属天的奥秘

属天的奥秘(第1卷）

ArcanaCoelestiaorHeavenlySecrets

(1747-1758)

概览

一、《创世记》第一章

1.单从旧约圣经的文字来看，人无从发觉里面深藏着天堂的奥秘：从总体到细节，均涉及主及其天堂、教会、信仰的方方面面。因为就文字而言，我们看到的不过是犹太教的一些礼仪典章。但事实却是，旧约圣经处处蕴含字面不可见的内义，只有极少数地方主曾向使徒解明了，例如祭物象征主，伊甸园、迦南地、耶路撒冷象征天堂（因而被称为天上的迦南和耶路撒冷，参见加拉太书4:26；希伯来书11:16，12:22；启示录21:2、10），等等。

2.对于圣经从总体到细节，乃至一点一划，皆包含和象征属灵、属天的事物，基督徒尚浑然不觉，旧约因而不被重视。其实，圣经的这一特质本不难得知，只需想想：圣经既属于主、源于主，必然涉及天堂、教会、信仰，否则就不能称为主的话，也不能说它内有生命。因为若非出于一位有生命者，生命从何而来？或者说，圣经若非从总体到细节皆涉及生命之主，生命从何而来？凡不在内里关乎主的，就不具生命。事实上，圣经若有一句话不包含主，就不是神圣的。

3.无此生命，圣经的文字是死的。正如基督徒所熟知的，人有内在和外在。外在离了内在，就只是一具身体，是死的。因为使外在活着的是有生命的内在。内在，就是人的灵魂。圣经与之相似，单就文字而言，它就像一具没有灵魂的身体。

4.当人仅仅关注圣经的文字，就看不到它的内涵。拿《创世记》前几章来说，从文字来看，它所讲述的不过是世界的创造、伊甸园的设立、人类始祖亚当的受造。谁会想到其它？但下面我会证明，这些故事包含从未启示的奥秘。《创世记》第一章的内义，大体而言，论及人的新造，亦即人的重生，其对象尤指上古教会，当中每个细节都包含此象征意义。

5.若非出于主，人不可能了解这些。所以，我有必要预先声明，因主的慈悲，我被允许与精灵及天使来往，听他们谈论，与他们交流，迄今已有多年，从未间断。就这样，我在灵界耳闻目睹了许多奇妙的事物，都是此前人未曾知道或想到的，包括精灵的各种类型，人死后的状态，无信之人在地狱的悲惨境遇，忠信之人在天堂的幸福感受，特别是整个天堂所认同的信仰教义。因主的慈悲，下面我会就这些话题作详细的阐述。

（一）经文

起初，神创造天地。

地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。

神说：“要有光”，就有了光。

神看光是好的，就把光暗分开了。

神称光为“昼”，称暗为“夜”。有晚上，有早晨，这是头一日。

神说：“诸水之间要有穹苍，将水分为上下。”

神就造出穹苍，将穹苍以下的水、穹苍以上的水分开了。事就这样成了。

神称穹苍为“天”。有晚上，有早晨，是第二日。

神说：“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”事就这样成了。

神称旱地为“地”，称水的聚处为“海”。神看着是好的。

神说：“地要生出青草和结种子的草本并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。”事就这样成了。

于是地生出青草和结种子的草本，各从其类；并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。神看着是好的。

有晚上，有早晨，是第三日。

神说：“天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，

并要发光在天上穹苍中，普照在地上。”事就这样成了。

于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，

就把这些光摆列在天上穹苍中，普照在地上，

管理昼夜，分别明暗。神看着是好的。

有晚上，有早晨，是第四日。

神说：“水要多多滋生能行动的活物；要有雀鸟飞在地面以上，天上穹苍之中。”

神就造出大鱼和水中滋生的各样能行动的活物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。神看着是好的。

神就赐福给这一切，说：“要繁殖增多，充满海中的水；雀鸟也要增多在地上。”

有晚上，有早晨，是第五日。

神说：“地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、地上的走兽，各从其类。”事就这样成了。

于是神造出地上的走兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。神看着是好的。

神说：“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”

神就照着他的形像造人，乃是照着神的形像造男造女。

神就赐福给他们，又对他们说：“要繁殖增多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”

神说：“看哪，我将遍地上一切结种子的草本和一切结果子的树木全赐给你们，一切结有核的树将作为你们的食物。

至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将绿色的草本赐给它们作食物。”事就这样成了。

神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

（二）概览

6.六日，亦即六个时期，意指人重生的多个连续的阶段，大义如下。

7.第一个阶段是初始阶段，涵盖出生到重生之前，被称为“空虚”、“混沌”、“黑暗”。因主的慈悲，第一个动作是神的灵运行在水面上。

8.在第二个阶段，属于主与属于人的被分别开来。在圣经中，属于主的被称为“余留”。在此，“余留”尤指人从小学得的信仰知识，这些被保存起来，直到人达到当前的阶段而再度显现。

时至今日，第二个阶段一般都免不了试探、苦难、悲伤，好让人对肉体和世界的欲望归于沉寂，如同死去。这样，人的外在与内在被分别开来，其中内在所存的是主保存至今的余留。

9.第三个阶段是悔改的阶段。在此阶段，人本乎内在，说话虔诚，行为仁善。不过，这些表现尚不具生气，因为人以为这些都出于自己。它们被称为“青草”，再而被称为“结种子的草本”，再而被称为“结果子的树木”。

10.在第四个阶段，人为爱所感动，为信所照亮。此前，人的言语虽然虔诚，行为虽然良善，但只是因为试探和苦难的驱使，非因信与爱的激励。到了当前，信与爱在人的内在被点亮，被称为“两个大光”。

11.在第五个阶段，人的言语表现出信心，对真理和良善更为坚定。此时，人的言行举止开始有了生气，被称为“水中的鱼”、“空中的鸟”。

12.在第六个阶段，人本乎信心和爱心，言说真理，奉行良善。此时，人的言行举止被称为“活物”或“牲畜”，因为他不仅持信而行，也奉爱而行，成了属灵之人，被称为“神的形像”，其灵魂在信仰认知和仁爱行为中找到乐趣和滋养，这些被称作他的“食物”，但就肉身而言，他依然对感官刺激感兴趣，以致造成冲突，直等爱占据主导，成为属天之人。

13.不是每个经历重生的人都能达到这个阶段。当今时代，多数人只达到第一个阶段，少数人达到第二个阶段乃至第五个阶段，很少人达到第六个阶段，极少人达到第七个阶段。

（三）内义

14.在本书中，“主”特指世界的救主耶稣基督；单称为“主”，无其它附加。在整个天堂，他被尊为主，因为他拥有天上地下所有的权柄。这也是他对门徒的吩咐，他说：“你们称呼我主，你们说的不错，我本来是。”（约翰福音13:13）他复活以后，门徒遂称他为“主”。

15.在整个天堂，唯独主被认为“父”，因为他与父是一，正如他自己所说：“我是道路、真理、生命。”腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。”（约翰福音14:6、8、9、10、11）

16.创世记1:1起初，神创造天地。

“起初”一词被用来指上古时代，诸先知常称之为“古时的日子”。“起初”也包括人重生的第一个阶段，因为在此阶段，人重新受生，获得生命。正因如此，重生被称为人的“新造”（哥林多后书5:17；加拉太书6:15）。

在先知书中，“创造”、“作成”、“造作”几乎都象征重生，只是意义有所不同。例如：“凡称我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我作成，所造作的。”（以赛亚书43:7）

正因如此，主被称为“救赎者”、“造作者”、“创造者”、“从我出胎就作成我的”。又如：“我是耶和华你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。”（以赛亚书43:15）再如：“将来受造的民，要赞美耶和华。”（诗篇102:18）再如：“你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新。”（诗篇104:30）“天”，象征人的内在；“地”，象征人重生前的外在。关于这一点，下文会有分解。

17.创世记1:2地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。

在重生之前，人被称为“空虚混沌之地”，或如一块尚未种下良善与真理的土壤。“空虚”，表缺乏良善，“混沌”，表缺乏真理，导致的结果是“黑暗”，也就是对信主及属灵、属天的生命一无所知。关于此等人，主藉耶利米描绘说：“我的百姓愚顽，不认识我。他们是愚昧无知的儿女，有智慧行恶，没有知识行善。我观看地，不料，地是空虚混沌。我观看天，天也无光。”（耶利米书4:22、23、25）

18.“渊面”，表未重生之人的欲望和愚痴。此等人全然陷于欲望和愚痴中，内无光明照耀，如同“深渊”，或如混乱晦暗之物。经上常将此等人称为“深渊”或“海的深处”。人要重生，深渊之水必先干涸。例如：“耶和华的膀臂啊，兴起，兴起，以能力为衣穿上，像古时的年日，上古的世代兴起一样……使海与深渊的水干涸，使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？耶和华救赎的民必归回！”（以赛亚书51:9、10、11）

从天上观之，此等人看似一团黑物，毫无生气。另外，上述经文也论及人的毁灭，这是人重生的必经之路。关于这些，先知书说了很多。在人了解真理、感染良善前，一切障碍须被除去。旧人必先死去，新人才能受生。

19.“神的灵”表主的慈悲，被描述为“运行”，亦即“孵育”，好像母鸡孵育鸡子。在此，所运行的是主保存在人内里的对真理与良善的认知，经上称之为“余留”（剩下的，余剩的）。必须等到外在被毁灭，这些认知才能重见天日。在此，它们被称为“水面”。

20.创世记1:3神说：“要有光”，就有了光。

在第一个阶段，人开始发觉良善与真理是更高的存在。沉迷于肉体的人，不了解何为良善、真理。在他们看来，能满足我欲和物欲的，就是良善，认同我欲、物欲的，就是真理。他们尚未意识到，如此“良善”实为邪恶，如此“真理”实为愚见。

当人重新受生以后，他开始意识到自己所谓的“良善”并非真善。随着他进入光明，便开始明白原来主真的存在，而且他是良善与真理之本。主说：“你们若不信我是，必要死在罪中。”（约翰福音8:24）即表示我们当觉悟他的存在。

我们也当了解，他是良善之本，亦即生命，是真理之本，亦即光明，一切良善与真理皆从他而出，如经上所说：“太初有道，道与神同在，道就是神……万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里……他是真光，照亮一切生在世上的人。”（约翰福音1:1、3、4、5、9）

21.创世记1:4-5神看光是好的，就把光暗分开了。神称光为“昼”，称暗为“夜”。

“光”被称为“善”（好），因为它出于主，而主是良善之本。“暗”，表人重新受生之前，一切看似光明之物。因为在此之前，恶看似为善，假看似为真，尽管它是黑暗，完全是人的我执。凡属于主的被比作“昼”，因为它属于光明；凡属于人的被比作“夜”，因为它属于黑暗。这种对比常在圣经中出现。

22.创世记1:5有晚上，有早晨，这是头一日。

从这句经文，可知“晚上”、“早晨”各为何义。“晚上”，指每个先前的阶段，因为相对而言，先前的阶段表现为黑暗、愚痴、无信。“早晨”，指每个后续的阶段，因为相对而言，后续的阶段表现为光明、真知、有信。

笼统而言，“晚上”，表一切属于人的，“早晨”，表一切属于主的。正如经上说：“耶和华的灵藉着我说，他的话在我口中。以色列的神，以色列的磐石晓谕我说……他必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地生出嫩草。”（撒母耳记下23:2-4）

正因“晚上”表无信，“早晨”表有信，主的降临故被称为“早晨”，他来的时候，正是世上缺乏信的时候，故被称为“晚上”。正如经上说：“圣者对我说，要延到二千三百个暮暮朝朝，圣所才能洁净。”（但以理书8:14、26）在圣经中，“早晨”也被用来指主的每一次降临，故意味着重新创造。

23.在圣经中，“日”被用来指时期，这是十分普遍的，例如：“耶和华的日子临近了……看哪，耶和华的日子临到……当他发怒的日子，天必震动，地必摇撼，离其本位……其时候将到了，其日期必不久延。”（以赛亚书13:6、9、13、22）又如：“她的起源溯自古日……到那时，推罗必被忘记七十年，照着一王的年日。”（以赛亚书23:7、15）

“日”既用来表时期，故也被用来表该时期的状态，例如：“哀哉！日已渐斜，晚影拖长了。”（耶利米书6:4）又如：“你们若能废弃我所立白日黑夜的约，使白日黑夜不按时轮转……”（耶利米书33:20、25）再如：“求你复新我们的日子，像古时一样。”（耶利米哀歌5:21）

24.创世记1:6神说：“诸水之间要有穹苍，将水分为上下。”

神的灵，亦即主的慈悲，所采取的第一个步骤，是使人对真理与良善的认知重见天日，给人带来曙光，让他意识到主的存在，知道主是良善之本、真理之本，一切良善和真理皆从他而出。接下来，神的灵将人的内在与外在“分开”，将内在的认知与外在的知识“分开”。内在被称为“穹苍”，内在的认知被称为“穹苍以上的水”，外在的知识则被称为“穹苍以下的水”。

在人重生之前，他并不知人有内在，更不了解它的性质。他以为内在与外在并无分别，因为他沉迷于肉体和世界，将它们与内在混淆。两个截然不同的层次，被他混淆为隐晦的一团。故经上首先说“诸水之间要有穹苍”，然后说“将水分为上下”，而非直接说“将穹苍以下的水、穹苍以上的水分开”，如下节所说：“神就造出穹苍，将穹苍以下的水、穹苍以上的水分开了。事就这样成了。神称穹苍为天。”（创世记1:7、8）

在重生的过程中，人的第二个觉悟是意识到人有内在，存于其中的是唯独属于主的良善与真理。在重生的过程中，外在以为他所行的良善和所说的真理都是出于自己。主顺便利用人的我执，引导他践行良善，言说真理。故经上先提“穹苍以下的水”，再提“穹苍以上的水”。

天堂的另一个奥秘是，主利用人的我执，包括他的感官幻相和欲望，引他折向真理与良善。这样，重生的每一步，从总体到细节，都是从晚上转入早晨、从外在进入内在的过程，亦即从地升入天的过程。这正是“穹苍”，亦即人的内在，在此被称为“天”的原因。

25.先知书常用“铺张诸天，铺开大地”来形容人的重生，例如：“从你出胎，作成你的救赎主耶和华如此说，我耶和华是造作万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。”（以赛亚书44:24）又如：“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开……他创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上的人。”（以赛亚书42:3、4、5）这话明确宣告了主的降临。所谓“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭”，表示他不破除人的幻相，也不扑灭人的欲望，而是将它们折向真理与良善。其它类似的经文，我就不提了。

26.创世记1:8有晚上，有早晨，是第二日。

关于“晚上”、“早晨”、“日”的含义，可见第五节的解释。

27.创世记1:9神说：“天下的水要聚在一处，使旱地露出来”，事就这样成了。

当人发觉他有内在和外在，且真理与良善是由主那里从内在流入外在的（虽看似并非如此），这种对真理与良善的认识就被存入他的记忆，归于知识当中。因为凡是被存入外在记忆的，无论是属世的、属灵的还是属天的，都作为知识储存起来，主从中加以利用。这些知识即“聚在一处的水”，称为“海”。人的外在则被称为“旱地”，接下来又被称为“地”。

28.创世记1:10神称旱地为“地”，称水的聚处为“海”。神看着是好的。

圣经常用“水”来象征知识，“海”则象征知识之汇，例如：“认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（以赛亚书11:9）

又如：“海中的水必绝尽，河也消没干涸，江河要消退。”（以赛亚书19:5-6）这话描述了知识的匮乏。

再如：“过不多时，我必再一次震动天地、沧海与旱地。我必震动万国。万国所仰慕的必来到，我就使这殿满了荣耀。”（哈该书2:6-7）这话论及一个新的教会。

再如：“那日，必是耶和华所知道的。不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明。那日必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。”（撒迦利亚书14:7、8）这话论及人重生的过程。

再如：“耶和华不藐视被囚的人，愿天和地、海洋和其中一切动物都赞美他。”（诗篇69:33-34）这话描述了一个被毁灭的人，他将要重生，尊主为圣。

对于“地”象征载体，这从以下经文可知：“耶和华铺张诸天，建立地基，造人里面的灵。”（撒迦利亚书12:1）

29.创世记1:11-12神说：“地要生出青草和结种子的草本，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。”事就这样成了。于是地生出了青草和结种子的草本，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。神看着是好的。

当“地”，亦即人，已预备好从主接受属天的种子，以产生一定的良善与真理，主首先使柔嫩之物生出，这些被称为“青草”，然后使更有作用、能自我再生之物生出，即“结种子的草本”，最后使丰硕的良善之物生出，即“结果子的树木，果子都包着核”，且“各从其类”。

在重生之初，人以为他所行的良善和所说的真理都是出于自己，而事实上，一切良善和真理都是出于主。人若以为这些是出于自己，即表示他尚不具备真信的活力（虽然他以后可能接受之），还无法相信这些是出于主，因为他尚在预备当中，以待将来接受信的活力。该阶段用不具生命之物来象征，接下来具备信之活力的阶段则用活物来象征。

主是撒种之人，“种”是他的道，“地”是人，正如他自己所设的比喻（马太福音13:19-23、37、38、39；马可福音4:14-20；路加福音8:11-15），类似地，他说：“神的国，如同人把种撒在地上，黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生五谷，是出于自然的。先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。”（马可福音4:26、27、28）

笼统而言，“神的国”表整个天堂，其次，它表主的真教会。具体而言，它表每个具备真信之人，亦即因活出信而得重生之人。此等人皆可称为一个“天堂”，因为天堂在其内，也可称为“神的国”，因为神的国在其内，正如主教导说：法利赛人问：“神的国几时来到？”耶稣回答说：“神的国来到，不是眼所能见的，人也不得说，‘看哪，在这里’，‘看哪，在那里’，因为神的国就在你们心里。”（路加福音17:20-21）

这是重生的第三个阶段，是人悔改的阶段，同样是从黑暗转入光明，从晚上转入早晨。故经上说：“有晚上，有早晨，是第三日。”（创世记1:13）

30.创世记1:14-17神说：“天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，并要发光在天上穹苍中，普照在地上”事就这样成了。于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，就把这些光摆列在天上穹苍中，普照在地上。

要明白何为“两个大光”，得先了解信的本质和重生之人的信仰历程。信的本质和生命唯独是主，因为不信主的人不可能拥有生命，正如主说：“信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。”（约翰福音3:36）

重生之人的信仰历程如下：起初，他们不具生命，因为生命只存于良善与真理，不存于邪恶与虚假。之后，他们通过信从主接受生命。起初，信只存于记忆，只是一些知识，然后它进入觉性，成为正见，最后它进入心，成为爱，具有拯救之力。前两种信用不具生命之物来象征（3-13节），被爱激活的信用活物来象征（20-25节）。

正因如此，爱及其所生之信在此先被提及，被称为“两个光”，其中爱是“管昼”的“大光”，爱所生之信是“管夜”的“小光”。两者理当合一，故谓语用单数。爱与信在人的内在运作，恰如热与光在人的外在肉体运作。正因如此，爱与信分别用热与光来象征，也因如此，经上说它们被“摆列在天上穹苍中”，亦即在人的内在中，其中大光在意志中，小光在觉性中。不过，它们只是看似在那里，正如太阳的光只是看似在物体中。以爱感染人的意志，以真理或信照亮人的觉性的，完全是主的慈悲。

31.对于“大光”象征爱与信，也被称为太阳、月亮、星星，这在先知书中十分常见，例如：“我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。”（以西结书32:7-8）这是说法老和埃及人。在圣经中，他们象征感官和知识。这里的意思是，因着感官和知识，他们把爱与信给扑灭了。

又如：“耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉……天上的众星群宿都不发光，日头一出就变黑暗，月亮也不放光。”（以赛亚书13:9、10）

再如：“耶和华的日子将到，已经临近，那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子……他们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。”（约珥书2:1、2、10）

再如：“兴起，发光，因为你的光已经来到……看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你……万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉……耶和华要作你永远的光……你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。”（以赛亚书60:1、2、3、19、20）这话论及主的降临，届时，万民获得光明，新的教会兴起，特别是一切处于黑暗，却渴望光明，正被重生之人。

再如：“耶和华用智慧造天，铺地在水以上，造成大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜。”（诗篇136:5-9）

再如：“日头月亮，你们要赞美他！放光的星宿，你们都要赞美他！天上的天和天上的水，你们都要赞美他！”（诗篇148:3-4）

在以上经文中，光体皆象征爱与信。正因它象征对主的爱与信，犹太教会被嘱咐点一盏长明灯，从早到晚，保持不灭，因为该教会的每个典章皆用来预表主。关于此灯，经上记着说：“你要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着。在会幕中法柜前的幔外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯。”（出埃及记27:20-21）

“灯”象征爱与信，是主在人的内在点燃发光的，透过内在来照亮外在。关于这些，因主的慈悲，将在合适的地方再作说明。

32.爱与信先被称为“两个大光”，之后爱被称为“大光”，信被称为“小光”，爱“管昼”，信“管夜”，这些都是隐藏的奥秘，特别是在此时代的末了，故因主的慈悲，我被允许阐明其中的含义。

在这末后的日子，这些奥秘尤其不为人知，因为此时正是时代的末了，爱几乎荡然无存，信也因此几近失落，正如主曾预告说：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。”（马太福音24:29）在此，“日头”象征爱，已经变黑；“月亮”象征信，不再放光；“众星”象征信仰认知，已从天上坠落，它们是天上的势能。

上古教会不承认什么信，除了爱。属天的天使也不知何为信，除非它属于爱。整个天堂是爱的天堂，因为天堂除了爱的生活，没有其它。爱是天堂之乐的源泉，其乐之大，不可言说，也不可思议。专注于爱的人，从心里爱主，同时了解、承认、觉察一切爱都是出于主，故一切生命，唯独属于爱的生命，以及快乐，都是出于主，无一丝是出于自己。

对于主是一切爱的源头，他显圣时所现的日头即象征了这一点，如经上记着说：“他的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。”（马太福音17:2）“脸”象征心灵，“衣裳”象征心灵所发。故“日头”，亦即爱，表主的神性，“光”，亦即爱所生之智，表主的人性。

33.众所周知，若没有爱，就不可能有生命，也不可能有快乐。爱如何，生命及快乐也如何。除去爱或渴望（渴望生于爱），思想必立时停顿，人将如死人一般。这是我通过亲身经历所了解的事实。我欲和物欲产生生命及快乐的假象，但是，由于它们与真实的爱——爱主至上和爱邻如己，完全对立，故它不是爱，而是恨，因为人的我欲和物欲越重，他对邻舍和主的仇恨就越深。

真实的爱是爱主，真实的生命是源于主的爱的生命，真实的快乐是爱的生命所产生的快乐。真实的爱只可能有一个，故真实的生命只可能有一个。它产生真实的喜悦和快乐，正如天堂的天使所享受的。

34.爱与信不可分割，因为它们构成一体。故当“光体”首次被提及时，谓语是单数。在这方面，让我报告一些奇妙之事。属天的天使专注于爱主，这爱使他们获得一切信仰的认知，也赋予他们活泼、光明、不可言说的觉性。相比之下，学习信仰教义却缺乏爱的灵，他们的生命是冷漠的，光明是黯淡的，以致不能靠近天堂之门，只能转身逃跑。有的自称信主，而事实上，他们并未照主的教导生活。主论到他们说：“凡称呼我主啊主啊的人不能都进天堂，惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道吗？”（马太福音7:21、22）

由此可见，拥有爱的人也拥有信，故拥有属天的生命。自称拥有信，却不以爱生活的人，却非如此。缺乏爱的信，好比冬天缺乏温暖的阳光，万物枯萎消亡。反之，发自爱的信，好比春天温暖的阳光，万物生长兴旺。太阳的温暖是生发的媒介，属灵属天之物与之相似，圣经常用尘世之物来象征之。主在预告时代的终结时，也将不信和缺乏爱之信比作冬天，他说：“你们应当祈求，叫这些事（逃走）不在冬天临到，因为在那些日子必有灾难。”（马可福音13:18、19）“逃走”指末后的日子，也指一个人将死的日子，“冬天”指缺乏爱的生命，“灾难的日子”指人在灵界的惨状。

35.人有两大本能，一为意志，一为觉性。当意志主导觉性，两者就合为一个心智，表现一个生命。彼时，人的所志所行也是他的所思所念。反之，若觉性与意志冲突，行为与信仰抵触，心智就一分为二，一部分求生天堂，一部分倾向地狱。由于意志驱动一切，若非主的慈悲，他整个人必一头栽入地狱。

36.将信与爱分裂的人，甚至不知何为信。当揣摩之，有的视之为思想，有的视之为对主的看法，也有的视之为教义。然而，信并非只是对教导的认识和认同而已。首要的，它是对教导的服从，而教导的核心是爱主与爱邻，这是要求人服从的。缺乏爱的人不可能拥有信，这是毋庸置疑的，正如主明确宣告说：“第一要紧的，就是说，以色列啊，你要听，主我们神是独一的主，你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神，其次，就是说，要爱人如己，再没有比这两条诫命更大的了。”（马可福音12:28-34）

在《马太福音》，主称“爱主你的神”是诫命中“第一且最大的”，且说“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”（马太福音22:35-40）。“律法和先知”表信仰的全部教导，也表整部圣经。

37.经上说：“要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁”，这话包含字面不可见的许多奥秘，当下无法尽述，仅说明一点，此处日子、年岁的轮转象征着属灵、属天之事物的轮转。日的轮转是晨午暮夜，周而复始；年的轮转是春夏秋冬，周而复始。年日的轮转造成气温、光照、地产的变化，这些变化被用来象征属灵属天之状态的变化。若无这种变化和多样化，生命将变得单调，缺乏生趣，也不会有对良善与真理的认识、分辨乃至觉察。先知书将这种轮转称为“定例”，例如：“那使太阳白日发光、使星月有定例、黑夜发亮的耶和华说，这些定例不能在我面前废掉。”（耶利米书21:35-36）又如：“耶和华如此说，若是我立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾安排天地的定例……”（耶利米书33:25）关于这些，因主的慈悲，我们留到以后（创世记8:22）再作阐述。

38.创世记1:18管理昼夜，分别明暗。神看着是好的。

“昼”表善，“夜”表恶，故在俗语中，善行被称为“光明之举”，恶行被称为“暗昧之举”。“明”表真理，“暗”表虚假，正如主说：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗……但行真理的必来就光。”（约翰福音3:19-21）

创世记1:19有晚上，有早晨，是第四日。

39.创世记1:20神说：“水要多多滋生能行动的活物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。”

当两个大光被点亮并被安置于内在以后，外在从它们获得光明，人开始活了。此前，人不能说是活的，因为他以为他所行的良善和所说的真理都是出于自己。凭着自己，人是死的，内里只有邪恶和愚痴，所言所行皆不具生气。凭着自己，人不可能行真善。

根据信仰的教导，人不难看出，除非藉着主的大能，人不可能怀善意，持善念，行善举，如主所说：“那撒善种的是人子。”（马太福音13:37）善只可能出于善的唯一源头，如主所说：“除了独一之神，再没有良善的。”（路加福音18:19）

但是，当主使我们重生之初，他允许我们持有这些错误的观念。彼时，我们不可能持其它观念，也不可能相信并觉察一切良善与真理都是出于主。在此观念下，人所说的真理和所行的良善被比作“青草”，再而被比作“结种子的草本”，再而被比作“结果子的树木”，皆不具生气。

到了当前，当人被爱与信唤醒，开始相信他所行的良善和所说的真理都是出于主，就被比作“水中能行动的活物”和“空中的飞鸟”，再后被比作“牲畜”，皆具有生气，被称为“活物”。

40.“水”中所滋生的“能行动的活物”象征外在所获取的知识，“飞鸟”象征理性和内在的觉性。对于“水中能行动的活物”，亦即“鱼”，象征知识，这从以下经文可知：“我来的时候，为何无人等候呢……看哪，我一斥责，海就干了，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死，我使诸天以黑暗为衣服。”（以赛亚书50:2、3）

又如：“主耶和华对我说，这水往东方流去，必下到亚拉巴，直到海。所发出来的水必流入盐海，使水获得医治。这河水所到之处，凡滋生的动物都必生活，并且因这流来的水必有极多的鱼，海水也获得了医治。这河水所到之处，百物都必生活。必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲，都作撒网之处。那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。”（以西结书47:8、9、10）这话说得更加明显，在此，主描述了一座新的圣殿。它象征一个新的教会或一位重生之人，因为每个重生之人都是主的一座圣殿。“渔夫从隐基底撒网，直到隐以革莲”，象征给属世之人教导信之真理。

对于“飞鸟”象征理性和觉性，这从先知书可知，例如：“我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来。”（以赛亚书46:11）又如：“我观看，不料，无人，空中的飞鸟也都躲避。”（耶利米书4:25）再如：“我要从香柏树的高梢儿拧去一枝，给栽上……好使它发枝条生果子，成为庄严秀丽的香柏树，各种羽族各样鸟儿都可以栖宿于其下，栖宿于它枝子的荫影下。”（以西结书17:22、23）再如：“当那日，我必为我的民，与田间的走兽和空中的飞鸟并地上的昆虫立约。”（何西阿书2:18）这话论及一个新的教会，或一位重生之人。显然，“走兽”非指走兽，“飞鸟”也非指飞鸟，因为经上说主要与它们“立约”。

41.凡属于人的本不具生命，显为相时，看似一块坚硬的黑物。反之，凡出于主的皆具足生命，内含属灵属天之性，显为相时，看似有生命和人性之物。天使的每句话、每个意象、每个念头，皆具有活力，内含生命之主所发的情感，这听起来不可思议，却千真万确。凡出于主的皆内有生命，因为它包含对主的信，故以“活物”为象征。另外，它们皆具有相应的形体，以“能行动”为象征。对人而言，这些尚是隐藏的奥秘，今稍作提及，因此处谈到了“能行动的活物”。

42.创世记1:21神就造出大鱼和水中滋生的各样能行动的活物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。神看着是好的。

如前面所说，“鱼”象征知识，到了当前，知识被源于主的信激活了，有了活力。“大鱼”象征知识的总纲，总纲下分科目。世上任何一物皆属于某个纲目。细则在纲目下生成并维系。

“大鱼”在先知书中常被提及，均象征知识的总纲。“埃及王法老”代表属世的聪明智慧，亦即总的知识学问，故被称为“海中的大鱼”，例如：“埃及王法老啊，我与你这卧在自己河中的大鱼为敌。你曾说，这河是我的，是我为自己造的。”（以西结书29:3）

又如：“人子啊，你要为埃及王法老作哀歌，说，从前你在列国中如同少壮狮子，现在你却像海中的大鱼。你冲出江河，用爪搅动诸水，使江河浑浊。”（以西结书32:2）这话描述的是意图凭知识，亦即凭自己，明白信之奥秘的人。

再如：“到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇，刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。”（以赛亚书27:1）“杀海中的大鱼”，象征此等人连真理的基本法则也浑然不知。

再如：“巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，压碎我，使我成为空虚的器皿。他像大鱼将我吞下，用我的美物充满他的肚腹，又将我赶出去。”（耶利米书51:34）这话表示“尼布甲尼撒”吞尽了信仰的知识（在此被称为“美物”），如大鱼鲸吞了约拿。“大鱼”象征掌握了信仰知识的总纲，把它当作普通的知识狼吞虎咽之人。

43.创世记1:22神就赐福给这一切，说：“要繁殖增多，充满海中的水；雀鸟也要增多在地上。”

凡内有主之生命者，皆能无限地繁殖增多。这在人活在肉身时尚有限度，到了灵界将达到惊人的程度。在圣经中，“繁殖”关乎爱，“增多”关乎信。爱所结的“果子”皆包有“核”，能自行繁殖增多。在圣经中，主的“祝福”也象征“繁殖”、“增多”，因为两者是主赐福的结果。

创世记1:23有晚上，有早晨，是第五日。

44.创世记1:24-25神说：“地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、走兽，各从其类。”事就这样成了。于是神造出走兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。神看着是好的。

人好比一块地，要结出善果，得先种下信仰知识，让他了解当信什么、做什么。觉性的功能是聆听圣言，意志的功能是实践圣言。光听不行，就如自称信，却不照之而行。此等人将信与行分开，使心智分裂，被主称为“无知的人”：“凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上……凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。”（马太福音7:24、26）

如前面所说，觉性所得的见解，以“水中能行动的活物”和“空中的飞鸟”为象征。此处，意志所发的善愿，以“地上生出的活物”、“牲畜”、“昆虫”、“走兽”为象征。

45.上古时代的人即以此象征觉性和意志，故在先知书乃至整部旧约圣经中，各种动物皆具有对应的象征义。动物可分两类，一为恶（因具危险性），一为善（因温驯）。前者如熊、狼、狗，象征人内在的邪恶，后者如牛犊、绵羊、羊羔，象征人内在的良善、温柔。此处既论述重生之人，故所言动物皆象征良善、温柔的情感。肉体的低级趣味被称为地上的“走兽”，表人的欲望和快感。

46.对于“牲畜”象征人的情感，若为恶，即象征邪恶的情感，若为善，即象征良善的情感，这从很多经文可知，例如：“看哪，我是为你们的，我必转而垂顾你们，使你们得以耕种和撒种……我必使人和牲畜在你上面增多，他们必增多繁殖。我必使你们有人居住，像以前一样。”（以西结书36:9、10、11）这话论及人的重生。

又如：“田间的走兽啊，不要惧怕，因为旷野的草又发生了。”（约珥书2:22）

再如：“我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般。”（诗篇73:22）

再如：“看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家……我必留意将他们建立、栽植。”（耶利米书31:27、28）这话也是论及重生。

“走兽”具有类似的象征义，例如：“当那日，我必为我的民，与田间的走兽和空中的飞鸟并地上的昆虫立约。”（约珥书2:18）

又如：“地上的走兽你也不惧怕，因为你必与田间的石头立约，田里的走兽也必与你和好。”（约伯记5:22-23）

再如：“我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝，他们就必安居在旷野。”（以西结书34:25）

再如：“野地的走兽必尊重我，因我使旷野有水，使沙漠有河。”（以赛亚书43:20）

再如：“空中的飞鸟都在枝子上搭窝，田间的走兽都在枝条下生子，所有大国的人民都在它荫下居住。”（以西结书31:6）这是说亚述，“亚述”象征属灵之人，故被比作“伊甸园”。

再如：“他的众使者都要赞美他……所有在地上的，大鱼和一切深洋……结果的树木……走兽和一切牲畜，昆虫和飞鸟，都当赞美耶和华。”（诗篇148:2、3、4、7、9、10）这里同样列举了大鱼、果树、走兽、牲畜、昆虫、飞鸟，若非象征人内在的生命，焉能说它们都当赞美耶和华？

先知书将地上的活物与田间的活物作了仔细的区分。人内在良善被称为”活物“，正如天堂最接近主的人被称为“活物”：“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神。”（启示录7:11，19:4）

传福音的对象也被称为“活物”（受造物），因为他们将成为新造之人：“你们往普天下去，向一切受造物传福音。”（马可福音16:15）

47.对于以上词句包含重生的奥秘，这从上节与本节经文的差异也可知晓。上节经文说地要生出活物、牲畜、走兽，本节经文说神就造出走兽、牲畜，次序发生了变化。这是因为，人在成为属天者之前，以为他做这一切都是凭着自己。因此，重生是从人的外在开始，进而向内在发展，这是次序发生改变、外在首先被提及的原因（参45节，肉体的低级趣味被称为地上的“走兽”，表人的欲望和快感）。

48.由此可见，当人的言语表现出信（关乎觉性），对真理和良善更为坚定，他是到了第五个阶段。此时，人的言行举止开始有了生气，被称为“水中的鱼”、“空中的鸟”。当人本着信（关乎觉性）与爱（关乎意志），言说真理，奉行良善，则到了第六个阶段。至此，人的言行举止被称为“活物”或“牲畜”，因为他不仅持信而行，也奉爱而行，成了属灵之人，被称为“神的形像”，正是下一节所要论述的。

49.创世记1:26神说：“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。”

对于上古教会的人，主面对面和他们说话，显现为一个人（关于这一点，有很多可以讲述，只是时候未到）。正因如此，他们唯独称主和主的神性为“人”。对于自己，只有内在的爱之良善与信之真理，他们才称为“人”。他们觉察这些是出于主，说它们“属于人”，因为它们属于主。所以，在先知书中，“人”与“人子”在至高的意义上乃是指主，在内义上，则指聪明、智慧或每一个重生之人，例如：“我观看地，不料，地是空虚混沌。我观看天，天也无光……我观看，不料，无人，空中的飞鸟也都躲避。”（耶利米书4:23、25）

又如：“耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的，如此说：我造地，又造人在地上，我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。”（以赛亚书45:11、12、13）在此，“人”的内义指重生之人，在至高的意义上则是指主。正因如此，主向诸先知显现为一个人，例如：“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石，在宝座形像以上有仿佛人的形状。”（以西结书1:26）

但以理看见主，称他为“人子”，亦即“那人”：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”（但以理书7:13-14）

主也常自称为“人子”，亦即“那人”，正如但以理所预言的，他说他将在荣耀中再临：“他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（马太福音24:27、30）“天上的云”指圣经的字义，“能力和大荣耀”指圣经的内义，从总体到细节，它处处指向主和他的国度，内义的能力和荣耀即源于此。

50.上古教会对主的“形像”的领悟，是述说不尽的。主藉天使和精灵引导人，至少有两个精灵和两位天使与每个人同在，对于这些，人毫不知情。藉着精灵，人与精灵界相交；藉着天使，人与天堂相交。若非有精灵和天使作为联系的媒介，使得人与精灵界并天堂相交，进而藉天堂与主相交，人就不能存活。人的生命完全取决于这种联系。精灵和天使若退离，人必立时灭亡。

人重生之前，他受引导的方式与已得重生者完全不同。重生之前，人被恶灵缠缚，天使虽与他同在，却爱莫能助，不过尽量阻止他奔向极恶，引他折向一定的良善，甚至利用他的欲望，引他折向良善，利用他的感官幻相，引他折向真理。如此，他通过周遭的灵与精灵界相交，但与天堂的相交并不紧密，因为恶灵占据了优势，天使只有削弱他们的影响力。

但是，人重生之后，天使就占据了优势，使他在各种良善与真理上获得灵感，并对邪恶和虚假产生恐惧。不过，天使只是辅助者，主才是主导者，天使和精灵是他的媒介。因有天使辅助，故本节经文，“我们要照着我们的形像”，所用的是复数。但唯有主才是主导者，故下节经文，“神就照他的形像造人”，所用的又是单数。关于这一点，主清楚地宣告说：“从你出胎，造就你的救赎主耶和华如此说，我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。”（以赛亚书44:24）天使也承认自己本无能力，一切都是靠主而行。

51.“形像”不等于“样式”，而是遵照样式，故经上说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”属灵之人具有神的“形像”，属天之人具有神的“样式”。本章论述属灵之人，下一章论述属天之人。具有神“形像”的属灵之人，主称之为“光明之子”：“那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”（约翰福音12:35-36）也称之为“朋友”：“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”（约翰福音15:14-15）

具有神“样式”的属天之人，主称之为“神的儿子”：“凡接受他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”（约翰福音1:12-13）

52.当人尚是属灵者，他的“管理”是从外在到内在，如本节经文说：“使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。”

当他成为属天者，本乎爱而行善，他的“管理”就是从内在到外在，正如主描述自己（故也是描述属天之人，因为他是神的样式）说：“你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的羊牛、田间的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。”（诗篇8:6-8）此处先提及兽，再提及鸟，再提及海里的鱼，因为属天之人以爱为出发点，爱关乎意志。论到属灵之人，则是先提及鱼和鸟，再提及兽。鱼和鸟关乎觉性，觉性关乎信。

53.创世记1:27神就照着他的形像造人，乃是照着神的形像造男造女。

“形像”在此出现两次，因为关乎觉性之信被称为“他的形像”，关乎意志之爱则被称为“神的形像”。对于属灵之人，爱居次位；对于属天之人，爱居首位。

54.造男造女。

上古教会原明了“男”与“女”的内义，但后来人因不再明白圣经的内义，该奥秘也就不为人知了。上古之人以婚姻为最大的乐事，若有任何事物可与比较，他们就拿来比较，以便从中揣摩婚姻的乐趣。作为内在之人，他们唯以内在的事物为乐。外在的事物虽在眼前，他们的思维所专注的却是它们的象征。所以，外在的事物对他们来说无关紧要，仅被用来反思内在之性，进而反思属天之性，乃至贯乎他们一切的主。该过程也促使他们反思属天的婚姻，从中看出属天的婚姻是夫妻生活的快乐之源。正因如此，他们将属灵之人的觉性称为“男”，将其意志称为“女”，当两者协作如一，就称之为一个“婚姻”。由此，将渴慕良善的教会称为“女儿”、“童女”（如“锡安的童女”、“耶路撒冷的童女”）、“妻子”也就成了一种习俗。关于这些，更多可见下文（创世记2:24，3:15）。

55.创世记1:28神就赐福给他们，又对他们说：“要繁殖增多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”

上古之人将觉性与意志的结合，或者信与爱的结合，称为一个“婚姻”。该婚姻产生良善，他们称之为“繁殖”，产生真理，他们称之为“增多”。在先知书中也是如此，例如：“以色列山哪……我必使人和牲畜在你上面增多，他们必增多繁殖，我必使你们有人居住，像古时一样，并要赐福与你，比先前更多，你就知道我是耶和华。我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。”（以西结书36:8-12）在此，“人”指属灵者，也被称为“以色列”，“古时”指上古教会，“先前”指洪水后的古教会，“增多”（关乎真理）在“繁殖”（关乎良善）之前，因此处描述的是重生中人，而非已重生之人。

当觉性与意志，或说信与爱，在人内里合一，主就称其为“有夫之妇”：“你必不再称为撇弃的，你的地也不再称为荒凉的，你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇。因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。”（以赛亚书62:4）从该婚姻所出的真理之果被称为“儿子”，所出的良善之果被称为“女儿”，这种说法在圣经中十分常见。

当真理与良善不断增长，“地面”就“遍满”，因为当主给人“赐福”时，良善与真理就无可限量地增长，正如主说：“天堂好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的草本都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。”（马太福音13:31、32）

“芥菜种”指人成为属灵者之前所拥有的良善，它是“百种里最小的”，因为人以为他是凭自己行善，而事实上，人凭自己所行的一切无非是恶。但在重生的过程中，人开始拥有一丝良善。此后，当信与爱逐步结合，它就不断成长，成为一棵“草本”。最后，当结合完成，它就成了一棵“树”，“天上的飞鸟”（在此亦表真理或正见）“来宿在它的枝上”（表知识）。当人尚是属灵者，或正成为属灵者，冲突势所难免，故此处说：“治理这地，也要管理。”

56.创世记1:29神说：“看哪，我将遍地上一切结种子的草本和一切结果子的树全赐给你们，一切结有核的树将作为你们的食物。”

属天之人唯以属天的事物为乐，这些与他的生命相称，故被称为“属天的食物”；属灵之人以属灵的事物为乐，这些与他的生命相称，故被称为“属灵的食物”；属世之人以属世的事物为乐，这些与他的生命相称，故被称为“食物”，主要由知识构成。此处论述的是属灵之人，故“结种子的草本”和“结果子的树”象征的是属灵的食物，两者统称为“结有核的树”。下节描述的则是其属世的食物。

57.“结种子的草本”表正知正见，“结果子的树”表信之良善。“果子”是主赐给属天之人的食物，“结果子的核”是主赐给属灵之人的食物，故此处说“结有核的树将作为你们的食物”。下一章将论述属天之人，届时将说明属天的食物被称为树的“果子”，此处仅以主藉以西结所说的话为证：“在河这边与那边的岸上必生长各类的树木，其果可作食物，叶子不枯干，果子不断绝，每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，叶子乃为治病。”（以西结书47:12）

“水从圣所流出来”象征主的生命和慈悲，主是那“圣所”；“果子”象征智慧，作为属天之人的食物；“叶子”象征聪明，为他们所用，该用途被称为“治病”。

至于属灵的食物被称为“草本”，可见于《诗篇》：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上。”（诗篇23:1-2）

58.创世记1:30至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将绿色的草本赐给它们作食物。”事就这样成了。

本节描述的是属灵之人在属世层面的食物。“地上的走兽”和“空中的飞鸟”象征其属世的层面，以“绿色的草本”作“食物”。

《诗篇》如此描述他在属灵层面和属世层面的食物：“他使草生长，给六畜吃，使草本发长，供给人用，使人从地里能得食物。”（诗篇104:14）在此，六畜”包括该诗篇11-12节所提到的“地上的走兽”和“天上的飞鸟”。

59.本节将属世层的食物称为“绿色的草本”，这是因为，人在重生、成为属灵者的过程中，冲突不断产生。”（这正是主的教会被描述为一支军队的原因。）因为在重生之前，人为欲望所缚，整个人完全由欲望和愚痴构成。在重生的过程中，人不可能将欲望和愚痴一举摧毁。否则的话，人必完全毁灭，因为这是他已习惯的唯一的生活方式。故此，恶灵被容许长期与他同在，激起他的欲望，然后被主以不计其数的方式化解，甚至将它们转为一定的良善，人由此而获得重生。在冲突中，对良善与真理（亦即对主的爱与信，因为只有此两者才内有永生）极度仇视的恶灵，留给人的唯有被比作“绿色草本”的食物。但主不时给人另外的食物，它们可比作“结种子的草本”和“结果子的树”，亦即宁静、平安、喜悦、快乐。

若非主时刻保守，人必立时灭亡，因为精灵界弥漫着对爱主与信主之人的仇恨，恶毒到无法描述。我能为此作证，因为若干年来，我造访灵界，与其中的灵交往（虽然我仍活在肉身之中）。恶灵环绕着我，有时成千上万。他们口吐恶言，极尽攻击之能事，却不能伤我分毫，因为主保守着我。多年的经历，已让我对精灵界的性质，以及人要重生以求得永生之乐所必须经历的冲突了如指掌。不过，人难以凭一个笼统的描述而对以上信息坚信不疑，故因主的慈悲，我将在下文作出详细的解释。

60.创世记1:31神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

当前的状态被称作“甚好”，而此前只是被称作“好”。这是因为，到了当前，信与爱结合为一，属灵的与属天的结合为一。

61.凡与信仰认知有关的被称作“属灵的”，凡与爱主、爱邻有关的被称作“属天的”。前者关乎人的觉性，后者关乎人的意志。

62.人重生的经历，从总体到局部，皆可分为六个阶段，它们被称为创造的六日。在此过程中，人从非人一步一步向人进化，直到第六日，人成为神的形像。

63.在此过程中，主为我们对抗邪恶与虚假，未曾暂息，在对抗的过程中，使我们对真理与良善更为坚定。冲突发生时正是主作工时，因此，诸先知将重生之人称为“神指头的工作”（参诗篇8:3、6；以赛亚书19:25，29:23，45:11，60:21，64:8；耶利米哀歌4:2），直到爱成为主导，他才进入安息。彼时，冲突止息了。当工作进行到信与爱合一，就被称为“甚好”，因为此时，主将人作成了他的样式。六日完成以后，恶灵离开了，善灵取代了他们的位置。人被引入天堂，进入属天的乐园，这些是下一章所要描述的。

64.这正是圣经的内义，是圣经的生命所在，丝毫未透过字义表现出来。其中所藏的奥秘之多，难以尽述。此处所提出的只是极小的一部分，以证明圣经的主题是重生，它是一个从外在进入内在的过程。这是天使领悟圣经的方式。他们对字面的内容一无所知，更不知当中提到的国家、城市、河流或历史书、先知书中经常出现的人物，他们只看到文字和名称所包含的象征义，比如伊甸园中的亚当，他们理解为上古教会，而且不是上古教会本身，而是该教会对主的信；挪亚，他们理解为上古教会的后代，直到亚伯拉罕的时代；亚伯拉罕，他们不是理解为亚伯拉罕本人，而是他所代表的得救之信。诸如此类。因此，他们看到属灵属天之性，完全与经中的文字名称无关。

65.当我读圣经时，一些人被提到天堂之门，他们从那与我对话，说他们不理会其中的文字，只看到它们所象征的内义，照他们所说，当中的内义是如此美妙，如此有序，如此感染其心，实堪称为“荣耀”。

66.圣经大体包含四种不同的体裁：第一种是上古教会惯用的体裁，用属世的事物来象征属灵属天的事物，而且他们喜欢用历史故事的形式来展现，使其活灵活现。对他们来说，这是最喜闻乐见的方式。这种表现手法，大卫称之为“古时的谜语”（诗篇78:2-4）。该体裁包括神的创造、伊甸园的设立，一直到亚伯拉罕的时代。摩西从上古教会的后代得到这些资料。

第二种是历史体，包括《摩西五经》（从亚伯拉罕的时代开始）、《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记》、《列王记》。其中所记的既是历史事实，与文字描述的一致，又从总体到细节，包含与字义截然不同的内义。因主的慈悲，下文会依次加以解释。

第三种是预言体，由上古教会最受推崇的象征体衍生而来，只是缺乏同等的连贯性和历史性，支离破碎，艰涩难懂。但在内义的层面，它富含深刻的奥秘，优美连贯，论及人的内在和外在，也论及教会的各种状态，论及天堂，在核心的意义上，更是论及主。

第四种是诗体，亦即大卫的《诗篇》，介于预言体与常规体之间。《诗篇》的内义，是论及大卫王所预表的主。

二、《创世记》第二章

67.因主的慈悲，我懂得了圣经的内义，其中隐藏着前所未知的奥秘。人不得而知，除非他了解灵界的性质，因为圣经的内义多有关于灵界。我既了解了，就可以揭示这多年来与精灵并天使交往的所见所闻。

68.我很清楚，很多人会说，活在肉身的人不可能与精灵及天使对话，也有很多人会说，我的所见所闻纯是幻想，或说，我记述这些事是为了沽名钓誉，诸如此类的。但不管人们怎么说，我都不气馁，因为这些都是我的看到的、听到的、感受到的。

69.其实人为主所造，即使活在肉身，也可以和精灵及天使对话。事实上，对于上古之人，这是常事。因为人本是套着肉身的灵，与精灵及天使同在。只是随着时间的推移，人逐渐沉迷于肉体和世界，对其它事漠不关心，那条路就封闭了。只要人不再沉迷于肉体，那条路又可以打通，从而进入精灵当中，和他们交往。

70.我既被允许揭示这多年来的所见所闻，就让我先谈谈人复活的过程，也就是人从肉身进入永生的过程。为叫我确知人死后依然活着，我被允许与生前所识的许多人交谈，不是一日两日，而是经年累月，正如在尘世来往一样。他们都很诧异，在肉身时，他们竟不相信自己死后依然活着，而事实上，肉身的生命与来生之间几乎没有一日之隔，因为死亡是生命的延续。

71.由于将这些描述穿插在圣经的诠释当中会显得支离破碎，故因主的慈悲，除顺带介绍之外，我被允许按一定的次序，将它们附述在每一章的起首处和结尾处。

72.在本章的结尾处，我会描述人是如何从死里复活而进入永生的。

（一）经文1-17节

天地万物都造齐了。

到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。

神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了他一切创造的工，就安息了。

创造天与地的来历，在耶和华神造地与天的日子，乃是这样。

田间还没有灌木，田间的草本还没有长起来，因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人耕土。

但有雾气从地上腾，滋润整个土面。

耶和华神用土里的尘埃造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。

耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。

耶和华神使各样的树从土里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。

有河从伊甸流出来，滋润那园子，从那里分为四道。

第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，

并且那地的金子是好的。在那里又有珍珠和红玛瑙。

第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。

第三道河名叫西底结，流在亚述的东边。第四道河就是幼发拉底河。

耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。

耶和华神吩咐他说，园中各样的树，你可以随意吃。

只是分别善恶树，你不可吃，因为你吃的日子必定死。

（二）概览

73.前面论述了人如何从死人变成属灵之人，本章则论述人如何从属灵之人变成属天之人（1节）。

74.第七日，主进入安息，象征人成为属天之人（2-3节）。

75.雾气从地上腾，滋生土里的灌木和草本，象征他的知识和理性（5-6节）。

76.生气吹进他鼻孔，象征他获得生命（7节）。

77.东方的园子象征他的聪明，悦人眼目的树象征他对真理的觉知，好作食物的树象征他对良善的觉知，生命树象征爱，知识树象征信（8-9节）。

78.滋润园子的河象征智慧，河分为四道，第一道象征良善与真理，第二道象征对良善与真理，亦即对爱与信的认知，此两者属于人的内在。第三道象征理性，第四道象征知识，此两者属于人的外在。以上全出于智慧，智慧出于对主的爱与信（10-14节）。

79.属天之人就如这样一座园子，该园子属于主，由主赐予人享受，非人自有（15节）。

80.人也允许凭源于主的觉知，去了解良善与真理，但不可凭自己和世界而行，也不可凭感官和知识去探究信的奥秘，否则必导致其属天之性的灭亡（16-17节）。

（三）内义

81.上一章论述人如何从死人成为属灵之人，本章则论述属天之人。时至今日，人对何为属天之人、何为属灵之人、何为死人几乎一无所知，故此，我被允许简述一下三者的性质和彼此之间的区别。

首先，死人除了认同肉体和世界，不认同两者之外的真理与良善；属灵之人认同属灵的和属天的真理与良善，不过，他的行为是以信为主导，非以爱为主导；属天之人相信且觉知属灵的和属天的真理与良善，只认同基于爱的信，且奉爱而行。

再者，死人只顾念肉体和世界，对永生和主的本质一无所知，即便有所知，也不愿相信。属灵之人顾念永生，因而也顾念主。属天之人顾念主，因而也顾念天堂和永生。

其三，死人遇见试探时几乎总是屈服，不遇试探时，则受着罪恶和愚痴的奴役。他所受的约束是外在的，诸如畏惧法律，害怕丧失性命、财富、利益、名声，等等；属灵之人也遇见试探，但常能得胜。他所受的约束是内在的，可称为“良知律”；属天之人不在试探中，当邪恶与虚假来袭时，他视若不见，堪称为“征服者”。他看似不受任何约束，随心自在。其实，他所受的约束，是对良善与真理的觉知。

82.创世记2:1天地万物都造齐了。

这话表示人已成为十足的属灵之人，在状态上已达到“第六日”，“天”表其内在，“地”表其外在，“万物”表爱、信以及对两者的认知，就是之前“大光”和“众星”所象征的。

对于内在被称为“天”，外在被称为“地”，这从前一章已引用的经文可知。又如：“我必使人比精金还少，使人比俄斐纯金更少。我必使天震动，使地摇憾，离其本位。”（以赛亚书13:12-13）

再如：“你忘记铺张诸天，立定地基，创造你的耶和华……但我要将我的话传给你，用我的手影遮蔽你，为要铺开诸天，立定地基。”（以赛亚书51:13，16）

由以上经文可知，“天”和“地”都是指人而言，虽特指上古教会，但就圣经的内义而言，凡论及教会的，也论及教会的每一员。个人若不成为一个教会，就不能成为教会的一部分，正如人若不成为主的一座圣殿，就不能成为圣殿所象征的教会或天堂。因此，上古教会被称作单数的“人”。

83.所谓天地万物都“造齐了”，乃指人达到了“第六日”的境地，彼时，信与爱已合为一。至此，为主的是爱，而非信，换言之，为主的是属天之性，而非属灵之性。成为属天之人，即是此义。

84.创世记2:2-3到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了他一切创造的工，就安息了。

“第七日”象征属天之人。主六日作工，被称为“造物的工”。到第七日，一切冲突止息了，经上便说主“歇了他一切的工”。正因如此，第七日被定为圣日，称为“安息日”。照希伯来文，其义为“安歇”。人就这样被创造，被作成了。这些都是显而易见的。

85.对于第七日象征属天之人，因而被定为圣日，称为“安息日”，时至今日，这些尚是不为人知的奥秘。因为了解属天之性的人罕有，了解属灵之性的人也不多，以致属灵之人被等同于属天之人，尽管两者之间存在着巨大的差别（参81节）。

对于第七日，安息日，象征属天之人，这从主本身是安息日可知，他说：“人子也是安息日的主。”（马可福音2:27）这话表示主就是人本身，就是安息日本身。天堂和教会也因为他而被称为安息日或永远的平安。此处所论及的上古教会尤其是主的安息日，胜过所有后来的教会。后来的教会，其核心的部分也是一个安息日。每个重生之人，当他成为属天者，也是一个安息日，因他已成为主的样式。之前的六日，则充满了冲突和苦楚。这些由犹太教的六日作工和第七日安息来象征，因为该教会所设立的所有典章都是象征主及其国度。

约柜的前行与停歇具有类似的象征义，因为旷野的行军象征冲突和试探，停歇则象征平安。因此，当约柜起行时，摩西说：“愿神兴起，使他的仇敌四散，叫那恨他的人，从他面前逃跑。”约柜停住时，他就说：“耶和华啊，求你回到以色列的千万人中。”（民数记10:35-36）当约柜离开耶和华的山时，经上说它要“为他们寻找安歇的地方”（民数记10:33）。

《以赛亚书》以安息日描述属天之人的平安心境：“你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的。尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话。你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业养育你。”（以赛亚书58:13-14）这是属天之人的品性，他不随自己的私欲，唯以主为乐，故能享受内在的平安和喜悦，即此处“乘驾地的高处”所象征的，也能享受外在的宁静和快乐，即此处“以你祖雅各的产业养育你”所象征的。

86.当达到“第六日”的属灵之人开始成为此处所描述的属天之人，即是进入了“安息日前夜”，由犹太教从前夜开始守安息日来象征。属天之人就是下面所要描述的“早晨”。

87.安息日象征属天之人的另一个原因是，当人成为属天者，冲突就止息了，恶灵退去，善灵并属天的天使前来。当他们临在时，恶灵不能暂留，只有逃遁。由于作战的不是人自己，而是主，故经上说主“安息了”。

88.当属灵之人成了属天之人，就被称为“神的工”。因为主为他作战，已经创造、作成了他，故经上说：“神在第七日歇了他一切的工”，又说：“神歇了他一切创造的工。”

先知书常将人称为“耶和华手的工作”，例如：“耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的，如此说，将来的事你们可以问我，至于我的众子，并我手的工作，你们可以吩咐我。我造地，又造人在地上，我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，他创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住。他如此说，我是耶和华，再没有别神。”（以赛亚书45:11-12、18、21）这话论及重生之人。

由此可见，新造，亦即重生，完全是主的作为。在上述经文中，“创造”、“造就”、“造”是有分别的，在其它各处也是如此，例如：“凡称我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我作成，所造作的。”（以赛亚书43:7）前一章和本章的用词，也不例外，例如：“神歇了他一切创造的工，就安息了。”在内义上，不同的用词通常传达不同的含义。主被称为“创造者”、“造就者”、“造作者”，情况是一样的。

89.创世记2:4这些是天与地的后代，在耶和华神造地与天的日子，乃是这样。

所谓“创造天与地的来历”，就是属天之人的创造过程。对于此处所论述的是属天之人的创造过程，这从下文所描述的诸多细节可知，如田间的草本还没有长起来，也没有人耕土，耶和华神用土里的尘埃造人，又造田间各样走兽和空中各样飞鸟，等等。这些在前一章本已作了描述，可见此处所论述的另一人。

再者，主在此首次被称为“耶和华神”，而前一章在论述属灵之人时，他只是被称为“神”，这就更加明显了。还有，前一章只提到“地”，此处则还提到了“土”和“田”。而且本节先提“天与地”，随后又提“地与天”，这是因为，“地”象征人的外在，“天”象征人的内在。对于属灵之人，创造是从“地”开始，亦即从外在开始。对于此处所描述的属天之人，创造则是从内在开始，亦即从“天”开始。

90.创世记2:5-6田间还没有灌木，田间的草本还没有长起来，因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人耕土。但有雾气从地上腾，滋润整个土面。

笼统而言，“田间的灌木”和“田间的草本”象征人的外在所产生的。当人尚是属灵者时，其外在被称为“地”，等他成了属天者，其外在就被称为“土”和“田”。“雨”（随后又称为“雾气”），象征冲突止息后的宁静。

91.不过，这些都是隐藏的奥秘，人不可能明了，除非他了解人是如何从属灵者变成属天者的。对于属灵者，外在尚不情愿服从内在，以致造成冲突。等到成为属天者，外在就开始服从内在，冲突因而止息，人获得宁静（参87节），该宁静正是“雨”和“雾气”所象征的，因为它就像一股清流，使外在从内在获得滋润。正是平安所生的宁静，产生了所谓的“田间的灌木”和“田间的草本”，具体而言，就是从属天属灵的源头所生的理性和知识。

92.对于冲突，亦即邪恶与虚假所造成的骚动止息以后，外在所享受的宁静是何状态，这只有了解平安是何心境的人才能明白。它是一种喜乐满足的状态，超乎人的想象，不仅是冲突止息了而已，更是内在平安的流露，以不可言说的方式影响外在。此时，信之真理与爱之良善从平安之乐生起。

93.主在《以西结书》如此描述了属天之人的状态——他获得了宁静（因雨雾而清宁），脱离了邪恶与虚假的奴役：“我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝，他们就必安居在旷野，躺卧在林中。我必使他们与我山的四围成为福源，我也必叫时雨落下，必有福如甘霖而降。田间的树必结果，地也必有出产。他们必在故土安然居住。我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手。那时，他们就知道我是耶和华……你们作我的羊，我草场上的羊，乃是以色列人，我也是你们的神。”（以西结书34:25-27,31）

这事成就在“第三日”，在圣经中，三”与七”有着同样的象征义，《何西阿书》如此宣告说：“过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”（何西阿书6:2-3）

《以西结书》在描述古教会时，将该状态比作“田间的生长物”：“我使你增多，好像田间的生长物，你就渐渐长大，以致极其俊美。”（以西结书16:7）抑或比作：“我种的栽子，我手的工作。”（以赛亚书60:21）

94.创世记2:7耶和华神用土里的尘埃造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。

“用土里的尘埃造人”指造人的外在，此前他还称不上人，因为经上说：“还没有人耕土。”“将生气吹在他鼻孔里”指赋予他信与爱的活力。“他就成了有灵的活人”表示其外在也得到了活力。

95.此处所描述的是人外在的活力，其中前两节描述的是信（亦即觉性）的活力，本节描述的是爱（亦即意志）的活力。此前，外在不愿服从内在，时常与之交战。彼时，其外在尚称不上“人”。当下，由于成了属天之人，其外在开始服从内在，凭信与爱的活力而成了“人”。信的活力使他得到预备，爱的活力使他成为“人”。

96.至于“耶和华将生气吹在他鼻孔里”，情况如下：在古代，并在圣经中，“鼻孔”意味着可喜的芳香，芳香象征觉知。因此，经上常说耶和华从燔祭或象征主及其国之物“闻到馨香之气”。对主而言，最为可喜的是爱与信，故经上说：“耶和华将生气吹在他鼻孔里。”

耶和华的受膏者，亦即主的受膏者，也因此被称为“鼻中的气”（耶利米哀歌4:20）。主也向门徒“吹气”，如经上记着说：“说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。”（约翰福音20:22）

97.以“吹气”和“气息”来描述生命，也因为上古教会之人可通过呼吸的状态来觉察爱与信的状态。这呼吸的状态在后来的世代逐渐发生了变化。在此我无法对它进行描述，因为今时之人对它一无所知。但上古之人并灵界之人对它十分了解，这是他们将灵魂或生命比作“风”的原因。

主在谈论人的重生时，也将灵魂比作“风”：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去。凡从圣灵生的，也是如此。”（约翰福音3:8）又如经上记着说：“诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而成。”（诗篇33:6）再如：“你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新。”（诗篇104:29-30）

对于“气”被用来指信与爱的活力，这从以下经文可知：“在人里面有灵，全能者的气使他有聪明。”（约伯记32:8）又如：“神的灵造我，全能者的气使我得生。”（约伯记33:4）

98.创世记2:8耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。“园子”象征聪明，“伊甸”象征爱，“东方”象征主，故“东方的伊甸园”象征属天之人的聪明，它通过爱从主流来。

99.论到属灵之人的生命或生命次序，虽然主通过信流入其觉性、理性、知识，但是，由于其外在与内在冲突，其聪明就看似并非从主而来，而是从他自己通过知识和理性而来。至于属天之人的生命或生命次序，主通过爱与信流入其觉性、理性、知识，由于其内在与外在没有冲突，故他觉知生命真是从主流来。因此，属灵之人的颠倒，到了属天之人就得到了恢复。这种次序，或说这种人，就被称为“东方的伊甸园”。

在至高义上，耶和华神在东方的伊甸所立的园子就是主自己。在核心义上，亦即在宇宙义上，它表主的国，以及人成为属天者之后被安置的天堂。彼时，他与天堂的天使同在，仿佛其中的一员。因为人之受造，即使活在尘世，也能同时处于天堂。在此状态下，他的思维、念头，乃至言语、行为，都是开放的，甚至是源于主，内含属天属灵之性，皆有主的生命在内，赋予他觉知。

100.对于“园子”象征聪明，“伊甸”象征爱，这从以下经文可知：“耶和华已经安慰锡安和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿，在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。”（以赛亚书51:3）在此，“旷野”、“欢喜”、“感谢”与属天之性相关，或说与爱相关；“沙漠”、“快乐”、“歌唱的声音”与属灵之性相关，或说与觉性相关。前者与“伊甸”相关，后者与“园子”相关。因为在《以赛亚书》中，关于同一事，常出现两个用语，一者象征属天之性，一者象征属灵之性。关于“伊甸园”的象征义，更多可见下文（本章第十节的诠释）。

101.对于主是“东方”，这也从经文可知，例如：“他带我到一座门，就是朝东的门。以色列神的荣光从东而来，他的声音如同多水的声音，地就因他的荣耀发光。”（以西结书43:1-2,4）

正因主是“东方”，在圣殿兴建之前，面朝东方祷告也就成了象征性之犹太教的一个习俗。

102.创世记2:9耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。

“树”象征觉，“悦人眼目的树”象征对真理的觉知，“好作食物的树”象征对良善的觉知，“生命树”象征爱及爱所生之信，“分别善恶树”象征感官和知识所生之信。

103.“树”在此象征觉，因为此处所论为属天之人。若所论为属灵之人，所指又不同。这取决于所论的对象。

104.今日之人不知何为觉。它是一种内在的意识，独出于主，能了知真理与良善。上古教会甚了解之。天使之觉十分完善，凭此觉，他们能了知真理与良善，分辨什么是出于主，什么是出于自己，也能透过一个人的气质，透过他的一个念头，洞察他的品性。属灵之人缺乏觉，但有良知，死人连良知也没有。很多人不知何为良知，更不知何为觉。

105.“生命树”表爱及爱所生之信。“在园子当中”指在内在的意志当中。在圣经中，意志被称为“心”，是主居于人和天使内的据点。人不能凭自己行善，故意志或心虽称为人之所有，实际却不属于人，属于人的是他的私欲，被称为他的“意志”。生命树所在的“园子当中”既指意志，人又无有意志，只有私欲，那么“生命树”就是主的慈悲，是一切爱与信的源头，因而也是一切生命的源头。

106.关于园中的树，亦即觉，“生命树”，亦即爱及爱所生之信，“知识树”，亦即感官和知识所生之信，更多可见下文。

107.创世记2:10有河从伊甸流出来，滋润那园子，从那里分为四道。

“有河从伊甸流出来”，象征智慧从爱流出来，因为“伊甸”象征爱。“滋润那园子”，表赋予聪明。“从那里分为四道”，则是以四道河来描述聪明，解说如下。

108.当上古之人将人比作“园子”时，通常也将智慧比作“河”，不仅拿来作比，也实际以此相称，因为这是他们的言说方式。后来的先知也是如此，有时设为比喻，有时直接以此相称，例如：“你的光必在黑暗中发现，你的幽暗必变如正午……你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。”（以赛亚书58:10-11）这话论及接受信与爱之人。

又如：“如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。”（民数记24:6）这话论及重生之人。

再如：“倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了。他必像树栽于水旁，在河边扎根。”（耶利米书17:7-8）

再如：“众水使它生长，深水使它长大。所栽之地有江河围流，汊出的水道延到田间诸树……树大条长，成为荣美，因为根在众水之旁。神园中的香柏树不能遮蔽它，松树不及它的枝子，枫树不及它的枝条，神园中的树都没有它荣美。我使它的枝条蕃多，成为荣美，以致神伊甸园中的树都嫉妒它。”（以西结书31:4,7-9）在此，重生之人不是被比作“园子”或“树”而已，而是直接以此相称。从以上经文可知，当上古之人将人或人的内在比作“园子”时，通常也拿可滋润园子的“水”或“河”比作可促使人成长之物。

109.如前面所说，智慧和聪明虽看似属于人，实际却属于主，这在《以西结书》中以类似的象征作了明确的宣告：“他带我回到殿门，见殿的门槛下有水往东流出（原来殿面朝东）……他对我说，这水往东方流去，必下到亚拉巴，直到海。所发出来的水必流入盐海，使水得医治。这河水所到之处，凡滋生的动物都必生活……在河这边与那边的岸上必生长各类的树木，其果可作食物，叶子不枯干，果子不断绝，每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，叶子乃为治病。”（以西结书47:1、8-9、12）在此，“东方”象征主，水与河的源头“圣所”也象征主。

又如：“天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。树上的叶子乃为医治万民。”（启示录22:1-2）

110.创世记2:11-12第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，并且那地的金子是好的。在那里又有珍珠和红玛瑙。

第一道河，“比逊河”，象征爱所生之信所发的聪明，“哈腓拉全地”象征心智，“金子”象征良善，“珍珠和红玛瑙”象征真理，“金子”被提及两次，因为它象征爱之良善和爱所生之信之良善，“珍珠和红玛瑙”被提及，因为一个象征爱之真理，一个象征爱所生之信之真理。这些是属天之人的特性。

111.要阐述其中的内义并不容易，因为今日之人对爱所生之信、智慧、智慧所生之聪明一无所知。外在之人只知记取知识，将之称为聪明智慧，并认为这就是信。他们甚至不知何为爱，不知何为意志，何为觉性，不知意志和觉性构成人的心智。其实，它们是各不相同的，整个天堂就是主照爱与信的无数细分而组织起来的。

112.另外，我们当知智慧独出于爱，故独出于主，聪明独出于信，故也独出于主。再者，良善独出于爱，故独出于主，真理独出于信，故也独出于主。非出于爱与信，因而非出于主的，虽有其名，却是假的。

113.在圣经中，“金子”被用来指智之良善或爱之良善，这是十分普遍的。约柜、圣殿、桌子、灯台、各样器皿及亚伦服饰上的金子都是象征智之良善或爱之良善。在先知书中也是，例如：“你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中。”（以西结书28:4）此处明确表示“金银”出于智慧与聪明，或说良善与真理，因为“银”在此表真理，约柜上和圣殿中的银子亦复如是。

又如：“成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你，示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。”（以赛亚书60:6）

再如东方的智者，当耶稣降生时来俯伏拜他，他们“揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他”（马太福音2:1、11）。在此，“黄金”也是表良善，“乳香和没药”表可喜之物，因为它们出于爱与信，也因此被称为“耶和华的赞美”。故《诗篇》上说：“他们要存活，示巴的金子要奉给他。人要常常为他祷告，终日称颂他。”（诗篇72:15）

114.在圣经中，“宝石”，如决断的胸牌和亚伦以弗得两条肩带上的宝石，象征信之真理。制作胸牌的“金线和蓝色、紫色、朱红色线并捻的细麻”，象征与爱相关之物，所镶的“宝石”象征与爱所生之信相关之物，类似的，还有以弗得两条肩带上，镶在金槽里的红玛瑙刻成的两块“纪念石”（出埃及记28:9-22）。

《以西结书》在描述一个拥有属天的财富，亦即智慧聪明的人时，也说明了宝石的象征义：“你智慧充足，全然美丽……你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。你从受造之日所行的都完全。”（以西结书28:12-13,15）显然，这些宝石并非指宝石，而是指信的属天属灵之性，每样宝石皆象征信的某个要素。

115.当上古之人说起某“地”时，他们理解为那地的象征义，正如今日之人将迦南地和锡安山理解为天堂，而非某块地或某座山。此处的“哈腓拉全地”也是同理，后面它再次被提起，说以实玛利的子孙居住的地方，是“从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在亚述的道上”（创世记25:18）。属天之人将这话理解为聪明及聪明的流动，将“环绕”——比逊河“环绕哈腓拉全地”，理解为流入。类似地，对于亚伦以弗得肩带上的红玛瑙被镶嵌（被环绕）在金槽中（出埃及记28:11），他们理解为爱之良善当流入信之真理。诸如此类的。

116.创世记2:13第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。

名为“基训”的第二道河表对良善与真理亦即对爱与信的认知，“古实全地”表心智。心智由意志和觉性构成，第一道河与意志相关，第二道河与觉性相关，对良善与真理的认知即由觉性所司。

117.“古实地”，亦即埃塞俄比亚，盛产黄金、宝石、香料，如前面所说，这些象征良善、真理及由两者所生的可喜之物，如对爱与信的认知。前面（113节）所引用的经文（以赛亚书60:6；马太福音2:1；诗篇72:15）已说明这一点。

对于“古实”（亦即“埃塞俄比亚”）、“示巴”在圣经中所表类似，这从先知书可知，例如《西番雅书》也提到“古实河”：“耶和华在她中间是公义的，每早晨显明他的公义……那时，我必用清楚的语言转向百姓，好让他们都求告耶和华的名，并肩事奉他……祈祷我的，必从古实河外来，给我献供物。”（西番雅书3:5,9-10）

又如《但以理书》论北方王和南方王说：“他必把持埃及的金银财宝和各样的宝物，利比亚人和埃塞俄比亚人都必跟从他。”（但以理书11:43）在此，“埃及”表知识，“埃塞俄比亚”表信仰认知。

再如：“示巴和拉玛的商人与你交易，他们用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。”（以西结书27:22）“示巴和拉玛的商人”也表信仰认知。《诗篇》论到主（故也论属天之人）说：“在他的日子义人要发旺，大有平安，直到月亮消逝。他施和海岛的王要进贡，示巴和西巴的王要献礼物。”（诗篇72:7,10）

从上下文可知，这话是象征信的属天之性。类似的有前来求见所罗门，用难题进行试探，并献上香料、黄金、宝石的示巴女王（列王纪上10:1-2），因为圣经先知书和历史书的所有内容都象征、代表、蕴含着奥秘。

118.创世记2:14第三道河名叫西底结，流在亚述的东边。第四道河就是伯拉大河。

“西底结”象征理性，“亚述”象征心智负责理性的部分，“流在亚述的东边”象征清晰的理性是由主那里从内在流入外在负责理性的心智的，“伯拉大河”，亦即幼发拉底河，象征知识，是心智的最外层。

119.对于“亚述”象征心智负责理性的部分，或说人的理性思维能力，这从先知书可知，例如：“亚述王曾如黎巴嫩中的香柏树，枝条荣美，影密如林，极其高大，粗枝长出分枝。众水使它生长，深水使它长大，所栽之地有江河围流。”（以西结书31:3-4）在此，理性思维的能力被称为“黎巴嫩中的香柏树”，“粗枝长出分枝”象征记忆中的知识，这正是知识增长的情形。

《以赛亚书》说得更明显：“当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述，埃及人要事奉亚述人。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福。因万军之耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。”（以赛亚书19:23-25）在此处并其它各处，“埃及”象征知识，“亚述”象征理性，“以色列”象征聪明。

120.和“埃及”一样，“幼发拉底河”也是象征知识及其源头——感官。这从先知书可知，例如：“那时，我的仇敌，就是曾对我说耶和华你神在哪里的，他一看见这事就被羞愧遮盖……日子必到，你的墙垣必重修。到那日，你的境界必开展……当那日，人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河（即幼发拉底河），都归到你这里。”（弥迦书7:10-12）这是说主的降临，他将引人重生，使成为属天之人。

又如：“现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？”（耶利米书2:18）在此，“埃及”和“幼发拉底河”同样象征知识，“亚述”则象征由知识所获得的理性。

再如：“你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。他发出枝子，长到大海，发出蔓子，延到大河。”（诗篇80:8,11）在此，“幼发拉底河”同样象征知识和感官，因为幼发拉底河是以色列在亚述方向的边界，正如对属灵者和属天者而言，知识是聪明和智慧的边界。

再如：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。”（创世纪15:18）这话所表相同，两个边界具有类似的象征义。

121.这些河的流向说明了属天的生命次序是怎样的，那就是，从主（他是“东方”）发出智慧，从智慧发出聪明，从聪明发出理性，理性激活知识。这是生命的次序，属天之人即是如此。象征属天之人的以色列的长老因而被称为“有智慧，有聪明，有知识的”（申命记1:13,15），制造约柜的比撒列也因而被描述说：“神的灵充满了他，使他有智慧、聪明、知识，能作各样的工。”（出埃及记31:3,35:31,36:1-2）

122.创世记2:15耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。

“伊甸园”象征属天之人的所有特性，如前面所描述的。“使他修理看守”表示他可以享受这一切，但不可据为己有，因为这一切都属于主。

123.属天之人觉察故也承认一切都属于主，属灵之人虽也承认，却只是口头上，因为他是从圣经学到这一点，属世属肉体之人既不承认，也不接受，若有所得，他称为自己的，若有所失，他觉得自己也要一并丧失。

124.对于智慧、聪明、理性、知识不属于人，而属于主，这从主的教导可知。如在《马太福音》，主将自己比作一个家主，他栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，租给园户（马太福音21:33）。在《约翰福音》，主说：“等真理的圣灵来了，他要引导你们进入一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。”（约翰福音16:13-14）又说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”（约翰福音3:27）对天堂的奥秘稍有了解的人，都知道这是事实。

125.创世记2:16耶和华神吩咐他说，园中各样的树，你可以随意吃。

“随意吃园中各样的树”表觉知良善与真理，因为如前面所说，“树”象征觉。上古教会的人凭启示拥有真知，因为他们能与主并天使交流，也通过异象和异梦受教。对他们来说，这些是极喜乐之事。他们从主获得持续的觉知，对于记忆中的知识，他们能立时洞察它是否合乎真理与良善，若有错误浮现，他们不仅躲避，且视之为可怖之物。

天使的状态也是如此。后来，对真理与良善的认知取代了上古教会的觉知，这些认知来源于先前的启示和后来圣经给出的启示。

126.创世记2:17只是分别善恶树，你不可吃，因为你吃的日子必定死。

结合前面的解释，这话表示人可以根据源于主的觉知了解真理与良善，但不能靠自己或世界，就是说，我们不可凭感官和知识去探索信的奥秘，否则，信的属天之性就会被毁。

127.意图通过感官和知识去探索信的奥秘，这一欲望不仅是上古教会的后代堕落的原因（下一章将要阐述），也是每个教会堕落的原因。因为它不仅导致谬见，也造作恶行。

128.属世属肉体的人心里说，若不通过感官看明信仰，不通过知识理解信仰，我就不信。他坚信这一原则，因他认为尘世之事与灵性之事并无冲突。所以，他希望通过感官去了解属天属神之事。然而，这是不可能的，好比骆驼不能穿过针眼。因为他越是渴望这样做，就越发障蔽自己，至终什么也不信，甚至不信有灵界或永生。这起因于他所认定的原则。

这就是所谓的“吃分别善恶树”，吃的越多，越趋于死。从主获得智慧，不从世界获取智慧的人，从心里说，我当信主，亦即信他在经上所说的一切，因为都是真理。在此原则上，他调节自己的思维。他以理性、知识、感官、自然之事来证明，不能证明的就撇弃之。

129.众所周知，人受制于他所认定的原则（即便是大错的），他的知识和理性也赞同他的原则。因为总有无数支持的念头在他脑中浮现，使他认同谬见。所以，凡认定看见了、理解了才可信的人，永远不可能信，因为属灵属天之事不为肉眼所见，也不为想象所理解。正确的途径是从主获得智慧，亦即从主的圣言获得智慧，然后他能获得启示，理性和知识也能被照亮。

人大可学习知识，因为知识有益生活，也带给人快乐，信的人也大可像世上的学者那样思维、谈论，只是他必须相信主的圣言，并尽可能地以属世的真理及学界熟悉的语言，证明属灵属天的真理。就是说，他的起点当是主，而不是自己，因为前者是生，后者是死。

130.凡试图从世界获取智慧的人，感官和知识是他的“园子”，我欲和物欲是他的“伊甸”。他的“东方”是西方，亦即他自己，他的“幼发拉底河”是致死的知识，他的“第二道河”（流经“亚述”的）是产生谬见的愚痴的理性，他的“第三道河”（流经“埃塞俄比亚”的）是邪恶和错误的原则，是他对信仰的认知，由此产生的智慧是他的“第四道河”，在圣经中，此等智慧被称为“巫术”。当知识沦为巫术以后，象征知识的“埃及”就寓指这等人，因为从圣经可知，他试图凭自己获得智慧。经上论到他们说：“主耶和华如此说，埃及王法老啊，我与你这卧在自己河中的大鱼为敌。你曾说，这河是我的，是我为自己造的……埃及地必荒废凄凉，他们就知道我是耶和华。因为法老说，这河是我的，是我所造的。”（以西结书29:3,9）此等人也被称为“阴间的伊甸的诸树”，法老和埃及人被论到说：“我将它扔到阴间，与下坑的人一同下去。伊甸的一切树，就是黎巴嫩得水滋润，最佳最美的树都在阴府受了安慰……然而你要与伊甸的诸树一同下到阴府，在未受割礼的人中，与被杀的人一同躺卧。”（以西结书31:16,18）这是说法老和他的群众，其中“伊甸的诸树”表源于圣经的知识，被他们的理性给玷污了。

（四）经文18-25节

耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个看似属于他的帮手。

耶和华神用土所造成的田间各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。

那人便给一切牲畜和空中飞鸟、田间走兽都起了名，只是那人没有遇见配偶帮助他。

耶和华神使他沉睡，他就睡了，于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。

耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。

那人说，现在，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。

因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一个肉体。

当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。

（五）概览

131.这里论述的是上古教会的后代。他们渴望自我。

132.当人不满足于主的引导，希望为自己和世界所引导，主就许他们拥有自我（18节）。

133.首先，主让他们了解良善之情和真理之知，但他们依然渴望自我（19-20节）。

134.因此，主任凭他们进入自我，在此被描述为一条肋骨建成一个女人（21-23节）。

135.属天、属灵的生命与人的自我紧密相连，以致它们看似一体（24节）。

136.主将纯真灌入人的自我，免得它招人厌恶（25节）。

（六）内义

137.总体而言，《创世记》前三章论述上古教会从起始到终结的状态，在此，它被称为一个“人”。本章前面的部分论述它最兴旺的时候——当它是属天之人的时候，现在则开始论述那些渴望自我的人，以及他们的后代。

138.创世记2:18耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个看似属于他的帮手。

“独居不好”，表示他不满足于主的引导，希望为自己和世界所引导，一个看似属于他的帮手”，表人的自我，后文称之为一条肋骨建成的女人”。

139.古时，接受主引导的属天之人被称为“独居的”，因为他们不再为诸恶或恶灵所侵扰。在犹太教中，当他们逐出万民后，其“独居”即是象征这一点。因此，在圣经中，主的教会有时被称为“独居的”，例如：“迦勒底人哪，起来，上安逸无虑的居民那里去。他们是无门无闩，独自居住的。”（耶利米书49:31）摩西预言说：“以色列要安然独居。”（申命记33:28）巴兰的预言更为明确：“看哪，这是独居的民，不列在万民中。”（民数记23:9）在此，“万民”表诸恶。

上古教会的后代不愿独居，亦即不愿成为属天之人，不愿像属天之人那样接受主的引导，却希望进入万民中，像犹太教那样。故经上说：“那人独居不好”，因为有此欲望的人已经落入恶中，主于是许了他。

140.一个看似属于他的帮手”表人的自我，这从自我的性质和后面的故事可知。此处所论述的教会中人具有良善之性，主于是许了他们，但这自我只是看似属于他，故经上说一个看似属于他的帮手”。

141.关于人的自我，对于属世属肉体之人、属灵之人、属天之人而言，有很多可说的。对于属世属肉体之人，自我是他的全部，在此之外，他一无所知。故如前面所说，他以为自我若失去了，他也将一并丧失。对于属灵之人，自我也看似他的全部，尽管他知道主是万有的生命之源，是主赋予智慧聪明及思想行动的能力。可是这种知识只是口头上的，不是心里的。属天之人却真正明了主是万有的生命之源，是主赋予智慧聪明及思想行动的能力，因为他能觉知这一事实。他不渴望自我，但是主赐予他们自我，同时使他们能尽知良善与真理，享受一切快乐。天使的自我即是如此，同时享受着最大的平安和宁静，因为充满他们自我的是主的神性。主引导他们的自我，或说，主通过这种自我引导他们。这种自我是天堂，属肉体之人的自我却是地狱。关于自我，更多可见下文。

142.创世记2:19-20耶和华神用土所造成的田间各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜和空中飞鸟、田间走兽都起了名，只是那人没有遇见一个看似属于他的帮手。

“牲畜”表属天的情感，“天上的飞鸟”表属灵的情感，换言之，“牲畜”与意志相关，“飞鸟”与觉性相关。“带到那人面前，看他叫什么”，表示使他明了它们的属性，“起了名”则表示已经明了。只是，主虽赐予他们本能，使他们能了解良善之情和真理之知，他们却依然渴望自我，此处以同样的语句来描述——他没有遇见一个看似属于他的帮手”。

143.对于“牲畜”和“活物”在古时系指人的情感之类，这在今日可能显得十分奇怪。但古时之人拥有属天的观念，在精灵界，人的情感显现为相应的活物，故当他们说活物时，指的其实是情感。当圣经提到牲畜时，不管是笼统的还是具体的，指的也是情感。这种提法在先知书中很多，人若不了解每样牲畜的象征，就不可能理解圣经的内义。如前面所说，牲畜分两类，一为恶的，亦即有害的，一为善的，亦即驯良的。后者象征良善的情感，比如绵羊、羔羊、鸽子。此处论述的是属天之人，或属天属灵之人，故它所指的是良善的情感。对于“牲畜”象征情感，这从前面所引的经文可以得到证明(45-46节），此处无需赘述。

144.“称其名”指了解其性，因为古人将“名”理解为本质，将“看到并称其名”理解为了解其本质。他们给儿女取名，就是根据该名的象征。每个名皆含一定的特征，他们以此明了每个孩子的出身和秉性。因主的慈悲，等论述雅各的十二个儿子时，将阐明这一点。

“名”既暗示来源和特征，“称其名”自然就是指了解其性。这是古人习以为常的说话方式，人若不了解这一点，很可能会感到诧异。

145.在圣经中，“名”同样指本质，“看到并称其名”亦指了解其本质。例如：“我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你，使你知道题名召你的，就是我耶和华以色列的神。因我仆人雅各，我所拣选的以色列的缘故，我就题名召你。我加给你名号，你却不认识我。”（以赛亚书45:3-4）在此，“题名”、“加名”即指预知其性。

又如：“你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。”（以赛亚书62:2）从上下文可知，这表示他们将转变其性。

再如：“以色列啊，你不要害怕，因为我救赎了你。我曾题你的名召你，你是属我的。”（以赛亚书43:1）这表示主了解其性。

再如：“你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名。”（以赛亚书40:26）这表示主了解它们全部。

再如：“在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的……凡得胜的，必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前，和我父众使者面前认他的名。”（启示录3:4-5）

再如：“名字没有记在羔羊生命册上的人……”在以上经文中，“名”绝非指名，而是指性。在天堂，所了解的也不是名，而是性。

146.综合前面的解释，经文的象征义就连贯起来了。十八节说，“那人独居不好，我要为他建一个看似属于他的帮手”，然后提到“牲畜”和“飞鸟”，这些在前面已经提过，之后又重复说，那人没有遇见一个看似属于他的帮手”。

总的意思是，他虽然了解自己在良善之情和真理之知上的本质，却依然渴望自我。当人渴望自我，就会轻看主的恩赐，无论这些恩赐是如何清楚地向他显明出来。

147.创世记2:21耶和华神使他沉睡，他就睡了，于是取下他的一条肋骨，又把肉在肋骨处合起来。

胸间的一条肋骨”，象征人的自我，它少有生气，却为人所珍视。“肉在肋骨处合起来”，象征获得了生气的自我；“沉睡”，表示人进入看似拥有自我的状态，因为在此状态下，他以为他是凭自己生活、思想、言说、行动。等他看破这一假相，就好似从梦中醒来了。

148.人所珍视的自我被称为胸间的一条“肋骨”，这是因为，对于上古之人，“胸膛”象征仁爱，因为它包裹着心与肺；“骨头”象征无价值之物，因为它少有生气，“肉”则象征有生气之物。这些象征的根源是上古教会所知的一大奥秘，因主的慈悲，后文会加以相应的阐述。

149.圣经也以“骨头”象征人的自我，特别是被主赋予生气的自我，例如：“耶和华必时常引导你，在干旱之地，使你心满意足，骨头强壮，你必像浇灌的园子。”（以赛亚书58:11）

又如：“你们看见，就心中快乐，你们的骨头必得滋润。”（以赛亚书66:14）

再如：“我的骨头都要说，耶和华啊，谁能像你？”（诗篇35:10）

《以西结书》描述骨头长肉，气息入内，则更为明显：“耶和华藉他的灵带我出去，将我放在平原中。这平原遍满骸骨……他对我说，你向这些骸骨发预言说，枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。主耶和华对这些骸骨如此说，我必使气息进入你们里面，你们就要活了。我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了，你们便知道我是耶和华。”（以西结书37:1,4-6）

从天上观之，人的自我仿佛骨头，丑陋，没有生气，如一死物。被主赋予生气以后，就有肉感了。因为人的自我是死的，尽管对他来说，自我十分重要，甚至是他的全部。人的生命源于主的生命，主的生命若退离，人将如石头一般死去。因为人只是一个生命的载体，载体如何，对生命的回应就如何。

唯独主拥有自我，他凭自己的能力救赎我们，拯救我们。主的自我本具生命。人的自我本是死的，但靠着主的自我，人的自我被赋予了生气。主说：“灵无骨无肉，你们看我是有的。”（路加福音24:39）这话表示主拥有自我。类似地，还有逾越节羔羊的骨头一根也不可折断（出埃及记12:46）。

150.当人活在自我当中，以为他是凭自己而活，就被比作“沉睡”。事实上，古人就是称之为“沉睡”。圣经论到此等人，说“耶和华将沉睡的灵浇灌他们”（以赛亚书29:10），或说“他们睡了长觉”（耶利米书51:57）。

对于人的自我本是死的，没有人是凭自己而活，这在精灵界是如此明显，以致那些以自我为中心、坚称是凭自己而活的恶灵，也因着显著的体验，不得不承认他们并非凭自己而活。多年以来，我以一种特殊的方式体验着自我的本质，清楚地觉察到我凭自己根本不能思想。我思维中的每个念头，其实都是从外流入的，有时我甚至能觉察它是怎样流入又是从哪流入的。因此，以为凭自己而活的人是处于幻相当中，且将罪恶和错误归于自身。要是他能相信事实真相，就不致这样了。

151.创世记2:22耶和华神就用那人身上所取的肋骨，建成一个女人，领她到那人跟前。

“建”，表立起曾经倒下的，“肋骨”，表无生气的自我，“女人”，表被主赋予了生气的自我，“领她到那人跟前”，表主赐予人自我。上古教会的后代不愿像父辈那样成为属天之人，而希望自我引导。他们既渴望自我，主就许了他们。但是主将生气注入其中，因此它被称为一个“女人”，接着又被称为“妻子”。

152.不难看出，女人不是男人的肋骨造成的，此处想必隐藏着人未曾发现的奥秘。对于“女人”表人的自我，这从被欺骗的是女人这一事实可知。因为人无非是被自我欺骗，亦即被我欲和物欲所欺骗。

153.圣经说肋骨被“建成一个女人”，而非像前面论述重生时说“创造成”、“作成”、“造成”一个女人，这是因为，“建”系指立起曾经倒下的。圣经即在此意义上用词，其中“建造”针对罪恶，“立起”针对错误，“恢复”则针对两者。例如：“他们必建造已久的荒场，重新立起先前凄凉之处，恢复历代荒凉之城。”（以赛亚书61:4）

在此处并其它各处经文中，“荒场”象征罪恶，“凄凉之地”象征错误，“建造”被用于前者，“重新立起”被用于后者。先知书其它各处也恪守这种分别，例如：“以色列的处女哪，我要再建造你，你就得建造。”（耶利米书31:4）

154.罪恶和错误无非出于人的自我，因为人的自我是罪恶之本。故此，人全然由罪恶和错误构成。我从以下事实明了这一点：当人的自我显形于精灵界时，它丑陋至极，随各人的秉性，表现各异。凡看见的人，无不心生恐惧，急欲逃离，如见了魔鬼一般。当人的自我被主赋予生气以后，它就显得美丽可爱了，也照主赋予生命的不同而表现各异。被赋予仁爱之心者，看似漂亮的少男少女，被赋予纯真之性者，看似赤身的婴儿，有花环环绕胸前，头上也戴着冠冕。他们在钻石般的光芒中玩耍，从心里感受到快乐。

155.一条肋骨建成一个女人”，这话隐藏着字面无从发现的奥秘。因为主的圣言在核心处是论及主和他的国，圣言的生命力即源于此。故此，本段经文在核心处是论及属天的婚姻。

属天的婚姻发生于人的自我中，当人的自我被主赋予生气以后，就被称为主的“新妇”。获得生气的自我能觉知一切爱之良善和信之真理，故能拥有一切智慧聪明，享受无法言说的幸福。

这称为主的“新妇”的被赋予了生气的自我，其性质无法简单地作出说明，只需明了，天使能觉知自己是凭主而活，虽然他们在不作观想时，也感觉是凭自己而活。他们有一种共通的意识，使他们一偏离爱之良善和信之真理，就立刻感受到变化。因此，当他们觉知自己是凭主而活时，就享受无法言说的平安和快乐。耶利米说：“耶和华在地上造了一件新事，就是一个女子将环绕一个男子。”（耶利米书31:22）即是指被主赋予了生气的自我，也是指属天的婚姻，其中一个“女子”表被主赋予了生气的自我。经上说它“环绕”一个男子，因为它环绕着自我，正如合上肉的肋骨环绕着心脏。

156.创世记2:23那人说，现在，这是我骨中的骨，肉中的肉，应当称她为妻子，因为她是从男人身上取出来的。

“骨中的骨，肉中的肉”表外在的自我，“骨”，表该自我尚未获得生气，“肉”，表该自我已被赋予生气。“男人”，表内在，当它与外在结合，之前被称为“女人”的自我在此就改称为“妻子”。“现在”，表已经成就，因为状态已发生改变。

157.正因“骨中的骨、肉中的肉”表外在的自我，古时之人故将他们的眷属称为“骨中的骨、肉中的肉”。拉班对雅各说：“你实在是我的骨，我的肉。”（创世纪29:14）

亚比米勒对他的众母舅和他外祖全家的人说：“你们要记念我是你们的骨，你们的肉。”（土师记9:2）以色列众支派对大卫说：“看哪，我们是你的骨，你的肉。”（撒母耳记5:1）

158.对于“男人”象征人的内在，或具有聪明智慧的人，这从以下经文可知：“我观看，并没有人，在他们中间，没有谋士。”（以赛亚书41:28）意思是没有智慧聪明之人。又如：“你们在耶路撒冷的街上跑来跑去，看能不能找到一个行公平求真理的人。”“行公平的人”指“智慧人”，“求真理的人”指“聪明人”。

159.要明白这些并不容易，除非他了解属天之人处于什么状态。属天之人的内在和外在是明显分开的，他能觉知什么属于内在，什么属于外在，并主是如何通过内在主导外在的。他们的后代却不同，因渴望外在的自我，他们的状态发生了改变，不再觉知内在与外在的分别，以为内在与外在是一回事，这是他们渴望自我的结果。

160.创世记2:24因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一个肉体。

“离开父母”，表离开内在，因为孕育并产生外在的是人的内在；“与妻子联合”，表内在进入外在中；“成为一个肉体”，表内在与外在同在肉体中。因为之前，内在与外在是灵，现在它们已成为肉体。属天、属灵的生命就这样与人的自我结合，好似成了一体。

161.上古教会的这一代依然是良善的，但是他们渴望进入外在，活在自我中，主就许了他们，并慈悲地把属灵属天之性注入其中。要了解内在和外在是如何协作一致，看似一体的，得先了解内在是如何流入外在的。拿人的行为来说，若无仁慈亦即爱与信在行为中，并主在爱与信中，该行为就不能称为仁慈之行或信心之果。

162.一切真实、公义的法则都出于属天的源头，或说出于属天之人的生命次序。整个天堂就是一属天之人，因为只有主是属天之人。主贯乎整个天堂，贯乎该属天之人，天使也因此被称为“属天的”。一切真实、公义的法则都降自属天的源头，或说属天之人的生命次序，故婚姻的法则也是以特别的方式降自属天的源头。

尘世的婚姻，必须源自并遵照属天的婚姻。在该婚姻中，有同一位主，同一个天堂，同一个教会，它的头是主。由此产生的法则是，婚姻必须是一夫一妻。如此，它就能象征属天的婚姻，是属天之人的一个模型。该法则不仅启示给了上古教会，也写在了他们心里。那时，一个男人只有一个妻子，组成一个家庭。但是，当他们的后代不再是内在人，却成了外在人，就开始娶多个妻子。在上古教会，他们的婚姻是属天婚姻的象征。对他们来说，夫妻之爱折射出天堂和天堂之乐。

后来，当教会堕落了，他们不再觉知婚姻之乐，却以娶多个妻子为乐，这是外在之乐。主将其称为“心硬”，在此背景下，摩西允许他们娶多个妻子，如主教导说：“摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们。但从起初创造的时候，神造人是造男造女。因此人要离开父母，与妻子连合，二人成为一个肉体。既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一个肉体了。所以神配合的，人不可分开。”（马可福音10:5-9）

163.创世记2:25当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。

“赤身露体不觉羞耻”，表示他们天真无邪，因为主已将天真注入其自我中，免得它招人厌恶。

164.如前面所说，人的自我全然是恶，显为可见时，它丑陋至极。但是，当主将仁慈和天真注入以后，它就显得美丽可爱了（154节）。仁慈和天真不仅使自我（亦即人的罪恶和错误）获得宽恕，甚至能让它消失不见，好比小孩子，他们的坏与错不仅让人视而不见，甚至让人觉得可爱，只要他们爱父母，爱友伴，显出孩子的天真无邪。由此可知为何只有纯真之人才能进入天堂，如主所说：“让小孩子倒我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福（马可福音10:14-16）。

165.对于“赤身露体不觉羞耻”表天真无邪，这从后面的故事更显而易见。因为当完整和天真失落以后，他们就为赤身感到羞耻，躲藏起来。

另外，在精灵界，当有灵希望辩白，表明自己无辜时，就以赤身露体来证明。

更明显的证据是，天堂的纯真者看似赤身的婴儿，且照各人的纯真之性戴着各式各样的花环。纯真之性稍次者则穿着光明得体的衣裳（可称为钻石丝绸），正如诸先知有时所见的那样。

166.以上是本章所含的部分信息，所给出的只是极少数。它所论述的是属天之人，时至今日，它几乎不为人知，故以上极少的信息，对一些人来说，仍显得晦涩不明。

167.人若了解每节经文隐藏着多少奥秘，他一定会感到吃惊。因为它所藏的奥秘之多，不可称述，极少在文字中透露出来。让我简单地说明一下。圣经的文字，在精灵界以优美的次序表现出来。因为精灵界是一个现象界，凡在其中生动呈现的现象，它所包含的所有信息都为第二层天的天使所觉知，第二层天天使所觉知的，又充分完整地以不可说的念头为第三层天的天使所觉知。照主所喜悦的，这可有无限的多样性。主的圣言即具有这样的性质。

人从死里复生，进入永生的过程

168.为让世人了解人是如何从肉身过渡到永生的，我将按顺序描述这一过程。我得知这一切，不是靠听说，而是凭实际的经历。

169.我被带入身体失去知觉的状态，好似濒死之人，但我保留着内在的生命和思维的能力，并有足够的气息维持生命，直到呼吸归于寂静。这样，我能觉察并记忆人从死里复生的经历。

170.我发现有属天的天使临在，处在心的部位，我好似在心里与他们相连，以致于最后，我几乎只留下了思维和觉知，这样过了几个小时。

171.如此，我与精灵界的灵断了交流，他们以为我早已离开了肉体。

172.除了属天的天使处在心的部位，另有两位天使坐在我的头部。我感觉每个人都是这样的。

173.坐在我头部的天使一直默默无声，只是通过面部交流思想。这样，我觉得好似有另一张脸映在我脸上，事实上，应该是两张脸，因为有两位天使。当天使发觉他们的脸被接收了，就知道那人已经死了。

174.发现自己的脸以后，他们使我的嘴部发生变化，以此交流他们的思想，因为属天的天使通常藉嘴的部位来交流。我被允许读懂他们的思维语言。

175.我闻到一股香气，好像尸体抹了香料的香气。因为当属天的天使临在时，尸体就好似会发出香气。恶灵闻到香气，就不敢靠近。

176.同时，我感觉心的部位一直与属天的天使紧密相连，这从脉搏上也表明了出来。

177.我得到一个意念——在临终时，天使将人保持在他所怀有的虔诚、圣洁的思想中。得到的另一个意念是，将死之人通常思想的是永生，很少思想得救和天堂之乐。因此天使将他们保持在思想永生的念头中。

178.在相当一段时间内，他们被保持在这种思想中，直到属天的天使离开。然后，他们被交给属灵的天使，与他们为伴。其间，他们朦胧地以为自己还活在肉体中。

179.当身体的内部冷却以后，生命的要素，无论处在哪个部位，即便是在千折百回之中，也都分解出来。我体验到一股活泼有力的拉力，它出于主的慈悲，如此强大，以致于任何生命要素都不会留下。

180.我苏醒以后，坐在头部的属天的天使一度陪伴着我，默默无言。从他们的思维语言里，我发现他们并不留意我的愚见，不仅不取笑，更是毫不在意。他们以思想说话，默默无声。他们在陪伴苏醒的灵魂时，即是这样与他们交流。

181.不过，人被属天的天使唤醒以后，依然处在朦胧的意识当中。等到他们要交给属灵的天使时，属天的天使稍作停留，一旦属灵的天使来到，他们就离开。在下一章的起首，我将说明人是如何因属灵天使的帮助而获得光明的。这一切，也向我显明了出来。

三、《创世记》第三章

从死亡进入永生（续）

182.当属天的天使临在时，他们不会离开，因为他们爱每一个人。只是，有些人不能处在属天的天使当中，就希望离开。此时，会有属灵的天使前来，给他带来光明。因为此前，他无所见，只有思维。

183.我被展示这些天使是如何运作的。我感觉他们好似从我左眼到鼻梁卷起一层膜，为要将眼睛打开，使之获得光明。在人看来，这好似真的发生了，其实它只是一种感觉。

184.当这层薄膜好似被揭去以后，人就能看到朦胧的光线，正如睡醒时透过眼帘所见的一样。此时，人处于宁静的状态，因为属天的天使仍然在守护着他。然后，我看见朦胧的天蓝色，并有一颗小小的星光，但我感觉这因人而异。

185.此后，好似有一层膜被轻轻地从脸上揭开，人获得觉知。天使小心谨慎地保守着他，防止他产生任何不温良的念头，比如有违爱的念头。此时，他被告知他是一个灵。

186.他的生活就开始了。起初，他的生活是开心快乐的，因为他感觉自己进入了永生。此时的生活是属天而属灵的，表现为明亮的白光泛着美丽的金色光晕。

187.此后，他被带入善灵的群体，表现为一个青年骑着一匹马，朝向地狱，马却不能移动半步。他表现为一个青年，因为他初入永生时，是处于天使当中。

188.此后，他的生活表现为该青年从马上下来，徒步行走，因为马不能移动半步。他得到一个意念，就是他必须在真理与良善的认知上获得指教。

189.此后，有缓缓上升的道路出现，表示他随着认识真理与良善，承认自我的本质，将逐步被引入天堂。因为人若不了解自我，不认识真理与良善，就不能被引入天堂。在本章的结尾处，我将继续阐述这一话题。

（一）经文1-13节

耶和华神所造的，惟有蛇比田间一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有的树吗？

女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，

惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。

蛇对女人说，你们不一定死，

因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。

于是女人见那棵树好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人聪明，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。

他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便编织无花果树的叶子，为自己作裙子。

在天起凉风之日，那人和他妻子听见耶和华神的声音在园中回响，就藏在园里的树中，躲避耶和华神的面。

耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里？

他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。

耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树吗？

那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树给我，我就吃了。

耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了。

（二）概览

190.本段论述上古教会的第三个阶段，此时，人对自我的渴望已相当强烈。

191.因我欲的驱使，人开始怀疑不为感官所知的一切。“蛇”象征感官，“女人”象征我欲，“男人”象征理性。

192.“蛇”，亦即感官，引诱女人去思索对主的信仰，看它是否真实，这以“吃分别善恶树”为象征。人的理性对此表示认同，这以“男人也吃了”为象征（1-6节）。

193.但是，他们感觉自己犯错了，这以“他们的眼睛明亮了”、“听见耶和华的声音”（7-8节）、“编织无花果树的叶子为自己作裙子”（7节）、“藏在园里的树中”（8-9节），承认吃了分别善恶树（10-13节）为象征。这一丝觉知，表示他们尚保着属世的良善。

（三）内义

194.创世记3:1耶和华神所造的，惟有蛇比田间一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有的树吗？

在此，“蛇”表人所认为可靠的感官，“田间的活物”表外在的情绪，和前面一样。“女人”表人的自我。蛇说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有的树吗？”表示人开始怀疑。

当前论述的是上古教会的第三代，他们开始怀疑先前的启示，除非是看得见摸得着的。本节和下一节描述的是他们的第一个阶段，尚是怀疑的阶段。

195.上古之人不是将人的情绪、思想比作牲畜、鸟类而已，而是直接以此相称。这是他们惯常的言说方式，延续到洪水后的古教会，甚至旧约时代的先知。人的感官，他们称之为“蛇”，因为感官贴近肉体，正如蛇贴近地面。

以感官印象推导信的奥秘，因而被他们称为“蛇的毒气”，推导者则被称为“蛇”。他们以感官，亦即尘世属物质属肉体的可见之物来作推导，故经上说：“蛇比田间一切的活物更狡猾”。又如：“他们使舌头尖利如蛇，嘴里有虺蛇的毒气。”也是指那些以理论误导人的。

再如：“恶人一离母腹，便走错路，说谎话。他们的毒气，好像蛇的毒气，他们好像塞耳的聋虺，不听行法术的声音。虽用极灵的咒语，也是不听。”（诗篇58:3-6）在此，基于感官的推理被称为“蛇的毒气”，使人不听智者之言。古人因此有一句谚语，叫“毒蛇塞耳”。

再如：“景况好像人躲避狮子又遇见熊，或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？”（阿摩司书5:19-20）“以手靠墙”表自己的能力，此处描述的是因信赖感官而导致的盲目。

再如：“其中的声音好像蛇行一样，敌人要成队而来，如砍伐树木的手拿斧子攻击他。耶和华说，埃及的树林虽然不能寻察，敌人却要砍伐，因他们多于蝗虫，不可胜数。埃及的女子必然蒙羞，必交在北方人的手中。”（耶利米书46:22-24）

“埃及”表以感官和知识推导神的奥秘。这种推理被称为“蛇的声音”，由此导致的盲目被称为“北方人”。

再如：“他必吸饮虺蛇的毒气，蝮蛇的舌头也必杀他。流奶与蜜之河，他不得再见。”（约伯记20:16-17）“流奶与蜜之河”指属灵属天之物，推理者不得看见。他们的推理，被称为“虺蛇的毒气”、“蝮蛇的舌头”。关于蛇，更多可见下文（14-15的诠释）。

196.古时，信赖感官过于启示的人被称为“蛇”。今日的情况更甚，因为现今有些人不仅不信他看不见摸不着的一切，甚至以古人所不知的知识来证明他的观念，结果导致更大的盲目。他们以感官、知识、哲学推导天堂的奥秘，以致一无所见、一无所闻。他们不仅是“聋蛇”，更是经上常说的毒性更大的“飞蛇”（以赛亚书14:29，30:6）。

对于他们是如何障蔽自己的，我们不妨以灵魂的存在为例。只相信感官印象的感官主义者否认灵魂的存在，因为他们看不见灵魂，故说：“灵魂是虚无的，因为我感觉不到，只有我看得见，摸得着的，我才确定它是存在的。”

凭知识下结论的学者则说：“灵魂是什么，还不是一股气流或热能之类的，很快就在空中消散了？动物不是也有躯体、感官及一定的理性吗？人们却说动物必要死，人的灵魂则要永存。”他们以此否认灵魂的存在。

思辨更敏捷的哲士以他们自己都不理解的术语谈论灵魂，彼此争论，声称物质、结构、空间性的词句不能用来描述灵魂，遂将灵魂从观念中抽离，使之消于无形。

相对理智的人，则声称灵魂是思维，但是，他们将灵魂与实体脱离，最终得出结论，说当肉体断气时，灵魂也将消散。

所以，一切以感官、知识、哲学作推理的人，都否认灵魂的存在，对一切灵魂之学都不予采信。

心地单纯的人与之不同，当被问起，他们会说灵魂真实存在，因为主说他们死后将继续活着。所以，他们没有泯灭理性，而是凭主的话将理性激活了。

197.对于属天的上古之人，“蛇”代表警醒，也代表保持警醒、免得遭受伤害的感官意识。这一象征从主对门徒的话可知，他说：“看哪，我差你们去，如同羊进入狼群。所以，你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”（马太福音10:16）

类似地，也从旷野被举起的“铜蛇”可知。“铜蛇”象征主的感官意识，唯有他是属天之人，也唯有他看顾并供养万有。正因如此，凡仰望铜蛇的都得到了拯救。

198.创世记3:2-3女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。

“园中树上的果子”，表上古教会揭示给他们的良善与真理，“园子当中那棵树上的果子”，表属乎信的良善与真理。“不可吃”，表示不可凭自己了解，“不可摸”，表示不可凭自己的感官和知识思考属乎信的良善与真理，“免得你们死”，表示凭感官和思考所得的信仰、智慧、聪明，都必消失。

199.“可吃的那棵树上的果子”，表上古教会揭示给他们的属乎信的良善与真理，亦即信仰认知，因为前面在论述属天之人，亦即上古教会时（创世纪2:16），经上是说“园中的树”，而此处则是说“园中树上的果子”。彼处所说的“园中的树”，象征对良善与真理的觉知，该良善与真理在此被称为“果子”（在圣经中也常以“果子”为象征），因为它们是觉知的产物。

200.前面说（创世纪2:9），在园子当中的是生命树，此处却说是“分别善恶树”，这是因为，在园子“当中”代表着核心处。属天之人并上古教会的核心是“生命树”，亦即爱与爱所生之信。当前一代（可称为属天属灵之人），他们的核心是信。

要详述上古之人的特质并不容易，因为今时之人对此一无所知。他们的性情，与今日之人的性情大不相同。简单地说，他们是本乎良善而认识真理，或说本乎爱而明了信。那一代过去以后，他们的后裔具有完全不同的特质，不再是本乎良善而认识真理，或说本乎爱而明了信，而是通过真理来了解良善，或说通过信来了解爱，很多人甚至只是获取了一些知识而已。这是洪水之后所发生的变化，以防止世界走向毁灭。

201.既然洪水前的上古之人的特质在今日已寻不见，那么要解释本段经文的真义就不容易了。然而，这在天堂是再熟悉不过的，因为属天的天使和属天的天使灵（预备成为天使的灵）与洪水前的重生的上古之人具有相同的特质。属灵的天使和属灵的天使灵则与洪水后的重生之人具有类似的特质。以上两者，皆包含无限的多样性。

202.上古之人是属天之人，他们不仅不“吃分别善恶树”，亦即不通过感官和知识去了解信，甚至不触碰那树，亦即不通过感官和知识去思索信，免得从属天的生命落入属灵的生命，乃至不断堕落。属天的天使即是如此，其中更胜者甚至不提信，若他人提起信，他们将其领受为爱。当中的区别，只有他们自己明了。所以，凡有关于信的，他们皆觉知为爱。对信作推理，乃至将信知识化，他们就更加远离了。因为藉着爱，他们从主获得对良善与真理的觉知，凭此觉知，他们当下明了是与不是。

故此，当有人提说信，他们的回答就是简单的是或不是，因为他们从主拥有这份觉知。主说：“你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于恶。”（马太福音5:37）即是此义。

不可摸分别善恶树的果子，也正是此义。因为触碰它，就落入恶中，结果乃是“死”。不过，属天的天使也谈论各样的话题。他们交流的语言是发于爱的属天的语言，相比属灵的天使，其语言更加妙不可言。

203.属灵的天使会谈论信，甚至以觉性、理性、知识来证实信，但是，他们从不以此为基础来下结论。否则，就是落入恶中。他们同样被主赋予对信之真理的觉知，但与属天天使的觉知不同。属灵天使的觉知是主所激活的良知，与属天的觉知看似相同，实际并不相同。它只是属灵的觉知而已。

204.创世记3:4-5蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。

“吃的日子眼睛就明亮了”，表示他们若凭感官和知识，亦即凭他自己，来检视信仰，就能明了那不是真的。“便如神能知道善恶”，表示他们若凭自己检视信仰，就能如神一般，可以自己引导自己。

205.每节经文皆寓含教会的某个状态或状态的变化，此前，他们虽倾向自我，却能觉察其非，当下，他们开始犹疑不定——或许他们能凭自己判断先祖所言是否真实，眼睛就能打开。最后，因我欲的驱使，他们开始认为自己可以引导自己，因而如主一般。这正是我欲的本质，它不愿顺从主的引导，情愿自我引导，以感官和知识来检视信仰。

206.认为自己眼睛明亮，如神知道善恶的，不正是自我崇拜，自认学识渊博的人吗？然而，究竟谁更盲目呢？问一问，你会发现，他们不知道有灵魂存在，更谈不上信，对于属灵、属天的生命，他们一无所知。他们不承认永生，以为自己必如动物一样死去。他们也不承认主，只崇拜自己和世界。

三思而言的人，说有一位不可知的至高者掌管着万有。这些是他们的原则，私下里，他们以感官和知识，从许多方面来证实之，倘若可行，他们也公开宣告之。此等人愿意被视为神或智者，若问他们是否知道何为“无我”，他们必说，无我就是无有，因为人若无我，就什么也不是。若问他们是否知道何为凭主而活，他们必以为那是幻想。若问他们是否知道何为良知，他们必说，良知只是想象的产物，用于约束平民百姓。若问他们是否知道何为觉知，他们必要发笑，斥之为胡说八道。这就是他们的智慧，一群所谓“眼睛明亮”，如神一般的人。这些被他们认为显而易见的原则，是他们的起点，在此起点上，他们思索信的奥秘。其结果，岂不是黑暗的深渊？此等人，比任何人更是引诱世界的“蛇”。不过，当前一代尚未变得如此，那是后来的情况，是本章十四节到十九节所论述的。

207.创世记3:6于是女人见那棵树好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人聪明，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。

“好作食物”表贪欲，“悦人的眼目”表幻相，“可喜爱的，能使人聪明”表乐趣，这些属于人的自我，亦即“女人”，“丈夫也吃了”表理性的认同（265节）。

208.这是上古教会的第四代，他们任凭自己被我欲引诱，不愿相信先前的启示，除非能为感官和知识所证实。

209.“好作食物”、“悦人的眼目”、“可喜爱的，能使人聪明”，这些用词都与意志相关，适用于上古之人，因为他们的恶都发于意志。当论及洪水之后的人，圣经的用词则更与觉性相关，因为上古之人是凭良善认识真理，洪水之后的人则是藉真理认识良善。

210.关于人的自我，可这样描述：它是一切罪恶和错误，源于我欲和物欲，源于不信主及其圣言，只信自己，以为不能凭感官和知识了解的一切都不存在。由此，人全然堕入罪恶和错误，将一切颠倒，视恶为善，视善为恶，视假为真，视真为假，视有为无，视无为有，称恨为爱，称爱为恨，称暗为光，称光为暗，称死为生，称生为死。在圣经中，此等人被称为“瘸子”、“瞎子”。这就是人的自我，是属地狱的、被咒诅的。

211.创世记3:7他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体。

“眼睛明亮了”，表示有内在的声音，让他们觉察并承认自己是“赤裸的”，不再像从前天真无邪，而是已落入恶中。

212.对于“眼睛明亮”表内在的声音，这从经中类似的用语可知，例如，巴兰看到异象，就说自己是“眼睛睁开的人”（民数记24:3），又如，当约拿单尝了蜂蜜，心里感觉做了错事，就说他的“眼睛明亮了”，也就是他得到了启发，看到了之前所不知道的（撒母耳记上14:29）。

在圣经中，“眼睛”常被用来表觉性和内在的声音，例如：“耶和华我的神啊，求你使我眼目光明，免得我沉睡至死。”（诗篇13:3）在此，“眼睛”表觉性。又如：“他们有眼睛看不见。”（以西结书12:2）这是说那些不愿明白的人。再如：“要使这百姓眼睛昏迷，免得他们眼睛看见。”（以赛亚书6:10）意思是要使他们盲目，免得他们明白。再如，摩西对百姓说：“耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见，耳能听见。”（申命记29:4）在此，“心”表意志，“眼”表觉性。再如：“耶和华要开瞎子的眼。”（以赛亚书42:7）再如：“瞎子的眼，必从迷蒙黑暗中得以看见。”（以赛亚书29:18）

213.“知道自己赤身露体”，表示他们发现并承认自己已落入恶中，不再像从前那样天真无邪。因为上一章最后一节说，“夫妻二人赤身露体，并不羞耻”，乃表示他们天真无邪。此处觉得羞耻，“便编织无花果树的叶子，为自己作裙子”，自然就表示他们已不再天真无邪。因为当天真失落了，赤身就被认为是一种羞耻，因有邪恶的思想意识在其中。

是故，在圣经中，“赤身”被用来代表羞耻和罪恶，描述一个已颠倒的教会，例如：“你赤身露体，滚在血中。”（以西结书16:22）又如：“留下你赤身露体，裸体暴露。”（以西结书23:29）再如：“我劝你买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”（启示录3:18）再如：“那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。”（启示录16:15）这是说末后的日子。再如：“人若发现妻子有什么赤裸之事，就可以写休书休她。”（申命记24:1）因同样的缘故，亚伦和他的儿子在就近祭坛供职时，要穿细麻布的裤子，“以遮掩赤身，免得担罪而死”（出埃及记28:42-43）。

214.他们被称为“赤身的”，因为他们只剩下自我，只剩下自我的人，不再有聪明、智慧、信德，在真理和良善上是“赤裸的”，故已落入恶中。

215.从与精灵的交往中，我确知人的自我全然是罪恶和错误。凡精灵凭自己所说的，都免不了罪恶和错误，以致于每当我觉察他们是凭自己说的，就知道那是错的，尽管他们自己觉得是毋庸置疑的。人凭自己所说的，也不例外。每当有人推理属灵、属天的生命，或推理信仰，我就看出他们是倾向于怀疑甚至否认的，因为对信作推理，就是去怀疑甚至否认。它完全出于人的自我，故成为谬论，陷入黑暗的深渊，在此深渊中，些微的反对可以推翻一千个真理，正如瞳孔上的一颗尘埃可以障蔽整个世界。

关于此等人，经上说：“祸哉，那些自看为有智慧，自看为聪明的人。”（以赛亚书5:21）又说：“你的智慧、知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的。因此，祸患要临到你身，你不知从何发生，灾害要落在你身上，你也不能除掉，所不知道的毁灭，也必忽然临到你身。”（以赛亚书47:10-11）又说：“各人都因知识成了畜类，各银匠都因他的雕像羞愧。他所铸的像本是虚假的，其中并无气息。”（耶利米书51:17）其中“雕像”表错误，“铸像”表罪恶，皆属于人的自我。

216.便编织无花果树的叶子，为自己作裙子。“编织叶子”表为自己辩解，“无花果树”表属世的良善，“为自己作裙子”表感到羞耻。这是上古之人的言说方式，他们如此描述当前一代，来表示他们不再像先前那样天真无邪，只剩下属世的良善，以此隐藏他们的罪恶。处在属世的良善中，故而感到羞耻。

217.在圣经中，“葡萄树”被用来表属灵的良善，“无花果树”被用来表属世的良善。今日之人对此一无所知，因为圣经的内义已经遗失。在圣经中，这些词无论在哪出现，皆表此义。

主在各比喻中提到的“葡萄树”和“无花果树”也不例外，例如：“耶稣看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子，就对树说，从今以后，你永不结果子，那无花果树就立刻枯干了。”（马太福音21:19）这表示世上已找不到任何良善，连属世的良善也不复存在。

类似地：“他们行可憎的事，知道惭愧吗？不然，他们毫不惭愧，也不知羞耻……因此，耶和华说，我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子，叶子也必枯干。”（耶利米书8:12-13）这表示属灵的良善和属世的良善都已丧失，因为他们连羞耻之心都丧失了，好比今日那些作恶之人，对于恶行，不以为耻，反以为荣。

又如：“我遇见以色列如旷野的葡萄，我看见你们的列祖如无花果树上初熟的果子。”（何西阿书9:10）再如：“田间的走兽啊，不要惧怕，因为树木将要结果，无花果树、葡萄树也都效力。”（约珥书2:22）在此，“葡萄树”表属灵的良善，“无花果树”表属世的良善。

218.创世记3:8在天起凉风之日，那人和他妻子听见耶和华神的声音在园中回响，就藏在园里的树中，躲避耶和华神的面。

“耶和华神的声音在园中回响”，表示有内在的声音，让他们感觉害怕，这声音是他们保留的一丝觉知。“天起凉风之日”，表教会仍保着一丝觉知的时期，“躲避耶和华神的面”，表示他们害怕内在的声音，正如有罪恶感的人所畏惧的。“藏在园里的树中”，表藏在属世的良善中，“中”表核心，“树”表觉知，和前面一样。他们仅留有一丝觉知，故“树”是单数，好似说只有一棵树还在。

219.对于“耶和华神的声音在园中回响”，表示有内在的声音，让他们感觉害怕，这从“声音”一词的含义可知。在圣经中，“耶和华的声音”被用来指圣言、信仰教义、良知以及由它们产生的责备。因此，雷声被称为“耶和华的声音”，例如：“天使大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声。”（启示录10:3）这表示当时有内在的声音和外在的声音。

又如：“在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就完结了。”（启示录10:7）

再如：“歌颂那驾行在古时诸天之上的主，他发出声音，是极大的声音。”（诗篇68:32-33）“古时的诸天”表上古教会的智慧，“声音”表启示或内在的呼唤。

再如：“耶和华的声音在水上，耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有威严，耶和华的声音震破香柏树，耶和华的声音使火焰分岔，耶和华的声音震动旷野，耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。”（诗篇29:3-5,7-9）

再如：“耶和华必使人听他威严的声音，亚述人必因耶和华的声音惊惶。”（以赛亚书30:30-31）

220.“声音回响”表示他们只留有一丝觉知，好似它独自存在，无人理会。下一节，“耶和华呼唤那人”，也表明了这一点。又如：“在旷野，有人声喊着说……有人声说，你喊叫吧。”（以赛亚书40:3,6）“旷野”表缺乏信的教会，“有声音呼喊”表主要降临的喜报，笼统而言，表主每次降临的喜报，正如对重生者而言，有一种内在的呼唤。

221.“天起凉风之日”，表教会尚存有一丝觉知的时期，这从“日”与“夜”的含义可知。上古之人将教会的状态比作日间或夜间的时辰，当教会仍处于光明时，便将它比作日间的时辰。这种状态被比作“天起凉风之日”，因为他们尚留有一丝觉知，藉此，他们知道自己已经堕落。

主同样将有信的状态比作“日”，将无信的状态比作“夜”，例如：“趁着白日，我必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。”（约翰福音9:4）在第一章，重生之人的各种状态也因此被称作“日”。

222.对于“躲避耶和华的面”系指他们害怕内在的声音，正如有罪恶感的人所惧怕的，这从他们的回答可知——“我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。”

“耶和华的面”，或“主的面”，系指慈悲、平安、良善，这从经中的祝祷文可知：“愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”（民数记6:25-26）又如：“愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。”（诗篇67:1）再如：“有许多人说，谁能指示我们什么好处。耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。”（诗篇4:6）

主的慈悲也因此被称作“他面前的使者”：“我要照耶和华一切所赐给我们的，题起他的慈爱和美德，并他向以色列家所施的大恩，这恩是照他的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。这样，他就作了他们的救主。他们在一切苦难中，他也同受苦难，并且他面前的使者拯救他们，他以慈爱和怜悯救赎他们。”（以赛亚书63:7-9）

223.“主的面”既表慈悲、平安、良善，那么显然，他看待任何人，都是本乎慈悲，从不转面不顾。转面的，是落入罪恶的人，正如经上说：“但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他向你们掩面。”（以赛亚书59:2）以及此处，“他们躲避耶和华的面，因为他们赤身露体”。

224.慈悲、平安、良善，亦即“耶和华的面”，是有觉知者听到内在声音的原因，有良知者亦复如是，尽管途径有所不同。它们通常表现为怜悯，但也因各人的状态而异。那人此时的状态，亦即上古教会当前一代的状态，是处于属世之善。处于属世之善者，因赤身而在恐惧和羞耻中隐藏自己。连属世之善也缺乏的人，并不隐藏，因为他们已不觉羞耻。关于此等人，可参看《耶利米书》8:12-13（217节）。

225.“园里的树”表属世之善，当中尚存有被称为一棵“树”的一丝觉知。这一点，从属天之人所居的“园子”亦可明了，因为良善与真理被统称为一座“园子”，该园子照各人的培养而异。良善须有属天之性在其核心，藉此属天之性，觉知从主而来。此核心在此被称为“中”，在圣经其它各处亦复如是。

226.创世3:9-10耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里？他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。

“呼唤”、“园中的声音”、“因赤身而害怕”、“隐藏”，这些词的含义在前面已作了解释。主早已知晓一切，却仍提问，这在经中十分常见。提问的目的，是给人承认的机会。

227.觉知、内在声音、良知的来源，值得我们去了解。鉴于今日之人对此一无所知，就让我稍作说明。主藉精灵和天使引导人，这是千真万确的事实。当恶灵占据优势时，天使竭力阻止罪恶和错误，交战由此产生。因觉知、内在声音、良知的存在，人感受到的就是这种交战。在交战和试探中，人能明了精灵和天使的同在，只要他尚未完全沉溺于肉体，以致不信精灵和天使的存在。论到此等人，虽然他们时常感受到这种交战，却依然说精灵和天使只是幻想，是思维紊乱的产物。多年以来，我被允许了了分明地、成千上万次地感受这种交战，并了解导致这种交战的是谁，他们何时前来，何时离开，甚至与他们交谈。

228.天使能发觉所进入我们的是否与信之真理和爱之良善对立，这种敏锐的觉知无法描述。他们比人自己更了解所进入者是何性质，发生于何时，人自己反而一无所知。天使觉知人的小小的念头，比人自己了解他的最大的思维，还要清楚得多。这难以置信，却千真万确。

229.创世记3:11-13耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树吗？那人说，你所赐给我与我同居的女人，她把那树给我，我就吃了。耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了。

这些话的含义，从前面的解释已显而易见，就是说，人的理性任凭自己为自我所骗，因为他珍视自我，以致不信任何不能眼见手摸之物。不难看出，耶和华神不曾向蛇说话。事实上，这里并没有蛇，神也不曾向“蛇”所象征的感官说话。这里的意思是，他们发觉自己为感官所惑，但因我欲的驱使，他们愿意在信之前对自己所听闻的有关主和信的真理进行确认。

230.当前一代的主导恶是我欲，物欲并不严重，这与当今时代不同。因为他们住在各自的家族中，并不渴望积累财富。

231.洪水前的上古教会、洪水后的古教会、犹太教会、主降临后在非犹太人中兴起的新教会，以及现代的教会，其恶都在于不信主和圣经，只信自己和感官。由此导致无信，无信便无邻舍之爱，结果全是错误和罪恶。

232.现今的情况更甚，因为今日之人以古人所不知的知识来证实感官上的疑惑，由此导致无法形容的黑暗。人若知这是何等大的黑暗，必要震惊。

233.知识不能用来探索信的奥秘，好比骆驼不能穿过针眼，或如一条肋骨不能支配胸间和心脏中的微细纤维。感官和知识，相比属灵属天之物，要粗糙得多。自然界的奥秘不可胜数，探索自然的人难以发现其一，也常陷入错误，这是众所周知的。要是探索属灵属天之生命的奥秘（每个自然的奥秘背后皆隐藏着无以数计的奥秘），岂不更甚？

举例来说，人凭自己，所行无非是恶，无不背离主。然而，做这些的不是人自己，而是与他同在的恶灵。也不是恶灵，而是他们所归于自身的恶。然而，造恶的，背离主的，有错的，还是人自己。可是，他完全是靠主而活。反而言之，凭自己，人不能行善，转向主，这些都是天使做的。也不是天使做的，而是主自己做的。然而，人有能力好似凭自己行善，转向主。这些事实，人的感官、知识、哲学不可能理解，虽为真理，却被它们否决。其它方面，也是如此。

由此可知，以感官、知识来探索信的人，不仅陷入疑惑，更走向否认，堕入黑暗，结果落入各种欲望中。因为当人相信假道，就实践假道；当人不信属灵属天之物的存在，就不信肉体和世界之外的存在。由此，他们陷入我欲和物欲，追求满足贪欲，造作起于假道之恶。

（四）经文14-19节

耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜和田间的走兽更甚。你必用肚子行走，终身以尘埃为食。

我又要叫你和女人彼此为仇，你的种和女人的种也彼此为仇。女人的种要踹你的头，你要伤他的脚跟。

又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。

又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我吩咐你不可吃的那树，土必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从土里得吃的。

土必给你长出荆棘和蒺藜来，你要吃田间的草本。

你必汗流满面才能得粮，直到你归了土，因为你是从土里出来的。你本是尘埃，仍要归于尘埃。

（五）概览

234.这里描述了教会后来的状态，直到洪水之前。至此，教会完全毁灭了自己，故经上预言主要降临世间，拯救人类。

235.当人不愿相信感官外的一切，“蛇”所象征的感官就自招咒诅，成为属地狱的（14节）。

236.因此，为阻止人类奔向地狱，主应许他会降临世间（15节）。

237.接下来，教会被描述为一个陷入我欲以致不能领会真理的女人，尽管她被赋予理性以“辖制”她（16节）。

238.然后描述了理性的性质：理性因表认同而自招咒诅，成为属地狱的，以致理性不再存留，只剩下逻辑推理之能（17节）。

239.然后描述了咒诅和毁灭，以及他们的野性（18节）。

240.接下来描述的是他们反对一切信与爱，以致人成为非人（19节）。

（六）内义

241.上古之人是属天之人，他们看到尘世之物，却想到它所象征的属天属神之性。对他们来说，眼睛只是一个工具，语言亦复如是。这一点不难从经验得知。当人注意聆听，虽然他听到言语，却好像听而不闻，只注重言语之义。沉思之人甚至不注重言语之义，而关注言外之义。

此处所描述的一代不像他们的祖先，他们看到尘世之物，因爱生迷。他们以尘世之物为基点，揣摩天堂和神。于是，感官成了主导，不像他们的祖先，感官只是一个工具。当尘世之物成了主导，人就以此为基，揣摩天堂，以致障蔽自己。这一点也可从经验得知。当人注重言语，而非言语之义，就难以理解对方，更看不到言外之义，甚至咬文嚼字，断章取义。

242.创世记3:14耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜和田间的走兽更甚。你必用肚子行走，终身以尘埃为食。

“耶和华神对蛇说”，表示他们已发觉感官是堕落之因；“蛇受咒诅，比一切的牲畜和田间的走兽更甚”，表示感官与属天之性颠倒，转向肉体，自招咒诅；“牲畜走兽”在此表情感，和前面一样；“蛇用肚子行走”，表示感官不再向上，而是朝下，关注肉体和尘世；“终身以尘埃为食”，表示感官沦落至以肉体和尘世之物为生，成为属地狱的。

243.对于上古时代的属天之人，身体感官是服务内在的，除此之外，他们并不关心。当人开始陷入我欲，就将感官置于内在之前。于是，感官与内在分离，转而服务肉体，从而遭到谴责。

244.前面已经说明，“耶和华神对蛇说”表示他们已发觉感官是堕落之因，此处不再赘述。

245.对于“蛇受咒诅，比一切的牲畜和田间的走兽更甚”表示感官与属天之性颠倒，转向肉体，自招咒诅，这从圣经的内义可知。耶和华神，亦即主，从不咒诅任何人。他不发怒，不试探，不惩罚，更别说咒诅。这一切都来自魔鬼，因为它不可能出于慈悲、平安、良善之源。

圣经多处说耶和华神转脸，发怒，施罚，试探，乃至毁灭、咒诅，这是为了叫人相信主掌管、安排宇宙万有，就连罪恶、惩罚、试探也在他掌握之中。人若接受这种笼统的观念，以后就可以学习主是如何通过将惩罚和试探转变为良善来掌管、安排宇宙万有的。教导和学习圣经，必须从笼统的真理开始。正因如此，圣经字面的意思尽是这种笼统性的真理。

246.对于“牲畜走兽”表情感，这从前面的解释可知（45-46节），此处我再援引一处经文：“神啊，你降下慈爱之雨。你产业以色列疲乏的时候，你使他坚固。你的走兽将住在其中。”（诗篇68:9-10）在此，“走兽”也表良善的情感，因为经上说，它将住在神的产业之中。

此处和2:19-20说“牲畜和田间的走兽”，而之前1:24-25却说“牲畜和地上的走兽”，这是因为，此处是论述教会亦即重生之人，而第一章是论述未成教会亦即未得重生之人，因为“田间”是用来描述教会亦即重生之人。

247.对于“蛇用肚子行走”表示感官不再向上，而是朝下，关注肉体和尘世，这从古人以“肚腹”象征尘世之物的事实可知。另外，“胸膛”被用来象征高于尘世之物，“头”被用来象征至高之物。此处说人的感官，亦即人最底层的部分，“用肚子行走”，是因为它已转向尘世之物。

在犹太教中，肚腹紧贴地面，将尘土撒在头上，具有类似的象征义。是故，经上说：“你为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压。我们的性命伏于尘土，我们的肚腹紧贴地面。求你起来帮助我们，凭你的慈爱救赎我们。”（诗篇44:24-26）

显然，当人转离耶和华的面，就使“肚腹紧贴地面”。类似地，约拿落入大鱼的“肚腹”，此“肚腹”即象征“地底下”，这从他的预言可知：“我从阴间的肚腹呼求，你就俯听我的声音。”在此，“阴间”指“地底下”。

248.所以，当人关注天堂，就说是“挺身而走”，或者“仰望”，抑或“向前”，意思是一样的。当人关注肉体和尘世，就说是“伏于地面”，或者“俯视”，抑或“退后”。例如：“我是耶和华你们的神，曾将你们从埃及地领出来，使你们不作埃及人的奴仆，我也折断你们所负的轭，叫你们挺身而走。”（利未记26:13）

又如：“这祸在你们的颈项上不能解脱，你们也不能昂首而行。”（弥迦书2:3）

再如：“耶路撒冷大大犯罪，素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她。她自己也叹息退后。他从高天使火进入我的骨头，使我退后。他使我终日凄凉发昏。”（耶利米哀歌1:8,13）

再如：“你的救赎主耶和华，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙。”（以赛亚书44:24-25）

249.对于“终身以尘埃为食”系指感官沦落至以肉体和尘世之物为生，成为属地狱的，这从“尘埃”在经中的含义可知。例如：“求你容他们得食物，像古时一样。列国看见这事，就必为自己的势力惭愧。他们必舔食尘埃，如蛇一样，又如地中腹行的物。”（弥迦书7:14,16-17）“古时”指上古教会，“列国”指仗赖自己的人，他们“必舔食尘埃，如蛇一样”。

又如：“住在旷野的，必在神面前下拜。他的仇敌，必要舔食尘埃。”（诗篇72:9）“住在旷野的”、“仇敌”表只关注尘世的人。

再如：“尘埃必作蛇的食物。”（以赛亚书65:25）

正因“尘埃”表不关注灵魂和天堂，只关注肉体和尘世的人，主吩咐门徒，当他们到了某城某家，若有不配得的人，“就把脚上的尘埃跺下去”（马太福音10:14）。对于“尘埃”表受谴责、属地狱之物，到了19节，会有进一步的阐述。

250.创世记3:15我又要叫你和女人彼此为仇，你的种和女人的种也彼此为仇。女人的种要踹你的头，你要伤他的脚跟。

众所周知，这是主要降世的第一个预言。这在文字上就显而易见，故连犹太人，通过该预言并先知书，也知道有一位弥赛亚要降临。只是，“蛇”、“女人”、“蛇的种”、“女人的种”、“伤蛇的头”、“伤女人的脚跟”各是何义，迄今尚无人明了，故需加以解释。

在此，“蛇”统表一切恶，特指我欲，“女人”表教会，“蛇的种”表一切不信，“女人的种”表对主的信，“他”表主，“蛇的头”统表恶的辖制，特指我欲的辖制，“踹”表压制，使之“用肚子行走，以尘埃为食”，“脚跟”表属世层的底端，比如肉欲，这是蛇要“伤”的。

251.“蛇”统表一切恶，特指我欲，因为一切恶皆起于头脑的感官，还有知识，这些都是“蛇”所象征的。因此，“蛇”在此表各种恶，特别是我欲，或曰对邻舍和主的仇恨，这是一回事。该恶，或说仇恨，表现多样，种类繁多。在圣经中，根据其毒性亦即仇恨的不同，它以各种蛇来象征，如“蛇”、“毒蛇”、“虺蛇”、“火蛇”、“飞蛇”、“爬蛇”、“腹蛇”。例如：“非利士全地啊，不要因击打你的仗折断就喜乐。因为从蛇的根，必生出毒蛇。他所生的，是火焰的飞蛇。”（以赛亚书14:29）“蛇的根”表头脑中与感官、知识相关的部分，它产生的错误所导致的罪恶即为“毒蛇”，“火焰的飞蛇”则表我欲所生的贪婪。

又如：“他们抱毒蛇蛋，结蜘蛛网。人吃这蛋必死，这蛋被踏，必出蝮蛇。”（以赛亚书59:5）

此处《创世记》所描述的“蛇”，在《启示录》中被称为“大红龙”、“古蛇”、“魔鬼”、“撒旦”、“引诱全世界的”（启示录12:3、9，20:2）。在此处并其它各处，“魔鬼”并非指某个特定的魔王，而是指恶灵的全体，乃至恶本身。

252.对于“女人”表教会，这从前文（155节）就属天的婚姻所作的解释可知。属天的婚姻是天堂和教会通过其自我与主结合而成的关系，因为若无自我，就没有结合。当慈悲之主将天真、平安、良善注入其自我中，其自我感依然保留，但成为属天的，充满幸福（这从164节可知）。从主接受的属天的、天使般的自我，与由自己产生的属地狱的、恶魔般的自我，两者的性质，实在难以形容。两者之别，有如天堂与地狱之别。

253.因为属天的、天使般的自我，教会被称为一个“女人”，抑或“妻子”、“新妇”、“童女”、“女儿”。例如：“天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕……龙就逼迫那生男孩子的妇人。”（启示录12:1,4-5,13）在此，“妇人”表教会，“日头”表爱，“月亮”表信，“众星”表信之真理，和前面一样。这些都是恶灵所仇视，欲极力加以迫害的。

又如：“造你的是你的丈夫，万军之耶和华是他的名。救赎你的，是以色列的圣者。他必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃的心中忧伤的妇人，就是年轻时所娶的被弃的妻子。”（以赛亚书54:5-6）在此，因结合的关系，“造你的”也被为“丈夫”，“被离弃的妇人”、“年轻时所娶的妻”尤指古教会和上古教会。

再如：“耶和华在你和你年轻时所娶的妻之间作见证。”（玛拉基书2:14）

再如：“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫……你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”（启示录21:2,9）在此，教会被称为“妻子”、“新妇”。

至于教会被称为“童女”、“女儿”，这在先知书中十分常见。

254.对于“蛇的种”表一切不信，这从“蛇”表一切恶可知。“种”是生者，也是所生者。此处既是论教会，它所指的自然是不信。《以赛亚书》在提到已颠倒的犹太教时，将其称为“行恶之种”、“淫乱之种”、“虚谎之种”，例如：“祸哉，犯罪的国民，担着罪孽的百姓，行恶之种，败坏之子。他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与他生疏，往后退步。”（以赛亚书1:4）

又如：“你们这些巫婆之子，奸夫之种，都要前来……你们岂不是悖逆的儿女，虚谎之种呢？”（以赛亚书57:3-5）

再如：“你不得入你的坟墓，好像可憎的枝子，因为你败坏你的地，杀戮你的民。行恶之种的名，必永不题说。”（以赛亚书14:19-20）这是说“蛇”，亦即“龙”，在此它被称为“路西弗”。

255.对于“女人的种”表对主的信，这从“女人”表教会可知。教会的“种”无非是信，因为它被称为教会，正是因着对主的信。在《玛拉基书》中，信被称为“神之种”：“耶和华在你和你年轻时所娶的妻之间作证……一个还有灵性的人，是不会这样作的。他会作什么呢？他会寻求神之种。所以要谨守你们的灵性，不可对年轻时所娶的妻不忠。”（玛拉基书2:14-15）在此，“年轻时所娶的妻”表古教会和上古教会，先知说的是他们的种，亦即信。

又如：“我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的子孙。”（以赛亚书44:3）这也是说教会。

再如：“龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那些守神诫命，有耶稣基督见证的人。”（启示录12:17）

再如：“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远……我要使他的种存到永远，使他的宝座如天之久。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如日之恒一般。”（诗篇89:3-4,29,36）在此，“大卫”表主，“宝座”表主的国，“太阳”表爱，“种”表信。

256.信被称为“女人的种”，主也是。这不仅因为独有主赐予信，即是信，也因为他乐意降生，进入一个堕落的教会，该教会已因我欲物欲而堕入了属地狱的、恶魔般的自我中。他降生，为要通过他自己的神圣大能，将他神圣的、属天的自我与他人性的自我结合起来，合而为一。若非成就这种结合，世界必已彻底毁灭了。正因女人的种是主，故经上不是说“它”，而是说“他”。

257.对于“蛇的头”统表恶的辖制，特指我欲的辖制，这从我欲的性质可知。它希图权力，不仅希望掌管全地，也希望掌管天堂。这还不够，他甚至想掌管主，永不知足。这种倾向潜在于我欲的每一丝火花中。倘若沉溺其中，敞开限制，你将发现，它必立时爆发，冲到那野心勃勃的高度。

由此显然，“蛇”，亦即我欲之恶，是如何希图权力，仇恨一切不顺从者的。这就是“蛇的头”，它高抬自己，主要将它踹到地上，使之“用肚子行走，以尘埃为食”，正如下一节所说的。

《以赛亚书》如此描述所称为“路西弗”的“蛇”，亦即“龙”：“路西弗啊，你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上，我要与至上者同等。然而你必坠落地狱，到坑中极深之处。”（以赛亚书14:12-15）

《启示录》也描述了该“蛇”，亦即“龙”，是如何高举其头的：“有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕……他被摔在地上。”（启示录12:3,9）

又如：“耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，他必在列国中施行审判，尸首就遍满各处。他要在许多国中打破仇敌的头。他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。”（诗篇110:1-2,6-7）

258.对于“踹”表压制，使之“用肚子行走，以尘埃为食”，这从本节已作的解释和下面的经文可知。类似的：“耶和华使住高处的与高城一并败落，将城拆毁，拆平直到尘埃，要被脚践踏。”（以赛亚书26:4-6）又如：“他必用手将冠冕摔落于地，他高傲的冠冕必被踏在脚下。”（以赛亚书28:2-3）

259.对于“脚跟”表尘世或肉体的底层，这只有先了解上古之人看待人的方式才能知晓。上古之人将人的属天层和属灵层指向头和面，将从两者所出的，如仁慈和怜悯，指向胸，将属世层指向脚，将其中更低者指向脚掌，将尘世和肉体的底层指向脚跟，不仅指向而已，更如此相称。

“脚跟”也象征理性的底层，亦即知识，如雅各论但的预言：“但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。”（创世纪49:17）又如：“奸恶随我脚跟，四面环绕我。”（诗篇49:5）

类似地，当雅各出生时，他的手抓住以扫的脚跟，遂被称为“雅各”（创世纪25:26）。“雅各”一名出自“脚跟”，因为“雅各”所象征的犹太教，要伤（蛇的）脚跟。

蛇只能伤属世层的底层，除非是某种毒蛇，否则伤不了属世层的内里，更伤不了属灵层和属天层。在人不知不觉中，主将这些保守并保存起来。在圣经中，主所保存起来的被称为“余留”。因主的慈悲，后面我会解释洪水前的人是如何因为感官、我欲，犹太人是如何因为感官、传统、繁文缛节、我欲物欲，现代人是如何因为感官、知识、哲学、我欲物欲，而被蛇伤了属世层的底层的。

260.从以上所说，可知当时的教会已得知主要降临世间，施行拯救。

261.创世记3:16又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。

在此，“女人”表钟爱自我的教会，“多加苦楚”表冲突和由之产生的烦恼，“怀胎”表思维，“生产儿女必多受苦楚”表教会将在冲突和烦恼中获取真理，“丈夫”，和前面一样，表教会将遵循的、给人辖制的理性。

262.对于“女人”表教会，这在前面已作了说明，此处它象征已被自我颠倒的教会，因为当前论述的是已颠倒的上古教会的后代。

263.当感官自我颠倒，自招咒诅，恶灵就开始有力争斗，同在的天使变得劳力。这种冲突就被描述为“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚”，象征教会在思维和获取真理的过程中将要遭受的苦楚。

264.在圣经中，“怀孕生子”当取其内义。其中，“怀孕”表思维和想像，“子”表真理，这从以下经文可知：“至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。”（何西阿书9:11-12）在此，“以法莲”表觉性，亦即对真理的领悟。“子”表真理。

另有一处说到“以法莲”，亦即聪明人，变成了愚昧人：“产妇的疼痛必临到他身上。他是无智慧之子，到了产期不当迟延。”（何西阿书13:13）

又如：“西顿哪，你当惭愧！因为大海说，就是海中的保障说，我没有劬劳，也没有生产，没有养育男子，也没有抚养童女。这风声一传到埃及，埃及人为推罗的风声，极其疼痛。”（以赛亚书23:4-5）在此，“西顿”表具有信仰认知却被知识破坏而变得“不生育”的人。

再如：“锡安未曾劬劳，就生产，未觉疼痛，就生出儿子。这样的事，谁曾听见，谁曾看见呢？地岂能一日生产？耶和华说，我既使他临产，岂不使他生产呢？你的神说，我既使他生产，岂能使他闭胎不生呢？”（以赛亚书66:7-9）这是说重生，“子”亦表信之真理。

良善和真理成孕、受生于属天的婚姻，故被主称为“子”：“那撒好种的，就是人子。田地，就是世界。好种，就是天堂之子。”（马太福音13:37-38）属于得救之信的良善与真理，主称之为“亚伯拉罕之子”（约翰福音8:39）。因为“种”表信（255节），其所出之“子”自然就是属于信的良善与真理。主也是一样，他就是那“种”，故他自称为“人子”，亦即教会之信。

265.对于“丈夫”表理性，这从本章第六节可知。彼处说女人拿果子给丈夫，他就吃了，这表示他的认同。这也从158节所作的解释可知，彼处的“男人”表具有智慧聪明的人。到了此处，“男人”表理性，因为当人吃了知识树以后，智慧聪明就失落了，尽管理性看似和聪明相同。

266.每条律法、诫命皆有属天、属灵的源头，此处有关婚姻的法则——妻子当顺服丈夫的理智，也有属天、属灵的源头，因为女人按欲望行事，而欲望以自我为中心，不像男人那样理性。

267.创世记3:17又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我吩咐你不可吃的那树，土必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从土里得吃的。

“听从妻子的话”表理性的认同，理性既表示了认同，就自我颠倒了，招来了咒诅。人的整个外在也受到了咒诅，亦即“土必为你的缘故受咒诅”所表示的。“劳苦得吃”表示他将来的生活将变得痛苦不堪，直到该教会走到尽头，“终身”即表示它的尽头。

268.对于“土”表人的外在，这从前文对“地”、“土”、“田”所作的解释可知。人重生以后，他不再称为“地”，而是称为“土”，因为天堂之种已种在他内里。圣经多处将他们比作“土”，或称之为“土”。良善和真理之种被种在人的外在，亦即人的情感和记忆中，不是被种在人的内在，因为内在没有自我，自我只存于外在。人的内在是良善和真理，当它们看似失落以后，人就成为外在的或属肉体的人。其实，它们依然被主保存于内在中，人并不知晓。只有当外在好似死去以后，它们才显露出来。而外在好似死去，常发生在试探、苦难、病痛、临死之时。

理性也属于外在（118节），是内在和外在之间的一个媒介，因为内在藉着理性去支配属肉体的外在。但是，当理性认同自我以后，就将外在与内在分离了，导致人不知有内在存在，更不知内在的聪明智慧为何物。

269.对于耶和华神，亦即主，不会咒诅土，亦即人的外在，而是外在与内在颠倒分离，自招咒诅，这从前面（245节）已作的解释可知。

270.对于“劳苦得吃”象征痛苦的生活，这从上下文的描述可知。就内义而言，“吃”即是生活。再者，痛苦的生活发生于恶灵开始争斗，同在的天使变得劳力之时。当恶灵占尽优势以后，情况就变得更糟。届时，它们控制着人的外在，天使只掌管内在，内在只有极少的存留，以致没有什么可用来保守此人，痛苦和焦虑便产生了。

死人很少感受到痛苦和焦虑，因为他们不再是人，虽然他们自认比别人更具人性。他们不比动物更了解何为灵性、天性、永生，像动物一样只俯视地上的事，只关注外在世界的事，只认同自我，纵情声色，且心安理得。既是死人，就无法承受属灵的冲突和试探，否则他必要崩溃，给自己带来更多咒诅，沉沦更深。因此，他们被免除了属灵的冲突和试探，直到进入灵界，在不再有死于试探和痛苦的危险时，他们将经受艰难困苦，亦即此处“土受咒诅，你必终身劳苦才能从土里得吃的”所表示的。

271.对于“终身”表该教会的终结，这从当前论述的不是某个人，而是教会及其状态可知。该教会的终结就是洪水发生之时。

272.创世记3:18土必给你长出荆棘和蒺藜来，你要吃田间的草本。

“荆棘和蒺藜”表咒诅和毁灭，“你要吃田间的草本”表示他要像动物一样生活。当内在与外在分离以后，人就如动物一般，因为人是凭内在从主所受的才成为人，而照从外在所受的，人不过是动物。脱离了内在，外在就只是动物，有着和动物一样的性情、欲望、嗜好、幻想、知觉，乃至相似的组织构造。唯一不同的是，人的外在拥有理性，也自以为聪明。该理性来自灵魂从主所受的生命之流，对于外在与内在颠倒之人，该生命也被颠倒，成了恶之生命，亦即死，他被称为“死人”，原因在此。

273.对于“荆棘和蒺藜”表咒诅和毁灭，这从庄稼和果树表福分和丰盛可知。“荆棘”、“蒺藜”的这一象征义从圣经也明显可知，例如：“看哪，他们逃避灾难，埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜，他们的帐棚中必生荆棘。”（何西阿书9:6）在此“埃及人”和“摩弗人”表意图凭自己的头脑和知识取得神的智慧的人。

又如：“伯亚文的高地，就是以色列取罪的地方，必被毁灭，荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。”（何西阿书10:8）在此，“伯亚文的高地”表我欲，“荆棘和蒺藜长在他们的祭坛上”表亵渎。

再如：“他们必为美好的田地和多结果的葡萄树捶胸哀哭，荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。”（以赛亚书32:12-13）

再如：四围恨恶以色列家的人，必不再向他们作刺人的荆棘、伤人的蒺藜。”（以西结书28:24）

274.对于“吃田间的草本”表示像走兽一样生活，这从《但以理书》论尼布甲尼撒的话可知：“你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。”（但以理书4:25）

又如：“耶和华说，我早先所作的，古时所立的，就是现在藉你使坚固城荒废，变为乱堆，这事你岂没有听见吗？所以其中的居民力量甚小，惊惶羞愧。他们像田间的草，像青草，如房顶上的草，又如田间未长成的禾稼。”（以赛亚书37:26-27）这里解释了“田间的草”、“青草”、“房顶的草”、“田间的禾稼”是何义，因为此处论述的是“早先”、“古时”所表示的洪水前的时代。

275.创世记3:19你必汗流满面才能得粮，直到你归了土，因为你是从土里出来的。你本是尘埃，仍要归于尘埃。

“汗流满面才能得粮”表厌恶属天之物，“回归所出之土”表重新落入外在，如重生前那样，“你本是尘埃，仍要归于尘埃”，表示他是被谴责的，属地狱的。

276.对于“汗流满面才能得粮”表厌恶属天之物，这从“粮”的象征义可知。“粮”表一切属灵、属天之物，是天使所食之物，离了它，天使不能存活，正如人失去了食物一样。天堂的属天、属灵之物也对应地上的食物，并以它为象征，这从很多经文可知。

主是生命之“粮”，因为一切属天、属灵之物皆从他所出，正如他自己所说：“这是从天上降下来的粮，吃这粮的人就永远活着。”（约翰福音6:58）也因如此，圣餐以饼（与粮同字）和酒作象征。

吗哪同样象征属天之物。对于天使以属天和属灵之物为食，这从主的话可知：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（马太福音4:4）就是说，人是靠主的生命而活，他是一切属天、属灵之物的源头。

这里论述的是洪水前的上古教会的最后一代，他们已彻底迷失，沉溺于感官和肉体中，对信之真理，对主的本质，对主要降临施行拯救等，不再感兴趣。要是听人提起，他们掉头就走。这种厌恶感，在此被描述为“汗流满面才能得粮”。

犹太人，因其秉性，不信属天之物的存在，只渴望一位属世的弥赛亚，自然免不了对吗哪表示厌恶（因为吗哪象征主），称之为“淡薄的食物”，这正是火蛇进入他们当中的原因（民数记21:5-6）。

在艰难、困苦、眼泪中，所赐予他们的属天之物被他们称为“艰难之饼”、“困苦之饼”、“眼泪之饼”（以赛亚书30:20；申命记16:3；诗篇80:5）。当前，他们所不愿接受的被称为“汗流满面之饼”（与粮同字）。

277.这是圣经的内义。拘于文字者，将之理解为人必须辛苦劳作，才能从土里得吃的。然而，“男人”在此并非指某个人，而是指上古教会，“土”也不是指土，“粮”也不是指粮，“园”也不是指园，而是指属天、属灵之物，这在前面已作了充分的说明。

278.对于“归回所出之土”表教会将重新落入外在，如重生前那样，这从“土”表外在可知。对于“尘埃”表被谴责的、属地狱的，这也从前文对“蛇”所作的解释可知。蛇因为受了咒诅，而“以尘埃为食”。除了彼处已引用的经文，我再补充以下经文：“凡下到尘埃中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。”（诗篇22:29）“你掩面，它们便惊惶。你收回它们的气，它们就死亡，归于尘埃。”（诗篇104:29）这表示当人离开主的面，就必死亡，从而“归回尘埃”，亦即成为受谴责的、属地狱的。

279.综上所述，将这段经文连贯起来，就是：感官与属天之性颠倒（14节），主要降临世间，好将两者重新结合起来（15节），外在颠倒，产生冲突（16节），导致痛苦（17节）、罪责（18节），最后落入地狱（19节）。这些后果，一个接一个，从该教会第四代直到洪水发生。

（七）经文20-24节

那人给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。

耶和华神为那人和他妻子用皮子作衣服给他们穿。

耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又取生命树吃，就永远活着。

耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。

于是把他赶出去了，又从东边到伊甸园安设基路伯，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。

（八）概览

280.这一段总结性地论述了上古教会及其堕落的后代，直到洪水发生，走到终结。

281.首先是属天的上古教会，他们信主，被称为“夏娃”、“众生之母”（20节）。

282.然后是上古教会的第一代，有属天属灵之善，然后是第二代、第三代，有属世之善，由“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”来象征（21节）。

283.然后是第四代，属世之善开始失丧，倘若被教以属天之理，他们反要灭亡，这正是“恐怕他伸手又取生命树吃，就永远活着”所表之义（22节）。

284.然后是第五代，一切良善与真理皆已失丧，落回重生前的状态，亦即“打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土”所表之义（23节）。

285.然后是第六代、第七代，他们对良善与真理一无所知，完全陷入自我的欲望和幻相中。这也是为了防止他们亵渎圣理，“把他赶出去，又从东边到伊甸园安设基路伯，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路”即是此义（24节）。

（九）内义

286.此前的经文论述了上古之人及其重生历程，首先是像走兽一样生活的人，但他们最终成了属灵之人，然后是构成上古教会的属天之人，再后是堕落的人及其后代，从第一代、第二代、第三代，直到洪水发生。结尾的这几节经文，概括了从上古教会塑成到洪水发生的整个历程，是对前面所有经文的一个总结。

287.创世记3:20那人给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。

“人”在此表上古教会之人，亦即属天之人，“妻子”和“众生之母”表教会。被称为“母”，因为这是首个教会；被称为“生”，因为它信生命之主。

288.对于“人”表上古教会之人，亦即属天之人，这在前面已作了说明。唯独主是人，凭着他，属天之人成了他的样式，得成为人，这在前面也作了说明。在此基础上，教会的每个成员被称为一个“人”，没有例外，也没有分别。最后，“人”之名被用于一切在身形上显为人的生命，以将他与动物分别出来。

289.对于“妻子”表教会，在宇宙义上，表主在天上和地上的国，这在前面也作了说明。基于此，“母”也是表教会。在圣经中，教会常被称为“母”，例如：“你们的母亲被休，休书在那里呢？”（以赛亚书50:1）

又如：“你们的母极其抱愧，生你们的必然蒙羞。”（耶利米书50:12）

再如：“你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和众子。你母亲是赫人，你父亲是亚摩利人。”（以西结书16:45）在此，“丈夫”表主并一切属天之性，“众子”表信之真理，“赫人”表虚假，“亚摩利人”表罪恶。

再如：“你的母亲先前如葡萄树，和你一样，栽于水旁。因为水多，就多结果子，满生枝子。”（以西结书19:10）在此，“母”表古教会。上古教会尤被称为“母”，因为它是首个教会，也是唯一属天的教会，最得主的喜爱。

290.对于她被称为“众生之母”是因为她信生命之主，这也从前面已作的解释可知。万有的生命之源不可能多于一，真实的生命只可能源于对生命之主的信，具有生命力的信必须源于主，有主在其中。

是故，在圣经中，唯独主被称为“永活的”，被名为“永生的耶和华”（耶利米书5:2，12:16，16:14-15，23:7；以西结书5:11）、“活到永远的神”（但以理书4:34；启示录4:10，5:14，10:6）、“生命的源头”（诗篇36:9）、“活水的泉源”（耶利米书17:13）。

凭主而活的天堂被称为“活人之地”（以赛亚书38:11，53:8；以西结书26:20，32:23-27、32；诗篇27:13，52:5，142:5），信主之人被称为“活人”，例如：“他将我们的灵魂安置在活人当中。”（诗篇66:9）

另外，圣经称信之人已被录在“生命册中”（诗篇69:28；启示录13:8，17:8，20:15），也因如此，圣经称信主之人是被“救活了”（何西阿书6:2；诗篇85:6）。

反之，不信之人被称为“死人”，例如：“死人不能再活，利乏音人不能再起。因为你已刑罚他们，毁灭他们。”（以赛亚书26:14）在此，“死人”表充满我欲之人，“再起”表获得生命。

另外，不信之人也被称为“被杀的”（以西结书32:23-26、28-31），亦被主称为“死人”（马太福音4:16；约翰福音5:25，8:21、24、51-52）。地狱也被称为“死亡”（以赛亚书25:8，28:15）。

291.本节描述的是首个时代，当时教会处于花样年华，活出属天的婚姻，故圣经以婚姻来描述之，称之为“夏娃”，意即“生命”。

292.创世记3:21耶和华神为那人和他妻子用皮子作衣服给他们穿。本节表示主教与他们属灵和属世之善，其中“作”与“穿”表教导，“皮衣”表属灵和属世之善。

293.单从文字是看不出这些象征的，但是此处显然蕴含一定的深意，因为耶和华神不可能给他们作一件皮衣。

294.对于“皮衣”表属灵和属世之善，这只有揭开内义，对比经中类似的词句，才能明了。本节只是说“皮”，但山羊羔皮、绵羊皮、公羊皮之义是显而易见的。因为在圣经中，这些动物表良善、仁爱之情，用于献祭的绵羊，所表类似。具有仁爱之善，亦即属灵和属世之善者，被称为“绵羊”，主也因此被称为“牧羊人”，仁爱之人则被称为他的“羊”，这是众所周知的。

295.本节说耶和华神“用皮子作衣服给他们穿”，这是因为，上古之人以其天真无邪而被说成是“赤身露体”的。当天真之性失丧以后，他们意识到自己落入恶中，也被称为“赤身露体”。

为让故事呈现连贯的历史性，以符合上古之人的言说习惯，经上说他们被穿上衣服，“免得赤身露体”，亦即陷入恶中。对于他们具有属灵和属世之善，这从本章1-13节的解释和本节“耶和华用皮子作衣服给他们穿”的描述可知。因为本节论述的是上古教会的第一代，尤其是具有该善的第二代和第三代。

296.对于山羊羔、绵羊、山羊、海狗、公羊之皮系表属灵和属世之善，这从圣经论雅各和法柜的内义可知。关于雅各，经上说他“穿着以扫的衣服”，手上和颈项的裸露处包着“山羊羔皮”，当以撒闻到他衣服上的香气，就说：“我儿的香气如同耶和华赐福之田的香气一样。”（创世纪27:15、16、27）对于这些动物之皮系表属灵和属世之善，因主的慈悲，等到解释彼处经文时，自会作出说明。

关于法柜，经上说帐幕的顶盖是“公羊皮和海狗皮”（出埃及记26:14，36:19）。起营时，亚伦及其众子就用“海狗皮”遮盖法柜、陈设饼的桌子并其上的器皿、灯台并其上的器皿、金坛、圣所用的一切器皿和属坛的一切器皿（民数记4:6-14）。对于这些动物之皮系表属灵和属世之善，因主的慈悲，等到解释彼处经文时，也会作出说明。

因为凡是法柜、会幕、帐幕内的一切，乃至亚伦圣衣上的一切，皆具有某种属天属灵的象征义，乃至其中一切小小的器具，无不具有各自的象征义。

297.属天之善是裸露的，因为它是至内之善，天真无邪。属天属灵之善开始需要遮盖，然后是属世之善，因为这些更外在。也因如此，它们被比作衣服，甚至被称作“衣服”。例如：“我使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上。”（以西结书16:10）这是说古教会。

又如：“圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。”（以赛亚书52:1）

再如：“在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。”（启示录3:4-5）

类似地，二十四位长老也说是“身穿白衣”（启示录4:4）。

因此，更外在的属天属灵之善和属世之善即是用来遮盖的“衣服”，也因如此，具有仁爱之善的天使显现时，都是身穿光明的衣裳，此处由于尚在肉体中，故被描述为身穿“皮衣”。

298.创世记3:22耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又取生命树吃，就永远活着。

此处提及“耶和华神”，先用单数，后用复数，这是因为，“耶和华神”意指主，同时也指天堂。“那人已经知道善恶”，表示他已成为属天者，具有智慧聪明。“恐怕他伸手又取生命树吃”，表示他不能被教导信的奥秘，否则他永远不能得救，亦即“永远活着”。

299.此处有两个奥秘。其一，“耶和华神”意指主，同时也指天堂；其二，他们若被教导信的奥秘，必要永远灭亡。

300.先说第一个奥秘——“耶和华神”意指主，同时也指天堂。我们要注意，在圣经中，主有时仅仅被称为“耶和华”，有时则被称为“耶和华神”，有时先被称为“耶和华”，接着被称为“神”，有时又被称为“主耶和华”，有时则被称为“以色列的神”，有时仅仅被称为“神”，这是有秘义的。

例如，在《创世记》第一章，神以复数形式说话：“我们要照着我们的形像造人。”在此，他仅仅被称为“神”，直到第二章论述属天之人时，才被称为“耶和华神”。他被称为“耶和华”，因为唯独他是，唯独他永存，故该名源于“是”。他被称为“神”，因为他无所不能，故该名源于“能”。这从圣经就两者所作的分别可知（以赛亚书49:4-5，55:7；诗篇18:2、28、29、31，31:14）。

正因如此，凡与人说话的被认为有大能的天使或精灵，也被称为“神”，例如：“神站在神的会中，在诸神中行审判。”（诗篇82:1）又如：“在天空谁能比耶和华呢？在诸神的众子中，谁能像耶和华呢？”（诗篇89:6）再如：“你们要称谢万神之神，要称谢万主之主。”（诗篇136:2-3）

此外，有权柄的人也被称为“神”，如诗篇82:6、约翰福音10:34-35。摩西也被说成是“法老之神”（出埃及记7:1）。也因如此，“神”的希伯来文，“伊罗欣”，是复数形式。

但是，正如天使自己承认的，他们本身并无大能，能力全源于主。由于只有一位神，故经中的“耶和华神”唯独表示主。

不过，当有天使参与其中，如创世记第一章那样，所用的就是复数。本节说，“那人已经与我们相似，能知道善恶”（亦即具备了智慧聪明），所用的也是复数，因为属天之人作为人，不能与主相比，只能与天使相比。

301.再说第二个奥秘——他们若被教导信的奥秘，必要永远灭亡，亦即“现在恐怕他伸手又取生命树吃，就永远活着”所表之义。这是因为，当人的生命次序颠倒了，意图凭自己而活，或凭自己获取智慧，就以理性推导他所听闻的信仰。当他以自己的感官和知识来推导信仰时，就不可避免地走向否认，终而亵渎之，污蔑之，将污秽与圣洁混淆。人若变得如此，等到了灵界，他将受尽罪责，无丝毫得救之望。因为当污秽与圣洁混淆了，一旦有圣洁之念升起，污秽之念也随同浮现，导致他不能进入任何群体，只能下到地狱。

在灵界，人所混杂的思想念头很容易被觉察，精灵界之灵尚能如此，何况天使灵。通过一个念头，他们能洞察一个人的秉性。要分离已混淆的污秽之念和圣洁之念，只有一个手段，就是假借地狱之苦。人若知道那是怎样的痛苦，必要小心翼翼，如防备地狱一样避免亵渎。

302.这正是信之奥秘从不向犹太人显明的原因。就连人死后依然活着，主要降临世间，施行拯救等，他们也从未被明言相告。在此一无所知之中，直到如今，他们不知有内在存在。倘若他们过去或现在知道且承认了，照其秉性，他们必要亵渎之，到了灵界，他们就毫无得救之望了。主说：“他叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”（约翰福音12:40）即是此义。如主所说，他向百姓设比喻，不作解释，就是要他们看也看不见，听也听不见，也不明白（马太福音13:13）。也因如此，信的奥秘向他们隐藏起来，掩盖在教会的象征礼仪之下，先知书也因此呈现类似的体裁。不过，知道是一回事，承认是另一回事。知道却不承认，就如同不知道。主所指的是承认而又进行亵渎、污蔑的人。

303.人的生命由他承认且相信的所有观念构成，人不承认不相信的，并不影响他的心智。所以，人不可能亵渎神圣，除非他承认了而又否认。不承认的人可能知道，却如同不知道，他们的知道等同于一无所知。主降临时，犹太人即是如此，故经上说他们是“荒废的”，不具丝毫信德。在此条件下，圣经的内义解明出来，不会对他们造成伤害，因为他们看却看不见，听却听不明，心思迟钝，如主所说：“你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷，免得他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（以赛亚书6:9-10）

等到他们完全不信时，信的奥秘才启示出来，正是为了防止他们亵渎。关于这一点，主曾明言：“我就说，主啊，这到几时为止呢？他说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。”（以赛亚书6:12）所谓“人”，即是有智慧者，亦即承认且相信者。当主降临时，犹太人达到了这种状态，因同样的缘故，至今他们依然被欲望特别是贪婪锁在这样的状态下，即使他们听闻主一千次，听闻教会的礼仪乃是在各方面象征主，他们依然不愿承认、相信。这是洪水前的人被赶出伊甸园，走向荒凉，直到不承认任何真理的原因。

304.综上所述，“恐怕他伸手又取生命树吃，就永远活着”之义就显然了。“伸手取生命树吃”，表示去了解直到承认爱与信，因为“生命”一词是复数，表爱与信，“吃”表示去了解，和前面一样；“永远活着”不是在肉身永远活着，而是死后在罪责中永远活着。所谓“死人”，不是因为他的肉身必死，而是因为他要活在“死”中，因为“死”乃是罪责和地狱。

在以下经文中，“活”所表类似：“你们猎取我百姓的性命，为利己将人救活。你们在我民中亵渎我，杀死不该死的人，救活不该活的人。”（以西结书13:18-19）

305.创世记3:23耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。

“打发出伊甸园”表剥夺一切聪明智慧，“耕种他所自出之土”表成为肉体主义者，如重生前那样。对于“打发出伊甸园”表剥夺一切聪明智慧，这从“园”及“伊甸”的象征义可知，因为“园”象征聪明，亦即对真理的悟解，而“伊甸”既象征爱，故也象征智慧，亦即良善的意愿。对于“耕种他所自出之土”表成为肉体主义者，如重生前那样，这在本章十九节已作解释。

306.创世记3:24于是把他赶出去了，又从东边到伊甸园安设基路伯，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。

“把他赶出去”表完全剥夺他对良善的意愿和对真理的悟解，乃至不再为人；“又从东边到伊甸园安设基路伯”表阻止他了解信的奥秘，因为“东边到伊甸园”表属天之性，聪明源出于此；“基路伯”表主的命定，以阻止此等人了解信的奥秘；“剑的火焰自行转动”表我欲及其所生的疯狂的欲望和信念，人虽渴望了解，却被疯狂的欲望和信念牵引，以致落入肉体和尘世中，目的是“把守生命树的道路”，亦即阻止他亵渎神圣。

307.这里论述的是第六代和第七代，直到洪水发生，走到终结。他们被“打发出伊甸园”——被剥夺对真理的悟解，好似成为非人，落入疯狂的欲望和信念中。

308.至于“东边”和“伊甸园”的象征义，前面已作过解释，此处不再赘述。对于“基路伯”表主的命定，以防止人凭自我的感官和知识了解信的奥秘，因而亵渎之，毁灭自己，这从圣经提及“基路伯”的各个段落可知。

鉴于犹太人的秉性，他们若清楚知道主要降临，知道教会的礼仪是象征主，知道人死后依然活着，知道人有内在、圣经有内义，他们必要亵渎之，因而永远灭亡。法柜施恩座上的“基路伯”，会幕门帘和幔子上的“基路伯”，圣殿内的“基路伯”，都是象征主的保守（出埃及记25:18-21，26:1、31；列王纪上6:23-29、32）。因为放置约版的法柜和此处的生命树所表相同，皆表主及其属天之性。正因如此，主常被称为“坐在基路伯上的以色列的神”，也因如此，他从二基路伯中间”晓谕摩西和亚伦（出埃及记25:22；民数记7:89）。

《以西结书》对此有清楚的描述：“以色列神的荣耀本在基路伯上，现今从那里升到殿的门槛。耶和华对他说，你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上。我耳中听见他其余的人说，要跟随他走遍全城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜他们。要将年老的、年少的，并处女、婴孩和妇女，从圣所起全都杀尽。要污秽这殿，使院中充满被杀的人。”（以西结书9:3-7）接下来：“主对那穿细麻衣的人说，你进去，在旋转的轮内基路伯以下，从基路伯中间将火炭取满两手，撒在城上。有一个基路伯从基路伯中伸手到基路伯中间的火那里，取些放在那穿细麻衣的人两手中，那人就拿出去了。”（以西结书10:2-7）这些经文表明，“基路伯”象征主的命定，以阻止人了解信的奥秘。正因如此，他们被任凭陷入疯狂的欲望中，亦即此处“将火炭撒在城上”、“没有人被顾惜”所表之义。

309.“剑的火焰自行转动”表我欲及其所生的疯狂的欲望和信念，人虽渴望了解，却被疯狂的欲望和信念牵引，以致落入肉体和尘世中。关于这一点，圣经有很多段落可以证明，在此我仅举一例：“人子啊，你要说预言。耶和华吩咐我如此说，有刀，有刀，是磨快擦亮的。磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电。我耶和华要使这刀，就是致死伤的刀，一连三次加倍刺人，进入他们的内屋，使大人受死伤的就是这刀。我设立这恐吓人的刀，攻击他们的一切城门，使他们的心消化，加增他们跌倒的事。哎，这刀造得像闪电！”（以西结书21:9-10、14-15）在此，“刀”表使人荒废，使他对良善和真理一无所见，只见错误和对立，亦即此处“加增他们跌倒的事”所表之义。另外再补充一例：“马兵争先，刀剑发光，枪矛闪烁，被杀的甚多。”（那鸿书3:3）说的也是渴望了解信之奥秘的人。

310.本节的每个字皆蕴含诸多奥秘，适用于被洪水灭亡的人，他们的秉性与洪水后的人截然不同。要将这些奥秘全部揭示出来是不可能的，就让我略说一二。他们的第一代祖先，亦即构成上古教会的人，都是属天之人，故有属天之种在内。他们的后代因而也有属天之种在内，凭着该属天之种，爱主导整个心智，使之一体不分。因为人的心智由两部分构成，一为意志，一为觉性。爱和良善与意志相关，信和真理与觉性相关。上古之人凭爱和良善能觉知信和真理，故其心智是一体不分的。

他们的后代留有属天之种在内，他们若偏离真理和良善，会极其危险，因为他们的整个心智都会颠倒。等到了灵界，要将他们颠倒的心智复原，几乎是不可能的。

洪水后的人乃至今日之人内无属天之种，只有属灵之种，他们的情况就不同。因为他们没有爱，没有行善之志，只有信之能，亦即悟解真理之能。凭此，他们能被引生某种程度的仁爱，尽管这是经由不同的途径，是凭主藉真理之知及其衍生的良善而引入的良知。因此，他们的状态与洪水前的人大不相同。关于该状态，因主的慈悲，我会在后文加以阐述。

这些奥秘完全不为现代人所知，因今日之人不知何为属天之人，甚至不知何为属灵之人，对于人的心智和由它产生的生活并死后的状态更是一无所知。

311.到了灵界，被洪水灭亡的人不能待在精灵界，与其它灵共处。他们只能待在地狱，与其它地狱隔开。该地狱看似在某座山下，好似一座分界山，由其可怖的幻觉和信念产生。这些幻觉和信念足以让其它灵神智不清，不知自己是死是活，因为它们剥夺觉性，使他们一无所知。

尚在尘世时，他们就有此等诱惑力。主预知他们到了灵界以后，若与其它灵交往，必要产生致命的伤害。所以，他们全部灭亡了。因为他的慈悲，主给洪水后的人创造了新的状态。

312.洪水前的人，其生命状态在本节作了充分的描述：他们被“赶出伊甸园”，亦即与属天之善分离，主又“从东边到伊甸园安置了基路伯”。“从东边到伊甸园”只适用于他们，不适用于洪水后的人。对于洪水后的人，当说“从伊甸园到东边”。

类似地，“剑的火焰自行转动”若用于今日之人，则当作“带火焰的剑自行转动”，而且“生命树”之“生命”当为单数。

此外，还有很多无法解释的奥秘，只有天使才能领会（主给他们启示）。因为每个状态皆包含无尽的奥秘，人对此一无所知。

313.根据以上有关第一个人的描述，显然，今日之人被遗传的恶并非全都源自于他。这是一个错误的推想，因为此处以“人”之名所论述的是上古教会。当他被称为“亚当”时，表示那人是从土里出来的，也就是说，因为被主重生，他从非人变成了人。这是“亚当”一名的起源和内涵。

至于恶的遗传，情况是这样：人若实际造罪，就在他身上留下印记。该恶被植入他的儿女，成为可遗传的。所以，它源自父母，父母的父母，父母的父母的父母。在遗传的过程中，它不断积累，传到每个人身上，又因每个人实际造罪而不断增强。它不可能凭空消失，变得无害，除非被主重生。留心之人不难发现该事实的证据，因为父母的罪恶倾向在其孩子身上依然清晰可见，以致每个家庭乃至整个民族，也能因此与其它家庭或民族区分开来。

从死亡进入永生（续）

314.苏醒的灵魂获得光明，能四处观望以后，属灵的天使会提供一切帮助，也会照他的理解力，告知灵界的各种信息。他若有信心，也有意愿，天使会带他参观美妙壮丽的天堂。

315.反之，他的秉性若决定他不愿受教，就会寻求离开。天使能清楚觉察这一点，因为在灵界，一切思想念头是相通的。即便如此，天使依然不会离开，但是苏醒的灵魂想要离开天使。天使爱每一个人，乐意给予帮助和指教，将人引入天堂，这是他们最大的快乐。

316.离开天使以后，会有善灵前来接引，与他作伴，也尽其所能地给予帮助。但是，他在尘世的生活若决定他不愿与善人相处，必再次寻求离开。这过程会反复进行，直到他寻见与他尘世生活非常一致的群体。至此，他仿佛找回了自己的生命。有趣的是，他又过着与尘世相同的生活。至此，他开始重新生活。有的经过或长或短的时间，逐步被带入地狱，有的因为信主则逐步被引入天堂。

317.上到天堂的时间有快有慢。我见过一些人死后立刻被带上天堂，在此我仅举两例。

318.某个灵前来和我说话，一些迹象表明，他刚离世不久。起初他不知道自己在哪，全当自己仍在尘世。后来，当他发现自己到了灵界，已一无所有，房屋、钱财等都已丧失时，他忧心忡忡，无所适从。此时，他被告知，唯独主供养他并所有人。我留下他独自思考，如在尘世那样。他考虑着（在灵界，每个人的思维可能被清楚地觉察到），现在既已失去一切生存工具，他当做什么。在忧虑中，他被带到一些属天之灵当中。这些灵属于心脏部位，给他提供一切帮助，然后又留下他独自思考。因为仁爱之心，他思考着当如何回报这些大的恩情。由此显然，在肉身时，他过着仁爱的生活。因此，他立刻被带上了天堂。

319．我曾见另一人也立刻被天使带上了天堂，受到主的欢迎，并被展示天堂的荣耀。另外，还有很多人经过一定的时间被带上了天堂，我就不提了。

四、《创世记》第四章

灵魂或灵人的生活状况（一）

320.灵魂，就是近期死去、处于“见习期”的灵人；关于他们的生活状况这一主题，我想说的第一个事实是：太多的经验表明，当世人死后进入另一个世界（有人称为“来世”）时，他并不知道自己在另一个世界，还以为仍活在今生今世，甚至认为仍在肉身之中。在此情形下，当被告知自己是一个灵（或灵人，因为与人无异，只是没了肉身），他一脸怀疑，并万分惊奇。这既因为他发现自己从上到下仍是一个人，仍有感觉、意愿和思维，还因为他在今生今世时并不相信灵的存在，或者说，对一些人来说，灵并非他们所想的现在这样。

321.第二个事实：相比活在肉身之时，灵人拥有更加敏锐的感觉，在思维与表达能力上也是殊胜无比，世人的状态望尘莫及。灵人对此毫不知情，直到主使他们反思此事。

322.有人认为灵并不拥有比世人更加敏锐的感觉，要警惕这个错误的观念。事实与此完全相反，在这方面我有千百次的亲身经历。对灵的性质先入为主的成见令他们不愿相信这一事实，那就让他们在来世通过亲身体验获知这一点吧，在此事实会迫使他们相信。首先，灵有视觉，因为他们生活在光中，善灵、天使灵和天使所在的光如此强烈，以至于世间正午之光也难以与之相比。蒙主怜悯，他们所生活和借以看见的光明容后详述。灵也拥有听觉，其敏锐程度是肉体听觉无法比拟的。数年来，他们与我保持对话，几乎没有间断。他们还拥有嗅觉。出于主的慈悲，他们的言辞和嗅觉也容后再述。他们有最敏锐的触觉，这在地狱会带来疼痛和折磨，因为所有感觉都与触觉相关，它们只是触觉的不同形式和变化而已。

他们拥有欲望和情感，也是在肉身时无法相比的，对此，出于主的慈悲，也容后再述。灵的思维比他们在肉身生活时更清晰明了。他们思维中的一个念头所包含的信息，比在世时上千个念头所包含的信息还要丰富。他们在一起谈话时，言辞十分敏锐、细腻、睿智和独特，世人若领会些许，必惊讶不已。

总之，灵拥有世人所拥有的一切，并且更加完善，只是没了血肉骨头及其缺陷。他们承认并觉察到，即便在肉身生活期间，有感觉的也是灵，尽管感觉官能表现在身体上，但它依旧不属肉体。因此，肉体被抛弃后，感觉就更加细腻完美。生命在于感觉，没有感觉就没有生命，有怎样的感觉就有怎样的生命，这一点不难理解。

323.在本章结尾，将举几个在世时有不同想法之人的经历。

（一）经文

那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，她说：“我得了一个人（男性），耶和华。”

又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。

最后，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；

亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物；

只是看不中该隐和他的供物；该隐就被大大地激怒，脸沉了下来。

耶和华对该隐说：“你为什么被激怒呢？你的脸为什么沉下来呢？

你若行得好，岂不应仰起？你若行得不好，罪就伏在门前。他必恋慕你，你却要制伏他。”

该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间；该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。

耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”他说：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”

（10耶和华说：“你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。

（11地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。

你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”

该隐对耶和华说：“我的罪孽深重，过于所能去除的。

你如今赶逐我离开这地面，我必躲避你的面；我必在地上为逃亡者和流浪者，凡遇见我的必杀我。”

耶和华对他说：“凡杀该隐的必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。

于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。

该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。

以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。

拉麦娶了两个妻：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。

亚大生雅八；雅八是住帐棚者和牲畜之父。

雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹奏竖琴和风琴者之父。

洗拉又生了土八该隐，他是一切铜铁匠人的师傅。土八该隐的妹子是拿玛。

拉麦对他两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语。我杀男人却伤自己，我害小孩却损自己。

若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十个七倍。”

那人又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特。意思说：神另给我立了一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他。

塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。

（二）概览

324.背离教会的教义、或异端邪说，是此处论述的主题；一个新教会随之兴起，被称为“以挪士”。

325.上古教会经由爱信主；但有人将信从爱分离。与爱分离之信的教义被称为“该隐”；而仁，也就是爱邻，被称为“亚伯”（1-2节）。

326.二者的敬拜这样被描述：“该隐的供物”表分离之信的敬拜；“亚伯的供物”表仁爱的敬拜（3-4节）。源自仁爱的敬拜被悦纳，而源自分离之信的敬拜不被悦纳（4-5节）。

327.属分离之信者变得邪恶，他们的状态以“该隐被大大地激怒，脸沉了下来”来形容（5-6节）。

328.由仁可知信的品质；只要信不为首、不凌驾于仁之上，仁渴望与信同在（7节）。

329.“该隐杀他的兄弟亚伯”象征将信分离出来，并置于仁之上者，其仁已不复存在（8-9节）。

330.“血的声音”表仁爱已不复存在（10节）；“从这地受诅咒”表异端邪说（11节）；“在地上游离飘荡”表虚假及随之的邪恶（12节）；由于他们背离主，所以身陷永死的危险（13-14节）；但因为仁随后要通过信被植入，所以“给该隐立一个记号”，象征严禁侵犯这信（15节）；“住在伊甸东边”表从原先的地方挪走（16节）。

331.该异端进一步发展，被称为“以诺”（17节）。

332.各种邪说由此如雨后春笋般涌现出来，它们都各自有名。最后一个被称为“拉麦”，表示不再存留丁点信（18节）。

333.“亚大”和“洗拉”表此时兴起一个新教会，该教会以其子女“雅八”、“犹八”和“土八该隐”来形容；其中“雅八”象征该教会的属天特征，“犹八”象征属灵特征，“土八该隐”象征属世特征（19-22节）。

334.23-24节描述了，当信与仁的一切不复存在，当它受到侵犯（这是最严重的渎神之举）时，这教会便兴起。

335.主题摘要：“该隐”所象征的信将仁灭绝后，主赐下一个新的信，仁藉此被植入，该信被称为“塞特”（25节）。

336.通过此信被植入的仁叫做“以挪士”或另一个“人”，这是该教会的名（26节）。

（三）内义

337.本章探讨上古教会的堕落，或说其教义的歪曲，随之探讨该教会的各种异端教派，它们以该隐及其后裔的名字命名。要知道，除非正确认识真教会的性质，否则，要理解教义如何扭曲，或认清这教会的各种异端教派的本质是不可能的。关于上古教会，前文已作了大量阐述，并表明该教会是属天之人，它承认的信无非是源自爱主爱邻之信。正是经由从主而来的爱，他们才有了信，即对属信的一切有所感知。由于这个缘故，他们甚至不愿提及信，以免它从爱分离，如上所示（200-203节）。这就是属天之人的性质，他的这种性情以《诗篇》中的代表人物来描述，主在此以“王”的身份被提及，属天之人则以“王子”被提及：

“把你的公平赐给王，把你的正义赐给王子。大山小山必因公义为百姓带来平安。诸代中的一代哦，他们必畏惧你和太阳，转向月亮的脸。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不再重现。”（诗篇72:1，３，5，7）

“太阳”表爱，“月亮”表信，“大山”和“小山”表上古教会。“诸代中的一代”表大洪水之后的教会。之所以说“直到月亮不再重现”，是因为信必成为爱（也可查看《以赛亚书》30:26所述）。

这就是上古教会及其教义的性质。但现今的情形大不相同，因为如今信优先于仁，但主依然通过信植入仁，然后仁成为首要之事。由此可知，上古时代，当人们作出信仰告白，因而将它从爱分离时，教义就被歪曲了。以此方式歪曲教义，即将信从爱分离，或唯独作出信仰告白者，皆被称为“该隐”；这样的事被视为极恶。

338.创世记4:1那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，她说：“我得了一个人（男性），耶和华。”

“那人和他妻子”表上古教会，这一点已众所周知。它的第一个后代或长子，就是信，在此被称为“该隐”。她说：“我得了一个人（男性），耶和华”表示对那些被称为“该隐”者而言，信单独作为某个事物被识别和承认。

339.前三章充分说明了“那人和他的妻子”表上古教会，这已毋庸置疑。明白了这一点，那么显而易见，该教会“怀孕”和“生产”的一切，在类型上没什么不同。取名是上古之人的习俗，以名表物，并如此建立一个家谱。事实上，教会的事物也是这样彼此关联的。一个从另一个孕育并生产，类似于人的出生。这就是为何在圣言中，通常用“怀孕”、“生产”、“后裔”、“婴孩”、“小子”、“儿子”、“女儿”、“年轻人”等等来指教会事物。圣言的预言部分有大量这样的措辞。

340.“我得了一个人（男性），耶和华”，则表示对那些被称为“该隐”者而言，信单独作为某个事物被识别和承认，这一点从本章开头部分明显可知。以前，可以说他们不知道什么叫信，因为他们对信的一切有一种觉察。但当他们开始将信的教义挑明时，就拿出他们觉察到的东西，把它们降为教义，称之为“我得了一个人（男性），耶和华”，仿佛发现了新大陆。于是，之前刻在心上的东西变成了仅仅认知的问题。

古时，人们给每个新事物取名，以此阐明名字所包含的事物。因此，解释以实玛利之名的意义便说“耶和华听见她的苦情”（创世记16:11）；解释流便之名，便说“耶和华看见我的苦情”（创世记29:32）；解释西缅之名，便说“耶和华听见我失宠”（创世记29:33）；解释犹大之名，便说“这回我要赞美耶和华”（创世记29:35）；摩西筑了一座坛，取名“耶和华尼西”（就是耶和华是我旌旗的意思，出埃及记17:15）。同样，信的教义在此被称为“我得了一个人，耶和华”或“该隐”。

341.创世记4:2又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。

上古教会生出的第二个是仁，以“亚伯”和“兄弟”来表示；“牧羊的”表践行从仁流出的良善者，而“种地的”表没有仁，出于从爱分离之信行事者，其实这信根本不是信。

342.上古教会生出的第二个是仁，这一点可从上古教会怀孕和生产之物明显看出来，它们无非是信与仁。雅各与利亚所生的头生子有同样含义：流便表示信；西缅表示体现在行为中的信；利未表示仁（创世记29:32-34）。这就是为何利未支派担当祭司职份，并成为羊群牧者的代表。教会生出的第二个，即仁，在此称作“兄弟”，叫做“亚伯”。

343.“牧羊的”就是践行仁之善者，这一点显而易见，因为这是新旧约中众所周知的角色。引领和教导者被称为“牧人”，被引领和受教者被称为“羊群”。不引向并教导仁之善者，不是好牧人；不愿被引向良善，不学习何为善者，不属这羊群。援引圣言证明“牧人”和“羊群”的含义几乎没有必要；但可引用以下经文。如以赛亚书：

“你将种子撒在地里，主必降雨在其上，并使地所出的粮肥美丰盛。到那时，祂必在宽阔的草场牧养你的牲畜。”（以赛亚书30:23）

“地所出的粮”表仁。

又如：

“主耶和华必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”（以赛亚书40:11）

“以色列的牧者啊！带领约瑟好像带领羊群的啊！求你留心听；坐在基路伯上面的啊！示你显出荣光。”（诗篇80:1）

“我将锡安的女儿比作美丽高贵的女子；牧人必带着他们的羊群到她那里，在她周围支搭帐棚，各在自己的地方喂养羊群。”（耶利米书6:2-3）

主耶和华如此说：“我要加增以色列家的人数，多如羊群。耶路撒冷在守节作祭物所献的羊群怎样多，照样，荒凉的城邑必被人群充满。”（以西结书36:37-38）

“阿拉伯的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用。”（以赛亚书60:7）

将羊群引向仁之善者，就是“聚集羊群”者；不将他们引向仁之善者，就是“驱散羊群”者；因为但凡聚集和联合的，皆为仁的产物，而但凡驱散和分裂的，皆为缺乏仁的结果。

344.信有何用，即关于信的认知、觉察和教义有何用？不就是要变成它所教导的样子吗？信教导的第一件事就是仁（马可福音11:28-35；马太福音22:35-40），信所设定一切的目标就是仁。倘若人不变成知识或教义所教导的样子，它们不就形同虚设了吗？

345.“种地的”表缺乏仁，出于从爱分离之信行事者，这信根本就不是信，这一点从后文明显可知：即“耶和华看不中他的供物”，并且“他杀了他的兄弟”，也就是摧毁了亚伯所象征的仁。人若注目于肉体和尘世的事物，就说他们是“种地的”，这一点从创世记（3:19，23）明显可知，其中我们读到，人被“打发出伊甸园，耕种他所自出之土”。

346.创世记4:3最后，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。

“最后”表经过一段时日；“地里的出产”表无仁之信的行为；“为供物献给耶和华”表由此产生的敬拜。

347.“最后”表经过一段时日，这是显而易见的。起初，这被称为“该隐”的教义尚留有天真，看上去不似后来那样不可接受，这一点从他们称呼自己的供物为一人，耶和华”明显可知。因此，一开始，信并不像“最后”或经过一段时日后那样，与爱分离得那么彻底，这是属真信的所有教义惯常的情形。

348.“地里的出产”表无仁之信的行为，这一点也可从下文清楚看出来；缺乏仁的信之行为，其实是无信的行为，本身是死的，因为它们仅出于外在人。对此，耶利米书上记着：

“恶人道路有何亨通呢？你栽培了他们，他们也扎了根，长大，而且结果。他们的口是与你相近，心却与你远离。这地悲哀，田野的青草都枯干，要等到几时呢？”（耶利米书12:1-2，4）

“口相近，心远离”表信与仁分离之人，对于这种人，经上说“地悲哀”。在该先知书，这种行为还被称为“作事的结果”：

“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应各人。”（耶利米书17:9-10）

“这地因居民的缘故，又因他们行事的结果，必然荒凉。”（弥迦书7:13）

这种果子根本不是果子，或说这种行为是死的。这果与根都灭亡了，因此，阿摩司书声称：

“我从以色列人面前除灭亚摩利人，他虽高大如香柏树，坚固如橡树，我却上灭他的果子，下绝他的根本。”（阿摩司书2:9）

“你必从地上除灭他们的果子，从人的众子中除灭他们的后裔。”（诗篇21:10）

但源于仁的行为是活的，被称作“往下扎根”和“向上结果”。如：

“犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。”（以赛亚书37:31）

“向上结果”是指出于仁而行。在该先知书，这样的果子还被称为“夸耀的果实”：

“到那日，耶和华发生的苗必华美荣耀，那地的果实成为以色列那些逃脱的人的夸耀和光荣。”（以赛亚书4:2）

它还是“拯救的果子”，如以赛亚书所称谓的：

“诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义；地面开裂，产出拯救的果子，使公义一同生长。我耶和华要创造它”（以赛亚书45:8）。

349.“供物”表敬拜，这从犹太教会的代表物明显可知；其中，各样祭品、地里初熟的果子及其一切出产，还有头生的祭物，都被称为“供物”，其敬拜就在于这些供物。由于它们皆代表天堂事物，全都与主有关，因此显而易见，这些供物代表真正的敬拜。若没有代表的实物，何为代表呢？没有内在的外在宗教岂不是一种偶像和死物？外在通过内在事物，即来自主的这些事物获得生命。由此清楚可知，这个代表性教会的所有供物皆象征对主的敬拜，对此，蒙主怜悯，我们将在下文予以详细探讨。“供物”总体上表敬拜，这在先知书中处处都很明显，如：

“祂来的日子，谁能当得起呢？祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未的子孙，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、远古之年。”（玛拉基书3:2-4）

“凭公义献供物”就是内在的供物，即专司敬拜的“利未子孙”将要献上的供物。“永恒之日”表上古教会；“远古之年”表古教会。以西结书：

“在我的圣山，就是以色列高处的山，以色列全家，还有全地，将要敬拜我。我要在那里悦纳他们，在你们一切的圣物中向你们要供物和初熟的果子。”（以西结书20:40）

一切圣物中的供物和初熟的果子”同样是通过主的仁而称圣的行为：

“祈祷我的，必从古实河外来，给我献供物。”（西番雅书3:10）

“古实”（埃塞俄比亚）是指拥有属天事物，即爱、仁、善行者。

350.创世记4:4亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物。

“亚伯”在此仍表仁；“羊群中头生的”表圣物，唯独属于主；“脂油”表属天本身，也属于主；“耶和华看中亚伯和他的供物”表仁的事物，一切基于仁的敬拜，为主所悦纳。

351.“亚伯”表仁，如前所示。仁是指对邻之爱，还有仁慈；因为凡爱邻如己者也会感同身受。

352.“羊群中头生的”表圣物，唯独属于主，这一点从代表性教会中头生的明显可知，凡头生的皆为神圣，因为它们与主有关，唯独祂是“头生的”。爱与由此而来的信就是头生的。一切爱属于主，无丝毫属于人，因此，唯独主是“头生的”。在古教会，头生子或头生的牲畜要献给耶和华就表示这个意思（出埃及记13:2，12，15）。尽管利未比流便和西缅晚出生，但在内义上，利未支派表爱，流便和西缅表信，所以利未支派取代所有长子（头生的）被悦纳，成为祭司（民数记3:40-46；8:14-20）。就主的人性本质而言，祂是所有的长子（头生的或头胎的），对此，诗篇是这样写的：

“他要称呼我说：‘你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。’我也要立他为长子，为世上最高的君王。”（诗篇89:26-27）

耶稣基督是死人中首先复活的，为地上众君王的元首（启示录1:5）。但要注意，敬拜的“头生”是指主，教会的“头生”是指信。

353.“脂油”表属天本身，也属于主。属天就是属于爱的一切。信若出于爱，也是属天的。仁是属天的，一切仁之善是属天的。所有这些以各种祭品的脂油来代表，尤其是覆盖肝脏或腰子、肾脏、肠子的脂油，它们都是神圣的，并作为祭坛上的燔祭被献上（出埃及记29:13，22；利未记3:3，4，14；4:8-9，19，26，31，35；8:16，25）。所以，它们被称为“作为馨香火祭的食物献给耶和华”（利未记3:14，16）。由于这个缘故，犹太人被禁止吃任何牲兽的脂油，如此禁令被称为“世世代代永远的定例”。这是因为，该教会不承认内在之物，更不用说属天之物。

“脂油”表属天之物，也表仁之善，这一点从先知书明显可知：

“你们为何平银买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话就能吃那美物，得享肥甘（与脂油同一词），心中喜乐。”（以赛亚书55:2）

“我必以肥脂使祭司的心满足，我的百姓必要因我的美物饱足。”（耶利米书31:14）

很明显，上述的脂油（或肥甘、肥旨）并不是真的脂油，而是属天、属灵之善。

“他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里有生命的源头，在你的光中，我们必得见光。”（诗篇36:8-9）

这里的“肥油”和“生命的源头”表属天的，它存在于爱，“乐河”和“光”表属灵的，它存在于源自爱的信。又如：

“我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”（诗篇63:5）

同样，这里的“肥油”表属天的，“嘴唇的赞美”表属灵的。显而易见，这就是属天的一切，因为它必使灵魂得得饱足。由于同样的原因，地里初生的初熟的果子也被称为“脂油”（民数记18:12）。

由于属天的事物数不胜数，它们的种类更是不计其数，所以它们通常通过摩西在人们面前唱诵的圣言诗歌被描述出来：

“牛的奶油，羊的奶，羊羔和公羊的脂油，巴珊所出的，还有山羊的脂油，与小麦腰子的脂油，你要喝不渗杂的葡萄汁。”（申命记32:14）

除非藉着内义，否则没人知道这些说法的含义。若无内义，诸如“牛的奶油”、“羊的奶”、“羊羔的脂油”、“公羊和山羊的脂油”、“巴珊所出的”、“小麦腰子的脂油”、“葡萄汁”之类的说法就是一些词语而已，然而，它们全部，以及每一个都表属天事物的属与种。

354.“耶和华看中亚伯和他的供物”表仁的事物，基于仁的一切敬拜都为主所悦纳，这一点前文提到“亚伯”和他的“供物”时已作了解释。

355.创世记4:5只是看不中该隐和他的供物；该隐被大大地激怒，脸沉了下来。

如前所述，“该隐”表从爱分离之信，或认同有分离的可能这一类的教义；“看不中他的供物”依旧表示他的敬拜不被接受；“该隐被大大地激怒，脸沉了下来”表内在发生变化；“怒”表仁已丧失；“脸”表内在，当内在发生变化时，就说它“沉了下来”。

356.“该隐”表从爱分离之信，或认同有分离的可能这一类的教义；“看不中他的供物”表示他的敬拜不被接受，如前所示。

357.“该隐被大大地激怒”表仁已丧失，这一点从随后他杀了他兄弟亚伯一事明显可知，亚伯表仁。愤怒是一种普遍情感，起因于反对我爱及其私欲的任何事。在恶灵界，可明显感受到这种情绪，那里普遍存在着对主的忿怒，因为恶灵没有仁，只有恨，但凡不顺从他们的我爱和对尘世之爱，就会激起对立情绪，即表现为愤怒。在圣言中，“怒气”、“忿怒”、“烈怒”等经常被认为是耶和华所为，其实它们出于人，被归于耶和华，是因为它表面看上去是这样。诗篇这样写到：

“祂使猛烈的怒气、忿怒、愤恨、患难，好像一群降灾的使者，临到他们中间。祂为自己的怒气修平了路，不惜使他们死亡。”（诗篇78:49-50）

耶和华从不降怒于任何人，而是人自招忿怒。也未曾如经上所说，差遣降灾的使者，而是人自己招来的。为此，经上又补充说，“祂为自己的怒气修平了路，不惜使他们死亡”，以赛亚书上说：“人都必归向祂，凡向祂发怒的必至蒙羞。”（以赛亚书45:24）

从引用的这些经文清楚可知，“怒”表邪恶，或也可说，背离仁。

358.“脸沉了下来”表内在的变化，这一点从“脸”和“沉下”的意思明显可知。古人用“脸”来表示内在之物，因为内在的东西会从脸上透露出来；上古之人的表情与内在完全一致，以致于看一个人的脸就能知道他的性情或心情如何。他们视表面一套，心里一套为骇人之事。伪装与欺骗在那时被认为是可憎的，因此，内在之物用“脸”来表示。当仁从脸上发出，就说脸“仰”起来；反之，则说脸“沉”下来。这也解释了为什么主赐福时就说祂“向人仰脸”（民数记6:26；诗篇4:6），这表示主赐人以仁。

“脸沉下来”的意思从耶利米书的经文可以看出来：

耶和华说：“我将不向你们沉下脸来，因为我是慈爱的。”（耶利米书3:12）

“耶和华的脸”表慈爱（或慈悲），当祂向人“仰起脸”时，意味着祂出于慈悲而赐人以仁；当祂“沉下脸”（有时译作“变脸”），也就是人的脸沉下来时，情况刚好相反。

359.创世记4:6耶和华对该隐说：“你为什么被激怒呢？你的脸为什么沉下来呢？

“耶和华对该隐说”就是良心在说。“被激怒，他的脸沉下来”仍表仁已丧失，内在发生变化。

360.“耶和华对该隐说”表良心在说；前文已解释，无需再证明。

361.创世记4:7你若行得好，岂不应仰起？你若行得不好，罪就伏在门前。他必恋慕你，你却要制伏他。”

“你若行得好，岂不应仰起”，意思是，若你所愿是善，仁就和你同在；“你或行得不好，罪就伏在门前”，意思是，若你所愿非善，仁就不存在，只留有恶；“他必恋慕你，你却要制伏他”，意思是，仁愿与你同在，但却不能，因为你想要制伏它。

362.本节描述的是被称为“该隐”的信之教义，它如何将信从爱分离，也如何将它从仁分离，因为仁是爱的产物。哪里有教会，哪里就会产生异端，因为人们会专注于信的某一具体条款，为之贴上至关重要的标签。人的思维过程有这样的性质：当他全神贯注于某件事时，会认为这件事比其它事更重要，尤其当他幻想这是他自己的发现，当我爱和对尘世之爱刺激他的自尊膨胀时，更加如此。于是，一切都看似赞同和支持这件事，甚至直到他为此赌咒发誓，哪怕它是错的。被称为“该隐”的人们就是这样使得信比爱更重要，并且由于在这样做时，他们实际上过着没有爱的生活，所以我爱和由我爱带来的幻想在他们里面抱成一团。

363.从本节的描述可以看出被称为“该隐”的信之教义的性质，以下解释表明，仁能被联结于信，但这样做使得仁而非信拥有统治权。正因如此，所以先说“你若行得好，岂不应仰起脸？”意思是，若你所愿是善，仁就会存在。“行得好”在内义上表善愿，因为善行源于善愿。古时，行为与意愿为一，从行为能看出意愿，那时人们不知道伪装。“仰起”表仁存在，这一点从前文对“脸”的阐述明显可知；“仰起脸”就是拥有仁，“脸沉下来”则没有仁。

364.其次说“你若行得不好，罪就伏在你门前”，意思是，若你所愿非善，就没有仁存在，而只有恶。谁都能看出，“罪就伏在你门前”是指恶预备好并渴望进入，因为哪里无仁，哪里就有残忍与仇恨，从而尽是恶。“罪”通常被称为魔鬼，当人缺乏仁时，魔鬼及其同伙就会临近。将魔鬼及其同伙逐出心门的唯一方法，就是爱主爱邻。

365.再次说：“他必恋慕你，你却要制伏他”，意思是，仁渴望与信同在，但却不能，因为信想要制伏它，这有违秩序。只要信寻求统治，就不是信，只有仁掌权时才成为信；因为信的首要之事就是仁，如前所示。仁可比作火焰，没有它，就没有热与光，因为它是热与光的源头。分离之信好比没有热的光，当然还是光，但却是严冬之光，其中万物萧条枯萎。

366.创世记4:8该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间；该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。

“该隐与他兄弟亚伯说话”表一段时间。如前所述，“该隐”仍表从爱分离之信；“亚伯”表仁，信的兄弟，鉴于此，他在这一节中两次被称为“他兄弟”；“田”表构成教义的一切；“该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了”表分离之信灭了仁。

367.除了表明仁是信的“兄弟”，“田”表构成教义的一切外，没有必要引用圣言的类似经文来证实这些事。人从信的性质或本质皆清楚可知，仁是信的“兄弟”。二者的兄弟关系由以扫和雅各来代表，这也是他们争夺长子继承权和由此而来的领先地位的原因。这种关系还以法勒斯与谢拉，即他玛通过犹大所得的儿子来代表（创世记38:28-30），也涉及长子继承权的问题。以法莲与玛拿西也代表这种关系（创世记48:13-14），同样涉及长子继承权和由此而来的领先地位的问题，还有很多其它例子。实际上，这二者，即信与仁都是教会的产物。信被称为如该隐（本章第一节）一样的一个人”，而仁则被称为一个“兄弟”（如在以赛亚书19:2；耶利米书17:14等等）。信与仁的结合被称为“弟兄的盟约”（阿摩西书1:9）。

雅各和以扫的含义类似于该隐和亚伯的含义，如刚才所说。因此，雅各也很想取代他的哥哥以扫，这一点在何西阿书中显而易见：

“祂必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他；他在腹中就想取代他兄弟。”（何西阿书12:2-3）

不过，以扫、或以扫所代表的仁，最终却并未掌权，这可从他们的父亲以撒的预言看出来：

“你必依靠刀剑度日，又必侍奉你的兄弟；到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。”（创世记27:40）

或同样的意思，以扫代表非犹太人或新教会，雅各代表犹太人教会。这就是为何经上频繁提及犹太人要视外邦人为兄弟的原因。在外邦人或初期教会，出于仁，所有人都被称作兄弟，主称那些听闻圣言并照之而行者为兄弟（路加福音8:21）。听者，有信；行者，有仁。但听闻或有信，却不行出来或没有仁的人，并不是兄弟，主将他们比作愚蠢人（马太福音7:24，26）。

368.“田”表教义，因此表构成有关信与仁之教义的一切，这从圣言明显可知，如：

“我田野的山啊，我把你的货物、财宝当掠物交给仇敌。”（耶利米书17:3）

这里的“田”表教义，“货物与财宝”表信的属灵财富，或构成信之教义的事物。

同一先知书中：“黎巴嫩的雪从田野的磐石上岂能断绝呢？”（耶利米书18:14）

关于锡安，当缺乏信之教义时，就说它必被耕种像一块田（耶利米书26:18，弥迦书3:12）。

“他将那地的种子栽于肥田里。”（以西结书17:5）

这指的是教会及其信，由于有种子种在其中，所以教义被称为“田”。在同一先知书中：“田野的树木都必知道我耶和华使高树矮小。”（以西结书17:24）。

又如：“田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫要怕惭愧，庄稼都灭绝了，田野一切的树木也都枯干。”（约珥书1:10-12）。此处，“田野”表教义，“树木”表知识，“农夫”表敬拜者。

“愿田野和其中所有的都欢乐；那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼。”（诗篇96:12）。很明显，田野无法欢乐，林中的树木也不会欢呼，而是人里面的事物，即信的知识。

再如：“这地悲哀，田野的青草枯干，要到几时呢？”（耶利米书12:4）这句经文也很明显，地与田野的青草不会悲哀，这些说法涉及处于荒废状态之人的内在情形。类似经文出现在以赛亚书：“大山小山必在你们面前发声歌唱，田野的树木也都拍掌。”（以赛亚书55:12）

主在预言一个时代的结局时也称信的教义为“田”：“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。”（马太福音24:40；路加福音17:36）。这里的“田”表信的教义，不管是虚假的还是真实的。由于“田”表教义，所以无论谁接受信的种子，无论是人、教会，还是这个世界，都被称为一块“田”。

369.由此可知，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了”这句话的意思是：信与仁都来自信的教义，然而，从爱分离之信不可避免地蔑视并因而灭绝仁。这就是当今坚持唯信得救、不在乎善行之人的情形，这种假设本身就毁灭了仁，尽管他们嘴上坦白并承认，信并不拯救人，除非有爱。

370.创世记4:9耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”他说：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”

“耶和华对该隐说”表某种内在觉知，该觉知给予他们有关仁或“兄弟亚伯”的指示；该隐回答：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”表信认为仁一文不值，不愿屈从于它，因此，信完全拒绝仁的一切，他们的教义变成这样子。

371.上古之人用“耶和华正说话”表示觉知，因为他们知道，主赐予他们觉知的能力。只要爱是首要之事，这种觉知就持续存在。当对主之爱、从而对邻之爱没有了，觉知也就消失了。爱有多少，觉知就有多少。这种觉知的能力是上古教会特有的，但当信从爱分离，如大洪水后的人们那样，仁就通过信被赐下，于是良心便取代觉知，它也给予指示，但方式不同，对此，蒙主怜悯，容后再述。当良心指示时，在圣言中同样表述为“耶和华说”，因为良心通过圣言所揭示的事以及源自它的认知形成；圣言说或指示，就是主在说。因此，当涉及良心或信的问题时，最为常见的表述就是“主说”，即便现在也是这样。

372.“看守”表服侍，就象犹太教会中的“守门人”和“看守者”。信被称为仁的“看守者”，是因为信当作仆人，只是被称为“该隐”的教义原则，认定信当掌权，如第7节所述。

373.创世记4:10耶和华说：“你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。”

“你兄弟的血的声音”表已向仁施暴；“血的哀告”是对罪行的指控；“地”表分裂，或异端。

374.“血的声音”表已向仁施暴，这一点从圣言的众多经文明显可知。其中，“声音”表发出指控的一切事，“血”表各种罪恶，尤指仇恨，因为凡对兄弟心怀仇恨者，便在心里杀了他，正如主所教导的：“你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人，’又说：‘凡杀人的，难免受审判。’只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。”（马太福音5:21-22）

这些话指出了恨的不同等级。恨是仁的反面，并不择手段地杀害，即便不用手，也会在灵里，仅通过外在的约束只能防止手上的罪行。故，一切仇恨都是“血”，如：“你怎么修饰你的道路要求爱情呢？你的衣襟上有无辜穷人的血。”（耶利米书2:33-34）

由于“血”表恨，所以“血”同样表各种罪恶，因为恨是所有罪恶的源头。如：“起假誓、撒谎、杀害、偷盗、奸淫、行强暴，以至流人血事件相继而来。因此这地必悲哀，其上的民必消灭。”（何西阿书4:2-3）

“你要审判这流人血的城吗？当使她知道她一切可憎的事。这城流人血。你因流了人的血，就为有罪。”（以西结书22:2-4，6，9）这是指同情心的缺乏。又如：“这地满了流血的审判，这城满了强暴。”（以西结书7:23）

“因耶路撒冷先知的罪恶，和祭司的罪孽，他们在城中流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污。”（耶利米哀歌4:13-14）

“主以公义的灵和焚烧的灵将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。”（以赛亚书4:4）

“你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污。”（以赛亚书59:3）

“我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：‘活在你的血中吧！’我的确对你说：‘活在你的血中吧！’”（以西结书16:6，22）

这指的是发生于耶路撒冷的可憎之事，被称为“血”。在《启示录》（16:3-4）中，末世的无情与仇恨也用“血”来形容。“血”用复数形式，是因为各种形式的罪孽和可憎之事皆从恨涌出，正如各种形式的良善和圣洁皆从爱涌出一样。因此，凡恨邻舍者，如有可能，就会杀害他，并且极尽所能这么做；也就是说，向他施暴，这就是此处严格意义上的“血的声音”。

375.“声音哀告”或“呼喊的声音”是圣言常见的表达形式，被用于嘈杂、喧闹或骚乱的场合，有时也用于喜事（出埃及记32:17-18；西番雅书1:9-10；以赛亚书65:19；耶利米书48:3）。在这个例子中，它表示指控。

376.由此可知，“血的哀告”表对罪行的指控，因为那些施暴者犯了罪。如：“恶必害死恶人，恨恶义人的，必被定罪。”（诗篇34:21）

“这城因流了人的血，就为有罪。”（以西结书22:4）

377.“地”在此表分裂或异端，这一点从以下事实清楚可知，即“田”表教义，所以有田在其中的“地”就是分裂。人自身是“地”，也是“田”，因为这些东西在人内被“耕种”。事实上，里面种什么，就是什么样的人，种下善与真，就是真实与善良的人；种下恶与假，就是虚伪与邪恶的人。凡处于某一特定教义或异端者，就以该教义或异端来命名，所以“地”在此表人内的分裂或异端。

378.创世记4:11地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。

“你必从这地受咒诅”，表他由于分裂变得疏远；“地开了口”表异端教导他们；“从你手里接受你兄弟的血”表它向仁施暴，并将它灭绝。

379.从前文清楚可知，这些说法指的是这些事物。被“咒诅”表疏远善，这一点在245节已经说明。因为罪孽和可憎的事、或仇恨就是那使人疏远的，以致他只往下看，即注目于肉体和俗事，因而注目于属地狱的事物。当仁被逐出和灭绝时，就会发生这种事，因为这时联结主与人的纽带被切断。将我们与祂联结起来的，唯有仁、或爱与慈悲，绝非无仁之信，因为这并非信，只不过是知识而已，地狱之流也能掌握这些东西，并借此狡猾地瞒骗善人，伪装成光明天使。最恶毒的传道人有时也惯常这样做，他们假装以发自内心的热情讲道，但事实上，除了嘴上说的外，他们心里再没有什么东西。

试问谁会如此缺乏判断力，以至于相信唯独记忆中的信、或由此产生的想法能做成什么？人凭自己的经验都知道，如果一个人的话不是出于他的意愿和意图，谁也不会单凭他的话或言辞来评价他。正是意愿和意图使它们成为可接受的，并将人与人联结起来。意愿才是真正意义上的人，而不是人所不愿的想法或言语。人从意愿得其品质和性情，因为驱动他的是意愿。但若他思想善，那么信的本质，即仁，便在其思维中，因为行善的意愿就在其中。然而，若人嘴上说他思想的是善，而生活却是邪恶的，那么他必意愿恶事，故而无信可言。

380.创世记4:12你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。

“种地”表培养这样的分裂或异端；“地不再给你效力”表地的贫瘠；“你必游离漂荡在地上”表不知何为善与真。

381.“种地”表培养这样的分裂或异端，这一点从前文所解释“地”的含义清楚可知。“地不再给你效力”表地的贫瘠，这一点从三个方面明显可知：首先，通过前文关于地的说明；其次，通过这些话本身的意义；最后，通过这一考虑，即坚称有信、却无仁者，根本没有信，如前所述。

382.“你必游离漂荡在地上”表不知何为善与真，这一点从“游离”和“漂荡”的含义明显可知。如：“先知与祭司在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。”（耶利米哀歌4:13-14）“先知”指那些教导者，“祭司”指那些照此生活者；“在街上乱走”表不知何为真与善。

“我在一块田地降雨，另一块田地没有雨水就枯干了。这样，两三城的人游走到一个城去找水喝，却没有足够的水喝。”（阿摩司书4:7-8）一块田地降雨”表出于仁的信之教义；而没有雨水的另一“块”田地则表缺乏仁的信之教义；“游走去喝水”同样表寻求真理。

“以法莲被击打，他们的根枯干了，必不能再结果子；我的神必弃绝他们，因为他们不听从祂；他们必在列国中漂流。”（何西阿书9:16-17）“以法莲”表对真理的领悟，或表信，因为他是约瑟的长子；“根枯干了”表不结果子的仁；“在列国中漂流”指的是那些不知何为真与善者。

“你们起来攻打阿拉伯，毁灭东方之子。逃跑，尽量四处漂流；夏琐的居民任自己下到深处找居所。”（耶利米书49:28，30）“阿拉伯”或“东方之子”表拥有属天财富、或爱的事物；当这些东西荒废后，就说它们“逃跑”和“漂流”，当他们毫无良善时，就成了“流离”者和四处“飘荡”者。“夏琐的居民”表那些拥有属灵财富者，也就是信的事物，说他们“任自己下到深处找居所”，意思是正在毁灭。

“你们所有的官长一同乱走，他们被缚在弓前，他们已逃远。”（以赛亚书22:3）这句经文说是的“异象谷”，或妄想，以为信离开仁也能存在。这也解释了接下来第14节所说的“逃亡者和流浪者”，即认同脱离仁之信者对真与善一无所知。

383.创世记4:13该隐对耶和华说：“我的罪孽深重，过于所能去除的。”

“该隐对耶和华说”，表承认自己在恶中，这是内心的痛苦所致；“我的罪孽深重，过于所能去除的”表随之而来的绝望。

384.由此表明，该隐内心尚存一丝良善；但随后一切仁之善都灭绝了，这一点从对拉麦的论述明显可知（19，23-24节）。

385.创世记4:14你如今赶逐我离开这地面，我必躲避你的面；我必在地上为逃亡者和流浪者，凡遇见我的必杀我。

“赶逐我离开这地面”表与教会的一切真理分离；“躲避你的面”表与爱之信的一切良善分离；成为“地上的逃亡者和流浪者”表不知何为真与善；“凡遇见我的必杀我”表一切恶与假将摧毁他。

386.被“赶逐离开这地面”表与教会的一切真理分离，这一点从“地”的含义明显可知；“地”的真正意义是教会，或教会成员，因而是教会所信奉的东西，如前所示。一个词的含义必然随着所论及的主题而发生变化，因此，即便那些信奉错误信仰者，即信奉分裂或异端者，也称为“地”。然而，此处被“赶逐离开这地面”表不再处于教会真理中。

387.被“躲避你的面”表与爱之信的一切良善分离，这从“耶和华的脸面”的含义明显可知。如前所述，“耶和华的脸面”就是仁慈，由此发出爱之信的一切良善，所以信之善在此被表述为祂的“脸面”。

388.成为“地上的逃亡者和流浪者”仍表不知何为真与善。

389.“凡遇见我的必杀我”表一切恶与假将摧毁他，这一点从前文可推知。实情就是这样：当人丧失仁时，就自行背离主，因为唯独仁，即爱邻和仁慈将人与主联结起来。哪里没有仁，哪里就有分离，哪里有分离，哪里就只剩人自己或他的自我；然后，凡他所想的，尽是虚假，凡他所愿的，尽是邪恶。这些就是杀戮人的东西，或使他丧失余留的生命。

390.处于恶与假者，不断处于被杀的恐惧中，如：“你们的地成为荒凉，你们的城市变成荒场。至于你们剩下的人，我必使他们在仇敌之地胆战心惊。风吹落叶也会吓跑他们；他们必逃跑，好像逃避刀剑一样；虽然无人追赶，他们却像面临刀剑，彼此撞跌。”（利未记26:33，36-37）

“诡诈的仍在行诡诈，诡诈的仍在大行诡诈。躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住；罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。”（以赛亚书24:16-20）

“我要使恐吓从四周的人中临到你们；你们必被赶出，各人一直前往，没有人收聚逃民。”（耶利米书49:5）

“我们要骑马逃跑，所以你们真的要逃跑；我们要骑快马，所以那些追赶你们的，也必快速。一人叱喝，必仅千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。”（以赛亚书30:16-17）

在圣言的这些及其它经文中，那些处于假与恶者被形容为“逃亡”和“害怕被杀”。他们害怕每个人，因为没有一个人保护他们。凡处于恶与假者皆憎恨邻舍，以致于他们全都渴望彼此残杀。

391.在灵界，恶灵的状态清清楚楚表明，处于恶与假者害怕每一个人。丧失一切仁者到处游荡，四处逃亡。无论到哪里，譬如进入某个社群，在他们靠近的那一刻，社群里的人立马就觉察出他们的秉性，因为灵界的觉察力具有这种性质。这些社群成员不仅赶走那些入侵者，还狠狠地惩罚他们，实际上，如有可能，甚至图谋杀害他们。恶灵以彼此惩罚和折磨为最大乐趣，这是他们最大的满足。直到现在人们都不知道，恶与假本身就是这一切的起因，因为凡人想要加给别人的，都会报应给自己。虚假本身自带虚假的惩罚，邪恶本身自带邪恶的惩罚，因而它们自身就有对这些惩罚的恐惧。

392.创世记4:15耶和华对他说：“凡杀该隐的必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。

“凡杀该隐的必遭报七倍”表严禁侵犯这样被分离的信；“耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”表主为了保存信，以特别的方式将它区分开。

393.在阐明这些话的内义之前，有必要了解信的情况。上古教会的性质是，除了源于爱的信外，不承认任何信，他们甚至不愿提及信，因为他们经由主的爱能觉知属信的一切。我们之前提到的属天天使也是这样。但由于预见人类无法具备这样的性质，而是会将信从对主的爱中分离出来，使得信自成一体，所以就规定它们必真正被分离，但以这样一种方式，也就是藉着信，即藉着信的知识，人们还是可以从主接受仁，因此，必先有知识或听道，然后通过知识或听道，仁，即对邻之爱和仁慈才可以被主赐下，这仁不仅必不与信分离，而且还必构成信的主体。于是，良心便取代了上古教会的觉知，这良心是通过联结于仁的信获得的，它并不指示何为真，而是指明这就是真的，之所以是真的，是因为主在圣言中就是这么说的。大洪水后的教会绝大部分的确具有这种性质，主降世后的初期或首个教会也是如此，属灵天使与属天天使之间的区别也在于此。

394.由于预见并规定了这一切，免得人类在永死中灭亡，所以此处声明不得向该隐施暴（该隐代表从仁分离之信），而且还在他身上立了记号，这意味着主为了保存信，便以特别的方式将它区分开。这些是迄今为止尚未揭开的奥秘，它们就是主在《马太福音》中论到婚姻和阉人时所说的意思：“因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天堂的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。”（马太福音19:12）

处于天堂婚姻中的人被称为“阉人”；那些“生来是阉人”之人就是诸如类似属天天使的人；那些“被人阉的”之人是诸如类似属灵天使的人；而那些“自阉的”之人则诸如类似天使灵的人，他们出于仁行事的程度还未达到完全顺从的地步。

395.“凡杀该隐的必遭报七倍”表严禁侵犯这样被分离的信。这一点通过“该隐”与七”的含义明显可知：“该隐”表从仁分离之信；七”表神圣事物。数字七”被尊为圣，这是众所周知的，因为六日创造，第七日成为属天之人，他里面有平安，宁静和安息日。因此这个数字经常出现在犹太教会的宗教仪式中，处处被认为神圣，并且时间周期，无论长短，也被分为七，被称为“周”，例如弥赛亚降临之前的漫长的时间间隔（但以理书9:24-25）；拉班和雅各也称七年为一“周”（创世记29:27-28）。由于同样的原因，凡数字七”出现的地方，都代表神圣或不可侵犯。因此，我们在诗篇读到：一天七次赞美你。”（诗篇119:164）

以赛亚书：“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。”（以赛亚书30:26）“日”表爱，“月”表出于爱的信，它必如同爱。由于人在到达第七日，也就是成为属天之人之前，其重生的时期被分成了六日，所以人荒废到无一丝属天成分存留的时期也被分成六日。犹太人数次被掳，以及最后一次，或被掳到巴比伦，历时七年或七十年就体现了这一点。经上还几次提到，地要在安息日安息。尼布甲尼撒同样体现了这一点，如：“使他的心改变，不再是人的，给他一个兽心，使他经过七期。”（但以理书4:16，25，32）

约翰论及末后时期的荒废：“我又看见天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。”（启示录15:1，6-8）

还有：“外邦人要践踏圣城四十二个月，或六个七期。”（启示录11:2）

再有：“我看见里外都写着字的书卷，用七印封严了。”（启示录5:1）

出于同样的原因，惩罚的严厉与加重也以数字七”来表示。如：“你们因这些事若还不听从我，我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。”（利未记26:18，21，24，28）七倍归还在他们身上。”（诗篇79:12）

由于严禁侵犯这样被分离的信（因为它还有用，如前所述），所以就说“凡杀该隐的必遭报七倍”。

396.“耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”表主为了保存信，以特别的方式将信区分开，这一点从“记号”和在人身上“立一个记号”的含义明显可知，这是一种区分方法。因此在以西结书中耶和华说：“你要走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行的一切可憎的事而叹息悲哀的人，你要在他们的额上画个记号。”（以西结书9:4）

“画个记号”并非真的在前额上画个符号或线条之类的，而是将他们与其他人区分开。所以经上还说，蝗虫要伤害那些额上没有神印记的人（启示录9:4），“神印记”也表被区分。

启示录中，我们还读到“在手上或额上受一个印记”（启示录13:16）。在犹太教会中，将首要和最大的诫命系在手上和绑在额上也是一回事；对此，我们在摩西五经中读到：“以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。你要将这些话系在手上为记号，戴在两眼间为额饰。”（申命记6:4，8；11:13，18）

这段经文意味着要求他们当将有关爱的诫命区分开，将其摆在首位，因此“在手和额上作记号”的含义变得极其明显。

“有一位要来，将所有的民族和语言聚集一处，他们将来，并看见我的荣耀，我要在他们中间立个记号。”（以赛亚书66:18-19）

“诗篇：求你向我转脸，怜恤我，将你的力量赐给仆人，求你婢女的儿子。求你向我显出恩待我的记号，叫恨我的人看见便羞愧。”（诗篇86:16-17）

由上述经文清楚可知“记号”的含义。所以，不要让人以为真的在一个叫该隐的人身上立了什么记号，因为圣言内义所包含的东西完全不同于字义所包含的。

397.创世记4:16于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。

“该隐离开耶和华的面”表信与爱之信的良善分离；“去住在挪得之地”表在真与善之外；“伊甸东边”就是接近于心智的觉知部分，这部分原本由爱统治。

398.“离开耶和华的面”表与爱之信的良善分离，对此，可查看对14节的解读。“住在挪得之地”表在真与善之外，这从“挪得”一词的含义明显可知，“挪得”表正在成为流浪者与逃亡者，“流浪者与逃亡者”表丧失真与善，可参看上文；“伊甸东边”表接近于心智的觉知部分，这部分原本由爱统治，或表接近于原本由仁统治的理性部分，这一点从论述“伊甸东边”的含义明显可知，即“东”就是主，“伊甸”就是爱。对上古教会之人来说，构成心智的意愿与觉知是一体；因为意愿是全部中的全部，所以觉知属于意愿。他们不区分意之爱和知之信，因为爱是全部中的全部，信就属于爱。但后来信与爱分离，如被称为“该隐”者所行的那样，意就不再掌权，并且由于在那部分心智中，觉知取代意愿、或信取代爱掌权，所以就说“住在伊甸东边”。如刚才所述，信以特别的方式被区分，也就是“立一个记号”来保存信，以服务人类。

399.创世记4:17该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。

“该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺”，这句话表示这样的分裂或异端自己又产生另一个，被称为“以诺”；“该隐建造的一座城”表由此产生的一切教义和异端，并且因为这分裂或异端被称为“以诺”，所以经上说“就按着他儿子的名，将那城叫作以诺”。

400.“该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺”，这句话表示这样的分裂或异端自己又产生另一个，这可从前节所述，也可从第一节中“那人和他妻子夏娃生了该隐”的解释明显可知。因此，接下来的事物也是类似的“怀孕”和“生出”，无论是属教会的，还是属异端的，人们藉此形成族谱，因为他们就是这样相互关联的。从一个已确立的异端会生出更多异端。

401.这就是被称为“以诺”的一个异端及其全部教义或邪说，这一点在某种程度上通过这名字清楚可知，“以诺”表教导如此开始或发起。

402.“被建造的城”表出自这异端的全部教义和邪说，这一点从圣言中出现城名的所有经文明显可知。因为这些城名无一表示一座城市，一直都是指某个教义或邪说。天使根本不知道什么城，也不知道任何城的名字，由于天使的观念是属灵和属天的，如上所示，所以他们没有、也不可能有一座城的概念。他们感知到的，只是这城及其名字所表示的含义。例如，对于“圣城”，也就是所谓的“圣耶路撒冷”，他们只会理解为主总体上的国度，或具体到每个个体里面的国度。对“锡安城”和“锡安山”也是这样理解的，后者表信的属天等级，前者表信的属灵等级。

属天和属灵本身也被描述为“城”、“宫殿”、“房屋”、“城墙”、“城墙的根基”、“壁垒”、“城门”、“门闩”、城中央的“神殿”等等；如以西结书（第48章）；启示录21:15直到末尾；在启示录21:2，10中，还被称为“圣耶路撒冷”；在耶利米书31:38被称为“耶和华的城”；在诗篇46:4中，被称为“神的城，至高者居住的圣所”；在以西结书（48:35）被称为“这城是耶和华的所在”，对此，以赛亚书上记着：“外族人的众子要建筑你的城墙。所有藐视你的，都要在你脚下跪拜。他们要称你为耶和华的城，为以色列圣者的锡安。”（以赛亚书60:10，14）

“耶路撒冷必称为真理之城，锡安山必称为圣山。”（撒迦利亚书8:3）

“真理之城”，即耶路撒冷，表信的属灵事物；“圣山”，即锡安山，表信的属天事物。由于信的属天与属灵事物以城来代表，所以一切教义都用犹大和以色列的诸诚来表示；每一座城，当称其名时，皆表某个具体教义；除非通过内义，否则无人能知此奥秘。由于城表教义，所以也可表异端邪说，在这种情况下，每个具体城市，当提及其名时，都表示某个具体的异端观点。但在此，我们只从圣言的以下经文来说明“城”大体上表示教义或异端。因此在以赛亚书中，我们读到：“当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓；有一城必称为继承者。”（以赛亚书19:18）

这里论述的主题是主降临时、属灵和属天事物的记忆层面的知识。所以，当论到“异象谷”、也就是幻想时，又说：“你这充满喧哗，繁嚣、欢乐的城啊。”（以赛亚书22:2）

在耶利米书，论到那些“在南方”、也就是处于真理之光，但却灭绝它的人：“南方的城尽都关闭，无人开放。”（耶利米书13:19）

耶利米哀歌：“耶和华定意要拆毁锡安女儿的城墙；祂使堡垒和城墙都悲哀，一同衰败。锡安的众城门已经陷入地里；耶和华把锡安的门闩都毁坏折断了。”（耶利米哀歌2:8-9）

谁都看得出，“城墙”、“壁垒”、“城门”、“门闩”无非表教义。

同样在以赛亚书：“在犹大地人必唱这歌说：我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙、为外郭。敞开城门，使守信的义民得以进入。”（以赛亚书26:1-2）又如：

“我要尊崇你，我要称赞你的名，因为你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场；使外邦人的宫殿不再为城，永远不再建造。所以，刚强的民必荣耀你，强暴之国的城必敬畏你。”（以赛亚书25:1-3）

这些经文并非指现实中的城。在巴兰的预言：“以东必成为继承的产业，出于雅各的，必有一位掌大权，他要除灭城中残留的。”（民数记24:18-19）

显而易见，这里的“城”不是指一座城。以赛亚书：“空城破毁，各家关门，使人不得进入。有人在街上因无酒呼喊。”（以赛亚书24:10-11）

“空城”表教义的空洞；“街”和别处一样，都表属这城的事物，无论虚假还是真理。“当第七位天使把碗倒在空中，那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。”（启示录16:17，19）

很明显，“大城”表异端邪说，“列国的城”也是。还进一步解释了这大城就是约翰看见的那个女人（启示录17:18）。“女人”，前面已经说了，表具有该性质的教会。

403.我们现在明白了“城”的含义。但由于创世记的所有这一部分都是历史体裁，所以对于那些局限于字义的人来说，似乎该隐真的建了一座城，并取名为以诺。甚至从字面上看，他们也必以为那地人口众多，尽管该隐只是亚当的头生子。但如前所述，上古之人习惯于将一切事物以具有代表性的类型整理成历史体裁，这是他们最大的乐趣，因为这使一切事物看上去富有活力。

404.创世记4:18以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。

所有这些名字都表异端，它们源于被称为“该隐”的第一个异端，但由于它们除了名字外，没有现存的东西，所以没必要对它们说些什么。通过推导这些名称，或许能收集一些信息，例如，“以拿”的意思是“沿城往下走”，也就是沿着被称为“以诺”的异端往下走等等。

405.创世记4:19拉麦娶了两个妻：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。

“拉麦”按顺序是“该隐”的第六代，表荒废，因为其中不再有信；他的“两个妻”表一个新教会的兴起；“亚大”是该教会属天和属灵事物之母；“洗拉”是该教会属世事物之母。

406.“拉麦”表荒废，即没有信，这一点从接下来的第23和24节明显可知，其中说到他“杀男人却伤自己，害小孩却损自己”，在此“男人”表信，“小孩”表仁。

407.教会的状态总体上就是这种情况，随着时间流逝，它背离了真正的信，直到最后根本没有信，此时就说它“荒废”了。这就是上古教会中被称为“该隐”者的情形，也是洪水后的古教会，以及犹太教会的情形。主降世时，犹太教会竟荒废到不知道主，也不知祂降世拯救他们的地步，更别说信祂了。这也是早期基督教会，也就是主降世后所建教会的情形，如今，它也彻底荒废了，以致于其中不再有信存留。尽管如此，教会的核心一直保留着，尽管那些信已荒废者不承认它；如上古教会，其“余留”一直保存到大洪水时期，并在大洪水过后仍继续存留。教会的这种“余留”被称为“挪亚”。

408.当一个教会荒废到不再有信时，且就在这时而不是以前，一个新起点就会开启，即新的光芒就会发出来，这光芒在圣言中被称为“早晨”。新光或“早晨”之所以要等到教会荒废时才发出，其原因在于，信与仁之物已经与亵渎之物掺杂在一起；只要它们仍处在这种状态，光或仁的事物就不可能被引入，因为“稗子”会毁掉所有“好种子”。

不过，当没有信时，信也就不会被亵渎，因为人们不再相信所说的东西；只是知道，但不承认和相信之人不会亵渎，如上所述。如今的犹太人便是这种情形，他们生活在基督徒的圈子里，所以必定知道基督徒承认主就是犹太人一直期盼、如今仍在期盼的弥赛亚，然而，他们不会亵渎这一点，因为他们并不承认和相信它。听说过主的伊斯兰教徒和外邦人也是一样。正是由于这个原因，主才会等到犹太教会什么也不承认和相信时降临世间。

409.被称为“该隐”的异端，其情形也是如此，随着时间推移，它也荒废了，因为尽管它承认爱，但却将信搁在首位，置于爱之前，并且由该隐衍生出的一系列异端逐渐偏离它，到了第六代的拉麦，甚至彻底拒绝信。当这一刻到来时，新光或早晨就发出，被称为“拉麦之妻”、名为“亚大和洗拉”的新教会便被建立。尽管拉麦不再有信，但她们仍被称作拉麦的妻子，就好比犹太人也没有信，其内在与外在的教会在圣言中仍被称作“妻子”，以雅各的两个妻子利亚和拉结来代表，利亚代表外在的教会，拉结代表内在的教会。这些教会看似两个，但实际上只一个。因为纯粹外在或代表性、缺乏内在的教会完全是偶像崇拜，是死的；而内在与外在在一起，才会构成同一个教会，正如这里的亚大与洗拉一样。然而，由于雅各及其后裔像拉麦一样丧失了信，所以教会无法继续与他们同在，而是被转移到既无信又无知的外邦人中。教会极少存留在那些荒废时仍拥有真理的人中，而是被转移到对真理一无所知的人当中，因为这些人比前者更容易接受信。

410.荒废的形式有两种：第一种是那些知道但不想知道、或明白却不想明白之人的荒废，象古时的犹太人和如今的基督徒；第二种是那些由于无知什么也不知道、什么也不明白之人的荒废，象古时和现代的外邦人。当荒废的极点临到那些知道但不想知道、明白却不想明白之人时，一个教会就会重新兴起，但不是在他们当中，而是在他们所称呼的外邦人中。这一切曾发生在洪水前的上古教会中，也发生在洪水后的古教会中，还发生在犹太教会中。新光在这时而不是以前发出，如前所述，是因为此时人们不可能再亵渎被启示的事，因为他们并不承认和相信这些事是真的。

411.主在先知书中多次提及，必须到了荒废的极点，一个新教会才能兴起。祂在此用“荒废”表述信的属天事物；用“荒凉”表述信的属灵事物。还用“终结”与“毁灭”来表达（如在以赛亚书6:9，11-12；23:8至结尾；第24章；42:15-18；耶利米书第25章；但以理书第8章，9:24至结尾；西番雅书第１章；申命记第32章；启示录第15和第16章等等）。

412.创世记4:20亚大生雅八；雅八是住帐棚者和牲畜之父。

“亚大”表信的属天属灵事物之母；“雅八就是住帐棚者和牲畜之父”表有关爱的神圣事物和由此而来的良善（它们都是属天的）方面的教义。

413.“亚大”表信的属天属灵事物之母，这一点从她的头生子雅八被称为“住帐棚者和牲畜之父”的事实明显可知，“住帐棚者和牲畜之父”是属天的，因为它们表爱的神圣事物和由此而来的良善。

414.“住帐棚”表爱的神圣事物，这一点从圣言中“帐棚”的含义明显可知。如：“耶和华啊，谁能寄居你的帐棚？谁能住在你的圣山？就是步履正直、行为公义、心诚言实的人。”（诗篇15:1-2）“居帐棚”或“住圣山”用来描述爱的神圣事物，即步履正直，行为公义。

再如：“他们的量绳通遍天下，他们的言语传到地极。神在他们中间为太阳安设帐棚。”（诗篇19:4）“太阳”表爱。

再如：“我要永远住在你的帐棚里，我要投靠在你翅膀的遮蔽下。”（诗篇61:4）“帐棚”表属天之物，“你翅膀的遮蔽”表源自属天的属灵事物。

“必有宝座因慈爱坚立，必有一位诚诚实实坐在其上，在大卫帐棚中施行审判，寻求公平，速行公义。”（以赛亚书16:5）在此，“帐棚”也表爱的神圣事物，这一点可通过“寻求公平”和“速行公义”看出来。又如：“你要看锡安，我们守圣节的城，你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。”（以赛亚书33:20）这说的是属天的耶路撒冷。

“耶和华如此说：我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必在废墟上重建。”（耶利米书30:18）“被掳去的帐棚”表属天事物的荒废，也就是爱的神圣事物的荒废。

“到那日，我必建立大卫倒塌的帐棚，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。”（阿摩司书9:11）

“全地荒废，我的帐棚忽然毁坏，我的幔子顷刻破裂。”（耶利米书4:20）

“我的帐棚毁坏，我的绳索折断。我的儿女离我出去，没有了。无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。”（耶利米书10:20）“帐棚”表属天事物，“幔子”与“绳索”表源自属天事物的属灵之物。

“他们的帐棚和羊群，都要夺去，将幔子和一切器皿，并骆驼，为自己掠去。”（耶利米书49:29）这说的是阿拉伯和东方众子，他们代表那些拥有属天或神圣事物之人。

“在锡安百姓的帐棚上，倒出主的忿怒象火一样。”（耶利米哀歌2:4）这说的是信的属天或神圣事物的荒废。

“帐棚”在圣言中表爱的属天或神圣的事物，原因在于，古人在自己的帐棚里举行神圣的敬拜仪式。但当他们因亵渎敬拜而开始玷污帐棚后，就建造了会幕，后来又建神殿，所以，帐棚代表了随后先由会幕、后由神殿所象征的一切。由于同样的原因，圣洁之人被称为主的“帐棚”、“会幕”、“神殿”。“帐棚”、“会幕”、“神殿”是一个意思，这一点从诗篇明显可知：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的家中，瞻仰祂的美，每天清晨在祂的殿中求问。因为在我遭难的日子，祂必把我藏在祂的帐棚，把我隐藏在祂帐棚的隐密处，又把我高举在磐石上。现在，我可以抬起头来，高过我四周的仇敌；我要在祂的帐棚里，献上欢呼的祭。”（诗篇27:4-6）

在至高义上，主就其人性本质而言，就是“帐棚”、“会幕”和“神殿”。每个属天之人以及每个属天和神圣的教会同样如此称呼。由于主衷爱上古教会胜过后来的教会，也由于上古之人以各自家族的形式单独居住，在各自帐棚中举行神圣的敬拜，所以帐棚比被玷污的神殿更神圣。为表纪念，就创立了住棚节，当收了地里的出产后，在节日期间，他们被吩咐住在帐棚中，像上古之人那样（利未记23:39-44；申命记16:13；何西阿书12:9）。

415.“牲畜之父”表源于爱的神圣事物的良善，这一点从本章第2节所示明显可知，该节表明，“牧羊的”表仁之善。然而，这里的“父”用来取代“牧人”，“牲畜”用来取代“羊群”。雅八被说成是“牲畜”之“父”，“牲畜”一词紧随“帐棚”之后，由此明显可知，它表出自爱的神圣事物的良善。不管理解成住处，即圈舍，还是理解成住帐棚与圈舍者之父，这些说法都表源于爱的属天事物的良善，这一点从圣言的各个部分清楚可知。如：“我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各地，招聚出来，领他们归回本圈，他们也必繁殖增多。”（耶利米书23:3）“我必在美好的草场牧养他们；他们的圈必在以色列高处的山上。他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。”（以西结书34:14）这里的“圈”和“草场”被称为“肥美”，表爱之善。

“你将种子撒在地里，主必降雨在其上，并使地所出的粮肥美流油。到那时，祂要在宽阔的草场放牧你的牲畜。”（以赛亚书30:23）“粮”表属天之物，放牧牲畜之地的“肥美”表源于属天之物的良善。

“因耶和华救赎了雅各，他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美物，就是有小麦、新酒和油，并羊羔、牛犊之地。他们的心灵必象浇灌的园子。”（耶利米书31:11-12）耶和华的神圣在此用“小麦”和“油”来描述，源于它的良善则用“新酒”、“羊羔和牛犊”或“牲畜的幼崽”来描述。

“牧人必引他们的羊群来到锡安的女儿那里，在她周围支搭帐棚，各在自己的地方，使羊吃草。”（耶利米书6:3）“锡安的女儿”表属天教会，“帐棚”和“羊群”与之相关。

416.爱的神圣事物及其衍生的良善就是被象征的，这一点从雅八并不是“住帐棚者和牲畜之父”的事实明显可知，因为经上同样这样论及亚伯，即亚当与夏娃的次子，说他是“牧羊的”，而雅八按顺序则是该隐的第七代后裔。

417.创世记4:21雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹奏竖琴和风琴者之父。

“雅八的兄弟名叫犹八”表该教会属灵事物的教义；一切弹奏竖琴和风琴者之父”表信的真理与良善。

418.上一节讨论了爱的属天事物，这一节要讨论信的属灵事物，它们用“竖琴和风琴”来表述。诸如竖琴之类的弦乐器表信的属灵事物，这一点从很多观点清楚可知。在代表性教会的敬拜中，类似的乐器以及唱歌无非代表这些事物。正是由于这个缘故，才会有如此多的歌者和乐师，具有这种代表性的原因是，一切天堂喜乐都会产生内心的欢乐，表达这欢乐的方式是唱歌，其次是配合和提升歌声的弦乐器。内心的每种情感都能引发歌声以及伴随这歌声的东西。内心的情感是属天的，但由此发出的歌声是属灵的。

唱歌及其类似方式表属灵之物，这一点已通过天堂的唱诗班向我显明，唱诗班有两类：属天和属灵。从属天的唱诗班很容易区分出属灵的唱诗班，因为他们充满活力的歌声好比弦乐器的声音，对此，蒙主怜悯，容后再述。上古之人将属天之物归于心，将属灵之物归于肺，并随之归于凡与肺相关的事物，如歌声之类的，因此还包括这些乐器的音或声。它们有这样的联系，不仅因为心与肺代表一种婚姻，好比爱与信的婚姻，还因为属天天使属于心的区域，而属灵天使则属于肺的区域。上述经文就表示这类事物，这一点也可从以下事实得知，即这是主的圣言，如果仅仅包含犹八是弹奏竖琴和风琴者之父这样的信息，那么这句经文毫无生命可言，并且知道这一点也没什么用处。

419.由于属天之物是爱的神圣事物及其衍生的良善，所以属灵事物就是信的真理与良善；因为真正的信，不但理解什么是真，而且还理解什么是善。信的知识包含这二者。但象信教导这样的就是属天的。竖琴是人们熟知的一种弦乐器，因此表属灵的真理；而风琴在弦乐器与管乐器之间，故而表属灵的良善。

420.圣言提到各种乐器，每一种都有自己的意义，蒙主怜悯，这一点将在适当的地方予以说明。在此只引用以下诗篇经文：

我要在耶和华的帐棚里，献上欢呼的祭；我要唱诗歌颂耶和华。（诗篇27:6）

“帐棚”表属天之物，“欢呼”、“唱诗”与“歌颂”表由此而来的属灵之物。再如：

义人哪，你们应当靠耶和华欢乐；正直人的赞美是合宜的。你们应当弹琴称谢耶和华，用十弦琴歌颂祂。应当向祂唱新歌，弹得巧妙，声音洪亮。因为耶和华的言语正直，凡祂所做的尽都诚实。（诗篇33:1-4）

这表信的真理，提及的这些事物与之相关。

②属灵事物，或信的真理与良善，通过竖琴和十弦瑟，以及唱歌之类的来赞美；而信的神圣或属天事物则通过诸如小号之类的管乐器来赞美。这就是为何圣殿中经常要用到这么多种乐器，以便用特定的乐器庆祝这样或那个的主题；由于这个原因，这些乐器逐渐被用来表示它们所赞美的主题。

③又如：

我的神啊，我要弹琴称赞你；以色列的圣者啊，我要鼓瑟歌颂你。我歌颂你的时候，我的嘴唇要欢呼；我的灵魂，就是你所救赎的，也要欢呼。（诗篇71:22-23）

这里还是表信的真理。再如：

你们要以坦白的心向耶和华回应，用琴向我们的神歌颂。”（诗篇147:7）

“坦白”与信的属天事物相关，因而提到了“耶和华”；而“用琴歌颂”与信的属灵事物相关，故而说到“神”。再如：

愿他们跳舞赞美祂的名，击鼓弹琴歌颂祂。（诗篇149:3）

“鼓”表良善，“琴”表他们所赞美的真理。

④再如：

要用角声赞美祂，鼓瑟弹琴赞美祂。击鼓跳舞赞美祂，用丝弦的乐器和箫的声音赞美祂。用大响的钹赞美祂，用高声的钹赞美祂。（诗篇150:3-5）

这些乐器表作为赞美主题的信之良善与真理。可别以为这里提到了如此多不同乐器，除非各自都有独特的意义。再如，提到善与真的知识：

求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神啊，我的神，我要弹琴称赞你。（诗篇43:3-4）

⑤在以赛亚书中，提到属信的事物及其知识：

拿起琴来，走遍全城，弹奏美好的音符，唱响你的歌声，这样你可以被唤回记忆。（以赛亚书23:16）

同样的表述在下列经文书中更为明显：

四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉，这香就是众圣牌坊的祈祷。（启示录5:8）

显而易见，活物与长老并没有拿琴，而是以“琴”来表信之真理，以“盛满了香的金炉”来表信之良善。在诗篇中，弹奏这些乐器被称为“赞美”和“坦白”(诗篇42:5；69:31）。又如：

我听见从天上有声音，像众水的声音。我听见琴师弹奏的琴声。他们在唱新歌。（启示录14:2-3）

再如：

我看见他们站在玻璃海上，拿着神的琴。（启示录15:2）

值得一提的是，天使与灵根据其善与真的不同来区分声音，不但区分歌声和乐器声，还区分嗓音。他们不接纳任何不一致的声音，所以，那里的声音和乐器都与良善和真理的性质和本质和谐一致。

421.创世记4:22洗拉又生了土八该隐，他是一切铜铁匠人的师傅。土八该隐的妹子是拿玛。

如前所述，“洗拉”表该新教会属世事物之母；“土八该隐、铜铁匠人的师傅”表属世良善与真理的教义，“铜”表属世良善，“铁”表属世真理。“土八该隐的妹子是拿玛”表一个类似教会，或那教会之外的属世良善与真理的教义。

422.这个新教会的情形可从犹太教会看出，因为犹太教会既是内在的，也是外在的；内在教会由属天属灵之物构成，外在教会则由属世之物构成。“拉结”代表内在教会，“利亚”代表外在教会。但由于雅各，更确切地说，他的后裔（在圣言中以“雅各”之名来表示），只渴望外在事物，或仅以外在敬拜，所以利亚在拉结之前被许给雅各。双眼无神的利亚代表犹太教会，拉结代表由外邦人构成的新教会。由于这个原因，在先知书中，“雅各”有两层含义：一是象征处于堕落状态的犹太教会；二是象征由外邦人构成的真正的外在教会。当表示内在教会时，雅各就被称为“以色列”。对于这些问题，蒙主怜悯，容后详述。

423.土八该隐被称为一切匠人的师傅”，不像之前的雅八和犹八那样被称为“父”；原因在于，以前并不存在属天属灵、或内在之物。“父”这个词被用于雅八和犹八，是为了表示那时内在事物才开始存在；而属世或外在之物以前确实存在，不过现在被应用于内在事物，所以土八该隐没有被称为“父”，而被称为一切匠人的师傅”。

424.“匠人”在圣言中表聪明智慧、有知识的人，这里的“铜铁匠人”表那些拥有属世良善与真理之人。如启示录：

巴比伦大城必这样猛力地被扔下去，决不能再见；琴师、乐人、笛手、号手的声音，在你中间决不能再听见。各手艺的匠人在你中间决不能再遇见。（启示录18:21-22）

“琴师”同上，仍表真理，“号手”表信之善。“各手艺的匠人”表拥有知识，即记忆层面的真理与良善之人。在以赛亚书：

偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像(以赛亚书40:19-20）

这说的是那些出于妄想为自己制造虚假，也就是“偶像”，并以貌似为真的方式教导它的人。如耶利米书：

他们既愚昧又迷糊；空虚的教义只是个木头；银子打成片，从他施带来，也有从乌法运来的金子；是匠人和金匠手作的产品；它们穿着蓝色和紫色的衣服；全都是巧匠的作品。(耶利米书10:1，8-9）

这些话的意思是，教导虚假者从圣言搜集资料来捏造自己的发明，因此它称为“空虚的教义”和“巧匠的作品”。在古时，这种人以铸造偶像（即虚假）的匠人来表示，他们用金（假善）、银（假真理）、蓝衣（看似一致的属世事物）装饰这偶像（即虚假）。

425.迄今为止，世人尚不知道“铜”表属世良善，也不知道圣言中提到的每种金属都有特定的内在含义：如“金”表属天良善，“银”表属灵真理，“铜”表属世良善，“铁”表属世真理；其它金属，以及“木”、“石”等等也是如此。约柜、会幕和圣殿所用的“金”、“银”、“铜”、“木”等材料就表示这类事物，对此，蒙主怜悯，容后再述。从先知书明显可知，这就是它们的含义，如以赛亚书：

你也必吃万国的奶，又吮列王的乳。我要拿金代替铜，拿银代替铁，拿铜代替木，拿铁代替石；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。(以赛亚书60:16-17）

这是指主的降世，祂的国度，属天教会。“金代替铜”表属天之善代替属世之善；“银代替铁”表示属灵真理代替属世真理；“铜代替木”表属世之善代替肉体之善；“铁代替石”表属世真理代替感官真理。以西结书：

雅完人、土巴人、米设人都与你交易；他们用人口和铜器兑换你的货物。”（以西结书27:13）

这指的是推罗，推罗表拥有属灵和属天财富者。“铜器”表属世良善。在摩西五经：

“那地的石头是铁，山内可以挖铜。”（申命记8:9）

同样，这里的“石头”表感官真理；“铁”表属世或理性真理；“铜”表属世良善。再如以西结所见四活物或基路伯的例子，它们的腿都是灿烂如光明的铜（以西结书1:7）此处，“铜”仍表属世良善，因为人的“脚”表属世之物。但以理也看见类似事物：

有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。身体如水苍玉，手和脚如光明的铜。（但以理书10:5-6）

事实上，民数记（21:9）中提到的“铜蛇”表主的感官和属世的良善，对此，可查看197节。

426.以西结论到推罗的话进一步表明，“铁”表属世真理。以西结书中说：

他施人因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。威但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物。（以西结书27:12，19）

从这些话以及本章上下文所述明显可知，这表属天属灵的财富。一切独有的表述、甚至所提到的名字都有某种特定含义，因为主的圣言是属灵的，不是字义的。

②在耶利米书：

谁可以折断铁，就是从北方来的铁和铜呢？因你在四境之内所犯的一切罪，我必把你的财产和宝物，白白给敌人作掠物。”（耶利米书15:12-13）

“铁和铜”表属世的真理与良善；“从北方来的”表感官和属世的，因为相对于属灵和属天，属世如同黑暗或北方，相对于光明或南方，属世则如同阴影，也就是此处母亲“洗拉”的含义。显而易见，“财产和宝物”表属天属灵的财富。

③以西结书：

你又要拿一个铁的煎盘，放在你和城的中间当作铁墙。你要面向着城，象征城要被围困，你就是围攻那城的。（以西结书4:3）

很明显，这里的“铁”表真理。力量属于真理，因为它不可阻挡，由于这个缘由，经上用“铁”表真理，或信之真理，因为“铁”能“打碎”和“砸碎”，正如在但以理书中（2:34,40）和在启示录：

我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。（启示录2:26-27）

妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。（启示录12:5）

④“铁杖”就是真理，真理出于主的圣言，启示录解释了这一点：

我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判，争战，都按着公义。祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为“神之道”。有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们（启示录19:11，13，15）。

427.第4:23节.拉麦对他两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语。我杀男人却伤自己，我害小孩却损自己。”

“拉麦”仍表荒废。“对他的妻子亚大和洗拉说，细听我的话语”表忏悔，有教会的地方才有忏悔，他的妻子就代表教会，如前所述。“我杀男人却伤自己”表他灭绝信，因为“男人”表信；“害小孩却损自己”表他灭绝仁。“伤”与“害”（或“损”）表不健全的状态；“伤”表信被荒凉，“害”表仁被荒废。

428.从本节及下一节的内容明显可知，“拉麦”表荒废。因为他说，“他杀了一个男人和一个小孩”，而且杀该隐遭报七倍，杀拉麦必遭报七十个七倍。

429.“男人”表信，这一点从本章第一节明显可知，因为当夏娃生下该隐后，就说“我得了一个男人，耶和华”，以此表信之教义，被称为一个男人，耶和华”。这也从前文有关一个男人或男性所述清楚可知，男人表觉知，信属于觉知。由此清楚可知，他还灭绝了仁，仁在此被称为“小孩子”，因为凡否认和杀害信者，同时也否认和杀害了仁，因为仁从信生出。

430.在圣言中，“小孩子”表纯真，也表仁，因为没有仁不可能有真正的纯真，没有纯真也不可能有真正的仁。纯真有三个等级，在圣言中通过“吃奶的”、“婴儿”和“小孩子”加以区分。由于没有真正的爱和仁，就不会有真正的纯真，所以“吃奶的”、“婴儿”和“小孩子”也表爱的三个等级：即，温柔的爱，就象吃奶的婴孩对妈妈或奶妈的爱；爱，就象婴儿对父母的爱；仁，类似于小孩子对导师的爱。因此，以赛亚书上说：

豺狼必与绵羊羔同住，豹子要与山羊羔同卧，牛犊、幼狮和肥畜必同群；小孩子要牵引它们。（以赛亚书11:6）

“绵羊羔”、“山羊羔”和“牛犊”表纯真和爱的三个等级；“豺狼”、“豹子”和“幼狮”则表它们的对立面；“小孩子”表仁。耶利米书：

你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妻子、婴孩，和吃奶的都从犹大中剪除、不留一个余剩的呢？（耶利米书44:7）

“男人与妻子”表关于觉知与意愿，或真理与良善的事物；“婴孩与吃奶的”表爱的第一个等级。“婴孩”与“小孩子”表纯真与仁，这一点从主在路加福音中的话明显可知：

有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们；门徒看见就责备那些人。耶稣却叫他们来，说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人。我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”(路加福音18:15-17）

主自己被称为“婴孩”或“小孩子”（以赛亚书9:6），因为祂是纯真本身和爱本身，在此祂还被称作“奇妙、策士、神、大能者、永恒的父、和平的君”。

431.“伤”与“损”表不健全的状态；“伤”表信被荒凉，“损”表仁被荒废，这一点从以下事实明显可知，即“伤”的是“男人”，“损”的是小孩子。以赛亚书用了同样的术语，即信的荒凉与仁的荒废：

从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是创伤、癒损，与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。（以赛亚书1:6）

这里的“创伤”涉及被荒凉的信，“癒损”涉及被荒废的仁，“伤痕”涉及这二者。

432.创世记4:24若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十个七倍。

这些话表他们灭绝了信，就是“该隐”所象征的、严禁被侵犯的信，同时表他们灭绝了通过信而生出的仁，即更加神圣不可侵犯的事物，鉴于此，定罪随之而来，即“遭报七十个七倍”。

433.“若杀该隐，遭报七倍”表严禁侵犯“该隐”所象征的分离之信，如本章15节所示，七十个七倍”表更加神圣不可侵犯，其后果就是罚入地狱，这一点从七十个七倍”的含义明显可知。七”是一个神圣的数字，这一点源于以下事实，即“第七日”表属天之人，属天的教会，属天的国度，在至高义上，表主自己。因此，在圣言中，凡出现数字七”时，皆表神圣之物或最神圣的。这种神圣与圣洁就是所探讨事物的属性或取决于该事物。包含七个时代的数字七十”的含义由此而来，因为在圣言中，一个时代就是十年。当表述最神圣或最圣洁的东西时，就说七十个七倍”，如主说，当饶恕弟兄不是到七次，乃是到七十个七次（马太福音18:21-22），以此表示饶恕他每一次的犯罪，以至于饶恕没有止境或是永远的，这就是神圣。此处，“杀拉麦，必遭报七十个七倍”表罚入地狱，因为侵犯了最神圣的东西。

434．创世记4:25．那人又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特；神另给我立了一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他。

“人”与他的“妻子”表“亚大与洗拉”所象征的新教会。她的“儿子”，名为“塞特”，表一个新的信，由此而得仁。“神另给我立了一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他”，表该隐所分离和灭绝的仁，现被主赐给该教会。

435.没人能单凭字义知道或推知，这里的“人”与他的“妻子”表“亚大与洗拉”所象征的新教会，因为“人与他的妻子”原先表上古教会及其后裔；然而，这一点通过内义及以下事实清楚可知，即接下来的一章（1-4节）再次提及人和他的妻子，以及他们的子嗣塞特，但措辞截然不同，这时则表上古教会的第一代后裔。如果这段经文没有别的含义，就没有必要在此重复同一件事，类似的，在第一章论及创造人、地的出产以及各种动物，然后第二章再次提及，由于上面所说的缘由，第一章论述了属灵之人的创造，而第二章的主题则是属天之人的创造。当重复提及同一个人或事物时，一般来说都有不同含义，只是除非通过内义，否则没人知道这层含义。在此，这种关系本身就证实了被赋予的含义，还有另外一种考虑，即人和妻子是通用的术语，它象征这里所说的母教会。

436.她取名为“塞特”的“儿子”表一个新的信，由此而得仁，这一点从前面所述、以及它与身上被“立了一个记号，免得被人杀”的该隐相关明显可知。目前来看，一系列含义如下：“该隐”表从爱分离之信；“亚伯”表仁；该隐杀亚伯表分离之信灭绝了仁。耶和华给该隐立一个记号，免得人杀他，表信的保存，以便主可以由此植入仁。亚大所生的雅八，表后来主通过信赐予爱和源于它的善之神圣；他的兄弟犹八，表赐予信的属灵之物；洗拉所生的土八该隐表出自属天和属灵的属世良善与真理。这最后两节总结和概括了所有这些问题；“人与他的妻子”表之前被称为“亚大和洗拉”的新教会，“塞特”表一个新的信，仁由此被植入；在下一节中，“以挪士”表通过信被植入的仁。

437.“塞特”表一个新的信，仁由此而来，这可从他的名字看出来，它被赐予这名是因为，“神另给我立了一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他”。神“另立一个后裔”表主另赐一个信；因为“另一个后裔”就是信，仁由此而来。“后裔”表信，可查看255节。

438.创世记4:26塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。

“塞特”表能从中得仁之信，如前所述。他的“儿子”，名为“以挪士”，表视仁为信之第一要素的教会。那时候才“求告耶和华的名”表该教会出于仁的敬拜。

439.“塞特”表能从中得仁之信，这在上节已经说明。他的“儿子起名叫以挪士”表视仁为信之第一要素的教会，这一点从前文，以及它被叫做“以挪士”的事实明显可知，这个名字也表“人”，但不是属天之人，而是有人性的属灵之人，在此被称为“以挪士”。同样从接下来的话明显可知：“那时候，人才求告耶和华的名”。

440.“那时候，人才求告耶和华的名”表该教会出于仁的敬拜，这一点从以下事实明显可知，即“求告耶和华的名”是敬拜主时的普遍习惯用语；这种敬拜出于仁，这一点从两个事实明显可知，一是此处提及的是“耶和华”，而在前节祂被称为神；二是若非出于仁，不可能敬拜主，因为真正的敬拜不可能出自与仁无关的信，那样的敬拜只是口头上的，而非发自内心。“求告耶和华的名”是敬拜主时的习惯用语，可从圣言看出来；因此论及亚伯拉罕，“他在那里为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名”（创世记12:8；13:4）；再如，“他在别是巴载上一棵垂丝柳树，就在那里求告耶和华永生神的名”（创世记21:33）。一切敬拜都有这种说法，这一点从以赛亚书显而易见：

耶和华以色列的圣者如此说：“雅各啊，你并没有求告我；以色列啊，你倒厌烦我。你没有将你的羊带来给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我。我没有因供物使你服劳，也没有因乳香使你厌烦”（以赛亚书43:14，22-23）

这些话概述了一切有代表性的敬拜。

441.从前文有关上古教会（它在事奉与敬拜主方面远胜其它教会）的说明，以及亚伯将羊群中头生的献为供物的事实清楚可知，那时还没有开始求告耶和华的名；因此在这段经文中，“求告耶和华的名”无非表新教会的敬拜，而先前的教会已被那些所谓“该隐”和“拉麦”者灭亡了。

442.从对本章的解读明显可知，上古时期从教会分离出众多教义和异端，各有其名，这些分离出来的教义和异端在思想上远比现在的更为深刻，因为这是那个时代之人的天赋。

关于某些灵在世时对灵魂和灵的想法的几个例子

443.在来生（即灵界），对于在世时关于灵魂、灵以及死后生活的观念，人们会被赋予一种清晰的觉察力。因为当他们被保持在仿佛仍处于肉身的状态时，其想法与肉身生活时的相似。这种想法会被清楚地传出来，就象把它大声说出来一样。有一次，我觉察到一个离世不久的人一如他自己所承认的，的确相信灵的存在，不过却以为灵死后必定过着一种朦胧的生活，因为若肉体生命退离，就只剩模糊和朦胧；他原以为生命只在肉体里面，因而灵是一个幽灵；他确信这种观念是因为他看到野兽和人类一样，也有生命。如今，他十分震惊地发现，灵和天使居然生活在最明亮的光中，生活在最大的聪明智慧和幸福快乐中，伴随着完美到无法言表的觉察力；因此他们的生活非但不朦胧，反而是最完美的明亮清晰。

444.我曾与某个人交谈，他在世时认为灵是没有维度的，在作出这种假设时，他拒绝接受任何暗示维度的术语。考虑到他现在是一个灵魂或灵，拥有视觉、听觉、嗅觉、完美的触觉，渴望，思想，我便问他对自己有何感觉，因为他以为自己似乎仍在肉身中，他的想法仍局限于在世时的想法，认为灵就是思想。我被允许反问他，在世时是否知道没有眼睛或视觉器官就没有视觉？那么作为内在视觉的思想，又当如何呢？难道它就不需要某种器官实体来进行思考吗？这时，他承认在世时受累于错觉，以为灵仅仅是思想，没有任何器官或维度类的实体。我接着说，如果灵魂或灵仅仅是思想，那么世人就无需这么大的脑袋，因为整个脑就是内在感觉的器官。若非如此，整个头颅也许就是一个空壳，思想仍在其中扮演灵的角色。单凭这一点，加上灵魂操纵肌肉产生如此多动作的事实，足以令他清楚明白，灵是有器官组织的，也就是说，灵是器官实体。于是他承认了自己的错误，惊讶于自己过去如此愚蠢。

445.我还被告知，饱学之士认定死后存活的灵魂或灵只是抽象的思想。这从他们拒绝接受暗示维度的术语和具有维度性质的事物明显看出来，因为从主体当中抽离出来的思想是没有维度的，而思想的主体和思想的对象是有维度的。至于那些没有维度的物体，人们则给它们设定界线，赋予它们维度，以便易于理解。这充分表明，饱学之士视灵魂或灵仅为思想，而不是别的什么，如此只会认为当他们死亡时，灵魂就会消失。

446.我与灵谈论当今流行在世人中的普遍观点，即他们不相信灵的存在，因为未曾亲眼看到它，也无法凭借其记忆的知识（学问）理解它，所以他们不但否认灵有维度，还否认它是一个实体，甚至争论何为实体。由于他们否认灵有维度，还针对实体进行争论，所以他们也否认灵在某个地方，随之否认灵就在人体里面，然而，哪怕最简单的人或许都知道，其灵魂或灵就在他的身体内。当我谈到这些事时，那些灵——其中有的头脑更简单，都诧异于当今世人的愚蠢。当听到所争论的诸如“没有部分的部分”的话以及其它这类措辞时，他们觉得非常荒诞、可笑、滑稽，这些事根本不应该在心智当中，因为它们阻塞了通往聪明智慧的道路。

447.某个见习期的灵（即刚刚成为灵者）听到我谈论灵，就问我：“什么是灵啊？”他还以为自己仍是个世人。我告诉他，每个人里面都有一个灵，就人的生命而言，人其实就是灵；我还告诉他，肉体仅仅是为了能使人活在尘世，血肉与骨头，也就是肉体根本没有生命或思想。见他一头雾水的样子，我便问他是否听说过灵魂。他反问：“灵魂是什么？我不知道什么是灵魂。”此时，我被允许告知他，现在他自己就是一个灵魂或灵，他应该能意识到，因为他就在我头顶上方，而非站在地上。我问他是不是没有觉察到这一点，谁知他竟然惊恐地逃走了，还大声叫喊着：“我是灵！我是灵！”

有个犹太人坚信自己仍活在肉身中，以至于根本不相信与之相反的事。当向他表明他就是一个灵时，他仍坚持说自己是一个人，因为他能看能听。在世时专注于肉体者就是这类人。这样的例子还有很多，举出这几例只是为了确证一个事实：即感觉属于人里面的灵，而非肉体。

448.我与很多在世相识的人交谈过，这样的对话持续了很长时间，可以说经年累月，尽管是内在的声音，但它清晰可闻，如同在人世与朋友交谈一样。谈话的主题有时涉及人死后的状况，他们感到非常惊讶的是，在肉身生活期间，竟然没人知道或相信肉体生命结束后，人会象现在这样活着。然而的确存在一个生活的延续，这种延续就是人从朦胧的生活过渡到清明的生活，那些信主的人会进入愈加明朗的生活中。他们盼望我转告其亲友，他们还活着，并且还想要我写信告知他们的情况，就象我将他们亲友的近况报告给他们那样。不过，我答复他们说，就算我真的将这些事告知他们的亲友，或写信给他们，他们也不相信，反而会称其为幻觉，加以嘲笑，甚至要求在他们相信前先显个神迹，因此我必受尽他们的嘲弄。几乎没人会相信我的话是真的，因为世人从内心否认灵的存在，即便不否认的人，也不愿听说人能与灵对话。古时，人们从不怀疑灵的存在，但如今世人却通过离奇古怪的推理试图探究什么是灵，通过他们的定义和假设剥夺灵的所有感觉，人们越是这么做，似乎显得越有学问。

五、《创世记》第五章

关于天堂与天堂之乐（一）

449.迄今为止，没人知道何为天堂与天堂之乐。而思考过它们的人所形成的观念又如此笼统和粗俗，以至等同于对它们根本没有任何概念。从刚刚由尘世进入灵界的精灵那里，我能准确获知世人在这方面所持有的观点；对他们自己而言，仿佛他们仍活在人世，其思维模式和在世时的一模一样。我举几个例子。

450.有些人在世时看似比其他人更深受圣言启迪。但他们对天堂的设想却如此虚假，以至于他们以为自己会被高高举起，进入天堂，从那里统治下面的事物，从而荣耀显赫，高人一等。鉴于这等人抱有这种谬见，为让他们知错，于是他们被举到高处，被允许从那里在某种程度上统治下面的事物。令他们羞愧的是，他们开始意识到这样的天堂只是一个妄想，真正的天堂不是高高在上，而是在拥有爱与仁者所在的地方，也就是在那些心有主的国度之人那里。天堂也不在于想要变得多么显赫，因为渴望比其他人更大不是天堂，而是地狱。

451.某个精灵在世时曾位高权重，进入灵界后依然有发号施令的欲望。但他被告知，如今他进入了另一个国度，该国度是永恒的；他在地上的权力已经结束了；在这新的国度，人是凭良善与真理，以及他所接受的主的仁慈而受到尊敬。他还被告知，现在的国度和尘世的一样，每个人都根据其财富和对权力的渴望被评定；在这里，善与真是财富，对权力的渴望是主的仁慈；若他想以别的方式发号施令，那么他就是一个叛逆者，因为如今他在另一个国度。听到这番话，他羞愧难当。

452.有些精灵以为天堂与天堂之乐在于成为最大的，我与他们交谈过。不过，他们被告知，在天堂，最小的才是最大的，因为愿为最小者拥有最大的快乐，自然也是最大的，因为若非最快乐的，最大有何意义呢？拥有权力者利用他们的权力，拥有财富者利用他们的财富，所追求的不就是最大的快乐吗？他们还被告知，天堂也不在于做最小的，以求成为最大的，因为这时人真正渴求的还是成为最大的；真正的天堂乃是衷心祝愿别人比自己好，为他人的幸福乐意效犬马之劳，且不求回报，仅仅因为爱。

453.有些精灵对天堂的概念更为粗鄙，以为天堂只是准许进入的问题，甚至认为天堂就是一间屋子，他们被允许从敞开的大门进入其中，然后由门卫领进去。

454.有些精灵以为天堂就是过安逸的生活，还有人侍侯他们。但他们被告知，快乐决不在于怠惰，在其中找不到真快乐。这将意味着每个人都想他人的快乐服从于自己的快乐，如果人人都这么想，那么没人能得到快乐。这样的生活不是积极的，而是懒惰的，会让他们逐渐迟钝麻痹，然而，他们应该知道，只有积极的生活才有幸福快乐可言。天使的生活在于用，在于仁之善；因为天使知道，最大的快乐无非在于：教导和指引从尘世新进灵界的精灵；服务世人，控制恶灵以防他们越界，以良善激励世人；唤醒死者进入永生，如有可能，引导灵魂进入天堂。他们在做这些事的过程中感受到难以形容的快乐。这样的天使便是主的形像；他们爱邻舍甚于自己；天堂之所以为天堂就在于此。所以，天使的快乐在于用，来自用，取决于用，即取决于爱与仁之善。当那些认为天堂之乐在于生活安逸、慵懒地呼吸永恒喜悦之人听到这些事时，为让他们知耻，他们被允许直觉这种生活的本质，他们感觉这是最悲哀的生活，毫无快乐可言，短暂时日后，他们便厌恶和反感这种生活。

455.有一个人在世时精通圣言，他所持的观点是，天堂之乐在于荣光，就象金色阳光发出的光芒。因此，对他来说，天堂之乐也在于生活的安逸。所以为了让他认清自己的错误，他被赐予这样的光芒，并发觉自己就在其中。如他自己所言，开始时他感觉非常快乐，仿佛身在天堂。但他无法长时间呆在那里，因为他最后厌倦了它，它也不再给予他任何快乐。

456.他们当中最精通者还说天堂之乐只在于赞美敬拜主，无需行出仁爱的善行，并且这才是积极的生活。然而，他们被告知，赞美敬拜主并不构成这种积极生活，而是这种生活的自然结果，因为主不需要任何赞美。他们还被告知，主盼望世人去实践仁爱的好行为，他们根据这些行为从主接受快乐。但这些精通者仍旧无法形成在仁爱行为中的喜乐的概念，只明白奴役的概念。不过，天使证实，这种生活才是绝对自由，它和难以形容的快乐连在一起。

457.几乎所有从尘世进入灵界者都以为，天堂和地狱对每个人来说都千篇一律。然而，二者的多样性和种种变化无穷无尽，没有哪个人的天堂和地狱与别人的一样，就象没有哪个人、精灵或天使与另一个相同一样。我仅仅思想两者完全相同或等同，精灵界的精灵和天堂天使就惊骇不已，他们说，每一个统一整体都是由众多部分和谐组成，整体依赖于这种和谐。实际上，绝对单一的整体不可能存在，只存在各组成部分和谐构成的整体。因此，诸天堂的每个社群构成一体，并且所有社群一起组成一体，即总体上的天堂，所有这一切唯独从主经由爱而来。有位天使仅数算精灵，即第一层天堂成员的喜乐最笼统的属，就列出四百七十八类，由此可以推断，每一属里面细化的属和种必定数不胜数。第一层天堂就有如此多的喜乐，那么天使灵天堂中快乐的属该是怎样的无穷无尽，天使天堂中的更是如此。

458.有几次，恶灵指望在主的天堂之外另有天堂，于是他们被允许到自己所能到的地方寻找它。不过，令他们沮丧的是，在哪里都找不到另外的天堂。事实上，他们由于憎恨主，并且内心遭受地狱般的痛苦而疯狂地四处奔跑，其妄念已然如此。

459.存在三层天堂，第一层天堂是善灵所在之地，第二层是天使灵所在之地，第三层是天使所在之地。善灵、天使灵、天使皆被分为属天和属灵两类。属天者是那些通过爱从主接受信的人，如前面所说的上古教会成员。属灵者是那些通过信的认知从主接受仁，并出于所接受的仁而行的人。本章末尾将继续阐述该主题。

（一）经文

这是亚当的族谱。当神造人的日子，是照着神的样式做的。

并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称其名为“人”（Ｍan）。

亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。

亚当生塞特之后的日子是八百年；他生了众子和众女。

亚当共活了九百三十岁就死了。

塞特活到一百零五岁，生了以挪士。

塞特生以挪士之后，又活了八百零七年；他生了众子和众女。

塞特共活了九百一十二岁就死了。

以挪士活到九十岁，生了该南。

以挪士生该南之后，又活了八百一十五年；他生了众子和众女。

（11以挪士共活了九百零五岁就死了。

该南活到七十岁，生了玛勒列。

该南生玛勒列之后，又活了八百四十年；他生了众子和众女。

该南共活了九百一十岁就死了。

玛勒列活到六十五岁，生了雅列。

玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年；他生了众子和众女。

玛勒列共活了八百九十五岁就死了。

雅列活到一百六十二岁，生了以诺。

雅列生以诺之后，又活了八百年；他生了众子和众女。

雅列共活了九百六十二岁就死了。

以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。

以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年；他生了众子和众女。

以诺共活了三百六十五岁。

以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。

玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。

玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年；他生了众子和众女。

玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。

拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子。

（29给他起名叫挪亚，说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”

拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年；他生了众子和众女。

（31拉麦共活了七百七十七岁就死了。

挪亚为子五百年，生了闪、含、雅弗。

（二）概览

460.本章主要论述上古教会的世代传承，几乎到大洪水时期。

461.上古教会本身是属天的，就是被称为“人”，是“神样式”的（1节）。

462.第二个教会不象上古教会那样属天，被称为“塞特”（2-3节）。

463.第三个教会被称为“以挪士”（6节）；第四个被称为“该南”（9节）；第五个“玛勒列”（12节）；第六个“雅列”（15节）；第七个“以诺士”（18节）；第八个“玛土撒拉”（21节）。

464.名为“以诺”的教会，被描述为出于揭示给上古教会、并为他们所直觉的东西而产生的教义，尽管这教义在当时没有用，但仍被保存下来，以备后世所用。这就是“以诺不在了，因为神将他取去”的含义（22-24节）。

465.第九个教会被称为“拉麦”（25节）。

466.第十个，即大洪水后三个教会的母教会，是“挪亚”，它将被称为古教会（28-29节）。

467.“拉麦”表示不再拥有上古教会所享有的直觉；“挪亚“表示一个新教会（29节）。

（三）内义

468.从前章所述明显可知，名字表异端邪说。由此可见，本章中的名字不是指人，而是指事物。在此，它们表示教义体系或教会，虽历经改变，但仍从上古教会时期被保存到“挪亚”时代。不过，随着时间流逝，每个教会都渐渐缩小，最终存留在少数人中。在大洪水时期，保留教会的这少数人被称为“挪亚”。

②这真教会不断缩小，最终存留在少数人中，这一点从也是这样衰退的其它教会明显可知。剩下的这些人在圣言中被称为“余留”和”余民”，被说成是“在地当中（或在当中）”的。适用于总体的也适用于个体；即适用于教会的，同样适用于个人。若非主保存每个人的“余留”，人必在永死中灭亡，因为属灵和属天的生命就在这些“余留”中。这同样适用于总体或普遍的事物，若不是总有一些人保有教会或真信，人类将会灭亡。众所周知，一座城，甚至整个王国因几个人的缘故被拯救。在这方面，教会的情形如同人体，只要心脏健康，周边脏俯就有可能继续存活，但心脏衰弱时，身体的其它部位就得不到滋养，人就会死亡。最后的“余留”就是“挪亚”所表示的那些人，因为从创世记6:12，以及其它经文可以看出，全地都败坏了。

③至于存在于每一个体，以及总体上教会里面的“余留”，先知书中有大量阐述，如在以赛亚书：

那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣；主将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。（以赛亚书4:3-4）

在这些经文中，“圣”被归于“余民”，以此表示教会的余留，也表示教会成员的余留，因为剩在锡安、留在耶路撒冷的人被称为圣，不仅仅因为他们留在那里。又如：

到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。那些余民，就是雅各家所剩下的，必归于大能的神。（以赛亚书10:20）

耶利米书：

到那些日子，那时候，虽寻以色列的罪孽，一无所有；虽寻犹太的罪恶，也无所见；因我所留下的人，我必赫免。(耶利米书50:20）

弥迦书：

雅各余留的人必在多国的民中，如从耶和会那里降下的露水，又如甘露降在草上。（弥迦书5:7）

④人或教会的余留或余留也用“十分之一”这一神圣的数字来表示。因此涉及“十”的数字也是神圣的，所以“十”用来指那些余留。如以赛亚书：

耶和华将人迁到远方，在这地当中有许多遗弃的地方；然而将有十分之一在其中，这将归回；它将像一棵栗树或橡树虽被砍伐，树墩子却仍存留；神圣的种子就是它的树墩子。（以赛亚书6:12-13）

在此，存留被称为“神圣的种子”。阿摩司书：

“主耶和华如此说，这城发出一千，必有一百留下；发出一百，必有十个留给以色列家。”（阿摩司书5:3）

这些以及其它众多经文在内义上指的就是我们所说的“余留”。城因教会余民的缘故被保存，这一点从神对亚伯拉罕所说关于所多玛的话明显可知：

亚伯拉罕说：“假如在那里找到十个呢？”祂回答说:“我因这十个的缘故，也不毁灭那城”（创世记18:32）。

469.创世记5:1这是亚当的族谱。当神造人的日子，是照着神的样式做的。

“族谱”记录了属上古教会之人；“当神造人的日子”表示他被造为属灵；“照着自己的样式做的”表示他被造为属天。因此，这描述的是上古教会。

470.“族谱”记录了属上古教会之人。这一点从下面的经文显而易见，因为从这里直到11章的希伯，所提及的名字无一表示人，皆表实在的事物。上古时期，人类分为家、族、国。丈夫和妻子及其孩子，连同他们的家仆组成一个家庭。数个这样或大或小的家庭组成一个家族，他们毗邻而居，但不住在一起。而数个或大或小的家族又组成一个国家。

471.他们各自单独居住，仅被分为家、族、国的原因在于，通过这种方式，教会可被完好保存，所有家、族皆可依靠其父母，使爱与真的敬拜得以继续存留在他们当中。同样值得注意的是，每个家庭都有与众不同的特征；因为众所周知，孩子们，甚至是遥远的后代都从其父母获得独特的天赋，这种明显的性状可通过他们的长相，以及许多其它特征分辨出来。所以，为了区分明显，不致混淆，主悦纳他们的居住方式。因此，教会成了主之国的生动代表；因为主的国有无数社群，照着爱与信的不同而彼此有别。如前所述，这就是“独自居住”和“住帐篷”的含义。由于同样的原因，主也悦纳犹太教会被分为家、族、国，所有人在自己家族内通婚。但对此，蒙主慈悲，容后再述。

472.“当神造人的日子”表他被造为属灵之时；“是照着神的样式做的”表他被造为属天之时。这一点从之前所述清楚可知。严格来说，“创造”的表述论及正被新造或重生之人，而“做成”论及正被完善之人。这就是为什么要仔细区分“创造”、“塑造“、“做成”，如第二章那样，在此论到属灵之人变成属天之人时，就说“神歇了祂一切创造的工”。其它地方也有这样的区分，其中“创造”论及属灵之人，而“做成”，也就是完善，则论及属天之人（参阅16和88节）。

473.“神的样式”是属天之人，“神的形像”是属灵之人，这一点前面已说明。“形像”是“样式”之前的预备，“样式”才是真的肖像，因为属天之人作为主的“样式”，完全被主统管。

474.由于此处探讨的主题是上古教会的产生或繁衍，所以首先描述了该教会如何从属灵的状态变为属天的状态，因为繁衍由此而来。

475.创世记5:2并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称其名为“人”（Ｍan）。

“男女”表信与爱的结合。“称其名为‘人’”（Ｍan）表上古教会，从特殊意义上说，它被称作“人”（Ｍan）。

476.“男女”用来表信与爱的结合，这一点在前面已说明和证实，并表明，“男“或“男人”表“知“（understanding，觉知），以及属于知的一切，因而表信的一切；而“女”或“女人”表“意”（“will，意愿），以及属于意的一切，因而表爱的一切；因此她被称为“夏娃”，一个唯独属于爱、表示生命的名字。因此“女“也用来表示教会，如前所述；“男”表示教会之人。这里说的是教会属灵的状态，后来被造为属天，所以，如1:26-27那样，先说“男”，后说“女”。“创造”也用来表述属灵之人，当完成（信与爱的）结合，也就是教会被“做成”属天时，就不再说“男女”，而是说“人”（manhomo），“人”通过“男女”的结合象征二者。因此接下来说“祂称其名为‘人’”，以“人”表上古教会。

477.“人”是上古教会，这一点在前面频繁提及并说明；在至高意义上，唯独主自己是人。由此而来的属天教会作为祂的“样式”，被称为“人”；由此而来的属灵教会也如此称谓，因为它是主的“形像”。但一般意义来说，凡拥有人类觉知者皆被称作“人”，因为人凭觉知而为人，一个人也凭此比另一人更是“人”。不过人与人之间应当照着基于爱主之信来加以分别。

②上古教会，每个真教会，以及属教会的信众，也就是凭对主之爱和对主之信行事者，尤其被称为“人”。这一点从圣言清楚看出，如以西结书：

我必使以色列全家的人数在你上面增多。我必使人和牲畜在你上面加增；他们必繁殖增多；我必使你们有人居住，像你们古时那样，并要使你们比先前更蒙福。我必使人，就是我的民以色列，在你上面行走。（以西结书36:10-12）

此处用“古时”表示上古教会，“先前”表示古教会；“以色列家”和“以色列民”表示初期教会或外邦人教会；所有这些教会都被称为“人”。

③在摩西五经：

你当追想上古之日，思念历代之年；至高者将地业赐给列邦，将人的众子分开时，就照着以色列众子的数目立定了百姓的疆界。（申命记32:7-8）

此处的“上古之日”表示上古教会；“历代之年”表示古教会；“人的众子”指那些信主者，这信是“以色列众子的数目”。以耶利米书中，重生之人被称为“人”：

我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。我观看，不料，无人；空中的飞鸟也逃掉了。（耶利米书4:23，25）

此处的“地”代表外在人，“天”代表内在人；“人”代表对良善之爱；“空中的飞鸟”代表对真理的觉知。

④又如：

看哪！日子快到，我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。（耶利米书31:27）

此处的“人”代表内在人，“牲畜”代表外在人。又如：

你们休要倚靠鼻孔是气的人，他算什么呢？（以赛亚书2:22）

这里“人”代表教会成员：

耶和华要将人迁到远方，在这地中将有许多被遗弃的地方。（以赛亚书6:12）

这里论及人的荒废，以至于不再有善与真。又如：

地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。（以赛亚书24:6）

此处的“人”代表那些有信者。

大路荒凉，行者止息，他背了约，藐视城邑，不顾人，地悲哀衰残。（以赛亚书33:8-9）

这里所说之人就是希伯来语的“以挪士”。又如：

我必使人比精金还少，使人比俄斐纯金更少；因此我要使天震动，地必摇撼，离其本位。（以赛亚书13:12-13）

此处首先提及的人是“以挪士“,其次是“亚当”。

478.他之所以被称为“亚当”，是因为希伯来语的“亚当”表示“人”。但事实上，“亚当”从没被用作人名，而是指“人”，这一点可从本节和之前的经文明显可知，因为论到他时用的是复数而非单数，也可从这个词既指男人又指女人明显可知，二者一起被称为“人”。谁都能从包含这二者的话中看出这一点，因为经上说：在他们被造的日子，祂称其名为“人”（Ｍan）。同样在第一章中说：让我们照着我们的形像造人，使他们管理海里的鱼（1:27-28）。由此可知，所论述的主题并非作为第一个人类的某一个人的创造，而是上古教会的创造。

479.在圣言中，“取名”或“称名”表示知道事物的性质，如上所示，此处论及的是上古教会的性质，意思是：人被取于地，即被主重生，因为“亚当”一词表示“地“；当后来被造为属天时，他凭源自对主之爱的信而变成最完全的人。

480.在被造的日子，他们被称为“人”，这一点从第一章（创世记1:26-27），即第六日结束，也就是安息日的夜晚，或安息日，即第七日开始时也可看出；因为第七日或安息日是属天之人，如前所示。

481.创世记5:3亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。

一百三十岁”表示一个新教会兴起前的时期，由于该教会与上古教会略有不同，便说“形像样式和自己相似”。然而，此处的“样式”与信相关，“形像”与爱相关。该教会被称作“塞特”。

482.本章出现的“年”（或“岁”）和“年数”（或岁数）所表示的内义，至今尚无人知晓。沉浸于字义之人以为它们就是世俗所说的年岁，然而从这里到第十二章，没有丝毫如表面字义所表示的历史概念，所有事物均另有所指，无论总体还是细节。不仅名字如此，数字也是这样。圣言经常提及数字“3”，还有数字“7”，但凡出现这些数字，均表示圣物或神圣不可侵犯，它们与这时期或所提及的其它事物象征或代表的那些状态相关。而且无论最小的时间段还是最大的时间段，它们的含义都一样，因为正如部分属于整体，最小的事物属于最大的事物；为了整体可以从部分中完满而出，或最大的从最小的完满而出，必存在一种相似性。因此，以赛亚书中说：

但现在耶和华宣告，说：三年之内，按照雇工的年数，摩押的荣耀必被藐视”。（以赛亚书16:14）

主对我这样说：一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀必归于无有”。（以赛亚书21:16）

上述经文中，无论时间长短，意义都一样。在哈巴谷书：

耶和华啊！我听见你的名声；我惧怕。耶和华啊！求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来。（哈巴谷书3:2）

此处的“年间”表主的降临。若时间短，就表示主的每一次降临，如人正被重生之时；若时间长，则表示主的教会正重新兴起之时。在以赛亚书中还被称为“救赎的年日”：

报仇的日子在我心中，我救赎的年岁已经来到。（以赛亚书63:4）

撒但被捆绑一千年”（启示录20:2，7）和头一次复活的一千年”（启示录20:4-6）也绝非表示一千年，而是表示他们的状态。因为如前所示，“日子”用来表示状态，“年”（或“岁”）也是，状态用年数来描述。因此显而易见，本章经文中的时间也涉及状态，因为每个教会皆照各自天赋、遗传与习得而处于不同的直觉状态。

483.接下来的名字，即塞特、以挪士、该南、玛勒列、雅列、以诺、玛土撒拉、拉麦和挪亚，表示众多教会，其中第一个，也是最主要的一个被称为人。这些教会的主要特征是直觉，因此这个时期的教会之间的区别主要是直觉。关于直觉的问题，这里要提到的是，整个天堂，除了对善与真的直觉外，没有别的东西。直觉的性质难以描述，并且包含了数不清的差异，以至于没有哪两个社群的直觉是相同的。直觉也分为属和种。这些属数不胜数，每一属里的种也是如此。蒙主怜悯，这些事物容后再述。既然有数不清的属，每一属里面又有数不清的种，甚至每一种下面还有更数不清的亚种，那么显而易见，当今世界对属天属灵之事知道的何其少，他们甚至不知何为直觉，即使被告知，也不相信它的存在。其它事也是一样。

上古教会代表主的属天王国，在直觉的属与种的各自变化方面也是。但由于如今没人知道何为直觉，甚至不知其最普通的一面，所以若陈述这些教会直觉的属与种，必然显得奇怪和毫无意义。那时，他们分为家、族、国，习惯在各自家、族内通婚，以便直觉的属和种能够存在，并从父母获得，犹如天生性情的复制。这也是为什么上古教会成员一起居于天堂。

484.被称为“塞特”的教会与上古教会非常相似，这可从“形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特”的经文清楚看出来。“样式”与信相关，“形像”与爱相关。该教会在爱及其衍生之信方面与上古教会不尽相同，这从刚才所说的经文明显可知，“并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称其名为人”表第六日的属灵之人，也就是说，爱还没有如此至高无上，但信仍与爱相联。

485.此处“塞特”所表示的教会不同于前一章（4:25）“塞特”所描述的教会（参阅435节）。以相同的名字称呼教义不同的教会，这一事实从前一章17、18节的“以诺”和“拉麦”不同于本章21、30节所说的“以诺”和“拉麦”清楚看出来。

486.创世记5:4亚当生塞特之后的日子是八百年；他生了众子和众女。

“日子”表总体的时间与状态；“年”表具体的时间与状态；“众子和众女”表他们直觉到的真理和良善。

487.“日子”表总体的时间与状态，这在第一章已经说明，“创造的日子”在那里没有别的意思。在圣言中，一整个时代被称为一日”司空见惯，如本节以及下面的5、8、11、14、17、20、23、27、31节所体现的那样。因此，总体上属时间的状态也以“日子”来表示。当加上“年“时，年期就表示那些状态的性质，因此表示具体的状态。

上古之人用自己特有的数字来表示教会的不同方面，例如，数字3、7、10、12，以及由这些和其它数字组合的许多数字，他们以此来描述教会的各个状态。所以，这些数字隐藏着奥秘，这些奥秘需花大量精力来解开。实际上，一个数字就是对教会状态的一个估算。圣言通篇都有这样的特征，尤其是先知书。犹太教会的宗教仪式也牵涉数字，既指时间也指量；例如，涉及献祭、供物和祭品以及其它事物的数字处处特指圣物。因此，本节经文中的数字八百”和下一节的九百三十”，甚至接下来各节中出现的数字所象征的具体事项难以尽述，这些事项与其教会状态的变化有关，这些变化涉及他们自己的总体状态。蒙主慈悲，“十二”以内简单数字的含义将在本书后面部分借机予以说明，若不首先了解这些，就不可能理解复合数字的含义。

488.“日子”表总体状态，“年岁”表具体状态，这从圣言中可以看出来。如以西结书：

使你的日子临近，你的年岁来到。（以西结书22:4）

论到那些行可憎的事和恶贯满盈者，其总体状态用“日子”表述，具体状态则用“年”表述。所以诗篇上说：

你要加添王的日子，他的年岁必存到世世。（诗篇61:6）

论到主和祂的王国，“日子”和“年岁“也表其王国的状态。又如：

我追想古时之日，上古之年。（诗篇77:5）

“古时之日”表上古教会的状态，“上古之年”表古教会的状态。以赛亚书：

报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。（以赛亚书63:4）

论到末期，“报仇之日”表诅咒的状态，而“救赎之年”则表祝福的状态。类似地，在同一先知书:

报告主的恩年，和我们神报仇的日子；安慰一切悲哀的人。（以赛亚书61:2）

此处的“日”与“年”皆表状态。耶利米哀歌：

“复新我们的日子，像古时一样。（耶利米哀歌5:21）

此处明显指状态。

②在约珥书：

耶和华的日子将到，已经临近；那日是黑暗、幽冥的日子，是密云、乌黑的日子；从来没有这样的，以后直到万代也必没有。（约珥书2:1-2）

这里的“日子”表黑暗、幽冥、密云、乌黑的状态，无论是具体的每一个，还是总体的全部。撒迦利亚书：

我要在一日之内除掉这地的罪孽；当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。（撒迦利亚书3:9-10）

那日，必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明。（撒迦利亚书14:7）

此处很明显指的是状态，因为经不上说，那日“不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明”。从以下十诫可以看出同样的意思：

当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。（申命记5:16；25:15）

“日子得以长久”并非寿命长，而是指幸福的状态。

③从字面上看，“日子”似乎应表时间，但就内义而言，它表状态。处于内义的天使并不知道什么时间，因为他们没有分别时间的太阳和月亮，因而也不知道何为年、日，只知道状态及其变化。所以在处于内义的天使面前，关乎物质、空间和时间的一切皆不复存在，如以西结书这节经文的字义：

那日子临近了，耶和华的日子临近了，就是密云之日，是列国受罚之期。（以西结书３０：３）

对此，在约珥书：

哀哉！耶和华的日子临近了，好像荒废临到。（约珥书1:15）

“密云之日”表云或虚假；“列国之期”表列国或罪恶；“耶和华的日子”表荒废。当去除时间的概念后，就会留有存于那时事物状态的概念。本章频频提及的“日子”与“年”同样如此。

489.“众子和众女”表他们直觉到的真理与良善；事实上，“众子”表真理，“众女”表良善。这从先知书的很多经文清楚看出。在圣言中如古时那样，教会的怀孕和出生被称为“众子和众女”，如以赛亚书。

万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉；你举目向四方观看；众人都聚集来到你这里；你的众子从远方来，你的众女也被怀抱而来；那时，你看见就有光荣，你心又跳动又宽畅。（以赛亚书60:3-5）

上述经文中的“众子”表真理，“众女”表良善。

诗篇：

求你救拔我，救我脱离外邦人的众子之手，他们的口说谎话。我们的儿子从幼年好像树栽子长大，我们的女儿如同殿角石，是按建殿宇的样式凿成的。（诗篇144:11-12）

“外邦人的众子”表伪真理，或虚假；“我们的儿子“表真理的教义；“我们的女儿”表良善的教义。

③以赛亚书：

我要对北方说：“交出来！”对南方说：“不要扣留！“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回；要将瞎眼的带出来，他们必将有眼；将耳聋的带出来，他们必将有耳。（以赛亚书43:6，8）

上述经文里的“众子”表真理；“众女”表良善；“瞎眼的”表那些将要看见真理的人；“耳聋的”表那些将要顺服真理的人。

④在耶利米书：

从我们幼年以来，羞耻将我们列祖所劳碌得来的羊群、牛群，和他们的儿女都吞吃了。（耶利米书3:24）

这里的“儿女”表真理和良善。在下面以赛亚书经文中，“男孩”与“众子”表示真理：

雅各必不再羞愧，他的脸容也不再变为苍白；因为他看见他的男孩，就是我手的工作；在他中间，他们必尊我的名为圣，必尊雅各的圣者为圣，必敬畏以色列的神；灵里迷糊的必得明白。（以赛亚书29:22-24）

“雅各的圣者，以色列的神”表示主；“男孩”表示重生者，他们拥有对善与真的觉知，如所显明的那样。

⑤

你这不怀孕、不生养的，你要歌唱！因为荒凉者的众子比已婚者的更多。（以赛亚书54:1）

“荒凉者的众子”表初期教会或外邦人教会的真理；而“已婚者的众子”则表犹太教会的真理。

⑥耶利米书：

我的帐棚毁坏，我的绳索折断；我的众子离我出去，没有了。（耶利米书10:20）

这里的“众子”表示真理。

他的众子要如往日，他们的会众竖立在我面前。（耶利米书30:20）

这里的“众子”表古教会的真理。在撒迦利亚书：

我要激发你的众子，锡安哪，与你的众子一起，雅各哪，使你如勇士的刀剑。（撒迦利亚书9:13）

这里的“众子”表内含爱的信之真理。

490.圣言中的“女儿”经常用来表示良善，如诗篇：

有君王的女儿在你尊贵妇女之中，王后佩戴俄斐金饰站在你右边。推罗的女儿带着礼物在那里。王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。你的众子要接续你的列祖。（诗篇45:9-16）

爱与信的善与美被形容为“女儿”。这也是教会被称为“女儿“的原因，尤其凭着她的良善，如“锡安的女儿和耶路撒冷的女儿”(以赛亚书37:22以及其它多处）。他们还被称为“我民的女儿”（以赛亚书22:4）、“他施的女儿“（以赛亚书23:10）、“西顿的女儿”(以赛亚书23:12）和“田间的女儿”（以西结书26:6，8）。

491.本章（4，7，10，13，16，19，26，30节）中的“众子和众女”表同样的事物，不过，一个教会的性质决定了其“众子和众女“或良善和真理的性质。在这里，他们是人们最清晰地直觉到的真理和良善，因为他们与上古教会有关，是随后所有其它教会的头和先祖。

492.创世记5:5亚当共活了九百三十岁就死了。

如上所述，“日子”和“年”在此表时间与状态；“亚当死了”表这种直觉不复存在。

493.“日子”与“年”表时间和状态，这一点无需费太多心思。只是有一点必须在此说明，在尘世，用到数字的时间与度量是必不可少的，因为它们处于自然的终端。但每当运用它们时，日子、年以及度量所用的数字均意味着完全不同于时间和度量的事物，该事物是由所用数字的意义决定的，如前文所探讨的有关六日劳作，第七日为圣的陈述；每四十九年宣布为一个禧年，庆祝第五十年的陈述；以色列支派有十二个，主的使徒也是十二个；有七十个长老，主的门徒也是七十个。还有很多其它例子，其中数字表示某种特有性质，与它们应用到的人或物完全不同。当彼此完全剥离时，剩下的就是数字所表示的状态了。

494.“他死了”表示这种直觉不复存在，这一点从“死”字的含义清楚可知，它意味着一切不再是曾经的样子，如启示录：

你要写信给撒狄教会的使者说，那有神的七灵和七星的说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的；你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在神面前，没有一样是完全的。(启示录3:1-2）

耶利米书：

我必将生你的母亲赶到别国，并不是你们生的地方，你们必死在那里。（耶利米书22:26）

此处“母亲”指教会。正如所说的，教会在走下坡路，逐渐堕落衰败，丧失了最初的完美，这主要是由于遗传邪恶的加添，每一代父辈都在遗传的邪恶上加增邪恶。父母实际犯下的所有邪恶都取得某种内在本性，当此恶频繁复发时，就变成他们秉性的一部分，被加添到他们继承的诸恶上，并传给他们的子孙后代。通过这种方式，遗传之恶在后代中越来越庞大。谁都能从下面的事实看出这一点，即孩子的邪恶倾向就象他们的父母和祖父母。

有人认为不存在什么遗传之恶，声称这些恶自亚当起便根植于我们里面，这种观点大错特错（参阅313节）。事实上，人皆通过自己所犯的罪恶制造遗传之恶，并将其添加到他从其父母获得的诸恶中。这恶以此方式累积并存留在他所有的子孙后代中。它也不会减轻，除非被主重生。这是每个教会，包括上古教会堕落的主要原因。

495.除非知道何为直觉，否则就弄不清上古教会如何变得衰败，因为赋予教会的直觉如今已不复存在。上古教会的直觉在于：他们通过主直觉何为善与真，就象天使那样；与其说是对民间社会的善与真的直觉，不如说是对源自爱主信主的善与真的直觉。它不是人的信仰告白，而是被其生活所确证的告白，这告白清楚表明了直觉的性质，以及它是否存在。

496.创世记5:6塞特活到一百零五岁，生了以挪士。

如前所述，“塞特”是第二个教会，不象父辈上古教会那么属天，但仍是上古教会之一。“他活到一百零五岁”跟之前一样，表时间与状态。“生了以挪士”表一个不同的教会从这些人而来，被称为“以挪士”。

497.“塞特”是第二个教会，没有父辈上古教会那么属天，但仍是上古教会之一，这一点从前文对第3节的塞特所述清楚可知。如前所述，由于上述的原因，随着时间推移，教会就本质而言逐渐衰退。

498.“生了以挪士”表一个不同的教会从这些人而来，被称为“以挪士”。这一点从本章的名字无非表示教会的事实也清楚可知。

499.创世记5:7-8塞特生以挪士之后，又活了八百零七年；他生了众子和众女。塞特共活了九百一十二岁就死了。

日子与年数跟前面一样，表时间与状态；“众子与众女”和前面的意思一样；“他死了”也是。

500.创世记5:9以挪士活到九十岁，生了该南。

如前所述，“以挪士“表第三个教会，在属天方面，比被称为“塞特”的教会更逊一筹；但仍是上古教会之一；“该南”表接下来的第四个教会。

501.教会在时代进程中的接替顺序，以及正如所说的，一个从另一个生出的方式，类似于果实或果实里的种子。在它们中央或至内在部分，可以说有果实的果实或种子的种子，后期发展的周边部分由此按有规律的秩序存活。从中间到外围，越外在的部分，其里面果实或种子的本质越少，直到最终到达果实或种子的终端，也就是表皮或外壳。或者如同大脑，至内在区域是被称为皮质的精微组织，灵魂由此并藉此发挥功能。从皮质按适当次序先发出较为精细的覆盖物，然后发出较为粗糙的覆盖物。之后就是被称为脑膜的普通覆盖物，再外边是更普通的覆盖物，最终到达最外围的覆盖物，也就是头骨。

502.这三个教会，即亚当、塞特和以挪士构成上古教会。尽管如此，它们在直觉方面的完美程度却不同。在这些教会中，第一个教会的直觉在后续教会中逐渐削弱，变得越来越一般，其变化的方式如同上面提到的果实或种子、大脑。完美在于清晰的直觉，当直觉变得越来越模糊和普通时，这种完美就逐渐减弱。此时，模糊的直觉代替清晰的直觉，并因此开始消失。

503.上古教会的直觉不仅在于直觉何为善与真，还在于直觉行善的欢喜快乐。若没有行善的欢喜快乐，直觉就没有生命，欢喜快乐是直觉的生命源头。爱及其衍生之信的生命，诸如上古教会所拥有的，是伴随着发挥作用而来的生命，也就是随着与用相伴的善与真而来的生命。主注入生命正是由于用、通过用、照着用。没有用的东西其中也没有生命，因为凡无用的皆被丢弃。在这方面，上古之人是主的样式，因此在直觉上，他们也成为祂的形像。直觉在于知道何为善与真，因而知道何为信的实质。若有爱在里面，谁都不满足于知道，还要行出善与真，也就是致力于用。

504.创世记5:10-11以挪士生该南之后，又活了八百一十五年；他生了众子和众女。以挪士共活了九百零五岁就死了。

这里的日子和年数、“众子和众女”，以及“他死了”意思相同。

505.如前所述，以挪士是第三个教会，仍是上古教会之一。但不如“塞特”教会那么属天，因而直觉稍逊。反过来，被称为“塞特”的教会又不如被称为“亚当”的母教会那么属天和有直觉。构成上古教会的这三个教会，相对于后续教会而言，是果实的核或种子，而后续教会比较象它们的膜。

506.创世记5:12该南活到七十岁，生了玛勒列。

“该南”表第四个教会，“玛勒列”是第五个。

507.被称为“该南”的教会绝不可和那更为完美的三个教会相提并论，因为这就是前教会如此清晰的直觉开始变得一般的那个点，好比离果核或种子最近的第一层软膜。尽管该状态没有实际描述出来，但可从接下来对名为以诺和挪亚的教会的描述明显看出来。

508.创世记5:13-14该南生玛勒列之后，又活了八百四十年；他生了众子和众女。该南共活了九百一十岁就死了。

日子与年数的含义和前面相同。跟前面一样，“众子和众女”在此表他们直觉到的真理和良善，只是如今更加一般；“他死了”同样表直觉不再是曾经的样子。

509.在此只需留意：一切细节皆与教会的状态有关。

510.创世记5:15玛勒列活到六十五岁，生了雅列。

“玛勒列”表第五个教会，“雅列”表第六个教会。

511.因为直觉减弱，从原本非常清晰或明确日益变得一般或模糊，所以爱或用的生活也减弱了。因为爱或用的生活如何，直觉就如何。由善而知真是属天的。属被称为“玛勒列”的教会之人的生命乃是这样：他们更热衷于从真理获得乐趣，而不是从用的形式中得到欢乐。我有幸通过在灵界他们同类当中的经验知道这一点。

512.创世记5:16-17.玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年；他生了众子和众女。玛勒列共活了八百九十五岁就死了。

这些话的含义和前面的一样。

513.创世记5:18雅列活到一百六十二岁，生了以诺。

如前所述，“雅列”是第六个教会；“以诺”是第七个。

514.关于被称为“雅列”的教会，没有提到什么，但其性质从它之前的“玛勒列”教会和之后的“以诺”教会清楚可知，因为它处于二者之间。

515.创世记5:19-20雅列生以诺之后，又活了八百年；他生了众子和众女。雅列共活了九百六十二岁就死了。

这些话和前面的意思一样。不过，这些人物的年纪没有这么大，例如雅列九百六十二岁，玛土撒拉九百六十九岁，这一点人人都能看出来。蒙主慈悲，在下一章第三节中会更明显，因为那里说：“他们的日子是一百二十年”。因此，具体的年岁并非指某个人的寿命，而是指教会的时间与状态。

516.创世记5:21以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。

如前所述，“以诺“表第七个教会，“玛土撒拉”表第八个。

517.名为“以诺”的教会，其性质如下所述。

518.创世记5:22以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年；他生了众子和众女。

“与神同行”表关于信的教义；“他生了众子和众女”表关于真理与良善的教义问题。

519.那时有这样一些人，他们从上古教会及后续教会所直觉的事物中构建教义，以这些教义为准绳来认识何为善与真。这种人被称为“以诺”。“以诺与神同行”便是此意；他们也这样称呼其教义；因为“以诺”表教导，的确是这个意思。从“行”这个词的含义，以及他被说成“与神”同行，而不是“与耶和华同行”的事实同样明显看出这一点：“与神同行”是指依照信的教义来教导和生活；“与耶和华同行”则指活出爱的生活。“行”是用来表示“生活”的常见表达形式，正如“行在律法中”、“行在律例中”、“行在真理中”。准确地说，“行”是指关乎真理，因而关乎信或信之教义的路。从下列经文可在某种程度上明白“行”在圣言中的意义。

②在弥迦书：

世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥迦书6:8）

这里的“与神同行”表示依照指示而生活，然而，此处说到“与神”所用的词，与论到以诺时表示“与神”所用的词不同，这种表述容易引起歧义。诗篇：

你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。（诗篇56:13）

“行在神面前”就是行在信的真理中，这真理就是“生命的光”。同样在以赛亚书：

在黑暗中行走的百姓看见了大光。（以赛亚9:2）

所以主藉着摩西说：

我要在你们中间行走，作你们的神，你们要作我的子民。（利未记26:12）

这表示他们当照律法的教导生活。

③耶利米书：

他们要将它们（骸骨）抛散在日头、月亮和天上众星之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问的。（耶利米书8:2）

在此对爱的事物和信的事物作了明显区分；爱的事物用“喜爱和侍奉”来表述，信的事物则用“随从和求问”来表述。所有先知书中的用词精准，不能随意用其它词替代。但在圣言中，“与耶和华同行”或“在耶和华面前”表活出仁爱的生活。

520.创世记5:23-24.以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。

“以诺共活了三百六十五岁”表他们很少；“以诺与神同行”，如前所述，表关于信的教义；“神将他取去，他就不在世了”表教义被保存，以备后世所用。

521.“神将他取去，他就不在世了”表教义被保存，以备后世所用。关于以诺，如前所述，上古教会所直觉到的东西，被他转变成教义，那时的教会是不允许这种事的。因为通过直觉知道的东西完全不同于通过教义学到的东西。拥有直觉的人没必要通过制定教义的途径学习他们早已知道的东西。举例说明，某人已经知道怎样清晰地思维了，就没必要学习如何思考的规则。倘若他这么做，其清晰思维的能力就会丧失，正如发生在那些被掩埋于纯粹的唯理智论灰尘中的人那样。对于通过直觉获取知识者，主许他们通过内在渠道认识何为善与真，而对于通过教义学习者，则许他们通过外在渠道，也就是身体感官认识善与真。二者之别犹如光暗之别。而且，属天之人的直觉决非笔墨所能形容，因为他们能进入至微细节处，并根据状态和伴随的环境随机应变。由于已经预见上古教会的直觉会丧失，随后人们将通过教义学习何为真与善，也就是说，他们将藉着暗来就光，所以这里说“神将他取去”，也就是说，神保存这教义，以备后世所用。

522.那些被称为“以诺”者所拥有的直觉，其状态和性质也为我所知，那是一种普通、模糊的直觉，并不清晰，因为在这种情况下，心智所聚焦的，是自身之外的教义问题。

523.创世记5:25玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。

玛土撒拉表第八个教会，拉麦表第九个。

524.关于该教会的性质，没有专门提到什么。尽管如此，通过对被称为“挪亚”的教会的描述清楚可知，它的直觉变得普通和模糊，以至于完美性降低，智慧与聪明的完美程度也随之降低。

525.创世记5:26-27玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年；他生了众子和众女。玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。

这些话的含义和其它的一样。

526.创世记5:28拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子。

“拉麦”在此表第九个教会，该教会对真与善的直觉如此普通和模糊，以至于几乎荡然无存，因此它是一个荒废的教会；一个儿子”表示一个新教会的兴起。

527.“拉麦”所表示的教会对真与善的直觉如此普通和模糊，以至于几乎荡然无存，因此它是一个荒废的教会，这一点从上下文清楚可知，因为下一节经文就有对它的描述。前一章的“拉麦”与这里的“拉麦”意思差不多，都表荒废（参阅第四章的18-19，23-24节）。生他的那位所取的名字也几乎一样，叫“玛土撒利”。因此，这些名字用来表示几近相同的事物，“玛土撒利”和“玛土撒拉”都意味着快要死亡的东西，而“拉麦”则意味着已被毁灭的东西。

528.创世记5:29给他起名叫挪亚，说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”

“挪亚”表古教会。“为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”指教义，已被毁坏的藉着教义被恢复。

529.“挪亚”表古教会，或大洪水后三个教会的母教会，这一点通过下文对“挪亚”的全面阐述清楚可知。

530.如前所述，本章所用的人名皆表教会，也等同于表教义体系，因为教会凭教义存在并取其名。因此，“挪亚”表古教会，或表从上古教会存留下来的教义。前文已经说明了教会或教义的情况，即它们堕落到了无一丝信之良善与真理存留的地步。当到达这个点时，教会在圣言中就被称为“荒废”。然而仍有“余民”，即被保存下来的人，尽管为数甚少，但他们依然存留信之善与真。除非信之善与真被保守在这少数人当中，否则天堂将与人类失去联结。

至于存在于个体中的“余留”，它们越少，这人所拥有的理性概念和真实知识越不可能接受光；因为善与真之光经由这“余留”流入，更确切地说，是通过主藉着“余留”流入。若人身上无余留存留，他将不是一个人类，而是远比禽兽低级的人。余留越少，越不是一个人，余留越多，越是一个人。余留犹如天上的星辰，越小越暗淡，越大越光明。上古教会的少许余留存留在那些构成被称为“挪亚”的教会之人身上。然而，这些东西并非直觉的余留，而是完整性的余留，也是教义的余留，这教义源自上古教会所直觉到的东西。就在这一刻，一个新教会被主兴起。由于在性情上完全不同于上古教会，所以它被称为古教会。古是因为它存在于大洪水前的末期，以及之后的初期。蒙主慈悲，稍后探讨该教会。

531.“为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地”指教义，已被毁坏的藉着教义被恢复。蒙主慈悲，这一点也将在后文阐述。“操作”表若不经历艰难困苦，他们无法直觉何为真。“耶和华咒诅之地带给我们手中的劳苦”表他们无力行善。这就是对“拉麦”或一个荒废教会的描述。当人凭自己或自我求真行善时，就有了“操作和劳苦”。结果就是“耶和华咒诅之地”，即无非是假与恶。关于“耶和华咒诅”的含义，请参阅245节。“安慰”是指拉麦的儿子，或挪亚，他表示一个新生代，因而表示一个新教会，也就是古教会。该教会或挪亚也表平安和平安带来的安慰，正如上古教会是指第七日，主在此日安息（参阅84-88节）。

532.创世记5:30-31拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年；他生了众子和众女。拉麦共活了七百七十七岁就死了。

如前所述，“拉麦”表荒废的教会；“众子和众女”表这种教会的孕育和诞生。

533.关于拉麦，由于只提及他生了象征这种教会孕育和诞生的众子众女，所以没必要对它费心思。这些出生或众子众女如何，可从这个教会清楚看出，因为该教会的性质决定了其后代的性质。被称为“玛土撒拉”与“拉麦”的教会就在大洪水前咽下了最后一口气。

534.创世记5:32挪亚为子五百年；生了闪、含、雅弗。

如前所述，“挪亚”表古教会。“闪、含、雅弗”表三个古教会，他们的母教会就是被称为“挪亚”的古教会。

535.被称为“挪亚”的教会绝不可算在大洪水前的教会之列，这可从前面第29节明显看出，该节提到，那教会“必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地”。“安慰”意味着它必将存活和延续下去。至于挪亚和他的众子，蒙主慈悲，容后详述。

536.前文频繁提及的大洪水前教会所拥有的直觉，如今却成了完全不为人知的东西，有些人对它毫不知情，以至于认为直觉是一种持续的启示，或人里面与生俱来的东西。有的以为它纯粹是臆造的想像，还有的以为是其它什么东西。但无论他们怎么想，事实都是，直觉为属天本身，主将它赐给那些拥有爱之信者，而且直觉以变化无穷的形式遍及整个天堂。为了让人们对直觉有所了解，蒙主慈悲，将在后文描述如天堂里那样的各种直觉的性质。

关于天堂与天堂之乐（二）

537.有个灵曾靠近我左边，问我是否知道他怎样才能进入天堂。我蒙允许告诉他，进天堂的许可单单属于主，唯有祂知道人的秉性。很多尘世来的人执意进天堂，丝毫不知何为天堂与天堂之乐，也不知天堂就是彼此相爱，天堂之乐就是由此衍生的喜乐。故，那些对此一无所知者首先会通过亲身体验获知这一切。例如，有一个尘世来的新灵同样渴望天堂，为了让他直觉天堂的性质，其本性的内在被打开，以使他感受一点天堂之乐。但一触及到它，这灵就开始呻吟挣扎，恳求释放，呼救说，他痛苦得无法存活。于是其朝向天堂的本性内在再次被关闭，他才恢复过来。这个例子表明，那些没有为天堂做好准备的人，哪怕被允许进入一点点都会遭受什么样的良心痛苦和垂死挣扎！

538.有些灵连天堂是什么都不知道，却试图进入天堂。他们被告知，除非拥有爱之信，否则进天堂就象投入烈火一样危险。但他们仍竭尽全力寻求它。他们刚抵达天堂的入口处，也就是说，进入天使灵的低层区域，就受到猛烈击打，以至于猛地退后。以此方式向他们表明，在被主预备好接受信的情感之前，仅是靠近天堂就有多么大的危险。

539.某灵在世时以通奸为乐，根据他的请求，他被允许迈进天堂的第一道门槛。一到那里，他就开始遭受痛苦，并直觉出自己腐尸般的恶臭，直到再也无法忍受它。他仿佛觉得再往前一步就会灭亡，因此他被投入地的深处，怒不可遏地说，他在天堂的第一道门槛处感觉如此痛苦，仅仅因为他到的那个地方与通奸格格不入。该灵就是其中一个不幸者。

540.进入灵界的人，几乎都对天堂之福与乐的性质一无所知。因为他们不知何为内在的快乐，不了解其性，唯有以属肉体、属世界的快乐来衡量。既然不知，也就以为它不存在。然事实上，属肉体属世界的快乐相对而言根本微不足道，并且肮脏污秽。为了让不了解天堂之乐的诚实人有所了解，他们先被带到超乎其想象的花园之中(对此，蒙主慈悲，容后再述）。这些人以为进入了天堂乐园，却被告知，那还不是真正的天堂之乐。所以他们被允许进入更内在的快乐状态，直到他们有最深的感受。之后又被带到抵达其至内在的平安状态，他们承认，这一切根本无法想象，难以形容。最后，他们被带到纯真的状态，直到他们有最深的感受。以此方式他们得以认识何为真正的属灵、属天之善。

541.某些不识天堂之乐性质的灵被意外带进天堂。为了做到这一点，他们先被带到一种状态，即其身体的冲动和虚假的观念归于沉寂的状态。从那里我听到其中一个人对我说，现在他第一次感受到天堂的喜乐何等巨大，而他过去对它的误解何等深。但如今他于至内在感受到的快乐，远远胜过他曾体验到的诸如在肉身生活期间以之为乐的任何肉体快感，现在他认为那些快感是肮脏的。

542.那些被带进天堂以认识其性质者，要么其身体的冲动和虚假的观念被归于沉寂，因为没人能带着尘世的身体冲动和虚假观念进入天堂，要么被那些以奇迹般的方式缓和这类不洁和引起纷争之物的灵的气场所环绕。对于一些灵来说，内在是打开的。根据他们的生活以及由此获得的秉性，他们通过多种方式被预备。

543.有的灵希望了解天堂之乐。他们被允许感受自己至内在的快乐，直到能承受的极限。然而这还不是天使之乐，只是带有一点痕迹而已，如同我被赋予通过他们喜乐的交流所感受到的。它如此细微，几近冰冷，然而他们却称之为无上妙乐，因为对他们来说，这已是最内在的快乐了。由此清楚看出，天堂之乐有层次之分，一个人的顶层可能只是另一人的底层或中层。还清楚看出，当人到达自己的最深层，也就获得了属于自己的天堂之乐，他无法承受更深的快乐，因为那反会成为一种痛苦。

544.某些灵被允许进入第一层的纯真天堂，从那里与我对话，坦承说，这欢喜快乐的状态超乎他们所有的想象。然而，这仅是在第一层天堂，因为有三层天堂，每一层都有无数种纯真状态。

545.为让我了解天堂和天堂之乐的性质和品质，主常许我长时间地感受种种天堂之乐，以使我有确切的体验，因为那是活生生的经历，但我无法给予描述，只能略作说明，以提供一些概念。这是一种伴随着无数快乐的情感，这无数的快乐又组成一个总的、同步的快乐。无数情感和谐地组成一个总的快乐或总的情感，人对此的感受并不清晰，十分模糊，因为人的直觉非常一般。但我还是被允许觉察到，其中有无量的元素十分美妙地排列组合，美到无法描述。这无量的元素照天堂的样式流动，每个细微的情感都有这种样式蕴含其中。这些情感被感受为一个总体，与体验者的觉受能力相一致。总而言之，每个总体情感都由无量的元素按完美的样式组合而成，它们都具有活力，影响至深，因为天堂之乐正是发自至内在。我还觉察到，天堂之乐似乎从心发出，经内部神经隐约地传播，然后进入神经束，赋予我至深的快乐感受，乃至每一条神经似乎就是快乐本身。我所感受的一切都具有活力，充满极乐。相比之下，肉体的快乐好比浓重到令人窒息的灰尘，而天堂的快乐则好比纯净而柔和的清风。

546.为让我了解那些渴望进天堂却不适合在那里之人的情况，有一次我在某个天堂社群，一位天使在我面前显现，模样如同一个婴孩，头上戴着明亮的蓝色花冠，胸间束着其他颜色的花环。我由此得以知道我所在的是仁爱的社群。就在这时，一些诚实的灵被准许进入该社群，他们一进来就更聪明了，谈吐如同天使灵。后来，那些自认纯真之人被允许进来，其状态表现为吐奶的婴儿，这就是他们的样子。此后进来的是那些自以为聪明的人，他们的状态表现在脸上，这脸看上去十分漂亮但尖尖的，他们头上好象戴着一顶尖帽子。然而，他们的脸似乎没有人的肉，仿佛是被雕刻出来的，缺乏生命。这就是那些以为凭自己而属灵，即凭自己拥有信之人的状态。还有些灵被允许进来，但却无法留在那里，他们感到沮丧，越来越不安，就从那里逃走了。

六、《创世记》第六章

天堂与天堂的快乐（三）

547.进入来生（灵界）的所有灵魂都不知何为天堂与天堂之乐。绝大多数以为它是一种快乐，谁都能被允许进入，不管他们生活如何，甚至包括那些憎恨邻舍，且过着通奸生活者。他们丝毫不知天堂乃是贞洁地相爱，而天堂之乐则是由此产生的幸福。

548.有几次，我和尘世来的新灵谈论永生的状态，并告诉他们说，知道谁是那王国的主，其政府制度及形式如何对他们来说极其重要。跟世间一样，当人去往另一国度时，都希望提前了解谁是国王，他是什么样的人，实行什么样的政府制度等等。对于这个他们即将在此生活到永远的国度，不更应该这样做吗?我告诉他们，唯独主统管天堂和整个宇宙，因为统管这一个的祂必统管另一个，还告知，他们现在所在的国度是主的王国，该王国的律法就是永恒的真理，所有真理都基于这一伟大法则，即人当爱主高于一切，且爱邻如己。事实上，若他们想成为天使，必须超越过去，爱邻胜己。

听到这些话，他们无言以对，因为在世时他们听过这种事，但却不相信。尽管他们听说过要爱邻如己，但他们惊讶的发现，天堂真的有这种爱存在，并且谁都能爱邻胜己。他们被告知，在来生（灵界），所有善无限增长，而在肉身生活时人们没能做到爱邻如己，因为他们沉迷于肉体之物，但一旦后者被除去，爱会变得更纯粹，最终似天使一般。这就是爱邻胜己。

这种爱的可能性从某些人的夫妻之爱清楚看出，他们宁死也不愿让配偶受伤害。也可从父母对孩子的爱清楚看出，母亲宁愿受饥荒也不愿看到她的孩子挨饿，这爱甚至能从鸟和动物身上看出来。这种爱的可能性也能从真诚的友谊明显看出来，人们会由于友谊而为朋友冒险，甚至还能从礼貌而虚假的友谊看出来，这种友谊为效仿真正的友谊，也会为他们所祝愿的人提供更好的东西，口头表达善愿，即便不是发自内心。最后，其可能性还可从爱的性质看出来，爱的快乐就在于为了爱而服务他人，而不是为了自己。但那些爱己胜过他人者无法理解这一切，在世时贪恋钱财，尤其贪得无厌者也不理解。

549.天使状态是这样的，人人都将自己的幸福快乐传给他人，因为在来生（灵界），所有情感与思维都会被完美地交流与觉察到，以便每个人都能将他的快乐传给所有人，所有人的快乐传给每个人。因此，每一个体可以说都是全体的焦点。这就是天堂的形式。所以，组成主王国的人越多，幸福就越大，因为它会随着人数增加而增长，这就是为何天堂幸福难以形容的原因。当人爱他人胜过自己时，这种全体与个体，以及个体与全体的交流就得以存在。但是，如果谁都希望自己比别人好，对我欲就会占主导地位，这爱除了自我的观念外，不会与他人分享任何东西，它是非常肮脏的。一旦觉察到这一点，这人会立刻被分离并逐出。

550.就象人体的每一部分都有助于整体的总体和个体功能一样，主的王国也是如此，它类似于一个人，事实上，它也被称为大人。在该王国，人人都以多种方式或近或远地为整体做贡献，且按着唯独由主创建并不断维护的秩序这样做，所以有助于每一个体的幸福。

551.由于整个天堂与主相关，那里的一切，无论总体还是细微，皆与独一的存在有关，所以这种关联性既在整体上，也在每一细微处产生秩序、结合、彼此之间的爱，以及幸福，因为这样人人都会关注全体的福祉与幸福，全体则关注每一个体的福祉与幸福。

552.大量经历向我表明，天堂的所有幸福快乐唯独来自主，在此举出其中一例。我看见一些天使灵全神贯注地制作一个灯台，并装饰最精美的灯和鲜花以荣耀主。我蒙允许观察了一两个小时，看他们如何费尽心思制作，以便每一个细节优美而富有代表性。在做这件事时，他们以为是凭自己做的。但我被赋予觉察得知，他们凭自己根本无法设计出任何东西。几个钟头后，他们说，他们制作了一个非常漂亮、又有代表性的灯台以荣耀主，他们从内心深处感到快乐。但我告诉他们说，他们凭自己根本无法设计或创造任何东西，唯独主替他们这样制作。起初，他们几乎难以相信，但因为他们是天使灵，所以他们得到启示，承认说，的确如此。这同样适用于所有其它代表性事物、所有情感与思维（无论总体还是细微），以及天堂的幸福快乐。它们的点点滴滴全都源自独一的主。

553.天堂中彼此相爱的人不断朝着青春年华迈进，时间越长，他们就越靠近快乐幸福的青春年华，不仅持续到永远，且随着其爱、仁、信的增长而增长。那些在衰老期死去的曾信主、爱邻、与丈夫相亲相爱的老妪，随着时间推移，将越发进入花样年华，呈现世人未曾目睹也无法想象的美。善良和仁爱赋予其如此美丽的形相，使得爱的快乐和优雅从其面庞的每一个轮廓焕发出来，使其成为爱的化身。一些人看到如此美丽的形相，都惊呆了。

在天堂，仁爱的形相表现如此，因为正是仁爱本身成了可见的形相。事实上，它以这样的方式呈现，以致整个天使，特别是脸庞，实际就是仁爱本身的显现。该形相显现时，其美是无可言喻的，并以仁爱感染人的最深处。总之，在天堂越年长就越年轻。爱主爱邻之人，在灵界将变成如此美丽的形相。所有天使都是这种形相，呈现无数的多样性，而天堂就是由这些形式构成的。

（一）经文1-8节

当人在土地上开始繁殖，生养众女时。

神的众子看见人的众女美丽，就随意挑选，娶作妻子。

耶和华说：“我的灵就不永远责备人，因他属乎血肉，然而他的日子还可到一百二十年。”

那时候有伟人在地上。后来神的众子们人的众女交合生子，那就是上古英武有名的人。

耶和华见人在地上的罪恶增多，心里终日思想的全部想象尽都是恶。

耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。

耶和华说：“我要从土地上除灭我造的人，连人和走兽，并爬行物，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我后悔造他们。”

惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。

（二）概览

554.此处探讨的主题是大洪水前的人类状态。

555.教会所在的地方，人的恶欲，即“众女”开始居于主导地位。他们还将信的教义事项与自己的欲望结合起来，从而确信恶与假，这就是“神的众子随意娶人的众女为妻”的含义（1，2节）。

556.鉴于没有善与真的余留存留，经上预言人类的形成将有所不同，以便他拥有余留，即一百二十年”（3节）。

557.将信的教义事项浸没于自己的恶欲，并且由此之故，也由于对自我之爱（我欲）而孕育自己优于他人的可怕信念之人就是“伟人”（4节）。

558.结果，善与真的意愿或觉察力不复存在（5节）。

559.“后悔”和“心中忧伤”表主的仁慈（6节）。他们沦落到其欲望和信念必导致他们毁灭的地步（7节）。因此，为拯救人类，名为挪亚的新教会即将兴起（8节）。

（三）内义

560．在继续之前，必须提一下大洪水前教会的情况。总的来说，它和后来的教会一样，如主降世之前的犹太教会和之后的基督教会，也就是说，人们败坏和玷污了真正的信之认知。具体到大洪水前教会成员来说，随着时间推移，他们逐渐孕育可怕的信念，并将信的善与真浸没于污秽的欲望中，到了几乎没有任何余留存在的地步。一旦进入这种状态，他们就将自己窒息而死，因为没有余留，没人可以存活。事实上，如前所述，正是余留使得人的生命优于兽类。人通过余留，即通过主经由余留才得以为人，知道何为善与真，反思各种问题，从而思考和推理。唯有余留包含属灵属天的生命。

561.但何为余留？它们不仅指人从小自主的圣言那里学习并刻在记忆里的善与真，而且还包括源于此的所有状态，如小时候的纯真状态；爱父母、兄弟、老师、朋友的状态；对邻仁爱的状态，以及怜恤贫寒和穷乏之人的状态；总之，所有善与真的状态。这些状态，连同刻在记忆里的善与真就是所谓的余留，它们被主保存在人内，并储存在他的内在人里，然而，人自己对此毫不知情。这些余留与人自己的东西，即恶与假完全隔绝。所有这些状态在人内被主保存得如此完好，以至于丝毫未丢失。我从以下事实得以知道这一点，即从襁褓中的婴儿直到风烛残年，人的一切状态不但被带到来生（灵界），还会再现。事实上，这些状态和他在世时的状态完全一样。不仅记忆里的善与真是这样，而且纯真与仁爱的状态也是这样。当恶与假，或邪恶与错误观念的状态复发时（这些东西的每一个，直至最小细节也被带到来生并再现），主就用善的状态节制它们。从所有这一切明显可知，人若没有余留，必将遭受永恒的诅咒（参阅468节）。

562.大洪水前的人最终没有任何余留，他们已是这种秉性，对发生在他们身上或进入其脑海的所有事物都充满可怕与可憎的信念，根本不会从中退出，因为他们有最强烈的我欲，以为自己是神，凡他们所想的都是神圣的。之前之后的人从未有过这种信念，它是致命的，令人窒息，所以在来生（灵界），这些人不能与其他精灵在一起，倘若他们在场，会将自己最固执的信念注入到其他精灵里面，从而夺走他们所有的思考能力。蒙主慈悲，这些事以及其它问题容后再述。

563.一旦这种信念将人掌控，就会象胶水一样，紧紧粘住原本要作为余留的良善与真理，结果，余留再也无法被储存起来；已储存的那些毫无用处。因此，当这样的信念达到顶点时，他们就自取灭亡，被大洪水淹没。所以，他们的灭绝好比一场洪水，按照上古之人的习惯，也被描述为“大洪水”。

564.创世记6:1当人在土地上开始繁殖，生养众女时。

“人”在此表那时的人类；“土地”表教会所在的整个区域；“众女”在此表构成那时人类意愿的事物，因而表恶欲。

565.“人”表那时的人类，尤指邪恶或堕落的种族。这一点从随后的经文清楚可知：

人既属乎血肉，我的灵就不永远责备他（3节）；人在地上的罪恶增多，终日所思想的尽都是恶（5节）；我要从土地上除灭我造的人（7节）。

以及下一章：

凡爬在地上有血肉的都死了；凡鼻孔有灵生命气息的人也都死了。（创世记7:21-22）

至于人，前文已说明，唯独主是人，每个属天之人或属天教会都凭着祂而被称为人。因此，所有其它教会被称为人，每个人也被称为人，无论信仰如何，从而将人与兽区分开。但除非凭借主的余留，否则人仍不是人，与兽无异。事实上，人之所以被称为人就在于余留；即便最邪恶的人也能凭主的余留获得人的称谓。若没有余留，人决不是人，完全就是野兽。

566.“土地”表教会所在的整个区域。这一点从“土地”的意思清楚可知，在圣言中，对土地、陆地、大地或地作了精确区分。用到“土地”时，就表示教会或教会的某个方面。这也是表示地的人或亚当之名的由来。但是，当圣言中出现“陆地”或“地”时，通常指没有教会或教会某个方面的地方，如第一章唯独用了“陆地”一词，因为教会或重生者尚未出现。直到第二章才用了“土地”这个词，因为这时教会已经形成。本节以及7章4，23节也是如此，此处经文说要除灭土地上各种活物，表示在教会所在的区域；但在创世记（7:3）论到即将被创造的教会，经上说“可以留种活在全地上”。其它地方的经文也是这样，如以赛亚书：

耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地。外邦人必将他们带回本土．以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢。（以赛亚书14:1-2）

此处论及被造的教会；而同样是这一章，没有教会的地方，经上则称之为“地”（以赛亚14:9，12，16，20，21，25，26）。

②

犹大土地必使埃及惊恐；当那日埃及陆地必有五城的人说迦南的方言。(以赛亚书19:17-18）

这里的“土地”表教会，“陆地”表没有教会。以赛亚书：

地要东倒西歪、好像醉酒的人。耶和华在高处必惩罚高处的军队，在土地上必惩罚土地上的列王。（以赛亚24:20-21）

耶利米书：

耕地的也蒙羞抱头，因为土地都干裂，无雨降在地上。田野的母鹿生下小鹿。（耶利米书14:4-5）

此处“地”包含“土地”的意思，“土地”包含“田野”的意思。

③耶利米书：

祂将以色列家的后代从北方陆地，和赶他们到的各陆地领出。他们必住在自己的土地上。（耶利米书23:8）

此处“陆地”和“各陆地”表没有教会的地方，“土地”表有教会或真正敬拜的地方。耶利米书：

我必将剩在这陆地、并住在埃及陆地的耶路撒冷的余民都交出来，我必将他们交出来，成为陆地列国邪恶的恐惧。我必使刀剑、饥荒、瘟疫、临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。（耶利米24:8-10）

“土地”表教义和由此产生的敬拜。本书（25:5）也有类似的意思。

④以西结书：

我从分散的各陆地聚集你们。我领你们进入以色列的土地，就是我起誓应许赐给你们列祖的陆地，那时你们就知道我是耶和华。（以西结20:41-42）

“土地”表内在的敬拜。当内在的敬拜不存在时，经上就称为“陆地”。玛拉基书：

我必为你们斥责吞噬者，不容它毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树也不掉果子。万国必称你们为有福的，因你们必成为喜乐的陆地！（玛拉基书3:11-12）

这里的“陆地”是指载体，因而明显指人，当“土地”表教会或教义时，人就被称为“陆地”。

⑤摩西五经：

你们外邦人，当与主的百姓一同欢呼，因他要洁净他的土地，他的百姓。（申命记32:43）

显而易见，这是指外邦人的教会，它被称为“土地”。以赛亚书：

因为在这孩子晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王的土地必致见弃。（以赛亚书7:16）

这指的是主的降临。“土地必致见弃”表教会或真正的信之教义。以这种方式明显用到“土地”和“田野”这些词，是因为它们是被播种的地方。如以赛亚书：

你将种子撒在土地，主必降雨在其上。牛和驴驹在土地上耕种。（以赛亚30:23-24）

约珥书：

田荒凉，土地悲哀，因为五谷毁坏。（约珥书1:10）

从上述经文清楚可知，在希伯来语中被称为亚当的人由于土地一词而表示教会。

567.犹太教会所在之地，整个地区都被称为教会区域，被教导真正的信之教义的人们生活在那里，如迦南地，现在基督教会所在的欧洲。它们之外的陆地或地区不是教会区域，或“土地”。大洪水前的教会所在之地，可通过被从伊甸园流出的河所环绕的陆地清楚看出，圣言中频繁提及的河表示迦南陆地的边界。大洪水之前，它坐落的地方从下文，如，通过论及伟人在地上也清楚可知。那时他们出现在迦南的陆地，这一点从民数记（13:33）上提到说亚衲族人的后代出自伟人清楚看出来。

568.“众女”表诸如构成那人意愿之类的事物，因而表恶欲，这一点从前文有关“众子与众女”（创世记5:4）所述明显可知，“众子”表真理，“众女”表良善。“众女”或良善属于意愿，但人的秉性如何，其觉知如何，人的意愿如何，“众子与众女”就如何。此处所说的人已经堕落，没有意愿，取而代之的只有恶欲，他以为这就是意愿，也如此称谓。属性是由它所归属的事物的性质决定的，如前所述，此处众女所归属的人是堕落的那一类。之所以“众女”表构成意愿的事物，且没有良善的意愿，只有恶欲，以及“众子”表觉知的事物，且没有对真理的觉知，只有幻想，其原因在于，女性的性情和构成就是这样，即她们的意愿或恶欲胜过觉知。她们的每根纤维都朝着那个方向运转，这是她们的天性。因此，这二者的婚姻就象人的意愿与觉知的婚姻；由于如今没有良善的意愿，只有恶欲，而觉知之物或理智尚有可能存在，所以犹太教会针对丈夫的特权和妻子的顺服制定了很多律例。

569.创世记6:2神的众子看见人的众女美丽，就随意挑选，娶作妻子。

“神的众子”表信的教义事项，而此处的“众女”和前面一样，表恶欲。“神的众子看见人的众女美丽，就随意挑选，娶作妻子”表示他们将信的教义事项与恶欲联结起来，事实上，与所有恶欲联结起来。

570.“神的众子”表信的教义事项，这一点从“众子”的含义明显可知（上述以及5章4节处，“众子”皆表教会的真理）。教会的真理是指教义事项，就其本身而言，它们就是真理，因为这里所论及的那些人依传统从上古之人那里拥有它们，所以它们被称为“神的众子”；相对而言它们也如此被称谓，因为恶欲被称为“人的众女”。此处描述的是该教会成员的秉性，他们将神圣的教会真理浸没于自己的恶欲中，从而玷污了它们；并以此确证自己强烈信服的设想。这一切如何发生的，对此，通过观察自己和他人的情形，谁都能很容易地设想出来：那些信服某个观点的人会通过视之为真理的一切，甚至包括主圣言里的东西来确认这种观点；当人们坚持自己所接受的设想时，就会信服它们，使一切赞同和支持它们。人受我欲的影响越深，就越执着于它们。该种族的秉性就是这样，关于他们，蒙主慈悲，容后再述，届时我们会探讨他们可怕的信念，说来奇怪的是，他们从不被允许通过推理流入，只能通过恶欲，否则，他们会杀死在场其他精灵的全部理性。由此清楚可知“神的众子看见人的众女美丽，就随意挑选，娶作妻子”这句经文的含义，也就是说，他们将信的教义事项与恶欲联结起来，事实上，与所有恶欲联结起来。

571.当人将信之真理浸没于自己疯狂的欲望时，就亵渎了真理，并丧失自己的余留，尽管这余留仍存留在他们身上，却无法被带出来。因为一旦呈现出来，它们会再次被那些早被亵渎的东西所玷污。因为对圣言的亵渎会产生硬皮，它会导致堵塞，并吸收构成余留的良善与真理。因此，要让人谨防亵渎圣言，它包含内有生命的永恒真理，受虚假的设想影响之人并不相信它们就是真理。

572.创世记6:3耶和华说：“我的灵就不永远责备人，因他属乎血肉，然而他的日子还可到一百二十年。”

“耶和华说：我的灵就不永远责备人”是指人不再被如此引领；“因他属乎血肉”表示因他已变成肉体的；“他的日子还可到一百二十年”是指人当有信的余留。这也是预言将来的教会。

573.“耶和华说：我的灵就不永远责备人”是指人不再被如此引领，这一点从上下文清楚看出。从上文明显可知，由于将有关信的教义事项或真理浸没于恶欲，他们变成无法受责备的人，即不再知道何为邪恶。觉察真理与良善的所有能力都被他们的信念熄灭；致使他们只相信迎合自己信念的东西是真理。从下文清楚可知，大洪水之后，教会成员的构成不同，良知取代了觉察力，他通过良知受到谴责。因此，“受耶和华灵的责备”表示一种内在指示，觉察或良知，“耶和华的灵”表真与善的注入，如以赛亚书：

我必不永远相争，也不长久发怒，恐怕灵在我面前发昏，灵魂是由我而造（以赛亚书57:16）。

574.“血肉”表人变成肉体的。这一点从圣言中“血肉”的意思清楚可知，它被用来表示总体上的整个人类，以及具体的肉体人。在约珥书，它被用来表示整个人类：

我要将我的灵浇灌凡有血肉的。你们的儿女要说预言。（约珥书2:28）

“血肉”表人类，“灵”表真与善从主那里注入。在诗篇：

听祷告的主啊，凡有血肉的都要来就你。（诗篇65:2）

此处“血肉”表整个人类。在耶利米书：

倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！（耶利米书17:5）

“血肉”表人类，“膀臂”表力量。以西结书：

一切有血肉的就知道。（以西结书21:4-5）

撒迦利亚书：

凡有血肉的都当在耶和华面前静默无声。（撒迦利亚书2:13）

“血肉”同样表整个人类。

②“血肉”表具体的肉体人，如以赛亚书：

埃及人不过是人，并不是神；他的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31:3）

这里的“血肉”表明他们的学识涉及身体之物。此处及别处的“马”都表理性。以赛亚书：

有人右边抢夺，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。（以赛亚9:20）

此处“肉”表人自己的东西，它们全都是属于肉体。以赛亚书：

他将从灵魂到血肉都养肥。（以赛亚10:18）

“血肉”表肉体之物。以赛亚书：

耶和华的荣耀必然显现，凡有血肉的必一同看见。有人声说：“你喊叫吧！”有一个说：“我喊叫什么呢？”说：“凡有血肉的尽都如草。”（以赛亚40:5-6）

“血肉”表为肉体的整个人类。

③以赛亚书：

因为耶和华在一切有血肉的人身上，必以火与刀施行审判，被耶和华所杀的必多。（以赛亚66:16）

“火”表恶欲的刑罚，“刀”表虚假的刑罚，“血肉”表人的肉体之物。诗篇：

神想到他们不过是血肉，是一阵去而不返的灵。（诗篇78:39）

这指的是在旷野中渴望肉的人，即肉体之人。他们对肉的渴望唯独代表其身体之物，见民数记11:32-34。

575.“他的日子还可到一百二十年”表人当有信的余留。前几节（创世记5:3-4）说明了“日子”和“年”表时间和状态，上古之人表教会状态和状态的变化，这些状态及其变化用各种不同的数字来估算，但这种准确估算教会事物的天性如今已完全丧失了。同样，没人能理解这里出现的年数的意义，除非知道隐藏在1到12等每个数字里面的含义。这清楚表明，它们象征某种奥秘或其它东西，因为“人的日子还可到一百二十年”这句经文与前面的自相矛盾。他们也不是真的活到一百二十年，这一点从第11章有关大洪水后之人的说明清楚看出来，即闪生亚法撒之后，又活了500年，亚法撒生沙拉之后，又活了403年，沙拉生希伯之后，也活了403年，希伯生法勒之后，又活了430年。创世记9章28节说到，洪水以后，挪亚又活了350等等。然而，数字120所象征的意义仅从10和12这两个数字就能清楚看出来，因为120就是10乘12，它表示信的余留。在圣言中，数字十和十分之一均象征和代表被主保存于内在人中的余留。由于这些余留唯独属于主，所以它们是神圣的。数字12表示信，即完全属于信的所有事物。所以120这个复合数表信的余留。

576.数字十和十分之一均表示余留，这一点从以下经文清楚可知：

必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。十亩葡萄园只出一罢特酒；一贺梅珥谷种只结一伊法粮食。（以赛亚书5:9-10）

这是指属灵属天事物的荒废。“十亩葡萄园只出一罢特酒”表示属灵事物的余留极其稀少，而一贺梅珥谷种只结一伊法粮食”则表示属天事物的余留极其稀少：

陆地的中央撇下的地土很多。境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭；它必被连根拔起。（以赛亚6:12-13）

“陆地的中央”表内在人，“十分之一”表余留的贫乏。以西结书：

你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特。伊法与罢特大小要一样。罢特可盛贺梅珥十分之一，伊法也可盛贺梅珥十分之一，都以贺梅珥的大小为准。所分定的油，按油的罢特，十罢特就是一贺梅珥。（以西结书45:10-11，14）

此处提及的数量与耶和华的圣物有关，它们表示各种不同的圣物。这里的“十”表属天事物的余留，因而表属灵事物的余留。若它们不蕴含神圣的奥秘，那么在上述经文和论及天堂耶路撒冷、新圣殿的44章，其它先知书，以及犹太教会的各种礼仪中以数字描述这么多的量有什么用或意图呢？

②阿摩司书：

以色列的处女跌倒，不得再起。主耶和华如此说：“以色列家的城，发出一千兵的，只剩一百；发出一百的，只剩十个”。（阿摩司书5:2-3）

论到余留，经上说剩下的极少，只有十分之一，或余留的余留。阿摩司书：

我憎恶雅各的荣华，厌弃他的宫殿；我必将关闭那城和其中所有。那时，若在一房之内剩下十个人，也都必死。（阿摩司书6:8,9）

“十”表几乎没有存留的余留。摩西五经：

亚扪人和摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。（申命记23:3）

“亚扪人和摩押人”表亵渎信的属天属灵事物，前文阐述了它们的余留。

③由此清楚可知，“十分之一”表示余留，对此，玛拉基书上说：

你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们。(玛拉基书3:10）

“使我家有粮”表示内在人中好比“粮”的余留，因为它们好象被暗中植入到这么多恶与假之中，所有祝福就是通过这些余留倾入。人的所有仁爱都是通过内在人中的余留进到人里面，这一事实也体现在犹太教会的律例中：他们一旦取了十分之一，就要分给利未人和寄居的与孤儿寡妇（申命记26:12及下面几节）。

④由于余留唯独属于主，所以十分之一被称为“归给耶和华为圣的”，摩西五经提到它们说：

地上所有的，无论是地上的种子，是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为圣的。凡牛群羊群中，一切从杖下经过的，每第十只要归给耶和华为圣。（利未记27:30，32）

由十条诫命或十句圣言构成的十诫，与耶和华将它们写在石版上均表余留；耶和华的手写下它们的事实表示这余留唯独属于主。石版表示它们存在于内在人中。

577.数字“12”表信，或完全属于爱的事物和由此而来的信，这一点也可通过圣言中的经文得到证实，如通过雅各的“十二”个儿子和他们的名字，以色列的“十二”支派，以及主的“十二”使徒。但有关这些问题，蒙主慈悲，将在下文，尤其创世记29、30章予以阐述。

578.单单从这些数字明显可知，主的圣言包含在它的核心和内深处，不知有多少奥秘隐藏其中，这些奥秘根本不为肉眼所见。圣言通篇都是这样，句句都包含这类奥秘。

579.对于此处论及的大洪水前的人类来说，余留极其稀少，几乎荡然无存。蒙主慈悲，这一点从随后讨论的问题清楚可知。因为他们当中的余留不可能被保存下来，所以在此预言了当有余留、名为挪亚的新教会。蒙主慈悲，这一点也将在后文予以阐述。

580.创世记6:4那时候有伟人在地上。后来神的众子和人的众女交合生子，那就是上古英武有名的人。

“伟人”是指那些由于认定自己高尚优越而无视一切神圣与真实之物的人。“后来神的众子和人的众女交合生子”表示当他们将信的教义事物浸没于自己的恶欲、形成虚假的信念时，就会出现这种情况。他们就是基于我欲的所谓“勇士”。“那就是上古英武有名的人”表示这种人以前就存在过。

581.“伟人”是指那些由于认定自己高尚优越而无视一切神圣和真实之物的人，这一点从上下文清楚可知，也就是说，他们将信的教义事项浸没于自己的恶欲，即“神的众子和人的众女交合生子”所示之义。有关自我及其幻想的信念也随着所进入的事物增多而日益增长，直到最后这信念再也抹不掉。当信的教义事项也增添时，彻底信服的设想致使他们无视一切神圣与真实之物，他们成了伟人。如前所述，生活在大洪水前的这个种族就是如此，所有精灵都会被他们极其可怕的幻想窒息而死，这幻想从他们那里发出来，就象一个有毒、憋闷的气场。众精灵会被他们窒息而死，以至于不知如何思考，结果感觉半死不活。若非主通过降世使灵界摆脱这恶毒种族的束缚，没人能存在于灵界，主藉由精灵所统管的人类也将灭亡。这些人现被关押在地狱中好象被雾笼罩的坚硬岩石下面，在左脚的脚跟下方，他们也从未试图逃跑出来。灵界由此摆脱了这帮极其危险的团伙。对于该团伙，以及从它发出的最恶毒的气场，蒙主慈悲，容后再述。这些就是被称为伟人的人，他们无视一切神圣与真实之物。

圣言中进一步提到了他们，尽管他们的后代被叫做亚纳人和利乏音人。他们被叫做亚纳人的事实在摩西五经中清晰可见：

迦南地的探子说，我们在那里看见伟人，亚衲人的众子，就是伟人的后代；我们看自己好像是蚱蜢；在他们看来，我们也是这样。（民数记13:33）

他们被叫做利乏音人的事实可再次从摩西五经中清楚看出：

先前，有以米人住在摩押陆地，民数众多，身体高大，像亚衲人一样。这利乏音人也算为亚衲人，摩押人称他们为以米人。（申命记2:10-11）

这里没有再提及伟人，但利乏音人就是。在先知书中，对他们的描述符合前面有关他们的介绍，如以赛亚书：

你下到阴间，阴间就因你震动，来迎接你。又因你惊动利乏音人。（以赛亚书14:9）

这是指这类人所在的地狱。以赛亚书：

他们死了，必不能再活；利乏音人必不能再起。因为你巡视他们，毁灭他们，抹除他们全部记忆。（以赛亚26:14）

这也是指他们的地狱所在，他们由此永不再兴起。以赛亚书：

你的死人要复活，我的尸首要再度兴起。睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露。但你要漂流在利乏音人的陆地上。（以赛亚26:19）

“利乏音人的陆地”就是上面所说的地狱。诗篇：

你岂要行奇事给死人看吗？难道利乏音人还能起来称赞你吗？（诗篇88:10）

这同样是指利乏音人的地狱，他们无法兴起，用其信念的可怕毒药骚扰灵界气场。但主已命定，人类必不再充满这类可怖的幻想和信念。大洪水前的人就具有这种秉性和天赋，致使他们沉浸其中，至于原因，如今仍不为人知，对此，蒙主慈悲，容后再述。

582.“后来神的众子和人的众女交合生子”表示当他们将信的教义事项浸没于自己的恶欲、形成虚假的信念时，就会出现这种情况。这一点从对第2节经文的阐述和说明清楚可知，也就是说，“神的众子”表信的教义事项，而“众女”表恶欲。这种结合所诞生的，必是他们对信的神圣事物的无视和亵渎。因为人的欲望源于我欲和物欲，它们与一切神圣真实之物全然对立。此外，恶欲在人内盛行，所以当人所承认的神圣与真实浸没于这类欲望时，他就完了，因为这些恶欲无法被根除和驱散。他们坚持自己的每一个观念，在来生（即灵界），彼此传达的正是种种观念。因此，一旦出现神圣与真实的观念，不洁与虚假就会附着于它，这不洁与虚假立刻就被觉察出来。因此，不得不将这类人隔离开来，并投入地狱。

583.“伟人”就是基于我欲的所谓“勇士”。这一点也可从圣言的很多经文清楚看出来，在这些经文中，这类人被称为“勇士”，如耶利米书：

巴比伦的勇士止息争战，藏在坚垒之中。他们的勇力衰尽，好像妇女一样。（耶利米51:30）

此处“巴比伦的勇士”是指那些被我欲吞噬的人。耶利米书：

有刀剑临到说谎的人，他们就疯狂。有刀剑临到她的勇士，他们就惊惶。（耶利米51:36）

我已看见它。他们惊惶，转身退后。他们的勇士被碾碎，拼命逃离，并不回头，四周惶恐！快跑的不能逃避，勇士不能逃脱。骑上你的马匹，架上你的车辆疯狂急行吧！勇士，就是古实人、弗人、路德族，都出去吧！（耶利米46:5-6，9）

这是指推理出来的信服。耶利米书：

你们怎么说，我们是勇士，是有勇力打仗的呢？摩押变为荒场。（耶利米48:14-15）

耶利米书：

加略被攻取，保障也被占据。到那日，摩押的勇士心中疼痛如临产的妇人。（耶利米48:41）

耶利米49:22同样说到“以东勇士的心”。耶利米书：

因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手。（耶利米31:11）

这里对“勇士”有不同的表述。亚纳人起源于伟人，被说成是“勇士”，这一事实在摩西五经中清楚可见：

你今日要过约旦河，进去赶出比你又大又多的国民，得着广大坚固、高得顶天的城邑。那民是亚衲人的众子，又大又高，是你所知道的；也曾听见有人指着他们说：谁能在亚衲人的众子面前站立得住呢？（申命记9:1-2）

584.创世记6:5耶和华见人在地上的罪恶增多，心里终日思想的全部想象尽都是恶。

“耶和华见人在地上的罪恶增多”意思是善的意愿开始绝迹。“心里终日思想的全部想象尽都是恶”是指没有对真与善的觉察。

585.“人在地上的罪恶增多”意思是善的意愿开始绝迹，这一点从前文有关意愿不再存在，只有恶欲的阐述，以及“人在地上”的含义清楚可知。从字面上看，“地”是人类所在的地方，从内义上看，则是爱所在的地方。因为爱要么存在于意愿，要么存在于恶欲，所以“地”表示人的意愿本身。事实上，人之为人正是由于意愿而非知道和理解，因为知道和理解是从意愿流出的。非从意愿流出之物，人并不想知道和理解。诚然，当人说或做他不愿的事时，仍有出于意愿的东西，但却远离主导他的言与行。迦南陆地，或圣地表爱，因而表属天之人的意愿，这一点可从圣言很多经文得到证实；同样，不同民族所居之地表他们的爱，这爱通常是我欲和物欲。但由于这一点频繁提及，所以此处不再赘述。由此表明，“人在地上的罪恶”表人的属世之恶，这恶居于意愿，经上说已“增多”，因为人的属世之恶还没有变得那么糟糕（尽管他们的意图都是自私的），他们不祝福他人。然而，“心里思想的全部想象”则意味着彻底变坏。

586.“心里终日思想的全部想象尽都是恶”表示没有对真与善的觉察，原因如前所述，他们将信的教义事项浸没于自己肮脏污秽的欲望中。一旦发生这种事，所有觉察力就会消失，取而代之的是可怕的信念，即坚固而又致命的幻想，这幻想也导致了他们的灭绝和窒息。“心里思想的全部想象”就是指这种致命的信念。但没有“思想”的想象是指我欲之恶，或恶欲，如下面第8章，诺亚献上燔祭后，耶和华说：

我不再因人的缘故咒诅地，人从小时心里的想象就是邪恶。（创世记8:21）

“想象”就是人自己发明并相信的东西，如哈巴谷书：

雕刻的偶像，人将它刻出来，有什么益处呢？铸造的偶像，就是虚谎的师傅；制造者倚靠这哑巴偶像有什么益处呢？（哈巴谷2:18）

“雕刻的偶像”指由自我孕育和孵化而产生的虚假信念。“制造者”就是相信的人，“偶像”指的就是他。以赛亚书：

你们把事颠倒了，岂可看窑匠如泥吗？被制作的物岂可论制作物的说“他没有制作我”？或他岂可想象论肖像制造者说“没有聪明”？（以赛亚29:16）

这里的“想象”表源于自我中心的思想和由此产生的虚假信念。一般来说，“想象”是指从心里或意愿，以及从其思想或信念构思的东西，如诗篇：

耶和华知道我们的想象，思念我们不过是尘土。（诗篇103:14）

摩西五经：

在我领他到这陆地以先，他今日所作的想象我都知道了。（申命记31:21）

586a.创世记6:6耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。

“祂后悔”表怜悯；“心中忧伤”意思一样。“后悔”与智慧有关，“心中忧伤”与爱有关。

587.“耶和华就后悔造人在地上”表示怜悯，“心中忧伤”意思一样，只要想想耶和华自永恒预见一切，因此从不后悔，就能清楚知道这一点。当祂作成人，即再造他、完善他直到他成为属天时，祂也预见，随着时间推移他会变成此处所描述的这类人。正因为祂预见他会变成这类人，所以祂不可能后悔。这在撒母耳记中十分清楚：

撒母耳说，以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔。（撒母耳记下15:29）

摩西五经：

神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？（民数记23:19）

“后悔”表发怜悯。耶和华，即主的怜悯包括主对人类所做的一切事，人类处在主照各自状态怜悯他们的境地。因此，祂同情经祂允许受罚之人的状态，也同情被祂赋予良善享受的人。惩罚是怜悯的体现，因为怜悯将所罚的一切恶转向良善。赋予良善的享受也是怜悯的体现，因为人根本不配得任何善。事实上，整个人类都是邪恶的，若由着他们，人人都会奔向地狱。正是因着怜悯，人才从地狱获救，只是怜悯，没有别的，因为主无需人的帮助。之所以用怜悯一词，是因为怜悯将人从悲惨和地狱中解救出来；因此就人类而言，这就是所谓的怜悯，因为他们正处于悲惨的状态，这是爱所有人的果效，因为所有人都是如此。

588.但经上宣称主“后悔”、“心中忧伤”，是因为全人类的怜悯似乎都是这种感觉，所以象圣言的很多其它经文一样，这里论说主“后悔”和“心中忧伤”也是照着表象说的。但没人知道何为主的怜悯，因为它无限超出人类理解的范畴；但我们都知道人的怜悯就是后悔和忧伤；除非人根据自己的领悟对怜悯形成某种思想，否则他不可能对它有任何观念，从而不可能受到指教；这就是为什么人类的特性常常被归到耶和华或主身上的原因，如耶和华或主惩罚、试探、毁灭、发烈怒；而事实上，祂从不惩罚人，从不试探，从不毁灭任何人，也从不发怒。由于这类事都被归到主的身上，所以可推知，后悔和忧伤也可能被归到主身上；此推断是从彼推断得出的，这一点从以下圣言经文清楚可知。

②以西结书：

我的怒气必要成就，我将使我的愤怒再次止息，我也将后悔。（以西结书5:13）

此处，因为“怒气”和“愤怒”都被归到主身上，所以“后悔”也被归到祂那里。撒迦利亚书：

你们列祖惹我发怒的时候，我怎样定意降祸，并不后悔；现在我照样定意施恩与耶路撒冷和犹大家。（撒迦利亚8:14-15）

此处经上说，耶和华“定意降祸”，而事实上，祂从不思想降祸于人，而是向每一个人行善。当摩西求耶和华的情面时：求你转意，不发你的烈怒；后悔，不降祸与你的百姓。于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。（出埃及记32:12，14）

此处“烈怒”以及由此而来的后悔也被认为属于耶和华。约拿书：

尼尼微的王说，神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。（约拿书3:9）

这里的“后悔”同样被归于祂，因为“烈怒”是如此。

③何西阿书：

我回心转意，我的后悔大大发动；我必不发猛烈的怒气。（何西阿书11:8-9）

这里论及心时所说“后悔大大发动”和“心中忧伤”一个意思。“后悔”明显表示富有怜悯。同样在约珥书：

归向耶和华你们的神，因为他有恩典，有怜悯，有长久的忍耐，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。（约珥书2:13）

这里再次出现的“后悔”显然表示怜悯。耶利米书：

或者他们肯听从，各人回头离开恶道，使我后悔不将灾祸降与他们。（耶利米书26:3）

“后悔”表示有怜悯。耶利米书：

那一邦若是转意离开它的恶，我就必后悔，不降灾祸。（耶利米书18:8）

这里的“后悔”也表示若他们回头，就怜悯他们，因为正是人转离了主的怜悯，主从不将怜悯转离人。

589.这些以及很多其它经文清楚表明，圣言是照着适合人的表象说的。因此，无论是谁，只要他想通过圣言照之所说的表象证实虚假的设想，都能引用无数经文证实它。然而，通过圣言证实虚假的设想是一回事，简单相信圣言则是另外一回事。凡证实虚假设想的人首先会接受一个设想，然后拒绝从中退出，或一点也不想撤回，反而竭尽所能四处搜罗证据，甚至不惜引用圣言，直到最后自我说服，致使他再也无法看见真理。然而，简单相信，或心思单纯者则没有先见为主的设想，反而会思考，因为主是这么说的，所以它就是真理。如果用圣言的其它说法教导他如何理解这个问题，他内心会默许，欢喜接受。所以，简单相信主发怒、惩罚、后悔和忧伤的人，由于这种信念也会畏惧邪恶，行出良善，不会受到伤害；因为这种信仰使他相信主看见一切；若处于这样一种信仰，随后他也会在信的其它问题上获得启示，即便不是现在，也会在来生（灵界）。那些受我欲或物欲驱使之人则迥然不同，他们自我说服，深信从先入为主的设想得出的东西。

590.“后悔”与智慧有关，而“心中忧伤”与爱有关。除非参考人身上的事，从而借助表象，否则这一点无法解释清楚。构成人思想的每个想法都有来自觉知和意愿，即思想和爱的某种东西。无论什么想法，若不从意愿或爱吸取某种东西就不是一个想法，因为人不可能有其它思维方式。思想和意愿之间有一种永久的、牢不可破的密切结合，因此构成人思想的想法都有或粘附着属于意愿或爱的事物。人身上存在的这种情况能使人知道，更确切地说，似乎使得对构成主怜悯的东西，即爱与智慧形成某种观念成为可能。因此，先知书，尤其是以赛亚书对于一切事物几乎处处都是双重表述；一方面包含属灵之物，另一方面则包含属天之物，主怜悯的属灵层面就是智慧，属天层面则是爱。

591.创世记6:7耶和华说：“我要从土地上除灭我造的人，连人和走兽，并爬行物，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我后悔造他们。”

“耶和华说，我要除灭人”意思是人将毁灭自己。“土地上我造的人”指上古教会后代中的人类。“连人和走兽，并爬行物”指凡属意愿之物都会毁灭他。“空中的飞鸟”指属觉知或思维的一切。“因为我后悔造他们”跟前面一样，表同情。

592.“耶和华说，我要除灭人”意思是人将毁灭自己。这一点从前面的解释，即对断言耶和华或主惩罚、试探、降灾、除灭或杀戮、诅咒的解读明显可知。例如，耶和华杀了犹大的长子珥和次子俄南（创世记38:7）；耶和华击杀了埃及地所有的长子（出埃及记12:10，29）。以及耶利米书：

我在怒气和忿怒中所杀的人。(耶利米33:5）

诗篇：

他放出猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难，成了一群降灾的使者。（诗篇78:49）

阿摩司书：

灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？（阿摩司3:6）

启示录：

盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗。（启示录15:1，7；16:1）

所有这些事都被归到耶和华身上，尽管完全违背祂的本性。由于前面解释的原因，它们被归到耶和华身上，也是为了让人们对于主统管和治理一切事物（无论总体还是细节）先形成一个总体观念，然后认识到主从不降灾，更别说杀人，而是人自招灾祸，毁灭并杀死自己。从某种意义上说，并非人做的，而是恶灵煽动并引领他；然而事实上也是人，因为他相信他所做的一切都是自己做的。所以，此处说耶和华将除灭人，事实是人将摧毁和除灭自己。

②在来生（灵界）活在痛苦和地狱之人身上，这种情况变得非常明显。他们不停地报怨，将带来惩罚的所有邪恶都归咎于主。在灵界，有些恶灵以伤害和惩罚他人为乐，甚至成了他们最大的乐趣；那些受到伤害和惩罚的人以为是主派来的。但他们被告知，也向他们表明，没有一丝恶来自主，而是他们自招的；在来生（灵界），一切都处于这样一种状态和平衡，即恶行会报应给施恶者，他会变成带来惩罚的邪恶，因此惩罚是不可避免的。据说允许是为了纠正恶；然而主总是将带来惩罚的所有邪恶转变为良善；因此出自主的无非是善。然而迄今为止，没人知道何为许可；以为凡允许的事就是经主许可、由祂所做的事，因为祂许可了。但事实迥然不同，对此，蒙主慈悲，容后再述。

593.“土地上我造的人”指上古教会后代中的人类。这一点不仅从“祂创造的人”，即祂重生的人这句话中所用“创造”一词明显看出来，也从后来“祂作成人”，即祂完善或重生人直到他变成属天这句话中所用“作成”一词看出来，还可从“土地上”这一表述看出来。“土地”就是教会所在之地，如前所述。另外，从以下事实也清楚可知，即所谈论的对象是将信的教义事项浸没于自己恶欲之人，而那些没有信之教义的人不可能这样做。教会之外的人不知道真理和良善，那些不知道的人即便说了或做了某些违背信之真与善的事，尚有几分无辜，因为他们出于一种从小被灌输的敬拜的热情行事，他们由此以为这就是真理与良善。但拥有信之教义者的情况完全不同。这些人会将真理与虚假，以及圣物与亵渎混在一起，因此，他们在来生（灵界）的命运比那些所谓的外邦人要糟糕得多，关于他们，蒙主慈悲，以后再予以分析。

594.“连人和走兽，并爬行物”指凡属意愿之物都会毁灭他。这一点从“人”、“走兽”和“爬行物”的含义清楚可知。人之所以为人唯独凭借意愿与觉知，正是它们使人区别于动物。人在其它方面与动物极其相似。对于那些年代的人来说，所有向善的意愿和所有对真理的觉知都消亡了。疯狂的欲望取代了向善的意愿，疯狂的幻想取代了对真理的觉知，这些幻想和欲望混在一起。可以说，他们就这样摧毁了自己的余留，所以等待他们的只有灭亡。从前面有关走兽和爬行物的阐述清楚可知，凡属意愿之物皆被称为“走兽和爬行物”。然而，鉴于此处所探讨之人的秉性，“走兽”并非表善情，而是表恶情，即恶欲，“爬行物”表肉体和感官的快乐。走兽与爬行物所具有的这种含义无需从圣言进一步证实，因为前文已予以阐释（参阅45-46，142-143）。

595．“空中的飞鸟”指属觉知或思想的一切事物，对此，可参阅前文。

596．创世记6:8惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。

“挪亚”是指一个新教会。“他在耶和华眼前蒙恩”意思是主预见人类会以这种方式得救。

597.“挪亚”是指一个新教会，这个新教会要被称为古教会，以区别于大洪水前后的上古教会。这两个教会的状态截然不同。上古教会的状态是这样，他们从主获得对善及其衍生之真的觉察。古教会，或说“挪亚”的状态则是，他们拥有对善与真的良知。有觉察和有良知之间差别的性质决定了上古教会与古教会状态上的差别。觉察不是良知：属天者拥有觉察；属灵者拥有良知。上古教会是属天的，而古教会是属灵的。

②上古教会从主直接获得启示，既通过与精灵和天使交往，也藉由异象和梦境。这些经验能使他们大体知道何为善与真；一旦他们以这种方式知道它们，那么他们这种大致的，或可以说初步的认知就会被无数经由觉察所获取的细节所确证。这无数细节构成他们与之相关的大致认知的具体和个体的方方面面，大致或可以说初步的认知就这样日益被印证。凡不符合大致认知的东西，他们就觉得不是，凡符合的，则觉得就是，这也是属天之人的状态。

③上古教会这种大致或可以说初步的认知就是属天和永恒的真理：例如，主统管整个宇宙；主是一切善与真的源头；主是一切生命之源；人的自我中心无非是恶，本身就是死物，以及诸如此类的其它一般真理。他们通过主觉察确证和支持这些真理的无数因素。对于这些人来说，爱是信的首要之事，主许他们经由爱觉察属信之物。因此，信对他们而言就是爱，如前所述。而古教会则全然不同，对此，蒙主慈悲，以后讨论。

598．“他在耶和华眼前蒙恩”意思是主预见人类会以这种方式得救。主的怜悯涉及和关注整个人类的救赎；祂的恩典也是如此，因此是指人类的救赎。“挪亚”不仅表示一个新教会，还表示该教会的信，这信是仁之信。主相应地预见人类只有通过仁之信才可能得救。这信稍后予以讨论。

②然而在圣言中，怜悯和恩典是有区别的，事实上，这种区别取决于接受它们的人。怜悯适合属天之人，而恩典适合属灵之人，因为属天之人只承认怜悯，而属灵之人除了恩典外几乎不承认别的。属天之人不知道什么是恩典，而属灵之人则几乎不知道什么怜悯，因为他们将怜悯和恩典混为一谈，当成一回事。二者如此不同，其原因在于各自的谦卑。内心谦卑的人乞求主的怜悯，而头脑（思维层面）谦卑的人寻求主的恩典。即便后者真的乞求怜悯，他们要么处于试探的状态，要么只是嘴上说说，而非发自内心。由于被叫做挪亚的新教会不是属天的，而是属灵的，所以经上没有直接说蒙恩，而是说在耶和华眼里蒙恩。

③在圣言中，怜悯和恩典是有区别的，这一点从众多经文清楚看出来，它们都提到说耶和华有怜悯，有恩典，如诗篇103:8；111:4；112:4；约珥书12:13。其它经文也作了区分，如耶利米书：

耶和华如此说：“脱离刀剑的就是以色列人，我使他享安息的时候，他曾在旷野蒙恩典。从远方耶和华向我显现说，我以永远的爱爱你，因此我以怜悯吸引你。（耶利米书31:2-3）

此处“恩典”与属灵物有关，“怜悯”与属天物有关。以赛亚书：

耶和华必然等候，要赐你们恩典；因此祂必然兴起，好怜悯你们。（以赛亚30:18）

此处“恩典”同样与属灵物有关，“怜悯”则与属天物有关。在下面的章节（创世记）中，罗得对天使说：

看哪，你仆人已经在你眼前蒙恩典，你又向我显出莫大的怜悯，使我的灵魂存活。（创世记19:19）

“恩典”与属于信或觉知的属灵物有关，这一点从此处经上说“他在你眼前蒙恩典”明显可知；“怜悯”与属于爱或意愿的属天物有关，这一点从以下事实明显可知，即天使被认为有“莫大的怜悯”和“得以存活的灵魂”。

（四）经文6:9-22

挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在他自己那代人中是个完全人。挪亚与神同行。

挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。

这地在神面前败坏，地上满了强暴。

神观看这地，看哪，它败坏了，凡有血肉的人，在地上都败坏了行为。

神就对挪亚说：“凡有血肉的人，他的尽头已经来到我面前，因为地在他们面前满了强暴。看哪，我要把他们和这地一并毁灭。

你要为自己用歌斐木造一艘方舟；并在方舟内造房间，内外都要抹上柏油。

你要这样造它：方舟长三百肘，宽五十肘，高三十肘。

你要为方舟造窗户，向上作到高一肘。你要把方舟的门开在旁边。你要将方舟分为上、中、下三层。

看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下一切有生命之灵的血肉；凡地上所有的都要断气。

我却要与你立约；你同你的妻与儿子、儿媳，都要进入方舟。

凡有血肉的一切活物，每样一对，你要带进方舟，好在你那里保全生命；它们必是一公一母。

飞鸟各从其类，牲畜各从其类，土地上的一切爬行物各从其类。每样一对，要到你那里，好保全生命。

要为自己拿各样可吃的食物，积蓄在你那里，作你和它们的食物。

凡神所吩咐的，挪亚都照样行了；他就这样行。

（五）概览

599.这里探讨的主题是名为挪亚的教会重生前的状态。

600.该教会成员被描述为能被重生的人(9节）。但从这个教会兴起了三种教义，即闪、含、雅弗（10节）。

601.上古教会的幸存者由于其可怖的信念和污秽的欲望而无一能被重生（11-12节）。他由此彻底毁灭自己（13节）。

602.但名为挪亚的教会成员不是这样，他们被称作方舟（14节）。所提及的尺寸描述了他身上存留的余留（15节），窗、门、房间描述了其觉知之物（16节）。

603.当其余的人被恶与假淹没而灭亡时，他将被保存下来（17节）。

604.他身上所存的真理与良善将得以保存（18节）；因此构成觉知之物和构成意愿之物都要再生（19-20节）；以备他接受(21节）；事就这样成了（22节）。

（六）内义

605.现在探讨的主题是一个新教会的形成，该教会名为“挪亚”；它的形成被描述为方舟，所接收的各类活物都进入其中。但通常的情况是，在新教会兴起之前，教会成员不可避免地要经受很多诱惑，这种情形被描绘为方舟漂起，在洪水中起伏和停住。水退了以及随后的更多细节描述了他最终变成真正的属灵人，并被释放。只停留于字义之人不会明白这一切，主要原因就在这里，即所有细节都被整理成了历史故事，给人的感觉就是历史事件。但那个时代的风格（这种风格最令他们感兴趣）是这样，一切都体现在寓言中，被编成历史故事。这些历史系列越连贯，就越吸引那些人。因为古时的人不象现在那样倾向于记忆知识，而是喜欢深邃的思想，其后代就是此处所提及的这类事物。这是古人的智慧。

606.大洪水、方舟，因而有关它们的描述表重生，以及重生前的诱惑。当今学者在某种程度上知道这一点，因为他们也将重生和诱惑比作洪水。

607.该教会的性质稍后予以描述，但为了在此对它获得些许观念，现作以简要介绍。如前所述，上古教会是属天的，而古教会是属灵的。上古教会拥有对善与真的觉察，而该教会没有觉察，取而代之的是另一种不同的指示，这种指示可被称为良知。

②但不为世人所知，或许还难以相信的是，上古教会成员拥有内在呼吸，并且只有静默的外在呼吸。因此他们说话不象后来以及现在那样通过话语，而是和天使一样通过思想；他们能用眼神、表情，尤其嘴唇的无数变化表达种种思想。唇部有无数肌肉纤维，这些纤维如今全都僵硬了，但那时能自由活动。他们以这种方式一分钟内提出、表示和呈现的想法，如今借助发音吐字需要一个小时才能表达出来。比起词语或句子，他们的表达方式能令在场的人领会和理解得更充分、更清晰。这看似难以置信，但却是真的。还有很多人曾经，并且现在仍以这种方式说话，但他们不是地球人。关于这些人，蒙主怜悯，容后再述。

③我还得以知道内在呼吸的性质，以及它如何随着时间推移发生改变。因为他们的呼吸方式类似天使的呼吸方式，所以深刻的思想构成他们的思维，他们才能有这种难以形容的觉察力。即便这种觉察力被勉为其难地描述出来，人们也不会理解，因为他们并不相信。但这种内在呼吸在他们的后代中逐渐消失，对于那些痴迷可怖的信念和幻想的人来说，它已然变得如此，以至于除了那种最低下的外，他们再也无法提出任何有思想的想法，其后果就是，他们无法存活，因此全都灭绝了。

608.当内在呼吸停止时，和现今一样的外在呼吸就逐渐替代它。随外在呼吸而来的是有声语言或清晰的声音，它们将构成思想的想法包裹起来。人的状态就这样被彻底改变，他已变得这样，以至于再也无法拥有那种觉察力，取而代之的是另一种不同的指示，这种指示可被称为良知，因为尽管很象良知，但事实上，它是介于觉察和现在有些人所知的良知之间的中间物。一旦构成思想的想法被这样包裹起来，也就是说，被封在有声语言里，人们就无法再象古人那样通过内在人受教，而只能通过外在人受教。因此，继上古教会所受启示而来的，是先被外在感官理解的教义事项，通过教义事项在记忆中产生物质想法，由此再形成构成思想的想法，然后他们藉着并按照有思想的想法接受教导。因此，随后的这个教会拥有完全不同于上古教会的天赋。若非主将人类带入这种天赋，或说这种状态，无人能得救。

609.由于名为“挪亚”的这个教会，其成员的状态与上古教会成员的状态截然不同，所以他无法象前面说的上古之人那样接受提示和启示。因为他的内在已经关闭，以至于他无法与天堂交流，除了那种无意识的外。由于同样的原因，他也无法受教，除非通过前面所说的外在或感觉的感官途径。因为这个缘故，按照主的天命，信的教义事项，连同赋予上古教会的一些启示被保存起来，以备后世所用。这些教义事项最初通过“该隐”被收聚起来，并得以储存以免丢失。所以，经上论及该隐时就说给他“立一个记号，免得人遇见他就杀他”（对此，请参阅前文，创世记4:15）。后来，这些教义事项又被“以诺”编撰成教义体系，但由于这类教义对那时的人没有用处，而是要为后世所用，所以经上说“神将他取去”（参阅创世记5:24）。主为后代或教会所用而保存的，就是这些信的教义事项。因为主预见觉察力将会消失，因此也为这类教义事项存留下去作出规定。

610．创世记6:9挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在他自己那代人中是个完全人。挪亚与神同行。

“挪亚的后代”是对新教会的改造或重生的描述。“挪亚是个义人，在他自己那代人中是个完全人”意思是他能被赋予仁爱，“义”与仁之善有关，“完全”有仁之真有关；而“他自己那代人”则与信有关。“与神同行”跟前面论及以诺时一样，表信之教义。

611.“挪亚的后代”是对新教会的改造或重生的描述，这一点从前面所述明显可知（创世记2:4；5:1）。

612.“挪亚是个义人，在他自己那代人中是个完全人”意思是他能被赋予仁爱。这从“义”和“完全”两词的含义清楚可知，“义”与仁之善有关，“完全”与仁之真有关；也可从以下事实看出来，即该教会的本质是仁爱，对此，蒙主怜悯，容后再述。“义”与仁之善有关，“完全”与仁之真有关，这一点从圣言清楚看出，如以赛亚书：

他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的国民，不离弃他们神的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近神。（以赛亚58:2）

这里的“判语”表示与真理有关的事物，“公义”表示与良善有关的事物。“行审判与正义”可以说已经成了善与真的固定用语，如以赛亚书56:1；耶利米书22:3，13，15；23:5；33:15；以西结书33:14，16，19。主说：

那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。（马太13:43）

这是指被赋予仁爱的人。还有，论到时代的末了，主说：

天使要出来，从义人中把恶人分别出来。（马太13:49）

这也是指接受源于仁的良善之人。

②然而，“完全”表示源于仁的真理。因为真理有很多其它来源，但源于仁之善的真理来自主，被称为“完全”，以及“完全人”，如诗篇：

谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为正直、做事公义、心里说实话的人。（诗篇15:1-2）

这描述的是完全人。

圣洁的人，你以圣洁待他；完全的人，你以完全待他。（诗篇18:25）

“完全的人”就是由于圣洁而圣洁之人，即由于仁之善而良善之人。

耶和华未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。（诗篇84:11）

③“完全人”就是由于良善而真诚之人，即所言所行皆出于仁之真的人。这一点从以下事实清楚看出来，即“行”、“道路”，以及论及真理时所用的“正直”这些词频繁出现，它们被用到完全人的身上，如诗篇：

我要指教完全的道。你几时到我这里来呢？我要存完全的心行在我家中。（诗篇101:2）

还有：

行为完全的，他要伺候我。（诗篇101:6）

行为完全、遵行耶和华律法的，这人便为有福！（诗篇119:1）

愿纯全正直保守我。（诗篇25:21）

再有：

你要细察那完全人，观看那正直人，因为和平人有好结局。（诗篇37:37）

从上述经文清楚可知，行善者被称为“公义”，而行“善之真”，即行“审判与正义”者被称为“完全”。“圣洁”与“正义”是信的属天层面；“完全”与“审判”是由此而来的属灵层面。

613.“他自己那代人”与信有关，从字义上看，这一点并不明显，因为字面上的意思就是历史；但由于此处只探讨内在事物，所以是指与信有关的事物。只要想想“代”在此没有别的意思，也能清楚明白这一点。这种情况在圣言中出现过几次，如以赛亚书：

那些出于你的人，必修造久已荒废之处。你要建立拆毁累代的根基，你必称为“补破口的”，和“重修路径与人居住的”。（以赛亚58:12）

所有这些细节均表与信有关的事物；“久已荒废之处”表信的属天之物；“累代的根基”表信的属灵之物，它们自古就偏离了。

他们必修造已久的荒场，建立先前凄凉之处，重修荒废之城，历代荒凉之处。（以赛亚61:4）

此处的含义是一样的。又

他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害。因为都是蒙耶和华赐福的子孙，他们的后代也是如此。（以赛亚65:23）

“所生产的”也是指与信有关的事物；“劳碌”是指与爱有关的事物。对于后者，经上说他们是“蒙耶和华赐福的子孙”；对于前者，则说他们是“后代”。

614.“与神同行”表信之教义，可参阅前面有关以诺的内容（创世记5:22，24），对于他们，经上也说他“与神同行”；并且同样表示保存起来以备后世所用的信之教义。由于这就是信之教义被保存起来为之所用的后世，所以此处再度提及这个话题。

615.此处大致描述了该教会成员的性质；不是说他就是下文所探讨的那种样式，而是有可能变成那个样式，也就是说，他能通过信的知识被赋予仁，从而出于仁行事，并通过仁之善知道何为真。由于这个原因，仁之善或“公义”在先，仁之真或“完全”在后。如前所述，仁就是爱邻和仁慈；它是上古教会较低级的爱。爱就这样下降，变得越来越外在，并且要被称为仁。

616.创世记6:10挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。

“挪亚生了三个儿子”表三种教义由此兴起，就是“闪、含、雅弗”所指的。

617.“挪亚生了三个儿子”表三种教义由此兴起，这一点从前文有关名字无非指教会，或说教义的内容明显可知。这里也是一样；但此处命名他们纯粹为了衔接上文。这衔接就是，主预见具有这种天赋的人能被赋予仁；然而，由此也诞生了三种教义，关于这三种教义，蒙主怜悯，等到探讨闪、含、雅弗时再予以描述。

618.经上在说“挪亚是个义人和完全人”、“与神同行”，以及本节说他“生了三个儿子”时，用的全是过去式，然而这些表述着眼于未来。当知道，内义的特征是，它与时间无关；初始语言就偏向这种特征。有时，用一个或同一个词表示过去、现在或未来的时间，而不是用不同的词，因为内在事物通过这种方式会显得更加明显。语言由于内义而具备这一特征，它的多面性超乎人的想象；所以它并不局限于时间和差别。

619.创世记6:11这地在神面前败坏，地上满了强暴。

“地”表前面提及的那个种族。经上称，这地由于他们可怖的信念“败坏”了，由于污秽的欲望“满了强暴”。此处以及随后几节，经上都是用“神”这个名，因为没有了教会。

620.“地”表前面提及的那个种族，这一点从前文有关“地”和“土地”含义的说明清楚可知。“地”这个术语在圣言中用得十分频繁；“陆地”表主的真正教会所在之地，如迦南“陆地”；也表没有教会的地方，如埃及“陆地”和外邦人的“陆地”。因此它指居住在那里的种族；由于它是指种族，所以它同样指那里的每个人。教会由于属天之爱而被称为“陆地”，如“迦南陆地”；由于污秽的爱被称为“外邦人的陆地”。然而，它由于播于其中的信而被称为“土地”。因为如前所述，陆地包含土地，土地包含田地，就象爱包含信，信包含被植入信的信之认知。此处“地”用来表示拥有属天之爱和教会的种族已经完全灭亡了。从主题就能知道它的属性。

621.经上说地由于其可怖的信念而“败坏”了，由于其污秽的欲望而“满了强暴”，这一点从从动词“败坏”和名词“强暴”的含义明显看出来。在圣言中，一个词从不会被拿来当成另一个词，而是毫无例外，都是用准确的那一个来恰当表达所讨论的问题；其用词如此精准，以至于单单通过所用的词语，内义就立马显现出来，如此处的“败坏”和“强暴”两个词。一旦觉知荒凉，就预示着觉知之物要“败坏”，而一旦意愿荒废，则预示着意愿之物会满了“强暴”。因此，“败坏”涉及信念，“强暴”涉及恶欲。

622.“败坏”涉及信念，这一点从以赛亚书可以清楚看出来：

在我圣山的遍处，他们都不伤人、不害物，因为认识耶和华的知识要充满遍地。（以赛亚书11:9）

类似经文还可见于以赛亚书65:25。在此，“伤人”涉及意愿或恶欲，“害物”涉及觉知或虚假的信念。

嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓，行恶的种类，败坏的儿女！（以赛亚书1:4）

这里以及别处的“国民”和“行恶的种类”表示构成意愿，即恶欲的邪恶，而“百姓”和“败坏的儿女”则表示构成觉知，即信念的虚假。

以西结书：

你一切所行的倒比她们更败坏。（以西结书16:47）

“败坏”涉及觉知、理性或思维之物，“所行的”是表示真理的术语。

诗篇：

他们都是败坏，行了可憎的事。（诗篇14:1）

“败坏”表可怖的信念，“可憎”表污秽欲望，它就在行为中或行为来源于它。

但以理书：

过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，一无所有，必有一王的民来败灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。（但以理书9:26）

“败灭”同样表虚假的信念，“洪水”所指相同。

623.地上满了强暴。这是由于他们污秽的欲望，特别是由于构成我欲的欲望或极端傲慢。当人们通过亵渎神圣事物而对它们施暴时，就被称为强暴，如大洪水之前的人所行的，他们将关乎信的教义浸没于所有可能的恶欲中。如以西结书：

我必转脸不顾以色列人，他们亵渎我隐密之所，强盗也必进去亵渎。要制造锁链，因为这地遍满流血的罪，城邑充满强暴的事。（以西结书7:22-24）

这段经文描述了谁是施暴者，他们就是上面提到的那类人。

他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，一无所存。

他们在忧虑中所吃的“饭”表属天之物，在惊惶中所喝的“水”表属灵之物，他们已强暴或亵渎了属灵之物。

②以赛亚书：

他们所结的网不能成为衣服；所做的也不能遮盖自己。他们的行为都是罪孽；手所做的都是强暴。（以赛亚书59:6）

“网”和“衣服”涉及觉知或思维之物，而“罪孽”和“强暴”涉及意愿或行为之物。

约拿书：

各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。（约拿书3:8）

“恶道”涉及构成觉知的虚假，“强暴”涉及构成意愿的邪恶。

耶利米书：

这年有风声传来，境内有强暴的事。（耶利米书51:46）

“风声”表觉知之物，“强暴”表意愿之物。

以赛亚书：

他虽然未行强暴，口中也没有诡诈。（以赛亚书53:9）

“强暴”涉及意愿之物，“口中的诡诈”涉及觉知之物。

624.此处所论述的状态并非教会的状态，这一点从以下事实清楚可知：在这一节及接下来的章节，经文用的是“神”这个名，而前面章节用的是“耶和华”。当教会不存在时，就用“神”这个名，而当教会存在时，就用“耶和华”。如创世记第一节，当教会不存在时，祂被称为“神”，而在下一章，当教会存在时，祂被称为“耶和华神”。“耶和华”是最神圣的名，唯独属于教会。“神”并非如此神圣，因为没有哪个民族没有神。因此，“神”这个名并不那么神圣，人不可说出“耶和华”之名，除非他拥有真正的信仰认知。但谁都可以说出神之名。

625.创世记6:12神观看这地，看哪，它败坏了，凡有血肉的人，在地上都败坏了行为。

“神观看这地”表神知道人；“它败坏了”表除了虚假什么都没有了；“凡有血肉的人，在地上都败坏了行为”表人的肉体本性毁灭了对真理的一切觉知。

626.“神观看地”表示神知道人，这对每个人来说都是显而易见的。因为神自永恒就知道万有，祂没必要观看人是否如此。人才会“观看”，所以如前所述（第六节及别处），圣言是根据人能看得见的表面事物来说的，以至于神甚至被说成是用眼观看。

627.“凡有血肉的人，在地上都败坏了行为”表示人的肉体本性（man'scorporealnature）毁灭了对真理的一切觉知。这一点从“血肉”的含义（参看第3节）清楚看出来，“血肉”总体上表整个人类，具体表肉体人或属身体的一切；也可从“行为”的含义清楚看出来，“行为”涉及对真理的觉知，或真理本身。“行为”涉及对真理的觉知，或真理本身，这一事实从前面以及下面所引用的经文明显可知：

耶和华说，你起来，赶快下去！因为你从埃及领出来的百姓已经败坏了自己。他们快快地偏离了我所吩咐的道，为自己铸成了偶像。（申命记9:11，16）

这表示他们离弃了祂的诫命，也就是真理。

②耶利米书：

注目人类子孙所有的行径，依照各人的行径和行事的结果报应他。（耶利米书32:19）

“行径”表照着诫命的生活，“行事的结果”表基于仁爱的生活。相应地，“行径”涉及由诫命和条例组成的真理。“人类子孙”和“各人”的含义如前面所述。

耶利米书（7:3；17:10）也有同样的用法。

何西阿书：

我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。（何西阿书4:9）

撒迦利亚书：

你们要回头离开你们的恶道恶行！万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行，他已照样行了。（撒迦利亚书1:4，6）

这里出现了同样的词，但它们的含义却和前面的相反，因为它们是“恶道恶行”。

耶利米书：

我要使他们彼此同心同道。（耶利米书32:39）

“心”表示良善，“道”表示真理。

诗篇：

求你将你的律例教训我。求你使我离开虚谎的路，施恩把你的律法赐给我。我拣定真理的道路。求你领我走你诫命的道路。（诗篇119:26-27，29-30，32，35）

“律例和诫命的路”被称为“真理的路”，与之相反的是“虚谎的路”。

③

耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路指教我！求你以你的真理引导我，教训我。（诗篇25:4-5）

这里的“道”显然同样表示真理。

以赛亚书：

耶和华与谁商议，谁教导祂，谁将公平的路指示祂，将知识教训祂，又把明智的路教导祂？（以赛亚书40:14）

这明显表示对真理的觉知。

耶利米书：

耶和华如此说，你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间。（耶利米书6:16）

这里的“路”同样表示对真理的觉知。

以赛亚书：

我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路。（以赛亚书42:16）

“路”、“大道”、“道”和“街道”这些术语全都用来称谓真理，因为它们通向真理。如耶利米书：

使他们在所行的路上，在古道上绊跌，使他们行没有修筑的斜路。（耶利米书18:15）

士师记：

在珊迦的时候，大道无人行走，都是绕道而行。以色列的街道消失了（士师记5:6）。

628.这段经文的内义是:教会所在之地的每个人，无论是谁，都“败坏了行为”，以致他不理解真理，因为人人都变成肉体的了，不但包括前节所论到的那些人，还包括本节，尤其下节所论到的那些被称为挪亚的人，因为他们在重生前也是这样的。之所以先提及这些事，是因为下面几节就论到他们的重生。而且，由于教会只剩下极少的人，故现在用的是“神”这个名，而不是“耶和华”。本节经文的意思是无丝毫真理存留，下节就说到无丝毫良善存留，除了存在于被称为“挪亚”之人所拥有的余留中的良善（因为没有余留就没有重生），以及他们所知道的教义之外。然而，对真理的觉知没有了，因为这觉知只存在于对良善的意愿所在之处。没有意愿，就没有觉知，意愿的性质决定了觉知的性质。绝大多数上古之人由于爱主而拥有对良善的意愿，并由此拥有对真理的觉知，但这觉知随同意愿一起完全消失了。尽管如此，某种理性真理和属世良善仍存留在那些被称为挪亚的人身上，所以，他们还能被重生。

629.创世记6:13神就对挪亚说：“凡有血肉的人，他的尽头已经来到我面前，因为地在他们面前满了强暴。看哪，我要把他们和这地一并毁灭。

“神说”表事情就是这样；“凡有血肉的人，他的尽头已经来到我面前”表人类必要灭亡；“因为地在他们面前满了强暴”表对良善的意愿不复存在；“看哪，我要把他们和这地一并毁灭”表人类要与教会一同灭亡。

630.“神说”表事情就是这样，这一点从耶和华里面只有存在（实体）（Being、Esse）的事实清楚可知。

631.“凡有血肉的人，他的尽头已经来到我面前”表人类必要灭亡。这一点从这几个词本身，以及“血肉”的含义清楚可知。前面说过，“血肉”总体上表整个人类，具体表肉体人。

632.“地满了强暴”表对良善的意愿不复存在。这一点从刚才所述，以及第11节有关“强暴”的说明清楚可知。前节论及对真理的觉知，而本节论及对良善的意愿，这二者与教会成员一同灭亡。

633.情况乃是这样：人皆有对真理的觉知和对良善的意愿，甚至那些不属上古教会之人亦有。然而，当人变得属天时，他们看似拥有一个对良善的意愿和一个对真理的觉知。而实际上，它唯独属于主，他们和天使一样，还知道、承认并觉察这一事实。真相是，凡不知道、承认和觉察这一事实者，既没有对真理的觉知，也没有对任何良善的意愿。对每个人、每位天使，甚至最为属天的天使而言，他的自我中心无非是假与恶，因为众所周知，在主眼前天也不洁净（约伯记15:15），一切善与一切真唯独是主的。不过，任何人或天使越能被完善，就越能蒙主的神圣恩典而得以完善，可以说就越接受对真理的觉知和对良善的意愿。然而，他拥有这些只是表象。每个人都能被完善，因而能接受主的恩赐，既照着他的实际生活行为，也以一种与遗传自父母并根植在他里面的邪恶相一致的方式。

634.然而，清楚地讲述何为严格意义上的对真理的觉知和对良善的意愿，是极为困难的。原因在于，人以为，他所思的一切都属于觉知，因为他就是如此称呼它们的；他所渴望的一切都属于意愿，因为他就是如此称呼它们的。清楚地讲出它们是什么甚至更为困难，因为如今绝大数人尚不知以下事实：属觉知之物和属意愿之物是有区别和分离的。因为当他们思考某事时，会说他们意愿它，而当他们意愿某事时，则会说他们思考它。这是难以理解这个问题的原因之一，另一个原因是，这类人只全神贯注于属身体之物，即他们的生活仅在于最外在之物。

②鉴于同样的原因，人们也不知以下事实：每个人里面都有内在之物，更内在之物，事实上还有至内在之物。人的肉体和感官部位是最外在的。欲望和记忆是内在的，情感和理性更为内在；而对良善的意愿和对真理的觉知则是至内在的。

没有什么能比这些事物更加彼此有别和分离的了。然而，肉体人根本看不出区别，因而将其混为一谈。正因如此，他认为，自己的肉体死亡后，其它一切也会死亡。而事实上，他就在这一刻开始生活，是凭着其依次被排列的内在之物而活着的。若非人的内在之物以这种方式相区别和分离，并依次被排列，人绝无可能在来世（即灵界）成为精灵、天使灵或天使，他们全都照着内在之物而以此彼此有别。所以，三层天堂区别显著，互相分离。从这些分析在某种程度上清楚可知，何为严格意义上的对真理的觉知和对良善的意愿。它们只归属于属天之人，或第三层天的天使。

635.前节和本节经文表示，在大洪水之前的教会末期，对真理的觉知和对良善的意愿都消失了。大洪水前的人都充满可怖的信念和污秽的欲望，以至于那些良善和真理踪迹全无。但那些被称为“挪亚”之人尚有余留，然而这些余留无法产生属觉知和意愿之物，而只能产生理性真理和属世良善。因为余留的运行取决于人的秉性。这些人能通过余留得以重生。信念不会阻止或吞没主藉着余留的运行，但信念，或根深蒂固的虚假原则会妨碍所有这类运行。除非它们事先被根除，否则人不可能得以重生。蒙主慈悲，这些问题以后再予以论述。

636.“我要把他们和这地一并毁灭”表示人类和教会将一同灭亡。这一点从经文上说“和这地”清楚可知。事实上，如前所述，从广泛的意义上讲，“地”表示爱，因而表示教会的属天之物。由于此处没有任何爱，也没有任何属天之物剩下，所以“地”表示我欲(self-love），以及与教会的属天方面相反之物。尽管如此，教会成员仍存在，因为他拥有关于信的教义。如前所述，爱包含信，信包含对信仰的认知，就象地包含土地，土地包含田地一样。

637.“我要把他们和这地一并毁灭”表示人类和教会将一同灭亡，这是鉴于以下原因：如果主的教会完全从地上灭绝，人类决不可能存在，所有人无一例外会灭亡。如前所述，教会如同心脏：只要心脏还活着，周围的器官和肢体也会存活；但心脏一死，其它一切都会死。主在地上的教会就如同心脏，人类由此而来，甚至其部位，也就是教会之外的事物也会有生命。谁也不知道这个原因，但为了让人们对此有所了解，我来说一说，地上的整个人类如同一具躯体及其各个部位，其中的教会类似心脏；若没有教会，使得主可以藉着天堂和精灵界与之结合，如同与一个心脏结合，就会有一个切断。人类若与主切断联系，必立时灭亡。这就是为何自创造人类以来一直有某个教会存在的原因，每当教会开始灭亡时，它仍存留在某些人身上。

②这也是主降世的原因。若非祂因着慈悲降世，这个星球上的整个人类必要灭亡，因为此时教会即将走到尽头，几乎没有任何良善或真理存活下来。若非主藉着天堂和精灵界与人类结合，人类决不能存活。原因在于，就本身而言，人甚至比动物还低级。若由着他自己，他会匆忙毁灭自己和其他人。因为他只有摧毁自己和其他人的欲望。他的秩序理应是爱人如己，但现在人人都是爱自己胜过别人，进而憎恨其他所有人。然而，不会说话的动物却迥然不同，它们的秩序符合其生活的秩序。因此，它们完全照着它们所在的秩序生活，而人则完全违背其秩序。所以，若非主怜悯人，并藉着天使与其结合，他决不能存活片刻，而人并不知道这一点。

638．创世记6:14你要为自己用歌斐木造一艘方舟；并在方舟内造房间，内外都要抹上柏油。

“方舟”表该教会成员。“歌斐木”表他的私欲。“房间”表人的两个部分，即意愿和觉知。“内外都要抹上柏油”表从恶欲的洪流中解脱出来。

639.“方舟”表该教会成员，或被称为挪亚的教会。这一点从下面对它的描述足以清楚明了，从以下事实也清楚可知：主的圣言处处象征属灵、属天之物，即圣言是属灵和属天的。若方舟及其涂抹的柏油、尺寸、构造，还有大洪水真如字面上所说的那样，那么有关它的叙述绝不会有任何属灵、属天之物。它只不过是历史事物，和世俗作者所描述的类似事物一样对人类没有任何用处。但由于主的圣言内在处处包含和象征属灵、属天之物，故显而易见，方舟，以及论到方舟的一切皆象征尚未揭开的隐藏之物。

②其它地方所指相同，如藏摩西的小蒲草箱，它被搁在河边的芦荻中（出埃及记2:3）。举个更高尚的例子，如旷野中的圣约柜，它是照着在西奈山上指示给摩西的样式建造的。若非这个圣约柜中的每一样东西都代表主及其国，那它无非就是一种偶像，所进行的敬拜也是偶像崇拜。同样，所罗门的圣殿本身毫无神圣性可言。使它神圣的并非其中的金、银、香柏木、石头，而是这些材料所代表的特定事物。此处也一样，若非方舟、它的构造及其一切细节象征教会的一些奥秘，圣言就不是主的圣言，而是一种死的文字，如同世俗作者所写书中的文字。由此清楚可知，“方舟”表教会成员，或被称为挪亚的教会。

640.“歌斐木”表私欲，“房间”表人的两个部分，即意愿和觉知，至今尚不为人知。也没人知道这些事物象征什么，除非他事先得知该教会的情况。如前面频繁提到的，上古教会通过爱认识属信之物，换句话说，通过对良善的意愿拥有对真理的觉知。但他们的后代通过遗传衍生出一种状态，在这种状态下，属意愿的恶欲主宰了他们，他们将有关信的教义浸没于这恶欲中，因而变成了拿非利人（巨人或伟人）。因此，主预见到，人若继续处于这样一种状态，必永远灭亡，于是就规定，意愿当与觉知分离，人不能象以前那样通过对良善的意愿形成，而应通过被赋予仁爱的对真理的觉知形成，这仁爱与对良善的意愿极为相似。被称为“挪亚”的新教会就具有这样的性质，因而它在性质上与上古教会截然不同。除了该教会外，那时还有其它教会，如被称为“以挪士”的教会（参看创世记4:25-26），以及流传至今、没有提及并描述的教会。这里只描述了“挪亚”这个教会，因为它在性质上完全不同于上古教会。

641.要改造该教会成员的意愿，必须事先改造他的觉知。因此，这里描述了属意愿之物如何与属觉知之物分离，以及意愿如何仿佛被覆盖和保留起来，以免有东西触及它。因为若属意愿，即恶欲之物被激活，他必要灭亡，蒙主慈悲，这在以后会予以澄清。对人而言，没有什么比这两个部分，即意愿与觉知更明显有别、彼此分离的了。我尤其通过以下事实清楚得知这一点：在精灵与天使中，觉知之物流入头部或大脑左侧，而意愿之物则流入大脑右侧。脸部的情形也一样。当天使灵流入时，它们象温柔的微风一样柔和；而当恶灵流入时，则象一场洪流，它裹挟着可怖的幻相和信念流入大脑左侧，裹挟着私欲流入大脑右侧，它们的流注可以说是一场幻相和私欲的洪水。

642.这些分析清楚表明，对方舟的初次描述所涉及的一切被保存起来，免于洪水淹没，包括它的哥斐木建造物、舟内房间、内外所抹的柏油，即属意愿的这部分。只有属觉知的那部分敞开，这在第16节经文通过窗、门、上中下三层被描述出来。这些事很难令人相信，因为它们至今尚未进入人的思维。尽管如此，它们却是千真万确的。然而，这些是人类所不知的最不起眼、最为一般的奥秘。若告知他们细节，恐怕他们一个也不理解。

643.至于这些话本身的含义，即“歌斐木”表私欲，“房间”表人的两个部分，这可从圣言清楚看出来。歌斐木是一种含大量易燃物质的木材，就象杉木和其它同类木材那样。正是由于其中的易燃物质才说它表示私欲，因为它很容易着火。上古之人将人里面的事物比作金、银、铜、铁、石、木；至内在的属天之物好比金，次等的属天之物好比铜，最次或由此降下来的肉体之物好比木；而至内在的属灵之物好比银、次等的属灵之物好比铁，最次的属灵之物好比石。这些事物在圣言中被提及时，从内义上说，这就是它们的含义。如以赛亚书：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。（以赛亚书60:17）

此处论及主的国，其中并没有这类金属，而是指属灵、属天之物。这从后者的含义清楚可知，因为提到了“和平”、“公义”。“金”、“铜”、“木”相互关联，表示属天或属意愿之物，如前所述；而“银”、“铁”、“石”相互关联，表示属灵或属觉知之物。

②以西结书：

他们必以你的财宝为掳物，以你的货财为掠物；你的石头、木头。（以西结书26:12）

显而易见，“财宝”和“货财”并非指世俗的财宝和货财，而是指属天、属灵之物；“石头”和“木头”也一样,“石头”是指属觉知之物，而“木头”则指属意愿之物。在哈巴谷书：

墙里的石头必呼叫，房内的栋梁必应声。（哈巴谷书2:11）

“石头”表最低级的觉知，“栋梁”表最低级的意愿。当有东西从感官知识中被提取出来时，最低级的意愿必“应声”。

对木偶说：‘醒起！’对哑巴石像说：‘起来！’那人有祸了！这个还能教训人吗？看哪！是包裹金银的，其中毫无气息。惟耶和华在他的圣殿中。（哈巴谷书2:19-20）

这里的“木”也表示恶欲，“石”表示最低级的觉知，因此，“哑巴”和“教训”是用来称谓石头的。“其中毫无气息”表示它象征没有属天或属灵之物，就象其中有石、木的圣殿，这些石、木被金银包裹，就存在于那些从不思想它们所象征之物的人身上。

③耶利米哀歌：

我们所喝的水要用银子买，我们的柴也付代价而得。（耶利米哀歌5:4）

“水”和“银”表示觉知之物，“柴”表示意愿之物。耶利米书：

他们向木头说“你是我的父”；向石头说“你是生我的”。（耶利米书2:27）

“木头”表属意愿的恶欲，由此而有孕育，“石头”表感官知识，由此而有生出。因此，遍观先知书，“服侍木石”均表示敬拜木石雕像，以此象征他们是恶欲和幻想的奴隶。先知书还说到“和木头石头行淫”（耶利米书3:9）。何西阿书：

我的民求问木偶，以为木杖能指示他们，因为他们的淫心使他们失迷。（何西阿书4:12）

这表示他们求问木头雕像或恶欲。

④以赛亚书：

原来陀斐特自昨日就已预备好了，其中堆的是火与许多木柴。耶和华的气如一股硫磺火，使它着起来。（以赛亚书30:33）

“火”、“硫磺”和“木柴”表污秽的欲望。

“木头”一般表示那些构成意愿最低级部分的元素。诸如香柏木之类的珍贵木种则表示好的元素。如圣殿中的香柏木，或用来洁净大麻风的柏木（利未记14:4，6-7），或在玛拉被丢进苦水使水变甜的木头（出埃及记15:25）。蒙主慈悲，这些事物将在适当地方予以阐明。不贵重的木头，还有那些被作成雕像的木头，以及用来作柴堆的木头等等，均表示恶欲，就象此处含大量易燃物质的歌斐木一样。如以赛亚书：

耶和华有报仇之日，她的河水将变为沥青，她的土壤将变为硫磺，她的陆地要变为燃灼的沥青。（以赛亚34:8-9）

“沥青”表可怖的信念，“硫磺”表污秽的欲望。

644.“房间”表示人的两个部分，即意愿和觉知。这一点从刚才对这两个部分的阐述清楚可知，即意愿和觉知区别显著，彼此分离；还从以下事实清楚可知，如前所述，人的大脑因此被分成两个部分，被称为脑半球。觉知的本能属于左脑，意愿的本能属于右脑。这是最一般的区别。此外，意愿和觉知这二者被划分为无数部分，因为构成人的觉知之物，以及构成人的意愿之物，其划分如此之多，以至于它们永远无法根据广泛的属被描述或列出来，更不说根据种类了。人就象最微型的天堂。他对应于精灵界和天堂，其中构成觉知和意愿之物的一切属和一切种，都被主以最完美的秩序区分和分离，以致每一个最小部分都是截然不同和分离的。对此，蒙主慈悲，容后再述。在天堂，这些划分的部分被称为社群，在圣言，被称为“居所”，在约翰福音（14:2）中被主称为“房间（住处）”。然而，在此它们也被称为“房间”，因为它们涉及表示教会成员的方舟。

645.“内外都要抹上柏油”表从恶欲的洪流中解脱出来，这一点从前面所述明显可知。因为首先要改造的是该教会成员的觉知之物，因此他从毁灭整个救赎行为的恶欲洪流中被解脱出来。事实上，原文并非说“抹上柏油”，而是用了一个表示“保护”的词，这个词源于“遮罪”或“安抚”的词根，因此它含有同样的意思。主的遮罪或安抚就是从邪恶的洪流中解脱出来。

646.创世记6:15你要这样造它：方舟长三百肘，宽五十肘，高三十肘。

和前面一样，这里用到的数字表示余留寥寥无几。“长”是他们的圣洁，“宽”表示他们的真理，“高”是他们的良善。

647.这些细节有这样的含义，也就是说，数字三百、五十、三十表示余留，尤其是它们寥寥无几，以及“长、宽、高”表示圣洁、真理和良善。这一切看似不可思议，牵强附会。但除了前面有关数字的所述所示（即本章第3节，“120”表信的余留）之外，这个问题从以下事实也清楚可知，即如善灵和天使那样拥有内义之人，会超越诸如尘世、肉体和纯世俗之类的一切事物，因而超越诸如涉及数字和度量之类的一切事物。然而，主能使他们充分领悟圣言，并且完全脱离这类事物。既如此，那么很明显，数字和度量涉及属天和属灵之物。不过，后者与字义相去甚远，以至于这类事物根本不可能被看到。这适用于每一个属天或属灵之物。谁都能由此意识到，想要通过感官和知识来探究信的问题，并且若不能以这种方式来理解就拒绝相信是何等疯狂！

648.至于圣言中的数字和度量表示属天和属灵之物，这可从启示录和以西结书中对新耶路撒冷和圣殿的测量明显看出来。谁都清楚，“新耶路撒冷”和“新圣殿”表示主在天上和地上的国，而主在天上和地上的国不能根据世俗的测量而定，即便它的尺寸，如它的长、宽、高，是用数字来确定的。谁都能由此得出以下结论，数字和度量表示神圣事物。如启示录：

有一根苇子赐给我，当作量度的杖，且有话说：“起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。（启示录11:1）

论到新耶路撒冷：

天上的耶路撒冷有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字；东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。对我说话的，拿着金苇子当尺，要量那城和城门、城墙。城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里；长、宽、高都是一样。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启示录21:12-17）

②此处数字12反复出现。这是一个非常神圣的数字，因为它表示信的神圣事物，如前所述（本章第3节），蒙主慈悲，这一点还会在创世记29、30节予以说明。因此，上面引用的经文末尾补充了这样的说明，这尺寸是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”。这同样适用于以西结书中的新圣殿和新耶路撒冷，它们也是照着其尺寸来描述的（以西结书40:3，5，7，9，11，13，14，22，25，30，36，42，47；41:1至末尾；42:5；撒迦利亚书2:1，2）。就本身而言，那里的数字无非表示属天和属灵的圣洁，与实际的数字毫不想干。这也同样适用于确定柜子（出埃及记25:10）、施恩座（或遮罪座）、金桌子、帐幕、祭坛(出埃及记25:17，23；26:1，27:1）等的尺寸的数字，以及圣殿（列王记上6:2-3）的数字和尺寸等等。

649.但此处方舟的数字或尺寸只表示存在于正被改造的该教会成员身上的余留，尤其是它们寥寥无几。这一点从以下事实清楚可知，在这些数字中，五是主要的，在圣言中，五表示一些，或少许。如以赛亚书：

其间所剩下的不多，好像人打橄榄树，在尽上的枝梢上只剩两三个果子，在多果树的旁枝上只剩四五个果子。（以赛亚书17:6）

“两三”和五”表少许。在

一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。以致剩下的，好像山顶的旗杆。（以赛亚书30:17）

这也表示少许。偿还后另加五分之一（利未记5:16；6:5；22:14；民数记5:7），当他们估定一头牲畜、一间房屋、一块地或什一税时另加五分之一（利未记27:13，15，19，31）。

650．用数字所表述的余留，其“长”表圣洁，“宽”表真理，“高”表良善。这一点难以通过圣言得以证实，因为每一个事物都涉及当下所讨论的特定对象或事物。例如，“长”用于时间，表示永恒不朽，如“日子长久”（诗篇23:6；21:4），但用于空间，则表示随之而来的圣洁。“宽”和“高”也一样。所有世俗的物体都是三维的，但这类度量无法用来指称属天、属灵之物。它们若用于这些事物，则表示或大或小的完美等级，与尺寸无关，只表示质与量。因此，此处它们在质上是余留，在量上则寥寥无几。

651.创世记6:16你要为方舟造窗户，向上作到高一肘。你要把方舟的门开在旁边。你要将方舟分为上、中、下三层。

“向上作到高一肘的窗户”表心智的觉知部分。“门开在旁边”表聆听。“将方舟分为上、中、下三层”表知识，理性和觉性。

652.“窗户”表觉知部分，“门”表聆听，因此本节的主题是人的觉知部分。这一点从前面所述清楚可知，即该教会成员以下列方式被改造：人里面有两个生命，一个属意愿，另一个属觉知。当意愿不存在，恶欲取而代之时，它们就变成两个生命。能被改造的是第二或觉知部分，然后新的意愿通过这觉知被赋予，以便这二者，即仁与信，仍构成一个生命。由于人目前的情况是没有意愿，取而代之的是纯粹的恶欲，故属意愿的这部分被关闭了，如14节所述，而第二或觉知部分则被打开。这就是本节的主题。

653.情况乃是这样：人在通过冲突和诱惑被改造期间，与其相联的恶灵是诸如激活他的知识和理性的那一类，而激活恶欲的恶灵则完全远离他。恶灵有两类，一类作用于人的推理，一类作用人的欲望。激活人的推理的恶灵会将他的一切虚假都提取出来，并试图使其相信它们就是真理。事实上，他们甚至会将真理转化为虚假。当处于诱惑时，人必须与这些虚假争战，尽管事实上是主藉着与他相联的天使在争战。一旦虚假通过这些冲突被分离出去，可以说被驱散后，这人就预备好接受信之真理了。只要虚假居于主导地位，人永远无法接受信之真理，因为虚假的原则挡住了路。当他被如此预备好接受信之真理时，属天的种子，也就是仁爱的种子才能第一次被植入在他里面。仁爱的种子绝不能被种植在虚假统治的土地上，而只能被种植在真理统治的土地上。这就是属灵人改造和重生的情形，被称为“挪亚”的该教会成员也是这样。正因如此，此处经文论及方舟的窗户和门，以及上中下三层，它们全都属于属灵人或觉知型的人。

654.这与当今基督教会中人所共知的事是一致的：信通过聆听而来。但信绝不是对构成信的事物，即当相信之事的认知，这等同于知识。信是承认，然而承认绝不可能存在于任何人身上，除非信的原则，也就是仁爱，即对邻人的爱和怜悯在他里面。当仁爱存在时，承认和信才会存在。人若不这样去理解，那他距离对信的认知，遥远得如同地与天的距离。当仁爱，即构成信的良善存在时，承认，即构成信的真理也会存在。因此，当一个人照着知识、理性和觉性重生时，最终目的就是为了使土地，即他的心智能预备好接受仁爱。此后他能通过仁爱，确切地说通过仁爱的生活而思考和行动。就在这时，而不是之前，他被改造或重生了。

655.“向上作到高一肘的窗户”表心智的觉知部分。谁都能通过目前所述明白这一点，还可从以下事实清楚看出：当论及方舟的构造，并且“方舟”象征该教会成员时，觉知部分只能被比作“向上的窗户”。在圣言的其它部分也是如此：人的觉知部分，亦即他的内在视觉，无论是否理智，抑或纯粹是推理，被称为一个“窗户”。如以赛亚书：

你这受困苦被风飘荡不得安慰的人哪，我必以红宝石造你的太阳（窗户），以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边界。（以赛亚54:11-12）

此处用“太阳”代替“窗户”是因为有光进来或透射进来。“阳光”或“窗户”是源自仁爱的觉知之物，因此它们好比“红宝石”；“城门”是由此衍生的理性之物；而“边界”是知识和感官证据。这里论述的是主的教会。

②耶路撒冷圣殿的所有窗户都有同样的象征意义：顶层窗户象征觉知之物，中层的象征理性之物，而底层的象征知识和感官证据，因为那里有三层（列王记下6:4，6，8）。以西结书中（40:16，22，25，33，36）的新耶路撒冷同样如此。如耶利米书：

死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街上剪除孩童，从道上剪除少年人。（耶利米书9:21）

此处指的是中层的窗户，也就是说，觉知之物正被摧毁；“街上的孩童”是新生的真理。

③由于“窗户”象征属于真理的觉知之物和理性之物，故它们也象征属于虚假的推理。如在

那行不义盖房、行不公造楼、白白使用人的手工不给工价的，有祸了！他说：“我要为自己盖广大的房、宽敞的楼，为自己开窗户。”这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的。（耶利米书22:13-14）

“窗户”表虚假原则。

西番雅书：

群畜和各类的走兽必躺卧在其中。鹈鹕和箭猪要宿在柱顶上；在窗户内有鸣叫的声音。门槛都必毁坏。（西番雅书2:14）

这说的是亚述和尼尼微。亚述表觉知，此时已荒废了。“在窗户内有鸣叫的声音”表基于虚假观念的推理。

656.“门开在旁边”表聆听。现在这一点显而易见，因此没有必要以圣言中的类似例子来证实。因为耳朵与内在感官的关系就象旁边的门与上面窗户的关系，或可说，就象作为耳朵功能的聆听与作为内在感觉力量功能的觉知的关系。

657.“上、中、下三层”表知识、理性和觉性，这一点也可从前面所述推知。人的觉知部分有三个层级：最低层构成知识，中层构成理性意识，最高层构成觉性意识。这三者截然不同，彼此分离，以至于它们永不可混淆。然而，人未意识到这一点。原因在于，他的生活只专注于感官经验和知识。只要他坚持这种态度，他甚至不知道自己的理性意识不同于知识，更不用说他的觉性意识与知识的区别了。然而，情况如下：主通过觉性层流入理性层，通过理性层流入属记忆的知识。视听的感官生命由此而来。这是真实的流注，也是灵魂与身体的真实互动。若主的生命未流入人的觉知之物（确切地说，流入意愿之物，并由此流入觉知之物），然后经由觉知之物流入理性之物，再经由理性之物流入属记忆的知识，人不可能有生命。哪怕人处在假与恶中，主的生命仍流经意愿之物和觉知之物。但流入之物在理性部分照着觉知所取的形式被接受。正是这个流注使一个人变得理性，能反思和理解何为真理与良善。不过，关于这些问题，以及动物的生命是何情形，蒙主慈悲，以后再予以讨论。

658.这三个层级一般被称为人类觉知的层级，也就是说，觉性，理性和知识。耶路撒冷圣殿的三层窗户（列王纪上6:4，6，8）就是指这三个层级，如前所述。前文论及的从东方伊甸园流出的河也是指它们，其中“东方”表示主，“伊甸”表示属于意愿的爱，“园”表示由此产生的觉性，“河”表示智慧，理性和知识。对于这些问题，可参看前文对创世记（2:10-14）的解读。

659.创世记6:17看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下一切有生命之灵的血肉；凡地上所有的都要断气。

“洪水”表示恶与假的泛滥。“毁灭天下一切有生命之灵的血肉”表示，上古教会的所有后代要毁灭自己。“凡地上所有的都要断气”表示那些属于这个教会，并已变得如此之人。

660.“洪水”表恶与假的泛滥。这一点从有关上古教会后代的论述明显可知。他们充满污秽的欲望，将信之教义浸没于欲望中。这种浸没导致了他们的虚假信念，这些信念毁灭一切真与善，同时关闭余留的道路，以致它们（余留）无法运作。因此，他们不可避免地毁灭自己。当余留的道路被关闭时，人不再是人，因为他不再受天使保护，完全被恶灵占据，恶灵只思想和渴望毁灭人。由此导致大洪水前之人的灭亡，它被描述为一场洪水或大洪水。事实上，恶灵的幻想和欲望的流注与一场洪水无异。因此，在圣言的各处，这种流注都被称为一场洪水或大洪水。蒙主慈悲，这一点可见于下一章的起首处。

661.“毁灭天下一切有生命之灵的血肉”表示，上古教会的所有后代要毁灭自己。这一点从刚才所述清楚可知，也可从前面有关他们的描述明显看出来：他们通过遗传从其先祖那里逐步获得这样一种特质，即他们比任何人都充满可怖的信念。这主要是因为，他们将自己所掌握的信之教义浸没于其欲望中，在这样做的时候变得如此。而那些没有信之教义、完全活在无知中的人则截然不同。这些人不会做出这种事，因此不能亵渎神圣事物，进而关闭余留的道路。所以，他们不能驱离主的天使。

②如前所述，余留是人从主那里获取，并从小习得的一切纯真、一切仁爱、一切怜悯和一切信之真理。这些事物的每一个都被珍藏起来。若人没有获得它们，纯真、仁爱或怜悯不可能存在于他的言行中，因而良善与真理根本不可能存在，以致他甚至比凶猛的野兽还要糟糕。若他原本有这类事物的余留，却以污秽的欲望和可怖的虚假信念封闭了这条路，以至于余留无法运作，他的情形也是如此。毁灭自己的大洪前的人就具有这种性质，“毁灭天下一切有生命之灵的血肉”就是指他们。

③前面说过，“血肉”总体上表整个人类，具体表肉体人。“有生命之灵”总体上表一切生命，但严格意义上说，它表示已重生之人的生命，因而此处表示上古教会的最后一代。他们被称为“有生命之灵”，或“鼻孔有生命之灵气息的”（创世记7:22），因为尽管他们身上不再存留信之生命，但他们仍从其先祖那里获得了他们所扼杀的教会的些许种子。“天下的血肉”表示纯肉体之物，“天堂”是构成人对真理的觉知和对良善的意愿之物。当这些事物与肉体之物分离时，人就无法再存活。支撑人的是他与天堂的结合，即通过天堂与主的结合。

662．“凡地上所有的都要断气”表示那些属于这个教会，并已变得如此之人。这一点可从以下事实清楚看出来：“地”不是指全世界的每一块陆地，而仅指那些属于教会的人，如前所述。因此，这里不是说任何洪水，更不是说全世界的大洪水，而是指存在于那里之人的死亡或窒息，因为此时他们脱离了余留，由此脱离了属于真理的觉知之物和属于良善的意愿之物，因而脱离了天堂。“地”表示教会所在的区域。因此表示生活在那里的人，这一点除了前面引用的经文外，还可从以下圣言经文得以证实。如耶利米书：

耶和华如此说，全地必然荒凉，我却不毁灭净尽。因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗。（耶利米书4:27-28）

“地”表示生活在教会所在之地的人们，该教会已经荒凉。以赛亚书：

我必使天震动，使地摇撼，离其本位。（以赛亚13:13）

“地”表示居于已荒凉的教会所在之地的人类。耶利米书：

到那日，从这一地极直到那一地极，都有耶和华所杀戮的。（耶利米书25:33）

“地极”不是指全世界的每一块陆地，仅指教会所在的区域，因此是仅指教会成员所在之地。

我要命刀剑临到地上一切的居民。必有响声达到地极，因为耶和华与列国相争。（耶利米书25:29，31）

这里也不是说整个世界，仅指教会所在的区域，因此仅指教会成员或居民所在之地。“列国”表虚假。以赛亚书：

看哪，耶和华从他的居所出来，要刑罚地上居民的罪孽。（以赛亚26:21）

这里表示的意思一样。

你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从立地的根基，你们岂没有明白吗？（以赛亚40:21）

创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，他创造坚定大地。（以赛亚45:18）

“地”表教会成员。撒迦利亚书：

铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的耶和华说。（撒迦利亚书12:1）

“地”显然表示教会成员。地不同于土地，就象教会成员不同于教会本身，或爱与信不同一样。

663.创世记6:18我却要与你立约；你同你的妻与儿子、儿媳，都要进入方舟。

“立约”表他会重生。“你同你的妻与儿子、儿媳，都要进入方舟”表他会得救，“儿子”是真理，“妻子”是良善。

664.前一节的主题是那些会毁灭自己的人，而本节的主题是那些会重生，并因此得救的人。他们被称为“挪亚”。

665.“立约”表他会重生。这一点从以下事实明显看出来：主与人之间只有一种圣约，就是凭借爱与信的结合，因此，圣约表示结合。事实上，天堂的婚姻是最为神圣的圣约，天堂的婚姻或结合只存在于那些正在重生之人身上。从最广泛的意义上讲，圣约表示重生本身。当主重生人时，祂就会与人立约。所以，在古人中，圣约并不代表别的。字义给人的印象是，与亚伯拉罕、以撒、雅各布，以及多次与他们的后代所立的圣约只牵涉到他们个人，而他们却是无法重生的那类人。因为他们的敬拜仅专注于外在事物，并以为敬拜的外在是神圣的，并没有内在事物与之相连。因此，与他们所立的约仅仅是重生的代表。他们的仪式、亚伯拉罕本人，以及代表爱与信的以撒和雅各布也一样。大祭司和祭司同样如此，无论他们秉性如何，即便是那些恶人也能代表属天和最神圣的祭司。在行代表时，不要关注这个人，而要关注他所代表的事物。因此，以色列和犹大的所有国王，哪怕最坏的那种，也能代表主的王权，甚至让约瑟治理埃及地的法老也可以。从这些及其它很多分析（对此，蒙主慈悲，容后再述）明显可知，如此频繁地与雅各布的众子所立的圣约，无非是具有代表性的宗教仪式。

666．“圣约”无非表重生和构成重生之物。这一点从圣言很多地方清楚可知，其中主自己就被称“圣约”，因为唯独祂重生人，一个重生之人会注目于主，主是爱与信的全部中的全部。以赛亚书清楚表明，主是圣约本身:

我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的约，作外邦人的光。（以赛亚42:6）

“圣约”表示主，“外邦人的光”是信。同样的内容还可见于以赛亚书49:6，8。玛拉基书：

看哪，我要差遣我的天使，我必忽然进入祂的殿；你们所寻求的主必忽然来到他的殿；立约的天使，就是你们所仰慕的，看哪，快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？（玛拉基书3:1-2）

此处，主被称为“立约的天使”。在出埃及记（31:16）中，安息日被称为永远的约，因为它指主自己。它还指被祂重生的属天之人。

②由于主是圣约本身，故显而易见，构成圣约的，是将一个人与主联结起来的一切，也就是说，是爱与信，及属于爱与信之物。事实上，这些是主的，主在它们里面，所以圣约本身存在于这些事物中，就在它们被接受之处。这些事物只存在于已重生者身上，对重生者而言，凡属再造者或主之物，就构成圣约，或就是圣约。如以赛亚书：

我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。（以赛亚书54:10）

“慈爱和平安的约”表示主和属于主之物。

你们当就近我来，侧耳而听，你的灵魂就得以活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见证，为万民的领袖和立法者。(以赛亚55:3-4）

“大卫”表示主。“永约”通过属于主的那些品质而存在并起作用。“当就近我来，侧耳而听，你的灵魂就得以活”就是指这些品质。

③耶利米书：

我要使他们彼此同心同道，终生敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福。又要与他们立永远的约，不再离开他们，我要向他们施恩，又要把敬畏我的心放在他们心里。（耶利米书32:39-40）

这段经文论及的是那些要重生之人，以及属于他们的事物，即“同心同道”，就是爱与信，这些事物属于主，因而属于圣约。

看哪，耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我与他们的祖宗所立的约。因为他们背了我的约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。（耶利米书31:31-33）

这里清楚说明了构成圣约的一切，就是主里面的爱与信，它们存在于要重生之人身上。

④在耶利米书33:20，爱被称为白日立的约，信被称为黑夜立的约。以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。我必与他们立平安的约，使凶猛的野兽从陆地断绝，他们就必安居在旷野，躺卧在林中。（以西结书34:24-25）

这明显论及重生。“大卫”表主。

大卫必作他们的王，直到永远。我要与他们立平安的约，作为永约。我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。（以西结书37:25-26）

这同样论及重生。“大卫”和“圣所”表主。

我与你立约，你就属于我了。我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。（以西结书16:8-9）

这清楚表示重生。何西阿书：

当那日，我必为我的民与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。（何西阿书2:18）

这表示重生。“田野的野兽”表示意愿之物，“空中的飞鸟”表示觉知之物。诗篇：

祂向百姓施行救赎，命定祂的约，直到永远。（诗篇111:9）

这表示重生。之所以被称为“约”，是因为它是被赋予和接受之物。

⑤不过，论到未重者，也就是说，将敬拜置于外在事物，并且把自己以及他们随心所欲之物立为神明来敬拜之人，经上说，他们背了约，因为他们背离了主。

耶利米书：

他们离弃了耶和华他们神的约，事奉敬拜别神。（耶利米书22:9）

摩西五经：

若有人去事奉敬拜别神，或拜日头，或拜月亮，或拜天象，违背了他的约，就用石头将他打死（申命记17:2-3，5）

“日头”表我欲（对自我之爱），“月亮”表虚假原则，“天象”表虚假本身。由此清楚可知何为“约柜”，它包含证词或圣约，即主自己，还可知何为“约书”，即主自己（出埃及记24:4-7；34:27；申命记4:13，23），以及何为“立约的血”，即主自己（出埃及记24:6，8），唯独祂是再造者。因此，“圣约”就是重生本身。

667.“你同你的妻与儿子、儿媳，都要进入方舟”表他会得救。这一点从上下文清楚可知，大意是，他得救是因为他已重生。

668.“儿子”表真理，“妻子”表良善。这一点在创世记5:4早已说明，此处用了“众子与众女”一词。然而，这里用的是“儿子”和“妻子”，因为“妻子”是与真理相联结的良善。若非有真理所源自的良善或快乐存在，就不可能产生真理。生命在良善与快乐中，而非在真理中，除非在真理所源自的良善和快乐中。真理通过这二者被形成和产生，同样，关乎真理的信被关乎良善的爱形成和产生。真理就象光一样：若没有太阳或火焰的放射之物，就没有光。正是由于这放射之物，光才得以形成。真理只是良善所取的形式，信只是爱所取的形式。真理照着良善的品质通过良善得以形成，信照着爱或仁的品质通过爱得以形成。这就为何会提到“妻子”和“妻子们”的原因，她们表示与真理结合的良善。因此，下一节经文说到一切成双成对的活物进入方舟，一公一母，因为若不将良善与真理结合起来，就不会有重生。

669.创世记6:19凡有血肉的一切活物，每样一对，你要带进方舟，好在你那里保全生命；它们必是一公一母。

“活物”表觉知之物，“凡有血肉的”表意愿之物。“每样一对，你要带进方舟”表这些事物的重生。“公”表真理，“母”表良善。

670.“活物”表觉知之物，“凡有血肉的”表意愿之物。这一点从上下文清楚可知。在圣言中，“活物”表总体上一切活着的各种生物(如创世记1:20-24）。但在这里，由于前面直接加了“凡有血肉的”，所以它表示属觉知之物。原因如前面提到的，该教会成员要重生，首先得从觉知之物开始。这也是为何下一节首先提及“鸟”，“鸟”表示觉知或理性之物。“血肉”特指肉体之物，即属于意愿之物。

671.“每样一对，你要带进方舟”表这些事物的重生。这一点从有关前一节的解读明显可知，大意是，真理只能通过良善和快乐得以重生。因此，信之物只能通过仁爱之物得以重生。为此，经上说所有的“每样一对”进入方舟，即属觉知的真理和属意愿的良善。未重生者没有对真理的觉知，或对良善的意愿，只是看似有，在日常说话时被如此称谓。然而，他能接受理性真理和知识真理，但它们不是活的。他还有可能拥有一种诸如存在于外邦人，甚至动物中的良善意愿。但这些也不是活的，它们只是类似。人里面的这类良善决不是活的，除非他得以重生，它们由此被主复活。在来生（即灵界），有生命之物和无生命之物会清楚地被感知到。不是活的真理立时被感知为物质化、纤维状和被封闭之物；不是活的良善则被感知为木制、骨状和石头似的东西。而被主复活的真理和良善则是开放、有活力的，充满属灵属天之物，它们甚至通过主自己开放。这适用于每一个观念和每一个行为，甚至它们任意一个最小细节。这就是为何此处经文说“每样一对进入方舟，好保全生命”的原因。

672.“公”表真理，“母”表良善。这一点早就阐明了。人的一切最小之物中都有一种婚姻。凡属觉知之物都是这样与意愿之物结合的，若没有这样一种结合或婚姻，根本不会产生任何事物。

673.创世记6:20飞鸟各从其类，牲畜各从其类，土地上的一切爬行物各从其类。每样一对，要到你那里，好保全生命。

“飞鸟”表理性之物；“牲畜”表意愿之物；“土地上的爬行物”表这二者各自的最低级之物；“每样一对，要到你那里，好保全生命”表这些事物的重生，和前面一样。

674．前面说过（40节），“飞鸟”表理性之物；“牲畜”表意愿之物（45-46，142-143，146节）。“土地上的爬行物”表这二者各自的最低级之物。只要想想在地上爬行之物是最为低级的，这一点显而易见。“每样一对，要到你那里，好保全生命”表这些事物的重生，如前节所述。

675．至于经上说“飞鸟各从其类，牲畜各从其类，土地上的一切爬行物各从其类”，当认识到，每个人里面的觉知之物和意愿之物都有数不胜数的属，更有数不胜数的种（种类），所有这些事物彼此区别最为显著，并相互分离，尽管人没有意识到它。但在人重生期间，主会将每一个及全部照其秩序抽离出来，把它们全都彼此分离并排列之，以使它们能折向真理与良善，并与其结合。这一过程因人的状态而异，人的状态也是数不胜数的。所有这些事物永远不可能完全得以完善，直到永远，因为每一属、每一种（种类）和每一状态都包含无限元素，无论是独立的元素还是结合的元素（结合时更加无限）。人甚至不知道这一事实，更不可能知道他是以哪种方式被重生的。这就是论到人的重生时，主对尼哥底母所说的话：

风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此（约翰福音3:8）。

676．创世记6:21．要为自己拿各样可吃的食物，积蓄在你那里，作你和它们的食物。

“要为自己拿各样可吃的食物”表良善和快乐。“积蓄在你那里”表真理。“作你和它们的食物”表这二者（良善和真理）。

677．至于将要重生之人的食物，情况乃是这样：在一个人能被重生之前，他必须具备可充当工具的所有事物，情感的良善和快乐充当意愿的工具，来自主圣言的真理和通过其它源头确证的事物充当觉知的工具。在一个人尚未具备这类事物之前，他无法得以重生。这些就是他的食物。这解释了为何人在未成年之前不会重生的原因。不过，每个人都有自己特有的、可以说为他量身制作的食物，主在重生人之前会将这食物提供给他。

678．“要为自己拿各样可吃的食物”表良善和快乐。这一点从前面所述明显可知：构成人生命的，是良善和快乐，而不是真理，因为真理通过良善和快乐接受其生命。自幼至老，人的整个知识或理性都是通过良善和快乐之物被逐渐灌输到他里面的，这类事物被称为“食物”，是因为灵魂从它们那里接受生命，得到滋养。它们的确是食物，因为若没有它们，人的灵魂决不能存活。凡愿意留心这个问题的人都能明白这一点。

679．“积蓄在你那里”表真理，这一点从前面所述清楚可知。因为“积蓄”涉及存于人的记忆中之物，它们在此被集中起来。这句话进一步表明，在人重生之前，良善和真理这二者必须被集中在人里面。事实上，若非良善和真理被集中起来，充当主重生人的工具，人永远无法重生，如前所述。由此可知，“作你和它们的食物”表示良善和真理。

680．良善和真理是人的真食物，这一事实对每个人来说都是显而易见的。人若没有它们，就没有生命，而是一个死人。当人的灵性死亡时，喂养其灵魂的食物就是邪恶的快乐和虚假的乐趣，也就是死亡的食物。这些快乐和乐趣还源于身体、世俗和自然之物，而此类事物里面毫无生命可言。而且，这样一个人不知道何为属灵和属天的食物。每当圣言中提到“食物”或“饼”时，他都以为指的是供给身体的食物。如在主祷文中有这样一句话：“赐给我们日用的饮食”，他以为纯粹是滋养身体的食物。有些人浮想联翩，竟声称这话还包括其它身体所需，诸如衣服、财产等等。他们甚至会强烈否认所指的是其它食物，哪怕他们清楚看到前后的话仅涉及属天和属灵之物，所论及的是主的国。也许他们知道主的话是属天和属灵的。

②由此及其它类似事例足以清楚表明，如今的人何等物质化！就象犹太人，他只愿意以最粗糙、最物质化的方式接受圣言中所讲述的事。主亲自明确指教了祂所说的“食物”和“粮”是什么意思。论到“食物”，祂在约翰福音中这样说：

耶稣说，不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。（约翰福音6:27）

论到“粮”，祂说：

你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6:49-51，58）

甚至现在还有这样的人，就是听到这些话后如此声明的人：

这话甚难，谁能听呢？他门徒中多有退去的，不再和祂同行。(约翰福音6:60，66）

我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）

③水也一样，水表示信的属灵事物，在约翰福音中，主论到水时说：

耶稣说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4:13-14）

但现在有些人就象在井边与主说话的那个妇人，她说：

先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。（约翰福音4:15）

④在圣言中，“食物”无非表示属灵和属天的食物，也就是信主和爱。这一点从圣言中的很多经文清楚可知，如耶利米哀歌：

敌人伸手夺取耶路撒冷的美物。因她眼见外邦人进入她的圣所；论这外邦人，你曾吩咐，他们不可入你的会中。所有的人民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，要救灵魂。（耶利米哀歌1:10-11）

此处“食物”或“粮食”只表示属灵的食物和粮食，因主题是圣所。

我招呼我所亲爱的，他们却愚弄我。我的祭司和长老正寻求食物救灵魂的时候，就在城中断了气。（耶利米哀歌1:19）

此处所指相同。

诗篇：

它们都仰望你按时给它食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。（诗篇104:27-28）

这同样表示属灵和属天的食物。

⑤以赛亚书：

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不付代价，也来买酒和奶。（以赛亚书55:1）

“酒和奶”表示属灵和属天饮用。

必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。因为出的奶多，他就得吃奶油；在陆地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。（以赛亚7:14-15，22）

“吃奶油与蜂蜜”表示属天-属灵之物，“所剩的人”表示余留，也就是玛拉基书所论及之物：

要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮。（玛拉基书3:10）

“十分之一”表示余留（对于“食物”的含义，可参看56-58，276节）。

681．至于属天和属灵的食物是何性质，这在来生（灵界）是最清楚不过的。天使和精灵的生命不是以诸如世上的食物来维持的，“乃是靠主口里所出的一切话”，如主亲自在马太福音（4:4）中所教导的。情况乃是这样：唯独主是所有人的生命。天使、精灵，甚至恶灵所思所言所行的一切皆来自祂。恶灵言恶行恶的原因在于，他们就是以这种方式接受和滥用主的一切善与真。接受和情感取决于接受者的形式。这好比接受阳光的各种物体。根据它们的形式，及其各个部分的排列和界定，有的将光线转换成令人讨厌和丑陋的颜色，而有的则将光线转换成令人愉悦和美丽的颜色。整个天堂和整个精灵界就是以这样一种方式从主口里所出的一切得其生命的，每个个体皆由此获得自己的生命。事实上，这不仅适用于天堂和精灵界，还适用于整个人类。我知道，人们不会相信这些事，但凭我多年来持续不断的亲身经历，我可以断言，这是千真万确的。然而，在精灵界，恶灵不肯相信这一事实，于是就一次又一次地演示给他们，直到他们勉强承认这是真的。若天使、精灵和世人得不到这食物，他们会立时断气。

682．创世记6:22．凡神所吩咐的，挪亚都照样行了；他就这样行。

“凡神所吩咐的，挪亚都照样行了”表事就这样成了。动词“行”用了两次，包含善与真。

683．至于动词“行”用了两次，包含善与真。当知道，在圣言中，尤其是先知书中，一件事可以两种方式来描述。如以赛亚书：

他坦然前行，他的脚好像没有踏着道路一样。谁作这事而成就它？（以赛亚书41:3-4）

此处首先论及良善，其实论及真理，也就是说，首先论及意愿之物，其次论及觉知之物。因此，“他坦然前行”牵涉意愿之物，“他的脚好像没有踏着道路一样”牵涉觉知之物。“作”和“成就”也一样。在圣言中，属于意愿和觉知，即爱与信之物，或也可说，属天之物和属灵之物，以这样一种方式结合起来，以便每一个事物里面都有一个婚姻的样式，并与天堂的婚姻发生关联。此处重复使用一个词，也是如此。

关于构成天堂的社群

684．天堂有三层：第一层是善灵的居所，第二层是天使灵的居所，第三层是天使的居所。一个比一个内在和纯粹，以致它们彼此区别最为显著，并相互分离。每一层天堂，无论第一、第二还是第三层，都被划分为无数社群。每个社群都由众多个体构成，他们以其和谐一致仿佛构成一个人。所有社群一起则如同一个人。社群的性质照着相爱和信主的方式而各异。这些差异数不胜数，以致它们最为普遍的属都无法被数算出来。即便最小的差异也以最完美的秩序被排列，从而完全一致地融入到一个总的统一体中，就象总的统一体融入个体的一致性中一样。因此，每个个体都对全体的幸福有所贡献，而全体对每个个体的幸福也有所贡献。所以，每个天使和每个社群就是整个天堂的一个形像，可以说是微型的天堂。

685．在来生（灵界），有许多奇妙的组合，好比世上的关系，也就是说，他们视彼此为父母、子女、兄弟和血缘、姻亲关系。他们对彼此的爱，取决于这类关系的差异。这些差异无穷无尽，并且可传送的感知如此精妙，以至于无法描述。这些关系根本不牵涉他们在世时的情况，无论那时他们是父母、子女，抑或血缘和姻亲关系。他们根本不关心人曾经的社会地位如何，因此根本不关心他的荣誉地位或财富，诸如此类，而唯独关心相爱和信的各种体现，以及接受能力。这种接受能力是他们在世时从主那里获得的。

686．正是主的仁慈，祂对整个天堂和整个人类的爱，因而正是唯独主将一切事物组织整理成各个社群。也正是这种仁慈才产生了婚姻之爱，由此产生了舔犊之爱，这两种爱是最基本和最主要的爱。所有其它爱皆源自这些爱，且具有无穷的多样性，这些多样性极其清晰地被分别安排进入各个社群。

687．这就是天堂的性质。天使或精灵若非生活在某个社群，从而与很多人和谐共处，就不会有任何生命。一个社群无非就是众多人的一种和谐关系，因为一个人的生命绝不可能与其他人的生命相隔绝。事实上，无论天使，精灵还是社群，若非通过自己社群里的多数人与天堂并精灵界相联，就不会有任何生命，也就是说，不会被良善驱使去意愿任何事物，或被真理驱使去思考任何事物。这同样适用于人类：若非以同样的方式通过与其同在的天使和天堂并精灵界相联，甚至通过与其同在的精灵和地狱相联，没人——无论他是谁，能够存活，即被良善驱使去意愿任何事物，或被真理驱使去思考任何事物。因为活在肉身的每个人都处于某个精灵和天使社群，尽管他丝毫未意识到它。

他若没有通过他所生活的社群与天堂并精灵界相联，则片刻不能存活。这就象人体的各个部位，人体的任何部分若不通过纤维和血管，因而通过各种功能与其余部分相联，就不是人体的一部分，而是作为无生命之物被立刻分离和排斥出去。

当世人进入来生（灵界）后，他活在肉身时所在并与其同在的那个社群会被展示给他。当结束肉身生活，进入自己的社群时，他们就会进入自己在肉身时所拥有的那种生活中，由此生命开始一个新的生活。根据其在肉身时所过的生活，他们或下入地狱，或被提升天堂。

688．由于全体与每一个，每一个与全体之间存在这样一种结合，所以情感的最个别细节与思维的最个别细节之间也存在一种类似的结合。

689．既如此，每一个事物，无论属天、属灵还是属世的，都是以这样的方式被平衡，所以没人能脱离多数人而思考、感觉或行动，尽管每个人都以为他是独立、绝对自由地这样做的。同样，任何事物若不被其对立面平衡就不会存在，而对立物则被中间事物所平衡。结果，独立的个体和集体的许多人共同生活在一个最完美的平衡中。所以，邪恶无论降临到谁的头上，都会立即被平衡。当邪恶占优势时，邪恶，即作恶者仿佛凭着自己被平衡的法则纠正过来，但这一切的发生只是为了良善可以产生。天堂的秩序就在于这样一种形式和由此产生的平衡中。唯独主形成、安排并保持这种秩序。

690．另外，当知道，没有哪两个社群完全、绝对一样；并且无论在哪个社群里面，也没有哪两个社群成员是一样的，而全都有一个和谐一致的多样性。主将这些多样性井然有序地组织起来，以使他们朝着一个目标而努力奋斗，这个目标通过爱和对祂的信实现。他们的统一体由此产生。由于同样的原因，没有哪两种天堂及天堂的喜乐完全、绝对一样。实际上，天堂及其喜乐的性质取决于爱与信的多样性。

691．有关天堂社群的一般情况来自广泛的日常经验，对此，蒙主慈悲，日后再予以详述。

七、《创世记》第七章

地狱

692．就象一个人对天堂的观念非常笼统、模糊，几近于无，他对地狱的观念同样如此。他就象住在森林中的茅屋里，只在脑子里想象茅屋外的世界，却不知它的帝国或王国，更不知它的政府形式，就别提社群或社群生活了。若不知道这些事，他们对这个世界的观念必定非常笼统，几近于无。这同样适用于世人对天堂和地狱的观念。然而，这两个地方有无数现象，比任何星球上存在的现象都要无限多。至于它们是何等数不胜数，只要想想没有哪两个人心中的天堂是一模一样的，同样也没有哪两个人心中的地狱是一模一样的，就清楚可知了。然而，自创世以来的所有灵魂都曾生活在这个世界上，他们全都去了这些地方，并聚在一起。

693．正如爱主爱邻，连同由此产生的喜乐和幸福构成天堂，同样，恨主恨邻，连同由此产生的惩罚与折磨则构成地狱。恨有数不清的属，更有数不清的种（种类），地狱同样数不清。

694．源自主的天堂通过相爱可以说构成一个人和一个灵魂，因而关注一个目标，就是保护和拯救所有人，直到永远；而另一方面，源自人的自我中心的地狱，则通过我欲（self-love）和物欲，即通过恨构成一个魔鬼和一种心态，因而也关注一个目标，就是毁灭和诅咒所有人，直到永远。这就是他们努力的性质，对此，我已经觉察到了成千上万次。因此，若非主时时刻刻保护每个人，人必要灭亡。

695．主施加于地狱的形式和秩序是这样：所有人都被自己的欲望和幻想捆绑和束缚，他们的生活就在于欲望和幻想。这种生活是死亡的生活，因而会转化为恐怖的折磨，恶劣到无法描述。其生活的最大乐趣就在于能相互惩罚、拷打和折磨。其手段之诡诈，是世上闻所未闻的。他们以其诡诈知道如何引发剧烈痛苦，仿佛他们就在身体中，同时还会引发可怕恐怖的幻觉，伴随着恐慌、惊惧及类似折磨。恶魔团伙从中寻求莫大快感，以至于倘若他们能将这类痛苦和折磨增加和扩长到无穷大，他们仍不会满足，还要再次燃烧，无穷无尽。然而，主会转移他们的努力，减轻痛苦。696．在来生（灵界），每一个事物都以这样的方式被平衡：邪恶会自我惩罚。所以，每种恶都会自我惩罚。虚假也一样，它会报应处于虚假中的人。因此，每个人所遭受的痛苦和折磨，都是自己招来的，在这种时刻，他会将自己暴露给施加这类折磨的恶魔团伙。主从不将任何人送入地狱，而是希望引导所有人远离地狱，祂更不会将任何人引入痛苦折磨中。但当恶灵自己闯进来时，主会将所有惩罚和折磨转化为良善和某种功用。若非主以某种功用为目的，惩罚是不可能的，因为主的国是用的国。但地狱里的所有人所发挥的功用是最低劣的。当他们致力于这些功用时，就不会遭受太多折磨。不过，一旦完成功用，他们就被送回地狱。

697．每个人身边至少有两个恶灵和两名天使。他通过恶灵与地狱相联，通过天使与天堂相联。若非与这二者相联，人片刻不能存活。因此，每个人都在某个地狱社群，尽管他没有意识到这一点。但他们的折磨不会传给他，因为他处在为永生做准备的状态。在来生（灵界），人一直所在的社群有时会显示给他，因为他会返回去，从而回到他在世时的生活中。他由此要么趋向地狱，要么被举升天堂。因此，人若不生活在仁爱的良善中，且不让主引领自己，就会成为地狱的一员，死后也会变成一个魔鬼。

698．除了地狱外，还有许多消磨，对此，圣言中讲了很多。由于人自己犯下的罪行，他会将自己所积累和招致的无数邪恶和虚假一同带入来生(灵界）。即便那些生活正直的人也是如此。在这些人被提升天堂之前，他们的邪恶与虚假必须被驱散，这种驱散就被称为消磨。消磨的方式多种多样，消磨的时间有长有短。有些人在很短的时间内就被提入天堂，有些人则死后立刻被提入天堂。

699．为了亲眼目睹地狱里的那些人所遭受的痛苦，和低地上的那些人所经历的消磨，我好几次被下放到那里。被下放到地狱不是从一个地方被带到另一个地方，而是被下放到某个地狱社群，并且只能呆在这个地方。我在此讲述一个经历：我清楚地发觉有一个圆柱围住了我，这个圆柱明显加厚，然后我得到一个暗示：这就是圣言中提及的“铜墙”。这个圆柱是由天使灵形成的，以便我能安全地降到不幸的人那里。当我到达那里时，只听见痛苦的哀号声，特别是这些话：“神啊！神啊！可怜可怜我们吧！可怜可怜我们吧！”这哀号持续了很长时间。我还得以与这些不幸的人交谈，并且谈论了很长时间。他们尤其抱怨恶灵只渴望和急于折磨他们，并绝望地说，他们觉得这种折磨会永远持续下去。不过，我获许安慰了他们。

700．前面说过，地狱数不胜数，我将按以下标题依次阐述它们：

⑴过着仇恨、报复和残忍生活之人的地狱。

⑵过着奸淫、纵欲生活之人的地狱；骗子和女巫的地狱。

⑶贪婪者的地狱，那里污秽的耶路撒冷和荒漠中的强盗；一心追求享乐者的全然恶臭的地狱。

⑷然后是与上述地狱明显不同的其它地狱。

⑸最后，经历消磨之人。

对这些主题的描述将放在以下各章的起首和结尾处。

（一）经文

耶和华对挪亚说：“你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人。

凡洁净的牲畜，你要每样带七对，一公一母；不洁净的牲畜，你要每样带一对，一公一母。

空中的飞鸟也要每样带七对，一公一母，使种存活于全地面上。

因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的一切事物都从地面上除灭。

挪亚就遵着耶和华所吩咐他的行了。

当水泛滥在地上的时候，挪亚是六百岁的儿子。

挪亚就同他的儿子、妻子、儿媳，都进入方舟，躲避诸水的泛滥。

洁净的牲畜和不洁净的牲畜，鸟并爬在土地上的一切。

它们一对一对地到挪亚那里进入方舟，有公有母，正如神所吩咐挪亚的。

过了那七天，诸水泛滥在地上。

当挪亚活了六百岁那一年，二月十七日那一天，大深渊的泉源都裂开了，天上的水闸也敞开了。

四十昼夜降大雨在地上。

正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿媳，都进入方舟。

他们和一切野兽，各从其类；一切牲畜，各从其类；地上的一切爬行物，各从其类；一切禽鸟，各从其类，一切飞行生物和一切带翅膀的生物，都进入方舟。

凡有生命之灵的血肉，都一对一对地到挪亚那里，进入方舟。

凡要进入的，就是凡有血肉的，有公有母，都进去了，正如神所吩咐他的；耶和华关闭他身后的路。

洪水泛滥在地上四十天，水往上长，浮起方舟，把它从地上漂起。

水势浩大，在地上大大地往上长；方舟漂浮在水面上。

水势在地上越来越大，普天下所有的高山都淹没了。

水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。

凡爬在地上的血肉，就是飞鸟、牲畜、野兽和地上的一切爬行物，以及每个人，都断了气。

凡在干旱陆地上、鼻孔有生命之灵气息的，都死了。

祂除灭了凡在土地面上的一切实体，连人带牲畜、爬行物，以及空中的飞鸟；它们都从地上被除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。

水势越来越浩大，在地上共一百五十天。

（二）概览

701．这里阐述的主题总体上是预备一个新教会。前面论述了其觉知之物，所以此处1-5节论述其意愿之物。

702．接下来论述它的试探，6-10节描述了涉及觉知之物的试探，11-12节描述了涉及意愿之物的试探。

703.之后13-15节阐述对该教会的保护，以及它的保存。16-18节描述其状态的性质，即摇摆不定的状态。

704.最后，19-24节阐述了上古教会最后一代的秉性。他们被虚假的信念和我欲的欲望紧紧抓住，以致灭亡了。

（三）内义

705.此处所阐述的主题主要是大洪水。大洪水不仅表示被称为挪亚的教会成员在重生前不得不经历的试探，还表示无法重生之人的荒废。在圣言中，试探和荒废好比洪水，或诸水的泛滥，实际上也是这样称呼。表示试探，如以赛亚书：

我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。你这受困苦被风飘荡不得安慰的人哪。（以赛亚书54:7-9，11）

这论及的是将要被重生的教会，和被称为“挪亚的洪水”的试探。

②此外，主自己也称试探为“洪水”，路加福音：

耶稣说，凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人盖房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；洪水泛滥的时候，河流冲那房子，房子坚固，总不能摇动，因为根基立在磐石上。（路加福音6:47-48）

显然，“洪水”用来表示试探。

表示荒废，如以赛亚书：

主必使汹涌澎湃的河水，起来淹没他们，就是亚述王和他所有的威势；必漫过一切的水道，涨过两岸；必冲入犹大淹没它，涨溢泛滥，直到颈项。（以赛亚8:7-8）

“亚述王”表幻想，虚假的原则，和基于这些的推理，它们会使一个人荒废，并且已使大洪水前的人荒废了。

③耶利米书：

耶和华如此说，看哪，有水从北方涨起，成为一股泛滥的洪流，淹没陆地和其中的一切，并城和其中所住的。(以赛亚书47:2）

这论及的是非利士人，他们代表那些接受虚假原则，并由此推理属灵事物，这些推理会淹没一个人，就象它们淹没大洪水前的人一样。在圣言中，试探和荒废好比洪水，或诸水的泛滥，实际上也是这样称呼。其原因在于，这二者之间有相似之处，正是恶灵携其居于他们身上的信念和虚假原则流入进来，并唤起人里面的这类事物。对于正在重生的人而言，它们就是试探。但对于未被重生的人而言，它们就是荒废。

706.创世记7:1耶和华对挪亚说：“你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人。

“耶和华对挪亚说”表事就这样发生了。用“耶和华”的名，是因为现在的主题是仁爱。“你和你的全家都要进入方舟”表构成意愿，即“全家”之物。“进入方舟”表做好准备。“因为在这世代中，我见你在我面前是义人”表拥有他能借以被重生的良善。

707.从这里到下面第5节，细节与前一章的几乎一样，只有些微的变化。接下来的内容也是这样。若不知道圣言的内义，势必会得出这样的结论：这只是在重述同一件事。类似例子出现在圣言的其它部分，尤其是先知书中，那里用其它不同的话讲述了相同的事。有时还会再次提起并描述同一件事。如前所述，其原因在于，人的意愿和觉知这两大本能彼此完全不同，圣言对这二者的论述是分开的，这就是为何存在重复的原因。从下文清楚可知，此处的情形也是如此。

708.“耶和华对挪亚说”表示事就这样发生了。这一点从以下事实清楚可知，对耶和华来说，只有“是”或“存在”（Being或Esse）。祂所“说”的表示所发生并成就的，如前所述（6:13），别处的“耶和华说”表示发生并成就。

709.用“耶和华”的名，是因为现在的主题是仁爱。在前一章，从第9节直到末尾，经上都是说“神”，而不是“耶和华”。原因在于，在那里，所阐述的主题是预备“挪亚”（即被称为“挪亚”的教会成员）的关乎信的觉知之物；而此处阐述的主题则是预备其属于爱的意愿之物。当论及觉知之物，或信之真理时，就用“神”这个名；而当论及意愿之物，或爱之良善时，就用“耶和华”这个名。因为构成教会的，不是觉知或信之物，而是属于爱的意愿之物。耶和华存在于爱与仁中，而非存在于信中，除非它是爱或仁之信。因此，在圣言中，信好比“夜”，爱好比“昼”。如创世记第1章所述，论及“（两个）大光”时，经上说表示爱的“大光”或日管昼，而表示信的“小光”或月管夜（创世记1:14，16）。在先知书中也是一样（如耶利米书31:35；33:20；诗篇136:8-9；启示录8:12）。

710.“你和你的全家都要进入方舟”表示构成意愿之物。这一点从刚才所述清楚可知。在阐述觉知之物的前一章，经上的说法不同：“你同你的妻与儿子、儿媳，都要进入方舟（18节）。”“全家”表示意愿和构成意愿之物，这一点从圣言的各处清楚可知，如耶利米书：

他们的房屋、田地和妻子都必转归别人。（耶利米书6:12）

“房屋”、“田地”和“妻子”都涉及属意愿之物。

你们要盖造房屋，住在其中；栽种田园，吃其中所产的。（耶利米书29:5）

“盖造房屋，住在其中”涉及意愿；“栽种田园”涉及觉知。其它经文也一样。频繁提及的“耶和华的殿”表示以爱为主的教会；“犹大家”表示属灵的教会。由于“房屋（或殿，家）”表示教会，故教会（其中有意愿和觉知，或仁和信之物）成员的心智也用“房屋（或殿，家）”来表示。

711.“进入方舟”表示做好准备。这一点在前一章18节早已说明。然而，在那里，它表示为拯救觉知之物，即信之真理而做好准备，而此处它表示为拯救意愿之物，即仁之善而做好准备。人若非做好准备，即具备真理和良善，就决不能重生，更不用说经历试探了。因为在这种时刻，与他同在的恶灵会唤起他的虚假和邪恶。倘若真理和良善不存在，虚假和邪恶无法被主折向它们，并被它们驱散，他就会屈服。真理和良善就是主为这个目的所保存的余留。

712.“因为在这世代中，我见你在我面前是义人”表示拥有他能借以被重生的良善。这一点在前一章第9节已予以阐明。在那里，“义”表示仁之善，而且“后代”用的是复数，因为所阐述的是觉知之物，但此处“后代”用的是单数，因为所阐述的是意愿之物。意愿包含觉知之物，但觉知并不包含意愿之物。

713.创世记7:2凡洁净的牲畜，你要每样带七对，一公一母；不洁净的牲畜，你要每样带一对，一公一母。

“凡洁净的牲畜”表对良善的情感。“每样七对”表它们是神圣的。一公一母”表真理与良善结合。“不洁净的牲畜”表邪恶的情感。“每样一对”表相对良善而言，它们是不洁净的。一公一母”表虚假与邪恶结合。

714.“凡洁净的牲畜”表对良善的情感。这一点从前文有关牲畜的阐述和说明清楚可知（45-46，142-143，246节）。牲畜表示情感的原因在于，就本身及其自我中心而言，人与动物无异。他的（五种）感官、嗜好、属世的欲望，以及一切情感，都与动物极其相似。他的良善，甚至他的最爱也非常相似，诸如爱自己种类的同伴、后代、配偶，以至于根本没什么区别。然而，他是一个人，远比动物高级得多，因为他具有动物身上没有也不可能有的内在生命。这生命是源自主的信与爱的生命，若非这生命存在于人与动物共有的最小细节中，人绝无特别的地方。仅举一例，即对同伴的爱。若他爱同伴仅仅为了自己，在这爱里没有更为属天或神圣之物，那他称不上是一个人，因为动物也是如此，其它例子也一样。所以，若其意愿中没有来自主的爱之生命，其觉知中没有来自主的信之生命，他绝不会是人。死后，他凭着从主获得的生命而活着，因为主将他联结于自己。因此，他能与天使同在祂的天堂，活到永远。即使人象野兽一样活着，只爱他自己和涉及自己之物，然而主的仁慈仍如此浩大（因为它是神圣和无限的），以致祂不会丢弃他，而是继续通过天使将自己的生命气息送入他里面。即便有人只以野兽的方式接受那生命，主仍使他尽可能地在涉及道德、文明、世俗或肉体之事上思考、反省并理解善与恶、真与假。

715.上古之人知道，并谦卑地承认，他们无非是牲畜和野兽，唯独主使他们成为人，故他们将属于自己的一切不但比作牲畜和飞鸟，而且还如此称呼。他们将意愿之物比作并称为牲畜，将觉知之物比作并称为飞鸟。但他们区分善情与恶情。他们将善情比作羔羊、绵羊、小山羊、母山羊、公山羊、公绵羊、小母牛、公牛。它们都是良善和温和的，有益于人的生命，因为它们可用来吃，皮、毛能制成衣服。这些是主要的洁净牲畜，而邪恶、凶猛，无益于生命的，是不洁净的牲畜。

716.“每样七对”表它们是神圣的。这一点从前面有关第七日，或安息日的解读(84-87节）清楚可知。也就是说，主是第七日，每一个属天教会，或属天之人都通过祂而成为一个第七日，事实上，就是属天的本身，因为属天的唯独是主的，是最为神圣的。所以，在圣言中，七表示神圣。事实上，如此处，就内义而言，七与数字本身毫无瓜葛。通晓内义的人，如天使与天使灵，根本不知道什么是数字，因此不知道七是什么。所以，这里根本不是在说凡洁净的牲畜，都取了七对，或善的牲畜与恶的牲畜的比率是七比二；而是在说：该教会成员所具备的意愿之物是神圣的良善，他能借以被重生，如前所述。

②七”表神圣的，或神圣之物。这一点从代表性教会的仪式清楚可知，其中数字七屡次出现。如用血和油弹了七次，利未记：

摩西用膏油抹帐幕和其中所有的，使它们为圣。又用膏油在坛上弹了七次，又抹了坛和坛的一切器皿，使它们成圣。（利未记8:10-11）

这里的七次”若不象征神圣之物，则毫无意义。“油”表爱的圣洁。当亚伦进入圣所时，利未记上说：

他要取些小公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又用指头在施恩座的前面弹血七次。（利未记16:14）

坛也一样：

他要用指头把血弹在坛上七次，洁净了坛，使它成圣。（利未记16:19）

此处每一个细节都表示主自己，因此表示爱的圣洁，也就是说，“血”，“施恩座”，“祭坛”，“东面”，即血所弹的方向，以及七”全都表示主。

③如果有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪里，他要把小公牛宰于耶和华面前。祭司把指头蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次。（利未记4:2-4，6）

这里的七次”同样表示神圣之物，因为所阐述的是赎罪，因此是主，因为赎罪唯独是主的。关于洁净大麻风的教导也一样，对此，利未记上说：

祭司要把鸟的血和香柏木、朱红色线并牛膝草，在那长大麻疯求洁净的人身上洒七次，就定他为洁净。同样把左手里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取一些香柏木、牛膝草并朱红色线，要弹一些鸟血七次。（利未记14:6-7，27，51）

谁都能看出，香柏木、朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣之物，则毫无意义。若拿走它们所代表的神圣之物，就只剩下死物，或不神圣和偶像崇拜之物。然而，当它们表示神圣事物时，在这种情况下，它们所包含的敬拜就是一种神圣敬拜。这种敬拜是内在的，只是被外在事物所代表。不过，犹太人并不知道这些事物所表示的意义，如今谁也不知道香柏木、牛膝草、朱红色线、鸟都表示什么。然而，只要他们愿意认为这些象征了他们所不知道的神圣事物，并因此敬拜主，祂就是那要来的弥赛亚，会医治他们的大麻风，也就是说，使他们免于亵渎神圣之物，他们就能得救。凡这样思考和相信的人若愿意，会在来生（灵界）立刻接受指教，从而知道每一个细节代表了什么。

④祭司要用指头蘸纯红母牛的血，向会幕前面弹七次（民数记19:4），其中提到的“纯红母牛”是同样的意思。因为“第七日”或安息日表示主，是属天之人或属天的本身所表示之义，所以在犹太教会中，第七日是所有宗教仪式中最为神圣的。为此，每个第七年都要守一个安息年（利未记25:4）。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年（利未记25:8-9）。在至高义上，数字七表示主，由此表示爱的圣洁。这一点从经上提到的金灯台及其七个灯盏（出埃及记25:31-33，37；37:17-19，23；民数记8:2-3；西番雅书4:2）也清楚可知。约翰论及灯台时说：

七个金灯台，灯台中间有一位好像人子。（启示录1:12-13）

显而易见，“金灯台及其七个灯盏”表示主，“灯台”是包含属天之物的爱的神圣事物，这也是为何它们有七盏的原因。

⑤

从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。（启示录4:5）

从主的宝座中发出的七盏火灯”就是七盏灯台。先知书中出现的数字七也一样，如以赛亚书：

当耶和华缠裹他百姓的损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）

“日光必加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而表示日头所象征的爱的圣洁。也可参看前面关于数字七的阐述和说明（创世记4:15）。综上所述，明显可知，圣言中所采用的所有数字就内义而言，绝不是指数字（如前所述，创世记6:3）。

717.从这些分析还可清楚看出，这里所阐述的主题是人的意愿之物，或他里面的良善和神圣之物，也就是意愿的属性。本节经文说凡洁净的牲畜，他要每样带七对，下节经文同样说每样飞鸟带七对。而前一章19-20节的经文却说，他要带七对，每样一对，即它们成双成对，因为那里阐述的是觉知之物，觉知之物本身并不神圣，而是因着构成意愿的爱而成圣。

718.一公一母”表示真理与良善结合。这一点可从“男人”和“妻子”的含义明显看出来：男人是属觉知的真理，而妻子则是属意愿的良善，如前所述；也可从以下事实看出来：人没有一丁点思维，也没有一丁点情感和行为，除非其中包含觉知与意愿的某种婚姻。若没有这样一个婚姻，任何事物都不会存在或被产生出来。人体器官，无论复合的，还是简单的，事实上，即便最简单的部位都包含一个主动物和一个被动物。它们若不象婚姻中的男人和妻子那样结合在一起，甚至无法呆在那里，更不用说产生什么东西了。整个自然界都是这样。这些无尽的婚姻的源头和起源就在于天堂的婚姻，因而对主的王国的观念通过这婚姻被铭刻在自然万物中，无论有生气的还是无生气的。

719.“不洁净的牲畜”表恶情。这一点从关于洁净牲畜的阐述和说明清楚可知。之所以称为洁净的牲畜，是因为它们是温和、良善和有用的。不洁净的牲畜则刚好相反，它们凶狠、邪恶、无用，其中也有各个属和种（种类）。在圣言中，这些不洁净的牲畜被描述为狼、熊、狐狸、猪等等，它们表示各种恶欲和恶意。本节经文说，要把不洁净的牲畜或恶情也带进方舟，原因如下：这里描述的是该教会成员的秉性，尤其藉着方舟来描述，因而藉着方舟内的事物，确切地说藉着被带进方舟内的事物，即他重生前就在他里面的事物来描述。他里面的良善与真理在他重生前就已被主供给和赐下。因为若没有真理与良善，谁也无法重生。但此处论及的是他里面的邪恶，用不洁净的牲畜来表示。人在重生期间，他里面的邪恶必须被驱散，也就是说，必须通过良善被分解与调和。因为人里面的实际和遗传的邪恶无法被驱散到逐出去的程度，而是永远保持植入。然而，它可通过主的良善被分解与调和到无害并看不到的程度。这是至今未知的一个奥秘。实际的邪恶就是那些被分解与调和的邪恶，而不是那些遗传的邪恶，这也是未知之事。

720.“每样一对”表示相对良善而言，它们是不洁净的。这一点从数字二”的含义清楚可知。一对”或二”不仅表示天堂的婚姻（当用来表示天堂的婚姻时，它是一个神圣的数字），而且还与六”有相同的含义，也就是说，二”之于三”，如同劳碌的六日之于休息的第七日，或圣日。因此，在圣言中，第三日也被视为第七日，意愿几乎一样，因为主在第三日复活。所以，主的降世、得着荣耀，以及出于祂的一切，既用第三日来描述，也用第七日来描述。因此缘故，之前的两天是不神圣的，相对来说不洁净。因此，何西阿书上说：

来吧，我们归向耶和华！祂撕裂我们，也必医治我们；祂击打我们，也必缠裹我们；过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。（何西阿书6:1-2）

撒迦利亚书：

耶和华说：“这全地的人，三分之二必剪除而断气；三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子。（撒迦利亚书13:8-9）

诗篇（12:6）上说，银子炼过七次后，是最纯净的。上述经文表明，就象“每样七对”不是指每样七对，而是指神圣之物，同样，“每样一对”不是指每样两个，而是指相对不神圣之物。所以，这里的意思不是说，不洁净的牲畜，或恶情相对洁净的牲畜，或善情来说，是极少的，相当于二比七的比率，因为人里面的邪恶比良善要多得多。

721.一公一母”表示虚假与邪恶结合。这一点从刚才所述明显可知。因为这里的一公一母”涉及不洁净的牲畜，而前面的一公一母”涉及洁净的牲畜。所以，前面的一公一母”表示真理与良善结合，而这里的表示虚假与邪恶结合。所阐述的主题决定了它的性质。

722.创世记7:3空中的飞鸟也要每样带七对，一公一母，使种存活于全地面上。

“空中的飞鸟”表觉知之物。“每样七对”表它们是神圣的。一公一母”表真理与良善。“使种存活于全地面上”表信之真理。

723.“空中的飞鸟”表觉知之物。这一点在前面已予以说明，所以此处不再赘述。

724.这里的“每样七对”表示它们是神圣的。不过，此处它们是神圣的真理，之所以神圣，是因为它们源自良善。若非源自良善，真理绝无任何神圣可言。一个人凭圣言可能会说出很多真理，还能用心背诵它们。但是，若非它们是爱或仁的产物，圣洁决不会归于它们。然而，若爱与仁在那儿，在这种情况下，他会真正承认和相信它们，且是发自内心的。很多人所称道的唯信称义的这个信也是如此。信若非源自爱或仁，就绝不是信。正是爱与仁使得信神圣。主存在于爱与仁中，而不存在于分离之信中。分离之信是人自己的特性，而人里面只有不洁之物。当信与爱分离时，其言论就来自他内心的意图，而这意图其实是他自己的名望或利益。谁都能通过亲身经历意识到这一点。比如，当他对某个人表示自己爱他、喜欢他胜过任何人，并说他是最好的等诸如此类的话时，其内心的想法完全不同。他只是嘴上这么说，其实心里并不认同，甚至有时还会取笑这个人。信也是同样的道理，我通过大量经历已充分认识到这一点。有些人终其一生都在颂扬主与信，而且滔滔不绝，口才了得，同时表面上极其虔诚，以致他们的听众都很震惊。但是，他们并非发自内心这样做，在来生（灵界），他们就在那些极端憎恨主并迫害有信的人之列。

725.“公与母”表示真理与良善。这一点从前面所述明显可知，即“男”与“公”表示真理，“妻”与“母”表示良善。然而，“公与母”论及觉知之物，而“男与妻”则论及意愿之物。因为男人与妻子代表婚姻，而公与母则不然。真理凭自己无法进入与良善的婚姻，而良善却能凭自己进入与真理的婚姻。不是良善的产物、并以此与良善结合的真理，从来就不曾存在过。若从真理那里拿走良善，就只剩下一堆空话。

726.“使种存活于全地面上”表信之真理。这一点从种子通过该教会存活清楚可知，因为“种”就是信。上古教会其余的后代因着污秽的欲望和可怖的信念而毁灭了他们里面属天和属灵的种子。但为了防止属天的种子灭绝，那些被称为挪亚的人重生了，他们藉着属灵的种子被重生。这就是这些话的含义。凡接受主的生命之人就用“存活”来表述，因为生命唯独存在于那些属于主的事物中。谁都能从以下事实清楚看出这一点，即凡不属于永生，或不注目于永生的事物里面绝没有生命。生命若不是永恒的，也绝不是生命，而是稍纵即逝。存在（实体）也不能归于走向终结之物，而是归于永不会终结之物。因此，生命与存在（实体）唯独存在于属于主，或耶和华的事物中。因为一切存在（实体）并活到永恒是祂的。永生就是永恒的幸福。对此，可参看前文所述（290节）。

727.创世记7:4因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的一切事物都从地面上除灭。

七天”表试探的开始。“雨”表试探。四十昼夜”表试探持续的时间。“把我所造的一切事物都从地面上除灭”表人的自我中心，可以说就是他在重生时要被除灭的。这句话还表示除灭那些毁灭自己的上古教会成员。

728.七天”表试探的开始。这一点从本节一切细节的内义清楚可知，此处的主题是被称为挪亚之人的试探。一般来说，这个主题不仅涉及此人的试探，还涉及那些属于上古教会，并且已变得如所描述的那样之人的完全消磨。所以，七天”不仅表示试探的开始，还表示消磨的结束。七天”表示这些事物的原因在于，七是一个神圣数字，如前所述（创世记7:2，4:15，24，84-87节）。七天”表主降世，还表祂进入荣耀，尤表出于主的一切。伴随着出于主的一切的一个特征就是那些正在重生之人的开始，和那些正在被消磨之人的结束。对于该教会成员而言，主的到来标志着试探的开始，因为当有人正被试探时，他就开始变成一个新人，并被重生。同时，它也是上古教会那些已然变得不得不灭亡之人的终结。主降世时的情形同样如此，这时，教会进入其消磨的最后阶段，一个新的教会开始诞生。

②从但以理书可以清楚看出，七天”表这些事物：

为你的人民和你圣城，已经定了七十个七日，要止住罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。你当知道、当明白，从圣言发出要重新建造耶路撒冷，直到有弥赛亚君王的时候，必有七个七日。（但以理9:24-25）

七十个七日”与七个七日”意思一样，都表示七日，即主的到来。不过，由于此处明显是一个预言，所以时间更为神圣，必然用包含七的数字来标明。由此不仅清楚看出，当这样被应用于时间时，七”表示主的到来，还清楚看出，“膏至圣所”和“重新建造耶路撒冷”表示与此同时一个新教会的开始。同时，“为圣城，已经定了七十个七日，要止住罪过，封住罪恶”表示最后的消磨。

③类似用法出现在圣言的其它地方，如以西结书中，他描述自己亲身经历时说：

我就来到提勒亚毕被掳的人那里，就是那些住在迦巴鲁河边的，在他们中间惊愕地坐了七日。过了七日，耶和华的话临到我。（以西结书3:15-16）

七日”表示灾难的开始，因为当他坐在被掳的人中间七日时，耶和华的话临到他。

他们必用七个月葬埋歌革，为要洁净陆地。过了七个月，他们还要巡查。（以西结书39:12，14）

这同样表示消磨的最后阶段，和最初的灾难。

但以理书：

尼布甲尼撒的心要改变，不再是人的心，给他一个兽心，使他经过七期。（但以理书4:16，25，31）

这同样表示消磨的结束，和一个新人的开始。

④囚禁巴比伦七十年所表相同。无论数字七十，还是七，所象征的意义都一样。七日，七年，构成七十年的七个十年也一样。囚禁之年表示消磨，释放和重建圣殿表示一个新教会的开始。雅各布在拉班家服事也表示类似性质的事物，此处经上说：

我愿为拉结服事你七年。他就服事了七年。拉班说，你为这一个满了七日，我们就把那一个也给你，你再为她服事我七年。雅各就如此行，满了这一个的七日。（创世记29:18，20，27-28）

“服事七年”象征类似事物。过了七年就是婚姻和自由。这些七年被称为一个七期，如但以理书中所言。

⑤“约书亚下令绕城七次，城墙就塌陷”也象征类似事物。经上还说：

第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次。到了第七次，祭司吹七个号筒的时候，城墙就塌陷。（约书亚记6:10-20）

若非这些事件有这样的意义，永远不会下令绕七次，或有七个祭司和七个号筒。由这些和很多其它经文（如约伯记2:17；启示录15:1，6-7；21:9）清楚可知，七日（次）”表示一个新教会的开始，和旧教会的终结。由于此处的主题不仅是被称为挪亚的教会成员及其试探，还是毁灭自己的上古教会的最后一代，所以七日（次）”只可能表示挪亚试探的开始，和上古教会的终结，也就是它的最后毁灭和灭绝。

729.“雨”表试探。这一点从本章开篇的介绍（705节）清楚可知，大意是，在此被称为“降雨”的洪水和诸水的泛滥，不仅表试探，还表消磨。这也可从有关洪水的进一步阐述明显看出来。

730.四十昼夜”表试探持续的时间。这一点可从主的圣言非常清楚地看出来。四十”表试探持续的时间，其原因在于，主允许自己受试探四十天（如马太福音4:1-2；路加福音4:2；马可福音1:13所清楚描述的）。因为主到来之前，犹太教会和所有其它教会中的每一个要求都只是祂的一个类型和影子，四十昼夜同样如此。一般来说，它们象征和表示一切试探，尤其象征和表示它持续的时间很长。由于凡受试探的人都会经历属于自我中心的所有事物和属于身体之物的消磨（因为在他重生为一个新人，即变得属灵和属天之前，自我中心之物和身体之物经过冲突和试探必要死亡），故而四十昼夜”表示消磨持续的时间。这里也一样，主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探，也是大洪水之前的人的毁灭。

②四十”不仅表示试探持续的时间，还表示消磨持续的时间，无论是长还是短，如以西结书清楚所述：

你要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。我要给你定规四十日，一日顶一年。（以西结书4:6）

这表示犹太教会消磨持续的时间，还表示主的试探的一个表现，因为经上说，他要给犹大家定规。

我必使埃及陆地成为荒废之地，全然凄凉。人的脚，兽的蹄，都不经过，四十年之久并无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉，使她的城在毁坏的城中间变成荒凉之地，共有四十年。（以西结书29:10-12）

这也表示消磨和荒废持续的时间。此处的内义不是指四十年，而唯独指总体上信的荒废，无论时间长短。启示录：

只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。（启示录11:2）

③

又赐给兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以行事四十二个月。（启示录13:5）

这表示消磨持续的时间，因为谁都能看出，这不是指四十二个月这段时期。在这句经文中，使用数字四十二”（它和数字四十”的含义一样）的根源在于，七日”表消磨的结束和一个新的开始，六日”表劳碌，因为六日劳碌或争战。所以，七乘以六产生数字四十二”，就表示消磨持续的时间，和试探，或要重生之人的劳碌与争战持续的时间。不过，从启示录的这些经文明显可知，经上把不太完整的数字四十二”当作完整的数字四十”来使用了。

④以色列人被领进迦南陆地之前在旷野被引导了四十年，这同样表示和象征试探持续的时间，以及消磨持续的时间。他们后来被引入神圣的陆地，表示试探持续的时间；凡出埃及时年龄超过二十岁的，除了约书亚和迦勒外，全都死在了旷野的事实（民数记14:33-35；32:8-14）表示消磨持续的时间。他们经常喃喃自语的事表示试探，而频繁临到他们的瘟疫和毁灭表示消磨。这些表示试探和消磨，对此，蒙主慈悲，将在适当地方予以说明。论及这些事，摩西五经上说：

你要记念耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。（申命记8:2-3，16）

摩西在西奈山上四十昼夜”同样表示试探，即主的试探持续的时间，如摩西五经清楚所述：

他在西奈山上住了四十昼夜，没有吃饭，也没有喝水，祈求不要灭绝这百姓。（申命记9:9，11，18，25至末尾；10:10，还可参看民数记14:33-35；32:8-14）

⑤就象刚才说的，四十天”表示试探持续的时间，其原因在于，主允许自己被魔鬼试探四十天。所以，在所有事物都代表主的日子里，每当试探的念头存在于天使身上时，这念头在精灵界中就用诸如这个世界的事物来表示。如当天使降到精灵界，以代表性的方式显现自己时，所有天使念头的情形。数字四十也一样，因为主要受试探四十天。对于主，因而对于天使天堂而言，未来与当下是一，是一回事。因为未来早已存在，或说将要发生的一切已经发生。这就是在代表性教会中用四十”代表试探，也代表消磨的起源。不过，这些事可能不是很好理解，因为人们不了解天使天堂向精灵界的流注，也不了解这种流注的性质。

731.“把我所造的一切事物都从地面上除灭”表人的自我中心，可以说就是他在被赋予生命时要被除灭的。这句话还表示除灭那些毁灭自己的上古教会成员。这一点从有关自我中心的说明清楚可知。人的自我中心全然是恶与假。只要它继续存在，人就是死的。不过，当他经受试探时，它会被驱散，即被主的真理与良善所分解与调和。它以此被赋予生气，看似不复存在。“除灭”是指它表面不存在，并且不再造成进一步的伤害，尽管事实上，它决不会被除灭，而是依然存在。这和黑色与白色的情形极其相似。当被光线予以各种调和后，它们就转化为美丽的颜色，诸如蓝色、黄色和紫色，由此根据后者的特性和排列而呈现出可爱和宜人的色调，如花朵的情形。然而，它们根本上仍是黑色与白色。由于此处同时在阐述那些属上古教会之人最后的消磨，所以“把我所造的一切事物都从地面上除灭”（下面23节也是）亦表示那些灭亡之人。“我所造的一切事物”就是每一个事物，或拥有属天之种，即属于这个教会的每一个人。这也是为何本节和下面23节中用“土地”这个词的原因，土地表示良善与真理已被播种于其中的教会成员。那些被称为挪亚之人的恶与假被驱散后，如前所述，这种子就在他们身上逐渐生长。但在灭亡的大洪水之前的人当中，这种子被稗子窒息了。

732.创世记7:5挪亚就遵着耶和华所吩咐他的行了。

这和前面一样，表示事就这样发生了。在前一章22节，经上两次提到挪亚“行”了，而此处只提到一次，并且那里用的是“神”这个名，而此处用的是“耶和华”。原因在于，前一章阐述的是觉知之物，而此处阐述的是意愿之物。觉知之物将意愿之物视为与自己不同和分离之物，而意愿之物则将觉知之物视为与其结合之物，或如同一体，因为觉知来自意愿。因此，那里两次提到他“行”了，而此处只提了一次，并且那里用的是“神”这个名，而此处用的是“耶和华”。

733.创世记7:6当水泛滥在地上的时候，挪亚是六百岁的儿子。

“挪亚是六百岁的儿子”表其试探的最初状态。“洪水泛滥在地上”表试探开始。

734.前一章（创世记6:13-22）阐述的是觉知的真理，在被称为挪亚的教会成员重生之前，主就将这真理提供给了他。而本章（1-5节）阐述的则是意愿的良善，主也将这良善赋予了他。由于阐述的是这二者，所以表面看上去象是重复。不过，现在6至11节阐述的是他的试探，此处阐述的是最初状态，因而是试探的开始。谁都能看出又出现了重复。因为本节经文说，“当水泛滥在地上的时候，挪亚是六百岁的儿子”，而第11节经文说，“挪亚活了六百岁那一年，二月十七日那一天”。还有，第7节经文说，挪亚同他的儿子及其妻子们都进入方舟，而相同的说法出现在后面第13节中。同样，第8，9节经文说，牲畜到挪亚那里进入方舟，相同的说法出现在第14至16节经文中。综上所述，明显可知，这里也有一个出现在前文之事的重复。那些唯独遵循字义之人只知道这是一个历史事件的重述。但此处和别处一样，没有了一个字是多余和无用的，因为这是主的圣言。所以，没有任何重复，而是具有另外的含义。事实上，此处和前面一样，意思是，这是最初的试探，涉及其觉知之物，而随后则是他的试探，涉及意愿之物。对于要重生的人而言，这些试探一个接着一个。因为涉及觉知之物的试探完全不同于涉及意愿之物的试探。涉及觉知之物的试探相对温和，而涉及意愿之物的试探相对严厉。

735.涉及觉知之物，即人的虚假的试探相对温和。原因在于，人处于感官幻相中，而感官幻相的特点是，它们必能进入，因此也能轻易被驱散。这就是所有遵循圣言字义之人的情形，字义是照着人的领悟力，因而照着他的感官幻相说的。若他们简单相信这些事，因为这是主的圣言，那么尽管处于幻相，但他们很容易允许自己接受教导。例如，有人若相信主会发怒、惩罚、向恶人行恶，因为他从字义得知这一点，那他会很容易地被指教事实真相。同样，若他简单地相信他凭自己行善，并且若他凭自己做一个好人，就会在来生得到回报，他也会很容易地被教导：他所行之善来自主，主出于祂的仁慈会无偿赐予他奖赏。所以，当这种人进入涉及觉知，即这类幻相的试探时，他们只能相对温和地受试探。这就是最初的试探，也就是现在所阐述的试探，它看上去几乎不象是试探。然而，人若不出于简单的心思相信圣言，反而由于偏爱自己的恶欲而确认幻相和虚假，情况则完全不同。他们在这种动机的驱使下，会通过自己的观念和记忆的知识汇集大量证据，然后通过圣言确认之，以此使自己牢记并相信，虚假就是真理。

736.至于挪亚，或这个新教会的成员，他的特点是，他简单地相信他从上古教会所得来的一切，也就是教义的条文。这些条文被那些叫做以诺的人汇集起来，并变成了一种教义形式。然而，名为挪亚之人的性情，完全不同于那些名为拿非利人并灭亡的大洪水前之人的性情。因为后者将信之教义浸没于自己污秽的欲望中，以此孕育可怖的信念。他们不愿从这些可怖信念中退离，无论别人怎样教导他们，也无论如何向他们展示这些信念是虚假。这两种天赋或性情还存在于现代人当中，前者很容易重生，而后者却很难。

737.“挪亚是六百岁的儿子”表示其试探的最初状态。这一点从以下事实清楚可知：从此处直到第11章，数字、年岁、名字等无非表示真正的事物，就象第5章中提到的所有年龄和名字一样。此处的六百”表试探的最初状态，这一点从复数600明显可知，它等于6乘以10再乘以10。当涉及相同因子时，数字是大是小没什么区别。至于数字十，前面说过（创世记6:3），它表示余留；而此处的六表示劳碌和争战，这一点从圣言的大量经文明显可知。因为情况是这样：前文阐述了为试探而预备被称为“挪亚”的人，也就是说，主向他提供了觉知的真理和意愿的良善。这些真理和良善就是余留，在此人进行重生之前，它们不会被呈现出来以得到承认。对那些正通过试探重生之人而言，人的余留是为了与他同在的天使。他们从这些余留中提取出一些事物，用其保护此人，抵御唤起他的虚假、以此攻击他的恶灵。正因为“十”表余留，六”表争战，所以这里才说是六百岁”，六百包含十和六这两个复数，表示一种试探的状态。

②至于数字“6”尤其表示争战，这一点从创世记第一章清楚可知。此处描述了人在变得属天之前的六日重生。这六日内会有持续的争战，而到了第七日，就可以安息了。就是由于这个缘故，才会有六日劳碌，第七日是表示休息的安息日。因此，希佰来的奴仆要服侍六年，第七年可以自由（出埃及记21:2；申命记15:12；耶利米书34:14）；并且这六年，他们要在陆地上播种，收取土产，但在第七年，他们不耕不种（出埃及记23:10-12），葡萄园也是如此；第七年，陆地要守圣安息，就是向耶和华守的安息（利未记25:3-4）。由于六”表劳碌和争战，故它也表驱散虚假。如以西结书：

看哪，有六个人从朝北的上门那路而来，各人手拿驱散的兵器。（以西结书9:2）

论到歌革：

我必调转你，把你一分为六，使你从北方的极处上来。（以西结书39:2）

六”和“分为六”表驱散，“北方”表虚假，“歌革”表那些从外在事物汲取教义，从而摧毁内在敬拜之人。约伯记：

你六次遭难，他次次拯救；到第七次，灾难不会临於你。（约伯记5:19）

这表示构成试探的争战。

③出现在圣言其它地方的六”不是指劳碌，争战，或驱散虚假，而是指信的圣洁。在这些地方，它涉及十二，十二表示信，以及整个信的一切事物；也涉及三”，三表示神圣；数字六”的真正含义即衍生于此，如以西结书（40:5）中，那人用芦苇竿丈量以色列的圣城，长六肘等等。有这种衍生的原因在于，信的神圣存在于试探的争战中，并且，六日劳碌和争战着眼于神圣的第七日。

738.他被称为六百岁的儿子”是因为，如前所述，“儿子”表觉知的真理。但在第11节，他没有被称为“儿子”，因为那里所阐述的是其涉及意愿之物的试探。

739.“诸水的泛滥”表试探的开始。这一点从以下事实清楚可知：此处所阐述的试探涉及觉知之物，如前所述，这种试探首先到来，相对温和。所以它被称为“诸水的泛滥”，而不是象17节那样被简单称为一场洪水。因为“水”的原义是人的属灵事物，信的觉知之物，还表示它们的对立面，即虚假，如圣言中大量经文所证实的。

②诸水的泛滥或淹没表示试探，这一点从本章开篇的介绍（705节）和以西结书清楚可知。以西结书：

主耶和华如此说：我要使狂风吹裂我的墙，在我的愤怒中使暴雨漫过，又发烈怒降下大冰雹毁灭这墙，我必拆毁你们用石灰水所涂抹过的墙。（以西结书13:13-14）

“狂风”和“暴雨”表虚假的凄凉，“用石灰水所涂抹过的墙”表看似真理的编造。以赛亚书：

耶和华神作躲暴风雨的避难所，作避炎热的阴凉，因为强暴人如同暴风直吹墙壁。（以赛亚书25:4）

“暴风”表涉及觉知之物的试探，这种试探完全不同于被称为“炎热”的涉及意愿之物的试探。

③

看哪，主有一大能大力者，像一阵冰雹，像毁灭的暴风，像涨溢的大水。（以赛亚书28:2）

这描述的是试探的程度。

你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。（以赛亚书43:2）

“水”和“河”表虚假和幻想，“火”和“火焰”表邪恶和恶欲。诗篇：

因此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你。大水泛溢的时候，必不能到他那里。你是我藏身之处，你必拯救我脱离苦难。（诗篇32:6-7）

“大水泛溢”表试探，在同一篇章中还被称为洪水，如：

洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。（诗篇29:10）

这些引文和本章开篇的介绍（705节）表明，洪水或诸水的泛滥无非表示试探和消磨，尽管按着上古之人的习俗，它被描述为历史事件。

740.创世记7:7挪亚就同他的儿子、妻子、儿媳，都进入方舟，躲避诸水的泛滥。

“挪亚进入方舟，躲避诸水的泛滥”表在试探中，他受到保护。和前面一样，“儿子”表真理，“妻子”表良善，“儿媳”表真理与良善结合。

741.人皆清楚看出，“挪亚进入方舟，躲避诸水的泛滥”表示他受到保护。试探无非是恶灵和同人在一起的天使之间的争战。恶灵会唤起一个人自小做过，甚至曾思想过的所有错事，并在这样做时谴责他，因为没有什么比这更令他们快乐的了。事实上，他们生活的快乐就在其中。但主会藉着天使保护这人，防止恶灵和魔鬼越界，用超出他的承受能力的东西压垮他。

742.“儿子”表真理，“妻子”表良善，“儿媳”表真理与良善结合。这在前一章18节已予以解释，那里也出现了这几个词。真理和良善（尽管此处被称为“儿子”和“妻子”）是指那些存在于被称为“挪亚”这个人里面的事物，他凭此受到保护。这是上古时代圣言的风格，虽以历史的形式连贯起来，却包含天堂的奥秘。

743.创世记7:8，9洁净的牲畜和不洁净的牲畜，鸟并爬在土地上的一切。它们一对一对地到挪亚那里进入方舟，有公有母，正如神所吩咐挪亚的。

和前面一样，“洁净的牲畜”表善情，“不洁净的牲畜”表恶欲。“鸟”通常表思维。“爬在土地上的一切”表感官部位及其一切乐趣。一对一对”表互补之物。“它们进入方舟”表它们受到保护。“有公有母”，和前面一样，表真理与良善。“正如神所吩咐挪亚的”表事就这样发生了。

744.“洁净的牲畜”表善情，这一点在前面已予以说明（创世记7:2），无需在此赘述。在那里同样说明了，“不洁净的牲畜”表恶欲或恶情。

745.“鸟”通常表思维。这一点从前面几个地方有关“鸟类”表觉知之物或理性之物的说明清楚可知。不过，在那些地方，它们被称为“空中的飞鸟”，而此处它只是“鸟”，因此它们通常表示思维。事实上，鸟类多种多样，既有洁净的，也有不洁净的，在下面第14节经文中，它们被区分为禽鸟、飞行生物、带翅膀的生物。洁净的那类表真理的思维，不洁净的那类表虚假的思维。对此，蒙主慈悲，容后再述。

746.“爬在土地上的一切”表感官部位及其一切乐趣。这一点也在前面予以说明了。上古之人将人的感官事物及其乐趣比作爬虫和爬行物，甚至如此称呼它们。因为它们是最外在的东西，可以说爬在人的表面，决不能爬得更高。

747.一对一对”表互补之物。对此，人皆从它们成双成对的事实清楚明了。它们若非象真理与良善，或邪恶与虚假那样彼此互补，不可能成双成对。因为一切事物都有一个如真理与良善那样的婚姻，或一个如邪恶与虚假那样的苟合，因为觉知与意愿，或觉知之物与意愿之物之间有一个婚姻。实际上，一切事物都有其婚姻或苟和，否则，它不可能生存下去。

748.“它们进入方舟”表它们受到保护。这一点在前面第7节已予以说明，那里论及挪亚和他的儿子、儿媳。

749.“有公有母”表真理与良善。这一点从前面所述（创世记7:2-3）清楚可知，那里一公一母”与飞鸟相关，而“男人与妻子”则与牲畜相关，然后还阐明了原因，即，意愿之物会与觉知之物结婚，而觉知之物就本身而言，却未能与意愿之物结婚。前者作为“男人与妻子”存在，而后者作为一公一母”存在。由于此处的主题首先是涉及那人觉知之物的试探，如前所述，故用了一公一母”这个词，并且是指涉及觉知之物的争战或试探。

750.“正如神所吩咐挪亚的”表事就这样发生了。这在前面已予以说明（即6:22，7:5）。

751.由于此处所阐述的主题是被称为挪亚的新教会成员的试探，并且没几个人知道何为试探（因为如今很少有人经历这种试探，那些经历的人只知道它是自己本身固有、就这样经受的某种东西），所以有必要简要解释一下。如前所述，有些恶灵会在试探期间唤起一个人的虚假与邪恶。事实上，他们会从他的记忆中提取出他自小曾思想和做过的任何事。恶灵做这类事时的狡诈恶毒非语言所能形容。不过，与他同在的天使会提取出他的良善与真理，从而保卫他。这种争战就是此人所感受和觉察到的，并使良心遭受痛苦和折磨。

②试探有两种，一种涉及觉知之物，一种涉及意愿之物。当涉及觉知之物时，恶灵只是唤起他曾做过的恶行，也就是此处“不洁净的牲畜”所指的，并以此指控和谴责他。他们甚至还会唤起他的善行，也就是此处“洁净的牲畜”所指的，但他们却千方百计地败坏这些行为。同时，他们也会唤起他的思维，就是此处“鸟”所指的，此外还唤起“爬在土地上的一切”所指的那类事物。不过，这种试探相对温和，给人的感觉只是他忆起了这类经历，并由此产生了某种焦虑。

③然而，当人的试探涉及意愿之物时，所唤起的其行为和思维不是那么多。相反，会有一些恶魔（如这类恶灵被称呼的那样）用他沉浸其中的恶欲和污秽的爱充满他，从而利用这人的欲望实施攻击。他们行动如此恶毒和隐秘，以致人很难相信是他们在这种事。实际上，他们顷刻之间就充满其欲望的生命，并几乎立即将善与真的情感反转、改变为恶与假的情感，以至于这人只知道这些事出于他自己，是从他自己的自由意志中涌出的。这种试探最为严厉，给人的感觉是一种内心的痛苦和燃烧的折磨，对此，容后再述。我通过大量经历得以发觉并知道，这是千真万确的，我还知道，这些恶灵或魔鬼什么时候，以及如何涌入并泛滥，他们是谁，来自何处。蒙主慈悲，我会在后面详述这些经历。

752.创世记7:10过了那七天，诸水泛滥在地上。

和前面一样，这表示试探的开始。

753.前面（7:4）已说明，七天”表试探的开始。它还与前文相关联，即涉及其觉知之物的这类试探是试探的开始，或最初的试探，因而也是总结所阐述主题的一个陈述。由于这最初的试探涉及觉知之物，故它在第7节被描述为“洪水”，在第6节被描述为“诸水的泛滥”，它们都准确象征了这类试探，如那些地方所示。

754.创世记7:11．当挪亚活了六百岁那一年，二月十七日那一天，大深渊的泉源都裂开了，天上的水闸也敞开了。

“当挪亚活了六百岁那一年，二月十七日那一天”表试探的第二状态。“大深渊的泉源都裂开了”表涉及意愿之物的试探达到白热化。“天上的水闸也敞开了”表涉及觉知之物的试探达到白热化。

755.从目前所述可以推知，“当挪亚活了六百岁那一年，二月十七日那一天”表试探的第二状态。因为从第6节到第11节一直在阐述试探的最初状态，也就是涉及觉知之物的状态。现在阐述的是第二状态，即涉及意愿之物的试探。这就是为何重复他的年龄的原因。前面说他是六百岁的儿子”，这里说在他“活了六百岁那一年，二月十七日那一天”，大洪水来袭。没人会想到，被精确到年、月、日的挪亚的年龄表示涉及意愿之物的试探的状态。但如前所述，这就是上古之人言说和写作的风格。他们的最大乐趣就在于能指定时间与名字，由此构筑类似真实历史的叙事。他们的智慧就在于此。

②前面说过(7:6），六百岁”无非表示试探的最初状态，这里同样提到了六百岁”。不过，为了使它可以表示试探的第二状态，就加上了“月”和“日”。实际上，两个月或二月”均表示争战本身，这一点从本章第二节的解读中数字“2”的含义明显可知，那里说明了它和“6”有相同的含义，都表示劳碌、争战，以及驱散。但数字“17”既表试探的开始，也表试探的结束，因为它是数字7和10的和。当这个数字表示试探的开始时，它牵涉七天”或七期。前面说过（7:4），七天”（或七期）表示试探的开始。但当它表示试探的结束（如8:4）时，七就是一个神圣的数字，于是加上了表示余留的十，因为没有余留，人无法重生。

③十七表试探的开始，这一点可清楚见于耶利米书（32:9），耶利米被吩咐向住在亚拿突的堂兄哈拿篾买了块地，平了十七舍客勒银子给他。该章接下来的经文表明，这个数字也表巴比伦的囚禁，巴比伦的囚禁象征有信之人的试探和无信之人的毁灭。事实上，它还表试探的开始，同时表试探的结束，即释放。耶利米书提到了囚禁（32:36），还提到了释放（32:37等）。这种数字若不象所有其它话那样涉及隐藏的含义，它决不会出现在这先知书中。

④十七表试探的开始，这一点还可从约瑟的年龄清楚可知。他被打发到他哥哥那里，并被卖到埃及时，正好十七岁（创世记37:2）。他被卖到埃及象征同样的事，蒙主慈悲，这一点将在那一章予以说明。那里的代表性历史事件照所描述的真实发生了，但这里的历史事件是虚构的，具有属灵之义，并未照着字义所描述的那样真实发生。然而，前者涉及天堂的奥秘，甚至每一句话都是如此，和此处虚构的历史一样。这一事实不免显得奇怪，因为当有历史事件出现时，头脑就会局限于文字，并且无法从中脱离，因此认为这些历史事件并非表示和象征其它事。

⑤然而，凡有悟性者都能清楚看出，拥有圣言生命的某种内义就存在于其中，但并不存在于文字中，缺乏内义的文字是死的。若无内义，圣言中的历史叙事和世俗作者所讲述的历史有何区别？若不涉及天堂的奥秘，当大洪水来袭时，知道挪亚的准确年龄，或月份、日子又有什么用？谁看不出“大深渊的泉源都裂开了，天上的水闸也敞开了”是一句预言？更不用说其它类似考虑了。

756.“大深渊的泉源都裂开了”表涉及意愿之物的试探达到白热化。这一点可从关于两种试探的阐述清楚看出：第一种涉及觉知之物，第二种涉及意愿之物，并且比起前者，后者相对严厉；也可从以下事实清楚看出：到目前为止，所阐述的主题一直是涉及觉知之物的试探；同样可从“深渊”的含义清楚看出：深渊就是恶欲和衍生的思维，如前所示（18节）；这一点从以下圣言经文也明显可知，如以西结书：

主耶和华如此说：推罗啊，我使你变为荒废的城市，如无人居住的城市，我使深渊的水上升漫过你，大水淹没你。（以西结书26:19）

“深渊”和“大水”表试探达到白热化。约拿书：

诸水包围我，几乎淹没我的灵魂，深渊围住我。（约拿书2:5）

“诸水”和“深渊”同样表示试探达到白热化。诗篇：

你的瀑布发出响声，深渊就与深渊响应，你的波浪洪涛漫过我身。（诗篇42:7）

这明显表示试探达到白热化。

祂斥责红海，海便干了；祂使他们经过深渊，如同经过旷野，祂拯救他们脱离恨他们之人的手，从仇敌手中救赎他们。水淹没他们的敌人。（诗篇106:9-11）

“深渊”表示旷野中的试探。

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②在古时，“深渊”是指地狱。虚假的幻想和信念好比洪水和河流，还好比深渊冒出来的烟。有些人的地狱看似如此，也就是说，看似深渊和海。对此，蒙主慈悲，容后再述。毁灭和试探人的恶灵就出自这些地方。他们所注入的幻相和借以充满人的欲望，就象洪水和由此冒出的蒸汽。因为如前所述，人通过恶灵与地狱相联，通过天使与天堂相联。因此，经上所说的“大深渊的泉源都裂开了”就表示这类事物。地狱被称为“深渊”，由此而来的污秽之物被称为“河流”，这一点明显可见于以西结书：

主耶和华如此说，他下地狱的那日，我便使他悲哀，我为他遮盖深渊，拦住河流，大水停流。（以西结书31:15）

在启示录中，地狱也被称为“深渊”（启示录9:1，2，11；11:7；17:8；20:1，3）。

757.“天上的水闸也敞开了”表涉及觉知之物的试探达到白热化。这一点从前面所述也清楚可知。涉及意愿之物的试探决不会脱离涉及觉知之物的试探，因为若脱离，根本就不会有任何试探，只有诸如存在于那些生活在恶欲之火中的人身上的洪水。他们在其中象地狱灵一样感受其生活的快乐。他们因着虚假或推理的泛滥而被称为“天上的水闸”。对此，以赛亚书上还说：

躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑中间爬上来的必被网罗缠住，因为高天的水闸都开了，地的根基也震动了（以赛亚书24:18）。

758.创世记7:12．四十昼夜降大雨在地上。

这表示试探持续的时间，“雨”是试探，四十昼夜”表它的持续。

759.“雨”是试探，这一点可从前面关于洪水和诸水的泛滥的说明清楚看出来，还可从以下事实清楚看出来，“大深渊的泉源都裂开了”和“天上的水闸也敞开了”均表示试探。

760.四十昼夜”表它的持续，这在前面（7:4）已予以说明。如前所述，四十”表试探的整个持续时间，无论是长是短，实际上，它还表示涉及意愿之物的严厉试探。因为正是通过一系列乐趣，我欲和物欲，因而通过欲望，也就是这些爱的相关活动，人才为自己获得这样一种生命。所以，他的全部生命无非在于诸如此类的事物。而这种生命与天堂的生命格格不入，因为没人会热爱世俗的事物，同时又热爱天堂的事物，因为热爱世俗事物是向下看，热爱天堂事物是向上看。人更不会既爱自己，同时又爱邻舍，尤其不会既爱自己，又爱主。凡爱自己的，都憎恨所有不顺从他的人。凡爱自己的，都与天堂的爱与仁相去甚远，而天堂的爱与仁是爱邻胜己，爱主高于一切。由此明显可知世人的生活距离天堂的生活何等遥远。正因如此，主才通过试探使他重生，把他折回来，以便他能适应天堂的生活。这就是为何这类试探相对严厉的原因，因为它冲撞、抨击、破碎和改造人的本质生命，这也是为何它被描述为“大深渊的泉源都裂开了，天上的水闸也敞开了”。

761.前面说过，发生在人身上的属灵试探是恶灵和同他在一起的天使之间的争战，这种争战通常在他的良知中被感受到。关于这争战，当知道，天使不断保护人，阻止恶灵针对他的邪恶。他们甚至保护人内的虚假与邪恶，因为他们非常清楚其虚假与邪恶来自何处，即来自恶灵和魔鬼。人凭自己无法制造任何虚假与邪恶，而是与他同在的恶灵制造了它们，同时使此人相信这些东西源于他。这就是他们的恶毒，而且，一旦他们将这种信念注入进去，并使他信服，就会指控和谴责他，我通过大量经历确认这一点。人若不信主，就无法在这类事上得到启示，因此会将邪恶归给自己，从而变得象那些与他同在的恶灵。这就是人的情形。由于天使清楚这一点，故而在人经历重生的试探期间，他们也保护他的虚假与邪恶，否则他必会屈服。因为人里面无非是邪恶和衍生的虚假，甚至他纯粹是一大团邪恶和衍生的虚假。

762.然而，如今，属灵的试探几乎不为人知，它们也不象过去那样得以发生，因为人没有被信之真理所掌管。倘若真的发生属灵的试探，他必会屈服。取而代之的是诸如由属世和身体因素产生的不幸、忧伤和焦虑等其它经历。还有一些身体疾病，它们在某种程度上削弱和破碎了其乐趣和欲望的生命，将其思维固定并提升到更内在和更高尚的事物上。不过，这些并非属灵的试探，它们只存在于那些从主接受对真理和良善的一种良知之人当中。良知本身就是进行试探的层面。

763.到目前为止，所阐述的主题一直是试探。接下来要阐述试探的目的，也就是为了一个新教会的诞生。

764.创世记7:13．正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿媳，都进入方舟。

和前面一样，“他们都进入方舟”表他们得救了。“挪亚”表属于该教会的一切。“闪、含、雅弗”表属于源自该教会的众教会的一切。“挪亚的儿子”表教义事物。“挪亚的妻子”表教会本身。“他的三个儿媳”表衍生的众教会本身。

765.到目前为止，所阐述的主题一直是被称为“挪亚”的该教会成员:首先阐述了其涉及觉知之物的试探，也就是信之真理（7:6-10），然后阐述了其涉及意愿之物的试探，这些试探涉及仁爱的善行（7:11，12）。试探的目的是为了使该教会或新教会成员可以在上古教会行将灭亡期间通过它们重生。如前所述，这个被称为“挪亚”的教会具有和上古教会完全不同的品质，也就是说，它是属灵的教会，其性质是这样：人通过信的教义事物而重生。一旦这些被植入进去，良知就被注入他里面，以防他做出违背信之真理与良善的事来。他以此被赋予掌管良知的仁爱，他通过这仁爱开始行事。由此明显可知何为属灵之人，即他并不是相信无仁之信能救赎之人，而是使仁成为信之本质要素，并由此行事之人。使这样一个人或教会诞生才是所着眼的目的，因而接下来阐述这个教会本身。现在阐述的是这个教会，这一点从重述同一件事明显看出来。因为此处经上说：“正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿媳，都进入方舟”，而这和前面第7节几乎一样，尽管第7节说的是：“挪亚就同他的儿子、妻子、儿媳，都进入方舟。”不过，由于现在阐述的是教会，所以提到了儿子的名字“闪、含、雅弗”。当以名字被提及时，他们表教会成员，而当被称为儿子，没有加上名字时，他们表信之真理。另外，8-9节经文论及牲畜和飞鸟都进入方舟，这在14-16节经文中再次重复，不过此处会有符合和适用于这个教会的某些变化。

767.“他们都进入方舟”表他们得救了，也就是说，被称为挪亚的教会成员，以及这句经文所论及的一切其它教会，就是从他传下来并源于他的教会，都得救了。这一点从前面有关“进入方舟”的说明清楚可知。

768.“挪亚”表属于该教会的一切，“闪、含、雅弗”表属于源自该教会的众教会的一切。这一点从以下事实清楚可知：此处他们没有象前面（7:7）那样被简单称为“他的儿子”，还加上了他们的名字。当以这种方式提及他们的名字时，他们表示这个教会的成员。该教会成员不但是教会本身，还是属于它的一切。这是一个包含“凡属教会的一切”的常用术语，如前面论及上古教会时，就称之为“亚当”的情形，论及以名字提及的其他人时同样如此。因此，“挪亚”和“闪、含、雅弗”表示整个属于这个教会的一切，以及整个属于源自它的众教会的一切。

这是圣言的言说风格和方式。例如，当在先知书中提到犹大时，它大多表示属天的教会，或属于这个教会的一切；当提到以色列时，它大多表示属灵的教会，或属于这个教会的一切；当提及雅各时，它表示外在教会。因为教会的每个成员既有一个教会的内在，也有一个教会的外在。内在就是真教会可觅之处，而外在则是源自它的一切，就是雅各。

当以名字提及他们时，情况则不同。因为在这种情况下，他们以象征性的方式涉及主的王国。主是唯一的人，是其王国的全部。由于教会是主在地上的国，故唯独主是教会的全部。教会的全部就是爱或仁，因此一个人或以名字被提及的某个人表示爱或仁，亦即教会的全部。在这种情况下，“妻子”仅简单地表示出自它的教会，如此处的情形。蒙主慈悲，“闪、含、雅弗”所表示的教会品质以后再予以讨论。

769.“挪亚的儿子”表教义事物。这一点从前面阐释的“儿子”的含义清楚可知。实际上，没有教义，教会无法存在。因此他们不仅被赋予名字，还加上了“他的儿子”这个短语。

770.“挪亚的妻子”表教会本身，与他们一起的“他的三个儿媳”表衍生的众教会本身。这一点从前面所述清楚可知，也就是说，当教会成员被提及名字时，就表示教会的全部，或如它被称谓的，是教会之首。在这种情况下，“妻子”就是教会，如前所述（252，253节）。当圣言中提及“男人与妻子”，或一公一母”时，情况则不同。在这种情况下，“男人”和“公”表觉知之物，也就是主之真理，而“妻子”和“母”表意愿之物，也就是信之良善。

771.由于圣言中的每句话都来自主，因而有神性在其中，故显而易见，没有一句话，甚至没有一点一画不表示和象征某种事物。此处经上提及的三个妻子”和“他的三个儿媳”，以及“与他们一起”同样如此。不过，要解释这些细节的含义太过费时，只针对它们最普遍的含义给出一个大体概念就足够了。

772.创世记7:14，15．他们和一切野兽，各从其类；一切牲畜，各从其类；地上的一切爬行物，各从其类；一切禽鸟，各从其类，一切飞行物和一切带翅膀的物，都进入方舟。凡有生命之灵的血肉，都一对一对地到挪亚那里，进入方舟。

“他们”通常表教会成员。一切野兽，各从其类”表属灵之善。一切牲畜，各从其类”表属世之善。“地上的一切爬行物，各从其类”表一切感官和肉体之善。一切禽鸟，各从其类”表一切属灵真理。一切飞行物”表属世真理。一切带翅膀的物”表感官真理。“它们都到挪亚那里，进入方舟”，和前面一样，表它们得救了。一对一对”，和前面一样，表成双成对。“凡有生命之灵的血肉”表一个新造物，或它们从主接受新生命的事实。

773.“他们”通常表教会成员，或属于该教会的一切。这一点从以下事实清楚可知：“他们”是指刚才提及名字的人物，即挪亚，闪，含和雅弗。尽管他们有四个，但他们一起构成一个整体。因为挪亚通常用来表示古教会，作为母或种，它包括源自它的众教会。因此，“他们”表古教会。被称为闪，含和雅弗的所有众教会一起构成被称为古教会的教会。

774.一切野兽，各从其类”表一切属灵之善，一切牲畜，各从其类”表一切属世之善。“地上的一切爬行物，各从其类”表一切感官和肉体之善。这一点已在前面予以阐明（45-46，142-143，246节）。然而，乍一看，“野兽”似乎不可能表属灵的良善，不过，从以下思路清楚可知，这的确是真正的含义，因为首先提到的是“他们”，即该教会成员，接下来提到的是“野兽”，然后是“牲畜”，最后是“爬行物”。因此，“野兽”所象征的事物要比“牲畜”所象征的更高级、更优秀。原因在于，在希伯来语中，“野兽”也表内有活的灵魂的动物。此处它不是指一切野兽，而是指一切内有活的灵魂的动物，因为这是同一个词。“野兽”、“牲畜”和“地上的一切爬行物”表属于意愿之物，这一点在前面已予以阐明，在接下来论及鸟的地方将进一步予以说明。

775.由于一切良善皆分为属和种，无论属灵、属世的良善，还是衍生的感官、肉体的良善，故经上说各从其类。属灵的良善和真理各自所拥有的属如此众多，以至于它们数不胜数，更不用说属下面的种了。在天堂，一切属天、属灵的良善与真理，在其属上如此截然不同，这些属在其种上也如此截然不同，以致它们当中哪怕最小的也是与众不同的，并且它们如此不可胜数，可以说细小的差别是无限的。由此可以看出，人类的智慧何等贫乏，几近于无，它几乎不知道还存在属灵的良善与真理这回事，更不用说了解它们的性质了。

属天与属灵的良善及其衍生的真理发出并降下属世的良善与真理。因为属世的良善若不源自属灵的良善，永远不会存在，而这属灵的良善则源自属天的良善，并且同样通过属天的良善而持续存在。倘若属灵的退离属世的，属世的什么都不是。万物的源头乃是这样：每一个事物皆出自主；属天的出自祂；属灵的通过属天的出自祂；属世的通过属灵的出自祂；肉体的和感官的则通过属世的出自祂。由于它们全都以这样的方式从主而出，所以它们也通过祂而持续存在。众所周知，持续存在就是不断存在。凡认为万物以其它方式产生和存在之人，就象那些崇拜自然，并由此推演万物源头的人那样，都被这些假设牢牢支配，以致游荡在森林中的野兽的幻觉可以说都比他们理智。很多自认为在智慧上胜过其他人的人就是这样。

776.一切禽鸟，各从其类”表一切属灵真理，一切飞行物”表属世真理，一切带翅膀的物”表感官真理。这一点从前面有关鸟的说明清楚可知（如40节）。上古之人将人的思维比作鸟，因为相对意愿之物而言，思维好比鸟。由于此处提到了鸟、飞行物和带翅膀的物，并且它们分别象人的觉性、理性和感官印象，所以为了使人不再质疑它们表示这些事物，我引用圣言中的一些经文加以证实，从中可以清楚看出，“牲畜”表示诸如已说过的这类事物。如诗篇：

你派祂管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的牲畜、空中的飞行物、海里的鱼，都服在祂的脚下。（诗篇8:6-8）

这论及的是主，并以这样的方式描述祂管理人，以及属于人的一切。否则，“管理牲畜和鸟”会是什么呢？

结果的树木和一切香柏树，野兽和一切牲畜、爬行物和飞行物，它们赞美耶和华的名。（诗篇148:9-10，13）

“结果的树木”是属天之人，“香柏树”是属灵之人，“野兽”、“牲畜”和“爬行物”就目前的语境来看，是指他们各自的良善。“飞行物”是他们的真理，他们由此能“赞美耶和华的名”。野兽、牲畜、爬行物和鸟绝不会这样做。在世俗的著作中，这类陈述可能是夸张的说法，但在圣言中，它们绝不仅仅是夸张，还是有象征性和代表性的事物。

以西结书：

海中的鱼、天空的鸟、田野的野兽，并土地上的一切爬行物和地面上的众人，他们都开始在我面前震动。（以西结书38:20）

显而易见，此处的“野兽”和“鸟”就有这样的含义。因为若鱼、鸟和野兽要开始震动，那耶和华的荣耀会是什么呢？如果它们不象征它们里面的神圣事物，谁会认为这类说法是神圣的？耶利米书：

我观看，看哪，无人；空中的飞鸟也都躲避。（耶利米书4:25）

这表示一切善与真。此处“人”也表示源自爱的良善。

它们都已荒废，以致无人经过。人也听不见牲畜鸣叫，从空中的飞鸟到野兽，它们都已散去跑掉了。（耶利米书9:10）

这同样表示背离一切真理与良善。

这陆地悲哀，遍野的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。因为人们说，祂看不见我们的结局。（耶利米书12:4）

“牲畜”表良善，“飞鸟”表真理，它们都灭绝了。西番雅书：

我必除灭人和牲畜，我必除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。（西番雅书1:3）

“人和牲畜”表属于爱和爱之善的一切，“空中的鸟、海里的鱼”表那些属于觉知，因而属于真理之物。这些被称为“绊脚石”是因为，对恶人而言，成为绊脚石的，正是良善和真理，而非牲畜和鸟。它们明显是论及人。诗篇：

耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。飞行物搭窝于其中。（诗篇104:16-17）

“耶和华的树，就是黎巴嫩的香柏树”表属灵之人，“飞行物”表他的理性或属世真理，它们好比“窝”。而且，“鸟搭窝于枝子中”是人们用来表示真理的常用说法。如以西结书：

我要把它栽种在以色列的高山上，它就生枝子，结果子，成为佳美的香柏树，各类飞行物都必宿在其下，就是宿在枝子的荫下。（以西结书17:23）

这表示外邦人中的教会，它是属灵的，就是“佳美的香柏树”。“各类飞鸟”表各类真理。

空中的一切飞鸟都在枝子上搭窝；田野的一切野兽都在枝条下生产；所有大国的人民都在它荫下居住。（以西结书31:6）

这是指亚述，就是属灵的教会，被称为“香柏树”。“空中的飞鸟”表它的真理，“野兽”表它的良善。

但以理书：

它的枝子华美，果子甚多，可作其上众生的食物。田野的野兽在它之下得到荫影，空中的飞行物宿在枝上。（但以理书4:12，21）

“野兽”表良善，“空中的飞行物”表真理。每个人都很清楚这一点，否则，居于那里的鸟和野兽真会是别的什么吗？这同样适用于主所说的话：神的国好像一粒芥菜种，人取来种在自己的园中，它遂生长起来，成了大树，空中的飞鸟宿在它的枝上（路加福音13:19；马太福音13:31-32；马可福音4:31-32）。

777.“鸟”表属灵真理，“飞行物”表属世真理，“带翅膀的物”表感官真理。这一点从前面所述清楚可知，真理就是这样被区分的。感官真理经由视听而来，被称为“带翅膀的物”，因为它们是最外在的。“翅膀”若用于其它事物，就有相同的含义。

778.由于“空中的飞鸟”表觉知的真理，因而表思维，故它们也表其对立面，诸如幻想或虚假。幻想或虚假属于人的思维，所以也被称为鸟。例如，经上所说的恶人“必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物”就表示幻想和恶欲（以赛亚书18:6；耶利米书7:33,16:4,19:7,34:20；以西结书29:5,39:4）。主自己也将幻想和虚假的信念比作鸟，祂说：

有一个撒种的出去撒种。撒在路旁的种子被人践踏，空中的飞鸟又来吃尽了。（马太福音13:4；路加福音8:5；马可福音4:4，15）

“空中的飞鸟”无非表示虚假。

779.“它们都到挪亚那里，进入方舟”表它们得救了。这一点早就说过了。至于一对一对”表成双成对，以及它们是什么，可参看前一章的解读（6:19）。

780.“凡有生命之灵的血肉”表一个新造物，或它们从主接受新生命的事实。这一点从“血肉”的含义明显可知，“血肉”总体上表整个人类，具体表肉体人，如前所述。因此，“凡有生命之灵的血肉”表已重生之人，因为他的自我中心里面有主的生命，就是仁与信的生命。人只不过是“血肉”，但当仁与信的生命被主呼入他里面时，他的血肉就活了，变得属灵、属天，被称为一个“新造物”（马可福音16:15），因为他已被新造。

781.创世记7:16．凡要进入的，就是凡有血肉的，有公有母，都进去了，正如神所吩咐他的；耶和华关闭他身后的路。

“凡要进入的”表居于该教会成员身上的事物。“凡有血肉的，有公有母，都进去了”表居于他身上的各类真理与良善。“正如神所吩咐他的”表为了预备他接受。“耶和华关闭他身后的路”表这人不再享有属天教会成员所享有的与天堂的那类交流。

782.到目前为止，所阐述的主题如下：直到11节解释了教会被保存在那些被称为挪亚的人当中；然后首先在本节经文中描述了这个教会的状态，如已解释过的；之后描述了该教会状态的性质。个别小节，甚至个别句子象征了其状态的特征。由于现在的主题是教会的状态，所以前面所说的内容又重复出现，甚至重复了两次。也就是说，此处的经文说“凡要进入的，就是凡有血肉的，有公有母，都进去了”，而刚才那一节经文说“它们都到挪亚那里，进入方舟，凡有血肉的，都一对一对的”。在圣言中，这种重复表示，所阐述的是另一种状态。否则，就如人们所理解的，这种重复毫无意义。

783.“凡要进入的”表居于该教会成员身上的事物。这一点从刚才所述清楚可知。同样，“凡有血肉的，有公有母，都进去了”表居于他身上的各类真理与良善，因为前面数次阐述和说明，“公”与“母”表真理与良善。“正如神所吩咐他的”表为了预备他接受，这一点下面还会提到。对主而言，“吩咐”就是预备并实施。

784.“耶和华关闭他身后的路”表这人不再享有属天教会成员所享有的与天堂的那类交流。其含义如下：上古教会的状态乃是这样，人们与天堂有内在的交流，并因此通过天堂与主交流。他们处于对主之爱，凡处于对主之爱的人就象天使，唯一区别在于，他们披着肉体。他们的内在毫不掩饰，一路向主敞开。但这个新教会却不同。它不是处于对主之爱，而是处于信，并通过信处于对邻之仁。他们不象上古之人那样拥有内在的交流，只有外在的交流。不过，要解释内在交流和外在交流的性质得花费很大的工夫。每个人都通过与他同在的天使和天堂交流，包括恶人，只是程度不同，也就是说，有的密切，有的疏远。若没有这种交流，人无法存在。这种交流的程度是无限的。一个属灵之人决不可能拥有象属天之人那样的交流，因为主居于爱中，不怎么居于信中。这就是“耶和华关闭他身后的路”所表示的含义。

自那时起，天堂从未象对上古教会之人那样开放。诚然，后来很多人与精灵(或灵spirits）并天使交谈，如摩西，亚伦及其他人，但交流的方式完全不同。对此，蒙主慈悲，容后再述。天堂被关闭的原因是一个非常深的奥秘，就象它如今被关闭到甚至没人知道精灵(或灵spirits）的存在，更不用说与他同在的天使，其原因也是奥秘一样。他以为在世时没有同伴在场、独自思考时，他完全孤身一人。殊不知，他始终与精灵(或灵spirits）相伴。这些精灵能发现并察觉人在想什么，他意欲并图谋什么，并且准确清晰到好象这一切都显明在全世界的人面前一样。而这人对此一无所知，天堂就是如此对他关闭的，然而，这却是千真万确的。原因在于，当他没有信，不用说信之真理，更不用说仁的时候，天堂若不对他如此关闭，他将面临巨大的危险。这也是下面这些话的含义：耶和华神将那人赶出去了，又从东边到伊甸园安设基路伯，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路（创世记3:24，参看301-307节）。

785.创世记7:17，18．洪水泛滥在地上四十天，水往上长，浮起方舟，把它从地上漂起。水势浩大，在地上大大地往上长；方舟漂浮在水面上。

四十天”表被称为挪亚的教会持续的时间。“洪水”表继续淹没它的虚假。“水往上长，浮起方舟，把它从地上漂起”表它就这样摇摆不定。“水势浩大，在地上大大地往上长；方舟漂浮在水面上”表它就这样摇摆得越来越剧烈。

786.前面说明（7:4），四十天”表被称为挪亚的教会持续的时间。本节经文说的是四十天”，而第4节经文说的是四十昼夜”，因为那个地方表示试探持续的时间，其中“夜”是焦虑。

787.“洪水”表继续淹没这个教会的虚假。这一点从前面所述也可推知，因为“洪水”或“泛滥”无非是虚假的泛滥。之前（7:6），“诸水的泛滥”表试探，如那里所说明的那样，它也是虚假的泛滥。那时，恶灵激活人里面的虚假。这里的情形也一样，但不涉及试探，故经上只是说“洪水”，而未提及“诸水的泛滥”。

788.“水往上长，浮起方舟，把它从地上漂起”表它就这样摇摆不定；“水势浩大，在地上大大地往上长；方舟漂浮在水面上”表它就这样摇摆得越来越剧烈。除非预先说明被称为挪亚的这个教会的状态之性质，否则，这一点晦暗不明。如前所述，“挪亚”不是古教会本身，它就象古教会的父母或种子。但挪亚，连同闪、含、雅弗一起构成紧接着上古教会的古教会。被称为挪亚的这个教会的一切成员都属于上古教会的后代。因此，在遗传的邪恶方面，其状态和没有存活下来的其他后代相差无几。那些状态相差无几的人无法象那些没有通过遗传获得这种秉性的人那样重生，并变得属灵。前面（310节）阐述了其遗传秉性的性质。不过，为了让人们更好地了解它，特作如下说明。

凡象犹太人那样属雅各后裔的，无法象非犹太人那样容易重生。信仰的颠倒在他们里面根深蒂固，不仅由于他们自小就吸收、随后加以确认的原则，还由于其遗传的秉性。根深蒂固的原因在于其遗传的秉性，这一点从以下分析在某种程度上变得清晰：他们的秉性与其他人不同，事实上，其习俗和面部特征也不同于其他人，他们由此很容易与其他人区分开。他们的这些特征来自遗传。这同样适用于内在特质，因为习俗和面部特征就是内在之物的印记。这也是为何比起其他人，转变的犹太人在真理与虚假之间更加摇摆不定的原因。被称为挪亚的这个教会的第一批人同样如此，因为他们具有上古之人的血统和种子。此处所描述的，就是这些摇摆。后面的经文进一步说：挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了一些酒就醉了，赤着身子躺在帐棚中（创世记9:20-21）。这些人寥寥无几，这一点从以下事实明显可知：在精灵界，那个教会的人表现为细高挑，穿着白衣，在一个狭小的房间内。然而，正是他们保存并拥有信的教义。

789.此处，该教会成员的摇摆不定首先被描述为“水（即虚假）往上长”；然后被描述为它们“浮起方舟”；进一步被描述为“把它从地上漂起”；之后被描述为“水势浩大，在地上大大地往上长”；最后被描述为“方舟漂浮在水面上”。不过，要解释摇摆的各个程度太过冗长，而且也没必要。知道此处描述的是它们就足够了。我们只是提一下“方舟从地上漂起，漂浮在水面上”这句话的含义。没人能知道它的含义，除非他被告知人如何从恶与假中被拦阻。由于这是一个奥秘，故必须简要解释一下。一般来说，每个人，包括重生之人，乃是这样：若主不从恶与假中拦阻他，他必一头栽入地狱。一不拦阻他，他就朝那个方向猛冲进去。我通过实际经历得知这一点，而且这一幕还在我面前表现为一匹马（对此，参看187-188节）。从恶与假中的这种拦阻无非是一种提升，以便觉察恶与假，因为它们在下，而人自己在上。关于这种提升，蒙主慈悲，容后再述。这种提升就是“方舟从地上漂起，漂浮在水面上”所表之义。

790.此处以及下文的“水”均表虚假。这一点从本章一开始（705节）所引用的圣言经文，以及第6节中论述“洪水”或“诸水的泛滥”之处明显可知。那些地方说明了，“诸水的泛滥”是指荒废和试探，它们与虚假无异，因为荒废和试探无非是恶灵所激起的虚假的泛滥。这类水表虚假的原因在于，在圣言中，“水”通常表示属灵事物，即属觉知、理性和知识之物。由于水表示这些事物，故它们也表示其对立面。一切虚假皆为属于记忆的东西，并且看似具有理性和觉知，因为它们属于思维。

“水”表属灵事物，这一点从圣言中的大量经文明显可知。但它们也表虚假，除了已引用的经文外，再引用以下经文加以确认。以赛亚书：

这百姓弃绝西罗亚缓流的水。因此，看哪，主必使大河的水，又强又大的水上涨盖过他们。它必漫过一切的水道，涨过两岸。（以赛亚书8:6-7）

“缓流的水”表属灵事物，“又强又大的水”表虚假。

唉！古实河外翅膀刷刷响声之陆地，差遣使者在水面上，坐蒲草船过海。你们快行的使者，要到被分界、践踏的民那里去，江河毁掉了他们的陆地。（以赛亚18:1-2）

这表示属于“翅膀刷刷响声之陆地”的虚假。

你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，它们必不漫过你。（以赛亚43:2）

“水”和“江河”表艰难，也表虚假。耶利米书：

你到埃及去有甚么益处呢？想喝西曷河的水吗？你到亚述去有甚么好处呢？想喝大河的水吗？（耶利米书2:18）

“水”表由推理产生的虚假。

像尼罗河涨发，像江河之水翻腾的是谁呢？埃及像尼罗河涨发，像江河的水翻腾。他说，我要涨发，我要遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。（耶利米书46:7-8）

“水”表由推理产生的虚假。

以西结书：

主耶和华如此说：我使你变为荒废的城市，如同无人居住的城市，我使深水漫过你，大水淹没你，我使你下去，跟那些下了阴坑的人在一起。（以西结书26:19-20）

“水”表虚假。启示录：

蛇在妇人后面，从口中吐出水来、像江河一样，要使她被河流冲去。（启示录12:15-16）

“水”表虚假和谎言。诗篇：

求你从上伸手救拔我，救我出离大水，救我脱离外邦人的众子之手，他们的口说谎话，他们的右手是说谎的右手。（诗篇144:7-8）

“大水”明显表虚假，“外邦人的众子”也表虚假。

791.目前为止，所论述的主题一直是挪亚，或被称为挪亚的重生之人，他们就在方舟里面，并“漂浮在水面上”。接下来论述的是上古教会的后代，他们在水下面，也就是说被水淹没了。

792.创世记7:19，20．水势在地上越来越大，普天下所有的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。

“水势在地上越来越大”表虚假的信念就像这样增多。“普天下所有的高山都淹没了”表一切仁之善都灭绝了。“水势比山高过十五肘，山岭都淹没了”表无一丝良善存留，“十五”表极其稀少，几近于无。

793.从这里直到本章结尾，所论述的主题是灭绝的大洪水前的人，这从所描述的细节明显可知。通晓内义的人马上，甚至仅仅通过一句话就能意识到所论述的主题是什么，通过连贯的几句话知道得更清楚。当主题发生变化时，立刻会出现不同的词，或相同的词有了不同的组合。原因在于，有些词是属灵事物所特有的，有些词则是属天事物所特有的。换句话说，有些词是觉知之物所特有的，有些词是意愿之物所特有的。例如，“荒废”用来称谓属灵事物，“消磨”用来称谓属天事物；“城”用来称谓属灵事物，“山”用来称谓属天事物，诸如此类。这同样适用于词组。令人惊讶的是，在希伯来语中，词语常常通过发音来区分。在属灵类的词语中，前三个元音通常居于主导地位，但在属天类的词语中，后两个元音通常居于主导地位。这些经文包含不同的主题，这一点从早就讨论过的重复清楚看出来。也就是说，这里“水势在地上越来越大”是前节经文内容（水势在地上大大地往上长）的一个重复，这从下文也明显可知。

794.“水势在地上越来越大”表虚假的信念就像这样增长。这一点从刚才有关水的论述清楚可知，即“洪水”或“诸水的泛滥”表示虚假。此处由于虚假，或虚假的信念进一步增多，故经上说“水势在地上越来越大”，这在原始语言中是最高级。虚假是错误的原则和信念，它们在大洪水前的人当中激增，这一点从前面有关它们的阐述清楚看出来。当人们将真理浸没于恶欲，即用这些真理支持我欲和物欲时，信念就会激增。实际上，在这些情况下，他们滥用了这些真理，并千方百计迫使它们赞同。因为凡吸收或为自己构筑虚假原则者，谁不是通过他所知的大量事实，甚至通过圣言来确认它？有哪个异端不是以同样的方式紧紧抓住确认的观念，并迫使事物赞同，以种种方式解释、曲解它们，以便它们不再反对？

以吸收无需仁爱的善行，唯信得救原则之人为例。他岂不会通过圣言罗织一整套教义，却根本不关心，或不考虑，甚至不去留意主针对凭果子就能认出的树，不结好果子、被砍下来丢在火里的树说了些什么（马太福音7:16-20；12:33）？还有什么比顺从肉体生活，同时只凭着知道何为真理，却不行出善事就能得救更有吸引力的呢？人所培育的一切恶欲构成其意愿的生命，一切虚假原则或信念构成其觉知的生命。当真理或信之教义被浸没于恶欲时，其意愿的生命和其觉知的生命就合为一体。人皆以这种方式为自己可以说形成一个灵魂。死后，他的生命就会变成这样。因此，对于一个人来说，没有什么比知道何为真理更为重要的了。当他知道何为真理，并清楚到它无法被败坏的程度时，那它就不会被如此浸没于恶欲中，造成致命的后果。人的心里除了装着永生外，还要装什么呢？如果他在有生之年（肉身生活期间）摧毁了自己的灵魂，他岂不是永远毁灭了它？

795.“普天下所有的高山都淹没了”表一切仁之善都灭绝了。这一点从上古之人中高山的含义明显可知。对他们而言，高山表主。为此，他们在高山上敬拜祂，因为这些高山是世上最高的地方。因此，“高山”表属天事物（它们还被称为至高者），所以表爱与仁，因而表源自爱与仁的良善，也就是属天之物。就相反的意义而言，在圣言中，高傲的人被称为“高山”，因此“高山”也表我欲。在圣言中，“高山”也表上古教会，因为这些山拔地而起，可以说更接近天堂，更接近事物起源的地方。

“高山”表主和来自祂的一切属天之物，或源自爱与仁的良善。这一点从下面的圣言经文明显可知。这些经文清楚表明了高山在特定情况下所表示的含义，因为在圣言中，每一个细节根据它所应用的主题而具有它的意义。诗篇：

大山小山都要因公义得享平安。（诗篇72:3）

“大山”表对主的爱，“小山”表对邻人的爱，诸如存在于上古教会中之类的。上古教会由于具有这种性质，故在圣言中也用“大山小山”来表示。以西结书：

主耶和华说，在我的圣山，就是以色列高处的山，以色列全家，那陆地所有的人，都要事奉我。（以西结书20:40）

“圣山”表对主的爱，“以色列高处的山”表对邻人的仁爱。以赛亚书：

末后的日子，耶和华殿的大山必坚立于万山之巅，高举过于万岭。（以赛亚书2:2）

这表示主，因而表一切属天之物。

在这高山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，祂又必在这高山上吞灭蒙脸的帕子。（以赛亚书25:6-7）

“高山”表主，因而表一切属天之物。

在大行杀戮的日子，高台倒塌的时候，各高山冈陵必有川流河涌。（以赛亚书30:25）

“高山”表爱之良善，“冈陵”表仁之良善，这类良善是信之真理的源头，也就是“川流河涌”。

你们必唱歌，像守圣节的夜间一样，并且心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的高山，到以色列的磐石那里。（以赛亚书30:29）

“耶和华的高山”表涉及爱之良善的主，“以色列的磐石”表涉及仁之良善的主。

万军之耶和华必降临在锡安山冈上争战。（以赛亚书31:4）

此处及其它地方，“锡安山”均表主，因而表一切属天之物，也就是爱。“冈”表较为低级的属天之物，也就是仁。

报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声。（以赛亚书40:9）

“报好信息给锡安的啊，你要登高山”是指通过爱与仁敬拜主，也就是至内在之物，因此还被称为至高者。至内在之物被称为至高者。

西拉的居民当歌唱，在山顶上呐喊！（以赛亚书42:11）

“西拉的居民”表那些居于仁爱中的人，“在山顶上呐喊”表通过爱敬拜主。

只听见那报佳音，传平安，报好信息，传扬救恩的，他的脚踪在山上何等佳美啊！（以赛亚书52:7）

“在山上报佳音”同样表通过有关爱与仁的教义宣扬主，并由此敬拜祂。

大山小山必在你们面前发声歌唱，田野的所有树木也都拍掌。（以赛亚书55:12）

这表示通过爱与仁，也就是“大山小山”，以及源自这些的信，也就是“田野的树木”敬拜主。

我必使我的众山成为大道；我的大路也被修高。（以赛亚书49:11）

“众山”表爱与仁，“大道”和“大路”表源于这些的信之真理，当信之真理源于作为其至内在的爱与仁时，就说它们“被修高”。

那投靠我的必得陆地，必承受我的圣山为业。（以赛亚书57:13）

这表示主的王国，那里除了爱和仁之外没有别的东西。

我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的，我的选民必承受它。（以赛亚书65:9）

“众山”表主的王国和属天的良善，“犹大”表属天的教会。

因为那至高至上、永远长居、名为圣者的如此说：“我住在至高至圣的所在。（以赛亚书57:15）

“高”表神圣。因此，“大山”由于高于地而指主和祂神圣的属天之物。正因如此，主在西奈山上宣布律法。爱与仁就是高山所表示的主，论及世代的末了，祂说，那时，在犹太的，应当逃到山上（马太福音24:16；路加福音21:21；马可福音13:14）.“犹太”表荒废的教会。

796.由于上古教会在山上进行敬拜，故古教会也是如此。因此，在那时的所有代表性教会，以及所有民族中，流行在山上献祭，并建高地。这一点从有关亚伯拉罕（创世记12:1；22:2）、筑坛前的犹太人（申命记27:4-7；约书亚记8:30；撒母耳记上9:12-14，19；10:5；列王记上3:2-4），以及国民（申命记12:2；列王记下17:9-11）、崇拜偶像的犹太人（以赛亚书57:7；列王记上11:7；14:23；22:43；列王记下12:3；14:4；15:3-4；34-35；16:4；17:9-11；21:5；23:5，8-9，13，15）的陈述明显可知。

797.综上所述，清楚可知“淹没大山的水”所表示的含义，即灭绝一切仁之善的虚假信念。

798.“水势比山高过十五肘，山岭都淹没了”表无一丝良善存留，“十五”表极其稀少，几近于无。这一点从前面（6:15）有关数字五”的含义明显可知，此处说明了就圣言的风格，就内义而言，五”表少许。由于数字“十五”是由表示少许的五和表示余留的十（如前所述，6:3）组成的，所以“十五”表余留，这类人的余留几近于无。因为大量的虚假信念灭绝了一切良善。至于人身上的余留，如前所述，事实是，诸如这些大洪水前之人的虚假原则，尤其是虚假信念具有这样的性质：它们已彻底关闭并隐藏余留，以至于这些余留无法被取出来。一旦被取出来，它们会立刻被歪曲。事实上，信念所固有的生命乃是这样：它不但拒绝一切真理，吸收一切虚假，还滥用接近它的一切真理。

799.创世记7:21，22．凡爬在地上的血肉，就是飞鸟、牲畜、野兽和地上的一切爬行物，以及每个人，都断了气。凡在干旱陆地上、鼻孔有生命之灵气息的，都死了。

“凡爬在地上的血肉都断了气”表那些属于上古教会最后一代的人都被毁灭了。“飞鸟、牲畜、野兽和地上的一切爬行物”表他们的信念，其中“飞鸟”是对虚假的情感，“牲畜”是恶欲，“野兽”是乐趣，“爬行物”是肉体和世俗的兴趣。这些作为一个整体被称为“每个人”。“凡鼻孔有生命之灵气息的”表属于上古教会的人，他们“鼻孔有生命之灵的气息”，即有爱及其衍生之信的生命。“凡在干旱陆地上的”表那些里面不再有这类生命的人。“他们都死了”表他们断了气。

800.“凡爬在地上的血肉都断了气”表那些属于上古教会最后一代的人都被毁灭了。这一点从下文清楚可知，那里描述了他们的信念和欲望。此处，他们首先被称为“爬在地上的血肉”，因为他们彻底变得感官和肉体化。如前所述，上古之人将感官和肉体之物比作“爬行物”。所以，当经上提及“爬在地上的血肉”时，其实是指彻底变得感官和肉体化的那类人。如前所述，“血肉”总体上表整个人类，具体表肉体人。

801.对大洪水前的这些人的描述表明了上古之人所采用的风格的性质，因而表明了预言风格的性质。此处直到本章末尾都在描述这些人。本节描述了他们的信念，接下来的23节描述了他们的欲望，也就是说先描述了其觉知之物的状态，之后描述了其意愿之物的状态。尽管他们里面没有正确的觉知和意愿之物，但他们里面的事物，也就是这些事物的反面，必须仍被称为觉知和意愿之物。虚假的信念绝非觉知之物，但必须这样称呼，因为它们是思维和推理之物。这同样适用于绝非意愿之物的欲望。就象我说的，首先描述的是这些人的虚假信念，之后描述的是他们的欲望。这就是为何接下来的23节重复的原因，只是21节所提及之物的顺序有所不同。

这也是预言的风格，原因在于，人有两种生命（觉知和意愿），第一种属于觉知之物，第二种属于意愿之物，它们截然不同，彼此分离。人是由这二者构成的，尽管如今它们在人内的是分离的，但它们仍是一个流入另一个，并且绝大部分结合起来。可以用很多方式来证实和说明它们结合起来，以及如何结合的事实。因此，由于人是这两部分构成的，即觉知和意愿，并且一个流入另一个，故当描述人时，圣言就分别描述每个部分，这是重复的原因，否则这种描述是有问题的。一切其它事物，如同这里的意愿和觉知，也是如此。正是它们的主体使得事物恰如它们所是的样子。它们是其主体的产物，因此是这些主体的属性。从其主体，即从其实体分离之物什么都不是。这就是为何圣言描述某个事物时，会描述这两个方面的原因。只有这样，对每个事物的描述才能全面。

802.本节的主题是信念，23节的主题是恶欲。这一点从以下分析可以看出来：本节首先提及的是飞鸟，然后是牲畜，因为“飞鸟”表觉知或理性之物，而“牲畜”表意愿之物。但23节描述的是与恶欲相关之物，故首先提及的是牲畜，然后是飞鸟。如前所述，原因在于，这二者互相流入彼此，只有这样，对它们的描述才是全面的。

803.“飞鸟、牲畜、野兽和地上的一切爬行物”表他们的信念，其中“飞鸟”是对虚假的情感，“牲畜”是恶欲，“野兽”是乐趣，“爬行物”是肉体和世俗的兴趣。这一点从前面有关飞鸟（40节，7:14-15）和牲畜（7:14-15，以及45-46，142-143，246节）的含义清楚可知。由于飞鸟表觉性、理性和知识，故它们也表这些事物的反面，诸如败坏理性之物，虚假和对虚假的情感。此处全面描述了大洪水前之人的信念，也就是说，他们里面有对虚假的情感、恶欲、乐趣、肉体和世俗的兴趣。所有这些事物皆存在于信念中，而人却没有直接意识到这一点，因为他以为虚假的原则或虚假的信念只是某种简单物，或普通物。然而，他大错特错了，因为情况恰恰相反。人的每一个情感都从其觉知之物，同时从其意愿之物获得其存在和性质，以至于就其觉知的一切事物和意愿的一切事物而言，整个人存在于其每一个情感中，甚至就在其情感的最个别或最小之物中。

我通过大量经历已十分清楚这一点。例如（仅举一例），在来生（灵界），一个精灵（或灵）的品质单单通过他思想的一个观念就能得知。事实上，天使通过主拥有这样的能力：他们只是看看某个人，就能立刻知道他的秉性，毫无差池。由此明显可知，一个人的每一个观念，每一个情感，甚至其每一丁点情感都是他自己的一个形像和一个样式，也就是说，其中都包含或近或远地来自其全部觉知和其全部意愿的某种东西。大洪水前之人的可怖信念是这样来描述的：他们有对虚假的情感，也有对邪恶的情感，也就是恶欲，还有乐趣，以及最终所有肉体和世俗的兴趣。所有这些都存在于这类信念中，不仅存在于总体的信念中，而且存在于信念的最个别或最小之物中，其中肉体和世俗之物居于主导地位。若人知道一个虚假原则或一个虚假信念包含多少东西，他必会不寒而栗。它是一副地狱的形像。不过，若它们是纯真或无知的产物，那他里面的虚假就能轻易被驱散。

804.加上“每个人”这个词语，是用来表示这些事物就在那人里面。这是一个总结性的声明，它包含了过去所发生的一切。这种总结性的声明经常被包括在内。

805.“凡鼻孔有生命之灵气息的”表属于上古教会的人，他们“鼻孔有生命之灵的气息”，即有爱及其衍生之信的生命。这一点前面所述（96-97节）清楚可知。在上古之人中，以“鼻孔有气息”或“气息”来表示生命，就是对应于属灵事物的肉体生命，就象心脏的运动是对应于属天事物的肉体生命一样。此处经文之所以说“凡鼻孔有生命之灵气息的”，是因为所论述的主题是大洪水前的人，他们里面有遗传自其先祖、来自属天源头的种子，只是被灭绝或窒息了。

这些话还隐藏着更深层的意义，我们早已阐述过（97节），即：上古教会成员拥有内呼吸，因而拥有与天使一致和类似的呼吸。对此，蒙主慈悲，容后再述。这种呼吸因着内在人的各种状态而性质各异。但随着时间推移，它在其后代中逐渐发生改变，直至这最后一代，其中凡属天之物都灭亡了。这时，他们无法再与天使天堂共呼吸。这是他们灭绝的真正原因，故此处经上说他们“断了气”，“凡鼻孔有生命之灵气息的”都死了。

这些时代过后，内呼吸就停止了，与之同在的与天堂的交流，因而属天的直觉也停止了，外在呼吸取而代之。由于与天堂的交流就这样停止了，故古教会（或新教会）成员不再象上古教会成员那样是属天之人，而是属灵的。不过，对于这些事，蒙主慈悲，容后再述。

806.“凡在干旱陆地上的”表那些里面不再有这类生命的人。“他们都死了”表他们断了气。这一点从前面所述可以推知。由于凡属爱与信的一切生命都破灭了，故此处提到了“干旱的陆地”。干旱的陆地就是没有水的地方，即没有任何属灵之物存在，更不用说属天之物了。虚假的信念扑灭了，可以说窒息了一切属灵和属天之物。若对这个问题稍加留意，谁都能通过大量经历得知这一点。一旦人形成定见，尽管是完全虚假的信念，他们会牢牢抓住这些信念，以至于不愿听到任何反对的声音。既如此，他们从不允许自己接受指教，即便真理就摆在他们眼前。当他们由于某种被神圣化的观念而崇敬虚假观点时，更是如此。这种人唾弃一切真理，败坏他们所接受的一切，并且在这样做时沉溺于幻想。没有水、没有草的“干旱陆地”所指的就是他们。如以西结书：

我必使江河成为干旱的陆地，将陆地卖在恶人的手中，我必使这陆地和其中所有的变为凄凉。（以西结书30:12）

“使江河成为干旱的陆地”表不再有任何属灵之物。耶利米书：

你们的陆地已沦为干旱的陆地。（耶利米书44:22）

“干旱的陆地”表陆地变得凄凉和荒芜，以致根本不再有任何良善或真理。

807.创世记7:23．祂除灭了凡在土地面上的一切实体，连人带牲畜、爬行物，以及空中的飞鸟；它们都从地上被除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。

“祂除灭了一切实体”表属于我欲（self-love）的欲望。“凡在土地面上的”表上古教会的后代。“连人带牲畜、爬行物，以及空中的飞鸟”表那些人邪恶的性质：“人”表性质本身，“牲畜”表欲望，“爬行物”表乐趣，“空中的飞鸟”表衍生的虚假。“它们都从地上被除灭了”表终结，即上古教会断了气。“只留下挪亚和那些与他同在方舟里的”表那些组成新教会的人被保存下来。“那些与他同在方舟里的”表属于新教会的所有事物。

808.“祂除灭了一切实体”表属于我欲（self-love）的欲望。这一点从下文清楚可知，那里通过代表物描述了它们。“实体”论及意愿之物，因为人的一切事物皆源自意愿，即通过意愿生成并持续存在。意愿正是人的实体，或人自己。大洪水前之人的欲望出于我欲。实际上，恶欲通常有两类，一类属我欲，另一类属物欲。人所渴望的，无非是他所爱的一切，因此，欲望属于他的爱。对大洪水前的人而言，我欲居于主导地位，所以欲望属于它。因为他们如此爱自己，以致将自己奉为神明，认为没有其它神能胜过他们自己。并且他们对此深信不疑。

809.“凡在土地面上的”表上古教会的后代。这一点从“土地”的含义明显可知。如前所述，土地是教会，因此是属于教会的一切。经上说“凡在土地面上的一切实体”都被“除灭了”，意思是说，凡属上古教会，且具有这种秉性之人都被毁灭了。此处经上说的是“土地”，而21节说的是“地”，因为教会从不论及觉知之物，而是论及意愿之物。构成教会或教会成员的，绝不是知识和理性，也就是信的部分，而是属于意愿的仁爱。一切本质元素皆出自意愿，因此，教义不构成教会，除非它关注仁爱，无论总体还是细节。因为在这种情况下，仁爱就变成目的。所着眼的目的决定了教义的性质，无论它是否属于教会。主的教会就象主在天堂的王国，无非是由爱与仁构成的。

810.“连人带牲畜、爬行物，以及空中的飞鸟”表那些人邪恶的性质：“人”表性质本身，“牲畜”表欲望，“爬行物”表乐趣，“空中的飞鸟”表衍生的虚假。这一点从前面阐述的所有这些事物的含义清楚可知，故无需在此赘述。

811.“它们都从地上被除灭了”表终结，即上古教会断了气。“只留下挪亚和那些与他同在方舟里的”表那些组成新教会的人被保存下来。“那些与他同在方舟里的”表属于新教会的所有事物。所有这些含义自明，无须多说。

812.创世记7:24．水势越来越浩大，在地上共一百五十天。

这表示上古教会的终点。一百五十天”既是终点，也是起点。

813.这表示上古教会的终点，一百五十天”既是终点，也是起点。这一点通过圣言中频繁出现的更简单的数字不那么容易被证实。不过，这一点通过前面（7:20）提及的数字“十五”明显可知，“十五”表极其稀少，几近于无。数字一百五十”更是如此，因为它是十五乘以十的结果，“十”表余留。与分数相乘，如二分之一，四分之一，或十分之一，会得出更小的数，直到最后接近于无，然后就到达终点或结局。同样的数字出现在下文（8:3），那里的经文说，“过了一百五十天，水就渐退”，其中数字一百五十”具有同样的含义。圣言提及的数字不能机械地来理解，它们与字义截然不同。如前所述，引入数字只是为了使字义上的历史事件连贯起来。例如，当出现数字七”时，它表示神圣之物，与这个数字通常关联的时间和度量毫无关系，因为通晓内义的天使对时间和度量一无所知，更不用说确定它们的数字了。然而，当人读圣言时，他们充分理解它。因此，数字无论在什么地方出现，他们完全不知道任何数字，只知道这个数字所表示的事物。所以，对于此处的数字，他们理解为，它表示上古教会的终点，而在下一章（8:3），它则表示古教会或新教会的起点。

地狱（续）——过着仇恨、报复和残忍生活之人的地狱

814.心怀致命仇恨、因此呼出报复的这类精灵（或灵）所呼吸的，无非是置别人于死地之物。他们不达目的不罢休，故被囚禁在死尸般的地狱深处。那里的恶臭就象死尸发出的腐臭。令人惊讶的是，这类精灵却非常享受那里的恶臭，以之为最令人愉悦的气味。这就是他们可怕的性质和由此产生的幻觉。这类恶臭实际上是从这个地狱散发出来的。当该地狱被打开时（这种情况很少发生，并且时间短暂），一股巨臭就会从中涌出，以致精灵无法在附近逗留。某些魔鬼，确切地说，某些复仇精灵从那里被打发过来，以便我能了解他们的本质。他们以致命的有毒气息污染大气，以至于我周围的精灵无法停留，同时它还对我的胃造成影响，使我呕吐。

他们表现出小孩子的样式，但脸不好看，身上藏着一把匕首，并且他们将一个手拿杯子的人派到我这里。我由此得知，他们想伪装成天真的模样，用匕首或毒药杀人。然而，他们本人赤身裸体，乌漆墨黑。不过，他们很快被送回其死尸般的地狱。我得以亲眼目睹他们如何一头扎下去。他们向左走，就在我左太阳穴这个层面，走出相当长的一段距离后没有往下降，而是一头扎下去了。他们先是跌入看似火的东西中，然后跌入似熔炉一样的烈焰烟雾里，随即从熔炉下面进入朝前的部位，那里有很多向下延伸的最阴暗的洞穴。他们一路上不断盘算和意欲恶行，尤其是无缘无故地反对无辜者。当跌入火中时，他们就大哭大叫起来，以便人们能知道他们的出处和本质。当被送出时，这些精灵（灵）持有一种戒指，上面有青铜样的钉子。他们用手按压这些青铜钉，并扭动它们。这表明他们具有这种本性，并受到约束。

815.那些以仇恨、因而以报复为乐，以至于不满足于杀死肉体，还想摧毁主已救赎的灵魂之人，会被发送下去，然后穿过朝向地底处的一个漆黑开口进入深渊，深渊的深度与其仇恨和报复的程度成正比。他们在那里惊恐万分，同时被保持在报复的欲望中。随着这种欲望增强，他们被送入更低的深渊。之后，他们被送进火坑下面的一个地方，在那里会看到巨大而可怕的大肚蛇，它们栩栩如生，仿佛真的一样。这些精灵（灵）会遭受这些大肚蛇的咬噬，而且能强烈地感受到。精灵对这类事物感觉非常敏锐，因为这类事物回应他们的生活，就象肉体之物回应处于肉体之人的生活一样。在此期间，他们生活在可怕的幻觉中，这些幻觉会持续很长时间，直到他们不再知道自己曾是人类。他们从仇恨和报复欲中所获得的生命无法用其它方法来消除。

816.由于仇恨和报复的属不计其数，它们的种类更是数不胜数，而且没有哪两个属的地狱是一样的，相应地，要依次数算它们当中的每一个是不可能的，所以我来讲述一下我的所见所闻。有一个人向我走来，看上去象是贵族（我凭内在视觉能看到出现在我面前的精灵（灵），就象在大白天一样看得清楚，甚至更清楚，因为主的恩典使我得以与精灵来往）。第一次走近时，他用手势示意，假装有很多话想跟我交流，并问我是不是基督徒，我回应说是。他说他也是，并要求单独和我相处，告诉我一些别人听不到的事。不过，我说，在来生（灵界），人们无法象在世时那样单独相处，有很多精灵（灵）在场。然而，他走得越来越近，并悄悄绕到我背后。这时，我发觉他是一个刺客。当他在那里时，我感觉一种刺痛穿过心脏，随即进入大脑，人很容易因这种刺痛而毙命。不过，由于我得到主的保护，所以一点也不怕。我不知道他用了什么方法。他以为我死了，于是跟别人说，他刚从一个他以这种方式杀死的人那里来，他是从后面给予致命一击的。他声称自己深谙此道，受害者在倒下死亡之前什么也不知道，没人质疑他的无辜。我由此得知他离世不久，并且在世时就做过这种坏事。对这种人的惩罚是非常可怕的。长时间地遭受地狱般的折磨后，他们的脸最终变得令人厌恶，并且奇形怪状，以致它不再是一张脸，而是看似肮脏的黄绳样的东西。他们就这样丧失人的一切，凡看到他们的人无不吓得浑身发抖。于是，他们象野兽一样在黑暗的地方四处游荡。

817.有人从左边地狱的一个房间过来跟我说话。我得以发觉他属于恶棍之流。他在世时的所作所为以下述方式被揭露出来：他被发送到稍微深的低地，在前面靠左一点，在那里开始挖墓穴，如同为埋葬死人所行的那样。这不禁使我怀疑他在肉身生活期间曾犯有谋杀行为。就在这时，一具披盖黑布的棺材出现了。随后不久，一个人从棺材里起身向我走来。他诚恳地告诉我说，他已经死了，他认为是那个人毒死了他，他临死的时候就是这么想的，但他不知道这样怀疑有没有道理。闻听此言，这个可恶的精灵（灵）承认他做过这种事。忏悔过后随之而来的是惩罚。他在自己所挖的黑暗墓穴中滚了两次，变得黑如埃及木乃伊。在这种状态下，他被抬到高处，并被带到精灵（灵）和天使眼前，只听见有喊声说：“真是个魔鬼！”他还渐渐变冷，就象那些冰冷的地狱灵一样，然后被送入地狱。

818.臀部下面有一个令人毛骨悚然的地狱，里面的人似乎用刀子互相攻击，他们象复仇的精灵（灵）那样把刀子对准别人的胸膛。不过，每当他们攻击时，刀子不断从他们手中被夺走。他们就是那些极其仇恨他人、狂怒到要将其残忍杀害的人，并由此获得了如此可怕的秉性。这个地狱为我打开（不过，由于他们恐怖的残忍行为，只打开了一点点），以便我能亲眼目睹极端仇恨的性质。

819.在身体下部层面的左侧，有一个相当大的死水湖，长大过宽。在它前面的堤岸上有可怕的巨蟒出现在那里的人身上，诸如栖息在死水中、呼出致命气息的那类巨蟒。在左岸，离那里更远一点，出现了吃人肉的人，他们互相吞食，用牙齿紧紧咬住对方的肩膀。离左边更远一点出现了大鱼、巨鲸，它们把人吞进去，又吐出来。最远处，即对岸则出现了极其扭曲变形的面孔，它们如此丑陋骇人，以至于无法描述，主要是老妪的面孔，这些老妪仿佛疯了似地四处飞奔。右岸则是那些试图用残忍的工具彼此屠杀之人。这些工具因其心肠的麻木冷淡而各异。湖中央处处都是黑色，仿佛停滞了一般。我常惊讶地发现一些精灵（灵）被带到这个湖里。不过，从那里回来的一些人告诉我说，这些人是那些对邻人心怀根深蒂固的仇恨，并且只要有机会，这种仇恨常常会爆发出来的人。他们从中感受最大的乐趣，没有什么比将邻人告上法庭、使他受到惩罚，并且若没有法律制裁阻止他们，还会将其置于死地更令他们快乐的了。死后，人的仇恨和残忍就会转化为这类事物，由它们产生的幻觉对他们来说似乎完全是真的。

820.在来生（灵界），那些曾从事抢劫和海盗行为的人喜欢臭气熏天的尿液胜过其它一切液体。在他们自己看来，他们似乎就住在这类事物和恶臭的粪池中。一个强盗咬牙切齿地靠近我。咬牙切齿的声音异常清晰，似乎就是从某个人那里发出来的，而令人惊讶的是，那里的人都没有牙齿。他坦承，相比清澈的碧水，他更喜欢住在污秽的尿液中，正是尿液的恶臭令他开心。他说，他宁愿呆在尿桶中，以之为家，而不愿呆在其它任何地方。

821.有些人表面一副诚实的面孔，似乎具有诚实的生命，以至于没人怀疑他们的诚实。为了获取名利而又无需丧失名声，他们方方面面都要仔细研究，以维持这种表象。所以，他们不公开行动，而是利用狡猾的手段，藉着其他人剥夺别人的财物，根本不关心他们所剥夺的家庭会不会死于饥饿。倘能逃避公众视线，他们本人就会做出这种事来，毫无良知可言。因此，他们的秉性和他们的实际行为一模一样。他们是暗中的盗贼，与其各种仇恨相苟合的，是轻蔑、贪婪、无情和欺骗。在来生（灵界），这种人希望被认为是无罪的，声称他们没有做错什么，因为什么也没发现。为了表明自己是无罪的，他们脱掉衣服，赤身露体，以证明自己的无辜。但是，当接受检查时，从他们所使用的特定表达方式和构成其思维的特定想法就能觉察出他们的本质，尽管他们没有意识到这一点。

在来生（灵界），这种人毫无良知地想要谋杀凡他们所遇见的伙伴。他们手里还拿着一把斧头和一个木槌，并且似乎还有另一个精灵与他们同在。当这个精灵仰面躺下时，他们就攻击他，但没有流血，因为他们害怕死亡。他们无法扔掉手中的武器，尽管他们竭尽全力去扔，以免他们凶残的本性暴露在精灵和天使眼前。这些精灵就在两脚下面朝前的中间距离处。

822.有一种对邻人的仇恨以伤害和攻击每个人为乐。伤害越大，他们越高兴。很多来自社会最底层的人就是这样。和其秉性相似的人也有一些不属这一阶层的，他们由于所受的教养过着文明的生活，也由于害怕法律制裁，故表面上更体面一些。死后，这种人表现为上身赤裸，头发乱蓬蓬的。他们会猛扑过去，把手掌放在对方的肩膀上，以此互相惹恼，然后从他们头上跨过去，马上回来用拳头进行猛击。刚才提及的那些体面一点的人行为相似，只是他们会先互致问候，然后绕到邻人背后用拳头袭击。但是，他们面对面时又互相致敬，然后绕到对方背后用拳头打他。他们就这样保持表象。这些人出现在朝左的一段距离处，处在中间的一个高度。

823.人在肉身生活期间无论做过什么，都会在来生（灵界）逐渐重现，他所思想的一切同样如此。当敌意、仇恨和欺骗返回时，他所怀恨和暗中密谋反对的人会被带到他面前，事实上，这一切就在一瞬间。关于来生（灵界）的这种临在，蒙主慈悲，容后再述。他反对这些人的思维也清晰可见。因为灵界存在对一切思维的直觉。这会导致悲惨的状态，因为隐藏的仇恨会公然爆发出来。对恶人而言，其一切恶行和思维就这样重现。善人的情况则不然，他们所有的状态都是良善、友谊和爱的状态，伴随着无上的快乐和幸福。

八、《创世记》第八章

地狱（续）——过着奸淫、纵欲生活之人的地狱；骗子和女巫的地狱

824.在右脚跟下面有一个地狱，那里的人以残忍，同时奸淫为乐。他们觉得这种行为是他们生活的主要乐趣。令人惊讶的是，在肉身生活时就很残忍的人也是最坏的奸淫者。这就是居于该地狱之人的本性。在那里，他们以难以启齿的方法实施残忍行为。他们通过幻觉自造捣药容器和捣药杵，用来碾压和折磨任何可能的人。他们还自造刽子手所用的那类宽斧头，以及钻具，无情地用到彼此身上，更不用说其它恐怖的残酷行为了。过去以这种残忍的方式处置外邦人的一些犹太人就在那个地方。如今，这个地狱正在增长，成员主要来自那些属于所谓基督教界的人，他们以奸淫为生活的全部乐趣，而且绝大多数都是残忍之人。当这个地狱被打开时，他们的快乐有时会转化为大量排放的人类粪便的恶臭。在精灵界，我曾闻到过这种臭味，结果差点昏倒了。粪便的恶臭轮番充斥地狱，然后散去。正是他们在奸淫中所享受的快乐转化为臭气熏天的气味。随着时间推移，他们与这类事物度过一段时间后，就孤零零地生活在折磨中，变得像丑陋的骷髅，尽管他们还活着。

825.在脚底的前方相当远的距离处，有一个被称为火坑的地狱。在那里，无耻女人的全部乐趣就在于通奸。她们不但认为通奸是可容许的，还以之为荣，并伪装成各种高尚的样子勾引诚实和无辜之人。只见那里出现一种烈焰的火光，诸如大火灾弥漫到空中的那种。它还伴随着炽热，我得以通过脸上所感受到的从它发出的温暖而感觉到它。它散发出象骨头和头发燃烧时所发出的那种恶臭。这个地狱有时会变成可怕的蛇咬住她们，在这种时刻，她们求死而不能。从那里被放出来的一些女人来到我身边，说那里有一股炽烈的酷热。不过，当她们被允许靠近善灵的社群时，这种酷热就变成酷寒。然后，酷热与酷寒在她们身上交替进行，从一个极端走向另一个极端，她们由此受到痛苦的折磨。然而，她们处在炽热欲望的炎热中也是有间隔的。不过，正如所说过的，她们的状态会经历变化。

826．有一些两性成员来自所谓的基督教界，他们在肉身生活期间认为通奸不仅合法，甚至还挺神圣，因而在做这种事时披着圣洁的外衣支持集体婚姻，正如他们所冠之的不敬称谓一样。我看到他们被送入火坑，但当他们到那里时，却发生了变化。就在他们到达的那一刻，火坑的火热之光由红色变成白色。我发觉他们不适合在那儿，于是这伙为人所不齿的人从这个地方被转走，然后被驱赶到后面一个地方。我得知他们去了另一个世界，在那里被浸没于死水中，然后由此被转到指定给他们的一个火坑中。从这个火坑中能听到难以形容的嘶嘶声，不过，火坑里的嘶嘶声或嗡嗡声比那些因通奸而玷污圣洁之人的还要下流。

827.那些打着婚姻之爱和对小孩子之爱的幌子欺骗之人，其行为是这样：丈夫没有怀疑其客人的贞洁、诚实和友好，他们在这种及其它各种伪装下更安全地通奸。他们在臀部下面的地狱，就在最污秽的粪便中，在此消磨直到变成骨头，因为他们在骗子之列。这种人甚至不知道何为良知。我与他们交谈过，他们惊讶于谁都应该有良知，并且理应声明通奸违背良知。他们被告知，没有良知的奸夫进入天堂，就象鱼儿跃入空中，或鸟儿飞入太空一样不可能。因为一旦靠近，他们就会感到窒息。其快乐转化为刺鼻的恶臭，故他们不得不被推入地狱，最终变得象骨头，少有生命。因为他们为自己获得这样一种特性，当他们失去这种生命后，真正的人类生命就只剩下一点痕迹。

828．有些男人最渴望奸污处女，也就是说，他们的最大乐趣是占有处女，夺走她们的贞操，而又不想娶她们，组建一个家庭；一旦夺去其贞操，他们就会抛弃、嫌恶之，使其沦为妓女。这种人在来生会遭受极其严厉的惩罚，因为他们的行为违背属世、属灵和属天的秩序，不仅违背在天堂被奉为最神圣的婚姻之爱，还违背天真无邪，他们通过将被赋予婚姻之爱的纯真少女诱入娼妓的生活而扼杀和摧毁这天真无邪。众所周知，正是这爱情的最初花朵使得处女进入贞洁的婚姻之爱，将夫妻双方的心智结合起来。由于天堂的圣洁建立在婚姻之爱和天真无邪的基础上，而这种男人内在却是杀人犯，所以在来生，他们会遭受极其严厉的惩罚。他们看似坐在一匹烈马上，这马把他们抛入空中，以致他们从马背上摔下来，其生命似乎陷入危险中，这就是击打他们的恐怖。之后，他们又看似在这匹烈马的肚子下面，旋即看似穿过马后臀进入马肚子。就在这时，他们忽然看似在肮脏的妓女肚子中。这妓女变成一条巨龙，他们在那里被包裹在痛苦折磨中。这种惩罚在几百年，甚至几千年中会重复很多次，直到他们对这类欲望充满恐惧。至于他们的后代，我被告知，他们比其他孩子更坏，因为他们从父亲那里获得某种类似的遗传。因此，这种人的交合很少生出孩子，并且生下来的孩子在这个世界也活不长。

829.人若在肉身生活期间只想着纵欲，并且将其他人所说的一切话，甚至神圣事物都扭向这类情欲，即便不再有刺激他们的属世情欲，还是这样思想，那么在来生，他们会继续以这种方式思维和言谈。由于在灵界，其思想是相通的，有时他们会在其他精灵面前有淫秽的表现，所以他们会有冒犯。他们的惩罚乃是这样：当着他们所冒犯的精灵们的面，他们滚在地上，象一面鼓那样从左到右迅速翻滚，然后再从另一个方向横向翻滚。照其纵欲的本性，他们在所有人面前全裸，或半裸，同时充满羞耻。这时，他们的头和交叉的双脚像一个纺锤那样旋转起来，由此引发阻力，同时还有疼痛。因为有两股力在作用，一股力旋转，另一股力向后扯拉。因此，这种惩罚伴随着被撕裂的痛苦。经历这些惩罚后，这个痛苦的冒犯者会得到机会偷偷溜出精灵的视线，一种强烈的羞耻感会注入到他里面。尽管如此，还会有人考验他，以确定他是否仍坚持这样做。不过，只要处在羞耻和疼痛的状态，他会保持戒备心理。因此，在他自己看来，他似乎隐藏了起来，尽管他们都知道他在何处。这种惩罚发生在前面一段距离处。也有一些男孩、青少年和年轻人由于无知的愚蠢和那个年龄的性冲动，吸收了可憎的观念，认为妻子，尤其是年轻漂亮的那种，不是为其丈夫准备的，而是为他们和象他们这样的其他人准备的，而丈夫只负责家务和抚养孩子。在来生，通过其孩子气的声音也能认出他们。在那里，他们在后面某个高处。在来生，他们当中那些确信这些观念，并照之生活的人会受到严厉惩罚。那些擅长欺骗其他人，使其认为他们在肉体中，同时能引发疼痛的精灵会使他们的关节脱臼，然后复位，或扭在一起，然后扭回去。通过这些粗暴的往复动作，连同抵抗时的挣扎，他们会遭受严重猛击，以致他们似乎被肢解，并被撕成碎片，伴随着可怕的巨痛。这种惩罚会反复进行，直到他们对这类生活原则感到恐惧，不再这样思考为止。

830.有些人以狡猾的手段欺骗人，他们和颜悦色的背后隐藏着恶毒的诡计，从而迷惑人们，目的是毁灭他们。其地狱要比其他任何人的都要恐怖，事实上比杀人犯的地狱还要恐怖。在他们自己看来，他们似乎生活在蛇群中。其欺骗性越险恶，包围并折磨他们的蛇就越可怕、恶毒，数量也越多。他们只知道它们是蛇，因为他们所忍受的疼痛和折磨正如蛇所造成的。几乎没人会相信这一点，然而这是千真万确的。他们就是那些预谋欺骗，并从中感受其生活的快乐之人。对骗子的惩罚各式各样，皆取决于欺骗的性质。一般来说，这种人无法被社群容忍，而是被逐出去。因为一个精灵无论想什么，旁边的人立刻就能知道和察觉。因此，他们会觉察有没有欺骗的东西，是哪类欺骗。所以，他们最终从社群中被逐出，孤零零地坐着。这时，他们看似有一张很宽的脸，有别人的四、五张脸那么宽，戴着一顶稻草制成的宽大白帽。由于他们在那里居于痛苦中，故而是死亡的形像。还有一些本质上是骗子的其他人，其假面容背后的预谋行为不是那么多，也没有那么偷偷摸摸。他们会立刻被识别出来，其思维也能被清楚觉察到。他们甚至以此夸口，仿佛他们很精明。其地狱有所不同。蒙主慈悲，有关骗子们的更多情况，容后再述。

831.有些女人只为满足自己的属世倾向而活着，只关心自己和这个世界，将整个生活及其快乐专注在表面的端庄得体上。因此，她们在上流社会受到尊崇。她们通过行为习惯获得这样的能力：即假装高尚进入别人的欲望和乐趣，但目的是控制他们。所以她们的生活是虚假和欺骗的生活。她们和其他人一样经常到教堂去，但只是为了表现自己的高尚和虔诚。此外，她们没有良知，并且只要不被发现，非常倾向于无耻行径和通奸。在来生，这类女人还是这样思想，不知道何为良知，并嘲笑那些提及良知的人。她们通过欺骗手段，就是假装高尚、虔诚、仁慈和纯真来侵占别人的情感，无论是何等样的情感。当外在约束被除去后，她们就冲进最可憎、最令人作呕的事物中。

在来生，这些女人会变成妖妇或女巫，其中有些被称为塞壬（古希腊神话中半人半鸟或半人半鱼的女海妖，以美妙歌声诱使航海者驶向礁石或进入危险水域）。她们还会获得世上所不知的戏法，象海绵一样吸收邪恶的伎俩，并极具天赋，能很快将其付诸实践。她们在灵界学到的戏法是世上闻所未闻的，其中包括：她们能仿佛在另一个地方说话，以至于她们的声音在那个地方听上去象是出自善灵；她们似乎还能与很多人同时在一起，并以此使其他人相信她们仿佛无处不在；她们能同时以数个人，并且同时在数个地方说话；她们会转变善灵所流入的一切，甚至天使灵所流入的一切，以种种方式立刻将其扭曲为适合她们自己的东西；她们能通过所采用和塑造的某个人的想法而模仿他；她们能通过进入别人的情感状态而将对她们自己的情感植入到这个人里面；她们能偷偷溜出视线而不被发觉；她们能在精灵们眼前呈现出头上的白色火焰，就是天使的标志，而且能当着很多人的面这样做；她们能以种种方式乔装无辜，甚至显示为所亲吻的婴儿；她们还能煽动所恨的人杀死她们（因为她们知道自己不会死），然后公开指控他们犯有谋杀罪。

她们曾从我的记忆中唤起我所思想和做过的恶事，手段高超无比。她们在我沉睡时与别人说话，好象这些话出自我本人，结果精灵们信以为真，而事实上都是些虚假和恶心的东西。除此之外，她们还有很多其它手段。其本性如此具有说服力，以至于毫无怀疑的余地。这就是为何她们的观念不象其他精灵的那样被交流的原因。她们的眼睛可以说就象蛇的眼睛，一眼就能注意到各个方向。这些女巫或塞壬会受到严惩，有的在火坑中，有的在蛇群中的宫廷里；有的被肢解和殴打，伴随着最大的痛苦和折磨。随着时间推移，她们与所有社群隔离，从头到脚变得像骷髅。本章末尾将继续阐述这一主题。

（一）经文

神记念挪亚和同他在方舟里的一切野兽和一切牲畜。神使风吹地，水势渐落。

深渊的泉源和天上的水闸都关闭了，天上的雨也止住了。

水从地上来回渐退，过了一百五十天，水就消退了。

七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。

水向下流、不断减退，直到十月；到了十月初一，山顶都露出来了。

过了四十天，挪亚开了他所造的方舟的窗户。

他放出一只乌鸦，那乌鸦飞来飞去，直到水在地上都干了。

他又从他自己那里放出一只鸽子，要看看水从土地面上减退没有。

鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，因为整个地面上都是水，挪亚伸手抓住鸽子，把它带到自己这里进入方舟。

他又等了七天，再继续把鸽子从方舟放出去。

到了晚上，鸽子回到他那里，看哪，嘴里衔着一片啄下来的橄榄叶。挪亚就知道水从地上退了。

他又等了七天，放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里。

到挪亚六百零一岁，正月初一日一开始，地上的水都干了，挪亚移开方舟的盖观看，看哪，土地面干了。

到了二月二十七日，地就都干了。

神向挪亚讲话，说：

你和你的妻子，你的儿子和儿媳都要和你出方舟。

和你在一起凡有血肉的一切野兽，就是飞鸟、牲畜和一切爬在地上的爬行物，你也要带出来，叫它们分散到地上结果，在地上繁殖。

于是，挪亚出来了，他的儿子、妻子和儿媳都与他一起出来了。

一切野兽，一切爬行物，一切飞鸟和一切爬在地上的物，各从其类，它们也都出了方舟。

挪亚筑了一座祭坛给耶和华，拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟献在祭坛上为燔祭。

耶和华闻了那安息的气味，耶和华就心里说：“我不再因人的缘故咒诅土地，因为人心的妄想从小就是邪恶。我也再不照我所作的打击一切生物了。

尽地所有的日子，播种与收割、冷与热、夏与冬、昼与夜，就永不停息了。

（二）概览

832.按照上下文，接下来的主题是被称为“挪亚”的新教会成员；事实上，主题是他受试探后直到重生，以及之后的状态。

833.试探后的第一状态是他在真理与虚假之间摇摆不定，直到真理开始显现（1-5节）。

834.第二状态分为三种：首先是当信之真理尚未存在的时候；然后是当信之真理连同仁爱存在的时候；再后是当仁之善闪现的时候（6-14节）。

835.第三状态是当他开始通过仁爱行事与思维的时候，也就是重生之人的第一状态（15-19节）。

836.第四状态是当他确实通过仁爱行事与思维的时候，也就是重生之人的第二状态（20-21节）。

837.最后描述了被兴起取代先前教会的这个新教会（21-22节）。

（三）内义

838.前两章论述的主题是被称为“挪亚”的新教会，或该教会成员：首先论述了他预备接受信，并通过信接受仁；接着论述了他的试探；之后论述了上古教会行将灭亡时对他的保护。本章的主题是其试探后的状态，它照着实现这种状态所在的次序被精确描述出来。这次序既适用于他，也适用于一切重生之人。因为主的圣言是这样：当论述一个人时，它也在论述所有人和每个个体，唯一的区别取决于各自的性情。这就是圣言的普世之义。

839.创世记8:1神记念挪亚和同他在方舟里的一切野兽和一切牲畜。神使风吹地，水势渐落。

“神记念”表试探的结束和新生的开始。和前面一样，“挪亚”表古教会成员。“同他在方舟里的一切野兽和一切牲畜”表居于他身上的所有事物。“神使风吹地，水势渐落”表将所有事物导入其适当秩序的整理。

840.“神记念”表试探的结束和新生的开始。这一点从上下文清楚可知。“神记念”尤指祂的仁慈，因为祂的记念就是仁慈，这尤其归于试探后的祂，因为这时有新光在闪耀。只要试探持续，人就会以为主不存在，因为他正遭受恶魔的折磨，甚至被折磨到有时感到非常绝望，几乎不相信神的存在。然而此时，主的临在却超乎人的想象。不过，一旦试探减弱，他就会得到安慰，然后第一次相信主是存在的。因此，由于祂给人的表象是这样，故此处提及的“神记念”表试探的结束和新生的开始。之所以说记念的是“神”，而非“耶和华”，是因为人尚处于重生前的状态。不过，一旦他重生，就会用“耶和华”这个名，如本章20-21节。此处用“神”的原因在于，信尚未与仁结合。当人通过仁行事时，他才首次被说成是重生了。耶和华存在于仁中，不那么存在于与仁结合之前的信中。在来生，仁才是人的存在（实体）和生命。由于耶和华是存在（实体）和生命本身，故人在拥有这存在（实体）和生命本身之前，经上说与他同在的是“神”，而非“耶和华”。

841.和前面一样，“挪亚”表古教会成员，“同他在方舟里的一切野兽和一切牲畜”表居于他身上的所有事物。这一点从关于挪亚，以及“野兽”和“牲畜”的含义清楚可知。在圣言中，“野兽”具有双重含义，它既表示人里面的活物，也表示人里面的死物。它表示活物的原因在于，在希伯来语中，这个词是指有生命之物。但由于上古之人谦卑地承认他们自己无非是野兽，故这个词也表示人里面的死物。“野兽”在此既表作为一个整体的活物，也表作为一个整体的死物，如经历试探后的人通常的情形。他里面的活物和死物，即属于主的事物和属于他自己的事物显得如此混杂，以致他几乎不知道何为真与善。然而，这时主会将所有事物重新整理并恢复秩序，这可从下文清楚看出来。“野兽”表人里面的活物，这一点可见于前一章（创世记7:14）和本章（创世记8:17，19）；它还表人里面的死物，这一点从前面有关野兽和牲畜的论述（45-46节，142-143，246节）明显可知。

842.“神使风吹地，水势渐落”表将所有事物导入其适当秩序的整理。这一点从圣言中“风”的含义清楚可知。所有精灵，无论善恶，都被比作和比喻为“风”，甚至以此称呼。在原文中，表示“风”的这个词与表示“精灵”的词是同一个。引发洪水的恶灵存在于试探中，试探就是此处“水势渐落”所指的，如前所述。他们携其幻想一波接一波地涌入，并激发人里面的类似幻想。当这些精灵或幻想被驱散时，圣言就说是“风”吹散了，事实上是“东风”吹散了。

一旦试探的浪涌或洪水减退，经历试探的某个人的情形就和总体上人类的情形差不多，正如我通过大量经验所得知的那样。也就是说，在精灵界，恶灵有时抱成一团，从而制造混乱。但他们会被其它阵营的精灵所驱散，这些精灵大多来自右方，因而来自东部地区，并使他们充满惧怕和恐怖，以至于只想着飞逃。这时，那些抱成一团的精灵就被分散到四面八方，以邪恶为目的聚成的精灵团伙就这样被解散。以此驱散他们的精灵群体被称为“东风”。驱散的方式还有无数种，也被称为“东风”。对此，蒙主慈悲，容后再述。当恶灵被如此驱散后，混乱和骚动的状态会被平静或静默取而代之，这也是处于试探之人的情形。他在试探中，就是在这类精灵团伙中，但当他们被赶走或驱散后，随之而来的是一种平静，也就是将所有事物导入秩序的整理的开始。

在恢复秩序之前，一切事物通常先陷入混乱状态，类似于混沌，以便不和谐的事物可以彼此分离。一旦这些事物被分离，主会将它们整理得井然有序。类似现象发生在自然界，自然界的每一个事物在被整理成序之前，同样先陷入混乱状态。例如，若非大气中有吹散异质之物的暴风，空气决不会明朗，而且，有害的毒素物质会积聚在空气中。这同样适用于人体。若非血液中的所有物质，无论同质还是异质，连续不断地汇合到一个心脏中，并在那里混和，生命的体液就会有凝固的危险，并且每一个成分决不可能精准地倾向于履行它应有的功能。人在重生的过程中也是这样。

“风”，尤其“东风”无非表驱散虚假与邪恶，或也可说驱散恶灵与恶魔，之后被整理成序。这一点可从圣言明显看出来，如以赛亚书：

你必驱散它们，风必将它们卷去，暴风要抛散它们。你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。（以赛亚书41:16）

在这里，驱散好比“风”，抛散好比“暴风”，这论及的是邪恶。此时，重生之人“以耶和华为喜乐”。诗篇：

看哪，众王会合，一同经过。他们一看见，就惊奇丧胆，陷于混乱，东奔西跑。在那里战兢抓住了他们，他们像妇人分娩那样痛苦。你必使东风击破他施的船只。（诗篇48:4-7）

这段经文描述了“东风”所造成的恐怖和混乱，是基于精灵界所发生的事件的描述，因为圣言的内义牵涉这些事件。

耶利米书：

（我的百姓）使他们的陆地令人惊骇。我必在仇敌面前像东风分散他们。遭难的日子，我必以颈看他们，不以面看他们。（耶利米书18:16-17）

此处，“东风”同样表驱散虚假。吹干红海，以便以色列人过去的“东风”所表相同，如出埃及记所描述的：

耶和华便用大东风，使红海一夜退去，海就成了干陆地，水便分开。（出埃及记14:21）

“红海”的含义与本节洪水的含义相同，这从以下事实明显可知，即象征恶人的埃及人被淹没，而象征重生之人的以色列人，如此处的挪亚一样过去了。“红海”就象洪水，表示诅咒和试探。相应地，“东风”表水的分散，即分散所诅咒或试探的邪恶。这一点可从他们过去后摩西所唱的歌清楚看出来，也可从以赛亚书清楚看出来：

耶和华必使埃及的海汊全然毁坏，祂抡手在大河之上刮起了暴热的风，祂要击打它，使它分成七道支流，让人可以穿鞋过去。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道，如当日以色列从埃及陆地出来一样。（以赛亚书11:15-16）

此处“为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道”表整理成序。

843.创世记8:2深渊的泉源和天上的水闸都关闭了，天上的雨也止住了。

“深渊的泉源”表存在于意愿中的邪恶，“天上的水闸”表存在于觉知中的虚假，“雨”通常表试探本身。

844.本节至第6节的主题是试探后该教会成员的第一状态。本节表试探的结束。之前的主题是涉及其意愿之物的试探和涉及其觉知之物的试探。“深渊的泉源关闭了”是指涉及意愿之物的试探结束了，“天上的水闸关闭了”是指涉及觉知之物的试探结束了。这就是这些话所表之义，这在前一章（创世记7:11）已予以阐述和说明，“雨”表试探本身（创世记7:12）。在此无需再加以证实。

845.“深渊的泉源”表涉及其意愿之物的试探，“天上的水闸”表涉及其觉知之物的试探。原因在于，地狱作用于人的意愿之物，而非人的觉知之物，除非这觉知之物浸没于构成意愿的恶欲。定人的罪，并将其推入地狱的，是意愿中的邪恶，而非虚假，除非这些虚假与邪恶苟合，因为这种情况下一个会跟随另一个。这从以下事实清楚看出来，即很多处于虚假中的人仍能得救，如很多过着属世的仁爱和怜悯生活的外邦人，以及以单纯的心去相信的基督徒等的情形。其无知和单纯宽恕了他们，因为天真无邪能居于他们里面。

那些确信虚假，并因此追求一种虚假的生活，以至于拒绝、唾弃一切真理之人则不然。这种生活必须先被消磨掉，真理与良善才能被植入。然而，那些确信由恶欲所产生的虚假，以致虚假与恶欲构成一个生命之人的情形更糟糕，因为他们就是那些陷入地狱的人。这就是为何涉及意愿之物的试探用“深渊的泉源”，就是地狱来表示，而涉及觉知之物的试探用“天上的水闸”，就是雨从中落下的云层来表示的原因。

846.创世记8:3水从地上来回渐退，过了一百五十天，水就消退了。

“水从地上来回渐退”表真与假之间的摇摆。“过了一百五十天，水就消退了”表试探结束了。一百五十天”和前面一样，表终点。

847.“水从地上来回渐退”表真与假之间的摇摆。这一点从前面所述清楚可知：即论及挪亚的洪水或诸水的泛滥表试探。由于此处的主题是试探后的第一状态，故“水从地上来回渐退”无非表真与假之间的摇摆。然而，若不知道何为试探，这种摇摆的性质就不得而知。因为试探的性质决定了试探后的摇摆的性质。若试探是属天的，摇摆就在善与恶之间；若试探是属灵的，摇摆就在真与假之间；若试探是属世的，摇摆则在属恶欲之物与恶欲的对立物之间。

试探的种类有很多，一般分为属天的、属灵的和属世的三种，它们决不可混淆。属天的试探只存在于那些爱主的人身上，属灵的试探只存在于那些仁爱邻舍的人身上，而属世的试探则完全不同。事实上，后者根本不是试探，只不过是由于属世之爱受到不幸、疾病，或血液和其它体液的异常情况攻击而产生的焦虑。从这一简短叙述可在某种程度上得知何为试探，也就是说，试探是由反对人的爱之物所造成的痛苦和焦虑。因此，对于拥有对主之爱的人而言，凡攻击这爱之物都会产生至内在的痛苦，这就是属天的试探；对于拥有对邻之爱，即仁的人而言，凡攻击这爱之物都会导致良心的折磨，这就是属灵的试探。

但对于属世之人来说，他们经常称为试探和悔恨的那些经历根本不是试探，只不过是由于他们的爱受到攻击而产生的焦虑。例如，当他们预见并感到自己要面临失去荣誉、这个世界的好东西、名声、乐趣和肉体生命等时的情形。然而，这些所谓的试探通常也能带来一些好处。此外，那些拥有属世的仁爱之人，因而各种异教徒、外邦人和偶像崇拜者也会经历试探。这些试探是由于他们所钟爱的信之生活受到攻击造成的。不过，这些是纯粹模仿属灵试探的痛苦。

848.当试探结束时，可以说就会有摇摆。若试探是属灵的，那它就是真与假之间的摇摆，这可从试探是重生的起点这一事实非常清楚地看出来。因此，一切重生的目的在于使人能接受新生命，确切地说使他能接受生命，从非人变成人，或从死人变成活人。所以，当他先前纯动物式的生命通过试探被摧毁后，他必会在真与假之间摇摆。真理属于新生命，虚假属于旧生命。若非先前的生命被摧毁，这种摇摆正在进行，属灵的种子绝不能被播种，因为没有适合它的土地。

然而，当先前的生命被摧毁，这种摇摆正在进行时，这个人几乎不知道何为真和善，甚至几乎不知道有诸如真理之类的事物存在。例如，当他反思仁之善，或如他们所称呼的善行，思想他是否凭自己行善，并且功德是否在他自己里面时，他就处于这种朦胧和黑暗中。当他得知没人能凭自己或通过自己行善，更不用说什么功德了，一切善来自主，一切功德唯独是祂的时，他必会感到震惊。这同样适用于信的一切其它问题。不过，其心智的这种朦胧和黑暗会变得明智，逐渐开明。

重生恰如人生为婴儿时的情形。这时，其生命非常模糊。他几乎什么也不知道，因此一开始只接受对事物的总体印象。当具体的观念被引入这些印象中时，它们逐渐变得清晰，当更为精细的观念被引入具体观念中时，则变得更清晰。因此，细节会照亮总体，以致他不仅知道它们的存在，还了解它们的性质。类似过程发生在从属灵的试探中摆脱出来的每个人身上；在来生，那些处于虚假且正经历消磨之人也有类似状态。这种状态被称为摇摆，在此被描述为“水从地上来回渐退”。

849.“过了一百五十天，水就消退了”表试探结束了。这一点从前面所述清楚可知。一百五十天”表终点，这一点从前面有关数字一百五十”的阐述（7:24）清楚可知。故此处这个数字表摇摆的终点和新生命的起点。

850.创世记8:4七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。

“方舟停”表重生。七月”表神圣之物。“十七日”表新物。“亚拉腊山”表光明。

851.“方舟停”表重生。这一点从以下事实明显可知：即“方舟”表该教会成员；凡在方舟里的表在他里面的全部事物，如前面充分说明的。因此，说“方舟停”意思是说这个成员正在重生。字义甚至似乎也暗示“方舟停”表随试探而来的摇摆（如前所述）停止了；但摇摆，即对真理和良善的疑惑和模糊，并没有以这种方式停止，而是持续了很长时间，这从下文明显可知。显然，思维的连续性在内义上是不同的。由于这思维的实体是奥秘，故在此予以揭示，即：属灵之人经历试探后会变成主的“安息”，其方式与属天之人的一样。他还以相同的方式变成“第七”，但并非如属天之人那样是第七日，而是“第七月”。关于属天之人是主的安息或安息日和第七日的详细论述，可参看84-88节。但由于属天之人与属灵之人彼此截然不同，故原文用“安息日”一词来表示属天之人的安息，而用另外一个词来表示属灵之人的安息，挪亚这个名即源于此，它尤指安息。

852.七月”表神圣之物。这一点前面（84-87，395，716节）已说得明明白白。此处这神圣对应于有关属天之人的论述（创世记2:3）：即“第七日定为圣日，因为神在这日安息了。”

853.“十七日”表新物。这一点从前面（创世记7:11；755节）有关数字十七的阐述和说明清楚可知，在那里它表示一个开始，每一个开始都是新的。

854.“亚拉腊山”表光明。这一点可从“山”的含义明显看出来，山就是源于爱与仁的良善（795节），也可从“亚拉腊”的含义明显看出来，它就是光明，事实上是某个重生之人中的光明。重生之人的新光，或曙光决非从对信之真理的认知流出，而是从仁爱流出。信之真理就象光芒，而爱或仁就象火焰。正在重生之人的光明并非源于信之真理，而源于仁爱。信之真理本身是从仁爱流出的光芒。故显而易见，“亚拉腊山”表这种光明。这就是试探后所感知的第一缕光明，由于是第一缕光，所以它是模糊的，被称为流明（lumen，描述光通量的物理单位），而非勒克斯（lux，照度单位，是每平方米的流明数）。

855.综上所述，清楚可知本节内容所表示的内义，即：属灵之人凭新的觉知之光而成为神圣的安息，这光是从仁爱放射出来的。天使以如此奇妙的多样性和如此令人快乐的次序感知这些真理，以致世人若仅仅获得一个这样的观念，成千上万的事物就会以多个系列进入并振奋他的情感，事实上，这类事物无法描述。内义贯穿始终的主的圣言就是这样，即便它在字义上看似粗略的历史，如此处经上说七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。”

856.创世记8:5水向下流、不断减退，直到十月；到了十月初一，山顶都露出来了。

“水向下流、不断减退”表虚假开始被驱散。“十月”表存在于余留中的真理。“到了十月初一，山顶都露出来了”表这时开始变得可见的信之真理。

857.“水向下流、不断减退”表虚假开始被驱散。这一点从这几句话本身和前面所述（创世记8:3）清楚可知。第3节经上说“水从地上来回渐退”，而本节经上说“水向下流、不断减退”。后者和前者均表示真与假之间的摇摆，不过，此处这些摇摆正在减少。如前所述，在试探后的摇摆期间，人不知何为真理。但由于摇摆逐渐停止，故而真理之光显现。其原因在于，只要人处于这种状态（即摇摆的状态），内在人就无法作用于外在人，也就是说，主无法藉着内在人作用于外在人。内在人里面有余留，就是源于内在人的对善与真的情感，如前所述；而外在人里面有恶欲及其衍生的思维。只要这些外在之物没有被制服和消灭，道路就不会向着通过内在人，即通过藉着内在人的主传递的善和真开放。

因此，试探的另一个目的，是为了使人的外在可以被制服并顺从内在。谁都能通过以下事实看清这一点：即一旦人的爱被攻击和破碎，如在他遭遇不幸、疾病和心里愁苦期间，他的恶欲就开始消退，这时，其言谈也开始虔诚。不过，一旦他回到先前的状态，外在人占了上风，他几乎不思及这类事。类似情形发生在临终之际，也就是肉体之物开始消退之时。由此可见何为内在人、外在人，何为余留，以及属于外在人的欲望和乐趣如何阻碍主藉着内在人的运作。谁也能由此明白试探、即被冠以良心刺痛的内在痛苦所起的作用：就是使外在人可以顺从内在人。外在人的顺从无非是这样：对良善与真理的情感不再被恶欲及其衍生的虚假所阻碍、抵制和窒息。恶欲和虚假的下降在此以“水向下流、不断减退”来描述。

858.“十月”表存在于余留中的真理。这一点从表示余留的“十”（576节）的含义，以及刚才有关居于内在人的余留的阐述清楚可知。

859.“到了十月初一，山顶都露出来了”表这时开始变得可见的信之真理。这一点从表示源于爱与仁的良善（795节）的山之含义清楚可知。当一个人正在重生，并被赋予良知，通过良知被赋予仁爱之时，这些山顶就开始被看见。人若以为他从其它有利位置，而非从源于爱与仁的良善看到了山顶，也就是信之真理，那他就大错特错了。因为没有这些，犹太人和未教化的外邦人同样能看到它们。“山顶”是显现的第一缕光芒。

860.从这些分析还明显可知，一切重生皆从晚上进行到早晨，如创世记第一章六次所提及的，那里论述的主题就是人的重生。此处2，3节描述的是晚上，4，5节描述的是早晨。本节将第一缕光芒，或该状态的早晨描述为“山顶都露出来了”。

861.创世记8:6过了四十天，挪亚开了他所造的方舟的窗户。

“过了四十天”表先前状态持续的时间，以及随之而来的状态的开始。“挪亚开了他所造的方舟的窗户”表第二状态，即当信之真理向他显明时的状态。

862.“过了四十天”表先前状态持续的时间，以及随之而来的状态的开始。这一点从四十”的含义（730节）清楚可知，730节论述了试探，其中就用了四十昼夜”这个词，它表试探持续的时间。此处，由于此处论述的主题是试探之后的状态，故经上提及的是四十天”，而不是四十夜”。原因在于，现在仁爱开始显现，它在圣言中被比作昼，也被称作昼。然而，在此之前尚未与仁爱结合之信则被比夜，也被称作夜（如创世记1:16；以及圣言其它部分）。在圣言中，信也被称为“夜”，因为它从仁爱那里接受它的光，犹如月亮从太阳那里接受光。因此，信被比作“月亮（月），并被称作“月亮（月）”，而爱或仁被比作“太阳（日）”，并被称作“太阳（日）”。四十天”（或它们所表示的持续时间）既涉及在先的一切，也涉及随后的一切，故此处经上说“过了四十天”。因此，它们表先前状态持续的时间，以及此处所描述的随之而来的状态的开始。然后，此处开始描述该教会成员试探后的第二状态。

863.“挪亚开了他所造的方舟的窗户”表第二状态，即当信之真理向他显明时的状态。这一点可从前节最后一句话，即“山顶都露出来了”清楚看出来，也可从这些话的含义，以及前面（655节）所阐述的“窗户”的含义清楚看出来。“窗户”构成心智的觉知部分，或信之真理。这一点还可从这是第一缕微光的事实清楚看出来。关于“窗户”表觉知部分，或信之真理，从此处同样可以看出来，即：信之真理只来自爱或仁之善，就象真正构成觉知之物只来自意愿之物那样。若拿走意愿，觉知就不存在。因此，若拿走仁，信就不存在。但由于人的意愿无非是恶欲，故主采取了奇妙的措施，以防止构成觉知部分，即信之真理之物被浸没于他的恶欲，并通过一种媒介，即良知将人心智的觉知部分从意愿部分那里分离出去，主将仁添加到这良知中。若没有这奇迹般的圣规，无人能得救。

864.创世记8:7他放出一只乌鸦，那乌鸦飞来飞去，直到水在地上都干了。

“他放出一只乌鸦，那乌鸦飞来飞去”表虚假仍在造成困扰；“乌鸦”表虚假，“飞来飞去”表这就是他们的状态。“直到水在地上都干了”表虚假明显消散。

865.“他放出一只乌鸦，那乌鸦飞来飞去”表虚假仍在造成困扰。这一点从“乌鸦”和紧接着所阐述的“飞来飞去”的含义清楚可知。此处描述的是要重生之人经历试探后的第二状态，即当如第一缕微光的信之真理开始出现时的状态。这是一种虚假不断造成困扰的状态，因此它类似于朦胧的夜色依旧残留时的曙光。这种状态在此用“乌鸦”来表示。居于属灵之人身上的虚假，尤其在他重生之前，就象厚厚的乌云。原因在于，若不通过圣言所揭示的事物，他对信之真理一无所知；而圣言是以一般的方式来陈述的。一般陈述无非是片片云朵，因为任何一个一般陈述都包含成千上万的细节，而每个细节又包含成千上万的细微之处。照亮一般陈述的，就是这些构成细节的细微之处。这些从未揭示给人类，因为它们既难以描述，又不可思议，因此既不被承认，也不被相信。事实上，它们违背主宰世人，并且他不会轻易同意被摧毁的感官错觉。

属天之人的情形则完全不同，他们通过主获得觉察力。因为细节和细微之处能被植入在他里面。例如：真正的婚姻是一个男人与一个妻子的婚姻；这种婚姻代表了天堂的婚姻，因此天堂的幸福就在其中，而绝不在一个男人与数个妻子的婚姻中。属灵之人通过主的圣言知道这一点，默认它，因此凭良知承认娶数个妻子是一种罪恶，但他仅止于这种认知。然而，属天之人能觉察到成千上万的细节证实这一点，以致他一想到数个妻子的婚姻，就会不寒而栗。由于属灵之人的认知等同于对事物的一般看法，其良知通过这一般看法形成，并且由于圣言的一般陈述已适应了感官错觉，故显而易见，无法被驱散的数不清的虚假紧紧附着在他们身上，并缓缓渗入进去。这些虚假在此用“那乌鸦飞来飞去”来表示。

866.“乌鸦”表虚假。这一点一般从前面有关鸟的阐述就能清楚看出来。鸟表觉性、理性和知识，同样表这些的对立面，即推理和虚假。在圣言中，这两方面的事物用各种鸟类来描述，真觉知之物用无害、美丽、洁净的鸟类来表示，而假觉知之物则用有害、丑陋、不洁的鸟类来表示，各自皆取决于所描述的真理或虚假的种类。粗俗、顽固的虚假用“猫头鹰”和“乌鸦”来描述：用“猫头鹰”是因为它们生活在黑夜中，而用“乌鸦”则因为它们是黑色的。如以赛亚书：

猫头鹰和乌鸦必住在其中。（以赛亚书34:11）

此处论及犹太教会，它是“猫头鹰和乌鸦”所描述的纯虚假的居所。

867.“飞来飞去”表这就是他们的状态。这一点从居于处在试探后第一和第二状态，也就是说当虚假飞来飞去时的状态期间之人身上的虚假明显可知。前面提到了原因，即这时人只知道，并只能知道事物的最笼统概念。流入这些概念的，是源于肉体、感官和尘世之物的错觉，而它们与信之真理不一致。

868.“直到水在地上都干了”表虚假明显消散。这一点从正在重生之人的状态清楚可知。如今，人皆以为人在重生时，他里面的邪恶与虚假会彻底被驱离和消灭，以致他重生之后，不再有任何邪恶或虚假，因此他是洁净和公义的，就象人被水洗干净了一样。但这种想法完全是错误的。因为没有一个邪恶，也没有一个虚假能被驱散到被消灭的程度。相反，自婴儿时通过遗传固定在他里面的一切，以及他通过自己的行为所获取的一切，都会保留下来。因此，即便已经重生，一个人仍无非是邪恶与虚假，如死后所充分证明给灵魂的。由此充分表明，除了来自主的事物外，人里面根本没有任何良善与真理可言，人的一切邪恶与虚假皆源于自我中心，并且世人，精灵，甚至天使，即便在最小程度上交由他自己，也会自己冲向地狱。故经上说“天也不洁净”（约伯记15:15）。天使承认这一点，凡不承认的，无法在天使之列。唯独主的仁慈给予他们自由，甚至将其带出地狱，使他们从中退离，以免他们任由自己冲向那里。他们被主保守，以免冲向地狱，对此，天使有明显的感知，甚至善灵也有某种程度的感知。然而，恶灵和世人一样，并不相信这一点，哪怕多次向他们显明。蒙主慈悲，这一事实会在后面通过经历予以描述。

因此，人的状态乃是这样：没有任何邪恶或虚假能被驱散到被消灭的程度。因为适合他的生命就在于恶和假，主在重生人期间，会以其神圣的慈悲通过试探制服人的恶与假，以致它们看似死去。然而它们并没有死，只是被制服了，以使它们无法和源于主的善与真对抗。同时，主还通过试探赋予他接受良善与真理的新能力。祂做到这一点，是通过赐予他对恶与假所折向的善与真的观念和情感，还通过将细节注入到他的笼统概念（如前所述）中，将细微之处注入到这类细节中，它们被储存在人内，他对其毫不知情，因为相对于他的领悟和感知范围来说，它们更为内在。这些事物的性质是这样：它们能充当容器或器皿，以便主能将仁爱注入到它们里面，将纯真注入到仁爱里面。通过这些事物在世人、精灵或天使身上的奇妙组合，一种彩虹就会呈现出来，彩虹由此成为“立约的记号”（创世记9:12-16），对此，蒙主慈悲，我们将在那一章予以解释。当人被如此形成时，就说他重生了。他的一切恶与假仍旧保留，然而同时他的一切真与善也会被保存。对恶人而言，他的所有恶与假，和他在肉身生活时所拥有的一模一样，它们会在来生重现，并转化为地狱的幻觉和惩罚。而对善人而言，他所有善与真的状态，诸如友谊、仁爱、纯真，连同其喜悦和快乐的状态，会在来生被唤起，并无限地繁殖增多。这些事物就是“水都干了”，即虚假明显消散所表示的。

869.创世记8:8他又从他自己那里放出一只鸽子，要看看水从土地面上减退没有。

“鸽子”表居于要重生之人身上的信之真理与良善。“他又从他自己那里放出一只鸽子要看看”表接受信之真理与良善的状态。“水减退没有”表成为阻碍的虚假。“土地面上”表居于该教会成员身上的那些事物，用“土地”来表述，是因为它是人成为一个教会所在的第一阶段。

870.“鸽子”表居于要重生之人身上的信之真理与良善。这一点从圣言中的“鸽子”，尤其是落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知，如马太福音中所提到的：

耶稣受了洗，随即从水里上来，看哪，天开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂自己身上。（马太福音3:16-17；约翰福音1:32，路加福音3:21-22；马可福音1:10-11）

此处“鸽子”无非表信的圣洁，“受洗”本身表重生。因此，它也表示居于要兴起的新教会里面的信之真理与良善，人们通过被主重生接受这真理与良善。

雏鸽或斑鸠代表和象征相同的事物，在犹太教会中，它们被用作祭物，献为燔祭，如经上所言（利未记1:14-17；5:7-10，12:6，8，14:21，22，15:14，29-30；民数记6:10-11；路加福音2:22-24），这一点从刚才所列出这几段经文明显可知。它们具有这样一种含义，对此，单单考虑到它们必定代表某种事物，谁都能够理解。要不然，它们毫无意义，也绝不神圣，因为教会的外在是没有生命的，而是通过内在存活，而这内在则通过主存活。

“鸽子”一般表信之觉性，这一点也明显见于先知书中，如何西阿书：

以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子：他们求告埃及，投奔亚述。（何西阿书7:11）

而且，论及以法莲：

他们（以法莲）必如雀鸟从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。（何西阿书11:11）

此处“以法莲”表有觉性之人，“埃及”表有知识之人，“亚述”表理性之人，“鸽子”表属信之觉性之物，这里论述的是属灵教会的重生。诗篇：

耶和华啊，不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。（诗篇74:19）

“野兽”表没有仁爱之人，“斑鸠的灵魂”表信之生命。如前所述（40，776节），鸟表觉知。无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理智的真理与良善；而有害、丑陋、不洁和无用的鸟，表它们的对立面，即虚假，如此处与鸽子对立的乌鸦之类的鸟。

871.“他又从他自己那里放出一只鸽子要看看”表接受信之真理与良善的状态。这一点从事物的联系，以及下文清楚可知。下文论述了在重生期间，这个人经历试探后的三个状态，也就是“他三次放出鸽子”所表示的。从字面上看，这些话几乎是在说他进行了调查，因为经上说“他又从他自己那里放出一只鸽子”，“要看看水从土地面上减退没有”，即看看虚假是否依旧如此强大，以致信之良善与真理无法被接受。然而，对主而言，由于祂知道每一个事物，故无需调查。所以，这些话的内义不是指调查，而是指一种状态，此处是第一状态，这时，虚假仍是一个障碍。这类虚假用“水减退没有”来表示。

872.“土地面上”就是居于该教会成员身上的那些事物，用“土地”来表述，是因为它是人成为一个教会所在的第一阶段。这一点从前面所阐述的“土地”的含义清楚可知。信之真理与良善被教会成员里面之时，他就被称为“土地”。在此之前，他被称为“陆地”，如创世记第一章，其中“陆地”指的是变得属天之前的人，而到了创世记第二章，当他变得属天时，就用“土地”和“田野”论及他。本章也一样。“陆地”和“土地”这两个词本身就足以使人意识到内义所表示的意思，不但此处是这样，在圣言中处处都是如此。从普遍意义上说，“土地”表教会，由于表教会，故也表教会成员，如前所述，教会的一切成员就是教会。

873.创世记8:9鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，因为整个地面上都是水，挪亚伸手抓住鸽子，把它带到自己这里进入方舟。

“鸽子找不着落脚之地”表信之良善与真理尚不能扎根。“就回到方舟挪亚那里”表良善与真理在他身上显现，似乎是信之良善与真理。“因为整个地面上都是水”表虚假仍在那里泛滥。“他伸手”表他自己的力量。“抓住鸽子，把它带到自己这里进入方舟”表他凭自己行善、思真。

874.本节描述了该教会成员在重生期间经历试探后的第一状态，这种状态对所有正在重生之人来说是很常见的，也就是说，他们以为凭自己行善思真。因为他们依然处于巨大的朦胧之中，主允许他们坚持这种观念。不过，只要他们执着于这种虚假的观念，他们所做的善行，或所思的真理就不是信之良善或真理。人凭自己所造作的任何东西都不可能是善的，因为它出于自我，即出于不纯、最不洁净的源头。良善绝不可能从那不纯和最不洁净的源头发出，因为这个人总是思及自己的功与义。有的甚至走得更远，藐视别人，如主在路加福音中（18:9-14）所教导的，有的以其它方式犯错。人的私欲就这样混和，以致外面看上去是好的，而里面却是污秽。因此，人在这种状态下所行的良善并非信之良善。这同样适用于他所思的真理，因为虽然他所思想的东西可能非常正确，但只要自我中心是它的源头，尽管它本身是信之真理，他里面也不会有信之良善。为了成为信之真理，所有真理必须通过主包含信之良善。只有这时它们才能成为良善和真理。

875.“鸽子找不着落脚之地”表信之良善与真理尚不能扎根。这一点从“鸽子”和“落脚之地”的含义清楚可知，“鸽子”表信之真理，“落脚之地”表扎根。下文进一步阐述了它们无法扎根的原因，即虚假仍在那里泛滥。但是，若不知道属灵之人如何实现重生，没人开始理解所有这一切是什么意思。

对此人而言，信的认知取自主的圣言，或取自源于圣言的教义（古教会通过揭示给上古教会的事物拥有这教义）。它们被植入在他的记忆中，其心智的觉知部分由此接受教导。但只要虚假在那里泛滥，信之真理就无法扎根，即便它们已被植入在那里。它们仅停留在表面，或记忆中。土地不适合它们，除非虚假被驱散到不再重现的程度。

与此人同在的土地本身在其心智的觉知部分做好预备，当它预备好后，源于仁爱的良善就被主种植于其中，此后，他经由仁爱通过良知行事，即主藉着良知在他里面产生信之良善与真理。因此，主以这样一种方式在此人里面将属于其觉知之物从属于其意愿之物中分离出去，以致它们绝不会结合。若它们果真结合，他将不可避免地永远灭亡。

对上古教会成员而言，意愿之物已结合于觉知之物，因为它们也与属天的天使同在。但对这个古教会成员而言，它们并未结合，也不与属灵之人同在。表面上看，他所行的仁之善似乎是其意愿的产物，但那只是表象和错觉。他所行的一切仁之善唯独是主的，并非经由意愿而来，而是经由良知而来。哪怕主只是略微放任那么一点点，允许人凭自己的意愿行事，他必通过仇恨、报复、残忍作恶，而非行善。

这同样适用于属灵之人所思维和言说的真理。若不通过良知，因而通过主的良善思维和言说，他和伪装成光明天使的地狱魔鬼一样无法思维和言说真理。所有这一切在来生是显而易见的。由此清楚可知重生是如何实现的，以及何为属灵之人的重生：事实上，它就是其心智的觉知部分藉着主在觉知部分所形成的良知与意愿部分的分离。以这种方式所做的一切看似源于他自己的意愿，但实际上源于主。

876.“就回到方舟挪亚那里”表良善与真理在他身上显现，似乎是信之良善与真理。这一点从上下文清楚可知。就内义而言，“回到方舟”并非表释放。“放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里”才表释放，这从下文明显看出来，下文经上说“他放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里”（8:12）；他被吩咐出方舟（8:15-16）；他出来了（8:18）。“方舟”表该教会成员重生前的状态。他在方舟里，就是被囚禁，或坐监，被恶与假，即洪水四面围困。所以，“回到方舟挪亚那里”表鸽子所指的良善与真理又回到他那里。凡人以为他凭自己所行之善都会回到他那里，因为它意在自我。他行善要么是为了在这个世界面前，或在天使面前表现，要么为了配得天堂，或在天堂里成为最大的。这类动机就在人的自我中心里面，在其每一个念头中，尽管它们表面上看似信之良善与真理。信之良善与真理通过至内在而成为内在的良善与真理，也就是说，一切信之良善与真理都是从主那里经由人的至内在而流入的。但是，若它们从自我中心，或功德心那里流出，那么内在就是污秽的，而外在看似洁净。它们就象长着漂亮脸蛋的肮脏妓女，或象黑人，更确切地说，象裹着白衣的埃及木乃伊。

877.“整个地面上都是水”表虚假仍在那里泛滥。这一点从表虚假的洪水的含义（如前面充分说明的），因而从这句话本身清楚可知。

878.“他伸手”表他自己的力量。“抓住鸽子，把它带到自己这里进入方舟”表他凭自己行善、思真。这一点从“手”的含义清楚可知，“手”表力量，故在此表他自己的力量。事实上，“伸手抓住鸽子，把它带到自己这里进入方舟”就是将鸽子所指的真理用于并归到自己身上。“手”表力量，力量的行使，以及由此产生的自信，这一点从圣言中的大量经文清楚看出来，如以赛亚书：

我必惩罚亚述王自大的心所结的果子，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。（以赛亚书10:12-13）

此处“手”明显表他自己的力量，他将所成就的事归于自己的力量，惩罚由此临到他。

摩押必在其中伸开手，好像游泳者伸开手来游泳一样，但耶和华必使他的骄傲和他手的强力一并败落。（以赛亚书25:11）

“手”表由高于他人的自我投射，因而由骄傲产生的他自己的力量。

其居民手力短缺，惊惶羞愧。（以赛亚书37:27）

“手力短缺”表没有力量。

泥土岂可对抟弄他的说，你做什么呢？或你所作成的说，他没有手吗？（以赛亚45:9）

“他没有手”表他没有力量。以西结书：

王必悲哀，君必裹以愚蠢，那陆地人民的手都发颤。（以西结书7:27）

此处“手”表力量。弥迦书：

祸哉！那些在床上图谋罪孽造作奸恶的，天一发亮，他们就行出来了，因他们使自己的手成为他们的神！（弥迦书2:1）

“手”表他们自己的力量，他们奉之为自己的神。撒迦利亚书：

无用的牧人抛弃羊群有祸了！刀必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必全然昏暗。（撒迦利亚书11:17）

由于“手”表力量，故人的恶与假在圣言中一直被称作“他们手所作的”。恶来自人的意愿的自我中心，假来自其觉知的自我中心。这就是恶与假的源头，这一点从人的自我中心的性质清楚看出来，即它无非是恶与假。如前所述（39，41，141，150，154，210，215节），这就是自我中心的性质。由于“手”一般表力量，故圣言经常将“手”归于耶和华，或主，这时，“手”的内义是指全能，如以赛亚书：

耶和华啊！你的手高举。（以赛亚书26:11）

“手”表神性力量。

耶和华一伸手，他们全都灭亡。（以赛亚书31:3）

“手”表神性力量。

关于我手所作的，你们命令我。我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。（以赛亚书45:11-12）

“手”表神性力量。在圣言中，重生之人经常被称为“耶和华手所作的”。

我手立了地的根基，我右手丈量诸天。（以赛亚书48:13）

“手”和“右手”表全能。

我的手岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？（以赛亚书50:2）

“手”和“力”表神性力量。耶利米书：

你用神迹奇事和大力的手并伸出来的膀臂，领你的百姓以色列出了埃及的陆地。（耶利米书32:17，21）

17节中的“力”和21节中的“手”表神性力量。经上经常提及“他们被大力的手和伸出来的膀臂被领出埃及”，如以西结书：

主耶和华如此说，当日我拣选以色列，向雅各家的后裔举手起誓，在埃及陆地使他们认识我，我向他们举手，要把他们从埃及陆地领出来。（以西结书20:5-6，23）

出埃及记：

以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事。（出埃及记14:31）

所有上述经文都清楚表明，“手”表力量。事实上，手尤其象征力量，以致它也成为力量的代表。这一点从在埃及所施的奇迹清楚看出来，摩西被吩咐伸出他的杖或手时，奇迹就发生了。如出埃及记：

摩西伸出手，埃及遍地都有冰雹。（出埃及记9:22-23）

摩西伸出手，遍地黑暗。（出埃及记10:21-22）

摩西伸出手和杖，耶和华就使海成了干陆地，摩西向海伸出手，海就回流。（出埃及记14:21，27）

凡精神正常的人，谁都不会相信摩西的手或杖会有这样的力量，但因为举起和伸出手象征神性力量，故它在犹太教会中成为力量的代表。

约书亚伸出标枪也一样，如约书亚书：

耶和华，向艾城伸出你手里的标枪，因为我要把它交在你手里。约书亚就伸出手里的标枪，他们进了城，夺了它。约书亚没有收回手里所伸出来的标枪，直到他灭绝艾城所有的居民。（约书亚书8:18-19，26）

这段经文也清楚表明构成犹太教会外在的代表之性质。所以，圣言也是这样，即外在意义上的事物并不代表主及其王国，如此处摩西或约书亚伸出手，以及所有其它细节。只要头脑仅专注在文字的历史细节上，就永远不会明白这些细节代表这类事物。由此也明显可知犹太人距离对圣言和其教会宗教仪式的正确理解有多远，因为他们将其整个敬拜完全专注于外在性质的事物上，甚至到了竟将力量归于摩西的杖和约书亚的标枪的地步。而事实上，这些东西和一块木头一样没有任何力量。只是因为它们象征主的全能，在天堂就是这样来理解的，所以当他们伸出手或杖时，就会有神迹奇事发生。当摩西站在山顶上举手时，也发生了类似事件。摩西举手，约书亚就得胜，垂手，就失利。所以他们就扶着他的手（出埃及记17:9-13）。

人被祝圣时的按手也一样，如以色列人对利未人所做的（民数记8:9-10，12），以及当约书亚要接替摩西时，摩西对约书亚所做的（民数记27:18，23）那样，目的就是赋予权力。这就是为何在我们这个时代，主持和祝福的仪式都会有按手的原因。手表示和象征力量到了何种程度，这从圣言中论及乌撒和耶罗波安的经文可以清楚看出来，论及乌撒，经上说：

乌撒就伸出（手）扶住神的约柜，结果死了。（撒母耳记下6:6-7）

“约柜”代表主，因而代表一切神圣和天堂之物。“乌撒就伸出（手）扶住约柜”代表人自己的力量，也就是他的自我中心。由于自我中心并不神圣，故“手”这个词在原文中没有被表述出来，但仍理解为“手”。不表述是为了防止天使发觉这种亵渎之物触及了神圣之物。由于他“伸出”，故他死了。

论及耶罗波安：

耶罗波安听见神人的话、就是他攻击祭坛所喊叫的话，便从坛上伸手说：“抓住他！”耶罗波安向神人所伸的手就枯干了，不能弯回自己那里。他对神人说，求耶和华你神的面，使我的手复原。于是神人就求耶和华的面，他的手就复了原，像起先一样。（列王记13:4-6）

此处“伸手”同样表人自己的力量，或并不神圣的自我中心。他想伸手抓住神人来亵渎神圣之物，结果他的手就枯干了。然而，由于他是偶像崇拜者，因而不能亵渎，如前所述，所以他的手复原了。“手”表示和象征力量，这一点从精灵界中的代表物清楚看出来。在精灵界，一只裸露的臂膀有时会显现出来，它拥有如此强大的力量以至于能把骨头掰成碎片，并将它们里面的骨髓碾为乌有。所以，它所造成的恐怖能导致心力衰竭。它的确拥有这样的力量。

879.创世记8:10-11他又等了七天，再继续把鸽子从方舟放出去。到了晚上，鸽子回到他那里，看哪，嘴里衔着一片啄下来的橄榄叶。挪亚就知道水从地上退了。

“他又等了七天”表重生的第二状态的开始，七天”表神圣之物，因为现在论述的是仁爱。“再继续把鸽子从方舟放出去”表接受信之良善与真理的状态。“到了晚上，鸽子回到他那里”表它们开始一点一点地显现，“到了晚上”类似于黎明前的曙色朦胧。“看哪，嘴里衔着一片啄下来的橄榄叶”表些许信之真理：“叶”表真理；“橄榄”表源于仁爱的良善；“啄下来”表信之真理源于仁爱的事实；“嘴里”表它显为可见的事实。“挪亚就知道水从地上退了”表这些事物就是这样，因为现在造成阻碍的虚假比以前少了。

880.“他又等了七天”表重生的第二状态的开始。这一点可从以下事实清楚看出来，即正在描述的是第一状态（8:8-9）和第二状态（8:10-11）之间的间隔。为了保持历史的连贯性，间隔的时间用“等（或停）”这个字来表述。通过前面有关第一状态，也就是由于造成阻碍的虚假，信之真理尚不能扎根的状态的阐述和说明，重生的第二状态的性质在某种程度上会变得清晰起来。当一个人开始承认并相信的时候，信之真理才首次生根，而在此之前，它们没有生根。人从圣言听来并保留在记忆中的东西只不过是一粒播种的种子；在人接受和悦纳源于仁爱的良善之前，它绝不会开始生根。一切信之真理都扎根在信之良善中，即扎根在源于仁爱的良善中。这和撒在陆地上的种子极为相似。尚在冬天期间，即陆地冻硬的时候，种子其实只是撒在那里，但没有生根。不过，一旦早春太阳的热温暖这陆地，种子才第一次开始长出根来，然后向下扎入土壤中。这同样适用于被播种的属灵种子。在源于仁爱的良善使这种子温暖之前，它永远不会生根。只有这时，它才在自己里面生根，然后发出根来。

人里面有三样事物是一致和结合的，即属世之物，属灵之物和属天之物。属世之物只能通过属灵之物获得生命；属灵之物只能通过属天之物获得生命；而属天之物则唯独通过主，就是生命本身获得生命。为了获得更清晰的概念，让我说一下：属世之物是接受属灵之物的容器，或属灵之物被浇灌于其中的器皿；属灵之物是接受属天之物的容器，或属天之物被浇灌于其中的器皿。因此，来自主的生命正是经由属天之物流入。这就是流注的运作方式。属天之物本质上是一切信之良善；在属灵之人里面的，正是这信之良善。属灵之物是真理，并且决不会变成信之真理，除非它里面有信之良善，即源于仁爱的良善，来自主的生命本身就在这良善中。为了易于理解这个问题：正是人的属世之物将仁爱的行为付诸实践，无论通过手，还是口，因而通过身体器官。然而，这行为本身是死的，若非通过属灵之物，毫无生命可言。属灵之物若非通过属天之物，同样毫无生命可言，而属天之物则通过主拥有生命。行为由此被说成是善的，因为若非源于主，再没有良善的。

既如此，人人都必须明白，在一切仁爱的行为中，行为本身纯粹是身体行动，然而会通过它里面的信之真理而成为活的。而且更重要的是，信之真理是无生命之物，然而会通过信之良善成为活的。信之良善则唯独通过主，就是良善本身和生命本身而拥有生命。这就解释了为何属天的天使不愿听闻信，更不愿听闻行为的原因（参看202节），因为他们将信和行为这二者追溯到爱。他们将信归因于爱，将信所产生的行为也归因于爱。所以，对他们而言，行为和信这二者都不在他们的视线内，只保留爱及其衍生的良善，主在他们的爱中。由于这些天使拥有如此属天的观念，以致他们明显有别于被称为属灵的天使。相比属灵天使，其思维和由此而来的言谈更加妙不可言。

881.七天”表神圣之物，因为现在论述的是仁爱。这一点可从数字七的含义清楚看出来（对此，参看395，716节）。另外，在此插入七”是为了所有事物能连贯起来，使它们好似历史事件。因为七”和七天”的内义无非是某种圣洁，第二状态通过属天之物，即仁爱而拥有这圣洁。

882.“再继续把鸽子从方舟放出去”表接受信之良善与真理的状态。这一点从前面有关第8节的论述清楚可知，其中也有类似的话，区别在于，第8节说的是“他又从他自己那里放出一只鸽子”。至于原因，那里解释说，那时他凭自己行真与善，也就是说，他以为是凭自己的力量，这就是“从他自己那里”所表之义。

883.“到了晚上，鸽子回到他那里”表它们开始一点一点地显现，“到了晚上”类似于黎明前的曙色朦胧。这一点同样从前面有关第8节的论述，以及此处提及“晚上”的事实清楚可知。至于“晚上”，可参看创世记第一章的内容，其中六次提到“有晚上，有早晨”。“晚上”是一个与重生相关的词，事实上说明此人仍处于近似黑暗，或仅有一点微光向他显现的状态中。下面第13节用他“移开方舟的盖观看”来描述早晨本身。由于“晚上”表黎明前的曙色朦胧，所以论及犹太教会时多次提到了“晚上”。由于同样的原因，他们在晚上开始其安息日和筵席，并且亚伦被命令晚上点亮圣灯（出埃及记27:20-21）。

884.“看哪，嘴里衔着一片啄下来的橄榄叶”表些许信之真理：“叶”表真理；“橄榄”表源于仁爱的良善；“啄下来”表信之真理源于仁爱的事实；“嘴里”表它显为可见的事实。这一点从橄榄树的含义清楚可知，也可从这几句话本身明显看出来。只有“些许”从仅有一片叶子的事实清楚看出来。

885.“叶”表真理，这一点从圣言中的大量经文明显可知，其中人被比作树，或称作树，“果”由此表源于仁爱的良善，“叶”表由此而来的真理，因为这些的确就象果和叶。如以西结书：

在河这边与那边的岸上必生长各类可作食物的树木。其叶子不凋残，果子不断绝。每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的；其果子必作食物，其叶子乃为治病。（以西结书47:12；启示录22:2）

此处“树”表内心拥有主之国的教会成员，“果子”表源于爱与仁的良善，“叶子”表源于那良善的真理，它们有助于教导人类，使其重生，为此，叶子被说成是为“治病”。

他岂不拔出它的根来，芟除它的果子，使它枯干吗？从枝上摘掉的所有叶子都枯萎了。（以西结书17:9）

此处论述的是葡萄树，也就是处于荒凉状态的教会，其良善，即“果子”，其真理，即“从枝上摘掉的所有叶子”就这样枯萎了。

耶利米书：

倚靠耶和华的，那人有福了；他必像树栽于水旁；叶子必青翠；他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。（耶利米书17:7-8）

“青翠的叶子”表信之真理，因而表源于仁爱的信本身。在诗篇（1:3）中也是如此。

葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子都已凋零。（耶利米书8:13）

“葡萄树上的葡萄”表属灵的良善；“无花果树上的无花果”表属世的良善；“叶子”表真理，在这种情况下，它已“凋零”。以赛亚书中(34:4）同样如此。耶稣所看到的无花果树所表相同，因祂在上面只找到叶子，所以它枯干了（马太福音21:19-20；马可福音11:13-14，20）。这棵无花果树尤指犹太教会。该教会连属世的良善都没有了，被保存在它里面、涉及信的教义或真理就是“叶子”。因为荒凉的教会是知道真理，却不愿理解它的那种。它们就象那些说自己知道真理或信，却毫无仁之善可言的人：它们不过是无花果叶，并会枯干。

886.“橄榄”表源于仁爱的良善。这一点不仅能从圣言中“橄榄”的含义，还可从“油”的含义清楚看出来。除了香料外，橄榄油也用来膏祭司和国王（参看出埃及记30:24），还用于灯（参看出埃及记27:20）。橄榄油用来膏并用于灯的原因在于，它代表一切属天之物，因而代表一切源于爱与仁的良善。事实上，油是树的本质元素，可以说是它的灵魂，如同属天之物或源于爱与仁的良善是信的本质元素或灵魂本身。这就是其代表性的根源。“油”表属天之物，或源于爱与仁的良善。这一点可通过圣言中的大量经文得以证实，但由于此处论述橄榄本身，故只引用一些证实橄榄含义的经文。如耶利米书：

耶和华给你起名叫青橄榄树，又华美又结好果子。（耶利米书11:16）

此处所起之名适用于上古教会，或属天教会，也就是犹太教会的根基。所以，犹太教会的一切代表皆涉及属天之物，并通过后者涉及主。

何西阿书：

他的枝条必伸展，他的荣美如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的香柏树。（何西阿书14:6）

这论及将要建立的教会。其荣美是“橄榄树”，即源于爱与仁的良善，而“香气如黎巴嫩的香柏树”是由此产生的对信之真理的情感。“黎巴嫩”表其香柏树，香柏树表属灵之物，或信之真理。

撒迦利亚书：

灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。这是两个纯油的儿子，站在全地之主的旁边。（撒迦利亚书4:3，11，14）

此处“两棵橄榄树”表属天之物和属灵之物，因而表属于属天教会的爱，和属于属灵教会的真理。这些站在主的右边和左边。“灯台”表主，就象在犹太教会中，它用来代表主一样。“灯台”就是放射出属灵之物的属天之物，就象火焰放射出光芒或光本身一样。诗篇：

你妻子好像你家周边多结果子的葡萄树，你儿子好像橄榄树的幼苗。（诗篇128:3）

此处“妻子好像葡萄树”表属灵的教会，“儿子”表被称为“橄榄树的幼苗”的信之真理，因为它们源于仁之善。以赛亚书：

其间所剩下的不多，好像晃动的橄榄树，在尽上的枝梢上只剩两三个果子。（以赛亚书17:6）

这论及人里面的余留。“橄榄树”表属天的余留。弥迦书：

你必踹橄榄，却不得油抹身，踹新葡萄，却不得酒喝。（弥迦书6:15）

申命记：

你栽种修理葡萄园，却不得收葡萄。你全境有橄榄树，却不得其油抹身。（申命记28:39-40）

此处的主题是这些人由于其秉性而拒绝的大量有关信之善与真的教义。从这些经文明显可知，“叶子”表信之真，“橄榄树”表仁之善。鸽子嘴里所衔的“橄榄叶”表类似事物，即现在这个古教会成员里面出现了些许源于仁之善的信之真。

887.“水从地上退了”表这些事物就是这样，因为现在造成阻碍的虚假少了。这一点从第8节中类似句子的含义清楚可知。至于在第二状态，也就是此处所论述的状态中造成阻碍的虚假比以前少了，实情乃是这样：人所获得的一切虚假都会保留下来，一个也不会被消灭，如前所述。不过，当人正在重生时，这些虚假会被主折向真理，而这些真理就被植入在他里面。因此，它们看上去似乎被驱散了，并且是被赋予他的良善所驱散。

888.创世记8:12他又等了七天，放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里。

“他又等了七天”表第三状态的开始，七天”表神圣之物。“放出鸽子”表接受信之善与真的状态。“鸽子就再没有回到他那里”表自由的状态。

889.“他又等了七天”表第三状态的开始，七天”表神圣之物。这一点从刚才有关第二状态的论述清楚可知，那里也有类似句子。

890.“放出鸽子”表接受信之善与真的状态。这同样从前面所述（8:10）清楚可知，因为这些话是一样的，意义也相同，唯一区别在于，那一节的主题是第二状态，而本节的主题是第三状态。第三状态是用“鸽子没有回来”、以及“挪亚移开方舟的盖”和最后“他出了方舟”来描述的，因为土地面干了，地也都干了。

891.“鸽子就再没有回到他那里”表自由的状态。这一点从前面所述，尤其从以下事实可推知：鸽子（或信之真）、其它鸟类、还有牲畜，以及挪亚由于洪水而不再被关在方舟内。只要在方舟里，他就处在奴役、束缚或囚禁的状态，被洪水或虚假折腾。这种状态，连同试探的状态，在前一章用“洪水泛滥在地上四十天，水往上长，浮起方舟，把它从地上漂起”（7:17）、“水势浩大，在地上大大地往上长；方舟漂浮在水面上”来描述。在本章（8:15-18节），人的自由状态用挪亚出了方舟，凡与他同在的活物，首先是鸽子（即源于善的信之真）来描述，因为一切自由皆源于信之善，即源于对善之爱。

892.一旦人得以重生，那么他会首次进入自由状态。之前他一直处于奴役状态。恶欲与虚假居于主导地位就是奴役，对善与真的情感居于主导地位就是自由。只要处在奴役的状态，人永远觉察不到自己的处境。只有当他进入自由状态时，他才开始有所察觉。当他处在奴役状态，即当恶欲与虚假居于主导地位时，这个人就会受制于自己的想象，以为自己处在自由的状态。殊不知，那纯粹是虚假，因为此时他正陶醉在恶欲及其欢娱的快乐中，即陶醉在自己的爱之快乐中。由于他正陶醉在这种快乐中，所以他看似是一个自由人。当人被某种爱所牵引，并且这爱到哪，他跟随到哪时，他以为自己是自由的。然而，与他相伴、可以说折磨他的，正是恶魔般的精灵，他们正在抬走他。而此人却以为这是绝对的自由。事实上，他走得太远，以至于他以为若丧失这种状态，必会陷入极其悲惨的境地，甚至根本没有生命可言。他之所以这样认为，不仅因为他没有意识另一种生活的存在，还因为他原以为人若不遭受艰难、贫穷、丧失乐趣，就无法进入天堂。然而，这是错误的，我通过大量经历得知这一点。蒙主慈悲，这些经历将在后面予以描述。

没人能进入自由状态，除非他已重生，正被主藉着对善与真的爱所引领。当进入这种状态时，他就能第一次知道并发觉何为真自由，因为这时他能知道并发觉何为生命，何为生活的真快乐，以及何为幸福。在此之前，他甚至不知道何为良善，有时会视大善为大恶。当那些通过主处于自由状态中的人看清恶欲与虚假的生活，特别是经历到它时，他们会被它吓得魂飞魄散，就象看到眼前敞开的地狱之人那样。不过，鉴于绝大多数人对何为自由的生活一无所知，在此作以简短介绍：自由的生活，或自由本身就是单单被主引领。有相当多的障碍使人难以相信这种生活才是自由的生活。其中一个障碍是，人们会经历试探，以便他能摆脱恶魔般的精灵辖制。另一个是，他们只知道欲望的快乐，而欲望来自我欲和物欲。再一个是，他们对属天堂生活的所有事物已形成谬念。所以，他们无法象通过活生生的经历那样通过描述接受更好地指教。蒙主慈悲，我们会在后面介绍这些经历。

893.创世记8:13．到挪亚六百零一岁，正月初一日一开始，地上的水都干了，挪亚移开方舟的盖观看，看哪，土地面干了。

“到挪亚六百零一岁”表一个终点。“正月初一日一开始”表一个起点。“地上的水都干了”表这时虚假不再显现。“挪亚移开方舟的盖观看”表移走虚假后，他承认并相信的信之真理所流出的光明。“看哪，土地面干了”表重生。

893a.“到挪亚六百零一岁”表一个终点。这一点从数字六百的含义（如前所述，创世记7:6，737节）明显可知。六百表一个开始，在那一节（7:6）尤表试探的开始，六百在此特指试探的结束，因为一整年过去了，因此一切都发生在年末，故经上补充说“正月初一日一开始”，以此表示一个起点，或一个新的开始。在圣言中，一日，一周，一月，一年，哪怕一百年，一千年，均表示任一个完整周期。例如，创世记第一章提到的“日”，它们表示上古教会成员重生的阶段。因为日和年的内义无非表示一个时间段，既表示一个时间段，也就表示一种状态。所以，在圣言中，一年表一段时间，也表一种状态。如以赛亚书：

报告耶和华的禧年，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。（以赛亚书61:2）

这论及主的到来。

报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。（以赛亚书63:4）

此处，“日”和“年”同样表一段时间，也表一种状态。在哈巴谷书：

耶和华啊，求你在这些年间复兴，在这些年间彰显。（哈巴谷书3:2）

此处，“年”表一段时间，也表一种状态。诗篇：

你就是神自己，你的年数没有穷尽。（诗篇102:27）

这句经文（其中“年”表时间段）表明，在神那里没有时间。本节经文也一样，大洪水之“年”绝非表某个特定年份，而是表一个时间段，这个时间段不受具体年数的影响。同时它还表示一种状态（关于“年”的说明，可参看482,487,488,493节）。

894.“正月初一日一开始”表一个起点。这一点从前面所述清楚可知。这句话所包含的一切太过深奥，以至于难以描述，只能说并没有人彻底重生到他能说“我现在是完美的”这样一个时间段。因为人皆有无数恶与假的状态，不仅有简单的状态，而且也有各种复杂的状态，它们必须被摆脱到不再重现的程度，如前所述。人在有些状态下可以说相当完美，但在很多其它状态下则不然。在来生，那些在肉身生活时就已重生，并且信主、对邻舍仁爱之人会不断被完善。

895.“地上的水都干了”表这时虚假不再显现。这一点从刚才所述清楚可知。这句话尤表虚假已从属于该教会成员的意愿之物中分离出去。此时出现“地上的水都干了”这句话，是因为这里的“地”表人的意愿，而人的意愿无非是恶欲。如前所述，土地位于人心智的觉知部分，真理就被播种在这一部分。真理绝不会被播种在意愿部分，意愿部分在属灵之人里面已经与觉知部分分离。这就是为何在本节最后经上会说“土地面干了”的原因。对上古教会成员而言，其心智的意愿部分有土地，主在此植入良善。因此，他正是通过良善而认识和感知真理，即他正是通过爱而拥有信。然而，若同样的事发生在现在，那人必永远灭亡，因为他的意愿已全然败坏。至于在意愿部分和觉知部分到底植入了什么，这从以下分析清楚可知：事实上，上古教会成员享有天启，他自小就经由天启开始进入对善与真的感知。但由于这些天启被植入在他的意愿部分，故他无需进一步的教导就能感知无数事物。因此，他仅从总体原则就能通过主知道细节和更细微之处，而如今，人们必须学习才能了解这些细节，甚至所知不及他们的千分之一。属灵的教会成员若不学习，就什么也不知道。他将以这种方式所知道的一切保留下来，并信以为真。实际上，若他学到了错误的东西，并且这错误的东西给他留下深刻印象，仿佛真的一样，那他也会相信它。因为他只会感知某件事是真的，他已经以这种方式相信了它。那些有良知的人通过良知拥有某种指示。然而，对他们而言，某件事之所以是真的，仅仅是因为他们听说并得知它是真的。这就是构成他们的良知之物，这一点从拥有虚假的良知之人清楚看出来。

896.“挪亚移开方舟的盖观看”表移走虚假后，他承认并相信的信之真理所流出的光明。这一点从“移开盖”的含义清楚可知，“移开盖”表移走遮光之物。由于“方舟”表要重生的古教会成员，故“盖”无非表阻碍他看见天空，即光明之物。虚假就是阻碍之物，故经上说他“观看”。在圣言中，“看”表理解和有信，在此则表他承认真理，对它们有信。知道真理是一回事，承认真理完全是另一回事，而有信又是另外一回事。知道是重生的第一步，承认是第二步，有信是第三步。知道、承认和有信之间的区别从以下事实清楚看出来：即最坏的人也能知道，然而却不承认，如犹太人和那些试图通过似是而非的推理摧毁教义之人。非真信徒也能承认，在某些状态下还能热情地宣讲、证实和说服。然而，除了真信徒外，没人能有信。

那些有信的知道、承认并相信，他们有仁爱，也有良知。所以，若非是这样的人，信永远不会归给任何人，即不能说他有信。这才是重生所必需的。仅仅知道属于信的事物是人的一种记忆，并没有理性的认同；承认属于信的事物是由某种原因并为了某种目的而引发的一种理性认同；而有信则是良知的一种活动，也就是说，是主经由良知作工的一种活动。这些区别在来生之人身上最清楚不过。那些仅仅知道的人很多都在地狱中。那些承认的人也有很多在地狱中，因为他们在肉身生活时的承认仅局限于某些状态，如前所述。但在来生，当发现他们所宣讲、教导和以之说服别人的一切一直都是真理时，他们大为惊讶，并且只有当回想起他们曾如此宣讲它时，他们才会承认它是真理。但那些有信的人全都在天堂。

897.由于此处论述的是古教会成员的重生，故“看”表承认和拥有信。从圣言可以看出，“看”具有这样的意义。如以赛亚书：

你不仰望做这事的主，也不顾念从古定这事的。（以赛亚书22:11）

这论及锡安城，“不仰望从古定这事的”表甚至不承认，更不用说拥有信了。

要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。（以赛亚书6:10）

“眼睛看见”表承认和拥有信。

在黑暗中行走的百姓看见了大光。（以赛亚书9:2）

这论及接受信的外邦人，如本节，即“他移开方舟的盖观看”所论及的。

当那日，聋子必听见这书上的话，瞎子的眼必从幽暗晦暝中得以看见。（以赛亚书29:18）

这论及外邦人信仰的转变。“看”表接受信。

你们这耳聋的，听吧，你们这眼瞎的，看吧，好看得见。（以赛亚书42:18）

此处的意义也一样。以西结书：

他们有眼可看却看不见，有耳可听却听不见，因为他们是悖逆之家。（以西结书12:2）

这表能理解、承认、有信，然而却不愿意之人。“看”表拥有信，这一点可从旷野中的铜蛇代表主很清楚地看出来，当时，凡注视它的人都会被治愈，对此，摩西五经上说：

你将一条蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一看这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一看见这铜蛇，就活了。（民数记21:8-9）

谁都能由此清楚看出，“看”表信，因为这个例子中，“看”除了代表信主外，还能是什么？这一点从以下事实也能清楚看出来，即流便，雅各布的长子，因“看见”而得其名，“看”的内义表信（参看前面有关教会头生的论述，352，367节）。

898.“看哪，土地面干了”表重生。这一点从“土地”的含义清楚可知，前面数次说明，“土地”表教会成员。当虚假不再显现时，就说“土地面干了”。

899.创世记8:14．到了二月二十七日，地就都干了。

二月”表重生之前的整个状态。二十七日”表神圣之物。“地就都干了”表他重生了。这些话是对前文的一个总结，也是下文的一个开始。

900.二月”表重生之前的整个状态。这一点从圣言中二”的含义清楚可知。二”与六”的含义相同，即表重生之前的争战和劳碌。因此，它在此表人重生之前的整个状态。在圣言中，时间段，无论长短，通常划分为三或七，被称为日、周、月、年或代。三”和七”是神圣的，而在此之前的二”或六”是不神圣的，相对来说是不洁的，如前所述（720节）。三和七也是神圣的数字，因为它们都预示着将在第三天或第七天进行的最后审判。当主到来时，最后的审判会临到每个人，无论整体还是个体。如，当主降世时，就有了一次最后的审判，当祂在荣耀中降临时，也必会有一次最后的审判。尤其当祂临到每个人时，就会有一次最后的审判。人死之后也会有一次最后的审判等着他。这最后的审判用“第三天（日）”和“第七天（日）”来表示。对生活良善之人而言，这是一个神圣的日子，但对生活邪恶之人而言，则不然。所以，“第三天（日）”和“第七天（日）”既适用于那些被判为死亡之人，也适用于那些被判为生命之人。论及那些被判为死亡之人，这些数字表不洁之物，而论及那些被判为生命之人，则表神圣之物。先于它们的二或六一般涉及并表示此前的整个状态。这就是数字二和六的含义，无论它们牵涉什么样的主题，以及主题的哪个方面。这一点通过下文有关数字二十七”的论述会变得更加清晰。

901.二十七日”表神圣之物。这一点从前面所述清楚可知，因为这是一个复合数，是三的立方，即三乘三得九，九再乘三得二十七。因此，这个数字的主要因子是三。这就是上古之人计算数字的方式，它们无非用来表真实的事物。三”和七”有相同的含义，这一点从刚才所述清楚可知。对此，还有一个隐藏的原因，就是主在第三天复活。主的复活本身包含一切圣洁，以及所有人的复活。故在犹太教会，这个数字具有代表性，而在圣言中，它是一个神圣的数字。在天上也一样，那里只会想到数字三和七，他们对复活和主的降临有一个普遍的神圣观念。

三”和七”表神圣之物，这一点从以下圣言经文清楚可知，如摩西五经：

摸了人死尸的，就必七天不洁净。那人到第三天要洁净自己，第七天就洁净了。他若在第三天不洁净自己，第七天就不洁净了。无论何人摸了被刀刺死的，或是尸首，或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净。第三天和第七天，洁净的人要洒水在不洁净的人身上；第七天他要洁净他，他（不洁之人）要洗衣服，用水洗澡，到晚上就洁净了。（民数记19:11-12，16，19）

这些事具有代表性，或外在事物象征内在事物。这一点显而易见，如凡摸了人死尸、被刺死的、人的骨头、坟墓的人必不洁净。就内义而言，所有这些事物都象征人自己的事物，就是死的和不洁之物。所以，用水洗并且到了晚上就洁净的要求也具有代表性。第三天和第七天同样具有代表性，它们表神圣之物，因为在这些日子，他将被净化，因而就洁净了。

同样，论及那些与米甸人争战归来之人时，经上说：

你们要在营外驻扎七日，凡杀了人的，和一切摸了被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。（民数记31:19）

如果这只是一个仪式，第三日和第七日并不代表和象征神圣之物，或洁净，这不过是个死物，就象没有原因之物和没有目的的原因，或象从其原因分离之物和从其目的分离的原因，因而绝无神圣性可言。第三日代表和象征神圣之物，这一点从主降到西奈山上非常清楚地看出来。对于这个事件，有如下命令：

耶和华又对摩西说，你往百姓那里去，使他们今天明天分别为圣，又叫他们洗衣服，到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。（出埃及记19:10-11，15-16）

出于同样的原因，约书亚在第三天穿过约旦河：

约书亚吩咐，你们要走遍营中，吩咐百姓说，当预备食物，因为三日之内，你们要过这约旦河，进去继承这陆地。（约书亚书1:11；3:2）

“过这约旦河”代表以色列人或那些重生之人被引入主的国；引领他们进入的约书亚代表主；这事在第三天成就。因为第三天是神圣的，和第七天一样，所以按规定，每逢三年，就是十分献一之年，然后百姓当通过仁慈的行为使自己成圣（申命记26:12-15）。“十一”代表神圣的余留，因为它们唯独属于主。约拿在鱼腹中三日三夜（约拿书1:17），明显代表主的埋葬和第三日复活（马太福音12:40）。

三”表神圣之物，这一点明显可见于先知书中，如何西阿书：

过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。（何西阿书6:2）

此处“第三天”也表主的降临和祂的复活。撒迦利亚书：

这全陆地的人，三分之二必剪除，咽下最后一口气，三分之一仍必存留其中，我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。（撒迦利亚书13:8-9）

此处三分之一”或三表神圣之物。三分之一和三牵涉相同的事物，三分之一的三分之一也是如此，如本节经文，因为三是二十七的立方根。

902.“地就都干了”表他重生了。这一点从前面有关“水在地上都干了”（8:7）和“土地面干了”（8:13）的论述清楚可知。

903.创世记8:15，16神向挪亚讲话，说：你和你的妻子，你的儿子和儿媳都要和你出方舟。

“神向挪亚讲话”表主与该教会成员同在。“出方舟”表自由。“你和你的妻子”表教会。“你的儿子和儿媳”表他里面的真理和结合于真理的良善。

904.“神向挪亚讲话”表主与该教会成员同在。这一点从圣言的内义清楚看出来。主对每个人说话，因为凡人所意愿和思维的良善和真理皆出自主。每个人身边至少有两个恶灵和两位天使。恶灵激起他的邪恶，而天使则灌输善与真。主就这样不断与人说话，不过，说话的方式却因人而迥然不同。对那些让自己被恶灵牵引之人而言，主说话时仿佛不在场，或离得远远的，以致很难说祂在说话。但对那些正被主引领之人而言，祂说话时仿佛近在咫尺。这一点从以下事实足以清楚看出来，即若不通过主，没人能思想善与真之事。

主的临在取决于人里面的爱邻和信的状态。主就存在于对邻之爱中，因为祂存在于一切良善之中，不那么存在于缺乏爱的所谓信之中。缺乏爱与仁的信是被割裂或分离之物。哪里有结合，哪里必有结合的媒介，这媒介全然是爱与仁。人皆从以下事实清楚看出来，即主怜悯每个人，爱每个人，愿意让每个人永远幸福。所以，人若缺乏使他怜悯别人，爱他们，愿意让他们幸福的那种爱，就无法与主结合，因为他根本不象祂，绝非祂的形像。以信的名义注目于主，同时却又憎恨邻人，等于不但站得远远的，而且在他自己与主之间还有一道地狱般的鸿沟，若他想靠近一点，就会跌落其中，因为憎恨邻人就是介于中间的地狱般的鸿沟。

一旦人开始爱邻人，主就会与他同在。主在爱中，人越在爱中，主就越临在，祂也越与此人对话。人只知道他凭自己思想，殊不知，他凭自己没有一个想法，甚至没有一丁点想法。确切地说，他经由恶灵通过地狱拥有恶与假之物，经由天使通过主拥有善与真之物。这就是流注，人的生命，以及其灵魂与身体的相互作用皆来自于此。综上所述，清楚可知“神向挪亚讲话”是什么意思。祂“对某人说”表一件事（如创世记1:29；3:13-14，17；4:6，9，15；6:13；7:1），而祂“向某人讲话”表另一件事。此处“向挪亚讲话”表祂正临在，因为现在论述的是重生之人，他已被赋予仁爱。

905.“出方舟”表自由。这一点从前面所述，以及语境的连贯性清楚可知。挪亚被洪水围困在方舟里的时间表他受到奴役，即他被恶与假，或也可说，被造成伴随试探的冲突的恶灵所折腾。由此可见，“出方舟”表自由。主的临在必带来自由，一个随另一个而来。主越临在，人就越自由。也就是说，只要对善与真的爱在他里面，他就会在自由中行事，这是主经由天使的流注。而另一方面，地狱经由恶灵的流注则带有力求统治的强迫和冲动。他们的全部意图就是使这个人完全屈从，以致他什么也不是，而他们才是一切。当他们成为一切时，这个人就成了他们中的一员。然而，他几乎算不上他们中的一员，因为在他们眼里，他不过是名副其实的无名小卒。所以，当主从他们的枷锁和统治中将一个人释放出来时，就会产生冲突。不过，一旦得到释放，即得到重生，他就会被主经由天使轻柔引领，根本没有枷锁或统治存在，因为他正被喜乐和愉悦所引领。他在被爱着，也在被尊重着。这就是主在马太福音中所教导的：

我的轭是容易的，我的担子是轻省的。（马太福音11:30）

与恶灵同在则完全相反。如前所述，与他们同在，一个人会被贬得什么也不是，若有可能，他们会一刻不停地折磨他。我通过大量经历得知这一点，对此，蒙主慈悲，容后再述。

906.“你和你的妻子”表教会。这一点同样从语境的连贯性清楚可知，和“你的儿子和儿媳”表他里面的真理和结合于真理的良善一样。显然，“你”表教会成员；“妻子”表教会，“儿子”表真理，“儿媳”表结合于真理的良善，这一点早已数次予以说明，故在此无需赘述。

907.创世记8:17．和你在一起凡有血肉的一切野兽，就是飞鸟、牲畜和一切爬在地上的爬行物，你也要带出来，叫它们分散到地上结果，在地上繁殖。

“和你在一起凡有血肉的一切野兽”表该教会成员里面活过来的一切。此处和前面一样，“飞鸟”表其觉知之物，“牲畜”表其意愿之物，这二者皆属内在人。一切爬在地上的爬行物”表外在人中类似性质的相应事物。“你也要带出来”表它们自由的状态。“叫它们分散到地上”表内在人的行为进入外在人。“结果”表良善的增多，“繁殖”表真理的增多。“在地上”表在外在人中。

908.“和你在一起凡有血肉的一切野兽”表该教会成员里面活过来的一切。这一点从以下事实清楚可知，即“野兽”论及挪亚，就是现已重生的该教会成员，显然也论及接下来的事物，即“飞鸟、牲畜和爬行物”，因为经上说“和你在一起凡有血肉的一切野兽，就是飞鸟、牲畜和一切爬在地上的爬行物”。在原文中，用于“野兽”的这个词严格来说表生命或活物；但在圣言中，它既用来表活物，也用来表某种意义上并非活着的事物，或野兽。所以，人若不通晓圣言的内义，有时就不明白什么意思。这个词具有双重含义的原因在于，上古教会成员在主面前谦卑地承认自己不是活的，甚至不如家畜，不过是个野兽。因为他知道，人在专注于自己，或处于自我中心时就是这样。所以，这同一个词既表活物，也表野兽。

至于它表活物，明显可见于诗篇：

你的野兽要住在其中（神的子民）；神啊，你必以你的良善使穷乏人强健。（诗篇68:10）

此处，由于他要住在神的子民中，故“野兽”无非表重生的人，因而如此处的情形，即它表他里面的活物。

因为森林中的一切野兽是我的，千山上的牲畜也是我的；山中的飞鸟，我都知道；田野的野兽与我同在。（诗篇50:10-11）

此处，“田野的野兽与我同在”，即与神同在，表重生之人，因而表他里面的活物。以西结书：

空中的所有飞鸟都在枝子上搭窝，田野的一切野兽都在枝条下生产。（以西结书31:6）

当那日，我必与田野的野兽和空中的飞鸟立约。（何西阿书2:18）

这论及即将重生之人，要与他立约。事实上，“野兽”完全表“活物”，以致以西结所看到的基路伯或天使被称为四个活物”或“活物（以西结书1:5,13-15,19；10:15）。

在圣言中，“野兽”在相反意义上则表非活物，或凶猛的野兽，这一点从大量经文清楚可知。仅引用以下经文证实这一点。诗篇：

不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。（诗篇74:19）

西番雅书：

这城何竟荒凉，成为野兽躺卧之处。（西番雅书2:15）

以西结书：

他们必不再作外邦人的掠物，地上的野兽也不再吞吃他们。（以西结书34:28）

空中的飞鸟都要宿在他的废墟上；田野的一切野兽都要卧在它的枝条下。（以西结书31:13）

何西阿书：

在那里我必像狮子吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）

以西结书：

我已将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。（以西结书29:5）

这种用法很常见。而且，由于犹太人只局限于字义，将“野兽”理解为一头野兽，将“飞鸟”理解为一只飞鸟，所以他们并不知道圣言的内在事物，也不愿承认它们，从而接受指教。事实上，他们本身是如此残忍和野蛮的动物，以致他们不是以埋葬在战场所杀戮的敌人为乐，而是以将他们暴尸荒野，任飞禽和野兽吞吃为乐。这也表明何为野兽人。

909.“飞鸟”表其觉知之物，“牲畜”表其意愿之物，这二者皆属内在人；一切爬在地上的爬行物”表外在人中类似性质的相应事物。这一点从前面所论述的“鸟”的含义（40，776节）和牲畜的含义（45-46，142-143，246节）清楚可知。“爬在地上的爬行物”表外在人中类似性质的相应事物，这一点由此也显而易见。事实上，此处“爬行物”既涉及“飞鸟”，或觉知之物，也涉及“牲畜”，或意愿之物。上古之人称感官事物和肉体欲望为“爬行物”，因为它们就象在地面上爬行的爬行动物。他们还将人的身体比作地或土地，甚至如此称之为地或土地，如本节“地”无非表外在人。

911.一切爬在地上的爬行物”表外在人中类似性质的相应事物，重生之人的外在事物与内在事物相对应，即与它们一致，并顺从之。人在重生时，外在事物会变得顺从，此时他成为天堂的形像。但在他重生之前，外在事物主导内在事物，在此期间，他是地狱的形像。秩序在于，首先属天之物当主导属灵之物，然后通过属灵之物主导属世之物，最后通过属世之物主导肉体之物。但当肉体和属世之物主导属灵和属天之物时，秩序就遭到了破坏，然后人成为地狱的形像，因此主通过重生恢复秩序；一旦秩序得到恢复，人就成为天堂的形像。主就这样把人从地狱中提出来，并将其举升天堂。

至于外在人与内在人的对应关系，现简要解释如下：每个重生之人就是一个微型天堂，他是整个天堂的一个缩影或形像，这也是为何在圣言中，其内在人被称为“天堂”的原因。天堂的秩序乃是这样：主通过属天之物掌管属灵之物，通过属灵之物掌管属世之物，祂以这种方式掌管整个天堂，如同掌管一个人。为此，天堂被称为“大人”，而且天堂里的每个人都有类似秩序。人也一样，他同样是一个微型天堂，换句话说，他就是主的国，因为主的国在他里面。这时，他里面的外在事物对应于内在事物，也就是说，它们顺从内在事物，如它们在天堂的情形。因为天堂有三层，它们彼此关联，如同一个人，其中精灵构成外在人，天使灵构成内在人，而天使则构成至内在的人（459节）。

人若使生命仅存在于肉体之物，即身体的情欲、乐趣、欲望和感觉中，也就是说，只以迎合我欲和物欲为乐，仇恨凡不支持、不服务于他们的人，情形则完全相反。对这类人而言，由于肉体和属世之物掌管属灵和属天之物，所以外在事物不但不对应或顺从，而且还完全相反，使得秩序彻底遭到破坏。由于秩序就这样遭到破坏，所以他们必是地狱的形像。

912.“你也要带出来”表它们自由的状态。这一点从前面有关“出方舟”（8:15）的论述清楚可知，“出方舟”表自由。

913.“叫它们分散到地上”表内在人的行为进入外在人，而“结果”表良善的增多，“繁殖”表真理的增多，“在地上”表在外在人中。这一点从事物间的联系，以及前面有关“结果”的含义的阐述和说明清楚可知。在圣言中，“结果”与良善相关，“繁殖”与真理相关。“地”表外在人，这在前面同样予以说明，故无需赘述。此处论述的是人重生之后，内在人的行为进入外在人。也就是说，当良善开始“结果”，真理开始“繁殖”时，外在人变得对应或顺从。在此之前，这是不可能的，因为身体的情欲与良善格格不入，感官的错觉与真理格格不入。前者毁灭对良善的热爱，后者毁灭对真理的热爱。良善的结果和真理的繁殖在外在人中进行：良善的结果在其情感中进行，真理的繁殖在其记忆中进行。外在人在此被称为“地”，它们分散在“地”上，并结果和繁殖。

914.创世记8:18，19于是，挪亚出来了，他的儿子、妻子和儿媳都与他一起出来了。一切野兽，一切爬物，一切飞鸟和地上的一切爬行物，各从其类，它们也都出了方舟。

“挪亚出来了”表事就这样成了。“挪亚和他的儿子”表古教会成员。“与他一起的他的妻子和儿媳”表教会本身。一切野兽和一切爬物”表他的良善，“野兽”表属于内在人的良善，“爬物”表属于外在人的良善。一切飞鸟和地上的一切爬行物”表真理，“飞鸟”表属于内在人的真理，“地上的一切爬行物”表属于外在人的真理。“各从其类”表成双成对。“它们也都出了方舟”和前面一样，表事就这样成了，同时表自由的状态。

915.“挪亚出来了”表事就这样成了；“挪亚和他的儿子”表古教会成员；“与他一起的他的妻子和他的儿媳”表教会本身。这从一系列事件清楚可知，它们表明古教会就这样形成，因为这些话是对前文的一个总结。在圣言中，当描述教会时，要么用“男子(拉丁文vir）和妻子”来描述，要么用“男人(拉丁文homo）和妻子”来描述。当用男子(拉丁文vir）和妻子”来描述时，“男子(拉丁文vir）”表觉知部分，就是真理，而“妻子”表意愿部分，就是良善。当用男人(拉丁文homo）和妻子来描述时，“男人(拉丁文homo）”表爱，或源于爱的善，“妻子”表信，或信之真理。相应地，“男人”表教会的本质元素，“妻子”表教会本身。这适用于整部圣经。此处，由于到目前为止，所论述的主题一直是新教会的形成，而上古教会行将灭亡，故“挪亚和他的儿子”表古教会成员，“与他一起的他的妻子和他的儿媳”表教会本身。这就是为何论及他们时，顺序不同于前面第16节。在第16节，经上说：“你和你的妻子，你的儿子和儿媳都要和你出方舟”，“你”和“妻子”连在一起，“儿子”和“儿媳”连在一起。所以，“你”和“儿子”表真理，“妻子”和“儿媳”表良善。然而，在第18节，他们没有遵循同样的次序。原因在于，“你和你的儿子”表教会成员，“他的妻子和他的儿媳”表教会本身，如前所述。事实上，这是对前文的总结。构成古教会的不是挪亚，而他的儿子闪、含、雅弗，如前所述。这三个教会可以说形成了这个古教会，对此，蒙主慈悲，容后再述。这些教会作为被称为“挪亚”的这一教会的后代出现，这就是为何此处经上说“你和你的儿子”，以及“你的妻子和你的儿媳”的原因。

916.一切野兽和一切爬物”表他的良善，“野兽”表属于内在人的良善，“爬物”表属于外在人的良善，而一切飞鸟和地上的一切爬行物”表真理，“飞鸟”表属于内在人的真理，“地上的一切爬行物”表属于外在人的真理。这一点从前节有关“野兽”、“飞鸟”、“爬行物”的阐述和说明清楚可知，那里提及“爬行物”，因为“爬物”和“爬行物”这两个词分别表属于外在人的良善和真理。由于本节是对前文的一个总结，故加上了该教会的这些属性，也就是它的真理和良善。它们也表明了这个教会的品质，即它是属灵的教会，因变得属灵，故是一个以仁或爱为主的教会。这就是为何此处先提及“野兽和爬物”，然后提及“飞鸟”和“爬行物”的原因。

教会被称为属灵的，是在它出于仁爱，即出于仁之善行事之时，而绝非在它声称拥有没有仁的信之时，因为在这种情况下，它甚至算不上一个教会。除了教导仁所教导的外，信还能教导什么？除了人当行出信所教导的一切外，信的教义还有其它目的吗？仅仅知道和思想它的教导毫无用处，只有行出它的教导才是有效的。所以，当它出于仁，即信所教导的实质行事时，属灵的教会才开始成为一个教会，或也可说，教会成员才开始成为一个教会。同样，诫命是为了什么？不仅仅是为了让人知道，更是为了让他照诫命生活。当他这样做时，他就拥有自己内心里的主的国，因为主的国仅在于相爱及其幸福。

凡将信从仁分离，并将救赎置于脱离仁爱的好行为之信中的，就是杀死兄弟亚伯，即仁爱的“该隐”。它们就象盘旋在尸体周围的飞鸟，因为这种信就象一只飞鸟，而缺乏仁爱的人则象一具尸体。正如基督教界众所周知的，他们还获得了一种假良知，即他们是可以象魔鬼那样生活，可以仇恨和骚扰邻舍，可以终生犯奸淫，却仍能得救的。还有比听说并相信即便他象十足的畜类那样生活也能得救更令人惬意的吗？连外邦人都发觉这是一个谎言，看到他们的生活方式后，很多外邦人憎恶基督徒的教导。这一点还可从以下事实清楚看出来，即没有哪个地方的人的生活比基督教界的更令人厌恶的了。

917.“各从其类”表成双成对。这一点从前面所述明显可知，即“凡洁净的每样七对”和“凡不洁净的每样一对”进入方舟（创世记7:2-3，15），而此处经上说“它们各从其类出了方舟”。其原因在于，现在主已将一切事物导入秩序，以便它们能代表家族。对重生之人而言，良善和真理，即仁之物和信之物皆源于这秩序，它们象血缘和姻亲关系那样相互关联，因而就象从一个祖先或父辈那里传下来的家族一样，它们在天堂就是这样（685节）。具体来说，本节的意思是，一切良善，无论总体还是细节，皆关注自己的真理，仿佛这些真理与其在婚姻中结合。正如仁总体上关注信，同样，良善在每一个细节上关注真理。因为总体若不通过细节存在，就不是总体。总体正是通过细节获得存在，并凭它们而被称为总体。对每个人来说，情况是这样：人总体上如何，其情感和观念的最细微之处就如何。他由这些细节组成，或凭这些细节而变成总体上的样子。所以，人若重生，其最细微之处就会具有其总体上的秉性。

918.“出了方舟”还象征自由的状态。这一点从前面有关“出方舟”（8:16）的论述清楚可知。属灵之人的自由所具有的性质从以下事实清楚看出来，即他被主藉着良知主导。凡被主藉着良知主导，即照良知行事的，就是在自由中行事。没有什么比违背良知行事更令他厌恶的了。对他来说，违背良知行事就是地狱，而照良知行事就是天堂。由此可见，照良知行事就是自由。主藉着对善与真的良知主导属灵之人。如前所述，这良知在其心智的觉知部分形成，因而与属于其意愿之物分离。由于它与其意愿之物彻底分离，故显而易见，人凭自己永远不会行出善事。既然一切信之真皆源于信之善，那么显然，人凭自己永远不会思想真理，而唯独通过主才能思想真理。诚然，他看似凭自己做这些事，但这只是表象。由于这是实情，所以真正的属灵之人承认的确如此。由此明显可知，被主赐予属灵之人的良知可以说是一个新意愿，因而人若重新受造，就会被赐予一个新意愿，由此被赐予一个新觉知。

919.创世记8:20．挪亚筑了一座祭坛给耶和华，拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟献在祭坛上为燔祭。

“挪亚筑了一座祭坛给耶和华”表主的一个代表。“拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟”表仁之善和信之真。“献在祭坛上为燔祭”表源于这些善与真的一切敬拜。

920.本节总体上描述了古教会的敬拜，“祭坛和燔祭”就是用来敬拜的，它们是一切代表性敬拜的主要特征。然而，首先必须提一下上古教会敬拜的性质，由此表明通过代表敬拜主是如何兴起的。上古教会成员只有内在的敬拜，诸如天堂里的那种。对他们来说，天堂与人密切交流，以致他们成为一体。这种交流就是直觉，前面频繁提过到这种直觉。因此，他们是天使般的人，故而是内在人。虽然他们能感觉到属肉体和尘世的外在事物，但他们并不理会。在每一个感觉的对象中，他们都能直觉到某种神性和天堂之物。例如，当看到高山时，他们直觉到的，不是山的概念，而是高的概念，并通过高直觉天堂和主的概念。经上说主居于至高之处，并且祂本人被称为“至高至上者”便由此而来；后来对主的敬拜在山上进行也是从这里来的。其它事也一样，如当观察早晨时，他们并不直觉从时间上开始一天的早晨，而是直觉人心智中的天堂之物，它就象早晨和黎明。这就是为何主被称为早晨、东方和黎明的原因。同样，当看到一棵树及其果实、叶子时，他们并不理会这些事物本身，而是仿佛看到它们里面所表现的人，在果实里面看到爱和仁，在叶子里面看到信。因此，这个教会成员不但被比作一棵树，一个乐园，他里面的东西被比作果实和叶子，而且他甚至被如此称呼。这就是具有属天和天使般的观念之人的品性。

人皆知，总的观念主导一切细节，因而主导一切感官对象，无论是看到的还是听到的。事实上，这类物体不会被留意到，除非它们流入人的总体观念。因此，对开心的人来说，他所听到、看到的一切似乎都在欢声笑语；而对忧伤的人来说，他所看到、听到的一切似乎都在悲伤忧郁。其他类型的人也一样，因为总的情感就存在于一切细节中，并使它们在总情感中被看到、听到，而所有其它事物甚至不显现，仿佛不存在或无关紧要。上古教会成员的情况是这样：目之所及在他看来都似天堂一般，因此，对他来说，一切事物似乎都是活的。这表明上古教会神圣敬拜的性质，即它是内在的，根本不是外在的。

然而，当教会衰落，如在其后代中的情形，这种直觉力或与天堂的交流开始丧失时，另一种状态开始出现了。这时，他们在感官对象中不再象以前那样能直觉任何天堂之物，而只是直觉世俗之物。他们越是直觉世俗之物，其直觉力就越丧失。最终，在洪水前的最后一代，他们在这类物体中只能直觉世俗、肉体和尘世之物。天堂就这样与人类分离了，他们只能以极其遥远的方式与天堂交流。这时，与地狱的交流向人开放，他由此获得其总的观念，一切细节观念皆源于这总的观念，如前所述。在这种情况下，当有天堂观念临到他们时，他们视若无物，以致最终甚至不愿承认属灵和属天之物的存在。人的状态就这样被改变和颠倒。

由于主预见人类的状态会变成这样，所以祂为保存信的教义事物做好准备，以便人们可以知道属天和属灵之物。前面所论述的那些被称为“该隐”和“以诺”之人通过上古教会成员将这些教义事物搜集起来。因此，经上论到该隐说，他身上被立了一个记号，免得人杀他（参看创世记4:15，393，394节），论到以诺说，神将他取去（创世记5:24）。这些教义事物仅在于有意义、因而看似神秘之物。也就是说，它们仅在于地面上各种具有属灵意义的物体，诸如高山，它们表天上之物和主；早晨和东方，它们也表天上之物和主；各种树及其果实，它们表人及其天堂之物等等。他们的教义事物就在于诸如这类的事物，所有这些都通过上古教会有意义的符号被搜集起来。他们的著作也因此具有这种性质。由于他们对这类教义事物惊叹不已，似乎觉得能领悟到其中的神性和天堂之物，也由于相同的古老风俗习惯，他们开始并被允许通过类似这样的事物进行敬拜。这就是他们在山上、小树林、树丛中间敬拜的起源，也是他们露天的柱子或雕像，以及最后的祭坛和燔祭的起源，后来，祭坛和燔祭成了一切敬拜的主要特征。这种敬拜始于古教会，并由此传给他们的后代和周边所有国家。关于这些以及很多其它事物，蒙主慈悲，容后再述。

921.“挪亚筑了一座祭坛给耶和华”表主的一个代表。这一点从刚才所述清楚可知。古教会的所有宗教仪式都是主的代表，如犹太教会那样。但后世的主要代表是祭坛和燔祭。献燔祭要用洁净的畜类和洁净的鸟类，它们照各自的意义而具有代表性，洁净的畜类表仁之善，洁净的鸟类表信之真。当古教会成员献上这些东西时，就表示他们正在向主献上这些善与真的礼物。只有将这些东西献给主才会讨祂喜悦。而他们的后代，如外邦人，还有犹太人，却败坏了这些祭物，甚至不知道它们具有这样的意义。他们的敬拜仅仅局限于外在事物。

这个祭坛是主的主要代表。这一点可从以下事实清楚看出来，即在设立其它仪式、制作约柜、建造圣殿之前，连外邦人当中也有祭坛。这可从亚伯兰明显看出来，如他来到伯特利东边的山上，在那里筑了一座坛，求告耶和华的名（创世记12:8）；后来他被吩咐把以撒作为燔祭献在坛上（创世记22:2，9），雅各在路斯或伯特利筑了一座坛（创世记35:6-7）；摩西在西奈山下筑了一座坛，并献燔祭（出埃及记24:4-6）。所有这一切都发生在设立犹太人的祭祀和制作约柜之前，后来在旷野有约柜的地方举行敬拜。外邦人中也有祭坛的事实同样从巴兰明显看出来，巴兰对巴勒说，他当筑七座坛，预备七只牛和七只羊（民数记23:1-7,15-18,29,30）；还可从摧毁列国祭坛的命令明显看出来（申命记7:5；士师记2:2）。所以，用祭坛和燔祭进行神圣敬拜并非犹太人所创的新鲜事。事实上，就在人们想宰杀小公牛和其它动物作祭品以示纪念之前，他们就在筑坛了。

“祭坛”表主的一个代表，因此“献燔祭”表敬拜祂。这一点明显可见于先知书，如在摩西五经中，当论及拥有祭司职位的利未时：

他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你鼻孔前，把全牲的燔祭献在你的坛上。（申命记33:10）

这段经文表敬拜的全部。“将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列”表内在敬拜，而“要把香焚在你鼻孔前，把全牲的燔祭献在你的坛上”则表相应的外在敬拜，因而表敬拜的全部。以赛亚书：

当那日，人必仰望造他们的主，眼目重看以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的。（以赛亚书17:7-8）

此处“仰望祭坛”明显表示要被废除的一般代表性敬拜。

当那日，在埃及陆地中间必有为耶和华筑的一座坛，在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。（以赛亚书19:19）

此处“祭坛”同样表外在敬拜。

耶利米哀歌：

主丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。（耶利米哀歌1:7）

“祭坛”表变成偶像崇拜的代表性敬拜。何西阿书：

以法莲为赎罪增添祭坛，因此，它们成了使他犯罪的祭坛。（何西阿书8:11）

此处“祭坛”表脱离内在敬拜的所有代表性敬拜，因而表偶像崇拜之物。

亚文的高丘，就是以色列取罪的地方，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。（何西阿书10:8）

此处“祭坛”也表偶像崇拜。阿摩司书：

我讨罚以色列罪孽的日子，也要讨罚伯特利的祭坛，祭坛的角必被砍下。（阿摩司书3:14）

此处“祭坛”同样表已变成偶像崇拜的代表性敬拜。

诗篇：

求你带我到你的圣山，到你的居所！我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。（诗篇43:3-4）

此处“祭坛”明显表示主。在古时和犹太教会，制作一个祭坛表示主的一个代表。由于对主的敬拜主要通过燔祭和祭物来进行，因而这些事物表示主要的代表性敬拜，故显而易见，祭坛本身表示这种代表性敬拜本身。

922.“拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟”表仁之善和信之真。这一点前面已予以说明：“牲畜”表仁之善（45,46,142,143,246节），“飞鸟”表信之真（40,776节）。牛、羔羊和公山羊，以及斑鸠和雏鸽被用来献为燔祭（利未记1:3-17；民数记15:2-15；28:1-31）。这些是洁净的畜类，各自都表示某种特定的天堂品质。由于它们在古教会中表示这些事物，并在随后的教会中代表它们，故显而易见，燔祭和祭物无非是内在敬拜的代表。当脱离内在敬拜时，它们就变成了偶像崇拜。凡理智正常的人都能明白这一点，因为祭坛不就是石头制成的东西吗？燔祭和祭物不就是宰杀牲畜吗？若敬拜是神圣的，那它必代表敬拜者所了解和承认的某种天堂品质，他们由此敬拜这些事物所代表的那一位。

除了根本不愿去理解有关主的事物之人外，谁不知道这些事物是主的代表？正是通过内在事物，即仁和源于仁的信，被代表的那一位才会被看到、承认和相信，这在先知书中非常清楚地看出来，如耶利米书：

万军之耶和华、以色列的神如此说，你们将燔祭加在祭物上，吃肉吧！我将你们列祖从埃及陆地领出来的那日，燔祭和献祭的事我并没有向他们提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件，说，当听从我的声音，我就作你们的神。（耶利米书7:21-23）

“听从”或服从祂的声音就是服从律法，而全部律法聚焦于这一条诫命：爱主高于一切，爱邻如己，因为这是律法和先知一切道理的总纲（马太福音22:37-40；7:12）。诗篇：

耶和华啊，祭物和礼物，你不喜悦；燔祭和赎罪祭非你主人所要。我的神啊，我乐意遵行你的旨意，你的律法在我心里。(诗篇40:6,8）

在撒母耳记，撒母耳对扫罗说：

耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦人听从耶和华的声音呢？看哪，听从胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。（撒母耳记上15:22）

“听从祂的声音”所表示的意思明显可见于弥迦书：

我朝见耶和华岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？世人哪，耶和华已指示你何为善，祂向你所要的行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥迦书6:6-8）

这就是“拿洁净的牲畜和鸟类献为燔祭”所表示的意义。阿摩司书：

你们虽然向我献燔祭和礼物，我却不悦纳，也不顾你们用肥畜献的平安祭。惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。（阿摩司书5:22，24）

“公平”表真理，“公义”表良善。二者皆源于仁爱，是内在人的燔祭和祭物。何西阿书：

我喜爱怜恤，不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。（何西阿书6:6）

由上述经文明显可知，当仁与信不存在时，祭物和燔祭是何性质，还明显可知，洁净的畜类和洁净的鸟类由于表源于仁和信的良善，故也代表它们。

923.“献在祭坛上为燔祭”表源于这些善与真的一切敬拜。这一点从目前所述明显可知。燔祭和后来的祭物一样，是代表性教会敬拜的主要特征。蒙主慈悲，这些事物容后再述。燔祭作为一个整体表代表性敬拜，这一点也可从先知书清楚看出来，如诗篇：

耶和华必从圣所对你施救助，从锡安给你支持。祂必记念你的一切祭物，悦纳你如肥脂的燔祭。(诗篇20:2,3）

以赛亚书：

凡守安息日不亵渎它的人，我必领他们到我的圣山。他们的燔祭和祭物，在我坛上必蒙悦纳。（以赛亚书56:6-7）

此处“燔祭和祭物”表一切敬拜，“燔祭”表源于爱的敬拜，“祭物”表源于爱之信的敬拜。这在先知书中很常见，此处是在用外在事物描述内在事物。

924.创世记8:21．耶和华闻了那安息的气味，耶和华就心里说：“我不再因人的缘故咒诅土地，因为人心的妄想从小就是邪恶。我也再不照我所作的打击一切生物了。

“耶和华闻了那安息的气味”表源于仁和仁之信的敬拜讨主喜悦。“耶和华就心里说”表这事再也不会发生。“我不再咒诅土地”表人再不会这样远离了。“因人的缘故”表如属上古教会后代之人所做的那样。“因为人心的妄想从小就是邪恶”表人心智的意愿部分全然是恶。“我也再不照我所作的打击一切生物了”表人再也不会如此毁灭自己了。

925.“耶和华闻了那安息的气味”表源于仁和仁之信的敬拜，即前一节“燔祭”所表示的敬拜讨主喜悦。在圣言中，经上常说耶和华“闻了那安息的气味”，尤其来自“燔祭”的，这句经文通常表蒙悦纳之物。如祂从燔祭（出埃及记29:18,25,41；利未记1:9,13,17；33:12,13,18；民数记28:6,8,13；29:2,6,8,13,36）和其它祭物（利未记2:2,9；6:15,21,8:21,28；民数记15:3,7,13）那里“闻了那安息的气味”。它们还被称为“献给耶和华为安息之气味的火祭”，以此表示它们源于爱和仁。在圣言中，“火”和“火祭”用来论及主和对祂的敬拜时，表爱。“食物”也是如此，因此缘故，用“燔祭”和“祭物”来进行的代表性敬拜被称为“作为安息之气味的火祭的食物”（利未记3:11，16）。

“气味”表蒙悦纳之物，因此，在犹太教会中，一种气味就是感恩和归于耶和华或主之物的一个代表。其原因在于，仁之善和源于仁的信之真对应于香甜宜人的气味。这种对应关系及其性质从天堂中精灵和天使的气场清楚可知，那里的气场是爱和信的气场，可明显被感知到。这些气场乃是这样：当一个善灵、天使，或一个善灵、天使的社群靠近时，只要主乐意，这个精灵、天使或社群在爱和信方面的品质能立刻被感知到，即便在远处，近在咫尺时感觉更明显。这虽令人难以相信，但却千真万确。这就是来生的交流方式，这就是感知。因此，若主乐意，没有必要千方百计探究一个灵魂或精灵的品质，因为他一靠近就能得知。世上气味的气场就对应于这些气场。它们有这样的对应关系，明显从以下事实看出来，即只要主乐意，爱和信的气场会在精灵界被转化为香甜宜人的气味气场，并明显被感知到。

综上所述，清楚可知：“安息的气味”表蒙悦纳之物从何而来且是为何，为何在犹太教会中，气味具有代表性，为何此处“安息的气味”归因于耶和华或主。平安作为复合物，包含了主之国的所有事物，无论总体还是细节，因为主之国的状态是平安的状态。从对主的爱和信所流出的一切幸福状态都出现在平安的状态中。现在所说的一切不仅表明代表的本质，还表明为何犹太教会有隔着幔子的焚香坛，以及施恩座，又为何那么多的香料用于焚香、乳香和膏油，因而表明在圣言中，“安息的气味”、“焚香”和“乳香”分别表示什么，即表爱的属天之物和由此而来的属灵之物，一般表源于爱和信的一切令人愉悦之物。

如以西结书：

主耶和华说，在我的圣山，就是以色列高处的山，以色列全家，那陆地所有的人，都要事奉我；我要在那里悦纳他们，向你们要供物和作为礼物的初产，并一切的圣物。我必通过那安息的气味悦纳你们。（以西结书20:40-41）

此处“安息的气味”是指燔祭和礼物，即源于仁及其信的敬拜，这敬拜用燔祭和礼物来表示，因而是蒙悦纳的，蒙悦纳用“气味”来表示。阿摩司书：

我恨恶、我鄙视你们的节期，我不闻你们圣节会中的气味。你们虽然向我献燔祭和礼物，它们却不蒙悦纳。（阿摩司书5:21-22）

这明显表蒙悦纳之物。论到以撒祝福雅各而非以扫，经上说：

雅各就上前，以撒吻了他。他父亲一闻他衣服上的气味，就给他祝福说，看哪，我儿的气味如同耶和华赐福之田地的气味一样。(创世记27:27）

“他衣服上的气味”表属世的善与真，其宜人源于它们与属天、属灵的善与真和谐一致，用“田地的气味”来描述。

926.从下文清楚可知，“耶和华就心里说”表这事再也不会发生。当动词“说”用于耶和华时，它无非表示“是如此”或“不是如此”，抑或“发生”或“不发生”，因为只有动词“是”才能用于耶和华。整个圣言中，凡论及耶和华之物都如此来表述，这是为了那些若不藉着实际经验就无法理解任何事物之人，字义因此具有这种性质。心思简单的人可通过诸如属于人的实际经验之类的表象接受指教，因为他们的认知几乎无法越过基于感官经验之物。所以，是人们的领悟力决定了圣言的言说形式，如此处的情形，经上说“耶和华就心里说”。

927.“我不再因人的缘故咒诅土地”表人再也不象属上古教会后代之人那样远离了。这一点从前面有关上古教会后代的阐述清楚可知。“咒诅”的内义表远离（参看223，245节）。

这里以及下文的情况乃是这样：人再也不象上古教会成员那样远离了，他再也不会如此毁灭自己了。这一点从前面有关上古教会灭绝的后代和被称为“挪亚”的新教会的论述明显可知。也就是说，上古教会成员是这样构成的：意愿和觉知在他里面形成一个心智，即对他来说，爱被植入在其心智的意愿部分，同时居于第二或觉知部分的信也被植入在此。所以，他们的后代继承了合为一体的一个意愿和一个觉知。因此，当我欲和由此产生的疯狂欲望开始占据其意愿部分，也就是之前对主之爱和对邻之仁所在之处时，不仅意愿部分或意愿本身全然败坏，而且觉知部分或觉知本身同时也全然败坏。当最后一代将虚假浸没于其欲望，因而变成“拿非利人（或伟人）”时，更是如此。所以，他们由此变成这类人，即他们无法被复原，因为心智的这两个部分，也就是整个心智已被破坏。

然而，主预见这一切，故祂也为人的修复做好了准备，修复的方式如下：人心智的第二部分，即觉知部分能被改造和重生，一个新的意愿，即良知，会被植入到他里面，主经由这个新意愿激发爱或仁之善和信之真。主的神圣慈悲就这样使人复原。这些就是本节“我不再因人的缘故咒诅土地，因为人心的妄想从小就是邪恶，我也再不照我所作的打击一切生物了”所表示的事。

928.“因为人心的妄想从小就是邪恶”表人心智的意愿部分全然是恶。这一点从刚才所述清楚可知。“人心的妄想”没有其它意思。人以为自己有对良善的意愿，其实他大错特错了。他行善并非凭自己的意愿，而是凭一个新的意愿，这新意愿是主的，因此，他是通过主而行善的。同样，他思想和言说真理是凭着一个新的觉知，这新觉知来自新意愿，因而他是通过主这样做的。因为人若重生，就是一个被主形成的全新之人，这也是为何他被说成新造的原因。

929.“我也再不照我所作的打击一切生物了”表人再也不会如此毁灭自己了。这一点从前面所述清楚可知。情况乃是这样：人重生后，会从恶与假中退离，这时，他只感觉凭自己行善思真。然而，这不过是一个表象或错觉，因为他正受到恶与假强有力地影响。由于从恶与假中退离，所以他无法毁灭自己。但是，倘若约束他的缰绳哪怕放松那么一点点，或他真的远离了，那他会冲向一切恶与假。

930.创世记8:22．尽地所有的日子，播种与收割、冷与热、夏与冬、昼与夜，就永不停息了。

“尽地所有的日子”表整个时间。“播种与收割”表要重生之人，因而表教会。“冷与热”表正在重生之人的状态，在接受信和仁方面，他的状态类似于冷和热，“冷”表无信和仁，“热”表有信和仁。“夏与冬”表重生之人在属其新意愿之物方面的状态，该状态的交替如同夏与冬。“昼与夜”表这个重生之人在属其觉知之物方面的状态，该状态的交替如同昼与夜。“就永不停息了”表整个时间都会是这样。

931.“尽地所有的日子”表整个时间。这一点从“日子”的含义清楚可知，“日子”表一段时间（参看23，487-488，493节）。所以，“地的日子”在此表大地（或地球）存留或可居住的整个时间。教会一不存在，大地（或地球）就无法再居住。因为教会若不再存在，人与天堂的交流也不再存在，一旦这种交流停止，一切居民都会灭亡。如前所述，教会就象人的心与肺，只要心、肺正常，人就能存活；同样，只要教会存活，大人，也就是整个天堂也就存活。故而此处经上说“尽地所有的日子，播种与收割、冷与热、夏与冬、昼与夜，就永不停息了”。由此清楚表明，大地（或地球）不会永远持续存在，而是也有终结的时候，因为经上说，“尽地所有的日子”，即只要大地（或地球）继续存在。

然而，人若以为大地（或地球）和圣言所预言的最后审判（那里描述了时代的末了，讨罚的日子和最后的审判）是一回事，就大错特错了。因为当教会荒废，即不再有信时，最后的审判就会临到它。当上古教会灭亡，如洪水前的最后一代人的情形时，最后的审判就临到了它。对犹太教会的最后审判则发生在主降世之时。当主在荣耀中降临时，还会有进一步的最后审判。这并不是说到那时，大地和这个世界要被毁灭，而是说教会要灭亡，然后通常会有一个新教会被主兴起。如，大洪水发生之时，古教会被兴起，主降世之时，外邦人中的原始教会被兴起。同样，主在荣耀中降临时，一个新教会必被兴起，这也是新天新地所表之义。

人若重生，变成教会成员，即教会，其情形也是如此。他被新造后，其内在人就被称为一个新天”，其外在人则被称为一个新地”。此外，人死之后还会面临一次最后的审判，到那时，照他在肉身时的所作所为，他的判决要么是死亡，要么是生命。时代的末了，末日，或最后的审判没有别的意思，这一点从主在路加福音中的话清楚看出来：

当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，留下一个。两个女人一同推磨，要取去一个，留下一个。两个人在田里，要取去一个，留下一个。（路加福音17:34-36）

此处，末世被称为“夜”，因为不再有信，即仁存在。然而，有的要被留下，这清楚表明，到那时，这个世界不会被摧毁。

932.无需通过圣言证实“播种与收割”表要重生之人，因而表教会。人常常被比作和比喻为一块田，因而被比作和比喻为播种或播种期，而主的圣言则被被比作和比喻为“种子”，果效被比作和比喻为出产或收割，谁都能通过熟悉的语言形式理解这一切。一般来说，这里论及每个人，对他来说，永远不会缺乏来自主并播种在他心里的种子，无论他在不在教会中，即无论他认不认识主的圣言。若主不播下种子，人根本行不出一丝善事。

一切仁之善，即便是外邦人当中的，都是从主那里获得的种子。尽管对外邦人来说，这善并非是如教会中那样的信之善，但它仍能发展为信之善。事实上，在来生，那些过着如在世时所习惯的那种仁慈生活的外邦人，在被天使指教后，都会信奉和接受正信的教义和仁之信，比基督徒容易得多。对此，蒙主慈悲，容后再述。然而，此处尤其论及要重生的人，也就是说，不会再有诸如教会未能出现在世上某个地方这样的事了。这就是此处“尽地所有的日子，播种与收割”的含义。播种与收割，即教会总会出现在世上某个地方，这一点与前一节内容相关，即人不再象上古教会的最后一代那样毁灭自己了。

933.“冷与热”表正在重生之人的状态，在接受信和仁方面，他的状态类似于冷和热，“冷”表无信和仁，“热”表有信和仁。这一点从圣言中“冷和热”的含义清楚可知，这两个词要么用于要重生之人，要么用于已重生之人，要么用于教会。这个问题也可从基本思路，也就是上下文清楚看出来，因为主题是教会。前一节论述了人不会再如此毁灭自己了，而本节则论述了总会有某个教会出现。首先描述这个教会出现的情况，即人正在重生以成为一个教会的情况，然后描述这个重生之人的秉性。以这种方式来阐述能涵盖教会成员的整个状态。

人正在重生时的状态类似于“冷和热”的状态，或无信与仁和有信与仁的状态。人若不通过亲身经历，甚至通过反思亲身经历，不可能清楚地明白这一点。如今，由于正在重生之人极少，而在这些人中，反思或能反思其重生状态之人更是寥寥无几，所以我们就这个主题多说几句。当人正在重生时，他从主接受生命，在此之前，不能说他曾活过，属于尘世和肉体的生命并非生命，唯独属天属灵的生命才是生命。人通过重生从主接受真生命，因为此前他并没有生命，故他在无生命和真生命，即无信与仁和有些信与仁之间交替。无信与仁在此用“冷”来表示，而有些信与仁则用“热”来表示。

该主题的含义如下：每当人沉迷于自己的肉体和世俗之物时，就没有任何信和仁可言，也就是说，这是“冷”的时期。因为在这种时候，是肉体世俗之物，因而是他自己的东西在活动。只要人沉迷于这些东西，他就不在信和仁中，或远离了它们，以致他甚至不去思想属天属灵之物。这是因为，天堂之物与肉体之物无法共存，因为人的意愿已全然败坏。但当人的肉体和意愿之物不再活跃，而是沉寂下来时，主就会通过他的内在人运作，这时，他就处在信和仁中，在此被称为“热”。当他回到身体中时，就又活在“冷”中；当肉体或属肉体之物沉寂下来，仿佛不存在时，他就处在热中。这两种状态来回交替。因为人的情况乃是这样：属天属灵之物无法与他的肉体世俗之物共存，而是来回交替。凡要重生之人都会有这样的经历，只要他处在重生的状态，这种经历就会持续下去。人只能这样重生，即从死人变成活人，别无他法。如前所述，原因在于，他的意愿全然败坏，因此与他从主所接受的新意愿彻底分离，这个新意愿是主的，而不是人自己的。由此明显可知此处“冷与热”所表之义。

每个重生之人都通过亲身经历得知这一真相。也就是说，当沉迷于肉体世俗之物时，他就不在内在事物中，并远离之，以致他不但不去思想它们，反而一想到它们就感到冷；而当肉体世俗之物沉寂下来时，他就处在信和仁中。他通过亲身经历还能得知，这些状态交替进行。因此，当肉体世俗之物开始过度并寻求主宰时，他就陷入困境和试探，直到他被带回这样的状态：外在人变得顺从内在人。外在人绝不会顺从，除非它沉寂下来，仿佛不存在。上古教会的最后一代无法重生，因为如前所述，其觉知之物和意愿之物构成一个心智。所以，其觉知之物无法与其意愿之物分离，以使他们能交替处在属天属灵之物和肉体世俗之物中。因为他们对天堂之物一直感觉是冷的，而对恶欲之物则一直感觉是热的。

934.“冷”表爱，即仁和信的缺乏，“热”或“火”表爱或仁和信的存在。这一点可从以下圣言经文清楚看出来：启示录中，在给老底嘉教会的信中说到：

我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。（启示录3:15-16）

“冷”表没有仁爱，“热”表很多仁爱。以赛亚书：

耶和华对我这样说，我要安静，在我的居所观看；如同日光中的清热，又如收割时的炎热中露水的云雾。（以赛亚书18:4）

此处的主题是即将建立的新教会。“日光中的清热”和“收割时的炎热”表爱和仁。

这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。（以赛亚书31:9）

“火”表爱。论到以西结所看到的基路伯，经上说：

至于四活物的形像，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状；火在四活物中间上去下来；这火有光辉，从火中发出闪电。（以西结书1:13）

在同一先知书中，论及主，经上又说：

在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；宝座的形像上方有仿佛人的样子的形像在上头；我从祂的腰及以上仿佛看见如烧着火炭的形状，其中周围有火的形状；我又从祂的腰及以下仿佛看见如火的形状，祂的光辉在它周围。（以西结书1:26-27；8:2）

此处“火”同样表爱。但以理书：

上头坐着亘古常在者；祂的宝座乃火焰，其轮乃烈火；从他面前有火，像河发出，侍奉他的有千千，在祂面前侍立的有万万。（但以理书7:9-10）

此处“火”表主的爱。撒迦利亚书：

耶和华说，我要作耶路撒冷四围的火城。（撒迦利亚书2:5）

此处论及新耶路撒冷。诗篇：

耶和华以风为使者，以火焰为仆役。（诗篇104:4）

“火焰”表属天-属灵之物。

由于“火”表爱，故火也成为主的一个代表。这一点从燔祭坛上的火明显看出来，这火永不熄灭（利未记6:12-13），代表了主的怜悯。鉴于此，亚伦在进入赎罪之地前，要用取自燔祭坛上的火焚香（利未记16:12-14）。出于同样的原因，为了表示敬拜被主悦纳，有火从天上降下来，烧尽了燔祭（如利未记9:24等）。在圣言中，“火”还表我欲及其欲望。天堂之爱无法与我欲相容，故亚伦的两个儿子就被火烧灭，因为他们用凡火焚香（利未记10:1-2）。“凡火”表一切我欲和物欲，以及它们的一切欲望。此外，天堂之爱在恶人看来，无异于熊熊燃烧的吞灭之火，因此在圣言中，吞灭之火被归于主。如，西奈上的火代表主的爱或怜悯，百姓感觉它就象烈火，于是他们求告摩西，不再叫他们听见耶和华神的声音，也不再看见那大火，免得他们死亡（申命记18:16）。主的爱或怜悯在那些被我欲和物欲所吞噬之人看来，就有这样的表象。

935.“夏与冬”表重生之人在属其新意愿之物方面的状态，该状态的交替如同夏与冬。这一点从有关冷与热的论述清楚可知。尚未重生之人的交替好比冷与热，而已重生之人的交替好比夏与冬。冷与热论及要重生之人，而夏与冬论及已重生之人。这一点通过以下分析明显可知：论及要重生之人，先提冷，后提热；而论及已重生之人，先提夏，后提冬。这是因为，正在重生之人从冷，即从无信与仁开始；但重生之后，他从仁开始。

重生之人会经历交替，时而没有仁爱，时而有些仁爱。这一点是显而易见的，因为每个人，即便是重生之人，只有邪恶，一切良善之物唯独是主的。由于只有邪恶，故他必然经历交替，可以说时而活在夏天，即有仁爱，时而活在冬天，即没有仁爱。

存在这类交替是为了使人越来越完善，从而变得越来越快乐。重生之人不仅在肉身生活期间经历交替，而且进入来生后还会经历交替。因为若其意愿之物没有如夏与冬那样的交替，其觉知之物没有如昼与夜那样的交替，他决无可能得以完善，并变得更快乐。不过，在来生，这些交替就象温带地区的夏与冬的交替，和春天昼与夜的交替。

先知书也将这些状态描述为夏与冬、昼与夜，如撒迦利亚书：

那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流；冬夏都是如此。（撒迦利亚书14:8）

这论及新耶路撒冷，或主在天上和地上的国，即祂的国在这两个地方的状态，被称为“冬、夏”。诗篇：

神啊，白昼属你，黑夜也属你。亮光和日头是你所预备的，地的一切疆界是你所立的，夏天和冬天是你所定的。（诗篇74:16-17）

这些话象征类似事物。同样，在耶利米书：

白日黑夜的约必不废弃，白日黑夜要按时轮转（耶利米书33:20）。

936．“昼与夜”表这个重生之人，或凡重生之人在属其觉知之物方面的状态，该状态的交替如同昼与夜。这一点从刚才所述清楚可知。“夏与冬”论及意愿之物，因为它们象意愿之物那样具有热和冷的表现，而“昼与夜”论及觉知之物，因为它们象觉知之物那样具有明和暗的表现。由于这些事物不证自明，故没有必要通过圣言的类似经文加以证实。

937.综上所述，明显可知主的圣言在内义上具有何种性质。就字义而言，它看似如此粗糙，以至于没有对所论及的事物给出任何暗示，只是提及播种与收割，冷与热，夏与冬，昼与夜。然而，所有这些词语都包含古时或属灵教会的奥秘。这些话的字义就具有这种性质，因而可以说是最普遍的容器，其中每一个容器都包含如此多、如此大的天堂奥秘，以致浮现出来的不及万分之一。这些最普遍的话语取决于世上之物，天使能通过主从中看到无限的多样性、重生的整个过程，以及要重生之人和已重生之人的状态，而世人则从中几乎看不到任何东西。

地狱（续）——贪婪者的地狱，那里污秽的耶路撒冷和荒漠中的强盗；一心追求享乐者的全然恶臭的地狱

938.贪婪的人是最龌龊的，对于死后的生活、灵魂和内在人，他们比谁都思想的少。他们甚至不知道天堂是什么，因为其思维水平比其他任何人都要低，他们将思维完全投入并浸没于肉体和世俗之物中。因此，当进入来生后，他们很长时间没有意识到自己成为精灵的事实，反而以为仍完全在肉体中。出于贪婪、构成其思维的观念可以说变得肉体和世俗化，并转化为可怖的幻觉。令人难以置信的是，在来生，龌龊的贪婪者看似在地窖中忙忙碌碌，这里有他们的金钱，他们在此遭受老鼠的骚扰。然而，无论如何骚扰他们，他们就是不肯离开，直到他们筋疲力尽，最后走出这些墓穴。

939.已然变得卑鄙贪婪之人的思想观念会转化为令人作呕的幻象。从他们的地狱就能清楚看出这幻象多么令人恶心。那地狱在脚底下的深处，从它散发出如猪鬃浸在热水槽中、然后被刮掉的猪身上所散发的那种蒸汽。贪婪者的居所就在此处。到这里来的人起初黑乎乎的，但象猪一样被剃光毛发后，则看似闪亮的白色。这就是此时他们在自己眼里的模样，不过，剃光之后仍会留下记号，以便他们无论到哪儿，人们都能知道他们本性。一个黑色精灵尚未被带入自己的地狱，因为他被要求在精灵界呆得时间长一点，于是就被下放到他们所在之处。他并不象其他人那样贪婪，然而他在有生之年却怀着嫉妒和邪恶贪求别人的财产。他一到那里，贪婪者就都逃走了，并声称他是一个强盗，因为他是黑色的，会杀了他们。贪婪者逃避这类精灵，因为他们特别害怕丧失性命。最后，他们得知他不是这种强盗，于是告诉他说，他若想变白，就必须象众目睽睽之下的猪一样除掉全身的毛发，那样他就会变白。但他不想这样，于是被带到精灵之中。

940.这个地狱里的居民大多是卑鄙贪婪的犹太人。当他们来到其他精灵面前时，其临在被感觉为老鼠的恶臭。关于犹太人，让我们来描述一下他们的城市和荒漠中的强盗们，看看他们死后的境况何等悲惨；尤其那些恶毒贪婪之人的境况，由于骨子里的傲慢自大，他们蔑视其他人，自以为他们是唯一被拣选的民族。

由于他们在肉身生活期间就已孕育并确认这样的错误观念：即他们会进入耶路撒冷，并拥有圣地，却不想知道新耶路撒冷是指主在天上和地上的王国，所以进入来生后，在欣嫩子谷（或火坑，Gehenna）左侧，稍向前一点，会有一座城市显现给他们，他们蜂涌至此。然而，这座城市又泥泞又恶臭，因此被称为污秽的耶路撒冷。他们在这城的街道上四处奔跑，脚踝陷在污垢和泥浆中，他们在那里悲叹哀号，亲眼目睹了如在大白天那样清晰地展现在他们面前的这座城市和其中的街道，及其一切污秽。我曾数次看到过这座城。

有一个黝黑的精灵从那污秽的耶路撒冷出来，出现在我面前，因为大门似乎开了。有星星在他周围流荡，尤其在他的左侧。在精灵界，精灵周围流荡的星星表虚假。当这星星不流动时，意义就不同了。他向我走来，挤到我左耳的上部，似乎把嘴贴在那儿，以便和我说话。当他说话时，那声音似乎不是出自他，倒象是从别人那里发出来的。他象是自言自语，但却能让我听到并理解他的话。他说他是犹太教的拉比（或老师），在那个泥泞的城市呆了很长时间。他还说，在那个城市，无论你走到哪里，街上全是烂泥，并且除了粪土外，没有别的东西可吃。

我问他既是一个精灵，为何想去吃，他回答说他的确吃了，当他想吃点什么的时候，除了粪土外什么也没给他，这令他极其悲伤。他声称没有找到亚伯拉罕、以撒和雅各，询问他该怎么做。我将这三人的一些情况告诉了他，并补充说，寻求他们是枉然，即便找到他们，他们也决不能给他提供任何帮助。谈完更深层次的问题后，我说，不应寻求任何人，唯独寻求主，祂是弥赛亚，在世时曾被他们这些犹太人轻蔑地弃绝，祂统治整个天堂和整个大地，唯有祂能提供帮助。这时，他急切地反复问：“主在哪儿？”我说，祂无处不在，并且祂听到并知道我们所有人。但就在这时，其他犹太精灵把他拖走了。

941.在欣嫩子谷（或火坑，Gehenna）右侧，或欣嫩子谷（或火坑，Gehenna）和沼泽之间还有一座城市，居住在这里的犹太人似乎好一点。然而，对他们来说，这座城市会照着他们的幻想而经历变化，时而变成乡村，时而变成沼泽，时而又变回城市。其居民非常害怕强盗，不过，只要呆在这城里，他们就安全了。这两座城之间看似有一片幽暗的三角区，有强盗出没。这些强盗也是犹太人，不过是最坏的那种，会残酷折磨凡所遇到的任何人。出于恐惧，犹太人称这些强盗为“主人”，称他们所在的荒漠为“陆地”。为了自保，免遭强盗袭击，他们从右侧进入该城市。右侧有一个善灵驻扎在极遥远的角落，他接待所有到这里来的人。他们一到达，就跪在地上，被允许进入他的脚下，这是进城前的仪式。有一个精灵突然靠近我，我问他打哪来？他说，他正在逃避他所害怕的强盗，因为他们会杀死、屠宰、焚烧和煮掉人，并询问他到哪能安全些。我问他来自何处，哪个国家，但他害怕得不敢回答，只说那是主人的陆地，因为他们称荒漠为“陆地”，称强盗为“主人”。

后来，强盗出现了。他们非常黑，说话的声音象巨人一样深沉。奇怪的是，他们的到来会造成巨大的惊惧和恐怖感。我问他们是谁？他们说，他们在寻求掠夺。我问他们打算怎么处置脏物，是否知道他们是精灵，因此无法带走或积聚脏物，而这类事物不过是邪恶的幻象？他们回答说，他们在荒漠中寻求战利品，并毫不留情地对待他们所遇到的人。当与我同在时，他们最终承认他们是精灵，然而仍难以相信他们并非活在肉体中。那些如此游荡的人就是犹太人，威胁要杀死、屠宰、焚烧和煮掉凡所遇见的任何人，毫不顾及他们是犹太人还是朋友。这使其意图昭然若揭，尽管在世时，他们不敢将这些意图公之于众。

942.距污秽的耶路撒冷不远处又有一座城市，被称为“欣嫩子谷的审判”，住在这里的人声称天堂是由于他们自己的公义。这些人还谴责那些不照他们的幻想去生活的其他人。在这座城市和欣嫩子谷之间似乎有一座相当漂亮的灰白色桥，此处有一个他们所害怕的黑色精灵，他阻止他们经过。只见欣嫩子谷就在这桥的另一边。

943.人在肉身生活期间若一心追求享乐，热衷于放纵自己，生活奢华，只关心自己和这个尘世，毫不顾及神圣事物，缺乏信和仁，死后首先被引入类似于在世时的这种生活。有一个靠前朝左、向下相当深的地方，它是所有欢娱、游戏、跳舞、宴乐和聊天所在之处。这类人就被带到这里，那时，他们没有意识到自己已不在尘世。但很快场景就变了，他们被带入臀部下面的一个地狱，这个地狱纯粹是排泄物。因为在来生，纯肉体的快乐会转化为排泄物。我看到他们在那里携带粪便，哀叹自己的命运。

944．有些女人从卑贱变得富有，因而自高自傲，放纵自己，完全沉溺于欢娱和奢侈舒适的生活中，象女王一样躺在沙发上，坐在席前和宴会上，什么也不关心。当她们在来生相遇时，会遭受严厉打击：她们互相殴打、撕扯，抓住对方的头发彼此拖拽，变得象复仇女神。

945.然而，对于那些出身于生活的享受和乐趣中，并且自小就在这类事物中被抚养成长的女人，诸如女王，贵族成员以及富人来说，情况则不然。尽管这些女人也过着奢侈、华丽和典雅的生活，但只要她们同时活在对主之信和对邻之仁中，那么在来生，她们就在幸福之中。认为只有放弃生活的乐趣、权力和财富，经受困苦才配得天堂的观念是不正确的。圣言中说放弃这类事物的意思是：与主相比，快乐、权力和财富无足轻重，与天堂的生活相比，尘世的生活毫无意义。

946.我曾与精灵们谈论过这样一个事实，那就是很少有人会相信来生有如此多且如此奇妙的事物。这是因为人们对死后生活的概念极其笼统和模糊，几近于无。人们通过以下事实确信这个概念，即他们没有亲眼见过灵魂或精灵。学者们也一样，尽管他们声称灵魂或精灵是存在的，然而他们的信念还不如那些感官之人的，因为他们执着于人造的语言和术语，这些东西会模糊、甚至熄灭觉知之物而不是有助于它；还因为他们只研究自我和这个世界，鲜少关注公共福祉和天堂。与我对话的精灵们大为惊讶人竟会是这样，尽管他十分清楚自然本身及其每一个王国都包含太多他所不知道的奇妙和多样化的事物。仅以人的耳朵为例，整本书都难以尽述有关它的非凡而又闻所未闻的方方面面，每个人都相信它们的存在。但若说到有关灵界，就是自然界中每一个事物的源头之物，就几乎没人相信它了，原因就是前面所说的先入为主的观念，即它不存在，因为它不可见。

九、《创世记》第九章

地狱（续）——与上述地狱明显不同的其它地狱

947.有些人惯于欺骗，以为利用欺骗手段能得到一切，并且在肉身生活时因着欺骗得逞而确信这种观念。他们似乎住在左边的一种大酒桶或大瓮中。这个酒桶或大瓮被称为“地狱的发酵桶”，上面有一个盖子，外面有一个带有金字塔形底座的小球，他们视这个小球为他们所监督和统治下的整个宇宙。这一切在他们看来当真如此。其中那些欺哄无辜者的人在这个地方很多年了，我被告知，有些人已在此呆了二百多年。当被释放出来时，他们就拥有这样的幻觉：他们以为整个宇宙就是他们行于其上、脚下所踩的一个球，认为他们就是宇宙之神。我常见到他们，并与其谈论他们的这种幻想。但是，由于他们在世时就已具有这种本性，以至于无法从中解脱出来。我还多次发觉他们如何利用狡猾的欺骗手段败坏人的想法，并在顷刻之间将其注意力转到别的地方，用其它念头取代它们，以致人几乎意识不到他们正在做这种事。其行为如此自然，令人难以置信。这就是他们的本性。他们从不被准许进入人里面，因为他们会以极其秘密隐蔽，以至于不被发觉的方式注入他们的毒药。

948.左边还有另外一种大酒桶（如那里的人所看到的样子）。住在其中的那些精灵在世时以为，当他们行恶时，他们是在行善，反之亦然。他们就这样将善置于恶中。他们会在那个地方停留一段时日，在此期间，他们被剥夺理性。失去理性时，他们好似沉睡，这时无论他们做什么，都不会归咎于他们。然而，在他们自己看来，他们似乎是醒着的。一旦恢复理性，他们就再次成为自己，如其他精灵那样。

949.左前方有一种特殊的房间，里面没有光，一片漆黑，因此被称为“暗室”。里面的精灵心怀妒忌地盯着别人的财产，一直盘算着据为己有，并且只要有可能，就会以似是而非的借口占有它们，毫无良心可言。其中有些人在世时曾身居高位，并且由于实施诡计时手段高明而以谨慎著称。他们在暗室中彼此商量（如活在肉身时那样）如何诈骗别人，并视里面的黑暗如美味。那里的人的样子和欺骗行为已向我显明。我看到了他们最终的结局，如在晴天白日下一样清楚：他们的脸比死人的还丑陋，灰白如死尸，布满可怕的麻点，这是由于他们活在焦虑的折磨中。

950.有一个精灵方阵从欣嫩子谷一边朝前面一个高处升起，我从他们放射的气场发觉（就在精灵靠近的那一刻，其秉性仅从他们的气场就可察觉到），他们把主看得一文不值，并鄙视一切神圣敬拜。其言辞呈波状，其中一个人以诽谤的方式出言反对主，被立刻朝欣嫩子谷一边扔了下去。他们正从前方被抬升到头顶上，企图与他们所联合的人会合，并将其他人置于其控制之下。不过，他们在途中被阻止了，并被告知要停下来，因为这种企图会伤害他们，于是，他们停了下来。就在这时，他们被看到了，只见他们脸色发黑，头上缠着一条白色绷带，这表示他们视神圣敬拜，因而视主为黑物，认为只有用良心来约束普通百姓才是有用的。他们的居所在欣嫩子谷附近，那里有无毒的飞龙，由此被称为“龙的居所”。不过，由于他们不具欺骗性，所以其地狱不那么悲惨。这类精灵将一切归于自己及其精明，夸口说，他们不惧怕任何人。然而，他们被显明，仅仅一阵嘶嘶声就使他们感到害怕，把他们吓跑。一听到嘶嘶声，他们就惊恐地以为整个地狱要起来带走他们，忽然之间从英雄变得象女人。

951.那些在世时自以为神圣之人在左脚前的低地。有时他们似乎有一张闪闪发光的脸，这是从他们自以为神圣的观念流出的。但结果是，他们被留在低地，最强烈的渴望就是升入天堂，他们以为天堂在高处。他们的渴望日益强烈，并变成一种焦虑，这焦虑会急剧增长，直到他们承认他们并不神圣。当被带出那个地方时，他们能觉察到自己可怕的恶臭。

952.有一个精灵以为他在世时过着圣洁的生活，配得上天堂，因为人们尊他为圣。他说，他曾过着虔诚的生活，花大量时间来祷告，以为每个人只要关注自己的利益就足够了。他还说，他是个罪人，甚至愿意忍受别人的践踏，且称之为“基督的忍耐”，他想成为最小的，以便在天堂成为最大的。当他被检查是否对别人做过或愿意做任何善事，即是否有仁爱的好行为时，他却说他不知道这些是什么，只知道他过着圣洁的生活。由于这个精灵以自己优于他人为目的，并且与自己相比，他认为别人都是卑鄙的，故他首先显为人的形像（因他自以为神圣），腰部以上洁白放光。然后，他似乎发生变化，先变成暗蓝，接着变成黑色。因为他意图高人一等，加之他意欲主宰别人，视别人微不足道，故他变得比别人更黑（关于那些想在天堂成为最大者之人，参看450，452节）。

953.我被引领穿过第一层天堂的某些居所，从那里得以看到远方波涛汹涌的大海，一眼望不到边。我被告知，那些在世时渴望变得伟大，并且为了确保自己的荣耀和名声而不择手段的人，就有这样的幻象，看到这样的海，他们非常害怕被淹没在这大海中。

954.在世时所沉迷的幻想在来生会转化为其它相对应的幻觉。例如，对那些在世时就残暴无情的人而言，其残暴和无情会转化为难以置信的残忍。他们觉得自己似乎能杀死所遇到的任何伙伴，以各种方式折磨之，并乐在其中，以致这类剥削构成他们最大的快乐。那些嗜血成性的人则以折磨其他精灵，甚至让他们流血为乐，因为他们以为精灵是人，不知道别的。一看到血（其幻觉使他们仿佛看见真的血），他们就欣喜若狂。贪婪会照其种类产生似乎被老鼠等骚扰的幻象。那些在纯世俗的乐趣中寻求满足，并视之为终极目的、最大良善、仿佛天堂之人，以在公共厕所闲逛为最大乐趣，他们觉得这里才是最令人愉快的地方；有的以恶臭的尿池为乐；有的则以淤泥地为乐，诸如此类。

955.此外，还有各式各样的惩罚，在来生，恶人会由此遭受最严厉的惩罚。当回到自己污秽的欲望中时，他们会招来邪恶。这些惩罚会使他们对此类恶事感到羞耻、恐怖和惊惧，直到他们最终停止作恶。惩罚的方式多种多样，通常是撕裂、分解或扯碎、在面纱下受苦等等。

956.人若热衷于报复，觉得自己比谁都伟大，与自己相比，其他人一文不值，就会以下面的方式遭受分解的惩罚：他们的脸和身体被损毁，直到几乎不成人形。脸变得象宽圆饼，胳膊看似破布，由于胳膊被拉伸，所以其中一个人在高处旋转起来，并且一直朝天上旋转，而他的秉性也被公之于众，直到羞耻感刺透他，直刺及核心。在这种情况下，作为一个哀求者，他被迫照着指示给他的说法乞求宽恕。之后，他被带到一个烂淤泥塘，就在污秽的耶路撒冷附近，然后一头扎进去，在里面滚来滚去，直到变成淤泥的样子。这一切会重复数次，直到这种报复的欲望被除去。在这个烂泥塘里有一些属于膀胱区域的恶毒女人。

957.那些在世时养成心口不一的习惯之人，尤其那些戴着友谊的面具贪恋别人财产之人，会四处游荡，无论到哪儿，都会询问他们可不可以留在那里，声称他们很穷。当被接纳后，他们出于天生的欲望贪恋他们所看到的一切。其本性一被发觉，他们就被逐出和罚款。有时，他们会遭受可怕的分解，分解的形式因他们所养成的欺骗性伪装的性质而各异。有的所遭受的分解痛苦是在全身，有的在脚上，有的在腰上，有的在胸部，有的在头部，有的仅在嘴周围。他们以难以形容的方式被来回撞击。身体各部位一起猛烈碰撞，从而被拆分，这使他们以为自己被撕成了碎片，抵抗时痛苦又会加剧。这种分解的惩罚会变着花样进行，并且隔一阵子就一次又一次地重复，直到他们对以欺骗为目的的谎言充满恐惧为止。每一种惩罚都会带走某些东西。那些实施分解的人说，他们非常乐意惩罚，以致他们不愿停下来，哪怕这意味着他们会永远惩罚下去。

958.有一群精灵四处游荡，其他精灵极其害怕他们。这群精灵集中在后背下部，用来回的快速运动引发痛苦。这种快速运动没人阻止得了，并伴有响声。他们将这种收紧和松开的动作以圆锥体的形式引向上方。凡被引入这个圆锥体，尤其接近其顶端的，无论是谁，其四肢的每一个粒子都会惨遭蹂躏。而被引入其中并因此遭受惩罚的，正是具有欺骗性的伪装者。

959.有一次，我在夜里醒来，听见我周围的精灵想在我睡觉时伏击我，但我很快昏昏欲睡，作了一个悲惨的梦。我再次醒来，惩罚的精灵突然出现了，这令我十分惊讶。他们惩罚在我睡着时伏击我的精灵，其状惨不忍睹。他们似乎给这些精灵披上了看得见的肉身，以及身体感觉，从而用身体部位的猛烈撞击折磨他们，并伴有抵抗所引起的疼痛。如有可能，惩罚者会杀了他们，因此使用了最极端的暴力手段。犯罪的人大部分是塞壬（关于她们，参看831节）。惩罚持续了很长时间，并延伸到我周围的更多团伙。令我吃惊的是，所有那些伏击我的女人都被发现了，尽管她们想隐藏起来。因是塞壬，她们耍尽花招试图逃避惩罚，但均未奏效。她们时而想偷偷撤回内在本性；时而想暗示她们是其他人，而不是她们自己；时而想通过转移想法而将这惩罚转给别人；时而假装她们是婴儿，因而将要遭受折磨的是婴儿；时而假扮善灵，时而又假扮天使；除此之外还有更多戏法，但一切都是徒劳。我很惊讶她们所受的惩罚如此严厉，但我发觉，诸如她们的这类行为是相当骇人的。因为人必须能安然入睡，否则，人类必要灭亡。所以这种严厉的惩罚是有必要的。我还发觉同样的事也发生在她们试图在睡梦中所伏击的其他人周围，尽管这些人对此一无所知。事实上，除非人得以与精灵对话，以内在感觉与他们同在，否则，他听不到类似事件，更不用说看到了。然而，这种事却发生在每个人身上。主在人睡觉时会极其小心地保护他。

960.有些具有欺骗性的精灵在世时就暗中实施过欺诈，其中一些人为了骗人，还利用狡猾的手段伪装成天使。在来生，他们还学会如何撤退到更为精细或更为内在的本性中，以及如何使自己脱离其他人的视线，他们以为这样做就会免受一切惩罚。但是，他们和其他人一样，会照其欺骗的性质和恶毒而经受分解的惩罚，除此之外，他们还粘在一起。当有这种情况发生时，他们越想解散，即彼此挣脱，就粘得越紧。这种惩罚伴随着一种更剧烈的折磨，因为它报应他们更为隐蔽的欺骗。

961.有些人出于习惯，有些人出于轻蔑，会在日常谈话中拿圣经中出现的事物当作玩笑或嘲弄的谈资，以为这样会使他们的笑话或嘲弄显得更风趣。但当圣经中的这类事物被如此思想和谈论时，它们会将这些人与其肉体、污秽的观念联在一起，并在来生给其造成相当大的伤害，因为它们会与不洁之物一起重现。这些人也会经历分解的惩罚，直到他们丢掉这种习惯。

962.还有一种分解的惩罚，它涉及思维，会造成内在思维与外在思维的冲突，并伴有内在的折磨。

963.一种常见的惩罚形式是“面纱叠加”：遭受这类惩罚的人受制于幻觉，通过这幻觉，他们似乎在一个延伸得相当远的面纱下面。这面纱就象紧紧附着的云，并且云的厚度随着幻觉而增加。在面纱之下，他们在强烈欲望的爆发刺激下，以各种速度四处奔跑，直到筋疲力尽。这通常会持续差不多一个小时，并照着渴望挣脱的程度而伴随着不同程度的折磨。这种面纱是为了那些虽然看到真理，却由于我欲不愿承认它，并为真理应当这样而不断感到愤怒的精灵。有些人在面纱下面感到如此焦虑和恐惧，以致他们对于解脱的所有可能性感到绝望。有一个人从那个地方被释放出来，这一切是他告诉我的。

964.还有一种面纱。在这种情况下，他们仿佛被包裹在一块布中，以致他们的手、脚和身体受到束缚，一种解开自己的强烈欲望被注入到他们里面。由于这样的人只被包裹了一次，所以他以为解开自己很容易。殊不知，当他开始解开时，那布却变得越来越长，而解开包裹会无止境地进行下去，直到他绝望。

965.这些事涉及地狱和惩罚。地狱的折磨并非有些人所想象的那种良心刺痛，因为地狱里的人没有良心，因而不会遭受良心的折磨。而那些有良心的人则在被祝福者之列。

966.当认识到，在来生，没人会因遗传的邪恶受到惩罚，人受惩罚是由于他本人实际犯下的罪恶。

967.恶人受罚时，天使总在场，以节制惩罚，缓解那些可怜的不幸之人所遭受的痛苦。然而，他们无法免除这些痛苦，因为在来生，万事万物之间存在一种平衡，使得罪恶必自招惩罚。若不通过惩罚消除罪恶，这种人无法被永远禁闭在某个地狱。若不被禁闭和惩罚，他们必骚扰善人社群，搅乱主所建立的以确保整个宇宙安定的秩序。

968.一些精灵从世上带来这样的观念：他们不能与魔鬼说话，而要逃避。但他们被告知，对主所保护的人来说，这根本没有任何伤害，哪怕他们被整个地狱包围，无论从内还是从外。我已通过大量奇妙的经历得知这一点，因此最终即使面对最坏的地狱团伙，我也一点不害怕，亦不妨碍我与他们对话。我被赐予这样的经历，是为了让我了解他们的秉性。我被允许对惊讶于我曾与他们说话的人说，这不仅不会对我造成任何伤害，而且来生的魔鬼也曾是人，在世时他们在仇恨、报复、奸淫中度过一生，那时，其中一些人甚至备受尊敬。事实上，他们当中有些人活在肉身时，我就认识他们。我还被允许说，魔鬼无非就是这样的地狱一员。况且，人在肉身生活期间，至少有两个来自地狱的精灵与其同在，也至少有两位来自天堂的天使与其同在。这些地狱精灵在恶人当中施行统治，但在善人当中则被征服，并被迫服侍。因此，若以为自创世之初就有魔鬼，而非他们曾经是人，这是错误的。听到这一切，他们全都目瞪口呆，并承认他们原先对魔鬼及其团伙持有完全不同的看法。

969.在如此巨大的王国中，自创世以来的所有人类灵魂都聚集在一起，每周仅来自地球的，就几乎接近一百万；而且，没有哪两个人的性情和秉性是相同的；在这里，每个人的一切思想观念都被交流；尽管如此，一切事物，无论总体还是细节，都必须恢复秩序，并且这一过程会持续进行；从未进入人脑海的无数事物都会在此显明自己，这是必然的。由于人们对地狱就象对天堂一样，连一个模糊的概念都没有，所以这些事物必令他们感到震惊和奇妙，尤其他们以为精灵没有任何感官知觉，殊不知，精灵的感官知觉远比人类的敏锐得多。另外，恶灵会利用世上闻所未闻的手段在他们身上引发知觉，几乎和肉体的一样，只是肉体的知觉相对迟钝得多。

970.本章末尾讲述消磨。

（一）经文

神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：“你们要繁殖增多，遍满这地。

地上的一切牲畜和空中的一切飞鸟，都必惊恐、惧怕你们；连土地上爬出的一切并海里一切的鱼，它们都要交在你们手里。

凡活着的一切爬物，都可以作你们的食物；这一切我都赐给你们，如同可食的植物一样。

惟独带灵魂的肉，就是带血的肉，你们却不可吃。

我必追讨你们的血和灵魂；我要向一切野兽追讨它，向人和人的兄弟追讨人的灵魂。

凡流人里面的人血的，他的血也必会流，因为神造人，是照自己的形像造的。

你们要繁殖增多；要在地上滋生、增多

神对挪亚和同他一起的儿子说话，说，

看哪，我要与你们和你们以后的种立我的约，

并与同你们一起的一切活的灵魂，就是飞鸟、牲畜、与你们在一起的地上一切野兽；凡从方舟里出来的，甚至地上一切野兽立约。

我要与你们立我的约，凡有血肉的，不再被诸水的泛滥剪除，也不再有洪水毁坏地了。

神说，这是立约的记号，是我在我与你们之间所立的，并与同你们一起的一切活的灵魂直到万代之间所立的。

我把我的彩虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。

我使云彩遮盖地的时候，必有彩虹现在云彩中，

我便记念在我与你们并凡有血肉的一切活的灵魂之间所立的约，诸水就不会再成为洪水，毁灭一切有血肉的了。

彩虹必现在云彩中，我看见它，就要记念神与地上一切有血肉的活的灵魂所立的永约。

神对挪亚说，这是立约的记号，是我在我与地上一切有血肉的之间所立的。

出方舟的挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。

这三个是挪亚的儿子，全地从他们铺张开来。

挪亚开始作起土地上的人来，栽了一个葡萄园。

他喝了酒，喝醉了，在帐棚中间赤着身子。

迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就告诉他外边的两个兄弟。

于是闪和雅弗拿件衣服，搭在两人的肩上，倒退着进去，遮盖父亲的赤身；他们背着脸，就看不见父亲的赤身。

挪亚醒了酒，知道他小儿子向他所作的事，

就说，迦南当受咒诅，必给他兄弟作奴隶的奴隶。

又说，耶和华，闪的神是赐福的，迦南要作他的奴隶。

愿神使雅弗扩张，他要住在闪的帐棚里；迦南要作他的奴隶。

洪水以后，挪亚又活了三百五十年。

挪亚所有的日子是九百五十年；他死了。

（二）概览

971.接下来的主题是重生之人的状态，首先论述的是内在人的主宰和外在人的顺从。

972.也就是说，属外在人的所有事物都顺从内在人，成为它的仆人（1-3节）。但最重要的是，这人要特别小心，不能将信的良善与真理浸没于恶欲中，即利用属于内在人的良善与真理来证实邪恶与虚假，因为这种行为必判他死刑，带来惩罚（4-5节），这样做会摧毁属灵之人，就是与他同在的神的形像（6节）。如果避免这种行为，那么接下来的一切就很顺利了（7节）。

973.紧接着论述的是洪水后人的状态，主以这样的方式塑造他，即，祂会通过仁爱与其同在，以防他象上古教会的最后一代那样灭亡（8-11节）。

974.后来，洪水后的人能接受仁爱，其状态用他所类似的“云彩里的彩虹”来描述。这彩虹涉及教会成员，即重生之人（12-13节）。它既涉及总体的每个人（14-15节），也涉及具体的能重生的这个人（16节）。因此，它不仅涉及教会内的人，还涉及教会外的人（17节）。

975.最后论述的是总体上的古教会。“闪”在此用来表内在敬拜，“雅弗”表与内在敬拜相对应的外在敬拜，“含”表脱离仁之信，“迦南”表脱离内在敬拜的外在敬拜（19-29节）。该教会想凭自己探究信之真理，且通过推理来探究，由此陷入错误和曲解（19-21节）。由于这类错误和曲解，具有脱离内在敬拜的外在敬拜之人嘲弄信之教义本身（22节）；而既具有内在敬拜，又具有源于内在敬拜的外在敬拜之人则很好地解读了这类事物，并为之辩解（23节）。具有脱离内在敬拜的外在敬拜之人是最劣等的（24-25节）。尽管如此，他们仍能在教会内履行劣等的服务（26-27节）。

976.结尾用挪亚的年龄描述了初代古教会的持续时间和状态（28-29）。

（三）内义

977.由于此处的主题是重生之人，所以我们简要介绍一下相对于未重生之人，重生之人具有何种性质。通过这种对照就能理解这二者的性质。重生之人拥有对善与真的良知。他通过良知行善、思真。他所行之善是仁之善，所思之真是信之真。而未重生之人则没有良知，即便有，它也不是对行出源于仁之善、思考源于信之真的良知，而是基于关注自己或这个尘世的某种爱欲，因此是一种虚假的良知，而非真正的良知。对重生之人而言，当他照着良知行动时，内心会有喜乐，而当他被迫违背良知行动或思考时，内心会有焦虑。但未重生之人则不然，因为绝大多数人不知道何为良知，更不知道什么是照着良知行事，什么是违背良知行事；只知道随从自己的爱欲行事。

重生之人有一个新意愿和一个新觉知，这新意愿和新觉知就是他的良知，也就是说，它们构成他的良知，主通过这良知运行仁之善和信之真。而未重生之人则没有意愿，只有恶欲，并由此倾向邪恶的一切；他们也没有任何觉知，只有推理，并由此落入虚假的一切。重生之人有属天、属灵的生命，而未重生之人只有肉体、世俗的生命。人思考和理解善和真的能力通过前面所提及的余留而来自主，其反思能力正是由此而来。

对重生之人而言，内在人是主人，外在人是仆人；而对未重生之人而言，外在人是主人，内在人则保持静默，仿佛不存在。重生之人经过反思知道或能知道何为内在人和外在人，而未重生之人则对此全然不知。即便反思也不知道，因为他不知道何为源于仁爱的信之良善和真理。由此可见重生之人和未重生之人各自的性质，他们之间的区别就象夏与冬之间的区别，或光与暗之间的区别。因此，重生之人是活人，而未重生之人是死人。

978.如今，几乎没人知道何为内在人和外在人，即便有也很少。他们以为这二者是一体和相同的。原因在于，他们相信自己行善、思真是凭其自我中心，因为自我中心本身就带有这样的信念。然而，内在人与外在人之别犹如天与地之别。无论学者还是非学者，当反思这个问题时，对内在人只有一个概念，即它是思维，因为它是某种内在之物；对外在人也只有一个概念，即它是肉体及肉体用感官感知和体验快乐的能力，因为它是某种外在之物。殊不知，他们以为属于内在人的思维其实并不属于内在人。因为内在人里面只有主的良善和真理，主已将良知植入在人的内部。即便恶人，哪怕最坏的那种，也都有思维，缺乏良知的人同样拥有思维。由此清楚可知，人的思维并不属于内在人，而属于外在人。肉体及肉体用感官感知和体验快乐的能力并非外在人，这一点从以下事实明显可知：精灵虽然没有诸如活在世上时所披戴的肉体，也照样拥有外在人。

但是，没人能知道何为内在人和外在人，除非他知道每个人里面都有一个对应于天使天堂的属天和属灵层级，一个对应于天使灵天堂的理性层级，和一个对应于精灵天堂的内部感官层级。事实上，天堂有三层，数目和人里面的层级一样多。这些天堂彼此区别最为显著，且互相分离。正因如此，死后，有良知的人首先在精灵天堂，之后被主提升到天使灵天堂，最后被提升到天使天堂。如果人里面没有同样数目的天堂，使他能与它们及其状态相对应，这一切是不可能的。我由此得知构成内在人之物和构成外在人之物。属天和属灵之物形成内在人，理性之物形成较为内在或中间人，感官之物（并非肉体之物，而是源于肉体之物）构成外在人。这不仅适用于人类，也适用于精灵。

用学者的话说，这三者，即内在人，较为内在的人和外在人，好比目的、原因和结果。众所周知，没有原因就没有结果，没有目的就没有原因。结果、原因和目的如同外层，内层和至内层那样彼此有别、互相分离。严格来说，感官人，即思维基于感官之物的人是外在人，属灵和属天之人是内在人，而理性人则介于这二者之间，内在人与外在人通过这理性人实现交流。我知道，很少有人会理解这些话，因为人活在外在事物中，并通过它们思考。正因如此，有些人将自己等同于动物，认为当他们的肉体死去时，他们将完全死亡。殊不知，他们死亡之时，正是他们开始生活之时。死后，那些善良之人先在精灵界或精灵天堂过着一种感官生活，然后在天使灵天堂过着一种更内在的感官生活，最后在天使天堂过着一种至内在的感官生活。天使般的生活才是内在人的生活，对此，几乎没什么可说的，因为人们难以理解。

重生之人只有经过反思善与真及属灵冲突的各自性质，才能知道内在生命的存在。事实上，内在生命才是主在人内的生命，因为主通过内在人在外在人中运行仁之善和信之真。由此在其思维和情感中所觉知之物是某种包含无数细节的笼统之物。这些细节出自内在人，人在进入天使天堂之前根本觉察不到它们。至于这笼统之物及其性质，可参看前文（545节）。然而，针对内在人所阐述的这些事超出了绝大多数人的理解力，因此对他们的救赎并不那么重要。他们只要知道内在人和外在人的存在，并承认和相信一切善与真皆来自主就足够了。

979.预先说明重生之人的状态和内在人进入外在人的这种流注，是因为本章的主题是重生之人，以及内在人对外在人的主宰和外在人的顺从。

980.创世记9:1神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：“你们要繁殖增多，遍满这地。

“神赐福”表主的临在和恩典。“挪亚和他的儿子”表古教会。“繁殖”表仁之善，“增多”表信之真，它们现在要增加。“遍满这地”表居于外在人中。

981.“神赐福”表主的临在和恩典。这一点从“赐福”的含义清楚可知。在圣言中，就外在意义而言，“赐福”是指富有一切世俗和肉体的好处。这也是所有停留于外在意义上的人解读圣言的方式，如古今犹太人，以及基督徒，尤其现代基督徒。因此，他们一直将神性赐福置于财富、万物充裕和个人荣耀中。然而，就内在意义而言，“赐福”是指富有一切属灵和属天的好处，这种赐福若非出于主，就不存在，也不可能存在。这就是为何“赐福”表主的临在和恩典的原因。主的临在和恩典里面就带有这类属灵和属天的好处，因为主只存在于仁爱中，此处所论述的重生的属灵之人就是通过仁爱行事。主的确与每个人同在，不过，人距离仁爱越远，主的临在程度就越低，也就是说，越不在场，即主就越遥远。

至于为何提及“恩典”而非“怜悯”，原因（我猜想，这原因迄今不为人知）在于，属天之人不提恩典，只提怜悯，属灵之人则不提怜悯，只提恩典。这种差异源于以下事实：属天之人承认人类全然不洁，而且本身是属粪便和地狱的，鉴于此，他们乞求主的怜悯，这时，怜悯对人们来说是恰当的词。

然而，属灵之人尽管也知道人类是这种本性，但却不承认，因为他们仍停留在他们所钟爱的自我中心里面，因此，他们很难提及怜悯，却很容易提及恩典。这种言语上的差异是由谦卑的差异造成的。人越爱自己，认为他能凭自己行善，因而配得救赎，就越不会乞求主的怜悯。有些人能乞求恩典只是出于一种习惯的说话方式。然而，当说出这个词时，其实它里面几乎不包含主的东西，却包含大量自我的东西。当说出“主的恩典”这句话时，谁都能从自己身上发现这一点。

982.“挪亚和他的儿子”表古教会。这在前面已经阐述和说明，也可从下文清楚看出来。

983.“繁殖”表仁之善，“增多”表信之真，它们现在要增加。这从这两个词在圣言中的含义清楚可知，其中“繁殖”或结实通常论及仁，而“增多”通常论及信，如前所述（43，55节），我们再引用以下圣言经文来进一步证实，耶利米书：

背道的儿女啊，回来吧；我也必将合我心的牧者赐给你们，他们必以知识和智慧牧养你们，你们在这陆地繁殖增多。（耶利米书3:14-16）

此处，“增多”明显表知识和智慧，即信的增长，而“繁殖”表仁之善。事实上，这些话描述了教会的建立，其中信或“增多”首先到来。

我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的所有陆地内招聚出来，领他们归回本圈，他们也必繁殖增多。（耶利米书23:3）

这论及已建立的教会，因而必在仁之善方面“繁殖”，在信之真方面“增多”。摩西五经：

我要眷顾你们，使你们繁殖增多，也要坚定我与你们所立的约。（利未记26:9）

此处就内义而言，主题是属天的教会，因此“繁殖”论及爱与仁之善，“增多”论及信的善与真。撒迦利亚书：

我必救赎他们，他们必增多，如从前增多一样。（撒迦利亚书10:8）

从他们必被救赎的应许明显可知，“增多”在此论及信之真理。

耶利米书：

城必建造在山冈，必有忏悔和玩耍之人的声音从他们发出，我要使他们增多，不至减少；它的众子必如古时一样。（耶利米书30:18-20）

这论及对真理和信之真理的情感。对真理的情感用“忏悔和玩耍之人的声音”来表述，而信之真理的增加用“增多”来表述。“众子”在此也表真理。

984.“遍满这地”表居于外在人中。这从“地”的含义清楚可知，前面数次说明，“地”表外在人。就重生之人而言，仁之善和信之真被植入在他的良知中。由于这些事物通过信，即经由听闻圣言而被植入，所以它们首先居于属外在人的记忆。一旦他重生，内在人起作用，繁殖和增多就会随之发生。仁之善会置身于属外在人的情感中，而信之真则置身于他的记忆中，它们在这两个地方生长增多。凡重生之人都知道这种增多的性质，因为确认的事物会源源不断地从圣言、理性人和知识那里进来，他由此变得越来越坚定。这是仁爱的果效，唯独主藉着仁爱做这事。

985.创世记9:2地上的一切牲畜和空中的一切飞鸟，都必惊恐、惧怕你们；连土地上爬出的一切并海里一切的鱼，它们都要交在你们手里。

“都必惊恐、惧怕你们”表内在人的主宰，“惊恐”涉及邪恶，“惧怕”涉及虚假。“地上的一切牲畜”表属于低心智的欲望。“空中的一切飞鸟”表伴随推理的虚假。“连土地上爬出的一切”表对良善的情感。“海里一切的鱼”表知识。“它们都要交在你们手里”表通过外在人中的内在人拥有它们。

986.“都必惊恐、惧怕你们”表内在人的主宰，“惊恐”涉及邪恶，“惧怕”涉及虚假。这从重生之人的状态清楚看出来。人在重生前的状态是属外在人的恶欲和虚假总在其中居于主导地位并造成冲突的状态。不过，一旦他重生，内在人就会主宰外在人，即主宰他的欲望和虚假。当内在人主宰时，这人就会有对邪恶的惊恐和对虚假的惧怕，因为邪恶和虚假违背良知，对他来说，违背良知行事是令人憎恶的。

然而，恐惧邪恶、害怕虚假的，不是内在人，而是外在人。故此处经上说：“地上的一切牲畜和空中的一切飞鸟，都必惊恐、惧怕你们”，其中一切恶欲用“牲畜”来表示，一切虚假用“空中的飞鸟”来表示。这种惊恐和惧怕似乎是人自己的，但真相乃是这样：如前所述，每个人身边至少有两位天使和两个恶灵，他通过天使与天堂相联，通过恶灵与地狱相联。当天使主宰时，如重生之人的情形，伴随的恶灵不敢做违背善与真的事，因为这时他们受到束缚。当他们试图做出恶事或言说虚假，即激活它时，某种地狱般的惊恐和惧怕会立刻临到他们。这种惊恐和惧怕就是人的内心对违背良知之事的感受。因此，他一做出或说出违背良知之事，就会陷入试探和良心的折磨中，即陷入地狱般的折磨。

至于“惊恐”涉及邪恶，“惧怕”涉及虚假，情况是这样：比起言说虚假，与人同在的精灵不那么惧怕行恶。原因在于，人要重生，并通过信之真理接受良知，因而精灵不可激活虚假。事实上，与他们当中的每一个同在的，无非是邪恶，以致他们浸没在邪恶中；他们的全部本性，以及他们由此所企图的一切都是邪恶；由于他们浸没在邪恶中，他们自己的生命就在于邪恶，所以当致力于某种功用时，他们行恶会得到赦免。但他们不允许言说虚假，这是为了让他们学习真理，并由此尽可能得以纠正，以便他们能履行某些低级的服务。蒙主慈悲，有关该主题的更多内容，容后再述。重生之人的情形也是如此，因为他的良知通过信之真理形成，所以他的良知是对正确的良知。对他来说，虚假正是生命的邪恶，因为虚假颠倒信之真理。不过，上古教会成员的情况不是这样，因为他拥有直觉。他视生命的邪恶为邪恶，视信的虚假为虚假。

987.“地上的一切牲畜”表属于低心智的欲望。这从圣言中“牲畜”的含义清楚可知，牲畜或表情感，或表恶欲。对良善的情感用温驯、有用和洁净的牲畜来表示，而对邪恶，即恶欲的情感则用凶猛、无用、不洁的牲畜来表示（参看45，46，142-143，246，776节）。它们表恶欲，故被称为“地上的牲畜”，而非田野的牲畜。至于重生之人战胜恶欲，要清醒地认识到，人们若以为他们能凭自己战胜邪恶，就大错特错了，并且也决不会重生。因为人无非是邪恶，他就是一大堆邪恶，他的整个意愿只在于邪恶，这在前一章已阐明，即“人心的妄想从小就是邪恶”（8:21）。活生生的经历向我表明，一个人或精灵，甚至天使，就其本身，即他的整个自我中心而言，不过是最龌龊的排泄物；若由着他自己，他只会呼吸仇恨、报复、残忍和最淫秽的通奸，这些事物都是他自己的，就是构成其意愿的东西。

人若反思一下，谁都能通过以下考虑清楚明白这一点：人出生时，在所有野兽和牲畜中，他是最低级的活物；他长大并变得自主后，若没有外在法律的束缚和他为了名利强加于自己的约束，他必冲进一切罪恶，并且不会罢手，直到他征服全世界的人，攫取全世界的财富；除了那些臣服于他，成为他卑微的奴隶之人，他也不会饶恕任何人。这就是每个人的本性，尽管那些没有机会，也没有能力尝试的人，或那些受制于上述约束的人没有意识到这一点。但是，一旦得到机会和能力，并且放松约束，他们就会竭尽全力冲向这些行为。野兽却从未表现出这样的本性，它们生在某种属世的秩序中。那些捕食性的猛兽只在自卫时才会去伤害其它动物；它们吞食其它动物也只是为了缓解饥饿，一旦得到满足，它们不会伤害任何人。然而，人类却完全不同。由此清楚可知人的自我中心和意愿是何性质。

由于人如此邪恶和龌龊，故显而易见，他凭自己不可能战胜邪恶。邪恶战胜邪恶，并且不仅战胜邪恶，还战胜地狱，这纯粹是一个悖论。因为每个人都通过恶灵与地狱相联，他里面的邪恶由此被激活。谁都能由此知道，并且凡头脑正常的人都能推论出，唯独主战胜人里面的邪恶和居于他身上的地狱。为了能征服人里面的邪恶，即时时刻刻奋力强行进入人内，并永远毁灭他的地狱，人被主重生，并被赋予一个新意愿，就是良知，主通过这良知运行一切良善。以下是信的要点：人无非是恶，一切善皆来自主。因此，人不但应该知道这些要点，还应承认和相信它们。如果他在世时不承认也不相信，那么在来生会有力地向他显明。

988.“空中的一切飞鸟”表伴随推理的虚假。这从“飞鸟”的含义清楚可知。在圣言中，“飞鸟”表理性事物：驯良、有用、美丽的鸟类表真实的理性事物，而凶猛、无用、丑陋的鸟类表虚假的理性事物，即伴随推理的虚假（至于它们表理性事物，可参看40,776,870节）。由此也明显可知，“飞鸟”表推理及其虚假。为了让人无可质疑，除了前面（866节）有关乌鸦的引文外，以下经文会有助于证实这一点。耶利米书：

我命定四样害他们，就是刀剑杀戮，狗类撕裂，空中的飞鸟和地上的野兽吞吃毁灭。（耶利米书15:3）

以西结书：

空中的一切飞鸟都要宿在这败落的树上，田野的一切野兽都要卧在它的枝条下。（以西结书31:13）

但以理书：

荒凉终究临到那可憎的鸟上。（但以理书9:27）

启示录：

巴比伦，一切污秽可憎之鸟的牢笼。（启示录18:2）

先知书多次说到：

尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。（耶利米书7:33；19:7；34:20；以西结书29:5；39:4；诗篇79:2；以赛亚书18:6）

这意味着他们会被虚假，即“空中的飞鸟”，和邪恶或恶欲，即“地上的野兽”所摧毁。

989.至于战胜虚假，这与战胜邪恶的情形一样，即人凭自己根本战胜不了虚假。由于此处的主题是重生之人战胜恶欲，即“地上的牲畜”，和虚假，即“空中的飞鸟”，故应清醒地认识到，没人能说他已重生了，除非他承认并相信仁是构成其信的首要之物，并且他被感动去爱和怜悯他的邻舍。他的新意愿正是通过仁爱形成，主也正是经由仁爱，而非无仁之信运行源于仁爱的良善和真理。有些人实践仁爱行为仅仅出于服从，即因为这是主所要求的，他们也未重生。只要不在行为中妄行正义，这些人在来生会重生。

990.“连土地上爬出的一切”表对良善的情感。这既可从前文，也可从它们所爬出的“土地”的含义清楚看出来。从前文清楚看出，是因为那里论述了重生之人所战胜的邪恶和虚假，因而被交付在他手里的对良善的情感。从它们所爬出的“土地”的含义清楚看出，则因为“土地”一般表教会成员和凡构成教会之物，因而在此表凡由主通过内在人在外在人中所产生之物。土地本身处于外在人中，就在他的情感和记忆中。表面上看，好象是人产生了良善，故经上说“土地上爬出的一切”。但这只是表象，事实上，一切良善皆通过内在人产生，因为如前所述，若非源于主，就不会有任何善与真之物。

991.“海里一切的鱼”表知识。这从“鱼”的含义清楚可知。在圣言中，“鱼”表源于感官之物的知识。因为知识分为三种：觉性的、理性的和感性的。所有这些都被植入在记忆中，确切地说，被植入在记忆系统（内在记忆与外在记忆）中，并在重生之人里面被主经由内在人从那里被召唤出来。当人活在肉身时，这些源于感官之物的记忆知识会进入他的意识或知觉，因为他通过它们思考。而剩余的更为内在，不会进入知觉，直到人脱去肉体，进入来生。关于水所滋生的鱼或爬行物表记忆的知识，可参看40节；关于“鲸鱼”或“海怪”表这些知识的总源头，可参看42节。此外，这一切从以下圣言经文同样可以清楚看出来。西番雅书：

我必使人和牲畜绝迹；我必使空中的鸟、海里的鱼绝迹。（西番雅书1:3）

“空中的鸟”表理性，“海里的鱼”表低等的理性，出于感性记忆知识的人的思维。

哈巴谷书：

你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬行物呢？（哈巴谷书1:14）

“使人如海中的鱼”表使他唯独依赖于感官。何西阿书：

这陆地悲哀，其中所有的居民、田野的野兽、空中的鸟必都衰微；海中的鱼也必都聚在一起。（何西阿书4:3）

“海中的鱼”表源于感官的记忆知识。诗篇：

你把一切都放在他的脚下；就是一切的牛羊、田野的野兽、空中的飞行物、海里的鱼，凡经行海道的。（诗篇8:6-8）

这是指主主导人。“海里的鱼”表记忆知识。“海”表知识或认知的聚集（对此，参看前面28节）。以赛亚书：

渔夫必哀哭，所有在尼罗河上垂钓的必悲伤，在水面上撒网的必都衰弱。（以赛亚书19:8）

“渔夫”表那些只信赖感官之物，并出于这些孵化虚假之人，因为主题是埃及，或记忆知识领域。

992.“它们都要交在你们手里”表通过外在人中的内在人拥有它们。这从前面所述和“手”的含义（878节）清楚可知。经上之所以说“它们都要交在你们手里”，是因为表象是这样。

993.创世记9:3一切活着的爬物，都可以作你们的食物；这一切我都赐给你们，如同可食的植物一样。

一切活着的爬物”表包含活的良善的一切乐趣。“都可以作你们的食物”表人们将要享受的附带的快乐。“可食的植物”表快乐的低级表现。“这一切我都赐给你们”表基于用的享受。

994.一切活着的爬物”表包含活的良善的一切乐趣。这从前面所说“爬物”的含义明显可知。人皆可清楚看出，“爬物”在此表一切洁净的畜类和鸟类，因为经上说它们可作食物。从严格意义上说，“爬物”是那些最龌龊（如利未记11:27,29,30所提到的那些）和不洁之物。但从广义上说，如此处，它们是所给予作食物的活物。它们在此被称“爬物”，是因为它们表乐趣。在圣言中，人的情感用“洁净的畜类”来表示，如前所述。不过，由于人只会在自己的乐趣中感知这些情感，以致把它们看为乐趣，故它们在此被称为“爬物”。

乐趣有两种，即意愿的乐趣和觉知的乐趣。一般来说，有占有土地和财富的乐趣；有荣誉地位和为国家服务的乐趣；有婚姻之爱和舔犊之爱的乐趣；有友谊和交际的乐趣；有阅读、写作、求知、变得智慧的乐趣，等等。还有感官的乐趣，如听觉的乐趣，通常来自音乐和歌声的甜美；视觉的乐趣，通常来自各种事物多样化的美丽；嗅觉的乐趣，来自香甜的气味；味觉的乐趣，来自食物和饮品的美味和营养；以及来自众多愉悦感的触觉的乐趣。这些不同种类的乐趣由于是在肉体中被感受到的，故被称为肉体的乐趣。但是，乐趣若不通过某种内在情感产生并持续产生，就不会在肉体中产生；而内在情感若不源于功用和目的在其中的更内在的情感，也不会产生。

这些具有适当秩序的内在情感区域始于至内在之物，人活在肉身时觉察不到它们。绝大多数人几乎不知道它们的存在，更不知道它们是乐趣的源头。然而，若不通过那些具有秩序的内在事物，没有任何事物会在外在事物中产生。乐趣只不过是终极效果。除了那些进行反思的人外，内在事物不会显明给活在肉身的任何人。在来生，它们会首次显现，事实上，主会照着它们所在的秩序将其提升天堂。内在情感及其喜悦会在精灵界显现；较为内在的情感及其快乐会在天使灵天堂显现；更为内在的情感及其一切幸福则会在天使天堂显现。因为天堂有三层，一层比一层内在、完美和幸福（参看459，684节）。在来生，这就是这些内在事物相继展开并显现自己的次序。不过，活在肉身时，人的观念和思维总是出于肉体之物，故而这些事物仿佛沉睡了一般，因为它们被浸没在了肉体之物中。然而，凡进行反思之人都能明显看出，一切乐趣的性质都如同有序排列的内在情感的性质，它们通过这些情感获得其全部本质和品质。

由于有序排列的内在情感会在终极或最外在事物，即肉体中被感觉为乐趣，故它们被称为“爬物”。不过，它们仅仅是肉体之物，也就是内在事物的产物。仅通过视觉及其乐趣，谁都能清楚明白这一点。若内在视觉不存在，眼睛绝不能看。眼睛的视觉出自内在视觉，因此，肉体死亡后，人具有和活在肉身时一样的视觉天赋，事实上，比在肉身时看得还要清晰。不过，他看到的不是世俗和肉体之物，而是来生（即灵界）之物。那些活在肉身时看不见的盲人到了来生，同样享有视觉天赋，和那些视觉敏锐的人一模一样。这也是为何人在睡梦中能看得和清醒时一样清晰的原因。就我的内在视觉而言，我能看到来生之物，甚至比看尘世之物还要清楚。由此明显可知，外在视觉出自内在视觉，而内在视觉又出自更为内在的视觉，依次类推。这同样适用于所有其它感觉和各种乐趣。

在圣言其它地方，乐趣同样被称为“爬物”。这些地方同样对洁净的爬物和不洁净的爬物，即其快乐是活的或天堂般的乐趣和其快乐是死的或地狱般的乐趣作了明确区分。如何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬物立约。（何西阿书2:18）

此处，“田野的野兽，空中的飞鸟和土地上的爬物”表诸如前面所提到的居于人里面的事物。这一点从所论述的主题是一个新教会明显可知。诗篇：

愿天和地、海洋和爬在其中的一切都赞美耶和华。（诗篇69:34）

“海洋和爬在其中的一切”不可能赞美耶和华，而是它们所表示的人里面活着的事物通过里面的活物赞美耶和华。

赞美耶和华，野兽和一切牲畜、爬物和有翅膀的鸟儿。（诗篇148:10）

这里的意思也一样。“爬物”无非表乐趣所源自的善情，这一点也可从这人民中的爬物不洁的事实明显看出来，如从以下经文所清楚看到的：

诗篇：

耶和华啊，遍地满了你的丰富；那里有海，又大又广，其中有无数的爬物；它们都倚靠你按时赐给它们食物。你给它们，它们便收集；你张手，它们饱得美食。（诗篇104:24,25,27,28）

此处“海”的内义表属灵之物，“爬物”表由此活着的一切事物。“按时赐给它们食物，它们饱得美食”描述的是享受。以西结书：

这河水所到之处，一切爬行的生物都必存活，并且因这水流到那里，使那里的水新鲜，因此里面有极多的鱼，这河水所到之处，百物都必存活。（以西结书47:9）

这指的是新耶路撒冷流出的水。这些水表出于属天源头的属灵之物。“爬行的生物”表对良善的情感和源于这些情感的乐趣，既有肉体的乐趣，也有感官的乐趣。后者（即肉体和感官的乐趣）通过“水”，就是出于属天源头的属灵之物存活，这是显而易见的。

污秽的乐趣起源于自我中心及其污秽的欲望，故也被称为“爬物”。这一点明显可见于以西结书：

我进去一看，看哪，在四面墙上画着各种形状的爬物和可憎的走兽，并以色列家一切的偶像。（以西结书8:10）

此处，“各种形状的爬物”表污秽的乐趣，这些乐趣内在是恶欲，而仇恨、报复、残忍和奸淫就存于恶欲中。这就是“爬物”，也就是起源于我欲和物欲，即自我中心的乐趣所固有的快乐的性质。它们就是人们的偶像，因为人们视它们为快乐，并热爱之，将其奉为神明，因而崇拜它们。在代表性教会中，这些爬物由于具有这种污秽的意义，因而同样是不洁净的，甚至不许摸它们，凡摸它们的，就是不洁的（如利未记5:2；11:31-33；22:5-6所看到的）。

995.“都可以作你们的食物”表人们将要享受的附带的快乐。这从以下事实清楚可知：乐趣不仅振奋一个人的情感，还能象食物一样支撑他。没有快乐的乐趣并非乐趣，而是某种无生命之物。乐趣之所以是乐趣，并被称为乐趣，正是由于快乐。然而，快乐的性质决定了乐趣的性质。肉体和感官之物本身完全是物质的，无生命和死的。但它们从源自有序排列的内在事物的快乐那里接受生命。由此清楚可知，内在事物的生命之性质决定了乐趣中所固有的快乐之性质，因为这快乐中有生命。唯独含有主之良善的快乐具有生命，因为这种情况下，它通过良善本身的生命而具有生命。故此处经上说一切活着的爬物，都可以作你们的食物”，即作为享受。

有些人认为，人若想在来生获得幸福，就绝不可沉浸在肉体和感官乐趣中，而应弃绝所有此类事物。他们声称，这类肉体和世俗的追求会妨碍人，使人远离属灵和天堂的生活。但是，凡有这种想法，并在肉身生活时自愿过悲惨生活的人，都对事情的真相一无所知。没人被禁止享受肉体和感官乐趣，即占有土地和财富的乐趣；荣誉地位和为国家服务的乐趣；婚姻之爱和舔犊之爱的乐趣；友谊和交际的乐趣；听觉或悦耳音乐和歌声的乐趣；视觉或多样化的美丽事物的乐趣，诸如好看的衣服，漂亮的居所及其家具，美丽的花园及类似事物，它们因形式和谐和色彩而令人快乐；嗅觉或芳香气味的乐趣；味觉或营养美味的食物和饮料的乐趣；触觉的乐趣。事实上，如前所述，所有这些都是由内在情感所产生的最外在或肉体情感。

活的内在情感全都从善与真那里获得其快乐，而善与真则从仁与信那里获得其快乐，仁与信从主，因而从生命本身那里获得其快乐，这就是为何情感及由此而来的乐趣是活的原因。由于真正的乐趣有这样的源头，所以人不可拒绝它们。事实上，当它们出于该源头时，其快乐无限超越非出于该源头的快乐，后者的快乐相对来说是污秽的。以婚姻之爱的乐趣为例，当这爱的乐趣源于婚姻真爱时，它无限超越非出于此源头的乐趣，以致处在婚姻真爱中的人就处在诸如天堂般的快乐幸福中，因为它是从天堂降下的。凡属上古教会者皆承认这一点。而奸淫者在淫行中所获得的快乐对这些人来说如此可憎，以致他们一想到它就充满恐惧。这清楚表明凡不从生命的真正源泉，即主那里降下的快乐是何性质。

人永远不可拒绝上述乐趣，它们非但不可被拒绝，反而在出自其真正的源头时，会第一次成为真实的乐趣。这一点从以下事实也可清楚看出来：很多在世时拥有权力、地位和财富，并享受丰富的肉体和感官乐趣的人，如今就在天堂被祝福和幸福者之列。对他们而言，如今内在快乐和幸福是活的，因为它们的源头在于仁之善和对主的信之真。由于这些幸福快乐起源于仁爱和对主的信仰，所以他们从作为其目的的用的角度来看待这些东西。用本身才是最令他们快乐的，其乐趣中所固有的快乐由此而来（参看945节）。

996.“可食的植物”表快乐的低级表现。这一点从前面所述清楚可知。这类快乐被称为“可食的植物”，是因为它们纯粹是世俗和肉体的，即外在的。如前所述，存在于肉体或最外在之物中的乐趣起源于有序排列的内在快乐。在最外在或肉体之物中所感受到的快乐相对低级。一切快乐的性质会随着它趋向外在事物而越来越低级，随着它趋向内在事物而越来越高尚。所以，如前所述，随着外在事物脱落或被剥去，快乐会变得越来越令人愉悦和高尚。这一点从以下事实清楚可知：在肉身生活期间，人的乐趣中所固有的快乐，相比肉身生活之后、当他进入精灵界之时的快乐，是较为低级的。事实上，它如此低级，以致善灵完全弃绝肉体的快乐。即便把全世界的所有快乐都赐给他们，他们也不会回来。

当这些精灵被主提升到天使灵天堂时，他们所享有的快乐同样变得低级。因为那时他们会抛弃这些内在快乐，融入到那些更为内在的快乐中。这同样适用于天使灵，当天使灵被主提升到天使天堂或第三层天堂时，他们在自己的天堂所享有的快乐也会变得低级。由于天使天堂的内在事物是活的，故那里只有彼此相爱，并且那里的幸福无法形容（关于内在的快乐或幸福，参看545节）。

由此明显可知“这一切我都赐给你们，如同可食的植物一样”所表之义。由于爬物既表肉体的乐趣，也表感官的乐趣，故在原文中，“可食的植物”所指的是既表“食用植物”，也表“绿色植物”之物，“食用植物”是指意愿的乐趣，即来自属天情感的乐趣，而“绿色植物”是指觉知的乐趣，即来自属灵情感的乐趣。“食用植物”和“绿色植物”表低级事物，这一点从圣言清楚可知，如以赛亚书：

因为宁林的都已荒凉，青草枯乾，嫩草灭没，青绿之物一无所有。（以赛亚书15:6）

其居民软弱无力，他们惊惶羞愧；他们像田间的植物，像可食的青草，如房顶上的干草。（以赛亚37:27）

“可食的青草”表非常低级之物。摩西五经：

你要进去得为业的那陆地，本不像你出来的埃及陆地；你在那里撒种，用脚浇灌，像浇灌可食植物的菜园一样。（申命记11:10）

此处“可食植物的菜园”表低级之物。诗篇：

恶人如草快被割下，又如可食的植物快要毁灭。（诗篇37:2）

此处“草”和“可食的植物”表非常低级之物。

997.“这一切我都赐给你们”表基于用的享受，即作“食物”，因为凡给予作食物之物都是为了用。至于用，情况乃是这样：凡被仁爱主导，即处于对邻之爱（包含在乐趣中的活着的快乐即源于此）的人，只关注基于用的享乐。因为没有仁爱的行为，就没有仁爱。仁爱就在于其实践或用中。爱邻如己者只会在践行仁爱或用中体验仁爱的快乐。所以，仁爱的生活是用的生活。这就是整个天堂的生活，因为主的国是相爱的国，故而是用的国。因此，一切源自仁爱的乐趣以用为乐。用越高尚，快乐就越大。因此缘故，天使照其用的本质和品质从主获得幸福。

一切乐趣都是这样，其用越高尚，其乐就越大。以婚姻之爱的快乐为例：由于这爱是人类社会的苗床，因而是主在天上国度的苗床，它是最伟大的用，所以，如前所述，它里面包含大量的快乐，以致它构成天堂的幸福。一切其它乐趣也一样，其差别取决于用的优质程度。这些用极其多，而且各种各样，以致它们几乎难以被划分为属和种。有些用与主的国或主联系更紧密、更直接，有些用则相对更遥远、更间接。由此进一步清楚看出，一切乐趣都被赐给了人，但仅仅是为了用的缘故；因此，尽管他们照着所发挥的功用而各不相同，但都共享天堂的幸福，并通过它而存活。

998.创世记9:4惟独带灵魂的肉，就是带血的肉，你们却不可吃。

“肉”表属人的意愿之物，“灵魂”表新生命，“血”表仁爱，而“不可吃”表不可混在一起。因此，“不可吃肉及其灵魂、血”表不可将不洁之物和圣洁之物混在一起。

999.“肉”表属人的意愿之物。这从“肉”含义清楚可知，严格意义上说，“肉”用于肉体人。“肉”总体表整个人类，具体表肉体人（参看574节）。由于它表整个人类，具体表肉体人，所以它表人特有之物，因而表构成其意愿之物。构成其意愿之物，即意愿本身，无非是邪恶。鉴于人的本性是这样，故用于人类的“肉”表一切恶欲或一切贪欲。因为前面数次说明，人的意愿无非是恶欲。由于“肉”具有这样的含义，所以那人民在旷野中所贪求的肉也具有同样的象征意义。摩西五经中对这种渴求的描述如下：

他们中间的闲杂人大起贪欲的心，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？（民数记11:4）

此处“肉”明显被称为“贪欲”，因为经上说“他们大起贪欲的心，说，谁给我们肉吃呢？”同样的含义也可从本章下面的经文清楚看出来：

肉在他们牙齿之间，他们尚未嚼烂，耶和华的怒气就向人民发作，耶和华用极重的瘟疫击打他们。那地方便叫作贪欲的坟墓，因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人民。（民数记11:33，34）

谁都能看出，这样的瘟疫绝不仅仅因为那人民贪肉就在他们当中蔓延开来，因为贪肉对已长时间禁食之人来说是很自然的，如那时在旷野中人民的情形；而是有一个更深层次、属灵的原因，即那些人民具有这样的本性：他们十分厌恶“吗哪”所象征和代表之物，这可从本章第六节明显看出来；他们只想要诸如“肉”所象征和代表之类的事物，也就是说，他们自己的意愿之物，而其意愿之物纯由恶欲构成，本身是龌龊和亵渎的。正是因为那教会由于代表这类事物而具有代表性，所以那人民才会遭受如此严重的瘟疫，因为发生在那人民中的事件会以属灵的方式出现在天堂中。在天堂，吗哪代表天堂之物，而肉则代表他们所贪求之物，就是他们自己意愿的污秽。结果，由于具有这种本性，所以他们受到惩罚。从圣言中的这些及其它经文明显看出，“肉”表属意愿之物，在此只表属人的意愿之物。至于那意愿何等污秽，可参看本章第二节的解读，那里论述了地上的牲畜。

1000.“灵魂”表生命。这从圣言多处“灵魂”的含义清楚可知。在圣言中，“灵魂”一般表整个生命，包括内在生命或内在人的生命，以及外在生命，或外在人的生命。它表整个生命，故表“灵魂”所指之人生命的性质。此处它指重生之人的生命，这生命从人的意愿那里分离出来。因为如前所述，重生的属灵之人从主那里接受的新生命与人自己的意愿或自我中心，即与人自己的生命彻底分离；人自己的生命尽管被称作生命，但不是真生命，而是死亡，因为它是地狱的生命。所以，他们不可吃的“带灵魂的肉”在此表肉体及其灵魂，也就是说，他们不可将主的这新生命与人的邪恶或龌龊的生命，即与他自己的意愿或自我中心混在一起。

1001.“血”表仁爱。这从很多事上清楚可知。因此，它表重生的属灵之人从主那里接受的新意愿部分，这新意愿与仁爱完全相同，因为它是由仁爱形成的。事实上，仁爱，或爱是意愿的本质或生命，因为没人会说，他意愿某事，除非他乐在其中或热爱它。当人说他思考某事的时候，并不意味着他意愿这件事，除非意愿隐含在思考中。属仁爱的这个新意愿在此就是“血”，这意愿不是人的，而是在人里面的主的。由于它是主的，所以它永不可与人的意愿之物混在一起，前面说过，人的意愿极其污秽。正因如此，在代表性教会中，人们不可吃带灵魂的肉或血，也就是说，不可将这二者混在一起。“血”表仁爱，故表神圣之物；“肉”表人的意愿，故表亵渎之物。这些事物是对立的，所以完全分离，人们被禁止吃血。因为那时“吃带血的肉”在天堂代表亵渎，或将神圣之物和亵渎之物混在一起；在天堂，这种代表只会以恐怖攻击天使。因为那个时代，发生在这个教会成员中的一切事件，都会照着这类事所象征的内义而在天使当中被转化为相应的属灵的表现形式。

由于一切事物的性质皆取决于它们所涉及的那个人的性质，所以“血”的含义也是如此。当涉及重生的属灵之人时，“血”表对邻之仁或爱；当涉及重生的属天之人时，它表对主之爱；但当涉及主时，它表其整个人的本质，因而表爱本身，也就是祂对人类的怜悯。所以，由于“血”一般表爱和属爱之物，故它表唯独属主的天堂之物；因而涉及人时，它表人从主那里接受的属天之物。重生的属灵之人从主那里接受的属天之物是属天－属灵的，对此，蒙主慈悲，将在别处予以阐述。

“血”表属天之物，在至高义上表主的人之本质，因而表爱本身，或祂对人类的怜悯。这从代表性的犹太教会被要求取点血以示圣洁明显看出来。由于这个原因，血被称为“立约的血”。它被洒在那百姓身上，并且连同膏油被洒在亚伦和他的儿子身上。一切燔祭和祭物的血被洒在祭坛上面和周围(出埃及记12:7,13,22-23；24:6,8；利未记1:5,11,15；4:6-7,17-18,25,30,34；5:9,16:14-15,18-19；民数记18:17；申命记12:27）。

由于所取之血如此神圣，而人的意愿却如此不洁，所以他们严厉禁止吃血，因为这代表亵渎神圣之物。如摩西五经：

在你们一切的住处，脂油和血都不可吃。这要成为你们世世代代永远的定例。(利未记3:17）

“脂油”在此表属天的生命，“血”表属天-属灵的生命。属天-属灵之物就是来自属天源头的属灵之物。如在上古教会，对主的爱是属天的，因为这爱已植入在他们的意愿中；其属天-属灵之物则是由这爱而来的信（对此，参看30-38,337,393,398节）。然而，对属灵之人而言，属天之物并不存在，他只有属天-属灵之物，因为仁被植入在其心智的觉知部分。摩西五经：

凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，倘若有吃血的，我必向那吃血的灵魂变脸，把他从他的民中剪除，因为肉身的灵魂是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的灵魂赎罪，因血本身有灵魂，所以能赎罪。一切血肉之躯的灵魂，就在血中；凡吃了血的，必被剪除。(利未记17:10,11,14）

此处明确说明了肉体的灵魂在于血，肉体的灵魂就是血，或属天之物，即神圣之物，也就是主的物。

只是你要心意坚定，不可吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23-25）

从这些话同样清楚看出，血被称为灵魂，即属天的生命，或属天之物，以那个教会的燔祭和祭物来代表。同样，不可将属天之物，即主的自我中心，与人的自我中心相混合，唯独主的自我中心是属天和神圣的，而人的自我中心是不洁的。这一点也是以下命令所代表的，即他们不可献上带有发酵之物的祭物的血(出埃及记23:18；34:25）。

发酵之物表败坏和污秽之物。

血被称为灵魂，并表仁爱的圣洁，在犹太教会中，爱的圣洁用血来代表。其原因在于，肉体的生命在于血。由于肉体的生命在于血，所以血是它的终级灵魂，以致血因此被称为肉体灵魂，或人的肉体生命所居之地。由于在代表性教会中，内在事物用外在事物来代表，故灵魂或属天的生命用血来代表。

1002.“不可吃”表不可混在一起。这从前面所述可推知。就本身而言，吃动物的肉是一种亵渎行为，因为上古时代的人从不吃任何畜类或鸟类的肉，纯以五谷为食，尤其是小麦面包、水果、蔬菜、奶及诸如黄油之类的奶制品。在他们看来，杀生食肉极其可憎，类似于野兽的行为。他们只从这些生物身上取得服务和功用，这一点从创世记（1:29-30）清楚看出来。但随着时间推移，当人类开始变得如野兽般残忍，甚至有过之而无不及时，他们第一次开始屠宰动物，取其肉食。人心堕落至此，食肉遂为神所允许，直至今日。只要他凭良知行事，那么这对他来说就是合法的，因为他的良知是由他认为正确且合法的一切形成的。所以，如今没人因为吃肉而受到谴责。

1003.“不可吃肉及其灵魂、血”表不可将不洁之物和圣洁之物混在一起。这从前面所述清楚可知。不洁之物绝不可通过吃血和肉而与圣洁之物混在一起，如主在马太福音中明确教导的：

入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。惟独出口的，是从心里发出来的。(马太福音15:11,18-20）

然而，犹太教会禁止吃血和肉，因为如前所述，那时，吃血和肉在天堂代表亵渎。犹太教会所行的一切事都会在天堂转化为相应的表现形式。血转化为神圣和属天之物，而肉，除了献为祭物的肉外，则转化为不洁之物，因为如前所述，它表恶欲；吃这二者则转化为不洁之物和圣洁之物的混和。由于这个原因，那时这种行为是严厉禁止的。但主降世后，外在仪式被废除，因而代表性就终结了，这类事物在天堂不再转化为相应的表现形式。因为当人变得内在，被教导有关内在事物后，外在事物对他来说就不重要了。他现在明白何为真正的圣洁，即仁和源于仁的信。这时，他从仁与信的角度来看待身边的外在事物，也就是说，他关注的是外在事物包含了多少仁和对主的信。因此，由于主的降世，天堂不再从外在事物的角度，而是从内在事物的角度看待人类。即便从外在事物看待某人，也是因为他心思简单，他的简单中有天真和仁爱。这些通过主而存在于他的外在事物中，即存在于他的外在敬拜中，尽管他本人未意识到这一点。

1004.创世记9:5我必追讨你们的血和灵魂；我要向一切野兽追讨它，向人和人的兄弟追讨人的灵魂。

“追讨你们的血和灵魂”表施加给仁爱的暴行会招致惩罚，“你们的血”在此表暴行，“灵魂”表施暴的人。“向一切野兽”表通过人里面的一切暴力。“向人”表通过他的全部意愿。“向人的兄弟”表通过他的全部觉知。“追讨人的灵魂”就是报复亵渎。

1005.“追讨你们的血和灵魂”表施加给仁爱的暴行会招致惩罚，“血”表暴行，“灵魂”表施暴的人。这从上下文，以及“血”和“灵魂”的反面意义清楚可知。首先，从上文来看，前一节论述了吃血，吃血表亵渎，如前所述；其次，从下文来看，下一节论述了流血；故显而易见，此处的主题是凡混和圣洁之物与不洁之物者的状态，以及对他的惩罚。这从“血”的反面意义进一步清楚可知，因为“血”的真正含义表属天之物，涉及重生的属灵之人时，则表仁爱，也就是他的属天之物；但“血”的反义表施加给仁爱的暴行，因而表违背仁爱之物，即一切仇恨、报复、残忍，尤其亵渎，这从前面（374，376节）所引用的圣言明显看出来。最后，从“灵魂”的反义来看，在圣言中，“灵魂”一般表生命，因而表一切活着的人，但由于人如何，其生命也如何，故它也表实施暴行的人，这一点可通过圣言多处经文得以证实，不过，在此仅引用摩西五经中的一段：

倘若有吃血的，我必向那吃血的灵魂变脸，把他从他的民中剪除；

因为肉身的灵魂是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的灵魂赎罪，因血本身有灵魂，所以能赎罪。(利未记17:10-11,14）

此处“灵魂”表具有三重意义的生命，如它在别处经常表示的。施加给仁爱的暴行会招致惩罚，这从下文明显可知。

1006.“向一切野兽”表通过人里面的一切暴力。这一点从“野兽”的含义清楚可知。在圣言中，“野兽”表活物，如前所述（908节）。但在反面意义上，“野兽”则表类似野兽之物，因而表人里面的残暴之物。这在前面也说明了。因此，“野兽”表其生命已然如此之人，也就是说，残暴之人，或向仁爱施暴之人，事实上，他就象个野兽。爱和仁使人具有人性，而仇恨、报复和残忍则使人变成野兽。

1007.“向人”表通过他的全部意愿，“向人的兄弟”表通过他的全部觉知。这从“人”的含义清楚可知，因为人的本质和生命就是他的意愿，事实上，意愿的性质就决定了这个人的性质；也从“人的兄弟”的含义可知，因为居于人内的觉知被称为“人的兄弟”，如前所述（367节）。无论居于那里的觉知是真还是假，它都被称为“人的兄弟”。事实上，觉知被称为“人”（158，265节）和意愿的兄弟（367节）。污秽的意愿和污秽的觉知在此被称为“人”和“人的兄弟”，是因为此处的主题是亵渎，在天堂，只是提及亵渎，因而有亵渎的表现都是不能容忍的，会立即被厌恶地拒绝。因此，这里采用了相对温和的表述。本节经文的含义可以说以模棱两可的方式被表述出来，这是为了防止天堂里的那些人知道这一节包含这类事物。

1008.“追讨人的灵魂”就是报复亵渎。这从前节和本节所述清楚可知，因为主题是表亵渎的吃血。很少有人知道何为亵渎，更不知道在来生对亵渎的惩罚。亵渎具有多种形式。凡全然拒绝信之真理者不会亵渎它们，如生活在教会之外，对它们一无所知的外邦人。然而，人若知道信之真理，尤其承认它们，挂在嘴里，宣扬之，说服别人相信，同时却又过着仇恨、报复、残忍、抢劫和奸淫的生活，还从圣言中拼凑很多说法来认可自己的这类行为，就亵渎了它们。他通过滥用信之真理，因而将其浸没于这些污秽的恶行中进行亵渎。这就是亵渎之人。带给人死亡的，首先是这类亵渎。从以下事实清楚看出，它们会招致死亡：在来生，亵渎之物和圣洁之物完全分离，亵渎之物在地狱，而圣洁之物在天堂。当这类人进入来生后，其思维的一切念头和活在肉身时一样，包含粘附着亵渎之物的圣洁之物。若不粘附亵渎之物，他就无法产生一个有关圣洁之物的念头，这种粘附如同在大白天一样被看得清清楚楚，因为来生存在对别人念头的一种直觉。因此，亵渎会显现在他所思想的一切细节中，由于天堂憎恶亵渎，所以他不得不被推入地狱。

念头的性质几乎不为人所知。人们以为它们不是什么复杂的东西，殊不知，思维中的每一个念头都包含无数元素，它们以各种方式联结起来，以形成某种形式，从而勾画出这个人的形像，整个形像在来生会被发觉，甚至能被看到。举例说明：当脑海中浮现出一个地方的念头，无论这个地方是一个国家，一个城市还是一座房子时，那么这个人曾在那里所做一切事的想法和形像就会同时突然出现，它们全都被天使和精灵看到。或者，当有关他恨过的某个人的念头出现时，他对此人所思、所言和所行一切的念头就会同时出现。这适用于一切事的念头，但是，当想起这些事时，他针对某个具体问题所设想和印象深刻的每一个细节会变得非常明显。例如，如果他是个奸夫，当婚姻的念头突然出现时，那么奸淫和有关其思维的一切龌龊和淫秽也会突然出现，同样出现的还有他用来认可这类淫行所采用的一切证据，无论这些证据来自感官之物，还是理性之物，抑或来自圣言。并且，他掺杂和滥用圣言真理的方式也一并显现。

此外，一件事的念头会流入另一件事的，并给它染上颜色，如同一点黑色滴入水中，全部的水都会变黑时的情形。因此，一个精灵仅通过他的念头就能被识别出来，不可思议的是，他的每一个念头都带有他自己的形像和样式。当这样一个念头呈现在眼前时，它如此丑陋，以至于只是看一下就令人毛骨悚然。所有这一切清楚表明那些亵渎圣物之人的状态是何性质，以及他们在来生所呈现的形像。不过，那些简单相信圣言里的话之人决不可被说成亵渎圣物，即便他们相信从字义上看并不真实的事，因为圣言所说的一切都是照着表象来说的（对此，参看589节）。

1009.创世记9:6凡流人里面的人血的，他的血也必会流，因为神造人，是照自己的形像造的。

“流人里面的人血的”表摧毁仁爱；“人里面”就是与人同在。“他的血也必会流”表他的定罪。“因为神造人，是照自己的形像造的”表仁爱，就是神的形像。

1010.“流人里面的人血的”表摧毁仁爱，“人里面”就是与人同在。这从“血”的含义（前面说过，血表仁爱的圣洁）和以下事实清楚可知，即经上采用了“人里面的人血”这样的说法，这是指他的内在生命，这生命并不在他里面，而是与他同在。因为主的生命是仁爱，由于人是污秽不洁的，所以这仁爱并不在他里面，而是与他同在。“流血”就是向仁爱施暴，这从圣言的经文明显可知，如前面所引用的那些（374,376节），那里说明了施加给仁爱的暴行被称为“血”。

就字义而言，“流血”就是杀人，但就内义而言，“流血”则是仇恨邻舍，如主在马太福音中所教导的：

你们听见有吩咐古人的话，说，不可杀人，又说，凡杀人的，难免受审判。只是我告诉你们：凡无故向弟兄动怒的，难免受审判。（马太福音5:21-22）

“动怒”表背离仁爱（对此，参看357节），因而表仇恨。凡心怀仇恨者不但没有仁爱，还会对仁爱施暴，即“流血”。实际的谋杀就隐藏在仇恨中，这从以下事实明显看出来：凡心怀仇恨者只想着他所仇恨之人被杀掉，若非被外在约束阻拦，他就会杀之而后快。因此，杀“弟兄”和“流他的血”就是仇恨。既是仇恨，它就存在于对他不利的一切念头中。亵渎也一样。如前面所说，凡亵渎圣言者不但憎恨真理，还会消灭或杀了它。在来生，从那些犯有亵渎罪的人身上明显看出这一点。无论他们在肉身生活时表现得多么正直、明智和虔诚，在来生，他们极端仇恨主，仇恨一切爱之善和信之真。原因在于，这些与他们内在的仇恨、抢劫和奸淫相对立，他们曾用圣洁的面纱掩盖这些邪恶，同时为了自己的利益把爱之善和信之真掺杂进去。

“血”表亵渎，这不仅从前面（374节）所引用的经文明显看出来，还可从以下经文明显看出来。摩西五经：

凡以色列家中的人，宰公牛或是绵羊羔或是山羊，不拘宰于营内营外，若未曾牵到会幕门口、耶和华的住所前献给耶和华为供物，流血的罪必归到那人身上；他流了血，那人要从他的民中被剪除。（利未记17:3-4）

在其它地方而不是在会幕旁边的祭坛献祭就代表亵渎，因为献祭是神圣的事，若在营内或营外献祭就是亵渎。

1011.“他的血也必会流”表他的定罪。这从前面所述清楚可知。从字义上看，凡流人血的，即凡是杀人犯必处以死刑，但从内义上看，凡仇恨邻舍的人就会判处死刑，即判入地狱，如主在马太福音所教导的：

凡骂弟兄为傻瓜（希腊文∶魔利）的，必须担受地狱（希腊文∶欣嫩子谷）的火。（马太福音5:22）

事实上，仁爱被毁灭后，人会由着自己及其自我中心。他不再被主藉着属良知的内在约束所支配，而是受属法律的外在约束所支配，他为了自己的财富和权力而强行约束自己。一旦放松约束，如在来生的情形，他就会冲进最残酷、最下流的行为中，因而冲进自己的罪责中。“凡流人血的，他的血也必会流”是一条报应法则，这对古人来说是众所周知的，他们据此判定恶毒的罪行，这可从圣言中的许多经文明显看出来。这条法则起源于普世法则，即“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”（马太福音7:12），还起源于以下事实：在来生，包罗万象的秩序是这样：邪恶会自我惩罚，虚假也是，因此邪恶与虚假自带惩罚。由于秩序就是邪恶自我惩罚，换句话说，恶人会冲进报应其邪恶的惩罚中，所以古人由此推出其报应的法则。这也是此处“凡流人血的，他的血也必会流”所表之义，即他会给自己定罪。

1012.从字义上看，“凡流人里面的人血的，他的血也必会流”是说有人流了别人的血，而从内义上看，这句话不是在说别人的血，而是说一个人里面的仁爱。因此，经上说“人里面的人血”。有时，虽然字义上论及的是两个人，但内义上其实仅指一个人。“人里面的人”就是内在人，因此，凡摧毁仁爱，就是属内在人之物，或内在人本身的，“他的血也必会流”，即他会给自己定罪。

1013.“因为神造人，是照自己的形像造的”表仁爱，就是神的形像。这是随前面的论述而来的一个结果。前节论述的是“血”所表示的仁爱。“不流人血”表不可摧毁它。接下来的这句话，即“神造人，是照自己的形像造的”清楚表明，仁爱是神的形像。如今，几乎没人知道何为神的形像。人们说，神的形像已在他们称之为亚当的第一个人身上丧失了，并且声称，正是亚当里面神的形像拥有他们所不知道的某种完备。完备的确存在，因为“亚当”或“人”表示上古教会，也就是属天之人，它拥有后来的教会所没有的完备。由于这个原因，它也是主的样式。主的样式是指对祂的爱。

这个教会灭亡后，随着时间推移，主创造了一个新教会，这个教会不是属天的，而是属灵的。该教会不是主的样式，而是主的形像。形像意味着属灵之爱，即对邻之爱，也就是仁爱，如前所述（50-51节）。该教会凭属灵之爱，或仁爱成为主的一个形像，这一事实从本节清楚可知；而仁爱本身是主的形像，这一事实从经上说“因为神造人，是照自己的形像造的”清楚可知，也就是说是仁爱本身造就了他。仁爱是神的形像，从爱或仁的本质来看再清楚不过了。唯有爱和仁才能造就一个人的形像和样式。爱和仁的本质是要使二人仿佛合而为一。当一个人爱人如己，甚至胜己时，他就会在自己里面看到别人，在别人里面看到自己。只要将注意力转向爱，或转向彼此相爱的人身上，谁都能领悟这一点。一个人的意愿是另一个人的意愿，他们的内在仿佛融合在一起，仅仅身体是彼此分开的。

对主的爱使人与主为一，即成为祂的一个样式。仁或对邻之爱也使他与主为一，却成为一个形像。形像不是样式，而是照着样式，或近似样式的形像。主自己在约翰福音中这样描述由对主的爱所产生的这个一”：

我祈求使他们都合而为一，正如你，父，在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面为一。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:21-23）

这个“为一”就是有些人心里所想的神秘契合，这种契合唯独通过爱实现。

因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。(约翰福音14:19-23）

由上述经文清楚可知，爱就是那结合之物，主既和爱祂的人同住，也和爱邻如己的人同住，因为爱邻就是爱主。

造就样式和形像的这种结合在人类中不那么容易看出来，但在天堂能被看到，那里的所有天使凭他们相爱可以说成为一体。由大量天使组成的每个社群仿佛是一个人。所有社群一起，即整个天堂构成一个人，也被称为大人（GrandMan，参看457，550节）。整个天堂就是主的一个样式，因为主是那里所有人的全部。每个社群也是一个样式，每位天使同样如此。属天天使是样式，属灵天使是形像。因此，天堂由和天使一样多的主的样式构成，这种构成唯独凭着相爱实现，相爱要求爱人胜己（参看548-549节）。情况是这样：天堂总体上，或作为一个整体的天堂要成为一个样式，那它的各个部分，也就是作为个体的天使，就必须是样式，或近似样式的形像。除非总体由类似它自己的各个部分构成，否则它就不是那个构成一体的总体。从这些事，如从一个基本观念可以看出是什么构成了主的样式和形像，那就是对主之爱和对邻之爱。所以，每个重生的属灵之人凭着唯独来自主的爱或仁而成为主的一个形像。凡被主的仁爱所主导的人都处在完备的状态，关于这完备，蒙主慈悲，容后再述。

1014.创世记9:7你们要繁殖增多；要在地上滋生、增多。

“繁殖增多”，和前面一样，表内层人中良善与真理的增加，“繁殖”涉及良善，“增多”涉及真理。“在地上滋生、增多”表外在人，就是“地”中良善与真理的增加，“滋生”涉及良善，“增多”涉及真理。

1015.“繁殖增多”表内层人中良善与真理的增加，“繁殖”涉及良善，“增多”涉及真理。这从前面有关本章第一节的说明清楚可知，那里出现了同样的词。这种增加出现于内在人，这一点从下文明显可知，那里经上又说“增多”，如果它不是指某种特别的、不同于前文的东西，那么这种重复是没有必要的，因而是多余的。由此及前文明显可知，繁殖增多在此涉及内在人中的良善与真理。经上提及“内层人”，是因为就象前面说的，就属天属灵之物，即唯独属于主之物而言，人才是内在人；就理性之物而言，他是内层人或中间人，介于内在人与外在人之间；就对良善的情感和记忆的知识而言，他是外在人。

本章开篇的介绍（978节）已说明，这就是人的本性。人活在肉身时对这一切一无所知，因为他沉浸在身体事物中。因此，他甚至不知道内层事物的存在，更不知道它们被置于截然不同而又分离的秩序中。然而，当他将思维从身体当中抽离出来，仿佛在灵里思考时，他若愿意深思，它们的存在对他来说是显而易见的。繁殖和增多涉及内层人，即理性人的原因在于，内在人的活动只能以非常笼统的方式在内层人中被感觉到。因为无限必不可少的细节在内层人中呈现为一个整体，事实上是极其笼统的整体。从前面的论述（545节）清楚可知，这些细节何等数不胜数，以及它们如何相互关联，并呈现为一个模糊、极其笼统的整体。

1016.“在地上滋生、增多”表外在人，就是“地”中良善与真理的增加，“滋生”涉及良善，“增多”涉及真理。这从刚才所述，以及“地”的含义清楚可知，“地”表外在人。关于这些含义，可参看对本章第一节的论述（983节）。

经上说“在地上滋生、增多”是基于以下原因：对重生之人而言，没有任何事物会在外在人中增多，即没有任何良善或真理会增多，除非它是仁爱的产物。仁爱就象春天或夏天的热，使草木生长。没有仁爱或属灵之热则寸草不生，故此处经上先说“在地上滋生”，这句话涉及从仁爱流出的良善，良善与真理藉着“滋生”而增多。谁都能明白这是怎么回事；若非有某种情感，没有什么东西会在人里面生长增多。情感的快乐不仅会使某种事物扎根，还会促使它生长。一切皆取决于情感的影响。

凡人所爱之物，他都会自由接受、保留和珍视之，并因此接受、保留和珍视支持某种情感的一切事物。而对于那些不支持的事物，他则漠不关心，视而不见，甚至拒绝之。不过，情感的性质决定了增多的性质。对重生之人而言，这情感就是对源于主所赋予的仁之良善和真理的情感。因此，凡支持源于仁爱的情感之物，他都会接受、保留和珍视之，并因此在良善和真理方面更加坚定。这就是“在地上滋生、增多”所表之义。

1017.为了说明增多的性质取决于情感的性质，以接受下列信条者为例，该信条是：唯独信拯救人，即便这人没做出任何善行，也就是没有任何仁爱。持此信条之人因此将信从仁那里分离出去，这种人之所以将信从仁分离出去，不仅因为他从小就接受这样的信条，还因为他的确认为，若有人声称仁爱或仁爱的行为是信的本质，并因此过一种虔诚的生活，这人必会将功德置于行为中，尽管这是个错误的假设。于是，他拒绝仁爱，视仁爱的行为毫无价值，因而唯独持守信的观念。而缺乏其本质，即仁爱的信根本不是信。只要认定这个信条，他就决不会出于对良善的情感行事，只会出于乐趣所固有的情感行事，而这乐趣就是他可以在恶欲毫无约束的情况下生活。凡属这一类的人都会通过很多事来确认唯信。他行事不是出于对真理的情感，而是出于自我的荣耀，是为了他能因此显得比别人更伟大、更有学问、更高尚，从而在名利场中爬得更高。他出于伴随这情感的快乐如此行事，这快乐会使具有确认性质的事物增多。因为就象前面说的，情感的性质决定了增多的性质。一般来说，若基本信条是虚假的，那它只会产生虚假，因为一切事物都会顺应基本信条。事实上，我通过亲身经历得知这一点，关于这些经历，蒙主慈悲，我会在别处予以描述。那些认定诸如有关唯信的这类信条，根本不受仁爱主导之人，毫不理会，甚至仿佛看不到主多次针对爱和仁所说的一切话(如马太福音3:8-9；5:7,43-48；6:12,15；7:1-20；9:13；12:33；13:8,23；18:21-23至末尾；19:19；21:34,40-41,43；22:34-39；24:12-13；马可福音4:18-20；11:13-14,20；12:28-35；路加福音3:8-9；6:27-39,43-49；7:47；8:8,14-15；10:25-28；12:58-59；13:6-10；John3:19,21；5:42；13:34-35；14:14-15,20-21,23；15:1-19；21:15-17）。

1018.经上在此如在本章第一节那样再次提及“繁殖增多”，是因为此处是结论，一切都将进展顺利，并繁殖增多，只要人们避开“吃血”和“流人血”所表示的那类行为，也就是说，只要他们不通过仇恨和亵渎摧毁仁爱。

1019.创世记9:8神对挪亚和同他一起的儿子说话，说，

“神对挪亚和同他一起的儿子说话，说”表接下来涉及属灵教会的事物的真理，“挪亚和同他一起的儿子”表这个属灵教会。

1020.这句经文表示这些事物，从以下事实明显可知：从创世记第一章到论及希伯的第十一章，被连贯成历史的一切事物所表示的，完全不同于字面上所显现的；还有就是，这些历史叙事是照着上古之人的习惯而纯粹虚构的历史。当证实某个事物的真理时，他们就会说“耶和华说”。然而，此处经上用“神”说，是因为所论述的主题是属灵教会。当有真实事物出现，或应验时，他们就会说这样的话。

1021.“挪亚和同他一起的儿子”表古教会，这在前面已说明，并清楚可见于本章随后部分，故无需在此赘述。

1022.创世记9:9-10看哪，我要与你们和你们以后的种立我的约，并与同你们一起的一切活的灵魂，就是飞鸟、牲畜、与你们在一起的地上一切野兽；凡从方舟里出来的，甚至地上一切野兽立约。

“看哪，我要立我的约”表主以仁爱临在。“同你们一起”表重生的属灵人。“你们以后的种”表那些正重新受造的人。“与同你们一起的一切活的灵魂”一般表人里面已重生的一切事物。“飞鸟”特指其觉知之物。“牲畜”特指其新意愿之物。“地上一切野兽”表其觉知的低级事物，或由此而来的意愿之物。“与你们在一起”，和前面一样，表居于重生之人里面的事物。“凡从方舟里出来的”表该教会成员。“甚至地上一切野兽”表该教会之外的人。

1023.“看哪，我要立我的约”表主以仁爱临在。这从前面所论述（666节）的“立约”的含义清楚可知，那里说明，“立约”表重生，尤其表主藉着爱与重生之人的结合。那里还说明，天堂的婚姻就是圣约本身，因此，天堂的婚姻只存在于一切重生之人身上。该婚姻或圣约的性质在前面也已说明。

对上古教会成员来说，天堂的婚姻存在于他自己的意愿区域，而对古教会成员来说，天堂的婚姻则在他自己的觉知区域产生。事实上，当人心智的意愿部分全然败坏后，主就以奇妙的方式将他自己的觉知区域从已败坏的意愿部分那里分离出来，并在他自己的觉知区域形成一个新的意愿，这个新意愿就是良知。主将仁爱注入良知，将纯真注入仁爱，从而将祂自己与人结合起来，换句话说，与他立约。

人自己的意愿区域能与该觉知部分分离到什么程度，主就会与他同在，或将祂自己与他结合，或与他立约到什么程度。试探和类似的重生手段会使人自己的意愿区域沉寂下来，化为乌有，如同死去。只要这一切得以成就，主就会通过植入在人自己的觉知区域中的良知在仁爱中运作。这就是此处所谓的“立约”。

1024.“同你们一起”表重生的属灵人。这从前面频繁所述清楚可知，也就是说，“挪亚和他的儿子”表继属天的上古教会之后的属灵教会，由于表教会，故也表每一个教会成员，因而表重生的属灵之人。

1025.“你们以后的种”表那些正重新受造的人。这从“种”的含义以及下文清楚可知。从“种”的含义清楚看出来，是因为就字义而言，“种”是指后裔，但就内义而言，是指信；由于如前面经常所说的，信只存在于仁爱所在之处，故就内义而言，仁爱本身就是“种”所指的。从下文明显可知，所论述的主题不仅是教会之内的人，还包括教会之外的人，因而是整个人类。哪里有仁爱，哪里就有“种”，哪怕距教会最遥远的外邦人所在之处，因为天堂的种子就是仁爱。没人能凭自己行善事，一切善皆来自主。外邦人所行之善也来自主，关于他们，蒙主慈悲，容后再述。“神的种”就是信，这在前面已予以说明（255节）。那里以及别处的信都是指流出信的仁爱，因为除了仁之信外，并不存在系正信的其它信。

这也适用于圣言中其它提及“种”的地方，如“亚伯拉罕，或以撒、雅各的种”，它表爱或仁。因为亚伯拉罕代表属天之爱，以撒代表属灵之爱，这二者都属于内在人。雅各所代表的一样，但属于外在人。这不仅适用于圣言的预言部分，也适用于圣言的历史部分。天堂所觉察到的并非圣言中的历史，而是它们所表示的事物，因为圣言不仅仅是写给人类的，也是写给天使的。当人阅读圣言，并从中只取其字义时，天使则不仅取其字义，还取其内义。世人所持有的物质、世俗和肉体的观念到了天使那里，就变成属灵和属天的观念了。如，当人阅读有关亚伯拉罕、以撒和雅各的内容时，天使根本不会思及亚伯拉罕、以撒和雅各，他们心里想的是这些人所代表和表示的真实事物。

挪亚，闪，含和雅弗也一样，天使不知道这些人，只理解为古教会。更为内在的天使甚至不理解为古教会，只感知为古教会的信，并照着相互关联感知所论述之物的状态。因此，当提及圣言里的“种”时（如此处挪亚的种，经上说与他们和他们以后的种立约），天使并不理解为那些人的后裔，因为挪亚根本不存在，只不过是为古教会所取的一个名。天使将“种”理解为仁爱，也就是古教会的信之本质。关于亚伯拉罕，以撒和雅各的历史细节同样如此；当提及他们的种时，天使绝不理解为这些人的实际后裔，而理解为天堂之种，即仁爱居于其中的全世界所有人，无论教会之内的，还是教会之外的。事实上，更为内在的天使感知（抽象地）爱本身，也就是天堂之种。

“种”表爱，也表拥有爱的每个人，这从下面论及亚伯兰的经文清楚可知：

耶和华说，我要把这陆地赐给你的种。（创世记12:7）

凡你所看见的一切陆地，我都要赐给你和你的种，直到永远。我也要使你的种如同地上的灰尘。（创世记13:15-16）

持守字义之人只会这样理解：“种”用来表示亚伯兰的后裔，“陆地”用来表示迦南陆地，尤其理解为这陆地被赐给了他的后裔。而通晓内义之人，如整个天堂的情形，则只会将“亚伯兰的种”理解为爱，将“迦南陆地”理解为主在天上和地上的国，将“陆地”被赐给他们理解为它的代表性，对此，蒙主慈悲，我将在别处予以论述。类似用法出现在论及亚伯兰的别处经文中：

耶和华带他到外面，说，你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说，你的种将要如此。（创世记15:5）

此处以同样的方式提及亚伯兰，因为亚伯兰代表爱，即得救之信；就内义而言，他的“种”并非指其他后裔，而是指全世界拥有爱的所有人。

我要在我与你和你以后你的种之间立我的约。我要将你寄居的陆地，就是迦南全地，赐给你和你以后你的种，作永远的产业；我也必作他们的神。这就是我的约，我与你，并你以后你的种所立的约，是你们所当遵守的。你们中所有的男子都要受割礼。（创世记17:7-8，10）

此处“立约”表主藉着爱与全世界的人结合，这爱由亚伯兰来代表。由此明显可知他的“种”所表之义，即全世界拥有爱之人。此处所论述的割礼之约，在天堂从不理解为肉体的割礼，而是心的割礼，也就是那些拥有爱之人所接受的割礼。割礼代表藉着爱重生，如在摩西五经中所清楚解释的：

耶和华神必给你的心和你种的心行割礼，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。（申命记30:6）

由此明显可知割礼的内义是什么。所以，凡提及割礼的地方，它无非表示爱和仁，以及源于这些的生命。

“亚伯拉罕的种”表全世界拥有爱之人，这从主对亚伯拉罕和以撒所说的话明显可知。亚伯拉罕愿意照吩咐将以撒献为燔祭后，主对他说：

我就必定大大地赐福与你，必定使你的种大大增多，如同天上的星，如同海边的沙。你的种必得着你仇敌的城门，并且地上万国都必因你的种得福。（创世记22:17-18）

此处清楚表明“种”表全世界拥有爱的人。

正如亚伯拉罕代表属天之爱，如前所述，故以撒代表属灵之爱；因此，“以撒的种”无非表内有属灵之爱或仁爱的所有人。关于他们，经上说：

你寄居在这陆地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将所有这些陆地都赐给你和你的种，我必履行我向你父亚伯拉罕所起的誓，我必使你的种增多，如同天上的星，我必将所有这些陆地都赐给你的种，地上万国都必因你的种得福。（创世记26:3-4，24）

这明显表示居于仁爱中的万国。亚伯拉罕所代表的属天之爱，如同以撒所代表的属灵之爱之父，因为属灵之物出生于属天之物，如前所述。

由于雅各代表教会的外在，这外在是由内在产生的，因而他代表外在人中源于爱和仁的一切事物，所以“他的种”表全世界拥有蕴含内在敬拜的外在敬拜，并且所行的仁爱行为蕴含主之仁爱的所有人。

关于这“种”，雅各在梦里看到梯子后被告知了：

我是耶和华，你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。我要将你现在所躺卧的陆地赐给你和你的种，你的种必像地上的灰尘。土地上的万族必因你和你的种得福。(创世记28:13-14；32:12；48:4）

“种”没有其它含义，这一点除了通过前面（255节）从圣言所引用的经文外，还可通过以下经文清楚看出来。以赛亚书：

惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种。（以赛亚书41:8）

这论述的是重生之人。当区分以色列和雅各时（这是常见的情形），“以色列”就表内在属灵教会，而“雅各”则表该教会的外在，这二者被称为“亚伯拉罕”，即属天教会的种，因为属天的、属灵的和属世的按顺序相继出现。耶利米书：

我栽你是上等的葡萄树，真理的种子。你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？（耶利米书2:21）

这论及属灵教会，它是“上等葡萄树”，其仁爱，或仁之信被称为“真理的种子”。

天上的万象不能数算，海沙也不能斗量，我必使我仆人大卫的种和事奉我的利未人增多。（耶利米书33:22）

此处“种”明显代表天堂之种。因为“大卫”表主。大卫的种不会如同不能数算的天象，或不能斗量的海沙，这一事实是人所共知的。

耶和华说，看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗芽，祂必执政为王，处事明智，在陆地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，他们必称呼祂的名，耶和华我们的义。因此，看哪，耶和华说，日子将到，人必不再指着那将以色列人从埃及陆地提出来的永活的耶和华说，却要指着那将以色列家的种从北方陆地提出并领出的永活的耶和华说。（耶利米书23:5-8）

此处所指的事物完全不同于字面上的事物。“大卫”不是指大卫，“犹大”不是指犹大，“以色列”也不是指以色列；“大卫”表主，“犹大”表属天之物，“以色列”表属灵之物；因此“以色列的种”表那些拥有仁爱或仁之信的人。

诗篇：

你们敬畏耶和华的人要赞美祂！雅各的种都要荣耀祂！以色列的种都要敬畏祂！(诗篇22:23）

此处“以色列的种”表属灵教会，而非其它种子。以赛亚书：

它的树墩子要作这圣洁的种子。（以赛亚书6:13）

“圣洁的种子”表余留，余留是圣洁的，因为它们是主的。

我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的，我的选民必拥有它，我的仆人要在那里居住。（以赛亚65:9）

这论及属天的教会，包括外在和内在。

他们生子不再受惊。他们要做蒙耶和华赐福者的种，他们的后代也跟他们一样。（以赛亚书65:23）

这论及新天和新地，即主的国。那里的人通过爱被生出，或已重生，故被称为“耶和华赐福者的种”。

1026.“与同你们一起的一切活的灵魂”一般表人里面已重生的一切事物。这从前后文，以及“活的”的含义清楚可知。凡从主接受生命的，都被称“活的”；而重生之人里面通过主存活的一切事物都被称为“活的灵魂”。重生之人里面的一切事物因着他所接受的生命而成为活的，包括其理性之物和情感之物。这生命在天使眼里而非世人眼里明显可见于他的思维和言语。

1027.“飞鸟”特指其觉知之物。这从前面有关鸟的频繁论述清楚可知（如40，776节）。

1028.“牲畜”特指其新意愿之物。这从前面有关牲畜及其含义的论述清楚可知（如45,46,142,143,246,776节）

1029．“地上一切野兽”表其觉知的低级事物，或由此而来的意愿之物。这从前面有关“野兽”含义的说明清楚可知，因为人人都有内层事物和外层事物。内层是此处“飞鸟”所表示的理性之物，和“牲畜”所表示的情感之物。外层是“地上野兽”所表示的知识和乐趣之物。“飞鸟”、“牲畜”和“野兽”并非指真的飞鸟、牲畜和野兽，而是指活在重生之人里面的一切事物，谁都能知道并由此推论出，尽管经上说“我要与同你们一起的一切活的灵魂，就是飞鸟、牲畜、与你们在一起的地上一切野兽立约”，但神绝不可能与动物立约，而是与以它们所描述的人立约，人的内层和外层就是通过这些动物来描述的。

1030.“凡从方舟里出来的”表该教会成员。“甚至地上一切野兽”表该教会之外的人。这从内义的连贯性清楚可知。因为经上在此重复提及“凡从方舟里出来的，甚至地上一切野兽”之前，就已直接提到了从方舟出来的一切事物，如一切活的灵魂、飞鸟、牲畜和地上的野兽。因此，“地上一切野兽”是第二次被提及，除非它在此表示某种别的事物，否则不会出现这种重复。除此之外，接下来还有“我要与你们立我的约”，这在前面也说过了。由此明显可知，“凡从方舟里出来的”表已重生之人，即该教会成员；而“地上一切野兽”表在该教会之外的全世界所有人。

在圣言中，“地上野兽”用来表示活物时，是指那些更为粗鄙、具有不同程度野性的事物，其准确含义取决于它们所论及之物。当论及人里面的事物时，“地上野兽”是指属外在人和肉体的低级事物，诸如刚才本节所提到的那些，因而是指更为粗鄙的那类事物。当论及被称为一个复合人或人身的整个社群时，“地上野兽”是指那些不属教会的人，因为他们更为粗鄙。意义可能还会有不同，这取决于它所论及的主题。如何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬物立约。（何西阿书2:18）

以赛亚书：

田野的野兽必尊敬我，因我使沙漠有水，好赐给它们喝。（以赛亚书43:20）

以西结书：

空中的飞鸟都在枝子上搭窝，田野的野兽都在枝条下生子，所有大国的人民都在它荫下居住。（以西结书31:6）

1031.创世记9:11我要与你们立我的约，凡有血肉的，不再被诸水的泛滥剪除，也不再有洪水毁坏地了。

“我要与你们立我的约”表主与所有拥有仁爱之人同在，并涉及“凡从方舟里出来的”和“地上一切野兽”，即教会之内的人和教会之外的人。“不再被诸水的泛滥剪除”表人类不会象上古教会的最后一代那样灭亡。“也不再有洪水毁坏地了”表这类致命和窒息的信念永不再出现。

1032.“我要与你们立我的约”表主与所有拥有仁爱之人同在，并涉及“凡从方舟里出来的”和“地上一切野兽”，即教会之内的人和教会之外的人。这从刚才所述清楚可知。至于主也与教会之外、被称为外邦人的人立约，即藉着仁爱与他们结合。情况是这样：教会成员以为在教会之外、被称为外邦人的所有人都不会得救，因为他们没有信的认知，因此对主一无所知，并声称没有信和对主的认知就没有救赎，因而凡在教会之外的，注定被定罪。事实上，很多诸如拥有某种教义的人，甚至那些信奉异端的人，都认为凡在教会之外的人，即所有不持相同观点的人不会得救。然而，事实完全不是这样。主怜悯全人类，希望拯救并吸引全宇宙的人。

主的怜悯是无限的，不会只局限在教会内的少数人，而是一直延伸到全世界所有人。他们出身于教会之外，因而不知道信仰，这并非他们的过错。没人会因他在不知道主的情况下不信主而被定罪。凡有正确思维的人，谁会说，大部分人类会在永死中灭亡，只因他们没有生在人口相对较少的欧洲？凡有正确思维的人，谁又会说，主会容许芸芸众生生来就注定在永死中灭亡？这岂不违背神性、违背仁慈吗？而且，在教会之外、被称为外邦人的人所过的生活甚至比那些教会内的人更道德，他们更容易接受正信的教导，这通过来生的灵魂看得更清楚。

最坏的人反而出自所谓的基督教界，他们极端仇视邻人，甚至仇视主。他们比全世界任何人都更是名副其实的奸淫者。但世界上其它地区并非如此，因为很多崇拜偶像的人都有一种心态，认为仇恨和奸淫是可憎的。他们害怕基督徒是这样的人，害怕基督徒希望让别人遭受酷刑。事实上，外邦人的情况是这样：当接受天使有关信之真理及主掌管万有的教导时，他们会毫无困难地听从，并毫无困难地被赋予信仰，并因此抛弃他们的偶像。由于这个原因，那些过着道德生活，并处于彼此仁爱、纯真无邪的外邦人会在来生得以重生。他们活在世上时，主就在其仁爱和纯真中与之同在，因为仁爱和纯真唯独出于主。主还照其宗教信仰赋予他们对正确与良善的良知，将纯真和仁爱注入到这良知中。当纯真和仁爱存在于良知时，他们很容易允许自己被赋予源于良善的信之真理。主自己也在路加福音中这样说：

有一个人对耶稣说，主啊，得救的人少吗？祂对他们说，你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知都在神的国里，你们自己却被赶到外面。从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。看哪，必有首先的成了末后的，末后的成了首先的。（路加福音13:23，28-30）

“亚伯拉罕、以撒、雅各”在此用来表所有拥有爱的人，如前所述。

1033.至于照其宗教信仰被赋予外邦人的对正确与良善的良知，情况是这样：良知一般要么是真的，要么是假的。真良知是由主通过信之真理所形成的良知。一旦被赋予这良知，人就会害怕违背信之真理行事，因为这样做就是违背良知行事。若非拥有信之真理，没人能接受这良知，因此在基督教界，接受它的人并没有那么多，因为人人都将自己的教条当作信之真理。尽管如此，那些正经历重生之人会在接受仁爱期间接受良知，因为良知的基本构成是仁爱。

假良知则是通过外邦人在其中出生并长大的宗教敬拜而在他们身上形成的一种良知。对他们来说，违背其宗教敬拜行事就是违背良知行事。若其良知基于仁爱、怜悯和顺从，他们就处于能在来生接受真良知这样的状态，并确实会接受它。事实上，除了信之真理外，他们宁愿什么也不要。

假良知不是通过内在事物形成的，而是通过外在事物形成的，也就是说，不是通过仁爱形成的，而是通过我欲和物欲形成的。有些人在损害邻舍时，自己会觉得是违背良知行事，并且在这种时候，其内心还会感到痛苦。然而，这是因为他们在思想时意识到自己的生命、地位、名誉、财富或经济利益处于危机之中，因而意识到自己正在受到损害。有些人经遗传获得这种软心肠，有些人则是自己获得的。不过，这是一种假良知。

1034.“凡有血肉的，不再被诸水的泛滥剪除”表人类不会象上古教会的最后一代那样灭亡。这从前面有关灭亡的大洪水前之人，即被诸水的泛滥剪除之人的论述清楚可知。前文（310节）已说明，情况乃是这样：上古教会的最后一代有这样的性质，当其心智的意愿部分全然败坏时，觉知部分也就一同败坏了。结果，觉知无法与意愿分离，新的意愿无法在觉知中形成，因为其心智的这两个部分是粘合在一起的。主预见到这一点，于是规定觉知可以与意愿分离，从而得以更新。由于主规定诸如大洪水前这种类型的人以后不再存在，故此处经上说“凡有血肉的，不再被诸水的泛滥剪除”。

1035.“也不再有洪水毁坏地了”表这类致命和窒息的信念永不再出现。这可从“洪水”的含义清楚看出来，前面描述了涉及灭亡的大洪水前之人的洪水；也可从他们可怖的信念（311,563,570,581,586节）清楚看出来；还可从有关随后被称为挪亚的教会的论述清楚看出来；并从下文有关彩虹的论述进一步清楚看出来。

1036.创世记9:12-13.神说，这是立约的记号，是我在我与你们之间所立的，并与同你们一起的一切活的灵魂直到万代之间所立的。我把我的彩虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。

“神说”表事情就是这样。“这是立约的记号”表主以仁爱临在的标志。“我在我与你们之间所立的”表主藉着仁爱与人的结合。“同你们一起的一切活的灵魂”和前面一样，表人里面已重生的一切事物。“万代”表所有不断重新受造的人。“我把我的彩虹放在云彩中”表重生的属灵之人的状态，它就象彩虹，“云”表属灵之人相对属天之人所在的昏暗之光。“这就可作我与地立约的记号了”和前面一样，表主以仁爱临在的标志，“地”在此指人的自我中心。所有这些细节都关乎重生的属灵之人，或属灵教会。

1037.前面已阐明，“神说”表事情就是这样，因为“神说”或“耶和华说”，或“祂说过”表事情就是这样。上古之人将教会事物整理成历史形式，当他们想断言某事就是这样时，就会说“神说”或“耶和华说”，对他们而言，这是用来断言和证实某事的一种常见表达方式。

1038.“这是立约的记号”表主以仁爱临在的标志。这从“立约”和“立约的记号”的含义清楚可知。前面已说明（创世记6:18，9:9），“立约”表主以仁爱临在。“立约”表主以爱和仁临在，这一点从立约的性质明显可知。立约的目的是结合，也就是说，是为了让人们生活在相互的友谊或爱中。这也是为何婚姻被称为圣约的原因。主与人的结合只存在于爱和仁中，因为主是爱本身和怜悯。祂愿意拯救每个人，以祂的大能将其吸引到天堂，即祂自己身边。谁都能由此知道并推论出，若不通过祂自己所是之物，即通过变得象祂那样，或与祂成为一体，换句话说，通过回以祂爱和爱邻如己，没人能与主结合。结合唯独以这种方式实现；这就是立约的精髓。结合由此产生后，自然会有主的临在。主的确与每个人同在，至于远近，则全取决于人距离爱的远近。

由于“立约”就是主藉着爱与人结合，或也可说，主以爱和仁与人同在，故在圣言中，立约本身被称为“平安的约”。因为“平安”表主的国，主的国在于相爱，平安唯独在于相爱，如以赛书所言：

大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移，这是耶和华，就是怜恤你的那一位说的。（以赛亚书54:10）

此处怜悯，也就是爱的属性，被称为“平安的约”。以西结书：

我要为他们兴起一个牧人，祂要牧养他们，就是我的仆人大卫。祂必牧养他们，作他们的牧人。我必与他们立平安的约。（以西结书34:23，25）

此处，“大卫”明显用来表主，祂与重生之人的同在用“祂必牧养他们”来描述。

我的仆人大卫必作他们的王，他们必都归一个牧人。并且我要与他们立平安的约；它必作为与他们的永约。我要赐福给他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远；我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:24,26-27）

此处主同样用大卫来表示。爱用“在他们中间的圣所”来表示，主在爱中的临在和结合用被称为“平安的约”和“永约”的承诺，即“我要作他们的神，他们要作我的子民”来表示。

玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未所立的约可以常存。这是万军之耶和华说的。我曾与他立生命和平安的约，我将这两样赐给他，使他存敬畏的心，他就敬畏我。(玛拉基书2:4-5）

在至高义上，“利未”表主，由此表拥有爱和仁之人，所以与利未所立“生命和平安的约”表在爱和仁中。

在摩西五经中，论到非尼哈：

看哪，我将我平安的约赐给他，这约要给他和他以后他的种，作为永远当祭司职任的约。(民数记25:12-13）

此处“非尼哈”并非用来表非尼哈，而是表他所代表的祭司职任，而祭司象征爱和属于爱之物，如教会的所有祭司职任。众所周知，非尼哈不会永远留在祭司职任上。

耶和华你的神是神自己，是信实的神，向爱他、守祂诫命的人守约施慈爱，直到千代。(申命记7:9,12）

“守约”在此明显表主在爱中与人同在，因为经上说“向爱他、守祂诫命的人守约施慈爱”。

由于“立约”就是主藉着爱与人结合，故可知，立约是通过属于爱的所有事物实现的，这些事物就是信之真理，被称为诫命。一切诫命，甚至律法和先知，都基于一条律法：即爱主高于一切和爱人如己，这从主的话明显可知（马太福音22:34-40；马可福音12:28-34）。这也是为何写有十诫的石版被称为“约版”的原因。立约或结合既通过爱的律法或诫命实现，故也通过主引入犹太教会并称为“法度”的社会法实现，还通过主所命定、称为“律例”的教会仪式实现。所有这些事物都被称为立约的律法，因为它们涉及爱和仁。如有关约西亚国王的论述：

王站在柱旁，在耶和华面前立约，要尽心尽性地顺从耶和华，遵守祂的诫命、法度、律例，成就这书上所记的约言。(列王记下23:3）

从这些论述清楚可知何为立约，立约是内在的，因为主与人的结合是藉着内在事物，而非藉着脱离内在事物的外在事物实现的。外在事物只不过是这些内在事物的形像和代表，如同人的行为是其思维和意愿的形像和代表，又如同仁爱的行为是发自于内、存于心思意念中的仁爱的形像和代表。所以，犹太教会的一切仪式是主，因而是爱和仁，以及源于这些的一切事物的形像和代表。因此，立约或结合正是藉着人的内在事物实现的。外在事物不过是立约的标志，事实上，它们也被如此称呼。内在事物是实现立约或结合的手段，这是显而易见的，如耶利米书：

看哪，耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我与他们的祖宗所立的约，因为他们背了我的约。但那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:31-33）

这论及一个新教会。这段经文清楚阐明圣约是藉着内在事物立下的，事实上是立在良知中，即律法被铭刻在良知上，而良知的全部律法都是爱的律法，如前所述。

外在事物并不构成圣约，除非它们与内在事物结合，并因着结合而一举一动皆行如一体；它们仅仅是圣约的“记号”，藉着它们如同藉着代表形像，使得主可以被记在心中。这从以下事实明显可知：安息日和割礼被称为圣约的“记号”。安息日被如此称呼，清楚可见于摩西五经：

以色列人世世代代都要守安息日，奉为永久的约。这是我和以色列人永远的记号。(出埃及记31:16-17）

割礼被称为“圣约的记号”，同样可见于摩西五经：

你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你，并你以后你的种所立的约，是你们所当遵守的。你们都要割去包皮的肉，这就是我与你们立约的记号了。(创世记17:10-11）

由于同样的原因，血也被称为“立约的血”(出埃及记24:7-8）。

外在宗教仪式之所以被称为圣约的记号，主要是为了让人们可以通过它们将内在事物，就是它们所指之物记在心里。犹太教堂的所有宗教仪式没别的了。由于这个原因，它们也被称为记号，有助于人们忆起内在事物。例如，将主要戒律系在手上，戴在前额的做法，如摩西五经所说：

你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。你要这些话系在手上为记号，它们必如你两眼之间的额前饰。（申命记6:5,8；11:13,18）

“手”在此表意愿，因为它表力量，而力量出于意愿；“两眼之间的额前饰”表觉知；因而“记号”表忆起主要戒律，或总的律法，以便它不断存在于意愿和思维中，也就是说，主和爱的临在存在于整个意愿和整个思维中。这就是主的临在，以及相爱通过主而在天使身上的临在。蒙主慈悲，我将在后面进一步描述这种持续的临在。同样，本节经文所说“这是立约的记号，是我在我与你们之间所立的，并与同你们一起的一切活的灵魂直到万代之间所立的。我把我的彩虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了”，并非表其它记号，而是指主以仁爱临在的标志，因而是指人对主的忆起。不过，至于云彩中的彩虹如何成为记号和忆起，蒙主慈悲，这将在下文予以讨论。

1039.“我在我与你们之间所立的”表主藉着仁爱与人的结合。这从刚才有关立约和立约的记号的论述清楚可知。因为“圣约”就是主以仁爱的临在，“我与你们之间”就是由这临在产生的结合，“立”就是实现它。

1040.“与同你们一起的一切活的灵魂”表人里面已重生的一切事物。这从前面（9:10）所论述的“活的灵魂”的含义清楚可知。在圣言中，如前所述，灵魂表示人的全部生命，包括内在生命和外在生命，甚至表示活物里面的生命，因为这些事物表存在于人里面的事物。但严格来说，“活的灵魂”是指从主所接受的生命之物，即已重生之物，因为唯独这一切是活的。由于“灵魂”表人的生命，既表内在生命，也表外在生命，故“活的灵魂”表人里面已重生的、在一个复合体中的所有事物。人里面有意愿之物和觉知之物，这二者完全不同，彼此分离。对活人而言，所有这些事物，无论总体还是细节，也是活的。因为实情是，一个人如何，他里面的一切事物就如何，无论总体还是细节。他的整个生命本身就存在于每一个个体成分中，因为整体源于个体成分，如同源于自己的细节；否则，总体绝无法生成，因为所谓的总体是由细节产生的。

所以，人的生命总体如何，它在其动机和意图，即其意愿的最微小粒子，以及其思维的最微小粒子中就如何，以致没有一丁点观念不存在于同样的生命所在之物中。以傲慢者为例：傲慢就存在于其意愿的每一个努力中，也存在于其思维的每一个观念中。贪婪存在于贪婪者身上的方式，和仇恨存在于仇恨邻舍者身上的一样。再以愚人为例：愚蠢存在于其意愿的一切事物中，也存在于其思维的一切事物中，如疯狂存在于疯子身上的情形。由于这就是人的性质，故在来生，仅仅通过思维的一个念头，就能识别出一个人的秉性。

人一旦重生，他里面的每一个事物就都会重生，即都有生命。而生命的多少则取决于他从主所接受的新意愿和新觉知与他自己污秽而又死亡的意愿分离的程度。因此，由于这里论述的是重生之人，故“活的灵魂”表人里面已重生的一切事物。这些事物一般构成其觉知之物和意愿之物，包括内层和外层。它们在前面（9:10）用“飞鸟、牲畜和地上一切野兽”来表述，因为经上说“我要与一切活的灵魂，就是飞鸟、牲畜、地上一切野兽立我的约”。

1041.“万代”表所有不断重新受造的人。这从“万代”的含义明显可知。“代”是来自在先之物的后代，如来自其父母的后代。“万”是不断延续之物。此处的主题是那些已重生之物，因此，“万代”用来表示那些正不断以这种方式重生之人，即正在重新受造的人。就内义而言，一切事物的含义皆取决于所论述的主题。

1042.“我把我的彩虹放在云彩中”表重生的属灵之人的状态，它就象彩虹。有人可能纳闷，在圣言中，“云中的彩虹”居然是圣约的记号，因为彩虹无非是雨滴中的光线发生变换所造成的表象，它完全是自然现象，和刚才所提及教会中的其它圣约记号不一样。但没人能知道，“云中的彩虹”代表重生，并表示重生的属灵之人的状态，除非他得以看到并因此知道情况是怎么回事。凡重生为属灵教会成员的属灵天使，当在来生显于眼见时，头上就看似环绕一道彩虹。不过，所看到的彩虹与他们的状态完全一致；因此在天堂和精灵界，通过彩虹就能知道他们的品性。之所以显为彩虹的表象，是因为其对应于属灵之物的属世之物就呈现为这种可见的形状。主的属灵光线就在他们的属世之物里面进行变换。这些天使就是那些被说成是用“水和圣灵”重生的人，而属天的天使则被说成是用“火”重生的人。

至于属世的色彩，色彩的存在需要暗和明之物，或黑和白之物。当太阳的光线照到这些事物上时，根据暗和明，或黑和白的各种组合，色彩通过所流入光线的变换而产生。其中有些色彩多多少少偏暗和黑，有些则多多少少偏明和白，色彩的多样性即源于此。属灵之物中也存在类似现象。就属灵之物的情况而言，“暗”是指自我中心的理性部分，或虚假；“黑”是指吸收和熄灭光线的自我中心的意愿部分，或邪恶。而“明和白”则是人以为凭自己所行的真理或良善，它反射或从自身投射光线。落到这些事物上、仿佛改变它们的光线出于主，主如同智慧而又理性的太阳，因为属灵的光线不是别的，也没有其它来源。正因属世之物对应属灵之物，所以当环绕重生的属灵之人之物在来生显为可见时，它看似云彩中的彩虹，这彩虹代表了存在于其属世之物中的属灵之物。对重生的属灵之人而言，主将纯真、仁爱和怜悯注入到其自我中心的觉知中。其彩虹显现的表象就取决于这人对这些天赐（纯真、仁爱和怜悯）的接受程度。其自我中心的意愿越被迁移、制服，并变得顺从，这彩虹就越美丽。

当先知看见神时，他们也会看到云彩中仿佛有彩虹，如以西结书中的异象：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状，宝座的形像上方有仿佛人的样子的形像在上头。我从祂腰及以上形像中仿佛看见如烧着火炭的形状，其中周围有火的形状。我又从祂的腰及以下的形像中仿佛看见火的形状，祂的光辉在它周围，就象下雨的日子，彩虹在云中的形状；周围光辉的形状也是这样；这就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:26-28）

谁都能清楚看出，在这异象中所看到的是主，这时祂代表天堂，因为祂本身就是天堂，即天堂全部中的全部。祂自己就是此处所提及的“人”，“宝座”是天堂，“腰以上烧着的火炭，如火的形状”是爱的属天元素，“腰以下周围火的光辉，象云中的彩虹”是属天-属灵的元素。因此，腰以上代表属天天堂，或属天天使的天堂，而腰以下则代表属灵天堂，或属灵天使的天堂。事实上，在大人里面，下面的事物，即从腰以下直到脚底之物表属世之物。由此也清楚看出，当来自主的属灵之光如此光照时，人里面的属世之物就具有“云中的彩虹”这样的表象。约翰也看到了同样的表象（参看启示录4:2-3；10:1）。

1043.“云”表属灵之人相对属天之人所在的昏暗之光。这从刚才有关“彩虹”的论述清楚可知，因为彩虹或彩虹的色彩只出现在云中。如前所述，太阳的光线正是通过云的昏暗被转换为不同色彩，由此所产生的实际色彩取决于光线的明亮所触及的昏暗的性质。属灵之人也是同样的道理。对他来说，在此被称为“云”的昏暗是虚假，与其自我中心的觉知是一回事。当主的纯真、仁爱和怜悯被注入到其自我中心的觉知部分时，这云就不再看似虚假，而看似真理的表象和主的真理，因此才有了彩虹的形像。这种属灵的转换无法形容，除非人能通过色彩和它们的起源来感知它，否则，我也不知道如何理性解释这个问题。

对重生之人来说，这云的性质可从他重生前的状态清楚看出来。人通过他以之为信之真理之物而重生。每个人都认为他自己的信条是真理，并由此获得一种良知。因此，一旦他获得良知，那么违背作为信之真理而铭刻在他内心之物行事，对他来说就是违背良知行事。凡重生之人皆如此。因为很多人通过所接受的信条被主重生，并且一旦重生，他们就不再接受直接启示，而只接受那些通过圣言和圣言的讲道被植入之物。但由于他们接受仁爱，所以主藉着仁爱作用于他们的云，光明即源于此。如当太阳穿透云层时，这云层会因此变得更加明亮，并且五颜六色，云中还会出现彩虹的形像。故云层越薄，也就是说，它包含的混合的信之真理越多，彩虹就越美丽；而云层越厚，也就是说，它包含的混合的信之真理越少，彩虹就越不美丽。纯真会给云的美丽增色不少，仿佛带来鲜亮的色彩。

人若局限于圣言的字义，真理的一切表象就是笼罩人的“云”，因为圣言是照着表象说的。然而，只要他简单地相信圣言，并拥有仁爱，哪怕他停留在表象中，这云相对来说也是薄的。对教会中人来说，主在这云中形成良知。此外，对真理的一切无知也是云，当人不知何为信之真理，一般来说，不知何为圣言，甚至没听说过主时，他就在这云中。对教会外的人来说，主在这云中形成良知，因为他的无知中可能蕴含纯真，因而蕴含仁爱。一切虚假也是云，不过，这些云是黑暗的，要么存在于持有假良知的人身上，如前所述，要么存在于什么也没有的人身上，这些通常是各种类型的云。至于云的数量，人身上的云层如此之多，如此之厚，以致若知道它们，他必惊讶于主的光线居然能穿透它们，并且任何人都能重生。自以为有少量云的人，有时会有大量的云，而自以为有大量云的人，却有少量的云。

这类云与属灵之人同在，但在属天之人身上没有那么多，因为属天之人拥有被植入在其意愿部分的对主之爱。因此，他不象属灵之人那样从主接受良知，而是接受对良善的直觉，并由此接受对真理的直觉。当人心智的意愿部分决定了他能从属天的火焰接受光线时，觉知部分就会被它点亮，他通过爱知道并感知一切事物，也就是信之真理。这时，他的意愿部分就象一个小太阳，光线由此传到觉知部分。这就是上古教会成员的性质。不过，若其心智的意愿部分变得全然败坏，如同地狱一般，一个新意愿，即良知因此在觉知部分中形成（如古教会成员，以及属灵教会的一切重生之人的情形），那他的云层就是浓厚的。因为他必须学习何为善与真，并且不能直觉事情是否如此。与此同时，虚假，也就是云的黑暗，从他后面的意愿部分，即从地狱经由它不断流入。由于这个原因，属灵之人的觉知部分永远无法以属天之人的方式受到启示。正因如此，“云”在此表属灵之人相对属天之人所在的昏暗之光

1044.“这就可作我与地立约的记号了”表主以仁爱临在的标志，“地”在此指人的自我中心。这从前面所述清楚可知。“地”表人的自我中心，这一点从内义和整个思路清楚可知。前面说到，“这是在我与你们之间，并同你们一起的一切活的灵魂之间立约的记号”表凡已重生之物；而此处经上的措辞不同：“这就可作为我与地立约的记号了”。从这里，并从“立约的记号”这句话的重复明显可知，此处表示不同的事物。事实上，“地”表凡不重生和无法重生之物，也就是人自我中心的意愿部分。

当人重生后，就其心智的觉知部分而言，他属于主，但就其心智的意愿部分而言，他属于他自己。这两个部分在属灵之人里面是彼此对立的。不过，尽管人自我中心的意愿部分是对立的，但它的持续存在仍是不可避免的。事实上，觉知中的一切昏暗，即云层的一切厚度皆源于此。它不断从那里流入，并且随着它的流注，其觉知部分中的云层变厚；不过，随着它被移走，这云层变薄。这就是为何“地”在此表人的自我中心。前面已说明，“地”表人的身体部分，也表很多其它事物。

意愿和觉知之间的关系就象这样的两个部分：它们先通过友谊的盟约结合在一起（如上古教会成员的意愿和觉知的情形），然后友谊破裂，敌意产生，如人完全败坏他的意愿部分时所发生的情况；之后，当重新立约时，敌对部分呈现出来，仿佛圣约与它同在，但圣约不是与它立的，因为它是完全对立和相反的，圣约是与从它那里所流入之物立的（如前所述），即与自我中心的觉知部分立的。立约的标志或记号乃是这样：主在自我中心的觉知部分临在的程度，就是它的意愿部分被移除的程度。这二者的关系恰似天堂和地狱。重生之人的觉知部分凭着主所临在的仁爱而成为天堂，而他的意愿部分则是地狱。主在这天堂临在的程度，就是这地狱被移除的程度。因为人靠自己存活，就是在地狱，而靠主存活，则在天堂。人不断从地狱被提升天堂，并且他被提升到什么程度，其地狱就被移除到什么程度。所以，主临在的记号或标志在于人自己的意愿部分正在被移除。这种移除只有藉着试探和很多其它重生的手段才有可能实现。

1045.目前所介绍的内容涉及重生的属灵之人，或属灵教会，接下来的内容则涉及总体上的所有人，后面特别涉及能重生之人。

1046.创世记9:14-15.我使云彩遮盖地的时候，必有彩虹现在云彩中，我便记念在我与你们并凡有血肉的一切活的灵魂之间所立的约，诸水就不会再成为洪水，毁灭一切有血肉的了。

“我使云彩遮盖地的时候”表当由于人的自我中心的意愿部分，仁之信没有出现的时候。“必有彩虹现在云彩中”表人尚能重生之时。“我便记念在我与你们之间所立的约”表主尤其怜悯已重生之人和能重生之人。“凡有血肉的一切活的灵魂”表整个人类。“诸水就不会再成为洪水，毁灭一切有血肉的了”表人心智的觉知部分不可能再充满使他象上古教会的最后一代那样灭亡的那类信念了。这几节经文涉及总体上的所有人。

1047.“我使云彩遮盖地的时候”表当由于人的自我中心的意愿部分，仁之信没有出现的时候。这一点从刚才有关“地”，即人的自我中心的意愿部分的论述清楚可知。这意愿部分具有这种性质，它不断将昏暗或虚假倾注到觉知部分，这就是“云彩遮盖”，也是一切虚假的源头。这从以下事实很明显地看出来，即属于人之意愿的我欲和物欲无非是仇恨。人有多爱自己，就有多恨邻人。由于这些爱与天堂之爱背道而驰，故诸如违反相爱之类的事物必然不断从他们那里流入。觉知部分中的所有这些事物都是虚假，那里的一切昏暗和黑暗皆由它们产生。虚假遮蔽真理，犹如乌云遮蔽阳光。由于虚假与真理无法共存，就象黑暗与光明无法共存一样，故明显可知一个会随着另一个的到来而离开。这种情形会交替发生，所以此处经上说“我使云彩遮盖地的时候”，即仁之信，或真理及其衍生的良善不再出现的时候，尤其良善及其衍生的真理不再出现的时候。

1048.“必有彩虹现在云彩中”表人还能重生的时候。这一点从“云中彩虹”的含义明显可知，它是重生的记号或标志，如前所述。关于云中的彩虹，我还要多说几句：肉体死亡后，一个人，或灵魂的品性立刻就被得知。主自永恒就知道这品性，并知道它到永恒时是何样子。人一靠近，天使就能觉察他的品性。可以说，有一种气场从他的整个秉性，即从他的每一个部分放射出来。说来奇妙，这个气场具有这样的特点，即人通过它可觉察这个人具有什么样的信和仁。若主乐意，这气场会显现为一道彩虹。关于这个气场，蒙主慈悲，容后再述。由此清楚可知此处“彩虹现在云彩中”所表之义，即人尚能重生之时。

1049.“我便记念在我与你们之间所立的约”表主尤其怜悯已重生之人和能重生之人。这一点从前面所述可推知，因为对主而言，“记念”就是“怜悯”。记念无法被归于主，因为祂自永恒就知道每一个事物。但怜悯能被归于祂，因为祂知道这就是人的本性，即如前所述，人的自我中心是属地狱的，并构成他特有的地狱。人通过其自我中心的意愿与地狱相联；这自我中心通过地狱和它自己具有这样的特征，即人最大或最强烈的渴望就是一头扎进地狱；如此它仍不满足，还想把全世界所有人都扔下去。若由着自己，人的本性就是这样的魔鬼，主知道这一点，故可知，“记念所立的约”无非表示怜悯人，并通过神性手段使其重生，用大能将他引向天堂，只要人有这种可能性。

1050．“凡有血肉的一切活的灵魂”表整个人类。这一点从“凡有血肉的活的灵魂”的含义清楚可知。人皆都因着他里面的活物而被称为活的灵魂。若人里面没有某种活物，即没有某种纯真、仁爱和怜悯，或相似、同类性质，他决不能存活，更不用说作为一个人活着。人在婴儿和儿童期就从主那里接受这点纯真、仁爱和怜悯，这可从婴儿和儿童期的状态明显看出来。人那时所接受的事物会保存在他里面，所保存的事物在圣言中被称为“余留”，就是人里面唯独属于主之物。当人成年时，如此保存的这些余留就是使他有可能成为一个人的那个东西。关于这些余留，可参看前文（468,530,560-563,576节）。

人在婴儿和儿童期所拥有的纯真、仁爱和怜悯的状态能使人成为一个人，这一点从以下事实清楚看出来，即人不象动物那样生来就能进行生命活动，而是一切都要学习。然后，他所学到的东西通过训练变成习惯，可以说对他而言变得很自然。若不学习，人甚至不会走路、说话，其它事也一样。对人而言，这些活动通过运用可以说变得很自然。纯真、仁爱和怜悯的状态也是如此，它们自婴儿时就被灌输到人里面。没有这些状态，他连动物都不如。然而，这些状态是人学不来的状态，而是他从主那里所接受的白白的恩赐，主将它们保存在人里面。它们连同信之真理就是所谓的余留，唯独属于主。人成年后越是摧毁这些状态，就越成为一个死人。当人正重生时，这些状态就是重生的开始，他会被带入这些状态；因为主藉着这些余留作工，如前所述。

在此被称为“凡有血肉的活的灵魂”的，就是存留在每个人身上的这些余留。“凡有血肉的”表每个人，因而表整个人类，这一点从圣言各处“血肉”的含义明显看出来（参看574节）。如马太福音：

若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。(马太福音24:22；马可福音13:20）

约翰福音：

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的儿子，正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的。(约翰福音17:1-2）

以赛亚书：

耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。(以赛亚书40:5）

凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主(以赛亚书49:26）。

1051.“诸水就不会再成为洪水，毁灭一切有血肉的了”表人心智的觉知部分不可能再充满使他象上古教会的最后一代那样灭亡的那类信念了。这一点从前面有关洪水，以及那些灭亡的大洪水前之人的频繁阐述和说明清楚可知，也就是说，对他们而言，不仅意愿部分，甚至连觉知部分也灭亡了，结果，他们无法重生，即一个新的、不同的意愿无法在其心智的觉知部分形成。

1052．创世记9:16彩虹必现在云彩中，我看见它，就要记念神与地上一切有血肉的活的灵魂所立的永约。

“彩虹必现在云彩中”表那人的状态。“我看见它”表他是能重生的那类。“要记念永约”表以便主在仁爱中与他同在。“神与地上一切有血肉的活的灵魂”表凡有这种情形发生的所有人。这些事尤其牵涉能重生之人。

1053.“彩虹必现在云彩中”表那人的状态。这一点从前面有关云中彩虹的阐述和说明清楚可知。也就是说，在来生，一个人或灵魂从他的气场就能在众天使当中被得知，并且只要主乐意，该气场还能通过如彩虹那样的颜色呈现出来，且照各人在信主、因而信之善与真方面的状态而各异。在来生，颜色显为可见，并因其明亮和灿烂而远比世上所看到的颜色美丽得多。每种颜色都代表某种属天或属灵之物。

这些颜色既源于天堂之光，也源于属灵之光的杂色，如前所述。事实上，天使所在之光如此明亮，以致尘世之光根本无法与之相比。拿天使所在的天堂之光与尘世之光对比，如同拿正午太阳之光与太阳升起时即将熄灭、不再发光的蜡烛之光对比。天堂有属天之光和属灵之光。相对而言，天堂之光就象日光，而属灵之光则象月光，不过，一切差异皆取决于接受这光的天使的状态。颜色也一样，因为它们是光的产物。在属天天使的天堂，主自己就是一轮太阳，而在属灵天使的天堂，主自己则是一轮月亮。在那些对死后灵魂所过的生活没有任何概念的人看来，这些事难以置信，尽管它们是最真实的。

1054.“我看见它”表他是能重生的那类。这一点从以下事实清楚可知，即当论及主时，“看”人表知道他的秉性。主自永恒就了解所有人，故没必要去看人的秉性。人若是能重生的那类，经上就会说主“看见”他，如同还说主向他“仰脸”。但人若无法重生，经上就不会说主看见他，或向他仰脸，而会说主向他“转眼或掩面”，尽管转离的不是主，而是人。所以，第14节论述的主题是整个人类，其中很多人无法重生，故经上没有说“我”看见云彩中的彩虹，而是说彩虹“必现在”云彩中。对主而言，“看见”和“记念”的情形是一样的，从内义上说，“记念”表怜悯（对此，参看840，1049节，以及626节）。

1055.“要记念永约”表以便主在仁爱中与他同在。这一点从有关圣约含义的阐述和说明清楚可知，即除了爱主爱邻外，再没有其它“永约”了。这圣约是永恒的，因为它从永恒持续到永恒。整个天堂建立在爱的基础上，整个自然界也是如此。因为在自然界中，凡物若没有溯源于爱的联结或结合，就不可能存在，无论有生命的还是无生命的。因为一切属世之物皆产生于属灵之物，属灵之物则产生于属天之物，如前所述。所以，爱或爱的类似物被植入在每一个事物中。唯独人没有爱，而是有反面，因为人摧毁了自己里面的自然秩序。但当他能重生，即能恢复秩序并接受相爱时，这圣约或结合，也就是此处论述的主题，会藉着仁爱而存在。

1056.“神与地上一切有血肉的活的灵魂”表凡有这种情形发生的所有人。这一点从前面所述清楚可知，即此处所论述的主题是那些能重生之人。所以，一切有血肉的活的灵魂”并非指其他人。

1057.创世记9:17神对挪亚说，这是立约的记号，是我在我与地上一切有血肉的之间所立的。

“神对挪亚说”表教会会知道这一切。“这是立约的记号，是我在我与地上一切有血肉的之间所立的”表这是主在仁爱中不仅与教会成员同在，还与教会外的人同在的标志。

1058.“神对挪亚说”表教会会知道这一切。这一点从所论述的一系列事物清楚可知，这些事物只有通过内义才变得明显，它们在内义上是以这种方式连贯在一起的：首先论述的是内有教会的重生的属灵之人；其次论述的是全世界的每个人；再次论述的是能重生的每个人。本节是结论，即教会会知道这一切。前面说过，“挪亚”是指教会，在此尤指一般意义上的属灵教会，因为只提及挪亚的名字。接下来就是教会会知道的一切。

1059.“这是立约的记号，是我在我与地上一切有血肉的之间所立的”表这是主在仁爱中不仅与教会成员同在，还与教会外的人同在的标志。这一点从一切有血肉的”的含义清楚可知，它表所有人，因而表整个人类。由于表整个人类，所以既表教会之内的人，也表教会之外的人。这一点不仅从采用一切有血肉的”的表述清楚可知，还从没有采用之前出现的“凡有血肉的活的灵魂”这一表述清楚可知。加上“地上”使这一点变得更明显。

主同样在仁爱中与那些教会外、被称为外邦人的人同在，如同与教会内的人同在那样（对此，可参看932，1032节）。事实上，祂更与他们同在，因为比起一般的所谓基督徒，其心智的觉知部分没有那么大的云。外邦人不知道圣言，也不知道何为主，因而不知道何为信之真理。所以，他们无法反对主，也无法反对信之真理。因此，他们的“云”并不站在主和信之真理的对立面；当他们受到启示时，这种云很容易被驱散。

但是，基督徒的云站在主和信之真理的对立面，这云如此昏暗，几近于黑。当仇恨取代仁爱时，这云就是浓厚的黑暗。那些亵渎信之真理之人的云甚至更黑，而外邦人无法亵渎，因为他们活在对信之真理的无知中。没人能亵渎他不知道其性质或存在之物。这就解释了为何得救的外邦人多于基督徒的原因，如主所说的（路加福音13:23,28-30），此外祂还说，他们的孩子全都属于主的国（(马太福音18:10,14；19:14；路加福音18:16）。

1060．创世记9:18出方舟的挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。

“出方舟的挪亚的儿子”表那些构成古教会的人，“出方舟的”表那些已重生之人。“闪”表内在教会，“含”表败坏的教会，“雅弗”表外在教会。“含是迦南的父亲”表源于败坏教会、缺乏内在的外在敬拜，“迦南”则表这类敬拜。

1061.“出方舟的挪亚的儿子”表那些构成古教会的人，“出方舟的”表那些已重生之人。这一点从下文所有内容清楚可知，因为通过下文就能明白事情是怎么回事。

1062.“闪”表内在教会，“含”表败坏的教会，“雅弗”表外在教会。这一点也可从下文清楚看出来，因为下文描述了他们的各自性质。和每个教会一样，古教会既包括内在人，内在败坏的人，也包括外在人。内在人就是那些把仁当成信的主要原则之人；内在败坏的人是那些把无仁之信当成信的主要原则之人；而外在人则是那些很少思想内在人，但仍能行出仁爱行为，虔诚遵守教会仪式之人。除了这三种人外，再没有要被称为属灵教会成员的其他人了。由于他们全都是教会成员，故经上说他们“出方舟”。在古教会，那些系内在人，也就是把仁当成信的主要原则之人被称为“闪”；那些内在败坏、把无仁之信当成主要原则之人被称“含”；而那些系外在，很少思想内在人，但仍行出仁爱行为，虔诚遵守教会仪式之人则被称为“雅弗”。下文将阐述他们的各自性质。

1063.“含是迦南的父亲”表源于败坏教会、缺乏内在的外在敬拜，“迦南”则表这类敬拜。这一点同样从下文清楚可知，因为本节内容是下文的前言。“含”表败坏的教会，即把脱离仁之信当成宗教的主要原则之人，这一点清楚可见于诗篇：

祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。（诗篇78:51）

“埃及长子”代表无仁之信。关于信被称为“埃及长子”，可参看前文（352,367节）；关于信因此被称为“强壮时头生的”，可参看创世记（49:3），其中论及吕便（或流便），他是雅各的长子，代表信，被称为“强壮时头生的”。“含的帐棚”是由这种信所产生的敬拜。“帐棚”表敬拜（参看414节）。为此，埃及被称为“含的陆地”（诗篇105:23,27；106:22）。

在古教会，这种人被称为“含”，由于其生活由一切恶欲构成，他们喋喋不休地诉说无论生活如何，他们都能因信得救，故在古人看来，他们因着恶欲之热而显得发黑。含被说成是“迦南的父亲”，是因为这种人根本不关心人的生活如何，他只参加宗教仪式，因为他们还有某种敬拜的渴望。对他们来说，外在敬拜是唯一的敬拜；他们拒绝唯独属于仁爱的内在敬拜。这就是为何含被称为“迦南的父亲”。

1064.创世记9:19这三个是挪亚的儿子，全地从他们铺张开来。

“这三个是挪亚的儿子”表教会通常所拥有的这三种教义。“全地从他们铺张开来”表一切教义皆源于这三种教义，无论真假。

1065.刚才已说明，“这三个是挪亚的儿子”表教会通常所拥有的这三种教义。不太普遍的教义其实有无数种，但普遍的教义却没有那么多种。那些不承认仁与信，也不承认外在敬拜之人不属任何教会，因此不在论述范围之内，因为这里论述的是教会。

1066.“全地从他们铺张开来”表一切教义皆源于这三种教义，无论真假。这一点从“地”的含义清楚可知。在圣言中，“地”有各种含义。从普遍意义上说，它表教会所在或曾经所在的地方或区域，如迦南陆地，犹大陆地，以色列陆地。因此，它在普遍意义上表每个教会成员，因为陆地的名字是照着它的居民所取的，这通过日常用语也能知道。所以，在古时，当人们谈及“全地”时，他们不是指全世界一切陆地，仅仅是指教会存在的那部分大地，因而是指教会本身，这从圣言中的以下经文清楚看出来，如以赛亚书：

耶和华使地空虚，地必全然空虚。地悲哀翻转。地被其上的居民污秽。所以地被咒诅吞灭，地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。闸门从高处开了，地的根基也震动了。地全然破坏，尽都崩裂，大大地震动了。地要东倒西歪，好像醉酒的人；又摇来摇去，好像吊床。罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。(以赛亚书24:1,3-6,18-20）

“地”表其上的居民，尤表教会之人，因而表教会本身，以及荒凉的教会之物。这些事物已荒凉，故经上说它们“全然空虚”、“震动”、“东倒西歪，好像醉酒的人”、“摇来摇去”、“必然塌陷，不能复起”。

“地”或“陆地”表人，因而表由人组成的教会，这一点可见于玛拉基书：

万国必称你们为有福的，因你们必成为喜乐的陆地。（玛拉基书3:12）

“地”表教会，这一点可见于以赛亚书：

你们岂不明白立地的根基？（以赛亚书40:21）

此处“立地的根基”表教会的根基。

看哪，我造新天新地。（以赛亚书65:17；66:22；启示录21:1）

“新天新地”表主的国和教会。撒迦利亚书：

铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的，就是耶和华。（撒迦利亚书12:1）

“地”表教会。也和前章一样，如创世记：

起初，神创造天地。（创世记1:1）

天地万物都造齐了。（创世记2:1）

这些是天地的来历（创世记2:4）。无论哪个例子，“地”都表教会的创造，形成和作成。约珥书：

在祂面前，大地震动，诸天摇撼。日月昏暗。（约珥书2:10）

“地”表教会和教会之物。这些事物荒凉时，就说“天地”震动，“日月”，即爱与信，昏暗。

耶利米书：

我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。（耶利米书4:23）

此处“地”明显表里面没有教会之物的人。

全地必然荒凉，我却不毁灭净尽。因此，地要悲哀，天也必黑暗。（耶利米书4:27-28）

此处同样表教会，其外层被称为“地”，内层被称为“天”。当不再有善的智慧和真理的聪明时，经上就说它们“必黑暗”。这时，地也全然空虚；当成为具体教会的教会中人同样如此。其它地方的“全地”也仅指教会，这一点可见于但以理书：

第四兽必是地上第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。（但以理书7:23）

“全地”既表教会，也表教会之物；因为圣言不象世俗作家那样论述帝王的权力，而论述教会的神圣事物和状态，也就是“地上的国”所指的。

耶利米书：

大暴风从地极刮起，到那日，从地的一头到另一头，都有耶和华所杀戮的。（耶利米书25:32-33）

此处“从地的一头到另一头”表教会和教会的一切事物。以赛亚书：

全地得安息、享平静，他们皆发声欢呼。（以赛亚书14:7）

此处“全地”表教会。以西结书：

全地欢乐的时候。（以西结书35:14）

此处“全地”也表教会。以赛亚书：

我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地。（以赛亚书54:9）

此处“地”表教会，因为这里论述的主题是教会。由于在圣言中，地表教会，故它也表非教会之物，因为这样的词全都有一个反义或对立的意义。比如，这适用于外邦人的各种陆地，一般也适用于迦南陆地之外的一切陆地。因此，“陆地”也表教会外的人们和个体，因此表外在人、他的意愿、他的自我中心，诸如此类。

在圣言中，“地”很少表全世界，除非在它用来表整个人类的状态时候，无论教会中人还非教会中人。由于地包括土地，土地也表教会，土地包括田地，“地”这个词由于涉及很多事物，故有很多含义。它所表示的意义从所讨论的主题，也就是它所论及的主题就能明显看出来。由此清楚可知，此处“挪亚的洪水漫过遍地”不是指全世界，即整个人类，而是指诸教会所拥有的一切教义，无论真的还是假的。

1067.创世记9:20挪亚开始作起土地上的人来，栽了一个葡萄园。

“挪亚开始作起土地上的人来”一般表被教导关于信的教义事物之人。“栽了一个葡萄园”表由此而来的教会，“葡萄园”是属灵教会。

1068.“挪亚开始作起土地上的人来”一般表被教导关于信的教义事物之人。这一点从前面（268,566节）论述的“土地”的含义清楚可知，它表教会成员，或表教会。因为如果教会存在，那么个体必是教会。教会被称为“土地”，是因为它接受信的种子，或信之真理与良善。“土地”与“地”或“陆地”（如前所述，“地”也表教会）之别，如同信与仁之别。正如仁是信的容器，“地”同样是“土地”的容器。所以，当论及总体上的教会时，教会就被称为“地”；当论及具体的教会时，它被称为“土地”，如本节的情形。因为总体就是源于总体之物的复合体。古教会成员拥有的教义就是被保存下来的上古教会的启示和感知，如前所述；他们信这些教义，就象如今我们信圣言一样。这些教义就是他们的圣言。故挪亚开始所作的“土地上的人”表在信的教义上接受指教的人。

1069.“栽了一个葡萄园”表由此而来的教会，“葡萄园”是属灵教会。这一点从“葡萄园”的含义清楚可知。在圣言中，经常将教会描述为“园子”，以及“园子里的树”，实际上也如此称呼。同样还用树所结的果子描述它们，果子表属于爱或仁之物。因此才有“凭果子认出一个人来”的说法。将教会比作园子，树和果子，源于天堂中的象征物，在天堂，无法描述的美丽园子有时根据信的气场显现。这也是为何属天教会被描述为栽有各种树的伊甸园。“园子里的树”表教会的感知，“果子”表源于爱的各种良善。然而，古教会由于是属灵的，故根据它的果子，即葡萄被描述为“葡萄园”。这一点从圣言的众多经文清楚看出来，如以赛亚书：

我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上，祂给园子扎上篱笆，围上石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座望台，又凿出榨酒池，指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家。（以赛亚书5:1-3，7）

此处“葡萄园”表古教会，因而表属灵教会，它明显被说成是以色列的家；因为在圣言中，“以色列”表属灵教会，“犹大”表属天教会。耶利米书：

以色列的处女啊！我要再建立你，你就被建立；你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出。又必在撒马利亚的山上栽种葡萄园。（耶利米书31:4-5）

此处“葡萄园”表属灵教会，因为主题是以色列，如前所述，以色列表属灵教会。

以西结书：

我将分散在万民中的以色列家招聚回来，他们要在这陆地上安然居住，他们要盖造房屋，栽种葡萄园。(以西结书28:25,26）

此处“葡萄园”表属灵教会，也就是以色列。“栽种葡萄园”表在信的真理与良善上接受指教。阿摩司书：

我以旱风、霉烂攻击你们；蝗虫要吃光你们许多园子和你们的葡萄园、无花果树、橄榄树林。我必向你们如此行。（阿摩司书4:9,12）

“园子”表教会之物；“葡萄园”表教会的属灵之物，“无花果树”表属世之物，“橄榄树林”表属天之物；因此，“葡萄园”表属灵教会之物，就是以色列。

我必使我民以色列被掳的归回，他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒；建造果园，吃其中的果子。（阿摩司书9:14）

“栽种葡萄园”表培植属灵教会，因此“葡萄园”表属灵教会，就是以色列。

由于“葡萄园”表属灵教会，故“葡萄树”也表属灵教会，因为葡萄树是葡萄园的一部分。它们如同教会与教会成员，因此具有相同的含义。耶利米书：

以色列是奴隶吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子。你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？（耶利米书2:14,21）

“葡萄树”表属灵教会，即以色列。以西结书：

你当为以色列的王作起哀歌。你的母亲如与你相似的葡萄树，栽于水旁，因为水多，就多结果子，满生枝子。（以西结书19:1,10）

“葡萄树”表“母亲”所指的古代属灵教会，因而表以色列；因此才说“与你相似”。何西阿书：

以色列是茂盛的葡萄树，结果象它自己那样繁多。（何西阿书10:1）

“葡萄树”表属灵教会，或以色列，在这种情况下，则表荒凉的教会。

以色列啊，你们要归向耶和华你们的神。我必向以色列如甘露。那些曾住在祂荫下的必归回，他们要使五谷生长，开花如葡萄树，它的记念如黎巴嫩的酒。（何西阿书14:1，5，7）

此处“葡萄树”表属灵教会，即以色列。摩西五经：

直等细罗（就是“赐平安者”）来到……犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴驹拴在美好的葡萄树上。（创世记49:10,11）

这是有关主的一个预言。“葡萄树”和“美好的葡萄树”表属灵教会。

主关于葡萄园雇工的比喻同样表属灵教会(马太福音20:1-16；21:33-44；马可福音12:1-12；路加福音20:9-16）。

由于“葡萄树”表属灵教会，而属灵教会的主要事物是仁爱，主就存在于这仁爱中，藉着仁爱与人结合，并唯独藉着仁爱运行一切良善之物，故主将自己比作葡萄树，并在约翰福音中以下面的方式描述教会成员，即描述属灵教会：

我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。(约翰福音15:1-5,12）

由此清楚可知何为属灵教会。

1070.创世记9:21他喝了酒，喝醉了，在帐棚中间赤着身子。

“他喝了酒”表他渴望探究信的问题。“喝醉了”表他因此陷入错误。“在帐棚中间赤着身子”表由此而来的堕落，“帐棚中间”是指信的主要事物。

1071.“他喝了酒”表他渴望探究信的问题。这一点从“酒”的含义清楚可知。如前所述，“葡萄园”或“葡萄树”就是属灵教会，或属灵教会成员。而“葡萄”、“簇簇葡萄”和“串串葡萄”是它的果子，这些表仁爱和属仁爱之物。但“酒”表源于仁之信，以及属于信的所有事物。因此，“葡萄”是教会属天的那一面，而“酒”是教会属灵的那一面。如前面频繁所说的，属天的那一面构成意愿，而属灵的那一面则构成觉知。“他喝了酒”表他渴望探究信的问题，并通过推理来探究。这一点从他喝醉了，即陷入错误明显可知。因为该教会成员并没有上古教会成员所拥有的那种直觉，他们不得不通过信的教义事物学习何为善与真，这信的教义事物是从上古教会的感知那里搜集和保存下来的，这些教义事物构成古教会的圣言。和圣言一样，在很多情况下，信的教义事物就是诸如没有感知就不会被相信的那一类；因为属灵和属天之物无限超越人的领悟力，因此才会出现推理。但是，如前面经常所说的，人若不理解就不相信它们，就永远无法相信（参看128-130,195,196,215,232,233节）。

在圣言中，“葡萄”表仁爱和属仁爱之物，“酒”表源于仁之信和属信之物，这一点从以下经文明显可知，以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。祂指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1-2,4）

此处“葡萄”表仁爱和仁爱的果子。耶利米书：

耶和华说，我必彻底收拾他们。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果。(耶利米书8:13）

“葡萄树”表属灵教会，“葡萄”表仁爱。何西阿书：

我遇见以色列如葡萄在旷野，我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。（何西阿书9:10）

“以色列”表古教会，“葡萄”表他们被赋予仁爱的事实。当“以色列”表雅各的儿子时，这些话的意思是相反的。弥迦书：

没有一挂可吃的；我的灵魂渴想初熟的果子。地上虔诚人灭尽，人间也没有正直的人。(弥迦书7:1）

一挂”表仁爱，或神圣之物，“初熟的果子”表信或正直之物。

以赛亚书：

耶和华如此说，累累葡萄中寻得新酒，人就说，不要毁坏，因为福在其中。（以赛亚书65:8）

“累累葡萄”表仁爱，“新酒”表仁之善和由此而来的信。摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）

这是关于主的一个预言。“葡萄酒”表源于属天之物的属灵之物，“葡萄汁”表属灵教会的属天一面。所以，“葡萄”表仁爱本身，而“酒”表信本身。启示录：

又有一位天使说，伸出快镰刀来！收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。（启示录14:18）

这论及没有信，即没有仁爱的末世。因为信只属于仁爱，本质上就是仁爱本身。所以，当说不再有信时，如末世时的情形，意思是说没有仁爱。

由于“葡萄”表仁，故“酒”表源仁之信，因为酒是从葡萄中获得的。除了关于葡萄园和葡萄酒的这些及之前引用的经文，以下经文也会使这一点变得清晰，以赛亚书：

从迦密山中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱，也无欢呼的声音。踹酒的在酒榨中不得踹出酒来，我使他欢呼的声音止息。(以赛亚书16:10）

这表“迦密山”所指的属灵教会已荒凉的事实，“踹酒的在酒榨中不得踹出酒来”表不再有拥有信之人的事实。

地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。新酒悲哀，葡萄树衰残；他们必不得饮酒唱歌，喝浓酒的，必以为苦；在街上因酒有呼喊之声。(以赛亚书24:6-7,9,11）

这论述的是荒凉的属灵教会，“酒”表被视为毫无价值的信之真理。耶利米哀歌：

那时，他们发昏，好像在城内街上奔跑的，对母亲说：“谷、酒在哪里呢？（耶利米哀歌2:12）

“谷、酒在哪里呢？”表爱和信在哪里呢？“城内街上”在此和圣言别处一样，表真理。“在城内街上奔跑的”表他们不知道何为信之真理。

阿摩司书：

我必使我民以色列被掳的归回，他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒。(阿摩司书9:14）

这论及属灵教会，或“栽种葡萄园，喝其中所出的酒”所指的以色列，这时它变成诸如通过仁而拥有信的教会。西番雅书：

他们必建造房屋，却不得住在其内；栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13；阿摩司书5:11）

此处“葡萄园”和“葡萄酒”表相反的情况，这时属灵教会已荒凉。撒迦利亚书：

以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒，他们的儿子必看见而快活。(撒迦利亚书10:7）

这论及犹大家，它凭着信之善与真必变得如此。启示录中不可糟蹋油和酒的命令（启示录6:6）表不损害属天和属灵之物，即爱和信之物。

在犹太教会中，由于“酒”表对主的信，故献祭时奠祭的酒也象征信(民数记15:2-15；28:11-15,18-31；29:7-39；利未记23:12-13；出埃及记29:40）。

故而在何西阿书，经上说：

打谷场和榨酒池不能喂养他们，新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的陆地，以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁之物。他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒，也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4）

这论及以色列，或属灵教会和其中那些因渴望凭知识和推理探究信的神圣事物和真理而败坏和玷污它们的人。“埃及”是知道，“亚述”是推理，“以法莲”是推理之人。

1072.“喝醉了”表他因此陷入错误。这一点从圣言中“醉酒之人”的含义清楚可知。那些只相信自己所理解的东西，并为此探究信的奥秘之人就被称为“醉鬼”。因为他是通过要么出于记忆，要么出于哲学的感官事物来探究的。由于人就是自己的本性，故他不可避免地由此陷入错误当中。人的思维完全是世俗、肉体和物质的，因为它就出自世俗、肉体和物质之物。这些事物不断粘附于它，他的思想观念就建立它们的基础上，并被其围困。因此，出于这类事物思考和推理神性事物，就会陷入错误和堕落中；以这种方式来获取信就象“骆驼穿过针眼”一样不可能。由此源头导致的错误和疯狂在圣言中被称为“醉酒”。而且，在来生，凡推理信之真理并反对它们的灵魂和精灵都变得象醉鬼。关于他们，蒙主慈悲，容后再述。

在是否拥有仁之信方面，精灵们彼此区别非常显著。那些拥有仁之信的人不会推理信之真理，相反，他们会立刻宣称事情就是这样，而且尽可能通过感官证据、事实知识和理性分析来证实它们。但是，一旦有他们发觉模糊的东西出现，他们就搁置一边，决不让这类事物使他们产生疑虑。他们声称，他们能理解的事物寥寥无几，因此若认为自己不理解的东西就不真实，那简直是疯了。他们就是那些由仁爱所主导的人。相反，那些没有仁之信的人只渴望推理事情是否真实，想知道它怎会这样，声称除非知道它的来龙去脉，否则无法相信事情就是如此。

仅凭这一点，就能立刻看出他们根本没有信。这不仅表明他们对一切事物都抱有怀疑，还表明他们是发自内心的否认者。即便得知情况是怎样的，他们也无动于衷，并开始提出各种异议，即使这种情形会永远持续下去，他们也决不放弃。那些如此顽固到底的人会错上加错。

这些人，或象他们这样的人在圣言中被视为“喝了浓酒或烈酒”。如以赛亚书：

这些人也因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪。他们错解默示。各席上满了呕吐的污秽。讥诮先知的说，祂要将知识指教谁呢？要使谁明白传言呢？是那刚断奶离怀的吗？(以赛亚书28:7-9）

此处明显指这类人。

你们怎敢对法老说“我是智慧人的儿子，我是古王的后裔”？你的智慧人在哪里呢？就让他们告诉你吧！耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间，他们使埃及一切所做的都有差错，好像醉酒之人呕吐的时候，东倒西歪一样。(以赛亚书19:11-12,14）

“醉酒之人”表那些想通过事实（记忆的知识）来探究属灵和属天之物的人。“埃及”表事实（这些知识），这也是为何他称自己为“智慧人的儿子”。耶利米书：

你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来。(耶利米书25:27）

这表虚假。

诗篇：

他们摇摇幌幌，东倒西歪，好像醉酒的人，他们的一切智慧都被吞灭。(诗篇107:27）

以赛亚书：

来吧！我去拿酒，我们饱饮浓酒，明日必和今日一样，盛大丰盈之极。(以赛亚书56:12）

这论及与信之真理相反之物。耶利米书：

各坛都要盛满了酒。耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。(耶利米书13:12-13）

“酒”表信，“酩酊大醉”表错误。约珥书：

酒醉的人哪，你们要清醒哭泣；嗜酒的人哪，你们都要为新酒哀号；因为酒从你们的口中断绝了。有一民族上来侵犯我的陆地；它使我的葡萄树荒凉。(约珥书1:5-7）

这论及在信之真理方面已荒废的教会。启示录：

叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城。住在地上的人喝醉了淫乱的酒。(启示录14:8,10；16:19；17:2；18:3；19:15）

“淫乱的酒”表歪曲的信之真理，“喝醉”指的就是它们。同样在耶利米书：

巴比伦曾是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。万国喝了她的酒就癫狂了。(耶利米书51:7）

由于“喝醉”表关于信之真理的疯狂，故它变得具有代表性，亚伦和他的儿子也禁止喝醉，因此：

耶和华晓谕亚伦说，你和你儿子进会幕的时候，清酒、浓酒都不可喝，免得你们死亡，使你们可以将圣的、俗的、洁净的、不洁净的，分别出来。(利未记10:8,9）

在以赛亚书中，凡只相信能通过感官证据和事实知识来理解的事物之人也被称为“饮酒的英雄”：

祸哉！那些自视为有智慧，自看为聪明的人！祸哉！那些饮酒的英雄，调酒的壮士!(以赛亚书5:21,22）

他们被称为“自视为有智慧，自看为聪明”，是因为那些通过推理反对信之真理的人自以为比谁都聪明。

然而，那些不理会圣言和信之真理，因而不愿知道关于信的事物，从而拒绝它的基本教导之人，被称为“非因酒而醉”。如以赛亚书：

他们醉了，却非因烈酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼。(以赛亚书29:9-10）

这就是他们的本性，可从以赛亚书的上下文清楚看出来。凡如此“喝醉”的人都自以为比谁都清醒。古教会一开始就是如本节所描述的样子，尤其那些出身于上古教会之人，这一点从前面所述（788节）明显可知。

1073.“在帐棚中间赤着身子”表由此而来的堕落。这一点从“赤身”或裸体的含义清楚可知。当信之真理不再居于人里面，尤其在他里面被滥用时，他就被称为“因喝醉而赤身露体”。信之真理本身好比遮盖仁之良善，或仁爱本身的衣服；因为仁爱是身体本身，因此真理是它的衣服；换句话说，仁爱是灵魂本身，信之真理则如同身体，也就是灵魂的衣服。而且，在圣言中，信之真理被称为“衣服”和“遮盖”，故23节的经文说“闪和雅弗拿件衣服，遮盖父亲的赤身”。相对属天之物而言，属灵之物如同包裹灵魂的身体，或如同包裹身体的衣服；事实上，在天堂，属灵之物就是用衣服来象征的。本节经既说“他赤着身子”，就意味着他丧失了信之真理，因为他渴望通过感官事物和由此而来的推理来探究它们。在圣言中，“因喝醉而露体”表类似概念，如耶利米哀歌：

住乌斯陆地的以东女人哪，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21）

哈巴谷书：

给人酒喝，又加上毒物，使邻舍喝醉，好看见他下体的有祸了(哈巴谷书2:15）。

1074.“帐棚中间”是指信的主要事物。这一点可从“中间”和“帐棚”的含义清楚可知。在圣言中，“中间”表至内在之物，而“帐棚”表仁爱，或源于仁爱的敬拜。仁爱就是至内在之物，即信的主要事物，以及敬拜，因而是“帐棚中间”。前面已说明，“中间”表至内在之物，至于“帐棚”表爱的圣洁，就是仁爱，要参看前文（414节）。

1075.创世记9:22迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就告诉他外边的两个兄弟。

此处“含”和“迦南”的意思与前面一样：“含”表败坏的教会，“迦南”表脱离内在敬拜的外在敬拜。“看见他父亲赤身”表他发现上面所提到的错误和堕落。“就告诉他外边的两个兄弟”表他嘲讽。他们被称为“他的兄弟”，是因为他标榜信。

1076.“含”表败坏的教会。这一点从前面有关“含”的阐述清楚可知。一个教会若承认圣言，拥有某种类似真教会的敬拜，然而却将信与仁分开，因而将信与它的本质要素和生命分开，就被说成败坏。结果，信成了死物，最终导致教会不可避免地败坏。从以下事实清楚可知其成员变成什么样的人，即他们没有良知；因为若是真正的良知，它必通过仁爱存在。构成良知的，是仁爱，也就是说，主通过仁爱形成良知。仁爱不就是无论如何都不可向任何人行恶，也就是说，尽可能地善待每个人吗？所以，良知属于仁爱，决不属于脱离仁爱的信。即使这种人有良知，这良知也是假的（对此，参看前文）。由于没有良知，所以只要放松外在约束，他们就会冲进一切恶事中。

他们甚至不知道何为仁爱，只知道它是具有某种含义的一个词而已。他们没有仁爱，故也不知道何为信。当被及何为信时，他们只会回答说，它是一种思维。有的说它是信任，有的说它是信的认知。只有少数人说它是遵循这些认知的生活，几乎没人说它是仁爱或相爱的生活。即便告知他们这一点，并给他们机会去反思，他们唯一的答复是，所有爱都始于自我，一个不关心自己和自己家庭的人比异教徒还要坏。这导致他们活在自我中心中，至于自我中心的性质，前面已频繁说明了。他们就是叫做“含”的人。

1077.被称为“含”和“迦南”的人，也就是将信与仁分开，因此使敬拜专注于外在事物的人不可能知道良知是什么、从何而来，故必须予以简要说明。良知通过信之真理形成，因为人所听到、承认和相信的事物构成他里面的良知。之后，违背这些事物行事对他来说，就是违背良知，这一点是显而易见的。因此，人所听到、承认并相信的若不是信之真理，他绝不可能有真正的良知。因为人通过信之真理（主在仁爱中的作工）重生，并因此经由信之真理接受良知。良知也就是新人自己。由此明显可知，信之真理是实现这一切所凭借的手段，也就是说，人藉着它们按照信的教导去生活，而信的基本教导是爱主高于一切，并爱邻如己。若他不照着这些真理生活，信岂不成了空洞之物，只是一个冠冕堂皇的词，或脱离天堂生活之物？一旦脱离天堂生活，它里面还会有救恩吗？

认为只要有信，无论人的生活如何，他都能得救，就是说他即便没有仁爱和良知也能得救。这等于说，即使他的一生都是在仇恨、报复、抢劫、通奸，总之，就是违背仁爱和良知的一切事物中度过，只要他有信，哪怕这信是在临终的那一刻才获得的，他仍能得救。让这种人认真反思一下，当被这种错误的假设支配时，那形成他们良知的信之真理究竟是什么，它岂不是假的东西？即便他们以为自己有点良知，这良知也无非是外在约束，如对法律、名利丧失，或由于这些而名声扫地的畏惧，这些畏惧构成了他们所谓的良知，这种良知会促使他们不去伤害邻舍，而是善待他。然而，由于这不是良知，因为它不是仁爱，所以一旦这些约束放松或解除，这种人就会冲进最邪恶、最淫秽的行为中。但那些虽然声称唯信得救，但仍过着仁爱生活的人则截然不同；因为他们的信中有来自主的仁爱。

1078.如前所述，“迦南的父亲”表脱离内在敬拜的外在敬拜。从脱离仁爱之信中不可能产生其它敬拜；因为内在人是仁爱，绝不是无仁之信。所以，凡丧失仁爱的人只会有缺乏内在的外在敬拜。由于这类敬拜产生于脱离仁爱之信，故含被称为“迦南的父亲”，下文不再论述含，而是论述迦南。

1079.“看见他父亲赤身”表他发现错误和堕落。这一点从“赤身”的含义清楚看出来，刚才和前面（213,214节）已说明，“赤身”是罪恶和堕落。此处用“含看见他父亲赤身”，即他发现错误和堕落来描述那些将信与仁分开的人。这种人只看到人里面的错误和堕落；而那些拥有仁之信的人则迥然不同，他们只会发现良善，即使看到恶与假，他们也会原谅之，并尽可能努力纠正他的这些恶与假，如此处所论及的闪和雅弗。

哪里没有仁爱，哪里就有我欲，因而有对一切不偏向自己之人的仇恨。结果，他们只看到邻人的邪恶。即使看到良善，他们要么将它贬得一无是处，要么对它进行恶意解读。而那些拥有仁爱之人则完全不同。这两种人凭着仁爱的有无而彼此有别。尤其进入来生后，对那些缺乏仁爱的人而言，仇恨的感觉从每一样事物中迸发出来；他们渴望检查每个人，甚至审判他。他们只想找出罪恶，总是惦记着谴责、惩罚和折磨。但那些拥有仁爱之人则几乎看不到别人的邪恶，反而会发现他的一切善与真，并对他的恶与假作善意的解释。所有天使都是这样，他们从将一切恶折向善的主那里获得这种性情。

1080.“就告诉他外边的两个兄弟”表他嘲讽。这一点从前面所述可推知。因为那些没有仁爱的人总是蔑视他人，或不断嘲讽，一有机会就抖露别人的错误。他们之所以不公开行动，仅仅因为外在约束，如害怕法律、害怕丧命，害怕失去名利，以及因这些而名声扫地。所以，他们内心蔑视，而表面假装友好。他们由此获得两种气场，在来生，这两种气场能明显感觉得到：一种是充满仇恨的内在气场；另一种是纯粹伪装良善的外在气场。由于这些气场完全不协调，所以它们必然相互冲突。这也是为何当外在气场从他们那里被拿走，以致他们无法掩饰后，他们就会冲进一切恶事中。若外在气场未被拿走，可察觉的仇恨就潜藏在他们所说的每句话里面。他们的惩罚和折磨由此而来。

1081.他们被称为“他的兄弟”，是因为他标榜信。这一点从前面所述（367节）清楚可知，大意是，仁是信的“兄弟”。

1082.创世记9:23于是闪和雅弗拿件衣服，搭在两人的肩上，倒退着进去，遮盖父亲的赤身；他们背着脸，就看不见父亲的赤身。

如前所述，“闪”表内在教会，“雅弗”表与它相对应的外在教会。“他们拿件衣服”表他们对此作出善意的解释。“搭在两人的肩上”表他们竭尽全力这样做。“倒退着进去”表他们不在意错误和堕落。“遮盖父亲的赤身”表他们就这样原谅这些事。“他们背着脸，就看不见父亲的赤身”表这是应该做的，并且不应在意诸如由推理所产生的错误和过失之类的事。

1083.前面讨论过，“闪”表内在教会，“雅弗”表与它相对应的外在教会。哪里有教会，哪里必有内在和外在；因为作为教会的人既是内在的，也是外在的。在他成为一个教会之前，即在他重生之前，人处于外在。但当经历重生时，他就被引离外在，确切地说，是通过外在朝向内在，如前所述。不过，一旦他重生，内在人的一切事物都会终止于外在事物中。因此，每个教会必定既是内在的，也是外在的，如古教会，又如今天的基督教会。

古教会的内在包括属于仁爱和仁之信的一切事物，一切谦卑，出于仁爱而对主的一切敬拜，对邻舍的一切善情及类似事物。古教会的外在包括献祭、奠祭和很多其它事物，所有这些凭代表而指向主，并关注祂。所以才会有存在于外在的内在，它们构成一个教会。基督教会的内在与古教会的内在几乎一模一样，不过，外在却用其它外在取而代之。也就是说，基督教会的圣礼取代了献祭及类似事物，圣礼同样关注于主。所以，基督教会的内在与外在也合为一体。

古教会和基督教会在内在方面没什么不同，仅在外在方面有差异。出于仁爱敬拜主从来没什么不同，不管外在如何变化。由于若非有内在和外在，就不可能有教会，如前所述，故没有外在的内在将是某种无边界之物，除非它终止于某个外在之物中。由于绝大多数人不知道何为内在人，也不知道属于内在人的是什么，所以，若没有外在敬拜，人类根本就不知道何为神圣。

只要这些人有仁爱，因而有良知，他们里面就有居于外在敬拜中的内在敬拜。因为他们里面的主在仁爱和良知中作工，祂会使他们的一切敬拜都带有内在之物。而那些没有仁爱，因而没有良知的人则不然。事实上，他们可能有外在的敬拜，但它却与内在敬拜分离，如同他们的信与仁分离。这类敬拜被称为“迦南”，这种信被称为“含”。由于这类敬拜是分离之信的产物，故含被称为“迦南的父亲”。

1084.“他们拿件衣服”表他们对此作出善意的解释。这一点前面所述清楚可知。“赤身”和“裸体”既然表错误和堕落，那么“拿件衣服遮盖某人的赤身”就不可能有别的含义了。

1085.“搭在两人的肩上”表他们竭尽全力这样做，也就是说，他们对此作善意的解释，并原谅它。这一点从“肩”表全力的含义清楚可知。在圣言中，“手”表力量，如前所述。“臂”表更大的力量，而“肩”则表全力，这也可从以下圣言经文清楚看出来，以西结书：

因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的羊，又用角骶触，以致使他们四散。(以西结书34:21）

“用胁用肩”在此表他们的一切灵魂和一切力量；“用角骶触”表他们的全部力气。

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华。他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩。(以西结书29:6-7）

这论及那些想通过记忆的知识探究属灵真理的人。“芦苇的杖”表这类力量，“用手”表信靠它，“伤了肩”表丧失一切力量，以致他们什么也不知道。西番雅书：

万民好求告耶和华的名，并肩来事奉他。（西番雅书3:9）

“并肩”表同心协力这样做。

撒迦利亚书：

他们却不肯听从，扭转肩头。(撒迦利亚书7:11）

这表他们竭尽全力抗拒。以赛亚书：

他们雇银匠用金银制造神像。他们又俯伏又叩拜。他们将神像抬起，扛在肩上。(以赛亚书46:6-7）

“肩”表他们全力崇拜偶像，“扛在肩上”表全力。

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙，策士，全能的神，英雄，永在的父，和平的君。(以赛亚书9:6）

这论及主，在此论及祂所拥有和行使的权力和大能，因此经上说“担在祂的肩头上”。

我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开。(以赛亚书22:22）

这同样论及主，“将大卫家的钥匙放在祂肩头上”表祂所拥有和行使的权力。

1086．“倒退着进去”表他们不在意错误和堕落。这一点从“倒退”的含义清楚看出来，它表转眼不看，这从下文说他们“看不见父亲的赤身”明显可知。“看不见”的内义就是不在意。

1087.“遮盖父亲的赤身”表他们就这样原谅这些事。这一点同样从上下文联系和“赤身”表堕落的含义清楚看出来。

1088.“他们背着脸，就看不见父亲的赤身”表这是应该做的，并且不应在意诸如由推理所产生的错误和过失之类的事。这一点从这句是一个重复的事实清楚可知，因为前面刚说了同样的事，因此，这些话同时也是一个总结。这个母教会，或该教会成员具有这样的特点，即他行事没有恶意，只出于简单的心思，这从接下来经上说“挪亚醒了酒”，即得到更好的指教明显看出来。

至于此处所论述的主题，我们可以说，那些没有仁爱的人只思想邻人的邪恶，并且只谈论邪恶。他们即便谈论善事，那也是为了他们自己，或为了他们戴着友谊的面具而刻意讨好的那个人。但那些拥有仁爱的人只思想邻人的良善，并且只谈论良善，这不是为了他们自己，也不是为了他们试图要讨好的那个人，而是通过主在仁爱中这样作工。前者就象与人同在的恶灵，后者就象与人同在的天使。恶灵只会激起人的恶与假，并谴责他；而天使只会激起善与真，并原谅恶与假。由此明显可知，恶灵主宰没有仁爱的人，这人通过他们与地狱相联；而天使主宰拥有仁爱的人，这人通过他们与天堂相联。

1089.创世记9:24挪亚醒了酒，知道他小儿子向他所作的事。

“挪亚醒了酒”表此时他得到更好的指教。“知道他小儿子向他所作的事”表脱离内在敬拜的外在敬拜就是诸如嘲讽之类的。

1090．“挪亚醒了酒”表此时他得到更好的指教。这一点从“醒酒”的含义清楚可知。前面（9:21）说他“喝醉”了，表示他陷入错误，因此“醒”无非表摆脱错误。

1091.“知道他小儿子向他所作的事”表脱离内在敬拜的外在敬拜就是诸如嘲讽之类的。从字义或历史意义看，“小儿子”似乎是指含，但接下来的经文明显可知，“小儿子”是指迦南，因为经上说“迦南当受咒诅”，紧接着经上说迦南必“作奴隶的奴隶”（9:26-27）。接下来的这一节解释了为何只字未提含的原因。我们在此仅提一下为何顺序是这样的，即闪被命定是第一，含是第二，雅弗是第三，迦南是第四。闪所指的仁爱是教会的第一要素；含所指的信是第二要素；雅弗所指的出于仁爱的敬拜是第三要素；而迦南所指的缺乏信与仁的外在敬拜是第四要素。仁是信的兄弟，因此也是出于仁爱的敬拜；而缺乏仁爱的外在敬拜则是“奴隶的奴隶”。

1092.创世记9:25就说，迦南当受咒诅，必给他兄弟作奴隶的奴隶。

“迦南当受咒诅”表脱离内在敬拜的外在敬拜背离主。“必给他兄弟作奴隶的奴隶”表教会中最低劣的事物。

1093.“迦南当受咒诅”表脱离内在敬拜的外在敬拜背离主。这一点从“迦南”和“受咒诅”的含义清楚可知。“迦南”就是脱离内在敬拜的外在敬拜，这一点可从前面关于迦南的阐述，以及说他“受咒诅”清楚看出来，还可从下文他“作奴隶的奴隶”清楚看出来。给闪和雅弗作奴隶只可能表示脱离教会本身的某种事物，如纯外在的敬拜。这一点从“受咒诅”表人自己“背离”的含义清楚可知，因为主决不咒诅任何人，甚至也不发怒。相反，正是人因背离主而自招咒诅（对此，可参看前文223,245,592节）。主距离咒诅人、向人发怒，就象天距离地那样遥远。谁能相信全知全能、以智慧统管宇宙，因而无限超越所有人的软弱的主会向如此可怜而又微不足道的灰尘，也就是几乎不知道自己在做什么，并且凭自己只会行恶的人类发怒呢？因此，主从不发怒，只会怜悯。

这里所包含的奥秘仅从以下分析就能看出来，即含看见他父亲赤身，就告诉他的两个兄弟后，受到咒诅却不是他，而是他的儿子迦南。迦南并非含唯一的儿子，也不是他的长子，按照顺序，迦南是第四个儿子。这一点从下面的经文（10:6）明显可知，那里提到了含的儿子的名字：古实、麦西、弗和迦南。按照神性律法，儿子不会担当父亲的罪孽，这一点清楚可见于以西结书：

儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。（以西结书18:20；申命记24:16；列王记下14:6.）

此处提及的不是“含”而是“迦南”的原因在于，“含”表属灵教会中脱离仁爱之信；这信不能被咒诅，因为该教会的信中还有神圣，因为那里有真理。尽管没有仁就没有信，但由于人藉着信的认知重生，这无仁之信可与仁结合，因而在某种意义是兄弟，或有可能成为兄弟，所以受咒诅的是迦南而不是含。此外，迦南陆地的居民绝大多数是诸如使一切敬拜纯由外在构成之类的人，那里的犹太人和外邦人没什么区别。这就是此处所包含的奥秘，若非如此，迦南决不会替代含。脱离内在的外在敬拜使自己背离，因而自招咒诅，这一点从以下事实清楚看出来，即具有外在敬拜的人只关心尘世、肉体和世俗之物。因此，他们向下看，将自己的心思和生活浸没于这些事物中，我们稍后对此加以详细说明。

1094.“必给他兄弟作奴隶的奴隶”表教会中最低劣的事物。这一点从脱离内在的外在敬拜的性质清楚看出来。就其本身而言，外在敬拜什么也不是，除非有使它成圣的内在敬拜，这一点是显而易见的。若非发自内心崇拜，外在崇拜不就只是一个形式吗？祷告若只停留在嘴皮子上，而心思全然不在其中，不就是毫无意义的胡言乱语吗？任何行为，若没有意图在其中，不就是虚无的事吗？所以，一切外在事物本身是无灵魂之物，唯独通过内在之物而存活。

脱离内在的外在敬拜通过来生的众多经历得以向我清楚显明。那些巫师和女巫在世时和其他人一样常去教堂、参加圣礼。骗子也是，甚至比别人参与得还多；那些以抢劫为乐的人，以及贪婪者同样如此。然而，他们却在极端仇恨主和邻人的地狱中。他们外在中的内在敬拜要么是为了做给世人看，要么是为了他们能获取梦寐以求的尘世、世俗和肉体之物，要么是为了他们能利用圣洁的外表骗人，要么是出于某种养成的习惯。显然，这种人非常热衷于敬拜凡支持他们及其恶欲的神明或偶像。这种情形尤其从犹太人身上清楚看出来，他们使其敬拜纯由外在构成，因此常常陷入偶像崇拜。原因在于，这种敬拜本身完全就是偶像崇拜，因为他们敬拜的是外在之物。

迦南陆地的外邦人敬拜巴力及其它神，基本上也是外在敬拜。因为他们不仅有神殿和祭坛，还有祭物，以致他们的外在敬拜与犹太人的没什么两样。唯一区别在于，他们给自己的神取名为巴力、亚斯她录等等，而犹太人则给自己的神取名为耶和华。由于如今他们还是这种情形，所以犹太人以为只是奉耶和华的名就能使他们成圣，成为选民，而事实上，这会带给他们比别人更大的咒诅。因为奉名使他们能亵渎外邦人所无法亵渎的神圣之物。被称为“迦南”的，就是这类敬拜，迦南被说成是“奴隶的奴隶”。“奴隶的奴隶”表教会中最低劣的事物，这一点可见于下一节。

1095.创世记9:26又说，耶和华，闪的神是赐福的，迦南要作他的奴隶。

“耶和华，闪的神是赐福的”表被赋予那些出于内在敬拜主之人的一切良善，“闪”是内在教会。“迦南要作他的奴隶”表诸如使敬拜纯由外在构成之类的人就在那些为教会成员履行最低劣服务的人之列。

1096.“耶和华，闪的神是赐福的”表被赋予那些出于内在敬拜主之人的一切良善。这一点从“赐福的”含义清楚看出来。祝福必包含一切良善：属天的、属灵的，以及属世的。从内在意义上看，祝福是指所有这些良善，而从外在意义上看，它是指一切尘世、肉体和世俗的好处。不过，后者要成为一种祝福，就必须源于内在祝福，唯独这内在祝福才是真正的祝福，因为它是永恒的，与一切幸福相结合，并且是一切祝福的本质存在（实体）。脱离永恒之物的存在算什么呢？一切其它存在都不是永恒的。古人习惯说“愿耶和华赐福”，他们以此表示一切祝福，即一切良善都是从祂流出的。这句话也是感恩主赐福或已赐福的一种表达方式，如诗篇(28:6；31:21；41:13；66:20；68:19,35；72:18,19；89:52；119:12；124:6；135:21；144:1等等）。

此处经上说“耶和华是赐福的”，是因为所论述的主题是闪，或内在教会，该教会凭仁爱而被说成是内在的。主存在于仁爱中，祂在此被称为“耶和华神”。但在外在教会中，祂不是被如此称呼的，尽管主也存在于其中，但祂的临在却不同于祂在内在教会成员的临在。因为外在教会成员仍然以为他凭自己会行出仁之善，因此当论述的主题是外在教会成员时，主就被称为神，如下一节论及雅弗的情形：“神使雅弗扩张”。一切良善都被赋予那些出于内在敬拜主的人，这一点还可从事物的秩序明显看出来。这秩序就是：一切属天之物出于主，一切属灵之物出于属天之物，一切属世之物出于属灵之物。这就是万物产生的秩序，因此是流注的秩序。

属天之物就是对主之爱和对邻之爱。哪里没有爱，哪里的链条就断裂，主也不会临在，祂只经由属天之物，即经由爱流入。没有属天之物，就不可能有属灵之物，因为一切属灵之物经由属天之物而来自主。属灵之物就是信，因此，信若不经由仁或爱来自主，就不可能存在。属世之物也一样。一切良善根据同样的秩序流入。由此可知，那些出于内在，即出于仁爱敬拜主的人拥有一切良善；而那些非出于仁爱敬拜主的人则没有任何良善，只有本为邪恶的伪善，如伴随仇恨和奸淫的快乐，就其本身而言，这快乐无非是象粪便一样的快乐，在来生，它还会转化为粪便。

1097.“迦南要作他的奴隶”表诸如使敬拜纯由外在构成之类的人就在那些为教会成员履行最低劣服务的人之列。这一点尤其从犹太教会中的代表清楚看出来。在犹太教会，犹大和以色列代表内在教会，其中，犹大代表属天教会，以色列代表属灵教会；而雅各则代表外在教会。然而，那些使敬拜纯由外在构成之人则由外邦人来代表，也就是他们所称呼的外族人。后者要作“他们的奴隶”，在教会履行最低劣的服务，如以赛亚书：

外人必起来牧放你们的羊群，外族人必作你们耕种田地的、修理葡萄园的；你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的仆役。你们必吃用列国的财物，因得他们的荣耀而夸耀。(以赛亚书61:5-6）

此处属天之人被称为“耶和华的祭司”，属灵之人被称为“神的仆役”，而那些使敬拜纯由外在构成之人则被称为要在田地和葡萄园里服务的“外族人”。

外族人必建筑你的城墙，他们的王必服事你。(以赛亚书60:10）

此处同样提到他们的服务。约书亚记论到基遍人说：

你们是被咒诅的，你们中间的人必断不了作奴仆，为我神的殿作劈柴挑水的人。当日，约书亚使他们为会众和耶和华的坛作劈柴挑水的人。(约书亚书9:23,27）

根据与他们所立的约，从别处也能看出基遍人代表谁，尽管他们在那些在教会要作奴仆的人之列。关于外族人，律法规定，他们若接受和睦，开了城门，就当效劳服侍(申命记20:11；列王记上9:21-22）。圣言中所写的有关犹太教会的每一个细节都代表主的国。主的国具有这样的性质，即无论是谁，或无论是哪种人，都必须发挥某种作用。在祂的国中，主只关注功用。甚至地狱里的人也必须发挥某种作用，不过，他们所发挥的作用是最低劣的。在来生，那些只拥有脱离内在的外在敬拜之人就在那些发挥低劣作用的人之列。

此外，犹太教会中的代表具有这样的性质，要关注的对象不是去代表的这个人，而是他所代表之物。例如，犹太人绝不是属天之人，而是代表属天之人；再如，以色列绝不是一个属灵之人，而是代表一个属灵之人，雅各和其他人也一样。列王和祭司的情形也一样，他们代表主的王权和神圣。这一点从无生命之物也能行使代表作用的事实看得更清楚，如亚伦的衣服，祭坛本身，摆放食物的桌子，灯，饼和酒，此外还有公牛，小公牛，山羊，绵羊，小山羊，羔羊，鸽子和斑鸠。由于犹大和以色列的子孙仅代表主的教会的内在和外在敬拜，然而比起其他人，他们更使一切敬拜纯由外在构成，所以根据此处“迦南”的含义，他们比其他人更适合叫做“迦南”。

1098.从以下分析清楚可知“闪”和“雅弗”表示什么，即谁是内在教会成员，谁是外在教会成员，并由此可知“迦南”表示什么：内在教会成员将他所行的一切良善和所思的一切真理都归于主；外在教会成员则没有这种认知，但仍会行善。内在教会成员使出于仁爱对主的敬拜，因而使内在敬拜成为必不可少的，而外在敬拜却没有那么必要；而外在教会成员使外在敬拜成为必不可少的，却不知道何为内在敬拜，哪怕他拥有内在敬拜。因此，内在教会成员认为，若不出于内在敬拜主，就是违背自己的良知；而外在教会成员则认为，若不恭敬地遵守外在仪式，就是违背自己的良知。内在教会成员的良知包含更多事物，因为他从圣言内义知道很多事；而外在教会成员的良知包含的事物较少，因为他从圣言内义知道很少事。前者，即内在教会成员，叫做“闪”，而后者，即外在教会成员，叫做“雅弗”。然而，凡使敬拜纯由外在构成，没有仁爱，因而没有良知之人，都叫做“迦南”。

1099.创世记9:27愿神使雅弗扩张，他要住在闪的帐棚里；迦南要作他的奴隶。

“雅弗”和前面一样，表相应的外在教会。“愿神使雅弗扩张”表该教会的启示。“他要住在闪的帐棚里”表为了使敬拜的内在存在于外在。“迦南要作他的奴隶”和前面一样，在此表那些使敬拜纯由外在构成之人能履行低劣的服务。

1100.面已说明，“雅弗”表相应的外在教会，还说明何谓外在教会，即外在敬拜，因而那些不知道何为内在人及属内在人之物，但仍过着仁爱生活之人。对这些人而言，主的临在是同等的，因为主在凡有仁爱的地方经由仁爱作工。这与小孩子的情形差不多，尽管这些孩子不知道何为仁爱，更不知道何为信，但主的临在程度远远超过在成人身上的临在程度，尤其在小孩子过着相互仁爱的生活之时。祂以同样的方式与拥有纯真、仁爱和怜悯的简单人同在。若不照着所知道的东西生活，知道很多事对人来说一点用处也没有。因为知道的唯一目的在于人能由此变得善良。一旦变得善良，他拥有的远比知道得非常多，然而却不善良的人要多，因为后者通过大量知识所寻求的东西，后者早已拥有。然而，知道很多真理和良善，同时又拥有仁爱和良知之人的情形则完全不同。因为这种人是内在教会成员，就是“闪”。那些知道得很少，然而拥有良知之人会在来生得到启示，甚至他们会成为天使，拥有无法形容的的聪明智慧。“雅弗”就是指这些人。

1101.愿神使雅弗扩张”表该教会的启示。“扩张”的字义表扩张边界，而内义则表要得到启示。事实上，启示可以说是扩张聪明智慧的边界。如以赛亚书：

要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子。(以赛亚书54:2）

这表示属灵事物上的启示。当外在教会成员接受信之真理与良善的指教时，他就被“扩张”了。由于仁爱存在于他里面，所以他由此确认得越来越多。此外，他接受的指教越多，其心智的觉知部分，也就是说仁爱和良知存于其中的觉知部分的云层越被驱散。

1102.“他要住在闪的帐棚里”表为了使敬拜的内在存在于外在。这一点从有关闪的所有论述清楚看出来，大意是，“闪”是内在教会，或内在敬拜，外在敬拜若没有赋予它生命、使其成圣的内在敬拜，则完全是没有灵魂或不洁净之物。“帐棚”无非表示爱的圣洁和由此而来的敬拜，这一点可从“帐棚”的含义（414节）清楚看出来。古人习惯说“旅行和住在帐棚里”，“帐棚”的内义是指神圣的敬拜，因为绝大多数古人不仅随帐棚旅行，还住在帐棚里，并在里面举行神圣的敬拜。因此，“旅行”和“住在帐棚里”的内义表生活。

除了前面（414节）所引用的经文外，下面的经文也有助于证明，“帐棚”表神圣的敬拜。诗篇：

神离弃示罗的帐幕，就是祂在世人中间居住的帐棚。(诗篇78:60）

此处“帐棚”的含义与“神殿”一样，当神在爱中与人同在时，就说祂“住”在这神殿中。因此，凡生活在神圣敬拜中的个人都被古人称为一个帐棚，后来被称为一座神殿。以赛亚书：

要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子。(以赛亚书54:2）

这表示在那些属真正敬拜的事物上的启示。耶利米书：

全地荒废；我的帐棚忽然毁坏，我的幔子顷刻破裂。(耶利米书4:20）

显而易见，此处的帐棚仅指神圣敬拜。撒迦利亚书：

耶路撒冷人必仍住在她本处，就是耶路撒冷，耶和华必先拯救犹大的帐棚。(撒迦利亚书12:6-7）

此处“犹大的帐棚”表由爱的圣洁所产生的对主的敬拜。

从引用的这些经文清楚可知“住在闪的帐棚里”是什么意思，即为了使敬拜的内在存在于外在。不过，由于“闪”，即外在教会成员并不十分清楚何为内在事物，故对他作以简要描述。若人内心感受到或觉得他有对主的良善思维，也有对邻舍的良善思维，并渴望为他做些善事，但不是为了自己的名利，若他感觉自己对陷入困境的人心怀怜悯，尤其怜悯在信的教义上犯错之人，那么他可能知道自己住在闪的帐棚中，即他拥有主借以作工的内在事物。

1103.“迦南要作他的奴隶”表那些使敬拜纯由外在构成之人能履行低劣的服务。这一点从有关迦南是奴隶的论述（9:25-26）清楚可知。主在世上的教会中，象这样的人并非真的奴隶，因为其中很多人身居高位，管理所有人。他们行事并非出于仁爱和良知，而是严格恪守教会的外在事物，甚至谴责那些不同样遵守的人。不过，因为这类人没有仁爱和良知，并且使敬拜纯由没有内在的外在构成，所以在主的国度，即在来生，他们就是奴隶；因为他们就在不幸者之列。他们所履行的服务是低劣的，并且如此众多，以致难以在此一一列举，对此，蒙主慈悲，容后再述。

在来生，每个人无一例外地必须发挥某种作用，因为活在世上时，人生来唯一的目的就是为了能对他所在的社群，以及邻人发挥作用，而在来生，则照着主的美意发挥一定作用。人体也一样：其中每个部位，甚至本身看似毫无价值的东西，诸如本身就是废物之类的液体，都必须发挥某种作用，如大量唾液，胆汁等等，它们不仅服务于食物，还分离废物、洁净肠道。田地和葡萄园中的肥料和粪便也是这样，凡此种种，不一而足。

1104.创世记9:28-29.洪水以后，挪亚又活了三百五十年。挪亚所有的日子是九百五十年；他死了。

这些话表初代古教会持续的时间，同时也表它的状态。

1105.所指的是这些事，这一点可从前面有关数字和年岁的论述（482,487,488,493,575,647,648）很清楚地看出来。

消磨

1106.有许多人在世时由于愚昧和无知，接受了不正确的宗教信仰。然而，他们有着一种符合其信仰原则的良知，不像有些人活在仇恨、报复和通奸的生活里。在来生，为免玷污天堂社群，只要这些人还保留那些谬念，他们就不能够被允许进入那些社群。为了去除他们的谬念，他们要在低层世界停留相当长的时间。逗留时间的长短，取决于他们错误的信念及其由此而来生活的性质，和取决于他们确认谬念的程度。有些人在那里所遭受的经历较为严历，而另外一些人则没有那么严历。这些受难的经历就叫做消磨，有关这方面在圣经里曾多次提及。当消磨的阶段完成后，他们便被接受他们的天使带上天堂，并作为新人接受信之真理的教导。

1107.由于有些人十分愿意接受消磨，因此，他们从世间带来的谬念就会被去掉。（如果没有足够的时间和主所提供的方法，没有人能在来生去除谬念。）他们在低层世界期间，主会将他们保持在被释放的希望和有望结束的思维中，也就是说，以此法，他们可以被纠正，且准备去接受天堂的幸福。

1108.有些人被保持在半醒半睡的状态中，甚少思考，除非在他们清醒的时候（这种情形会交替发生），这时他们忆起在肉身生活时的所思所为，然后又回复到半醒半睡的状态。以此法，他们被消磨。他们在左脚下，稍微靠前一点。

1109.彻底确信虚假信念的人会沦为完全无知，这时，他们处于朦胧和混乱的状态之中，仅仅思考自己所确认的事，内心很痛苦。不过，一段时间过后，他们仿佛重新被造，且具有信之真理。

1110.有些人认为公义和功劳全赖他们有良好的行为，因此将救恩的果效归于自己，而不是归于主及其公义和功劳，而且，这些人已在思维和生活中确认这种信念，在来生，其虚假信念转化为幻觉，他们觉得自己似乎在劈柴，这恰是他们的写照。我与他们进行交谈。当时他们忙于干活，对于问及是否感觉疲劳的问题，他们回答说，他们还没有完成足够的工作，能够值得上天堂。当他们正在劈柴的时候，似乎有点像主的东西显现在柴下，那木头就如同他们正在赚取的功劳一样。似乎在木块里的东西越像主，他们呆在那个状态里的时间就越持久。不过，当这个表象开始停止时，他们就渐渐地接近消磨的尾声。最终，他们也能够被允许进入善的社群，尽管他们仍然长时间在真与假之间摇摆。因为他们过着循规蹈矩的生活，因而主给与他们很大的照顾，时常派遣天使到他们那里去。这些人在犹太教会被描绘为“劈柴”（约书亚记9:23,27）。

1111.有些人在世时过着文明道德的良善生活，确信凭自己的作为配得上天堂，并认为只要承认唯独一位神是宇宙造物主就足够了，在来生，他们的谬念就会转化为这类幻觉：似乎自己正在割草，被叫做割草机。由于感觉寒冷，他们努力割草以取暖。有时候，他们到处请求所遇见的人给与他们一些温暖。的确，这些精灵能够答应他们的要求，但是，他们所得到的温暖毫无作用，因为那是外在的温暖，他们缺乏的是内在的温暖。于是，他们又回去割草，以劳动获取热能。我曾感受过他们的寒冷。他们总是希望被提升进入天堂，时常聚在一起商讨如何凭自己的能力进入那个地方。由于这些人履行有益的工作，所以他们就在那些被消磨的人之列；随着时间流逝，最终，他们被引领进入善的社群，并接受教导。

1112.然而，那些在世时就拥有信之善与真，并由此获得一种良知和仁爱生活之人，离世后立刻被主提上天堂。

1113.有些少女被引诱卖淫，以为此举不属邪恶，但在其它方面正派得体。由于她们还没有达到能够认识和判断有关那种生活的年龄，因此，会有一个十分严厉的导师与她们在一起，只要她们思想这种放纵的行为，就会受到惩罚。她们非常害怕这个导师。以此法，她们受到消磨。但是，那些已为妓女且引诱她人为娼的成年女人不经历消磨，而是下地狱。（第一卷完）

└

属天的奥秘(第2卷）

ArcanaCoelestiaorHeavenlySecrets

(1747-1758)

第10章

关于被称作人或亚当的上古教会

1114.天使，灵人或离世后的人若蒙主许可，就能与他们想见的任何人会面，无论是在世时所认识的人，还是听说过的人。他们能当下见到这些人，与其交谈。奇妙的是，这些人顷刻之间就来到他们身边，而且非常亲密。因此，他们不但可以与通常彼此寻找的朋友交谈，还可以与他们所钦佩和仰慕的其他人交谈。蒙主的神圣恩典，我不仅得以与我在世间所认识的人对话，还得以与圣言中所提及的最有名的人物对话。所以，我既可以与某些属上古教会，就是称作人或亚当的那个教会的人对话，也可以与某些属后续教会的人对话，以便我可以知道，创世记头几章中的人名仅用来表教会，还使我能认识那个时代教会成员的秉性。因此，接下来叙述的是我所了解到的有关上古教会的情况。

1115.上古教会被称作人或亚当，属该教会的人是属天之人，他们远在头顶之上，在那里一起生活在至高无上的幸福中。他们说，鲜少有人到他们这里来，除了时不时有某些来自别处的人，这些人声称自己“来自宇宙”。他们还说，远在头顶之上非因他们高傲自大，乃是为了可以管理那里的人。

1116.我见过属上古教会第二代和第三代后裔之人的居所。这些居所非常宏伟，绵延千里，因着亮红和湛蓝的美丽色彩而各式各样。事实上，天使的居所是最壮观的，无法形容，我经常看到它们。在天使眼里，其居所如此真实，以致再没有比这更真实的了。至于这些表象如此真实的源由，蒙主怜悯，容后再述。可以说，他们生活在珍珠般的璀璨光环中，有时生活在钻石般的光环中。因为来世有着变化无穷的奇妙光环。人若以为那里不存在这类事物，就大错特错了。这些事物数量之多，无限超出任何人所曾有或所能有的任何想象。诚然，它们是象征物，如同先知有时所见之物那样，但它们如此真实，以致在来世的人都视之为真实的，世间的事物相对来说则是不真实的。

1117.他们生活在最明亮的光中，尘世之光根本无法与之相比。我见过这种光如同火焰之光，它仿佛从我眼前流淌下来。属上古教会的人说，他们的光就是这样，而且更强烈。

1118.凭借无法形容的某种流注，我还见识了那些人在世时所用的语言类型。它不象我们这个时代的有声语言那样发出声来，而是几不可闻，因为它是通过内呼吸而非外呼吸产生的。我还被允许感知其内呼吸的性质。它出自肚脐和心脏之间，然后经过嘴唇，没有任何声音。它不通过外在途径进入，震动所谓的耳膜，而是通过口内某个途径，实际上就是现代人所说的咽鼓管那个部位。我还得以见识到，他们用这种语言所能表达的内心情感和思想观念，远远比通过发声，或说话所表达的丰富得多，有声语言同样借助呼吸，不过，借助的却是外呼吸。若不借助呼吸，一个音节也无法传递。但对那些上古教会的人来说，做到这一点的方式要完美得多，因为是通过内呼吸完成的。由于内呼吸更加完美，所以它更适用和适合思想观念。此外，他们甚至通过嘴唇的动作和面部表情的相应变化来交流。因是属天之人，凡他们所思想的一切都从面部和眼睛的相应变化闪现出来。他们一点也不能做出与其思维不一致的面部表情来。伪装，尤其欺骗，在他们看来，是无法容忍的可怕罪孽。

1119.实际观察向我表明上古之人的内呼吸如何悄无声息地流入外呼吸，因而流入别人以内在人所感知的默契中。他们说，他们的内呼吸因其对主的爱与信的状态而发生变化。他们还说明了原因，即因为他们在世时与天堂相联，否则就不可能了。事实上，他们与相伴的天使同呼吸。天使拥有与内呼吸相对应的呼吸，他们的呼吸以同样的方式发生变化。天使若遭遇违背爱主信主的事物，就会呼吸困难，但若体验爱与信的快乐，其呼吸就自由通畅。每个人也有类似情形，只是这种情形与其肉体和世俗的爱欲，以及他的基本信念一致。若有反对这些事物的东西出现，他就会呼吸困难，若有符合它们的东西出现，他的呼吸就自由通畅。然而，这些都是外呼吸的变化。关于天使的呼吸，蒙主怜悯，容后再述。

1120．我还得以看到随着时间推移，上古教会成员出自肚脐和胸腔的内呼吸在他们的后代中所经历的变化。它越来越朝后背和腹部退去，因而向外向下后退，直到最后，在洪水前的最后一代中，内呼吸几乎没有存留。当出自胸腔的内呼吸最终荡然无存时，他们遭受到自我的窒息。然而，那时，有些人开始出现外呼吸，以及伴随它的发声，或有声语言。因此，对洪水前的人而言，呼吸与其爱和信的状态一致；当爱和信最终不复存在，只有虚假的信念时，内呼吸就停止了，与天使的直接交流和直觉也随之停止了。

1121.我从上古教会成员的儿子们那里得知他们这种直觉的状态，他们对属于信的一切事物有一种直觉，几乎与同他们交流的天使无异。因为他们的内在人，或灵也凭内呼吸与天堂联结，而对主之爱和对邻之爱里面带有天堂，天使就这样通过由这爱构成的真生命与人结合。他们说，律法写在他们里面，因为他们处于对主之爱和对邻之爱。正因如此，凡律法所规定的，皆与其直觉一致，凡律法所禁止的，皆与其直觉相背。他们也不怀疑，人的一切律法和神性律法一样，都基于对主之爱和对邻之仁，并视其为它们的基础。因此，由于他们通过主拥有这种基础，所以他们必然知道由它所产生的一切。他们还相信，现在的人若爱主爱邻，也会有写在他们里面的律法，并且如同在来世那样在世界各地成为值得接受的公民。

1122.另外，我还得知，上古教会成员有最快乐的梦境，以及异象，同时还被暗示它们所表示的意义。这就是他们的代表物，包括乐园及其它事物的源头。因此，在他们眼里，具有外在意义的尘世和世俗之物等同于无。他们没觉得这些物体有任何快乐可言，只以它们所代表和象征的事物为乐。所以，看到尘世的物体，他们根本不思想这些物体，只思及它们所代表和象征的事物，这些事物才是最令他们感到快乐的，因为它们是诸如天堂中所存在的那类事物，他们由此看到主自己。

1123.我曾与上古教会的第三代交谈过，他们说，在世时的那个年代，他们期待主降世拯救全人类，“女人的种要踹你的头”是他们的习惯说法。还说，那时，他们生活的最大快乐就在于繁衍后代，因而他们最大的愉悦就在于为了后代而热爱自己的配偶。他们称这些愉悦是最令人快乐的，这些快乐也是最令人愉悦的，并补充说，对这些快乐和愉悦的直觉来自出于天堂的流注，因为主要降生。

1124.我身边有一些洪水前的后代，不过，他们并不属于灭亡的那些人，而是属于稍微好点的人。起初，他们极其轻柔、几乎不易察觉地流入，但我得以发觉他们内心邪恶，行事有违爱。从他们身上放射出死尸般的恶臭，以致我周围的灵人都逃走了。他们自以为极其聪明，以致没人能发觉他们在想什么。我与他们谈论主，问他们是否象他们的父辈那样期待主的到来。他们说，他们将主描绘为有着白胡须的神圣老人，他们通过祂成圣，也同样有胡须。这就是他们的后代敬畏胡须的源由。他们补充说，他们现在也能敬拜祂，不过，是出于他们的自我。但就在这时，来了一位天使，他的临在使他们无法站立。

1125.我被允许与那些属被称为以挪士（创世记4：26）的教会之人对话。他们的流注很柔和，说话谦逊。他们说，他们彼此生活在仁爱中，为来访者提供友善的服务。然而，很明显，他们的仁爱是友谊的仁爱。他们象良善的公民那样安静地生活，不给任何人造成麻烦。

1126.我面前出现一个狭小房间，门开了，一个高个子映入眼帘，身穿亮白的衣服。我纳闷他是谁。他们说，这个穿白衣的人表那些叫做挪亚的人，或古教会，即洪水后的教会最早期的成员。他们还说，这些人之所以展现出这种形象，是因为他们人数稀少。

1127.我获许与古教会，或洪水后的教会成员对话，他们叫做“闪”。他们轻柔地经由头部流入胸腔，朝向心脏，但未抵达心脏。其品性从他们的流注方式就能得知。

1128.有一个人出现了，好象笼罩在云层中，脸上有许多游荡的星星，这些星星表示虚假。我被告知，当古教会开始灭亡时，其后代就是这样，尤其那些通过祭祀和图像敬拜的人。

1129.本章末尾将论述洪水前灭亡的人。

《创世记》第十章经文

1.以下这些是挪亚的儿子闪、含、雅弗的后代；洪水以后，他们都生了儿子。

2.雅弗的儿子是歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉。

3.歌篾的儿子是亚实基拿、利法、陀迦玛。

4.雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。

5.那些分布于岛上的民族就出于这些人，有自己的陆地，各有各的口音、宗族、民族。

6.含的儿子是古实、麦西、弗、迦南。

7.古实的儿子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦。拉玛的儿子是示巴、底但。

8.古实又生宁录。他开始成为地上的勇士。

9.他在耶和华面前是个猎取的勇士；所以俗语说，像宁录在耶和华面前是个猎取的勇士。

10.他国的起头是巴别、以力、亚甲、甲尼，都在示拿地。

11.他从那陆地出来往亚述去，建造尼尼微、利河伯城、迦拉，

12.和尼尼微、迦拉中间的利鲜；这就是那大城。

13.麦西生路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人、

14.帕斯鲁细人、迦斯路希人（从他们出来的有非利士人），迦斐托人。

15.迦南生长子西顿，又生赫、

16.和耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、

17.希未人、亚基人、西尼人、

18.亚瓦底人、洗玛利人、哈马人；后来迦南的诸族分散了。

19.迦南的边界是从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨；又向所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的路上，直到拉沙。

20.这些就是含的后裔，各随他们的宗族、口音、陆地、民族。

21.闪也生了儿子。他是希伯所有子孙之祖；是雅弗的哥哥。

22.闪的儿子是：以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰。

23.亚兰的儿子是乌斯、户勒、基帖、玛施。

24.亚法撒生沙拉，沙拉生希伯。

25.希伯生了两个儿子，一个名叫法勒，因为那时地分界了；他的兄弟名叫约坍。

26.约坍生亚摩答、沙列、哈萨玛非、耶拉、

27.哈多兰、乌萨、德拉、

28.俄巴路、亚比玛利、示巴、

29.阿斐、哈腓拉、约巴。这都是约坍的儿子。

30.他们所住的地方是从米沙直到西发东边的山。

31.这些是闪的子孙，各随他们的宗族、口音、陆地、民族。

32.这些都是挪亚儿子的宗族，各随他们的出生立族。洪水以后，各族就从这些宗族散布在地上。

概览

1130.本章的整个主题是古教会及其传播（1节）。

1131.那些具有与内在相对应的外在敬拜之人是雅弗的儿子（2节）。那些具有与内在相距甚远的敬拜之人是歌篾和雅完的儿子（3，4节）；那些具有与内在相距更远的敬拜之人是“分布于岛上的各国”（5节）。

1132.那些培养认知、知识和仪式，并将它们与内在事物分开之人是含的儿子（6节）。那些培养属灵事物的认知之人是古实的儿子，那些培养属天事物认知的人是拉玛的儿子（7节）。

1133.然后论述的是那些其外在敬拜中有内在的恶与假之人，宁录就是指这类敬拜（8，9节）。关于这类敬拜中的邪恶（10节），关于这类敬拜中的虚假（11，12节）。

1134.关于那些出于知识通过推理为自己想出新的敬拜形式之人（13，14节）。关于那些将信的认知变为纯粹的知识条目之人（14节）。

1135.关于缺乏内在的外在敬拜，就是迦南，以及该敬拜的衍生物（15-18节）和它的延续（19，20节）。

1136.关于内在敬拜，就是闪，及其延伸，它甚至延伸到第二个古教会（21节）。关于内在敬拜及其源于仁爱的衍生物是智慧、聪明、知识和认知的衍生物，它们用各“民族”来表示（22-24节）。

1137.由希伯建立的教会出现在叙利亚，要被称为第二个古教会。关于它的内在敬拜，就是法勒，和它的外在敬拜，就是约坍（25节）。它的各种仪式就是所提到的各族（26-29节）。关于该教会的延伸（30节）。

1138.古教会照各族的性情而有各种不同的敬拜（31，32节）。

内义

1139．前面说过，圣言包含四种不同的体裁。第一种是上古教会惯用的体裁，就是类似创世记第一章到本章所采用的体裁。第二种是历史体，类似后面《摩西五经》和剩余的历史书所采用的体裁。第三种是预言体，第四种是诗体，介于预言体与常规体之间。关于这些体裁，可参看66节。

1140.本章，以及接下来的一章直到希伯那一章，沿用了上古时代所用的载体；不过，这里的体裁界于虚构历史体和真历史体之间。因为挪亚和他的儿子，闪、含、雅弗和迦南除了表示抽象意义上古教会的各种敬拜外，一直没有别的意思；也就是说，闪用来表内在敬拜，雅弗用来表与此相应的外在敬拜，含用来表败坏的内在敬拜，迦南用来表脱离内在的外在敬拜。挪亚和他的儿子决不是真实的人物，而是指如此被命名的各种敬拜。因为其它各种不同的敬拜形式，即一切具体差别皆可追溯到其基本差别上。因此，挪亚一般只表示古教会，它是包含其余所有教会的母教会。事实上，除了希伯和他的后代外，本章出现的名字都用来表如此众多的民族；组成古教会的，就是那里的众多民族；该教会广泛分布于迦南陆地的周边地区。

1141.那些被称作“雅弗子孙”的人，就是诸如具有与内在相应的外在敬拜的所有人，也就是说，他们过着简单、友善、互相仁爱的生活，除了外在仪式外也不知道其它教义的教导。那些被称作“含的子孙”之人就是具有败坏的内在敬拜之人。那些被称作“迦南子孙”的人是具有脱离内在的外在敬拜之人。那些被称作“闪的子孙”之人是内在人，他们敬拜主，也爱邻舍。他们的教会类似于我们真正的基督教会。

1142.本章没有记载他们的具体秉性，只是列举了他们的名字。不过，其秉性可从先知书清楚看出来，这些民族的名字出现在先知书的各处。凡在出现的地方，它们都没有别的意义，有时的确是它们的正面意义，有时则是反面意义。

1143.尽管这些是组成古教会的那些民族的名字，但在内义上，它们仍表具体事物，即敬拜的种类。在天堂，天使对名字、地区、民族及类似事物根本一无所知，他们对这类事物没有任何概念，只知道它们所代表的真实事物。主的圣言凭内义而活，内义就象灵魂，其身体可以说是字义。正如人的肉体死亡时，灵魂继续活着，而灵魂活着时，他便不再知道属乎肉体的事物。同样，当加入天使行列时，他不知道圣言的字义，仅知道它灵魂层面的东西。上古教会成员就是这样，他若活到今天，并且阅读圣言，根本就不会纠缠于字义，可以说看不到它，而只看到从文字抽象出来的内义。事实上，那文字仿佛不存在。所以，他会处于圣言的生命或灵魂中。圣言的每一部分都是这样，包括诸如完全是叙事型的历史部分。然而，就内义而言，其中的每一个字无不包含深邃的奥秘，而这些奥秘从未显示给那些头脑局限于历史之人。因此，本章出现的这些名字就字义或历史义而言，是指组成古教会的人民，但就内义而言，是指他们的教义。

1144.创世记10：1.以下这些是挪亚的儿子闪、含、雅弗的后代；洪水以后，他们都生了儿子。

“以下这些是挪亚的儿子的后代”表古教会的教义和敬拜的衍生物，古教会一般是“挪亚”。“闪、含、雅弗”和前面一样：“闪”表真正的内在敬拜，“含”表败坏的内在敬拜，“雅弗”表与内在相应的外在敬拜。“他们都生了儿子”表源于这三者的教义。“洪水以后”表自这个新教会兴起之时。

1145.“以下这些是挪亚的儿子”表古教会的教义和敬拜的衍生物，古教会一般是“挪亚”。这从前面所论述的“后代”的含义清楚可知。就外在意义或字义而言，后代就是上一代所生育的下一代，这是众所周知的；而就内义而言，所有事物都关系到属天和属灵之物，即关系到仁与信之物。因此，“后代”在此表教会事物，因而表教义，这从下文看得更清楚。

1146.“闪、含、雅弗”和前面一样：“闪”表真正的内在敬拜，“含”表败坏的内在敬拜，“雅弗”表与内在相应的外在敬拜。这从前面有关它们的论述清楚可知。那里不仅说明闪、含和雅弗表这些敬拜的种类，还说明何谓真正的内在敬拜，就是闪；以及何谓败坏的内在敬拜，就是含；还有何谓与内在相应的外在敬拜，就是雅弗。因此，没必要再继续探讨。

1147.“他们都生了儿子”表源于这三者的教义。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”的内义表信之真理，也表虚假，因而表教义，无论真的还是假的，因为教会的教义就是这样。至于“儿子”有这样的含义，可参看前文（264,489,491,533节）。

1148.“洪水以后”表自这个新教会兴起之时。这同样从前几章的内容清楚可知。实际上，大洪水描述的是上古教会的终结和古教会的开始。必须注意的是，洪水前的教会被称作上古教会，而洪水后的教会则被称作古教会。

1149.创世记10：2.雅弗的儿子是歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉。

“雅弗的儿子”表那些具有与内在相应的外在敬拜之人。“歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉”就是众多具有这类敬拜的民族，就内义而言，他们则表与其虔诚遵守的仪式完全一致的众多不同教义。

1150.前面说过，“雅弗的儿子”表那些具有与内在相应的外在敬拜之人。当有本质元素存在于敬拜中时，就说外在敬拜与内在相对应。这本质元素就是发自内心爱慕主，若没有仁爱，或对邻之爱，这样的爱慕是决无可能的。主就存在于仁爱或对邻之爱中，这时祂才有可能被发自内心爱慕。因此，爱慕来自主，因为主使一切爱慕成为可能，并赋予它一切存在。由此可知，人的仁爱如何，他的爱慕或敬拜就如何。一切敬拜都是爱慕，为了敬拜成为敬拜，爱慕必须在于敬拜中。雅弗的儿子，即称作雅弗儿子的民族和人民就生活在彼此宽容、友善、礼貌和质朴中，因此主存在于他们的敬拜中。当主存在于外在敬拜中时，外在中就会有内在敬拜，即就有与内在相应的外在敬拜。过去，这样的民族非常多，而且如今，将敬拜专注于外在事物、不知何为内在敬拜的民族仍就存在。即便知道，他们也不会思想这类事物。若这些人承认主，热爱邻人，主就在他们的敬拜中，他们就是“雅弗的儿子”。但是，若他们否认主，只爱自己，根本不关心邻人，更糟糕的是，还憎恨邻人，那么其敬拜就是脱离内在的外在，而他们就成了“迦南的儿子”或迦南人。

1151.“歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉”就是众多具有这类敬拜的民族，就内义而言，他们则表与其虔诚遵守的仪式完全一致的众多不同教义。这从圣言很清楚地看出来，这些民族在各处都有所提及。因为它们处处表外在敬拜，有时表与内在相应的外在敬拜，有时则表反面。有时表反面的原因在于，随着时间流逝，各个地方的所有教会都发生了变化，甚至转向反面。此处所提及的民族只表外在敬拜，因而表其教义，也就是仪式。如前所述，这一事实可通过圣言的其它经文，尤其先知书中的经文得以证实。

论到玛各、米设、土巴、歌篾时，以西结书上说：

人子啊，你要面向玛各地的歌革，就是米设、土巴的君王、首领发预言攻击他，说，主耶和华如此说，看哪，米设、土巴的君王、首领歌革啊，我要跟你作对；我要把你扭转过来，要用钩子钩住你的腮，将你和你的军队、马匹和骑兵带回来，都披挂整齐，成了大队，有大小盾牌，各拿刀剑：波斯人，古实人，和普勒人与他们在一起；歌篾人和他所有的侧翼；北方极处的陀迦玛族和他的全军。到末后之年，你必来到脱离刀剑从各民族收回之地，到以色列常久荒凉的山上。(以西结书38:2-6,8)

这一整章都在论述教会，它变得败坏，最终将全部敬拜都专注于外在事物或宗教仪式中；因为“以色列的山”所表示的仁爱被毁灭。此处“玛各地的歌革，就是米设、土巴的君王、首领”就是局限于外在事物的敬拜。谁都可以看出，所论述的不是歌革和玛各，因为主的圣言并不论及世俗事物，而是包含神性事物。

你要向歌革发预言攻击他说，主耶和华如此说，看哪，米设、土巴的君王、首领歌革啊，我要跟你作对；我要把你扭转过来，取走你的六分之一，使你从北方的极处上来，带你到以色列的山上。你和你所有的侧翼，并跟你在一起的众民，都必倒在以色列的山上。(以西结书39:1，2,4)

这一整章同样在论述脱离内在、变成偶像崇拜的外在敬拜。“歌革、米设和土巴”在此表这类敬拜，还用来表他们所接受，然后通过圣言字义所确认的教义，他们就这样歪曲真理、毁灭内在敬拜。因为如前所述，这些民族还表反面。

启示录：

那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四角的民族，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城。（启示录20：7-9）

此处“歌革和玛各”也有相同的含义。脱离内在，即脱离爱主爱邻的外在敬拜无非是“围住圣徒的营与蒙爱的城”的偶像崇拜。

论到米设和土巴时，以西结书上说：

米设、土巴和他们的群众都在那里；它的坟墓在它四围；他们都是未受割礼、被刀刺死的，他们曾使惊恐散布在活人之地。（以西结书32：26）

这论及埃及，即人们想借以探究属灵事物的知识。“米设和土巴”表教义，就是仪式和没有爱时被称为“未受割礼”的。所以，他们“被刀刺死，使惊恐散布在活人之地”。

论到雅完时，约珥书上说：

你们将犹大的儿子和耶路撒冷的儿子卖给雅完的儿子，使他们远离自己的边界。（约珥书3：6）

“犹大的儿子”表信的属天事物；“耶路撒冷的儿子”表信的属灵事物，因而表内在事物；“雅完的儿子”表脱离内在敬拜的外在敬拜。由于这类敬拜距离内在如此遥远，故经上说“他们远离自己的边界”。

在以赛亚书中，“雅完和土巴”表纯外在敬拜本身：

时候将到，我必将万民万舌聚来，看见我的荣耀，我要作记号在他们中间，差遣他们当中的幸存者到列国去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，并素来没有听见我名声、没有看见我荣耀辽远的海岛，他们必将我的荣耀传扬在列国中。(以赛亚书66:18-19)

这论及主的国和祂的到来。“土巴和雅完”表那些处于与内在相应的外在敬拜之人，他们要在内在事物上接受指教。

1152.创世记10：3，4.歌篾的儿子是亚实基拿、利法、陀迦玛。雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。

“歌篾的儿子”也表那些具有外在敬拜的人，不过，这外在敬拜源于歌篾这个民族所具有的敬拜。“亚实基拿、利法、陀迦玛”是具有这类敬拜的众多民族，还表源于歌篾所具有的外在敬拜的众多教义，也就是仪式。“雅完的儿子”也表具有外在敬拜的其它民族，这外在敬拜源于雅完这个民族所具有的敬拜。“以利沙、他施、基提、多单”是指众多具有这类敬拜的民族，也表源于雅完所具有的外在敬拜的众多教义，也就是仪式。

1153.“歌篾的儿子”也表那些具有外在敬拜的人，不过，这外在敬拜源于歌篾这个民族所具有的敬拜。这从前面有关“儿子”含义的阐述和说明可推知，还从歌篾是那些具有与内在相应的外在敬拜的民族之一的事实推知。前一节提到了七个具有这类敬拜的民族，而这里又提到了七个民族，称作“歌篾的儿子”和“雅完的儿子”。但没有说明他们之间的具体差别，只是在此提了一下他们的名字。然而，在先知书中，凡具体论述教会的某种敬拜的地方，就会区分这些差别。一般来说，外在敬拜，以及内在敬拜的一切多样性，都取决于存于敬拜中的对主的爱慕；而这爱慕又取决于对主之爱和对邻之爱。因为主存在于爱中，由此存在于敬拜中，故此处提及的这些民族当中敬拜的差别取决于主临在于里面的性质。

为了更清楚地解释敬拜的种类如何不同，以及它们如何存在于古教会的各个民族中，当知道，一切真敬拜在于对主的爱慕。对主的爱慕则在于谦卑；谦卑在于人承认自己没有活物和善物，他里面的一切都是死的，甚至如死尸一般；谦卑还在于承认一切活的、善的皆出于主。人越发自内心，而非口头上承认这些事，他就越谦卑；因而越爱慕，即具有真敬拜，并且越具有爱与仁，因而越幸福。一个在另一个里面，从而结合起来，以至于不可分割。由此明显可知敬拜的这些差别及其性质分别是什么。

此处提及的叫做“歌篾和雅完的儿子”之人是那些也具有与内在相应的外在敬拜之人，不过，他们距离前一节所提到的那些人稍微远一些。由于这个原因，他们被称为“儿子”。代代下降或衍生在此是指从内在趋向于外在。人越变得感官化，他的敬拜就越外在，因而距离对主的真敬拜就越遥远。因为它越关注这个世界、肉体和尘世，就越不关注灵，因而就越遥远。这些叫做“歌篾和雅完的儿子”之人由于变得越来越感官化，因而越发使敬拜专注于外在事物，比他们所谓的父母和亲属更甚。所以，他们在此组成第二类。

1154.“亚实基拿、利法、陀迦玛”是具有这类敬拜的众多民族，也表源于歌篾所具有的外在敬拜的众多教义，也就是仪式。这同样从提及这些民族的先知书清楚可知。他们各方面都表教义或仪式，通常具有两种意义，有时具有正面意义，有时具有反面意义。如耶利米书提及的“亚实基拿”：

要在地上竖立大旗，在各族中吹角；祝圣各族攻击巴比伦，使亚拉腊、米尼、亚实基拿各国听到攻击她。(耶利米书51:27)

这论及巴比伦的毁灭，“亚实基拿”表它的偶像崇拜，或毁灭巴比伦的脱离内在的外在敬拜。它尤表虚假的教义，因而具有反面意义。以西结书提及的“陀迦玛”：

雅完人、土巴人、米设人都与你交易人的灵魂，他们用铜器兑换你的货物。陀迦玛族用马和战马并骡子兑换你的货物。(以西结书27:13-14)

这论及推罗，推罗代表拥有对属天和属灵事物的认知之人。和前面一样，“雅完人、土巴人、米设人”表各种代表性或相应的仪式；“陀迦玛族”也表这些。前者的外在仪式涉及属天事物，而后者的外在仪式则涉及属灵事物，这从他们所交易货物的含义明显可知。他们在此具有正面意义。

歌篾人和他的全军，北方极处的陀迦玛族和他的全军。(以西结书38:6)

此处，他们表歪曲的教义，也就是“北方极处”所指的。歌篾人和陀迦玛族在此具有反面意义。

1155.“雅完的儿子”也表具有外在敬拜的其它民族，这外在敬拜源于雅完这个民族所具有的敬拜。这同样清楚可见于先知书，在那里他们的名字涉及真实的事物，并且只表示这些事物，没有别的意思。之所以只提及歌篾的儿子和雅完的儿子，而未提及第二节中其余的那七个儿子，是因为这一个的儿子涉及属灵事物的分枝，而另一个的儿子则涉及属天事物的分枝。歌篾的儿子涉及属灵事物的分枝，这一点从刚才所引用先知书中的经文明显可知；而雅完的儿子涉及属天事物的分枝，这一点从下文明显可知。属灵事物的分枝有别于属天事物的分枝是因着这一点：前者涉及信之真，后者涉及信之善，也就是仁爱的表现。尽管世人完全不知道这些差别，然而，在天堂，它们是众所周知的，无论是总体差别，还是具体差别。在天堂，没有一丝差别不是照着最完美的秩序被区分。在尘世，人们只知道有各种敬拜，它们各不相同，甚至仅知道外在的不同。然而，在天堂，这些差别数不胜数，它们本身会显为可见，事实上，就诸如它们内在的样子。

1156.“以利沙、他施、基提、多单”是指众多具有这类敬拜的民族，也表源于雅完所具有的外在敬拜的众多教义，也就是仪式。这从以下先知书的经文清楚看出来，论到以利沙，以西结书上说：

你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的，可以作你的大旗；你的凉棚是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。(以西结书27:7)

这论及推罗，推罗表拥有属天和属灵的仪式，或认知的人。“用埃及绣花做的”表知识，因而表代表属灵事物的仪式。“以利沙岛的蓝色、紫色布”表与内在敬拜相应的仪式，因而表属天事物的代表物。此处这些话具有正面意义。论到“他施”，以赛亚书上说：

我差遣他们当中的幸存者到列国去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，并辽远的海岛。(以赛亚书66:19)

他施的船只都要哀号，因为推罗变为荒场，甚至没有房屋可入。这消息是从基提地得来的。(以赛亚书23:1,14)

其它地方也提到了他施（以赛亚书40:9;耶利米书10:9;以西结书27:12;诗篇48:7），在那里，它表仪式，即教义。

论到基提，耶利米书上说：

你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有？(耶利米书2:10)

以赛亚书：

他又说，受欺压西顿的处女哪，你必不得再欢乐。起来！过到基提去，就是在那里也不得安歇。(以赛亚书23:12)

此处“基提”表仪式。以西结书：

用巴珊的橡树作你的桨，用象牙镶嵌基提海岛的黄杨木作舱板。（以西结书27:6）

这论及推罗。“基提海岛的舱板”表敬拜的外在表现，因而表仪式，它们属于属天事物的分枝。摩西书：

必有人乘船从基提界而来，苦害亚述，苦害希伯。(民数记24:24)

此处，“基提”也表外在敬拜，或仪式。由此清楚可知，从内义上说，所有这些名字都表真实的事物，这些真实事物具有自己的秩序。

1157.创世记10：5.那些分布于岛上的民族就出于这些人，有自己的陆地，各有各的口音、宗族、民族。

“那些分布于岛上的民族就出于这些人，有自己的陆地”表源于这些人的更多民族的敬拜；“岛”是指特定地区，因而是指距离内在敬拜更遥远的特定敬拜形式；“陆地”表这些敬拜形式的共同特征。“各有各的口音、宗族、民族”表这些人照着各自的性情分布；“各有各的口音”表照着各自的信仰；“各有各的宗族”表照着他们的正直；“各有各的民族”表总体上的这二者（信仰和正直）。

1158.“那些分布于岛上的民族就出于这些人，有自己的陆地”表源于这些人的更多民族的敬拜；“岛”是指特定地区，因而是指距离内在敬拜更遥远的特定敬拜形式；“陆地”表这些敬拜形式的共同特征。这从圣言中“岛”的含义清楚可知。目前为止，所论述的主题一直是那些具有与内在相对应的外在敬拜之人。雅弗的七个儿子表那些更接近真正的内在敬拜之人，歌篾的儿子和雅完的儿子一起表那些距离真正的内在敬拜相对遥远之人。“岛上的民族”表那些更为遥远的人，严格来说，表那些彼此生活在仁爱中，但仍处于无知，对主、教会的信之教义和内在敬拜一无所知的人。然而，他们具有某种虔诚遵守的外在敬拜形式。在圣言中，这种人被称作“岛”，因此，“岛”的内义是指距离内在敬拜更为遥远的敬拜。象天使那样通晓内义的人不知道岛是什么，因为他们对这类事物不再有任何概念。他们感知到的不是岛，而是更遥远的敬拜，诸如教会外的外邦人所具有的敬拜。同样，他们将“岛”理解为距离仁爱有点远的教会自身里面的那些事物，如友谊和礼貌。友谊不是仁爱，礼貌更不是。它们是从仁爱那里延伸下来的；它们从仁爱汲取得越多，就越纯粹。

“岛”表这类事物，这可从以下圣言经文看出来。以赛亚书：

众海岛啊，当在我面前静默；众民当从新得力，都要近前来。海岛看见就都害怕；地极也都战兢，就近前来。（以赛亚书41:1,5）

此处，“岛”表教会之外正直的外邦人，他们虔诚遵守自己的外在敬拜。教会的最远界限被称为“地极”。

他不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理，海岛都等候祂的训诲。航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂！他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬他的颂赞。(以赛亚书42:4,10,12)

此处，“海岛”也表教会外的外邦人，他们过着无知、简单和正直的生活。

众海岛啊，当听我言！远方的众民哪，留心而听！(以赛亚书49:1)

这同样表距离对主的敬拜和对信的认知更为遥远的外邦民族；因此，经上说“远方”。

海岛都要期待我，等候倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5)

“海岛”所表相同。由于他们是过着正直生活的人，故经上说他们“都要期待我，等候倚赖我的膀臂”。耶利米书：

列国啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛。(耶利米书31:10)

“海岛”同样有相同的意思。西番雅书：

耶和华必向他们显可畏之威；因祂必叫地上的诸神瘦弱，列国海岛的居民各在自己的地方敬拜祂。(西番雅书2:11)

“列国海岛”表距离对信的认知更为遥远的民族。

诗篇：

耶和华作王，愿地快乐，愿众海岛欢喜！密云和幽暗在祂的四围。(诗篇97:1,2)

“海岛”表相同的意思。在此，他们的无知通过“密云和幽暗”以代表性的方式来表述。但由于他们过着简单和正直的生活，故经上说“在祂的四围”。因“岛”表更远的事物，故“他施、普勒、路德、土巴和雅完”（他们也表外在敬拜形式），被称为“海岛”（以赛亚书66:19）。基提也是（耶利米书2:10;以西结书27:6）。

与“陆地”或“高山”对比时，“海岛”也表信之真理，因为它们被种植在海里。因此，它们表教义，也就是仪式。

1159.“各有各的口音、宗族、民族”表这些人照着各自的性情分布；“各有各的口音”表照着各自的信仰；“各有各的宗族”表照着他们的正直；“各有各的民族”表总体上的这二者（信仰和正直）。这从圣言中“口音”、“宗族”和“民族”的含义清楚看出来，关于它们，蒙主怜悯，以后再讨论。“口音”的内义之所以表特定信仰，因而表原则和信念，是因为口音对应于人心智的理解力部分，即对应于他的思维，如同结果对应于它的原因。这不仅是说话时人的思维流入口音动作的情形，还是天堂流注的情形。有关它们的亲身经历，蒙主怜悯，将在别处讲述。

“宗族”的内义表正直，也表仁和爱，这一点出于以下事实：属于相爱的一切事物在天堂就象血亲关系和裙带关系，因而象家族（参看685节）。这就是为何属于爱或仁之物在圣言中被描述为“家”，以及“宗族”的原因。在此没有必要证实它们。“家”就有这种含义（参看710节）。

“民族”表总体上的这二者（信仰和正直），这从圣言中一族”或“列族”的含义清楚可知。从正面意义上说，“民族”表新的意愿和理解力之物，因而表爱之善和信之真。但从反面意义上说，它们表恶和假。“家”、“宗族”和“口音”同样如此，这可从圣言的大量经文得以证实。原因在于，上古教会划分成独立的家庭、宗族和民族。一对夫妇和他们的子女，外加仆婢就组成一个家。大量相近的家庭组成一个宗族，而大量宗族则组成一个民族。因此，民族是指聚成一个整体的所有宗族。天堂也一样，不过，那里的一切关系皆取决于对主的爱与信（参看685节）。

因此，“民族”的内义由此而来，即“民族”是包含意愿与理解力之物，或也可说包含爱与信之物的统称。然而，它们的含义取决于组成它们的族和家（对此，参看470,471,483节）。由此清楚可知，“民族”表总体上的这二者（信仰和正直），“各有各的口音、宗族、民族”表这些人照着各自的性情，他们的敬拜源于古教会。

1160.创世记10：6.含的儿子是古实、麦西、弗、迦南。

和前面一样，“含”表脱离仁之信。“含的儿子”表属于分离之信的事物。“古实、麦西、弗、迦南”是指众多民族，他们在内义上表属于脱离仁之信的认知，知识和敬拜形式。

1161.“含”表脱离仁之信。这从前一章有关含的阐述和说明清楚可知。

1162.“含的儿子”表属于分离之信的事物。这从前文可推知。要知道“含”和“含的儿子”是什么意思，首先必须知道什么是脱离仁之信。脱离仁之信并非信。没有信，就没有敬拜，无论内在的还是外在的。即便有敬拜，那也是败坏的敬拜，“含”因此还表败坏的内在敬拜。凡将脱离仁爱的属天、属灵之物的知识视为信的，都持有虚假的信仰。因为最坏的人有时比其他人更有知识，例如那些不断活在仇恨、报复和通奸中，因此如同地狱里的人，并且死后会变成魔鬼之人。由此可见，知识并不是信。确切地说，信是对属于信之物的承认；这种承认决非外在的，而是内在的，是唯独主经由人里面的仁爱所作的工。这种承认决非停留在口头上，而是应用于生活。通过一个人的生活就能知道其承认的性质。凡拥有信之认知的知识，却没有仁爱之人都被称作“含的儿子”。无论他们的知识是有关圣言的内在认知及其最深奥秘密的知识，还是有关圣言字义所包含的一切事物的知识，亦或是其它真理的知识，无论为它们取什么样的名字，又或是构成外在敬拜的一切仪式的知识，只要没有仁爱，他们就是“含的儿子”。凡被称作“含的儿子”之人都具有这种秉性，这一点从现在所讨论的“民族”清楚看出来。

1163.“古实、麦西、弗、迦南”是指众多民族，他们在内义上表属于脱离仁之信的认知，知识和敬拜形式。这从圣言中提及这些民族的各个地方清楚可知，因为这些民族在那些地方就表示这类事物。也就是说，“古实”或埃塞俄比亚表人们借以确认谬念的对圣言的内在认知。“麦西”或埃及表人们想借以探究信之奥秘，并通过它们确认谬念的知识，或各种记忆。“弗”或利比亚表出于圣言字义的知识，他们同样借以确认谬念。“迦南”或迦南人表仪式或脱离内在的外在敬拜之物。所有这些由于脱离仁爱，故都被称作“含的儿子”。这些民族还表简单的认知和知识；“古实”表对圣言的内在认知；“埃及”表知识；“弗”表出于圣言字义的认知。这就是为何它们具有双重意义的原因，既有反面意义，也有正面意义，这可从下面所引用的经文清楚看出来。

1164.“古实”或埃塞俄比亚表人们借以确认谬念的对圣言的内在认知，这清楚可见于耶利米书：

埃及像尼罗河涨发，像江河的水翻腾。他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧！车辆急行吧！勇士，就是手拿盾牌的古实人和弗人，都出去吧！(耶利米书46:8-9)

“埃及”在此表那些若非通过知识理解，就不相信任何事物的人；结果，一切事物都被卷入怀疑、否认和虚假中，也就是“涨发遮盖遍地，毁灭城邑”所表示的。“古实人”在此表对圣言的更普遍、更内在的认知，他们借以确认已认可的谬念。“弗人”表从基于感官表象的圣言字义中汲取的认知。

以西结书：

必有刀剑临到埃及，在埃及被杀之人仆倒的时候，古实人就有痛苦，他们必掳掠她，她的根基必被拆毁。古实人、弗人、路德人、杂族的人民，并古巴人，以及同盟之地的人，都要与他们一同倒在刀下。(以西结书30:4-5)

若非藉着内义，没人知道这些话是什么意思。若这些名字不是指真实的事物，那么这几节经文毫无意义。然而，此处“埃及”表知识，他们渴望藉此进入信的奥秘。“古实人和弗人”被称为“她的根基”，是因为它们是取自圣言的认知。

到那日，必有使者坐船从我面前出去，使安逸无虑的古实人惊惧，必有痛苦临到他们，好像埃及的日子一样。(以西结书30:9)

“古实人”表取自圣言的认知，它们确认知识所孵化出来的虚假。

所以我必使埃及地从色弗尼塔直到古实境界，全然荒废凄凉。(以西结书29:10)

此处“埃及”表知识，“古实”表对圣言内在事物的认知，也就是知识所无法到达的“境界”。

以赛亚书：

亚述王也必照样把埃及的俘虏和古实的俘虏带走，无论老少，都露身赤脚，现出下体，使埃及蒙羞。以色列人必因所仰望的古实，所夸耀的埃及，惊惶羞愧。（以赛亚书20：4，5）

此处，“古实”表取自圣言的认知，经由知识所获得的虚假通过它们得以确认。“亚述王”是指带走俘虏的推理。

那鸿书：

古实和埃及是她无穷的力量，弗人和路比族是你的帮手。（那鸿书3：9）

这论及荒废的教会，“埃及”在此同样表知识，“古实”表认知。“古实和埃及”表简单的认知和知识，也就是有益于那些具有仁之信之人的真理。因此，“古实和埃及”也用来表示好的方面。以赛亚书：

耶和华如此说，埃及劳碌得来的和古实的货物必归你，身量高大的西巴人必都必过来归你，也要属你。他们必带着锁链过来随从你，又向你下拜，祈求你说，神真在你们中间，此外再没有别神！（以赛亚书45：14）

“埃及劳碌”表知识，“古实的货物和西巴人”表对属灵事物的认知，它们有益于那些承认主的人，因为一切知识和一切认知都是他们的。

但以理书：

北方王必把持埃及的金银财宝和各样的宝物；吕彼亚人和古实人都必跟从他。（但以理书11：43）

“吕彼亚人和古实人”在此表取自圣言的认知，“埃及”表知识。西番雅书：

钦崇我的，必从古实河外来。（西番雅书3:10）

这表示那些超出认知范围之外的人，因而表外邦人。诗篇：

埃及的公侯要出来朝见神，古实人要急忙举手祷告。（诗篇68：31）

“埃及”在此表知识，“古实”表认知。

我要提起拉哈伯和巴比伦人，是在认识我之中的；看哪，非利士和推罗并古实人。后者生在那里（神之城）。（诗篇87：4）

“古实”表取自圣言的认知，因此经上说他“生在神之城”。由于“古实”表对圣言的内在认知，以及由此获得的聪明，故经上说从伊甸园流出的第二道河“环绕古实全地”（对此，参看117节）。

1165.在圣言中，“麦西”或埃及表知识，即各种记忆，人们渴望藉此探究信之奥秘，从而确认以此获得的谬念。“麦西”还表简单的知识，因而表有用的知识。这一点不仅从刚才所引用的经文清楚看出来，也可从很多其它经文看出来，若全部引用，必占用大量篇幅（参看以赛亚书19:1到末尾;30:1-3;31:1-3;耶利米书2:18,36;42:14到末尾;46:1到末尾;以西结书16:26;23:3,8;29:1到末尾;30:1到末尾;何西阿书7:11;9:3,6;11:1,5,11;弥迦书7:5;撒迦利亚书10:10-11;诗篇80:8和后面几节）。

1166.在圣言中，“弗”或吕彼亚表取自字义的认知，它们同样确认谬念。“弗”还表简单的那类认知。这从前面所引用的经文清楚看出来，其中提到了古实。因为古实也表认知，不过，是表内在认知。弗和古实在圣言中一起被提及，这可见于上面所引用的经文（参看耶利米书46:8,9;以西结书30:4,5;那鸿书3:9;但以理书11:43）。

1167.在圣言中，“迦南”或迦南人表仪式，或脱离内在的外在敬拜。这从大量经文，尤其圣言的历史部分清楚看出来。由于那时迦南人具有这种秉性，所以当雅各的子孙被引入他们的陆地时，就允许他们被灭绝。但在圣言的内义上，迦南人用来表具有脱离内在的外在敬拜的所有人。由于犹太人和以色列比谁都具有这种秉性，故在圣言的预言部分，“迦南人”特指他们，这仅从以下两节经文就能看出来，诗篇：

流无辜人的血，就是自己儿女的血，把他们祭祀迦南的偶像；那地就被血污秽了。这样，他们被自己所做的污秽了，在行为上犯了邪淫。(诗篇106:38-39)

此处，“流儿女的血”在内义上表他们摧毁一切信之真和仁之善。“把儿女祭祀迦南的偶像”表用脱离内在的外在敬拜亵渎信与仁之物，这样的敬拜无非是偶像崇拜。所以，“他们被自己所做的污秽了，在行为上犯了邪淫”。以西结书：

说，主耶和华对耶路撒冷如此说：你的根源，你的出生是从迦南陆地而来。你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。

此处经上明确说明，他们属于迦南陆地。至于“迦南”表脱离内在的外在敬拜，可参看前文（1078，1094节）。

1168.创世记10：7.古实的儿子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦。拉玛的儿子是示巴、底但。

“古实的儿子”表那些没有内在敬拜，但有对信的认知之人，他们的宗教信仰仅在于具有这类认知。“西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦”是指具有这类认知的很多民族，因为在内义上，这些民族表认知本身。“拉玛的儿子”同样表那些没有内在敬拜，但有对信的认知之人，他们的宗教信仰只在于具有这类认知。“示巴、底但”是指具有这些认知的民族，因为在内义上，这些民族表认知本身，唯一的区别是，“古实的儿子”表对属灵事物的认知，“拉玛的儿子”表对属天事物的认知。

1169.“古实的儿子”表那些没有内在敬拜，但有对信的认知之人，他们的宗教信仰仅在于具有这类认知。这从“古实”明显可知，他们就是古实的儿子，古实表对属灵事物的认知，如前所述。这一点也可从圣言中提及这些民族的地方清楚看出来。

1170.“西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦”是指具有这类认知的很多民族，因为在内义上，这些民族表认知本身。这从下面所引用的圣言经文清楚可知。

1171.“拉玛的儿子”同样表那些没有内在敬拜，但有对信的认知之人，他们的宗教信仰只在于具有这类认知；“示巴、底但”是指具有这些认知的民族，因为在内义上，这些民族表认知本身。这从以下先知书的经文，以及诗篇中有关西巴、示巴和拉玛的经文明显看出来，诗篇：

他施和海岛的王要进贡，示巴和西巴的王要献礼物；诸王都要叩拜祂。(诗篇72:10-11)

这论及主，祂的国和属天的教会。谁都能看出，“贡”和“礼物”在此表各种敬拜；但是，若不明白“他施和海岛”、“示巴和西巴”各是什么意思，就不知道这些敬拜属于哪种类型，以及它们的性质。前面已说明“他施和海岛”表与内在相应的外在敬拜。由此可知，“示巴和西巴”表内在敬拜，即“示巴”表敬拜的属天事物，“西巴”表敬拜的属灵事物。

以赛亚书：

我已经使埃及作你的赎价，使古实和西巴代替你。（以赛亚书43:3）

此处，“古实和西巴”表信的属灵事物。

埃及劳碌得来的和古实的货物，身量高大的西巴人都必过来归你。（以赛亚书45:14）

“埃及劳碌得来的”表知识，“古实的货物，身量高大的西巴人”表对属灵事物的认知，这些认知有助于人们信主。

成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你；示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。基达的羊群都必聚集到你这里。（以赛亚书60:6，7）

此处，“示巴”用来表属天事物和衍生的属灵事物，它们被描述为“黄金乳香”；就象刚才所解释的，这些是“耶和华的赞美”，就是内在敬拜。

以西结书：

示巴和拉玛的商人与你交易，他们用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。(以西结书27:22-23)

这论及推罗。“示巴和拉玛”的意思从经上所说他们交易的货物清楚可知，即香料、宝石和黄金。“香料”的内义是仁爱，“宝石”的内义是源于仁之信，“黄金”的内义是对主的爱，所有这一切都是“示巴”所表示的属天事物。严格来说，“示巴”表对这些事物的认知，这就是为何他们在此被称为“商人”的原因，那些成为教会成员的人就被赋予这些认知，因为没有认知，没人能成为教会成员。

同样代表这类事物的还有，拜访所罗门，并给他带来香料、黄金和宝石的示巴女王（列王纪上10：1-3），还有耶稣出生时前来跪拜祂的东方智者，他们打开财宝，将黄金、乳香和没药献为礼物（马太福音2：1，11）。这些礼物表属天、属灵和属世之善。耶利米书：

从示巴出的乳香，从远地出的甘蔗奉来给我有何益呢？你们的燔祭不蒙悦纳。（耶利米书6：20）

此处也很明显，“示巴”表认知和崇拜，也就是“乳香和甘蔗”所指的，但它们在此是指那些缺乏仁爱的事物，因而不蒙悦纳。

1172.“底但”表对存在于仪式中的低级属天事物的认知。这从以下圣言经文明显可知，以西结书：

底但人与你交易，许多海岛作你手下的商人；以象牙角和乌木作送给你的贡物。(以西结书27:15)

“象牙角和乌木”表构成敬拜形式或仪式的外在良善。

底但人用马车的斗篷与你交易。亚拉伯人和基达的一切首领都作你的客商。(以西结书27:20，21)

此处“马车的斗篷”同样表外在良善，或仪式的良善。耶利米书：

他们的智慧变得腐朽不堪。底但的居民哪，要转身逃跑，住在深密处。（耶利米书49：7，8）

此处，“底但”的准确意义表没有发自内心对主的内在敬拜或爱慕的仪式，论到这仪式，经上说他们“要转身逃跑，住在深密处”。从上述经文明显可知：“古实的儿子”表对属灵事物的认知；“拉玛的儿子”表对属天事物的认知。

1173.创世记10：8，9.古实又生宁录。他开始成为地上的勇士。他在耶和华面前是个猎取的勇士；所以俗语说，像宁录在耶和华面前是个猎取的勇士。

和前面一样，“古实”在此表对属灵和属天事物的内在认知。“宁录”表那些使内在敬拜变得外在之人，因而表这类外在敬拜。“古实又生宁录”表那些具有对内在事物的认知之人是这类敬拜的发起者。“他开始成为地上的勇士”表这类宗教信仰在教会中变得更为普遍，“地”是指教会，和前面一样。“他在耶和华面前是个猎取的勇士”表他说服了很多人。“所以俗语说，像宁录在耶和华面前是个猎取的勇士”表由于这么多人被说服，所以这类言辞成为俗语。另外，它还表这类宗教信仰很容易迷惑人们的心智。

1174.“古实”表对属灵和属天事物的内在认知。这从前面有关古实的阐述和说明清楚可知。

1175.“宁录”表那些使内在敬拜变得外在之人，因而表这类外在敬拜。这从下文清楚可知。不过，首先要提及的是，何谓使内在敬拜变得外在。前面已阐述和说明，内在敬拜源于爱和仁，是敬拜本身；没有这内在敬拜的外在敬拜根本不是敬拜。使内在敬拜变得外在就是使外在敬拜，而非内在敬拜变成本质，这与敬拜本身相反，如同说没有外在的内在敬拜不是敬拜一样，而事实上，没有内在的外在敬拜根本不是敬拜。这就是那些将信与仁分开之人的宗教信仰，也就是说，他们将信的事物置于仁的事物之前，确切地说，将构成信的认知之物置于构成生命之物之前，因而将外在形式置于内在本质之前。一切外在敬拜都是内在敬拜的外在形式，因为内在敬拜是内在本质本身。使敬拜由缺乏其内在本质的外在形式构成就是使内在敬拜变得外在。例如，就象是说，人若生活在没有教会、讲道、圣礼、神职的地方，就不可能得救，或有某种敬拜；而事实上，他能通过内在敬拜主。然而，由此不能断定，那里必没有外在敬拜。

为了使这一点变得更清楚，再举一例。有人将敬拜的本质建立在常去教会，参加圣礼，聆听讲道，祷告，庆祝节日，以及很多其它外在和仪式的事物上，在谈到信时，人们确信，这些活动，即敬拜的外在形式就足够了。毫无疑问，那些使源于爱和仁的敬拜变成本质之人也进行同样的活动，即常去教会，参加圣礼，聆听讲道，祷告，庆祝节日等等，但他们参与这些活动时是极其热切和诚挚的；他们没有将敬拜的根本置于这些宗教活动中。这些人的外在敬拜中有神圣而活着的事物，因为它里面有内在敬拜；而前面提到的那些人的外在敬拜中没有神圣之物，也没有活物。使外在形式或仪式成圣、具有生气的是内在本质本身；而脱离仁之信无法使敬拜成圣、具有生气，因为缺乏本质和生命。这类敬拜被称为“宁录”；它出身于认知，也就是“古实”，而“古实”则出身于脱离仁之信，也就是“含”所指的信。从含，或分离之信经由对分离之信的认知只可能生出这类敬拜。这些就是“宁录”所表示的事物。

1176.“古实又生宁录”表那些具有对内在事物的认知之人是这类敬拜的发起者。这从刚才所述清楚可知。对内在事物的认知就是他们所说的教义，他们还对教义与仪式作了区分。例如，其主要教义是唯信得救，殊不知，爱主爱邻才是信本身；他们称之为信的认知只是为了这个目的而存在，人们藉着这些认知从主接受对祂的爱和对邻人的爱；这才是那得救之信。生下并发起上述这类敬拜的，就是那些唯独视认知为信的人。

1177.“他开始成为地上的勇士”表这类宗教信仰在教会中变得更为普遍。这从接下来的内容清楚可知。“地”是指教会，如前所述（620,636,662节等）。

1178.“他在耶和华面前是个猎取的勇士”表他说服了很多人。这从脱离仁之信所具有的性质，以及圣言中“猎取”的含义清楚可知。脱离仁之信具有这样的性质：即人们很容易被说服。绝大多数人不知何为内在事物，只知道何为外在事物。绝大多数人耽于声色、低级趣味和欲望，只关心自己和这个世界，因此很容易被这类宗教信仰所迷惑。从“猎取”的含义来看：在圣言中，“猎取”一般表说服；尤表通过迎合感官、低级趣味、欲望，并随着自己和他人的性子任意解读教义，为的是提升自己的地位和财富，因而通过说服来迷惑人们的心智。

这一点明显可见于以西结书：

这些妇女有祸了！她们给我的手腕缝制各种带子，给高矮之人作头巾，为要猎取性命（灵魂）。难道你们要猎取我百姓的性命（灵魂），为利己将性命（灵魂）救活吗？你们为几把大麦、几块饼，在我民中亵渎我，对肯听谎言的民说谎，杀死不该死的性命（灵魂），救活不该活的性命（灵魂）。看哪！我要与你们的带子作对，就是你们用以猎取性命（灵魂）、使他们飞走的，我要将它们从你们的膀臂上扯去，释放性命（灵魂），就是你们猎取飞走的性命（灵魂），我也必撕裂你们的头巾，救我百姓脱离你们的手，不再被猎取，落在你们手中。(以西结书13:18-21)这几节经文解释了“猎取”的含义，即通过说服，还通过他们为了利己，同时随着别人的性子滥用和解读认知进行迷惑欺骗。

弥迦书：

地上虔诚人灭尽，人间没有正直人；各人埋伏要杀人流血；都用网罗猎取弟兄，他们用双手作恶，不去行善，君王徇情面，审判官要贿赂，位分大的吐出恶意，彼此勾结。(弥迦书7:2-3)

此处同样解释了“猎取”的含义，就是为了自己“埋伏”，或称假为真，口吐恶意，曲解，从而说服。诗篇：

摇唇鼓舌的人在地上必坚立不住；祸患必猎取强暴的人，将他打倒。(诗篇140:11)

这论及为了欺骗用谎言劝诱、思想恶毒、说话刻意讨好的恶人；“舌”在此表谎言。

1179.“所以俗语说，像宁录在耶和华面前是个猎取的勇士”表由于这么多人被说服，所以这类言辞成为俗语。另外，它还表这类宗教信仰很容易迷惑人们的心智。这从所有上述内容以及字义本身清楚可知。而且古时，人们给真实的事物取名，故这名字是给这类敬拜取的，也就是说，它用来说明表这类敬拜的“宁录”“是个猎取的勇士”，就是迷惑人们心智的那一类。经上之所以说“在耶和华面前”，是因为具有这类敬拜的人称分离之信为耶和华，或一个人，耶和华”，这从前面有关该隐的论述（340节）明显可知，该隐同样表脱离仁之信。不过，“该隐”和“含”的区别在于，“该隐”存在于拥有直觉的属天教会中，而“含”存在于没有直觉的属灵教会中。因此，前者远比后者恶毒得多。古时，这种人被称为“勇士”，如以赛亚书：

基达的一切荣耀必归于无有，弓箭手所余剩的，就是基达人的勇士，必然稀少。(以赛亚书21:16-17)

何西阿书：

你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子，因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多。(何西阿书10:13)

还有其它经文。他们出于信称自己为“人”和“勇士”，因为原文中有一个特定的词用来表达“勇士”的概念，同时表达“人”的概念，在圣言中，它用来指称信，事实上具有双重含义。

1180.创世记10：10.他国的起头是巴别、以力、亚甲、甲尼，都在示拿地。

“他国的起头”表此类敬拜就这样开始。“巴别、以力、亚甲、甲尼，都在示拿地”表那个地区有这类敬拜；同时这些民族还表敬拜本身，其外在显得圣洁，但内在是不洁的。

1181.“他国的起头”表此类敬拜就这样开始。这从稍后有关“巴别在示拿地”含义的论述清楚可知。

1182.“巴别、以力、亚甲、甲尼，都在示拿地”表那个地区有这类敬拜；同时这些民族还表敬拜本身，其外在显得圣洁，但内在是不洁的。这从“巴别”和“示拿地”的含义清楚可知。圣言对于“巴别”有大量论述，“巴别”处处表示这类敬拜，也就是说外在显得圣洁，而内在是不洁的。不过，巴别是下一章的主题，届时将说明，巴别表示这类事物，这类敬拜一开始不象后来那样不洁。因为外在敬拜的品质完全取决于内在：内在越圣洁，外在敬拜就越圣洁；但内在越污秽，外在敬拜就越污秽；内在越不洁，外在敬拜也越不洁。总之，具有这种外在敬拜的人越有物欲和我欲，他的敬拜就越没有生命和圣洁；他的我欲和物欲中越有对邻人的仇恨，他的敬拜越不洁；其仇恨中的恶意越多，他的敬拜越不洁；其恶意越具有欺骗性，他的敬拜越不洁。这些爱和这些恶就是外在敬拜的内在，也就是下一章所论述的“巴别”所指的。

1183.“以力、亚甲、甲尼，都在示拿地”的具体含义不是很清楚，因为除了甲尼（阿摩司书6：2）外，这些名字在圣言中再没有提及；不过，他们是指这类敬拜的各种形式。至于具有这些敬拜的示拿地，在圣言中，它表其中含有亵渎之物的外在敬拜，这从它在下一章（创世记11：2），以及撒迦利亚书（5：11），尤其但以理书中的含义明显可知，那里出现了这些话：

主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几份交付巴别王尼布甲尼撒的手；他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的宝库中。（但以理书1：2）

这表示神圣事物遭到亵渎：“神殿中的器皿”表神圣事物；“巴别王在示拿地的神庙”表神圣事物被带入其中的亵渎之物。尽管这些都是历史事件，但它们仍包含这些奥秘，和圣言的所有历史事件一样。这个问题从对相同器皿（但以理书5：3-5）的亵渎更清楚地看出来。若这些事件不代表神圣事物，它们绝不会发生。

1184.创世记10：11，12.他从那陆地出来往亚述去，建造尼尼微、利河伯城、迦拉，和尼尼微、迦拉中间的利鲜；这就是那大城。

“从那陆地出来往亚述去”表具有这类外在敬拜的人开始推理敬拜的内在，“亚述”表推理。“建造尼尼微、利河伯城、迦拉”表他们以此为自己制定信之教义：“尼尼微”表这些教义的虚假；“利河伯和迦拉”表来自另一源头的虚假。“尼尼微、迦拉中间的利鲜”表他们还为自己制定生活的教义。“利鲜”表教义所包含的衍生虚假。“尼尼微”是指推理造成的虚假，“迦拉”是指恶欲造成的虚假；“尼尼微、迦拉中间”是指由这二者造成的虚假。“这就是那大城”表这些教义日益增多和盛行。

1185.“从那陆地出来往亚述去”表具有这类外在敬拜的人开始推理敬拜的内在。这从稍后有关“亚述”含义的论述清楚可知，在圣言中，“亚述”表理性和推理。本节可用两种不同的方式来读，也就是说，“亚述从那陆地出来”或“宁录从那陆地出来往亚述去”。之所以如此表述，是因为所表示的是两个观点：对属灵和属天事物的推理是由这类敬拜产生的，这是“亚述从示拿地出来”所表示的；这类敬拜推理有关属灵和属天的事物，这是“宁录从那陆地出来往亚述去”所表示的。

1186.“亚述”是指推理。这从圣言中亚述的含义清楚可知，它经常用来表示那些属于理性的事物，具有双重含义，即表示理性事物和理论。严格来说，理智和理性之物用来表真实的事物，而推理和理论用来表虚假的事物。由于“亚述”表理性和推理，故它常与“埃及”连起来用，“埃及”表知识，因为理性和推理就基于这些知识。“亚述”表推理，这一点明显可见于以赛亚书：

有祸呀，亚述，我怒气的棍子，他不思想公义，他心也不这样打算，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:5,7,13)

此处“亚述”表推理，因此经上指着他说“他不思想公义，他心也不这样打算”，还说他“靠自己的智慧行事，因为他本有聪明。”

以西结书：

有两个女子，同是一母的女儿，在埃及行邪淫；她们在幼年时行邪淫。阿荷拉行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，这些人都穿蓝衣，作首领和官长，都骑着马，是可爱的少年人。巴比伦人来到她那里，与她行淫玷污她。(以西结书23:2-3,5-6,17)

此处“埃及”表知识，“亚述”表推理，“巴比伦”表源于恶欲的虚假。

耶路撒冷啊，你也和埃及人行淫，又与亚述人行淫，多行淫乱直到那迦南陆地，就是迦勒底。(以西结书16:26,28-29)

此处“埃及”同样表知识，“亚述”表推理。无论此处还是别处，基于知识推理属灵和属天的事物都被称为“行淫”。谁都能看出，这不是指与埃及人和亚述人行淫。

耶利米书：

以色列，现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河（幼发拉底河）的水呢？(耶利米书2:18,36)

此处“埃及”同样表知识，“亚述”表推理。

以色列是打散的羊，是被狮子赶出的。首先是亚述王将他吞灭，末后是巴比伦王将他的骨头折断。(耶利米书50:17-18)

“亚述”表对属灵事物的推理。

弥迦书：

这位必作平安，当亚述进入我们的陆地，践踏我们宫殿的时候，我们就立起七个牧者、八个首领攻击他，他们必用刀剑征服亚述地和宁录地的关口；亚述人进入我们的陆地践踏的时候，他必拯救我们。(弥迦书5:5-6)

这论及以色列，或属灵教会，关于它，经上说“亚述必不进入”，即推理必不进入。“宁录地”表宁录所表示的这类敬拜，它里面有内在的恶和假。

在圣言中，“亚述”还表教会成员所具有的理性，他凭这理性清楚明白何为真、何为善。这一事实清楚可见于何西阿书：

他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。(何西阿书11:11)

此处“埃及”表教会成员所具有的知识，“亚述”表他的理性。前面说过，“雀鸟”表所知道和理解的记忆知识（或科学知识），“鸽子”表理性的良善。

以赛亚书：

当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述，埃及人必服侍亚述人。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福，因为万军之耶和华赐福给说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23-25)

这论及以色列所表示的属灵教会，“亚述”是它的理性，“埃及”是它的知识。这三者一个接一个依次而来，构成属灵教会成员的知识力量。

别处所提及的亚述表要么真实要么虚假的理性（如以赛亚书20:1至末尾;23:13;27:13;30:31;31:8,36-37;52:4;以西结书27:23-24;31:3至末尾;32:22;弥迦书7:12;西番雅书2:13;撒迦利亚书10:11;诗篇83:8）。“亚述”表推理（何西阿书5:13;7:11;10:6;11:5;12:1;14:3;撒迦利亚书10:10），所论及的以法莲表心智的理性部分，但这里已败坏。

1187.“建造尼尼微、利河伯城、迦拉”表他们以此为自己制定信之教义。这从稍后有关“尼尼微、利河伯、迦拉”含义的论述，以及圣言中“城”的含义清楚可知，“城”表教义，无论是正宗的，还是异端的，如前所述（402节）。

1188.“尼尼微”表这些教义的虚假；“利河伯和迦拉”表来自另一源头的虚假。这从下面有关圣言中“尼尼微”含义的论述清楚可知。这类虚假有三个来源：第一个来源是感官幻觉（此时，处在昏暗中的理解力没有受到启示），以及无知。这是“尼尼微”所表示的虚假的来源。第二个来源也一样，不过带有对创新或优越的某种主导欲。这是“利河伯”所表示的虚假的来源。第三个来源来自意愿，因而来自恶欲。在这种情况下，人们不愿承认不支持恶欲的任何事物，如真理。这就是名为迦拉的虚假的来源。所有这些虚假都是经由亚述或有关信之真理与良善的理论而产生的。

“尼尼微”表感官幻觉（此时，处在昏暗中的理解力没有受到启示），以及无知所产生的虚假。这一点从约拿明显看出来，他被差到尼尼微，这座城因为他们具有这样的性质而蒙赦免。还可从约拿书中涉及尼尼微的一些细节清楚看出来，对此，蒙主怜悯，在别处论述。那里的细节和圣言其它所有历史一样，既是历史，也是预言，象征和代表了这类奥秘。

这一点同样从以赛亚书中清楚看出来，其中论到亚述王说，他住在尼尼微，当在他的神尼斯洛庙里叩拜时，被他的儿子用刀杀死（以赛亚书37:37,38）。尽管这些细节都是历史，然而它们也是预言，象征和代表了类似奥秘。此处，“尼尼微”表包含虚假的外在敬拜；因为这是偶像崇拜，所以他被自己的儿子用刀杀死了。“儿子”表虚假，如前所述；“刀”表对虚假的惩罚，和圣言所有其它地方的一样。还有西番雅书：

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述，使尼尼微荒凉，又干旱如旷野。群畜，就是那国的各样走兽，必卧在其中。鸬鹚和麻鸭要宿在石榴树上。在窗户内有鸣叫的声音，门槛都必毁坏，香柏木已经露出。（西番雅书2:13,14）

这段经文描述了尼尼微，尽管用的是预言体裁，“尼尼微”表虚假本身。这虚假由于受到敬拜，故被称为“北方，那国的各样走兽，鸬鹚和麻鸭要宿在石榴树上”，并被描述为“在窗户内有鸣叫的声音，香柏木已经露出”，香柏木是指理性真理。所有这些描述都用来表示这类虚假。

1189.“迦拉”表源于恶欲的虚假。这一点无法通过圣言的预言部分，只能通过历史部分得以证实，历史部分记载了亚述王将以色列人掳到亚述，把他们安置在哈腊与歌散的哈博河边，并玛代人的城邑（列王记下17:6;18:11）。此处的历史细节并不象征别的，因为如前所述，圣言的一切历史都具有属灵之义和代表性。因此，“以色列”在此表败坏的属灵教会，“亚述”表推理，“迦拉”表这类虚假。

1190.“尼尼微、迦拉中间的利鲜”表他们还为自己制定生活的教义，“利鲜”表教义所包含的衍生虚假。这从刚才有关尼尼微和迦拉，以及上下文的连贯性清楚可知，因为前一节论述教义的虚假，本节论述生活的虚假。这是圣言的风格，尤其是预言的风格，因为当论述理解力之物时，圣言也会论述意愿之物。前一节论述理解力之物，或教义的虚假；而本节论述生活的虚假，也就是“利鲜”所表示的。由于圣言没有再提及利鲜，所以这个问题不大那么容易得以证实，除了通过以下事实，即利鲜被建在尼尼微和迦拉之间，即在理论的虚假和产生虚假生活的恶欲的虚假之间；还有它被称为“大城”的事实，因为所有这一切都来自理解力的虚假和意愿的虚假。

1191.“这就是那大城”表这些教义日益增多和盛行。这从“城”的含义清楚可知，“城”表教义，无论是真是假，如前所述（402节），还从它被称为“大城”的事实清楚可知，因为由此产生的一切教义和敬拜的虚假都会导致生活的虚假。

1192.前面第10节论述的主题是存在于敬拜中的邪恶，就是示拿地的巴别、以力、亚甲和甲尼所表示的。现在这两节论述的主题是存在于敬拜中的虚假，就是尼尼微、利河伯、迦拉和利鲜所指的。虚假属于基于推理的谬念，邪恶属于由物欲和我欲产生的欲望。

1193.创世记10：13，14.麦西生路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人，帕斯鲁细人、迦斯路希人（从他们出来的有非利士人），迦斐托人。

“麦西生路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人，迦斐托人”表众多民族，这些民族表众多仪式，“麦西”是指知识，“路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人”是指仅以知识术语存在的众多仪式。“帕斯鲁细人、迦斯路希人”是指所谓的民族，他们表示通过相同源头形成仪式，且仅以知识术语存在的教义。“从他们出来的有非利士人”表出于这些人的民族，该民族表对信与仁的认知之知识，“从他们出来”表他们所具有的认知纯粹是知识。

1194.“麦西生路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人，迦斐托人”表众多民族，这些民族表众多仪式。这从有关“麦西”或埃及的论述（10：6）清楚可知，大意是，“埃及”表知识。那些被说成是从他所生的人不可能是别的东西，也就是说，只是一些仪式，事实上是外在敬拜的仪式。因为主的圣言就其核心和至内层，即内义而言，除了那些属祂的国和教会之物外，从不论述其它事物。所以，此处藉着理论从知识所生的事物无非是仪式。

1195.前面（10：6）已说明，“麦西”或埃及是指知识；“路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人”是指仅以知识术语存在的众多仪式。这从刚才所述清楚可知。那些通过理论探究属灵和属天的事物，并由此为自己制造敬拜形式的人就被说成具有仅以知识术语存在的仪式。这种敬拜的仪式因出于理论知识，故被称为知识仪式，其中没有任何属灵和属天之物，因为它们源于自我。埃及的偶像，以及它的巫术由此而来。这就是那些人的仪式的来源，故他们完全拒绝、甚至厌恶和憎恨古教会的仪式，这从经上所说（如创世记43：32，46：34；出埃及记8：22）明显可知。由于所表示的是这些事物，故他们被说成是从麦西或埃及，即从知识生的。还由于他们的知识多种多样，故所衍生的仪式也各不相同。这些多样性一般由众多民族来表示。路低人或路德人就表这类事物，这一点清楚可见于耶利米书：

埃及像尼罗河涨发，像江河的水翻腾；他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民，马匹上去吧！车辆急行吧！勇士，就是手拿盾牌的古实人和吕彼亚人，并拉弓的路德族，都出去吧！（耶利米书46：8，9）

此处“埃及的江河”是指多种多样的虚假知识；“涨发遮盖遍地”是指藉着知识进入属于教会或信的事物；“毁灭城邑”就是毁灭真理；“古实人和吕彼亚人”是认知；“路德族”是指上述知识的仪式；“拉弓”就是推理。

1196.“帕斯鲁细人、迦斯路希人”是所谓的民族，他们表示通过相同源头形成仪式，且仅以知识术语存在的教义。这从前面所述，以及他们所遵循的这个顺序明显可知（关于帕斯鲁细人，参看以赛亚书11:11-12;以西结书29:13-15;30:13-14;耶利米书44:1,15）。

1197.“从他们出来的有非利士人”表出于这些人的民族，该民族表对信与仁的认知之知识。这从圣言中多次提及他们的地方清楚看出来。在古教会，凡大量谈论信，坚称得救在于信，然而却没有信的生活之人都被称为非利士人。因此，比起其他人，他们更适合被称为未受割礼，即缺乏仁爱（关于他们被视为未受割礼的，可参看撒母耳记上14:6;17:26,36;31:4;撒母耳记下1:20等）。他们因具有这种秉性，故必使信的认知沦为记忆，因为对属灵和属天事物的认知，以及信的奥秘本身因着通晓它们的人缺乏仁爱而变成纯粹的记忆。记忆之物可以说是死物，除非这人能出于良知照着它们生活。当他出于良知照之生活时，记忆之物同时也会成为生活的事务，只有这时它们才会为了他肉身生活后的用和救赎而归于他。知识和认知若没有对他的生活产生任何影响，那么在来世对人来说毫无价值，即便他知道所揭示的一切奥秘。

在圣言的整个预言部分，以及历史部分，“非利士人”都表诸如上面所描述的这类人。如，亚伯拉罕寄居在非利士陆地，与非利士的王亚比米勒立约（创世记20:1至末尾;21:22至末尾;26:1-34）。由于非利士人在此表信的认知，亚伯拉罕代表信的属天事物，故他寄居在那里，并与他们立约。以撒同样如此，他代表信的属灵事物。但雅各却没有这样做，因为他代表教会的外在。

“非利士人”一般表信之认知的知识，尤表那些将信和得救唯独置于认知之人，他们使这些认知沦为记忆。这一点可见于以赛亚书：

非利士全地啊，不要因击打你的杖折断就喜乐。因为从蛇的根必生出毒蛇，它所生的，是火焰的飞龙。（以赛亚书14：29）

此处“蛇的根”表知识；“毒蛇”表基于知识的虚假所产生的邪恶；“它所生的，火焰的飞龙”是指他们的行为，被称为“火焰的飞龙”，因为它们是恶欲的产物。

约珥书：

推罗、西顿和非利士四境的人哪，你们与我何干？你们要报复我吗？我必使报应速速归到你们的头上。你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇；并将犹大人和耶路撒冷人卖给雅完人，使他们远离自己的境界。（约珥书3：4-6）

此处明显可知非利士人，非利士四境的人或它的四境分别表示什么；“金银”在此是指信的属灵和属天之物；“可爱的宝物”是指对它们的认知；他们“将我可爱的宝物带入自己的庙宇”是指他们拥有并宣告它们；他们卖“犹大人和耶路撒冷人”表他们没有爱，也没有信；在圣言中，“犹大”是指信的属天事物，“耶路撒冷”是指由此而来的信之属灵事物，它们被“远离自己的境界”。先知书中还有进一步的例子（如耶利米书25:20;47:1至末尾;以西结书16:27,57;25:15-16;阿摩司书1:8;俄巴底亚书19节;西番雅书2:5;诗篇83:7;87:4.关于迦斐托人，申命记2:23;耶利米书47:4;阿摩司书9:7）。

1198.“从他们出来”表他们所具有的认知纯粹是知识。这从前面所述清楚可知。他们没有被说成是从那些属埃及的人所生，而是被说成是从他们“出来”，是因为他们不是诸如通过关于属灵和属天事物的属世知识推理，并由此为自己构建教义的（如前面所论述的那些人所做得一样）那类人。相反，他们从别的源头学习信的认知，但唯一的目的是知道它们，并将其存储在记忆中，和他们仅仅有兴趣知道的其它事物一样，并且他们只是为了能由此晋升到重要职位或其它类似原因。信之认知的知识与属世之物的知识截然不同，以致这二者几乎没有共同之处。这解释了他们为何没被说成是从他们生的，而被说成是从他们“出来”的原因。这就是“非利士人的秉性”，所以他们必会通过知识推理而败坏信之认知，结果为自己构建虚假的教义。因此，他们就在那些很难重生并接受仁爱的人之列，既因为他们的心未受割礼，也因为谬念，因而其理解力生命的阻碍和反对。

1199.创世记10：15.迦南生长子西顿，又生赫、

和前面一样，此处“迦南”表其中没有内在之物的外在敬拜。“西顿”表对属灵事物的外在认知，因为这类认知是此类外在敬拜的首要事物，故西顿被称为迦南的“长子”。“赫”表对属天事物的外在认知。

1200.前面论述迦南的地方已说明，“迦南”表其中没有内在之物的外在敬拜。名为迦南的外在敬拜就是诸如犹太人所具有的那类敬拜，无论主降世前还是降世后。他们恪守外在敬拜，却全然不知何为内在，以致他们以为自己仅靠肉体活着。对于灵魂的性质，信，主，属灵和属天的生命，他们一无所知。因此，在主的时代，他们中的很多人否认耶稣复活，这明显可见于马太福音（22:22-33），马可福音（12:18-28）和路加福音（20:27-41）。人若不相信他死后仍活着，也不会相信属灵、属天的内在事物的存在。这也适用于生活完全堕入恶欲之人，因为他们过着纯肉体和世俗的生活，尤其那些沉浸在肮脏贪婪中的人。然而，他们仍有敬拜，有的去犹太会堂或教会，参加一些礼拜仪式，有的还非常严格。但他们不相信死后的生活，所以其敬拜无非是其中没有内在事物的外在敬拜，就象没有核仁的外壳，或没有果实，甚至没有叶子的树。这类外在敬拜就是“迦南”所表示的。上述外在敬拜的所有其它类型是其中包含内在事物的敬拜形式。

1201.“西顿”表对属灵事物的外在认知。这从他被称作迦南的“长子”清楚可知，因为就内义而言，每个教会的长子都是信（参看352，367节）。然而，此处由于缺乏内在事物，所以那里没有信，只有取代信的对属灵事物的外在认知，因而只有诸如犹太人所具有的那类认知。这些认知不仅是对外在敬拜仪式的认知，还是对诸如属外在敬拜教义之类的很多事物的认知。这就是“西顿”的含义，这一点从以下事实明显可知，即推罗和西顿是非利士人的边境，而且靠着海。所以，“推罗”表内在认知，“西顿”表外在认知，即对属灵事物的认知，这也可从圣言清楚看出来。耶利米书：

因为日子将到，要毁灭一切非利士人，剪除帮助推罗、西顿所剩下的人，原来耶和华必毁灭非利士人，就是迦斐托海岛余剩的人。（耶利米书47：4）

此处“非利士人”表对信与仁的认知之知识，“推罗”表内在认知，“西顿”表对属灵事物的认知。

约珥书：

推罗、西顿和非利士四境的人哪，你们与我何干？你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。（约珥书3：4，5）

此处“推罗”和“西顿”明显表认知，被称为“非利士四境”，因为“金银”和“可爱的宝物”是认知。以西结书：

有北方的众王子和一切西顿人都与被杀的人下到深坑。法老和他的群众必躺卧在未受割礼和被刀杀的人中。（以西结书32：30，32）

此处“西顿人”表外在认知，若缺乏内在事物，外在认知无非是知识，正因如此，他才会与表示知识的法老或埃及相提并论。撒迦利亚书：

和邻近的哈马，以及推罗和西顿。因为它极有智慧。（撒迦利亚书9：2）

这论及大马士革。“推罗和西顿”表认知。

以西结书：

西顿和亚发的居民作你划桨的。推罗啊，你中间的智慧人作掌舵的。（以西结书27：8）

此处“推罗”表内在认知，她的智慧人因此被称为“掌舵的”；而“西顿”表外在认知，她的居民因此被称为“划桨的”，因为这就是内在认知与外在认知的关系。以赛亚书：

沿海的居民，就是靠航海的西顿商人哪！要静默无言；他们充满了你。在大水之上，西曷河的种子、尼罗河的庄稼是她的进项，作列国的大码头。西顿哪，你当惭愧！因为大海说，就是海中的保障说，我没有受过产痛，也没有生产，没有养育男子，也没有抚养童女。（以赛亚书23：2-5）

此处“西顿”表外在认知，因没有内在事物，故它们被称为“西曷河的种子、尼罗河的庄稼，她的进项，列国的大码头”，以及“大海，海中的保障”并那“没有受过产痛，也没有生产”的。这些描述所表示的意思永远无法显明在字义中，而是显明在内义中，和先知书的其它经文一样。由于“西顿”表外在认知，故经上说它是“以色列的四围”，即属灵教会的四围（以西结书28：24，26），因为外在认知就象四围。

1202.因为这些认知是此类没有内在敬拜的外在敬拜的首要事物，故西顿被称作迦南的“长子”。这在刚才已解释过了。

1203.“赫”表对属天事物的外在认知。这从前面所述清楚可知。在先知书中，属灵和属天事物通常联在一起，也就是说，论述属灵事物时，也会论述属天事物。原因在于，一个源于另一个，若它们没有联在一起，完美性就会有所缺失。所以，天堂婚姻的形像存在于圣言的每一个事物中。由此，以及由圣言的其它地方明显可知，“西顿”表对属灵事物的外在认知，“赫”表对属天事物的外在认知。它们具有双重含义，也就是说，既用于没有内在事物时，也用于有内在事物时，还单纯表示外在认知。如前面频繁所述，属灵事物就是那些属于信的事物，属天事物则是那些属于意愿的事物。“赫”表缺乏内在的外在认知，这一点明显可见于以西结书：

主耶和华对耶路撒冷如此说，你的根源，你的出身，是在迦南陆地；你的父亲是亚摩利人，母亲是赫人。你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和儿子；你正是你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿子。你母亲是赫人，你父亲是亚摩利人。(以西结书16:3,45)

此处缺乏内在的外在敬拜是指“迦南”；“厌弃丈夫和儿子”是指拒绝接受善与真，这就是为何他们的母亲被称为“赫人”的原因；此外，在圣言中，“赫”还表在好的那方面对属天事物的认知，如几乎所有国、城、民族和人的名字那样，至于原因，前面已解释过了。关于“赫”的这种含义，蒙主怜悯，容后再述。对属灵事物的认知是指那些关乎信，因而关乎教义的认知，而对属天事物的认知则是那些关乎爱，因而关乎生活的认知。

1204.创世记10：16，17，18.和耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、希未人、亚基人、西尼人、亚瓦底人、洗玛利人、哈马人；后来迦南的诸族分散了。

“耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、希未人、亚基人、西尼人、亚瓦底人、洗玛利人、哈马人”是指众多民族，他们还表众多不同的偶像崇拜。“后来迦南的诸族分散了”表源于这些人的其它一切偶像崇拜的形式。

1205.“耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、希未人、亚基人、西尼人、亚瓦底人、洗玛利人、哈马人”是指众多民族，他们还表众多不同的偶像崇拜，这些民族表偶像崇拜的形式。这从圣言的很多地方清楚看出来，因为他们是迦南陆地的居民，由于自己的偶像崇拜而被丢弃，一部分被灭绝。但就圣言的内义而言，他们并非指这些民族，而表示总体上的偶像崇拜本身，无论是谁的，也无论是哪里的；尤表犹太人中的偶像崇拜。因为他们使敬拜纯由外在构成，完全不愿知道内在事物，当被教导时，就拒绝接受，反而热衷于所有这些偶像崇拜，这可从犹太人明显看出来。唯独内在敬拜才有使人退离偶像崇拜的约束；一旦这些约束不复存在，就再没有拉住他的东西了。然而，偶像崇拜也有内在和外在之分。那些具有缺乏内在的外在敬拜之人会冲向外在偶像崇拜；而那些具有污秽内在的外在敬拜之人则会冲向内在偶像崇拜；这些民族同样表示这两种偶像崇拜。内在偶像崇拜是人所热爱和崇拜的众多虚假和恶欲，它们就这样取代了外邦人中所存在的神明和偶像。不过，至于人所崇拜和这些民族，就是耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、希未人、亚基人、西尼人、亚瓦底人、洗玛利人、哈马人所表示的具体虚假和恶欲，这解释起来过于冗长。蒙主怜悯，这一切会在出现这些名字的地方予以讨论。

1206.“后来迦南的诸族分散了”表源于这些人的其它一切偶像崇拜的形式。这是显而易见的，无需解释。

1207.创世记10：19.迦南的边界是从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨；又向所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的路上，直到拉沙。

此处和前面一样，“西顿”表外在认知。“基拉耳”表已揭示的有关信的事物。“迦萨”表已揭示的有关仁的事物。“迦南的边界是从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨”表对真理和良善的认知朝那些具有缺乏内在的外在敬拜之人延伸。“又向所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的路上，直到拉沙”表包围他们的虚假和邪恶。

1208.“西顿”表外在认知，这从前面所述（10：15）清楚可知。

1209.“基拉耳”表已揭示的有关信的事物，因而一般表信本身。这从提及基拉耳的地方清楚可知（如创世记20:1;26:1,17），蒙主怜悯，他们的含义容后予以解释。

1210.“迦萨”表已揭示的有关仁的事物。这首先从以下事实清楚可知，即在圣言中，当论述属灵事物时，也会论述与其同在的属天事物，也就是说，论述信的事物时，也会论述仁的事物；其次，从圣言中提及“迦萨”的地方清楚可知；再次，从以下事实清楚可知，即认知能延伸到信，甚至延伸到仁，也就是它们的极限。

1211.“迦南的边界是从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨”表对真理和良善的认知朝那些具有缺乏内在的外在敬拜之人延伸。这从“基拉耳”和“迦萨”的含义清楚可知。无论外在的还是内在的，凡与敬拜相关的一切认知的边界，都会朝那个方向延伸；因为一切敬拜皆源于信和仁，否则就不是敬拜，而是偶像崇拜。由于此处论述的主题是迦南及其衍生，故这里所表示的不是敬拜的边界和延伸，而是认知的。

1212.“又向所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的路上，直到拉沙”表包围他们的虚假和邪恶。这从圣言的历史和预言部分中所提到的这些地方的含义清楚可知。一般来说，虚假有两个来源：一个是属于我欲和物欲的欲望；另一个藉着推理的认知和知识；虚假想要支配真理时，就会这样产生，它们就是“所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁”所表示的。谁都能清楚看出，虚假和衍生的邪恶是缺乏内在的外在敬拜的边界。这类敬拜里面无非是死物；所以，具有这类敬拜的人无论朝哪个方向转动，都会陷入虚假。没有内在之物引导他，使他走上真理的道路，只有外在之物把他牵引到恶欲和幻觉所引向之处。由于所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁在圣言的历史和预言部分都有所提及，故蒙主怜悯，各自的具体含义将在那些地方予以解释。

1213.创世记10：20.这些就是含的后裔，各随他们的宗族、口音、陆地、民族。

“含的后裔”表“含”所表败坏的内在敬拜所产生的敬拜和仪式的衍生物。“各随他们的宗族、口音、陆地、民族”表各随他们的性情，无论具体还是总体；“各随他们的宗族”就是各随他们的习惯风俗；“各随他们的口音”就是各随他们的信念；“各随他们的陆地”是指总体上的这类信念；“各随他们的民族”是指总体上的这类习惯风俗。

1214.“含的后裔”表由“含”所表败坏的内在敬拜所产生的敬拜和仪式的衍生物。这从前面“后裔”和“含”的含义清楚可知：“后裔”表教义，“含”表败坏的内在敬拜。

1215.“各随他们的宗族、口音、陆地、民族”表各随他们的性情，无论具体还是总体，这在前面出现相同句子（10：5）的地方已予以解释，只是顺序不同。论述雅弗的儿子那一节，经文“那些分布于岛上的民族就出于这些人，有自己的陆地，各有各的口音、宗族、民族”表具有内在敬拜的外在敬拜。因此，在那一节，属于教义的事物优先；而在本节，属于习惯风俗或生活的事物优先。

1216．“各随他们的宗族”就是各随他们的习惯风俗；“各随他们的口音”就是各随他们的信念；“各随他们的陆地”是指总体上的这类信念；“各随他们的民族”是指总体上的这类习惯风俗。这从圣言中各个词，即宗族、口音、陆地和民族的含义清楚看出来，对此，参看前文（10：5）。

1217.创世记10：21.闪也生了儿子。他是希伯所有子孙之祖；是雅弗的哥哥。

“闪”在此表总体上的古教会。“闪也生了儿子”表一个新教会从古教会兴起。“希伯”表这个新教会，它要被称为第二代古教会。“他是希伯所有子孙之祖”表这第二代古教会及其所属一切皆出自作为其先祖的前一个古教会。“他是雅弗的哥哥”表它的敬拜是外在的。

1218.“闪”在此表总体上的古教会。这从以下两个事实清楚可知：一是此处所论述的主题是希伯，下文会论述他；另一个是在本节，他被称为“雅弗的哥哥”。

1219.“闪也生了儿子”表一个新教会从古教会兴起。这从本节内容清楚可知，它涉及下文要论述的希伯，希伯就表示这个新教会。

1220.“希伯”表这个新教会，它要被称为第二代古教会。这从下文对希伯的具体论述清楚可知。之所以在此提及“希伯”，是因为新教会就是从他兴起的。至于希伯和这第二代古教会，蒙主怜悯，它们将在下文予以讨论。

1221.“他是希伯所有子孙之祖”表这第二代古教会及其所属一切皆出自作为其先祖的前一个古教会。这同样从下文有关希伯和这个教会的论述清楚看出来，因为本章24节至30节和下一章11节至末尾所论述的主题都是希伯。

1222.“他是雅弗的哥哥”表它的敬拜是外在的。这从“雅弗”的含义清楚可知，前一章从第18节往后和本章1至5节都论述了，“雅弗”是指外在教会。“闪是雅弗的哥哥”尤表内在教会与外在教会是兄弟，因为这就是内在敬拜和具有内在敬拜的外在敬拜的关系。事实上，这是一种血缘关系，因为仁爱是他们二者里面的主要事物。不过，内在教会是哥哥，因为它是在先和内在的。“雅弗的哥哥”在此还象征，被称为希伯的第二代教会是第一代古教会的兄弟。因为“雅弗”的内义无非是指具有内在的外在敬拜，无论它是哪个教会；因此还指该新教会的敬拜，这敬拜主要是外在的。圣言的内义具有这样的特点，当所关注的共性从字义提取出来后，它并不在意历史细节，因为这二者彼此完全不同。所以，就内义而言，“雅弗的哥哥”在此表这个新教会的敬拜是外在的。除非表示这类敬拜，否则此处就没有必要声明他是雅弗的哥哥。注：也就是说，当关注历史细节时，我们就看不到共性，当关注共性时，就看不到历史细节。

1223.创世记10：22.闪的儿子是：以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰。

“闪”在此和前面一样，表内在教会。“闪的儿子”表智慧的属性。“以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰”是指众多民族，他们表智慧的属性：“以拦”表源于仁之信，“亚述”表衍生的理性，“亚法撒”表衍生的知识，“路德”表对真理的认知，“亚兰”表对良善的认知。

1224.由此明显可知这些名字所具有的内义，即古教会，就是内在教会，被赋予智慧、聪明、知识，以及对真与善的认知。这类事物就包含在内义中，尽管此处只出现了一些名字。从字义上看，除了这些人是诸族的众多来源或先祖外，看不出有别的东西，因而看不出有教义性质的事物，更不用说属灵和属天之物了。这也是先知书的情形，当有在内义上表真实事物的名字出现的地方，这些名字就会按优美的次序相继出现。

1225.前面（9：18往后）已阐述和说明，“闪”表内在教会。

1226.“闪的儿子”表智慧的属性。这仅从以下事实清楚可知：“闪”既是内在教会，那么他的儿子无非表智慧的属性。源于仁爱的一切事物都被称为智慧，因为它通过仁爱来自主，一切智慧的源头，而主是智慧本身。从这智慧而来的才是真聪明、真知识和真认知。所有这些都是仁爱的“儿子”，即主通过仁爱所生的儿子。由于它们是主通过仁爱所生的儿子，故它们各自都指向智慧，因为各自里面都有智慧，它们从这智慧那里汲取自己的生命。事实上，聪明、知识、认知同样只能从属于仁爱，就是属于主的智慧那里接受生命。

1227．“以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰”是指众多民族。这从圣言中提及他们的历史和预言部分清楚可知；他们表智慧的属性，这一点从刚才所述，以及下文清楚可知。内在教会就存在于这些民族中，而外在教会则存在于名为“雅弗的儿子”的其它民族当中。败坏的内在教会存在于那些名为“含的儿子”的人当中，而败坏的外在教会则存在于那些名为“迦南的儿子”的人当中。无论是说内在和外在敬拜，还是说内在和外在教会，都是一回事。

1228.“以拦”表源于仁之信。这从内在教会的本质清楚可知。当仁爱是教会的主要事物，是其思想和活动的源头时，这个教会就是内在的。仁的头生子无非是信，因为信来自仁，它没有其它源头。“以拦”是源于仁之信，或构成内在教会的信本身，这一点也明显可见于耶利米书：

耶和华论以拦的话临到先知耶利米说，看哪，我必折断以拦人的弓，那是他们的主力，我要使四风从天的四边刮来，临到以拦人，将他们分散四风；以拦被赶散的人没有一国不到的。我必使以拦人在仇敌和寻索其性命的人面前惊惶，我也必使灾祸，就是我的烈怒临到他们，又必使刀剑追杀他们，直到将他们灭尽，我要在以拦设立我的宝座，从那里除灭君王和首领。到末后，我还要使被掳的以拦人归回。(耶利米书49:34-39)

在这段经文中，“以拦”表信，或也可说表内在教会，它变得堕落和败坏，后来被恢复。圣言中经常提及的表教会的犹大、以色列、雅各的情形也一样：其中，“犹大”表属天的教会，“以色列”表属灵的教会，“雅各”表外在的教会。这些教会堕落后同样遭到驱散，之后，那些被其仇敌驱散的人会再次聚集起来，从被掳的状态归回，以此表示创造一个新教会。所以，此处论及以拦，或堕落和败坏的内在教会时，经上说它被赶散，然后必归回，这时，“耶和华要将祂的宝座设立在以拦”，即设立在内在教会，或内在教会的内在事物，它们无非是源于仁的信之物。

以赛亚书：

论海之旷野的默示：有仇敌从旷野，从可怕之地而来。有个严厉冷酷的异象指示了我；诡诈的行诡诈，毁灭的行毁灭。以拦哪，上去吧！玛代啊，围攻吧；我要使一切叹息止住。(以赛亚书21:1-2)

这论述的是巴别所表示的教会正在荒废。“以拦”是内在教会；“玛代”是外在教会，或具有内在的外在敬拜。“玛代”是这样的教会，或这样的敬拜，这在本章第2节已予以说明，在那里，玛代被称为雅弗的儿子。

1229.“亚述”表衍生的理性。这从前面所述（10：11）清楚可知。

1230.“亚法撒”表知识。这从圣言无法轻易得以证实，但可从上下文清楚看出来。

1231.“路德”表对真理的认知。这从以下事实清楚可知：对真理的认知是以这样的方式获得的，即经由仁爱通过主，因而藉着理性和知识经由信而获得的。这也清楚可见于以西结书：

波斯人、路德人、弗人在你军营中作战士；他们在你中间悬挂盾牌和头盔，彰显你的尊荣。（以西结书27：10）

这论及推罗。“路德人、弗人”表认知，被说成是在她的军营中作战士，因为认知在理性的帮助下有助于捍卫真理，也就是“悬挂盾牌和头盔”。“弗人”表对圣言的外在认知（参看10：6）。

1232.“亚兰”表对良善的认知。这可从前面所述，以及圣言推知，如以西结书：

亚兰人因你的货品繁多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、绣货、细麻布、珊瑚、红宝石兑换你的货物。(以西结书27:16)

这论及推罗，或拥有认知。“货品、绿宝石、紫色布、绣货、细麻布、珊瑚、红宝石”在此无非表对良善的认知。何西阿书：

从前雅各逃到亚兰的田野，以色列为得妻服侍人，为得妻与人放羊。耶和华借先知领以色列从埃及上来，以色列也藉先知而得保存。以法莲大大惹动主怒。(何西阿书12:12-14)

此处“雅各”表外在教会，“以色列”表内在属灵教会。“亚兰”表对良善的认知，“埃及”表败坏的知识，“以法莲”表败坏的聪明才智。在此上下文中，这些所表示的意思无法从字义看出来，只能通过内义推知，这些名字的内义表教会的真实事物，如前所述。以赛亚书：

看哪，大马士革已被废弃，不再为城，必变作废墟。以法莲不再有保障，大马士革不再有国权；亚兰所剩下的，必像以色列人的荣耀。（以赛亚书17:1,3）

“亚兰所剩下的”在此表对良善的认知，它们被称为“以色列的荣耀”。“亚兰”或叙利亚在反面意义上表对已败坏的良善的认知。一个词具有（好与坏）两方面的意义，这在圣言中是常有的事(以赛亚书7:4-6;9:11-12;申命记26:5)。

1233.创世记10：23.亚兰的儿子是乌斯、户勒、基帖、玛施。

“亚兰”和前面一样，表对良善的认知。“亚兰的儿子”是指衍生的认知和认知的产物。“乌斯、户勒、基帖、玛施”是指这些认知的众多种类。

1234.刚才已说明，“亚兰”表对良善的认知。由此可推知，“亚兰的儿子”是指衍生的认知和认知的产物。衍生的认知是指属世的真理，而认知的产物则是照此所做的行为。他们表示这些事物的事实很难从圣言得以证实，因为这些名字是不常提及的那类。乌斯只在耶利米书（25：20）和耶利米哀歌（4：21）提到过。由此可知，“乌斯、户勒、基帖、玛施”表这些认知，以及照此所做的行为的众多种类。

1235．创世记10：24.亚法撒生沙拉，沙拉生希伯。

“亚法撒”是指被如此命名的民族，该民族表知识。“沙拉”同样是指被如此命名的民族，该民族表源于这类知识之物。“希伯”也表一个民族，这个民族的先祖是希伯，他就叫这个名字，表从上一代教会分离出来的第二代古教会。

1236.“亚法撒”是指被如此命名的民族，该民族表知识。这从刚才有关他的论述（10：22）清楚可知。

1237.“沙拉”同样是指被如此命名的民族，该民族表源于这类知识之物。这从“亚法撒生沙拉”的陈述可推知。

1238.“希伯”也表一个民族，这个民族的先祖是希伯，他就叫这个名字。这一点要这样来理解：目前所提及的这些人是指存在古教会的民族，他们全都被称作闪、含、雅弗和迦南的儿子，因为“闪、含、雅弗、迦南”表这个教会的各种敬拜。挪亚、闪、含、雅弗和迦南从来就不是真实的人物；但由于具体的古教会和总体的每个教会都具有这样的特点，即它包括纯正的内在、败坏的内在，以及纯正的外在、败坏的外在，故经上采用上述名字是为了一切差异一般情况下能与这些人物及其子孙，以至于他们的首领发生联系。而且，此处提及的这些民族一开始拥有这类敬拜，因此被视为挪亚其中一个儿子的子孙。在圣言中，这些民族还表这类敬拜本身。

挪亚和他的儿子所表示的第一代古教会并非局限于少数人，而是遍及很多国家（从所提及的这些民族就能清楚看出来），如亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿尔巴尼亚、利比亚、埃及、腓利士，直到推罗和西顿，还延及整个迦南陆地，约旦河两侧。后来，叙利亚兴起一种外在敬拜，传播甚广，遍及很多国家，尤其盛行于迦南地区。这种敬拜形式不同于古教会的。由于一个教会的某种事物从古教会分离出来，以这种方式产生，故可以说一个新教会从它兴起，这个新教会可称作第二代古教会。由于希伯是它的第一个创始人，故该教会就以希伯为名。如前所述，那个时代，所有人都被划分为家庭、宗族、民族。一个民族认一位先祖，还以他命名，这可见于圣言各个地方。因此，认希伯为其先祖的这个民族就被称作希伯来民族。

1239.“希伯”表从上一代教会分离出来的第二代古教会，这从刚才所述清楚可知。

1240.创世记10：25.希伯生了两个儿子，一个名叫法勒，因为那时地分界了；他的兄弟名叫约坍。

“希伯”是第二代古教会的第一个创始人，他就表该教会。他的“两个儿子”表两种敬拜，即内在敬拜和外在敬拜。这两个儿子叫“法勒”和“约坍”，“法勒”是指该教会的内在敬拜，“约坍”是指它的外在敬拜。“因为那时地分界了”表那时一个新教会兴起，“地”在此和前面一样，表教会。“他的兄弟名叫约坍”表这个教会的外在敬拜。

1241.至于“希伯”是第二代古教会的第一个创始人，他就表该教会，情况是这样：如前所述，第一代古教会传播甚广，尤其盛行于亚洲；但随着时间推移，和每个地方的所有教会一样，它逐渐堕落，被既关注外在敬拜，也关注内在敬拜的改革者们掺入杂质，这种情形在各处都有发生；特别是，古教会从上古教会经口头相传得来的所有具有象征性和代表性的事物（它们都指向主和主的国），都被转变成了偶像崇拜，在有些民族中甚至沦为巫术；为避免整个教会灭亡，主定意在某个地方重新设立象征性和代表性的敬拜，此事由希伯完成。这种敬拜主要由外在事物构成。除了祭司的职责及其与之相关的事物外，敬拜的外在还包括高地、小树林、柱像、油膏，以及很多被称为典章的其它事物。敬拜的内在则包括从洪水前的那个时代，尤其从那些叫“以诺”的人那里传下来的教义；被称作“以诺”的人将上古教会所直觉到的事物搜集起来，制成教义，这些教义就是他们的圣言；该教会的敬拜就出自这些内在事物和上述外在事物。这种敬拜形式由希伯设立，不过有所添加和更改，特别是，他们开始把献祭置于其它仪式之上。献祭在正宗的古教会是前所未闻的，唯独存在于含和迦南后代中的一些人中，这些人是偶像崇拜者，他们是可以的，以免他们将自己的儿女献为祭物。由此清楚可知这第二代古教会的性质，它由希伯创立，并在他的后代，即所谓的希伯来民族中延续。

1242.“希伯的两个儿子”表两种敬拜，即内在敬拜和外在敬拜，这两个儿子叫“法勒”和“约坍”，“法勒”是指该教会的内在敬拜，“约坍”是指它的外在敬拜。这主要从以下事实清楚看出来，即“希伯和希伯来民族”的内义就表这第二代古教会，还因为每个教会都有一个内在和一个外在，因为没有内在，它就不会、也不可能称之为一个教会，不过是偶像崇拜。由于“儿子”在此指向教会，故显而易见，一个儿子表教会的内在，另一个则表外在。类似的双重性经常出现在圣言的各个地方，如之前拉麦的妻子亚大和洗拉（参看409节），后来的利亚和拉结，雅各和以色列等等所表示的。本章论述的是约坍的后代，下一章论述的是法勒的后代。

1243.“因为那时地分界了”表那时一个新教会兴起。这从前面所述清楚可知，因为“地”无非表教会，这在前面说得很明确（622，1066节）。

1244.前面说过，“他的兄弟名叫约坍”表这个教会的外在敬拜。至于外在敬拜被称为“兄弟”，可参看本章21节，那里提到闪是“雅弗的哥哥”。这解释了为何在此加上“兄弟”一词的原因。

1245.创世记10：26-29.约坍生亚摩答、沙列、哈萨玛非、耶拉、哈多兰、乌萨、德拉、俄巴路、亚比玛利、示巴、阿斐（俄斐）、哈腓拉、约巴。这都是约坍的儿子。

所有这些都是由希伯的宗族组成的众多民族，这些民族表众多仪式。

1246.所有这些都是由希伯的宗族组成的众多民族。这从他们的那个时代背景清楚可知。如前所述，在上古时代，各民族被划分为独立的宗族，宗教又被分为家庭。一个民族认一个先祖，并以他命名。当一个先祖的子孙增多时，他们又以同样的方式组成家庭、宗族和民族，依此类推；所以，约坍的这些子孙同样如此。这一点从雅各的子孙清楚看出来，后来他们增多后，就组成了各个支派，每个支派认可雅各子孙中的一个，以他命名，作为其先祖；然而，他们全都来自雅各，并被称作雅各。同样，这些民族是希伯的后代，被称为希伯来人。

1247.这些民族表众多仪式。这从以下事实明显可知：圣言中的名字从来不表示别的事物，只表示真实事物；因为圣言的内义只关注主，以及祂在天上和地上的国，因而关注教会和教会事物。此处这些名字的情形就是如此。由于“希伯的儿子约坍”表该新教会的外在敬拜，如前所述，所以他的子孙只表外在敬拜的事物，也就是仪式，事实上是众多仪式，并不表示别的。至于这些仪式是什么，就不好说了，因为它们的性质取决于它们所属的实际敬拜种类；若不知道这一点，就无法明白它的仪式；即便知道它们也没什么用。这些名字，除了示巴、阿斐、哈腓拉外，在圣言中都没再出现过；他们甚至不属这一支派，因为圣言别处所提及的示巴和哈腓拉是那些名为含的子孙之人的后代，这从本章第7节清楚可知；阿斐的情况也一样。

1248.创世记10：30.他们所住的地方是从米沙直到西发东边的山。

这句话表敬拜的延伸，甚至从信之真理延伸到仁之良善。“米沙”表真理，“西发”表良善，“东边的山”表仁爱。

1249.这句话表敬拜的延伸，甚至从信之真理延伸到仁之良善，“米沙”表真理，“西发”表良善。诚然，这一点无法通过圣言得以证实，因为先知书中没再提及米沙或西发。然而，这个问题从本节是前文的一个结论清楚可知，尤其从以下事实，即“东边的山”是前面的事物所关注的最终事物。在圣言中，“东边的山”表主的仁爱，这从下文可知。这个问题还可从这一事实清楚看出来，即教会的一切事物都注目于仁爱，仁爱就是它们的最终目的。由此可知，“米沙”表真理，或事物发展开始的边界；而“西发”则表良善，因而表仁爱，也就是“东边的山”，或事物发展所趋向的边界。

1250.“东边的山”表仁爱，事实上表主的仁爱。这从圣言中“山”的含义清楚可知，“山”表对主之爱和对邻之仁，如前所述（795节）。“东边”表主，因而表爱与仁的属天事物，这一点可见于前文（参看101节），还可见于下列经文，以西结书：

于是基路伯展开翅膀。耶和华的荣耀从城中上升，停在城东的那座山上。（以西结书11:22,23）

此处“城东的那座山”无非表主爱与仁的属天之物，因为经上说“耶和华的荣耀停在那里”。

他带我到一座门，就是朝东的门。看哪，以色列神的荣光从东而来。(以西结书43:1-2)

此处“东”具有相同的含义。

他又带我回到圣所朝东的外门，那门关闭了。耶和华对我说，这门必须关闭，不可敞开，谁也不可由其中进入，因为耶和华以色列的神已经由其中进入。(以西结书44:1-2)

此处“东”也表唯独属于对主之爱的属天之物。

王预备甘心献的燔祭和平安祭，就是向耶和华甘心献的，当有人为他开朝东的门，他就预备燔祭和平安祭，与安息日预备的一样。(以西结书46:12)

此处“东”同样表属于对主之爱的属天之物。

在另一处：

他带我回到殿门，见殿的门槛下有水往东流出，原来殿面朝东。(以西结书47:1，8)

这论及新耶路撒冷。“东”表主，因而表爱的属天之物，而“水”表属灵之物。在本节经文中，“东边的山”所表相同。而且，那些住在叙利亚的人被称为“东方人”。对此，蒙主怜悯，容后再述。

1251.创世记10：31.这些是闪的子孙，各随他们的宗族、口音、陆地、民族。

“这些是闪的子孙”表“闪”所表示的内在敬拜的衍生物。“各随他们的宗族、口音、陆地、民族”表照他们各自的性情，无论具体还是总体：“各随他们的宗族”就是照仁的不同，“各随他们的口音”是照信的不同，“各随他们的陆地”是指总体上属于信的事物，“各随他们的民族”是指总体上属于仁的事物。

1252.无需进一步证实所表示的是这些事物，因为这些话在前面出现过（10：20），可参看那里的说明。这些术语的具体含义，如此处的“宗族、口音、陆地、民族”，皆取决于这类表述所论及的事物。它们在20节用来论及含，或败坏的内在敬拜，但在本节，则论及闪，或真正的内在敬拜。因此，在20节，“宗族和民族”涉及习惯风俗，“口音和陆地”涉及属于内在已败坏的教会的独特信念；而在本节，“宗族和民族”涉及仁爱，“口音和陆地”涉及属于真正的内在教会之信。关于民族和宗族的含义，可参看本章下文。

1253.创世记10：32.这些都是挪亚儿子的宗族，各随他们的出生立族。

“这些都是挪亚儿子的宗族”表古教会的具体敬拜形式。“各随他们的出生”表各随他们能被改造的程度。“立族”表这个教会总体上的敬拜形式。

1254.“这些都是挪亚儿子的宗族”表古教会的具体敬拜形式。这从“宗族”和“儿子的宗族”的含义清楚看出来，“宗族”表敬拜的形式，事实上表具体的敬拜形式。本章前几节所提到的民族没有别的含义，只表古教会的各种敬拜形式，因此组成民族的“宗族”也没有其它意思。就内义而言，所表示的是属灵和属天之物，而非其它宗族。

1255.“各随他们的出生”表各随他们能被改造的程度。这从“出生”的含义明显可知，“出生”就是改造。当人被主再生，或重生时，他重新接受的每一个事物都是出生或诞生。所以，由于此处论述的主题是古教会，故出生表各随他们能被改造的程度。至于这些民族的改造，他们的敬拜不都一样，他们的教义也不都一样，因为他们的性情不都一样，从小受到的教育和教导也不都一样。主绝不破碎人从小就吸收的定见，而是矫正它们。若这些定见是此人视之为圣的事物，并且不是诸如违背神性和属世秩序的那一种，而是本身无关紧要，主就会由它们去，允许它们归于这人。主对这第二代古教会所做的很多事就是这样。对此，蒙主怜悯，容后再述。

1256.“立族”表这个教会总体上的敬拜形式。这从前面有关民族的论述，以及下文清楚可知。

1257.洪水以后，各族就从这些宗族散布在地上。

“各族就从这些宗族散布在地上”表这个教会的敬拜形式就是从这些宗族兴起的，包括一切涉及良善的敬拜形式和一切涉及邪恶的敬拜形式，“各族”表这类良善或邪恶，“地”表教会。“洪水以后”表从古教会开始。

1258.“各族就从这些宗族散布在地上”表这个教会的敬拜形式就是从这些宗族兴起的，包括涉及良善的一切敬拜形式和涉及邪恶的一切敬拜形式，“各族”表这些良善或邪恶。这从“民族”的含义清楚可知，如前所述，民族用来表集中在一起的众多宗族。因为在上古教会和古教会，承认同一个先祖的众多宗族组成一个民族。但关于“民族”的内义表这个教会的敬拜形式，尤其涉及敬拜中的良善或邪恶，情况乃是这样：天使看到宗族和民族时，根本不会想到民族，只思想其中的敬拜，因为他们从本质属性，即他们是哪类人的视角看待一切。天堂所关注的人的本质属性或品性就是他的仁与信。若认真想一想，人在看待任何人、宗族、民族时，所想到的主要是他们的品性，并且每个人都是出于那时在他里面起主导作用之物来看待的，那么谁都能很容易地明白这一点。有关其品性的看法会立刻进入脑海，他由此在心里对他们作出评价。主的情形更是如此，天使通过主也是这样。他们只会从仁与信的品质这个角度来看待一个人、宗族和民族。正因如此，“民族”的内义无非表教会的敬拜，事实上涉及敬拜的本质属性，也就是仁之善和衍生的信之真。当“民族”这个术语出现在圣言中时，天使根本不会照字面上的历史意义停留在“民族”这个概念上，只会思想所提及的这个民族具有的良善和真理。

1259.至于民族表敬拜中的良善和邪恶，情况是这样：如前所述，在上古时代，人们被划分为民族、宗族和家庭，以便地上的教会可以代表主的国。其中，所有人被划分为社群，这些社群组成较大的社群，较大的社群又组成更大的社群，划分的根据就是爱与信的差别，无论总体还是细节（对此，参看684，685节）。因此，主的国可以说以同样的方式被划分为家庭、宗族和民族。正因如此，在圣言中，“家庭、宗族和民族”表爱与衍生之信的良善；“民族”和“人民”有明显的区别。“民族”表良善或邪恶，而“人民”表真理或虚假。这种区别是一贯的，永不改变，这从下列经文可以看出来。

以赛亚书：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂，祂安息之所大有荣耀。到那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马并众海岛所剩下的。祂必向列族竖立大旗，招集以色列被赶散的人，又聚集分散的犹大人。(以赛亚书11:10-12)

此处“万民”表教会的真理，“列族”表它的良善，它们之间有明显的区别。此处所论述的主题是主的国和教会，从普遍意义上说是一切重生之人。所提及的名字表前面描述过的事物。“以色列”表教会的属灵事物，“犹大”表它的属天事物。

在黑暗中行走的人民看见了大光。你使这民族繁多，加增它的喜乐。(以赛亚书9:2，3)

此处“人民”表真理，因此经上说他们“在黑暗中行走，看见了大光”；“民族”表良善。

可怎样回答这个民族的使者呢？耶和华建立了锡安，祂人民中的困苦人必倚靠她。(以赛亚书14:32)

此处“民族”同样表良善，“人民”表真理。

万军之耶和华必在这山上除灭遮巾之面，就是那遮盖万民之物，和那遮蔽列族的蒙脸帕。(以赛亚书25:7)

这论及一个新教会，或列族的教会；“万民”表它的真理，“列族”表它的良善。

敞开城门，使守信的正义民族得以进入。(以赛亚书26:2)

此处“民族”表良善。

任凭列族聚集，任凭万民会合。(以赛亚书43:9)

这也论及列族的教会。“列族”表它的良善，“万民”表它的真理。由于这二者彼此有别，相互分离，故经上都提到了；否则，就不会有无谓的重复。

主耶和华如此说，看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗；他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。(以赛亚书49:22)

这论及主的国，“列族”表良善，“万民”表真理。

因为你要向左向右开展，你的种必得列族为业，他们要居住在荒凉的城邑。(以赛亚书54:3)

这论及主的国，和被称为列族教会的教会。“列族”表源于仁爱的良善，或也可说，表具有仁之善的人民，这一点从承诺他们的“种”或信“必得列族为业”清楚看出来。“城邑”表真理。

我已立祂作万民的见证，为万民的君王和立法者，你素不认识的民族，你也必召来；素不认识你的民族，也必向你奔跑。(以赛亚书55:4，5)

这论及主的国。“万民”表真理，“列族”表良善。在教会中，那些具有仁之善的人是“列族”，而那些具有信之真的人则是“万民”。因为善和真是它们所在对象的属性。

列族要来就你的光，列王要来就你升起的光辉。那时，你看见就有光荣；你心又跳动又宽畅，因为大海丰盛的货物必转来归你，列族的财宝也必来归你。(以赛亚书60:3，5)

这论及主的国和列族的教会。“列族”表良善，而“列王”与“万民”一起表真理。

西番雅书：

我人民所剩下的必掳掠他们，我民族中所余剩的必得着他们以为业。(西番雅书2:9)

撒迦利亚书：

必有许多人民和无数民族要前来，在耶路撒冷寻求万军之耶和华。(撒迦利亚书8:22)

“耶路撒冷”表主的国和教会，“人民”表那些具有信之真的人，“民族”表那些具有仁之善的人，因此他们分别被提及。诗篇：

你救我脱离人民的争竞，立我作列族的元首。我素不认识的民必事奉我。（诗篇18：43）

此处“人民”同样表那些具有真理的人，“列族”表那些具有良善的人。由于它们构成教会成员，故二者都被提及。

神啊，愿万民称谢你，愿万民都称谢你；愿列族都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导地上的列族。（诗篇67：3，4）

“万民”明显表那些具有信之真的人，“列族”表那些具有仁之善的人。

摩西书：

你当追想上古之日，思念历代之年；问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他们必告诉你。至高者将地业赐给列族，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。（申命记32：7，8）

这论及上古教会和古教会，它们分别是“上古之日”和“历代之年”。那些具有仁之善的人就称作被赐给地业的“列族”。“世人”和下面的“万民”表那些具有源于仁的信之真之人。由于“民族”表教会的良善，“人民”表它的真理，故经上论及尚在腹中的以扫和雅各时，说：

两族在你腹内，两民要从你身上出来。（创世记25：23）

上述经文清楚表明何为真正意义上的列族的教会。上古教会是列族的正宗教会，后来的古教会也是。

由于那些被仁主导的人叫做“列族”，那些被信主导的人叫做“万民”，故主的祭司与列族相关，因为它涉及属天事物，也就是良善；而祂的王权与万民相关，因为它涉及属灵事物，也就是真理。这种区别也体现在犹太教会，在那里，他们有王之前是一个“民族”，而接受王之后则变成“人民”。

1260.由于在上古教会和古教会，“民族”表良善或善人，所以它们的反面意义表邪恶或恶人。“人民”同样如此，因为他们表真理，反面意义则表虚假。在颓废的教会中，良善被转为邪恶，真理被转为虚假，因此，“民族”和“人民”的反面意义多次出现在圣言中，如以赛亚书（13:4;14:6;18:2,7;30:28;34:1-2）、以西结书（20:32）等等。

1261.由于“民族”表良善，故宗族也表良善，因为每个民族是由宗族组成的。“家庭”同样表良善，因为每个宗族是由大量家庭组成的（关于家庭，可参看710节）。然而，“宗族”与民族相关时表良善，与人民相关时则表真理，如诗篇：

诸民族的所有宗族都要在你面前屈膝叩首，因为国度是耶和华的，祂是管理列族的。（诗篇22：27，28）

民中的宗族啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，都归给耶和华！（诗篇96：7）

在本节和前一节（即10：31，32），“宗族”与良善相关，因为它们是民族的宗族。

1262.由此可见，“地”在此表教会；因为当提到地时，人只会想到那里的民族或人民；而当想到民族或人民时，人只会觉察他们的品性。所以，“地”无非表教会，如前所述（662，1066节）

1263.“洪水以后”表从古教会开始。这从以下事实清楚看出来，即洪水标志着上古教会的结束和古教会的开始，如前所述（705,739,790节）。

1264.综上所述，清楚可知，虽然本章只出现了民族和宗族的名字，但它不仅总体上包含了古教会所存在的有关仁之善和信之真的所有不同敬拜形式，还包含了每个教会中所存在的所有敬拜形式；事实上，它所包含的东西，比任何人想象的还要多。这就是主圣言的性质。

关于洪水前灭亡的人

1265.在头顶的某个高处，有很多灵人涌入我的思维，仿佛将它们束缚住，以致我处于非常模糊的状态。他们重重地压在我身上。我周围的灵人同样被他们束缚住，致使他们只能通过这些灵人所流入之物思考，甚至到了激起他们愤怒的地步。我被告知，头顶上的这些灵人就是生活在洪水前的人。不过，他们不属于灭亡的所谓拿非利人（即伟人），因为他们还没有那么强的说服力。

1266.洪水前灭亡的人在左脚跟下面的某个地狱。关闭他们的，是笼罩在雾霭中的一块岩石，那是他们的可怕幻觉和信念投射出来的，他们以此与其它地狱隔离，并与灵人界保持隔绝。他们一直迫切地从那里出来，但均未奏效。因为他们具有这样的性质，倘若真的进入灵人界，除了善灵外，他们会用其可怕幻觉及其信念的窒息和毒液夺走凡所遇见的所有灵人的思维能力。若非主以肉身降临，将灵人界从这伙穷凶极恶的人中释放出来，人类必要灭亡。因为没有灵人能与人同在。然而，若灵人和天使不与人同在，人片刻不能存活。

1267.其中那些顽固地试图走出地狱的人会遭到其同伴的残忍对待，因为他们对每个人，甚至对同伴都怀有致命的仇恨。他们的最大乐趣就在于使别人臣服于自己，甚至将他置于死地。那些坚持不懈地试图闯出去的人会被送到被雾笼罩的岩石下面的更深处。因为他们疯狂而又根深蒂固的欲望就是摧毁引领他们的所有人。他们的努力就是那欲望的产物。无论遇见谁，这些人都会用布将其包裹起来，以便俘虏他们，然后把他们扔进其自认为是海的地方，要么就残酷对待他们。

1268.我在受到保护的状态下被引向那被雾笼罩的岩石。被引向这类灵人不是从一个地方被领到另一个地方，而通过灵人和天使的居间社群实现的，这个人仍呆在原来的地方；然而，他却觉得落下去了。接近那岩石时，我感到后背下面一阵寒冷。我就从那里与他们谈论他们的信念，并询问他们在肉身生活时对主是怎么想的。他们回答说，关于神，他们想了很多，但已坚信没有神存在，人类就是神，所以他们自己也是神。他们还通过梦境证实了自己的想法。下面我会讨论他们反对主的幻觉。

1269.为让我进一步了解他们的性质，主允许其中一些灵人上到灵人界。在此之前，只见一个身穿闪亮白衣的漂亮小孩出现了；此后，在一个敞开的门口处，一个身穿绿衣的小孩又出现了；再后来出现的是两个戴着白头巾的女仆。不过，这些景象的含义没有透露给我。

1270.不久，有人从那地狱被放出来，不过，主是藉着中间的灵人和天使安排这一切的，免得他们伤害我。他们从深渊移到靠前的位置，觉得自己在向前推进，仿佛穿过了岩石的洞穴，以这种方式升到顶部。最后，他们从上面出现在左侧，以便从那里，因而从远处流入我。我被告知，他们可以流入我脑袋的右侧，但不可流入左侧；然后从脑袋右侧流入胸腔左侧；但绝不可流入脑袋左侧，否则，我必遭到毁灭，因为这时，他们会带着自己那可怕、致命的信念流入；不过，他们是藉着恶欲流入脑袋右侧的，由此流入胸腔的左侧。这是流注的情形。

他们的信念是能毁灭一切真理和良善的那一种。因此，他们所流入的那些人什么也感知不到，之后甚至无法思考；这也是为何这些灵人被移除的原因。当他们开始流入时，我便睡着了。然后，趁我睡觉的时候，他们藉着恶欲流入，并且如此强烈，以致哪怕我醒着都无法抵挡他们。在睡梦中，我能感觉到一种无法描述的压迫感，后来只记得他们想通过令人窒息的气息杀死我，这简直就象一场可怕的噩梦。就在醒来的那一刻，我发现他们就在我旁边。不过，他们意识到我醒了，就逃回自己的位置，从那里流入。

当他们在那里时，在我看来，他们仿佛正被包裹在前面所说的那种布里面（964节）。我以为是那些恶灵被包裹在里面，但其实是他们正在包裹其他灵人。这事是通过幻觉完成的，然而，他们通过幻觉以这种方式所攻击的灵人只知道自己真的被卷起来。他们所卷起的那些灵人似乎沿着岩石斜坡滚了下去，不过，那些被如此卷起来的灵人被释放了，得以自由。他们是不肯离去、因而被主保守的灵人，否则，他们必窒息而死。虽然他们会复活，但要经历极大的苦难。就在这时，被允许从那地狱出来的灵人顺着岩石斜坡回来了。只听见那个地方传来钻探声，仿佛有很多大钻头在工作。我发觉这声音出自他们反对主的极端残酷的幻觉。后来，他们被丢了下去，穿过被雾笼罩的岩石下面的阴暗洞穴回到自己的地狱。他们在灵人界期间，那里整个气场的结构都被改变了。

1271.在此之后，有些诡诈的灵人想让这些洪水前的人出来，于是激励他们说，他们什么也不是，以便他们可以偷偷溜出来。就在这时，只听见那地狱传来一阵骚乱，好象发生了大规模的起义。这场骚乱是由那些渴望挣脱出来的人引起的。因此，他们中的一些人被允许再次从那里上来，并出现在前者所在的那个地方。在那些诡诈恶魔的帮助下，他们试图从那里向我灌输其致命的信念，但没有得逞，因为我受到主的保护。然而，我能清楚觉察到他们的信念令人窒息。他们以为自己拥有至高无上的权力，能夺走任何人的生命。不过，正因他们相信自己拥有至高无上的权力，所以他们被一个小孩子推倒了，当着他的面摇摇晃晃、踉踉跄跄，以致大声哭喊说，他们极其痛苦，简直到了无以复加的地步，只能求助于祈祷。那些诡诈的恶魔也受到惩处，首先被那些获准出来的古人几乎窒息而死，然后又被紧紧绑在一起，以使他们停止这种行径。但过了一段时间，他们就被释放了。

1272.后来，我得知他们的女人是怎么打扮的。她们头戴一顶黑色圆帽，帽子前端翘起呈塔状，脸很小；而男人们则毛茸茸的。我还得知，他们以子女众多为荣，无论到哪里去，都有子女相随，他们的孩子沿曲线在前面领路。然而，他们被告知，即便是野兽，哪怕是最凶猛的那种，也会爱自己的孩子；这并不能证明他们有善心；不过，若他们对孩子的爱不是出于我欲和自己的荣耀，而是为了公众利益而扩充人类社会，尤其是为了主的国而使天堂能因此繁衍，那么，他们对子女的爱就是纯粹的。

第11章关于大人的位置；以及来世的地方和距离

1273.刚离世的灵魂在即将离开属灵天使的陪伴去往灵人界，最后进入他们肉身生活时所在的社群时，会被天使带到很多宅邸或住所，也就是社群，这些社群既独立又与其它社群相联。他们在有些社群会被接纳，但有时则被带到其它社群。这一过程会一直持续下去，没有时间限制，直到他们抵达肉身生活时所在的社群，然后留在那里，这标志着他们新生活的开始。这个人若是冒名顶替者、伪君子或骗子，就是会伪装、能假扮天使气质的那类人，有时会被善灵接纳，但不久就被分离出去。然后他们四处游荡，没有天使陪伴，并乞求接纳，却遭到拒绝，有时还会受到惩罚，最后沦落地狱。那些经历消磨后被天使接纳的人也会经历社群的变化。当从一个社群转到另一个社群时，他们会被彬彬有礼地打发离开，这一过程会持续到他们来到与自己的仁爱、虔诚、正直或真诚礼貌的独特品质或天性相一致的天使社群为止。我也以同样的方式被引领经过这类“宅邸”，住在那里的人与我交谈，以便我能了解有关这个问题的情况。当时，我得以反思地方的变化，发现它们无非是状态的变化，我的身体仍呆在原来的地方。

1274.来世存在的奇妙现象如下：

①就位置而言，灵人和天使的社群看上去截然不同，彼此分开，即便来世的地方和距离无非是各种各样的状态。

②位置和距离是相对人体而言的，所以在右方的人总是出现在右方，无论身体转向哪个方向。在左方或任何其它方向的人也是这样。

③没有哪些灵人和天使会遥远到无法被看到，然而进入视野的不会多过主所允许的。

④主若允许，其他人所思想的灵人（如他们在肉身生活时以某种方式所认识的人）会瞬间出现。他们会接近到彼此听见、触摸的程度，或多多少少有点距离，尽管他们可能相距数千英里，甚至在不同的星球之间。原因在于，在来世，空间距离毫无影响。

⑤天使没有任何时间概念，灵人界也一样，但在天堂更彻底。那么主的情况又会是什么样呢？所有人，无论总体还是个体，必然与祂密切同在，呈现在祂的视野和圣治之下。

这些事听上去难以置信，然而却是千真万确的。

1275.我曾到过一个宁静的社群，也就是说，社群里的人处于宁静的状态，在某种程度上近似于平安的状态，但其实不是平安。我在那里谈到了婴孩的状态，还谈到地方。大意是，地方和距离的变化纯粹是一种表象，取决于每个人的状态及其变化。当我被带到那里时，我周围的灵人似乎被移走了，然后在我下面重新出现；不过，我能听见他们说话。

1276.灵人界的灵人和天堂天使定位如下：天使在主的右边，恶灵在祂的左边；中间型的人在前面；而恶人在后面；渴望高大的傲慢自负者在头顶上；与这些高处的人相对应的地狱在脚下。相对主而言，所有人的位置都是固定的，包括一切方向、高度、水平面、垂直面、倾斜方向等。他们的位置是恒定的，永远不会变化。诸天堂可以说构成一个人，因此被称作“大人”，人里面的一切事物也都与它们相对应。关于这种对应关系，蒙主怜悯，容后再述。所以，天使周围的一切事物都有相同的定位；对每个人而言，天堂由主向他开放。这就是主临在的果效，若主不全在于天堂，这是不可能的。

1277.世人就灵魂而言也一样，因为灵魂通常与灵人或天使的某个社群相联。在主的国，世人也有一个定位，这定位取决于其生命和状态的性质。他们在世上彼此的距离则无关紧要，哪怕相隔千里之遥，他们仍能处于同一个社群：那些生活在仁爱中的人在天使社群，而那些生活在仇恨及类似罪恶中的人则生活在地狱社群。同样，世上很多人生活在同一地方也没什么用，他们仍照其生命和状态的性质而各不相同，彼此分离，各自所在的社群可能与其他人的不同。若用内在意义上的眼睛来看，彼此相距成百上千里的人可能非常亲近，以致其中一些人根据他们的位置而彼此有所接触。因此，若世上很多人的内在视觉被打开，他们有可能在一起，并共同交谈，尽管一个在印度，另一个在欧洲，这一幕也曾向我显明。所以，世上的所有人，无论总体还是个体，都与主密切同在，呈现在祂的视野和圣治之下。

1278.本章末尾将继续论述来世的位置、地方、距离和时间。

《创世记》十一章经文

1.那时全地只有一样的口音，一样的话语。

2.他们从东边迁移的时候，在示拿地遇见一片山谷，就居住在那里。

3.他们彼此商量说，来吧，我们要作砖，把砖烧透了。他们就拿砖当石头，又拿沥青当灰泥。

4.他们说，来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天；我们要为自己立名，免得我们分散在全地面上。

5.耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。

6.耶和华说，看哪！他们成为一样的人民，都有一样的口音，这只是他们开始做的事，现在他们想要做的任何事，就没有什么可拦阻他们了。

7.来，我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们听不懂彼此的口音。

8.于是，耶和华使他们从那里分散在全地面上；他们就停工不造那城了。

9.因此，祂称那城名叫巴别，因为耶和华在那里变乱了全地的口音；耶和华从那里将他们分散在全地面上。

10.以下这些是闪的后代：洪水以后二年，闪是一百岁的儿子，生了亚法撒。

11.闪生亚法撒之后，又活了五百年，并且生儿育女。

12.亚法撒活到三十五岁，生了沙拉。

13.亚法撒生沙拉之后，又活了四百零三年，并且生儿育女。

14.沙拉活到三十岁，生了希伯。

15.沙拉生希伯之后，又活了四百零三年，并且生儿育女。

16.希伯活到三十四岁，生了法勒。

17.希伯生法勒之后，又活了四百三十年，并且生儿育女。

18.法勒活到三十岁，生了拉吴。

19.法勒生拉吴之后，又活了二百零九年，并且生儿育女。

20.拉吴活到三十二岁，生了西鹿。

21.拉吴生西鹿之后，又活了二百零七年，并且生儿育女。

22.西鹿活到三十岁，生了拿鹤。

23.西鹿生拿鹤之后，又活了二百年，并且生儿育女。

24.拿鹤活到二十九岁，生了他拉。

25.拿鹤生他拉之后，又活了一百一十九年，并且生儿育女。

26.他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。

27.以下这些是他拉的后代：他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰；哈兰生罗得。

28.哈兰死在他父亲他拉的面前，死在他的出生地迦勒底的吾珥。

29.亚伯兰、拿鹤各娶了妻；亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿，哈兰是密迦的父亲和亦迦的父亲。

30.撒莱不生育，没有孩子。

31.他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿媳，他儿子亚伯兰的妻子撒莱，与她们一同出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。

32.他拉的日子共有二百零五年；他拉死在哈兰。

概览

1279.首先论述的主题是洪水后的第一代古教会（1-9节）。

1280.它的第一个状态，所有成员都有一种教义（1节）；第二个状态，它开始衰落（2节）；第三个状态，恶欲所产生的虚假开始居于主导地位（3节）；第四个状态，人们开始藉着神性敬拜统治他人（4节）；因此，教会的状态发生变化（5，6节）；以致没人拥有信之善（7-9节）。

1281.然后论述的是名为希伯的第二代古教会，以及它的衍生物和状态，它最终陷入偶像崇拜（10-26节）。

1282.接着论述的是第三代教会的来源，它因着偶像崇拜而变得具有代表性（27-32节）。

内义

1283.现在的主题是总体上的古教会。事实上，随着时间推移，它的内在敬拜被歪曲和篡改；因此，它的外在敬拜也是如此，因为外在敬拜的品质取决于内在敬拜的品质。内在敬拜的歪曲和篡改在此用“巴别”来表示。到目前为止，所提到的历史事件，除了关于希伯的那部分外，都不是真实的，而是虚构出来的。这一事实可从本章给出的有关巴别塔的细节看出来：人们打算建造通天塔；他们的口音变乱，以致没人听懂彼此；以这种方式变乱他们的，正是耶和华。这一事实也可从经上说这是巴别的起源，而前一章10节却说巴别是宁录建造的看出来。由此还清楚可知，巴别并非指一座城，而是指某种真实事物，在此它表示内在不洁的敬拜，而它的外在敬拜看似圣洁。

1284.创世记11：1.那时全地只有一样的口音，一样的话语。

“那时全地只有一样的口音”表各地的人民总体上都持守一样的教义，“口音”是指教义，“地”是指教会。一样的话语”表他们在具体细节上也持守一样的教义。

1285.“那时全地只有一样的口音”表各地的人民总体上都持守一样的教义。这从稍后论述的圣言中“嘴唇（口音）”的含义清楚可知。本节用这几句话描述了古教会原来的状态，也就是说，它总体上有一种教义；但下一节描述了它如何开始被歪曲和篡改；由此到第九节，则描述了它全然败坏，以致不再有任何内在敬拜可言。紧接着论述的主题是由希伯开始的第二代古教会；最后论述的是第三代古教会，也就是犹太教会的开始。因为洪水后相继有三个教会。

至于第一代古教会，尽管它分布甚广，遍及全世界，但它的口音是一样的，它的话语也是一样的，也就是说，它共享一种教义，无论总体还是细节；而它的敬拜，无论内在还是外在，处处具有多样性，如前一章所述，那里说明了，所提到的各个民族表示各种不同的教义和仪式。情况是这样：天堂有无数社群，它们各不相同，然而却是一体，因为所有人都作为一体被主引领（对此，参看457,551,684,685,690节）。类似现象也存在于人里面，因为尽管他里面有众多脏腑、脏腑中的众多小脏腑、器官和肢体，其中每一个都以不同方式发挥作用，然而全部及每一个都作为一体由一个灵魂来支配。人体也具有类似现象，其中力量和活动的动作各不相同，然而全部由心脏的一个运动和肺脏的一个运动来支配，并构成一体。它们能以这种方式行如一体，其原因在于，天堂只有一个流注，每个个体皆照自己的天性接受这流注。该流注是情感的流注，来自主、祂的怜悯和生命。尽管只有一个流注，然而所有事物作为一体顺应和遵从。这是天堂中人所共享的相爱的结果。

第一代古教会的情形就是这样；因为尽管敬拜的种类有很多（有的是内在的，有的是外在的），总体上和所存在的民族一样多，具体地和构成民族的宗族一样多，细节上和教会中人一样多，然而它们全都有一样的口音、一样的话语”；也就是说，它们全都有一种教义，无论总体还是细节。当所有人拥有相爱或仁爱时，教义就是一种。相爱或仁爱使他们全都合为一体，尽管他们具有多样性，因为他们出于多样性而构成一体。所有人，无论他们有多少，哪怕不计其数，倘若处于仁爱或相爱，就会有一个目的，即共同利益、主的国和主自己。教义和敬拜事务上的多样性如同人的感官和脏腑的多样性，如前所述，它们有助于整体的完善。事实上，主经由仁爱照着每个人的天性，以各种不同的方式流入和作工。祂就这样在地上如在天上那样，将所有人整理得井然有序，无论总体还是细节。主的意愿就是这样成就的，如祂亲自所教导的，“行在地上如同行在天上”。

1286．“口音（嘴唇）”表教义。这从以下圣言经文清楚可知，以赛亚书：

撒拉弗呼喊说，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华。先知说，我有祸啦！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。有一撒拉弗飞到我跟前，将炭沾我的口说，看哪，这炭沾了你的嘴唇，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。（以赛亚书6：3，5-7）

“嘴唇（口音）”表人的内在事物，因而表内在敬拜，崇拜就源于此，这就是此处先知的经历所代表的。谁都能看出，“沾了他的嘴唇，他的罪孽便除掉，他的罪恶就赦免了”象征“嘴唇”所表示的内在事物，就是仁爱及其教义之物。

耶和华以口中的杖击打地，以嘴里的气杀戮恶人。（以赛亚书11：4）

这句经文的内义不是说耶和华以口中的杖击打地，以嘴里的气杀戮恶人，而是说恶人如此对待自己。“嘴里的气”是指教义，恶人的教义是指虚假。

我造就嘴唇的果子-平安，愿平安归与远处的人，也归与近处的人，并且我要医治他。（以赛亚书57：19）

“嘴唇的果子”表教义。

以西结书：

人子啊，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。你奉差遣不是往那说话难明、言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去，不是往那说话难明、言语难懂的多民去，他们的话是你听不懂的。我若差你往他们那里去，他们必听从你。以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我；原来以色列全家是额坚心硬的人。（以西结书3：4-7节）

“说话难明”说的是外邦人，他们尽管受制于教义的虚假，但仍拥有仁爱，因此被说成是“听从”，而那些没有仁爱的人则被说成是“额坚心硬”。

西番雅书：

我必使人民用清洁的嘴唇，好求告耶和华的名，同心合意地侍奉我。（西番雅书3：9）

“清洁的嘴唇”表教义。玛拉基书：

真实的律法在祂口中，祂嘴里没有乖僻的话。祭司的嘴里当存知识，他们也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。（玛拉基书2：6，7）

这论及代表主的利未。“口”表源于仁爱的教义。诗篇：

他们曾说，我们必能以舌头得胜，我们的嘴唇是我们自己的。（诗篇12：4）

“嘴唇”表虚假。

我的灵魂必饱足骨髓肥油，我要用欢乐的嘴唇赞美你。（诗篇63：5）

以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。（以赛亚书19：18）

“方言”表教义。

1287．“地”表教会，这在前面说过（662，1066节）。

1288.一样的话语”表他们在具体细节上也持守一样的教义。这从前面的说明清楚可知，因为“嘴唇”表总体上的教义，这在前面已说明，而“话语”表细节上的教义，即教义的具体细节。因为这些细节只要关注一个目的，即爱主高于一切，并且爱邻如己，就没什么不同。这时，它们就是这些总体的细节。

“圣言”表关于仁及其衍生之信的一切教义，“话语”表构成教义的细节。这一点清楚可见于诗篇：

我学了你公义的判语，就要以正直的心称谢你。我必守你的律例。少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话语。我一心寻求了你，求你不要叫我偏离你的命令。我将你的话语存在心里，免得我得罪你。耶和华啊，你是应当称颂的！求你将你的律例教训我。我用嘴唇传扬你口中的一切典章。我喜悦你法度的道路。我要默想你的训词，看重你的道路。我要以你的律例为乐，我不忘记你的话语。（诗篇119：7-16）

“话语”在此表总体上的教义。显而易见，此处对“训词”、“判语”、“法度”、“命令”、“典章”、“道路”、“嘴唇”作了区分；所有这些都属于圣言，或教义。这同样适用于别处的圣言经文，它们表示同样的不同事物。

爱慕歌。我心里涌出美辞。我的舌头是快手笔。你在万人中最英俊，在你嘴里满有恩惠。为真理、柔和、公义的话语坐车前往。你的右手必显明可畏的事。（诗篇45：1-2，4）

“为真理、柔和、公义的话语坐车前往”是指教导真理与良善的教义。和别处的圣言经文一样，此处“话语”、“美辞”和“舌头”表不同的事物。显然，它们全都论及有关仁的教义，因为经上称之为“爱慕歌”。“万人中最英俊”、“嘴里满有恩惠”、“右手必显明可畏的事”都论及该教义。以赛亚书：

主使一言入于雅各家，落于以色列家。（以赛亚书9：8）

一言”表内在与外在敬拜的教义。此处“雅各”表外在敬拜，“以色列”表内在敬拜。马太福音：

耶稣说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。（马太福音4：4）

凡听见天国的话语却不理会的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。（马太福音13：19）

关于“话”，也可参看这一章的20-23节。

天地要废去，我的话却不能废去。（马太福音24：35）

此处“话语”表主的教义，而“话”表构成祂教义的事物。

由于“话”这个术语表构成教义的一切事物，故十诫被称为“话”。摩西书：

耶和华将这约的话，就是十句话，写在两块版上。（出埃及记34：28）

申命记：

他将所吩咐你们当守的约指示你们，就是十句话，并将它们写在两块石版上。(申命记4:13;10:4)

你只要谨慎，殷勤保守你的灵魂，免得忘记你亲眼所看见的话。(申命记4:9)

此外还有其它经文。

1289.创世记11：2.他们从东边迁移的时候，在示拿地遇见一片山谷，就居住在那里。

“他们从东边迁移的时候”表他们背离仁爱的时候，“东边”是指来自主的仁爱。“在示拿地遇见一片山谷”表敬拜变得越发不洁和亵渎。“就居住在那里”表（由此导致的）他们的生活。

1290.“他们从东边迁移的时候”表他们背离仁爱的时候。这从圣言中“迁移”和“东边”的含义清楚可知。“迁移”在此表背离，这从它牵涉仁爱，就是他们所迁移的东边清楚看出来。

1291.“东边”是指来自主的仁爱。这从前面所述（101，1250节）清楚可知。

1292.“在示拿地遇见一片山谷”表敬拜变得越发不洁和亵渎。这从“山谷”和“示拿地”的含义清楚可知。在圣言中，“山”表爱或仁，因为山是至高者，或也可说，是敬拜的至内在事物，如前所述（795节）。所以，“山谷”则表山下之物，即敬拜的较低级事物，或也可说，表敬拜的外在之物。然而，“示拿地”则表其中含有亵渎之物的外在敬拜，如前所述（1183节）。因此，在本节经文中，“在示拿地遇见一片山谷”表敬拜变得越发不洁和亵渎。

在第一节，经上说教会有一样的口音，一样的话语，意思是说有一样的教义，无论总体还是细节。但本节论述了教会的堕落，因为经上说，“他们从东边迁移”，也就是说，他们开始背离仁爱。因为教会，或教会成员越背离仁爱，其敬拜就越背离神圣之物，或换句话说，越靠近不洁和亵渎之物。“在示拿地遇见一片山谷”表教会或敬拜陷入亵渎，其原因在于，山谷是山间的低洼地区，而山如前面所说，表敬拜中爱或仁的神圣事物。这也可从圣言中“山谷”的含义清楚看出来，在原文，当用于这种意义时，山谷被指定为特定术语，用来表示敬拜中多多少少具有亵渎意味的事物。

“山谷”表这类事物，这一点明显可见于以赛亚书：

论异象谷的默示：因为主万军之耶和华使异象谷有纷扰、践踏、混乱的日子。（以赛亚书22：1，5）

“异象谷”表幻觉与推理，敬拜由此沦为虚假，最终遭到亵渎。耶利米书：

你怎能说，我没有玷污，没有随从众巴力？你看你平谷中的路。(耶利米书2:23)

“平谷”表不洁的敬拜。

他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱坛。因此，看哪，日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷。(耶利米书7:31-32;19:6)

“欣嫩子谷”表地狱，还表对真理和良善的亵渎。

以西结书：

主耶和华对大山、小冈、水沟、山谷如此说：看哪，我必使刀剑临到这些地方。（以西结书6：3）

当那日，我必将以色列地的谷，就是海东人所经过的谷，赐给歌革为坟地。他们就称那地为歌革群众的谷。（以西结书39：11，15）

这论及外在方面的敬拜，“谷”表这类敬拜。不过，当敬拜尚未变得如此亵渎时，希伯来人就将它描述为本节（11：2）所用的山谷，如以赛亚书：

我要在山坡上开江河，在谷中造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为涌泉。(以赛亚书41:18)

这论及无知之人，即那些缺乏信与仁的认知，然而却拥有仁爱之人。“谷”在此就表示这些人，以西结书37：1中的“谷”同样表这些人。

1293.“就居住在那里”表（由此导致的）他们的生活。这从圣言中“居住”的含义清楚看出来，“居住”就是生活。“居住”这个词经常出现在圣言的预言和历史部分，从内义上说，它通常指生活。原因在于，上古之人住在帐篷中，并在里面举行最神圣的敬拜，故在圣言中，“帐篷”表敬拜中的圣洁，如前所述（414节）。由于“帐篷”表敬拜的圣洁，所以“居住”的正面意义也表生活或生命。同样，正因上古之人随帐篷迁移，故在圣言的内义上，“迁移”表生活的模式和秩序。

1294.创世记11：3.他们彼此商量说，来吧，我们要作砖，把砖烧透了。他们就拿砖当石头，又拿沥青当灰泥。

“他们彼此商量说”表这事开始了。“来吧，我们要作砖”表他们为自己制造虚假。“把砖烧透了”表源于我欲的邪恶。“他们就拿砖当石头”表他们用虚假代替真理。“又拿沥青当灰泥”他们用源于恶欲的邪恶代替良善。

1295.“他们彼此商量说”表这事开始了，也就是他们开始了。这从上下文的思路可推知。本节论述的是该教会的第三个状态，这时，虚假，尤其恶欲所产生的虚假开始居于主导地位。虚假的来源有两个：一个是对真理的无知，一个是恶欲。出于对真理的无知的虚假不象出于恶欲的虚假那样有害。因为出于无知的虚假要么起因于自小所接受的教导，要么是因过于专注各种追求，以致从未检查过所信奉的东西是否真实，要么是因没有足够能力去判断真假。由这类无知所产生的虚假并无大碍，只要这个人没有那么确认它们，因而没有在某种恶欲的煽动下而使自己信服到捍卫虚假的地步；因为这样做，他会使无知的云层增厚，以至于看不见真理。

不过，当虚假的来源是恶欲，就是我欲和物欲时，恶欲的虚假就会产生。例如，有人抓住教义的某个点，大力传讲它，以便迷惑和控制人们的心智，并朝对他有利的那一面来解释或扭曲它，还通过基于知识的推理和圣言的字义确证它。由此产生的敬拜是亵渎的，无论它表面上显得多么圣洁。因为它的内在不是对主的敬拜，而是对自我的敬拜。这种人也不承认任何真理，除非他为了自己的利益解释它。这种敬拜就是“巴别”所指的。但那些出身于这种敬拜，并在其中长大，不知道它是假的，却过着仁爱生活的人则不然。他们的无知中有纯真，敬拜中有仁爱所流出的良善。敬拜的亵渎行为并不那么归于敬拜本身，而是取决于敬拜者的性质。

1296.“来吧，我们要作砖”表他们为自己制造虚假。这从“砖”的含义明显可知。在圣言中，“石头”表真理，因此，“砖”因是人造的，故表虚假，因为砖是人造的石头。“砖”有这样的含义，可从以下经文进一步看出来。以赛亚书：

我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道，在园中献祭，在砖上烧香。(以赛亚书65:2-3)

“在砖上烧香”表出于编造和虚假之物的敬拜；因此，经上说这些人“随自己的意念行走”。

以法莲和撒玛利亚的居民凭骄傲自大的心说，砖墙塌了，我们却要凿石头建筑。(以赛亚书9:9-10)

“以法莲”表误入歧途、视假或“砖头”为真的聪明人。“凿石头”表编造之物。那鸿书：

你要打水预备受困，要坚固你的保障，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，刀必杀戮你。(那鸿书3:14-15)

此处“踹土”表虚假，“修补砖窑”表基于它们的敬拜。“火”是对恶欲的惩罚，“刀”是对虚假的惩罚。以西结书：

你要拿一块砖摆在你面前，将一座耶路撒冷城刻在其上。（以西结书4:1）

他还受命围攻它，其中所预言的事就暗示这敬拜被歪曲。“砖”表虚假，这从“石头”的含义进一步看出来，稍后将论述，“石头”表真理。

1297.“把砖烧透了”表源于我欲的邪恶。这从圣言中“烧毁、燃烧、火、硫磺和沥青”的含义清楚可知，它们论及恶欲，主要论及属于我欲的恶欲。如以赛亚书：

我们圣洁华美的殿，就是我们列祖赞美你的所在，被火焚烧；我们的美地尽都荒废。（以赛亚书64：11）

你们要怀的是糠秕，要生的是碎秸。你们的气就是吞灭自己的火。列民必像已烧的石灰，像已割的荆棘在火中焚烧。（以赛亚书33:11,12）

除此之外还有很多经文。“焚烧”和“火”论及恶欲，因为它们具有相似的特征。

1298.“他们就拿砖当石头”表他们用虚假代替真理。这从“砖”和“石头”的含义清楚可知，刚才已说明，“砖”表虚假；从广义上说，“石头”表真理，如前所述（643节）。“石头”之所以表真理，是因为上古之人用石头来定边界，举起石头是证明某物的确如此，也就是说，它是真理。这一点还可从雅各立为柱子的石头（创世记28:22;35:14）、拉班和雅各之间所立的石柱（创世记31:46,47,52）、流便人、迦得人和玛拿西半支派的人在约旦河附近作为证坛所筑的祭坛（约书亚记22:10,28,34）清楚看出来。所以，在圣言中，“石头”表真理，以致不仅祭坛上的石头，就连亚伦以弗得肩上和决断胸牌中的宝石都表示爱的神性真理。

至于祭坛，当在祭坛上进行祭祀时，祭坛一般表示对主的代表性敬拜。然而，“石头”本身代表这敬拜的神性真理。因此，经上才会命令用没有凿过的全石建祭坛，在石头上不可动铁器（申命记27：5-7；约书亚记8：31）。原因在于，凿过的石头和动过铁器的石头表人造物，因而表敬拜中的编造物。也就是说，它们表源于自我或人自己的心思意念之物，这会亵渎敬拜，如出埃及记（20：25）所清楚论述的。由于同样的原因，在神殿的石头上也不可动铁器（列王记上6：7）。

镶嵌在亚伦以弗得肩上和决断胸牌中的宝石同样表神性真理，这在前面已说明（114节）。这一点还清楚可见于以赛亚书：

看哪，我必以红宝石安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基；又以红玉造你的太阳（窗户），以宝石造你的城门，以可爱的石头造你四围的边界。你的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。（以赛亚书54：11-13）

此处所提及的“石头”表神性真理，这就是为何经上说“你的儿女都要受耶和华的教训”的原因。这也是为何启示录（21：19，20）上说圣城耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的，还提到这些宝石名称的原因。“圣城耶路撒冷”表主在天上和地上的国，这国的根基就是神性真理。神性真理同样以写有律法条例或十诫的石版来表示，所以它们用石头制成，或有石头的底座（对此，参看出埃及记24:12;31:18;34:1;申命记5:22;10:1），因为十诫本身无非是信之真理。

由于在古时，石头表真理，后来开始在柱子、祭坛上和神殿中敬拜，柱子、祭坛和神殿也表神性真理，故主还被称为“磐石”。摩西书：

这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者。（创世记49：24）

以赛亚书：

主耶和华说，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的房角石，是稳固根基，宝贵的石头。（以赛亚书28：16）

诗篇：

匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。（诗篇118:22）

砸碎尼布甲尼撒大像的“非人手凿出来的石头”（但以理书2:34-35,45）也具有同样的含义。

“石头”表真理，这一点也明显可见于以赛亚书：

所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪过得除掉的果效，全在乎此，就是他叫祭坛上所有的石头变为打碎的灰石。（以赛亚书27：9）

“祭坛上的石头”表被驱散的敬拜真理。

预备百姓的路；修筑，修筑大道，捡去石头。（以赛亚书62：10）

“路”和“石头”表真理。耶利米书：

你这行毁灭的山哪，我与你反对。我必将你从山岩滚下去，使你成为烧毁的山。他们必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基石。（耶利米书51:25,26）

这论及巴别。“烧毁的山”是指我欲。“他们必不从它那里取石头”表那里没有真理。

1299.“又拿沥青当灰泥”他们用源于恶欲的邪恶代替良善。这从圣言中“沥青”和“灰泥”的含义清楚可知。由于此处所论述的主题是巴别塔的建造，故所提及的材料是建筑用的那类。这里之所以提到沥青，是因为它含有硫磺，易燃。在圣言中，此类事物表恶欲，主要表那些属于我欲的恶欲。“沥青”在此既表源于恶欲的邪恶，也表由此产生的虚假；这些也是来自所建巴别塔的邪恶，后面会论述这塔。所表示的是这类事物，这明显可见于以赛亚书：

因耶和华有报仇之日，以东的河水要变为沥青，尘埃要变为硫磺，地土成为烧着的沥青。（以赛亚书34:8,9）

“沥青”和“硫磺”表源于恶欲的虚假和邪恶。除此之外还有很多类似经文。

1300.“灰泥”表良善，教会成员的心智由此形成。这也可从圣言清楚看出来，如以赛亚书：

耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠，我们都是你手的工作。（以赛亚书64:8,9）

“泥”表正被形成的教会成员本身，因而表仁之善，人皆藉着仁之善被形成，即被改造和重生。耶利米书：

以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。（耶利米书18：6）

此处“泥”也具有同样的含义。无论是说用泥建造还是说通过泥形成，意思都一样。

1301.从本节提及的所有这些事物的含义，以及此处提及的他们所用石头和灰泥之类的材料，谁都能清楚看出所表示的是这些事物。事物若不包含这些奥秘在里头，在主的圣言中绝不值得一提。

1302.创世记11：4.他们说，来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天；我们要为自己立名，免得我们分散在全地面上。

“他们说”表这事发生了。“我们要建造一座城和一座塔”表他们编造一种教义和一种敬拜，一座城”是指教义，一座塔”是指自我崇拜。“塔顶通天”表甚至到了他们统治天堂事物的地步。“我们要为自己立名”表他们可以由此赢得权力的名声。“免得我们分散在全地面上”表否则他们得不到认可。

1303.“他们说”表这事发生了。这从上下文的思路可推知，就象前一节经上说“他们彼此商量说”表这事就开始了一样。事实上，此处描述的是巴别，“塔”是指它的性质。

1304.“我们要建造一座城和一座塔”表他们编造一种教义和一种敬拜。这从接下来论述的一座城”和一座塔”的含义清楚看出来。教会有这样的性质，当对邻之仁离去，我欲取而代之时，信之教义根本没有任何意义，只会沦为自我崇拜。人们也不觉得敬拜有什么神圣可言，除非它是为了自我的缘故，因而是自我崇拜。一切我欲都具有这样的本质。事实上，凡爱己过于爱他人者不仅憎恨所有不顺从他的人，只在他们顺从时，才会对其表现出好感，而且若不受到约束，还会向前直冲，甚至凌驾于神之上。若放任自流，这便是我欲的本质，这一点已实实在在向我显明。这就是一座城和一座塔”的含义。我欲和源于它的一切恶欲是所有事物中最肮脏、最亵渎的，恰是地狱本身最真实的写照。谁都能由此推断出含有此类事物的敬拜具有何种性质。

1305.一座城”表教义，或教义之物，无论是纯正的，还是异端的，这在前面已予以说明（402节）。

1306．一座塔”表自我崇拜。这从“塔”的含义清楚可知。当人将自己置于他人之上，甚至到了被崇拜的地步时，自我崇拜就产生了。所以，我欲，也就是骄傲自大，就称作“高大”、“高耸”、“抬高”，凡在高处的事物都用来描述它，如以赛亚书：

到那日，眼目高傲的必降为卑，性情狂傲的都必屈膝，惟独耶和华被尊崇。必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的，一切自高的都必降为卑；又临到黎巴嫩高大的香柏树和巴珊的橡树；又临到一切高山和耸峙的山岭；又临到高塔和坚固城墙。(以赛亚书2:11-18)

这论及我欲，以在高处和被拔高的“香柏树”、“橡树”、“高山”、“山岭”、“高塔”来描述。

在大行杀戮的日子，高塔倒塌的时候，各高山冈陵必有溪水涌流。(以赛亚书30:25)

此处“塔”同样表我欲和敬拜中的高傲。

看哪，迦勒底人之地向来没有这民；亚述已将她委弃予野兽；他们要设立瞭望塔，拔高宫殿，他必将她毁灭。(以赛亚书23:13)

这论及推罗及其荒废。“瞭望塔”是“塔”的另一种表述，表由此而来的幻想。以西结书：

推罗啊，我必使许多国民上来攻击你，他们必破坏推罗的墙垣，拆毁她的高塔；我也要刮净她的尘土，使她成为净光的磐石。(以赛亚书26:3-4)

此处“塔”有同样的含义。

敬拜中的我欲，或自我崇拜，被称作“塔”，这是因为“城”表教义，如前所述（402节），以前，塔用于城市的防御工事，里面有守望的人。城市边境也有塔，因此，它们被称作“瞭望楼”(列王记下9:17;17:9;18:8)和“瞭望塔”(以赛亚书23:13)。此外，当主的教会被比作“葡萄园”时，敬拜的事物，以及对敬拜的维护就被比作“压酒池”和“葡萄园中的瞭望塔”，这明显可见于以赛亚书（5：1，2）、马太福音（21：33）和马可福音（12：1）。

1307.“塔顶通天”表甚至到了他们统治天堂事物的地步。这从前面所述可推知。“塔顶通天”就是高抬自己，甚至升到天上，这从圣言中其它地方对于巴别的描述，以及前面有关“高举过头”的论述（257节）明显可知。我欲与天堂生活最为格格不入。事实上，它是一切罪恶的根源，不仅仇恨、还有报复、残忍、奸淫等皆出自它。我欲若渗入敬拜并亵渎之，更与天堂生活对立。因此，地狱就由这类人组成，他们越想昂头升到天上，就越将自己推入更深的地狱，给自己招致的惩罚越可怕。

1308.“我们要为自己立名”表他们可以由此赢得权力的名声。这从“为自己立名”的含义清楚看出来。事实上，他们知道，人皆有进行某种敬拜的渴望，因为这种渴望是所有人都有的，存在于所有民族当中。凡观察宇宙，尤其思想宇宙秩序的人都承认某个至高无上的存在或实体。并且，由于他渴望自己的福祉，所以他将那个至高无上的存在作为自己崇拜的对象。此外，内在也有某种东西指示这一点，因为这种指示经由与每个人同在的天使从主那里流入。凡不是这种情况的人都在地狱灵的控制之下，并且不承认神。因建巴别塔的人十分清楚这一点，所以他们就利用教义和神圣事物为自己立名，否则，他们不会受到崇拜，这就是接下来经上所说“免得我们分散在全地面上”所表示的，也就是说他们得不到认可。由此还可知，这种人越是高昂起头，甚至升到天上，他们就越为自己立名。他们的统治权在那些有良知的人身上是最大的，因为他们可以随心所欲地领导这些人；至于那些没有良知的人，他们则利用各种外在束缚来统治他们。

1309.“免得我们分散在全地面上”表否则他们得不到认可。这从前面所述可推知。“分散在全地面上”是指从他们的视线中消失，从而不被接受和认可。

1310.创世记11：5.耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。

“耶和华降临”表对他们的审判。“要看看城和塔”表因他们滥用教义、亵渎敬拜。“世人所建造的”表他们为自己制造的东西。

1311.“耶和华降临”表对他们的审判。这从上下文，以及论及耶和华时所用“降临”的含义清楚可知。前几节经文论述的是建造一城和巴别塔，接下来的经文论述的是变乱口音和分散，而用于耶和华的“降临”则是指进行审判之时。耶和华或主无处不在，并自永恒就知道一切，所以不可能说祂“降临要看看”，只是字义给人这种印象。但这在内义上并非如此，因为就内义而言，事件不是照着表象，而是照着它原本的样子被呈现出来的。因此，本节中“降临要看看”表审判。

审判用于罪恶达到顶点，或按圣言的话说，罪恶满了或罪孽满盈之时。此中情形乃是这样：每一种罪恶都有其所许可延伸到的极限。倘若超越这些极限，它必招致罪恶的惩罚。这既适用于细节，也适用于总体。对罪恶的惩罚就是那时所谓的审判。由于一开始看上去似乎主没有看见或发现罪恶的存在，因作恶者并未受到惩罚，所以他以为主不在意这种事；等到他遭受惩罚时，却又开始认为主首次看到了，甚至以为是主在惩罚他，故经上照着这些表象说“耶和华降临要看看”。

“降临”用于耶和华，是因为“至高者”或祂居于“至高之处”是用来称谓祂的。这也是基于表象的措辞，因为祂不居于至高处，而是居于至内在事物中，故在圣言中，至高和至内在的意思完全一样。另一方面，审判，或对罪恶的惩罚发生在低级和最低级的事物中。这就解释了为何经上说祂“降临”。如诗篇：

耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临，摸山，山就冒烟。求你发出闪电，使他们四散。（诗篇144：5，6）

这也表对罪恶的惩罚，就是审判。以赛亚书：

万军之耶和华也必降临在锡安山冈上争战。（以赛亚书31：4）

那时你降临，众山在你面前震动。（以赛亚书64：3）

此处“降临”同样表对罪恶的惩罚，即审判。弥迦书：

耶和华出了祂的居所，降临步行地的高处。众山在祂以下必熔化（弥迦书1：3，4）。

1312.“要看看城和塔”表因他们滥用教义、亵渎敬拜。这从前面论述的“城和塔”的含义清楚可知。

1313.“世人所建造的”表他们为自己制造的东西。这是显而易见的，无需解释。“世人”在此是指教会成员，因为不属教会、不掌握信的知识之人是制造不出这类事物的。这种人无法亵渎神圣事物，如前所述（301-303,593节）。

1314.创世记11：6.耶和华说，看哪！他们成为一样的人民，都有一样的口音，这只是他们开始做的事，现在他们想要做的任何事，就没有什么可拦阻他们了。

“耶和华说”表事情就是这样。“看哪！他们成为一样的人民，都有一样的口音”表所有人都拥有信之真理，持守同样的教义。“这只是他们开始做的事”表他们现在开始变得不同。“现在他们想要做的任何事，就没有什么可拦阻他们了”表除非他们现在的状态发生改变。

1315.“耶和华说”表事情就是这样。这从以下事实清楚可知，就象前面说过的，本节经文并非真实的历史，而是虚构的历史。所以“耶和华说”并没有其它意思，这在前面已说过多次。

1316.“看哪！他们成为一样的人民，都有一样的口音”表所有人都拥有信之真理，持守同样的教义。这从“人民”和“口音”的含义清楚可知，“人民”表信之真理，“口音”表教义。“人民”表信之真理，就是那些拥有信之真理的人，这在前面已说明（1259节），“口音”表信之教义，这在前面也已说明（11：1）。当所有人都以社群、教会和主国度的共同利益为目的时，就说人民是一样的”，他们的口音是一样的”。因为此时，主就在这目的里面，所有人通过祂成为一体。但主绝不与以自己的利益为目的的人同在。人自己的东西本身就会将主排除在外，因为这个人会由此将社群、教会、甚至主国度的公共利益扭转并指向他自己，以至于这些公共利益仿佛是为他而存在的。他就这样把主的东西从祂那里夺走，把自己置于祂的位置上。若人总体上是这种态度，那么其思维的每一个细节，甚至最细微之处都会有类似的态度。这就是人的主流态度的性质。

这种情形在人的肉身生活期间不象在来世那样明显，因为在来世，他的主流态度会显为某种气场，并能被他周围的所有人察觉到。该气场具有这样的性质，是因为它从此人里面的每一个事物中散发出来。人若在一切事上只关心自己，那他的气场就会将对自己有利的一切都据为己有，或如来世的情形，即吸收这一切。因此，它会吸收周围灵人的一切快乐，摧毁他们的一切自由，所以这种人不得不被逐出社群。然而，当“人民是一样的，口音是一样的”时，也就是说，当他们都看重共同利益时，一个人永远不会将他人的快乐据为己有或摧毁别人的自由，而是尽可能地提升和增加它。这就是为何天堂社群如同一体的原因，这一体唯独藉着相爱通过主才能实现。教会也一样。

1317.“这只是他们开始做的事”表他们现在开始变得不同。这从上下文的思路清楚可知。“开始做”在此表他们的想法或意图，因而表目的，这也可从下文“现在他们想要做的任何事，就没有什么可拦阻他们了”清楚看出来。在内义上表目的的原因在于，除了人所怀的目的外，主不关注人里面的任何事物。无论他的想法和行为是什么，也无论多么千变万化，只要以良善为目的，它们就都是良善的；但若以邪恶为目的，则全都是邪恶的。正是目的主宰人所思所行的一切。与人同在的天使因是主的天使，故除了其目的外，并不主宰他的任何事物。主宰了这些目的，他们也就主宰了他的思维和行为，因为所有这些都取决于目的。人的目的就是他最根本的生命。他所思所行的一切皆从目的获得其生命。因为如前所述，它们取决于目的。所以，目的如何，人的生命就如何。目的无非是爱，因为除了所爱之物外，人不会以任何事物为目的，即便想一套做一套的人仍以他所爱之物为目的。掩饰或谎言也有一个目的在里面，这目的就是我欲或物欲及其所衍生的生命快乐。通过上述考虑，谁都能得出以下结论：人的爱如何，其生命就如何。因此，这些就是“开始做”所表达的观念。

1318.“现在他们想要做的任何事，就没有什么可拦阻他们了”表除非他们现在的状态发生改变。这从下文清楚可知。圣言的内义具有这样的性质：它不断着眼于接下来的事物，以及结论，尽管这在字义上并不那么明显。具有上述特征的人无法从做他们想做的一切事中退出来，除非他们的状态发生改变。但从下文明显可知，他们的状态的确发生了变化。做事的想法无非是意图，即目的。人所怀的目的永远无法被阻止，除非他的状态发生改变。因为目的是一个人最根本的生命，如前所述。一旦状态发生改变，目的，连同与之一起的思维也会随之改变。至于该教会成员发生了哪种性质的状态变化，蒙主怜悯，容后再述。

1319.创世记11：7.来，我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们听不懂彼此的口音。

“来，我们下去”表审判以这种方式进行。“在那里变乱他们的口音”表没人拥有教义的真理。“使他们听不懂彼此的口音”表所有人都彼此不同。

1320.“来，我们下去”表审判以这种方式进行。这从第5节有关“降临”含义的论述清楚可知。“来，我们下去”，经上在此用的是复数形式，因为这是指审判的执行，执行是通过灵人，事实上是恶灵进行的。

1321.“在那里变乱他们的口音”表没人拥有教义的真理。这从“口音”的含义清楚可知，在第1节已说明，“口音（即嘴唇）”表教义。所以，“变乱口音”就是变乱构成教义的事物，也就是教义的真理。在内义上，“变乱”不仅表变暗，还表抹杀和驱散，以致真理荡然无存。当自我崇拜取代对主的敬拜时，一切真理不仅被滥用，甚至被废除，直到最后取代真理的虚假和取代良善的邪恶得到承认。因为真理的一切光明来自主，一切黑暗来自人；当人取代主成为敬拜的对象时，真理的光明就变成黑暗；然后人视光为暗，视暗为光。

这种人死后的生命也是如此。在他们眼里，虚假的生命看似光明，而真理的生命则看似黑暗。但当他们接近天堂时，这种生命之光就转变成彻底的黑暗。诚然，他们在世时能谈论真理，甚至口若悬河，并且因总是考虑自己，故觉得真理仿佛也在他们头脑里。但由于他们的根本目的是自我崇拜，故这目的制约了他们的思维，致使他们不承认真理，除非自我在这真理中。将真理挂在嘴皮子上的人就具有这样的特征，显然，他没有拥有真理。在来世，这是显而易见的，因为在那里，像这样的人不仅不承认他们在世时所公开宣称的真理，还仇恨并迫害它，激烈程度取决于他们的傲慢或自我崇拜未被踢除的程度。

1322.“使他们听不懂彼此的口音”表所有人都彼此不同，即一个反对另一个。这从这句话本身就能看出来。“听不懂彼此的口音”是指不承认别人说的话，在内义上是指不承认别人的教导，也就是他的教义，因为“口音（即嘴唇）”表教义，如第1节所说明的。他们只是口头上承认，其实内心不承认。若内心不承认，口头上的承认一文不值。这与来世恶灵的情形很相似，他们象善灵那样被划分为独立的各个社群。不过，他们因相似的幻想和恶欲结合起来，一同迫害真理和良善。所以，他们也有将其凝聚起来的共同爱好。然而，一旦这共同爱好不复存在，他们就会冲向彼此，以折磨一个或数个同伴为乐。世上存在这类教义和敬拜的地方也有类似情形。那里的人在承认教义和宗教仪式方面显得很团结、和谐，但将他们凝聚起来的共同爱好是自我崇拜。他们越能分享这种共同爱好，就越承认；而越不能或不希望分享它，就越分裂。原因如刚才所说，这些人中没有一个人拥有真理。每个人所拥有的，都是取代真理的虚假和取代良善的邪恶。因此，这就是“使他们听不懂彼此的口音”所表之义。

1323.创世记11：8.于是，耶和华使他们从那里分散在全地面上；他们就停工不造那城了。

“耶和华使他们从那里分散在全地面上”和前面一样，在此表他们得不到认可。“他们就停工不造那城了”表这种教义不被接受。

1324.“耶和华使他们从那里分散在全地面上”表他们得不到认可。这从第4节清楚可知，同样的话也出现在那里。“他们就停工不造那城了”表这样的教义不被接受。这从“城”的含义清楚看出来，“城”是指教义（402节）；还可从第4，5节有关“建造一座城和一座塔”的论述看出来。由此明显可知，这种内含我欲或自我崇拜的教义或敬拜是这个古教会所不允许的。至于原因，将在下一节予以揭晓。

1325．创世记11：9.因此，祂称那城名叫巴别，因为耶和华在那里变乱了全地的口音；耶和华从那里将他们分散在全地面上。

“因此，祂称那城名叫巴别”表这种敬拜。“因为耶和华在那里变乱了全地的口音”表这个古教会的状态，即内在敬拜开始消失，“地”是指教会。“耶和华从那里将他们分散在全地面上”表内在敬拜不复存在。

1326.“因此，祂称那城名叫巴别”表这种敬拜，也就是“巴别”所表示的。这从目前所述，也就是内含我欲的敬拜，因而一切污秽和亵渎之物清楚可知。我欲无非是自我，从有关自我的说明（210，215节）可以看出它何等污秽、亵渎。一切罪恶皆从我欲，即自我之爱或自我流出，如仇恨、报复、残忍、奸淫、欺骗、虚伪、敌视宗教等。结果，只要我欲或自我存在于敬拜中，这类罪恶也存在于其中，罪恶的具体种类及其恶劣程度则取决于从我欲流出之物的数量和性质。敬拜中的一切亵渎皆由此而来。事实上，我欲或自我越进入敬拜，内在敬拜就远离，即就越没有内在敬拜。内在敬拜在于对良善的情感和对真理的认可；但我欲或自我越侵入或进入，对良善的情感和对真理的认可就越远离或消失。圣洁绝不与亵渎共存，就象天堂不与地狱共存那样，而是双方彼此背离。这就是存在于主国度中的状态和秩序。这就是为何具有被称作“巴别”的敬拜之人中没有内在敬拜的原因，他们所敬拜的是死物，事实上是内在象死尸一样的事物。这表明他们那含有这种内在的外在敬拜是何性质。

这种敬拜就是“巴别（即巴比伦）”，这从圣言中描述巴别的经文清楚可知。如在但以理书，对巴比伦王尼布甲尼撒梦中所见到的雕像是这样描述的：它的头是精金的，胸和臂是银的，腹和股是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的；这段经文的意思是，真正的敬拜最终沦落为叫做“巴别”的那类敬拜，因此，一块非人手凿出的石头砸碎了铁、铜、泥、银和金（但以理书2:31-33,44,45）。巴比伦王尼布甲尼撒所立，并让人们去敬拜的金像没有别的意思（但以理书3：1至末尾）。对巴比伦王及其贵胄的描述也一样，他们用从耶路撒冷神殿掠来的金银器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、石所造的神，因此墙上显出字来（但以理书5：1至末尾）；对大流士的描述同样如此，他下禁令当崇拜他而不是神（但以理书6：1至末尾）。还有但以理在梦中所见到的四兽（但以理书7：1至末尾），以及约翰所写启示录中的兽和巴比伦。

所表示和代表的是这种敬拜，这不仅清楚可见于但以理书和启示录，还清楚可见于先知书。如以赛亚书：

他们脸如火焰的脸；天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。只有旷野的走兽卧在那里，夜枭满了房屋；猫头鹰的众女住在那里，半羊人（萨梯）在那里跳舞，豺狼必在他宫中呼号，龙必在他华美殿内吼叫。（以赛亚书13:8,10,21,22）

这论及巴别，这种敬拜的内在被描述为“火焰的脸”，就是恶欲；“众星”，就是信之真理，“都不发光”；“日头”，就是神圣的爱，“变黑暗”；“月亮”，就是信之真理，“也不放光”；“走兽”、“夜枭”、“猫头鹰的众女”、“半羊人（萨梯）”和“龙”是他们敬拜的内在；因为这类事物属于我欲，即自我。这也是为何巴比伦在启示录中被称作“淫妇和一切可憎之物的母”（启示录17：5）。还有：

鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱，并各样污秽可憎之雀鸟的牢狱。（启示录18：2）

从上述经文明显可知，当里面有这类事物时，信之良善或真理不可能在那里，并且这类事物进入的程度，就是良善，即情感的对象和信之真理远离的程度。它们在以赛亚书（21：9）中还被称作“巴比伦神的雕像”。

存在于这种敬拜中的，正是我欲或自我，或说，它是自我崇拜。这一点明显可见于以赛亚书：

你必题这诗歌论巴比伦王说：你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处。要升到高云之上，我要与至高者同等。然而你必坠落阴间。(以赛亚书14:4,13-15)

显然，此处“巴比伦”是指想要如神那样被敬拜的人，也就是说，它是自我崇拜。

巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；迦勒底的闺女啊，没有宝座，要坐在地上。你素来倚仗自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧聪明使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。(以赛亚书47:1,10)

耶利米书：

看哪，我跟你作对，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山；我必向你伸手，将你从山岩滚下去，使你成为烧毁的山。巴比伦虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，但有行毁灭的从我这里到她那里。(耶利米书51:25,53)

这同样表明，“巴比伦（即巴别）”是指自我崇拜。

这种人没有真理之光，只有完全的黑暗；也就是说，他们没有信之真理，这在耶利米书有所描述：

耶和华论巴比伦和迦勒底人之地所说的话：因有一国从北方上来，使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都逃跑走光。(耶利米书50:1,3)

“北方”表黑暗，或真理的缺乏。“无人和牲畜”表良善的缺乏。有关巴别的更多内容，可参看下面第28节经文，那里论述了迦勒底。

1327.“因为耶和华在那里变乱了全地的口音”表这个古教会的状态，即内在敬拜开始消失。这从以下事实清楚可知，此处经上说的是“全地的口音”，而不象第7节那样说的是那些开始建造一座城和一座塔之人的口音。“全地面”表教会的状态，因为“地”是指教会（参看662，1066节）。

关于洪水后的教会，情况是这样：圣言特别提到的教会有三个，即：第一代古教会，以挪亚命名；第二代古教会，以希伯命名；第三代古教会，以雅各命名，后来以犹大和以色列命名。

名为挪亚的第一代古教会是这样：它是后续教会之母，和各教会起初时一样，相对后来的教会而言，它最纯全无疵；这也可从本章第1节清楚看出来，那里说它有一样的口音，即有一种教义；也就是说，所有教会成员都视仁爱为根本。但随着时间推移，如各教会常见的现象，这个教会也开始退化。主要原因是，很多人开始追求自我崇拜，意欲高人一等，这从第4节清楚可知，即“他们说，来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天；我们要为自己立名。”这种人在教会中必然象某种发酵剂，或引发火灾的火把。由于亵渎圣物的危险一触即发（参看571，582节），所以按照主的天命，该教会的状态发生改变。也就是说，它的内在敬拜消失了，而外在敬拜保留下来，这就是此处经上说“耶和华变乱了全地的口音”所表示的。由此也清楚可知，名为巴别的这种敬拜在第一代古教会中并不盛行，而是盛行于随后的教会，此时，人取代神被敬拜，尤其是他们死后，异教诸神就是从这里兴起的。

使内在敬拜消失、外在敬拜得以保留，是为了防止圣物遭到亵渎。因为亵渎圣物会招致永恒的诅咒。只有那些拥有信之认知并承认它们的人才会亵渎圣物。没有信之认知的人不会承认，更不会亵渎它们。能被亵渎的是内在事物，因为圣物居于内在事物，而非外在事物。这和有人虽行了恶，但却没有恶意的情形很相似。他所行之恶不能象蓄意行恶或失去理智者那样被归罪于他。因此，凡不相信死后生命存在，而又进行外在敬拜的，都不能亵渎属于永生的事物，因为人不相信它们的存在。而那些既知道又承认它们之人的情形就不同了。

这也是为何宁可允许人沉浸在欲望和欢乐中，从而与内在事物隔离，也不允许他去认识和承认内在事物，从而亵渎它们。出于同样的原因，今天的犹太人则被允许沉浸在贪婪中，以此避免他们承认内在事物，因为他们就属于若承认它们，必会亵渎之的那类人。没有什么比贪婪更能使人与内在事物隔绝的了，因为贪婪是一切世俗欲望中最为糟糕的。这同样适用于教会内的许多人，也适用于教会外的外邦人，尽管外邦人是最不能亵渎的。这就是此处经上说“耶和华变乱了全地的口音”的原因，也是为何这些话表示教会的状态发生改变，也就是说，它的敬拜变得外在，里面没有内在敬拜的原因。

以色列人和后来的犹太人被掳为巴比伦之囚，巴比伦之囚代表和表示同样的情形。对此，耶利米书上是这样写的：

无论哪一族哪一国，不肯服事这巴比伦王，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用刀剑、饥荒、瘟疫刑罚这民，直到我藉巴比伦王的手将他们毁灭。（耶利米书27：8）

“服事这巴比伦王，把颈项放在巴比伦王的轭下”是指被彻底剥夺对良善和信之真理的知识和承认，由此被剥夺内在敬拜。

这一点在以下经文中看得更清楚，

所以耶和华论到住在这城里的一切百姓，就是未曾与你们一同被掳的弟兄，万军之耶和华如此说，看哪，我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果。（耶利米书29:16,17）

“住在这城里，未曾到巴比伦王那里”代表和表示拥有对内在事物的认知，即对信之真理的认知，并亵渎它们的人。论到这种人，经上说祂降下“刀剑、饥荒、瘟疫”，也就是对亵渎的各种惩罚，并使他们“像极坏的无花果”。

“巴别”表剥夺他人对真理的一切知识和承认之人。这一点也是下面这些话所代表和表示的，

我必将犹大人全交在巴比伦王的手中；他要将他们掳到巴比伦去，也要用刀将他们杀戮。并且我要将这城中的一切货财和劳碌得来的，并一切珍宝，以及犹大君王所有的宝物，都交在他们仇敌的手中，仇敌要抢夺他们，抓住他们。（耶利米书20:4,5）

此处一切货财和劳碌得来的，并一切珍宝，以及犹大君王所有的宝物”的内义表对信的认知。

我必召北方的众族和我仆人巴比伦王来攻击这地，和这地的居民，并四围一切的民族。我要将他们尽行灭绝，使他们成为废墟，令人嗤笑，并且永久荒凉。这全地必然荒凉。（耶利米书25:9,11）

此处“巴比伦（即巴别）”用来描述信的内在事物，即内在敬拜的荒凉。事实上，如前所述，凡自我崇拜的人都不会拥有信之真理。他摧毁、荒废和囚禁一切真实事物。因此，巴比伦被称为“行毁灭的山”（耶利米书51：25）。有关巴别的更多情况，可参看前文（1182节）。

1328.“耶和华从那里将他们分散在全地面上”表内在敬拜不复存在。这从“分散”表驱散可以看出来。被“分散在全地面上”近似地表示那些想要建造巴别城的人。但由于他们又是剥夺他人一切真理知识的人，如前所述，所以这些话同时表示丧失内在敬拜，因为一个是另一个的后果。此处是指后果，因为这是第三次作出这一声明了。第一代古教会被剥夺了对真理和良善的认知，这从以下事实明显可知：构成该教会的各民族绝大部分变成了偶像崇拜者，然而仍具有某种外在敬拜。教会外的偶像崇拜者的命运要远远好于教会内的偶像崇拜者的。因为前者是外在的偶像崇拜者，而后者则是内在的偶像崇拜者。前者的命运要好一些，这从主在路加福音（13:23,28-30）和马太福音（8:11,12）中所说的话看出来。这就是为何该教会的状态发生改变的原因。

1329.创世记11：10.以下这些是闪的后代：洪水以后二年，闪是一百岁的儿子，生了亚法撒。

“以下这些是闪的后代”表第二代古教会的衍生物，“闪”表总体上的内在敬拜。一百岁”表该教会起初的状态。“亚法撒”是指如此被命名的一个民族，该民族表知识。“洪水以后二年”表洪水后的第二个教会。

1330.“以下这些是闪的后代”表第二代古教会的衍生物。这从“后代”的含义清楚可知，“后代”是指教义和敬拜形式的起源和衍生，如前所述（1145节）。在圣言中，无论此处还是别处，“后代”仅指构成教会的事物，因而指教义和敬拜形式。圣言的内义并不包含别的事物；因此，只要教会产生，经上就说“以下这些是它的后代”，如上古教会产生时，经上说：“以下这些是天与地的后代”（创世记2：4）；洪水前随后的教会也一样：“以下这些是后代的族谱”（创世记5：1）。洪水后的三代教会同样如此：第一代名为挪亚，第二代名为希伯，第三代名为雅各，后来的教会则以犹大和以色列命名。经上描述第一代古教会时，以同样的方式开始记载：“以下这些是挪亚儿子的后代”（10：1）.所以，对于本节名为希伯的这第二代古教会，经上说：“以下这些是闪的后代”。对本章27节的第三代教会，经上也是这样说的：“以下这些是他拉的后代”。因此，“后代”无非表所描述教会的教义和敬拜形式的起源和衍生。这第二代教会为何源于“闪”，或为何它的开始用“闪”来描述，其原因在于，“闪”表内在敬拜，在此表该教会的内在敬拜。不是因为该教会内在敬拜的性质和前一章“闪”所表示的一样，仅仅因为它是该教会的内在敬拜。

1331.“闪”表总体上的内在敬拜。这从刚才的说明清楚可知。该教会内在敬拜的性质从闪之后相继提到的那些人明显看出来，也就是说，他们全都与知识相关。若仔细分析和分解用于年岁的数字，这一点会进一步得以证实。

1332.一百岁”表该教会的大体状态。这从前面有关数字和年岁的阐述和说明（482,487,488,493,575,647,648,755,813,893节）清楚可知，即数字和年岁通常表时间段和状态。至于一百岁”，以及本章后面几节所提到的年岁分别表示哪种状态、具有什么样的性质，这解释起来要花很长时间，而且这是一个很复杂的主题。

1333.无。

1334.“亚法撒”是指如此被命名的一个民族，该民族表知识。这在前一章（10：24）已予以说明（1236节）。

1335.“洪水以后二年”表洪水后的第二个教会。这从以下事实清楚可知：在圣言中，一年”，和一日（或一天）”、一周（或一个七天）”一样，表一段完整的时期，无论长短，或几年，或很多年。事实上，它表从抽象角度考虑的一段时期，这从前面（488，893节）所引用的经文可以看出来。此处“洪水以后二年”也一样，它表示这个教会的第二段时期，也就是第二代古教会开始的时候。

1336.创世记11：11.闪生亚法撒之后，又活了五百年，并且生儿育女。

“闪生亚法撒之后，又活了五百年”表持续时间和状态，“闪”在此和前面一样，表总体上的内在敬拜，“亚法撒”表知识。“并且生儿育女”表教义。

1337.没有必要证实所表示的是这些事物，这从前面所给出的同样这些话的含义清楚可知。只需在此说明，该教会的内在敬拜仅仅是一种知识，因而是一种爱，这爱可被称为真理之爱。因为该教会最初时几乎没有任何仁爱存留，因而几乎没有任何信存留，因为信唯独从仁而来。这也可从有关巴别城和塔的论述看出来，“因为耶和华变乱了全地的口音”（11：9）。

1338.“并且生儿育女”表教义。这从前面论述的“儿子”的含义清楚可知（264,489-491,533节）。

1339.创世记11：12.亚法撒活到三十五岁，生了沙拉。

“亚法撒活到三十五岁”表该教会第二个状态的开始，以及这第二个状态本身，“亚法撒”在此和前面一样，表知识。“生了沙拉”表来自它的衍生物，“沙拉”是指被如此命名的一个民族，该民族表属于知识之物。

1340.无需证实所表示的是这些事物。“沙拉”是指被如此命名的一个民族，该民族表属于知识之物，这在前面已予以说明（10：24）。

1341.创世记11：13.亚法撒生沙拉之后，又活了四百零三年，并且生儿育女。

“亚法撒生沙拉之后，又活了四百零三年”表持续时间和状态，“亚法撒”在此和前面一样，表知识，“沙拉”是指属于知识之物。“并且生儿育女”表教义。

1342.创世记11：14.沙拉活到三十岁，生了希伯。

“沙拉活到三十岁”表第三个状态的开始，“沙拉”在此和前面一样，表属于知识之物。“生了希伯”表来自它的衍生物，“希伯”是一个民族，即希伯来民族，它以其祖先希伯为名，表示第二代古教会大体上的敬拜。

1343.“希伯”是一个民族，即希伯来民族，它以其祖先希伯为名，表示第二代古教会大体上的敬拜。这从圣言历史部分中有关它的论述清楚可知。由于一种新的敬拜形式始于这个民族，故具有类似敬拜的人都被称为希伯来人。他们的敬拜属于后来在雅各后代中重新恢复的那一种。其主要特征是，他们呼求他们的神耶和华，并且他们也有祭祀。上古教会一致承认主，称祂为耶和华，这从创世记头几章，以及圣言其它经文明显看出来。古教会，也就是洪水后的这个教会也承认主，称祂为耶和华，尤其那些具有内在敬拜、被称为“闪的儿子”之人。剩下的人，也就是具有外在敬拜的人也承认耶和华，并敬拜祂。但当内在敬拜变得外在，尤其变成偶像崇拜，各个民族都有了自己所拜的神明时，希伯来民族仍保留了耶和华这个名，称他们的神是耶和华，并因此与其它民族区分开来。

雅各的后代，包括摩西本人，连同外在敬拜一起迷失在埃及，他们甚至不知道他们的神叫耶和华。所以，他们首先被教导，耶和华是希伯来人的神，是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，这从摩西书清楚可知：

耶和华对摩西说，你和以色列的长老要去见埃及王，对他说，耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。(出埃及记3:18)

法老说，耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。他们说，希伯来人的神遇见了我们，求你容我们往旷野去，走三天的路程，祭祀耶和华我们的神。(出埃及记5:2，3)

雅各的后代，连同这敬拜一起迷失在埃及，他们甚至不知道耶和华的名。这从摩西书清楚可知：

摩西对神说，看哪，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，祂叫什么名字？我要对他们说什么呢？神对摩西说，我是自有永有的。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远。(出埃及记3:13-15)

由此明显可知，就连摩西也不知道这一点，他们因耶和华的名，就是希伯来人的神而与其他人区分开来。因此，耶和华在别处也被称为希伯来人的神，出埃及记：

你要对法老说，耶和华希伯来人的神打发我来见你。(出埃及记7:16)

你进去见法老，对他说，耶和华希伯来人的神这样说。(出埃及记9:1，13)

摩西、亚伦就进去见法老，对他说，耶和华希伯来人的神这样说。(出埃及记10:3)

约拿书：

我是希伯来人，我敬畏耶和华，那天上的神。（约拿书1：9）

撒母耳记：

非利士人听见欢呼的声音，就说，在希伯来人营里大声欢呼，是什么缘故呢？随后就知道耶和华的约柜到了营中。非利士人说，我们有祸了！谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神。非利士人哪，你们要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆。（撒母耳记上4：6，8，9）

此处也很明显，各民族因他们所呼求的神之名而彼此区分，希伯来人因耶和华的名而被区分开来。

希伯来民族敬拜的第二个本质特征是祭祀，这也可从上面所引及的经文（出埃及记3:18;5:2,3）明显看出来，还可从以下事实看出：埃及人由于这种敬拜形式而厌恶希伯来民族，这从摩西书清楚可知：

摩西说，这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神；看哪，若把埃及人所厌恶的，在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们吗？（出埃及记8:26）

所以，埃及人也十分厌恶希伯来民族，以致他们拒绝“和希伯来人一同吃饭”（创世记43：32）。由此还明显可知，构成希伯来民族的不仅有雅各的后代，还包括凡具有这类敬拜的所有人。这也是为何在约瑟时代，迦南地被称为希伯来人之地：

约瑟说，我实在是从希伯来人之地被拐来的。（创世记40：15）

迦南地的偶像崇拜者有祭祀，这从很多经文清楚可知，因为他们祭祀自己的神，如巴力等。而且，来自叙利亚，即希伯曾生活的地方，就是希伯来民族的发源地，并在雅各的后代之前进入迦南地的巴兰，不仅以祭祀拜神，而且称他的神为耶和华。至于巴兰来自叙利亚，即希伯来民族发源地的事实，可参看民数记（23：7）；他也祭祀（民数记22:39-40;23:1-3,14,29）；他称他的神为耶和华（民数记22：18）等等。创世记（8：20）提到挪亚向耶和华向燔祭，尽管这不是真实的历史，而是虚构的历史，因为“燔祭”表敬拜的圣洁，这可见于那里的故事。由此明显可知“希伯”或“希伯来民族”所表之义。

1344.创世记11：15.沙拉生希伯之后，又活了四百零三年，并且生儿育女。

“沙拉生希伯之后，又活了四百零三年”表持续时间和状态，“沙拉”在此和前面一样，表属于知识之物，“希伯”在此和前面一样，表该教会大体上的敬拜。“并且生儿育女”表教义。

1345.创世记11：16.希伯活到三十四岁，生了法勒。

“希伯活到三十四岁”表该教会第四个状态的开始，“希伯”在此和前面一样，表该教会大体上的敬拜。“生了法勒”表来自它的衍生物，“法勒”是指以他命名并作为祖先的一个民族，该民族表外在敬拜。

1345a.“法勒”在此表外在敬拜，这从一系列敬拜的衍生物，因而从他的起源可推知。在前一章25节，这个名字有另外的含义，经上说“那时地分界了”，因为在那里，他和他的兄弟约坍一起代表第二代古教会。

1346.创世记11：17.希伯生法勒之后，又活了四百三十年，并且生儿育女。

“希伯生法勒之后，又活了四百三十年”表持续时间和状态，此处“希伯”和“法勒”含义和前面一样。“并且生儿育女”表以仪式的形式存在的教义。

1347.创世记11：18.法勒活到三十岁，生了拉吴。

“法勒活到三十岁”表第五个状态的开始，“法勒”的意思和前面一样。“生了拉吴”表来自它的衍生物。“拉吴”是指以他命名并作为祖先的一个民族，该民族表更为外在的敬拜。

1348.创世记11：19.法勒生拉吴之后，又活了二百零九年，并且生儿育女。

“法勒生拉吴之后，又活了二百零九年”表持续时间和状态，“法勒”和“拉吴”的意思和前面一样。“并且生儿育女”表仪式。

1349.创世记11：20.拉吴活到三十二岁，生了西鹿。

“拉吴活到三十二岁”表第六个状态的开始，“拉吴”的意思和前面一样。“生了西鹿”表来自它的衍生物，“西鹿”是指以他命名并作为祖先的一个民族，该民族表局限于外在的敬拜。

1350.创世记11：21.拉吴生西鹿之后，又活了二百零七年，并且生儿育女。

“拉吴生西鹿之后，又活了二百零七年”表持续时间和状态，“拉吴”和“西鹿”的意思和前面一样。“并且生儿育女”表属于这类敬拜的仪式。

1351.创世记11：22.西鹿活到三十岁，生了拿鹤。

“西鹿活到三十岁”表该教会第七个状态的开始。“西鹿”的意思和前面一样。“生了拿鹤”表来自它的衍生物，“拿鹤”是指以他命名并作为祖先的一个民族，该民族表近乎偶像崇拜的敬拜。

1352.创世记11：23.西鹿生拿鹤之后，又活了二百年，并且生儿育女。

“西鹿生拿鹤之后，又活了二百年”表持续时间和状态，“西鹿”和“拿鹤”的意思和前面一样。“并且生儿育女”表属于这类敬拜的仪式。

1353.创世记11：24.拿鹤活到二十九岁，生了他拉。

“拿鹤活到二十九岁”表该教会第八个状态的开始，“拿鹤”和前面一样，表近乎偶像崇拜的敬拜。“生了他拉”表来自它的衍生物，“他拉”是指以他命名并作为祖先的一个民族，该民族表偶像崇拜。

1354.创世记11：25.拿鹤生他拉之后，又活了一百一十九年，并且生儿育女。

“拿鹤生他拉之后，又活了一百一十九年”表持续时间和状态，“拿鹤”和前面一样，表近乎偶像崇拜的敬拜，“他拉”表偶像崇拜。“并且生儿育女”表偶像崇拜的仪式。

1355.创世记11：26.他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。

“他拉活到七十岁”表第九个，也是最后一个状态的开始，“他拉”和前面一样，表偶像崇拜。“生了亚伯兰、拿鹤、哈兰”表来自它的衍生物，亚伯兰、拿鹤、哈兰都是真实的人物，系偶像崇拜者的民族也以他们命名。

1356.“他拉”表偶像崇拜。这从自20节直到此处所提及的衍生物清楚可知。这第二代古教会从一种内在敬拜逐渐退化，被掺入杂质，直到最终变成偶像崇拜，如各教会常见的情形。它们从内在事物进入外在事物，最后终结于纯粹的外在事物，而内在事物则被抹除。该教会的情形就是这样，甚至到了它们大部分不承认耶和华为神，而是拜别神的地步，这清楚可见于约书亚记：

约书亚对众民说，耶和华以色列的神如此说，古时你们的列祖，就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边事奉别神。（约书亚记24：2）

由此明显可知，他拉、亚伯拉罕和拿鹤都是偶像崇拜者。拿鹤是一个存在偶像崇拜的民族，这也可从叙利亚人拉班清楚看出来。拉班住在拿鹤城，敬拜拉结带走的神像或撒拉弗（创世记24:10;31:19,26,32,34）。亚伯拉罕有一个神，拿鹤另有一个神，而他拉又有一个神，这从创世记（31：53）清楚可知。摩西书也明确指出，亚伯拉罕并不知道耶和华：

我，耶和华，从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神，至于我名耶和华，他们未曾知道。（出埃及记6：3）

由此明显可知，该教会在这个民族中已退化到偶像崇拜，也就是此处“他拉”所指的到了何种地步。由于他拉表这种敬拜，故亚伯兰、拿鹤和哈兰也是。

1357.偶像崇拜总体上有三种类型：第一种出于我欲，第二种出于物欲，第三种出于享乐的情欲。所有偶像崇拜都以其中的一种或另一种为目的。偶像崇拜者的敬拜没有其它目的，因为他们既不知道，也不关心永生，甚至经否认它的存在。偶像崇拜的这三种类型以他拉的三个儿子来表示。

1358.亚伯兰、拿鹤、哈兰都是真实的人物，系偶像崇拜者的民族也以他们命名。这从圣言的历史部分清楚可知。拿鹤的情况已经显明，因为这座城就叫“拿鹤的城”（创世记24：10）。那时，城无非是聚居

的各宗族；众多宗族组成一个民族。许多民族都出自亚伯拉罕，这不仅从以实玛利的后代或以实玛利人明显可知，还从他妻子基土拉所生儿子的后代明显可知，她儿子的名字在创世记（25：1-4）出现过。

1359.创世记11：27.以下这些是他拉的后代：他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰；哈兰生罗得。

“以下这些是他拉的后代”表偶像崇拜的起源和衍生，代表性教会出自它们。他拉是拿鹤的儿子，也是以他命名并作为祖先的一个民族，他表偶像崇拜。“亚伯兰、拿鹤、哈兰”是他拉的儿子，也是以他们命名并作为祖先的民族。这些儿子在此表源于他们的各种偶像崇拜。出自罗得的两个民族也是偶像崇拜者。

1360.“以下这些是他拉的后代”表偶像崇拜的起源和衍生，代表性教会出自它们。这从刚才所述清楚可知。“后代”表起源和衍生，这在本章10节已予以说明。这一节论述的是第三代教会。当自10节至本节所论述的第二代教会在他拉那里变成偶像崇拜后，该教会就取而代之。前面还说明，他拉、亚伯兰、拿鹤、哈兰都是偶像崇拜者，以下这些民族是他们的后代，即以实玛利人、米甸人，系亚伯兰后代的其他人，除此以外还有出自拿鹤的其他人，以及系罗得后代的摩押人和亚扪人。

1361.这个教会由于偶像崇拜而变得具有代表性。没人知道这一事实，除非他知道何为代表物。在犹太教会和圣言中，所代表的事物都是主及其国，因而是爱的属天事物和信的属灵事物：这些就是所代表的事物，此外还有属于这些的许多事物，如教会的一切事物。那些作为代表物的，要么是人，要么是这个世界或地上的事物；总之，就是系感官物体的所有事物，以致没有一个物体不能成为一个代表物。然而，代表的一般法则是，不要关注代表的人或物，而要关注所代表的实际对象本身。

例如，犹大和以色列，甚至埃及以及别处的每个国王，无论他是谁，都能代表主。他们的王权本身就是具有代表性的事物。因此，所有国王中最坏的也能作为代表，如派约瑟治理埃及地的法老，巴比伦的尼布甲尼撒（但以理书2:37-38），扫罗，以及犹大和以色列的其他国王，无论他们具有何种秉性。膏油本身（他们由此被称为耶和华的受膏者）具有代表性。所有祭司，无论他们有多少，同样都代表主；祭司职责本身是具有代表性的事物；邪恶和不洁的祭司也是；因为在代表物中要关注的不是行代表的这个人的品性。不仅人类，动物也具有代表性，如用于献祭的所有动物；羔羊和绵羊代表属天事物，鸽子和斑鸠代表属灵事物；同样，公绵羊、公山羊、小公牛和公牛代表低级的属天和属灵之物。

如前所述，具有代表性的，不仅包括有生命之物，还包括无生命的物体，如祭坛、甚至祭坛上的石头；以及约柜、会幕及其中的一切；众所周知的神殿及其中的一切，如灯台、饼、亚伦的衣服。除了这些事物外，犹太教会的一切仪式也具有代表性。在古教会，代表物涉及一切感官物体，如大山小冈、山谷、平原、河流、小溪、泉水、水池，总体的森林、树林和具体的每棵树，以致每种树都有某种确定的含义；后来，当有重要意义的教会终结时，这些事物就变成代表物。由此可见何谓代表物。由于不仅人类，无论是谁，品性如何，而且动物、甚至无生命的物体，都能代表属天、属灵之物，就是那些属于主在天堂的国度之物和那些属于主在地上的国度之物，所以显而易见何为代表性教会。

代表物具有这样的功效：凡按仪式规定所执行的一切在灵人和天使面前都显为圣洁。例如，大祭司在用水清洗自己、穿上主教服、站在点燃的蜡烛前之时，无论他是哪种人，哪怕内心是最无德的偶像崇拜者。其他祭司也一样，因为如前所述，在代表物中，不要关注这个人，而要关注所代表的实际事物本身。这种实际物完全从这个人抽象出来，如从献祭的公牛、小公牛、羔羊，或祭坛周围所洒的血，亦或祭坛本身等抽象出来一样。

在一切内在敬拜都丧失，敬拜不仅完全变得外在，甚至成了偶像崇拜后，代表性教会就开始建立，以便天与地能有某种结合，即主可以藉着天堂与人类结合。藉着敬拜的内在事物的结合消亡后，这种结合随之而来。至于这种唯独藉着代表物的结合是何性质，蒙主怜悯，以后再讨论。代表物要等到下一章才开始，自下章起，一切事物，无论总体还是细节，都是纯粹的代表物。此刻所论述的主题是那些作为其祖先之人的状态，也就是其中一些人及其后代变成代表物之前的状态。前面说过，他们的敬拜都是偶像崇拜。

1362.前面说过，他拉是拿鹤的儿子，也是以他命名并作为祖先的一个民族，他表偶像崇拜。他拉是一个民族，这可从以下事实看出来：源自他儿子的各民族都承认他为其祖先，就象雅各的子孙，或犹太人和以色列人，以及以实玛利人、米甸人等承认亚伯拉罕，摩押人和亚扪人承认罗得一样。尽管这些民族没有以他们，而是以他们的儿子命名，但当所有人都承认一个共同的祖先，并称自己为他的子孙时，如他拉的子孙、亚伯拉罕的子孙，或罗得的子孙，从某种意义上说，这些人就各表一个民族，如此处的他拉、亚伯兰、拿鹤、罗得。因为他们是这些民族的出身或根。雅各的后代也一样，他们全都以雅各的十二个儿子命名，然而仍被叫做雅各和以色列，以及亚伯拉罕的种和子孙（约翰福音8:33,39）。

1363.“亚伯兰、拿鹤、哈兰”是他拉的儿子，也是以他们命名并作为祖先的民族。这些儿子在此表各种偶像崇拜。这从前面，以及这一事实清楚可知，即“他拉”表偶像崇拜，他们就是他的儿子。不过，若认真检查偶像崇拜的类型，就能看出他拉的这三个儿子，以及后来哈兰的儿子罗得在此表哪种形式的偶像崇拜。偶像崇拜一般有四种类型，一个比一个内在。这三种更内在的类型就象同出一父母的儿子，而第四种则象第三种的儿子。偶像崇拜有内在形式和外在形式之分。内在形式是指那些定人罪的形式，外在形式则没那么严重。偶像崇拜的形式越内在，它所定的罪就越重；越外在，则所定的罪越没那么重。内在偶像崇拜者不承认神，只崇拜他们自己和这个世界，视其一切欲望为偶像。然而，外在偶像崇拜者能承认神，即便他们并不清楚谁是宇宙之神。内在偶像崇拜者通过他们所获得的生活就能被认出；这种生活背离仁爱的生活到何种程度，他们就是何种程度的内在偶像崇拜者。外在偶像崇拜者仅从他们的敬拜就能被认出，尽管他们是偶像崇拜者，但他们仍拥有仁爱的生活。内在偶像崇拜者能亵渎圣物，而外在偶像崇拜者则不能；因此外在的偶像崇拜是可容忍的，以免亵渎圣物，这从前面的说明（571，582节；1327节中第9节）清楚可知。

1364.出自罗得的两个民族也是偶像崇拜者。这从他与他的女儿所生的两个儿子清楚可知（创世记19:37,38），即摩押人和亚扪人的始祖摩押和便亚米，从圣言明显可知，他们都是偶像崇拜者。此处所提及的罗得是摩押和便亚米所表示的偶像崇拜之父。

1365.创世记11：28.哈兰死在他父亲他拉的面前，死在他的出生地迦勒底的吾珥。

“哈兰死在他父亲他拉的面前，死在他的出生地迦勒底的吾珥”表内在敬拜被抹除，完全变成了偶像崇拜，“哈兰”表内在的偶像崇拜，“他父亲他拉”和前面一样，表总体上的偶像崇拜，“他的出生地”表它所起源的源头，“迦勒底的吾珥”表含有虚假的外在敬拜。

1366.“哈兰死在他父亲他拉的面前，死在他的出生地迦勒底的吾珥”表内在敬拜被抹除，完全变成了偶像崇拜。这可从“哈兰”、“他拉”、“出生”、“迦勒底的吾珥”的含义看出来，还可从“他死在他父亲他拉的面前”的声明看出来。至于内在敬拜被抹除，变得不存在，情况是这样：教会无法在任何民族中重新兴起，除非它被消磨到无一丝邪恶和虚假存留于其内在敬拜中的程度。只要邪恶存于其内在敬拜，那些构成其内在敬拜的良善和真理就会受阻。因为只要邪恶与虚假存在，良善与真理就不会被接受。这可从以下事实看出来：那些生于异端，并确认虚假，以致完全信服的人即便有可能，也很难被引导接受违背其虚假的真理。但对不知道何为信之真理，然而却过着仁爱生活的外邦人而言，情况就不同了。这就是为何主的教会无法在犹太人中复兴，而只能在没有信之认知的外邦人中复兴的原因。犹太人会用虚假将真理之光变暗，从而完全熄灭它；而外邦人则不然，因为他们不知道何为信之真理，人们无法将自己不知道的东西变暗，并熄灭之。

由于现在要复兴一个新教会，所以为了形成它，就拣选了那些能植入良善与真理的人。这些人对信之良善与真理的一切知识都被抹除，他们成了外在偶像崇拜者，就象外邦人那样。至于他拉和亚伯兰，前面已说明，他们就具有这种性质。也就是说，他们敬拜其它神，不知道耶和华，因而也不知道何为信之良善与真理。他们因此变得比叙利亚中仍具有认知的其他人更适合接受信的种子。一些人仍具有认知，这从来自叙利亚的巴兰清楚可知，他不仅敬拜耶和华，还祭祀，同时也是一位先知。因此，本节所包含的内容就是这些，也就是说，内在敬拜已被抹除，完全变成了偶像崇拜。

1367.前面已阐述并说明，“哈兰”表内在的偶像崇拜，“他拉”表总体上的偶像崇拜。“他的出生地”表其偶像崇拜所起源的源头，这从“出生”的含义清楚可知，前面说过（11：10-27），“出生”表起源和衍生。

1368.“迦勒底的吾珥”表含有虚假的外在敬拜。这从圣言中“迦勒底”的含义清楚可知。前面已说明（11：9），“巴别”表内含邪恶的敬拜，而“迦勒底”则表内含虚假的敬拜。所以，巴别表内无一丝良善的敬拜，迦勒底表内无一丝真理的敬拜。内无一丝良善，也无一丝真理的敬拜则是内含亵渎和偶像崇拜的敬拜。这种敬拜在圣言中用“迦勒底”来表示，这从以下经文清楚可知，以赛亚书：

看哪，迦勒底人之地向来没有这民；亚述已将她委弃予野兽；他们要设立瞭望塔，拔高宫殿，他必将她毁灭。(以赛亚书23:13)

“迦勒底人之地向来没有这民”表虚假，“亚述”表推理，“瞭望塔”表幻想。

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，我要打断一切门闩，使坐船的迦勒底人哀哭。(以赛亚书43:14)

“巴比伦（巴别）”表内含邪恶的敬拜，“迦勒底人”表内含虚假的敬拜。“船”表被滥用的对真理的认知。

迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中，因为他们不再称你为列国的主母。我向我的百姓发怒，使我的产业被亵渎，将他们交在你手中。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你，正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必全然临到你身上。(以赛亚书47:5,6,9)

此处很明显，“迦勒底”表对真理的亵渎，被称为“邪术和符咒”。

你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱。(以赛亚书48:20)

这表示摆脱敬拜中对善与真的亵渎。以西结书：

人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。你也和埃及人行淫。你又与亚述人行淫。于是你增多你的淫乱，直到迦勒底之地。（以西结书16:2,3,26,28,29）

这论及具体的犹太教会。“埃及人”表知识，“亚述人”表推理，“增多你的淫乱，直到迦勒底之地”表对真理的亵渎。谁都能看出，埃及人、亚述人、迦勒底并非用来表国家，此处论及的不是其它淫乱。

阿荷拉行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人。自从在埃及的时候，她就没有离开淫乱。她又加增淫行，因她看见人像画在墙上，就是用丹色所画迦勒底人的像：腰间系着带子，头上有下垂的裹头巾，都是军长的形状，仿照巴比伦人的形像；他们的故土就是迦勒底。她一看见就贪恋他们，打发使者往迦勒底去见他们。巴比伦人就来与她行淫玷污她。（以西结书23:5,8,14-17）

此处“迦勒底人”叫做“巴比伦人”，表在敬拜中被亵渎的真理。“阿荷拉”表名为“撒玛利亚”的属灵教会。哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁的民族，通行遍地，占据那不属自己的住处。这民族恐怖可怕，判断和势力都任意发出。他们的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先，都从远方而来；他们飞跑如鹰抓食，都为行强暴而来，定住脸面向东。（哈巴谷书1：6-9）

此处“迦勒底民族”以很多代表物来描述，这些代表物表示敬拜中对真理的亵渎。此外，巴比伦和迦勒底在耶利米书用两个整章（50和51章）来描述，从那里清楚可知它们各自表示什么，也就是说，巴比伦表敬拜中对属天事物的亵渎，迦勒底表敬拜中对属灵事物的亵渎。由此明显可知“迦勒底的吾珥”表示什么，即它是指内含亵渎和偶像崇拜的外在敬拜。我还通过这些人本人得知他们的敬拜就具有这样的性质。

1369.创世记11：29.亚伯兰、拿鹤各娶了妻；亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿，哈兰是密迦的父亲和亦迦的父亲。

“亚伯兰、拿鹤各娶了妻；亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿，哈兰是密迦的父亲和亦迦的父亲”表偶像崇拜中邪恶与虚假的苟合，它们就具有此处所表明的这种关系。丈夫表邪恶，妻子表虚假。

1370.要详细解释所表示的是这些事物，会占用太多篇幅，因为这不得不详述偶像崇拜的种类和衍生。对这些的认识只能借助它们的对立面，即亵渎，如对爱的属天、属灵事物的亵渎，由此而来的对理性的亵渎，以及最后对知识的亵渎。对这些事物的亵渎本身构成偶像崇拜的属和种。这并不包括偶像崇拜的形式，也就是外在的偶像崇拜，这种崇拜能与对善和真的情感结合起来，因而与仁爱结合起来，如过着相互仁爱生活的外邦人的情形。内在的偶像崇拜形式用外在的偶像崇拜形式来表示。出生、后代，以及他们的婚姻，就是邪恶与虚假的苟合，如27节和本节所描述的那些血亲关系和婚姻。

1371.创世记11：30.撒莱不生育，没有孩子。

“撒莱不生育，没有孩子”表恶与假不再自我生殖。

1372.这从别处所论述的“生育”的含义清楚可知，因为如前所述，“儿子”和“女儿”表真理与良善，在反面意义上，则表邪恶和虚假。所以，“生育”表偶像崇拜的恶与假不再自我生殖。

1373.创世记11：31.他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿媳，他儿子亚伯兰的妻子撒莱，与她们一同出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。

这些话表示具有偶像崇拜的人在信的属天、属灵之物上接受指教，以便一个代表性教会能通过他们形成。

1374.所表示的是这些事物，这从前文以及下一章的内容清楚可知。

1375.创世记11：32.他拉的日子共有二百零五年；他拉死在哈兰。

“他拉的日子共有二百零五年”表他拉所表示的偶像崇拜的持续时间和状态。“他拉死在哈兰”表偶像崇拜的终结和代表性教会通过亚伯兰的开始。

关于来世的位置、地方、距离和时间（续）

1376.我经常与灵人们谈论他们当中地方和距离的概念。它们并非真实事物，只是一种表象，无非是其思维和情感的状态。这些状态以地方和距离的形式发生变化，并同样以这种方式呈现在灵人界。天堂天使的情况不是这样，他们没有地方或时间的概念，只有状态的概念。但是，粘附于肉体和世俗概念的灵人们并不理解这一点，他们以为实情和他们所看到的一模一样。这类灵人很难被引导相信他们并非活在肉身，并拒绝相信他们是灵人。因此，他们几乎无法被引导相信这种事有表象或幻觉的可能。因渴望活在幻觉中，他们阻止自己去认识和承认与幻觉相去甚远的真理和良善。地方的变化只是一种表象，也是一种感官幻觉，这一事实已再三向他们显明。在来世，地方的变化分为两种：一种是前面提到的，一切灵人和天使在大人中一直保持在自己的位置上，这是一种表象；另一种是灵人们出现在一个地方，而事实上，他们并不在那里，这是一种幻觉。

1377.在灵人界，地方、地方的变化、距离都是表象，这从以下事实明显可知：自创世之初就存在的所有灵魂和灵人总是出现在自己的地方。他们的地方从不改变，除非他们的状态改变。对他们而言，地方和距离随状态的变化而变化。不过，由于每个人都有一个总体的主导状态，状态的具体和个别变化都与总体状态相关，所以经历这些变化后，灵人们会回到自己的位置。

1378.我通过与天使交谈并亲身经历得知，灵人们就构成其身体的有机物质而言，并不在他们被看到的地方，而有可能距离遥远，然而，他们仍出现在那里。我知道，那些让自己被幻觉迷惑的人不会相信，但这是千真万确的。这一点已通过世人中的类似现象向那些若非亲眼看到（即便这纯粹是幻觉）就什么也不相信的灵人们说明了。以说话者的嗓音传到另一人耳中的声音为例：听到说话声的这个人若不知道如何辨别声音（这是他自孩提时就通过经验学到的），并看见说话者在远处，必以为他就在自己耳边。人看到远处物体的情形也一样：若非同时看见中间物体，通过它们知道，或凭自己所知道的东西推断距离，他会以为远处的物体就在他眼前。灵人们说话时的情形更是如此，这是内在的言语；而他们的视觉则是内在的视觉。

灵人们还被告知，当朴素的经验表明一个事实时，他们不应该因它在感官上似乎并非如此，并且他们无法感知它而质疑、甚至否认它。即便自然界也有很多违背感官幻觉的事物，但人们由于有形经验的教导仍然相信它们。以环球航行为例：让自己被幻觉迷惑的人可能以为船只和水手在到达对岸时会从边上掉下去，并且在地球正对面的人永远无法站立。这也是我们现在的主题，和来世中很多违背感官幻觉，但却千真万确的其它事物的情形。例如，人本身并没有生命，而是通过主拥有生命的事实等等。通过这些及其它考虑，那些怀疑的灵人们能被引导相信事实的确如此。

1379.由此还可以看出，灵人们从一个地方到另一个地方的走动、迁移，以及他们的前进（这都是常见的情形）无非是状态发生了变化；也就是说，它们以地方变化的形式出现在灵人界，但以状态变化的形式出现在天堂。许多具有代表性、在那里呈于眼见的其它事物也一样，对此，蒙主怜悯，容后再述。

1380.在来世，地方、地方的变化、距离都是一种幻觉。这一点通过以下事实被证明：凭借幻觉，灵人们能立时被提升高处，甚至极高处，同时也能立时被带入下面的深渊，仿佛从宇宙的一极到了另一极。事实上，在来世，女巫和术士凭幻觉引诱其他人相信他们能同时在两个地方，甚至数个地方，以此制造他们无处不在的假象。在世时渴慕高位的人，以及那些骗人的人经常显现在头顶上，而事实上，他们在脚下的地狱中；一旦拿走他们的傲慢自大，他们就会沉入自己的地狱，正如在我面前曾展示的那样。这不是表象，而是一种幻觉，因为如前所述，地方的变化分为两种：一种是一切灵人和天使一直保持在自己的位置上，这是一种表象；另一种是灵人们出现在一个地方，而他们真实的位置并不在那里，这是一种幻觉。

1381.灵魂和灵人若尚未在大人中被指定固定位置，会被带到各个地方：时而在这里，时而在那里；时而在这边被看到，时而在那边被看到，时而在上，时而又在下。他们被称为游荡的灵魂或灵人，好比人体内的液体，体液有时从胃部涌入头部，有时涌入其它部位，并被带到各处。这就是这些灵人在达到与其总体状态一致的指定地方和位置之前的情形。正是他们的状态以这种方式发生改变并游荡。

1382.人们不可避免地将神性无限与空间的无限相混淆。因为他们不理解空间的无限，除非把它想象成虚无的东西，事实上，他们并不相信神性无限。永恒的情形也一样。他们只会将其想象为时间上的永恒，因为它通过时间被呈现给那些处于时空中的人。神性无限的真实观念通过以下事实被灌输给天使：他们会瞬间出现在主的视线之下，没有任何空间或时间的间隔，哪怕他们在宇宙的极处。神性永恒的观念则以下列事实被灌输给他们：数千年在他们看来不象是一段时间，他们仿佛只过了一分钟。这两种观念还通过这一事实被灌输给他们：其当下既包括过去，也包括未来。所以，他们并不忧虑将来，也没有死亡的概念，只知道生命。因此，主的永恒和无限就包含在他们整个当下里面。

第12章关于来世灵人和天使所拥有的直觉，以及气场

1383.来世的奇迹之一就是直觉。直觉分为两种：一种是天使般的直觉，它在于直觉什么是真与善，什么是出于主的，什么是出于自我的，以及源于自我的思维、话语和行为的来源和性质；另一种是所有人共有的直觉，它在于别人一靠近，人就知道他的品性，最完美的天使，以及灵人们根据各自的品质都拥有这种直觉。

1384.关于第一种，即天使般的直觉。它就在于直觉什么是真与善，什么是出于主的，什么是出于自我的，以及源于自我的思维、话语和行为的来源和性质。我曾被恩准与上古教会的众子谈论他们的直觉。他们说，他们不凭自己思考，也思考不了什么，并且凭自己根本意愿不了什么；在其所思所愿的一切事物中，无论总体还是细节，他们直觉哪些来自主，哪些来自其它来源；他们不仅直觉有多少是来自主的，有多少看似来自他们自己的，还直觉它何时看似来自他们自己，它实际来自何处。这时，他们会直觉它来自哪些天使，这些天使的品质如何，他们的思维是什么，直至最细小的差异。因此，他们直觉这流注是什么，以及无数其它事物。这直觉多种多样。爱主的属天天使拥有对良善的直觉，并由此拥有对真理的方方面面的直觉；由于他们直觉真理与良善，故他们不肯谈论真理，更不肯推理真理；他们只会说是或不是。属灵天使同样拥有直觉，但和属天天使不一样，他们会谈论真理与良善；不过，属灵天使仍能直觉它们，尽管有所不同；因为这直觉有无数多样性，这些多样性与他们直觉事物是否出于主的意愿、旨意或应许有关，所有这些彼此截然不同。

1385.有些灵人属于皮肤区域，尤其是鳞状皮肤。他们渴望推理一切事物，却没有对善与真的直觉。事实上，他们越推理，直觉到的东西就越少。他们认为推理就等于智慧；他们这样做是为了显得他们有智慧。他们被告知，天使的智慧就在于无需推理就能直觉事物是否是善与真；但他们意识不到这种直觉的可能性。他们就是那些在世时用知识和哲学混淆真理和良善，并由此自觉比所有人都学识渊博的人；他们以前没有首先从圣言吸收真理的基本观念，结果，他们比任何人都缺乏常识。

1386.只要灵人以为他们被自我引导、自以为是，并且通过自己拥有知识、聪明和智慧，他们就不可能拥有直觉，反而视之为虚构。

1387.我曾数次向那些在来世的人谈论直觉，他们在世时自认能洞悉和明了一切。我告诉他们，天使能直觉自己通过主思维、言谈、意愿和行动；但他们仍想象不出直觉是什么，因为他们认为，若一切皆以这种方式从主流入，那他们就会失去一切生命；在这种情况下，他们不会通过自己，或其自我思考什么（而他们的生命就在于此），因而成了别人在思考，而不是他们自己，以致他们纯粹是没有生命的器官。但他们被告知，有直觉的生命和无直觉的生命之别犹如黑暗和光明之别；人们只有在接受这直觉后，才首次开始感觉活着，因为这时，他们通过主活着，然而也会有一个自我，这个自我连同一切幸福快乐都被赋予他们。他们还通过大量经验被展示何为真正的直觉，当时他们承认直觉的存在；但过了一会儿，他们又不承认了，并质疑和否认它的存在。这清楚表明理解何为直觉对人来说何等困难。

1388.另一种直觉是所有人共有的，最完美的天使，以及灵人们根据各自品质都拥有这种直觉，如前所述。它在于别人一靠近，人就知道他的品性，即使他没有开口说一句话。他通过某种奇妙的流注立刻显明自己。善灵不仅通过其善良，还通过那里的信，以及说话时所用的每个词被辨别出来；而恶灵则通过其恶毒、不信，以及说话时所用的每个词被辨别出来。他们被辨别得如此清楚，以至于毫无差池。类似现象也出现在世人中，他们有时同样能从别人的表情和言谈举止知道他在想什么，哪怕他嘴上说的相反。人的这种洞察力是属世的，不过，它的来源和特性来自灵人的性质，因而来自这个人自己的灵，以及他与灵人界的交流。这种交流的直觉始于主的意愿，即一切良善都是可交流的，所有人都应被相爱所激励，从而获得幸福。正因如此，这种直觉普遍存在于灵人中。

1389.进入来世的灵魂们都惊奇地发现，这种与他人思想的交流竟然真的存在，人们马上就能知道别人的信之性质，及其气质的性质。然而，他们被告知，一旦脱离肉体，灵就能获得更卓越的能力。肉身生活时，人有感官物体，以及由这些事物所产生的幻觉的流入，它们因此固定在记忆中；此外，人还有对未来的焦虑、由外在事物所激起的各种欲望；对衣、食、住，以及子女的关注等等，对此，他们在来世不再思想。因此，当这些障碍和阻碍，连同具有粗糙感觉的肉体部分被除去后，他们必处于更完美的状态。同样的能力仍旧存留，但更完美、清晰和自由；尤其那些曾活在仁爱和对主之信中的纯真之人；因为所有这种人的能力都会被大大提升，远远胜过他们肉身状态时所具有的能力，甚至最终被提升至第三层天的天使能力中。

1390.不仅情感与思维被交流，记忆的知识也被交流，以致一个灵人以为他知道了别人所知道的一切，即使他原来根本不知道这类事。因此，别人所知道的一切都会被交流。有些灵人会保留被如此交流的东西，有些则不会。

1391.交流既通过彼此交谈，也通过伴随形像的观念得以实现，因为构成灵人思维的观念同时具有表现形式，所有事物都以这种方式被充分展示出来。他们用一个观念表现的，比他们用一千句话所表达的还要多。但天使能觉察出隐含在这个观念中的东西，情感是什么，情感的来源是什么，它的目的又是什么，此外还有更为内在的其它事物。

1392.在来世，一个人的幸福快乐经常通过奇妙的真实传送被传给很多人，他们同样能感受到这些幸福快乐；这些传递不会给那个传递之人带来任何损失。我也获许通过这种传递将快乐传给其他人。由此可见，那些爱邻胜己、只渴望将自己的幸福传给别人的人何等幸福。这种渴望源于主，祂以同样的方式将幸福传给天使。幸福的交流就是这种不断的传递，然而人们却没有想到它们来自这样一个活跃的源头，可以说来自这样一个开放、自愿的决心。

1393.交流还以一种奇异的方式通过清除的手段得以实现，人无法感知这种交流的性质。悲伤、烦恼的事一瞬间就消失了，而幸福、快乐的事却毫无阻碍地呈现出来；因为一旦前者被除去，天使就会流进来，并传递他们自己的幸福形式。

1394.天使和灵人所具有的这种直觉能使他们中的任何人立刻知道别人爱与信的性质。正因如此，他们根据彼此的相似性而聚集成各个社群，根据其相异性从这类社群中退出。这种划分如此精细，以致最细微的差别都不能将他们凝聚起来，或将他们分开。所以，天堂的诸社群彼此区别如此显著，相互分离，以致无法想象还有比这区别更显著的了。这类区别取决于对主的爱与信的一切差别，这些差别数不胜数。天堂的形式就是这样产生的，其性质是它能显为一个人，并且该形式不断被完善。

1395.关于这种直觉，我通过经验了解很多，但讲述这一切会占用大量篇幅。我经常听骗子们说话，不仅察觉出欺骗的存在，还察觉出它们的性质，以及它隐含何种恶毒。可以说，他们每一个声调中都有一个欺骗的形像。我还能发觉这种欺骗是属于说话的这个灵人，还是属于通过他说话的其他灵人。那些心怀仇恨之人也一样：仇恨的性质能立刻被察觉出来。无论如何被引导，谁都想象不出它里面包含多少东西。当他们所憎恨的人被带到他们面前时，一种可悲的状态就会突然临到这些心怀这种仇恨之人身上；因为他们所思想和密谋攻击别人的一切阴谋诡计都会暴露无遗。1396.有一个灵人在世时渴望因自己所做所教导的而邀功，他向右走去，来到一些人跟前，但这些人却不是这种人。为了能成为他们社群中的一员，这个灵人说，他什么也不是，他愿意服侍他们。但就在他开始靠近的那一瞬间，事实上，在他离得还很远的时候，他们就察觉出他的本性，于是立刻回复说，他不是他所自称的那种人，而是渴望成为大人物，因而无法与那些小人物和谐共处。他闻言很是羞愧，就退走了，并惊讶于他们在那么远的地方就能知道他。

1397.由于这些直觉如此敏锐，故恶灵无法靠近处于相爱的善灵所在之处，因为那里有他们的气场或社群。只要一靠近它，他们就开始感到痛苦，然后抱怨、哀号。有一个胆大妄为、刚愎自用的恶灵强行闯进天堂边缘的某个社群，但就在到达第一道门槛的那一刻，他几乎喘不过气来，并闻到自己身上死尸般的恶臭，因而仰面栽倒。

1398.我身边曾有很多不善的灵人。一位天使来了，我发现这些灵人无法忍受他的临在。他走得越近，他们就退得越远。这使我惊讶万分，但我得知，这些灵人无法呆在他所具有的气场中。由此并其它经验明显可知，一位天使能驱赶成千上万的恶灵，因为他们无法承受相爱的气场。然而，我发觉这位天使的气场已通过与其他天使联结而有所缓和。若未经调节，他们全都会落荒而逃。

1399.每个灵人都与内在，以及至内在的天堂进行交流，尽管他对此一无所知。因为没有这种交流，他便无法存活。处于其内在的天使知道自己的内在本性，主藉着这些天使掌管他。因此，其内在交流存在于天堂，就象其外在交流存在于灵人界那样。凭借内在交流，他适合于用或服务，他在不知不觉中被引入这用或服务中。世人也一样：他同样藉着天使与天堂交流，尽管他对此浑然不知，否则，他无法存活。从那里流入其思维的事物只不过是最终的结果。他的整个生命就源于此，其生命的一切努力也由此被掌管。

1400.本章末尾将继续论述直觉和由它们所产生的气场。

《创世记》十二章经文

1.耶和华对亚伯兰说，你要离开本地、本族、父家，往我使你看到的地去。

2.我要使你成为一个大民族；我必赐福给你，使你的名为大；你也要成为一个福源。

3.祝福你的，我必赐福与他们；那咒诅你的，我必咒诅他；土地上的万宗族都要因你得福。

4.亚伯兰就照着耶和华吩咐他的去了，罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候是年七十五岁的儿子。

5.亚伯兰带上他妻子撒莱和他兄弟的儿子罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的灵魂，都出来往迦南地去。他们就到了迦南地。

6.亚伯兰经过那地，直到示剑地方，摩利橡树那里。那时，迦南人在那地。

7.耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的种。他就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。

8.从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。

9.后来，亚伯兰又继续踏上往南地去的旅程。

10.那地遭遇饥荒。因那地饥荒严重，亚伯兰就下埃及去，要寄居在那里。

11.将近埃及，就对他妻子撒莱说，看哪，我知道你是容貌俊美的妇人。

12.埃及人看见你必说，这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。

13.求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的灵魂也因你存活。

14.及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。

15.法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫中。

16.法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛羊、公驴、男仆、女仆、母驴、骆驼。

17.耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。

18.法老就召了亚伯兰来说，你向我作的是什么？你为什么不告诉我她是你的妻子呢？

19.为什么说她是你的妹子？以致我把她取来要作我的妻子。现在，看哪，你的妻子；带她走吧。

20.于是法老为了亚伯兰的事就吩咐人，将亚伯兰和他妻子、以及他一切所有的都送走了。

概览

1401.经上由此处开始描述真实的历史，其每个细节都具有代表性，每个词都有属灵之义。本章所讲述有关亚伯兰的事代表主从童年早期到青少年时期的状态。由于主和其他人一样出生，所以祂也会从一个朦胧的状态发展到更为清醒的状态。“哈兰”是第一个状态，就是朦胧的状态；“示剑”是第二个状态；“摩利橡树”是第三个状态；“西边是伯特利，东边是艾的山”是第四个状态；“由此往南地到埃及的旅程”是第五个状态。

1402.所讲述的有关亚伯兰寄居在埃及的事代表和表示主第一次接受的教导。“亚伯兰”是指主；作为妻子的“撒莱”是指要与属天事物联结的真理；作为妹子的“撒莱”是指理性真理；“埃及”是指记忆知识。从记忆知识发展到属天真理，这样的描述符合神序，以便主的人性本质能与祂的神性本质融合，同时能成为耶和华。

内义

1403.从创世记第一章到这里，确切地说，到希伯，历史都不是真实的，而是虚构的，它们在内义上表示属天和属灵之物。但在本章及随后章节，历史不是虚构的，而是真实的，它们在内义上同样表示属天和属灵之物。单单考虑到这是主的圣言，谁都能清楚看出这一点。

1404.在包含真实历史的这些章节中，每一个词、每一句话在内义上都表示完全不同于字义上的事物。不过，这些历史细节本身具有代表性。首先论述的“亚伯兰”总体上代表主，具体代表属天之人；之后论述的“以撒”同样总体上代表主，具体代表属灵之人；“雅各”也总体上代表主，具体代表属世之人。他们就这样代表属于主、主的国度和教会之物。

1405.但如前所述，内义具有这样的性质，每一个事物都要脱离文字来抽象理解，就好象文字不存在一样。因为圣言的灵魂和生命在于内义，若字义不仿佛消失，内义就显现不出来。因此，当人阅读圣言时，天使便在主的引导下领悟圣言。

1406.本章历史所代表的事物从前面的概览明显可知。这些词、这些话分别表示的含义，等到下文解读它们时就能明了。

1407.创世记12：1.耶和华对亚伯兰说，你要离开本地、本族、父家，往我使你看到的地去。

此处和下文所发生的历史事件如所记载的那样；然而，所描述的历史事件具有代表性，每一个词都具有属灵之义。“亚伯兰”在内义上表主，如前所述。“耶和华对亚伯兰说”表对万事万物的最初意识；“你要离开本地”表祂要从肉体和世俗之物中退出；“本族”表更为外在的肉体和世俗之物；“父家”表更为内在的此类事物。“往我使你看到的地去”表要呈现出来的属灵和属天之物。

1408.此处和下文所发生的历史事件如所记载的那样；然而，所描述的历史事件具有代表性，每一个词都具有属灵之义。圣言的所有历史都是这样，不仅包括摩西书的历史，还包括约书亚记、士师记、撒母耳记、列王记的历史，所有这些表面上看仅仅是历史。不过，尽管它们在字义上是历史，但在内义上却储存和隐藏着天堂的奥秘。只要心智让眼睛专注于历史细节，就永远不可能发现这些奥秘。它们也不会被揭示出来，除非心智剔除字义。主的圣言就象一具肉体，里面有活生生的灵魂。只要心智专注于肉体之物，以致几乎不相信灵魂的存在，更不相信它死后还会活着，属灵魂的事物就不会显现出来。不过，一旦心智退离肉体之物，那些属灵魂和生命之物就会变得明显。这不仅是为何人在新生或重生之前，肉体之物必须死去的原因，也是为何在他能进入天堂、看到天堂之物之前，肉体之物必须死去的原因。

这也是主圣言的情形：它的肉体部分就是构成字义的事物；心智若专注于这些事物，就根本看不到内在事物；不过，一旦肉体部分仿佛死去，内在事物就会呈现出来。尽管如此，字义上的事物仍如同那些与处于肉身之人同在的事物，即记忆的知识，这些知识出自感性事物，里面包含内部或内在事物。由此可知，容器是一回事，包含在容器中的本质要素又是另一回事。容器是属世的，包含在容器中的本质要素是属灵、属天的。圣言的历史同样如此，在圣言中，所有的表述都是一般的、属世的，事实上是物质容器，容器里面包含属灵、属天之物，这些事物若不通过内义，永远不会呈现出来。

仅凭以下事实，谁都能清楚看出这一点：在圣言中，很多事物都是照着表象说的，事实上，是照着感官幻觉说的，如主发怒、降罚、诅咒、杀戮，以及很多其它类似陈述。然而，事实上，它们在内义上完全相反，也就是说，主决不发怒和降罚，更不会诅咒和杀戮。不过，对那些以简单的心思照字面的理解相信圣言的人而言，他们只要活在仁爱中，就根本不会受到任何伤害。原因在于，圣言的教导只在于此：即每个人都要活在对邻舍的仁爱中，并且爱主高于一切。凡这样做的人都拥有内在事物；因此，对他们来说，从字义得来的幻觉很容易被驱散。

1409.所描述的历史事件具有代表性，每一个词都具有属灵之义。这从前面有关代表物和具有属灵之义的事物的阐述和说明（665,920,1361节）清楚可知。由于代表从此处开始，故最好简单解释一下这个问题。属天的上古教会将一切尘世和世俗之物，因而将肉体之物（无论它们是何种方式的感官物体）都视为死物。但因为这个世界上的每一个事物都体现了主的国度、因而体现了属天和属灵之物的某种观念，所以他们每当看见这些物体，或以某种感官能力意识到它们，就会思想属天、属灵之物，而不是思想它们。事实上，他们不是通过这些世俗物体思考，而是借助它们思考。对他们而言，死物就这样活了。

那些具有属灵之义的事物通过这些人的口由他们的后代搜集起来，这些后代又将它们转变为教义，也就是洪水后古教会的圣言。在古教会，这些教义是具有属灵之义的事物，因为他们通过教义认识内在事物，并思想属灵、属天之物。但后来，这种知识开始逐渐消失，以致他们不再知道所表示的是这类事物，并开始视地上和世俗之物为神圣，敬拜它们，根本不考虑它们的含义，就在这时候，同样的事物就成了代表。始于亚伯兰，后来在雅各的后代中建立的代表性教会由此兴起。由此可知，代表起源于古教会中具有属灵之义的事物，而这些事物则起源于上古教会的属天观念。

代表的性质从圣言的历史部分清楚可知，其中那些祖先的一切行为，也就是说，亚伯兰、以撒、雅各、后来的摩西，以及审判官、犹大和以色列诸王的行为无非是代表。如前所述，在圣言中，“亚伯兰”代表主，并由于代表主，故也代表属天之人；“以撒”也代表主，并由此代表属灵之人；而“雅各”同样代表主，并由此代表对应于属灵者的属世之人。

但代表具有这样的性质：人们完全不用考虑代表人的品性，只关注他所代表的事物即可。犹大和以色列的诸王，不管他们是哪种人，都代表主的王权，所有祭司，不管他们是哪种人，都代表主的祭司职务。因此，坏人和好人一样能代表主和主国度的属天、属灵之物；因为如前面所阐述和说明的，代表和履行代表的这个人完全分离。正因如此，圣言的所有历史都具有代表性；由于它们具有代表性，故可知，它们在内义上所表示的事物完全不同于它们在字义上所表示的。

1410.“耶和华对亚伯兰说”表对万事万物的最初意识。其含义如下：这个历史事件具有代表性，这些话本身具有属灵之义。古教会的风格就是这样，即若某事是真实的，他们就会说“耶和华说”或“耶和华讲”，表示事情就是这样，如上所示。然而，后来具有属灵之义的事物被转化为代表，这时，耶和华，即主就直接向他们说话。当此时经上说，耶和华说，或耶和华对某人说时，它的含义和前面一样。因为主的话在真实的历史中所包含的，和在虚构的历史中所包含的一样。唯一区别在于，后者被虚构成真实历史的样子，而前者则不是这样虚构的。所以，“耶和华对亚伯兰说”无非表最初的意识；如当古教会中有人通过良知，或某种其它指示，或他们的圣言意识到某事的确如此时，就会用“耶和华说”这样的表述。

1411.“你要离开本地”表祂要从肉体和世俗之物中退出。这从“地（或陆地）”的含义（在拉丁文中，terra一词既表“陆地”，也表“地”）清楚可知，“地（或陆地）”的含义随着它所论及的那个人或物而各异。如在创世记第一章，“地（或陆地）”还表外在人（参看82,620,636,913节）。它在此则表肉体和世俗之物，原因在于，这些事物属于外在人。“地（或陆地）”的本义是指陆地、地区或王国；它也指其上的居民，以及它的百姓和那里的民族。因此，“地（或陆地）”这个词不仅广义上表百姓或民族，而且狭义上表居民。当用“地（或陆地）”这个词来论及居民时，它的含义与它所论及的真实事物一致。它在此与肉体和世俗之物有关，因为亚伯兰要离开的本地是属偶像崇拜的。因此，就历史意义而言，这里的意思是说，亚伯兰应离开那地，但就代表意义而言，意思则是主要从属外在人的事物中退出，也就是说，外在事物不应挡道，或带来困扰；由于主是所论述的主题，故它表示主的外在应与其内在一致。

1412.“本族”表更为外在的肉体和世俗之物，“父家”表更为内在的此类事物。这从“本族”和“父家”的含义可以看出来。人里面有肉体和世俗之物，其中有些更为外在，有些则更为内在。更为外在的，是那些属乎肉体之物，诸如肉体欢娱和感官知觉；而更为内在的，则是情感和记忆的知识。“本族”和“父家”所表示的，正是这些事物。圣言中有很多经文可以证实所表示的是这些事物。不过，由于这个问题可从语境和在内义上对所发生事件的洞悉明显看出来，故没有必要详加证实。

1413.“往我使你看到的地去”表要呈现出来的属灵和属天之物。这从“地（或陆地）”的含义清楚可知，事实上，此处指的是迦南地，它代表主的国，这从圣言中很多其它经文可以看出来。因此，迦南地被称为圣地，还被称为天上的迦南地。由于它代表主的国，故它也代表和表示属于其国度的属天、属灵之物，在此则代表和表示那些属于主自己之物。

1414.由于此处论述的是主，故这些话所包含的奥秘远远超出任何人所能想象和揭晓的。因为就内义而言，此处是指主降生后的第一个状态。这个状态是一个深不可测的奥秘，几乎不可能理性解释清楚。只能说，主和其他人一样，只是祂从耶和华成孕，不过仍从童女母亲出生，并因从童女出生而具有所有人共有的一切软弱。这些软弱是肉体的，本节经文论及它们说，主要从它们退出，以便属天、属灵之物可以呈现给祂。人天生有两种遗传性，一种来自父亲，一种来自母亲。对主而言，来自父亲的遗传是神性，来自母亲的遗传是软弱的人性。人遗传自母亲的这种软弱性就是他在重生时要被驱散的肉体之物，而人从父亲那里所取之物则会永远保留。不过，对主来说，来自耶和华的遗传是神性，如前所述。另一个奥秘是，主的人性也要成为神性。唯独主里面有肉体的一切和神性的一切的对应关系。这是一种最完美，或说无限完美的对应关系，由此产生肉体之物与神性属天之物的融合，以及感性之物与神性属灵之物的融合。因此，祂成为完美的人，独一无二的人。

1415.创世记12：2.我要使你成为一个大民族；我必赐福给你，使你的名为大；你也要成为一个福源。

“我要使你成为一个大民族”表天上和地上的国度，经上说一个大民族”是指来自属天和良善之物。“我必赐福给你”表属天之物的繁殖和属灵之物的增多。“使你的名为大”表荣耀。“你也要成为一个福源”表万有皆来自主，无论总体还是细节。

1416.“我要使你成为一个大民族”表天上和地上的国度，这从“民族”的含义清楚可知。“民族”在内义上表爱的属天实体和由此衍生的良善，因而表全宇宙具有爱和仁的属天元素的所有人。由于就内义而言，此处的主题是主，故所表示的是一切属天之物和一切衍生的良善，因而表祂的国度，该国度与那些具有爱和仁之人同在。在至高义上，主本身就是“大民族”，因为祂是属天之物本身和良善本身。爱和仁所流出的一切良善唯独源于祂，因此，主构成自己的国度，也就是说，祂是其国度全部中的全部，如天堂天使所承认的那样。由此清楚可知，“我要使你成为一个大民族”表天上和地上的国度。

就内义而言，凡论述主和爱的属天之物的地方，“民族”都表示主和一切属天之物。这从前面有关“民族”和“列族”含义的引证（1258，1259节）清楚可知。这个问题也可通过以下经文进一步得以证实。关于亚伯拉罕，经上说：

从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多族之父。（创世记17：5）

“亚伯拉罕”这个名字中的字母“h”发音柔和，取自耶和华的名字，因为他代表耶和华，即主。同样，经上论到撒莱说：

你不可再叫她撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多族；必有百姓的君王从她而出。（创世记17：15，16）

“多族”在此表爱的属天之物，“百姓的君王”表由此衍生的信之属灵之物，它们唯独属于主。

论到雅各说：

你从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。这样，他就改名叫以色列。神说，我是全能的神，你要繁殖增多，将来有一族和多族的民从你而生，又有君王从你腰肾而出。（创世记35：10，11）

“以色列”在此表主，如一些人所熟知的，在至高义上，祂自己就是以色列。既然祂就是“以色列”，那么显然，一族和多族的民”，以及“从他腰肾而出的君王”表爱的属天和属灵之物，因而表具有爱的属天和属灵之物的所有人。论到以实玛利，亚伯兰和夏甲的儿子，经上说：

至于使女的儿子，我也必使他成为一个民族，因为他是你的种。（创世记21：13，18）

至于以实玛利代表什么，我们会在那节经文看到。“亚伯兰的种”表爱本身，“民族”这个词由此用来表示那些从以实玛利所生的人。

“民族”表爱的属天之物，这清楚可见于摩西书：

如今你们若实在听从我的声音，遵守我的约，就要在万民中作属我的珍宝；你们要归我作祭司的国度，为圣洁的民族。（出埃及记19：5，6）

“祭司的国度”，就是主在天上和地上的国，因而是指源于爱的属天之物，故被明确称作“圣洁的民族”。而主源于其王权的国度因爱的属灵之物而命名，被称作“圣洁的人民”。因此，上述经文中“从腰肾而出的君王”是指属灵之物。耶利米书：

这些定例若能在我面前废掉，耶和华说，以色列的种也就在我面前永远不再是一个民族。（耶利米书31：36）

“以色列的种”表仁爱的属天实体，当这种不复存在时，主面前就不再有一个民族。以赛亚书：

在黑暗中行走的百姓看见了大光。你使这民族增多。（以赛亚书9:2,3）

这尤其论及列族的教会，不过一般论及所有虽无知，却过着仁爱生活的人。这些人是一个“民族”，因为他们是主国度的成员。诗篇：

使我见你选民的福，乐你民族的乐，与你的产业一同夸耀。（诗篇106：5）

“民族”在此明显表主的国。正是出于“民族”表爱的属天实体和衍生良善的直觉，上古教会成员才被划分为独立的家庭、宗族和民族。他们凭这种划分获得对主国度的一种直觉，并因此获得对属天之物本身的直觉。由这种直觉能力产生了具有属灵含义之物，由具有属灵含义之物又产生了具有代表性之物。

1417.经上说一个大民族”是指来自属天和良善之物。这从刚才的阐述和说明，以及前文（1259节）清楚可知。由此可见“列族”当中的教会的准确含义是什么。

1418.“我必赐福给你”表属天之物的繁殖和属灵之物的增多。这从圣言中“赐福”的含义清楚可知，对此，我稍后会予以论述。

1419.“使你的名为大”表荣耀。这是显而易见的，无需解释。就外在意义而言，“成名”和“荣耀”表某种世俗之物，而就内在意义而言，则表某种属天之物。这种属天之物不在于努力成为最大的，而是通过服务于所有人而成为最小的，如主在马太福音中所说的：

只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。（马太福音20:26-28;马可福音10:43-45）

爱的天堂或属天实体不愿为自己、而愿为所有人存在，因而愿将自己的一切给予他人。天堂或属天之爱的本质就在于此。由于主是爱本身，也就是天堂所有人的爱之本质和生命，所以祂愿将自己的一切给予人类；这就是祂说“人子来要舍命，作多人的赎价”这句话的含义。由此清楚可知，“名”和“荣耀”的外在意义完全不同于其内在意义。因此，在天堂，凡渴望成为大的和最大的人，都会被驱逐出去，因为这种欲望违背主的天堂之爱的本质和生命。正因如此，再没有比我欲更违背天堂之爱的了。对此，可参看前面所讲述的经历（450,452,952节）。

1420.“你也要成为一个福源”表万有皆来自主，无论总体还是细节。这从“福源”的含义清楚可知。“福源”涉及一切良善，外在意义涉及肉体、世俗和属世的良善，内在意义上则涉及属灵和属天的良善。“成为一个福源”就是成为一切良善的源头和给予者。这决不可能是说亚伯兰，由此清楚可知，“亚伯兰”代表主，唯独主是一个福源。后面同样论及亚伯拉罕说：

亚伯拉罕必要大而又兴盛的民族，地上所有的民族都必因他得福。（创世记18：18）

关于以撒：

地上所有的民族必因你的种得福。（创世记26:4）

关于雅各：

地上所有的宗族必因你和你的种得福。（创世记28:14）

谁都能清楚看出，民族不可能、也没有因亚伯拉罕、以撒、雅各，以及他们的种而得福，而是因主而得福。这在诗篇中说得更明白：

祂的名要存到永远，祂儿子的名要留传如日之久。万族要称祂有福。（诗篇72：17）

这论及主。

你使他有洪福，直到永远。（诗篇21：6）

这也论及主。耶利米书：

列族必因耶和华蒙福，也必因他夸耀。（耶利米书4：2）

由上述经文明显可知，一个福源”表主，当主被称作一个福源”时，就表示一切属天和属灵之物皆来自祂，这些事物唯独是良善；因为唯独是良善，故它们唯独是真理。属世、世俗和肉体的良善成为良善，并被祝福的程度，要视它们里面所含的属天和属灵之善的多少而定。

1421.创世记12：3.祝福你的，我必赐福与他们；那咒诅你的，我必咒诅他；土地上的万宗族都要因你得福。

“祝福你的，我必赐福与他们”表那些发自内心承认主之人的一切幸福。“那咒诅你的，我必咒诅他”表那些不承认祂之人的不幸。“土地上的万宗族都要因你得福”表从主接受一切真理和良善。

1422.“祝福你的，我必赐福与他们”表那些发自内心承认主之人的一切幸福。这从“赐福”的含义清楚可知，“赐福”包含从主接受的每一个事物，既有良善之物，也有真理之物，因而包括属天、属灵、属世、世俗和肉体之物。因为就普遍意义而言，“赐福”包含所有这些，从“赐福”所在的语境可以看出它在各个地方的含义，因为它适合那时它所论及的事物。由此明显可知，“祝福你的，我必赐福与他们”表那些发自内心承认主之人的一切幸福；因为如前所述，此处在内义上论述的是主。

“称颂耶和华（或主）”是古人的习惯用语，这清楚可见于圣言，如诗篇：

从以色列源头而来的，当在各会中称颂主神。（诗篇68：26）

要向耶和华歌唱，称颂祂的名，天天传扬祂的救恩。（诗篇96：2）

但以理书：

这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明，但以理便称颂天上的神。但以理说，神的名是应当称颂的，从亘古直到永远！因为智慧能力都属乎祂。（但以理书2：19，20）

我们还读到，撒迦利亚和西面都称颂神（路加福音1:64;2:28）。显然，“称颂主”就是向祂歌唱，传扬祂的救恩，传讲祂的智慧能力，因而发自内心承认和认识主。凡这样做的人必被主赐福，即被赐予那些属赐福的事物，即属天、属灵、属世、世俗和肉体的好处，当这些好处依次不间断地流入时，幸福就存在于它们里面。

由于“称颂耶和华（或主）”和“被耶和华（或主）赐福”是习惯用语，故人们也常说“耶和华是应当称颂的”。如诗篇：

耶和华是应当称颂的，因为祂听了我恳求的声音。（诗篇28：6）

耶和华是应当称颂的！因为祂向我施展奇妙的慈爱。（诗篇31：21）

神是应当称颂的！祂并没有推却我的祷告，也没有叫祂的慈爱离开我。（诗篇66：20）

独行奇事的耶和华以色列的神，是应当称颂的。祂荣耀的名也当称颂，直到永远。愿祂的荣耀充满全地。（诗篇72：18，19）

耶和华啊，你是应当称颂的！求你将你的律例教训我。（诗篇119：12）

耶和华我的磐石是应当称颂的，他教导我的手。（诗篇144：1）

路加福音：

撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说，以色列的神是应当称颂的。因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。（路加福音1:67,68）

1423.“那咒诅你的，我必咒诅他”表那些不承认祂之人的不幸。这从“被咒诅”和“咒诅”的含义清楚可知，它们表示转离主，如前所述（245，379节），因而表示不承认祂，因为凡不承认的人都转离了。因此，“咒诅”在此涉及与赐福所涉及的一切相反的所有事物。

1424.“土地上的万宗族都要因你得福”表从主接受一切真理和良善。这从本节和前一节所论述的“赐福”的含义明显可知，也从“土地上的万宗族”表示一切良善与真理明显可知。事实上，在圣言中，“宗族”的含义与民族、人民的类似，因为它指向这二者；并且经上也说“民族的宗族”和“人民的宗族”。“民族”表良善，如前所述；“人民”表真理，这也在前面说过（1259节）；因此，“宗族”既表良善，也表真理（1261节）。这些人之所以被称为“土地上的万宗族”，是因为一切善与真都属于爱之信，这信构成教会。“土地”表教会，因而表构成教会的信，如前所述（566节）。

1425.创世记12：4.亚伯兰就照着耶和华吩咐他的去了，罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候是年七十五岁的儿子。

如前所述，“亚伯兰”代表主的人性本质。“亚伯兰就照着耶和华吩咐他的去了”表向着神性事物发展。“罗得也和他同去”表感官知觉。“亚伯兰是年七十五岁的儿子”表尚没有那么多的神性。“出哈兰的时候”表主正在经历的朦胧状态。

1426.如前所述，“亚伯兰”代表主的人性本质。这从有关亚伯兰的所有论述清楚可知。后来，亚伯兰既代表主的人性本质，也代表主的神性本质，那时，他叫做“亚伯拉罕”。从第一节到本节所讲述的事代表和表示主的最初意识，即祂要披上属天、因而神性之物。从此处开始，祂的人性本质要向祂的神性本质靠近。

1427.“亚伯兰就照着耶和华吩咐他的去了”表向着神性事物发展。这从刚才所述明显可知。

1428.“罗得也和他同去”表感官知觉。“罗得”表主的感官肉体人，这从下文罗得的代表清楚可知。下文说到，他与亚伯兰分离，并被天使拯救；但后来，一旦完成分离，罗得就具有另外的代表，对此，蒙主怜悯，容后再述。显然，主和其他人一样出生，不过，祂是从童女母亲出生的，祂也和其他人一样拥有感官知觉和肉体欲望，但祂不同于其他人之处在于：祂的感官知觉和肉体欲望最终与属天事物结合，并成为神性。主的感官知觉和肉体欲望由罗得代表，或换句话说，罗得代表的是主在童年状态时的感官肉体人，而不是藉着属天事物与神性结合后的感官肉体人。

1429.“亚伯兰是年七十五岁的儿子”表尚没有那么多的神性。这从数字五”和七十”的含义清楚可知，五”表少许，七十”表神圣之物。五”表少许，这在前面已说明（649节），七十”和七”一样，表神圣之物（395,433,716,881节）。此处由于七十”用来论及主，所以它表神圣的神性。亚伯兰的年岁在内义上还表其它事物，这从前面有关年岁和数字的阐述和说明（482,487,493,575,647,648,,755,813节）清楚可知；还可从以下事实看出来：圣言的一笔一划都具有内义。若不包含属灵、属天之物，经上就不会提及亚伯兰那时是七十五岁的儿子”，也不会提及亚伯兰在那个年纪所发生的这个事件，这也可从圣言中出现的其它数字清楚看出来，无论涉及年岁的还是涉及度量的。

1430.“出哈兰的时候”表主正在经历的朦胧状态，和世人童年的状态一样。这从前一章“哈兰”的含义清楚可知，他拉和亚伯兰首先到的地方是哈兰，亚伯兰的父亲他拉就死在那里（11:31,32），还可从下文清楚看出来，那里提到雅各到了哈兰，就是拉班所居住的地方(创世记27:43;28:10;29:4)。哈兰是一个盛行外在敬拜的地区，事实上，就他拉、亚伯兰和拉班而言，它就是偶像崇拜。但内在意义所具有的含义不同于外在意义的，它仅表示某种朦胧之物。当从外在意义转入内在意义时，偶像崇拜的概念就不再保留，而是被抹掉。这类似于提及山时神圣之爱的概念就会出现的情形（参看795节）；在从外在意义转入内在意义的过程中，山的概念首先消失，只保留高的概念，高代表神圣。其它情形也是如此。

1431.创世记12：5.亚伯兰带上他妻子撒莱和他兄弟的儿子罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的灵魂，都出来往迦南地去。他们就到了迦南地。

“亚伯兰带上他妻子撒莱”表与真理结合的良善，“亚伯兰”如前面所说，表示主，这时的主还是个小孩子；“他妻子撒莱”表真理。“他兄弟的儿子罗得”表通过感官学到的真理，因而表童年时被植入的最初之物。“连他们所积蓄的财物”表通过感官学到的一切真理。“他们在哈兰所得的灵魂”表可能存在于那个朦胧状态中的一切生命本质。“都出来往迦南地去”表祂以这种方式逐渐接近爱的属天事物。“他们就到了迦南地”表祂获得了爱的属天事物。

1432.“亚伯兰带上他妻子撒莱”表与真理结合的良善。这从圣言中男人和他妻子的含义（参看915节）清楚可知。因此，“撒莱”的内义在此无非是指真理。对男人而言，每一个事物中都有一个婚姻的形像；无论外在人及其一切事物里面，还是内在人及其一切事物里面，都不存在小到里面不包含该形像的任何事物。原因在于，每一个事物的产生和持续存在，都是通过主，通过如祂的人性本质和神性本质结合那样的婚姻，以及祂在天上和地上的国所具有的这两种本质的结合或天堂的婚姻。此处，所代表的是与主的良善结合的真理，由于这里的历史细节都涉及亚伯兰，所以真理只能由“妻子”来代表。一切事物中都有一个婚姻的形像，无论总体还是细节，对此，可参看前文（54,55,718,747,917节）。

1433.“亚伯兰”表示主，这时的主还是个小孩子，“他妻子撒莱”表真理。这从前面所述清楚可知。

1434．“他兄弟的儿子罗得”表通过感官学到的真理，因而表童年时被植入在主里面的最初之物。这从“罗得”、“儿子”、“兄弟”的含义清楚可知：前一节提到，“罗得”表感官知觉；“儿子”表真理，如前所述（264,489,491,533），“兄弟”表信之真理（367节）。因此，此处指的是通过感官学到的真理，因为就内义而言，不能考虑这些人或这些话，而要考虑他们所具有的含义。在天堂，他们不知道罗得是谁，只知道他所代表的特质；他们也不知道儿子是什么，只知道相对来说就象儿子那样的属灵状态；他们同样不知道兄弟是什么，除非通过诸如天堂所存在的那种兄弟情谊来理解。至于通过感官学到的真理，它是将自身植入进去的最初真理；因为童年时的判断力还不能高过感官。通过感官学到的真理就在于看到神所创造的一切地上和世俗之物，在于看到每一个事物都具有一个目的，在于看到每一个事物中都有神国的某种形像。这种真理唯独被植入在属天之人里面，由于唯独主是属天之人，所以通过感官所获得的这些及类似真理在童年早期就被植入在祂里面。主以这种方式预备接受属天事物。

1435．“连他们所积蓄的财物”表通过感官学到的一切真理。这从前面所述清楚可知。人所思想的一切知识都被称为“积蓄”或“财物”。没有这些知识的积蓄，没人能象人那样拥有任何思想观念。思想观念就建立在通过感官印象而留在记忆中的那些事物上。因此，知识是属灵事物的容器；而情感，就是来自良善的肉体愉悦，则是属天事物的容器。所有这些都被称为“所积蓄的财物”，事实上，“在哈兰所积蓄的财物”表示一种朦胧的状态，诸如从婴幼儿到童年时的那种状态。

1436.“他们在哈兰所得的灵魂”表可能存在于那个朦胧状态中的一切生命本质。这从“灵魂”和“哈兰”的含义清楚可知：“灵魂”是指生命的本质；“哈兰”是指一种朦胧的状态，这在前一节说过。灵魂的本义是指人里面的有生命之物，因而是指人的生命本身。在人里面，有生命的不是肉体，而是灵魂，肉体通过灵魂接受生命。人里面的生命本身，即有生命之物源于属天之爱；若非源于这爱，就不可能存在任何有生命之物。因此，“灵魂”在此表示通过属天之爱存活的良善，这良善就是基本的生命本质。从字义上看，“灵魂”在此是指每个人，以及一切牲畜，还有他们自己所积蓄之物，但在内义上，仅表示生命的本质，而非其它事物。

1437.“都出来往迦南地去”表祂以这种方式逐渐接近爱的属天事物。这从“迦南地”的含义清楚可知。“迦南地”代表主在天上和地上的国，这从圣言中的很多事物明显可知。原因在于，代表性教会就是在那地建立的，其中一切事物，无论总体还是细节，都代表主和其国度的属天、属灵之物。不仅仪式具有代表性，而且与之相关的一切，包括执行仪式的人，借以执行仪式的事物，以及举行仪式的地方，都具有代表性。由于代表性教会在那里，故这地被称为圣地，尽管它并不神圣，因为居住在那里的人是偶像崇拜者和亵渎者。这就是为何在此处以及下文中，“迦南地”表示爱的属天事物的原因。事实上，爱的属天事物，也唯独这些事物存在于主的国度，并构成祂的王国。

1438.“他们就到了迦南地”表祂获得了爱的属天事物。这从刚才有关迦南地的说明清楚可知。此处描述了自出生到童年这段时期主生命中的第一件事，即祂获得了爱的属天事物。爱的属天事物是本质本身，其余的皆出自它们。祂首先充满属天事物，因为后来的所有事物都通过这些事物如同通过它们的种那样变得丰盛。主里面的种本身是属天的，因为祂是从耶和华生的。因此，祂是里面有这种的独一无二的那一位。其他所有人都只有污秽的地狱之种，无一例外。他们的自我就在于并来自这种；众所周知，这是从父亲那里遗传来的；所以，他们若不从主那里接受一个新种子和一个新自我，即一个新意愿和一个新理解力，必然沦落地狱。主将所有人、灵人和天使从地狱拉出来，并不断拦阻他们。

1439.创世记12：6.亚伯兰经过那地，直到示剑地方，摩利橡树那里。那时，迦南人在那地。

“亚伯兰经过那地，直到示剑地方”表主的第二个状态，这时，祂意识到爱的属天事物，也就是示剑所表示的。“摩利橡树那里”表第三个状态，即最初的直觉，也就是“摩利橡树”。“那时，迦南人在那地”表祂的外在人中来自母亲的遗传之恶。

1440.“亚伯兰经过那地，直到示剑地方”表主的第二个状态，这时，祂意识到爱的属天事物，也就是示剑所表示的。这从之前发生的一切，以及所有这些事的先后顺序清楚可知：从之前发生的一切可知，即祂逐渐接受并获得爱的属天事物，也就是“他们都出来往迦南地”和“他们就到了迦南地”所表示的；从事件的先后顺序可知，即后来祂接受并获得属天事物，就在这时，祂意识到这些事物。属天事物里面有灵魂的真光；因为神性本身，即耶和华自己在它们里面。当主获得属天事物后，祂便将人性本质与神性本质结合起来，故耶和华必然向祂显现。

1441.“示剑”表示这些事物。这从以下事实也清楚可知，示剑可以说是从叙利亚或哈兰启程前往迦南地后所到的第一站；由于“迦南”表示爱的属天事物，故显而易见，“示剑”表示属天事物显现的第一个阶段。当雅各从哈兰回到迦南地时，他同样来到示剑，这从以下经文明显可知：

雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是“棚”的意思）。雅各从巴旦亚兰回来的时候，到了迦南地的示剑城，在城的前面支搭帐棚。他在那里筑了一座坛。（创世记33:17-20）

“示剑”在此也表第一道光。诗篇：

神已经指着祂的圣洁说，我要欢乐，我要分开示剑，丈量疏割谷。基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是我的头盔，犹大是我的杖，摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋。我要向非利士人唱凯歌。（诗篇60:6-8;108:7-9）

“示剑”在此也有相同的含义。这些名字，包括“示剑”，无非表示真实事物。这从关于大卫的这些预言明显看出来，否则它们只不过是一堆名字而已。示剑也因此成为逃城（约书亚记20：7），以及祭司的城（约书亚记21：21），并在那里立约（约书亚记24：1，25）等等。

1442.“摩利橡树那里”表最初的直觉。这也可从事件的顺序清楚看出来。显然，一旦耶和华向主显明祂的属天事物，主就获得直觉；一切直觉皆来自属天事物。至于何为直觉，我在前面已阐述并说明（104,202,371,483,495,503,521,536,865节）。人若获得属天事物，就能从主获得直觉。凡变成诸如上古教会成员那样的属天之人的，都会获得直觉，如前所示（125,597,607,784,895节）。然而，凡变成属灵之人的，即从主那里获得仁爱的，都拥有类似直觉的某种东西，也就是良知的声音，或强或弱，视这类人所具有的仁爱的属天事物而定。仁爱的属天事物就带有这种直觉；因为主唯独存在于这些事物里面，并在其中向人显现。这种直觉必然更多地适合主，祂自婴幼儿时就逐渐向耶和华发展，与祂联结并融合，以致祂们为一。

1443.至于“摩利橡树”是指最初直觉，情况是这样：人具有觉性、理性和知识；觉性形成其心智的至内在部分，理性形成内在部分，知识形成外在部分；所有这些都被称为他的属灵事物，也就是此处依次出现的事物。属天之人的觉性好比拥有各种树的园子；其理性好比拥有诸如黎巴嫩的香柏树及类似树种的森林；而其知识则好比橡树，因为橡树具有枝条缠错的特征。这些树本身表直觉；东边伊甸园的树表至内在的直觉，或觉性（如前所述99，100，103节），黎巴嫩森林里的树表内在直觉，或理性；而橡树表外在直觉，即属外在人的那些知识。正因如此，“摩利橡树”表主的最初直觉；因为祂还是个孩子，其属灵的力量尚未从内发展起来。此外，摩利橡树也是以色列人穿过约旦河、看见迦南地后首先到达的地方。对此，摩西书上说：

你就要将祝福的话陈明在基利心山上，将咒诅的话陈明在以巴路山上。这二山岂不是在约旦河那边、日落之处，住在与吉甲相对的平原的迦南人之地，靠近摩利橡树吗？（申命记11:29-30）

这些话也表直觉的最初体验，因为以色列人的进入就代表那些相信主国度之人的进入。

1444.“那时，迦南人在那地”表祂的外在人中来自母亲的遗传之恶。这从前面关于主的遗传性清楚可知。因为祂象其他人那样出生，并从母亲那里获得祂与之争战并克服的邪恶。众所周知，主经历并承受了极其严厉的试探（关于这些试探，蒙主怜悯，容后再述）。事实上，试探如此之大，以致祂独自凭自己的力量与整个地狱争战。若非邪恶粘附于人，没人会经受试探。人若没有任何邪恶，根本不会经受一丁点试探，因为地狱灵所激发的，正是邪恶。

主里面没有任何诸如人里面的实际邪恶或祂自己的邪恶，只有来自母亲的遗传之恶，在此被称为“那时，迦南人在那地”。对此，参看1节的解读（1414节），即人里面有两种遗传性，一种来自父亲，一种来自母亲；来自父亲的永远保留，而来自母亲的则在人重生期间被主驱散。然而，对主而言，来自其父的遗传是神性，而来自母亲的遗传是此处所提及的邪恶，祂通过这恶经受试探（关于这些试探，可参看马可福音1:12-13;马太福音4:1;路加福音4:1-2）。但如前所述，祂没有任何实际或祂自己的邪恶，祂藉着试探征服地狱后，也没有了来自母亲的任何遗传之恶；鉴于此，此处经上说那时有这种恶，也就是说“那时，迦南人在那地。”

迦南人就是住在海边并约旦河旁的人，这清楚可见于摩西书：

侦察的人回来说，我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地，这就是那地的果子。然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族人的后代。亚玛力人住在南地；赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地；迦南人住在海边并约旦河旁。（民数记13:27-29）

“迦南人住在海边并约旦河旁”表外在人中诸如遗传自母亲的邪恶，因为海边和约旦是边界。

“迦南人”表这种恶，这也明显可见于撒迦利亚书：

当那日，在万军之耶和华的殿中，必不再有迦南人。（撒迦利亚书14：21）

这论及主的王国。意思是，主战胜了“迦南人”所表示的邪恶，并将其逐出自己的王国。各种邪恶由迦南地的各个偶像崇拜的民族来表示，迦南人就住在这迦南地中（创世记15:19-21;出埃及记3:8,17;23:23,28;33:2;34:11;申命记7:1;20:17;约书亚记3:10;24:11;士师记3:5）。至于各个民族具体指哪种邪恶，蒙主怜悯，我将在别处予以阐述。

1445.创世记12：7.耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的种。他就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。

“耶和华向亚伯兰显现”表耶和华向孩童时的主显现。“说，我要把这地赐给你的种”表属天事物被恩赐给那些信祂的人。“他就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛”表出于属天之爱对其父的最初敬拜。

1446.“耶和华向亚伯兰显现”表耶和华向孩童时的主显现。这从之前发生的事，以及亚伯兰代表主，还有事件的先后顺序清楚可知。这顺序就是，祂逐渐获得属天事物，然后获得直觉，随后“耶和华显现”。

1447.“说，我要把这地赐给你的种”表属天之物被恩赐给那些信祂的人。这从“种”和“地”的含义清楚可知。“种”表对主的信，如前所示（255，256节）；“（陆）地”表属天之物，这也在本章第1节说明了（还有620,636,662,1066节）。从字义上看，“亚伯兰”的种是指雅各所出的后代，“地”是指应许赐给他们的迦南地本身，以便他们可以代表主国度和教会的属天、属灵之物，并且代表性教会可以设立在他们当中，因为主要在那里降生。但从内义上看，“种”无非是指对主的信，“地”无非是指属天之物，在本节经文中，属天之物要被赐予那些信祂的人。至于信祂意味着什么，这在前面已多次说明。

1448.“他就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛”表出于属天之爱对其父的最初敬拜。这从“坛”的含义清楚可知，“坛”是敬拜的主要代表物（921节）。

1449.创世记12：8.从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。

“从那里他又迁到伯特利东边的山”表主孩童时的第四个状态，也就是说，“迁到伯特利东边的山”表在爱的属天事物上所取得的进步。“支搭帐棚”表信的神圣事物。“西边是伯特利，东边是艾”表祂的状态依然是朦胧的。“他在那里又为耶和华筑了一座坛”表由这种状态所产生的对其父的外在敬拜。“求告耶和华的名”表由这种状态所产生的对其父的内在敬拜。

1450.“从那里他又迁到伯特利东边的山”表主孩童时的第四个状态。这从上下文，以及次序本身清楚可知。这次序就是主理应自婴幼儿时首先充满爱的属天事物。爱的属天事物就在于爱耶和华、爱邻舍，以及这些爱中的纯真本身。从这些事物，如同从生命之泉那样流出所有其它事物，无论总体还是细节，因为所有其它事物只不过是衍生物。这些属天事物主要在人自婴幼儿到童年早期的状态中被植入到人里面，事实上没有认知。因为在人知道何为爱、何为情感之前，它们就从主流入并感染他，如婴幼儿，以及童年早期的状态所显示的。人里面的这些事物就是数次提及的余留，这些余留被主植入，并储存起来，以便用于他以后的生活（对此，可参看468,530,560,561,660,661节）。由于主象其他人那样出生，所以祂也按照次序、自婴幼儿直到童年一步步被引入属天事物，之后被引入认知。主所经历的这些事物就是本节所描述的，也是下文“亚伯兰寄居在埃及”所代表的。

1451.“迁到伯特利东边的山”表在爱的属天事物上所取得的进步。这从“山”的含义清楚可知，“山”表属天事物，如前所示（795，796节）；从“东边”的含义也清楚可知，“东边”表在爱方面的耶和华自己，祂是东边本身，如前所示（101节等）；从“巴别”的含义也清楚可知，“巴别”表属天事物的知识。属天事物既可与认知一起被植入，也可在没有认知时被植入。从婴幼儿到童年这段时期，没有认知的属天事物被植入，如刚才所述；此后，即从童年到成年这段时期，它们连同认知一起被植入。由于主将进入对属天事物的认知，也就是“伯特利”所指的，故此处经上说，“迁到伯特利东边的山”。

1452.“支搭帐棚”表信的神圣事物。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”表爱的圣洁，因而表源于爱的信之圣洁，如前所示（414节）。“支搭帐棚”表这一切现在开始了。

1453.至于“西边是伯特利，东边是艾”表祂的状态依然是朦胧的，也就是说，对属天、属灵事物的认知是朦胧的；因为被属天事物所主导是一回事，被对属天事物的认知所主导又是另一回事。比起成人，婴幼儿和小孩子更是被属天事物所主导，因为他们具有对父母的爱，并且彼此相爱，处在纯真中；而比起婴幼儿和小孩子，成人更是被对属天事物的认知所主导，因为很多成人根本不在爱的属天事物中。人在爱与信的事上接受指教之前，就认知而言，处于一种朦胧的状态。这种状态在此被描述为“西边是伯特利”（即“海边”），“东边是艾”。如前所述，“伯特利”表对属天事物的认知，但“艾”表对世俗事物的认知。当属天事物处于朦胧状态时，前者被说成是“西边”；而当它们处于明亮状态时，后者被说成是“东边”；因为与西边相比，东边是明亮。无需证实西边和东边有这样的含义，因为它们不言而喻。

然而，“伯特利”表对属天事物的认知，这从圣言中提及伯特利的其它经文清楚可知，如下一章：

他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方。（创世记13：3，4）

此处“从南地渐渐往伯特利去”表逐渐进入认知的光明中，这就是为何这种情况下没有提及“西边是伯特利，东边是艾”。当雅各看到天梯时，他说：

这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。他就给那地方起名叫伯特利（就是“神殿”的意思）。（创世记28：17，19）

此处，“伯特利”同样表对属天事物的认知，因为当一个人被呈现为认知的属天事物所主导时，他就是一个“伯特利”，即一个“神殿”，一扇“天门”。人在重生期间，藉着对属灵、属天事物的认知被教导；不过，一旦重生，教导就完成，他就被呈现为认知的属天、属灵事物所主导。后来：

神对雅各说，起来！上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给向你显现的神。(创世记35:1,6-7)

同样，“伯特利”在此表认知。当着伯特利的耶和华约柜的面，并以色列人为求问耶和华而造访那地（士师记20:18,26,27;撒母耳记上7:16,10:3）都有同样的含义；还有，亚述王吩咐从撒玛利亚所掳来的祭司回去一个，使他住在那里，指教他们怎样敬畏耶和华（列王纪下17:27,28）。阿摩司书：

亚玛谢又对阿摩司说，你这先见哪，要逃往犹大地去，在那里糊口，在那里说预言，却不要在伯特利再说预言，因为这里有王的圣所，有王的宫殿。（阿摩司书7:12-13）

耶罗波安亵渎伯特利后（列王记上12:32;13:1-8;列王记下23:15），伯特利就成了反面代表（参看何西阿书10:15;阿摩司书3:14-15;5:5-7）。至于“艾”表对世俗事物的认知，这也可从圣言的历史和预言部分得以证实（参看约书亚记7:2;8:1-28;耶利米书49:3-4）。

1454.“他在那里又为耶和华筑了一座坛”表由这种状态所产生的对其父的外在敬拜。这从“坛”是敬拜的主要代表物清楚可知（921节）。

1455.“求告耶和华的名”表由这种状态所产生的对其父的内在敬拜。这从“求告耶和华的名”的含义清楚可知。显而易见，“他在那里又为耶和华筑了一座坛”表外在敬拜，“求告耶和华的名”表内在敬拜。

1456.创世记12：9.后来，亚伯兰又继续踏上往南地去的旅程。

“后来，亚伯兰又继续踏上旅程”表更进一步。“往南地去”表进入良善和真理，因此就内在事物而言，表进入光的状态。

1457.“后来，亚伯兰又继续踏上旅程”表更进一步。在古人中，旅程、旅行和寄居没有其它含义，因此在圣言中，它们在内义上也没有其它含义。主由此处开始向前发展，进入认知。主也象其他孩子那样接受教导，这一点清楚可见于路加福音：

那孩子渐渐长大，灵里强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。（路加福音1：80）

同一福音书：

孩子渐渐长大，灵里强健起来，充满智慧，又有神的恩在他身上。（路加福音2：40）

过了三天，约瑟和耶稣的母亲就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。他父母看见就很希奇，但耶稣说，为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？（路加福音2：46，49）

那时，祂才十二岁。（路加福音2：42）

耶稣的智慧和年纪，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。（路加福音2：52）

1458.“往南地去”表进入良善和真理，因此就内在事物而言，表进入光的状态。这从“南地”的含义清楚可知。“南地”表光的状态起因于以下事实：来世既没有地区，也没有时间，只有地区和时间所表示的状态。理解力之物的相继状态就象一日四时和一年四季的状态，也象这四个地区的状态。一日的状态可分为暮、晚、晨、午；一年的状态可分为秋、冬、春、夏；四个地区的状态则是相对太阳的西、北、东、南而言的。理解力之物的相继状态就类似于这些。奇妙的是，在天堂，那些处于智慧聪明状态的人皆住在光明中，正合乎他们的状态；而那些处于至高智慧聪明状态的人则住在最大的光明中；不过，那里的智慧都出于爱和仁，聪明都出于对主的信。尘世之光几乎无法与来世之光相比，这是我通过大量经验确证的事实（对此，蒙主怜悯，容后再述）。因为在天堂，光与理解力事物之间存在对应关系，故在圣言的各处，“南地或南方”在内义上并非表其它事物。此处“南地”表通过认知所获得的聪明。认知就是属天、属灵的真理，这些真理就是天堂之光的众多辐射，并藉着这光使自身呈为可见，如前所述。由于主现在被赋予认知，以便祂在人性本质方面可以成为天堂之光本身，故此处经上说“后来，亚伯兰又继续踏上往南地去的旅程”。

“南地”表这些事物，这从圣言中的类似例子清楚可知，如以赛亚书：

我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。（以赛亚书43：6）

“北方”表那些无知的人，“南方”表那些具有认知的人，“众子”表真理，“女儿”表良善。

你若将你储存的食物拿出来供应饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必在黑暗中升起，你的幽暗必变如正午。（以赛亚书58：10）

“将你储存的食物拿出来供应饥饿的人，使困苦的灵魂得满足”一般表仁爱的善行。“你的光就必在黑暗中升起”表真理使他们变得聪明的事实。“你的幽暗必变如正午”表良善使他们变得智慧的事实。“南方”表凭借其温暖的良善，凭借其光明的真理。

以西结书：

在神的异象中带我到以色列地，安置在至高的山上；在山上的南边有仿佛一座城的建筑物。（以西结书40：2）

这论及新耶路撒冷，或主的国，它因处在智慧聪明的光明中，故在“南边”。诗篇：

耶和华要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。（诗篇37：6）

你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间肆虐的灾难。（诗篇91：5，6）

“不怕午间肆虐的灾难”表不怕临到那些拥有认知却滥用它们的人身上的咒诅。以西结书：

人子啊，你要面向南方，向南滴下话语，预言攻击南方田野的森林。对南方的森林说，从南到北，人的脸面都被烧焦。（以西结书20:46,47）

“南方的森林”表那些拥有真理之光却将其熄灭的人，因而表教会里面那些具有此种性质的人。

但以理书：

四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象。（但以理书8:9,10）

这表示攻击良善和真理的人。耶利米书：

耶和华你们的神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给他，免得你们盼望光明，祂使光明变为死荫，成为幽暗。南方的城尽都关闭，无人开放。（耶利米书13:16,19）

“南方的城”表示对真理和良善的认知。俄巴底亚书：

在西法拉中被掳的耶路撒冷人，必得南地的城邑。（俄巴底亚书1：20）

此处，“南地的城邑”同样表真理和良善，因而表他们得为业的真理和良善本身。此处的主题是主的国度。

如前所述，“亚伯兰又继续踏上往南地去的旅程”表主进入良善和真理，因此就内在事物而言，表进入光的状态。这一点要这样来理解：认知开辟了一条看见属天、属灵事物之路。藉着认知所开辟的这条路是为了内在人通向外在人。接受的容器就居于外在人中，这些容器和对良善与真理的认知一样多，属天之物正是流入这些认知中，如同流入它们的容器。

1459.创世记12：10.那地遭遇饥荒。因那地饥荒严重，亚伯兰就下埃及去，要寄居在那里。

“那地遭遇饥荒”表主在孩童时仍缺乏认知。“亚伯兰就下埃及去，要寄居在那里”表在认知方面来自圣言的教导，“埃及”表由认知构成的知识，“寄居”表接受教导。“因那地饥荒严重”表主外在人中的巨大匮乏。

1460.“那地遭遇饥荒”表主在孩童时仍缺乏认知。这从前面所述清楚可知。童年时期，人所具有的认知并非出自内在事物，而是出自感官，尤其出自听觉。因为如前所述，外在人中有被称为记忆之物的接受容器。如众所周知的，这些容器是藉着认知形成的，也就是内在人流入并帮助形成的。所以，对认知的学习及其在记忆中的植入是照着内在人的流入程度进行的。主在孩童时的情形也是如此，因为祂象其他人一样出生，并和其他人一样接受教导。但对祂而言，内层是属天的，它们使得容器适合接受认知，之后，这些认知就变成接受神性的容器。祂的内层是神性，来自耶和华祂的父，而外层是人性，来自玛利亚祂的母亲。由此清楚可知，和所有其他人一样，主在孩童时，其外在人中缺乏认知。

“饥荒”表缺乏认知，这从圣言别处清楚可知。如以赛亚书：

他们不顾念耶和华的作为，也不留心祂手所做的。所以我的百姓因无知而流亡。他们的尊贵人甚是饥饿，群众极其干渴。（以赛亚书5:12,13）

“尊贵人甚是饥饿”表缺乏属天的认知，“群众极其干渴”表缺乏属灵的认知。耶利米书：

关乎耶和华他们说了虚谎的话，这并不是祂，灾祸必不临到我们，刀剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，道也不在他们里面。（耶利米书5:12,13）

“刀剑和饥荒”表被夺去对真理和良善的认知。“先知”表那些教导的人，“道不在他们里面”。“被刀剑和饥荒烧毁”表被夺去对真理和良善的认知，这些与荒凉有关，“刀剑”涉及属灵事物，“饥荒”涉及属天事物，这从圣言的很多部分清楚可知（如耶利米书14:13-16,18;耶利米哀歌4:9等等）。

在以西结书中也是如此：

我要加增你们的饥荒，断绝你们所倚靠的粮食；要使饥荒和恶兽到你那里，叫你丧子。我也要使刀剑临到你。（以西结书5:16,17）

“饥荒”表丧失属天的认知，或对良善的认知，由此出现虚假与邪恶。诗篇：

他命饥荒降在那地上，将所倚靠的粮食全行断绝。（诗篇105:16）

“将所倚靠的粮食全行断绝”表正丧失属天的滋养，因为维持善灵和天使生命的粮食仅仅是对良善和真理的认知，以及良善和真理本身。饥荒和粮食的内义就源于此。

祂使渴慕的灵魂得以满足，使饥饿的灵魂得饱美物。（诗篇107:9）

这表示那些渴求认知的人。耶利米哀歌：

你的孩童在各街头受饿发昏，你要为他们的性命向主举手祷告。（耶利米哀歌2：19）

“受饿”表缺乏认知，“街”表真理。以西结书：

他们要安然居住，无人惊吓。我必给他们兴起有名的植物，他们在境内不再为饥荒所灭。（以西结书34:28,29）

这表示他们不再丧失对良善和真理的认知。

启示录：

他们不再饥、不再渴。（启示录7：16）

这论及主的国，“不再饥”表他们在那里拥有充足的一切属天认知和良善，“不再渴”表拥有充足的属灵认知和真理。主在约翰福音中说过类似的话：

我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约翰福音6：35）

路加福音：

你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足！（路加福音6:21）

同一福音书：

叫饥饿的得饱美食。（路加福音1:53）

这论及属天的良善和对这些的认知。“饥荒”表缺乏认知，这一点明显可见于阿摩司书中的一段经文：

看哪，日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。（阿摩司书8:11,12）

1461.“亚伯兰就下埃及去，要寄居在那里”表在认知方面来自圣言的教导。这从“埃及”和“寄居”的含义清楚可知。稍后就会看到，“埃及”表由认知构成的知识，“寄居”表接受教导。主在孩童时和其他人一样接受教导。这从前面（1457节）解读第9节时所引证的路加福音中的经文清楚可知，也从刚才有关外在人的论述可知，即外在人只能藉着认知被作成，以便与内在人对应、一致。外在人居于肉体和感官，不接受任何属天或属灵之物，除非认知被植入其中，如植入土壤中。属天之物能使用这些认知，如同使用接纳自己的容器。不过，这些认知必须来自圣言。来自圣言的认知具有这样的性质：它们通过主自己开放。因为圣言本身经由天堂来自主，主的生命就在圣言的每一个细节中，尽管这在外在形式上看不出来。由此可见，除了圣言的认知外，主在孩童时不愿吸收任何其它认知。就象刚才说的，圣言通过耶和华自己、祂的父向祂开放，祂要与父合而为一。这种愿望甚至更强烈，因为圣言中出现的所有话，就其至内在而言，没有一句不与祂相关，并且没有一句不首先出自祂。祂的人性本质纯粹是其自永恒就存在的神性本质的添加物。

1462.当论及主时，“埃及”表由认知构成的知识，而当论及所有其他人时，则表总的知识。这从圣言中“埃及”的含义清楚可知（对此，前面多处提及，尤其1164，1165节）。因为古教会在埃及，也在很多其它地方（1238节）；当该教会在那个地区时，那里的各种知识就比其它地方更丰富；这就解释了为何“埃及”用来表知识。但后来，这些人渴望藉着知识进入信的秘密，因而凭自己的力量探究神性奥秘的真理，于是，埃及就成了巫术之地，因而用来表示败坏并产生虚假及衍生邪恶的知识。这一点可清楚见于以赛亚书（19：11）。

“埃及”表各种有用的知识，因而在此表由认知构成的知识。这些知识可以充当属天、属灵之物的容器，这从圣言中的以下经文清楚可知。以赛亚书：

当埃及支派房角石的，使埃及人走错了路。（以赛亚书19:13）

此处，埃及被称为“支派房角石”，因为它用来支撑信的事物，也就是“支派”所表示的。

当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。有一城必称为太阳城。当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压哀求耶和华，祂就差遣一位救主作护卫者，拯救他们。耶和华必被埃及人所认识，在那日，埃及人必认识耶和华，也要献祭物和供物敬拜他，并向耶和华许愿还愿。耶和华必击打埃及，又击打又医治，埃及人就归向耶和华。他必应允他们的祷告，医治他们。（以赛亚书19:18-22）

“埃及”在此具有正面意义，表那些拥有知识，即属世真理，也就是属灵真理的容器之人。

当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述，埃及人要服侍亚述人。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地中得福，因为万军之耶和华赐福给他们说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！（以赛亚书19:23-25）

此处“埃及”表由属世真理构成的知识。“亚述”表理智或理性事物，“以色列”表属灵事物，所有这些依次出现。故经上说“当那日，必有从埃及通亚述去的大道，以色列必与埃及、亚述三国一律”。

以西结书：

你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的，可以作你的大旗。（以西结书27：7）

这论及推罗，推罗表拥有认知。“绣花细麻布做的”表包含在用来服务的各种知识中的真理，因为知识属于外在人，理应服务于内在人。

主耶和华如此说：满了四十年，我必招聚分散在各民中的埃及人。我必叫埃及被掳的人回来。（以西结书29：13，14）

此处“埃及”的含义也差不多，这也论及很多其它地方的犹大人和以色列人，他们从各民中被招聚起来，从被掳的那里被带回来。撒玛利亚书：

地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的，必无雨降给他们。埃及族若不上来，雨也不降给他们。（撒玛利亚书14:17,18）

“埃及”在此也具有正面意义，有相同的含义。

“埃及”表知识或人类智慧。这也清楚可见于但以理书（11：43），那里将属天、属灵之物的知识称为“金银的宝藏”，以及“埃及各样的宝物”。关于所罗门，经上说，他的智慧胜过东方众子的智慧，胜过埃及人的一切智慧（列王纪上4：30）。所罗门为法老的女儿所建的宫殿没有其它代表意义（列王纪上7：8等等）。

主在婴孩时被带入埃及所表示的含义，与此处“亚伯兰”所表示的一样；被带到埃及的另外一个原因是，祂可以成就已发生、系祂自己的代表的一切事物。就至内在意义而言，雅各和他儿子们移居到埃及代表主在认知方面的最初教导。论到主，马太福音中说：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你。约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，住在那里，直到希律死了。这是要应验主借先知所说的话，说，我从埃及召出我的儿子来。（马太福音2:13-15,19-21）

何西阿书上提到这应许说：

以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11：1）

由此清楚可知，“年幼的以色列”用来表示主，祂在年幼时所接受的教导用“就从埃及召出我的儿子来”来表述。

耶和华借先知领以色列从埃及上来，以色列也藉先知而得保存。（何西阿书12：13-14）

此处，“以色列”同样用来表示主。“先知”表教导的人，因而表由认知构成的教义。诗篇：

万军之神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救！你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出列族，把这树栽上。(诗篇80:7-8)

这也论及主，祂在认知方面被称为“从埃及挪出的葡萄树”，祂以这些认知接受教导。

1463.“寄居”表接受教导。这从圣言中“寄居”表接受教导的含义清楚可知，之所以有这样的含义，是因为在天堂，寄居和迁移，或从一个地方挪到另一个地方，无非是状态的变化，如前所示（1376，1379节）。因此，每当旅居、寄居，或从一个地方迁移到另一个地方出现在圣言中，天使只会想到诸如他们所具有的状态的变化，既有思维状态的变化，也有情感状态的变化。思维状态的变化是认知，在灵人界，这些变化表现为教导。这也解释了为何与天使天堂相联的上古教会成员并未感觉“寄居”表其它事物。故此处经上所说“亚伯兰就下埃及去，要寄居在那里”无非表示主被教导。

雅各和他儿子们下到埃及具有相同的含义，如以赛亚书：

主耶和华如此说，起先我的百姓下到埃及，在那里寄居，又有亚述人无故欺压他们。（以赛亚书52：4）

此处“亚述”表推理。这也是为何在犹太教会，接受教导的人被称为“寄居在你们中间的外人”，他们和本地人同归一例，同等对待（出埃及记12:48-49;利未记24:22;民数记15:13-16,26,29;19:10）。关于寄居的外人，以西结书上说：

你们要按着以色列的支派彼此分这地。要拈阄分这地为业，归与自己和你们中间寄居的外人。你们要看他们如同以色列人中的本地人一样，他们在以色列支派中要与你们同得地业。外人寄居在哪支派中，你们就在那里分给他地业。（以西结书47:21-23）

这论及新耶路撒冷，或主的国。“寄居的外人”用来表允许自己接受教导的人，因而表外邦人。“外人”表正接受教导的人，这从以下事实清楚可知，即经上说“外人寄居在哪支派中，你们就在那里分给他地业”。“支派”表构成信的事物。

“寄居”的含义还与“旅居”和“居住”的相似。“旅居”表所建立的生活模式和秩序，而“居住”表生活，这二者前面都已论述过（1293节）。由于同样的原因，迦南地还被称为“亚伯拉罕、以撒、雅各所寄居的地”（创世记28:4;36:7;37:1;出埃及记6:4）。雅各对法老说：

我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。（创世记47：9）

此处“寄居”表生活和教导。

1464.“因那地饥荒严重”表主外在人中的巨大匮乏。这从本节所给出的“饥荒”的含义清楚可知。此处所包含的奥秘不是简单说说就能明了的。主的学习能力远远胜过其他任何人，因为和其他人不一样的是，祂在接受属灵事物的教导之前，要接受属天事物的教导，所以此处经上提及这一点。如此提及的另一个原因是，主的外在人中有来自母亲的遗传之恶，祂要与之争战，并要战胜它。此外还有无数其它因素。

1465.创世记12：11.将近埃及，就对他妻子撒莱说，看哪，我知道你是容貌俊美的妇人。

“将近埃及”表祂开始学习之时，“埃及”表由认知构成的知识，如前所述。“就对他妻子撒莱说”表祂如此思想与属天事物联结的真理，作为妻子的“撒莱”表与主所具有的属天事物联结的真理。“看哪，我知道你是容貌俊美的妇人”表出于属天源头的真理令人喜爱。

1466.“将近埃及”表祂开始学习之时。这从“埃及”的含义清楚可知，“埃及”表由认知构成的知识。当“将近”用来论及埃及时，它不可能有其它含义。

1467.“埃及”表由认知构成的知识。这从前节有关埃及的阐述和说明清楚可知。

1468.“就对他妻子撒莱说”表祂如此思想与属天事物联结的真理。这从称作妻子的“撒莱”的含义清楚可知，从圣言的内义上说，“妻子”无非表示与良善结合的真理，因为真理与良善的结合恰如婚姻。在圣言中，当提及“丈夫”时，丈夫就表良善，妻子表真理；但若他没有被称为“丈夫”，而是被称为男人，他就表真理，而妻子表良善：这是圣言一贯的用法，如前所述（915节）。由于本节经文提到“亚伯兰”，故“他妻子撒莱”表真理。“就对他妻子撒莱说”的内义是指祂如此思想与属天事物联结的真理。亚伯兰旅居到埃及时，就是如此对他的妻子说的，这在历史上也是真实的；不过，如前所述，圣言中所记载的所有历史事件都具有代表性，每句话都具有属灵之义。若非在内义上可以表达这些奥秘，圣言不会记载任何历史，也不会以这样的顺序、这样的话来表述它们。

1469.作为妻子的“撒莱”表与主所具有的属天事物联结的真理。这从刚才有关“他妻子撒莱”含义的阐述清楚可知。之所以说“与属天事物联结的真理”，是因为主在接受教导之前就已具备真理。属天事物本身就具有真理，因为这一个离不开另一个，就象光离不开火焰那样；不过，这真理被储存在主的内在人中，也就是神性中。祂所学习的知识并非真理，只不过是接受的容器，就象存于人内的记忆绝非真理，尽管它被称为真理；但真理就存于其中，如居于容器中。主通过来自圣言的认知的教导形成这些容器，确切地说，打开它们；不仅为了属天之物能被植入它们，还为了属天之物能以这种方式变成神性；因为主要将神性本质与人性本质结合起来，以便祂的人性本质也可以变成神性。

1470.“看哪，我知道你是容貌俊美的妇人”表出于属天源头的真理令人喜爱。这从“容貌俊美的妇人”的含义清楚可知。凡属天的，或属天之物所产生的真理都是内在人中幸福的源泉，并在外在人中令人喜爱；属天天使对真理只有这种感觉。然而，若这真理不是来自属天的源头，情况则完全不同。内在人中的幸福有两种，与之相对应的是外在人中的两种快乐；一种属于良善，另一种属于真理。属天的幸福快乐属于良善，属灵的幸福快乐属于真理。此外，众所周知，真理本身就带有幸福快乐。不过，只有当真理来自属天之物时，这些本质上才具有这样的性质。因为那时，真理本身变得属天，被称为属天的真理。这真理还好比春光，这光本身就蕴含热，地上万物由此生发，仿佛复活。这属天的真理就是美物本身，或美丽本身。这就是此处被称为“容貌俊美的妇人”的真理。从下文明显可知，这些话蕴含更深的奥秘。

1471.创世记12：12.埃及人看见你必说，这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。

“埃及人看见你”表由认知构成的知识，当属天的认知被看到时，其性质被如此描述。“必说，这是他的妻子”表他们必视这些认知为属天的。“他们就要杀我，却叫你存活”表他们对属天之物不感兴趣，只关心纯粹的认知，他们要带走这些认知。

1472.“埃及人看见你”表由认知构成的知识，当属天的认知被看到时，其性质被如此描述。这从“埃及”的含义清楚可知，“埃及”表由认知构成的知识，如前所述。由此明显可知“埃及人看见你”这句话表示什么，即，这知识的性质就是诸如本节所描述的样子。这就是由认知构成的知识的情形；它还有某种属世之物在里面，这表现在儿童刚开始学习的时候，也就是说，事物越高级，他们就越渴望，当他们听说这些事物是属天的和神性时，更是渴望。不过，这种快乐是属世的，是由属外在人的强烈欲望所产生的。对其他人来说，这种强烈欲望使他们唯独以认知构成的知识为乐，而不再着眼于其它目的；然而，认知构成的知识无非是为了实现目的，即“用”而存在的某种手段。也就是说，认知只是用来充当属天、属灵之物的容器，当发挥这种功用时，它们初次在其功用中，并通过这功用而接受自己的快乐。若稍加留意，谁都能明白，认知构成的知识无非是一种手段，人能藉此变得理性，并因此变得属灵，最终变得属天；他的外在人则能凭这些知识与他的内在人联结；当这一切成就时，他就处于用本身，内在人只关注用。为了同样的目的，主也逐渐进入童年和青少年时在知识中所体验的快乐中。但是，当人开始唯独以知识为乐时，这种身体的渴望会将他裹挟走；裹挟的程度，也就是唯独以知识为乐的程度，就是他远离属天之物的程度，也就是知识向主封闭自己、退化到物质的程度。不过，越是以用为目的学习知识，如为了人类社会，为了主在地上的教会，为了主在天上的国度，尤其为了主自己的缘故，它们就越向主打开。由于这些原因，天使虽拥有所有认知构成的知识，甚至人几乎无法理解其万分之一，但与用相比，他们认为这些知识毫无价值。由此可见“埃及人看见你必说，这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活”这些话表示什么。之所以提及这些事，是因为主在孩童时就知道这一点，并且也是这样想的。也就是说，若祂唯独被对认知构成的知识的强烈渴望裹挟走，这种知识就会具有这样的性质，即祂不再对属天之物感兴趣，只对那些被对知识的强烈渴望紧紧抓住的认知感兴趣。有关这些问题的更多内容可见于下文。

1473.“必说，这是他的妻子”表他们必视这些认知为属天的。这从“妻子”的含义清楚可知，“妻子”表与属天之物联结的真理，因此，“这是他的妻子”表这是属天的。

1474.“他们就要杀我，却叫你存活”表他们对属天之物不感兴趣，只关心纯粹的认知，他们要带走这些认知。这从刚才所述清楚可知。

1474a.创世记12：13.求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的灵魂也因你存活。

“求你说，你是我的妹子”表智性真理，就是“妹子”。“使我因你得平安”表以这种方式属天之物就不会有施加于它的暴行。“我的灵魂也因你存活”表属天之物以这种方式得救。

1475.“求你说，你是我的妹子”表智性真理，就是“妹子”。这从“妹子”的含义清楚可知，“妹子”表智性真理，而“妻子”则表属天真理，对此，后面会进一步说明。这些事是这样的：知识的性质就是只渴望将自身引入属天之物，并探究它们；但是，这违反次序，因为以这种方式使用知识会对属天之物造成暴力。正确的次序是：属天之物藉着属灵之物将自身引入理性，再以这种方式进入知识，使这知识适应它自己。除非遵循这样的次序，否则不可能有任何智慧。本节经文还包含以下奥秘：主如何照着全备的次序被祂的父所教导；因而祂的外在人如何与祂的内在人结合，即祂的外在人如何变成神性，如内在人那样；因此，祂如何在两个本质（人性本质和神性本质）方面变成耶和华。这一切通过作为手段的认知实现。没有作为手段的认知，外在人甚至无法成为真正的人。

1476.“使我因你得平安”表以这种方式属天之物就不会有施加于它的暴行。这从前面所述清楚可知，因为前面一再说明，次序是：属天之物流入属灵之物，属灵之物流入理性，理性流入知识。若存在这样的次序，那么此时，属灵之物会适应属天之物，理性会适应属灵之物，知识则适应理性。在这种情况下，知识会普遍成为最表层的容器，或也可说，知识，无论是总的，还是具体的，都会成为对应于理性事物的最表层的容器，而理性事物则对应于属灵之物，属灵之物又对应于属天之物。若次序是这样的，那么属天之物就不会遭受暴行；否则，则会遭受暴行。就内在意义而言，此处论述的是主所接受的教导，故也描述了祂借以取得进步的方法。

1477.“我的灵魂也因你存活”表属天之物以这种方式得救。这从“灵魂”表属天之物的含义清楚可知，因为属天之物是生命本身，故也是灵魂本身。由此清楚可知“我的灵魂也因你存活”表示什么。由下文明显可知，在主经受试探，并因此逐出来自母亲的遗传之恶前，属天或神性之物不会与主结合到他们构成一个本质的程度。本节以及下文描述了与此同时，属天之物本身如何没有遭受暴行，而是得救。

1478.创世记12：14.及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。

“及至亚伯兰到了埃及”表主开始接受教导之时。“埃及人看见那妇人极其美貌”表由认知构成的知识具有令人极度愉悦的性质。

1479.“及至亚伯兰到了埃及”表主开始接受教导之时。这从亚伯兰的代表性清楚可知，从内义上说，他就是孩童时的主；从“埃及”的含义也可知，前面说过（12：10），“埃及”表由认知构成的知识。由此明显可知，“及至埃及”表接受教导。

1480.“埃及人看见那妇人极其美貌”表由认知构成的知识具有令人极度愉悦的性质。这从前面所述（12：11）清楚可知，大意是，童年时的知识就具有这样的性质。这种倾向仿佛是知识所固有的，因为它是人与生俱来的。起初，它以仅仅为知道而知道为乐，没有其它目的。这就是每个人的情形：他的灵以知道为大乐，以致它几乎不再渴望更好的了，知识成了它赖以维持和更新的食物，如同外在人依赖世俗的食物。这种滋养他灵的物质被传给外在人，以便让外在人适合服务于内在人。这些食物依次存在，顺序如下：属天的食物包含在从主所接受的爱与仁的一切食物中；而属灵食物则包含在信的一切真理中；这些就是天使赖以存活的各种食物。由它们而来的食物同样是属天、属灵的，但属于低等天使级别，是天使灵赖以存活的食物；再由此而来的则是更为低级的属天、属灵的食物，就是理性的食物，以及由此而来的知识的食物，它们是善灵赖以存活的食物；最后则是身体食物，它们适合活在肉身的人。所有这些食物都以奇妙的方式彼此对应。由此也明显可知，知识为何并如何最令人愉悦，因这种愉悦如同食欲和味道；因此，世人的吃饭就对应于灵人界的知识；食欲和味道本身则对应于对这些知识的强烈渴望；这从经验明显可知，对此，蒙主怜悯，容后再述。

1481.创世记12：15.法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫中。

“法老的臣宰看见了她”表首要诫命，也就是“法老的臣宰”。“就在法老面前夸奖她”表它们令人愉悦。“那妇人就被带进法老的宫中”表它们寻求俘获低级心智。

1482.“法老的臣宰看见了她”表首要诫命，也就是“法老的臣宰”。在圣言中，无论历史部分还是预言部分，“臣宰”都表首要事物。“法老”和“埃及”的含义是一样的，埃及或法老在此取最好的意义，因为他们涉及主在孩童时所吸收的首要诫命。从这些臣宰的内义清楚可知，他们是圣言的首要诫命。一般来说，在圣言中，“法老”和“埃及”的含义是一样的，这可通过很多经文得以证实，如所提到的其他有名有姓的国王具有和他们王国名字一样的含义。不过，“臣宰”表他们的首要事物，如以赛亚书：

琐安的臣宰，法老大有智慧的谋士极其愚昧；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙，我是古王的后裔？琐安的臣宰都变为愚昧，挪弗的臣宰都受了迷惑。(以赛亚书19:11,13)

此处“琐安的臣宰”和“法老大有智慧的谋士”都表首要知识；由于智慧首先在埃及繁荣发展，如前所述，故它被称为“智慧人的子孙”和“古王的后裔”。所以，在圣言中，“臣宰”通常表首要事物。

1483.“就在法老面前夸奖她”表它们令人愉悦。这一点显而易见，无需解释。

1484.“那妇人就被带进法老的宫中”表它们寻求俘获低级心智。这从“妇人”和“宫中”的含义清楚可知。“妇人”表示真理，此处表示表现为知识类型的真理，其快乐俘获了孩童时的主。真理的快乐就是那些出自“妹子”所表示的智性真理之物。“宫中”表居于人里面的事物，尤其那些属于其意愿之物，如前所述（710节），因此在这里表示那些属于低级心智，或对认识和学习的情感之物。

1484a.创世记12：16.法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛羊、公驴、男仆、女仆、母驴、骆驼。

“法老因这妇人就厚待亚伯兰”表主的知识增多。“亚伯兰得了许多牛羊、公驴、男仆、女仆、母驴、骆驼”表总体上属于知识的一切事物。

1485.“法老因这妇人就厚待亚伯兰”表主的知识增多。这从“厚待”表富有的含义清楚可知。这论及“法老”所表示的知识，因为厚待亚伯兰就是厚待孩童时的主。这是为了她的缘故，也就是为了祂所渴望的智性真理的缘故。正是对真理的渴望带来富有。

1486.“亚伯兰得了许多牛羊、公驴、男仆、女仆、母驴、骆驼”表总体上属于知识的一切事物。这从圣言中所有这些事物的含义清楚可知。不过，要说明各自的具体含义，如“牛羊”、“公驴和男仆”、“母驴和女仆”、“骆驼”等，会占用大量篇幅。它们各自都有自己特有的含义，但总体上表示属于认知构成的知识的所有事物，以及构成记忆知识的所有事物。就它们本身而言，知识是“公驴和男仆”；它们的乐趣是“母驴和女仆”；“骆驼”是一般的服务事物；“牛羊”是财物。这在整部圣言都是通用的。凡居于外在人中的所有事物无非是服务的事物，即它们用来服务内在人。一切唯独属外在人的知识都是如此，因为它们是藉着感官印象通过尘世万物获得的，以便它们可以服务于内在人或理性人；而这内在人可以服务于属灵人，属灵人可以服务于属天人，属天人则可以服务于主。因此，它们彼此从属，就象外在事物在内在事物之下那样；每一个事物也因此从属于主。所以，知识是最终极和最外在的事物，更为内在的事物照其秩序而被包裹于其中；因为知识是最终极和最外在的事物，所以比起所有其它事物，它们必然更是属于服务的事物。若反思并追问自己，这种知识究竟有什么用？谁都能清醒地认识到，它们能起到服务的作用。当以这种方式反思它们所起的作用时，他还会领悟到这作用的性质。一切知识必都是为了某种作用而存在，这就是它的服务。

1486a.创世记12：17.耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。

“耶和华降大灾与法老”表记忆的知识被摧毁。“他的全家”表祂已收聚之物。“因亚伯兰妻子撒莱”表因要与属天之物联结的真理。

1487.“耶和华降大灾与法老”表记忆的知识被摧毁。这从“法老”的含义清楚可知，“法老”一般表知识，因此表构成那知识的记忆；从“降大灾”表被摧毁的含义也可知。至于记忆的知识，情况是这样：它们是童年时仅仅为了知道而获得的；对主而言，它们是通过对真理的情感出于快乐获得的。童年所获得的记忆知识非常多，但主都将它们安排得井然有序，以便它们能服务于用；首先，能使人思考；然后，它们藉着思考而有用处；最后是为了这一切能奏效，也就是说，他的真生命就在于用，是用的生命。这些就是童年获得的记忆知识所产生的事物；没有它们，外在人永远无法与内在人结合，同时变成用。当人变成用时，即当他通过用的目的思考一切（即便不是凭明显的思考，也会凭通过明显思考所获得的性情而进行的默想），并为了用的目的而做一切时，已起到第一个作用，就是使人变得理性的记忆知识由于不再有用，就会被摧毁，依此类推。这些就是此处“耶和华降大灾与法老”这句话所表示的事物。

1488.“他的全家”表祂已收聚之物。这从“全家”的含义清楚可知，“全家”在此表收聚的记忆知识。收聚记忆知识，然后藉着它们构筑外在人，将其建造起来，这和盖房子差不多；因此，圣言的很多经文都以“造”和“建造房屋”来表示这类事物。如以赛亚书：

我造新天新地；他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。并不是他们建造而别人来住。(以赛亚书65:17,21-22)

此处“房屋”表有聪明智慧之处，因而表有善与真的知识之处；因为这里论述的是主的国，即新天新地。耶利米书：

你们要建造房屋，住在其中；栽种田园，吃其中所产的。(耶利米书29:5)

此处的含义也一样。诗篇：

你们要赞美耶和华！敬畏耶和华，热爱祂的诫命的，这人便为有福！他家中有财富，有钱财；祂的公义存到永远！（诗篇112:1,3）

“财富，有钱财”表聪明智慧、因而知识的财富和钱财；“他家中”即他里面。

“家或房屋”也有反面意义，如西番雅书：

我必察罚他们，他们心里说，耶和华必不降福，也不降祸。他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场；他们必建造房屋，却不得住在其内；栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:12-13)

哈该书：

你们要上山取木料建造这殿。你们盼望多得，所得的却少。你们收到家中，我就吹去。这是为什么呢？耶和华说，因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋（原文作奔）。所以为你们的缘故，天就不降甘露。(哈该书1:8-10)

“殿”表记忆的知识，虚假藉着推理由此而来。以赛亚书：

耶和华的葡萄园，就是以色列家。祸哉！那些以房接房、以田连田，以致不留余房的，只顾自己独居境内。必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。（以赛亚书5:7-9）

此处“房”也表记忆的知识，虚假由此而来。阿摩司书：

看哪，耶和华出令，大房就被攻破，小屋就被打裂。马岂能在崖石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:11-12)

此处“房屋”同样表虚假和衍生的邪恶，“马”表推理，“公平”表“变为苦胆”的真理，“公义的果子”表“变为茵陈”的良善。

因此，在圣言中，“家或房屋”处处表人的心智，聪明智慧理应居于其中。此处“法老的全家”表记忆的知识，藉此生出聪明，藉聪明生出智慧。所罗门为法老的女儿所造的宫室也具有类似含义（列王纪7：8等）。由于“家或房屋”表心智，聪明智慧居于其中，属于意愿的情感也居于其中，故在圣言中，“家或房屋”这个词具有广泛意义，至于它的具体含义，则可从它所论及的事物清楚可知。人本身也被称为“家或房屋”。

1489.“因亚伯兰妻子撒莱”表因要与属天之物联结的真理。这从“妻子”的含义，因而“他的妻子撒莱”的含义清楚可知，“他的妻子撒莱”表要与属天之物联结的真理，前面已说明（12：12）。情况是这样：童年时期获得的记忆知识所起到的作用就是使人变得理性；除非这些记忆知识被摧毁，以至于如同没有，否则，真理永远无法与属天之物结合；这些最初的记忆知识绝大部分是尘世、肉体和世俗的；无论孩童时所吸收的诫命何等神圣，他仍旧对它们没有任何概念，只有从这类记忆知识所得之物；因此，只要他抱着这些最低级的记忆知识不放，并由此获得自己的观念，其心智就无法被提升。这和主的情形一模一样，因为祂象其他人那样出生，并和其他人一样接受教导，只是祂遵照的是前面所提及的神序。关于亚伯兰在埃及的这些细节就包含了对该神序的描述，即主的外在人如何与内在人结合，以便外在人也可以变成神性。

1490.创世记12：18.法老就召了亚伯兰来说，你向我作的是什么？你为什么不告诉我她是你的妻子呢？

“法老就召了亚伯兰来”表主的回忆。“说，你向我作的是什么”表这回忆令祂悲伤。“（你为什么不告诉我）她是你的妻子呢”表当主意识到祂应当拥有与属天之物联结的真理，而非其它真理之时。

1491.“法老就召了亚伯兰来”表主的回忆。这从“法老”表知识的含义清楚可知。主在孩童时所吸收的知识本身，就是记忆知识在此被称为“法老”。因此，向主如此说话的正是知识本身，也就是说，耶和华藉着知识这样做。由此明显可知，此处这些话表主的回忆。觉悟经由知识、因而经由表知识的法老（如前所述）而来。

1492.“说，你向我作的是什么”表这回忆令祂悲伤。这也从说这话时的愤慨清楚可知：所导致的悲伤本身就是这样来表达的。内义的性质是：情绪本身就隐含在构成内义的这些话里面；不要关注字面上的这些话，就当它们不存在。这些话所隐含的情绪仿佛是知识的愤慨和主的悲伤，事实上，是因觉悟到祂怀着欢乐和愉快所吸收的记忆知识就这样被摧毁而产生的悲伤。这和小孩子的情形是一样的，当小孩子所爱的某样东西被父母拿走（因父母发现这东西对他们有害）时，他们就会由此感到悲伤。

1493.“她是你的妻子”表主应当拥有与属天之物联结的真理，而非其它真理。这从“妻子”的含义清楚可知，“妻子”表与属天之物联结的真理（对此，参看12：12）。如前所述，此处描述了主向着聪明、因而向着智慧前进所遵循的秩序，以便由于祂的神性本质是智慧本身，所以祂的人性本质也可以成为智慧本身。

1494.创世记12：19.为什么说她是你的妹子？以致我把她取来要作我的妻子。现在，看哪，你的妻子；带她走吧。

“为什么说她是你的妹子”表那时祂不知道别的，只知道祂拥有智性真理。“以致我把她取来要作我的妻子”表祂因此可能已向要与属天之物联结的真理施暴。“现在，看哪，你的妻子；带她走吧”表那真理要与属天之物联结。

1495．“为什么说她是你的妹子”表那时祂不知道别的，只知道祂拥有智性真理。这从“妹子”表智性真理的含义和以下事实清楚可知，即亚伯兰就是这样说的，这从13节明显看出来，这样做的目的是避免属天之物遭受暴力，而是可以得救。由此明显可知，当主作为一个孩子吸收记忆知识时，祂首先只知道这些记忆知识唯独为了觉悟的人而存在，也就是说，是为了祂可以通过它们逐渐获得真理；但后来发现，它们之所以存在，是为了祂可以获得属天之物；所发生的一切是为了防止属天之物遭受暴力，以便它们可以得救。人在接受教导时，会从记忆知识发展到理性真理，然后再发展到智性真理，最后发展到属天真理，也就是此处“妻子”所表示的。若不藉着作为媒介的智性真理，而是从记忆知识和理性真理直接过渡到属天真理，属天之物就会遭受暴力；因为若不藉着作为媒介的智性真理，通过记忆知识所获得的理性真理就无法与属天真理结合。稍后会看到何为属天真理，何为智性真理。

为让人们知道所有这一切的含义，有必要说说秩序。秩序就在于：属天之物流入属灵之物，使之服务于自己；属灵之物以同样的方式流入理性之物，使之服务于自己；理性之物又以同样的方式流入记忆知识，使之服务于自己。人在童年早期接受教导时，秩序的确是这样的，但表面上则不然，也就是说，他看似从记忆知识发展到理性之物，从理性之物发展到属灵之物，最后发展到属天之物。他所接受的教导表面上遵循这样的过程，是因为通向至内在的属天之物的道路必须要这样开辟，一切教导都只是打开这条路；当这条路被打开，或也可说，这些容器被打开时，源于属天-属灵之物的理性之物才会照前面所说的秩序流进来，属天-属灵之物流入这些理性之物；属天之物则流入属天-属灵之物。这些属天和属灵之物不断展现自己，并且还为自己预备正被打开的容器。这也可从以下事实清楚看出来，记忆知识和理性概念本身是死的，它们正是通过所流入的内在生命而看似活过来。通过思维和判断力，谁都能明显看出这一点。

一切艺术和科学的秘密都隐含在这些思维和判断力中，这些秘密如此之多，以致无法探究其万分之一；它们不但隐藏在成人身上，还隐藏在儿童身上。他们所思并由此所言的一切都充满这类事物，尽管人们，即便最有学问的，都未曾意识到这一点；然而，若非里面的属天和属灵之物显露、流入进来，并产生所有这些思想和话语，这是不可能的事。

1496.“以致我把她取来要作我的妻子”表祂因此可能已向要与属天之物联结的真理施暴。这从刚才以及前面（12：13）所述清楚可知。至于与属天之物结合的真理，情况是这样：就本身而言，童年所学到的真理无非是适合接受属天之物的容器。真理凭自身没有任何生命可言，只能凭所流入的属天之物拥有生命。属天之物是爱和仁；一切真理由此而来，并且一切真理因由此而来，故无非是一种容器。而且，在来世，真理本身是显而易见的；在那里，被看到的不是真理，而是它们里面所蕴含的生命，即它们里面构成爱和仁的属天之物。真理正是通过这些事物而变得属天，被称为属天的真理。由此清楚可知何为智性真理，以及智性真理开辟了一条通往主所具有的属天之物的道路。记忆的真理是一回事，理性真理是另一回事，而智性真理则又是一回事；它们依次跟进。记忆的真理是知识的事，理性真理是由推理所确认的真理，而智性真理则与“是就是”的内在直觉相结合。主在童年时就具有这种真理，并且它在主里面开辟了一条通往属天之物的道路。

1497.“现在，看哪，你的妻子；带她走吧”表那真理要与属天之物联结。这从“妻子”的含义清楚可知，“妻子”表要与属天之物联结的真理，如前所述（12：11，12），也可从刚才所述看出来。

1498.创世记12：20.于是法老为了亚伯兰的事就吩咐人，将亚伯兰和他妻子、以及他一切所有的都送走了。

“于是法老为了亚伯兰的事就吩咐人（他们把他送走了）”表记忆的知识离开了主。“他妻子”表它们也离开了与属天之物结合的真理。“他一切所有的”表它们离开了属于属天真理的一切事物。

1499.“于是法老为了亚伯兰的事就吩咐人（他们把他送走了）”表记忆的知识离开了主。这从“法老”和“人”的含义清楚可知，“法老”表知识，“人”表属于理解力之物，如前所述（158节）。由于此处所提及的人属于“法老”或知识，所以他们表支持这种知识的理解力之物。至于记忆的知识离开主，情况是这样：当属天之物正在与智性真理结合，然后这些真理变得属天时，所有空虚的事物会自行消散。这是属天之物所具有的性质。

1500.“他妻子”表它们也离开了与属天之物结合的真理，也就是说，记忆的知识离开了这些真理。这从“妻子”的含义，以及刚才所述清楚可知，“妻子”表与属天之物结合的真理。空虚的记忆知识离开属天之物，如同空虚的观念习惯于离开智慧。它们就象外壳或鳞片那样自行脱落。

1501.“他一切所有的”表它们离开了属于属天真理的一切事物。这从前面所述可推知。

1502.综上所述明显可知，亚伯兰寄居在埃及无非代表和表示主，事实上代表和表示祂童年时所接受的教导。这从何西阿书所言也可得以证实：

从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11：1；马太福音2：15）

从摩西书所言可进一步得以证实：

以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。（出埃及记12:40,41）

这四百三十年不是自雅各下到埃及，而是自亚伯兰寄居在埃及时算起的。因此，“从埃及召出我的儿子来”（何西阿书11：1）的内义表主。这一点从以下事实进一步得以证实，即在圣言中，“埃及”表知识（如1164,1165,1462节所示）。

本节经文包含这些奥秘，从以下事实明显可知：论到亚伯兰寄居在非利士时，经上提到了类似的事，即他称自己的妻子为妹子（创世记20:1-18）；论到以撒寄居在非利士时，经上也提到类似的事，因为他也称自己的妻子为妹子（创世记26:6-13）。若非这些奥秘隐含其中，这些事永远不会记录在圣言中，并设置几乎一样的背景。况且，这是主的圣言，若无与祂相关的内义，圣言决无可能有生命。

本节经文，以及有关亚伯兰和以撒在非利士的那些事所隐含的奥秘，涉及主的人性本质如何与其神性本质合一，或也可说，就主的人性本质而言，祂如何成为耶和华。它们还涉及以下事实：祂的启蒙，就是本章的主题，始于童年。此外，这些事所隐含的奥秘，比人所能想象的还要多；但能被告知的少之又少，几近于无。除了关于主的最深奥秘外，它们所隐含的奥秘还涉及人为了变得属天而接受的教导和重生，以及为了变得属灵而接受的教导和重生；不仅涉及个人的教导，还涉及总体上教会的教导；总之，涉及所有变成主的形像和样式之人的教导。这些奥秘从字面上根本看不出来，原因在于，历史细节掩盖并遮蔽了它们；但它们在内义上是清晰可见的。

1503.无

来世的直觉和气场（续）

1504.前面早就说过，在来世，人一靠近，其本性就能被辨识出来，哪怕他什么也没说。由此可见，人的内层处于一种无意识的活动中，灵人的性质由此被觉察。这是千真万确的，我通过以下事实清楚这一点：这种活动所放射的气场不仅扩散得很远，而且有时若主允许，它还会以各种方式为感官所感知。

1505.我还得知这些在来世为感官所感知的气场是如何获得的。以自视甚高、感觉自己优于他人者为例。他最终会养成一种习惯，可以说具有这样的性质：无论到哪，尽管他看着别人，也和他们说话，但他关注的其实是自己；起初，这种性情很明显，但后来就不再明显了，以致他意识不到这一点；不过，它仍占主导地位，这不仅体现在其情感和思维的一切细节中，还体现在其举止和言语的一切细节中。人们可以在别人身上看到这一点，这就是在来世会产生气场的那类事，这种气场能被觉察到，但不会频繁到超出主所允许的范围。其它情感也一样；因此，所存在的气场和情感及情感的组合一样多，都是不计其数的。这个气场可以说是一个人投射在自身之外的一个形像。然而，在灵人界，呈于眼见或直觉之物不过是某种普遍之物，而在天堂却能知道这个人的细节。至于他的至微细节，则除了主外，没人知道。

1506.为让人们了解气场的性质，我引用以下经历。有一个灵人在世时我就认识他，还与他交谈过。后来，他多次出现在恶灵当中。这是因为他自视甚高，并且获得了一种优于他人的气场。由于他的这种秉性，灵人们突然逃离，以致一个也看不到，只剩下他自己。那时，他充满周围整个气场，这是一种关注自我的气场。很快，他因失去同伴而陷入另一种状态；在来世，凡失去其同伴社群的，可以说先是变得半死不活，因为那时，他的生命仅靠天堂向其内层的流注维持。然后，他开始悲叹，感到痛苦。后来，其他灵人说，他们无法忍受他的临在，因为他渴望比别人更伟大。他最终与别人联合，被抬到高处。他从那里感觉唯独他统治整个宇宙；我欲若放任自流，就会膨胀到这种地步。于是，他被投到地狱灵中。这就是等待那些自认为比别人伟大之人的命运。我欲比其它爱更违背相爱，也就是天堂的生命。

1507.有一个灵人在世时觉得自己比别人更伟大、更睿智。他在其它方面还算正直，与自己相比不怎么看不起别人。但由于出身高贵，他获得了一种优越性和权威性的气场。这个灵人来到我面前，很长时间没说话。但我发觉从他身上散发的一团雾将他包围，并开始笼罩其它灵人；结果，这些灵人开始感到苦恼。于是，他们向我开口说，他们无法呆在这里，因为他们丧失了一切自由，以至于什么也不敢说。他也开始与他们说话，称他们为他的儿子，有时还指教他们，不过却带着已习得的权威。这个经历清楚表明来世权威气场的性质。

1508.我曾多次得以观察那些在世时身居高位的人，发现他们不可避免地获得一种权威气场。因此，在来世，他们既无法隐藏，也无法摆脱这种气场。对那些被赋予信与仁的人而言，权威的气场以奇妙的方式与良善的气场结合起来。所以，它不会让人感到难以相处；事实上，一种相应的顺从会通过行为端正的灵人被展示给他们；不过，他们身上的气场并非命令的气场，仅仅是一种属世的气场，因他们出身高贵。他们很善良，并努力除去这种气场，因此，经过一段时日后，他们最终会摆脱它。

1509.我曾与那些在世时不关心社会利益，只关心自己，对公众福祉毫无用处的灵人呆了好几天。他们唯一的目的就是过奢华的生活，穿着锦衣华服，发财致富；他们习惯于虚伪的表现、各种曲意的阿谀奉承，并展现出乐于效劳的形像，不过仅仅是为了他们能得到注意，掌管主人的财物；而他们却鄙视所有真诚服务的人。我发现他们曾是朝臣。他们的气场使我无法集中精力，很难完成并思想严肃、真实和良善的事，以致最后我几乎不知该怎么办。当象这样的人来到灵人们当中时，他们也会使其无精打采。在来世，他们是无用的成员，无论到哪都会遭到驱逐。

1510.每个灵人，尤其每个灵人社群都有自己的气场，它从其原则和信仰发出。恶魔有恶欲的气场，对他们来说，原则和信仰的气场具有这样的性质：当作用于别人时，它会使真理变得如同虚假，并唤起所有能确证的事物，以便诱导一种虚假是真理，邪恶系良善的信念。

我清楚知道：若不相信来自主的真理，人确认假与恶何等容易。这种气场的密度取决于虚假的性质。这些气场决不能与那些持守真理的灵人们的气场共存。若这些气场靠近，就会产生厌恶；倘若允许虚假的气场占了上风，善灵就会陷入试探和苦难。我还觉察过不信的气场，也就是那些不相信被告知的任何事，并且除非让他们亲眼看到，否则几乎什么也不信之人所拥有的气场。还有一种气场则属于那些只相信凭感官所理解的事物之人。

我还见过一个穿黑衣的灵人坐在磨坊里，好像在磨面粉。我发现他身边有些小镜子。后来，我看到了一些东西，它们是幻想的产物，但却是空洞的。我想知道他是谁，但他走到我跟前说，他就是坐在磨坊里的那一位；他有这样的观念，即每样东西都只是幻想，没有什么东西是真实的。由于这个原因，他补充说，他变成这个样子。

1511.我通过大量经历得知，并且清楚到再没有比这更清楚的是：沉浸在虚假中的灵人会流入别人的思维，引发一种强烈的说服，使得虚假完全就象真理，以致无论怎么看，这种虚假只可能是真理；他们通过自己的气场做到这一点。沉浸在邪恶中的恶魔也一样，他们以类似方式流入意愿，使邪恶完全就象良善，以致无论怎样感知，这种邪恶只可能是良善；他们也是通过自己的气场做到的。我得以清楚察觉灵人或恶魔上千次的流注、它来自谁，以及天使如何通过主除去这些影响，除此以外还有很多无法轻易详细描述的其它事。我由此清楚知道，而且无比确定人所具有的虚假和邪恶源自哪里；还有，诸如肉体死后保留下来，并清晰显明自身的那类气场就来自谬念和恶欲。

1512.幻觉的气场当呈为可见时，则看似云团，其厚度取决于幻觉的性质。左脚下有一种雾石，洪水前的灵人生活在那里，他们就住在那雾石下面。那幽暗是由他们的幻觉产生的，他们在此与来世的其他灵人保持分离。那些生活在仇恨和报复中的人所放射的气场能使人昏厥和呕吐。这类气场可以说是有毒的。凭着暗蓝般的条纹就能测试出它们的毒性和厚度；随着这些条纹褪去，这气场也会逐渐减弱。

1513.有一个灵人属于所谓不冷不热的那一种，他来到我面前，表现得好象最终悔悟过来。我没有察觉出这种欺骗性，尽管我能肯定他掩饰了某些东西。但灵人们说，他们无法忍受他的临在，他们的感觉就象即将呕吐之人通常所感受的那样。他们说，他就是那些必从口中被吐出来的人当中的一员。后来，他说了一些极其可憎的话，而且不肯停下来，无论如何劝说他。

1514.感官凭气味也能感知这些气场，灵人的嗅觉要比世人敏锐得多。奇妙的是，气味就对应于气场。有些人惯于欺骗，并由此养成欺骗的性情；当他们的气场转化为气味时，就会有一种呕吐物的恶臭。有些人则研究如何能言善辩，以博得他人赞赏，他们的气场会转化为有香味的东西，闻起来象烤面包。有些人只追求享乐，没有仁与信，其气场的气味就象粪便。那些在奸淫中度过一生之人的气味也是如此，不过，他们的气味更难闻。有些人生活在极度仇恨、报复和残忍之中，当他们的气场转化为气味时，就会有一种尸臭味。老鼠的恶臭是从那些极其贪婪的人身上散发出来的；臭虫的臭味则是从那些迫害无辜者的人身上散发出来的。若内在感官被打开，从而与灵人同在，谁都能闻到这些气味。

1515.我曾察觉出一个女人的恶臭气场，后来，她与塞壬们混在一起；无论她到哪，她所散发的恶臭都会持续好几天。灵人们说，那恶臭似乎能致命；然而，她本人对此浑然不觉。塞壬们的臭味都差不多，因为她们的内在是污秽的，而她们的外表绝大部分漂亮好看（参看831节）。一个值得注意的事实是，在来世，塞壬们很快就学会那里的一切，而且比别人更清楚事情是怎么回事，包括教义；但她们学习这一切的目的是为了将其转为巫术，并妄图控制他人。她通过模仿善与真而进入善人的情感；但其秉性却一如从前。这清楚表明，若人不变成教义所教导的样子，即不以生活为目的，那么教义一文不值。除了她们外，地狱居民中还有很多人比其他人更精通教义。不过，那些过着仁爱生活的人全都在天堂。

1516.我曾与灵人们谈论过味觉，他们声称他们没有味觉，但有一种他们藉此知道何为味道的东西，他们将其比作气味，不过，他们无法描述出来。这时，我想起味觉和嗅觉在第三种意义上是相通的，这从动物明显看出来。它们凭气味检查食物，由此知道这食物是否有营养并适合它们。

1517.我曾闻到过葡萄酒的气味，得知它来自那些出于友谊和正当的爱而彼此赞赏的人，因此，他们的赞赏中也包含真理。这气味多种多样，源自真正彬彬有礼的气场。

1518.当属天天使与即将苏醒的死者的尸体在一起时，这尸体的气味就会转化为香气；一闻到它，恶灵就无法靠近。

1519.当仁与信的气场被感知为气味时，它们最怡人。这种怡人的气味就象鲜花、百合和各种香料的气味，而且种类繁多。此外，天使们的气场有时显为可见，如同光环，这些光环如此美丽、令人愉悦、变化多端，以至于无法描述它们。

1520.不过，至于前面提到的那种凭灵人延伸并投射在自身之外的气场，如同凭气味那样直觉其内在的能力，要知道，这类气场和气味并非经常出现。此外，主以各种方式调节它们，以防止灵人的真正本性总是暴露在他人面前。

第13章关于天使所在之光

1521.我通过大量经历清楚得知，除了味觉外，灵人和天使拥有各种感觉，而且这些感觉远比世人的敏锐和完美得多。天使们不仅看到彼此，一起交谈，体验由相爱带来的无上幸福；而且他们在自己的世界所看到的东西比世人所能想像的还要多。灵人界和天堂充满诸如先知们所见到的代表性现象，并且数量如此之多，以致若人的视觉被打开，仅仅观看几个小时，他必目瞪口呆。天堂之光远远胜过世上正午之光，令人难以置信。然而，他们没有尘世之光，因为他们在这光所照耀的范围之上或之内；他们的光来自主，主是他们的太阳。在天使看来，即便尘世的正午之光也是浓密的黑暗；当得以注视这光时，他们仿佛在注视纯粹的黑暗，如我通过亲身经历所得知的那样。由此清楚可知，天堂之光与尘世之光何等不同。

1522.我经常看到灵人和天使所在的光，最后都习以为常，不足为奇了。不过，要引用我所有的经历会占用大量篇幅，所以仅下文所提及的这些就足够了。

1523.为让我了解这光的性质，我经常被带到善灵和天使灵的居所，也见到那里的灵人和物体。我还见过婴儿和母亲所在的光芒如此明亮辉煌，以至于再没有比这更明亮的了。

1524.一束强烈的火焰出乎意料地倾泄在我面前，不仅使我的肉眼，还使我的内在视觉眼花缭乱。紧接着又出现一种看似乌云的黑暗，其中似乎包含了某种属世之物。正当我对此惊讶不已时，我被引导认识到天堂天使所在之光与灵人界之光相比，差距如此之大；尽管灵人也生活在光中，但仍有这样的差别；正如光一样，天使的聪明智慧也远远胜过灵人的；不仅聪明智慧，还有与之相关的一切，包括言谈、思维、喜乐和幸福等同样如此，因为这些与光相对应。我由此清楚知道天使的完美何等伟大，以及与世人相比，它是何性质，世人的幽暗甚至比灵人的更大。

1525.那些属脸部内在区域之人所在的光也向我显明。金色光芒因那些拥有对良善的情感之人而发生美丽变化，银色光芒则因那些拥有对真理的情感之人而发生美丽变化。有时他们也看到天空，但它不是我们的眼睛所看到的天空，而是呈现在他们面前的天空的一个代表物，上面还镶嵌着异常美丽的小星星。光之所以有这样的差别，是因为所有善灵都生活在第一层天堂，所有天使灵都生活在第二层天堂，所有天使则生活在第三层天堂，他们全都被普遍划分为属天的和属灵的。属天的是那些热爱良善的人，属灵的则是那些热爱真理的人。

1526.我从对身体之物的观念中被引离出来，以便可以被保守在属灵观念中。就在这时，一道钻石般的璀璨光芒出现了，并且持续了很长时间。我无法以其它方式来描述，因为它真的就象钻石一样闪闪发光，包括其最细微的一面。当我被保守在这光中时，我察觉到了一些特别的东西，就是世俗和肉体之物，它们在我下面，非常遥远；我由此被指教那些从物质观念中退出、进入属灵观念之人具有何等大的光明。此外，我经常看到灵人和天使所拥有的光，倘若把我的这些经历都记录下来，恐怕会填满很多纸张。

1527.若主乐意，善灵会显现在其他人面前，甚至显现在彼此面前，如同闪亮的星星，闪亮的程度取决于他们仁与信的性质。但恶灵则看似一团燃烧的煤火。

1528.伴随恶欲及其乐趣的生命在恶灵当中显为煤火。主的爱与怜悯的生命流入他们后，就被转为这种火。其幻想的生命看似从它发出的光，这光是昏暗的，照不了多远。但是，当相爱的生命靠近时，燃烧的烈火就会熄灭，并转为寒冷，而那微弱之光则转为黑暗。因为恶灵就住在黑暗中，令人惊愕的是，有些恶灵甚至喜爱黑暗，憎恶光明。

1529.来自那里，即来自主的光如此之大，这在天堂是众所周知的，但在灵人界却不那么清楚。值得注意的是，主向第三层天的属天天使显为一轮太阳，向属灵天使则显为一轮月亮。光的本源只此一个。不过，天使所拥有的光的强度取决于他们所具有的属天、属灵之物，而这光的性质则取决于这些事物的性质。因此，主的属天、属灵之物会凭借这光而显现在他们的外在视觉面前。

1530.这一事实通过圣言可证明给所有人，如当主显现给彼得、雅各和约翰时，因为那时祂脸面明亮如日头，衣裳洁白如光（马太福音17:2）。祂以这样的方式向他们显现，唯一的原因是，他们的内在视觉已被打开。先知书同样证实了这一点，如以赛亚书中论及主在天堂的王国时说：

月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）

启示录中论及被称为新耶路撒冷的主的国度时说：

那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（启示录21:23）

不再有黑夜，他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们。（启示录22:5）

此外，当主显现给摩西、亚伦、拿答、亚比户，并七十个长老时，经上说“他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石，明净如天”（出埃及记24:10）。由于主的属天、属灵之物在天使的外在视觉前显为太阳和月亮，故在圣言中，“太阳或日头”表属天之物，“月亮”则表属灵之物。

1531.为向我证实以下事实，即主向属天天使显为太阳，向属灵天使显为月亮，蒙主怜悯，我的内在视觉被打开，以便我能清楚看到环绕着众多小月亮的闪光月亮，照以赛亚书上的话说，它们的光几近于那太阳的光：

月光必像日光。（以赛亚书30:26）

不过，我可以看到那太阳，而月亮则出现我前面右侧。

1532.在天堂，奇妙的事物会通过主的光出现，数量多到不计其数。除了其它具有属灵意义的事物外，诸如先知书和约翰在启示录中所提及的那些事物都是主及其国度的恒常代表。人无法用肉眼看到它们，但是，一旦内视或灵眼被主打开，这类事物就能被看见。先知的内视被打开时所看到的异象并非别的东西。如约翰所看到的金灯台（启示录1:12,13），如精金的圣城，它的光辉如极贵的宝石（启示录21:2,10,11），除此以外，先知书中还提及很多事物。人由此不仅可以知道天使生活在最明亮的光中，还能知道那里有无数事物，远远超过任何人的想像。

1533.在我的视觉被打开之前，我对出现在来世中的无数事物所持的观念和其他人差不多。也就是说，我也认为来世没有光，也没有诸如出自光的事物，以及感官物体。这种观念源自学者们对于非物质所持有的谬见，他们在谈及灵人及其生活中的一切事物时反复断言这种非物质。因此，除了将非物质的东西想象为头脑无法理解的东西，或什么也没有之外，就没有其它概念了，因为这就是非物质的含义。然而，真相完全相反，因为若灵人没有器官，天使不是由有机实质构成，他们就无法说话、看见和思考。

1534.本章末尾将继续论述光，届时将看到，幸亏有来自主（属天和属灵的源头）的光，来生中最奇妙的物体才会呈现在灵人和天使的视觉前，如伊甸园、城市、宫殿、居所、最美的天空等等。

《创世记》十三章经文

1.亚伯兰从埃及上来，他和他的妻子，并一切所有的，与罗得都往南地去。

2.亚伯兰的金、银、牲畜极多。

3.他根据他的旅程，从南地来到伯特利，到了伯特利和艾的中间，就是起先支搭帐棚的地方，

4.也是他起初筑坛的地方，亚伯兰又在那里求告耶和华的名。

5.与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。

6.那地容不下他们住在一起，因为他们的财物甚多，无法住在一起。

7.亚伯兰的牧人和罗得的牧人起了纷争。那时，迦南人与比利洗人住在那地。

8.亚伯兰就对罗得说，你我之间不可纷争，你的牧人和我的牧人之间也不可纷争，因为我们是兄弟。

9.遍地不都在你眼前吗？请你离开我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。

10.罗得举目看见约旦河的全平原，都有水灌溉，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像你到琐珥时的埃及地。

11.于是罗得选择约旦河的全平原，从东边迁移；他们，就是人与他的兄弟便分离了。

12.亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城市，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。

13.所多玛人在耶和华面前罪大恶极。

14.罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说，从你所在的地方，你举目向北南东西观看，

15.凡你看见的所有地，我都要赐给你和你的种，直到永远。

16.我也要使你的种如同地上的尘沙，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的种。

17．你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。

18.亚伯兰就挪移帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。

概览

1535.本章论述的是要与主的内在人结合的外在人。外在人是人性本质，内在人是神性本质。前者在此由罗得来代表，后者则由亚伯兰来代表。

1536.此处描述的是如童年时所具有的外在人的状态，那时，它先是被赋予知识和认知，由此朝与内在人的结合发展（1-4节）。

1537.但祂的外在人中仍有很多阻碍结合之物（5-7节）；无论祂多么渴望与之分离（8-9节）。

1538.在主看来，外在人与内在人结合时显得很美丽；不结合时也很美丽（10-13节）。

1539.当外在人与内在人结合，即主的人性本质与神性本质结合时，祂将被赋予一切权柄和权力的应许（14-17节）。关于主的内在直觉（18节）。

内义

1540.如前所述，在圣言中，真实的历史始于前一章，即第十二章。在此之前，确切地说，直到希伯，它们都是虚构的历史。此处亚伯兰故事的延续在内义上表示主，尤表祂最初的生命，就是祂的外在人与内在人结合，以至于行如一体，即祂的外在人也变成属天和神性之前的生命。代表主的是历史细节，而这些话本身是指那些所代表之物。但由于是历史，所以读者的头脑不可避免地局限于历史。尤其是现在，绝大多数人，甚至几乎所有人都不相信内义的存在，更不相信每句话都具有内义。恐怕他们都不承认它的存在，即便这内义明明白白地显示出来。还有一个原因是，内义似乎与字义相去甚远，以至于难以辨别。然而，他们仅从以下事实就能知道，这些历史不可能是圣言：即若剥离内义，它们和其它历史一样，毫无神性可言；而正是内义使得圣言成为神性。内义是圣言本身，这从已揭示的很多事物清楚可知，如：

我从埃及召出我的儿子来。（马太福音2：15）

象这样的经文还有很多。主复活后亲自教导门徒有关摩西书和先知书中指着祂自己所写的内容（路加福音24:27），因此，圣言中所写的事没有一样不涉及祂、祂的国度和教会。这些是圣言的属灵和属天之物，但字义绝大部分是由世俗、肉体和尘世之物构成，它们不可能构成主的圣言。如今的人们都有这样的特点，除了这类事物外，他们感知不到任何事物，甚至几乎不知道何为属灵和属天之物。上古教会和古教会的成员则不然。他们若生活在今天并阅读圣言，根本就不注意字义，他们会视之为无有，而只关注内义。若有人以其它方式来领悟圣言，他们必大为惊讶。因此，古人的所有书籍皆以这种风格写就，以至于它们的内义不同于字义。

1541.创世记13：1.亚伯兰从埃及上来，他和他的妻子，并一切所有的，与罗得都往南地去。

就内义而言，这些细节，以及本章接下来的细节均代表主；它们继续论述主孩童时的生命。“亚伯兰从埃及上来”表远离那些离开主的记忆知识。“亚伯兰”的内义是指主，这时，主还是个孩子；和前面一样，“埃及”在此是指知识。“他和他的妻子”表当时主所具有的属天真理。“并一切所有的”表属于属天之物的一切。“与罗得”表感官知觉的力量。“都往南地去”表进入属天之光。

1542．就内义而言，这些细节，以及本章接下来的细节均代表主；它们继续论述主孩童时的生命。这从前一章，以及下文的论述和说明清楚可知，尤其从以下事实可知：这是主的圣言，圣言经由天堂来自主，因此所写的一点一划无不包含天堂的奥秘。出自这样的源头之物不可能具有其它性质。前面说过，就内义而言，所论述的主题是主孩童时所接受的教导。有两种事物会阻碍人变得属天，一种是属于其理解力之物，另一种是属于其意愿之物：属于其理解力的，是人在童年和青春期所学到的无用的记忆知识；属于意愿的，则是由他倾向的恶欲所产生的乐趣。前者和后者都会阻碍他获得属天之物。这些事物必须首先被驱散；当它们被驱散后，他首次能被引入属天之物所折射的光中，最终进入属天之光本身。

由于主和其他人一样出生并接受教导，所以祂有必要学习记忆知识，这就是亚伯兰寄居在埃及所代表和表示的；空洞的记忆知识最终离开了祂，这一点由“法老吩咐人将亚伯兰和他妻子、以及他一切所有的都送走了”（12：20）来代表。属于意愿之物并构成感官人，或最外在之人的乐趣也离开了祂，这一点在本章由罗得来代表，因为他与亚伯兰分离，罗得就代表这样的人。

1543.“亚伯兰从埃及上来”表远离那些离开主的记忆知识。这从“亚伯兰”、“埃及”、“上来”的含义清楚可知：“亚伯兰”代表主；“埃及”表知识；“当从低级事物上升到高级事物时，就会用“上来”这样的表述，因此，“从埃及上来到迦南地”这句话经常出现在圣言中，它就包含类似观念。

1544.“亚伯兰”的内义是指主，这时，主还是个孩子；“埃及”是指知识，这在前面已经说过。

1545.“他和他的妻子”表当时主所具有的属天真理。这从“他”，即“亚伯兰”的含义清楚可知。“亚伯兰”代表主，因而代表主里面的属天之物。人之所以为人是因着他里面的事物；主之所以为主是因着属天之物。唯独主是属天的，以至于是属天之物本身。所以，“亚伯兰”，尤其“亚伯拉罕”表示属天之物。这从“妻子”的含义进一步看出来，“妻子”是指与属天之物结合的真理，如前所述（1468节）。它们是属天真理，或来自属天之物的真理，这从以下事实明显可知：经上先提及“他”，后提及“他妻子”。因为属天真理是一回事，系属天的真理是另一回事。属天真理起源于属天之物，而系属天的真理则起源于通过认知被植入在属天之物中的真理。

1546.“并一切所有的”表属于属天之物的一切。这从前面所述清楚可知。

1547.“与罗得”表感官知觉的力量。前面（1428节）已对此作了简要描述。由于此处明确提到了“罗得”，故必须清楚知道他代表主的哪一方面。法老代表最终送走主的知识；而罗得则代表感官的事物，意指外在人及其源自感性事物的乐趣，因而是指那些最外在，并经常迷惑童年时的心智、使其远离良善的事物。人越是沉迷于恶欲所产生的乐趣，就越远离属于爱和仁的属天之物，因为我欲和物欲就在这些乐趣中，属天之物无法与之和谐一致。不过，有些乐趣虽然表面相似，但实际上与属天之物完全一致（对此，参看945,994,995,997节）。然而，源自恶欲的乐趣必须被抑制并铲除，因为它们挡住了通往属天之物的道路。本章罗得与亚伯兰分离所指的，正是这些乐趣，而非那些与属天之物一致的乐趣；“与罗得”则表示这些乐趣仍存在。不过，“罗得”一般表外在人，这从下文明显可知。

1548.“都往南地去”表进入属天之光。这从“南地”的含义清楚可知，“南地”是指内在之光的状态（如前所述，1458节）。属天之光出自两种状态。第一种是人自婴幼儿时就被引入的的状态，因为众所周知，小孩子都处于天真无邪和爱之良善的状态，也就是他们最初被主所引入的属天之物，这些属天之物被储存在儿童里面，以备他以后的生活，以及进入来生时所用；这些就是前面数次提及的所谓“最初余留”。另一种状态则是人通过认知被引入属灵和属天之物的状态，这些认知必须被植入在自婴幼儿时就被赋予的属天之物中。对主而言，它们被植入在祂最初的属天之物中，主由此拥有在此被称为“南地”的光。

1549.创世记13：2.亚伯兰的金、银、牲畜极多。

“亚伯兰的牲畜极多”表那时主富有良善。“银”表真理。“金”表源于真理的良善。

1550.“亚伯兰的牲畜极多”表良善。这从“牲畜”和“羊群”的含义清楚可知，前面说过（343，415节），它们表良善。

1551.“银”表真理。这从“银”表真理的含义清楚可知。上古之人将人里面的良善与真理比作金属；将出于对主之爱的至内在或属天之善比作黄金；将源于它们的真理比作白银；将低级或属世之善比作青铜；将低级的真理比作铁器；他们不仅这样比较，还如此称呼它们。因此，几个时代也被比作这些金属，就是所谓的黄金时代、白银时代、青铜时代和铁器时代；因为这些时代照这样的顺序依次出现。黄金时代是上古教会，就是属天之人的时代；白银时代是古教会，就是属灵之人的时代；青铜时代是后续教会的时代；之后是铁器时代。尼布甲尼撒梦中所看到的雕像也表示类似事物，“它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，腹和腰是铜的，腿是铁的”（但以理书2:32,33）。教会时代也要按这个顺序依次出现，实际上的确如此。这一点清楚可见于同一先知书的同一章。

就圣言的内义而言，“银”无论在哪被提及，都表示真理，或在反面意义上表虚假。这从以下经文明显可知。以赛亚书：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。（以赛亚书60:17）

此处每种金属的含义是显而易见的，所论述的主题是主的到来，祂的国度和属天的教会。“拿金子代替铜”是指拿属天良善代替属世良善；“拿银子代替铁”是指拿属灵真理代替属世真理；“拿铜代替木头”是指拿属世良善代替肉体良善；“拿铁代替石头”是指拿属世真理代替感官真理。

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃！（以赛亚书55:1）

“没有银钱的”是指不知道真理，但仍拥有仁之善的人，这是很多教会中人，以及教会外的外邦人的情形。

众海岛必等候我，首先是他施的船只，将你的众子连他们的金银从远方一同带来，都为耶和华你神的名，又为以色列的圣者。（以赛亚书60:9）

此处具体论述了一个新教会，或外邦人中的教会，普遍论述了主的国度。“他施的船只”表认知，“银”表真理，“金”表良善，因为这些是他们“为耶和华的名而带来”的事物。以西结书：

你又将我所给你那华美的金器银器为自己制造男性的像。（以西结书16:17）

此处“金”表对属天事物的认知，“银”表对属灵事物的认知。

你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣。（以西结书16:13）

这论及耶路撒冷，以此表示主的教会，其妆饰如此来描述。

看哪！你是有智慧的，他们什么秘事都不能向你隐藏。你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中。（以西结书28：3，4）

这说的是推罗，显然，此处“金”是指智慧的财富，“银”是指聪明的财富。

约珥书：

你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们庙中。（约珥书3：5）

这说的是推罗、西顿、非利士，它们表认知，这些认知就是“他们带入庙中的金银”。哈该书：

万族的选民必来到，我就使这殿满了荣耀。银子是我的，金子也是我的。这后来的殿的荣耀必大过先前的荣耀。（哈该书2：7-9）

这论及主的教会，“金子”和“银子”与它有关。玛拉基书：

他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人。（玛拉基书3：3）

这论及主的到来。诗篇：

耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。（诗篇12：6）

“炼过七次的银子”表神性真理。以色列人出埃及时被命令“各妇女必向祂的邻舍，并居住在她家里的女人要金器银器和衣裳，好给他们的儿女穿戴，这样就把埃及人的财物夺去了”（出埃及记3:22;11:2,3;12:35,36）。谁都能看出，以色列人绝不会被吩咐以这种方式偷窃和掠夺埃及人的财物，除非它们代表某种奥秘。不过，这些奥秘从“银、金、衣裳和埃及”的含义清楚可知；由此也可以看出，这些财物所代表之物和此处亚伯兰所代表的一样，他从埃及获得的“金、银、牲畜极多”。

“银”由于表真理，故在反面意义上表虚假；因为受虚假影响的人视假为真，这也明显可见于先知书。摩西书：

你不可贪图这些民族的金银，也不可收取，免得你因此陷入网罗，这原是耶和华你神所憎恶的。你当彻底毁灭它。（申命记7:25,26）

“这些民族的金子”表邪恶，“他们的银子”表虚假。摩西书：

你们不可贪图列族的银子、金子，也不可收取，免得你因此陷入网罗，这原是耶和华你神所憎恶的；你要十分厌恶、十分憎嫌。(申命记7:25–26)

“列族的金子”表邪恶，其“银子”表虚假。

你们不可做银的神像与我相配，你们也不可为自己做金的神像。（出埃及记20：23）

就内义而言，这些话无非表虚假和恶欲，“银神像”表虚假，“金神像”表恶欲。以赛亚书：

到那日，各人必将他银偶像、金偶像，就是亲手所造、陷自己在罪中的，都抛弃了。（以赛亚书31:7）

“银偶像、金偶像”所表之物和前面一样；“亲手所造的”表它们是自我的产物。耶利米书：

他们都愚蠢无知，从木头所学的都是徒然的！有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是都是匠人的作品，银匠的手艺。又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的工作。（耶利米书10:8,9）

此处“银”和“金”表类似事物，这是很明显的。

1552.“金”表源于真理的良善。这从“金”的含义明显可知。“金”表属天之善，或智慧和爱之善，这从刚才以及前面（113节）所述清楚看出来。它们在此表源于真理的良善，这一点从从前一章有关主与属天之物所具有的智性真理结合的说明可推知。

1553.创世记13：3.他根据他的旅程，从南地来到伯特利，到了伯特利和艾的中间，就是起先支搭帐棚的地方。

“他根据他的旅程”表根据秩序。“从南地来到伯特利”表从觉性之光进入智慧之光。“就是起先支搭帐棚的地方”表朝向祂具有认知之前就在那里的神圣事物。“到了伯特利和艾的中间”在此和前面一样，表认知的属天之物和世俗之物。

1554.“他根据他的旅程”表根据秩序。这从“旅程”或旅行的含义清楚可知，“旅程”或旅行表进一步的发展，如前所述（1457节）；由于这些发展是按着秩序来的，所以“旅程”在此没有其它含义。主自幼年时就完全按照神序朝属天事物发展并进入属天事物。该秩序的性质在内义上是以亚伯兰来描述的。凡被主新造的人全都按照这样的秩序被引领；不过，该秩序因人而异，取决于各人的秉性和天赋。但没人知道人在重生期间被引领时所遵循的秩序，甚至天使也不太清楚，唯独主知道。

1555.“从南地来到伯特利”表从觉性之光进入智慧之光。这从“南地”和“伯特利”的含义清楚可知，“南地”表觉性之光，或也可说，表内层的光之状态，如前所述（1458节）；“伯特利”表源于认知的属天之光，如前所述（1453节）。所谓的觉性之光是指通过对信之真理与良善的认知所获得的光；而智慧之光是指通过觉性之光所获得的生命之光。觉性之光涉及心智的理性部分，或理解力；而智慧之光涉及意愿部分，或生命。

很少有人知道人如何被引向真正的智慧。聪明并非智慧，却通向智慧；因为理解力何为真与善并不能使人成为真与善，但能使人成为智慧；智慧只指向人的生命，指向他是哪种人。他通过逐渐认识和知道，即知识和认知而被引向智慧或生命。每个人的心智都分为两个部分：意愿和理解力；意愿是首要部分，理解力是第二部分；死后人的生命取决于其意愿部分，而非其理解力部分。自幼年到童年，意愿在人内被主形成，这一切是通过被注入在他里面的天真无邪和对父母、保姆、同龄小孩子的仁爱、他所不清楚的很多其它事，以及属天之物而实现的。除非人在婴幼儿和孩童时被注入这些属天之物，否则，他绝无可能成为真正的人。第一层级就这样形成。

但是，人若没有理解力，就不能成为人，唯独意愿并不构成人，而是理解力和意愿一起构成人。理解力只能通过知识和认知获得，故他必须自童年时就逐渐被赋予这些事物。第二层级就这样形成。一旦心智的理解力部分具备了知识和认知，尤其对真理和良善的认知，那么他才第一次能经受重生。当他经受重生时，主会藉着认知将真理和良善植入在他自婴孩时就被主赐予的属天之物中。结果，其理解力中的观念与属天之物合而为一。一旦主将它们联结起来，这人就有了仁爱，他开始通过仁爱行事，这仁爱便构成良知。他以这种方式初次接受新生命，这一切是逐步实现的。这生命之光被称为智慧，然后，智慧起主导作用，并被置于聪明之上。第三层级就这样形成。人在世时若成就这一切，那么在来生，他会继续得以完善。这些考虑表明何为觉性之光，何为智慧之光。

1556．“就是起先支搭帐棚的地方”表朝向祂具有认知之前就在那里的神圣事物。这从“帐棚”的含义和刚才所述清楚可知，前面说过（414，1452节），“帐棚”是指信的神圣事物。因此，它表示朝主被赋予知识和认知之前就已具有的属天之物发展，这从前一章8节所述明显可知，即“从那里亚伯兰又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚”。这发生在他旅居埃及之前，即主被赋予知识和认知之前。

1557.“到了伯特利和艾的中间”表认知的属天之物和世俗之物。这从“伯特利”和“艾”的含义清楚可知。前面说过（1453节），“伯特利”表经由认知而来的智慧之光，而“艾”则表经由世俗事物而来的光。由此可见，那时主的状态是何性质，也就是说，这是一种孩子般的状态；孩子的状态具有这样的性质：世俗事物是存在的；事实上，在真理与良善通过认知被植入在属天事物之前，世俗事物无法被驱散；因为人无法区分属天事物和世俗事物，除非他知道何为属天之物，何为世俗之物。认知会将笼统、模糊的概念转化为明确清晰的概念，并且，概念通过认知变得越清晰，世俗之物就越被分离出去。

但孩子般的状态仍是神圣的，因为它是纯真的。无知若有纯真在里面，就决不会排除圣洁；因为圣洁就居于纯真的无知中。对除主外的所有人而言，圣洁唯独居于无知中；若不居于无知中，它们就没有任何神圣可言。对处于聪明智慧的最高光明中的天使本人而言，圣洁也居于无知中；因为他们知道并承认，他们凭自己一无所知，凡他们所知的，皆来自主。他也知道并承认，与主的无限知识、聪明和智慧相比，他们的一切知识、聪明和智慧等同于无，因而他们的全部就是无知。人若不承认与他所知的相比，他未知的事物是无限的，就不可能处在天使所具有的无知的圣洁中。

无知的圣洁并不在于比别人更无知，而在于承认人凭自己一无所知，他所未知的与所知的相比，是无限的；它尤其在于与属天之物相比，他所关注的记忆知识和理性概念无足轻重，即与构成生活之物相比，构成理解力之物无足轻重。就主而言，由于祂要将人性之物与神性之物结合起来，所以祂按秩序发展，现首次达到祂孩提时所具有的属天状态；世俗事物也存在于该状态中。通过由此进入更为属天的状态，祂最终进入婴孩的属天状态，并在此状态下将人性本质与神性本质完全融合起来。

1558.创世记13：4.也是他起初筑坛的地方，亚伯兰又在那里求告耶和华的名。

“也是筑坛的地方”表敬拜的神圣事物。“他起初”表祂在孩提时就拥有的事物。“亚伯兰又在那里求告耶和华的名”表那种状态下的内在敬拜。

1559.“也是筑坛的地方”表敬拜的神圣事物。这从“坛”的含义清楚可知，前面说过（921节），“祭坛”是用于敬拜的主要代表物。

1560.“他起先”表祂在孩提时就拥有的事物。这从前章8节所述清楚可知。此处经上说“起初”，而前节却说“起先”，是因为（起先）那是在主拥有知识和认知之前。人在接受教导之前的每个状态都是“起先”，开始接受教导之际，则是“起初”。

1561.“亚伯兰又在那里求告耶和华的名”表那种状态下的内在敬拜。这从前面所说（440，1455节）“求告耶和华的名”的含义清楚可知。此处由于状态相似，故经上提及“坛”，并和前章8节一样说他“求告耶和华的名”。它们的区别在于，与前者相比，此处所描述的状态是明晰的状态。当认知被植入在上面所描述的状态中时，它们就会使其明晰；当真理与良善通过认知与前者的属天状态结合时，其活动就用此处这些话来描述。敬拜本身无非是在内的属天之物发出的某种活动。没有活动，属天之物本身决不可能存在。敬拜是它的最初活动，因为这是属天之物表达自身的方式，它从中找到喜乐。源于爱与仁的一切良善构成本质的活动本身。

1562.创世记13：5.与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。

“与亚伯兰同行的罗得”表居于主内的外在人。“也有牛群、羊群、帐棚”表外在人所富有的事物，“牛群、羊群”是指外在人的所有物，“帐棚”是指他的敬拜：这些事物都与内在人分离。

1563.“与亚伯兰同行的罗得”表居于主内的外在人。这从“罗得”代表感官人，或也可说，代表外在人清楚可知。在教会，众所周知，人皆有一个内在和一个外在，或也可说，一个内在人和一个外在人（对此，参看前面所述，978,994,995,1015节）。外在人主要从内在人，即灵或灵魂那里接受生命。他的生命本身一般由此而来，这生命无法被外在人以具体和清晰的方式所接受，除非它的器官容器被打开，它们必须充当内在人具体和个体部分的接受者。这些要充当接受者的器官容器只能通过感官，尤其视听感官被打开；当它们被打开时，内在人及其具体和个体部分就能流进来。它们以感官为媒介，通过知识和认知，以及乐趣和快乐被打开；知识和认知是理解力之物，乐趣和快乐是意愿之物。

由这些事可以看出，所必然发生的情形是：诸如无法与属灵的真理一致的这类知识和认知会渗透到外在人中；诸如无法与属天的良善一致的这类乐趣和快乐也会渗透其中；这就是以肉体、世俗和尘世之物为目的的所有事物的情形；当这些事物被视为目的时，它们会向外、向下拖拽外在人，将其从内在人那里拉走。因此，除非这类事物首先被驱散，否则内在人决不会与外在人一致；所以，在内在人能与外在人一致之前，这类事物必须首先被移除。对主而言，这些事物的移除或分离由罗得与亚伯兰分离来代表和表示。

1564.“也有牛群、羊群、帐棚”表外在人所富有的事物。这从接下来所论述的“牛群、羊群、帐棚”的含义清楚可知。此处它们表示外在人的所有物，因为如前所述，罗得代表主的外在人。外在人的所有物分为两类，一类能与内在人一致，另一类则不能。此处的“牛群、羊群、帐棚”表示那些不能一致的事物，这从下面第7节的经文清楚可知，即“亚伯兰的牧人和罗得的牧人起了纷争”。

1565.“牛群、羊群”是指外在人的所有物。这从“牛群、羊群”的含义清楚可知，前面说过（343，415节），“牛群、羊群”是指良善。然而，由于此处经上说它们属于要与亚伯兰分离的罗得，故它们表示那些要分离之物，因而表示并非良善之物。“牛群、羊群”也表并非良善之物，这从圣言中的下列经文明显可知，西番雅书：

我必毁灭你，以致无人居住。沿海之地要有牧人的住处和羊群的圈。（西番雅书2:5-6）

耶利米书：

我要用你打碎牧人和他的群畜，用你打碎农夫和他一对牛。(耶利米书51:23)

迦勒底人哪，起来上基达去，毁灭东方人。他们的帐棚和羊群都要夺去。(耶利米书49:28-29)

1566.“帐棚”是指他的敬拜：这些事物都与内在人分离。这从“帐棚”的含义和“罗得”的代表性清楚可知，“帐棚”表敬拜的神圣（414节），“罗得”代表“帐棚”或敬拜所涉及的外在人。从反面意义来说，“帐棚”表并不神圣的敬拜，这从圣言中的下列经文也明显可知。何西阿书：

这些事物必长荨麻；他们的帐棚中必生荆棘。（何西阿书9：6）

哈巴谷书：

我见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战兢。耶和华向江河发怒。（哈巴谷书3:7,8）

耶利米书：

牧人和他们的羊群必到锡安的女儿那里，在她周围支搭帐棚，各在自己的地方放牧。（耶利米书6:3）

诗篇：

在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。（诗篇78:51）

宁可在我神殿的门槛上站着，也不愿住在恶人的帐棚里。（诗篇84:10）

1567.创世记13：6.那地容不下他们住在一起，因为他们的财物甚多，无法住在一起。

“那地容不下他们住在一起”表属于内在属天之物的事物无法与其它事物在一起。“因为他们的财物甚多，无法住在一起”表通过内在人所获得的事物无法与那些外在人所获得的事物一致。

1568.“那地容不下他们住在一起”表属于内在属天之物的事物无法与其它事物，也就是与此处“罗得”所表之物在一起。这从以下分析明显可知：如前所述，“亚伯兰”代表主，在此代表祂的内在人；而“罗得”代表祂的外在人，在此代表要与外在人分离，且无法与内在事物共居之物。外在人中还有很多无法与内在人共居的事物，诸如对良善的情感，以及源于此的快乐和乐趣；因为这些快乐和乐趣是内在人的良善及其喜乐和幸福的结果。当这些是结果时，它们完全对应起来，并且这时它们属于内在人，不属于外在人；因为如众所周知的，结果并非结果的产物，而是产生结果的原因的产物。例如，脸庞所闪耀的仁爱并非由脸庞产生，而是由里面的仁爱产生，是仁爱如此形成脸庞，并表现出这样的结果。再如，小孩子的纯真体现在他们的表情、举止、和彼此玩耍上，但这纯真本质上并不属于他们的表情或举止，而属于主通过他们的灵魂所流入的纯真；因此，纯真的表现是结果，其它一切情形也一样。

由此明显可知，外在人中有很多与内在人共居或一致的事物，但也有很多不一致，即无法与内在人共居的事物；这就是源于我欲和物欲的一切事物的情形，因为所有这些事物都视自我和这个世界为目的。而爱主与爱邻所具有的属天之物无法与这些事物一致，因为属天之物视主及其国度为目的，同样视属于祂及其国度的一切为目的。我欲和物欲的目的关注更为外在或低级之物，而爱主和爱邻的目的则关注更为内在或高级之物。由此明显可知，它们如此不和以至于无法共处。

要知道是什么使外在人与内在人对应和一致，又是什么造成不和，人只需反思占主导地位的目的，或也可说，占主导地位的爱；因为爱就是目的；凡被爱之物皆被视为目的。这种反思会表明一个人生命的性质和它死后的性质，因为它来自目的，或也可说来自形成其生命的主导爱；每个人的生命并非别的。与永生，即与属灵、属天的生命（这就是永生）不一致的事物若在世时未被除去，那么在来生必须被除去。但是，若它们无法被除去，那么这人就注定永远不幸。

现在提及这些事，是为了让人们知道，外在人中有与内在人一致的事物，也有不一致的事物；一致的事物无法与不一致的事物在一起；而且，外在人中一致的事物来自内在人，即经由内在人来自主；象散发仁爱的脸庞，或仁爱的脸，或象小孩子表情和举止中的纯真，如前所述。而不一致的事物则属于人和人自己的东西。由此可知这些话所表之义，即“那地容不下他们住在一起”。从内义上说，此处论述的是主，故也论述祂的一切样式和形像，如祂的国度，教会，其国度和教会里的每个人；正因如此，经上才在此阐述人里面的事物。在主凭自己的力量战胜邪恶，即魔鬼和地狱，从而使祂的人性本质也变得属天、神性，成为耶和华之前，属于祂的事物相对来说，就被视为那时祂所处的状态。

1569.“因为他们的财物甚多，无法住在一起”表通过内在人所获得的事物无法与那些外在人所获得的事物一致。这从刚才所述清楚可知。

1570.创世记13：7.亚伯兰的牧人和罗得的牧人起了纷争。那时，迦南人与比利洗人住在那地。

“亚伯兰的牧人和罗得的牧人起了纷争”表内在人与外在人不一致，“亚伯兰的牧人”是指属天之物，“罗得的牧人”是指感官之物。“那时，迦南人与比利洗人住在那地”表外在人中的邪恶与虚假。

1571.“亚伯兰的牧人和罗得的牧人起了纷争”表内在人与外在人不一致。这从“牧人”的含义清楚可知，“牧人”是指那些施行教导的人，因而是指属敬拜的事物，这一点是人所共知的，故无需通过圣言证实这一点。这些话与前一节（13：5）被称为“帐棚”的事物有关，那里指出，这些事物表敬拜。紧接着第6节中的话则与第5节中被称为“牛群、羊群”的事物有关，那里也指出，这些事物是指所有物或获得物。由于这里论述的是敬拜，即内在人的敬拜和外在人的敬拜，并且这二者不再和谐一致，故经上在此说牧人之间“起了纷争”；因为亚伯兰代表内在人，罗得代表外在人。在敬拜中，内在人与外在人之间这种不一致的整个性质和品质能被识别出来，甚至在敬拜的每个细节中被识别出来。因为在敬拜中，当内在人想要视神之国为目的，外在人想要视这个世界为目的时，分歧就会由此产生。这种分歧就体现在敬拜中，事实上十分明显，以至于在天堂，哪怕最小的分歧都能被注意到。这就是“亚伯兰的牧人和罗得的牧人起了纷争”所表之义。还有一个附加原因，即“那时，迦南人与比利洗人住在那地”。

1572.“亚伯兰的牧人”是指属于内在人的属天之物，“罗得的牧人”是指属于外在人的感官之物。这从前面所述清楚可知。“亚伯兰的牧人”所表示的属天之物要理解为敬拜中属于内在人的属天之物，而“罗得的牧人”所表示的感官之物要理解为敬拜中属于外在人，并与内在人敬拜的属天之物不一致的感官之物。所有这一切的含义从前面的说明清楚可知。

1573.“那时，迦南人与比利洗人住在那地”表外在人中的邪恶与虚假。这从“迦南人”和“比利洗人”的含义清楚可知，前面说过（1444节），“迦南人”是指外在人中来自母亲的遗传之恶；而“比利洗人”是指衍生的虚假，这将在下文予以论述。来自母亲的遗传之恶居于主的外在人（对此，参看1414，1444节）。事实上，由遗传之恶所产生的虚假是必然的结果，因为哪里有遗传之恶，哪里就有虚假；后者出身于前者。但在人具有知识和认知之前，来自邪恶的虚假不会产生。邪恶除了所运作或流入的这些知识和认知外，什么也没有。属心智意愿部分的邪恶以这种方式转化为理解力部分中的虚假，因此这虚假也是遗传的，因为它出身于遗传之物，然而并非源自谬念的虚假。不过，它存在于外在人中，在那里，内在人能看到它是虚假。

由于在主具有知识和认知之前，即亚伯兰寄居在埃及之前，来自母亲的遗传之恶就已存在，故在前章6节经上说“迦南人在那地”，而非比利洗人在那里；而在本节，因主已具有知识和认知，故经上说“迦南人和比利洗人在那地”。由此清楚可知，“迦南人”表邪恶，“比利洗人”表虚假。由此还清楚可知，提及迦南人、比利洗人与其中所发生的历史事件没有任何关系，因为无论前文还是后文，根本没有论述他们。前章6节提到的迦南人也一样。由此明显可知，此处定隐藏着只能通过内义才能知晓的某个奥秘。

若说来自母亲的遗传之恶与主同在，可能会令一些人感到惊讶，但此处明明白白地提及这恶，并且从内义上说，所论述的主题就是主，所以毋庸置疑，它的确存在。受生于另一人的人若没有源自他/她的邪恶是不可能的。不过，源自父亲的遗传之恶是一回事，源自母亲的遗传之恶则是另一回事。源自父亲的遗传之恶更为内在，并且永远保留，因为它无法根除；但主没有这类恶，因为祂是从祂的父耶和华生的，因而就内在而言是神性或耶和华。但源自母亲的遗传之恶属于外在人，这恶的确存在于主身上，它被称为“迦南人在那地”；由此而来的虚假是“比利洗人”。主在这个意义上和其他人一样出生，并且具有和其他人一样的软弱。

主从母亲那里得来的遗传之恶从祂经受试探的事实明显看出来。没有邪恶的人是不会受到试探的。因为试探人的，是人里面的邪恶，他通过这恶受到试探。主也受试探，并且所经受的试探要比任何人所能忍受的严重上千倍；祂独自忍受它们，凭自己的力量战胜邪恶，或魔鬼和整个地狱，这也是显而易见的。关于这些试探，我们在路加福音中读到：

耶稣被圣灵他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么。魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣，再等时机。耶稣满有圣灵的能力，回到加利利。(路加福音4:1-2,13-14)

马可福音：

圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处。（马可福音1:12,13.）

此处“野兽”表地狱。而且，祂受试探甚至到死的地步，所以祂汗如血滴：

耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。（路加福音22:44）

天使不受魔鬼试探，因为他在主里面，恶灵无法靠近他，哪怕离得远远的，也会立刻被恐惧和惊吓抓住。若主生来就是神性，即没有来自母亲的恶附着于祂，整个地狱更不可能接近祂。

主担当了人类的罪孽和罪恶，这是传道者常说的话。然而，将罪孽和罪恶转嫁到自己身上唯有通过遗传的途径才能实现。因为神性不受邪恶影响，因此，为了祂能凭自己的力量战胜邪恶（没有人曾做到，或能做到这一点），并且在这样做时唯独使祂自己成为公义，祂愿意象其他人那样出生。否则，祂根本没有必要降生，因为主不用经历出生的过程就能披上人性本质。如祂有时会披上人性本质，被上古教会成员和先知们看到。所以，祂降世是为了披上祂要与之争战并征服的罪恶，并且在这样做时在自己里面将神性本质与人性本质融合起来。

然而，主里面没有祂自己的罪恶，也就是说，祂没有实际犯下任何罪恶，如祂本人在约翰福音中所教导的：

你们中间谁能指证我有罪呢？（约翰福音8：46）

由此清楚可知前一句“亚伯兰的牧人和罗得的牧人起了纷争”表示什么。原因在于，“那时，迦南人与比利洗人住在那地”。

1574.“迦南人”表外在人中源自母亲的遗传之恶，如前所述（1444节）；而“比利洗人”表源自邪恶的虚假，这从圣言中提及比利洗人的经文清楚可知。如关于雅各的经文：

雅各对西缅和利未说，你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。（创世记34:30）

此处“迦南人”同样表邪恶，“比利洗人”表虚假。

约书亚记：

约书亚对约瑟的子孙说，如果你们人数多，嫌以法莲山地窄小，就可以上比利洗人、利乏音人之地，在森林中砍伐树木。（约书亚记17:15）

此处“比利洗人”表谬念，“利乏音人”表他们要除掉的虚假说服，因为“以法莲山”的属灵之义是指聪明。

士师记：

约书亚死后，以色列人求问耶和华说，我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他争战？耶和华说，犹大当先上去，看哪，我已将那地交在他手中。犹大对他哥哥西缅说，请你同我到我拈阄所得之地去，好与迦南人争战；以后我也同你到你拈阄所得之地去。于是西缅与他同去。犹大就上去。耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中。(士师记1:1-4)

此处“犹大”也代表主的属天之物，“西缅”代表衍生的属灵之物。“迦南人”是指邪恶，“比利洗人”是指被战胜的虚假。这就是理解回应或神谕的方式。

1575.创世记13：8.亚伯兰就对罗得说，你我之间不可纷争，你的牧人和我的牧人之间也不可纷争，因为我们是兄弟。

“亚伯兰就对罗得说”表内在人对外在人如此说。“你我之间不可纷争，你的牧人和我的牧人之间也不可纷争”表这二者之间不应该有分歧。“因为我们是兄弟”表它们本身是结合在一起的。

1576.“亚伯兰就对罗得说”表内在人对外在人如此说。这从此处“亚伯兰”代表内在人，“罗得”代表要分离的外在人清楚可知。亚伯兰之所以代表内在人，是因为他是相对罗得而言的，罗得是指外在人中要分离出去的元素。如前所述，外在人中既有一致的事物，也有不一致的事物。“罗得”在此表不一致的事物，故“亚伯兰”代表一致的事物，包括外在人中的事物；因为后者与内在人形成一个单一实体，并属于内在人。

1577.“你我之间不可纷争，你的牧人和我的牧人之间也不可纷争”表这二者之间不应该有分歧。这从前面所述清楚可知。内在人与外在人的这种一致或结合包含了未曾充分被告知的更多奥秘。内在人与外在人永远不会在任何人里面结合，过去不能，现在也不能，唯有在主里面才会结合；这就是主为何降世的更深层次的原因。对重生之人而言，内在人与外在人看似结合，而事实上，它们是主的；因为一致的事物是主的，不一致的事物是人的。

内在人中有两样事物，即属天之物和属灵之物，当属灵之物来自属天之物时，这二者就构成一个单一实体；也可说，内在人中有两样事物，即良善和真理，当真理来自良善时，这二者就构成一个单一实体；还可说，内在人中有两样事物，即爱和信，当信来自爱时，这二者就构成一个单一实体；同样可说，内在人中有两样事物，即意愿和理解力，当理解力来自意愿时，这二者就构成一个单一实体。想想太阳所发之光，可能会更清楚地理解这一点。若这光中既有热，又有光，如春光，万物就会开始生长繁衍。但是，若这光中没有热，如冬光，万物就会凋零枯亡。

由此明显可知构成内在人的是什么。至于构成外在人的是什么，则从以下事实清楚可知：对外在人而言，一切事物都是属世的；因为外在人与属世人是一回事。当构成内在人的属天-属灵之物流入构成外在人的属世之物，并使它们行如一体时，就说内在人与外在人结合起来。属世之物由此变得属天、属灵，尽管是较为低级的属天、属灵；或也可说，外在人变得属天、属灵，尽管是更为外在的属天、属灵。

内在人与外在人完全不同，彼此分离，因为驱使内在人的是属天、属灵之物，而驱使外在人的，则是属世之物。不过，它们虽然完全不同，但仍结合起来，也就是说，这时，构成内在人的属天-属灵之物流入构成外在人的属世之物，并视其为自己的。内在人唯独在主里面与外在人结合；这种事不会发生在任何人身上，除非主将它们结合起来，无论还是现在。唯独爱和仁，即良善产生结合；若非来自主，永远不会有任何爱和仁，即良善。这就是亚伯兰的这些话所传达的结合：“你我之间不可纷争，你的牧人和我的牧人之间也不可纷争”。

经上之所以说“你我之间不可纷争，你的牧人和我的牧人之间也不可纷争”是由于以下原因：正如内在人中有两个要素，即属天之物和属灵之物，它们构成一个单一实体，如前所述，外在人中也有两个方面。外在人的属天一面被称为属世良善，它的属灵一面被称为属世真理。“你我之间不可纷争”说的是良善，意思是内在人的良善与外在人的良善之间不应有冲突；而“你的牧人和我的牧人之间也不可纷争”说的是真理，意思是内在人的真理与外在人的真理之间不应有冲突。

1578.“因为我们是兄弟”表它们本身是结合在一起的。这从“兄弟”的含义清楚可知，“兄弟”是指结合，事实上是指真理与良善的结合。

1579.创世记13：9.遍地不都在你眼前吗？请你离开我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。

“遍地不都在你眼前吗”表一切良善。“请你离开我”表良善不可能显现，除非不一致的东西化为乌有。“你向左，我就向右；你向右，我就向左”表分离。

1580.“遍地不都在你眼前吗”表一切良善。这从“地”的正面含义清楚可知，此处“迦南地”是指属天之物，因此指良善（对此，参看566,620,636,662节）。内在人在此对外在人说话，确切地说，对外在人中那些不一致的东西说话；当人觉察到自己里面的某种邪恶，想要与之分离时，就经常这样做，如处于试探和冲突时的情形。那些曾经历试探和冲突的人都知道，他们发觉自己里面有不一致的东西；只要还存在冲突，就无法与之分离；但他们仍渴望分离，有时甚至到了对罪恶充满愤怒，想要将其逐出的程度。这些就是此处所表示的。

1581.“请你离开我”表良善不可能显现，除非不一致的东西化为乌有。这从刚才所述清楚可知，即内在人渴望外在人中与内在人不一致的东西从自己分离出去。若不分离出去，不断从内在人流入，即从主经由内在人流入的良善就无法显现。然而，至于这种分离，要知道，这不是分离，而是沉寂。除了主以外，对所有人而言，外在人中的邪恶无法被分离出去。因为人一旦获得某物，它就会保留下来；当沉寂时，它看似被分离出去，因为当沉寂时，它似乎化为乌有。此外，唯独主能使它如此沉寂，以至于看似化为乌有。当它如此沉寂下来时，良善才第一次从主流入，并驱动外在人。这就是天使的状态；他们只知道邪恶已从他们那里被分离出去，而事实上，这只是对邪恶的一种抑制，因而是一种沉寂，以致它看似化为乌有。所以，这是一种表象，天使在反思这个问题，也认识到这一点。

1582.“你向左，我就向右；你向右，我就向左”表分离。这从“右”和“左”的含义清楚可知，右和左纯粹是相对的术语。它们并非确定的地区或确定的地方。这从以下事实明显可知：东和西，南和北既可在右，也可在左，这取决于人所面对的方向。位置也一样，迦南地既不能说在右，也不能说在左，除非是相对地。主在哪里，哪里就是中心，右和左取决于此。代表主的亚伯兰无论朝哪个方向退去，他都具有这种代表性。地区也是如此，无论亚伯兰是在迦南地，还是在别的地方。这就跟坐席一样，最高贵的人所坐的位置是最重要的，然后以此确定右边和左边的位置。因此，“向右或向左”是提供选择的一种形式，以此来表示分离。

1583．创世记13：10.罗得举目看见约旦河的全平原，都有水灌溉，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像你到琐珥时的埃及地。

“罗得举目”表外在人从内在人接受光明。“看见约旦河的全平原”表外在人中的良善和真理。“都有水灌溉”表它们能在那里增长。“在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先”表在外在人未被恶欲和谬念毁灭之前。“那地如同耶和华的园子”表外在人中的理性事物。“也像你到琐珥时的埃及地”表从对良善的情感所获得的知识。这些话表示，当与内在人结合时，外在人在主看来就是这般美丽。

1584.“罗得举目”表外在人从内在人接受光明。这从“举目”的含义清楚可知，“举目”就是观看，其内义是指觉察。此处“举目”表接受光明，因为它论及罗得，或外在人；当与内在人结合时，通过觉察外在人的性质，即觉察其美丽的性质，外在人从内在人接受光明，并拥有此处所论述的神性视觉。毋庸置疑，当主还是个孩子时，就其外在人而言，祂经常拥有这种神性视觉，因为唯独主要将外在人与内在人结合起来。外在人是祂的人性本质，而内在人则是祂的神性本质。

1585.“看见约旦河的全平原”表外在人中的良善和真理。这从“平原”和“约旦河”的含义清楚可知。从内义上说，“约旦河的平原”表外在人的一切良善和真理。约旦河的平原之所以有这样的含义，是因为约旦河是迦南地的边界。前面已阐述和说明，“迦南地”表主的国度和教会，尤表其属天和属灵之物；因此，它也被称为圣地，天上的迦南。它因表主的国度和教会，故在至高义上表主自己，主是其国度和教会全部中的全部。

因此，迦南地中的所有事物都具有代表性。那地当中的事物，或至内在之物代表主的内在人。如锡安山和耶路撒冷分别代表属天之物和属灵之物。相对边远的地区代表距内在相对较远的事物。最边远的地区，或形成边界的事物代表外在人。迦南地有数条边界，总的来说是两条河，即幼发拉底河和约旦河，还有海。因此，幼发拉底河和约旦河代表外在事物。所以，此处“约旦河的平原”如它所代表的，表外在人中的所有事物。当论及主在天上的国、地上的教会、该国度或教会成员，或抽象地论及爱的属天之物等等时，迦南地的含义也一样。

在迦南地，几乎所有城市，甚至所有大山小山、山谷、河流和其它事物都具有代表性。前面（120节）已说明，幼发拉底河因是边界，故代表属外在人的感官和知识之物。约旦河和约旦河平原的情形也一样，这一点从以下经文可以看出来，诗篇：

我的神啊，我的灵魂在我里面忧闷，所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。（诗篇42：6）

此处“约旦地”表低级之物，因而表与属天之物相距遥远之物，如同人的外在与其内在相距遥远那样。

以色列人进入迦南地时穿过约旦河，以及那时约旦河分流同样代表通过外在，以及人进入主的国度等等而靠近内在人（参看约书亚记3：14至该章末尾；4：1至该章末尾）。由于外在人不断与内在人争战，并努力控制它，故约旦河的傲慢或骄傲逐渐成了先知们所采用的说法，如耶利米书：

你怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安稳，在约旦河的骄傲中要怎样行呢？（耶利米书12：5）

“约旦河的骄傲”表那些属外在人之物，它们逐渐膨胀并渴望主宰内在人，如推理所做的（推理就是此处“马”所表示的），以及它们所给予的“安稳”那样。

以东必令人惊骇。看哪，仇敌必像狮子从约旦河的傲慢上来，攻击伊坦的居所。（耶利米书49:17,19）

“约旦河的傲慢”表外在人对抗内在人的良善与真理的骄傲。撒迦利亚书：

松树啊，应当哀号，因为香柏树倾倒，佳美的树毁坏。巴珊的橡树啊，应当哀号，因为茂盛的森林已经倒了。听啊！有牧人哀号的声音，因他们荣华的草场毁坏了；有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。（撒迦利亚书11：2，3）

约旦河是迦南地的边界，这从民数记（34：12）明显可知，它还是犹大地的东界，这从约书亚记（15：5）明显可知。

1586.“都有水灌溉”表它们，也就是说，良善与真理能在那里增长。这从“灌溉”的含义清楚可知（对此，参看108节）。

1587.“在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先”表在外在人未被恶欲和谬念毁灭之前。这从“所多玛”和“蛾摩拉”的含义清楚可知：“所多玛”表恶欲，“蛾摩拉”表谬念。事实上，正是这二者毁灭外在人，使其脱离内在人，也正是这二者毁灭了洪水前的上古教会。恶欲属意愿，谬念属理解力。当这二者居于主导地位时，整个外在人就被摧毁，一旦被摧毁，它也必然脱离内在人。并非灵魂或灵脱离肉体，而是良善与真理脱离这个人的灵魂或灵，以至于只能从远处流入。蒙主怜悯，这种流注将在别处予以论述。由于在人类当中，外在人被如此毁灭，它与内在人，即与良善和真理的联结被切断，故主才会降世，以便将外在人与内在人，即将人性本质与神性本质联结并结合起来。本节描述的是与内在人结合的外在人的性质，也就是说，它“如同耶和华的园子，也像你到琐珥时的埃及地”。

1588.“那地如同耶和华的园子”表外在人中的理性事物。这从“耶和华的园子”的含义清楚可知：“耶和华的园子”表聪明（参看100节），因而表理性，理性是内在人与外在人之间的媒介。理性是外在人的聪明。若理性是属天的，即来自一个属天源头，它就被称为“耶和华的园子”，如上古教会的情形。对此，以赛亚书上是这样描述的：

耶和华已经安慰锡安和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园子；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51：3）

然而，若理性是属灵的，即它来自一个属灵的源头，如古教会的情形，就采用“神的园”这种说法。如以西结书：

智慧充足，全然美丽，你曾在伊甸，神的园中。（以西结书28:12,13）

人的理性好比园子，因为这就是它在天堂所呈现的代表形像。当属天-属灵之物从主流入人的理性时，它就显为一个园子；甚至天堂花园也由此呈现于视野，其辉煌美丽超过人类的所有想象，这是属天-属灵之光从主流入的效果（对此，参看1042，1043节）。振奋情感的，并非这些花园中可爱、美丽之物，而是存活在它们里面的属天-属灵之物。

1589.“也像你到琐珥时的埃及地”表从对良善的情感所获得的知识。这从“埃及”和“琐珥”的含义清楚可知：前面（1164，1165节）论述过埃及的含义，“埃及”的正面意义是指知识（1462节）；“琐珥”是指对良善的情感。琐珥是距离所多玛不远的一座城市，当天使将罗得从所多玛的大火中抢出来时，罗得也逃到这城（如创世记19:20,22,30所描述的）。此外，其它地方也提到过琐珥（创世记14:2,8;申命记34:3;以赛亚书15:5;耶利米书48:34），在所有这些地方，它都表示一种情感。它因表对良善的情感，故在反面意义上（既有正面意义又有反面意义是常见情形）也表对邪恶的情感。

外在人有三个组成部分：理性、知识和外在感觉。理性相对内在，知识相对外在，外在感觉则最为外在。内在人与外在人结合所凭借的，正是理性；理性的性质决定了该结合的性质。此处的外在感觉是指视觉和听觉。但是，理性本身并不存在，除非情感流入其中，将其激活，使之接受生命。由此可知，理性的性质取决于流入其中的情感的性质。若对良善的情感流入，它就会在理性中变成对真理的情感。若对邪恶的情感流入，情形则正好相反。由于知识依附于理性，并充当理性的工具，故可知，情感会流入知识，并重新组织它；因为外在人中唯有情感具有生命。其原因在于，对良善的情感从属天之物，即从属天之爱降下来，并将生命赋予它所流入的一切事物，甚至赋予对邪恶的情感，即恶欲。

实际上，来自主的爱之善不断经由内在人流入外在人。但人若由对邪恶的情感所支配，就会败坏这善，但带给它的生命却仍保留。这一点可通过对比光线落在物体上来理解。有些物体会以最美的方式接受光线，并将它们转换为最美的色彩，如钻石、红宝石、翡翠、蓝宝石，以及其它宝石。然而，有些物体却不以这种方式接受光线，反而将它们转换成最丑的色彩。同样的道理也可从不同人的不同秉性看出来。有些人从别人那里接受良善及其一切情感，有些人则将它们转变为邪恶。这表明，当理性“如同耶和华的园子”时，从对良善的情感所获得的知识，也就是“到琐珥时的埃及地”所表示的，是何性质。

1590.这些话表示，当与内在人结合时，外在人在主看来就是这般美丽。这从内义清楚可知，就内义而言，主的内在人由“亚伯兰”来代表，其外在人则由“罗得”来代表。要描述与内在人结合的外在人何等美丽是不可能的，因为这美丽并不存在于任何人身上，唯独存在于主身上。凡存在于人和天使里面之物均来自主。它的性质可通过主的外在人呈现在天堂的形像（参看553，1530节）在一定程度上显现出来。这三层天堂就是主的外在人的形像，然而，它们的美丽绝无法以人所能理解的事物来描述。正如主里面的一切事物都是无限的，天堂里面的一切事物也是无穷无尽的。天堂的这种无穷无尽正是主之无限的写照。

1591.创世记13：11.于是罗得选择约旦河的全平原，从东边迁移；他们，就是人与他的兄弟便分离了。

“于是罗得选择约旦河的全平原”表外在人就是如此。“从东边迁移”表外在人中背离属天之爱的事物。“他们，就是人与他的兄弟便分离了”表那些导致分离的事物。

1592.“于是罗得选择约旦河的全平原”表外在人就是如此。这从前节所论述的“约旦河平原”表外在人的含义清楚可知。前节描述了外在人与内在人结合时的美丽，而本节和接下来的两节则描述了它分离时的丑陋。

1593.“从东边迁移”表外在人中背离属天之爱的事物。这从“东边”表主的含义，因而从一切属天之物（对此，参看101节）清楚可知。由于东方表主，故可知，此处“东边”是指主的内在人，也就是神性。因此，“从东边迁移”在此表示外在人背离内在人。

1594.“他们，就是人与他的兄弟便分离了”表那些导致分离的事物。这从刚才所述可推知。前面（13：8）已说明“人，兄弟”的含义，即它表示结合，故“人与兄弟分离”表分离。人并不知道是什么将外在人与内在人割裂开，其原因有很多：部分是由于他不知道，或即便被告知也不相信内在人的存在；部分则由于他不知道，或即便被告知也不相信是我欲及其欲望造成这种分裂，还有物欲及其欲望，只是不及我欲那么严重。

人不知道，或即便被告知也不相信内在人的存在，是因为他就生活在肉体和感官事物中，而这些事物无法看到内层事物。内层事物能看到外层事物，但外层事物却无法看到内层事物。以视觉为例：内在视觉能明白何为外在视觉，而外在视觉却不明白何为内在视觉。再如，理解力和理性能理解何为记忆知识及其性质，反之则不行。人不知道或不相信内在人存在的另一个原因是，他不相信灵在肉体死亡后会脱离肉体存在，甚至不相信被称之为灵魂的内在生命的存在。当心思沉浸在肉体和感官事物中的人思及脱离肉体的灵时，他认为这是不可能的事，因为他将肉体视为生命的居所，并通过以下事实确信这一观点，即动物也有生命，然而死后却没有继续活着，此外还有很多其它事。所有这一切都起因于他生活在肉体和感官事物中，这种生活就其本身而言，与动物的生活差不多。唯一区别在于，人能思考并推理他所遇到的任何事；但他甚至不去反思这种动物所不具备的能力。

然而，这并非割裂外在人与内在人的主要因素，因为绝多数人都处于这种不信中，最有学问的人比简单人更甚。造成这种分裂的，主要是我欲，还有物欲，但物欲不及我欲那么严重。人不知道这一点的原因在于，他的生活缺乏仁爱，当其生活缺乏仁爱时，他怎能看到我欲及其欲望的生活如此违背天堂之爱呢？我欲及其欲望里面还有一种火花，由此而来的快乐感觉如此感染人的生命，以致他几乎认定永恒的幸福仅在于此。由于这个原因，很多人以为永恒的幸福意味着肉身生活结束后会成为大的，被其他人伺候，甚至被天使伺候，而他们自己却不愿伺候任何人，除非为了自我的缘故，这自我里面就隐藏着服侍他们自己的动机。在这种时候，他们会声称他们只愿服侍主，但这是一个谎言，因为被我欲主导的人甚至想要主也服侍他们。他们越是未做到这一点就退去，其内心想成为领主并统治整个宇宙的欲望就越强烈。不难想象，当绝大多数人，甚至所有人都变成这个样子时，这将是什么样的政府。它岂不是地狱的政府？其中每个人都爱己胜过别人。这就是隐藏在我欲里面的东西。由此可见我欲的性质，我们还可从以下事实看出，它里面隐藏着对所有不象奴隶那样顺服他们之人的仇恨。它既隐含仇恨，必也隐含报复、残忍、欺骗，以及其它罪恶。

唯独相爱是天堂的，相爱在于不仅说，而且还承认并相信他完全不配，是粗鄙污秽的东西，主以其无限怜悯不断引离并拦阻这人奔向他奋力闯入，甚至渴望投入其中的地狱。他承认并相信这一点，是因为这是千真万确的事实。主或天使想要他承认并相信这一点，不是为了使他顺服，而是为了防止他高估自己，因为他本来就是这样。这就象明明是排泄物，却视自己为精金，明明是粪堆上的苍蝇，却自称是天堂鸟。因此，人越承认并相信自己本来的模样，就越会远离我欲及其欲望，并憎恶自己。他越是这样做，就越从主接受天堂之爱，即相爱，这爱就在于渴望服侍所有人。所谓“最小的”就是指这些人，他们在主的国里会成为最大的(参看马太福音20:26-28;路加福音9:46-48)。

综上所述，我们可以看出割裂外在人与内在人的，主要是我欲；而联结外在人与内在人的，主要是相爱。若我欲不退离，这种爱永远不可能获得，因为它们彼此完全对立。内在人无非是相爱。人的灵本身或灵魂是死后活着的内层人。它是有组织的，因为只要人活在世上，它就与肉体结合。这内层人（即他的灵魂或灵）并非内在人，但当它里面有相爱时，这内在人便在这内层人里面。属内在人的事物是主的，以至于可以说内在人就是主。但由于只要天使或人活在仁爱中，主就会赐给他天堂般的自我，以致他只感觉他凭自己行善，所以内在人被归于人，仿佛是他自己的。不过，凡处于相爱的人都承认并相信一切善与真都不是他的，而是主的。他承认并相信他能爱人如己（若他象天使，则会爱人胜己）是主的恩赐；他越不承认这恩赐是主的，就越远离这恩赐及其幸福。

1595.创世记13：12.亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城市，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。

“亚伯兰住在迦南地”表内在人居于爱的属天之物中。“罗得住在平原的城市”表外在人居于记忆知识中。“渐渐挪移帐棚，直到所多玛”表伸向恶欲。

1596.“亚伯兰住在迦南地”表内在人居于爱的属天之物中。这从“迦南地”的含义清楚可知，前面频繁提及，“迦南地”表爱的属天之物。

1597.“罗得住在平原的城市”表外在人居于记忆知识中。这从“罗得”代表外在人，以及“城市”的含义清楚可知。“城”表教义，当论及脱离内在人的外在人时，教义本身无非是记忆知识。“城”表教义，无论真的还是假的，如前所述（402节）。

1598.“渐渐挪移帐棚，直到所多玛”表伸向恶欲。这从“所多玛”表恶欲（在10节已予以解释）清楚可知。这些话与前面（13：10）那些话相对应，即“约旦河的全平原，都有水灌溉，如同耶和华的园子，也像你到琐珥时的埃及地”；那里论述了与内在人结合时的外在人；“你到琐珥时的埃及地”是指出于对良善的情感所获得的知识。但此处“罗得住在平原的城市，渐渐挪移帐棚，直到所多玛”表示未与内在人结合的外在人；这些话是指出于对邪恶的情感，或恶欲所获得的知识。事实上，那一节描述了当与内在人结合时，外在人的美丽，而本节则描述了当未与内在人结合时，它的丑陋；接下来的这一节更是描述了这种丑陋，因为经上说“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”。至于脱离内在人的外在人何等丑陋，谁都能从关于我欲及其欲望的论述清楚看出来，它们是造成分离的主要因素。外在人与内在人结合时有多美丽，未结合时就有多丑陋。因为就本身而言，外在人无非是内在人的仆佣；它只是目的借以成为用，用借以呈现在结果中的一种工具罢了，以便万物最后得以圆满。当外在人脱离内在人，并渴望只服侍自己时，相反的情形就会发生；当外在人想要主宰内在人时，这种情形更严重，出现这种情况的主要原因是我欲及其欲望，如前所述。

1599.创世记13：13.所多玛人在耶和华面前罪大恶极。

“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”表记忆知识所伸向的恶欲。

1600.“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”表记忆知识所伸向的恶欲。这从“所多玛”和“人”的含义清楚可知：前面说过，“所多玛”表恶欲，“人”表觉性和理性之物，在此表记忆知识，因为它们论及脱离内在人的外在人。“人”表觉性和理性之物，如前所述（265,749,1007节）。当学习知识的目的只是为了使人变得伟大，而不是为了让它们为了用而服务于他，从而使他变得良善时，就说记忆知识伸向恶欲。一切记忆知识的存在都是为了使人变得理性，由此变得智慧，从而使他能服务于内在人。

1601.创世记13：14.罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说，从你所在的地方，你举目向北南东西观看。

“耶和华对亚伯兰说”表耶和华如此对主说。“罗得离别亚伯兰以后”表外在人的欲望已被除去，以至于不再妨碍。“从你所在的地方，你举目观看”表主当时的状态，祂由此觉察将要发生的事。“向北南东西”表所有人，和整个宇宙中的人一样多。

1602.“耶和华对亚伯兰说”表耶和华如此对主说。这从圣言的内义清楚可知，“亚伯兰”的内义是指主；还从那时主所在的状态本身可知，也就是说，造成妨碍的外在事物已除去。这就是“罗得离别亚伯兰以后”这句话所表示的。就内在人而言，主是神性，因为祂是从耶和华生的；所以当外在人那一方没有任何妨碍时，祂因此看到将要发生的一切事。那时看似耶和华说的原因是，这事发生在外在人面前。就内在人而言，主与耶和华为一，如主本人在约翰福音中所亲自教导的：

腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6,8-11)

1603.“罗得离别亚伯兰以后”表外在人的欲望已被除去，以至于不再妨碍。这从“罗得”代表外在人，以及关于他的分离，即那些造成妨碍之物分离清楚可知。当这些事物被除去后，内在人，或耶和华就会与外在人，即主的人性本质行如一体。就象前面说的，不一致的是外在事物，正是它们阻碍内在人通过使外在人与其合而为一进入外在人作工。外在人无非是一种工具或器官，本身没有任何生命可言；它从内在人接受生命，然后表面上看似外在人凭自己拥有生命。

但对主来说，祂逐出遗传之恶，因此净化其人性本质的器官成分后，这些事物也接受生命，以致就内在人而言原本是生命的主也能在外在人方面变成生命。这就是约翰福音中“荣耀”的含义：

耶稣就说，如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神既然在人子身上得了荣耀，也要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀祂。（约翰福音13:31,32）

同一福音书：

父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17:1,5）

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12:28）

1604.“从你所在的地方，你举目观看”表主当时的状态，祂由此觉察将要发生的事。这从“举目观看”和“地方”的含义清楚可知：前面（13：10）说过，“举目观看”表受到启示并觉察；“地方”的内义是指状态。“地方”无非是指状态，如前所述（1274,1376-1379节）。

1605.“向北南东西”表所有人，和整个宇宙中的人一样多。这从四个方位的含义清楚可知。在圣言中，“北方”、“南方”、“东方”、“西方”都有各自的含义。“北方”表教会之外的人，也就是说，那些在信之真理方面处在黑暗当中的人；它还表人里面的黑暗。而“南方”表教会之内的人，也就是说，那些在认知方面处在光明之中的人；它还表光明本身。“东方”表那些以前活着的人；它还表属天之爱，如前所述。而“西方”表那些将要活着的人；它还表那些没有爱的人。它们的具体含义可从内义的连贯性看出来。不过，当北、南、东、西一起提及时，如此处的情形，它们则表示现在活着的全世界所有人，还表示那些以前活着的人和那些将要活着的人；它们还表示人类在爱与信方面的状态。

1606.创世记13：15.凡你看见的所有地，我都要赐给你和你的种，直到永远。

“凡你看见的所有地，我都要赐给你”表天国，它要成为主的。“和你的种，直到永远”表要信祂的人。

1607．“凡你看见的所有地，我都要赐给你”表天国，它要成为主的。这从“地”，即在此背景下的“迦南地”（因为经上说“凡你看见的所有地”）含义清楚可知，“地”是指天国。事实上，迦南地既代表主在天上的国，也就是天堂，也代表主在地上的国，也就是教会。前面数次讨论过“地（或陆地）”的这一含义。天上和地上的国都被赋予主，这从圣言中的各处经文明显可知，如以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、英雄、永存的父、和平的君王。（以赛亚书9:6）

但以理书：

在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，到万古常存者那里，被引领到他面前；得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族国、各种方言的人都事奉他。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不灭亡。（但以理书7:13,14）

主自己也说了同样的话，马太福音：

一切所有的，都是我父交付我的。（马太福音11:27;路加福音10:22）

天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）

约翰福音：

正如你曾赐给子权柄，管理凡有血气的，是为叫祂将永生赐给一切你所赐给祂的人。（约翰福音17:2,3）

“坐在右手边”也有同样的含义，如路加福音：

从今以后，人子要坐在神权能的右手边。（路加福音22:69）

至于天上地下所有的权柄都赐给人子，当知道，主早在降世之前就已拥有管理天上地下所有的权柄，因为祂是永恒的神，祂是耶和华，如祂本人在约翰福音中所清楚声明的：

父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17:5）

同一福音书：

我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。（约翰福音8:58）

事实上，对存在于洪水前的上古教会来说，祂就是耶和华和神，他们曾见过祂。对存在于洪水后的古教会来说，祂也是耶和华和神；祂就是犹太教会的一切宗教仪式所代表的那一位，也是他们所敬拜的那一位。主之所以说天上地下所有的权柄都赐给了祂，好象这权柄原来不是祂的一样，是因为“人子”用来表示祂的人性本质，其人性本质与其神性本质融合后，也变成耶和华。权柄就在这时赐给了祂，在祂得荣耀，即祂的人性本质通过与神性本质融合而本身具有生命，同样变成神性和耶和华之前，这是不可能的事，如祂自己在约翰福音中所声称的：

因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5：26）

从但以理书所引用经文中提到的“人子”和从以赛亚书所引用经文中提到的一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”，就是指祂的人性本质或外在人。天国要赐给祂，天上地下所有的权柄都被指示并应许给祂，这一事实就是“凡你看见的所有地，我都要赐给你和你的种，直到永远”所表示的。这一切发生在祂的人性本质与祂的神性本质融合之前；当祂战胜魔鬼和地狱，即凭祂自己的力量和大能逐出一切罪恶（因为唯独罪恶造成分离）时，融合就产生了。

1608.“和你的种，直到永远”表要信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”表信，事实上表仁之信，如前所述（255,256,1025节）。天国理应赐给祂的种，即赐给那些信祂的人，这一点从主自己在约翰福音中所说的话非常清楚地看出来：

父爱子，已将万有交在祂手里。信子的人有永生；不信子的人不得见永生。（约翰福音3:35,36）

同一福音书：

凡接待他的，祂就赐他们权柄，作神的儿女。凡信祂名的人，不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的。（约翰福音1:12,13）

由上述经文明显可知何为信或信靠祂，也就是说，凡接待祂，信祂，不是“从情欲生的”，也不是“从人意生的”的人都具有这信。“从情欲生的”是指违背爱与仁之物，因为这就是“情欲”所表示的（999节）；“从人意生的”是指违背源于爱或仁之信的事物，这就是“人”所表示的。事实上，造成分离的，就是情欲和人意，而用来联结的，则是爱及其衍生之信。因此，具有爱及其衍生之信的人才是那些从神生的人。他们因从神而生，故被称为“神的儿女”和“祂的种”，天国被赐给了他们。这些事物就是本节经文，即“凡你看见的一切地，我都要赐给你和你的种，直到永远”所表示的。

天国无法被赐予其信缺乏仁爱之人，也就是那些嘴上说有信，却仇恨其邻舍的人。只要愿意思考这个问题，谁都能清楚看出这一点。当仇恨，即地狱构成生命时，这信里面根本没有生命可言。因为地狱唯独由仇恨构成，不是由人所接受的遗传之恨构成，而是由他通过实际生活所获得的仇恨构成。

1609.创世记13：16.我也要使你的种如同地上的尘沙，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的种。

“我也要使你的种如同地上的尘沙”表无可限量地增多。“人若能数算地上的尘沙，才能数算你的种”表绝对保证。

1610.“我也要使你的种如同地上的尘沙”表无可限量地增多。这是显而易见的，无需解释。此处经上说他的种“如同地上的尘沙”，在圣言的其它地方，有时说如同“海沙”，有时说如同“天上的众星”。这些词语都有各自的含义。“尘沙”论及属天之物，因为如前所述，“尘沙”表爱的属天一面。“海沙”论及属灵之物，因为如前所述，“海”表爱的属灵一面。而“天上的众星”表这二者，只是等级更高。由于这些事物无法数算，故它们就成了用来描述无可限量的生长和增多的习惯说法。

他的种（即爱之信，或爱）要无可限量地增多，这句话在至高义上表示主，尤表祂的人性本质；因为就人性本质而言，主被称为“女人的种”（参看256节）。当表示主的人性本质时，“无可限量地增多”这句话的意思是无限的属天和属灵之物；但当表示人类当中的仁之信或仁爱时，这句话的意思是这“种”在过着仁爱生活的每个人里面无可限量地增多，在来生，这“种”增多还会发生在过着仁爱生活的每个人身上。对这样一个人而言，仁爱及其衍生之信，连同它们所具有的幸福如此之大，以至于只能用无可限量和无法形容来描述。当这“种”表示人类时，这“种”的增多在主的国中也是无可限量的，不仅包括教会中人及其子女，还包括教会之外的人及其子女。因此，主的国度和天堂是无穷无尽的。关于这种无穷无尽，蒙主怜悯，我将在别处予以说明。

1611.创世记13：17．你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。

“你起来，走遍这地”表为了祂能勘察天上的国。“纵横”表这国的属天维度和属灵维度。“因为我必把这地赐给你”表这国是祂的。

1612.“你起来，走遍这地”表为了祂能勘察天上的国。这从“地”的含义清楚可知，前面频繁提到，“地”表天国。从字义上说，“起来，走遍这地”是指探究并看到它的性质；故从灵义上说，“地”或“迦南地”既表神在天上的国，即天堂，也表神在地上的国，即教会，这句话表示勘察，也表示觉察。

1613.“纵横”表这国的属天维度和属灵维度，或也可说良善与真理。“纵（即长）”表良善，“横（即宽）”表真理（参看650节）。原因在于，“地”表天国或教会，它的属性并非长（纵）和宽（横），而只是那些与它们相匹配和对应的事物，也就是说，是良善与真理。属天的维度，或良善因是主要的，故好比长（纵），而属灵的维度，或真理因是次要的，故好比宽（横）。

“宽”是指真理，这从圣言的预言部分很明显地看出来。如哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，横跨这地。（哈巴谷书1：6）

“迦勒底人”表受虚假影响的人，“横跨这地”表毁灭真理，因为这些话论及迦勒底人。诗篇：

耶和华啊，你未曾把我交在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之处。（诗篇31:8）

“站在宽阔之处”表处于真理。

我在急难中求告耶和华，祂就应允我，把我安置在宽阔之地。（诗篇118:5）

“应允安置在宽阔之地”表处于真理。何西阿书：

耶和华要放他们，如同放羊羔在宽阔之地。（何西阿书4:16）

“放在宽阔之地”表教导真理。

以赛亚书：

亚述必冲入犹大，淹没这地，直到颈项。它展开的翅膀必遮遍你宽阔的地土。（以赛亚书8：8）

“亚述”表推理，它会“淹没这地”，或教会；“翅膀”表造成虚假的推理；“遮遍你宽阔的地土”表充满虚假，或充满违背真理之物。由于地的长度表良善，其宽度表真理，故经上说，新耶路撒冷是四方的，长宽一样（启示录21：16）。由此可见，长和宽没有其它含义，因为新耶路撒冷无非是主在天上和地上的国。由于这些事物在内义上具有这样的含义，故在过去，用地上的事物来论及属天、属灵之物是司空见惯的事，如长和宽，就象如今人们在日常用语中论及智慧时用高、深一样。

1614.“因为我必把这地赐给你”表这国是祂的。这是显而易见的，无需解释。前面多次说明，“地”或天国唯独是主的，其他人并非天堂的主。祂因是天堂的主，故也是教会的主。这从以下事实也清楚可知，即一切属天、属灵之物，或善与真唯独出自主。因此，主是其天堂全部中的全部，这是千真万确的，以致凡对主的良善与真理没有洞察力的人便不再处于天堂。这就是遍及整个天堂的气场；这也是天堂的灵魂，是流入所有被良善主导之人的生命。

1615.创世记13：18.亚伯兰就挪移帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。

“亚伯兰就挪移帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住”表主抵达一种更为内在的直觉。这是第六个状态。“在那里为耶和华筑了一座坛”表出于该状态的敬拜。

1616.“亚伯兰就挪移帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住”表主抵达一种更为内在的直觉。这从“挪移帐棚”，即挪动并再次搭建帐棚和“橡树”的含义清楚可知：“挪移帐棚”是指联结的过程；因为“帐棚”是指敬拜的圣洁，如前所述（414，1452节），外在人藉此与内在人结合；“橡树”是指直觉，如前所述（1442，1443节），那里以单数形式提到的“摩利橡树”表最初的直觉，而此处以复数形式提到的“希伯仑幔利的橡树”表更充分，即更内在的直觉。这种直觉被称为“希伯仑幔利的橡树”。幔利在别处有所提及（如创世记14:13;18:1;23:17-19;35:27等）；希伯仑在别处也有所提及（如创世记35:27;37:14;约书亚记10:36,39;14:13-15;15:13,54;20:7;21:11,13;士师记1:10,20等）。至于幔利和希伯仑的含义，蒙主怜悯，等到解读提及它们的圣言经文时就会看到。

关于“希伯仑幔利的橡树”表更内在的直觉，情况如下：属外在人的事物越是与属内在人的属天之物结合，直觉就越增长，并变得更内在。与属天之物的结合会赋予理解力，因为内在人的生命本身就居于属对耶和华之爱的属天之物里面；或也可说，耶和华就存在于属爱的属天之物里面，即存在于属天之爱中。在外在人里面，这种存在觉察不到，除非产生结合，一切直觉都来自结合。

由此处的内义清楚可知主的情形如何：即随着认知的增多，并结出硕果，主的外在人或人性本质逐步被联结于神性本质。若不凭借认知，人决无法作为一个人被联结于耶和华或主。因为人正是凭借认知而成为人。这也适用于主，因为主象其他人那样出生，也和其他人一样接受教导。然而，属天之物不断被融入其作为容器的认知中，结果，祂的认知不断变成接受属天之物的容器，这些容器本身也变得属天。

主以这种方式不断朝婴儿的属天之物发展，因为如前所述，属爱的属天之物自婴儿早期至童年，再到青春期就被注入在人里面。由于是一个人，故那时及以后，他被赋予知识和认知。若人能这样重生，那些知识和认知就会充满属爱与仁的属天之物，并相应地被植入在他自婴儿直到童年和青春期时被赋予的属天之物中，他的外在人就这样与他的内在人结合。它们首先被植入在青春期时被赋予的属天之物中，然后被植入在童年时被赋予的属天之物中，最后被植入在婴孩时被赋予的属天之物中。这时，他便成了一个“小孩子”，主说“在神国的，正是这样的人”。唯独主成就这种植入，因此，属天之物若非出自并属于主，就不会，也不可能存在于人身上。

然而，主凭自己的力量将祂的外在人与内在人融合起来，并用属天之物充满祂的认知，祂按照神序将它们植入在属天之物中。首先，主将它们植入在祂童年的属天之物中，然后植入在祂童年到婴儿时的属天之物中，最后植入在祂婴儿时的属天之物中。与此同时，祂的人性本质变成纯真本身和爱本身，天上和地上的一切纯真和一切爱均源于此。这种纯真是真正的婴儿，因为它同时也是智慧。但婴儿的纯真若不凭认知变成智慧的纯真，则一点用处也没有；所以，在来世，婴儿都被赋予认知。由于主将认知植入在属天之物中，故祂拥有直觉，因为如前所述，一切直觉都来自结合。当植入到童年所获得的记忆知识中时，主便拥有了其最初的直觉，这种直觉就是“摩利橡树”所表示的；当植入认知时，祂便拥有其第二直觉，也就是此处所论述的主题，它更为内在，这种直觉是“希伯仑幔利的橡树”所表示的。

1617.这是第六个状态。这从前一章所述清楚可知。

1618.“在那里为耶和华筑了一座坛”表出于该状态的敬拜。这从“坛”的含义清楚可知，前面（921节）解释过，“祭坛”一般指一切敬拜的代表物。敬拜的内义是指藉着爱与仁的一切结合。人若居于爱与仁，就不断居于敬拜中，外在敬拜只不过是它的外在表现。这就是天使的敬拜，因此，对他们而言，安息日永远不会结束。这反过来解释了为何“安息日”的内义是指主的国。但是，人只要尚在人世，就应参与外在敬拜；因为内在事物通过外在敬拜被激发出来，外在事物也通过外在敬拜被保持在圣洁中，以便内在事物能够流入。此外，人就是这样被赋予认知，预备接受属天之物，以及拥有被赐给他的圣洁状态，尽管他没有意识到这一点。这些圣洁的状态被主保存起来，以备他的永生之用。因为在来世，其生命的一切状态都会重现。

天使所在的光（续）；以及他们的天堂花园和居所

1619．人的内在视觉，也就是灵的视觉若被打开，来世的事物就会显现，肉眼决无法看到这些事物。先知所看到的异象并非别的东西。如前所述，在天堂，天使经常看到主及其国的代表物，还有具有象征意义的事物，以至于凡出现在他们眼前的事物，无不具有代表性和象征意义。这就是圣言中代表性和象征意义的根源；因为圣言经由天堂从主而来。

1620.在灵人界和天堂，显为眼见的事物数不胜数。由于此处论述光，故适合讲述直接来自光的事物，诸如大气、花园、彩虹、宫殿和住所。这些事物在灵人和天使眼前如此明亮和鲜活，同时又能被一切感官所充分感知，以致他们说这些事物是真实的，而世上的那些事物相对来说是不真实的。

1621.蒙福的人周围的大气是光的属性，因为它们是光的产物，并且不计其数。其美丽和愉悦如此之大，以致无法描述。有些大气如钻石一般，其每个细微部分都发出灿烂的光辉，仿佛由钻石微粒构成。有些大气类似于一切闪闪发光的宝石。有些大气看似巨大的珍珠，光线自中心透射出来，闪耀着最亮丽的色彩。有些大气发出的火焰如同金、银，或钻石般的金、银。有些大气由五彩斑斓的鲜花构成，其形状极其细微，几不可察。这类大气以其无穷变化充满小孩子的天堂。事实上，那里显现的大气似乎含有小孩子玩耍的形像，只是太过细微，难以辩认，只能在心灵深处感知。小孩子从这些形像中获得这样的观念：他们周围的一切事物都是活的，并处于主的生命中。这种观念以快乐感染其至内在。此外还有其它大气，其种类数不胜数，难以形容。

1622.关于天堂花园。它们都美到令人窒息。这些天堂花园能显为可见，一望无际，里面有各样树木，并且如此美丽宜人，超乎想象。它们如此生动地呈现在灵人或天使眼前，以致他们不仅能看到这些景象，甚至能感知细节，远比肉眼在世上所看到的这类事物生动得多。为免我对此有所怀疑，我也被带到那里。它就在前面稍向上一点，靠近右眼角。这就是那些过着天堂生活之人所在的地方，我在那里看到了他们。那里的每一个事物似乎都处在春天开花季的最美时节，其绚丽和多样性令人震惊。每一个事物都活生生的，因为它具有代表性，那里的所有事物无不是代表物，无不具有某种属天或属灵的含义。它们以这种方式不仅愉悦眼睛，还使心灵充满幸福。

某些灵魂，就是从尘世来的新人，出于在世时所接受的信念，质疑来世存在这类事物的可能性，认为没有木头和石头。于是他们被带到那里，并由此与我对话，声称他们惊讶得说不出话来，他们永远想不出有什么方式来表现它何等无法形容，以及每一个事物所散发出来的喜悦和快乐，并且这一切变化无穷。被引入天堂的灵魂绝大部分首先被带到天堂花园。然而，天使看待这些花园的眼光却迥然不同。取悦他们的不是花园，而是它们所代表之物，就是产生它们的属天、属灵之物。上古教会正是通过这些代表物而与天堂相联。

1623.关于彩虹。天堂仿佛是一条彩虹，那里的整个大气都是由细微的彩虹构成的。那些属内眼区域的人就住在那里，在右前方稍向上一点。整个大气或光环都是由这类闪闪发光的形状构成，这些光可以说是从不同源头放射出来的。周围环绕着一道最最漂亮的巨大彩虹，它是由相似的小彩虹组成的，其中每一道都是这大彩虹的美丽形像。每种色彩皆由无数光线构成，这无数光线构成一个总的可感知的光线。这是一种由属天、属灵之物所产生的光源的调节，这些光同时在眼前展现出代表它们自己的观念。彩虹的种类和变化数不胜数，其中有些我得以亲眼目睹过。为了能想象它们如何不同，并弄清楚无数光线如何构成一条可见光线，我们就描述其中的一两条。

1624.一道巨大的彩虹被展示给我，以便我能了解其最小形式的性质。这是一道有边缘的纯白色光芒，光中心似乎是一个土质的黑暗物体。这个物体周围笼罩着极其明亮的光晕，这光晕本身斑驳陆离，并被另一个带有似小星星的金点的发光体所分割。另外的杂色则是由进入发光区域的不同颜色的鲜花产生的。这些花的颜色不是从白光发出的，而是从火焰般的光芒发出的。所有这些表象都代表了属天和属灵之物。来世所看到的一切色彩都代表属天或属灵之物。火焰似的光所发出的色彩代表那些属于爱的事物和对良善的情感，而白光所发出的色彩则代表那些属于信的事物和对真理的情感。这些就是来世一切色彩的源头，故它们如此辉煌，以致这个世界的色彩根本无法与之相比。那里还有世上从未见过的色彩。

1625.我还见过一种彩虹形像，它中间有一片如牧草那样的绿地；我发现太阳在一侧，故看不见。它照亮这地，所倾泻的光芒如此白亮，以至于无法形容。它的边缘则有闪光珍珠表面所发出的最迷人的色彩变化。这些及其它事物表明这些彩虹的细微部分是何形像，并有着无穷变化，这种变化取决于显现这种代表物之人的仁爱及衍生之信。在那些能看到他的美丽和荣耀之人眼里，他也类似一道彩虹。

1626.除了这些花园外，还能看到各个城市，城市中有宏伟的宫殿彼此毗连，并且五光十色，远远超越建筑师们的一切艺术。因此，毫不奇怪，当先知的内视被打开后，他们也能看到类似城市，并且看得如此清晰，以致世上找不到比这更清晰的事物。如约翰所看到的新耶路撒冷是用下面这些话来描述的：

在灵里，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的大城圣耶路撒冷指示我。有高大的墙，有十二个门。墙是碧玉造的，城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是红璧玺，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。（启示录21:10,12,18-20）

先知们也目睹过此类景象。天使和天使灵会在晴天白日下看到无数诸如此类的事物。令人惊讶的是，每种感官都能感知到它们。若人以人类哲学和推理所用的术语和定义扑灭了属灵的观念，那么这些事物对他来说是难以置信的。然而，它们又是千真万确的，对此，从圣徒们经常看到它们的事实也能理解。

1627.除了城市和宫殿，我偶尔还被允许参观那里的装饰品，如楼梯和门的。这些装饰品充满动感，仿佛是活的，并且不断变化，展现出新的美和对称性。我被告知，这样的变化能以此方式不断继续下去，直到永远，并永远伴随新的和谐，和形成和谐的一系列变化。我还被告知，这些只是一些最不起眼的事物。

1628.所有天使在他们的所在之地都有自己的住所，这些住所极其壮观。我曾到过那些地方，有时看到它们，并为之惊奇，还与那里的天使交谈过。它们如此清晰明了，以至于再没有比这更清楚的了。与之相比，世上的住所几乎算不上什么。他们还称世上的那些事物都是死的，不真实；而他们自己的事物则是活生生的，是真实的，因为它们出自主。他们的建筑可以说是建筑艺术的源头，并且具有无穷的变化。他们说，就算给他们全世界所有的宫殿，他们也不会交换自己的东西。石头、泥土和木头所造的东西在他们看来都是死的，而来自主、来自生命本身和光本身之物则是活的；当他们用所有感官来体验它们时，情况更是如此。因为那里所存在的事物完全适合灵人和天使的感官，而灵人以其视觉根本就看不到物质太阳光照下的事物。不过，石、木制成的东西适合活在肉身之人的感官。属灵之物适合属灵人，而肉体之物则适合肉体人。

1629.善灵和天使灵的住所通常有门廊或长长的拱形入口大厅，有时是双拱形，还有供他们漫步的画廊。这些画廊的墙壁形状各式各样，并饰有鲜花和用鲜花奇妙编织的花环，以及许多其它装饰物。它们各不相同，彼此轮转，如前所述。有时他们在更明亮的光中看到这些事物，有时在不怎么明亮的光中看到它们，不过，却总伴随着内在快乐。随着灵人变得更完美，他们所居之地也会变成更美丽的地方。当它们发生变化时，一旁就会出现某种象窗户一样的东西。这时，该住所就会扩大，里面变得更暗，人们会看到仿佛某种天堂之物，带有星星，还有云。这表明他们的住所要变成更宜人的住所了。

1630.令灵人愤愤不平的是，世人对灵人和天使的生活没有任何概念，或世人以为他们处于极其悲惨的昏暗状态，仿佛处在虚空中。而事实上，他们生活在最强烈的光中，以其一切感官享受着所有良善之物，并且如此真切，以致他们能最密切地感知这些事物。还有一些刚从尘世来的灵魂，由于在世时所接受的谬见而带有这样的观念：来世不存在这类事物。于是，他们被带到天使的家中，在那里与天使交谈，并亲眼看到这些事物。他们回来后声称，他们感觉这一切都是真的，这类事物的确是实在物；但在世时他们根本不相信，也不可能相信。他们还说，这些事物必是人们所不相信的奇妙事物，因为人们对它们没有任何概念。然而，由于这是感官体验，尽管是出于内在感官，故他们还被告知，他们不应仅仅因为不理解而质疑事物的真实性。因为若除了能理解的东西外什么也不信，那他们就不会相信具有内在性质的任何事物，更不相信关乎永生之事。这就是我们这个时代精神错乱的原由。

1631.那些活在肉身时住在华丽宫殿中的富人若将他们的天堂置于这类事物，缺乏良知和仁爱，并以种种借口掠夺他人财物，当进入来世时，如前所述，他们先被引入和在世时一样的生活中。有时，他们在那里也被允许住在如在世时那样的宫殿中。因为在来世，所有人一开始都被当作客人和新人接待；由于他们的内层和生活目的尚未显露出来，故主的天使被派来给予他们快乐，并善待他们。然而，场景逐渐发生变化，宫殿慢慢消失，变成小房子，然后渐渐破败，直到最后不复存在。这时，他们象乞丐那样四处游荡，请求被接纳。但由于具有这种本性，所以他们从各社群被逐出，最后变成排泄物，并散发出坏牙般的恶臭。

1632.我曾与天使谈论过代表物，大意是，世上的植物界中没有一物不以某种方式代表主的国度。他们说，植物界中凡美丽优雅之物都经由天堂来源于主；当主的属天和属灵之物流入自然界时，这类事物就有了实际存在，这就是植物的灵魂或生命的源头。由于这是世所未闻之事，故他们称其为天堂的奥秘。

1633.我还充分了解到进入动物生命的流注的性质，这些生命死后全都会消散。关于这个主题，蒙主怜悯，以后再予以论述。

第14章关于灵人和天使的言语

1634.由主的圣言可知，以前有很多人与灵人、天使对话，他们耳闻目睹了很多来世的事物；但后来天堂仿佛关闭了，因为如今几乎没人相信灵人和天使的存在，更不用说世人能与他们对话这种事了；人们认为与不可见的人，以及与那些他们发自内心否认的人对话是不可能的。但蒙主怜悯，如今我被许可与灵人并天使交谈已有数年，几乎从未间断，并与他们来往，如同他们当中的一员，所以我能讲述我得以了解到的他们彼此间的这种言语。

1635.当灵人和我说话时，我能清晰地听见并察觉他们的言语，和听世人之间的谈话一样。事实上，我与灵人交谈时，与世人在一起。我发现我能象听世人说话那样听见灵人说话，而且听得如此清楚，以致有时灵人奇怪，别人竟然听不见他们与我说话；因为就听觉而言，灵人与世人的言语完全没有区别。然而，进入听觉内在器官的流注不同于世人言语的流注，故只有我自己能听到。因为蒙主怜悯，我的内在器官已被打开。人类的言语凭借空气、通过外在途径经由耳朵进入，而灵人的言语则既不经由耳朵，也不凭借空气进入，而是通过内在途径进入头部或大脑相同的听觉器官。所以，听觉是一样的。

1636.下面的例子清楚向我表明，要让人们相信灵人和天使的存在何等困难，更不用说相信世人能与他们对话了。有些灵人在世时学识渊博，那时我也认识他们（因为我曾与在世时所认识的几乎所有人交谈过，有的持续数周，有的持续一年，和他们活在肉身时一样）。他们一度被带入类似在世时所持有的思维状态，在来世，这种事很容易做到。然后作了一个调查，问他们是否相信世人能与灵人说话。这时，他们说，在此状态下，让他们相信这种事简直是幻想，并且他们十分肯定这一点。我由此意识到，要让人们相信世人能与灵人对话何等困难。原因在于，人们不相信灵人的存在，更不相信死后他们自己也会来到灵人中间。到那时，这些灵人对此万分惊讶；然而，他们还是学识渊博者，曾当众讲论来世、天堂和天使；人们由此以为他们最了解这个问题，尤其通过圣言熟知，因为圣言经常提及与灵人的这类对话。

1637.来世的奇事之一是：灵人与世人说话时用的是这个世人的母语，而且说得自然流畅，仿佛他们也在那地出生，并用同样的语言被抚养长大；无论他们来自欧洲、亚洲，还是世界其它地方。那些生活在数千年前、语言尚未形成之时的人也一样。事实上，当与世人交谈时，灵人只知道他们用的是自己的语言，也就是自己国家的语言。人所精通的其它语言也一样；不过，除了这些语言外，灵人无法发出别的语言的一个音节，除非主直接使他们这样做。即使死前尚未学会说话的小孩子也能以这样的方式说话。

其原因在于，灵人所熟悉的语言并非由话语构成，而是由思想观念构成。这种语言是一切语言所通用的；当灵人与某个世人在一起时，其思想观念会落入这个人里面的话语中。这一切以一种对应和适合的方式进行，以致灵人只知道这些话是他们自己的，他们在用自己的语言说话，殊不知，他们用的是这个人的语言。我有时也与灵人谈论这些事。所有灵魂一进入来世，都被赐予能理解全世界所有人言语的天赋，仿佛是他们的母语，因为他们能感知一个人的所思所想。除此之外，他们还被赋予其它更完美的能力。正因如此，灵魂在肉体死亡后，能与所有人交谈并来往，不管他们在哪个地区，使用哪种语言。

1638.灵人说话时所用的话语，也就是他们从人的记忆中唤起或提取、以之为自己的话语都是经过精心挑选的，而且清楚明了，富有意义，发音清晰，适合当时的主题。说来奇妙，他们比这个人本人还知道如何更快更好地挑选词语。事实上，如前所述，他们熟悉这些话语的各种含义，能立刻运用它们，无需事先考虑。至于原因，就象前面说的，构成其语言的观念只流入适合的话语中。这种情形几乎就像人在说话时完全没有考虑他所使用的话语，只考虑这些话语的含义；然后，根据含义，他的思想自然而然地立刻落入这些话语中。产生这些话语的，正是内在含义。灵人的言语也在于这样的内在含义，只是更精妙、更完美。人通过这种内在含义与灵人交流，尽管他没有意识到这一点。

1639.如前所述，话语构成的言语适合世人，事实上适合他的肉体记忆；而思想观念构成的言语适合灵人，事实上适合内在记忆，也就是灵人的记忆。世人并不知道他们拥有内在记忆。因为属肉体的具体事物或物质事物的记忆是一切，并模糊了内在记忆。然而，若没有适合其灵的内在记忆，人根本无法思考。我经常通过内在记忆，因而以灵人自己的语言，也就是思想观念与他们交谈。至于这种语言何等普遍和丰富，这可从以下事实看出来：每句话都包含非常广泛的观念，因为众所周知，一句话所具有的一个观念可用很多话来阐述。属于一个具体主题的一个观念更是如此，属于众多主题的一个观念尤其如此，这些主题可以汇集成一个看似一个简单整体的复合观念。由此可见，灵人们在一起自然使用的言语是何性质，世人通过这种言语与灵人结合。

1640.我不仅能清楚察觉灵人对我说的话，还能知道他们说话时在哪个地方；是在头顶上还是头下面；是在右还是在左；是在耳朵上，还是靠近身体或在身体内部的某个地方；以及距离的远近。因为他们照其在大人中的位置，也就是他们的状态从各个地方或位置和我说话。

我还能发觉他们什么时候来，什么时候走，朝哪个方向去，有多远；他们有很多人，还是少数人等等。同时，我还能通过他们的言语察觉他们是哪类灵人，因为从他们的言语，如从他们所放射的气场那样明显可知他们具有何种天赋和秉性，及其纯正的信仰和情感是什么。例如，若他们是骗子，即便那时他们没有表现出欺骗，其欺骗的总体和具体性质仍能通过他们的每句话、每个观念被觉察出来。恶毒和恶欲的其它一切形式也一样。因此，无需仔细检查它们，因为每句话、每个观念里面都有这个灵人的一个形像。

人们也能察觉其言语的观念是封闭的还是开放的；以及哪些东西源于他们自己，哪些东西出自其他人，哪些东西源于主。这很像人脸上的表情，因为无需人说什么，仅仅看他的脸色，人们常常就能知道是否存在伪装、欺骗、喜悦，是自然的快乐还是强颜欢笑，是否发自内心友善，是否谦虚，以及是否疯狂。有时，这些东西也能从这个人说话的语气听出来。那么，同样的情形为何不该出现在来世呢？更何况，那里的直觉远远胜过此类觉察。事实上，在灵人开口说话之前，仅仅通过他的想法就能知道他想说什么，因为思维比言语流入得更快。

1641.在来世，灵人们也会彼此讨论，和世人一样。那些善良的灵人以最亲密的友谊和爱进行讨论，如我所经常听到的那样。讨论时所用的是他们自己的言语，他们用这种言语在一分钟内所表达的，比世人在一个小时内所表达的还要多。因为如前所述，他们的言语是一切语言所通用的，即通过观念说话，是实际话语的最初来源。他们讨论的话题如此精辟、深刻，并运用一个接一个循序渐进、绝对令人信服的系列推理，以致世人若是知道，必会目瞪口呆。他们将信仰和情感交织进他们的讨论中，以此使讨论富有生气。

有时，他们讨论时也会运用视觉图像，因而运用活生生的表现形式。例如，讨论羞耻，以及若没有敬畏，羞耻能否存在：在世人中，这种话题只能通过来自经验和实例的众多推理来讨论，尽管如此，它仍留有疑问。而对灵人来说，这个问题一分钟内就能解决，他们只需思考依次变化的羞耻感的状态，以及敬畏的状态；以此直觉一致和分歧，同时在与言语结合的表现形式中注视它们；他们由此立时直觉到结论，这结论因而以这种方式自行从不一致趋向一致。所有其它问题也是这样解决的。死后，灵魂直接进入这种能力，这时，善灵只喜欢教导新人和无知的人。

灵人们自己意识不到他们彼此交谈时所用的言语何等优越，他们具有何等天赋异禀，除非主使他们反思此事。因为这种说话方式对他们来说再自然不过，现在是一种本能。这种情形就象人的心思专注于事物的含义，而非这些话和说话方式时的情形，因为若不反思，他有时不知道自己正在使用哪种言语。

1642.这就是那时灵人所使用的言语；不过，天使灵的言语更普遍、更完美，而天使的言语还要更普遍、更完美。因为如前所述，天堂有三层，第一层是善灵所在之地，第二层是天使灵所在之地，第三层是天使所在之地。完美的等级也是这样逐层上升的，如同外在事物之于更内在之物。以对比来说明，这几乎就像听觉之于视觉，视觉之于思维。因为听觉通过言语在一个小时内所接受的东西，在视觉面前一分钟内就能呈现出来，如平原、宫殿和城市的景象。而眼睛在数小时内所看到的一切，在一分钟内就能被思维所理解。这就是灵人与天使灵的言语，以及天使灵与天使的言语之间的差别程度。因为天使灵在一个言语或思维的观念中所理解的，比灵人通过数千个观念所理解的还要清晰；而天使与天使灵相比也是如此。那么，主又会怎样呢？祂是情感、思维和言语的一切生命的源头，唯独祂是言语和话语！

1643.天使灵的言语无法理解，所以在此用几句话简要阐述一下，只说说具有代表性的形式。他们所讨论的主题本身会以奇妙的形式有代表性地呈现出来，这种形式脱离了感官物体，并通过最宜人、最美丽的代表形像以无数种方式发生变化，同时伴随着情感的持续流注，这些情感来自从主那里经由高层天堂所涌入的相爱的欢乐流；一切事物可以说都通过这流注而活着。他们所讨论的每个主题都以这种方式通过连续不断的一系列代表形像呈现出来。无论在哪个系列，没有一个代表形像能被理性描述出来。这些就是流入灵人观念的事物，但对他们来说并不明显，除非是某种普遍流入并感染他们的事物。他们不象天使灵那样对这些事物有清晰的直觉。

1644.有很多内在种类的恶灵不象其他灵人那样说话；但他们十分熟悉产生观念的最初来源，因而比其他灵人更狡猾。这类灵人大量存在，不过，他们与天使灵完全分离，甚至无法靠近他们。这些更狡猾的恶灵同样以抽象的方式将自己的观念附着于外在物体和内在实物，但都是污秽的那种；他们在这些物体和实物里面给自己展现各种秽物，并将自己的观念融入到这类事物中。可以说，他们很愚蠢。他们的言语为我所知，也是以容器中的秽物来代表的；其言语中涉及理解力的元素以马的后肢来代表，而马的前部没有出现。因为在精灵界，属理解力之物用马来代表。然而，天使灵的言语通过童女来代表，该童女身穿胸前有结的洁白长袍，举止优雅得体。

1645.但天使的言语无法形容，远远胜过灵人的言语，因为它远在天使灵的言语之上。人只要活在肉身，就决无法理解。在灵人界，灵人们也不能对它形成任何概念，因为它超出了其思维的领悟能力。天使的这种言语并非由象灵人和天使灵所具有的观念所代表的那类事物组成，而是由目的及其衍生的功用组成，目的和功用是事物的初始和要素。天使的思维被轻柔地引入这些目的和功用中，并在那里经历无穷变化。这种言语的每一个部分都有一种内在和快乐的喜悦，是由来自主的相爱之善产生的，还有一种美丽悦人之物，是由来自那善的信之真理产生的。目的和来自目的的功用可以说是最微妙的接受器，是存在于超出理解范畴的属天、属灵形式中的悦人并具有无数变化的属灵实物。他们被主保持在这些目的和功用中，因为主的国是目的和功用的国。所以，与人同在的天使只关注他的目的和功用，并不从这个人的思维中引出别的东西。凡属思想和物质层面的其它事物，他们毫不关心，因为这些东西远在他们的范围之下。

1646.天使的言语有时显现在灵人界，因而显现在内在视觉面前。它如同光的振动，或辉煌的火焰；这一切照其言语的情感状态而变化。就情感的状态而言，这只是其言语的笼统之物，这些笼统之物是起源于以这种方式所代表的无数不同事物。

1647.属天天使的言语完全不同于属灵天使的，并且更加妙不可言，无法形容。其思维被引入属目的的良善和属天之物中，他们因此体验幸福本身。说来奇妙，其言语更丰富，因为它们是思维和言语的生命之源泉和起源。

1648.在善灵和天使灵中还有一种很多人同时说话的言语形式，尤其在圈子里或唱诗班中。对此，蒙主怜悯，以后再予以描述。我经常听到唱诗班所用的这种言语；它具有一种仿佛有节奏的韵律。他们根本不思想话语或观念，因为他们的感情自发流入其中。没有任何话语或观念会流入使感觉增多，或将其引到其它方向的事物，或人造之物所粘附的事物，或具有一种在他们看来源于自我或我欲的优雅之物中。所有这类事物都会立刻造成干扰，破坏这种自发性。他们的心思并不拘泥于任何话语，他们只思想感觉；这些话会从感觉本身自发而来。他们以一种和谐，并且通常很简单的处置方式结束一段经文；但当以一种复杂的处置方式结束时，他们会通过改变音高而转入下一段。这些模式是他们在社团中思维和言谈的产物，因此，这种言语所采取的形式具有一种韵律，这种韵律取决于该社团的联合方式和团结一致。歌曲的形式曾经是这样；大卫诗篇也是如此。

1649.奇妙的是，这种具有歌曲节奏或旋律的言语对灵人来说很自然。他们自己之间就是如此说话，尽管他们没有意识到这一点。死后，灵魂会立即习惯这种说话方式。我也开始进入其中，并最终变得驾轻就熟。他们的言语之所以具有这种性质，是因为他们作为一个社群说话，但他们绝大部分对此一无所知。一个非常明显的证据是，他们全都被划分到各个社群，因此，一切事物都具有这些社群的形式。

1650.本章末尾将继续论述灵人的言语及其多样性。

《创世记》十四章经文

1．当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的日子，

2.他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王；比拉就是琐珥。

3.这些王都在西订谷会合，西订谷就是盐海。

4.他们已经事奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。

5．十四年，基大老玛和与他结盟的王都来了，在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人，

6.在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。

7.他们转回，来到安密巴，就是加低斯，杀败了全地的亚玛力人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。

8.于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王，比拉就是琐珥，都出来；他们在西订谷摆阵，与他们交战，

9.就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战：乃是四王与五王交战。

10.西订谷有许多沥青坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都都逃到山上去了。

11.他们掳去所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食，离开了。

12.又掳去亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物，离开了。当时罗得正住在所多玛。

13.有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰，当时亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利是以实各和亚乃的兄弟，这些就是与亚伯兰立约的人。

14.亚伯兰听见他兄弟被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，追敌直到但。

15.他和他的奴仆趁夜分队，攻击他们，杀败他们，又追到大马士革左边的何把。

16.他将一切财物夺回来，连他兄弟罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺回来。

17.亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来后，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。

18.又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。

19.他为亚伯兰祝福说，愿天地的主宰、至高的神赐福与亚伯兰。

20.至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。

21.所多玛王对亚伯兰说，你把灵魂给我，财物你自己拿去吧。

22.亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主宰，至高的神耶和华起誓，

23.凡是你的东西，就是一根鞋线、一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。

24.只有少年人所吃的，并与我同行的人亚乃、以实各、幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。

概览

1651.本章论述的主题是构成主试探的冲突，它们由此处所描述的战争来代表和表示。

1652.外在人的良善与真理仅表面上看似良善与真理，主在童年时正是凭它们与恶和假争战。表面的良善与真理以1节所提及的各王来表示；恶和假以2节所提及的各王来表示；这些恶和假是不洁的（3节）。

1653.主与之争战的这些恶和假不能早于童年显露出来；然后它们爆发了，这就是前面他们事奉基大老玛所表示的（4节）。

1654.那时，主相继发起争战，并战胜了各种虚假信念，就是利乏音人，苏西人，以米人和何利人（5，6节）；然后，祂战胜了假和恶本身，就是亚玛力人和亚摩利人（7节）；后来又战胜了其它恶和假，就是8-11节所提及的各王。

1655.表面的真理与良善本身并非真理与良善，它们占据了外在人（12节）。理性人，就是“希伯来人亚伯兰”，因觉察到这一点，就要回并释放它（13-16节）。

1656.经过这些冲突，恶和假顺服于祂（17节）。

1657.在主的内层人里面的内在人，或在理性里面的神性是麦基洗德，冲突结束后的祝福就出自他（18-20节）。“十分之一”是指余留，或从冲突中所获得的良善与真理的状态（20节）。

1658.一旦得胜，邪恶的地狱灵就会求饶，不再关心其它事。但主并未从它们那里得到什么，因为恶和假并未给祂任何力量，它们被置于善灵和天使的权柄之下（21-24节）。

内义

1659.本章所包含的这些事表面看似不具代表性，因为它只是论述了许多王之间的战争，并罗得被亚伯兰解救，最后是麦基洗德；因此它们里面似乎没有任何天堂奥秘可言。然而，和所有其它这类事一样，这些事在内义上隐藏着最深的奥秘，它们以连续的系列承接上下文。

之前的那些描述论述了主，祂所接受的教导，以及要通过知识、认知与内在人结合的外在人。但因为如前所述，祂的外在人具有这样的性质：它里面有来自母亲的遗传之物，这些事物阻碍它们结合，所以在祂的外在人与内在人结合，即祂的人性本质与神性本质融合之前，它们首先通过冲突和试探被逐出，本章论述的是这些冲突本身。从内义上说，本章所描述的战争就代表和表示这些冲突。在教会，众所周知，麦基洗德代表主，因此凡提及麦基洗德的地方，在内义上都是指主。由此可得出以下结论：不仅涉及麦基洗德的这些细节，其它一切细节也都具有代表性；因为若不是从天上降下来的，因而天使能从中看到天堂之物，一个字也不会被记载在圣言中。

在远古时代，很多事都由战争来代表，他们称之为耶和华的战争。这些战争无非表示教会和教会中人的冲突，也就是他们的试探。而试探无非是与他们自己里面的罪恶，因而与激发罪恶，并试图摧毁教会和教会成员的恶魔团伙的较量和争战。在圣言中，战争没有别的意思，这一点从以下事实清楚看出来：除了主，祂的国和教会外，圣言不会论述任何事；因为圣言是神性，不是人性，因而是天堂的，不是世俗的。既如此，字义所描述的战争在内义上不可能有其它含义。这一点在下文显得更清楚。

1660.创世记14：1，2.当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的日子，他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王；比拉就是琐珥。

“当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的日子”表如此多种表面的良善与真理，它们存在于主的外在人中，本身并非良善与真理，这些王和民族各自表示某种这样的良善或真理。“他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王；比拉就是琐珥”表如此多种恶欲和谬念，主要与之争战。

1661.“当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的日子”表如此多种表面的良善与真理，它们存在于主的外在人中，本身并非良善与真理。这从所有这些细节的内义和下文清楚可知。因为所论述的主题是主与恶与假的争战，这里论述的是发生在祂童年和青少年早期期间的第一次争战。在祂具有知识和认知之后，祂首先卷入并忍受这种冲突，故此处经上说“在这些王的日子”。

若不知道何为恶与假，因此若不接受教导，没人能对抗恶与假。人在能充分运用理解力和判断之前，并不知道何为罪恶，更不知道何为虚假。这就是为何人直到成年才会进入试探的原因。因此，每个人成年后都会被试探，但主早在童年时就被试探

每个人首先通过他经由认知所接受的良善与真理争战；他出于并凭借它们判断恶与假。刚开始争战时，每个人也以为他争战所凭借的良善与真理是他自己的，也就是说，他将它们归给自己，同时将他借以抵抗的力量也归给自己。这是可以的，因为那时此人不知道别的。人在重生前决不会知道，甚至能说他知道、承认并相信：良善与真理丝毫不是来自他自己，一切良善与真理皆来自主；他也不可能知道他并不能凭自己的力量抵抗任何恶与假。事实上，他不知道恶灵激活并注入恶与假；更不知道他通过恶灵与地狱相联；那地狱对他施加压力，如同海水给堤坝的每个部分施加压力，他凭自己的力量决不能抵抗地狱的这种压力。然而，由于他在重生前只会以为他凭自己的力量抵抗，故这也是可以的，在此情况下，他被引入争战或试探中。然而，随后他会越来越摆脱偏见。

当人处于这样的状态，即他以为良善与真理源于他自己，抵抗的力量也是他自己的时，他对抗恶与假所凭借的良善与真理并非真的良善与真理，无论它们看上去有多相似；因为它们里面有他自己的东西，他将自我功德置于胜利中，并进行夸耀，仿佛是他战胜了恶与假，而事实上，唯独主争战并得胜。只有那些通过试探经历重生之人才知道，这是千真万确的事实。

由于主在童年早期就被引入与恶和假的最严厉的争战中，所以那时祂也不可避免地有这种想法；之所以出现这种情况，原因有两个：一是根据神序，祂的人性本质理应通过不断的争战和得胜而被引入神性本质，并与之结合；二是祂对抗恶与假所凭借的良善与真理属于外在人。由于这些良善与真理并不完全是神性，故它们被称为表面的良善与真理。祂的神性本质以这种方式引入祂的人性本质，是为了它可以凭自己的力量战胜。不过，此处的奥秘比所描述的还要多。总之，在最初的争战中，主借以争战并居于祂里面的良善与真理渗透着来自母亲的遗传之物，它们只要渗透着来自母亲的遗传之物，就不是神性。然而，随着祂逐渐战胜恶与假，它们会得以净化，并变成神性。

1662.这些王和民族各自表示某种这样的良善或真理。这从这些民族的内义清楚可知，它们适用于此处所论述的主题；因为每个民族，每个地区一般都表示某种具体的良善或真理；这既在正面意义上适用，也在反面意义上适用；然而，一般意义则适用于当下所论述的主题。这些王的名字和这些民族表示表面的良善与真理，这一点可通过大量经文得以证实；不过，由于前面已多次证实这一点，并且此处出现的名字太多，所以要逐一将它们解释出来，太过于冗长。

1663.“他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王；比拉就是琐珥”表如此多种恶欲和谬念，主要与之争战。这同样从所提及的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于它们各自表示哪种恶欲和哪种谬念，这解释起来同样太过冗长。前面简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是最一般，或最普遍的那种恶与假；在内义上所表示的这些事物在此遵循自己的顺序。

主经历并忍受最严厉的试探，比任何人所承受的还要严厉。从圣言无法清楚得知这一事实，圣言只提到祂在旷野四十昼夜，受魔鬼试探。虽然那时经上只用寥寥几句话描述了祂所经历的试探，但这几句话却将它们全都囊括进来了；如马可福音（1:12,13）记载，祂在那里与野兽同在，野兽是指最坏的地狱团伙；还有后来（马太福音和路加福音）所记载的事，即魔鬼将祂带到殿顶和高山上，这些事无非代表祂在旷野所经历的最严厉的试探；对此，蒙主怜悯，以后再予以描述。

1664.就内义而言，本章提到的战争无非表示属灵的争战，也就是试探，如前所述（1659节）。圣言中提及的其它战争，尤其是先知书当中的，没有其它含义。世人发动的战争在圣言的内在部分毫无一席之地，因为诸如战争之类的事物并非唯独构成圣言的属灵和属天之物。在圣言中，“战争”表示与魔鬼，或也可说与地狱争战。除了很多其它经文外，这一点从以下经文也能清楚看出来。启示录：

他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到陆地和全地的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:14)

谁都能看出，此处“在神全能者的大日”的争战不是指其它类型的战争。

那从无底坑里上来的兽必与他们交战。(启示录11:17)

此处“无底坑”是指地狱。

龙向妇人发怒，去与她种的其余儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

又任凭他与圣徒争战。(启示录13:7)

所有这些“争战”都是诸如构成试探之类的争战。南方王与北方王的交战，但以理书（8-11章）提及的其它战争，以及涉及米迦勒的那些事（但以理书10:13,21;12:1;启示录12:7）所表相同。

“战争”并非表示别的，这也可从其它先知书明显看出来。如以西结书：

你没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子在战争中站得住。(以西结书13:5)

这说的是先知。以赛亚书：

他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这族不举刀攻击那族，他们也不再学习战争。(以赛亚书2:4)

显然，此处并非指其它战争，而是指属灵的战争；因此，在圣言中，战争的武器，如刀、枪、盾等等，无非表示属这类战争之物。

有口渴的人前来，你们就拿水给他喝吧；你们提玛地的居民哪，拿饼来迎接逃亡的人；因为他们逃避刀剑和出了鞘的刀，并上了弦的弓与战争的重灾。（以赛亚书21:14，15）

耶利米书：

牧人带着他们的羊群到锡安的女儿那里，在她周围支搭帐棚，各在自己所占之地使羊吃草。你们要准备攻击她，起来吧！我们可以趁午时上去。(耶利米书6:3-5)

此处并非指别的战争，因为攻击的是“锡安的女儿”，也就是教会。

我所喜乐可称赞的城，为何被撇弃了呢？她的少年人，必仆倒在街上。当那日，一切兵丁必被歼灭。(耶利米书49:25-26)

“所喜乐可称赞的城”表属于教会的事物；“兵丁”表那些争战的人。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬物立约。又必折断弓刀，止息出于陆地的战争，使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)

“战争”在此同样表冲突，各种武器表属于属灵争战的事物；这些武器被“折断”，此时，人进入平安的宁静，因为恶欲和虚假止息了。

诗篇：

你们来看耶和华的作为，看祂使地怎样荒凉。祂止息战争，直到地极；祂折弓、断枪，把战车焚烧在火中。(诗篇46:8-9)

此处所表相同。

在撒冷，有神的帐幕，在锡安，有他的居所。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑和战争。(诗篇76:2-3)

由于祭司代表主，而唯独主为人争战，故祭司的服务被称为“办事的”（民数记4:23,35,39,43,47）

一个永恒不变的真理是：当人卷入试探的争战中时，唯独耶和华，也就是主与同人在一起的魔鬼争战并战胜，尽管在这人看来，情况并非如此。因为恶灵根本没有任何力量给人施加丝毫影响，除非他们经过允许，天使也根本不能采取行动防范任何事，除非主使他们这样做。因此，唯独主忍受一切争战并战胜，这也是以色列人向各民族发动的战争所代表的。唯独主这样做，这在摩西书中也有所阐述：

在你们前面行的耶和华你们的神必为你们争战。(申命记1:30)

因为耶和华你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。(申命记20:4;还有约书亚记23:3,5)

那时，针对迦南地的偶像崇拜民族所发动的一切战争都代表主与地狱的争战，因而代表祂的教会及教会成员的冲突。这和以赛亚书中的这些话也一致：

狮子和少壮狮子护守猎物，发出咆哮，许多牧人来攻击它，他总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗而畏缩。如此，万军之耶和华也必降临在锡安山冈上争战。(以赛亚书31:4)

也因此缘故，耶和华或主还被称为“战士”。如摩西书：

耶和华是战士，其名是耶和华。（出埃及记15：3）

以赛亚书：

耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要击败仇敌。（以赛亚书42:13）

这也是为何关乎战争的很多事都归于主，如此处的“喊叫”和“大声呐喊”。

当具有这样的代表性时，灵人和天使也作为战士出现。如约书亚记：

约书亚举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。他对约书亚说，我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地。(约书亚记5:13-14)

之所以以这种形式看到这些事，是因为它们具有代表性；出于同样的原因，雅各的后裔称他们的战争为耶和华的战争。

古教会的情形也一样。他们的书还被称为耶和华战记，这清楚可见于摩西书：

所以耶和华的战记上说。（民数记21：14，15）

这种书写方式与本章描述战争的方式没什么两样，只不过所表示的是教会的战争。在那些时代，这种书写方式是很常见的，因为他们是内层人，他们思想更高尚的事物。

1665.创世记14：3.这些王都在西订谷会合，西订谷就是盐海。

“这些王都在西订谷会合”表他们沉浸在伴随恶欲的不洁之物中。“西订谷就是盐海”表伴随衍生虚假的污秽之物。

1666.“这些王都在西订谷会合”表他们沉浸在伴随恶欲的不洁之物中。这从“西订谷”的含义清楚可知，下面的经文（10节）说，“西订谷有许多沥青坑”，也就是说，遍满沥青坑，沥青坑表示伴随恶欲的污秽和不洁之物（1299节）。同样从以下事实看出来：所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁表示本就不洁的恶欲和谬念。凡教会中人都知道，它们是不洁的；这在来世清楚可见。诸如沉浸在这些不洁之物中的灵人只愿在满是死水、沼泽和排泄物的地方消磨时光，以致他们的本性就带有这类事物。当他们靠近善灵的气场，尤其渴望袭击善者，也就是聚集起来攻击善者时，从他们身上所散发的这种不洁之物就会被察觉出来。由此明显可知何为“西订谷”。

“西订谷就是盐海”表伴随衍生虚假的污秽之物。恶欲的生命好比煤火，虚假则好比它发出的昏暗之光。正如火不可能没有光，恶欲不可能没有虚假。每种恶欲都源自某种淫秽之爱，因为被爱之物就是被渴望的，故被称为欲望，欲望本身就包含那种爱的延续。凡赞成或支持那爱或欲望的，都被称作虚假。这表明为何此处在“西订谷”这个词上添加“盐海”一词。

由于恶欲和虚假使人荒凉或荒废，即夺去他属对良善的热爱和对真理的情感的一切生命，故在很多经文中，这种荒凉被描述为“盐地”。如耶利米书：

倚靠人血肉的膀臂，必像沙漠中光秃的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的盐地。（耶利米书17:5,6）

以西结书：

只是泥泞之地与洼湿之处不得治好，必弃为盐地。（以西结书47:11）

诗篇：

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地，使肥地变为荒盐地，都因住在那里的居民的邪恶。(诗篇107:33,34)

西番雅书：

摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为刺草、盐坑、永远荒废之地。（西番雅书2：9）

摩西书：

遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有出产，连草都不生长，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。(申命记29:23)

“遍地有硫磺，有盐卤，有火迹”表已荒废的良善与真理：“硫磺”表良善的荒废，“盐卤”表真理的荒废。事实上，炎热和盐碱摧毁陆地及其出产，就象恶欲摧毁良善，虚假摧毁真理。因为“盐”表荒废，所以人们拆毁城市时习惯撒上盐，以防他们重建（如士师记9：45）。在反面意义上，盐还用来表示赋予肥力之物，以及可以说添加风味之物。

1666a.创世记14：4.他们已经事奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。

“他们已经事奉基大老玛十二年”表恶与假在童年时并未显露出来，而是顺从表面的良善与真理。“到十三年就背叛了”表童年试探的开始。

1667.“他们已经事奉基大老玛十二年”表恶与假在童年时并未显露出来，而是顺从表面的良善与真理。这从“基大老玛”的代表物和含义，那些事奉他之人的含义（如1，2节所解释的），以及“十二”的含义清楚可知。基大老玛与前面提到的那些人（1，2节）表示主所具有的表面良善与真理，因而就这些事物而言，表示祂的外在人。“基大老玛”在此表第1节中一起提及的所有人，这从下文，以及他是以拦王的事实明显可知。前面已论述以拦的含义（1228节），它表示源于仁之信，在此表示真理与良善。因为信与信之物无非是真理，仁与仁之物无非是良善。

不过，它们在此是指童年早期的良善。这类良善尽管看似良善，但只要遗传之恶玷污它们，就不是良善。遗传之物和附着之物来自我欲和物欲。那时，凡属我欲和物欲之物都看似良善，但并非良善。不过，它只要居于尚不知何为纯正良善的婴儿和孩子里面，仍可称作良善。这种无知值得原谅，纯真使它看似良善。但是，当这人接受教导，知道何为善与恶后，情况就不同了。诸如孩子接受教导前所具有的这类良善与真理，用“基大老玛”来表示。

他们“事奉十二年”表这类良善与真理存留的整个时期。因为从内义上说，“十二”表构成属仁之信，即源于仁之信的一切事物，和“以拦”一样（创世记10：22）。只要这种良善与真理在人里面，无论是他童年时还是其它年龄阶段，恶与假就什么也做不成，也就是说，恶灵不敢做什么，或发起恶事。这种情形从婴儿、有教养的孩子和心思简单之人可以看出来。对他们来说，哪怕恶灵，即最坏的魔鬼团伙在场，他们也根本做不了什么，而是处于顺服的状态。这就是此处“他们事奉基大老玛十二年”的含义。

那时它们处于顺服状态，并且事奉的原因在于：这个人尚未获得恶欲和虚假的气场。事实上，恶灵和魔鬼可以进入人通过自己的行为所得来的事物进行运作，但不可以进入他由遗传所得来的事物中进行运作。所以，在人获得这类气场之前，恶灵是顺服的；但是，一旦他获得它们，与他同在的恶灵就会涌入，并试图操控。因为那时，他们就在他自己的气场里面，在那里寻找快乐或它们的生命。“尸首在哪里，鹰也必聚在那里”（马太福音24：28）。

1668．“到十三年就背叛了”表童年试探的开始。这从“十三年”和“背叛”的含义清楚可知，十三年介于十二和十四之间。前面解释了“十二”的含义，下文会解释“十四”的含义。“十三”是没有试探和有试探之间的间隔。当背叛用来论及人里面的邪恶，或恶灵时，当邪恶或恶灵处于顺服状态，或事奉，然后开始起来攻击时，“背叛”的含义就变得很清楚了。

邪恶或恶灵背叛的程度视渴望被良善与真理主导之人确认某种恶与假，即恶欲与虚假渗入他的良善与真理的程度而定。恶灵的生命在于恶欲和虚假，天使的生命则在于良善和真理；侵扰和冲突由此产生。凡拥有良知的人都是这种情况，拥有直觉的主在孩提时更是如此。那些有良知的人会有一种隐痛，而那些有直觉的人则会产生剧痛；直觉越内在，痛苦越加剧。由此可见，与世人的试探相比，拥有内在和至内在直觉的主的试探是何性质。

1669.创世记14：5．十四年，基大老玛和与他结盟的王都来了，在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人。

“十四年”表第一次试探。“基大老玛来了”表外在人中表面的良善。“与他结盟的王”表伴随这良善的表面真理。“在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人”表谬念或主所战胜的这类谬念的地狱。

1670．“十四年”表第一次试探。这从“十四”或第二个周末的含义清楚可知，前面说过（728节），七天或一周表试探的开始。十四天或两周也有同样的含义。此处这一年被称为“十四年”，是因为它照应前一节所提到的十二，十二表童年时期，如前所述。

1671.“基大老玛来了”表外在人中表面的良善。这从“基大老玛”的含义清楚可知，前节说过，“基大老玛”是指表面的良善与真理，在此则唯独表良善，因为这句话还补充了一句“与他结盟的王”，这些王则表真理。

1672.“与他结盟的王”表伴随这良善的表面真理。这从圣言中“王”的含义清楚可知。在圣言的历史和预言部分，“列王”、“列国”和“列民”表真理和属真理之物，这可通过大量经文得以证实。在圣言中，要仔细区分人民和民族：“人民”表真理，“民族”表良善，如前所示（1259，1260节）。列王涉及列民，不怎么涉及列族。以色列人在寻求王之前，是一个民族；但他们渴求并接受一个王后，就变成了“人民”，不再代表良善或属天之物，而是代表真理或属灵之物，这就是为何这被视为是他们过错的原因（撒母耳记上8：7-22）。对此，蒙主怜悯，将在别处予以解释。由于本节论及“基大老玛”，然后经上又补充“与他结盟的王”，故既表良善，也表真理：“基大老玛”表良善，诸“王”表真理。前面已阐明，主的试探开始时它是哪种良善与真理。

1673.“在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人”表谬念或主所战胜的这类谬念的地狱。这从利乏音人、苏西人和以米人的含义清楚可知，它们和前面提到的拿非利人（即伟人或巨人，创世记6：4）是同类。在那里已充分说明，拿非利人（伟人或巨人）表谬念或那些自认杰出优越而无视一切神圣和真实之物的人。他们将虚假注入恶欲（参看581节）；这一点也可从那里引用的经文明显看出来(民数记13:33;申命记2:10-11;以赛亚书14:9;26:14,19;诗篇88:10)。因此，这三个人，以及“西珥山的何利人”表示不同种类的谬念，因为谬念有很多种，各自的变化不仅取决于虚假，还取决于恶欲，它们或与这恶欲结合，或被注入其中，或由此流出并产生。人若只知道这类谬念或恶欲，对它们几乎没有更多认识，就不可能清楚了解其性质；但在来世，它们会极其清晰地被分门别类。

最可怕的谬念存在于洪水前的人当中，尤其所谓的拿非利人（即伟人或巨人）。拿非利人（伟人或巨人）具有这样的特性：在来世，他们能凭其信念夺去凡所遇到的其他灵人的全部思考能力，以致这些灵人仿佛无法存活下去，更不用说能思考真实事物了。因为如前所述，在来世，所有人的思想都被交流，因此，当这种信念流入时，它无异于谋杀其他人的全部思考力。这就是主在童年早期要与之争战并战胜的恶毒可怕的民族；若非主通过降世战胜他们，现今没有一个人能存留在这个星球上，因为每个人都由主通过灵人管理。这些拿非利人（伟人或巨人）如今因其幻觉而被周围雾石般的东西封闭起来，他们不断努力从这雾石中上来，但均未奏效（参看1265－1272节）。以赛亚书中的以下经文就是指他们及其同类：

死了的不能再活；利乏音人必不能再起；因为你刑罚他们，毁灭他们，使他们完全不再被记念。（以赛亚书26:14）

诗篇：

你岂要行奇事给死人看吗？难道利乏音人还能起来称赞你吗？（诗篇88:10）

“死人”在此并非指真的死人，而是指受诅咒的人。

如今也有这样的人，尤其来自基督教界的，他们同样有这种信念，只是不及洪水前之人的那样可怕。有些谬念同时占据人心智的意愿部分和理解力部分，如洪水前之人的谬念和利乏音人、苏西人、以米人所表之人的谬念，它们属于一个种类。而有些谬念仅占据理解力部分，它们起源于在人的自我中所确认的虚假原则，属于另外一种。后一种不如前一种那么强大，也不象前一种那样致命；但在来世，它们仍给其他灵人造成诸多烦恼，并在某种程度上夺走他们的思考能力。诸如此类的灵人只会在人里面激起对虚假的确认，从而使人不可避免地视假为真，视恶为善。他们的气场就具有这样的性质。一旦有真理被天使唤起，这些灵人就会将其窒息并扑灭。

人只要观照一下，他是否将圣言的真理视为虚假，并加以确认，以致看不到别的，就能发觉他是否被这类灵人控制。若确是这种情况，他就能确定这类灵人与他同在，并实施控制。那些确信一切私人利益都是公共利益，认为若不是为了私人利益，就不会为公共利益做出贡献的人也一样。与这种人同在的恶灵会提供如此多的确认以致他看不到别的。在来世，这种视一切私人利益为公共利益，或打着公共利益的幌子来掩饰的人对待那里的公共利益差不多也是这样子。这就是与人同在的灵人流注的性质，我通过不间断的、活生生的经验得知这一点。

1674.创世记14：6.在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。

“在何利人的西珥山杀败了何利人”表源于我欲的谬念。一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰”表它们的延伸范围。

1675.“在何利人的西珥山杀败了何利人”表源于我欲的谬念。这从“何利人”和“西珥”的含义清楚可知。何利人是指住在西珥山的人，这从创世记（36：8，20），以及下面论述被称为以东的以扫的经文清楚可知。以扫或以东的真正意义是指主的人性本质。祂也由以扫或以东来代表，这从圣言的历史和预言部分清楚可知。对此，蒙主怜悯，容后再述。由于“何利人”代表具有谬念的人，并且那时的代表物就显现在现实中，因此，以扫的后代将何利人从西珥山逐出具有同样的代表意义。

对此，摩西书上说：

那地也算为利乏音人之地，先前，利乏音人住在那里，亚扪人称他们为散送冥。那民众又大、又多、又高，像亚衲人一样，但耶和华从亚扪人面前除灭他们，亚扪人就得了他们的地，住在他们境内。正如耶和华从前为住西珥的以扫子孙，将何利人从他们面前除灭，他们得了何利人的地，住在他们境内一样。（申命记2:20-22）

所代表和表示的这些事物与本节有关基大老玛的论述是一样的，即“基大老玛和与他结盟的王在何利人的西珥山杀败了何利人”。因为如前所述，基大老玛代表主在童年时的良善与真理，因而代表那时在良善与真理方面的主之人性本质，祂凭借这些良善与真理摧毁谬念，即摧毁充满此类魔鬼团伙的地狱，这些魔鬼团伙试图以其谬念毁灭灵人界，从而毁灭人类。

由于以扫或以东代表主的人性本质，故西珥山，以及巴兰也代表那些属于其人性本质的事物，即爱的属天事物。这从摩西书的赐福清楚可知：

耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。祂疼爱百姓。（申命记33：2，3）

“耶和华从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉”无非表示主的人性本质。谁都能看出，“从西珥显现，从巴兰山发出光辉”并非表示山及其上的居民，而表示神性事实，因而表主人性本质的属天事物，经上由此说耶和华显现和发出光辉。

“西珥”的含义从士师记中底波拉和巴拉所作的歌清楚可知：

耶和华啊，你从西珥出来，由以东的田野行走。那时地震天漏，云也落雨。山见耶和华的面就震动；西乃山见耶和华以色列神的面，也是如此。（士师记5：4，5）

此处“从西珥出来，由以东的田野行走”没有其它含义。

这一点从巴兰的预言看得更清楚，巴兰是东方众子之一，也就是说，他来自叙利亚，那里有古教会的遗迹：

我看他却不在现时，我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。以东将成为产业，西珥将成为他敌人的产业。（民数记24：17，18）

此处“我看他却不在现时，我望他却不在近日”是指主的降世，祂的人性本质被称为“有星要出于雅各”，以及“以东”和“西珥”。谁都能清楚看出，以东也好，西珥也好，都不会成为产业。“西珥将成为他敌人的产业”或“他敌人的山”在其它许多地方也有同样的含义，那里经上说，敌人要被逐出，要承受他们的地土。

本节所提到的巴兰山，或伊勒巴兰也具有同样的含义，这也可从哈巴谷书清楚看出来。哈巴谷书：

神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。（细拉）祂的荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地。（哈巴谷书3：3）

然而，要知道，山和地拥有并具备自己的含义是由于其上的居民，当何利人住在那里时，是由于何利人，当他们被逐出时，是由于那些将其逐出的人，如以扫或以东，或由于其他人。因此，巴兰山具有双重含义，即正面意义和反面意义。就正面意义而言，它表示主的人性本质；就反面意义而言，则表示我欲。因此，本节的“何利人”表示源于我欲的谬念。

有些谬念源于我欲，有些谬念则源于物欲。前一种谬念，就是那些源于我欲的谬念是最污秽的，而那些源于物欲的谬念则不那么污秽。前者，或源于我欲的谬念与爱的属天事物相对立；而后者，或源于物欲的谬念则与爱的属灵事物相对立。源于我欲的谬念本身带有统治一切的欲望，一旦放松限制，它们就急不可待地实现这种欲望，甚至渴望统治整个宇宙，以及耶和华，如前所示。所以，在来世，这种谬念根本不可容忍。不过，源于物欲的谬念不会冲得那么远，只带有满足不了自己那份时的疯狂。他们妄图追求天堂的喜乐，渴望获得他人财物，但并不那么意图统治。不过，这些谬念之间的差别不计其数。

1676.一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰”表它们的延伸范围。这从以下事实清楚可知：何利人被击打，并逃到了那么远的地方。经上提到过巴兰的旷野（创世记21:21;民数记10:12;12:16;13:3,26;申命记1:1）。“靠近旷野的伊勒巴兰”的含义在此很难解释清楚，只能说主第一次战胜由那些民族所表示的地狱尚未延伸得那么远。但“靠近旷野的伊勒巴兰”表示它延伸了多远。

凡未得以知晓天堂奥秘的，或许都以为主没有必要降世与地狱争战，通过祂所遭受的试探与它们争战，通过祂所遭受的试探与它们相继交战，并战胜之。因为神性全能可在任何时候征服它们，并将其关闭在它们自己的地狱。然而，主有必要降世，这是一个永恒不变的真理。不过，仅仅揭开这些奥秘的最一般的那一面，就要占用一整本书，而且还需要对这类神性秘密进行推理，要不然，人的心智无法理解。绝大多数人也不愿去理解它们。

故只是让人们知道就足够了，只要知道，就会相信这是一个永恒的真理：即若非主降世，通过被允许加在祂自己身上的试探征服并战胜地狱，整个人类必要灭亡；若非如此，在这个星球上，甚至自上古时代以来的所有人都不会得救。

1677.创世记14：7.他们转回，来到安密巴，就是加低斯，杀败了全地的亚玛力人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。

“他们转回，来到安密巴，就是加低斯”表继续。“杀败了全地的亚玛力人”表各种虚假。“以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人”表源于这些虚假的各种恶欲。

1678.“他们转回，来到安密巴，就是加低斯”表继续。这从上下文清楚可知。此处的主题是虚假和源于它们的邪恶，“亚玛力人”表示虚假，“住在哈洗逊他玛的亚摩利人”表示源于它们的邪恶。“加低斯”既表真理，也表涉及真理的争竞。因为虚假和源于它们的邪恶，也就是主在祂第一次争战中所要战胜的，是此处论述的主题，故经上说“安密巴，就是加低斯”，因为那里有涉及真理的争竞。

“加低斯”表涉及真理的争竞，这清楚可见于以西结书，那里描述了圣地的边界：

南界是从他玛到米利巴加低斯的水，延及大海，这是南方向阳的边界。（以西结书47:19;48:28）

此处“南方”表真理之光。它的边界表涉及真理的争竞，被称为“加低斯”。

加低斯也是摩西击打磐石、水就从中流出的地方，那水因那里的击打而被称为“米利巴”(民数记20:1-2,11,13)。“磐石”表示主，如众所周知的；就圣言的内义而言，“水”表属灵事物，也就是真理。它们被称为“米利巴水”，是因为与它们有过争竞。它们还被称为“加低斯米利巴水”，这清楚可见于摩西书：

因为你们在寻的旷野，当会众争闹的时候，违背了我的命令，没有在涌水之地、会众眼前尊我为圣。这水就是寻的旷野加低斯米利巴水。（民数记27:14;申命记32:51）

探子从迦南地回来同样到了加低斯，加低斯是以色列因愿进入那地而起争竞的地方（民数记13：26）。

从这些事明显可知，“安密巴”或“审判之泉”，或“安密巴-加低斯的泉水”（FountainofMishpat-Kadesh）表涉及真理的争竞，因而表继续。由于这里的细节是真实的历史，因而描述了实际事件，故基大老玛所去的地方和他所杀败的各民族看似并非代表和表示这类事物。然而，在圣言中，所有历史细节都具有代表性，并具有属灵之义，这既适用于地方和民族，也适用于既成事实，这从圣言的历史和预言部分明显看出来。

1679.“杀败了全地的亚玛力人”表各种虚假。这从“亚玛力”这个民族的代表和含义清楚可知，因为迦南地的所有民族均代表虚假和邪恶，蒙主怜悯，这从下文清楚看出来。“亚玛力人”表虚假，“住在哈洗逊他玛的亚摩利人”则表源于这些虚假的邪恶。“亚玛力人”表攻击真理的虚假，这从涉及它们的那些事可以看出来(参看出埃及记17:13-16;民数记13:29;24:20;申命记25:17-19;士师记5:13-14;撒母耳记上15:1-35;27:8;诗篇83:7-8)。

5，6节所提及的利乏音人，苏西人，以米人与何利人表源于恶欲，即邪恶的谬念，而此处“住在哈洗逊他玛的亚摩利人”表邪恶所出自的虚假。源于邪恶的虚假是一回事，虚假与源于这虚假的邪恶则是另一回事。虚假要么源于属意愿的恶欲，要么源于属理解力的先入为主的成见。源于属恶欲的虚假是污秽的，不会轻易让自己被根除，因为它们粘附于人的生命本身。人的生命本身就是那渴望之物，即那去爱之物。只要人认定这种生命，即认定这欲望，或爱，加以确认的一切事物就都是虚假，并被植入在他的生命中。这就是洪水前的人。

但源于属理解力的先入为主的成见无法以同样的方式植根于人心智的意愿部分。例如，虚假或异端邪说源于意愿的外围，是因为人从小就吸收这类事物，后来成年时又加以确认。然而，由于它们是虚假的，所以它们只会制造生活的邪恶。如，若人相信他因行为配得救赎，并确认这种信念，那么功德感、他自己的公义和得救的保证就是由它产生的邪恶。另一方面，人若认为不将功德置于行为中就不可能有虔诚的生命，那么由此而来的邪恶就是，他毁灭了自己里面生命的一切虔诚，并屈服于恶欲和欢娱。这样的例子还有很多。这就是本节所论述的虚假和源于它们的恶欲。

1680.“以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人”表源于这些虚假的各种恶欲。这从刚才所述以及下一章（16节）论述的“亚摩利人”的含义清楚可知。至于主与之争战的邪恶与虚假，要知道，他们是被恶与假所主导的地狱灵，也就是说，他们是充满这类事物的地狱，这些地狱不断骚扰人类。地狱里的人只渴望毁灭每个人，再没有比折磨他人更令他们快乐的了。

在来世，所有灵人按以下方式被区分：那些向他人意愿邪恶的人都是地狱灵或魔鬼灵，而那些向他人意愿良善的人都是善灵和天使灵。人用以下方法就能知道他在哪类人之列，是在地狱灵之列，还是在天使灵之列：若他对自己的邻舍意图邪恶，只对他思想邪恶，并且一有机会就行出来，还以之为乐，那他就在地狱灵之列，而且在来世也会变成地狱灵。然而，人若对自己的邻舍意图良善，只对他思想良善，并且一有机会就行出来，则在天使灵之列，在来世也会变成一名天使。这就是灵人彼此区分的方式。所以，每个人都要以此检查自己，以获知自己是哪类人。

人若因不能或不敢而不去作恶，在目的上等于什么也没做，人若为了自我的缘故而行善，也等于什么也没做。因为这些都是在来世被除去的外在因素。在来世，人的思维和意图决定了他是哪类人。有很多灵人出于在世时所形成的习惯而言语得体，但在来世立刻就能发觉他们的心智或意图是否与他们所说的相一致。若不一致，他们就被丢进属于他们自己的属和种的地狱灵中。

1681.创世记14：8，9.于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王，比拉就是琐珥，都出来；他们在西订谷摆阵，与他们交战，就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战：乃是四王与五王交战。

“于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王，比拉就是琐珥，都出来”和前面一样，表总体上居于主导地位的恶与假。“与他们摆阵交战”表他们发起进攻。“在西订谷”和前面一样，在此表不洁。“就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略”表外在人中的真理与良善，“以拦王基大老玛”表真理，“戈印王提达”表良善，其他二王表源于这些真理与良善之物。“乃是四王与五王交战”表四王的结合和五王的分离。

1682.“于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王，比拉就是琐珥，都出来”表总体上居于主导地位的恶与假。这从前面章节（2节）关于这些王的论述清楚可知，也就是说，它们是指恶欲和谬念。在那一节，这些王表总体上一切恶和一切假，或也可说，表恶欲和谬念，故经上说与他们交战。后来则论述了与利乏音人、苏西人、以米人以及亚玛力人、亚摩利人的交战；最后论述了与那些一开始所提及的王交战。所以，此处同样是这些王，他们仅表示属低等的占主导地位的恶与假。

1683.“与他们摆阵交战”表他们发起进攻。这从“摆阵交战”的含义清楚可知，“摆阵交战”表斗争。因为经上说（3节），他们背叛了。这从以下事实也明显可知：恶灵就是那些发起进攻的人。因为情况是这样：主从不开启与任何地狱的争战，而是地狱攻击祂。这和处于试探，或与恶灵争战的每个人的情形一样。就人的情形而言，天使从不发起进攻，一直不断发起进攻的是恶者或地狱灵。天使只是抵挡和防御。这种性情出自主，主从不愿以邪恶折磨任何人，或将他推入地狱，哪怕他是最坏和最苦毒的仇敌。是这个人自招邪恶，将自己抛入地狱。这也可从邪恶和良善的各自性质推知。邪恶的性质是渴望虐待每个人；而良善的性质是渴望不伤害任何人。恶者在攻击时，实际上是正本着自己的生命行事，因为他们不断渴望毁灭。而善者在不攻击任何人，只是用来保护他人免于伤害时，也正本着自己的生命行事。

1684.“在西订谷”表不洁。这从前面（3节）关于西订谷和盐海的阐述清楚可知。

1685.“就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略”表外在人中的真理与良善。这从本章第1节中这四王的含义清楚可知。

1685a.“以拦王基大老玛”表真理，“戈印王提达”表良善，其他二王表源于这些真理与良善之物。这从以下事实清楚可知：此处列举这些王的顺序不同于第1节。“以拦王基大老玛”在那里处于第三位，而在此处于第一位；而“戈印王提达”在那里处于第四位，在此则处于第二位。首先交战的是真理，因为交战来自真理；人通过真理意识到何为假、何为恶。故在人具有真理与良善的知识与认知之前，这类交战从不会发生。故此处首先提及的“基大老玛”表主里面的真理。这从“以拦”的含义也清楚可知，“以拦”是指源于仁之信，这信与真理是一回事（如前所述，创世记10：22）。由此可知，“戈印王提达（或各族）”表良善，另外两个王表源于基大老玛和提达所表示的良善与真理的真理与良善。

1686.“乃是四王与五王交战”表四王的结合和五王的分离。这从四”和五”的含义清楚可知。四”因成双成对，故表结合，如二在论及结合之物时所表示的那样（参看720节）。但五”表示分离，因为它表示少许（参看649节）。一切事物的含义皆取决于它们所论及的主题。

1687.创世记14：10.西订谷有许多沥青坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都都逃到山上去了。

“西订谷有许多沥青坑”表虚假与恶欲的不洁。“所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的”表那些恶与假被制服。“其余的人都逃到山上去了”表并非它们全部，“山”表我欲和物欲。

1688.“西订谷有许多沥青坑”表虚假与恶欲的不洁。这从“西订”、“坑”和“沥青”的含义清楚可知：“西订”是指不洁（如前所述，3节），“坑”是指虚假，“沥青”是指恶欲。虚假被称为“坑”，因为坑里面有污水，恶欲被称为“沥青”，因为这水散发出恶臭的硫磺味。

1689．“所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的”表那些恶与假被制服。这从“所多玛王和蛾摩拉王”、以及“逃跑和掉”的含义清楚可知，它们是指产生恶欲的邪恶和产生谬念的虚假，如前所述（所多玛王和蛾摩拉王在此表一切恶与假，包括剩下的王所表示的那些），“逃跑和掉”是指被制服。

1690.“其余的人都都逃到山上去了”表并非它们全部。这无需解释，从以下事实清楚可知：有一些残余逃离了。就内义而言，所论述的主题是主在童年时所经历的试探，对此，新约中没有任何记载。除了在旷野中或从旷野出来后不久的试探，以及后来在客西马尼和此后的最后一次试探外，新约没有记载任何试探。主自童年早期直到其在世时生命最后一小时的生活就在于不断的试探和不断的得胜。这从旧约中的许多地方清楚可知；在旷野中对祂的试探从未停止，这从路加福音中的以下经文清楚可知：

魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。(路加福音4:13)

这也可从以下事实清楚看出来：祂一直受试探，甚至直到十字架受死，因而直到其在世生命的最后一刻。故显然，主在世时的整个生活，从祂童年时期开始，就是不断试探和不断得胜。最后的试探发生在祂在十字架上为祂的仇敌，因而为全世界所有人祷告之时。

在描述主生活的部分圣言中，如在福音书，除了祂在旷野的试探外，只提及最后一次试探。除了这次试探外再没有给门徒透露更多。从字义上看，所透露出来的事看似轻描淡写，以至于几乎算不上事。因为一说一答的方式并非试探，然而，祂的试探比人类心智所能理解和想象的还要严厉。若非亲身经历，没人知道何为试探。马太福音（4:1-11）、马可福音（1:12-13）和路加福音（4:1-13）所记载的试探概括地包含了一切试探。也就是说，主出于对整个人类的爱，与充满整个地狱的我欲和物欲争战。

一切试探都是对存在于人里面的爱的攻击，试探的程度取决于爱的程度。若这爱不被攻击，就不存在试探。摧毁人的爱就是摧毁他的生命，因为爱就是生命。主的生命就是对整个人类的爱，事实上极其浩大，并具有这样的性质，即除了纯粹的爱外，它什么也不是。自主童年早期直到其在世时生命的最后一小时，针对祂的这种生命的试探就不断被许可，如前所述。“祂饿了，魔鬼对祂说，你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（路加福音4:2-4;马太福音4:2-4）就表示这种爱，也就是主的真生命。下面这段经文则表示祂与物欲，或属于物欲的一切争战：

这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。耶稣回答说，撒但，退去吧。当拜主你的神，单要事奉祂。（路加福音4:5-8;马太福音4:8-10）

以下这些话表示祂与我欲和构成我欲的一切争战：

魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说，主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主你的神。（马太福音4:5-7;路加福音4:9-12）

试探之后有天使来伺候祂（马太福音4：11；马可福音1：13），这表示不断得胜。

总之，主自童年早期直到其在世时生命的最后一小时，都受到所有地狱的攻击。这些地狱不断被祂击败、征服和战胜；祂这样做唯独出于对整个人类的爱。由于这爱不是人的，而是神的，且由于这爱有多伟大，试探就有多严重，故显而易见，祂的争战何等严厉，地狱那一方何等残暴。我确切地知道，所有这一切都是千真万确的。

1691.“山”表我欲和物欲。这从下文所论述的“山”的含义清楚可知。一切恶和假皆由我欲和物欲产生，它们没有别的源头。事实上，我欲和物欲是属天和属灵之爱的反面。因是反面，故它们是一直努力摧毁神国的属天和属灵之物的各种爱。由我欲和物欲生出各种仇恨，由仇恨生出各种报复和残忍，由这二者又生出各种欺骗，总之，生出一切地狱。

在圣言中，“山”表我欲和物欲，这从以下经文清楚看出来，以赛亚书：

眼目高傲的必降为卑，性情狂傲的都必屈膝。必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的，一切大山和被举高的小冈，一切高塔。（以赛亚书2:11,12,14,15）

“高山”明显表我欲，“被举高的小冈”表物欲。

一切山谷都要填满，大小山冈都要削平。（以赛亚书40:4）

这也明显表我欲和物欲。

我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干。（以赛亚书42:15）

此处“大山”同样表我欲，“小冈”表物欲。以西结书：

众山必崩裂，悬崖必塌陷，所有的墙垣都必倒在地上。（以西结书38：20）

耶利米书：

行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山哪！我要和你作对，我要伸手攻击你，使你从山岩上滚下来，使你成为烧毁了的山。（耶利米书51：25）

这论及巴别和迦勒底，如前所述，它们分别表示我欲和物欲。摩西之歌：

因为在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间，把地和地的出产，尽都焚烧，山的根基也烧着了。（申命记32：22）

“山的根基”表地狱，这一点说得很明白。它们被称为“山的根基”，是因为我欲和物欲在他们里面居于主导地位，并来自他们。

约拿书：

诸水环绕我，几乎淹没我的灵魂；深渊围住我，海草缠绕我的头。我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来。（约拿书2：5，6）

约拿在大鱼腹中时以预言的方式描述了主针对地狱的试探。其它经文，尤其诗篇同样如此。凡经历试探之人皆在地狱中。在地狱中根本不是地方的问题，而是状态的问题。

由于“大山”和“高塔”表我欲和物欲，故清楚可知主被引到高山和殿顶意味着什么，也就是说，祂被引入试探的争战中，而且是反对我欲和物欲，即地狱的最为严厉的争战。大山也具有正面意义，这是很常见的。它们的正面意义是指属天和属灵之爱，如前所述（795，796节）。

1692.几乎没人知道试探或试探的争战会产生什么效果。它们都是手段，用来击破和驱散恶与假，引发对它们的恐惧，不仅赋予良知，还由此强化这良知，从而使人重生。这就是为何正在重生之人都被引入争战、经历试探的原因。他们在肉身生活时若不经历它们，在来世也会经历，倘若他们还能重生的话，主的教会因此被称为精兵。不过，唯独主凭自己的力量和能力忍受最为残酷的试探的争战，因为祂被所有地狱包围，并不断战胜它们。

也唯独主在经历试探的争战之人里面斗争，并战胜。人凭自己的力量根本无法应对恶灵或地狱灵。因为他们与地狱联结得如此紧密，以致若一个被战胜，另一个必冲进来，如此直到永远。他们就象挤压堤坝每一部分的海水，若堤坝被缺口或裂缝冲破，海水会永不停息地涌流并涨溢，直到什么也不剩。若非唯独主在他里面忍受试探的争战，人的情形也是如此。

1693.创世记14：11.他们掳去所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食，离开了。

“他们掳去所多玛和蛾摩拉所有的财物”表他们被剥夺行恶的力量。“并一切的粮食”表（他们被剥夺）思想虚假的力量。“离开了”表他们在这种情况下离开。

1694.“他们掳去所多玛和蛾摩拉所有的财物”表他们被剥夺行恶的力量。这从“掳去财物”的含义清楚可知。“所多玛和蛾摩拉的财物”在内义上无非表示邪恶与虚假，“财物”在此表邪恶，“粮食”表虚假。相对善人而言，属灵的财富和富有无非是指主供给并使他们所富有的良善与真理；相对恶人而言，财富和富有无非是指他们为自己获得的邪恶与虚假。这类事物也是圣言中财富所表示的。由此清楚可知，“掳去所多玛和蛾摩拉所有的财物”是指剥夺他们行恶的力量。

1695.一切的粮食”表思想虚假的力量。这从“粮食”的含义清楚可知。前面已说明（56，58,680,681节），来世人们所享受的属天、属灵和属世的粮食分别是什么。这些粮食也与肉体的粮食相对应，故在圣言中，它们由粮食来代表，并被称为“粮食”。但地狱恶灵的食物则是违背智慧、聪明和真知识之物，就是一切虚假。说来奇妙，恶灵靠此食物支撑下去。原因在于，这食物就是他们的生命。若不给他们机会诋毁真理，甚至亵渎它，他们便无法存活。然而，他们只被允许思想和言说来自其邪恶的虚假，而不允许思想或言说与其邪恶相违背的东西，因为这是欺骗。只要他们通过自己的邪恶言说虚假，那么他们自己的生命就是这虚假的源头；这种情况下他们也是值得原谅的，因为他们的本性如此，否则，他们根本活不下去。

至于他们被夺去作恶和思想虚假的力量，情况是这样：在试探所招致的争战中，恶灵被允许引出人里面的一切邪恶与虚假，并通过此人的邪恶与虚假作战；不过，它们一旦被战胜，就不可以再这样做。因为他们在人里面会立刻发觉，良善与真理已被确认。灵人所具有的这种直觉比世人的更敏锐。通过确认真理与良善之人的气场，他们能立刻知道情况如何，他们会得到什么样的答复等等。这一点从属灵的重生之人身上明显看出来，恶灵与他们同在，如同与未重生之人同在，但他们却被制服并服侍。这就是他们被夺去作恶和思想虚假的力量所表示的。

1696.“离开了”表他们离开了。这是显而易见的，无需解释。

1697.创世记14：12.又掳去亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物，离开了。当时罗得正住在所多玛。

“又掳去亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物，离开了”表表面的良善与真理本身并非良善与真理，它们占据了外在人和那里的一切。“当时罗得正住在所多玛”表外在人的状态。

1698.“又掳去亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物，离开了”表表面的良善与真理本身并非良善与真理，它们占据了外在人和那里的一切。这从“罗得”的含义清楚可知。前面已多次阐述和说明，罗得表主的感官人或外在人；事实上在此表外在人的表面良善与真理，也就是此处“罗得的财物”。在主的童年时期，这些良善与真理看似良善与真理，但就象前面所解释的，它们本身并不是。不过，这些良善与真理会通过试探的争战渐渐被净化，这从有关试探的论述清楚可知。

1699.“当时罗得正住在所多玛”表外在人的状态。这从“所多玛”的含义清楚可知。

1700.创世记14：13.有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰，当时亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利是以实各和亚乃的兄弟，这些就是与亚伯兰立约的人。

“有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰”表主凭祂的内层人发觉，因为“希伯来人亚伯兰”就是要与内在人或神性人结合的内层人。“当时亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里”表直觉的状态出自理性人。“幔利是以实各和亚乃的兄弟，这些就是与亚伯兰立约的人”表涉及外在人的理性人在其良善与真理性质方面的状态。

1701.“有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰”表主凭祂的内层人发觉，这从“希伯来人亚伯兰”的含义清楚可知，它就是稍后所论述的要与内在人或神性人结合的内层人。由于这些描述在内义上论及主，且这些历史细节具有代表性，故显而易见，“有一个逃出来的人，告诉”无非表示主发觉。内层人能直觉外在人中正在发生的一切，就象有人告知一样。主拥有对正发生的一切事的直觉，祂非常清楚发生在自己身上的这些事的性质和源头。例如，若有恶事占据外在人的情感，或谬论占据它的思维，祂必清楚它的性质和源头。祂甚至知道是哪类恶灵激活了这些事，如何做的等等。因为诸如此类的事和不计其数的其它事都瞒不住天使，几乎也瞒不住拥有属天直觉的世人，它们在主面前更是一览无余。

1702.“希伯来人亚伯兰”就是要与内在人或神性人结合的内层人。这从“希伯来人亚伯兰”，或他在此被冠以“希伯来”的姓氏清楚可知。在前后文论及亚伯兰的地方，他都没有被称为“希伯来人”，只在此处被如此称呼。所以，“希伯来人亚伯兰”代表和表示主里面某种不同事物。所代表和表示之物从内义清楚可知，也就是说，它就是与内在人或神性人结合的内层人，这一点同样从内义上事物的连贯性清楚看出来。当表示起服务作用的某物时，无论它是什么，“希伯来”这个姓氏就会出现在圣言中。内层人就具有这样的性质，即它服务于内在人或神性人，故内层人在此被称为“希伯来人亚伯兰”。

几乎没人知道何为内层人，故有必要简要描述一下。内层人介于内在人与外在人之间。内在人凭借内层人与外在人沟通。没有这个媒介，沟通是根本不可能的。属天之物有别于属世之物，更有别于肉体之物。若非有一个借以沟通的媒介，属天之物根本无法进入属世之物进行运作，更不用说进入肉体之物了。这内层人就叫做理性人，这理性人因介于这二者之间，故一方面与良善本身和真理本身所在的内在人沟通，另一方面与邪恶和虚假所在的外在人沟通。凭借与内在人的这种沟通，人能思想属天和属灵之物，或向上看，这是动物无法做到的。凭借与外在人的这种沟通，人能思想世俗和肉体之物，或向下看，这和动物差不多，因为动物也有世俗事物的观念。总之，内层人或中间人就是理性人本身。理性人向上看时，是属灵或属天的，向下看时则是纯动物的。

众所周知，人能意识到以下事实：他所说的和所想的不一致，所做的和所愿的不一致；有伪装和欺骗的存在；还有理智或理性的存在，并且这是某种内层之物，因为它能反对；凡要重生之人都有某种与外层之物争战的内层之物。这内层之物就是内层人，它的思维和意愿不同于外层之物。属灵之人的内层人里面有良知，而属天之人的内层人里面则有直觉。此处被称作“希伯来人亚伯兰”的，就是与主里面的神性内在人结合的内层人。

1703.当论及与某种服务形式有关的事物时，圣言就采用“希伯来”这个术语。这从以下经文明显看出来，摩西书：

你弟兄中，若有一个希伯来男人，或希伯来女人被卖给你，服事你六年，到第七年就要任他自由出去。（申命记15：12）

此处经上说一个希伯来男人，或希伯来女人”，是因为论述的主题是服事。耶利米书：

你的一个希伯来弟兄若卖给你，服事你六年，到第七年你们各人就要任他自由出去。（耶利米书34:9,14）

此处同样出现了“希伯来”这个名字，因为主题是服事，否则，雅各的子孙在先知书中的其它地方不会被称为“希伯来人”。撒母耳记：

非利士人说，要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆，如同他们作你们的奴仆一样。（撒母耳记上4：9）

此处的含义也一样。

摩西书：

耶和华对摩西说，你要到法老那里，对他说，耶和华希伯来人的神这样说：容我的百姓去，好事奉我。（出埃及记9:1,13;10:3）

此处他们也是因事奉而被称为希伯来人。波提乏的妻子论到约瑟说：

她就叫了家里的人来，对他们说，看，他带了一个希伯来人到我们这里戏弄我们。（创世记39：14）

他被称为一个希伯来人”，是因为他是那里的一个奴隶。酒政对法老说：

在那里同我们在一起的有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，他就为我们解梦。（创世记41：12）

此外，埃及人将以色列人称为希伯来人，是因为他们是奴隶，或处于奴役状态，这从出埃及记（1:15,16,19等）清楚可知。

1704.“当时亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里”表直觉的状态出自理性人。这从“橡树”和“亚摩利人幔利的橡树”的含义清楚可知，如前所述（1442,1443,1616节）。

1705.“幔利是以实各和亚乃的兄弟，这些就是与亚伯兰立约的人”表涉及外在人的理性人在其良善与真理的性质方面的状态。这从这些人的含义清楚可知，他们的含义将在提及他们名字的24节予以解释。简言之，幔利、以实各和亚乃代表和表示主在童年早期争战时同祂在一起的天使，他们就相当于那时主所具有的良善与真理。他们以这些良善与真理命名。天堂天使绝没有个人的名字，名字是根据良善与真理而赋予他们的。如圣言中提到的米迦勒和其他天使并非叫这类名字的天使，他们因自己所担任的职责而拥有这些名字，无论这职责是什么。此处幔利、以实各和亚乃的情形也一样，只是具有代表性。

1706.创世记14：14.亚伯兰听见他兄弟被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，追敌直到但。

“亚伯兰听见他兄弟被掳去”表内层人发觉外在人状态的性质。“就率领他家里生养的精练壮丁”表外在人中的那些良善，它们现已从奴役的枷锁中解脱出来。三百一十八人”表这些良善的性质。“追敌直到但”表净化的开始。

1707.“亚伯兰听见他兄弟被掳去”表内层人发觉外在人状态的性质。

这从“亚伯兰”、“罗得”和“听见他兄弟被掳去”的含义清楚可知：“亚伯兰”是指与内在人或神性人结合的内层人，如前节所述；“罗得”是指外在人，这在前面已说明；“听见他兄弟被掳去”是指发觉其状态的性质，即如12节所述，它被表面的良善与真理所占据。

情况是这样：当“希伯来人亚伯兰”所表示的内层人发觉，由此发起争战的良善与真理仅表面上是良善与真理，事实上并不是，而且它们占据了整个外在人（由“他的兄弟，罗得”来表示）时，内层人，确切地说，神性内在人就通过这内层人净化它们。至于如何完成净化，则没人能知道，除非揭示给他。因为内在人通过内层人或中间人流入外在人是一个奥秘。尤其是现在，很少有人知道何为内层人，更不知道何为内在人。从13节可以看出何为内在人，何为内层人。这里只简要说明这种流注的性质。

每个人里面的内在人唯独属于主，因为主在那里储存了良善与真理，人自婴儿时主就将它们赐给了他。主经由这些良善与真理从内在人流入内层人或理性人，再由此流入外在人；人以这种方式能够思考，并成为一个人。但从内在人进入内层人或中间人，从而进入外在人的这种流注是双重的；它要么经由属天之物，要么经由属灵之物，或也可说，要么经由良善，要么经由真理。经由属天之物或良善的流注只发生在要么被赋予直觉，要么被赋予良知的重生之人身上；因此，它要么经由直觉，要么经由良知流入。所以，经由属天之物的流注只存在于那些具有对主之爱和对邻之仁的人身上。然而，主经由属灵之物，或真理流入每个人；没有这种流注，人无法思考，因而也无法说话。当人滥用这些良善与真理，毫不关心属天和属灵之物时，就没有属天之物或良善的流注。不过，尽管通向属天之物和良善的道路被关闭，但仍有属灵之物或真理的流注，因为通向它们的道路一直保持开放。由此可见内层人，或中间人，即理性人是何性质。

“亚伯兰”在此表示内层人或中间人里面的内在人。当属天之物或良善从内在人流入内层人时，内在人就会使内层人适应自己，并据为己有；然而，内层人或中间人仍有别于内在人。同样，当内在人经由内层人或中间人流入外在人时，它也会使外在人适应自己，并据为己有。然而，这外在人仍有别于内层人。所以，一旦内在人在内层人中发觉，外在人具有这样的状态，也就是说，“它被掳去”意味着占据它的只是表面而非纯正的良善与真理，它通过这些良善与真理和那么多的敌人争战，那么，内在人就会流进来，使一切事物恢复秩序，将外在人从侵扰它的事物中释放出来。内在人相应地净化外在人，也就是说，使它的良善与真理不再是表面的，而是纯正的良善与真理，从而与内在人或神性人结合，实现这种结合要经由内层人，如前所述。

在这一点上，主和任何人都不一样，因为就属天之物或良善而言，祂的内层人是神性，并且自出生时就与祂的内在人结合。祂的内在人，连同这内层人就是耶和华祂自己，祂的父。不过，祂在这一点上和其他人一样，即就属灵之物或真理而言，祂的内层人已与祂的外在人结合，因而是人性；不过，这人性凭祂自己的力量通过试探的争战和屡屡得胜而成为神性，即耶和华。被称为“罗得”的，是外在人；但在之前的状态下，这外在人被称为“亚伯兰的侄子”，而在当前状态下，则被称为“亚伯兰的兄弟”。当被表面的良善与真理占据时，它被称为“他的侄子”，而当被纯正的良善与真理占据时，则被称为“他的兄弟”。

1708.“就率领他家里生养的精练壮丁”表外在人中的那些良善，它们现已从奴役的枷锁中解脱出来。这从“精练壮丁”和“亚伯兰家里生养”的含义清楚可知。就内义而言，亚伯兰的“精练壮丁”（即训练有素但无经验）是指外在人中那些能与内层人结合的良善；而那些“家里生养的”在内义上同样指那些良善，也指真理，是属于内层人的。不过，这些事所包含的奥秘多到难以尽述。这些奥秘首先是：经历试探的争战后，表面的良善如何变成纯正的良善，然后又如何与内层人或中间人结合，由此与内在人结合，并以同样的方式变成神性，因为主逐步将其人性本质与其神性本质融合起来，这一过程要藉着试探的争战和胜利，如前所述。被称为亚伯兰的“精练壮丁”的，就是这些变得纯正的良善。因为这些良善训练有素，但缺乏经验。它们由于凭祂自己的力量获得，故被称为“家里生养”的。

1709.三百一十八人”表这些良善的性质，也就是说，它们是争战中所利用的神圣事物，就包含在数字一十八”和三百”中，因为这些数字由三和六组成。三”表神圣之物（如前所示，720，901节）；六”表争战（如前所示，737，900节）。亚伯兰率领这么多人是真实的历史，但仍具有代表性。圣言中的所有历史都是这样，如摩西五经，约书亚记，士师记，撒母耳记，列王记，但以理书，约拿书，那里的数字同样包含奥秘。因为圣言中记载的事无不具有这样的代表性，否则，它就不是圣言，也不会记载亚伯兰率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，以及本章中提及的许多其它细节。

1710.“追敌直到但”表净化的状态。这从内义上整个思路清楚可知。“追敌”在此是指逐出同善与真在一起、使它们仅表面上看似善与真的恶与假，从而释放并净化它们。“直到但”表迦南的最远边界，因而表它们所逃到的最外围。“但”表最远的边界，或迦南的最外围，这明显可见于圣言的很多地方。如撒母耳记：

废去扫罗家的国度，建立大卫的王位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴。（撒母耳记下3：10）

以色列众人，从但直到别是巴，都聚集起来。（撒母耳记下17：11）

大卫对约押说，你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴。（撒母耳记下24：2，15）

列王纪：

从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。（列王纪上4：25）

由上述经文明显可知，“但”是迦南最远的边界，侵扰外在人的良善与真理的敌人就被追到那个方向。不过，由于“但”是迦南的边界，却仍在迦南境内，故为了不让它们留在迦南境内，它们被驱逐得更远，到了“大马士革左边的何把”，这从下一节清楚可知，净化就是以这种方式实现的。就象前面说的，就神圣意义而言，“迦南地”表主的国度，因而表爱的属天元素，或爱之良善，主要是主里面的良善。

1711.创世记14：15.他和他的奴仆趁夜分队，攻击他们，杀败他们，又追到大马士革左边的何把。

“他和他的奴仆趁夜分队，攻击他们”表示表面的良善与真理所在的幽暗。“他和他的奴仆”表理性人和外在人中那些顺服的事物。“杀败他们”表改造行为。“又追到大马士革左边的何把”表到了那种程度。

1712.“他和他的奴仆趁夜分队，攻击他们”表示表面的良善与真理所在的幽暗。这从“夜”的含义清楚可知，“夜”是指幽暗的状态。当人不知道良善与真理是表面的还是纯正的时，这种情形就被称为幽暗状态。人若局限于表面的良善与真理，就会以为这些是纯正的良善与真理。正是存在于表面的良善与真理中的邪恶与虚假制造了幽暗，并使它们看似纯正。无知之人除了知道他们所行之善、所思之真是他们自己的外，还能知道什么？这同样适用于那些将他们所做的善行归给自己，并将功德置于其中之人。殊不知，在这种情况下，这些行为并非良善，只是看似良善。他们置于其中的自我和自我功德就是造成昏昧和黑暗的邪恶和虚假。其它很多例子也是如此。

隐藏在它们里面的恶与假的种类和数量在肉身生活期间不象在来世看得那么清楚。在来世，它们完全就象在大白天一样呈于眼见。不过，若人出于未经确认的无知行事，情况就不同了。因为这种情况下，那些恶与假很容易被驱散。不过，若人确信这样的观点，即他们凭自己的力量行善、抗恶，因此他们配得救赎，那么，这样的观点仍会粘附，并使善成为恶，使真成为假。然而，按照秩序，人应貌似自主行善，因而不应停手并持有“既然无法凭自己行善事，那我只好等待直接流注”的想法，从而停留在消极状态，因为这也违反秩序。人必须貌似自主行善，然而，当反思自己所行或曾行过的善事时，必须思考、承认并相信：做这善事的，是与他同在的主。

他若因上面提及的想法而放弃努力，就不是主能进入其中运作的对象了。主无法流入凡丧失可被注入力量的一切事物之人里面。他就象是若不给他启示，就不愿学习任何东西的人；或若不将话语放到他嘴里，就不愿教导任何事的人；或若不象一个没有意愿的人那样被指引，就不愿尝试任何事的人。不过，若真这样做，他会因如同一个无生命之物而愈加愤慨。然而，事实上，主在人里面所激活之物正是那看似来自他自己之物。人靠自己无法存活，这是一个永恒的真理。然而，若不看似靠自己存活，他根本无法存活。

1713.“他和他的奴仆”表理性人和外在人中那些顺服的事物。这从代词“他”，即亚伯兰和“奴仆”的含义清楚可知：前面说过，亚伯兰是指内层人；“奴仆”是指顺服的事物。外在人中的一切事物在得以释放和改造之前，都被称为“奴仆”。因为它们除了顺从内层人外，什么也做不了。例如：外在人中有情感，也有记忆的知识；前者来自内层人的良善，后者来自内层人的真理。当这些情感和知识变得能与内层人一致行动时，就说它们服事和顺从。因此，“奴仆”在此无非表示外在人中那些顺服的事物。

1714.“杀败他们”表改造行为。这从整个思路清楚可知，无需解释。

1715.“又追到大马士革左边的何把”表到了那种程度。这从“大马士革左边的何把”的含义清楚可知。没人知道“何把”在哪里，因为圣言中再没提及它。然而，大马士革是叙利亚的首都，这清楚可见于撒母耳记下（8：5）和以赛亚书（7：8）；大马士革和叙利亚的含义差不多（前面论及叙利亚，即创世记10：22，1232节）。迦南地的最远边界在但之外，被描述为大马士革。如阿摩司书：

你们抬着为你们的王索古特，你们的偶像克完，你们的神星，就是你们为自己所造的。所以我要把你们掳到大马士革以外。（阿摩司书5:26,27）

圣地或主国度的北界也被称为大马士革的地界（以西结书47:16-18,48:1）。本节经文说“杀败他们，又追到大马士革左边的何把”，意思是表面的良善与真理被净化到这种程度。若不知道那些表面良善与真理的性质，它们以何种方式被净化，以至于变得纯正，就无法准确解释此处“大马士革左边的何把”的含义，只能笼统地知道它们被净化。

1716.创世记14：16.他将一切财物夺回来，连他兄弟罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺回来。

“他将一切财物夺回来”表内层人将外在人中的一切事物都带回一致的状态。“连他兄弟罗得和他的财物也都夺回来”表外在人及其所属一切。“以及妇女、人民”表良善与真理。

1717.“他将一切财物夺回来”表内层人将外在人中的一切事物都带回一致的状态。这从“将一切财物夺回来”的含义清楚可知，财物在此是指基大老玛和与他结盟的王从敌人那里掳来的东西，如前文所描述的。“基大老玛和与他结盟的王”表外在人中的良善与真理。他们从敌人那里掳来的财物无非是指他们被剥夺了行恶、思假的能力，也就是所多玛和蛾摩拉的财物，以及他们所掳来的一切粮食所表示的（如前所述，即14：11）。

这不是一个几句话就能解释清楚的问题，不过，下面的说明足以使人对此获得某种观念。人若处于试探的争战并得胜，就越来越获得对付恶灵或魔鬼团伙的能力，直到最后他们根本不敢试探他。每取得一次胜利，主就会将借以争战的良善与真理带回秩序的状态，从而使它们得以净化。它们被净化的程度，就是爱的属天之物被植入外在人中，一种对应关系得以产生的程度。这就是“将一切财物夺回来”所表示的。

人若以为没有试探的争战，外在人也能被带回对应关系中，就错了。因为试探是手段，藉此可以驱散恶与假，引入善与真，使属于外在人的事物被带入顺服的状态，以使它可以服务于内层人或理性人，并通过后者服务于内在人，也就是经由内在人作工的主。这些事只能通过试探得以实现，对此，除了通过试探重生之人外，没人知道。不过，至于这一切是如何成就的，则难以描述，哪怕以最笼统的方式。它是在人不知道来龙去脉的情况下完成的，因为它是主的神性作工。

1718.“连他兄弟罗得和他的财物也都夺回来”表外在人及其所属一切。这从“罗得”的含义清楚可知，前面多次说过，“罗得”是指外在人。如今，几乎没人知道何为外在人。人们以为唯独属肉体之物构成外在人，如感觉官能，即触觉、味觉、嗅觉、听觉和视觉，以及欲望和乐趣。但这些构成最外在的人，也就是纯粹的肉体。实际上，构成外在人的，是属于记忆的知识、这人所充满的爱之情感，以及准确来说属于灵的感觉官能，连同灵所享受的乐趣。其实是这些东西构成外在人，或外层人，这从来世之人，或灵人明显可知。这些灵人同样拥有外在人，也同样拥有内层人，因而拥有内在人。肉体可以说纯粹是包裹物或外壳，它会消散，以便这人可以真正地活着，并且属于他的一切事物可以变得更优良。

1719.“以及妇女、人民”表良善与真理。这从“妻子”、“女儿”和“人民”的含义清楚可知，前面说过，“妻子”和“女儿”是指良善（489-491,568,915节），“妇女”在此用来取代妻子和女儿；“人民”是指真理，如前所述（1259，1260节）。

1720.创世记14：17.亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来后，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。

“所多玛王出来迎接他”表邪恶与虚假向祂屈服。“亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来后”表释放和改造表面的良善与真理。“在沙微谷，沙微谷就是王谷”表那时外在人在良善与真理方面的状态。

1721.“所多玛王出来迎接他”表邪恶与虚假向祂屈服。这从“所多玛王”和“出来迎接”的含义清楚可知：“所多玛王”是指邪恶与虚假，就是争战的对象；“出来迎接”表屈服。此处之所以提及所多玛王，是因为这一事实，即屈服的邪恶与虚假在此是一系列出现的；不过，下面21节会专门论述他。

1722.“亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来后”表释放和改造表面的良善与真理。这从前文和有关“基大老玛和与他同盟的王”的论述清楚可知。

1723.“在沙微谷，沙微谷就是王谷”表那时外在人在良善与真理方面的状态。这从“沙微谷”和“王谷”的含义清楚可知：“沙微谷”表外在人的良善，“王谷”表外在人的真理。外在人被称为“谷”，是因为它在下面。更外在之物也相对更低，就象更内在之物也相对更高。“王”表真理，这在前面早已说明（1672节）。

1724.创世记14：18.又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。

“麦基洗德”表主的内层人的属天之物。“撒冷王”表内层事物或理性事物的平安状态。“带着饼”表属天事物和从它们所得来的精神焕发。“酒”表属灵事物和从它们所得来的精神焕发。“他是祭司”表爱的圣洁。“至高神”表内在人，也就是耶和华。

1725.“麦基洗德”表主的内层人的属天之物。这从稍后论述的“麦基洗德”的含义和前后的事物清楚可知。前面已充分说明何为内在人，何为内层人，何为外在人；以及内在人经由内层人流入外在人，内在人要么经由属天之物，要么经由属灵之物流入内层人：对每一个重生之人，即过着爱主爱邻生活之人来说，是经由属天之物；而对每个个体来说，无论其秉性如何，则经由属灵之物。他通过这流注从天堂拥有他的光，也就是说，能思考和言说，并成为一个人（对此，参看1707节）。

内层人的属天之物全是那些属于属天之爱的事物，如前面经常说的。主的内层人中的这些属天之物，或主的内层人的这些属天之物被称为“麦基洗德”。主里面的内在人就是耶和华祂自己；内层人经过试探的争战被净化后，也变成神性和耶和华；外在人同样如此；但是现在，当内层人处于试探的争战状态，尚未被净化到很高的程度时，就属天之物而言，它被称为“麦基洗德”，即“圣洁与公义之王”。

事实的确如此，这也可见于诗篇，那里同样论述了主试探的争战，最后，其内层人的属天之物被称为“麦基洗德”。因此，诗篇上说：

耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。当你掌权的日子，你的民要以圣洁为妆饰，甘心牺牲自己；从晨曦的胎腹，你就有了你那青春的甘露。耶和华起了誓，决不后悔说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。（诗篇110:1-5）

此处论述的是主与诸地狱的试探的争战，和本章一样，这可从每句话看出来。诗篇中的这些话论及主，主在马太福音（22:41-43）、马可福音（12:36）和路加福音（20:42-44）中亲自教导这一事实。“使你仇敌作你的脚凳”、“在你仇敌中掌权”、“掌权的日子”、“当他发怒的日子，必打伤列王”表试探的争战和胜利。

1726.“撒冷王”表内层事物或理性事物的平安状态。这从“撒冷”的含义清楚可知。“撒冷”的原义表“平安”，也表“直觉”，因而表平安的状态和直觉的状态。平安的状态是主国度的状态，在这种状态下，主的属天和属灵之物如同处于它们的早晨和春天。因为平安就像破晓的黎明和春天的新生命。那时，黎明和春天会使那时触及感官的一切事物充满欢喜快乐，每个物体都从黎明和春天的普遍情感中汲取一种情感。主国度的平安状态也是如此：在平安状态下，一切属天和属灵之物仿佛处于它们的早晨或春花烂漫和迷人的微笑中，即处于它们的幸福本身中。平安的状态就是如此感染一切事物，因为主是平安本身。这也是诗篇中撒冷的含义：

在犹大，神为人所认识；在以色列，祂的名为大。在撒冷，有祂的帐幕，在锡安，有祂的居所。（诗篇76:1,2）

当人经历试探的争战时，主会轮番赐予他平安的状态，从而使他精神焕发。“撒冷”在此表平安的状态，接下来提到的“饼和酒”表属天和属灵之物，因而表平安中的属天和属灵之物的状态，这状态就是精神焕发本身。

1727.“带着饼”表属天事物和从它们所得来的精神焕发。“酒”表属灵事物和从它们所得来的精神焕发。这从前面论述的“饼”和“酒”的含义清楚可知：“饼”是指属天之物（276，680节）；“酒”，以及“葡萄”和“葡萄园”是指属灵之物（1069，1071节）。因为“饼”表属天之物，“酒”表属灵之物，所以它们在圣餐中也成为象征。此处“麦基洗德带着饼和酒”有相同的含义，因为在古教会，“饼”代表一切属天之物，“酒”代表一切属灵之物。故此处它们代表主自己，即一切属天之物和一切属灵之物的源头。

1728.“他是祭司”表爱的圣洁。这从圣言中“祭司”的含义清楚可知。称谓主的方式有两种，即主是王，主是祭司。王或王权表神性真理，祭司或祭司职份表神性良善。前者是神性属灵的，后者是神性属天的。作为王，主通过神性真理统治宇宙中的每一个事物；作为祭司，祂则通过神性良善进行统治。神性真理是其普遍王国的秩序本身，其一切法则就是真理，或永恒的真实；神性良善则是秩序的真正本质，其一切事物都是怜悯的表现。这二者（即神性良善与神性真理）都是主的属性。若唯独神性真理是祂的，那么凡人皆不得拯救，因为真理将每个人判入地狱。但神性良善，也就是怜悯的本质，会将每个人从地狱提升向天堂。在犹太教会中，诸王和祭司所代表的，就是神性真理和神性良善。麦基洗德作为撒冷王和至高神的祭司，也代表它们。

1729.“至高神”表内在人，也就是耶和华。这从有关主的内在人的数次论述清楚可知，主的内在人就是耶和华自己，因而主和耶和华父一样，如祂自己在约翰福音所说的：

我就是道路、真理、生命。腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:6,8-11）

被称为“人子”的，正是主的人性本质，它经历试探的争战后也会与神性本质融合，以致人性本质也变成耶和华。因此，在天堂，他们只知道耶和华父是主（参看15节）。对主而言，一切都是耶和华，不仅祂的内在人和内层人，还有祂的外在人，包括肉体本身。所以，唯独祂带着肉身升入天堂，这一点清楚可见于福音书（那里描述了祂的复活），以及主自己的话：

你们为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！灵无骨无肉，你们看，我是有的。说了这话，就把手和脚给他们看。（路加福音24:38-40）

1730.创世记14：19.他为亚伯兰祝福说，愿天地的主宰、至高的神赐福与亚伯兰。

“他为亚伯兰祝福”表属天和属灵之物的享受。“说，愿至高的神赐福与亚伯兰”表主的内层人进入来自其内在人的良善享受中。“天地的主宰”表内在人，或耶和华与内层人和外层人的结合。

1731.“他为亚伯兰祝福”表属天和属灵之物的享受。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”就是享受一切良善（参看981，1096节）。享受属天和属灵的良善之人享受一切良善，因为一切良善，无论名为什么，都来自属天和属灵的良善。本节所包含的事物宣告和表明主的人性本质与其神性本质的结合。祝福本身就暗示这一点。

1732.“说，愿至高的神赐福与亚伯兰”表主的内层人进入来自其内在人的良善享受中。这同样从“赐福”、“亚伯兰”和“至高神”的含义清楚可知：“赐福”是指享受一切良善，如前所述；“亚伯兰”在此是指内层人，或理性人，如13节所述；前面还说过，“至高神”是指主的内在人。如前所述，“亚伯兰”表要与内在人，或耶和华结合的内层人或理性人，这结合通过试探的争战和胜利实现。事实上，内层人的情况是这样：就象前面说的，内层人介于内在人和外在人之间，能使内在人流入外在人。没有内层人，就没有交流，因而属天和属灵之物的交流就不会产生。当这交流是属天之物的交流时，内层人就被称为“麦基洗德”；但当是属灵之物的交流时，内层人就被称为“希伯来人亚伯兰”。

1733.“天地的主宰”表内在人，或耶和华与内层人和外层人的结合。这从“天地”的含义清楚可知。人里面的内层之物被称为“天”，外层之物被称为“地”。天表人里面的内层之物，其原因在于，就内层之物而言，人是天堂的一个形像，因而是一个微型天堂。主的内层人本来就是天堂，因为主是天堂的全部中的全部，因而是天堂本身。由此可知，外层人被称为地。也由于同样的原因，先知书和启示录中提及的“新天”和“新地”无非表示主的国度，和每一个是主的国度之人，也就是里面有主的国度之人。至于“天地”具有这些含义，可参看前文（关于“天”，参看82，911节；关于“地”，参看82,620,636,913节）。

“天地的主宰、至高的神”表主里面的内在人与内层人和外层人的结合。这从以下事实可以看出来：就内在人而言，主就是耶和华自己，因为内在人或耶和华指引并教导外在人，就象父亲教导儿子。因此，相对耶和华来说，外在人被称为神的儿子；但相对母亲来说，外在人被称为人子。在此被称为“至高神”的，就是主的内在人，也就是耶和华自己。在实现完全的结合或联结之前，它被称为“天地的主宰”，也就是内层人和外层人中一切事物的主宰。因为如前所述，这些事物就是此处“天地”所表示的。

1734.创世记14：20.至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。

“至高的神是应当称颂的”表主的内在人。“把敌人交在你手里”表胜利。“亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德”表从胜利得来的余留。

1735.“至高的神是应当称颂的”表主的内在人。这从刚才有关“内在人”的论述清楚可知。在古教会，耶和华被称为“至高神”，因为“高”代表并因而表示内在之物，故“至高”表至内在之物。这就是为何古教会在高处、大山小山进行敬拜的原因。而且，至内层相对于外层和最外层，恰似至高者相对于较低者和最低者。至高者或至内层是爱的属天元素，或爱本身。耶和华或主的内在人是爱的属天元素本身，也就是说，是爱本身。除了对全人类的纯然之爱，因而纯然怜悯的属性外，其它任何属性都不适合它。怜悯的性质是，它愿意拯救所有人，使他们永远幸福，将它自己所有的都赐给他们，因而出于纯然的怜悯、凭借爱的大能将所有愿意跟随的人引向天堂，即引向它自己。这爱本身就是耶和华。

自有或本有唯独适合主，不适合其它任何事物。一切生命的本有（存在），即生命本身皆源于这爱。因为本有存在于爱里面，就是爱本身。并且，由于唯独耶和华是生命的本有（存在），或生命本身，因为唯独祂是爱，故每一个事物都通过祂而有其本有（存在）和生命。除了唯独耶和华，即唯独主外，没人能靠自己存在和活着。因为除了唯独主外，没人能靠自己存在和活着，所以人们觉得自己靠自己活着，只是一个错觉。天使清楚发觉，他们不是靠自己活着，而是靠主，他们活在主生命的本有（存在）中，因为他们居于祂的爱中。然而，对他们而言，貌似靠自己活着的表象，连同无法形容的幸福比其他所有人都要强烈。因此，这就是活在主里面的意思。若非活在祂的爱里面，即活在对邻舍的仁爱里面，这是不可能的事。

1736.主就是耶和华，祂在此被称为“至高神”。这从圣言清楚看出来，如以赛亚书：

因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名；你的救主是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）

这里明显指出“救主和以色列的圣者”，祂唯独是主，是“万军之耶和华”和“全地之神”。

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。（以赛亚书48:17）

耶和华说，我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。（以赛亚书41:14）

“以色列的圣者”和“以色列的神”这样的表述经常出现。主就是以色列的圣者和以色列的神。这从经上说“他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净”（出埃及记24：10）非常清楚看出来。

犹太教会并不承认和称呼别的为耶和华，因为犹太教会敬拜耶和华一位神，更重要的原因是，犹太教会的一切宗教仪式都代表祂（尽管他们绝大多数都不知道这一点），并且，就内义而言，圣言的一切事物都具有祂的含义。以赛亚书：

他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候他，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:8，9）

这论及主的到来。

看哪，主耶和华必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（以赛亚书40:10,11）

这明确论及主，祂是“主耶和华”。“祂必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权”表这一事实：即祂会凭自己的力量战胜地狱。“牧养羊群”、“用膀臂聚集”、“将羊羔抱在怀中”、“慢慢引导那乳养小羊的”都论及祂的爱或怜悯。

耶和华，就是创造诸天，形成大地而造它的神自己，祂自己坚固它，并非创造它为荒凉，祂形成大地，是要给人居住。祂如此说，我是耶和华，再没有别神！不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别神！地极的人都当仰望我，就必得救。因为我是神，再没有别神！（以赛亚书45:18,21,22）

此处经上明显指出，唯独主是耶和华和神。“创造诸天，形成大地”就是重生，因此“天地的创造者”是再造者（参看16,88,472节等）。这就是为何主在各处被称为创造者，形成者和作成者。

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）

这明确论及主，唯独祂是救赎主。摩西书：

你们要在祂面前谨慎，听从祂的话，不可惹祂，因为祂必不赦免你们的过犯，因为我的名在祂之中。（出埃及记23：21）

“名”表示本质（参看144，145节），而“在祂之中”是指至内层（1074节）。

以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）

这明显论及主。耶利米书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为“耶和华我们的义”。（耶利米书23:5,6）

这也明显论及主。撒迦利亚书：

耶和华必作全地的王，那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14：9）

这同样明显论及主。“名”表本质。

1737.“把敌人交在你手里”表胜利。这是显而易见的，无需解释。主不断藉着试探的争战和胜利取得并实现人性本质与神性本质的融合，祂凭自己的力量做这一切。人若以其它方式理解联结与融合的方式，就大错特错了。这就是祂成为公义所凭借的方式。融合或结合是通过爱的属天元素，即爱本身实现的，这爱就是耶和华，如前所述。人与主的结合也是通过试探和植入爱的信实现的。若非信被植入在爱中，即若非人通过属于信的事物接受信的生命，即仁爱，结合是不可能的。“追随祂”，即与主结合唯独是指这一点，就象主的人性本质与耶和华融合一样。由于同样的原因，所有这种人都通过主，神唯一的儿子而被称为神的儿子，并因此成为祂的形像。

1738.“亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德”表从胜利得来的余留。这从“十分之一”表余留（参看576节）的含义清楚可知。至于何为余留，可参看前文（468,530,560,561,661,1050节），那里说明，它们是赋予人的爱和仁的一切状态，因而是纯真与平安的一切状态。这些状态自婴儿时就被赋予了人，但却随着这人成年而日益减少。不过，当人经历重生时，除了这些余留外，他还会接受新的余留，因而接受新生命。因为人正是通过余留或凭借余留而成为人，没有爱和仁的状态，以及纯真的状态（这些状态会渗透到其生命的其它状态中），人就不再是人，而是变得比野兽更坏。在试探的争战中所获得的余留就是本节所表示的。亚伯兰给麦基洗德的十分之一所表示的，就是这些余留。它们全都是主通过不断争战并得胜而积聚的爱的属天事物。主凭借争战并得胜不断与神性本质合一，直到祂的人性本质也变成爱，或生命的本有（存在），也就是耶和华为止。

1739.创世记14：21.所多玛王对亚伯兰说，你把灵魂给我，财物你自己拿去吧。

“所多玛王说”表被战胜的恶与假。“对亚伯兰”表主的理性。“你把灵魂给我，财物你自己拿去吧”表祂要赋予他们生命，他们不再关心别的事。

1740.“所多玛王说”表被战胜的恶与假。这从“所多玛”的含义清楚可知，本章前面说明，“所多玛”是指恶与假。17节经上说“所多玛王出来迎接他”，表示恶和假臣服，而本节补充说，它们是哀求者。

之所以战胜恶与假，或通过试探的争战战胜恶与假，从而获得善与真，是因为这就是恶与假被驱散的方式。一旦这些恶与假被驱散，善与真就会取而代之，最终越发被确认，从而得以强化。事实上，正是恶灵激活恶与假，若非他们激活，人几乎不知道它们是恶与假。不过，一旦被激活，它们是显而易见的。试探的争战持续的时间越长，这类恶与假就变得越明显，直到最后它们被视为可憎。

随着恶与假被驱散，善与真逐渐取而代之。人越憎恶恶与假，就越喜爱主所注入的善与真。而且，人越憎恶恶与假，恶灵就越不敢靠近，因为他们无法忍受对构成其生命的恶与假的这种厌恶和憎恨。有时，就在开始靠近的那一刻，他们便感到惊恐万分。人越喜爱善与真，天使就越喜欢与他同在，这对天使来说，就是天堂。因为他们在爱之善和信之真中，就是在自己的生命中。

1741.“对亚伯兰”表主的理性。这从“亚伯兰”的代表意义清楚可知。在前面两章，亚伯兰代表主，或祂童年时的状态；而在本章，他代表主的理性，这时被称作希伯来人亚伯兰，这从13节的论述和说明清楚可知。此处的代表意义也一样，因为除了希伯来人亚伯兰外，本章再没有提及其他亚伯兰。要与其内在人结合的主的属灵物是希伯来人亚伯兰；而要与其内在人结合的属天物则由麦基洗德来代表和表示，如前所述。

1742.“你把灵魂给我，财物你自己拿去吧”表祂要赋予他们生命，他们不再关心别的事。这从“灵魂”和“财物”的含义清楚可知：前面（1000,1005,1040节）说明，“灵魂”是指生命；稍后将说明，“财物”是指所有不那么适合生命的其它事物。

恶灵所拥有并拼命热爱的生命是属于源自对自我和尘世之爱的欲望的生命，因而是伴随仇恨、报复、残忍的生命；他们以为其它生命中不可能有快乐可言。恶灵就象这样的人（因为他们曾经是人，并且在身为人时就通过其生活持守这种信念），他们的一切生命都专注于伴有这类欲望的快乐中；事实上，他们只知道这种生命是唯一的生命，不知道别的，一旦丧失它，他们必要彻底死亡。他们所热爱的这种生命的性质从来世他们的同类清楚看出来。在来世，它会转化为最令人作呕的生命。然而，说来奇怪，他们觉得这种恶臭是最令人快乐的，这从记事（820,954节）明显可知。

魔鬼也一样，当主将他们从那个疯子身上逐出来时，他们因害怕丧命而乞求附到猪身上去（马可福音5:7-13）。这些魔鬼就是那些在肉身生活时屈服于污秽的贪婪之人。这一点从以下事实可以看出来：在来世，这种人觉得自己在猪群当中消磨时光，因为猪的生活就对应于贪婪，因此令他们感到快乐，这从前面的记事（939节）明显可知。

1743.创世记14：22.亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主宰，至高的神耶和华起誓。

“亚伯兰对所多玛王说”表答复。“我已经向耶和华起誓”表主的心境。“天地的主宰”表合一。

1744.“亚伯兰对所多玛王说”表答复。这是很明显的，无需解释。

1745.“我已经向耶和华起誓”表主的心境。这从“起誓”的含义清楚可知。众所周知，向耶和华起誓是与内心情感相对应的身体行为。就字义而言，那些内在或属心智的事物通过相应的外在事物来表达；但就内义而言，所表示的却是内在事物。所以，此处的“起誓”表心智或内心的情感。

只要主处于试探状态，祂与耶和华说话，就像和别人说话一样。但只要其人性本质联结于其神性本质，祂与耶和华说话，就像和自己说话一样。这从福音书、以及先知书和大卫诗篇中的许多经文非常清楚地看出来。其原因从有关来自母亲的遗传物的论述明显可知。只要这种遗传物存留，可以说祂就远离耶和华；但只要这种遗传物被根除，祂就与耶和华在一起，其实就是耶和华祂自己。

主与天使的结合有助于说明这一点：有时，天使说话并非通过自己，而是通过主。在这种时候，他只知道他是主，不知道别的。不过，这时，他的外在处于休眠状态。但当他的外在活跃时，情况就不同了。原因在于，天使的内在人被主占有，并且他自己的东西越不形成阻碍，这内在人越是主的，甚至就是主。然而，主与耶和华的结合是无限的，永恒的，以致祂的人性本质也是耶和华。

1746.“天地的主宰”表合一。这从19节的论述清楚可知，这句话同样在那里出现，并具有相同的意义。

1747.创世记14：23.凡是你的东西，就是一根鞋线、一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。

一根鞋线、一根鞋带”表一切不洁的属世和肉体之物。“凡是你的东西，我都不拿”表属天之爱中毫无此类事物。“免得你说，我使亚伯兰富足”表主不会从这类事物中获取任何力量。

1748.一根鞋线、一根鞋带”表一切不洁的属世和肉体之物。这从“鞋带”的含义清楚可知。在圣言中，脚底和脚跟表属世的最底层（如前所述，259节）。鞋是脚底和脚跟所穿的东西，因此“鞋”表更加属世之物，因而表肉体本身。鞋的准确含义则视所论述的主题而定。当论及良善时，它具有正面意义；当论及邪恶时，则具有反面意义，如此处便是这种情形，因为所论述的是所多玛王的财物，而所多玛王表示恶与假，故“鞋带”表不洁的属世和肉体之物。“鞋线”表虚假，“鞋带”表邪恶。由于这句话是指非常小的东西，故表示最堕落的。

鞋表这类事物，这从圣言的其它地方也清楚可知，如当耶和华从灌木丛中向摩西显现时，祂对摩西说：

不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。（出埃及记3：5）

同样，耶和华军队的元帅对约书亚说：

把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。（约书亚记5：15）

谁都能由此看出，只要这个人本身是圣洁的，鞋不会从圣洁拿走任何事物。但经上之所以这样说，是因为鞋代表要被脱去的最低级的属世和肉体之物。

它是不洁的属世和肉体之物，这也清楚可见于诗篇：

摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋。（诗篇60：8）

对门徒的吩咐也是这个意思：

凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。（马太福音10:14;马可福音6:11;路加福音9:5）

此处“脚上的尘土”和“鞋”意思一样，即表示恶与假造成的不洁，因为脚底是属世的最底层。他们被吩咐这样做，是因为那时他们具有代表性，并且以为天堂的奥秘唯独藏在这些事里，而非裸露的真理中。

由于“鞋”表属世的最底层，故脱鞋或鞋松了表人应蜕去自然界最底层的事物。如摩西书所提到的不肯履行小叔子义务之人的情形：

丈夫的兄弟若不肯履行义务，他哥哥的妻子就要当着长老的面到那人的跟前，脱去他脚上的鞋子，吐唾沫在他脸上，回应说，凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他。在以色列中，他的名必称为“脱鞋之家”。（申命记25:5-10）

这表示丧失一切属世的仁爱。

“鞋”也具有正面意义，表属世的最底层。这同样从圣言明显可知，如摩西书论亚设说：

愿亚设享受多子的福乐，得他弟兄的喜悦，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铜的、铁的。（申命记33:24，25）

此处“鞋”表属世的最底层；“铁鞋”表属世的真理，“铜鞋”表属世的良善，这从铁和铜的含义明显可知（参看425，426节）。由于“鞋”表属世和肉体的最底层，故它成为最小和最无价值之物的象征。因为属世和肉体的最底层是人里面最没有价值的东西。这就是施洗约翰说这句话的意思：

有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。（路加福音3:16;马可福音1:7;约翰福音1:27）

1749.“凡是你的东西，我都不拿”表属天之爱中毫无此类事物。这从以下事实清楚可知：即“亚伯兰”代表现为胜利者的主，因而代表属于属天之爱的事物，这些事物是主通过得胜为自己获得的。“所多玛王”代表恶与假，作为胜利者的主，或属天之爱没有丝毫来自它们（即恶与假）之物在里面。

若不知道来世的情形，就无法清楚知道这些话的内义是什么。我欲和物欲在邪恶的地狱灵中居于主导地位，所以他们以为自己是宇宙的神明，能做成很多事。当他们被战胜时，即便他们意识到自己根本什么也做不了，这种他们自己的权力和统治的观念仍旧存留，并且他们认为自己对主的权力和统治大有助力。因此，为让他们能与善灵一起统治，他们也提供自己的服务。但由于他们无非出于恶与假认为他们能成就任何事，而主，或属天之爱里面无非是善与真，故此处给代表这类人的所多玛王所作出的答复表示：主里面没有任何此类事物，也就是说，主的力量丝毫不出于恶与假。

恶与假的统治和善与真的统治完全对立：恶与假的统治在于渴望让所有人成为奴隶，而善与真的统治在于渴望让所有人自由；恶与假的统治在于毁灭所有人，而善与真的统治在于拯救所有人。由此明显可知，恶与假的统治是属魔鬼的，而善与真的统治是属主的。这两种统治彼此完全对立，这从主在马太福音（12:24-30）中的话，以及祂说没人能事奉两个主（马太福音6:24;路加福音16:13）清楚可知。

1750.“免得你说，我使亚伯兰富足”表主不会从这类事物中获取任何力量。这从“富足”的含义清楚可知，“富足”表权力和力量。这一含义从刚才所述明显看出来。

1751.创世记14：24.只有少年人所吃的，并与我同行的人亚乃、以实各、幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。

“只有少年人所吃的”表善灵。“并与我同行的人”表天使。“亚乃、以实各、幔利”表他们所具有的事物。“所应得的分可以任凭他们拿去”表这些事物被置于他们的权力和控制之下。

1752.“只有少年人所吃的”表善灵。这从上下文清楚可知。从上文（13节）来看，所提及的亚乃、以实各和幔利是指与亚伯兰结盟的，他们表示就主的外在人而言，祂的理性人在其良善与真理方面的状态，因而表示主在争战时与祂同在的天使，这从那里所给出的解读明显可知。这从下文同样清楚看出来。那些伴随亚伯兰的人在此被称为“少年人”或“孩子”，他们无非是指善灵。但紧接着所提及的“人”是指天使。当主与地狱争战时，天使与主同在。这一点从圣言和以下事实清楚可知：当主处于试探的争战时，天使必定在场，主通过自己的权柄赋予他们力量和看似与祂一起争战的能力，因为天使所具有的一切能力皆源于主。

天使与恶者争战，这从前面各处有关与人同在的天使的论述清楚可知。如他们如何保护世人，抵挡地狱灵借以攻击他的邪恶（参看50,227,228,697,968节）。然而，他们所具有的一切能力皆源于主。事实上，善灵也是天使，只是相对低级。因为他们在第一层天，而天使灵在第二层天，严格意义上的所谓天使则在第三层天（参看459，684节）。来世的管理形式是这样：善灵从属于天使灵，天使灵从属于真正的天使，他们由此构成一个天使社群。善灵和天使灵就是此处那些被称为“少年人”的人，而真正的天使则被称为“人”。

1753.“并与我同行的人”表天使。这从刚才所述清楚可知，此外，从以下事实也可看出来，即当天使向人显现时，他们在圣言中被称为“人”。

1754.“亚乃、以实各、幔利”表他们所具有的事物。这从前面（14：13）有关这三人的论述清楚可知，也就是说，他们的名字表示良善与真理，争战与其说通过天使自己发起，倒不如说通过这些良善与真理发起。因为如前所述，天使用“少年人”和“人”来表示。天使从没有个人的名字，而是根据他们具有的各种良善与真理而彼此区分。鉴于此，圣言中的名字无非表示被命名者的本质及其性质或秉性，并不表示别的，如前所示（144,145,340节）。这一点也清楚可见于以赛亚书，那里论到主说：

祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）

“名”在此用来表示祂的性质，也就是说，祂是奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君。

耶利米书论到主说：

这是祂的名，他们称祂为耶和华我们的义。（耶利米书23：5，6）

此处显而易见，这“名”是义。摩西书同样论及主说：

祂必不赦免你们的过犯，因为祂是奉我名来的。（出埃及记23：21）

此处“名”也表本质，这本质就是神性。这同样从圣言中的很多其它经文清楚看出来，那里的经文说“他们呼求耶和华的名”；“不可妄称耶和华的名”；在主祷文中，“尊你的名”。天使的名字也是这种情形，如此处代表天使的“以实各、亚乃、幔利”的名字，因为这些名字表示天使所具有的事物。

1755.“所应得的分可以任凭他们拿去”表这些事物被置于他们的权力和控制之下。这从前面所述（14：21－23）清楚可知，大意是：主不愿接受源于它们的任何事物，因为主并不从这类事物中获取任何力量。“它们被置于天使的权力和控制之下”，意思是这样：正是天使对邪恶的地狱灵进行实际统治，我已通过大量经历清楚得知这一点。然而，主预见并看到一切事，无论总体还是细节，并提供、安排这一切。不过，有些事是经祂允许发生的，有些事则是在祂的迁就下发生的，有些事是经祂同意的，有些事是出于祂的美意，而有些事则出于祂的旨意。控制他人的欲望完全是人自己的东西，与天使从主所接受的事物截然不同。天使的绝对控制是出于爱和怜悯，丝毫没有控制欲。这些事是极深的奥秘，无法用几句话理性阐明。只要知道邪恶的地狱灵被置于天使的权力和控制之下，主治理每一个事物，直至最后的细节就足够了。蒙主怜悯，这些问题等到后面论述天命和许可时再予以讨论。

1756.上述内容是本章内义总体上所涉及的事物。但是，当根据这些话的含义分别详细解读每一个事物时，这些事物的系列或连贯性及其优美，不象以一个单一概念来理解它们时那样能显现出来。因为当以一个单一概念来理解它们全部时，那些已分散的事物就会显得条理分明，并优美地联结起来。内中情形就象有人听别人说话，并将注意力投向所说那些字词时的情形一样。在这种情况下，他对说话者所表达观念的理解，不如他不注意这些字词及其含义时那么好。圣言的内在意义与外在意义或字面意义之间的关系，非常类似于言语与几乎没听见，更没有留意所使用的实际字词之间的关系，如当心思唯独专注于说话者用这些字词所表示的事物意义时的情形。

上古时代的写作方式是用一些人和一些话来代表真实事物，这些人或这些话与其所表示的事物迥然不同。世俗作家以这种方式编纂他们的历史，甚至包括那些属于文明道德生活的事务；而事实上，这些事和字面上所写的完全不一样，字义之下其实另有所指。他们甚至用神明和女神来表达各种情感，后来异教徒便向这些神明和女神献上神圣敬拜。凡受过良好教育的人都知道这一点，因为这类古书仍然存在。他们的这种写作风格源于洪水前的上古之人，上古之人用诸如地上和世间可见之物来代表和表示天堂和神性之物。因此，他们在观看宇宙物体，尤其形式和秩序都很优美的物体时，内心和灵魂充满欢喜快乐。这就是为何那个时代，教会所有的书都是以这种风格写成的。约伯记就是这样一本书，所罗门的雅歌也是模仿它们。摩西在民数记（21:14,27）所提到的书也具有这种性质，此外还有很多失传的书。

这种风格是从古代流传下来的，故后来在外邦人和雅各的后代中备受推崇，甚至到了凡不以这种风格写成的东西，他们都不视之为圣的地步。因此，他们在被先知的灵感动时，就会以这种方式说话，这也出于很多隐藏的原因。这就是雅各（创世记49:3-17），摩西（出埃及记15:1-21;申命记33:2-29），属于东方之子、来自古教会仍存在之处的叙利亚的巴兰（民数记23:7-10,19-24;24:5-9,17-24），底波拉和巴拉（士师记5:2-31），哈拿（撒母耳记上2:2-10）等人的情形。尽管很少有人明白或知道他们所说的话表示主国度和教会的天堂之物，但他们仍被震撼，充满敬畏和惊奇，并感觉这些话里面有神性和神圣之物。

不过，圣言的历史也具有类似性质。也就是说，每一个名字和每一句话都代表和表示主国度的属天和属灵之物，只是学术界尚不知晓，除非圣言的每一部分，直至最细微之处被启示。天堂的奥秘就包含在圣言的一切事物中，无论总体还是细节。

关于灵人的言语及其多样性（续）

1757.如前所述，灵人与世人的对话是通过话语进行的，而灵人们自己之间的对话则是通过诸如构成思维的观念（话语的最初来源）进行的。然而，这些观念不象人活在肉身时的观念那样模糊，而是象构成言语的观念那样清楚有别。人类思想会随着肉体的消散而变得更加明确清晰，思想观念会变得离散，以便它们逐渐服务于清晰的言语形式。因为模糊已随着肉体消散，因而思想可以说从它所受的束缚和遮蔽它的阴影中被释放出来，变得更加自然、即时。结果，对每一个具体观念的洞察，以及对它的直觉和话语都变得更为直接、迅速。

1758.灵人的言语具有多样性：每个社群，或灵人家庭，甚至每个灵人都因他们的言语（与世人的情况差不多）而与众不同。他们不仅通过构成言语生命、填充或支撑话语的情感，口音，还通过语气，以及其它难以描述的特征被认出来。

1759.属天灵人的言语无法轻易流入适用于人的清晰声音或话语中，因为它不适合听上去很生硬的事物，或粗糙的双重辅音，或源于记忆知识的观念的词语中。因此，他们很少流入言语中，除非通过似溪流或微风般的情感软化这些话。介于属天灵人和属灵灵人之间的灵人言语是甜蜜的，如同最轻柔的微风拂过，抚慰接受者的器官，软化这些话本身，并且它也是快速、稳妥的。这种言语的流畅和优美是由于以下事实：他们观念中的属天良善具有这种性质，并且这种言语中没有任何与思维不一致的东西。在来世，一切甜蜜的和谐都出自良善与仁爱。属灵灵人的言语也是流畅的，但不那么轻柔、温和。说话的主要是这些灵人。

1760.恶魔也有一种流动的言语形式，然而，它只能被外在听觉感知。它内在发出刺耳的摩擦声，因为它源于良善的伪装，没有对良善的情感。这类恶魔还有一种不具流动性的言语，其中与思维的不一致被感知为某种悄悄爬行的东西。

1761.有些灵人流入时不是以溪流，而是以振动和来回运动的方式，仿佛排成行，或多或少有些尖锐。这些灵人流入时不仅携其言语，还携其对它的回应。他们就是那些出于种种原因拒绝圣言的内在事物，视人为他们的工具，微不足道，只关心自己的人。

1762.有些灵人不说话，而是通过施加在我脸上的变化来表达他们内心的情感，并且将他们的观念表现得活灵活现，仿佛他们的思维被赋予可见的形式。他们是通过嘴唇区域的变化，并由此传到脸上而做到这一点的。然后，他们在眼睛周围交流心里的内在观点：若交流真理和对真理的情感，就在左眼周围；若交流良善和对良善的情感，则在右眼周围。

1763.我还听过很多灵人一起说话的同步言语形式。它象波浪一样咆哮，从各个方向流入大脑。此外，有些灵人的言语形式就是四重奏，好象人们脱口而出的噪音和声音。这些灵人与其他灵人隔离。他们会在头部引发仿佛气泵抽吸造成的疼痛。我听见有些灵人说话时嗓音洪亮，然而似乎是内在的，在他们自己里面。不过，它们仍作为言语传到我的听觉。

有些灵人说话时就象是从肚子里啐出话来。这些灵人就是诸如不愿注意事物的意义，而是被迫通过别人说话的那类灵人。我听见有些灵人说话时带有粗鲁或破裂声。他们会来到我左肘下，也会到我的左耳。我也听见有些灵人说话声音不大，甚至听不见，好象患了重感冒。他们属于那些为伤害他人而偷偷潜入他人的快乐，窃取他们秘密的人。

有些灵人身体矮小，尽管为数不多，但说起话来就象一大群人，听上去如雷鸣一般。我曾听见他们在头顶上，还以为那里有很多人。但其中一个人从那里来到我左胳膊下面，以那种雷鸣般的声音说话，他还挪到别处这样说话。蒙主怜悯，我会在别处告知这类灵人来自何处。不过，这几种言语十分罕见。值得注意的是，对于内在听觉器官被打开的人和灵人而言，无论以哪种方式所说的话，在他们听来大声响亮，如同世人的声音和言语。但那些内在听觉器官未打开的人则根本听不见。

1764.灵人也曾以下列方式与我对话：纯粹的视觉代表物，各种颜色的火焰，灯光，上升和下降的云层，各种各样的小房子、讲坛，器皿，身着各类服装的人等等。它们全都具有灵义，人单单通过这些事物就能知道他们想表达什么。

第15章圣经或圣言，以及其中如何隐藏神性事物，这些事物在善灵和天使面前完全可见

1767.人若热爱圣言并过着仁爱的生活，或出于简单的心思相信经上所写内容，没有形成违背处于内义的信之真理的观念，那么在阅读主的圣言时，主也会将它展现在天使面前。主以极其优美、愉悦的形式这样做，也使用代表物。这一过程伴随着无法描述的变化，各自都与天使当时的整个状态一致，以致每个细节都被感觉具有生命。当圣言从天而降时，这生命就是存在于圣言中的事物，圣言由此孕育而生。由于这个原因，尽管主的圣言在字义上显得粗糙、不完美，但它具有这样的性质：它里面隐藏着属灵和属天之物；当人阅读圣言时，这些事物在善灵和天使面前完全可见。

1768.主的圣言就是以这种方式展现在善灵和天使面前的。这是我被允许耳闻目睹的，因此我才得以讲述亲身经历。

1769.有一个灵人来找我，我从以下事实判断他刚离世不久：即他尚不知道自己已进入来世，还以为自己仍在世上。我发觉他一直致力于学术研究，我便与他谈论这事。但就在这时，他突然被举到高处，这令我愕然。我猜测他是那种崇尚高级事物的人，因为这种人通常被举到高处。或者，他以为天堂在极高之处，因为这种人同样常被举到高处，以便他们通过亲身体验知道，天堂不在高处，而在于内在之物。

但我很快发现，他被提到了位于正前方稍向右一点的天使灵那里，就在天堂的入口处。然后，他从那里与我对话，声称他看到的事物如此高尚，根本不是人类头脑所能领悟的。这事发生的时候，我正在读《申命记》第一章，是关于犹太人的，即他们如何打发人窥探迦南地，看看那里有什么。当我读这一章时，他说，他对字义上的事物毫无觉察，只感知到灵义上的事物，这些都是奇迹，远非他所能描述的。这还只是天使灵天堂的门槛，那么在那天堂自身里面必有何等奇迹！而在天使天堂又必有何等奇迹！

当时，与我同在的一些灵人因原来不相信主的圣言具有这样的性质，故开始忏悔他们的不信。他们说，在当前的状态下，他们已相信，因为他们听见那个灵人声称他已经听到看到，并发觉这是事实。

但有些灵人仍坚持不信，声称那不是真的，全都是幻觉。所以，他们也被突然举到高处，从那里与我说话。他们现在坦承确有其事，不是幻觉。因为他们现在真实地感觉到事情的确如此，事实上，他们的感知远比活在肉身时所能被赋予的任何感觉还要敏锐。

不久之后，也有些灵人被提到那个天堂。其中一个人活在肉身时我就认识他，他也作了类似见证。他还说了其中一件事：他因圣言的内义而神魂颠倒，以至于难以描述它。此时此刻，他怀着某种怜悯之情说，奇怪的是，世人对这类事物一无所知。另外，他说，他从那里能深入洞察我的思维和情感，在它们里面觉察到他难以尽述的更多事物，如原因、流注，它们出自何处，从谁那里来，又如我的观念，它们如何与世俗事物混合，并且这些是完全分离的等等。

1770.此后有两次我看见有人被提到天使灵的第二层天，他们从那里与我对话，当时我正在阅读《申命记》第三章全文。他们说，他们只明白圣言的内义，同时声称，圣言的一笔一划无不具有灵义，这灵义以最优美的方式与其它一切事物联结起来。他们还说，就内义而言，圣言中提及的名字都表示真实事物。对此，这些人也照样确认了，因为他们原先不相信圣言的每一个事物都是主所启示的。他们还想在他人面前发誓肯定这一点，但未被允许。

1771.还有些灵人不相信主圣言的核心或内在蕴含这类事物。因为在来世，灵人会秉持他们在肉身时就有的类似不信。这种不信只能藉由主提供的方法和活生生的经验被驱散。鉴于此，当我在阅读大卫诗篇的某些章节时，这些灵人更深层次的视觉或心智被打开了；这些特殊的灵人没有被提到天使灵当中。我在阅读的时候，他们便觉察到这些诗篇所蕴含的圣言内在事物，并对它们感到万分惊奇，声称他们原先从不相信这类事物。

这时，其他很多灵人也听到这部分圣言，但对它的理解各不相同。对有些灵人来说，它以快乐怡人的感觉和取决于各自接受能力的生命充满他们的思想观念。同时，它还以穿透其至内在的影响力充满他们。而对其中一些灵人来说，这种力量如此巨大，以致他们觉得自己正朝着天堂的内在部分被提升，越来越接近主，不过，这各自取决于他们对真理和与真理结合的良善的情感程度。

与此同时，圣言还被带到一些对圣言内义毫无概念，只懂得外在意义或字义的灵人面前；在他们看来，文字似乎没有任何生命可言。由此明显可知，当主赋予圣言生命，也就是说，圣言具有穿透人至内在的影响力时，它是何性质；以及当主不赋予它生命，也就是说，圣言除了文字外几乎没有任何生命时，它又是何性质。

1772.蒙主怜悯，我也被允许以这种方式看到主圣言内义的优美，而且看到过很多次，不仅在解释个别表述的内义时看到过，还在每一个事物呈现为一个思维系列时看到过。这可谓通过一个世俗的乐园看见一个天堂的乐园。

1773.灵人在世时若以主的圣言为喜乐，那么在来世就会拥有一种令人喜悦的天堂温暖，对此，我也得以体验过。那些拥有某种程度的这种快乐之人的温暖传给了我。它就象春天的热，始于唇部，然后扩散到脸颊，由此扩散到两耳、上升至双眼，再降至胸腔中央。

那些被主圣言的快乐，以及主亲自教导的内在事物感染更深之人的温暖也传给了我。它始于胸腔，由此升至下巴，再降至腰部。那些还要以之为乐，并受感染还要更深之人的温暖具有更内在的喜乐，如春天一般，甚至从腰部向上延伸到胸腔，由此通过左臂扩散到双手。我从天使那里得知，这是千真万确的事实。这些灵人一靠近就会带来这类温暖，尽管他们自己感觉不到，因为他们就在这些温暖里面，就象婴儿、儿童和青少年通常感觉不到自己的温暖比成年人和老年人的更大一样，因为他们就在其中。

我还感受过那些虽以圣言为乐，却不渴望理解它之人的温暖。这种温暖只能在右臂被感受到。还有下面这种温暖：恶灵也能通过自己的手段制造一种假冒快乐的温暖，还能将其传给别人。但它纯粹是一种外在温暖，并非源于内在事物。这种温暖会使食物腐烂，并转化为粪便之物，如通奸者和那些沉浸于污秽乐趣之人所具有的温暖。

1774.有些灵人不愿听闻有关圣言内在事物的任何内容，事实上，哪怕有能力理解，他们也不愿听闻。他们主要是那些将功德置于善行的人。因此，他们行善是出于我欲和物欲，或为了自己的名利，因而为了名声，而不是为了主的国。在来世，他们比谁都渴望进入天堂，然而，他们却在天堂之外。因为他们不愿具备对真理的认知，从而被良善感染。他们根据自己的谬念照字面意思解读圣言，并发展凡支持其恶欲的表述。这种人表现为一个老女人，她的脸很难看，但依然雪白，却不规则，这使得她很丑陋。而那些悦纳并喜爱圣言内在事物之人则表现为一个豆蔻少女，或花季少女，衣着华丽，饰有花环和天上的饰物。

1775.我曾与一些灵人谈论过圣言，我说，按照主的天命，赐下一些启示是很有必要的。因为启示或圣言是接受属灵和属天之物的一般容器，并且在接受的过程中会将天与地联结起来。事实上，没有启示，这二者就会彼此分离，人类必要灭亡。我还提到一个事实，即天堂真理存在于某处是有必要的，人可由此接受教导，因为他是为天堂之物而生的，并且在肉身生活结束后，会加入到那些在天堂的人之列。而信之真理则是他将永远生活于其中的国度的秩序法则。

1776.当小男孩和小女孩阅读圣言时，天使对它的理解甚至比没有仁之信的成年人阅读时更好、更充分。这似乎是一个悖论，但却是最真实不过的。我也获悉其中的缘由，即：小男孩和小女孩处于相爱和纯真的状态，因而他们最温柔的器皿几乎是属天的，具有简单的接受能被主预备好接受之物的能力。然而，主所做的这一切若非经由适合其性情天赋的某种快乐，不会进入他们的知觉。据天使说，主的圣言是死的文字，但在阅读它的每个人里面，主都会照着各人接受它的能力而赋予它生命，它会根据其仁爱的生命和纯真的状态而复活。这种情形以无数种方式发生。

1777.本章末尾将继续论述这一主题。

《创世记》十五章经文

1.这些事以后，耶和华的话在异象中临到亚伯兰，说，亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。

2.亚伯兰说，主耶和华啊，我既无行走的孩子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。

3.亚伯兰又说，你看，你没有给我种。看哪，那生在我家中的人就是我的后嗣。

4.看哪，耶和华的话又临到他，说，这人必不成为你的后嗣，你两腰所出的才成为你的后嗣。

5.于是带他到外面，说，你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说，你的种将要如此。

6.亚伯兰信耶和华，耶和华就以此算他为义。

7.耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。

8.亚伯兰说，主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？

9.耶和华对他说，你为我取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。

10.亚伯兰就把这些都取来，每样从中间劈成两半，一半对着另一半摆列，只有鸟没有劈开。

11.当鸷鸟下来，落在这些尸体上时，亚伯兰就把它们赶走了。

12.日落的时候，亚伯兰沉睡了。看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。

13.耶和华对亚伯兰说，你要确实知道，你的种必寄居在别人的地，服事他们；这些人要苦待他们四百年。

14.并且他们所服事的民族，我要惩罚，以后他们必带着许多财物出来。

15.但你要平平安安归到你列祖那里，必享长寿，被人埋葬。

16.到了第四代，他们必回到这里，因为亚摩利人的罪恶到现在还没有满盈。

17.日落时，天幽暗，看哪，有冒烟的炉和烧着的火把从那些肉块中经过。

18.在那日，耶和华与亚伯兰立约，说，我已将这片地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河，

19.就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、

20.赫人、比利洗人、利乏音人、

21.亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。

概览

1778.此处继续论述关于主的事，这时，祂已经历了童年时最为严厉的试探争战，这争战针对的是祂对整个人类，尤其教会所怀的爱。因此，出于对它们未来的担忧，祂得到应许。但也同时说明，当教会开始断气时，它的状态在最后的时日是什么样子。然而，一个新教会将积蓄力量以取而代之，天国也会大幅增加。

1779.主经历了前一章所描述的试探争战后所得的安慰（1节）。

1780.主对教会的抱怨，它完全是外在的（2，3节）。关于内在教会的应许（4节）。关于它的繁殖增多（5节）。主是公义（6节）。天上和地上的国唯独属于祂（7节）。

1781.由于祂渴望确保人类得救（8节），故祂得到有关教会情况的说明，无论总体上，具体的，还是细节（9-17节）。

1782.“母牛犊”、“母山羊”、“公绵羊”代表教会的属天之物，而“斑鸠”和“雏鸽”则代表该教会的属灵之物（9节）。教会在这一边，主在那一边（10节）。主会驱散邪恶与虚假（11节）。但虚假仍会继续骚扰它（12，13节）。必有从这些虚假当中的一个解脱（14节）。因此，主会得到安慰（15节）。然而，邪恶会占据它（16节）。最终只有虚假和恶欲在那里居于主导地位（17节）。这时，主的国会到来，经上描述了一个新教会及其延伸（18节）。经上提到的那些民族是指要从该教会被逐出的邪恶与虚假（19-21节）。

内义

1783.如前所述，此处所包含的事件均取自真实的历史。也就是说，耶和华确如所描述的那样对亚伯兰说话，并将迦南地应许他为业；亚伯兰也确如所描述的那样被吩咐取了一头母牛犊，一只母山羊，一只公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽；鸷鸟的确下来落在这些尸体上；亚伯兰的确沉睡，并且在睡梦中有可怕的大黑暗；日落天黑的时候，他也的确看到了冒烟的炉和烧着的火把从那些肉块中经过，以及除此之外所提及的其它一切细节。这些事件都是真实的历史，但每一个事件，甚至所发生的最小细节都具有代表性；描述这些事件的话语，哪怕一个字的一点一划，都具有灵义，也就是说，每一个细节里面都含有内义。因为圣言中的每一个细节都是被启示的，既是被启示的，就只能来自属天的源头；也就是说，它们里面必隐含属天和属灵之物，否则，就不是主的圣言了。

这些就是内义所包含的事物。当这层意义摊开时，字义就消失不见了，仿佛它不存在。另一方面，当注意力投向历史意义，或字义时，内义就会消失不见，仿佛它不存在。这两种意义的关系就象天堂之光和尘世之光的关系，或反过来尘世之光和天堂之光的关系。当天堂之光显现时，尘世之光如同幽暗，这是我通过亲身经历所得知的。但是，当人处于尘世之光时，天堂之光即便显现，也如同幽暗。人类心智也一样：对于将一切事物都局限于人类智慧，或世俗知识的人来说，天上的智慧显为某种模糊、空白的东西；但对于拥有天上智慧的人来说，人类智慧则象完全模糊的东西，若里面没有天上的光线，它必如同幽暗。

1784.创世记15：1.这些事以后，耶和华的话在异象中临到亚伯兰，说，亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。

“这些事以后，耶和华的话在异象中临到亚伯兰”表童年的争战过后随之而来的是启示，“异象”表至内在的启示，也就是伴有直觉的事物。“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌”表值得信靠的对恶与假的防护。“必大大地赏赐你”表胜利的目的或意图。

1785.“这些事以后，耶和华的话在异象中临到亚伯兰”表童年的争战过后随之而来的是启示。这从“话”、“耶和华临到亚伯兰的话”，以及“异象”的含义清楚可知。在希伯来语，“话”表真实事物，此处是指已成就的事，也就是前一章所论述的主试探的争战。“耶和华临到亚伯兰的话”无非是指主与自己的对话。然而，在童年和试探的争战期间，当主的人性本质和神性本质尚未合而为一时，这话只能被视为一种启示。内在之物进入外在之物起作用之时，也就是处于外在之物较为遥远的状态和时刻之时，无法以其它方式显明自身。这就是被称为主的谦卑状态的状态。

1786.“异象”表至内在的启示，也就是伴有直觉的事物。这从异象的性质清楚可知，异象是照着人的状态发生的。内层关闭之人所看到的异象完全不同于内层打开之人所看到的。例如：当主在西奈山显现给会众时，这种显现就是一种异象。不过，百姓所看到的这异象不同于亚伦所看到的，而亚伦所看到的不同于摩西所看到的；众先知所看到的又不同于摩西所看到的。异象有很多种，对此，蒙主怜悯，容后再述。异象越完美，就越内在。对主而言，它们是最为完美的，因为那时祂对灵人界和天堂中一切事物有一种直觉，并直接与耶和华交流。这种交流就是耶和华显现给亚伯兰的异象所代表的，就内义而言，也是该异象所表示的。

1787.“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌”表值得信靠的对恶与假的防护。这从稍后论述的“盾牌”的含义清楚可知。这些话，即耶和华是“盾牌”，“必大大地赏赐你”，是试探后安慰的话。每种试探都伴随着某种绝望（否则，它就不是试探），因此，安慰随之而来。人被试探时会陷入焦虑，这种焦虑会对所关注的目的产生一种绝望的状态。试探的争战不是别的。对得胜有十足把握的人则不会陷入焦虑，因而不会经历任何试探。

主因经历了最为恐怖、残酷的试探，故不可避免地被驱入绝望的状态，但祂凭自己的力量驱散并战胜了这些状态。这从祂在客西马尼所经受的试探清楚看出来，对此，路加福音描述如下：

耶稣到了那地方，就对门徒说，你们要祷告，免得陷入试探。于是离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不是照我的意愿，而是要成全你的旨意。有一位天使从天上显现，加添他的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。（路加福音22:40-45）

马太福音：

祂就忧愁起来，极其难过，便对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地祷告说，我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不是照我所愿的，而是照你所愿的。第二次又去祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。第三次祷告，说的话还是与先前一样。（马太福音26:37-44）

马可福音：

祂就开始惊恐起来，极其难过，对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说，倘若可行，便叫那时候过去。祂说，阿爸，父啊！在你凡事都能，求你将这杯撤去；然而，不是照我所愿的，而是照你所愿的。这事发生了第二次和第三次。（马可福音14:33-41）

从上述经文可以看出主的试探的性质，即它们是最为恐怖的，祂从至内在感觉极其痛苦，甚至汗珠如血；那时，祂对于目的和结果都处于绝望的状态；并且祂反复得到安慰。“我是耶和华你的盾牌，必大大地赏赐你”这些话同样体现了前一章所论述的试探的争战过后所得到的安慰。

1788.“盾牌”表值得信靠的对恶与假的防护。这是显而易见的，无需解释，因为“耶和华是盾牌和护盾”是人们所熟悉的惯常用法。但是，“盾牌”的具体含义可从圣言清楚看出来，即论及主时，它表示保护，论及人时，它表示信靠主的保护。由于“战争”表试探（如前所示，1664节），所以，战争的所有武器都表示试探和抵御恶与假，即抵御带来试探并进行试探的魔鬼团伙的某个具体方面。因此，“盾牌”是一回事，“护盾”是一回事，“堡垒”是一回事，“头盔”是一回事，“矛”是一回事，“枪”是一回事，“刀”是一回事，“弓和箭”是另一回事，而“胸甲”又是另一回事。蒙主怜悯，这些事物以后会分别予以论述。

当论及主时，“盾牌”表对恶与假的防护，当论及人时，“盾牌”表对主的信靠。其原因在于，盾牌是一种护胸的工具，而胸表良善与真理：表良善是因为胸腔内有心脏，表真理是因为胸腔也有肺脏。这就是“盾牌”的含义，这一点明显可见于诗篇：

耶和华我的磐石是应当称颂的；祂教导我的手争战，教导我的指头打仗。祂是我慈爱的主，我的堡垒，我的高台，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的。（诗篇144：1，2）

此处“争战”和“打仗”是指试探的争战和打仗，从内义上说，是指主的试探的争战和打仗。论及耶和华时，“盾牌”是指保护，论及人时，是指信靠，这是显而易见的。

以色列啊，你要倚靠耶和华！祂是你们的帮助和你们的盾牌。亚伦家啊，你们要倚靠耶和华！祂是你们的帮助和你们的盾牌。你们敬畏耶和华的，要倚靠耶和华！他是你们的帮助和你们的盾牌。（诗篇115:9-11）

此处的意思也一样。

耶和华是我的避难所，是我所倚靠的神。祂必用自己的羽翼遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。祂的信实是盾牌和坚垒。（诗篇91：2，4）

此处“盾牌和坚垒”表对虚假的防护。

耶和华是我的岩石，我的堡垒，我的救主，我的神，我的磐石，我所倚靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角。凡投靠祂的，祂便作他们的盾牌。（诗篇18:2,30）

此处的意思也一样。

公义的神察验人的心肠肺腑。神是我的盾牌，祂拯救心里正直的人。（诗篇7:9,10）

“盾牌”表信靠。

你把你的救恩给我作盾牌，你的右手扶持我。（诗篇18：35）

“盾牌”表信靠。

世界的盾牌是属神的，祂为至高。（诗篇47：9）

“盾牌”表信靠。

因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。祂未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。（诗篇84:11）

“盾牌”表保护。摩西书：

以色列啊，你是有福的！谁像你这蒙耶和华所拯救的百姓呢？祂是你帮助你的盾牌，是你威荣的刀剑；你的仇敌必屈身就你。（申命记33：29）

“盾牌”表保护。

由于战争的武器涉及那些经历试探的争战之人，故这些武器同样涉及攻击和试探的仇敌。当涉及后者时，它们表示相反的事物。故“盾牌”表他们借以争战、防御和倚靠的恶与假。如耶利米书：

你们要预备盾牌铠甲，往前上阵。你们套好马鞍，骑上马，顶盔站立，磨枪贯甲。（耶利米书46:3-4）

此外还有很多其它经文。

1789.“必大大地赏赐你”表胜利的目的或意图。这从“赏赐”的含义清楚可知，“赏赐”是指随试探的争战而来的奖赏，此处是指胜利的目的。因为主从不为自己寻求胜利的奖赏。祂胜利的奖赏就是全人类的救赎。正是出于对全人类的爱，祂才会争战。凡出于这爱争战的，都不会为自己要求奖赏。因为这爱具有这样的性质：它愿意将自己所有的给予和让与其他人，而自己一无所求。所以，这里的“赏赐”是指全人类的救赎。

1790.创世记15：2.亚伯兰说，主耶和华啊，我既无行走的孩子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。

“亚伯兰说，主耶和华啊”表主的直觉，“亚伯兰”是指内层人，“主耶和华”是指相对于内层人的内在人。“我既无子，你还赐我什么呢”表没有内在教会。“我家业”表外在教会。“大马色人以利以谢”是指外在教会。

1791.“亚伯兰说，主耶和华啊”表主的直觉。这从以下事实清楚可知，即主具有至内在和最完美的直觉。如前所述，这种直觉是对天堂所发生一切事的一种知觉和意识。它还是唯独主所拥有的与耶和华的不断交流和内在交谈。这就是“亚伯兰对耶和华说”这句话的内义所表示的，因而是与耶和华对话时的亚伯兰所代表的。这在下文凡出现“亚伯兰对耶和华说”这句话的地方也同样适用。

1792.前面已阐明，“亚伯兰”是指内层人，或亚伯兰代表主的内层人或理性人。前一章说明了何为主的内层人。

1793.“主耶和华”是指相对于内层人的内在人。这从有关主的内在人的论述清楚可知，也就是说，这内在人就是耶和华自己，主从祂成孕，是祂的独生子，并且母体人性，即源于母亲的人性通过试探的争战被净化后，主的人性要与祂融合。在圣言中，“主耶和华”出现的频率非常高，事实上，和耶和华被称为“主”的次数一样多，故祂不是被称为“主Jehovah”，而是被称为“主Jehovih”，尤其论述试探之时。如以赛亚书：

看哪，主耶和华必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权。看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的报应在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（以赛亚书40:10,11）

此处“主耶和华必像大能者临到”论及试探争战中的胜利。“祂的膀臂必为祂掌权”表祂凭自己的力量战胜它。本章第一节所提到的“赏赐”就是此处经文所陈述的，也就是说，这赏赐就是全人类的救赎，即“祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”，所有这些事都属于至内在或神性之爱。

主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。我将我的背转给打击我的人，把我的腮转给扯我胡须的人；人辱我，吐我，我并不掩面。主耶和华必帮助我。看哪，主耶和华必帮助我。(以赛亚书50:5-7,9)

这明显论及试探。此外还有其它经文。

1794.“我既无行走的孩子，你还赐我什么呢”表没有内在教会。这从“无行走的孩子”的含义清楚可知。就内义而言，“行走”是指生活，如前所示（519节）。不过，下面（3-5节）论述了无子的就是没有自己的种或后嗣的，那里还解释了无子或没有种之人的含义。

1795.“我家业”表外在教会。这从“家业”的含义清楚可知，就内义而言，“家业”涉及教会。当内在教会本身是家，并且一家之主是主时，外在教会就被称为“家业”。外在教会就是这种情形，因为一切家业都属于外在教会，如仪式，以及属于敬拜的处所和教会本身，即属于耶和华或主之家的很多事物。

没有内在事物的教会外在事物一文不值。外在事物通过内在事物存在，并且其性质和内在事物的一样。它们的情形如同人的：人的外在或肉体本身毫无价值，除非有内在事物赋予它灵魂和生命。因此，内在如何，外在就如何；或性情和心智如何，经由外在或肉体所出一切的价值就如何。构成人的是属心脏之物，而非属口唇和举止之物，教会的内在事物正是如此。不过，教会的外在仍象一个人的外在，因为它们都充当管家或监管人；或也可说，当“家”表内层事物时，外在或肉体人同样可被称为这个家的管家或监管人。由此明显可知“无子”的含义，即它表示没有教会的内在，只有教会的外在，这正是主当时所抱怨的。

1796.“大马色人以利以谢”是指外在教会。这从刚才所述，以及“大马色人”的含义清楚可知。大马士革是叙利亚的首都，那里仍残留着古教会的敬拜，希伯或希伯来民族就来自那里。这个民族只有教会的外在（如前所述，1238，1241节），因而只有家业。这些话蕴含某种绝望，因而蕴含主的试探之物。这从这些话本身，以及随后涉及内在教会的安慰明显可知。

1797.创世记15：3.亚伯兰又说，你看，你没有给我种。看哪，那生在我家中的人就是我的后嗣。

“亚伯兰又说，你看，你没有给我种”表没有教会的内在，也就是爱和信。“看哪，那生在我家中的人就是我的后嗣”表主的国度将只有外在之物。

1798.“亚伯兰又说，你看，你没有给我种”表没有教会的内在，也就是爱和信。这从“种”和下文“后嗣”的含义清楚可知：前面已说明，“种”是指爱和信（255,256,1025节）。前面多次阐明，爱和源于爱的信构成教会的内在。构成教会内在的信并非指其它信，而是指作为爱或仁之产物的信，也就是说，这信源于爱或仁。

一般意义上的信是指教会所教导的一切事物。然而，脱离爱或仁的教义绝不构成教会的内在，因为教义无非是存在于记忆中的知识。即便最坏的人，哪怕地狱里的人也具有这种知识。但源于或属于仁爱的教义构成教会的内在，因为这内在本质上是教会的生命。生命本身构成一切敬拜的内在方面，因而就是从仁爱的生命所流出的一切教义。此处所指的正是这些属于信的教义。教会的内在就是这种信，这仅从以下考虑就能看出来：凡过着仁爱生活的人都能意识到信的一切事物。若愿意，仅仅检查一下教义，你就能明白它们的性质和品质。它们岂不全都涉及仁爱，因而涉及源于仁爱之信吗？

仅以十诫为例。其中第一诫是当敬拜主神。凡拥有爱或仁爱生活的人都敬拜主神，因为这是他的生命。另一条诫命说要守安息日，凡拥有爱或仁爱生活的人都遵守神圣的安息日，因为对他来说，没有比敬拜主，每天荣耀祂更甜蜜的事了。“不可杀人”这条诫命则完全涉及仁爱，凡爱邻如己者都对伤害邻人的事感到不寒而栗，更不用说杀他了。“不可偷盗”这条诫命也一样，因为凡拥有仁爱生活的人宁愿把自己的东西给邻人，也不会拿走邻人的东西。“不可奸淫”这条诫命同样如此，凡拥有仁爱生活的人都愿保护邻人的妻子，以免有人对她造成伤害，并视通奸为违背良知的罪恶，就是诸如摧毁婚姻之爱及其责任的那类罪恶。觊觎邻人的东西也有违那些拥有仁爱生活之人的良心，因为仁爱的本质就是通过自己和自己的东西对他人意愿良善。因此，这种人绝不会觊觎别人的东西。

这些诫命就包括在十诫中，是相对外在的信之教义。它们不仅仅作为知识停留在拥有仁爱及其生活者的记忆中，而是在他心里。它们还铭刻在他身上，因为它们就在他的仁爱中，因而在他的真生命中。此外，他同样唯独通过仁爱认识其它具有教义性质的事物，因为他照着正义的良知生活。对于无法以这种方式理解和查究的正义和真理，他都会简单地，即出于简单的心思相信就是如此，因为主曾这样说过。凡具有这种信念的人都不会做错事，哪怕他所接受的本身并非真正的真理，只是表面的真理。

以相信主会发怒、惩罚、试探等等之人为例，或许他们还相信圣餐里的饼和酒具有某种灵义，或肉和血以某种方式存在于他们所能解释的事物中。无论他们这样说还是那样说，都没什么关系。事实上，很少有人思考这类问题，即便思考，只要出于简单的心思，也没什么关系。因为他们就是这样被教导的，但仍过着仁爱的生活。当这些人听说饼和酒的内义表示主对全人类的爱，和属于这爱的事物，以及人回以主和邻人的爱时，他们立刻相信，欣然接受。然而，那些拥有教义但缺乏仁爱的人则不然。他们争论一切事，并谴责凡不照着他们所说的（他们称其为“信”）说话之人。谁都能由此看出，对主之爱和对邻之仁就是教会的内在。

1799.“看哪，那生在我家中的人就是我的后嗣”表主的国度将只有外在之物。这从“后嗣”和“继承”的含义清楚可知。成为后嗣或继承表示主国度中的永生。主国度中的所有人都是后嗣，因为其生命的源头就是主的生命，而主的生命是相爱的生命，他们由此被称为“儿子”。主的儿子或继承人皆由拥有主之生命的人组成，因为他们的生命来自主，他们由祂所生，即重生。由别人而生的人是别人的后嗣；所有正被主重生之人都是如此，因为这种情况下，他们正接受主的生命。

主的国度既有外在人，也有相对内在之人，还有内在人。居于第一层天的善灵是外在的，居于第二层天的天使灵相对内在，而居于第三层天的天使则是内在的。外在人与主的关系不象相对内在之人那样亲近，而相对内在之人与主的关系则不象内在人那样亲近。主出于神性之爱或怜悯，愿意所有人都靠近祂自己，以致祂不愿他们站在外面，即处于第一层天，而是愿意他们都在第三层天，若有可能，不仅同祂自己在一起，而且还在祂自己里面。这就是神性之爱或主的爱。但由于那时教会仅在于外在，故祂说了这些抱怨的话：“看哪，那生在我家中的人就是我的后嗣”，以此表示祂的国度将只有外在之物。但有关内在之物的安慰和应许随之而来，如接下来的几节所描述的。

前面已阐明何为教会的外在(参看1083,1098,1100,1151,1153节)。教义凭自身并不构成教会的外在，更不构成教会的内在，如前所述。对主而言，使得教会彼此有别的也不是它的教义，而是照着教义的生活。所有教义只要是纯正的，就都视仁爱为它们的根本。教义除了教导人当如何生活外，还能教导什么？

在基督教界，使得众教会彼此分立的，正是它们的教义。他们由于这些教义而自称天主教徒、路德教徒、加尔文教徒，或改革宗教徒（新教教徒）和福音派教徒等等。他们被如此称呼仅仅因为教义。若他们使得对主之爱和对邻之仁成为信的首要事物，这种状态永远不可能存在。这时，其教义的不同仅仅是对于信之秘密的各种不同观点。而真正的基督徒会让每个人持守自己的良知，并发自内心说，人只有作为一个基督徒，即照着主的教导去生活，才是一个真正的基督徒。果如此，所有不同的教会将成为一个教会，而唯独源自教义的一切纷争都将止息。甚至这个人对那个人的一切仇恨会在顷刻间烟消云散，而主的国度也会降临到地上。

洪水后即存在的古教会尽管分散在很多国家，却具有这样的性质。也就是说，人们在教义上差别很大，但都使得仁爱成为首要事物。而且，他们是从属于生活的仁爱，而非属于信的教义的角度来看待敬拜。这就是经上说他们全都有一样的口音、一样的话语”（创世记11：1）所表示的意思（参看1285节）。

1800.创世记15：4.看哪，耶和华的话又临到他，说，这人必不成为你的后嗣，你两腰所出的才成为你的后嗣。

“看哪，耶和华的话又临到他”表回答。“说，这人必不成为你的后嗣”表外在之物必不成为主国度的后嗣。“你两腰所出的”表具有对主之爱和对邻之仁的人。“才成为你的后嗣”表这些人将成为后嗣。

1801.“看哪，耶和华的话又临到他”表回答，大意是：后嗣必不是教会的外在之物，而是教会的内在之物。这从下文清楚可知。“耶和华的话”或这个回答就是安慰。

1802.“说，这人必不成为你的后嗣”表外在之物必不成为主国度的后嗣。这从刚才有关“成为后嗣”或“继承”的论述清楚可知。主国度的后嗣并非外在之物，而是内在之物。然而，外在之物也是后嗣，但只有通过内在之物才能成为后嗣。因为此时，这二者行如一体。要理解内中情形如何，必须牢记：天堂里的所有人都是主国度的后嗣，既包括第三层天的人，也包括第一层和第二层天的人，也就是说，既包括内在之人，也包括外在之人和相对内在之人。因为他们全都构成一个天堂。内在事物与外在事物在主天堂里的情形恰如它们在人里面的情形。第一层天的天使从属于第二层天的天使，第二层天的天使则从属于第三层天的天使。然而，这种从属关系并非命令式的从属关系，而是如在人里面那样，是内在之物进入相对外在之物的一种流注；也就是说，主的生命经由第三层天流入第二层天，再经由第二层天流入第一层天，即按照它们的先后顺序流经所有天堂，还直接流入每个个体天堂。相对低级或处于从属地位的天使并不知道这个事实，除非主使他们反思此事。因此，他们的从属关系并非命令式的从属关系。

随着内在之物居于第三层天的天使里面，他逐渐成为主国度的一个后嗣；随着内在之物居于第二层天的天使里面，他也逐渐成为一个后嗣；随着内在之物居于第一层天的天使里面，他同样逐渐成为一个后嗣。正是内在之物使得他们每个人成为后嗣。相对内在的天使所拥有的内在之物比相对外在的天使所拥有的更多，因此，前者更接近主，更是祂的后嗣。内在之物是对主之爱和对邻之仁。所以，他们根据自己所拥有爱和仁的程度而成为儿子和后嗣，因为他们在该程度上继承主的生命。

但是，没人能从第一层或外在天堂被提升到第二层或更内在的天堂，除非他接受爱之善和信之真的教导。他越接受教导，就越能被提升并进入天使灵当中。天使灵在被提升并进入第三层天，或天使当中之前，也一样。相对内在之物和内在之物通过这种教导形成，并变得适合接受爱之善与信之真，从而接受对善与真的直觉。若不凭借能使人知道何为善与真及其性质的认知，没人能凭直觉明白他所不知和不信的东西，因而没人能被赐予觉察爱之善或信之真的能力。所有人，甚至小孩子，都是这种情形，他们全都在主的国度接受教导。不过，这些人很容易接受教导，因为他们没有充满虚假的定见。然而，他们只被教导总体上的真理，当接受这些真理时，他们所能感知的事物是无可限量的。

这方面的情形就象人信服某个总体上的真理或该真理的整体表现时的情形。他很容易好似凭自己，或自发地看到构成总体的各个具体方面，以及构成具体方面的各个细节，它们都具有验证性。因为他被总体上的真理所感染，也会因此被具有验证性的该真理的各个方面和细节所感染。这些伴随快乐和愉悦的具体方面和各个细节会进入总体情感，并由此不断完善它。这些具体方面和各个细节就是内在事物，人们凭这些内在事物而被称为后嗣，也就是说，凭它们而能继承主的国度。不过，只有当对良善的情感，即相爱存在于这些人里面，也就是说，他们通过对善与真的认知，以及对它们的情感而被引入相爱时，他们才开始成为后嗣，或接受产业。对良善的情感，即相爱越存在于这些人里面，他们就越成为“后嗣”，或越接受产业。因为相爱是他们从主的本质，如同从他们的父亲那里那样所接受的真生命。这些事从下一节（5节）的内容可以看出来。

1803.“你两腰所出的”表具有对主之爱和对邻之仁的人。这从“两腰”和“两腰所出”的含义清楚可知，“两腰所出”是指生出，此处是指那些从主生出的人。凡正从主生出，即正被祂重生之人都接受主的生命。如前所述，主的生命就是神性之爱，即对整个人类的爱。这爱具有这样的性质，即祂的意愿是要带来永恒的救赎，若可能，要带来整个救赎，即拯救所有人。凡不拥有主的爱，即不爱邻如己之人，绝不会拥有主的生命，因而绝非从祂而生，也就是说，他们并非“祂两腰所出的”，因而不可能是主国度的后嗣。

由此清楚可知，就内义而言，“两腰所出”在此表那些拥有对主之爱和对邻之仁的人。如以赛亚书：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神，教训你使你得益处，引导你所当行的路。甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪。你的种也必多如海沙，你两腰所出的也必多如沙粒。（以赛亚书48:17-19）

“多如海沙的种”表良善，“你两腰所出的也必多如沙粒”表真理。因此，它表示那些拥有爱的人，因为唯独这些人具有对善与真的爱。

另外，在圣言中，“腰”表爱或怜悯，因为生殖器官，尤其母亲的子宫代表并因此表示贞洁的婚姻之爱和源于此爱的舔犊之爱。如以赛亚书：

你两腰的渴慕和怜悯向我止住了。（以赛亚书63：15）

耶利米书：

以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？所以我的两腰恋慕他，我必要怜悯他。（耶利米书31：20）

由此清楚可知，爱本身，或主对人类的怜悯本身和同情就是“两腰”和“两腰所出”的内义所表示的。所以，“那些两腰所出的人”表那些拥有爱的人。关于主的国度是指相爱，可参看前文（548,549,684,693,694节）。

1804．“才成为你的后嗣”表这些人将成为后嗣。这从前面所论述“后嗣”的含义清楚可知。

1805.创世记15：5.于是带他到外面，说，你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说，你的种将要如此。

“于是带他到外面”表内层人的视觉，它通过外在事物看到内在事物。“说，你向天观看”表主的国度在内心视野中呈现为宇宙的形像。“数算众星”表良善与真理在内心视野中呈现为星座的形像。“能数得过来吗”表爱的繁殖和信的增多。“又对他说，你的种将要如此”表主国度的后嗣。

1806.“于是带他到外面”表内层人的视觉，它通过外在事物看到内在事物。这从“带到外面”的含义，以及下文清楚可知。当有人用肉眼观看星空，由此思想主的国度时，内在事物就被“带出来”。每当人用肉眼看到事物，然而又仿佛没有看到他所看到之物，而是通过它们看见或思及属教会或天堂之物时，他的内在视觉，即他的灵或灵魂的视觉就被“带到外面”。严格来说，肉眼本身无非是其灵的视觉被“带到外面”，目的是让他可以通过外在事物看到内在事物；也就是说，是为了他能通过世上的物体不断认真思考来世的物体，因为他在世的生活是为了来世的生活。这就是上古教会的视觉；这就是与人同在的天使的视觉；这就是主的视觉。

1807.“说，你向天观看”表主的国度在内心视野中呈现为宇宙的形像。这从“天”的含义清楚可知。就圣言的内义而言，“天”并非表示肉眼可见的天空，而表示主的国度，无论总体还是细节。凡通过外在事物关注内在事物的人在看到天空时，根本不会思想星空，而是思想天使天堂。当看到太阳时，他不思想太阳，而是思想作为天堂太阳的主，看到月亮和星辰时也是如此。当看到无垠的天空时，他不会思想天空的无垠，而是思想主那深不可测的无限能力。他看到其它事物时也是如此，因为没有一物不具有代表性。

地上的事物也一样。例如，当这种人看到黎明时，他不会思想黎明，而是思想万物通过主产生，并逐渐发展到智慧的白昼。所以，当看到花园、树木和花卉时，他的眼睛不会专注在任何树及其花、叶、果上，而是专注于这些事物所代表的天堂事物；也不会专注在鲜花及其美丽怡人上，而是专注于它们在来世所代表之物。因为天上或地上的美丽怡人之物无不以某种方式代表主的国度（对此，参看1632节）。这就是“向天观看”，它表示主的国度在内心视野中呈现为宇宙的形像。

天上和地上的每一个事物之所以都具有代表性，是因为它们通过主经由天堂的流注生成并不断生成，即持续存在。这些事物如同人体，人体通过灵魂生成并持续存在。因此，体内的每一个事物都是灵魂的代表。灵魂在于功用和目的中，而身体则在于实现这些功用和目的。一切结果，无一例外地以同样方式成为功用的代表，功用是这些结果背后的原因，也是构成初始目的的代表。

关注神性观念的人从不沉缅于外在视觉的物体，而是通过这些物体并在其中不断看到内在事物。最为内在的事物是那些构成主国度的事物，因而是那些存在于最伟大的目的中的事物。主的圣言也一样。关注神性观念的人从不以文字看待主的圣言，而是视文字和字义为代表和表示教会和主国度的属天和属灵事物之物。对这种人来说，字义仅仅作为能使他思想这些事物的手段而存在。这就是主视觉的性质。

1808.“数算众星”表良善与真理在内心视野中呈现为星座的形像。这从刚才所述，以及“众星”代表和表示良善和真理清楚可知。“众星”频繁出现在圣言中，处处表示良善和真理，在反面意义上则表示邪恶和虚假。或也可说，它们表示天使或天使社群，在反面意义上则表示恶灵及其同伙。当表示天使或天使社群时，它们是恒星；而当表示恶灵及其同伙时，它们是游荡的星星，对此，我经常看到。

天上和地上的一切事物都是属天和属灵之物的代表物。这一点从以下明显证据清楚可知：即与那些出现在肉眼面前的天上和地上之物相似的事物在灵人界也显为可见，并且清晰得如同在大白天出现。在灵人界，它们无非是代表物。例如，当星空出现，并且其中的星星一动不动时，人立时就知道它们表示良善和真理；而当游荡的星星出现时，人立时就知道它们表示邪恶和虚假。通过星星的发光和闪耀就能清楚得知它们的性质，此外还有无数其它事物。因此，人若愿意智慧地思考，就能知道世上万物起源于何处，即起源于主。这些事物之所以不以非物质的观念形式，而是以实际物体出现在世上，是因为一切事物，无论属天的还是属灵的，皆源于主。它们都是活生生的，是本质的，或实质的（如它们被称呼的那样），故以实际物体出现在终极的自然界中（参看1632节）。

“众星”代表和表示良善和真理，这从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：

天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。（以赛亚书13:10,11）

这里论述的主题是刑罚临到的日子。谁都能看出，“众星群宿”在此并非表示真的众星群宿，而是表示真理和良善；“日头”表爱；“月亮”表信；因为所论述的是“变黑暗”的邪恶和虚假。

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32:7,8）

此处的意思一样。约珥书：

在祂面前地震天动，日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:10;3:15）

此处的意思一样。诗篇：

赞美耶和华，日头、月亮，你们要赞美祂！放光的星宿，你们都要赞美祂！天上的天，你们都要赞美祂！

此处的意思也一样。

“众星”并非表示真的星星，而是表示良善和真理，或也可说，表示完全处于良善和真理之人，如天使那样。这在启示录中清楚阐明：

我看见人子右手拿着七星。论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，而你所看到的七灯台就是七个教会。（启示录1:16,20）

第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。（启示录8：12）

显而易见，此处黑暗的是良善和真理。但以理书：

有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将一些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。（但以理书8:9,10）

显然，被“践踏”的“天象”和“星宿”是指良善和真理。

由上述经文也可以明白主在马太福音中所说这些话的意思：

在世界的末了，那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24：29）

路加福音：

日、月、星辰要显出异兆，地上的列族也有困苦，因海洋波涛的咆哮，就慌慌不定。（路加福音21：25）

此处“日”根本不是指太阳，“月”也不是指月亮，“星辰”不是指星星，“海洋”不是指海洋，而分别表示它们所代表之物。也就是说，“日”表属天事物，“月”表属灵事物，“星辰”表良善和真理，或对良善和真理的认知，它们在接近没有信，即没有仁爱的世界末了都变黑了。

1809.“能数得过来吗”表爱的繁殖和信的增多，或也可说良善的繁殖和真理的增多。这一点无需解释就能明白，因为这些话清楚表明，它们无法被数算。

1810.“又对他说，你的种将要如此”表主国度的后嗣。这从“种”的含义清楚可知：“种”表示爱和源于爱的信，或也可说，表示拥有爱和信之人，无论天使还是人类。前面数次阐述和说明，“种”具有这种含义。一般来说，这些话表示主的国度，主的国如此浩瀚、巨大，以至于超出任何人的想象，只能用无垠来形容。蒙主怜悯，这种无垠将在别处予以论述。本节的这些话，即“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说，你的种将要如此”在此就表示这种无垠。另外，这些话还表示每个天使里面数不清的聪明智慧的良善和真理，连同伴随它们的幸福快乐。

1811.创世记15：6.亚伯兰信耶和华，耶和华就以此算他为义。

“亚伯兰信耶和华”表那时主的信。“耶和华就以此算他为义”表主在其中第一次成为公义。

1812.“亚伯兰信耶和华”表那时主的信。这从这些话本身，以及内义上事件的连贯性清楚可知。也就是说，主在世时不断处于试探的争战，并不断得胜。此处“信耶和华”的含义是指以下事实：主不断充满至内在的信心和信仰：因为祂出于纯粹的爱而为整个人类的救赎争战，所以祂必能得胜。通过人为之争战的爱就能知道他的信如何。人若出于其它爱而非爱邻爱主的国度而争战，就不是出于信争战，也就是说，他不信“耶和华”，而是信他所爱之物，因为他为之争战的爱本身就是他的信。例如，凡出于对成为天堂中最大者的爱而争战的人与其说信耶和华，不如说信他自己。因为想成为最大的就是想控制他人，因此，他是为控制而争战。其它一切例子也一样，故通过一个人为之争战的爱就能知道他的信是什么。

然而，主在其所有试探的争战中从不为自我之爱，即为祂自己争战，而是为全宇宙所有人争战。所以，祂争战不是为了成为天堂中最大的，因为这有违神性之爱，甚至也几乎不是为了成为最小的。祂争战仅仅是为了其他所有人都能有所成就，并得救。正如祂自己在马可福音中所说的：

西庇太的两个儿子说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣说，你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。（马可福音10:37,43-45）

这就是主为之争战的爱，就是信，也是“信耶和华”的含义。

1813.“耶和华就以此算他为义”表主在其中第一次成为公义。这也可从内义上事件的连贯性清楚看出来，就内义而言，所论述的主题是主。唯独主为了整个人类而成为公义，这从以下事实可以看出来：祂唯独出于神性之爱争战，也就是说，出于对整个人类的爱争战。整个人类的救赎就是祂在其争战中为之渴望和燃烧的。就其人性本质而言，主并非生来就是公义，而是通过试探的争战变成公义，并且祂是凭自己的力量做到这一点的。每当祂争战并得胜，这就算祂为义，即添加到祂所成为的义上，这公义从而不断增长，直到祂成为完全的公义。

从人父所生，或从人父之种所生的人为自己争战。他不可能出于其它爱，只会出于我欲和物欲，因而不会出于天堂之爱，而是出于地狱之爱争战。因为这就是除了他通过自己的行为所获得的自我外，他从其父那里所得来的自我的性质。所以，人若以为他凭自己与魔鬼争战，就大错特错了。同样，若他渴望凭自己的力量使自己成为公义，也就是说，相信仁之善和信之真出于他自己，因而通过它们配得上天堂，那么其行为和想法就违背信之善与真。因为信之真理，即真理本身就是，主才是争战的那一位。由于他的行为和想法违背信之真理，故他将主的东西从主那里夺走，并据为己有。或也可说，他取代了主的位置，从而将地狱置于自己里面。正因如此，这种人渴望在天堂成为大的，或最大的。也正因如此，他们错误地以为主与地狱争战是为了祂可以成为最大的。人的自我就具有这类错觉，这些错觉表面看似真理，但其实恰恰相反。

主降世是为了成为公义，唯独祂是公义，先知们早就预言了这一点。因此，甚至在祂到来之前就知道这一点，还知道祂若非藉着针对一切邪恶和一切地狱的试探和胜利就无法成为公义，是有可能的。如耶利米书：

在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，他们必称祂为耶和华我们的义。（耶利米书23：6）

当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。在那日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，他们必称祂为耶和华我们的义。（耶利米书33:15,16）

以赛亚书：

祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂拯救祂，以公义扶持祂。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔。（以赛亚书59:16,17）

尤其参看以赛亚书63:3,5。“自己的膀臂”表祂自己的力量。由于唯独主是公义，故耶利米书（31:23;50:7）中还提及“公义的居所”。

1814.创世记15：7.耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。

“耶和华又对他说，我是耶和华”表主的内在人，也就是耶和华，直觉就出自祂。“曾领你出了迦勒底的吾珥”表外在人的第一个状态。“为要将这地赐你为业”表主的国度，唯独祂是该国度的拥有者。

1815.“耶和华又对他说，我是耶和华”表主的内在人，也就是耶和华，直觉就出自祂。这从前面所述清楚可知，大意是：主的内在，即凡主从父那里所接受的，都是祂里面的耶和华，因为祂通过耶和华成孕。人从其父那里所接受之物是一回事，从其母那里所接受之物是另一回事。人从父接受一切内在之物，因为灵魂本身或生命来自父，而从母接受一切外在之物。总之，内层人，或灵本身来自父，而外层人，或肉体本身来自母。仅从以下事实，谁都能理解这一点，即灵魂本身通过父植入，并在卵子中以细微的肉体包裹自身。凡后来所添加之物，无论是在卵子中还是在子宫里，都出自母亲，因为它不从别处生长。

由此可见，就其内在而言，主就是耶和华。然而，由于主从母所接受的外在要与神性，即耶和华合一，并且如前所述，这事通过试探和胜利实现，故不可避免地在主看来，祂与耶和华说话时，仿佛与另一个人说话。然而，事实上，祂与自己对话，也就是说，目前祂已与耶和华合一。主所具有的直觉是最为完美的，远远超过所出生的一切人的直觉，因为它来自其内在人，也就是耶和华自己。这就是此处“耶和华又对他说”的内义。

1816.“曾领你出了迦勒底的吾珥”表外在人的第一个状态。这从“迦勒底的吾珥”的含义清楚可知。此处“迦勒底的吾珥”是指主生来所接受的母体部分，也就是说，祂从母亲那里所继承之物。该事物的性质在前面有所描述。正是由于这母体部分，或从母亲所继承之物，每当主战胜邪恶和虚假，即地狱时，祂就被“领出来”。

1817.“为要将这地赐你为业”表主的国度，唯独祂是该国度的拥有者。这从“地”和“业”的含义清楚可知：此处圣地或迦南是指天国；“业”的含义则在前面各处有所论述。“将这地赐你为业”表拥有天国，在此论及主的人性本质。因为就神性本质而言，祂自永恒就是宇宙的拥有者，因而是天国的拥有者。

1818.创世记15：8.亚伯兰说，主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？

“亚伯兰说，主耶和华啊”表内层人仿佛与内在人交谈。“我怎能知道必得这地为业呢”表针对主之爱的试探，主的爱渴望肯定这个结果。

1819.“亚伯兰说，主耶和华啊”表内层人仿佛与内在人交谈。这从前一节“耶和华又对他说”，以及本章第二节有关主耶和华的论述清楚可知，意思是内层人与内在人，或耶和华的交谈，尤其在祂经历试探之时。

1820.“我怎能知道必得这地为业呢”表针对主之爱的试探，主的爱渴望肯定这个结果。这从这些话本身所表达的怀疑清楚可知。凡经历试探之人都对所怀有的目的存有怀疑。这目的就是恶灵与恶魔所打击的爱，他们由此将目的置于怀疑中。爱越大，他们越将其置于怀疑中。若所爱的目的未被置于怀疑，甚至绝望中，就不会有任何试探。对结果的肯定出现在胜利之前，是胜利的一部分。

由于很少有人知道何为真正的试探，故在此作以简要解释。除了人所爱之物外，恶灵从不打击其它事物，并且这人对它们的爱越强烈，他们发起的攻击就越猛烈。打击那些属于对良善的情感之物的，是恶魔；而打击那些属于对真理的情感之物的，是恶灵。甚至一经发现人所爱之物的蛛丝马迹，或仿佛通过气味觉察到令他快乐和感觉珍贵的东西，他们就立刻攻击，并努力摧毁它，从而摧毁整个人。若非主驱赶他们，他们不会罢休，反而会永远持续下去。那些恶毒狡诈的恶魔通过刻意讨好人的爱而渗透到这些爱中，从而将这人带到他们中间。一旦把他带进来，他们很快就试图摧毁他的爱，由此以上千种难以想象的方式残杀这个人。

他们所发起的攻击不仅仅在于反对善与真的推理，这类攻击对他们来说不算什么，即便被打败上千次，他们也会持续下去，因为他们从不缺乏反对善与真的推理。但他们败坏善与真，并点燃某种恶欲和说服之火，以致这人只知道同样的恶欲和说服就居于他里面。同时，他们还从这人在其它事上所感受到的快乐那里抓取快乐，将其注入到这些善与真中。他们以这些方式对他进行最诡诈的传染和骚扰，并且他们通过把他从一件事引到另一件事上而做得如此娴熟巧妙，以致若主不帮助这个人，他永远不知道事情的真相。

他们以同样的方式攻击构成良知的对真理的情感。一旦发觉良知之物，无论其性质如何，他们就会通过人里面的虚假和软弱塑造一种情感，并通过这种情感使真理之光变得暗淡，从而败坏它；要不就引发焦虑，并折磨他。他们还使他的思维牢牢固定在一件事上，并使它充满幻觉，同时暗中将恶欲包裹在这些幻觉中。除此之外，他们还会运用不计其数、难以描述以至于无法理解的其它诡计。这些只是其中的一些手段，仅仅是最一般的那一类。他们以此能触及人的良知，因为他们最大的快乐就是首先摧毁人的良知。

这些话尽管非常少，但却表明试探的性质：一般来说，人的试探的性质如同其爱的性质。它们还表明主的试探的性质，主的这些试探最为恐怖。因为爱有多强烈，试探就有多恐怖。主的爱是整个人类的救赎，是最炽热的。因此，它是最高程度的对良善的全部情感和对真理的全部情感。一切地狱用最恶毒的诡计和毒液向这些情感发起攻击，然而，主全靠自己的力量征服他们。胜利具有这样的效果：恶毒的魔鬼和恶灵被打败后，就不敢再做任何事。因为他们的生命就在于能够摧毁。但当他们发现人能抵御他们时，他们在第一次攻击时就会逃之夭夭，就象他们仅仅接近天堂的门槛时所惯常做的那样，因为他们会立刻惊恐万分，猛然向后退却。

1821.创世记15：9.耶和华对他说，你为我取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。

“耶和华对他说”表直觉。“取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊”表教会的属天事物的代表物：“母牛犊”表外在属天事物的代表物，“母山羊”表内在属天事物的代表物，“公绵羊”表属灵-属天事物的代表物；它们要“取三岁的”，是因为就时期和状态而言，它们要象征教会的一切事物。一只斑鸠和一只雏鸽”表教会的属灵事物的代表物：“斑鸠”表那些代表外在属灵事物之物，“雏鸽”表那些代表内在属灵事物之物。

1822.“耶和华对他说”表直觉。这从前面所述（15：2，7）清楚可知。直觉本身无非是一种内在交谈形式，这种内在交谈通过被觉察、领悟而显明自身。一切内在指示，甚至良知并非别的东西，但直觉是一种更高级或更内在的指示。

1823.“取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊”表教会的属天事物的代表物。这从用来献祭的这些动物的含义清楚可知。凡心智健全的人不会以为用来献祭的各种动物仅仅指祭物；或者，公牛、小公牛或牛犊的含义与绵羊、小山羊、母山羊的一样，这些和羔羊的含义一样；也不会以为“斑鸠和雏鸽”是一个意思。事实上，每种生物都自己特定的含义。这从以下事实很清楚地看出来：所献的动物无论如何不能用另一种动物来代替，经上明确说明了分别用于日常燔祭、献祭，以及安息日、节日、甘心祭、还愿祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭、洁净的是哪种生物。若非每种动物代表和表示某种具体事物，情况决不会是这样。

但至于每一种的具体含义是什么，这在此解释起来过于冗长。只要知道动物表示属天之物，鸟类表示属灵之物，并且每种动物或鸟类都表示某种具体的属天或属灵之物就足够了。犹太教会本身，以及与其相关的一切事物都是诸如构成主国度的那类事物的代表。主的国度只有属天、属灵之物，即只有属于爱和信之物。这也可从前面有关洁净、有益动物含义的解读清楚看出来（45,46,142,143,246,714,715,776节）。由于在上古教会，这些动物表属天的良善，所以在后来的教会中，当纯粹的外在敬拜，尽管也具有代表性，却被过分推崇并肯定时，这些动物就沦为代表物。

由于此处论述的主题是教会的状态，并预言了其未来的状态，故这一切藉着与此处记载得一模一样的代表物向亚伯兰说明了。然而，就内义而言，所表示的那类事物与此截然不同，这是谁都能知道并想到的。因为若非每一个事物都具有灵义，那么“取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽”，还将每样从中间劈成两半，并且一半对着另一半摆列，又有什么必要呢？不过，从下文清楚可知这些细节的含义。

1824.“母牛犊”表外在属天事物的代表物，“母山羊”表内在属天事物的代表物，“公绵羊”表属灵-属天事物的代表物。这从这些祭物清楚可知。属天之物，以及属灵-属天之物有外在和内在之分。外在属天之物是指属于外在人的那类事物，内在属天之物是指属于内在人的那类事物，而属灵-属天之物则是指源于外在和内在属天之物的那类事物。属天之物本身是对主之爱和对邻之爱，是从主流入的，事实上，它经由内在人流入外在人。在内在人中，该属天之物被称为内在属天之物；而在外在人中，则被称为外在属天之物。外在属天之物是指对良善的一切情感，甚至也是源于该情感的一切乐趣。只要这二者，就是对良善的情感及源于它的乐趣有爱与仁之善在其中，它们就有属天之物，以及幸福在其中。但属灵-属天之物则是含有对良善的情感的对真理的一切情感，或由对良善的情感所产生的对真理的情感。因此，它是含有仁的信，或由仁所生的信。

1825.三岁”象征就时期和状态而言教会的一切事物。这从圣言中三”的含义清楚可知。三”表示教会从开始到结束的整个时期，以及它的全部状态。因此，教会的末期用第三日，第三周，第三个月，第三年，或第三个十年来表示，它们的意思都一样。由于教会的状态用数字三来表示，故每一个为教会的个体的状态，以及作为该教会一部分的一切事物也是由数字三来表示的。这从该数字在上述圣言经文中的含义（720，901节）可以看出来。

因此，三岁的母牛犊”表示教会的整个时期或状态，甚至直到它的终结，也就是说当它荒凉或荒废时的状态。这一点也清楚可见于以赛亚书：

我的心为摩押哀号，他的逃民逃到琐珥，如同一头三岁大的牝牛，他登上鲁希的山坡，随走随哭，他们在何罗念的路上，发出灭亡的哀号。（以赛亚书15：5）

还有耶利米书：

迦密和摩押地的欢喜快乐都被夺去，我使酒榨的酒绝流，无人踹酒欢呼；那欢呼却不是欢呼。希实本的哀叫传到以利亚利，他们发出的声音传到雅杂，从琐珥达到何罗念，如同一头三岁大的牝牛，因为宁林的水必然干涸。（耶利米书48:33,34）

若不知道“摩押”、“琐珥”、“鲁希的山坡”、“希实本的哀叫传到以利亚利”、“雅杂”、“何罗念”、“宁林的水”、三岁大的牝牛”各表示什么，就没人能理解这些细节的含义。显而易见，这表示最终的荒废。

1826.一只斑鸠和一只雏鸽”表教会的属灵事物的代表物。这从“鸟”的一般含义和斑鸠、鸽子的具体含义清楚可知。“鸟”表属灵事物，就是那些信或真理之物，因而表觉性和理性，这在前面早已说明（40,745,776,991节）；“鸽子”表信之善与真（870节）。至于鸟类用于献祭时表示什么，蒙主怜悯，等到论述祭物时再予以阐明。在圣言中，尤其预言部分，论及属天事物时，也会论及属灵事物，这二者便以这种方式相结合。因为一个源于另一个，以至于一个属于另一个，如前所述（639,680,683,707,793,801节）。

1827.“斑鸠”表那些代表外在属灵事物之物，“雏鸽”表那些代表内在属灵事物之物。这从有关属天事物的论述清楚可知：属天之物的外在用“母牛犊”来表示，内在用“母山羊”来表示，介于这二者之间的中间层用“公绵羊”来表示。

1828.创世记15：10.亚伯兰就把这些都取来，每样从中间劈成两半，一半对着另一半摆列，只有鸟没有劈开。

“亚伯兰就把这些都取来”表事就这样成了。“每样从中间劈成两半”表教会和主。一半对着另一半摆列”表属天事物的平行和对应。“只有鸟没有劈开”表属灵事物没有这种平行和对应。

1829.“亚伯兰就把这些都取来”表事就这样成了。这是显而易见的，无需解释。

1830.“每样从中间劈成两半”表教会和主。这从下文清楚可知，因为属天事物用母牛犊、母山羊和公绵羊来表示，属灵事物用斑鸠和雏鸽来表示。当被劈开并对着摆列时，这些生物就无法具有其它含义了。

1831.一半对着另一半摆列”表属天事物的平行和对应。这从以下事实清楚可知：一半表教会，另一半表主。当这两部分对着摆列时，这无非是一种平行和对应。由于表属天事物的母牛犊、母山羊、公绵羊（如9节所述）被劈成两半，并对着摆列，故显然，属天之物有一个平行和对应。然而，稍后论述的属灵之物则不然。如所常说的，属天之物全都是那些属于爱主爱邻之物，赋予爱和仁的，是主，而接受者是教会，去联结的则是良知，爱和仁就被植入在这良知中。所以，这两部分之间的空隙表示人里面那些被称为直觉、内在指示和良知之物。直觉、指示和良知之上的事物是主的，而之下的事物则在人里面。由于在上之物和在下之物由此彼此注视，故有“平行”一说；并且由于它们如同主动物与被动物那样彼此对应，故有“对应”一说。

1832.“只有鸟没有劈开”表属灵事物没有这种平行和对应。这从“鸟”的含义和他没有从中间将鸟劈开的事实清楚可知。如刚才说的（9节），“鸟”是指（有别于属天之物的）属灵之物。因此，属灵之物没有这种平行和对应。如所常说的，属灵之物是指构成信的一切事物，因而是指一切教义。因为这些被称为信的事物，尽管在与仁爱结合之前它们并不属于信。这些事物与主之间不存在任何平行和对应，因为它们不是如爱与仁之物那样经由内在指示和良知流入的那类事物。它们通过教导、因而通过聆听流入，因此并非通过相对内在之物，而是通过相对外在之物流入，并以这种方式在人里面形成它们的容器或接受器。

它们多半看似真理，但并非真理。如那些属于圣言字义的事物，它们是真理的代表物和有意义的符号，因而本身并非真理。其中一些甚至是虚假，不过，这些虚假可充当容器和接受器。但主里面只有纯全和本质上的真理，因此，对这些表面真理而言，平行和对应并不存在。然而，它们仍适合充当属爱与仁的属天之物的容器。这些表面真理就是构成前面所说的理解力部分的云层之物，主将仁爱注入到这理解力部分，从而形成良知。

例如，那些持守圣言字义之人以为是主引入试探，然后折磨人的良心，还以为由于主容许邪恶，故祂是邪恶的起因，并且祂将恶人扔进地狱等等。这些都是表面真理，故平行和对应并不存在。然而，主使它们在人里面原封不动，并凭借仁爱奇迹般地调适它们，以使其能充当属天之物的容器。这同样适用于敬拜、教导、宗教活动，甚至诚实的外邦人的偶像。主同样使这些事物保持原样，然而却凭借仁爱调适它们，以使其能充当容器。在古教会和后来的犹太教会，很多仪式就是这种情形。它们本身无非是没有真理的仪式，但却被容忍和允许，甚至是所规定的。因为这些仪式被父母遵为神圣，而且自他们孩提时起，就被如此植入并作为真理被铭刻在他们心上。

鸟没有劈开这句话所表示的，就是这些及其它类似事物。因为事物一旦被植入在人的信念中，并被尊为神圣，只要不违背神序，主就会使它们保持原样。尽管平行和对应并不存在，但主仍会调适它们。犹太教会献祭时所用的没有劈开的鸟所表示的，就是这些事物。因为劈开就是使两个部分以完全对应的方式彼此对应。但由于所论及的这些事物没有完全对应，故在来世，对那些允许自己接受教导之人而言，它们会被抹去，然后真理本身被植入在他们对良善的情感中。在犹太教会，由于这种代表和含义的缘故，鸟没有劈开。这一点从摩西书明显看出来：

人奉给耶和华的供物，若以鸟为燔祭，就要献斑鸠或是雏鸽为供物。要拿着鸟的两个翅膀，把鸟撕开，只是不可撕断。（利未记1:14,17）

赎罪祭也是如此（利未记5：7，8）。

1833．创世记15：11.当鸷鸟下来，落在这些尸体上时，亚伯兰就把它们赶走了。

“当鸷鸟下来，落在这些尸体上时”表邪恶和衍生的虚假，它们渴望摧毁。“亚伯兰就把它们赶走了”表主将它们赶走了。

1834．“当鸷鸟下来，落在这些尸体上时”表邪恶和衍生的虚假，它们渴望摧毁。这从“鸷鸟”的含义清楚可知，“鸷鸟”表示虚假。在圣言中，“鸷鸟”表真理（如前所示），但在反面意义上也表虚假（在圣言中，几乎所有这类事物都具有正反两方面的意义）。前面也说明（778,866,988节）,“鸷鸟”表虚假。谁都能看出，“鸷鸟下来”表示某个奥秘，否则这种细节不值一提。至于是何这奥秘，这在前面也予以说明，并且从内义上事物的连贯性也明显可知，也就是说，它涉及教会的状态。

当主兴起一个教会时，它一开始是无可挑剔的。那时，人爱他人如自己的兄弟，这从主来之后的初期教会清楚可知。当时，所有教会成员都如兄弟般生活在一起，也称呼彼此为兄弟，并彼此相爱。但随着时间推移，仁爱逐渐冷淡并消失，并且随着它消失，邪恶便取而代之，伴随这些邪恶的虚假也慢慢侵入。分裂和异端由此产生，如果仁爱继续居于主导地位，并存活下来，这种情形必不存在。因为那时，他们甚至不将分裂称为分裂，也不将异端称为异端，而是照着那种分裂或异端的具体观念而归结为教义。他们会将教义留给每个人的良知，只要它不否认基本信条，即主，永生和圣言，并且不违背神序，也就是十诫。

当仁爱消失后，邪恶和衍生的虚假就在教会取而代之。它们就是此处亚伯兰所赶走，也就是亚伯兰在此所代表的主赶跑的“鸷鸟”所表示的。亚伯兰赶走的只是鸷鸟，根本不是恶与假之物。在天堂，他们也只是将亚伯兰视为凭自己毫无能力做成任何事的其他人，因为唯独主有这种能力。这在以赛亚书也有所提及：

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63：16）

1835.“亚伯兰就把它们赶走了”表主将它们赶走了。这从前面所述清楚可知。这也是教会的情形：教会在远离仁爱之初，邪恶和衍生的虚假很容易被赶走，因为教会距离仁爱尚未那么遥远，所以人们的心思很容易被折过来。然而，随着时间推移，邪恶和衍生的虚假逐渐增长，从而得到巩固和强化。这个问题将在后面予以论述。

主尽可能不断驱散恶与假，但祂是经由良知驱散的。当良知松懈时，主所能流入的渠道就不存在了，因为与人同在的主的流注通过仁爱进入良知。不过，一个新的渠道形成，并取代了这仁爱，该渠道是外在的，也就是说，流注现经由对法律的畏惧，以及对丧失生命、荣誉财富和名声的畏惧而来。不过，这些约束并非良知的约束，仅仅是外在约束，以使人能与他人在社会上共同生活，并显得友好，无论他的内在如何。

这种渠道，或这些约束在来世没有一点用处，因为在来世，外在事物会被除去，每个人都保持他内在的样子。有很多人在世时曾过着道德文明的生活，没有伤害任何人，有友好和礼貌的好行为，甚至向很多人行过善事。然而，他们做这一切唯独为了自己，为了名利等等。在来世，这些人就在地狱人之列，因为他们里面没有任何善与真之物，只有恶与假，甚至仇恨、报复、残忍、邪淫，只不过这些没有表现在人前，也就是说，是因为刚才所提及的畏惧，即外在约束占了上风。

1836.创世记15：12.日落的时候，亚伯兰沉睡了。看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。

“日落的时候”表即将终结之前的那段时期和状态。“亚伯兰沉睡了”表那时教会处在黑暗中。“看哪，有可怕的大黑暗落在他身上”表那黑暗是可怕的，“黑暗”表虚假。

1837.“日落的时候”表即将终结之前的那段时期和状态。这从“日”的含义清楚可知。就内义而言，“日”表主，并由此表爱与仁的属天之物，因而表爱与仁本身（如前所述，30-38,1053节）。由此明显可知，“日落”表教会的末了，也就是所谓的终结，这时，教会不再有任何仁爱。主的教会还好比一天当中的各个时辰：它的初期好比日出，或黎明和早晨；它的末了好比日落，或傍晚和那时所笼罩的阴影，因为这二者之间有相似性。教会又好比一年四季：它的初期好比春天，这时万物盛开；而临近终结的时期则好比秋天，这时，万物开始枯萎。它甚至好比金属：它的初期被称作精金；它的末了被称作铁和泥，如但以理书所言（2:31-33）。由此明显可知“日落的时候”是什么意思，也就是说，它表示即将终结之前的时期和状态，因为太阳还没有落下。下文则论述了日落后教会的状态，因为那时天黑压压，还有从那些肉块中经过的冒烟的炉和烧着的火把。

1838.“亚伯兰沉睡了”表那时教会处在黑暗中。这从“沉睡”的含义清楚可知。与“清醒”相比，“沉睡”就是黑暗的状态，这个状态在此归因于亚伯兰所代表的主。沉睡或处于黑暗状态的不是主，而是教会。其中的情形和来世的一样，在来世，主一直是太阳和光本身，而在那里的恶者面前，祂则显为黑暗，因为主照各人的状态显现。所以，此处论到教会说，它处于黑暗的状态。

以荒废、惩罚和定罪为例，在圣言的很多经文中，它们都被归因于主。而事实上，这些都归因于教会成员，是他自我荒废、惩罚和定罪。在人看来，似乎是主使人荒废，并惩罚和定罪。因为表象是这样，而圣言是照着表象说的。人若不通过表象接受教导，就根本不会让自己接受教导。违背表象的东西，他既不相信也不理解，除非后来他具有判断力，并被赋予仁之信。

教会也是如此。当它处于黑暗状态时，主在其成员眼里如此模糊，以致祂没有显现出来，也就是说，祂得不到承认。然而，模糊的，根本不是主，而是主将在他里面并与他同在的人。尽管如此，模糊仍被归因于主，如此处“沉睡”一样，“沉睡”表示教会的黑暗状态。

1839.“看哪，有可怕的大黑暗落在他身上”表那黑暗是可怕的，“黑暗”表虚假。这从“黑暗”的含义清楚可知，稍后将论述，“黑暗”表虚假。“可怕的大黑暗”描述的是教会在即将终结之前，即日落之际的状态。而17节的“黑压压”及其它细节则描述的是它日落后的状态。

主在马太福音也是这样描述的：

日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24：29）

主并不是说这个世界的太阳要变黑，而是说爱与仁的属天实体要变黑；不放光的也不是月亮，而是信的属灵实体；从天上坠落的不是众星，而是教会成员对善与真的认知，因为这些认知就是“天势”；而且，这些事不会发生在天堂，而是发生在尘世，因为天堂永远不会陷入黑暗。

“有可怕的大黑暗落在他身上”表示主对如此巨大的荒废感到无比惊骇。人越接受爱的天堂或属天之物，在发觉终结时就越惊骇。比起其他人，主更是如此，因为祂的爱是属天和神性之爱本身。

“黑暗”表虚假，这从圣言中的很多经文清楚可知。如以赛亚书：

祸哉！那些以暗为光、以光为暗的人！（以赛亚书5：20）

“暗”表虚假，“光”表真理。

人望着这地，看哪，尽是黑暗痛苦；光也变成黑暗。（以赛亚书5：30）

“黑暗”表虚假，“光也变成黑暗”表真理没有显现。

看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。（以赛亚书60：2）

阿摩司书：

耶和华的日子黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？（阿摩司书5:18,20）

西番雅书：

耶和华的大日临近。那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥、密云乌黑的日子。（西番雅书1:14,15）

此处“耶和华的日子”表教会的末了和状态，而“黑暗、幽冥”表虚假和邪恶。

主在马太福音中也称虚假为“黑暗”：

你的眼睛若坏了，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6：23）

“黑暗”在此表临到那些拥有认知之人身上的虚假，意思是，这黑暗比没有认知的所谓外邦人身上的黑暗还要大。

同一福音书：

惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。（马太福音8:12;22:13）

“外边黑暗”表那些教会中人的极其可怕的虚假，因为他们使光变得黑暗，以虚假反对真理，这种事是外邦人所无法做到的。约翰福音：

生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却没有胜过光。（约翰福音1:4,5）

“黑暗”表教会中的虚假。

教会外的虚假也被称为“黑暗”，但这些黑暗能接受光。对于它们，马太福音说到：

那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光出现照着他们。（马太福音4：26）

“黑暗”表无知的虚假，就是外邦人所具有的那类虚假。

约翰福音：

光来到世间，世人不爱光倒爱黑暗，这就定了他们的罪。（约翰福音3：19）

“光”表真理，“黑暗”表虚假。“光”还表主，因为祂是一切真理的源头，而“黑暗”表地狱，因为它们是一切虚假的源头。

同一福音书：

耶稣说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走。（约翰福音8：12）

你们应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:35,46）

“光”表主，一切善与真的源头，“黑暗”表虚假，唯独主驱散它们。

“从第六时辰起直到第九时辰（即从正午到下午三点钟），遍地都黑暗了”，以及“日头变黑了”（马太福音27:45;马太福音15:33;路加福音23:44-45）就代表和表示末了的虚假，也就是本节所谓的“黑暗”，即“可怕的大黑暗”所指的虚假。“日头变黑了”代表和表示不再有爱或信。

1840.创世记15：13.耶和华对亚伯兰说，你要确实知道，你的种必寄居在别人的地，服事他们；这些人要苦待他们四百年。

“耶和华对亚伯兰说”表直觉。“你要确实知道”表这是肯定的。“你的种必寄居”表仁与信必极其稀少。“别人的地”表那里会有一个可以说由不具有仁与信之人组成的教会。“服事他们”表压迫。“这些人要苦待他们”表他们的严厉试探。四百年”表这些试探持续的时间和状态。

1841.“耶和华对亚伯兰说”表直觉。这从前面所述（9节及别处）清楚可知，这句话在那里也有同样的意思。

1842.“你要确实知道”表这是肯定的。这是显而易见的，无需解释。

1843.“你的种必寄居”表仁与信必极其稀少。这从“寄居”和“种”的含义清楚可知。“寄居”表示不是生在这地的人，因而他没有被视为本地人，而是被视为外来人。但“种”表示仁及其信（如前所示，255，1025节，以及15：3）。既被称为“寄居”，也就是被视为外来人，而外来人不在这地，或不属这地，那么可知，所表示的是极其稀少之物。因此，这里的意思是，仁与仁之信，也就是“种”必极其稀少。此处论述的是即将终结之前的时期，这时必有“大黑暗”，即虚假；此时，“种必寄居”，也就是说，仁与信必极其稀少。

主在论及世代的末了时，预言了信在末期将极其稀少（马太福音24:4-51;马可福音13:3-37;路加福音21:7-38），这些地方所说的一切事都暗示，那时，仁与信必极其稀少，最终荡然无存。约翰在启示录，以及先知书中的许多经文也预言了同样的事，此外还有圣言历史部分所说的事。

但在末期即将消失的信无非是指仁，因为除了仁之信外，不可能存在其它信。人若没有仁，根本不会有任何信可言。因为仁是植入信的土壤，是信的心脏，信通过仁存在和存活。因此，古人将爱与仁比作心，将信比作肺，这二者都在胸腔里面。这种类比是十分恰当的比喻，因为幻想没有仁的信之生命，就象幻想没有心，只有肺的生命，这明显是不可能的。所以，古人将属于仁爱的一切称为心脏的事，将属于没有仁之信的一切称为唯独口唇上的事，或通过呼吸流入言语的肺的事。古时有关善与真的说法由此而来，因为善与真必从心发出。

1844.“别人的地”表那里会有一个可以说由不具有仁与信之人组成的教会。这从“地”的含义清楚可知，“地”表示教会（参看566,662,1066,1068节）。如今，人们仅凭信之教义谈论教会，并由此区分主的教会，全然不顾人们所过的生活如何。无论他们心存仇恨，还是象野兽那样彼此撕裂，互相抢劫，并发自内心否认圣物。然而，这种人根本没有教会可言，教会只与那些爱主和爱邻如己之人同在，他们有良知，反对并远离上述仇恨。不过，这些人在前面所描述的那些人当中就象寄居的，最有可能受到虐待和迫害，要不就被视为简单、下贱、一无是处。这就是“你的种必寄居在别人的地”所表示的。

1845.“服事他们”表压迫。这从刚才所述清楚可知。

1846.“这些人要苦待他们”表他们的严厉试探。这从“苦待”的含义清楚可知，“苦待”（或“苦难”、“苦炼”、“苦楚”、“苦害”等）表示迫害，因而表示试探。在主的圣言中，“苦难”或“苦待”（或“苦炼”、“苦楚”、“苦害”等）没有别的意思。如以赛亚书：

我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我拣选你。（以赛亚书48:10）

“苦难”表试探。摩西书：

你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你。耶和华在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你、试验你，使你终久得好处。（申命记8:2,16）

“苦炼”明显表试探。

埃及人恶待我们，苦害我们，将苦工加在我们身上。于是，我们哀求耶和华我们列祖的神，耶和华听见我们的声音，看见我们所受的苦楚、劳碌、欺压。（申命记26:6，7）

此处所提及的事和本节一样：即他们“服事”并受到苦待，以此表示有信者的试探，如同他们在旷野的苦炼也代表主的试探一样。

以赛亚书：

他被藐视，是个多受痛苦的人，像被人掩面不看的一样；他被藐视，我们不敬重他。祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打和苦待了。（以赛亚书53:3,4）

这些话表示主的试探。“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”这句话的意思不是说有信者不会经历任何试探，也不是说祂担当了他们的罪，而是说祂全凭自己通过试探的争战和胜利战胜了地狱，甚至就其人性本质而言，唯独以此方式忍受有信者所经历的试探。

主也将试探称为“苦难”。如马可福音：

那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受，但他们心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了苦难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。（马可福音4:16,17）

“苦难”明显表试探。“他们心里没有根”是指没有仁，因为信扎根在仁里面，那些没有扎根之人就会在试探中屈服。约翰福音：

在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。（约翰福音16：33）

“苦难”表试探。

马太福音：

民族要起来攻打民族，国家要起来攻打国家。这都是灾难的起头。那时，他们要把你们送交苦难中。因为那时必有大苦难；这样的苦难、从世界的起头直到如今，还没有过。那些日子的苦难一过去，日头就变黑了。（马太福音24:7-9,21,29）

这论及世代的末了，或教会的末期。“苦难”表试探，无论外在的还是内在的，外在的试探是指来自世界的迫害，而内在的试探是指来自魔鬼的迫害。“民族攻打民族，国家攻打国家”表示仁爱不存在；“日头”，就是主，即爱与仁，变黑了。

1847.四百年”表这些试探持续的时间和状态。这从四百”的含义清楚可知。这个数字和四十”的含义一样，都表示试探持续的时间和状态（参看730，862节）。在圣言中，试探持续的时间，无论长短，都用四十”来描述。从字义上看，这些话涉及雅各的子孙在埃及停留的时间。从出埃及记（12：40）明显可知，这段时间是四百三十年。正如人们注意到的，这么长的时间不是从雅各到达埃及时算起的，而是从亚伯兰寄居在那里时算起的。四百三十年之所以从亚伯兰寄居时算起，是因为这个数字涉及由他们在埃及服事和后来在旷野四十年的苦炼所代表的试探。

1848.创世记15：14.并且他们所服事的民族，我要惩罚，以后他们必带着许多财物出来。

“并且他们所服事的民族”表压迫的恶者。“我要惩罚”表惩罚和审判。“以后他们必带着许多财物出来”表解救，以及他们会拥有属天和属灵的良善。

1849.“并且他们所服事的民族”表压迫的恶者。这从“民族”和“服事”的含义清楚可知。从正面意义上说，“民族”表良善，或也可说表良善之人。因为当抽象地论及良善时，它们仍涉及一个主体，这个主体就是世人、灵人，或天使。然而，从反面意义上说，“民族”表邪恶，或也可说表邪恶之人（参看1159,1258-1260节）。然而，“服事”或奴役表压迫，如前一节所述（15：13）。

1850.“我要惩罚”表惩罚和审判。这是显而易见的，无需解释。“判决”或“审判”并非指任何最后的审判，如绝大多数人所以为的那样，也就是说，天地都要逝去，新天新地要被造，如先知书和约翰在启示录中所言；因此，一切事都要过去。这种观点传播得如此广泛，甚至充斥了那些最有教养之人的头脑，以致他们也以为死人在最后审判之前不会复活。结果，由于这个时间已经预言，然而过了那么多世纪，他们仍没有看到它发生或即将发生的迹象，所以他们觉得还是确信没有这种事，因而他们不会复活靠谱些。但要知道，最后的审判，或天地毁灭的预言并非指这种事。从字义上看的确是这个意思，但在内义上根本不是这么回事。根据内义，最后的审判是指教会的末期，天地已经过去是指教会的内在和外在敬拜，当仁爱不复存在时，教会就不再是一个教会。

当一切仁与信终结，直觉不再存在时，对上古教会的最后审判就发生了，这是洪水前的情形。前面所论述的洪水本身就是对上古教会的最后审判。那时，天与地，也就是教会逝去了，一个新天与新地，即一个新教会被造，它就是前面所论述的古教会。古教会也有自己的末期，就在一切仁逐渐变得冷淡，一切信变得黑暗之时，大约在希伯时代。这段时期就是对古教会的最后审判，古教会就是那逝去的天与地。

而希伯来教会就是新天新地。该教会同样有自己的末期，或最后的审判。那时，它已变成偶像崇拜。然后，一个新教会在雅各的后代中兴起，它就是所谓的犹太教会，并且纯粹是仁与信的代表。在该教会，即雅各的后代中，既没有仁，也没有信，因此没有教会，只有教会的代表物。因为主在天上的国与地上的真教会之间的直接交流已变得不可能，故一种间接交流通过代表物实现。这个所谓教会的末期或它的最后审判就在主降世之时，因为那时代表性终止了，也就是说献祭及类似宗教活动终止了。为了使这些事终止，犹太人被逐出迦南地。

此后，一个新天新地，即一个新教会被造。这个新教会要被称作初期教会，它由主开始，后来逐渐发展壮大，并且一开始拥有仁与信。主在福音书和约翰的启示录中预言了该教会的毁灭，这种毁灭就是所谓的最后审判。如今不仅天地要逝去，而且一个新教会要在全球某个地区兴起。而现存教会仍停留在它的外在敬拜中，如犹太人那样。众所周知，犹太人的敬拜根本没有任何仁与信可言，即没有任何教会之物。总体上的最后审判到此为止。

具体来说，每个人死后立即面临最后的审判，因为那时他会进入来世。在来世，他一旦进入肉身时所具有的生命中，就会被判决，要么死，要么生。这最后的判决涉及这个人的一切细节。若被判为死，那么每一个细节都会定他的罪。因为其思维和意愿中的一切事，哪怕最小的事，无不类似于他的最后判决，也无不将他拖向死亡。同样，若被判为生，那么其思维和意愿的每一个细节都具有其最后判决的形像，并将其载向生命。因为人总体上如何，其思维和情感的每一个细节就如何。这些就是最后审判所表示的事。

1851.“以后他们必带着许多财物出来”表解救，以及他们会拥有属天和属灵的良善。这从“出来”和“财物”的含义清楚可知：“出来”表示被解救，“财物”表示属天和属灵的良善，因为这就是那些忍受迫害、经受试探、压迫、苦难，或奴役（如本节和前一节所述）之人所得之物。雅各的子孙出埃及时的财物（出埃及记11:2;12:36），以及列族被逐出后他们在迦南地的财物也代表和表示这些良善。先知书的各处都有类似例子，那里提到了从敌人那里夺来的战利品，他们因这些战利品而富有。

1852.创世记15：15.但你要平平安安归到你列祖那里，必享长寿，被人埋葬。

“但你要平平安安归到你列祖那里”表善与真之物不会受到损伤。“必享长寿，被人埋葬”表那些属于主之人享受一切良善。

1853.“但你要平平安安归到你列祖那里”表善与真之物不会受到损伤。这从“列祖”、“归到列祖那里”，以及“平安”的含义清楚可知。就内义而言，“列祖”在此与合在一起的女儿和儿子的含义相同。“女儿”表良善，“儿子”表真理，如前所示(489-491,533,1147节)，故“列祖”表合在一起的女儿和儿子所指的那些事物。“归到列祖那里”是指从肉身生活过渡到灵人生活，或从今生进入来世。“平平安安”表示他不会损失任何东西，因此没有任何事物受到损伤。因为当人进入来世时，除了妨碍他行使内在能力的肉体外，他仍保留和拥有每一个事物。从接下来的内容明显可知，死亡在此并非表示死亡或归到列祖那里。

1854.“必享长寿，被人埋葬”表那些属于主之人享受一切良善。这从以事实清楚可知：死亡并被埋葬之人不会死去，而是从一种朦胧的生命过渡到一种明朗的生命。因为肉体的死亡只不过是生命的延续和完善。那时，属于主之人首先享受一切良善，这种享受就是“必享长寿”所表示的。“死亡”、“埋葬”、“归到列祖那里”这样的话经常出现，不过，它们的内义完全不同于字义。就内义而言，它们表示的是属于死后生命的永恒之物；就字义而言，它们表示的是属于尘世生命的短暂之物。

所以当这些话出现时，那些如天使那样看到内义之人不会思想诸如与死亡、埋葬相关之类的事，而是思想诸如与生命的延续相关之类的事。因为他们将死亡仅仅视为脱去那些属于纯世俗物质和时间之物，视为真生命的延续。事实上，他们不知道死亡是什么，因为死亡根本不会进入他们的思维。人的年龄也一样，对于此处所说的“长寿”，天使根本没有长寿的概念，甚至不知道什么是长寿。因为他们不断朝着刚成年和青春期的生命迈进。这种生命，因而属于它的属天和属灵之物，就是“长寿”等类似表述出现在圣言中时所表示的。

1855.创世记15：16.到了第四代，他们必回到这里，因为亚摩利人的罪恶到现在还没有满盈。

“到了第四代，他们必回到这里”表恢复的时间和状态。“因为亚摩利人的罪恶到现在还没有满盈”表不再有任何良善之时的末期。

1856.“到了第四代，他们必回到这里”表恢复的时间和状态。这从“第四代”的含义清楚可知。“第四代”和四十”、四百”的含义一样，都表示试探持续的时间和状态，如13节所述。因为四是这些数字中的小数字。任何数字，无论大小，只要是相同数目的倍数，都具有相同的含义，这在前面说过多次。“第四代”不是指源于亚伯兰或以撒、雅各的任何后代，这一点从圣言的历史部分清楚可知。因为不止四代，当这些人回来时，他们与其列祖大不相同。“第四代”也出现在其它地方，但就内义而言，它从不表示一代人。它在此表示恢复的时间和状态，因为它表示那些四十”或四百”所表之物的终结（参看862，1847节）。

1857.“因为亚摩利人的罪恶到现在还没有满盈”表不再有任何良善之时的末期。这从“亚摩利人”和“满盈”的含义清楚可知。在圣言中，“亚摩利人”表总体上的邪恶，原因在于，迦南地被被称为“亚摩利人之地”，这清楚可见于以西结书（16:3,4）和阿摩司书（2:9,10）。因此，“亚摩利人”在此表迦南地的所有民族，就象前面说的，这些民族尤表恶与假。所以，“亚摩利人”表总体上的一切邪恶。“满盈”表不再有任何良善之时的末期。

不过，“亚摩利人的罪恶到现在还没有满盈”这句话的内义是一个奥秘。在来世，恶者的情况是这样：在其罪恶尚未达到顶点之前，他们不会受到惩罚。这既适用于总体的罪恶，也适用于具体的罪恶。因为在来世，一切事物都处于这样的平衡：邪恶自我惩罚，也就是说，只有当罪恶达到顶点时，恶者才会面临罪恶的惩罚。每一种罪恶都有自己的极限，这极限因人而异，超过这个极限是不可以的。恶者一旦越过这个极限，就会面临惩罚。具体情况就是如此。

总体上也是这样。恶者不是立刻，而是逐渐将自己推入地狱。这源于主所确立的秩序的普遍法则：主从不将任何人送入地狱，而是在罪恶满盈，没有一丝良善出现时，罪恶本身，或这个恶人将自己逐渐扔进地狱。只要尚有一丝良善，他就会从地狱被提升上来。不过，当只有罪恶时，他就被自己推入地狱。善与恶必须首先彼此分离，因为它们是对立面，人不可以向这两边倾斜。这就是“亚摩利人的罪恶到现在还没有满盈”的含义。但善者的情形则不然，他们不断被主提升向天堂，而他们的罪恶也会逐渐被抹除。

教会的状态也是这样。只有等到它的罪恶达到完结，即仁之善和信之真不复存在之时，处罚才会到来。先知书经常提及这种完结（或结局，终结，满了，满盈等）。如以赛亚书：

我从主万军之耶和华那里听见，已经决定在全地上施行清算、终结的事。（以赛亚书28：22）

耶利米书：

巴比伦啊，你这住在众水之上多有财宝的，你的结局到了！你贪婪之量已满盈！（耶利米书51：13）

但以理书：

为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要终止罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。（但以理书9：24）

最终，那荒凉必临到可憎的飞鸟身上，直到所定的结局，它必倾在那行毁坏的身上。（但以理书9:27）

主自己也在路加福音中以这些话预言了结局：

他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷最终要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。（路加福音21：24）

“要倒在刀下”表虚假，因为在圣言中，“刀”是指对虚假的惩罚。“耶路撒冷”表主的国度和教会（402节），“外邦人”表邪恶（1260节）。因此，这段经文的意思是，当教会被恶与假所占据，从而自行毁灭时，“结局”就到了。

1858.创世记15：17.日落时，天幽暗，看哪，有冒烟的炉和烧着的火把从那些肉块中经过。

“日落时”表结局到来之时的末期。“天幽暗”表仇恨取代仁爱之时。“看哪，有冒烟的炉”表最浓密的虚假。“烧着的火把”表炽热的恶欲。“从那些肉块中经过”表它使那些属于教会的人与主隔离。

1859.“日落时”表结局到来之时的末期。这从前面有关日落及其含义的论述（12节）清楚可知，即它是指教会的末期。

1860.“天幽暗”表仇恨取代仁爱之时。这从“幽暗”的含义清楚可知。在圣言中，“黑暗”表虚假，而“幽暗”（或幽冥）表邪恶，如接下来所解释的。当虚假取代真理时，就会有“黑暗”；而当邪恶取代良善，或也可说，仇恨取代仁爱时，就会有“幽暗”。当仇恨取代仁爱时，这幽暗如此之大，以致这人甚至不知道它是恶，更不知道这恶如此之大，以至于在来世会将他推入地狱。事实上，充满仇恨之人以仇恨为乐，仿佛从中找到生命。这种快乐和生命本身致使他除了知道仇恨是良善外，几乎不知道别的。凡支持人的乐趣和欲望的，由于支持他的爱，故他都感觉为善，甚至到了这种程度：当被告知它属于地狱时，他几乎难以相信；而当被告知这种快乐和生命在来世会转化为粪便和尸体的恶臭时，他更难以相信；他尤其不相信他会变成地狱的魔鬼和可怕的形像，因为地狱无非是由各种仇恨和这类恶魔的形式构成。

然而，凡有思考能力的人都能知道这一点。因为若要他描述或表现仇恨，或不管用什么方式来描绘仇恨，他只会勾画出恶魔般的形像，就是诸如仇恨之人死后所变成的样子。说来奇妙，在来世，这种人仍声称他们能进入天堂，有些人认为能进入天堂仅仅因为他们声称自己有信。而事实上，天堂只有仁爱的形式，关于仁爱的性质，我们可从灵界的经历（553节）看出来。让这些人认真想一想，这两种形式，即仇恨的形式和仁爱的形式，如何在同一个地方和谐共处？

“黑暗”表虚假，而“幽暗”（或幽冥）。这从以下圣言经文清楚可知，以赛亚书：

看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。（以赛亚书60：2）

约珥书：

这地所有的居民要发颤，因为耶和华的日子快到，那日是黑暗、幽冥。（约珥书2：1，2）

西番雅书：

那日是忿怒的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥的日子。（西番雅书1：15）

阿摩司书：

耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？（阿摩司书5：20）

在上述经文中，“耶和华的日子”表教会的末期，也就是此处所论述的主题。“黑暗”表虚假，“幽暗”（或幽冥）表邪恶。故这二者都被提及，否则这只是重复同一件事，或没有意义的多余的话。然而，在本节，用来表述幽暗的这个术语既包含邪恶，也包含虚假，也就是说，既包含虚假所产生的浓密的邪恶，也包含邪恶所产生的浓密的虚假。

1861.“看哪，有冒烟的炉”表最浓密的虚假，“烧着的火把”表炽热的恶欲。这从“冒烟的炉”和“烧着的火把”的含义清楚可知：“冒烟的炉”表最浓密的虚假，“烧着的火把”表炽热的恶欲。经上之所以说“冒烟的炉”，是因为人，尤其教会成员，若拥有某种真理的知识，却不承认它，反而从内心否认它，甚至过着追求违背这种真理的生活，那么就会显现为冒烟的火炉，他本人如同火炉，而他所产生的虚假则如同“烟”。出于这些虚假的恶欲则看似来自这种火炉的火把，这也从来世的代表物明显看出来（如灵界经历所描述的，814，1528节）。正是仇恨、报复、残忍和行淫的恶欲，尤其这些恶欲还混杂了欺骗时，就看似并变成这类事物。

在圣言中，“炉”、“烟”和“火”就表示这类事物。这从以下经文可以看出来。以赛亚书：

各人都是不敬虔的，是邪恶的，并且各人的口都说愚妄的话。邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在稠密的树林中着起来，就成为烟柱，旋转上腾。因万军之耶和华的烈怒，地都变黑，人民都成了烧火的燃料，无人怜爱弟兄。（以赛亚书9:17-19）

此处“火”表仇恨，来自这火的“旋转上腾的烟柱”表这类邪恶。“无人怜爱弟兄”描述了仇恨。因为这种人在天使看来，和此处所描述的一样。

约珥书：

在天上地下，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（约珥书2:30,31）

此处“火”表仇恨，“烟柱”表虚假，“日头”表仁，“月亮”表信。

以赛亚书：

地土成为燃烧的沥青。昼夜总不熄灭，烟气永远上腾。（以赛亚书34:9,10）

“燃烧的沥青”表可怕的恶欲，“烟气”表虚假。

玛拉基书：

看哪，那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，那要来的日子，必把他们烧尽，不给他们留下一根一枝。（玛拉基书4：1）

“烧着的火炉”的意思同上。“根”表仁爱，“枝”表真理，它们没有留下。

何西阿书：

以法莲在事奉巴力的事上犯罪。它必像场上的糠秕被狂风吹去，又像又如烟囱冒出的烟。（何西阿书13:1,3）

“以法莲”表已然变得如此之人的理解力。

以赛亚书：

有权势的必如麻丝屑，他的工作好像火星，都要一同焚毁，无人扑灭。（以赛亚书1：31）

这表示那些被我欲，或也可说被对邻人的仇恨所主宰的人将被自己的恶欲点燃。启示录：

巴比伦成了鬼魔的住处。看见烧她的烟，就喊着说。那烟往上冒，直到永永远远。（启示录18:2,18;19:3）

他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因坑里的烟而变为黑暗。（启示录9：2）

有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。（启示录9：17，18）

若有人拜兽，

这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。（启示录14：9，10）

第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那神之名。（启示录16：8，9）

同样，启示录中还说：

他们被扔在烧着硫磺的火湖里。（启示录19:20;20:14,15;21:8）

在所有上述经文中，“火”均表恶欲，“烟”表虚假，它们在末期占据主导地位。当约翰的内视被打开后，这些事物便被他看到，和它们在来世的形像一模一样。灵人和死后的灵魂也会看到类似事物。由此可见何为地狱之火，它无非是仇恨、报复和残忍，或也可说，我欲，因为我欲就会变成这种可见的形像。这种品性的人活在肉身时，无论他的外在表现如何，当天使就近查看他时，他就显为这副形像。也就是说，他的仇恨看似火把，源于仇恨的虚假看似冒烟的炉。

关于这火，主在马太福音中如此说：

凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。（马太福音3：10；路加福音3：9）

“好果子”表仁爱，凡丧失仁爱的人就把自己“砍下来，丢在火里”。同一福音书：

人子要差遣使者，把一切叫人犯罪的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里。（马太福音13:41,42,50）

此处的意思也一样。

王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！（马太福音25：41）

此处的意思亦相同。

他们被“丢进永火”、“地狱的火”、“他们的虫是不死的，火是不灭的”（马太福音18:8,9;马可福音9:43-49）等都具有相同的含义。路加福音：

打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。（路加福音16:24）

此处的意思一样。

人若不了解主国度的奥秘，会以为是主将恶人送入地狱，即这种火，也就是前面所说的仇恨之火中。但真相完全不是这样，因为是人自己，或恶魔般的灵人将自己丢了下去。然而，由于表面上看，似乎是主将他们丢了下去，故圣言便照着表象，事实上照着感官幻觉这样说。对犹太人来说，这尤为必要，因为他们根本不愿接受任何与感官不一致的东西，无论这些幻觉涉及什么。这就是为何字义，尤其预言部分的字义充满这类事物的原因。

如耶利米书：

耶和华如此说，你们每早晨要施行公平，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起，甚至无人能熄灭。（耶利米书21：12）

“要施行公平”就是要说出真理。“拯救被抢夺的脱离欺压人的手”就行仁爱的善行。“火”表那些不做这些事之人的地狱般的惩罚，即他们在仇恨的虚假中度过一生。从字面上看，这种火和忿怒被归于耶和华，但从内义上看，情况正好相反。

同样，在约珥书：

耶和华的日子，他前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。（约珥书2:1,3）

诗篇：

从祂鼻孔冒烟上腾；从祂口中发火焚烧，连炭也着了。有幽暗在祂脚下。（诗篇18:8,9）

摩西书：

在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间，把地和地的出产，尽都焚烧，山的根基也烧着了。（申命记32:22）

此处“火”表仇恨，“烟”表人所具有的虚假，由于前面所说的原因，它们被归于耶和华，或主。在地狱，表面上看似乎是耶和华或主做了这些事，但事实恰恰相反。是他们自己做了这一切，因为他们就处在仇恨之火中。由此明显可知，若不知道圣言的内义，人多么容易陷入错觉。

当律法被颁布时，百姓所看到的西乃山上的“烟”和“火”也一样。因为耶和华，或主照着各人的品质和秉性而显现，在属天天使看来，祂如同太阳，在属灵天使看来，如同月亮，在一切善人看来，如同各种快乐怡人的光，而在恶人看来，则如同烟，如同吞灭的火焰。当律法被颁布时，犹太人根本没有一丝仁爱，他们当中盛行的是我欲和物欲，因而无非是恶与假，故在他们看来，主如同烟和火，而与此同时，祂在天使眼里则如同太阳和天堂之光。

在犹太人的眼里，主具有如此形像，是因为他们的秉性就是这样。这明显可见于摩西书：

耶和华的荣耀停于西奈山。耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如吞噬的烈火。（出埃及记24:16,17）

整个西乃山冒烟，因为耶和华在火中降于山上，山的烟气上腾，就像烧窑的烟一般，遍山大大地震动。（出埃及记19：18）

还有：

你们近前来，站在山脚下，山上有火烧着，火焰冲到天心，并有黑暗、密云、幽暗。耶和华从火中对你们说话。（申命记4:11,12;5:22）

那时，火焰烧山，你们听见从黑暗中出来的声音，你们都来就近我，说，这大火将要烧灭我们，我们何必冒死呢？若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。（申命记5:23-25）

凡在仇恨和仇恨的污秽中度过一生的，看到主的情形都是这样。他不可避免地通过自己的仇恨及其秽行来看待祂。这些事物就是接受来自主的善与真光线的容器，他们会将这些光线转化为这种火、烟和幽暗。由上述经文也明显可知何为“冒烟的炉”，何为“烧着的火把”，即最浓密的虚假和最污秽的邪恶，在末期，它们将占据教会。

1862.“从那些肉块中经过”表它使那些属于教会的人与主隔离。这从前面所述（10节）清楚可知：动物从中间被劈成两半表示属天事物方面的平行和对应；一半对着另一半摆列表示教会和主；中间的空隙或间隔表介于主与教会，或主与教会成员之间的东西，也就是良知，良善与真理通过仁爱被植入在这良知中。当仇恨取代仁爱，恶与假取代善与真时，对善与真的良知就不复存在了。而这个中间空隙或间隔看似充满冒烟的炉和烧着的火把，即充满谬念和仇恨，它们就是将主与教会完全隔离之物。

这些就是“从那些肉块中经过”所表示的事物，尤其是烧着的火把，也就是我欲，或也可说，仇恨的邪恶。这也清楚可见于耶利米书，那里几乎出现了同样的话：

那些违背我约的人，就是不遵守在我面前立约之话的，我要使他们象那劈成两半的牛犊，使人从切块中经过：犹大的首领，耶路撒冷的首领，太监，祭司，和这地的众民曾将牛犊劈开，分成两半，我必将他们交在仇敌和寻索其命的人手中；他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。（耶利米书34:18-20）

1863.创世记15：18.在那日，耶和华与亚伯兰立约，说，我已将这片地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。

“在那日，耶和华与亚伯兰立约”表主的内层人与内在人或耶和华联结。“说，我已将这片地赐给你的种”表这些试探及其恐怖后的安慰，大意是，凡拥有仁并信祂之人将成为祂的后嗣。“从埃及河直到大河，幼发拉底河”表属灵和属天事物的延伸，“埃及河”是指属灵事物的延伸，“幼发拉底河”是指属天事物的延伸。

1864.“在那日，耶和华与亚伯兰立约”表主的内层人与内在人联结。这从“立约”的含义清楚可知，“立约”表结合，如前面所解释的（665,666,1023,1038节）。由于就内义而言，此处论述的是主，故它表示内在联结。因为主日益朝着与祂的父耶和华联结与融合发展，直到祂成为一，也就是说，祂的人性本质本身也变成耶和华，就是主的内在本身。耶和华和亚伯兰所立的约就代表这些事。谁都能明白，耶和华从不与人立约，因为这违背神性。人算什么，不就是粗鄙、龌龊之物，凭自己只会思想、行出恶事？他所行的一切善皆来自耶和华。由此可见，这约，和与亚伯兰的后代所立的其它约一样，无非代表神性和神国度的属天事物。与亚伯兰所立的约代表主的人性本质与其神性本质，即耶和华联结。它代表主的内层人与其内在人，即耶和华的联结，这从前文明显可知：主通过试探的争战和胜利日益与祂自己联结并融合。前面已阐明何为内层人，也就是说，内层人介于内在人与外在人之间。

1865.“说，我已将这片地赐给你的种”表这些试探及其恐怖后的安慰，大意是，凡拥有仁并信祂之人将成为祂的后嗣。这从“种”和“地”的含义清楚可知。“亚伯兰的种”表爱和源于爱的信，这在前面已说明（255,256,1025节），因而表拥有仁并信祂的所有人。但“迦南地”表主的国度，故“将这片地赐给你的种”表天国将作为产业被赐给那些出于仁而信祂之人。

这些事就是主经历试探及其恐怖后带给祂的安慰，这是显而易见的，无需解释。因为祂目睹这些冷酷的事件，也就是祂击溃恶与假（也就是11节所描述的“鸷鸟下来落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了”所表示的）之后，所有浓密的虚假仍进入祂里面，祂对此不寒而栗（也就是12节所描述的落到沉睡的亚伯兰身上“可怕的大黑暗”所表示的）。这一切连同以下事实，即最终纯粹的恶与假占据人类（也就是17节所描述的从那些肉块经过的“冒烟的炉”和“烧着的火把”所表示的），不可避免地令祂悲痛。故随后就有了诸如4节和5节所给予的安慰，即祂的种必得这地为业，也就是说，那些拥有仁并信祂之人必成为主国度的后嗣。对主而言，人类的救赎是唯一的安慰，因为祂受神性和属天之爱驱动，甚至就其人性本质而言，就是那神性和属天之爱本身。这爱唯独关注并心怀对所有人的爱，神性之爱就具有这种性质，这一点从父母对子女的爱可以看出来。这爱会随着它延续的程度而增长，也就是说，这爱对更遥远的后代比对直系子女更大。任何事物若没有原因和起源，就不会存在。因此，在人类里面并代代增长的这种对后代的爱，也不可能离开它们而存在。这爱的原因和起源唯独来自主，一切婚姻之爱和舔犊之爱都从祂流入。这爱的源头就是祂的爱，而祂的爱具有这样的性质，即祂象父亲爱自己的儿子那样爱所有人，渴望让所有人成为祂的后嗣，并为那些将要出生的人提供产业，如同为那些已出生的人所做的那样。

1866.“从埃及河直到大河，幼发拉底河”表属灵和属天事物的延伸，“埃及河”是指属灵事物的延伸，“幼发拉底河”是指属天事物的延伸。这从“埃及河”和“大河，幼发拉底河”的含义清楚可知。这些河表示属灵和属天事物的延伸，这从迦南地的含义明显看出来。迦南地是指主在天上和地上的国度，其中只有信的属灵事物和相爱的属天事物。所以，迦南地的边界无非表示这些事物的延伸。因为天上的人根本不知道何为迦南地，何为埃及河、大河幼发拉底河，甚至不知道地的边界是什么。但他们却十分清楚何为属灵和属天事物的延伸，以及这些事物状态的范围和限度。当人阅读字面上的事物时，天上的人心里所想的就是这些事物，以致充当天堂观念基础的文字及其历史意义都消失不见了。

“埃及河”之所以表示属灵事物的延伸，是因为“埃及”表记忆知识（或事实知识），这知识连同人的理性概念和智性概念一起构成属灵事物，如前所述（1443节等）。至于“埃及”的内义为何表记忆知识或事实知识，可参看前文（1164,1165,1186,1462节）。“幼发拉底河”表属天事物的延伸，这从这条河从迦南地分界出来的陆地清楚可知，这些陆地在很多其它经文中同样表属天事物的知识和认知。然而，由于它在此被称为“河”和“大河”，故它们唯独表示属天事物和对它们的认知，因为“大河”和“大”用来论及这些事物。

1867.创世记15：19-21.就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。

“基尼人、基尼洗人、甲摩尼人”表被逐出主国度的虚假。“赫人、比利洗人、利乏音人”表谬念。“亚摩利人、迦南人”表邪恶。“革迦撒人、耶布斯人”表源于邪恶的虚假。

1868.要通过圣言证实这些民族表示这些事物太过冗长，而且也没有必要，因为此处只提到了它们的名字。其中一些民族在前面已有论述，如“利乏音人”表谬念（567,581,1673节）；“亚摩利人”表邪恶（1680节）；“迦南人”表邪恶（15：16）；“比利洗人”表虚假（1574节）。至于其它民族的具体含义，蒙主怜悯，等到后面它们出现时再予以解释。

关于被逐出主国度的这些民族，情况乃是这样：在来世，邪恶的魔鬼灵只渴望浮到灵人界骚扰善灵，但每次都被逐出。在一个正经历重生的人里面，占据他的恶与假差不多也是这样被征服和驱散，然后主国度的善与真取而代之，被植入进来。

这些虚假和邪恶由被雅各的后代逐出迦南地的民族来代表，也由后来被逐出这地的犹太人自己来代表。同样的情形也出现在古时代表类似事物的很多其它民族身上，如被以扫的子孙赶出西珥山的何利人（申命记2:12,22）；被迦斐托人逐出的亚卫人（申命记2：23）；还有被摩押人逐出的以米人或利乏音人（申命记2:9-11）；以及被亚扪人逐出的散送冥人（申命记2:19-21）；除此之外，先知书中还提及很多其它民族。

圣经或圣言（续）

1869.圣言的一句话到底包含多少事物，这一点已通过打开思想观念向我说明了。这是来世的奇事之一，也就是说，这一切以如此生动逼真的方式来完成，以致这些观念本身呈现为可见形式，因而如同彩色图像。在世时过着仁爱或相爱生活，并以圣言为大乐之人的观念就以这种方式被打开。然后，不计其数的美丽事物，连同动人的快乐愉悦之物出现了。我被告知，如此显为可见的事物若进一步被打开，直到它们的内层，那么，这些内层一旦被打开，就会有更美丽、快乐的事物呈现出来，同时伴随着幸福本身。所有天使观念都是如此，因为它们通过主自己敞开。

对惊讶于思想观念在来世能如此被打开的灵人，这个问题是通过肉眼的视觉来说明的。肉眼的视力如此暗淡、模糊，以致自然界中包含无数细节的较小事物在肉眼看来就象某种没有光泽、形状的乌黑物体。但是，当通过显微镜来观察这个物体时，更内层的事物就会显为可见。它们以优美的序列相互联结，并流动着令人愉悦的次序。若用性能更好的显微镜来观察，就会看到这些内层以同样的方式被进一步打开。这个例子清楚表明内视的性质，其视力无非是观念，因为这些观念本身如此粗糙，以致在这个领域，几乎再没有更粗糙的事物了，尽管世人不这么想。关于观念的更多内容，蒙主怜悯，将在后面予以阐述。

1870.主的圣言也一样。它的每句话都呈现为一个有形观念，因为一句话无非是一个有形观念，以便它的意义能被察觉。每个观念都包含众多细节，这些细节无法被世人觉察，只能被天使觉察，所以世人很难相信这一点。当这些事物被主打开时，更内在的形式就通过快乐宜人之物呈现给天使的直觉，并通过代表物和天堂般的事物呈现给他们的视觉。前者源于主的爱或怜悯的属天和属灵事物，后者则源于从那爱或怜悯所流入的光线。

我通过奇妙的经历得知，圣言的启示不仅在于它的每句话，还在于每句话的每一个字，准确地说，在于最小的一点一划。事实上，一点一划都具有某种来自情感和生命之物，这情感与生命是整句话所共有的，并以对应的方式被注入到其最细微之处。不过，若没有之前很多其它事物的知识，这一点根本无法被理性解释出来。

1871．很难描述主的圣言如何显现在天使面前，不过，曾见过博物馆中的光柱之人可能会有某种概念。在这些光柱中，美丽的形像可通过事物的粗略投射呈现出来。尽管投射到周围的东西看似没有形状、序列和次序，只是胡乱投射，但当聚焦于圆柱体时，它们仍在那里制造出可爱的图像。主的圣言也是如此，尤其旧约的预言。从字面上看，几乎每个事物都显得毫无秩序，但当人，尤其小男孩或小女孩阅读它时，它就会随着它的上升而逐渐变得越来越美丽、快乐，直到最后以人的形像呈现在主面前。天堂以其整体存在于这形像中，并通过它来表现，但不是照着它的样子，而是照着主想要它成为的样子，即照着主自己的样式来表现。

1872.我面前出现了一个容光焕发的可爱女孩，她朝右上方快速移动，并逐渐略微加快速度。她看似处在花季年龄，既不是小孩子，也不是年轻女子，身穿闪光的黑衣，就这样欢快地从光迅速进入光。我听说，圣言的内层在开始上升时就是这样，黑衣是指字面上的圣言。后来，这个少女飞到我的右脸颊，但我只能用内视察觉她的飞行。我被告知，这些就是来自圣言内义、无法被人类理解的事物。

1873.灵人们曾谈论圣言的内义，为了理性表现内义的性质，他们用例子来说明，即何为信的果子？他们说，从外在意义，即字义上看，信的果子是指善行，但这些善行若非源于仁爱，则毫无生命可言。既如此，那么，信的果子最近似的内义是指仁爱。但由于对邻之仁或爱必源于对主之爱，故就内义而言，信的果子是指对主的爱。并且由于一切爱源于主，故它就是主自己。因此，仁爱在善行中，对主的爱在仁爱中，而主自己则在对主的爱中。

1874.在与善灵交谈时，我曾说过，圣言中的很多事物超出任何人的想象，它们是照着表象和感官幻觉来说的。如耶和华对恶人发怒、忿怒，发烈怒；又如祂以令他们毁灭、灭绝为乐，甚至杀害他们。这些事之所以在圣言中被提及，是为了人的信念和恶欲不被摧毁，而是被折向新的方向。若不以人能理解的方式，即通过表象、幻觉和信念来谈论这些事，而是以其它方式，就好象种子被播在水中，并且会立刻被拒绝。尽管如此，照着表象和幻觉所说的这些事仍能充当容纳属灵和属天之物的一般容器。万物皆源于主这一真理就能被引入它们里面；然后引入其中的真理是：主虽允许，但一切恶皆源于魔鬼灵；再后来引入的真理是：主规定并安排恶当转化为善；最后引入的真理是：从主所出的无非是善。字义就这样随着它的上升而逐渐消失，并变得属灵，然后变得属天，最后变成神性。

1875.我被恩准觉察关于主祷文中这些话的天使观念：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”。离我最近的善灵开始通过我里面可觉察到的某种概念清除“试探”和“凶恶”，并且这一过程一直持续到只有纯粹的天使之物，即良善保留下来，而毫无试探和凶恶的概念，字义就这样完全消失了。在初次清除时，关于这善的无数观念被形成：例如，良善如何出自人的痛苦，而痛苦则源于这个人及其自带惩罚的邪恶。伴随这些观念的，还有对以下观点的一种义愤：即人以为试探及其邪恶出自其它源头，并且人在思想主时，也会有邪恶的想法。这些观念会随着它们上升而逐渐得到净化。这些上升由前面所描述的清除（1393节）来代表，并且清除以难以描述的方式迅速完成，直到它们进入我思维的阴影中。那时，它们处于天堂，在那里，关于主的良善只有无法形容的天使观念。

1876.以人类的语言形式出现在圣言中的人名、国名或城名，在它们上升的那一刻就消失不见了。因为这些名字是世俗、肉体和物质的，灵魂进入来世后会逐渐脱去这些事物，而那些进入天堂的人则完全脱去。天使甚至对人及其名字没有丝毫概念，他们不再知道亚伯兰、以撒或雅各是谁。相反，他们会通过圣言中这些人物所代表和表示的事物为自己形成一个概念。当他们进入天堂时，这些名字和这些话就象灰尘，或脱落的鳞片。由此可见，在圣言中，名字无非表示真实事物。我曾与天使多次谈论这些话题，并从他们那里得到有关真理的充分指教。灵人之间的对话并非由话语构成，而是由观念构成，就象构成人的思维、没有话语的那些观念，因此是所有语言的普遍语言。但当他们与世人说话时，其言语会落入这个人的语言的话语中，如前所述(1635,1637,1639节)。

与灵人们讨论这个话题时，我可以说，他们彼此交谈时，甚至无法说出一个人类语言的单词，更不用说名字了。其中一些灵人闻言大为震惊，于是就离开并试图这样做。但他们返回时声称，他们无法发音，因为这些话如此粗糙、物质化，以至于在他们自己的气场之下。这种话语是由身体器官发出音来，然后通过空气传播而形成的，或通过经由通向听觉器官的内在途径进入这类器官的流注而形成的。由此清楚可知，出现在圣言中的任何一句话，丝毫无法传给灵人，更无法传给天使灵，天使灵的言语更为普遍（1642节），最不能传给天使（1643节）。对天使来说，灵人最初的观念丝毫不会存留，相反，他们拥有属灵的真理和属天的良善。这些真理和良善以其最细微的形式用无法形容的方式发生变化。这些细微形式是连续的，并连同代表物的最初泉源一起被揉合在和谐的系列中。这些代表物的巨大快乐和美丽是从相爱的幸福流入的，而幸福则是从快乐和美丽流入的，因为他们被主的生命所激励。

1877.在灵人界的灵魂或灵人，尤其恶灵，一开始会保持他们活在肉身时所具有的事物，也就是尘世、肉体和世俗之物，以及他们先入为主的定见。那些不想听到有关圣言内义的任何事物，只想听字义之人就在这些灵人之列。他们甚至以为十二使徒将坐在十二个宝座上审判以色列的十二个支派，还以为除了穷人、不幸者和受到迫害的人外，没人能进入天堂。而事实上，凡过着仁爱的生活并信主的有钱、有权之人都在天堂有一席之地。由于这类灵人因自己的功德而声称天堂是他们的，所以我看到他们四处奔走，无论到哪里，都取笑属于圣言内义的事物，因为这些事物违背他们的信念和欲望。他们渴望配上天堂，并凌驾于其他所有人之上。但他们就象流入血液、充满静脉和动脉、污染绝大部分血液的败坏和有害之物。

1878.有些灵人在世时藐视圣言，而有些灵人则滥用圣言里的话，甚至拿来当笑料；有些灵人以为圣言无足轻重，但可用来约束普通老百姓；也有些灵人诋毁圣言；还有些灵人亵渎圣言。在来世，所有这些人的命运都是悲惨的，悲惨程度则取决于其藐视、取笑、诋毁和亵渎的性质和程度。因为如前所述，圣言在天堂如此神圣，以至于在那里的人看来，它本身可以说就是天堂。在天堂，所有人的思想都会共享，故这类灵人决不能与他们同在，只能被分离出去。

1879．有一次，我在床上被告知，恶灵正密谋对付我，企图窒息我。但由于主的庇护，我感觉十分安全，于是无视这些威胁，继续睡觉。但半夜醒来，我感觉呼吸不是来自我自己，而是来自天堂。因为我清楚发觉没有一丝呼吸是我的。这时，我听说有一场阴谋正在进行，参与者是那些仇视圣言内在事物（也就是信之真理本身，因为这些构成圣言的内在事物）之人。他们仇视这些事物，是因为它们违背其谬论、信念和贪欲，而字义则给予支持。

他们的企图失败后，为首的试图进入我身体的内在部位，甚至想刺穿我的心脏，而且他们也被允许进入其中。我一直以准确清晰的感觉察知所发生的这一切，因为凡属于灵的内层被打开的人都能同时用肉体感官觉察这种事。但那时，我被带入一种天堂状态，这使得我毫不费力地逐出了这些来访者，更不用说向所造成的伤害报仇了。他们现在声称那里有平安，但很快就仿佛丧失理智，开始呼出报复，并奋力实现他们的意图，不过，这一切都徒劳无功。后来，他们自己就四散了。

1880.补充说明：

关于总体上的灵人和天使。他们全都是肉体死后继续活着的人类灵魂，在此我可以说，他们的感觉比世人的敏锐得多，如视觉、听觉、嗅觉和触觉，但没有味觉。然而，灵人，尤其天使不能用自己的视觉，也就是灵的视觉看到世上的任何事物。因为尘世之光，或阳光在他们看来如同浓密的黑暗。就象世人无法通过自己的视觉，即肉体视觉看到来世之物一样，因为天堂之光，或主的天堂之光在世人看来也如同浓密的黑暗。

尽管如此，若主乐意，灵人和天使仍能透过人的肉眼看到这个世界。不过，主不会允许这种事发生在任何人身上，除非祂使此人与灵人并天使对话，与他们在一起。灵人和天使被允许透过我的眼睛看到这个世界的事物，就象我自己看到它们一样清楚，还被允许听到世人与我的谈话。有时，一些灵人通过我看到他们在世时的朋友，就和以前看到他们一样，他们对此目瞪口呆。一些灵人还看到自己的配偶及其子女，并渴望我告诉他们，他们近在咫尺，正看着他们，还让我转告他们在来世的情况。但我被禁止告诉他们，或向他们透露，他们以这种方式被看到。这部分是因为他们会说我疯了，或将这类事视为精神错乱的幻觉。我十分清楚，尽管他们嘴上会承认，但内心其实并不相信灵人的存在，或死人会复活。

当我的内视第一次被打开，灵人和天使透过我的眼睛看到这个世界及其中的事物时，他们如此震惊，以至于声称这是奇迹中的奇迹。他们充满新的喜乐，因为地与天，以及天与地的沟通以这种方式被开启。这种快乐持续了数月，不过，后来它变得司空见惯，如今他们一点也不感到奇怪了。我得知，与其他人同在的灵人和天使根本看不到这个世界的事物，只能觉察到与其同在之人的思维和情感。

这些事表明，人如此受造，以便他既能在地上生活在世人当中，同时也能在天上生活在天使当中，反之亦然。这是为了天与地能共存，并行如一体，世人能知道天上所发生的一切，而天使也能知道地上所发生的一切，因此当世人离世时，他们能相应地从主在地上的国度进入主在天上的国度，不是如同进入另一个国度，而是如同进入他们活在肉身时所在的那个国度。但由于人变得如此物质和肉体化，所以他自己关闭了天堂。

1881.当被告知世人不相信灵人能看，能听，能通过触摸感觉时，灵人们极其愤慨，甚至怒不可遏。他们说，世人理应清楚知道，没有感觉就没有生命，感觉越细腻，生命越出色；而且，他们所感觉到的物体适合他们感官的优越性，源于主的代表物是真实的存在，因为自然界和尘世的一切事物皆源于它们（1632节）。他们以这句话表达了他们的愤慨：他们拥有比世人更好、更卓越的感觉意识。

1882.非同寻常的异象有两种，唯独我被引入其中，以便我能知道它们的性质，以及人在圣言中读到某些人“出体”、“神游”（即被灵带到别的地方）是什么意思。

1883.关于第一种异象，也就是出体，情况是这样：人进入一种半睡半醒的状态，在此状态下，人觉得他是完全清醒的，所有感觉都很敏锐，和肉体最清醒时一样，不仅有视觉、听觉，奇妙的是，还有触觉，而且比肉体清醒时敏锐得多。在此状态下，人清楚分明地看见灵人和天使，听见他们说话，甚至触摸他们，几乎没有肉体之物的干扰。这就是经上所说他们“魂游象外”，不知道“或在身内，或在身外”的状态。我仅有三、四次被引入这种状态，只是为了让我了解这种状态是何情形，并知道灵人和天使享有一切感觉，包括触觉，而且这触觉远比肉体的更精妙、细腻。1884.关于另一种异象，就是“神游”（即被灵带到别的地方）。通过亲身经历，我也得知何为“神游”，它是如何发生的。不过这样的经历我仅有两三次，我就说说其中一次。当时，我走过城市的街道，穿过郊外的田野，全神贯注地与灵人交谈。我只知道我是完全清醒的，眼睛看得分明，行走也没有差池。在此过程中，我一直是在异象当中。我看见树林、河流、宫殿、房屋、百姓，等等。但以这种方式走了几个时辰后，我突然回到肉眼的视觉当中，发现自己到了另一个地方。我对此惊讶万分，意识到自己是经历了经上所说他们“被灵带到别的地方”（“神游”）的状态。在那过程中，时间和距离都不在考虑当中，虽然它可能持续几个时辰甚至几天，走过许多公里的路程。我也不觉得疲倦。就这样，人可能被引领走过未知的路程，毫无差池地被引到某个预定的地方。这一切的发生是为了让我知道，主能在人不知不觉的情况下把他引到他所来或要去的地方。

1885.然而，这两种异象非同寻常，它们显明于我，只是叫我了解它们的性质。不过，蒙主怜悯，我习以为常的这些事全都被记录在册，你可以查看本书的第一卷，它们被置于每一章的起首和结尾处。这些经历并非异象，然而也是我在肉身最清醒的状态下看到的，并且这种情形已持续数年。

拉丁文的第一卷到此结束。

（拉丁文第二卷）序言

第一卷解读了《创世记》的十五个章节，阐述了这些事物的内义。蒙主怜悯，我还被允许在每一章的两头附上我在灵人界和天使天堂的所见所闻。在接下来第二卷中，我同样将这些事附在每一章的两头。第十六章所附的，是关于“异象和梦境”的，包括那些圣言中所描述的预言性质的事。我知道，很少有人会相信人能看到显现在来世的事物，因此能讲述有关死后灵魂状态的事；因为很少有人相信复活，事实上，比起简单人，相信这一点的学者更少。他们只是嘴上说人会复活，因为信的教义就是这么教导的，但他们从心里否认它。

有些人竟然公开宣称，除非有人从死里复活，让他们看见、听到、触摸那人，否则，他们不会相信。然而，如果他们真能做到这一点，那么这种事必会为每个人而做。不过，象这种发自内心否认的人仍然不会信服，因为会有成千上万个反对的理由涌入，使他铁了心否认。也有人说，他们相信人的确会复活，但要等到最后审判之日。对此，他们业已形成定见，认为到那时，可见宇宙中的一切事物都要灭亡。然而，由于人们已徒然等待了这么多世纪，所以他们也是半信半疑。蒙主怜悯，在17章的末尾，我将简要阐述圣言中所提到的最后审判是什么意思。

由此可见，当今基督教界都是些什么人。马太福音（22：23等）所提到的撒都该人公开否认复活，然而他们也比如今那些声称不否认复活，因为如前所述，信的教义就是这么教导的，但却从心里否认它的人还要强些。他们的话违背他们的信，他们的信违背他们的话。然而，为防止他们进一步确信这种谬念，蒙主怜悯，我得以尚在这个世界的肉身时就能处于来世的灵中（因为人是穿着肉身的灵），并在那里与死后不久便复活的灵魂交谈。事实上，我被允许与我在肉身时所熟悉，并且已死亡的几乎所有人交谈过。而且数年来，我被准许日复一日地与灵人并天使交谈，在那里看到任何人无法想象的奇妙事物。对于这些经历，我从无半点疑惑。

很多人断言，如果有人从来世来到他们面前，就会看到他们会不会信服，尽管他们的心很硬。我可以非常明确地说，那些从基督教界进入来世的人是最坏的，他们憎恨邻人，憎恨信仰，否认主。因为在来世，是心在说，而不是嘴在说。比起其他人，他们还是更坏的行淫者。天堂由此开始从那些教会中人那里被夺走，故显而易见，正如我被允许所清楚知道的，末期就在眼前。关于圣言的内义（何为内义及其性质），请参阅第一卷的阐述和说明（1-5、64-66、167、605、920、937、1143、1224、1404、1405、1408、1409、1502末尾、1540、1659、1756节，尤其1767-1777和1869-1879节，以及1783、1807节）和本卷内容（1886－1889节）。

第16章夏甲和以实玛利

1886.本章论述的主题是夏甲和以实玛利。但迄今为止，没人知道夏甲和以实玛利的内义分别代表和表示什么。因为这个世界，甚至学术界至今以为圣言的历史仅仅是历史，并没有更深层的含义。尽管人们说，圣言的一点一划都是神性的启示，但他们的意思无非是说，这些历史事件有助于披露某些历史真相，适用于信之教义的某种教义性质的事物可从这些历史真相中推论出来，对教师和学者有所帮助。而且，由于这些历史是神性的启示，所以它们具有神性力量，能影响人类心智，起到比其它历史更好的效果。但是，这些历史事件本身在引导人转变方面作用微乎其微，对他的永生则毫无作用。因为在来世，凡属于历史的事物都会被遗忘。在来世，知道撒莱将婢女夏甲送给亚伯兰，或知道以实玛利、甚至亚伯兰的事有什么用呢？为了进入天堂并享受它的快乐，即永生，除了属于并来自主的事物外，灵魂并不需要任何事物。圣言的存在就是为了这些事物，而这些就是它内在所包含的事物。

1887.启示意味着圣言的每一个细节（包括历史的和其它部分的）都含有爱或良善的属天事物和信或真理的属灵事物，因而含有神性事物。因为主的启示是从祂那里降下来的，事实上是经由天使天堂降下来的，并以同样的方式经由灵人界降至人类，然后以诸如文字的方式与人类同在。但就其最初起源而言，它完全是另一回事。天堂从来没有任何世俗的历史，全都是神性事物的代表物，也没有对任何其它事物的感知。从以下事实也可得知这一点，即那里的事物是无法形容的。因此，除非这些历史是神性事物的代表物，因而是天堂之物，否则，它们决不可能是神性启示。在天堂，圣言的性质唯有通过内义才能得知，因为内义就是主在天堂的圣言。

1888.我们可用两个例子来说明圣言的字义是神性奥秘的代表，并且也是主的属天和属灵之物的容器和宝库：一是“大卫”并非指大卫，而是指主；二是名字只表示真实事物，因此圣言的其它部分必然也一样。关于大卫，以西结书上说：

我的仆人大卫必作他们的王，他们全体只有一个牧人。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那地。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。（以西结书37:24,25）

何西阿书：

后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。（何西阿书3：5）

记载这些应许的先知所生活的年代晚于大卫时代，然而他们明确说明，他必作“他们的王和君王”。谁都能由此看出，“大卫”的内义是指主。所有其它经文也一样，甚至包括提到大卫名字的历史部分。

王、地区、城、人等的名均表示真实事物，这清楚可见于先知书。仅举以赛亚书这个例子：

所以主万军之耶和华如此说，住锡安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。亚述王来到亚叶，经过米矶仑，在密抹安放辎重。他们过了隘口，在迦巴住宿。拉玛人战兢，扫罗的基比亚人逃跑。迦琳的女子哪，要高声呼喊！莱煞人哪，须听！哀哉，困苦的亚拿突啊！玛得米那人躲避，基柄的居民避难。当那日，亚述王要在挪伯歇兵，向锡安女子的山，就是耶路撒冷的山岗，抡手攻她。他将用铁斧砍伐丛林，黎巴嫩和她的壮丽必被伐倒。（以赛亚书10:24,26-34）

这几节经文几乎全都是名字，若非所有名字都表示真实事物，这些名字毫无意义可言。若心思专注于这些名字，就不会承认这是主的圣言。但是，谁会相信就内义而言，它们全都包含天堂的奥秘？或它们描述的是那些试图通过基于记忆知识的推理而探究信的秘密之人的状态呢？亦或每个名字描述的是属于该状态的某个具体方面呢？又或主藉着爱的属天事物和信的属灵事物驱散这些推理呢？此处所论述的“亚述”表推理，这从前面有关“亚述”的说明（119,1186节）清楚可知；前面还说明，“埃及”表记忆知识（1164,1165,1462节）。看看这些经文，仔细想一想是不是这种情况。所有其它名字，以及所有其它话也一样。

1889．本章亚伯兰、撒莱、夏甲、以实玛利的名字也一样。这些名字所包含的事物从概览和下文对每个名字的解读清楚可知。然而，它们都是诸如难以轻易理性解读的那类事物。因为这些名字所论及的主题是主的理性，它如何被孕育和生出，以及在它与主的内在，就是耶和华联结之前具有什么样的性质。这个主题无法轻易理性解读出来，原因在于：现在的人不知道何为内在人，何为内层人或外层人。若论及理性或理性人，人们或许对它有某种概念。但若说理性介于内在和外在之间，就很少有人理解了。然而，就内义而言，此处所论述的主题是主的理性人，以及它如何经由内在人进入外在人的流注被孕育和生出，而这些问题就包含在有关亚伯兰、夏甲、以实玛利的历史事件中。所以，为防止下面的解读变得令人费解、不可思议，有必要让人们知道：每个人都有一个内在人，一个介于中间的理性人，和一个外在人。这三者截然不同，彼此分离。关于这些问题，可参看前文（978节）。

《创世记》十六章经文

1.亚伯兰的妻子撒莱，没有给他生孩子。她有一个埃及婢女，名叫夏甲。

2.撒莱对亚伯兰说，看哪，耶和华使我不能生育，你来和我的婢女同房，也许我可以因她被建立。亚伯兰听从了撒莱的话。

3.这样，亚伯兰在迦南地住了十年之后，亚伯兰的妻子撒莱才带来自己的埃及婢女夏甲，撒莱将她给了自己的丈夫亚伯兰为妾。

4.亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。

5.撒莱对亚伯兰说，我因你受屈，我将我的婢女放在你怀中，她见自己有了孕就小看我，愿耶和华在你我中间判断。

6.亚伯兰对撒莱说，看哪，你的婢女在你手中，你看怎样好，就怎样待她吧。撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。

7.耶和华的天使在旷野，往书珥路上的水泉旁遇见她，

8.对她说，撒莱的婢女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？她说，我从我的主母撒莱面前逃出来。

9.耶和华的天使对她说，回到你主母那里，服在她手下。

10.耶和华的天使又对她说，我必使你的种极其繁多，多到不可胜数。

11.耶和华的天使再对她说，看哪，你与孩子同在，你要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦楚。

12.他为人必像野驴。他的手要攻打所有人，所有人的手也要攻打他。他必住在众兄弟的对面。

13.她就称那对她说话的耶和华名为“你是看见我的神”，因为她说，我也在这里在看见我的那一位后面看见吗？

14.所以，她称那水泉为“看见我的活着的那一位的水泉”。看哪，这水泉就在加低斯和巴列之间。

15.后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利。

16.夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。

概览

1890.本章所论述的主题是主的第一理性，这理性是由内在人进入外在人知识情感的流注所孕育的。内在人是指亚伯兰，而外在人对知识的情感是指埃及婢女夏甲；由这二者所生的理性就是以实玛利。该理性的性质在此有所描述，并在后面有进一步的描述（21章），那里说明，当以撒所代表的主的神圣理性出生后，它就被逐出家门。

1891.主的第一理性经由流注，或内在人与属外在人的知识情感生命的联结依次孕育(1-3节)。但由于这情感是外在人生出的，所以它的性质就是轻视智性真理（4节）。因此，主思想着将它制服（5-9节），它被制服后会变得属灵和属天（10，11节）。接着描述了若未被制服它将是何性质（12节）。主通过其内层人洞察起因（13，14节）。因此，接下来描述了理性的性质，以及当这理性开启后主的状态（15，16节）。

内义

1892.创世记16：1.亚伯兰的妻子撒莱，没有给他生孩子。她有一个埃及婢女，名叫夏甲。

“亚伯兰的妻子撒莱，没有给他生孩子”表理性人尚不存在，“撒莱”是指与良善联结的真理，“亚伯兰”是指主的内在人，就是耶和华。“她有一个埃及婢女”表知识的情感。“名叫夏甲”表外在人或属世人的生命。

1893.“亚伯兰的妻子撒莱，没有给他生孩子”表理性人尚不存在。这从下文清楚可知，也就是论述以撒的地方。因为如前所述，每个人都有一个内在人，一个介于中间的理性人，和一个外在人，严格来说，这外在人就是属世人。对主而言，这三者由亚伯兰、以撒和雅各来代表：亚伯兰代表内在人，以撒代表理性人，而雅各则代表属世人。主里面的内在人就是耶和华自己，因为主由耶和华成孕。因此，祂才经常称呼耶和华为祂的“父”，并且在圣言中，祂被称为“神的独生子”、“神唯一的儿子”。人生来并没有理性人，只有变得理性的潜能。谁都能从以下事实清楚明白这一点：新生儿没有任何理智，但随着时间推移，会通过外在和内在的感官事物而变得理性，因为他们充满知识和认知。诚然，儿童看似理性，事实上并不理性，只不过是一种理性的萌芽。这一点从以下事实可知：理智属于成人和上了年纪的人。

本章论述的主题是主的理性人。神圣理性本身由以撒来代表，而变成神性之前的第一理性由以实玛利来代表。故此处经文“亚伯兰的妻子撒莱，没有给他生孩子”表神圣理性尚不存在。前面已说明，主和其他人一样出生，并且就其从母亲玛利亚那里所得之物而言，祂和其他人没什么两样。由于理性通过知识和认知形成，而知识和认知则经由外在感官的途径，或属外在人的感觉进入，故祂的第一理性生来和其他人一样。不过，由于祂凭自己的力量便自己里面人性的一切变成神性，所以祂也会使理性变成神性。祂的第一理性在本章有所描述，在21章则有更多描述，其中21章的9-21节再次论述了夏甲和以实玛利，那里的经文说，当代表神圣理性的以撒长大后，以实玛利就被赶走了。

1894.前面已阐述和说明（1468节等），“撒莱”是指与良善联结的真理，“亚伯兰”是指主的内在人，就是耶和华。主的内在人，就是耶和华被称为人，是因为唯独耶和华是人。从真正意义上说，人表示存在，人通过这存在而得其存在。存在本身（人通过这存在而得其存在）就是神性，因而是属天之物和属灵之物。若没有神性的属天和属灵之物，人里面就没有真正的人性之物，只有一种诸如野兽所具有的动物本性。每个人都是凭耶和华或主的存在而成为人，也凭此而被称作人。构成这个人的属天之物就在于他的对主之爱和对邻之爱。否则，他不过是野兽。

耶和华或主是唯一的人，人类凭祂而被称作人，一个人也是凭祂而比别人更是人。这从前文(49,288,477,565节)，以及以下事实可以看出来：耶和华或主在上古教会的族长、以及后来的亚伯拉罕和众先知面前显为人。也正因如此，当地上再没有人，或人类当中再没有任何属天和属灵之物时，主便通过象其他人一样出生而屈尊披上人性，并使这人性变成神性。在这方面，祂也是唯一的人。此外，整个天堂在主面前呈现为一个人的形像，因为它展现了祂自己。天堂由此，尤其通过以下事实而被称作大人，即在天堂，主是全部中的全部。

1895.“她有一个埃及婢女”表知识的情感。这从“婢女”和“埃及”的含义清楚可知。作为主母或夫人的撒莱代表和表示与良善联结的真理，如前所述。与良善联结的真理才是真正意义上的智性真理，而理性真理在此之下，因而相对低级。理性真理是由知识和认知生出的，而这知识和认知已通过与其相应的情感被复活。这种情感因属于外在人，故理应服侍属于至内在之人的智性真理，如同婢女服侍她的主母，或家佣服侍她的夫人。因此，这种情感就是“婢女夏甲”所代表和表示的。

没人能清楚理解所说的这些事，除非他知道何为真正意义上的智性真理，以及理性人如何生出，也就是说，理性人通过如同父亲的内在人和如同母亲的外在人或属世人生出。因为没有这二者的融合，理性之物不可能生成。理性人并不象人们所以为的那样由知识和认知生出，而是由对它们的情感生出。这一点仅从以下事实就能看出来，即没人能变得理性，除非这些知识和认知的某种快乐或情感在他里面燃烧。这种情感构成母亲般的生命本身，而这情感里面的属天和属灵之物则构成父亲般的生命。所以，人情感的程度和品质决定了在他里面所发展的理性的程度和品质。知识和认知本身无非是死物，是工具因，它们通过情感的生命被复活。这就是每个人的理性人被孕育的方式。婢女是埃及人，并且经上也提及这一事实，是因为“埃及”表知识，如前所示(1164,1165,1186,1462节)。

1896.“名叫夏甲”表外在人或属世人的生命。这从前面所述，以及“夏甲”的含义清楚可知，“夏甲”是指“外地人”或“寄居者”。“寄居者”代表那些要接受教导的人，而“寄居”则代表教导，以及生活信条，如前所示（1463节）。在圣言中，当提及人的名字时，如此处“名叫夏甲”，就表示这个名字包含应当注意的某种事物。因为“称名”表示了解人的品性，如前所示（144，145，340节）。圣言中的每一个细节都有一个起因，并且在内义上都表示某种真实事物。

1897.创世记16：2.撒莱对亚伯兰说，看哪，耶和华使我不能生育，你来和我的婢女同房，也许我可以因她被建立。亚伯兰听从了撒莱的话。

“撒莱对亚伯兰说”表祂如此直觉。“看哪，耶和华使我不能生育”表内层人或神性的理性人出生之前的状态。“你来和我的婢女同房”表与外层人联结。“也许我可以因她被建立”表理性人有可能以这种方式生出来。“亚伯兰听从了撒莱的话”表这事无法用其它办法做到。

1898.“撒莱对亚伯兰说”表祂如此直觉。这从“撒莱”和“亚伯兰”的含义清楚可知，也就是说，“撒莱”是指与良善联结的真理，而“亚伯兰”是指内在人。因此，“撒莱对亚伯兰说”在内义上并非表示交谈，而表示直觉。那时，主的直觉来自与良善联结的真理，这真理会指示祂情况如何。类似的事也发生在接受直觉的人身上，因为有某种与良善联结的真理之物会进行指示，后来则会有良善存在，这真理通过或经由它被直觉。就内义而言，“说”表直觉（参看1791,1815,1819,1822节）。

1899.“看哪，耶和华使我不能生育”表内层人或神性的理性人出生之前的状态。这从前面有关理性人孕育和出生的论述清楚可知，也就是说，主神性的理性人是由以撒来代表的，而要变成神性的第一理性人则由以实玛利来代表。为了能代表这些事，撒莱很长时间不能生育，甚至直到以实玛利长成一个少年人（如创世记21章所提及的）。这就是此处经上说“耶和华使我不能生育”的原因。

1900.“你来和我的婢女同房”表与外层人联结。这同样从前面所述清楚可知，即人类理性是由如同父亲的内在人和如同母亲的外层人孕育和生出的。人的真生命来自内在人，在属于记忆的接受器皿通过认知和知识形成之前，这内在人只能与外在人进行最模糊的交流。

内在人的流注进入外层人的知识和认知，而情感则是途径。同时，在这些知识存在之前，有一种交流的确存在，但唯独经由主宰外在人的情感存在。不过，由此只存在最一般的活动和某些欲望，以及诸如婴幼儿所表现出的某些盲目的倾向。但这种生命会随着记忆的器皿通过知识形成、内部记忆的器皿通过理性形成而逐渐变得清晰。由于这些器皿被形成并排列为一种序列，事实上，在这样的序列中，它们彼此相互关联，比较象血缘关系和姻亲关系，或社群和家族，所以外在人与内在人的对应关系得以完善，通过介于中间的理性则更加完善。

然而，若借以形成这些器皿的认知并非真理，那么仍就缺乏一致性。因为内在人的属天和属灵之物只在真理中为自己寻求对应性，这些真理构成这两种记忆（内部记忆和外部记忆）的有机形体，是适合引入爱的属天事物和信的属灵事物的真正器皿。因为当这些事物被如此引入时，主会照着天堂或其国度的模式和形像排列它们，以使此人成为微型天堂或主的国度，如那些具有爱的属天事物和信的属灵事物之人的心智在圣言中被称呼的那样。不过，这些事是说给那些喜欢深入思考之人的。

1901.“也许我可以因她被建立”表理性人有可能以这种方式生出来。这从“被建立”的含义清楚可知，无需进一步解释，当论及重生时，经上就说“被建立”。正如前面所说，“撒莱”表示如妻子一样与良善联结的智性真理。属于至内在的智性真理完全是不毛之地，就象无儿无女的母亲，因为此时，它所流入并经过的理性尚不存在，若没有作为媒介的理性，智性真理无法将任何真理注入外层人。这可从小孩子的情形明显看出来，他们在具备认知之前，根本不知道有关真理的任何知识。但就象前面说的，他们越具备更好、更完美的认知，属于至内在或良善的智性真理就能更好、更完美地得以交流。

撒莱所代表的智性真理就是经由天堂、因而经由内在途径所流入的属灵之物本身。它与每个人同在，并不断与通过感官获得并被植入在记忆中的知觉所引入的认知相接触。人意识不到自己里面的这种智性真理，因为它太纯粹，以至于只被感知为一种笼统的概念。它就象照亮心智并赋予认识、思考和理解能力的一种光。由于理性只能通过撒莱所代表的智性真理的流注生成，故它的存在必然与如同它儿子的这个真理有关。当理性通过联结于良善的真理，尤其通过这些真理所源于的良善形成时，它就是正统的儿子。在此之前，它也被视为儿子，不过是非正统的儿子，而是婢女所生的儿子。尽管如此，它仍被接纳，因为经上在此说“可以因她被建立”。

1902.“亚伯兰听从了撒莱的话”表这事无法用其它办法做到。这从内义的连贯性，以及人类理性只能以这种方式生出的必要性清楚可知。如果人没有充满遗传的邪恶，那么理性就会通过内在人的属天事物与其属灵事物的婚姻直接流入，认知的能力也会通过理性生出。其结果是，一来到这个世界，人立刻就拥有发育成熟的理智和认知能力，因为这一切都符合流注的次序。这一点可从以下事实推断出来，所有动物，无一例外生来就具有成熟的知道自己所需以及适合之物的能力；这种认知能力在寻找食物、获得安全、生活习性、繁衍后代方面是有帮助的，因为它们天生的本性符合次序。而人为何生来不具备同样的能力？原因在于，他里面的次序被破坏了，唯独人生来没有任何知识。

致使人生来没有任何知识的，是遗传自父母的邪恶。由于这种邪恶，他的一切能力被转向与善和真相对立的方向上，因而无法通过主的属天和属灵之物的直接流注转变成对应的形式。这就是为何人类理性必须以完全不同的方式或途径形成的原因，也就是说，它必须通过经由感官所引入的知识和认知，因而通过外在途径，以颠倒的次序形成。主以这种奇迹般的方式使人变得理性。这就是“和婢女同房”的含义，它表示内在人与外层人联结。而“亚伯兰听从了撒莱的话”表这事无法用其它办法做到。

由于主和其他人一样出生，并拥有来自母亲的遗传，所以在奇迹般地通过知识形成理性方面，祂和其他人没什么两样。目的在于祂能通过试探的争战和胜利使万物恢复秩序，因此祂的理性也和其他人一样孕育和生出。然而，不同之处在于，祂的一切事物，无论总体还是细节，从至内在就具有神性或耶和华，因而具有对整个人类之爱的生命，因为祂在其一切试探中都是为了整个人类及其救赎而争战。

1903.创世记16：3.这样，亚伯兰在迦南地住了十年之后，亚伯兰的妻子撒莱才带来自己的埃及婢女夏甲，撒莱将她给了自己的丈夫亚伯兰为妾。

“亚伯兰的妻子撒莱才带来”表对真理的情感，就是真正意义上的“妻子撒莱”。“自己的埃及婢女夏甲”表外层人的生命和对知识的情感。“亚伯兰在迦南地住了十年之后”表主为自己所获得的良善及其衍生真理的余留，这理性凭这余留被孕育。“撒莱将她给了自己的丈夫亚伯兰为妾”表由对真理的情感所促成的联结。

1904.“亚伯兰的妻子撒莱才带来”表对真理的情感，就是真正意义上的“妻子撒莱”。这从“撒莱”和“妻子”的含义清楚可知，“撒莱”表示与良善联结的真理，“妻子”表示情感（参看915，1468节）。有两种情感彼此截然不同，相互分离，即对良善的情感和对真理的情感。人在重生时，对真理的情感起主导作用，因为对真理的情感为了良善的缘故而打动他。但是，一旦他重生，对良善的情感就会起主导作用，源于良善的对真理的情感会打动他。对良善的情感属于意愿，对真理的情感属于理解力。上古之人可以说在这两种情感之间建立婚姻，他们用良善（或对良善的爱）和真理（或对真理的爱）来指称人，称前者为“丈夫”，后者为“妻子”。善和真与婚姻的这种对比来源于天上的婚姻。

就本身而言，善与真没有任何生命可言，但它们通过爱或情感获得自己的生命。它们仅仅是生命的工具。所以，产生对善与真的情感的爱如何，生命就如何，因为整个生命构成整个爱或情感。正因如此，“妻子撒莱”的真正意义表示对真理的情感。由于智慧渴望理性，如同渴望自己的后代，还由于她所说的话表达了这种渴望或情感，故本节经文明确说“亚伯兰的妻子撒莱将她给了自己的丈夫亚伯兰”。这句话在内义上若不包含这类事物，就没有必要重复，因为它本身是多余的。

智性真理有别于理性真理，理性真理则有别于记忆知识形式的真理，就象内在物，居间物和外在物。智性真理是内在的，理性真理是居间的，而记忆知识的真理是外在的。这些真理区别极其显著，因为一个比一个更内在。对每个人而言，内在的，或存在于其至内在部分的智性真理并不是他自己的，而是与他同在的主的。主由此流入理性，真理在此首先看似人自己的，然后通过理性流入记忆知识。由此明显可知，人不可能貌似自主通过智性真理思考，只能通过理性真理和记忆知识的真理思考，因为这些真理看似是他的。

当主活在世上时，唯独祂通过智性真理思考。因为这真理就是其与良善联结的神性真理，或与神性属天之物联结的神性属灵之物。主在这方面不同于其他所有人。通过神性如同通过自己那样思考对人来说是永远不可能的，这种能力也不可能存在于人里面，只存在于从耶和华成孕的主里面。由于主通过智性真理，即通过对智性真理的爱或情感思考，所以祂也因这真理而渴望理性。这就是为何此处经上说，表示对智性真理情感的“亚伯兰的妻子撒莱”“带来埃及人夏甲，将她给了自己的丈夫亚伯兰为妾”。

此处所隐藏的其它奥秘无法被理性揭示并解读出来，因为对于自己的内在事物，人处于巨大的模糊中，事实上，对它们根本没有任何概念。他将理性和智慧都置于记忆知识，殊不知，这些彼此有别，相互分离，其区别甚至显著到智慧离了理性也能存在，源于智慧的理性离了记忆知识亦能存在的程度。对那些沉浸于记忆知识的人来说，这一点定然看似一个悖论，但却是真理。然而，任何人都不可能处在记忆知识形式的真理中，即拥有对它的情感和信念，除非真理存在于理性中，主通过智慧流入并经过理性。这些奥秘只有在来世才能向人敞开。

1905.“自己的埃及婢女夏甲”表外层人的生命和对知识的情感。这从“夏甲”、“埃及”和“婢女”的含义清楚可知，前面已说明“夏甲”的含义（1895，1896节），还解释了“婢女”的含义。

1906.“亚伯兰在迦南地住了十年之后”表主为自己所获得的良善及其衍生真理的余留，这理性凭这余留被孕育。这从“十”的含义、以及有关余留的阐述和说明（468,530,560,561,660，661,798,1050节）清楚可知，前面说明，“十”表余留（576节）。也就是说，它们全都是对善与真的情感的状态，主自人的襁褓时代，直至生命结束，便将这些状态赐给了他。它们被储存在他里面，以备他死后的生命所用。因为在来世，其生命的所有状态会依次返回，然后被主所赋予他的善与真的状态所调和。因此，人在世时所接受的余留，即所获得的善与真越多，他其余的状态返回时就显得越快乐、美丽。人若认真思考这个问题，这一事实是很明显的。人生来凭自己根本没有一丝良善，而是被遗传之恶全然玷污。一切良善，如他对父母、保姆、玩伴的爱，都是流入的，这种流注来自纯真。这些就是从主经由纯真和平安的天堂，也就是至内在的天堂所流入之物，这就是在人还是婴幼儿时它们被赋予他的方式。

后来，随着他长大，婴幼儿的这种良善、纯真、平安的状态渐渐消退。只要他被引入这个世界，就会进入它的乐趣和快乐，因而进入邪恶中，而婴幼儿的属天或良善之物便开始消散。不过，它们仍旧存留，人后来所具有或获得的状态就是被它们所调和。若没有它们，人永远不可能成为人。因为恶欲或邪恶的状态若不被对良善的情感的状态所调和，会比任何动物的更残暴、可怕。这些良善的状态就是所谓的余留，主在人不知不觉的情况下将这些余留赐予人，并植入在他的属世性情中。

在以后的生活中，他还会被赐予新的状态。但这些状态与说是良善的状态，不如说是真理的状态。因为随着他长大，他逐渐充满真理，这些真理同样被储存在他的内层人中。凭借主的属灵事物的流注所产生的这些余留，也就是真理的余留，人能思考，也能理解何为文明道德生活的善与真，还能接受属灵真理或信。但他只能凭借婴幼儿时所接受的良善的余留做到这一切。人全然不知余留的存在，也不知它们被储存在人里面，就在他的内层理性中。因为他以为没有什么东西流入进来，一切事物天生就在他里面，因而在他还是婴幼儿时就存在于他里面。然而，事实完全不是这样。余留在圣言中多有提及，它们表示人借以成为人的那些状态，这一切来自独一的主。

然而，属于主的余留全都是祂为自己所获得的神性状态，祂凭这些状态将人性本质与神性本质融合起来。这些余留决不可与属于人的余留相提并论，因为后者并非神性，而是人性。属于主的余留就是“亚伯兰在迦南地住了十年”所表示的。天使倾听圣言时，并不知道“十”是什么，但人一提及十，他们就会想到余留。因为在圣言中，“十”和“十分之一”均表示余留，这从前面所述（576,1738节）明显可知。当领悟“亚伯兰在迦南地住了十年”时，他们会想到主，同时想到主在世时所具有的余留所表示的无数事物。

1907.“撒莱将她给了自己的丈夫亚伯兰为妾”表由对真理的情感所促成的联结。这从前面有关撒莱的论述清楚可知，亚伯兰的妻子撒莱的真正意义是指对真理的情感，也从有关内在人与外层人的生命和情感的联结所述清楚可知，理性就出自该联结。夏甲被送给亚伯兰为妾而不是妻子，是因为按照神性秩序的法则，婚姻若非一夫一妻，就不是婚姻。婚姻之爱绝不可分割。这爱若被分割在数位配偶中，就不是婚姻之爱，而是淫乱之爱。关于这个主题，蒙主怜悯，容后再述。

1908.创世记16：4.亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。

“亚伯兰与夏甲同房”表内在人与记忆知识情感生命的融合。“夏甲就怀了孕”表理性的最初生命。“她见自己有孕，就小看她的主母”表该理性在孕育时就轻视与良善联结的真理本身。

1909.“亚伯兰与夏甲同房”表内在人与记忆知识情感生命的融合。这从“夏甲”的含义清楚可知，前面说明（16：1），“夏甲”表示外层人或属世人的生命。该生命是记忆知识情感的生命，这从“埃及婢女”的含义明显看出来，如前所述。属于外层人的情感有很多，各自都致力于自己的功用。然而，当以人变得真正理性为目的时，认知和知识的情感胜过一切，因为此时它以善与真为自己的目的。内在人的生命本身流入属世人的一切情感，但在那里因目的而各异。当它流入以这个世界为目的的情感时，这目的就被那生命复活，在那里产生世俗的生命。当它流入以自我为目的的情感时，这目的就被那生命复活，在那里产生肉体的生命。流入其它所有情感的情形也一样。正因如此，恶欲和谬念也有生命，不过，这生命违背善与真的情感。

当生命流入时，它仅指向目的。因为对每个人来说，其目的就是他的爱，唯独爱活着。其它一切不过是衍生物，全都从这目的汲取自己的生命。只要找出自己的目的是什么，谁都能看出自己具有哪种生命。他不用寻查其一切目的的性质，因为这些目的不计其数，和他的意图一样多，也几乎和判断，以及思考的结论一样多。这些目的仅仅是源于主要目的，或倾向于主要目的的次要目的。只是让他寻查他首选，并且与之相比其它所有目的如同没有的目的。若他以自我和这个世界为目的，就叫他知道他的生命是属地狱的；但若他以其邻舍的利益、公众利益、主的国度，尤其以主自己为目的，就叫他知道他的生命是属天堂的。

1910.“夏甲就怀了孕”表理性的最初生命。这从“怀孕”的含义清楚可知，“怀孕”表示最初的生命。就理性而言，如前所述，它通过内在人的生命接受其生命，而它的生命则流入外层人中认知和知识情感的生命。认知和知识情感的生命可以说为理性提供一个身体，或给内在人的生命披上衣服，如同肉体给灵魂披上衣服，因为这与认知和知识的情形一样。灵魂与肉体的观念或形像存在于属乎人的每一部分中，存在于其情感的每一部分和思维的每一部分中。因为无论看似多么简单，没有一物不构成部分，并由在它之先的事物产生。

1911.“她见自己有孕，就小看她的主母”表该理性在孕育时就轻视与良善联结的真理本身。这从“主母”或撒莱的含义清楚可知，撒莱表示与良善联结的真理。理性在孕育之初不可能承认智性真理或属灵真理为真理的，因为这理性还粘附着许多谬论（或幻觉）和表象。谬论（或幻觉）出于从这个世界和自然界所汲取的记忆知识，而表象则出于取自圣言字义的知识，这些都不是真理。

例如：一切生命来自主，这是一个智性真理。但孕育之初的理性并不理解这一点，反而以为若不凭自己活着，它根本没有任何生命可言，甚至对相反的说法感到愤慨。我从仍坚持感官幻觉的灵人身上经常发现这一点。

一切善与真皆来自主，这是一个智性真理。但孕育之初的理性同样不理解这一点，因为它觉得它们来自它自己，还以为若善与真不来自它自己，它不可能思想善与真，更不可能行出善与真。并且，若它们来自另外一个源头，它就会放弃自己的努力，一直坐等流注。

除了良善外，没有任何事物，甚至没有一丝恶出自主，这是一个智性真理。但孕育之初的理性也不相信这一点，反而以为由于主统治万有，所以恶也源于祂。并且由于祂全能、全在，是良善本身，没有废除对地狱恶人的惩罚，所以它以为主愿意惩罚恶人。而事实上，主不向任何人行恶，也不愿任何人受到惩罚。

属天之人通过主拥有对善与真的直觉，这是一个智性真理。但孕育之初的理性要么彻底否认直觉的存在，要么认为人若通过别人而不是自己来觉察，就会象死了一样，或丧失生命。事实上，理性思维越是基于源自感官事物的记忆知识，越是基于哲学理论，就越不理解上述真理，以及其它一切智性真理。因为由此而来的谬论（或幻觉）会陷入更昏暗的阴影中。正因如此，学者比其他人更不信。

既然孕育之初的理性是这样，那么显然，它就小看它的主母，即轻视智性真理。在谬论（或幻觉）和表象被驱散之前，智性真理不会变得明显，即得不到承认。只要人出于感官事物和记忆知识推理真理本身，这些谬论（或幻觉）和表象就不会被驱散。当他出于简单的心思相信这就是真理，因为主就是这么说的时，它才首次显明。那时，谬论（或幻觉）的阴影被驱散，然后就再没有什么能阻止他理解智性真理的了。

然而，主没有任何谬论（或幻觉）。不过，祂的理性在孕育之初具有本身并非真理的真理表象，这从前面所述（1661节）明显可知。这也解释了为何主的理性在孕育之初会轻视智性真理，但渐渐地，随着祂的理性变成神性，表象的云层被驱散，智性真理在自己的光中摊露在祂面前。这就是当以撒长大后，以实玛利就被逐出家门所代表和表示的。从下文（1914节）可以看出，主并不轻视智性真理，而是觉察并发现祂的新理性轻视智性真理。

1912．创世记16：5.撒莱对亚伯兰说，我因你受屈，我将我的婢女放在你怀中，她见自己有了孕就小看我，愿耶和华在你我中间判断。

“撒莱对亚伯兰说”表对真理的情感如此直觉。“我因你受屈，我将我的婢女放在你怀中”表它不愿承受任何责备。“她见自己有了孕”表理性的最初生命。“就小看我”和前面一样，在此表这理性在孕育时就轻视与良善联结的真理本身。“愿耶和华在你我中间判断”表主的义愤。

1913.“撒莱对亚伯兰说”表对真理的情感如此直觉。这从“撒莱”表对真理的情感（参看1904节），以及以下事实清楚可知，即“说”的内义是指发觉，如前所述（1898节），那里也有这个词。

1914.“我因你受屈，我将我的婢女放在你怀中”表它不愿承受任何责备。这是显而易见的，无需解释。就内义而言，这些话包含以下真理：主发觉这第一理性竟至如此，以至于轻视智性真理，主为此斥责它。因为主通过智性真理思考，如前所述(1904节)。由于智性真理超越理性，所以祂能直觉并发现该理性的性质，也就是说，它轻视智性真理。

主能通过内层人直觉并发现祂自己里面的新理性具有何种性质。这从以下事实可以看出来：内层能觉察发生在外层的一切事，或也可说，高层能看到发生在低层的事，但反过来不行。而且，那些有良知的人能做到这一点，并习惯于这样做。因为当违背构成良知的真理之事流入其思维，或意愿的意图时，他们不仅能觉察到它，还会指责它，甚至还会因为自己具有这样的秉性而悲痛。拥有直觉的人更能做到这一点，因为直觉在理性中更为内在。那么主又有什么做不到的呢？祂拥有神性的属天直觉，其思维源于对智性真理的情感，而智性真理远在理性之上。因此，主必感到义愤，因为祂知道恶或假根本不是源于祂自己。出于对真理的情感，祂竭尽全力，拼命使这理性纯洁。这表明主不轻视智性真理，然而却发觉祂里面的第一理性轻视它。

至于何为通过智性真理思考，这无法解释清楚，更不用说通过智性真理思考了。因为除了主以外，没有人曾通过这情感和这真理思考。凡由此思考之人都在天使天堂之上，因为第三层天的天使也不是通过智性真理思考，而是通过理性的内层思考。但是，只要主将其人性本质和神性本质融合起来，祂就会通过神性良善本身，即耶和华思考。

上古教会的早期先祖虽拥有直觉，却通过内在理性思考。古教会的先祖没有直觉，但有良知；他们通过外在理性，或属世理性思考。然而，凡没有良知之人根本不通过理性思考，因为他们没有理性，尽管他们看似理性。他们通过感官和肉体的属世层思考。没有良知的人无法通过理性思考，原因就象刚才说的，他们根本没有理性。理性人是指通过信的善与真思想之人，凡思想其反面的，决不是理性人。思想恶与假之人，其思维是疯狂的，因此，他们决没有理性。

1915.“她见自己有了孕”表理性的最初生命。这从“怀孕”的含义清楚可知，和前面（1910节）一样，“怀孕”在此是指最初的生命。

1916.“就小看我”表该理性在孕育时就轻视与良善联结的真理本身。这从刚才所述（1911，1914节）清楚可知。

1917.“愿耶和华在你我中间判断”表主的义愤。这从刚才所述清楚可知，因而是显而易见的，无需解释。除了那些经历过试探的争战之人外，没人能充分理解这些事。试探会带来荒废和荒凉的状态，以及绝望和随之而来的悲伤、愤怒的状态，此外还有其它内在痛苦情绪。这些事会照着恶与假的状态而各异，并交替发生。而这些恶与假是由魔鬼和恶灵激发的，争战就是针对它们发起的。魔鬼灵只喜欢寻找某种虚假，事实上，他们通常将自己身上的虚假引入人里面，同时又指控拥有它的这个人。这就是为何主的义愤如此之大，因为祂的第一理性中没有任何虚假，只有本身并非真理的真理表象，如前所述（1661节，1911节末尾）。

1918.创世记16：6.亚伯兰对撒莱说，看哪，你的婢女在你手中，你看怎样好，就怎样待她吧。撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。

“亚伯兰对撒莱说”表直觉。“看哪，你的婢女在你手中”表所孕育的理性在与良善联结的真理的掌控之内。“你看怎样好，就怎样待她吧”表绝对掌控。“撒莱苦待她”表征服。“她就从撒莱面前逃走了”表初次所孕育的理性的愤怒。

1919.“亚伯兰对撒莱说”表直觉。这从前面所述（1898节）清楚可知。“亚伯兰对撒莱说”代表和表示主的直觉，而“撒莱对亚伯兰说”则表示源于这直觉的思维，直觉是思维的源头。拥有直觉的人所具有的思维并非出自其它源头。然而，直觉是一回事，思维是另一回事。为了说明这一事实，以良知为例。

良知是对从主经由天堂所流入之物的一种普遍、因而模糊的指示。所流入的那些事物会显现在内在理性人中，在那里可以说笼罩在云层中。这云层来自有关信之真理与良善的表象和谬论（或幻觉）。然而，思维不同于良知，但它从良知流出。因为凡有良知的人都照着良知思考和说话，思维有点象将构成良知的事物展开，从而将它们分割成各个观念，然后转换成话语之物。正因如此，主将那些有良知的人保守在对邻舍的良善思维中，并阻止他们思想邪恶。因此，良知只存在于爱邻如己，并具有关于信之真理的良善思维之人身上。上述分析表明良知如何不同于思维，并由此可知直觉如何不同于思维。

主的直觉直接来自耶和华，因而来自神性良善。而祂的思维则来自智性真理和对它的情感，如前所述(1904,1914节)。主的神性直觉无法以任何概念来理解，甚至无法以天使的概念来理解，所以它无法描述。与主的直觉相比，天使的直觉(参看1354节等,1394,1395节)等同于没有。主的直觉因是神性，故是对天上万事万物的一种直觉，因而也是对地上万事万物的一种直觉。因为秩序、关联和流注是这样：凡对天上万事万物有直觉的人，对地上万事万物也有直觉。

但是，主的人性本质与神性本质融合，同时变成耶和华后，这时，主就超越了所谓的直觉之物，因为祂超越了存在于天上，并由此存在于地上的秩序。耶和华就是秩序的源头，因此可以说，耶和华是秩序本身。因为祂凭自己掌管秩序，不只是象人们所以为的那样在普遍上掌管，还在最具体的个体上掌管，因为普遍是由这些个体构成的。谈论普遍，然后却又将这类个体从它那里分离出去，无异于在谈论一个没有部分的整体，因而无异于在谈论内中空无一物的事物。因此，声称主的治理是普遍的，但不是具体个体的，这纯粹是虚假，是所谓的无对象之空虚概念。因为普遍而非具体地提供和治理，就等于完全没有提供和治理任何东西。这在哲学上是正确的，然而，说来奇怪，哲学家们自己，甚至包括最杰出的，却以不同的方式理解和思考这个问题。

1920.“看哪，你的婢女在你手中”表所孕育的理性在与良善联结的真理的掌控之内。这从“手”和“埃及人夏甲”的含义清楚可知：前面说明，“手”表力量（878节），“埃及人夏甲”表对记忆知识的情感。理性通过内在人进入外层人中对记忆知识情感生命的流注而孕育后，“婢女”就用来表示在子宫里的柔嫩理性，但这理性生出并发展后，就由下文所论述的以实玛利来代表。主对自己里面的理性具有至高无上的掌控力，祂凭自己的力量征服它，这从接下来的论述可以看出来。

1921.“你看怎样好，就怎样待她吧”表绝对掌控。这是显而易见的，无需解释。就内义而言，这句话代表和表示主凭自己的力量战胜、征服并逐出邪恶。这邪恶来自祂的遗传物，也慢慢进入这第一理性。因为正如已说过的，这理性由如同父亲的内在人，即耶和华成孕，由如同母亲的外层人生出。凡从外层人生出之物都有遗传元素在其中，因而具有邪恶。这就是主凭自己所战胜、征服并逐出的，并且最后，祂使自己的理性变成神性。祂做这一切全凭自己的力量，这一事实可从本节经文的每一个细节清楚看出来，如经上说“你的婢女在你手中”，这表示祂将这理性置于自己的掌控之下；接下来经上说“你看怎样好，就怎样待她吧”，这表示对它的绝对掌控；然后“撒莱苦待她”，这表示制服。

这些事涉及代表智性真理的撒莱。智性真理属于主自己，是其思维的源头，如前所述(1904,1914节)，祂由此拥有对理性的绝对掌控，也拥有对属于外层人的属世层的绝对掌控。祂通过智性真理思考，并通过神性良善直觉（这良善也是祂的，因为它是父的，祂没有其它灵魂），故只可能凭祂自己的力量行事。由于祂凭自己的力量征服并逐出祂的遗传之恶，故祂也凭自己的力量将人性本质与神性本质融合起来，因为一个是另一个的结果。

从耶和华成孕的那一位除了耶和华外，没有其它内在，即没有其它灵魂。因此，就其真生命而已，主就是耶和华自己。耶和华，或神性本质无法象人父的灵魂那样分裂。后代从人父成孕，这后代越远离父亲的形像，就越远离这父亲，并随着年龄增长而越来越远离。正因如此，父亲对孩子的爱会随着他们长大而减弱。但主的情况不是这样。随着祂长大，祂的人性本质不是远离，而是不断靠近，直至实现完美的合一。由此明显可知，祂与耶和华父完全一样，如祂本人所清楚教导的(约翰福音14:6,8-11)。

1922.“撒莱苦待她”表征服。这从前面所述可推知。

1923.“她就从撒莱面前逃走了”表初次所孕育的理性的愤怒。这是显而易见的，无需解释。从某人面前逃离无非是由于自己的愤怒而不能忍受他的存在。此处描述这理性对智性真理所发的怒气，是因为智性真理，或主愿意苦待或征服它。当心智的理性部分起来反抗智慧部分时，内在的争战，连同被征服者的愤怒就产生了。这就是试探中所发生的一切，这些试探无非是内在的争战，或针对争夺主权和控制权的冲突和斗争。卷入这些争战的，一方是邪恶，另一方是良善。

1924.创世记16：7.耶和华的天使在旷野，往书珥路上的水泉旁遇见她。

“耶和华的天使遇见她”表内层人的思维，“耶和华的天使”在此是指从主的内在而来的内层思维。“旷野的水泉旁”表尚未获得任何生命的属世真理。“书珥路上的水泉旁”表这真理就是从记忆知识发出之物的集合。

1925.“耶和华的天使遇见她”表内层人的思维，也就是说，主所具有的思维。这从“耶和华的天使”的代表和含义清楚可知。圣言中数次提及“耶和华的天使”，当用于正面意义时，他均代表和表示在主里面并来自主的某种本质。不过，从整个思路可以看出他代表和表示什么。事实上，他们是被派给世人的天使，也通过先知说话。然而，先知所说的话并非源于这些天使，而是经由他们所传达的某种东西。因为那时，天使的状态是这样：他们只知道自己是耶和华，也就是主；不过，一旦说完，他们就回到先前的状态，照平常的样子说话。

这就是口述主圣言的天使的情况，我通过来世大量类似经历得知这一事实。关于这些经历，蒙主怜悯，容后再述。因此，天使有时被称为耶和华，这从在荆棘丛中显现给摩西的天使很明显地看出来。关于这天使，经上说：

耶和华的天使从荆棘里火焰中向摩西显现。耶和华见他过去要看，神就从荆棘里呼叫他。神对摩西说，我是自有永有的。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来。（出埃及记3:2,4,14,15）

由这些经文明显可知，向摩西显现为荆棘里的火焰，并自称耶和华的，是一位天使，因为主或耶和华通过他说话。

为了以世上听得见的清晰声音与世人说话，主以天使作为祂的使者，用神性充满他们，使他们对自己的东西失去意识，以便那时他们只知道自己是耶和华。处于最高事物的耶和华的神性以这种方式降至自然界的最低层，人的视觉和听觉就在这最低层的事物中。与基甸说话的天使也是这种情况，关于他，士师记上是这样说的：

耶和华的天使向基甸显现，对他说，大能的勇士啊，耶和华与你同在！基甸对他说，我的主啊，请容许我说，我们何至遭遇这一切事呢？耶和华观看他说，你靠着你这能力去。耶和华对他说，我必与你同在。（士师记6:12-14,16）

基甸见他是耶和华的天使，就说，哀哉！主耶和华啊，我不好了，我竟然面对面地看见耶和华的天使。耶和华对他说，平安归于你，不要惧怕。（士师记6:22，23）

此处同样是一名天使，不过，那时他的状态使得他只知道他是耶和华，或主。还有：

耶和华的天使从吉甲上到波金，他说，我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说，我永不废弃与你们所立的约。（士师记2:1）

此处天使同样以耶和华之名说话，声称他领他们出了埃及地，尽管事实上，引领他们出来的，不是这个天使，而是耶和华，如别处多次提及的。

由此清楚可知天使如何通过先知说话，即说话的是主自己；然而，祂通过天使说话，天使自己根本什么也没说。圣言出自主，这从很多经文清楚可知，如马太福音：

这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话，说，看哪，必有童女怀孕生子。（马太福音1:22,23）

此外还有其它经文。正因主通过天使和人说话，所以主在圣言的各个地方也被称作天使。这时，如前所述，“天使”表示在主里面并来自主的某种本质。如此处即是一例，它是指主的内层思维。因此，在本章，天使还被称为“耶和华”和“神”，如13节：“夏甲就称那对她说话的耶和华为‘你是看见我的神’”。

在其它地方，“天使”同样用来表示主的某种具体属性。如启示录：

那七星就是七个教会的天使。（启示录1：20）

这里并没有什么教会的天使，“天使”表示构成教会之物，因而表示与教会相关的主之物。

我看见圣城耶路撒冷有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。（启示录21：12）

此处“十二位天使”和“十二个支派”的意思一样，都表示信的一切事物，因而表示主，信及其所属一切皆源于主。

我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音。（启示录14：6）

此处一位天使”表唯独属于主的福音。

以赛亚书：

祂面前的天使拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的日子常举升、提携他们。（以赛亚书63：9）

此处“祂面前的天使”用来表主在救赎整个人类时对他们的怜悯。雅各祝福约瑟的儿子时也如此说：

救赎我脱离一切患难的那天使，赐福与这两个童子。（创世记48：16）

此处“天使”也表主的救赎。玛拉基书：

你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的天使，就是你们所爱慕的。（玛拉基书3：1）

很明显，“天使”在此表示主。此处因主的降世，故经上采用“立约的天使”这样的表述。“天使”表示主，这在出埃及记更明显：

看哪！我差遣天使在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。他必不赦免你们的过犯，因为他是奉我名来的。（出埃及记23：20，21）

由此可知，在圣言中，“天使”用来表示主；不过，至于表示主的哪个方面，这从内义的整个思路明显可知。

1926．“耶和华的天使”在此是指从主的内在而来的内层思维。如前所述，这从整个思路清楚可知。“内层”在此表示主里面与耶和华，或祂的内在融合之物。这个融合不是立即、而是逐渐实现的，也就是说，从祂的童年早期直到祂在世生命的结束通过试探和胜利实现的。每一次试探和胜利都会产生融合，并且随着祂将自己与其内在，或耶和华融合，祂的思维日益变得内在，智性真理也日益与神性良善融合。这就是此处内层思维所指的思维，它来自主的内在，在此尤其适合由“耶和华的天使”来代表和表示。

1927．“旷野的水泉旁”表尚未获得任何生命的属世真理。这从“水泉”和“旷野”的含义清楚可知：“水泉”表真理，“旷野”表至今拥有极少生命之物。在以下论及主的经文中，“旷野”在内义上表示类似事物。路加福音：

那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。（路加福音1：80）

从圣言中的很多经文可以证实，“水泉”和“旷野”表示这些事物。但由于下文频繁提到“水泉”和“旷野”，它们在那里的含义和此处一样，故蒙主怜悯，我将在那些地方进一步予以证明。至于何为尚未获得生命的真理，这从接下来的论述明显可知。

1928.“书珥路上的水泉旁”表这真理就是从记忆知识发出之物的集合。这从“泉”、“路”和“书珥”的含义清楚可知：前面说过，“泉”表真理；“路”表通向并出自真理之物，如前所示（627节）；而“书珥”则表诸如仍仿佛在旷野中的那类记忆知识，也就是说，尚未获得任何生命之物。当出自记忆知识的真理与有爱的属天元素流入其中的真理结合或融合时，可以说它们就获得生命，因为真理的真生命源于爱的属天元素。真实事物，因而真理间的结合是存在的，如同天堂社群间的结合。它们也与这些社群相对应，因为人的内层就是一个小天堂。真实事物或真理若未照着天堂社群的形式被联结起来，就仍未获得生命，因为在此之前，来自主的爱的属天元素无法适宜地流入进来。当两边具有相似的形式，或人里面的小天堂成为大天堂的相应形像时，它们才首次接受生命。此前，没有人能被称为天上的人。

要凭自己统管整个天堂的主在世时将其外在人或人性本质中的真理与良善归入秩序。不过，由于祂发觉祂的理性在孕育之初并不具有这种秩序，如前所述（16：4，5），所以祂思考原因，发现源于记忆知识的属世真理尚未获得生命，即尚未恢复为天堂的秩序。而且，信之真理根本没有任何生命可言，除非这人过一种仁爱的生活。因为一切信之真理都从仁爱流出，就在仁爱当中。当处于并来自仁爱时，它们就拥有了生命。那生命就居于仁爱中，但从不居于缺乏仁爱的真理中。

“书珥”表尚未获得生命的记忆知识。这从该名字的含义清楚可知。书珥是距离红海不远、朝向埃及方向的一片旷野，这明显可见于摩西书：

摩西领以色列人从红海往前行，到了书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。（出埃及记15：22）

它朝向埃及的方向，这同样明显可见于摩西书，那里论述了以实玛利的后代：

他们的住处从哈腓拉直到埃及前的书珥。（创世记25：18）

撒母耳记：

扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥。（撒母耳记上15：7）

大卫侵夺基述人、基色人、亚玛力人之地。这几族历来住在那地，从书珥直到埃及地。（撒母耳记上27：8）

由上述经文可以看出，“书珥”表最初的记忆知识，尤表诸如在旷野中的那类知识，也就是说，尚未照着天堂社群所具有的形式与其余的融合那类的知识，因为在此之前，“埃及”无论从哪种意义上说，都表示知识，如前所示（1164,1165,1186,1462节）。

1929.从字义，尤其从历史事件的角度绝看不出，“耶和华的天使在旷野，往书珥路上的水泉旁遇见她”表示这类事物，因为字义或历史义距离表示这类事物极其遥远。然而，当世人阅读这些内容时，这就是进入天使头脑观念中的含义。因为天使对夏甲、水泉、旷野、路，以及书珥没有任何概念。这些事物没有一样能进入天使的脑海，反而在第一道门槛处就会消失。但天使理解“夏甲”、“水泉”、“旷野”、“路”，以及“书珥”分别表示什么，并由此形成天上的观念。这就是他们领悟主圣言的方式，因为对他们而言，内义才是圣言。

1930.创世记16：8.对她说，撒莱的婢女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？她说，我从我的主母撒莱面前逃出来。

“对她说，撒莱的婢女夏甲”表问讯。“你从哪里来？要往哪里去”表对于状况的问讯。“她说，我从我的主母撒莱面前逃出来”表答复和愤怒。

1931.“对她说，撒莱的婢女夏甲”表问讯。这从整个思路清楚可知，因为天使向夏甲说话，仿佛夏甲有什么事要告诉他。耶和华询问人，而人向祂作出答复，这在圣言中是很平常的事。尽管耶和华早就知道一切，不仅知道所发生的事，还知道原因和目的，因而知道一切最细微和至内在的细节。但由于人对此一无所知，还以为没人能知道他暗中所做的事，因为没人看到，更不可能知道他在想什么，所以事情就照着这个人的信念发生了。然而，真相却是，就连极其普通平凡的灵人也能觉察人的思维，比他本人觉察得还要清晰。天使灵能觉察其思维的更内层，而天使所觉察到的事物还要内在。也就是说，天使能觉察原因和目的，而这个人本人对此所知甚少。我通过多年来持续不断的大量经历得知这一点。既然灵人和天使能觉察这些事，那么无限且赋予其他所有人觉察力的主或耶和华又会怎样呢？

1932.“你从哪里来？要往哪里去”表对于状况的问讯。这从这些话本身清楚可知。

1933.“她说，我从我的主母撒莱面前逃出来”表答复和愤怒。这从前面所述清楚可知。关于愤怒，可参看第4节，那里出现了相同的词。“面”由于表内在（如前所述，358节），故相应地表示愤怒及其它很多事物。

1934.创世记16：9.耶和华的天使对她说，回到你主母那里，服在她手下。

“耶和华的天使对她说”表主的内层人给出的答复。“回到你主母那里”表该答复指示第一理性不应信靠自己，而应信靠内层真理和对它的情感。“服在她手下”表它应迫使自己服在内层真理的掌控之下。

1935.“耶和华的天使对她说”表主的内层人给出的答复。这从“耶和华的天使”的含义清楚可知，前面说过（1925节），“耶和华的天使”表主的内层思维，并且既表思维，故也表答复。主的内层思维源于对智性真理的情感，而这情感则源于神性良善本身。如前所述，这种思维从来不存在于任何人里面，也不可能存在于人里面。即便如此，人里面仍有从主经由他的内在人流入内层理性人的内层思维。它存在于有良知的人里面，这从以下事实清楚看出来：他们能在其外在人中发现与内层人的善与真相冲突的恶与假。不过，这种思维相对低级得多，根本无法与主的思维相提并论。主的思维源于对智性真理的情感，是祂自己所特有的。然而，没有良知的人不可能具有内层思维，因此他们也不会经历冲突。其原因在于，他们的理性活动与肉体感官活动行如一体，是一样的。尽管他们也有从主那里而来的善与真的持续流注，但他们对此毫无察觉。因为他们会立刻窒息并扼杀它，这就是为何他们不相信任何信之真理。

1936.“回到你主母那里”表该答复指示第一理性不应信靠自己，而应信靠内层真理和对它的情感。这从“主母”的含义清楚可知，“主母”表对内层真理的情感。不过，“撒莱”、“妻子撒莱”和“主母撒莱”的具体含义无法描述，因为没有任何观念能清晰地理解它们。如前所述，所表示的这些事物远远超出理解力，甚至超出天使的理解力。此处仅暗示主如何思考引起祂第一理性注意的表象，也就是说，不应信靠这类表象，而应信靠神性真理本身，无论这些真理在理性看来如何显得难以置信。所有神性真理的情形都是如此，若就这些真理请教理性，它们绝不可能被相信，因为它们超出理解力的整个范畴。例如，世人、灵人或天使都不能凭自己活着，唯有主能。世人、灵人或天使所具有的生命只是在他里面的生命的外在表象。在通过谬论或幻觉判断的理性看来，这是矛盾的，但它应被相信，因为它是真理。

这是一个神性真理：圣言的每句话在世人看来显得极其简单、粗糙，但却拥有无尽的事物，甚至比整个天堂还多，主将其中的奥秘以无穷的多样性呈现在天使面前，直到永远。这在理性看来如此难以置信，以致它根本不愿意给予任何信任，但它却是真理。

这是一个神性真理：凡将功德置于善行，或为了名利和荣耀而行善之人，都不会因善行而在来世得到奖赏；凡出于真正良善的目的而做出恶事之人都不会因恶行而在来世受到惩罚；因为在来世，得到奖赏的是目的和来自目的的行为。这也是理性所无法相信的，但由于它是真理，所以理性是不能被信靠的，因为它通过外在事物，而非内在事物形成自己的结论。

这是一个神性真理：凡寻求来世最小喜乐的人都从主接受最大喜乐，凡寻求最大喜乐的人则只有最小的喜乐；而且，天堂的喜乐里面绝没有与胜过他人的优越感相关的任何元素。因为这类元素越存在，地狱就越存在；还有，天堂的喜乐里面没有一丝世俗荣耀的迹象。这些事在理性看来也是矛盾的，但它们应被相信，因为这些事是千真万确的。

这也是一个神性真理：人越相信智慧无一来自他自己，就越智慧；人越相信智慧来自他自己，因而越将正确的判断归于自己，就越愚蠢。对此，理性也是否认的。因为它以为凡不出于它自己的东西什么也不是。诸如此类的神性真理不计其数。仅从这几个例子就可以看出，不应信靠理性，因为理性沉浸在谬论（或幻觉）和表象中。因此，它拒绝摆脱谬论（或幻觉）和表象的真理，并且，它越拒绝，就越处在我欲及其欲望中，也处在推理或理论，以及有关信的谬念中（也可参看前面所举的例子，1911节）。

1937.“服在她手下”表它应迫使自己服在内层真理的掌控之下。这是显而易见的，无需解释。“服”的原文是用表示“苦待”的词来表述的。“苦待自己”的内义是指强迫自己，这从圣言中的很多经文和下文可以看出来。人有必要强迫自己行善，顺服主的命令，言说真理。这就是“服在主母手下”所表示的，也就是说，要臣服于圣善与圣真的掌控。这句话所包含的奥秘不是几句话就能解释清楚的。

有些灵人活在世上时听说一切善皆来自主，人凭自己根本无法行出任何善事，于是就认定不在任何事上强迫自己，完全处于被动的状态。他们原以为自己所听到的是真的，他们所做的一切努力一点用也没有。结果，他们就等候直接流注进入其意愿的努力中，不再强迫自己行任何善事。事实上，当恶事悄悄溜进来时，他们从内心感受不到任何抵抗，甚至到了任由它摆布的程度，以为这样做也是可以的。但是，这些灵人仿佛丧失人格，没有任何主见，因而就在更没有用者之列。他们容许被恶者引领，就象容许被善者引领一样，并且受恶者影响多。

然而，那些强迫自己抵抗恶与假之人则不然。尽管一开始他们以为他们是自主或凭自己的力量这样做的，但后来受到启示，明白他们的努力，哪怕一丝一毫，全都来自主。这些人在来世不会被恶灵牵引，而是在受祝福者之列。由此可见，人应强迫自己行善事，说真理。其中所蕴含的奥秘是，人在这样做时会被主赐予天堂的自我，人的这种天堂自我是在其思维的努力中形成的。人若不通过自我强迫维持这种努力（如表面所显示的那样），必定会通过不自我强迫而不维持它。

为使这个问题更清楚明了，可以这样说：一切朝向良善的自我强迫里面都有某种自由，这自由在人操练自我强迫期间并没有被视为自由，但它仍存在于内。以为了某个目的而甘愿冒死亡危险，或为了健康甘愿忍受肉体疼痛之人为例。他们的行为中就有一种意愿和某种自由，尽管这些危险和疼痛在他身处其中时夺走他对这意愿或自由的感知。那些强迫自己行善之人也是如此：有一种意愿，因而有一种自由存在于他们里面，这就是其自我强迫的来源和理由；也就是说，他们这样做是为了顺服主的命令，为了死后灵魂的救赎。这其中还有一个更大的理由，尽管此人没有意识到它，那就是为了主的国度，甚至为了主自己。

处于试探中的绝大多数人都是这种情形。在这些试探中，当此人迫使自己抵抗恶灵所注入并暗示的恶与假时，会有一种更为自由的状态存在，这种自由不可能存在于试探之外的任何状态中，尽管当时这人无法理解它。这是一种内在自由，它会在这个人里面产生征服邪恶的意愿，并且如此强大，足以与攻击他的恶者的力量权能相抗衡。否则，他根本不能应战。这自由来自主，祂将其注入到此人的良知中，并通过这自由使他战胜邪恶，仿佛他这样做是凭他自己。人通过这自由获得一个主能将良善施加于其中的自我。没有所获得的一个自我，即没有通过自由被赋予的一个自我，没人能被改造，因为他无法接受新的意愿，也就是良知。被如此赋予的自由才是主的善与真所流入的那个层面。因此，处于试探中的人若不凭着所赋予他们的意愿或自由进行抵抗，就会一败涂地。

一切自由里面都有人的生命，因为其中有他的爱。凡人出于爱所做的，在他看来都是自由的。不过，当这个人迫使自己抵抗恶与假，并行善时，这自由里面就会有天堂之爱。那时，主会注入这天堂之爱，并通过它创造此人的自我。所以，主愿意这自我在人看来如同他自己的，尽管事实上并非他的。人活在肉身期间貌似通过强制手段所得来的这个自我，在来世会被主充满无穷的快乐、幸福。这种人也会逐渐得到启示，确切地说，逐渐明白，甚至确认这一真理：他们凭自己根本没有一顶点的自我强迫，其意愿所努力的一切事，哪怕最小的，一直来自主。他们还被引导明白为何他们的自我强迫看似出于他们自己的原因，这是为了主可以赋予他们一个如同他们自己的新意愿，并且天堂之爱的生命能以这种方式被归给他们。因为主愿意与每个人分享祂的东西，因而愿意分享天堂之物，以致它看似是这个人的，就在他里面，尽管并非他的。天使就具有这样的自我，他们越接受这一真理，即一切善与真皆来自主，就越处在这自我的快乐、幸福之中。

然而，人若鄙视并弃绝一切善与真，不愿相信与其恶欲和推理相冲突的任何事，就不会强迫自己，因而不会接受这良知的自我，或新意愿。由上述内容也明显可知，自我强迫并不等于被强迫，因为良善从来不出自强迫，如当一个人被另一个人强迫行善时的情形。但显然，我们在此所讨论的自我强迫出自此人所不知的某种自由，因为主从来不是任何强迫的来源。由此便有了这样一条普遍法则：一切善与真之物都是在自由中被植入的。否则，土地不可能接受并抚育良善之物，事实上，能使这种子生长的土地并不存在。

1938.创世记16：10.耶和华的天使又对她说，我必使你的种极其繁多，多到不可胜数。

“耶和华的天使又对她说”表内层人的思维。“我必使你的种极其繁多”表理性人臣服于与良善联结的智性真理掌控时的繁殖。“多到不可胜数”表无限量地繁殖。

1939.“耶和华的天使又对她说”表内层人的思维。这从前一节清楚可知，那里有相同的话。

1940.“我必使你的种极其繁多”表理性人臣服于与良善联结的智性真理掌控时的繁殖。这从“种”的含义清楚可知，前面说过，“种”表爱与信（1025,1447,1610节）。但“种极其繁多”在此表示当理性臣服于内在或神性真理时，这理性中的爱之属天事物的繁殖。“繁多”论及真理，“繁殖”论及良善，这从前面的阐述和说明可以看出来（43,55,913,983节）。不过，由于此处论述的是主，故“繁多”表示繁殖，因为祂理性中的一切真理都会变成良善，因而变成神性，这就是此处所论及的。人的情况则不然，他的理性是由主通过真理或对真理的情感形成的。这情感就是他的良善，他通过这良善行事。

人类理性里面的繁殖增多难以理解，除非了解流注的情况。对此，大体上可以这样说：如前所述，每个人里面都有一个内在人，一个介于中间的理性人和一个外在人。内在人就是他的核心层，他凭这核心层成为人，并有别于动物，动物没有这样的核心层。内在人可以说就是主，即主的属天和属灵事物进入人内的一道门和入口。那里所发生的一切不是这个人所能理解的，因为它完全超越人借以思考的理性。看似人自己的理性就从属于这核心层或内在人。来自主的爱与信的天堂之物就经由这内在人流入理性，然后经由这理性流入外在人中的记忆知识。不过，所流入的事物照各人的状态被接受。

若理性不顺从主的善与真，它要么窒息、要么排斥、要么滥用所流入的事物；当它们流入记忆的感官知识时，更是如此。这就是“种子落在路旁，或石头地上，或荆棘中”所表示的，如主所教导的（马太福音13:3-7;马可福音4:3-7;路加福音8:5-7）。不过，当理性顺从并信靠主，即祂的圣言时，这理性就象好土，或好地，种子落在里面就大量结实。

1941.“多到不可胜数”表无限量地繁殖。这是显而易见的，无需解释。这些话表示以这种方式通过良善无限增多的真理。因为对主而言（在内义上，祂就是此处论述的主题），这些事无法用言语来表达，因为祂里面的所有事物都是神性和无限的。所以，为了能对真理通过良善的这种增多获得某种概念，我们必须说说有关人的情况。对于受良善，即受爱与仁支配的人来说，来自主的种子会繁殖增多，甚至多到不可胜数。这种繁殖增多在他活在肉身期间并没有那么多，但到了来世，则会达到令人难以置信的程度。因为只要他还活在肉身，这种子就在肉土里，在灌木丛林，就是记忆知识和肉体娱乐，以及挂心忧虑当中。不过，等到他进入来世后，一旦这些东西被抛弃，这种子就从这些事物中被释放出来，并开始生长，就象树的种子破土而出，长成幼苗，继而长成参天大树，然后繁殖增多，变成一片树林。因为一切知识、聪明和智慧，连同它们的快乐、幸福，就是如此繁殖增多，从而增长到永恒的。它们也是从最小的种子开始的，如主针对芥菜种所教导的（马太福音13:31）。这一点可从天使的知识、聪明和智慧很清楚地看出来，他们还是世人时，这些对他们来说是无以言表的。

1942.创世记16：11.耶和华的天使再对她说，看哪，你与孩子同在，你要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦楚。

“耶和华的天使再对她说”表内层人的思维。“看哪，你与孩子同在”表理性人的生命。“你要生一个儿子”表这理性人的真理。“可以给他起名叫以实玛利”表它的生命状态。“因为耶和华听见了你的苦楚”表因为它使自己臣服。

1943.“耶和华的天使再对她说”表内层人的思维。这从前面所述清楚可知（16：7,9,10）。

1944.“看哪，你与孩子同在”表理性人的生命。这从有关理性人孕育的论述和下文清楚可知，也就是说，主的第一理性由以实玛利来代表。至于理性人，要大体知道，当一个人开始思考自己里面的恶与假就是那抵触并反对真与善者，尤其当他想要除去、征服这恶与假时，可以说这理性便接受生命、在子宫里，以及出生。若非对此有所觉察和感知，他就没有任何理性可言，无论他自以为多么有理性。因为理性是联结内在人与外在人的媒介，并由此通过神觉察外在人中正在发生的一切。理性也会使外在人顺服，确切地说，将外在人从它所沉溺的肉体和世俗之物中提升上来，使这个人成为真正的人，他因此能仰望他生来所属的天堂，而不是象动物那样注目于他只是短暂居住的大地，更不是向下注视地狱。这些就是理性的功能，所以人若不能以这种方式思考，就不能说他具有理性。理性是否存在可从他的功用或职能得知。

推理反对善与真（就是他发自内心否认，只是因听说而知道的善与真）并不表示他具有理性。很多毫无约束地冲向一切恶行之人也能这样做。唯一区别在于，那些自认为有理性，其实根本没有的人会表现得举止有度、言行得体，因为他们受到外在约束，如对法律，以及失去财产、荣誉、名声和生命的畏惧。若拿走这些外在约束，其中有些人表现得甚至比公然冲突黑恶的人还要疯狂。因此，没人仅仅因为他能推理就被视为具有理性。事实上，那些没有理性的人出于感官和记忆知识之物说起话，常常比那些有理性的人还要头头是道。

这一点通过来世的恶灵格外明显看出来，尽管他们在世时被视为最有理性的人，然而，当使得他们举止有度、行为得体的外在约束被除去后（在来世，所有人的这类约束通常都会被除去），他们比那些在世时公然行恶之人还要疯狂。事实上，他们冲向一切恶行，毫无恐怖、畏惧，或羞耻可言。那些在世时就具有理性的人则不然，当除去外在约束后，他们甚至更加明智。因为他们拥有内在约束，也就是良知的约束。主通过良知使他们的思维受制于真与善的法则，这些法则构成他们的理性原则。

1945.“你要生一个儿子”表这理性人的真理，就是以实玛利所表示的。这从“儿子”的含义清楚可知，前面说过，“儿子”表真理（264,489,491,533,1147节）。该真理会在下一节予以描述。

1946.“可以给他起名叫以实玛利”表它的生命状态。古时候，给儿女所取的名字表示其父母所处的状态，尤其母亲在怀孕，或与孩子同在，或生出他们之时所经历的状态，以使名字具有相应的含义。此处解释了以实玛利之名的来源，即“因为耶和华听见了你的苦楚”，这是指他母亲的状态。下一节将描述以实玛利代表什么。

1947.“因为耶和华听见了你的苦楚”表因为它使自己臣服。这从前面有关“顺服并苦待自己”的论述（1937节）清楚可知，“顺服并苦待自己”表示臣服于内在人的掌控之下，那里讨论了这种臣服，并说明它就在于自我强迫。那里还说明，自我强迫里面有自由，即有自发自愿之物，自我强迫不同于被强迫。又说明，若没有这自由，即自发自愿性，人无法被改造并接受任何天堂的自我；还进一步说明，试探期间的自由要多于非试探期间的，尽管表面看似相反。事实上，那时，这自由会随着恶与假的攻击而愈加强大，并被主强化，以便天堂的自我能被赋予此人。由于这个原因，当我们处在试探当中时，主与我们靠得更近。那里同样说明，主从不强迫任何人。凡被迫思想真理并行出善事之人都不会被改造，反而愈加思想虚假、意愿邪恶。所有强迫都有这种后果，对此，我们可从生活中的经验教训看出来，并从中知道两件事：第一，人的良知不容许被强迫；第二，我们会追求被禁的事。

因此，很明显，主不悦纳并非出于自由之物，也就是说，并非出于自发自愿之物。因为人若通过不自由敬拜主，就是通过不是自己的东西敬拜。在这种情况下，驱动者和被驱动者都是被迫的外在，而内在不存在，要不然就排斥，甚至与之对立。人在重生时，通过主所赋予他的自由强迫自己并顺服，甚至苦待他的理性，是为了其理性能使自己臣服，他由此接受天堂的自我。然后，这自我会被主逐渐完善，变得越来越自由，以致它变成对良善和源于这善之真理的情感，并拥有快乐。这情感和快乐里面有诸如天使所体验的幸福。这自由就是主在约翰福音中所论及的：

真理必叫你们得以自由。儿子若叫你们自由，你们就真自由了。（约翰福音8：32，36）

那些没有良知的人完全不知道这自由是什么，因为他们将自由置于随心所欲、毫无限制的思想和谈论虚假、意愿和行出恶事的感觉中，而不是控制、挫败这类欲望，更不用说苦待它们了。然而，这完全是自由的反面，如主在同一福音书中所教导的：

凡犯罪的都是罪的奴隶。（约翰福音8：34）

他们从与其同在的地狱灵那里获得这种奴隶般的自由，这些地狱灵将其注入到他们里面。当这些地狱灵的生命占据他们时，其爱和欲望也会占据他们。当肮脏污秽的快乐吹在他们身上，他们仿佛被水流带走时，他们自以为处在自由中，但它却是地狱的自由。地狱自由和天堂自由的区别在于，前者导致死亡，将他们拖入地狱；而后者，也就是天堂自由则应许给予生命，将他们提入天堂。

一切真正的内在敬拜都是出于自由，无一出自强迫。并且，敬拜若不出于自由，就不是内在敬拜。这从圣言明显可知，如甘心祭、还愿祭、平安祭、感恩祭，它们都被称作供物和祭品（对此，参看民数记15:3等;申命记12:6;16:10-11;23:23-24等）。诗篇：

我要把甘心祭献给你；耶和华啊，我要称赞你的名，这名本为美好。（诗篇54：8）

再如摩西书中所提及百姓为制造帐幕和圣衣所送来的捐献物或收集物：

你对以色列人说，当为我送礼物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。（出埃及记25：2）

还有：

凡乐意献的，可以拿耶和华的礼物来。（出埃及记35：5）

而且，使理性人顺服，或苦待它（出于自由，如前所述）也由节日期间苦待灵魂来代表，如摩西书所说：

这要作你们永远的定例：每逢七月初十日，你们要苦待自己的灵魂。（利未记16：29）

还有：

七月初十是赎罪日，你们要守为圣会，并要苦待自己的灵魂。当这日，凡苦待自己的灵魂，必从民中剪除。（利未记23：27，29）

正因如此，没有发酵的无酵饼被称作困苦饼（申命记16：2，3）。

诗篇这样论及“苦待”：

耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为正直、做事公义的人。他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。。（诗篇15:1,2,4）

“吃亏”表示掌控和制服从外在人升腾到理性人的恶与假，这一点从前面所述清楚可知。因此，“苦待”并不意味着我们要将自己置于贫穷、不幸中，或抛弃一切肉体快乐，因为以这种方式邪恶并不能被掌控和制服。事实上，这有可能唤起其它一些邪恶，即克己的功德感。而且，人的自由容许信的善与真能播种于其中，如同它的土地，且只能播种在它里面。“苦待”也表试探（参看1846节）。

1948.创世记16：12.他为人必像野驴。他的手要攻打所有人，所有人的手也要攻打他。他必住在众兄弟的对面。

“他为人必像野驴”表理性真理，这是对它的描述。“他的手要攻打所有人”表它要与那些不真实的事物作斗争。“所有人的手也要攻打他”表虚假会反击。“他必住在众兄弟的对面”表关于信之事物的不断争斗，但理性真理仍将是征服者。

1949.“他为人必像野驴”表理性真理，这是对它的描述。这从“野驴”的含义清楚可知，“野驴”表理性真理。圣言多次提及马、骑马的、骡和驴，但至今没人知道它们表示智慧、理性和知识。蒙主怜悯，我会在适当的地方充分证实，这些动物及其骑者具有这样的含义。野驴就属这一类，因为这就是生活在荒野的骡子或野外的驴子，它表示人类理性，不过并非作为整体的理性，只是理性真理。理性由善与真组成，即由属于仁的事物和属于信的事物组成。理性真理就是“野驴”所表示的。这就是以实玛利所代表的，也是本节所描述的。

谁能相信脱离理性良善的理性真理具有这样的性质？我本人若非通过活生生的经历得到指教，也不知道这一点。无论是说理性真理，还是说具有这种性质理性的这个人，意思都一样。人类理性若是诸如唯独在于真理，哪怕这真理是信之真理，同时不在于仁之善之类的，那么此人完全就是这种秉性。他善于找茬，不留余地，反对所有人，觉得每个人都有错误，并立即预备去指责、严惩和处罚，没有一点同情心，也不迁就别人并努力纠正别人的想法。因为他看待任何事物都是站在真理的角度，而丝毫不站在良善的角度。总之，他是一个刚硬的人。有一样事物能软化他的刚硬，那就是仁之善。因为良善是真理的灵魂，当良善临近并将自身植入在真理中时，真理会变得截然不同，以至于几乎认不出。“以撒”就代表主那源于良善，而非源于脱离良善之真理的理性人。正因如此，以实玛利被逐出，后来住在旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子（创世记21:9-21）。所有这些事件都是具有这种理性之人的代表。

野驴在圣言的预言部分有所提及，如以赛亚书：

因为宫殿必被撇下，多民的城必被离弃；山冈望楼永为洞穴，作野驴所喜乐的，为羊群的草场。（以赛亚书32:14）

这论及智慧的荒废，当真理被荒废时，智慧就被称为“野驴的喜乐”；当良善被荒废时，智慧就被称为“羊群的草场”，所以这理性并不存在。耶利米书：

野驴站在山冈上，喘气好像鲸鱼，因为无草，眼目失明。（耶利米书14：6）

这是指干旱，或善与真的缺乏。当人们紧紧抓住空洞的事物，而非真实的事物，也就是真理时，经上就说野驴“喘气”。“眼目失明”表示不明白何为真理。

何西阿书：

他们投奔亚述，如同独行的野驴。以法莲雇用妓女求爱情。（何西阿书8：9）

这说的是以色列或属灵教会。“以法莲”表示它的理解力部分；“投奔亚述”表示推理真理究竟是不是真理；“独行的野驴”表示丧失真理的理性。

他在弟兄中就象野驴，必有耶和华的东风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必竭。这风必掳掠他所积蓄的一切宝器。（何西阿书13：15）

这论及“以法莲”，“以法莲”表示属灵教会的理解力部分，他的理性“就象野驴”，此处论述了这理性的毁灭。诗篇：

耶和华神使水泉成为溪川，流在山间。使田野所有的走兽有水喝，野驴得解其渴。（诗篇104:10,11）

“水泉”表认知，“田野的走兽”表良善，“野驴”表理性真理。

1950.“他的手要攻打所有人”表它要与那些不真实的事物作斗争，“所有人的手也要攻打他”表虚假会反击。这从以下事实清楚可知：如前所述，“以实玛利”表示脱离良善的理性真理。当论及该真理时，经上说“他的手要攻打所有人，所有人的手也要攻打他”，显然，这就是这些话的含义。前面说明，“亚伯兰”代表主的内在人，或也可说，代表其神性的属天和属灵之物；“以撒”代表主的内层人，或其神性的理性；而“雅各”则代表主的外层人，或其神性的属世之物。此处描述的是未与内在人或神性的属天和属灵之物融合的理性的性质。由于该理性的性质源于知识情感的生命，即源于夏甲，撒莱的埃及婢女，还由于这生命属于外在人，而外在人具有来自主母亲的遗传性，这遗传性要被争战并逐出，故此处描述的是缺乏理性良善的理性的性质。不过，主通过试探的争战和胜利谦卑下来，也就是说，苦待并征服那遗传性，并以神性良善复活祂的理性本身后，这时，其理性本身就变成“以撒”，也就是说，它由以撒来代表。以实玛利同他母亲夏甲则被逐出家门。

真正的理性全都由善与真构成，也就是说，由属天之物和属灵之物构成。良善，或属天之物才是它的真灵魂或真生命；真理，或属灵之物则是从这良善汲取其生命之物。理性若缺乏来自属天之善的生命，就和此处所描述的一样，也就是说，它攻打所有人，所有人也攻打它。理性良善从不攻打，无论它怎样被袭击。因为它是柔和、坚忍和顺从的，它的性质是爱与怜悯的性质。然而，尽管它不攻打，但却征服所有人。它也从不思想争斗，或胜利的荣耀。它具有这种性质是因为，它是神性，本身不会受到伤害。因为恶无法攻击善，它甚至无法留在良善所在的气场中。这气场一靠近，恶就会自行离开，向后退却。因为恶是属地狱的，而善是属天堂的。属天-属灵之物，也就是来自属天源头的真理，或源于良善的真理，其情形也差不多是这样。因为这真理是由良善所形成的真理，因此可称其为良善的形式。

但此处由以实玛利代表、本节所描述的脱离良善的真理则全然不同。因为它就象野驴，攻打所有人，所有人也攻打它。事实上，它几乎没别的事干，整日思想并渴望争斗。它的总体快乐或主导情感就是去征服，并且一旦征服，它就以胜利为荣耀。这就是为何它被描述为“野驴”，或生活在荒野的骡子，或不能与他人生活在一起的野生驴子。这样的生命是无善之真的生命，甚至是没有仁的信之生命。因此，当人经历重生时，诚然，这重生是通过信之真理实现的，但它同时也是通过仁之生命实现的，主会随着信之真理的增长注入仁之生命。

1951.“他必住在众兄弟的对面”表关于信之事物的不断争斗，但理性真理仍将是征服者。在圣言中，论及以实玛利后代的那些话对这个问题描述得更充分：

他们居住的是从哈腓拉直到埃及对面的书珥，正在亚述的道上。（他的命运）专门跟他的众兄弟作对。（创世记25：18）

这些话的内义从哈腓拉、书珥、埃及、亚述的含义明显看出来：“哈腓拉”表属聪明之物，这从前面的说明清楚可知（115节）；“书珥”表源于记忆知识的真理（如前所述，1928节）；“埃及”表属知识的一切（1164,1165,1186,1462节）；“亚述”表属理性之物（119,1186节）；从所有这些名字（当用在一起以至于表现为一个概念时）的含义明显可知，以实玛利代表这样的理性。在来世，这种真理以种种方式来代表，不过，总表现为强劲、有力、坚硬之物，以至于它根本不可抗拒。灵人仅仅想到这种真理，就会感到恐惧。因为它的性质就是不屈服，因而不后退。由此我们也可以明白“必住在众兄弟的对面”表示什么。谁都知道这段描述里面隐藏着一个奥秘，但它的性质至今不为人知。

1952.创世记16：13，14.她就称那对她说话的耶和华名为“你是看见我的神”，因为她说，我也在这里在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那水泉为“看见我的活着的那一位的水泉”。看哪，这水泉就在加低斯和巴列之间。

“她就称那对她说话的耶和华名为”表主的内层人在思想这些事时的状态。“你是看见我的神”表流注。“祂看见我之后，我也在这里看见了吗”表没有以理性为媒介而进入外层人生命的流注。“所以，她称那水泉”表真理的衍生状态。“看见我的活着的那一位的水泉”表因此清晰可见的真理。“看哪，这水泉就在加低斯和巴列之间”表该真理的性质。

1953．“她就称那对她说话的耶和华名为”表主的内层人在思想这些事时的状态。这从上下文，以及“称名”的含义清楚可知，“称名”就是了解其性质，如前面所解释的(144,145,1754节)。这里描述的是该状态，也就是主在如此思想理性时所在状态的性质。理性本身无法这样思想，但内层人或更高层的人能（如前所述，1926节）。因为理性决没有思想自己性质的能力，因为一切事物都没有看透自己的能力。思想它的必是某种更内在或更高层的事物，因为这种事物能看清它。例如，耳朵不能知道，更不能感知它接收到自己里面的话语，但更内在的听觉却能。耳朵只是辨别清晰的音节或话语，而内在听觉才是理解这些话的，之后，感知它的是内在视觉，或内视。人就是以这种方式通过听觉感知话语的含义。视觉之物也一样：从可视物体所接受的最初观念是物质的，它们也被如此称呼；但有更内在的视觉俯视它们并由此思考。这同样适用于人类理性：理性根本没有看清自己的能力，更没有探究自己性质的能力；但必有某种更内在的事物做到这一点。所以，当人有能力这样做，也就是能觉察存在于其理性中的虚假，或那里所闪耀的真理，尤其能觉察正在斗争并战胜的事物时，他就能知道，他这样做的能力源于主经由内在人的流注。前面提及（1926节）、此处所表示的主的内层人就是那与其内在人，也就是耶和华融合之物，故远远超出那理性。祂通过内层人，如在属天之光中那样看到并直觉：这理性若唯独居于真理而不居于良善，将是何性质。

1954.“你是看见我的神”表流注。这从刚才所述清楚可知。看的行为从高层进入低，或也可说，从内层进入外层，就被称为流注，因为它凭流注进行。人的内视也是这种情形：若非其内视不断流入其外视，也就是眼睛的视觉，眼睛决不能关注并辨别任何物体。因为正是内视透过眼睛关注眼睛所看到的事物。眼睛决无法这样做，尽管表面上它看似能。由此可见，人若相信是眼睛在看，就会被感官幻觉所左右。而事实上，是其灵的视觉，也就是他的内视透过眼睛在看。

与我同在的灵人透过我的眼睛看到这个世界的事物，和我本人看得一样清楚（对此，参看1880节）。然而，其中有些灵人仍被感官幻觉所左右，以为他们是透过自己的眼睛在看。但他们被展示事实并非如此，因为当我闭上眼睛时，他们就看不到物质世界的任何事物了。人也是如此：不是眼睛在看，而是他的灵藉着眼睛在看。这一点也可从梦明显看出来，人有时在梦中看得和白天一样清晰。这和内视，也就是灵的视觉的情形非常相似。这内视也不是凭自己在看，而是通过更内在的视觉，也就是理性视觉在看。理性同样不是凭自己在看，而是通过还要内在的视觉，就是前面（1940节）所提到的内在人的视觉在看。然而，即便这内在人也不是凭自己在看，而是主藉着这内在人在看。唯独祂在看，因为唯独祂拥有生命，并赋予人看的能力，而且是以一种在人看来他似乎凭自己在看的方式使人去看。这就是流注的情况。

1955.“因为她说，我也在这里在看见我的那一位后面看见吗”表没有以理性为媒介而进入外层人生命的流注。这从“在看见的那一位后面看见”的含义清楚可知。“在看见的那一位后面看见”就是通过内层或高层之物看见。因为就内义而言，在内或在上之物在字面上被表述为“后面”，即在内或在上之物显现于在外或在下之物后。在此说话的是夏甲，而夏甲表示属外层人的记忆知识所具有的生命，如前所示。由于第一理性源于该生命，故主看到它如此做的理由。祂通过其外层人中的内层人看到它，没有以理性为媒介。单单考虑到若非凭借内义，没人知道“在看见我的那一位后面看见”是什么意思，谁都能看出，这些话蕴含奥秘，其中也必有若非凭借诸如天使所具有的那类观念就无法解释清楚的那类事物。天使的观念不会落入话语中，只会落入话语所传达的感觉中。这与物质观念相去甚远，属话语所传达的感觉的那些观念则出于物质观念。这些事在世人看来显得极其模糊，但天使却拥有如此清楚明晰的观念，并用如此多的代表物加以充实丰富，以致有人若仅仅描述其中极小的一部分，必写满一整本书。

1956.“所以，她称那水泉”表真理的衍生状态。这从前面所述，以及“水泉”的含义清楚可知，前面说过，“水泉”表真理（1927节）。由于该真理在理性中看不到，而是在这理性之下，故此处水泉这个词的原文用的是不同的词。这个词既不同于前面（16：7）所用的那个词，也不同于用于水泉的常用词。

1957.“看见我的活着的那一位的水泉”表因此清晰可见的真理。这也从前面所述清楚可知，也就是说，主清楚看到该理性的真理是何情形，即它并非良善。主的内层人（祂由此看到这一切）被称作“看见我的活着的那一位”，因为它与内在人，也就是耶和华融合。唯独耶和华活着，也唯独祂看见，如刚才所示（1954节）

1958.“看哪，这水泉就在加低斯和巴列之间”表该真理的性质，也就是说，祂看到该真理的性质，因而也看到这理性的性质。这从“加低斯和巴列”的含义清楚可知。“加低斯”既表真理，也表涉及真理的冲突，这在前面早已说明（1678节）。但“巴列”则表在下之物，因而表记忆知识形式的真理（即外在记忆中的真理），理性也通过这样的真理形成。至于圣言中的名字表示真实事物，可参看前文（1876,1888,1889节；以及1224，1264节）。

1959.创世记16：15.后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利。

“夏甲给亚伯兰生了一个儿子”表由这种融合和孕育所生出的理性人。“亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利”表它的性质。

1960.“夏甲给亚伯兰生了一个儿子”表由这种融合和孕育所生出的理性人。这从“夏甲”、“亚伯兰”、“儿子”的代表和含义清楚可知。“夏甲”表外层人中记忆知识情感的生命，如前所述（1895，1896节）；“亚伯兰”表主的内在人（1893，1950节）；“儿子”表真理，因而表该理性所具有的真理（264,489,491,533,1147节）。因此，“夏甲给亚伯兰生了一个儿子”表由这种孕育和融合所生出的理性人。字义达到天使那里，或与他们同在时，就被转化为这样的意义。

1961.“亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利”表它的性质。这从“起名”的含义，以及“以实玛利”的代表和含义清楚可知：“起名”表了解其性质，这在前面解释过（144,145,1754节）；“以实玛利”表理性真理，11至12节以这些话描述了这理性真理：“你可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦楚。他为人必像野驴。他的手要攻打所有人，所有人的手也要攻打他。他必住在众兄弟的对面。”至于这些话的含义，可参看那两节的解读。那里所描述的，就是该理性的性质。

1962.创世记16：16.夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。

“亚伯兰年八十六岁”表就通过试探的争战所获得的属天良善而言，主的状态。“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候”表记忆知识情感的生命生出理性的时候。

1963.“亚伯兰年八十六岁”表就通过试探的争战所获得的属天良善而言，主的状态。这从八十”、六”、“十”的含义清楚可知：八十”的含义和四十”差不多，这些数字表示试探，这在前面早已说明（730，862节）；六”表争战，如前面所解释的（720,737,900节）；“十”表余留（576节）。对主而言，这些余留就是属天良善的获得物，主凭这些获得物将人性本质与神性本质融合（参看1906节末尾）。这三个数字组成数字八十六，这个数字就包含这类事物，因而表示就通过试探的争战所获得的属天良善而言，主的状态。因为在圣言中，所有数字都表示真实事物（如前所示，482,487,575,647,648,755,813节）。由于此处所提及的数字是年岁的数字，并且它们也出现在有关亚伯兰的历史叙事中，故表面上看，它们似乎并不表示这类事物。但是，凡圣言所记载的事物在抵达天使那里时，无不演变为属灵之义和属天之义。因为天使只具有属灵和属天的观念，当世人阅读圣言时，天使既不知道也不理解八十六”是什么，他们也不关心夏甲给亚伯兰生以实玛利时，亚伯兰的年纪是多大。不过，当读到这样的数字时，这个数字所包含的真实事物会立刻呈现在他们面前。其它所有表述也一样，它们会照着内义所解读的样子呈现出来。

1964.“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候”表记忆知识情感的生命生出理性的时候。这从“夏甲”和“以实玛利”的含义清楚可知：“夏甲”表记忆知识情感的生命；“以实玛利”表前面所论述的最初孕育的理性。由于本章论述了人类理性，也描述了它唯独由真理构成时的性质，和它由良善和源于良善的真理构成时的性质，故当知道，若没有知识和认知，理性决无可能被孕育和生出，即形成。不过，这些知识和认知必以用为其目的，以用为其目的，就是以生命为其目的，因为一切生命因属于目的而属于用。若非为了属于用的生命学习这些知识，它们毫无价值，因为没有用。

当唯独由这些知识和认知构成，而缺乏用的生命时，这理性类似于此处给出的描述：它就象野驴，脾气暴躁，好斗，其生命因对于被我欲所玷污的真理的某种欲望而焦燥干枯。但是，当这些知识和认知以为其目的时，它们就从用获得生命，尽管这生命具有和这用一样的性质。人若为了在爱之信（因为纯正和真实的信仰在于对主之爱和对邻之仁）中变得更完善而学习知识，就处在至高无上的用之中，并从主接受属灵和属天的生命。当处于这种生命时，他们就具有觉察主国度一切事物的能力。所有天使都处于这种生命，并且由于处于这种生命，所以他们也处于聪明本身和智慧本身。

1965.这就是本章有关亚伯兰、夏甲和以实玛利的细节的内义。然而，至于这内义何等丰富，也就是说，它所包含的细节何等无穷无尽，这单单从以下考虑可以看出来：就内义而言，圣言中的每一个事物都关注主，以主为它的主题，故圣言的生命，就是圣言本身，由此产生。另外，就内义而言，每一个事物同时以主在天上的国度，以及主在地上的国度，也就是教会为它的主题。它同样以心中拥有主国度的每个人为其主题，除此之外，还以总体上一切属天或属灵之物为其主题。因为主是所有这些事物的源头，正因如此，亚伯兰也代表属天教会，属天之人，属天之物本身等等。不过，要进一步展开解读会显得冗长乏味。

异象和梦，包括圣言中所描述的那些先知的异象和梦

1966.很少有人知道真正的异象是什么，或哪种异象是真的。但数年来，我几乎不间断地与那些来世之人在一起（这从第一卷足以清楚看出来），并在来世见识了不可思议的事物，从而通过亲身经历获知有关异象和梦的情况，对此，我会在下文告知。

1967.有些人反复宣扬自己所看到的异象，声称他们曾看到过很多事物。诚然，他们的确看到了，然而却是在幻觉中看到的。关于它们，我已得到指教，也被显明它们是如何发生的。有些灵人能通过幻觉使得如构成异象那样的表象看似真实的物体。例如，若某种事物在阴影中，或月光下，甚至在白天被看到，若这个物体在暗处，这些灵人就会将观看者的心思不断锁定在某个具体事物的想法中，无论这个事物是活物、怪物、森林，抑或是其它某个具体物。心思总是全神贯注于这个想法，幻觉就会增长，甚至长到这个人深信不疑，视这些形像为绝对真实的物体的地步，而事实上，它们无非是幻觉。这种事会临到那些沉溺于幻想、意志不坚强，从而易轻信的人身上。这些人都是幻想家。

1968.热情的灵人都很相似，他们的异象集中在应当被相信的事物上。他们确信这些事物，并强烈劝说他人，以致让他人预备发誓假的东西是真实的，或幻觉是实际存在物。关于此类灵人的这种秉性，我通过经历能讲述很多事。不过，蒙主怜悯，这些事将作为一个专题单独予以论述。他们在世时通过说服和谬念获得这种秉性。

1969.在来世，恶灵几乎全由恶欲和幻觉构成，他们没有为自己获得其它生命。其幻觉是这样，他们根本没有发觉这些幻觉是幻觉，反以为是实际的现实。世人的幻觉无法与他们的相提并论，因为即便在这方面，他们的状态也胜过世人的。诸如此类的幻觉一直存在于地狱的人身上，在那里，他们通过幻觉悲惨地折磨彼此。

1970.真正的异象是指诸如来世真实存在的那类事物的异象或景象。这些事物无非是灵眼能看到，而肉眼看不到的真实事物。当人的内视（即他的灵所具有的视觉）被主打开后，人就能看见它们，而且，当脱离肉身进入来世后，他还会进入其中，因为人其实是披着肉身的灵。这就是先知们的异象。当这种视觉被打开时，那些真实存在于灵人们当中的事物就会在比世间正午之光还要明亮的光中被看到。不仅代表物，而且灵人们本身也会被看到。这一切还伴随着一种直觉，如：他们是谁，是何性质，从哪里来，往哪里去，有什么样的情感、说服力，甚至具有什么样的信等等（1388，1394节）。所有这一切都会通过活生生的、完全就象人类的言语得以证实，并摆脱一切幻觉。

1971.善灵所看到的异象是天堂所存在之物的代表物，因为凡在天堂出现在天使面前的事物在降至灵人界时，都会转化为代表物，人可通过并在这些代表物中清楚看到它们表示什么。善灵当中的这类代表物永无止境，并伴随着几乎无法形容的优美和愉悦。

1972.就显现在灵眼而非肉眼面前的异象，确切地说景象而言，它们越来越内在。我在清晰的光中看到过我在灵人界所见到的那些事物，但天使灵天堂中的事物，我看得相对模糊，天使天堂的事物则看得更模糊。因为我灵的视觉极少被打开到那种程度，不过，我凭某种直觉（这种直觉的性质难以描述）得知他们在说什么，并且常常借助中间灵人。那里的事物有时显现在天堂之光的阴影中，这阴影完全不同于世间之光的阴影。这是一种越来越微弱的光，因为它不被理解力和视觉所理解。

1973.要描述各种异象太过冗长乏味，因为异象有很多。为了说明，我讲述两个异象，它们的性质由此会变得清晰明了。同时，这些异象将表明，灵人如何被他们所看到的事物感染，以及当看到他人所见所闻的能力被夺走后，恶灵如何遭受折磨，因为他们无法忍受被夺走任何这类事物。灵人没有味觉，相反他们拥有对知道和学习的一种渴望或欲望，这可以说就是滋养他们的食物（1480节）。因此，从下面的例子可以看出，当这种食物被夺走后，他们会何等悲伤。

1974.一番昏睡过后，一幅宜人的景象约在头更时分（大约19点至21点）出现了。青翠欲滴的月桂花环以极其优美的次序排列，而且还能活动，仿佛是活的。它们以这样的方式形成并优雅排列，以致其优美和谐，以及幸福的感觉从它们流出，非笔墨所能描述。它们排成双列，彼此间稍留空隙，并以不断变化的优美状态延伸了很长一段距离。灵人，甚至恶灵能清楚看到这幅景象。接着，另一幅景象出现了，其中蕴含天堂般的快乐。不过，它只是隐约可见。有些幼儿在玩天堂游戏，这些游戏以难以形容的方式感染心灵。

后来，我与灵人谈论这些景象。他们承认，第一幅景象，他们看得和我一样清楚，但第二幅景象却感觉十分模糊，以致他们分辨不出那是什么。因被告知天使和小孩子都看到了，他们感到愤慨，后来渐渐嫉妒起来。我得以用自己的感觉体验他们的嫉妒感，以致没什么东西能逃避我，因为它有助于我必须接受的教导。他们的嫉妒具有这样的性质：它不仅使他们极度烦恼，还使他们有痛苦和内在疼痛的感觉，而这仅仅因为他们看不到第二幅景象。结果，他们被引领经历各种嫉妒，直到他们体验到心脏区域的疼痛。

当他们处于这种状态时，我与他们谈论他们的嫉妒。我说，他们本来可以满足于看到第一个异象，若是善灵，也能看到第二个异象。但这却激起了他们的愤怒，加剧了他们的嫉妒，甚至到了一想起这事就感到痛苦的地步。其嫉妒的这些状态和发展，连同它的程度、加剧，以及思想和内心混杂的各种悲伤无法描述。以此向我显明，当恶者从远处看到善者的幸福，甚至仅仅想到它时，单单嫉妒就将他们折磨成什么样。

1975.关于梦。众所周知，主不仅通过异象，还通过梦揭示天堂的奥秘。梦和异象一样具有代表性和属灵含义，几乎全都属同一类。除了先知外，将要来的事还通过梦透露给其他人。例如通过约瑟的梦，通过与约瑟一同坐监之人的梦，通过法老、尼布甲尼撒，以及其他人的梦。由此可见，这类梦和异象一样，都是从天堂流入的。区别在于，梦是在肉体沉睡时发生的，而异象则是在肉体醒着时发生的。先知的梦，以及诸如圣言中所描述的那些梦如何流入，事实上如何从天堂降下，这已形像化地向我显明。对此，我会通过经历予以详述。

1976.梦有三种。第一种从主间接经由天堂而来，这种是圣言所提及的先知的梦。第二种经由天使灵，尤其那些在前在上，朝向天堂花园所在之地右方的天使灵而来；这是上古教会成员所拥有之梦的源头，他们的梦都具有教育意义（1122节）。第三种则经由人在沉睡时接近他的灵人而来，这些梦也具有属灵含义。然而，怪诞的梦则出自不同的源头。

1977.为让我充分了解梦是如何流入的，我睡着了，然后梦见一艘船驶来，上面满载各种美味佳肴。这些东西都藏在船里，看不见。甲板上站着两个警卫，还有第三个人，他是船长。这船驶入一个拱形码头。于是，我醒了，然后思想这个梦。这时，我上面右前方的天使灵向我说话，声称他们就是这梦的源头。为让我确信他们是这梦的源头，我被带入半睡半醒的状态。他们便以同样的方式引入各种快乐愉悦的事物，如一种未知的小生物，它被转变为一个黑色物体，带有闪亮的光线，这光线以惊人的速度射入我的左眼。他们还呈现出具有各种装饰的人和小孩子的样子，除此之外还有其它具有难以形容的快乐之物。我还与这些天使灵谈及这些事物。这种事不止发生一次，而是发生过多次，并且每次他们都用生动的声音指教我。

这类梦境起源于天堂花园入口处的天使灵。他们还负责看顾某些睡着的人，防止他们在睡着时被恶灵骚扰。他们十分乐意执行这项任务，以致他们会彼此争相去那里。他们喜欢用他们在这个人的情感和性情里面所看到的愉悦快乐之物充满他。那些成为天使灵的人活在肉身时，乐意并喜欢用尽一切方法，甚至承受极大痛苦去使别人的生活愉快。若人的听力被打开得足够远，他就会从他们，如同从远处那样听到甜美的节奏声，仿佛是歌声。他们说，他们并不知道诸如此类的事物从哪来，如此优美、快乐的代表物一瞬间就降临到他们身上。不过，他们被告知，这些事物出自天堂。他们属于小脑区，因为如我所知道的，当大脑睡着时，小脑在睡觉时也是醒着的。上古教会成员通过这一源头拥有梦境，连同对它们所表之物的直觉。古代的代表物和有意义的符号绝大部分源于这些人，深藏的事物在它们下面显明出来（1122节）。

1978.另外，有些灵人属于左胸区，他们经常被这些灵人，以及他们不去理会的其他灵人干扰。

1979.做完这类梦之后，我经常被许可与引入它们的灵人和天使交谈。他们告诉我他们所引入的一切，我也说了我所看到的一切。不过，要讲述所有这些事太过冗长了。

1980.值得一提的是，当我醒来，讲述我在梦中见到的情景，并且这牵涉到一系列细节时，某些天使灵（不是前面所提及的那些），接着说，我所讲的与他们正在谈论的话题毫无二致，完全一样，并且绝没有什么不同。尽管如此，它们并非他们所谈论的那些事物，而是这些事物的代表物，他们的观念在灵人界被如此转化并改变为代表物。因为在灵人界，天使的观念会被转化为代表物。因此，他们所讨论的每一个事物都如此呈现在梦中。他们继续说，同样的讨论可能已转变为其它代表物，甚至以无穷的变化转变为相似或不相似的代表物。它们已转变为我梦中所看到的代表物，其原因在于，这一切是照着我周围灵人的状态，因而是照着当时我自己的状态发生的。总之，很多不同的梦或许是从同一场讨论，因而从一个源头降下来并被呈现出来。因为如前所述，人的记忆和情感中的事物是接受容器，观念在这些容器中照着它们形式的变化和状态的改变而代表性地发生变化并被接受。

1981.我再举一个类似例子。我曾做到一个很普通的梦，醒来后，我便将它从头至尾讲述了一遍。天使们说，这与他们的讨论完全一致；并不是他们正在讨论的事物出现在梦中，相反，梦中所见的是完全不同的事物，天使讨论中的想法就转变为这些事物，不过却是以这样的方式，即它们具有代表性和对应性，并且一个细节也没遗漏。我还与他们谈了流注的问题，以及这类事物如何流入并发生变化。有一个人，我认为他受属世真理支配，我的这个想法是从他的生活行为中得来的。天使们正进行一场有关属世真理的讨论，为此，那人被呈现给我。他在我梦中所说所做的事，以及这些事到来所依照的次序都是其更高源头，也就是天使之间所进行的讨论的代表物，并与这讨论相对应。然而，他所告诉我的，却和天使们正在讨论的不一样。

1982.一些新近从尘世来的灵魂渴望见识主的荣耀，在有资格被允许进入天堂之前，他们的外在感觉和低级能力被催入一种温柔的睡眠中，而与此同时，他们的内在感觉和能力变得完全清醒。在这种情况下，他们被带入天堂的荣耀中。但当其外在感觉和能力恢复清醒时，他们又回到先前的状态。

1983.恶灵有一种强烈的欲望，急切地想趁人睡着时骚扰并攻击他。但那时人被主特别保护起来，因为爱是不睡觉的。骚扰的灵人受到惨重的惩罚。我经常听说他们受惩罚，比我能重复提及的次数还要多。这些惩罚包括撕裂，如前面所描述的（829,957,959节）。撕裂的惩罚在左脚后跟下面执行，有时会连续持续数小时。塞壬内在是女巫，尤其会在夜里伺机等待，然后试图慢慢进入人的内在思维和情感。但她们常常被主通过天使驱赶，最后被最为严厉的惩罚吓退。她们也在夜间与别人说话，当时，她们演得极象我，并惟妙惟肖地模仿我说话，以至于谁也看不出有什么分别，并在此过程中注入污秽的想法，暗示虚假的观念。

有一次，我睡得特别香甜，并且只有柔和的睡眠。当我醒来时，一些善灵开始指责我如此残暴地侵扰他们，以致他们以为自己在地狱中，他们把责任推到我身上。我回答他们说，我对此事一无所知，而是睡得很熟，所以决不可能去侵扰他们。他们闻言目瞪口呆，最后意识到这是那些塞壬耍弄的把戏。后来，类似事件也向我说明了，以便我能了解那帮塞壬的性质。

这些塞壬主要是女性。她们在世时一生都在研究如何通过内在诡计吸引男性同伴，通过外在诱惑渗透进入，尽可能地俘获他们的低层心智，进入每个人的情感和快乐。不过，这一切却带有邪恶的动机，也就是以操控为目的。因此，她们在来世具有这样的性质：她们似乎能凭自己做任何事。她们吸取并发明各种艺术，而且吸收这些艺术，就象海绵吸水那样容易，无论是污秽的还是洁净的。所以，她们也吸取并实践神圣之物和亵渎之物，但却以操控为目的，如前所述。我蒙允许觉察她们的内层，看看她们因被通奸和仇恨所玷污而何等污秽。我也蒙允许觉察她们的气场何等强大。这些塞壬会迫使自己的内层思维和感觉进入一种说服状态，以便这些思维和感觉能与其朝向她们所意图之事的外层思维和感觉密切配合。塞壬们就这样迫使并牵引灵人照她们所想的去思考。

她们当中没有明显的推理，然而，她们却运用大量推理，这些推理通过使自己适应属世倾向而渗透到这个人的邪恶情感中。她们以这种方式进入别人的低层心智，然后引领他们，并通过说服要么压垮他们，要么迷住他们。她们只学习如何摧毁良知，并且一旦摧毁，就占据人的内层，甚至迷住他们，尽管这些人没有意识到它。如今，外在的痴迷不象以前那样被允许，但此类灵人所引发的内在痴迷仍会发生。没有良知的人会以这种方式被迷住。他们思维内层的疯狂方式与此无异，只是被外在的得体和为了个人荣誉、名利而假装的诚实隐藏和掩盖。这种人若留意自己的想法，甚至自己就能知道这一点。

第17章

1984.很少有人相信圣言里面有内义，这内义根本没有显明在字义中。他们之所以不相信，是因为内义距离字义，可以说如同天距离地那样遥远。但从第一卷各处的论述明显可知，字义里面就包含这类事物，并且它所代表和表示的奥秘除了主和天使外，无人理解，天使则通过主明白它们。字义与内义的关系就象人的肉体与灵魂的关系。当人在肉体中，并通过肉体之物思考时，他对灵魂几乎一无所知。因为肉体的功能不同于灵魂的，并且如此不同，以至于如果灵魂的功能被揭开，他们必不承认是这样。这种情形与圣言的内在一样：圣言的灵魂，也就是它的生命就在它的内在中，而这些内在唯独关注主，祂的国度和教会，以及人里面属于其国度和教会的事物。当这些内在被关注时，这就是主的圣言。因为此种情况下，有生命本身在其中。这是千真万确的事实，这一点在第一卷中已通过很多事物得以证实，并且也是我得以确知的事。因为牵涉肉体和世俗之物的任何观念决无法传给天使，它们离开人后，在第一道门槛处就脱去，并完全被除去。这一点从第一卷中所提到的记事本身（1769-1772节），以及它如何改变（1872-1876节）可以看出来。

这一点也可从圣言中的许多经文明显看出来。从字义上看，这些经文根本无法理解，它们里面若没有这样的灵魂和生命，就不会被视为主的圣言。人若没有从小被灌输圣言是被启示的，因而是神圣的这样的信念，也不会视其为神性。谁能从字义知道雅各临死前对他儿子所说那些话（创世记49）是什么意思？

但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。（创世记49：17）

迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。（创世记49：19）

拿弗他利是被释放的母鹿，发出优美的言语。（创世记49：21）

犹大把驴驹拴在葡萄树旁，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树旁。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。（创世记49：11，12）

先知书中很多地方有类似经文。然而，若不借助内义，这些话的意思根本不明显。但在内义中，每一个细节都以最优美的次序被联结起来。

主在马太福音中针对末后所说的话也一样：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。（马太福音24:29,30）

这些话根本不是说太阳和月亮变黑了，或众星要从天上坠落，或万族都要哀哭。相反，它们表示，仁与信（日头和月亮的内义）即将以这种方式变黑。它们还表示，对善与真的认知（就是“众星”，它们在此被称为“天势”）即将坠落并消失。它们同样表示信的一切事物，就是“地上的万族”。这在第一卷也予以说明了（31,32,1053,1529-1531,1808节）。

从这些事可以看出圣言内义的性质，还能看出，它与字义相去甚远，在某些地方则非常遥远。尽管如此，字义仍代表真理，也阐述真理的表象，因为当人不凭真理之光看见时，他也可以凭真理的表象看见。

《创世记》十七章经文

1.亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向亚伯兰显现，对他说，我是沙代神，你当在我面前行走，要纯全无疵。

2．我就在我与你之间立我的约，使你极其繁多。

3.亚伯兰脸伏于地，神神又对他说，

4.论到我，看哪，我的约是同你立的，你要作多族之父。

5.你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕，因为我已立你为多族之父。

6.我必使你极能生殖，我必使列族从你而立，君王从你而出。

7.我必在我与你并随从你的你的种之间坚立我的约，做世世代代永远的约，是要作你和随从你的你种的神。

8.我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和随从你的你的种，作永远的产业。我也必作他们的神。

9.神又对亚伯拉罕说，你务要守我的约，你和随从你的你的种，世世代代都要守。

10.这就是你们当守的，在我与你并随从你的你的种之间所立的约：你们所有的男子都要受割礼。

11.你们都要割去肉体上的包皮，这是我与你们之间立约的记号。

12.你们世世代代的一切男子，无论是家里生的，是用银子从不属于你种的一切外人买来的，生下来第八日都要受割礼。

13.你家里生的或你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。

14.但不受割礼的男子，就是没有割去肉体包皮的，灵魂必从他的民中被剪除，因他背了我的约。

15.神又对亚伯拉罕说，你的妻子撒莱，不可再称她的名为撒莱，她的名要叫撒拉。

16.我必赐福给她，也要从她赐一个儿子给你。我要赐福给他，他也要成为多族；必有百姓的君王从她而出。

17.亚伯拉罕就脸伏于地窃笑，心里说，一百岁的人还能生孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生育吗？

18.亚伯拉罕对神说，但愿以实玛利活在你面前！

19.神说，你妻子撒拉必给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚立我的约，作随从他的他种永远的约。

20.至于以实玛利，我已听见你了。看哪，我必赐福给他，使他繁殖，极其繁多。他必生十二个族长；我也要使他成为一大民族。

21.到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚立我的约。

22.神向亚伯拉罕讲完了话，就离开他上升去了。

23.正当那日，亚伯拉罕照神对他讲的，给他的儿子以实玛利和所有人，无论是在家里生的，是用银子买的，就是亚伯拉罕家人中的一切男子，都在他们包皮肉上给行了割礼。

24.亚伯拉罕受割礼的时候，年九十九岁。

25.他儿子以实玛利割包皮的时候，年十三岁。

26.正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼。

27.家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子从这儿子，就是外人买的，也都同他一起受了割礼。

概览

1985.此处论述的主题是主的神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的融合，以及主通过人性本质与人类的结合。

1986.耶和华向披戴人性的主显现（1节）。预言了神性与人性，并人性与神性（4，5）的融合（2，3节）。一切善与真皆来自祂（6节）。因此神性与人类的结合通过祂实现（7节）。天国必是祂的，祂将这国赐给那些信祂的人（8，9节）。但人必须先除去自己的爱和污秽的欲望，从而得以净化；这就是割礼所代表和表示的（10，11节）。因此，结合既在那些教会中人，也在那些教会外的人身上产生（12节）。

净化必先到来，否则，不会有任何结合，只有定罪；然而，结合只能在人的污秽中进行（13，14节）。预言人性本质与神性本质的融合，或真与善的结合（15-17节）。经上还提及与那些被信之真理所主导之人的结合；也就是说，由于它将存在于那些属于属天教会的人身上，所以它也会存在于那些属于属灵教会的人身上（18，19节）。后者也会被赋予信之良善（20节）。结论性陈述：这些事必须通过主里面人性本质与神性本质的融合实现（21节）。预言的目的（22节）。这事必如此成就，也的确如此成就了（23-27节）。

内义

1987.创世记17：1.亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向亚伯兰显现，对他说，我是沙代神，你当在我面前行走，要纯全无疵。

“亚伯兰年九十九岁的时候”表主将内在人与理性人充分融合之前的时间，“亚伯兰”表处于那种状态和那个年龄的主。“耶和华向亚伯兰显现”表显现。“对他说”表直觉。“我是沙代神”就字义而言，表亚伯兰的神之名，主刚开始以这个名字出现在他们面前。“你当在我面前行走”表信之真理。“要纯全无疵”表（仁之）良善。

1988.“亚伯兰年九十九岁的时候”表主将内在人与理性人充分融合之前的时间。这从九”或九十九”的含义清楚可知，只需想想九比十少一，或九十九比一百少一。因为当撒莱为亚伯兰生以撒时，亚伯兰整一百岁。圣言内义的性质通过所用的数字，如通过名字那样尤其变得明显。在圣言中，无论提及什么样的数字，以及什么样的名字，它们均表示真实事物，因为圣言中绝不存在其中没有神性之物，或没有某种内义之物。至于内义距离字义何等遥远，这尤其从数字和名字明显看出来。因为在天堂，他们并不关注任何名字和数字，只关注它们所表示的事物。例如，每当数字七”出现时，天使立刻想到神圣之物，而非数字七。因为七”由于以下事实而表神圣之物，即属天之人是“第七日”或“安息日”，因而是主的“安歇”（84-87,395,433,716,881节）。这同样适用于其它数字，如数字十二。每当“十二”出现时，属信的一切事物的观念就会提示给天使，因为以色列的“十二支派”就表示属信的一切事物（577节）。在圣言中，数字表示真实事物，这在第一卷已予以说明（482,487,488,493,575,647,648,755,813,893节）。

数字九十九”也一样。该数字表示主将内在人与理性人充分融合之前的时间，这从一百岁”的含义清楚可知，一百岁”是撒莱为亚伯兰生以撒时，亚伯兰的年纪。因为以撒代表和表示与其内在，即神性联结的主的理性人。在圣言中，一百”和“十”意思一样。因为一百就是十乘十，而“十”表余留，如第一卷所示（576节）。至于何为人里面的余留，可参看468,530,561,660,1050节；至于何为主里面的余留，可参看1906节。这些奥秘无法进一步予以解释，不过，一旦获知何为余留（因为如今人们不知道何为余留），谁都能清楚明白这个问题。只是要知道，对主而言，余留表示祂凭自己的能力为自己获取的神性良善，祂凭借这神性良善将人性本质与神性本质融合。

由此可见九十九”表示什么，因为这个数字比一百少一，故表示主将内在人与理性人充分融合之前的时间。对主而言，第一理性由以实玛利来代表；该理性的性质在前面已充分说明（16章）。但以撒代表主的神圣理性，这从下文明显可知。谁都看出以下事实包含一个奥秘：亚伯兰在迦南地呆了那么长时间（到现在是二十四年，也就是说，以实玛利出生前有十年，出生后是十三年），而他的妻子撒莱依然没有给他生一个儿子；于是，他首先得到一个儿子的应许，这时，他已年满九十九岁，等到这个儿子出生，他就整一百岁了。这个奥秘就是，通过这些经历，他能代表主神性本质与其人性本质的融合，事实上，代表祂的内在人，就是耶和华，与其理性人的融合。

1989.“亚伯兰”表处于那种状态和那个年龄的主。这从前面有关亚伯兰的论述清楚可知。就内义而言，亚伯兰代表主，因为当在圣言中被提及时，亚伯兰在天堂并不表示其他人。那些出身于教会，从圣言听说过亚伯兰的人进入来世后，虽然知道他，但由于亚伯兰和其他人没什么两样，并不能给予他们任何帮助，所以他们也就不再对他感兴趣。并且，他们得知，在圣言中，“亚伯兰”只用来表示主。事实上，拥有天堂观念的天使不会形成任何人类的形像，他们对亚伯兰一无所知。所以，当世人阅读圣言，并且亚伯兰被提及时，他们只理解为主。当我们阅读现在这句经文时，他们理解为处于那种状态和那个年龄的主。因为此处耶和华正和亚伯兰，亦即主说话。

1990.“耶和华向亚伯兰显现”表显现。这是显而易见的，无需解释。因为如前所述，亚伯兰代表主。全世界从来没有人见过耶和华，主的父，唯独主见过祂，如祂自己在约翰福音中所说的：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。（约翰福音1：18）

同一福音书：

你们从来没有听见祂的声音，也没有看见他的形像。（约翰福音5：37）

没人见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。（约翰福音6：46）

无限本身远远高于天堂和人的至内在，只能凭借神性人显明，而唯有主才拥有这神性人。无限与有限的人根本不可能通过其它源头进行交流，这也解释了为何当耶和华显现给上古教会成员，后来显现给洪水后的古教会，再后来显现给亚伯拉罕和众先知时，祂向他们显现为一个人。这就是主，祂在约翰福音公开教导这一点：

你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。（约翰福音8：56，58）

先知书也教导了这一点，如但以理书，见有一位像“人子”的（但以理书7：13）。

由上述经文清楚可知，无限存在，也就是耶和华唯独通过人性本质，因而通过主向人显现，因此除了唯独主外，从没向任何人显现过。人类彻底远离神性，沉浸于污秽的欲望，并由此沉浸于纯粹的肉体和世俗之物后，为了还能与人类同在、与其结合，主经由出生实实在在地披上人性本质。祂这样做是为了无限神性能与相距如此遥远的人类联结起来。否则，人类必因诅咒的死亡而永远灭亡了。至于另一个奥秘，就是当祂处于谦卑状态时，即祂还没有将人性本质与神性本质充分融合，并荣耀祂的人性本质之前，耶和华在主的人身里面显现这个奥秘，蒙主怜悯，我将在下文以尽可能让人理解的方式予以阐明。

1991.“对他说”表直觉。这从主的直觉出自耶和华（如前所述，1919节）和以下事实清楚可知，即就内义而言，“耶和华说”或“神说”表直觉（1602,1791,1815,1819,1822节）。

1992.“我是沙代神”就字义而言，表亚伯兰的神之名，主刚开始以这个名字出现在他们面前。这从圣言中有关亚伯兰和他父家的情况清楚可知，即他们敬拜别神。亚伯兰来自叙利亚，那里仍有古教会的余留，很多家族依旧保持古教会的敬拜。这从来自那地区的希伯明显看出来，希伯来这个民族就从希伯而出。他们同样持守耶和华这个名，这从第一卷所示（1343节）和巴兰明显可知。巴兰也来自叙利亚，并献祭，称他的神为耶和华。从民数记可以看出，巴兰来自叙利亚（民数记23：7）；他献祭（民数记22:39-40;23:1-3,14,29）；他称耶和华为他的神（民数记22:8,13,18,31;23:8,12,16）。

不过，亚伯兰和拿鹤的父亲他拉家的情况不是这样。因为这家不是那里正统宗族的一支，不仅丢失了“耶和华”这个名，还事奉别神；他们不敬拜耶和华，而是敬拜沙代，称其为他们的神。他们丢失了“耶和华”这个名，这从第一卷所引证的事（1343节）明显可知，他们事奉别神，这在约书亚记中有明确说明：

约书亚对众民说，耶和华以色列的神如此说，古时你们的列祖，就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边事奉别神。现在你们要敬畏耶和华，诚心实意地事奉祂，将你们列祖在大河那边和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和华。若事奉耶和华在你们眼里为恶，今日就可以选择你们所要事奉的，不管是你们列祖在大河那边所事奉的神，还是亚摩利人的神。（约书亚记24:2,14,15）

事实上，亚伯兰的兄弟拿鹤和从他所出的民族也事奉别神。这从亚兰人拉班明显看出来，拉班住在拿鹤城，敬拜拉结所偷走的像或神像（创世记24:10;31:19,26,32,34），也可参看第一卷中有关该主题的论述（1356节）。他们不敬拜耶和华，而是敬拜沙代，称其为他们的神。这在摩西五经中有明确说明：

我，耶和华，从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神，至于我名耶和华，我未曾让他们知道（出埃及记6:2,3）。

由此可见，亚伯兰刚成年时和外邦人一样，也是偶像崇拜者，甚至直到住在迦南地这段时间，他仍未从心里放弃沙代神（就是字义上亚伯兰的神之名）。主刚开始以这个名字出现在他们面前，即出现在亚伯拉罕、以撒和雅各面前，这从刚才所引用的经文明显可知。

主刚开始愿意以沙代之名出现在他们面前，其原因在于，主从不愿突然间（更不用说一瞬间）就摧毁从小就植入在人里面的敬拜。因为这会连根也挖断，从而毁灭根深蒂固的爱慕和敬拜的神圣状态。主从不破碎这神圣状态，而是将其弯过来。敬拜的神圣状态若从小就扎根下来，会具有这样的性质：它无法承受暴力，只能经受温柔、仁慈的弯折。这同样适用于活在肉身期间敬拜偶像，然而却彼此过着仁爱生活的外邦人。由于敬拜的神圣状态从小就根深蒂固，所以在来世，它不会在一瞬间，而是逐渐被除去。因为信的良善与真理很容易被植入在那些彼此过着仁爱生活的人里面。他们随后会欣然接受这些良善与真理，因为仁爱就是土壤本身。这也是亚伯拉罕、以撒和雅各的情形，主允许他们持守沙代神这个名，以至于祂说，祂是沙代神，祂这样做是由于这个名字的含义。

有些译者将沙代译为“全能者”，有的则译为“怒吼者”。但严格来说，它表示“试探者”或“测试者”和“恩主”，就是试探之后行善的那一位。这一点从约伯记明显可知，约伯因遭受很多试探，故多次提及沙代。这从以下经文可以看出来：

看哪，神所责备的人是有福的，不可轻看沙代的管教。（约伯记5：17）

沙代的箭射入我身，神的惊吓摆阵攻击我。（约伯记6：4）

他要舍弃对沙代的敬畏。（约伯记6：14）

我真要对沙代说话，我愿与神理论。（约伯记13：3）

他伸手攻击神，逞强对抗沙代。（约伯记15：25）

愿他亲眼看见自己败亡，亲自饮沙代的愤怒。（约伯记21：20）

论到沙代，你们查不出他；他大有能力，有公平和大义，必不苦待人。（约伯记37：23）

还有约珥书：

哀哉那日！因为耶和华的日子临近了！好像毁灭从沙代来到。（约珥书1:15）

这也可从沙代这个词本身清楚看出来，沙代表示消磨，因而表示试探，因为试探就是一种消磨。不过，这个名字是从叙利亚的各民族中兴起的，故他不是叫“耶洛因沙代”，而是叫“伊勒沙代”。在约伯记中，他只是简单地叫沙代，而“伊勒”或“神”则单独被提及。

由于试探之后随之而来的是安慰，所以人们也将出于试探的好处归于同一个沙代（如约伯记22:17,23,25-26）；他们还将由那些试探（约伯记32:8;33:4）所产生的对真理的理解归于他。由于沙代以这种方式被视为真理之神（因为消磨、试探、惩治、责备绝不属于良善，只属于真理），还由于主以他出现在亚伯拉罕、以撒、雅各面前，故这个名字甚至被保留在先知书中。但在先知书中，“沙代”只用来表示真理。如以西结书：

活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像众水的声音，像沙代的声音，也像军队哄嚷的声音。（以西结书1：24）

院宇也被耶和华荣耀的光辉充满。基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神说话的声音。（以西结书10：4，5）

此处耶和华表良善，沙代表真理。在圣言中，“翅膀”的内义同样表属于信的事物。

另外，以撒和雅各也以同样的方式提及沙代神，也就是说，是试探并通过试探解救，然后带来好处的那一位。当雅各因以扫而即将逃离时，以撒对他说：

愿沙代神赐福给你，使你繁殖增多。（创世记28：3）

当雅各的众子即将到埃及买粮时，他们非常害怕约瑟，于是雅各对他们说：

但愿沙代神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。（创世记43：14）

雅各，那时叫以色列，赐福给约瑟（他经历的罪恶试探比他的兄弟们还多，并从它们当中被解救出来）时，说：

你父亲的神必帮助你，那沙代必将赐福给你。（创世记49：25）

所有这一切解释了为何神刚开始愿意作为亚伯兰所敬拜的沙代神出现，为何祂声称“我是沙代神”，后来，祂以同样的方式对雅各说，“我是沙代神，你要繁殖增多”（创世记35：11）。更深层的原因是，就内义而言，前文论述的主题是试探。

这些人敬拜沙代源于以下事实：与某个民族（蒙主怜悯，该民族会在下文有所描述），因而与那些属于古教会之人的情况一样，他们经常听见灵人责难他们，然后也会安慰他们。责难他们的灵人被发觉在左侧，在胳膊下面。这种时候，天使会在场，从头部管理这些灵人，缓和责难。由于他们以为这些灵人对他们所说的一切话都是神性，故他们称责难的灵为“沙代”。因为后来他也给予安慰，所以他们又称他为“沙代神”。那时的人们，包括犹太人，并不懂圣言的内义，他们所持守的宗教信仰认为，正如一切良善，因而一切安慰都出于神，一切罪恶，因而一切试探也都出于神。但事实根本不是这样，对此，可参看第一卷（245,592,696,1093,1874,1875节）。

1993.“你当在我面前行走”表信之真理。这从“行走”和“路”的含义清楚可知，“行走”表照着信之真理生活（参看519节），而“路”则与“行走”相关，它表真理（参看627节）。

1994.“要纯全无疵”表（仁之）良善。这从“纯全无疵”的含义清楚可知：“纯全无疵”是指通过真理行善，也就是说，通过真理的良知，因而通过仁爱行善。因为仁爱构成良知（关于这层含义，参看612节）。不过，就内义而言，此处论述的主题是主，故“纯全无疵”表仁之善，因为良善从仁爱发出，以至于源自仁爱的真理本身就是良善。

1995.创世记17：2．我就在我与你之间立我的约，使你极其繁多。

“我就在我与你之间立我的约”表内在人，就是耶和华，与内层人的融合。“使你极其繁多”表对真理的情感无限繁殖。

1996.“我就在我与你之间立我的约”表内在人，就是耶和华，与内层人的融合。这从“立约”的含义清楚可知，“立约”就是结合。圣言经常提及耶和华与人立约，就内义而言，“立约”无非表示主与人的结合，并不表示别的。耶和华多次与雅各的后代立约，这些约也不代表别的。这在第一卷已得以证实（665,666,1023,1038,1864节），故无需在此赘述。主的内在人就是耶和华，因为祂从耶和华成孕；而内层人在此以亚伯兰来代表。所以，“我与你之间的约”表内在人，或耶和华与内层人、因而与主的人性本质的融合。

1997.“使你极其繁多”表对真理的情感无限繁殖。这从“繁多”的含义清楚可知，“繁多”论及真理，如前面所解释的（43,55,913,983节）。由于论述的主题是主，故它表示源于良善的真理无限繁殖，如前所述（1940节）。情感有两种：即对良善的情感和对真理的情感。对良善的情感在于出于对良善的热爱行善，对真理的情感在于出于对真理的热爱行善。乍一看，这两种情感似乎完全一样。但事实上，无论在本质上还是在来源上，它们彼此截然不同。严格来说，对良善的情感，或出于对良善的热爱行善，属于意愿；而对真理的情感，或出于对真理的热爱行善，属于理解力。因此，这两种情感像意愿和理解力那样彼此截然不同。对良善的情感源于属天之爱，而对真理的情感源于属灵之爱。

对良善的情感唯独用来论及属天之人，而对真理的情感则用来论及属灵之人。至于何为属天的和属天之人，何为属灵的和属灵之人，这在第一卷已予以充分说明。大洪水前的上古教会拥有对良善的情感，而大洪水后的古教会则拥有对真理的情感。因为前者是属天教会，而后者是属灵教会。在天堂，所有天使要么是属天的，要么是属灵的。属天的拥有对良善的情感，属灵的拥有对真理的情感。主向前者显为一轮太阳，向后者显为一轮月亮（1529-1531,1838节）。当主将人性本质与神性本质融合起来时，祂便将后一种情感，即对真理的情感与对良善的情感融合起来，对良善的情感在于出于对良善的热爱行善。因此，“极其繁多”表源于良善的真理无限繁殖。

1998.创世记17：3.亚伯兰脸伏于地，神又对他说，

“亚伯兰脸伏于地”表崇拜。“神又对他说”表直觉的程度。之所以采用“神”这个词，是因为亚伯兰所敬拜的沙代神代表主，还因为论述的主题是要与良善联结的真理。

1999.“亚伯兰脸伏于地”表崇拜。这是显而易见的，无需解释。“脸伏于地”是上古教会、因而古人的一种崇拜仪式。因为“脸”表内在，“脸伏于地”代表内在的谦卑状态，并由此在犹太人的代表性教会中成为一个惯例。真正的崇拜，或内心的谦卑必在主面前脸伏于地，因为这是它自然流露的行为。事实上，内心的谦卑等于承认自己无非是污秽，同时承认主对这类污秽的无限怜悯。当心里牢记这两个承认时，心智本身就会卑微地向下朝向地狱，并使身体俯伏。它也不会提升自己，直到被主提升。这是所有真谦卑的情形，这种谦卑还伴随着对被主的怜悯提升的一种直觉。这就是上古教会成员的谦卑。然而，若崇拜并非出于内心的谦卑，情况则迥然不同（参看1153节）。

从福音书的圣言可知，主崇拜耶和华祂的父，向祂祷告。祂仿佛对着其他人而非祂自己这样做，尽管耶和华就在祂里面。但那时，主所处的状态是其谦卑的状态。该状态的性质在第一卷有所阐述，也就是说，那时，祂处于来自母亲的软弱人性中。不过，祂越脱去这人性，披上神性，祂的状态就越不同，这种状态被称为祂的荣耀状态。在前一种状态（谦卑状态），祂将耶和华当作不同于祂自己的某个其他人来崇拜，尽管耶和华就在祂里面。因为如前所述，祂的内在就是耶和华。而在后一种状态，也就是荣耀状态，祂与耶和华说话，就是与祂自己说话，因为祂就是耶和华自己。

然而，这些问题的真相无法理解，除非人知道何为内在，以及内在如何进入外在进行运作；而且还知道内在与外在如何彼此截然不同，然而又结合在一起。这个问题可通过类似的事，也就是通过人的内在，以及它流入外在进行运作的方式来说明。人有一个内在，一个内层或理性，和一个外在，对此，参看前文(1889,1940节)。使得人成为人、有别于动物的，就是人的内在。正是凭借这内在，人死后才能活着，并活到永远。也正是凭借这内在，主才能将他提升到天使之列。这内在就是最初形式，人通过这最初形式变成并成为人，主凭借这内在与人结合。最接近主的天堂本身就是由这些人的内在组成的，不过，由于这内在甚至高于至内在的天使天堂，故这些内在属于主自己。整个人类以这种方式直接呈现于主的双目之下。因为天堂不存在诸如出现在尘世那样的距离，天堂之上更不存在任何距离(参看记事，1275,1277节)。

人的这些内在本身没有任何生命，只是接受主生命的形式。因此，人越处于邪恶，无论实际的还是遗传的，可以说就越与这属于主并与主同在的内在分离，从而越与主分离；因为尽管这内在已经与人联结，并且与他不可分割，但他越远离主，可以说就越使自己与它分离(参看1594节)。不过，这种分离不是指与它完全隔绝，因为这样此人死后就没法继续活着了；这种分离是指下面的那些能力，也就是他的理性人和外在人的那些能力那一方的一种分歧和不一致。哪里有分歧和不一致，哪里就有与主的分离；只要没有分歧和不一致，这人就通过内在与主结合。人越拥有爱和仁，越会产生结合，因为爱和仁产生结合。这是人的情况。

主的内在是耶和华自己，因为祂从耶和华成孕。耶和华无法被分割，或像儿子从人父成孕那样变成相对的另一个。因为与人性不同，神性无法被分割，只能始终是那同一个。主将人性本质与这内在融合起来。而且，主的内在因是耶和华，故与人的内在不同；主的内在并非接受生命的形式，而是生命本身。祂的人性本质通过这融合也变成生命本身。所以，主常常说，祂就是生命。如约翰福音：

因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5：26）

此外还有其它经文（约翰福音1:4;5:21;6:33,35,48;11:25）。因此，主越处于祂通过遗传从母亲那里得来的人性，就越显得不同于耶和华，并将祂当作某个其他人而非祂自己来崇拜。而祂越脱去这人性，就越与耶和华没有分别，而是与祂为一。如前所述，前一种状态是主的谦卑状态，而后一种状态则是祂的荣耀状态。

2000.“神又对他说”表直觉的程度。这从“耶和华说”表直觉（1898，1899节）的含义清楚可知。它在此表直觉的程度，因为祂正处于谦卑或崇拜的状态。在这种状态下，祂随着谦卑的程度而与耶和华联结并融合，因为这是谦卑所必不可少的。直觉越来越内在（参看1616节）。

2001.之所以采用“神”这个词，是因为亚伯兰所敬拜的沙代神代表主，还因为论述的主题是要与良善联结的真理。这从前面所述明显可知。在圣言中，主有时被称为耶和华，有时被称为耶和华神，有时被称为主耶和华，在内义上总有一个隐藏的原因。当论述的主题是爱或善，或属天教会时，就用耶和华这个名；但当论述的主题是信或真理，或属灵教会时，就用神。这种情况很常见，原因在于，主的存在本身由爱构成，源于爱的存在则由信构成（709，732节）。主在此之所以被称为“神”，是因为论述的主题是要与良善联结的真理。另外一个原因是，主愿意由亚伯兰所敬拜的沙代神来代表，鉴于此，下文仍沿用神这个名。因为在本章，祂只有一次被称为“耶和华”，却数次被称为“神”（如17：7,8,15,18,19,22,23）。

2002.创世记17：4.论到我，看哪，我的约是同你立的，你要作多族之父。

“论到我，看哪，我的约是同你立的”表神性本质与人性本质的融合。“你要作多族之父”表人性本质与神性本质的融合，“父”表它必来自主自己，“多”表真理，“族”表由此衍生的良善。

2003.“论到我，看哪，我的约是同你立的”表神性本质与人性本质的融合。这从“立约”的含义清楚可知，前面说过，“立约”表结合（665,666,1023,1038节）;在此则表示神性本质与人性本质的融合，这一点从这个含义，前文的内义，因而从“我的约是同你立的”这句话本身明显看出来。

2004.“你要作多族之父”表人性本质与神性本质的融合。这一点通过解读个别句子的内义难以说明，除非以一种笼统的概念看待它们。内义的性质往往就是这样，这时，它可谓更普遍，因为更遥远。这种近似的含义通过对个别句子的解读呈现出来：即一切真理和一切良善皆出自主，因为如我们稍后所看到的，“父”在此表来自祂，即来自主；“多”表真理，“族”表由此衍生的良善。但由于后者，也就是说，真理与良善是主借以将人性本质与神性本质融合的工具，所以更普遍、更遥远的含义就通过这种解读产生了。这就是天使理解这些话的方式，与此同时，他们还察觉到一种相互融合，也就是主的神性本质与人性本质，并人性本质与神性的相互融合。因为如前所述，“我的约是同你立的”表神性本质与人性本质的融合，所以随后那句话就表示人性本质与神性本质的融合。

结合是相互产生的，这是一个至今尚未透露的奥秘，并且这个奥秘很难解释清楚。因为至今没人知道何为流注，不了解流注，就不可能对相互融合形成任何概念。不过，这个问题通过发生在人身上的流注可在某种程度上来说明，因为人也有一个相互结合。生命不断从主经由人的内在（刚才论述过，1999节）流入人的理性，然后经由这理性流入人的外在，甚至流入他所拥有的知识和认知。这生命不仅使它们适合接受生命，还将它们整理得井然有序，从而使此人能思考，最终变得理性。这就是主与人的结合，没有该结合，人根本无法思考，更不用说变得理性了。谁都能由以下事实清楚看出这一点：即人的思维里面存在数不清的科学和分析艺术的奥秘，数量多到甚至永远不可能将它们解读个遍。这类奥秘决不会通过感官知觉，或外在人流入，而只通过内在人流入。然而，从人这方面来说，他凭知识和认知逐渐触及这从主所流入的生命，并由此反过来使自己去结合。

至于主的神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的融合，这融合无限超越人与主之间的结合。因为主的内在是耶和华自己，因而是生命本身；而人的内在并非主，因而也不是生命，只是生命的接受者。主与耶和华的关系是融合，而人与主的关系不是融合，而是结合。主凭自己的能力将祂自己与耶和华融合，并因此变成公义；而人使自己去结合决非凭自己的能力，而是凭主的能力。既如此，那么正是主将人与祂自己结合起来。在约翰福音中，主所指的就是这种相互结合，主将自己的归于父，将父的归于自己：

耶稣说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:44-46）

这些话隐藏着极深的奥秘，事实上，这奥秘涉及良善与真理，并真理与良善的融合，或也可说，涉及神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的融合。因此，祂声称“信我的，不是信我，乃是信那差我来的”，稍后又声称“凡信我的”，这两句话之间又有一句涉及那融合的话，即祂说：“人看见我，就是看见那差我来的”。

同一福音书：

我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。我实实在在地告诉你们：我所做的事，信我的人也要做。（约翰福音14:10-12）

这些话同样隐藏着奥秘，也就是说，这些奥秘涉及良善与真理，并真理与良善的融合，或也可说，涉及神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的融合。因此，祂声称“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事”，稍后声称“我所做的事”，两句话之间同样又有一句涉及融合的话，即祂说：“我在父里面，父在我里面”。这就是很多人所谈论的神秘融合。

由此明显可知，主并非另外一个人，而是父，尽管祂谈起父时，如同谈起另外一个人。祂这样做的原因就是那将要实现并已实现的相互融合。因为祂多次公开声明祂与父为一，如下面引用的经文：

人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）

还有：

乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:10，11）

同一福音书：

你若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8:19）

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对他说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？（约翰福音14:7-10）

我与父原为一。（约翰福音10:30）

这就是为何在天堂，他们不认识父，只认识主，因为父就在主里面，主与父为一；他们看见了祂，就看见了父，如祂自己所说的（参看15节）。

2005.“父”表它必来自主自己。这从刚才所论述的“父”的含义清楚可知，即：凡来自父的也来自主，因为他们原为一。每个人的内在都来自他的父亲，外在则来自他的母亲；或也可说，灵魂本身来自父亲，包裹灵魂的肉体来自母亲。肉体与灵魂尽管为二，却合为一体。因为灵魂是肉体的，肉体是灵魂的，所以它们是不可分割的。主的内在来自父，故是父自己。正因如此，主说“父在祂里面”，还说“我在父里面，父在我里面”，又说“人看见了我，就看见了父”，以及“我与父原为一”，如从上述经文所看到的。在旧约，主也被称为“父”。如以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）

谁都能清楚看出，为我们而生、赐给我们的“婴孩”就是主，祂名称为“永恒的父”。

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63：16）

此处主也被称为“耶和华我们的父”，因为没有别的救赎主。玛拉基书：

我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神造了我们吗？（玛拉基书2：10）

“造”表重生，如第一卷所示（16,88,472节）。此外，在整部旧约中，“耶和华”处处表示主，因为教会的一切宗教仪式都代表祂；就内义而言，圣言中的一切事物都论及祂。

2006.“多”表真理。这从“多”和“增多”的含义清楚可知：前面说过，“多”表真理（1941节）；“增多”则论及真理（43,55,913,983节）。

2007.“族”表由此产生的良善。这从“民族”的含义清楚可知，“民族”表良善，如第一卷所述（1159,1258-1260,1416,1849节）。

2008.创世记17：5.你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕，因为我已立你为多族之父。

“你的名不再叫亚伯兰”表祂要脱去人性。“你的名要叫亚伯拉罕”表祂要披上神性。“因为我已立你为多族之父”在此和前面一样，表一切真理和由此衍生的良善皆出自祂。

2009.“你的名不再叫亚伯兰”表祂要脱去人性，“你的名要叫亚伯拉罕”表祂要披上神性。这从“名”、“亚伯兰”和之后“亚伯拉罕”的含义清楚可知。在圣言中，当提及“你的名要叫”时，它表示其性质，也就是说，这个人将具有的性质。这从第一卷的论述明显可知(144,145,1754节)。因为“名”表其性质，故一个名字就包含那人里面整体上的一切事物。因为在天堂，没人注意任何人的名字，但当以名字提及某个人，或提到一个名字时，这个人的本性，也就是属于他，与他相关并在他里面的一切都会浮现在脑海中。因此，在圣言中，“名”表其性质。为了更清楚地理解这个问题，我们从圣言引用以下经文进一步证实。如摩西五经中的赐福：

愿耶和华赐福给你，保守你。愿耶和华使他的脸光照你，仁慈待你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要如此奉我的名为以色列人祝福。（民数记6:24-27）

由此明显可知“名”和“奉耶和华的名为以色列人祝福”表示什么，也就是说，耶和华赐福、保守、启示、仁慈，赐平安，因此这就是耶和华或主的本质属性。

十诫：

不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。（出埃及记20：4；申命记5：11）

此处“妄称神的名”并非表示祂的名字，而表示源于祂的每一个事物，因而表示属于对其敬拜的每一个事物，它必不可被轻蔑对待，更不可被污秽之物亵渎和玷污。在主祷文：

愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。（路加福音11：2）

这里的“名”也不是指名字，而是指爱与信的一切事物。因为这些是神的，或主的，都源于祂。由于这些是神圣的，故当它们被视为神圣时，主的国就降临，祂的旨意行在地上，如同行在天上。

“名”表这类事物，这从新旧约中凡提及“名”的所有经文明显可知。如以赛亚书：

在那日，你们要说，当称谢耶和华，求告祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书12:4）

此处“求告耶和华的名”并“提说祂的名已被尊崇”决非表示使这个名字本身成为敬拜的对象，或认为求告耶和华就是单纯叫祂的名字，而是认识祂的本质属性，因而认识源于祂的每一个事物。

因此，你们要在乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。（以赛亚书24:15）

此处“在乌陵荣耀耶和华”表以爱的神圣事物来荣耀或敬拜祂。“在众海岛荣耀耶和华以色列神的名”表以信的神圣事物来荣耀或敬拜祂。

耶和华我们的神啊！我们专要倚靠你，提你的名。（以赛亚书26:13）

我从北方兴起一人，他从日出之地而来，是求告我名的。（以赛亚书41:25）

此处“提耶和华的名”和“求告祂的名”表出于爱之善和信之真敬拜。从北方来的是指教会之外、不知道耶和华名的人。他们若过着彼此仁爱的生活，崇敬某个神明为宇宙的创造者，就是“求告耶和华的名”。因为“求告耶和华的名”在于敬拜及其性质，而不在于这个名。主也与外邦人同在（参看932,1032,1059节）。

列族必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。（以赛亚书62:2）

“你必得新名的称呼”表变成另外一个人，也就是说被新造或重生，因而成为这样的人。弥迦书：

万民各奉己神的名而行，我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行。（弥迦书4：5）

“奉己神的名而行”明显表亵渎的敬拜，而“奉耶和华的名而行”表真正的敬拜。玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物。因为我的名在列族中必尊为大。（玛拉基书1：11）

此处“名”表示敬拜，而非名字；这种敬拜是耶和华或主的本质属性，祂愿意由此被崇拜。

摩西五经：

但耶和华你们的神从你们各支派中，选择何处为立祂名的居所，使祂的名住在那里，凡我所吩咐你们的，都要奉到那居所。（申命记12:5,11,14;16:2,6,11）

此处“立祂名”和“使祂的名住在那里”表示敬拜，而非名字，因而表示耶和华或主的本质属性，祂要通过这本质属性被敬拜。祂的本质属性在于爱之善和信之真，“耶和华的名住在”那些被这类良善与真理所主导的人身上。耶利米书：

你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所。（耶利米书7：12）

此处“名”同样表敬拜，因而表关于正信的教义。谁都能清楚看出，耶和华不住在仅仅认识并叫祂名的人身上，因为没有对其本质属性的任何概念和认识，也没有对其本质属性的任何信，那么这个名字本身纯粹是一个口头语。由此明显可知，“名”表其性质，以及对其性质的认识。

摩西五经：

那时，耶和华将利未支派分别出来，事奉祂，奉祂的名祝福。（申命记10：8）

此处“奉耶和华的名祝福”不是通过这个名字祝福，而是通过前面所提及的属于耶和华名的事物祝福。耶利米书：

这是祂的名，他们必称祂为耶和华我们的义。（耶利米书23：6）

此处“名”表公义，也就是这些话所论及的主的本质属性。以赛亚书：

自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，祂就提我的名。（以赛亚书49：1）

这些话也论及主。“祂就提我的名”表关于其本质属性的教导。

“名”表其性质，这在启示录看得更清楚：

在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和众天使面前认他的名。得胜的，我要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。（启示录3:4,5,12）

此处很明显，名字表示得胜者的本质属性，而非这个名字。“生命册上的名”并非指别的东西。“要在我父面前认他的名”和“将我神的名和城的名，并我的新名，都写在他上面”也不是指别的东西。这同样适用于经上所说记在生命册和天上的名字（启示录13:8;17:8;路加福音10:20）。

在天堂，人唯独通过其本性或品性被别人认出来，其本性或品性在字面上就以这个名字来表述。谁都能从以下事实看出这一点：即在世上，无论提到谁的名字，这个人的本性或品性就会在听者的脑海里呈现出一个形像，他凭这个形象有别于他人并被他人所认识。在来世，这些形像会保留下来，而名字则会消失，这在天使当中尤为明显。正因如此，“名”的内义表其本质属性，或了解其性质。

骑在白马上的头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。（启示录19:12,13）

此处经上公开声称“祂的名”就是神之道，因而是骑在白马上的，即主的本质属性。

“耶和华的名”就是认识祂的属性，也就是说，祂是一切爱之善和一切信之真。这从主的这些话清楚可知：

公义的父啊，我已经认识你，这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17:25,26）

“神的名”或“主的名”就是有关爱与仁的信之全部教义，也就是“信祂的名”所表示的。这从约翰福音中的这些话明显可知：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。（约翰福音1:12）

你们奉我的名无论求什么，我必成就。你们若爱我，就必遵守我的命令。（约翰福音14:13-15）

你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。我将这些事吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。（约翰福音15:16,17）

马太福音：

因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音18:20）

此处“奉主的名聚会”表那些由爱与仁的信之教义所主导，因而由爱与仁所主导的人。

同一福音书：

你们要为我的名被众族恨恶。（马太福音10:22;24:9,10;马可福音13:13）

此处“为我的名”明显表示为了教义。名字本身没什么用处，有用处的是这个名字所包含的东西，也就是说，构成仁与信的一切。这从马太福音中的这些话明显看出来：

我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7:22,23）

由此清楚可知，人的敬拜若仅在于一个名字，如犹太人奉耶和华的名，基督徒奉主的名，那么他不会因此比别人更有价值，因为这个名字一点用处也没有。但是，若他们具有遵守主命令的品性，那么这名字就有价值了，因为这就是“信祂名”的含义。而且，他们说不能奉其他名，只能奉主的名才会有救赎，其实意思是说，救赎不在于任何教义，也就是说，救赎只在于相爱，相爱才是信的真正教义，因而救赎只在主里面，因为一切爱和一切源于那爱的信唯独来自祂。

2010.由于“名”表本质属性，以及了解其性质，所以本节经文的含义就显而易见了。也就是说，“你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕”表示他不再具有以前的品性，而是具有诸如他即将具有的品性。前面说明，亚伯兰事奉别神，并敬拜沙代神（1992节）；但由于他即将代表主，尤其代表祂的内在人，因而代表其爱的属天那一面，所以他以前的品性必须被抹掉，也就是说，亚伯兰这个名必须改为另外一个名。此名具有这样的性质，即主能以它被代表。因此，字母“H”就从耶和华这个名字中被取出来（在耶和华这个名字中，唯独这个字母包含神性，表示自有，或存在），并被安插到他的名字中。于是，他就叫亚伯拉罕了。稍后会提到，撒莱的情况也是如此，她的名字也加了字母“H”，因此她叫撒拉。由此也清楚可知，就圣言的内义而言，亚伯拉罕代表耶和华或主。

然而，要知道，在代表中，代表之人的本性或品性如何无关紧要，因为在这些代表中，要关注的不是去代表的这个人，而是他所代表的事物，这在前面已予以阐述和说明（665,1097末尾,1361节）。故就内义而言，这些话的意思是，主要脱去人性，披上神性，这也是承上启下的一个节点。因为现在关于他儿子以撒的应许已立下了，以撒要代表主的神圣理性。

2011.“因为我已立你为多族之父”在此和前面一样，表一切真理和由此衍生的良善皆出自祂。这从“父”、“多”和“族”的含义清楚可知：“父”表示他们都来自祂；“多”是指真理；“民族”是指由此衍生的良善（对此，参看2005-2007节）。就更普遍、更遥远的意义而言，这些话还表主的人性本质与祂的神性本质的融合（参看2004节）。因为主的人性本质与神性本质的融合如同真理与良善的融合，其神性本质与人性本质的融合则如同良善与真理的融合，这也是相互的。事实上，在主里面的，正是将自己联结于良善的真理本身，和将自己联结于真理的良善。因为无限的神性只能被称为良善本身和真理本身。所以，人的心智若视主为良善本身和真理本身，就全然无错了。

2012.创世记17：6.我必使你极能生殖，我必使列族从你而立，君王从你而出。

“我必使你极能生殖”表良善的无限繁殖。“我必使列族从你而立”表一切良善皆来自祂。“君王从你而出”表一切真理皆来自祂。

2013.“我必使你极能生殖”表良善的无限繁殖。这从“生殖”的含义清楚可知，“生殖”论及良善，如前面所解释的（43,55,913,983节）。由于经上说“极能”，且论述的主题是主，故它表示无限繁殖。

2014.“我必使列族从你而立”表一切良善皆来自祂。这从“列族”的含义清楚可知，就其真正和原始意义而言，“列族”是指良善，如第一卷所述（1259,1260,1416,1849节）。

2015.“君王从你而出”表一切真理皆来自祂。这从“君王”的含义清楚可知，无论在圣言的历史部分还是预言部分，“君王”都指真理，这在前面有所论述（1672节），但没有充分阐明。从“列族”表良善、“君王”表真理可以看出圣言内义的性质，还能看出内义距离字义何等遥远。人在阅读圣言，尤其历史部分时，只会以为那里所提到的“民族”就是民族，“君王”就是君王，因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王。殊不知，民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了，取而代之的是良善与真理。这一点看上去肯定显得很奇怪，而且的确是一个悖论，然而，却是千真万确的。若考虑到以下事实，谁都能明白这个问题：即若在圣言中，“民族”表示民族，“君王”表示君王，那么主的圣言和其它历史或作品一样，几乎不包含任何事物，因而纯粹是世俗事件。而事实上，圣言中的一切事物都是神性，因而是属天和属灵的。

仅举一例。本节经文说，亚伯拉罕极能生殖，列族必从他而立，君王必从他而出。这句经文不就是纯粹的世俗事件，根本不是天上的事吗？因为这些事只含有世俗的荣耀，而在天堂，世俗的荣耀根本什么都不是。但是，若这是主的圣言，那它必含有天堂的荣耀，而无一丝世俗的荣耀。所以，字义在上达天堂时会完全被抹掉，消失不见，它会被净化得无一丝世俗之物掺杂。因为“亚伯拉罕”并非指亚伯拉罕，而是指主；他“极能生殖”并非指他的后代极其繁多，而是指主人性本质的良善会无限增多；“列族”不是指诸民族，而是指良善；“君王”也不是指君王，而是指真理。尽管如此，字面上的历史仍是真实的历史，因为亚伯拉罕的确有这样一段对话，他也的确极能生殖，并且列族和君王从他而出。

“君王”表真理，这从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你。你也必吃列族的奶，又吮列王的乳。（以赛亚书60:10,16）

“列族的奶”和“列王的乳”绝非字面上的意思，而是具有内义，表示被赋予良善，在真理上得到指教。耶利米书：

那时就有坐大卫宝座的君王和首领，或坐车，或骑马进入这城的各门。（耶利米书17:25;22:4）

“或坐车，或骑马”是一个预言，它表示富有理解力之物。这从先知书中的很多经文清楚看出来。因此，就内义而言，“君王进入这城的各门”表他们要被赋予信之真理。这就是圣言的天堂之义，而世俗的字义会逐渐变成天堂之义。

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司。锡安的门，都陷入土地内，祂将她的门闩毁坏折断。君王和首领落在列族中，再没有律法。（耶利米哀歌2：6，9）

此处“君王”表信之真理，“祭司”表仁之良善，“锡安”表教会，它被毁灭，它的门闩被折断。因此，“君王和首领落在列族中”，也就是说，真理及其所属一切将完全被驱逐，以致“再没有律法”，即信之教义荡然无存。以赛亚书：

在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。（以赛亚书7：16）

这论及主的到来。“那地必致见弃”表那时不复存在的信。“王”是指将被憎恶的信之真理。

我必向列族举手，向万民竖立我的大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母。（以赛亚书49：22，23）

“列族”和“众女”表良善，“万民”和“众子”表真理，如第一卷所示。“列族”表良善（1259,1260,1416,1849节）；“众女”也表良善（489-491节）；而“万民”表真理（1259,1260节）；“众子”也表真理（489,491,533,1147节）。因此，“君王”一般表真理，他们必被这真理滋养，而他们的“王后”表良善，他们必通过这良善被乳养。无论你说良善与真理，还是那些被良善与真理所主导的人，意思都一样。

他必洗净许多民族，君王要闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。（以赛亚书52:15）

这论及主的到来。“民族”表那些被良善的情感所激励的人，“君王”表那些被真理的情感所激励的人。诗篇：

现在，君王啊！你们应当省悟；世上的审判官啊，你们该受管教！当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当亲吻儿子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡。（诗篇2:10-12）

“君王”表那些由真理所主导的人，他们凭真理在很多地方也被称作“王的众子”。此处“儿子”表主，他在此叫做儿子，是因为他是真理本身，是一切真理的源头。

启示录：

他们唱新歌。你配拿书卷，配揭开其印。你使我们成为我们神的君王和祭司，我们要在地上执掌王权。（启示录5：9，10）

此处由真理所主导的人被称作“君王”。在马太福音中，主也称他们为“王的众子”：

那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是王的众子，稗子就是那恶者的众子。（马太福音13:37,38）

启示录：

第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16：12）

“伯拉”明显不是指伯拉，“从日出之地所来的众王”也不是指从那个地区来的众王。“伯拉”的含义可见于前文（120,1585,1866节），从那里明显可知，“从日出之地所来的众王的道路”表源于爱之善的信之真。

得救的列族要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城。（启示录21：24）

此处“列族”表由良善所主导的人，“地上的君王”表那些由真理所主导的人。这也可从以下事实明显看出来，即此处的细节并非历史，而是预言。

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫，喝醉了她淫乱的酒。（启示录17：2）

还有：

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了。地上的君王与她行淫。（启示录18:3,9）

此处同样很明显，“地上的君王”并非指君王，因为所论述的主题是对信之教义，即真理的歪曲和亵渎，也就是“邪淫”。“地上的君王”表被歪曲和亵渎的真理。

你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。他们同心合意将自己的能力权柄给那兽。（启示录17:12,13）

“王”在此并非指王，谁都能明显看出来这一点。若所指的是王，那么“十王一时之间要得权柄，与王一样”就完全无法理解，下面这些话也一样，启示录：

我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并祂的众军争战。（启示录19：19）

该章13节公开声称，骑白马的那一位就是神之道；经上说与它争战的地上君王都聚集起来。“兽”表被玷污的爱之善；“君王”表被亵渎的信之真；这些被称为“地上的君王”，是因为它们存在于教会（“地”是指教会，参看662,1066,1067,1262节）。“白马”表对真理的理解力；“骑白马的”表圣言。这一事实在但以理书（11章）更为明显，那里描述了“南方王”和“北方王”之间的战争，这些术语表示真理与虚假的争战。此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争。

“王”表真理。由此可见，当主被称作王和祭司时，内义表示什么；还可看出，君王和祭司代表主的哪种本质属性。君王代表祂的神性真理，祭司代表祂的神性良善。主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理；而作为祭司统治宇宙，并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善。因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱；但通过良善统治则会把他们从地狱提上来，并将其举升天堂（参看1728节）。就主而言，由于这二者，即良善与真理联结在一起，所以在古时，它们由与祭司职份合在一起的王权来代表。如麦基洗德，他既是撒冷王，同时也是至高神的祭司（创世记14：18）。后来，在犹太人（代表性教会就以自己的形式设立在他们中间）当中，祂由审判官和祭司来代表，之后由诸王来代表。

不过，由于“王”代表真理，而真理不应是权力最大的，原因如前所述，即它们会定罪，所以，想要拥有王的想法十分令人厌恶，以至于犹太人为此受到责备。就其本身而言，真理的性质被描述为王的权利（撒母耳记上8：11-18）；此前，在摩西五经（申命记17:14-18），他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理，而不要拣选虚假的真理；不能以推理和记忆知识亵渎它。这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项。单从字义上看，没人明白这一切。然而，这一切从内义所包含的细节清楚看出来。因此，很明显，“王”和“王权”无非代表和表示真理。

2016.主是一切良善的源头，并由此是一切真理的源头，这是一个永恒的真理。天使凭直觉看到它，并且如此清晰，以致他们发觉，凡源于主的都是善与真，凡源于他们自己的都是恶与假。他们也会在新到那里的灵魂和怀疑它的灵人面前坦承这一真理。他们甚至声称，正是主使他们退离由其自我所产生的恶与假，并将他们保守在善与真中。而且，对他们来说，这种从其恶与假的实际退离并主及善与真的实际流注是可察觉的（参看1614节）。至于人以为他凭自己行善，凭自己思考真理，这是一个表象。因为人处于没有觉察的状态，对于流注则处在巨大的模糊中。因此，他通过表象，甚至幻觉推论出这一点。只要他只相信感官和由此而来的推理，无论事实是否如此，出于这种表象或幻觉，他决不会让自己退离。不过，尽管表象是这样，但人仍应貌似凭自己行善、思考真理，因为他无法以其它方式被改造和重生。至于原因，可参看前文（1937,1947节）。

本节论述的主题是主联结于神性本质的人性本质，以及一切善与真相应地从祂的神性本质经由祂的人性本质来到人这里。这是一个神圣奥秘，很少有人相信，因为他们不理解。事实上，他们以为神性良善能抵达人这里，无需主联结于神性的人性。但这是不可能的，这在前面已予以简要说明（1676,1990节），大意是：人因所沉迷的恶欲和使他盲目的虚假而远离了至高无上的神性，以致神性除了经由主在自己里面联结于神性的人性外，无法流入其心智的理性部分。联系是通过祂的人性得以实现的，因为至高无上的神性以这种方式才能来到人这里，如主在很多地方公开声明的。祂说，祂就是“道路”，“若不藉着祂，没人能到父那里去”。这就是此处所论述的，即祂，也就是说，联结于神性的人性就是一切良善和一切真理的源头。

2017．创世记17：7.我必在我与你并随从你的你的种之间坚立我的约，做世世代代永远的约，是要作你和随从你的你种的神。

“我必在我与你之间坚立我的约”表联结。“随从你的你的种”表与信祂之人的结合。“世世代代”表构成信的事物。“永远的约”表与这些人的结合。“要作你的神”表主的神性在自己里面。“随从你的你种”表信祂之人所具有的神性即源于此。

2018.“我必在我与你之间坚立我的约”表联结。这从“立约”的含义清楚可知，前面说过，“立约”表结合（665,666,1023,1038节）。本章和之前其它地方论述过这种结合，那里说明，耶和华，即此处的说话者，就在祂里面。因为主自孕育和出生的那刻起，就与祂为一。因为主从耶和华成孕，因此祂的内在就是耶和华。这一点可通过人里面的类似事物（1999节）进一步予以说明。也就是说，人的灵魂与肉体为一，或内在与外在为一，尽管它们彼此截然不同，有时差别显著到这一个与另一个争战的地步，如试探中常见的情形。在试探中，内在会斥责外在，并渴望逐出外在里面的邪恶。然而，它们仍结合在一起，或构成一体，因为灵魂与肉体都属于那同一个人。以思维不同于外在表情、言谈、举止之人为例。对他来说，内在与外在不符，但这二者仍构成一体。因为正如外在表情、言谈、举止是人的一部分，这思维也是人的一部分。不过，当表情、言谈、举止与这思维一致时，联结就产生了。补充这些内容是为了说明。

2019.“随从你的你的种”表与信祂之人的结合。这从“种”和下面“随从你”的含义清楚可知，前面说过，“种”是指信（1025,1447,1610节）。圣言经常提及“随从某人”这句话（如耶利米书7:6;8:2;以西结书20:16;以及马可福音8:34;路加福音9:23,14:27）。故此处“随从你的你种”表那些信祂并跟从祂的人。就内义而言，他们就是那些从祂而生的人。

2020．“世世代代”表构成信的事物。这从“世世代代”的含义清楚可知，“世世代代”是指那些从仁爱孕育并生出的事物，即构成信的一切事物，或也可说，被主重生的所有人，因而是指那些拥有仁之信的人。对此，蒙主怜悯，容后再述。“孕育”和“生出”的内义就是指这类事物，如第一卷所示（613,1041,1145,1330节）。

2021.“永远的约”表与这些人的结合。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指结合，如前所述（665,666,1023,1038节）。那些被称为他“种”之人就拥有这种结合，这一点从接下来的经文清楚可知，因为“约”在本节第二次被提及。第一次提到的“约”涉及耶和华与人性本质的融合，第二次提到的“约”涉及与那些作为“种”之人的结合。为了对主的神性本质与其人性本质的融合，以及主凭借仁之信与人类的结合形成更为清晰的概念，此处和下文最好将前者称为融合，将后者称为结合。主的神性本质与其人性本质之间存在一个融合；而主与人类之间凭借仁之信存在一个结合。这一点从以下事实明显可知：耶和华或主是生命，祂的人性本质也要成为生命，如前所示，生命与生命之间存在融合。而人并非生命，只是生命的接受者，如前所示，当生命流入生命的接受者时，结合就产生了。因为生命会使自身适应接受者，如同主动物适应被动物，或如同本为活物者适应本为死物，但通过本为活物者而存活者。主因与工具因（如它们被称谓的）的确看似结合在一起，仿佛它们是一体，但它们并非一体，因为前者与后者都自行存在。人并非凭自己活着，而是主以其怜悯将他联结于祂自己，由此使他活到永远。主与人彼此截然不同，相互分离，故采用结合这个术语。

2022.“要作你的神”表主的神性在自己里面。这从前面所述清楚可知，即主的神性本质就在祂里面。

2023.“随从你的你的种”表信祂之人所具有的神性即源于此。这从“种”和“随从你”的含义清楚可知：“种”是指仁之信(参看1025,1447,1610节)；“随从你”是指要跟从祂，如刚才所解释的（2019节）。那些信主之人所拥有的神性就是爱与仁。“爱”是指对主之爱，“仁”是指对邻之爱。对主之爱决不可能与对邻之爱分离，因为主的爱针对全人类，祂愿意永远拯救他们，并将其与祂自己完全结合起来，以致没有一个人会灭亡。因此，凡爱主之人都拥有主的爱，从而必然爱他的邻舍。

但是，拥有对邻之爱的人并不全都因此拥有对主之爱。如善良的外邦人，尽管他们对主一无所知，但主仍在仁爱中与他们同在，如第一卷所示（1032,1059节）。这也适用于教会内的其他人，因为对主之爱等级较高。凡拥有对主之爱的，都是属天之人；凡拥有对邻之爱的，都是属灵之人。大洪水前的上古教会是属天的，拥有对主之爱；大洪水后的古教会是属灵的，拥有对邻之爱，或仁爱。等到后面提到爱与仁时，我们就会注意到它们之间的这种区别。

2024.创世记17：8.我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和随从你的你的种，作永远的产业。我也必作他们的神。

“我要将你现在寄居的地赐给你和随从你的你的种”表主凭自己的能力为自己获得的“你现在寄居的地”所表示的一切事物，“我要赐给你”表天上地下所存在的事物都是祂的，“随从你的你的种”表祂要将其赐给那些将信祂的人。“迦南全地”表属天的国度或天国。“作为永远的产业”表永远。“我也必作他们的神”表神为一。

2025.“我要将你现在寄居的地赐给你和随从你的你的种”表主凭能力为自己获得的“你寄居的地”所表示的一切事物。这从“寄居”的含义清楚可知，“寄居”是指接受教导（参看1463节）。人主要通过记忆知识、教义和信的认知方面的教导为自己获得生命，所以寄居是指如此获得的生命。当用于主时，“寄居”是指主通过认知、试探的争战和试探中的胜利为自己获得的生命。因祂凭自己的能力获得它，故这就是此处“你寄居的地”所表示的。

主凭自己的能力为自己获得一切事物，并凭自己的能力将人性本质联结于神性本质、将神性本质联结于人性本质。唯独祂以这种方式成为公义，这一点明显可见于先知书。如以赛亚书：

这从以东来，装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我四周张望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63:1,3,5）

“以东”表主的人性本质，“能力”和“膀臂”表能力。经上清楚说明祂凭自己的权力行事，因为“无人帮助”、“没有人扶持”、“祂自己的膀臂为祂施行拯救”。

祂见无人，无人代求，甚为诧异；祂自己的膀臂就给祂施拯救，祂自己的公义就扶持祂。祂以公义为护胸甲，以拯救为头盔。（以赛亚书59:16，17）

这同样表祂凭自己的能力行事，并由此成为公义。主就是公义，这在但以理书中有所阐述：

已经定了七十个七，要赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。（但以理书9：24）

耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这就是他们要称呼祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）

为此，祂还被称为“公义的居所”（耶利米书31：23；50：7）、“奇妙”和“勇士”（以赛亚书9：6）。

主经常将祂自己的东西归于父，其原因前面已解释过（1999，2004节）；因为耶和华在祂里面，并因此在祂的一切事物里面。人里面的类似事物尽管没有可比性，但也有助于说明这一点。人的灵魂在他里面，并且灵魂因在他里面，故也在他的各个部分里面，也就是说，在其思维的各个部分和其行为的各个部分里面。凡其中没有他的灵魂之物都不是他的。主的灵魂就是生命本身，或存在本身，也就是耶和华，因为祂从耶和华成孕。因此，耶和华或生命本身就在祂的各个部分中。生命本身或存在本身，也就是耶和华属于祂的方式，和灵魂属于人的方式是一样的。故耶和华的就是祂的，也就是主在其声明中所说的这些话：祂在“父怀里”（约翰福音1：18），“凡父所有的，都是祂的”（约翰福音16:15,17:10,11）。

祂通过耶和华的良善将神性本质联结于人性本质，通过真理将人性本质联结于神性本质，因而凭自己成就一切事，无论总体还是细节。事实上，祂的人性交由它自己，是为了祂能凭自己与所有地狱争战并战胜它们。

祂在自己有生命，这生命是祂自己的（如前所述），故祂凭自己的能力和力量战胜它们，这也清楚可见于从先知书中所引用的经文。结果，祂因凭自己的能力为自己获得一切事物，故成为公义，将地狱魔鬼和恶灵清除出灵人界，从而将人类从毁灭中解救出来（因为人类藉着灵人被统治），因而救赎人类。为此，祂在旧约经常被称作拯救者、救世主和救主，救主也是祂的耶稣之名的含义。

2026.“我要赐给你”表天上地下所存在的事物都是祂的。这从刚才所述可推知。从字面上看，“我要赐给你”表示神或耶和华要赐给主；就象福音书作者所写圣言说的那样，父将天上地下所有的权柄都赐给了祂。但就内义而言（内义中的真理本身就存在于它的纯洁中），这句话的意思是，主为自己获得它们，因为耶和华在祂里面，就在属于祂的一切事物中，如前所述。这一点可通过以下类比进一步来说明：这就像是内层人，或理性人，抑或思维要说，肉体若停止做这做那，就会找到平安和宁静。在这种情况下，说话的那一位和被说的那一位是同一个人，因为这理性和肉体都属于这个人。因此，提及前者时，也是在指后者。

而且，天上地下的事物都是主的。这一点从圣言中的很多经文清楚可知，如旧约和福音书（马太福音11:27;路加福音10:22;约翰福音3:34,35,17:2;马太福音28:18）；也可从第一卷的说明清楚看出来（458,551,552,1607节）。主既统管整个天堂，也就统管地上万物；这二者已被如此联结起来，以致统管这一个的祂也统管万物。因为天使灵天堂依赖于天使天堂，灵人界依赖于天使灵天堂，而人类则依赖于灵人界。同样，尘世和自然界中的一切事物以同样的方式依赖于诸天堂，因为若没有主经由天堂的流注，自然界及其三个王国中没有一物能存在并维持存在（参看1632节）。

2027.“随从你的你的种”表祂要将其赐给那些将信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信（参看1025,1447,1610节），事实上是指仁之信（参看379,389,654,724,809,916,1017,1162,1176,1258节）。凡将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，因而不是此处“种”所指的那些人。因为他们在这样做时不想因主的公义得救，而想因自己的公义得救。他们里面没有仁之信，即没有仁爱。这从以下事实明显可知：他们在人前显摆自己，因而关注自己，而非关注他人，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。于是，他们因我欲而分道扬镳，永远不会走到一起，从而毁灭天堂之物，也就是相爱，而相爱是天堂的支柱。天堂本身就在相爱中，它的整个联系与和谐就在于相爱，并在相爱中持续存在。在来世，凡摧毁和谐之物都有违天堂本身的秩序，因而促使整体毁灭。这就是将功德置于生活行为，将公义据为己有之人的性质。

来世有很多这样的人。有时，他们的脸像火把一样闪耀，不过，这是因为幻火，这幻火是自我称义（self-justification）的产物。事实上，他们是冰冷的。有时，他们被看到四处活动，通过圣言的字义来证明自我功德（self-merit）。因为他们憎恨属于内义的真理（1877节）。他们放射的气场是关注自我的气场，因而是毁灭一切不视自我为某种神明的观念的气场。许多这类人同时放射的气场破坏性极大，以致那里除了敌意和对抗外什么也没有。因为当每个人都有同样的渴望，就是渴望被服侍时，他会发自内心谋杀其他人。

其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人之列，而与此同时，他们不断把心思转向如何提升自己的声望、荣耀和名誉，还有利益，甚至以为他们能在天堂成为最大的，并被天使伺候。与自己相比，他们发自内心蔑视他人，因而没有天堂所在的任何相爱，只有我欲；他们将天堂置于我欲，因为他们不知道何为天堂。关于这些人，可参看前文（450-452,1594,1679节）。他们就属于那些想要成为首先的，却成了末后的之人（马太福音19:30;20:16;马可福音10:31）。他们还是那些声称奉主的名说过预言，行许多异能的人，但主对他们说：“我从来不认识你们”（马太福音7:22,23）。

那些出于简单的心思以为自己配上天堂，但过着仁爱生活的人则截然不同。这些人没有被我欲迷惑，因此与自己相比，并不蔑视他人。他们视配上天堂为一种应许，并且很容易承认这只不过是主的怜悯。因为仁爱的生活具有这种承认，仁爱本身热爱一切真理。

2028.“迦南全地”表属天的国度或天国。这从“迦南地”的含义清楚可知，“迦南地”是指天国，如前所述（1413,1437,1607节）。

2029.“作为永远的产业”表永远。这是显而易见的，无需解释。他们被称为继承产业者和后嗣不是凭功德，而是凭怜悯。

2030.“我也必作他们的神”表神为一。这从以下事实清楚可知，即此处的主题是要联结于神性本质的主的人性本质，因而意味着人性本质也要成为神。因此，“我也必作他们的神”的内义表神为一。

2031.创世记17：9.神又对亚伯拉罕说，你务要守我的约，你和随从你的你的种，世世代代都要守。

“神又对亚伯拉罕说”表直觉。“你务要守我的约”表更紧密的结合。“你和随从你的你的种”表所有信祂的人都通过祂而有一个结合。“世世代代”表构成信的事物。

2032.“神又对亚伯拉罕说”表直觉。这从“神说”的含义清楚可知，就圣言的历史意义而言，“神说”是指直觉，如前所述（1602,1791,1815,1819,1822节）。

2033.“你务要守我的约”表更紧密的结合。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指融合和结合，如前面（17：2，4，7）和第一卷（665,666,1023,1038节）所述。此处重复提及、前面频繁提及的“约”表更紧密的结合。就涉及亚伯拉罕的历史意义而言，经上无非是说他要守约；但就以主为主题的内义而言，历史的那一面消失了，论及主的事物取而代之，这些事物涉及更紧密的结合。主的人性本质和祂的神性本质的融合不是在一瞬间完成的，而是经历了祂的整个生命历程，从婴孩直到祂在世生命的结束。因此，照约翰福音中的话说，祂不断升向荣耀，即融合：

耶稣说，父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来：我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12:28）

可参看前文（1690,1864节）。

2034.“你和随从你的你的种”表所有信祂的人都通过祂而有一个结合。这从“种”和“随从你”的含义清楚可知：前面屡次说明，“种”是指信，“随从你”是指跟从祂，如前所述（2019节）。之前的主题一直是神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的融合，而此处的主题是主与那些信祂之人的结合，故“你”这个词被重复提及。因为经上说“你务要守我的约”，之后紧接着就是“你和你的种”。由“你”这个词的重复，以及它与“种”连起来用清楚可知，在内义上所表示的是结合，尤其表示与那些构成种之人的结合。种表仁之信，如前所示（1025,1447,1610节）。信是仁爱本身，这一点可参看第一卷（30-38,379,389,654,724,809,916,1017,1076,1077,1162,1176,1258,1798,1799,1834,1844节）。

而且，当论及祂与父的融合时，主同时论及祂与人类的结合，因为这是融合的起因，这一点清楚可见于约翰福音：

使他们都合而为一。正如你，父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面为一。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面。（约翰福音17:21-23,26）

这些经文表明，在祂自己与父的融合里面，主着眼于祂自己与人类的结合，并且将这种结合放在心里，因为它构成主的爱。事实上，一切结合通过爱实现，爱就是结合本身。

还有：

因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。（约翰福音14:19-21）

这段经文同样表明，在祂的人性本质与其神性本质的融合里面，主着眼于祂自己与人类的结合，这结合就是祂所关注的目的，这结合就是祂的爱。祂的爱具有这样的性质：祂至内在的喜乐就是人类的救赎，人类的救赎被持守在祂自己与祂父的融合里面。约翰福音的这些经文描述了产生结合的东西，就是有了祂的命令又遵守，因而是爱主。

同一福音书：

父啊，荣耀你的名。于是有声音从天上来，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。耶稣说，这声音不是为我，是为你们来的。至于我，我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。（约翰福音12:28,30,32）

“荣耀”表融合，如前所述。在祂自己与父的融合里面，祂关注祂自己与人类的结合。这一点在“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”这句话中公开声明。

无限或至高神性与人类的结合通过主的人性变成神性实现，并且该结合就是主降世的原因。这是一个奥秘，很多人花费大量心思探究它，却不得其解，故不相信它。他们不相信的原因是不得其解，故这个奥秘成了他们的绊脚石。我得以通过进入来世之人的大量经历获知事实的确如此。当这些人中的很多人（绝大多数在世时都是聪明人）只是认为主成为人，表面上和其他人一样，祂遭受痛苦，然而同时又掌管整个宇宙时，带有绊脚石的气场立刻就在他们周围充满。因为活在肉身时，这整个观念已成为他们的绊脚石，尽管那时他们未透露这一点，而是以外在圣洁敬拜祂。因为在来世，内在会曝光，并因他们所放射的气场而显露出来，如第一卷所述(1048,1053,1316,1504节)。人能从这种气场清楚觉察他们真实的信仰是什么，他们对主的真实想法是什么。

鉴于事实就是这样，最好稍微解释这个问题。人里面的一切属天之物，即对神的一切爱灭亡后，对良善的意愿就不复存在，这时，人类就与神性分离了。除了爱以外，没有什么东西会产生结合，当这爱逐渐化为乌有时，分离就产生了。有了分离，随之就有了摧毁和毁灭。因此，那时关于主降世的应许就做出了，即祂要使人性与神性融合，并凭这融合在祂自己里面产生神性藉由爱和仁之信与人类的结合。

自第一次应许（创世记3：15有所论及）的那一刻起，这种爱之信在要来的主里面就产生结合。但是，当爱之信在全世界不复存在时，主就会到来，将人性本质与神性本质联结起来，以便它们完全合而为一，如祂自己所清楚说明的。同时，祂教导真理之道，即凡信祂的，就是凡爱祂的和祂的事物，并居于祂的爱里面的（这爱是对全人类的爱，因而是对邻舍的爱）都会结合并因此得救。

在主里面，一旦人性变成神性，神性变成人性，无限或至高神性的流注就会发生在人身上，这流注不可能以其它方式显明自己。另外，凭借这流注，可怕的谬念和恶欲会被驱散，灵人界已充满并因尘世来的灵魂涌入其中而不断充满这些谬念和恶欲。那些受它们驱使的人被投入地狱，从而被分离出去。除非这一切成就，否则人类必要灭亡，因为主藉由灵人统治人类。它们也不可能以其它方式被驱散，因为神性活动不可能经由人的理性概念进入他的内在感官意识。这些东西若不如此被联结，就远在至高神性之下，还有根本不可能向任何人解释清楚的更深层次的奥秘存在（参看前文，1676,1990，2016节）。主在属天天使天堂显为一轮太阳，在属灵天使天堂显为一轮月亮；这太阳是祂爱的属天存在，这月亮是它的属灵存在（参看1053,1521,1529-1531节）；一切事物，无论总体还是细节，都在祂的视野之下（1274节末尾，1277节末尾）。

2035.“世世代代”表构成信的事物。这从“世代”和“出生”的含义清楚可知，“世代”或“出生”是指构成信的事物，如前所述（613,1145,1255,1330节）。爱与信的事物就象血亲和姻亲（参看685，917节）。

2036.创世记17：10.这就是你们当守的，在我与你并随从你的你的种之间所立的约：你们所有的男子都要受割礼。

“这就是你们当守的，在我与你之间所立的约”表所有人与主结合的标志。“随从你的你的种”表那些信祂的人。“你们所有的男子都要受割礼”表洁净。

2037.“这就是你们当守的，在我与你之间所立的约”表所有人与主结合的标志。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指结合，如前面所解释的。此处所表示的是结合的标志，这从下一节明显可知，那里提到“立约的记号”：“你们都要受割礼，这是我与你们之间立约的记号”。教会的一切外在仪式都是立约的记号，并要被尊为圣，因为它们表示内在事物。此处所提及的割礼无非是具有代表性和属灵之义的宗教仪式，如下文所解释的。尽管如此，在圣言中，这类宗教仪式经常被称为“立约”，因为外在事物代表并由此表示内在事物。使得“约”成为“约”的，是内在事物。因为它们具有结合的果效，外在事物则没有这种果效，除非通过内在事物。外在事物只是立约的记号或结合的标志。他们凭这记号或标志忆起内在事物，并由此被结合（关于立约的记号，参看1308节）。属于约或具有结合果效的所有内在事物都关系到爱与仁，并源于爱与仁。一切律法与先知，也就是信的整个教义就取决于这两样事物，即爱神胜过爱己，且爱邻如己（马太福音22:34-39;马可福音12:28-35）。

2038.“随从你的你的种”表那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，前面已说过，“种”是指仁之信。

2039.“你们所有的男子都要受割礼”表洁净。这从“割礼”的代表性和衍生的含义清楚可知。割礼或受割礼表示除去并抛弃那些阻碍、玷污属天之爱的元素，也就是恶欲，尤其是自我之爱的恶欲，以及由这些欲望所产生的虚假。之所以具有这种含义，是因为两性生殖器官代表属天之爱。有三种爱构成主国度的属天之物，即婚姻之爱，对婴儿的爱和对社群的爱或相爱。婚姻之爱是所有爱中最主要的爱，因为它含有服务于最大功用的目的，就是人类的繁衍、因而主国度的繁衍，它是主国度的神学院。接着是对婴儿的爱，它源于婚姻之爱，然后是对社群的爱或相爱。凡掩盖、阻碍并玷污这些爱的，都由“包皮”来表示；受割礼或割礼因此变得具有代表性。事实上，恶欲和源于它们的虚假被除去的程度，就是这个人被洁净的程度，也是属天之爱能显化的程度。自我之爱或我欲如何违背属天之爱，并且何等污秽，这在前面已予以阐述并说明(760,1307,1308,1321,1594,2045,2057节)。由此清楚可知，割礼的内义表示洁净。

割礼无非是立约或结合的记号，这一点从以下事实清楚可知：受割礼若不伴随着心的割礼，则毫无意义；从那些污秽的爱中洁净就是心之割礼所表示的。这一点从以下圣言经文明显可知。摩西五经：

耶和华你神必给你的心和你种的心行割礼，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。（申命记30：6）

从这些话清楚可知，“给心行割礼”表从污秽的爱中洁净，以便尽心尽性爱耶和华神或主。

耶利米书：

要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼归耶和华，将你们心的包皮除掉。（耶利米书4：3，4）

“你们当自行割礼归耶和华，将你们心的包皮除掉”无非是指除去这类阻碍天堂之爱的事物。由此也清楚可知，对心行割礼是受割礼所表示的某种更为内在之物。摩西五经：

所以你们的心要受割礼，不可再硬着颈项。耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。（申命记10:16,18）

此处也很明显，“你们的心要受割礼”表从伴随污秽之爱的邪恶和源于它们的虚假中洁净。爱的属天事物被描述为仁爱的行为，即“为孤儿寡妇伸冤”、“又怜爱寄居的，赐给他衣食”。

耶利米书：

看哪！日子将到，我要刑罚一切在肉身受过割礼的，就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人和一切住在旷野剃周围头发的。因为列族都没有受割礼，以色列全家心中也没有受割礼。（耶利米书9:25,26）

这也表明割礼表示洁净的记号。尽管他们被称为“在肉身受过割礼的”，但仍被算在受割礼的民族之列，甚至包括犹太人；以色列被说成是“心中没有受割礼”。摩西五经：

那时，他们未受割礼的心若谦卑了。（利未记26：41）

这里的意思也一样。

“包皮”和未受割礼的表示不洁之物。这清楚可见于以赛亚书：

锡安啊，兴起！兴起！披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为未受割礼的和不洁净的，必不再进入你中间。（以赛亚书52：1）

“锡安”表属天教会；“耶路撒冷”表属灵教会，未受割礼的，就是不洁净的不再进入其中。

割礼是立约的记号，或结合的标志。这从以下事实明显看出来：类似事物就由果树来代表，它们也要受割礼。对此，摩西五经上说：

你们到了迦南地，栽种各样可作食物的树木，要给它的包皮割礼。三年之内，你们要以它的果子如未受割礼的，是不可吃的。但第四年所结的果子全要成为圣，用以赞美耶和华。（利未记19:23,24）

“果子”和“心”一样，代表和表示仁爱，这从圣言中的很多地方可以看出来。它们的“包皮”相应地表示阻碍并玷污仁爱的不洁。

说来奇妙，当天上的天使通过污秽的属世之物酝酿洁净的观念时，类似割礼的某种事物在灵人界表现为极速。因为在灵人界，天使观念逐渐变成灵人界的代表物。在犹太教会，有些代表性仪式即源于这一源头，有些则不是。在灵人界，那些具有极速割礼表现的灵人是渴望被准许进入天堂的人。在他们被准许进入前，这种代表物就会出现。这解释了为何约书亚在百姓过了约旦河，即将进入迦南地时，受命给他们行割礼。百姓进入迦南地无非代表那些有信之人被准许进入天堂。

这就是为何约书亚受命行第二次割礼，如约书亚记所描述的：

耶和华对约书亚说，你制造小火石剑，第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了小火石剑，在除皮山那里给以色列人行割礼。耶和华对约书亚说，我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。因此，他称那地方名叫吉甲（就是“滚”的意思）。（约书亚记5:2,3,9）

“小火石剑”表他们要具备的真理，以使他们能矫正并驱散污秽的爱。因为没有对真理的认知，洁净是不可能的。“石头”或“磐石”表真理，这在前面已说明（643，1298节）。从圣言明显可知，“剑”论及真理，邪恶可被真理矫正。

2040.创世记17：11.你们都要割去肉体上的包皮，这是我与你们之间立约的记号。

“你们都要割去肉体上的包皮”表除去我欲和物欲。“这是我与你们之间立约的记号”表这是洁净的代表物和有意义的符号。

2041.“你们都要割去肉体上的包皮”表除去我欲和物欲。这从“割去包皮”的代表物和含义，以及“肉体”的含义清楚可知：“割去包皮”是指从污秽的爱中洁净，如刚才所解释的（2039节）；“肉体”则指人的自我，如前所述（999节）。人的自我无非由自我之爱和尘世之爱，以及源于这些爱的一切欲望构成。至于它们何等污秽，这在第一卷已予以说明(141,150,154,210,215,694,731,874-876,987,1047节)。由于所表示的是要被除去的人的自我，故经上采用了“肉体上的包皮”这样的措辞。

有两种所谓的爱及其欲望会阻止主的天堂之爱流入。当这些爱居于内层人和外在人，并在那里占据时，它们要么排斥，要么窒息，并且还会败坏、玷污所流入的天堂之爱。因为它们与天堂之爱完全相反，蒙主怜悯，这一点容后说明。不过，这些爱越被除去，从主所流入的天堂之爱就越开始显现，事实上，开始在内层人中投入曙光；他也越开始发现自己处在恶与假中，然后发现他的确处在不洁和污秽中，最后则发现这是他的自我。这些爱正被除去的人就是那些正在重生的人。

当这些爱的欲望在未重生者里面沉寂下来时，这种除去也能在他们身上发现。如有时他们会沉思神性事物，或这些欲望变得萎靡不振，萎靡不振的情形发生在他们处于不幸、病痛和恶疾，尤其临终之时。在这种时候，肉体和世俗事物逐渐变得病弱不堪，仿佛死去。这种人会意识到天堂之光的某种事物，以及由此而来的安慰。不过，对这些人来说，那些欲望并未除去，只是萎靡不振。一旦回到先前的状态，他们会立刻陷入这些欲望中。

对恶者来说，肉体和世俗事物能变得安静。此时，他们仿佛被提升到某种天堂之物中，这种情形有时发生在来世的灵魂，尤其新来的灵魂身上。他们强烈渴望看见主的荣耀，因为他们在世时听了太多有关天堂的事了。在这种时候，上述外在事物就在他们里面安静下来，他们以这种方式被带入第一层天堂，享受他们所渴望的东西。但他们无法长时间留在那里，因为他们的肉体和世俗事物只是沉寂下来，并未除去，如他们与天使在一起时的情形（对此，参看541，542节）。要知道，天堂之爱不断从主流入人里面，除了那些爱的贪欲和源于它们的虚假外，没有其它东西能妨碍、阻止它，并且致使人不能接受它。

2042.“这是我与你们之间立约的记号”表这是洁净的代表物和有意义的符号。这从刚才所述（2039节）清楚可知，大意是，割礼无非是从污秽的爱中洁净的一种代表形式。由于它只是代表和表示某种内在事物的外在仪式，故它不是立约，而是立约的记号。

2043.创世记17：12.你们世世代代的一切男子，无论是家里生的，是用银子从不属于你种的一切外人买来的，生下来第八日都要受割礼。

“生下来第八日”表事物洁净的开始。“都要受割礼”表洁净。一切男子”表那些拥有信之真理的人。“你们世世代代”表构成信的事物。“家里生的”表那些属天之人。“用银子买来的”表那些教会内的属灵之人。“不属于你种的一切外人”表那些教会外的人。

2044.“生下来第八日”表事物洁净的开始。这从“第八日”的含义清楚可知。一周”是七天，表示状态或时间的整个时期，如改造、重生、试探的整个时期，无论具体的个人还是总体的教会。因此，一段时期被称为一周”，无论这段时期是一千年、一百年、十年，还是数天、数小时、数分钟等，这可从第一卷所引用的经文清楚看出来（728节）。由于第八日是下一周的第一日，故它表示事物的开始。由此也清楚可知，由于割礼本身是洁净的一个代表形式，故它的时间，即第八日也是。并非未受割礼的在那日能进入更纯洁的状态，并因此被洁净。确切地说，由于“割礼”表示洁净，所以“第八日”表示这种洁净应一直持续下去，因而总是如同从一个新的开始进行。

2045.“都要受割礼”表洁净。这从“割礼”的代表和含义清楚可知，“割礼”是指从污秽的爱中洁净，如前面所解释的（2039节）。沉浸于我欲和物欲中的人根本不相信他们身处如此污秽和不洁的事物中，事实上，他们的确身处其中。因为有某种愉悦和快乐会哄骗、支持、诱惑、促使他们去爱那种生活，去偏爱它过于偏爱所有其它生活，从而使他们以为它里面根本没有任何邪恶之物，因为凡支持人的爱及由此而来的生活之物都被视为良善。为此，理性也同意并制造确认的虚假，而这虚假所导致的盲目如此巨大，以致他们根本看不见有关天堂之爱性质的任何事物。即使看见，他们也会发自内心说，这是悲惨的事，或毫无价值的事，或某种具有幻觉性质的事；而这种幻觉会占据头脑，如同头脑患病一样。

但我欲和物欲的生活，连同它的愉悦和快乐是污秽和不洁的。若人愿意通过早已赋予他的理性能力思考，谁都能看出这一点。我欲是摧毁文明社会的一切罪恶的源头。一切仇恨、一切报复、一切残忍，甚至一切淫乱皆从我欲，如同从一个污坑涌出。凡爱自己的人都会鄙视、辱骂和仇恨不服侍、尊重或支持他的所有人。他在仇恨中只会照着爱自己的程度呼出报复和残忍。由于这些原因，这爱对社会和人类都具有毁灭性。这就是它的性质，对此，可参看第一卷有关该主题的论述(693,694,760,1307,1308,1321,1506,1594,1691,1862节)。在来世，我欲是最污秽的，它与构成天堂的相爱截然对立。对此，蒙主怜悯，容后再述。

由于我欲是仇恨、报复、残忍和淫乱的源头，故它也是被称为罪孽、罪行、可憎和亵渎的一切事物的源头。因此，当我欲存在于人类理性，并存在于外在人的欲望和幻觉中时，从主而来的天堂之爱的流注就不断被排斥、滥用或玷污。它就像恶臭的排泄物，驱散、甚至污染一切甜味；还像不断将所流入的光线转变为阴暗、丑恶色彩的物体；又像老虎或毒蛇，排斥一切爱抚，咬杀或毒杀给它提供食物的人；或像恶毒的人，他甚至将别人的好意和纯粹的善行转变为应受谴责和邪恶的东西。由此明显可知，这些爱（即我欲和物欲）就是那要被割去的包皮所代表和表示的。

2046.一切男子”表那些拥有信之真理的人。这从“男子”的含义清楚可知，“男子”是指真理，如前所述（672，749节）。此处之所以提及表示信之真理的男子，是因为除了由真理所主导的人外，没人能从这些污秽的爱中得以洁净。他凭真理认识何为纯洁、何为不洁，以及何为神圣，何为亵渎。没有这类认知，就没有任何渠道或媒介以使从主不断流入的天堂之爱能进入其中并经由它运作，因为这天堂之爱只能在真理中被接受。因此，人藉由信的认知被改造和重生，不过，这一切在他具有这类认知之前是不会发生的。良知本身藉由信之真理形成，因为重生之人所具有的良知是对何为真理、何为正义的良知。关于这个问题，可参看前文（977,986节末尾,1033,1076,1077节）。这也是为何石头刀，或“火石剑”（如它们被称谓的）用于割礼的原因。“火石剑”表示真理，对此，可参看前文（2039节末尾）。

2047.“你们世世代代”表构成信的事物。这从“世代”和“出生”的含义清楚可知，“世代”和“出生”是指那些构成信的事物，如前所述（613,1145,1255,2020,2035节）。

2048.“家里生的”表那些属天之人，“用银子买来的”表那些属灵之人，因而表那些教会内的人。这从“家里生的”的含义清楚可知，“家里生的”是指那些在家里的人。在圣言中，“家”表属天之物，因为这是至内在的。所以，广义来说，“神的家”表主的国度，狭义来说，表教会，具体来说，表内有主国度或教会的这个人自己。当人被称作“家”时，它表示人里面信的属天一面；当他被称作“殿”时，它表示人里面的信之真理。因此，“家里生的”在此表属天之人。而“用银子买来的”表属灵之人，这一点从“银子”的含义清楚可知。“银子”是指真理，因而是指信的属灵一面（参看第一卷1551节）。

那些由对主之爱所主导的人被称为属天的，大洪水前的上古教会就被这种爱所主导，故它是属天教会。那些由对邻之爱、因而由信之真理所主导的人被称为属灵的，这是大洪水后古教会的特征。属天的和属灵的之间的区别在第一卷多次予以论述。谁都能看出，此处，也就是那些家里生的，用银子买的，还有外人都要受割礼的要求，以及他们被重复提及（如接下来的13，23，27节）的事实蕴含天堂的奥秘。然而，这些奥秘只能通过内义才能显明，也就是说，那些家里生的和用银子买的表示属天之人和属灵之人，因而表示那些教会内的人。而“不属于你种的外人”则表示那些教会外的人。

2049.“不属于你种的一切外人”表那些教会外的人。这从“外人”的含义清楚可知，“外人”是指那些并非生在教会内、因而并非由信之善与真所主导的人，因为他们不知道信之善与真。“外人”也表示那些具有外在敬拜的人，如前所述（参看1097节），尽管那里论述的主题是教会内的人。然而，此处的主题就广泛意义而言，是主的教会，故“外人”表那些并非生在教会内的人，如外邦人。教会外的外邦人可能拥有真理，但没有信之真理。他们的真理类似十诫，如当孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋他人财物，以及要敬拜神。然而，信之真理是关乎永生、主的国度和主自己的一切教导。外邦人不可能知道这类教导，因为他们没有圣言。

这些人就是“不属你种的外人”所表示的人，然而他们也要受割礼，即被洁净。由此明显可知，他们和教会中人一样，也能被洁净，这种洁净由他们受割礼来代表。当他们抛弃污秽的爱，彼此生活在仁爱中时，他们就被洁净。因为那时，真理会在他们的生活中发挥一定作用，因为所有真理都属于仁爱，但这类真理属于上述两种类型中的第一种。当这些真理在他们的生活中发挥一定作用时，他们很容易吸收信之真理，即便活在肉身时没能吸收，在来世也能吸收，因为信之真理是仁爱的内在真理。事实上，那时他们只渴望被引入仁爱的内在真理。构成主国度的，就是仁爱的内在真理(参看932,1032,1059,1327,1328,1366节)。

在来世，仅有信之认知的知识毫无用处，因为最坏的人，甚至地狱里的人也能拥有这类知识，有时知道的比其他人还要多。照着这些认知所过的生活才是有用的，因为一切认知都以生活为目的。学习知识若不是为了生活，那么这些知识毫无用处，仅仅能使人们谈论它们，由此被视为世间有学问的人，被授予各种荣誉、赚取名利。由此明显可知，与信之认知一致的生活无非是仁爱的生活。事实上，爱主爱邻构成律法和先知，即信的全部教义，连同信的一切认知。谁都能从主的话（马太福音22:34-39；马可福音12:28-35）清楚看出这一点。

然而，教义，或信之认知对于仁爱生命的形成是至关重要的。没有它们，仁爱的生命无法形成。这是死后救人的生命。没有仁爱生命的信之生命从来就不存在，因为没有仁爱，信的生命是不可能的。爱与仁居于其中的人有主的生命在里面。没人能凭其它生命与主结合。由此也明显可知，信之真理若不被植入在仁爱中，绝无法被视为真理；也就是说，承认它们是不可能的，除非表面上或口头上，因为它们从内在或从内心被否认。如前所述，一切信之真理都以仁爱为目的，若仁爱不存在于它们里面，那么它们会从内在被拒绝。外在之物被拿走（如来世的情形）后，内在事物的性质就会显明；也就是说，它们与一切信之真理完全相反。人在世时若没有接受仁爱的生命，那么在来世接受它是根本不可能的，因为他们厌恶并憎恨它。死后，诸如在世时与他们同在的生命会归于他们。事实上，他们厌恶并憎恨相爱。这种人仅仅靠近具有相爱生活的社群就会颤抖、战栗，感到痛苦。

这种人虽然生在教会内，但仍被称为“身心未受割礼的外邦人”，他们不会被允许进入圣所，即进入主的国度。以西结书所指的也是他们：

身心未受割礼的外邦人不可入圣所。（以西结书44：7，9）

在这样荣耀威势上，在伊甸园诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到阴府，在未受割礼的人中与被刀杀的人一同躺卧。（以西结书31：18）

这论及法老，法老表示总体上的记忆知识（1164,1165,1186,1462节）。他们要与之一同下到阴府的“伊甸诸树”也表记忆知识，不过是指那些信之认知的知识。由此明显可知，就内义而言，“未受割礼的”表示什么，即，是指处于污秽的爱欲和属于这些爱欲的生命之人。

2050.创世记17：13.你家里生的或你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。

“都必须受割礼”表他们必须完全除去自己的我欲和物欲。“你家里生的或你用银子买的”表教会内的这两种人。“我的约就立在你们肉体上”表主在人的肮脏中与他结合，也表有意义的仪式。“作永远的约”表结合。

2051.“都必须受割礼”表他们，就是“家里生的”和“用银子买的”所表示的教会中人必须完全除去自己的我欲和物欲。这从“割礼”的代表物清楚可知，“割礼”是指从我欲和物欲中洁净（参看2039节）。此处再次要求他们受割礼，故经上公开声明“必须受割礼”，以此表达完全从这些爱欲中洁净的必要性。此处是指那些教会中人，故未提及“外人”，因为后者（如前所示，2049节）是指那些教会外的人。

从对前一节有关“家里生的”和“用银子买的”内容的这种重复，谁都能看出有一个从字面看不出来的神性奥秘存在。这个奥秘就是，在教会中，从这些污秽的爱中洁净是最为必要的，因为教会中人能使神圣事物变得不洁，而这是教会外的人，即外邦人无法做到的，所以前者面临罚入地狱的危险更大。而且，教会中人能形成并吸收违背信之真理本身的错误假设，这也是教会外的人所无法做到的，因为他们对这些真理一无所知。因此，前者能亵渎神性真理，而后者则不能。有关这些问题的更多内容，可参看第一卷(1059,1327,1328节)。

2052.“你家里生的或你用银子买的”表教会内的这两种人，也就是说，“家里生的”表示属天之人，“银子买的”表示属灵之人，这在前面已说明（2048节）。

2053.“我的约就立在你们肉体上”表主在人的肮脏中与他结合，也表有意义的仪式。这从“约”和“肉体”的含义清楚可知：“约”是指结合，如前面所解释的（2041节）。至于这自我何等肮脏，这在那里也有所阐述，并在第一卷有所说明（141,150,154,210,215,694,731,874-876,987,1047节）。关于“我的约就立在你们肉体上”是指主在人的肮脏中与他结合，情况是这样：人并没有纯粹的智性真理，即神性真理，因为人所具有的信之真理是粘附着感官幻觉的真理表象，而属自我之爱和对这个世界之爱的欲望的虚假反过来粘附于这些感官幻觉。这就是人所具有的真理。至于这些真理何等肮脏，这从这类幻觉和虚假粘附于它们的事实清楚可知。

尽管如此，主仍在这些肮脏的真理中将祂自己与人联结起来，因为祂以纯真和仁爱带给它们灵魂和生命，并以这种方式形成良知。良知的真理各种各样，即它们取决于每个人的宗教信仰。只要这些真理不违背信之良善，主不会对它们施暴。因为这个人一直认可它们，并视其为神圣。主不破碎任何人，而是将他弯过来。这从以下事实可以看出来：教会中的各种宗教思想都有一些具有良知的追随者。这良知随着其真理日益接近信之纯正真理而越来越好。由于良知通过这类真理形成，故显而易见，它一直在人心智的理解力部分形成，因为接受这些真理的是理解力部分。因此，主奇迹般将其心智的这一部分从意愿部分那里分离出来。这是一个前所未知的奥秘，对此，可参看第一卷(863,875,895,927,1023节)。“约立在你们肉体上”也表有意义的记号，即洁净的记号。这从前面有关割礼的说明清楚可知（2039节）。

2054.“作永远的约”表结合。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指结合，如前面所解释的。此处因论述的是那些教会中人，故再次提及“约”，只是这次它被称为“永约”。它在此被称为永约，既因对要受割礼的教会中人而言，从我欲和物欲当中洁净至关重要，如前所示（2051节），还因主及其天堂与他们有最紧密的结合，该结合通过信之良善与真理产生。诚然，那些教会外的人也有一个结合，但该结合相对遥远，因为他们并不在信之良善与真理当中，如前所述（2049节）。在主的国度，教会就像人的心与肺。人的内层事物凭借心肺与那些外在事物联结，所有周边器官都以这种方式获得自己的生命。人类也一样：主及其天堂与教会结合得最紧密，而与那些教会外之人的结合相对遥远，他们就像凭借心肺存活的器官。属天之人类似心，而属灵之人类似肺。鉴于这两种人有洁净的必要性，故此处专门论述那些教会中人，并两次提及“约”。

2055.创世记17：14.但不受割礼的男子，就是没有割去肉体包皮的，灵魂必从他的民中被剪除，因他背了我的约。

“不受割礼的男子”表不具有信之真理者。“就是没有割去肉体包皮的”表我欲（即对自我之爱）和物欲（对这个世界之爱）居于主导的人。“灵魂必从他的民中被剪除”表永死。“他背了我的约”表他无法被联结。

2056.“不受割礼的男子”表不具有信之真理者。这从“男子”的含义清楚可知，“男子”是指信之真理（参看2046节）；因此，“不受割礼的男子”表不具有信之真理，并由此受制于虚假者。“不受割礼”论及阻碍和玷污之物，如前所述。当加上“男子”一词时，“不受割礼”是指阻碍和玷污真理之物；当加上其它东西时，它表示真理的堕落和毁坏。如耶利米书提到“未受割礼的耳朵”：

我可以向谁说话作见证，使他们听呢？看哪，他们的耳朵未受割礼，不能听见。看哪！耶和华的话，他们以为羞辱，不以为喜悦。（耶利米书6：10）

“耳朵未受割礼”表他们根本不听的事实，对他们来说，圣言是一种羞辱。

而且，本节论述了教会中那些不仅受制于虚假，还受制于对自我和这个世界之爱的淫秽之人，因为本节是前文的延续。故经上说“不受割礼的男子，就是没有割去肉体包皮的”，因此意思是与生活的淫秽相联结的虚假。至于这些人会招致何等大的永恒诅咒的危险，这从前面所述可以看出来（2051节）。这些话尤表教会中那些亵渎信之良善与真理的人，关于他们，经上说“灵魂必从他的民中被剪除”。因为这些人能犯亵渎罪，而教会外的人则不能，如第一卷所示（593,1008,1010,1059节）。

2057.“就是没有割去肉体包皮的”表我欲（即对自我之爱）居于主导的人。这从前面有关“受割礼”、“包皮”（2039，2049节末尾），以及“肉体”（2041节）含义的论述清楚可知。此处“肉体包皮”表我欲（即对自我之爱）。教会中那些受制于虚假，同时受制于我欲的人主要是那些亵渎神圣事物的人。而被其它任意一种爱所主导的人则没有那么糟糕，因为我欲是最污秽的，它对社会，因而对人类具有毁灭性，如前所示（2045节）。它还与构成天堂的相爱截然对立，因而对天堂秩序本身也具有毁灭性。这从来世的恶灵和魔鬼，以及地狱可以看出来，地狱无非是我欲占主导的地方。由于我欲在那里居于主导地位，故各种仇恨、报复和残忍也居于主导地位，因为这些是我欲的产物。

在天堂，相爱在于那些爱邻胜己的人。其结果是，整个天堂可以说呈现为一个人，因为所有人凭相爱被主联结起来。正因如此，所有人的幸福会传给每个人，每个人的幸福则传给所有人。所以，天堂的形式具有这样的性质：每个人可以说都是一个中心点，因而是全体的交流和快乐的中心点。并且，这一切会照着相爱的各种形式进行，而这些形式不计其数。由于那些由相爱所主导的人察觉到无上的快乐就是能与他人交流所流入他们里面的事物，并发自内心这样做，故这种交流变得持久、永恒。因此缘故，随着主国度的增加，每位天使的快乐也相应增长。由于天使住在不同的社群和居所，故他们没有想过这个问题。但主就是这样照秩序安排每一个事物，这就是主在天上的国度。

再没有比我欲更努力地摧毁这种形式和这种秩序的了。因此，在来世，凡被我欲主导的人所处的地狱比其他人更深。因为我欲不与他人交流任何事物，反而将他们的快乐和幸福全都扼杀和窒息。无论什么样的快乐，只要从别人那里流入他们里面，他们就会据为己有，将其集中在自己里面，并转变为他们自己的某种秽物，防止它进一步传播，从而摧毁所有趋向和谐一致之物，分离和随之的毁灭由此而来。他们当中的每一个都渴望得到他人的服侍、取悦和崇拜，并且除了自己外不爱任何人，故后果就是分离，这后果指向并表现为悲惨的状态。因此，他们觉得再没有比出于仇恨、报复、残忍，通过可怕的方法和幻觉折磨他人更快乐的了。当这种人来到相爱所在的社群时，他们会自动栽倒在地，就象干净清新空气中不洁和失去生命的重物，因为所流入的一切快乐都在他们自己里面终止。他们散发出自我的污秽观念，所以他们的快乐在那里转化为尸体的恶臭。他们通过这种臭味闻到自我的地狱，感到痛苦万分。

由此可见，这就是我欲的性质，它不仅对人类具有毁灭性（如前所示，2045节），而且对天堂秩序也具有毁灭性。因此，它里面只有肮脏、污秽、亵渎和地狱本身，尽管这一切在身处其中之人看来并非如此。那些被我欲主导的人就是诸如与自己相比鄙视其他人的人。他们憎恨那些不支持、服侍，并以某种方式敬拜他们的人。而且，他们在报复、剥夺他人荣耀、名声、财富、生命中寻求残忍的快乐。他们的快乐因被我欲主导而变得如此。那些具有这种快乐的人能认识到他们被我欲主导。

2058.“灵魂必从他的民中被剪除”表永死。这从“灵魂”和“民”的含义清楚可知，“灵魂”是指生命（参看1000，1040节）；“民”是指真理（参看1259，1260节）。因此，“民”表那些活在真理中的人，就是天使。当灵魂从这些人中被剪除时，他就会受到诅咒，也就是说，在永死中灭亡。

2059.“他背了我的约”表他无法被联结。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指结合，如前面所解释的。因此，“背约”就是使自己分离到无法被联结的地步。

2060.创世记17：15.神又对亚伯拉罕说，你的妻子撒莱，不可再称她的名为撒莱，她的名要叫撒拉。

“神又对亚伯拉罕说”表直觉。“你的妻子撒莱”在此和前面一样，表与良善结合的真理。“不可再称她的名为撒莱”表祂要脱去人性。“她的名要叫撒拉”表祂要披上神性。

2061.“神又对亚伯拉罕说”表直觉。这从历史意义上的表述（即“神说”）的含义清楚可知，“神说”的内义表示直觉，如前面所解释的（1791,1815,1819,1822,1898,1919节）。由于此处开始论述另一个主题，就是“撒莱”和“撒拉”、以及撒拉生一个儿子的应许和将来成为大族的以实玛利等所表示的事物，故经上介绍了主所拥有的一种新直觉，它在此如在许多其它地方一样，被表述为“神对亚伯拉罕说”。

2062.“你的妻子撒莱”表与良善结合的真理。这从“撒莱”的含义清楚可知，“撒莱”是指智性真理，因为这里加上了“妻子”这个词，意思是，这真理与良善结合。“撒莱”和“妻子撒莱”表与良善结合的真理，这在1468，1901节早已说明，也在其它地方频繁说明。

2063.“不可再称她的名为撒莱，她的名要叫撒拉”表祂要脱去人性，披上神性。这从前面有关亚伯拉罕的经文（17：5）清楚可知，在那里，经上说“你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕”，这些话同样表示祂要脱去人性，披上神性（参看2009节）。事实上，加到撒拉名字上的这个字母“H”取自耶和华之名，是为了撒拉和亚伯拉罕一样，可以代表主的神性，也就是说，是为了代表主里面良善与真理的神性婚姻。其中，“亚伯拉罕”是神性良善，“撒拉”是神性真理。神圣理性，也就是以撒，要通过该婚姻出生。

神性良善本身是爱，就整个人类而言，是怜悯。它就是主的内在，即耶和华，耶和华是良善本身。这良善由亚伯拉罕来代表。要与神性良善结合的真理由撒莱来代表，这真理一旦也变成神性，就由撒拉来代表，因为主逐渐朝着与耶和华的融合发展，如前面各处所提到的。尚未变成神性的真理由撒莱代表，这时，它尚未与良善完全融合到成为源于良善的真理的程度。不过，一旦它与良善完全融合到源于良善的程度，那么就在这时，它就是神性。在这种情况下，真理本身也是良善，因为它是良善的真理。真理趋向良善以便能与良善结合是一回事，而真理与良善融合到完全源于良善的程度则是另一回事。趋向良善的真理仍从人性那里获取某种东西。不过，它一旦与良善完全融合，就会抛弃人性的一切，披上神性。

和前面一样，这个问题也能通过发生在人身上的事来说明。当人正经历重生，也就是要与主结合时，他会凭借真理，即信之真理朝那结合行进。因为若不凭借信的认知，没人能重生，而信的认知就是他朝这结合行进所凭借的真理。主凭良善，即仁爱触及这些真理，并将这仁爱引入信的认知，即它的真理中。因为一切真理都是接受良善的容器，故真理越纯正，就越增多，良善也越大量接受作为容器的真理，使它们归入秩序，最终显明自身，以致最后真理不再显现，除非良善透过它们闪耀。真理以这种方式变得属天-属灵。主唯独存在于仁爱所流出的良善中，故人以这种方式与主结合，并凭借良善，即仁爱而拥有赋予他的良知。然后，他通过这良知思考何为真理，何为正义。不过，这良知与已引入良善或仁爱的真理并正义保持一致。

2064.创世记17：16.我必赐福给她，也要从她赐一个儿子给你。我要赐福给他，他也要成为多族；必有百姓的君王从她而出。

“我必赐福给她”表真理的增多。“也要从她赐一个儿子给你”表理性。“我要赐福给他”表这真理的增多。“他也要成为多族”表由此产生的良善。“必有百姓的君王从她而出”表出于相联结的真理与良善的真理，也就是“百姓的君王”。

2065.“我必赐福给她”表真理的增多。这从“赐福”的含义清楚可知，“赐福”就是富有一切良善与真理（参看第一卷，981,1096,1420,1422节）。此处“神必赐福给她”这句话是指着撒拉说的，故意思是是真理的富有或增多。因为如前所示，“撒拉”代表并表示与良善联结的真理，就是智性真理。这种真理及其增多就是此处的主题。至于何为智性真理，可参看前文（1904节）。

2066.“也要从她赐一个儿子给你”表理性。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147节)。由于理性的全部都来源于真理，故此处“儿子”表理性。主的第一理性由婢女夏甲所生的以实玛利来代表和表示。这在前面有所论述（16章）。此处所论述的主题是第二理性，由撒拉要生的以撒来代表和表示。由以实玛利所代表的第一理性是随后被逐出家门的理性，而由以撒所代表的第二理性是留在家里的那个理性，因为它是神性。关于该理性，蒙主怜悯，我们会在下一章论述以撒的地方予以说明。

2067.“我要赐福给他”表这真理的增多，即“儿子”所表示的理性的增多。这从“赐福”的含义清楚可知，“赐福”是指富有一切良善与真理，如刚才所说的（2065节）。

2068.“他也要成为多族”表由此产生的良善。这从“民族”的含义清楚可知，“民族”是指良善（参看第一卷1259,1260,1416,1849节）。

2069.“必有百姓的君王从她而出”表出于相联结的真理与良善的真理，也就是“百姓的君王”。这从“君王”和“百姓”的含义清楚可知，“君王”一般表示一切真理（参看2015节）；“百姓（即人民）”也表示真理，一般表示一切属灵之物；因为“君王”论及百姓，并不怎么论及民族，除非民族表示邪恶（参看1259，1260节）。在圣言的预言部分，“君王”和“百姓”经常被提及，但它们从来就不是指君王和百姓。因为就圣言本身，即内义而言，所论述的主题根本不是君王和百姓，而是属于主国度的属天和属灵之物，因而是良善和真理。字义仅仅通过可感知的物体来表达自己，就像人用话语来表达自己一样，只是为了使它的意思能被理解。

此处“必有百姓的君王从她而出”论及撒拉，而“撒拉”表示主所拥有的神性真理，故“百姓的君王”明显表示出于相联结的真理与良善的真理，也就是内在教会的一切真理，或信的内层真理。这些真理出自主，所以它们在圣言中经常被称为“王的众子”，如前所示（2015节）。

谁都能看出，“必有百姓的君王从她而出”这句话里面隐藏着某种内在神性事物。因为本节论述的主题是以撒，论到以撒，经上说“我要赐福给他，他也要成为多族”；而论到撒拉，经上则说“必有百姓的君王从她而出”，这与第六节论及亚伯拉罕的话几乎一样，即“君王从他而出”，只是经上不像论及撒拉那样论及他，论到撒拉时，经上说“必有百姓的君王从她而出”。其中的奥秘藏得太深，以至于无法用几句话来揭示和描述。这个奥秘从亚伯拉罕代表和表示神性良善，撒拉代表和表示神性真理，可在某种程度上变得明显，大意是：一切属天真理要从“亚伯拉罕”所表示的主的神性良善而出并存在，而一切属灵真理要从“撒拉”所表示的主的神性真理而出并存在。属天真理是属天天使所具有的真理，属灵真理则是属灵天使所具有的真理。或也可说，属天真理是大洪水前属天的上古教会成员所具有的真理，而属灵真理则是大洪水后属灵的古教会成员所具有的真理。因为天使和教会成员都被分为属天的和属灵的。对主之爱将属天者与属灵者区别开来，而对邻之爱则将属灵者与属天者区别开来。

然而，若不知道属天者与属灵者之间的区别，或也可说，不知道属天教会与属灵教会的区别，那么对于属天真理与属灵真理就没什么可说的了。关于这些区别，可参看第一卷（202,337,1577节）；关于上古教会和古教会的各自性质，可参看597,607,640,765,114-1125节等；拥有对主之爱是属天者，拥有对邻之爱是属灵者（参看2023节）。

这些考虑足以说明这个奥秘，也就是说，第六节提到的“从亚伯拉罕所出的君王”表示从主的神性良善所流入的属天真理；而本节提到的“从撒拉所出的百姓的君王”表示从主的神性真理所流入的属灵真理。主的神性良善只能流入属天之人，因为它流入意愿部分，如上古教会的情形；而主的神性真理流入属灵之人，因为它唯独流入理解力部分，而他里面的理解力部分已经与意愿部分分离（参看2053节末尾）。或也可说，属天良善流入属天之人，属灵良善流入属灵之人。正因如此，主向属天天使显为一轮太阳，向属灵天使显为一轮月亮（参看1529,1530节）。

2070.创世记17：17.亚伯拉罕就脸伏于地窃笑，心里说，一百岁的人还能生孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生育吗？

“亚伯拉罕就脸伏于地”表崇拜。“窃笑”表对真理的情感。“心里说”表祂这样想。一百岁的人还能生孩子吗”表那时属于主人性本质的理性要与神性本质联结。“撒拉已经九十岁了，还能生育吗”表与良善联结的真理必成就这一切。

2071.“亚伯拉罕就脸伏于地”表崇拜。这从“脸伏于地”的含义清楚可知，“脸伏于地”是指崇拜（参看1999节）。

2072.“窃笑”表对真理的情感。这从“笑”的起源和本质清楚可知。笑的起源无非是对真理的情感，或对虚假的情感，这种情感产生了通过笑声表现在脸上的欢笑和快乐。这表明笑的本质并非别的东西。事实上，笑是属于身体的外在事物，因为它属于面部表情。而在圣言中，内在事物通过外在事物来表达和表示。正如心智的一切内在情感以面部表情来表达和表示，内在听觉和顺从以耳朵来表示，内在视觉或理解力以眼睛来表示，能力和力量以手和臂来表示等等，对真理的情感同样以笑来表达和表示。

人类理性的主要元素是真理。这理性里面也有对良善的情感，不过，这情感存在于对真理的情感中，如同它的灵魂。存在于理性中的良善情感并不以笑声来表现自己，而是以某种欢喜和由此产生的不发笑的快乐感觉来表现自己，因为笑声通常包含某种并不那么良善的东西。真理是理性人中的主要元素，其原因在于，理性通过对真理的认知形成，因为谁也无法凭其它方法变得理性。对良善的认知是真理，就象对真理的认知是真理一样。

“窃笑”在此表对真理的情感。这从以下事实清楚可知，本节讲述了亚伯拉罕窃笑，就像撒拉在以撒出生前后窃笑一样，以撒因“笑”而得名，因为“以撒”这个词表示笑。从本节明显可知，亚伯拉罕听到以撒就发笑，因为经上说，亚伯拉罕听到撒拉所出的儿子后就窃笑。以下经文提到，在以撒出生前，撒拉从耶和华那里听说她要生一个儿子后也笑了：

当撒拉在帐棚门口听见这话时，撒拉心里窃笑，说，我已衰老，我的主也老了，怎能有这喜事呢？耶和华对亚伯拉罕说，撒拉为什么窃笑，说，我已年老，果真能生育吗？撒拉就害怕，不承认。祂说，不然，你实在笑了。（创世记18:12,13,15）

后来，以撒出生后：

亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒（笑声）。撒拉说，神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。（创世记21:3,6）

若非“窃笑”和表示笑的“以撒”之名包含这类事物，这些事绝不会被提及。

2073.“心里说”表祂这样想。这是显而易见的，无需解释。

2074.一百岁的人还能生孩子吗”表那时属于主人性本质的理性要与神性本质联结。这从一百岁”的含义清楚可知（对此，参看1988节）。

2075.“撒拉已经九十岁了，还能生育吗”表与良善联结的真理必成就这一切。这从“撒拉”代表并表示与良善联结的真理，也就是神性真理，以及数字九十”或九”的含义清楚可知。人们必感到惊讶万分，即一百岁”，亚伯拉罕的年纪，表示主人性本质的理性要与祂的神性本质联结；而九十岁”，也就是撒拉的年纪，表示与良善联结的真理必成就这一切。但主圣言中的事物无不是属天和神性之物，故它里面出现的数字同样如此。出现在圣言中的所有数字和其中的名字一样，均表示真实事物，这在第一卷已予以说明(参看482,487,488,493,575,647,648,755,813,893,1988节)。

数字九”表结合，数字九十”尤表结合，因为九十”是九乘十的结果，而“十”表余留。结合通过余留实现，如前所述（1988节末尾）。这也可从以下代表物和有意义的记号清楚看出来：耶和华晓谕摩西说，七月初十是赎罪日，这日要守为圣安息日；在七月初九晚，从这一晚到次日晚上，他们要庆祝安息日(利未记23:27,32)。

就内义而言，这些细节表通过余留结合，也就是说，九”表结合，“十”表余留。这些数字里面隐藏着一个神性奥秘，这一点从一年中要守为圣的月份和日子明显看出来。例如，每第七天都是一个安息日，每七月，如刚才所述，是一个圣安息日；每七年同样如此；还有每七次的第七年，它标志着一个禧年的开始。圣言中的所有其它数字也一样，如数字三”和七”的含义差不多；“十二”表信的一切事物；“十”和“十分之一”意思一样，均表余留（参看576节）等等。在此处所引用的利未记经文中，若非数字“十”和九”包含奥秘，经上决不会规定，七月初一是圣安息日，他们要在这个月的初九庆祝它。主的圣言在内义上就是这样，尽管这类事物在历史意义上并不明显。

这同样适用于有关耶路撒冷的记载，耶路撒冷在西底家第九年被尼布甲尼撒围困，十一年的四月初九日，这城被攻破。对此，我们在列王纪下读到：

西底家作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒攻击耶路撒冷，这城被围困，直到西底家王十一年。四月初九日，城里有大饥荒，甚至那地的人民都没有粮食。城被攻破。（列王纪下25:1,3,4）

“城里有大饥荒，甚至那地的人民都没有粮食”之时的“第九年”、“十月”、“十一年”、四月初九”在内义上表示藉由信与仁之物的结合不复存在。“城里有大饥荒，甚至那地的人民都没有粮食”表信与仁都荡然无存。这就是这些话的内义，它根本没有显现在字面上。比起圣言的预言部分，诸如此类的事物更不会从历史部分闪耀出来。因为历史事件会迷惑心智，以致它几乎不相信还有更深层的事物隐藏在里面。然而，所有这些事件都具有代表性，用来描述它们的这些话本身处处具有属灵之义。这些事几乎令人难以相信，但它们却是千真万确的（参看1769-1772节）。

2076.创世记17：18.亚伯拉罕对神说，但愿以实玛利活在你面前！

“亚伯拉罕对神说”表从爱而来的主的直觉。“但愿以实玛利活在你面前”表凭真理而具有理性的其他人不应灭亡。

2077.“亚伯拉罕对神说”表从爱而来的主的直觉。这从“对神说”的含义清楚可知，前面多次说明，“对神说”表示直觉。“亚伯拉罕”在此表示处于这种状态和这个年龄的主，这在前面已说明（1989节）。主出于爱说这句话，这是显而易见的。因为源于爱的情感从经上的这句话中流露出来，即“但愿以实玛利活在你面前”。主的情感或爱就是神性，也就是说，它针对全人类，祂渴望通过其人性本质与神性本质的融合将全人类与祂自己完全联结起来，并永远救赎他们。关于这爱，可参看第一卷（1735节）；关于主出于这爱不断与地狱争战，参看1690,1789,1812节；关于在其人性与神性的融合中，祂唯独关注神性与人类的结合，可参看2034节。

主爱的性质超越所有人的认知，在那些不知道何为天使所在的天堂之爱的人看来，也是最难以置信的。为从地狱中抢救灵魂，众天使根本不在乎献上自己的生命；甚至如有可能，他们宁愿代替那灵魂去忍受地狱的痛苦。因此，他们至内在的喜乐就是将从死中复活的人送入天堂。不过，他们坦承，这爱没有一丁点来自他们自己，它的方方面面唯独来自主。事实上，若有人有别的想法，他们会感到很愤慨。

2078.“但愿以实玛利活在你面前”表凭真理而具有理性的其他人不应灭亡。这从“以实玛利”清楚可知，“以实玛利”代表和表示理性，如论述以实玛利的前一章所解释的。教会里面有两种人，即属灵的和属天的。属灵的凭真理变得理性，而属天的则凭良善变得理性。至于他们之间有何区别，可参看前文（2069节），以及第一卷的多处地方。“以实玛利”在此表示凭真理变得理性的属灵之人，因为“以实玛利”的真正意义是指理性真理，如前所示(1893,1950,1951节)。这理性真理在被良善（如此处亚伯拉罕所表示的主）吸纳和渴望时，它表属灵之物，因而表属灵之人，或也可说，表属灵教会，其救赎就是主出于圣爱（参看刚才所述，2077节）所极度渴望的。这种渴望就用这句话来表达，即“但愿以实玛利活在你面前！”

2079.创世记17：19.神说，你妻子撒拉必给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚立我的约，作随从他的他种永远的约。

“神说”表所直觉到的答复。“你妻子撒拉”表与良善结合的神性真理。“必给你生一个儿子”表这理性必由此而来。“你要给他起名叫以撒”表神圣理性。“我要与他坚立我的约”表融合。“作永远的约”表永远的融合。“随从他的他种”表那些将来会信主的人。

2080.“神说”表所直觉到的答复。这从“说”的含义清楚可知，“说”表直觉，如刚才所解释的（2077节）。在前一节我们读到“亚伯拉罕说”，这表示直觉，而此处我们则读到“神说”，或回答，故可知，这表示所直觉到的答复，或以直觉的形式接受到的答复。一切直觉必包含一问一答，对这二者的直觉以此处具有历史意义的两句话来表达，即“亚伯拉罕对神说”和“神说”。“神说”表直觉（参看1791,1815,1819,1822,1898,1919节，以及本节各个地方）。

2081.“你妻子撒拉”表与良善结合的神性真理。这从“撒拉”清楚可知，“撒拉”代表和表示与良善结合的神性真理（参看2063节）。

2082.“必给你生一个儿子”表这理性必由此而来。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”表真理，在此表理性真理，也如前所述（2066节）。

2083.“你要给他起名叫以撒”表神圣理性。这从以撒的代表，及其名字的内义清楚可知。从以撒的代表可知：如前面各处所说的，亚伯拉罕代表主的内在人，而以撒代表主的理性人，雅各则代表祂的属世人。主的内在人是耶和华自己。祂的理性人因内在人流入外在人的知识情感(参看1896,1902,1910节)而成孕，故源于如此与人性联结的神性。所以，“以实玛利”所代表的第一理性是人性，但它通过主变成了神性，然后由“以撒”来代表。从其名字的含义可知：以撒因“笑”而得名，而笑的内义表示对真理的情感，这情感属于理性，如前所示（2072节），故以撒在此表神圣理性。

主凭自己的能力将祂所具有人性的一切事物变成神性，因此不但将理性，还将感官部分（无论内在还是外在）、因而将身体本身也变成神性。祂以这种方式将人性与神性融合。前面已说明，不仅理性，而且感官部分、因而整个身体也都变成神性和耶和华。谁都能从以下事实清楚看出这一点，即唯独祂带着身体从死中复活，以其整个神性和整个人性坐在神权的右手边。“坐在神权的右手边”表示拥有天上和地上的一切权柄。

2084.“我要与他坚立我的约，作永远的约”表融合，事实上表永远的融合。这从“约”的含义清楚可知，“约”表结合，当论及主时，它表其神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的融合。“约”就表示这些事物，这在前面（665,666,1023,1038,1864节）和本章各处都有所说明。

2085.“随从他的他种”表那些将来会信主的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信（参看1025,1447,1610,2034节）。“种”在此表示那些拥有爱之信，即拥有对主之爱的人，因而表示属天之人，或那些属于属天教会的人，因为论述的主题是以撒。但下一节的主题，即“以实玛利”则表示那些拥有仁之信，即拥有对邻之仁的人，因而表示属灵之人，或那些属于属灵教会的人。至于属天之人与属灵之人的区别，可参看2069，2078节；至于拥有对主之爱和拥有对邻之仁的区别，可参看2023节。

2086.创世记17：20.至于以实玛利，我已听见你了。看哪，我必赐福给他，使他繁殖，极其繁多。他必生十二个族长；我也要使他成为一大民族。

“至于以实玛利，我已听见你了”表那些凭真理变得理性之人，他们要得救。“看哪，我必赐福给他”表他们将被充满和赐予。“使他繁殖”表具有信之良善。“繁多”表具有源于此的真理。“极其”表没有限制。“他必生十二个族长”表属于仁之信的最初和最重要的诫命。“我也要使他成为一大民族”表良善的享受及其增多。

2087.“至于以实玛利，我已听见你了”表那些凭真理变得理性之人，他们要得救。这从“以实玛利”清楚可知，“以实玛利”在此是指那些凭真理变得理性之人，也就是那些属灵之人（参看2078节）。他们要得救，这从无需解释就能明白的“听见你”的含义清楚可知。

2088.“看哪，我必赐福给他，使他繁殖，极其繁多”表他们将被充满和赐予信之良善和源于此的真理，没有限制。这从“赐福”、“繁殖”和“繁多”的含义清楚可知。“赐福”表被赋予一切良善，如第一卷所示（981,1096,1420,1422节）。“繁殖”表他们要被赋予的信之良善，“繁多”表源于此的真理，也如第一卷所示（43,55,913,983节）。

在此准确描述谁是属天之人，谁是属灵之人太过冗长。他们早有所描述（如可参看81,597,607,765,2069,2078节等）。一般来说，属天之人是指那些拥有对主之爱的人，而属灵之人是指那些拥有对邻之仁的人。至于拥有对主之爱和拥有对邻之仁之间的区别，可参看2023节。属天之人是指那些对良善的情感源于良善之人，而属灵之人则是指那些对良善的情感源于真理之人。一开始，所有人都是属天的，因为他们由对主之爱所主导，并通过这爱接受直觉，他们凭这直觉通过对良善的情感，而非通过真理觉察何为良善。

后来，当对主之爱不再如原来的样子时，属灵之人便取而代之。当这些人由对邻之爱，也就是仁爱所主导时，他们就被称为属灵的。但对邻之爱，或仁爱，通过真理被植入。他们由此接受良知，并照良知通过对真理的情感，而非通过对良善的情感行事。属灵之人所具有的仁爱看似对良善的情感，其实是对真理的情感。由于这种表象，仁爱仍被称作良善。但这良善其实是由他们的信所产生的良善。主在约翰福音中所指的就是这些人：

我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约翰福音10:9,14,16）

2089.“他必生十二个族长”表属于仁之信的最初和最重要的诫命。这从“十二”和“族长”的含义清楚可知：“十二”是指属于信的一切事物；“族长（prince或译首领，使臣）”是指最初和最重要的事物。“君王”和“首领（或译族长，使臣）”在圣言的各个部分都有所提及，但就内义而言，他们从来就不是指君王或首领（或译族长，使臣），而是指当下所论及主题的最初和最重要的事物。“君王”表作为一个整体的真理，这在前面早已说明（2015节）；“首领”（或译族长，使臣）则表真理最初和最重要的方面，也就是诫命（1482节）。为此，天使，尤其属灵天使被称为“执政的”，因为他们由真理主导。“首领”（或译族长，使臣）与伴随仁爱的真理有关，因为如前所述（2088节），属灵之人凭借他们看似真理的真理从主接受仁爱，并通过这仁爱接受良知。

这个世界至今不知“十二”表信的一切事物。然而，每当数字“十二”出现在圣言中，无论历史部分还是预言部分时，它都没有其它含义。雅各的“十二个儿子”，以及因此由他们所命名的“十二支派”也没有其它含义。这同样适用于主的十二使徒。雅各的每个儿子和十二使徒中的每一个都代表信的某个本质和主要方面。至于雅各的每个儿子和每个支派分别代表什么，蒙主怜悯，这要等到论述雅各的众子时（创世记29，30章）再予以告知。

2090．“我也要使他成为一大民族”表良善的享受及其增多。这从“民族”的含义清楚可知，“民族”表良善，如第一卷所解释的（1159,1258-1260,1416,1849节）。因此，“成为一大民族”在此既表良善的享受，也表良善的增多。

2091.创世记17：21.到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚立我的约。

“我要与以撒坚立我的约”表与神圣理性的融合。“撒拉必给你生以撒”表与神性良善结合的神性真理，它将从这神性真理而生出。“到明年这时节”表那时融合的状态。

2092.“我要与以撒坚立我的约”表与神圣理性的融合。这从“约”和“以撒”清楚可知，“约”表融合（或结合），如前所述；“以撒”代表神圣理性（参看2083节）。

2093.“撒拉必给你生以撒”表与神性良善结合的神性真理，它将从这神性真理而生出。这从“撒拉”和“亚伯拉罕”清楚可知，“撒拉”代表神性真理（参看2063，2081节）；“亚伯拉罕”代表神性良善（参看2063节等）。

至于主的第一理性如何孕育和生出，这在论述代表第一理性的“以实玛利”的前一章已予以说明。本章和下一章则论述该理性通过主变成神性，并且这事是通过如同神性良善与神性真理的婚姻那样的结合成就的。第一理性只能通过内在人流入外在人的知识情感而孕育，也只能通过知识情感生出，对知识的情感由撒拉的婢女夏甲来代表，如前一章所示(1896,1902,1910节等)。

但是，第二理性或神圣理性的孕育和生出并非以这种方式，而是凭借内在人中真理与良善的结合，以及由此产生的流注。对主而言，这一切是凭源于神性本身，即耶和华的祂自己的能力成就的。前面屡次阐明，祂的内在人就是耶和华，“亚伯拉罕”所代表的良善本身属于内在人，如同“撒拉”所代表的真理本身也属于内在人一样。因此，这二者都变成神性，主的神圣理性就由它们孕育和生出。事实上，它通过良善流入真理、因而凭借这真理而孕育和生出，因为该理性的主要元素是真理，如前所述（2072节）。所以，此处经上说“撒拉必给你生以撒”，它表示与良善结合的神性真理，神圣理性从神性真理而出。17节经文说，撒拉是九十岁的女儿”，它表示与良善结合的真理必成就这一切。

对所有人而言，由于每个人都被造为神的样式和形像，故会有类似但不可相提并论的事发生，也就是说，人的第一理性也是通过他的内在人流入其外在人中知识情感的生命而孕育和生出的。他在重生时，便从主接受这第二理性，因为那时，他以其理性觉察何为信之良善与真理。对人而言，内在人在他的理性之上，是主的（参看1889,1940节）。

2094.前一章和本章，直到此处，一直论述的是主里面理性的孕育和生出；而下文则论述它如何变成神性。不过，有人可能认为知道这些细节对信没有多大益处，只要人们知道主的人性本质变成了神性，并且主就人性本质和神性本质而言是神就可以了。然而，情况是这样：简单相信这一点的人的确没有必要知道它如何变成神性，因为知道它如何变成神性仅仅是为了让他们相信事实的确如此。

但是，如今有很多人不信任何事，除非他们知道事情的来龙去脉。这一点从以下事实可以看出来：很少有人相信主，尽管他们口头上承认祂，因为信的教义就是这样教导的。然而，他们仍对自己并彼此说，若知道事实会是这样，他们必相信。他们不相信，却仍这样说的原因在于，主像其他人一样出生，并且表面上和其他人没什么两样。这些人不可能接受任何信，除非他们首先在某种程度上知道事情的来龙去脉。这就是为何解释这些事的原因。而那些简单相信圣言的人则没有必要知道所有这些细节，因为他们已达到刚才所说的那些人唯有通过知晓这类细节才能达到的目的。

而且，这些就是包含在内义中的细节，内义就是主在天堂的圣言。天堂里的人就是以这种方式理解圣言的。当有人接触真理，即内义时，他的思维就会与天堂里的人合为一体，哪怕他的观念相对来说非常笼统和模糊。那里的属天天使拥有信本身，并通过良善看待这些事，发现它们如此来自良善。而属灵天使则通过真理看待这些事；他们也确认，并因此通过诸如包含在内义中的那类事物被完善。不过，这种确认是通过成千上万次的内在推理实现的，而这些推理无法以可察觉的方式流入世人的思维模式。

2095.“到明年这时节”表那时融合的状态。这从有关亚伯拉罕和撒拉年龄的论述清楚可知，即当以撒出生时，亚伯拉罕是一百岁的人”，而撒拉已经九十岁了”；以此表示：主人性本质的理性那时必与祂的神性本质联结起来，并且与良善结合的真理必成就这一切（对此，可参看1988,2074,2075节）。所以，“明年”表融合的状态。

2096.创世记17：22.神向亚伯拉罕讲完了话，就离开他上升去了。

“神向亚伯拉罕讲完了话”表这种直觉的结束。“就离开他上升去了”表主进入先前的状态。

2097．“神向亚伯拉罕讲完了话”表这种直觉的结束。这从“讲”和“说”的含义清楚可知，前面数次说明，“讲”和“说”的内义是指发觉。故“讲完了话”是指不再是具有这种直觉。

2098.“就离开他上升去了”表主进入先前的状态。这从前面所述清楚可知，因而是显而易见的，无需解释。主在世时经历了两种状态，一是谦卑的状态，二是荣耀的状态。这在前面早已说明（参看1603，2033节）。既然祂经历了两种状态，那么显然，祂也有两种直觉的状态。当祂发觉包含在本章直到此处内义中的事物时，祂处于荣耀的状态，即人性与神性融合的状态。祂不再处于这种直觉的事实，以“神向亚伯拉罕讲完了话，就离开他上升去了”这句经文来表达。

2099.创世记17：23.正当那日，亚伯拉罕照神对他讲的，给他的儿子以实玛利和所有人，无论是在家里生的，是用银子买的，就是亚伯拉罕家人中的一切男子，都在他们包皮肉上给行了割礼。

“亚伯拉罕给他的儿子以实玛利”表那些真正理性的人。“无论是在家里生的，是用银子买的，就是亚伯拉罕家人中的一切男子”在此和前面一样，表那些具有与良善结合的信之真理的教会中人。“都在他们包皮肉上给行了割礼”表他们靠着主洁净和公义。“正当那日”表被论及的状态。“照神对他讲的”表照着直觉。

2100．“亚伯拉罕给他的儿子以实玛利”表那些真正理性的人。这从“以实玛利”的含义清楚可知，“以实玛利”是指那些凭真理变得理性的人，即那些属灵之人（参看2078,2087,2088节）

2101.“无论是在家里生的，是用银子买的，就是亚伯拉罕家人中的一切男子”表那些具有与良善结合的信之真理的教会中人。这从“家里生的”、“银子买的”和“男子”的含义清楚可知：“家里生的”是指属天之人，“银子买的”是指属灵之人，这些人都是教会中人(参看2048,2051,2052节)；“男子”是指那些拥有信之真理的人（参看2046节）。由此明显可知，他们是指具有与良善结合的信之真理的教会中人。

2102.“都在他们包皮肉上给行了割礼”表他们靠着主洁净和公义。这从“割礼”和“包皮”的含义清楚可知：“割礼”是指从我欲和物欲中洁净（参看2039节）；“包皮”是指除去这些爱（参看2041,2053,2057节）。所引用的这些章节还进一步说明，这些爱是阻止主的良善与真理流入和运作的唯一障碍，并因此阻止主的公义行在人身上。

这一整章都在论述主神性本质与人性本质的融合，以及主凭祂现已变成神性的人性而与人的结合，还论述了割礼，即从人所具有的一切污秽中洁净。所有这些事构成一个系列，一个接着一个。事实上，主里面神性本质与人性本质的融合得以成就，目的是为了神性可以与人结合。而神性与人的结合无法实现，除非人从这些爱中洁净。一旦他从这些爱中洁净，主的神性人就会流入进来，从而将人与它自己联结起来。这表明了圣言的性质，也就是说，一旦理解了内义，圣言中的一切事物就会以得体、优美的次序全部串联起来。

2103.“正当那日”表被论及的状态。这从“日”的含义清楚可知，“日”的内义是指状态（参看23,487,488,493,893节）。

2104.“照神对他讲的”表照着直觉。这从“神说话”和“讲话”表发觉清楚可知（参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2097节）。

2105.创世记17：24-26.亚伯拉罕受割礼的时候，年九十九岁。他儿子以实玛利割包皮的时候，年十三岁。正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼。

“亚伯拉罕年九十九岁”表主的神性本质与其人性本质联结前的状态和时间。“（亚伯拉罕）受割礼的时候”表祂将其外在人的邪恶完全逐出的时候。“他儿子以实玛利”表那些靠着主凭信之真理变得理性之人。“年十三岁”表神圣的余留。“（以实玛利）割包皮的时候”和前面一样，表洁净。“正当那日”表就在那时。“亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼”表当主将祂的人性本质与其神性本质联结起来时，祂也将自己与其他所有凭真理变得理性之人联结起来，并拯救他们。

2106.“亚伯拉罕年九十九岁”表主的神性本质与其人性本质联结前的状态和时间。这从九十九岁”的含义清楚可知，九十九岁”是指主将内在人与理性人完全联结起来之前的时间（参看1988节）。如前面频繁所述，主的内在人就是耶和华自己，即神性本身。这神性一旦与人性联结，就会与这理性联结，因为人性始于理性的至内在部分，并从那里延伸到人的外在。

2107.“（亚伯拉罕）受割礼的时候”表祂将其外在人的邪恶完全逐出的时候。这从“割（礼）”的含义清楚可知，“割（礼）”是指从我欲和物欲中洁净，或也可说，从恶中洁净，因为这些爱是一切邪恶的源头(参看2039,2041,2053,2057节)。主凭自己的能力逐出邪恶，从而将祂的人性本质变成神性。这一点在第一卷已予以充分说明，也在前面有所论述（2025节）。

2108.“他儿子以实玛利”表那些凭信之真理变得理性之人。这从“以实玛利”清楚可知，“以实玛利”在此代表那些凭真理变得理性，即变得属灵之人(参看2078,2087,2088节)。

2109.“年十三岁”表神圣的余留。这从“十”和三”的含义清楚可知：“十”是指余留（参看576，1988节）；三”是指神圣之物(参看720,901节)。数字“十三”由十和三组成，故表神圣的余留。在圣言中，数字均表真实事物（对此，可参看482,487,488,493,575,647,648,755,813,893节）。至于何为人所具有的余留，这在前面已予以阐明（468,530,561,660,1050,1906节）。

2110.“（以实玛利）割包皮的时候”表洁净。这从“割”和“包皮”的含义清楚可知：“割”是指从我欲和物欲中洁净（参看2039节）；“包皮”是指除去这些爱（即我欲和物欲，或对自我和这个世界的爱）（参看2041,2053,2057节）。

2111.“正当那日”表就在那时。这从“日”的含义清楚可知，“日”是指时间和状态，如前面所解释的（23,487,488,493,893节）。

2112.“亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼”表当主将祂的人性本质与其神性本质联结起来时，祂也将自己与其他所有凭真理变得理性之人联结起来，并拯救他们。这从本章“亚伯拉罕”和“以实玛利”的代表，以及“割礼”的含义清楚可知：在本章，“亚伯拉罕”是指处于那个状态和那个年龄的主（参看1989节）；“以实玛利”在此是指那些凭真理变得理性之人（参看2078,2087,2088节）；“割礼”是指得到洁净（参看2039节），当论及主时，则指得到荣耀，因而是指脱去人性，披上神性。得到荣耀就意味着披上神性（参看2033节）；同时，主也将祂自己与那些凭真理变得理性，即变得属灵之人联结起来（参看2034,2078,2088节）。

2113.创世记17：27.家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子从外人买的，也都同他一起受了割礼。

“家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子买的”表那时所有那些教会中人。“从外人”表教会外所有理性之人。“也都同他一起受了割礼”表他们因主称义。

2114.“家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子买的”表那时所有那些教会中人。这从“在家里生的”和“用银子买的”含义清楚可知：“在家里生的”是指那些属天之人，“用银子买的”是指属灵之人（对此，参看2048,2051,2052节）。那里还说明，他们是教会中人，因为所有教会中人，即构成教会的所有人要么是属天的，要么是属灵的。至于谁是属天之人，谁是属灵之人，可参看前文（2088节）。本章这最后一节概括了前面所有内容，也就是说，那些洁除我欲和物欲的人，既包括那些教会中人，也包括那些教会外的人，他们都因主称义。这两类人都被称作“家人”，因为就内义而言，“家”表主的国度（2048节）。

2115.“从外人”表教会外所有理性之人。这从“外人”的含义清楚可知，“外人”是指那些教会外的人（参看2049节），因而是指没有圣言，从而对主一无知的外邦人。这些人若具有理性，即共同生活在仁爱或相爱中，并照自己的宗教信仰接受某种良知，同样得救。这在第一卷已经说明（593,932,1032,1059,1327,1328节）。

2116.“也都同他一起受了割礼”表他们因主称义。这从“割礼”的含义清楚可知，“割礼”代表并因此表示被洁净（参看2039节）。他们“同他（即亚伯拉罕）一起受了割礼”也是一种代表行为，也就是说，被洁净并由此称义的行为。但公义的情形并不象人们通常所想的那样。他们以为，只要人成为信徒，即便在生命的最后一刻，不管他们一生中是否犯罪，是否有过可耻行为，一切罪恶都会被擦去，并完全被抹除。然而，我已得到充分指教，人在肉身生活时所思想并做出的一切罪恶，哪怕最小的，都不会被擦去，并完全被抹除，反而全都保留下来，直至最小细节。

真相是：对那些曾思想并实施过仇恨、报复、残忍、奸淫行为，并由此过着不仁爱的生活之人而言，死后，他们在如此行的过程中所获取的生命会降临到他们身上，并逐渐重现。对他们来说，这就是地狱折磨的源头。但对那些生活在对主之爱和对邻之仁中的人而言，其生命的罪恶也全都保留下来；不过，这些罪恶会被他们在世时凭仁爱的生活从主那里所接受的良善调和，他们由此被举升天堂。事实上，他们从与他们同在的恶中退离，以致这些恶不再显现。在来世，人若对自己身上的罪恶持怀疑态度（因为它们没有显现出来），就会被带回这些罪恶，直到他们认识到这是千真万确的事实为止。然后，他们被再次举升天堂。

这就是称义所表示的，因为人们以这种方式逐渐承认主的公义，而非自己的公义。人们说，凡有信的人就会得救，他们说的是实话。但是，在圣言中，“信”是指对主之爱和对邻之仁，因而是指源于这些爱的生活，并非指别的东西。教义和信条属于信，但并非信。因为这些东西的每一个及全部，都是为了人能变成诸如它们所教导的样子而存在。这从主的话清楚看出来，即爱神并爱邻如己构成一切律法和一切先知，即构成信的整个教义(马太福音22:34-39;马可福音12:28-35)。其它信并非正信，也不可能存在，这在第一卷已经说明（30-38,379,389,724,809,896,904,916,989,1017,1076,1077,1121,1158,1162,1176,1258,1285,1316,1608,1798,1799,1834,1843,1844节）；天堂本身就在于爱主和相爱（537,547,553,1112,2057节）。

关于最后的审判

2117.如今很人有人知道最后的审判是什么。他们以为，最后审判的进行会伴随着这个世界的毁灭。这导致这样的猜测：整个地球，连同可见世界的一切事物都会被火焚毁；那时，死去的人首次复活，并面临审判，恶者被投入地狱，善者升入天堂。这些猜测源于圣言的预言，其中提到要造一个新天、新地，以及新耶路撒冷。殊不知，这类预言的内义完全不同于字面上的意思。“天”不是指天空，“地”也不是指地球，而是指主总体上的教会，以及与每个人同在的个体教会。

2118.最后的审判是指一个教会的末世，以及每个人生命的最终状态。关于教会的末世：对大洪水前上古教会的最后审判发生在他们的后代灭亡之时，他们的毁灭被描述为大洪水；对大洪水后古教会的最后审判发生在该教会所有人几乎都成了偶像崇拜者，并被分散之时；对随后雅各后代中的代表性教会的最后审判，则发生在十个支派被掳去、分散在列国中，并且后来，主降世后，犹太人被逐出迦南地，分散到世界各地之时；对当代教会，也就是所谓基督教会的最后审判，就是约翰启示录中“新天和新地”所表示的。

2119.每个人临终之时生命的最终状态就是他的最后审判。这对有些人来说并非秘密，却很少有人相信它。然而，每个人死后都会复活进入来世，并面临审判，这是永恒的事实。该审判的情况如下：几天后，人的肉体一旦冷却，他就会被主通过一开始与他同在的属天天使恢复知觉。不过，他若无法与属天天使待在一起，就会被属灵天使接管，后来逐渐被善灵接管。因为凡进入来世的，无一例外都会作为客人受到欢迎和接待。但是，由于每个人的欲望都跟随着他，所以，曾过着邪恶生活的人无法长时间地与天使或善灵待在一起，而是逐渐与他们分离，直到最后，他来到其生活与他在世时的生活相类似的灵人当中。这时，他觉得自己仿佛回到肉身的生活，而事实上，这本身就是肉身生活的延续。他的审判就始于这种生活。停留一些时日后，那些过着邪恶生活的人就会下入地狱，而那些过着良善生活的人则逐渐被主提入天堂。这就是每个人的最后审判，这在第一卷的记事中有所说明。

2120.主在马太福音(24:7,29)和路加福音(21:25)所说的每一个细节，如海中波浪的响声，日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，民攻打民，国攻打国等等，均表示最后审判到来之时的教会的状态。“海中波浪的响声”无非表示总体上的教会和具体的每个人里面的异端和争论就这样处于喧嚣之中。“日头”无非表示对主之爱和对邻之仁；“月亮”则表示“信”；“众星”表示对信的认知；所有这一切在末世都会如此变黑，也不放光，并从天上坠落，也就是说，消失不见。主在以赛亚书（13：10）中也说过类似的话。所以，“民攻打民，国攻打国”无非表示恶攻打恶，假攻打假，诸如此类。主以这种方式说话有很多隐藏的深层原因。我非常肯定，并在第一卷已说明，“海”、“日头”、“月亮”、“众星”、“民”和“国”具有这样的含义。

2121．最后的审判即将发生，这在地上和教会中不像所有灵魂都到达并聚集的来世那样明显。如今，灵人界充满恶魔和恶灵，绝大部分来自基督教界。他们当中盛行的，无非是仇恨、报复、残忍、淫秽和阴谋诡计。这不仅是新来的灵魂首先到达的灵人界的情形，也是那些就其动机和意图而言具有内在邪恶之人所在世界的内在气场的情形。时至今日，这个内在气场已超负荷，以致我纳闷怎会如此之多。所有人并非瞬间被投入地狱，因为按照秩序法则，所有这样的人都要回到他在肉身时所拥有的生活中，并以这种方式被逐步带入地狱。主从不将任何人投入地狱，而是每个人将自己投入地狱。结果。这些灵人的世界挤满了众多这类灵人，他们会在那里聚集并停留一段时间。由于他们，从尘世来的灵魂受到可怕的压制。而且，与人同在的灵人（因为主经由灵人和天使管理每个人）比之前更易被挑动起来，以恶毒的暗示苦待人，并且到了与他同在的天使几乎无法驱散他们，而被迫从很远的地方流入那人的地步。在来世，由此明显看出末世即将来临。

2122.关于新从尘世来的灵魂，还有更多可说的。那些来自基督教界的人除了成为最大的，并拥有一切事物外，几乎没有别的想法和盘算。因此，所有人都被我欲和物欲吞噬，这些欲望（或爱）与天堂的秩序完全相反(参看2057节)。另外，他们绝大多数人只思想肮脏、淫秽和亵渎的东西，并且彼此不谈论别的。他们也满不在乎，甚至完全鄙视关乎仁与信的一切事物。他们也不承认主自己，甚至憎恨承认祂的所有人。因为在来世，是思维和内心在说话。除此之外，由父母的可耻生活所产生的遗传之恶变得越发恶毒，就像暗中升起的大火。它们煽动人比以往任何时候都更加亵渎可敬和虔诚的事。目前，这类人正蜂拥进入来世，充满灵人界的外在和内在区域，如前所述。当邪恶开始以这种方式盛行，天平朝邪恶的那一边倾斜时，由此清楚可感知到末世即将来临，平衡必须通过弃绝那些教会中人，接纳那些教会外的人而得以恢复。

2123.末世即将来临。这也可从以下来世的事实看出来：从主经由天堂流入灵人界的一切良善在灵人界立刻被转变为邪恶、淫秽和亵渎之物，一切真理立刻被转变为虚假。因此，相爱被转变为仇恨，诚实被转变为欺骗，诸如此类。结果，他们再也不能接受任何良善与真理。同样的情形也报应在人身上，因为他通过灵人被管理，与那些在灵人界的灵人相联。我通过大量经历十分清楚这一点，若将它全部讲述出来，必占用大量篇幅。我经常蒙允许觉察并倾听从天上来的善与真如何被转变为恶与假，以及转变的程度和性质。

2124.我被告知，诸如上古教会成员所具有的存在于意愿中的良善在那些大洪水前的人里面已不复存在；而现在，基督教会成员所具有的存在于理解力中的良善开始消失，甚至只剩下一点点。其原因在于，他们只相信凭感官所理解的事，并且如今他们不仅凭感官推理，还凭古人所不知的哲学推理神性奥秘。结果，理解力之光完全变暗，那黑暗日益浓重，以至于几乎无法被驱散。

2125.如今基督教会成员的品性通过代表物展现在我眼前。乌云笼罩下的灵人显得如此漆黑，以至于吓得我战栗不已。以后来的其他灵人没有这么可怕，我得到暗示，我将要见证一些事。首先，我看见孩子们正被他们的母亲残忍梳理，以致鲜血直流。这代表如今教养小孩子的性质。后来，一棵树出现了，我觉得它似乎是知识树。然后，一条大毒蛇，就是很恐怖的那种，似乎爬到那树上。它看似能伸展到整个树干的长度。这树与毒蛇消失后，那里出现了一只狗。就在这时，一扇门向一间屋子敞开，屋子里泛着如同燃煤发出的黄光，有两个女人在那里。我发觉这是一个厨房，但我不可以提及我在其中所看到的东西。我被告知，毒蛇所爬上的那棵树代表诸如当今教会成员所具有的那种状态；他们用伪诚实和欺骗所围困的致命仇恨取代了爱与仁；他们还对信的事物怀有恶毒的想法。不过，我在厨房所看到的东西代表那些仇恨和想法在未来的进一步发展。

2126.进一步的代表物则展示了当今那些教会中人如何攻击纯真本身。一个美丽、纯真的小孩子出现在那里，就在他眼前，使得恶魔和恶灵退离可憎行为的外在约束稍稍放松。然后，他们开始以各自不同的方式对待那个小孩子，踩踏他，想要杀了他，令人发指。因为在来世，小孩子代表纯真。然而，我惊叫说，活在肉身时并未发现他们有此类行为。但我得到的答复是，这就是他们的内在，若世间法律，以及诸如害怕丧失财产、地位、名声及其性命的外在约束不阻止他们，他们就会以这样的方式疯狂攻击所有纯真之人。他们听到这个答复后，竟然还取笑了一番。由此可见当今之人是何本性，以及末世即将来临的事实。

2127.在来世，当恶人的社群被解散时，有一种最后审判有时会在恶人面前进行；当善人被准许进入天堂时，它也会在善人面前进行。我会讲述有关这两类事件的一些亲身经历。

2128.诸如发生在恶人面前的最后审判，我曾见证过两、三次。对它的概念如下：我周围的灵人结成具有破坏性的社群，他们在其中占据优势，并且不愿照秩序服从平衡法则的管理，从而不去过分骚扰其它社群，或以其压倒性的力量苦害他们。这时，一个大型灵人中队从前面稍向右靠上的地区而来。当他们接近时，只听见一阵海浪咆哮般的喧嚣声。一听到这个声音，这些灵人都惊惶失措，以致造成混乱。就在此时，这些社群里的灵人有的以这种方式，有的以那种方式被四散开来，以致他们相互分离，并且不知道彼此的下落。在这些灵人看来，所有这一切仿佛是一场伴随毁灭所有事物的最后审判。有的发出哀号，有的因恐惧而魂飞魄散。总之，他们全都充满一种类似最后关头的危机感。

他们以不同的方式听到从靠前的地区逼近的那些声音，有的感觉像是骑兵的声音，有的感觉像其它声音，这取决于他们恐惧的状态和它所引发的幻觉。我本人则觉得它就像起伏不断的低语，事实上，如同很多人同时低语。我身边的人告诉我，当社群以这种方式邪恶地集结起来时，像这样的中队就从那个地区而来。我被告知，他们知道如何拆散他们，并将其彼此分开，同时知道如何以恐惧击打他们，以致他们只想逃离。我进一步得知，凭着这种分离和驱散，所有人最终被主归入秩序。我还被告知，这就是圣言中“东风”所表示的。

2129.吵闹，确切地说冲突还有其它种类，它们也传达了最后审判的概念，并且就其内在而言，凭它们邪恶集结起来的社群会被解散。对此，我讲述如下内容：这类灵人被驱使进入一种状态，在这种状态下，他们不像平常那样在社群内思考，而是各自独立思考。由于他们的想法彼此都不一致，每个人所嘟囔的事都不同于其他人的。结果，一种喧嚣就产生了，它听上去就像众水的喧嚣，并且彼此间所发生的冲突无法描述；这些冲突都是由于对既定真理，也就是当时他们思想和谈论的主题意见混乱而造成的。诸如此类的混乱可称作属灵的混乱。

这些冲突和混乱的咆哮声有三重。第一重声音在脑袋周围流入，我被告知，那是思维的声音。第二重声音朝左太阳穴流入，我被告知，那是对他们所不愿信仰的某些真理进行推理的冲突。第三重声音则从右上方流入，那是咬牙切齿的声音，但不那么混乱。这种咬牙切齿声先是对准这个方向，然后又对准那个方向。我被告知，这是因为正以这种方式被转向这个方向的真理和通过他们进行推理的真理互相碰撞。当这些冲突还在继续时，那里与我说话的其他灵人告诉我每一个事物的含义，他们的话越过所有这些嗓音清晰地穿透过来。

他们所推理的问题主要是这些：照字面的理解，十二使徒是否会坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派；还有，经历迫害和苦难的其他人是否可以进入天堂。每个人都照着他活在肉身时所陷入的幻觉进行推理。不过，其中一些人曾被带回团契和秩序中，后来得到指教：关于使徒的这句经文要以完全不同的方式来理解，也就是说，“使徒”并非指使徒，“宝座”并非指宝座，“支派”并非指支派，事实上，“十二”也不是指十二。相反，所有这些术语，即“使徒”、“宝座”、“支派”，以及“十二”均表示信的最初和最重要的事物（参看2089节）。他们还说，信的这类事物是每个人被审判的起点和标准；还进一步说明，使徒们根本没有权力审判任何人，一切审判唯独属于主。

关于他们所推理的另外一个问题，这个问题也不应理解为只有那些遭受迫害和苦难的人才会进天堂；而要理解为富人和穷人一样会进天堂；身居高位者和地位低下者也一样会进天堂。而且，主怜悯所有人，尤其怜悯那些遭受属灵的苦难和试探，就是被罪恶迫害之人，因而怜悯那些承认他们凭自己是悲惨的，相信唯独通过主的怜悯他们才能得救之人。

2130.关于第二种代表物，即当善人被准许进入天堂时，诸如在他们面前所进行的最后审判的概念，我讲述一下它的情况：在圣言中，经上说门就关了，她们不再被准许进入；因为她们没有油，并且来得太迟了，故不可进入；这些事也表示最后审判的状态。我也被指示这些事是怎么回事，以及该如何来理解。

我听见灵人社群一个接着一个以清晰的声音宣称，狼想掳走他们，但主解救了他们，所以他们归回主那里，并由此从内心深处欢喜雀跃。因为他们曾陷入绝望，因而极其害怕：门已关闭，并且他们因来得太迟而不得进入。这种想法就是那些被称为“狼群”之人给他们灌输的，不过，一旦他们被准许进入，也就是说，被天使社群接纳，这种想法就消失不见了，因为准许进入天堂不是别的。我曾见证过这种准许，它好像逐个社群不断行进，直到第十二个社群，并且准许，即接纳第十二个社群要比接纳之前的那十一个更困难。后来，又附加了八个社群，我被告知，它们全由女性组成。见证了所有这一切后，我被告知，这种准许，即接纳进入天堂社群的过程就呈现为这种形像，这一过程会不断依次从一个地方进行到另一个地方。我还被告知，天堂永远不会填满，那门更不会关闭；相反，进入的人越多，那些在天堂里的人就越幸福快乐，因为他们的和谐性会变得强大得多。

这些人被准许进入后，天堂仿佛关闭了。因为还有更多人渴望被准许进入，即被接纳。不过，他们得到的答复是，他们目前无法被接纳。这就是那些来得太迟的人、门关了、他们敲门、他们有灯无油所表示的。他们不可以进入，是因为他们尚未预备好能转移到相爱所在的天使社群。如前所述（2119节末尾），在世时活在对邻之仁中的人逐步被主提入天堂。

还有一些灵人不知道何为天堂，即相爱，那时，他们也渴望被准许进入。他们以为这不过是准许的事。但他们得到的答复是，他们的时间还没有到。他们预备好后，会在另一个时间被准许进入。社群显现为十二的原因在于，“十二”表信的一切事物，如前所述（2129节末尾）。

2131.被准许进入的人会被具有至内在的仁爱及其喜乐的天使社群接纳，一切爱和友谊也会向他们显明。但是，他们若不愿留在初次所到的社群，就会被其它社群所接纳，这一过程会反复进行，直到他们来到照着他们所拥有相爱的生命而与他们和谐一致的社群。他们会留在那里，直到他们因变得更加完善而离开，并从那里被提升和高举到更大的幸福中。这事出于主的怜悯，照着他们在世时所接受的爱与仁的生命而成就。不过，从一个社群转移到另一个社群从来不是因为他们被所在的社群拒绝，而是因为他们自己情愿离开，这种情愿取决于主注入到他们里面一种迫切的渴望。由于这种转移符合他们的愿望，故没有一事不是出于自由而成就的。

2132.至于在圣言中，经上说，有人没穿婚宴的礼服就进来了（马太福音22:11-13），然后被丢了出去，这句经文也向我显明。有些人活在肉身时获得伪装光明天使的能力；在世时，当处于这种虚伪状态时，他们也能混入附近的天堂社群。不过，他们无法长时间地待在那里，因为他们一觉察到那里相爱的气场，就会充满惊惧和恐怖，并将自己扔了下去（然而在灵人界，他们看似被丢了下去），有的朝死水塘，有的朝欣嫩子谷，有的朝向某个其它地狱坠去。

2133.蒙主怜悯，至今天堂有两三次向我大大开放，以便我能听见对主普遍颂赞。很多社群同时一致将荣耀归于主。尽管如此，各个社群都是凭自己出于其独特的情感和衍生的观念而这样做。我所听到的天堂之声来自四面八方，并且传播得如此广泛，以至于它超出了我的听力范围，就像整个宇宙超出观看它的眼睛的视力范围那样。所有这一切都包含至内在的喜乐和幸福。我还发觉对主的颂赞有时像一束光流下来，并感染心智的内在部分。当天使处于宁静平安的状态时，就会出现这种颂赞。因为在这种时候，颂赞就是他们至内在的喜乐和幸福本身的一种表达。

2134.蒙主怜悯，在下一章的末尾，我将论述来世小孩子的状态。（第2卷结束）└

属天的奥秘(第3卷)

目录

序言

2135.前一章末尾论述了最后的审判，并说明了它的含义，也就是说，最后审判并非指这个世界的毁灭，而是指教会的末世。当这一切即将来临时，主说，祂要“驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀”（马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21:27）。至今没人知道“天上的云”是什么意思。不过，它的含义已向我揭示，即它无非是指圣言的字义；“能力和荣耀”则指圣言的内义，因为圣言内义本身有荣耀，凡在内义中的事物都涉及主和祂的国度（参看第一卷，1769-1772节）。当主在荣耀中显现给彼得、雅各、约翰时，遮盖他们的云彩也具有相同的含义。对此，路加福音上说：

有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。声音住了，只见耶稣独在。（路加福音9：35，36）

在那里与主说话的“摩西和以利亚”代表旧约，也就是所谓的“摩西和众先知”。“摩西”代表他的书和其它历史书，“先知以利亚”代表所有先知书。但福音书中所提及的“彼得、雅各和约翰”均代表信、仁和仁之善。唯独他们在场则表示其他人不像那些具有信及其仁，以及仁之善的人那样能看到主的荣耀，主的荣耀就在祂的圣言中。其他人有能力看到，却看不到，因为他们不信。这就是上述两句经文的内义。在先知书的各个地方，“云”均表圣言的文字，“荣耀”表圣言的生命。前面已多次阐述并逐句解释说明何为圣言的内义及其性质。在主的时代，最不相信圣言中有关主的内容的，就是那些精通律法的人。如今，这类专家固然知道，但恐怕他们最不相信除了字面上的荣耀外，圣言还有何荣耀可言。尽管事实上，文字是包含荣耀的云。

第18章

通过本章我们会以特别的方式明白圣言内义的性质，以及世人在阅读圣言时天使理解它的方式。我们通过字面上的历史意义所了解到的，无非是耶和华化为三个人显现给亚伯拉罕；撒拉、亚伯拉罕和他的仆人为他们预备食物，也就是细面饼、公牛犊，以及奶油和牛奶。尽管这些事是描述真实事件的真实历史，但天使仍不以这种历史方式理解它们，而是觉知它们所代表和表示的事物。也就是说，他们照着概览所给出的解读，以完全不同于字义的方式抽象地觉知这些事物。因此，天使所觉知到的是在主的神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的完美融合之前，其人性中的直觉状态和那时与神性的交流，而非本章所讲述的历史事件。这种状态也是主说这些话时所论及的：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

而且，本章所提及的各种食物，天使无非理解为属天和属灵的良善，本章对这些良善的细节给出了解释。后来关于撒拉明年这时候所生儿子的内容，天使无非理解为主人性的理性会变成神性。本章末尾亚伯拉罕就推翻所多玛、蛾摩拉而与耶和华的对话，他们无非理解为主为人类祈求。那里所提及的数字五十、四十五、四十、三十、二十、十，他们理解为主为那些具有要与良善联结的真理，以及通过试探和争战，或其它状态拥有良善之人祈求。他们对圣言中其它事物的理解同样如此，这从所给出的逐句解读更能清楚看出来，那里说明，类似事物就体现在圣言的每句话中，无论历史部分还是预言部分。

圣言处处都有这样的内义，这些细节唯独论述主、祂在天上的国度和地上的教会，尤其论述每个人，因而论述爱之善和信之真。谁都能通过福音书从旧约中所引用的经文清楚看出这一点，如马太福音：

主对我主说，你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。（马太福音22:44;诗篇110:1）

这些话论及主，这一点从它们的字义看不出来，不像在诗篇中那样。然而，所表示的是主，而非其他人，在马太福音中，主自己在此也教导了这一点。

犹大地的伯利恒啊，你在犹大领袖中并不是最小的，因为将来有一位领袖要从你那里出来，牧养我以色列民。（马太福音2:6;弥迦书5:2）

那些像犹太人那样局限于字义的人的确由此知道主将在那里出生，但由于他们正等候一位领袖和君王来领他们回迦南地，所以他们从字面上解释此处这些话。也就是说，他们将“犹大地”理解为迦南地，将“我以色列民”理解为以色列（各支派），尽管他们不知道现在的以色列在哪里；将“领袖”仍理解为他们的弥赛亚；而事实上，“犹大”和“以色列”用来表示其它事物，而非犹大和以色列；也就是说，“犹大”表那些属天之人，“以色列”表示那些属灵之人，无论在天上还是地上；“领袖”则表示主。

在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。（马太福音2:18;耶利米书31:15）

那些局限于字义的人不可能由此获知这些话的内义。然而，这内义的存在从福音书本身就能明显看出来。同一福音书：

我从埃及召出我的儿子来。（马太福音2:15;何西阿书11:1）

在何西阿书，经上说：

以色列为孩提时我爱他，就从埃及召出我的儿子来。他们越发招呼他们，他们越发走开。我曾教导以法莲行走。（何西阿书11:1-3）

人若不知道内义的存在，就只能知道此处是指进入埃及时的雅各，以及出埃及时他的后代，“以法莲”则是指以法莲这个支派，因而是指诸如出现在圣言历史部分中的那些事物。尽管如此，从福音书的圣言清楚可知，他们表示主。但人们不可能得知各个细节的含义，除非它们通过内义被揭示出来。

创世记18章

1.耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现。那天正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口。

2.举目观看，见有三个人在他对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地。

3.他说，我主，若我祈求在你眼前蒙恩，求你不要离开你的仆人。

4.容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。

5.我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后再走。你们既到仆人这里来，理当如此。他们说，就照你说的做吧。

6.亚伯拉罕赶快进帐棚，到撒拉那里，说，快准备三斗细面，和一和，作些饼。

7.亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。

8.亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在他们面前，他们就吃了。

9.他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里？他说，看哪，在帐棚里。

10.有一位说，到明年这时候，我必要回到你这里，看哪，你的妻子撒拉必生一个儿子。撒拉站在那人后边的帐棚门口也听见了。

11.亚伯拉罕和撒拉已经老迈，上了年纪，撒拉的女人事儿也停止了。

12.撒拉心里暗笑说，我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？

13.耶和华对亚伯拉罕说，撒拉为什么暗笑说，我既已年老，果真能生育吗？

14.耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。

15.撒拉就害怕，否认说，我没有笑。那位说，不然，你实在笑了。

16.那些人就从那里起身，面向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。

17.耶和华说，我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？

18.亚伯拉罕必要成为强大兴盛的民族，地上的万族都必因他得福。

19.因为我知道他，为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属遵守耶和华的道，秉公行义，好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所应许的话都归给他。

20.耶和华说，所多玛和蛾摩拉嚷叫声很大，他们的罪恶极重。

21.我现在要下去，察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道。

22.那些人从那里观看，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。

23.亚伯拉罕近前来说，你真要将义人和恶人一同毁灭吗？

24.假若那城当中有五十个义人，你还要毁灭那城吗？不为城中这五十个义人饶恕那地方吗？

25.你绝不会做这样的事，使义人与恶人一同死亡，让义人与恶人一样。你绝不会这样！审判全地的岂不做公平的事吗？

26.耶和华说，我若在那城当中发现所多玛还有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方。

27.亚伯拉罕回答说，看哪，我虽是尘土炉灰，求你容我大胆向我主说。

28.假若这五十个义人少了五个，你就因为少了五个而毁灭全城吗？祂说，我在那里若找到四十五个，就不毁灭这城。

29.亚伯拉罕又向祂说话，说，假若在那里找到四十个呢？祂说，为这四十个的缘故，我也不毁灭这城。

30.亚伯拉罕说，求我主不要动怒，我要说，假若在那里找到三十个呢？祂说，我在那里若找到三十个，我也不毁灭这城。

31．亚伯拉罕说，看哪，求你容我大胆继续向我主说，假若在那里找到二十个呢？祂说，为这二十个的缘故，我也不毁灭这城。

32.亚伯拉罕说，求我主不要动怒，容我再说这一次：假若在那里找到十个呢？祂说，为这十个的缘故，我也不毁灭这城。

33.耶和华与亚伯拉罕说完话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。

概览

2136.首先，本章论述了在主的神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的完美融合之前，其人性中的直觉状态和那时与神性的交流，这种状态也是主说这些话时所论及的：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

2137.那时主人性中的直觉状态以“幔利橡树”来表示（1节）。祂在这种状态下发觉显现在其人性面前的神性（2节）。祂对此感到欣喜（3节）；并渴望神性通过披上某种属世之物而更接近祂的人性（4节），祂的人性则通过披上属天之物而更接近神性（5节）。祂所披戴的属天之物和由此衍生的属灵之物以作饼的三斗细面”来表示（6节）。并且，在这种状态中，祂感觉舒适自然，这一点以“牛犊”来表示（7节）；结果就是舒适，以及神性与人性，并人性与神性的交流（8节）。

2138.其次，本章论述了主在这种状态下的直觉，也就是说，祂对其理性的直觉，这理性要脱去人性，变成神性。

2139.理性要变成神性，这一点以撒拉将要生的“儿子”来表示（10节）。主所具有的人之理性真理觉察不到这一点，因而不相信它，这一点以撒拉站在那人后边的帐棚门口“暗笑”来表示（10-13,15节）。证明主也会脱去这理性真理，并披上神圣真理以取而代之（14节）。

2140.再次，本章论述了主对人类的悲伤和焦虑，因为人充满自我之爱，并由此充满出于恶与假而操控他人的欲望。在这种状态下，祂为人类祈求，并为那些将具有良善与真理的人寻求救赎。所给出义人的数目则表明这些人是谁。

2141.主的直觉是这样：人类沉浸在恶与假中，因为“所多玛”是指自我之爱，以及由此衍生的出于邪恶实施操控的欲望，“蛾摩拉”则指出于虚假这样做（16，20节）。这一切瞒不过在此状态下的主，因为一切救赎都要凭借祂，并来自祂（17-19节）；也就是说，其邪恶达到顶点时，他们就会遭到刑罚（20，21节）。当处在这种直觉状态时（22节），主为他们祈求：首先为那些将具有真理，并且这些真理充满良善的人祈求，他们用五十”来表示（23-26节）；之后为那些将具有次等的良善，但这良善仍与真理结合的人祈求，他们用四十五”来表示（27，28节）；接下来为那些经历试探的人祈求，他们用四十”来表示（29节）；同样为那些与邪恶争战的人祈求，他们用三十”来表示（30节）；再接下来为那些将通过其它源头具有对良善的情感状态之人祈求，他们用二十”来表示（31节）；最后为那些将具有对真理的情感状态之人祈求，他们用“十”来表示（32节）；每一次的答复都是，他们必得救（26,28-32节）。这些事成就之后，主恢复到之前直觉的状态（33节）。这些就是本章内义所包含的奥秘，这些奥秘并未从字面显现出来。

内义

2142.创世记18：1.耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现。那天正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口。

“耶和华向亚伯拉罕显现”表主的直觉。“在幔利橡树那里”表直觉的品质。“亚伯拉罕坐在帐棚门口”表那时祂所具有的神圣。“那天正热”表由爱而生。

2143.“耶和华向亚伯拉罕显现”表主的直觉。这从以下事实清楚可知，即圣言中的历史事件是代表，并非别的东西，其中的话语用来表示出现在内义中的事物。就此处经文的内义而言，所论述的主题是主及其直觉，这种直觉由耶和华向亚伯拉罕显现来代表。圣言历史部分所记载的每次显现、每句话和每个行为都具有这样的代表性质。但是，只有将这些历史仅仅当作载体来关注，如那些可见物体那样，通过它们有机会和能力去思想更高尚的事物，它们所代表的东西才会显现出来。以花园为例，当看到它们时，我们会思想果实和它们的用处，以及这些东西所赋予的生命快乐，更高尚一点，则会想到乐园或天堂的幸福。当思想这类事物时，诚然，我们会看到花园中的具体事物，但对它们兴致缺缺，以至于不关注它们。这和圣言中历史的情形非常相似，因为当思想处于这些历史内义中的属天和属灵之物时，这些历史，连同这些话本身几乎不为人所关注。

2144.“在幔利橡树那里”表直觉的品质。这从“橡树”和“幔利”清楚可知：至于“橡树”一般代表和表示什么，这在第一卷有所说明（1442，1443节）；“幔利橡树”所具体代表和表示之物，即直觉，则属于诸如来自记忆知识和源于那知识的第一理性的那种人性。

如今，人们完全不知道何为直觉，因为现在没有人拥有诸如古人，特别是上古之人所拥有的那种直觉。有一种流注从主经由天堂流入他们的理性，故当思想神圣事物时，他们立刻发觉它是不是这样。后来，当人开始不再心怀天堂观念，而唯独心怀世俗和肉体观念时，他所具有的这种直觉就消失了。取代这种直觉的，是良知，良知也是一种直觉。因为违背或照着良知行事无非是通过良知洞察事情是不是这样，或是否应这样做。

但伴随良知的直觉并非源于所流入的良善，而是源于真理。这真理自童年早期就已照着人们敬拜的神圣被植入在心智的理性部分，并且之后得以巩固，因为他们唯独视这真理为良善。所以，良知是一种直觉，但它起源于这类真理。当主将仁爱与纯真注入到这真理时，这良知的良善就生成了。这几点考虑表明何为直觉。然而，直觉与良知有很大的差别(关于直觉的论述，参看第一卷104,125,371,483,495,503,521,536,597,607,784,865,895,1121,1616节;关于灵人和天使所拥有的直觉，参看202-203,1008,1383-1384,1390-1392,1394,1397,1504节;学者不知道何为直觉，参看1387节)。

至于主，当祂活在世上时，其一切思维都源于神性直觉，因为唯独祂是神性和属天之人。祂一直是独一无二的那一位，耶和华自己就在其中，其直觉也出于那一位（对此，可参看第一卷1616，1791节）。随着祂越来越接近与耶和华合一，其直觉越来越内在。这时，其直觉的性质从第一卷有关幔利橡树的论述（1616节）清楚可知；下文则描述了当祂发觉本章所包含的事物时，它的性质又是如何。

2145.“亚伯拉罕坐在帐棚门口”表那时祂所具有的神圣，也就是爱的神圣，这爱用“那天正热”来表示，如下文所解释的。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”是指神圣之物，如前所述（414,1102,1566节，那里也解释了“帐棚”具有这种含义的原因）。由于那时主拥有“幔利橡树”所表示的直觉，这是一种较为低级的理性真理，但却比“摩利橡树”所表示的直觉更为内在，故它在此用祂坐在帐棚门口，即坐在神圣事物的入口处来代表和表示。至于直觉是更内在还是不那么内在，这可通过上古之人所拥有的直觉来说明。我从他们那里听说，他们越沉浸于从视听之物所获得的记忆知识，其直觉就越低级；而他们越从中被提升向仁与爱的属天之物，其直觉就越内在，因为那时他们更接近主。

2146.“那天正热”表由爱而生。这从“热”的含义清楚可知，“热”的内义是指爱。由于既有一天当中的热，也有一年当中的热，故根据历史叙述，爱要么由一天之热来代表，要么由一年之热来代表。“热”表示爱，这一点从以下事实清楚看出来，即：爱被称为属灵之热，甚至在日常用语中，温暖就表示一个人的全部情感。这一点还可从这一事实进一步清楚看出来，即：爱及其情感在人的内层，以及外层，甚至肉体部位表现为一种热。事实上，当热从人的内层流出时，它在人里面并没有其它来源。然而，爱如何，热就如何。属天之爱和属灵之爱才是那产生真热的。所有其它热，也就是来自自我之爱和物欲，以及其它污秽之爱的热，都是不洁的，在来世会转化为粪便（参看1773节）。此外，要知道，神圣只用于爱和仁，从不用于信，除非爱和仁存在于信之真理中。除此之外，信之真理根本不神圣（参看前面所述2049节）。

2147.创世记18：2.举目观看，见有三个人在他对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地。

“举目观看”表祂在自己里面看见。“见有三个人在他对面站着”表神性本身，神性人和神圣活动。“他一见”表当祂意识到这一点时。“跑去迎接他们”表祂在思维中更接近被觉察之物。“从帐棚门口”表从那时属于主的神圣。“俯伏在地”表出于随之而来的喜悦的谦卑表现。

2148.“举目观看”表祂在自己里面看见。这从“举目观看”的含义清楚可知，在圣言中，“目”表内在视觉，或理解力，这从前文（212节）所引用的经文可以看出来。因此，“举目观看”表示看见并觉察到自我之上的事物。在圣言中，内在之物以较高者来表达，如“仰望”、“举目望天”、“高瞻远瞩”。其原因在于，人以为天堂在高处，或在自己上面。尽管事实上，它不在高处，而在于内在之物。当爱的天堂之物存在于人里面时，他的天堂也存在于他里面（参看450节）。由此可知，“举目观看”表示在自己里面看见。

2149.“见有三个人在他对面站着”表神性本身，神性人和神圣活动。这是显而易见的，无需解释。因为人人都知道三位一体的存在，这三位一体是一位。三位一体就是一位，这从本章非常明显地看出来，如下面3节经文说：“他说，我主，若我祈求在你眼前蒙恩，求你不要离开你的仆人”，这些话是说给那三个人听的。此外，10节经文说：“有一位说，我必要回到你这里”；13节：“耶和华对亚伯拉罕说”；15节：“那位说，不然，你实在笑了”；17节：“耶和华说，我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢”；19节：“因为我知道他”；20节：“耶和华说”；21节：“我要下去，察看他们所行的，是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样；若是不然，我也必知道”；23节：“亚伯拉罕说，你真要将义人和恶人一同毁灭吗”；25节：“你绝不会做这样的事；你绝不会这样”；26节：“耶和华说，我若在那城当中找到五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方”；27节：“求你容我大胆向我主说”；28节：“你就因为少了五个而毁灭全城吗？祂说，我在那里若找到四十五个，就不毁灭这城”；29节：“亚伯拉罕又向祂说话；祂说，为这四十个的缘故，我也不毁灭这城”；30节：“求我主不要动怒；祂说，我在那里若找到三十个，我也不毁灭这城”；31节：“亚伯拉罕说，求你容我大胆继续向我主说；祂说，为这二十个的缘故，我也不毁灭这城”；32节：“亚伯拉罕说，求我主不要动怒；祂说，为这十个的缘故，我也不毁灭这城”；33节：“耶和华与亚伯拉罕讲完话就走了”。由此可见，向亚伯拉罕显现的那三个人表示神性本身，神性人和神圣活动，这三位一体本身就是一位。就内义而言，此处所论述的主题是耶和华，因为祂向主显现，尽管显现的方式不同于向亚伯拉罕显现的方式。亚伯拉罕看见那三个人是真实的历史事件，不过，这代表神性直觉，或从主处于人身时所拥有的神性所接受的直觉。这种直觉将在下文予以论述。

2150.“他一见”表当祂意识到这一点时。这从“看见”的内义清楚可知，“看见”的内义是指理解、认可、受到启发（参看1584节）。在圣言中，再没有比“看见”具有这样的含义更常见的了。此处的含义是，主通过神性意识到直觉的存在，如刚才所述。

2151.“跑去迎接他们”表祂在思维中更接近被觉察之物。这从内义的整个思路清楚可知。因为前一节论及主那时所拥有的直觉，而本节则论及祂意识到这种直觉来自神性，尤其此处他“跑去迎接他们”代表并因此表示祂更接近这种直觉。

2152.“从帐棚门口”表从那时属于主的神圣。这从“帐棚”和“门口”的含义清楚可知，“帐棚”是指神圣事物；“门口”是指进入神圣事物的入口（如前面所解释的，2145节）。

2153.“俯伏在地”表出于随之而来的喜悦的谦卑表现。这从“俯伏在地”的意义清楚可知，“俯伏在地”是谦卑的表现。由于一切内在情感都有相应的外在举止或身体活动（这些举止是情感的结果，而情感则是产生它们的原因），故谦卑的行为就是下拜和俯伏在地。显然，俯伏在地是喜悦的结果，因为如前所述，祂意识到这种直觉来自神性。主处于人身时的谦卑状态早已在各处予以论述，蒙主怜悯，在本章还会进一步予以论述。

2154.创世记18：3.他说，我主，若我祈求在你眼前蒙恩，求你不要离开你的仆人。

“他说”表祂如此思想。“我主”表一位里面的三位一体。“若我祈求在你眼前蒙恩”表当主发觉那直觉时，其状态是敬重。“求你不要离开你的仆人”表祂强烈渴望祂开始觉察到的一切不要消失,“仆人”是指变成神性之前的主之人身。

2155.“他说”表祂如此思想。这从“说”的含义清楚可知，“说”出现在历史中时，是指发觉（参看1898,1919,2080节）。

2156.“我主”表一位里面的三位一体，也就是说，神性本身，神性人和神圣活动，这三位一体就在一位里面。这从此处经上提及“主”时用的是单数形式清楚可知。类似情形还有：27，31节：“看哪，求你容我大胆向我主说”；30，32节：“求我主不要动怒”。这三个人还被称为耶和华，如13节：“耶和华对亚伯拉罕说。”14节：“耶和华岂有难成的事吗？”22节：“亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。”33节：“耶和华与亚伯拉罕讲完话就走了”。由此明显可知，这三个人（即神性本身，神性人和神圣活动）和主一样，主和耶和华一样。被称为信经的基督教信仰告白同样承认这一点，信经上明确说明：不是三位非受造者，不是三位无限者，不是三位永恒者，不是三位全能者，乃是一位。没人会将这一位里面的三位一体分裂开来，除了那些声称他们承认一个至高无上的存在，宇宙的创造者之人以外。对教会外的人来说，这样的承认是值得原谅的。但作出相同声明的教会中人则不然，这些人根本不承认任何神，尽管他们这样说，有时这样想。他们更不承认主。

2157.“若我祈求在你眼前蒙恩”表当主发觉那直觉时，其状态是敬重。这从这句话本身所包含的谦卑情感清楚可知；紧接着“求你不要离开你的仆人”这句话同样包含谦卑。圣言的每个具体细节里面都有情感和主题，属天天使觉察诸如存在于内义中的圣言的情感；而属灵天使则觉察诸如存在于内义中的圣言的主题。那些根据情感觉察圣言内义的人根本不关注表述主题的话语，而是通过情感和那情感的一系列细节为自己形成各种观念，并且以无穷的多样性这样做。以此处这句话为例，即“若我祈求在你眼前蒙恩，求你不要离开你的仆人”，他们觉察到的是处于人身的主谦卑的状态，不过，仅仅是谦卑的情感。通过这种情感，他们以一种无法言传的方式、多样性和丰富性为自己形成属天的观念。这种属天的观念几乎不能叫观念，确切地说，应被称作情感和直觉所产生的许多“灯光”。这些“灯光”照着贯穿于正被阅读的圣言里面所存在事物中的一连串情感而以连续的序列相继出现。

这表明属天天使的直觉、思维和言语比属灵天使的更妙不可言，更丰富得多，因为后者照着所使用的一系列表述而局限于主题（关于属天天使的言语具有这样的性质，可参看第一卷，1647节）。正因如此，“若我祈求在你眼前蒙恩”这句话的属天之义表示当主发觉那直觉时，其状态是敬重。而且，“在你眼前蒙恩”是用于表达敬重的习惯用语，这从拉班对雅各的敬重可以看出来：

拉班对他说，我若在你眼前蒙恩。（创世记30：27）

也可从雅各对以扫的敬重看出来：

雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩。（创世记33：10）

类似例子也出现在圣言的其它地方。

2158.“求你不要离开你的仆人”表祂的强烈渴望，因为如前所述，这些话与前面那些话意义相似，也就是说，这些话也包含一种敬重，同时包含一种渴望祂开始觉察到的一切不要消失的情感。

2159.“仆人”是指变成神性之前的主之人身。这从先知书的很多经文清楚看出来。如前面数次所述，原因乃是这样：在主脱去人身，并将其变成神性之前，祂的人身只不过是仆人。主的人身来自母亲，因而是有瑕疵的，具有来自母亲的遗传元素。而主藉着试探的争战所要战胜并彻底逐出的，就是这遗传元素。祂甚至做到无一丝瑕疵和来自母亲的遗传元素剩下的地步，事实上，直到最后，凡来自母亲之物都荡然无存。因此，祂完全脱去来自母亲的一切，以至于不再是她的儿子，如祂自己在马可福音中所教导的：

他们对他说，看哪，你母亲和你弟兄在外边找你。耶稣回答他们说，谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就四面观看那周围坐着的人，说，看哪，我的母亲，我的弟兄！凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。（马可福音3:32-35;马太福音12:46-49;路加福音8:20,21）

祂一旦脱去这人身，就会披上神性人，祂凭借这神性人自称人子，我们在新约中多次看到这个词，还有“神的儿子”。主所说的“人子”是指真理本身，而“神的儿子”是指属于其变成神性时的人性本质的良善本身。前一种状态是主谦卑的状态，而后一种状态是指其荣耀的状态，如前所述（1999节）。

在前一种状态，即谦卑的状态下，由于祂仍具有不完美的人身，所以祂将耶和华当作不同于祂自己的一位来敬拜，事实上，就像一个仆人。因为相对神性而言，人身无非是一个仆人。因此，在圣言中，这人身也作为“仆人”被提及，如以赛亚书：

因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。（以赛亚书37：35）

这论及亚述人，一位使者在亚述营中杀了十八万五千人。“大卫”表主，由于祂将要到来，故就人身而言，祂被称为“仆人”。在圣言中，“大卫”表主（参看1888节）。

看哪！我的仆人，我所扶持、所拣选、灵魂所喜悦的。我已将我的灵赐给他，他必将公理传给列族。（以赛亚书42：1）

这明显论及主，祂处于人身时，论及祂所用的词是“仆人”和“所拣选的”。

除了我的仆人外，谁还那么瞎呢？谁如同我差遣的使者那么聋呢？谁瞎得像那与我和好的，谁瞎得像耶和华的仆人呢？（以赛亚书42：19）

这也论及主，祂处于人身时，论及祂所用的词同样是“仆人”和“使者”。

耶和华说，你们是我的见证，我所拣选的仆人。你们可以知道，且信服我，又明白我就是祂。（以赛亚书43：10）

但我却说，耶和华从我出胎，造就我作他的仆人，要使雅各归向他，使以色列到祂那里聚集。他说，你作我的仆人，使雅各众支派复兴，尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49：5，6）

这也明显论及主和作“列族的光”并“施行救恩，直到地极”之前祂的人身。

你们中间谁是敬畏耶和华、听从祂仆人声音的？这人行在暗中，没有亮光。当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。（以赛亚书50：10）

“仆人”同样表主的人身。“耶和华仆人的声音”表示祂处于人身时教导真理之路。

耶和华必在你们前头行；以色列的神必将你们聚集起来。我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且升为至高。（以赛亚书52：12，13）

“仆人”明显用来论及主，这时，祂处于人身，因为经上论到祂时说祂“必被高举上升，且升为至高”。

他没有佳形，也没有威仪，我们看见他的时候，他也无美貌。他被藐视，是忧患之人，多受病痛。耶和华却定意将他压伤，使他受苦。他若献灵魂为赎罪祭，必看见自己的种，并且延长他的日子，耶和华的旨意必在他手中亨通。他必看见自己灵魂劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。（以赛亚书53：2，3，10，11）

此处如本章全部章节那样，公开论及主谦卑的状态。经上还说，这时，祂处于不完美的人身，也就是说，祂是“忧患之人，多受病痛”，并且“自己灵魂劳苦”等等。在这种状态下，祂被称作“仆人”。

2160.创世记18：4.容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。

“容我拿点水来”表他们要靠近，并通过更接近其智性概念的神性事物而让自己降下来。“你们洗洗脚”表他们要披上某种属世之物，以便在那时祂所处的状态下，其直觉可以得到改善。“在树下歇息歇息”表接近祂所处状态的直觉，“树”表直觉。

2161.“容我拿点水来”表他们要靠近，并通过更接近其智性概念的神性事物而让自己降下来。这一点单从这句话（即他们要取点水）并不明显，但可从本节一系列事物，以及它们与上下文的联系清楚看出来。凭本节所说的这些话，没人知道“容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息”表示神性要亲自下来，以更接近那时主所处的直觉状态，并且要披上某种属世之物，以便祂的直觉得以改善。事实上，人若从历史的角度解读这些话，则寻不到这一奥秘的蛛丝马迹。然而，我可以肯定地说，这就是它们的内义，天使就是以这种方式感知它们的。

这表明圣言蕴含何等伟大而深邃的奥秘。这一点可从这几句话的内义，也就是说从“水”、“脚”、“树”的含义进一步清楚看出来：“水”是指智性概念，“脚”是指属世事物，“树”是指直觉。一旦理解了这些事物，内义（即前面所述）就能从一系列事物，以及它们与上下文的联系看出来。“水”表记忆知识和理性概念，因而表理解力之物。这在第一卷早已说明（26，680节），也可从圣言中其它大量经文看出来，若在此引用这些经文，它们必占用大量篇幅。

2162.“你们洗洗脚”表他们要披上某种属世之物，以便在那时祂所处的状态下，其直觉可以得到改善。这从“脚”的含义和一系列事物清楚可知，“脚”是指属世之物。此处所隐含的奥秘从以下事实在某种程度上变得明显，即：亚伯拉罕请求这三人容他取点水来，洗洗他们的脚，在树下歇息歇息，即便他知道那就是主或耶和华；还可从这一事实看出来，即若非如此，这类细节不会被提及。

“脚”表属世之物。这从来世的代表，因而从存在于上古之人当中并因此出现在圣言中的衍生代表清楚可知。属天和属灵之物由头及其所属之物来代表；理性及其所属之物由胸及其所属之物来代表；属世之物及其所属之物由脚及其所属之物来代表。正因如此，脚底和脚跟表最低级的属世之物（对此，参看259节）；而“鞋”表最最低级之物，它们是不洁净的（对此，参看1748节）。

在先知书中，梦境和异象中的代表表示同样的事物。如尼布甲尼撒所看到的雕像，其头是精金的，胸和臂是银的，腹和股是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的（但以理书2：32，33）。这里的“头”表至内在的属天之物，是“精金的”(如前所示113,1551,1552节)；“胸”和“臂”表属灵之物或理性，它们是“银的”（如前所示1551节）；但“脚”表较为低级的事物，它们是属世的，其真理用“铁”来表示，其良善用“泥”来表示。“铁”表真理，这可见于前文（425，426节）；“泥”表良善（1300节），现在这种情况下，二者都是属世的。这就是主在天上的国度和地上的教会，以及成为主国度的每个人里面的相继次序。

但以理所看到的异象也一样，对此，经上说：

举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手臂和脚像擦亮的铜那么闪耀。（但以理书10：5，6）

这些话尤表关于良善与真理的圣言内在。“手臂和脚”是其构成字义的外在，因为属世之物在其中，圣言的外在事物就取自属世之物。至于每个部位，即腰、身体、面貌、眼目，以及人的许多其它部位分别表示什么，这从来世的代表明显可知。对此，蒙主怜悯，详情等到我们论述大人，就是主的天堂，以及灵人界的衍生代表时再予以说明。

关于摩西、亚伦、拿答、亚比户和七十位长老，我们读到：“他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净”（出埃及记24：9，10），这句经文表示，他们只看见以属世之物来代表的教会外在，以及圣言的字义。在字义中，外在事物同样由属世之物来代表，如前所述，这些外在事物就是下面“仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净”的“脚”。显然，他们所看见的正是主，不过，仅仅看到那些较为低级或属世之物，因为祂被称为“以色列的神”，教会所代表的一切事物，以及圣言内义所表示的一切事物都代表祂。主照着那时所表示的事物而呈于眼见，如在启示录，当主代表圣言时，祂表现为骑在一匹白马上的一个人，如经上所清楚说明的（启示录19：11，13）。

以西结所看到的活物，就是基路伯，它们的脸面、翅膀和其它事物用来描述属天和属灵之物。至于属世之物，则描述如下：

他们的脚是直立的脚，脚掌好像牛犊之蹄，都像磨光了的铜般发亮。（以西结书1：7）

脚（即属世之物）被说成“像磨光了的铜般发亮”，是因为“铜”表属世良善（425，1551节）。主向约翰显为“人子”的形像几乎也一样：祂的眼目如同火焰，祂的脚好像锻炼光明的铜（启示录1:14-15;2:18）。

“脚”表属世之物，这从以下经文进一步明显看出来：

我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地。（启示录10：1，2）

这里的天使同样表圣言。圣言内在意义的性质以“头上有虹。脸面像日头”来表示，而外在意义，即字义则以“两脚”来表示。“海”表属世真理，“地”表属世良善，由此清楚可知“他右脚踏海，左脚踏地”表示什么。

“脚凳”在圣言各处都有所提及，但它的内义不为人知。如以赛亚书：

耶和华如此说，诸天是我的宝座，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？（以赛亚书66：1）

“诸天”表属天和属灵之物，因而表主在天上的国度，以及地上的国度，即教会的至内在之物。“诸天”也表存在于成为主国度的每个人里面的至内在之物；因此，“诸天”就本身而言，也表属天和属灵之物，也就是爱与仁，及衍生之信的事物，因而表属内在敬拜的一切事物，同样表属圣言内义的一切事物；这些事物就是“诸天”，被称作主的“宝座”。而“地”则表与这些相对应的较为低级的一切事物，如相对低级的理性和属世之物，属天和属灵之物通过对应被论及。诸如存在于较低天堂、教会、外在敬拜，以及圣言字义中的事物，总之，就是诸如从内在事物发出并存在于外在事物中的所有这类事物因是属世之物，故被称作“地”和主的“脚凳”（关于“天与地”的内义，参看82,1733节；关于“新天与新地”的含义，参看2117节,2118节末尾；关于人是一个微型天堂，参看911,978,1900节）。

同样，在耶利米哀歌：

主何竟发怒，使黑云遮蔽锡安城？祂将以色列的华美从天扔在地上；在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。（耶利米哀歌2：1）

以及在诗篇：

你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前下拜；祂本为圣！（诗篇99：5）

我们要进祂的帐棚，在祂脚凳前下拜。（诗篇132：7）

在代表性教会（因而在犹太人当中），人们以为神的殿宇是指祂的脚凳，因为他们不知道神的殿宇表示外在的代表性敬拜；完全不知道“天”或“神的宝座”所表示的教会内在是什么。

耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。（诗篇110:1;马太福音22:42-45;马可福音12:36;路加福音20:42,43）

此处“脚凳”同样表属世之物，既表感官之物，也表记忆知识之物，以及由这些所形成的人的理性概念。当这些事物败坏敬拜，并且通过圣言字义来败坏，以致敬拜唯独在于外在事物，没有丝毫内在敬拜存在，确切地说，只有污秽的内在敬拜（对此，参看1094,1175,1182节）时，它们就被称为“仇敌”。当这些被如此败坏和玷污时，它们就被称为“仇敌”。不过，由于就其本身而言，它们与内在敬拜有关，所以当这一切恢复时，它们，无论属外在敬拜之物，还是属圣言字义之物，就变成前面所说的“脚凳”。

在以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必一同归你，使我圣所之地荣美，我也要使我脚踏之处得荣耀。（以赛亚书60：13）

这论及主的国度和教会，其属天-属灵之物就是“黎巴嫩的荣耀”（即香柏树），其属天-属世之物就是“松树、杉树、黄杨树”（在圣言其它地方也一样）、因而是属外在敬拜之物。对此，经上说：“我也要使我脚踏之处得荣耀”；这一切得荣耀不可能是因为松树、杉树和黄杨树，而是因为它们所表示的事物。

“脚”表这些事物，这一点也可从犹太教会的代表明显看出来，如亚伦和他的儿子进会幕前要洗手洗脚（出埃及记30:19-20;40:31,32）。没有人能明白这种行为所代表的奥秘，因为若内在不洁净，洗手洗脚岂不是根本不起任何作用的外在行为吗？内在也不可能因这样的洗濯得以洁净。但由于该教会的一切仪式都表示属天和属灵的内在事物，故此处的情形也是这样，也就是说，它表示外在敬拜的洁净，当有内在敬拜在其中时，它就洁净了。这解释了为何他们的洗濯盆是用铜造的，以及设在所罗门殿周围的大盆，就是所谓的铜海，连同那十个小一点的盆也是用铜造的（列王记上7:23,38）。它们用铜来造，是因为“铜”代表存在于外在敬拜中的良善，这良善与属世良善一样（关于铜的这种含义，参看425，1551节）。

亚伦的后裔中凡折脚折手的都不可近前来向耶和华献火祭（利未记21:19,21），这同样是一种代表。“折脚折手”代表那些败坏外在敬拜的人。

“脚”表属世之物，这也可从先知书的各处明显看出来，如摩西五经中的这些预言：

愿亚设蒙祝福、胜过众子，愿他为兄弟所悦纳，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的是铜的。（申命记33:24,25）

没有人理解这些话，除非他知道油、脚、铁、铜和鞋的内义是什么。“脚”是指属世之物，“鞋”是指诸如与肉体感官相关的更为低级的属世之物（对此，参看1748节）；“油”是指属天之物（886节），“铁”是指属世真理（425，426节），“铜”是指属世良善（425，1551节）。由此明显可知这些话象征什么。

在那鸿书：

耶和华的道路在狂风暴雨中，云彩为祂脚下的尘土。（那鸿书1：3）

此处“脚下的尘土”表人所具有的属世和肉体之物，它们产生云彩。诗篇中的这些话也有相同的含义：

耶和华使天下垂，亲自降临，有黑云在祂脚下。（诗篇18：9）

当信的良善与真理被属世之光败坏后，如人们所称谓的那样，它在圣言中被描述为搅浑诸水、践踏食物的“人脚兽蹄”。如以西结书：

你冲出江河，用爪搅动诸水，踹浑了江河。我必从埃及多水旁除灭所有的走兽，人脚兽蹄必不再搅浑它们。（以西结书32:2,13）

此处论述的是埃及，它表示记忆知识，如前所示（1164,1165,1462节）；因此，搅浑诸水的“人脚兽蹄”表示源于感官和属世之物的记忆知识，人们由此推理信之奥秘；他们若非通过这类知识理解这些奥秘，便不相信；这等于根本不信，因为这种人越是推理，就越不信（参看128-130,215,232,233,1072,1385节）。从所引用的上述经文明显可知，在圣言中，“脚”表属世之物；但从一系列事物明显可知“脚”进一步的含义。

2163.“在树下歇息歇息”表接近那时衪所处状态的直觉。这从“树”的含义清楚可知，“树”是指直觉（参看103节）。整个思路表明，这才是这句话的真正含义。“树”表直觉，其原因在于，属天之人好比天堂乐园或伊甸园，因此，属天之人所具有的对属天之物的直觉好比那里的各种树。

2164.创世记18：5.我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后再走。你们既到仆人这里来，理当如此。他们说，就照你说的做吧。

“我再拿一点饼来”表伴随（那某种属世之物）的某种天堂或属天之物。“你们可以加添心力”表尽可能地接触。“然后再走”表当停止觉察时，衪会对此感到满足。“你们既到仆人这里来”表他们为此目的而来。“他们说，就照你说的做吧”表这事必如此成就。

2165.“我再拿一点饼来”表伴随（那某种属世之物）的某种天堂或属天之物。这从“饼”的含义清楚可知，“饼”是指属天之物，如前面所解释的（276,680-681,1798节）。“饼”表属天之物，是因为“饼”表一般的所有食物，因而就内义而言，表所有属天的食物。至于何为属天的食物，这在第一卷有所阐述(参看56-58,680-681,1480,1695节)。“饼”表一般的所有食物，这从以下圣言经文清楚可知：人们读到：约瑟吩咐家宰将这些人，即他的哥哥们领到屋里，然后宰杀牲畜，预备筵席。之后，当这些东西预备妥当，这些人就会来吃，他说，摆饭（创世记43:16,31），他说摆饭的意思是，要为他们预备座位。因此，“饭”表组成整顿饭的所有食物。关于叶忒罗，人们读到：亚伦和以色列的众长老都来了，与摩西的岳父在神面前吃饭（出埃及记18：12）。此处“饭”表组成整顿饭的所有食物。关于玛挪亚，士师记上说：

玛挪亚对耶和华的使者说,求你容我们款留你，好在你面前预备一只山羊羔。耶和华的使者对玛挪亚说，你虽然款留我，我却不吃你的食物。（士师记13：15，16）

此处“食物”表山羊羔。当约拿单吃了蜂房后，百姓告诉他，扫罗叫百姓起誓说：

今天吃食物的，那人必受咒诅。（撒母耳记上14:27-28）

此处“食物”表所有食物。同样，关于扫罗：

当扫罗坐下来吃饭时，他对约拿单说，耶西的儿子为何昨日今日没有来吃饭呢？（撒母耳记上20:24,27）

这表示来就座，这里有各种食物。关于大卫，我们读到，他对约拿单的儿子米非波设说：

你可以常与我同席吃饭。（撒母耳记下9:7,10）

同样关于以未米罗达，他说：

犹大王约雅斤终身常在他面前吃饭。（列王纪下25：29）

关于所罗门，经上说：

所罗门每日所用的食物：细面三十歌珥，粗面六十歌珥，肥牛十只，草场的牛二十只，羊一百只，还有雄鹿、野母羊、羚羊，并肥禽。（列王纪上4:22-23）

此处“食物”明显表上述所有这些东西。

由于“饼”表一般的各种食物，故就内义而言，它表所有那些被称作属天食物之物。这从燔祭和祭物看得更明显，作为燔祭和祭物的，有羔羊、绵羊、母山羊、山羊羔、公山羊、母牛、公牛，一言以蔽之，就是献给耶和华为火祭的食物。这从摩西五经的经文清楚可知，那里论述了各种祭物。对于这些祭物，经上说：祭司要在坛上焚烧，是献给耶和华作馨香火祭的食物（利未记3：11，16）。所有这些祭物和燔祭都是被如此称呼的。

亚伦的子孙要归神为圣，不可亵渎神的名，因为耶和华的火祭，就是神的食物，是他们献的。所以你要使他成圣，因为他奉献你神的食物。属亚伦之子的人，凡有残疾的，都不可近前来献他神的食物。（利未记21:6,8,17,21）

此处祭物和燔祭也是“食物”，这也适用于利未记22:25。

你要吩咐以色列人，对他们说，献给我的供物，就是献给我作馨香火祭的食物，你们要按日期献给我。（民数记28：2）

此处“食物”也表那里所列的一切祭物。玛拉基书：

你们将污秽的食物献在我的坛上。（玛拉基书1：7）

此处也论及祭物。他们所吃献祭的圣物也被称为“食物”，这从摩西五经中的这些话明显可知：

摸了不洁之物的的，若不用水洗身，就不可吃圣物。日落的时候，他就洁净了，然后可以吃圣物，因为这是他的食物。（利未记22：6，7）

在犹太教会，燔祭和祭物无非代表主在天上的国度和在地上的国度（即教会），以及每个人所具有的主国度或教会的属天之物；它们一般也代表所有那些构成爱和仁之物，因为这些事物是属天的，或天堂的。另外，每一种祭物都代表某种特定事物。在那些时代，所有祭物都被称作“食物”。因此，当祭物被废除，服务于外在敬拜的其它事物取而代之时，经上就规定用饼和酒。

由此可见（圣餐中的）“饼”表示什么，即它表示祭物所代表的所有这些事物，因而就内义而言，表主自己。“饼”因表主自己，故表对全人类的爱本身，以及这爱所属一切；它还表人回应给主的爱，以及对邻之爱。因此，“饼”表一切属天之物，同样，“酒”表一切属灵之物，如主在约翰福音中所明确教导的：

他们说，我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说，祂从天上赐下粮来给他们吃。耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们：那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。他们对他说，主啊，常将这粮赐给我们。耶稣对他们说，我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约翰福音6:31-35）

同一章：

我实实在在地告诉你们：信我的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6:47-51）

由于这“粮”就是主，故它存在于主的爱之属天事物中。主就是属天者本身，因为祂是爱本身，即怜悯本身。正因如此，“粮”表一切属天之物，也就是人所具有的一切爱与仁，因为这些源于主。因此，凡不在爱与仁中的，就没有主与他们同在，因而不会被赐予“粮”的内义所表示的良善和快乐之物。之所以规定这种（爱与仁的）外在象征，是因为人类绝大部分的敬拜是外在的。因此，若没有某种外在象征，他们几乎没有任何神圣之物可言。所以，当活在对主之爱和对邻之仁中时，他们仍拥有属于自己的内在之物，尽管他们不知道这爱与仁构成敬拜的内核。于是，他们在外在敬拜中确认“粮”所表示的各种良善。

在先知书中，爱的属天之物也由“粮”来表示（以赛亚书3:1,7;30:23;33:15-16;55:2;58:7-8;耶利米哀歌5:9;以西结书4:16-17;5:16;14:13;阿摩司书4:6;8:11;诗篇105:16）。（利未记24:5-9;出埃及记25:30;40:23;民数记4:7;列王纪上7:48所提及的）桌子上的“陈设饼”同样表示这些事物。

2166.“你们可以加添心力”表尽可能地接触。这从这些话近似的内义并不明显，然而从整个思路清楚可知。因为所论述的主题是神圣直觉，即它可以更接近那时主的人性所具有的直觉，也可以通过披上某种属世之物，以及伴随那属世之物的某种属天或天堂之物而使自身降下来，更接近祂的智性概念，尽可能地接触，也就是“加添心力”。就最近似的意义而言，通过饼来“加添心力”表示复活，从而享受那点属天之物所接触到的东西。

2167.“然后再走”表当停止觉察时，衪会对此感到满足。这同样从整个思路清楚可知。

2168.“你们既到仆人这里来”表他们为此目的而来。这也是显而易见的，无需解释。

2169.“他们说，就照你说的做吧”表这事必如此成就。这同样无需解释。

2170.创世记18：6.亚伯拉罕赶快进帐棚，到撒拉那里，说，快准备三斗细面饭，和一和，作些饼。

“亚伯拉罕赶快进帐棚，到撒拉那里”表主的理性良善与祂的真理结合：“亚伯拉罕”在此是指处于当时状态下的主的良善；“撒拉”是指主的真理；“帐棚”是指主的爱之圣洁。“说”表当时主相对直觉的状态。“快准备三斗细面饭，和一和，作些饼”表处于当时状态下主的爱之属天事物：三”表神圣之物；“细面饭”表当时主所具有的理性的属灵成分和属天成分；“饼”同样表属灵成分和属天成分，只是此时这二者已联结在一起。

2171.“亚伯拉罕赶快进帐棚，到撒拉那里”表主的理性良善与祂的真理结合。这从目前所论述的“亚伯拉罕”和“撒拉”的代表，以及“帐棚”的含义清楚可知。在圣言中，每一个细节的含义都取决于内义所论述的主题，此处的细节也是如此。也就是说，它们尤其涉及主处于人性直觉时所进入的神性直觉。不过，不知道何为直觉的人不可能知道直觉的情形如何，更不知道有越来越内在的直觉存在，即有属世直觉，然后有理性直觉，最后有内在直觉，也就是神性，唯独主拥有这内在直觉。那些拥有诸如天使所具有的直觉之人十分清楚自己的直觉是哪个等级的，无论属世的，还是理性的，亦或更内在的直觉，对他们来说都是神性。那么，通过至高无限的神性（对此，参看1616节末尾，1791节）而拥有一种直觉的主是何情形呢？天使从来就没有主所具有的这种直觉，因为流入他们的直觉是从主至高或无限的神性经由祂的人性本质而来。

之所以描述主的直觉，是因为当主处于人性时，祂以这种方式知道神性本身、神性人和神圣活动如何在祂里面融合；然后知道祂的理性如何变成神性；最后知道将要通过祂，即通过祂里面人性本质与神性本质的融合而得救的人类的性质。这些就是本章所论述的主题。鉴于这些主题，也鉴于将要实现的融合本身，故此处首先描述主的直觉。

2172．“亚伯拉罕”在此是指处于当时状态下的主的良善。这从亚伯拉罕的代表清楚可知。当如此处那样与耶和华对话时，亚伯拉罕代表处于人性的主（如1989节所述，在那里他代表了处于当时状态和年龄的主，因为那时他与耶和华对话）。在别处，“亚伯拉罕”代表主的神圣良善，“撒拉”代表祂的神圣真理，故现在亚伯拉罕代表主的理性良善。

2173.“撒拉”在此是指主的真理。这从“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指与良善结合的智性真理，在此是指理性真理，原因和上述亚伯拉罕的一样。关于“撒拉”代表真理，可参看前文(1468,1901,2063,2065节)。在圣言的历史部分，良善与真理只能由婚姻来代表，因为这是它们真实的情形。属天事物和属灵事物之间存在一个神圣婚姻，或可说，爱的事物和信的事物之间存在一个神圣婚姻，也可说，意愿的事物和理解力的事物之间存在一个神圣婚姻。意愿的事物是良善的形式，理解力的事物是真理的形式。主在天上的国度和地上的国度（即教会）里面就有这样的婚姻；每个人及其每一个事物，甚至最个体的部分里面也有这样的婚姻。凡没有这种婚姻的，就没有任何生命可言。事实上，这种婚姻通过神圣婚姻而存在于整个自然界及其一切细节（尽管是以不同的形状和形式出现）中。否则，没有任何事物能在那里持续存在下去。由于一切事物里面都有这样的婚姻，故先知书，尤其以赛亚书以双重表述描述一切事物：一种表述涉及属天事物或良善，另一种表述涉及属灵事物或真理(参看683,793,801节)。一切事物里面都有一个婚姻的形像(参看718,747,917,1432节)。这解释了为何“亚伯拉罕”代表主的良善，“撒拉”代表主的真理。

2174.“帐棚”是指主的爱之圣洁。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”是指神圣事物，如前面所解释的（414,1102,1566,2145节）。

2175.“说”表当时主相对直觉的状态。这从“说”在历史意义上的含义清楚可知，“说”是指发觉，如前所述（1898,1919,2080节）。

2176.“快准备三斗细面饭，和一和，作些饼”表处于当时状态下主的爱之属天事物。这从紧接下来所论述的“饭”、“细面”和“饼”的含义清楚可知。凡头脑专注于字义或这些话的意思，尤其专注于它们所描述的历史事件之人，都不会相信此处包含这类事物。他不仅思想撒拉被吩咐去预备的东西，还思想来到亚伯拉罕面前的这三个人，却不思想这些描述里面隐藏着更深层的事物。这就是为何他更不相信圣言的历史部分和预言部分一样，每一个细节里面都隐藏着这类奥秘。因为这些历史描述会强烈吸引头脑的注意力，使内在事物变得模糊。尽管如此，这奥秘却真实地深藏在这些历史中，这一点单从以下事实明显可知，即：它是主的圣言，圣言不仅是写给人的，同时也是写给天堂的。事实上，圣言是以这样的方式写就的：人在阅读圣言的同时，天使也会由此获得天堂的观念，因此天堂以这种方式藉着圣言与人类结合。接下来我将说明“饭”、“细面”和“饼”在内义上分别表示什么。

2177.“细面饭”表当时主所具有理性的属灵成分和属天成分，“饼”同样表属灵成分和属天成分，只是此时这二者已联结在一起。这从代表性教会的祭物以及那时所用的素祭非常清楚地看出来，素祭是用面调油做成饼制成的。代表性敬拜主要在于燔祭和祭物。至于这些代表什么，这在论述“饼”的地方（2165节）早已说明，也就是说燔祭和祭物代表主在天上国度和地上国度（即教会）的属天事物，以及每个人所具有的主国度或教会的事物，一般代表爱与仁的一切事物，因为这些都是属天实体。那时，所有这些祭物都叫做“饼”，包括素祭和这些祭物，以及奠酒。如前所述，素祭是由面调油，加上乳香制成的。

至于后面这些代表什么，这也是显而易见的。也就是说，它们所代表的事物类似于祭物所代表的，只是属于低等次的。因此，它们代表属于属灵教会的事物，以及属外在教会的事物。谁都能看出，若非这类事物代表神性事物，并且每一种都代表某种特定事物，经上决不会对它们作出规定。因为它们若不代表神性事物，那就和外邦人所用的类似事物没什么两样。外邦人也有祭物，如素祭、奠酒、乳香，常烧着的火，以及许多其它事物，它们都是从古教会，尤其从希伯来教会传下来的。但由于这些外邦人的仪式脱离了内在事物，就是它们所代表的神性事物，所以这些敬拜的外在形式无非是偶像崇拜。这和它们在犹太人中的情形一样，犹太人同样沦落到各种偶像崇拜中。由此可见，每一个仪式，尤其祭物及其一切细节里面都有天堂的奥秘。

至于素祭及其性质，以及它如何被作成饼，这在摩西五经中有整章的论述（利未记2，民数记15等）。在利未记中，经上用下面这些话描述了有关素祭的条例：

在坛上必有常常烧着的火，不可熄灭。素祭的条例乃是这样：亚伦的子孙要在坛前，把这祭献在耶和华面前。祭司要从其中，就是从素祭的细面中，取出自己的一把，又要取些油和素祭上所有的乳香，烧在坛上，奉给耶和华为馨香素祭的纪念。所剩下的，亚伦和他子孙要吃，必在圣处不带酵而吃，要在会幕的院子里吃。烤的时候，不可搀酵，这是从所献给我的火祭中赐给他们的分，是至圣的。（利未记6:13-17）

在坛上常常烧着的火代表主的爱，即祂的怜悯，它是永恒不变的。在圣言中，“火”表爱（参看934节），因此，“为馨香的火祭”表主喜悦那些属于爱与仁之物。“馨香之气”表良善的喜悦，即令人愉悦之物，也就是恩典之物（参看925，1519节）。“取一把”代表他们被要求尽性尽力去爱，因为手或手掌表能力，如前所示（878节），“把”也由此表能力。细面，连同油和乳香代表仁爱的一切事物：“细面”代表仁爱的属灵成分，“油”代表仁爱的属天成分，“乳香”代表以这种方式令人愉悦之物。“细面”代表属灵成分，这从刚才以及下面所述明显可知。“油”代表属天成分，或良善、仁爱（参看886节），“乳香”因其馨香之气而代表恩典和蒙悦纳之物（参看925节）。

它是“无酵饼”或不发酵，表示它必是纯正的，因而是出于真心，没有任何不洁。“亚伦及其子孙要吃剩下的”代表人的回应，并且他使其成为自己的，因而代表藉着爱与仁的结合。因此缘故，他们被要求在“圣处”吃。因此，它被称作“至圣的”。这些就是素祭所代表的事物；代表物本身在天堂就是以这种方式被感知的；当教会成员如此理解它们时，他的观念就与天使的领悟类似，以至于他就处于主在天上的国度中，尽管他在世上。

关于素祭的更多论述，如它与每种祭物有何关联，当如何被作成饼，以及那些正被洁净之人要献哪种素祭，在其它场合当献哪种等等，在此介绍和解释起来太过冗长。不过，关于所有这些事，可参看相关经文（出埃及记29:39-41;利未记5:11-13;6:14-23;10:12-13;23:10-13,16-17;民数记5:15等;6:15-17,19-20,7章数处;28:5,8,9,12-13,20-21,28-29;29:3-4,9-10,14-15,18,21,24,27,30,33,37）。

作成饼的细面一般和“饼”所代表的一样，即代表爱的属天成分，而“饭”代表爱的属灵成分。这从上述经文明显可知。被称为“陈设饼”的饼或烤饼是用细面作的，它们被作成饼，并被摆在桌子上，以不断代表主对全人类的爱，即怜悯，以及人的回应。关于这些烤饼或饼，我们在摩西五经中读到：

你要取细面，烤成十二个饼，每饼用面伊法十分之二。要把饼摆列两行，每行六个，在耶和华面前洁净的桌子上。又要把净乳香放在每行饼上，作为纪念的饼，就是作为火祭献给耶和华。每安息日要常依次摆在耶和华面前，这为以色列人作永远的约。这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃，为永远的定例，因为在献给耶和华的火祭中，这饼是至圣的。（利未记24:5-9）

此处每个条例及其最小细节都代表爱与仁的圣洁，“细面”和“细面饭”所代表的一样，即都代表属天之物及其属灵之物，而“饼”代表结合在一起的这二者。

由此清楚可知，对那些拥有天堂观念的人而言，何为圣言的圣洁，甚至这样具体的代表仪式都具有何等的圣洁，它由此被称为“至圣的”。反之，对那些以为这些事物没有任何天堂之物，唯独拘守于外在之人而言，圣言何等缺乏圣洁。如有些人感觉饭纯是饭，细面纯是细面，饼纯是饼，并且以为所陈述的这些事物没有一个细节包含某种神性事物。这些人的态度和那些以为圣餐的饼和酒无非是一种仪式，里面并没有任何神圣事物之人的一样。然而事实上，当他们出于内在情感思想饼和酒表示主的爱和人的回应，并且凭内在思维和情感处于圣洁时，圣餐所具有的这类圣洁就会将人类的心智与天堂的心智结合起来。

下面的条例也一样，即以色列人在进入迦南地时，要用初熟的麦子磨面作饼，作举祭献给耶和华（民数记15：20）。所表示的是这类事物，这也明显可见于先知书，我们在此仅从以西结书引用这段经文：

这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到王后的尊荣。（以西结书16：13）

这论及耶路撒冷，它表示教会，这教会在最初的日子具有这样的形像，也就是说，古教会用衣裳和许多其它装饰来描述；它对真理和良善的情感还被描述为“细面，蜂蜜并油”。谁都能看出，所有这些事物在内义上所表示的事物完全不同于它们在字面上所表示的。亚伯拉罕对撒拉所说的这些话也是如此，即“快准备三斗细面饭，和一和，作些饼”。三”表神圣之物，如前所示（720，901节）。

2178．创世记18：7.亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。

“亚伯拉罕又跑到牛群里”表属世良善。“牵了一只又嫩又好的牛犊来”表理性给自己所取的适合的属天-属世之物，为的是它可以将自己与来自神性的直觉结合起来。“交给仆人，仆人急忙预备好了”表这良善与理性良善的结合，“仆人”在此是指属世人。

2179.“亚伯拉罕又跑到牛群里”表属世良善。这从稍后所解释的牛群中公牛和牛犊的含义清楚可知。牛羊群中的牲畜表示诸如人里面的那类事物，这一点从第一卷的说明(45-46,142-143,246,714-715,719,776节)，以及有关献祭用的牲畜的论述（1823节）明显看出来。圣言所提及的动物，以及献祭用的动物表示良善与真理，或也可说，表示属天和属灵之物。这似乎令人惊讶，但其原因可予以简要说明。

在灵人界，各种代表物会显明自己。而且，动物也经常在灵人眼前出现，如饰有各种马具的马匹，公牛，绵羊，羔羊，以及其它各种动物。有时，世上从未见过的动物也会出现，不过，它们纯粹是代表物。诸如圣言所描述的先知们所看到的那类动物也来自同一源头。出现在灵人界的动物是对善与真的情感的代表物，也是对恶与假的情感的代表物。善灵十分清楚那些动物表示什么，并且通过它们搜集天使们正在谈论的东西。因为那些天使的交谈传到灵人界后，有时会以这种方式显现。例如，当马出现时，善灵就知道天使们正在谈论理解力的事物；当公牛和牛犊出现时，他们就知道天使们谈论的是属世良善；当绵羊出现时，谈论的是理性良善和诚实正直；当羔羊出现时，谈论的则是更内在的良善和纯真无邪，诸如此类。

由于上古教会成员能与灵人并天使交流，不断享有诸如先知们所经历的各种异象和梦境，所以，一看见动物，他们就会形成该动物所表示之物的概念。这就是代表物和有意义的符号起源的方式。在那些上古时代之后，这些东西存留了很长时间，最终因其古老而受到尊崇，以至于人们以纯粹的代表物来写作。事实上，不以这种风格写就的书卷得不到高度重视，即便教会中所写的那些也不会被视为神圣。出于这种及其它原因（至于这其它原因，蒙主怜悯，将在别处给出），圣言的书卷也以这种风格写就。

2180.“牵了一只又嫩又好的牛犊来”表理性给自己所取的适合的属天-属世之物，为的是它可以将自己与来自神性的直觉结合起来。这从圣言中“小公牛”或“牛犊”的含义清楚可知，“小公牛”或“牛犊”是指属世良善。由于此处论述的是主的理性，故它因属天-属灵之物或善之真而被称为“嫩”，因属天之物本身或良善本身而被称为“好”。真正的理性中既有对真理的情感，也有对良善的情感；但它的首要事物是对真理的情感，如前所示（2072节）。这解释了为何此处先提及“嫩”，后提及“好”。然而，按照圣言中的惯例，它被称为“又嫩又好”，以表明善与真的婚姻（如前所述，2173节）。

“小公牛”或“牛犊”表属天-属世之物，或也可说，表属世良善。这一点尤其从祭物明显看出来，祭物是希伯来教会，以及后来犹太教会敬拜的主要代表。“小公牛”或“牛犊”表属天-属世之物，或也可说，表属世良善。这一点尤其从祭物明显看出来，他们的祭物要么取自牛群，要么取自羊群，因而取自各种洁净的动物，如公牛、小公牛、公山羊、绵羊、公绵羊、母山羊、小山羊和羔羊，此外还有斑鸠和雏鸽。所有这些动物都表示敬拜的内在事物，即属天和属灵之物(2165,2177节)。取自牛群的动物表属天-属世之物，而取自羊群的动物则表属天-理性之物。由于属世之物和理性之物越来越内在，并且各种各样，故献祭时才会用到这么多种类的动物。这一事实也可从经上规定在献燔祭和各种祭物时当用哪种动物明显看出来，如日常的祭物，安息日和节日所献的祭物，甘心祭、感恩祭、还愿祭、赎愆祭、赎罪祭，以及净化、清洁和就职典礼中所用的祭物。经上明确提到在每种祭祀中要用哪种动物，以及用多少。若非每一种都具有某种特定意义，这是不可能的。这一点从论述这些祭物的经文很清楚地看出来(如出埃及记29;利未记1,3-4,9,16,23;民数记7-8,15,29)。不过，此处不宜解释每一种表示什么。先知书的情形也一样，那里提到了这些动物，通过它们明显可知“小公牛”表属天-属世之物。

所表示的不是别的，正是天堂事物。这也可从以西结所看到的基路伯，以及约翰所看到宝座前的活物明显看出来。关于基路伯，该先知说：

至于脸的形像：前面各有人的脸，四个右面各有狮子的脸，四个左面各有牛的脸，四个后面各有鹰的脸。（以西结书1：10）

关于宝座前的四活物，约翰说：

宝座周围有四个活物：第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。他们说，圣哉，圣哉，圣哉，主神全能者，昔在、今在、以后永在。（启示录4：7，8）

谁都能看出，基路伯和这些动物，以及祭祀用的公牛和小公牛代表圣物。这同样适用于摩西关于约瑟的预言：

愿这些福都归于约瑟的头上，那与弟兄迥别的拿撒勒人的头顶上。他为牛群中头生的，有威严；他的角是野牛的角，用来抵触万民，直到地极。（申命记33:16,17）

没有人理解这些话，除非他知道就内义而言，牛、野牛、牛角和其它事物表示什么。

至于一般的祭祀，它们的确通过摩西被规定给以色列人。但是，洪水前的上古教会根本不知道什么祭祀，他们从没想到以宰杀动物来敬拜主。洪水后的古教会同样不知道祭祀，诚然，古教会存在代表物，但那不是祭物。事实上，首次引入祭祀的是随后的教会，也就是所谓的希伯来教会，并由此传到外邦民族，甚至传到亚伯拉罕、以撒、雅各，以及雅各的后代那里。外邦民族有祭祀敬拜，这一事实早已说明（1343节）；雅各的后代在出埃及前也有这种敬拜，因而在祭祀前由摩西率领来到西乃山上，这一事实从出埃及记（5:3;10:25,27;18:12;24:4-5），尤其从他们在金牛犊面前进行偶像崇拜明显看出来。

对此，摩西五经是这样描述的：

亚伦就在牛犊面前筑坛，且宣告说，明日要向耶和华守节。次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。（出埃及记32:5,6）

这事发生时，摩西还在西乃山上，因而发生在关于祭坛和献祭的条例降临到他们那里之前。条例降临到他们那里，是因为他们的祭祀敬拜已变成偶像崇拜，与外邦人无异，并且他们无法从这种敬拜中退出，因为他们视其为主要圣物。一旦小时候植入在人里面的某种事物被视为神圣，尤其是从父亲那里接受的，从而扎根下来，只要它不违反秩序本身，主从不破碎它，而是将它折过来。这就是为何经上规定祭祀体系要按照摩西五经上所描述的方式确立的原因。

祭祀绝不蒙耶和华悦纳，因而仅仅是为了上述原因而被允许和容忍，这从先知书非常明显地看出来，如我们在耶利米书中所读到的：

万军之耶和华以色列的神如此说：你们将燔祭加在你们的祭物上，吃肉吧！因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭和祭物的事我并没有提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件说：你们当听从我的声音，我就作你们的神。（耶利米书7:21-23）

诗篇：

耶和华啊，祭物和供物，你不喜悦，燔祭和赎罪祭非你所要。我的神啊，我乐意照你的旨意行。（诗篇40:6,8）

你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭你也不喜悦。神所要的祭，就是痛悔的灵。（诗篇51:16,17）

我不从你家中取公牛，也不从你圈内取公山羊。你们要以忏悔为祭献与神。(诗篇50:9,13-14;107:21-22;116:17;申命记23:19)

何西阿书：

我喜爱怜恤，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭！（何西阿书6：6）

撒母耳对扫罗说：

耶和华岂会喜悦燔祭和平安祭？看哪，听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。（撒母耳记上15：22）

弥迦书：

我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，难道我朝见他，要带着燔祭，带着一岁的牛犊么？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？世人哪，耶和华已指示你何为善，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥迦书6:6-8）

由上述经文明显可知，祭祀不是被要求的，而是被允许的；还可知在祭祀中所要关注的是内在之物，而不是别的；蒙悦纳的是内在之物，而非外在之物。也因此缘故，主废除了它们，这也是但以理在提及主到来时以下面这些话所预言的：

一七之半，祂必使祭祀与供献止息。（但以理书9：27）

此处论述的是主的到来（关于祭祀的说明，可参看第一卷，922-923,1128,1823节）。至于亚伯拉罕为这三人所预备的“牛犊”，其含义和用于祭祀的牛犊一样。它具有类似含义，这也可从他吩咐撒拉取三斗细面饭明显看出来。关于和公牛一同献上的细面，我们在摩西五经中读到（当他们将要进入那地时提到）：

你预备公牛作燔祭或祭物，为要还特许的愿或是作平安祭献给耶和华，就要把细面伊法十分之三并油半欣，调和作素祭，和公牛一同献上。（民数记15：8，9）

此处同样出现数字三”，只是此处献上“十分之三”，而亚伯拉罕吩咐撒拉的是三斗”。不过，与公绵羊一起只能献上十分之二，与羔羊一起只能献上十分之一（民数记15:4-6）。

2181.“交给仆人，仆人急忙预备好了”表这良善与理性良善的结合，“仆人”是指属世人。这从“仆人”的含义清楚可知，“仆人”是指服侍和执行者。所服侍或成就的事就是预备牛犊，而牛犊表属世良善，如前所示。为更好地理解这一含义，当知道，每个人都有一个内在人，一个居间的理性人和一个属世人；这三者彼此截然不同，互相分离（参看1889，1940节）。还当知道，这三者要变得一致，以便它们合为一体，因此，理性良善要与属世良善一致。除非它们一致，并如此结合起来，否则就不可能有任何神性直觉可言。由于这里所论述的主题是主的神性直觉，故此处这些话在内义上表示这两种良善的一致和结合。

2182.创世记18：8.亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在他们面前，他们就吃了。

“亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来”表所有那些被如此联结起来的事物，“奶油”是指理性的属天部分，“奶”是指源于此的属灵部分，“牛犊”是指相应的属世部分。“摆在他们面前”表祂如此预备自己去接受。“自己在树下站在他们面前”表随之而来的直觉，“树”和前面一样，是指直觉。“他们就吃了”表以这种方式交流。

2183.“亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来”表所有那些被如此联结起来的事物。这从稍后所解释的“奶油”、“奶”和“牛犊”的含义清楚可知。此前几节论述的主题是预备主的理性，它在“作成饼的细面饭”所表示的属天之物和源于此的属灵之物上接受教导(2176,2177节)；它也是“牛犊”所表示的属天-属世之物(2180节)。其它词，也就是现在的“奶油”、“奶”和“牛犊”同样表示所有这些事物，这时，它们已经被联结起来。

人几乎难以将这些事描述给理解力很普通的人，因为绝大多数人并不知道每个人都拥有一个内在，一个理性和一个属世层，并且这三者彼此截然不同，互相分离。事实上，它们的差异会大到彼此唱反调的地步。也就是说，理性，就是所谓的理性人，会与属世层，就是属世人唱反调；事实上，理性人能看到并发觉属世人里面的邪恶，它若是真正的理性，则能惩戒这邪恶(参看1904节)。在这二者联结起来之前，人无法成为一个完整或完全人，也体验不到平安的宁静，因为这二者彼此冲突。与人同在的天使主宰他的理性，而与人同在的恶灵主宰他的属世层，这便造成冲突。

这时，若理性得胜，属世层就被征服，这人因此被赋予良知；但若属世层得胜，那他根本无法接受任何良知。若理性得胜，他的属世层就会变得好像它也是理性的；而若属世层得胜，理性就会变得好像它也是属世的。另外，若理性得胜，天使就更接近此人，并在他里面植入仁爱，也就是经由天使从主而来的属天品质；与此同时，恶灵则会远离他。但是，若属世层得胜，天使就会远离，即更加朝向他的内层，而恶灵则更接近理性，并不断攻击它，以仇恨、报复、欺骗等形式充满其心智的低级部分。若理性得胜，此人会进入平安的宁静，在来世则进入天堂的平安中；若属世层得胜，虽然在世时他似乎处于宁静的状态，但一进入来世，他就会陷入地狱的动荡和折磨中。

由此可知就人的理性和属世层而言，其状态是何性质。除了他的属世层顺应他的理性，并且这二者联结起来外，没有别的方法能带给他幸福快乐。这一切唯独凭仁爱成就，而仁爱唯独来自主。

2184.“奶油”是指理性的属天部分，“奶”是指源于此的属灵部分，“牛犊”是指相应的属世部分。这从“奶油”、“奶”和“牛犊”的含义清楚可知。关于奶油，在圣言中，它因其脂油而表示属天之物。因为“脂油”就表示属天之物，如第一卷所示（353节）；而“油”就是脂油，故是属天之物本身（886节）。“奶油”也是属天之物，这从以赛亚书明显看出来：

看哪，必有童女生子，给他起名叫以马内利，到祂晓得弃恶择善的时候，祂必吃奶油与蜂蜜。（以赛亚书7:14-15）

这论及主，祂就是以马内利；谁都能看出，“奶油”并非指奶油，“蜂蜜”亦非指蜂蜜；“奶油”表示祂的属天层，而“蜂蜜”则表源于属天层的事物。

同一章：

因为出的奶多，他就得吃奶油；在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。（以赛亚书7:22）

这论及主的国度，和世上那些在主国度中的人。“奶”在此表属灵良善，“奶油”表属天良善，而“蜂蜜”则表源于此的幸福。

摩西五经：

耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊所出的公绵羊和羊羔的脂油，并山羊的脂油，与麦子的脂油，也喝未与酒掺杂的葡萄汁的脂油。（申命记32:12-14）

没有人能理解这些事物表示什么，除非他知道每一个的内义。这看似一堆诸如世上的聪明人所用的雄辩术之类的表述，然而，每一表述都表示属天之物及其属灵之物，以及源于这些的幸福快乐，所有这些都处在井然有序的系列中。“牛的奶油”是指属天-属世之物，“羊的奶”是指理性的属天-属灵之物。

然而，至于“奶”，如前所述，它表示源于属天之物的属灵之物，即属天-属灵之物(关于何为属天-属灵之物，可参看第一卷1577,1824节等)。“奶”表源于属天之物的属灵之物，其原因在于，“水”表属灵之物(680,739节)；而“奶”因含有脂肪，故表示属天-属灵之物，或植根于良善的真理，或植根于爱或仁的信，或存在于意愿中的良善的理解力部分，亦或里面有善情（即对良善的情感）的对真理的情感，又或源于对邻之仁的情感的对认知和知识的情感，就是诸如存在于那些爱邻并通过他们因爱邻而所热爱的信之认知和记忆知识确认这爱之人的那种情感。所有这些事物都和属天-属灵之物一样，并按照所论述的主题来使用。

所表示的是属天-属灵之物，这也可从圣言明显看出来，如以赛亚书：

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来买了吃，不用花钱，不付代价，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的？（以赛亚书55：1，2）

此处“酒”表信的属灵元素，“奶”表爱的属灵元素。摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛比酒红润，他的牙齿比奶洁白。（创世记49：11，12）

这是雅各（那时是以色列）关于犹大的预言，“犹大”在此用来描述主。“比奶洁白的牙齿”表示属于其属世之物的属天-属灵之物。

约珥书：

到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流。(约珥书3:18)

此处论及主的国度，“奶”表属天-属灵之物。在圣言中，迦南地也代表和表示主的国度，被称为“流奶与蜜之地”(如民数记13:27;14:8;申命记26:9,15;27:3;耶利米书11:5;32:22;以西结书20:6,15),在这些经文中，“奶”表示丰盈的属天-属灵之物，并非表示别的东西，“蜂蜜”则表示源于这些的丰沛幸福；“地”是指那国度的属天之物本身，这些事物就出自该国度。

关于“牛犊”表属天-属世之物，这在刚才已说明（2180节）。属天-属世之物和属世良善，即属世之物里面的良善一样。人的属世之物和他的理性一样，也有自己的良善和真理，如前所述（2173节）。属世之物的良善就是从仁爱，或属于仁爱的友谊当中所感觉到的快乐；完全属于肉体的愉悦或满足就源于这种快乐。属世之物的真理就是支撑那快乐的记忆知识。由此明显可知何为属天-属世之物。

2185.“摆在他们面前”表祂如此预备自己去接受。当所论述的主题是理性预备去接受来自神性的直觉时，这一点从“摆在他们面前”在内义上的含义清楚可知，因而是显而易见的，无需进一步解释。

2186.“自己在树下站在他们面前”表随之而来的直觉。这从“树”的含义可推知，“树”是指直觉(参看103,2163节)。前面经上说（18：4），来到亚伯拉罕面前的那三个人要在树下歇息歇息，这表示在主预备好自己后，神性要靠近主那时所在状态的直觉。而此处经上说，亚伯拉罕站在树下，这表示主预备好自己后便靠近神性直觉，这是一种相互行为。谁都能看出，提及那三个人，以及亚伯拉罕站在树下不是没有原因的，因此，这一细节因这些描述里面所隐藏的奥秘而被提及。

2187.“他们就吃了”表以这种方式交流。这从“吃”的含义清楚可知，“吃”是指交流和结合，这也可从圣言明显看出来。亚伦和他的子孙利未人，以及百姓要在圣处吃祭祀的圣物，这一要求无非表示交流、结合和归给，如前面解读利未记的经文（6：9，10）所说的那样（参看2177节）。他们所吃的圣物就表示属天和属灵的食物，因此，吃那些圣物表示将那食物归为己有。这些圣物是未被焚在坛上的祭物的一部分，要么被祭司，要么被献祭的百姓吃了。这从论述祭物的很多经文明显可知（祭司当吃什么，出埃及记29:32,33;利未记6:9,16,18;26;7:6,15-16,18;8:31;10:12-13;民数记18:9-11;百姓当吃什么，利未记19:5-6;申命记12:27;27:7等;他们不能吃不洁之物，利未记7:19-21;22:4-7)。这些仪式的筵席在祭坛附近的圣地举行，要么在帐幕，要么在帐幕的院子里。它们无非表示属天良善的交流、结合和归给。因为它们代表属天的食物（关于这属天的食物，可参看56-58,680-681,1480,1695节），它们全都叫“饼”（关于饼的含义，可参看2165节）。亚伦及其子孙在圣处吃陈设饼代表类似事物（利未记24:9）。

给拿细耳人制定的条例是：在离俗的日子，凡葡萄树上所结的（由此所酿的酒），自核至皮所作的物，他都不可吃（民数记6:4）。这是因为拿细耳人代表属天之人，而属天之人具有这样的性质，他甚至不愿提及属灵之物（这可见于第一卷202，337,880末尾，1647节）；由于酒、葡萄，以及凡葡萄树上所结之物，均表示属灵之物，故拿细耳人被禁止吃它们，也就是说，被禁止与它们交流、结合，并将其归给自己。

在以赛亚书中，“吃”表类似事物：

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来买了吃，不用花钱，不付代价，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。（以赛亚书55：1，2）

以及约翰所说的话：

得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。（启示录2：7）

“生命树”是属天之物本身，在至高义上是指主自己，因为一切属天之物，即一切爱与仁皆来自祂。因此，“吃生命树的果子”和吃主一样，而吃主就是被赐予爱与仁，因而被赐予那些属于天堂生命之物。正如主自己在约翰福音中所说的：

我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活著；那吃我的人，也要因我活着。（约翰福音6:51，57）

但他们说，这话甚难。耶稣说：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:60，63）

由此明显可知圣餐中的吃表示什么（马太福音26:26-28;马可福音14:22,23;路加福音22:19,20）；也就是说，“吃”表交流、结合并归给自己。由此也清楚可知主说的这些话是什么意思：

从东从西，将有许多人来，与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8:11）

这不是指这些人要与他们在神国里同吃喝，而是说他们将享受“亚伯拉罕、以撒、雅各”所表示的属天良善，即爱的属天之物。也就是说，他们要享受爱的至内在的属天良善，就是“亚伯拉罕”所表示的，也要享受较为低级的中间那类良善，如那些属于理性之物，就是“以撒”所表示的，还要享受更为低级的属天-属世的那类良善，就是“雅各”所表示的诸如出现在第一层天堂的那类良善。这些就是构成这些话的内义的事物。这类事物由亚伯拉罕、以撒和雅各来表示（参看1893节，以及凡论述他们的其它地方）。无论我们说享受这些属天之物，还是说享受这些人所代表的主，意思都一样。因为主是所有这些事物的源头，是它们全部中的全部。

2188.创世记18：9.他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里？他说，看哪，在帐棚里。

“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”表理性真理，那时它因存在于理性良善中而未显现。“他说，看哪，在帐棚里”表它存在于圣洁中。

2189.“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”表理性真理，那时它因存在于理性良善中而未显现。这从“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”在此是指理性真理，如前所述（2173节）。这些事物的含义，和随着所论述主所具有的理性状态，也就是撒拉所代表的状态而来的那些事物一样，无法轻易理性解释清楚，除非人们知道就良善与真理而言，理性状态的一般性质是什么；以及对主而言，就神性和那时祂所在的人性而言，理性状态的一般性质又是什么。

人类理性的首要元素是真理，如前所述（2072节）。因此，正是人所具有的对真理的情感使得他得以改造和重生，这种改造是通过属于真理的认知和知识实现的。这些不断被植入在良善，即仁爱中，以便他能以这种方式接受仁爱的生命。在人类理性中，对真理的情感占主要部分。因为仁爱的生命，就是天堂本身的生命，情况是这样：在凡正经历改造和重生的人里面，这生命不断生出、发展和增加，这种成长凭真理实现。故所植入的真理越多，仁爱的生命就越得以完善。因此，人所具有真理的质和量如何，他所具有的仁爱就如何。

所有这一切可在某种程度上表明人类理性是何情形。然而，生命并不存在于真理中，只存在于良善中。真理不过是生命，即良善的接受者，就像良善所穿的衣服或外衣。故在圣言中，真理被称作衣服和外衣。但当良善构成理性时，真理就消失不见了，并变得好像它就是良善；因为此时良善正透过真理而闪耀，这和发生在天使身上的情形一样。当天使身穿衣服显现时，他们会出现在看似一件衣服的亮光中，这也是天使出现在众先知面前的情形。

这就是所给出的这一解读的含义，即那时理性真理未显现，因为它存在于理性良善中，就是“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”所表示的。但由于当时主的理性是任何天使永远不可能具备的神性，所以它只能通过类比来描述，因而通过类似但不一样的事物来说明。

2190.“他说，看哪，在帐棚里”表它存在于圣洁中。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”是指圣洁，如前面所解释的（414,1102,1566,2145节）。之所以说理性真理存在于圣洁中，是因为它存在于良善中。一切良善都被视为圣洁，因为它是完全源于主的爱与仁的属性。不过，良善的形式如何，圣洁的形式就如何。良善通过信之真理形成，即生出并发展。故其性质取决于被植入在仁爱中的信之真理的质和量，如刚才所说的（2189节）。由此清楚可知，良善或圣洁的形式因人而异。虽然它们的外在形式看似一样，但其内在形式却不同。这既适用于教会外的人，也适用于教会中人。人所具有的仁之善里面的事物之多，远远超出人的想象。其信的一切事物都在它里面，所以，它们就在其敬拜的圣洁中。天使如同在大白天一样清楚看见其敬拜之圣洁的性质，即使此人除了他处于某种程度的圣洁外，什么也不知道。其有关信之善与真并源于此的情感的无数思维就存在于其状态的圣洁中。不过，关于敬拜之圣洁的一般性质，蒙主怜悯，我将在别处说明。

2191.创世记18：10.有一位说，到明年这时候，我必要回到你这里，看哪，你的妻子撒拉必生一个儿子。撒拉站在那人后边的帐棚门口也听见了。

“有一位说”表直觉。“到明年这时候，我必要回到你这里”表神性与主的人性联结起来。“看哪，你的妻子撒拉必生一个儿子”表将要成为神圣理性。“撒拉站在帐棚门口也听见了”表那时理性真理接近神圣之物。“那人后边”表接近那时存在于理性中，并由于这理性里面有人性的东西而与它分离的良善。

2192.“有一位说”表直觉。这从“说”在圣言历史部分中的含义清楚可知，“说”是指发觉，如前面所解释的（1898,1919,2080节）。

2193.“到明年这时候，我必要回到你这里”表神性与人性的结合。这从以下事实清楚可知，即耶和华临到亚伯拉罕那里就代表主预备自己所接受的神性直觉，因而代表联结，如前所示。因此，“祂必要回到他这里”的应许具有同样的含义，即神性与人性的联结。“明年这时候”就是来年这时候。

2194.“看哪，你的妻子撒拉必生一个儿子”表将要成为神圣理性。这从“儿子”、“撒拉”，以及“以撒”的含义清楚可知：“儿子”、“撒拉”，以及“以撒”均表示属于主的理性之物。“儿子”表真理（参看489,491,533,1147节），“撒拉”表理性真理（参看2173节），“以撒”表神圣理性（参看1893,2066,2083节）。每个人所具有的人性都始于其理性的至内在部分，如前所述（2106节）；主的人性也是如此：耶和华自己就在这人性之上，这和其他人的情况完全不同。由于人性始于理性的至内在部分，也由于主将祂自己所具有的一切人性都变成神性，故祂首先将这理性本身从其至内在变成神性。如前所述，“以撒”就代表和表示那已变成神性的理性。

2195.“撒拉站在帐棚门口也听见了”表那时理性真理接近神圣之物。这从“撒拉”的代表，“帐棚”、因而“帐棚门口”的含义清楚可知：“撒拉”是指理性真理(参看2173,2194节)，“帐棚”是指神圣之物(参看414,1102,1566,2145节)，“帐棚门口”是指进入神圣之物的入口，因而是指接近神圣之物（参看2145节）。接下来论述的是这些事物的含义。

2196.“那人后边”表接近那时存在于理性中，并由于理性里面有人性的东西而与它分离的良善。这从以下事实清楚可知，论到撒拉所站的门口，经上说它在“那人后边”。“在那人后边”表示没有联结起来，而是在他背后。凡与某人分离之物皆由一种可以说被抛在身后的东西来代表，这从来世的代表明显可知（对此，可参看1393,1875节）。这种分离就是此处经上说撒拉所站的门口在“那人后边”所表达的。

当将祂自己与神性联结起来时，那时祂所具有的纯人性的理性真理便与祂分离。关于这纯人性的理性真理，情况是这样：人性的理性真理理解不了神性事物，因为这些事物超出它的理解范畴。事实上，这种真理与属世人里面的记忆知识相通，它越通过这些记忆知识来看待在它之上的事物，就越不承认它们。因为这类真理处在它无法摆脱的表象中，这些表象由感官经验产生，而感官事物会使人误以为神性事物本身似乎也具有同样的性质。然而事实上，它们不受一切表象限制。当阐述这类神性事物时，这理性真理绝不可能相信它们，因为它无法理解。

例如，有人说若非拥有来自主之物，人就没有任何生命可言。这理性凭表象就会以为，在这种情况下，人似乎凭自己无法存活。而事实上，当他发觉他通过主拥有生命时，他才首次真正活着。

这理性凭表象以为人所行之善来自他自己；而事实上，良善丝毫不源于自我，全都源于主。

这理性凭表象以为人行善事时配得救恩；而事实上，人凭自己什么也不配得，一切功德都是主的。

人凭表象以为当他靠主从恶中退离，并被主保守在良善中时，他所具有的便只是良善、公义，甚至圣洁；而事实上，人里面只有邪恶、不义和亵渎。

人凭表象以为，他出于仁爱行善事时，是出于自己的意愿这样做；而事实上，这种事并非来自其意愿部分，而来自其被植入仁爱的理解力部分。

人凭表象以为除了世俗的荣耀之外再没有任何荣耀；而事实上，天堂的荣耀中没有一丝世俗的荣耀。

人凭表象以为没人能爱邻胜己，一切爱皆始于自我；而事实上，天堂之爱中没有一丝自我之爱。

人凭表象以为除了尘世之光之外再没有任何光；而事实上，天堂中没有一丝尘世之光，然而，这光却如此之大，以至于比世上正午之光还要明亮上千倍。

人凭表象以为主绝不可能作为一轮太阳在整个天堂面前闪耀；而事实上，天上的一切光皆来自祂。

人凭表象无法理解来世会有各种活动；而事实上，那里的人觉得自己和世人一样四处活动，如在自己的居所、庭院和花园里活动。若被告知，如此显现的这些活动只是状态的变化，他更加不能理解。

人凭表象无法理解在我们眼前不可见的灵人和天使能被看到；也不理解他们能与世人对话；而事实上，他们在内视，即灵的视觉面前，比世人看世人看得还要清楚；他们的声音同样清晰可闻。诸如此类的事还有成千上万，人的理性凭自己那由感官经验产生并由此变暗的光，根本不可能相信它们。事实上，处在属世事物本身中的这理性是瞎的。例如，它不能理解住在地球正对面的人如何双脚站立并行走，或不能理解其它许多自然现象。那么，这理性在属灵和属天的事物上必是何等盲目呢？这些事物远在属世事物之上。

由于人的理性具有这样的性质，故此处才说，当拥有神性直觉的主与神性融合时，它便被分离出去。这就是这句话，即撒拉（她在此表这理性真理）“站在那人后边的帐棚门口”所表示的。

2197.创世记18：11.亚伯拉罕和撒拉已经老迈，上了年纪，撒拉的女人事儿也停止了。

“亚伯拉罕和撒拉已经老迈”表主所具有的人性要被脱去。“上了年纪”表日子临近。“撒拉的女人事儿也停止了”表理性真理的状态不能再这样了。

2198.“亚伯拉罕和撒拉已经老迈”表主所具有的人性要被脱去。这从“亚伯拉罕和撒拉”的代表和“老迈”或“上了年纪”的含义清楚可知。亚伯拉罕在此代表主的理性良善，撒拉代表主的理性真理，如本章各处所述。故他们在此各自代表主所具有的人性，原因如前所述，耶和华现在场与亚伯拉罕说话。并且，耶和华就是主的神性本身，并未与祂分离，即便它在历史事件中表现为分离；因为它只能以这种方式通过历史事件被代表。不过，经上说“亚伯拉罕和撒拉已经老迈”，意思是那人性要被脱去，“老迈（或年迈）”无非暗示最后的时日。在圣言中，“老迈（或年迈）”和那人“死了”的事实在各处有所提及。但就内义而言，诸如属乎肉体的老迈或死亡从来不被觉知，仅被感知为某种从整个思维顺序明显可知的其它事物。因为在来世，老迈或死亡不为人知。如前所述，从整个思路明显可知此处所表示的是什么，即主要脱去人性。

2199.“上了年纪”表日子临近。这从刚才所述可推知。在圣言中，“日子”和“年”一样表示状态，事实上，时间一般表示状态，如前所示（23,487,488,493,893节）。因此：就内义而言，“上了年纪”在此表进入主在其中要脱去人性的那种状态，因而表那日子临近。

2200.“撒拉的女人事儿也停止了”表理性真理的状态不能再这样了。这从刚才所述清楚可知，故无需解释。

2201.创世记18：12.撒拉心里暗笑说，我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？

“撒拉心里暗笑”表那理性真理对所要成就的这种事怀有的情感。“说，我既已衰败，岂能有这喜事呢”表那真理所怀有的情感不愿改变自己的状态。“我主也老迈”表对真理的情感惊奇与这真理结合的理性良善也要脱去人性。

2202.“撒拉心里暗笑”表那理性真理对所要成就的这种事怀有的情感。这从“笑”或“笑声”的含义清楚可知，“笑”或“笑声”是指对真理的情感，如前所述（2072节）。接下来我将论述这些话的含义。

2203.“说，我既已衰败，岂能有这喜事呢”表那真理所怀有的情感不愿改变自己的状态。这从“衰败”和“岂能有这喜事”的含义清楚可知：“衰败”是指要脱去人性，因而改变状态，如前面所解释的（2198节）；“岂能有这喜事”是指不渴望这种事，因而是指这不是它的情感。从有关撒拉的论述（2196节），即“撒拉站在那人后边的帐棚门口”明显可知这些事是怎么回事。也就是说，对于真理，人类理性具有这样的性质，即它无法理解何为神性，因为那真理沉浸于表象。所以，它不相信它无法理解的事，并且它不相信的事也不会对它产生影响。这理性所沉浸的表象则会对它产生影响。因为这些表象本身就有快乐；若失去这些表象，它必以为再没有快乐可言；而天堂的情感并不在表象中，只在良善与真理本身中。由于理性真理具有这种性质，所以它值得原谅，并被许可沉浸于表象，以它们为乐。当主将自己与神性联结起来时，沉浸于表象的这种真理在此由撒拉来代表。这解释了为何经上说，她站在帐棚门口，“暗笑说，我既已衰败，岂能有这喜事呢？”这句话表示理性真理所怀有的情感不愿改变自己的状态。

2204.“我主也老迈”表对真理的情感惊奇与这真理结合的理性良善也要脱去人性。这从“亚伯拉罕”和“撒拉”的代表，以及“老迈”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”，也就是此处的“我主”表示理性良善，“撒拉”表示理性真理，如前所述（2198节等）；“老迈”是指要脱去人性，也如前所述（2198节）。人类理性良善是这样：它里面含有大量源于世俗快乐的东西，因为这良善不仅通过真理形成，还通过感官的快乐，以及存在于这个世界的许多其它快乐形成。当此人经历改造和重生时，属灵之善就被主植入在这些快乐中；然后，世俗之物由此被调和，之后相应地接受其来自那属灵之善的快乐。但主将一切世俗之物从这理性当中彻底逐出，从而将其变成神性。这就是令“撒拉”所表示的理性真理感到惊奇的事。

2205.创世记18：13.耶和华对亚伯拉罕说，撒拉为什么暗笑说，我既已年老，果真能生育吗？

“耶和华对亚伯拉罕说”表主来自神性的直觉。“撒拉为什么暗笑”表理性真理出于对真理的情感的思维。“果真能生育吗”表它惊奇这理性要变成神性。“我既已年老”表它不再具有这样的性质之后。

2206.“耶和华对亚伯拉罕说”表主来自神性的直觉。这从“说”的含义和“耶和华说”这句话清楚可知，“说”是指发觉，如前面所解释的(1898,1919,2080节)；“耶和华说”是指通过神性发觉，因为前面频繁说明，主的内在本身就是耶和华。

2207.“撒拉为什么暗笑”表理性真理出于对真理的情感的思维。这从“笑”或笑声的含义，以及“撒拉”的代表清楚可知：“笑”或笑声是指对真理的情感，如前所述（2072节）；“撒拉”是指理性真理，这在本章已多次说明。所问的这个问题体现了主的直觉，即祂发觉自己的理性仍有人性之物在里面。

2208.“果真能生育吗”表它惊奇这理性要变成神性。这从“生育”的内义清楚可知，即：由于主的神圣理性由以撒来代表（这在前面说过，从下文也明显可知），故“生育”在此表以撒，即这理性要变成神性，这是“撒拉”所代表的理性真理不能理解的事。

2209.“我既已年老”表它不再具有这样的性质之后，也就是说，这性质不是神性而是纯粹的人性，这时，人性之物要被脱去。这从“年老”的含义清楚可知，“年老”是指要脱去人性，如前所述（2198,2203节）。至于一般的理性，当思想神性事物，尤其通过它所具有的真理思想时，它绝不可能相信竟会有这种事。这既因为它不理解它们，还因为由感官幻觉所生的表象粘附于它，而它就凭借这些表象并通过它们思考。这从前面所举的例子（参看2196节）明显看出来。对此，为了说明，补充以下内容。

若请教这理性，它能相信圣言拥有内义，并且如前所示，这内义与字义相去甚远吗？它能因此相信圣言就是那将天与地，即将主在天上的国和地上的国联结起来的吗？这理性能相信死后灵魂彼此间有最清晰的交谈，却无需借助词句构成的话语，然而，他们在一分钟内所表达的，比世人用话语在一个小时内所表达的还要充分？并且，天使同样彼此交谈，而且所用的语言更为完美，是灵人们所无法感知的？还有，进入来世的所有灵魂都知道如何运用这种语言，即使他们从未被教导如何这样说话？这理性能相信在人的一种情感，甚至一声叹息里面有无数诸如绝无法予以描述，却被天使察觉的那类事物吗？并且人的每一种情感，甚至构成其思维的每一种观念都是他的一个形像，是诸如以奇妙的方式将其生命的一切细节包括在它里面的那种形像。更不用说其它成千上万的类似事了。

这理性的智慧是从感官事物那里得来的，充满感官幻觉。当思考这类事时，它不相信它们会是这样，因为它若不通过诸如凭某种或外在或内在的感官能力所感知的那类事物，就不能为自己形成任何概念。那么，当它思考更为高级的神性属天和属灵事物时，情况会是什么样呢？因为出于感官事物的某些表象必然总是存在，而思维必倚靠它们。当这些表象退出时，这观念也不复存在。这一点也通过以其从尘世所带来的表象为最大快乐的新灵向我显明。他们声称，若这些表象从他们那里被拿走，他们就不知道自己能否思考。就其本身而言，这就是该理性的性质。

2210.创世记18：14.耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。

“耶和华岂有难成的事吗”表对耶和华来说，一切皆有可能。“到了日期，我必回到你这里”表将要来的一种状态。“明年这时候，撒拉必生一个儿子”表那时主将脱去人类理性，并披上神圣理性。

2211.“耶和华岂有难成的事吗”表对耶和华来说，一切皆有可能。这是显而易见的，无需解释。

2212.“到了日期，我必回到你这里”表将要来的一种状态。这从“日期”的含义清楚可知，如前所述（2199节）。此处经上说，耶和华“到了日期”必回来，紧接着说到了“明年这时候”必回来。每一种表述都包含某种特定奥秘，即“日期”包含“明年这时候”所表示的那种状态的总体，总体就是它将要到来，而“明年这时候”表示它如何到来。以看似相同的双重表述描述状态，这在圣言，尤其先知书中是很常见的。而事实上，一种表述包含总体，另一种表述则包含总体里面的某个具有方面。

2213.“明年这时候，撒拉必生一个儿子”表那时主将脱去人类理性，并披上神圣理性。这从“明年这时候”或“来年这时候”，以及“撒拉必生一个儿子”的含义清楚可知：“明年这时候”或“来年这时候”是指主的神性与其人性联结起来，如前所述（2193节）；“撒拉必生一个儿子”是指要变成神性的理性，也如前所述（2194节）。“明年这时候”或“来年这时候”表亚伯拉罕整一百岁时的那个时间，这个岁数表示主的人性与其神性，并祂的神性与其人性的融合，如前所示（1988节）。之所以有一年的间隔，是因为在圣言中，一年”并非指一年，而是指整个时间跨度，因而是指整个时期，无论这个时期是一千年，还是一百年、十年，甚至几个小时，这在前面已说明（482,487,488,493,893节）；这同样适用于一周或七天（参看2044节）。

2214.创世记18：15.撒拉就害怕，否认说，我没有笑。那位说，不然，你实在笑了。

“撒拉就害怕，否认说，我没有笑”表人类理性真理想为自己找借口，因为它发现它不应该这样。“那位说，不然，你实在笑了”表然而，它是这样。

2215.“撒拉就害怕，否认说，我没有笑”表人类理性真理想为自己找借口，因为它发现它不应该这样。这是显而易见的，无需解释。

2216．“那位说，不然，你实在笑了”表然而，它是这样。这也是显而易见的，无需解释。有关这些事的情况通过前面有关“笑”或“笑声”含义的论述（2072节）变得清晰明朗，即“笑”或“笑声”是指这理性的一种情感，事实上，是这理性所具有的对真理或虚假的情感，这种情感是一切笑声的源头。只要这理性里面有这种表现为笑声的情感存在，就有某种肉体或世俗之物，因而有纯粹的人性粘附于它。属天之善和属灵之善并不发笑，而是以另一种方式通过表情和言谈举止来表达它们的快乐和愉悦。因为笑声里面包含了太多东西，绝大部分是某种轻蔑，这种轻蔑即使没有表现出来，也仍隐藏于内。笑声很容易与心灵的愉悦区分开来，心灵的愉悦也会产生某种类似笑声的东西。主所具有的人类理性的状态由“撒拉笑了”来描述，并由此表示那时与良善分离的理性真理对这些话，即它要被脱去，神性要被披上，怀有哪种情感。并非主发笑，而是祂通过神性发觉这理性仍具有何种性质，以及它里面尚有多少人性，而这人性要被逐出。就内义而言，这就是撒拉的笑声所表示的。

2217.创世记18：16.那些人就从那里起身，面向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。

“那些人就从那里起身”表那直觉结束了。“面向所多玛观看”表人类的状态，“所多玛”是指一切源于自我之爱的罪恶。“亚伯拉罕也与他们同行”表主仍在直觉中与他们同在，不过，这直觉是对人类的直觉。“要送他们一程”表祂想远离那种直觉。

2218.“那些人就从那里起身”表那直觉结束了。这从“起身”和前面所论述的“那些人”的含义清楚可知，“起身”是指离开。那三人或耶和华来到亚伯拉罕面前代表主的神性直觉，如前所示。那时，主来自神性的直觉首先是祂对神性本身和神性人，以及源于二者的活动这圣三一的直觉，然后是对其人性的直觉，即它要披上神性。随之而来的其神性直觉是有关那时人类品质的。这三个事项就是本章依次所论述的，也就是说，神性披上人性，使之变成神性，以便祂能拯救全人类。关于前两项，此处说那直觉结束了，这就是“那些人起身”的内义所表示的。但关于人类品质的直觉在内义上由“面向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行”这些话来表示；主不愿再停留在那直觉中的事实在内义上则由“亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程”这些话来表示。从概览（2136-2141节）和下文的解释能更好地看清这些事。

2219.“面向所多玛观看”表人类的状态。这从“面向观看”的含义清楚可知，此处是“面向所多玛”。在圣言中，“面（或脸）”表所有人的内心，无论是恶是善。因为它们从脸上闪耀出来，如第一卷所示（358节）。因此，这里的“面”因论及所多玛，故表示内心的邪恶，也就是自我之爱的邪恶。因为内心的邪恶一般由“所多玛”来表示，这从下文明显可知。最坏的邪恶源于自我之爱，这是因为自我之爱对人类社会具有毁灭性，如前所示（2045节），并且对天堂社群也具有毁灭性（2057节）。由于人类的堕落通过那爱欲可以辨识，故“面向所多玛”表示人类的状态。

此外，第一卷各处已说明自我之爱的性质是什么，也就是说，它与人受造时被导入的秩序完全相反。与动物不同，人被赋予理性，好叫每个人都能意愿善事，并向他人，无论具体的每个人还是总体的所有人行善。这就是人受造时被导入的秩序，所以这秩序就是旨在构成人生命的对神之爱和对邻之爱，人凭这生命而有别于禽兽。这也是天堂的秩序，目的是这秩序在人活在世上时就存在于他里面；他因此在主的国度中，当脱去在世时服侍他的肉身后，他便进入这个国度，并在那里上升，进入在天堂的完美中不断增长的状态。

但自我之爱是首要的、事实上是独一无二的能摧毁这些爱的东西。对这个世界的爱则没有如此的毁灭性，事实上，对这个世界的爱与信的属天事物对立，而自我之爱则与爱的属天事物直接对立。因为凡爱自己的，都不爱其他人，而是试图毁灭凡不尊敬他的所有人。他也不意愿善事，不向任何人行善，除非这人是他自己的一部分，或能被迷住，以至于成为他自己的一部分，就像是被注入其恶欲和谬念的某种东西。由此明显可知，自我之爱就是源头，一切仇恨、报复、残忍，以及一切可耻的伪装和欺骗，因而一切违背人类社会秩序和天堂社群秩序的可憎之事皆从自我之爱涌出。

自我之爱极其恶毒，以至于对它的约束一放松，也就是说，自我之爱，即便是那些处于最底层的人所具有的那种，一旦有机会为所欲为，它就会迫不及待地向前冲，不但渴望统治邻人和附近的人，还渴望统治整个宇宙，甚至统治至高无上的神性存在本身。事实上，人并未意识到这一点，因为他被保守在不甚了解的约束中。不过，如前所述，这些约束越松懈，他就越往前冲，我通过来世的大量经历已得知这一点。由于这些事就隐藏在自我之爱中，故被自我之爱所主导、不受良知约束的人比所有其他人更憎恨主，因而憎恨一切信之真理，因为这些正是主国度的秩序法则。这种人非常排斥这些法则，以至于憎恶它们，这一点在来世也会公开显明。这爱欲就是“女人的种”（即主）要“踹”的“蛇的头”（对此，参看第一卷，257节）。

但自我之爱表面上并不总是表现为骄傲自大，有时这些人也能以仁爱对待邻人。有些人生来就具有这种表面的仁爱性情，而有些人小时候获得它，但后来它屈服了，然而表面的性情仍存留。不过，那些被自我之爱所主导的人都鄙视他人，与自己相比，视他们如无物。他们毫不关心公众利益，除非它对自己有利，并且他们自己可以说就是公众利益。那些仇恨并迫害凡不支持、服侍他们的所有人之人尤其如此，他们会极尽所能地掠夺这些人的财产、荣誉、名声，甚至生命。要让那些故意做出这种事的人认识到，他们尤其具有自我之爱。

2220．“所多玛”是指一切源于自我之爱的罪恶。这从圣言中“所多玛”的含义清楚可知。虽然从下一章来看，所多玛似乎表示最严重的奸淫罪恶，但它在内义上无非表示源于自我之爱的一切邪恶。在圣言中，从自我之爱涌出的可怕事物也表现为各种奸淫。“所多玛”一般表示源于自我之爱的一切邪恶，而“蛾摩拉”则表示由此而来的一切虚假。这一点在第一卷有所说明(1212,1663,1682,1689节)，并且从以下圣言经文看得更清楚。耶利米书：

耶和华说，要像我倾覆所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑一样，有刀剑临到迦勒底人和巴比伦的居民。必无人住在那里，也无人在其中寄居。（耶利米书50:35,40）

这论及迦勒底所表示的那些人，其敬拜就在于亵渎的虚假（参看1368节）；也论及巴比伦所表示的那些人，其敬拜在于亵渎的邪恶（参看1182,1326节）。他们的刑罚被描述为“所多玛”的倾覆，即总体邪恶的倾覆，和“蛾摩拉”的倾覆，即总体虚假的倾覆。因为他们的敬拜也在于源于自我之爱的罪恶，和由此而来的虚假。

阿摩司书：

我倾覆你们，如同我从前倾覆所多玛、蛾摩拉一样，使你们好像从火中抽出来的一根柴。（阿摩司书4：11）

这论及撒玛利亚,它表败坏的属灵教会，就违背仁之善的总体邪恶而言，它被称为“所多玛”，就违背信之真的总体虚假而言，它被称为“蛾摩拉”，就这二者而言（此处和前面一样），它被称为“神的倾覆”。西番雅书：

摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为刺草、盐坑、永远荒废之地。这事临到他们是因他们骄傲，自夸自大，毁谤万军之耶和华的百姓。（西番雅书2：9，10）

此处“所多玛”表源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表由此而来的虚假，这二者在此被描述为“荒废”，和前面一样被“倾覆”。“骄傲”是指自我之爱，“毁谤万军之耶和华的百姓”是指以邪恶对抗真理，“自夸自大”是指以虚假对抗它们。

以西结书：

你的姐姐是撒玛利亚，她和她的女儿们住在你左边；你的妹妹是所多玛，她和她的女儿们住在你右边。你妹妹所多玛、她和她的女儿们，尚且没有行过你和你的女儿们所行过的事呢。看哪，你妹妹所多玛的罪孽是这样：她和她的众女都心骄气傲，粮食饱足，大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手。她们狂傲，在我面前行可憎的事。(以西结

书16:46-50)

这论及耶路撒冷的可憎之事，它被描述为“撒玛利亚”和“所多玛”；“撒玛利亚”取代蛾摩拉，用来描述涉及虚假的可憎之事，“所多玛”则用来描述涉及邪恶的可憎之事。此处还提到“所多玛”特指什么，因为经上说，“所多玛的罪孽是这样”，即它是指自我之爱，就是此处“心骄气傲”所表示的。他们转离仁之善，以“粮食饱足”来表示；他们满足于这些事物（即虚假与邪恶），以“大享安逸”来表示；他们缺乏同情心被描述为他们“没有扶助困苦和穷乏人的手”；由此产生的一切欲望充满自我之爱，以他们的女儿们“狂傲”来表示；“女儿”表示这类欲望。

由此明显可知“所多玛”是什么意思，即它的意义和下一章的历史意义不一样。在下一章，所多玛在内义上是指诸如此处以西结书所描述的这类事物，即属于自我之爱的事物。但此处对所多玛的描述相对温和，因为所论述的耶路撒冷的可憎之事比所多玛的更大，这从主在马太福音中所说的话明显可知：

我实在告诉你们：当审判的日子，所多玛和蛾摩拉之地所受的，比那城还容易受呢！(马太福音10:15;马可福音6:11;路加福音10:12)

启示录：

他们的尸首就倒在那大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及。（启示录11：8）

此处很明显，“所多玛”并非指所多玛，“埃及”也并非指埃及，因为经上说，“这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及”；“所多玛”表源于自我之爱的一切邪恶，“埃及”取代蛾摩拉表源于此的一切虚假。

2221.“亚伯拉罕也与他们同行”表主仍在直觉中与他们同在，不过，这直觉是对人类的直觉。这从内义上的整个思路清楚可知，因为“与那三人同行”，即与耶和华同行，就是仍有直觉。

2222.“要送他们一程”表祂想远离那种直觉。这是显而易见的，无需解释。原因也是显而易见的，即来自神性的直觉，和由此而来的关于“人类竟是这样的”想法用恐惧击打祂；因为主对全人类的爱如此巨大，以致祂想通过人性本质与神性本质，并神性本质与人性本质的融合永远拯救所有人。所以，当发觉人类竟是这样时，祂想远离那种直觉和随之而来的想法。这就是祂想送他们一程所表示的。

2223.创世记18：17.耶和华说，我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？

“耶和华说”表直觉。“我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢”表任何事都不应瞒着主。

2224.“耶和华说”表直觉。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指发觉（参看1898,1919,2080节）。此处“耶和华说”这句话的意思是，主通过神性发觉。

2225.“我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢”表任何事都不应瞒着主。这从亚伯拉罕的代表清楚可知，亚伯拉罕代表处于当时状态下的主，如本章前面多次解释的。剩下的话表示任何事都不应瞒着，这是显而易见的。在这种情况下，字义与内义差不多。别处也有这种情形，尤其论述信之要素的地方。因为这些要素对救恩至关重要，所以对它们的论述从字面上和从内义上一样清楚。以摩西五经为例：

耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。这些话都要记在心上。(申命记6:4-6)

此外还有其它类似经文。

2226.创世记18：18.亚伯拉罕必要成为强大兴盛的民族，地上的万族都必因他得福。

“亚伯拉罕必要成为强大兴盛的民族”表一切良善和由此而来的一切真理必来自主。“地上的万族都必因他得福”表凡拥有仁爱者都会因祂得救。

2227.“亚伯拉罕必要成为强大兴盛的民族”表一切良善和由此而来的一切真理必来自主。这从“亚伯拉罕”的代表和“民族”的含义清楚可知：前面多次说明，“亚伯拉罕”是指主；而“民族”是指良善，如前面所解释的(1159,1258-1260,1416,1849节)，此处“强大兴盛的民族”表示良善和源于这良善的真理。“强大”论及良善，“兴盛”论及真理。这一点可从圣言的其它地方清楚看出来，但我不便在此引用它们。从真正意义说，源于良善的真理就是属灵的良善。良善分为两种，即属天之善和属灵之善，它们彼此截然不同。属天之善是爱主的体现，属灵之善是爱邻的体现。后者，即属灵之善出于前者，即属天之善。因为没人能爱主，除非他也爱邻。对主之爱就包含对邻之爱，因为对主之爱源于主，因而源于对全人类的爱本身。在对主之爱里面就等于在主里面，凡在主里面的，必然在祂的爱里面，而祂的爱是针对全人类的，因而是针对邻舍的。因此，这两种善，即属天之善和属灵之善都在他里面。属天之善才是真正的良善本身，而事实上，属灵之善是伴随或源于属天之善的真理。正如所说的，这真理是属灵之善。前者是“强大”所表示的，而后者是“兴盛”所表示的。

2228．“地上的万族都必因他得福”表凡拥有仁爱者都会因祂得救。这从“得福”的含义清楚可知，“得福”是指被赐予具有天堂来源的一切良善，如前面所解释的(981,1096,1420,1422节)。人若被赐予具有天堂来源的良善，即属天之善和属灵之善，如刚才所述(参看2227节)，也会被赐予永恒的救恩，即得救。“地上的万族”在内义上是指那些拥有爱与仁之善的人，这从“民族”的含义清楚可知，“民族”是指良善(1159,1258-1260,1416,1849节)。谁都能清楚看出，“地上的万族”并非指全世界所有人，因为他们当中还有很多不能得救的人。只有那些拥有仁爱，即获得仁爱生命的人才能得救。

为了人人都能知晓人死后其救恩的整个情形，现对此作以简要说明。有很多人声称人凭信得救，或照他们的话说，只要有信就能得救。但他们绝大部分并不知道何为信。有的以为信纯粹是思想，有的以为信就是承认应当相信的某事，有的以为信就是应当相信的信的整个教义等等。因此，光是在何为信的认识上，他们就犯了错误，结果在何为使人得救的信上也犯了错误。然而，信并非纯粹的思想，亦非承认应当相信的某事，也不是知道构成信之教义的全部内容。没有人凭这种思想、承认或知道得救，因为它们无法深深地扎根下来，仅止于思想。但使人得救的并非思想，而是此人在世时通过信的认知为自己所获得的生命。这生命会存留下来，而不符合这生命的一切思想则会消失，甚至化为乌有。在天堂，使得人们彼此交往的是他们的生活，而非与人的生活毫无关系的思想。与人的生活无关的思想是虚伪的，会彻底被弃绝。

生活一般分为两种，一种是地狱的生活，一种是天堂的生活。地狱的生活通过从自我之爱、因而从对邻之恨所流出的一切意图、思想和行为获得；而天堂的生活则通过属于对邻之爱的一切意图、思想和行为获得。这天堂的生活就是被称为信的一切事物所关注，并凭信的一切事物所获得的生活。由此清楚可知何为信，即信就是仁爱，因为凡被说成是信之教义一部分的一切事物都通向仁爱。它们全都包含在仁爱中，它们也全都源于仁爱。肉身生命结束后，灵魂就是诸如它的爱所是的样子。

2229.创世记18：19.因为我知道他，为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属遵守耶和华的道，秉公行义，好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所应许的话都归给他。

“因为我知道他”表这是真实的。“为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属遵守耶和华的道，秉公行义”表仁与信的全部教义皆来自祂；“众子”是指处于真理的人，“家属”是指处于良善的人，“道”是指教义，“义”与良善相关，“公”与真理相关。“好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所应许的话都归给他”表人性本质会为此被联结于神性本质。

2230.“因为我知道他”表这是真实的。这从“知道”的含义清楚可知。确切地说，知道一个人就是知道他的真实人品。同样，当论及某种真实事物，或其它任何事物时，“知道”它意味着知道这就是它的品质。所以，“知道”与所论及之物有关，它表示在整个思路中所出现之物的确如此，或是真实的。

2231.“为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属遵守耶和华的道，秉公行义”表仁与信的全部教义皆来自祂。这从“众子”、“家属”、“道”、“公义”、“公平”的含义清楚可知，这几个词的含义综括起来，或合在一起，就表示仁与信的全部教义。因为“众子”表处于真理的所有人，“家属”表处于良善的所有人，“道”表他们被教导的信之教义，“义”表涉及良善的教义，而“公”表涉及真理的教义。涉及良善的教义是仁之教义，而涉及真理的教义是信之教义。

一般来说，教义只有一种，也就是说，只有仁爱的教义。因为如前所述（2228节），信的一切事物皆关注仁爱。仁与信之别无非是意愿善事和思想善事之别（凡意愿善事者也思想善事），因而无非是意愿与理解力之别。人若深思这个问题，就会知道，意愿是一回事，理解力是另一回事。这一点在学术界也是众所周知的，并且从那些意愿恶事，却出于思维谈论善事之人身上明显看出来。谁都能通过这种人清楚看出，意愿是一回事，理解力是另一回事，因而人类心智被分裂为两个部分，此时，这两个部分没有合为一体。然而，人是以这种方式被造的，即：这两个部分要构成一个心智，并且它们之间不应有其它区别，打个比方说，意愿与理解力的区别只不过是火和火所发之光的区别。对主之爱和对邻之仁就像火，一切感知和思维就像这火所发之光。因此，爱与仁构成感知与思维的全部，也就是说，存在于它们的每一个部分中。被称为信的，就是有关爱与仁的本质的感知或思维。

但由于人类开始意愿恶事、仇恨邻舍，并且实施报复和残忍行为，以致被称为意愿的心智部分彻底败坏，所以人们开始区别仁与信，并将属于其宗教的所有教义都归于信，还冠之以“信”。最终，他们走得越来越远，以至于声称，人们仅凭信（他们所说的信是指其教义）就能得救。他们还声称，不管他们过什么样的生活，只要信这些教义就能得救。仁由此与信分离，当出现这种情形时，打个比方说，这信无非是一种没有火的光，就像冬天里的光，这光如此冰冷，以至于地上的植被都枯萎凋亡。而源于仁的信就像春夏之光，这光使万物发芽开花。

这一点也可从以下事实得知，即：爱与仁是属天之火，而信是这火所发的属灵之光。它们以这种方式在来世变得能感知并可见。因为在来世，主的属天之物在天使面前显为如同那太阳所发出的火光，而主的属灵之物则显为这光辉所发的光亮。这光辉和光亮照着天使和灵人所具有的爱与仁的生活从内在作用于他们。这就是来世的喜乐和幸福及其一切变化的源头。所有这一切表明唯信得救的断言是怎么一回事。

2232.“众子”是指那些处于真理的人。这从圣言中“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147节)。就抽象意义而言，“众子”表真理，但当用来论及人时，“众子”表处于真理的所有人。

2233.“家属”表那些处于良善的人。这从“家”的含义清楚可知，“家”是指良善（参看710,1708,2048节）。就抽象意义而言，“家”或那些生在家中的人同样表良善，但当用来论及人时，它是指处于良善的所有人。

2234.“道”表教义。这从“道路”的含义清楚可知。在圣言中，“道路”用来论及真理，因为真理通向良善，并从良善发出，这可从第一卷所引用的经文清楚看出来（627节）。由于道路用来论及真理，故它表示教义，因为教义作为一个整体，就包含所有那些通向良善，即通向仁爱的事物。

2235.“义”与良善相关，“公”与真理相关。这从“公义”和“公平”的含义清楚可知。在圣言中，“公义和公平”多次被一起提及，但没有人知道它们在内义上表示什么。就最近似的意义而言，“公义”论及正义，“公平”论及正直。当某事通过良善并照着良知来判断时，正义就会出现；而当它通过法律，因而通过法律的正义要求，并且也照着良知（因为法律将其标准赋予良知）来判断时，正直就会出现。然而，就内义而言，“公义”是指源于良善之物，“公平”是指源于真理之物。良善是属爱与仁的一切事物，真理是属源于爱与仁之信的一切事物。真理从良善得其本质，被称为源于良善的真理，就像信源于爱，因而也是来自公义的公平。

这就是“公义和公平”的含义，这可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书：

耶和华如此说，你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。祸哉！那以不公义盖房，以不公平造楼的人。你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。(耶利米书22:3,13,15)

“公平”表与真理相关之物，“公义”表与良善相关之物。以西结书：

恶人若转离他的罪，行公平公义的事，他所犯的一切罪必不被记念；他行了公平公义的事，必要存活。恶人转离他的恶，行公平公义的事，他必因此而存活。（以西结书33:14,16,19）

此处“公平”同样表信之真，“公义”表仁之善。

所以，在阿摩司书：

惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔！（阿摩司书5：24）

以赛亚书：

耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。(以赛亚书56:1)

那里的平安没有穷尽。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:7)

此处“公平公义”表他们处于信之真与仁之善。

耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

此处“公平”表信，“公义”表爱，“锡安”表教会。首先提及“公平”，是因为爱经由信而来；但若首先提及“公义”，则因为信源于爱，如何西阿书：

我必聘你永远归我为妻，以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；又以信实聘你归我，你就必认识耶和华。(何西阿书2:19-20)

此处首先提及“公义”，“慈爱”也是如此，“慈爱”是爱的属性。随后提及的“公平”、“怜悯”也是如此，“怜悯”是源于爱的信的属性。这二者被称为“信”或“信实”。

诗篇：

耶和华啊，你的慈爱上及诸天；你的真理达到穹苍。你的公义好像神的高山，你的公平如同深渊。（诗篇36:5-6）

此处“慈爱”和“公义”同样是爱的属性，而“真理”和“公平”是信的属性。

真理从地上生出；公义从天上俯视。耶和华必赐下良善，我们的地也要多出土产。(诗篇85:11-12)

此处构成信的真理表“公平”，“公义”表爱或慈爱。撒迦利亚书：

我要领他们来，他们必住在耶路撒冷中间。他们要作我的子民，我要凭真理和公义作他们的神。(撒迦利亚书8:8)

由此也明显可知，“公平”表真理，“公义”表良善，因为此处以“真理”代替“公平”。同样在诗篇：

就是行为完全，作事公义，口说真理的人。(诗篇15:2)

由于信植根于仁，或真理植根于良善，故植根于良善的真理有时被称为“公义的判语”，因而“判语”的含义几乎等同于“典章”。如以赛亚书：

他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的民族，不离弃他们神的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近神。(以赛亚书58:2)

“命令”表同样的意思，这一点可见于诗篇：

我因你公义的典章，一天七次赞美你。因你一切的命令尽都公义。(诗篇119:164,172)

当主新造人时，经上尤其论到主说，祂“施行公平、公义”。如耶利米书：

夸耀的却要因了解我，认识我而夸耀；我是耶和华，在地上施行慈爱、公平、公义；因为我喜悦这些事。（耶利米书9：24）

此处慈爱，也就是爱的属性，以“公平、公义”来描述。

我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平和公义。（耶利米书23:5;33:15）

因此，约翰福音上说：

我若去，就差保惠师到你们这里来；祂来的时候，要为罪、为义，为审判，指证世人；为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。(约翰福音16:7-11)

此处“罪”表一切不信。祂“为义指证”表为违背良善的一切指证，然而，主将人性与神性融合以拯救这个世界，这就是“我往父那里去，你们就不再见我”所表示的。祂“为审判指证”表为违背真理的一切指证，但罪恶会被丢进地狱，以至于它们无法再造成伤害，这就是“这世界的王受了审判”所表示的。一般来说，祂“为罪，为义，为审判指证”表为违背良善与真理的一切指证，因而表仁与信不存在。因为古时，公义与公平（或审判）用来论及主时，表示一切慈爱与恩典；用来论及人时，表示一切仁与信。

2236.“好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所应许的话都归给他”表人性本质会为此被联结于神性本质。这一点从此处这些话的含义显得不是很清楚，但从以下事实明显看出来，即：圣言中所提到一切事物都暗示主来将人性本质与神性本质融合起来，祂要凭这融合拯救人类。这些就是“耶和华将祂指着亚伯拉罕所应许的话都归给他”这句话的内义所表示的事。

2237.创世记18：20.耶和华说，所多玛和蛾摩拉嚷叫声很大，他们的罪恶极重。

“耶和华说”表直觉。“所多玛和蛾摩拉嚷叫声很大，他们的罪恶极重”表源于自我之爱的虚假和邪恶达到顶点，“嚷叫声”表虚假，“罪恶”表邪恶。

2238.“耶和华说”表直觉。这从“说”在历史意义上的含义清楚可知，前面多次说明，“说”是指发觉。当“耶和华说”这句话出现在圣言历史中时，它表示直觉，不过，这种直觉完全不是此前直觉的延续，而是随后出现的直觉，有时是一种新的直觉（参看2061节）。

2239.“所多玛和蛾摩拉嚷叫声很大，他们的罪恶极重”表源于自我之爱的虚假和邪恶达到顶点。这从“所多玛”、“蛾摩拉”、“嚷叫声”、“罪恶”的含义清楚可知：“所多玛”是指源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”是指由此而来的虚假，如前所示（2220节）；“嚷叫声”是指虚假，“罪恶”是指邪恶（稍后会解释）。由此明显可知，他们的“嚷叫声很大，他们的罪恶极重”表示虚假与邪恶达到顶峰或顶点。这一点从下面的经文看得更明显，那里说到假若在那里找到十个，这城也会幸免（18：32），这句话的意思是，假若还有一些余留，也就是良善与真理剩下。因为当人里面不再有任何良善与真理时，荒废与荒凉，因而顶点或顶峰就会到来，这在下一节有所描述。

2240.“嚷叫声”表虚假，“罪恶”表邪恶。这从圣言中“嚷叫”的含义清楚可知。若不了解圣言的内义，谁也不知道“嚷叫”竟然表示虚假。这个词数次出现在先知书中，当那里论述荒废和荒凉时，经上就说人们“哀号和呼喊”，以此表示良善与真理已荒废。在这些地方，所用的这个词就内义而言，用来描述虚假。如耶利米书：

有牧人呼喊，有羊群领导者哀号的声音，因为耶和华使他们的草场变为荒场。（耶利米书25：36）

此处“牧人呼喊”表他们处于虚假，这虚假导致荒废。

看哪，有水从北方发起，成为涨溢的河流，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。人必呼喊，境内的居民都必哀号，因为荒废的日子将到。(耶利米书47:2,4)

这论及由虚假所造成的信的荒凉；“涨溢的河流”是指虚假，如第一卷所示（705，790节）。

西番雅书：

从鱼门必发出呼叫的声音，从二区发出哀号的声音，从山间发出大破裂的响声。他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。（西番雅书1:10,13）

此处“呼叫”也论及荒废的虚假。

以赛亚书：

他们上鲁希坡随走随哭，因为宁林的水成为干涸，青草枯乾，嫩草灭没，青绿之物一无所有。（以赛亚书15:5,6;耶利米书48:3）

此处以“哭”来描述信的荒凉及其顶点。

耶利米书：

犹大悲哀，城门衰败，众人披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声上达。他们的贵胄打发家僮打水，他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿回来了。（耶利米书14:2,3）

此处“耶路撒冷的哀声”表虚假，因为“他们见没有水”表示缺乏对真理的认知，“水”就表示这类认知，如第一卷所示（28,680,739节）。

以赛亚书：

我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。其中必不再听见哭泣的声音和哀呼的声音。（以赛亚书65:19）

此处“必不再听见哭泣的声音”表必没有邪恶，“也不再听见哀呼的声音”表必没有虚假。这些细节绝大部分无法通过字义来理解，只能通过内义来理解，这就是“哀呼”的情况。

耶和华指望公平，看哪，却有流血；指望公义，看哪，却有冤声。（以赛亚书5:7）

这也论及良善与真理的荒废。此处和先知书的各处一样，表达了一种互易，这种互易具有这样的性质：寻找真理时见到的是邪恶，由“取代公平的流血”来表示；寻找良善时见到的是虚假，由“取代公义的冤声”来表示。因为“公平”是指真理，“公义”是指良善，如前所示（2235节）。

摩西五经中也有类似的互易，那里论到所多玛和蛾摩拉说：

他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，他们的葡萄是蛾摩拉田园所生的，是苦毒的葡萄，整串都是苦的。（申命记32：32）

此处出现了同样的说法，因为“葡萄树”用来论及真理和虚假，“田园”和“葡萄”用来论及良善和邪恶，所以“所多玛的葡萄树”是指源于邪恶的虚假，“蛾摩拉的田园和葡萄”是指源于虚假的邪恶；虚假有两种（参看第一卷1212节），故邪恶也有两种。这两种虚假和邪恶在本节以“所多玛和蛾摩拉嚷叫声很大，他们的罪恶极重”来表示，这从以下事实明显可知，经上首先提及“嚷叫声”，其次提及“罪恶”；首先提及“所多玛”，就是源于自我之爱的邪恶，其次提及“蛾摩拉”，就是源于那邪恶的虚假。

2241.创世记18：21.我现在要下去，察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道。

“我现在要下去察看”表造访。“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道”表邪恶是否达到顶点。

2242.“我现在要下去察看”表造访。这从“下去察看”的含义清楚可知，“下去察看”是指审判（如第一卷所解释的，1311节），因而是指造访。在圣言中，总体上教会的末期和具体的个人的末期被称为造访。它发生在审判之前，所以造访无非是指探查性质，即探查总体上教会的性质或具体的个人的性质。这种探查在字义上被表述为耶和华“下去察看”。

由此清楚可知字义的性质，因为耶和华不会下去（即降临），下去（即降临）不能用来论及主，因为主一直居于至高处。耶和华也不会察看事情是否如此，因为祂自永恒就知道一切，无论总体还是细节。然而，经上之所以表述为耶和华下来察看，是因为在人看来，事情似乎是这样。人居于在下之物，无论下面出现任何事物，他都想不到或不知道在上之物是何情形，因而不知道它们是如何流入的，其思维只能延伸到离他最近的事物。因此，他只能觉察到诸如主下来察看之类的事，并且这种觉察更为有限，因为他以为没人知道他在想什么。此外，除了以为神真从高处下来外，他想不到别的。而事实上，神并非从至高处而来，而是从至内在而来。

谁都能由此清楚明白字义的性质，也就是说，它照表象形成，否则，没人读懂并承认圣言，因而也不会接受它。但天使不像世人那样受表象限制，因此圣言的字义适合世人，圣言的内义适合天使，以及那些蒙主怜悯活在世上就被允许如同天使之人。

造访（在圣经中经常译为降罚、惩罚、刑罚、追讨等）在圣言各处有所提及，在那里它要么表示教会或个人的荒废，要么表示眷顾，因而表示探查人或物的性质。在以赛亚书，它表示荒废：

到降罚的日子，有灾祸从远方临到。你们向谁逃奔求救呢？你们的荣耀存留何处呢？（以赛亚书10：3）

天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。（以赛亚书13：10，11）

不发光的众星群宿、变黑暗的日头和不放光的月亮表示爱与仁将不复存在（参看2120节）。由于这是荒废，故它是“降罚的日子”。

耶利米书：

他们必在仆倒的人中仆倒；到惩罚他们的时候，他们必致跌倒。（耶利米书8:12）

这表示当他们被荒废的时候，或当仁与信不复存在的时候。以西结书：

惩罚这城的近前来，各人手里拿着毁灭的工具。（以西结书9：1）

这也论及荒废，所以“各人手里拿着毁灭的工具”。何西阿书：

降罚的日子临近，报应的日子来到。（何西阿书9：7）

此处的意思也一样。弥迦书：

你守望的日子，降罚已经来到，他们必扰乱不安。（弥迦书7：4）

此处降罚也表示已荒废的仁爱。摩西五经：

只是到我追讨的日子，我必追讨他们的罪。（出埃及记32：34）

这论及在旷野中的百姓，当时他们已经为自己造了金牛犊。“造访”表示眷顾，这一点从很多经文明显看出来（如出埃及记3:16;4:31;耶利米书27:22;29:10;路加福音1:68,78;19:41-42）。

2243.“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道”表邪恶是否达到顶点。这从“嚷叫声”的含义清楚可知，“嚷叫声”是指虚假，如刚才所解释的（2240节）。那里（末尾）说到，虚假有两种，即出于邪恶的虚假和制造邪恶的虚假。出于邪恶的虚假就是人屈服于邪恶时所思的一切，也就是支持邪恶的一切。如，人在行淫时对于行淫所思的一切，那时他认为行淫是可以的，是正当和得体的，是生活的快乐，它还有利于后代的出生等等。所有这些想法都是出于邪恶的虚假。

但是，当人根据其宗教信仰坚信某个信条，并因此相信它是善的或神圣的，而事实上它本身是邪恶的时，制造邪恶的虚假就会产生。如，人若根据其宗教信仰相信某个人能施行拯救，并因此敬拜并尊崇他，就是出于那虚假行恶。这同样适用于其它本为虚假的宗教信仰。由于虚假既来自邪恶，又制造邪恶，故此处使用“嚷叫声”这个词，它作为一般术语表示它所包含之物，即邪恶。这也可从经上说“它们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结”明显可知。在这里，“它的嚷叫声”用的是单数形式，“它们完结”用的是复数形式。

第一卷（1857节）说明了何为“完结”（consummation或译为结局，终结，满了，终止，满盈等）。我们可通过诸教会来进一步理解何为一个完结。被称作“人”的上古教会是最为属天的，但随着时间推移，它从爱之善中衰退，以致最终无一丝属天之物存留。这时，它的完结就到来了，这完结以大洪水前之人的状态来描述。

大洪水后名为“挪亚”的古教会不那么属天，随着时间推移，它也远离仁之善，以致无一丝仁爱存留，因为它部分转化为巫术，部分转化为偶像崇拜，部分则转化为脱离仁爱的教义体系。这时，它的完结就到来了。

然后，名为希伯来教会的又一个教会随之兴起，其属天和属灵的程度更次之。该教会甚至将些许神圣敬拜置于外在仪式，并随着时间推移以种种方式被败坏，而这类外在敬拜则转化成偶像崇拜。这时，它的完结到来了。

接着，第四个教会在雅各的后代中被恢复，该教会没有任何属天和属灵之物，仅仅是它的一个代表。故它是一个代表属天和属灵之物的教会，因为他们不知道自己的仪式代表和表示什么。但它得以建立，是为了世人和天堂之间仍有某种诸如善与真的代表物之间，以及善与真本身之间所存在的那种联结。这个教会最终也沦落到虚假和邪恶中，以致一切仪式都变成了偶像崇拜。这时，它的完结也到来了。

因此，接连不断的教会就这样衰落，当到了它们当中最后一个教会时，人类与天堂之间的联结完全被切断，以致人类就要灭亡，因为提供这种联结和纽带的教会不存在了（参看468,637,931,2054节)。此时，主降临世间，并凭祂自己里面神性本质与人性本质的融合而将天与地联结起来，同时又建立了一个被称为基督教会的新教会。该教会起初也处于信之善，其成员彼此如兄弟般生活在仁爱中，但随着时间流逝，它已经向各个方向偏离，如今竟到了其成员甚至不知道信的根本就是对主之爱和对邻之仁的地步。尽管他们凭教义声称主是人类的救主，他们死后会复活，有天堂和地狱的存在，然而却很少有人相信。由于该教会已然如此，故它的完结为期不远了。

所有这一切表明何为“完结”（consummation或译为结局，终结，满了，终止，满盈等），即它就是邪恶达到顶点之时。具体情况，即每个人的情形也一样。至于具体的每个人的完结是何情形，蒙主怜悯，我将在下文告知。完结（consummation或译为结局，终结，满了，终止，满盈等）在圣言各处都有所论述，在此之前的状态则被描述为随“造访”而来的“荒废”和“荒凉”。

2244.创世记18：22.那些人从那里观看，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。

“那些人从那里观看”表主出于神性的思维。“向所多玛去”表关于沉浸在这种大恶中的人类。“但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前”表主出于以上述方式与神性联结的人性的思维。

2245.“那些人从那里观看”表主出于神性的思维。这多“观看”和“那些人”的含义清楚可知：“观看”是指思考，因为“看”在内义上如同日常用语那样，是指理解力，理解力就是内视（即内在视觉），因而“观看”表示思考，思考是内视或理解力的活动；“那些人”则是指神性。本章有时提到“那些人”，有时提到“耶和华”，以取代“那些人”。当提到“那些人”时，所表示的是三位一体，即神性本身、神性人和（神圣）活动。“那些人从那里观看”表示主出于这神性的思维。这思维来自与神性联结的人性，本章一开始论述了这种联结。但思维所源自的直觉则来自神性，因此同样在这一节，经上提到了“耶和华”，即“亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前”。当人性被联结于神性时，（神圣）活动也与它们在一起。

2246.“向所多玛去”表关于沉浸在这种大恶中的人类。这从“所多玛”的含义清楚可知，“所多玛”是指源于自我之爱的邪恶（参看2220节）；而“面向所多玛观看”是指面对人类的状态（2219节）。“所多玛”表示沉浸于这种大恶中的人类状态，其原因在于，“所多玛”并非指所多玛，而是指全世界所有那些被自我之爱所主宰的人；并且对所多玛的描述就代表凡沉浸于那恶之人的状态，这从下文明显可知。自我之爱是一切邪恶的源头，因而是邪恶本身的源头，这从前面的阐述和说明清楚可知（2045,2057,2219节）。这就是为何此处说他们沉浸于这种大恶中。

2247.“但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前”表主出于以上述方式与神性联结的人性的思维。这从本章“亚伯拉罕”代表主的人性，以及经上说他站在耶和华面前清楚可知。由此无需解释就可推知，这是指来自以本章开头、以及前面（2245节）所述的方式与神性联结的人性的思维。

2248.创世记18：23.亚伯拉罕近前来说，你真要将义人和恶人一同毁灭吗？

“亚伯拉罕近前来说”表主出于人性的思维，这思维与神性联结得越发紧密。“你真要将义人和恶人一同毁灭吗”表主因对人类的爱而悲伤，以及祂所做的代求，即尽管他们是邪恶的，但良善仍要被赋予他们。

2249.“亚伯拉罕近前来说”表主出于人性的思维，这思维与神性联结得越发紧密。这从前文，也就是论述主对于人类的思维之处可推知，因而无需解释。就内义而言，本章充分描述了主的思维和直觉的状态，并且开头描述了主的人性与其神性联结的状态。世人或许觉得这些事好像不那么重要，然而，它们却是至关重要的。因为这些大事连同其代表会以最美的形式活生生地呈现在天使面前，因为对天使而言，内义即圣言。此外，无数随它们而来并与其类似的其它事物也会呈现出来，这些事物都涉及主与天堂的结合，以及祂的神性在他们人性中的接受。事实上，天使的观念具有这样的特点，比起其它事物，他们最享受这类事物，并发觉它们是令人愉悦的。天使还由此在主的人性本质与其神性本质融合的事上越来越被启发和确认。因为天使也曾是人，他们还是世人时，只想到主是一个人，并且主也是神，以及圣三一，从而为自己形成各种观念。但当时，他们并不知道这些观念的性质。

天上的奥秘具有这样的性质：虽然它们超越一切领悟力，但每个人仍可以为自己形成有关它们的某些观念。因为若不通过以某种方式所形成的某些观念，任何事物都不能保持在记忆中，更不能进入任何思维。由于他们的观念只能通过尘世事物，或类似它们的事物形成，并且那时由无法理解的事物所产生的谬念也进来了（在来世，这些谬念会使更为内在的思想观念远离信之良善与真理），所以为了驱散这些谬念，本章在内义上大量阐述了主的人性与其神性的联结，以及祂的直觉和思维。当世人阅读圣言时，这些事物同时也会以这样的方式进入天使的直觉，即他们先前通过其它来源和由此而来的顾忌而形成的观念逐渐被驱散，新的、与天使所在之光和谐一致的观念被注入。比起属天天使，这种事会更多地发生在属灵天使身上，因为他们照其观念的洁净程度而变得更适合接受属天之物。众所周知，天堂在主眼里并不纯粹，事实上，众天使的确不断被完善。

2250.“你真要将义人和恶人一同毁灭吗”表主因对人类的爱而悲伤，以及祂所做的代求，即尽管他们是邪恶的，但良善仍要被赋予他们。这一点从这些话，尤其接下来的25节经文所流露出的爱的热情清楚可知，25节经文说“你绝不会做这样的事，使义人与恶人一同死亡，让义人与恶人一样。你绝不会这样！审判全地的岂不行公义吗”；同样从“义人”和“恶人”的含义清楚可知，“义人”是指良善(参看612,2235节)，“恶人”是“义人”，也就是良善的对立面，因而是指邪恶。这一点从这些话，以及本章中随之而来的事，也就是代求进一步清楚可知。当主在世时，事实上在祂处于谦卑状态时，祂为人类代求。因为如前所述，在这种时候，祂对着耶和华说话，仿佛对着另一个人说话。而在荣耀的状态下，（也就是人性本质与神性本质已经融合，并变成耶和华之时），祂没有代求，而是怀有怜悯，并出于自己的神性给予帮助，施行拯救。正是怜悯本身构成代求，因为这就是它的本质。

2251.创世记18：24.假若那城当中有五十个义人，你还要毁灭那城吗？不为城当中这五十个义人饶恕那地方吗？

“假若那城当中有五十个义人”表真理有可能充满良善。“你还要毁灭那城吗？不为城当中这五十个义人饶恕那地方吗”表出于爱的代求，即若有这种情况，他们就不应灭亡。

2252.“假若那城当中有五十个义人”表真理有可能充满良善。这从五十”、“义人”、“当中”和“城”的含义清楚可知，五十”是指充满，“义人”是指良善（参看612,2235节），“当中”是指内在之物（1074节），“城”是指真理（402节）。因此，“那城当中有五十个义人”就内义而言，表示真理内在有可能充满良善。从字面上无法看出这些话具有这样的含义，因为字义上的历史会将心智引向完全不同的方向，或使心智以不同的方式思考。然而，我十分肯定，通晓内义的人就是照着这种含义来理解这些话的。而且，他们绝不会将数字本身，如此处的五十”和下面的四十五”、四十”、三十”、二十”、“十”等，理解为数字，而是理解为真实事物或状态，如前所述(482,487,575,647–648,755,813,1963,2075节)。

古人用数字来估算其教会的各个状态，他们估算数字的性质可从刚才这些地方所提到的数字的含义明显看出来。他们通过存在于灵人界的代表而掌握数字的含义，在灵人界，凡表现为数字的事物都不是指以数字来确定的某种事物，而是指这个事物或状态本身，这从前面相关内容，以及“十二”表示信的一切事物的引证（2129,2130,2089节）明显看出来。现在接下来的数字也一样。这表明就内义而言，圣言具有何种性质。

五十”表完满，原因在于，这个数字是七乘以七，或四十九之后的数字，因此它是四十九这个数字的完满。这解释了为何代表性教会在第五十日举办七个安息日节，在第五十年庆祝禧年。关于七个安息日节，我们在摩西五经中读到：

你们要从安息日的次日，献禾捆为摇祭的那日算起，要满了七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新素祭献给耶和华。（利未记23:15，16）

关于禧年：

你要计算七个安息年，就是七七年。它们便为你成了七个安息年，共是四十九年。你们要以第五十年为圣年，在全地向所有的居民宣告自由。这是你们的禧年。（利未记25:8,10）

这表明第五十是与安息日相关的完满。

而且，凡圣言中提及五十”的地方，它都表示完满，如利未人从三十岁直到五十岁全都被数点(民数记4:23,35,39,43,47;8:25)。此处五十”表任职办事时期的完满或最后状态。

和她同寝的那人就要拿五十舍客勒银子给女子的父亲，因他玷污了这女子，那少女便要归那人为妻，他也不可休她。（申命记22:29）

此处五十舍客勒银子”表全额罚款和全额赔偿。

大卫给了亚劳拿五十舍客勒银子买了那禾场，用来给耶和华建坛。（撒母耳记下24：24）

这表示全价和全额付款。同样还有：

押沙龙为自己预备车马，又派五十人在他前头奔走。（撒母耳记下15：1）

亚多尼雅预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走。（列王纪上1：5）

这表示全部的尊贵和威严。因为这些人从古人那里接受某些具有代表性和属灵含义的数字，这些数字是他们所遵守的，并且也是他们的仪式所规定的。不过，他们绝大多数并不知道这些数字表示什么。

同样，由于五十”表完满，这个数字也是代表，如前所述，故在主所说管家的寓言中，五十”表同样的事物，管家对那欠油的说：

你欠我主人多少？他说，一百篓（每篓约五十斤）油。管家对他说，拿你的账，快坐下，写五十。（路加福音16：6）

五十”表债务的全部清偿。由于五十是一个数字，故表面上看，它似乎只暗示数字。然而，就内义而言，它处处表示完满。如哈该书：

有人来到酒池，想从中得五十桶，只得了二十桶。（哈该书2：16）

这表示想要完满，却不那么完满。五十”若非具有这种含义，就不会在先知书中被提及。

2253.“你还要毁灭那城吗？不为城当中这五十个义人饶恕那地方吗”表出于爱的代求，即他们不应灭亡。这从五十”、“义人”，以及“当中”，即“那城”的含义（对此，参看2252节）清楚可知。所有这些表述都意味着出于爱的代求，即他们不应灭亡（至于代求，参看2250节）。代求是出于爱，这也是显而易见的。对主而言，祂在世时，所具有的生命仅仅是对全人类的爱之生命，祂热切地渴望永远拯救人类。这生命完全是属天的生命，祂藉此生命将祂自己与神性，并神性与祂自己融合。因为存在本身，或耶和华无非是怜悯，这怜悯是对全人类之爱的体现，这生命是绝不可能存在于任何人身上的纯然之爱的生命。人若不知道何为生命，以及生命的性质取决于爱的性质，就不会理解这一切。由此明显可知，人越爱他的邻舍，就越汲取主的生命。

2254.创世记18：25.你绝不会做这样的事，使义人与恶人一同死亡，让义人与恶人一样。你绝不会这样！审判全地的岂不做公平的事吗？

“你绝不会做这样的事”表主的恐惧。“使义人与恶人一同死亡，让义人与恶人一样”表良善不会死亡，因为邪恶会和它分开。“你绝不会这样”表更大的恐惧。“审判全地的岂不做公平的事吗”表神圣良善无法以真理与良善分离的方式这样做。

2255.“你绝不会做这样的事”表主的恐惧。这是显而易见的，无需解释。

2256.“使义人与恶人一同死亡，让义人与恶人一样”表良善不会死亡，因为邪恶会和它分开。这从“义人”和“恶人”的含义清楚可知，“义人”是指良善，“恶人”是指邪恶（参看2250节）。因此，“使义人与恶人一同死亡”是指使良善与邪恶一同死亡。由于这种事是不能做的，只是想想就会恐惧，故就内义而言，它被除去，这时以下情况就出现了：即良善不会死亡，因为邪恶会和它分开。

很少有人知道这个问题到底是怎么回事。要知道，人从小直到临终所思所行的一切良善都会保留；一切邪恶同样如此，以致邪恶丝毫不会完全消失。这二者都被铭刻在他的生命册上（即他的每个记忆中），以及他的真我（即他的秉性和性情）中。他通过这良善与邪恶为自己形成一个生命，也可以说形成一个灵魂。死后，这生命或灵魂的本质保持不变。不过，良善从不与邪恶、邪恶也从不与良善混和到它们无法分离的地步。否则，这人必永远灭亡。对此，主的天命是，它们不可混和。当人进入来世后，若他活在爱与仁的良善中，这时，主会将他的邪恶分离出去，并凭他所拥有的良善将其提升天堂。但若他活在邪恶中，也就是说，过着违背爱与仁的生活，这时，主会将良善从他那里分离出去，他的邪恶便将他带入地狱。这就是每个人死后的命运。不过，这只是分离，绝不是完全除去。

2257.“你绝不会这样”表更大的恐惧。这是一个重复，故无需解释。

2258.“审判全地的岂不做公平的事吗”表神圣良善无法以真理与良善分离的方式这样做。这从“审判全地的”和“公平”的含义清楚可知，就内义而言，“审判全地的”表良善本身，真理就出自这良善。在代表性教会中，这也由祭司来代表，因为祭司同时也是审判官。祭司他们代表神圣良善，审判官代表神圣真理，但“审判全地的”则表示这二者，这从第一卷数处所解释的“地”的含义清楚可知。但在此处通过这教会的代表来证明这些事太过费时。然而，“公平”表真理，如前所示（2235节）。从这些话的含义，同时从内义上的整个思路明显可知，“审判全地的岂不做公平的事吗”表神圣良善无法以真理与良善分离的方式这样做。

为了理解这些事，要知道，有两样事物构成整个天堂的秩序，并通过天堂而存在于整个宇宙，即良善与真理。良善是秩序的本质成分，它的一切事物是仁慈；真理是秩序的次要成分，它的一切事物是真理。神圣良善将所有人判归天堂，而神圣真理则将所有人罚入地狱。因此，若非主的仁慈，也就是良善的真正本质是永恒的，所有人（不管有多少）都会受到诅咒。这就是“神圣良善无法以真理与良善分离的方式这样做”这句话所表示的（对此，也可参看第一卷，1728节）。

然而，恶人被罚入地狱并非因为神圣良善与神圣真理分离，而是因为这个人与神圣良善分离。因为主绝不将任何人送入地狱，而是这个人将自己送入地狱，如前面数次说明的。而且，鉴于神圣良善与神圣真理是结合在一起的，要知道，若恶者不与善者分离，恶者就会伤害善者，并不断努力摧毁秩序。因为保护善者免受伤害也是仁慈的行为。这在世上的国度也一样，若恶人不受惩罚，整个国家就会充满罪恶，并因此灭亡。由于这个原因，国王和法官在惩罚罪恶，并将犯罪的人逐出社会时所显示的仁慈，比无故向这些人所显示的仁慈还要伟大。

2259.创世记18：26.耶和华说，我若在那城当中发现所多玛还有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方。

“耶和华说”表直觉。“我若在那城当中发现所多玛还有五十个义人”在此和前面一样，表若真理充满良善。“我就为他们的缘故饶恕那地方”表他们将得救。

2260.“耶和华说”表直觉。这从“耶和华说”在圣言历史部分中的含义清楚可知，“耶和华说”是指主出于神性的直觉的代表，是由直觉所产生的某种思维，还是某种答复（关于“耶和华说”这个词语，可参看2238节）。

2261.“我若在那城当中发现所多玛还有五十个义人”表若真理充满良善。这从五十”和“那城当中”的含义清楚可知：五十”是指完满；“那城当中”是指在真理内部或在真理里面，如前面所解释的（2252节，那里出现了同样的话）。可想而知，若真理充满良善，人必得救。不过，要知道，人所具有的真理极其稀少，即便有，它们也没有任何生命，除非它们里面有良善。若它们里面有良善，他就会得救。不过，他得救是由于怜悯。因为如前所述，人所具有的真理极其稀少，而它们里面的良善则通过真理和此人的生命而得其品质。

就本身而言，真理并不赋予生命，赋予生命的是良善。真理只是生命，即良善的接受者。因此，没有人能说他凭真理得救，或如常说的那样，唯信得救，除非良善存在于这真理，也就是信的部分中。这必存在于它们里面的良善必是从仁爱所流出的良善，因此，信本身在内义上无非是仁，如前所示（2231节）。至于人们说，对真理的承认就是施行拯救的信，要知道，过着违背仁爱生活的人绝不可能有任何承认，只有某种粘附着自我之爱或尘世之爱生命的某种说服与这承认联结，以致他们所谈论的承认并没有信的生命，也就是仁的生命。最坏的人出于自我之爱或尘世之爱，也就是说，为了在所谓的聪明智慧，因而赚取荣耀、名利方面胜过别人，也能学习信之真理，并以很多方式确认它们；但他们所具有的那些真理仍是死的。

真理的生命，因而信的生命唯独来自主，主是生命本身。主的生命是怜悯，怜悯是对全人类的爱之生命。那些信奉信之真理，但与自己相比看不起别人的人，绝不可能吸收主的生命。当其自我之爱和尘世之爱的生命被触动时，他们就会对邻人心怀仇恨，并以邻人丧失财富、荣耀、名声和生命为乐。但信之真理的情况是：人凭它们重生，因为它们才是真正接受良善的容器。因此，真理如何，真理中的良善就如何，这些真理与良善的结合，以及它们由此结合而在来世被完善的能力就如何。这就是死后幸福快乐的状态。

2262.“我就为他们的缘故饶恕那地方”表他们将得救。这从整个思路所得出的结论可推知，无需解释。“地方”表状态，如前所示(1273,1378节)，故此处经上用的是“地方”，而非“那城”，以表示人若处于这种状态，就会得救。

2263.创世记18：27.亚伯拉罕回答说，看哪，我虽是尘土炉灰，求你容我大胆向我主说。

“亚伯拉罕回答说”表主出于人性的思维。“看哪，我虽是尘土炉灰，求你容我大胆向我主说”表就相对人性的性质而言，人性里面的谦卑（状态）。

2264.“亚伯拉罕回答说”表主出于人性的思维。这从本章“亚伯拉罕”的含义清楚可知，“亚伯拉罕”是指主的人性，如前面数次所述。

2265.“看哪，我虽是尘土炉灰，求你容我大胆向我主说”表就相对人性的性质而言，人性里面的谦卑（状态）。前面数次论述了主处于人性时的状态，或其谦卑的状态，和主处于神性时的状态，或其荣耀的状态。还说明，在谦卑的状态下，祂与耶和华说话，仿佛与另一个人说话，而在荣耀的状态下则是与祂自己说话（参看1999节）。由于此处如前面所说的，“亚伯拉罕”代表处于人性时的主，故经上说，在这种状态下，相对神性而言，这人性就是“尘土炉灰”。这也是为何这种状态被称作谦卑的状态。谦卑是由自我承认相对来说人就是这样（即就是尘土炉灰）所产生的。这人性在此并非指神性人，而是指主从母亲那里所获得的人身；祂会完全逐出这人身，并披上神性人以取代之。此处提及的如尘土炉灰的人性正是前一种人身，也就是来自母亲的人身（参看前面所述，2159节）。

2266.创世记18：28.假若这五十个义人少了五个，你就因为少了五个而毁灭全城吗？祂说，我在那里若找到四十五个，就不毁灭这城。

“假若这五十个义人少了五个”表若少了些许。“你就因为少了五个而毁灭全城吗”表人类会因为缺了这少许而灭亡吗？“祂说，我在那里若找到四十五个，就不毁灭这城”表若良善能与真理结合，人类就不会灭亡。

2267.“假若这五十个义人少了五个”表若少了些许。这从五”的含义清楚可知，五”是指一些，或少许（关于该数字的含义，可参看第一卷649节）。至于五十个义人”表示什么，这在前面已说明（2252节）。

2268.“你就因为少了五个而毁灭全城吗”表人类会因为缺了这少许而灭亡吗？这从五”和“城”的含义清楚可知：五”是指一些或少许，如刚才所说的；“城”是指真理，如前面所解释的。就真理而言，人的心智在圣言中被比作“城”，也被称作“城”；而就存在于真理中的良善而言，人的心智被比作那城的居民，也被称作居民，因为它们之间有相似性。若在人的两部分记忆（即内部记忆和外部记忆，参看下文2469节）和其心智思维中的真理缺乏良善，它们就好比没有居民的城，因此是空的。事实上，论到天使，当人活在对主之爱和对邻之仁中时，他们可以说就居于他的真理中，并注入来自主的善情（即对良善的情感）。因为他们乐于和这样的人同居，即生活在一起。而那些具有某些真理，却没有仁之善的人则截然不同。

2269.“祂说，我在那里若找到四十五个，就不毁灭这城”表若良善能与真理结合，人类就不会灭亡。这从数字四十五”的含义清楚可知，四十五”是指结合。前面早已说明，简单数字即便相乘后也会保留它们的含义。所以，较大数字的含义和较小数字的一样。四十五也是如此，这个数字是五乘以九的结果，由于它是五乘以九的结果，故它具有如五”和九”那样的含义。五”表一些或少许，如前所示(649节)，九”表结合，或结合之物(2075节)；故此处的含义是：若良善已在某种程度上与真理结合。在圣言中，数字表示真实事物或状态，这从前面有关五十”的论述(2252节)和有关数字的说明(482,487,575,647,648,755,813,1963,1988节)明显看出来。

正是由于五”表一些或少许，四十五”表结合，所以本节对这些数字的运用具有这样的性质。也就是说，经上先是说“假若这五十个义人少了五个”，以此表示若少了些许；然后说“你就因为少了五个而毁灭全城吗”，以此表示他们会因为缺了这少许而灭亡吗？但此后，由于五表少许，故经上没有再次使用数字五，而是说“我在那里若找到四十五个，就不毁灭这城”，以此表示若良善能与真理结合，他们就不会灭亡。经上之所以在此说四十五”，而不说五十少了五个”，还因为五”不仅表少许（如前所示，649节），还表分离，这在第一卷（1686节）已说明。为了所表示的是结合，而非分离，故经上用了四十五这个数字。因为四十五”表某种结合，如前所述。因此，就内义而言，一切细节都以其各自的优美次序而相继发生。

至于良善与真理的结合，这是一个无法以普通头脑所能理解的方式来描述的奥秘，我在此只给予简要解释。真理越纯正和纯粹，来自主的良善就越能更好地适应这作为其接受器皿的真理；而真理越不纯正和纯粹，来自主的良善就越不能适应这真理。因为它们必须彼此对应，这二者的结合就是照着对应程度而实现的。良善绝不可能被注入到虚假中，邪恶也绝不可能被注入到作为接受良善器皿的真理中。因为它们具有相反的性质和特征，这一个必像逐出仇敌那样逐出另一个。事实上，若它们试图结合起来，这一个会吐出另一个。也就是说，良善会吐出邪恶，仿佛它是毒药，而邪恶也会吐出良善，仿佛它是催吐剂。良善与真理之间的这种敌对性是主已规定的，以防止它们有混和的可能性。若它们混合，这人必要灭亡。在骗子和伪善者里面，它们接近结合，但主仍小心翼翼，以防止它们结合起来。这就是为何在来世，骗子和伪善者的遭遇比其他人更可怕的原因。

2270.创世记18：29.亚伯拉罕又向祂说话，说，假若在那里找到四十个呢？祂说，为这四十个的缘故，我也不毁灭这城。

“亚伯拉罕又向祂说话”表思维。“说，假若在那里找到四十个呢”表那些经历了试探的人。“祂说，为这四十个的缘故，我也不毁灭这城”表他们会得救。

2271.“亚伯拉罕又向祂说话”表思维。这从“说”的内义清楚可知。说或话语无非是思维所流出之物。正如内在事物由外在事物来表示，如理解用“看见”来表示，理解力用“眼睛”来表示，顺从用“耳朵”来表示等等，故思维用“说话”来表示。

2272.“说，假若在那里找到四十个呢”表那些经历了试探的人。这从数字四十的含义清楚可知，四十是指试探，如第一卷所解释的（730节）。这些事以一个系列相继发生，这从试探可以看出来。试探的发生不仅是为了人可以确认真理，还为了真理能与良善结合得更紧密。因为经历试探时，人会为了真理而与虚假争战，那时，他遭受内心痛苦和折磨，故属于恶欲的生命快乐及其伴随的乐趣不复存在。来自主的良善会流入进来，同时邪恶被视为可憎恶的。其结果是，与之前的思维相反的新思维会产生。然后，其心智能被折向这些思维，从而能从邪恶转向与真理结合的良善。由于良善与真理通过试探结合，并且前一节说到，那些良善能与真理结合之人会得救，故本节才会出现这样的话，大意是，良善与真理能通过试探结合。这就是那些知晓内义的人所看到的一系列观念。

2273.“祂说，为这四十个的缘故，我也不毁灭这城”表他们会得救。这是显而易见的，无需解释。关于前一节四十五”所表示的那些人，经上说“我若找到四十五个，就不毁灭这城”，这句话表示若良善能与真理结合，他们就不会灭亡。而接下来的这一节与四十”相关，经上说“为这四十个的缘故，我也不毁灭这城”，这句话并不是说人们仅仅由于试探就会得救，因为有些人在试探中屈服了，所以对他们而言，良善并未与真理结合。事实上，若将功德置于试探中，谁都不会因试探而得救。他若这样做，就是出于自我之爱而行。因为他夸耀他的试探，相信自己比其他人更配上天堂，同时认为自己优于其他人，与自己相比看不起别人。所有这些都违背相爱，因而违背天堂的幸福。

人所战胜的试探伴随这样的信念，即其他所有人都比他更有价值，相比天堂里的人，他更像地狱里的人。因为在试探期间，这类观念会呈现给他。因此，试探过后，他会进入与这些相反的思维中，这表明他还没有得胜。因为此人在试探期间所曾有过的思维就是他在试探之后所拥有的思维能转向的思维。但是，若他在试探后所拥有的思维没能转向他在试探期间曾有过的思维，那么他要么在试探中屈服了，要么又再次进入类似试探，有时会进入更严重的试探，直到他变得神志正常，以至于相信他什么也不配。由此清楚可知，四十”表那些良善已通过试探与真理结合之人。

2274.创世记18：30.亚伯拉罕说，求我主不要动怒，我要说，假若在那里找到三十个呢？祂说，我在那里若找到三十个，我也不毁灭这城。

“亚伯拉罕说，求我主不要动怒，我要说”表对人类状态的深切忧虑。“假若在那里找到三十个呢”表存在某些冲突。“祂说，我在那里若找到三十个，我也不毁灭这城”表他们会得救。

2275.“亚伯拉罕说，求我主不要动怒，我要说”表对人类状态的深切忧虑。这一点从这些话不如从这些话所包含的情感看得那样清楚。圣言的内义包含两种不同的元素，即属灵元素和属天元素。属灵元素在于一种洞察力，从文字当中抽象出来，是字义作为一种物体所服务的真实事物。字义和眼睛所看到的事物一样，眼见之物就是服务于思想更高尚事务的物体。而属天元素则在于对属内义的真实事物里面所存在情感的纯粹直觉。属灵天使具有对真实事物的洞察力，而属天天使则具有对这情感的纯粹直觉。后者，也就是情感的觉知者，在世人阅读文字时，唯独通过情感立刻发觉文字所包含的东西，并由此为自己形成属天观念。他们以无穷的多样性和无法形容的方式，照着构成那情感的爱之属天事物的次序与和谐而这样做。由此可见，主的圣言就包含在它的深层隐蔽处。因此，当读到这些话，即“求我主不要动怒，我要说”时，属天天使立刻发觉一种深切的忧虑，事实上是对人类之爱的深切忧虑。同时，与主在思想人类状态时所感受到的深切忧虑有关的无数难以描述的事物也被注入到他们里面。

2276.“假若在那里找到三十个呢”表存在某些冲突。这从数字三十”的含义清楚可知。三十”表存在某些冲突，因而表少量冲突。其原因在于，这个数字是五”与六”相乘的结果，五”表少许，而六”表劳碌或争战（即冲突），如第一卷所示(649,720,737,900,1709节)。

因此，人无论在圣言的哪个地方读到这个数字，它都表示相对少许之物。如撒迦利亚书：

我对他们说,你们若看为美，就给我工价。不然，就罢了！他们就称了三十锭银子，作为我的工价。耶和华对我说，要把众人给你所估定美好的价值丢给窑户。我便将这三十锭银子，在耶和华的殿中丢给窑户了。（撒迦利亚书11：12，13）

这表示他们将主的功德，以及来自祂的救赎和救恩估价如此之少。“窑户”表改造和重生。

因此，马太福音也提到同样的三十锭银子：

他们取了那三十锭银子，就是以色列人给他估定的价钱，给了那银子，去买窑户的田地，照主吩咐我的。（马太福音27:9，10）

从这些话很清楚地看出，三十”在此表给他估定的少量价钱。被认为无甚价值的仆人，值三十舍客勒，这明显可见于摩西五经：

牛若触了奴仆或是婢女，必将银子三十舍客勒给他们的主人，牛要用石头打死。（出埃及记21：32）

奴仆被估价如此之少，这从同一章（21：20，21）明显看出来。“奴仆”在内义上表劳碌。

利未人之所以被呼召来供职—这在民数记(4:3,23,30,35,39,43)中被描述为“从三十岁直到五十岁，凡前来任职在会幕里办事的”，是因为三十”表那些正在被发起的人，因而表那些尚能执行少许“任职”在属灵之义上所指之事的人。

所以，在圣言的其它地方，三十”也有所提及。如他们要将小公牛并细面十分之三献上（民数记15：9），这是因为小公牛这个祭物代表属世良善，如前所示（2180节）；属世良善与属灵良善相比只是少许，与属天良善相比则更少。属灵良善由公绵羊这个祭物来代表，而属天良善则由羔羊这个祭物来代表。一同献上的还有以十之几的不同比率所调和的素祭，这明显可见于同一章（15：4-6；以及民数记28:12–13,20–21,28–29;29:3–4,9–10,14–15）。十分之几的比率或比例若不包含天堂的奥秘，绝不会被如此规定。

在马可福音中，三十”也表少许：

落到好土里的种子就发生长大，结出果实，有的结三十倍，有的六十倍，有的一百倍。（马可福音4：8）

此处三十”表少量产出，因而表少许劳碌。这些数字若不包含它们所表示的事物，就不会被具体说明。

2277.“祂说，我在那里若找到三十个，我也不毁灭这城”表他们会得救。这从内义上的整个思路清楚可知，故无需解释。

2278.创世记18：31．亚伯拉罕说，看哪，求你容我大胆继续向我主说，假若在那里找到二十个呢？祂说，为这二十个的缘故，我也不毁灭这城。

“亚伯拉罕说，看哪，求你容我大胆继续向我主说”在此和前面一样，表这人性在神性面前的谦卑。“假若在那里找到二十个呢”表即使没有任何争战存在，但仍有良善存在。“祂说，为这二十个的缘故，我也不毁灭这城”表他们会得救。

2279.“亚伯拉罕说，看哪，求你容我大胆继续向我主说”表这人性在神性面前的谦卑。这从前面所述（2265节）清楚可知，那里有相同的话。

2280.“假若在那里找到二十个呢”表即使没有任何争战存在，但仍有良善存在。这从二十”的含义清楚可知。如前面各处所阐述和说明的（参看2252节），圣言中提及的一切数字都表示真实事物和状态，二十”也是。二十”所表示的，可从它的得出，也就是十的两倍看出来。在圣言中，“十”和“十分之一”一样，也表示余留，以此表示从婴孩直到临终，主在人里面所植入的一切良善与真理。下一节经文会论述这类余留。十的两倍，或两个十，也就是二十，和十的含义一样，只是等级更高，也就是表示良善。

余留表示三种良善，即婴孩的良善，无知的良善和聪明的良善。婴孩的良善是指从人一出生直到他开始接受教导并知道些东西的年纪，被注入到他里面的良善。无知的良善是在他正接受教导并知道些东西时被注入的。聪明的良善则是在他有能力反思何为良善、何为真理时被注入的。从婴幼儿到十岁，婴孩的良善一直存在于人身上；从十岁到二十岁，无知的良善一直存在于他身上；他从二十岁开始变得理性，具有反思良善与真理的能力，并为自己获得聪明的良善。

无知的良善就是二十”所表示的，因为那些处于无知良善的人还没有进入任何试探。在具有反思能力，并以自己的方式觉察良善与真理的性质之前，没有人被试探。此前的那两节论述了那些已通过试探获得良善之人，而本节则论述那些没有经历试探，但仍具有良善之人。

正是由于那些拥有这种良善，也就是所谓的无知良善之人以二十”来表示，所以凡从埃及出来的人都算二十岁”以外的，或照经上说的，“能出去打仗的”，以他们来表示那些不再处于无知良善中的人，他们在民数记中有所提及(民数记1:20,24,26,28,30,32,34,38,40,42,45;26:4)。经上还提到，凡二十岁以外的都死在旷野中(民数记14:29;32:10–11)，因为罪恶算在他们头上，他们代表那些在试探中屈服的人。还有，“从五岁到二十岁”，男子估定二十舍客勒”(利未记27:5)；“从二十岁到六十岁”，男子估定五十舍客勒(利未记27:3)。

至于上述各种良善，即婴孩的良善，无知的良善和聪明的良善，情况乃是这样：聪明的良善是最好的，因为这是智慧的属性；先于它的良善，也就是无知的良善事实上也是好的，只是由于它里面只有少许聪明，故它不能被算作智慧的良善；至于婴孩的良善，它本身的确是好的，但不如另外两种好，因为智慧真理尚未与其联结，因此，它还没变成智慧的良善，只不过是能变得如此的一个平台，因为它是对良善与真理的认知，这种认知能使人变得像人那样智慧。表示纯真的婴孩本身并不属于婴孩，而是属于智慧，这一点可从本章末尾关于来世的小孩子的说明看得更清楚。

在本节，二十”如前面所说的，只表示无知的良善。这种良善如前所述，不仅是那些二十岁以下之人的特征，而且还与所有具有仁之善，同时对真理无知之人同在。后者包括教会中那些具有仁之良善，却出于种种原因不知道何为信之真理的人。很多虔诚思想神，对邻友善的人，以及所有在教会之外，被称为外邦人，但同样活在仁之善中的人也是这种情形。这种人，无论教会内的还是教会外的，虽然不具有信之真理，然而仍具有良善，故在来世和小孩子一样能接受信之真理。其理解力尚未被虚假原则败坏，其意愿也没有被罪恶生活强化，因为他们不知道何为虚假与邪恶。而且，仁爱的生命具有这样的性质，无知的邪恶与虚假很容易被折向真理与良善。但那些确认违背真理之物，同时在违背良善之物中过生活的人则不然。

在圣言其它地方，“十分之二”表良善，无论属天的还是属灵的。所预备的无酵饼或陈设饼每个用面“十分之二”(利未记24:5)，这“十分之二”就表示属天的良善和源于此的属灵良善，而与公绵羊一同献上的素祭所用的“十分之二”（细面）表示属灵的良善(民数记15:6;28:12,20,28;29:3,9,14)。蒙主的神圣怜悯，这些事将在别处予以论述。

2281.“祂说，为这二十个的缘故，我也不毁灭这城”表他们会得救。这从内义的整个思路清楚可知，故无需解释。

2282.创世记18：32.亚伯拉罕说，求我主不要动怒，容我再说这一次：假若在那里找到十个呢？祂说，为这十个的缘故，我也不毁灭这城。

“亚伯拉罕说，求我主不要动怒，容我再说这一次”表继续对人类状态深切忧虑。“假若在那里找到十个呢”表若仍有余留存在。“祂说，为这十个的缘故，我也不毁灭这城”表他们会得救。

2283.“亚伯拉罕说，求我主不要动怒，容我再说这一次”表继续对人类状态深切忧虑。这从这些话所包含的情感清楚可知，如前所示（2275节），那里有同样的话。

2284．“假若在那里找到十个呢”表若仍有余留存在。这从数字“十”的含义清楚可知，“十”是指余留，如第一卷所解释的(576,1738节)。至于何为余留，这在前面各处有所阐述和说明（如468,530,560,561,660,661,1050,1738,1906节），也就是说，它们是人所具有的、储存在他的记忆和生命中的一切良善和一切真理。

众所周知，若非来自主，就没有任何良善与真理；而且，良善与真理不断从主流入人里面，但却以各种方式被接受，事实上，照着邪恶的生命和这人所确认的虚假原则被接受。这些东西要么熄灭、要么窒息、要么滥用不断从主所流入的良善与真理。因此，为免良善与邪恶混和，真理与虚假混和（因为若它们混和，这人必永远灭亡），主便将它们分开，并将这人所接受的良善与真理储存在他的内层人中。只要此人活在邪恶与虚假中，主就绝不允许它们从那里出来，除非在这种时候，如他处于神圣状态，或某种焦虑、病患，以及其它困境之时。主如此储存在此人里面的这些事物就是所谓的“余留”。余留在圣言中被大量提及，但至今没有人知道这就是它们的意思。

在来世，人照着余留，也就是良善和真理的性质和数量而享受幸福快乐。因为如前所述，这些余留被储存在他的内层人中，等到这人丢下肉体和世俗之物，它们就被打开。唯独主知道人里面余留的性质和数量，而这人自己绝不可能知道这一切。所以，现在的人具有这样的秉性，即：他能假装良善，而里面却只有邪恶；还有可能看似邪恶，却有良善在里面。由于这些原因，人绝不可论断别人的属灵生活的性质。因为如前所述，唯独主知道这一切。不过，人可以论断别人的道德、文明生活的性质，因为这对社会有重要意义。

那些对某个信之真理形成定见的人经常论断别人，声称他们不会得救，除非其信仰与他们的一致，这种论断是主所禁止的(马太福音7:1，2)。另一方面，我通过大量经历得知，各个宗教的成员只要已通过仁爱的生活接受良善的余留和真理的表象，就都会得救。这就是经上说“假若找到十个，为这十个的缘故，他们也不会被毁灭”所表示的，也就是说，若余留存在，他们就会得救。

仁爱的生命就在于对别人心怀善念，祝福他，并为别人也能得救而感到由衷地喜悦。而那些没有仁爱生命的人渴望除了那些与自己信仰一致的人外，无人得救。那些若非如此就感到愤愤不平的人尤其如此。这一点仅从以下事实就能看出来，即得救的外邦人多于得救的基督徒。因为在来世，那些对邻人心怀善念并祝福他的外邦人比所谓的基督徒能更好地接受信之真理，并且比基督徒更承认主。因为对天使来说，再没有比教导那些从尘世进入来世的人更快乐、更幸福的了。

2285.“为这十个的缘故，我也不毁灭这城”表他们会得救。这从内义的整个思路清楚可知，故无需解释。

2286.创世记18：33.耶和华与亚伯拉罕说完话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。

“耶和华与亚伯拉罕说完话就走了”表主所在这种直觉状态不再是这样。“亚伯拉罕也回到自己的地方去了”表主回到祂发觉这些事之前所在的状态。

2287.“耶和华与亚伯拉罕说完话就走了”表主所在这种直觉状态不再是这样。这从“说”的含义和“亚伯拉罕”的代表清楚可知。“说”在内义上表思考，如前所示（2271节）；不过，在此表发觉，因为经上论到耶和华说，祂“与亚伯拉罕说完话”。思维来自直觉，如前所述；而直觉则来自主的内在，这内在就是耶和华。但在本章，“亚伯拉罕”代表处于人性状态的主，如前面经常说的。由此可见，“耶和华与亚伯拉罕说完话就走了”这句话在内义上无非表示主所在的这种直觉状态结束和完成了。本章大量论述主的直觉和思维的原因可参看前文（2249节）。

2288.“亚伯拉罕也回到自己的地方去了”表主回到祂发觉这些事之前所在的状态。这从本章“亚伯拉罕”的代表和“地方”的含义清楚可知，“亚伯拉罕”是指处于人性状态的主；“地方”是指状态，如第一卷所示(1273,1378节)。因此，就内义而言，“回到自己的地方”在此表回到祂之前的状态。前面已阐述并说明，主在世时具有两种状态，即谦卑的状态和荣耀的状态。其谦卑的状态出现在祂处于人性之时，这人性是祂通过遗传从母亲那里得来的；而其荣耀的状态出现在祂处于神性之时，这神性是祂从耶和华祂的父那里所拥有的。当主离世，回到祂自永恒所在的神性本身(约翰福音17:5)时，祂完全脱去前一种状态，即源于母亲的人性状态，并披上神性人，连同已变成神性的人性，充满整个天堂的神圣活动就通过这二者存在。因此，主通过这神性本身和神性人，并经由这二者所发出的神圣活动掌管整个宇宙。

小孩子在来世的状态

2289.我得以确切知道，无论在世界哪个地方，凡夭折的孩子都会被主复活，并被带入天堂。在那里，他们在照料他们的天使当中被抚养长大并接受教导，身量也随着其聪明智慧的增长而增长。由此可见，主的天堂仅来自小孩子的就何等浩大。他们都被教导信之真理和源于相爱的良善，并成长为天使。

2290.对死后生命状态一无所知的人可能以为小孩子一进入来世就会获得天使般的聪明智慧，但我通过大量经历得知，情况根本不是这样。那些出生后不久即死去的人具有婴儿般的心智，几乎和世上的一样。他们所知也不会更多，因为他们仅具有认知能力，然后通过认知能力拥有理解力，再通过理解力拥有变得智慧的能力。这种能力日益完善，因为他们活在灵里，而非肉身中。这就是小孩子刚进入天堂时的情形。这一点不仅向我告知，还向我显明。因为有几次蒙主的神圣怜悯，唱诗班的孩子被送到我这里，我还被允许给他们朗读主祷文，同时得以觉察陪伴他们的天使如何将主祷文的内容意义注入他们稚嫩和新形成的观念中，并照着小孩子的接受程度将其充满他们。然后，我又觉察到小孩子如何被赋予仿佛凭自己思想诸如此类事物的能力。

2291.我诵主祷文的时候，孩子们稚嫩的理解力的性质也向我显明。这时，他们的领悟流入我的思想观念，这种领悟如此稚嫩，以致他们除了这些话的意思外，几乎什么也不理解。然而，其存在于这种稚嫩理解力中的观念甚至向主开放，也就是说，通过主被打开，因为主尤其从至内层流入小孩子的观念。和成人不同，还没有任何东西关闭他们的观念。他们尚未接受任何阻碍理解真理的虚假原则，也未接受任何阻碍接受良善，从而变得智慧的罪恶生活。

2292.由此可见，小孩子死后并非立刻进入天使的状态，而是照天堂的次序，通过认识良善和真理逐渐接受教导。因为其天生性情一切的最小细节都在那里得到最完美的觉察。照其倾向的一切冲动，无论总体还是细节，他们在主的不断引导下被促使接受良善之真理和真理之良善。

2293.尤其是，他们一直被引入“没有其他父”的认知中，之后唯独承认主，主是他们所拥有生命的源头。因为他们活着，即成为真正的人和天使般的存在，是靠着真理的聪明和良善的智慧，而他们唯独通过主拥有这些。正因如此，他们只知道自己生在天堂。

2294.有好几次，我与一群唱诗班的孩子们在一起。他们还很幼小，只发出一种娇嫩的、不成形的声音，所以他们尚不能像后来稍大些那样行动一致。令我惊奇的是，我周围的灵人情不自禁地试图引导他们思考和说话。这种欲望是这些灵人与生俱来的。但我经常注意到小孩子们表示抗拒，不愿那样去想去说。我常常发觉一种气愤，伴随着这种拒绝和抗拒。有一次他们当真说了话，却只是说“不是那样的”。我被告知，在来世，小孩子会经历这种试探，以训练他们不仅习惯于抗拒虚假与邪恶，还习惯于不让自己通过其他人思考、说话和行事，因而不让自己接受任何人的引导，而单单接受主的引导。

2295.当小孩子没有处于那种状态，而是处于更内在的气场，也就是天使般的气场时，他们绝不会被灵人骚扰，即便他们就在这些灵人当中。此外，来世的小孩子有时会被主送到世上的小孩子那里（尽管世上的小孩子对此全然不知），并且天堂的孩子们最喜欢与世上的这些小孩子们在一起。

2296.我还被指示这一切是如何通过适合来世小孩子天性的快乐迷人之物被灌入的。我曾被允许看见孩子们穿着最漂亮的衣服，胸间和稚嫩的手臂上戴着因最迷人的天堂色彩而绚丽夺目的花环。某次我还被允许看见小孩子们与他们的少女家庭教师在一座天堂花园中。园中的树木不像月桂树和由此形成的凉亭那么多，这个花园也非常美丽，里面铺有通向更深处的小路。我还看到穿戴上述服装的小孩子们本人，当他们进入花园时，入口上面的鲜花拱门发出至为快乐的光芒。由此可见孩子们拥有怎样的快乐，又是如何藉着快乐迷人之物而被引入纯真与仁爱的福分之中的。而纯真与仁爱不断被主注入到这些快乐迷人之物中。

2297.此外，小孩子在被完善期间，会照其完善的状态被各样大气包围。来世存在各种大气，它们具有无穷的多样性和难以形容的美丽，这一点可从第一卷（1621节）的记事看出来。这些大气尤其向小孩子显明，它们似乎含有小孩子玩耍的形像，只是太过细微，难以辩认，只能在心灵深处感知。小孩子从这些形像中获得这样的观念：他们周围的每一个事物都是活的，并具有主的生命。这种观念以快乐感染其至内在。

2298.通过来世习以为常的交流方式，我被指示孩子在看到各种事物时是怎样的观念。在他们眼中，万物似乎都是活的，以至于他们的一切思想观念都有生命。我还发觉，尘世的小孩子在玩耍时也有同样的观念，因为他们尚不具备成人才有的对无生命之物的反思能力。

2299.小孩子主要通过适合其各种天性的表现形像受教，没人能想象出这些形像何等美丽，同时里面充满智慧。通过这种方式，他们逐渐被灌以从良善汲取其灵魂的聪明。在此我仅举一个曾被允许亲眼目睹的表现形像，好由此推断其它形像的性质。它们表现了主从坟墓里复活，同时其人性与神性合而为一。画面以十分智慧地方式呈现，完全超出所有人的智慧，同时又不失孩子的纯真。它们还表现出坟墓的概念，同时除了以极其遥远，以致几乎察觉不到那就是主的方式外，没有表现出主的概念。因为坟墓的概念有丧葬的意味，它们便以此方式消除这种意味。之后，有大气状、然而又似乎充满水汽的某种东西被极其小心地引入坟墓，以表示洗礼中的属灵生命，这同样是以适当遥远的距离来表现。然后，我看到主被表现为降到被捆绑的人那里，并与被捆绑的人一起升入天堂，该画面以无伦比的睿智和敬虔的方式呈现出来。这些表现形式适合孩子的特征，表现了主在低地被捆绑的人当中，有小小的绳索垂下来，几不可见，柔软纤细，支撑着主上升。整个过程充满神圣的敬畏，以免牵涉其中没有属灵属天成分的事物。还有其它吸引孩子的表现形式，比如适合孩子心智的游戏。通过这些游戏，他们被引入对真理的认知和对良善的情感中。

2300.此外，小孩子具有不同的天赋和性情，这是因为他们从父母，并相继从祖父母、曾祖父母那里遗传来的东西。父母因习惯所确认的实际生活会变成第二天性，并经由遗传被植入在小孩子里面，这是他们不同倾向的来源。

2301.一般来说，孩子的天性各不相同，要么属天，要么属灵。有属天性情的孩子明显有别于有属灵性情的。前者在思维、言语、举止上更温柔，除了从对主、对其他小朋友的爱所流出的东西外，几乎没有其它表现。后者在思维、言语、举止上就不那么温柔，相反，在他们的所有行为中会显出类似拍打翅膀的形像，这也从他们的愤怒明显看出来。因此，所有小孩子都性情各异，并以适合其各自性情的方式被抚养长大。

2302.专门照料小孩子的天使社群有很多，它们主要由在世时极其温柔地疼爱小孩子的女性组成。比其他人心地更善良的小孩子通过稳定的习惯而献身于主。

2303.在前上方的天使灵以未分成词语的天使般的语言和我说话，声称其状态是平安宁静的状态，她们当中也有小孩子，并且她们通过与这些小孩子同在而得到幸福感。这些灵人也是女性成员。关于世上的婴儿，她们进一步说，他们一出生，来自纯真天堂的天使就与他们在一起。然后，随着年龄增长，与之同在的是来自平安宁静天堂的天使，之后是来自仁爱社群的天使，再后来，随着小孩子所具有的纯真和仁爱逐渐褪却，其他天使会与他们同在。最后，他们年龄越来越大，并融入与仁爱格格不入的生活中。此时，天使固然在场，但距离十分遥远。这一过程与生命的目的一致，天使尤其通过不断注入良善的目的，摒弃邪恶的目的而调整这生命的目的。随着他们能或不能这样做，天使更近或更远地流入进来。

2304.很多人以为来世的孩子保持不变，如同天使当中的小孩子。不知何为天使的人可能因教堂及别处的常见形像而形成定见，在那里，天使就表现为小孩子。然事实迥非如此。构成天使的乃是聪明和智慧，而孩子若不具备这些品质，虽与天使同在，本身却还不是天使。唯等获得聪明智慧，他们才首次成为天使。而且神奇的是，彼时他们不再像小孩，而像大人，因为他们不再具有婴儿般的品性，而是具有更成熟的天使般的品性。这与聪明智慧是同步进行的，因为谁都能清楚看出，正是理解力和判断力，以及由此而来的生命使得每个人在他自己和其他人看来如同一个成人。

我不仅被天使告知事实的确如此，而且还曾与那些在孩提时就死去，而后来显为成人的某些人对话。这些人也与其成人后死去的兄弟说话，并且是出于彼此相爱的诚挚的兄弟之情，以致他的兄弟禁不住流泪说，他只感觉这是爱本身在说话。此外还有其它例子，在此不再引用。

2305.有些人以为纯真就是婴孩的样子，因为主谈到小孩子时说，这就是天堂，若不变成小孩子的样式，人就不能进天国。但是，凡这样想的人都不知道圣言的内义，因此也不知道“婴孩”是什么意思。“婴孩”是指聪明和智慧的纯真，其性质是这样，他们承认他们唯独通过主拥有生命，主是他们唯一的父。因为人之所以为人是因着真理的聪明和良善的智慧，而他唯独通过主拥有这些东西。纯真本身在圣言中被称为“婴孩”，它只存在于或居于智慧中，以至于人越智慧，就越纯真。故，主是纯真本身，因祂是智慧本身。

2306.至于小孩子的纯真，它尚缺乏聪明和智慧，只是接受真正纯真的一个层面。随着他们变得智慧，他们逐渐接受这真正的纯真。小孩子纯真的品质向我呈现为某种几乎无生命的木质的东西，并随着孩子通过对真理的认知和对良善的情感得以完善而获得生机。此后，真正纯真的品质表现为一个十分美丽、活泼、赤身的小孩。住在最内层天堂、因而离主最近的真正纯真的天使，在其他天使看来就像小孩，甚至是赤身的小孩。因为纯真被表现为他们不觉羞耻的赤身露体，如我们所读到伊甸园中的第一个人及其妻子。总之，天使越智慧，就越纯真，越纯真就越看似小孩。故在圣言中，“婴孩”意指纯真。关于纯真的状态，蒙主怜悯，容后再述。

2307.我曾就小孩子的问题询问天使，他们是否从恶中洁净，毕竟他们没有像成人那样实际作恶。但我被告知，他们同样处在恶中，甚至全然是恶。只是主将他们保守在良善当中，脱离邪恶，和其他天使一样，以致他们觉得仿佛是凭自己处于良善。因此，为避免他们在天堂长大以后对自己抱有错误的认知，以为他们里面的良善是出于自己，而非出于主，主不时让他们回到自己因遗传所禀承的邪恶之中，直到他们认识、承认、信服事实的确如所说的那样。有一个在世夭折在天堂长大的孩子，就有这种类似观点。于是，他被带回与生俱来的罪恶生命中。那时，我从他的气场得以发觉，他有一种主宰他人的倾向，而且视淫乱为无关紧要之事；这些都是他遗传自父母的罪恶。等他认清了自己的秉性，又被接入之前所在的天使群当中。

2308.在来世，没有人会因遗传的罪恶受到惩罚，因为这恶并非他的，因此他不必为具有这样的性质承担责任。但每个人都会由于自己所行之恶受苦，因而为如他通过实际生活归于自己那样多的遗传之恶负责，如前所述（966节）。让长大的孩子回到其遗传的罪恶中不是为了惩罚，而是要他们知道，他们本身无非是恶。他们从与其同在的地狱被带到天堂，完全是凭着主的怜悯。他们进入天堂，不是凭自己的功德，而是靠着主，从而防止他们在别人面前夸耀自己里面的良善。因为这与信的真理，与天堂彼此相爱的良善是背道而驰的。

2309.由此可见对天堂小孩子的教育是何性质，也就是说，他们通过真理的聪明和良善的智慧被引入天使般的生命，该生命就是爱主和相爱，而纯真就在这些爱里面。但是，在世上很多人当中，对小孩子的教育却完全相反，这仅从一个例子就能明显看出来：在一座大城市的街道上，我看到一群男孩在互相打架，周围聚集了不少人，正饶有兴致的围观。我被告知，父母亲自鼓动自己的孩子斗殴。透过我双眼看到这情景的善灵和天使极其厌恶，我感觉到他们的震惊，特别是孩子的父母竟煽动他们参与这种行为。他们说这样做，将在孩子年幼的时候即扼杀从主所受一切相爱和一切纯真，把他们引入仇恨和报复；结果，他们有意将自己的孩子关在天堂的门外，因为天堂只有相爱。愿每位真为自己的子女着想的父母们都引以为戒。

前一章（创世记17章）末尾讲述了最后的审判，本章（创世记18章）末尾则讲述了小孩子在来世的状态。这几节所引用的这些事都是我在灵人界和天使天堂中的所见所闻。

第19章

2310.前面多次论述了圣言的内义，但我知道，很少有人相信圣言的每个细节里面竟存在这样的意义，预言部分是这样，历史部分也是这样。让人相信预言部分具有这样的含义不难，因为它们里面没有一系列关联事件，同时还有奇怪的表述方式。这不由得让人猜想它们里面含有某种隐秘的含义。历史部分同样具有内义的事实则不那么明显，既因为迄今为止，这种观念从未进入任何人的脑海，还因为历史部分具有这样的特点，即它们吸引人的注意力，使心思不再思考它们里面所隐藏的更深层次的东西。另一个原因是，这些历史事件如所记载的那样，都是真实的。然而，从以下两点不难推断出这一结论：历史部分也含有天堂与神性之物，但它们并未显露出来：首先，圣言从主经由天堂降到人那里，因此就其来源而言，是与众不同的（下文将通过大量经验说明其来源的性质，以及世俗之人看不到，因而不承认它迥异于字义的事实）；其次，圣言因是神性，故不仅是写给人的，还是写给与人同在的天使的，以便它不但服务于人类，还服务于天堂；圣言以这种方式成为联结天与地的一个媒介。这种联结通过教会、事实上通过教会中的圣言实现。正是由于这个原因，它具有这种性质，并有别于其它一切著作。

具体到历史部分来说，除非它们同样包含从文字抽象出来的神性和属天之物，否则，凡思想深邃之人绝不承认它们是受启示的圣言，甚至一点一划也是。有谁会说，本章末尾所讲罗得的女儿所行可憎之事会记录在神的圣言中？或雅各将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，将它们插在水槽里，于是羊群就着上了色，有点有斑？还有很多其它事件记录在摩西书、约书亚记、士师记、撒母耳记和列王记中。若它们里面没有深藏某种神性含义，这些事件知道与否无关紧要，因而根本不重要。若不是这个原因，它们与其它有时以这种风格写就，以便具有吸引力的历史作品没什么两样。

学术界不知道圣言的历史竟也隐藏神性和天堂之物。要不是对圣言书籍的神圣崇敬从小给他们留下深刻印象，他们很容易发自内心说，若非由于这个原因，圣言并不神圣。然而，圣言神圣并非由于这个原因，而是由于它里面具有内义，也就是天堂与神性之物，并且这内义使得圣言将天与地联结起来，也就是说，将天使的心智与人类的心智联结起来，而人类的心智则由此与主联结起来。

2311.这就是圣言的性质，它由此与其它一切著作显著不同。这一点也可从以下事实明显看出来：即不仅所有名字都表示真实事物(如前所示，1224,1264,1876,1888节)，而且所有表述都具有属灵意义，因而在天堂表示不同于它们在世上所表示的某种事物。这在预言部分和历史部分中是最始终如一的。当这些名字和表述以一种天堂的含义照着它们在整部圣言中所具有的意义被解读时，内义，也就是天使当中的圣言，就会显露出来。圣言的这两种意义的关系如同身体与灵魂的关系，字义就象身体，内义则象灵魂。正如身体凭灵魂活着，字义则凭内义活着。主的生命照着读它的这个人的情感而流入字义。这表明圣言何等神圣，尽管它在世俗的心智看来并非如此。

创世记19章

1.那两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜。

2.说，看哪，我主啊，请你们转到仆人家里，住一夜，洗洗脚，清早起来再赶路。他们说，不，我们要在街上过夜。

3.罗得切切地请他们，他们这才转向他，进到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。

4.他们还没有躺下，那城里的人，就是所多玛的人，连老带少，从最外面来的所有人，都来围住那房子。

5.呼叫罗得，对他说，今夜到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。

6.罗得出来，到门口，把身后的门关上，到众人那里。

7.说，不，我的弟兄们，请不要作恶。

8.看哪，我有两个女儿，还没有亲近过男人，容我领她们出来给你们，就照你们看为好的对待她们吧！只是这两个人既然到我舍下，不要向他们作什么。

9.他们说，退后！又说，这个寄居的人，竟作起审判官来！现在我们要害你比害他们更甚。他们就按住这人，强压罗得，要前来攻破房门。

10.只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，到自己身边，关上门。

11.他们又击打房门口的男人，使他们不论老少，都瞎了眼；这些人找门找得很烦躁。

12.二人对罗得说，你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。

13.我们要毁灭这地方，因为他们喧嚷声在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。

14.罗得就出去，告诉将要娶他女儿的女婿们，说，你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。但他在女婿们眼里却是开玩笑的。

15.天明了，天使催逼罗得，说，起来！带着你的妻子和你在这里找到的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。

16.但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。

17.领他们出来以后，他说，逃命吧！不可回头看，也不可在全平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。

18.罗得对他们说，我主啊，不要如此！

19.看哪，你仆人既然在你眼前蒙恩，你又向我大施怜悯，使我的灵魂存活。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。

20.看哪！这座城很近，可以逃到那里，那只是一座小城，求你容我逃到那里—它岂不是小的？我的灵魂就得存活。

21.他对罗得说，看哪，连在这事上我也顾全你的脸面，我不倾覆你所说的这城。

22.你要速速地逃到那城，因为你还没有到那里，我不能作什么。因此，他称那城名为琐珥。

23.太阳已升出地面，罗得到了琐珥。

24.当时，耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，如雨般降与所多玛和蛾摩拉。

25.把那些城和全平原，并城里所有的居民，连土地上生长的都毁灭了。

26.他的妻子在他后面回头一看，就变成了一根盐柱。

27.亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方。

28.向所多玛和蛾摩拉那一面，并平原的全地面观看。他观看，看哪，那地方烟气上腾，好像烧窑的烟气。

29.当神毁灭平原诸城的时候，神记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住那城的时候，就打发罗得从倾覆当中出来。

30.罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿，从琐珥上去住在山里；他和他两个女儿住在一个洞里。

31.大女儿对小女儿说，我们的父亲老了，地上又没有男人可以按着全地上的常规进到我们这里。

32.来！我们可以叫我们的父亲喝酒，与他同寝，好从我们的父亲使种存活。

33.于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。

34.第二天，大女儿对小女儿说，看哪，我昨夜与我父亲同寝，今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝，好从我们的父亲使种存活。

35.于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。

36.这样，罗得的两个女儿都从她们的父亲怀了孕。

37.大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖；

38.小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。

概览

2312.在本章，就内义而言，“罗得”描述了处于仁之善，但具有外在敬拜的属灵教会的状态：即随着时间推移，它是如何衰退的。

2313.这教会的第一个状态是：他们处于仁之善，承认主，通过祂巩固在良善中（1-3节）；并得救（12节）。第二个状态是：对他们来说，邪恶开始反对良善，但他们被主从罪恶中强行引退，并被保守在良善中（14-16节）。描述了他们的软弱（17节）；他们得救了（19节）。第三个状态：他们不再通过对良善的情感，而是通过对真理的情感思考和行事（18-20节）；并且他们得救了（23节）。第四个状态是：对真理的情感消失了，这就是罗得的妻子变成一根盐柱所表示的（26节）。第五个状态：不纯洁的良善，或虚假的良善取而代之，这就是住在山洞中的罗得所表示的（30节）。第六个状态：这善被玷污和歪曲得更厉害（31-33节）；真理同样如此（34-35节）。教会的某种假象由此孕育而生，其所谓的良善就是“摩押”，其所谓的真理就是“亚扪人”（36-38节）。

2314.此外，就内义而言，“所多玛的居民”描述了该教会中人厌恶仁之善的状态，并描述了他们当中的恶与假如何随着时间流逝而逐渐增长，直到他们只有恶与假。

2315.他们的第一个状态：他们厌恶仁之善，厌恶主（4，5节）。他们的第二个状态：尽管了解仁之善和他们会享有善情之乐的情况，他们仍顽固拒绝良善（6-8节）。他们还努力摧毁仁之善本身，但主保护它（9，10节）。第三个状态：最终他们变成这样子，即他们甚至看不到真理与良善，更看不到真理通向良善（11节）。他们被恶与假所占据，以致他们必灭亡（13节）。第四个状态：他们的灭亡（24节）；一切与真理与他们分离（25节）。

2316.善人与恶人分离，善人通过主变成神性的人性得救（27-29节）。

内义

2317.创世记19：1.那两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜。

“那两个天使晚上到了所多玛”表审判之前的造访，“那两个天使”表审判所属的主之神圣人性和神圣活动，“所多玛”表恶人，尤表那些教会中人，“晚上”表造访的时间。“罗得正坐在所多玛城门口”表那些拥有仁之善，但处于外在敬拜的人，他们在此由罗得来代表；这些人在恶人当中，但与他们分开了，也就是“坐在所多玛城门口”。“（罗得）看见他们”表他们的良知。“就起来迎接”表承认和对仁爱的感觉。“脸伏于地下拜”表谦卑。

2318.“那两个天使晚上到了所多玛”表审判之前的造访。这从前一章那三个人，即耶和华所说的话，以及本章下文，还有“晚上”的含义清楚可知。在前一章，耶和华说“我现在要下去，察看所多玛和蛾摩拉的居民是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道”（20，21节），如前所示，这些话表示审判之前的造访。本章还描述了造访的行为本身，然后描述了审判，这从下文明显可知。“晚上”表造访的时间，这从下文可以看出来。至于何为造访和审判之前的造访，可参看前文（2242节）。前一章论述了人类的败坏状态和主对那些处于邪恶，然而仍具有某种良善与真理之人的忧伤和代求。因此，本章继续论述那些具有某种良善与真理之人的得救。本章的“罗得”所代表的正是这些人。同时，本章还论述了那些完全处于邪恶与虚假之人的毁灭。“所多玛和蛾摩拉”在此所表示的正是这些人。

2319.“那两个天使”表审判所属的主之神圣人性和神圣活动。这从圣言中“天使”的含义和此处经上采用“那两个天使”的表述清楚可知。在圣言中，“天使”表主里面某种神性本质要素，这种本质要素可从整个思路清楚看出来，如前所示（1925节）。他们在此表主的神性本身，神圣人性和神圣活动(2149,2156,2288节)。由此，由那两个天使被称为“耶和华”（24节）的事实，以及“天使”的含义（1925节）清楚可知，“那两个天使”在此是指主的神圣人性和神圣活动。

2320.为何与亚伯拉罕同在的是三个人，此处却只有两个天使。其原因是一个奥秘，这个奥秘无法用几句话解释清楚。从以下事实可在某种程度上看出来，本章论述的是审判，即信者的得救，和不信者的定罪。从圣言明显可知，审判属于主的神圣人性和神圣活动。审判属于神圣人性，这可见于约翰福音：

父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（约翰福音5：22）

“子”是指神圣人性（参看2159节）。审判属于来自主的神圣人性的神圣活动，这也可见于约翰福音：

我若去，就差保惠师到你们这里来；他来的时候，要为罪、为义，为审判，指证世人。(约翰福音16:7-8)

那圣者从主发出，这同样可见于约翰福音：

他不是凭自己说的，乃是将受于我的传告出去。（约翰福音16:13,15）

这论及当人性变成神性之时，也就是说，当主已得着荣耀之时。这可见于约翰福音：

那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：39）

2321.至于审判属于主的神圣人性及其神圣活动，情况是这样：若非主降世将神性本质与人性本质合而为一，人类将不可能得救。因为若主的人身不变成神性，救恩就不可能到达人那里(1990,2016,2034,2035节)。从主的神圣人性发出的圣者本身就是那将恶者与善者分开之物。因为恶者如此惧怕主的神圣活动，以致他们无法接近，只能照各自里面的亵渎行为而远远逃离，进入自己的地狱。

2322.“所多玛”表恶人，尤表那些教会中人。这从“所多玛”的含义清楚可知，“所多玛”是指源于我欲的邪恶（参看2220，2246节），故是指那些被这恶（即我欲）所主导的人。单从字义理解圣言的人可能会以为“所多玛”是指一种完全违背人性的污秽行为，但就内义而言，“所多玛”是指源于我欲的邪恶。各种罪恶皆从这恶涌出，由此涌出的各种罪恶在圣言中被称为“淫行”，也被描述为淫行。这从本章末尾所引用的那些圣言经文清楚可知。

2323.“晚上”表造访的时间。这从“晚上”的含义清楚可知。在圣言中，教会的状态被比作一年四季和一日四时。一年四季是指夏、秋、冬、春，一日四时是指午、晚、夜、晨。这二者之间存在相似的循环。被称为“晚上”的教会状态是指不再有任何仁爱，结果信开始没有时的状态，因而是指教会不复存在时的状态。这就是夜随之而来的“晚上”（参看22节）。但教会的另外一种状态（即当仁爱闪耀出来，结果信也闪耀出来，因而当一个新教会正在兴起之时）也被称为“晚上”，这个“晚上”是指黎明前的曙色朦胧（参看883节）。因此，“晚上”表示这两种状态，因为主规定，当一个教会不复存在时，一个新教会就会兴起。这两个进程同步进行，因为若没有一个教会存在于这个世界的某个地方，人类就无法持续存在，因为它与天堂没有联结，如前所示(468,637,931,2054节)。

本章论述了教会的这两种状态，即由“罗得”所代表的一个新教会的兴起和旧教会的灭亡，也就是“所多玛和蛾摩拉”所表示的。这从概览可以看出来。这就是为何此处经上说那两个天使“晚上”到了所多玛，还透露了晚上所发生的事（1-3节），夜里所发生的事（4-14节），早晨或黎明升起时所发生的事（15-22节），以及太阳升起后所发生的事（23-26节）。

由于“晚上”表教会的这些状态，故它也表审判之前的造访。因为当审判，也就是有信者的救恩和不信者的定罪即将来临时，先进的是造访，或检查他们的品质，也就是说，查看有没有仁和信。这种造访发生在“晚上”，因此造访本身被称为“晚上”。如西番雅书：

沿海地带的居民、基利提族有祸了！耶和华的话攻击你们：迦南、非利士人之地啊，我必毁灭你，以致无人居住。犹大家剩下的人必在亚实基伦的家里牧放，晚上必躺卧在那里；因为耶和华他们的神必眷顾（即造访，visit）他们，使他们被掳的人归回。（西番雅书2:5,7）

2324.“罗得正坐在所多玛城门口”表那些拥有仁之善，但处于外在敬拜的人，他们在此由罗得来代表；这些人在恶人当中，但与他们分开了，也就是“坐在所多玛城门口”。这从“罗得”的代表，以及“城门口”和“所多玛”的含义清楚可知。从罗得的代表清楚可知：当与亚伯拉罕在一起时，罗得代表主的感官部分，因而代表祂的外在人，如第一卷所示(1428,1434,1547节)。但现在，他与亚伯拉罕分开了，不再代表主，而是代表那些与主同在之人，也就是教会的外在成员，即那些拥有仁之善，但处于外在敬拜的人。

事实上，在本章，罗得不仅代表诸如一开始的教会外在成员，或也可说外在教会的性质，还代表发展中和末期的。“摩押”和“亚扪人”所表示的，正是该教会的末期。蒙主怜悯，这可从下文一系列事件清楚看出来。在圣言中，一个人代表很多连续状态是很常见的。这些状态以这人生活中的连续行为来描述。

从“城门口”的含义清楚可知：人进、出城市的地方就是“城门口”，所以，“坐在城门口”在此其实表示与恶人同在，但仍与他们分开，这是具有仁之善的教会中人常见的情形。他们尽管在恶人当中，但仍与他们分开，当然不是指在市民社会中分开，而是指在属灵生活中分开。“所多玛”表总体上的邪恶，或也可说恶人，尤其教会中人，如前所述（2322节）。

2325.“（罗得）看见他们”表他们的良知，也就是说，那些拥有仁之善，但处于外在敬拜之人的良知。这从“看见”的含义清楚可知。在圣言中，“看见”表示理解(897,1584,1806,1807,2150节)。不过，就内义而言，它表示有信。关于这个含义，蒙主怜悯，等到解读下面的经文（创世记29：32）时再予以讨论。“看见”在此表良知，是因为凡有信的也有良知。信与良知不可分割，以至于无论你说信也好，良知也好，都是一回事。信是指藉它而仁之信，这信来自仁，因而是仁本身。无仁之信并非信，信没有仁是不可能的，故良知没有仁也是不可能的。

2326.“就起来迎接”表承认和对仁爱的感觉。这从以下事实清楚可知：即他们一到，罗得立刻承认他们是天使；而所多玛人则不是这样，关于他们，经上说“呼叫罗得，对他说，今晚到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为”（19：5）。就内义而言，这些话表示那些具有仁之善的教会中人承认“那两个天使”所表示的主的神圣人性和神圣活动，但那些没有仁之善的人则不承认。这些话还包含对仁爱的感觉，这从以下事实明显看出来：即代表那些具有仁之善之人的罗得（事实上，“罗得”表源于仁爱的良善本身）邀请他们到他舍下。

2327.“脸伏于地下拜”表谦卑。这是显而易见的，无需解释。在过去，尤其在代表性教会中，他们俯伏以致脸伏于地，是因为脸表人的内在（358，1999节）。他们脸伏于地的原因在于，地上的尘土表亵渎的和被谴责的（278节）。所以，他们由此表明这一事实，凭自己，他们是亵渎的和被谴责的。出于同样的原因，他们脸伏于地，甚至在尘土和灰中打滚，扬起尘土和灰落在头上，这从相关经文可以看出来(如耶利米哀歌2:10;以西结书27:30;弥迦书1:10;约书亚记7:6;启示录18:19等等)。

他们通过这些行为表现真谦卑的状态，人们若不承认凭自己他们是亵渎的和被谴责的，因而凭自己无法仰望主，主那里的一切事物都是神性和神圣的，就绝不会有这样的表现。因此，人越承认自己的状态，就越具有真谦卑，在进行敬拜时就越具有真正的虔诚。一切敬拜中必包含谦卑，没有谦卑就没有崇拜，因而没有敬拜可言。

谦卑的状态是敬拜本身必不可少的状态，原因在于，内心越谦卑，我欲及由此而来的一切罪恶越止息，这一切越止息，从主而来的良善与真理，即仁与信就越流入进来。因为阻碍接受这些事物的，主要是我欲。我欲里面含有与自我相比对别人的蔑视，并且若自我得不到尊敬，就会报复。我欲里面还含有无情和残忍，因而含有最坏的邪恶。良善与真理绝不会被引入到这些东西中，因为它们是完全对立的。

2328.创世记19：2.说，看哪，我主啊，请你们转到仆人家里，住一夜，洗洗脚，清早起来再赶路。他们说，不，我们要在街上过夜。

“说，看哪，我主啊”表对主的神圣人性和神圣活动的一种内在承认和表白。“请你们转到仆人家里，住一夜”表邀请到他家里作客。“请你们转到仆人家里”表居于仁之善。“洗洗脚”表适应其属世层。“清早起来再赶路”表以这种方式得以巩固在良善与真理中。“他们说，不”表质疑，这在试探期间是很常见的。“我们要在街上过夜”表祂可以说愿意通过真理审判。

2329.“说，看哪，我主啊”表对主的神圣人性和神圣活动的一种内在承认和表白。这从刚才所说的承认和谦卑清楚可知。此处的表白紧随它们而来，因为这就是罗得说“看哪，我主啊”所表示的。内在表白发自内心，并且表现为谦卑，同时表现为对良善的情感；而外在表白只是口头上的，并且有可能表现为一种虚假的谦卑和一种虚假的对良善的情感，而这善根本就没有，如那些为了自己的名声，确切地说为了自我崇拜，以及自己的功利而承认主之人所具有的良善。这些人发自内心拒绝接受他们口头上所宣称的。

“我主”用的是复数形式，原因和前一章所说的那三个人”是一样的。因为正如那里的那三个人”表示主的神性本身，神圣人性和神圣活动，此处的这“两个”表示主的神圣人性和神圣活动，如前所述。教会中人都知道，这些构成一体，并且由于他们为一，故下文以单数形式提及他们。如17节：“领他们出来以后，祂说，逃命吧”；19节：“看哪，你仆人既然在你眼前蒙恩，你又向我大施怜悯”；21节：“他对罗得说，看哪，这事我也应允你，我不倾覆这城”；22节：“因为你还没有到那里，我不能作什么”。

神性本身，神圣人性和神圣活动就是耶和华，这从前一章明显看出来，在那里，这三个人被称为“耶和华”。如13节：“耶和华对亚伯拉罕说”；14节：“耶和华岂有难成的事吗”；22节：“但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前”；33节：“耶和华与亚伯拉罕说完话就走了”。所以，神圣人性和神圣活动就是耶和华，如在本章24节，“耶和华”这个名字也用于这二人：“当时，耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉”；这些话的内义可见于下文。

真正的教会成员，也就是凡被对主之爱和对邻之仁所主导的，都熟知并承认三位一体。但他们仍在面前谦卑自己，并唯独崇拜祂。因为他们知道若不通过子，就没有办法接受神性，即所谓的“父”，圣灵所拥有的一切神圣皆从祂发出。当具有这种观念时，他们只敬拜祂（万物皆经由祂并通过拥有其存在），因而只敬拜那一位存在者。他们也不会将其观念分散于三位中，如很多教会中人惯常所做的那样。

这从来世的很多人明显看出来，包括一些学者，他们在世时自以为比其他人掌握更多信的奥秘。在来世，当这些人被查看他们对一位神（是否有三位非受造的，三位无限者，三位永恒者，三位全能者，三位主）具有何种观念时，就能很明显地发觉他们具有三位存在者的观念（因为在来世，各种观念都是可以交流的）。即便信经明确声明没有三位非受造的，或三位无限者，或三位永恒者，或三位全能者，或三位主，而是一位（这也是真理），他们仍具有这种观念。结果，他们口头上宣称他们的确说过神只有一位，然而仍思想（一些人甚至相信）有三位，并且在他们的观念里，这三位是分开的，而非联结起来。其原因在于，一切艰深的知识，甚至最深的，都伴随一种观念。因为若不具有一种观念，就不可能思想任何东西，事实上，也没有任何东西能保存在记忆中。

因此，在来世，每个人为自己所形成的有关一位神的思维，因而信仰如在晴天白日下那样清楚。事实上，在来世，当犹太人听说主就是耶和华，并且那里只有一位神时，他们什么也说不出。但当他们发觉基督徒的观念分裂为三位时，他们说，他们自己敬拜一位神，而基督徒却敬拜一位。而且，除了那些拥有仁之信的人外，没人能在观念上将这三者联结起来，而是将其分开。因为主使这些人的心智适应祂自己。

2330．“请你们转到仆人家里，住一夜”表邀请到他家里作客。这是显而易见的，无需解释。

2331.“请你们转到仆人家里”表居于仁之善。这从“家”的含义清楚可知，“家”是指属天之善，而属天之善唯独属于爱与仁（参看2048,2233节）。

2332.“洗洗脚”表适应其属世层。这从前一章所述（2162节）清楚可知，那里出现了同样的话。过去，一看见耶和华的使者，他们就以为自己要死了（出埃及记19:12,21,24;20:19;士师记6:22-23;13:22-23），因为当神的圣洁流入人所具有的不洁时，它的力道如此强大，以至于似乎就象一团吞没和焚毁的大火。所以，当主向人，甚至天使显为可见时，祂便以奇迹般的方式节制并缓和来自祂自己的神圣活动，以便他们能够忍受；或也可说，祂使自己适应他们的属世层。这就是罗得对天使所说这句话，即“洗洗脚”的内义所表示的。这表明了内义的性质，因为这就是意义所在，这一点无法通过字义看出来。

2333.“清早起来再赶路”表以这种方式得以巩固在良善与真理中。这从“清早起来”和“再赶路”的含义清楚可知。在圣言中，“清早（早晨）”表主的国度和凡属主国度之物，因而主要表从爱与仁所流出的良善，这人可从圣言（19：5）得以证实；而“路”表真理（参看627节）。由此可知，他们在他家里过夜后（这表示他们居于他所拥有的仁之善中），“清早起来就赶路”，这表示他们以这种方式得以巩固在良善与真理中。

由此，如由其它经文那样明显可知，内义，尤其圣言历史部分的内义，距离字义何等遥远，因而如何隐藏而不可见；并且除非每句话的含义照其在圣言中的一贯含义被解读出来，否则，这内义不会显现出来。因此，若思想拘守于字义，内义只会显为完全模糊、黑暗之物。而另一方面，若思想被保守在内义中，字义同样显得模糊，在天使看来甚至如同没有。因为天使不再象世人那样具有世俗和肉体的观念，而是具有属灵和属天的观念。当世人所阅读的圣言上升至天使所在的气场，即天堂时，字义上的这些话就会奇迹般被转换为属灵和属天的观念。这是因为属灵之物和世俗之物、属天之物和肉体之物存在对应关系。这种对应关系是最为恒定不变的，但其性质要等到圣言中的这些话、名字和数字的内义被解读出来时才能被揭示出来。

为了解这种对应关系的性质，或也可说，当世俗和肉体的观念被提升至天堂时，它们如何逐渐变成相对应的属灵和属天的观念，以“清早（或早晨）”和“路”为例。当人读到“早晨”，如此处“清早起来”这句话时，天使没有一天早晨这样的概念，而是有属灵之义上的早晨的概念。这种概念如同撒母耳记中所描述的：

以色列的磐石，祂必像日出的晨光，如无云的清晨。（撒母耳记下23:3,4）

但以理书：

圣者对我说，到二千三百个晚上和早晨。（但以理书8:14,26）

天使觉察到的是主，或祂的国度，或爱与仁的属天之物，而不是“早晨”。事实上，这些事物照世人所读的一系列内容而各式各样。

同样，读到“路”，如此处“继续赶路”时，他们也没有路的概念，而是有另外属灵或属天的概念，即如同约翰福音书中那样的概念，在那里主说：

我就是道路、真理。（约翰福音14：6）

如诗篇：

耶和华啊，将你的道指示我，引我进入真理之路。（诗篇25:4,5）

以赛亚书：

祂又将通达的道指教祂。（以赛亚书40：14）

天使觉察到的是真理，而非“道”，无论圣言的历史部分还是预言部分，都是这样。天使不再对历史事件感兴趣，因为这些完全不符合他们的观念。故取而代之的是，他们觉察诸如属天主及其国度的那类事物，这些事物在内义上还以完美的次序和绝妙的序列相继出现。为此，也为了圣言能服务于天使，其中的所有历史细节都具有代表性，每句话都用来表示这类事物。这种特性使得圣言胜过其它所有著作。

2334.“他们说，不”表质疑，这在试探期间是很常见的。这从他们婉拒，然而又进到他屋里清楚看出来。所有试探中都有对主的临在和怜悯，以及救恩和类似事情的某些质疑，因为凡经历试探的人都会遭受内在焦虑，甚至绝望。他们大部分时间被保持在这种状态，好让他们最终确认这一事实，即万事万物皆出于主的怜悯；他们唯有靠主才能得救；并且他们自己只有邪恶；他们通过所战胜的冲突而得以确认这一事实。试探过后，从它留下很多真理与良善的状态，这些真理与良善就是他们的思维后来被主所折向的。否则，其思维必冲向疯狂，将心智引向真理与良善的对立面。

由于“罗得”在此描述了教会的第一个状态，该教会具有仁之善，但处于外在敬拜，还由于一个人在进入这种状态之前，要接受改造，而这种改造也是通过某种试探实现的（不过，具有外在敬拜的人只经历轻微的试探），故此处经上才提及这些含有某种试探的事情，即那两个天使先是说在街上过夜，罗得切切地请他们，他们才转向他，进到他屋里。

2335.“我们要在街上过夜”表祂可以说愿意通过真理审判。这从“街”和“过夜”的含义清楚可知。“街”在圣言各处都有所提及，在内义上和“道路”的意思一样，即表示真理。因为街就是城内的道路，这从紧接下来的经文明显可知。此处“过夜”是指审判，这可从“夜”的含义看出来。前面说明（2323节），“晚上”表最后之前的教会的状态，也就是开始没有信的时候，还表示先于审判的造访。由此清楚可知，随后而来的“夜”就是最后的状态，这时已没有了信；而且“夜”还是进行审判的时候。由此明显可知，“在街上过夜”在内义上表示通过真理审判。

关于审判，它是双重的，也就是说，既通过良善审判，也通过真理审判。有信者通过良善受审判，无信者通过真理受审判。有信者通过良善受审判，这明显可见于马太福音(马太福音25:34-40)，而无信者通过真理受审判(马太福音25:41-46)。通过良善受审判就会得救，因为他们接受良善；而通过真理受审判就会被定罪，因为他们拒绝良善。良善是主的，那些在生活和信仰中承认这一点的人是主的，并因此得救。而那些在生活，因而在信仰中不承认这一点的人无法成为主的，因此无法得救。所以，他们照其生活行为并思维和目的受审判。当照这些受审判时，他们不可避免地被定罪。因为真相是，只要主不拦阻人，人凭自己只能行出、思想、图谋恶事，并且凭自己只会冲向地狱。

关于通过真理审判，情况是这样：若非通过良善，主从不审判任何人；因为祂渴望将所有人，无论有多少，都提入天堂，事实上，若有可能，甚至提升到祂自己那里。因为主是怜悯本身和良善本身，怜悯本身和良善本身绝不会定任何人的罪。正是人给自己定罪，因为他拒绝良善。他因在肉身生活期间习惯逃避良善，故在来世也逃避它，并因此逃避天堂与主，因为主只存在于良善中。祂也存在于真理中，但不存在于脱离良善的真理中。主不定任何人的罪，也就是说，不将他们判入地狱，祂在约翰福音中说：

神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人藉着祂得救。这就是审判：光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。（约翰福音3:17,19）

同一福音书：

若有人听见我的话不相信，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。(约翰福音12:47)

另外，可参看之前有关该主题的内容（223,245,592,696,1093,1683,1874,2258节）。

前面论述审判的地方（2320，2321节）说明，按照主在约翰福音中的话，一切审判属于主的神圣人性和神圣活动：

父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（约翰福音5:22）

然而现在又说主不通过定人的罪而审判。由此明显可知就文字而言，圣言是何性质：若不从另外一种含义，即通过内义来理解，圣言是不能理解的。唯独内义才能说明审判究竟是怎么回事。

2336.“街”表真理。这从圣言中的很多经文清楚可知，如约翰福音论到新耶路撒冷说：

十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城内的街道是精金，好像明透的玻璃。（启示录21：21）

“新耶路撒冷”是指主的国度，因描述其良善与真理，故通过“城墙”、“门”和“街道”来描述它。“街道”是指通向良善的信的一切事物，或通向爱与仁的信的一切事物；因为这时真理已属乎良善，从而因良善而透明，街道被说成是“金”的，“好像明透的玻璃”。

经过城内街道的中央；在河的两边有生命树，结十二样果子。（启示录22：2）

这也论及新耶路撒冷，或主的国度。“街道的中央”表信之真理，良善藉这信之真理而来，此后，信之真理又出自良善。“十二样果子”就是所谓信的果实；因为“十二”表信的一切事物，如前所示（577,2089,2129-2130节）。

但以理书：

你当知道、当明白，从发出命令恢复和重建耶路撒冷，直到有首领弥赛亚的时候，必有七个七和六十二个七。耶路撒冷城连街带濠都必恢复并重建。（但以理书9：25）

这论及主的到来，“耶路撒冷城连街带濠都必恢复并重建”表那时没有真理与良善。众所周知，那时耶路撒冷不会恢复并建造；并且只要不把思想固定在世俗国度上，而是专注于天上的国度，也就是“耶路撒冷”的内义所表示的，谁都会知道，耶路撒冷城不会恢复并重建。

路加福音：

家主对仆人说，快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。（路加福音14：21）

拘守于字义的人由此只会想到仆人要到各处去，这就是“大街小巷”所表示的；他要将每个人接来，这就是“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”所表示。但这些话的每一句里面都包含奥秘，因为它们是主的话。他要到“大街小巷”表他要到处寻求纯正的真理，或良善所闪耀出的真理，或良善通过它而闪耀。他要“领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来”表领来的这些人在古教会被称为贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，即他要领那些在信方面是这样，但却过着良善生活的人来（他们因此应接受有关主国度的教导），因而要领那些尚未接受指教的外邦人来。

由于“街”表真理，故在街上教导是犹太人中的一个代表性惯例，这从马太福音（6:2,5）和路加福音（13:26-27）明显看出来。在先知书中，无论哪里提及的“街”，在内义上要么表真理，要么表与真理相反之物。如以赛亚书：

公平转而退后，公义站在远处；真理在街上仆倒，正直也不得进入。（以赛亚书59:14）

你的众子发昏，躺在街头。（以赛亚书51:20）

耶利米书：

死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街上剪除孩童，从路上剪除少年人。（耶利米书9：21）

以西结书：

尼布甲尼撒必用他的马蹄践踏你一切的街道。（以西结书26：11）

这论及推罗，推罗表对真理的认知（1201节）。“马蹄”表败坏真理的记忆知识。那鸿书：

战车在街上狂奔，在路上奔来奔去。（那鸿书2:4）

“战车”表真理的教义，当虚假取代真理时，经上说它“在街上狂奔”。撒迦利亚书：

将来必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，城中街上必满有男孩女孩，在街上玩耍。（撒迦利亚书8:4-5）

这论及对真理的情感，因而论及欢乐与喜悦。此外还有其它经文（如以赛亚书24:11;耶利米书5:1;7:34;49:26;耶利米哀歌2:11,19;4:8,14;西番雅书3:6）。

2337.创世记19：3.罗得切切地请他们，他们这才转向他，进到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。

“罗得切切地请他们”表当人战胜时试探的状态。“他们这才转向他”表呆在一起。“进到他屋里”表确认良善。“罗得为他们预备筵席”表住在一起。“烤无酵饼”表洁净。“他们就吃了”表归给。

2338.“罗得切切地请他们”表当人战胜时试探的状态。只有经历试探的人才能明白这一点。如前所述，试探伴随着对主的临在和怜悯，以及救恩的质疑。这时，与此人同在、引发试探的恶灵会极力激起否定，而善灵和天使则通过主竭尽所能地驱散这种质疑的状态，并将此人保守在希望的状态，最终使他确认肯定。结果，经历试探的人就悬在否定和肯定之间。人若在试探中屈服，就留在质疑的状态，然后堕入否定；人若战胜，虽然质疑，但会让自己充满希望，依旧坚持肯定。在这种冲突期间，此人似乎迫切要求主（尤其通过祷告）来到身边，发慈悲给予帮助，将其从诅咒中解救出来。故凡论述那些正成为教会成员之人的试探的地方，如此处，这些事就用天使一开始说“不”，他们要在街上过夜，然后罗得切切地请他们，他们这才转向他，进到他屋里来描述。

2339.“他们这才转向他”表呆在一起。这从前面类似话的含义（2330节）清楚可知，故无需进一步解释。

2340.“进到他屋里”表确认良善。这从“屋（即家）”的含义清楚可知，“屋（即家）”是指属天之善，如前所述（2233，2331节）。由此，以及由内义上的整个思路明显可知，这些话表示确认良善。

2341.“罗得为他们预备筵席”表住在一起。这从“筵席”的含义清楚可知。筵席在圣言中经常被提及，在内义上表示住在一起。如耶利米书：

耶和华的话临到他：你不可进入宴乐的家，与他们同坐吃喝。(耶利米书16:8)

在这一章，先知被吩咐了很多事，好让他通过这些事表明良善不可与邪恶相联，真理不可与虚假相联的必要性。在其它事中，他被要求“不可进入宴乐的家”，这表示善与真不可和恶与假同居。

以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘并澄清的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)

此处“山”表对主之爱（795,1430节）。凡具有这爱的，皆与主同居在“筵席”所表示的善与真中，“满髓的肥甘”是指良善（353节）；“陈酒和澄清的酒”是指源于良善的真理（1071节）。

在犹太教会，献祭时由祭物制成的筵席无非代表主与人同居在祭祀所表示的爱的圣物中（2187节）。后来，这事由圣餐来代表，在初期教会，圣餐被称为筵席。

创世记21章讲述了亚伯拉罕在以撒断奶那天大摆筵席（21：8），这筵席就代表并由此表示住在一起，以及主的神性与其人之理性的初次结合。就内义而言，“筵席”在其它具有同样的含义，这也可从以下事实推断出来，即筵席是很多聚集的场合，他们全都充满爱与仁，并彼此敞开心扉，一起乐享开心的感觉，也就是爱与仁的情绪。

2342.“烤无酵饼”表洁净。这从“无酵”或“未发酵”的含义清楚可知。在圣言中，“饼”一般表一切属天和属灵的食物，因而一般表属天和属灵之物(参看276,680,1798,2165,2177节)。无酵饼代表，这些事物需摆脱一切不洁之物，因为“酵母”表使得属天和属灵之物变得不洁和亵渎的恶与假。鉴于这种代表性，除了未发酵的或无酵的外，属代表性教会的那些人禁止献其它饼或素祭。这一点明显可见于摩西书：

凡献给耶和华的素祭都不可有酵。（利未记2:11）

不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上。(出埃及记23:18;24:25)

因此，在逾越节的七日内，除了无酵饼或未发酵的饼外，他们还禁止吃其它饼，如摩西书所说的：

你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之物的，必从以色列中剪除。从正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你们要吃无酵饼。在你们各家中，七日之内不可有酵，因为凡吃有酵之物的，无论是寄居的，是本地的，灵魂必从以色列的会中剪除。（出埃及记12:15,18-20;13:6,7;23:15;34:18;申命记16:3,4）。

所以，逾越节被称为无酵节(利未记23:6;民数记28:16,17;马太福音26:17;路加福音22:1,7)。

逾越节代表主的荣耀，并由此代表神性与人类的结合，蒙主怜悯，这一点将在别处予以说明。由于主与人类的结合通过爱与仁，以及由此而来的信实现，故这些属天和属灵之物就由他们在逾越节那天要吃的无酵饼来代表。为免这些事物被亵渎之物所玷污，有酵之物被严厉禁止，以致凡吃有酵之物的，必被剪除，因为凡亵渎属天和属灵之物的，必会灭亡。谁都能看出，若它里面没有这种奥秘，这种带有严厉惩罚的仪式绝不会被引入。

该教会所命令的一切，甚至包括烹制，都代表某种奥秘。如以色列人出埃及时所执行的每项命令，即当夜，他们要吃用火烤的肉、无酵饼和苦菜；不可吃生的；也不可吃水煮的；头要带着腿，他们不可剩下一点留到早晨，要用火烧掉剩下的(出埃及记12:8-10)。这些细节，即要夜里吃；用火烤肉；无酵饼和苦菜；头带着腿；不吃生的；也不吃水煮的；他们不可剩下一点留到早晨；要用火烧掉剩下的等，都具有代表性。但所代表的这些奥秘若不通过内义被揭示出来，就绝不会显现出来。唯独内义表明，所有这些细节都是神性。

有关拿细耳人之愿的仪式中也有同样的事：

他剃了离俗的头以后，祭司就要取那已煮的公羊一条前腿，又从筐子里取一个无酵饼和一个无酵薄饼，都放在拿细耳人的手掌上。（民数记6：19）

人若不知道拿细耳人代表属天之人本人，就不知道属天之物，因而并未显现在文字中的奥秘就包含在所有这些细节中，即已煮的公羊一条前腿，无酵饼，无酵薄饼，剃发。这也表明，那些不信内义存在的人对圣言会形成什么样的观点。因为没有内义，这些细节根本无关紧要。但当剔除礼仪或仪式后，一切事物都变成神性和神圣。其它事物和“无酵饼”一样也有更深层次的意义，无酵饼表爱的圣洁，或至圣的，如它在摩西书中被称呼的那样：

所剩下的无酵饼，亚伦和他子孙要在圣处吃，因为它是至圣的。（利未记6:16,17）

因此，“无酵饼”表纯净的爱，“烤无酵之物”表洁净。

2343.“他们就吃了”表归给。这从“吃”的含义清楚可知，“吃”是指沟通和结合，因而是指归给（参看2187节）。综上所述，清楚可知前一节和本节的内容在内义上是如何被排列和联结起来的，即“那两个天使”表主的神圣人性及其神圣活动，“转向他”表呆在一起，“进到他屋里”表确认良善，“预备筵席”表住在一起，“烤无酵饼”表洁净。“吃了”表归给。由此明显可知内义上的整个思路是何性质，尽管这内义并未在历史意义中显出蛛丝马迹。

这就是圣言的所有各个部分所具有的秩序和系列。不过，这些系列本身的性质不可能因这几句话的解读就变得明显起来，否则，一切事物都显得分散、不连贯，并且意义的连续性也会丧失。当将所有事物综括在一个完整观念里来看，或以一个完整的心理图像来理解它们时，那些正变成教会成员（他们在此由罗得来代表）之人的整个改造和重生的过程就会在这几句话中呈现出来。也就是说，一开始，他们察觉到某种程度的试探，但当他们坚持下来并战胜时，主就与他们呆在一起，并使他们巩固在良善中，引导他们来到祂自己这里，进入祂的国度，与他们同居，在那里洁净并完善他们，同时将良善与快乐之物归给他们。祂通过其神圣人性和神圣活动完成所有这一切。

一切重生或新生，因而救恩唯独来自主，这一点在教会的确为人所知，但很少有人相信，因为他们没有仁之善。那些没有仁之善的人不可能拥有这样的信仰，就象骆驼不可能穿过针眼一样。因为仁之善是信之种的苗床。真理与良善能达成一致，但真理与邪恶永远不可能一致：它们具有相反的性质，彼此对立。因此，人越处于良善，就越能处于真理；或越处于仁爱，就越能处于信，尤其处于信的这一要点：一切救恩来自主。

这是信的要点，这一点从圣言中的很多经文明显看出来。如约翰福音：

神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3：16）

信子的人有永生；不信子的人必不得见生命，神的震怒常在他身上。（约翰福音3：36）

信父所差来的祂，这就是神的工。（约翰福音6：29）

这是祂的旨意，就是那差我来的：一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫祂复活。（约翰福音6：40）

你们若不信我是那一位，必要死在罪中。（约翰福音8:24）

复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。（约翰福音11:25-26）

若不被良善所主导，没人能信主；也就是说，若没有仁爱，没人能拥有信。这也清楚可见于约翰福音：

凡接待祂的，就是信他名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1:12-13）

我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能作什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干。正如父爱我，我也爱你们，你们要常在我的爱里。你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。（约翰福音15:5-6,9,12）

由上述经文可以看出，对主之爱和对邻之仁就是信的生命。但是，沉浸于邪恶，即过着邪恶生活的人不可能相信一切救恩来自主。这一点通过那些从基督教界进入来世之人，以及那些在肉身生活时根据信的教条口头上承认，甚至教导没有主就没有救恩，然而却过着邪恶生活的人向我显明。一提及主的名，这些人周围就充满完全反对的氛围。因为在来世，灵人的所思所想能被觉察到，并从自身发出一种气场，其中这些人所拥有的信的性质会显现出来（参看1394节）。

在这些人当中仅仅提及爱或仁，我就发觉他们发出某种可以说充满黑暗，同时又充满灰尘样的东西。这种东西是污秽之爱的产物，具有这样的性质，即它会灭绝、窒息并败坏对主之爱和对邻之仁的一切感觉。这就是当今的信，他们说，这信无需仁之善就能施救。

同样是这些人被问及他们拥有什么样的信，因为这不是他们在肉身生活时所自称的信。由于在来世，没人能隐藏自己的想法，于是，他们说，他们信神，宇宙的创造者。然而，当他们接受检查，以查看是否如此时，却发现他们不信任何神，反而认为万物皆出于自然，关于永生所说的一切都是空的，毫无价值。这就是所有那些不信主，却声称他们信神，宇宙的创造者的教会中人之信。因为真理不可能从其它源头，只能从主流入；除了源于主的良善外，真理无法被播种于任何事物。主的神圣人性和神圣活动一起成为生命和救恩的途径和源头。这一点从圣餐上的这些话清楚可知：“这是我的身体；这是我的血”，也就是主的神圣人性。显然，这是一切神圣之物的源头。无论你说祂的神圣人性，还是说祂的身体，祂的肉，或饼，亦或神性之爱，意思都一样。因为主的神圣人性是纯粹的爱，神圣活动唯独在于爱，而信的神圣即源于此。

2344.创世记19：4.他们还没有躺下，那城里的人，就是所多玛的人，连老带少，从最外面来的所有人，都来围住那房子。

“他们还没有躺下”表造访的第一个阶段。“那城里的人”表那些处于虚假的人。“就是所多玛的人”表那些处于邪恶的人。“都来围住那房子”表他们反对仁之善。“连老带少”表新近和被确认的假与恶。“从最外面来的所有人”表它们中的每一个。

2345.“他们还没有躺下”表造访的第一个阶段。这从前面有关“晚上”和“夜里”的论述(2323,2335节)清楚可知，也就是说，在圣言中，它们表造访和审判。诚然，经上在此既未提及晚上，也未提及夜里，而是说“他们还没有躺下”，这句话由此暗含从晚上到夜里的这段时间，即夜开始的时候，因而表示造访邪恶的第一个阶段。这一点也可从下文明显看出来，因为此处开始调查“所多玛”所表示的教会中的恶人。

2346.“那城里的人”表那些处于虚假的人，“就是所多玛的人”表那些处于邪恶的人。这从“城”和“所多玛”的含义清楚可知。“城”表真理，也表虚假或与真理相反之物，这在前面早已说明（402节）；“所多玛”表各种邪恶（2220，2246节）。由于被调查或造访的，既有虚假，也有邪恶，故经上说“那城里的人，就是所多玛的人”。若非表示这二者，经上会只提及“所多玛的人”。

2347.“都来围住那房子”表他们反对仁之善。这从“房子”以及“围住”的含义清楚可知，“房子”（即家）是指属天之善，属天之善无非是从爱与仁所流出的良善（参看2048，2233节）；“围住”是指反对那善，即带着敌意靠近并攻击它。

2348.“连老带少”表新近和被确认的假与恶。这从论及假与恶时“少”与“老”的含义清楚可知，也就是说，“少”表那些尚不成熟、因而新近的恶与假，而“老”表那些已经成熟、因而被确认的恶与假。圣言其它地方出现的“少”与“老”也有相同的含义。如撒迦利亚书：

将来必有年老的男人女人坐在耶路撒冷街上，城中街上必满有男孩女孩，在街上玩耍。（撒迦利亚书8:4-5）

此处“耶路撒冷”表主的国度和教会（402,2117节）；“街”表其中的真理（2336节）；因此“年老的男人”表被确认的真理；“年老的女人”表被确认的良善；“在街上玩耍的男孩”表新近的真理；“女孩”表新近的良善及其情感，和由此产生的欢乐。由此明显可知，属天和属灵之物在降至构成字义的世俗之物时，如何被转换成历史事件，这在字义上几乎只表现为所表示的是年老的男人、男孩，年老的女人、女孩。

耶利米书：

我要倾在耶路撒冷街上的孩童和聚会的少年人身上，连男带女，并年老的与日子满足的都必被擒拿。（耶利米书6：11）

此处“耶路撒冷街上”表盛行在教会中的虚假（2336节），其中，新近的和成长中的被称为“孩童”和“少年人”，已经成型的和被确认的被称为“年老的”和“日子满足的”。

用你打碎马和骑马的，用你打碎战车和坐在其上的，用你打碎男人和女人，用你打碎老年人和少年人。(耶利米书51:21-22)

此处“老年人”和“少年人”同样表被确认的真理和新近的真理。

死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街上剪除孩童，从路上剪除少年人。（耶利米书9：21）

此处“少年人”表刚出生，并且当死亡进入窗户和宫殿，即进入理解力之物和意愿之物时被剪除的真理。“窗户”表理解力之物（参看655，658节），“宫殿”或“房子”表意愿之物（710节）。

2349.“从最外面来的所有人”表它们中的每一个。这从刚才所述清楚可知，即“少”与“老”表新近和被确认的假与恶，故此处“从最外面来的人”表它们中的每一个。而且，“人”这个词一般表虚假（参看1259，1260节）。

此处描述了那些反对仁之善，因而反对主（因为一个必牵涉另一个）的教会中人；若不通过爱与仁，没人能与主结合。爱是属灵的结合本身，这从爱的本质可以看出来；凡不与主结合的，也不会承认祂。他们若不处于良善，就不可能承认主，即信祂，这明显可见于约翰福音：

光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗；凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备；要显明他所行的是靠神而行。(约翰福音3:19-21)

由此明显可知，反对仁之善的，也反对主；或也可说，凡作恶的便恨光，并不来就光。“光”就是信主，并且就是主自己，这一点从约翰福音明显看出来(1:9-10;12:35-36,46)。

这一点同样从约翰福音的其它地方看出来：

世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们的行为是恶的。(约翰福音7:7)

这一点在马太福音看得更清楚：

祂要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。我实在告诉你们，这些事你们既不做在这些中一个最小的身上，就是不做在我身上了。(马太福音25:41-43,45)

这些话表明那些反对仁之善的人如何反对主；也表明每个人受审判是照着仁之善，而非照着脱离良善的信之真。这在马太福音别的地方也有所说明：

人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

“行为”表从仁爱发出的良善；仁爱的行为也被称为信的果子。

2350.创世记19：5.呼叫罗得，对他说，今夜到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。

“呼叫罗得，对他说”表源于邪恶的虚假向良善发怒。“到你这里来的人在哪里呢”表拒绝接受主的神圣人性和神圣活动。“今夜”表当这两人不再得到承认时的末期。“把他们带出来，任我们所为”表那时他们想说明承认这两个天使的存在是错误的。

2351.“呼叫罗得，对他说”表源于邪恶的虚假向良善发怒。这从“呼叫”和“罗得”的含义，并由此从所表达的感觉清楚可知：“呼叫”这个词论及虚假，如前所示（2240节）；“罗得”代表具有良善的教会成员，因而代表良善本身（2324节）。由此，并由这些话所表达的愤怒的感觉明显可知，它们表源于邪恶的虚假向良善发怒。虚假有很多种类，但一般有两种，即由邪恶所产生的虚假和产生邪恶的虚假(参看1188,1212,1295,1679,2243节)。

在教会中，出于邪恶的虚假尤指支持邪恶生活的虚假。如以下虚假：使人成为教会成员的不是良善，即仁爱，而是真理，即信仰；无论人一生过着什么样的邪恶生活，只要当肉体的情欲归于沉寂后，如临终之时，他能以诚挚的情感作出某种信仰告白，他就能得救。这就是尤其向良善发怒的虚假，由“呼叫罗得”来表示。发怒的起因就是努力摧毁爱之快乐的一切。当邪恶攻击良善时，它被称为“发怒”；而当良善责备邪恶时，它就被称为“热情”。

2352.“到你这里来的人在哪里呢”表拒绝接受主的神圣人性和神圣活动。这从那“两个人”的含义（如前面所解释的，2320节），以及这些愤怒的话里面潜在的感觉和紧接下来的经文清楚可知，接下来经上说“把他们带出来，任我们所为”。所有这一切表明这个问话包含拒绝接受。反对仁之善的，也反对主，并发自内心拒绝接受祂，尽管他们为了我欲和物欲口头上承认祂（参看2343,2349节）。

2353.“今夜”表当这两人不再得到承认时的末期。这从“夜”的含义清楚可知，“夜”是指黑暗时期，这时不再看见光之物。那两个天使不是夜里来的，而是晚上来的，但由于说话和呼叫的是所多玛人，也就是那些处于恶与假之人，故经上说“今夜”而非“今晚”。因为在圣言中，“夜”表不再有任何真理之光，只有假与恶，因而表审判到来之时的末期。

这种含义在其它地方也经常碰到。如弥迦书：

论到使我百姓走入歧途的先知：你们必遭遇黑夜，全无异象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3:5-6）

“先知”在此表那些教导虚假的人；“黑夜”、“幽暗”、“日头沉落”和“白昼变为黑暗”表虚假和邪恶。

约翰福音：

人在白日走路，就不至跌倒；若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。（约翰福音11:9-10）

此处“黑夜”表源于邪恶的虚假；“光”表源于良善的真理；因为正如一切真理之光皆来自良善，故一切虚假之光皆来自邪恶。

趁着白日，我必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。（约翰福音9：4）

“白日”表良善与真理存在之时的时期和状态；但“黑夜”是指邪恶与虚假存在之时的时期和状态。

路加福音：

我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。（路加福音17：34）

此处“夜”表末期，这时不再有任何信之真。当以色列人出埃及时，他们被命令“半夜出去”（出埃及记11：4），是因为以这种方式代表教会中的善与真的消磨，以及除了假与恶外，没有一物留在埃及。他们照做后，埃及一切头生的都被杀了(出埃及记12:12,29,30)。并且由于那些具有良善与真理的人象所多玛的罗得那样在恶与假当中时得到保护，故对他们来说，那“夜”被称为“耶和华的看守夜”（出埃及记12：42）。

2354.“把他们带出来，任我们所为”表那时他们想说明承认这两个天使（即主的神圣人性和神圣活动）的存在是错误的。这从那“两个天使”的含义（参看2320节），以及对这些含有拒绝接受意味的话感到愤怒清楚可知。

此处描述了一个已经荒废的教会的第一个状态，也就是教会因没有仁而开始没有信之时的状态。如前所述，这种状态是这样：他们因反对仁之善而没有任何信，尤其不承认主的神圣人性和神圣活动。凡过着邪恶生活的人，也就是说，与自己相比蔑视别人，仇恨尊敬自己的人，以报复他们为乐，甚至以残忍为乐，视奸淫为无足轻重之事的所有人都会发自内心拒绝接受这两个天使。过去公开否认主神性的法利赛人，都比如今为了获得尊敬和自己污秽的利益而表面上虔诚敬拜主，内心却藏污纳垢的这类人做得好。下文“所多玛人”，以及之后那城的倾覆(24-25节)就描绘了诸如此类的这些人的相继发展和厄运。

如前面数次说明的，与人同在的既有恶灵，同时也有天使。他通过恶灵与地狱相联，通过天使与天堂相联(687,697节)。因此，他的生命越接近邪恶，地狱就越流入进来；越接近良善，天堂，因而主就越流入进来。由此明显可知，凡过着邪恶生活的人都不承认主，而会捏造无数论述反对主，因为所流入的地狱幻觉被他们接受。而凡过着良善生活的人则都承认主，因为天堂会流进来，其中主要是爱与仁，因为天堂是主的，一切爱与仁皆源于主(参看537,540,547,548,551,553,685,2130节)。

2355.创世记19：6，7.罗得出来，到门口，把身后的门关上，到众人那里。说，不，我的弟兄们，请不要作恶。

“罗得出来，到门口”表罗得谨慎行事。“把身后的门关上”表唯恐他们对仁之善施暴，以及拒绝接受主的神圣人性和神圣活动。“说”表诚恳地乞求。“不，我的弟兄们，请不要作恶”表他们不该对这些人施暴，罗得称他们为“兄弟”，是因为他出于良善诚恳乞求他们。

2356.“罗得出来，到门口”表罗得谨慎行事。这从“门”和“出来到门口”的内义清楚可知。在圣言中，凡引入或允许进入真理、良善，或主的，就叫“门”。因此，“门”还表示真理本身，良善本身，以及主自己。因为真理通向良善，而良善通向主。这类事物由会幕和圣殿的门和幔子(参看2145,2152,2576节)来代表。

这就是“门”含义，这从主在约翰福音中所说的话明显看出来：

人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人；看门的就给他开门。我就是羊的门；凡从我进来的，必然得救。(约翰福音10:1-3,7,9)

此处“门”表真理与良善，因而表主，主是真理本身与良善本身。由此明显可知，被允许从门进入天堂表示什么，因而开门的钥匙表示什么。

然而，此处“门”表适用那些围住房子之人秉性的某种良善。因为此处“门口”不同于“门”，“门口”在房子外边，这从罗得出来，把身后的门关上的事实明显看出来。从下文明显可知，所说的这种良善就是生命的赐福，他凭这良善劝说那些处于虚假与邪恶的人。因为这些人不让自己被真正的良善本身所劝服，而是拒绝它。综上所述，明显可知“出来到门口”在此表示他谨慎行事。

2357.“把身后的门关上”表唯恐他们对仁之善施暴，以及拒绝接受主的神圣人性和神圣活动。这从目前所述清楚可知。在这种情况下，“关门”表示唯恐他们进入“房子”所表示的良善，因而触及主的神圣人性和祂的神圣活动。

这些话包含更深层的奥秘，当阅读它们时，其含义和概念就会进入天使的脑海。这些深层奥秘是：过着邪恶生活的人不可再向前走，仅止于知道良善和主，他们不可进入真正的承认和信本身。原因在于，他们只要处于邪恶，就无法同时处于良善。没人能同时侍奉两个主。人一旦承认并相信，然后又恢复邪恶的生活，就会亵渎良善与圣物。他若不承认和相信，则无法亵渎。因此，主的天命小心看顾每个人，免得他得以继续发自内心承认并拥有信本身，除非他之后被保守在那承认和信中。这是因为对亵渎的惩罚在地狱中是最严厉的。

这就是为何如今很少有人被允许发自内心相信，从爱与仁所流出的良善就是人里面的天堂，并且一切神性都在主里面的原因，因为如今人们过着邪恶的生活。这就是罗得把身后的门关上所表示的更深层的含义，因为这“门”是一扇内门，通过它可进入天使所在的房子本身，也就是有主在里面的良善。

2358.“说”表诚恳地乞求。这从下文清楚可知，因而无需进一步解释。

2359.“不，我的弟兄们，请不要作恶”表他们不该对这些人，也就是仁之善和主的神圣人性并神圣活动施暴。这从“作恶”的含义清楚可知，“作恶”是指施暴。由此明显可知，所论述的主题是那些教会中人，“所多玛人”所指的正是他们。因为除了拥有圣言的人外，没人能对这些圣物施暴。从以下事实可以看出，这些事物是最神圣的：即没人可以进入主的国度，即进入天堂，除非他拥有爱与仁之善；没人能拥有爱与仁之善，除非他承认主的神性和神圣；因为这善唯独从祂那里流入，事实上，流入来自祂的良善本身。神性若不流入神性之物，就无法流入进来；若不藉由主的神圣人性及其源于此的神圣，就无法与人交流。由此可以理解，“主是其国度全部中的全部，以及人所具有的良善根本不是人的，而是主的”这些话是什么意思。

2360.罗得称他们为“兄弟”，是因为他出于良善诚恳乞求他们。这从“兄弟”的含义清楚可知。在圣言中，“兄弟”和“邻舍”的含义是一样的。因为人人都应爱邻如己；因此，“兄弟”被如此称呼是出于爱，或也可说，出于良善。以这种方式称呼并问候邻舍来源于天堂，在那里，主是所有人的父亲，并象爱自己的孩子那样爱着所有人；因此，爱是属灵的结合。整个天堂由此可以说类似于从爱与仁所生的一个大家庭(685,917节)。

因此，所有以色列人因都代表主的天国，即爱与仁的国度，故他们互称“兄弟”和“同伴”。不过，他们互称“同伴”不是出于爱之善，而是出于信之真。如以赛亚书：

各人都帮助自己的同伴，对他的兄弟说，壮胆吧。（以赛亚书41：6）

耶利米书：

你们各人要对自己的同伴，各人要对自己的兄弟如此说，耶和华回答什么？耶和华说了什么？（耶利米书23：35）

诗篇：

因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间！(诗篇122:8)

摩西书：

他不可向他的同伴或兄弟追讨，因为耶和华的豁免已经宣告了。（申命记15:2,3）

以赛亚书：

我要激动埃及人去攻击埃及人，他们就打起仗来，各人攻击自己的兄弟，各人攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)

耶利米书：

各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都搬弄是非。(耶利米书9:4)

凡属那教会的，都被冠以“弟兄”之名，这可见于以赛亚书：

他们必将你们的弟兄从列族中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

人若象犹太人那样除了字义外一无所知，就会以为此处所指的是雅各的后裔，而非其他人；因此，他们必被那些他们所称呼的外邦人带回耶路撒冷，或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子。但是，“弟兄”是指拥有良善的所有人；“马、车和轿”表属于真与善之物；“耶路撒冷”表主的国。

摩西书：

在你中间如果有一个穷人，又是你的兄弟，你不可硬着心，袖手不帮助你贫穷的弟兄。（申命记15:7,11）

你要从你弟兄中立一位王来管理你，不可立不是你弟兄的外邦人治理你。免得他的心向弟兄高傲。（申命记17:15,20）

耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。(申命记18:15,18)

由上述经文明显可知，犹太人和以色列人全都互称兄弟；但那些通过立约团结起来的人，他们则称其为同伴。然而，由于他们的理解局限于圣言的历史和世俗事务，故他们以为他们互称兄弟，是因为他们全都是一位祖先，或亚伯拉罕的子孙。但是，在圣言中，他们被称为“兄弟”并非因这种情况，而是因他们所代表的良善。而“亚伯拉罕”在内义上表爱本身，也就是主，而非别的什么(1893,1965,1989,2011节)，所以，他们的子孙，也就是“兄弟”，是指那些被良善所主导的人，事实上，是指所有那些被称为邻舍的人。如主在马太福音所教导的：

只有一位是你们的老师；你们都是兄弟。(马太福音23:8)

凡无缘无故向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好。(马太福音5:22-24)

为什么看见你弟兄眼中有刺？怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？(马太福音7:2-4)

倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)

彼得进前来，对祂说，主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？(马太福音18:21)

你们各人若不从心里饶恕弟兄的罪过，我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)

从这些教导清楚可知，各处的所有人因是邻舍，故被称为兄弟。他们被称为“兄弟”，是因为人人都应爱邻如己，以致他们出于爱或良善被如此称呼。由于主是良善本身，并出于良善看待所有人，在至高意义上就是那邻舍自己，故祂也称他们为“兄弟”，如约翰福音：

耶稣对马利亚说，你往我弟兄那里去。(约翰福音20:17)

马太福音：

王回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们做在我弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。（马太福音25:40）

由此清楚可知，“兄弟”是表达爱的一个术语。

2361.创世记19：8.看哪，我有两个女儿，还没有亲近过男人，容我领她们出来给你们，就照你们看为好的对待她们吧！只是这两个人既然到我舍下，不要向他们作什么。

“看哪，我有两个女儿，还没有亲近过男人”表对善与真的情感。“容我领她们出来给你们”表由此而来的幸福。“就照你们看为好的对待她们吧”表照着他们出于良善接受它的程度而享受。“只是这两个人，不要向他们作什么”表他们不应向主的神圣人性和神圣活动施暴。“既然到我舍下”表他们具有仁之善，“舍下”表在一种（对那善）一般的模糊觉察内。

2362.“看哪，我有两个女儿，还没有亲近过男人”表对善与真的情感。这从“女儿”的含义清楚可知，“女儿”是指情感(参看489-491节)。她们“还没有亲近过男人”表虚假还没有玷污过她们，“男人”表理性真理，在反面意义上表虚假(265,749,1007节)。情感有两种类型，即对良善的情感和对真理的情感(参看1997节)。前者，即对良善的情感构成属天的教会，在圣言中被称为“锡安的女儿或女子”，或“锡安的处女”；而后者，即对真理的情感构成属灵的教会，在圣言中被称为“耶路撒冷的女子”。

如以赛亚书：

锡安的处女藐视你、嗤笑你；耶路撒冷的女子在你后面摇头。(以赛亚书37:22;列王纪下19:21)

耶利米哀歌：

耶路撒冷的女子哪，我可用什么与你相比呢？锡安的处女哪，我可拿什么和你比较，好安慰你呢？（耶利米哀歌2:13）

弥迦书：

你这羊群的高台、锡安女子的山冈哪，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国权，必归与你。(弥迦书4:8)

西番雅书：

锡安的女子哪，应当欢呼。以色列阿，应当发声。耶路撒冷的女子哪，应当满心欢喜快乐。(西番雅书3:14)

撒迦利亚书：

锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当发声。看哪，你的王来到你这里！(撒迦利亚书9:9;马太福音21:5;约翰福音12:15)

属天的教会，或主的属天国度被称为来自对良善的情感，即来自对主自己之爱的“锡安的女儿或女子”（参看以赛亚书10:32;16:1;52:2;62:11;Jer.4:31;6:2,23;耶利米哀歌1:6;2:1,4,8,10;弥迦书4:10,13;撒迦利亚书2:10;诗篇9:14）。属灵的教会，或主的属灵国度被称为来自对真理的情感，因而来自对邻之仁的“耶路撒冷的女子”(参看耶利米哀歌2:15)。第一卷多次论述了这两种教会及其特征。

由于属天教会通过存在于对邻之爱中的对主之爱而存在，故它尤其好比未结婚的女子或处女。事实上，它也被称为“童女”，如启示录：

这些人未曾沾染妇女，他们原是童女。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他，因为他们在神的宝座前没有瑕疵。（启示录14:4-5）

这一点在犹太教会中也有所体现：承接圣职的不可娶寡妇，要娶处女为妻(利未记21:13-15;以西结书44:22)。

由本节内容可以看出圣言在内义上何等纯洁。但它在文字上没有表现出来，如当读到“看哪，我有两个女儿，还没有亲近过男人，容我领她们出来给你们，就照你们看为好的对待她们吧！只是这两个人，不要向他们作什么”这些话时，人们只会想到淫秽的事，尤其那些过着邪恶生活的人。然而，通过所给出的解读明显可知，这些话在内义上何等贞洁，也就是说，它们表示对良善与真理的情感，以及不向主的神性和神圣施暴的人出于这些情感的享受所感知到的幸福。

2363.“容我领她们出来给你们”表由此而来,即由对善与真的情感而来的幸福。这从这些话在论及此处“女儿”所表示的情感时的含义清楚可知。至于这些话所包含的真实事物，也就是幸福快乐存在于对善与真的情感中这一真相，沉浸于邪恶及其快乐中的人完全不知道。在他们眼里，对善与真的情感中所存在的幸福要么表现为某种不存在的东西，要么表现为某种沉闷乏味的事物。而有些人则视它为某种痛苦、甚至致命之物。这就是地狱中的魔鬼和恶灵的情形。他们认为并相信，若我欲和物欲的快乐，以及随之由这些欲望所产生的邪恶快乐被拿走，他们便毫无生命可言。当向他们说明，真正的生活及其幸福快乐随后就会开始时，他们因丧失自己的快乐而感到悲伤。当把他们带到过着这种生活的人当中时，痛苦和折磨就紧紧抓住他们。另外，他们同时还开始从内心感到某种象死亡一样、可怕的地狱般的东西。因此，他们将天堂，也就是幸福快乐所在的地方，视为他们的地狱，并逃离，以便竭尽所能地从主面前移开并藏起来。

然而，一切幸福快乐就在于对从爱与仁所流出的良善和构成信的真理的情感中，只要后者，即这真理通向前者，即那良善。这一点从以下事实可以看出来：即天使的生活就在于这种幸福，它从至内在感染那些接受它的人。因为它从主经由至内在流入进来(参看540,541,545节)。这时，聪明智慧也会进入并充满内心最深处，以天堂之火点燃良善，以天堂之光点亮真理。这一过程伴随着对幸福快乐的感知，这种幸福快乐无法言传，只能称之为难以形容。凡进入这种状态的人会发觉那些臣服于我欲与物欲所产生的罪恶之人的生活何等空虚、死板和悲哀！

为认请这种生活的性质，也就是我欲和物欲的生活，或也可说，傲慢、贪婪、嫉妒、仇恨、报复、无情和奸淫的生活，就让有天赋的人为自己勾画其中某个罪恶；若有能力，就让他根据自己通过经验、知识和理智所形成的观念在自己眼前将其描绘出来。那么，他描述或描绘得越逼真，这些罪恶就越可怕，并且形像狰狞，其中毫无人性可言。凡发觉其生活的快乐就在于这类罪恶的人死后都会变成诸如此类的形像，并且其内心的快乐越大，他们自己的形像就越可怕。

另一方面，再让这人为自己勾勒出爱与仁的图画，或以某种形式在他眼前表现出来。那么他会看到，他描述或描绘得越逼真，就越能看到那形像如天使一般，充满幸福，优美无比，其中弥漫着天堂和神性之物。谁能相信这两种形像能够共存？或者恶魔的形像能够脱去，并转化为仁爱的形像，并且这一过程凭着与生活相背的信而实现？因为死后，每个人的生活，或也可说，他的情感会保留下来。那时，情感的性质就决定了其一切思维的性质，因而决定了其信的性质，而这信会照着它在内心里的样子呈现出来。

2364.“就照你们看为好的对待她们吧”表照着他们出于良善接受它的程度而享受。这从这些话的含义，以及当这些话论及“女儿”所表示的情感时的整个思路清楚可知。“罗得出来，到门口”表示罗得谨慎行事（2356节）。这种谨慎从刚才这句话，以及本节剩下的话明显看出来，也就是说，他们将照着这一切源于良善的程度而享受属于对善与真的情感的幸福；这就是“就照你们看为好的对待她们吧”这句话的含义。照着这一切源于良善的程度而享受在此表示照着他们知道它是良善的程度，没有人被要求超过这种程度。因为所有人都由主通过其信的良善被折向生命的良善。外邦人被如此引导的方式不同于基督徒的；简单人不同于学者的；小孩子不同于成人的。那些生活充满邪恶的人通过照其领悟力避开邪恶、意图良善而被折过来。被关注的是他们的意图或目的，哪怕他们的行为本身并不是善的，但其目的仍为他们提供构成其幸福的某种良善之物和由此流出的生命。

2365.“只是这两个人，不要向他们作什么”表他们不应向主的神圣人性和神圣活动施暴。这从前面所论述的“这两个人”或天使的含义清楚可知。

2366.“既然到我舍下”表他们具有仁之善。这从“家”的含义清楚可知，“家”是指良善(710,2231-2234节)，它在此由于稍后所解释的原因而被称为“舍下”。

2367.至于“舍下”表在一种（对那善）一般的模糊觉察内，情况是这样：对世人，甚至重生者而言，对善与真的觉察是非常模糊的，那些具有诸如在此由“罗得”所代表的外在敬拜之人尤其如此。当一个人处于肉体之物，即活在肉身时，他的情感和他的觉察一样，是非常一般，因而非常模糊的，无论他多么以为情况并非如此。每一个细微的情感，甚至构成其觉察的每一个观念里面都有无数细节，这些细节在他看来如同一个简单的实体。蒙主怜悯，这一点等到论述情感和观念时再予以说明。人若深入思考，有时也能检查并描述他里面的一些事物，但只要人活在肉身，那么隐藏起来的无数其它事物，事实无限事物从不，也不可能进入他的意识。不过，一旦肉体和世俗之物脱去，这些事物就变得可见。这一点可从以下事实明显看出来：拥有爱与仁之善的人进入来世后，会从模糊的生命进入更清晰的生命，如同从夜里进入白昼；并根据他进入主天堂的程度而进入越来越清晰的光中，直到抵达天使所在之光，即无法形容的聪明智慧之光。与这种光相比，世人所在的光就是黑暗。这就是为何此处经上说他们“到我舍下”，这句话的意思是，罗得所代表的那些人处在一般的模糊觉察内；也就是说，他们对主的神性和圣洁知之甚少；但尽管如此，他们仍承认并相信，主的神性和圣洁的确存在，并且就居于仁之善中，即在那些具有这种善的人当中。

2368．创世记19：9.他们说，退后！又说，这个寄居的人，竟作起审判官来！现在我们要害你比害他们更甚。他们就按住这人，强压罗得，要前来攻破房门。

“他们说”表愤怒的回答。“退后”表他们愤怒的威胁。“又说，这个寄居的人”表那些具有不同教义和生活的人。“竟作起审判官来”表他们竟教训起我们来。“现在我们要害你比害他们更甚”表他们拒绝仁之善比拒绝主的神圣人性和神圣活动更甚。“他们就按住这人”表他们想对真理诉诸暴力。“强压罗得”表他们尤其想对仁之善诉诸暴力。“要前来攻破房门”表他们甚至试图竭力摧毁这二者。

2369．“他们说”表愤怒的回答。这从前后文清楚可知，因而无需解释。

2370.“退后”表他们愤怒的威胁，也就是对仁之善的威胁。这从“罗得”的含义清楚可知，“罗得”是指仁之善，这些话就是对他说的，并涉及他。它们是愤怒的威胁，这从这些话本身，以及下文明显看出来。由此也明显可知，若他再谈论或赞扬这善，从而进行劝服，他们就会彻底拒绝它，这就是“退后”所表示的。

2371.“又说，这个寄居的人”表那些具有不同教义和生活的人。这从“寄居”的含义清楚可知，“寄居”是指接受教导和生活，因而是指教义和生活(参看1463,2025节)。教会的状态在此被描述为接近末世，这时信已经没有了，因为仁没有了；也就是说，仁之善因与生活完全脱节，故也从教义上被弃绝。

此处所描述的人不是那些为了自己的利益解释所有的事，从而歪曲仁之善的人；也不是那些为了成为最大的、拥有全世界的好处而使得仁之善成为功德的获得者之人。他们亦非那些将赏赐的分配权硬性归给自己，并且在这样做时通过各种诡计和迷惑的手段玷污仁之善的人。所论述的主题乃是那些一点也不想听到仁之善，或善行，只想听到与它们分离之信的人。他们愿意通过以下推理听到这一点，即人里面无非是恶，甚至源于他自己的善本身也是恶，因而里面没有丝毫救恩；并且没人能凭善配得天堂、得救，唯有凭他们借以承认主功德的信。这就是当教会开始咽下最后一口气时的末世所兴起的教义，人们热情教导并欣然接受它。

但是，若由此断定人能过邪恶的生活，同时拥有良善的信仰，这必是一个错误的结论。若声称由于人里面无非是恶，故他无法接受来自主的良善，这良善有天堂在其中，因为有主在其中，并且有幸福快乐在其中，因为有天堂在其中，这也是一个错误的结论。而若断定由于没人能凭善配得天堂，故从主接受天堂之善是不可能的，在这天堂之善中的自我功德会被视为可怕的邪恶，这又是大错特错。所有天使都具有这种善，所有重生之人也具有这种善，那些感受到良善本身，即善情中的快乐，甚至幸福之人同样具有这种善。关于这种善，即仁爱，主在马太福音中如此说：

你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要善待恨你们的人，为那迫害你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子；你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是税吏不也是这样行吗？(马太福音5:43-48)

路加福音中也有类似的话，再加上这一句：

要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。(路加福音6:27-36)

此处描述了来自主的良善，它没有任何接受回报的意图。鉴于此，凡被这善所主导的人都被称为“天父的儿子”和“至高者的儿子”。然而，这善因有主在其中，故也有赏赐，正如我们在路加福音所读到的：

你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也回请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:12-14)

“午饭”、“晚饭”或“筵席”表仁之善，主与人一起居于其中（2341节）。故此处描述并清楚表明，由于主在这善中，故报答也在这善本身中，因为经上说“到义人复活的时候，你要得着报答”。

凡由于主的命令而努力凭自己行善的人就是那些最终接受这善，后来因被教导而承认一切善来自主的信仰之人(1712,1937,1947节)。这时，他们如此厌恶自我功德，以至于仅仅想到它就感到悲哀，并发觉他们所拥有的幸福快乐锐减。

那些不去行善，反而过着邪恶生活，同时教导并宣扬救恩居于与仁分离之信中的人则迥然不同。这些人甚至意识不到这种善是可能的。说来奇怪，在来世，正如我通过大量经历所得知的，这种人想基于他们回想起来曾做到的所有善行而配得天堂；因为这时，他们第一次意识到，与仁分离之信中没有任何救恩。他们就是主在马太福音中所指的那些人：

当那日，他们必对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)

从这些人身上也能看出，他们根本不理会主自己针对爱与仁之善多次所教导的任何事，相反，这些事在他们看来如同浮云，或夜里看到的东西。如马太福音（3:8-9;5:7-48;6:1-20;7:16-20,24-27;9:13;12:33;13:8,23;18:21-23至末尾;19:19;22:34-39;24:12-13;25:34至末尾）、马可福音（4:18-20;11:13-14,20;12:28-35）、路加福音（3:8-9;6:27-39,43至末尾;7:47;8:8,14-15;10:25-28;12:58-59;13:6-10）、约翰福音（3:19,21;5:42;13:34-35;14:14-15,20-21,23;15:1-8,9-19;21:15-17）中所记载的那些事。这些，以及诸如此类的其它事就是所多玛人（即那些沉浸于邪恶的人，2220,2246,2322节）对罗得说：“这个寄居的人，竟作起审判官来”所表示的，也就是说，他们这些具有不同教义和生活的人竟教训起我们来。

2372.“竟作起审判官来”表他们竟教训起我们来。这从“审判”的含义清楚可知，“审判”是指教导。“公义”论及善行，而“审判”则论及真理的教导，如前所示（2235节）。所以，就内义而言，“审判”是指教导或指导。教导真理就是教导良善，因为一切真理皆关注良善。

2373.“现在我们要害你比害他们更甚”表他们拒绝仁之善比拒绝主的神圣人性和神圣活动更甚。这从“罗得”和“这两个人”或天使的含义清楚可知，“罗得”是指仁之善，因为罗得代表那些具有仁之善的人(2324,2351,2371节)；而“这两个人”或天使是指主的神圣人性和神圣活动（参看前文）。由此明显可知，“害你比害他们更甚”具有这样的含义。那些沉浸于邪恶的教会中人拒绝仁爱比否认主更甚，原因在于，他们在这样做时能通过一种表面宗教来支持自己的私欲，并进行没有内在的外在敬拜，也就是口头上的敬拜而非发自内心的敬拜；他们越视这种敬拜为神性和神圣，所取得的地位和财富就越大。除此之外有很多其它虽隐藏起来，却又显而易见的原因。然而，事情的真相是，人若拒绝仁爱，也就是说，既从教义上，同时还在生活中拒绝它，也会拒绝主。尽管他不敢公然这样做，但会在心里这样行。这就是此处经上说所多玛人“要攻破房门”字面上所表达的，这句话的意思是，他们甚至试图竭力摧毁这二者。不过，阻止这种努力付诸行动的事决不会隐藏起来。

2374.“他们就按住这人”表他们想对真理诉诸暴力。这从“这人”（man，vir）的含义清楚可知，“这人”是指聪明理性的人（person，homo），因而是指真理（参看158，1007节）。对真理诉诸暴力就是败坏信的事物；当这些事物与仁分离，并且人们否认这些事物通向生活的良善时，它们就被败坏。

2375.“强压罗得”表他们尤其想对仁之善诉诸暴力。这从“罗得”的含义清楚可知，“罗得”是指仁之善(参看2324,2351,2371,2373节)。从这些话，即“他们就按住这人，强压罗得”明显可知，“这人”表示一回事，而被强压的“罗得”则表示另一回事。否则，只说其中一句就足以了。

2376.“要前来攻破房门”表他们甚至试图竭力摧毁这二者。这从“前来”和“房门”的含义清楚可知，“前来”是指努力，“房门”是指引到良善与主那里之物，还指良善本身和主本身（2356，2357节）。至于这一切的含义，可参看前文（2373节）。

2377.创世记19：10.只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，到自己身边，关上门。

“只是那二人伸出手来”表主的大力帮助。“将罗得拉进屋去，到自己身边”表主保护那些具有仁之善的人。“关上门”表祂还拒绝所有人接触到他们。

2378.“只是那二人伸出手来”表主的大力帮助。这从“那二人”和“手”的含义清楚可知，“那二人”是指主，如前所示；“手”是指力量（参看878节）。

2379.“将罗得拉进屋去，到自己身边”表主保护那些具有仁之善的人。这从“罗得”的代表和“拉进屋去，到自己身边”的含义清楚可知：“罗得”是指那些具有仁之善的人，如前所述；而“拉进屋去，到自己身边”是指保护；“拉进屋去”是指被引入良善；凡被引入良善者皆被引入天堂；凡被引入天堂者皆被引向主；因此，他们得到保护，其灵魂免受一切侵扰。就灵魂而言，凡拥有良善之人皆与天使相联，所以虽然活在肉身，他却身处天堂，尽管当时他没有意识到这一点，并且由于处于肉体之物和预备的状态而未能觉察到天使的喜乐（参看1277节）。

2380.“关上门”表祂还拒绝所有人接触到他们。这从“门”的含义清楚可知，“门”表让人进入的东西（2356,2357,2376节），因而表进入。正因如此，“关门”表阻止进入。在来世，阻止进入是通过将善人与恶人分开实现的，好叫善人不受谬念或恶欲气场的侵扰，因为地狱的发散物无法渗透到天堂。在今世，阻止进入则通过那些拥有良善之人强有力地反对虚假的原则和说服实现的。每当有邪恶的虚假或虚假的邪恶被灌输给他们时，无论通过恶人的言谈，还是通过恶灵或魔鬼的思维，与他们同在的天使会立刻把它搁到一边，并将其折向这些人已经确认的某种真理与良善。无论他们的肉体遭受多么大的苦楚，天使都会这样做。因为与灵魂相比，天使视肉体如无物。

只要人还留在肉体之物中，他的观念和觉察就是一般和模糊的（参看2367节），以至于他几乎不知道自己有没有仁之善；这种一般和模糊的另外一原因是，他不知道何为仁爱，或何为邻舍。不过，要让人们知道谁是这样的人。凡拥有良知的人，即一点也不愿背离正义与公平、良善与真理（他们不愿意仅仅是为了正义与公平、良善与真理本身，因为这是良知的产物）之人都具有仁之善。有良知的人都对邻舍思想和希求善事，哪怕对他们不友好，并且不求任何回报。他们就是具有仁之善的人，无论他们在教会外还是教会内。那些教会中人都敬畏主，乐意听从并遵行祂的教导。

另一方面，凡沉浸于邪恶之人都没有良知。他们不关心正义公平，除非他们能由此赚得似乎看重的名声。至于影响属灵生命的善与真是什么，他们一无所知，甚至将其视为毫无生命之物而加以弃绝。更有甚者，他们对邻舍思想和希求恶事，并且若不支持他们，会对他施加伤害，哪怕是朋友，还以此为乐。他们即便行善事，也是为了某种回报。教会中的这类人背地里都否认主，并且为了确保荣誉、名利或生命不受威胁，他们会公然这样做。

然而，要知道，有些人以为自己没有良善，事实上却有；而有些人以为自己拥有良善，事实上却没有。有些人以为自己没有良善，事实上却有，这是因为当他们反思自己所拥有的良善时，他们所在社群的天使会立刻将这善不存在的想法注入进来，唯恐他们将这善归给自己，也唯恐他们的思维转向自己的功德，从而将自己置于其他人之上。若没有这种守护，他们必陷入试探。

至于有些人以为自己拥有良善，事实上却没有，这是因为当他们反思这善时，伴随他们的恶魔和恶灵立刻会将他们拥有良善的想法注入进来，因为恶人会将良善与快乐相混淆，事实上还会暗示凡他们为了我欲和物欲所行的善事都是良善，甚至在来世会得到回报，因此，他们比别人更有功劳。与自己相比，他们看不起其他人，甚至认为他们都一文不值，说来奇怪，他们若真有与此不同的想法，就会落入试探，在这试探中也必会屈服。

2381.创世记19：11.他们又击打房门口的男人，使他们不论老少，都瞎了眼；这些人找门找得很烦躁。

“房门口的男人”表借以对仁之善诉诸暴力的理性事物和衍生的教义。“他们又击打，使他们都瞎了眼”表他们充满虚假。“不论老少”表无论细节还是总体。“这些人找门找得很烦躁”表以致他们看不见通向良善的任何真理。

2382.“房门口的男人”表借以对仁之善诉诸暴力的理性事物和衍生的教义。这从“男人”、“门口”和“房”的含义清楚可知，“男人”是指理性事物(参看158,1007节)；“门口”是指引入或进入，要么通向真理，要么通向良善，因而是指某种与教义相关之物(参看2356节)；“房”（即家）是指仁之善（参看前文各处）。由于此处论述的主题是那些“要前来攻破房门”的人，也就是试图摧毁仁之善，以及主的神性与神圣这二者的人（2376节），故所表示的是借以对仁之善诉诸暴力的理性事物和衍生的教义。

2383.“他们又击打，使他们都瞎了眼”表他们充满虚假。这从“瞎了眼”的含义清楚可知。在圣言中，“瞎眼”论及那些沉浸于虚假之人，以及那些对真理一无所知之人。这二者都被称为“瞎眼”；不过，从整个思路，尤其从内义就能看出具体表示哪一种。凡沉浸于虚假的人都被称为“瞎眼”，这从以下经文明显看出来，如以赛亚书：

他看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤。(以赛亚书56:10)

“瞎眼的看守人”表那些由于推理而沉浸于虚假的人。

我们指望光亮，看哪，却只有黑暗，指望光明，却行在幽暗中。我们摸索墙壁，好像瞎子。(以赛亚书59:9-10)

耶利米哀歌：

他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服触摸了他们不能玷污的。(耶利米哀歌4:14)

这表示一切真理都被玷污，“街上”表他们在其中误入歧途的真理（2336节）。

撒迦利亚书：

到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂。使列民的一切马匹瞎眼。（撒迦利亚书12：4）

在圣言中，此处及别处的“马匹”皆表理解力。因此，经上说“使一切马匹惊惶，使列民的一切马匹瞎眼”，也就是充满虚假。

约翰福音：

我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。一些法利赛人听见这话，就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。(约翰福音9:39-41)

此处所说的“瞎眼”具有双重含义，也就是说，既指那些沉浸于虚假的人，也指那些对真理一无所知的人。对那些知道何为真理的教会中人来说，“瞎眼”是指虚假；但对那些不知道何为真理的人来说，如教会之外的人，“瞎眼”是指对真理的无知。后者是无可指责的。

同一福音书：

主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，我就医治他们。(约翰福音12:40;以赛亚书6:9-11)

此处的意思是，对他们来说，处于虚假比处于真理更好，因为他们过着邪恶的生活。他们若在真理方面得到指教，不仅会歪曲它们，还会以邪恶玷污它们。出于同样的原因，所多玛人受到击打，瞎了眼，也就是说，教义充满虚假。至为何这样做，前面已经说明(301-303,593,1008,1010,1059,1327,1328,2426节)。

由于“瞎眼”表虚假之物，故在犹太人的代表性教会中，人们不可将瞎眼的献上(利未记22:22;申命记15:21;玛拉基书1:8)。凡瞎眼的祭司也不可近前来在坛上献祭(利未记21:18,21)。

“瞎眼”用来论及那些对真理一无所知的人，如外邦人，这一点明显可见于以赛亚书：

到那日，聋子必听见这书卷上的话；瞎子的眼，必在漆黑幽暗中也能看见。(以赛亚书29:18)

此处“瞎眼”表那些对真理一无知的人，主要是那些教会之外的人。

你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。(以赛亚书43:8)

这论及外邦人的教会。

我要引瞎子行不认识的道，在他们面前使黑暗变为光明。（以赛亚书42:16）

我必使你作人民的光，开瞎子的眼，领被囚的出地牢，领坐黑暗的出监牢。(以赛亚书42:6-7)

这论及主的到来，因为到那时，对真理无知的人会得到指教。那些沉浸于虚假的人不让自己接受指教，因为他们知道真理，却确认反对它，将真理之光转化为无法被驱散的黑暗。路加福音：

家主就对仆人说，快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。(路加福音14:21)

这论及主的国度，不是指字义上那些贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的，而是指灵义上这样的人。

耶稣说，他们把瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们的事告诉约翰。(路加福音7:22)

根据字义，这些人只是指身体上瞎眼的、瘸腿的、长大麻疯的、聋子、死人和穷人。因为这些事的确发生了，也就是说，瞎眼的看到光，聋子听见，长大麻疯的痊愈，死人复活。

然而，就内义而言，这些人在以赛亚书中也有所提及：

那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱。(以赛亚书35:5-6)

这论及主的到来和那时的新教会，该新教会被称为外邦人的教会。外邦人被描述为“瞎子”、“聋子”、“瘸子”和“哑巴”，他们由于其教义和生活而被如此称呼。因为要知道，主所施行的一切神迹总是涉及这类事，并因此表示诸如瞎子、瘸子、麻疯病人、死人和穷人在内义上所表示的那类事。所以，主的这些神迹，和在埃及、旷野所施行的神迹，以及圣言中所描述的其它神迹一样，都是神性。这是一个奥秘。

2384.“不论老少”表无论细节还是总体。这从这些话用来论及“房门口的男人”所表示的理性事物和由此衍生的教义时的内义清楚可知。细节与总体的关系犹如“少”与“老”的关系，细节如同那些年“少”的，而由细节构成的总体则如同年“老”的。至于相对于总体，何为细节，以及它们的内在关系，可参看前文(920,1040,1316节)。

2385.“这些人找门找得很烦躁”表以致他们看不见通向良善的任何真理。这从“门”的含义清楚可知，“门”是指引入或进入，是指真理本身，因为真理引向良善(参看2356节)。不过，此处“门”表通向真理的认知；因为“门”(如前所述2356节)在屋前部。由于第六节经上说“罗得出来，到门口，把身后的门关上”，因此“找门找得很烦躁”表示看不见通向良善的任何真理。

那些通过推理孵化教义，并且若非先理解它，就什么也不信的人就会变得如此，尤其在末世。在这种情况下，邪恶的生命不断流入其心智的理性部分，从邪恶情感之火所获得的一种幻光倾泻进来，使人视假为真，如那些常常在夜色中看到幽灵之人的情形。然后，这些事以多种方式被确认，并变成教义，如那些声称有功效的是构成思维的信，而非构成人情感的生命之人所持守的信条。

众所周知，无论什么样的设想，它一旦被接受，即便本身是假的，也能以无数种方式被确认，从而表面看上去，它仿佛就是真理本身。异端便由此而来，并且它们一经被确认，人们就不再从中退出。然而，从虚假设想所能流出的，无非是虚假；真理即便夹杂其中，当被用来确认虚假设想时，也会变成歪曲的真理，因为它们会被虚假的本质所玷污。

若所接受的是真理本身，情况则截然不同，这一点也是被证实了的。如，对主之爱和对邻之仁是一切法律和先知所言的总纲，因此是一切教义和敬拜的基本要素。在这种情况下，心智会被圣言中的无数事物所启示，否则，它会隐藏在虚假设想的模糊中。事实上，在这种情况下，异端会被驱散，一个教会便由许多个教会中产生，无论这个教会流出或引入该教会的教义和宗教仪式多么不同。

古教会就是这样，它传遍很多国家，如亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士，直到推罗、西顿，又传到约旦河两岸的迦南地。教义与仪式在这些人当中各不相同，但教会仍是一个，因为对他们来说，仁爱是本质的东西。那时，主的国度在地上如在天上，因为这就是天堂(参看684,690节)。若现在仍是这种情形，那么所有人在主的统领下就如同一个人；因为他们就象一具身体的各个部位和器官。虽然其形态和功能各不相同，但它们全都与一个心脏相关，每一个事物尽管在形态上处处不同，却都依赖于这个心脏。然后，每个人，无论他持何种教义、具有什么样的外在敬拜，都会说，这是我的兄弟；我发现他敬拜主，是个好人。

2386.创世记19：12.二人对罗得说，你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。

二人对罗得说”表主告诫那些具有仁之善的人。“你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去”表凡具有仁之善的人及其所属一切，以及那些具有信之真理的人只要从恶中退出，都会得救；“女婿”表与对善与真的情感相联结的真理；此处表即将联结的真理；“儿子”表真理；“女儿”表对善与真的情感；“这城中一切属你的人”表凡从真理有所获得之物；“这地方”表邪恶的状态。

2387.二人对罗得说”表主告诫那些具有仁之善的人。这从二人”和“说”的含义，以及“罗得”的代表清楚可知，这二人”是指主（参看2378节）；“说”是指告诫；“罗得”是指那些具有仁之善的人(参看2324,2351,2371节)。因此，二人对罗得说”这句话表示主告诫那些具有仁之善的人。

2388.“你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去”表凡具有仁之善的人及其所属一切，以及那些具有信之真理的人只要从恶中退出，都会得救。这从下文所论述的“女婿”、“儿子”、“女儿”、“城”和“地方”的含义清楚可知。

至于那些受信之真理主导的人只要从恶中退出，就会得救，情况是这样：信之真理是接受良善的容器本身(1900,2063,2261,2269节)；只要从恶中退出，它们就会接受良善；因为良善不断从主流入，而阻碍良善在人所拥有的、存在于其记忆或知识中的真理里面被接受的，正是生活的邪恶。所以，人越从恶中退出，良善就越进入，并将自己安插在他所具有的真理中；然后，他所具有的信之真理就变成了信之良善。人的确能认识真理，还能在某些世俗因素的促使下公开承认它，甚至被说服相信这是真理；然而，只要他过着邪恶的生活，这种真理仍不是活的。因为这种人就象只长叶、不结果的树；他的真理就像没有热的光，诸如冬天里什么也不长的冬光。但当它里面有了热时，这光就像春天里万物生长的春光。在圣言中，真理好比光，并被称作光；而热好比爱，也被称作属灵之热。在来世，真理也通过光来显明自身，良善通过热来显明自身；但没有良善的真理则通过冷光来显明自身，有良善的真理则通过类似于春光的光来显明自身。这表明没有仁之善的信之真是何性质。正因如此，表示这类真理的女婿和儿子没有得救，得救的只有罗得和他的女儿。

由于此处说到，那些具有信之真理的人只要从恶中退出，就会得救，所以要知道，他们就是那些宣称信，但不思想仁爱的人，因为他们就是这样被教导的。他们不知道何为仁爱，以为仁爱仅仅是将自己的东西给予他人，并怜悯每个人。他们也不知道何为要给予仁爱的邻舍，以为几乎人人都是邻舍，不加分别。尽管如此，这些人仍过着对邻仁爱的生活，因为他们具有良善的生命。这些人不会由于与其他人一同宣称信而受到伤害，因为他们的信里面有仁爱；这仁爱意味着生命的一切良善，无论总体还是细节。至于何为仁爱，何为邻舍，蒙主怜悯，这将在下文予以讨论。

2389.“女婿”表与对善（和真）的情感相联结的真理；此处表即将联结的真理。这从“女婿”的含义清楚可知。在圣言中，“男人”表真理，“妻子”表良善(265,749,915,1007节)，因为真与善之间存在一个婚姻的形像(1432,1904,2173节)。因此，“女婿”表对真理的认知，“女儿”所表示的对良善的情感与这真理联结，此处是指即将联结的真理。因为下面经上（14节）说“罗得就出去，告诉将要娶他女儿的女婿们”。

“女儿”表对善与真的情感；“这城中一切属你的人”表凡从真理有所获得之物；“这地方”表邪恶的状态。

2390.“儿子”是指真理，或也可说，是指那些拥有真理的人。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147节)。

2391.“女儿”是指对善与真的情感，或也可说，是指那些具有这些情感的人。这从“女儿”的含义清楚可知，“女儿”是指这些情感（参看2362节）。

2392.“这城中一切属你的人”表凡从真理有所获得之物。这从“城”的含义清楚可知，“城”是指教义，因而是指整体上的真理（参看402,2268节）。

2393.“这地方”表邪恶的状态。这从“地方”的含义清楚可知，“地方”是指状态(参看1273至1275,1377节)，此处是指邪恶的状态，因为这城是所多玛，所多玛表总体上的邪恶(2220,2246,2322节)。

2394.创世记19：13.我们要毁灭这地方，因为他们喧嚷声在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。

“我们要毁灭这地方”表他们所在的邪恶状态会定他们的罪。“因为他们喧嚷声在耶和华面前甚大”表因为来自邪恶的虚假如此大。“耶和华差我们来，要毁灭这地方”表他们必然灭亡。

2395.“我们要毁灭这地方”表他们所在的邪恶状态会定他们的罪。这从论及主时“毁灭”的含义，以及“这地方”的含义清楚可知：“毁灭”的内在含义是指因邪恶而灭亡，也就是被定罪；“这地方”是指邪恶的状态（2393节）。圣言经常提及耶和华“毁灭”；但就内义而言，它是指人自我毁灭，因为耶和华或主不毁灭任何人。不过，由于从主看见并管理万物，无论总体还是细节的事实来看，毁灭似乎出自耶和华或主，故为了使人们由此被保守在最一般的概念中，即万物都在主的眼前，万物都在祂的指导之下，这样的表述多次出现在圣言中。他们一旦被保守在这种概念中，以后就能很容易地接受教导。对圣言内义的解读无非是阐明一般概念的细节。

那些没有爱的人被保守在恐惧中还有另外一个原因，他们在这恐惧中会敬畏主，并逃到祂那里寻求拯救。由此明显可知，相信字义并没有什么伤害，即便内义教导的是别的事，只要这种信仰是出于简单的心思。这些要点将在下文（19：24，2447节）予以充分说明，那里说到“耶和华将硫磺与火降与所多玛和蛾摩拉”。因为通晓内义的天使根本不会思想耶和华或主会毁灭任何人，以致他们无法忍受这种观念。所以，当世人在圣言中读到这些及其它类似事时，字义可以说被抛到后面，最终变成这样的教导：毁灭人的是邪恶本身，主不毁灭任何人，这从前面提到的例子（1875节）可以看出来。

2396.“因为他们喧嚷声在耶和华面前甚大”表因为来自邪恶的虚假如此大。这从“喧嚷”的含义（2240节）清楚可知。“喧嚷”论及虚假，此处论及来自邪恶的虚假（2351节）。

2397.“耶和华差我们来，要毁灭这地方”表他们必然灭亡。这些话要照着刚才（2395节）所给出的含义来理解。“我们”（也就是那二人”或“天使”）表主的神圣人性和神圣活动，如前所示。善人通过这二者获救，恶人则灭亡。然而，事实上，后者是因着邪恶本身会毁灭他们的律法而灭亡的。由于他们以这种方式灭亡，并且这种灭亡是主降世的结果，故经上就照着这种表象说他们“被差来毁灭他们”。

在圣言中，经上有时论到主时说，祂被“父差来”，如此处经上说，“耶和华差我们来”；但就内义而言，“被差来”处处表示出来。如约翰福音：

他们领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。（约翰福音17：8）

同样在约翰福音的其它地方：

神差祂的儿子降世，不是要审判世人，乃是要叫世人因祂得救。（约翰福音3：17）

不尊敬子的，就是不尊敬差祂来的父。(约翰福音5:23)

除此之外还有很多其它经文(如马太福音10:40;15:24;约翰福音3:34;4:34;5:30,36-38;6:29,39-40,44,57;7:16,18,28-29;8:16,18,29,42;9:4;10:36;11:41-42;12:44-45,49;13:20;14:24;17:18;20:21;路加福音4:43;9:48;10:16;马可福音9:37;以赛亚书61:1)。

经上在论及圣灵时，同样说它被“差来”，也就是说，它从主的神性出来。如约翰福音：

耶稣说，我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，祂来了，就要为我作见证。(约翰福音15:26)

同一福音书：

我若去，就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:5,7)

因此，先知被说成是“被差来的”，因为他们所说的那些话是从主的圣灵出来的。由于一切神性真理皆从神性良善出来，故严格来说，“被差来”这样的表述论及神性真理。但所“出来”的也是显而易见的，也就是说，凡出来的人或物都是它从中所出来的那个人的一部分。

2398.创世记19：14.罗得就出去，告诉将要娶他女儿的女婿们，说，你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。但他在女婿们眼里却是开玩笑的。

“罗得就出去”表那些具有仁之善的人，以及仁之善本身。“告诉将要娶他女儿的女婿们”表连同那些被能与对良善的情感相联结的真理所主导的人。“说，你们起来离开这地方”表他们不能继续留在邪恶的状态。“因为耶和华要毁灭这城”表他们必要灭亡。“但他在女婿们眼里却是开玩笑的。

2399.“罗得就出去”表那些具有仁之善的人，以及仁之善本身。这在前面已反复说明。凡代表那些拥有良善之人的，也表示他们所在的良善本身。

2400.“告诉将要娶他女儿的女婿们”表连同那些被能与对良善的情感相联结的真理所主导的人。这从“女婿”和“女儿”的含义清楚可知：“女婿”是指对真理的认知，因而是指真理（参看2389节）；“女儿”是指对良善的情感（参看2362节）。由于经上说他“告诉将要娶他女儿的女婿们”，故它表示连同那些被能与对良善的情感相联结的真理所主导的人。因为这些情感能被如此联结起来，所以它们被称为他的“女婿”；但因为它们还未被联结，所以经上说“将要娶他女儿的”。

此处论述的主题是教会中的第三种人，也就是那些知道真理，然而却过着邪恶生活的人。事实上，教会里面有三种人：第一种是那些活在仁之善中的人；这些人由“罗得”来代表；第二种是那些完全沉浸于虚假与邪恶，弃绝真理与良善的人；这些人由“所多玛人”来代表；第三种是那些确实知道真理，但仍过着邪恶生活的人，这些人在此由“女婿”来代表。最后一种人主要是施行教导的人，但他们所教导的真理没有更深地扎下根来，仅习惯于做唯独存在于记忆中的知识，而知识的学习和展示只是为了名利的缘故。对这种人来说，真理被播种于其中的土地是我欲和物欲，所以他们对真理的信仰不过是由这些欲望所产生的一种说服。蒙主怜悯，这种说服的性质将在别处予以论述。他们在此被描述为不相信所多玛会倾覆、反而对此加以嘲笑的女婿。他们内心的信仰也具有这种性质。

2401.“说，你们起来离开这地方”表他们不能继续留在邪恶的状态。这从“起来”、“离开”，以及“地方”的含义清楚可知。“起来”经常出现在圣言中，但人们很少想到它还有别的意思，因为这是一种常见说法。然而，就内义而言，这个词含有从恶上升到善的意思，如此处的情形；因为心智从恶中退出后，就会被提升（2388节）。“离开”就是退出，或不待下去。“地方”是指邪恶的状态（2393节）。故此处的含义是显而易见的。

前面反复阐明了那些拥有对真理的认知，同时又过着邪恶生活之人的品性，即他们只要过着邪恶的生活，就什么也不信；因为意愿邪恶，并通过意愿行恶，同时又在信仰上承认真理是不可能的。这也表明，若除了邪恶外，人不意愿别的事，他的意愿由此也不做别的事，那么他无法凭着思想与言说真理，甚至思想与言说良善而得救。死后活着的，是人的意愿本身，而不是他的思维，除非这思维是从他的意愿流入的。

人死后的品性取决于他的意愿，人能看出他对曾经吸收、甚至所教导的信之真理持有什么样的观点，因为这些真理会对他作出宣判。那时，他极不情愿通过它们思考，以至于完全逃避它们。事实上，只要允许，他就会象那帮魔鬼一样咒骂它们。人们若没有接受有关死后生命的教导，可能会以为当他们发现主掌管整个宇宙，并听说天堂就在于爱主爱邻时，接受信仰对他们来说是很容易的事。而事实却是，恶人距离能接受信仰，即通过意愿去相信，如同地狱距离天堂那样遥远，因为他们完全沉浸在邪恶和由此衍生的虚假中。他们一靠近，或一到场，人就能知道并发觉他们反对主，反对邻舍，因而反对良善，随之反对真理。有一种可怕的气场从其意愿和衍生思维的生命中散发出来(1048,1053,1316,1504节)。

如果人们仅凭在来世接受教导就相信并成为良善，那么没人会留在地狱，因为主渴望将所有人，无论有多少，都提入天堂，归到祂自己那里。祂的怜悯是无限的，因为它是神性怜悯本身，事实上是针对全人类的，因而既针对善人，也针对恶人。

2402.“因为耶和华要毁灭这城”表他们必要灭亡。这从前面对类似经文的解读清楚可知（2395，2397节）。

2403.“但他在女婿们眼里却是开玩笑的”表嘲笑。这从“开玩笑”的含义清楚可知，“开玩笑”可以说是指说笑话，讲故事，或胡说八道，因而是指诸如他们会嘲笑的那种事。“在女婿们眼里”表在他们的理性面前，这从“眼”的含义明显可知（212节）。这表明了那些具有信之真理，同时却没有良善生活之人是何秉性。

2404.创世记19：15.天明了，天使催逼罗得，说，起来！带着你的妻子和找到你在这里找到的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。

“天明了”表当主的国临近时。“天使催逼罗得”表主把他们从恶中拦阻，并保守在良善中。“说，起来！带着你的妻子和你在这里找到的两个女儿出去”表信之真理和对真理与良善的情感；“找到”表已脱离邪恶。“免得你因这城里的罪恶同被剿灭”表唯恐他们因邪恶的虚假而灭亡。

2405.“天明了”表当主的国临近时。这从圣言中“天明”或早晨的含义清楚可知。由于本章论述的主题是教会的相继状态，故经上先论述晚上发生的事，然后论述夜里发生的事，接着论述黎明发生的事，进一步论述日出后发生的事。黎明在此被表述为“天明了”，表示正直人与邪恶分离之时，这种分离在本节直到22节被描述为罗得和他的妻子、女儿被带出去并得救。分离发生在审判之前，这一点从主在马太福音中的话明显看出来：

万族要聚集在他面前，祂要把他们彼此分开，好像牧羊人把绵羊和山羊分开一样。(马太福音25:32)

在圣言中，这段时期或状态被称为“黎明”，因为那时主来了，或也可说，祂的国临近了。善人的情形也一样，因为到那时，善人身上会闪耀出某种类似早晨的曙光或黎明的东西；故在圣言中，主的降临被比作“早晨（或清晨）”，也被称作“早晨”。如何西阿书：

过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂；祂出现确如晨光。（何西阿书6:2-3）

“两天”表之前的时期和状态。“第三天”表审判或主的到来，因而表主国度的临近（720,901节），主国度的降临或临近被作比“晨光”。

撒母耳记：

以色列的神他必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草。(撒母耳记下23:4)

“以色列的神”表主，因为那个教会并没有其他以色列的神，它的每一个特征都代表祂。约珥书：

耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥的日子，是密云、乌黑的日子。（约珥书2:1-2）

这也论及主的降临和祂的国度。经上之所以说“黑暗、幽冥的日子”，是因为那时善人正与恶人分开，如此处罗得与所多玛人分开一样；善人与恶人分开后，恶人就灭亡了。

主的降临或其国度的临近，不仅被比作“早晨（或清晨）”，实际上还被称作“早晨（或清晨）”，这一点可见于但以理书：

有一位圣者说，这异象、常献的祭和造成荒凉的罪过要到几时呢？祂对我说，要到二千三百个晚上和早晨，圣所才得洁净。所说晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:13-14,26)

“早晨”在此明显表示主的降临。诗篇：

当你掌权的日子，你的民要以圣洁为荣，甘心献祭，从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露。(诗篇110:3)

整个诗篇论述的主题都是主和祂在试探中的胜利，也就是祂“掌权的日子”和“以祂的圣洁为荣”。“从晨曦的胎腹”表祂自己，因而表祂借以争战的神性之爱。

西番雅书：

耶和华在她中间是公义的，断不做乖僻的事；在早晨，祂必在早晨显明审判。（西番雅书3：5），

“早晨”表审判的时期和状态，审判和主的到来是一样的，这和主国度的临近是一样的。

由于“早晨”表这些事，故为了能代表这些事，经上命令：

亚伦和他的儿子要点上灯，从晚上到早晨，要在耶和华面前料理这灯。（出埃及记27：21）

“晚上”在此表黎明前的曙光（2323节）。由于同样的原因，经上命令：

祭坛上的火每天早晨都要燃烧。（利未记6：5）

逾越节的羔羊和献祭的祭物不可剩下一点留到早晨。（出埃及记12:10;23:18;34:25;利未记22:29-30;民数记9:12）；以此表示当主到来时，献祭要终止。

一般来说，“早晨”用来描述破晓之时和日出之时。在这种情况下，“早晨”表对善人和恶人的审判，如本章：

太阳已升出地面，罗得到了琐珥；耶和华将硫磺与火降与所多玛和蛾摩拉。（创世记19:23-24）

同样，它表示对恶人的审判，诗篇：

我每日早晨要灭绝地上所有的恶人，好把一切作孽的从耶和华的城里剪除。(诗篇101:8)

耶利米书：

愿那人像耶和华所倾覆而不后悔的城邑；愿他早晨听见哀声。（耶利米书20：16）

由于严格来说，“早晨”表主，祂的到来，因而表其国度的临近，故显而易见，它还有别的意思，即表示一个新教会的兴起，因为这个新教会是主在地上的国，无论总体、具体还是细微。当地上的教会新建时，这个国就是总体上的；当一个人正重生、新造时，它就是具体的；而每当爱与信之善在他里面作工时，它就是细微的，因为主的到来就在于此。所以，就具体和细微意义而言，主在第三日早晨复活(马可福音16:2,9;路加福音24:1;约翰福音20:1)体现这一真理，即祂在重生之人的心智中每天、甚至每一时刻都在复活。

2406.“天使催逼罗得”表主把他们从恶中拦阻，并保守在良善中。这从“催逼”的含义清楚可知，“催逼”是指催促。这句话表示从恶中拦阻，这一点从这句话的内义和下文明显看出来。内义就是，当教会开始远离仁之善时，主就会将教会成员从恶中拦阻，其力度比他们具有仁之善时还要大。这一点从下文同样明显看出来，也就是说，尽管天使催促罗得出城，但他迟延不走；于是天使便拉着他和他的妻子并他女儿的手，把他们领出去，安置在城外。这表示并描述了处于这种状态下的人之秉性；因为此处论述的是该教会的第二个状态。本章头三节描述了第一个状态，该状态是这样，他们具有仁之善，承认主，并通过祂确认良善。此处描述的第二个状态则是这样，在教会成员本身当中，邪恶开始反对良善，那时，他们被主从恶中强有力地拦阻，并被保守在良善中。本节，以及接下来的16，17节就论述了这种状态。

关于这个问题，很少有人知道，主将所有人，无一例外，从恶中拦阻，其力量超乎人的想像。因为每个人由于与生俱来的遗传性和通过自己的行为所获得的东西而不断趋向邪恶，以致若主不拦阻他，他必随时一头栽入最底层的地狱。但主的怜悯如此浩大，以致主时时刻刻，甚至每一刹那间提升他，拦阻他冲向那个地方。这也是善人的情形，不过，各人因其所具有的仁与信的生命而各异。因此，主不断与人争战，并为了人而与地狱争战，尽管在这人看来事情并非如此。我通过大量经历得知，这是千真万确的。对此，蒙主怜悯，我将在别处讲述（也可参看929，1581节）。

2407.“说，起来！带着你的妻子和你在这里找到的两个女儿出去”表信之真理和对真理与良善的情感；“找到”表已脱离邪恶。这从“起来”、“妻子”和“两个女儿”的含义清楚可知：“起来”是指从恶中升起（2401节）；“妻子”是指信之真理，对此，可参看26节经文，那里论到罗得的妻子时说，她变成了一根盐柱；“两个女儿”是指对真与善的情感（参看2362节）。“找到”表已脱离邪恶，这也是显而易见的，因为他们获得了自由。这几句话描述了教会的第二个状态，也就是说，他们不让自己象以前那样通过良善被引向真理，而是通过真理被引向良善；然而他们对良善仍有模糊的情感。因为真理越成为首领，良善就越模糊；相反，良善越成为首领，真理就越在自己的光中变得可见和清晰。

2408.“免得你因这城里的罪恶同被剿灭”表唯恐他们因邪恶的虚假而灭亡。这从“罪恶”和“城”的含义清楚可知：“罪恶”是指邪恶；“城”是指教义，即便这教义是虚假的（参看402节）。从第一卷的内容(1212,1679节)可以看出何为虚假的邪恶。

2409．创世记19：16.但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。

“他迟延不走”表由邪恶的本质所导致的不情愿。二人就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手”表主强有力地拦阻他们，使他们远离邪恶，从而在“罗得”、“他的妻子”和“他女儿”所表示的善与真中得以强化。“因为耶和华怜恤罗得”表出于恩典和怜悯。“把他们领出来，安置在城外”表那时他的状态。

2410.“他迟延不走”表由邪恶的本质所导致的不情愿。这从前面所述（2406节）清楚可知；因为人里面的邪恶不断反对来自主的良善。人的思维，甚至最细微的思维都粘附着遗传和实际所行的邪恶。这恶把他拖下来，但主凭借祂所注入的良善拦阻他、提升他，以此将人保持在恶与善之间。因此，若非主时刻拦阻他，使他远离邪恶，他凭自己必一头冲下去；比起以前的状态，人处于在此罗得所代表的教会成员所在的状态更会这么做。这种状态是他开始不再象通过真理那样通过良善思考和行事之时的状态，所以有点远离良善。

2411.二人就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手”表主强有力地拦阻他们，使他们远离邪恶，从而在“罗得”、“他的妻子”和“他女儿”所表示的善与真中得以强化。这从二人”、“手”、“罗得”、“妻子”和“女儿”的含义清楚可知：二人”是指主，如前所述；“手”是指力量(参看878)；“罗得”是指仁之善(参看2324,2351,2371,2399节)；“妻子”是指信之真（如19：26所述）；“女儿”是指对善与真的情感(参看489-491,2362节)；最后从前面所述(2388节)清楚可知，也就是说，随着人远离邪恶，善与真便从主流入；随之“罗得，他的妻子和他两个女儿”所表示的善与真也在同等程度上得以强化。

人若反思，便能通过自己的亲身经历得知这一点。他越远离肉体和世俗之物，其观念就越属灵，即他越被提升向天堂，这就是人处于神圣敬拜、经历试探，以及不幸或病患时的情形。众所周知，那时，肉体和世俗之物，即对它们的欲望或爱被除去。原因如前所述，即属天、属灵之物不断从主流入；而从肉体和世俗之物所流入的邪恶及其衍生的虚假，和虚假及其衍生的邪恶则阻碍对属天、属灵之物的接受。

2412.“因为耶和华怜恤罗得”表出于恩典和怜悯。这从“耶和华的怜恤”的含义清楚可知，“耶和华的怜恤”无非是恩典和怜悯，不是别的。主将人从恶中拦阻，并保守在良善中，纯粹是出于祂的怜悯（参看1049节）。提及恩典和怜悯的原因如前面所解释的（598，981节），凡处于真理，通过真理而处于良善的人只祈求主的恩典；凡处于良善，通过良善而处于真理的人则祈求祂的怜悯。这二者之间的区别是由谦卑的不同状态，以及随之而来的敬拜所产生的。

2413.“把他们领出来，安置在城外”表那时他的状态。这从“领出去”和“安置在城外”的含义清楚可知：“领出去”是指退出；“安置在城外”是指远离虚假。因此，此处提及的状态是他从恶中被拦阻时的状态，这时，来自主的良善与真理得以强化。

2414.创世记19：17.领他们出来以后，他说，逃命吧！不可回头看，也不可在全平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。

“领他们出来以后”表示他们要从虚假与邪恶中退出时的状态。“他说，逃命吧”表他要关注他的永生。“不可回头看”表不要关注教义。“也不可在全平原站住”表不要停留在这些教义的任何一个上。“要往山上逃跑”表向着爱与仁所流入的良善。“免得你被剿灭”表否则，他必要灭亡。

2415.“领他们出来以后”表示他们要从虚假与邪恶中退出时的状态。这从刚才所述（2413节；以及2388,2411节）清楚可知。

2416.“他说，逃命吧”表他要关注他的永生。这是很明显的，无需解释。不过，接下来是他应以哪种方式关注他的生命。

2417.“不可回头看”表不要关注教义。这从城在他身后，山在他前面时“回头看”的含义清楚可知。因为“城”表教义(402,2268,2392节)；“山”表爱与仁(795,1430节)。这就是意义所在，这一点从26节经文的解读明显看出来，那里说到，“他的妻子在他后面回头一看，就变成了一根盐柱”。谁都能意识到，“回头看”这句话里面含有某些神性奥秘，只是这些奥秘隐藏得太深，以至于看不到。因为“回头看”似乎算不上犯罪行为，然而又是极其重大的事件，以至于经上说逃命吧，也就是说，要关注他的永生，就不要回头看。不过，下文我们会看到关注教义是什么意思，我们在此仅阐明这些教义是什么。

教义有两种，一种是仁爱的教义，一种是信的教义。一开始，当主的每个教会尚是少女和童女时，除了仁爱的教义外，它并没有其它教义，也不喜欢其它教义；因为仁爱的教义与生活相关。然而，随着时间推移，教会逐渐远离这种教义，直到开始鄙视它，最终弃绝它；这时，它只承认所谓信的教义，而不承认其它教义。当它将信与仁分开时，这类教义便与邪恶的生活同流合污了。

这就是主来之后初期教会，或外邦人的教会的情形。一开始，它只有爱与仁的教义，并没有其它教义，因为这就是主所教导的（参看2371节末尾）。但祂的时代过后，随着爱与仁开始变得冷淡，信的教义，以及伴随它的纷争和异端便渗透进来。当人们越来越倾向于这种教义时，这些纷争和异端也随之增多。

类似情形发生在大洪水后的古教会，古教会曾传遍很多国家（2385节）。该教会只知道仁爱的教义，也不知道其它教义，因为这种教义关注并渗透到生活中；他们由此关心自己永恒的福祉。然而，一段时间过后，有些人开始酝酿信的教义，并最终脱离仁爱。该教会成员把这种人叫做“含”，因为他们过着邪恶的生活(参看1062,1063,1076节)。

大洪水之前的上古教会优于所有其它教会，被称作“人”，享有爱主和仁爱邻舍的直觉本身，因而拥有铭刻在它里面的爱与仁的教义。不过，即便那个时候也有酝酿信的人。当这些人将信与仁分开时，他们便被称为“该隐”，因为“该隐”就表示这种信，而他所杀死的“亚伯”则表示仁（参看创世记第4章的解读）。

由此清楚可知，教义有两种，一种是仁爱的教义，一种是信的教义，尽管这二者本为一；因为仁爱的教义就包含信的一切事物。但是，当教义从唯独属于信的那些事物中汲取时，这类教义就被说成有两种，因为信与仁分开了。如今，教义被分开，这从以下事实清楚看出来：即人们完全不知道何为仁爱，何为邻舍。唯独具有信的教义之人没有意识到除了将自己的东西给予他人，并怜悯每个人外，对邻之仁还能有什么，因为他们将每个人都视为邻舍，不分青红皂白；然而事实上，仁爱是凡在一个人里面（既在他的情感中，也在他的热情中，并由此在他的生活中）的一切良善；而邻舍是指其他人所拥有的、感染这个人的一切良善，所以是指那些拥有良善的人，对每个人来说是截然不同的。

例如，人若通过惩恶奖善践行正义、公平，就具有仁爱和怜悯。仁爱就在于惩罚恶人，因为实施惩罚的人强烈渴望纠正那被惩罚的人，同时保护善人，以免这些人在恶人手里受到伤害。人以这种方式关心作恶者，或仇敌的福祉，并向他，以及其他人和公众利益本身的好感。这种关心和渴望源于对邻之仁。生活中的所有其它良善也一样，因为这种良善若不出自对邻之仁，绝不可能存在。这就是仁爱所关注，并在自己里面所体现的。

既然如前所述，人们对于何为仁爱，何为邻舍是这么模糊，那么显然，信的教义占据第一位后，仁爱的教义就成了已丧失的事物之一了。然而，古教会唯独培育仁爱的教义，并且如此推崇它以致他们将属于对邻之仁的一切良善，也就是拥有良善的所有人，进行分门别类。他们这样做时作了很多区分，并分别赋予名字，称他们为穷人、可怜人、受压迫者、病人、赤身裸体者、饥饿的、口渴的、被囚的或坐监的、寄居的，以及孤儿寡妇。他们还称一些人为瘸子、瞎子、聋子、哑巴和残废人等等。主在旧约中就是照着这种教义说话的，这便解释了这类术语为何如此频繁地出现在旧约中；主自己同样照这种教义说话，如马太福音（25:35-36,38-39,40,42-45），路加福音（14:13,21）等。正因如此，就内义而言，这些名字具有截然不同的含义。所以，为了恢复仁爱的教义，蒙主怜悯，下文将进一步既从总体上又具体地讨论谁是这类人，以及何为仁爱，何为邻舍。

2418.“也不可在全平原站住”表不要停留在这些教义的任何一个上。这从“平原”的含义清楚可知，“平原”是指稍后所论述的教义性质的方方面面。至于不要停留在这些教义的任何一个上是怎么回事，这会在26节予以阐明，那里提到了罗得的妻子，因为她在罗得后边回头看。在圣言中，“平原”表教义性质的方方面面，这一点明显可见于耶利米书：

行毁灭的必来到各城，并无一城幸免。山谷必败落，平原必被毁坏。（耶利米书48：8）

此处“城”表虚假的教义，“平原”表该教义的方方面面。启示录：

那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上列族，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地的平原，围住圣徒的营，就有火由神那里从天降下，烧灭了他们。（启示录20:7-9）

此处“歌革和玛各”表那些其敬拜是缺乏内在的外在敬拜，因而变成偶像崇拜的人（1151节）；“全地的平原”表他们已荒废的教会教义；“圣徒的营”表爱与仁之善；他们被“由神那里从天降下的火烧灭了”与24节论及所多玛和蛾摩拉人的话意思一样。还有，在耶利米书（33：13）中，仁爱的教义被称为“山地的城邑”，信的教义则被称为“平原的城邑”。

2419.“要往山上逃跑”表向着爱与仁所流入的良善。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指爱与仁（参看795，1430节）。

2420.“免得你被剿灭”表否则，他必要灭亡。这是显而易见的，无需解释。

2421.创世记19：18，19.罗得对他们说，我主啊，不要如此！看哪，你仆人既然在你眼前蒙恩，你又向我大施怜悯，使我的灵魂存活。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。

“罗得对他们说，我主啊，不要如此”表软弱，因为他做不到。“看哪，你仆人既然在你眼前蒙恩”表由对真理的情感所产生的谦卑；“你又向我大施怜悯”表由对良善的情感所产生的谦卑的表象。“使我的灵魂存活”表由于主渴望拯救他。“我不能逃到山上去”表怀疑他是否能拥有仁之善。“恐怕这灾祸临到我，我便死了”表这将不可避免地导致他同时处于邪恶，从而被定罪。

2422.“罗得对他们说，我主啊，不要如此”表软弱，因为他做不到。这从这些话本身所包含的情感，以及下文清楚可知。此处论述的主题是本章“罗得”所代表的教会的第三个状态，在这种状态下，人们不再出于对良善的情感思考和行事，而是出于对真理的情感。当对良善的情感开始减弱，可以说消退时，这种状态就占了上风。诚然，良善存在，但却越发向内层退去，从而居于模糊中；然而，它仍表现为某种情感，这种情感被称作对真理的情感。至于何为对良善的情感，何为对真理的情感，可参看上下文（1997，2425节）。对人来说，这些状态的存在并不明显，更不用说它们的性质了。但对天使来说，这些状态如同在光天化日下那样显而易见，因为天使就在于人的一切良善情感中。当这人进入来世后，在他自己看来，它们也是显而易见的。善人根据这些情感及其性质而分为不同的社群(685节)。

2423.“看哪，你仆人既然在你眼前蒙恩”表由对真理的情感所产生的谦卑；“你又向我大施怜悯”表由对良善的情感所产生的谦卑的表象。这从前面有关恩典和怜悯的论述清楚可知（598,981节）。因为人若处于对真理的情感，是不可能足以谦卑到发自内心承认万事万物皆出于怜悯的。正因如此，他们说“蒙恩”，而非“怜悯”。事实上，他们里面对真理的情感越少，在他们提及恩典的里面所包含的谦卑就越少。而另一方面，人所拥有的对良善的情感越多，在他提及怜悯的里面所包含的谦卑就越多。这表明，那些处于对真理的情感之人所具有的崇拜，因而敬拜，与那些处于对良善的情感之人的有何等大的差别。为使敬拜可以存在，崇拜必须存在；为使崇拜可以存在，谦卑也必须存在。这适用于敬拜的方方面面。由此明显可知为何此处既提及恩典，也提及怜悯。

2424.“使我的灵魂存活”表由于主渴望拯救他。这是显而易见的，无需解释。

2425.“我不能逃到山上去”表怀疑他是否能拥有仁之善，即通过那善思考和行事。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指爱与仁（参看795,1430节）。

至于这种怀疑，情况是这样：那些处于对真理的情感之人拥有在其对真理的情感里面的对良善的情感。但这种对良善的情感如此模糊，以致他们觉察不到，因而不知道何为对良善的情感，或何为真正的仁爱。诚然，他们以为自己知道，但他们是出于真理，因而出于记忆知识，而非出于良善本身而这样认为的。尽管如此，他们仍行仁之善，倒不是为了由此获得什么功劳，而是出于顺服。只要认为这就是真理，他们就会以这种方式行事。因为他们允许主藉着他们视之为真理的真理把他们从良善的模糊中领出来。例如，他们因不知何为邻舍，便对他们以之为邻舍的所有人行善，尤其向穷人行善，因为这些人由于缺乏世俗的财富而自称穷人；向孤儿寡妇行善，因为他们就是被如此称呼的；向寄居的行善，因为他们的确在寄居；对所有其他人也是如此。他们若不知道穷人、孤儿寡妇、寄居的，以及其他人分别表示什么，就会这样做。尽管如此，鉴于在他们对表面真理的情感里面有处在模糊中的对良善的情感，如前所述，而主就是藉着这种对良善的情感而引导他们做这些事的，故他们的内层同时处于良善。在这善里面的天使与他们同在，并在那里以感染这些人的表面真理为乐。

但那些处于仁之善，并由此处于对真理的情感之人在做所有这些事时会加以辨别。他们居于光中，而真理之光只来自良善，并没有其它来源，因为主藉着良善流入。这些人不会仅仅因为他们被称为穷人、孤儿寡妇和寄居的就向他们行善，因为他们知道，比起所有其他人，那些善人，无论穷富，更是邻舍。由于善人会向其他人行善，故这些人向善人行善就是通过他们向其他人行善。他们还知道如何区别对待良善，因而区别对待善人。他们将公众利益本身视为较高等的邻舍，因为更多人的利益会在这邻舍里面得到关注。他们承认主在地上的国度，也就是教会，是其要示以仁爱的更高等的邻舍，而主在天上的国度则还要高等。然而，人若将主置于所有那些唯独崇拜主、爱祂高于一切的人之上，就会从主得到各等邻舍。因为就至高义而言，唯独主是邻舍，因而是一切良善，只要这善源于祂。

然而，那些秉性完全相反的人则从自己得到各等邻舍，并且只承认那些支持、服侍他们的人为邻舍；他们因称这些人，而非其他人为他们的兄弟和朋友，故会视这些人与他们自己成为一体的程度而区别对待他们。所有这一切表明何为邻舍，也就是说，每个人都照着他所在的爱而成为邻舍；凡具有对主之爱和对邻之仁的人，就是真正的邻舍，但这因人而异。因此，每个人所具有的良善本身才是决定性因素。

2426.“恐怕这灾祸临到我，我便死了”表这将不可避免地导致他同时处于邪恶，从而被定罪。这是显而易见的，无需解释。从前面的阐述和说明(301-303,571,582,1001,1327,1328节)可以知道这些话包含什么，也就是说，主不断规定，邪恶不应与良善相混合。人越处于邪恶，就远离良善。不过，完全处于邪恶好过既处于邪恶，同时又处于良善。他若处于邪恶，同时又处于良善，必承受永恒的诅咒。教会里面的骗子和伪君子比任何人都面临这样的危险。因此，就内义而言，这就是“恐怕这灾祸临到我，我便死了”的含义。

2427.创世记19：20.看哪！这座城很近，可以逃到那里，那只是一座小城，求你容我逃到那里—它岂不是小的？我的灵魂就得存活。

“看哪！这座城很近，可以逃到那里”表他可以通过信之真理（思考和行事）。“那只是一座小城”表通过他所拥有的少许真理。“求你容我逃到那里”表通过这少许真理可以关注良善。“它岂不是小的”表他不是拥有少许真理吗？“我的灵魂就得存活”表他或许因此得救。

2428.“看哪！这座城很近，可以逃到那里”表他可以通过信之真理（思考和行事）。这从“城”的含义清楚可知，“城”是指教义，因而是指信之真理（参看402,2268节）。之所以说“很近”，是因为真理与良善密切相关。因此，“逃到那里”表他可以通过真理（思考和行事），因为他通过良善做不到（2422节）。

2429.“那只是一座小城”表通过他所拥有的少许真理。这从“城”的含义清楚可知，“城”是指真理，如刚才所述。这城是小的，表示真理有少许；此处表示通过他所拥有的这少许行事，这从前后文明显看出来。

关于这个问题，也就是说，与那些拥有对良善的情感之人相比，那些拥有对真理的情感之人拥有少许真理。这一点从以下事实明显看出来：他们通过自己所拥有的那点贫乏、模糊的良善看见真理。人里面的真理正是基于他里面的良善。哪里的良善少，哪里的真理就少。它们处于相同的比例和相同的程度，或如人们所说的，它们彼此步调一致。事实上，这似乎是一个悖论，但事实的确如此。良善正是真理的本质，真理若没有它的本质，就不是真理，尽管看似真理；它只不过是空响的锣，就象一个空瓶子。

为让人有真理在自己里面，他必须不仅知道真理，而且还承认它、信它。那时，他才第一次拥有真理，因为那时真理会对他产生影响，并保留下来。若他仅仅知道真理，却不承认它、信它，情况则不同。在这种情况下，他没有真理在自己里面。这就是很多恶人的情况：他们能知道真理，有时比其他人知道得还要多；但他们仍没有真理；事实上，他们拥有真理就更少了，因为他们发自内心否认它。

主规定，人所拥有（即承认并相信）真理的量，不会多过他所接受的良善的量。这就是为何此处论及表示真理的城时，经上说“那只是一座小城”，在本节又说“它岂不是小的”，以及在22节，他称那城名为“琐珥”，“琐珥”的原义就表示“小”。其原因是，此处所论述的主题是那些拥有对真理的情感，但不怎么拥有对良善的情感之人。

2430.“求你容我逃到那里”表通过这少许真理可以关注良善。这从前后文清楚可知。经上说，他要“往山上逃跑”，以此表示爱与仁之善（2419节）；不过，他回答说，他不能逃到山上去，但可以逃到城里，以此表示信之真理（2428节）；因此，他可以通过真理关注良善，或也可说，通过信关注仁。此外，那城就坐落在山脚下，以后他能由此上山居住，不过是住在山洞里（19：30）。

2431.“它岂不是小的”表他不是拥有少许真理吗？这从前面所述清楚可知（2429节），因此无需进一步解释。之所以提出这个问题，是因为唯独主知道这真理里面有多少良善，因而一个人里面有多少真理。

2432.“我的灵魂就得存活”表他或许因此得救。这也是显而易见的，无需解释。他也会得救，因为他的真理里面有良善，这从下文，也就是答复明显看出来，即“看哪，这事我也应允你，我不倾覆你所说的这城”（21节）；之后，“太阳已升出地面，罗得到了琐珥”（23节），这几句话表示拥有对真理的良善，即有信的人会得救，只要这信是善之信。

2433.创世记19：21.他对罗得说，看哪，连在这事上我也顾全你的脸面，我不倾覆你所说的这城。

“他对罗得说，看哪，连在这事上我也顾全你的脸面”表同意，只要真理的内在能从良善获得点什么。“我不倾覆你所说的这城”表他不会就这样灭亡。

2434.“他对罗得说，看哪，连在这事上我也顾全你的脸面”表同意，只要真理的内在能从良善获得点什么。这从“脸面”的含义清楚可知。“脸面”这个词经常出现在圣言中，在那里表示内在，如前所述（358,1999节）；当“脸面”涉及耶和华或主时，它表示怜悯、平安和良善（222，223节）。此处“脸面”表内在地存在于真理中的良善，因此“顾及脸面”表同意，只要真理的内在能从良善获得点什么。“连在这事上”表就是在这种事上。真理若没有良善在其中，就不是真理（参看1496,1832,1900,1904,1928,2063,2173,2269,2401,2403,2429节）；人死后所拥有的幸福快乐并非来自真理，而是来自真理里面的良善（2261节）。所以，其真理中的良善越多，他就越蒙福、快乐。良善在真理里面，并使其成为真理。这一点从甚至存在于世俗之物中的良善与真理也能明显看出来。当一个人接受并承认在这些事物中有某种良善之物时，那么凡支持这善的，他都称之为真理。凡不支持这善的，他都会拒绝，并称之为虚假。事实上，哪怕他有可能称不支持那善的某事为真理，也只是表面敷衍，心里却不这样想。这在属灵的事上也一样。

2345.“我不倾覆你所说的这城”表他不会就这样灭亡，也就是说，这个人具有内含良善的真理。这从“城”的含义清楚可知，“城”是指真理(参看402,2268,2428节)。人们从上古时代就开始争论哪一个是教会头生的，是仁还是信。原因在于，人得以重生并成为一个教会所凭借的，是信之真理。但是，凡优先选择信并使其成为头生者之人全都陷入异端和虚假，并且最终完全灭绝了仁。如我们所读到的该隐，他就表示这类信，最后杀死了他的兄弟亚伯，而亚伯表示仁；还有后来的流便，雅各的长子，同样表示信，他污秽了父亲的床(创世记35:22;49:4)，由此颜面尽失，长子的名分便给了约瑟(创世记48:5;历代志上5:1)。

这就是针对圣言所提及的长子名分而引发的一切争论，以及一切律法的来源。存在这种论战的原因过去不为人知，就象现在不为人知一样，即一个人所拥有的信的量取决于他里面仁的量；人在重生时，仁会呈现给信，或也可说，良善会呈现给真理，将自己注入到它里面，使自身在每个细节方面都适应它，并在这样做的过程中使信成为信；因此，仁才是教会真正的头生者，尽管在人看来并非如此(参看352,367节)。由于这些事以后会频繁提及，故蒙主怜悯，我们等到相关章节时再详细论述这个主题。

2436.创世记19：22.你要速速地逃到那城，因为你还没有到那里，我不能作什么。因此，他称那城名为琐珥。

“你要速速地逃到那城”表他要留在那个位置，因为他不能再往前走了。“因为你还没有到那里，我不能作什么”表在罪恶所招致的审判之前，那些拥有对真理的情感之人要得救。“因此，他称那城名为琐珥”表对真理的情感。

2437.“你要速速地逃到那城”表他要留在那个位置，因为他不能再往前走了，也就是说，不能继续留在信之真理和对它的情感中，因为他没法获得仁之善本身和对它的情感。这从前文清楚可知。

2438.“因为你还没有到那里，我不能作什么”表在罪恶所招致的审判之前，那些拥有对真理的情感之人要得救。这从以下事实清楚可知：“我不能作什么”这句话是指罪恶所招致的审判，被描述为所多玛和蛾摩拉的倾覆；“你还没有到那里”这句话表示那些此处罗得所代表的、拥有对真理的情感之人首先要得救。

这也是“罗得到了琐珥”（19：23）所表示的。在恶人和不义之人灭亡之前，善人和义人就已经得救了。这一点从别处的圣言也能明显看出来，如马太福音，那里论述了最后的审判，经上说，绵羊与山羊分开，在山羊被告知离开进入永火里去之前，绵羊被告知可来承认主的国(25:32,34,41)。以色列人出埃及也代表类似的事，即在埃及人被淹死在红海之前，他们就已得救了。

众先知的声明也表相同的事，有信的人从囚禁中被带回后，他们的敌人就会遭受惩罚和灭亡。这一幕在来世不断上演，也就是说，有信的人首先得救，然后不信的人受到惩罚；或也可说，有信的人被主提入天堂，然后不信的人将自己丢入地狱。这两个事件之所以没有同时发生，是因为若非善人从恶人那里被抢走，他们很容易被恶人象毒药一样四处散布的恶欲和谬念所灭亡。不过，一般来说，在这种事发生之前，主规定，邪恶要从善人身上被分离出去，良善要从恶人身上被分离出去，以便善人凭借他们的良善被主提入天堂，恶人凭借他们的邪恶将自己丢入地狱。蒙主怜悯，这个主题以后再进一步予以讨论（2449,2451节）。

2439.“因此，他称那城名为琐珥”表对真理的情感。这从“琐珥”和“称名”的含义清楚可知：“琐珥”是指对良善的情感，也就是说，对知识之善的情感，知识之善就是对真理的情感(参看1589节)；“称名”是指了解某人或某物的本质(参看144,145,1754,2009节)。这里的意思是有少许真理，因为“琐珥”这个名字原义表“少许”或“小”。与那些拥有对良善的情感之人相比，那些拥有对真理的情感之人有少许真理，因为他们拥有少许良善（参看2429节）。

此外，本身为真理的真理对于这个人更真实，对于另一个人则不那么真实，对于有些人则根本不是真理，甚至是虚假。这从本身为真理的几乎一切清楚看出来，因为在具有真理的个体里面，真理根据该个体的情感而有所不同。例如，做善行或行仁之善本身是一个要付诸实践的真理。对这个人来说，这就是仁之善，因为它是从仁爱发出的；对另一个人来说，这是顺服的行为，因为它是从顺服发出的；而对有些人来说，这是寻求功德的行为，因为他们渴望凭着它赚取功劳，获得救恩；对另一些人来说，这是虚伪的行为，因为他们做这种事是为了能让外人看到他们似乎很仁慈，诸如此类。所有被称为信之真理的其它事也一样。这表明，那些拥有对良善的情感之人具有大量真理，而那些拥有对真理的情感之人则具有少量真理；因为后者认为良善距离自己更为遥远，而前者则认为良善就在自己里面。

2440.创世记19：23.太阳已升出地面，罗得到了琐珥。

“太阳已升出地面”表末期，也就是所谓的最后审判。“罗得到了琐珥”表那些拥有对真理的情感之人得救了。

2441.“太阳已升出地面”表末期，也就是所谓的最后审判。这从所论述的主题是教会的时期和状态时“太阳升起”的含义清楚可知。就内义而言，一日的各个时段，以及一年的各个时期表示教会的连续状态，这在前面早已说明(2323节)；黎明或早晨表主的到来或其国度的临近(2405节)。因此，太阳升起，或它“已升出地面”表示主的实际到来或祂的临在。原因在于，“太阳”和“东方”都表示主(关于这“太阳”，参看31,32,1053,1521,1529-1531,2120节;关于“东方”，参看101节)。

主的到来或临在与末期，也就是所谓的审判是一样的。其原因在于，主的临在会将善人与恶人分开，并使得善人被提入天堂，恶人则将自己丢入地狱；因为在来世，主是整个天堂的太阳(参看1053,1521,1529-1531节)。事实上，在他们眼前显为一轮太阳、产生天堂之光本身的，是其爱的神性属天表现。因此，灵界居民越处于属天之爱，就越被提升进入来自主的属天之光；相反，他们距离属天之爱越远，就越远离这光，并将自己丢入地狱的黑暗之中。

因此，这就是为何表示主的到来或临在的“太阳升起”既包含对善人的拯救，也包含对恶人的诅咒的原因；这也是为何经上在此第一次声称“罗得到了琐珥”，也就是说，此处罗得所代表的那些人得救了；紧接着又声称“耶和华将硫磺与火降与所多玛和蛾摩拉”，也就是说，恶人受到诅咒。

对那些沉浸于我欲与物欲之恶，即憎恨与对主之爱和对邻之仁有关的一切事物之人而言，天堂之光实实在在显得漆黑；有鉴于此，在圣言中，经上说，对这些人来说，“日头变黑了”，以此表示他们弃绝爱与仁的一切事物，并接受与之相反的一切事物。如以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7,8)

谁都能看出，“把天遮蔽”、“使众星昏暗”、“遮掩太阳”、“使天上的亮光变为昏暗”表示其它事物，而非这些东西。

同样在以赛亚书：

日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。(以赛亚书13:10)

约珥书：

日月昏暗，星宿无光。(约珥书2:2,10)

因此，这表明主在马太福音中的这些话表示什么，在那里，祂描述了教会的末期，也就是所谓的审判：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29)

“日头”并非指太阳，“月亮”不是指月亮，“众星”也不是指众星；“日头”表爱与仁，“月亮”表由此获得的信，“众星”表对善与真的认知，经上说它们“变黑了”、“不放光”、“从天上坠落”，这时，对主的承认，以及对主之爱和对邻之仁不再存在。当这些不复存在时，我欲及其虚假就占据了这人；因为这一件事是另一件事的后果。

因此，我们在启示录中也读到：

第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎神之名。（启示录16:8,9）

这也论及教会的末世，这时，一切爱与仁都被扑灭了，或照常说的话说，这时，信已不复存在。“把碗倒在日头上”表爱与仁的熄灭；因此，这时人被“火所烤”、“被大热所烤”所指的，正是对自我之爱及其欲望；由此导致“亵渎神之名”。

古教会将“太阳”仅仅理解为主及其爱的神性属天表现。他们习惯面朝升起的太阳祷告，而根本不会思及太阳。但他们的后代将这个连同其它具有代表性、有意义的符合都丢失后，就开始拜太阳和月亮本身；这种敬拜传到很多国家，以致他们为日、月献上神殿，竖起石柱；由此这时日和月具有反面意义，故它们表示我欲和物欲，也就是属天、属灵之爱的反面。

故在圣言中，“拜太阳和月亮”是指拜自我和这个世界。如在摩西书：

又恐怕你向天举目，看见日、月、星辰、天上的万象，就被勾引跪拜事奉它们。（申命记4:19）

若有人去事奉跪拜别神，或拜日头，或拜月亮，或拜天象，是我不曾吩咐的，你就要用石头打他们，他们必死。(申命记17:3,5)

人们将古时的敬拜转变为这类偶像崇拜，这时，他们不再相信教会的宗教仪式表示内在之物，以为这些仪式仅仅表示外在之物。

同样在耶利米书：

到那时，人必将犹大王的骸骨和首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨并耶路撒冷居民的骸骨，都抛散在日头、月亮、和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所事奉的。（耶利米书8:1-2）

此处“日头”表对自我的爱及其欲望。“抛散骸骨”表示这种人所具有的地狱之物。

他必打碎埃及地太阳庙的石柱，放火焚烧埃及神的庙。（耶利米书43:13）

“太阳庙的石柱”表对自我的敬拜。

2442.“罗得到了琐珥”表那些拥有对真理的情感之人得救了。这从“琐珥”的含义清楚可知，“琐珥”是指对真理的情感（参看2439节）。这表明，那些由信所主导的人也能得救，只要他们的信里面有良善，即他们为了良善的缘故而受到信之真理影响，因为这一切源于良善。信的全部生命没有其它源头。仁爱是信的本质要素，事实上，它就是信本身，因为它正是信的实质（379,389,654,724,809,916,1162,1176,1798,1799,1834,1844,2049,2116,2189,2190,2228,2261,2343,2349,2417节）。

2443.创世记19：24.当时，耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，如雨般降与所多玛和蛾摩拉。

“耶和华将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉”表那些被我欲的邪恶及由此而来的虚假所主导之人的地狱；“如雨般降与”是指定罪；“硫磺”是指我欲之恶的地狱；“火”是指由此而来的虚假的地狱。“从天上耶和华那里”表从真理的秩序法则，因为他们使自己与良善分离了。

2444.“耶和华将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉”表那些被我欲的邪恶及由此而来的虚假所主导之人的地狱。这从“如雨般降与”、“硫磺”、“火”、“所多玛”和“蛾摩拉”的含义清楚可知：“如雨般降与”是指定罪；“硫磺”是指我欲之恶的地狱；“火”是指稍后所论述的由此而来的虚假的地狱；“所多玛”是指我欲的邪恶；“蛾摩拉”是指由此而来的虚假(参看2220,2246,2322节)。

此处还提到“蛾摩拉”，这在本章是第一次，因为“蛾摩拉”表示虚假，它出于我欲的邪恶。此处论述的主题是在教会里面其末期或审判，这种邪恶主要反对良善，它的虚假主要反对真理。这二者以这样的方式联结起来，以至于凡从属于这一个的，也必从属于那一个，事实上，他处于相同的比率和相同的程度。诚然，这看上去并非如此，但真相即便在这个世界上没有显明自身，也会在来世显明自身。关于我欲的性质，它所产生的罪恶何等之大，以及它就是诸地狱的源头，可参看前文（693,694,760,1307,1308,1321,1594,1691,2041,2045,2051,2057,2219节）。

2445.“如雨般降与”是指定罪。这从“雨”的含义清楚可知。在圣言中，“雨”的正面意义表示赐福，因而也表救恩；但反面意义表诅咒，因而也表定罪。它表赐福，因而表救恩，这从很多经文清楚看出来；但就反面意义而言，它表诅咒，因而表定罪，这从以下经文明显看出来。以赛亚书：

必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避洪水暴雨。(以赛亚书4:6)

以西结书：

要对那些抹上未泡透灰的人说：墙要倒塌，必有暴雨漫过。大冰雹啊，你们要降下；在我的怒中使暴雨漫过，又发怒降下大冰雹毁灭。(以西结书13:11,13)

诗篇：

祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰。祂也击打他们的葡萄树和无花果树。(诗篇105:32-33)

关于埃及，我们在摩西书中读到：

耶和华就打雷、下雹，有火闪到地上，耶和华下雹在埃及地上。(出埃及记9:23-24)

2446.“硫磺”表我欲之恶的地狱，“火”表由此而来的虚假的地狱。这从圣言中“硫磺”和它所产生的“火”的含义清楚可知，“硫磺”和“火”是指自我之爱和它的恶欲，以及衍生的虚假，因而是指地狱，因为地狱就是由这类事物构成的。“硫磺”和“火”具有这样的含义，明显可见于诗篇：

耶和华要密布网罗，将烈火、硫磺如雨般落到恶人身上。(诗篇11:6)

此处并非指火与硫磺，“烈火、硫磺”表示别的东西。这一点从经上说耶和华“密布网罗”也能明显看出来。以西结书：

我必用瘟疫和流血的事刑罚他。我也必将暴雨、大雹与火并硫磺如雨般降与他和他的军队，并跟随他的众民。(以西结书38:22)

这论及歌革，他将以色列的地，即教会荒废。至于何为歌革，可参看前文（1151节）。“火”表虚假，“硫磺”表衍生的邪恶，同时表那些已荒废之人的地狱。启示录：

那拜兽之人被扔进烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20)

此处它们表地狱。

那魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。(启示录20:10)

此处它们明显表地狱。

可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。（启示录21:8）

此处“火与硫磺”也明显表地狱。

这二者表我欲的邪恶和由此而来的虚假，地狱就起源于它们。这一点可见于以赛亚书：

因耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。以东的河水要变为石油，尘埃要变为硫磺，地土成为烧着的石油。（以赛亚书34:8-9）

此处提到了“烧着的石油”，没有提及“火”。“烧着的石油”表密集而可怕的虚假。“硫磺”表出于我欲的邪恶。

其中堆的是火与许多木柴。耶和华的气如一股燃烧的硫磺火，使它着起来。(以赛亚书30:33)

这论及陀斐特；一股燃烧的硫磺火”表出于我欲之恶的虚假。路加福音：

到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上如雨般降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29-30)

谁都能看出，这不是指那时火与硫磺如雨般降下；而是指自我之爱的的虚假和欲望那时会占主导地位，这虚假和欲望才是“火与硫磺”所表示的，它们构成地狱。

在圣言中，“火”表恶欲，同时表地狱，在这种情况下，火所冒出的“烟”表由此而来的虚假，它由这些地狱产生并存在于其中（参看1861节）。启示录：

我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的有火与硫磺的胸甲；马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。火与烟，并硫磺，这三样杀了人的三分之一。(启示录9:17-18)

“火与烟，并硫磺”表各种邪恶和虚假，如前所述，地狱就起源于它们。

2447.“从天上耶和华那里”表从真理的秩序法则，因为他们使自己与良善分离了。若非通过内义，这一点看不出来。惩罚和定罪的真相通过内义被揭示出来，也就是说，它们决非出于耶和华，即出于主，而是出于这个人自己，恶灵或魔鬼；这也是出于真理的秩序法则，因为他们使自己与良善分离了。

一切秩序皆始于耶和华，即始于主。主根据这秩序统治万有，无论总体还是细节。但治理的方式多种多样，也就是说，或许是祂的旨意，或许是祂的美意，或经祂同意，或经祂允许。出于祂的旨意和美意的事皆出于良善的秩序法则，其中有很多事是经祂同意的，也有一些是经祂允许的。但是，人若使自己与良善分离，便将自己丢给属于脱离良善的真理的秩序法则管辖，而这些法则都是诸如诅咒之类的。因为一切真理都定人的罪，并将他扔进地狱；而主出于良善，即出于怜悯拯救他，把他提入天堂。由此可见，正是人自己给自己定罪。

经允许所做的事绝大部分具有这种性质，例如，一个魔鬼惩罚并打磨另一个魔鬼，以及诸如此类的无数其它事。这些事出于脱离良善的真理的秩序法则，因为没有别的办法可以约束这类魔鬼，防止他们冲向所有善良正直的人，将他们永远毁灭。防止他们这样做就是主所关注的良善。其中的情形类似于世上有只打算行善的仁慈而富有同情心的国王存在的地方所发生的情形。若这个国王不允许法律惩罚恶人和犯罪的人（尽管他自己不会惩罚任何人，反而会因为他们的罪恶惩罚他们而感到忧伤），那么他会将自己的王国拱手交给这类人来抢掠；这会使严酷无情达到顶点。

这表明，耶和华绝不会降下硫磺与火，也就是说，绝不会诅咒下地狱；而是那些屈服于邪恶和由此产生的虚假之人自己这样做。因为他们使自己与良善分离，从而把自己丢给唯独出于真理的秩序法则管辖。综上所述可推知，这就是这些话的含义。

在圣言中，“邪恶”、“惩罚”、“诅咒”、“定罪”，以及诸如此类的很多事都被归给了耶和华或主，如此处我们在以西结书中所读到的，耶和华将火与硫磺如雨般降下：

我必用瘟疫和流血的事刑罚他。我也必将火与硫磺如雨般降下。(以西结书38:22)

以赛亚书：

耶和华的气如一股燃烧的硫磺火。(以赛亚书30:33)

诗篇：

耶和华要密布网罗，将烈火、硫磺如雨般落到恶人身上。(诗篇11:6)

浓烟从祂的鼻孔往上冒，烈火从祂的口中喷出来，连炭也从祂烧着了。(诗篇18:8)

耶利米书：

免得我的愤怒发作，如火燃起，无人能熄灭。(耶利米书21:12)

摩西书：

在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间。(申命记32:22)

除此之外的类似事出现在很多其它地方。在圣言中，这类事被归给耶和华或主的原因已在第一卷予以解释(223,245,589,592,696,735,1093,1638,1683,1874节)。这类事出于主的想法距离真相，如同良善距离邪恶，或天堂距离地狱，或神性之物距离魔鬼之物那样遥远。邪恶、地狱和魔鬼才会做这些事；而作为怜悯本身和良善本身的主决不会这种事；不过，由于这些事因所列章节提到的原因而看似出于祂，故它们被归给祂。

从本节“耶和华从天上耶和华那里如雨般降与”这句话的字面意义看，祂们似乎有两个，一个在地上，一个在天上。但内义则教导如何理解这个问题，即：所提及的第一个耶和华表主的神圣人性和祂的神圣活动，也就是本章那“两个人”所表示的；而所提及的第二个耶和华则表被称为父的神性本身，前一章提到了祂。内义还教导，这三位一体就存在于主里面，如祂自己在约翰福音中所说的：

人看见了我，就是看见了父。相信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:9-11）

关于神圣活动，同一福音书：

保惠师不是凭自己说的，乃是将受于我的传告你们。（约翰福音16:13-15）

因此，耶和华只有一位，尽管此处提到了两位。之所以提及两位，是因为秩序的一切法则皆源自主的神性本身、神圣人性和神性活动。

2448.创世记19：25.把那些城和全平原，并城里所有的居民，连土地上生长的都毁灭了。

“把那些城都毁灭了”表一切真理都与他们分离了，以便他们只有虚假。“全平原”表属于真理的一切事物。“并城里所有的居民”表一切良善也都与他们分离了，以便他们只有邪恶。“连土地上生长的”表属于教会的一切。

2449.“把那些城都毁灭了”表一切真理都与他们分离了，以便他们只有虚假。这从“城”的含义清楚可知，“城”是指教义，因而是指真理，因为真理构成教义(参看402,2268,2428节)。经上说它们被“毁灭”了，因为这时虚假取代了真理，此处的情况是，所有真理，以及所有良善都与他们分离了。本节同样论述了良善，因为主题是那些被假与恶所主导的教会中人的最终状态；这就是他们所进入的状态。为了解该状态的性质，现简要描述一下。

凡进入来世者都被带回到与其肉身生活一样的生活中；然后，善人所具有的恶与假被分离出去，以便他们可以凭善与真被主提入天堂；而恶人所具有的善与真也被分离出去，以便他们可以凭恶与假被带入地狱（参看2119节）；这和主在马太福音中所说的一模一样：

凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。(马太福音13:12)

还有：

凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。(马太福音25:29;路加福音8:18;19:24-26;马可福音4:24-25)

马太福音中的这些话表同样的事：

容这两样一齐生长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的说：先将稗子薅出来，捆成捆，好烧掉；惟有麦子要收在我的仓里。收割的时候就是世代的终结，将稗子薅出来用火焚烧，世代的终结也要如此。(马太福音13:30,39-40)

下列经文也表同样的事：

网撒在海里，聚拢各种鱼类，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了；世代的终结也要这样。（马太福音13:47-50）

至于何为“终结”（consummation或译为结局，满了，终止，满盈，完结，末世等），以及就教会而言，它包含类似事件，可参看前文（1857,2243节）。

恶与假从善人身上被分离出去的原因是，他们不必悬在恶与善之间，而是可以凭善被提入天堂；而善与真从恶人身上被分离出去的原因是，他们无法凭自己所具有的良善引诱正直的人，从而凭他们的邪恶去往地狱的恶人当中。因为在来世，一切思想观念和一切情感是这样交流的：良善在善人当中被交流，邪恶在恶人当中被交流(1388-1390节)。所以，若不将善人与恶人分开，就会造成无数闹剧，而且联结起来也是不可能的。然而，一切事物都以异常奇妙的方式被联结起来，在天堂是照着对主之爱和相爱，因而照着信的各种不同被联结起来(685,1394节)；在地狱则照着恶欲和由此产生的幻觉的各种不同被联结起来(695,1322节)。然而，要知道，分离并非完全除去，因为人曾经拥有的东西不会被完全除去。

2450.“全平原”表属于真理的一切事物。这从“平原”的含义清楚可知，“平原”是指构成教义的一切事物，因而是指属于真理的一切事物（参看2418节）。

2451.“并城里所有的居民”表一切良善也都与他们分离了，以便他们只有邪恶。这从论及城时“居民”的含义清楚可知，“居民”是指良善，这一点可通过圣言中的很多例子予以证实。这种含义也可从以下事实明显看出来：当“城”表真理（如前所述）时，“居民”表良善；因为良善就居于真理中；没有良善的真理就象一座空城，或无人居住的城。此外，至于以下事实，即一切良善也都与恶人分离了，以便他们只有邪恶，可参看前文（2449节）。

2452.“连土地上生长的”表属于教会的一切。这从“生长的”的含义清楚可知，“生长的”表农作物和各样青绿之物。这些事物表示良善与真理，这从圣言的各个部分，以及“土地”的含义明显看出来，“土地”是指教会(参看566,1068节)。众所周知，良善与真理就是教会的一切事物。

2453.创世记19：26.他的妻子在他后面回头一看，就变成了一根盐柱。

“他的妻子在他后面回头一看”表真理转离良善，关注教义。“就变成了一根盐柱”表伴随真理的一切良善都荒凉了。

2454.“他的妻子在他后面回头一看”表真理转离良善，关注教义。这从“在他后面回头一看”和“妻子”的含义清楚可知。前面已说明（2417节），“在他后面回头一看”是指关注属于真理的教义，而非关注属于良善的照着教义的生活；因为在后之物被说成是在“他后面”；而在先之物则被说成是在“他前面”。前面频繁说明，真理在后，良善在先；真理属于良善，因为良善是真理的本质和生命；故“在他后面回头一看”是指关注属于教义的真理，而非关注属于照着教义的生活的良善。这些要点就是所表示的，这从主的话很清楚地看出来，也就是祂在路加福音中论及教会末期或世代终结的地方：

当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要在他后面回头：想想罗得的妻子。（路加福音17:31-32）

若没有内义，因而若不知道“在房上”、“器具在屋里”、“下来拿”、“在田里”，以及最后“也不要在他后面回头”分别表示什么，主的这些话根本不容易理解。根据内义，“在房上”是指在良善中；因为“房”表良善（参看710,2238,2234节）。“器具在屋里”表属于良善的真理；因为真理是良善的器皿（参看1496,1832,1900,2063,2269节）。“下来拿”表将人的自我从良善转向真理，如我们所看到的；因为良善是在先的，故也是较高的；而真理是在后的，故是较低的。“田”表教会，并因它所接纳的种子而被如此称呼，所以那些具有教义所教导的良善之人就是“田”，这一点从圣言中的很多经文明显看出来。这一切表明“在他后面回头一看”表示什么，也就是说，将人的自我从良善转离，并关注教义；因此，由于这些事由罗得的妻子来表示，故经上补充说“想想罗得的妻子”。经上并未说她“在她自己后面回头一看”，而是说“在他后面回头一看”，是因为“罗得”表良善(参看2324,2351,2370,2399节)。正因如此，当罗得被告知该怎么做（19：17节）时，经上说“不可回头看”。

在路加福音中，经上为何说“不要在他后面回头”，而没有提及“在他后面的事物”。其原因在于，属天之人甚至不愿提及任何具有教义性质的事物（参看202，337节）。这就为何这类事物没有在路加福音中被提及，经上只是说“在他后面”的原因。

同样这些事在马太福音中是这样来描述的：

你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的，那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。(马太福音24:15-17)

此处“那行毁坏可憎的”表没有爱与仁之时教会的状态，因为当爱与仁荒凉后，可憎的事就居多。“犹太”表教会，事实上表属天教会，这一点从整个旧约的历史和预言章节明显看出来。他们所逃往的“山”表对主之爱，随之表对邻之仁(参看795,1430,1691节)。“在房上的”表爱之善，这一点刚才已经说了。“下来拿家里的东西”表将人的自我从良善转向真理，这一点刚才也已经说了。“在田里的”表那些在属灵教会中的人，这一点从圣言中“田”的含义明显可知。“也不要回去取衣裳”表不要将自己从良善转向属于教义的真理，这是因为“衣裳”表真理，真理象衣服那样包裹良善（参看1073节）。谁都能看出，主在那一节所说关于世代终结的所有那些事表示完全不同的事物，并包含奥秘。如在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。类似的事还有，17节经上说罗得不可回头看，此处经上说他的妻子“在他后面回头一看”，就变成了一根盐柱。另外，这一点从“妻子”和“罗得”的含义明显可知：“妻子”是指真理(参看915,1468节)；“罗得”是指良善(参看2324,2351,2370,2399节)；因此，经上说“在他后面”。

当教会成员放在心上的不再是他过什么样的生活，而是他拥有什么样的教义时，就说真理转离良善，并关注教义。然而，使得人成为教会成员的，正是照着教义的生活，而非脱离生活的教义。若教义脱离生活，那么由于构成生活的良善荒凉了，故构成教义的真理也荒凉了，即变成一根盐柱。这是唯独关注教义，不关注生活之人也能知道的事，只要想一想，他是否（尽管教义教导了这类事）真的相信复活，天堂，地狱，甚至主，以及教义所教导的其它事。

2455.“就变成了一根盐柱”表伴随真理的一切良善都荒凉了。这从“柱”和“盐”的含义清楚可知。在原文，“柱”是用一个表示静止不动的词来表述的，而不是用一个表示为了敬拜，或为了一个符号，或为了一个见证而竖立的柱子的词来表述的。所以，此处提及的“盐柱”表示它（即罗得的妻子所表示的真理）象某种荒凉的东西那样站立（2454节）。当真理里面不再有任何良善时，就说真理荒凉，或荒废了；而荒凉本身则由“盐”来表示。

由于在圣言中，绝大多数事物都具有双重含义，也就是说，既具有正面意义，也具有反面意义，故“盐”也一样。“盐”的正面意义表示对真理的情感；反面意义则表示对真理的情感的荒凉，即真理中的良善的荒凉。“盐”表对真理的情感，这一点可见于出埃及记（30:35）、利未记（2:13）、马太福音（5:13）、马可福音（9:49,50）和路加福音（14:34,35）。它表对真理的情感的荒凉，这一点从以下经文明显看出来。摩西书：

遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有播种，没有出产，连草都不生长，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。(申命记29:23)

此处“硫磺”表良善的荒凉，“盐卤”表真理的荒凉。所论述的主题是荒凉，这一点从每个细节明显看出来。

西番雅书：

摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉；都变为刺草、盐坑、永远荒凉之地。（西番雅书2：9）

此处“变为刺草之地”表荒凉的良善，“盐坑”表荒凉的真理；因为“变为刺草之地”论及所多玛，所多玛表示邪恶或荒凉的良善，而“盐坑”论及蛾摩拉，蛾摩拉表示虚假或荒凉的真理，如前所示。所论述的主题是荒凉，这是显而易见的，因为经上说“永远荒凉之地”。耶利米书：

以血肉为膀臂的，必像沙漠的灌木，不见福乐来到，却要住在旷野干旱之地、无人居住的盐地。(耶利米书17:5-6)

此处“干旱之地”表荒凉的良善，“盐地”表荒凉的真理。

诗篇：

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地，使肥地变为盐地，都因其间居民的罪恶。(诗篇107:33-34)

“肥地变为盐地”表真理中的良善的荒凉。以西结书：

只是泥泞之地与洼湿之处不得治好，必为盐地。(以西结书47:11)

“必为盐地”表真理彻底荒凉。由于“盐”表荒凉，“城”表真理的教义，如前所示（402,2268,2428,2451节），故在古时，被拆毁的城市会撒上盐，以防止它们重建（士师记9：45）。此处这些话表示罗得所代表的教会的第四个状态，在这个状态下，就良善而言，一切真理都荒凉了。

2456.创世记19：27-29.亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方。向所多玛和蛾摩拉那一面，并平原的全地面观看。他观看，看哪，那地方烟气上腾，好像烧窑的烟气。当神毁灭平原诸城的时候，神记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住那城的时候，就打发罗得从倾覆当中出来。

“亚伯拉罕清早起来”表主关于末期的思维。亚伯拉罕在此和前面一样，表处于这种状态的主。“到了他从前站在耶和华面前的地方”表祂以前所在的直觉和思维的状态，“地方”表状态。“向所多玛和蛾摩拉那一面观看”表就恶与假而言，关于这些人的内在状态的思维。“平原的全地面”表由此而产生的一切内在状态。“他观看，看哪，那地方烟气上腾，好像烧窑的烟气”表在教会（就是“地”）中，由邪恶状态（就是“烧窑”）所产生的虚假状态（就是“烟气”）。“当神毁灭平原诸城的时候”表当他们通过源于邪恶的虚假，也就是“平原诸城”而灭亡的时候。“神记念亚伯拉罕”表通过主的神性本质与其人性本质的合一实现的救恩。“就打发罗得从倾覆当中出来”表那些处于良善的人和那些处于具有良善的真理之人的救赎，他们在此都由“罗得”来代表。“正在倾覆那城的时候”表当那些处于源自邪恶的虚假之人灭亡的时候。“罗得所住”表即便那些处于这类虚假的人也得救了。

2457.没有必要详细解释这些事，因为它们大部分在前一章，以及再之前的章节予以解释了。此处补充并穿插这些章节，是为了让人们清楚知道，善人与恶人分开，善人得救，恶人被定罪，这一切唯独通过主的神性本质与其人性本质的合一而实现。否则，此处罗得所代表的所有这些人连同剩下的人必早已灭亡。这就是以下这些话所表示的：“当神毁灭平原诸城的时候，神记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住那城的时候，就打发罗得从倾覆当中出来”。就内义而言，它们表示通过主的神性本质与其人性本质的合一，处于良善的所有人都得救了，此处罗得所代表的那些处于具有良善的真理之人也得救了。而那些处于源自邪恶的虚假之人则灭亡了，即便那些得救的人也处于虚假与邪恶。这些章节以这种方式将出现在本章的事与前一章所发生的事联结起来；也就是说，亚伯拉罕（即处于这种状态的主）为那些由五十”、四十五”、四十”、三十”、二十”和“十”所表示的所多玛和蛾摩拉人代求。如前一章所解释的，它们依次表示处于良善的所有人，以及那些处于具有某种良善之物的真理之人。

2458．创世记19：30.罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿，从琐珥上去住在山里；他和他两个女儿住在一个洞里。

“罗得从琐珥上去”表当他们不再具有对真理的情感后。“住在山里”表那时他们将自己转到一种良善那里。“就同他两个女儿”表源于那良善的情感也是这样。“因为怕住在琐珥”表因为他们不能再出于对真理的情感关注良善。“住在一个洞里”表虚假的良善。“和他两个女儿”表源于这

良善的情感，就是对这种良善和这种虚假的情感。

2459.“罗得从琐珥上去”表当他们不再具有对真理的情感后。这从“琐珥”的含义清楚可知，“琐珥”是指对真理的情感（参看2439节）。由于紧接下来是“罗得怕住在琐珥，就住在山里”，故意思是“当他们不同去具有对真理的情感后”，因为如从26节经文所清楚知道的，伴随真理的一切良善都荒凉了。因此，本节描述了罗得所代表的教会的第五个状态。该状态就是，对真理的情感不复存在后，一种不纯洁的良善，或包裹在虚假中的良善就将自身注入进来。

2460.“住在山里”表那时他们将自己转到一种良善那里。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指各种意义上的爱，也就是说，既指属天和属灵之爱(795,1430节)，也指自我之爱和对这个世界的爱(1691节，即我欲和物欲)。“山”之所以具有这些意义，是因为在圣言中，绝大多数事物也具有反面意义；由于一切良善皆源于某种爱，故此处所提及的“山”表良善。不过，这种良善在下文有所描述，也就是说，它是模糊和不洁的，因为经上很快说到，“他住在一个山洞里”，接着那里就发生了污秽的事。

2461.“就同他两个女儿”表源于那良善的情感也是这样。这从“女儿”的含义清楚可知，“女儿”是指情感(参看489-491节)。不过，良善如何，源于它的情感就如何。甚至虚假和不洁的良善也有自己的情感，因为所有人都会对他们以之为良善的事物拥有情感，无论这些事物具有什么样的性质，它们是其爱的对象。

2462.“因为怕住在琐珥”表因为他们不能再出于对真理的情感关注良善。这从“琐珥”的含义清楚可知，“琐珥”是指对真理的情感(2439节)。当这种情感荒凉后，人就不能再出于它关注良善了。这时，还存在一种对所有真理的恐惧，因为真理与不洁之爱的良善背道而驰。

2463.“住在一个洞里”表虚假的良善。这从“洞”的含义清楚可知。洞是山中的一种居所，只是里面昏暗。一切居所，无论是什么样的，象房子（即家），都表示良善(2231,2233节)。不过，良善的性质则如同居所的样子，此处“洞”因是昏暗的居所，故表示一种模糊的良善。“山洞”在圣言中经常被提及，就内义而言，它们也具有这样的含义，如以赛亚书(2:19;32:14)；它们在历史描述中也具有同样的含义，如以利亚从耶洗别那里逃脱后，进入何烈山的一个洞中，在那里过夜，并且耶和华的话临到了他。他出来站在耶和华面前的山上，这时，他用外衣蒙住脸，出来站在洞口(列王纪上19:9,13)。就内义而言，此处“洞”表一种模糊的良善，诸如试探期间所存在的那种。他不能承受神性，故用外衣蒙住脸。类似例子出现在别处的历史描述中，如士师记(6:2)，那里说到，以色列人因为米甸人而在山中挖穴；在撒母耳记上(13:6)，以色列人因为非利士人而藏在山洞中。这些历史事实和摩西书中的那些事一样，在内义上具有不同的含义。

2464.“和他两个女儿”表源于这良善的情感，就是对这种良善和这种虚假的情感。这从“女儿”的含义清楚可知，“女儿”是指情感(2461节)。这些情感所源自的良善，或生育这些女儿的父亲就是“罗得”；而这些情感所源自的真理，或女儿的母亲则是“罗得的妻子”。当她变成一根盐柱时，也就是说，当真理里面的良善荒凉时，“住在洞里的罗得”所表示的这种良善，和“女儿”所表示的、源于这良善的这种情感就出现了。

2465.创世记19：31-36.大女儿对小女儿说，我们的父亲老了，地上又没有男人可以按着全地上的常规进到我们这里。来！我们可以叫我们的父亲喝酒，与他同寝，好从我们的父亲使种存活。于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。第二天，大女儿对小女儿说，看哪，我昨夜与我父亲同寝，今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝，好从我们的父亲使种存活。于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。这样，罗得的两个女儿都从她们的父亲怀了孕。

“大女儿对小女儿说”在此和前面一样，表情感：“大女儿”表对这种良善的情感，“小女儿”表对这种虚假的情感。“我们的父亲老了，地上又没有男人”表何为良善、何为真理不再为人所知。“进到我们这里”表这些情感可以与之结合。“按着全地上的常规”表照着教义，“地”是指教会。“来！我们可以叫我们的父亲喝酒”表它们要用“酒”所表示的虚假浸染这种良善。“与他同寝”表它们要以这种方式结合。“好从我们的父亲使种存活”表一种新的教会将以这种方式出现。

“于是，她们叫父亲喝酒”表它们以虚假浸染这种良善。“那夜”表当一切事物都被笼罩在如此大的昏暗中时。“大女儿就进去”表对这种良善的情感。“和她父亲同寝”表这二者以这种方式被联结起来。“她几时躺下，几时起来，父亲都不知道”表这种一般的良善只知道事情就是这样。“第二天”表后来。“大女儿对小女儿说”表对这种良善的情感说服虚假。“看哪，我昨夜与我父亲同寝”表它们就这样被结合起来。“今夜我们再叫他喝酒”在此和前面一样，表它们以虚假浸染这种良善，这时，一切事物都被笼罩在如此大的昏暗中。

“你可以进去与他同寝”表这些事物也可以被联结起来。“好从我们的父亲使种存活”在此和前面一样，表一种新的教会将以这种方式出现。“于是，那夜她们又叫父亲喝酒”表在那种昏暗的状态下，它们以虚假浸染这种良善。“小女儿起来与她父亲同寝”表对虚假的情感同样如此行，好叫虚假看似真理，这二者以这种方式结合。“她几时躺下，几时起来，父亲都不知道”在此和前面一样，表这种一般的良善只知道事情就是这样。“这样，罗得的两个女儿都从她们的父亲怀了孕”表诸如“摩押”和“亚扪人”所表示这种宗教信仰即源于此。

2466.就内义而言，所表示的是上述事物，这是得以证实的，事实上，每句话都能得到证实。不过，它们绝大部分在前面已被证实，而且，它们都是些诸如使人震惊、刺耳的事。从上述概括性的解读可以看出，所说的这些事描述了圣言中“摩押”和“亚扪人”所表示的这种宗教信仰的起源，其性质等到论述摩押和亚扪人时再予以阐明。显然，所表示的是被玷污的良善和被歪曲的真理。在圣言中，对良善的玷污和对真理的歪曲常常被描述为“淫乱”和“淫行”，也如此被称呼。这是因为，良善与真理彼此形成一种婚姻(1904,2173节)。事实上，令绝大多数人难以置信的是，世上婚姻的圣洁，以及圣言中所制定的婚姻律法就源于良善与真理的这种婚姻，如同源于自己的源头。

这个问题的真相是这样：当属天和属灵之物从天上降至低界时，它们在那里以最完美的方式被转化为某种婚姻的形像。这是因为，属灵之物与属世之物之间存在对应关系。关于这种对应关系，蒙主怜悯，我将在别处予以描述。但是，当它们在低界被败坏时，如那里有恶魔和恶灵在场时所发生的情形，它们就被转化为诸如属于淫乱和淫行之类的事物。这就是为何在圣言中，对良善的玷污和对真理的歪曲被描述为奸淫和行淫，也如此被称呼。这从以下经文很明显地看出来，以西结书：

你因你的名声就行邪淫，与所有过路的人纵情淫乱。你用衣服为自己在高处结彩，在其上行邪淫。你又将我所给你的、我那些华美金器银器，为自己制造男性的像，与它们行淫。你把给我所生的儿女取来祭献给他们。你行淫乱岂是小事？你也和你邻邦放纵情欲的埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你又与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足；并且加增淫乱直到那贸易之地，就是迦勒底，你仍不满足。(以西结书16:15-17,20,21，26,28-29等)

这论述的是耶路撒冷，它在此表示歪曲真理的教会。谁都能看出，所有这些事具有截然不同的含义。

显而易见，对教会的某种事物的歪曲就被称为“行淫”。此处所提到的“衣服”表正被歪曲的真理。随之而来的所敬拜的虚假就是在其上行邪淫的结彩的“高处”所表示的。“衣服”表真理（参看1073节）；“高处”表敬拜（796节）。“我所给你的华美金器银器”表取自圣言的对善与真的认知，他们用来证实虚假。当这些虚假看似真理时，它们就被称为与其行淫的“男性的像”。“华美金器银器”表对善与真的认知，这从“金”、“银”的含义明显可知：“金”是指良善（113,1551,1552节）；“银”是指真理（1551,2048节）。“男性的像”表它们看似真理（参看2046节）。他们所生并祭献给它们的“儿女”表他们已歪曲的真理与良善，这从“儿女”的含义明显可知(参看489-491,533,2362节)。“与埃及人行淫”表通过记忆知识败坏这些真理与良善，这从“埃及”的含义明显可知，“埃及”是指记忆知识(1164,1165,1186,1462节)。“与亚述人行淫”表通过推理败坏它们，这从“亚述”的含义明显可知，“亚述”是指推理(119,1186节)。“加增淫乱直到迦勒底地”表败坏它们，甚至到对真理的亵渎，也就是“迦勒底”(1368节)。所有这一切清楚表明，字义中的圣言内义是何性质。

类似经文在别处出现，以西结书：

有两个女人，同是一母的女儿，她们在埃及行邪淫；在幼年时行邪淫；撒马利亚就是阿荷拉，耶路撒冷就是阿荷利巴。阿荷拉归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人。阿荷拉选中所有亚述人，与他们放纵淫行；自从在埃及的时候，她就没有离弃淫乱，因为她年幼时，埃及人与她同寝。阿荷利巴比她更放纵情欲，她的淫乱比她姐姐的淫乱更甚；她贪恋亚述人；加增她的淫行，看见迦勒底人的像，她一眼看见就贪恋他们；巴比伦人就来登她爱情的床。(以西结书23:2-5,7-8,11-12,14,16等)

“撒马利亚”表具有对真理的情感的教会，“耶路撒冷”表具有对良善的情感的教会。她们与埃及人、亚述人“行邪淫”表通过记忆知识和推理玷污良善与真理，用以证实虚假。这从“埃及”的含义(1164,1165,1186,1462节)和“亚述”(119,1186节)的含义明显可知。这些玷污行为甚至到了亵渎敬拜的地步，就真理而言，这种被亵渎的敬拜就是“迦勒底”（1368节）；就良善而言，这种被亵渎的敬拜就是“巴别人”(1182,1326节)。

以赛亚书：

七十年终了以后，耶和华必造访推罗，她必回到她妓女行业，与地上的万国行淫。(以赛亚书23:17)

“妓女行业”和推罗“行淫”就表示对虚假的夸耀。“推罗”表对真理的认知（参看1201节）；“万国”表真理（1672节），淫行就是与它们发生的。

耶利米书：

你和许多情人行淫，还可以回转归向我。你向山丘举目观看，你在何处没有淫行呢？你坐在道旁等候他们，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样，并且你以你的淫行邪恶玷污了全地。(耶利米书3:1-2)

“行淫”和“以淫行玷污全地”表败坏和歪曲教会的真理。“地”表教会（参看662,1066,1067节）。

她以其淫声玷污这地，和石头木头行淫。（耶利米书3：9）

“和石头木头行淫”表败坏属外在敬拜的真理与良善，“石头”表这类真理（参看643，1298节），“木头”表这类良善（643节）。

因为他们在以色列中行了丑事，与同伴的妻子行淫，又冒我的名说虚假话，是我未曾吩咐他们说的。（耶利米书29：23）

“与同伴的妻子行淫”是指教导如同来自他们的虚假。

我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事，他们行奸淫，行虚假事。（耶利米书23:14）

此处“行奸淫”与被玷污的良善有关，“行虚假事”与被歪曲的真理有关。

你那些可憎恶之事，就是在田野的山上行奸淫，发嘶声，作淫乱的事，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？(耶利米书13:27)

何西阿书：

奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。我的民求问木偶，其木杖能指示它；因为淫乱的灵使他们失迷，他们就行淫离弃神，不守约束；他们在各山顶献祭，在各高冈上，在橡树、杨树、栗树之下烧香；所以，你们的女儿淫乱，你们的媳妇行淫；我岂不惩罚你们的女儿？因为她们淫乱，我岂不惩罚你们的媳妇？因为她们行淫。他们离群与娼妓同居，与妓女一同献祭。(何西阿书4:11-14)

从下面的解释可以看出这些事物的内义各自表示什么：“酒”是指虚假；“新酒”是指源于此的邪恶；“求问木偶”是指属于某种恶欲之乐的良善；“行指示的木杖”是指其理解力的幻想力；“山”和“高冈”是指我欲和物欲（或对自我的爱和对这个世界的爱）；“橡树、杨树、栗树”是指他们所信靠的如此众多的愚钝直觉；“女儿”和“媳妇”是指这类情感；所有这一切说明此处“行淫”、“淫乱”和“妓女”分别表示什么。

以色列啊！你行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱淫资。（何西阿书9:1）

“如妓女喜爱淫资”表对虚假的夸耀。摩西书：

只怕你与那地的居民立约，他们随从他们的神，就行邪淫，祭祀他们的神，有人叫你，你便吃他的祭物；又为你的儿子娶他们的女儿为妻，他们的女儿随从他们的神，就行邪淫，使你的儿子也随从他们的神行邪淫。(出埃及记34:15-16)

摩西书：

我要把一切随从他行邪淫，就是随从摩洛行邪淫的人都从他们的民中剪除；这灵魂若转向招魂的和行巫术的，随从他们行淫，我就要向那灵魂变脸，把他从他的民中剪除。(利未记20:5-6)

摩西书：

你们的子孙必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到你们的尸首在旷野消灭。(民数记14:33)

摩西书：

就记得耶和华的一切命令，并且遵行，不随从自己的心意、眼目行邪淫。(民数记15:39)

在启示录中说得更清楚：

有一位天使说，来，我要把那坐在众水之上的大淫妇所要受的审判指示你。地上的君王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1-2)

“大淫妇”表那些处于亵渎的敬拜之人。她坐于其上的“众水”表认知(28,739节)。与她行淫的“地上的君王”是指教会的真理(1672,2015,2069节)。他们所喝醉的“酒”是指虚假(1071,1072节)。由于“酒”与“喝醉”表示这些事，故经上论到罗得的女儿说，她们叫她们的父亲喝酒（19：32-33,35）。

巴比伦给列族喝她邪淫大怒的酒；地上的君王与她行淫。(启示录18:3)

“巴比伦”或“巴别”表外在显得圣洁，而内在不洁的敬拜(1182,1295,1326节)。喝她酒的“列族”表正在被亵渎的良善(1259,1260,1416,1849节)；与她行淫的“君王”表真理(1672,2015,2069节)。

主神的审判是真实公义的。因祂审判了那用淫行使地上败坏的大淫妇。(启示录19:2)

“地”表教会（566,662,1066,1068,2117,2118）。

由于“行淫”表这类事，“女儿”表情感，故祭司的女儿严禁行淫，对此，我们在摩西书中读到：

祭司的女儿若开始行淫，就辱没了她的父亲，必用火将她焚烧。(利未记21:9)

还命令他们不可将娼妓所得的钱带入耶和华的殿，因为这是可憎的事（申命记23：18）。由于同样的原因，若丈夫怀疑妻子通奸，对这妻子就有这样一个审问程序（民数记5:12-31）；该程序的每一个细节都与对良善的玷污有关。此外，圣言中所提到的奸淫和行淫的属有很多，种类更多。稍后所解释的这一种在此被描述为罗得的女儿与她们的父亲同寝，就是所谓的“摩押”和“亚扪人”。

2467.创世记19：37,38.大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖；小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。

“大女儿生了儿子”表该教会在良善方面的宗教信仰。“给他起名叫摩押”表它的性质。“就是现今摩押人的始祖”表这就是这类人的出身。“小女儿也生了儿子”表该教会被歪曲的真理。“给他起名叫便亚米”表它的性质。“就是现今亚扪人的始祖”表这就是这类人的出身。

2468.这些事也没必要证实，因为上述解释和前后文就说明了所表示的是这类事。不过，“摩押”和“亚扪人”所表示的宗教信仰的形式和性质可从此处所描述他们的出身，以及圣言中提及这些民族的很多经文，无论历史还是预言，看出来。一般来说，他们是指那些其敬拜是外在的，并且在某种程度上显得圣洁，却不是内在的之人。他们也是指那些将属于外在敬拜的事物当作良善与真理来接受，却拒绝并鄙视属于内在敬拜的事物之人。

这种敬拜和这种宗教会落到那些具有属世之善，但与自己相比看不起别人的人头上。他们就像表面并不丑陋，内里却发霉腐烂的水果；还象里面盛满不洁，甚至污秽之物的大理石花瓶；或像脸蛋、身材和举止看似正常，但里面患有疾病、充满污秽的女人。因为这种人具有一种一般的良善，这种良善看上去并不丑，但进入这善的细节类事物则是污秽的。事实上，这在一开始并非如此，但会逐渐变得如此。因为这种人很容易让自己充满凡被称为良善的事物，随之充满源于这些的任何虚假。他们认同这些虚假，以之为真理。这种事之所以会发生，是因为他们鄙视敬拜的内在事物；他们鄙视这些事物，则是因为他们被我欲所主导。这种人就出自并来源于那些仅具有外在敬拜的人，他们在本章由罗得来代表。当真理所含有的良善被毁时，他们就会变得如此。在圣言中，经上描述了这类人的性质，包括一开始其良善尚未被如此玷污时他们的性质，后来这良善正被玷污时他们的性质，以及再后来这良善被完全玷污时他们的性质。经上还描述了他们对敬拜和教义的内在事物的拒绝。

这种人在一开始，其良善尚未被如此玷污时的性质在但以理书中有所描述：

到末了，南方王要与他交恶，北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风来攻击他，也必进入各地，如洪水泛滥。又必进入那荣美之地，有许多地就被倾覆，但以东人、摩押人和首批亚扪人必脱离他的手。(但以理书11:40-41)

“南方王”表那些具有良善与真理的人；“北方王”表那些具有邪恶与虚假的人；“北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风来攻击他，也必进入各地，如洪水泛滥”表“战车”、“马兵”和“战船”所表示邪恶与虚假将要盛行；“必脱离他手的以东人、摩押人和首批亚扪人”表那些具有尚未被虚假玷污的良善之人；这就是为何他们被称为首批亚扪人。

摩西书：

我们转向旷野的路去，耶和华对摩西说，不可扰害摩押人，也不可在交战中与他们混在一起，我不会将他的地赐给你为业，因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。(申命记2:8-9)

关于亚扪人：

耶和华吩咐摩西说，你今天要从摩押的境界亚珥经过，走近亚扪人之地，不可扰害他们，也不可与他们争战。亚扪人的地，我不赐给你们为业，因我已将那地赐给罗得的子孙为业。(申命记2:17-19)

此处“亚珥”表这种良善；“摩押”和“亚扪人”表那些一开始具有这种良善的人；这解释了为何命令不可扰害他们。

正因如此，摩押人驱逐了像亚衲人的以米人和利乏音人；亚扪人也驱逐了利乏音人，他们称利乏音人为散送冥(申命记2:9-11,18-21)。“以米人、利乏音人、亚衲人和散送冥”表示那些充满邪恶和虚假的信念之人(参看581,1673节)；“摩押”和“亚扪人”在此则表那些还没有如此充满之人。然而，这些民族也充满之时，也就是说，其良善被虚假玷污之时，它们同样遭到驱逐(民数记21:21-31;以西结书25:8-11)。

当这些人的良善被玷污时，其性质在耶利米书中有所描述：

论摩押，耶和华如此说，尼波有祸了！因它变为荒凉。基列亭蒙羞被攻取；米斯迦蒙羞被毁坏。摩押不再被称赞。要将翅膀给摩押，使她可以飞去。她的城必至荒凉，无人居住。摩押的居民哪，要离开城市，住在岩石里，像鸽子搭窝在山坑口的边儿上。耶和华说，我知道他的忿怒并不坚实；他的虚假不行正事。因此，我要为摩押哀号，为全摩押呼喊。西比玛的葡萄树啊，我为你哀哭，甚于雅谢人哀哭；你的枝子蔓延过海，直长到雅谢海；已经临到你夏天的果子和你所摘的葡萄。故此我的心为了摩押而哀鸣如笛。摩押啊，你有祸了！基抹（即∶摩押人的神）的人民灭亡了；因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。到末后，我还要使被掳的摩押人归回。(耶利米书48:1,2，9,28,30-32,36,46-47)

这一整章都在论述摩押，但通过他论述了那些具有这种良善的人。因为他们允许自己被灌输虚假；因此，经上说他们“要将翅膀给摩押，使她可以飞去。她的城必至荒凉”；但他们“要离开城市，住在岩石里，像鸽子搭窝在山坑口的边儿上”等等，通过这些表述来表示他们被劝导要留在他们一般的良善与真理中；那时他们若由于无知被虚假所引诱，到末后就会从被掳中被带回。但对于那些没有被带回的人，经上说“我要为摩押哀号，为全摩押呼喊，我的心为了摩押而哀鸣”。他们所充满的虚假以尼波、基列亭、米斯迦、西比玛、雅谢、基抹和该章所提及的其它名字来表示。

以赛亚书：

摩押的女儿被赶离鸟巢。摩押啊，求你献谋略、行公平，使你的影子在午间如黑夜，隐藏被赶散的人，不可显露逃民，求你容我这被赶散的人和你同居；你做他们的匿身处吧，好脱离灭命者的面。我们听说摩押人骄傲，是极其骄傲；他狂妄、骄傲、忿怒；他的谎言并非如此；因此，摩押人必哀号，为摩押人人都要哀号。因此，我的心肠为摩押哀鸣如琴，我的内脏为哈列设城也是如此。摩押人朝见的时候，在高处疲乏，又到他圣所祈祷，却总不得亨通。三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀必在他所有众多群众中变为羞辱；余剩的人必稀少、寥寥无几。(以赛亚书16:2-4,6,7，11-12,14)

这一整章进一步论述了摩押，并通过他论述了那些具有这种良善的人；他们在这一章的各处以类似耶利米书（48章）中的那些话来描述，并同样被劝导留在他们一般的良善与真理中，不要让自己被灌输虚假。这些一般的良善与真理以他们“献谋略”、“行公平”、“隐藏被赶散的人”、“不可显露逃民”、“做他们的匿身处吧，好脱离灭命者的面”来表示。然而，由于他们允许自己被灌输虚假，故经上说三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀必在他所有众多群众中变为羞辱；余剩的人必稀少、寥寥无几”。

由于这种人很容易误入歧途，所以摩押在以赛亚书中被称为“非利士人的手所发出的”，而亚扪人则被称为“顺服他们的”：

耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂，祂安息之所大有荣耀；以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除，以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。他们要向海飞，扑在非利士人的肩头上；一同掳掠东方人，以东和摩押是他们手所发出的，亚扪人是顺服他们的。(以赛亚书11:10,13,14)

“耶西的根”表主；“犹大”表那些具有属天良善的人；“以法莲”表那些具有属灵真理的人；“非利士人”表那些只有关于真理认知的记忆知识，没有仁爱的人，“东方人”表那些只有关于良善认知的记忆知识，也没有仁爱的人；摩押被称为“他们的手所发出的”，亚扪人则被称为“顺服他们的”，因为摩押和亚扪人被他们灌输了虚假。

至于当其良善被虚假完全玷污时，那些被称为摩押和亚扪人的人是何性质，这在诗篇有所描述：

神已经指着祂的圣洁说，基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是护卫我头的，犹大是我的杖，摩押是我的沐浴盆。(诗篇60:6-9,108:8-10)

“沐浴盆”表被虚假玷污的良善。

耶利米书：

摩押不再被称赞。他们在希实本设计谋害他说：来吧！我们将他剪除，不再成民族。摩押自幼年以来常享安逸，静淀在糟滓之上，没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾流亡，因此，他的原味尚存，香气未变。在摩押的各房顶上，处处都有号啕哀哭，因我打碎摩押，好像打碎无人喜悦的器皿。(耶利米书48:2,11,38)

玷污良善，也就是摩押的虚假在此被称为“糟滓”。若他未经改造，也就是此处“从这器皿倒在那器皿里”所表示的，其原味和香气尚存。这良善本身被称为“无人喜悦的器皿”，如同它在诗篇中被称为洗澡用的“沐浴盆”。以赛亚书：

耶和华的手必按在这山上；摩押人必在它下面被践踏，好像干草被践踏在粪坑之中。(以赛亚书25:10)

具有这种良善的人只关心敬拜和教义的外在事物，鄙视、拒绝，甚至抛弃其内在事物；结果，他们拥有虚假，而非真理。以西结书：

人子啊，你要面向亚扪人说预言攻击他们，对亚扪人说，当听主耶和华的话。主耶和华如此说，因为你说，啊哈！我的圣所被亵渎，以色列地变荒凉，犹大家被掳掠。我必使拉巴为骆驼场，使亚扪人的地为羊群躺卧之地。主耶和华如此说：因你拍手顿足，灵魂满了轻蔑，向以色列地欢喜，所以，看哪，我要伸手攻击你，将你交给列族作为掳物。我必从万民中剪除你，使你从万国中败亡。(以西结书25:2-7)

这些话：“啊哈！我的圣所被亵渎，以色列地变荒凉，犹大家被掳掠”、“你拍手顿足，灵魂满了轻蔑，向以色列地欢喜”表达了对敬拜和教义的内在事物的轻蔑、嘲笑和拒绝；当这些事物被拒绝时，外在事物便一文不值了；这种人被“交给列族作为掳物”，即他们被邪恶占据，“从万民中被剪除”，即被虚假占据，“从万国中败亡”，即他们成了没有教会的。

西番雅书：

我听见摩押人的毁谤和亚扪人的辱骂，就是毁谤我的百姓，自夸自大，侵犯他们的境界。因此，我指着我的永生起誓：摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为刺草、盐坑之地，永远荒废之所。这事临到他们是因他们骄傲，自夸自大，毁谤万军之耶和华的百姓。西番雅书2:8-10)

“毁谤百姓”和“自夸自大，侵犯他们的境界，毁谤万军之耶和华的百姓”是指蔑视并拒绝“万军之耶和华的百姓”所表示的内在真理。结果，良善变成了源于虚假的邪恶，也就是“所多玛”和“刺草之地”；而真理则变成了虚假，也就是“蛾摩拉”和“盐坑”。因为外在事物正是通过内在事物而具有成为良善与真理的能力。

诗篇：

你的仇敌密谋奸诈，要害你的百姓；他们彼此商议，要害你所隐藏的人。说，来吧，我们将他们剪灭，使他们不再成为一个民族；使以色列的名不再被人记念，因为他们同心商议；他们彼此结盟，要抵挡你，就是住帐棚的以东人和以实玛利人，摩押和夏甲人，迦巴勒、亚扪和亚玛力、非利士并推罗的居民。亚述也与他们连合；他们作了罗得子孙的臂助。(诗篇83:2-8)

“彼此商议，要害你所隐藏的人”、“将他们剪灭，使他们不再成为一个民族；使以色列的名不再被人记念”表完全拒绝内在事物；“住帐棚的以东人和以实玛利人，摩押和夏甲人，迦巴勒、亚扪”表那些处于敬拜和教义的外在事物之人；“非利士并推罗”表谈论内在事物，却未拥有它们的人；“亚述，作了罗得子孙的臂助”表他们为维护外在事物，攻击内在事物而用来斗争的推理。

摩西书：

人不可娶父亲的妻子，也不可揭开父亲的衣襟。凡睾丸受伤或被阉割的，不可入耶和华的会。亚扪人和摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。(申命记22:30;23:1-3)

这些话表明，摩押和亚扪在末日，即当他们完全被虚假灌满时，是什么样子。也就是说，他们就是那些良善被玷污、真理被歪曲的人，因为他们蔑视、拒绝，并最终抛弃一切内在事物。因此，经上在提及邪恶的奸淫，诸如“娶父亲的妻子，揭开父亲的衣襟”，又如罗得的女儿，她们从他生了摩押和亚扪，以及那些“睾丸受伤或被阉割”的人，他们表示那些完全拒绝与爱和仁有关的一切之人以后，又提到这两个名字。“耶和华的会”表他们不能进入的天堂，因为他们没有余留。而余留唯有通过内在良善和内在真理才能获得，它们由“十代”来表示(576,1738,2280节)。

他们也属于那些将儿女献与摩洛的民族，摩洛的内义是指他们彻底消灭了真理与良善。事实上，摩押人的神就是基抹，亚扪人的神是摩洛和米勒公(列王纪上11:7,33；列王纪下23:13)，他们这些神献祭(列王纪下3:27)。至于“儿女”表示真理与良善，可参看前文(489-491,533,1147节)。

这就是摩押和亚扪的含义；但他们用来玷污良善、扑灭真理的虚假的种类则有很多。这些种类在耶利米书中被列举出题来，不过，只提及它们的名字：

刑罚临到平原之地的何伦、雅杂、米法押、底本、尼波、伯低比拉太音、基列亭、伯迦末、伯米恩、加略、波斯拉和摩押地远近所有的城邑。摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了。你们要使他沉醉，因他向耶和华自大。要让摩押在自己所吐之物中打滚。(耶利米书48:21-26)

这些就是聚集在那些叫摩押和亚扪之人身上的虚假的种类。这些虚假种类的性质和品质可从这几个名字的内义看出来。在圣言中，名字无非表示真实事物，这在前面已多次说明。

关于人死后所保留的记忆，以及对肉身生活期间所行之事的回忆

2469．迄今为止，几乎没人知道人人都有两种记忆，一种是外部记忆，一种是内部记忆；外部记忆适合他的肉身，内部记忆适合他的灵。

2470.人活在肉身时，几乎没有意识到自己有内部记忆，因为那时，内部记忆与外部记忆几乎行如一体。事实上，内部记忆的思维观念流入外部记忆的事物中，犹如流入自己的器皿中，这二者在那里结合起来。这类似于天使并灵人和人说话时的情形；他们彼此交谈时，天使和灵人所用的观念就会流入这个人语言的话语中，从而与它们结合起来，以至于灵人们只知道他们在用这个人的母语说话。而事实上，观念是他们的，而观念所流入的话语则是这个人的。我常与灵人谈论这个话题。

2471.这两种记忆完全不同，彼此分离。语言的一切话语、外部感官物体，以及属乎这个世界的知识，都属于外部记忆，外部记忆适合活在肉身的人。而灵人语言中所体现的、属于内在视觉的观念，以及通过这些思想观念本身而存在的一切理性之物，则属于内部记忆。人没有意识到这两类事物彼此有别，既因为他没有想过这个问题，还因为他专注于肉体之物，无法轻易使他的心智从这些事物中退出。

2472.正因如此，人活在肉身时若不使用有声语言，即话语，就无法彼此交谈；若不熟悉这些语言，就无法理解彼此，因为他们的言语来自外部记忆。而灵人彼此交谈所使用的，则是一种普遍语言，这种语言被分为诸如构成思维本身的观念。因此，他们能与任何灵人交谈，无论他在世时用的是哪种语言，在哪个国家，因为他们的言语来自内部记忆。死后，人人都会进入这种语言，因为他已进入内部记忆，如前所述，内部记忆适合他的灵(参看1637,1639,1757,1876节)。

2473.内部记忆无限优于外部记忆，就像数个无数之于一，或光之于暗。因为内部记忆的无数观念会流入外部记忆的一个事物中，在那里呈现为一个总的、模糊的事物。因此，灵人的所有本能，尤其天使的，即他们的感觉，他们的思维和直觉，都处于更完美的状态。从下面的例子可以看出内部记忆如何优于外部记忆。当一个人想起他因多年交往而十分了解其品性的某个人时，无论这人是友是敌，他对此人的想法就呈现为一个模糊的形像，这是因为他正通过外部记忆进行思考。但当这个人成为灵人，并想起那个人时，他对那人的想法，甚至对那人曾怀有的一切看法，都会呈现出来，这是因为那时他正通过内部记忆进行思考。一切其它事都是如此：人所详细了解的事情本身会在外部记忆中呈现为一个总的整体；但在内部记忆中，他对这个事所曾获得的某个观念的一切细节都会呈现出来，并且这些细节会以奇妙的方式显现。

2474.人所耳闻目睹、并为之感动的所有事，尽管不为这人所知，全都被植入在他的内部记忆中。它们在那里保留下来，丝毫没有丢失，即便这些事在外部记忆中被抹去。因此，内部记忆具有这样的特点，它将这个人所曾想过、说过，或做过的一切细节，甚至每一个最细微之处都刻写在它里面，包括那些在他看来显得很模糊的事，甚至是细节。这些都是人从很小直到很老所发生的事。进入来世后，人会保留对所有这些事的记忆，并逐渐被带回到对它们的全部回忆中。这就是人在来世被打开，并照之受审判的生命册。到那时，人对此几乎难以置信，但这却是千真万确的。在他看来曾处于模糊状态的所有目的，他的所有想法，以及随之而来的所有言行，直到最细微之处，都写在那生命册中，即内部记忆中。主若允许，它们会如同在大白天那样显现在天使面前。这一点已数次向我显明，并通过大量经历向我证明，丝毫没有怀疑的余地。

2475.至今没人知道就记忆而言，人死后灵魂的状态如何。通过多年来的大量和日常经验，我得以知道，死后，凡存放在人记忆里的东西，无论是外部记忆的还是内部记忆的，丝毫不会丢失。事实的确如此，因为对人来说，没有什么东西会被视为太过微不足道，或太过细小，以至于他里面会没有它。所以，死后，除了人的骨、肉之外，他不会遗留丝毫东西。而他在世时，其骨、肉凭自己毫无生气，而是凭他灵的生命而具有生机，他的灵是附着于肉体之物的更精纯的物质。

2476.至于人的外部记忆，情况是这样：尽管他保留了一切外部记忆，无论总体还是细节，但那时，他不可以使用外部记忆，只能使用内部记忆。其原因有很多，第一个原因如前所述，也就是说，在来世，人能通过内部记忆与全宇宙所有人交谈和互动。第二个原因是，内部记忆适合灵，并适合灵那时的状态。因为外在事物，也就是记忆知识、世俗之物和肉体之物适合人，并与他在这个世界和肉身时的状态相对应。而内在事物，也就是那些理性、属灵和属天之物，则适合他的灵，并与之相对应。

2477.有一次，我听见灵人们彼此谈论以下事实，即凡被当作基本原则所接受的东西，无论是什么，都会以无数种方式被证实，直到最后，对已确认的人来说，它完全看似真理，哪怕它是虚假；并且相对于真理，人更容易被虚假说服。为让他们相信这一点，有人提议他们可以思考并讨论：使用外部记忆对灵人是否有益。灵人会以远远超出人的想像或理解的优越方式讨论这类话题，不过，每个灵人都是根据自己的情感来讨论。赞成肉体和世俗之物的灵人以多种方式证实，这将是有益的，理由如下：这样他们就不会失去什么，人死后将和以前一模一样；这样他们就能通过世人回到尘世；生命的快乐就在外部记忆中；其它本能和天赋中没有聪明智慧；此外还有很多其它理由，他们用来确认自己的原则，直到它在他们看来就是真理。

但那时，其他灵人通过相反的原则思考和谈论。他们知道自己所思所言都是对的，因为这源于神序。他们说，如果灵人可以使用外部记忆，那么他们的状态和以前还是世人时一样不完美。正因如此，比起使用内部记忆的人，他们的观念更加粗俗和模糊。因此，他们不仅会变得越来越愚蠢，而且还会退化，而不是进步，从而不会活到永远。事实上，再度沉浸于世俗和肉体之物会使他们又进入死亡的状态。他们还说，如果灵人可以使用外部记忆，人类就会灭亡；因为所有人都由主藉着灵人和天使来管理；如果灵人真的通过外部记忆进入人里面，那么人就无法通过自己的记忆思考，而只能通过这个灵人的记忆思考；因此，人就不再享有自己的生命、自己的自由了，而是会被附体，过去的附体（obsessions或Possession）并非指别的。此外还有其它理由。

2478.为叫我了解“如果灵人通过他们的外部记忆流入，人就不能通过自己的记忆思考”是怎么回事，这种事（即附体）被允许在我身上发生过两三次；那时，我只知道我的东西不是我的，而是一个灵人的；我还思考过我以前没有思想过的事。在他们离开之前，我无法察觉这一切。

2479.有一个新来的灵人很生气，因为他想不起自己活在肉身时所知道的很多事，并为所失去的快乐而悲伤，他曾在其中得到莫大乐趣。但他被告知，其实他什么也没失去，而且仍知道他所曾知道的一切；然而，在来世，他不可以提取这类事。他现在能更好、更完美地思考和言谈，而不是象以前那样，将他的理性沉浸于在他现在所进入的国度中一点用处也没有的稠密、模糊、物质和肉体之物，就足够了。至于存在于尘世国度中的事物，他被告知，这些东西都被遗留在尘世，他现在所拥有的一切，都适合永生之用；只有这样他才能变得幸福快乐。因此，认为在不用肉体记忆的来世聪明会消失，是无知的结果。然而，真相却是，心智越从感官或肉体之物中退出，就越被提升到属灵和属天之物那里。

2480.由于人死后会使用以前属于其理性的内部记忆，故那些在世时更擅长语言的人无法召唤出它们中的一个音节；那些更精通科学的人则无法忆起任何知识，有时甚至比其他人更愚蠢。但是，他们凭语言或科学所吸收的东西因为有助于形成他们的理性，所以他们会拿来使用。这些人死后就通过凭语言或科学所获得的理性思考。人若通过语言和科学吸收了虚假，并确认这些虚假，就会通过虚假推理；而人若吸收并确认真理，就会通过真理说话。赋予生命的，正是情感本身：赋予虚假生命的，是对邪恶的情感；而赋予真理生命的，则是对良善的情感。人人都通过情感思考，没有情感，没人思考。

2481.我通过大量经历得知，死后的人，也就是灵人没有失去属于其外部或肉体记忆的任何东西，反而保留该记忆的一切，也就是说，保留整个外部记忆或肉体记忆，尽管他们不可以从中提取出其生活细节。这一点从下面的例子可以看出来：有两个人活在肉身时是我所认识的，并且彼此为敌，他们相遇了。我听见其中一个人用很多情节描述了对方的秉性，还告知对他曾持有的看法，并完整重述了他曾写给对方的一封信，以及一系列的很多其它事，这些事都是些细节，属于外部记忆。对方承认了这一切，并对此保持沉默，没有发表任何评论。

2482.我听见一个人指控另一个人扣下他的钱，并拒绝还给他。他提出这一指控，连同记录在外部记忆里的情节，直到对方感到羞愧。我还听见对方回答了他，并详述他这样做的理由，所有这一切都是些世俗的细节。

2483.有一个女人被带回到她在世上企图犯罪时所在的状态；这时，她的想法和她与另一个女人交谈的一切细节都显现出来，如同暴露在光天化日之下。还有一回，一个属塞壬那一伙的女人因坚持否认活在肉身时她就是这种人，故被带回到其肉体记忆的状态；这时，她在世时几乎没人知道的可耻通奸行为被揭露出来，并逐一被数算，几乎有数百次之多；包括她通奸的地方，通奸的对象，以及那时她的图谋。所有这些事以如同在白昼之光下再现的方式被揭露出来；她就这样被判有罪。当有人试图证明自己不是这种人时，这类事就会从记忆中被提取出来。事实上，它们，以及所涉及的一切细节，都会被召唤出来，如同再现。

2485.有一个人和我在一起，他活在肉身时我并不认识他。当我问他是否知道自己来自何处时，他说他不知道。但凭内在视觉，我领他穿过我曾到过的城市，最后穿过他所来自的城市，甚至穿过它的街道和广场，所以这些他都认识；最终来到他曾住过的街道。我若知道那条街的平面图，还能知道哪座房子是他的。

2486.人会保留其肉体记忆的每一个细节，这一点通过那些活在肉身时我所熟悉的人向我证明了。当我与他们交谈时，他们便回想起我在场时他们所做的每一件事，或他们当时的所言所思。我通过这些以及很多其它经历得以确切地知道，人会带着全部的外部记忆或肉体记忆进入来世。

2487.我曾得到指教，就本身而言，外部记忆只不过是某种有机物，这种有机物是通过感官物体，尤其视觉和听觉的物体，在物质里面形成的，这些物质是纤维的开端。被复制的形式上的各种变化照着这些物体所留下的印象而产生。这些形式照着情感和信念状态的变化而不同和变化。内部记忆同样是某种有机物，只是更纯粹、更完美。它通过内在视觉的物体形成，这些物体以一种无法理解的秩序而被组织成有规律的序列。

2488.在我通过活生生的经历获得指教之前，我和其他人一样，以为没有哪个灵人能知道我记忆和思维里的东西；以为这些东西是我自己的，被隐藏了起来。但我可以肯定地说，与人同在的灵人知道并洞察他记忆和思维里的最细微的内容，比这个人本人还要清楚得多。天使知道并洞察目的本身，它们如何从良善转向邪恶，从邪恶转向良善，并且所知道的事比这人知道的还要多。如他以其快乐，因而可以说以其本性和性质而沉浸于其中的事物。当这种情况发生时，这类事物就不再显明，因为他不再反省它们。所以，从今以后，不要让人以为他的思维被隐藏起来，他不必为自己的思维负责，也不必照着行为里面的思维的程度和性质而为自己的行为负责。因为行为的性质取决于思维，思维则取决于目的。

2489.内部记忆里的事物在来世会通过某种气场显现，通过该气场从远处就能知道灵人的本性，也就是知道他们情感和信念的性质。这种气场是从内部记忆里的事物的活动发出的(关于这些气场，可参看1048,1053,1316,1504等等)。

2490.至于内部记忆，情况是这样：它不仅保留了人自婴儿时所耳闻目睹的每一件事，他曾经的所思、所言、所行，而且还保留他在来世的所见、所闻、所言、所行。不过，这种现象各不相同。处于谬念和恶欲的人会吸收并保留与其相一致的一切事物，这些事物进入他们，就象水进入海绵。诚然，其它事物也会流入进来，但保留得很浅，以致他们几乎不知道这是些什么东西。而那些相信真理，并拥有对良善的情感之人会保留真与善的一切，从而不断被完善。在来世，他们可以并确实以这种方式接受教导。

2491.蒙主怜悯，有些灵人的来源将在别处予以讨论，他们与内部记忆有关。这些灵人成群结队地四处游荡，以奇妙的方式打探别人所知道的事，将他们所听来的传给他们的同伴。

2492.在来世，内部记忆和外部记忆的性质有时会以唯独在那里才可见的形式呈现出来。很多事物在那里呈现于眼前，而对世人而言，它们只能落入观念中。外部记忆以这种方式呈现为一个结，而内部记忆则呈现为诸如存在于人类大脑中的那种髓质。从这个细节就能知道每个灵人的性质。对那些活在肉身时只是被记忆占据，却没有因此培育自己的理性之人来说，这个结看上去很硬，里面有很深的裂纹。对那些以虚假充满记忆的人来说，它因里面有乱七八糟的东西而看上去粗糙、多毛。对那些为了我欲和物欲而被记忆所占据的人来说，它看上去粘连而硬化。对那些渴望凭科学的东西，尤其凭哲学推断洞察神性奥秘，并且若不凭这些东西而信服就不相信的人来说，它看似某种黑暗之物，并且这种事物具有吸收光线，将其转为黑暗的性质。对那些欺骗和虚伪之人来说，它看似由乌木制成的多骨之物，会反射光线。但在那些具有爱之善与信之真的人身上是看不到这种结的，因为他们的内部记忆会将光线传进外部记忆。光线将外部记忆的物体或观念当作自己的地基，终结于其中，并在那里找到容纳它们的令人愉悦的容器。因为外部记忆是秩序的终端，当里面存在良善与真理时，属灵和属天之物就轻柔地终结于其中，并居住在那里。

2493.我曾与天使谈论对过去的记忆和对未来的忧虑，我得知，天使越内在、完美，就越不系念过去，不挂虑未来，这也是他们快乐的根源。他们说，主时时刻刻将所思的赐给他们，他们因此无忧无虑。就内义而言，这也是“日日”从天上所得的吗哪、主祷文中“日用的饮食”，以及“不必忧虑吃什么喝什么，也不必忧虑穿什么”这句经文所表示的。不过，尽管天使不挂念过去，不忧虑未来，但他们仍有对过去最完美的记忆和对未来最完美的洞察，因为他们全部的临在里面既包含过去，也包含未来。因此，他们拥有超乎想像或表达的完美记忆。

2494.具有对主之爱和对邻之仁的人活在世上时，就有天使般的聪明智慧与他们同在，并存在于他们里面。不过，它被储存在其内部记忆的至内层。等到他们脱去肉体之物以前，这聪明智慧不可能向他们显明。一旦脱去肉体之物，上述对细节的记忆就会休眠；他们会醒来进入内部记忆，之后逐渐进入天使般的记忆本身。

第20章

2495.前面多处已阐述和说明，圣言包含字面看不到的内义。内义的这一性质从创世记第一章以来所给出的解读明显看出来。即便如此，由于相信圣言的人尽管相信，却几乎不知道这种内义的存在，故有必要进一步予以证实。

主这样描述世代的末了，即教会的末期：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29;马可福音13:24，25)

前面已说明（31,32,1053,1521,1529-1531,2120,2441节），此处的“日头”不是指太阳，“月亮”不是指月亮，“众星”也不是指众星；而“日头”表对主之爱和对邻之仁，“月亮”表爱与仁之信，“众星”是指对善与真的认知。因此，主所说的这些话意思是，当世代的末了或末期到来时，爱与仁，因而信不复存在。从主在先知书中所说的类似话明显可知，这就是它们的含义。如以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。(以赛亚书13:9-10)

这也论及教会的末期，或也可说，世代的末了。

约珥书：

一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。大地在祂面前震动，天也摇撼。日月昏暗，众星也不再发光。(约珥书2:2,10)

此处的意思也一样。

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)

耶和华的日子临近。日月昏暗，星星也不再发光。(约珥书3:14,15)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)

启示录：

揭开第六印的时候，我观看，见大地震发生了，日头变黑像毛布，满月变得像血，众星坠落于地。（启示录6:12,13）

第四位天使吹号，日头的三分之一被击打，月亮的三分之一，星辰的三分之一，它们的三分之一黑暗了。（启示录8:12）

这些经文清楚表明，主在福音书中的话所体现的含义祂在先知书中的话差不多。也就是说，末世不再有仁与信；这就是内义。所有这一切从以赛亚书进一步明显看出来：

月亮要惭愧，日头要蒙羞，因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权。（以赛亚书24:23）

也就是说，信，即“月亮”，要惭愧；仁，即“日头”，要蒙羞，因为他们的状况就是这样。经上不可能说月亮和日头惭愧、蒙羞。但以理书：

这公山羊有一角，向南、向东渐渐长大，它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。（但以理书8:9,10）

人人都能明显看出来，此处“天象”不是指天象，“星宿”也不是指众星。

创世记20章

1．亚伯拉罕从那里向南地迁移，就住在加低斯和书珥之间，寄居在基拉耳。

2．亚伯拉罕指着他的妻子撒拉说，她是我的妹子；基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

3.夜间，神在梦中来到亚比米勒那里，对他说，看哪，你要死了，因为你取了那女人来，她是嫁了丈夫的。

4.亚比米勒还没有亲近她；他说，主啊，连公义的民族你也要毁灭吗？

5.那人岂不是自己对我说，她是我妹子吗？连她自己也说，他是我的哥哥。我做这事是心正手洁的。

6.神在梦中对他说，是的，我知道你作这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容许你接触她。

7.现在你要把那男人的妻子还给他，因为他是先知，他要为你祷告，你才可以存活。你若不还给他，你当知道，你和你所有的人都必要死。

8.亚比米勒清晨很早就起来，把他的众臣仆召来，在他们耳边将所有这些事都说了，这些男人都甚惧怕。

9.亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说，你对我们作的是什么事？我在什么事上得罪了你，你竟给我和我的国招来大罪？你向我行了不该行的事了。

10.亚比米勒又对亚伯拉罕说，你见了什么才作这事呢？

11.亚伯拉罕说，因为我说，这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。

12.况且她也实在是我的妹子，她是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿，后来作了我的妻子。

13.当神叫我离开父家的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，提到我，你总要说祂是我的哥哥；这就是你待我的恩情了。

14.亚比米勒把牛羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他妻子撒拉归还他。

15.亚比米勒又说，看哪，我的地都在你面前；哪里在你眼里看为好，就住在哪里。

16.又对撒拉说，看哪，我给你哥哥一千锭银子；看哪，这要给你在与你一起的所有人，并众人面前作遮眼的；她是清白的。

17.亚伯拉罕向神祷告，神就医好亚比米勒和他的妻子，以及他的女仆们，她们便能生育。

18.因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，关闭了亚比米勒家的一切子宫。

概览

2496.前面第12章论述了亚伯拉罕寄居在埃及，以此表示主还是个孩子时所接受的有关记忆知识的教导。本章则论述亚伯拉罕寄居在亚比米勒所在的基拉耳。这种寄居同样表示主所接受的教导，不过，是有关仁与信的教义的教导。此处尤其论述仁与信的教义的起源；也就是说，该教义是属灵的，来自属天的源头，而非来自理性。

2497.本章论述了主在第一次接受仁与信的教义的教导时所处的状态。这种状态本身由“加低斯和书珥”来表示；信的教义由“基拉耳王亚比米勒”来表示（1，2节）。祂一开始认为当请教理性（2节），但事实上没有请教理性（3,4,8,9节）。祂如此认为的原因（5,6,10-12,13）。仁与信的教义是属灵的，来自属天的源头（7节）。这就是祂接受教导的方式；然后，一切理性事物，以及一切记忆知识都有助于祂，就象外套或衣服（14-16节）。以这种方式教义是完美的（17节）。若教义源于理性，情况则不然（18节）。

内义

2498.这些历史事件和圣言中的其它事一样，都包含神性奥秘。这从以下事实清楚可知：现在亚伯拉罕再次称他的妻子为他的妹子，因为他进入埃及时曾做这种事，那时他对撒拉说：“求你说，你是我的妹子”（创世记12:13）。不止亚伯拉罕，以撒也做过这种事。以撒来到基拉耳时，称他的妻子利百加为他的妹子，即“那地方的人问到他的妻子，他便说，那是我的妹子”（创世记26:6-7）。那两章还有其它类似细节，这类历史事件提到过三次；若非内义中有某种隐藏的原因，这是绝不可能的事。

2499.创世记20：1．亚伯拉罕从那里向南地迁移，就住在加低斯和书珥之间，寄居在基拉耳。

“亚伯拉罕从那里向南地迁移”表主在信之善与真方面的发展，“亚伯拉罕”是指处于这种状态下的主。“就住在加低斯和书珥之间”表祂的具体状态，“加低斯”是指从理性事物发出的对内在真理的情感，“书珥”是指从记忆知识发出的对外在真理的情感。“寄居在基拉耳”表随之在信的属灵事物上接受教导。

2500.“亚伯拉罕从那里向南地迁移”表主在信之善与真方面的发展。这从“寄居”和“南地”的含义清楚可知：“寄居”是指发展(参看1457节)；“南地”是指信的良善与真理(参看1458节)。关于亚伯拉罕，在创世记第12章，经上说他进入埃及后“又继续踏上往南地去的旅程”（12：9，10），这在内义上表示就由认知构成的记忆知识而言，主在孩童时逐渐进入良善与真理(1456,1459节)。本章经上说他“向南地迁移”，这表示更内在的、进一步的发展；就信之教义而言，这次是向良善与真理深入发展。这就是为何此处用“南地”这个词，因为严格来说，“地”表示教会，教义因为教会的缘故而存在(566,662,1066,2117,2118节)。

至于总体而言主的教导，它的性质从本章的内义很清楚地看出来，也就是说，祂通过一系列启示，因而通过来自祂自己，即来自其神性的神性直觉和思维而接受教导。祂将这些直觉和思维植入在神性的聪明智慧中，直到实现其人性与神性的完美合一。这种增长智慧的方式是其他任何人根本可能具有的，因为它是从神性本身流入的；而这神性本身是祂的至内在，是父的，祂从父成孕。因此，它源于唯独主所拥有的圣爱本身，圣爱就在于祂渴望拯救全人类。

这是一个几乎无人知道的奥秘，即爱本身具有智慧聪明在里面，但这些智慧聪明的性质则取决于爱的性质。智慧聪明在爱里面，其原因是一切流注都进入爱里面，或也可说，进入良善里面，从而进入人的生命本身里面。这就是天使所具有的妙不可言的智慧聪明的源头。这也是由对主之爱和对邻之仁所主导之人具有的智慧聪明的源头。虽然活在肉身时，他们对自己所具有的这种智慧聪明没有任何觉察，但死后就会进入这些智慧聪明，因为它们就存在于爱本身和仁爱本身里面（参看2494节）。不过，至于主的爱，它无限超越天使所具有的爱，因为这爱是圣爱本身，因此祂有最顶尖的一切智慧聪明在里面。然而，由于祂生而为人，要作为人照着神序发展，故祂将自己逐步引入这些智慧聪明，以便祂能由此将其人性与神性融合起来，使其人性成为神性，而且祂做这一切凭的是祂自己的力量。

2501.“亚伯拉罕”是指处于这种状态下的主。这从“亚伯拉罕”代表主清楚可知，他在此代表处于这种状态下的主，和前面一样（参看1893,1965,1989,2011,2172,2198节）。

2502.“就住在加低斯和书珥之间”表祂的具体状态。这从“住”的含义清楚可知。“住”是指生活（参看1293节）。此前的那些话也表明这一点，也就是说，“亚伯拉罕从那里向南地迁移”，这表示主向信之善与真深入发展；现在经上说“就住在加低斯和书珥之间”，由此可知所表示的是主的具体状态，而非别的什么，这种具体状态以接下来所解释的“加低斯和书珥”来描述。

2503.“加低斯”是指从理性事物发出的对内在真理的情感，“书珥”是指从记忆知识发出的对外在真理的情感。这从“加低斯和书珥”的含义清楚可知。“加低斯”表存在争竞的真理，如前所述（1678节）；因而表就其来源而言涉及真理的争竞，即它是否出于理性，这从下文明显可知。但对主来说，一切真理来自属天的源头，故“加低斯”在此表对真理的情感。每个教会成员都具有理性真理和纯记忆真理。前者更为内在，后者更为外在。这二者彼此截然不同，就象人的两种记忆（即内部记忆与外部记忆）彼此截然不同一样（参看2469-2473节等)。由此可知，对真理的情感分为两种，第一种，即对理性真理的情感更为内在；而第二种，即对纯记忆真理的情感则更为外在。从理性事物发出的对内在真理的情感在此由“加低斯”来表示，从记忆知识发出的对外在真理的情感则由“书珥”来表示。关于“书珥”表示外在真理，可参看前文（1928节）。在圣言中，名字无非表示真实事物，这在前面早已说明（1224,1264,1876,1888节等)。

2504.“寄居在基拉耳”表随之在信的属灵事物上接受教导。这从“寄居”和“基拉耳”的含义清楚可知：“寄居”是指接受教导(参看1463,2025节)；“基拉耳”是指信的属灵实体。在创世记，经上数次提及基拉耳(如10:19,26:1,6,17,20,26)，它在这些地方表示信。原因在于，基拉耳就在非利士境内，而“非利士”表示信之认知的记忆知识(参看1197,1198节)。基拉耳也是非利士王所住的地方。正因如此，“基拉耳”表信本身(1209节)；而“基拉耳王”则表信的真理本身，因为“王”的内义是指真理(1672,2015,2069节)。因此，“亚比米勒”，也就是下文的主题，表示信的教义。

总的来说，信的事物有觉性之物，理性事物和记忆知识。它们依次从内在进入外在。信的至内在之物被称为觉性；从它们降下来或由此而来的事物是信的理性事物；从理性事物降下来的事物则是信的记忆知识。用学者的话说，它们犹如在先者之于在后者，或也可说，优质者之于低劣者，即内在之于外在。诚然，在人看来，似乎信的记忆知识是首先的，然后是由它所产生的理性，最后是觉性，因为人自童年时就是这么发展的。但事实上，觉性不断流入理性，理性不断流入认知能力，尽管这个人并未意识到这一点。在童年时期，这种流注是模糊的；在成年时期，它较为明显；最后，当这个人重生后，它变得非常明显。一旦他重生，这种秩序就变得非常明显，在来世尤为明显(参看1495节)。所有这些都被称为“属灵事物”，它们以这种方式被分成各个等级，并以上述秩序彼此相随。信的属灵事物就是源良善，即来自属天源头的一切真理。凡源于属天者之物，都是信的属灵事物。

2505.创世记20：2．亚伯拉罕指着他的妻子撒拉说，她是我的妹子；基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

“亚伯拉罕说”表主的思维。“指着他的妻子撒拉”表与属天之物结合的属灵真理。“她是我的妹子”表理性真理。“基拉耳王亚比米勒差人”表信之教义。“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义。“把撒拉取了去”表对请教理性的情感。

2506.“亚伯拉罕说”表主的思维。这从“说”在圣言历史部分中的含义清楚可知，“说”是指发觉，以及思考(参看1898,1919,2061,2080,2238,2260,2271,2287节)。

2507.“指着他的妻子撒拉”表与属天之物结合的属灵真理。这从“他的妻子撒拉”的含义清楚可知，“他的妻子撒拉”是指与属天良善结合的智性真理，或也可说，与属天之物结合的属灵真理(参看1468,1901,2063,2065,2172,2173,2198节)。前面已频繁说明何为属灵之物，何为属天之物(seen.1155,1577,1824,2048,2088节)。凡属于良善之物，即属于对主之爱和对邻之仁之物，都被称为属天的；凡属于真理，即属于源于爱与仁的信之物，都被称为属灵的。

2508.“她是我的妹子”表理性真理。这从“妹子”的含义清楚可知，“妹子”是指理性的智性真理(参看1495节)。若不通过天堂的婚姻，谁也看不出“妹子”表示理性真理；因为从天堂婚姻降下来的事物彼此联结起来，类似世上的血亲和姻亲关系(对此，参看685,917节)，并且联结的方式有无数种。天堂的婚姻唯独存在于神性良善与神性真理之间。该婚姻在人里面孕育出理解能力、理性能力和认知能力；因为若没有天堂婚姻的这种孕育，人决无法被赋予理解力，理性或知识，因而无法成为一个人。因此，他从天堂婚姻汲取得越多，就越是人。天堂婚姻存在于主自己里面，因而主就是该婚姻本身，因为祂是神性良善本身，同时也是神性真理本身。天使和人类照着其对主之爱和对邻之仁，以及源于这些的信而具有天堂婚姻；也就是说，照着所具有的主的良善和由此而来的真理而具有该婚姻。这时，他们被称为“儿女”，彼此的关系就是“姐妹和兄弟”，不过也有不同。理性真理之所以被称为“妹子”，是因为它是从神性良善进入对理性真理的情感的流注而成孕的。以此方式在理性中所孕育的良善被称为“兄弟”，由此而来的真理被称为“妹子”。这一点从本章12节亚伯拉罕所说的话看得更清楚，即“况且她也实在是我的妹子，她是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿，后来作了我的妻子”。

2509.“基拉耳王亚比米勒差人”表信之教义。这从前面所述（2504节）清楚可知，也就是说，“非利士”是指信之认知的知识（1197,1198节）；在非利士境内的“基拉耳”是指信（1209,2504节）；“王”是指信之真理本身(1672,2015,2069节)。因此，“亚比米勒”是指信之教义，不过，是关注理性事物的信之教义，这从下文明显可知。

2510.“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义。这从以下事实清楚可知：他视撒拉为亚伯拉罕的妹子，而非他的妻子，作为妹子的撒拉表理性真理（2508节）。这同样从下文明显看出来；因为那里论述了信的教义，即它是源于理性事物还是源于属天之物。因此，“亚比米勒”表关注理性事物的信之教义。当只有被理智理解的东西才被承认为教义的真理，以致对属教义的一切事物的考虑都来自理性之时，就说教义关注理性事物。然而，信的教义并非来自理性，而是来自一个属天的源头，这一事实就是下文内义所教导的。

2511.“把撒拉取了去”表对请教理性的情感。这从作为“妹子”的撒拉和“取”的含义清楚可知：作为妹子的撒拉是指理性真理（参看2508节）；“取”则描述了对她的情感，因而就内义而言，描述了对请教理性的情感。本节内容体现了主对信之教义的最初思维，即请教理性是否有益。祂最初就是这么想的，这是因为主照整个神序发展；凡属祂生来所进入的人身，以及祂从母亲所得来之物都必须脱去，以便祂能披上神性。因此，人的这种思维，即对于信的教义是否应请教理性，也要脱去。

2512.创世记20：3.夜间，神在梦中来到亚比米勒那里，对他说，看哪，你要死了，因为你取了那女人来，她是嫁了丈夫的。

“神来到亚比米勒那里”表主对信之教义的直觉。“夜间，在梦中”表模糊的直觉。“对他说”表由此而来的思维。“看哪，你要死了，因为你取了那女人来”表若就那教义的内容请教理性，那么信的教义必变得无效。“她是嫁了丈夫的”表正信的教义是属灵的，其内容与属天之物结合在一起。

2513．“神来到亚比米勒那里”表主对信之教义的直觉。这从“神来到”和“亚比米勒”的含义清楚可知。很明显，“神来到”表发觉，因为直觉无非是神性来到或流入人的理解能力中，“亚比米勒”表信之教义，如前所示（2504,2509,2510节）。

2514.“夜间，在梦中”表模糊的直觉。这从“梦”和“夜间”的含义清楚可在。当论及直觉时，“梦”，尤其所提到的“夜间的梦”，表示相对于觉醒时的某种模糊之物。之所以说主最初的直觉是“模糊”的，是因为这直觉存在于祂要脱去的人身中，祂要驱散这人身的幽暗。尽管主的直觉来源于神性，却在这人身里面；而这人身的性质是，它不会马上接受光本身，而是随着那里的幽暗被驱散逐渐接受。6节经文提到神在梦中又来到亚比米勒那里，这表示祂将自己带入信之教义的某种不那么模糊的事物中，那里没有提到“夜”；而8节经文“亚比米勒清晨很早就起来”这句话则表示祂后来进入清晰的直觉中。

2515.“对他说”表由此而来的思维，也就是说，源于这种直觉的思维。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指发觉，以及思考，如前所示（2506节）。由于这里提到思维源于直觉，故最好对思维作以简要说明。思维有来源于直觉的，有来源于良知的，还有来源于无良知的。源于直觉的思维仅存在于属天之人，也就是那些爱主之人身上；这种思维是人所具有的最内层；它也存在于天堂里的属天天使身上，因为他们的思维凭借并通过来自主的直觉而存在；违背直觉进行思考是不可能的。源于良知的思维相对低级，存在于属灵之人，也就是那些在生活和教义方面具有仁与信之善的人身上。而且，对这些人来说，违背良知进行思考是不可能的；因为这将违背主经由良知指示给他们的善与真而思考。

然而，源于无良知的思维则存在于那些不允许自己接受善与真的内在指引，只接受恶与假的指引，也就是说，不靠着主，而是靠他们自己引领之人身上。他们以为自己和那些通过良知和直觉思考的人一样进行内在思考，因为他们不知道何为良知，更不知道何为直觉，尽管这两种人的思维之别，犹如地狱与天堂之别那样大。思维缺乏良知的人出于一切恶欲和谬念，因而出于地狱进行思考，他们若以其它方式思考，也是为了名声，出于外在的体面这样想。而通过良知思考的人则出于对善与真的情感，因而出于天堂进行思考。至于主的思维，它超出所有人的理解，因为它直接源于神性。

2516.“看哪，你要死了，因为你取了那女人来”表若就那教义的内容请教理性，那么信的教义必变得无效。这从此处“你”所指的“亚比米勒”、“死”和此处被称为“那女人”的“妹子”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指信之教义；“死”是指变得无效；“妹子”是指理性（参看2508节）。因此，亚比米勒因取了那女人来而要死了，是指若请教理性，信之教义必变得无效。

之所以不存在来自理性的信之教义，是因为理性处于善与真的表象中，这些表象本身并非真理，如前所示(2053,2196,2203,2209节)。而且，理性基于幻觉，幻觉是记忆知识所确认的外在感官印象的产物，而记忆知识则将这种朦胧的状态引入这些真理的表象。理性多半是纯粹的人性，这从它的出身也能清楚看出来。这就为何信之教义不可能始于理性，更不会通过它被构筑，而必须源于主的神性本身和祂的神圣人性。这就是它的来源，事实上完全来源于此，以致主就是教义本身。也正因如此，在圣言中，主被称为道（即圣言）、真理、光、道路、门。另外（这是一个奥秘），一切教义皆源于神性良善与神性真理，拥有天堂的婚姻在里面。里面没有该婚姻的教义不是信的真正教义，因此圣言作为教义的源头，其每个细节都具有婚姻的形像在里面(参看683,793,801节)。

就圣言的字义或外在意义而言，信之教义的确看似从理性，甚至从属世层所得良多。这是因为圣言是为了人而存在的，并以这种方式适合于人。但它本身是属灵的，来自属天的源头，即来自与神性良善结合的神性真理。若就教义的内容请教理性，教义必变得无效。这一事实可通过下文的例子来说明。

2517.“她是嫁了丈夫的”表正信的教义是属灵的，其内容与属天之物结合在一起。这从“嫁了丈夫的”的含义清楚可知。当圣言中提及“丈夫”这个词时，它表示良善，“妻子”表示真理。当这个丈夫被称为“男人”时，情况则不然，因为这时“男人”表示真理，妻子表示良善（参看915节）。故此处“她是嫁了丈夫的”表示那真理与良善结合在一起，真理以这种方式也是良善。这同样从作为妻子的“撒拉”和“亚伯拉罕”的含义清楚可知：作为妻子的“撒拉”是指属灵的真理，而“亚伯拉罕”是指属天的良善，这二者都是神性(参看2501,2507节)。由于“撒拉”表神性属灵真理，故正信的教义本身也由“他的妻子撒拉”来表示，因为教义来自真理。由此明显可知，“嫁了丈夫的”表示正信的教义是属灵的，其内容与属天之物结合在一起。

2518.创世记20：4.亚比米勒还没有亲近她；他说，主啊，连公义的民族你也要毁灭吗？

“亚比米勒还没有亲近她”表就信之教义而言，还没有以任何方式请教理性真理。“他说，主啊，连公义的民族你也要毁灭吗”表连教义的良善与真理也要被消灭吗？

2519.“亚比米勒还没有亲近她”表就信之教义而言，还没有以任何方式请教理性真理。这从“亚比米勒”和“亲近她”，也就是亲近作为妹子的撒拉的含义清楚可知：“亚比米勒”是指信之教义(参看2504,2509,2510节)；“亲近她”，也就是亲近作为妹子的撒拉，是指触及或以任意方式请教“妹子”所表示的理性真理(1495,2508节)。不能以任意方式请教理性的原因如前所述，也就是说，信的教义完全源于神性，而神性无限超越人类理性。理性从神性那里接受它的良善和它的真理。神性能进入理性，但反过来不行；就象灵魂能进入并形成肉体，而肉体却不能进入灵魂；或光能进入阴影，并将它调成各种颜色，而阴影却不能进入光一样。但由于乍一看，理性似乎应该存在，因为理性才是那接受教义之物，故本章说明，进入脑海的第一个想法就是，是不是同时也要请教理性。不过，主给自己的启示和答复是，若请教理性，那教义就会变得一文值。所以，不能请教理性，这就是此处“亚比米勒还没有亲近她”这句话的含义。

2520.“他说，主啊，连公义的民族你也要毁灭吗”表连教义的良善与真理也要被消灭吗？这从“民族”的含义清楚可知，“民族”是指良善(参看1259,1260,1416节)。“公义的民族”指的是亚比米勒的民族，而“亚比米勒”表信之教义，故“公义的民族”在此用来表示良善与真理，因为这二者属于教义。

显而易见，这些话是出于伴随一种情感或对全人类之爱的热忱来说的。这爱引导主尚未脱去来自母亲的肉身时的思维。尽管主通过神性发觉，信之教义只来自属天的源头，但仍要满足人类的需要，因为若不能通过理性思维形成某种概念，人类就不接受任何事物，故经上说“连公义的民族你也要毁灭吗”，以此表示连教义的良善与真理也要被消灭吗？若不通过理性思维形成某种概念，人就不接受任何事物。这一事实从人对神性奥秘所持的观念明显看出来。这些观念总是粘附着源于世俗物体或类似世俗物体之物的某种概念，它们通过这些东西被保持在记忆中，在思维中再现。因为没有源于世俗物体的观念，人就不能进行思维。因此，来自神性源头的真理若赤裸裸地呈现出来，就永不被接受。因为它们远远超出人的理解范畴，也远远超出他的信仰，尤其那些具有外在敬拜的人。

以下面的例子来说明这一点：神性本身只能居于神性中，因而只能居于主的神圣人性里面，并通过祂的人性而与人同在。若请教理性，它必要说，神性本身能居于任何人的人身。再者：凡不从主，因而从为一的神性发出之物都不神圣。若请教理性，它必要说，神圣之物或许也源于其它源头。

还有：人凭自己不能存活，也不能行善、相信真理，甚至不能思考；他所行或所信的善与真皆来自主；而恶与假皆来自地狱；而且，地狱，也就是那些地狱里的人无法凭自己思考，而是和人类一样，只是主之善与真的接受者。若请教理性，它必拒绝所有这些观念，因为它不理解。它还会拒绝以下观念：没人会因他所行之善和所教导的真理而得到奖赏；外在并不能做什么，只有通过内在才行，就如对良善的情感存在于对良善的践行中，由此而来的对真理的情感存在于对真理的教导中，这些事不是凭人的自我做成的。这样的例子还能举出上千例。

正因人类理性具有这样的性质，所以圣言采用了适合人的理解力，因而适合其天性的表述。这也解释了为何圣言的内义不同于字义。这一点从旧约非常明显地看出来，旧约中的绝大多数事件都是照着生活在那些时代之人的理解力和天性来写的。鉴于此，经上几乎没有提及关于死后生命、永恒救赎和内在人的事。因为那时，拥有教会的犹太人和以色列人具有这样的性质：若将这些事披露给他们，他们不仅不理解，反而加以嘲笑。若向他们披露，弥赛亚或基督要来永远拯救他们的灵魂，情形也一样：他们也会把它当作无关紧要之事而加以拒绝，这一点也可从现在这个民族明显看出来。即便现在当着他们的面提及内在之物或属灵之物，跟他们说，弥赛亚不会是世上的大君王，他们也会加以嘲笑。

这就是为何主有时象先知那样讲话，并用比喻来表述其它话的原因，正如祂在马太福音中所声称的：

耶稣说，我用比喻对他们说话，是因为看见的人却看不见，听见的人却听不见，也不明白。（马太福音13：13）

“看见的人”和“听见的人”是指那些尽管能看见、听见，却不理解的教会中人。约翰福音：

主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。(约翰福音12:40)

他们“回转过来”和“医治”暗示，他们后来仍会拒绝，从而亵渎，而亵渎必带来永恒的诅咒(参看301-303,582,1008,1010,1059,1327,1328,2051,2426节)。主在很多地方披露了圣言的内在事物，不过仅仅是为了智者。

2521.创世记5：5.那人岂不是自己对我说，她是我妹子吗？连她自己也说，他是我的哥哥。我做这事是心正手洁的。

“那人岂不是自己对我说”表为有这样的想法而辩解。“她是我妹子”表当请教的是理性。“连她自己也说，他是我的哥哥”表理性本身因此声称属天良善要与它结合。“心正”表出于纯真简单的良善这样想。“我做这事是手洁的”表出于对真理的情感，因而出于使人如此思想的全部能力。

2522.“那人岂不是自己对我说”表为有这样的想法而辩解。这从本节的每个细节，以及“说”的含义清楚可知，“说”是指思考（参看2506节）。

2523.“她是我妹子”表当请教的是理性，也就是说，祂认为应当这样请教。这从本章“妹子”的含义清楚可知，“妹子”是指理性真理(参看1495,2508节)。主的整个生命，就是诸如在世时它要成为的样子，在圣言的内义中被描述出来，甚至包括祂的直觉和思维。这些事因来自神性，故早已预见并规定了。就内义而言，对它们作出这种规定的另外一个原因是，主在世时的生命事件可以被展示出来，如同将真实情况呈现给根据内义领悟圣言的天使。主以这种方式置于他们面前，同时祂逐渐脱去人性，披上神性的方式也置于他们面前。若非这些事通过圣言，以及通过犹太教会的一切宗教仪式如同呈现真实情况那样显现给天使，那么被称为“人”或亚当的上古教会一没落，主就必须降世。因为上古教会一没落，经上(创世记3:15)就预言了主的降临。而且，若非如此，那时的人类无法得救。

至于主的生命本身，它是人性朝着神性不断发展，直到完全合一（如前面频繁所述）的过程。因为若要与地狱争战并战胜它们，主必须通过这人身，与地狱争战不会通过神性进行。既然如此，祂乐意象其他人那样披上人身，乐意象其他人那样成为一个小孩子，乐意在亚伯拉罕寄居埃及（12章），以及现在寄居基拉耳所代表和表示的知识和认知方面成长。因此，祂乐意象其他人那样发展理性，驱散包裹它的幽暗，将其带入光中，并且凭祂自己的力量成就这一切。仅仅考虑到以下事实，也没人会质疑主以这样的方式从人性发展到神性：即祂是一个小孩子，和其他小孩子一样学习说话，等等。不过，也有不同：即神性本身在祂里面，因为祂从耶和华成孕。

2524.“连她自己也说，他是我的哥哥”表理性本身声称属天的良善要与它结合。这从此处“她自己”所指的“妹子”和“哥哥”的含义清楚可知：“妹子”是指理性(1495,2508节)；“哥哥”（即兄弟）是指真理的良善(367,2508节)。内中情形如下：神性良善与神性真理彼此结合，如同婚姻。天堂的婚姻，以及婚姻之爱，甚至更为低级的自然界，都由此而来。但理性的良善与真理彼此的结合不象婚姻，而象兄弟姐妹般的血缘关系。就真理而言，理性通过神性良善进入对知识和认知的情感的流注而孕育(参看1895,1902,1910节)，而理性的良善则经由神性良善进入这真理的流注而来，那时，这真理就变成了仁之善本身，也就是信的“兄弟”，或也可说，真理的“兄弟”(367节)。

关于获得理性的良善与真理的方式，理性的良善来自神性良善，但理性的真理并非来自神性真理。因为理性真理通过知识和认知获得，而知识和认知通过内外感官，因而通过外在途径被植入。因此，由感官印象造成的许多错觉就粘附于理性真理，使得这些真理不是真理。然而，当神性良善流入它们里面，并孕育它们时，它们在这种情况下则看似真理，并被承认为真理，尽管它们无非是真理的表象。那时，这些真理中的良善本身照着那里的幽暗被调节，逐渐具有和这真理一样的性质。这是隐藏在这些话里面的一个奥秘，即理性因此声称属天的良善要与它结合。

2525.“心正”表出于纯真简单的良善这样想。这从“正”和“心”的含义清楚可知。在原文，“正”是用表示纯全、完美，以及简单的词来表述的。而“心”表作为良善源头的爱与仁，这是众所周知的。因此，“心正”表出于纯真简单的良善。

2526.“我做这事是手洁的”表出于对真理的情感，因而出于使人如此思想的全部能力。这从“洁”和“手”的含义清楚可知。在原文，“洁”也是用表示洁净、纯洁的词来表述的。“手”论及真理，表示力量，因而表示如此思想的一种能力（878节）。“我做这事是心正手洁的”表示这种想法是出于纯真简单的良善，出于对真理的情感，因而出于如此思想的全部能力。其原因在于，正是纯真使得良善成为良善，正是良善使得真理成为真理。当这些按其适当次序存在时，如此思想的全部能力也就存在了。显然，这些事物就体现在这些话中。因为表示良善的正直、健全或完美的心是不存在的，除非纯真在良善中，如刚才所述，由此使其成为简单的良善。论及真理的纯洁、洁净的手是不存在的，除非良善在真理中，也如刚才所述，即除非对真理的情感存在。思维来自这些事物时，也就来自如此思想的全部能力或力量，能力或力量同样由“手”来表示（878节）。

2527．创世记20：6.神在梦中对他说，是的，我知道你作这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容许你接触她。

“神在梦中对他说”表不那么模糊的直觉。“是的，我知道你作这事是心中正直”在此和前面一样，表这种想法是出于纯真简单的良善，因而是无可指摘的。“我也拦阻了你，免得你得罪我”表没有造成伤害。“所以我不容许你接触她”表根本不请教理性。

2528.“神在梦中对他说”表不那么模糊的直觉。这从前面的说明和解释（2514节）清楚可知。除了最后一切外，本章用的是“神”这个名，而非“耶和华”。这是因为所论述的主题是属灵之物，即信的教义。当论述属灵之物时，就用“神”这个名；当论述属天之物，即爱与仁时，就用“耶和华”这个名(参看709,732,2001节)。

2529.“是的，我知道你作这事是心中正直”表这种想法是出于纯真简单的良善。这从前面所述（2525，2526节）清楚可知，那里有同样的话。不过，此处没有象上节那样提及“手洁”。其隐藏的原因是：“手洁”所表示的对真理的情感里面有某种人性的东西。因为真理通过主生来所拥有的人身被植入在祂里面；但良善唯独来自神性，这从理性的良善与真理的出现清楚可知（2524节）。

2530.“我也拦阻了你，免得你得罪我”表没有造成伤害，也就是说，如下文的意思，就信之教义而言，没有请教理性。这是显而易见的，无需要解释。

2531.“所以我不容许你接触她”表根本不请教理性。这从“容许接触”和此处代词“她”所指作为妹子的撒拉的含义清楚可知：“容许接触”是指请教，这也是“亲近她”的含义（20：4，2519节）；作为妹子的撒拉是指理性(参看1495,2508节)。

信之教义是属灵的，来自属天的源头。为进一步了解它的性质，要知道，这种教义是来自神性良善的神性真理，因而完全是神性。神性之物是无法理解的，因为它超出一切理解，甚至走出天使的理解；但这本身无法理解的神性仍能经由主的神圣人性进入人类理性。它流入人类理性时，会在那里照着其中的真理被接受。因此，它以各种方式被接受，因人而异。故人所具有的真理越纯正，流入的神性也越完美地被接受，其心智的理解力部分也越得到启示。

真理本身存在于主的圣言中，但字面上的真理适合那些具有外在敬拜的人来理解；而内义上的真理则适合那些系内在人，也就是在教义和生活方面像天使那样的人来理解。他们的理性由此得到启示，甚至到了这种启示好比众星和太阳的光辉的程度(但以理书12:3;马太福音13:43)。这表明认识并接受内在真理何等重要。诚然，人们能认识这些真理，但除了那些爱主或信主之人外，没人能接受它们。主是神性良善，故也是神性真理，因而是教义本身，因为正信的教义所包含的一切事物都关注主，也关注天国和教会，以及天国和教会的一切事物。不过，所有这些都是主的，是中间目的，最终目的，也就是主，通过这中间目的被关注。

就真理与良善而言，主是教义本身，因此唯独祂在教义中被关注，祂自己在约翰福音中教导：

耶稣说，我就是道路、真理、生命。（约翰福音14：6，7）

此处“道路”表教义，“真理”表构成教义的一切事物，“生命”表良善本身，也就是真理的生命。爱主或信主者就是那接受者，祂还在约翰福音中教导：

祂自己的人却不接受祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1:11-13）

“从神生的”就是那些有爱并由此有信之人。

2532.创世记20：7.现在你要把那男人的妻子还给他，因为他是先知，他要为你祷告，你才可以存活。你若不还给他，你当知道，你和你所有的人都必要死。

“现在你要把那男人的妻子还给他”表他要交出未经理性玷污的教义的属灵真理。“因为他是先知”表因此它要被指教。“他要为你祷告”表它因此受到启示。“你才可以存活”表教义因此具有生命。“你若不还给他”在此和前面一样，表若不交出未经理性玷污的教义的属灵真理。“你当知道，你必要死”表真理与良善的教义不会存在。“和你所有的人”表连同属于它的一切。

2533．“现在你要把那男人的妻子还给他”表他要交出未经理性玷污的教义的属灵真理。这从“妻子”和“男人”的含义清楚可知：“妻子”是指属灵真理(参看2507,2510节)；“男人”是指教义本身。事实上，亚伯拉罕代表处于这种状态下的主，他被称为“男人”时，表示属天的真理，属天的真理与来自属天源头的教义是一样的；因为“男人”的内义表示心智的理解力部分(参看158,265,749,915,1007,2517节)。由此明显可知“把那男人的妻子还给他”表交出未玷污的教义的属灵真理。之所以说未经理性玷污，是因为被要求归还她的“亚比米勒”表关注理性事物的教义，或也可说，表构成教义的理性事物(2510节)。

前面说明，尽管信之教义本身是神性，因此超出所有人，甚至超出天使的理解，但在圣言中，它仍根据人的理解力以理性的方式被表述出来。此中情形和教育小男孩、小女孩的父母是一样的：在施教时，他会根据他们自己的思维状态解释每一件事，即便他本人从更深层或更高层进行思考。否则，他只是在施教，而他们没有在学习，或就像把种子丢到岩石上。这也适用于来世教导心思简单者的天使。天使尽管拥有属天和属灵的智慧，但不会上到所教导的那些人的头顶上，而是用简单的观念和他们交谈，不过，会随着教导的深入进行而逐渐上升。若他们通过天使的智慧说话，简单人根本理解不了，因而无法被引至信的真理与良善。若主在圣言中不根据人的理解力以理性的方式来教导，情形也一样。然而，就其内义而言，圣言被提升至天使的理解力。但即便如此，天使所领悟圣言含义的最高层，仍无限低于神性。这表明就其来源而言，圣言是何性质，因而它本身是何性质。因此，圣言处处，甚至一笔一划所包含的事物，比整个天使所能理解的还要多，尽管它在字面上显得如此平凡和粗糙。

主就是圣言，因为圣言源于主，主就在圣言里面。这一事实清楚可见于约翰福音：

太初有道，道与神同在，道就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满地有恩典，有真理。（约翰福音1:1，4，14）

也可参看启示录（19:11,13,16）。主就是圣言，故也是教义，因为本身为神性的其它教义并不存在。

2534.“因为他是先知”表因此它要被指教。这从“先知”的含义清楚可知。我们在圣言中经常读到“先知”这个词，它的字义表示那些被赋予启示的人，抽象地说，表示启示本身。但它的内义表示教导者，抽象地说，表示教义本身。如前所述，由于主就是教义本身，或教导的圣言，故祂被称为“先知”。如摩西书：

耶和华你的神要从你、从你弟兄中间兴起一位先知像我，你们要听从祂。(申命记18:15,18)

经上之所以用“像我”这个词，是因为摩西代表主，就像亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫等代表主一样。

由于人们翘首等候祂，故经上在约翰福音中说到：

众人看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世间来的先知。（约翰福音6：14）

在至高义上，主就是“先知”，并且“预言中的灵意乃是为耶稣作见证”（启示录19：10），故就圣言的内义而言，“先知”表教导者，抽象地说，表教义，这从以下经文非常明显地看出来。路加福音：

孩子啊！你要称为至高者的先知。（路加福音1:76）

撒迦利亚这番话是说给他儿子施洗约翰的，施洗约翰并非先知，而是通过教导和传讲主到来的好消息而预备道路的人，正如他自己所说的：

他们又问他，你是谁呢？是以利亚吗？他说，我不是。是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说。你到底是谁？他说，我就是那在旷野有人声喊着说，修直主的道路。（约翰福音1:21-23）

马太福音：

当那日，必有许多人，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言吗？（马太福音7：22）

此处“说预言”明显表示教导。启示录：

你必指着许多人民、民族、方言、君王再说预言。（启示录10:11）

“说预言”表教导。至“人民”、“民族”、“方言”、“君王”分别表示什么，这已在各处予以阐述和说明。启示录：

列族要践踏圣城四十二个月。但我要使我那两个见证人，穿着粗麻衣说预言一千二百六十天。（启示录11:2，3）

此处“说预言”也表教导。摩西书：

耶和华对摩西说，看哪，我使你在法老面前像个神明，你的哥哥亚伦要作你的先知。（出埃及记7：1）

此处“先知”表教导或说出摩西要说的话之人。约珥书：

我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。（约珥书2：28）

“他们要说预言”表他们要教导。

以赛亚书：

因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见；这一切异象在你们看就如封住的书卷的话，人将这书卷交给识字的说，请念吧！他说，我不能念，因为它是封着的。（以赛亚书29:10,11）

此处“先知”表那些教导真理的人，“先见”是指那些看见真理的人。当他们根本不认识真理，一个也看不到时，经上就说“蒙盖”他们的头。在古时，那些教导的人被称为先知，所以他们也被称为“先见”，因为“看见”表示理解（2150，2325节）。他们被称为“先见”的事实，可参看相关经文（撒母耳记上9:9;撒母耳记下24:11）。他们还由于“男人”所具有的含义（158,265,749,915,1007,2517节）而被称为“神人”。他们被称为“神人”的事实，可参看相关经文（列王纪下1:9-16;4:7,9,16,21,22,25,27,40,42;5:8,14,20;13:19;23:16,17）。

“先知”的内义表那些教导的人，这清楚可见于耶利米书的整个23章和以西书的整个13章，那里专门论述的了先知，并且他们也在很多地方被提及。这也解释了为何“假先知”表那些教导虚假的人。如马太福音：

在世代的末了，有好些假先知起来，迷惑许多人。假基督、假申言者将要起来，显大神迹，倘若能行，要把选民也迷惑了。（马太福音24:11,24;马可福音13:22）

此处“假先知”和“假申言者”并非表示其他人。启示录（16:13;19:20;20:10）中提到的“假先知”也并非表示其他人。

这表明，通过犹太教会的代表物所孕育的观念使得圣言的内义变得何等模糊。每当圣言提到一位“先知”时，对诸如生活那个时代之人的先知的观念就立刻涌入脑海；这种观念对领悟他们所表示之义造成极大障碍。然而，人越有智慧，就越容易将这类代表物所孕育的观念剔除。例如，一提及“圣殿”，思维更有智慧的人不会联想到耶路撒冷的圣殿，而是会想到主的圣殿；一提及“锡安山”，或仅提及锡安，他们不会联想到耶路撒冷的那座山，而是会想到主的国度；一提及“耶路撒冷”，他们不会联想到位于便雅悯和犹大支派的耶路撒冷，而是会想到天上的圣耶路撒冷。

2535.“他要为你祷告”表它因此受到启示。这从“祷告”的含义清楚可知。就其本身而言，“祷告”就是与神交谈，同时是对所祷告之事的某种内观。对此的回应则带有某种类似进入直觉或这个人心智思维的流注之物，以致这个人的内层在某种程度上向神开放。不过，这种经验因这个人的状态，以及他所祷告的主题而异。若这个人出于爱和信，完全为了属天和属灵之物而祷告，那么类似启示的某种事物就会存在于他的祷告中，它会显现在祷告者的情感中，表现为希望、安慰或某种内在的喜悦。这就是为何“祷告”的内义表受到启示。此处这种意义尤为明显，因为经上说祷告的是先知，“先知”表示主，主的祷告无非是与神性的的内在交谈，同时也是启示。当祂祷告时，就会有启示。这一点明显可见于路加福音：

耶稣受了洗，正祷告的时候，天就开了。（路加福音3:21）

同一福音书：

耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。（路加福音9:28,29）

在约翰福音，祂祷告时说：

父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12:27,28）

显然，此处主的祷告就是与神性交谈，同时也是启示。

2536.“你才可以存活”表教义因此具有生命。这是显而易见的，无需解释。

2537．“你若不还给他”表若不交出未经理性玷污的教义的属灵真理。这从刚才所述（2533节）清楚可知，那里有同样的话。

2538.“你当知道，你必要死”表真理与良善的教义不会存在。这也从前面所述（2516节）清楚可知，那里有类似的话。同样，“和你所有的人”表连同属于它，即教义的一切。“所有人”的内义表教义的一切事物的原因在于，圣言中所提及的人物均表示真实事物，因此“亚比米勒所有的人”表教义的一切事物。由此明显可知本节这些话的内义是什么，也就是说，他要交出未经理性玷污的教义的属灵真理，它以这种方式被指教并启示给祂，教义因此具有生命。但是，若他不交出未经理性玷污的属灵真理，那么真理与良善的教义会在方方面面变得无效。

教义的情形乃是这样：信仰越扎根于属于人之物，即扎根于感官印象、记忆知识和理性，教义就越无效。而感官印象、记忆知识和理性越被剔除，也就是说，教义越不因这些事物而被相信，教义就越存活，因为神性越能流入进来。人所具有的这些属性会妨碍流注和接受。不过，出于理性事物、记忆知识和感官印象去相信，也就是说，请教它们才去相信是一回事；通过理性事物、记忆知识和感官印象确认和强化所信的明显是另一回事。这二者之间的区别从下文明显看出来，因为本章在内义上会论述这些事。

2539.创世记20：8.亚比米勒清晨很早就起来，把他的众臣仆召来，在他们耳边将所有这些事都说了，这些男人都甚惧怕。

“亚比米勒清晨很早就起来”表清晰的直觉，和属天良善所流出的确认之光。“把他的众臣仆召来”表理性事物和记忆知识。“在他们耳边将所有这些事都说了”表对由此得出的确认之事的劝诫，直到他们听从。“这些男人都甚惧怕”表直到他们感到厌恶。

2540.“亚比米勒清晨很早就起来”表清晰的直觉，和属天良善所流出的确认之光。这从“清晨起来”、“亚比米勒”，以及“很早”的含义清楚可知。“清晨”的含义在前面早已说明（2333,2405节）。显然，它在此是指清晰的直觉，这从整个思路也能看出来：即这直觉起初是模糊的(2513,2514节)；后来它不那么模糊了(2528节)。“亚比米勒”表关注理性事物的信之教义(2509,2510节)。从“清晨”的含义明显可知“很早”表示什么。由于此处经上说他“清晨很早就起来”，故这句话不仅表清晰的直觉，还表属天良善所流出的确认之光；因为真理的确认之光就源于属天的良善。所有这一切表明所表示的是这类事物。

主处于人身时所拥有的直觉，和祂对信之教义中的理性事物的思维在内义上有大量论述，其原因如前所述。另一个原因是，天使对以下这些事的思维方式是不同的：即主在世时生命的各个方面，祂如何脱去人类理性，并凭自己的力量使其变成神性，同时还有仁与信的教义在与理性混合时的性质，此外还有仰赖这些的更多其它事，它们都是教会和人的内在事物。对于心思意念都扑在世俗、肉体事物上的世人来说，这些事似乎无足轻重，或许对他没有任何好处；而对于心思意念都扑在属天和属灵之物上的天使来说，同样是这些事，却弥足珍贵。天使对它们的观念和直觉是无法形容的。由此明显可知，很多事因超出人的理解而在人看来无足轻重，却被天使视为最高价值，因为它们进入了天使的智慧之光；反过来，一些事因是世俗的，并由此在人的理解范围内而被人视为最高价值，但在天使看来却无足轻重，因为这些事远离他们的智慧之光。就圣言的内义而言，天使和世人之间的这种区别在很多地方出现过。

2541.“把他的众臣仆召来”表理性事物和记忆知识。这从“臣仆”（即仆人servant）的含义清楚可知，“臣仆”的含义等到14节（2567节）时会进一步予以详述。在主的国度，或就是主的国度之人里面都有属天事物、属灵事物、理性事物、记忆知识和感官印象；所有这些按一个在另一下之下的顺序进行排列。属天事物和属灵事物占据第一位，是主的；理性事物依次在它们之下，并顺从它们；记忆知识相应地在理性事物之下，并服侍它们；最后感官印象在记忆知识之下并服侍它们。在它们的关系中，顺从或服侍的事物就是仆人，在圣言中被称作“仆人”。凡只通过感官印象和记忆知识思考的人都没有意识到这些事物按适当顺序存在；人即使对它们有所了解，也只有一个极其模糊的概念，因为他仍沉浸于肉体事物；但天使却有着极为清晰的概念；因为天使所具有的数千，甚至无数不同观念只向人呈现为一个模糊的观念。例如此处这些话：“亚比米勒把他的众臣仆召来，在他们耳边将所有这些事都说了，这些男人都甚惧怕”；天使从这些话中所觉察到的奥秘，比人所能理解，甚至所能想象的还要深，也就是说，他们能发觉主如何使理性事物和记忆知识变得顺从；事实上是以这种方式，即主使起来反对教义的属天事物和属灵事物的情感变得顺从，而不是使理性事物和记忆知识顺从；因为使这些情感顺从了，理性事物和记忆知识也就相应地顺从了，并归入秩序。这些事对天使来说，只是一些最普通、最一般的事，但对人来说，恐怕是一些最模糊或难以理解的事。

2542.“在他们耳边将所有这些事都说了”表对由此得出的确认之事的劝诫，直到他们听从。这从内义上的整个思路，以及“耳朵”的含义清楚可知。从整个思路可知：有很多具有确认性质的事可对理性所承认的任何事给予支持；事实上，理性完全是因为这些确认性质的事才去承认的。所以，当理性事物变得顺从时，就会对所确认的事作出劝诫；因为这些具有确认性质的事永远都是蓄势待发，可以说正在起来。从“耳”的含义可知：就圣言的内义而言，“耳”表听从，因为听见与听从之间存在对应关系。而且，这种对应关系就潜在于“听”，尤其“倾听”这个词中；它起源于来世，在那里，那些听从并愿意之人属于耳朵的区域，事实上就对应于“听”这个功能本身，这是一个尚不为人知的奥秘。蒙主怜悯，这些事等到下文论述对应关系时会看得更清楚。“耳”具有这样的含义从圣言中的很多经文明显看出来。我们在此仅从以赛亚书引用以下经文：

你去使这人民心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们用眼看见，用耳听见，心里明白。（以赛亚6：10）

此处“用眼看见”表理解，“用耳听见”表用情感去觉察，因而表听从。主说下面这句话也没有别的意思：

有耳可听的，就应当听！（马太福音11:15;13:9,43;路加福音8:8;14:35）

2543.“这些男人都甚惧怕”表直到他们感到厌恶。这从此处“惧怕”和“男人”的含义清楚可知。“惧怕”或恐惧和其它所有情绪一样，尽管表面看似单一，实则包含很多事在里面，也就是说，这种惧怕将丧失生命、名声、荣誉和利益包括在世俗事务中，将丧失善与真，以及由此而来的生命包括在天堂事务中。惧怕包含这些事，故也包含对凡努力摧毁它们的任何事的厌恶；当人具有对善与真的情感本身时，尤其如此。这种厌恶是情感的对立面，因此“惧怕”在此表示感到厌恶。主的厌恶何等之大，可从对下一节所说之事的强烈反应明显看出来；这种强烈反对是针对教义的，即觉得教义不应该被理性之物或记忆知识之物所玷污。“男人”表理性事物和记忆知识，或属心智理解力部分的一切事物，如前所示（158,265,749,915,1007节）。

2544.创世记20：9.亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说，你对我们作的是什么事？我在什么事上得罪了你，你竟给我和我的国招来大罪？你向我行了不该行的事了。

“亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说”表主出于信之教义的思维。“你对我们作的是什么事？我在什么事上得罪了你”表为有这样的想法而自责。“你竟给我和我的国招来大罪”表信之教义和一切教义由此陷入危险之中。“你向我行了不该行的事了”表恐惧。

2545.“亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说”表主出于信之教义的思维。这从“亚比米勒”和“亚伯拉罕”的代表，以及前面多次解释的“说”的含义清楚可知。至于出于信之教义的思维是什么，这是无法理性解释清楚的，因为对这个问题的洞察只能落入天使的观念中。然而，它在这些观念中将自身连同天堂的代表物一起呈现在如此的大光之中，以致几乎无法对它作出任何描述。若不在天使观念中，就不能洞察这个问题；当我们说主的思维来自智性真理时，这一点是显而易见的。智性真理远在理性之上，主通过智性真理看待理性；不过，祂通过直觉思考，而这直觉来自神性真理。

2546.“你对我们作的是什么事？我在什么事上得罪了你”表为有这样的想法而自责。这从这些话所包含的情绪和强烈反应明显看出来(参看2543节)，因为理性能力和记忆知识渴望起来并进入，从而在信之教义，也就是神性中占据一席之地。

2547.“你竟给我和我的国招来大罪”表信之教义和一切教义由此陷入危险之中。这从此处代词“我”所指的“亚比米勒”和“国”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指信之教义，“国”是指教义的真理，或教义。“国”在内义上表教义的真理，在反义上则表教义的虚假。这一点从圣言明显看出来，如耶利米书：

祂是形成万有的，是祂产业的权杖；万军之耶和华是祂的名。你是我的棒槌和战器；我要用你来打碎列族，用你来毁灭列国(耶利米书51:19-20)

这论及主，显然，祂不会打碎列族，也不会毁灭列国，而是要打碎和毁灭列族和列国所表示的那些事物，即教义的邪恶与虚假。

以西结书：

看哪，我必将以色列人从他们所到的列族中收取回来，从四围聚集他们，带他们回到本地。我要使他们在那地，在以色列山上成为一族，有一王作他们众民的王。他们不再为二族，决不再分为二国。(以西结书37:21-22)

此处“以色列”表属灵的教会；“（民）族”表该教会或教义的良善，因为“民族”表良善(参看1259,1260,1416,1849节)。“国”表该教会的真理。很明显，“列族和列国”在此并非表示民族和国家，而是另有所指。因为经上说的是要被“聚集和带回本地”的以色列众人或以色列人，事实上，当时他们被分散在外邦列族中，已变成外邦人。

以赛亚书：

我必激动埃及人攻击埃及人，他们就打起仗来，各人攻打自己的弟兄，各人攻打自己的同伴，城攻打城，国攻打国。(以赛亚书19:2)

此处“埃及”表基于对信之真理的记忆知识的推理(1164,1165,1186节)；“城”表教义，在此表异端邪说(402,2268,2449节)；“国”表教义的虚假；因此，“城攻打城，国攻打国”表异端邪说和虚假会彼此攻打。主在马太福音中针对世代的末了所说的话意思也一样：

民族要起来攻打民族，国家要起来攻打国家。(马太福音24:7)

这表示邪恶攻打邪恶，虚假攻打虚假。

但以理针对四国(2:37-46,7:17至末尾)、玛代和波斯的国(8:20至末尾)、南王和北王的国(11章)所预言的事，以及约翰在启示录中针对王和国所预言的事都没有其它含义。那些国只表示教会在真理与虚假方面的状态。字面上君王和世上国家的状态在内义上就是教会和主国家的状态。在内义上除了属灵和属天之物外，不会出现其它任何事物。因为就其本身而言，主的圣言纯粹是属灵和属天的；但为了让人-无论是谁，能读懂它，就用诸如世上的那类事物来阐述天上的事物。

2548.“你向我行了不该行的事了”表恐惧。这从这些话里的情绪，以及整个思路清楚可知，也就是说，主感到厌恶(2543节)，并出于一种强烈的反应而自责(2546节)，在此则感到恐惧。

2549.创世记20：10，11.亚比米勒又对亚伯拉罕说，你见了什么才作这事呢？亚伯拉罕说，因为我说，这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。

“亚比米勒又对亚伯拉罕说”表出于信之教义的进一步的思维。“你见了什么才作这事呢”表追查原因。“亚伯拉罕说”表作为答复的直觉。“因为我说，这地方的人总不惧怕神”表源于这种直觉的思维：他们在当时所处的状态下不会尊重属灵的真理。“必为我妻子的缘故杀我”表若他们认为唯独属灵的真理能与属天的良善结合，那么信的属天事物也会因此灭亡。

2550.“亚比米勒又对亚伯拉罕说”表出于信之教义的进一步的思维。这从前面所述（2545节）清楚可知，那里有几乎一样的话。由于这句话在此是重复，故它表示进一步的思维，事实上是关于原因的。在那里还能看到何为出于信之教义的思维。

2551.“你见了什么才作这事呢”表追查原因。这一点是显而易见的，无需解释，也可从下文清楚看出来，那里讲述了原因。主觉察和思考信之教义，以及是否要请教理性的方式，以特定的秩序呈现在内义中。其原因在于，对于这些事的天使思维就处于这样的序列中。圣经的内义尤其为天使存在，因此适合他们的直觉和思维。对天使来说，当他们思考主，祂的神性与祂的人性，以及人性如何变成神性时，这些就是快乐、喜悦和幸福的体验；因为此时他们被充满主的属天和属灵气场所包围，以致经上论到他们说，他们在主里面。所以，没有什么比根据属于那个气场及其衍生情感而思考更令他们幸福快乐的了。

而且与此同时，他们还得到教导和完善，尤其在这方面：即主如何随着自己长大而逐渐并凭自己的力量使祂生来所进入的人身变成神性，因而如何凭祂揭示给自己的知识和认知完善自己的理性，逐渐驱散它的幽暗，并将其引入神性之光中。当圣言被阅读时，这些及无数其它事实，连同生命之光中成千上万的代表物，以属天和属灵的方式一起呈现给众天使。这些事对天使来说极其珍贵，但在世人看来却无足轻重，因为它们远远超出他们的理解，因而处于其理解力的幽暗中。反过来，对世人来说很珍贵的事，如那些含有世俗事务的事，在天使看来则无足轻重，因为它们远在其状态之下，因而处于天使智慧的幽暗中。因此，说来奇妙，进入世人心智的幽暗区域，并且几乎进入他的蔑视中的那些事，会传入天使所享有的光中，并传入他的情感中，属于圣言内义的很多事都是这种情形。

2552.“亚伯拉罕说”表作为答复的直觉。这从“说”在圣言历史部分中的含义清楚可知，前面已多次解释了“说”的含义(1791,1815,1819,1822,1898,1919,2061,2080,2238,2260,2271,2287节)。至于“亚比米勒又对亚伯拉罕说”表主出于信之教义的思维；“亚伯拉罕说”表作为答复的直觉，情况乃是这样：直觉是更高级的事物，主通过神性本身拥有直觉；而思维则是较为低级的事物，主通过理解力本身拥有思维。由于祂的思维源于直觉，故思维的答复也源于直觉。这一点可通过人身上的类似事实来说明。属天之人若不通过直觉就无法思考，而属灵之人若不通过良知就无法思考（2515节）。属天之人的直觉类似属灵之人的良知，来源于主，尽管在这个人自己看来，它来自何处并不明显；不过，他的思维源于理性，在他看来似乎来源于他自己。同样的，当人通过理性思考问题时，答复或他思维里的结论要么出自直觉，要么出自良知。所以，他从主那里所接受的答复取决于他自己的生命状态，他的情感，以及所植入或印刻、与这些相一致的教义真理。

2553.“因为我说，这地方的人总不惧怕神”表源于这种直觉的思维：他们在当时所处的状态下不会尊重属灵的真理。这从“惧怕神”和“地方”的含义清楚可知，“惧怕神”是指对神性，或属灵真理的尊重；“地方”是指状态(参看1273-1275,1377节)。其中的情形是这样：纯粹属灵、属天的教义，即神性，人是无法理解的。因为它无限超越人的理解力，因而远在他的信仰范围之外。人所拥有的一切思维都终止于他的感官所体验的属世之物。任何事物若不凭借并照着这些属世之物来说，就不被理解，而是会消失，就像把眼光投向一望无际的海洋或宇宙。因此，若以其它方式在人面前阐述教义，他根本就不接受它们，因而也就谈不上尊重。这一点可从圣言的每个细节非常清楚地看出来，由于同样的原因，那里的纯神性事物就是以属世的方式，甚至以感官的方式来阐述的。如耶和华有耳、眼和脸，并且拥有像人那样的情感，如愤怒等。

主降世之时，这种情形尤为突出。那时，人们根本不知道何为属天之物和属灵之物，甚至不知道还有内在事物。纯世俗、因而外在事物完全占据了他们的心思意念。使徒们自己也是这样，他们以为主的国和世上的国一样。为此，他们要求这一个坐在祂的右手边，那一个坐在祂的左手边，并且有很长一段时间，他们以为自己会坐在十二个宝座上审判以色列的十二个支派；殊不知，在来世，他们无权审判任何人的哪怕最小的事（2129节末尾）。祂探究人类的这种状态就是主起初思想是否应就信之教义请教理性的原因。这种想法出于祂的爱，这爱就是，要照顾到所有人的救赎，并且圣言不可以灭亡。

2554.“必为我妻子的缘故杀我”表若他们认为唯独属灵的真理能与属天的良善结合，那么信的属天事物也会因此灭亡。这从“杀”和“妻子”的含义清楚可知：“杀”是指毁灭；“妻子”是指与属天良善结合的属灵真理（参看2507节）。这是主有这种想法的另外一个原因，即在此被称为属天良善的神性良善以如同婚姻的形式与在此被称为属灵真理的神性真理结合起来（2508节）。尽管神性良善以这种方式唯独与神性真理结合，但它仍流入较为低级的真理，并与它们结合，但不是以如同婚姻的形式。因为它流入理性真理，并与它们结合，而理性真理纯粹是真理的表象。事实上，它还流入不过是幻觉的感官真理和记忆知识的真理，并与这些东西结合。若非如此，人根本不可能得救（参看第一卷，1831,1832节）。主降世的目的就是为了使神性良善能与理性真理及记忆知识的真理结合，从而使人得救。若非主的人性变成神性，神性良善绝无可能与这些真理结合。但它们通过主有了结合。

除了这个奥秘外，他们“必为我妻子的缘故杀我”这句话（它表示若他们认为唯独属灵的真理能与属天的良善结合，那么信的属天事物也会因此灭亡）还有其它奥秘。其中一个奥秘是：若人们不尊重属灵的真理，属天的良善也必因此灭亡，因为一旦属灵的真理被弃绝，属天的良善就灭亡。另外一个奥秘是：若非经上声称，他们要拜父（尽管除了通过圣子外，并没有通向祂的其它途径，并且“人看见了子，就看见了父”－约翰福音14:8-12），属天的良善就不会被接受。此外还有其它奥秘。

2555.创世记20：12，13.况且她也实在是我的妹子，她是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿，后来作了我的妻子。当神叫我离开父家的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，提到我，你总要说祂是我的哥哥；这就是你待我的恩情了。

“况且她也实在是我的妹子”表理性真理拥有这样的密切关系。“她是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿”表理性是从作为父亲的属天良善，而非作为母亲的属灵真理孕育的。“后来作了我的妻子”表属灵真理以理性为媒介与属天之物联结起来。“当神叫我离开父家的时候”表当祂离开记忆知识和由此产生的表象，连同此处“父家”所表示的其快乐的时候。“我对她说”表当时的想法。“这就是你待我的恩情了”表那时祂会由此拥有这种安慰。“我们无论走到什么地方”表后来祂针对理性真理所推论的一切。“提到我，你总要说祂是我的哥哥”表应说理性真理已经与属天良善联结起来。

2556.“况且她也实在是我的妹子”表理性真理拥有这样的密切关系。这从作为妹子的撒拉的代表，以及下文有关理性的出身和它随之产生的密切关系的论述清楚可知，作为妹子的撒拉代表理性真理(参看2508节)。要牢记，一般来说，以真正的理性存在的一切事物，也就是重生之人，即构成其情感、知觉和思维的一切，彼此联结，如同血缘关系和姻亲关系；因为这些事物被如此排列，以致它们互相关注彼此，如同组成一个家庭的家人，并且是以最为清晰而不同的方式。所以，它们是照着它们所具有的关系而显现的。它们从天堂的流注，即从主经由天堂的流注接受彼此间的这种有序关系。对一个真正理性的人，即重生之人来说，一切事物都被排列进入诸如天堂所具有的那种秩序中；在他里面，一切事物的这种有序排列来自天堂的流注。人通过他里面的这种有序排列而拥有思维、推论、判断和反思的能力，这一过程如此奇妙，以致超越所有人的知识和智慧，并无限超越人类从这些源头所努力得出的分析结论。这些事迄今不为人知，其原因在于，人们不相信构成其情感、知觉和思维的一切事物都是流入进来的（恶的从地狱流入，善的从天堂流入），因而这些事物与在他们之外的那些事物联系在一起；而事实上，就其灵而言，人与那些在他之外的人以这种方式联结起来：他若失去这种联系，片刻不得存活。这一点从以下事实也能得知：没有联系的事物是不可能存在的，并且没有联系的事物会瞬间消失。

2557.“她是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿”表理性是从作为父亲的属天良善，而非作为母亲的属灵真理孕育的。这从理性的孕育清楚可知，也就是说，它通过神性属天良善进入对记忆知识的情感的流注而生成(参看1895,1902,1910节)。此处包含两个奥秘：第一，人类理性是通过作为父亲的神性属天良善而孕育的，以其它方式无法生成任何理性；第二，理性不是通过作为母亲的属灵真理而孕育的。就第一个奥秘（即人类理性是通过作为父亲的神性属天良善而孕育的，以其它方式无法生成任何理性）而言主，这从前面所述(1895,1902,1910节)，以及只要反思谁都能知道的事明显看出来。

因为众所周知，人生来没有任何知识，也没有任何实际理性，只有接受它们的本能；出生后，他逐渐学习并吸收一切事物，这一过程主要通过经由听觉和视觉所接受的感觉印象实现的；随着学习并吸收它们，他就这样变得理性。显而易见，这些事通过身体，也就是外在途径进行，因为它们是通过听觉和视觉实现的。人由于没有反思这个问题而不知道这一点，是因为某种事物不断从内流入，以接受那些经由听觉和视觉而进入并得以植入的事物，然后将它们排列成序。流入、接受并排列它们的那个事物就是神性属天良善，它来自主。这就是那些事物生命的源头，就是它们秩序的源头，也是它们当中各个亲缘关系和亲密关系的源头，如前所述。所有这一切表明，根据本节这句话：“她是我父亲的女儿”，人类理性来自作为父亲的神性属天良善。

就第二个奥秘而言（即理性不是通过作为母亲的属灵真理而孕育的），这从前面所述（1902节）明显可知。因为若属灵真理象良善那样从内流入，那么人生来就具有全部理性，同时具有全部知识，以致他无需学习什么。但由于人因遗传而处于一切邪恶中，并因此处于一切虚假中，以致若真理本身也流入的话，他必玷污并歪曲它们，从而永远灭亡，故主规定，真理不能通过人的内在流入，而只能通过他的外在流入。由此明显可知，根据本节这句话：“她不是我母亲的女儿”，人类理性并非来自作为母亲的属灵真理。主乐意祂的理性也照这样的秩序形成，以便祂能凭自己的力量使祂自己里面人性的一切都变成神性，将神性属灵真理植入进来，并将其与神性属天良善，以及神性良善与神性属灵真理联结起来。

2558.“后来作了我的妻子”表属灵真理以理性为媒介与属天之物联结起来。这从作为亚伯拉罕妻子的撒拉和作为他妹子的撒拉的代表清楚可知：作为亚伯拉罕妻子的撒拉是指与属天良善结合的属灵真理（参看2507节）；作为他妹子的撒拉是指理性真理（2508节）。因此，撒拉从妹子变成妻子，表示属灵真理以理性为媒介与属天之物结合。从上一节明显可知所有这一切蕴涵着什么。

2559.“当神叫我离开父家的时候”表当祂离开记忆知识和由此产生的表象，连同此处“父家”所表示的其快乐的时候。这从“离开”和“家”的含义清楚可知：“离开”是指抛下；“家”是指良善(2231,2233节)，此处的良善在于从记忆知识和理性事物的表象所接受的快乐，因为一切快乐皆看似良善。“父家”在此表示从记忆知识和理性事物，因而从它们的表象所接受的快乐，是因为它们论及离开父家时的亚伯拉罕，因为那个时候，亚伯拉罕及其父家都拜别神(参看1356,1992节)。正因如此，经上才以复数形式说“神（神明）叫我离开”。这句话的原文是这样表述的：“神明叫我漂流在外”，但由于亚伯拉罕代表主，故这句话必须表述为“神叫我离开”。正因主最初所具有的记忆知识和源于它们的理性事物都是人的，充满来自母亲之物，因而并非纯粹的神性，所以它们由亚伯拉罕的第一个状态来代表。至于代表到什么程度，可参看前文(665,1907末尾,1361,1992节)。

2560.“我对她说”表当时的想法。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指思考，如前面多次所解释的。

2561.“这就是你待我的恩情了”表那时祂会由此拥有这种安慰。这从上下文清楚可知，故无需进一步解释。

2562.“我们无论走到什么地方”表后来祂针对理性真理所推论的一切。这从“地方”的含义清楚可知，“地方”是指状态（参看1273-1275,1377节）。此处所论述的事物的状态是指针对理性真理推论的状态，应该说，理性真理与属天良善联结起来，如下文所述。

2563．“提到我，你总要说祂是我的哥哥”表应说理性真理已经与属天良善联结起来。这从前文（2524节）清楚可知，那里有几乎一样的话。

2564.创世记20：14.亚比米勒把牛羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他妻子撒拉归还他。

“亚比米勒把”表信之教义。“牛羊”表富有理性良善与属世良善。“仆婢”表也富有理性真理与属世真理，以及对它们的情感。“给亚伯拉罕”表将这些给予主。“又把他妻子撒拉归还他”表当神性属灵之物与神性属天之物联结时。

2565.“亚比米勒把”表信之教义。这从“亚比米勒”的含义清楚可知，“亚比米勒”是指信之教义（参看2504,2509,2510节）。

2566.“牛羊”表富有理性良善与属世良善。这从“牛羊”的含义清楚可知。具有真正理性的教会中人，也就是内在人，被称为“羊”；也因此从抽象意义上说，“羊”表理性良善或内在良善(关于“羊”的这种含义，可参看343,415,1565节)。然而，属世的教会中人，也就是外在人，被称为“牛”；也因此从抽象意义上说，“牛”表属世良善或外在良善（关于“牛”的这种含义，参看2180节）。“动物”表示这类事物，这在前面早已说明(45,46,142,143,246,714,715,776,1823,2179节）。“亚比米勒把、给”表富有信之教义，因为如前所述，“亚比米勒”表信之教义。

2567.“仆婢”表也富有理性真理与属世真理，以及对它们的情感。这从“仆婢”的含义清楚可知。仆婢在圣言中经常被提及，就内义而言，他们表示那些相对低级或价值低的事物，如相对属灵和属天之物的理性和属世之物。属世真理是指各种记忆知识，因为这些东西是属世的。在圣言中，仆婢具有这样的含义从提及他们的那些经文的内义明显看出来。如以赛亚书：

耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，紧贴雅各家。列民必接受他们，将他们带回故里；以色列家必在耶和华的地上得他们为仆婢。(以赛亚书14:1-2)

此处“雅各”表外在教会；“以色列”表内在教会；“寄居的”表在真理与良善方面接受教导的人(参看1463,2025节)；“仆婢”表属世真理和理性真理，以及对它们的情感，它们要服务于“雅各和以色列”所表示的教会。很明显，此处并非指雅各和以色列，或犹太人和以色列人，因为他们分散于外邦人中时，已变成外邦人。然而，犹太人仍铭记这个预言，并期待它照字面意义实现，即寄居的必与他们联合，列民必将他们带回故里，并成为他们的仆婢。而事实上，在圣言的预言部分，凡论及犹太人和以色列人的地方，所表示的事没有一丁点是涉及这些人的。犹太人自己从以下事实也必然清楚看出来：经上论及色列被带回与论及犹大一样频繁。

看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉；祂必扭曲地面，将它的居民分散。那时百姓怎样，祭司也怎样；仆人怎样，主人也怎样；婢女怎样，主母也怎样。（以赛亚书24:1,2）

此处“地”表教会（662,1066,1067,1850节），当“百姓和祭司”所表示的内在真理与良善，以及“仆人和婢女”所表示的外在真理与良善不复存在时，它变得“空虚、荒凉，地面扭曲，居民分散”；当外在事物统治内在事物时，这种情形就会发生。

我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的。我的选民必承受它；我的仆人要在那里居住。（以赛亚书65:9）

此处“雅各”表外在教会；“犹大”表内在的属天教会；“选民”表它的良善；“仆人”表它的真理。

约珥书：

我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和婢女。（约珥书2:28,29）

此处论述的主题是主的国度；“说预言”表教导（2534节）；“儿（子）”表真理本身(489,491,533,1147节)；“女（儿）”表良善本身(489-491节)；“仆人和婢女”表低级的真理与良善，当这些支持并确认时，经上就说灵要“浇灌”它们。“仆人和婢女”在此表示这类事物并不怎么明显，既因对仆人和婢女的普遍观念，也因这个预言带有某种历史意味。

启示录：

我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的一切鸟大声喊着说，你们可以吃君王的肉与将军的肉，壮士的肉与马和骑马者的肉，并自主的、为奴的、大的、小的，所有人的肉。（启示录19:17,18）

此处显而易见，他们要吃的并不是君王、将军、壮士、马，以及那些坐席之人的肉；而是教会的内在与外在真理成为他们的“肉”。

“仆人”表真理，“婢女”表良善，它们服从、因而服务于属灵和属天的真理与良善。这一点从代表性教会针对仆婢所制定的律法看得更清楚。所有这些律法都与教会和主国度的状态有关，无论总体还是细节，也与低级的真理与良善，或那些属世和理性之物要服务于那些属灵和属天之物，因而服务于那些神性之物的方式有关。如：

希伯来奴仆和希伯来女奴第七年可以自由，那时，要从羊群、禾场、酒榨之中，多多地给他。(出埃及记21:2,6；申命记15:12-15;耶利米书34:9-14)

仆人的妻子若与他一同服役，她要自由；他主人若给他妻子，妻子和儿女要归主人。(出埃及记21:3，4)

穷乏的弟兄若将自己卖给你，不可叫他像奴仆服事你。他要像雇工人和寄居的一样，到了禧年，他和他儿女要一同出去。(利未记25:39-43)

弟兄若卖给外邦寄居的，可以将他赎回，到了禧年，要出去。(利未记25:47等)

奴仆和婢女可以从四围的民族和寄居的外人中买，他们要作他们永远的产业。他们可严严地辖管他们，只是以色列人，不可严严地辖管。(利未记25:44-46)

奴仆若不愿意自由出去。要靠近门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远作仆人；婢女也一样。(出埃及记21:6;申命记15:16,17)

人若用棍子打奴仆或婢女，以致他死亡，他必要受刑；若能撑过一两天，就可以不受刑，因为那奴仆是他的银钱。(出埃及记21:20,21)

人若打坏了奴仆的一只眼或一个牙，他要去得自由。(出埃及记21:26,27)

牛若触了奴仆或是婢女，以致他死了，牛的主人必须偿还奴隶的主人三十块银子，而牛要用石头打死。(出埃及记21:32)

如果有奴隶逃离主人，不要压迫他，要由他选择一个地方居住，你不可欺负他。(申命记23:15,16)

用银子买的奴仆，既受了割礼，就可以吃逾越节。(出埃及记12:44)

人被卖的女儿不可像男仆那样出去。若她是恶的，她的主人不能把她卖给外人；若选定她给自己的儿子，就当待她如同女儿；若另娶一个，那女子的吃食、衣服并好合的事，仍不可减少；若不向她行这些事，她就可以不用钱赎，白白地出去。(出埃及记21:7-11)

所有这些律法都起源于天上真理与良善的律法，在内义上部分通过对应，部分通过代表，部分通过象征而指向它们。但在教会的代表和象征物，也就是最外在、最低等的敬拜之物被废除后，这些律法也就没有存在的必要了。因此，如果这些源于真理良善的秩序，以及代表物和象征物的律法展开的话，那么显然，“男仆”除了表示相对低级，因而理应服侍属灵真理的理性和记忆真理之外，并不表示别的；而“女仆”则表示伴随这些真理的良善，它们也较为低级，事实上理应以另一种方式去服侍。正因如此，针对女仆所制定的某些律法不同于针对男仆的。因为就本身而言，真理比伴随它们的良善更象是仆人。

在撒母耳记中，“王权”在内义上只表示真理的“权利”，当虚假开始统治真理与良善时，同样表示虚假的“权利”。这从描述王权的这些经文的解读明显看出来：

管辖你们的王权必这样行：他必取你们的儿子，派他们为他赶车，做他的马兵，在他的车前奔走；他必取你们的女儿作配香膏的、烧饭的和烤饼的；又必取你们的仆人婢女、健壮的少年人和你们的驴，叫他们为他效劳；你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作仆人。到那日子，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日子，耶和华却不应允你们。(撒母耳记上8:11,13,16-18)

“王”表真理（参看1672,2015,2069节），因而在反面意义上表非真理，也就是虚假。他派去赶车、做马兵的儿子表教义的真理，它们要屈服于“战车和马兵”所表示的虚假原则。他取来作配香膏的、烧饭的和烤饼的女儿表教义的良善，它们使这些虚假充满快乐，并变得可接受。他要取来“为他效劳”的男仆、女仆、少年人和驴表理性事物和记忆知识，那些虚假通过它们被确认。他必取“十分之一的羊群”表良善的余留，他要向它们施暴。他们“必作仆人”表圣言与教义的属天和属灵之物不是进行统治，而是屈服，以至于确认他原则里面的虚假，和他欲望里面的邪恶。因为任何事物都能要么通过虚假应用、要么通过错误解读，要么通过歪曲，要么通过拒绝那些不支持的东西而被引入虚假原则。正因如此，经上才补充说：“到那日子，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日子，耶和华却不应允”。

2568.本章前面已说明，若请教理性，教义必变得无效(2516,2538节)；不能请教理性(2519,2531节)。但此处又说，信之教义富有理性和属世的良善与真理。乍一看，这些话似乎彼此冲突和矛盾，而事实上并非如此。前面说明了主是何情况，现在则告知人又是何情况。

对人来说，通过理性事物看待信之教义是一回事，通过信之教义看待理性事物完全是另一回事。通过理性事物看待信之教义就是不信圣言，或不信取自圣言的教义，除非人通过理性事物信服，事情的确如此；而通过信之教义看待理性事物就是先相信圣言，或取自圣言的教义，然后用理性事物加以确认。前一种情况颠倒秩序，导致什么也不信；而后一种才是真正的秩序，并使这个人更好地相信。经上说亚比米勒因那女人的缘故而必死在此就是指前一种情况，这句话的意思是若请教理性，信之教义必变得无效(2516,2538节)；而经上说亚比米勒赐下牛羊、仆婢是指后一种情况；这句话的意思是信之教义富有理性和属世的良善与真理。

就内义而言，这些事在圣言中有大量论述，尤其论及亚述和埃及的地方。原因在于，当通过理性事物来看待信之教义时，也就是说，当一个人若不通过理性事物信服事情的确如此，就不相信时，信之教义不仅变得无效，而且它所包含的任何事物也都被否认；而当通过信之教义来看待理性事物时，也就是说，当一个人相信圣言，后来用理性事物加以确认时，教义就是活的，而它所包含的任何事物都得到肯定。

因此，有两种基本心态：其中一种导向彻底的愚蠢和疯狂，而另一种则导向完美的聪明和智慧。前一种心态否认一切事，或发自内心说，除非通过理解而信服，或通过感官而理解力，否则就无法相信。这是一种导向彻底愚蠢和疯狂的心态，被称为否定态度。而另一种心态则肯定构成取自圣言教义的事物，或内心思考并相信那些事都是真的，因为主就这么说的。这是一种导向完美聪明和智慧的心态，被称为肯定态度。

凡出于否定态度思考问题的人越请教理性事物、记忆知识，甚至哲学概念，就越抛掷自己，沉入黑暗，直到最后否认一切。这是因为，人无法通过低级事物来理解高级事物，也就是说，无法通过低级事物来理解属灵和属天之物，更不用说神性事物了。因为这些事物远远超出他的全部理解力。而且，若是这种情况，人就会出于否定心态看待一切事。而另一方面，凡出于肯定态度思考问题的人则会通过尽可能利用的理性事物、记忆知识，甚至哲学概念来确认。因为对他们来说，所以这些事物都能起到确认作用，使他们对这个问题有更全面的认识。

此外，有些人在否认之前存有疑惑，而有些人在肯定之前存有疑惑。否认之前存有疑惑的，是那些倾向于邪恶生活的人；若被这种生活带走，那么他们只要想到这些事，就会否认它们。然而，肯定之前存有疑惑的人则倾向于良善的生活。若他们允许自己被主折向这种生活，那么他们越思考这些事，就越肯定。这个问题在下面的章节还会进一步予以论述。蒙主怜悯，我会在那里详述它们（参看2588节）

2569.“给亚伯拉罕”表将这些给予主。这从亚伯拉罕代表主清楚可知，对此，前面已多次说明。“又把他妻子撒拉归还他”表当神性属灵之物与神性属天之物联结时。这从“妻子撒拉”的含义清楚可知，“妻子撒拉”是指与属天良善联结的属灵真理（参看2507节）。本节这些话的内义从前面所述明显可知，即当主里面的人性与神性，并神性与人性融合后，祂不仅拥有对神性属天和属灵之物的全知，还拥有对属天之下和属灵之下的事物（infra-celestialandinfra-spiritualthings）的全知，也就是对理性和属世之物的全知。因为从神性，如同从一切光的源头那样能看到当下所存在的万事万物。

2570.创世记20：15.亚比米勒又说，看哪，我的地都在你面前；哪里在你眼里看为好，就住在哪里。

“亚比米勒又说，看哪，我的地都在你面前”表主对于爱与仁的教义的直觉。“哪里在你眼里看为好，就住在哪里”表祂存在于(Being或Esse)具有良善的一切事物中。

2571.“亚比米勒又说，看哪，我的地都在你面前”表主对于爱与仁的教义的直觉。这从“说”和“地”的含义清楚可知：“说”是指思考(参看2506节)；“地”在此是指爱与仁的教义。“地”或“陆地”在内义上具有各种含义(620,636,1066节)，而具体含义则从整个思路清楚可知。因为当“天”或“天堂”表教会的内在成员(82,913,1411,1733节)时，“地”或“陆地”表教会的外在成员；它还表教会所在的地区(662,1066节)；表教会本身，在普遍意义上也表主在天上和地上的国度，因为该国度由迦南地或圣地(1437,1585,1607节)来代表；该国度同样由“新天新地”(1733,1850,2117,2118节)来表示；“地”或“陆地”因表教会成员、教会，以及主的国度，故也表它们的本质成分，也就是对主之爱和对邻之仁，因为它们全系于此（即对主之爱和对邻之仁，参看537,540,547,553,2130节)。所以，“地”或“陆地”表属于教会的爱与仁的教义，也就是此处“亚比米勒的地”所指的。身为王的“亚比米勒”表信之教义，如前所示；而他所来并居于其中的地表爱与仁的教义，信就源自并居于这教义中。

到此为止，主的思维都是关于信之教义的，但现在是关于爱与仁的教义的。其原因在于，主将人性与神性联结起来凭借的是属乎信的真理，然而同时也凭借存在于这些真理中的属乎爱的神性良善。祂是照着人借以变得属灵和属天，但没有像主那样变成神性，以至于在自己有生命的秩序而成就这一切的。但当真理与良善，并良善与真理的神性婚姻在主里面实现（这就是亚比米勒将亚伯拉罕的妻子撒拉归还给他所表示的，参看2569节）时，主的思维便是关于爱与仁的教义的，并且这种思维也遵照秩序；因为人一旦变得属灵和属天，就不再通过真理思考，而是通过良善思考，然而不是象主那样通过与神性真理结合的神性良善思考。这就是为何爱与仁的义现在第一次被提及的原因，尽管就本身而言，信的教义也一样；在信的一切事物中，主的直觉与思维一直来自神性之爱。正因如此，爱与仁的教义就是神性教义本身，是上古教会所培育的教义。由于该教义与信的教义构成一体，故他们会逐出那些将它们分离之人(参看2417节)。

2572.“哪里在你眼里看为好，就住在哪里”表祂存在于(Being或Esse)具有良善的一切事物中，并且在近似意义上表祂存在于(Being或Esse)教义的良善中。这从“眼”和“住”的含义清楚可知：“眼”是指心智的理解力部分，也就是接受教义的器皿；“住”是指生活(1293节)，在此是指存在(Being或Esse)，因为这句话论及主。存在于具有良善的一切事物中就是存在于对一切神性、属天、属灵、理性和属世之物中，其原因在于神性之爱；因为神性之爱里面有对所有这些事物的全知(2500节)。

而且，既有教义的良善，也有教义真理。教义的良善是爱与仁，教义的真理是信。具有教义的良善，即爱与仁的人也具有教义的真理，即信。但具有良善，即爱与仁是一回事，具有教义的良善则是另一回事。具有对父母的爱和对其他小孩子的仁爱的小孩具有良善，但没有教义的良善，因而没有教义的真理，即没有信。具有教义的良善之人是指那些已通过信之真理重生的人。他们越具有良善，就越具有真理，也就是说，越具有爱与仁，就越具有信，因而越具有智慧聪明。

天使因具有对主之爱和相爱，故也具有一切真理，因而具有一切智慧聪明，不仅有关于属天和属灵之物的，还有关于理性和属世之物的。爱来自主，他们凭爱而处于事物的起源或源头中，即处于它们的目的和原因中。从起源，即从目的和原因观看，就是从天上观看下面的一切事物，甚至地上的那些事物。打个比方，人站在高山的瞭望塔上能看到下面四周数英里的事物；而在下面的那些人，尤其是山谷和森林里的人几乎看不到数步之远。那些具有教义的良善之人相比那些具有脱离其良善的教义真理之人也是如此。尽管后者以为他们能比前者看得更远。而事实上，他们根本看不到任何良善，也看不到任何真理，除了浮在很表面的那种外，甚至连这样的真理也被虚假玷污了。

然而，即便是天使的智慧与聪明也是有限的，与主的神性智慧相比，是最有限的，几乎等同于无。这一点从以下两个事实明显看出来：一是，无限和有限之间不存在比率关系，然而通过神性全知交流是可能的；二是，主是良善本身和爱本身，因而是良善的存在本身，是天使所具有的爱的存在本身，因而是他们的智慧聪明的存在本身。由此可见，主存在于具有良善的一切事物中，无论天上还是地上。人若以为主存在于脱离良善的真理中，就大错特错了。因为祂唯独存在于良善中，并由此存在于真理中；也就是说，存在于爱与仁中，并由此存在于信中。

2573.创世记20：16.16.又对撒拉说，看哪，我给你哥哥一千锭银子；看哪，这要给你在与你一起的所有人，并众人面前作遮眼的；她是清白的。

“又对撒拉说”表来自属灵真理的直觉。“看哪，我给你哥哥一千锭银子”表与属天良善联结的理性真理的无限丰富。“看哪，这要给你在与你一起的所有人面前作遮眼的”表理性真理对属灵真理来说就象一个遮盖物或一件衣裳。“并众人”表由此衍生的真理也是如此。“她是清白的”表这样就不会有过错和伤害。

2574.“又对撒拉说”表来自属灵真理的直觉。这从“妻子撒拉”和“妹子撒拉”的代表性，以及“说”的含义清楚可知：“妻子撒拉”是指神性属灵真理(参看2507节)，“妹子撒拉”是指理性真理(参看2508节)；“说”是指发觉(参看2506节)。此处被说话的撒拉既是妻子，也是妹子。之所以是妻子，是因为她已被归还(2569节)；之所以是妹子，是因为经上说：“我给你哥哥一千锭银子”。而且，撒拉以妻子的身份来理解亚比米勒所说的话，故“对撒拉说”表通过属灵真理发觉。

显然，这些话包含更深层次的奥秘，无法理性阐明。若要在某种程度上阐明它们，有必要先解释很多尚不为人知的事。例如：何为属灵真理；何为来自属灵真理的直觉；唯独主拥有来自属灵真理的直觉；正如主将理性真理植入理性良善，主也将属灵真理植入属天良善，从而不断将人性植入神性，以便一切事物中都有人性与神性，并神性与人性的婚姻。在理性展开本节所包含的这些事之前，必须先解释这些及其它许多事。这些事主要适合天使的心智，他们能理解这类事，圣言的内义就是为他们而存在的。对他们来说，这些事是以天上的方式来代表的；通过这些事和本章所包含的事，有两个观念被注入进来：一是，主如何逐渐抛弃祂从母亲得来的人身，直到最后不再是她的儿子（主并不承认玛利亚是祂的母亲，这一事实明显可见于马太福音12:46-49;马可福音3:31-35;路加福音8:20,21;约翰福音2:4)；二是，主如何凭自己的力量将人性变成神性，直到祂与父为一，如祂自己在约翰福音（14:6,8-11等）中所教导的。主在清晰的光中通过无数难以描述的观念和代表物将这类事呈现给天使。如前所述，原因在于，这类事适合天使的心智，当意识到它们时，天使便体验到聪明的极乐和智慧的幸福。此外，有些天使在世为人时，对主的人身所形成的观念，和对其他人的人身所形成的观念一样。为了让这些天使在来世能与属天天使在一起（因为在来世，对良善的情感所激发的观念将人们联结在一起），诸如他们对主曾持有的错误观念会通过内义被驱散，他们以这种方式得以完善。这表明，包含在圣言内义中的那些对天使来说何等宝贵。尽管在世人看来，它们或许显得微不足道，因为世人对这类事的概念如此模糊，以至于几乎没有任何概念。

2575.“看哪，我给你哥哥一千锭银子”表与属天良善联结的理性真理的无限丰富。这从一千”、“银子”和“哥哥”的含义清楚可知：一千”是指大量和数不清，在此是指无限，或无限丰富，因为这个词论及主（关于这的含义，可参看下文）；“银子”是指理性真理(参看1551,2048节)；“哥哥”是指属天良善与理性真理就象哥哥与妹妹那样相联结(2524,2557节)。由此明显可知，“我给你哥哥一千锭银子”表与属天良善联结的理性真理的无限丰富。这种丰富给予“哥哥”所表示的良善，而未给予真理，是因为真理源于良善，而非良善源于真理（关于这种无限丰富，可参看2572节）。

在圣言中，一千”表大量和数不清，当论及主时，则表无限。这一点从以下经文明显可知，摩西书：

我耶和华你的神，是忌邪的神，恨我的，我必追讨他们的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。（出埃及记20:5,6;34:7;申命记5:9,10）

耶利米书：

耶和华施慈爱与千万人，又将父亲的罪孽报应在他们后世子孙的怀中。（耶利米书32:18）

在这两个地方，“千”并非表示一个确定的数字，而是表示无限。因为主的怜悯是神性，故是无限的。诗篇：

神的车辇累万盈千，主在其中，西乃在圣中。（诗篇68:17）

此处“万”和“千”表数不清的事物。

虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右手边，这灾却不得临近你。（诗篇91:7）

此处“千”和“万”也表数不清的事物，并且由于它论及诗篇中“大卫”所表示的主，故这些数字表祂所有的敌人。

我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊在大街上孳生千万。（诗篇144:13）

此处“千”和“万”或无数也表数不清的事物。

在你眼里，千年如已过的昨日。（诗篇90:4）

“千年”表在时间之外，因而表永恒，也就是时间的无限。以赛亚书：

一人叱喝，必令一千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。以致剩下的，好像山顶的旗杆。（以赛亚书30:17）

此处一千”表众多，没有确切数字；五”表少许（649节）。摩西书：

惟愿耶和华你们列祖的神使你们比如今更多千倍，祂又赐福与你们。（申命记1：11）

此处“千倍”表数不清的事物，在日常说话中也会用“千”来表达很多的意思。如，有人说某事已说了上千次了，或千方百计做某事。同样在约书亚记：

你们一人必追赶千人，因耶和华你们的神为你们争战。（约书亚记23:10）

一“千”这个词由于是一个可计算的确切数字，故用于预言部分，尤其这些预言联结起来，如同历史时，似乎表示一千。而事实上，它表示无法给出具体数字的众多或数不清的人。因为历史事件具有这样的性质：它们将人的观念局限在这些话最直接和适当的意思中，和预言中所出现的名字一样。然而，在圣言中，无论数字还是名字，均表示真实事物。这从前面关于数字的说明清楚可知(482,487,575,647,648,755,813,1963,1988,2075,2252节)。也正因如此，有些人以为启示录(20:1-7)中的“千年”是指一千年，中一段时期。如前所述，原因就是那里的预言是以历史的形式来描述的。但是，那里的“千年”其实表示不确定的大量，并非表示别的，在别处还表示时间的无限，或永恒。

2576.“看哪，这要给你在与你一起的所有人面前作遮眼的”表理性真理对属灵真理来说就象一个遮盖物或一件衣裳。这从“遮”、“眼”和“看”的含义清楚可知：“遮”的含义稍后会予以论述；“眼”是指理解力之物，这从圣言中的众多经文看出来；“看”是指理解(2150,2325节)。谁都能看出，本节的每个细节都有若非通过某种内义就无法揭开的奥秘。例如，经上说他给了一千锭银子，但这一千锭银子没有给她的丈夫，却给了她的哥哥；还有“这要给你在与你一起的所有人，并众人面前作遮眼的”；“她是清白的”等细节。事实上，很多历史推理取自字义，它们全都没有任何属灵之物，更不用说神性之物了。这就是圣言的性质。

至于理性真理对属灵真理来说就象一个遮盖物或一件衣裳，情况是这样：人的至内在之物属于他的灵魂，而外在之物则属于他的身体。前者就是良善与真理，灵魂从中拥有生命，否则灵魂便不是灵魂了。而后者则从灵魂得其生命，并且它们当中的每一个都象一个身体，或也可说，象一个遮盖物或衣裳。这一点尤其从来世可见之物清楚看出来，如从呈于眼见的天使就能看出来。他们的内在从脸上闪耀出来，而外在则表现在身体和衣着上，并且表现得如此充分，以致在那里谁都能仅仅通过他们的衣服就知道他们的品性。因为每位天使都是真实的实质，因而是有形的本质。在圣言中，被看到的天使也是如此，经上描述了他们的相貌，如在主的坟墓中所看到的那些天使(马太福音28:3;马可福音16:5)；宝座周围的二十四位长老(启示录4:4)等等。这不仅适用于天使，还适用于圣言中提及所有其它事物，甚至无生命之物。它们的外在都是遮盖物或衣服。如约柜和它周围的帐幕。约柜因是至内在的，故代表主自己，因为它里面有十诫；而约柜外面的帐幕则代表主的国度。而那里的每一个“遮盖物”，也就是幔子和帘子则代表主国度，即三层天中外在的属天和属灵之物。这从以下事实明显看出来：帐幕的样式是在西奈山上被指示给摩西(出埃及记25:9;26:30)。帐幕的圣洁由此而来，而非来自它里面的金、银和雕刻物。

由于此处所论述的理性真理对属灵真理来说，就象遮盖物或衣裳，还由于摩西书描述了帐幕的遮盖物或帘子，故为了说明，我们解释一下幔子的具体含义。至于帘子的含义，蒙主怜悯，我会在别处予以阐明。帐幕有三种幔子：第一种是用来隔开圣所与至圣所的；第二种被称为帐幕门帘；第三种被称为院门之帘。

关于第一种，也就是幔子本身，即约柜前的帘子，我们在摩西书中读到：

你要用蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻织幔子，以巧匠的手工绣上基路伯。要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上的钩要用金作，柱子安在四个带卯的银座上。要把法柜抬进幔子内，这幔子要将圣所和至圣所隔开。（出埃及记26:31-34;36:35,36）

这种幔子代表理性良善与真理的最接近和最内在的表象，也就是第三层天的天使所在的表象。这些表象被描述为蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，其红色代表爱之善，白色则代表它的真理。包柱子，以及作钩子和带卯的座的金银也具有同样的代表性。至于颜色具有代表性，可参看1042,1043,1053,1624节；“金”表爱之善，参看113,1551,1552节；“银”表真理，参看1551,2048节。

由此可见帐幕的幔子裂为两半(马太福音27:51;马可福音15:38;路加福音23:45)表示什么，也就是说，主通过驱散一切表象而进入神性本身；并且祂同时打开了经由祂变成神性的人性而通往祂的神性本身之路。

至于第二种幔子，或帷幕门帘，我们在摩西书中读到：

你要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织帐幕的门帘。要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹，柱子上的钩子要用金作，又要为柱子用铜铸造五个带卯的座。（出埃及记26:36,37;3637,38）

这种帘子代表比前者更为低级或外在的良善与真理的表象，也就是说，它们是理性的中间表象，是第二层天的天使所在的表象。对这些表象的描述几乎和第一种一样，不同之处在于，这种帘子有五根柱子和五个带卯的座；五”这个数字表示相对少许之物，因这些表象不象至内层或第三层天的表象那样如此一致或属天。数字五”表少许，参看649,1686节。由于这些表象关注属世之物，故经上要求这些带卯的座要用铜来铸造，因为铜代表和表示属世良善(425,1551节)。

至于第三种幔子，或院门之帘，我们在摩西书中读到：

院子的门当有帘子，长二十肘，要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织成，柱子四根，带卯的座四个。院子四围一切的柱子都要用银杆连络，柱子上的钩子要用银作，带卯的座要用铜作。（出埃及记27:16,17;38:18,19）

这种帘子代表良善与真理的更为低级和外在的表象，是理性的最低级表象，也就是第一层天的天使所在的表象。由于这些表象与内在事物相对应，故对它们的描述也差不多一样。不同之处在于，这些柱子没有包金，而是用银杆连络，钩子是用银作的，所有这些均表示直接来源于记忆知识的理性真理；带卯的座是用铜作的，而铜表示属世良善。所有这一切表明，在会幕中，没有一物不代表主国度的属天和属灵之物；即所有事物都是照着存在于三层天堂中的属天和属灵之物的各种样式来作的；还表明，幔子或帘子表示至内层周围或之外类似身体或衣裳的事物。

此外，“幔子”、“帘子”、“衣服”或“衣裳”表相对低级的真理。这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以西结书：

你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的，你的凉棚是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。（以西结书27：7）

这论及“推罗”，它表示对属天和属灵之物的内在认知，因而表示那些拥有这些认知的人（1201节）。“埃及绣花细麻布”表属记忆知识之物（“埃及”表记忆知识，1164,1165,1186,1462节）。“作凉棚的以利沙岛的蓝色、紫色布”表与内在敬拜相对应的仪式（1156节）。

靠海的君王必从宝座上下来，除去外袍，脱下花衣，披上战兢为衣，坐在地上。（以西结书26：16）

这也论及“推罗”。“外袍”和“花衣”表源于记忆的认知，因而表较为低级的真理。

我也使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布裹着你，用丝绸披在你身上。又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你项上。你用衣服为自己在高处结彩，在其上行邪淫。又用你的绣花衣服给他们遮身。（以西结书16:10,11,16,18）

这论及“耶路撒冷”，也就是属灵的教会，描述了它早期的样子，以及败坏之后的样子。其相对低级的属灵之物和教义就是“绣花衣、细麻布和丝绸”。

以赛亚书：

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉众人所倚靠的粮，所仗赖的水。到那时，人在父家拉住弟兄说，你有衣服，可以作我们的官长。到那日，他必扬声说，我不做绑扎创伤的；因我家中没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的官长。主必使锡安的女子头长秃疮。到那日，主必除掉华美的脚钏、发网、月牙圈、耳环、手镯、蒙脸的帕子、华冠、足练、华带、香盒、符囊、戒指、鼻环、吉服、外套、云肩、荷包、手镜、细麻衣、裹头巾、蒙身的帕子。（以赛亚书3:1,6,7,17-24）

“耶路撒冷”表属灵的教会，“犹大”表属天的教会；“除掉众人所倚靠的粮，所仗赖的水”表良善与真理；官长所拥有的“衣服”表构成教义的真理；所列举的属锡安女子的各种衣服和装饰品表要从他们那里除掉的良善与真理的每一个属和种。若非此处所提及的每一个事物都表示教会所特有的某种事物，它们就不是圣言的一部分，其中每个词里面都有神性之物。经上所说拥有所有这些物品的“锡安的女子”表示那些构成教会的事物（参看2362节）。

锡安啊，醒来！醒来！披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，再不得进入你内。（以赛亚书51:1,2）

“锡安”表属天的教会；“耶路撒冷”表属灵的教会；“华美的衣服”表信的神圣事物。

他们的网不能成为衣服；所做的也不能遮盖自己。他们的行为都是罪孽的作为。（以赛亚书59:6）

“网”表不能变成衣服的编造的真理；“衣服”表教义和敬拜的外在真理；因此经上说“所做的也不能遮盖自己”。

我因耶和华大大欢喜，我的灵魂以我的神为快乐。因祂给我穿上救恩的衣服，给我披上公义的外袍。（以赛亚书61:10）

“救恩的衣服”表信之真理；“公义的外袍”表从仁爱流出的良善。启示录：

在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。（启示录3:4,5）

那警醒、看守衣服、免得赤身而行的有福了！（启示录16:15）

我看见宝座上坐着二十四位长老，身穿白衣。（启示录4:4）

此处很明显，“衣”并非指衣裳，而是指属灵之物，也就是真理的形式。

这一点同样可见于主论及世代的末了时所说的话中。那时，祂叫人们不要回来取衣裳（马太福音24:18;马可福音13:16），“衣裳”就表示真理（参看2454节）；还可见于祂对没穿礼服之人（马太福音22:11,12）和约翰的讲论中：

你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿细软衣服的人是在王宫里。（马太福音11:8；路加福音7：25）

这表示他们并不关心教义和敬拜的外在事物，而是关心内在事物，因此祂补充说：

你们出去究竟是要看什么？是先知吗？是的，我告诉你们，他比先知大多了。（马太福音11：9）

“先知”在此表教义和敬拜的外在事物。

由于“衣服”表各种真理，故以色列人离开埃及时被命令向她们的邻舍要金银和衣裳，好给她们的儿女穿戴（出埃及记3:22;12:35,36）。

他们还被命令不可用两样搀杂的料做衣服穿在身上（利未记19:19;申命记22:11）；并且被命令在衣服边上做繸子，在繸子上钉一根蓝细带子，当看见它时，他们就想起诫命并遵行（民数记15:38-40）。过去，他们还撕裂衣服（参看约书亚记7:6;士师记11:35;撒母耳记上4:12;撒母耳记下1:2,11,12;3:31;13:30,31;15:32;列王纪上21:27;列王纪下5:7,8;6:30;22:11,14,19;以赛亚书36:22;37:1）。这种行为表示对以同样方式被撕碎的教义与真理的热忱，以及谦卑，因为没有任何属于他们的东西，这就是衣服的装饰品所表示的。

幔子、帘子、衣裳或衣服都表示这类事物，这一点从当时还是以色列的雅各的预言也能明显看出来：

他把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49：11）

若不通过内义，没人知道这些话表示什么，也就是说，“葡萄树”、“美好的葡萄树”、“小驴”、“驴驹”、“葡萄酒”，“血红葡萄汁”、“衣服”、“袍褂”分别表示什么。不过，显而易见，它们论及主，祂在此被称为“细罗”。所论述的主题是犹大，他代表主的神性属天之物；他在葡萄酒中所洗的衣服、在血红葡萄汁中所洗的袍褂表示主的理性和属世之物，祂要把它们变成神性。

同样在以赛亚书：

这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。他们的胜利溅在我衣服上，我把我所有的衣裳都染污了。（以赛亚书63:1-3）

此处“衣服”和“衣裳”表主的人性，祂凭自己的力量通过试探的争战和胜利使人性变成神性；因此经上说“我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在”。“以撒一闻以扫衣服上的香气，就给他祝福”（创世记27：27）具有同样的意思。

主的神圣人性的圣洁本身也是衣裳，当祂变像时，这衣裳洁白放光，如马太福音所描述的：

当耶稣变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17：2）

路加福音：

耶稣正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。（路加福音9：29）

马可福音：

当耶稣变像时，祂的衣服放光，极其洁白，象雪一样，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。（马可福音9：3）

亚伦进圣所所穿细麻布圣内袍也是同样的代表物（利未记16:2,4），他供祭司职分时为荣耀、为华美的圣衣也一样（出埃及记28：2至末尾；39：1至末尾）。这些衣服没有一个细节不具有代表性。

2577.“并众人”表由此衍生的真理，即记忆真理和感官真理也是如此。这从前面所述和整个思路清楚可知。因为经上刚才说“看哪，这要给你在与你一起的所有人面前作遮眼的”，这句话是指理性真理，理性真理对属灵真理来说，就像幔子；现在经上又说“并众人”，这句话是指源于理性真理的更为低级的真理；这些真理正是所谓的记忆真理和感官真理。这些真理源于理性真理，这一事实从流注的次序明显可知：即内在事物流入外在事物，或也可说，高级事物流入低级事物，反过来不行。事实上，表面上看，次序似乎不是这样，也就是说，人似乎通过感官印象和记忆知识而变得理性，但这是一个错觉。主的良善不断经由人类理性能力流入进来，在记忆中与知识相遇，并将这些知识融入到自己里面。这良善越将它们融入到自己里面，并按适当秩序排列它们，人就越变得理性。被称为信之良善与真理的良善与真理也一样。主的良善流入真理，并将这些真理融入到自己里面。这良善越能将这些真理融入到自己里面，人就越变得属灵。然而，表面上看，似乎是这些所谓的信之真理流入进来，并使他变得属灵。正是由于这种表象，如今人们才过分推崇关乎信的真理，而不去思考关乎仁的良善。

2578.“她是清白的”表这样就不会有过错和伤害。这从上述内容清楚可知，这一事实是由此得出的结论。

2579.创世记20：17.亚伯拉罕向神祷告，神就医好亚比米勒和他的妻子，以及他的女仆们，她们便能生育。

“亚伯拉罕向神祷告”表启示。“神就医好亚比米勒”表教义在良善方面的健全。“和他的妻子”表在真理方面。“以及他的女仆们”表在对教义的情感方面。“她们便能生育”表繁殖。

2580.“亚伯拉罕向神祷告”表启示。这从“祷告”的含义和“亚伯拉罕”的代表性清楚可知：“祷告”是指受到启示（参看2535节）；“亚伯拉罕”代表主，这在前面已频繁说明。从字义上看，此处似乎有两个人，即祷告者和被祷告者，因为经上说“亚伯拉罕向神祷告”。但就内义而言，此处只有一个人，而非两个，因为作出启示的是主里面的神或耶和华，主从耶和华成孕。然而，主越具有构成来自母亲的人身之物，就越是另外一个人。内中情形对人来说很难落入观念以至于能理解。事实上，这些事能落入呈现在天堂之光里的天使观念中，却不怎么落入人的观念中，因为人的观念若不通过属于尘世之光的事物来说明，就理解不了。它们更不会落入那些在他们看来，属天堂之光的一切事物都是黑暗，以至于什么都不是之人的观念中。

2581.“神就医好亚比米勒”表教义在良善方面的健全。这从“医好”的含义和“亚比米勒”的代表性清楚可知：“医好”是指变得健全；“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义（2510节）。从以下事实明显可知，这是指教义在良善方面的健全：经上还说医好了他的妻子，这表示教义在真理方面的健全。因为在圣言中，当丈夫被视为“丈夫”，还以名字来称呼时，他表示良善，他的妻子表示真理；但当丈夫被视为“男人”时，他表示真理，他的妻子则表示良善（参看915,1468,2517节）。

2582.“和他的妻子”表在真理方面。这从“妻子”的含义清楚可知，“妻子”是指真理(参看2581节)。

2583.“以及他的女仆们”表在对教义衍生事物的情感方面。这从“女仆”的含义清楚可知，“女仆”是指对理性真理和记忆知识的情感(参看1895,2567节)，在此是指对教义的情感，因为它们属于信之教义，这些女仆是亚比米勒的，而亚比米勒表信之教义（2509,2510节）。每个事物的准确含义都取决于所论述的主题。

2584.“她们便能生育”表繁殖。这从“生产”和“生育”的含义清楚可知。就圣言的内义而言，所表示的无不是属灵和属天之物。因此，在提到“怀孕”或“成孕”，“生育”或“产出”，“分娩”或“出生”，“代”或“产生”，以及那些作为“父母”生出者，以及那些作为“儿女”出生者，所有这些无不是以灵义来表示的。因为圣言本身是属灵和属天的，这同样适用于此处的“生育”，它表示教义的繁殖。

在圣言中，“生育”只表示这类生育，而非别的生育。这一事实从以下经文明显看出来，撒母耳记：

饱足的，反作佣人求食；饥饿的，再不饥饿，不生育的，生了七个；多有儿女的，反倒衰微。耶和华拿走生命，也赐予生命；使人下阴间，也使人往上升。（撒母耳记上2:5,6）

耶利米书：

生产七次的妇人力衰气绝；尚在白昼，其日就落。（耶利米书15：9）

以赛亚书：

不生育、不生养的啊，要歌唱，未经过产痛的要发声歌唱，扬声欢呼！因为凄凉独居者的儿女比有丈夫者的儿女还多，这是耶和华说的。（以赛亚书54：1）

诗篇：

耶和华的声音惊动母鹿落胎，森林也脱落净光。凡在他殿中的，都述说荣耀。（诗篇29：9）

以赛亚书：

西顿哪，惭愧哦！因为大海说，就是海中的保障说，我没有受过产痛，也没有生产，没有养大过男孩，也没有使童女长大。这风声传到埃及，埃及人为推罗的风声极其疼痛。(以赛亚书23:4-5)

她未曾阵痛就生产，未觉疼痛就生出男孩。这样的事谁曾听见？这样的事谁曾看见呢？地岂能一日而生，我岂不使她生产呢？这是耶和华说的；我既使她生产，岂能又使她闭胎呢？这是你的神说的。（以赛亚书66:7-9）

耶利米书：

你们去问问，去看看，男人能生产吗？我怎么看见人人用手掐腰，像正在生产的妇人。（耶利米书30：6）

以西结书：

我必使火在埃及境内着起；训必翻腾绞痛；挪必定被攻破。（以西结书30：16）

何西阿书：

至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。(何西阿书9:11)

分娩的疼痛必临到以法莲身上；他是无智慧之子，到了产期他还是迟延于子宫口。(何西阿书13:13)

启示录：

有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孕，在苦劳和产痛中疼痛呼叫。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生出儿子之后，要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖牧养列族的；但那孩子被提到神和祂的宝座那里去了。(启示录12:1-5)

从上述经文谁都能看出，所表示的是教会的怀孕和生产，而非别的怀孕和生产？此处关于亚比米勒的论述，即“神就医好亚比米勒和他的妻子，以及他的女仆们，她们便能生育”和“因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，关闭了亚比米勒家的一切子宫”，也是这种情况。通过对这些话的解读，就能清楚知道它们的内义表示什么，即通过神性真理看待信之教义时它是何性质，以及通过理性看待信之教义时它又是何性质：当通过神性真理，即圣言看待信之教义时，每一个事物，无论理性的还是记忆的，都会确认它；但当通过人的事物看待它时，情况就不是这样了，这时，没有任何良善与真理成孕；因为通过圣言看待事物就是通过主来看待，而通过理性和记忆知识看待事物就是通过人来看待。前者生出一切聪明智慧，后者生出一切疯狂愚蠢。

2585.创世记20：18.因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，关闭了亚比米勒家的一切子宫。

“耶和华关闭了亚比米勒家的一切子宫”表教义的不孕。“因撒拉的缘故”表若理性已联结它自身，就凭借理性。“为亚伯拉罕的妻子”表为了属灵真理能与属天良善结合。

2586.“耶和华关闭了亚比米勒家的一切子宫”表不孕，也就是说，教义的不孕。这从彻底“关闭子宫”和“亚比米勒家”的含义清楚可知：彻底“关闭子宫”就是防止怀孕本身；“亚比米勒家”是指属于信之教义的良善，由此明显可知所表示的是不孕。在本章，此前经上一直用“神”这个名，现在首次提到“耶和华”。这是因为，当论述的主题是真理时，经上就用“神”；当论述的主题是良善时，经上就用“耶和华”。教义全都从作为父亲的良善成孕，并经由作为母亲的真理出生，如前面数次说明的。此处论述的正是教义的孕育，并且由于教义从良善成孕，故经上用“耶和华”这个名。而上面论述的是它的出生，并且由于它经由真理出生，故经上便用“神”这个名，如前一节：“神就医好亚比米勒和他的妻子，以及他的女仆们，她们便能生育”。

在圣言中，凡涉及孕育的其它地方，也是这种情况，如以赛亚书：

耶和华从子宫中选召我；从子宫作成我的耶和华这样说；原来耶和华看我为尊贵，我的神也成为我的力量。（以赛亚书49:1,5）

“力量”是称谓真理的，故经上提及“神”。

造作你，又从你子宫造就你的耶和华如此说。(以赛亚书44:2,24等)

由于同样的原因，经上说“亚比米勒家”，“亚比米勒家”是指信之教义的良善，“家”表良善（参看2048,2233,2234节），“亚比米勒”表信之教义（参看2509,2510节）。显然，“她们便能生育”和“因撒拉的缘故关闭了亚比米勒家的子宫”这些经文里面含有神性奥秘，并且这个奥秘若不通过内义，无法被揭开。

2587.“因撒拉的缘故”表若理性已联结它自身，就凭借理性。这从作为妹子的“撒拉”的代表性清楚可知，作为妹子的“撒拉”是指理性真理（参看2508节）。“撒拉的缘故”表整个事件，也就是说，她被称为妹子，亚比米勒取了她，但未亲近她。我将在下文阐明这些事进一步表示什么。

2588.“为亚伯拉罕的妻子”表为了属灵真理能与属天良善结合。这从作为妻子的“撒拉”和“亚伯拉罕”的代表性清楚可知：作为妻子的“撒拉”是指与属天良善结合的属灵真理（参看1468,1901,2063,2065,2172,2173,2198,2507节）；“亚伯拉罕”是指与属灵真理结合的属灵良善（参看2010,2172,2198,2501节）。无论你说“属灵真理与属天良善”，还是说主，意思都一样。因为主就是真理本身和良善本身，也是真理与良善，并良善与真理的婚姻本身。其中的情形通过所给出的解读就能看出来，但这些事属于如今很模糊的那类事，故我们尽可能阐明它们。此处所论述的主题是信之教义，主在童年时就思索过信之教义；也就是说，祂曾想过能否凭理性事物进入它，从而为自己形成关于它的概念。祂的这种想法出于祂对人类的爱和考虑，因为人类具有这样的特点：凡无法以理性方式来理解的事，他们根本不相信。但祂通过神性发觉，以这种方式进入教义是不可以的，故祂通过神性将这类教义揭示给自己，同时也将从属的宇宙万事万物，也就是一切理性类的事物和一切属世类的事物揭示给自己。

前面已说明（2568节）人们对信之教义所持的态度。也就是说，他们出于两种基本心态进行思考，即否定心态和肯定心态；凡若不凭理性事物和记忆知识，甚至凭感官经验来理解就什么也不信的人，皆出于否定心态来思考；凡相信事情是真的，因为主在圣言中就是这么说的，从而信靠主之人则出于肯定心态来思考。对圣言中任何事的真实性持否定态度的人会发自内心说，等到被理性事物和记忆知识说服了，他们就会相信。而事实上，他们永远不会相信，甚至若不凭自己的肉体感觉，即视觉、听觉和触觉信服，就不会相信；因为他们总能制造出新的推理来反对这类事，直到完全毁灭一切信才会罢休，同时将理性之光转为黑暗，因为他们会将它转为虚假。然而，持肯定态度的人，也就是那些相信事情是真的，因为主就是这么说的之人不断凭理性事物和记忆知识，甚至感官经验得以确认，同时他们的观念也通过这些事物得到启示和强化；因为光会通过他们所拥有的理性事物和记忆知识，而非其它渠道临到他们，并且人人都是这种情况。对那些具有肯定心态的人来说，教义必是活的；经上论到他们说，他们被医好了，能生育。但对那些具有否定心态的人来说，教义必死亡；经上论到他们说，子宫被完全关闭了。所有这一切表明，什么叫凭理性事物进入信之教义，什么又叫通过信之教义进入理性事物。

举例说明当中的区别：圣言教导说，教义的首要原则就是对主之爱和对邻之仁。对此持肯定态度的人照各自的天赋、知识和经验能进入理性和记忆的任何事物，若乐意，甚至能进入感觉类的任何事物。事实上，他们越进入，就越得以确认；因为整个自然界都充满确认之物。但是，否认教义的这一首要原则，想先凭理性和记忆的事物来信服事情的真实性之人则不让自己信服，因为他们发自内心否认，并且一直站在某个他们以之为根本的其它原则的立场上，最终通过确认他们的原则而弄瞎自己的双眼，以至于甚至不知道何为爱主爱邻。他们因确认反面，故最终确认这个观点：除了对自我和这个世界的爱以外，其它爱里面不可能有任何快乐。他们即使不以教义认可这一观点，也会以所过的生活来认可它，甚至到了信奉地狱之爱，而非天堂之爱的地步。那些尚未持否定态度，也未持肯定态度，而是处于否认或肯定之前的怀疑状态之人的情形已在前面说明（2568节），也就是说，倾向于邪恶生活的人会落入否定态度，而倾向于良善生活的人则被带入肯定态度。

另举一例：信之教义的首要观念之一是：一切善皆来自主，一切恶皆来自人，即来自人的自我。对此持肯定态度的人能通过很多理性观念和事实来确认。如良善只能从良善本身，即良善的源泉，因而从主流入，良善之初不可能在其它地方。这种人会在为真理的一切事物、他们自己、其他人、整个社会以及整个受造宇宙中发现这些观念。但是，持否定态度的人则通过他们所想到的一切事物来确认反面，以致最后他们甚至不知道何为良善，还争论他们自己当中的最高等的良善是什么，对以下事实极度无知：即一切低等的良善都凭主的属天和属灵之善而存活，由此而来的快乐才是真快乐。有些人还以从，良善若非来自他们自己，就绝不可能出自其它源头。

再以下面的真理为例：那些由对主之爱和对邻之仁所主导的人能接受教义的真理，并且相信圣言，而那些过着我欲和物欲生活的人则不然。或也可说，那些由良善所主导的人能相信，而那些由邪恶所主导的人不相信。持肯定态度的人能凭理性和记忆的事物以无数种方式确认这一真理。他们能凭理性确认：真理与良善匹配，与邪恶不匹配；一切虚假皆居于邪恶，故也来自邪恶；由邪恶所主导的人即便拥有真理，这真理也只是在口头上，而非在心里。他们能凭记忆知识通过很多观点确认：真理避开邪恶，邪恶憎恶真理。但持否定态度的人则确认这一观念：每个人，无论其秉性如何，都能象其他人那样去相信，哪怕他过着不断憎恨的生活，以报复、欺骗为乐。当持有这种观念时，他们自己通过教义完全拒绝生活的良善，并且拒绝之后便什么也不信了。

为了使这个问题更清楚，我们举这个例子：圣言是照着拥有未显明在字面上的内义而写就的。对此持肯定态度的人能通过理性分析来确认。如：人凭圣言与天堂相联；属世之物与属灵之物存在对应关系，尽管在属世之物中看不到属灵之物；内在思维观念完全不同于落入言语中的物质观念；人是为两种生活而生的，故在世时也能凭圣言处于天堂，圣言适合这两个世界；对有些人来说，当阅读圣言时，某种神性之光会流入理解力之物，也流入情感；有必要的是，从天而降的某种事物当写下来，因此圣言在其源头中的样子，不可能和字面上的一样；圣言只凭它里面所拥有的某种圣洁而神圣。他也能凭记忆来确认，如：过去，人们生活在代表物的时代；古教会的著述就含有这类代表物，很多外邦人的著述也由代表物构成；正因如此，这种写作风格在教会被视为神圣，在外邦人中被视为学问（我还能列出许多这类著者的书籍）。而持否定态度的人尽管不否认所有这些事，但仍不相信它们。他们说服自己说，圣言的样子和字面上的一样，事实上，显得世俗，但仍是属灵的。然而，他们对其中的属灵元素没有任何兴趣，而是以种种理由情愿它就是那样；并且他们能用很多事来确认这一点。

为将这个问题以普通人也能理解的方式呈现出来，下面以众所周知的事实为例：透过眼睛这个肉体器官看见世上物体的视觉并不属于肉眼，而是属于灵。对此持肯定态度的人能通过很多事物来确认这一事实。如：通过我们听见别人所说的话，因为这些话会将自身交付给内在视觉，它们会转化为内在视觉；若内在视觉不存在，这是不可能的事。内在视觉能看到所思想的任何事物，有的相对清楚些，有的相对模糊些。再比如，我们想象的事物与眼见的实际物体没什么不同。又如，若非身体里面的灵看见落入眼睛这个视觉器官视野内的物体，灵在来世无法看见任何事物，而事实是，灵定能看到肉眼所看不到的无数令人难以置信的事物。此外，我们可以深入思考一下，在梦里，尤其在先知的梦里，很多事物能被看到，但都不是用肉眼看到的。最后，若有人精通哲学，他可通过以下分析来确认：外在事物无法进入内在事物，就象复杂物无法进入简单物一样；因此，身体的事物无法进入灵的事物，只有反过来才行。除此之外还有其它大量证据，直到此人最终信服，视觉属于灵，但不属于眼睛，除非通过灵。而持否定态度的人却将诸如此类的分析要么视为属世和肉体的事，要么视为幻想；当被告知，灵人所拥有并享受的视觉，远比处于肉身的世人完美得多，他们就会嘲笑这种观念，并把它当成一个无聊的故事而加以排斥，因为他们以为若丧失肉眼的视觉，他们必生活在黑暗中。而事实恰好相反，到时他们会居于光中。

从这些例子可以看出何为通过真理进入理性和记忆知识之物，何为通过理性和记忆知识之物进入真理。前者符合次序，后者违反次序。当按次序行事时，我们就会得到启示；当违反次序行事时，我们就会瞎眼。这一切清楚表明，认识并相信真理对人来说何等重要。因为真理启发人，而虚假却使人变瞎。真理能使广阔且几乎无限的领域向理性开放，而相对来说，虚假则根本提供不了任何这样的开放，尽管这一事实表面看上去并不那么明显。天使之所以享有大量智慧，就是因为他们处于真理，而真理是天堂之光本身。

在古代，那些因拒绝相信身体感觉所不能理解的任何事物而使自己变瞎，直到最后什么也不信的人被叫作“知识树的蛇”。因为这种人通过感性事物及其错觉进行大量推理，而这些事物很容易让人接受并相信，从而使众多人误入歧途(参看195,196节)。在来世，这种人通过以下事实很容易与其他灵人区分开：在关乎信的一切事上，他们都会推理事情是否如此；即便向他们证明一千次，再证明一千次，他们仍会提出否定性的质疑，来反对向他们所提供的每个证明；并且他们会一直这样进行下去，直到永远。因此缘故，他们如此盲目，以至于缺乏常识，也就是说，他们无法理解何为善与真。然而，他们当中的每一个都认为自己比全宇宙所有人更有智慧，认为智慧就在于能证明神性之物是错的，并通过属世之物来推论它。很多在世时被视为智者的人就有这种显著特征。因为具有否定心态的人越有天赋和知识，就越疯狂，比其他所有人更甚。而具有肯定心态的人越有天赋和知识，就越能变得更智慧。绝不可否认，人可以通过记忆知识发育理性，但人不可以用记忆知识来使自己强硬反对属于圣言的信之真理。

这些事在圣言的内义中有大量论述，尤其在预言部分，那里论述了亚述和埃及，因为“亚述”表推理(119,1186节)，“埃及”表记忆知识(1164,1165,1186,1462节)。关于那些想通过记忆知识和理性事物进入教义和神性事物的人，我们在以赛亚书中读到：

我必在埃及激动埃及人，他们就打起仗来，各人攻打自己的弟兄，各人攻打自己的同伴，城攻打城，国攻打国；埃及人的灵必在它当中耗尽，我必败坏他们的谋略；海中的水必绝尽，河也消没干涸；江流要消失，埃及的河水都必减少枯干，苇子和芦荻都必衰残；一切河的种都必枯干。耶和华使乖谬的灵搀入她中间，他们使埃及一切所做的都有差错，好像醉酒之人呕吐的时候，东倒西歪一样。(以赛亚书19:2-3;5-7,14)

祸哉！这悖逆的儿女。他们起身下埃及去，并没有求问我的口。要靠法老的力量加添自己的力量，并投在埃及的荫下。法老的力量必作你们的羞辱；投在埃及的荫下，必成为你们的羞愧。（以赛亚书30:1-3）

祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。耶和华必伸手，那帮助人的必绊跌；那受帮助的也必跌倒，都一同灭亡。亚述人必倒在刀下，并非人的刀；有刀要将他吞灭，并非人的刀。（以赛亚书31:1,3,8）

耶利米书：

因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？这事临到你身上，不是你自招的吗？不是因耶和华你神在路上引导你的时候，你离弃他吗？现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？这世代的人哪，你们要看明耶和华的话！我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？我的百姓为何说，我们要做自己的主人，再不归向你了？你为何东跑西奔，要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。（耶利米书2:13,14,17,18,31,36）

你们所剩下的犹大人哪，要听耶和华的话！万军之耶和华以色列的神如此说，你们若定意转面进入埃及，到那里寄居，那么，你们所惧怕的刀剑，在埃及地必追上你们！你们所惧怕的饥荒在埃及要紧紧地跟随你们！你们必死在那里！所有定意转面进入埃及在那里寄居的男人，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死，无一人存留，从我降与你们的灾祸面前逃脱。（耶利米书42:15-17等）

以西结书：

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华。他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩；他们倚靠你，你就断折，闪了他们的腰。所以主耶和华如此说，看哪，我必使刀剑临到你，从你那里将人与牲畜剪除。埃及地必荒废凄凉，他们就知道我是耶和华。因为法老说，这河是我的，是我所造的。（以西结书29:6-9等）

何西阿书：

以法莲好像愚蠢无知的鸽子。他们求告埃及，投奔亚述。他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上。他们有祸阿！因他们离弃我。（何西阿书7:11-13）

以法莲吃风，且追赶东风，终日不断加多虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。（何西阿书12:1）

以色列行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱淫资。以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。看哪！他们逃避灾难，埃及人必收殓他们；摩弗人必埋葬他们。他们用银子做的美物上必长蒺藜；他们的帐棚中必生荆棘。以法莲受责罚，他们的根枯干了，必不能结果；即或生产，我必杀他们他们所爱的胎儿。我的神必弃绝他们，因为他们不听从他；他们也必飘流在列族中。（何西阿书9:1,3,6,16,17）

以赛亚书：

有祸呀，亚述，我怒气的棍子，他是我愤怒之杖，在他们手中。然而，他不思想正直，他心里也不打算正直。他心里倒想毁灭、剪除不少的民族，因为他说，我的臣仆岂不都是王吗？我必罚亚述王自大的心，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。我挪移列民的地界，抢夺他们的财宝，并且我像勇士，使居民低落。因此，主万军之主必使亚述王的肥壮人变为瘦弱，在他的荣华之下必有火着起，如同焚烧一样。（以赛亚书10:5,7,8,12,13,16）

在上述经文中，“亚述”如前所示，表推理；“埃及”和“法老”表记忆知识；“以法莲”表心智的理解力部分。这些以及很多其它经文描述了当人出于否定心态推理信之真理时，人类理性会变成何等性质。类似教导体现在以赛亚书中（36和37章），在那里我们读到，当拉伯沙基受亚述王的差遣，公开反对耶路撒冷和希西家王时，耶和华的使者在亚述王的营中杀了十八万五千人。这些描述表示，当人推理反对神性事物时，构成其理性的一切何等混乱，无论那时他感觉自己多么有智慧。

这种推理在各处还被称为“与埃及人和亚述人行淫”。如以西结书：

你和你邻邦身体肥大的埃及人行淫，加增你的淫乱。你又与亚述人行淫，仍不满意。（以西结书16:26,28;23:3,5-21；参看2466节）

通过信之教义进入理性事物和记忆知识，并由此变得智慧之人则在以赛亚书中有所提及：

当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压向耶和华哀叫，祂就差遣一位救主和首领给他们，祂必拯救他们。耶和华必使自己被埃及人所认识，在那日，埃及人必认识耶和华，也要献上祭物和供物，并向耶和华许愿还愿。（以赛亚书19:19-21）

当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人要服侍亚述。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地当中的人得福，因为万军之耶和华赐福给他们说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！（以赛亚书19:23-25）

这论述的是属灵的教会，以色列是该教会的属灵元素，亚述是指它的理性，埃及是指它的认知能力。这三者构成该教会一切觉性事物，这些事物依次相随。这解释了为何经上说：“当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律”，“埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了”。

当那日，必大发角声，在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华。（以赛亚书27:13）

耶和华如此说，埃及劳碌得来的和古实的货物必归你，身量高大的西巴人必过来归你，也要属你。他们必随从你，又向你下拜，向你祈求你说，神真在你们中间，此外再没有别神！（以赛亚书45:14）

“古实和西巴”是指认知（117,1171节）。撒迦利亚书：

埃及必上到耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华。（撒迦利亚书14:17,18）

弥迦书：

至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神，我的神必垂听我。在这一天，你的墙垣重修的日子必到；他们必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，都归到你这里。（弥迦书7:7,11,12）

以西结书：

主耶和华如此说，四十年终了以后，我必招聚分散在各民中的埃及人，我必叫埃及被掳的人回来。（以西结书29:13,14）

看哪，亚述曾如黎巴嫩中的香柏树，枝条荣美，影密如林，极其高大，它的枝子在杂乱的树枝中间。众水使它生长，所栽之地有江河围流，汊出的水道延到田野诸树。所以它高大超过田野诸树；枝子繁多，因得大水之力枝条长长。空中的飞鸟都在枝子上搭窝；田野的走兽都在枝条下生子；所有大民族都在它荫下居住。树大条长，成为荣美，因为根在众水之中。神园中的香柏树不能遮蔽它。松树不及它的枝子。神园中的树都没有它荣美。我使它的枝条蕃多，成为荣美，以致神伊甸园中的树都嫉妒它。（以西结书31:3-9）

此处描述了属天的上古教会的理性、因而智慧和聪明的性质，因为该教会通过神性事物看待之下的事物。因此，它通过良善本身看待真理，然后通过真理看待所属的事物。“亚述”和“香柏树”是指理性；“它的枝子在杂乱的树枝中间”是指记忆知识；“众水和诸树”是指属灵的良善，它的根就在其中；“它的枝条又高又长”是指它的延伸；“神园”是指属灵的教会；“伊甸的诸树”是指直觉。由此和上述经文可以看出，当从属于神性真理，并通过确认这些真理而服务它们时，人类理性是何性质，人的认知能力又是何性质。

理性事物和记忆知识为具有肯定心态的人服务，是使他们变得智慧的一种手段。这一事实就是以色列人向埃及人要金器、银器和衣裳的命令（出埃及记3:22;11:2;12:35,36）所代表和表示的。经上在圣言的各处说他们要拥有列国的货物、房屋、葡萄园、橄榄园和许多别的东西，并且从列国所得的金银变得神圣，也表类似的事。如以赛亚书：

耶和华必巡视推罗，她就仍得妓女的雇价，与地面世上的万国行淫。它的货财和淫资要归耶和华为圣，必不积攒存留；因为它的货财必为住在耶和华面前的人所得，使他们吃饱，穿耐久的衣服。（以赛亚书23:17,18）

“推罗的货财”表认知（1201节），对那些具有否定心态的人来说，它们就是妓女的淫资，而那些具有肯定心态的人来说，它们如同圣物。主下面的话也表示类似的事：

要借着那不义的钱财结交朋友，在你们没落的时候，好叫他们他们收留你们到永远的住处去；倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？（路加福音16:9,11）

出生于教会之外的各个民族和人民在来世的状态和命运

2589.一个常见的观点是：那些出生于教会之外、被称为异教徒和外邦人的人无法得救，因为他们没有圣言，因而不认识主，而没有主就没有救恩。但外邦人也能得救，这一点单单从以下考虑就能得知：主的怜悯是普世的，也就是说，针对每一个人。外邦人同样生而为人，和那些相对较少的教会中人一样平等；不认识主并非他们的过错。所以，蒙主怜悯，他们在来世的状态和命运向我显明了。

2590.我从多方面得到指教，外邦人若过着道德、顺从、彼此仁爱的生活，并根据自己的宗教信仰接受某种良知，在来世也被接纳。在那里，天使们怀着急切地渴望和关切教导他们信的良善与真理。他们在被教导的过程中，表现得谦逊、聪明和智慧，能轻易接受并吸收教导给他们的东西。因为他们没有形成与信之真理相反、必须被驱散的任何观念，更没有形成接受主的任何障碍，不象很多过着邪恶生活的基督徒。而且，这样的外邦人不仇恨他人，或因为受到伤害而报复，或图谋诡诈。他们甚至会祝愿基督徒；而另一方面，基督徒却看不起他们，并尽可能地向他们施暴。不过，主会把他们从那些基督徒的无情对待中解救出来，并给予保护。

基督徒和外邦人在来世的情况是这样：承认信之真理，同时过着良善生活的基督徒会先于外邦人被接纳；但如今这样的基督徒寥寥无几。然而，外邦人若过着顺从和彼此仁爱的生活，会先于所过的生活不怎么良善的基督徒被接纳。因为在全世界，凡过着良善生活的人都会在主的怜悯下被接纳并得救；接受真理的，是良善本身。生活中的良善就是接受种子，即接受真理的土地本身；而生活中的罪恶绝不可能接受它。虽然那些沉浸于罪恶中的人得到上千种不同方式的教导，甚至接受最充分的教导，但信之真理在他们那里只能进入记忆，无法渗透到内心情感中。因此，在来世，他们记忆中的真理会被驱散，变得无效。

2591.然而，和基督徒一样，外邦人也有智有愚。我被允许与这两种人交谈，有时几个时辰甚至几天，好让我得知他们的情况。不过，如今，这样的智者几乎没有了。但在古代，这种人非常多，尤其在古教会，古教会能传播到众多国家靠得就是它的智慧。我得以与其中一些智者交谈，好叫我了解他们的特性。从下文清楚看出，他们的智慧远远胜过当今的智慧。

2592.在我面前有一个人（可能是西塞罗），他以前属更有智慧者，因而在学术界享有盛名。我与他谈论了各种话题，因知道他是智者，便与其谈论智慧、聪明、秩序、圣言，最后谈到主。关于智慧，他说除了生活的智慧外，没有其它智慧，智慧不能属于其它。关于聪明，他说聪明源于智慧。关于秩序，他说秩序来自至高无上的神，照秩序生活就是智慧聪明。

关于圣言，我给他读先知书的一段，他听得入了迷，尤其陶醉于每个名、每个字皆指向内在事物。对于现代学者无此乐趣和追求，他感到十分诧异。我能清楚感觉到其思维或心智的内层已经打开，而与此同时，在场的某些基督徒的内层却已关闭，因为这些基督徒对他心怀恶意，并且不相信圣言具有这样的性质。当我继续读圣言时，他说他不能在场，因为对他来说，圣言太过神圣，使他无法承受，他的内在感动至此。而另一方面，一些基督徒却大声说，他们能在场；这是因为他们的内层已关闭，因此，神圣事物打动不了他们。

最后，我向他谈到主说，祂虽生而为人，却是从神成孕；祂脱去人性，披上神性；统治整个宇宙的，正是祂。对此，他的答复是，他了解许多关于主的事，并以自己的方式发觉：舍此途径，人类不能得救。在此期间，一些邪恶的基督徒各种发难，但他毫不在意。他说这不奇怪，因为他们在世时，曾在这些问题上吸收了不恰当的观念，若不拔除，就不能像本无所知的人那样承认确认真理的事。这个人就是一个外邦人。

2593.我还被允许与古代那些比其他人更有智慧的人交谈。一开始，他们显现在我前方，有一定距离。在那里，他们能洞察我思想的内层。这意味着他们能将我完全看透，从我一个小小的念头，他们能看出一连串的思想活动，并赋之以智慧和令人愉悦的表现形式的快乐。由此可见，他们乃是智者中的智者。我被告知，他们来自上古时代。此时，他们走近我。我给他们读圣言，他们感到至为快乐。我被允许察觉他们的喜乐，这喜乐尤其源于以下事实：他们从圣言听到的每一个细节都是属天和属灵之物的代表和象征。他们说，在其生活于世的那个年代，人们思想、言说乃至写作的模式都具有这种性质，这是其智慧的追求。

2594.当今世上的外邦人不具此般智慧，绝大多数是心思简单的。但在来世，他们当中那些在世时曾过着彼此仁爱生活的人也能在来世获得智慧。下面我举几个例子。

2595.有一次，我听见一种回旋音，声音还算悦耳，但比正常的回旋音要尖锐些。我从他们的声音立刻判断出他们是外邦人。天使告诉我说，他们是三、四天前死后复活的外邦人。我听到这回旋音或和声持续了数小时，并发觉，在极短的时间内，就听到他们表现得越来越完美。正当我对此感到诧异时，我被告知，这些人能在一个晚上组成合唱团，从而组成和谐的团队，而绝大多数基督徒三十年内也未必能行。回旋音或和声只有很多人同时说话时才能形成，并且全体如同一个，每一个如同全体。蒙主怜悯，关于回旋音或和声容后再述。

备注：灵界日记3494节提到，这些外邦人是伊斯兰教徒。

2596.一日清晨，我听到从远处传来和声。从这和声所表现的代表物，我判断他们是中国人，因为它们显现为一种毛山羊、小米糕、象牙勺和一座浮城的形像。他们渴望走近我，并来到我身边，声称想和我单独谈谈，以透露他们的想法。但是他们被告知，我们无以独处，这对别人是一种冒犯，因为他们只是客人。当发觉这是对别人的冒犯时，他们开始反思自己是不是得罪了邻人，是不是将他人之物据为己有（在来世，一切想法都是共通的）。我得以觉察到他们心中的不安，这种不安包含他们对自己或许对他人造成伤害的承认，也包含由此而来的羞愧，连同其它诚实的情感。其仁爱的心肠，由此可见一斑。此后不久，我与他们交谈，最后提到了主。当我称主为“基督”时，我感觉到一种抵触情绪。原来，他们在世时，发现基督徒过着败坏的生活，缺乏仁爱的心肠，还不如他们。后来，当我简单地称主为“主”时，他们却深受感动。之后，天使告诉他们，其实基督教比世上的任何宗教更要求仁爱，只可惜照此而行的人少之又少。

2597.一些外邦人在世时从与他人的交往，以及道听途说逐渐了解到，基督徒过着极其邪恶的生活，包括奸淫、仇恨、争吵、酗酒，等等，这让他们震惊不已，因为这些恶行违背他们的法律、习俗和宗教信仰。所以在来世，比起其他人，这些人对是否接受信的真理更犹豫不决。天使告诉他们，基督教的教义和信仰本身所教导的事与这类恶行完全相反，基督徒遵行其教义的程度还不如外邦人。当了解了这一点后，他们欣然接受信的真理，敬拜主，不过，这个过程要比其他人慢一些。

2598.当我读《士师记》十七、十八章有关米迦的内容，即但人如何盗走米迦的雕像、神像和利未人时，有一个来自外邦人的灵人正好在场，

他在世时曾敬拜偶像。他听得全神贯注，当听到米迦的遭遇，以及他因被但人盗走的神像而那样悲痛时，便充满忧伤，以致头脑一片空白。我能感觉到他的忧伤和每一丝情感中的纯真。在场有几个基督灵人，看到一个拜偶像的人竟有如此悲悯的心肠和天真无邪的性情，都感到吃惊。之后，一些善灵与他交谈，指示他不当拜偶像，他本该明白这一点，因为他是一个人。天使告诉他，他的思想应该超越偶像看到神，即整个天和整个地的创造者和治理者，这神就是主。他们在说这些事的时候，我得以感觉到他深深的崇敬之情，这种感情传给我，比我从基督徒所感受到的要神圣得多。我由此看出，照主的话说（路加福音13：29-30），今天的外邦人比基督徒更容易进入天堂，如今的基督徒就没有这样的感情。他处在这样的状态，自能吸收信的一切事物，而且是带着深切的感情来接受。因为他有着怜悯的心肠，这是爱的表现，并且他的无知中带有纯真。有这样的秉性，信的一切事物可以说会被其自然而然、欢喜快乐地接受。此后，他被接到天使当中。

2599.还有一个出身于外邦人的灵人，他在世时曾过着良善、仁爱的生活。他听到一些基督灵人正推理人们当信的事（相比世人，灵人的推理更充分，更尖锐，特别是有关良善与真理时，因为这些属于来世），为他们以这种方式争辩不休感到震惊。他说他不想听，因为他们的推理是基于幻觉，并给其以下忠告：我若是良善的，就能通过良善本身知道那些真实的事，而对那些我所不知道的事，我也能接受。

2600.外邦人只要尽可能地照其生命状态和宗教信仰，因而以各种方式过诚实正直的生活，在来世会得到指教。我在此仅举三个例子。

2601.一些灵人被带入心灵宁静的状态，仿佛睡着了。在这种状态下，他们觉得自己好象在建几座小城，并且将不想让任何人侵犯的某个秘密事物藏在这些城当中，然后，把这些城交给别人，恳求他们不要侵犯城中的秘密事物。纯真，以及仁爱，连同秘密事物关系到主的观念就这样被注入到这些灵人里面。他们被保持在这种状态下相当长时间。这是含有纯真在里面的一种无知状态。有一个小孩子保护他们，免得有人伤害他们。在与之交谈时，我被其纯真和仁爱的状态，以及他们隐藏秘密时的那种挂心和唯恐它遭到侵犯的那种神圣敬畏深深打动。

2602.有一个民族（我听说，这个民族来自印度群岛），其宗教信仰在于用以下仪式敬拜最伟大的神：他们崇拜这个神时，首先放大自己，然后匍伏在地，像蛆一样。他们还持有这样的观念：他们认为在这个旋转的宇宙之上有一个最伟大的神在俯视他们所做的事。由于他们曾有这样的宗教仪式，所以在来世，这些仪式被带回到他们那里。在他们想象这类事时，我曾与他们交谈过。他们绝大部分谦逊、温顺、心思简单。天使逐步使他们摆脱这种幻想，根据他们的宗教信仰教导他们说，这个最伟大的神就是主；诚然，他们为了崇拜祂能放大自己，其实却像小虫子，因为主从高处看待每一个事物。就这样，他们通过自己的宗教信仰被带入对良善与真理的认知中。

2603.有一些外邦人来自黑人地区，在世时认为若不经历惩罚和苦楚，没人能上天堂，他们因这种生活而渴望被严厉对待，觉得只有这样才能得到他们称之为天堂般的好东西。由于他们的观念源于其宗教信仰，所以在来世，他们一开始被某些他们称之为魔鬼的人苦待，之后被带到前面（1622节）所描述的天堂乐园。不过，天使教导他们说，那些惩罚和苦楚被主转化为对那些外邦人有益的东西，就象主为经历试探之人所做的那样。他们还被告知，天堂乐园并非天堂，而是对它们里面的属天和属灵之物的情感，并且他们已经踏上一条真理之路，然而这路上有无知所投下的阴影。他们和我谈了很长时间。在受到苦待的状态下，他们的言语带有一点咔嗒声，因而是一种不同于其他人的言语。不过，他们一旦受完这些苦楚，就会被带到乐园，那时，他们的言语不再是这样，而是几乎如天使一般。出于自己所信的宗教信仰，他们渴望拥有内在事物。他们说，当受到苦待时，他们是黑的，但后来他们就脱去这黑色，换成白色。因为他们知道，尽管他们的肤色是黑的，但他们的灵魂却是白的。

2604.通常，外邦人生前若敬拜神像（或雕像、偶像），以之为神明，当其进入来世时，将被带到扮演其所拜之神的某些灵人面前，好帮助他们摆脱错误的观念。与之相处数日以后，他们就会从这些灵人那里被带走。他们若崇拜某些特定的人，有时甚至被带到他们或扮演他们的人面前。比如，很多犹太人被带到亚伯拉罕、雅各、摩西或大卫面前，等其发现他们和其他人一样，也只是凡人，根本不能提供任何帮助时，他们感到十分窘迫，然后被带到与其生命一致的地方。

在来世的外邦人当中，非洲人特别受欢迎。因为比起其他任何人，他们更容易接受天堂的良善与真理。他们尤其愿意被称为“顺服的”，而非“虔信的”。他们说，基督徒拥有信的教义，所以可称为“虔信的”，而不是他们自己，不过他们必须接受该教义，或如非洲人所说，能接受该教义才行。

2605.我也曾与古教会的一些人交谈过。那时，他们知道那将要来的主，也吸取信仰的良善品质。但他们终究堕落了，沦为偶像崇拜者。他们在左前方一个黑暗地域，处境悲惨。他们的说话声听上去就象单调乏味的笛音，几无理性思想。他们说，他们已在那里呆了许多世纪了，有时被放出来为别人执行某些卑微的任务。这让我反思许多基督徒在来世所面临的命运，虽然表面上看，他们并不敬拜偶像，但内心里却是偶像崇拜者，因为他们从心里否认主，从而也否认信之真理。

第21章

2606.过去，旧约被称为“律法和先知”。“律法”是指所有历史书，包括摩西五经，约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪；“先知”是指所有先知书，包括以赛亚书、耶利米书、以西结书、何西阿书、约珥书、阿摩司书、俄巴底亚书、约拿书、弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书，以及大卫诗篇。圣言的历史书也被称为“摩西”；因此，有时经上会说“摩西和众先知”，而不是“律法和先知”；先知书被称为“以利亚”（参看创世记18章序言）。

2607.关于历史，除了创世记头几章的历史是虚构的外，其它的全都是真实的，如第一卷所示。它们虽是真实的，却仍具有内义，并且就内义而言，和预言一样，唯独论述主。它们固然论述天堂与教会，以及天堂与教会所属一切，但由于这些是主的，所以历史描述即便论及天堂与教会，最终也指向主，并由此而成为圣言。那里所记载的所有历史事件都是代表物，并且描述它们的每句话都具有灵义。历史事件都是代表物，这一点从至此有关亚伯拉罕的解读，以及蒙主怜悯，从下文所给出的有关以撒，雅各，他的十二个儿子，埃及，百姓在旷野飘荡、进入迦南地等的解读清楚看出来。例如，名字表示真实事物，如“埃及”表记忆知识，“亚述”表心智的理性部分，“以法莲”表心智的觉性部分，“推罗”表认知，“锡安”表属天的教会，“耶路撒冷”表属灵的教会等等。一些特定词语的含义同样说明这一点，如“国王”表真理，“祭司”表良善，其它所有词也具有各自的内义，如“国”、“城”、“家”、“民族”、“人民（或百姓，people）”、“园子”、“葡萄园”、“橄榄园”、“金”、“银”、“铜”、“铁”、“鸟”、“兽”、“饼”、“酒”、“油”、“早晨”、“白昼”、“光”等。这类词在整个历史书和预言书中始终都有，尽管它们是由不同的作者，或在不同时期写下的。若圣言不是从天而降的，这是永远不可能的。由此可知，圣言具有内义，这一点从以下事实也可以看出来：即神性圣言绝不可能仅仅论述世人，如亚伯拉罕、以撒、雅各、他们的后代（这些后代更糟糕），或其国王、妻子、儿女，或妓女、掠夺之类的事。所有这些事就本身而言，并不值得在圣言中被提及，除非它们代表和表示诸如在主国度里的那类事物。这些事物才是值得记录在圣言中的。

2608.圣言中的很多事物也与此类似，如前面（1888节）和以下经文所提到的那些事物：

摩押人必哀号，所有摩押都要哀号。你们要为吉珥哈列设的地基哀叹，极其忧伤。因为希实本的田地和西比玛的葡萄树都衰残了。列族的君主折断枝子；这枝子长到雅谢，蔓延到旷野，嫩枝向外探出，直探过盐海。嫩枝向外伸出，直伸过海。因此，我要为雅谢人，就是西比玛的葡萄树哀哭。希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你，因为有呐喊的声音临到你丰收的葡萄和收割的庄稼。（以赛亚书16:7-9）

耶利米书：

从何罗念有喊荒凉大毁灭的哀声。摩押毁灭了！她的孩童发哀声，使人听见。人上鲁希坡随走随哭，因为在何罗念的下坡，他们的敌人听见毁灭的哀声。审判临到平原之地，临到何伦、雅杂、米法押、底本、尼波、伯低比拉太音、基列亭、伯迦末、伯米恩、加略、波斯拉。(耶利米书48:3-5,21-24)

圣言的预言部分在很多地方都具有这样的性质，若它们没有内义，这是毫无用处的。然而，圣言因是神性，故它里面必然包含人将要进入的天国的法则。

2609.但是，关于生活的律例，如十诫，以及律法和先知里的很多律例，因有助于人的生活，故无论在字义上还是内义上，都是有用处的。包含在字义中的事适合那个时期的百姓和各民，因为他们不理解内在事物；而包含在内义中的事则适合天使，因为天使根本不关心外在事物。十诫若不包含内义，永远不会以如此大的奇迹在西奈山上被颁布。因为它所包含的一切事，如当孝敬父母、不可偷盗、不可杀人、不可奸淫、不贪恋他人的东西等，都是连外邦人也知道，并且也是他们的法律所规定的事。这些律法即便不在西奈山颁布，作为人类成员的以色列也很熟悉它们。但是，这些律例在两种意义上服务于生活，并且如同内在所产生的外在形式，内在与外在彼此对应，所以它们以如此大的奇迹从天上降到西奈山上，并且就其内义而言，在天堂被宣布和听到，就其字义而言，则在世上被宣布和听到。

以这一诫命为例，即当孝敬父母，使他们的日子在地上得以长久：天上的天使将“父母”理解为主；将“地”理解为祂的国度，那些出于爱与信敬拜主的人必永远作为儿子和继承者而拥有它；而世人则将“父母”理解为生身父母；将“地”理解为迦南地；将“他们的日子长久”理解为他们的寿命。再以不可偷盗的诫命为例，即：天上的天使将其理解为不可拿走主的任何东西，不可将功义归给自己；而世人则理解为不可偷东西。由此可见，这些律例在这两种意义上都是对的。同样以不可杀人的诫命为例：天上的天使将其理解为不可仇恨任何人，不可毁灭任何人所具有的任何良善与真理；而世人则理解为不可杀他们的朋友。其它诫命也一样。

创世记21章

1.耶和华按着祂所说的话眷顾撒拉，耶和华便照祂所讲的给撒拉成就。

2.当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕，到神所对他讲的指定日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。

3.亚伯拉罕给撒拉为他所生的儿子起名叫以撒。

4.亚伯拉罕照着神所吩咐他的，给他的儿子以撒，就是满八天的儿子行了割礼。

5.当给亚伯拉罕生儿子以撒的时候，亚伯拉罕年一百岁。

6.撒拉说，神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。

7.又说，谁能对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢？因为我给年老的他生了一个儿子。

8.孩子渐长，就断了奶。给以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆了盛大的筵席。

9.撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑。

10.就对亚伯拉罕说，把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业。

11.因他儿子的缘故，这话在亚伯拉罕眼里极恶。

12.神对亚伯拉罕说，这话不应因这孩子和你的使女在你眼里为恶，凡撒拉对你说的话，你都该听从她的声音，因为从以撒生的，才要称为你的种。

13.我也必使使女的儿子成为一族，因为他是你的种。

14.亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野飘荡。

15.皮袋的水用尽了，她就把孩子撇在一棵矮树底下。

16.自己走开，退后约一箭之远，独自在远处坐下；因为她说，我不忍见这孩子死！就在远处坐下，放声大哭。

17.神听见孩子的声音。神的使者从天上呼叫夏甲，对她说，夏甲！你为何这样呢？不要害怕，因为孩子在那里所发的声音，神已经听见了。

18.起来，去扶起孩子来，把你的手握在他里面，因为我要使他成为一大民族。

19.神开了夏甲的眼，她就看见一口水井。她去把皮袋盛满了水，就给孩子水喝。

20.神与孩子同在，他渐渐长大，住在旷野，成了弓箭手。

21.他住在巴兰的旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。

22.当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说话，说，凡你所行的，神都与你同在。

23.如今请在这里指着神向我起誓，不要以诈伪待我与我的儿子，并我的子孙，我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居的这地。

24.亚伯拉罕说，我情愿起誓。

25.亚伯拉罕指责亚比米勒，因为亚比米勒的仆人霸占了一口水井。

26.亚比米勒说，谁作了这事，我都不知道，你也没有告诉我，我也没有听见，到今天才听见。

27.亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，他们二人就立了约。

28.亚伯拉罕把羊群中七只母羊羔独自放在一处。

29.亚比米勒对亚伯拉罕说，你把这七只母羊羔独自放在一处，是什么意思呢？

30.他说，你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。

31.所以他称那地方为别是巴，因为他们二人在那里起了誓。

32.他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。

33.亚伯拉罕在别是巴种植果园，又在那里求告永生神的名。

34.亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。

概览

2610.就本章的内义而言，首先论述的是主的神圣理性，由“以撒”来代表（1-8节）。

2611.接着论述的是那时已分离出去的纯人类理性，由埃及人夏甲的儿子来代表（9-12节）。

2612.分离出去之后，属灵的教会仍由同一个人物，即夏甲的儿子，以及他的母亲来代表；论述了该教会及其状态（13-21节）。

2613.关于与本为神性的信之教义联结的人类理性观念（22-34节）。

2614.该教义连同那些已联结的观念就是“别是巴”（14,31,33节）。

内义

2615.创世记21：1.耶和华按着祂所说的话眷顾撒拉，耶和华便照祂所讲的给撒拉成就。

“耶和华眷顾撒拉”表神性属天之物在神性属灵之物中的存在。“按着祂所说的话”表按着祂所发觉的。“耶和华便给撒拉成就”表这二者融合的状态。“照祂所讲的”表照祂所想的。

2616.“耶和华眷顾撒拉”表神性属天之物在神性属灵之物中的临在。这从“耶和华”、“眷顾”和“撒拉”的含义清楚可知：“耶和华”是指神性属天之物，也就是神性良善，或存在本身，它是爱与怜悯的源头，故是良善本身；“眷顾（或造访visited）”是指临在；“撒拉”是指神性属灵之物，也就是神性真理(参看1468,1901,2063,2065,2507节)。

2617.“按着祂所说的话”表按着祂所发觉的。这从圣言历史部分中“说”的含义清楚可知，“说”表发觉(参看2238,2260,2552节)。

2618.“耶和华便给撒拉成就”表这二者融合的状态，也就是主的神性属灵之物在其神性属天之物内融合的状态。这从“成就”、“耶和华”和“撒拉”的含义清楚可知：“成就”是指结果的全部实现，因而是指状态；“耶和华”和“撒拉”的含义如刚才所述（2616节）。关于主的神性属灵之物在其神性属天之物内融合的状态，这就是善与真的婚姻，该婚姻是天上婚姻的来源。天上的婚姻就是主在天上和地上的国，这就是为何在圣言中，主的国度多次被称为婚姻，并比作婚姻。其原因是一个奥秘，即在主里面，神性良善与真理，并神性真理与良善的婚姻是一切婚姻之爱的源头，并通过婚姻之爱而成为一切属天和属灵之家的源头。更深层次的奥秘则体现在这些话里：“耶和华按着祂所说的眷顾撒拉，耶和华便照祂所说的话给撒拉成就”；不过，这些奥秘由于难以言传而无法为人所知。这些话就包含主的神性与其人性融合的状态本身。主藉着天上的光将这种状态的表象呈现在众天使眼前，还藉着无法描述的代表物来说明它们。但是，这些表象却无法呈现给世人，因为它们将不得不凭借诸如属于尘世之光之类的物体来呈现，而这类物体却无法将这类奥秘表达出来。事实上，基于这类事物的描述只会使它们变得更模糊。

2619.“照祂所讲的”表照祂所想的。这从“讲”的含义清楚可知，“讲”是指思考(参看2271,2287节)。“耶和华说”所表示的直觉是从神性属天之物流出的，而“耶和华讲”所表示的思维则是从神性属天之物经由神性属灵之物流出的。这就解释了为何字面上会出现明显的重复，即“按着祂所说的话”和“照祂所讲的”。不过，至于何为通过神性属天之物发觉，何为通过神性属天之物经由神性属灵之物思考，人无法通过属尘世之光的事物来理解，无论怎样被启示。这表明圣言中的其它一切事物必是何等无限。思维来自直觉，这一点可参看前文(1919,2515节)。对世人来说，情况是这样：他通过良善觉察，但凭借真理思考。良善存在于爱及其情感中，并因此成为直觉的源头；而真理存在于信中，信因此伴随着思维。在圣言的历史部分，前者用“说”来表示，而后者用“讲”来表示。然而，只用“说”这个词时，它有时表示发觉，有时表示思考，因为“说”包含这二者。

2620.创世记21：2.当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕，到神所对他讲的指定日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。

“怀了孕，生了”表接受本质存在并彰显出来。“撒拉给亚伯拉罕”表通过主的神性属灵之物与其神性属天之物的融合。一个儿子”表神圣理性。“当亚伯拉罕年老的时候”表主脱去人性的日子满了的时候。“到指定日期”表当这理性是诸如可接受的那种时。“（照）神所对他讲的”表照祂的意愿。

2621.“怀了孕，生了”表接受本质存在并彰显出来，也就是说，神圣理性通过主的神性属灵之物和神性属天之物的融合而接受本质存在并彰显出来。这从“怀孕和生出”的含义清楚可知。事实上，就圣言的内义而言，怀孕和生产或分娩无非是指属灵和属天的怀孕和生产或分娩（参看2584节）。但此处是指神性的怀孕和生产，因为所论述的主题是主的理性，这时，它已变成神性；并且存在和彰显主要是论及祂，也就是主，因为唯独主存在和彰显。此外，存在与彰显看上去似乎一样，但并不一样。一切人或物都通过怀孕接受存在，通过生出接受彰显。因此，存在先于彰显，如同怀孕先于生出。

灵魂是人的存在本身，而感觉或身体官能是它的彰显，因为前者在后者里面彰显。属天和属灵之爱就是正经历重生之人的存在本身；而他的理性和感觉充满这爱之时，就是他的彰显。宇宙中的每一个事物都是如此，因为不经孕育而存在和彰显的事物并不存在。这一点也可以学者的哲学术语来说明：一切结果皆其原因，一切原因皆有其目的。目的是原因的存在，原因则是目的的彰显。同样，原因是结果的存在，结果是原因的彰显。

2622.“撒拉给亚伯拉罕”表通过主的神性属灵之物与其神性属天之物的融合。这从撒拉和亚伯拉罕的代表物清楚可知：撒拉是指神性属灵之物，或神性真理(1468,1901,2063,2065,2172,2173,2198,2507节)；亚伯拉罕是指神性属天之物，或神性良善(参看1989,2011,2172,2198,2501节)。关于神性属灵之物与神性属天之物的融合，可参看前面所述（2618节）。

2623．一个儿子”表神圣理性。这从“儿子”的含义清楚可知。就圣言的内义而言，“儿子”表真理(489,491,533节)；由于真理是理性中的主要之物（2072,2189节），故理性也由“儿子”来表示。但此处“儿子”是指神圣理性，其中的主要之物是良善。“儿子”所指的以撒代也代表这良善（对此，容后再述）。

2624.“当亚伯拉罕年老的时候”表主脱去人性的日子满了的时候。这从“年老”的含义清楚可知，“年老”是指主脱去人性、披上神性之时的状态（参看2198节）；因为那时，亚伯拉罕正好一百岁；这个数字表合一的圆满状态，这一点从第5节经文的解读明显看出来。

2625.“到指定日期”表当这理性是诸如可接受的那种时。这从“日期”的含义清楚可知。人在世时有两样事物似乎必不可少，因它们是自然界的属性，那就是空间和时间。因此，活在时空中就是活在尘世或自然界中。但是，在来世，这二者是不存在的。的确，在灵人界，它们在某种程度上似乎存在。其原因在于，刚刚脱去肉身的灵人仍持守自然事物的观念。然而，不久后，他们便发觉那里没有空间和时间，取而代之的是状态；并且在来世，状态与自然界的时空相对应；存在的状态与空间相对应，彰显的状态与时间相对应。关于空间或地方，可参看前文(1274,1379,1380,1382节)。

谁都能由此看出，在世上或自然界时，人对来世之物和信的许多奥秘所持守的是什么样的观念；也就是说，他不愿相信它们，除非他能通过尘世物体，甚至感官经验理解它们。因为他必以为，他若脱去时空概念，尤其脱去时空本身，将完全不再是任何东西，因此，除了某种混乱和无法理解之物外，他能感觉和思维所凭借的事物就会荡然无存。然而，事情恰恰相反。天使的生活就具有这样的性质：即它是最有智慧的，也是最幸福的。

这就是为何在圣言中，“年纪”的内义并非表示年龄，而表示状态的原因。所以，本节“年老”并非表示年纪大。同样，数字也并非表示数字，而表示某种特定状态，如一百岁”就是这种情况，有关它的含义，容后再述。由此可见，“到指定日期”是指当这理性是诸如可接受的那种时（就内义而言，所有这一切由“当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕，到指定日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子”来表示），神圣理性通过主的神性属灵之物与神性属天之物的融合而存在和彰显。有必要知道以下内容：人性始于理性的至内在部分(参看2106,2194节)；主朝着人性本质与神性本质，并神性本质与人性本质的融合逐渐发展(1864,2033,2523节)；这一切是靠祂自己的力量(1921,2025,2026,2083节)，通过不断的试探和胜利(1737,1813,1690节)，以及来自其神性的不断启示(1616,2500节)而成就的；直到最后，祂逐出来自母亲的整个人性(1414,1444,2574节)；以这种方式，照出现在本节中的事物所教导的，使祂的人性（就理性而言）变成神性。由此明显可知当如何理解“当主脱去人性的日子满了，并且理性是可接受的那种时”这一解释。

对这个问题的概念可通过发生那些正经历重生之人身上的事形成。爱的属天之物和信的属灵之物不是立刻，而是逐渐被主植入在他们里面的；当人类理性凭这些事物而变成可接受的之时，他才第一次主要凭借他所战胜的试探而正在重生。当这些事发生时，对他来说，脱去旧人、披上新人的日子就满了（关于人的重生，可参看677,679,711,848,986,1555,2475节)。

2626.“（照）神所对他讲的”表照祂的意愿。这从“讲”的含义清楚可知，“讲”是指思考(参看2271,2287,2619节)；但它在此表示意愿，因为经上说“（照）神所讲的”，对神性来说，思考就是意愿。

2627.创世记21：3.亚伯拉罕给撒拉为他所生的儿子起名叫以撒。

“亚伯拉罕给为他所生的儿子起名”表这理性的性质是这样：它是神性。“撒拉为他所生的”表它通过与神性属天之物联结的神性属灵之物而存在和彰显。“以撒”表神圣理性。

2628.“亚伯拉罕给为他所生的儿子起名”表这理性的性质是这样：它是神性。这从“亚伯拉罕”的代表物，以及“起名”、“儿子”和“为他所生”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”代表主的神性属天之物或神性良善，这在前面已多次说明；“起名”是指本性(参看144,145,1754,1896,2009节)；“儿子”是指理性(参看2623节)；“为他所生”是指通过神性彰显。由此明显可知，“亚伯拉罕给为他所生的儿子起名”表这理性的性质是这样：它是神性。有三个奥秘通过这几句话透现给那些通晓内义的人。第一个：主的神圣人性通过神性本身彰显，这个奥秘在本节会有进一步的论述。第二个：主的神圣人性不仅从耶和华成孕，还从祂生出，因此，主就其神圣人性而言，被称为“神的儿子”、“独生子”(约翰福音1:14,18,50;3:16,18,35-36;5:19-27;6:69;9:35;10:36;11:27;14:13-14;17:1;20:31;以及其它福音书)。第三个：主的神圣人性就是耶和华的“名字”，也就是祂的性质(参看约翰福音12:28)。

2629.“撒拉为他所生的”表它通过与神性属天之物联结的神性属灵之物而存在和彰显。这从“生”的含义和“撒拉”的代表物清楚可知：“生”是指彰显(参看2621)节；由于生出包含怀孕，生出或彰显取决于神性属灵之物，而怀孕或存在取决于神性属天之物，这二者如今已联结起来，故此处“生”既表存在，也表彰显；“撒拉”是指与神性属天之物联结的神性属灵之物(参看1468,1901,2063,2065,2172,2173,2198,2507节)。这些事太过深奥，以至于无法描述，事实上，无法用这个世界上的任何事物来说明。它们适合天使的心智，并且会通过难以形容的事物在天堂之光中被呈现给天使。

2630.“以撒”表神圣理性。这从前面有关亚伯拉罕、以撒和雅各的说明（1893,2066,2083节)清楚可知，也就是说，“亚伯拉罕”代表主的至高无上的神性，“以撒”代表神圣理性，“雅各”代表主的神性属世层，这也可从后面论述以撒的地方看出来。

2631.创世记21：4.亚伯拉罕照着神所吩咐他的，给他的儿子以撒，就是满八天的儿子行了割礼。

“亚伯拉罕给他的儿子以撒行了割礼”表理性的洁净。“满八天的儿子”表开始和延续。“照着神所吩咐他的”表照着神序。

2632.“亚伯拉罕给他的儿子以撒行了割礼”表理性的洁净。这从“行割礼”的含义和“以撒”的代表物清楚可知：“行割礼”是指洁净（参看2039节）；“以撒”是指神圣理性（参看2630节）。

主的第一理性出生的方式和其他人的一样，也就是说，是通过知识和认知出生的，这在前面论述以实玛利的地方已说明，以实玛利就代表主的第一理性。由于该理性和其他人的一样，都是通过知识和认知，因而通过外在途径，就是感官途径出生的，故它里面不可避免地含有很多来自外在世界的东西，因为理性观念就是通过它们获得的。对主来说，由于祂从母亲所得来的遗传之物，情况尤其如此。主从祂的理性中逐渐剔除的，正是这些世俗之物和这种遗传物，直到这理性能接受神性为止(2624,2625节)。主的神圣理性就是在这个时候出生的，由“以撒”来代表(2630节)，但不是象祂的第一理性那样通过外在途径，就是感官途径出生，而是通过内在途径从神性本身出生(2628,2629节)。这一过程不是立刻，而是逐渐实现的(1690,2033节)，所以这理性被洁净，并不断得以洁净。“亚伯拉罕给他的儿子，就是满八天的儿子行了割礼”就表示这种洁净。主逐渐使祂的理性变成神性，并不断洁净它，这一点也清楚可见于约翰福音：

耶稣说，父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来：我已经荣耀了，还要再荣耀。(约翰福音12:28)

“荣耀”就是变成神性（参看1603,1999节）。

在古教会，割礼只代表和表示人当从我欲和物欲中洁净，并非别的什么，这种洁净是逐渐并持续进行的(参看2039,2046末尾,2049,2056节)；尤其在人已新生或重生之时。因为那时，主正通过内在途径，即经由形成良知的良善而流入进来，逐渐并不断将由于遗传之恶和实际罪恶而粘附于人的事物分离出去。

2633．“满八天的儿子”表开始和延续。这从第八天”的含义清楚可知，男婴要在这一天进行割礼，“第八天”是指开始，以及这个新开始的延续，无论是什么样的开始（参看2044节）。

2634.“照着神所吩咐他的”表照着神序。这从“神所吩咐的”或神的诫命的含义清楚可知。神的诫命，或神所吩咐的事就是构成神序的全部事物，无论总体还是细节；以致神序无非是神的永恒诫命。所以，照神的诫命生活，并活在神的诫命里面，就是照神序生活，并活在神序里面。正因如此，“照着神所吩咐的”意思就是照着神序。按照神序，凡男性都要在出生后第八天行割礼；这割礼本身没有任何效果，受割礼者不会优先于未受割礼者而进入神的国；但是，按照神序，由于在代表性教会中，这种宗教仪式对应于心里的洁净（蒙主怜悯，这种对应关系将在别处予以说明），故按照神序，内心，也就是人的内在当从存在于其欲望中的邪恶，和存在于这些欲望所产生的妄想中的虚假当中逐渐并不断被洁净。有关心里洁净的诫命就构成神序的全部事物，无论总体还是细节。因此，人越活在这些诫命里面，就越活在神序里面；越活在神序里面，他里面的一切事物，无论理性的还是记忆的，越被主照着起源于祂、存在于天堂的秩序而排列。人就这样变成对应于大天堂的小天堂。

2635.创世记21：5.当给亚伯拉罕生儿子以撒的时候，亚伯拉罕年一百岁。

“亚伯拉罕年一百岁”表合一的完整状态。“当给亚伯拉罕生儿子以撒的时候”表当主的理性变成神性的时候。

2636.“亚伯拉罕年一百岁”表合一的完满状态。这从一百”和“岁”的含义清楚可知：稍后会看到，一百”表完满；“岁”（即年，year）是指状态(参看482,487,488,493,893节)，在此是指合一的状态。至于何为主的神性与其人性，或也可说与其理性(因为人性始于理性的至内在部分，2106,2194节)合一的完满状态，这很难以可理解的方式表述出来，但仍能通过正经历改造和重生之人所具有的、被称为完满状态的事来加以说明。

众所周知，人只有成年后才能重生，因为到那时，他才能行使理性和判断，并由此能从主接受善与真。在他进入这种状态之前，主一直在预备他，预备的方式就是将诸如能服务于他的那类事物，作为接受善与真之种的土壤而植入在他里面。纯真和仁爱的很多状态，以及对善与真的认知，和源于它们的思维就是这样被植入的。在他开始重生之前，这种植入的预备状态会持续很多年。当人充满这些事物，并由此被预备好之后，他的状态可以说完满了。因为那时，他的内层已经为接受预备好了。主在人重生之前所赐予他、使他借以重生的所有这些事物就被称为余留。在圣言中，余留用数字“十”来表示(576,1738,2284节)，当重生的状态完满时，也用一百”来表示(1988节)。

这些事有助于说明人性与神性在主里面合一的完满状态表示什么。也就是说，它们有助于说明主在这个时候的状态：即当主靠自己的力量，通过试探的争战和胜利，凭借神性智慧聪明的力量，为自己积聚大量神性在人性，就是理性里面，以致祂能将这神性本身联结到所获得的、在理性里面的神性上。为了能代表这种状态，尽管亚伯拉罕在迦南地住了很多年，但直到他一百岁了，才给他生了以撒。这些就是一百岁”这个数字，也就是亚伯拉罕的年纪所包含的奥秘。

数字一百”表完满，这从圣言中的其它经文明显看出来。如以赛亚书：

那里必不再有数日夭亡的婴孩，也没有未满日子的老者；因为百岁死的儿子仍算孩童，百岁儿子的罪人算被咒诅。（以赛亚书65：20）

此处一“百”明显表完满，因为经上说“那里必不再有数日夭亡的婴孩，也没有未满日子的老者”，以及百岁的孩童和罪人；也就是说，他的状态完满之时。

马太福音：

凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29;马可福音10:29-30)

此处“百倍”表完满，或“连摇带按倒下来的十足升斗”（路加福音6：38）。

路加福音：

又有落在好土里的种子，生长起来，结实百倍。(路加福音8:8;马太福音13:8,23;马可福音4:20)

此处一“百”表完满，这个数字若非有这样的含义，就不会被提及。主谈及欠债者所用的比喻也一样，即这个人欠一百篓（每篓约五十斤）油”，那个人欠一百石麦子”(路加福音16:5-7)。这同样适用于其它提及一百的地方。一千”的情形也是如此，关于这个数字，可参看前文（2575节）。

2637.“当给亚伯拉罕生儿子以撒的时候”表当主的理性变成神性的时候。这从“生”的含义和“以撒”的代表物清楚可知：“生”是指彰显（参看2584,2621,2629节）；“以撒”是指神圣理性（参看2630节）。当理性变成神性时，经上就说“给亚伯拉罕生以撒”；这和前面第三节一样，“亚伯拉罕给撒拉为他所生的儿子起名叫以撒”（参看2628节）。

2638.创世记21：6，7.撒拉说，神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。又说，谁能对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢？因为我给年老的他生了一个儿子。

“撒拉说”表出于神性属灵之物的直觉。“神使我喜笑”表对属天真理的情感。“凡听见的必与我一同喜笑”表将拥有这情感的一切事物。“又说”表思维。“谁能对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢”表主凭自己的力量将人性植入在神性中。“因为我给年老的他生了一个儿子”表当日子满了，这事就成就了。

2639.“撒拉说”表出于神性属灵之物的直觉。这从“说”的含义和撒拉的代表物清楚可知：前面频繁说明，“说”是指发觉；撒拉是指神性属灵之物，或神性真理（参看2622节）。

2640.“神使我喜笑”表对属天真理的情感。这从“喜笑”的含义和“神使（我喜笑）”这一表述清楚可知：“喜笑”是指对真理的情感（参看2072，2216节）；“神使（我喜笑）”表这情感所来自的属天之物。

2641.“凡听见的必与我一同喜笑”表将拥有这情感的一切事物。这从“听见”和“喜笑”的含义清楚可知。在圣言中，“听”论及属乎情感之物，“看”论及属乎思维之物。这一点从圣言中的大量经文，以及对应关系明显看出来（参看2542节）。由于此处论述的主题是对属天真理的情感，故经上说“凡听见的”，以此表示属乎情感的一切事物。因为“笑”表示被真理所打动，或拥有对真理的情感（参看2072,2216,2640节）。

2642.“又说”表思维。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指发觉，以及思考，如前面所频繁解释的（参看2619节末尾）。

2643.“谁能对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢”表主凭自己的力量将人性植入在神性中。这从亚伯拉罕和撒拉的代表物，以及“乳养”和“儿子”的含义清楚可知。亚伯拉罕代表神性良善，撒拉代表神性真理，这在前面早已说明。“乳（即奶，milk）”表来自一个属天源头的属灵之物，也就是源于良善的真理(2184节)；因此“乳养”表示植入这真理。“儿子”是指真理，在此是指存在于理性当中的真理，这一点从“儿子”的含义明显看出来(489,490,491,533节)。从内义上来考虑，这些话表示主凭自己的力量将人性植入在神性中。其原因在于，神性真理与神圣人性是一回事；当论及这神圣人性时，经上说为亚伯拉罕“乳养儿子”，意思是，祂将人性植入在神性中；由于这是祂所植入的人性，故祂是凭自己的力量这样做的。不过，这些事很难解释得更清楚、更明白。说得越多，反而越说不清楚；因为这些都是神性事物，而神性事物只能通过属天和属灵之物呈现给众天使。若以更高尚的方式呈现给世人，这些事必落入世人所具有的物质和肉体观念中。

而且，要知道，主的神圣理性刚出生时，其性质是用这些话来描述的：“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。又说，谁能对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢？因为我给年老的他生了一个儿子”。因为按照古人的习俗，孩子出生时，所取的名字表示状态，同时也描述了当时的状态。如夏娃与亚当生该隐之时(创世记4:1)；以及夏娃与亚当生塞特(创世记4:25)、拉麦生挪亚(创世记5:29)、以撒生以扫和雅各(创世记25:25-26)、雅各生十二个儿子(创世记29:32-35;30:6,8,11,13,18,20,24;35:18)、他玛生法勒斯和谢拉(创世记38:29-30)、约瑟生玛拿西和以法莲(创世记41:51,52)、摩西生革舜和以利以谢(出埃及记2:22;18:4)之时。所有这些人代表什么，在内义上表示什么，都体现在对所取之名进一步的描述上。此处以撒所代表和表示的，也是这种情况。至于这个名字包含什么，可从所给出的简要解释在某种程度上明显看出来。不过，那里面仍隐藏着更深层次的奥秘，因为它们是神性事物，神性事物是无法用任何句子或短语的形式来表达的。

2644.“因为我给年老的他生了一个儿子”表当日子满了，这事就成就了。这从第二节经文的解释清楚可知，那里有几乎一样的话（对此，参看2621-2624节）。

2645.创世记21：8.孩子渐长，就断了奶。给以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆了盛大的筵席。

“孩子渐长”表主的理性进一步的直觉。“就断了奶”表纯人类理性的分离。“亚伯拉罕设摆了盛大的筵席”表同居并融合。“给以撒断奶的日子”表分离的状态。

2646.“孩子渐长”表主的理性进一步的直觉。这从“渐长”和“孩子”的含义清楚可知：“渐长”是指得到完善；“孩子”或儿子是指主的神圣理性（参看2623节）。

2647.“就断了奶”表纯人类理性的分离。这从“断奶”的含义清楚可知，“断奶”是指分离，就像婴儿离开母怀。纯人类理性的分离在本章会有进一步的描述，并且由被逐出家门的夏甲的儿子来代表。

2648.“亚伯拉罕设摆了盛大的筵席”表同居并融合。这从“筵席”的含义清楚可知，“筵席”是指同居（参看2341节）。“筵席”在此也表融合，因为论述的主题是主，祂的人性与神性，并神性与人性相融合。由于所论述的主题是这种融合，故它被称为“大筵席”。

2649.“给以撒断奶的日子”表分离的状态。这从“日子”和“断奶”的含义清楚可知：“日子”是指状态(参看23,487,488,493,893节)；“断奶”是指分离(参看2647节)。从本章第一节开始，经上就按照以下次序论述了主的神性本质和其人性本质的融合：神性在人性中的存在是为了这二者的融合(1节)。人性在神性中的存在，因而相互融合(参看2004节)(2节)。人性通过这种融合变成神性(3节)。这个过程是主在世时逐渐并不断实现的(4节)。当理性处于接受的状态时，这个过程就开始进行(5节)。经上描述了融合的状态，即该状态的性质及其奥秘(6，7节)。接下来直到12节，经上描述了来自母亲的人身的分离。在本节，这种分离由以撒断奶来表示，并由“夏甲的儿子被赶出家门”来代表。由于主的神性与其人性，并人性与神性的融合就是善与真的婚姻本身，天上的婚姻源于该婚姻，而天上的婚姻与主的国度是一回事，故经上提到了以撒断奶时亚伯拉罕所设摆的“大筵席”，以此表示婚姻的开始或初次融合。若非这“筵席”和“断奶”具有某种隐藏的含义，经上决不会提及。

由于接下来论述的主题是主从母亲所得来的最初人身的分离，直到最后完全除去它，所以要知道，主逐渐并不断将纯人性之物从祂自己那里分离出去，并弃之，直到祂得荣耀之时的生命最后一刻。也就是说，祂抛弃了自己从母亲所得来之物，直到最终不再是她的儿子，而是神的儿子，不但在成孕时是，而且在出生时也是，从而与父为一，就是耶和华自己。主将来自母亲的全部人性从祂自己那里分离出去，并弃之，以致祂不再是她的儿子。这一事实从主在约翰福音中所说的话很清楚地看出来：

酒用尽了，耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。耶稣对她说，妇人，我与你有什么相干？（约翰福音2:3,4）

马太福音

有一个人说，看哪，你母亲和你弟兄站在外边，想法子要与你说话。耶稣却回答他说，谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就伸手指着祂的门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:47-50;马可福音3:2-35;路加福音8:20,21)

路加福音：

有一个女人从人群中提高声音对他说，怀过你的胎和你所吮吸过的乳房有福了！但耶稣说，听神之道而遵守的人是有福的。(路加福音11:27,28)

此处，当那个女人提到祂的母亲时，祂说了上述一番话，也就是说“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了”。约翰福音：

耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！又对那门徒说，看，你的母亲！从那时起，那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26,27)

从这些话明显看出，主照着她看见祂在十字架上时的想法而对她说话，即便那时，祂也没有称她为母亲，而是叫她妇人，祂将母亲这个名转给了那些门徒所表示的人；因此，祂对门徒说：“看，你的母亲”。这个问题从主自己在马太福音中的话看得更清楚：

耶稣问法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？”他们对祂说，是大卫的子孙。祂对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？没有一个人能回答祂一言。(马太福音22:41-46；马可福音12:35-37；路加福音20:42-44)

因此，就肉体而言，祂不再是大卫的子孙。

至于分享并抛弃来自母亲的人身，有必要补充的是，那些对主的人身持纯粹肉体观念，认为它和其他人的人身没什么不同的人并不理解这一点。对这类人来说，诸如此类的事就是绊脚石。他们不知道，生命如何，这个人就如何；生命的神性存在或耶和华自成孕时就在主里面，并且这生命的存在通过融合而在祂的人身中彰显。

2650.创世记21：9.撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑。

“撒拉看见”表主通过神性属灵之物看见。“埃及人夏甲的儿子”表进入纯人类理性，“埃及人夏甲”是指对记忆知识的情感，该理性便从这作为母亲的情感出生。“给亚伯拉罕所生的”表它通过作为父亲的神性属天之物而彰显。“戏笑”表不赞同或不支持神圣理性。

2651.“撒拉看见”表主通过神性属灵之物看见。这从“看见”的含义和“撒拉”的代表物清楚可知：“看见”是指理解(参看897,2150,2325节)，相当于通过心智视觉看见；“撒拉”是指神性属灵之物，或神性真理（参看2622节）。“撒拉看见”表示神性属灵之物拥有洞察力，等于说，主通过神性属灵之物拥有这种洞察力。

2652.“埃及人夏甲的儿子”表进入纯人类理性，“埃及人夏甲”是指对记忆知识的情感，该理性便从这作为母亲的情感出生。这从“儿子”，即以实玛利的含义，以及他和他母亲埃及人夏甲的代表物清楚可知：“儿子”，即以实玛利是指主曾拥有的第一理性，这在创世记16章已予以说明，那里论述的主题就是夏甲和以实玛利；他和他母亲埃及人夏甲的代表物也在那一章予以解释。主里面的最初或纯人类理性是从作为父亲的神性属天之物成孕，从作为母亲的对记忆知识的情感生出的，这一点可参看前文（1895,1896,1902,1910节）。

2653.“给亚伯拉罕所生的”表它通过作为父亲的神性属天之物而彰显。这从“生”的含义和“亚伯拉罕”的代表物清楚可知：“生”是指彰显(参看2621,2629节)；“亚伯拉罕”是指神性属天之物。第一理性通过神性属天之物彰显，这一点可参看前文(1989,2011,2172,2198,2501节)。

2654.“戏笑”表不赞同或不支持神圣理性。这从“戏笑”的含义清楚可知，“戏笑”是违背不赞同或不支持人的自我之物的一种情感的产物。在前一节，经上说“孩子渐长，就断了奶，给以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆了盛大的筵席”，这句经文的意思是，当主的理性变成神性时，最初存在的理性就被分离出去。结果，紧接着经上就提到了表示第一理性的埃及人夏甲的儿子，这在前面有关创世记16章的解读中有所说明，那里论述的主题就是以实玛利和夏甲。由此也明显可知，在内义中的这些细节相继联结起来，成为一个连续的系列。

不过，就主的第一理性而言，它因和其他人的一样出生，也就是说，通过知识和认知出生，故不可避免地处于真理的表象中，而真理的表象本身并非真理，这一点从前面所示(1911,1936,2196,2203,2209,2519节)明显可知。并且，由于它处于真理的表象中，故如神性真理那样没有表象的真理无法赞同或支持它，既因第一理性无法理解它们，也因它们反对第一理性。下面举例说明。

人类理性，也就是通过经由感官印象所得来的世俗事物，以及后来凭借知识和认知对世俗事物的分析而形成的理性，若被告知，它并非靠

自己活着，只是看似靠自己活着，就会预备加以取笑或嘲弄。若被告知，人越不信他靠自己活着，就越真正地活着，即越有智慧聪明，也越幸福快乐，它也会嘲笑。若被告知，这就是天使，尤其那些属天和至内在的，或与主最接近的天使所拥有的生活，因为这些天使知道，没人能靠自己活着，唯独耶和华，就是主除外，它同样会嘲笑。

这理性若被告知，它没有任何属于自己的东西，它拥有自己的东西不过是一个错觉或表象，还是会嘲笑。若被告知，它越处于它拥有自己的东西这样的谬见中，它拥有的就越少，反之亦然，它尤其会嘲笑。同样，若被告知，凡它通过自己的东西所思所做的任何事都是邪恶，哪怕就效果而言，它是善的，还被告知，它没有任何智慧，除非它相信并发觉一切恶皆来自地狱，一切善皆来自主，它就会嘲笑。所有天使都具有这样的信仰，事实上具有这样的直觉；然而，他们仍拥有自我感，甚至比所有其他人都要丰富。不过，他们知道并发觉，其自我感来自主，尽管它完全看似他们自己的。

若被告知，在天堂，最大的是最小的；最有智慧的就是相信并发觉自己最没有智慧的；最快乐的就是想把最大的快乐给予他人，把最小的快乐给予自己的；天堂就在于想在所有人之下，而地狱则在于想在所有人之上；因此，天堂的荣耀中绝没有任何事物与这个世界的荣耀所具有的事物一样，这理性又会嘲笑。

若被告知，来世根本没有空间和时间，只有状态，那里有取决于状态的时空表象；生命越变得属天，它距离时空之物就越远，距离永恒之物则越近；因为永恒之物绝没有任何来自时间概念的事物，这理性照样会嘲笑。若被告知无数其它事，情形也一样。

主发现，这类事就存在于纯粹的人类理性中，人类理性因此会嘲笑神性事物。主通过神性属灵之物发现这一点，这就是“撒拉看见埃及人夏甲的儿子”所表示的(2651,2652节)。人能从内探究自己里面在下的事物，这一事实是那些拥有直觉的人，甚至那些拥有良知的人通过经验所熟知的。因为他们足以清楚地发现，他们会为自己的想法而感到自责。因此，重生之人能看到他们的理性在重生之前是何性质。对人来说，这种直觉来自主，而主的直觉则来自祂自己。

2655.创世记21：10.就对亚伯拉罕说，把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业。

“就对亚伯拉罕说”表出于神性的直觉。“把这使女和她儿子赶出去”表属于纯人类理性的事物要被逐出。“因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表无论就真理而言，还是就良善而言，纯人类理性都不能拥有和神圣理性本身一样的生命。

2656．“就对亚伯拉罕说”表出于神性的直觉。这从“说”在圣言历史部分中的含义，以及“亚伯拉罕”的代表物清楚可知：“说”是指发觉，如前面频繁所述；“亚伯拉罕”是指神性属天之物或神性良善（参看2622节）。

2657．“把这使女和她儿子赶出去”表属于纯人类理性的事物要被逐出。这从“赶出去”、“使女”和“儿子”的含义清楚可知：“赶出去”是指逐出；“使女”是指对理性事物和记忆知识的情感，因而是指属于它们的良善(参看2567节)；“儿子”是指属于该理性的真理(参看264,489,533,1147节)。不过，这第一或纯粹的人类理性所具有的，是表面的良善和表面的真理。所以，“把这使女和她儿子赶出去”表属于纯人类理性的事物要被逐出。这种特殊情形，也就是一旦神圣理性取而代之，第一理性就被逐出，在前面早已数次阐述和说明了，但由于此处专门论述它，故有必要进一步作以简要解释。

凡正经历重生之人都有两种理性，第一种存在于重生之前，第二种存在于重生之后。第一种，就是存在于重生之前的那种，通过以下途径获得：感官经验、反思发生在公众生活和私人生活中的事件、科学知识、基于并通过这些科学知识提出的推理，以及对从信之教义，即圣言所获得的属灵之物的认知。但那时，这些获得物无一超越外在或肉体记忆的概念，它们相对来说都是极其物质化的概念。所以，那时，凡在这种理性中所进行的思维，都是由这类物质概念构成的，或为了它的思维同时被内在或觉性视觉所理解，这类事物的表象就以对比或类比的形式被呈现出来。第一理性或重生之前的理性就具有这种性质。

但重生之后的理性是由主通过对属灵真理与良善的情感形成的。主以奇妙的方式将这些情感植入在第一理性的真理中，在该理性中，那些赞同并支持这些情感的事物便以这种方式被赋予生命。然而，剩下的因没有任何用处，故从第一理性被分离出去，直到最后，属灵的良善与真理可以说集结成束，而那些不协调、无法被赋予生命之物则被抛弃，仿佛被扔到周边。这一过程是随着属灵良善与真理，连同对它们的情感的生命增长而逐步实现的。由此明显可知，这第二理性是何性质。

这些事可通过对比树上的果实来说明。一开始的第一理性好比未成熟的果实，它逐渐成熟，直到里面结出种子，到了开始与这树分离的年龄时，它的状态便完满了(参看2636节)。但第二理性，也就是主赋予那些正在重生之人类理性，也好比这同一个果实，现在被埋在好土里面，种子周围的果实腐烂了，这些种子便从果核中露出来，生根发芽，然后破土而出，长成一棵新树，并开枝散叶，最后结出新果实，然后扩散成花园和果园，这一过程也是照着它所接受的对良善与真理的情感进行的(参看马太福音13:31-32;约翰福音12:24)。

举例有助于说明，故以人重生之前的自我和他重生之后的自我为例。通过经由上述途径所获得的第一理性，这人相信他思考真理并行出良善，靠得是他自己里面的东西，因而是他的自我。这第一理性想不到别的，即便它被指教一切爱之善和一切信之真皆来自主。但当他成年后正在重生时，通过主所赋予他的第二理性，他开始认为良善与真理并非来自他自己里面的东西，即来自他的自我，而是来自主。不过，他仍貌似凭自己行出良善、思考真理(1937,1947节)。这时，他越确认这一点，就越被引入有关这些事的真理之光中，直到最后他相信，一切良善与一切真理皆来自主。也就在这时，属于第一理性的自我逐渐被分离出去，主便赋予此人一个天堂的自我，这个自我就成了这新理性的自我。

再举一例。一开始的第一理性只知道对自我和这个世界的爱，它虽听说天堂之爱完全不同，但仍对它没有任何概念。不过，在这种情况下，当此人行善时，他从中所感受到的唯一快乐在于，他觉得自己似乎配得别人的赞赏，或可以被别人视为基督徒，或可以通过行善获得永生的喜乐。然而，主藉着重生所赋予他的第二理性开始感受到良善与真理本身当中的某种快乐，并被这种快乐深深打动，不是因为他自己的东西，而是因为良善与真理本身。当被这种快乐引领时，他会唾弃功德思想，直到最后憎恶它如滔天罪行。他所具有的这种快乐会逐渐增长，成为祝福，在来世则成为幸福的喜悦，并且就是他的天堂本身。由此清楚可知，在正经历重生之人里面，这两种理性各自是何情形。

不过，要知道，尽管人正在重生，但属于第一理性的每一个细节仍存留在他身上，仅仅与第二理性分离了，主以奇妙的方式实现这种分离。然而，主将自己的第一理性完全逐出，丝毫不留，因为纯人性之物无法与神性共存。所以，祂不再是玛利亚的儿子，就这两种本质（即人性本质和神性本质）而言，祂便是耶和华。

2658.“因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表无论就真理而言，还是就良善而言，纯人类理性都不能拥有和神圣理性本身一样的生命。这从“继承产业”、“使女的儿子”和“我的儿子以撒”的含义清楚可知：“继承产业”是指拥有另一种生命（稍后会解释）；“使女的儿子”是指纯人类理性的真理与良善（参看2657节）；“我的儿子以撒”是指神圣理性，其真理由“我的儿子”来表示，其良善由“以撒”来表示（参看2623,2630节）。“以撒”是指神圣理性的良善，这一点从“笑”的含义明显可知，以撒因笑得名，“笑”是指对真理的情感，或从真理流出的良善，这在6，7节有所说明（参看2640,2641,2643节）。由此明显可知，“这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表无论就真理而言，还是就良善而言，纯人类理性都不能拥有和神圣理性一样的生命。纯人类理性不能拥有同样的生命，这单从以下事实就能明显看出来：神性是生命本身，因而里面拥有生命；而纯人类理性只不过是生命的器官，因而里面没有生命。

当主的人性变成神性时，这人性就不再是生命的器官，或生命的接受者，而是生命本身，就是诸如耶和华自己的生命。它从一开始，也就是自耶和华成孕时就拥有这生命，这从主自己在约翰福音中所说的话很明显地看出来：

因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）

神圣人性是此处所说的“儿子”(1729,2159,2628节)。同一福音书：

生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:4)

耶稣说，我就是道路、真理、生命。（约翰福音14：6）

耶稣说，我就是复活，就是生命，信我的人，虽然死了，也必活着。（约翰福音11：25）

神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。（约翰福音6：33）

但人并非生命，而是生命的器官，或生命的接受者（参看2021节等）。综上所述，明显可知，当主的人身变成耶和华时，本身非生命之物，即纯粹的人性就被逐出了。这就是经上说“这使女的儿子不可与儿子以撒一同继承产业”这句话的意思。

当论及主时，“继承或承受产业”的内义是指拥有父的生命，因而是指在自己有生命；当论及人时，“继承或承受产业”是指拥有主的生命，即从主接受生命。这一点从圣言中的许多经文明显看出来。在自己有生命就是生命的存在本身，即耶和华；而拥有主的生命，或从主接受生命是指接受对主的爱和信；由于这种人在主里面，是主的，故他们被称为主的“继承（或承受）者”和“儿子”。

在旧约圣言中，“继承或承受产业”既论及属天之物或良善，也论及属灵之物或真理，尽管属天之物用这个词来表述，属灵之物用那个词来表述。论及良善的这个词可表示为“通过继承或承受而拥有”；论及真理的这个词可表示为“继承或承受”。在原文，前一词还暗含“拥有”的意味；而后一个词则暗含从这种拥有而来的衍生物的意味；这就是属灵的相对于属天的，或真理相对于良善的情形。在本节，“以撒”代表主的神圣理性或神圣人性，故经上采用了表示“通过正当继承或承受而拥有”的一个词，因为主的神圣人性是唯一的继承（或承受）和拥有者，如祂以比喻所教导的那样(马太福音21:33,37,38;马可福音12:7;路加福音20:14)；祂在数处声明，凡父所有的都是祂的。

在圣言中，当论及人时，“通过继承或承受而拥有”和“继承”表从主接受生命，因而表接受永生或天堂（因为唯独接受主生命的人才能接受天堂）。这一点明显可见于启示录：

得胜的，必承受这一切福分。我要作他的神，他要作我的儿子。(启示录21:7)

马太福音：

凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29;25:34;马可福音10:17;路加福音18:18)

此处天堂被称为“永生”，在别处只简单地被称为“生命”（如马太福音18:8-9;19:17;约翰福音3:36;5:24,29）。因为主就是生命本身，凡接受主生命的，都在天堂。

诗篇：

神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。他仆人的种要承受它为业。爱祂名的人也要住在其中。(诗篇69:35-36)

此处，“得以为业”论及那些具有属天之爱的人，“承受”论及那些具有属灵之爱的人。以赛亚书：

但信靠我的却必承受这地，拥有我的圣山为业。(以赛亚书57:13)

同样在摩西书：

我举手起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为产业。（出埃及记6：8）

从字面上看，这些话表示迦南地要赐给他们为产业，事实上也的确赐给他们了。但就内义而言，这些话表示天堂要赐给那些爱主、信主之人。因为“亚伯拉罕、以撒和雅各”代表主，故表示爱本身和信本身，随之表示那些有爱和信之人，因而表示那些在主里面的人。这些人也由亚伯拉罕、以撒、雅各，以及与他们在天堂同坐席的许多人（马太福音8:11）来表示；因为在天堂，人们根本不知道亚伯拉罕、以撒或雅各是谁，只知道他们所代表和表示之物；“与他们同坐席”也一样。圣言中所提及的一切名字都表示真实事物(1224,1264,1876,1888节)，迦南地表天上的迦南，或天堂(1585,1607,1866节)，它被简单地称为“地”(1413,1607,1733,2571节)。在马太福音也是如此：

温柔的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)

2659.创世记21：11.因他儿子的缘故，这话在亚伯拉罕眼里极恶。

“这话在亚伯拉罕眼里极恶”表当想到这理性与自己分离时，主起初的状态。“因他儿子的缘故”表因祂爱这理性。

2660.“这话在亚伯拉罕眼里极恶”表当想到这理性与自己分离时，主起初的状态，即一种由于爱而忧伤的状态。这是显而易见的，无需解释。

2661.“因他儿子的缘故”表因祂爱这理性，也就是说，祂爱第一理性。这从“儿子”的含义清楚可知，也就是说，使女的儿子是指纯人类理性或第一理性，如前所述。事实上，忧伤的原因在此没有被提及，不过，从下文明显看出来。显然，爱是这忧伤的原因，因为经上说“因他儿子的缘故”，这儿子就是下面几节（13-21节）论述的主题。然而，为让人们了解为何存在这忧伤，即为何经上说：“因他儿子的缘故，这话在亚伯拉罕眼里极恶”，就以下面几句话来说明。

主降世不是为了拯救属天之人，而是为了拯救属灵之人。被称为“人”的上古教会是属天的，如果这个教会完整保存下来的话，那么主就没有必要生而为人了。但是，一旦该教会开始堕落，主就预见到，属天的教会将在这个世上完全消失；因此，那时，经上作出了有关主降世的预言(创世记3:15)。上古教会的时代过去后，属天教会就再也没有了，取而代之的是属灵的教会。大洪水后的古教会（第一卷多次提及它）是一个属灵的教会。若非主降世，该教会或属于属灵教会的人就无法得救。这就是主在马太福音所说这些话的意思：

健康的人不需要医生，有病的人才需要。我来不是叫义人悔改，是叫罪人悔改。(马太福音9:12-13)

还有约翰福音中的这些话：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，这就一群、一个牧人了。(约翰福音10:16)

一百只羊的比喻（马太福音18:11-13）也是这个意思。

“以撒”因代表主的神圣理性，故也表示那些属天之人，也就是所谓的“继承者”；而“以实玛利”因代表主的纯人类理性，故也表示那些属灵之人，也就是所谓的“儿子”，这也可从前面所述（2658节）明显看出来。因此，本节这些话表示主出于神性之爱而感到忧伤。这也是13-21节经文的意思，在那里，夏甲的儿子和她，就是儿子的母亲代表属灵的教会，并且那里论述的主题是该教会的状态，也就是该教会成员的状态（2612节）。至此，更充分地阐明这些奥秘是不可能的，只能在此简单地说明：这个教会的所有状态都以在世时的主来表示，以及那些属于该教会的人将以哪种方式通过祂得救。因此，这些名字同样表示教会的这些状态。

2662.创世记21：12.神对亚伯拉罕说，这话不应因这孩子和你的使女在你眼里为恶，凡撒拉对你说的话，你都该听从她的声音，因为从以撒生的，才要称为你的种。

“神对亚伯拉罕说”表主出于神性的直觉。“这话不应因这孩子和你的使女在你眼里为恶”表对这理性的状态变化。“凡撒拉对你说的话，你都该听从她的声音”表祂应照属灵真理行事。“因为从以撒生的，才要称为你的种”表对那些具有良善的人来说，一切救恩皆来自主的神圣人性。

2663.“神对亚伯拉罕说”表主出于神性的直觉。这从“说”在圣言历史部分中的含义清楚可知，前面频繁解释过，“说”是指发觉。由于直觉出自神性，故经上在此说“神对亚伯拉罕说”。这两个名字，即神和亚伯拉罕，都是指主。字义上的历史描述将这些事分成了不同观念，而内义则将它们合为一体。这一事实从以下分析明显可知：就文字的历史意义而言，有两个人（即神与亚伯拉罕）在彼此交谈；但就内义而言，只有一个，就是在神性方面的主。这也表明，在字义上是三位的，在内义上是一位。如父、子、圣灵，他们并非三位神，而是一位神；整个圣三一完全存在于主里面，也就是说，父在祂里面，如祂自己所说的；从父发出的圣灵亦在祂里面，也如祂自己所说的。

2664.“这话不应因这孩子和你的使女在你眼里为恶”表对这理性的状态变化。这是显而易见的。就最接近这些话本身的内义而言，意思是：祂不必因不得不将这纯人类理性从祂自己那里分离出去而感到忧伤，并且祂的确没有忧伤。因为祂通过神性发觉，这种分离是有必要的，人类无法以其它方式得救。这就是所表示的状态变化。

2665.“凡撒拉对你说的话，你都该听从她的声音”表祂应照属灵真理行事。这从撒拉的代表物和“听从声音”的含义清楚可知：撒拉是指神性属灵之物，或神性真理(参看2622节)；“听从声音”是指照着这真理行事(参看2542节)。不过，至于何谓照着属灵真理行事，将这一点明明白白地解释出来，不如让那些通晓内义的人去直觉来得容易。因此，如果我们非要照着他们的直觉阐述它的意思，那么这种阐述几乎得不到认可。还有一个原因是，更多的奥秘首先要被公开，事实上，要在这个问题逐渐明朗，然后能进入构成人们信仰的观念之前被相信。一般来说，它所表示的意思可在某种程度上被描述出来，也就是说，主通过这神圣人性得出一个结论，并照着这个结论行事，因而靠的是祂自己的力量。因为祂正是凭借神性真理将人性融合到神性上，凭借良善将神性融合到人性上。关于这种相互融合，可参看2004节。

2666.“因为从以撒生的，才要称为你的种”表对那些具有良善的人来说，一切救恩皆来自主的神圣人性。这从以撒的代表物和“种”的含义清楚可知：以撒是指神圣理性（如前所示），因而是指神圣人性，因为神圣人性就在理性的至内在部分，而人性就始于这理性的至内在部分（2106节）；而论及以撒的“种”是指属天的理性，或也可说，那些属天之人(参看2085,2661节)。因此，“才要称为你的种”表示他们才是继承人，故救恩是他们的。属灵之人也是“种”，不过是出自“使女的儿子”的“种”，如下一节经文所说的，即“我也必使使女的儿子成为一族，因为他是你的种”。所以，属灵之人只要具有良善，也会拥有救恩，这从这些话的内义明显看出来。主也在很多地方，尤其在约翰福音教导了这一点：

凡接待他的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12-13)

2667.本章1-7节论述的主题主的人性与其神性，并其神性与其人性的合一，以及主的人性如何通过这合一而变成神性。这几节的内容可参看前文(2649节)，此后论述的主题是纯人类理性，该理性要被分离出去（8节）；因为它与神圣理性不一致（9节）；并且无法拥有和神圣理性一样的生命，无论就真理而言，还是就良善而言（10节）；这种分离起初是主要感到忧伤的事（11节）；但祂通过神性发觉，人类无法以其它方式得救（12节）。接下来论述的主题是那些属于属灵教会的人，他们由被赶出后的夏甲的儿子来表示。

2668.创世记21：13.我也必使使女的儿子成为一族，因为他是你的种。

“我也必使使女的儿子成为一族”表即将接受信之良善的属灵教会。“因为他是你的种”表通过主的神圣人性，他们也必拥有救恩。

2669.“我也必使使女的儿子成为一族”表即将接受信之良善的属灵教会。这从“使女的儿子”和一族”的含义清楚可知。“使女的儿子”或以实玛利在亚伯拉罕家，即与亚伯拉罕在一起时，代表主的第一理性，如前所示(2652,2653,2657,2658节)；但现在他被赶出来，就具有了另外的代表性，即代表属灵的教会(2666节)；这和前面的罗得一样，罗得与亚伯拉罕在一起时，代表主的外在人(1428,1429,1434,1547,1597,1598,1698节)；但与亚伯拉罕分开后，则代表外在教会和该教会的许多状态(2324,2371,2399,2422,2459节;创世记整个第十九章)。“民族”表良善(参看1159,1258-1260,1416,1849节)，在此表信之良善，因为它论及属灵的教会。因此，此处这句话，即“我也必使使女的儿子成为一族”表示即将接受信之良善，就是仁爱的属灵教会。

主在天上和地上的国分为属天和属灵的，众天使因此被分为属天天使和属灵天使（参看202,337节）。主向属天天使显为太阳，向属灵天使显为月亮(1053,1521,1529-1531节)。世人以同样的方式被分为属天之人和属灵之人。那些属大洪水前的上古教会之人是属天的（参看607,608,780,895,920,1114-1125节），而那些属大洪水后的古教会之人是属灵的(参看609,640,641,765节)。至于这两种教会之间有何区别，可参看前文（567，607节）；还有属天之物和属灵之物之间有何区别，也可参看前文（81,1155,1577,1824,2048,2069,2088,2227,2507节）。

论到属天之人，主说：

祂按着名叫自己的羊，把他们领出来。既领出自己的羊来，就在他们前头走，羊也跟着祂，因为他们认得祂的声音。(约翰福音10:3-4)

论到属灵之人，祂说：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，这就一群、一个牧人了！(约翰福音10:16)

构成属天教会的，是爱之良善，而构成属灵教会的，则是信之良善。信之真理并不构成教会，而引入教会。

2670.“因为他是你的种”表通过主的神圣人性，他们也必拥有救恩。这从前面所述（2666节）清楚可知。因为“种”表信，不过是表仁之信（参看255，880,1025,1447,1610,1940节）。

2671.13-21节总体上论述了主的属灵国度，具体论述了那些正变得属灵之人，并且是按着从他们改造的最初状态到最终状态的次序论述的。他们改造前的状态是指在信的教义上从这里游荡到那里的状态（14节）。他们甚至回到无知的状态，以至于对真理一无所知（15节）。他们由此而感到忧伤（16节）。然后，安慰和帮助从主而来（17节）。还有启示（18节）。来自圣言的教导（19节）。相比属天之人，他们改造后的状态仍是模糊的（20节）。不过，他们拥有来自主的神圣人性之光，而主的神圣人性就存在于他们对记忆知识和表面真理的情感中（21节）。

2672.创世记21：14.亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野飘荡。

“亚伯拉罕清早起来”表主出于神性的清晰直觉。“拿饼和一皮袋水”表良善与真理。“给了夏甲”表植入在外在人的生命中。“搭在她的肩上”表外在人尽可能多地接受。“孩子”表属灵真理。“打发她走”表祂任由外在人沉浸在自我中。“夏甲就走了，在别是巴的旷野飘荡”表那时在信的教义上从一个地方游荡到另一地方的状态。

2673.“亚伯拉罕清早起来”表主出于神性的清晰直觉。这从“清早”和“清早起来”的含义，以及亚伯拉罕的代表物清楚可知：“清早”和“清早起来”是指清楚地发觉(参看2540节,那里有同样的词)；亚伯拉罕是指主的神性，如前面频繁所述。主对于祂的属灵国度享有来自神性的清晰直觉，也就是说，那些属于该国度或该教会的人一开始是什么样子，随后是什么样子，最终是什么样子。因为他们的所有状态完全在本章13-21节的内义中被准确描述出来。

2674.“拿饼和一皮袋水”表良善与真理。这从“饼”和“水”的含义清楚可知：“饼”是指属天之物或良善(参看276,680,2165节)；“水”是指属灵之物或真理(参看28,680,739节)。经上之所以说一皮袋水”，是因为他们一开始被赋予了极少量的真理，也就是说，和他们所能够接受的那样多，“搭在她肩上”这句话就表示这种接受能力(2676节)。谁都能从以下事实看出，这些历史细节蕴含奥秘：即富有牛羊，也富有金银的亚伯拉罕只用一些饼和水就把给他生了一个儿子的使女和他所深爱的孩子以实玛利打发走了。他也能预见到，一旦这些饼和水用完了，他们就会死亡。事实上，若非天使来帮助他们，这种情形早就发生了。而且，关于饼和一皮袋水，以及它们被搭在她的肩上这些细节并非真的那么重要，以至于被提及。但这事的确发生了，并且被记载下来，因为这些细节体现并表示那些正变得属灵之人的最初状态，他们一开始被赋予了一些良善和一些真理，但只有极少量；后来，他们的水用尽了，就在这时，他们便得到主的帮助。

2675.“给了夏甲”表植入在外在人的生命中。这从“夏甲”的含义清楚可知，“夏甲”是指外在人的生命(参看1896,1909节)。外在人的生命就是“埃及人夏甲”所特指的对记忆知识的情感。对那些正变得属灵之人来说，主将良善与真理植入在对记忆知识的情感中，好叫他们为了变得理性、属灵这个目的和用途而渴望认识并学习何为善与真。因为对记忆知识的情感是母亲，含有属灵之物的理性便经由她出生(1895,1896,1902,1910节)。像这样的主的流入的确发生在所有人身上，但只有那些能被改造的人才会为了这样的目的和用途来接受它。剩下的人接受它则是为了无数其它目的和用途，并且只关注他们自己和这个世界。

2676.“搭在她的肩上”表外在人尽可能多地接受。这从“肩”的含义清楚可知，“肩”是指一切力量（参看1085节），因而是指一个人所尽可能接受的良善与真理。

2677.“孩子”表属灵真理。这从“孩子”的含义清楚可知，“孩子”在此是指所谓的属灵之物，因为以实玛利，或使女的儿子在此代表属灵教会的成员。他因在此代表最初的教会成员，故被称为“孩子”。

2678.“打发她走”表祂任由外在人沉浸在自我中。这从代表主的亚伯拉罕“打发走”的含义，以及那些正被改造和变得属灵之人的最初状态清楚可知。其状态就是，他们以为自己行出良善和思考真理靠的是他们自己，因而是靠的是他们自己的东西。处于这种状态下，他们不知道别的。当被告知，一切良善和一切真理皆源于主时，他们固然不拒绝这样的观念，然而他们没有发自内心接受它，因为他们没有觉得或从内心觉察到所流入事物来自他们自己，而非其它源头。这就是所有正被改造之人最初的状态，因此主任由他们沉浸在自我中。殊不知，他们是被他们的自我所引领。

2679.“夏甲就走了，在别是巴的旷野飘荡”表那时在信的教义上从一个地方游荡到另一个地方的状态。这从“走了，在旷野飘荡”和“别是巴”的含义清楚可知：“走了，在旷野飘荡”是指从一个地方游荡到另一个地方的状态；“别是巴”是指信之教义，如本章末尾所述，那里说到，亚伯拉罕和亚比米勒在别是巴立了约（32节），亚伯拉罕在别是巴种植果园（33节）。本节描述了那些正被改造之人一开始的状态是何性质，也就是说，他们被带入各种歧途。因为主要让他们多多思考永生，从而多多思考信之真理；不过，他们出于自我去思考，如前所述，故只能四处游荡，无论是在教义方面还是在生活方面。他们抓住从小就灌输给他们的东西，或别人给他们留下的深刻印象，或他们自己想出来的东西当作真理，完全没有想到，他们正被自己没有意识到的各种情感所误导。这些人就像尚未成熟的果实，它的形状、美丽和味道不是在一瞬间被催生出来的。他们又像嫩叶，无法在一瞬间开花抽穗。然而，那时所进入的观念尽管绝大部分是错的，但仍是有助于促进成长的那类；后来，当这些人经历改造时，这类错误观念部分被分离出去，部分有助于赋予营养，可以说是融入后续生命的汁液。这些汁液反过来部分适合主随后植入良善与真理，部分作为终级层面而服务于属灵之物。因此，它们不断充当改造的手段，这些手段在一个连续的链条和次序中不断继续下去。因为人所具有的一切事物，甚至最细微的东西都是主所预见的，并且是主为他将来持续到永远的状态所提供的。只要有可能，并且此人允许自己被主引导，这一切都会为了他的好处而成就。

2680.创世记21：15.皮袋的水用尽了，她就把孩子撇在一棵矮树底下。

“皮袋的水用尽了”表真理的荒凉。“她就把孩子撇在一棵矮树底下”表对没有发觉丝毫真理与良善的绝望。

2681.“皮袋的水用尽了”表真理的荒凉。这从“用尽”和“水”的含义清楚可知：“用尽”是指荒凉；“水”是指真理(参看28,680,739节)。

2682.“她就把孩子撇在一棵矮树底下”表对没有发觉丝毫真理与良善的绝望。这从“孩子”和“矮树”的含义，以及这一行为中所体现出的感情，也就是绝望感清楚可知：“孩子”是指属灵真理(参看2669,2677节)；“矮树”或灌木是指直觉，不过这种直觉非常微弱，几近于无。正因如此，经上采用“在一棵矮树底下”这样的说法，因为“矮树”和“树”一个意思，只是程度较低，“树”表直觉(参看103,2163节)。由此明显可知，“她就把孩子撇在一棵矮树底下”表对没有发觉丝毫真理与良善的绝望。撇在一棵矮树底下表就真理与良善而言，只剩下荒凉，直到绝望。这一点明显可见于约伯记：

穷乏饥饿，独自一人。他们逃到干旱之地，直到昨夜的荒废凄凉，在灌木上采野葵；住在裂谷，地洞和岩穴中；在灌木丛中叫唤，在野蓟下聚集。(约伯记30:3-4,6-7)

此处论述的是真理的荒凉，是以古教会常用的表述形式来描述的（因为约伯记是古教会的一本书），如“穷乏饥饿，独自一人”、“逃到干旱之地，直到昨夜的荒废凄凉”、“住在裂谷，地洞和岩穴中”，以及“在灌木上采野葵”、“在灌木丛中叫唤”。在以赛亚书中也是如此：

他们必来，他们都落在荒凉的溪谷内、磐石的裂缝里和一切灌木丛中，并一切水道里。(以赛亚书7:19)

此处论述的也是荒凉，以同样的表述形式来描述，也就是说“落在荒凉的溪谷内、磐石的裂缝里和一切灌木丛中”。

本节论述了正经历改造之人的第二状态，也就是他们变得无知，直到对真理一无所知，甚至到了绝望地步的一种状态。他们变得如此无知的原因是为熄灭说服之光。说服之光具有这样的性质，它既能照虚假，也能照真理，从而通过真理制造对虚假的信仰，通过虚假制造对真理的信仰，同时信靠他们自己。他们变得如此无知，也是为了叫他们通过亲身体验被引导承认这一事实：良善与真理丝毫不源于他们自己，或他们自己的东西，只来源于主。正经历改造之人变得无知，甚至到了绝望的地步，就在这时，他们便收到安慰和启示，这从下文清楚看出来。因为来自主的真理之光无法流入源于自我的说服性思维；事实上，这种思维具有熄灭真理之光的性质。在来世，说服性思维显为冬光；不过，一靠近天堂之光，就有一种黑暗取代这冬光，这黑暗当中就有对一切真理的无知。对那些正经历改造的人来说，这种状态被称为真理荒凉的状态，在圣言的内义中常常被论述。

但很少有人了解这种状态，因为如今只有极少数人正在重生。对那些未重生的人而言，他们是否知道真理，或他们知道的是不是真理，都一样，只要他们能把一件事当成真理进行下去。但正在重生的人会多多思考教义和生命，因为他们会多多思考永恒的救恩。因此，如果真理遗弃他们，他们会发自内心感到忧伤，因为真理是他们全部思想和情感的对象。从以下分析可以看出正在重生之人和未重生之人各自状态的性质：活在肉身的人就其灵而言，身处天堂，就其肉体而言，身处尘世；因为他生来就进入这两个世界，并且就其灵而言如此被造，以致他实际上与天使同在，同时又藉着属身体之物与世人同在。不过，由于极少有人相信自己拥有死后会活着的灵，所以正在重生的人也就为数甚少。对那些相信自己拥有一个灵的人来说，来世就是他们全部的思想和情感，相比之下，这个世界根本算不了什么。而对那些不相信的人来说，这个世界就是他们全部的思想和情感，相比之下，来世则根本算不了什么。前者是那些能重生之人，后者则是那些不能重生之人。

2683.创世记21：16.自己走开，退后约一箭之远，独自在远处坐下；因为她说，我不忍见这孩子死！就在远处坐下，放声大哭。

“自己走开，独自在远处坐下”表思想状态。“退后约一箭之远”表那种状态距离真理的教义何等遥远，“箭”表真理的教义。“因为她说，我不忍见这孩子死”表对属灵真理就要这样灭亡而悲伤。“就在远处坐下”表思想状态。“放声大哭”表愈加悲伤。

2684.“自己走开，独自在远处坐下”表思想状态。这从“走开”、“独自坐下”，以及“在远处坐下”的含义清楚可知，这些词语适用于前后文所发生的事。“走开”，即此处从孩子那里走开表除去属灵真理；经上说她退后“约一箭之远”则进一步表达并确定这种除去。“独自坐下”表孤独的状态，诸如悲伤绝望下的思想状态。“远处”表她不忍看，又不忍不看；“看”表思考(参看2245节)；她说“我不忍见这孩子死，就在远处坐下”也进一步表达并确定了这一点。因此，那些经历真理的荒凉，随之经历绝望之人的思想状态就是体现在这些话中。

2685.“退后约一箭之远”表那种状态距离真理的教义何等遥远。这从“退后”和“箭”的含义清楚可知：“退后”是指远离，“箭”是指真理的教义，如下一节所述。“远”表尽可能地远，就像离弦之箭那么远。此处之所以采用一箭之远”这个词，是因为箭论及属灵之人，属灵之人也被称为“弓箭手”，如下面20节对他的论述，即“他住在旷野，成了弓箭手”。

2686.“箭”在此表真理的教义。这从它的含义清楚可知。在圣言中，凡论述战争，以及提及战争的地方，所表示的都是属灵的战争，而非其它战争(1664节)。古教会也有一些被冠名为“耶和华战记”，这一点明显可见于摩西书(民数记21:14-16)。这些书以预言的风格写就，具有内义，论述了主的争战和试探，以及教会和教会成员的争战和试探。这一点从摩西从这些书中选取了一些事的事实，以及该教会名为《预言集》的其它书(对此，参看民数记21:27-30)明显看出来，那里出现了的话几乎和耶利米书中的一样(对照民数记21:28和耶利米书48:45)。由此可得出以下结论：古教会拥有著述，既有历史著述，也有预言著述，它们都是神性，是被启示的，就内义而言论述了主及其国度；并且对这些人来说，这些著述就是圣言，如同历史书和预言书对我们来说也是圣言一样。就字义而言，这些书论述了犹太人和以色列人，但就内义而言，则论述了主，以及主的事。

由于在圣言，以及古教会的书中，“战争”表示属灵的战争，故所有武器，如剑、枪、盾、矛、标枪、弓和箭等，都特指诸如属于灵义上所理解的战争之类的事物。至于具体的武器种类特指什么，蒙主怜悯，我将在别处予以阐述。现在此说明“箭”的含义，即它表示真理的教义，以及该含义如何从标枪、箭，或其它投掷物中衍生出来的。这些武器均表示教义，那些属灵之人尤其通过并利用教义进行战斗，因此在过去，他们被称为“弓箭手”。

“箭”表真理的教义，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华的箭锐利，祂的弓全都上了弦；祂的马蹄算如火石，祂的车轮好像旋风。（以赛亚书5：28）

此处论述的是教义的真理；“箭”是指属灵的真理；“弓”是指教义；“马蹄”是指属世的真理；“车轮”是指其教义；由于这些事物具有这样的含义，故它们被归给耶和华。若非具有灵义，它们不可能被归给耶和华。若非具有灵义，它们无非是些不恰当的空洞词语。耶利米哀歌：

主张弓，好像仇敌；他站着举起右手如同敌人，将悦人眼目的尽行杀戮。在锡安女子的帐棚上，倒出祂的忿怒像火一样。（耶利米哀歌2：4）

此处“弓”表真理的教义，在那些沉浸于虚假的人看来，它如同仇敌和敌意。论及主的弓不可能是其它种类的。哈巴谷书：

耶和华啊，你乘在马上，你的战车就是救恩，你的弓全然显露。（哈巴谷书3：8，9）

此处“弓”也表良善与真理的教义。摩西书：

弓箭手激怒他，向他射箭，仇恨他。但他的弓仍旧坚硬；他的手臂强健敏捷，这是因着雅各之大能者的手；以色列的牧者、以色列的石头是从那里而出的。（创世记49：23，24）

这论及约瑟，“弓”表良善与真理的教义。

启示录：

我就观看，见有一匹白马；骑在马上的执有弓，并有冠冕赐给他。（启示录6：2）

“白马”表智慧；“骑在马上的”表圣言，这在启示录19：13说得更清楚，那里再次论述了白马；“骑在马上的”是指圣言，故显而易见，“弓”表真理的教义。以赛亚书：

谁从东方兴起义人，召他来到脚前呢？祂将列族交在他面前，使他管辖君王；把他们如灰尘交与他的刀，如风吹的碎秸交与他的弓。（以赛亚书41：2）

此处论述的是主；“刀”表真理；“弓”表源于祂的教义。

我要作记号在他们中间，逃脱的我要差到列族去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完。（以赛亚书66：19）

“拉弓的”表那些教导教义的人。“他施”的含义可参看前文（1156节）；“路德”的含义（参看1195,1231节）；“土巴”的含义（参看1151节）；“雅完”的含义（参看1152-1153,1155节）。

耶利米书：

全城的人因马兵和弓箭手的响声就都逃跑，进入密林，爬上磐石；全城都被撇下。(耶利米书4:29)

“马兵”表那些宣讲真理的人，“弓”表真理的教义，沉浸于虚假的人因它而逃跑或害怕。

你们要在巴比伦的四围摆阵；所有拉弓的啊，射箭攻击她，不要顾惜箭枝，因她犯罪得罪了耶和华。(耶利米书50:14,29;51:2-3)

此处那些“拉弓射箭”的人表那些宣讲和教导真理的教义之人。

撒迦利亚书：

我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。他必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)

“以法莲”表教会对真理的理解，“弓”表教义。撒母耳记：

大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，且吩咐要教导犹大人开弓。（撒母耳记下1:17-18）

此处论述的主题不是“弓”，而是信的教义。以西结书：

主耶和华说，这乃是我所说的日子。住以色列城邑的人必出去点火烧军械，就是大盾小牌、弓和箭、梃杖、枪矛，用它们来烧火，直烧七年。(以西结书39:8-9)

此处所提及的军械全都是用于属灵战争的武器；“弓和箭”表教义及其真理。在来世，真理本身脱离良善显于眼见时，就看似箭。

“弓”因表真理的教义，故在反面意义上表虚假的教义。在圣言中，诸如此类的事物普遍具有反面意义，如经上数处所阐述和说明的。耶利米书：

看哪！有一种民从北国而来，并有一大民族被激动，从地极来到。他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯。他们的声音，像海浪咆哮。锡安女子啊，他们骑马，都摆队伍，如上战场的人要攻击你。(耶利米书6:22-23)

此处“弓”表虚假的教义。

看哪！有一种民从北方而来，并有一大民族和许多君王被激动，从地极来到。他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯。(耶利米书50:41-42)

此处意思也一样。

他们弯起舌头；他们的弓是谎话，不是为真理。他们在地上增长势力；因为他们恶上加恶，并不认识我。(耶利米书9:3)

显然，“弓”是指虚假的教义，因为经上说“他们弯起舌头；他们的弓是谎话，不是为真理”。

万军之耶和华如此说，看哪，我必折断以拦人的弓，就是他为首的权力。(耶利米书49:35)

诗篇：

来吧，看耶和华的作为，祂使地荒凉；止息战争，直到地极；祂折弓、断枪，把战车焚烧在火中。(诗篇46:8，9).

在犹大，神为人所认识；在以色列，祂的名为大。在撒冷，有祂的帐幕，在锡安，有祂的居所。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑和战器。(诗篇76:1-3)

看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。(诗篇11:2)

此处“弓和箭”明显表虚假的教义。

2687.“因为她说，我不忍见这孩子死”表对属灵真理就要这样灭亡而悲伤。这从“见（这孩子）死”和“孩子”的含义清楚可知：“见（这孩子）死”是指灭亡；“孩子”是指属灵的真理，如前面所解释的。因此

由此，以及由对真理变得荒凉的绝望感明显可知，这些话蕴含着更内在的悲伤。

2688.“就在远处坐下”表思想状态。这从前面所述（2684节）清楚可知，那里也有同样的话。经上在本节第二次提及这句话的原因在于，思想状态加剧，甚至糟糕到极度悲伤的地步。这从前后文明显看出来，即前文“我不忍见这孩子死”和后文“放声大哭”。

2689．“放声大哭”表愈加悲伤。这从“放声大哭”的含义清楚可知，“放声大哭”是指极度悲伤，因为大声哭泣并非指别的。本节描述了那些正变得属灵之人所体验的真理荒凉的状态和除去真理的状态。下面简要解释一下当如何理解这些事：无法被改造的人根本就不知道什么是丧失真理的悲伤，他们以为没人会因这种事而有丝毫焦虑。他们认为，唯一的焦虑可能是因为丧失了肉体和世俗的好处，如健康、地位、名声、财富和生命。但那些能被改造的人完全不这么想。主将这些人保守在对良善的情感和对真理的思维中，因此，当丧失这种思维和情感时，他们会感到焦虑。

众所周知，所有焦虑和悲伤都是由于人丧失了他已产生感情，也就是所爱的东西，人若只对肉体和世俗之物有感情，也就是说，只爱这些东西，那么当丧失它们时，就会感到悲伤。而人若对属灵的良善与真理有情感，热爱这些事物，那么当丧失它们时，同样会感到悲伤。人的生命无非是情感或爱。由此可见，就其已产生感情或所爱的良善与真理而言，那些荒凉之人的状态是何性质；也就是说，其悲伤的状态因更内在而更严重；在丧失良善与真理的过程中，他们不在乎肉体的死亡，因为他们对此并不关心，只关心永远的死亡。此处描述的，正是他们的状态。

这一点必须简要加以解释，好叫人们知道哪些人被主保守在对良善与真理的情感中，因而能被改造，变得属灵，哪些人则不能。童年时期，每个人在第一次充满良善与真理时，都会被主保守在这样的肯定态度中：即凡父母和老师所说所教的，都是对的。对那些能变得属灵之人而言，这种肯定态度会通过知识和认知得以强化。因为凡他们所学到的相关东西都会将自身引入这种肯定观点中，强化它，并越来越引向对它的情感。他们就是那些照着自己所信的真理本质变得属灵，并在试探中得胜的人。但那些不能变得属灵之人则截然不同。尽管他们也具有童年时的肯定态度，但长大后，他们就允许怀疑进驻，从而摧毁了对良善与真理的肯定态度。成年后，他们又允许否认进驻，甚至允许对虚假的情感进驻。若这种人被引入试探，他们必要完全屈服。因此，他们被免于试探。

但他们允许怀疑，后来又允许否认进驻的真正原因可追溯到他们邪恶的生活。人若过着邪恶的生活，就绝不可能干别的。因为如前所述，人的生命就是他的情感或爱，情感或爱如何，思维就如何。对邪恶的情感和对真理的思维绝不会结合在一起。对那些看似有这种结合的人来说，这种结合并非真的存在，他们只有对真理的思维，没有对真理的情感。因此，对这种人而言，真理并非真理，只不过是一种声音，或挂在嘴上的东西，而心却不在其中。即便很坏的人也能知道这类真理，有时比别人更清楚。有些人还被这类真理强有力地说服，以致没人知道它不是纯正的真理。然而，若没有良善的生活，它并非纯正的真理。正是我欲或物欲的情感造成了这种说服，以致他们满腔热情地捍卫它，甚至发展到诅咒那些不接受它，或不以同样的方式相信它之人的程度。不过，这类真理因人而异，取决于人的基本思维方式，并随着我欲或物欲的强化而强化。诚然，它天生就粘附着邪恶，但并未与邪恶结合，故在世来会被根除。那些过着良善生活的人则迥然不同。在这些人里面，真理本身会找到自己的土壤，其能力也会逐渐增强，并且它会从主那里拥有自己的生命。

2690.创世记21：17.神听见孩子的声音。神的使者从天上呼叫夏甲，对她说，夏甲！你为何这样呢？不要害怕，因为孩子在那里所发的声音，神已经听见了。

“神听见孩子的声音”表当时的帮助。“神的使者从天上呼叫夏甲”表安慰。“对她说，夏甲！你为何这样呢”表对一个人状态的直觉。“不要害怕，因为孩子在那里所发的声音，神已经听见了”表相助的希望。

2691.“神听见孩子的声音”表当时的帮助。这从“神听见声音”用于历史意义时的含义，以及“孩子”的含义清楚可知：就内义而言，“神听见声音”是指带来帮助；“孩子”是指属灵真理，如前所述。此处的状态就真理而言，是有属灵之物在其中的。因为经上说“神听见孩子的声音”，接着在本节又说“孩子在那里所发的声音，神已经听见了”，也就是在什么样的状态下。前几节已说明，由于损失真理而极度悲伤的人就处于这种状态。经上说神听见的声音是孩子的，而非夏甲的，其原因在于：所论述的主题是属灵之人的状态。“孩子”或以实玛利代表教会成员，“他母亲夏甲”则代表对真理的认知的情感。所感觉到的悲伤就在这情感当中。人类理性是从作为母亲的对记忆知识的情感生出的(1895-1896,1902,1910,2094,2524节)，而人的属灵之物则是从由教义，主要由圣言所得对真理的认知的情感生出的。属灵之物本身就是此处的“孩子”，而对真理的认知的情感则是“夏甲”。

2692.“神的使者从天上呼叫夏甲”表安慰。这从“从天上呼叫”和“神的使者”，以及“夏甲”的含义清楚可知。“从天上呼叫”表流注；“神使者”表主(1925,2319节)；“夏甲”表对真理的认知的情感(2691节)。当在这种情感中感到极度悲伤时，主流入对真理的情感的，是安慰。对人来说，从主所流入之物被说成“从天上呼叫”，因为它流经天堂，在那里能清楚看得到；但在人的直觉和思维中，它是模糊的，只能通过其情感状态的变化才能变得清晰可辨，如此处通过他收到安慰。

2693.“对她说，夏甲！你为何这样呢”表对一个人状态的直觉。这从说在圣言历史部分的含义，以及“夏甲！你为何这样呢”的含义清楚可知：“说”是指发觉，如前所述；“夏甲！你为何这样呢”是指它当时的状态。此处的意思是，主十分清楚它的状态，尽管问她说“夏甲！你为何这样呢”。从字面上看，这是主在询问，但就内义而言，所表示的是对万事万物的无限直觉。我们在圣言各处会读到，人们被问及他们的状态；被问及的原因在于，人以为没人知道他的思想，更不用说其情感的状态了。另外一个原因是，人们通过能表达自己的感受而获得安慰，这对他们来说通常是有好处的(参看1701,1931节)。

2694.“不要害怕，因为孩子在那里所发的声音，神已经听见了”表相助的希望。这从“不要害怕”和“听见孩子的声音”的含义清楚可知：“不要害怕”是指不要绝望，因为一旦害怕被除去，希望就会到来；“听见孩子的声音”是指帮助，如前所述（2691节），那里有同样的话。前几节论述的主题是那些正被改造、变得属灵之人所经历的荒凉状态，现在论述的主题则是他们的恢复，此处论述的是他们的安慰和相助的希望。

那些正被改造的人会被带入不知道任何真理，即荒凉，甚至悲伤绝望的状态。就在这时，他们才第一次收到主的安慰和帮助。这一事实如今不为人知，因为很少有人被改造。那些能被改造的人就被带入这种状态，即便不是在今世，也会在来世被带入。这种状态在来世是众所周知的，被称为消磨或荒凉，这在第一卷有所说明（参看1109节）。那些经历这种消磨或荒凉的人甚至被带入绝望的状态，并且当处于这种状态时，他们会收到主的安慰和帮助，最终从这种状态中被带出来，然后进入天堂。在那里，他们在众天使当中可以说重新被教导信之良善与真理。他们经历这种消磨或荒凉的原因主要是为了使他们通过自己的东西所深信不疑的事能够瓦解(参看2682节)；也为了让他们接受对良善与真理的直觉，若那些源于他们自己的东西的谬念不能仿佛被软化，他们就无法接受这种直觉。这种变化就是由焦虑悲伤，甚至绝望的状态产生的。若不经历丧失良善、幸福和快乐的状态，没有人，哪怕感觉最敏锐的人能觉察到何为良善，甚至何为幸福快乐。人正是通过这种经历获得一种直觉的气场，并且他获得这种气场的程度和他经历相反状态的程度一样。直觉的气场和它所延伸的范围取决于这两种相反状态的对照。这些就是消磨或荒凉的原因。

下面举例说明这个问题。对那些将一切归给自己的智谋，很少或根本不归给圣治的人来说，哪怕举出成千上万个证据来证明圣治是普遍的，而普遍是因为它存在于最小事物中；甚至头上掉下来的一根头发丝（即凡存在的任何事物，无论多么小）都是被预见并相应提供的，他们对自己智谋的想法仍旧不会改变，除了他们因这类证据而感到信服的那一瞬间之外。事实上，若通过活生生的经历向他们证明这个问题，那么，就在他们亲眼见证这些经历，或参与其中的那一刻，他们有可能承认事实的确如此，但过后不久，他们又回到以前的观点中。这种经历对人的思维有某种短暂效应，但对其情感不起作用。若情感不崩溃，思维仍保持在以前的状态中，因为思维通过情感拥有自己的信念和生命。但是，当焦虑悲伤由于他们自己的无助而临到他们，甚至这些感觉到了绝望的地步时，他们的信念就会崩塌，他们的状态也会被改变。这时，他们被引入这样的信念中：即他们凭自己的力量什么也做不了，一切力量、智谋、聪明和智慧皆来自主。那些以为信仰来自他们自己，良善也来自他们自己的人也一样。

再举一例说明这个问题。若人们坚信，一旦称义，他们就再有任何邪恶，凡邪恶皆被完全抹掉、毁灭，因此他们是纯净的，那么，成千上万个证据就会用来向他们清楚证明：没有任何事物被抹掉或毁灭，主将那些在世时过着良善生活的人从恶中拦阻，并保守在善中，这种人被主从恶中拦阻并保守在善中是有可能的。除了这些证据外，他们还能通过经历确信，他们凭自己无非是恶，事实上，是最污秽的大量邪恶。但尽管有所有这些证据和经历，他们仍不从自己的观点和信念中退出。不过，当他们被带入一种特定状态，好叫他们发觉自己里面的地狱，并且觉察得如此清晰以致他们对自己得救的可能性感到绝望时，这种坚定信念才第一次崩塌，连同它一起崩塌的，还有他们的骄傲、与自己相比对其他所有人的蔑视，以及认为唯有他们才能得救的那种自大。他们能被带入对信仰的真正承认中，不仅承认一切善皆来自主，还承认万事万物皆因主的怜悯而存在，最终被带入在主面前发自内心的谦卑中。若不承认自我的这种真正品质，这是不可能的事。由此明显可知，那些正被改造或变得属灵之人为何被带入前几节所论述的那种消磨或荒凉的状态中；并且他们处于这种状态，甚至感到绝望时，才第一次收到主的安慰和帮助。

2695.创世记21：18.起来，去扶起孩子来，把你的手握在他里面，因为我要使他成为一大民族。

“起来”表心智的提升。“去扶起孩子来”表真理方面的属灵之物。“把你的手握在他里面”表由此而来的支持。“因为我要使他成为一大民族”表属灵的教会。

2696．“起来”表心智的提升。这从“起来”在圣言中的含义清楚可知，“起来”这个词用于圣言时，含有某种提升的意思（参看2401节），在此则含有心智的提升意味，因为所表示的是真理方面的启示，以及下一节真理方面的教导。

2697.“去扶起孩子来”表真理方面的属灵之物。这从“孩子”的含义清楚可知，“孩子”是指属灵之物，尤其真理方面的属灵之物(参看2677,2687节)。因为属灵教会的成员似乎藉着信之真理重生，殊不知，他其实是藉着与真理联结的良善重生的。因为这良善看不到，只显现在对真理的情感中，之后显现在照着真理的生活中。藉着真理，人绝不能重生，除非这真理里面有良善，因为没有良善的真理没有任何生命。所以，新生命根本不可能经由脱离良善的真理而来，不过，人通过重生会拥有新的生活。

2698.“把你的手握在他里面”表由此而来的支持。这从“握”和“手”的含义清楚可知：“握”是指给予支持；“手”是指力量（参看878节），它是支持的源头。“在他里面”，即在这孩子里面，表示来自它，即来自真理的属灵之物。那些因损失真理而经历内在悲伤，甚至绝望的人唯独被真理提升和支持，因为他们正是为此而感到悲伤绝望。对那些具有对良善的情感之人来说，他们的良善渴望良善，如同一个饥饿的人渴望食物。而对那些具有对真理的情感之人来说，他们的良善则渴望真理，如同一个口渴的人渴望水。若不通过内义，没人理解此处“把你的手握在他里面”是什么意思。

2699.“因为我要使他成为一大民族”表属灵的教会。这从一大民族”的含义清楚可知，一大民族”是指属灵的教会，该教会将接受信之良善（参看2669节）。经上之所以说一大民族”，是因为属灵国度是主的第二国度，如2669节所述。以实玛利因代表属灵教会成员，故也代表属灵教会本身，以及主在天上的属灵国度；因为这一个的形像和样式就存在于另一个中。前一节描述了荒凉后的第一状态，就是一种安慰和相助之望的状态。本节则描述了荒凉后的第二状态，就是一种启示并由启示所产生的精神焕发的状态。

这些状态不为世人所知，因为如前所述，如今很少有人正在重生，故我们可以描述那些在来世正在重生之人的状态，在那里，这种状态是众所周知的。因帮助的希望而得安慰之后，那些在来世经历消磨或荒凉的人就是被主提入天堂，因而从幽暗的状态，就是无知的状态，进入光明的状态，就是启示和由此而来的精神焕发的状态，从而进入感染其至内在的喜乐中。事实上，他们所进入的光明具有这样的性质，即它能使他们不仅用眼观看，同时还能用理解力观看。从他们所摆脱的相对状态可以看出这光将他们更新到什么程度。有的具有孩子般的性情和简单的信仰，那时看似穿着闪亮的白衣；有的戴着王冠；有的被带到各个天使社群，到处得到兄弟般仁慈的接纳；凡给他们的新生活增添快乐的一切良善都被提供给他们：有的得以见识到天堂或主国度的浩翰，同时觉察到那里的人的幸福；除此之外还有无数其它难以描述的事物。这就是那些从荒凉出来的人所具有的最初启示和由此而来的精神焕发的状态

2700.创世记21：19.神开了夏甲的眼，她就看见一口水井。她去把皮袋盛满了水，就给孩子水喝。

“神开了夏甲的眼”表聪明。“她就看见一口水井”表主的圣言，真理就来自圣言。“她去把皮袋盛满了水”表来自圣言的真理。“就给孩子水喝”表在属灵之物方面所给予的教导。

2701.“神开了夏甲的眼”表聪明。之从“开”、“神开了”和“眼”的含义清楚可知，“开了眼”是指赋予聪明（212节），和“看见”或“观看”一样（参看2150,2325节）。当神打开内视或理解力时，经上就说“神开了眼”；这种打开是通过进入人心智的理性，确切地说，进入其理性的属灵部分的流注实现的。这种流注所取的途径就是灵魂，即内在途径，而此人自己则对此全然不知。该流注就是他的启示状态，在此状态下，他所听闻或阅读的真理通过一种从内存在于其心智理解力部分中的直觉而向他确认。这个人本人则以为这种启示天生就在他里面，是从他自己的理解力发出的。但在这一点上，他大错特错了。因为这种启示就是一种流注，该流注从主经由天堂进入人所具有的昏昧、错误和似是而非之物，并通过其中的良善使他所相信的事物变得与真理相仿。不过，只有那些属灵之人才有在信的属灵事物上被启示的赐福。这就是“神开了眼”这句话的含义。

“眼”表理解力，这是因为肉体的视觉对应于其灵的视觉，而灵的视觉就是理解力。由于它具有这样的对应关系，故在圣言中，眼在几乎所有提及它的地方，甚至人们以为它表示其它东西的地方，都表示理解力。如主在马太福音中所说这些话的地方：

眼睛就是身上的灯。你的眼睛若康健，全身就都光明；你的眼睛若昏花，全身就都黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22-23;路加福音11:34)

此处“眼睛”是指理解力，其属灵成分就是信。这一点从此处的补充说明也能明显看出来，即：“你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢”。同样在该福音书：

若是你的右眼使你跌倒，剜出它来，从你身上扔掉。(马太福音5:29;18:9)

“左眼”是指心智的理解力部分，而“右眼”是指其情感。要剜出右眼表示若这情感叫人跌倒，它必须被制服。

同一福音书：

你们的眼睛是有福的，因为它们看得见；你们的耳朵也是有福的，因为它们听得见。(马太福音13:16)

路加福音：

耶稣对门徒说，看见你们所看见的，那眼睛就有福了。(路加福音10:23)

此处“看见的眼睛”表聪明和信仰，因为他们看见主，以及看见祂的神迹和作为并不能使他们被赐福，有福的是他们能以其理解力理解这些事，并有信，这才是“用眼看”所表示的；而他们的顺从则是“用耳听”所表示的。至于“用眼看”是指理解力，以及有信，可参看前文(897,2325节)。因为理解力是视觉的属灵补足物，而信则是理解力的属灵补足物。肉眼的视觉来自尘世之光，而信的视觉来自天堂之光。因此，日常对话中会说到“理解地看待”、“带着信心去看”。“用耳听”是指顺从（参看2542节）。

马可福音：

耶稣对门徒说，你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？(马可福音8:17-18)

此处很明显，“有眼睛却看不见”表示不愿去理解，也不相信。路加福音：

耶稣论及这城说，巴不得你知道关系你平安的事；无奈现在这事在你眼前是隐藏的。（路加福音19:41-42）

马可福音：

这是主所作的，在我们眼中看为希奇。(马可福音12:11)

此处“在你眼前是隐藏的”和“在眼中看为希奇”表对于理解力来说，就是如此。这是每个人从“眼睛”在日常用语中的含义所知道的。

2702.“她就看见一口水井”表主的圣言，真理就来自圣言。这从“水井”和“泉”的含义，以及“水”含义清楚可知：“水井”和“泉”既指圣言，也指取自圣言的教义，因而亦指真理本身；“水”是指真理。有水的“井”和“泉”表主的圣言，也表取自圣言的教义，因而表真理本身，这一事实从许多经文可以看出来。此处说的是“井”，而非“泉”，是因为所论述的主题是属灵教会，本章下面几节经文也一样：

亚伯拉罕指责亚比米勒，因为亚比米勒的仆人霸占了一口水井。(创世记21:25)

26章也是如此：

以撒的父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的所有井，非利士人全都封住了。他父亲亚伯拉罕在世的日子他们所挖的水井，非利士人在亚伯拉罕死后封住了，以撒回来又挖出来。以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井，在那里找到一口活水井。他们又挖了一口井，他们不为这井争竞了。那一天以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。(创世记26:15,18-20,21-22,25,32)

此处“井”表示他们所争竞的教义和不争竞的教义，并非表示别的。否则，他们挖井，并为了这些井多次争竞就显得无足轻重，在神圣的圣言中不值一提。

摩西书所提及的“井”同样表示圣言，或教义：

他们到了比珥（“比珥”就是“井”的意思）；从前耶和华对摩西说，招聚百姓，我好给他们水喝。说的就是这井。那时，以色列人就唱了这首歌：井啊，涌上来吧！你们在回应这井。这井是首领们所挖的，是百姓愿意立法用他们的杖所挖掘的。(民数记21:16-18)

由于“井”表这些事物，故以色列中就有了这首预言歌曲，歌曲论述了真理的教义，这从每个细节的内义明显看出来。“比珥”（即井）之名由此而来，“别是巴”之名也由此而来，就内义而言，它含义是指教义本身。

但是，其中没有真理的教义被称为“坑或池”，或“没有水的井”，如耶利米书：

他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水，就拿着空器皿回来了。(耶利米书14:3)

此处“水”表真理，“他们见没有水的池边”表其中没有真理的教义。

我的百姓犯了两项罪：他们离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)

此处“池子”同样表不正确的教义，“破裂的池子”表被毁坏的教义。

“泉”表圣言，也表教义，因而表真理。这一事实可见于以赛亚书：

困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我耶和华必应允他们；我以色列的神必不离弃他们。我要在山坡上开江河，在谷中开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17-18)

此处首先论述了真理的荒凉，以“困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥”来表示；然后论述了他们的安慰、精神焕发、荒凉后的教导（和现在所解释有关夏甲的那几节经文一样），由“耶和华要在山坡上开江河，在谷中开泉源；要使旷野变为水池，使干地变为水泉”来表示；所有这些事都关系到真理的教义和由此而来的情感。

摩西书：

以色列安然独居在雅各泉边，在五谷新酒之地，他的天也滴下甘露。(申命记33:28)

“雅各泉”表圣言和由此而来的真理的教义。正是因为雅各泉表圣言和由此而来的真理的教义，故当主来到雅各泉边时，祂与撒马利亚的妇人交谈，并教导“泉”和“水”的含义，如约翰福音所描述的那样：

耶稣到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，雅各泉就在那里；耶稣因旅行劳累，就这样坐在泉旁。有一个撒马利亚的妇人来打水，耶稣对她说，请你给我喝。耶稣说，你若知道神的恩赐和对你说“给我喝”的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。凡喝这水的，还要再渴；谁若喝我所赐给他的水，就永远不渴。我所赐给他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5-7,10,13-14)

由于“雅各泉”表圣言，“水”表真理，“撒马利亚”表属灵的教会（这是圣言中的常见情形），故主与撒马利亚的妇人交谈，并教导真理的教义来自祂；当真理的教义来自祂，或也可说，来自祂的圣言时，它就是直涌到永生的水泉；真理本身就是活水。

耶稣说，人若渴了，让他到我这里来喝；信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37-38)

启示录：

宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉；神也必擦去他们眼上的一切泪水。(启示录7:17)

我要将生命的水泉白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)

“活水的江河”和“生命的水泉”表来自主或来自其圣言的真理；因为主就是圣言。爱与仁之善唯独来自主，是真理的生命。人若具有对真理的爱与情感，就被说成是“口渴的人”；别人不可能如此“口渴”。

这些真理在以赛亚书中还被称为“救恩的泉源”：

你们必从救恩的泉源欢然取水；在那日，你们要说，当承认耶和华，求告祂的名。(以赛亚书12:3-4)

“泉源”就是圣言，或取自圣言的教义。这一事实也明显可见于约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大的一切溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭河。(约珥书3:18)

此处“水”表真理；“出于耶和华殿的泉源”表主的圣言。

耶利米书：

看哪，我必将他们从北国领来，把他们从地极招集起来，在他们中间有瞎子、瘸子；他们要哭泣而来，我要照恳求领他们到水泉旁，行在平直的路上，在其上不致绊跌。(耶利米书31:8-9)

“平直路上的水泉”明显表真理的教义；“北国”表对真理的无知或真理的荒凉；“哭泣”和“恳求”表他们悲伤绝望的状态；被“领到水泉旁”表在真理方面的精神焕发和教导，如此处，也就是论述夏甲和她儿子的地方一样。

同样的事在以赛亚书也有所描述：

旷野和干旱之地必因它们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛，乐上加乐，而且欢唱；黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给它；他们必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流；干燥之地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:1-3,5-7)

此处“旷野”表真理的荒凉；“水”、“溪河”、“水池”和“水泉”表令那些经历消磨之人精神焕发和快乐的真理，此处用很多话来描述他们的快乐。

诗篇：

耶和华使泉源涌入山谷，奔流在山间；供给田野的各种走兽水喝，野驴得解其渴。祂从楼阁中浇灌群山。(诗篇104:10-11,13)

“泉源”表真理；“群山”表对良善与真理的爱；“给水喝”表教导；“田野的走兽”表那些照此教导生活的人（参看774,841,908节）；“野驴”表那些只有理性真理之人（1949-1951节）。

摩西书：

约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的人。(创世记49:22）

“泉”表取自圣言的教义。申命记：

耶和华你神领你进入美地，那地有河、有水、有泉、有深渊从谷中和山中流出来。（申命记8:7）

“地”表主的国度和教会(662,1066,1067,1262,1413,2571节)，它因爱与仁之善而被称为“美”；“河”、“水”、“泉”和“深渊”表源于这善的真理。申命记：

迦南地，乃是有山有谷，有天上雨水滋润之地。(申命记11:11)

“水”表真理，无论属灵的还是理性的，也表记忆知识的真理。这一点从以赛亚书中的这些经文明显看出来：

看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉众人所倚靠的粮，所仗赖的水。(以赛亚书3:1)

你拿水来给口渴的，拿饼来迎接逃难的。(以赛亚书21:14)

你们在各水边撒种的有福了。(以赛亚书32:20)

行事公义，说话正直的必居高处；他的粮必赐给，他的水必可靠。(以赛亚书33:15,16)

那时，他们并不干渴，祂必引导他们经过沙漠，祂必为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21;出埃及记17:1-8;民数记20:11,13)

诗篇：

祂在旷野分裂磐石，多多地给他们水喝，如从深渊而出。祂使溪水从磐石涌出，叫水如江河下流。(诗篇78:15,16)

此处“磐石”表主；“水、河，以及来自它的

深渊”表源于祂的真理。

诗篇：

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干旱之地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。(诗篇107:33,35)

诗篇：

耶和华的声音发在水上；耶和华在大水之上。(诗篇29:3)

诗篇：

有一道河，这河的支流，使神的城欢喜，就是至高者帷幕的圣所。(诗篇46:4)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成；祂聚集海水如垒，收藏深洋在库房。(诗篇33:6,7)

诗篇：

你眷顾地，以它为大乐；你使地大为肥沃，神的河满了水。(诗篇65:9)

诗篇：

神啊，诸水见你，诸水一见了你，深渊也都战抖。云中倒出水来；你的道在海中，你的路在大水中。(诗篇77:16,17,19)

谁都能明显看出，此处的“水”并非表示水，“深渊战抖”、“耶和华的道在海中，祂的路在水中”也并非字面上的意思；所表示的属灵之水，也就是属于真理的属灵之物；否则，这不过是一堆空话而已。以赛亚书：

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，你们也来买。(以赛亚书55:1)

撒迦利亚书：

那日，必有活水从耶路撒冷出来，它们一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)

此外，在圣言中，当论述的主题是即将建立或已经建立的教会，并且该教会被描述为乐园、园子、果园，或各种树时，它通常也被描述为诸水，或灌溉的河，诸水或河要么表示属灵的、理性的事物，要么表示记忆之物，这些事物都属于真理。如创世记(2:8,9)中所描述的园子在那里(2：10-14)也被描述为河，河表智慧聪明之物(参看107-121节)。在圣言中，同样的例子也出现很多其它地方，如摩西书：

如他们安放的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木；水要从他的桶里流出，他的种要撒在多水之处。(民数记24:6,7)

以西结书：

他将那地的种栽在撒种的地里，插在大水旁；它抽芽生长，成了一棵茂盛的葡萄树。(以西结书17:5,6)

“葡萄树”和“葡萄园”表属灵的教会（参看1069节）。

你的母亲好比葡萄树，在你的像中，栽于水旁。因为水多，她就多结果子，满生枝子。(以西结书19:10)

看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树；众水滋润他，深水使他长高，他所栽的有她的江河围流；她汊出的水道延到田野诸树。(以西结书31:3，4)

见在河这边与那边的岸上有极多的树木。他对我说，这些水往东方的边界流去，必下到平原，直到海；所发出来的水既流入海，就得医治。两条河所到之处，一切滋生活物都必存活；并且必有极多的鱼，因这些水到那里来；它们必得医治，这河所到之处，百物都必存活。只是泥泞之地与洼湿之处不得治好，留作盐地。(以西结书47:7-9,11)

此处描述的是新耶路撒冷，或主的属灵国度：“往东方的边界流去的水”表从属天之物所流出的属灵之物，就是来自属天源头的真理，也就是源于爱与仁的信(101,1250节)。“下到平原”表属于理性的教义(2418,2450节)。“直到海”表记忆知识；“海”是知识的汇集（28节）；“滋生的活物”表它们的快乐(746,909,994节)，这些快乐会“通过河水而存活”，也就是通过来自属天源头的属灵之物而存活。“极多的鱼”表丰富的可应用的记忆知识(40,991节)。“泥泞之地与洼湿之处”表不能应用的不洁之物；“留作盐地”表被荒废了（2455节）。耶利米书：

信靠耶和华的，那人有福了；他必像树栽于水旁，在河边扎根。(耶利米书17:7-8)

诗篇：

他要像一棵树栽在河水旁，按季节结果子。(诗篇1:3)

启示录：

他又指示我一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在城内街道当中，就是河这边与那边有生命树，结十二样果子。(启示录22:1-2)

由于就圣言的内义而言，“水”表真理，故在犹太教会，为了以属灵的方式看待仪式的天使面前的代表物，经上要求祭词和利未人在即将履行职责时，要用水洁净自己，并且要用置于会幕与祭坛之间的洗濯盆里的水洗，然后用铜海和圣殿周围其它所有洗濯盆里的水洗，这些水就代替泉源。同样，为了代表物，还设立了一个仪式，就是将除罪水弹在利未人身上(民数记8:7)；也有一个仪式涉及用红母牛的灰调制除污秽的水(民数记19:2-19)；从米甸人那里得来的战利品要用水洁净(民数记31:19-25)。

磐石所涌出的水(出埃及记17:1-8;民数记20:1-13;申命记8:15)代表和表示从主而来的丰富属灵事物或信之真理。被木头治好的苦水（出埃及记15:23-25）代表和表示，不讨人喜的真理因良善，即对良善的情感而变得可接受和喜人。“木”表构成情感或意愿的良善（参看643节）。综上所述，可知在圣言中，“水”表示什么，洗礼的水因此又表示什么。关于洗礼的水，主在约翰福音中这样说：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3:5）

也就是说，“水”表信的属灵成分，“灵”表信的属天成分；因此，洗礼是主藉着信之真理与良善使人重生的象征。人的重生不是通过洗礼实现的，而是通过洗礼所表示的生活实现的。拥有信之真理的基督徒因为拥有圣言，故必须进入这种生活，

2703.“她去把皮袋盛满了水”表来自圣言的真理。这从“水”的含义清楚可知，刚才已说明，“水”是指真理。

2704.“就给孩子水喝”表在属灵之物方面所给予的教导。这从“给水喝”和“孩子”的含义清楚可知：“给水喝”是指在真理方面给予教导；“孩子”是指真理方面的属灵之物（参看2697节）。这种状态，也就是本节所论述的教导的状态，就是那些正从消磨或荒凉出来之人的第三个状态。因为当他们进入启示的状态，也就是天堂之光的状态时（如18节所述，参看2699节），他们就会处于认识和学习真理的情感中；当处于这种情感中时，他们很容易，可以说自发充满真理。在世上，人们通过主的圣言或教义接受这些真理；而在天上的那些人则通过天使接受它们，天使觉得再没有比教导新来的弟兄，用构成天堂秩序的各种真理与良善充满它们，从而引向主更幸福、快乐的事了。

2705.创世记21：20.神与孩子同在，他渐渐长大，住在旷野，成了弓箭手。

“神与孩子同在”表主与属灵之人同在。“他渐渐长大”表增长。“住在旷野”表相对模糊之物。“成了弓箭手”表属灵教会成员。

2706.“神与孩子同在”表主与属灵之人同在。这从“神与人同在”和“孩子”的含义清楚可知。“神与人同在”表主的临在，这是显而易见的，无需解释。事实上，主与每个人同在，因为生命并非来自其它源头。祂统治生命的每一个最小细节，甚至最坏之人的。哪怕在地狱本身中，祂也是如此统治。不过，主临在的性质因其生命被接受的方式而各异。对那些错误接受对主良善与真理之爱的生命，并将其转为对邪恶与虚假之爱的人来说，主是临在的，并尽可能将他们的目的折向良善。但主与他们的同在被视为“不在”，“不在”的程度取决邪恶与良善、虚假与真理的距离。然而，对那些接受对主良善与真理之爱的生命之人来说，祂被说成是临在的，临在的程度取决于接受的程度。主的临在好比太阳，这太阳照着对它的接受程度而以其热与光临在于一切植被的生命中。至于“孩子”表真理方面的属灵之物，这在前面已说明。不过，此处他表示那些属灵之人，因为他代表属灵教会成员，也代表属灵教会本身，并且在普遍意义上代表主的属灵国度。因为当说到人表属灵之物，如此处“孩子”表真理方面的属灵之物时，那些属灵之人也包括在这个意义中；因为属灵之物若没有一个主体是不存在的。这同样适用于抽象意义上所论及的一切其它事物。

2707.“他渐渐长大”表增长。这是显而易见的，无需解释。

2708.“住在旷野”表相对模糊之物。这从“住”和“旷野”的含义清楚可知：“住”是指生活（参看2451节）；“旷野”是指拥有极少生命之物。（参看1927节），此处是指相对模糊之物。相对属天教会的状态而言，属灵教会的状态就是相对模糊之物；或相对属天之人的状态而言，属灵之人的状态就是相对模糊之物。属天之人具有对良善的情感，属灵之人具有对真理的情感；属天之人拥有直觉，而属灵之人则拥有良知的指示；主向属天之人显为太阳，向属灵之人显为月亮(1521,1530,1531,2495节)。前者通过主所拥有的光既能使他们看见主的善与真，也能使他们觉察善与真。这光就像白天的日光；而后者通过主所拥有的光则像夜间的月光，因此，比起那些属天之人，这些人居于昏暗中。原因在于，属天之人具有对主之爱，因而具有主的生命本身；而属灵之人具有对邻之仁和信，诚然，他们也具有主的生命，但相对模糊。正因如此，属天之人从不推理信及其真理，因为他们通过良善处于对真理的直觉中，只是简单说“就是这样”；而属灵之人则谈论并推理信之真理，因为他们通过真理处于对良善的良知中。这种区别的另外一个原因是，对属天之人来说，爱之善被植入在其心智的意愿部分，人的主要生命就居于这意愿部分；而对属灵之人来说，爱之善则被植入在理解力部分，人的次要生命就居于理解力部分。这就是为何比起属天之人，属灵之人居于昏暗中的原因(参看81,202,337,765,784,895,1114-1125,1155,1577,1824,2048,2088,2227,2454,2507节)。

这种相对模糊性在此被称为“旷野”。在圣言中，“旷野”既表示少有人居住和耕种，也表示根本没人居住和耕种，因而具有双重意义。当表示少有人居住和耕种，也就是有少量居所、羊群、牧场和水的地方时，它表示相对来说那些拥有少量生命和光明之物或人，如相比属天之物或属天之人，属灵之物或属灵之人的情形。但当表示根本没人居住和耕种，也就是根本没有居所、羊群、牧场和水的地方时，它表示那些经历良善的消磨和真理的荒凉之人。

“旷野”表示相对来说少有人居住或耕种，或有少量居所、羊群、牧场和水的地方。这从以下经文明显看出来，以赛亚书：

航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂；愿旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声；愿磐石的居民欢唱，愿他们在山顶上呐喊。(以赛亚书42:10-11)

以西结书：

我必与他们立平安的约，使恶兽从地上绝迹，他们就必在旷野安然居住，在林中安睡；我必使他们与我山冈的四围成为福源；田野的树必结果，地也必生出土产。(以西结书34:25-27)

此处论述的是属灵之人。何西阿书：

我必领她到旷野，和她谈心；从那里我必赐给她葡萄园。(何西阿书2:14-15)

此处论述的是真理的荒凉，以及随后的安慰。诗篇：

旷野的草场滴落，小山以欢乐束腰；草场以羊群为衣，山谷也盖满了五谷。(诗篇65:12-13)

以赛亚书：

我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要在沙漠栽植杉树；好叫他们看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者造了它。(以赛亚书41:18-20)

此处论述了那些对真理无知之人的重生，或外邦人，以及那些经历荒凉之人的启示和教导；“旷野”就论及这些人；“香柏树、桃金娘和橄榄树”表内层人的各种真理与良善；“杉树”表外层人的各种真理与良善。诗篇：

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干旱之地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。(诗篇107:33,35)

此处的意思也一样。以赛亚书：

旷野和干旱之地必因它们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流。(以赛亚书35:1-2,6)

你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉；那些出于你的人，必修造往日的旷野。(以赛亚书58:11-12)

等到圣灵从高处浇灌我们，旷野就变为迦密，迦密看如森林；公平要居在旷野，公义要居在迦密。(以赛亚书32:15-16)

此处论述的是属灵教会，尽管有人居住和耕种，但与属天教会相比，仍被称为“旷野”。因为经上说“公平要居在旷野，公义要居在迦密”。从这些经文明显可知，“旷野”表相对模糊的状态，因为它被称为“旷野”，还被称为“森林”；模糊的状态明显可见于耶利米书：

这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？(耶利米书2:31)

“旷野”表示根本没人居住和耕种，也就是根本没有居所、羊群、牧场和水的地方，因而表示那些经历良善的消磨和真理的荒凉之人。这一点也可从圣言明显看出来。这种“旷野”以两种不同的含义来使用，也就是说，它可用来论及那些以后被改造之人，和那些无法被改造之人。关于那些以后被改造之人，如此处的夏甲和她儿子，我们在耶利米书中读到：

耶和华如此说，你幼年的恩爱，你在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都为你记着。(耶利米书2:2)

此处论述的是耶路撒冷，它在此表属灵的古教会。摩西书：

耶和华的分是祂的百姓；雅各是祂产业的顺位继承者；祂在沙漠之地，在咆哮、荒凉的旷野找到了他；祂引领他，叫他明白，保守他，如同保守眼中的瞳人。(申命记32:9-10)

诗篇：

他们在旷野孤寂的路上漂流，寻不见可住的城邑。(诗篇107:4)

此处论述的是那些经历真理的荒凉并正被改造的人。以西结书：

我必带你们到万民的旷野，我怎样在埃及地的旷野审判你们的列祖，也必照样在那里审判你们。(以西结书20:35-36)

此处同样论述了那些正被改造之人所经历的消磨和荒凉。

以色列人在旷野的旅程和漂泊无非代表那些有信之人在改造之前所经历的消磨和荒凉，因而代表他们的试探。因为当人们经历属灵的试探时，他们也经历消磨和荒凉。这一点也可从以下经文清楚看出来，摩西书：

在旷野，耶和华在你们所行的一切路上带领你们，如同人带领自己的儿子一样，直等你们来到这地方。(申命记1:31)

另一处：

你也要记念耶和华你的神在旷野一路引领你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。祂苦炼你，任你饥饿，将你所不认识、你列祖也不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人不是单靠食物活着，乃是靠耶和华口里所出的一切话活着。(申命记8:2-3)

还有：

不要忘了，耶和华引你经过那大而可怕的旷野，那里有毒蛇、火蛇和蝎子；有干渴无水之地；祂曾给你从燧石而出的水；又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你、试验你，叫你终究得好处。(申命记8:15-16)

此处“旷野”表消磨和荒凉，就是诸如那些处于试探之人所经历的那种。他们在旷野四十年的旅程和漂泊描述了教会争战的每一个状态，即当依靠自己时，它如何失败；而当依靠主时，它如何得胜。

在启示录，对“逃到旷野的妇人”的描述无非表示教会所经历的试探：那生了一个儿子，一个男孩子的妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方；有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方；蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，如一股洪水一样，要使她被洪水冲走。地却帮助妇人；地开了口，把龙从口中所吐出的洪水吞下去。(启示录12:6,14-16)

“旷野”用来论及完全荒废的教会，和那些良善与真理完全荒废的人，他们无法被改造。这一点可见于以下经文，以赛亚书：

我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死；我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)

你的圣城变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为荒凉之处。(以赛亚书64:10)

耶利米书：

我观望，看，迦密变为旷野，她的一切城邑在耶和华面前都被拆毁。(耶利米书4:26)

许多牧人毁坏我的葡萄园，将我的分践踏在脚下，使我美好的分变为荒凉的旷野。他们使它成为荒凉之处，它既荒凉，便向我悲哀；全地荒凉，因无人把它放在心上。行毁灭的来到旷野一切的山坡上。(耶利米书12:10-12)

约珥书：

火烧灭旷野的草场；火焰烧尽田野的树木。溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。(约珥书1:19-20)

以赛亚书：

他使世界如同旷野，使其城邑倾覆。(以赛亚书14:17)

这论及路西弗。

论海之旷野的预言。它从旷野，从可怕之地而来，好像南方的旋风。(以赛亚书21:1)

“海之旷野”表被记忆知识所荒废的真理和基于它们的推理。

由此可见以下论及施洗约翰的经文表示什么：

这就是以赛亚所说的，在旷野有人声呼喊着：预备主的道，修直祂的路。(马太福音3:3;马可福音1:3;路加福音3:4;约翰福音1:23;以赛亚书40:3)

这些话的意思是：那时，教会完全荒废，以致再没有任何良善与真理存留。这一点从以下事实非常明显地看出来：即那时，没人知道人有内在之物，或圣言有内在之物，因此没人知道弥赛亚或基督要来永远拯救他们。上述经文也表明以下这些经文表示什么：约翰在旷野，直到他显明给以色列人的日子(路加福音1:80)；他在犹太的旷野传道(马太福音3:1等)；他在旷野施洗(马可福音1:4)。因为他也代表教会的状态。从“旷野”的含义也可以看出，主为何经常退到旷野(如马太福音4:1;15:32到末尾;马可福音1:12-13,35-40,45;6:31-36;路加福音4:1;5:16;9:10等;约翰福音11:54)。从“山”的含义也明显看出主为何退到山上(如马太福音14:23;15:29-31;17:1等;28:16-17;马可福音3:13-14;6:46;9:2-9;路加福音6:12-13;9:28;约翰福音6:15)。

2709.“成了弓箭手”表属灵教会成员。这从“标枪、矛或箭”和“弓”的含义清楚可知：“标枪、箭头或箭”是指真理；而“弓”是指教义（参看2686节）。过去，属灵教会成员被称为“弓箭手”。这是因为他凭真理保卫自己，并讨论真理，完全不同于属天教会成员。属天教会成员凭良善得到保护，并不讨论真理（参看2708节）。属灵教会成员用来保卫自己，并进行讨论的真理来自他所承认的教义。

属灵之人在过去被称为“弓箭手”和“射箭手”，那教义被称为“弓”和“箭袋”，并且教义的真理，确切地说，教义被称为“箭、标枪和矛”。这一事实从诗篇进一步明显看出来：

以法莲的子孙带着兵器，拿着弓，争战之日，转身退后。(诗篇78:9)

“以法莲”表教会的觉性。士师记：

骑白驴的、坐绣花毯子的、行路的，你们都当思想！在他们当中弓箭响声打水之处，他们必述说耶和华的公义，就是祂对以色列乡民的公义。(士师记5:10-11)

以赛亚书：

耶和华从子宫呼召我；自出母腹，祂就提我的名，祂使我的口好似利剑；将我藏在祂手荫之下，又使我成为磨亮的箭，将我藏在祂箭袋之中；对我说，你是我的仆人；以色列，我必因你得荣耀。(以赛亚书49:1-3)

“以色列”表属灵教会。

诗篇：

少年时的儿女，好像勇士手中的箭；箭袋充满箭的人便为有福。(诗篇127:4，5)

“箭袋”表良善与真理的教义。哈巴谷书：

日月停在本位；你的箭射出发光，你的枪闪出光耀。(哈巴谷书3:11)

以色列的王约阿施按以利沙的命令，拿弓通过窗户射箭，而以利沙说“耶和华的救恩箭，就是耶和华攻打亚兰人的救恩箭”(列王纪下13:16-18)，则表示关于良善与真理的教义的奥秘。

由于在圣言中，绝多大数事物都具有反面意义，故“矛”、“标枪”、“箭”、“弓”和“弓箭手”同样具有反面意义；就反面意义而言，它们表虚假，就是教义的虚假，以及那些受虚假影响的人。如摩西书：

约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的人，女子啊，她循着城墙；他们使他悲伤，向他射箭，弓箭手仇恨他。(创世记49:22,23)

耶利米书：

他们用舌头射击，他们的弓是谎言，不是为真理；他们的舌头是加长的箭，说话诡诈。(耶利米书9:3,8)

诗篇：

他们磨舌如刀，比准了他们的箭，就是苦毒的言语，要在暗地射完全人；他们忽然射他，并不惧怕。他们为自己强作恶言，他们商量暗设网罗。(诗篇64:3-5)

看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。(诗篇11:2)

祂的真理是盾牌圆楯；你必不怕黑夜的恐怖，白日飞的箭。(诗篇91:4-5)

2710.本节描述了属灵教会的状态，也就是说，与属天教会的状态相比，它是一种模糊的状态，也是一种争战的状态。因为属灵教会成员要认识真理只能通过教义，而不是像属天教会成员那样通过良善本身。

2711.创世记21：21.他住在巴兰的旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。

“他住在巴兰的旷野”表属灵之人在良善方面的生命，“旷野”在此和前面一样，表相对模糊之物；“巴兰”表出于主的神圣人性的启示。“他母亲给他娶”表对真理的情感。“出于埃及地的妻子”表对属灵教会成员所拥有的记忆知识的情感。

2712.“他住在巴兰的旷野”表属灵之人在良善方面的生命。这从“住”的含义清楚可知，“住”用来论及居于真理中的良善，也就是属灵之善，即属灵之人的良善。它的品质以“他住在巴兰的旷野”（稍后论述）来描述。“住”用来论及居于真理中的良善，或对真理的情感。这一事实从圣言中论述城的许多经文明显看出来。这些城表示真理，它们不会有任何居民，居民表良善(2268,2450,2451节)；由于良善居于真理中，故没有良善的真理就像无人居住的城。如西番雅书：

我使他们的街道荒凉，以致无人经过；他们的城邑毁灭，以致无居民。(西番雅书3:6)

耶利米书：

耶和华引导我们经过旷野，那里无人经过，也无人居住；他们使他的地荒凉；他的城邑也都焚烧，无人居住。(耶利米书2:6,15)

各城被撇下，无人住在其中。(耶利米书4:29)

在这荒凉无人无居民无牲畜的耶路撒冷的街上。(耶利米书33:10)

“街”表真理（2336节）；“无人”表无属天之善；“无居民”表无属灵之善；“无牲畜”表无属世之善。

摩押的城邑必荒凉，无人住在其中。(耶利米书48:9)

先知书中的每个词都具有真理与良善的婚姻；因此，经上说“城邑”荒凉时，也会补充说“无人住在其中”；因为城表真理，居民表良善；否则，经上已经说城邑荒凉了，又说没有居民就是多余的。同样，有些词始终表示属天之善的事物，有些词始终表示属灵之善的事物，有些词则始终表示真理的事物。如以赛亚书：

你的种必拥有列族，他们要住在荒凉的城邑。(以赛亚书54:3)

此处“拥有”论及属天之善；“住”论及属灵之善。

我的选民必拥有它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

此处意思是一样的。

诗篇：

神要拯救锡安，建造犹大的城邑，他们要在那里居住，要拥有它；祂仆人的种也要承受它，爱祂名的人要住在其中。(诗篇69:35-36)

“住”同时“拥有”论及属天之善；而“住”论及属灵之善。以赛亚书：

对耶路撒冷说，必有人居住。对犹大的城邑说，必被建造。(以赛亚书44:26)

此处“住”或“有人居住”论及属灵教会，也就是耶路撒冷的良善。在圣言中，论及他们自己的良善和自己的真理所用的词语到了这种程度，即仅通过了解所使用的这些词，人就能意识到总体上所论述的主题是什么。

2713.“旷野”在此表相对模糊之物。这从“旷野”的含义清楚可知，当论及属灵之人时，“旷野”表示与属天之人相比，相对模糊之物，如前所述（2708节）。

2714.“巴兰”表出于主的神圣人性的启示。这从“巴兰”的含义清楚可知，“巴兰”是指主的神圣人性，这一点从圣言中提及这个名字的经文明显看出来，如先知书哈巴谷书：

耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。（细拉）祂的荣光遮蔽诸天，地上充满祂的颂赞。祂的辉煌如同亮光；祂有从祂手里发出的号角，在其中藏着祂的能力。(哈巴谷书3:2-4)

这明显论述主的到来，由“在这些年间复兴”和“在这些年间显明出来”来表示。其神圣人性由这些话来描述：“神从提幔而来，圣者从巴兰山临到”。经上说祂“从提幔而来”是指着属天之爱说的，“从巴兰山临到”是指着属灵之爱说的；启示和能力源于这些则由“祂的辉煌如同亮光；祂有从祂手里发出的号角”这些话来表示；“辉煌”和“亮光”表启示，“号角”表能力。

摩西书：

耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出烈火的律法。哦，祂疼爱百姓，众圣徒都在祂手中。他们聚集在祂的脚下，领受祂的言语。(申命记33:2,3)

此处论述的也是主，其神圣人性被描述为“从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉”，“从西珥”论及属天之爱，“从巴兰山”论及属灵之爱。“祂所疼爱的百姓”和“聚集在祂脚下的人”表示那些属灵之人，“脚”表主国度中较为低级，因而更模糊之物。

创世记：

十四年，基大老玛和与他结盟的王都来了，在西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。(创世记14:5,6)

主的神圣人性在此由“西珥山”和“伊勒巴兰”来表示（参看1675，1676节）。民数记：

第二年二月二十日，云彩从法柜的帐幕收上去。以色列人就按站往前行，离开西奈的旷野，云彩停住在巴兰的旷野。(民数记10:11,12)

百姓在旷野的一切旅程都表示一个争战的教会及其试探的状态，人在其中会屈服，但主为他们征服，因此它们表示主自己的实际试探和胜利。蒙主怜悯，这一事实将在别处予以说明。由于主藉着祂的神圣人性经受试探，故主的神圣人性在此同样由“巴兰的旷野”来表示。民数记中的这些话也一样：

以后百姓从哈洗录起行，在巴兰的旷野安营。耶和华晓谕摩西说：你派一些人，让他们去窥探我所赐给以色列人的迦南地。摩西就照耶和华的吩咐，从巴兰的旷野打发他们去。到了巴兰旷野的加低斯，他们返回，到摩西、亚伦并以色列人的全会众那里，回报他们，又把那地的果子给他们看。(民数记12:16;13:1-3,26)

他们从巴兰的旷野起行窥探迦南地表示凭借主的神圣人性，这些人，也就是表示那些属灵之人的以色列人，得以进入迦南地所表示的天国。但当时他们的踯躅不前也表示出他们的软弱，正因如此，主才成全律法的一切事，经受试探并得胜，好叫那些具有仁之信的人，以及那些经受主在其中得胜的试探之人通过祂的神圣人性获得救恩。这也解释了为何主在旷野受试探(马太福音4:1;马可福音1:12,13;路加福音4:1;参看2708节)。

2715.此处有两个奥秘：第一，与属天之人的良善相比，属灵之人的良善相对模糊；第二，属灵之人所具有的模糊性被主的神圣人性照亮。关于第一个奥秘，即与属天之人的良善相比，属灵之人的良善相对模糊。这一点从前面有关属灵之人状态（与属天之人的状态相比）的论述（2708节）明显看出来。通过这两种状态的对照，这种模糊的事实是显而易见的。对属天之人来说，良善本身被植入在其心智的意愿部分，并通过那里的光进入理解力部分。而对属灵之人来说，意愿部分整个被毁灭了，以致他们丝毫没有来自意愿的良善；因此主才将良善植入在其心智的理解力部分(参看863,875,895,927,928,1023,1043,1044,2124,2256节)。拥有生命的，主要是人心智的意愿部分，而理解力部分从意愿那里接受生命。由于对属灵之人而言，意愿部分被毁灭，以至于无非是恶，然而，邪恶却通过它持续不断地流入其理解力部分，即其思维中，故很明显，与属天之人的良善相比，那里的良善是模糊的。

正因如此，属灵之人不象属天之人那样拥有对主之爱，也没有存在于一切敬拜中的那种本质上的谦卑，而良善是通过谦卑从主流入的。因为傲慢的心根本不乐于接受，而谦卑的心会接受。属灵之人也不象属天之人那样拥有对邻之爱，因为我欲和物欲不断从其意愿部分流进来，并模糊了那爱之良善。人若深入思考，必能清楚看出这一点。如他可以反思一下，他向别人行善时，其动机是世俗的；因此，尽管不是有意识的，但他仍想着回报，要么从他所帮助的人那里得到回报，要么在来世从主那里得到回报；他的良善就这样被寻求功德的想法所玷污。他也可以反思一下，当他行善时，他若说与别人听，从而将自己置于其他人之上，就处于其生命的快乐了。但属天之人爱邻胜己，从不思想回报，也不以任何方式将自己置于其他人之上。

此外，属灵之人所具有的良善因出于各种假设的说服性信仰而变得模糊，而这些假设同样是由我欲和物欲产生的。至于他们在信的问题上的说服性信仰的性质，可参看前文(2682,2689节末尾)。这也是出于其心智意愿部分的邪恶流入的结果。

再者，与属天之人的良善相比，属灵之人的良善相对模糊。这一点从以下事实清楚看出来：即他不象属天之人那样通过直觉认识真理，而是通过父母、老师的教导，以及他生来所进入的教义认识真理。若他添加来自他自己及其想法的东西，那么，绝大部分感觉及其错谬、理性及其表象就会占主导地位，使得他几乎不能象属天之人那样承认纯粹的真理。尽管如此，主仍在这些看似纯正的真理中植入良善，哪怕这些真理是错谬，或是真理的表象。不过，这良善却因这类真理而变得模糊，因为它带有源于与之相联结的真理的某种特性。这种情形就像阳光落到物体上，接受这光的物体的性质使得在这些物体中所看到的光具有各种色彩。若接受形式的性质和它接受的方式是适合和相对应的，色彩就很美丽；但若接受形式的性质和它接受的方式是不适合，因而是不相对应的，色彩就很丑陋。同样，良善本身照着这真理而从它获得一种特性。

这个奥秘也可从以下事实明显看出来：即属灵之人不知道何为邪恶；他几乎不相信除了违反十诫的行为外，还有其它邪恶存在，也没有意识到存在于情感与思维中的无数邪恶。他没有反思它们，也不视其为恶。一切诸如伴随恶欲和快感之乐，他都视之为善；他既追求、赞同我欲的现实快乐，也为之辩解。殊不知，这类事物会影响他的灵，在来世，他会完全变成这个样子。

由此同样清楚可知，尽管整部圣言都在论述对主之爱和对邻之爱的良善，几乎没有论及其它事，但属灵之人仍不知道良善是信仰的本质，甚至不知道何为本质上的爱与仁。由此还清楚可知，尽管他知道某事，就是信（这信被他视为本身是本质的）的事务，但他仍讨论这事是否如此，除非他已通过大量生活经验得以确认。属天之人从不讨论这种事，因为他们知道并发觉事情的确如此。因此，主在马太福音中说：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)

因为属天之人就处于属灵之人所争论的真理本身当中。属天之人因处于真理本身，故能通过它看见属于那真理的无数事物，从而通过光仿佛看到整个天堂。但属灵之人因争论事情是否如此，所以只要他们这样做，就无法抵达属天之人所具有的光之最远边界，更不用说通过他们的光看见任何事物了。

2716.关于第二个奥秘，即属灵之人所具有的模糊性被主的神圣人性照亮。这个奥秘难以解释得清楚，因为这不得不描述神性的流注。不过，仅从以下考虑或许能获得关于它的某种概念：即若至高无上的神性本身真地流入所描述的这种善，就是被许多恶与假所玷污的善中，那么它无法被接受；若拥有这种善的人有所接受，那他必受到地狱般的折磨，从而灭亡。但主的神圣人性能流入这些人里面，并照亮这善。如同早晨太阳照亮密云，并穿透它们，带来黎明破晓的壮观景象。然而，主无法在他们面前显为日光，只能显为月光。由此可见，主降世的动机是拯救属灵之人(参看2661节)。

2717.“他母亲给他娶”表对真理的情感。这从“母亲”的含义清楚可知，“母亲”是指教会（参看289节）；由于此处所代表的属灵教会具有对真理的情感，并凭对真理的情感而成为一个教会，故“母亲”在此表示这种情感。

2718.“出于埃及地的妻子”表对属灵教会成员所拥有的记忆知识的情感。这从“妻子”和“埃及”的含义清楚可知：“妻子”是指情感或良善（参看915,2517节）；“埃及”是指记忆知识(参看1164,1165,1186,1462节)。本节描述了属灵教会成员的良善的性质，即其生命的本质。也就是说，他所具有的良善相对模糊，但这种模糊被主的神圣人性照亮。通过这种光照，对真理的情感在其心智的理性部分产生，对记忆知识的情感则在属世部分产生。对良善的情感无法象在属天之人里面那样在属灵之人里面产生，取而代之的是对真理的情感。其原因在于，属灵之人所具有的良善被植入在其心智的理解力部分，与属天之人的良善相比，相对模糊，如前所示(2715节)。除了对真理的情感外，没有其它情感通过这良善在其理性部分产生并获得，对记忆知识的情感则在其属世部分产生并获得。此处的真理并非表示其它真理，而表示这人信以为真的真理，即便它本身并非真理。记忆知识也并非表示学者所拥有的那类记忆知识，而表示一个人通过经验、听闻、日常生活、教义、圣言所能吸收的一切事实性知识。属灵教会成员就具有对这类真理和知识的情感。

为叫人们了解何谓对真理的情感，何谓对良善的情感，下面对它们作以简要说明。那些具有对真理的情感之人思考、探究并讨论一件事是否是真的，或这事是否如此。当确信这事是真的，或就是如此时，他们又思考、探究并讨论这事到底是何情形。他们就这样在门槛处裹足不前，无法得以进入智慧，除非他们不再有任何怀疑。然而，那些具有对良善的情感之人则通过主导他们的良善本身知道并发觉事情就是如此。因此，他们不会停留在门槛处，而是进到屋子里面，因为他们已进入智慧。

举个例子：通过对良善的情感或良善思考和行事是一种属天的天赋。对此，那些具有真理的情感之人会推敲是不是这样，这种天赋有没有存在的可能，它到底是怎么回事。只要充满对它的质疑，他们就无法承认这一事实。但那些具有对良善的情感之人既不讨论，也不质疑，而是肯定这事是真的，并因此承认它。因为那些具有对良善的情感之人，即属天之人从那些具有对真理的情感之人，即属灵之人停顿的地方开始起行。所以，后者的最远点就是前者的起点。正因如此，那些属天之人得以知道、认识并发觉对良善的情感不计其数，事实上，和天上的社群一样多；它们全都被主联结成天堂的形式，以至于可以说组成一个人。他们还得以通过直觉区分每种情感所属的种类。

或举这个例子：一切快乐、幸福和愉悦唯独属于爱，并且爱的性质决定了快乐、幸福和愉悦的性质。属灵之人的心思会专注在以下问题上：这是不是真的，快乐、幸福和愉悦有没有可能来自其它源头，比如来自人际交往、交谈、冥想、学问，或财产、地位、名声和它们所带来的荣耀。只要提出这样的疑问，他就不会确认这一事实：这些东西没有任何效果，只有诸如存在于他们里面的爱之情感才能产生这种果效。然而，属天之人不会纠缠在这些初步质疑中，而是肯定事情就是如此。所以，他着眼于目的本身和功用，也就是说，他被无数爱之情感所主导，其中每一种情感里面都有无法形容的事物，包括快乐、幸福和愉悦的无穷变化。

再举一例：当因邻人所具有的良善而爱邻人。那些具有对真理的情感之人会思考、探究并讨论这是不是真的，即事情是否如此。他们会询问何为邻人，何为良善；也不往前走，因此自己关闭了那智慧之门。然而，那些具有对良善的情感之人则肯定事情就是如此，因而不会关闭智慧之门，而是进到里面，通过良善知道、认识并发觉，谁比别人更是邻人，他在何等程度上成为邻人，以及所有人都是不同程度的邻人。因此，他们能觉察到无法形容的事物，这些事物远远超出那些只有对真理的情感之人的认知。

另举一例：凡因邻人所具有的良善而爱邻人者，皆爱主。那些具有对真理的情感之人会仔细探究这事是否如此；若被告知，凡因邻人所具有的良善而爱邻人者皆爱良善（因为一切良善皆来自主，主就存在于良善中），并且凡爱良善者也爱那良善从祂而出、祂在这良善中的主，那么他们也会探究这事是否如此。他们还会问何为热爱良善，以及何为良善，主是不是在良善中比在真理中多一点。只要纠缠在这类问题上，他们甚至无法远远地瞥见智慧的一隅。但那些具有对良善的情感之人则通过直理解力道事情就是如此，并立刻窥见智慧的全貌，甚至一直通到主那里。

综上所述，我们可以看出为何与那些具有对良善的情感之人，即属天之人相比，那些具有对真理的情感之人，即属灵之人存在模糊。尽管如此，属灵之人仍能从模糊进入光明，只要他们愿意采取肯定的态度，即肯定：一切良善皆属于对主之爱和对邻之仁；爱与仁构成属灵的结合；这些就是一切幸福快乐的源头；因此，天堂的生命就在于从主而来的爱之良善，而不在于脱离它的信之真理。

2719.本章首先论述了主的理性，它变成神性，由以撒来代表；然后论述了纯人类理性，它从主那里被分离出去，由埃及人夏甲的儿子来代表；紧接着论述了属灵教会，该教会凭借主的神圣人性而得救，由夏甲和她的孩子来代表；现在论述的是信之教义，它要服务于该教会，也就是说，基于记忆知识的纯人类理性概念要与它联结起来，这些概念由“亚比米勒和非各”来代表，而这种联结则由亚伯拉罕与他们所立的“约”来表示。这些理性概念只是一些表象，这些表象并非出于一个神性来源，而是出于一个人性来源。它们与信之教义联结，是因为若没有它们，属灵教会不会理解教义，因而不会接受它。因为如前所示（2715节），与属天教会成员相比，属灵教会成员居于模糊中，教义因此被笼罩在诸如构成人的思想情感的那类表象中。不过，这些表象不会差别到神性良善在它们里面找不到接纳它的某种容器的程度。由于26章会再次论述亚比米勒和约（不过，这约是他与以撒立的），并且就内义而言，那里所论述的主题是第二次与信之教义联结的理性概念和记忆知识，故只给出有关此处包含在内义中的事物的概述。通过对26章的解读，这些问题会变得更清楚。

2720.创世记21：22.当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说话，说，凡你所行的，神都与你同在。

23.如今请在这里指着神向我起誓，不要以诈伪待我与我的儿子，并我的子孙，我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居的这地。

24.亚伯拉罕说，我情愿起誓。

25.亚伯拉罕指责亚比米勒，因为亚比米勒的仆人霸占了一口水井。

26.亚比米勒说，谁作了这事，我都不知道，你也没有告诉我，我也没有听见，到今天才听见。

27.亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，他们二人就立了约。

28.亚伯拉罕把羊群中七只母羊羔独自放在一处。

29.亚比米勒对亚伯拉罕说，你把这七只母羊羔独自放在一处，是什么意思呢？

30.他说，你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。

31.所以他称那地方为别是巴，因为他们二人在那里起了誓。

32.他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。

“当那时候”表当主的理性变成神性之时主所处的状态。“亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说话”表基于记忆知识的人类理性事物，它们要与本为神性的信之教义联结。“说，凡你所行的，神都与你同在”表它就是存在于万事万物中的神性，无论总体还是细节。

“如今请在这里指着神向我起誓”表肯定。“不要以诈伪待我”表毫无疑问。“待我的儿子，并我的子孙”表关于信的事物。“我怎样厚待了你”表主以前被教导的理性事物。“你也要照样厚待我与你所寄居的这地”表这是相互的。

“亚伯拉罕说，我情愿起誓”表完全肯定。“亚伯拉罕指责亚比米勒”表主的不悦。“因为亚比米勒的仆人霸占了一口水井”表信之教义，记忆知识渴望将这教义归给自己。

“亚比米勒说”表回答。“谁作了这事，我都不知道”表理性指使了不同的事。“你也没有告诉我”表这事并非出于神性。“我也没有听见，到今天才听见”表现在它才被披露出来。

“亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒”表神性良善被植入在属于“亚比米勒”所表示的教义的理性事物中。“他们二人就立了约”表就这样联结起来。“亚伯拉罕把羊群中七只母羊羔独自放在一处”表纯真的圣洁。

“亚比米勒对亚伯拉罕说，你把这七只母羊羔独自放在一处，是什么意思呢”表祂要接受教导，并且必会承认。“他说，你要从我手里受这七只母羊羔”表纯真的圣洁来自神性。“作我的证据”表确定。“挖这口井”表这教义来自神性。

“所以他称那地方为别是巴”表这教义的状态和性质。“因为他们二人在那里起了誓”表由于联结。“他们在别是巴立了约”表纯人类理性事物与信之教义联结。“亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了”表尽管如此，这些事物仍不会形成这教义的一部分。

2721.创世记21：33.亚伯拉罕在别是巴种植果园，又在那里求告永生神的名。

“亚伯拉罕在别是巴种植果园”表教义及其认知和性质。“又在那里求告永生神的名”表由此而来的敬拜。

2722.“亚伯拉罕在别是巴种植果园”表教义及其认知和性质。这从“果园”和“别是巴”的含义清楚可知。关于果园：古教会在山上和果园里举行神圣的敬拜。之所以在山上，是因为山表敬拜的属天之物；之所以在果园里，是因为果园表敬拜的属灵之物。只要该教会，即古教会保持这份质朴，那时他们在山上和果园里的敬拜就是神圣的。原因在于，属天之物，就是爱与仁的事物，由巍峨高耸的事物来代表，如大山小山；而源于属天之物的属灵之物，则由硕果累累、枝繁叶茂的事物来代表，如花园、果园。不过，后来，这些有代表性和象征性的符号由于人们敬拜没有内在的外在事物而变成偶像崇拜，以致神圣敬拜遭到亵渎；因此他们被禁止在山上和果园里敬拜。

古人在山上举行敬拜的事实从创世记12章有关亚伯兰的论述清楚看出来：

从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。西边是伯特利，东边是艾。他在那里又筑了一座坛，求告耶和华的名。(创世记12:8,1449-1455节)

这从“山”的含义也清楚可知：“山”是指爱的属天实体(795,796,1430节)。人们也在果园里敬拜的事实从本节经文，以及“果园”和“树”的含义清楚可知：本节经上说“亚伯拉罕在别是巴种植果园，又在那里求告（耶和华）永生神的名”；“果园”是指聪明（100,108,1588节）；“树”是指直觉(103,2163节)。在山上和果园里的敬拜被禁止的事实从以下摩西书的经文明显看出来：

你不可在耶和华你神的坛旁栽什么树的木偶，也不可为自己设立柱像，这是耶和华你神所恨恶的。(申命记16:21-22)

出埃及记：

你要拆毁那些民族的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶。(出埃及记34:13)

他们还被命令：

用火焚烧他们的木偶。(申命记12:3)

古教会的代表性仪式设立在犹太人和以色列人当中，他们唯独沉浸在外在事物中，内心无非是偶像崇拜者，是那种既不承认也不想承认任何内在事物或死后生命的人，不知道弥赛亚的国度是天国。因此，当有自由的时候，他们就在大山小山、果园森林举行亵渎的敬拜。他们还为自己制造丘坛以取代大山小山，雕刻偶像以取代果园。这从圣言中的很多经文明显看出来，如士师记：

以色列人去事奉诸巴力和木偶。(士师记3:7)

列王纪：

以色列人做木偶，惹耶和华发怒。(列王纪上14:15)

犹大人在各高冈上，各青翠树下筑了邱坛，立了柱像和木偶。(列王纪上14:23)

以色列人在他们所有的城邑建筑邱坛，在各高冈上、各青翠树下立柱像和木偶。(列王纪下17:9-10)

犹大王玛拿西为巴力筑坛，做木偶，效法以色列王亚哈所行的，又在神的殿内立雕刻的偶像。(列王纪下21:3,7)

由此明显可知，他们也为自己雕刻偶像。约西亚王摧毁了这些偶像的事实在列王纪中也有所提及：

约西亚将那为巴力和亚舍拉、日、月并天上万象所造的器皿，都从耶和华殿里搬出来，在耶路撒冷外烧了，又拆毁妇女为亚舍拉织帐子的屋子。(列王纪下23:4-5,7,14-15)

他还砍下所罗门制造的木偶，同样在伯特利砍下耶罗波安制造的亚舍拉(列王纪下23:4,6-7,13-15)。

希西家王也拆毁这类事物，这一事实可见于列王纪：

犹大的希西家王废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇。(列王纪下18:4)

显然，铜蛇在摩西那个时代是神圣的。但是，当所敬拜的是外在事物时，铜蛇就遭到亵渎，因此被打碎。由于同样的原因，在山上和果园里的敬拜被禁止。这些事在先知书中看得更清楚。以赛亚书：

你们在各青翠树下因神明欲火攻心；在岩石峭壁下的溪谷间献上孩子为牲祭。你也向溪谷浇了奠祭、献了供物；你在巍峨高耸的山上安设居所，也上那里去献祭。(以赛亚书57:5-7)

当那日，人必仰望造他的主，眼目重看以色列的圣者；他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不重看自己指头所做的，无论是木偶是日像。(以赛亚书17:7-8)

弥迦书：

我必从你中间除灭雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。我必从你中间拔出木偶，又毁灭你的城邑。(弥迦书5:13-14)

以西结书：

他们被杀的人倒在他们偶像的中间，在他们祭坛的周围，就是在各高冈各山顶上，在每一棵翠绿的树下和茂盛的橡树下，就是他们献馨香的祭给一切偶像的地方。(以西结书6:13)

由此明显可知偶像崇拜的来源，也就是说，它源于对具有代表性和灵义的物体本身的敬拜。生活在大洪水之前的上古之人在每一个事物，如大山小山、平原、山谷、花园、果园、森林、江河水流、田野谷物、各种树木和活物，以及发光的天体中所看到的是代表和象征主国度的事物。但他们的目光从不停留在这些物体上，更不用他们的心思了。这些事物只不过是有助于他们思想主国度中的属天和属灵之物的工具罢了；并且这种情形甚至到了这种程度，即整个自然界中根本没有一物不作为这类工具而服务于他们。真相是：自然万物都具有代表性，但如今这是一个奥秘，几乎无人相信。本为对主之爱的属天之物消失后，人类就不再处于这种状态，即能透过世俗物体看到主国度的属天和属灵之物的状态。

然而，洪水后的古人通过传统习俗和一些人所作的收集知道，这些物体具有这样的含义。由于它们具有这样的含义，他们也视其为圣。古教会的代表性敬拜由此产生，该教会因是属灵的，故不享有“事情就是如此”的任何直觉，只知道事实。因为与上古教会相比，古教会居于模糊中(2715节)。然而，他们并不敬拜外在事物，而是藉着外在事物回想内在事物。所以，当转向这些代表性和象征性的符号时，他们便处于敬拜的圣洁中。他们能转向这些符号，是因为他们具有属灵之爱，即仁爱，他们使仁爱成为敬拜的本质，主的圣洁因此能流入他们的敬拜中。但是，当人类状态发生改变并败坏，以致人们背离仁之善，从而不再相信天国或死后生命的存在，反而以为（如当今之人所以为的那样），人类的状况与动物无异，只不过他们作为人类能够说话的时候，神圣的代表性敬拜就转为偶像崇拜了，所敬拜的也只是外在事物。这就是为何在那时的外邦人，甚至犹太人和以色列人当中，敬拜不再具有代表性，而是一种代表性和象征性符号的敬拜，也就是没有内在的外在事物的敬拜。

关于具体的“果园”：在古人当中，它们具有各种含义，事实上，这类含义取决于果园里的树木种类。有橄榄树的果园表示敬拜的属天之物；有葡萄树的果园表示敬拜的属灵之物；而有无花果树、香柏树、杉树、杨树和橡树的果园则表示与属天和属灵之物有关的各种事物。然而，此处仅仅提到“果园”或栽植树木，这表示属于与教义联结的理性的事物及其认知，因为树一般表直觉(103,2163节)。不过，它们论及属灵教会时，表示认知。原因在于，除了通过取自教义或圣言的认知所获得的直觉外，属灵教会成员没有任何其它直觉。因为这类认知成为其信仰的一部分，从而成为其良善的一部分，他通过这良知拥有直觉。

2723.关于别是巴：“别是巴”表教义的状态和本质，也就是说，它是神性教义，就是与纯人类理性概念联结的教义。这一点从22节到本节所论述的一系列事件(参看2613,2614节)，以及原文中这些词本身，就是“起誓的井”、七”的含义清楚可知。“井”表信之教义(2702,2720节)，“起誓”表联结(2720节)；“以起誓所立的约”具有同样的含义(1996,2003,2021,2037节)；七”表神圣之物，因而表神性(395,433,716,881节)。由此明显可知，“别是巴”表本为神性的教义，连同与其联结的纯人类理性概念或表象。

这就是“别是巴”之名的由来，这一事实从亚伯拉罕的话明显看出来：

你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。所以他称那地方为别是巴，因为他们二人在那里起了誓。他们在别是巴立了约。(创世记21:30-32)

同样从以撒的话明显看出来：

那一天以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。他就给那井起名叫示巴（“起誓”和七”），因此那城名叫别是巴，直到今日。(创世记26:32-33)

这里也提到了与亚比米勒有争竞的井，以及与他所立的约。“别是巴”表示再次与信之教义联结的纯人类理性概念；由于它们再次联结，教义因此变得适合人类理解，故它被称为“城”，因为“城”是指整个教义(参看402,2268,2450,2451节)。此外，就内义而言，所提及的别是巴和别处的意思一样(创世记22:19;26:22-23;28:10;46:1,5;约书亚记15:28;19:1-2;撒母耳记上8:2;列王纪上19:3），并且也具有反面意义（阿摩司书5:5;8:13-14)。

就内义而言，所表示的是教义所教导的属天和属灵之物的整个范围，在那里，迦南地的面积大小以“从但到别是巴”来描述。因为迦南地表主的国度，以及祂的教会，因而表教义所教导的属天和属灵之物。如士师记：

于是，以色列众人都出来，从但到别是巴，会众都聚集起来如同一人。(士师记20:1)

撒母耳记：

从但到别是巴所有的以色列人。(撒母耳记上3:20)

把国从扫罗家挪走，把大卫的宝座立于以色列和犹大之上，从但直到别是巴。(撒母耳记下3:10)

户筛对押沙龙说，不如将以色列众人，从但直到别是巴，都聚集起来。(撒母耳记下17:11)

大卫吩咐约押走遍以色列众支派，从但直到别是巴。（撒母耳记下24:2,7）

从但直到别是巴，百姓死了七万人。(撒母耳记下24:15)

列王纪：

所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。(列王纪上4:25)

2724.“又在那里求告永生神的名”表由此而来的敬拜。这从“求告神的名”的含义清楚可知，“求告神的名”是指敬拜（参看440节）。古教会的人并不将“名”理解为名字，而是理解为全部品质(参看144-145,440,768,1754,1896,2009节)；因此他们将“神的名”理解为借以敬拜神的集为一体的一切事物，因而理解为爱与信的一切事物。但是，一旦敬拜的内在消失，只有外在存留下来，人们就开始将神的名仅仅理解为名字，甚至敬拜名字本身，毫不关心其敬拜所根植的爱与信。因此，各个民族因其神明的名字而彼此区别开来；犹太人和以色列人则因敬拜耶和华而自己置于其它民族之上，将敬拜的本质置于说出并求告这个名字本身。而事实上，唯独对名字的敬拜根本不是敬拜，并且也存在于最坏的人当中，他们在唯独敬拜名字时亵渎更甚。

由于“神的名”表敬拜的一切事物，也就是全部的爱与信，祂通过爱与信被敬拜，故明显可知主祷文(马太福音6:9)中“愿人都尊你的名为圣”，以及主所说下面这些话是什么意思：

你们要为我的名被恨恶。（马太福音10：22）

若是你们中间有两个人在地上求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。(马太福音18:19-20)

凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29)

和散那归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！(马太福音21:9)

耶稣说，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，是应当称颂的！(马太福音23:39)

你们又要为我的名被万族恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此出卖，彼此恨恶。(马太福音24:9-10)

凡接待他的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰福音1:12)

不信的人，已受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)

耶稣说，你们若奉我的名求什么，我必成就。(约翰福音14:14-15;15:16;16:23-24,26-27)

耶稣说，我已将你的名向人显明了。(约翰福音17:6)

圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。(约翰福音17:11-12)

我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:26)

要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且你们信了，就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

此外，在旧约的很多经文中，耶和华和神的“名”并非表名字，而表示敬拜所根植的全部爱与信。

那些没有爱与信，仅敬拜名字的人在马太福音中以下列经文被论及：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)

如前所述，一旦教会成员从内在变得外在，开始将敬拜唯独置于一个名字中，那么他们就不再承认一神，而是承认多神。因为古人习惯在耶和华之名的后面加点什么，从而想到祂的某种好处或属性，如本节经文“他求告永生神的名”；还有下一章：

亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”，就是“耶和华必看顾”。（创世记22：14）

还有：

摩西筑了一座坛，起名叫“耶和华尼西”，就是“耶和华是我旌旗”。（出埃及记17：15）

基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫“耶和华沙龙”，就是“耶和华的平安。(士师记6:24)

此外其它地方也有。正是由于这种习俗，那些将敬拜唯独置于一个名字的人才承认如此多的神明；在外邦人当中，尤其在希腊和罗马，如此多的神明被承认和敬拜；这些属性名字源于古教会，而古教会从来只敬拜一位神，这神以如此多的名字被崇敬，因为他们将“名”理解为品质。

2725.创世记21：34.亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。

“亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日”表主将取自对人类认知的记忆知识的很多事物与信之教义联结起来。

2726.“亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日”表主将取自对人类认知的记忆知识的很多事物与信之教义联结起来。这从“寄居”、“非利士人的地”、“日”的含义和“亚伯拉罕”的代表物清楚可知：“寄居”是指给予教导(参看1463,2025节)；“亚伯拉罕”是指主(参看1965,1989,2011,2501节)；“非利士人的地”或非利士是指对认知的记忆知识(参看1197,1198节)；“日”是指所论述的事物的状态(参看23,487,488,493,893节)。由于此处论述的是出于记忆事物与理性概念的认知，并且经上说“多日”，故它表示相对来说“很多事物”。从22节至此，所论述的主题一直是添加到信之教义上的基于人的记忆知识的理性概念，这从所给出的解读明显看出来；本节则对它们形成结论。至于这个主题本身，由于它本就很深奥，并且我们在26章还会对它予以大量说明，故我们将进一步的解释推迟到那一章

关于婚姻，天上如何看待婚姻；关于奸淫

2727.如今很少有人知道何为真正的婚姻之爱，以及它来源于何处，因为很少有人具有真正的婚姻之爱。几乎人人都以为它是天生的，因而照他们说的，是从一种自然本能流出来的。而且，这种信念因以下事实被强化：即诸如婚姻中的成双成对的倾向也出现在动物当中。不过，人类所具有的婚姻之爱与动物的这种倾向之别如同人类状态与动物状态之别。

2728.正如刚才所说的，如今很少有人知道何为真正的婚姻之爱，故现在我们通过已向我透露的事来描述这爱。婚姻之爱起源于良善与真理的神性婚姻，因而起源于主自己。婚姻之爱由此而来，这一事实人既看不到，也理解不了。不过，它仍能通过流注、对应和圣言变得清晰起来。通过流注：从主流入的善与真的结合好比婚姻，并被称作婚姻。通过对应：当与真理结合的良善向下流入较低领域时，它会形成心智的结合；再降至更低领域时，它便形成一个婚姻。因此，心智的结合源于来自主的与真理结合的良善，该结合便是婚姻之爱本身。

2729.从以下事实可以看出真正的婚姻之爱由此而来：没人能享有真正的婚姻之爱，除非来自主的真之善与善之真存在于他里面；天上的幸福快乐就在于婚姻真爱；凡享有婚姻真爱的，全都进入天堂，即享有天上的婚姻；还有，当天使谈论善与真的结合时，一种婚姻的代表物就出现在处于较低领域的善灵当中；而出现在恶灵当中的，则是一种奸淫的代表物。正因如此，在圣言中，善与真的结合被称作“婚姻”；而对良善的玷污和对真理的歪曲则被称作“奸淫”和“淫乱”(参看2466节)。

2730.在这个地球上，上古教会成员尤其生活在婚姻真爱中，因为他们是居于来自良善的真理中的属天之人，与天使一起处于主的国度；他们因婚姻真爱而拥有天堂。但该教会在其后代中堕落，其后代开始爱自己的孩子，而不是爱自己的配偶；因为恶人也能爱自己的孩子，只有善人才会爱自己的配偶。

2731.我从上古之人那里听说，婚姻之爱具有这样的性质：即一方渴望完全成为对方的；并且这种渴望是相互的；当双方表达这种渴望并从对方那里接受它时，他们便体验到天堂的幸福。我还听说，其心智的结合具有这样的性质：这种相互渴望的表达和接受存在于生命的每一个细节中，即存在于情感的每一个部分和思维的每一个部分中。因此，主命定：妻子应成为对属于意愿的良善的情感，而丈夫应成为对属于理解力的真理的思维；并且婚姻应通过这种情感和思维存在，就是诸如意愿与理解力之间，有与真理结合的良善和与良善结合的真理在其中之人所具有的一切事物之间的那种婚姻。

2732.我曾与天使谈论渴望的这种相互表达和接受的性质。他们说，一方的形像和样式就存在于对方的心智中；在这种情况下，双方共同生活在一起，不仅共享具体细节，还共享生命的至内层，主的爱与怜悯，连同幸福快乐会进入这样的一体中。他们还说，那些在世时就活在这种婚姻之爱中的人在天堂会象天使那样彼此在一起，共同生活，有时与他们的孩子一起生活。但如今罕有来自基督教界的人拥有这种生活，而来自属天的上古教会的所有人，和来自属灵的古教会的很多人都是这样生活的。那些天使还告诉我说，那些虽过着婚姻生活，但不是通过婚姻之爱，而是通过淫乱之爱联结起来的人在来世会分开，因为天堂容不下丝毫淫乱；那些互相厌恶，尤其彼此憎恨的人更会分开。双方进入来世后，绝不大部分会再度相逢，但经历诸多痛苦后，他们便分开。

2733.有某些灵，因在肉身时所养成的习惯，以特有的技能对我进行干扰。他们的流注相当温和，如同波浪，类似正直的灵人所常用的那种。但我发觉，这流注当中藏着诡诈等恶，意欲进行诱惑和欺骗。最后，我得与其中一人交谈。我被告知，他在世时曾是军队的指挥官。我发现他的思想观念中含有淫乱的成分，于是便用灵人的语言与他谈论婚姻。灵人的语言能以代表物说明这一点，并在须臾之间将人的感觉、观点，以及很多事完全表达出来。

他说在肉身时，他根本没有思想过淫欲。我被允许告诉他，行淫是恐怖邪恶的，虽然对于像他那样以行淫为乐并进而将之合理化的人来说看似是无可厚非甚至是天经地义的。他从以下事实或许知道这一点，即婚姻是人类的苗床，因而也是天国的苗床。所以，人们决不能以任何理由亵渎婚姻，而当视之为圣。我继续说，从下面的考虑，他或许也能知道行淫是恐怖邪恶的：他现已在灵界，处于直觉的状态，故应该意识到婚姻之爱是由主那里从天而降的，作为天国根基的相爱，也是从婚姻之爱而生的，如从父母而生。或许他还可以从这一事实知道这一点：行淫者一靠近天上的社群，便立时察觉到自己的恶臭，因而直奔地狱。最起码，他该明白，破坏婚姻就是违反神的律法，也违反所有国家的法律和真正的理性之光，因为这既违背神的次序，也违背人的次序，更不用说其它考虑了。

但他回答说，他在肉身时从来就不知道这些事，也从未思考过它们。他想推理这些事是否如此，不过被告知，在来世，真理没有推理的余地。因为推理只会支持人的快乐，乃至支持假与恶。我继续告诉他，首先，他当思想所告诉他的事，因为它们都是真理。或者，他可以从己所不欲勿施于人这一世所公认的原则开始思考。我问他，若有人淫其所爱之妻（结婚初期人一般皆爱其妻），盛怒之下，他岂不谴责行淫为可憎？作为一个男人，理性之下，他岂不决然反对一切淫行，乃至咒其堕入地狱？因此，他是能自主判断的。

2734.那些在世时因婚姻真爱而在婚姻中找到幸福的人在来世照样找到幸福。因此，他们在这一世所体验到的幸福会延续到来世，并在那里变成一种心智的结合，而天堂就在这结合中。我被告知，来自该结合的属天和属灵幸福的种类，即便最一般的那种，都是数不胜数的。

2735.真正的婚姻之爱是天堂的形像，在来世表现为最美丽的事物，是眼所未见，或头脑想象不到的。它表现为一个童女，有着难以形容的美丽，被亮云环绕，以至于可以说她就是美丽的化身，无论本质上还是形式上。我被告知，婚姻之爱是来世一切美丽的源头，其情感和思维表现为钻石般的光环，就像红宝石和石榴石那样闪闪发光。这些景象伴随着感染其内心最深处的快乐；但是，一有淫荡的成分进入，它们就会消失。

2736.我得到指教，真正的婚姻之爱就是居于智慧的纯真本身。在天堂，那些曾活在婚姻真爱中的人比其他人更有智慧；然而，在别人看来，他们就像小孩子，正当含苞待放的年龄；凡临到他们身上的，都是喜悦和快乐。他们处于至内在的天堂，被称为纯真的天堂。主通过该天堂流入婚姻之爱，来自该天堂的天使与那些活在婚姻真爱中的人同在。他们也与幼年的小孩子同在。

2737.对于那些活在婚姻之爱中的人来说，其心智的内在通过天堂向主开放。因为这爱从主经由人的至内在流入进来。他们通过这爱的流注而在自己里面拥有主的国度，并由此为了主的国而拥有对小孩子的真爱。他们通过该流注比任何人都乐于接受天堂之爱，也比任何人更处于相爱中，因为相爱从婚姻之爱流出，如同溪水从它的源头流出。

2738.诸如存在于天堂的相爱与婚姻之爱不是一回事。婚姻之爱在于渴望与对方的生命合而为一，而相爱在于渴望别人比自己更好，如同父母对孩子的爱，以及那些喜欢行善，但不是为了自己，而是因为在行善中找到快乐之人的爱。这类天使般的爱就源于婚姻之爱，并且就是从这爱而生的，如同孩子从父母而生。因此，父母对自己的孩子就具有这种天使般的爱。即使父母没有婚姻之爱，主也会将这爱保存在父母身上，以防止人类灭亡。

2739.一切爱，如父母对子女的爱，兄弟间的爱，以及亲友之间的爱等等，皆根据亲密程度依次从天上善与真的婚姻降下来。天上的一切社群皆根据唯独源于善与真，即对主的爱与信的这些爱而形成。主将这些社群联结起来，以至于它们类似一个人，天堂也因此被称作大人。无法形容的多样性全都源于来自主的善与真的结合，并从它衍生而来，该结合就是天上的婚姻。这就解释为何世上一切血缘关系和其它家庭关系都可追溯到诸婚姻，也解释了为何爱的不同种类以同样的方式照亲密程度源于它们。但由于如今婚姻之爱不存在了，于是血缘关系和其它家庭关系就被算作婚姻，然爱的血缘关系并不存在。在上古教会，爱的衍生物就具有这种性质，因此他们在天上住在一起，可以说分开了各个民族、宗族和家庭，它们全都承认主是他们唯一的父母。

2740.真正的婚姻之爱只可能存在于两个配偶之间，也就是存在于一夫一妻的婚姻中，绝无可能同时存在于多偶婚姻中。因为婚姻之爱是相互共有的，双方的生命被绑在一起，以致他们可以说合而为一。这样的结合只能存在于二者之间，而不能存在于多者之间，多者会分裂婚姻之爱。上古教会成员是属天的，和天使一样具有对善与真的直觉，故他们只有一位妻子。他们常常说，与一位妻子，他们会享有一切形式的天堂快乐和幸福，而与多个的婚姻仅仅一提及，就令他们惊恐不已。因为如前所述，一夫一妻的婚姻是从具有这种性质的善与真的婚姻，就是天上的婚姻降下来的。这从主在马太福音中的话很清楚地看出来：

耶稣说，难道你们没念过，那起初造人的，是造男造女，并且说，因此，人要离开父母，与妻子连合，他们二人成为一体吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开。摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。这话不是一切人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。(马太福音19:3-12)

2741.善与真不断从主流入到所有人，所以真正的婚姻之爱也是如此。不过，这爱以各种方式被接受；接受它的是何性质，它就变成何种性质。它在好色之徒身上会转化为淫荡，在行淫者身上会转化为淫行，其天堂的幸福则转化为污秽的快乐，天堂因此沦为地狱。这就像阳光落到物体上，阳光照着物体的性质被接受，并照着接受它的方式而变成蓝、红、黄、绿色，甚至变暗变黑。

2742．有的人看似具有婚姻之爱，但若他们没有对良善与真理的爱，那爱就不是婚姻之爱。它看似婚姻之爱，不过是为了对这个世界或自我的爱，比如为在家中得到伺候，为获得安全感，为相安无事，为在病老时有人照顾，为抚养所爱的孩子，或因惧怕对方，或为了名声，或害怕遭受不幸，或因淫欲。这爱在最初的日子看似婚姻之爱，是因为那时他们表现出某种纯真的意味，象小孩子那样一起玩耍，并感受到如同天堂般的喜悦。但随着时间推移，他们不象那些具有婚姻之爱的人那样变得越来越亲密，而是日益疏离。婚姻之爱在配偶双方当中也有所不同，可能一人爱多点或少点，一人爱极少，甚至没有。由于这种不同，故这爱对于一人可能是天堂，对于另一人却可能是地狱。其中，情感和接受是决定性因素。

2743.我看到一只大狗，像冥府的守门狗，便问它表示什么，被告知，这狗表示警卫，以防止充满婚姻之爱的人从天堂的快乐跨越到地狱的快乐那里，或反过来。因为充满婚姻真爱的人体验的是天堂的快乐，而沉浸于淫行的人也体验到快乐，这快乐在他们看来如同天堂一般，其实是属地狱的。因此，这狗代表警卫，以严防这两种对立的快乐互相往来。

2744.我被指示来自婚姻之爱的快乐如何向两边，即天堂与地狱发展。朝向天堂的快乐逐渐发展，进入不断增长的幸福快乐中，甚至到了无法数算或描述的程度，并且越向内发展，就越多得数不清，越无法形容，直到至内在天堂，就是纯真天堂的属天幸福本身。所有这一切都需要最大的自由，因为一切自由皆来自爱；因此，最大的自由来自婚姻之爱，并且是天上的自由本身。那时，我被指示婚姻之爱的快乐如何向地狱发展。它们一点点地远离天堂，这也需要表面的自由，直到最后几乎没有任何人性之物存留其中。我看到了它们最终致命的、地狱般的结局，却无法描述出来。当时，有一个灵人与我同在，也看到了这些事。他匆忙向一些具有这种秉性的塞壬走去，声称他会向她们展示其快乐的性质。起初，他具有快乐的观念，但随着他一点点往前走，他的观念就像这快乐一样向着地狱发展，最终落了个如此恐怖的下场。塞壬就是具有这种信念的女人，即行淫通奸是很光彩的，她们还因为乐意这样并过着表面得体的生活而受到别人的尊敬。有关她们的论述，可参看前文(831,959,1515,1983,2483节)。

2745.有的女人不爱自己的丈夫，反而看不起他们，最终不拿他们当回事。她们的品性向我显为一只公鸡、一只野猫和一只深色老虎。据说，这种女人先是喋喋不休，然后开始责骂，最后披上老虎的性质。有的说，这种女人仍爱自己的孩子，但得到的回答是，这种爱不是人的，它同样流入恶者里面，甚至流入各种动物，并且如此强烈，以致它们也爱自己的后代胜过爱自己。有人补充说，这类人没有丝毫婚姻之爱。

2746.头顶上方有一个灵人活在肉身时生活放荡，喜欢变换口味。所以，他不会始终爱一个人，而是经常流连于妓院，因而与许多女人行淫，并且每一个都是与之媾合后就抛弃。因此，他哄骗了很多女人，并由此熄灭了对婚姻的渴望，甚至生孩子的渴望，从而获得一种变态性。所有这些事都被揭露出来，他受到悲惨地惩罚，天使们见证了这一切。后来，他被投入地狱。关于行淫者的地狱，可参看第一卷（824-830节）。

2747.由于一切淫行皆违背婚姻之爱，故行淫者无法在天堂与天使同在。他们无法与天使同在的另一个原因是，有违背善与真的事物存在于他们里面，因此他们不在天上的婚姻中；还有一个原因是，他们对婚姻只有污秽的想法。一提到婚姻，或一想到婚姻，放荡、淫秽，甚至难以启齿的事就会立刻涌入他们的脑海。同样，当天使们谈论善与真时，这种人就会想到相反的事。因为死后，诸如他们在世时所拥有的一切情感及其衍生的思维都会留在他们身上。行淫者一心想着破坏社会，其中许多人很残忍(参看824节)，因而发自内心反对仁爱和怜悯；他们也会对别人幸灾乐祸，渴望夺走每个人的东西，并且只要够胆就会这么做。其快乐就是破坏友谊、制造仇恨。至于他们的宗教信仰，他们声称，他们承认一位宇宙的创造者和天命（不过，只是普遍的天命），也承认因信得救；并且相信比起其他人，他们不会遇到更糟糕的事。但在来世，当其内在本性受到检查时，他们甚至不相信自己曾说过的事；他们不思想宇宙的创造者，反而思想自然界；不思想普遍天命，反而根本什么也不想；并且丝毫不思想信仰。这一切都是如此，因为行淫者完全违背善与真。谁都能判断出，这种人怎么可能进入天堂。

2748.有些灵人在世时过着行淫的生活，他们来与我交谈。我发现他们进入来世的时间不长，因为他们不知道自己在哪里，还以为他们仍在世上。他们被剥夺了反思自己在哪里的能力，我被允许告诉他们说，他们在来世。但他们很快就忘了，打听哪里有房子能让他们进去。我问他们是不是不尊重属灵事物，也就是说，不尊重被这类诱惑所摧毁的婚姻之爱。我告诉他们，这种事违背天堂秩序。但他们对此毫不在意，也不明白我在说什么。我继续问他们是不是不害怕法律和法律制裁，但他们藐视这些事。不过，当我说，恐怕他们会被仆人们狠狠揍一顿时，他们这才有点害怕。后来，我觉察到他们的思维，因为在来世，思维都是相通的。它们是如此淫秽下流，以至于正直的人感到无比震惊；然而，在来世，这些事，哪怕是每一个细节，都暴露在灵人和天使面前。由此清楚可知，这种人不可能在天堂。

2749.对于那些因淫行而对婚姻感到憎恶、恶心之人来说，当有快乐、幸福和喜悦从天使天堂那里到达他们时，它就被转化为令人厌恶、恶心的东西，然后转化为令人痛苦的东西，最后转化为刺鼻的恶臭，直到他们从那里栽入地狱。

2750.天使曾告诉我，当有人在世上行淫时，天堂就立刻向他关闭，然后他就只沉浸在世俗和肉体事物中了。当发生这种事时，尽管他听见有关爱与信的事，但这些事却不会进入他的内在；他自己所说有关它们的话并非出自他的内在，仅出自他的记忆和口唇，是被骄傲或对物质利益的爱所唤起的。因为他的内在已关闭，并且若非经过痛切的悔改，就无法被打开。

2751.有一些灵人集结在我左眼前上方，他们在世时就这样暗中策划很多阴谋诡计算计别人。他们都是科行淫者，因刚到灵界，故仍在灵人界。他们惯于从他们团伙中四处派出一些人，以便不仅阴谋反对婚姻之爱，还阴谋反对善与真，尤其反对主。那些派出去的人回来报告他们所听见的；他们就这样密谋。他们以为我是个灵人，因我用灵人的语言说话，故也派了一个人到我这里来。这个使者一开口，就说了一些很可耻的话，绝大部分是攻击主的，以至于他本人可以说只会讲丑闻。我知道他来自哪个团伙，是什么样的渣滓，便回答说，他不该说这种话。至于主，我说，我毫无疑问地知道祂与父为一，整个天堂都是祂的；一切纯真、平安、爱、仁、怜悯，以及一切婚姻之爱、一切善与真皆源于祂；所有这一切都是神性。我还知道，摩西和众先知，就是圣言的每一个细节，就其内义而言，都在论述主；犹太教会的一切宗教仪式也都代表祂。我对这些事非常肯定，以至于没有一丝怀疑，他还想要什么？听到这一切，他羞愧地走了。我之所以告诉他这些事，是为了让他把这些事报告给那些组成派他来的邪恶团伙的行淫者们。

2752.在来世，那些被淫行吞噬的人比其他人更渴望占据世人，从而通过他们回到尘世。不过，他们都被主拘在地狱中，免得来到与世人同在的灵人当中。具有这种秉性的人绝大部分来自基督教界，很少来自别处。

2753.在世上有些男人被引诱处女行淫的欲望所牵引，无论在什么地方（无论在修道院，家里，还是与父母生活的地方），还引诱有夫之妇；他们用诡计和奉承钻进来。由于他们已习惯于这类勾当，并由此形成自己的本性，故在来世，他们仍保留这种通过奉承和伪装钻进各个社群的能力。不过，由于其思维是敞开的，故他们遭到拒绝。于是，他们从一个社群转到另一个社群，但到处被拒绝。他们还受到惩罚，因为他们试图窃取别人的幸福快乐。最终，他们不再获准进入任何社群，在受到严厉惩罚后，他们便被带到地狱的同类那里去了。

2754.最狡诈的灵人有时出现在头顶上方，但他们的地狱在脚后跟下面的深处。他们与那些洪水前的人一路货色，通过伪装纯真、怜悯、各种善情和说服来设圈套。他们在世时比起他人更是行淫者。哪里有漂亮的少妇，他们就往哪里去，毫无良心，并以这种手段诱奸她。他们是不可见的，也不愿被发现，因为他们暗中行事。他们也很残忍，只关心他们自己，即便整个世界因他们而灭亡，他们也不当回事。如今，这样的灵人大量存在，我被告知，他们来自基督教界。他们的地狱是最悲惨的那种。

2755.行淫者的地狱有很多，他们在那里只喜欢污物和粪便，以这些东西为乐。这一点也可从很多活在肉身的这类人那里清楚看出来，对他们来说，思想和谈论污秽的事是令人快乐的，他们不做这类事仅仅是为了保持体面。行淫者的快乐在来世就会转化为这类事物，就象太阳的热，甚至春天的热流入粪便或死尸中。

2756.有一些人持守共享妻子的观念。在来世，这些人说起话好像是好人，其实是恶毒的骗子。他们受到的惩罚是非常可怕的。他们仿佛被捆成一捆，通过代表物，只见一条蛇在他们周围伸展开，似乎把他们捆成一个大球，他们就这样被抛了出去。

2757.我被引领穿过几处居所，来到一个地方，这里的热浪袭上我的脚和腰。我被告知，此处的人纵情享乐，不过，还没有熄灭生育后代的自然渴望。

2758.真正的婚姻之爱就是天堂，这一事实在自然界中得到体现。因为一般来说，整个自然界没有一物不以某种方式代表主的国度，自然界的全部源头都来自灵界。没有一个先于自身的源头之物什么也不是。与原因，因而与目的无关的事物是不存在的。没有这种关联的事物会瞬间崩塌，不再是任何事物。在自然界中的主国度的代表物由此而来。婚姻之爱就是天堂，这一事实从毛虫蜕变成蛹或茧，然后变成飞行生物明显看出来。因为当它们的婚礼到来时，也就是当它们摆脱早期形体，或毛虫状态，并装上翅膀、变成飞行生物时，它们就飞升空中，也就是它们的天堂；然后在空中一起玩耍、结婚、产卵，并吸食花汁滋养自己。就在这时，它们也处于自己的美丽当中，因为其翅膀点缀了金、银，以及其它鲜艳的色彩。诸如此类的事就是婚姻中成双成对的倾向在这类微不足道的小生物中所产生的。

2759.在右上方，看似波浪的东西从低地上来。我被告知，他们是很多灵人，来自社会底层，没有受过教育，但并不邪恶。他们是农民和其他简单人。我与他们对话，他们说，他们知道主，并信靠祂的名。此外，他们对信及其奥秘知之甚少。后来，其他知道得稍微多一点的人也上来了。我发现他们的内在能被打开，在来世，这种可能性能被清楚发觉。他们拥有良知，这良知也传给我，好叫我了解它。并且我被告知，他们简单地活在婚姻之爱中。他们说，他们爱自己的配偶，弃绝任何淫行。他们以这种方式被良知所主导，这一点从以下事实清楚看出来：他们说，他们不能以其它任何方式行事，因为这样做违背他们的意愿。这种人在来世接受教导，并在爱之善与信之真方面得以完善，最终被接纳到天使当中。

序言（原拉丁文第三卷序言）

那些拘守字义，不通过圣言中解释内义的其它经文寻求内义之人所受的迷惑是何等大啊。这一事实从大量异端邪说非常清楚地看出来，其中每个异端都通过圣言的字义来证明自己的信条。这从地狱般的疯狂我欲和物欲通过主对彼得所说的话而制造出的大异端尤其看得明显：

我告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:15-19)

执着于字义的人以为这些话是指着彼得这个人说的，他被赋予了如此大的权柄。尽管他们十分清楚，彼得只是一个非常普通的人，他绝不会行使这样的权柄，并且行使这样的权柄违反神性。但由于充满地狱般的疯狂我欲和物欲，他们渴望将天上地上的权柄据为己有，使自己成为神明，于是便照字面解释这段话，还拼命捍卫它。可这些话的内义是：拥有这权柄的，是对主的信本身，然而也不是信，而是作为那信之源头的主，唯独那些拥有对主之爱和对邻之仁的人才拥有这样的信。在对“彼得”所说的这些话中，“磐石”表示那信，这在圣言别处也一样。教会就建立在那信上，阴间的门不能胜过它。那信拥有天国的钥匙，它关闭天堂，以防恶与假进入，并向善与真打开天堂。这就是这些话的内义。

十二使徒和以色列的十二支派一样，无非代表这信的各个方面（577,2089,2129,2130节末尾）。彼得代表信本身，雅各代表仁爱，约翰代表仁之善（参看创世记18章序言）。在犹太人和以色列人的代表性教会中，雅各的三个大儿子，即流便、西缅和利未也一样，这一点从圣言中上千处经文清楚看出来。由于彼得代表信，故此处这些话是对他说的。由此明显可知，那些照字面解释一切的人使自己和同他们在一起的其他人陷入何等的黑暗之中；如那些从字面上解释对彼得所说的这些话，用来夺走主拯救人类的权柄，并将其据为己有之人所做的那样。

第22章

2760.在约翰所写的启示录中，就其内义而言，圣言被描述如下：

我看见天开了，见有一匹白马。那骑马的称为忠信而真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着：万王之王，万主之主。(启示录19:11-14,16)

若不藉着内义，没人知道这段描述的每一部分包含什么。显然，它们各自都具有代表性和灵义。如“天开了”，“白马”，“那骑马的称为忠信而真实”，“审判、争战都按着公义”；“祂的眼睛如火焰”，“祂头上戴着许多冠冕”，“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”，“祂穿着溅了血的衣服”，“在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂”，“在祂衣服和大腿上有名写着”。通俗地说，骑白马的是圣言，祂就是主，也就是圣言。因为经上说“祂的名称为神之道”，然后又说“在祂衣服和大腿上有名写着：万王之王，万主之主。”

从对每句话的解读明显可知，此处描述的是圣言的内义。“天开了”代表和表示圣言的内义只在天上能被看到，而天堂会向那些拥有对主之爱和源于这爱的对主之信的人敞开。“白马”代表和表示对圣言内在的理解或理解力；接下来的一段则表明“白马”具有这样的代表性和灵义。“那骑马的”是指圣言和为圣言的主，这是显而易见的。祂由于良善而称为“忠信”、“按着公义审判”，由于真理而称为“真实”、“按着公义争战”。“祂的眼睛如火焰”表从神性之爱发出的神圣良善的神圣真理。祂“头上戴着许多冠冕”表信的一切事物。“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表除了主自己和祂所揭示给的人之外，没人明白圣言的内义是什么。“祂穿着溅了血的衣服”表字面上的圣言。“在天上的众军骑着白马跟随祂”表那些理解圣言内在内容的人。“穿着细麻衣，又白又洁”同样表这些具有爱和源于爱之信的人。“在祂衣服和大腿上写着”的名表真理与良善。从启示录中的这几节经文，以及前后文明显可知，圣言的内义将针对教会的末期被打开。那一章有几节（启示录19：17-21）还描述了教会末期所发生的事。

2761.“白马”表示对圣言内在的理解或理解力，或也可说，表圣言的内义。这从“马”的含义清楚可知，“马”是指心智的理解力部分。圣言的预言部分经常提及马和骑马的，但迄今为止，没人知道“马”表示心智的理解力部分，“骑马的”表示有聪明的人，如雅各，那时是以色列，对但的预言：

但必作道上的蛇，路中的角蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17-18)

“蛇”表基于感官经验和记忆知识推理神性奥秘的人（参看195节）；“道”和“路”表真理(627,2333节);“蹄”表属世层的最低层（259节）；“马”表对圣言的理解或理解力；“骑马的”表教导的人。由此明显可知这些预言表示什么，也就是说，基于感官经验和记忆知识推理信之真理的人唯独对尘世最低层的事物感兴趣，因而什么也不信，就是“向后坠落”。因此，经上补充说“耶和华啊，我等候你的救恩”。

哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的马车就是救恩。你让你的马践踏海。（哈巴谷书3:8,15）

此处“马”表圣言中的神圣真理；“马车”表取自它们的教义；“海”表认知(28,2120节)；由于这些属于对神之道（即圣言）的理解或理解力，故经上说“你让你的马践踏海”。和前面所引用的启示录经文一样，马在此被归给神；不过，若没有这样的含义，它们不会被归给祂。

诗篇：

你们当向神唱诗，歌颂祂的名！向那乘驾密云者高献赞歌，奉祂的名。(诗篇68:4)

“乘驾密云”表对圣言内在，或内义的理解或理解力。“云”表含有内义在其中的字面上的圣言，这一点可参看创世记18章的序言，那里解释了“主要驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀”的含义。

诗篇：

耶和华使天下垂降下，有黑暗在祂脚下；祂骑着基路伯。(诗篇18:9-10)

此处“黑暗”表云；“骑着基路伯”代表主的天命，以免人凭自己进入圣言中的信之奥秘（308节）。撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有“归耶和华为圣”。(撒迦利亚书14:20)

“马的铃铛”表对神圣的圣言属灵事物的理解或理解力。

耶利米书：

有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领、犹大人和耶路撒冷的居民，或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:25-26;22:4)

“耶路撒冷城”表主的属灵国度和教会；“君王”表真理(1672,2015,2069节)；“首领”表真理的首要诫命(1482,2089节)；“大卫”表主(1888节)；“犹大人和耶路撒冷的居民”表那些具有爱之善、仁和信的人(2268,2451,2712节)；因此，“坐车、骑马”表通过对圣言的内在理解而接受信之教义的教导。

以赛亚书：

那么，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处，又以雅各的产业养育你。(以赛亚书58:14)

“乘驾地的高处”表聪明。诗篇：

爱慕歌：大能者啊，愿你的大腿边佩刀，带着你的荣耀和威严！以你的威严，在真理和公义柔和的道上驾车前往，你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:诗歌,3-4)

“在真理的道上”明显表基于真理的聪明；“在公义柔和的道上”表基于良善的智慧。

撒迦利亚书：

耶和华说，到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的；我必开眼看顾犹大家，而对万民的一切马匹，我却要击打、使它们瞎眼。(撒迦利亚书12:4-5)

此处“马”也明显表示理解力，它要受到击打，惊惶、瞎眼；“骑马的”表具有那理解力的人，他要颠狂。何西阿书：

求你除净罪孽，悦纳善行；我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。亚述不能救我们，我们不再骑马，也不再对我们手所造的说，你是我们的神。(何西阿书14:2-3)

“亚述”表推理(119,1186节)；“马”表人自己的聪明。除此之外还有大量经文提到“马”和“骑马的”。

2762.“马”表心智的理解力部分，这一原义唯源于来世的代表物。在灵人界经常会看到马，并且多种多样，还能看到骑马的人。每当看到它们时，它们均表理解力。这类代表物不断出现在灵人当中。正因为马是理解力的代表物，故当马在圣言中被提及时，与人同在的灵人和天使立刻就知道所论述的是理解力。也正因如此，当来自某个其它星球的灵人被赋予聪明智慧，从灵人界被提升到天堂时，那马就会显现，并且闪闪发光，仿佛全身着了火。这些人被提升时，我也曾见过这样的景象。

我由此明白以利亚乘旋风升天时，以利沙所看到的火车火马，以及以利沙当时的呼叫分别表示什么：

我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下2:11,12)

当以利沙快要死亡时，以色列王约阿施对以利沙也说了同样的话：

我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下13:14)

蒙主怜悯，我们将在别处说明以利亚和以利沙代表主的圣言。也就是说，我们将在别处说明，“火车”表示取自圣言的爱与仁的教义，“火马”表示源于这些的信之教义。信之教义就是对圣言内在内容，也就是其内义的理解或理解力。在天上，马车和马会在灵人和天使当中被看到，这一点不仅从众先知，如撒迦利亚(1:8-10;6:3-7)，以及其他人看到马的事实明显看出来，还可通过以利沙的仆人明显看出来：

耶和华开了以利沙的少年人的眼目，他便能看见；见满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

此外，在灵人界，凡有聪明智慧的地方，马车与马就不断显现。原因在于，如前所述，马车和马代表属智慧聪明的事物。人死后苏醒，进入来世时，会看到呈现给他们的是：一个年轻人骑在马上，然后从马上下来。这表示在进入天堂之前，他们必须在真理与良善的认知方面接受教导(参看第一卷,187-188节)。

马车和马表示这些事物，这在古教会是众所周知的。这一事实从约伯记也能明显看出来，约伯记就是古教会的书，里面有这些话：

神使他忘却了智慧，也未将聪明赐给他；他几时将自己举升高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17-19)

“马”表理解力这层含义从古教会传到周边地区的智者那里，甚至传到希腊。由于这个原因，当描述太阳(太阳表爱，2441,2495节)时，他们将其智慧聪明之神置于这太阳当中，并且赋予他一辆战车和四匹火马。当描述海之神时，由于海表总的知识(28,2120节)，所以他们也将马赋予了他。当描述知识因理解力或悟性而急剧增长时，他们用一匹飞马来描绘，其蹄踏出灵感泉，文艺女神就住在那里。特洛伊木马无非表示其理解力为摧毁城墙而发明的装置。直到现在，当描述理解力时，人们仍延续从这些古人传下来的习俗，常常将理解力描述为飞马或珀伽索斯，将学问描绘为泉源。然而，几乎没人知道，就神秘意义而言，“马”表示理解力，“泉源”表示真理，更不知道这些具有灵义的形像是从古教会传到外邦人那里的。

2763.由此明显可知，圣言中的代表物和具有灵义的事物源于何处，也就是说，它们源自存在于来世的代表物。临到属天的上古教会成员身上的代表物就出自这一源头，他们在世时就与灵人并天使相伴。这些代表物从他们传到其后代，最后传到那些只知道它们具有这种含义的人那里。不过，由于这些代表物从上古时代传下来，并存在于其神性敬拜中，故它们受到崇敬，并被视为神圣。

除了代表物外，还有对应物。它们在灵界象征和表示完全不同于它们在尘世中那样的某种事物。例如，心表对良善的情感；眼表理解力或理解力；耳表顺从；手表能力；除此之外还有其它数不清的对应物。这些事物在灵人界不是以这种方式被代表，而是以属世之物对应于属灵之物的方式相对应。正因如此，圣言中的每句话，甚至一点一划都包含属灵和属天之物；并且圣言以这种方式进行启示，即当世人阅读圣言时，灵人与天使立刻根据代表物和对应物从属灵的角度领悟它。

大洪水后的古人大力发展并高度重视这种学问（即对应学），他们凭它与灵人并天使一同思考。但如今，这种学问早就被人遗忘了，以至于几乎没人愿意相信它的存在。那些相信它存在的人也仅仅视其为某种无用的神秘之物。这是因为人类已变得完全世俗和肉体化，并到了一提及属灵和属天之物就反感，有时感到厌恶，甚至恶心的地步。那么，在持续到永远的来世，他们又作何反应呢？要知道，来世没有任何世俗和肉体之物，只有构成天堂生命的属灵和属天之物。

创世记22章

1.这些话以后，神要试验亚伯拉罕，就对他说，亚伯拉罕；他说，我在这里。

2.神说，带着你的儿子，你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的一座山上，把他献为燔祭。

3.亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个少年人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。

4.到了第三日，亚伯拉罕举目从远处看见那个地方。

5.亚伯拉罕对他的少年人说，你们和驴留在这里，我和孩子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。

6.亚伯拉罕取了燔祭的柴，放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀，于是二人同行。

7.以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里。以撒说，请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？

8.亚伯拉罕说，我儿，神必自己看顾作燔祭的羊羔。于是二人同行。

9.他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。

10.亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。

11.耶和华的使者从天上呼叫他说，亚伯拉罕！亚伯拉罕！他说，我在这里。

12.天使说，你不可在这孩子身上下手，一点不可害他！现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。

13.亚伯拉罕举目观看，在后面看见一只公绵羊，两角缠在灌木丛中，亚伯拉罕就去牵了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。

14.亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”（意思就是“耶和华必看顾”），直到今日人还说，“在耶和华的山上必看顾。”

15.耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕。

16.说：耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓，

17.论福，我必赐福给你；论繁多，我必使你的种繁多，如同天上的星，海边的沙。你的种必得着仇敌的城门。

18.并且地上万族都必因你的种得福，因为你听从了我的声音。

19.于是亚伯拉罕回到他的少年人那里，他们起身一同往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。

20.这些话以后，有人告诉亚伯拉罕说，看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子：

21.长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利;

22.并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利。

23.彼土利生利百加；这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。

24.拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖和玛迦。

概览

2764.就内义而言，本章论述了主的最严厉、最内在的试探，祂凭这些试探将人性本质与神性本质融合起来；那些构成主的属灵教会之人就凭这融合得救。

2765.关于主的最严厉、最内在的试探（1,3-6,9-11节）。关于其人性本质与其神性本质藉着这些试探的融合，或祂的荣耀(2,11,12,16节)。关于属灵之人，就是那些拥有仁与信的教会中人通过主的神性人而实现的救赎(2,7,8,13,14,15,16,17,18,19节)。关于那些在教会之外、心有良善之人的救赎(20,21,22,23,24节)。

内义

2766.创世记22：1.这些话以后，神要试验亚伯拉罕，就对他说，亚伯拉罕；他说，我在这里。

“这些话以后”表这些事发生后。“神要试验亚伯拉罕”表主的最严厉、最内在的试探。“就对他说，亚伯拉罕”表主出于神圣真理的直觉。“他说，我在这里”表思考和反思。

2767.“这些话以后”表这些事发生后。这是显而易见的，无需解释。前面已论述了这些事，它们与亚比米勒和亚伯拉罕有关。这二人在别是巴立了约，最后亚伯拉罕在别是巴种植果园，以此表示人类理性概念与本为神性的信之教义联结。此处论述的是主在理性方面所接受的试探，该理性由以撒来表示。因为主通过试探使其人性变成神性，从而使其理性变成神性，人类就始于其理性（2106,2194节）。祂使其理性变成神性的方式是：压制并逐出理性当中纯人性的一切事物，即母亲方面的一切事物。本节起到联结上下文的作用，故此处经上说“这些话以后，神要试验亚伯拉罕”。

2768.“神要试验亚伯拉罕”表主的最严厉、最内在的试探。这从下文清楚可知。就内义而言，“亚伯拉罕”代表和表示主，这从目前有关亚伯拉罕的一切论述明显看出来。下文将说明，本章就内义而言，描述的是主经受最严厉、最内在的试探。“神试探”这句话是照字义说的，从字面上看，试探和许多其它事都被归给了神。但根据内义，神不试探任何人。在试探期间，神尽可能不断将这人从试探中释放出来，或尽量使这种释放不造成伤害。祂不断着眼于善，将经历试探的人引入这善中，因为神从不以任何其它方式参与试探。尽管经上论及神时会说，祂允许，但这不是照着人对允许的概念来说的，也就是说，祂通过允许而赞同。人只会这样理解允许：即凡允许的也愿意。事实上，正是人里面的邪恶造成、甚至引向试探。试探的起因不在神那里，就象人作恶并受到相应惩罚时，起因不在国王或法官那里一样。因为人若离弃神序法则（一切神序法则都是良善的法则和由此而来的真理的法则），就会臣服于违反神序的法则，也就是那些恶与假的法则，以及由此而来的惩罚和折磨的法则。

2769.“就对他说，亚伯拉罕”表主出于神圣真理的直觉。这从“说”在圣言历史部分中的含义和亚伯拉罕的代表清楚可知：“说”是指发觉(参看1898,1919,2080,2619节)；“亚伯拉罕”是指主。直觉来自神圣真理，这一点从以下事实可以看出来：即所提及的是“神”这个名，而非“耶和华”这个名。因为在圣言中，凡论述真理的地方，都会出现“神”这个名；凡论述良善的地方，则会出现“耶和华”这个名（参看2586节）。正因如此，在本节，以及接下来的几节，直到11节，经上用的都是“神”这个名，因为这几节论述的是试探。在11节及之后的几节，经上用的是“耶和华”，因为这几节论述的是释放。一切试探和定罪皆通过真理发生，而一切释放和拯救皆通过良善实现。真理定人的罪，而良善则拯救（参看1685,2258,2335节）。

2770.“他说，我在这里”表思考和反思。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指发觉（2769节），不过，在此是指思考和反思，因为它们是回答的话。一切思维和由此而来的反思皆出自直觉(1919,2515,2552节)。

2771.创世记22：2.神说，带着你的儿子，你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的一座山上，把他献为燔祭。

“神说，带着你的儿子”表从祂所生的神圣理性。“你独生的儿子，你所爱的”表全宇宙中独一无二的那一个，祂要藉此拯救人类。“以撒”表该理性的本质。“往摩利亚地去”表试探的地方和状态。“把他献为燔祭”表祂要将自己圣化为神性。“在一座山上”表神性之爱。“我所要指示你的”表如祂要发觉的。

2772.“神说，带着你的儿子”表从祂所生的神圣理性。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指理性（参看2623节），在此是指神圣理性，因为“儿子”表以撒，以撒代表主的神圣理性，如前所述(1893,2066,2083,2630节)。前面频繁说明，主凭自己的力量使其理性变成神性，故“你的儿子”也表示这理性是从主所生的(参看1893,2093,2625节)。

2773.“你独生的儿子，你所爱的”表全宇宙中独一无二的那一个，祂要藉此拯救人类。这从“独”的含义清楚可知，“独”是指唯一的，事实上是宇宙中独一无二的那一个，因为所论述的是主，就其全部人性而言，唯独祂成为神，或神性。

2774.“以撒”表该理性的本质，也就是说，它是与真理融为一体的良善，和与良善融为一体的真理，这就是存在于主的人性中的神圣婚姻。这从取名为以撒清楚可知（参看21:6,7）。

2775.“往摩利亚地去”表试探的地方和状态。这从“摩利亚地”的含义可以看出来。“摩利亚地”表试探的地方，这从亚伯拉罕受命到那里去把他儿子献为燔祭，从而经历最极端的试探明显看出来。主自己经历最极端的试探所在的耶路撒冷就在摩利亚地，这从以下事实明显可知：大卫造祭坛，以及后来所罗门建圣殿，都是摩利亚山上。这一事实从历代志清楚看出来：

所罗门就在耶路撒冷、耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上、大卫预备的地方，开工建造耶和华的殿。(历代志下3:1;对比历代志上21:16-28与撒母耳记下24:16-25)。

由此足以明显可知，关于献以撒为祭所讲述的这些细节都是主的代表；否则，这一切不可能发生在亚伯拉罕当时所逗留的地方，他也不会被命令从那里起行，走了将近三天的路程。

2776.“把他献为燔祭”表祂要将自己圣化为神性。这从希伯来民族和犹太教会中“燔祭”的代表清楚可知，“燔祭”是指其敬拜的至圣物。有燔祭，有献祭，至于这些代表什么，可参看前文(922,923,1823,2180节)。他们通过献燔祭或献祭而圣化，因此本节献“燔祭”表圣化为神性。因为主自己将自身圣化为神性，也就是说，祂通过试探的争战和胜利将人性与神性融合起来(参看1663,1690,1691末尾,1692,1737,1787,1812,1813,1820节)。

人们普遍认为，燔祭和献祭是主十字架受难的标志，主凭十字架受难赎回所有人的罪；甚至认为祂将这些罪揽到自己身上，从而担当了它们。因此，凡相信的人只要认为，哪怕临终之际认为主为他们受难，就会称义并得救，不管他的整个一生过得是什么样的生活。可事实并非如此。十字架受难其实是主经受的最极端的试探，祂凭这试探将人性与神性，并神性与人性完全融合起来，从而荣耀祂自己。这种融合本身就是那些拥有对主之信，即仁之信的人能够得救所凭借的方法。至高无上的神性本身无法再抵达人类，因为人类已如此远离爱的属天之物和信的属灵之物，以致人们不再承认它们，更不用说接受了。因此，为了至高无上的神性能降临到处于这种状态的世人那里，主降世并在自己里面将人性与神性融合起来。这种融合只能通过最严厉的试探的争战，以及在这些试探中的胜利，最终通过终极试探，也就是十字架受难而实现。

正因如此，主通过神性人能启示人类心智。哪怕那些距离爱的属天事物极其遥远的人，只要具有仁之信，也能被启示。因为在来世，主向属天天使显为太阳，向属灵天使显为月亮(1053,1521,1529,1530,2441,2495节)，一切天堂之光皆从主流出。天堂之光具有这样的性质：它在照进灵人与天使眼里的同时，也启发他们的理解力。这种启发理解力的能力是那光天生固有的，因此在天上，人有多少外在之光，就有多少内在之光，即理解力之光。这表明，天堂之光不同于世间之光。既光照属灵之人的眼睛，又光照其理解力的，正是主的神性人。但是，若非主将人性本质与神性本质融合起来，这是不可能的事。若非主将它们融合起来，无论世人还是天上的属灵天使，都不再拥有理解或领悟善与真的任何能力，从而不再拥有任何幸福快乐，因此根本没有任何救赎。由此清楚可知，若非主披上人性并荣耀它，人类无法得救。谁都能由此推断出这一观念是真是假，即：人只要出于某种内在情感认为主为他们受难，担当他们的罪，就会得救，不管他们过得是什么样的生活。而事实上，从主的神性人所接受的天堂之光只能到达那些拥有信之善，即过着仁爱生活，或也可说拥有良知的人那里。天堂之光能进入其中作工的这一层面本身，也就是接受这光的容器，就是信之善，即仁爱，因而就是良知。属灵之人通过主的神性人而得救(参看1043,2661,2716,2718节)。

2777.“在一座山上”表神性之爱。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指爱，如前所述（795,796,1430节），在此是指神性之爱，因为它论及主；关于那爱的性质，可参看前文(1690,1691末尾,1789,1812,1820,2077,2253,2500,2572节)。正因主通过神性之爱在试探中争战并得胜，并由此圣化并荣耀祂自己，故本节亚伯拉罕被吩咐在“在摩利亚地的一座山上”将以撒献为燔祭。以下事实就说明了这种代表行为：即大卫造祭坛，所罗门建圣殿，都是在摩利亚山上(2775节)。因为献燔祭和献祭的祭坛和后来的圣殿都是主的主要代表物。祭坛是主的主要代表物，这一事实可见于前文(921节)，也清楚可见于诗篇：

让他们带我到你的圣山，到你的居所；我就走到神的祭坛，到神，就是我的欢喜快乐那里。(诗篇43:3-4)

“圣殿”也是祂的代表物，这一事实清楚可见于约翰福音：

耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。耶稣所说的圣殿是指祂的身体。(约翰福音2:19,21)

2778.“我所要指示你的”表如祂要发觉的。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指发觉（参看2769节）。

2779.创世记22：3.亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个少年人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。

“亚伯拉罕清早起来”表平安和纯真的状态。“备上驴”表祂所预备的属世人。“带着两个少年人”表祂早已联结的第一理性。“和他儿子以撒”表从祂自己所生的神圣理性。“也劈好了燔祭的柴”表公义的功德。“就起身”表提升。“往神所指示他的地方去了”表那时依照直觉的状态。

2780.“亚伯拉罕清早起来”表平安和纯真的状态。这从论及主，也就是此处的亚伯拉罕时，“早晨”和“清早起来”的含义清楚可知。广义来说，“早晨”表主，并由此表祂的国度，故它表爱的属天元素，无论总体还是细节，如前所示(2333节)。它因表这些事物，故表它们所在的状态本身，这种状态就是平安和纯真的状态。天上平安的状态就像世上黎明的状态。一切属天和属灵之物都出现在天上平安的状态中，并由此获得其一切幸福、喜悦和快乐。如同世间的清晨，万物以快乐宜人的气息呈现在世人面前。因为每一具体的属天或属灵之物都从总的情感中得其品质(参看920,2384节)。这同样适用于纯真的状态。纯真的状态出现在平安的状态中，是影响爱与信的一切事物的某种总体事物。若非爱与信之物拥有纯真在里面，它们便缺乏自己的本质元素。正因如此，若不具有某种纯真，没人能进入天堂（参看马可福音10：15）。由此明显可知，“早晨”的内义是什么，甚至他“清早起来”这句话是什么意思。由于“早晨”在至高义上是指主，产生并影响其国度中的一切事物的状态就来自祂，故“早晨”和“清早起来”表示出现在这种状态中的很多其它事物，并与接下来内义上的事物有关。

2781.“备上驴”表祂所预备的属世人。这从下面所解释的“驴”的含义清楚可知。人里面有意愿之物和理解力之物，源于良善的事物属于前者，源于真理的事物属于后者。各种动物表示源于良善的意愿之物，如羔羊、绵羊、公山羊、母山羊、牛犊、公牛(参看1823,2179,2180节)；还有一些动物表示源于真理的理解力之物，如马、骡、野驴、骆驼和驴，还有鸟。“马”表心智的理解力部分，如前所示(2761,2762节)；“野驴”表脱离良善的理性真理(1949节)；“骆驼”表总的记忆知识，“驴”表具体的记忆知识(1486节)。

有两种元素构成人心智的属世层，或也可说，构成属世人，即属世良善和属世真理。属世良善是从仁与信所流出的快乐，而属世真理是有关它们的记忆知识。属世真理就是“驴”所表示的，理性真理则是“骡”所表示的。这一点从以下经文可以看出来，以赛亚书：

论南方牲畜的默示：在艰难困苦之地，就是公狮、母狮、蝮蛇、会飞的火蛇出没之地。埃及的帮助是徒然无益的，所以我称他为“坐而不动的拉哈伯”。他们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，往那不利于他们的民那里去；埃及人的帮助必徒然无益。(以赛亚书30:6-7)

那些具有良善与真理的认知，但将其存于记忆，却不用于生活的人就被称为“南方牲畜”；论到他们，经上说：“他们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上”。因为“驴驹”表具体的记忆知识，“骆驼”表总的记忆知识。“埃及人”表记忆知识(参看1164,1165,1186节)；论到他们，经上说：“埃及人的帮助必徒然无益”。谁都能明显看出，这个默示（即预言）具有内义，否则，没有人理解它。若没有内义，没有人能知道何为“南方牲畜的默示”、“公狮、母狮”、“蝮蛇、会飞的火蛇”；或“他们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上”这句话是什么意思，或为何紧接着经上声称“埃及人的帮助必徒然无益”。在以色列对以萨迦的预言中，“驴”具有同样的含义。摩西书：

以萨迦是个瘦削的驴，卧在重驮之间。(创世记49:14)

撒迦利亚书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列民，必是这样；并且也必有那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃。(撒迦利亚书14:12,15)

“马匹”、“骡子”、“骆驼”、“驴”表人里面的理解力之物，它们要遭受灾殃。这从前后文的每一个细节明显看出来，因为所论述的主题是发生在最后的审判，或世代的末了之前的灾殃，对于这些灾殃，约翰在启示录中有大量论述，其它先知书也有多处论述。这些动物表示当时那些要与耶路撒冷，即主的属灵教会及其真理开战的人，就其理解力之物而言，他们要遭受这类灾殃。

以赛亚书：

你们在各水边撒种、使牛驴的脚踏出的有福了。(以赛亚书32:20)

“在各水边撒种的”表那些让自己在属灵事物上接受教导的人，“水”表属灵事物，因而表构成理解力或真理之物（参看680,739,2702节）。“使牛驴的脚踏出的”表要服侍的属世事物，“牛”表属世的良善(参看2180,2566节)，“驴”表属世的真理。

摩西书：

犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。(创世记49:11)

这是雅各，那时是以色列对于主的预言；“葡萄树”和“美好的葡萄树”表属灵的教会，无论外在还是内在（1069节）；“小驴”表属世真理；“驴驹”表理性真理。“驴驹”表理性真理，其原因在于，“母驴”表对属世真理的情感（1486节），故它的驴驹表示理性真理(参看1895,1896,1902,1910节)。

过去，士师（即法官）骑母驴，他的儿子骑驴驹；因为士师（即法官）代表教会的良善，他们的儿子代表源这些良善的真理。然而，王骑母骡，他的儿子则骑公骡；因为王和他们的儿子代表教会的真理(参看1672,1728,2015,2069节)。士师（即法官）骑母驴，这一事实清楚可见于士师记：

我心倾向以色列的首领，他们在民中甘心牺牲自己。你们应当颂赞耶和华！骑白母驴的、坐绣花毯子的，你们都当传扬！(士师记5:9-10)

法官的儿子则骑驴驹：

以色列的士师睚珥有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。(士师记10:3-4等等)

以色列的士师押顿有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴驹。(士师记12:14)

王骑母骡：

大卫对他们说，要带领你们主的仆人，使我儿子所罗门骑我的母骡。

他们使所罗门骑大卫王的母骡，将他送到基训。祭司撒督和先知拿单在基训已经膏他作王。(列王纪上1:33,38,44-45)

王的儿子骑公骡：

由于押沙龙，大卫王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。(撒母耳记下13:29)

骑母驴是士师的标志，骑母骡则是王的标志；骑驴驹是士师儿子的标志，骑骡子则是王儿子的标志。因为如前所述，母驴代表和表示对属世的良善与真理的情感，母骡代表和表示对理性真理的情感，驴子或驴驹代表和表示属世真理本身，“骡子”和“母驴驹”代表和表示理性真理。由此明显可知撒迦利亚书中关于主的预言是什么意思：

锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，骑着驴驹、母驴的崽子。他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(撒迦利亚书9:9-10)

主即将进入耶路撒冷时，愿意骑这些牲畜。这一事实从福音书明显看出来。如马太福音：

耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，立刻就会看见一匹栓着的母驴，和跟它在一起的驴驹。你们解开，牵到我这里来。这事成就，是要应验先知的话，说：去告诉锡安的女子：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着驴驹，就是负重的驴的崽。他们牵了母驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，扶耶稣坐上去。(马太福音21:1-2,4-5,7)

“骑着驴”标志着属世人变得顺从，“骑着驴驹，就是母驴的崽”标志着理性也变得顺从。因为“母驴的崽”的含义与“骡子”一样，如前面对创世记（49：11）经文所说明的。由于这个原因，也就是这些牲畜的灵义，还由于骑它们是至高的士师和君王的权力，同时为了主可以成全教会的代表物，故主乐意这样做。对此，约翰福音如此描述：

第二天，有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着说，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说：锡安的女子，不要惧怕！看哪，你的王骑着母驴驹来了。这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这些话是指着祂写的，并且他们果然对祂做了这些事。(约翰福音12:12-16;马可福音11:1-12;路加福音19:28-41)

由此清楚可知，那时教会的每一个事物都是主的代表物，因而是其国度中的属天和属灵之物的代表物；甚至母驴和母驴驹也是如此，它们代表属世人的良善与真理。具有这种代表性的原因在于，属世人应服务于理性人，理性人应服务于属灵人；而属灵人应服务于属天人，属天人应服务于主。这就是一个从属于另一个的秩序。

由于“牛和驴”表及属世人的良善与真理，故提及牛和驴的律法有很多。在神圣的圣言中，乍一看，这些律法似乎不值一提；但当展开它们的内义时，它们里面的灵义就显得极其重要了。如以下经文，摩西书：

人若敞着井口，或挖井不遮盖，有牛或驴掉在里头，井主要拿钱赔还本主人，死牲畜要归自己。(出埃及记21:33-34)

若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不愿卸下，务要卸下驴的重驮。(出埃及记23:4-5；申命记22:1,3)

你若看见弟兄的驴或牛跌倒在路上，不可佯为不见，总要把牠们拉起来。(申命记22:4)

不可并用牛、驴耕地。不可穿羊毛、细麻两样搀杂料做的衣服。(申命记22:10-11)

六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的都可以休息。(出埃及记23:12)

此处“牛和驴”在内义上无非表示属世的良善与真理。

2782.“带着两个少年人”表祂早已联结的第一理性。这从“少年人”的含义清楚可知。在圣言中，一个“少年人”和数个“少年人”具有各种含义。因为这些术语不仅适用于本家人，也适用于外来人，以及仆人；此处适用于仆人。在圣言中，人里面要服务于理性的属世之物用“仆人”来表示（参看1486,1713,2541,2567节）。然而，由于他们在此被称为“少年人”，而非“仆人”，故所表示的是要服务于神圣理性的第一理性或纯人类理性。这从一系列事件清楚看出来。

2783.“和他儿子以撒”表从祂自己所生的神圣理性。这从“以撒”的代表性清楚可知，“以撒”是指主的神圣理性，如前面经常所说的。正因它是从祂自己所生的，故它被称为“他儿子”（如2772节）。

2784.“也劈好了燔祭的柴”表公义的功德。这从“柴”（即木头）和“劈柴”的含义清楚可知。“柴”（即木头）表系人为和公义产物的良善；“劈柴”表将功德置于系人为产物的良善中。至于“劈燔祭的柴”表公义的功德，若没有启示，这似乎相差甚远，以至于没人知道。“劈柴”表将功德置于系人为产物的良善中，这一事实已通过我亲眼所见并描述的景象（参看第一卷1110节）清楚向我显明；也就是说，砍柴者是那些渴望凭自己所行之善得到救赎的人。此外，还有其他人，他们在前面、上方，以及稍向右一点，来自某个其它星球。这些人同样视一切良善为自己的，并且同样表现为砍柴和劈柴。有时，当这些人看似辛苦劳作时，他们的脸因着某种昏昧之火的光照而发光，这种昏昧之火就是他们归为己有的功德之善。有这种表现的原因在于，“柴”（即木头）是良善的代表物。在方舟和圣殿中，以及献燔祭或献祭时堆在祭坛上的所有柴（即木头）都是如此。在圣言中，经上也说将善归为己有，使其变成功德的人拜的是木头或木制雕像。

2785.“就起身”表提升。这从“起身”的含义清楚可知，每当这个词出现在圣言中时，它都表示某种提升。

2786.“往神所指示他的地方去了”表那时依照直觉的状态。这从“地方”和“神指示他”的含义清楚可知：“地方”是指状态(参看1273-1277,1376-1381,2625节)；“神指示他”是指通过神性发觉(2769,2778节)。至于这种状态本身，它在本节有所描述，是主经历试探时所具有的状态，在此是指祂经历最严厉、最内在的试探之时的状态。主为这种状态所作的第一个准备就是进入平安纯真的状态，并在自己里面预备其属世人和理性人，以便它们可以服务于神圣理性。祂将公义的功德与神圣的理性联结起来，以这种方式提升祂自己。

人若不知道很多状态同时共存，却又彼此分离、截然不同，也不知道何为平安纯真的状态，何为属世人和理性人，以及何为公义的功德，那么这些事根本不可能解释清楚，或呈现在他的脑海中。他必须先对这些问题有一个清晰的概念，也必须知道，主通过其神性能随心所欲地将自己带入任何状态，并通过制造出许多状态而预备自己进入试探。对世人来说，这些事笼罩在如夜晚的模糊中，但对天使而言，却沐浴在如白昼的光明中。因为天使居于从主所流出的天堂之光中，能看到这些及类似无数事物，每一个都看得很清晰，还能出于当时所流入的情感而体验到无法形容的喜悦。由此清楚可知，人类的理解和领悟力距离天使的何等遥远。

2787.创世记22：4.到了第三日，亚伯拉罕举目从远处看见那个地方。

“到了第三日”表结束，以及成圣的开始。“亚伯拉罕举目看见”表从神性所接受的思维和视觉。“远处那个地方”表进入祂所预见的状态。

2788.“到了第三日”表结束，以及圣化的开始。这从“第三日”的含义清楚可知。在圣言中，“日”表状态(23,487,488,493,893节)，“年”，以及总体上的一切时间段也是如此。如一小时，一天，一周，一月，一年或一个世纪；再如早晨、中午、傍晚和夜间；或春、夏、秋、冬。当这些时间段加上“第三”时，它们表示这个状态的结束，同时表示下一个状态的开始。由于此处论述的主题是主藉着试探所实现的圣化，故“第三日”表结束，同时表圣化的开始，这一点从此前论述也可推知。具有这种含义的原因在于，当主应验一切事时，祂要在第三日复活。因为主在世时已成就，或要成就的事都体现在教会的代表物中，仿佛早就成就了。这就跟圣言的内义一样，因为在神里面，尚未实现的事和已实现的事都是一回事，事实上，对祂来说，整个永恒就在此处，就在当下。

因此，数字三”是不仅在古教会和犹太教中是代表物，而且在各个外邦民族中也是代表物。关于这个数字的论述，可参看前文（720,901,1825节）。这就是三”的原义，这一点清楚可见于何西阿书：

来吧，我们归向耶和华！祂撕裂，也必医治我们；祂打伤我们，也必缠裹。过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。(何西阿书6:1-2)

此处“第三天”表主的到来和祂的复活。这一点同样从约拿清楚看出来，他在鱼腹中三日三夜（约拿书1：17）；对此，主在马太福音如此说：

约拿三日三夜在鲸腹中，人子也要这样三日三夜在地心里。(马太福音12:40)

要知道，就圣言的内义而言，三日”和“第三日”意思是一样的，如以下经文的三”和“第三”，约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。祂所说的圣殿是指祂的身体。(约翰福音2:19-21;马太福音26:61;马可福音14:58;15:29)

众所周知，主在第三日复活。由于同样的原因，主将祂的生命分为三个时期，如路加福音所述：

你们去告诉那个狐狸，你看吧，今天、明天我赶鬼治病，第三天我就完了。(路加福音13:32)

主在那一天的巳初（即上午第三时）经受祂的最后试探，也就是十字架受难（马可福音15：25）；三小时后，或约有午正（第六时），遍地都黑暗了（路加福音23：44）；三小时后，或申初的时候（第九时），气就断了(马可福音15:33-34,37)。但在“第三日”早晨，祂复活了(马可福音16:1-4;路加福音24:7；也可参看马太福音16:21;17:22-23;20:18-19;马可福音8:31;9:31;10:33-34;路加福音18:33;24:46)。综上所述，尤其从主第三日复活清楚可知，数字三具有代表性和灵义。这一事实从以下圣言经文可以看出来：

当耶和华降临西乃山时，祂吩咐摩西叫百姓今天明天自洁，又叫他们洗衣服。到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要降临。(出埃及记19:10-11,15-16)

以色列人离开耶和华的山，往前行了三天的路程；耶和华的约柜在他们前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。(民数记10:33)

埃及遍地就乌黑了三天。三天之久，他们彼此看不见，惟有以色列人有亮光。(出埃及记10:22-23)

还愿祭或甘心祭的肉要在第一天和第二天吃完；一点也不可留到第三天，但所剩下的祭肉要用火焚烧，因为它是可憎嫌的。平安祭的肉也是如此：

第三天若吃了平安祭的肉，这祭必不蒙悦纳，但灵魂必担当它的罪孽。(利未记7:16-18;19:6-7)

摸了人死尸的，到第三天要洁净自己，第七天就洁净了；否则，灵魂必从以色列中剪除，第三天和第七天，洁净的人要洒水在不洁净的人身上。(民数记19:12-13,19)

凡杀了人的，和一切摸了被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。(民数记31:19)

他们到了迦南地，三年之久，要以它的果子为未受割礼，是不可吃的。(利未记19:23)

每三年之末，他们要将本年的土产十分之一都取出来，积存在他们的城门内，利未人，寄居的，并孤儿寡妇，都可以吃。(申命记14:28-29;24:12)

一年三次，他们要向耶和华守节，一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面。(出埃及记23:14,17;申命记16:16)

约书亚吩咐百姓，三日之内，他们要过这约旦河，得这地为业。(约书亚记1:11;3:2)

耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳在第三次应答。(撒母耳记上3:8)

扫罗想杀大卫，大卫藏在田野，直到第三日晚上。约拿单对大卫说，他要在第三日探他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭，然后大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。(撒母耳记上20:5,12,19-20,30,36,41)

大卫说从三样灾中选了一样：是这地有七年饥荒呢？是在你敌人面前逃跑，被追赶三个月呢？是在你地中有三日的瘟疫呢？(撒母耳记下24:12-13)

大卫在位的日子有饥荒，一连三年。(撒母耳记下21:1)

以利亚三次伏在死去孩子的身上，并将生命归回给他。(列王纪上17:21)

以利亚给耶和华筑坛时，吩咐他们在燔祭和柴上倒三次水。(列王纪上18:34)

王第三次差遣一个五十夫长，带领五十人去。这五十夫长上去，双膝跪在以利亚面前，哀求他说：“神人哪，愿我的性命和你这五十个仆人的性命在你眼前看为宝贵。

有火给以利亚降下来，烧灭五十夫长，但第三次没有给他降下来。(列王纪下1:13，14)

赐给希西家王一个证据：第一年他们要吃自生的，第二年也要吃自长的；第三年，他们要耕种收割，栽植葡萄园，吃它们的果子。(列王纪19:29)

但以理就到自己家里，打开他寝室开向耶路撒冷的窗户，在此一日三次双膝跪着，祷告感谢。(但以理书6:10,13)

但以理悲伤了三个七日。没有吃美食，没有喝酒，也没有用油抹他自己，直到满了三个七日。(但以理书10:2-3)

以赛亚露身赤脚行走三年，作为关乎埃及和古实的预兆奇迹。(以赛亚20:3)

灯台每一边要杈出三个枝子，每枝上有三个杯，形状像杏花。(出埃及记25:32-33)

在乌陵和土明中，每行有三块宝石。(出埃及记28:17-20)

新殿有卫房，这旁三间，那旁三间，它们三间都是一样的尺寸；在殿前的廊子，门两旁，这边三肘，那边三肘。(以西结书40:10,21,48)

新耶路撒冷北面有三门，东面有三门，南面有三门，西面有三门。(以西结书48:31-34;启示录21:13)

这一点同样可见于以下经文：

彼得三次不认耶稣。(马太福音26:34,69等)

主三次对彼得说：“你爱我吗？”(约翰福音21:17)

还有这个比喻：

栽葡萄园的人三次打发仆人去，最后打发他的儿子去。(路加福音20:12;马可福音12:2,4-6)

在葡萄园作工的人是在第三、第六、第九和第十一个时辰被雇来的。(马太福音20:1-17)

无花果树因三年不结果，就要被砍掉。(路加福音13:6,7)

由于三一体和三分之一都具有代表性，故三分之一部分也具有代表性。如：

细面伊法十分之二，并油一欣三分之一，调和作素祭。又用酒一欣三分之一作奠祭。(民数记15:6,7;以西结书46:14)

先知以西结用这刀剃头和胡须，然后将须发平分，围困城的日子满了，将三分之一用火焚烧，将三分之一用刀砍碎，将三分之一任风吹散。(以西结书5:1-2,11)

这全地的人，三分之二必剪除，三分之一仍必存留；这三分之一要经火熬炼。(撒迦利亚书13:8-9)

第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上，树的三分之一被烧了。第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血；海中有性命的生物死了三分之一，船只也坏了三分之一。第三位天使吹号，就有烧着的大星好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一；这星名叫“茵陈”。第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。(启示录8:7-12)

那四个要杀人的三分之一的使者被释放。(启示录9:15)

马口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的三分之一。(启示录9:18)

龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。(启示录12:4)

然而，“第三部分”表某种尚未终结的事，而三分之一”和三一体”表已终结的事，对恶者来说是恶事，对善者来说是善事。

2789.“亚伯拉罕举目看见”表从神性所接受的思维和视觉。这从“目”和“看见”的含义清楚可知：“目”是指聪明（参看2701节），因此“举目”表提升人的聪明，因而表思考；“看见”是指从神性所接受的视觉，因为这种体验涉及主。

2790.“远处那个地方”表进入祂所预见的状态。这从“地方”和“从远处看见”的含义清楚可知：“地方”是指状态(参看1273-1277,1376-1381,2625节)；“从远处看见”是指预见。

2791.创世记22：5.亚伯拉罕对他的少年人说，你们和驴留在这里，我和孩子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。

“亚伯拉罕对他的少年人说，你们和驴留在这里”表那时第一理性连同属世层的分离。“我和孩子往那里去”表处于真理状态的神圣理性预备经历最严厉、最内在的试探争战，“孩子”是指处在这种具体状态下的神圣理性。“拜一拜”表顺服。“就回到你们这里来”表此后的结合。

2792.“亚伯拉罕对他的少年人说，你们和驴留在这里”表那时第一理性连同属世层的分离。这从“留在这里”、“少年人”和“驴”的含义清楚可知：“留在这里”是指暂时分离；“少年人”是指第一理性，如前面所解释的（2782节）；“驴”是指属世人，或心智的属世层，如前面所解释的（2781节）。

2793.“我和孩子往那里去”表处于真理状态的神圣理性预备经历最严厉、最内在的试探争战，这是显而易见的；“孩子”是指处在这种具体状态下的神圣理性，这从“以撒”的代表性清楚可知，以撒是指神圣理性。但由于他在此没有被称为“以撒”，也没有和前面一样被称为“我儿子”，而是被称为“孩子”，故它表示处于这种具体状态下的神圣理性，对此，稍后会有论述。

2794.“拜一拜”表顺服。这是显而易见的，无需解释。

2795．“就回到你们这里来”表此后的结合。这也是显而易见的，无需解释。本章论述的是主最严厉、最内在的试探，故经上描述了主在经历这些状态时所具有的一切状态。第三节描述了第一状态，本节描述了第二状态，接下来的这一节和此后剩下的几节则描述了第三状态。但以一般人的理解力，这些事无法解释清楚，除非人们先了解很多事，不仅了解此处“亚伯拉罕”所代表的主的神性，还了解“以撒”所代表的其神性人，了解此处“孩子”所表示的该理性的状态，也就是祂进入并经受试探的争战之时的状态。除此之外，人必须了解何为第一理性及其性质，以及第一理性所具有的属世层，还有这二者联结时的状态的性质，和它们或多或少有所分离时的状态的性质。而且，人有必要了解关于试探的很多事，如何为外在和内在的试探，并由此了解何为主的最内在、最严厉的试探，也就是本意的主题。只要所有这些事依旧未知，本节所包含的事就绝无可能描述清楚。即便以最清晰的方式描述它们，它们仍显得模糊。对天使来说，由于他们居于从主流出的天堂之光中，故所有这些事都是显而易见的，甚至是蒙福的，因为这些事是最属天的。

在此，我们只说明：主处于神性本身时，根本不可能受到试探，因为神性无限超越一切试探。不过，祂的人性有可能受到试探。这就是为何主在即将经受最严厉、最内在的试探时，会将第一人性，也就是说它的理性层和属世层与自己联结起来，如第三节所描述的，此后又与它们分离，如本节所述，然而仍留有某些特性，祂经由这些特性受到试探的原因。正因如此，经上在此没有说“我儿子以撒”，而是说“孩子”。“孩子”表示处于这种具体状态，也就是说处于真理状态、预备经受最严厉和最内在的试探争战的神圣理性（参看2793节）。无论神性本身，还是神性人，都不可能受到试探。对此，仅从以下事实，谁都能清楚看出来：即便天使也无法靠近神性，制造试探的灵人更不能，就不用提一切地狱了。由此明显可知，为何主降世披上人性状态本身及其软弱。只有这样，祂的人性才能受到试探，祂才能藉着试探征服地狱，使每一个事物都顺从，恢复秩序，拯救已距离至高的神性如此遥远的人类。

2796.至于主所具有的各种状态，也就是此处所论述的主题，它们必不为人所知，因为人从不停下来反省一下自己状态的变化。然而，无论就理解力或思维而言，还是就意愿或情感而言，这些状态一直在进行。人之所以不停下来反省它们，是因为他以为自己里面的一切事物都遵循属世的秩序，指引它们的更高事物是不存在的。而事实上，一切事物都藉着与他同在的灵人并天使被调控。他的一切状态及其变化由此产生，从而被主引向唯独祂所预见的目的，直到永远。这是千真万确的，对此，我通过多年经历最清楚不过了。我得知并发现与我同在的是哪类灵人与天使，他们正在制造哪种状态。我可以着重声明：一切状态，哪怕最细微的细节，都出自这一源头，并由此被主引导。我还得知并发现每种状态如何包含许多其它状态，它们并未显现，而是作为一个总的状态一起显现。这些状态被排列进入井然有序地存在于自己序列里的状态中。对人来说，所有这一切是由主实现的；而对主自己来说，当祂活在世上时，它们都是由祂自己成就的。因为祂是神性，其生命的存在就是耶和华。

天使知道人在理解力之事和意愿之事上所具有的状态变化，它们所遵循的秩序、所经历的序列，以及主如何尽可能地将它们折向良善。天使的智慧具有这样的性质：他们能觉察所有这些事，直至最后的细节。所以，天使清清楚楚地觉察到在内义上所揭示的有关主所具有的状态变化这些事，因为他们居于从主流出的天堂之光中。人若简单地过着良善的生活，也能在某种程度上理解它们。但对那些沉浸于邪恶的人，以及那些处于智慧的谵妄状态的人来说，它们显得很模糊，甚至等同于无。因为这些人通过许多带来黑暗的事而模糊并熄灭了他们的属世和理性之光，无论他们自以为拥有何等大的光明。

2797.创世记22：6.亚伯拉罕取了燔祭的柴，放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀，于是二人同行。

“亚伯拉罕取了燔祭的柴”表公义的功德。“放在他儿子以撒身上”表它与神圣理性相联结。“自己手里拿着火与刀”表爱之善与信之真。“于是二人同行”表（神性本身与神圣理性）尽可能地融合。

2798.“亚伯拉罕取了燔祭的柴”表公义的功德。这从前面的解释和说明（2784节）清楚可知，故无需要进一步解释。

2798a.“放在（他儿子）以撒身上”表它，就是公义的功德与神圣理性相联结。这从“以撒”的代表性和“放在以撒身上”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神圣理性，如前面频繁所述；“放在以撒身上”是指联结它。他被称为“他儿子”，是因为主的神性人不仅从耶和华成孕，还从耶和华出生。从主的圣言清楚可知，主从耶和华成孕，故祂被称为“至高者的儿子”，“神的儿子”，“父的独生子”(马太福音2:15;3:16-17;16:13-17;17:5;27:43,54;马可福音1:10;9:7,9;14:61-62;路加福音1:31-32,35;3:21-22;9:35;10:22;约翰福音1:14,18,50;3:13,16-18;5:20-27;6:69;9:34-35,38;10:35-36;20:30-31)，此外在很多其它地方，祂称耶和华为祂的“父”。

从圣言还能清楚可知，祂和其他人一样，从童女马利亚出生。但祂再次出生，也就是变成神性时，是通过在祂里面的耶和华，就生命的存在而言，耶和华就是祂自己。神性本质与人性本质是彼此相互融合的，以便祂将神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质融合起来(参看1921,1999,2004,2005,2018,2025,2083,2508,2523,2618,2628,2632,2728,2729节)。由此清楚可知，主凭自己的力量在自己里面将人性变成神性，并由此变成公义。当主经历最内在的试探时，联结神圣理性的，是公义的功德。祂通过神圣理性争战，并且这神圣理性是恶魔所攻击反对的，直到祂也荣耀那神圣理性。这些就是“亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上”在内义上所表示的事，这些也是这些话被阅读时，天使所觉察到的事。

2799.“自己手里拿着火与刀”表爱之善与信之真。这从“火”和“刀”的含义清楚可知：“火”是指爱之良善(参看934节)；“刀”是指信之真理。用于祭品的“刀”表信之真理，这一点从圣言中“剑”或“小剑”的含义可以看出来，因为经上用I.“小剑”这个词取代了“刀”。这二者的含义相同，唯一区别在于，用于祭品的“刀”表示信之真理，而“剑”表示争战的真理。由于下面提及的秘密原因，“刀”很少出现在圣言中，所以我们可以说明“剑”表示什么。就内义而言，“剑”表示争战的信之真理，以及真理的荒废；在反面意义上表示争战的虚假和虚假的惩罚。

“剑”表争战的信之真理，这从以下经文可以看出来。诗篇：

大能者啊，愿你的大腿边佩剑，带着你的荣耀和威严，在真理的道上驾车前往，你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:3，4)

此处论述的是主。“剑”表争战的真理。诗篇：

愿怜恤的人在荣耀中高升，愿他们在床上欢唱！愿他们喉咙中称赞神为至高；愿他们手里有双刃的剑。(诗篇149:5-6)

以赛亚书：

耶和华从子宫呼召我；自出母腹，祂就提我的名，使我的口好似利剑，又使我成为磨亮的箭。(以赛亚书49:1，2)

“利剑”表争战的真理；“磨亮的箭”表教义的真理(参看2686,2709节)。

亚述必倒在剑下，并非人的剑；有剑要将他吞灭，并非人的剑。他必逃避这剑，他的少年人必成为支流。(以赛亚书31:8)

“亚述”表在神性事物上的推理(119,1186节)；并非人和人的“剑”表虚假；他所逃避的“剑”表争战的真理。

撒迦利亚书：

你们被囚而有指望的人，都要转回堡垒；我今日宣告，我必加倍地还报你们；我拿犹大做我上弦的弓，我已充满以法莲。锡安哪！我必激动你的众子，攻击雅完的众子，使你如勇士的剑。耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。(撒迦利亚书9:12-14)

“勇士的剑”表争战的真理。启示录：

七灯台中间有一位好像人子；祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑，面貌如同日头满有热力地发光。(启示录1:13,16)

这些事是有两刃利剑的那位说的；我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。(启示录2:12,16)

“两刃利剑”明显表争战的真理，这真理就表现为“口中出来的剑”。

启示录：

有利剑从骑白马者的口中出来，祂用这剑击杀列族。他们被骑白马者口中出来的剑杀了。(启示录19:15,21)

此处很明显，祂“口中出来的剑”是指争战的真理。骑白马者是指圣言，因而是指为圣言的主（参看2760-2763节）。这解释了主在马太福音中所说的话：

你们不要想，我来是把和平带到地上；我来并不是带和平，乃是带剑。(马太福音10:34)

还有路加福音：

如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，什么也没有的要卖衣服买剑。他们说，主啊，请看！这里有两把剑。耶稣说，够了。(路加福音22:36-38)

此处“剑”无非表示真理，他们通过真理并为真理而战。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。我必从这地折断弓剑，止息争战，使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)

此处论述的主题是主的国度；“折断弓剑，止息争战”表示没有关于教义与真理的任何争战。约书亚记：

约书亚举目观看，见有一个人对面站立，手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说，我是耶和华军队的元帅；约书亚就脸伏于地。(约书亚记5:13-14)

这些话涉及约书亚与以色列人进入迦南地之时的那个时间，表示有信者进入主的国度。属于教会的争战的真理就是“耶和华军队的元帅手里拔出来的剑”。

但“小剑”或“刀”表信之真理，这从以下事实可以看出来：它们不仅用于祭祀，还用于割礼。用于割礼的剑是火石制成的，被称为“小火石剑”。这一点明显可见于约书亚记：

耶和华对约书亚说，你制造小火石剑，第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了小火石剑，在除皮山那里给以色列人行割礼。(约书亚记5:2-3)

割礼是洁净我欲和物欲的代表（参看2039,2632节）；这种洁净通过信之真理实现，故经上用的是小火石剑(2039节末尾,2046节末尾)。

II.“剑”表真理的荒废，这从以下经文明显可知。以赛亚书：

这两样临到你；谁为你举哀？荒凉、毁灭、饥荒、剑；谁安慰你呢？你的众子发昏，躺在街头。(以赛亚书51:19-20)

“饥荒”表良善的荒凉；“剑”表真理的荒废；“躺在街头”是指丧失一切真理。“街”是指真理（参看2336节）；至于何为荒凉或荒废，可参看前文（301-304,407-408,410-411节）。

我要命定你们归在剑下，都必屈身被杀。因为我呼唤，你们没有回应；我说话，你们没有听从。(以赛亚书65:12)

因为耶和华在一切有血气的人身上，必以火与剑施行审判，被耶和华所杀的必多。(以赛亚书66:16)

“被耶和华所杀的”表那些经历消磨的人。耶利米书：

灭命的都来到旷野中一切高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行杀灭。凡有血气的，都不得平安。他们种的是麦，收割的是荆棘。(耶利米书12:12-13)

“耶和华的剑”明显表真理的荒废。

他们说谎反对耶和华，说，这并不是他，灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，道也不在他们里面。(耶利米书5:12-13)

我必刑罚他们；少年人必死于剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。我就说，唉！主耶和华，看哪，那些先知对他们说，你们必不看见剑，也不遭遇饥荒。(耶利米书14:12-13)

城也因剑、饥荒、瘟疫交在攻城的迦勒底人手中。(耶利米书32:24,36)

我必使剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝。(耶利米书24:10)

在这些经文中，“剑、饥荒、瘟疫”描述的是荒凉或荒废；“剑”描述了真理的荒废，“饥荒”描述了良善的荒凉，“瘟疫”描述了日渐亏损，直至耗尽。以西结书：

人子啊！你要拿一把利剑，把它当作剃头刀，用这刀剃你的头发和你的胡须，拿天平称，将须发平分。你要将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一在城的四围用剑砍碎，将三分之一任风吹散，我也要拔剑追赶他们。你的民三分之一必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一必在你四围倒在剑下；我必将三分之一分散四风，并要拔剑追赶他们。(以西结书5:1-2,12,17)

此处论述的是属世真理的荒废，它以这种方式被描述。

在外有剑，在内有瘟疫饥荒；在田野的必死于剑，在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

对以色列地说，耶和华如此说：看哪，我与你为敌，并要拔剑出鞘，从你那里将义人和恶人一并剪除。我既要从你那里剪除义人和恶人，所以我的剑要出鞘，必不再入鞘。耶和华的话临到我说：人子啊，要发预言说，耶和华如此说，说有剑、有剑，是磨快擦亮的；磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电。人子啊，要发预言说，主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱，如此说：有剑，有拔出来为行杀戮的剑，已经擦亮，为要闪光以行吞灭，他们为你见虚假的异象，为你行谎诈的占卜。（以西结书21:3-5,8-10,28-29)

“剑”在此无非表示荒废，这从此处每个细节的内义明显看出来。

巴比伦王必用剑拆毁你的塔楼。因他的马匹众多，牠们扬起的尘土必遮盖你；你的墙垣必因骑马的和车轮和战车的响声震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。（以西结书26：9-11）

至于何为“巴比伦或巴别”，可参看前文（1326节）；它造成的荒凉（1327节）。诗篇：

若他不回转，神必将祂的剑磨快，将祂的弓上弦，预备妥当了。(诗篇7:12)

耶利米书：

我说，哎!主耶和华啊，你真是大大地欺哄这百姓和耶路撒冷说，你们必得平安。其实剑害及性命了。(耶利米书4:10)

你们要在埃及宣告，使它在密夺被人听到，要站出来，预备你，因为剑在你四围施行吞灭。(耶利米书46:14)

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有剑临到她的勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车和她中间一切混杂的民众，他们必像妇女一样；有剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必乾涸。(耶利米书50:35-38)

“剑”明显表真理的荒废，因为经上说“有剑临到智慧人、矜夸的人、勇士、马匹、战车和宝物”，并且“有干旱临到她的众水，它们就必乾涸”。

我们束手投降埃及和亚述，为要得粮吃饱。奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手；因为旷野的剑，我们冒着生命之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:6,8-9)

何西阿书：

他必不回到埃及地，亚述他却要作他的王，因他们拒绝回来归我，剑必悬在他的城邑之上，毁坏他的门闩，因着他们自己的计谋，吞灭他们。(何西阿书11:5-6)

阿摩司书：

我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样，用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)

“像在埃及一样”表当他们基于记忆知识推理神性事物时，记忆知识便造成荒废；“马匹被掳掠”表丧失其天赋的理解力。

III.“剑”反面意义表示争战的虚假，这一点可见于诗篇：

我的性命躺卧在狮子中间，就是着了火的世人中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

看哪，他们口中喷吐恶言，嘴里有剑，因为有谁听见？(诗篇59:7)

以赛亚书：

惟独你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透，坠落坑中石头那里的；你又像被踩在脚下的尸首一样。(以赛亚书14:19)

此处论述的是路西弗。耶利米书：

我责打你们的儿女是徒然的，他们不受管教；你们自己的剑吞灭你们的先知，好像残害的狮子。这世代的人哪，你们要看明耶和华的话：我岂向以色列作旷野呢？(耶利米书2:30-31)

你们不要往田野去，也不要行在路上，因四围有仇敌的剑和惊吓。(耶利米书6:25-26)

你接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各民族喝；他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，是因我打发到你们中间的剑。你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因剑。(耶利米书25:15-16,27)

你的马匹上去吧！你的战国急行吧！让勇士都出去吧：就是手拿盾牌的古实人和弗人，并拉弓的路德族！那日是主万军之耶和华的日子，就是报仇的日子；剑必吞吃得饱，饮血饮足。(耶利米书46:9,10)

以西结书：

他们必剥去你的衣服，夺取你的华美珠宝，留下你赤身露体；他们也必带多人来攻击你，用石头打你，用剑刺透你。(以西结书16:39-40)

此处论述的是耶路撒冷的可憎之事。撒迦利亚书：

无用的牧人丢弃羊群有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必昏暗失明。(撒迦利亚书11:17)

何西阿书：

他们竟图谋邪恶抗拒我；他们的首领必因舌头的狂傲倒在剑下，这在埃及地必作他们的讥笑。(何西阿书7:15-16)

路加福音：

将有大灾难降在这地，也有震怒临到这百姓。他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有外邦人当中。最后耶路撒冷要被外邦人践踏。(路加福音21:23-24)

此处主论及的是这世代的末了；就字义而言，论及的是犹太人的离散和耶路撒冷的毁灭；但就内义而言，论及的是教会的最后状态。“倒在剑刃之下”表示不再有任何真理，只有虚假；“所有外邦人”表示各种邪恶，他们要被掳到这些邪恶当中；“外邦人”或“各族”表邪恶（参看1259,1260,1849,1868节）；“耶路撒冷”表要被他们如此“践踏”的教会（2117节）。

IV.“剑”还表虚假的惩罚，这明显可见于以赛亚书：

到那日，耶和华必用祂刚硬、巨大、有力的剑刑罚大兽，就是那快行的蛇；刑罚大兽，就是那曲行的蛇，并杀海中的海怪。(以赛亚书27:1)

此处论述了那些基于感官经验和记忆知识或事实知识进入信的奥秘之人；“刚硬、巨大、有力的剑”表由此而来的虚假的惩罚。

当读到人们被置于剑刃之上，并被杀死，有时包括“男人与女人，少年人与老人，公牛、绵羊、驴”时，就内义而言，所表示的是给虚假定罪的惩罚(如约书亚记6:21;8:24-25;10:28,30,37,39;11:10-12,14;13:22;19:47;士师记1:8,25;4:15-16;18:27;20:37;撒母耳记上15:8,11;列王纪下10:25等)。因此，经上要求拜别神的城要用剑击杀，完全毁灭，用火烧尽，永为荒堆(申命记13:13,15-17)；“剑”表虚假的惩罚；“火”表邪恶的惩罚。耶和华的使者站在路上，拔出剑来敌挡巴兰（民数记22：22，31），“剑”表示抵挡巴兰所具有的虚假的真理；因为这个原因，他也被剑杀死了（民数记31：8）。

就真正意义而言，“剑”表示争战的真理，就反面意义而言，则表示争战的虚假，以及真理的荒废和虚假的惩罚。这些意义来源于来世的代表物。在来世，当有人说他所知道的事是虚假时，可以说便立时有小剑临到他头上，并激起恐惧；而争战的真理由象刀尖或剑尖那样带有尖头的物体来代表；因为没有良善的真理就具有这种性质，但若真理与良善共存，那它就是圆形的，并且很柔和。这就是剑的含义的来源，故对天使来说，每当圣言提及“刀”、“枪”、“小剑”或“剑”时，他们就想到争战的真理。

“刀”在圣言中很少提及，其原因在于，在来世，有恶灵被称为“刀刃”。他们身边似乎挂着刀，这是因为他们性情极其残忍，以至于想用刀割断每个人的喉咙。正因如此，经上没有提及“刀”，而是提到了“小剑”或“剑”。因为小剑或剑经常用于战争，能使人联想到战争，从而联想到争战的真理。

古人都熟知小剑、小矛和刀表示真理，故接受传统习俗的外邦人在祭祀时常常用小剑、小矛或刀自割自刺，直至流血。如我们所读到的巴力祭司：

巴力的祭司大声呼求，按着他们的规矩，用剑和小矛自割，直到血涌流出来。(列王纪上18:28)

在圣言中，战争中的所有武器都表示属乎属灵争战的事物，各自都有某种具体含义（参看2686节）。

2800．“于是二人同行”表（神性本身与神圣理性）尽可能地融合。这是显而易见的，无需解释。

2801.创世记22：7.以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里。以撒说，请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？

“以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里”表神圣真理与神圣良善基于爱在主里面所进行的交谈，“儿”是指神圣真理，“父”是指神圣良善。“以撒说，请看，火与柴都有了”表爱与公义是存在的。“但燔祭的羊羔在哪里呢”表那些要成圣的人类成员在哪呢？

2803.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里”表神圣真理与神圣良善基于爱在主里面所进行的交谈。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义，以及这些话所包含的情感清楚可知：“儿以撒”是指神圣真理；“父亚伯拉罕”是指神圣良善，这二者稍后会有论述；这些话所包含的情感来自双方的爱。由此明显可知，这是主与祂父的交谈。还有更多奥秘隐藏在这些话里面，超乎人类想象。这一点从以下事实明显看出来：“说”这个动词在本节出现了四次。在圣言中，当开始引入某个新事物时，通常会出现“说”和“他说”这样的词(参看2061,2238,2260节)。这一点还可从这一事实明显看出来：这些话是爱的表达，当这种话被通晓至内在意义的属天天使所觉察时，他们会通过这些话为自己形成最为属天的观念。因为他们通过圣言里的情感为自己形成开明的观念，而属灵天使则通过这些话和这些事的含义为自己形成观念(2157,2275节)。这些话里有四个明显不同的阶段和爱之情感，属天天使通过这些话形成诸如绝无可能降至人类理解范畴，也不可能用言语表达出来的那类观念。这些观念的形成过程具有无法形容的丰富性和多样化。由此可见，圣言就其内义而言是何性质，哪怕从字面上看，它在有些地方，如本节，看似简简单单。

2803.“儿”是指神圣真理，“父”是指神圣良善。这从“儿”和“父”的含义，以及真理通过良善孕育和生出清楚可知：“儿”是指真理(参看489,491,533,1147,2633节)；“父”是指良善。前面多次说明，真理只能通过良善存在并彰显。此处，“儿”表神圣真理，“父”表神圣良善。这是因为，神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的融合就是良善与真理，并真理与良善的神圣婚姻，天上的婚姻就出自这神圣婚姻。因为耶和华或主里面只有无限之物，既如此，那么除了祂是一切善与真的存在与彰显，也就是说，祂是良善本身和真理本身外，人们不可能以其它任何概念来理解祂。良善本身是父，真理本身是子。由于神圣婚姻是良善与真理，并真理与良善的婚姻，故父在子里面，子在父里面，如主自己在约翰福音中所教导的：

耶稣对腓力说，我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10-11)

同一福音书：

耶稣对犹太人说，我若不行我父的事，你们就不必信我；叫你们又知道又明白：父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:37,38)

我为他们祈求，因为凡是我的都是你的，你的也是我的；使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面。(约翰福音17:9,10,21)

如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀；神既然在人子身上得了荣耀，也要在自己身上荣耀人子。父啊，荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音13:31-32;17:1)

由此可见神性与人性在主里面融合的性质，也就是说，它是相互交替的，即是一种互相融合。这就是被称为神圣婚姻的融合，天上的婚姻便由此降下，该融合就是主在天上的国度本身，在约翰福音中被论及如下：

到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。（约翰福音14：20）

我为他们祈求，使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面。使他们也在我们里面合而为一，我在他们里面，你在我里面；使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:21-23,26)

这天上的婚姻就是良善与真理，并真理与良善的婚姻(参看2508,2618,2728,2729节等)。

由于神圣良善没有神圣真理不可能存在和彰显，神圣真理没有神圣良善也是如此，这二者彼此在对方里面、互相回应，故显而易见，神圣婚姻自永恒就存在，也就是说，父在子里面，子在父里面，如主自己在约翰福音中所教导的：

父啊，现在求你使我同你自己享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。(约翰福音17:5,24)

但自永恒所生的神性人也生在时间中，生在时间中的和被荣耀的是一回事。正因如此，主才多次说，祂要到差祂来的父那里去，也就是说，祂要回到父那里去。约翰福音：

太初有道（“道”或圣言就是神圣真理本身），道与神同在，道就是神；这道太初与神同在。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满有恩典有真理。(约翰福音1:1-3,14;也可参看约翰福音3:13;6:62)

2804.“以撒说，请看，火与柴都有了”表爱与公义是存在的。这从“火”和“燔祭的柴”的含义清楚可知：“火”是指爱（参看934节）；“燔祭的柴”是指公义的功德（参看2784节）。

2805.“但燔祭的羊羔在哪里呢”表那些要成圣的人类成员在哪呢？这从祭物，尤其燔祭的代表物清楚可知。燔祭和祭物是内在敬拜的代表物(参看922,923节)；它们由牛羊制成；当用羊来献祭时，就用羊羔、绵羊、母山羊、小绵羊、公羊或公山羊；当用牛献祭时，就用公牛、小牛或牛犊；所有这些都表示各种属天和属灵之物(参看922,1823,2180节)；人们用它们来献祭(2776节)。由此可见，以撒的提问，就是“燔祭的羊羔在哪里呢”表示那些要成圣的人类成员在哪呢？这一点从下文，也就是他父亲亚伯拉罕的回答看得更清楚，即“神必自己看顾作燔祭的羊羔”（8节），这表示神性人会预备那些要成圣的人。这一点也可从以下事实明显看出来：后来亚伯拉罕见后面有一只燔祭的公羊，两角缠在灌木丛中（13节），这表示属于主的属灵教会的人类成员。这一点同样从14-17节经文中的细节明显看出来。

2806.创世记22：8.亚伯拉罕说，我儿，神必自己看顾作燔祭的羊羔。于是二人同行。

“亚伯拉罕说，我儿，神必自己看顾作燔祭的羊羔”表答复：神性人必预备那些要成圣的人。“于是二人同行”表尽可能更紧密的融合。

2807.“亚伯拉罕说，我儿，神必自己看顾作燔祭的羊羔”表答复：神性人必预备那些要成圣的人。这从“自己看顾”和“燔祭的羊羔”的含义清楚可知：当用来论及神时，“自己看顾”是指预见并预备，因为就最接近字义的内义而言，“看”表理解(2150,2325节)，就更内在的意义而言，“看”表有信(897,2325节)，而就至高意义而言，“看”表预见并预备；“燔祭的羊羔”是指那些要成圣的人类成员，如刚才所述(参看2805节)。从下文明显可知，“燔祭的羊羔”在此表那些属灵之人。燔祭和献祭的动物都有各自不同的含义，也就是说：羊羔是一回事，绵羊是一回事，小山羊和母山羊是另一回事，公羊和公山羊又是另一回事；公牛、小公牛和牛犊也一样。雏鸽和斑鸠又有不同含义。每种动物都有自己的意义，这从以下事实很清楚地看出来：经上明确规定了每个具体日子、每种具体宗教节日该献哪种动物，如在赎罪、洁净或就职仪式上，以及其它场合。若非每种动物都某个具体意义，经上绝不会如此明确地规定哪种场合要献上哪种动物。

显然，存在于古教会，以及后来存在于犹太教当中的一切宗教仪式或外在敬拜形式皆代表主，以致具体的燔祭和祭物也代表祂，因为这些是希伯来民族中的主要敬拜形式。它们因代表主，故同时也代表人里面那些属于主的事物，也就是爱的属天事物和信的属灵事物，因而代表那些属天、属灵，或本该属天、属灵之人自己。正因如此，“羊羔”在此表那些属灵之人，就是那些属于主的属灵教会之人。至于“我儿，神必自己看顾作燔祭的羊羔”表示神性人必预备他们，这从以下事实明显看出来：此处经上说的是“神必看顾”，而不是“耶和华必看顾”。当这两个名字出现时，如本章的情形，“耶和华”和“父”意思一样，“神”和“子”意思一样，因而此处所表示的是神性人。这种用法还有一个原因是，所论述的主题是属灵之人，属灵之人的救恩出自神性人(2661,2716节)。

2808.“于是二人同行”表尽可能更紧密的融合。这是显而易见的，无需解释。之所以表示更紧密的融合，是因为二人同行”这事第二次被提及。

2809．创世记22：9.他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。

“他们到了神所指示的地方”表依出于神圣真理的直觉，祂当时的状态。“亚伯拉罕在那里筑坛”表预备主的神性人。“把柴摆好”表与它联结的公义。“捆绑他的儿子以撒”表神圣理性的状态，在这种状况下，就真理而言，神圣理性即将经受终级试探。“放在坛的柴上”表在公义所联结的神性人里面。

2810.“他们到了神所指示的地方”表依出于神圣真理的直觉，祂当时的状态。这从“地方”和“指示”（即说，say）的含义清楚可知：“地方”是指状态（参看2786节）；在圣言的历史部分，“指示”（即说）是指发觉，如前面频繁解释的。“神指示”在此表通过神圣真理发觉，因为经上用的是“神”这个名，而不是“耶和华”（2586,2807节末尾）。

2811.“亚伯拉罕在那里筑坛”表预备主的神性人。这从“祭坛”和“筑坛”的含义清楚可知。祭坛表总体上一切敬拜，因为它们是代表性教会敬拜的主要特征（921节）。并且由于它们表总体上一切敬拜，故它们表主的神性人，因为主的神性人就是一切敬拜和一切教义，以至于是敬拜本身和教义本身。这一点也可从取代祭坛或燔祭和祭物的圣餐看出来(2165,2187,2343,2359节)，圣餐外在敬拜的主要特征，因为在圣餐中所赋予的正是主的神性人。“筑坛”就是预备神性人，这从前面所述明显看出来，因而无需进一步解释。主的神性人为经受终极试探所做的最后准备就是本节所论述的，被描述为“亚伯拉罕把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上”。

2812.“把柴摆好”表与它联结的公义。这从“燔祭的柴”和“在坛上把柴摆好”的含义清楚可知：“燔祭的柴”是指公义的功德(参看2784,2798节)；“在坛上把柴摆好”是指将公义联结到神性人上。当公义存在，并且来自真理的信心，就是这公义属于主的信心存在时，公义的功德就被联结上了。

2813.“捆绑他的儿子以撒”表神圣理性的状态，在这种状况下，就真理而言，神圣理性即将经受终级试探。这从“捆绑”和“他的儿子以撒”的含义清楚可知。“捆绑”是指具备经受终极试探的状态，这从以下事实明显看出来：凡处于试探状态的，都像是被捆绑或被链子锁住。“他的儿子以撒”是指主的神圣理性，在此是指真理方面的(2802,2803节)。心智的一切真正理性都由良善与真理构成。就良善而言，主的神圣理性不可能遭遇或经受试探。因为发起试探的恶魔或恶灵无法接近神圣良善，神圣良善超越试探的一切企图和努力。但是，神圣真理一旦被捆绑，就能被试探。因为谬论，尤其虚假会入侵、从而试探它。事实上，关于神圣真理的某些概念能被形成，但关于神圣良善的概念若不通过那些拥有直觉、系属天天使之人，则无法被形成。主降世之时，人们不再承认的是神圣真理。因此，主正是通过神圣真理而经历和承受试探。在主里面，神圣真理被称为“人子”，而神圣良善被称为“神的儿子”。论到“人子”，主多次说，祂要受许多苦，但论到“神的儿子”，祂从未说过这种话。论到人子或神圣真理时，祂说要受许多苦，这一事实明显可见于马太福音：

看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士。他们要定祂死罪，又把祂交给外邦人戏弄、鞭打、钉在十字架上。(马太福音20:18-19)

同一福音书：

耶稣对祂的门徒说，看哪，时候到了，人子要被交在罪人手里了。(马太福音26:45)

马可福音：

耶稣开始教导他们，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。(马可福音8:31)

同一福音书：

经上指着人子说，祂要受许多的苦，被人轻慢。人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，第三天祂要复活。”(马可福音9:12,31)

看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定祂死罪，把祂交给外邦人。他们要戏弄祂，吐唾沫在祂脸上，杀害祂。第三天，祂要复活。(马可福音10:33-34)

时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。(马可福音14:41)

路加福音：

人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三天复活。(路加福音9:22,44)

同一福音书：

看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写关于人子的一切事都要成就；祂将要被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫，他们要鞭打并杀害祂，第三日祂要复活。(路加福音18:31-33)

天使对那些妇人说，当记念祂还在加利利的时候怎样对你们讲过，说，人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活。(路加福音24:6-7)

在上述经文中，“人子”表示神圣真理方面的主，也就是内义上圣言方面的主。它要被祭司长和文士弃绝，被凌辱、鞭打、吐唾沫、钉在十字架上。这一点从以下事实很清楚地看出来：犹太人照字面接受一切事，将其用到自己身上，并僭取之；他们也不想知道关于圣言的属灵之义和天国的任何事，以为弥赛亚会来把他们的国提升到地上的万国之上，甚至如今他们还这样认为。由此明显可知，被他们弃绝、凌辱、鞭打、钉在十字架上的，是神圣真理。无论你说神圣真理，还是说神圣真理方面的主，意思都一样。因为主就是真理本身，正如祂是圣言本身那样(2011,2016节,2533节末尾)。

主第三日复活也暗示了这一事实：神圣真理或内义上的圣言（如古教会所理解的圣言）要在这世代的末了被复活，这也是“第三日”(1825,2788节)。正因如此，经上说人子，也就是神圣真理要在那时显现(马太福音24:30,37,39,44;马可福音13:26;路加福音17:22,24-26,30;21:27,36)。

“人子”是指神圣真理方面的主，这从上述经文，以及下列经文明显看出来。马太福音：

那撒好种的就是人子，田地就是世界。在世代的末了，人子要差遣祂的使者，把一切叫人作恶的，从祂国里挑出来。(马太福音13:37-38,41-42)

此处“好种”表真理，“世界”表人，“撒好种的”表人子，“作恶的”表虚假。约翰福音：

众人说，我们从律法上听说，基督是永存的，你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？耶稣回答他们说：光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:34-35)

此处当众人问：“人子是谁”时，耶稣在答复中提到了光，也就是真理，声称祂自己就是他们应当信从的光，或真理。关于来自主的光，也就是真理，可参看前文（1053,1521,1529-1531,1619-1632节）。

不过，神的儿子，或在其神性人里面的良善方面的主无法被试探，如前所述。这一事实从福音书中主对于试探的答复明显看出来：

那试探的说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主必吩咐祂的使者照顾你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说：经上又记着说：不可试探主你的神。(马太福音4:6-7;路加福音4:9-12)

2814.“放在坛的柴上”表在公义所联结的神性人里面。这从“坛”和“燔祭的柴”的含义清楚可知：“坛”是指主的神性人（参看2811节）；“燔祭的柴”是指公义的功德（参看2784,2798,2812节）。所论述的、在主的神性人里面经受试探的神圣真理，并非神圣真理本身，因为神圣真理本身超越一切试探。确切地说，它是理性真理，就是诸如天使所具有的那种。理性真理在于真理的表象，就是那些被称为“人子”的，不过是荣耀之前的“人子”。而主荣耀后的神性人里面的神圣真理超越表象，也不可能落入任何理解范畴，更不可能在人的领悟范围内，甚至不为天使所理解，因而根本不可能陷入任何试探。在天上，它看似来自主的光。关于这神圣真理，或荣耀后的人子，经上在约翰福音记着说：

耶稣说，如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀；神既然在人子身上得了荣耀，也要在自己身上荣耀人子，并且要快快地荣耀祂。(约翰福音13:31-32)

为了对这极深的奥秘有一个清晰的概念，我们将主所具有的那能被试探，且经受试探的真理称为主的人神性（Lord'sHumanDivine）里面的神圣真理；把那因得了荣耀而不能被试探，或不经受试探的真理称为主的神性人（Lord'sDivineHuman）里面的神圣真理。这种区别在前面各处都能看到。

2815.创世记22：10.亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。

“亚伯拉罕就伸手”表试探甚至到了能力的极限。“拿刀”表涉及真理。“要杀他的儿子”表直到凡来源于纯人性之物都死了。

2816.“亚伯拉罕就伸手”表试探甚至到了能力的极限。这从整个思路清楚可知，因为所论述的主题是主的最严厉、最内在的试探。此前几节论述了预备人神性获准进入这些试探，本节则论述了它们的实际发生，在字义上被表述为“亚伯拉罕就伸手”。“手”表能力(参看878节)，在此表能力的极限，因为除了这个实际行为外什么也没有了。根据内义，主的神性将其人性引入最严厉的试探，因为“亚伯拉罕”表示神性方面的主；并且这一过程甚至到了能力的极限。这个问题的真相是：主允许试探进入祂自己，是为了祂可以将纯人性的一切事物从自己那里逐出净尽，直至除了神性外丝毫不剩。

主允许试探，甚至十字架的终极试探进入祂自己，这一事实从主自己在马太福音中的话可以看出来：

耶稣开始指示门徒，祂必须受许多的苦，并且被杀。彼得就拉着祂，开始劝祂说：主啊，万不可如此！这件事绝不能发生在你身上！耶稣转过来，对彼得说：撒但，退我后边去吧！你是绊倒我的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。(马太福音16:21-23)

在约翰福音中更明显：

没有人从我这里夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。(约翰福音10:18)

路加福音：

基督受这些苦，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)

2817.“拿刀”表涉及真理。这从“刀”的含义清楚可知，“刀”是指信之真理，如前面所解释的（2799节）；主的试探涉及神圣真理（参看2813,2814节）。

2818.“要杀他的儿子”表直到凡来源于纯人性之物都死了。这从这些话的内义清楚可知，它们表示主的最严厉、最内在的试探，最后的试探就是十字架的试探。在这些试探中，显然，纯人性也死了。这不可能由亚伯拉罕的儿子或以撒来代表，因为献子女为祭是可憎的事。然而，纯人性的死亡只要能被体现出来，就被体现出来；也就是说，它体现在献以撒为祭的试图中，而非体现在实际献他为祭的行为中。由此清楚可知，“亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子”这句话表示直到纯人性的一切都死了。

人们从上古时代就得知主要降世并受死。这从以下事实明显看出来：献子女为祭的习俗曾盛行在外邦人中，他们以为这样自己就洁净了，并令神满意。若不是从古人那里得知人子要来，并如他们所相信的，会成为一个祭品，他们不可能将这种可憎的习俗置于最重要的宗教仪式中。雅各的儿子也倾向于这种可憎行为，亚伯拉罕也是。因为若不通过一个人所倾向的事，没有人受到试探。雅各的儿子就有这些倾向，这一事实清楚可见于先知书。但为了防止他们陷入这可憎的行为，引进燔祭和祭物就被允许了(参看922,1128,1241,1343,2180节)。

2819．关于主总体上的试探，有的更外在，有的更内在，并且越内在就越严厉。主最内在的试探在福音书中有所描述(马太福音26:37-39,42,44;27:46;马可福音14:33-36;15:34;路加福音22:42-44)。关于主的试探，可参看前面所述，内容如下：主首先通过看似良善与真理的良善与真理争战(1661节)；祂出于对全人类的神性之爱与我欲和物欲之恶争战(1690节,1691节末尾,1789,1812-1813,1820节)；唯独祂出于神性之爱争战(1812,1813节)；一切地狱都与主的爱，就是全人类的救赎争战(1820节)；主承受了最严厉的试探(1663,1668,1787节)；主凭自己的力量藉着试探和胜利成为公义(1813,2025节)；主藉着试探和胜利实现人性本质和神性本质的融合(1737,1813,1921,2025,2026节)。

也可参看前面关于总体上试探的论述(59,63,227,847节)。试探是权力之战，即要掌权的是良善还是邪恶，是真理还是虚假(1923节)。试探当中会有义愤，以及许多其它情绪(1917节)。试探有属天的，属灵的和属世的(847节)。在试探当中，恶魔和恶灵会攻击人的所爱，因而攻击构成其生命的事物(847,1820节)。试探产生的效果(1692节开头,1717,1740节)。因此，试探的目的就是制服肉体之物(857节)。正在重生之人里面的邪恶与虚假通过试探被制服，但没有被消灭(868节)。真理首先进行争战(1685节)。人通过他藉着认知所获得的良善与真理争战，尽管它们本身并非良善与真理(1661节)。恶灵和恶魔激起人里面的虚假与邪恶，并因此导致试探(741,751,761节)。在试探当中，人以为主不在，而事实上，那时祂更临在(840节)。人凭自己根本无法承受试探的争战，因为它们与一切地狱斗争(1692节末尾)。唯独在人里面争战(1661,1692节)。通过试探，恶魔与恶灵被夺去在人里面作恶和激起虚假的力量(1695,1717节)。试探会发生在那些拥有良知的人身上，在那些拥有直觉的人身上则更激烈(1668节)。如今试探很少发生，取而代之的是焦虑，焦虑有所不同，并且其来源也不同(762节)。灵性死亡的人无法承受试探的争战(270节)。一切试探都伴随着对目的绝望(1787,1820节)。试探过后会有波动(848,857节)。通过试探，善者获知他们无非是邪恶，万事万物皆出于怜悯(2334节)。通过试探，良善与真理结合得越发紧密(2272节)。人若在试探中屈服，或认为他们通过试探获得功劳，就无法藉着试探得救(2273节)。一切试探都包含自由，且比没有试探时更自由(1937节)。

2820.创世记22：11.耶和华的使者从天上呼叫他说，亚伯拉罕！亚伯拉罕！他说，我在这里。

“耶和华的使者从天上呼叫他”表那时从神性本身所得的安慰。“亚伯拉罕！亚伯拉罕！他说，我在这里”表试探过后在理性的神圣良善中感觉到安慰。

2821.“耶和华的使者从天上呼叫他”表那时从神性本身所得的安慰。这从“从天上呼叫”和“耶和华的使者”的含义清楚可知，“从天上呼叫”是指给予安慰，这也可从前后文明显看出来。在圣言中，当提及使者或天使时，他们表主里面的某种事物，准确地说，表属于主的东西，这从整个思路明显可知（参看1925节）。此处“耶和华的使者”表示神性本身。当主在客西马尼园经受最严厉的试探时，我们同样读到关于主的类似经文：

有一位天使从天上向祂显现，加添祂的力量。(路加福音22:43)

此处“天上的天使”在内义上也表示主里面的神性。

2822.“亚伯拉罕！亚伯拉罕！他说，我在这里”表试探过后在理性的神圣良善中发觉安慰。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指发觉，如前面频繁所述。此处之所以在理性的神圣良善中发觉，是因为“亚伯拉罕”在此表主的理性或人性里面的神圣良善。至于什么叫在理性的神圣良善里面发觉，这无法解释清楚。因为在解释它之前，我们必须通过了解许多事对主的神性人形成一个概念。若没有这样一个概念，所解释的一切事都会落入空洞或模糊的观念中，这些观念要么败坏真理，要么将真理带入不一致的事物中。

本节论述的是主经历试探后的第一状态，也就是安慰的状态。正因如此，经上没有再提及“神”这个名，而是提到了“耶和华”。当论述真理时，经上用“神”这个名；而当论述安慰所源于的良善时，则用“耶和华”这个名（2769节）。试探后的一切安慰都被注入良善，因为良善是一切喜乐的源头，这喜乐从良善传到真理。因此，“亚伯拉罕”在此表示理性的神圣良善，如他在其它地方，以及凡“耶和华”这个名出现同一节的地方所表示的那样。

2823.创世记22：12.天使说，你不可在这孩子身上下手，一点不可害他！现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。

“天使说，你不可在这孩子身上下手”表祂不会允许试探进一步深入到属于理性的神圣真理中。一点不可害他”表释放。“现在我知道你是敬畏神的了”表来自神性之爱的荣耀。“因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我”表人性与神性藉着终极试探的联结。

2824.“天使说，你不可在这孩子身上下手”表祂不会允许试探进一步深入到属于理性的神圣真理中。这从“下手”和“孩子”的含义清楚可知：“下手”是指试探，甚至直到能力的极限，如刚才所解释的（2816节）；“孩子”，就是以撒，是指神圣真理方面的理性，试探被允许进入这理性(参看2803,2813,2814,2817节)。

2825.一点不可害他”表释放。这是显而易见的，无需解释。当他被吩咐不可对他下手时，就意味着这个行为必被中止，因此他会得到释放。

2826.“现在我知道你是敬畏神的了”表来自神性之爱的荣耀。这从“知道”和“敬畏神”或对神的敬畏的含义清楚可知：当论及主的神性时，“知道”无非是指被联结，或也可说，得到荣耀，因为人性正藉着试探被联结到神性上(1737,1813节)；“敬畏神”或对神的敬畏在此是指神性之爱。由于这论及主在真理方面的神圣理性，故经上在此说“敬畏神”，而非敬畏“耶和华”。因为当论述真理时，经上会提及“神”；而当论述良善时，则会提及“耶和华”(2586,2769,2822节)。主正是藉着神性之爱将人性本质联结到神性本质上，将神性本质联结到人性本质上，或也可说，荣耀祂自己(参看1812,1813,2253节)。至于在圣言中，何谓“敬畏神”，这从根据内义所理解的许多经文可以看出来。在圣言中，对神的敬畏表示敬拜。事实上，这敬拜要么出于敬畏，要么出于信之善，要么出于爱之善。当论述未重生的人时，所指的是出于惧怕的敬拜；当论述重生的属灵之人时，所指的是出于信之善的敬拜；当论述重生的属天之人时，所指的是出于爱之善的敬拜。

I.“对神的敬畏”一般表示敬拜，这明显可见于列王纪：

以色列人去敬畏别神，随从列族的条规。迁入撒马利亚的各族起初不敬畏耶和华，所以耶和华叫狮子进入他们中间；于是有一个从撒马利亚掳去的祭司回来，住在伯特利，指教他们怎样敬畏耶和华。耶和华曾与以色列人立约，嘱咐他们说：不可敬畏别神，不可跪拜事奉他们，也不可向他们献祭。但你们当敬畏耶和华，向祂跪拜、献祭。(列王纪17:7-8,24-25,28,32-33,35-37,41)

此处“敬畏”明显表敬拜。以赛亚书：

因为这百姓以口亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。(以赛亚书29:13)

此处他们“敬畏”一般表敬拜，因为经上说，这敬畏不过是人的吩咐。路加福音：

某城里有一个法官，不敬畏神，也不尊重人。(路加福音18:2)

“不敬畏神”表不敬拜祂。

II.当论述未重生的人时，对神的敬畏表出于惧怕的敬拜。这从以下经文明显看出来，摩西书：

当律法在西乃山上被颁布时，百姓对摩西说，对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。摩西对百姓说，神降临是要试验你们，叫你们时常敬畏祂，不致犯罪。(出埃及记20:19-20)

现在，这大火将要烧灭我们，我们何必冒死呢？若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。求你近前去，听耶和华我们神所要说的一切话，将我们神对你说的话都传给我们，我们就听从遵行。你们对我说的话，耶和华都听见了。耶和华对摩西说，惟愿他们存这样的心敬畏我，常遵守我的一切诫命。(申命记5:25,27-29)

此处“叫你们时常敬畏祂，不致犯罪，存这样的心敬畏我，常遵守我的一切诫命”表出于惧怕的敬拜是针对他们而言的，因为这就是他们的秉性。事实上，凡其敬拜是外在的，根本不是内在的之人都通过惧怕被驱使尊重、服从法律。他们若不过良善的生活，知道何为内在并相信它，就不会进入任何内在敬拜，也就是神圣的敬畏。

倘若你不肯遵行写在这书上所写律法的一切话，不敬畏这荣耀而可畏惧的名，耶和华你的神，耶和华就必使你受奇灾，就是你种所受的灾，至大至长的灾，至重至久的病，也必使你所惧怕埃及各样疾病都临到你，贴在你身上。(申命记28:58-60)

此处“敬畏耶和华神这荣耀而可畏惧的名”也是指出于惧怕的敬拜；为使这种惧怕能存在于具有这种秉性的人当中，一切邪恶，甚至诅咒都被归给了耶和华(592,2335,2395,2447节)。耶利米书：

你自己的恶必惩治你；你的背叛必责备你。由此可知可见，你离弃耶和华你的神，不存敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。(耶利米书2:19)

路加福音：

我对你们说：那杀身体以后不能再做什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁，当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们：正要怕祂。(路加福音12:4-5;马太福音10:28)

此处“敬畏神”就暗含出于某种惧怕的敬拜，因为惧怕驱使他们服从，如前所述。

III.当论述重生的属灵之人时，“敬畏神”或“耶和华”表出于信之善的敬拜。这从以下经文明显看出来，摩西书：

王要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一份副本，那份副本要常在他身边，他要尽他一生的日子诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切话和这些律例。(申命记17:18-19)

就内义而言，“王”表信之真理；因为王权代表主的属灵国度(1672,1728,2015,2069节)。因此，“敬畏耶和华他的神”就是出于信之真理敬拜祂。由于信之真理与仁之良善不可分割，故经上以“谨守遵行这律法书上的话和律例”来描述。撒母耳记：

看哪！耶和华已经为你们立王了。你们若敬畏耶和华，事奉祂，听祂的声音，你们和治理你们的王，也都顺从耶和华你们的神就好了。(撒母耳记上12:13-14)

此处就内义而言，“敬畏耶和华”也和前面一样，表出于信之良善与真理的敬拜，因为所论述的是王或王权。

约书亚记：

现在你们要敬畏耶和华，诚心实意地事奉祂，将你们列祖所事奉的神除掉。(约书亚记24:14)

此处“敬畏耶和华”也表属灵之人所具有的出于良善与真理的敬拜，因为“诚心”论及信之良善（612节），“诚意”论及信之真理。耶利米书:

他们要作我的子民，我要作他们的神。我要使他们同心同道，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福乐。又要与他们立永远的约，必施恩给他们，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离开我。(耶利米书32:38-40)

“敬畏神”在此是指出于信之良善与真理的敬拜，这从整个思路和经上用“子民”、“神”这些词的事实明显看出来：“子民”用来指那些具有信之真理的人（参看1259，1260节），当论述真理时，经上就用“神”这个名（2586,2769节,2807节末尾）。以赛亚书：

刚强的民必荣耀你，强悍民族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)

此处“敬畏神”也表出于属灵真理的敬拜，因为经上用了“民”和“城”这些词，“城”表教义的真理（参看402,2268,2450,2451节）。

诗篇：

敬畏耶和华的是什么人呢？耶和华必指示他当选择的道路。(诗篇25:12)

此处“敬畏耶和华的人”表敬拜祂的人。这论及属灵之人，这一点从以下事实明显看出来：经上说“耶和华必指示他的道路”，“道路”表真理（参看627,2333节）。

凡敬畏耶和华、遵行祂道的人，便为有福。(诗篇128:1)

此处的意思也一样。

敬畏耶和华的人要赞美祂！雅各的一切种都要荣耀祂！以色列的一切种都要敬畏祂！(诗篇22:23)

此处“敬畏祂”表出于信之真理的敬拜，因为“以色列的种”是指教会的属灵一面，也就是信之良善与真理(1025,1447,1610节)。摩西书：

以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉耶和华你的神，遵守耶和华的诫命、律例。(申命记10:12-13)

此处描述了对于以色列所表示的属灵之人来说，什么叫“敬畏神”，即“遵行耶和华的道，爱祂，事奉祂，遵守祂的诫命、律例”。启示录：

我又看见一位天使飞在空中，有永远的福音，他大声说：应当敬畏神，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候已经到了！(启示录14:6-7)

此处“敬畏神”表出于信之良善与真理的神圣敬拜。路加福音：

耶稣就对瘫子说，起来，拿你的褥子回家去吧！众人都惊奇，也荣耀神，并且满心惧怕。(路加福音5:24-26)

此处“惧怕”表诸如那些正藉着信之真理被引入爱之良善的人所具有的神圣敬畏。

IV.当论述重生的属天之人时，敬畏神或耶和华表出于爱之善的敬拜。玛拉基书：

我曾与利未立生命和平安的约，我将这两样赐给他，使他敬畏我，他就敬畏我，惧怕我的名。真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话。他以平安和正直与我同行。(玛拉基书2:5-6)

这论述的是主，就内义而言，祂就是“利未”。“利未”表祭司职位，也表爱。“敬畏”在此表神性之爱的良善，“真实的律法”表伴随它的真理，“平安和正直”表这二者。

以赛亚书：

从耶西的树墩子必生出一根枝条来,从他的根必发生一条嫩枝子；耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和明达之灵，谋略和能力之灵，知识和敬畏耶和华的灵，祂必以敬畏耶和华为乐。（以赛亚书11:1-3）

此处也是论述主。“知识和敬畏耶和华的灵”表真理的神性之爱，“祂必以敬畏耶和华为乐”表良善的神性之爱。

诗篇：

耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的诫命清洁，能明亮人的眼目；耶和华的敬畏洁净，立定到永远；耶和华的审判真实，全然公义。(诗篇19:8-9)

此处“耶和华的敬畏洁净”表爱；“耶和华的审判真实”表信。“公义”论及爱之善，“审判”（或公平judgment）论及信之真理（参看2235节），当真理变成良善，或信变成仁时，这些就被说成是“全然公义”。

诗篇：

看哪，耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人。(诗篇33:18)

耶和华不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。(诗篇147:10-11)

“马的力大”表人自己思考真理的力量，因为“马”表理解力（参看2760-2762节）；“人的腿长”表人自己行善的力量；“敬畏耶和华的人”表那些出于对真理的热爱敬拜祂的人；“仰望祂慈爱的人”表那些出于对良善的热爱敬拜祂的人。在先知书中，当论及良善时，也会论及真理；当论及真理时，也会论及良善，因为圣言中的一切事物都有良善与真理的天上婚姻(参看683,793,801,2516,2712,2713节)。

诗篇：

耶和华赐福给以色列的家，赐福给亚伦的家，凡敬畏耶和华的，无论大小，祂必赐福给他们。(诗篇115:12-13)

此处“凡敬畏耶和华的”表那些出于信之善和爱之善敬拜的人，“以色列的家”表示信之善，“亚伦的家”表爱之善。由于圣言中的一切事物都有天上的婚姻，如前所述，故这二者都被提及。

以赛亚书：

你经历的时光必有安稳可靠，有丰盛的救恩并智慧和知识，你以敬畏耶和华为至宝。(以赛亚书33:6)

此处“智慧和知识”表与其真理结合的信之善；“敬畏耶和华”表爱之善。

你们中间谁是敬畏耶和华、听从祂仆人声音的？(以赛亚书50:10)

“敬畏耶和华的”表出于爱敬拜的；“听从祂仆人声音的”表出于信敬拜的。若一个伴随另一个，这时天上的婚姻就存在了。

从所引用的上述圣言经文明显可知，对神的敬畏表敬拜，这敬拜要么出于惧怕，要么出于信之善，要么出于爱之善。不过，敬拜中惧怕的成分越多，信的成分就越少，爱的成分则更少；另一方面，敬拜中信的成分越，尤其爱的成分越多，惧怕的成分就越少。事实上，一切敬拜里面都有一种惧怕。不过，这种惧怕具有另一种形式和性质，其实是神圣的敬畏。神圣的敬畏与其说是对地狱和诅咒的惧怕，倒不如说是对作出或思想违背主和邻人，因而违背爱之善与信之真之事的惧怕。这是一种憎恶，这种憎恶一方面形成了爱之神圣与信之神圣的边界。由于如前所述，它不是对地狱和诅咒的惧怕，故那些居于信之善的人会有惧怕，而那些居于爱之善，也就是居于主里面的人则没大有。

V.因此，“敬畏”也表不信，或没有信和爱。如以赛亚书：

雅各啊，那创造你的，以色列啊，那形成你的，如此说，不要怕！因为我救赎了你，我曾提你的名召你，你是我的。(以赛亚书43:1,5;44:8)

路加福音：

就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，祂恩赐我们，叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以在祂面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂。(路加福音1:73-74)

同一福音书：

你们这小群，不要怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。(路加福音12:32)

马可福音：

耶稣对管会堂的说，不要怕，只要信！(马可福音5:36;路加福音8:49-50)

同一福音书：

耶稣说，为什么这么胆怯，你们怎么没有信心呢？(马可福音4:40)

路加福音：

就是你们的头发，也都被数过了。所以，不要怕，你们比许多麻雀还贵重！(路加福音12:7)

在上述经文中，“怕”就是不信，或没有信和爱。

2827.“因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我”表人性与神性藉着终极试探的联结。这从“你的儿子”和“没有留下不给我”的含义清楚可知：“你的儿子”，也就是说以撒，是指神圣理性，如前面所解释的，或神性人，因为人性始于理性(2106,2194节)，之所以用“独”这个字，是因为它是独生的(参看2773节)；“没有留下不给我”是指使它被联结到神性本身上。这种联结通过终级试探实现，这从上述所有内容明显可知。

2828.创世记22：13.亚伯拉罕举目观看，在后面看见一只公绵羊，两角缠在灌木丛中，亚伯拉罕就去牵了那只公绵羊来，献为燔祭，代替他的儿子。

“亚伯拉罕举目观看”表主从神性所得的思维和内视。“看见一只公绵羊”表人类中的属灵成员。“在后面，缠在灌木丛中”表被属世的知识缠住了。“两角”表以其在信之真理方面的一切力量。“亚伯拉罕就去牵了那只公绵羊来”表他们通过主的神性人得到释放。“献为燔祭，代替他的儿子”表他们的成圣和接纳。

2829.“亚伯拉罕举目观看”表主从神性所得的思维和内视。这从前文（2789节）可以看出来，那里有同样的话。来自神性的思维和内视关乎永恒发生的每一个事物，与天命相一致。

2830.“看见一只公绵羊”表人类中的属灵成员。这从下文所解释的“公绵羊”的含义清楚可知。在教会，众所周知，在犹太人和以色列人的代表性教会中，燔祭和祭物表主的神性人。不过，以羊羔为燔祭和祭物表示一回事，以母绵羊和母山羊为祭表示另一回事，以小山羊、公绵羊和公山羊，以及公牛、公牛犊、牛犊和斑鸠、雏鸽为祭则又表示另一回事，素祭和奠祭也是如此。一般来说，这些献为祭品的事物表示主的神性属天、神性属灵和神性属世之物，并由此表示从主而来、存在于系主国度的每个人里面的属天、属灵和属世之物。这从取代燔祭和祭物的圣餐可以看出来。其中，面包和酒表示主的神性人：面包表祂的神性属天之物，酒表祂的神性属灵之物；因此它们表主对全人类的爱，以及反过来全人类对主的爱(2343,2359节)。由此明显可知，燔祭和祭物包含源于对主之爱的属天敬拜，和源于对邻之仁、因而源于对主之信的属灵敬拜(922,923,1823,2180节)。至于何为属天之物，何为属灵之物，也就是说，在主的国度或教会中，哪些人组成属天成员，哪些人组成属灵成员，这在前面已多次阐明(参看1155,1577,1824,2048,2088,2184,2227,2669,2708,2715节)。

因此，“公绵羊”表主的神性属灵之物，因而表人里面的属灵之物，或也可说，人类中的属灵成员。这从以公绵羊为燔祭和祭物可以看出来。例如，当亚伦和他的儿子成圣，供祭司职份，也就是举行就职仪式时，他们要取一只公牛犊献为赎罪祭，把它的血抹在坛的四角上，剩下的倒在坛脚；还要再宰杀一只公绵羊，把它的血洒在坛的周围，然后将这只公绵羊，即全羊献为燔祭；要另外宰杀一只公绵羊，把它的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上；然后用它作摇祭，烧在燔祭上(出埃及记29:1-35;利未记8:1至末尾;9:2至末尾)。显然，所有这些仪式都是神圣的，之所以神圣，是因为它们代表和表示神圣事物。若不是这个原因，宰杀公牛犊，把它的血洒在坛角上，剩下的倒在坛脚；宰杀一只公绵羊、把它的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上，把它献为摇祭，并烧在燔祭上等等，所有这些仪式都没有任何神圣性可言，因而不会产生任何敬拜，除非它们代表神圣事物。至于每个细节代表什么，若不通过内义，没有人清楚明白。献为赎罪祭的公牛犊表主的神性属世之物，公绵羊表祂的神性属灵之物，同时表人类中的属灵成员。就任祭司职份的仪式通过属灵之物来进行，因为人通过属灵之物被引入属天之物，或也可说，通过信之真理被引入爱之良善。同样，当亚伦进入圣所时，他也要献一只公牛犊为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭(利未记16:2,3)。

当拿细耳人满了离俗的日子时，他要献一只没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭，一只没有残疾、一岁的母羊羔作赎罪祭，和一只没有残疾的公绵羊作平安祭(民数记6:13-17)。这是因为拿细耳人代表作为主之样式的属天之人(51,52,1013节)。属天之人是这样：他具有属天之爱，也就是对主之爱，并由此具有属天的真理(202,337,2069,2715,2718节)。这就是为何拿细耳人要献表示属天之物的公羊羔和母羊羔为祭，还献表示属灵之物的公绵羊为祭。节日期间，要献公牛犊、公绵羊和羊羔为祭。如，在除酵节的第一天，要献两只公牛犊、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:18-20)。在初熟的日子，也要献两只公牛犊、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:26-28)。在月朔，要献两只公牛犊、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:11,12)。七月初一日，要献一只公牛犊、一只公绵羊、七只公羊羔及其素祭为燔祭；七月十五日，要献十三只公牛犊、两只公绵羊，十四只公羊羔为燔祭，等等(参看民数记29:1,2,12-14,17,18,20-22,24,26-36)。“公牛犊”和“公绵羊”表属灵之物，而“羊羔”表属天之物。因为他们在节日要通过属灵之物被圣化，并被引入这种状态。

由于“公绵羊”表主的神性人的神性属灵之物，也表人里面的属灵之物，故在以西结书，经上论到新殿和新耶路撒冷所在的地方，也就是主的属灵国度时，说：洁净了坛，就要献一只公牛犊为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭；并且七日内，每日要预备一只公山羊为赎罪祭，也要预备一只公牛犊和公绵羊为燔祭(以西结书43:23-25)。而且，“当那日”，王要为众民预备公牛犊为燔祭，在这节的七日，每日预备七只公牛犊、七只公绵羊及素祭为燔祭(以西结书45:22-24);在安息日，他要预备六只羊羔和一只公绵羊(以西结书46:4,6)。

普遍来说，新殿和新耶路撒冷表主的国度(参看402,940)；具体来说，表一个新教会(2117节)。众所周知，那里既没有燔祭，也没有祭物。由此明显可知，燔祭和祭物表爱的属天之物和信的属灵之物。因为这些事物属于主的国度，因此这类事物就是此处“公牛犊”、“公绵羊”和“公羊羔”所表示的。“公牛犊”和“公绵羊”表属灵之物，这从以西结书这一部分内义上的每个细节明显可知，一般从以下事实可以看出来：即“新殿”和“新耶路撒冷”表主的属灵国度，而“锡安”表属天国度。

“公绵羊”表属灵之物，或也可说，表那些属灵之人。这也明显可见于但以理书。但以理看见一只双角的公绵羊站在河边，然后又看见一只公山羊抵触公绵羊，折断它的两角，践踏它(但以理书8:3,4等)。此处，“公绵羊”无非表属灵教会，“公山羊”表那些被脱离仁的信，即脱离良善的真理所主宰的人，他们一步步起来反对良善，最后反对主，正如所描述的。撒母耳记：

撒母耳对扫罗说，耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦听从耶和华的声音呢？看哪，听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)

此处论述的是顺从，故论述的是属灵的真理；这些话是对王说的，而王也表真理(1672,2015,2069节)。所以，经上没有说“胜于公牛（或羔羊）的脂油”，而是说“胜于公羊的脂油”。

诗篇：

以色列出了埃及，雅各家离开说异言之民，那时，犹大为主的圣所，以色列为祂所治理的国度。沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流；大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔。沧海啊，什么使你奔逃？约旦哪，你为何倒流？大山哪，你为何踊跃如公羊？小山哪，你为何跳舞如羊羔？大地啊，在主的面前，在雅各神的面前，震动吧！祂叫磐石变为水池，叫坚石变为水泉。(诗篇114:1至末尾)

就内义而言，此处论述的主题是重生后的属灵之善，描述了这善的性质。其属天-属灵的性质被描述为“踊跃如公羊的大山”，其属天-属世的性质被描述为“跳舞如羊羔的小山”，“大山”表爱的属天之物（参看795,1430节）。谁都能看出，这些话，和诗篇其余的话一样，都包含神圣事物，不过，这神圣事物包含在内义中；“踊跃如公羊的大山”、“如羊羔的小山”、“在主的面前震动的大地”均表某种属灵之物。若没有内义，这些事物都是些毫无意义的话。

摩西书中的这些话也是如此：

耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、羊羔的脂油，就是巴珊所出的公绵羊和公山羊，与上好麦子的脂油，也喝未与酒混合的葡萄汁。（申命记32:13-14）

此处“巴珊所出的公绵羊”表属天-属灵之物。至于何为属天-属灵之物，可参看前文（1824节）。诗篇：

我要把肥牛作燔祭，连同公绵羊的馨香祭献给你，又把公牛和公山羊献上。(诗篇66:15)

“肥牛的燔祭”表爱的属天之物，“公绵羊的馨香祭”表信的属灵之物。

以西结书：

亚拉伯人和基达的一切首领都是你手里的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)

这论述的是推罗，它表示那些具有对良善与真理的认知之人（1201节）；“亚拉伯人”表他们的智慧；“基达的首领”表他们的聪明；“羊羔”表属天之物；“公绵羊”表属灵之物；“公山羊”表属世之物，它们依次而来。以赛亚书：

基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要供你使用；它们必上我的祭坛蒙悦纳，我必荣美我荣美的殿。(以赛亚书60:7)

这论述的是主的神性人；“基达的羊群”表神性属天之物；“尼拜约的公绵羊”表神性属灵之物。综上所述，明显可知“公绵羊”在内义上表主的神性属灵之物，并由此表人里面的属灵之物，或也可说人类中的属灵成员。

2831.“在后面，缠在灌木丛中”表被属世的知识缠住了。这从“缠”和“灌木丛”或“密丛”的含义清楚可知：“缠”在此是指被缠住；“灌木丛”或“密丛”是指事实知识或记忆知识，如下文所解释的。属灵之人被关乎信之真理的属世知识缠住的原因如下：属灵之人不象属天之人那样拥有对良善与真理的直觉，取代直觉的是通过信之良善与真理所形成的良知，而这些信的良善与真理都是他们打小从父母和老师，后来又从他们生在其中的信之教义所吸收来的。那些对良善与真理没有直觉的人不得不通过知识或事实来确认，对于所学到的东西，以及信之良善与真理，人人都会为自己形成某种概念。因为若没有一个概念，就没有什么东西存留在记忆中，记忆便成了一个空虚的器皿。有助于确认的细节（它们源于其它认知，甚至源于事实知识）被添加其中，并充满对这个事物的概念。被许多细节所确认的概念本身不仅使自身固定在记忆中，还使得信被注入其中。

至于一般的直觉，由于很少有人知道何为直觉，故必须在此予以说明。既有对属天和属灵之物中良善与真理的直觉，也有对公众生活中公义与公平的直觉，还有对私人生活中体面的直觉。关于对属天和属灵之物中良善与真理的直觉：更为内在的天使通过主拥有这种直觉，上古教会成员，以及拥有对主之爱的属天之人也有这种直觉。这些人通过某种内在意识立刻知道事情是否良善，是否真实。这种内在意识是主注入到他们里面去的，因为他们通过爱与主结合。但属灵之人没有对属天和属灵之物中良善与真理的直觉，取代直觉的是行指示的良知。不过，如前所述，这良知是通过对他们从父母和老师，以及后来他们自己对教义和圣言的研究所吸收的良善与真理的认知形成的。他们将自己的信仰置于这些认知中，即使这些认知并不完全是良善与真理。正因如此，人们能通过各种教义拥有良知，甚至外邦人也能通过自己的宗教信仰形成某种像是良知的东西。

属灵之人没有对信之良善与真理的直觉，却声称并相信他们所学习并领悟到的东西是真的。这从以下事实很清楚地看出来：人人都声称自己的信条是真理，异端分子比其他人更甚；他们看不到真理本身，更不会承认它，哪怕有成千上万个事物都宣称它。让每个人检查一下自己，看看他能否通过任何其它源头发觉事情是否真实，当有最真实的事向他显现时，他是不是仍不承认它。例如，有人视信而非爱为得救的本质。哪怕把主所说有关爱与仁的所有话(参看2373节)都读给他听，哪怕他从圣言知道一切律法和先知书皆系于对主之爱和对邻之仁，他仍坚持信的观念，并声称唯信得救。而那些拥有属天和属灵直觉的人则截然不同。

至于对公众生活中公义与公平的直觉，那些在世时很理性的人便拥有这种直觉，还拥有对私人生活中体面的直觉。这两种直觉将人与人区分开来，但这绝不意味着这种人拥有对信之良善与真理的直觉，因为这种直觉层次更高，或更为内在，是从主经由理性的至内层流进来的。

属灵之人没有对信之良善与真理的直觉的另外一个原因是：良善与真理并没有像在属天之人身上那样被植入在他们的意愿部分，而是被植入在了他们的理解力部分(参看863,875,927,1023,1043,1044,2256节)。因此，属灵之人无法抵达属天之人所在之光的第一个区域(2718节)；相对于属天之人来说，他们处于模糊的状态(1043,2708开头,2715节)。由此可以推知，属灵之人被关乎信之真理的属世知识缠住了。

就内义而言，“灌木丛”或“密丛”表属世的记忆知识，就是诸如固定在外部记忆中的那类事实知识。这也可从圣言中的其它经文看出来，以西结书：

看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树，枝叶荣美，影密如林，极其高大，他的枝条就在缠连的树枝间。(以西结书31:3)

这论述的是埃及，也就是记忆知识(1164,1165,1186,1462节)；“亚述”表理性(119,1186节)；在圣言中，这理性也是“香柏树”，以及“黎巴嫩”；“在缠连的树枝”表在记忆知识当中，因为人类理性就建立在其记忆知识之上。

主耶和华如此说：因你高耸，他将他的枝子插在缠连的枝叶间，其心既以其高大而骄傲，外邦人，就是列族中强暴的，将他砍下丢弃。（以西结书31:10,12）

这论述的是埃及。“将枝子插在缠连的枝叶间”表固定在记忆知识里面，并通过它们关注属灵、属天和神性事物。

好使水旁的诸树不因高大而自尊，也不将枝条插在缠连的树枝间，并且那些得水滋润的也不得高大自立。因为他们在世人中和下坑的人都被交与死亡，到低地去了。(以西结书31:14)

此处论述的是那些想通过基于事实知识或记忆知识的推理进入信的童秘密之人；这些人彻底瞎了眼（参看215,232,233,1072,1911,2196,2203,2568,2588节）。基于记忆知识的推理就是“将枝条插在缠连的树枝间”的含义。

她种植坚固的枝干，可作掌权者的杖。这枝干高举在缠连的枝中。（以西结书19:11）

此处的意思也一样。

以色列被杀的人，倒在他们祭坛四围的偶像中，就是各青翠树下、各缠连的橡树下。（以西结书6:13）

这论述的是那些信自己，从而信由记忆知识所孵化出来的事物之人为自己发明的敬拜；“缠连的橡树”表处在这种状态下的记忆知识。“橡树”表由记忆知识所产生的直觉（参看1442,1443,2144节）。同样的特征还出现在以西结书的别处：

他们看见各高山、各缠连的树，就在那里献祭。（以西结书20:28）

“缠连的树”表不是由圣言，而是由人自己的事实知识或记忆知识所指示的事。敬拜在果园中举行，其意义取决于这些树的性质，这一事实可参看前文（2722节）。

以赛亚书：

邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在森林的密丛中着起来。（以赛亚书9:18）

“荆棘和蒺藜”表虚假和恶欲；“森林的密丛”表记忆知识。

万军之耶和华要用铁器砍下森林的密丛，黎巴嫩必因大能者倒下。（以赛亚书10:34）

“森林的密丛”表记忆知识，“黎巴嫩”表理性概念。耶利米书：

应当向锡安竖立大旗，因我必使灾祸与大毁灭从北方来到。有狮子从密丛中上来，是毁坏列族的。他已在路上，出离本处，要使你的地荒凉，使你的城邑被毁，无人居住。（耶利米书4:6-7）

“从密丛中”表从记忆知识或事实知识中，从此处“上来”并进入神性奥秘之物使“地荒凉”，也就是使教会荒凉。

在圣言中，记忆知识之所以被称为“灌木丛”或“密丛”，是因为它们本质上就像“灌木丛”或“密丛”，尤其当我欲和物欲的欲望，以及虚假的原则对他们施加影响之时。属天和属灵之爱就是那将属于外部记忆的知识整理成序的；而我欲和物欲则是那打乱秩序，并给那里的一切事物带来混乱的。人没有意识到这些事，因为他将秩序置于败坏的秩序中，将良善置于邪恶中，将真理置于虚假中。因此，这些事就纠缠在一起，即“缠在灌木丛中”。他没有意识到这些事，还因为与理性概念所在的内部记忆的事物相比，这些知识所在的外部记忆的事物如同在“密丛或灌木丛中”，或如同在幽暗的森林中。人只要活在肉身，就不可能知道相比之下，它何等荫密、幽冥和黑暗。因为那时，他以为一切智慧和聪明都来自这一源头，也就是记忆知识。但等到了来世进入内部记忆之物，他就明白了。在适合世人的外部记忆中，再没有比聪明智慧之光更缺乏的了。至于那里相对来说黑暗、无序和缠连的一切事物，可参看前文(2469-2494节)。

2832.“两角”表以其在信之真理方面的一切力量。这从“两角”的含义清楚可知。“角”在圣言中多处被提及，在那里表示源于良善的真理的力量，在反面意义上则表示源于邪恶的虚假的力量。此处的意思是：“公绵羊”所表示的属灵之人被关乎真理的属世记忆知识及其一切力量缠住了，结果丧失了觉察真理的力量。因为在关乎系信之真理的事物上，人越仰赖属世的记忆知识，并纠缠于其中，就越丧失真理之光，并因丧失这光而丧失真理的生命。若肯停下来深入思考一下，谁都能从以下经验知道这一点：有些人声称他们什么也不信，除非他们能通过感官经验或事实知识明白事情确是如此。若探究他们的本质，你会发现他们根本什么也不信，而且在他们看来，似乎没有什么比将一切事物归于大自然更有智慧的了。还有许多人声称自己尽管不理解，但仍旧相信，而私下里，他们和其他人一样通过感官经验和事实知识推理信之真理，推理事情是否如此。这些人要么拥有一种从我欲和物欲所注入的说服性信仰，要么根本没有任何信仰。其本质从他们的生活就能明显看出来。诚然，这两种人在主的属灵教会中，却不属教会。凡属教会的人都过着良善的生活，并相信真理。但属灵之人除了从小被铭刻在他们心里，后来他们通过教义或某个其它源头所确认的真理之外，并不相信其它真理。这就是属灵之人的状态，这种状态在此被描述为“两角缠在灌木丛中的公绵羊”(参看2831节)。

“角”表源于良善的真理的力量，这从以下经文明显看出来。诗篇：

你是他们力量的荣耀，因你的喜悦，你必高举我们的角。我们的盾牌属耶和华；我们的王属以色列的圣者。只是我的真理和我的慈爱要与他同在，因我的名，他的角必被高举。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。(诗篇89:17-18,24-25)

此处“我们的角”和“他的角”明显表真理的力量。这里论述的是主的属灵国度；“我们的王属以色列的圣者”表神圣真理属于主。“王”是指真理，主的王权是指神圣真理(参看1672,1728,2015,2069节)。“手伸到海上，右手伸到河上”表那力量居于记忆知识和对真理的认知中。“手”和“右手”表力量（参看878节），“海”和“河”表记忆知识和认知（28,2702节）。诗篇：

耶和华我的力量啊，我爱你！耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的，是我的盾牌，是拯救我的角。(诗篇18:1-2;撒母耳记下22:2-3)

“拯救的角”表真理的力量；此处“力量”、“岩石”、“山寨”、“神”、“磐石”和“盾牌”全都表示属灵的真理的力量。

在锡安，我必给大卫生起一个角来；我为我的受膏者预备明灯。我要使他的仇敌披上羞耻。(诗篇132:17-18)

这论述的是主，也就是大卫(1888节)；“角”表真理的力量；“明灯”表真理之光。撒母耳记：

我的心因耶和华快乐，我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开，因我以你的救恩欢欣。耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立的角。(撒母耳记上2:1,10)

这是哈拿的预言；“角”表真理的力量。

摩西书：

他为牛群中头生的，有威严；他的角是野牛的角，用以抵触万民，直到地极。(申命记33:17)

这是摩西关于约瑟的预言，“野牛的角”表真理的强大力量。这也可从经上说他要用它们“抵触万民，直到地极”明显看出来。同样在诗篇：

你却高举了我的角，如野牛的角。(诗篇92:10)

耶和华啊，救我脱离狮子的口；你已经应了我脱离野牛的角。(诗篇22:21)

神圣真理因其高而被称为“野牛的角”。正因如此，经上多次提及角被高举，因为高举表源于内在的力量。至于内在之物以“高物”来表述，可参看前文(1735,2148节)。

耶利米哀歌：

主发烈怒，把以色列的角全然砍断，在仇敌面前收回右手。(耶利米哀歌2:3)

“把以色列的角全然砍断”表丧失拥有力量的真理。这也是“在仇敌面前收回右手”的含义。以西结书：

当那日，我必使以色列家的角长出来，又必使你在他们中间开口。(以西结书29:21)

“使以色列家的角长出来”表使“以色列”所表示的属灵教会的真理增多；“开口”表对这些真理的告白。

哈巴谷书：

神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。祂的荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地。祂的辉煌如同亮光；祂有从祂手里发出的两角，在其中藏着祂的能力。(哈巴谷书3:3-4)

这论述的是主；“祂有从祂手里发出的两角，在其中藏着祂的能力”明显表真理的力量；“巴兰山”是指主之人性的神性属灵之物或神圣真理(参看2714节)，也就是“辉煌”和“亮光”。

在启示录，主之人性的神圣真理如此被描述：

我观看，又见宝座正中、就是四活物正中宝座，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角，就是神的七灵，被派往全地。(启示录5:6)

七角”表神圣或神圣真理。七”表神圣(参看716,881节)。是指“被派往全地的七灵”是指对这些真理的神圣宣告。、

“坛角”无非表拥有力量的真理。在摩西书，经上论到它们说：

要在坛的四拐角上作四个角；它的角要与坛接连一块。(出埃及记27:2;38:2)

同样烧香的坛要有四角，并且经上说，角要与坛接连一块(出埃及记30:2;37:25)。坛是主以及敬拜祂的主要代表物（参看921节）。“坛”是其神圣良善的代表物；“角”是其神圣真理的代表物；从它，即从坛上作四角代表真理源于良善。除了源于良善的真理外，没有其它真理存在(参看654,1162,1176,1608,2063,2261,2429节)。由此明显可知，就真正意义而言，“角”表源于良善的真理的力量。

下面的例子所指的就是源于良善的真理：当亚伦和他的儿子获许承接圣职时，他们要取公牛的血，用指头抹在坛的四角上(出埃及记29:12;利未记8:15)；亚伦一年一次在坛的角上行赎罪之礼(出埃及记30:10)；祭司犯了罪，就当献上公牛犊，把血抹在香坛的四角上(利未记4:3,7)；官长犯了罪，就当献燔祭，把血洒在燔祭坛的四角上(利未记4:22,25)；民中有人犯了罪也要这样行(利未记4:27,30,34)；在坛上行赎罪之礼时亦是(利未记16:18,19)。所有这些事都表示源于良善的真理；因为一切祝圣礼、就职礼和洁净礼都通过真理来进行，因为真理引向良善(2830节)。“坛角”表源于良善的真理，这也可见于启示录：

第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来。(启示录9:13)

“金坛的四角”明显表源于良善的真理，因为声音就是从四角出来的。“金”表良善（113,1551,1552节），“金坛”更是表良善。

阿摩司书：

我察罚以色列的悖逆那日子，我也必察罚伯特利的祭坛；坛角必被砍下，坠落于地。(阿摩司书3:14)

“坛角必被砍下”是因为那个地方不再有对源于良善的真理的代表性；“伯特利”是指神圣良善，因而被称为“王的圣所”、“王的宫殿”(阿摩司书7:13)。用角里的膏油膏王(撒母耳记上16:1,13;列王纪上1:39)同样代表源于良善的真理。“油”是指良善（886节）；“角”是指真理；就内义而言，“王权”本身是指这类真理（1728,2015节），这类真理拥有力量。

“角”在反面意义上表示源于邪恶的虚假的力量，这从以下经文明显看出来。阿摩司书：

你们喜爱虚浮的事，说，我们不是凭自己的力量为自己取了角吗？(阿摩司书6:13)

此处“角”表虚假的力量。撒迦利亚书：

我举目观看，见有四角。我就对与我说话的天使说，这是什么意思？他对我说，这是打散犹大、以色列和耶路撒冷的角。耶和华又指四个匠人给我看。我说，这些人来做什么呢？祂说，这是打散犹大的角，使人不敢抬头；但这些人来威吓列族，打掉它们的角，就是举起来抵触犹大地、使它四散的角。(撒迦利亚书1:18-21)

“角”表荒废教会的虚假的力量。以西结书：

因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的，又用角抵触，直到使他们四散到外面。(以西结书34:21）

这论述的是被虚假所误导的牧人；“角”表虚假的力量；“肩”表他们所拥有的全部力量（1085节）。耶利米哀歌：

耶和华倾覆了，并不顾惜，使仇敌向你夸耀，使你敌人的角也被高举。(耶利米哀歌2:17)

摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了。(耶利米书48:25)

此处“角”表有力的虚假。

诗篇：

我对夸耀人说，不要夸耀。对邪恶人说，不要举角！不要把你们的角高举；不要挺着颈项说话。恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。(诗篇75:4-5,10)

“邪恶人的角”表源于邪恶的虚假的力量；“义人的角”表源于良善的真理的力量。

但以理书：

见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量。它有铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。这兽有十角。我正思考这些角，见其中又长起一个小角，先前的角中有三角在这角前连根拔出来。看哪，这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。那时，因那小角说着夸大之话的声音，我就观看。那时我愿知道第四兽的真情，头有十角和那另长的一角，有三角倒在这角面前。这角有眼，有说夸大话的口。我观看，见这角与圣民争战。他说，第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，在他们以后，又兴起一王，与先前的不同，他必制伏三王。他必说话顶撞至高者，必折磨圣民；然后审判者要坐堂。(但以理书7:7-8,11,19-26)

就内义而言，这论述的是教会的败坏状态。但以理在此所看到的这些事物，如兽、铁牙、有眼的角、说话的角和与圣民作战、说话冲撞至高者的角都表示教会里面虚假和异端的状态。“角”表有力和盛行的虚假，这单从以下事实明显可知：“眼”，就是理解力的力量（2701节）被归给了它们；它们甚至说话冲撞至高者。“国”与“王”不是指国家和国王，而是指虚假的教义。这从它们在圣言中的含义可以看出来，“国”与“王”是指真理的教义，反面意义则是虚假的教义(参看1672,2015,2069,2547节)。

在但以理书的别处：

我看见双角的公绵羊站在河边，两角都高，这角高过那角，更高的是后长的。我见那公绵羊往西、往北、往南用角抵触，兽在他面前都站立不住，也没有能救护脱离他手的，但他任意而行，自高自大。我正思想的时候，看哪，众羊中有一只公山羊从西而来，遍行整个地面。这山羊两眼当中有一只角。他来到那公绵羊，就是有双角的领主这里，以其力量的忿怒，向他冲去，猛攻他，折断他的两角。绵羊在他面前没有力量站立。后来，众羊中的这山羊极其自高自大，正强盛的时候，他的大角折断了，又长出四个角取代它。很快，四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。双角的公绵羊，就是玛代和波斯王。那公山羊就是希腊王；取代那断角的四角就是从这个民族兴起的四国。(但以理书8:1-27)

就内义而言，这论述的是“公绵羊”所表示的属灵教会的状态（2830节）；该教会的状态也有所描述，即它如何逐渐衰落和败坏。“众羊中的公山羊”表那些具有脱离仁爱的信仰，或脱离良善的真理之人，他们开始抬高自己，冲撞良善，最终冲撞主。“公绵羊的双角”是指属灵教会的真理，无论内在的还是外在的；“众羊中公山羊的双角”是指已逐渐退化为虚假的真理；此处所提到的“国”和“王”并非指国家和国王，而是指真理和虚假，如刚才所述。因为从本质上说，主的圣言并不论述世俗和尘世事务，而是论述属灵和属天之物。

启示录：

天上又现出异象来：看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。(启示录12:3,4)

我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。他得了允许能跟圣徒作战，并且胜过他们。然后，我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔。(启示录13:1-2,7,11)

启示录：

我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎之名；有七个头和十个角；就是大巴比伦。那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；十角就是十王。(启示录17:3,5,7,9,12-13)

显然，此处的“角”和但以理书中的一样，表虚假的力量。

2833.“亚伯拉罕就去牵了那只公绵羊来”表他们通过主的神性人得到释放。这从亚伯拉罕的代表和“公绵羊”的含义清楚可知：亚伯拉罕在此是指主的神性人（因为当耶和华或耶和华的使者与亚伯拉罕说话时，在这种情况下，“耶和华”或“耶和华的使者”是指神性本身，“亚伯拉罕”是指神性人）；“公绵羊”是指那些属灵之人（2830节）。由此明显可知，“亚伯拉罕就去牵了那只两角缠在灌木丛中的公绵羊来”表属灵之人通过主的神性人得以释放。若非主降世，属灵之人绝无可能得救（参看2661,2716节）；他们通过主的神性人获得拯救和释放。

2834.“献为燔祭，代替他的儿子”表他们的成圣和接纳。这从“献为燔祭”和“代替他的儿子”的含义清楚可知：“献为燔祭”是指被神圣化（参看2776节）；“代替他的儿子”是指被接纳，也就是说，通过此处“亚伯拉罕”所表示的（2833节）主的神性人被接纳。在约翰福音，经上描述了对属灵之人的接纳：

耶稣说，我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:5）

“葡萄树”是指属灵的教会（参看1069节）。

2835.创世记22：14.亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”（意思就是“耶和华必看顾”），直到今日人还说，“在耶和华的山上必看顾。”

“亚伯拉罕给那地方起名”表由主的神性人所带来的其状态的性质。“耶和华以勒（意思就是耶和华必看顾）”表主的规定（Lord'sProvidence）。“直到今日人还说”表永恒之物。“在耶和华的山上必看顾”表仁爱，他们藉着主所提供的仁爱而得救。

2836.“亚伯拉罕给那地方起名”表由主的神性人所带来的其状态（即属灵之人的状态）的性质。这从“起名”、“地方”的含义和“亚伯拉罕”的代表性清楚可知：“起名”是指了解一个人或物的性质(参看144,145,1754,1896,2009节)；“地方”是指状态(参看1273-1277,1376-1381,2625节)；亚伯拉罕是指主的神性人(参看2833节)。由此明显可知，“亚伯拉罕给那地方起名”表由主的神性人所带来的属灵之人状态的性质。前面已说明(2661,2716节)，属灵之人通过主降世而得救；还说明(2716节)，他们从主的神性人那里接受启示；本节随后教导，主规定：那些具有仁之信，即具有仁爱的人应当得救。这就是本节这些话所表示的状态。

2837.“耶和华以勒（意思就是耶和华必看顾）”表主的规定（Lord'sProvidence）。这从“看顾”的含义清楚可知：当论及耶和华或主时，“看顾”是指预见并提供(参看2807节)。“耶和华”就是主(参看1343,1736,2156,2329节)。从字面上看，这个词是指一个地名，但从内义上看，这个词是指所描述的状态的性质。因为时间和空间纯粹是自然界的属性，所以当圣言的字义从自然界过渡到天堂时，这些事物的属世观念就完全消失了，变成了与其相对应的属灵观念。

2838.“直到今日人还说”表永恒之物。这从下文所解释的圣言中“今日”的含义清楚可知。我们在圣言中时常读到“直到今日（或现今、今日、今天等）”，如前面创世记的经文：

他就是现今摩押人的始祖，现今亚扪人的始祖。(创世记19:37,38)

后面创世记的经文：

那城名叫别是巴，直到今日。(创世记26:33)

还有：

以色列人不吃脱臼部位，就是大腿窝的筋，直到今日。(创世记32:32)

还有：

这就是拉结的墓碑，到今日还在。(创世记35:20)

约瑟定下常例，直到今日。(创世记47:26)

就历史意义而言，“直到今日”和“今日（或现今）”是指摩西还活着的那个时间，但就内义而言，这些词表状态的长久和永恒。“日”表状态(参看23,487,488,493,893节)；今日、直到今日或现今，也就是现在的时间也是。在世上属时间之物在天上是永恒的。为了表现出永恒之义，经上就加上“直到今日”或“今日（或现今）”这个词，尽管在那些只知道历史意义之人看来，这个词似乎并不涉及未来之事。对这些词的类似用法也出现在圣言的别处(如约书亚记4:9;6:25;7:26;士师记1:21,26等)。

“今日或直到今日”表长久和永恒，这可见于诗篇：

我要传圣旨：耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。(诗篇2:7)

此处“今日”明显表永恒之物。诗篇：

耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。你的真理存到代代；你坚定了地，地就长存。天地照你的典章存到今日。(诗篇119:89-91)

此处“今日”也明显表永恒之物。耶利米书：

我使你在母腹中成形以先，就认识你；你未出母胎，我已分别你为圣；立作列族的先知。我今日立你在列族列国之上，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙。(耶利米书1:5,10,18)

从字面上看，这论述的是耶利米，但就内义而言，所指的是主；“我今日立你在列族列国之上，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙”表来自永恒。除了永恒之物外，没有什么东西能用来论及主。

摩西书：

今日你们全都站在耶和华你们的神面前，为要顺从耶和华你神的约，祂起的誓，就是耶和华你神今日与你所立的约，向你所起的誓。祂今日要立你作祂的子民，祂作你的神。不但与你们，还与凡今日同我们在此站在耶和华我们面前的，并今日不与我们同在的人（立这约，起这誓）。(申命记29:10,12-14)

此处从字面上看，“今日”是指摩西向百姓说话时的这个时间；但显而易见，它暗含随后的时间和长久之物；因为与人，与那些在那里和不在那里的人立约就暗含长久之物，长久本身就是内义上所表示的。

“每日”和“今日”表长久之物，这也可从每天例常的祭明显看出来。这祭因“按日期”、“每天或每日”和“今日”的含义而被称为常献的祭(民数记28:3,23;申命记8:13;11:31;12:11)。这一点从天上所降的吗哪看得更明显，对此，摩西书上说：

看哪，我要将粮食从天降下；百姓可以出去，每天收每天的分；不许什么人留到早晨。他们有留到早晨的，除了留到圣安息日前那一天的，都生虫变臭了。(出埃及记16:4,19-20,23)

这是因为吗哪表主的神性人(约翰福音6:31,32,49,50,58)。它因表主的神性人，故表天上的食物，天上的食物无非是爱与仁，以及信的良善与真理。在天上，主时时刻刻，因而持久永恒地将这食物赐给天使(参看2493节)。这也是主祷文中“我们日用的饮食，今日赐给我们”这句话(马太福音6:11;路加福音11:3)的含义，今日就是每时每刻，直到永远。

2839.“在耶和华的山上必看顾”表仁爱，他们，即属灵之人藉着主所提供的仁爱而得救。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指爱与仁(参看795,796,1430节)。“耶和华必看顾”表主的规定，或主所规定的事，如刚才所述（2837节）。此处论及的是仁，而非爱，因为仁与爱是有区别的（参看2023节）。属灵之人凭借仁，而非脱离仁之信而得救，这从圣言中的许多经文明显看出来。关于仁与信，情况乃是这样：无信之仁并非真正的仁，无仁之信并非信。哪里有仁的存在，哪里必有信的存在；哪里有信的存在，哪里必有仁的存在。然而，绝对的本质是仁，因为作为信的种子无法植根于任何其它土壤。天上的婚姻，就是主的国，就来自这二者相互共同的结合。信若非植根于仁，不过是知识，它不会超越记忆层面，因为内心没有接受它的情感。但当植根于仁，也就是生活时，信就变成了聪明和智慧。无信之仁，诸如小孩子和正直的外邦人所具有的那种，仅仅是信被植入的土壤，即便今生没有被植入，来世也会被植入。

2840．创世记22：15，16.耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕，说：耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓。

“耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕”表主从神性所得的更大安慰。“说，我便指着自己起誓，耶和华说”表来自神性的不变的确认。“你既行了这事”表既成事实。“不留下你的儿子，就是你独生的儿子”表人性与神性藉着终级试探实现融合。

2841.“耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕”表主（从神性所得）的更大安慰。这从“从天上呼叫”和“耶和华的使者”的含义清楚可知“从天上呼叫”是指给予安慰；“耶和华的使者”是指主的神性本身。如前所述(2821节)，那里有同样的话。经上之所以用“第二次”这个词，是因为主得到更大的安慰。第一次安慰出现在12至14节，那里论述的主题是主的规定。这安慰便是：人类中那些被称为属灵的人当被接纳。第二次更大的安慰则出现在接下来的几节(22：17,18等，直到本章末尾)，而这个安慰则是：属灵之人必如同在天上的星和海边的沙那样繁多，并且不仅这些人会得救，凡具有良善的人都必得救。这些事就是主爱的对象，因此这类事给祂带来安慰。人只能从他所爱的事物中找到安慰。

2842.“说，我便指着自己起誓，耶和华说”表来自神性的不变的确认，也就是说，对于下文这些事的不变确认。这从“说，我便指着自己起誓”和“耶和华说”的含义清楚可知。所有这些话都包含确认，事实上是来自神性，即来自祂自己的确认。除了通过它自己，神性不可能通过任何其它源头来确认；并且它所确认的事是不变的，因为这就是永恒的真理。凡耶和华或主所说的话都是永恒的真理(马太福音24:35)，因为它出自真理的存在本身。但祂似乎以起誓的方式确认一件事，如此处和圣言别处的情形，不是为了使当时那事显得更真实，而是为了与祂对话的那些人，因为若以这种方式加以确认，他们就不接受神圣真理。在这种人的观念里，耶和华或主就如同一个人，会说，也会改变，如我们在圣言中所经常读到的；但就内义而言，事情完全不是这样。谁都可以认识到，耶和华或主从不起誓的方式来确认任何事；但当神圣真理本身及其确认降至具有这种性质的人那里时，它就转化成了起誓的表象。其中的情形就如同耶和华或主降临西乃山时，有吞灭的火和冒出的烟出现在百姓眼前(出埃及记19:18;申命记4:11-12;5:19-21)的情形。祂在天上的荣耀，甚至慈爱本身，以如同火与烟的方式出现在那里处于恶与假的百姓面前(参看1861节)；圣言中提到的被视为耶和华所说所行的许多事都是这种情况。由此清楚可知，“我便指着自己起誓，耶和华说”这句话的意思是来自神性的不变的确认。

当论及耶和华时，“起誓”表示向某个具有这种性质的人确认。这从圣言中许多其它经文可以看出来。如诗篇：

耶和华记念祂的约，直到永远！祂所吩咐的话，直到千代；就是祂与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。(诗篇105:8-9)

约与所起的誓是一样的情形，因为耶和华或主不会与人立约。不过，当所论述的主题是藉着爱与仁的结合时，这种结合也会以立约的实际事件来呈现（参看1864节）。

耶和华起了誓，决不后悔说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)

这论及主，“耶和华起了誓”表来自神性的不变的确认，即这是永恒的真理。

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远；要建立你的宝座，直到代代。(诗篇89:3-4)

这也论及主：“与所拣选的人立约”和“向大卫起誓”表不变的确认，或永恒的真理；“大卫”表主（1888节）；“立了约”涉及神圣良善；“起了誓”涉及神圣真理。

我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的话；我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。(诗篇89:34-35)

此处“大卫”也表主；“约”同样涉及神圣良善；“我口中所出的话”涉及神圣真理，之所以要这样行是因为良善与真理的婚姻，这婚姻存在于圣言的一切事物中(参看683,793,801,2516,2712节)。

耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反覆。你的众子若守我的约和我所教导他们的法度，我必使你腹中出的果子坐你宝座。(诗篇132:11-12)

“耶和华向大卫凭诚实起了誓”明显表对永恒真理的确认；故经上说“必不反覆”；如前所述，大卫是指主；之所以向起誓，是因为他是那种认为确认适合他自己及其后裔的人；大卫被对自己及其后裔的爱所驱使，因此便以为这些声明与他有关，也就是如上述经文所说的，他的种要建立，直到永远，他的宝座要建立，直到代代；而事实上，这是指着主说的。

以赛亚书：

这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒。(以赛亚书54:9)

此处“起誓”表以起誓来立约并确认它。至于这是一个约，而非一个誓言，可参看创世记（9：11）。

万军之耶和华起誓说，我怎样思想，必照样成就。(以赛亚书14:24)

耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

耶利米书：

所以你们住在埃及地的一切犹大人，当听耶和华的话；看哪，耶和华说，我指着我的大名起誓，在埃及全地，我的名不再被犹大任何人的口称呼说：主永生的耶和华。(耶利米书44:26)

耶和华说，我指着自己起誓，波斯拉必变为荒场。(耶利米书49:13)

万军之耶和华指着自己的灵魂起誓说：我必使人充满你，如同充满蝗虫。(耶利米书51:14)

阿摩司书：

主耶和华指着自己的圣洁起誓说，看哪，日子将到。(阿摩司书4:2)

耶和华指着雅各的荣耀起誓说，他们的一切行为，我都永远不忘。(阿摩司书8:7)

在这些经文中，“耶和华指着自己的右手起誓”，“指着祂的大名”，“指着自己”，“指着自己的灵魂”，“指着自己的圣洁”，“指着雅各的荣耀”均表示耶和华或主里面的确认。耶和华的确认只可能来自祂自己。“耶和华的右手”，“耶和华的大名”，“耶和华的灵魂”，“耶和华的圣洁”，“雅各的荣耀”表示主的神性人；确认通过“起誓”而来。

耶和华或主“起誓”将那地赐给亚伯拉罕、以撒和雅各，或他们的后代在内义上表示确认祂会将天国赐给那些爱祂、信祂的人。就圣言的内义而言，亚伯拉罕、以撒、雅各，或列祖的子孙后代所指的是他们；这也是以下事实所实际代表的：迦南地被赐给他们的后代，那时他们当中的教会代表主的天国；这地本身也是。“地”和“迦南地”在内义上是指主的国（参看1413,1437,1607节）。这解释了为何在摩西书，经上说：

并使你们的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们和他们种的地上得以长久，那是流奶与蜜之地。使你们和你们子孙的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们的地上得以增多，如天覆地的日子那样多。(申命记11:9,21)

从上述经文清楚可知，耶和华“起誓”是确认的代表，事实是不变的确认的代表。这从以赛亚书看得更明显：

我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不返回，众膝必向我跪拜，众舌头必凭我起誓。（以赛亚书45:23）

此外，那些属于犹太代表性教会的人在起誓确认所立的约，同样在确认誓言、应许，以及保证时，被规定要指着耶和华的名起誓。之所以这样规定他们（准确地说，仅仅是被准许），是因为内在人的确认也是这样来代表的。因此，那时指着耶和华的名起誓，和其它事一样，也就是说，它们也是代表物。这样的规定或准许明显可见于摩西书：

你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，指着祂的名起誓；不可随从别神。(申命记6:13-14)

你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，专靠祂，也要指着祂的名起誓。(申命记10:20)

以赛亚书：

在地上为自己求福的，必凭真实的神祝福自己；在地上起誓的，必指真实的神起誓。（以赛亚书65:16）

耶利米书：

耶和华说，以色列啊，你若转回，转回归向我，若从我眼前除掉你可憎的偶像，不再摇摆不定；你必凭诚实、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。（耶利米书4:1-2）

他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓，那么他们就必建立在我百姓中间。（耶利米书12:16）

他们还指着“耶和华的名”起誓，或向“耶和华起誓”，这可见于以赛亚书：

听这话啊，雅各家，那称为以色列名下、从犹大的水出来的，你们指着耶和华的名起誓，提说以色列的神，却不凭诚实，不凭公义。(以赛亚书48:1)

当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。（以赛亚书19:18）

约书亚记：

会众的首领已经指着耶和华以色列的神向基遍人起誓。（约书亚记9:18-19）

由此明显可知，他们被准许指着耶和华的名或耶和华起誓。不过，很明显，这种起誓无非代表内在人的确认。众所周知，内在人，也就是那些拥有良知的人，无需通过起誓确认任何事；他们也不会如此确认。对他们来说，起誓是可耻的。事实上，他们能郑重声明某事就是如此，也能凭推理确认事实，但不会起誓说事情就是如此。他们受内在约束，也就是良知约束。在这约束上再加一个外在约束，也就是起誓，就是在暗示他们内心不诚实。而且，内在人具有这样的性质：他说话行事喜欢自由自在，而不是被强制。对这种人来说，内在掌控外在，而不是反过来。因此，拥有良知的人不会起誓，那些拥有对善与真的直觉之人，也就是属天之人更不会起誓。后者甚至不会凭推理向自己或其他人确认任何事，只是说，某事是这样或不是这样(202,337,2718节)。所以，他们更是远离起誓。

由于这些原因，还由于起誓是属那些要被废除的代表物之列的，故主在马太福音中以这些话教导我们根本不必起誓：

你们又听见有话说，不可背誓，你所起的誓，总要向主履行。只是我对你们说：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶里出来的。（马太福音5:33-37）

这些话就表示我们根本不必指着耶和华起誓，也不必指着凡属耶和华或主的任何事物起誓。

2843.“你既行了这事”表既成事实。这是显而易见的，无需要解释。

2844.“不留下你的儿子，就是你独生的儿子”表人性与神性藉着终级试探实现融合。这从前面所述（2827节）清楚可知，那里有同样的话，只是本节省略了“给我”，“给我”表示这种融合会进一步发展。至于主的人性本质与其神性本质不断融合，直到完全合一，可参看前文(1864,2033节)。

2845.创世记22：17.论福，我必赐福给你；论繁多，我必使你的种繁多，如同天上的星，海边的沙。你的种必得着仇敌的城门。

“论福，我必赐福给你”表凭对真理的情感结硕果。“论繁多，我必（使你的种）繁多”表真理从这情感衍生出来。“你的种”表具有信之良善、通过主的神性人而得救的属灵之人。“如同天上的星”表对善与真的认知繁多。“海边的沙”表相对应的记忆知识的繁多。“你的种必得着仇敌的城门”表仁与信必在先前恶与假所占据的地方取而代之。

2846.“论福，我必赐福给你”表凭对真理的情感结硕果。这从“赐福”的含义清楚可知，“赐福”是指富有属天和属灵的良善(参看981,1096,1420,1422节)；在此是指富有信之良善，或也可说，富有对真理的情感，因为所论述的是属灵之人。在本节，耶和华对亚伯拉罕说：“论福，我必赐福给你”，亚伯拉罕代表主的神性人，如本章前面所述。主自己不可能被赐福，因为祂是赐福本身；但当按照祂爱的渴望，得救的人数有很多时，经上就说祂被赐福；因此，就内义而言，此处所表示的正是这些人，这也可从接下来的事明显看出来。此处之所以用“结出硕果”这个词，是因为这论及情感；而如下文中“繁多”这个词则论及源于这情感的真理。

2847.“论繁多，我必（使你的种）繁多”表真理从这情感衍生出来。这从“繁多”这个词的使用清楚可知，“繁多”论及真理，因此，在此表示真理从这情感衍生出来，如刚才所述。至于“结出硕果”论及良善，“繁多”论及真理，可参前文（43,55,913,983节）。

2848.“你的种”表具有信之良善、通过主的神性人而得救的属灵之人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指仁之信（对此，参看1025,1447,1610,1941节）；或也可说，人类中那些具有仁之信，即属灵之人。在马太福音中，他们还被主称为“好种”和“天国之子”：

那撒好种的就是人子，好种就是天国之子。（马太福音13:37-38）

2849.“如同天上的星”表对善与真的认知繁多。这从“星”的含义清楚可知，“星”是指对善与真的认知(参看1808,2495节)。在圣言的各处，属灵之人都被比作星星，这样比喻的一个原因是，他们具有对善与真的认知；而属天之人则不这样比喻，因为他们没有认知，而是有直觉。另外一个原因是，星星照亮黑夜，并且与属天之人所在的日光相比，属灵之人拥有如同星月发出的夜光。与属天之人相比，属灵之人相对来说处于模糊的状态(参看1043,2708开头,2715节)。

2850.“海边的沙”表相对应的记忆知识的繁多。这从“海”和“沙”的含义清楚可知：“海”是指总的记忆知识，或它们的汇集(参看28,2120节)；“沙”是指特定或具体的记忆知识。记忆知识好比“沙”，是因为形成沙的石头颗粒在内义上表记忆知识(643,1298节)。此处经上说，它们必繁多，“如同天上的星”，还如同“海边的沙”，因为星星或认知与理性人相关，沙或记忆知识与属世人相关。当属于理性人的事物，也就是存在于认知中的良善与真理，与属于属世人的事物，也就是记忆知识相一致，以致它们构成一体，或彼此互相确认时，在这种情况下，它们是相对应的。主在重生人，就是使他变得属灵时，会将人的理性概念和属世之物带入这种对应状态。正因如此，此处才提及“天上的星”和“海边的沙”。否则，用一个词就足够了。

2851.“你的种必得着仇敌的城门”表仁与信必在先前恶与假所占据的地方取而代之。这从“得着”、“种”、“城门”和“仇敌”的含义清楚可知：“得着”是指从主接受生命(参看2658节)，在此是指取而代之，因为当仁与信存在于先前恶与假所占据的地方时，主的生命就会进入那里；“种”是指仁与信(参看1025,1447,1610,1941节)；“城门”的含义将在下文予以解释；“仇敌”是指恶与假，或也可说，那些处于恶与假之人，就圣言的内义而言，这些人由“仇敌”和“敌人”来表示。

关于“城门”的含义。总的来说，每个人都有两扇门：一扇朝地狱打开，并向由此而来的恶与假敞开；地狱的恶魔和恶灵就在这扇门内。另一扇朝天堂打开，并向由此而来的善与真敞开；天使便在这扇门内。因此，一扇门通往地狱，一扇门通往天堂。地狱之门向那些沉浸于恶与假之人敞开，天上的光只能从头顶上四围的缝隙透进来，使他们能思考和推理。但天堂之门向那些沉浸于由此而来的善与真之人敞开。

引入人理性心智的路径有两条：善与真沿着较高或内在路径从主进入；而恶与假沿着较低或外在路径从地狱偷偷上来。理性心智则在中间，这两条路径都到此会合。在圣言中，理性心智因其里面的善与真而被比作一座城，也如此被称呼。由于它好比一座城，也被如此称呼，故它有城门，经上经常描述城门被仇敌，就是恶魔与恶灵围困和攻击，但却被主的天使，就是主所保卫。地狱来的恶魔与恶灵及其恶与假只能到较低或较外在的城门，根本无法进入城内。若他们真能进入城内，也就是进入理性心智，那么所有人就全都完了。他们若真到了那一步，以至于在他们自己看来，他们似乎通过攻击占领了那城，这时，它就会关闭。因此，除了如前所述，有少量的光透过四围的缝隙进入外，善与真不再从天上流入它里面。正因如此，这种人不再拥有任何仁，也不再拥有任何信，而是将良善置于邪恶，将真理置于虚假。也正因如此，他们不再具有真正的理性，尽管他们自己觉得有理性(1914,1944节)。他们由此被称为死人，尽管他们自以为他们比谁都有活力(81,290节末尾)。这些事确实如此，因为天堂之门向他们关闭了。天堂之门向他们关闭的事实在来世是非常明显的，并被觉察到。而另一方面，天堂之门则向那些处于善与真之人敞开。

关于“仇敌的城门”，尤其本节所提到的。对世人来说，这城门就存在于他的属世心智中。当人完全属世，或尚未重生时，那城门就被恶与假所占据；或也可说，恶魔与恶灵，连同恶欲与谬念就流入它里面(参看687,697,1692节)。但当人变得属灵，或正在重生时，那么恶与假，或也可说，恶魔与恶灵就从那城门，也就是属世心智被驱离；然后，善与真，或仁与信取而代之；这些事物（即仁与信）就是“你的种必得着仇敌的城门”所表示的。这一切尤其会发生在正经历重生的每个人身上，同样发生在来世那些进入主国度的人身上；并且还总体上发生，也就是发生在由许多个体组成的教会中。

这种转变由以色列人逐出迦南地的各个民族来代表。就字义而言，逐出这些民族就是“你的种必得着仇敌的城门”所表示的；但就内义而言，所表示的则是刚才所说的这些事。这也解释了为何在古代，人们在祝福那些即将步入婚姻的人时，习惯说这句话。这从拉班对他妹子利百加的祝福明显看出来，那时，她正要离去，到与其订婚的以撒那里去：

我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的种得着那仇恨你之人的城门！（创世记24:60）

在圣言中，“仇敌的城门”或那些仇恨之人的城门就表示这类事物。这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

我必以饥荒治死你的根，我必杀戮你所余剩的人。门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士，你们众人啊，你都熔化了！因为有烟从北方出来。（以赛亚书14:30-31）

“以饥荒治死你的根，杀戮所余剩的人”表拿走主从内在所储存起来的良善与真理。“所余剩的人”表这类良善与真理(参看468,530,560-562,661,798,1050,1738,1906,2284节)。“门”表进入内层或理性心智的地方。“城”表那心智，或也可说，表它里面的良善与真理(402,2268,2449,2451,2712节)；“非利士”表信之认知的记忆知识，或也可说，表那些拥有这些认知的记忆知识，却没有信之良善的人(1197,1198节)。“北方出来的烟”表来自地狱的虚假，“烟”表由邪恶产生的虚假（1861节）。

荒凉的城拆毁了，各家关门闭户，使人都不得进去。在街上因酒有呼喊之声，一切喜乐变为凄凉，地上的欢乐都遭放逐。城中剩下的只是荒凉，城门拆毁净尽。因为这样它必在地的中间，在万民之中。（以赛亚书24:10-13）

“荒凉的城拆毁了”表丧失真理的人类心智。“各家关门闭户”表没有良善，“家”表良善（参看2233节）。“在街上因酒有呼喊之声”表虚假的状态，“呼喊”论及虚假（2240节）。“酒”表真理，由于真理荡然无存，故才会有呼喊之声（1071,1798节）。“街”表通向真理的事物（2336节）。“变为凄凉的喜乐”论及真理，“遭放逐的地上欢乐”讼及良善。所有这一切表明“城中剩下的只是荒凉，城门拆毁净尽”这句话是什么意思。当只有恶与假掌权时，经上就说城门被“拆毁”了。

耶利米哀歌：

锡安的路径，因无人来守圣节就悲伤。她的城门凄凉，她的祭司叹息，她的处女受艰难，自己也愁苦。她的对头成了首领，她的仇敌亨通。因耶和华为她许多的罪过使她受苦，她的孩童在敌人面前沦为俘虏。（耶利米哀歌1:4-5）

“锡安的路径就悲伤”表那里不再有出自良善的任何真理，“路径”表真理（参看189,627,2333节）。“城门凄凉”表所有入口都被虚假占据。“对头成了首领”表邪恶掌权。

耶和华使锡安女子的堡垒和城墙都悲哀；它们一同衰败。她的门都陷入地内，主将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领落在没有律法的列族中；她的先知不得见耶和华的异象。你的仇敌都向你张口。他们嗤笑，又切齿说，我们吞灭她，这真是我们所盼望的日子临到了！我们等到了，我们看到了！（耶利米哀歌2:8-9，16）

“门都陷入地内”表被恶与假所占据的属世心智。“她的君王和首领落在列族中”表真理被浸没于邪恶中，“君王”表总的真理（参看1672,1728,2015,2069节），“首领”表首要的真理（1482,2089节），“列族”表邪恶（1259,1260,1849,1868,2588节）。

摩西书：

从远方地极来的一族，必将你围困在你各城门内，在你的全地内；因此你的仇敌必围困你。（申命记28:49；52,53）

这些灾祸就在摩西向那百姓所预言的咒诅当中，因他们不守诫命和律例。“从远方地极来的一族”在内义上表示恶与假，或那些沉浸于恶与假之人。“围困在各城门内”表切断通向善与真的一切途径。

那鸿书：

看哪，你的人民在你中间简直是妇人；你国土的门户都向仇敌敞开着；你的门闩被火焚烧。你要打水预备受困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。（那鸿书3:13-14）

“你国土的门户都向仇敌敞开着”表邪恶占据了良善理应所在的地方。士师记：

大道无人行走，他们沿小路行走，沿弯曲的道行走，以色列的农村消失了。他选择新神，交战的事就临到城门；以色列四万人中岂能见盾牌枪矛呢？（士师记5:6-8）

这是底波拉和巴拉的预言，“交战的事就临到城门”表对良善与真理的攻击。

诗篇：

坐在城门口的谈论我，酒徒也以我为歌曲。（诗篇69:12）

“坐在城门口的”表邪恶与虚假，也表那些来自地狱的人。以西结书：

他在神的异象中，带我到朝北的内城门的门口。他在那里看见以色列家所行的大可憎的事。他还领我到耶和华殿朝北的城门的门口；他在那里也看见了可憎的事。（以西结书8:3，6，14-15）

“朝北的内城门的门口”表内在虚假所在地方。“耶和华殿朝北的城门的门口”表内在邪恶所在地方。邪恶与虚假是内在的，这类恶灵和恶魔就居于这内在区域（参看2121-2124节）。

诗篇：

看哪，儿女是耶和华所赐的产业，腹中的胎儿是祂的赏赐。少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋装满了箭的人是有福的，他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。（诗篇127:3-5）

“在城门口和仇敌说话”表不惧怕邪恶与虚假，因而不惧怕地狱。以赛亚书：

到那日，万军之耶和华必作在位上行审判者公平之灵，并城门口打退仇敌者的力量。这些人也因酒迷迷忽忽，因浓酒东倒西歪。（以赛亚书28:5-7）

用一句话就定人罪的必被剪除，为城门口责备人的设下网罗；用虚无的事转脸不顾义人。（以赛亚书29:20-21）

以拦带着箭袋，还有坐战车的和马兵；吉珥揭开盾牌。你嘉美的谷遍满战车和马兵，都摆在城门前列阵，那日，他就仰望林库内的军器。（以赛亚书22:6-8）

耶利米书：

犹大悲哀，其城门衰败，他们坐在地上哀悼，耶路撒冷的哀声上达；他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水。（耶利米书14:2-3）

耶利米哀歌：

老年人在城门口断绝；少年人不再奏乐。（耶利米哀歌5:14）

由上述经文可以看出“仇敌的城门”表示什么，也就是说，表示地狱，或不断攻击善与真的地狱灵。如前所述，他们在人身上的座位就在他的属世心智中。但当人具有这样的秉性，即他允许良善与真理，因而允许天使进入时，主就会将这些地狱灵从那座位上赶走。一旦他们被赶走，天堂之门，或天堂本身就被打开了。这门也在圣言各处被提及，如以赛亚书：

在犹大地人必唱这歌：我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙、为外郭。你敞开城门，使守信的正义民族得以进入。（以赛亚书26:1-2）

耶和华对祂所膏的古列如此说，我搀扶他的右手，使列族降服在他面前。我也要放松列王的腰带，使门户在他面前敞开，使城门不得关闭。我必在你前面行，修直崎岖之地。我必打破铜门，砍断铁闩。（以赛亚书45:1-2）

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你。他们必时常打开你的城门，昼夜不关；你地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事。你必称你的墙为‘拯救’，称你的门为‘赞美’。（以赛亚书60:10-11，18）

你们要过去，从城门过去；预备百姓的路；你们要修平，修平大道；你对锡安的女子说，看哪，你的救恩来到。（以赛亚书62:10-12）

弥迦书：

他们直闯过城门，从城门出去。他们的王在他们前面行，耶和华在他们起头。（弥迦书2:13）

诗篇：

众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。荣耀的王是谁呢？就是强而有力的耶和华，在战场上大有能力的耶和华。众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！（诗篇24:7-10）

耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华！锡安哪，你要赞美你的神！因为祂坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿女。（诗篇147:12-13）

由上述经文明显可知，“天堂之门”就是天使与人同在的地方，也就是善与真从主所流入的地方。因此，如前所述，有两扇门。对于这两扇门，主在马太福音中如此说：

你们要进窄门。因为引到灭亡的，那门阔，那路宽，由它进去的人也多；引到生命的，那门窄，那路狭小，找着的人也少。（马太福音7:12-14；路加福音13:23-24）

此外，在以西结书和约翰的启示录，经上大量论述了新耶路撒冷的门和新圣殿的门，这些门无非表示进入天堂的入口(参看以西结书40:6-49;43:1-2,4;44:1-3;46:1-9,12;48:31-34;启示录21:12-13,21,25;22:14;以赛亚书54:11-12)。因此，耶路撒冷被称为“人民的城门”(弥迦书1:9;俄巴底亚书13节)。

2852.创世记22：18.并且地上万族都必因你的种得福，因为你听从了我的声音。

“并且地上万族都必因你的种得福”表所有具有良善之人的救恩。“因为你听从了我的声音”表通过主的人性本质与其神性本质的融合。

2853.“并且地上万族都必因你的种得福”表所有具有良善之人的救恩。这从“得福”、“种”和“地上万族”的含义清楚可知：“得福”是指富有属天和属灵之善(参看981,1096,1420,1422节)，在此是指得救，因为所论述的是那些得救的人（众所周知，“得福”的意义非常广泛）；“种”是指仁之信(参看1025,1447,1610节)；“地上万族”是指那些具有良善的人(参看1159,1258-1260,1416,1849节)。

此外，这些话还含有以下奥秘：通过此处“地”所表示的教会(662,1066,1067,1262节)，那些教会外的人也能得救。因为正如刚才说的，“你的种”表仁之信。除了教会中人以外，没有人具有仁之信，因为仁之信是与生命之善相结合的教义真理。真相乃是这样：主在地上的国是由所有具有良善的人组成的，尽管他们分散在全地，但仍为一，如同各个部位构成一个身体。主在天上的国也是这样。在那里，整个天堂呈现为一个完全的人，因此也被称作大人(684,1276节)。说来奇妙，并且至今不为人所知的是，人体的各个部位都与天上的各个社群相对应。故有时，有人会说，这组社群属头部区域，那组社群属眼部区域，另外一组属胸部区域，等等。蒙主怜悯，我们将拿出一节来单独论述这种对应关系。

主在地上的教会也一样。地上的教会就像心与肺，而那些教会之外的人则类似人体中那些靠心肺支撑和存活的部位。由此明显可知，若非地上某个地方存在一个教会，人类便无法生存，就像人体离了心肺无法生存一样(参看468,637,931,2054节)。正因如此，每当教会因仁爱荡然无存而终结，也就是不再是一个教会时，按照主的旨意，总有一个新教会举起。例如，当被称作“人”的上古教会灭亡时，主便创造了名为“挪亚”的教会，该教会就是大洪水后的古教会。当这个教会堕落，不再是一个教会时，犹太人和以色列人的代表性教会就建立了。当该教会完全灭绝时，主就降世，再次建立一个新教会。主这样做的目的，是为了天堂与人类可以通过教会结合。这也是“地上万族都必因你的种得福”这句话的意思。

2854.“因为你听从了我的声音”表通过主的人性本质与其神性本质的融合。这从上述内容清楚可知，这些话是上述内容的结论。“听从声音”表祂经历终级试探，因而将祂的人性本质与其神性本质融合起来。主通过不断试探和胜利将其人性与其神性，并其神性与其人性融合起来(参看1737,1813节)；祂凭这种融合拯救人类(1676末尾,1990,2016,2025节)。人类由此拥有一切救恩。人们普遍认为，父差子忍受最严酷的痛苦，甚至承受十字架的死亡；因此，祂因看见子的十字架受难和功德而仁慈地对待人类。但谁都能知道，耶和华并非因看见子而有仁慈，因为祂就是仁慈本身。不过，关于主降世的奥秘是：在祂自己里面，祂将神性与人性，并人性与神性融合起来，这种融合只能通过最严酷的试探才能成就。由此谁都可以认识到，只有凭借这种融合，救恩才有可能临到不再有属天和属灵之善，甚至不再有属世之善存留的人类身上。正是这种融合拯救了那些具有仁之信的人。正是主自己显明仁慈。

2856.创世记22：19.于是亚伯拉罕回到他的少年人那里，他们起身一同往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。

“于是亚伯拉罕回到他的少年人那里”表与祂先前的理性再度联结。“他们起身”表提升到更高程度。一同往别是巴去”表在仁与信的教义上的发展，这教义就是神性，人类理性与之联结。“亚伯拉罕就住在别是巴”表主就是那教义本身。

2856.“于是亚伯拉罕回到他的少年人那里”表与祂先前的理性再度联结。这从“少年人”和“回到（他们）那里”的含义清楚可知：“少年人”是指先前的或纯人类理性，该理性要服侍神圣理性(参看2782,2792节)；“回到（他们）那里”是指被联结起来(参看2795节)。当主经历最严厉的试探时，祂便将纯人类理性从祂自己分离出去，这从第5节的解读(2791-2793,2795节)明显可知；试探过后，祂再度将自己与那理性联结起来，这从前面所述(2795节)，以及本节这些事明显可知。

2857.“他们起身”表提升到更高程度。这从“起身”（或起来）的含义清楚可知：在圣言中，当提及“起身”或“起来”时，它表示某种事物得到提升（参看2401节），在此表示试探过后理性的提升；因为试探过后，理性总是被提升，这就是发生在每个人身上的情形。人在其中得胜的每一个试探都会提升他的心智和构成其心智的事物；因为这试探巩固他的良善与真理，并添加新的良善与真理(1692,1717,1740,2272节)。

2858.一同往别是巴去”表在仁与信的教义上的发展，这教义就是神性，人类理性与之联结。这从“别是巴”的含义清楚可知，“别是巴”是指仁与信的教义，这教义就是神性，人类理性便与之联结(参看2614,2723节)。“少年人”（或童仆，或家僮）表示人类理性观念(2782,2792,2856节)；他们一同往别是巴去表示他们与之联结的这个教义是神性(参看2767节)。

2859.“亚伯拉罕就住在别是巴”表主就是那教义本身。这从“住”和前面所解释的“别是巴”的含义，“亚伯拉罕”的代表性，同时从刚才所述清楚可知。“住在别是巴”就是遵守教义，但当论及主时，这句话的意思是，主就是这教义；正如“住在天堂”也是论及主，不仅表示祂就在天堂，还表示祂自己就是天堂，因为祂是天堂的全部(551,552节)。众所周知，主就是圣言，故主就是教义(2533节),因为一切教义来自圣言。在圣言中，教义的全部皆来自主，且关乎主。就圣言的内义而言，所论述的主题无非是主及其国度，这早已说过多次。圣言的内义主要论述了主的神性人，在圣言中凡涉及人的地方，教义的全部都是要敬拜祂、爱祂。

2860.创世记22：20,21,22,23.这些话以后，有人告诉亚伯拉罕说，看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子：长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利;并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利。彼土利生利百加；这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。

“这些话以后”表涉及教会中人的那些事已经成就。“有人告诉亚伯拉罕说”表主的直觉。“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的人。“长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利;并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利”表各种宗教信仰及其敬拜形式。“彼土利生利百加”表（他们）对真理的情感源于良善。“这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的”表第二类得救之人。

2861.“这些话以后”表涉及教会中人的那些事已经成就。这从“话”的含义清楚可知，“话”是指真实事物。真实事物的原义就被称为“话”，因此“这些话以后”表示这些事成就以后。在前文，从13节直至本节所论述的主题一直是属灵之人凭主的神性人得救，事实上，是教会中那些具有良善之人得救。他们才是那些能变得真正属灵的人，因为他们拥有圣言，从而拥有信之真理。人变得属灵所凭借的，正是与生命之善相联结的教义真理。一切属灵的品质皆源于此。但教会之外的外邦人由于没有圣言，因而没有信之真理，故只要活在人世，尽管具有仁之善，却仍不是真正属灵的，直到他们接受信之真理的教导。由于绝大多数外邦人在世时无法接受教导，故根据主的旨意和怜悯，那些过着彼此仁爱和顺从生活的人会在来世得到指教。到那时，他们很容易接受信之真理，并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运（参看2589-2604节）。

前文论述了那些教会中凭主的神性人得救的人，故下文直到本章结尾论述那些教会外的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤的妻子密迦和他的妾流玛给他生的儿子来表示。这也符合思维的顺序。人若不了解圣言的内义，会以为考虑到成为以撒妻子的利百加，还考虑到彼土利，他的两个孙女就是成为雅各妻子的利亚和拉结，这些话只是讲述了他拉的家谱。而事实上，如前面频繁阐述和说明的，圣言中所有名字都表示真实事物(1224,1264,1876,1888节)。若非它们表示这类事物，圣言就不是神圣的，而是世俗的。由此也清楚可知，接下来所讲述的这一系列的事涉及主的属灵教会，不过是外邦人当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里，以便所表示的是那些凭良善而具有兄弟情谊的人，如下文所述（2863节）。

2862.“有人告诉亚伯拉罕说”表主的直觉。这从“告诉”和“说”的含义清楚可知：“告诉”是指思考和反思；“说”是指发觉，如前面经常解释的。就圣言的内义而言，除了“告诉和说”以外，所论述的主的反思和直觉无法用历史的形式以任何其它方式来表述出来。此处，反思和直觉本身就是一种内在的告诉和说。

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的人。这也可从前面有关密迦和拿鹤的论述(1363,1369,1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，亚伯兰，拿鹤和哈兰，他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，后来成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在他拉面前死在迦勒底的吾珥(1365-1368节)。这些地方说明了“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，也就是说，“密迦”表示诸如存在于外邦人当中的真理，“拿鹤”表示他们的良善。

外邦人当中存在真理的事实从许多事明显看出来，因为众所周知，在古代，这些民族具有智慧和聪明。如他们承认一神，并以神圣的方式写下有关祂的事；他们还承认灵魂不朽和死后的生命，以及善者的幸福和恶者的悲惨。此外，他们将十诫作为他们的法律，也就是以下诫命：敬拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们也不满足于诸如此类的外在事物，而是对内在事物感兴趣。

如今也一样，世界各地的正派外邦人在这类话题上的言谈，有时胜过基督徒的。他们也不只是谈论它们，还照此生活。这些以及许多其它真理就存在于外邦人当中，并与他们从那里拥有的良善相结合。他们凭这些真理与良善的结合而处于接受更多真理的状态，因为真理彼此相识，并且很容易联结起来，它们全都彼此关联。正因如此，在世时具有良善的人在来世很容易接受信之真理。他们身上的虚假不会与他们的良善结合，只是以诸如能与之分离的方式附着在它上面。已结合的虚假会存留下来，而仅仅附着的虚假则被分离出去。就在人们认识并接受信之真理的同时，它们便被分离出去。一切信之真理都会移走并分离虚假，直到最后这人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，也就是说，他们表示那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的人。

2864.“长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利;并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利”表各种宗教信仰及其敬拜形式。这从前面所说名字表示真实事物的事实清楚可知。这些名字所表示的事物就是各种宗教信仰及其敬拜形式，这也是创世记5章和11章中的名字所表示的。不过，要讲述此处每个名字和每个儿子表示什么，则没那么容易，因为经上只提及他们的名字。乌斯和布斯还在耶利米书中被提及(25:20,23)，尽管被列在几个其它名字当中。乌斯则在耶利米哀歌（4:21）和约伯记（1:1）中进一步被提及。关于他们，请参看创世记（10:23,1233,1234节）。

2865.“彼土利生利百加”表（他们）对真理的情感源于良善。这从后面24章所论述的彼土利和利百加的代表清楚可知。

2866.“这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的”表第二类得救之人。这从八”的含义和经上再次说“密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的”清楚可知。因为第八天是下一周的第一天，所以八”表示有别于先前事物的某种事物(参看2044节)。故它在此表示另一类，正是由于这种含义的缘故，经上才加上这个数字。密迦给“亚伯拉罕的兄弟拿鹤生了他们”就表示那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的人，如前所述（2863,2865节）。此处这句话由于是结论，故除了他们得救的事实外，它还具有这样的含义。

2867.创世记22：24.拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖和玛迦。

“拿鹤的妾名叫流玛”表既具有偶像崇拜又具有良善的外邦人。“生了提八、迦含、他辖和玛迦”表他们的各种宗教信仰，这些人组成第三类得救的属灵之人。

2868.“拿鹤的妾名叫流玛”表既具有偶像崇拜又具有良善的外邦人。这从前面的事清楚可知，因为在前面，外邦人是由拿鹤的妻子所生的儿子来表示的，而此处，外邦人是由他的妾所生的儿子来表示的。如前所述，妻子所生的儿子是指那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的外邦人（2863节）；而现在这些儿子则是指那些教会外既具有偶像崇拜又具有良善的外邦人。因此，后者不象前者那样正统。尽管如此，他们仍是合法的，因为那时，使女或婢女所生的子女被视为合法。这从以下事实明显看出来：雅各的儿子是由使女或婢女辟拉和悉帕所生的（创世记30:4-12），并且源于他们的各支派不亚于源于利亚和拉结所生儿子的，事实上没有任何区别。然而，从创世记（33:1,2,6,7）清楚可知，区别还是有的。

那时，妻子为生育子女而给丈夫的使女或婢女叫妾，这从拉结的使女辟拉明显可知，她还被称为雅各的妾(创世记35:22)。男人通过使女（或婢女）或妾生育子女在当时是允许的，以便那些教会外的人，以及那些教会中较为低等的人能以这种方式来代表。这个叫“流玛”的妾之名就体现了这类人的本质(1896,2009节)，在此是指提升，因为这就是“流玛”这个词的含义。关于教会外那些民族和人民的状态和命运，可参看前文(593,932,1032,1059,1327,1328,1366,2049,2051,2284,2589-2604节)。

2869.“生了提八、迦含、他辖和玛迦”表他们的各种宗教信仰和由此而来的各种敬拜形式，这些人组成第三类得救的属灵之人。这从前面所述(2864,2866,2868节)清楚可知。

关于人的自由

2870.很少有人知道什么是自由，什么是不自由。凡满足任何爱欲及其快乐的似乎都是自由，凡违背这些的似乎都是不自由。在人看来，凡满足对自我和这个世界的爱及其欲望的，似乎就是自由，但那是地狱的自由。然而，凡属对主之爱和对邻之爱，因而属对善与真之爱的，才是自由本身，是天堂的自由。

2871.地狱灵不知道除了满足对自我和这个世界的爱，也就是满足控制、迫害和仇恨凡不服侍他们的所有人，折磨每个人，若能够，为达到自己的目的不惜摧毁整个宇宙，夺走他人的东西并据为己有的欲望之外，还有其它自由的存在。当满足这些及类似欲望时，他们就是在享受自由，因为他们正在获取自己的快乐。其生命就在于这样的自由，甚至到了若拿走它，除了留有新生婴儿的生命外，他们不再有丝毫生命的地步。这一事实还通过活生生的经历向我显明。有一个恶灵确信这类事物能从他身上被除掉，然后他便能以这种方式进入天堂；因此，他的生命能奇迹般地变成天堂的生命；鉴于此，他的爱及其欲望便从他身上被拿走了（这种事在来世通过分裂做到），然后，他看似用几乎不能动的双手划水的婴儿；同时，他还处于这样的状态：其思维能力甚至还不如婴儿，他完全不会说话，什么也不知道。不过，很快他就恢复自己的快乐，从而恢复自己的自由。由此明显可知，凡通过对自我和这个世界的爱为自己获得生命，因而处于这些爱欲的自由之人不可能进入天堂。若将那生命从这种人身上拿走，他就不会有丝毫思维和意愿存留。

2872.但天堂的自由源于主，天上的所有天使都拥有它。如前所述，这是对主之爱和相爱的自由，因而是对良善与真理的情感的自由。这种自由的性质从以下事实可以看出来：凡拥有它的每个人都通过至内在的情感而与他人交流自己的幸福快乐，并且在他看来，能够交流这些东西就是一种幸福快乐。由于整个天堂都是这样，故可知，每个天使都是所有人幸福快乐形式的焦点，同时所有人都是每个个体的幸福快乐的接受者。这种交流本身是由主通过神奇的流注以无法理解的形式，也就是天堂的形式实现的。这表明何为天堂的自由，这自由唯独源于主。

2873.天堂自由（它来自对良善与真理的情感）距离地狱自由（它来自对邪恶与虚假的情感）何等遥远，这从以下事实明显看出来：一想到诸如来自对邪恶与虚假的情感，或也可说，来自爱自我和这个世界的欲望之类的自由，天上的天使就会立刻被内在的痛苦攫住；而另一方面，一想到诸如来自对良善与真理的情感，或也可说，来自相爱的渴望之类的自由，恶灵便立刻感到剧痛。值得注意的是，这种自由与那种自由如此对立，以致爱自我和这个世界的自由对善灵来说就是地狱；相反，爱主和相爱的自由对恶灵来说也是地狱。因此，在来世，所有人都是根据其自由的种类，或也可说，根据其爱与情感，因而根据其生命的快乐，也就是根据其生活来划分的。因为生活无非是快乐，而这些快乐无非是属于这些爱的情感。

2874.由此明显可知何为自由，也就是说，自由就是出于情感思考和意愿，并且自由的性质和情感的性质是一样的。并且一种自由是地狱的，另一种自由是天堂的；地狱的自由来自地狱，而天堂的自由来自主。也显而易见，具有地狱自由的人无法进入天堂的自由，这等于从地狱进入天堂，除非其整个生命从他们那里被拿走；还有，若不被主改造，没有人能进入天堂的自由；当正被改造时，他就凭对良善与真理的情感，也就是凭植入教义真理的生命之善被引入天堂的自由。

2875.生命之善，或对良善的情感是由主在人浑然不觉的情况通过内在途径注入的；而教义真理，或信则是通过外在途径被注入到记忆里面。它被主照自己的时间和自己的秩序从记忆召唤出来，并与对良善的情感结合。这一切是在人自由的状态下进行的，因为如前所述，人的自由来自情感。这就是信的植入和扎根。凡在自由状态下所做的任何事都会与人结合，而在强制状态下所做的事则不会结合。这从以下事实可以看出来：若非人对其有情感，任何事物都不可能与他结合。情感才是那实际接受者，凡违背情感所接受的任何事物都违背他的生命。由此明显可知，教义真理或信若不藉着对它的情感，就无法被接受。不过，情感如何，接受就如何。只有对真理与良善的情感才会接受信之真理，因为它们彼此一致；并且它们因一致而结合在一起。

2876.若没有自由，没有人能被改造，故就表象而言，自由永远不会从人那里被拿走。因为永恒的法则是：就其内层，即就其情感和思维而言，人人都应处在自由中，以便对良善与真理的情感能被植入在他里面。

2877.每当主在人浑然不觉的状态下植入对真理的情感和对良善的情感时，他就会在自由状态下吸收真理、行出良善，因为他出于情感行事。如前所述，凡出于情感所行之事就构成自由；在这种情况下，信之真理便与仁之良善结合。若人在所思所愿的一切事上没有自由，主绝不能将思想真理、行出良善的自由植入在任何人里面。为叫人能得以改造，他必须貌似凭自己思想真理，貌似凭自己行出良善。貌似凭人的自我所做的一切都是在自由状态下所做的。若非如此，改造或重生是根本不可能的。

2878.作为人喜欢学习真理、意愿良善的动机和理由的因素不计其数。有很多因素源于这个世界，也有很多因素源于身体；有时这些事不是为天堂做的，更不是为主做的。人就这样被主藉着情感引入真理与良善，并且这个人完全不同于另一个人，各自都照着他的天赋和习性。由于他不断藉着情感，因而不断藉着他所具有的自由被引入真理与良善，最终被引入对属灵真理和属灵良善的情感中，故唯独主知道这些时间和这些状态，唯独祂以适合每个人天赋和生命的方式安排和掌管它们。由此明显可知为何人拥有自由。

2879.主以良善经由人的至内在部分流入进来，并在那里将良善与真理结合起来，因为它们必须植根于至内在部分。就其一切情感和一切思维而言，人若非内在地处于自由中，就绝不可能被组织得如此井井有条，以致良善与真理能扎下根来。

2880.在人看来，除了自由所流出的东西外，没有什么东西是他的，或是他自己的。原因在于，存在于爱里面的一切情感构成他的内在生命本身；出于情感行事就是出于其生命，即出于他自己，因而出于他的东西，也就是他自己的东西行事。因此，为叫人能接受诸如天上的天使所拥有的那种天堂自我，他被保守在自由中，并通过自由以前面早已描述过的方式被引入天堂自我。谁都能看出，出于自由敬拜主看似出于人自己，也就是出于人自己的东西来敬拜；而强制敬拜并非出于人自己，而是出于迫使他这样做的外力或某个其它源头。因此，自由敬拜是敬拜本身，强制敬拜则根本不是敬拜。

2881.若人能被强制改造，那么整个宇宙中早就没有不得救的人了。因为对主来说，再没有强迫人惧怕祂、敬拜祂、甚至可以说去爱祂更容易的事了；并且祂能使用的手段不计其数。但是，由于被迫所做的事联结不到人身上，从而变成他自己的，故主绝不强迫任何人。只要人陷入争战，也就是说，成了教会中的激进分子，表面上看，似乎是主逼迫那人，因此他没有任何自由；因为那时，他不断与对自我和这个世界的爱，因而与他生来所进入并在其中长大的自由争战；结果，如刚才所提到的，他似乎没有任何自由。然在他于其中得胜的争战中，他拥有的自由比试探之外的还要大。这种自由并非源于他自己，而是源于主，尽管看似是他自己的(参看1937,1947节)。

2882.人以为他没有任何自由的主要原因是，他已经获知，他凭自己无法行出良善、思想真理。不过，不要让他以为有人拥有或曾经拥有凭自己思想真理、行出良善的任何自由。即便那些因自己所在的完善状态而被称为“神的形像和样式”的人也没有这种自由。因为思想信之真理、行出仁之良善的一切自由都是从主流入的。主是良善本身和真理本身，因此是它们的源头。所有天使都拥有这种自由，事实上拥有一种直觉，即直觉我们刚才所说的这一切都是真理。至内在的天使则发觉有多少来自主，有多少来自他们自己。并且只要来自主，他们就很幸福；而只要来自他们自己，他们就不幸福。

2883.因此，为让人能接受天堂的自我，他必须凭自己行出良善，凭自己思想真理，但仍必须知道，并且在改造之后认为和相信，一切良善与一切真理，哪怕最细微的，都来自主；还要认为和相信，这是因为事实就是如此。然而，要让人认为，他出于自己行事是为了让良善与真理变成如同他自己的。

2884.对自我和这个世界的爱及其欲望的自由根本不是自由，完全是奴隶。但它仍被称作自由，就像爱、情感和快乐在正反两个意义都是如此被称呼那样；然而对自我和这个世界的爱根本不是爱，而是恨；它的情感和快乐也是。它们是照其表象，而非它们本来的样子被如此称呼的。

2885.没有人能知道何为奴隶，何为自由，除非他知道它们的来源（若非通过圣言，则没人知道各自的来源），并且除非他了解就其属于意愿的情感和属于理解力的思维而言，人到底是何情形。

2886.就人的情感和思维而言，情况乃是这样：没有人，无论是谁，无论世人，灵人还是天使，能通过自己意愿和思考，而是通过其他人这样做。这些其他人也无法通过他们自己，而全都再次通过其他人意愿和思考，依此类推。因此，每个个体都通过生命的最初源头，也就是主意愿和思考。凡与在先的源头没有联系的事物都是不存在的。邪恶与虚假与地狱相联，因此，那些沉浸于邪恶与虚假之人的意愿和思维，及其爱、情感和快乐，因而其自由皆来自地狱。而良善与真理与天堂相联，那些具有良善与真理之人的意愿和思维，及其爱、情感和快乐，因而其自由皆来自天堂。由此可见，这种自由源自哪里，那种自由源自哪里。这一事实在来世是众所周知的，但如今却不为世人所知。

2887.恶灵与天使一直与人同在。人通过灵人与地狱相联，通过天使与天堂相联。若这些灵人与天使从他那里被带走，他就会立刻丧失意愿和思考的能力，从而丧失生命。这一点似乎自相矛盾，然而却是千真万确的。关于与人同在的灵人与天使，蒙主怜悯，我们将在别处予以讨论。

2888.事情的真相是，每个人的生命，无论世人的，灵人的，还是天使的，唯独从主流入。主是生命本身，并经由整个天堂，也经由地狱将它自身传下去，并以这种方式进入每个个体里面；这一过程是照着一种无法理解的秩序和系列来进行的。但每个人都是照着自己的性情来接受所流入的这生命。良善与真理被善者作为良善与真理来接受，却被恶者当作邪恶与虚假来接受，还被转化为他们里面的邪恶与虚假。这就像阳光，它照到地上的一切物体上，却照着每个物体的具体性质被接受，在优美的形态中呈现出美丽的色彩，在丑陋的形态中则呈现为丑陋的色彩。这在世上是一个奥秘，但在来世却是最清楚不过的事。为让我了解流注的这种性质，我被允许与同我在一起的灵人并天使对话，还感受并觉察他们的流注。这种事发生的次数太多了，以致我数不过来。不过，我也意识到，谬论将会盛行，也就是这一谬论：人们会以为他们通过自己意愿，通过自己思考，因而通过自己拥有生命；但是，再没有比这更离谱的事了。

2889.恶灵不能理解他们并非靠自己活着，并且他们只是生命的器官；更不能理解除了来自善与真之物外，根本没有任何生命存在，最不能理解的是，直到他们所在的恶欲和谬念灭绝，他们才开始活着。他们以为若丧失这些，他们便无丝毫生命存留；而事实却是，直到除去恶欲与谬念的生命之时，他们才第一次开始活着；在此之前，主，连同良善与真理（生命唯独在它们里面）以一种祂未曾有过的方式被接受。就在这时，聪明与智慧，以及真生命也流入进来，以后则日益大量涌入，连同幸福快乐，因而连同至内在的喜悦，还伴随着无法形容的多样化，直到永远。

2890.与人同在的恶灵（人通过他们与地狱相联）只会把他当成卑劣的奴隶。他们将自己的贪欲和信念注入到他里面，从而把他领到他们所想的任何地方。而天使（人通过他们与天堂相联）却把他看成兄弟，并将对良善与真理的情感注入到他里面，从而在自由中把他领到主所乐意的地方，而不是他们所想的地方。由此可见这两种自由各是何性质，被魔鬼引领是奴役，被主引领是自由。

2891.从这个世界新来的灵人因试图理解以下观念而备受折磨：若不通过主，没有人能凭自己行出良善，或凭自己思想真理。他们以为如果这种观念是对的，他们就成了机器，什么也控制不了；若真是这样，那他们只能双手下垂，任自己被作用。但他们被告知，他们尽可以去思考，去意愿，去凭自己行善，并且也只有这样他们才能拥有天堂的自我和天上的自由。不过，他们也被告知，尽管如此，他们仍应承认善与真并非源于他们自己，而是源于主。他们得到指教说，所有天使都具有这样的承认，事实上具有这种直觉：事实的确如此。并且他们越敏锐地觉察到他们被主引领，因而在主里面，就越在自由里面。

2892.凡过着良善生活，相信主掌管整个宇宙，唯独祂是属于爱与仁的一切良善与属于信的一切真理的源头；甚至祂是全部生命的源头，因此我们生活、动作、存留，都在乎祂的人，就处在这样的状态中：他能被赋予天上的自由，以及伴随这自由的平安。因为这时，他唯独信靠主，并不挂虑其它事；他深信凡事都会趋向于他的良善、幸福和快乐，直到永远。但是，凡相信自己管理自己的人，则不断焦虑不安，被带入恶欲，以及对未来的挂碍中，从而被带入多种多样的焦虑中。由于他的这种信念，恶欲与谬念便粘附于他。

2893.善灵极其诧异的是，如今教会中人并不相信他里面的一切邪恶与虚假皆从地狱流入，一切良善与真理皆从主流入。哪怕他通过圣言，以及信之教义得知这一点；也哪怕人人都说，人在行大恶时，就是让自己被恶魔引领，人在行善时，则是让自己被主引领。（第3卷结束）

属天的奥秘(第4卷)

（2894-3649节）

（1747-1758年）

目录

序言

2894.我们在约翰福音中读到：

太初有道，道与神同在，神就是道。这道太初与神同在。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领受光。道成了肉身，住在我们里面，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满地有恩典，有真理。（约翰福音1:1-5，14）

很少有人知道此处的“道”（即圣言）的真正意义是什么。从几个细节明显可知，“道”（即圣言）就是主；但内义教导：主的神性人才是“道”（即圣言）所表示的，因为经上说“道成了肉身，住在我们里面，我们也见过祂的荣光”。“道”（即圣言）因表神性人，故表凡涉及祂、源于祂的一切真理，这些真理就存在于主在天上的国度和在地上的教会中。因此，经上说“生命在祂里头，这生命就是人的光，光照在黑暗里”。“圣言或道”因表真理，故表一切启示，因而表圣言本身或圣经。

2895.关于具体上的圣言，每个时代都有圣言，不过，它并非我们现在所拥有的圣言。大洪水前的上古教会另有一本圣言，而大洪水后的古教会则又有一本圣言。后来的圣言是由犹太教会的摩西和众先知所写的，最后的圣言则是由新教会的福音作者们所写的。每个时代都有一本圣言，其原因在于，天与地凭圣言相通，还因为圣言论述良善与真理，而人凭良善与真理能幸福生活到永远。因此，就内义而言，圣言唯独论述主，因为一切良善与真理皆源于祂。

2896.大洪水前上古教会的圣言并非书面圣言，而是被揭示给每一个上古教会成员。因为他们是属天之人，故如同与其相伴的天使那样，具有对良善与真理的直觉。因此，他们拥有写在自己心里的圣言。关于这些事，可参看前文(597,607,895,920,1114-1125节)。由于他们是属天之人，与天使相伴，故对他们来说，他们所看到并且无论以哪种感觉来领悟的一切事物都是主国度中属天和属灵之物的代表物和有意义的符号。因此，他们眼中所看到的，固然是世俗和地上之物，或以某种其它感觉来领悟，但他们通过并凭借这些事物所想到的，却是属天和属灵之物。他们能以这种方式，而非其它方式与天使对话，因为存在于天使当中的事物都是属天和属灵的。当这些事物降到人那里时，它们就落入诸如与人同在于尘世的那类事物中。从创世记第一章直到这里，我们一直在说明，世上的每一个事物都代表并表示天上的某种事物。这也是代表物和有意义的符号的起源，当与天使的交流开始消失后，这些代表物和有意义的符号就被名为“以诺”的人汇集起来。这就是以下这些话所表示的(参看521节)：

以诺与神同行，神将他取去，他就不在了。(创世记5:24)

2897.大洪水后古教会的圣言就源于这些名为“以诺”的人。该教会成员因是属灵的，而非属天的，故知道却没有觉察到这些代表物和有意义的符号包含什么。由于这些包含神性事物，故它们逐渐在这些人当中得以应用，被用于其神性敬拜中，好叫他们可以与天堂沟通。因为如前所述，世上的一切事物都代表并表示诸如天上的那类事物。他们还有一本书面圣言，它由历史和预言构成，类似旧约。但随着时间推移，这本圣言遗失了。这些历史被称为“耶和华的战争”，而预言则被称为“作诗歌的”（Utterances或Enunciations），这一事实明显可见于摩西书(参看民数记21:14,27)，那里引用了它们。他们的历史是以预言的风格写成的，并且绝大部分是虚构的历史，如创世记头11章的历史。这从摩西书中对这些历史事件的引用清楚看出来，那里有这些话：

所以耶和华的战记上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的河谷，并河谷的斜坡，就是伸展到亚珥居住之地，靠近摩押边界的。(民数记21:14-15)

他们的预言类似旧约的预言，这同样从摩西中对它们的引用清楚看出来，那里有这些话：

所以那些作诗歌的说，你们来到希实本，愿西宏的城被修造，被建立。因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥和亚嫩河丘坛的主。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！他使自己的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。我们射了他们，希实本直到底本尽皆毁灭。我们荒废，直到挪法，这挪法直延到米底巴。（民数记21:27-30）

这些预言和旧约的预言一样，包含天上的奥秘。这不仅从摩西将它们抄录下来，并运用到那时他所写那些事的状态中的事实很明显看出来，还从几乎同样的话出现在耶利米书的事实明显看出来。它们就包括在他的预言中，这从有关圣言内义的说明清楚可知。它们里面的天上奥秘和构成它们的话一样多，在耶利米书中的这些话是：

有火从希实本发出，有火焰出于西宏，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。（耶利米书48:45-46）

由此还明显可知，那圣言也有内义。关于洪水后的古教会，可参看前文（640,641,765,1238,1327,2385节）。

2898.古教会的人拥有预言，这些预言在内义上论述的是主及其国度。这一事实不仅从上述经文可以看出来，还可从来自叙利亚的巴兰所说的预言看出来。他的话记录在摩西书中(民数记23:7-10,18-25;24:3-10,15-25),以圣言中其它预言的风格来表述，并以下面这些话明确预言了主的到来：

我看祂却不在现时，我望祂却不在近处。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏舍特之子。（民数记24:17）

这些预言同样被称为“诗歌”（Parables、Enuntiata或Utterances），因为这些话同样用来描述民数记中（23:7,18;24:3,15,20）那些预言。

2899.此后，犹太教会的圣言同样是以代表物和有意义的符号写成的，以便它可以拥有天上所理解的内义在其中，因此凭借圣言，一种沟通可以存在，并且主在天上的国也可以与主在地上的国联结起来。若非圣言中的一切事物都代表、以及用来描述这些事物的一切话都表示神性事物，因而属于主国度的属天和属灵之物，圣言就不是神性。既然如此，那它绝不能以任何其它风格写成，因为只有这种风格才能使人类的事物和话语对应于天上所存在的实物和观念，直至一点一划。因此，哪怕小孩子阅读圣言，天使也能觉察到其中的神性事物(参看1776节)。

2900.关于福音书中新约的圣言，由于主通过神性本身说话，故祂所说的一切具体事物都是神性事物，因而其国度与教会的代表物和有意义的符号，这在前面有大量论述。

第23章

1.撒拉活了一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。

2.撒拉死在基列亚巴，就是迦南地的希伯仑，亚伯拉罕为撒拉哀恸哭号。

3.亚伯拉罕从他的死人面前起来，向赫人讲话，说，

4.我在你们中间是外人，是寄居的；求你们在你们中间给我一个坟墓作产业，我好从我面前埋葬我的死人。

5.赫人答复亚伯拉罕，对他说，

6.我主请听。你在我们中间是神的王子，只管在我们上等的坟墓里埋葬你的死人，我们没有一人不容你在他的坟墓里埋葬你的死人。

7.亚伯拉罕就起来，向当地的百姓赫之子下拜。

8.与他们交谈说，你们若有意叫我从我面前埋葬我的死人，就请听从我，为我求琐辖的儿子以弗仑。

9.让他把他那田头上的麦比拉洞给我。他可以按着足额的价银卖给我，使我在你们中间有坟墓为产业。

10.以弗仑正坐在赫人中间。于是，赫人以弗仑在全都由城门出入的赫人耳边回答亚伯拉罕说,

11.不然，我主请听。那田地我给你，其中的洞我也给你，在我民的人眼前都给你，可以埋葬你的死人。

12.亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜。

13.在那地的人民耳边，对以弗仑说，你若愿意，请听从我。我要把那田的价银给你，求你收下，我就在那里埋葬我的死人。

14.以弗仑回答亚伯拉罕，对他说，

15.我主请听。值四百舍客勒银子的一块地，在你我中间还算什么呢？只管埋葬你的死人吧。

16.亚伯拉罕听从了以弗仑，照着他在赫人耳边所说的话，拿商人通用的银子，称了四百舍客勒给以弗仑。

17.于是，以弗仑在幔利前面麦比拉的那块田，包括那块田和其中的洞，并田间四围边界所有的一切树木，都定准了，

18.在所有出入城门的赫人眼前，都归与亚伯拉罕作产业。

19.此后，亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利对面的麦比拉田间的洞里。幔利就是希伯仑。

20.那块田和其中的洞，就由赫人定准，归与亚伯拉罕作坟墓的产业。

概览

2901.就内义而言，此处论述的是一个新的属灵教会，在前教会完全气绝后，它便由主兴起；还论述了那些属于该教会的人对信的接受。“撒拉”在此是指气绝的神性真理；“埋葬”是指再次兴起；“以弗仑与赫人”是指那些接受该教会的良善与真理之人；“幔利前面的麦比拉”是指重生；“迦南地的希伯仑”是指一个新教会。

2902.1至3节论述的是气绝的神性真理；主又建立了一个新教会(4节);祂被欣然接受(5,6节);喜乐由此升起(7,12节);他们最初的状态是模糊的，因为他们以为仁之善与信之真源于他们自己(8-11,14-15节);但他们被教导，善与真并非源于他们自己，而是源于主(13节);他们以这种方式被救赎(16节);并重生(17,18节);因此，一个新教会形成了(19节);是由外邦人形成的(20节)。

内义

2903.创世记23：1.撒拉活了一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。

“撒拉活了”表就神性真理而言，该教会之前的一切时间和状态。一百二十七岁”表它们的完结。“这是撒拉一生的岁数”表当地上尚有神性真理存留之时。

2904.“撒拉活了”表就神性真理而言，该教会之前的一切时间和状态。这从“活了”的含义和“撒拉”的代表清楚可知。此处“活了”因涉及整个生命周期及其各个阶段，也就是说，涉及童年，青少年，成年、老年，故和一般的所有时间段一样(参看2625,2788,2837节)，表示状态；由于下面几节论述教会，因此“活了”表教会的时间和状态。“撒拉”是指神性真理(参看1468,1901,2063,2172,2173,2198,2507节);由此可知，此处“撒拉活了”在内义上是指就神性真理而言，教会之前的一切时间和状态。

撒拉在世时作为亚伯拉罕的妻子，代表主的与其神性良善结合的神性真理，这可见于上述引用的章节。她因代表主的神性真理，故也表示教会的神性真理。因为除了主的真理外，教会中没有其它真理。真理若非来自主，就不是真理。这一点既可从圣言，也可从源于它的信之教义明显看出来。这一点从圣言明显看出来，约翰福音：

若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3:27）

离了我，你们就能作什么。（约翰福音15:5）

这一点同样从信之教义明显看出来，这教义教导说：信的全部，即一切真理皆来自主。

圣言中的一切代表物和有意义的符号在至高意义上都关乎主；圣言的生命本身即源于此。它们既关乎主，也就关乎主的国，因为主是其国度的全部。在主的国中，来自祂的神性事物构成整个国度。因此，天使、灵人或世人越从主接受良善与真理，并相信它们皆来自主，就越在主的国中。相反，他越不接受，也不相信它们皆来自主，就越不在主的国或天堂中；这就是主是其国度的全部所表示的。

2905.一百二十七岁”表它们的完结。这从一百”、二十”和七”的含义清楚可知：一百”是指完满之物(参看2636节);二十”或十的两倍也是指完满之物(参看1988节);七”是指神圣之物(参看395,433,716,881节)。它是指此处所表示的教会所属神圣之物的完结或终结。在圣言中，所有数字都表示真实事物(参看482,487,647,648,755,813,1963,1988,2075,2252节)。

它们的完结，也就是教会的状态和时间的完结表示它们的终结。因为教会所经历的各个阶段就好比人的各个年龄段。第一个年龄段是童年，第二个是青少年，第三个是成年，第四个是老年；这最后一个年龄段，即老年就被称为完结或终结。教会的各个阶段还好比一年的各个季节和状态，第一个季节是春季，第二个是夏季，第三个是秋季，第四个是冬季；这最后一个季节就是一年的终结。教会的各个阶段又好比一天当中的各个时间段和状态，第一个时间段是黎明，第二个是正午，第三个是傍晚，第四个是夜间；这最后一个时间段就是一天的完结或终结。在圣言中，教会的各个状态被比作人的各个年龄段，一年四季，一日四时，并由它们来表示，因为时间就表示状态(参看2625,2788,2837节)。

那些属教会的人所具有的良善与真理便以这种方式减少。当良善与真理荡然无存，或如前所述，当信荡然无存，也就是说仁荡然无存时，教会就迈入老年，或冬天，或夜晚。这个时间和状态被称为结局、终结和完结(参看1857节)。关于在时代的完结，或结局到来时降世的经文就具有相同的含义，因为那时，良善，甚至连属世之善，因而真理都荡然无存了。这就是本节经文所说这些事的具体含义。

2906.“这是撒拉一生的岁数”表当地上尚有神性真理存留之时。这从“岁”或年、“岁数”或年数和“撒拉一生”的含义清楚可知：“岁”或年是指教会自始至终的整个时期；“岁数”或年数是指各个时期（参看2905）；“撒拉一生”是指神性真理的各个状态，如刚才所述(2904节)，因而在此表示神性真理荡然无存的终了之时，这也可从前面的内容推知。

“岁”或年表教会自始至终的整个时期，或也可说，整个时期；因而“岁数”或年数表总的时期内的各个时间段或各个时期。这一点从以下圣言经文可以看出来，以赛亚书：

耶和华膏了我，叫我传好消息给困苦的人；差遣我包扎心碎的人，报告被掳的得释放，被囚的得开释；报告耶和华的喜年，和我们神报仇的日子。（以赛亚书61:1-2）

这论及主的到来。“耶和华的喜年”表新教会的时间。

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。（以赛亚书63:4）

这也论及主的到来。“救赎之年”表新教会的时间。

这是耶和华的报仇之日，也是为锡安争辩的报应之年。（以赛亚书34:8）

此处的含义也一样。

这个时间还被称为“追讨之年”，耶利米书：

在追讨之年，我必使灾祸临到亚拿突人。（耶利米书11:23）

我必使追讨之年临到摩押。（耶利米书48:44）

在以西结书中看得更清楚：

过了多日，你必被差派。到末后之年，你必来到脱离刀剑之地，就是从多民中招聚出来之人的地，到以色列常久荒凉的山上。（以西结书38:8）

“末后之年”表教会的末期，这时，教会已不再是教会，那些以前属教会的人被弃绝，从其它地方来的人则被接受。以赛亚书：

主对我这样说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀必消没。（以赛亚书21:16）

这也表示末期。

以西结书：

你因流了人的血，就为有罪；又因你所造的偶像，就玷污自己；使你的日子临近，你到了你的年岁；所以我叫你受列族的凌辱和各地的讥诮。（以西结书22:4）

“到了年岁”表到了主离弃教会的终了之时。以赛亚书：

现在耶和华宣告说，三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀与他的群众必被藐视，余剩的人甚少无几。（以赛亚书16:14）

三年之内”也表前教会的终结。三”既表终结之物，也表开始之物(参看1825,2788节)。

七”，以及七十”也有同样的含义(参看720,728,901节)。所以，在以赛亚书，经上说:

到那日，推罗必被忘记七十年，照着一王的年日；七十年终了之后，推罗必像妓女所唱的歌。七十年终了以后，耶和华便眷顾推罗，使她再得妓女的淫资。（以赛亚书23:15-17）

七十年”表整个时期，从教会开始之时直到它气绝之时，这也是一王的年日”，因为“王”表教会的真理(参看1672,1728,2015,2069节)。犹太人被掳的七十年”也涉及类似的事。在耶利米书，论到被掳的，经上同样说：

这些民族要服事巴比伦王七十年；七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那民族的罪孽，这是耶和华说的。（耶利米书25:11-12；29:10）.

“岁”或年，以及“岁数”或年数表教会的整个时期，或它持续的时间。这可从玛拉基书进一步看出来：

看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所仰慕的，必忽然进入祂的殿；看哪，祂快乐要来到，这是万军之耶和华说的；祂来的日子，谁能当得起呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛上古之日、古时之年。（玛拉基书3:1-2，4）

这论述的是主的到来。“上古之日”表上古教会；“古时之年”表古教会；“犹大的供物”表出于属天之爱的敬拜；“耶路撒冷的供物”表出于属灵之爱的敬拜；显然，此处并非指犹大，也不是指耶路撒冷。诗篇：

我追想上古之日，古时之年。（诗篇77:5）

此处“上古之日”和“古时之年”同样表这两个教会。这一点从摩西书中看得更明显：

你当追想上古之日，思念历代之年。问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他们必告诉你。至高者将地业赐给列族，将世人分开。（申命记32:7-8）

“岁”或年和“岁数”或年数表教会的全部时期，这也明显可见于哈巴谷书：

耶和华啊，我听见你的名声，就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。（哈巴谷书3:2-3）

这论及主的到来。“在年间”表在时间的完满中，至于何谓时间的完满，可参前文（2905节）。

由于当用来论及主在地上的国度，也就是教会时，“岁”或年和“岁数”或年数表从开始到结束的全部时期，所以当论及主在天上的国度时，它们表示永恒之物。如诗篇：

我的神啊，你的年数世世无穷。你就祂，你的年数没有穷尽！你仆人的子孙要长存，他们的种要坚立在你面前。（诗篇102:24，27-28）

你要加添王的寿数，他的年岁必存到世世；他必永远住在神面前。（诗篇61:6-7）

此处“年岁”表永恒之物，因为这些话论述的是主及其国度。

把献为燔祭和祭物的一岁羊羔(参看利未记12:6;14:10;民数记6:12;7:15,21,27,33,39,45,51,57,63,69,75,81等)表主国度中纯真的属天之物，这属天之物是永恒的。由于这个原因，一岁牛犊的燔祭在弥迦书中被提及，因为它是最蒙悦纳的(弥迦书6:6).

就内义而言，“岁”或年并非表示一年。这也可从以下事实明显看出来：拥有圣言内义的天使没有任何年的概念；但由于一年在尘世中是时间的全部时期，故他们具有涉及教会各个状态的全部之物，以及涉及天堂各个状态的永恒之物的概念，而没有一年的概念。对他们来说，时间就是状态(参看1274,1382,2625,2788,2837节)。

2907.创世记23：2.撒拉死在基列亚巴，就是迦南地的希伯仑，亚伯拉罕为撒拉哀恸哭号。

“撒拉死”表信之真理的黑夜。“在基列亚巴，就是迦南地的希伯仑”表在教会。“亚伯拉罕为撒拉哀恸哭号”表主的悲痛状态。

2908.“撒拉死”表信之真理的黑夜。这从“死”、“死人”和“死亡”的含义，以及“撒拉”的代表清楚可知。当论及教会时，“死”、“死人”和“死亡”这些词表示教会的末期，这时，一切信，就是仁已经气绝，因为这个时期在圣言各处都被称为“夜”(参看221,709,1712,2353节)。“死”表不再是它曾经的样子(参看494节)。“撒拉”是指神性真理(参看2904节)。由此明显可知此处所表示的是这些事。

2909.“在基列亚巴，就是迦南地的希伯仑”表在教会。这从“基列亚巴”和“迦南地的希伯仑”的含义清楚可知：“基列亚巴”是指教会的真理；“迦南地的希伯仑”是指教会的良善。在圣言，尤其在预言部分，凡论述真理的地方，也会论述良善，因为圣言的一切事物中都有天上的婚姻(参看683,793,801,2173,2516,2712节)。因此，此处提及基列亚巴时，也提及“迦南地的希伯仑”。“迦南地”表主的国度（参看1413,1437,1607节），那地的居所就是各种代表物(1585,1866节)。

关于基列亚巴，就是希伯仑，它就是亚伯拉罕、以撒和雅各所住的地区。从创世记前面的章节明显可知，亚伯拉罕就在住在那里：

亚伯拉罕来到希伯仑幔利那里居住。(创世记13:18)

从后面的章节明显可知，以撒和雅各也住在那里：

雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亚巴就是希伯仑。(创世记35:27)

雅各也住在那里，这从约瑟的父亲派他到他哥哥那里，于是打发他出希伯仑谷明显可知(创世记37:14)。从这三个人物的代表（如前所述）明显可知，在耶路撒冷代表教会之前，基列亚巴，就是希伯仑代表教会。

随着时间推移，每个教会都会衰退，直到根本不再有任何信和仁，这时它就被摧毁了。这也由“基列亚巴，就是希伯仑”来代表，也就是说，这时，这个地方被亚衲人占据，而亚衲人表示可怕的虚假信念(581,1673节)。它被亚衲人占据的事实可参看相关经文(民数记13:21,22;约书亚记11:21;14:15;15:13,14;士师记1:10)。教会的终结或完结及其毁灭由约书亚彻底毁灭那地方的一切来代表(约书亚记10:36,37;11:21);亚衲人被犹大和迦勒击杀(士师记1:10;约书亚记14:13-15;15:13,14)。一个新教会的再度建立由分给迦勒为产业的希伯仑，包括田地和村庄来代表(约书亚记21:12)。但这城本身却变成逃城(约书亚记20:7;21:13);给了祭司亚伦子孙的城(约书亚记21:10,11);犹大的产业(约书亚记15:54)。

由此明显可知，希伯仑代表主在迦南地的属灵教会。由于同样的原因，大卫照耶和华的吩咐上希伯仑，在那里受膏作了犹大家的王；后来；后来他在那里统治了七年零六个月，又去往耶路撒冷，占领锡安(参看撒母耳记下2:1-11;5:5;列王纪上2:11);就在这时，主的属灵教会才第一次开始由耶路撒冷来代表，而祂的属天教会则由锡安来代表。

2910.“亚伯拉罕为撒拉哀恸哭号”表主的悲痛状态，也就是说，主因教会的信之真理处于黑夜而悲痛。这从亚伯拉罕的代表清楚可知，亚伯拉罕是指主(参看1893,1965,1989,2011,2172,2501,2833,2836节)。“哀恸哭号”表悲痛的状态，这是显而易见的，无需解释。“哀恸”涉及因教会的良善处于黑夜而引发的悲痛，“哭号”则涉及因真理而引发的悲痛。这两节论述了教会的终结，仁爱不复存在之时，就是教会的终结之时。教会的终结在圣言多处有所论述，尤其在先知书和约翰的启示录。主也在福音书中大量描述了这种终结，并称其为“世代的末了”，以及“黑夜”。

对所有教会来说，情况是这样：一开始，每个教会都视仁爱为根本。那时，人人都视他人为自己的兄弟，并因良善而感动，不是为他自己的缘故，而是为邻人、团体、主的国度，尤其主自己的缘故。但随着时间推移，仁爱开始变得冷淡，不复存在。后来，彼此的仇恨开始进入，尽管这仇恨并未显于表面，因为在文明社会，人们服从法律，服从克制他们的外在约束，但仇恨仍从内心滋生出来。克制他们的外在约束源于我欲和物欲，就是对荣耀、显赫的热爱，对财富和带来财富的权力的热爱，因而对名声的热爱。对邻人的仇恨就隐藏在这些爱欲下面，这仇恨具有这样的性质：人们渴望控制所有人，占有他人的一切事物。当这些欲望遭到反对时，这种人就心怀对那邻人的蔑视，时行报复，以毁灭他为乐，事实上，只要敢，就会实施残忍行为。当教会终结时，其仁爱最终会堕入此类事中。那时，论到教会，可以说信已不复存在。因为哪里没有仁爱，哪里就没有信仰，这在前面说过多次。

我们从圣言得知，以这种方式走向终结的教会有很多。大洪水之时的上古教会就是这样灭绝的，大洪水后的古教会、名为希伯来教会的第二代古教会，以及最后的犹太教会同样是这样灭绝的。不过，犹太教会绝不是一开始拥有仁爱的教会，只不过是教会的代表。它的作用就是通过代表物与天堂保持联系，直到主降世。此后一个新教会由主建立，该教会被称为外邦人的教会，是一个内在教会。因为那时，内在真理已被主揭示出来。然而，如今，甚至连这个教会也走到尽头，仁爱不仅不复存在，而且还被仇恨取代。只是这仇恨表面并未显现出来，但它却在于内，并且只要有可能，就会爆发出来，也就是说，每当外在约束阻止不了时，就会爆发。

除了这些教会外，还有很多其它教会也是这样衰退并自我毁灭的，只是在圣言中没有具体的描述。它们如此衰退并自我毁灭的原因有很多。一个原因是，父母累积邪恶，并因频繁实施这些邪恶，最终变得习惯。他们将这些恶植入在自己的本性和性情中，从而通过遗传将其传给自己的后代。因为父母在实际生活中通过频繁实践所获得的一切，都会植根于他们的属世性情中，并通过遗传传给子孙后代。除非这些子孙后代得以改造和重生，否则，所传之物会代代相传，并一直增长。结果，意愿变得更倾向于邪恶与虚假。不过，当教会走向尽头或灭亡时，主总会在某个其它地方兴起一个新教会。然而，即便有，主也很少从前教会成员中兴起新教会，而是从无知的外邦人中兴起。下文将论述这些外邦人。

2911.创世记23：3.亚伯拉罕从他的死人面前起来，向赫人讲话，说。

“亚伯拉罕起来”表提升。“从他的死人面前”表在那黑夜（的状态）。“向赫人讲话，说”表那些即将具有一个新的属灵教会之人。

2912.“亚伯拉罕起来”表提升。这从“起来”的含义清楚可知，“起来”暗含某种提升(参看2401,2785节)，此在是指从悲痛中提升。因为一个新教会即将取代灭亡的前教会得以建立。

2912a.“从他的死人面前”表在那黑夜（的状态）。这从“死”、“死人”和“死亡”的含义清楚可知，这些词表示就教会状态而言的黑夜(对此，参看2908节)。

2913.“向赫人讲话，说”表那些即将具有一个新的属灵教会之人。这从“赫”和“赫人”的含义清楚可知。迦南地有许多居民，他们在圣言各处被一一列举出来，其中就有赫人(参看创世记15:20;出埃及记3:8,17;13:5;23:23;申命记7:1;20:17;约书亚记3:10;11:1,3;12:8;24:11;列王纪上9:20等等)。这些居民绝大部是来自古教会，古教会传遍很多地方，包括迦南地(参看1238,2385节)。凡属古教会的人都承认仁爱是首要事物，其所有教义都关乎仁爱或生活。那些钻研信之教义的人被称为“迦南人”，并与迦南地的其他居民分开(民数记13:29;参看1062-1063,1076节)。

在迦南地的这些居民中，赫人算是比较好的。这从以下事实明显看出来：亚伯拉罕就住在他们中间，后来以撒和雅各也是，并且在那里还有他们的埋葬地；而且他们对待亚伯拉罕极为敬重和谦逊，这从本章有关他们的记载很明显地看出来(尤其5-6,10-11,14-15等节)。由于赫人是正直的民族，故他们代表并表示这个属灵教会或该教会的真理。但是，和古教会的其他人一样，随着时间推移，他们开始从仁爱或信之良善堕落；这解释了为何后来他们也表示教会的虚假(如以西结书16:3,45等)。然而，赫人仍算得上是更可敬的。这从以下事实明显看出来，有赫人与大卫在一起，如亚比米勒(撒母耳记上26:6),乌利亚就是一个赫人(撒母耳记下11:3,6,17,21)，他的妻子就是给大卫生所罗门的拔示巴(撒母耳记下12:24)。“赫”表关于生活的外在认知，也就是构成属灵教会的外在真理(参看1203节)。

本节论述的是前教会气绝后主所建立的新教会；接下来的几节论述的是这些人对信的接受。所论述的主题并非赫人当中的某个具体教会，而是在前任衰退并终结后，主总体上重新建立的属灵教会。赫人只不过是那些代表并表示这种属灵含义的人。关于这些教会，请参看前面所述，即：随着时间推移，一个教会逐渐衰退并终结(494,501,1327,2422节)。它逐渐远离仁爱，并制造邪恶与虚假(1834,1835节)；那时，可以说教会被荒废，并变得荒凉(407-411,2243节)。一个教会在外邦人当中重新建立；以及为何在外邦人中建立的原因(1366节)。在正经历荒废的教会中，总有作为一个核心的某种教会之物得以保存下来(468,637,931,2422节)。若世上没有一个教会，人类必要灭亡(468,637,931,2422节)。教会在大身体，就是人类中如同心与肺(637,931,2054,2853节)。属灵教会的性质(765,2669节)。构成该教会的是仁，而非与仁分离之信(809,916节)。如果所有人都拥有仁爱，那么这个教会必为一，尽管他们的教义和敬拜形式有所不同(1285,1316,1798,1799,1834,1844,2385节)。在世上，在主教会中的所有人尽管分散在世界各地，但可以说仍构成一个整体，如在天上那样(2853节)。每个教会都有内在与外在之分，这二者一起构成一个教会(409,1083,1098,1100,1242节)。若没有一个内在教会，外在教会什么也不是(1795节)。教会好比日升日落，还好比一年四季、一日四时(1837节)。最后审判就是教会的末期(900,931,1850,2117,2118节)。

2914.创世记23：4.我在你们中间是外人，是寄居的；求你们在你们中间给我一个坟墓作产业，我好从我面前埋葬我的死人。

“我在你们中间是外人，是寄居的”表他们的最初状态，尽管他们不认识主，但主仍能与他们在一起。“求你们在你们中间给我一个坟墓作产业”表他们能够重生。“我好从我面前埋葬我的死人”表主就这样从盛行在他们当中的黑夜里显现并升起。

2915.“我在你们中间是外人，是寄居的”表他们的最初状态，尽管他们不认识主，但主仍与他们同在。这从“亚伯拉罕”的代表和“在你们中间是外人，是寄居的”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”是指主，如前面频繁所述；“在你们中间是外人，是寄居的”是指他们不认识主，但主仍能与他们同在。从上下文明显可知，这就是内义。因为此处论述的是一个新教会，而本节则论述这个教会的最初状态。该状态是这样：首先，他们不认识主，但由于他们过着良善与仁爱的生活，在公共生活中公义公平，在私人生活中高尚体面，所以他们是主能与之同在的那种人。因为主在良善，因而在公义公平，并进一步在高尚体面中与人同在（高尚是一切美德的总和，体面不过是高尚所取的形式）。这些就是依次相随的各种良善，是主在人里面将良善，因而将聪明智慧建于其上的各个层面。然而，对那些不具有这些良善，也就是说，这些良善并非发自内心或情感之人来说，他们里面无法被植入天上的任何事物。因为他们里面没有接受的层面或土壤，因而没有接受的器皿。由于他们里面无法被植入天上的任何事物，故主也无法在那里。可以说，主是照着良善，也就是这良善的性质而临在的。而该良善的性质则取决于能植入信之真理的纯真、爱与仁的状态。

2916.“求你们在你们中间给我一个坟墓作产业”表他们能够重生。这从“坟墓”的含义清楚可知。就圣言的内义而言，“坟墓”表生命或天堂，在反面意义上则表死亡或地狱。“坟墓”表生命或天堂，是因为拥有圣言内义的天使对死亡没有任何概念，故对坟墓也没有任何概念。所以，他们只会理解为生命的延续，因而理解为复活，而不是坟墓。人的灵会复活，而肉体则会被埋葬(参看1854节)。“埋葬”因表复活，故也表重生。重生是人的首次复活，因为重生后，他的旧我就死了，而新我则复活。正是经由重生，人才从一个死人变成一个活人；“坟墓”在内义上的含义即源于此。当坟墓的概念出现时，重生的概念就会进入天使的脑海。这一点从前面有关小孩子的说明清楚可知(2299节)。

在反面意义上，“坟墓”表死亡或地狱。这是因为恶人不会复活得生命，而是会得到死亡。因此，当论述恶人，提及坟墓时，进入天使脑海的，是地狱的概念，而非其它概念。这也是为何在圣言中，地狱被称为坟墓的原因。

“坟墓”表复活，也表重生。这明显可见于以西结书：

所以你要发预言，对他们说，主耶和华如此说：我的民哪，看，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了，我将你们安置在自己的土地上。（以西结书37:12-14）

此处先知指的是要活过来的骨头，在内义上论述的是重生。很明显，他论述的是重生，因为经上说“我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了，我将你们安置在自己的土地上”。“坟墓”在此表旧我及其恶与假，而“开坟墓”并“从坟墓中出来”是指重生。因此，当重生或新生命的概念进入时，坟墓的概念就消失了，仿佛被脱去。

“坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现（马太福音27:52，53）”这段描述就体现了类似概念，也就是说，由于主的复活而复活，在更内层的意义上则体现了每个个体的复活。主使拉撒路从死里复活(约翰福音11:1等)同样体现了一个新教会通过外邦人兴起。主所行的一切神迹因都是神性，故也体现了其教会的状态。被抛在以利沙坟墓里，一碰到先知的骸骨就复活的那人(列王纪下13:20,21)也表示类似的事，因为以利沙代表主。

由于“埋葬”一般表复活和每个个体的复活，所以古人特别关心他们的葬礼和所埋的地方。例如，亚伯拉罕要被葬在迦南地的希伯仑，以撒和雅各，以及他们的妻子也是(创世记47:29-31;49:30-32);约瑟的骸骨要从埃及被带到迦南地(创世记50:25;出埃及记13:19;约书亚记24:32);大卫和他以后的列王要葬在锡安(列王纪上2:10;11:43;14:31;15:8,24;22:50;列王纪下8:24;12:21;14:20;15:7,38;16:20)。其原因在于，迦南地和锡安代表并表示主的国，埋葬代表并表示复活。不过，谁都能清楚看出，就复活而言，地方本身一点用处没有。

“埋葬”表复活得生命，这一事实也可从其它有代表性的事件明显看出来。如不可哀悼或葬埋恶人，而是把他们抛散出去(耶利米书8:2;14:16;16:4,6;20:6;22:19;25:33;列王纪下9:10;启示录11:9);已埋的恶人要从坟墓中取出来(耶利米书8:1,2;列王纪下23:16-18)。然而，在反面意义上，“坟墓”表死亡或地狱(参看以赛亚书14:19-21;以西结书32:21-23,25,27;诗篇88:5,6,11,12;民数记19:16,18,19)。

2917.“我好从我面前埋葬我的死人”表主就这样从盛行在他们当中的黑夜里显现并升起。这从“埋葬”和“死人”的含义清楚可知：“埋葬”是指复活，如刚才所述(2916节);“死人”是指幽暗或黑夜的状态，也就是无知的状态(参看2908,2912节),当主得到承认时，对人来说，主就是从这种状态中显现并升起的。此前祂在夜里，因为祂没有显现。祂与正在重生的每个人一同复活。

2918.创世记23：5，6.赫人答复亚伯拉罕，对他说，我主请听。你在我们中间是神的王子，只管在我们上等的坟墓里埋葬你的死人，我们没有一人不容你在他的坟墓里埋葬你的死人。

“赫人答复亚伯拉罕，对他说”表新教会成员的一种互动状态。“请听”表接受。“我主，你在我们中间是神的王子”表主的神性良善与真理同他们在一起。“只管在我们上等的坟墓里”表乐意重生。“埋葬你的死人”表他们要从黑夜里出来并被提升进入生命。“我们没有一人不容你在他的坟墓里”表他们全都预备好接受重生。“埋葬你的死人”表为了让他们能从黑夜里出来并被提升。

2919.“赫人答复亚伯拉罕，对他说”表新教会成员的一种互动状态。这从“答复”和“赫人”的含义清楚可知：当同意所请求的事时，“答复”是指互动的事；“赫人”是指那些具有新的属灵教会之人，如前所述(参看2913节)。

2920.“请听”表接受。这从“听”的含义清楚可知，当用作表示同意的答复时，“听”是指接受。

2921.“我主，你在我们中间是神的王子”表主的神性良善与真理同他们在一起。这从“主”、“神的王子”和“在我们中间”的含义清楚可知。当论述的主题是良善时，经上就用“主”这个词。这一事实从旧约明显看出来，因为在旧约，耶和华有时被称为耶和华，有时被称为神，有时被称为耶和华神，有时被称为主耶和华，有时被称为万军之耶和华，这是出于只有通过内义才能知晓的隐藏原因。一般来说，当论述的主题是爱的属天之物或爱时，经上就用“耶和华”这个名；但当论述的主题是信的属灵之物，或真理时，经上就用“神”这个名；当这二者一起被论述时，经上就用“耶和华神”这两个名。然而，当论述的主题是良善的神性大能，即全能时，经上就用“万军之耶和华”（JehovahofHosts或JehovahZebaoth或JehovahofArmies），以及“主”，以致“万军之耶和华”这两个名和“主”这个名具有相同的意义和含义。人与天使由此，即由良善的大能也被称为“主”；在反面意义上，那些没有任何能力，或从他们的主那里拥有能力的人则被称为“仆人”或“奴仆”。由此可见，此处“我主”在内义上表示主的良善，这在下文会通过圣言来说明。然而，“神的王子”表主之真理的力量，或主的真理。这从“王子”或“君王”表首要真理(参看1482,2089节)明显看出来，也可从经上说“神的王子”明显看出来，因为当论述真理时，经上就用神这个名，而当论述良善时，经上则用“耶和华”这个名(参看2586,2769,2807,2822节)。“在我们中间”表在他们中间，或与他们同在。这是显而易见的，无需解释。

在旧约，“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和含义，这明显可见于以赛亚书：

万军之耶和华的热心必成就这事；主使一言入于雅各，落在以色列身上。(以赛亚书9:7-8)

在另一处：

强暴王必辖制他们。这是主万军之耶和华说的。（以赛亚书19:4）

弥迦书：

万军之耶和华说，看哪，你们所寻求的主，甚至立约的使者，就是你们所仰慕的，必忽然进入他的殿；看哪，祂快要来到。（玛拉基书3:1）

在以赛亚书看得更明显：

我观看，见主坐在高高的宝座上抬起；其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：彼此呼喊说，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华。我有祸啦！我完啦！因我眼见大君王万军之耶和华。我又听见主的声音。（以赛亚书6:1,3,5,8）

由此明显可知“万军之耶和华”和“主”具有相同的含义。

但当寻求并哀求全能的帮助时，经上就用“主耶和华”这个名，如以赛亚书：

对犹大的城邑说，看哪，你们的神！看啊，主耶和华必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂的赏赐在祂那里，祂的报应在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:9-11）

当寻求这种帮助时，经上就用“主耶和华”这个名（参看以赛亚书25:8;40:10;48:16;50:4-5,7,9;61:1;耶利米书2:22;以西结书8:1;11:13,17,21;12:10,19,28;13:8,13,16,18,20;14:4,6,11,18,20,21;弥迦书1:2;诗篇71:5,16等）。

此外，在旧约，“主”所涉及的，和“耶和华”所涉及的一样，也就是说，当论述良善时，经上就用“主”。故主也同样有别于神，如同耶和华有别于神一样。如摩西书：

耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。（申命记10:17）

诗篇：

你们要称谢万神之神，因祂的慈爱永远长存！你们要称谢万主之主，因祂的慈爱永远长存！（诗篇136:1-3）

但在新约，无论福音还是启示录，经上从未提及“耶和华”，而是用“主”这个名来代替“耶和华”，这是由于下面要论述的隐藏原因。在新约，经上就用“主”代替“耶和华”，这从马可福音非常清楚地看出来：

耶稣回答说，第一要紧的就是，以色列啊，你要听！主我们神是独一的主；你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。（马可福音12:29-30）

同样的事在摩西书中是这样写的：

以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。（申命记6:4-5）

此处很明显，经上用“主”代替了“耶和华”。在启示录也是如此：

我观看，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上；宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛；他们说，圣哉，圣哉，圣哉，主、全能的神。（启示录4:2,6,8）

但在以赛亚书，我们读到：

我观看，见主坐在高高的宝座上抬起；其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：彼此呼喊说，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华。（以赛亚书6:1,3,5,8）

此处经上用“主”代替“耶和华”，即用“主、全能的神”代替“万军之耶和华”。四活物”就是撒拉弗或基路伯，这一事实明显可见于以西结书(1:5,13-15,19等;10:15)。在新约，“主”就是耶和华”。这一事实从以下经文也可明显看出来，路加福音：

主的使者向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)

“主的使者”用来代替“耶和华的使者”。在同一章。论到撒迦利亚的儿子，该使者对他说：

他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。（路加福音1:16）

“归于主他们的神”用来代替“归于耶和华神”。也是在这一章，关于耶稣，使者对马利亚说：

祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)

“主神”在此用来代替“耶和华神”。还是在这一章：

马利亚说，我的灵魂尊主为大；我灵以神我的救主为乐。（路加福音1:46-47）

此处“主”也用来代替“耶和华”。同样在这一章：

撒迦利亚就预言说：主以色列的神是应当称颂的。（路加福音1:68）

“主神”用来代替“耶和华神”。同一福音书：

有主的使者站在牧羊的人旁边，主的荣光四面照着他们。（路加福音2:9）

“主的使者”和“主的荣光”用来代替“耶和华的使者”和“耶和华的荣光”。马太福音：

奉主名来的，是应当称颂的！(马太福音21:9;23:39;路加福音13:35;约翰福音12:13);

“奉主名”用来代替“奉耶和华的名”。此外还有许多其它经文（如路加福音1:28;2:15,22-24,29,38,39;5:17;马可福音12:10,11）。

人们之所以称耶和华为“主”，其隐藏的原因如下：若主在世时，他们被告知主就是旧约中经常提及的耶和华（参看1736节），他们必不接受，因为他们不信；而且，就其人性而言，直到主将神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质完全融合起来，祂才变成耶和华(参看1725,1729,1733,1745,1815,2156,2751节)。终级试探，也就是十字架受难过后，完全的融合才得以实现;正因如此，复活之后，门徒就一直称祂为“主”(约翰福音20:2,13,15,18,20,25;21:7,12,15-17,20;马可福音16:19,20);多马说：“我的主，我的神”(约翰福音20:28)。由于主是旧约中经常提及的耶和华，故祂也对门徒说：

你们称呼我老师，称呼我主，你们说的不错，我本来就是。（约翰福音13:13-14,16）

这些话表示祂就是耶和华神，因为祂在此就良善而言被称为主，就真理而言被称为老师。主就是耶和华，这也是使者对牧羊的人所说这些话的意思：

今天为你们生了救主，就是主基督。(路加福音2:11)

“基督”用来代替弥赛亚、受膏者和大君王；“主”用来代替耶和华：“基督”与真理相关，“主”与良善相关。人若不仔细研究圣言，就不可能知道这一点。他必和其他人一样，以为我们的救主就叫主，因为这是用来向祂表示尊敬的日常用语。而事实上，祂被如此称呼，是因为祂就是耶和华。

2922.“只管在我们上等的坟墓里”表乐意重生。这从“挑选”、“选择”、“上等”和“坟墓”的含义清楚可知：“挑选”、“选择”或“上等”是指想要或中意之物；“坟墓”是指复活和重生，如前所述(2916节)。

2923.“埋葬你的死人”表他们要从黑夜里出来并被提升进入生命。这从“埋葬”和“死人”的含义清楚可知：“埋葬”是指复活，或被提升进入生命(参看2916节);“死人”是指信之良善与真理的黑夜(参看2908,2912,2917节)。

2924.“我们没有一人不容你在他的坟墓里”表他们全都预备好接受重生。这从“坟墓”和“没有不容”的含义清楚可知：“坟墓”是指重生(参看2916节);“没有不容”是指接受的意愿。

2925.“埋葬你的死人”表为了让他们能从黑夜里出来并被提升。这从“埋葬”和“死人”的含义清楚可知：它们是指就信之良善与真理而言，从黑夜里被提升，对此，请参看刚才所述（2923节），那里有同样的话。

2926.创世记23：7，8.亚伯拉罕就起来，向当地的百姓赫之子下拜。与他们交谈说，你们若有意叫我从我面前埋葬我的死人，就请听从我，为我求琐辖的儿子以弗仑。

“亚伯拉罕就起来，下拜”表主因被如此友善接受而喜悦。“向当地的百姓赫之子”表被那些属于这个新的属灵教会之人（接受）。“与他们交谈说”表对于他们的思考和直觉。“你们若有意”表若由于发自内心的对真理的情感。“叫我从我面前埋葬我的死人”表他们愿意从黑夜里出来并复活。“就请听从我”表他们要顺从。“为我求琐辖的儿子以弗仑”表那些能接受信之良善与真理的人。

2927.“亚伯拉罕就起来，下拜”表主因被如此友善接受而喜悦。这从“起来”和“下拜”的含义，以及亚伯拉罕的代表清楚可知：“起来”暗含某种提升(参看2401,2785节），因为心智因欢欣喜悦而得以提升，故经上在此说他“起来”；亚伯拉罕是指主，如前面经常说明的；“下拜”是指感到欣喜。下拜是表达谦卑和喜悦的身体动作，在此表达了因被友善接受而喜悦，这从上下文清楚可知。

2928.“向当地的百姓赫之子”表被那些属于这个新的属灵教会之人（接受）。这从“百姓”（或人民people）、“地”和“赫之子”的含义清楚可知：“百姓”是指那些由真理所主导的人，因而是指那些属灵之人(参看1259,1260节);“地”是指教会(参看662,1066,1067,1262,1733,1850,2117,2118节末尾);“赫之子”是指那些属于新的属灵教会之人(2913节)。在圣言中，“当地的百姓”（即这地或那地的百姓，thepeopleoftheland）有时在论述以色列和耶路撒冷的地方被提及，这些人在内义上是指属灵教会，或那些属于属灵教会的人，因为以色列和耶路撒冷就表示属灵教会。然而，当论述犹大和锡安时，经上就用“民族”这个词。“民族”表属天教会，因为犹大和锡安就表示属天教会。

当论述以色列和耶路撒冷，因而论述属灵教会时，经上就说“当地的百姓”（即这地或那地的百姓，thepeopleoftheland）。这从圣言中的许多经文明显看出来，如以西结书：

你要对这地的百姓说，主耶和华论耶路撒冷的居民和以色列的土地如此说：他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶；因她的地必然荒废；有居民的城市必变为荒废，这地必成为荒凉。（以西结书12:19-20）

此处“耶路撒冷”和“这地的百姓”在内义上表示属灵教会；“饭”和“水”表仁与信，或善与真；“这地”表教会本身，经上说它的良善“变为荒废”，它的真理“成为荒凉”。

同一先知书:

以色列家必葬埋歌革和他的群众，他们必用七个月洁净这地；那地所有的百姓都必葬埋他们。（以西结书39:11-13）

“歌革”表脱离内在的外在敬拜，也就是偶像崇拜(1151节)；“以色列家”表属灵教会的良善；“那地的百姓”表它的真理；“那地”表教会本身。“那地”之所以表教会，是因为“迦南地”代表主的国度，因而代表教会，主在地上的国就是教会。

这地所有的百姓都要奉上这捐献物给以色列的君王；当日，王要为自己和全地百姓预备一头公牛作赎罪祭。安息日和月朔，这地的百姓要在这门口下拜；在各指定的节期，这地的百姓要进入。（以西结书45:16，22；46:3，9）

这论及新耶路撒冷，也就是说，论及主的属灵国度，其中的人在此被称为“这地的百姓”。“君王”是指出自主的神性真理。

经上之所以用“赫之子”这个词，是因为“子”表真理(参看489,491,533,1147,2623节)。真理归于那些属灵之人，是因为属灵之人经由真理被引入良善，也就是说，经由信被引入仁。因为他们行善是出于对真理的情感（他们只知道这就是良善，因为他们就是如此被教导的）。他们的良知也就建立在这些信之真理之上(参看1155,1577,2046,2088,2184,2507,2715,2716,2718节)。

2929.“与他们交谈说”表对于他们的思考和直觉。这从“交谈和说”的含义清楚可知，“交谈和说”是指思考并发觉(参看1898,1919,2080,2271,2287,2506,2515,2552,2619节)。

2930.“你们若有意”表若由于发自内心的对真理的情感。这从“有意”在内义上的含义清楚可知。在圣言的许多经文中，经上都提到“心意”或“尽心尽性”，这表示用全部的意愿和全部的理解力。人拥有两种能力，即意愿和理解力，并且意愿与理解力分离。这一事实谁都可以知道，因为我们全都能理解善与真，却意愿恶与假。人类起初是以这样的方式被造的，即他的意愿和理解力要成为一体，因此他不可思想这事，却意愿那事，也不可意愿这事，却思想那事。这就是属天之人所具有的状态，这在被称为“人”或“亚当”的属天教会也是如此。但对于属灵之人或在属灵教会，这两种能力是彼此分离的，也就是说，理解力和意愿是彼此分离的。主改造的是属灵之人的理解力，也就是其心智的理解力部分，然后在这理解力部分形成一个新意愿和一个新理解力(参看863,875,895,897,927,928,1023,1043，1044,2256节)。在该理解力部分，从主所接受的新意愿就是那被称为“心”的，而新理解力则是那被称为“意”的。当经上说“尽心尽性”时，意思是说用全部的意愿和全部的理解力。

这就是摩西书中“尽心尽性”所表示的：

你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。这些话都要记在心上。(申命记6:5)

以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉耶和华你的神。(申命记10:12；11：13)

耶和华你的神今日吩咐你行这些律例典章，所以你要尽心尽性谨守遵行。（申命记26:16）

列王纪：

大卫对所罗门说，耶和华必成就向我所应许的话，说，你的子孙若谨慎他们所行的路，尽心尽意、诚诚实实地行在我面前，就不从你那里断人坐以色列的宝座。（列王纪上2:4）

马太福音：

你要尽心、尽性爱主你的神。(马太福音22:37;马可福音12:29,30)

这个词同样用来论及耶和华或主，因为对教会成员而言，属于意愿的对良善的情感和属于理解力的对真理的情感就源于主。如撒母耳记：

我要为自己立一个忠心的祭司，他必照我的心意而行。（撒母耳记上2:35）

耶利米书：

我必欢喜施恩与他们，要尽心尽意、诚诚实实将他们栽于此地。（耶利米书32:41）

在圣言的其它地方，“尽性或尽意”表对真理的情感，如以赛亚书：

夜间，我尽性渴慕你，我当中的灵切切寻求你，因为你在地上行审判的时候，世上的居民就学习公义。（以赛亚书26:9）

此处“尽性”表对真理的情感；“灵”表对良善的情感。“审判”论及真理，“公义”论及良善(参看2235节)。

愚顽人必说愚顽话，使饥饿的灵魂肚子空空，使口渴的灵魂无所可喝。（以赛亚书32:6）

愚顽人使之肚子空空的“饥饿的灵魂”表对良善的渴望；使之无所可喝“口渴的灵魂”表对真理的渴望。耶利米书：

他们的灵魂必像浇灌的园子，疲乏的灵魂，我使他饱饫；一切愁烦的灵魂，我使他满足。（耶利米书31:12，25）

此处“灵魂”表对良善与真理的情感。

她所有的人民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，要救性命。救我性命的保惠师离我甚远。我的儿女孤苦。我招呼我所亲爱的，他们却愚弄我。他们为自己录求食物救性命。（耶利米哀歌1:11,16,19）

“性命”表对良善与真理的情感之生命；“食物”表智慧和聪明。

前面说过，“有意”表发自内心的对真理的情感，因为并非发自内心的对真理的某种情感是存在的。如出于我欲，也就是渴望凌驾于他人之上的情感；出于物欲，也就是喜爱获取利益的情感；还有出于喜爱邀功的情感。对真理的情感以同样的方式源于这些爱，但它们并非纯正的情感。它们出自肉体的情欲，而非发自内心。凡发自内心的皆来自主。此外，在圣言中，“性命或灵魂”在普遍意义上表示一切生命(参看1000,1005,1040,1742节)。事实上，就普遍意义而言，“性命或灵魂”构成那另外的事物从中拥有其存在和生命之物。因此，肉体的性命或灵魂就是它的灵，因为肉体由此拥有生命。然而，灵的性命或灵魂是其更为内在的生命，灵便从该生命拥有智慧和聪明。

2931.“叫我从我面前埋葬我的死人”表他们愿意从黑夜里面出来并复活。这从“埋葬”和“死人”的含义清楚可知：“埋葬”是指复活；“死人”表示信之良善与真理的黑夜(参看2923,2925节,那里有同样的词)。

2932.“就请听从我”表他们要顺从。这从“听”的含义清楚可知，“听”是指听从或顺从(参看2542节)。

2933.“为我求琐辖的儿子以弗仑”表那些能接受信之良善与真理的人。这从以下事实清楚可知，要埋葬撒拉的田地和田中的洞就是以弗仑的；由于“埋葬”表重生(2916节),故可知，“以弗仑”表示那些能接受信之良善与真理的人。赫人也代表这种人，因为他们和以弗仑同属一个城市，是他的同胞。“求”在此表示预备接受。

2934.创世记23：9.让他把他那田头上的麦比拉洞给我。他可以按着足额的价银卖给我，使我在你们中间有坟墓为产业。

“让他把他那麦比拉洞给我”表他们所具有的信之模糊。“田头上的”表很少有教会的地方。“按着足额的价银”表藉着真理的救赎。“他可以卖给我，使我在你们中间有坟墓为产业”表就这样通过重生而拥有。

2935.“让他把他那麦比拉洞给我”表他们所具有的信之模糊。这从“洞”和“麦比拉”的含义清楚可知，“洞”是指模糊(参看2463节);“麦比拉”是指处于模糊状态的信仰。“洞”表模糊，是因为它是一个充满阴暗的地方；当提及“山洞”时（如创世记19:30，那里提到罗得住在山洞中），它表示良善的模糊；而当提及“田中的麦比拉洞”时，它表示真理的模糊。此处由于经上提到的是“麦比拉洞”，而麦比拉就是那尽头有洞的田地，故此处所表示的是真理的模糊，或也可说，信的模糊。由此也明显可知，“麦比拉”表处于模糊状态的信。

那些正经历重生，并变得属灵之人处于真理的最大模糊中。对他们来说，良善的确从主流入进来，但所流入的真理却没有那么多。因此，人所具有的平行和对应关系存在于主与良善之间，而非主与真理之间(参看1832节)。其主要原因在于，此处所论述的这些人并不知道何为良善；即便知道，他们也不会发自内心相信。只要他们的良善处于模糊状态，他们的真理也会处于模糊状态，因为一切真理皆源于良善。或说得更清楚一些，他们只是隐隐约约知道主是良善本身，并且凡属对主之爱和对邻之仁的一切皆为良善，凡肯定并确认这一点的一切皆为真理。事实上，他们甚至心存质疑，并使得推理涌入进来，反对这些事。只要他们处在这种状态，来自主的真理之光就无法流入进来。他们甚至视主为另外一个人，而不是视祂为神；他们出于某种世俗之爱来思想对祂的爱。他们几乎不知道何为源于对邻之仁的真正情感，甚至不知道何为仁爱，何为邻人。然而，这些都是基本要素。由此明显可知，属灵之人所在的模糊何等之大，这种模糊在重生之前更大，这种状态就是此处所论述的主题。

2936.“田头上的”表很少有教会的地方。这从“（尽）头”或边界和“田”的含义清楚可知：“（尽）头”或边缘是指少量；“田”是指教会，以及教会的教义，如前所述（368节）。“（尽）头”或边缘表少量，这从对圣言中地或陆地，土地和田地的描述明显看出来。它们的中间部分表示大量，而边界表示少量。这种边界还被称为四围或周边（thepartroundabout或circumference），原因在于，代表物在边界或尽头逐渐消失；因此“田头”在此表很少有教会的地方。

2937.“按着足额的价银”表藉着真理的救赎。这从“银”和“他可以按着足额的价银卖给我”或“按着足额的价银”的含义清楚可知：“银”是指真理(参看1551节)；“他可以按着足额的价银卖给我”或“按着足额的价银”是指购买，在灵义上是指救赎。因为属灵之人被说成是“用银子买的”(参看2048节),也就是说，他们凭真理得救赎。其原因在于，他们被重生，也就是说，被引入良善所凭借的是信之真理。因为属灵之人不象属天之人那样具有对良善的直觉；相反，他们通过真理认识良善，此后又通过真理承认它。当他承认并相信后，在他看来，真理就变成良善，他也体验到它就是良善，并且这良善在本质上变得和他所具有的真理一样了。这就是为何属灵之人被说成是凭真理得救赎。然而，良善的品质并非从真理，而是从这品质的良善进入真理的流注生出和产生的。

2938.“他可以卖给我，使我在你们中间有坟墓为产业”表就这样通过重生而拥有。这是显而易见的，无需解释。因为“坟墓”是指重生，如前所示(2916节)。

2939.创世记23：10.以弗仑正坐在赫人中间。于是，赫人以弗仑在全都由城门出入的赫人耳边回答亚伯拉罕说。

“以弗仑正坐在赫人中间”表那些主要能接受信之良善与真理的人。“于是，赫人以弗仑回答亚伯拉罕”表他们接受的状态。“在赫人耳边”表顺从。“全都由城门出入，说”表教义，人通过教义而有信。

2940.“以弗仑正坐在赫人中间”表那些主要能接受信之良善与真理的人。这从“以弗仑”的代表，以及“赫人”和“中间”或“在中间”的含义清楚可知：“赫人”是指那些能接受信之良善与真理的人，新教会能存在于他们身上(参看2913,2933节);“中间”或“在中间”是指主要的，或首要的和至内在的(参看1074节)。“中间”在内义上表主要的或首要的，以及至内在的，这是缘于来世的代表物。当以属灵的概念来代表良善时，该良善的精华就出现在中间，而次一点、不那么纯粹的良善则相继从中间出现在外围，直到最后出现在周边的是那些并不良善之物。这就是为何“在中间”表主要的或首要的，以及至内在的。思想观念同样以这种方式被代表；情感，以及一切状态的变化也是；良善或邪恶因此根据它们朝向中间的情况而各异。这一切源于属灵和属天之物所具有的形式，这形式就是如此。

2941.“于是，赫人以弗仑回答亚伯拉罕”表他们接受的状态。这从“回答”清楚可知，当表示同意时，“回答”是指接受；这也可从接下来的事明显看出来。以弗仑在此被称为“赫人”，以便作为首领和为首的来代表属灵教会。

2942.“在赫人耳边”表顺从。这从“耳”的含义清楚可知，“耳”是指顺从(参看2542节)。

2943.“全都由城门出入，说”表教义，人通过教义而有信。这从“城门”和“城”的含义清楚可知：“城门”是指入口，因而是指引入之物，和“门”一样(参看2145,2152,2356,2385节);“城”是指信之真理(参看402,2268,2449,2451,2712节)。在古教会，各城市和后来以及现代的城市不一样。也就是说，一座城不是由众多个体集合或聚集组成的，而是各个独立的宗族共同居住在一起。有共同先祖的宗族组成一座城，如拿鹤城（亚伯拉罕的仆人给以撒娶利百加时便来到这城，创世记24:10)就是由那里的拿鹤宗族组成的；撒冷，即示剑城(雅各从巴旦-亚兰起行后，便来到这城，创世记33:18;34)则是那里哈抹和示剑的宗族组成的。那时的其它城市也一样。

由于他们从上古之人那里得知各民族和宗族代表天上的各个社群，因而代表爱与仁之物(685,1159节),故当提及“城”而非宗族，“百姓或人民”而非民族时，所表示的是构成信的真理。这也是为何“神的城”和“圣城”的真正意义表示对主的信；并且由于有围墙的城镇或城表信，故“城门”就表示教义，因为这些事物引向信。这在代表性的犹太教会也由坐在城门口并在那里审判的士师和长老们来表示。这从圣言的历史部分，以及撒迦利亚书明显看出来：

你们所应当行的乃是以下这些事：各人与邻舍说真话，在城门口按至理判断，作和平的裁判。(撒迦利亚书8:16)

还有阿摩司书：

要恨恶邪恶，喜爱良善，在城门口确立公义。(阿摩司书5:15)

“城门”还表示进入理性心智的地方，理性心智好比一座城(参看2851节)。

2944.创世记23：11.不然，我主请听。那田地我给你，其中的洞我也给你，在我民的人眼前都给你，可以埋葬你的死人。

“不然，我主请听”表前面所描述的最初状态。“那田地我给你，其中的洞我也给你”表在属于教会和信仰的事上凭自己预备。“在我民的人眼前都给你”表照着各人的理解。“可以埋葬你的死人”表他们可以从黑夜出来并被举起。

2945.“不然，我主请听”表前面所描述的最初状态(2935,2936节),也就是说，他们处于信的模糊状态。这从他们的拒绝清楚可知，因为他们不愿听亚伯拉罕提付足额价银的事（9节）。这（即9节）在内义上表示他们要被主救赎，但他们渴望在教会和信仰的事上预备自己，也就是改造自己。“不然，我主请听”这句话暗含了他们的状态，即他们关于救赎和改造的思维状态；因为紧接着下文就有了提议。

2946.“那田地我给你，其中的洞我也给你”表在属于教会和信仰的事上凭自己预备。这从“田地”、“其中的洞”和“那田地和其中的洞都给你”的含义清楚可知：“田地”是指教会(参看368,2936节);“其中的洞”，也就是田里的洞，是指信的模糊(参看2935节);“那田地和其中的洞都给你”，或也可说，不接受亚伯拉罕的价银，是指不愿被主救赎，而是渴望凭自己实现救赎，从而渴望在这些事上预备自己。这就是所有正被改造并变得属灵之人的最初状态，即他们不相信自己被主改造，以为凭的是他们自己；也就是说，他们以为对良善的一切意愿和对真理的一切思维皆源于他们自己。而且，主将他们保持在这一状态，否则，他们就不能得以改造。事实上，若在重生前被告知他们凭自己并不能行出善事，思考真理，他们要么会错误地以为，他们必须等待进入意愿的流注和进入思维的流注，若没有流注，他们就不尝试做任何事；要么错误地以为，若良善与真理来自其它源头，而非他们自己，就没有什么东西会归给他们为公义；要么错误地以为，在这种情况下，他们必像没有头脑，或不能自我控制的机器；要么陷入其它一些错误。因此，他们被允许认为良善与真理源于他们自己。

但他们重生之后，就认识到情况不是这样，也就是说，原来一切善与真唯独来自主，这种认识逐渐被注入到他们里面；当日益得以完善时，他们还进一步认识到，凡不出自主的都是恶与假。重生之人即便不在今生，也会在来世被引领认识到这一点，而且还会觉察到，因为所有天使都能直觉事情就是如此。在这些问题上，请参看前面的内容，即：一切善与真皆来自主(1614,2016节）;一切聪明和智慧皆来自主（109,112,121,124节）;人凭自己无法行出任何善事，也无法思考任何真理（874-876节）；尽管如此，每个人都应貌似凭自己或他的自我行善，而不是停下双手（1712节）；人若貌似凭自己强迫自己抵制邪恶，行出良善，就会从主得到一个天堂的自我（1937,1947节）。

2947.“在我民的人眼前都给你”表照着各人的理解。这从“眼”和“（我）民的人”的含义清楚可知：“眼”是指理解(seen.2701)；“（我）民的人”是指所有人。“（我）民的人”就是那些首次被引入真理的人，因为“（人）民”是指那些拥有真理的人(1259,1260节)；因此，经上没有说“在我民的眼前”，而是说“在我民的人眼前”。

2948.“可以埋葬你的死人”表他们可以从黑夜出来并被举起。这从“埋葬”和“死人”的含义清楚可知：“埋葬”是指复活，或也可说，被举起；“死人”是指信之良善与真理的黑夜(参看2917,2923,2925,2931节,那里有同样的话)。

2949.创世记23：12，13.亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜。在那地的人民耳边，对以弗仑说，你若愿意，请听从我。我要把那田的价银给你，求你收下，我就在那里埋葬我的死人。

“亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜”表主因那些属于新的属灵教会之人的善意而喜悦。“对以弗仑说”表那些能接受的人所具有的流注。“在那地的人民耳边”表甚至在教会的真理方面顺从。“你若愿意，请听从我”表更内在的流注。“我要把那田的价银给你，求你收下”表来自主的教会真理方面的救赎。“我就在那里埋葬我的死人”表他们以这种方式摆脱黑夜并被复活。

2950.“亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜”表主因那些属于新的属灵教会之人的善意而喜悦。这从“下拜”和“那地的人民”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“下拜”在此和前面一样，是指感到喜悦(2927节)；“亚伯拉罕”是指主，如前面频繁所述;“那地的人民”是指那些属于属灵教会的人，对此，参看前文(2928节),那里有相同的话。不过，在那里，经上说的是“亚伯拉罕向当地的百姓赫之子下拜”（23：7）；之所以加上“赫之子”这个词，是因为所指的是最初被引入（真理）的教会成员，他们也由“（我）民的人”来表示(参看2947节)。但本节所指的是那些正取得进展的人，故经上只是简单地说“那地的人民”，而没有加上“赫之子”。前一节的意思是主因被友善地接受而喜悦，本节的意思是祂因他们的善意而喜悦。接受首先到来，是因为接受是理解力的活动；善意随后到来，是因为善意是意愿的活动(参看2954节)。

2951.“对以弗仑说”表那些能接受的人所具有的流注。这从“说”的含义和“以弗仑”的代表清楚可知：“说”是指思考(2271,2287节),也指意愿(2626节),因而是指流入，因为这就是实现流注的方式；“以弗仑”是指那些能接受信之真理与良善的人(参看2933节)。

2952.“在那地的人民耳边”表甚至在教会的真理方面顺从。这从“耳”和“那地的人民”的含义清楚可知：“耳”是指顺从(参看2542,2942节);“那地的人民”是指那些属于属灵教会的人，以及该教会的真理(参看1259,1260,2928节)。

2953.“你若愿意，请听从我”表更内在的流注。这从一系列对话清楚可知。“亚伯拉罕对以弗仑说”表一种流注，如刚才所述(2951节)。此处对话继续进行，亚伯拉罕的话，即“你若愿意，请听从我”引起以弗仑的注意，故这句话表示一种更内在的流注。内义具有这样的性质：这些表述和话语本身几乎也不是。确切地说，它们的意义从整个思路流出来，呈现为观念，事实上，在天使面前呈现为属灵的观念。外在意义或字义则充当借以能理解这些观念的对象，因为人的思想观念，尤其从圣言汲取的那些思想观念，就是天使所具有的属灵思想的对象。圣言中所描述的一切事物都具有代表性，每一句话都具有灵义。天使立刻就能意识到那些形像出自圣言，因为其中的属灵和属天之物照其次序以最有规律的方式相继而来，它们凭唯独论述主及其国度的至内在意义而具有神圣之物在里面。

2954.“我要把那田的价银给你，求你收下”表来自主的教会真理方面的救赎。这从“给价银”、“田”和“收下”的含义清楚可知：“给价银”是指凭真理救赎(参看2937节)，因为“银”表真理（1551节）;“田”是指教会，以及真理的教义(参看368,2936节)；“收下”是指那些属于该教会之人的积极回应，这种回应包含一种信仰，即救赎唯独来自主。至于救赎，它和改造、重生一样，因此是指从地狱被解救出来，从而得救。属灵教会成员的救赎，或改造与得救是通过真理实现的，而属天教会成员的救赎，或改造与得救是通过良善实现的。

其原因在前面已反复说明，也就是说，属灵之人没有丝毫良善的意愿；不过，他们被赋予理解何为良善的能力。对良善的理解主要被称为真理，事实上就是信之真理；而对良善的意愿并由此行善被称为良善。因此，属灵之人通过对良善的理解，或也可说，通过真理被引入对良善的意愿，或也可说，被引入良善。然而，他们通过自己的东西并不能被引入对良善的任何意愿，因为他们已丧失一切良善的意愿(参看895,927,2124节)。相反，他们被引入从主所接受的一个新意愿(863,875,1023,1043,1044节)；当接受这个新意愿时，他们就特被称为赎民。

2955.“我就在那里埋葬我的死人”表他们以这种方式摆脱黑夜并被复活。这从前面所解释的“埋葬”和“死人”的含义(2917,2923,2925,2931,2948节)清楚可知。此处之所以说他们被复活，是因为他们处在接受信的过程中。他们通过信，也就是说，通过作为信之果实的良善接受生命；其生命并没有其它源头。“我就埋葬我的死人”表示摆脱属灵的黑夜并被复活的另外一个原因是，一旦前教会死去，主就会建立一个新教会以取而代之，生命因此被赐下，以取代死亡，黎明则取代黑夜到来。还有一个原因是，对于正被改造并变得属灵之人而言，他的“死”可以说就是埋葬，于是新的、被复活的东西便兴起。因此，取代他的黑夜，也就是黑暗与寒冷的是：黎明破晓，并带来它的光与热。正因如此，拥有主的生命在里面的天使想到的是复活和新的生命，以取代世人埋葬死人的观念。这也是事实，因为地上总有某个教会。当旧教会气绝，黑夜降临时，一个新教会就在某个地方兴起，黎明便破晓而出。

2956.创世记23：14，15.以弗仑回答亚伯拉罕，对他说，我主请听。值四百舍客勒银子的一块地，在你我中间还算什么呢？只管埋葬你的死人吧。

“以弗仑回答亚伯拉罕，对他说”表接受的状态。“我主请听”表接受的最初状态。“值四百舍客勒银子的一块地”表藉着真理的救赎的代价。“在你我中间还算什么呢”表他同意了，但仍渴望凭自己实现它。“只管埋葬你的死人吧”在此和前面一样，表从黑夜里出来，并因此复活。

2957.“以弗仑回答亚伯拉罕，对他说”表接受的状态。这从“回答”的含义清楚可知，当表示同意时，“回答”是指接受(参看2941节)。从下文明显可知，“回答说”在此表示接受的状态。

2958.“我主请听”表接受的最初状态。这也可从下文清楚看出来，还可从前面所述（2945节）明显可知，那里有同样的话。然而,那里的答复是不，而此处则同意了，不过仍有怀疑，因为下文紧接着说“在你我中间还算什么呢”，这表示他同意了，但仍渴望凭自己实现它。此外，“我主请听”纯粹是习惯用语，旨在引起别人的思考，然而它仍暗含出价的状态。

2959.“值四百舍客勒银子的一块地”表藉着真理的救赎的代价。这从四百舍客勒”和“银子”的含义清楚可知：四百舍客勒”的含义在下文有所论述；“银子”是指真理(参看1551,2048,2937节)。四百舍客勒”表救赎的代价，这是因为四百”表荒凉或消磨，“舍客勒”表价钱。至于何为荒凉，可参看前文(2455,2682,2694,2699,2702,2704节),那里说明，荒凉分为两种。当一个教会完全灭亡，也就是说，仁或信不复存在时，第一种荒凉就会发生；这时，就说这个教会荒凉了或荒废了。当那些属于该教会的人陷入无知和试探的状态时，第二种就会发生，好使他们所具有的邪恶与虚假能被分离出去，仿佛消散。那些从这种荒凉当中出来的人被特称为赎民，因为那时，他们被教导信之良善与真理，并被主改造和重生，如所引用的章节所说明的。四百这个数字若用来标明具体时间，如四百年，就表示荒凉的持续时间和状态。所以，这个数字若用来标明舍客勒的数目，就表示救赎的代价。当“银子”这个词和这个数字一起被提及时，就表示藉着真理的救赎的代价。

四百年”表荒凉的持续时间和状态，这也可从论述亚伯拉罕的话看出来：

耶和华对亚伯兰说，你要确实知道，你的种必寄居在别人的地，服事他们；这些人要苦待他们四百年。(创世记15:13)

此处四百年”看似表示以色列人待在埃及的时间，其实并不是，而是表示只能通过内义才能显明给人的某种事物。这从以下事实明显可知：以色列人待在埃及的时间其实只有上述时间的一半，从雅各直到摩西这几代人就能清楚看出来这一点。因为事实是，利未是雅各的后代，哥辖是利未的后代，暗兰是哥辖的后代，亚伦和摩西是暗兰的后代(出埃及记6:16-20)。利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及(创世记46:11);摩西是此后的第二代，他与法老对话时年八十岁(出埃及记7:7)。这些事实表明，从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地这段时间大约是215年。

在圣言中，四百”表示某种其它事物，而非历史意义上的数值。这从以下经文看得更清楚：

以色列人住在埃及共有四百三十年。正当四百三十年终了的这一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。(出埃及记12:40-41)

以色列人待在那地的时间其实只有这个年数的一半，四百三十年是从亚伯拉罕进入埃及时算起的。所以，在这一点上，经上在出埃及记中是为了隐藏在这些话里面的内义才这么说的。就内义而言，雅各的子孙寄居埃及代表并表示教会的荒凉，而四百三十年”这个数字则描述了这种荒凉的状态和持续时间。三十”描述了雅各子孙的荒凉状态，它根本算不上荒凉，因为他们是无法通过任何荒凉或消磨的状态接受改造的那种人(关于数字三十的含义，可参看2276节)。四百年”则代表那些属于这个教会的人总体上荒凉的状态。

因此，凡从这种荒凉当中出来的人都被称为“赎民”，这也可从对摩西所说的这些话明显看出来：

所以你要对以色列人说：我是耶和华，我要把你们从埃及人的重担底下领出来，我要拯救你们脱离他们的奴役，我要用伸出来的膀臂，并藉着严厉的刑罚来救赎你们。（出埃及记6:6）

另一处：

耶和华用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。(申命记7:8;13:5)

还有：

要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你的神将你救赎。(申命记15:15;24:18)

撒母耳记：

你从埃及救赎他们作你的子民。(撒母耳记下7:23)

由于那些从荒凉的状态当中出来的人被称为“赎民”，故四百舍客勒”表示救赎的代价。

“舍客勒”表代价或估价，这从以下圣言经文明显看出来。摩西书：

你的一切估价，都要按着圣所的舍客勒。(利未记27:25)

另一处：

若有灵魂在耶和华的圣物上误犯了罪，有了过犯，他就要照你所估的价，按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子，将羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前为赎愆祭。(利未记5:15)

从这些经文明显可知，“舍客勒”表代价或估价。经上之所以说“圣所的舍客勒”，是因为代价或估价和来自主的真理与良善有关；在教会中，来自主的真理与良善是神圣本身。因此，它在其它地方也被称为“圣所的舍客勒”(如出埃及记30:24;利未记27:3;民数记3:47,50;7:13,19,25,31,37,43,49,55,61,67,73;18:16)。

“舍客勒”表圣物的价值，这明显可见于以西结书，那里论述了圣地和圣城。论及舍客勒，那里说：

舍客勒是二十季拉。二十舍客勒，二十五舍客勒，十五舍客勒，为你们的弥那。(以西结书45:12)

谁都能看出，此处“舍客勒”、“弥那”，以及所提到的数字均表示圣物，也就是良善与真理。因为圣地和圣城，那里所论述的新耶路撒冷只表示主的国度，主的国度既不会有舍客勒、季拉，也不会有弥那，以及它们的计量。数字本身因其在内义上的含义而决定了良善与真理的估价或价值。

摩西书：

他们各人要为自己的性命交赎价，免得有疫病。他要按圣所的舍客勒，付半舍客勒，一舍客勒是二十季拉，这半舍客勒是献给耶和华的礼物。(出埃及记30:12-13)

此处十季拉，也就是半舍客勒，表示来自主的余留。余留就是储存在人身上的良善与真理，这类余留由“十”来表示(参看576,1738,1906,2284节）。余留就是储存在人身上的来自主的良善与真理（参看1906,2284节)。因此，它们还被称为“献给耶和华的礼物”，经上说要以它们为性命的赎价。经上之所以数次提及一舍客勒是二十季拉(如上述经文，以及利未记27:25;民数记3:47;18:16等)，是因为二十季拉的一舍客勒表示保存在余留中的良善的价值，二十表保存在余留中的良善(参看2280节)。鉴于这个原因，一舍客勒也是一个确定金银价值的重量(参看创世记24:22;出埃及记38:24;以西书书4:10;45:12)。金子有价值，是因为“金”表良善(113,1551,1552节);银子有价值，是因为“银”表真理(1551,2048节)。由此明显可知，“值四百舍客勒银子的一块地”表藉着真理的救赎的代价。它之所以被称为“地”，是因为所论述的主题是属灵教会，该教会藉着从主所接受的真理而被改造和重生(2954节)。“地”表教会(参看662,1066,1068,1262,1733,1850,2117,2118节末尾)。

2960.“在你我中间还算什么呢”表他同意了，但仍渴望凭自己实现它，也就是说，被预备和改造。这从适用于论述改造的内义时的字义清楚可知。前面以弗仑说“那田地我给你，其中的洞我也给你”(23：11)，这表示他们愿意在构成教会和信仰的那些事上预备自己，也就是说，改造自己。因为那些正被改造之人的最初状态就是如此(参看2946节)。但当在真理或信仰的认知上进一步发展时，他们便进入第二个状态。在这种状态下，他们固然表示同意，但仍渴望凭自己实现它。这就是本节所论述的状态；接下来则描述了第三个状态，也就是当他们相信自己被主改造时的状态。

他们一开始就是这样，其原因在前面说过(2946节)。当在真理或信仰的认知上日益发展时，他们的确承认自己被主改造，但仍渴望凭自己实现它。其中一个原因是，无知的云层只能逐渐被驱散；另一个原因是，对真理的确认需要花时间来强化；还有一个原因是，良善随着真理认知的获得而得以完善。有真理植入其中的良善本身不仅引导人们承认，而且还相信改造来自主。这就是第三个状态，随后就是第四个状态，也就是他们觉察到改造来自主时的状态。然而，很少有人在肉身生活期间获得这种状态，因为这是天使的状态。不过，那些重生之人在来世能获得它。由此明显可知，就内义而言，此处描述的是属灵教会成员，包括他尚未发展时其状态的性质，开始发展时其状态的性质，以及充分发展时其状态的性质。

2961.“只管埋葬你的死人吧”表从黑夜里出来，并因此复活。这从“死人”和“埋葬”的含义清楚可知：“死人”是指在信之真理上的黑夜；“埋葬”是指复活，如前面数次论述的(参看2917,2923,2925,2931,2948,2955节)。这句话在本章多次出现，其原因在于，所论述的主题是在信之真理上从黑夜里出来，并复活，也就是属灵教会的改造和重生。

2962.创世记23：16.亚伯拉罕听从了以弗仑，照着他在赫人耳边所说的话，拿商人通用的银子，称了四百舍客勒给以弗仑。

“亚伯拉罕听从了以弗仑”表确认预备顺从。“称银子给以弗仑”表救赎。“照着他在赫人耳边所说的话”表照着那些属于这个新教会之人的能力。四百舍客勒银子”表救赎的代价。“商人通用”表适合他们的状态。

2963.“亚伯拉罕听从了以弗仑”表确认预备顺从，也就是那些能接受信之良善与真理的人。这从“听从”的含义和“以弗仑”的代表清楚可知：“听从”是指顺从(参看2542节);“以弗仑”是指那些能接受信之良善与真理的人(参看2933节)。确认在于并来自这些人，这从这句话本身明显看出来，因为经上说“亚伯拉罕听从了以弗仑”。

2964.“称银子给以弗仑”表救赎。这从“称银子”的含义清楚可知，“称银子”是指购买，在属灵之义是指救赎。“银子”在此和四百舍客勒”意思一样，都表示救赎的代价，如前所示(2959节)。

2965.“照着他在赫人耳边所说的话”表照着那些属于这个新教会之人的能力。这从“在耳边说”和“赫人”的含义清楚可知。就内义而言，“说”既表发觉(参看2619节），也表意愿（2626节)；而“耳”表顺从(参看2542节)。因此，“在耳边说”表照着他们的能力，因为能力取决于接受程度，因而取决于对某人所觉察并意愿之事的顺从。“赫人”是指那些属于这个属灵教会的人(对此，参看2913节)。在下面的一节（2967节）我们将讨论教会成员被改造，也就是说，信之真理被植入在他里面，并且这信之真理与仁之良善相结合。

2966.四百舍客勒银子”表救赎的代价。这在前面有所说明(2959节)，现阐明何为救赎的代价。救赎唯独属于主，救赎的代价也是。不过，救赎的代价也可论及人的接受度，对人来说，救赎的代价取决于他的接受程度。救赎的代价是主通过最严厉的试探所获得的功与义，主藉这些试探将人性本质与神性本质、神性本质与人性本质融合起来，并且做这一切全凭自己的力量。祂凭这融合拯救了人类，尤其拯救了那些属于属灵教会的人。主通过最严厉的试探变成公义（参看1813,2025-2027节）；主将人性本质与神性本质，并神性本质与人性本质融合起来（参看1725,1729,1733,1737,1813,2083节）；祂做这一切全凭自己的力量（参看1616,1921,2025,2026,2083,2500,2523,2632节）；祂凭这融合拯救了人类，尤其拯救了那些属于属灵教会的人（参看2661,2716节）。这些就是救赎的代价所表示的事。

这种代价也可论及人的接受度，对人来说，这种代价取决于他的接受程度。这从以下事实明显看出来：正是主的神性构成人所具有的教会。因为凡不是主自己的东西都不被视为教会。正是爱与仁之善和信之真构成那被称为教会的。众所周知，一切良善皆来自主，一切真理也皆来自祂。从人而来的善与真并非善与真。由此明显可知，对于人来说，救赎的代价取决于他的接受程度。

主的救赎在犹太人当中被如此低估，以至于什么也不是，故在撒迦利亚书，经上说：

我对他们说：在你们眼里若为美，就给我工价。不然，就罢了！于是他们秤了三十块银钱作为我的工价。耶和华对我说，把它丢给窑户。那是他们估定我的好价钱！(撒迦利亚书11:12-13).

马太福音：

他们取了那三十锭银子，就是被估定、从以色列人那里所买之人的价钱，用它们买了窑户的一块田，这是照着主所吩咐我的。(马太福音27:9-10).

三十”表如此之少，以至于几乎什么也不是(参看2276节)。因此，这段经文的意思是，犹太人视主的功德与救赎为无物，而对那些相信一切良善与一切真理皆来自主的人来说，四十”表救赎的代价，四百”则表更高程度的救赎代价。

2967.“商人通用”表适合他们的状态。这从“商人”、因而“商人通用”的含义清楚可知。在圣言中，“商人”表示那些拥有良善与真理的认知之人，而他们的货物则表示那些认知本身。因此，“商人通用的银子”表示尽管可能被接受的真理，或也可说，适合各人状态和能力的真理。谁都能看出，所加上的这个词含有某种奥秘。

下面会说明“商人”和“货物”的具体含义，不过，整个词语总的含义乃是这样：凡正被改造和重生的人都被主赋予仁与信，但各人照自己的能力和状态来接受。因为人从小所吸收的邪恶与虚假使得一个人接受被赋予之物的方式不同于其他人的。在人能被重生之前，这些邪恶与虚假必须先被消磨掉。消磨后剩余的属天和属灵生命的量就决定了剩下的东西能被真理照亮，并富含良善的程度。这就是余留，也就是主储存在人里面、那时接受生命的良善与真理。这些良善与真理是从婴幼儿甚至直到改造之时所获得的，并且在这个人身上可能多一些，在那个人身上可能少一些。它们被保存在他的内在人里面，无法被带出来，除非他的外在人被带入与内在人相对应的状态，这种对应状态主要通过试探，以及多种多样的消磨实现。事实上，在违背良善与真理（这就是构成我欲和物欲的渴望的性质）的渴望沉寂之前，属于对良善与真理情感的属天和属灵的渴望无法流入进来。这就是为何各人照自己的状态和能力被改造的原因。这也是主针对往国外去的人以比喻所教导的：

他就叫了仆人来，把他的家业交给他们；按着各人的才干，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千。那领五千的拿它们做买卖，另外赚了五千；那领二千的也照样另赚了二千。(马太福音25:14-17等)

对于十个仆人，也是这样教导的：他交给他们十锭银子，好叫他们拿去作生意（路加福音19:12-13等）。

“商人”表那些拥有良善与真理的认知之人，“货物”表这些认知本身。这从刚才所引用的马太福音和路加福音的经文，以及下面这些经文明显看出来。以西结书：

对推罗说，推罗啊，你居住海口，是众民的商埠，交易通到许多海岛，他施人因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。雅完人、土巴人、米设人都与你交易；他们用人口和铜器兑换你的货物。底但人与你交易；许多海岛作你手下的码头。亚兰人因你的手工品很多，就作你的客商。犹大和以色列地都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。大马色人因你的手工品很多，又因你多有各类的财物，就拿黑本酒和白羊毛与你交易。威但人和雅完人拿纺成的线兑换你的货物。底但人用骑马的坐垫与你交易。亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。示巴和拉玛的商人与你交易，他们用各类上好的香料跟你交易。亚述人、基抹人与你交易。这些商人以美好的货物与你交易。(以西结书27:3,12-13,15-24).

这几节经文论及推罗，“推罗”表示良善与真理的认知(参看1201节),这从所有细节明显看出来。此处所提到的“交易”、“货物”和“器物”无非是指这些认知，推罗因此被称为“居住海口”的（“水”表认知，“海”表这些认知的汇集，参看28节）。推罗还被称为“众民的商埠，交易通到许多海岛”，也就是说，甚至延伸到那些在敬拜上更遥远的人那里，“海岛”表示更遥远的敬拜形式（参看1158节）。至于“他施”表示什么，这在前面已解释过（1156节）。他施的“银、铁、锡、铅”表甚至直到最后的感官真理都井然有序的真理。从前文可以看出“银子”表示什么（1551,2048节），“铁”表示什么（425,426节），以及“雅完人、土巴人、米设人”又表示什么（1151-1153,1155节）。“人口”和那些地方的铜器表示与属世生命有关的事物，“灵魂”表来自主的一切生命(参看1000,1040,1436,1742节);“铜器”表示从那生命所接受的属灵良善（425,1551节）。前面解释了“底但”（参看1172节）和“亚兰”（Syria，参看1232,1234节）的含义。“犹大和以色列地用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香与你交易”表示来自主的属天和属灵之物。所提到的其它民族及其货物则表示真理与良善的各种属和种类，因而表示“推罗”所指的那些人具有的认知。

智慧和聪明就出自这类认知，这明显可见于以西结书，在那里，经上如此说：

人子啊，你对推罗君王说你靠自己的智慧聪明得了资财，得了金银财宝，收入库中。你靠自己的大智慧和贸易增添资财，又因资财心里高傲。所以，看哪，我必使外邦人，就是列族中凶暴的人临到你这里。(以西结书28:2,4-7)

显然，他们交易的货物表示良善与真理的认知，因为智慧和聪明由此而来，并非出自其它源头。故经上说“你靠自己的智慧聪明得了资财，得了金银财宝，收入库中”。不过，若出于自私的目的寻求这些认知，如为了显赫，为了赚取名声或财富，那么它们就没有任何生命可言，那些拥有它们的人也会完全丧失它们。在世时，他们通过信奉虚假而非真理，信奉邪恶而非良善丧失这些认知，在来世甚至会完全推动那些真实事物。这就是为何经上说“又因资财心里高傲，所以，看哪，我必使外邦人（即虚假），就是列族中凶暴的人（即邪恶）临到你这里”。

在同一先知书的另一处：

推罗就像在海中沉寂的一座城；你由海上运出货物，就使许多国民充足；你以许多资财、货物，使地上的君王丰富。你在深水中被海浪打破的时候，你的货物和你中间所有的同伴，就都沉下去了；各民中的客商都向你发嘶声。(以西结书27:32-34,36)

以赛亚书：

关于推罗的预言。沿海的居民当静默无言；西顿的商人横渡洋海的人充满了你；在大水之上，西曷的种、尼罗河的庄稼是她的进项，作列族的商埠。谁策划这事来攻击推罗呢？她是赐自己冠冕的，她的商人是王子。(以赛亚书23:2-3,8)

这论述的是推罗的荒凉。

“交易”和“货物”同样用来论及“巴比伦”，不过，它们是被玷污的良善的认知和被歪曲的真理的认知。如启示录：

巴比伦使列族喝她邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫，地上的客商因她极度奢华就发了财。地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料。这些物件的商人藉着她发了财，因怕她的折磨，必远远地站着哭泣悲哀。(启示录18:3,11,15)

“巴比伦”表敬拜，其外在看似神圣，但内在却是污秽的（参看1182,1283,1295,1304,1306,1326节）。由此明显可知其“交易”和“货物”是什么。

“商人”表示为自己获取真理与良善的认知，并由此获得聪明和智慧的人。这可从主在马太福音中的话明显看出来：

天国又好像商人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了它。(马太福音13:45-46);

“好珠子”就是仁爱，或信之良善。

一切良善与真理的认知皆来自主，这在以赛亚书中有所教导：

耶和华如此说，埃及劳碌得来的和古实的货物必归你，身量高大的西巴人必过来归你，也要属你。他们必随从你，又向你下拜，向你祈求你说，神真在你们中间，此外再没有别神！（以赛亚书45:14）

这论述的是主的神性人。

综上所述，可以看出“交易”，也就是买卖，是什么意思；也就是为自己获取良善与真理的认知，并利用它们获得良善本身。这良善唯独从主那里获得，这清楚可见于

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，你们也来买了吃；你们要来，买酒和奶，不用银子，也不用付钱。(以赛亚书55:1-2)

此处“买”表为自己获取；“酒”表属灵的真理(1071,1798节);“奶”表属灵的良善(2184节)。谁都能看出，“就近水来”在此并不是指就近水，“买”不是指购买，“银子”不是指银子，“酒和奶”也不是指酒和奶，这些事物各自表示在内义上与其相对应的某种事物。因为圣言是神性，其中所用的一切表述尽管都来自尘世和人的感官印象，但都具有与其相对应的神性属灵和属天之物。圣言是以这种方式而非其它方式成为神性启示的。

2968.创世记23：17,18.于是，以弗仑在幔利前面麦比拉的那块田，包括那块田和其中的洞，并田间四围边界所有的一切树木，都定准了，在所有出入城门的赫人眼前，都归与亚伯拉罕作产业。

“以弗仑的那块田”表构成教会之物。“在幔利前面麦比拉”表重生的质与量。“那块田和其中的洞”表在信之良善与真理方面。“并田间一切树木”表教会的内在认知。四围边界”表外在认知。“都定准归与亚伯拉罕作产业”表它们唯独被归于主。“在赫人眼前”表照他们的理解。“所有出入城门的”表在一切教义方面。

2969.“以弗仑的那块田”表构成教会之物。这从“田”的含义和“以弗仑”的代表清楚可知：“田”是指教会，以及教义(参看368,2936节);“以弗仑”是指那些能接受构成教会的信之良善与真理的人(2933节)。因此“以弗仑的那块田”表构成教会之物。

2970.“在幔利前面麦比拉”表重生的质与量。这从“麦比拉”和“幔利”的含义清楚可知：“麦比拉”是指藉着信之真理的重生；“幔利”是指重生的质与量。当“麦比拉”与“洞”这个词联起来，或采用“麦比拉洞”这样的表述时，它表示处于模糊状态下的信仰(2935节)。但当只提“麦比拉”，而没有“洞”这个词，并且后面经上说“田和洞”时，它表示重生，因为“田和洞”表示借以实现重生的信之良善与真理。此外，麦比拉是一块地，里面还有坟墓，而坟墓表示重生(2916节)。但“幔利”因就是希伯仑(如下面19节所说的),并且就在希伯仑(如创世记13：18所说的),故无非表示质与量，在此则表示重生的质与量，因为它与“麦比拉”联在一起。它若与“希伯仑”联在一起，就表示教会的质与量；若与“橡树”（如在1616节）联在一起，则表示直觉的质与量。因此，“幔利”只是对事物状态的界定，因为它是亚伯拉罕所居之地(创世记13:18)，也是以撒所居之地，还是雅各所到的地方(创世记35:27)。

2971.“那块田和其中的洞”表在信之良善与真理方面。这从“田”和“洞”的含义清楚可知。“田”是指教会，以及构成教会的良善本身。属天之物或源于对主之爱和对邻之仁的良善好比“土地”，以及“田”，也被如此称呼。因为属天之物或良善是信之真理的接受者，这些真理好比“种”，也被如此称呼。“洞”是指处于模糊状态下的信之真理(参看2935节)。之所以说信之真理处于模糊状态，是因为它在属灵之人身上(参看1043,2708,2715节)。

2972.“并田间一切树木”表教会的内在认知。这从“树”和“田”的含义清楚可知。当论述属天教会时，“树”表直觉(参看103,2163节)；当论述属灵教会时,“树”表认知(参看2722节)，在此则表内在认知，因为经上说“田间一切树木”，接着又说四围边界”，四围边界”表外在认知。“田”是指教会，如前所述。经上提及田间和四围边界的树是为了内义，否则，这在神性的圣言中不值一提。

2973.四围边界”表外在认知。这从“边界”和四围”的含义清楚可知，四围边界”是指外在事物，如前所述(2936节)。因此，四围边界的一切树木”在此表外在认知。外在认知与构成教会外在事物的宗教仪式和教义有关；而内在认知则与构成教会内在事物的教义有关。至于何为教会的外在事物，何为教会的内在事物，这在前面已反复阐明了。

此外，圣言的各处都提到了“中间”和四围”。如当提及迦南地时，经上就用“中间”来描述锡安和耶路撒冷所在之地，用四围”描述周边各民族所在之地。“迦南地”代表主的国度，“锡安”代表它的属天部分，“耶路撒冷”代表它的属灵部分，耶和华或主在那里有自己的居所。四围，甚至直到边界的事物代表依次流出并由此衍生的属天和属灵之物。在最远的边界，属天和属灵之物的代表物就终止了。这些代表物源于主的天国所存在的那些事物，主在那里作为太阳而在中间；由此放射出一切属天之火和属灵之光。离祂最近的人住在最明亮的光中，而相对较远的人住在次一点的光中，离祂最远的人则住在最不明亮的光中。而此处就是边界所在之地，也是天堂之外的地狱开始的地方。

至于属天之光和属灵之光，情况乃是这样：纯真与爱的属天之物和仁与信的属灵之物，和天使所接受的热和光成正比，因为这些事物是天堂的一切热与光的源头。正因如此，“中间”表示最内层，四围”表示最外层；从最内层到最外层依次发出的事物所具有的纯真、爱与仁的程度，取决于这些事物与中间的距离。天上的一切社群都是这样：居于正中间的成员是最好的那种，他们所具有的那类爱与仁随着他们距离中间越来越远而相应减少；也就是说，这类爱与仁在那些远离中间的人身上随着距离（增加）而减少。

人的情形也一样。人的最内在部分是主在人身上所居的地方，主通过这最内在部分掌握外围部分。人若允许主将外围部分整理成序，以便这些外围部分与最内在部分相对应，就会处于这样的状态：他能被接纳到天堂，并且他的最内在部分，内在部分和外在部分行如一体。但人若不允许主将其外围部分整理成序，以便它们相对应，就会照着他不允许的程度而逐渐远离天堂。众所周知，人的灵魂居于其存在的中间，或最内在部分，而身体则居于外围或最外在部分，因为身体是围住并包裹他的灵魂或灵的。

对那些属天和属灵之爱居于主导的人而言，良善从主经由灵魂流入身体，身体因此充满光明。而对那些身体和世俗之爱居于主导的人而言，良善无法从主经由灵魂流入身体。相反，他们的内在被黑暗吞没，身体也因此充满黑暗，正如主在马太福音中所教导的：

眼睛就是身上的灯。眼睛若康健，全身就都光明；眼睛若昏花，全身就都黑暗。光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22-23）

“眼睛”表属于灵魂的理解力部分(2701节)。

然而，那些内在黑暗，外在看似充满光明之人的情况更糟。他们就是诸如表面上伪装成光明天使，内心里却是魔鬼之类的人，被称为“巴比伦”。四围”的事物一被摧毁，这些人便一头栽入地狱。这些事由耶利哥城来代表，因为祭司绕城七次、吹响号角后，它的城墙便塌陷了，这城也受到诅咒(约书亚记6:1-17)。这些事也是耶利米书中这段经文所表示的：

所有拉弓的，你们要在巴比伦的四围摆阵，射箭攻击她；你们要在她四围呐喊！她已举手投降，外郭坍塌了，城墙拆毁了。（耶利米书50:14-15）

由此明显可知四围”表示什么。此外，在圣言中，四围”时有提及(如耶利米书21:14;46:14;49:5;以西结书36:3-4,7;37:21;阿摩司书3:11等)。四围”的事物表示那些外在事物，对此，蒙主怜悯，我们将在别处详述。

2974.“都定准归与亚伯拉罕作产业”表它们，也就是在信之良善与真理，因而在一切内在与外在认知方面，重生的全部质与量，唯独被归于主。这从“亚伯拉罕”的代表和“产业”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”是指主，这在前面已频繁说明；“产业”是指属于主，因而唯独被归于祂的事物。信的头条就是：一切良善和一切真理都是主的，因而唯独来自主。人越从内在承认这一点，就越内在地居于天堂。天上的人都直觉事实就是如此，并且那里有一种直觉事实就是如此的气场。因为他们由唯独来自主的良善所主导，这就是那所谓在主里面的。这种直觉的程度从中间到外围逐渐减弱，如前所述(2973节)。

2975.“在赫人眼前”表照他们的理解，也就是说，照那些属于这个新的属灵教会之人的理解。这从“眼”和“赫人”的含义清楚可知：“眼”是指理解(参看212,2701)节;“赫人”是指那些属于这新的属灵教会之人(参看2913,2928节)。前面经上说“亚伯拉罕在赫人耳边所说的话”（23：16），这表示照他们的能力(2965,2967节)。而此处经上说“在赫人眼前”，这表示照他们的理解。第一句暗示适合他们的意愿，第二句暗示适合他们的理解力，因为人在这两个部分上被改造。事实上，除非意愿和理解力达成一致，以至于合而为一，也就是说，除非善与真，或也可说，仁与信合而为一，否则，此人仍未重生。因为仁属于意愿，而信则属于理解力。正因如此，前面经上说“在赫人耳边”，而此处经上则说“在赫人眼前”。

2976.“所有出入城门的”表在一切教义方面。这从前面所述（2943节）清楚可知，那里有相同的话。

2977.创世记23：19.此后，亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利对面的麦比拉田间的洞里。幔利就是希伯仑。

“此后”表事就这样成了。“亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬”表他们从主接受与良善结合的真理。“幔利对面的麦比拉田间的洞里”表他们以这种方式尽可能地重生了。“幔利就是希伯仑”表这就是一个新教会。“迦南地”表该教会在主的国度是一个统一体。

2978.“此后”表事就这样成了。这从整个思路清楚可知，因为这是结论，也就是说，他们现已重生，因而一个新的属灵教会业已建立。

2979.“亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬”表他们从主接受与良善结合的真理。这从“埋葬”的含义、“亚伯拉罕”和“妻子撒拉”的代表清楚可知：“埋葬”是指重生(参看2916,2917节)，稍后将说明，人从主接受与良善结合的真理后就重生了；“亚伯拉罕”是指主，这在前面说过多次；“妻子撒拉”是指与良善结合的真理(参看2063,2065,2507节)。

至于属灵之人的重生，情况乃是这样：他先被教导信之真理，在此期间，主将他保守在对真理的情感中。与此同时，信之良善，也就是对邻之仁，被注入到他里面，尽管是在他几乎不知不觉的情况下注入的。因为那良善就隐藏在对真理的情感中，这一切的发生是为了信之真理能与仁之良善结合。随着时间推移，对信之真理的情感逐渐加深，而真理也因为它的目的，也就是良善，或也可说生命而得到关注，这情感日益加深。真理以这种方式被注入到良善中，并且在注入的过程中，这人将生活的良善照着注入到它里面的真理而吸收到自己里面。他因此出于良善行事，或在自己看来似乎出于良善行事。在此之前，信之真理对他来说是首要的，而此后，生活的良善成了首要的。

就在这时，此人便重生了，不过，是照着注入到良善里面的真理的质与量而重生的。当真理与良善行如一体时，他就照着良善的质与量重生。一切重生都是这样进行的。实现重生是为了人能被接收到天堂中。天堂无非是真理与良善，并良善与真理的婚姻(参看2508,2618,2728,2729节)。若真理与良善的婚姻在人里面没有形成，他就无法处于天上的婚姻，即无法处于天堂。

2980.“幔利对面的麦比拉田间的洞里”表他们以这种方式尽可能地重生了。这从“洞”、“田”和“幔利对面的麦比拉”的含义清楚可知：“洞”是指处于模糊状态下的信之真理(参看2935)；“田”是指信之良善(参看2971节);“幔利对面的麦比拉”是指重生的质与量(参看2970节)。因此，意思是这样：他们凭信之真理与良善尽可能，也就是照着他们的能力和理解而重生了(参看2913,2928,2975节)。

2981.“幔利就是希伯仑”表这就是一个新教会。这从“希伯仑”的含义清楚可知，“希伯仑”是指属灵教会(对此，参看本章2909节)。在那里，经上说“基列亚巴就是希伯仑”，因为“基列亚巴”表这个教会的真理，“希伯仑”则表这个教会的良善。但此处未再提及基列亚巴，只提到希伯仑，这是因为所论述的主题是重生之人，他不再出于真理，而是出于良善行事，如前所述(2979节)。

2982.“迦南地”表该教会在主的国度是一个统一体。这从“迦南地”的代表清楚可知，“迦南地”是指主的国度(参看1413,1437,1585,1607节)。至于主的教会，情况是这样：古时，很多教会同时存在。在教义上，这些教会和现在的教会一样彼此有别，但它们仍成为一体，因为它们全都承认对主之爱和对邻之仁才是首要和最根本的。因此，教义的存在不是为了教导他们如何思考，而是教导他们如何生活。若对主之爱和对邻之仁，也就是生活的良善在各个方面都是最重要的，那么无论教会有多少，它们全都成为一个教会。在主的国度中，所有教会是一个统一体。天堂也一样：尽管那里有无数社群，并且每个社群都与众不同，但它们仍构成一个天堂，因为那里的所有人都被对主之爱和对邻之仁所驱动。

但是，对声称信是教会之根本的教会来说，情况就全然不同了。他们以为自己只要知道并思想这信便能得救，无论他们过的是哪种生活。在这种情况下，许多同时存在的教会并不构成一个教会，它们甚至算不上教会。信之良善，也就是遵守信之事物的爱与仁的生活才是那构成教会的。教义的存在是为了生活。众所周知，若非为某个目的，教义为何存在？除了生活，也就是人可以变成教义所教导的样子外，这目的还能是什么？诚然，这些教会声称得救之信就是信靠，不过，这种信靠若在于生活的良善中，是根本不可能存在的。没有生活的良善就没有任何信靠可言，除非是那种偶尔的表面信靠，如头脑或身体患病，以及属于对自我和这个世界之爱的欲望沉寂之时。但对那些生活邪恶之人而言，这种危机一过去，或情况发生变化，这种伪信靠就会完全消失。人若想知道自己拥有哪种信靠，可以检查一下自己的情感、目的，以及生活行为。

2983.创世记23：20.那块田和其中的洞，就由赫人定准，归与亚伯拉罕作坟墓的产业。

“那块田和其中的洞”表教会及其信。“定准，归与亚伯拉罕作坟墓的产业”表它凭重生唯独来自主。“由赫人”表它由外邦人组成。

2984.“那块田和其中的洞”表教会及其信。这从“田”和“洞”的含义清楚可知：“田”是指教会(参看2969,2971节);“洞”是指信(参看2935,2971节)。此处之所以说“教会及其信”，是因为“教会”这个称谓缘于仁爱的良善，因而缘于生活的良善；而“信”这个称谓则缘于伴随那良善的真理。

2985.“定准，归与亚伯拉罕作坟墓的产业”表它凭重生唯独来自主。这从“亚伯拉罕”的代表，以及“产业”和“坟墓”的含义清楚可知：前面频繁说明，“亚伯拉罕”是指主；“产业”是指系主的、因而唯独属于主的东西(参看2974节)；“坟墓”是指重生(参看2916节)。

2986.“由赫人”表它由外邦人组成。这从“赫人”的含义清楚可知。赫人不是指那些教会在他们当中建立的人，而是指那些代表教会的人。因为在圣言中，一切事物都具有代表性，他们并非表示叫这些名字的实际的人，而是表示属于主的国度和教会的事物。前面反复说明，“赫人”表示一个新教会，或也可说，表示那些属于这个新教会的人。不过，这个新教会由外邦人组成，或来自外邦人。这从亚伯拉罕对赫人所说的话明显看出来，即“我在你们中间是外人，是寄居的”(23：4)，这句话表示他们不认识主，但主仍能与他们同在(2915节)。由此明显可知，“赫人”表示由外邦人组成的教会。因为他们不认识主不可能是指着其他人说的。

此外，要知道，当教会不再是一个教会，也就是仁爱消失，一个新教会由主建立时，这一切很少在旧教会所在的那些人当中成就。相反，新教会在那些以前没有教会的人，也就是外邦人当中建立。这就是上古教会灭亡时所发生的情形。那时，一个名为“挪亚”的新教会，也就是大洪水后的古教会在外邦人，也就是以前没有教会的人当中建立。古教会灭亡时的情形也是这样。那时，一个表面教会通过雅各在亚伯拉罕的后裔，因而同样在外邦人当中建立。因为亚伯拉罕被呼召时就是一个外邦人(参看1356,1992,2559节)，而雅各的后代在埃及时更成了外邦人，甚至到了他们根本不知道耶和华，因而不知道任何神性敬拜的地步。这个表面教会终结后，初期教会因犹太人被拒绝而在外邦人当中建立。如今这个被称作基督教会的教会也将面临类似情形。

主之所以在外邦人当中建立新教会，是因为他们对信之真理一无所知，故没有违背这些真理的虚假原则。在人能重生、成为一个教会之前，从小就吸收，后来又加以确认的虚假原则必须先被驱散。事实上，外邦人无法以生活的邪恶来亵渎圣物，因为人若不知道何为圣物，是不可能亵渎它的(593,1008,1010,1059节)。外邦人因没有这类知道，故也就没有阻碍他们的绊脚石。因此，他们的状态是这样：比起那些属于教会的人，他们能更好地接受真理；并且凡过着良善生活的人很容易接受真理(参看932,1032,1059,1327,1328,1366,2049,2051,2589-2604节)。

关于代表和对应

2987.很少有人知道何为代表和对应。人若不知道灵界的存在，并且灵界不同于尘世，也不可能知道它们。因为属灵之物与属世之物之间存在对应，属灵之物在属世之物中的表现就是代表。它们被称作对应，是因为它们相对应，被称作代表，是因为它们行代表。

2988.要获得对代表和对应的某种概念，只要想想属于心智，也就是属于思维和意愿的事物就可以了。这些事物通常从脸上闪耀出来，因为它们就显现在表情中；尤其是情感，内在情感从眼睛并在眼睛里面就能看出来。当脸上的部位和心智的部位行如一体时，就说它们相对应，并且就是对应；脸上的表情行代表，并且就是代表。肢体语言所表达的一切，以及肌肉所产生的一切动作也是这种情形。因为众所周知，所有这些都是人的思维和意愿的表达。身体的举止动作本身就代表了心智的事物，并且就是代表。它们相一致时，就是对应。

2989.人们也许知道，诸如表情所呈现出来的这类形像在心智当中并不存在，它们纯粹是在那里成形的情感。或许还知道，诸如身体举止所呈现出的这类行为在心智当中也不存在，而是思维在那里进行设定。属于心智的事物是属灵的，而属于身体的事物是属世的。由此明显可知，属灵之物和属世之物之间存在对应，属灵之物在属世之物里面有一个代表。或也可说，当属于内在人的事物在外在人中成形时，外在人中的可见事物就是内在人的代表物；而外在人中那些与内在人的事物相一致的事物就是对应。

2990.人们也知道，或能知道既存在一个灵界，也存在一个尘世。普遍来说，灵界是灵人和天使所住的地方，尘世则是世人所住的地方。但具体来说，每一个人都具有一灵界和一个尘世。对他来说，他的内在人就是一个灵界，他的外在人则是一个尘世。一般来说，从灵界流入并呈现在尘世中的事物就是代表。它们彼此越一致，就越是对应。

2991.属世之物代表属灵之物，它们相对应。这也可从以下事实得知：属世之物若没有一个先于它自身的起因，决无法产生。它的起因就存在于属灵之物中；在属灵之物没有自己起因的属世之物是不存在的。属世形式是结果，无法作为起因显现，更无法作为起因的起因，或最初源头显现。相反，它们照着它们所在之地的功用而接受自己的形式。然而，结果所取的形式代表存在于起因中的事物，这些起因继而又代表那些存在于最初源头中的事物。因此，一切属世之物皆代表那些存在于它们所对应的属灵之物中的事物，而这些属灵之物继而又代表那些它们所源于的属天之物中的事物。

2992.我从大量经历得知，在尘世及其三个王国中，若非代表灵界的某种事物，也就是说，若非在灵界拥有它所对应的某种事物，即使最小的事物也不存在。此外，以下许多其它经历也向我清楚表明了这一点：有好几次，当我谈论人体器官，从头到胸，甚至到腹来追踪它们之间的联系时，我上面的天使便通过这些器官所对应的属灵之物引导我的思维，并且精准无误。他们根本不去想我正在思考的人体器官，只思想这些器官所对应的属灵之物。这就是天使的聪明，他们通过属灵之物了解人体的每一个部位，甚至最隐秘的事，就是世人决无法知道的那类事。事实上，他们完全知晓整个宇宙中的每一个事物，毫无差错。这是因为起因和起因的初始就存在于这些属灵之物中。

2993.植物王国中的事物也一样。凡那里所存在的任何事物，哪怕是最小的事物，无不代表灵界的某种事物，并与之相对应，正如我通过与天使频繁互动所得知的那样。我还被告知全部起因，也就是说，一切属世之物的起因皆来自属灵之物，这些起因的初始则来自属天之物。或也可说，尘世中一切事物的起因皆源于属灵的真理，其初始皆源于属天的良善。此外，我被告知，属世之物以这种方式照着主国度中真理和良善的各种不同从真理和良善发出，因而从主自己，就是一切良善与真理的源头发出。这些事必定显得很奇怪，尤其对那些不愿，或不能允许自己的思维上升至自然界之上，以及不知道何谓属灵之物，因此不承认它的存在之人来说，更是如此。

2994.只要活在肉身，人对所有这一切只能感受并觉察到一点点。因为他所具有的属天和属灵之物会沉入其外在人里面的属世之物中，在那里，他会丧失对它们的感受和觉察。此外，其外在人里面的代表和对应是这样：它们与内在人中它们所对应并代表的事物看似不一样。因此，它们无法进入人的意识，除非他脱去这些外在事物。一旦脱去这些事物，那具有这种对应，也就是外在人与内在人对应的人便蒙福了。

2995.由于上古教会成员(关于他们，参看1114-1125节)在自然界的每个事物中都看到某种属天和属灵之物，以至于属世之物不过是有助于他们思想属灵和属天之物的物体而已。因此，他们能与天使交谈，并且与天使同在主天国的同时，也在主在地上的国度，就是教会中。故对他们而言，属世之物与属灵之物结合在一起，并完全对应。然而，这些时代过后，即当恶与假开始居于主导地位时，也就是说，黄金时代之后，铁器时代开始之时，情况就不同了。由于那时对应已不复存在，故天堂关闭了。它消失得如此彻底，以致世人几乎不想知道是否有任何属灵之物的存在，最后甚至不知道天堂与地狱，以及死后生命的存在。

2996.以下真相在世间是极深的奥秘，但在来世却是每个灵人最清楚不过的事：即人体内的一切事物与天上的一切事物有一种对应关系。这是千真万确的，人体内哪怕最小的粒子也无不对应于某种属灵和属天之物，或也可说，无不对应于天上的社群。因为天上的社群照着属灵和属天之物的一切属和种而存在；事实上，它们这样的秩序存在：即它们一起呈现为一个人，甚至在人的一切部位上，无论总体还是细节，无论内在还是外在，都呈现为一个人。正因如此，整个天堂被称作大人；也正因如此，才经常有这样说法：这个社群属于人体的这个部位，那个社群属于人体的那个部位，等等。之所以这样描述天堂，是因为主是独一的人，天堂就代表祂。而且，构成天堂的，是来自主的神性良善与真理。由于天使就在天堂中，故他们被说成是在主里面。然而，地狱中人则在这个大人之外，他们与污物，以及人体的病变物相对应。

2997.这一点可从以下事实在某种程度上得知：属灵人或内在人（就是人的灵，被称作他的灵魂）与他的属世人或外在人同样有一种对应关系。这种对应关系具有这样的性质：属于内在人的事物是属灵和属天的，而属于外在人的事物则是属世和肉体的，这可从前面有关表情和身体动作的说明(2988,2989节)清楚看出来。此外，就内在人而言，人就是一个小天堂，因为他是照着主的形像被造的。

2998.多年来，这种对应关系的存在对我来说再熟悉不过了。尽管事实上，人并不知道对应关系的存在，也不相信他与灵界有任何关联。然而，他的一切联系皆来自灵界，没有这种联系，无论他自己还是他的任何部位，都无法存活片刻。因为他的一切持续存在皆依赖于这种联系。我还得知哪些天使社群属于哪个人体的具体部位，以及它们具有何种性质。例如，哪些社群属于心脏区域及其性质，哪些社群属于肺脏区域及其性质，哪些社群属于肝脏区域及其性质，以及哪些社群属于诸如眼、耳、舌等感觉器官及其性质。对此，蒙主怜悯，我们将单独予以论述。

2999.此外，这个受造世界的事物若与灵界的事物没有一种对应关系，因此不以自己的方式代表主国度中的某种事物，是不可能的。一切事物的存在和持续存在皆由此而来。人若知道这些事是这种情况，就决不会像惯常的那样将一切事物归于自然界。

3000.因此，宇宙万物，无论总体还是细节，皆代表主的国度，以至于整个宇宙及其星座、各种大气和三个王国，无非是代表主在天上荣耀的一种舞台。在动物界，不仅人类，而且每种生物，哪怕最小、最低等的，如毛虫，都具有代表性。这些小生物在地上爬行，以植物为食；等交配时节到来后，它们就变成蛹，并很快装上翅膀，然后展翅从地面飞到空中，也就是它们的天堂，在那里享受自己的快乐和自由，一起嬉戏，从花蕊中汲取营养，产卵，从而产下后代。这时，它们便处于天堂状态，也在自己的美丽中。谁都能看出，这些事便代表了主的国度。

3001.只有一种生命，那就是主的生命，它流入人内，带给其生命，无论他是善还是恶。这从前面解读圣言时的阐述和说明（1954，2021，2536，2658，2706，2886-2889节）明显看出来。与那生命相对应的接受物凭神性流注而被赋予生命。事实上，它们以看似凭自己活着的方式被复活。该对应就是生命与生命接受者之间的一种对应。接受者如何，其生命就如何。那些有爱与仁在里面的人便具有这种对应，因为他们适合并为自己大量接受这生命。而那些有爱与仁的反面在里面的人就没有这种对应，因为他们没有大量接受生命本身。因此，这些人只有生命的表象，并且其性质和他们本人的性质是一样的。

这一点可通过多种方式来说明。如，生命经由灵魂流入人体的运动和感觉器官。而这些器官的性质就决定了其动作和感觉的性质。这一点同样可通过阳光所照射的物体来说明，这光照着接受形式的性质而产生色彩。但在灵界，由生命的流注所产生的一切变化都是属灵的，聪明智慧的这类不同即源于此。

3002.由此可见，一切属世形式，无论有生命的还是无生命的，如何代表主国度中的属灵和属天之物。也就是说，在自然界，一切事物，无论总体还是细节，都照着它们对应的程度和品质而具有代表性。

3003.我们将在下一章末尾继续谈论代表和对应这个主题。

第24章

圣言内义

3004.内义隐藏着极深的奥秘，迄今为止，这奥秘尚不为人知。这可从前面的阐述和说明，以及蒙主怜悯，还可从下文明显看出来。这同样从我们主的两个名字，即耶稣基督很清楚地看出来。当提及这两个名字时，很少有人具有其它观念，只知道它们是正式的名字，和其他人的名字大同小异，只是更为神圣。受教育更好的人固然知道耶稣表示救主，基督表示受膏者，他们由此怀有某些更内在的观念。但这些观念仍不是天堂天使从这些名字中所觉察到的事物。他们所觉察到的事物还要更神圣，也就是说，若有人在阅读圣言时提及耶稣，天使就觉察到神圣良善，提及基督，就觉察到神圣真理。若二者一起被提及，他们则觉察到良善与真理，并真理与良善的婚姻，因而觉察到天堂的婚姻，也就是天堂里面的全部神性。至于何为天堂的婚姻，可参看前文（2173,2803节）。

3005.就内义而言，“耶稣”是指神圣良善，“基督”是指神圣真理。这一事实从圣言中的许多事可以看出来。“耶稣”之所以指神圣良善，是因为它表示平安、救恩和救主（"safety,""salvation,"and"Saviour"）。它因具有这些意思而表示神圣良善，因为一切救恩皆来自出于主的爱与怜悯的神圣良善，因而通过接受那良善而实现。“基督”之所以指神圣真理，是因为这个名字表示“弥赛亚”、“受膏者”、“王”。“弥赛亚”、“受膏者”或“王”是指神圣真理，这从下文明显看出来。

3006.这些就是提及“耶稣基督”的名字时，天使所觉察到的事物，也是人们说其它名字没有救恩，以及主多次对其名字所作陈述的意思。如约翰福音：

你们奉我的名无论求什么，我必成就。(约翰福音14:13)

同一福音书：

记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

其它地方还有。“名”表示借以敬拜主的整体上的一切事物，因而表一切敬拜和教义的本质（参看2724节）。所以，它在此表与信之真结合的爱与仁之善，这善就是一切教义和一切敬拜的综合体。

3007.“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的，而“弥赛亚”、“受膏者”、“王”和神圣真理是一样的。这从下文可以看出来。

3008.首先：“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的。这从以下圣言经文明显看出来，约翰福音：

安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，“弥赛亚”翻出来就是基督。(约翰福音1:41)

同一福音书：

群众当中有许多人听见了这话，就说，这真是那先知。有的说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的吗？经上岂不是说，基督是大卫的种，从大卫本乡伯利恒出来的吗？(约翰福音7:40-42)

“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。同一福音书：

难道官长确实知道这是真基督吗？然而我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)

“基督”表弥赛亚。没有知道祂从哪里来，是因为祂得不到承认。同一福音书：

犹太人围着耶稣，对祂说，你叫我们心里犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。耶稣回答他们说，我告诉过你们了，你们不信。(约翰福音10:24-25)

此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。同一福音书：

众人回答说，我们从律法上听说，基督是永存的。(约翰福音12:34)

“基督”表弥赛亚。同一福音书：

马大说，我信你是基督，是神的儿子，就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)

也就是说，祂是弥赛亚。路加福音：

在耶路撒冷有一个人，名叫西面。他得了圣灵的启示，说他未见主的基督以前，必不见死。(路加福音2:25-26)

这表示他要见到弥赛亚，或耶和华的受膏者。同一福音书：

耶稣对门徒说，你们说我是谁？彼得回答说，是神的基督。(路加福音9:20;马可福音8:29等;马太福音26:63-64;约翰福音6:68-69;马可福音14:61-62)

由于“基督”和“弥赛亚”是一回事，且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”，故显而易见，“基督”和“受膏者”是一回事，同样和“王”是一回事，因为王通称“受膏者”。这从圣言历史和预言部分中的许多经文明显看出来，如诗篇：

地上的王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。(诗篇2:2)

现在我知道耶和华救护祂的受膏者，必从祂的圣天上应允祂，用右手的能力救护祂。(诗篇20:6)

耶和华是他们的力量，又是祂受膏者得救的保障。(诗篇28:8)

撒母耳记：

耶和华必将力量赐与祂的王，高举受膏者的角。(撒母耳记上2:10)

在这些及许多其它经文中，“受膏者”表“王”。这个词在原文中就是“弥赛亚”。所有这些预言论述的主题都是主，祂就是“王”。这从新约也可明显看出来，如马太福音：

巡抚问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣对他说，你说的是。(马太福音27:11)

路加福音：

彼拉多问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣回答他说，你说的是。路加福音23:3;马可福音15:2)

约翰福音：

他们喊着说，奉主名来的以色列王是应当称颂的！(约翰福音12:13)

拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！(约翰福音1:49)

3009.其次：“弥赛亚”、“受膏者”、“王”和神圣真理是一样的，这从圣言中的许多经文明显看出来，并且在前面解读中已频繁说明了(如1672,1728,2015,2069节)。主自己在约翰福音也是这样教导的：

彼拉多就对耶稣说，那么你是王吗？耶稣回答说，你说我是王，我就是王；我为此而生，也为此来到世间，好给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。(约翰福音18:37)

由此明显可知，主正是由于神圣真理本身才被称为“王”。王之所以被膏，因而被称为受膏者，是因为他们被膏所用的油表示良善(886,2832节)。“王”所表示的真理源于良善，因而是良善的真理，因此王的职份和王代表主源于神圣良善的神圣真理，因而代表真理里面良善的神圣婚姻；而祭司的职份则代表良善里面真理的神圣婚姻。后者由“耶稣”来表示，前者则由“基督”来表示。

3010.由此明显可知，马太福音中“基督”表示什么：

你们要谨慎，免得有人迷惑你们；因为许多人要冒我的名来，说，我就是基督，并且要迷惑许多人。那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里，或是在那里，你们不要信；因为有假基督、假先知将要起来。(马太福音24:4-5,23-24;马可福音13:21-22)

此处“假基督”表示并非神性的真理，也就是虚假；“假先知”则表示那些教导这类虚假的人(2534节)。

你们不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。(马太福音23:10)

“基督”表神圣真理。这表明何谓一个基督徒，也就是说，何谓被源于良善的真理所主导的人。

3011.综上所述，可以看出圣言里面藏有什么样的宝藏。若不通过内义，这类宝藏绝无可能为人所识。

创世记24章

1.亚伯拉罕老了，到了日子；耶和华在一切事上都赐福给他。

2.亚伯拉罕对他的仆人，他家中的老者，那管理他所有一切的，说，请把手放在我大腿底下。

3.我要叫你指着耶和华，天上的神和地上的神起誓，不要从我住在他们中间的迦南人的女子中为我儿子娶一个妻子。

4.你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。

5.仆人对他说，倘若那女人不肯跟我到此地来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？

6.亚伯拉罕对他说，你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。

7.耶和华天上的神，曾带领我离开父家和本族之地，对我说话，向我起誓说，我要将这地赐给你的种，祂必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。

8.倘若那女人不肯跟你来，我叫你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。

9.仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这话向他起誓。

10.那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼就离开了，他主人的各样财物都在他手里；他便起身往亚兰-纳哈拉姆去，到了拿鹤的城。

11.约傍晚时分，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼在城外的水井旁跪下。

12.他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你今日使我遇见好机会，施怜悯给我主人亚伯拉罕。

13.看哪，我站在水泉旁边，城内人的女子们正出来打水。

14.我向哪一个少女说，请放下你的水瓶来，给我水喝；她若说，请喝；我也要给你的骆驼喝，愿她就是你为你仆人以撒所选定的那一位；这样，我便知道你施怜悯给我主人了。

15.话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来了。利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。

16.那少女容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到那泉，灌满了瓶，又上来。

17.仆人跑上前去迎着她说，请你让我抿一口你瓶子里的一点水。

18.她说，我主请喝。就急忙放低水瓶，托在手上给他喝。

19.她给他喝足了，就说，我再为你的骆驼打水，直到它们喝足了。

20.她就急忙清空水瓶，倒在水槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。

21.那人对她惊叹不已，默不作声，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。

22.骆驼喝完了以后，那人就拿出一个金环，重半舍客勒，又拿出十舍客勒金子重的两个镯子，戴在她手上。

23.说，请告诉我，你是谁的女儿？你父亲家里有让我们过夜的地方吗？

24.她对他说，我是彼土利的女儿，彼土利是密迦的儿子，是密迦给拿鹤生的。

25.又对他说，我们家里既有粮草，也有很多饲料，还有过夜的地方。26.那人就俯身向耶和华下拜。

27.他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，因祂没有向我主人放弃怜悯和真理。至于我，耶和华在路上引领我，直到我主人的兄弟家里。

28.那少女就跑回去，把这些话告诉她母亲家里的人。

29.利百加有一个哥哥，名叫拉班；拉班跑出来往泉旁去，到那人跟前。

30.他已经看见环子，又看见镯子在他妹子的手上，并听见他妹子利百加的话，说，那男人对我如此说；他来到那人跟前；看哪，他还站在骆驼旁边的泉旁那里。

31.他说，你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边？我已经打扫了房间，也为骆驼预备了地方。

32.那人就进了家。拉班卸了骆驼，给了骆驼粮草和饲料，又拿水给他和与他同来的人洗脚。

33.把饭摆在他面前，叫他吃。他却说，在我说完话之前，我不吃。拉班说，请说。

34.他说，我是亚伯拉罕的仆人。

35.耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼和驴。

36.我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子，我主人也将一切所有的都给了他。

37.我主人叫我起誓说，你不要给我儿子，从我所居之地的迦南人的女子中娶一个妻子。

38.你要往我父家、我本族那里去，为我儿子娶一个妻子。

39.我对我主人说，恐怕那女子不肯跟我来。

40.他就对我说，我在祂面前行走的耶和华必差遣祂的使者与你同去，叫你的道路通达，你就可以从我本族、我父家那里，给我的儿子娶一个妻子。

41.只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无干；他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无干。

42.我今日到了泉旁，便说，耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，你若叫我所走的道路通达;

43.看如，我站在水泉旁，但愿有一个少女出来打水，我要对她说，请你让我抿一口你瓶子里的一点水；

44.她若对我说，你只管喝，我也为你的骆驼打水，愿她就作耶和华给我主人儿子所选定的妻。

45.我心里的话还没有说完，看哪，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到泉旁打水。我便对她说，请你给我水喝。

46.她就急忙从身上放低水瓶说，请喝，我也给你的骆驼喝。我便喝了；她又给我的骆驼喝了。

47.我问她说，你是谁的女儿？她说，彼土利的女儿；彼土利是拿鹤的儿子，是密迦给拿鹤生的。我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她两手上。

48.我俯身向耶和华下拜，称颂耶和华我主人亚伯拉罕的神，因为祂引导我走在真理的路上，来给我主人的儿子娶我主人兄弟的女儿。

49.现在你们若愿以怜悯诚实待我主人，就告诉我；若不然，也告诉我；使我可以或向左看，或向右看。

50.拉班和彼土利回答说，这话乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。51.看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，作你主人儿子的妻子。

52.亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯身在地。

53.然后仆人拿出银器、金器和衣服送给利百加，又将宝物送给她哥哥和她母亲。

54.仆人和与他同来的人吃了喝了，住了一夜。早晨起来，仆人就说，请打发我回我主人那里去吧。

55.利百加的哥哥和她母亲说，让少女同我们再住几天，至少十天，然后你们可以去。

56.仆人对他们说，不要耽误我，耶和华既赐给我通达的道路，就请打发我走，我要到我主人那里去。

57.他们说，我们把少女叫来问问她。

58.就叫了利百加来，对她说，你和这人同去吗？她说，我去。

59.于是，他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，以及同来的人，都打发走了。

60.他们就给利百加祝福，对她说，我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的种得着那仇恨你之人的城门。

61.利百加和她的少女们起来，骑上骆驼，跟着那人，仆人就带着利百加走了。

62.以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。

63.傍晚时分，以撒出来在田间默想，举目一看，见有些骆驼正在到来。

64.利百加举目看见以撒，就下了骆驼。

65.对那仆人说，这田间走来迎接我们的是什么人？仆人说，是我的主人。利百加就拿面纱盖住自己。

66.仆人就将所办的一切事都告诉以撒。

67.以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚，娶了利百加，她就成了以撒的女人，以撒爱她；以撒自从他母亲去世后，这才得了安慰。

概览

3012.就内义而言，本章描述了在主的神圣理性里面真理与良善结合的整个过程，还描述了结合之前的引入过程。“以撒”是指该理性的良善；“利百加”在此是指被引入良善的真理；“拉班”是指对属世人里面良善的情感。

3013.就内义而言，引入的过程是这样来描述的：当状态预备好后，一切事物都被主重新排列，归入神性属天秩序，好叫神圣真理可以与主神圣理性良善结合。这种重新排列是经由正常渠道通过属世人实现的，也就是说，是通过属世人中记忆知识、认知和教义实现的。那时，真理凭借主的神性流注从那里被召唤出来，被引入该理性里面的良善中，并变成神性。这理性在真理以及良善方面就这样被主变成神性。

3014.从本章以及接下来的章节可以看出，圣言的内义包含何等奥秘。

内义

3015.创世记24：1.亚伯拉罕老了，到了日子；耶和华在一切事上都赐福给他。

“亚伯拉罕老了，到了日子”表当主的人性变成神性的状态来临时。“耶和华在一切事上都赐福给他”表当一切事物都被主重新排列，归入神序时。

3016.“亚伯拉罕老了，到了日子”表当主的人性变成神性的状态来临时。这从“亚伯拉罕”的代表，以及“老了”或“上了年纪”、“日子”和“到了日子”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”是指主(参看1893,1965,1989,2011,2172,2198,2501,2833,2836节等);“老了”或“上了年纪”是指脱去人类之物，披上天堂之物(参看1854,2198节)，当论及主时，是指披上神性；“日子”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788节)；“到了日子”是指当这状态来临之时。“老了”和“到了日子”之所以表示这类事物，是因为天使没有老的概念，也没有“到了日子”所指的变老的概念，而只有对他们所在生命状态的概念。在这种生命状态中，人们会经历生命的各个不同阶段，直到最后一个阶段。也就是说，他们会相继脱去人类之物，披上天堂之物。人类从小到老的生命无非是从尘世到天堂的发展过程，而最后一个阶段，也就是死亡，是从这一个生命进入下一个生命的过渡本身。因此，埋葬就是复活，因为埋葬是完全脱落的过程(参看2916,2917节)。这就是天使所拥有的观念，“到了日子”和“老了”在内义上并非表示别的什么。内义主要为天使和具有天使心智的人而存在。

3017.“耶和华在一切事上都赐福给他”表当一切事物都被主重新排列，归入神序时，或也可说，当主已重新排列一切事物，使其归入神序时。这从以下事实清楚可知：“耶和华”是主的神性本身(参看1343,1736,1815,2004,2005,2018,2025,2921节);在这种情况下，亚伯拉罕代表主的神性人(2833,2836节)。因此，当经上说“耶和华在一切事上都赐福给他”时，内义上的意思就是，主通过其人性里面的神性本身重新排列一切事物，使其归入神序；因为当论及主的人性时，“赐福”就表示这些事。当论及人时，“被赐福或蒙福”表示富有属灵和属天之善良(参看981,1096,1420,1422节)；当人所具有的事物被主重新排列，归入属灵和属天的秩序，因而归入神序的形像和样式(1475节)时，他便富有它。人的重生并非别的。

至于一切事物都被主在神性人里面重新排列，归入神序”这句话是什么意思，这从本章接下来的内容明显可知。也就是说，其由以撒所代表的神圣理性从亚伯拉罕所代表的神圣良善成孕，从撒拉所代表的神圣真理生出；现在，它被重新排列，归入神序，以便神圣真理能通过人性本身与它结合。这就是包含在本章内义中的奥秘，对此，天使通过主拥有清晰的光。因为这些事在天堂之光中如在大白天里那样清晰可见；但在世人所在的尘世之光中，除了重生之人因居于某种天堂之光而能在很小程度上模模糊糊看到某种事物外，几乎什么也看不见。

3018.创世记24：2.亚伯拉罕对他的仆人，他家中的老者，那管理他所有一切的，说，请把手放在我大腿底下。

“亚伯拉罕对他的仆人，他家中的老者说”表主在其属世人里面的排序和流入，其属世人由“仆人，家中的老者”来表示。“那管理他所有一切的”表属世人的职能或职责。“请把手放在我大腿底下”表照它的能力使其对着婚姻之爱的良善承诺。

3019.“亚伯拉罕对他的仆人，他家中的老者说”表主在其属世人里面的排序和流入，其属世人由“仆人，家中的老者”来表示。这从此处“说”的含义清楚可知，“说”是指吩咐，因为亚伯拉罕的话是对仆人说的。由于此处论述的主题是凭属世人里面所存在之物的神性重新排列，故“说”表示排序和流入。因为在属世人或外在人里面所做的一切事就是理性人或内在人的一种排序，并凭借流注实现。“仆人，家中的老者”表示属世层或属世人，这从“仆人”的含义清楚可知。“仆人”较为低级，是服侍较为高级之物的，或也可说，是外在并服侍内在的(参看2541,2567节)。属于属世人的一切事物，如各种记忆知识，无非是服侍之物，因为它们服侍理性，能使其在它所思想的事上完全公平，在它所意愿的事上完全公义。“家中的老者”是指属世人，这从下文可以看出来。

3020.“那管理他所有一切的”表属世人的职能或职责。这从“管理”，尤其“管理一切”的含义清楚可知，“管理”或“管理一切”是指履行职能或职责。属世人对于理性人，或也可说，外在人对于内在人来说，就像一个管家(1795节)。人里面的一切事物就像一个家庭，即一个家族，得有一个人履行家主的职责，其他人则履行仆人的职责。理性心智本身就是作为家主安排一切，并凭进入属世心智的流注而将它们整理得井然有序的那一位。而属世心智则是那服侍并管理者。

属世心智不同于理性心智，它存在于理性心智之下的那个层面，从某种意义上说行事独立，故相对于理性心智而言，它被称为“仆人，家中的老者”，是“那管理他所有一切的”。属世心智不同于理性心智，它存在于理性心智之下的那个层面，从某种意义上说行事独立。这一事实从它里面所拥有的事物，以及它所履行的职能可以看出来。它里面所拥有的事物就是一切记忆知识，因而是各种认知，总之，就是属于外部或肉体记忆的每一个事物(对此，参看2471,2480节)。构成人的内在感官意识，在孩子身上，在青春期早期阶段最为活跃的全部想象力就属于外部记忆。人与野兽所共有的一切属世情感也属于外部记忆。由此明显可知属世心智的职责是什么。

但理性心智更为内在。它里面所拥有的知识，也就是说，属于内部记忆的每一个事物对人来说并不明显，在他活在肉身时是察觉不到的(对此，参看2470-2474,2489,2490节)。一切思维能力，也就是对公平与公义，以及真理与良善的觉察也属于理性心智。另外，一切属灵的情感，也就是使人区别于野兽的严格意义上的人性，同样属于理性心智。该心智通过它里面的这些事物流入属世心智，激活那里的事物，以一种眼光看待它们，并以这种方式进行判断、得出结论。这两种心智截然不同，这一点从以下事实很清楚地看出来：对很多人来说，属世人统治理性人，或也可说，外在人统治内在人。然而，它只在那些具有仁之善，也就是允许自己被主引领之人身上没有统治权，而是进行服侍。

3021.“请把手放在我大腿底下”表照它的能力使其对着婚姻之爱的良善承诺。这从“手”和“大腿”的含义清楚可知：“手”是指能力(参看878节);“大腿”是指婚姻之爱的良善，如下文所述。它在其能力范围内承诺，这从以下事实明显看出来：按照古代习俗，凡在涉及婚姻之爱的事上承诺之人都要把手放在被承诺之人的大腿底下，以这种方式被这人置于誓言之下。之所以这样做，是因为“大腿”表婚姻之爱，“手”表能力，或竭尽所能。人体的所有部位都与天堂这个大人里面的属灵和属天之物相对应，如前所示(2996,2998节)。蒙主怜悯，这一点以后会有详述。大腿本身连同两腰与婚姻之爱相对应。这些事对绝大多数上古之人来说，是众所周知的。因此，他们的众多习俗或仪式就源于这种对应关系。其中包括，当指着婚姻之爱的良善承诺时，他们就把手放在大腿底下。这类事物的知识是古人最珍视的，也是构成他们的知识和聪明的主要事物之一。但如今，这类知识完全丧失了，并且丧失得如此彻底，以致连这种对应关系的存在都不为人知了。所以有些人才会惊讶于此处所描述的习俗或仪式竟然表示这类事物。经上之所以在此提及这个仪式或习俗，是因为所论述的主题是以撒与亚伯拉罕家族的某个人订婚，并且这项任务被委托给老仆人来执行。

如前所述，“大腿”因对应而表示婚姻之爱。这也可从圣言中的其它经文看出来，如从妇人被她丈夫指控行淫时所遵循的程序可以看出来。摩西书：

祭司要叫妇人发咒起誓；又要对那妇人说，耶和华叫你大腿消瘦，肚腹发胀时，愿耶和华使你在你民中成为咒诅和誓语。他叫她喝了那水以后，她若被玷污，得罪了丈夫，这致咒诅的水必进入她里面变苦了，她的肚腹就要发胀，大腿就要消瘦，那妇人便要在她民中成为咒诅。（民数记5:21，27）

“大腿就要消瘦”表涉及婚姻之爱的邪恶，也就是行淫。这个程序中的其它每个细节都有某种具体含义，以至于没有一个最小细节不包含某种事物。然而，人若对圣言的神圣没有任何概念，那么在阅读圣言时就会感到奇怪，为何那里包含这类事物。正因“大腿”表婚姻之爱的良善，所以经上才经常提及“从大腿而出”，如经上论及雅各说：

你要繁殖增多，必有一个民族和一群民族从你而来，又有君王从你大腿而出。(创世记35:11).

另一处：

那与雅各同到埃及的每个灵魂，凡从他大腿所出的。(创世记46:26;出埃及记1:5)

论到基甸：

基甸有七十个从他大腿所出的儿子。(士师记8:30)

“大腿”和“腰”因表属于婚姻之爱的事物，故也表属于爱与仁的事物，因为婚姻之爱是构成其它一切爱的基础(参看686,2733,2737-2739节)。因为一切爱皆来自这一源头，即来自天上的婚姻，也就是善与真的婚姻(参看2727-2759节)。“大腿”表属天之爱的良善和属灵之爱的良善，这从以下经文明显看出来。启示录：

那骑白马的在祂的衣服和大腿上有名写着：万王之王，万主之主。(启示录19:16)

“那骑白马的”是指圣言，因而是指主，主就是圣言(参看2760-2762节)。“衣服”表神圣真理(2576节)；因此，祂被称为“万王之王”(3009节)。由此明显可知“大腿”表示什么，即表示从祂的爱所流出的神圣良善；祂由此也被称为“万主之主”(3004-3011节)。由于这就是主的本质，故经上说祂“在衣服和大腿上有写着的名”，因为“名”表本质或性质(1896,2009,2724,3006节)。

诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的荣耀和威严！(诗篇45:3)

这论及主。“剑”表争战的真理(2799节)；“大腿”表爱之善；“大腿边佩剑”表祂用来作战的真理要来自爱之善。以赛亚书：

公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。(以赛亚书11:5)

这也论及主。“公义”因论及爱之善(2235节)，故被称为“腰带”；而真理因来自良善，故被称为“大腿的带子”；因此，“腰”论及良善里面的爱，而“大腿”论及真理里面的爱。

祂里面没有疲倦的，绊跌的；祂既不打盹，也不睡觉；祂大腿上的带子并不放松，鞋带也不折断。(以赛亚书5:27)

这同样论及主。“祂大腿上的带子”和前面一样，表真理里面的爱。在耶利米书，耶和华吩咐先知去买一根麻布带子束腰，不可放在水中；又吩咐他往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中；当他回去将腰带从那地方取出后，腰带已经坏了(耶利米书13:1-7)。“麻布带子”表真理，用它“束腰”是代表真理来自良善。谁都能看出，这些行为都具有代表性；然而，它们的含义若不通过对应，就无法得知。对此，蒙主怜悯，我将在某些章节末尾予以说明。

以西结、但以理和尼布甲尼撒所看到的那些事物的含义也一样。如以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛人形状的样式在上头。我周围有仿佛烧煤的形状，有仿佛火的形状在它里面；从他腰及以上的形状，又从腰及以下的形状，我看见有仿佛火的形状，祂周围也有光辉；下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的样式的形状。（以西结书1:26-28）

显然，这场景就是主及其国度的代表。“腰及以上的形状”和“腰及以下的形状”描述了祂的爱，这从“火”、“光辉”和“彩虹”的含义明显可知：“火”是指爱(934节);“光辉”和“彩虹”是指来自那爱的智慧和聪明(1042,1043,1053节)。

关于但以理，经上说：

有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如光明的铜那么闪耀。（但以理书10:5-6）

若不通过代表和它们的对应关系，谁都也不明白这些细节，即“腰”、“身体”、“面貌”、“眼目”、“手臂和脚”表示什么。从这些代表和对应明显可知主的天国就体现在但以理所看到的事物中，其中“腰”是指圣爱，腰上所束的“乌法精金带”是指由来自爱的智慧所产生的良善(113,1551,1552节)。

关于尼布甲尼撒所看到的大像，我们在但以理书读到：

这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，脚是半铁半泥的。（但以理书2:32-33）

这像代表教会的连续状态。“金头”代表第一个状态，该状态是属天的，因为它是对主之爱的状态；“银胸膛和膀臂”代表第二个状态，该状态是属灵的，因为它是对邻之仁的状态；“铜肚腹和大腿”代表第三个状态，该状态是属世良善的状态，因为“铜”表属世良善(425,1551节)。属世之善也属于对邻之爱或仁，只是比起属灵之善，它存在于更低的层面上。“半铁半泥的脚”是指第四个状态，也就是属世真理的状态，因为“铁”表属世真理(425,426节)，它也指与良善毫无结合的状态，这就是“泥”所表示的。由所有这一切可以看出，“大腿”和“腰”表示什么，即主要表示婚姻之爱，并由此爱表示一切真爱。这从上述经文，以及其它经文(创世记32:25,31，32;以赛亚书20:2-4;那鸿书2:1;诗篇69:23;出埃及记12:11;路加福音12:35,36)明显看出来。在反面意义上，大腿和腰表与婚姻之爱并一切真爱相反的爱，也就是对自我和这个世界的爱，即我欲和物欲(参看列王纪上2:5;以赛亚书32:10,11;耶利米书30:6;48:37;以西结书29:7;阿摩司书8:10)。

3022.创世记24：3-4.你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。我要叫你指着耶和华，天上的神和地上的神起誓，不要从我住在他们中间的迦南人的女子中为我儿子娶一个妻子。

“我要叫你指着耶和华，天上的神和地上的神起誓”表对着至高之物和由此而来之物中的神性所作的最神圣的承诺。“不要从迦南人的女子中为我儿子娶一个妻子”表凡与真理不一致的情感，神圣理性都不可与之结合。“我住在他们中间”表那包围的母体人性中不相容的事物。“你要往我本地本族去”表往主为自己所获得的神圣属灵和属天之物去。“为我的儿子以撒娶一个妻子”表要与这神圣理性的良善的情感结合的真理的情感由此而来。

3023.“我要叫你指着耶和华，天上的神和地上的神起誓”表对着至高之物和由此而来之物中的神性所作的最神圣的承诺。这从“叫人起誓”的含义清楚可知，“叫人起誓”是指发誓承诺。因为叫人起誓无非去承诺，当一个人指着“耶和华，天上的神和地上的神”起誓，也就是对着在上和在下的神性，或也可说，对着至高之物和由此而来之物中的神性承诺时，这承诺是最为神圣的。“耶和华，天上的神”论及主，故表示被称作“父”的耶和华自己，主从祂成孕，因此祂是主的神性本质；因为成孕本身赋予最真正的本质，主通过这本质而拥有自己的存在。在这种情况下，“耶和华，地上的神”就表示被称作“子”的耶和华，因而表示祂的人性本质。当主将人性本质也变成神性时，人性本质便通过这神性本质产生了。因此，“耶和华，天上的神”表示存在于至高之物中的神性，而“耶和华，地上的神”则表示存在于源自至高之物的事物中的神性。然而，主被称作“耶和华，天上的神”凭的是祂在天上的神性；被称作“耶和华，地上的神”凭的是祂在地上的神性。天上的神性也就是那与人同居于其内在的神性，而地上的神性则是那居于其外在的神性。因为人的内在就是他的天，他通过自己的内在与天使联结；而他的外在则是他的地，他通过自己的外在与世人联结(82,913,1411,1733节)。人重生后，内在便流入外在，外在则通过内在而存在。由此也可知何为教会的内在，何为教会的外在。

3024.“不要从迦南人的女子中为我儿子娶一个妻子”表凡与真理不一致的情感，神圣理性都不可与之结合。这从“娶一个妻子”、“我的儿子”、“女子（或女儿）”，以及“迦南人”的含义清楚可知：“娶一个妻子”是指凭婚约联结；“我的儿子”，就是以撒，是指主的神圣理性(参看1893,2066,2083,2630节)；“女子（或女儿）”是指情感(参看489-491,568,2362节)；“迦南人”是指邪恶(参看1444,1573,1574节)；因此“迦南人的女子”是指与真理不一致的情感。此处论述的主题是要与主神圣理性良善联结的神圣真理，这从概览(3013节)可以看出来。要凭婚约联结的“女人”表示要从属世人经由正常渠道被召唤出来的真理本身。“我的儿子”表示主理性的良善，主的理性要与这良善结合或联结。由此可知“不要从迦南人的女子中娶一个妻子”意思是，凡与真理不一致的情感，神圣理性都不可与之结合。真理与良善的一切结合都是藉着情感实现的，若不藉着情感，真理绝无可能进入人心智的理性部分，或与之结合。因为爱之善在情感里面，而唯独这善产生结合(1895节)。只要停下来思考一下，谁都能知道这一点

至于“迦南人的女子”表示与真理不一致的情感，也就是对虚假的情感，这从“女子或女儿”的含义明显可知。“女子或女儿”在圣言多处被提及，谁都能看出，女子或女儿在那里并不是指女子或女儿。诸如“锡安的女子或女儿”、“耶路撒冷的女子或女儿”、“他施的女子或女儿”、“我民的女子或女儿”这类表述，均表示对良善与真理的情感，如上述内容所说明的。它们因表示对良善与真理的情感，故也表示教会，因为教会凭这些情感而成为教会。因此，“锡安的女子或女儿”凭对良善的情感而表示属天教会；“耶路撒冷的女子或女儿”凭对真理的情感而表示属灵教会(2362节)。“我民的女子或女儿”也一样(以赛亚书22:4;耶利米书6:14,26;8:19,21-22;9:1;14:17;耶利米哀歌2:11;4:6;以西结书13:17)。

由此明显可知何谓列族（或列国）的“女子或女儿”，如“非利士人的女子或女儿”、“埃及的女子或女儿”、“推罗和西顿的女子或女儿”、“以东的女子或女儿”、“摩押的女子或女儿”、“迦勒底人的女子或女儿”、“巴别或巴比伦的女子或女儿”、“所多玛的女子或女儿”。她们均表示对邪恶与虚假的情感，正是这些情感孕育出他们的各种宗教体系，因此，这些“女子或女儿”也表示这些宗教体系本身。从以下经文可以看出，这就是“女子或女儿”的含义。以西结书：

列族的女子为埃及悲哀。你要为埃及群众哀号，又要将她，将埃及和名族的女子，并下坑的人，都送下低地。（以西结书32:16，18）

“名族的女子”表对邪恶的情感。撒母耳记：

不要在迦特报告，不要在亚实基伦街上传扬；免得非利士的女子快乐，免得未受割礼之人的女子矜夸。（撒母耳记下1:20）

以西结书：

你也和埃及人行淫；我将你交给恨你的非利士众女，使她们任意待你。你的罪恶没有被揭露以前，亚兰众女和亚兰四围的众人受了凌辱的时候，四围非利士的众女都藐视你。（以西结书16:26-27，57）

谁都能看出，此处并非指女子，而是指诸如非利士人所表示那类人当中的各种宗教。这种人反复谈论信，却根本不追求信所教导的生活(参看1197,1198节)。因此，他们也被称为“未受割礼之人”，也就是缺乏仁爱之人。

耶利米书：

埃及的处女哪，可以上基列取乳香去。住在埃及的女子哪，要预备掳去时所用的物件。埃及的女子必然蒙羞，必交在北方人的手中。（耶利米书46:11,19,24）

“埃及的女（子）”表示对推理的情感，就是基于记忆知识对信之真理是否真实的推理；因此她表示由此产生的宗教种类，这类宗教的性质是，若不为感官理解，就什么也不信，因而不相信任何信之真理（参看215,232,233,1164,1165,1186,1385,2196,2203,2209,2568,2588节)。以赛亚书：

他说，你必不得再快乐，你这受欺压西顿的女子哪。（以赛亚书23:12）

诗篇：

推罗的女子必来送礼，民中的富足人也必求你的情面。（诗篇45:12）

从西顿和推罗的含义明显可知何谓“西顿的女子”和“推罗的女子”（参看1201节）。耶利米哀歌：

以东的女子哪，只管欢喜快乐。锡安的女子哪，你罪孽的刑罚受足了。祂必不使你再流亡；以东的女子哪，你的罪孽必追讨。（耶利米哀歌4:21-22）

以赛亚书：

摩押的女子必像游飞的鸟，离散的巢。（以赛亚书16:2）

巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；迦勒底的女儿啊，没有宝座，要坐在地上。迦勒底的女儿啊，你要默然静坐，进入黑暗中，因为你不再称为列国的主母。（以赛亚书47:1,5）

耶利米书：

巴比伦的女子哪，有一种民从北方而来，都列阵如上战场的人，要攻击你。（耶利米书50:41-42）

巴比伦女子好像踹谷的禾场；收割她的时候到了。（耶利米书51:33）

撒迦利亚书：

嗨！与巴比伦的女子同住的锡安哪，应当逃脱。（撒迦利亚书2:7）

诗篇：

巴比伦的女子被毁灭。(诗篇137:8)

以西结书：

你的妹妹所多玛和她的众女必恢复原状；撒马利亚和她的众女，你和你的众女也必必恢复原状。（以西结书16:55）

谁都能看出，在上述经文中，“女子”并非指女子，而是指与真理不一致的情感，因而是指源于这些情感的宗教种类。不过，这些宗教的具体种类从这些人民的含义明显可知，如以东、摩押、迦勒底人、巴别或巴比伦、所多玛、撒玛利亚。我们解释创世记前面的章节时已在各处论述了这些名字的含义。由此明显可知，此处“迦南人的女子”是什么意思。

以色列人不可与迦南人的女子通婚，这个命令还与属灵的法则有关，即：良善与虚假、邪恶与真理不可联结，因为这类联结会导致亵渎。这个禁令也是申命记（7：3）所提及之事的代表。在玛拉基书：

犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他喜爱并娶了外邦神的女子。（玛拉基书2:11）

3025.“我住在他们中间”表那包围的母体人性中不相容的事物。这从“住在他们中间”的含义，也就是说从此处“迦南人”的含义清楚可知，因为涉及周围，或包围的事物。这些事物与真理不一致，这从前面有关“迦南人的女子”含义的说明明显看出来。这些就是主通过遗传从母亲那里所接受的事物，后来，祂将其人性变成神性后便它们逐出了。这一事实从前面有关该主题的阐述和说明清楚看出来(参看1414,1444,1573,2159,2574,2649节)。

3026.“你要往我本地本族去”表往主为自己所获得的神圣属灵和属天之物去。这从“本地”和“本族”的含义清楚可知：“本地”是指爱的属天元素(参看1413,1607节)；“本族”是指爱的属灵元素(参看1145,1255节)；“本地本族”在此是指神圣的属天和属灵之物，因为所论述的主题是主，祂凭自己的能力为自己获得这些事物(参看1813,1921,2025,2026,2083,2500节)。

3027.“为我的儿子以撒娶一个妻子”表要与这神圣理性的良善的情感结合的真理的情感由此而来。这从前面所述(3024节)清楚可知。

3028.创世记24：5-6.仆人对他说，倘若那女人不肯跟我到此地来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？亚伯拉罕对他说，你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。

“仆人对他说”表主对属世人的直觉。“倘若那女人不肯跟我到此地来”表属世人怀疑那情感是否可以分离。“我必须将你的儿子带回你原出之地吗”表它是否仍能与这神圣理性良善相结合。“亚伯拉罕对他说”表主出于神性的直觉。“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去”表它绝无可能被联结。

3029.“仆人对他说”表主对属世人的直觉。这从“说”和“仆人”的含义清楚可知，“说”是指发觉(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2506,2515,2552节);“仆人”在此是指属世人(参看3019,3020节)。发生在属世人里面的一切，以及属世人的性质，在理性当中都能被察觉出来；因为在人里面，高层能察觉低层(参看2654节)。因此，“仆人对他说”表主对属世人的直觉。

3030.“倘若那女人不肯跟我到此地来”表属世人怀疑那情感是否可以分离。这从“女人”和“跟”或“跟我到此地”的含义清楚可知。“女人”是指真理，在此是指来自属世人的真理，这真理要与神圣理性良善结合；由于一切结合都藉着情感实现，如前所述(3024节),故“女人”表示对这真理的情感。“跟”或“跟我到此地”是指与属世人分离，并与理性人结合，因为“地”在此和前面(3026节)一样，表示属于理性的爱之良善。从经上说“倘若她不肯”可以看出有怀疑。

由上述内容可以看出，这些话和接下来直到8节及之后的那些话包含什么。为更好地理解这些事，我们可以说得更详细一点。真正的理性通过良善存在，通过真理显现。良善经由内在途径流入，而真理则经由外在途径流入。良善以这种方式在理性中与真理结合，并使得理性成为理性。若非良善在那里与真理结合，就没有任何理性可言，尽管看似有，因为人有推理能力(1944节)。这就是理性在人身上得以形成的正常方式。

由于主和其他人一样出生，并且愿意和其他人一样接受教导，所以祂也愿意以同样的方式使祂的理性变成神性，也就是说，通过经由内在途径从其神性而来的流注使其理性变成良善方面的神性，通过经由外在途径而来的流注使其理性变成真理方面的神性。因此，良善方面的理性就这样形成，以至于处在预备接受真理的状态。这种形成由本章开头那几句话来表示，即“亚伯拉罕老了，到了日子；耶和华在一切事上都赐福给他”，也就是主的人性要变成神性，一切事物要被主重新排列，归入神序之时（参看3016，3017节）。接下来的考虑是，真理要与这理性的良善结合，并且如前所述，这种结合以正常方式实现，也就是藉着从属世人中被召唤出来的记忆知识和认知实现。

经由内在途径形成的理性的良善本身就是土地本身，而真理则是播种在这地里的种子。真正的理性从不以其它方式出生。为叫这理性能以同样的方式在主里面形成，并凭祂自己的能力变成神性，主来到世间，愿意像其他人那样出生。否则，祂根本不用出生就能披上一个人身，正如古时祂向人们显现时经常所行的那样。

这些就是本章所包含的事，也就是说，真理如何从属世人中被召唤出来，要与这理性的良善结合；由于那里的良善是神性，故那里的真理也要变成神性。对于世人，尤其对于不知道理性是不同于属世层的某种事物，因而不知道理性是藉着认知逐步形成的人来说，这些事极其模糊，以至于他理解不了。但对于那些对理性人和属世人有所了解，并拥有某种启示的人来说，它们都是些很容易理解的事。天使能如同在大白天那样看到它们。

为获得有关它们的某种概念，请参阅以下已经阐述和说明的要点，即：真理方面的理性是通过进入记忆知识和认知的流注形成的(1495,1563,1900,1964节)；它并非从知识和认知，而是从对它们的情感而生(1895,1900节)；知识和认知只是良善的器皿(1469,1496节)；空洞的知识必被摧毁(1489,1492,1499,1500节)；在理性中，对良善的情感如同对真理的情感里面的灵魂(2072节)；何为对理性真理的情感，何为对纯记忆真理的情感(2503节)；外在人凭认知与内在人结合，也就是说，当认知被植入在爱与仁的属天之物里面时，理性人便与属世人结合(1450,1451,1453,1616节)。

3031.“我必须将你的儿子带回你原出之地吗”表它是否仍能与这神圣理性良善相结合。这从有关亚伯兰和他所出之地的阐述(参看1353,1356,1992,2559节)清楚可知。从这几节内容明显可知，亚伯兰所出之地是叙利亚，由希伯所建立的名为希伯来教会的第二代古教会就在那里(1238,1241,1327,1343节)。不过，约在亚伯兰时代，该教会也远离了真理，一些家庭甚至远离到完全不知道耶和华，反而敬拜别神的地步。这就是此处所指的地，对此，仆人问亚伯拉罕是不是要将他儿子带回他这原出之地。因此，“地”在此表示与真理不一致的情感。这就是“地”的含义，故将他们带回那里，或也可说，在那里给他娶一个妻子，并与这女人留在那里，就表示将一种与真理不一致的情感与这神圣理性良善联结起来。但正如下文亚伯拉罕的回答所声明的，这是不可能的。

3032.“亚伯拉罕对他说”表主出于神性的直觉。这从“说”的含义和亚伯拉罕的代表清楚可知，“说”是指发觉(参看3029节)；亚伯拉罕是指主的神性人，该直觉便由此而来。

3033.“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去”表它绝无可能被联结到那情感上。这从刚才所述(3031节)清楚可知，那里解释了就内义而言，将亚伯拉罕的儿子带回他原出之地是什么意思。与真理不一致的情感无法理性的良善联结，这一事实从前面有关良善与真理的结合，或也可说，天上婚姻的论述(参看2173,2507,2727-2759节)明显看出来。鉴于这个原因，古人在对良善的情感和对真理的情感之间建立了一种婚姻(参看1904节）；而且，虚假不能与良善联结，真理也不能与邪恶联结，因为它们本质上是完全对立的（2388,2429,2531节）；良善被引入作为其接受器的真理的认知中，结合以这种方式得以实现（1469,1496,1832,1900,1950,2063,2189,2261,2269,2428,2434,2697节)。

虚假不可能与良善联结，真理也不可能与邪恶联结；虚假只能与邪恶结合，真理只能与良善结合。我通过实际观察发觉这一事实，我发现情况如下：人若拥有对良善的情感，也就是发自内心意愿善事，那么每当他思想该意愿什么、做什么时，在这种情况下，其对良善的意愿便流入他的思维，在那里与那里所存在的、作为其接受器的认知结合，并将自己置于其中。其对良善的意愿凭这结合迫使他如此思考、意愿和行动，就好像良善嫁接到真理上，或真理的认知上。但是，人若没有对良善的情感，只有对邪恶的情感，也就是意愿恶事，如他认为凡对他个人有利，能叫他变得伟大、富有，从而名利双收的一切就都是良善，并且这就是他所关注的目的，那么情况就截然不同了。每当这人思想他该意愿什么、做什么时，其意愿同样会流入他的思维，在那里激活看似真理的认知，从而使他思考、意愿和行动。在这种情况下，认知便被他误用，他以为他能将他从圣言字义或某个其它知识源头所吸收的普遍真理运用到各个方面。邪恶就是以这种方式与虚假苟合，因为在这种情况下，其中所存在的真理完全丧失了真理的一切本质。

在来世，无论在世时比别人多么见多识广，这类灵人都比其他人更愚蠢。他们越确信自己拥有真理，就越给其他人带来浓重的黑暗。这些灵人曾与我待了很长时间，但他们对源于真理的良善的情感并不敏感，无论他们回想起多少在世时所知道的真理。因为他们带有邪恶，这些真理无法与这邪恶联结。这些灵人也不能与善灵待在一起，他们身上但凡有一丝属世良善，他们便会经历消磨，直到根本不认识任何真理为止。然后，某种真理就被引入剩下的良善中，数量和所剩下的那极少量的良善能接受的一样多。然而，那些发自内心拥有对良善的情感之人则能照他们所具有的良善的质和量接受一切真理。

3034.创世记24：7.耶和华天上的神，曾带领我离开父家和本族之地，对我说话，向我起誓说，我要将这地赐给你的种，祂必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。

“耶和华天上的神”表主的神性本身。“曾带领我离开父家和本族之地”表主正是凭这神性本身摆脱了从母亲那里所接受的邪恶与虚假。“对我说话，向我起誓说”表其神圣意愿和理解力出自神性本身。“我要将这地赐给你的种”表属于主之人性的神圣真理。“祂必差遣使者在你面前”表神的旨意。“你就可以从那里为我儿子娶一个妻子”表对真理的情感的确出自那里，但却出自一个新的源头。

3035.“耶和华天上的神”表主的神性本身。这从前面所述(3023节)清楚可知，也就是说，“耶和华天上的神”是指主的神性本身。“耶和华”这个名经常出现在旧约中，唯独表示主。因为旧约里的每一个细节在内义上都指向主，教会的每一个宗教仪式都代表祂(参看1736,2921节)。此外，属于属天教会的上古之人将耶和华仅仅视为主，而非其他任何人(1343节)。此处和别处的“耶和华”似乎表示某个级别更高的其他人。但字义具有这样的性质：它会将内义联为一体的事物分开。这是因为不得不通过字义接受教导的人必须先有数个的概念，否则，他不可能有一的概念。因为对人来说，一个整体是由数个部分形成的，或也可说，同时存在的事物是连续产生的。主里面有很多属性，全部都是耶和华。因此，是字义视这些属性为分开的实体，而天堂绝不这样。天堂以一种简单的概念承认一神，不会将祂分开，并且它也不承认除主以外的任何人。

3036.“曾带领我离开父家和本族之地”表主正是凭这神性本身摆脱了从母亲那里所接受的邪恶与虚假。这从此处“父家和本族之地”的含义清楚可知，“父家和本族之地”是指母亲方面的东西，即来自母亲的遗传之物，它是邪恶与虚假的源头，主与之争战、将其逐出，并在此过程中凭自己的能力使祂的人性变成神性。关于亚伯兰所出的本家和本地，请参看前面所述(3031节)。关于主的遗传物，前面的论述大意是：主从耶和华遗传来的是神性，从母亲遗传来的是邪恶(1414,1444节)；祂与遗传自母亲的邪恶争战，但从没实际犯下任何邪恶(1444,1573节)；主脱去遗传自母亲的一切，直到最后不再是她的儿子(2159,2574,2649节)；来自母亲的这种遗传物就是“父家和本族之地”的内义所表示的。“父家”表示遗传自母亲的邪恶，“本族之地”表示遗传自母亲的虚假。因为哪里有邪恶，哪里就有虚假，这二者彼此结合在一起。主凭自己的能力逐出它们(参看1616,1813,1921,2025,2026,2083,2523节)。

3037.“对我说话，向我起誓说”表其神圣意愿和理解力出自神性本身。这从“说”和“起誓”的含义清楚可知：“说”是指发觉(参看3029)和意愿(参看2626节);“起誓”是指通过神性确认，涉及属于理解力的真理(2842节)。关于耶和华：当经上说“祂说”时，内义上的意思是祂意愿，因为凡耶和华所说的话，祂也意愿；但当经上说“祂起誓”时，内义上的意思是祂理解力这是真实的。因此，当论及耶和华时，“起誓”就表示理解力，这也可从所引用的圣言经文(2842节)看出来。

3038.“我要将这地赐给你的种”表属于主之人性的神圣真理。这从“种”和“这地”的含义清楚可知：“种”是指仁之信，也是指那些具有仁之信的人(参看1025,1447,1610,2848节)，因为一切信之良善与真理皆来自主，“种”在至高意义上就表示神性本身;“这地”，即迦南是指天堂，或主的国度(参看1413,1437,1607节)，由于所表示的是天堂，或主的国度，故“迦南地”在至高意义表示主的神性人本身。因为神性本身若不通过主的神性人，就无法流入天堂。主在马太福音也清楚说明了这一点：

一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意启示的，没有人知道父。（马太福音11:27）

约翰福音：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）

“子”是指主的神性人。人若以为在天堂，他们敬拜除主以外的其他任何父，就大错特错了。

3039.“祂必差遣使者在你面前”表神的旨意。这从圣言中“使者或天使”的含义清楚可知：“使者或天使”是指主；不过，从整个思路来看，它是指主的某个方面(参看1925节)，显然，在此是指神的旨意。在圣言中，主由“使者或天使”来表示。这是因为凡在天使的指示下借着先知和其他人所说的一切话皆来自主，即属于主自己。天上的天使还承认并直觉，没有丝毫良善与真理来自他们自己，全都来自主。他们的这种承认和直觉如此强烈，以致他们厌恶暗示任何其它观念的一切。正因如此，“使者或天使”，也就是良善的天使表示主，不过，表示主的某个方面，这从整个思路明显看出来。

3040.“你就可以从那里为我儿子娶一个妻子”表对真理的情感的确出自那里，但却出自一个新的源头。这从“妻子”的含义清楚可知，“妻子”是指对真理的情感，如前所述。因为本章所论述的“利百加”代表要与神圣理性良善，也就是以撒结合的神圣真理。对真理的情感就出自那里，也就是说，出自“父家和本族之地”所表示的事物，但却出自一个新的源头。这个问题尚未能充分解释清楚，不过，下文会有详述。我在此简单解释一下：在属世人里面，对真理的一切情感皆通过来自出于理性的对良善的情感的流注，即通过来自神性的理性而产生。通过该流注在属世人里面所产生的对真理的情感，起初并不是对纯正真理的情感。因为纯正的真理是逐步到来的，并逐步取代以前那些本身并非真理，不过是通向纯正真理之方法的事物。从这段简要解释可以明白，“对真理的情感的确出自那里，但却出自一个新的源头”这句话是什么意思。

3041.创世记24：8-9.倘若那女人不肯跟你来，我叫你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这话向他起誓。

“倘若那女人不肯跟你来”在此和前面一样，表若对真理的情感不可分离。“我叫你起的誓就与你无干了”表属世人所拥有的自由。“只是不可带我的儿子回那里去”在此和前面一样，表不会产生结合。“仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下”在此和前面一样，表属世人照其能力对着婚姻之爱的良善承诺。“为这话向他起誓”表一种神圣义务。

3042.“倘若那女人不肯跟你来”表若对真理的情感不可分离。这从“女人”和“跟你来”或“跟你到此地”的含义清楚可知：“女人”是指对真理的情感；“跟你来”或“跟你到此地”是指与属世人分离，并与理性人结合，如前所述（3030节），那时有同样的话。

3043.“我叫你起的誓就与你无干了”表属世人所拥有的自由。这从“仆人”和“倘若那女人不肯跟来，就与你无干了”的含义清楚可知：“仆人”是指属世人(3019节)，亚伯拉罕的话是对他说的；“倘若那女人不肯跟来，就与你无干了”就最近似的意义而言，是指若对真理的情感不可分离，他就不受承诺约束了。显然，这些话含有属世人所拥有的自由；因为此处所论述的对真理的情感，以及它的分离在内义上都归因于属世人。就历史意义而言，这些话的确还有其它含义，但就内义而言，它们的含义就是这样。

至于人的自由，请参阅前面的阐述和说明(892,905,1937,1947,2744,2870-2893节)，从这几节内容明显可知自由是什么情况。自由归因于属世人，不怎么归因于理性人。因为良善在来自主的天上自由中通过理性人流入属世人。属世人才是这良善的接受者；为使它能接受这善，并因此与通过理性人流入属世人的天上自由结合，属世人需留在自由中，因为自由属于爱或情感。属世人若不从所流入的对良善的情感中接受对真理的情感，就绝无可能与理性人结合。这就是人的情况，主藉着自由改造人(参看1937,1947,2876-2878,2881节)。

至于主，当祂使其理性变成真理方面的神性，也就是将神圣真理联结到神圣理性良善上时，祂同样使属世人留在自由中，因为祂愿意以正常方式使其人性变成神性。这种正常方式就是人被改造和重生所遵循的方式。因此，人的改造和重生本身就是主里面所发生一切的复制品。人经由改造和重生变成一个新人，并因此被称为新生者和新造者。他被改造的力度越大，就似乎越拥有神性在里面。但有一点是不同的，即主凭自己的能力使自己变成神性，而人凭自己的能力则无法实现一丝改造，只能依靠主。之所以说“似乎拥有神性”，是因为人只不过是生命的接受者，而主在两个本质上（即神性本质和人性本质）都是生命本身(参看1954,2021,2658,2706,3001节)。

3044.“只是不可带我的儿子回那里去”表不会产生结合。这从前面所述(3031,3033节)清楚可知，那里有同样的话。

3045.“仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下”表属世人照其能力对着婚姻之爱的良善承诺。这从前面所述(3021节)清楚可知，那里也有同样的话。

3046.“为这话向他起誓”表一种神圣的义务。这从“起誓”的含义清楚可知，“起誓”是一种有约束力的承诺，事实上是最神圣的承诺，因为他是指着耶和华天上的神和地上的神起誓的(参看3023节)，因而是一种神圣的义务。神圣的义务无非是有约束力的承诺。

3047.创世记24：10.那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼就离开了，他主人的各样财物都在他手里；他便起身往亚兰-纳哈拉姆去，到了拿鹤的城。

“那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼就离开了”表属世人里面一般的神圣记忆知识。“他主人的各样财物都在他手里”表属世人所具有的这些知识的良善与真理。“他便起身”表提升。“往亚兰-纳哈拉姆去”表由此产生的对真理的认知。“到了拿鹤的城”表相关的教义。

3048.“那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼就离开了”表属世人里面一般的神圣记忆知识。这从此处“仆人”，以及“十”和“骆驼”的含义清楚可知。“仆人”是指属世人(参看3019,3020节)。“十”是指余留，这些余留就是主储存在人里面的良善与真理(参看468,530,560,561,660,661,1050,1906,2284节）;当论及主时，“十”或余留是指主为自己所获得的神圣之物（1738,1906节)。“骆驼”是指一般的记忆知识，由于这些知识是神性，或主所获得的事物，故经上说它们有“十匹”，然后说它们是“从他主人的骆驼里所取的骆驼”。“离开了”表示藉着这些知识所实现的引入，这也是本章所论述的。

此处论述的主题是真理与良善在主的神圣理性里面结合的过程。首先是引入的过程(3012-3013节),其性质也有一系列的描述。本节则描述了主如何在属世人里面将来自祂自己的事物，也就是神圣之物，与来自母亲的事物分开。来自祂自己的事物，或神圣之物就是藉以实现引入的事物，它们在此由“从他主人的骆驼里所取的十匹骆驼”来表示。这解释了为何接下来的经文反复提及“骆驼”，如他便叫骆驼跪在城外(24：11)；利百加也给骆驼喝(24：14,19-20)；它们被牵进家，喂了粮草和饲料(24：31-32)；还有，利百加和她的少女们骑上骆驼(24：61)；以撒看见骆驼来了，利百加看见以撒就下了骆驼(24：63-64)。骆驼由于内义而多次被提及，就内义而言，它们表示属世人里面的一般记忆知识，那要被引入理性里面的良善情感的真理情感便由此而来。这种引入是以正常方式实现的，如前所示，因为若没有记忆知识和认知，真理方面的理性绝无可能生出并得以完善。

“骆驼”表一般记忆知识，这从圣言中提及它们的其它经文明显看出来，如以赛亚书：

论南方牲畜的默示：在艰难困苦之地；少壮狮子、老狮子、蝮蛇、火焰的飞龙就从那里来；它们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，往那不利于它们的民那里去；因为埃及的帮助是徒然无益的。（以赛亚书30:6-7）

“南方牲畜”表那些拥有认知，或认知之光，却过着邪恶生活的人。“把财物驮在驴驹的脊背上”表属于其理性人的认知，“驴驹”是指理性真理(参看2781节)。“将宝物驮在骆驼的肉鞍上”表属于其属世人的认知，“骆驼的肉鞍”是指属世之物。“骆驼”本身表那里的一般记忆知识，“宝物”是指他们视为宝贵的认知。“埃及的帮助是徒然无益的”表那记忆知识对他们来说是没有用的，“埃及”是指记忆知识(参看1164-1165,1186,1462,2588末尾等节)。很明显，“骆驼”在此不是指骆驼，因为经上说“少壮狮子和老狮子将宝物驮在骆驼的肉鞍上”。谁都能看出，这段描述意味着教会的某种奥秘。

论海之旷野的默示：主如此说，你去设立守望者，让他报告他所看见的。他看见一辆战车，一对一对的骑兵，一辆驴车、一辆骆驼车，就仔细听。他就回答说，巴比伦倾倒了，倾倒了！（以赛亚书21:1，6-7，9）

“海之旷野”在此表没有用的记忆知识的空洞。一辆驴车”表大量具体的记忆知识。一辆骆驼车”表存在于属世人里面的大量一般记忆知识。那些“巴比伦”所指之人具有的空洞推理以这种方式来描述。

你心就宽畅，因为大海丰盛的货物必转来归你，列族的财宝也必来归你。成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你。来自示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。（以赛亚书60:5-6）

这论及主和其属世人里面的神圣属天、属灵之物。“大海丰盛的货物”表属世真理的大量供应。“成群的骆驼”表一般记忆知识的大量供应。“黄金乳香”表良善与真理，也就是“耶和华的赞美”。“来自示巴”就是来自爱与信的属天之物(参看113,117,1171节)。示巴女王到耶路撒冷的所罗门这里来，带着大量财富，又有骆驼驮着香料和极多的金子、宝石(列王纪上10:1-2)，就代表来到主那里的智慧和聪明，就内义而言，主在此由所罗门来表示。“驮着香料、金子、宝石的骆驼”表示属世人里面的智慧和聪明之物。

耶利米书：

论巴比伦王尼布甲尼撒所攻打的基达和夏琐的诸国：你起来上基达去，毁灭东方人。他们的帐棚必拿去，幕帘，一切幔子，并骆驼为自己掠去。他们的骆驼必成为掠物，我必将它们分散四风。（耶利米书49:28-29，32）

此处“基达和夏琐的诸国”在反面意义上表示那些拥有属天和属灵之物的认知，却只是利用它们使自己在自己和这个世界的眼里被视为智慧聪明的人。“那从他们那里被掠去成为掠物，并被分散四风的骆驼”一般表那些人的记忆知识和他们对善与真的认知，这些东西在今生因他们相信相反的事而开始从他们那里被拿走，在来世则完全被夺去。

撒迦利亚书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列民；那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃亦必如此。（撒迦利亚书14:12，15）

此处“马匹、骡子、骆驼、驴的灾殃”表除去从理性概念到属世形像依次到来的理解力能力（关于“马”的意思，参看2761,2762节；关于“骡子”的意思，参看2781节；关于“驴”的意思，参看2781节）。“骆驼”表属世人里面一般的记忆知识。埃及境内临到田间的牲畜、马、驴、骆驼、牛群、羊群上的瘟疫（出埃及记9:2-3）也有类似含义。

从这些经文明显可知，就圣言的内义而言，“骆驼”表属世人的一般记忆知识。一般记忆知识是指那些包含许多具体知识，这些具体知识又包含特定知识的知识。所有这些总体上构成属世人的理解力部分。

3049.“他主人的各样财物都在他手里”表属世人所具有的这些知识的良善与真理。这从“他主人的各样财物”和“手”的含义清楚可知。“他主人的各样财物”是指良善与真理，真理本身是良善，因为它源于良善；真理是良善所取的形式，也就是说，当良善接受一个形式，以便它能在理解力中被觉察到时，它就被称作真理。“手”是指能力(参看878节)，故“在他手里”在此表示属世人所具有的良善与真理。一般记忆知识本身并非良善，它们也没有任何生命。但对它们的情感使它们成为良善、拥有生命，因为当有这种情感时，它们就为了用而存在。若非为了某种功用，没有哪个人的情感会被任何记忆知识或真理唤起。这种功用使它成为良善，并且功用的具体性质决定了良善的性质。

3050.“他便起身”表提升。这从“起身”的含义清楚可知，无论哪里提及“起身”，这个词都含有某种提升之物(参看2401,2785,2912,2927节)。它在此表示来自记忆知识的神圣真理要被引入神圣理性良善中。

3051.“往亚兰-纳哈拉姆（Aram-naharaim）去”表由此产生的对真理的认知。这从“亚兰”或“叙利亚”的含义清楚可知。“亚兰”或“叙利亚”是指对良善的认知(参看1232,1234节)，而“亚兰-纳哈拉姆（Aram-naharaim）”或“两河之间的叙利亚”（Syria-of-the-rivers或SyriaoftheTwoRivers）表示对真理的认知，这是因为“纳哈拉姆”或“河”表由对真理的认知构成的聪明。这一点从上述圣言经文(108,109,2702节)，以及许多其它经文可以看出来，蒙主怜悯，我们将在别处列出其它经文。

3052.“到了拿鹤的城”表相关的教义。这从“城”的含义和“拿鹤”的代表清楚可知：“城”是指教义(参看402,2449节)；“拿鹤”是指相关之物，因为拿鹤是亚伯兰的兄弟，拿鹤生彼土利，彼土利生利百加。记忆知识和教义以这种方式而截然不同：教义通过记忆知识形成。教义关注用，并通过反思记忆知识而获得。此处之所说它们“相关”，是因为它们都源于为神性的事物。

3053.创世记24：11.约傍晚时分，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼在城外的水井旁跪下。

“他便叫骆驼跪下”表对一般记忆知识的一种神圣排序。“城外”表从教义中除去。“水井旁”表接受信之真理。“约傍晚时分”表那时一种更为模糊的状态。“众女子出来打水的时候”表一种教导状态。

3054.“他便叫骆驼跪下”表对一般记忆知识的一种神圣排序。这从“叫它们跪下”和“骆驼”的含义清楚可知：“叫它们跪下”是指使它们自己组成神圣的队列；“骆驼”是指一般的记忆知识，如刚才所述(3048节)。

3055.“城外”表从教义中除去。这从“城”的含义清楚可知，“城”是指教义(参看402,2449节)；由此明显可知，“城外”表教义之外，因而表从教义中除去。

3055a.“水井旁”表接受信之真理。这从“水井”的含义清楚可知，“水井”是指圣言，信之真理以及真理本身的源头，如前所述（2702节）。本节用的是“水井”这个词，而下面用的全是“泉”这个词。因为这二者在内义上是有区别的，关于它们的区别，可参看刚才提到的那一节（2702节）。

3056.“约傍晚时分”表那时一种更为模糊的状态。这从“时分”和“傍晚”的含义清楚可知：“时分”是指状态(参看2625,2788,2837节)；“傍晚”是指模糊。因为在圣言中，“傍晚”表示即将终结的教会末期之前的状态，而这最后的状态被称为“黑夜”；它还表示刚刚兴起的教会的最初状态，这个状态被称为“早晨”(参看2323节)。在这两种情况下，“傍晚”都表示模糊，但在此表示早晨之前的模糊。

3057.“众女子出来打水的时候”表一种教导状态。这从“时候”和“打水的女子”或打水人的含义清楚可知：“时候”是指状态，如刚才所述(3056节)；“打水的女子”或打水人是指接受教导，如下文所述。从3054节直到现在所阐述的内容就是本节作为历史事件来讲述的细节在内义上所表示的。至于这一系列细节包含什么，人若没有接受教导，了解属世人、记忆知识和其中的教义，以及真理如何从属世人被提升进入理性人，并变成理性，甚至不知道理性人相对于属世人的性质，也就是存在于理性人里面的概念相对于存在于属世人里面的形像的性质，就很难弄清楚。

理性人里面的这些概念对于活在肉身的世人来说并不明显。属世人里面的事物会进入人的意识，但理性人里面的事物很少进入，除非有一种光照到属世人里面的那些事物或形像上，或有一种流入的能力进入人的思想观念，将它们整理成序，或人获得一种洞察力，能发觉心智在思考什么。若不知道这些及其它事，本节所包含的内容很难解释明白。例如，这里的意思是对一般记忆知识的一种神圣排序，然后从教义除去，以便接受信之真理；这种排序和这种除去是在一种模糊状态下进行的，像这样的一种状态就是教导的状态。

然而，在尽可能理解的范围内，我们可以简要描述一下人在被主改造时所发生的事。因为人的改造在某种程度上就是主在世时发生在祂身上的一切的一个形像，如前所述(3043节)。人在经历改造时，其属世人里面的一般事物就被主整理成序，以便它们对应于天上的事物。至于何为对应，以及对应是属灵之物和属世之物之间的一种关系，可参看前文(2987,2989-2991,3002节)。一般事物先被排序，以便具体事物能逐渐被主引入一般事物中，然后特定事物被引入具体事物中。如果一般事物没有秩序，那么具体事物不可能有秩序，因为后者进入并确认前者。而特定事物更不可能有秩序，因为这些事物如同具体事物进入一般事物那样进入具体事物，并光照它们。这就是对一般记忆知识的一种神圣排序的意思，也是“叫骆驼跪下”在内义上的意思。它们以这种方式使自己顺服，以接受流注。

当一般记忆知识以这种方式被排序时，教义就被除去了，因为它们是取自这些知识的结论。可以说有一种指示通过理性流入进来，宣称这件事是真的，那件事不是真的：说它真，是因为它与整理成序的一般记忆知识一致；说它不真，是因为它不一致。就真理而言，并没有其它流注存在。教义的确早已存在，但在没有被人信奉之前，它们并非真正的教义，纯粹是记忆知识。因此，当人思想它们时，所得出的任何结论都不是从它们，而是从其它事物得来的，仅仅涉及它们。这就是从教义除去的意思，也是此处“城外”在内义上的意思。不过，这种状态是一种所谓的模糊状态，由“傍晚时分”来表示；而一旦教义被确认，以至于被信奉，那么“早晨”，或光明的状态就到来了。从刚才的阐述明显可知本节所包含的其它一切事。

3058.“打水或取水”表教导，还表示由教导而来的启示，如本章下文所述。其原因在于，就内义而言，“水”表信之真理（2702节）；因此“打水或取水”无非是指在信之真理上接受教导，从而得到启示。这也是圣言中其它经文的意思，如以赛亚书：

你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要承认耶和华。(以赛亚书12:3-4)

“取水”表接受教导，拥有聪明智慧。

提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的。(以赛亚书21:14)

“拿水来迎口渴的”表给予教导。

困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。（以赛亚书41:17）

“寻求水”的人是指那些渴望真理的教导之人。“却没有”表示没有人拥有真理。另外，在犹太教会，“打水人”代表那些不断渴望认识真理，却只是为了认识它们，而毫不关心它们的用途之人。这种人就算为最低等的人，约书亚记中（9:21,23,27）所提到的基遍人（即挑水的人）就代表他们。

3059.创世记24：12-14.他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你今日使我遇见好机会，施怜悯给我主人亚伯拉罕。看哪，我站在水泉旁边，城内人的女子们正出来打水。我向哪一个少女说，请放下你的水瓶来，给我水喝；她若说，请喝；我也要给你的骆驼喝，愿她就是你为你仆人以撒所选定的那一位；这样，我便知道你施怜悯给我主人了。

“他说”表交流。“耶和华我主人亚伯拉罕的神”表神性本身，也就是父，与神性人，也就是子的（交流）。“求你今日使我遇见好机会”表来自永恒的眷顾。“施怜悯”表爱的流注。“给我主人亚伯拉罕”表神性人。“看哪，我站在水泉旁边”表神圣真理在这人性里面的结合的状态。“城内人的女子们正出来打水”表对真理的情感和通过这些情感所获得的教导。“我向哪一个少女说”表含有纯真的情感。“请放下你的水瓶来”表记忆知识的顺服。“给我水喝”表由此而来的真理上的教导。“她若说，请喝”表对此的肯定答复。“我也要给你的骆驼喝”表随之而来的属世人里面一切记忆知识的启示。“愿她就是你为你仆人以撒所选定的那一位”表神圣真理与神圣良善在理性人里面的结合。“这样，我便知道你施怜悯给我主人了”表婚姻始于圣爱。

3060.“他说”表交流。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指发觉和意愿，如前面频繁所述。它因表示发觉和意愿，故也表示交流，因为交流就出自发觉和意愿。

3061.“耶和华我主人亚伯拉罕的神”表神性本身，也就是父，与神性人，也就是子的（交流）。这从前面频繁的阐述和说明清楚可知，即：“耶和华神”是主的神性本身，也就是所谓的“父”；而亚伯拉罕代表祂的神性人(2833,2836节)。在旧约，“耶和华”就是主自己(1736,1815,2921节)。大洪水前的上古教会和大洪水后的古教会都将“耶和华”唯独视为主(1343,1676,1990,2016,3035节)。神性本身、神性人和神性的神圣发出这三位一体存在于主里面，这些为一(1999,2149,2156,2288,2329,2447节)。主里面的整个三位一体就是耶和华(2156,2329节)；主里面的每一个事物都是耶和华(1902,1921节)。主与父为一，在天上，父并没有其它理解(14,15,1725,1729,1733,1815,2005,2018,2025,2803,3038节)。主构成整个天堂，因为祂是那里的全部；纯真、平安、爱、仁、怜悯和婚姻之爱的一切皆来自祂，如同一切善与真皆来自祂。摩西和众先知，因而圣言，每个细节都涉及祂；教会的一切宗教仪式都代表祂(2751节)。就神性人而言，主被称作“子”(2628节)。主的神性人不仅从祂的神性本质，也就是耶和华成孕，还由此生出(2798节)。就人性而言，主由此变成耶和华和祂自己的生命(1603,1737节)。

主自永恒就存在，这从圣言明显可知(参看2803节)，尽管后来祂在某个时间节点上出生。祂通过摩西和众先知说话，同样向很多人显现。他们的著述都提到说，祂就是耶和华。但这极深的奥秘除了那些拥有神性直觉的人外，无法被揭示给任何人，因而除了属天且拥有这种直觉的上古教会成员外，几乎无法被揭示给任何人。我从这些人听说，每当耶和华自己降至天堂，或经由天堂流入时，祂就是主的神性人。因为天堂就其一切部位而言，类似一个人，并因此被称作大人(684,1276,2996,2998,3021节)。在天堂，即这个大人里面，神性本身就是神性人，是以那种方式披上人性的耶和华自己。

但当人类已变得如此，致使披戴神性人的神性本身无法再对它产生影响时，也就是说，当耶和华因人类离得太远而无法再以那种方式抵达人类那里时，耶和华，也就是主的神性本质，就降下来，通过从神性成孕，像其他人那样从童女出生而给自己披上一个人身。不过，祂把从童女所接受的一切都逐出了，并通过神性方式将已出生的这个人身变成神性。从变成神性的这个人身发出神圣的一切。神性人本身就这样变成一种本质，这种本质充满整个天堂，并使那些以前无法得救的人得救。这就是主，就神性人而言，唯独祂是人，每个人都通过祂而成为真正的人(49,288,477,565,1894节)。

3062.“求你今日使我遇见好机会”表示来自永恒的眷顾。这从“遇见好机会”和“今日”的含义清楚可知：“遇见好机会”是指眷顾或给予；“今日”是指来自永恒(参看2838)。而且，眷顾明显就是此处所表示的意思，因为请求的就是眷顾。

3063.“施怜悯”表爱的流注。这从怜悯的本质清楚可知。当需要帮助的人被爱或仁所关注时，爱本身就转化为怜悯，并变成怜悯。因此，怜悯是爱对那些贫乏不幸之人的体现。但就内义而言，“怜悯”在此表爱；“施怜悯”表爱的流注，因为它是从主的神性本身进入其神性人的一种流注。事实上，主正是藉着祂的圣爱使其人性变成神性，因为爱是生命的真正存在，而除了主之外，没有人拥有圣爱。关于主的爱，请参阅前面的论述，即：主的生命是对全人类的爱（2253节），祂通过此爱而争战（1690,1789,1812,1813,1820节）。这爱超出一切理解（1799,2077节）。主是圣爱本身（2077,2500,2572节）。“耶和华”就是爱（1735节）。除了爱，没有任何事物拥有生命（1589节）。凡拥有相爱的，就拥有主的生命（1799,1802,1803节）。爱与仁是属天者本身（1419,1824节）。

3064.“给我主人亚伯拉罕”表神性人。这从“亚伯拉罕”的代表清楚可知，“亚伯拉罕”在此是指主的神性人(参看2833,2836节)。

3065.“看哪，我站在水泉旁边”表神圣真理在这人身里面的结合的状态。这从“泉”的含义清楚可知，“泉”是指真理(参看2702节)，在此是指神圣真理，因为所论述的是主。结合状态本身由“站在泉旁边”来表示；从整个思路明显可知，该结合就在这人身里面。

3066.“城内人的女子们正出来打水”表对真理的情感和通过这些情感所获得的教导。这从“女子”、“城内人”和“打水”的含义清楚可知。“女子”是指情感(参看489-491,2362节)。“城内人”是指真理，因为在圣言中，城里的居民有时被称为“城内人”，有时被称为“城内居民”。他们若被称为“城内人”，就表示真理；若被称为“城内居民”，就表示良善。至于“人”表示什么，可参看265,749,915,1007,2517节；“居民”表示什么，可参看2268,2451,2712；“城”表示什么，可参看402,2450,2943节。上面这些词的含义从“打水”的含义也明显可知，“打水”是指接受教导(参看3058节)。由此明显可知，“城内人的女子们正出来打水”表对真理的情感和通过这些情感所获得的教导。

人是通过对真理的情感而非真理接受教导的。真理若缺乏情感，的确会像声音那样进入耳内，但不会进入记忆。使它们进入并留在记忆中的，是情感。情感的良善就像土壤，真理像种子一样就被播入其中。不过，土壤的品质，也就是情感的本质，决定了播种在那里的种子所产出之物的性质。目的或功用决定了土壤的品质，或情感的品质，因而也决定了播种在那里的种子所产出之物的品质。或若你愿意，也可以说爱本身决定它。因为在一切事物中，爱就是目的和功用。若非所爱之物，没有什么东西会被视为目的和功用。

3067.“我向哪一个少女说”表含有纯真的情感。在圣言中，对良善与真理的情感被称为“小孩子”、“少女”、“女子”和“女儿”。不过，就状态而言，它们又各有不同：提到“女儿”时，它表示总的情感；提到“女子”时，它表示含有仁爱的情感；但提到“少女”时，它表示含有纯真的情感，因为这个年龄接近童年早期或婴幼儿时期，而就内义而言，童年早期或婴幼儿时期就是纯真。“少年人”或“小男孩”也一样，它表示含有纯真的状态(参看430节)。

3068.“请放下你的水瓶来”表记忆知识的顺服。这从“放下”和“水瓶”的含义清楚可知：“放下”是指顺服；“水瓶”是指记忆知识。“水罐”或“水瓶”之所以表示记忆知识，是因为“水”表真理(680,739,2702节)；水瓶是盛水的器皿，正如记忆知识是内有真理的器皿。一切记忆知识都是真理的器皿，一切真理又都是良善的器皿。没有真理的记忆知识是空虚的器皿，没有良善的真理也是。但内有真理的记忆知识则是被充满的器皿，内有良善的真理也是被充满的器皿。情感作为爱的属性，就是那将它们联结起来的，以便它们有序存在。因为爱是属灵的结合。

3069.“给我水喝”表由此而来的真理上的教导。这从“喝”的含义清楚可知，“喝”是指接受教导。“喝”在圣言各处都有所提及；凡论述信之良善与真理的地方，“喝”都表示在良善与真理上得到教导，并接受它们。如以赛亚书：

新酒悲哀，葡萄树衰残；心中快乐的俱都叹息；人必不得饮酒唱歌；喝浓酒的，必以为苦。（以赛亚书24:7，9）

“不得饮酒唱歌”表不是通过对真理的情感接受教导，没有由此感到快乐。“喝浓酒的，必以为苦”表厌恶。

又像口渴的人在作梦，看哪，他在喝水；但醒了后，看哪，他仍觉发昏，心里想喝。（以赛亚书29:8）

“口渴的人”表渴望接受教导的人；“喝”表接受教导，不过是在毫无价值的事上。

耶利米哀歌：

我们出银钱才得水喝；我们的柴是付代价而得。（耶利米哀歌5:4）

“出银钱才得水喝”表接受教导不是无条件的，以及将真理归于人的自我。真理是免费的恩赐，因而并非来自人的自我，而是来自主，如以赛亚书中这些话所教导的：

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，你们也来买。(以赛亚书55:1)

约翰福音：

耶稣说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37-38）

此处“喝”表示被教导并接受。路加福音：

他们要说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。但主说，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13:26-27）

此处“在主面前吃过、喝过”表教导并传讲信之良善与真理，并且是通过取自圣言的认知这样做的，这就是“你在我们的街上教训过人”这句话的意思。但由于他们这样做是出于自私的理由，即为了个人的名利，不是出于对良善与真理的任何情感，因而虽拥有对真理的认知，却过着邪恶的生活，故经上说：“我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作恶的人，离开我去吧！”

在同一福音书，耶稣在与门徒交谈时，说：

你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

谁都明显看出，他们不是真的在主的国里吃喝，那里也没有什么筵席。因此，“在主国里坐在祂的席上吃喝”表示其它事，也就是说，表示享有对良善与真理的直觉。主在马太福音中所说的话也是如此：

我告诉你们，从今以后我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。（马太福音26:29）

“喝”表在真理上给予活生生的教导，并赋予对良善与真理的直觉。主说：

不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。（马太福音6:25，31；路加福音12:29）

这些话反映了属灵之物，也就是说，就良善与真理而言，信的一切事物都由主赋予。约翰福音：

耶稣对撒马利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:7-14）

“喝”明显表示在良善与真理上得到教导，并接受它们。

3070.“她若说，请喝”表对此的肯定答复。这从以下事实清楚可知：这是一个答复和确认，因而是一个肯定的回答。

3071.“我也要给你的骆驼喝”表随之而来的属世人里面一切记忆知识的启示。这从“骆驼”和“给喝”的含义清楚可知：“骆驼”是指一般的记忆知识，或总体上的记忆知识，或全部记忆知识(参看3048节)；“给喝”是指启示。“打水”表示教导，如前所述(3058节)；因此“给喝”表启示，因为启示出自教导。

3072.“愿她就是你为你仆人以撒所选定的那一位”表神圣真理与神圣良善在理性人里面的结合。这从“选定”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“选定”，也就是说所选定的那个女人，是指凭婚约联结起来；“以撒”是指神圣理性良善（参看3024节）。“她”或利百加代表要与神圣理性良善联结的神圣真理，这在前面各处都有所所述，也可从本章内义上的细节明显看出来。

3073.“这样，我便知道你施怜悯给我主人了”表婚姻始于圣爱。这从“怜悯”的含义清楚可知，就内义而言，“怜悯”在此是指圣爱(参盾3063节)。由于所论述的主题是利百加和以撒订婚，也就是神圣真理与神圣理性良善的联结，故“施怜悯给我主人”无非表示一种婚姻，因而表示一种始于圣爱的婚姻。因为这句话也是他请求的结果和所关注的目的。

3074.从所给出的解释可在一定程度上看出这三节在内义上包含什么。由于这些事很分散，所以贯穿它们的思路无法显明，除非它们被集合起来，形成一个完整的观念，同时人的关注力从字义挪开。只要人的注意力停留在字义上，不但这个观念很混乱，而且心智也会持怀疑态度。心智越怀疑，就越处于模糊的状态。此处扼要描述了真理藉着记忆知识显现，通过它们被提升，从属世人中出来，然后进入理性人，并变成理性真理的过程（对主来说，这理性真理就是神性）。主的情况是：这一切通过圣爱进入人性的流注实现，拥有纯真在里面的对真理的情感就出自这人性。该流注光照属世人里面的记忆知识，并且那里的真理也变得可见，这些真理要被提升进入理性，在此与圣爱的良善结合。这些事在下文会有更详细的描述。不过，人若不知道每一个事物，甚至属世人里面的每一个事物，都是凭爱的流注，并由此凭拥有纯真在里面的情感而被排序，那么对前面和刚才所说的这些事就不可能有任何概念，即便有，也是一种极其模糊的概念。

3075.创世记24：15-16.话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来了。利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。那少女容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到那泉，灌满了瓶，又上来。

“话还没有说完”表意愿的实现。“不料，利百加出来了”表出自教义的真理情感。“利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子”表该情感的整个起源。“肩头上扛着水瓶”表接受真理的器皿和维护那真理的全部努力。“那少女容貌极其俊美”表对真理的情感的美丽。“还是处女，也未曾有人亲近她”表于一切虚假是洁净的。“她下到那泉”表神圣真理。“灌满了瓶”表接受的器皿。“又上来”表提升。

3076.“话还没有说完”表意愿的实现。这从接下来的事清楚可知，也就是说，一切事，无论总体还是细节，都照着他的祈求发生，也就是说，照他的愿望成就。“说”表意愿(参看2626,3037节)。

3077.“不料，利百加出来了”表出自教义的真理情感。这从“利百加”的代表清楚可知。“利百加”是指要与神圣理性良善联结的神圣真理，但此处在订婚之前，她取的是出自教义的真理情感的代表，因为真理由此而来。然而，真理若没有生命在里面，就不是真理。真理的生命是情感，而情感是爱的属性。至于“利百加”代表要与神圣理性良善联结的神圣真理，这从出现在本章内义中的细节明显看出来，也可从以下事实看出来：即“以撒”代表主的神圣理性(1893,2066,2083,2630节)。因此，成为以撒妻子的“利百加”代表在理性里面像妻子联结于丈夫那样被联结的某种事物。这某种事物显然就是神圣真理，因为“亚伯拉罕”以同样的方式代表神圣良善本身，而“他妻子撒拉”则代表与神圣良善联结的神圣真理本身(1468,1901,2063,2065,2904节)。以撒和利百加代表类似的事，不过是在主的神性人里面，也就是在祂的理性中。

一般来说，在圣言中，“丈夫”表良善，“妻子”表真理(1468,2517节)。此外，一切婚姻（也就是婚姻之爱）的本质也源于主里面良善与真理，并真理与良善的神圣婚姻(2508,2618,2728,2729,2803节)。对真理的情感出自教义，这是因为经上说“她出来了”，也就是说，从城里出来了，而“城”表教义(参看402,2449节)。真理也出自教义。

3078.“利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子”表该情感的整个起源。这从“彼土利”、“密迦和拿鹤”，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知。至于这些人物各自具体代表什么，则无法解释和阐述明白。原因在于，对真理的初始情感固然源于主在属世人里面所获得的神圣事物(3019节)，但属世人中尚有一时半会无法被分离出去的母体成分，情感也出自这些母体成分。就其起源而言，该情感的性质在内义上以“利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子”这句话来描述。

每一情感尽管看似简单，如同一个单一实体，然而，它里面包含的事物如此数不胜数，以至于无法以任何概念来理解，更不用说加以描述了。因为每一情感里面都有人从婴幼儿直到那情感在他里面活跃之时的生命时光中所获得的整个生命。甚至除此之外还有其它事物，也就是那些生来遗传自父母、祖父母、曾祖父母之物。事实上，那情感构成诸如他所是的整个人。在来世，通过情感的显现，人有时能看到那人受我欲或物欲驱使的程度，并能看到他热爱诸如目的和意图那类的信条的程度；还能看到他热爱良善与真理的程度，这良善与真理的性质，以及如何被排列，也就是说，是结合、靠近还是分离及其程度，因而看到这类良善与真理与天上的秩序一致或不一致的程度。就像刚才说的，所有这些事物都能通过情感的显现被看到，因为情感构成整个人。这一事实对世人来说难以置信，但却是千真万确的。

3079.“肩头上扛着水瓶”表接受真理的器皿和维护那真理的全部努力。这从“水瓶”和“肩头”的含义清楚可知：“水瓶”是指记忆知识，因而是指真理的容器（参看3068节）；“肩头”是指全部能力，因而是指全力以赴(参看1085节)。就内义而言，“水瓶”或“水罐”，以及一般的器皿，均表示充当容器的事物（如与真理相关的记忆知识和认知，与良善相关的真理本身），这从圣言中的很多经文可以看出来。圣殿和祭坛的器皿没有别的含义，它们因表这类事物而被尊为圣，它们的神圣并非来自其它源头。当伯沙撒与他的一干大臣和后妃用他的父亲尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中掠来的金银器皿饮酒，并赞美金银铜铁木石之神时，正是由于这些器皿具有这种含义，故伯沙撒的宫墙上才会显出字迹来(但以理书5:2等)。“金银器皿”表遭到亵渎的良善与真理的认知。因为“迦勒底人”表那些虽拥有认知，但却使这些认知被它们里面的虚假亵渎（1368节），以致这些认知用来服务他们敬拜“金银之神”的人。因为泊沙沙撒在这一章（5：30）被称为“迦勒底人的王”。

“器皿”表属灵事物的外在容器，这也可从圣言中的其它经文明显看出来，如以赛亚书。

好像以色列人用洁净的器皿盛供物奉到耶和华的殿中。（以赛亚书66:20）

这论及主的国。“用洁净的器皿盛供物”是指相对内在人而言的外在人的代表。带来礼物者是内在人，“洁净的器皿”是指和谐一致的外在人，因此它表示存在于外在人中的事物，也就是记忆知识、认知和教义。耶利米书：

耶路撒冷的哀声上达，他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水，就拿着空器皿蒙羞惭愧地回来了。(耶利米书14:2-3)

“空器皿”表没有真理在里面的认知，以及没有良善在里面的真理。

巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，压碎我，使我成为空虚的器皿。（耶利米书51:34）

“空虚的器皿”同样表空虚的认知。“巴比伦”就是那行毁灭者（参看1327节）。摩西五经：

如他们安放的山谷，如河旁的园子；水要从他的桶里流出，他的种要撒在多水之处。(民数记24:6,7)

这几节是巴兰关于雅各和以色列的神谕。“水要从他的桶里流出”表真理从认知中流出。

在十个童女的比喻中，其中有五个童女拿着灯，又预备油在器皿里，而愚拙的童女则没有（马太福音25:4）。“童女”表情感；“预备油在器皿里”聪明童女表真理里面有良善，因而信仰里面有仁爱。“油”表良善（参看886节）；“灯”表爱。

3080.“那少女容貌极其俊美”表对真理的情感的美丽。这从“少女”的含义清楚可知，“少女”是指拥有纯真在里面的情感(参看3067节)。“容貌极其俊美”表美丽，在此表对真理的情感的美丽。其原因在于，一切美丽都来自含有纯真的良善。良善本身在从内在人流入，并进入外在人时，就构成了美丽；人的一切美丽由此而来。这同样从以下事实可以看出来：在别人里面激发感觉的不是脸，而是脸上所闪耀出来的情感；对热爱良善的人而言，打动他们的，是在人的脸上所看到的对良善的情感，并且这情感是照着存在于他们所爱之善里面的纯真的量而打动他们。因此，激发他们情感的，是属世之物里面的属灵之物，而不是缺乏属灵之物的属世之物。同样，热爱良善的人会被小孩子所感染；在他们眼里，小孩子照着存在于其表情和言行举止中的仁爱纯真而显得美丽。正是良善与仁爱赋予美丽形式，并构成美丽（参看553节）。因此，“那少女容貌极其俊美”表有良善在里面的真理情感的美丽。

3081.“还是处女，也未曾有人亲近她”表于一切虚假是洁净的。这从“处女”的含义清楚可知。“处女（或童女）”在圣言中经常被提及，在那里表示主的国度，同样表示教义，因而表示为主国度或教会的每个人。“处女（或童女）”具有这样的含义，是因为婚姻之爱就存在于贞洁的处女里面。就属灵之义而言，婚姻之爱是指对存在于真理中的良善的情感，和对基于良善的真理的情感；当这些情感可以说在婚姻中结合时，婚姻之爱便从它们流出(参看2508,2618,2727-2729节)。由于如前所述，婚姻之爱体现在处女或童女身上，故主的国度被称为“童女”，它也好比婚姻并被称作婚姻。“未曾有人亲近她”表从一切虚假中洁净，这是因为在圣言中，“人（即男人man）”不仅表理性真理，还在反面意义上表虚假(参看265,749,1007节)；因此，“被人（男人）亲近”表被虚假玷污，“未被人（男人）亲近”表于虚假是洁净的。“人或男人”在此有丈夫的意义。

在圣言中，“处女或童女”表示那些在主国度里面，或也可说，主国度在其里面的人。这明显可见于启示录：

这些人未曾沾染妇女，他们原是童身；羔羊无论往哪里去，他们都跟随，因为他们在神宝座前是没有瑕疵的。（启示录14:4-5）

显然，那些“跟随羔羊”的人，也就是在主国度里的人被称为“童身”；经上还说他们“没有瑕疵”。

严格来说，那些由对主之爱所主导的人，也就是属天之人，因而那些处于对良善的情感之人才是“童女或童身”。那些由对邻之仁所主导的人，也就是属灵之人，因而那些处于对真理的情感之人也被称作“童女或童身”。这从以下圣言经文可以看出来，以赛亚书：

锡安的处女藐视你、嗤笑你；耶路撒冷的女子在你后面摇头。（以赛亚书37:22）

这些话是对亚述王说的。“锡安的处女”表属天教会，“耶路撒冷的女子”表属灵教会。

耶利米书：

以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立；你必再以手鼓为装饰，出去和那些快乐的人一同跳舞。他们的心必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时，处女必快乐跳舞，年少的、年老的也必一同快乐。（耶利米书31:4，12-13）

“以色列的处女”表属灵教会。对源于该教会所具有的良善之真理的情感在此处和别处被描述为“手鼓和跳舞”。

锡安的路径就哀伤，她的祭司叹息，她的处女悲伤。主因犹大的处女践踏压酒池。看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。（耶利米哀歌1:4,15,18）

“处女”表对良善与真理的情感。

妇人在锡安被玷辱，处女在犹大城市被奸污。（耶利米哀歌5:11）

此处“处女”表对良善的情感。

阿摩司书：

他们往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:12-13）

“美貌的处女”表对真理的情感，“少年的男子”表真理，或也可说，表那些具有真理的人；关于这些人，经上说“他们往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着”，结果“必因干渴发昏”。

撒迦利亚书：

当那日，耶和华他们的神必看祂的百姓如羊群；因为祂的美善何等大！祂的荣美何其盛！五谷健壮少男；新酒培养处女。（撒迦利亚书9:16-17）“少男”表真理，“处女”表情感。诗篇：

王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带到你面前。（诗篇45:13-14）

“王女”表主的属灵国度。“随从她的陪伴童女”表对真理的情感。

诗篇：

神啊，他们已经看见你行进，我的神之行进入圣所。歌唱的行在前，弹琴作乐的随在后，都在击鼓的少女中间。（诗篇68:24-25）

“击鼓的少女”也表对真理的情感。不过，在表达纯真方面，“少女”不同于“处女”。“处女”因婚姻之爱而被如此称呼，因而表纯真之人，因为婚姻之爱就是纯真本身(参看2736节)。因此，在启示录所引用的经文中，经上说“羔羊无论往哪里去，他们都跟随”，因为“羔羊”表主的纯真。此外，凡在天堂者因存在于其良善中的纯真都被称为“处女或童女”。他们照存在于那良善中的纯真的质和量而“跟随羔羊”。

3082.“她下到那泉”表神圣真理。这从“泉”的含义清楚可知，“泉”是指神圣真理(参看2702,3065节)。

3083.“灌满了瓶”表接受的器皿。这从“瓶”的含义清楚可知，就内义而言，“瓶”作为盛水的器皿，是指真理的认知，以及真理本身的接受者，真理的认知和真理本身由“水”来表示。“水”的内义表认知，以及真理（参看28,680,2680,2702,3058节）。

3084.“又上来”表提升。这从“上来”的含义清楚可知，“上来”是指被提升。被提升是指从低层上到高层，并因此也指从外层进入内层，因为这二者是一回事。事实上，人类概念中的低层和高层，就是天使概念中的外层和内层。例如，被世人视为高层的天堂被天使视为内层。人的属世层也一样，相对于他的属灵层，属世层就是外层；而相对于属天层，属灵层就是外层。或也可说，相对于真理，属于属世人的记忆知识就是外层；而相对于良善，真理就是外层。因此，相对于真理，记忆知识被称为遮盖物，以及衣服；同样，相对于良善，真理也被称为遮盖物和衣服。

正因如此，经上说“上到”耶路撒冷，从耶路撒冷“下来”；以及从耶路撒冷“上到”锡安，从锡安“下到”耶路撒冷。因为耶路撒冷周围部分表示教会的外层，耶路撒冷表示教会的内层，锡安表示教会的至内层。由于就内义而言，本节描述了真理提升的初始阶段，即真理从属世人被提升进入理性人，故此处经上首先说，由利百加代表的对真理的情感“下到那泉”，然后她“又上来”。因为如前所述(3074节)，圣爱流入对良善的情感，由此流入对真理的情感，在此过程中给属世人中的事物带来生命和光明，同时将它们整理成序。这就是“下来”的含义。真理以这种方式从属世人中被提升进入理性人，并在那里与良善联结。这就是“上来”的含义。

3085.这两节经文描述了对真理的情感：它的起源、性质和引入的初始阶段。它的起源以“利百加出来了。利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子”这些话来描述。这些话在内义上阐述了该情感的整个起源(参看3077,3078节)。它的性质由“利百加肩头上扛着水瓶；那少女容貌极其俊美”这些话来描述(参看3079-3081节)。它引入的初始阶段由“她下到那泉，灌满了瓶，又上来”这些话来描述(参看3082-3084节)。

不过，这些事不仅超出一般人的理解，也超出聪明人的理解。也就是说，这就是包含在本章和接下来的某些章节内义中的那些事的性质。其原因在于，以下概念几乎难以进入任何人的头脑：神性通过内在人不断流入外在人；也就是说，属天和属灵之物通过理性人流入属世人，或也可说，流入外在人中的属世之物；真理凭该流注不断从属世人中被召唤出来，被植入存在于理性人里面的良善中。人若不知道这些事的发生，又怎么可能知道整个过程是如何发生的呢？这一过程因来自神性，故所包含的智慧如何之大，以致连它的万分之一也无法探究出来。人们只能看到它最一般的方面。

既如此，那么，此处包含在内义中的这些事无法描述清楚，并且所描述的事超出人的理解，也就没什么奇怪的了，因为它们论述并描述了这个过程。此外，内义主要为了天使而存在，旨在天堂与世人藉着圣言建立联系。对天使而言，这些事就是诸如给予他们最大快乐的那类事，因为天上的食物无非是构成聪明智慧的一切事物。凡论述主的事对天使来说，都是智慧聪明的祝福。

3086.为了对此处包含在内义中的事形成某种概念，哪怕最一般的概念，要知道，整个这一章都在论述要与神圣良善联结的神圣真理。也就是说，神圣良善流入属世人，即流入记忆知识、认知和那里的教义。这些属于属世人，因为它们在属世人的记忆里。神圣良善凭该流注给那里的一切事物带来光明和生命，并将其整理成序。因为属世人中的一切光明、生命和秩序皆由来自神性的流注产生。若稍稍留意这个问题，谁都能知道这一点。情感通过该流注产生，首先产生的是对真理的一般情感，也就是这两节所论述的情感：它的起源(3077,3078节);它的性质(3079-3081节);和它引入的初始阶段(3082-3084节)。但接下来的几节在内义上进一步描述了这个过程，也就是说，描述了对那真理的调查，以及来自母亲、一开始与其联结之物的分离，等等。

不过，我意识到这些秘密太过深奥，很难理解。原因在于，如前所述，它们都是未知之事。尽管如此，由于内义描述了它们，并且描述得如此详细，所以它们必须被阐述出来，不管它们显得多么超出理解。至少能让人从中明白圣言的内义蕴含何等大的奥秘，以及那奥秘是诸如在人处于肉身时所在的尘世之光中几乎看不到的那一类；不过，随着人从尘世之光进入他死后所进入的天堂之光，因而进入幸福快乐的灵魂，即天使所在之光，它们会显得越来越清晰明了。

3087.创世记24：17-20.仆人跑上前去迎着她说，请你让我抿一口你瓶子里的一点水。她说，我主请喝。就急忙放低水瓶，托在手上给他喝。她给他喝足了，就说，我再为你的骆驼打水，直到它们喝足了。她就急忙清空水瓶，倒在水槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。

“仆人跑上前去迎着她说”表通过神圣良善调查。“请你让我抿一口你瓶子里的一点水”表看看来自这源头的真理能否与它联结。“她说，我主请喝”表肯定答复。“就急忙放低水瓶，托在手上”表接受者凭能力所实现的顺服。“给他喝”表引入。“她给他喝足了”表随后的状态。“就说，我再为你的骆驼打水，直到它们喝足了”表属世人里面一切记忆知识的启示方面的肯定答复。“她就急忙清空水瓶，倒在水槽里”表正被引入神圣良善的真理之情感的分离。“又跑到井旁”表一种较为低级的真理情感。“就为所有的骆驼打上水来”表一般记忆知识凭此被启示。

3088.“仆人跑上前去迎着她说”表通过神圣良善调查。这从“跑上前去迎着她”和“说”的含义清楚可知：“跑上前去迎着她”是指调查事情是否如他心里所说的那样（内义如此指示）；“说”是指发觉（前面已频繁说明），因而是指调查。之所以通过神圣良善调查，是因为仆人在此是代表他的主人，即亚伯拉罕和以撒行事。因为凡被差的都具有差他者的身份，这在圣言中是很常见的事。如当谈到使者或天使时，他们先作为使者或天使被提及，后来就被称为“耶和华”。从荆棘里向摩西显现的使者(出埃及记3:2,4），以及向基甸显现的使者（士师记6:11-12,14)就是这种情形。这也解释了为何下一节利百加称呼他为“我主”。

3089.“请你让我抿一口你瓶子里的一点水”表看看来自这源头的真理能否与它联结。这从“抿”和“水”的含义清楚可知。“抿”是类似“喝”的行为，只是取的量少，因为这是一次调查；“喝”表察觉(参看3069节)，在内义上也表交流并结合，并论及属灵之物，如同“吃”论及属天之物(2187,2343节)。“水”是指真理(参看680,739,2702节)。故此处“请你让我抿一口你瓶子里的一点水”这句话表示看看来自这源头的真理能否被联结起来。“瓶”是指有真理在里面并从中获得真理的接受者(3068,3079节)。看看的原因是，对真理的最初情感尚具有来自母亲的某种事物，这种事物要被分离出去(3040,3078节)。对即将重生的人来说，情况是这样：他对真理的最初情感极其不洁，因为该情感里面有实现他自己、尘世和天上荣耀的意图和目的的欲望，以及关注他自己，而不是公共利益、主的国度，更不用说主自己的类似事物。这样的情感不可避免地先出现；然而，主会逐渐纯净它，直到最后，虚假与邪恶可以说被移走并被逐到周边；不过，它们仍可充当工具。

3090.“她说，我主请喝”表肯定答复。这从应允或同意清楚可知。从婚姻明显可知，当真理要与良善联结时，何为对它的肯定答复，因为婚姻的基础就是双方所给出的同意。这源于良善与真理的婚姻：良善那一方有意愿，真理那一方有同意，这二者由此联结起来。虽然在人正经历重生，即正进入天上婚姻期间，良善与真理的这种婚姻在他里面并不可见，但它的确发生了。这从以下事实非常清楚地看出来：当人正经历重生时，一种婚姻必发生在意愿和理解力之间；良善在意愿那一方，真理在理解力那一方。由于这个原因，古人在意愿和理解力，以及意愿的个体部分和理解力的个体部分之间建立了婚姻(54,55节)。

3091.“就急忙放低水瓶，托在手上”表接受者凭能力所实现的顺服。这从“放低”、“水瓶”和“手”的含义清楚可知：“放低”是顺服的行为；“水瓶”是指接受者(参看3068,3079节)；“手”是指能力(参看878节)。“接受者凭能力所实现的顺服”意思是，教义、认知和记忆知识(它们就是接受者,3068,3079节)使自己预备接受。因为一系列从属关系，从而预备接受的状态，以及因此的顺服都通过生命的最初源头，也就是主而存在。低级事物理应服侍高级事物，故必须顺服。没有它们的顺服，就没有联结。此处提到的“能力”来自真理；真理就是那使在下的事物顺服的。在圣言中，能力尤其被归于真理。因此，在内义上表示能力的“手”、“臂”和“肩”论及真理(参看878,1085节)。这能力看似来自真理，而事实上，能力本身通过真理来自良善。

3092.“给他喝”表引入。这从“给喝”的含义清楚可知，“给喝”与“喝”意思一样。然而，“给喝”在此包含喝水那一方的更积极的行为。“喝”表接受，以及联结(3069,3089节)；因此，“给他喝”表给予接受的能力，这就是引入的初始阶段。

3093.“她给他喝足了”表随后的状态，也就是说引入的过程。这从以下事实清楚可知：“足”或“结束”含有此前所发生的行为的目的，和随后行为的开始，因而含有随后的状态。这也可从“给喝”的含义清楚可知，“给喝”是指被引入，如刚才所述(3092节)。

3094.“就说，我再为你的骆驼打水，直到它们喝足了”表属世人里面一切记忆知识的启示方面的肯定答复。这从“骆驼”和“打”，即“打水”的含义清楚可知：“骆驼”是指属世人里面的一般记忆知识(参看3048,3071节)；“打”，也就是说“打水”是指教导和启示(参看3058,3071节)。显然，这是一个肯定答复，因为她说，她会这么做，并且也这么做了，也就是说，她为骆驼打了水。此处论述的主题是启示，启示出自真理这一方；而事实上，它藉由真理出自良善。至于属世人里面记忆知识的启示，情况乃是这样：一切启示皆来自良善，因为被爱所点燃的良善好比太阳的火焰，热和光便来自这火。而真理则好比一个物体，这火通过该物体而闪耀发光，启示就出自这光。不过，由此而来的光如何，启示就如何。

除了真理，没有什么东西会接受良善。不过，真理如何，接受就如何，因而启示就如何。故当启示藉由真理而来时，这启示看似来自真理，仿佛是由真理带来的。而事实上，它是由良善带来的，因为如所描述的，良善藉由真理发光。藉由真理来自良善的启示还会进一步渗透，带来更深的影响，并产生一种低级的真理情感，这种情感稍后会有所论述。天堂之光藉由主的神圣真理从主的神圣良善流出；并且在主的人性中，它藉由神圣真理而来，故不仅抵达属天之人，还抵达属灵之人，以智慧和聪明启示在天堂的所有人。这就是智慧和聪明的源头，因此，圣言的内义大量论述了主人性中的神圣良善和神圣真理。目前，内义就论述了来自良善的真理和藉由真理的良善之最初启示。

3095.“她就急忙清空水瓶，倒在水槽里”表正被引入神圣良善的真理之情感的分离。这从“清空水瓶”和“水槽”或引水渠的含义清楚可知。“清空水瓶”是指把真理分离出来；“水瓶”因是盛载的器皿，故不仅表示有真理在里面的记忆知识，还表示有良善在里面的真理(参看3068,3079节)。此处由于论述的是引入，故它表示正被引入神圣良善的真理。真理本身若不通过它自己的情感(参看3024开头，3066节)，就绝无可能与良善联结（因情感里面有能使它们联结起来的生命），故此处所指的是对真理的情感。“水槽”或引水渠是指真理的良善，因为水槽里的“水”表真理(参看739,2702节)，而水槽本身和木头所表相同，即表良善(参看2784,2812节)。真理的良善藉由真理从良善产生，就像是由为母亲的真理和为父亲的良善所生出的后代。属世人里面的一切真正良善皆由此而来，也就是来自理性人中良善与真理的婚姻。这良善就被称作真理的良善，在圣言中，由“水槽”或引水渠来表示。

3096.“又跑到井旁”表一种较为低级的真理情感。这从“井”的含义清楚可知，“井”是指真理(参看2702节)，不过，是较为低级的真理。由于此处论述的主题是真理的引入，故所指的是一种较为低级的真理情感，如刚才所述(3094节)。就内义而言，“泉”和“井”之间含义的区别可见于刚才所提及的章节(2702节)，那里解释到：当论述更纯净、更高级的真理时，就用“泉”这个词；而当论述不那么纯净、较为低级的真理时，就用“井”这个词。本章就是这种情形，在这一章，经上有时说“泉”，有时说“井”。属世真理是较为低级的真理，对属世真理的情感是一种较为低级的真理情感。该真理情感能使一般记忆知识以最接近的方式接受光；这启示还会进一步渗透，带来更深的影响(参看3094节)。

3097.“就为所有的骆驼打上水来”表一般记忆知识凭此被启示。这从“打水”和“骆驼”的含义清楚可知，“打水”是指教导和启示(参看3058,3071节)；“骆驼”是指一般的记忆知识(3048节)。

3098.从3088节直到此处，包含在内义中的这些事也是诸如只有那些得到关于人之内在方面的教导，并拥有真理之人才能理解的那类事，因为启示通过并照着真理而来。此处论述的主题是真理初次被引入良善，因为如前所述，良善本身经由理性人，从而经由内在途径流入属世人，并启示那里的事物；而真理本身则经由感官，尤其经由听觉和视觉，从而经由外在途径流入属世人。真理由此源头产生，若反思一下，谁都能知道这一点。但良善与真理的结合并不在属世人里面，而是在理性人里面。因此，真理是从属世人中被召唤出来的，因而从属世气场进入属灵气场，因为要与良善联结的真理是属灵的。当真理初次从属世人中被召唤出来时，它的情况就是这几节(3087-3097节)所论述的主题。

3099.创世记24：21-22.那人对她惊叹不已，默不作声，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。骆驼喝完了以后，那人就拿出一个金环，重半舍客勒，又拿出十舍客勒金子重的两个镯子，戴在她手上。

“那人对她惊叹不已，默不作声”表对这些事的直觉状态。“要晓得耶和华赐他通达的道路没有”表关于神圣真理（的询问），即它是哪一类。“骆驼喝完了以后”表由一般记忆知识中的启示所产生的承认。“那人就拿出一个金环”表神圣良善。“重半舍客勒”表引入所需的量。“两个镯子”表神圣真理。“戴在她手上”表真理情感的能力。“十舍客勒金子重”表参与引入的全部的量。

3100.“那人对她惊叹不已，默不作声”表对这些事的直觉状态。这从“惊叹不已，默不作声”含义清楚可知。“惊叹不已，默不作声”是指（当他发现自己心里所说的事正在发生时）有点承认，同时又想看看事情是否真的如此。他“惊叹不已”是因为他承认事情在照着他所祈求的发生；他“默不作声”是因为他想看看事情是否真的如此。这就是所表示的直觉状态。

3101.“要晓得耶和华赐他通达的道路没有”表关于神圣真理（的询问），即它是哪一类。这从“道路”的含义清楚可知，“道路”是指真理(参看627,2333节)。那真理的性质是否是神性，由“耶和华赐通达的道路没有”来表示，这等于询问它是否来自耶和华，即来自神性。因此，所表示的是哪类真理。因为从属世人中被召唤出来进入理性人的真理不全都被接受；只有那些与理性人中的良善一致，并通过以这种方式被播种和植入而与那良善行如一体的真理才被接受。而剩下的，即便被提升之前它们看似真理，仍不被接受，因为它们得不到承认。良善承认自己的真理，真理承认自己的良善。从下文还明显可知，真理就是对它是哪一类的承认，这真理因此被接受。

3102.“骆驼喝完了以后”表由一般记忆知识中的启示所产生的承认。这从以下事实，以及“骆驼”和“喝”的含义清楚可知：“以后”和“完了”这两个词表随后的状态，含有前面行为的结束和随后行为的开始(参看3093节)，故在此表示承认，如刚才所示;“骆驼”是指一般记忆知识(参看3048,3071节);“喝”在此和“打水”(参看3058，3097节),以及“给喝”(参看3071节)意思一样，也就是说，是指被启示。由此明显可知，“骆驼喝完了以后”表由一般记忆知识中的启示所产生的承认。

真实的情况乃是这样：凡从属世人（也就是记忆知识，或认知和教义，因为这些属于属世人）中被提升出来进入理性人，并在理性人中被接受的真理，必须先被承认它是哪一类，它是否与理性人中的良善一致。它若一致，就被接受；若不一致，就被弃绝。组成一群的表面真理虽然很多，但只有那些承认那里的良善，并与这良善彼此相爱的真理才被联结起来。然而，为叫它们像这样被承认，属世人里面必须有启示，以便属世人中的每一个事物凭此启示同时被看到，从而有选择的余地。在属世人里面，像这样的启示出自良善，仍藉由真理而来(参看3094节)。该启示就是“利百加给骆驼打水，让它们喝，或给它们喝”所表示的。

3103.“那人就拿出一个金环”表神圣良善。这从“金环”的含义清楚可知：“金环”是指良善，此处内义上所论述的主题是主，故它表示神圣良善；并且由于神圣良善来自理性，故经上采用了“人”（manvir）这个术语，因为“人”表理性(参看265,749,1007节)。古时，教会的敬拜形式都具有代表性，并且人们都知道它们表示什么，当缔结婚姻时，按照惯例，要送给新娘一个金环和镯子。因为新娘代表教会，环子代表教会的良善，镯子代表教会的真理。他们这样做，是因为人们都知道，新娘和妻子所具有的婚姻之爱是从主的神圣良善和神圣真理的婚姻降下来的(2508,2618,2727-2729节)。金环要戴在鼻子上，这也可从后面的经文，即他“把环子戴在她鼻子上”(24：47)明显看出来，因为“鼻子”表良善的生命。鼻子具有这样的含义是因为，鼻子是用来呼吸和闻的；而就内义而言，呼吸表生命，闻表爱的快乐，也就是良善(96,97节)。

“环子”是婚姻的良善的标志，这也可从圣言中的其它经文明显看出来。如以西结书：

我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你项上；将环子戴在你鼻子上。(以西结书16:11-12)

这论及古教会，在此由“耶路撒冷”来表示的古教会被描述为一个新娘，镯子、链子和环子都送给了她。“将镯子戴在手上”是真理的代表性标志；“将环子戴在鼻子上”是良善的代表性标志。以赛亚书：

因为锡安的女子狂傲，所以主必使她们的头顶光秃，除掉戒指、鼻环、吉服和长袍。(以赛亚书3:16-18,21-22)

“锡安的女子狂傲”表教会中对邪恶的情感(2362,3024节)。“要除掉的戒指和鼻环”表良善及其标志。“吉服和长袍”表真理及其标志。何西阿书：

我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪，那时她佩带鼻环和妆饰，随从她所爱的。(何西阿书2:13)

这论及败坏的教会和它之后的新教会。“鼻环”在此也表教会良善的标志。当这些环子戴到耳朵上时，它们也表示良善，不过是付诸行动的良善；在反面意义上表示付诸行动的邪恶(如创世记35:4;出埃及记32:2,3).

3104.“重半舍客勒”表引入所需的量。这从“舍客勒”、“半舍客勒”和“重”的含义清楚可知。“舍客勒”表良善与真理的价值或估价；“半舍客勒”表其确定的数量(参看2959节)。很快我们就会看到，“重”表与良善相关的某种事物的状态。由此明显可知，“半舍客勒”表示并包含“金环”所表示的良善的数量。从上下文可推知，这数量就是引入所需要的量。

“重”是指与良善相关的某种事物的状态。这从以下圣言经文明显看出来。以西结书：

先知要按量吃食物：每日二十舍客勒；喝水也要按度：要喝一欣六分之一；看哪，我必在耶路撒冷折断他们的粮杖，他们吃饼要按量，忧虑而吃；喝水也要按度，惊惶而喝，使他们缺粮缺水。(以西结书4:10-11,16-17)

此处论述的是良善与真理的荒凉，这荒凉由“先知”来代表。良善荒凉的状态由他们“按量吃食物和饼”来表示；真理荒凉的状态由他们“按度喝水”来表示。“饼”表属天之物，因而表良善（参看276,680,1165,2177节）；“水”表属灵之物，因而表真理（参看739,2702,3058节）。由此明显可知，“量”论及良善，“度”论及真理。

当有公道天平、公道伊法、公道罢特。（以西结书45:10等）

这论及圣地，圣地表主的天国，这从先知此处提及的细节可以得知。那里不会有天平、伊法、罢特，只有这些量和度所表示的良善与真理。以赛亚书：

谁曾用手心量诸水，用手掌测苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称高山，用天平平冈陵呢？（以赛亚书40:12）

“用秤称高山，用天平平冈陵”表这一真理：主是爱与仁的属天事物的源头，唯独祂整理这些事物的状态。这些称重所涉及的“高山”和“冈陵”表爱的属天之物（参看795,796,1430,2722节）。

但以理书：

伯沙撒王宫墙上所写的文字是：弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。解释是这样：弥尼，就是神已经数算你的国国，使它终止；提客勒，就是你被称在天平里，被发现亏欠；毗勒斯（与“乌法珥新”同义），就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。（但以理书5:25-28）

此处弥尼，或“已经数算”论及真理；而提客勒，或“称在天平里”论及良善。就内义而言，所论述的是时代即将终结的时候。

3105.“两个镯子”表神圣真理。这从“镯子”的含义清楚可知。“镯子”是指真理，在此指神圣真理，因为就内义而言，所论述的主题是主。经上说镯子有“两个”是为了表示完全。镯子被戴在新娘的手上，是因为新娘表教会，她的手表源于真理的能力，“手”论及真理(参看3091节)。“镯子”表这类事物，这一点可见于以西结书(16:11；23:42；参看3103节)。镯子不只是给新娘的，也是给国王的。只是国王将它们戴在了手臂上，这一事实清楚可见于撒母耳记下(1:10)。原因在于，王权代表并表示主的神圣真理(1672,1728,2015,2069,3009节)，“手臂”表示能力(878节)。

3106.“戴在她手上”表对真理的情感的能力。这从“手”的含义和此处“她”所指的“利百加”的代表清楚可知：“手”是指能力(参看878,3091节);“利百加”是指对真理的情感(参看2865,3077节)。

3107.“十舍客勒金子重”表参与引入的全部的量。这从“十”、“金子”和“重”的含义清楚可知：“十”和一百一样，是指完全的状态(参看1988,2636节)；“金子”在此是指一种通用货币，它的重量可用来标明价值；“重”是指与良善相关的某种事物的状态（参看3104节）。由此明显可知，“十舍客勒金子重”表示与良善相关的被估价之物的完全状态。所表示的是参与引入的全部的量，这一事实从本章论述引入，也就是订婚的细节明显看出来。

3108.这两节论述了真理引入良善。但是，若人的心智只被诸如尘世之光中所看到的那类事物光照，同时没有被诸如天堂之光（属于尘世之光的事物便被这光所光照）中所看到的那类事物光照，那么该引入的性质就不会轻易融入他的思维模式中。缺乏良善，因而缺乏信仰的人，脑子里除了由尘世之光中所看到的物体形成的观念外，就没有任何其它观念了。这些人不知道何为属灵之物，甚至不知道何为真正意义上的理性，只知道属世之物，他们将一切都归于这属世之物。这就是为何内义上所阐述的有关真理引入良善这些事对他们来说太过遥远，以至于根本没有任何意义的原因。然而，对那些处于天堂之光的人来说，它们被视为最宝贵的。

至于真理引入良善，情况是这样：真理在被引入并正确联结之前，的确居于人身上，但尚未变成他的，或他自己的。不过，真理一旦被引入他的良善，就变成他自己的了。这时，它便从人的外部记忆消失，转入内部记忆。或也可说，它在属世人或外在人中不复存在，然后转入理性人或内在人，在那里披上这个人自己，构成他的人性，也就是他作为人的品性。正与人的良善联结的一切真理都是这种情况；正与他视之为良善的邪恶联结的虚假也是这种情况。不同之处在于，真理打开理性，从而使人变得理性；而虚假关闭理性，使人变得没有理性，尽管那时在他所处的黑暗中，他自己觉得比谁都理性。

3109.创世记24：23-25.说，请告诉我，你是谁的女儿？你父亲家里有让我们过夜的地方吗？她对他说，我是彼土利的女儿，彼土利是密迦的儿子，是密迦给拿鹤生的。又对他说，我们家里既有粮草，也有很多饲料，还有过夜的地方。

“说，你是谁的女儿”表关于纯真的进一步调查。“请告诉我，你父亲家里有让我们过夜的地方吗”表关于仁之善的调查。“她对他说，我是彼土利的女儿，彼土利是密迦的儿子，是密迦给拿鹤生的”在此和前面一样，表它的整个起源。“又对他说”表直觉。“我们家里既有粮草”表事实真理（或记忆知识形式的真理）。“也有很多饲料”表这些真理所具有的良善。“还有过夜的地方”表状态。

3110.“说，你是谁的女儿”表关于纯真的进一步调查。这从“你是谁的女儿”这个问题清楚可知。“你是谁的女儿”是指调查，在此是指进一步的调查，这从前面所述(3088,3101节)明显可知。这次调查的是纯真，这从“少女”的含义明显看出来，因为“少女”是指含有纯真的情感(参看3067节)。诚然，本节没有出现“少女”一词，但鉴于前面(24：14，16)利百加被称为少女，并且此处这个问题是向她提出来的，故这里的“你”无非表示少女。

至于此处所论述的主题本身，也就是说，真理在被引入良善，然后与其联结之前，要接受调查，以查看它含有什么样的纯真，接着查看它含有什么样的仁爱。对不了解这个主题的人来说，这必然显得很奇怪。然而，要叫这些人知道，当真理要被引入良善并与其联结时，每个人里面都会有一次最细致的彻底调查，就是诸如超出所有人想像的那类调查。除了完美的真理外，绝不允许任何东西进入完善的良善。当有别的事物，而非完美的真理靠近时，该事物不会与完美的良善联结，而是与某种本身并非良善，只是看似良善的良善联结。若靠近的是虚假，良善就会退至内部，虚假便从外在与某种它视之为良善的邪恶联结。

这种神性安排由主藉着灵人和天使实现，并且在世上是一个深藏的秘密，但在来世是众所周知的。此外，凡具有正常理智的人都能知道这一点，至少能够理解。因为邪恶与虚假一起构成地狱，并从地狱流入；而良善与真理一起构成天堂，并从主经由天堂流入。既如此，那么邪恶与真理地狱与天堂那样不可能联结在一起。因此，有一个微妙到谁也无法相信的平衡被运用在这些事上。这就是调查的意义。

3111.“请告诉我，你父亲家里有让我们过夜的地方吗”表关于仁之善的调查。这从“请告诉我，有地方吗”、“家”、“父亲”和“过夜的地方”的含义清楚可知：“请告诉我，有地方吗”是指调查，在此是指调查；“家”是指良善(参看2048,2233,2331节)；这里的“父亲”，也就是彼土利，是指仁之善，就是诸如相对正直的外邦人所具有的那类仁之善(参看2863节)，利百加所代表的真理情感的真正起源就来自这类良善；“过夜的地方”是指居住的状态(参看下文,3115节)。

就内义而言，之所以描述对真理情感在纯真和仁之善方面起源的调查，是因为要被引入良善并与其联结的真理，其最初起源并非来自其它源头。这一事实从所有接受真理，并且这真理与良善结婚的人身上可以看出来。在教会中，那些没有某种程度的纯真或对邻之仁的人，无论多么熟悉真理，无论口头上如何宣称它，绝不会发自内心承认它。在来世，对于教会之外被呼召到信之真理面前，或在信之真理上接受教导的外邦人来说，只有那些拥有纯真，彼此过着仁爱生活的人才会接受它。事实上，信之真理只能在纯真和仁爱所产生的土壤中扎根并生长。

3112.“她对他说，我是彼土利的女儿，彼土利是密迦的儿子，是密迦给拿鹤生的”表它的整个起源，就是真理情感的整个起源。这从彼土利的代表、密迦和拿鹤的代表清楚可知，他们是真理情感的起源，对真理的情感则由利百加来代表(参看3078节)。

3113.“又对他说”表直觉。这从“说”在圣言历史部分中的含义清楚可知，“说”是指发觉，如前面频繁所示。

3114.“我们家里既有粮草，也有很多饲料”。“粮草”表事实真理（或记忆知识形式的真理）；“很多饲料”表这些真理所具有的良善。这从“粮草”和“饲料”的含义清楚可知。“粮草”之所以表示事实真理（或记忆知识形式的真理），是因为它论及骆驼，骆驼的食物就是粮草。当“骆驼”表示属世人里面的一般记忆知识时，属世人的食物，也就是“粮草”不可能有其它含义，因为属世人没有其它维持其生命的食物。属世人的滋养来自这类真理，因为若缺乏这类食物，也就是说，缺乏知识，属世人将不复存在。这一事实从死后的生命明显看出来，因为到那时，灵人以这类事物替代食物(参看56-58,680,681,1480,1695,1973,1974节)。和理性人一样，属世人里面一般有两类事物构成它的本质，即构成理解力的事物和构成意愿的事物。真理属于构成理解力的事物，良善属于构成意愿的事物。存在于属世人中的真理是事实真理（或记忆知识形式的真理），即存放在其外部记忆中的一切事物。当论述的主题是骆驼、马、骡子和驴时，这些就是“粮草”所表示的。而存在于属世人中的良善主要是对这些真理的情感所具有的快乐，这些良善由“饲料”来表示。

3115.“还有过夜的地方”表状态。这从“地方”和“过夜”的含义清楚可知：“地方”是指状态(参看2625,2837节)；“过夜”是指居住或有居所(参看2330节)。故此处表示的是真理情感的起源的状态。彼土利、密迦和拿鹤所代表的事物描述了它的起源，后面提到的拉班则描述了它的关系。该情感的起源是模糊的，故它的状态由“过夜的地方”来表示，如前所述（3111节）。

3116.这三节论述了对于要被引入良善，并与其联结的真理的调查，主要调查它的起源。一切事物，无论总体还是细节，皆依赖于它的起源。衍生物通过它们的起源，如通过自己的根或种那样成形，这和一棵幼苗通过它的根或种成形是一样的道理。主通过神性看见，并调查祂所具有的这些真理，凭自己的智慧聪明引入它们，也就是说，将真理引入理性的良善。这调查本身就是此处内义所描述的。然而，我们只能极其简单地解释包含在内义中的这些事。

调查同样会发生在正被改造的每个人身上，以及接受余留的每个人身上。不过，人对这调查一无所知。对他来说，这调查完全笼罩在模糊中，以致他甚至不相信它的存在。而事实上，它每时每刻都在进行。唯独主看见人的状态，不仅看见他现在的状态，还看见他未来直到永恒的状态，祂就是进行调查的那一位。调查是一种极其微妙的平衡，以防止有丝毫的虚假与良善联结，有丝毫的真理与邪恶联结。倘若虚假真与良善联结，或真理与邪恶联结，人必永远灭亡。因为若是这种情况，那么他在来世会悬在地狱与天堂之间，由于良善而被地狱逐出，由于邪恶而被天堂逐出。

3117.创世记24：26-27.那人就俯身向耶和华下拜。他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，因祂没有向我主人放弃怜悯和真理。至于我，耶和华在路上引领我，直到我主人的兄弟家里。

“那人就俯身向耶和华下拜”表快乐与欢喜。“他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的”在此和前面一样，表出于神性本身和神性人。“因祂没有放弃怜悯”表爱之流注的直觉。“没有向我主人放弃真理”表来自那流入之爱的仁爱的流注。“至于我，在路上”表真理与良善在理性中联结的状态。“耶和华引领我，直到我主人的兄弟家里”表到良善，也就是真理的源头那里。

3118.“那人就俯身向耶和华下拜”表快乐与欢喜。这从“俯身和下拜”的含义清楚可知，“俯身和下拜”表示快乐与欢喜。俯身和下拜是表达谦卑的身体动作，或行为上的谦卑，无论是在忧伤的状态下，还是在欢喜的状态下。当事情不遂人愿时，就是忧伤的状态；而当事情如人所愿时，就是欢喜的状态，如此处的情形：利百加照着那人心里的祈求从瓶子里给他水喝，还给他的骆驼喝。“下拜”也是表达欢喜的身体动作(参看2927,2950节)。之所以既提及快乐，又提及欢喜，是因为在圣言中，“快乐”涉及真理，“欢喜”涉及良善。此外，快乐属于脸，欢喜属于心。或也可说，快乐属于属灵的情感，或属于真理；而欢喜属于属天的情感，或属于良善。因此，快乐在程度上低于欢喜，如同俯身在程度上低于下拜。这一点也可从以下事实明显看出来：教会中的属灵之人只在主面前俯身，呼求恩典；而教会中的属天之人则在主面前下拜，祈求怜悯(参看598,981,2423节)。这二者在此都被提及，是因为圣言中的每一个事物里面都有真理与良善的婚姻(683,793,801,2516,2712节)。

3119.“他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的”表出于神性本身和神性人。这从前面所述（3061节）清楚可知，那里也有相同的话，只是此处加了“称颂”一词。“耶和华是应当称颂的”是感谢的表达，因而也是欢喜与快乐的表达，因为事情如人所愿的发生了。至于古人所说“耶和华赐福”是什么意思，可参看前文(1096,1422节)。

3120.“因祂没有放弃怜悯”表爱之流注的直觉。这从“怜悯”的含义清楚可知，“怜悯”是指爱(参看1735,3063,3073节)。“因祂没有放弃怜悯”表爱之流注的直觉，这是因为这些都是表达承认和坦白的话，一切承认和坦白都来自流注的直觉。

3121.“没有向我主人放弃真理”表来自那流入之爱的仁爱的流注。这从“真理”的含义清楚可知，“真理”（又译信实、诚实、忠信等等）是指仁爱。严格来说，“真理”与“信”所表相同；在希伯来文，信就是由类似的词来表达的。所以，在旧约被称作“真理”的，在新约的各处被称作“信”。这也是为何在前文，真理经常被称为信之真理，良善被称为爱之良善。然而，就内义而言，信无非指仁。这从前面多处的阐述和说明可以看出来，如：信若不通过爱就存在(30-38节)；信不可能存在于没有仁的地方(654,724,1162,1176,2261节)；信是仁之信(1608,2049,2116,2343,2349,2417节)；构成教会的是仁，而非与仁分离之信(809,916,1798,1799,1834,1844,2190,2228,2442节)。由此明显可知，就内义而言，真理或信和仁是一样的。事实上，一切信皆源于仁，信若非源于仁，就不是信。或也可说，就内义而言，一切真理皆为良善，因为一切真理皆来自良善，真理若非来自良善，就不是真理，真理无非是良善所取的形式(3049节)。除了良善外，它不从其它源头生出并接受自己的生命。

3122.至于这表示仁爱的真理，情况是这样：属天的上古之人将主的怜悯和真理仅仅理解为对主之爱和由此衍生的对邻之仁的流注的接受；而属灵的古人则将他们所具有的主的怜悯和真理理解为仁与信。这是因为属天之人从不思想那些属于信或真理的事物，只思想那些属于爱或良善的事物。这从前面有关属天之人的论述(202,337,2669,2715节)清楚可知。此外，属天之人在经历改造和重生时，是通过对邻之仁被引入对主之爱的。故显而易见，主的怜悯无非表示对主之爱的流注的直觉；而“真理”则表示来自那流入之爱的对邻之仁的流注。

属灵之人的情况则不然。这些人思想信的事物，在经历改造和重生时，通过信的事物被引入对邻之仁。所以，当论述的主题是属灵之人时，“主的怜悯”表示对邻之仁的流注，“真理”表示信的流注。不过，一旦属灵之人重生，这信就变成仁。因为此时，他出于仁爱行事，以致凡不出于仁爱行事者，都未重生；凡出于仁爱行事者都已重生。在这种情况下，他毫不关心信或真理的事物，因为他的生命源于信之善，而不再源于信之真。事实上，真理已与良善结合，以致除了作为善所取的形式显现外，它不再显现，也就是说，信可以说只是仁所取的形式。由此可见上古之人和古人如何理解圣言所频繁提及的“怜悯和真理”的。如诗篇：

王必永远坐在神面前；愿你预备怜悯和真理保佑他。（诗篇61:7）

怜悯和真理彼此相遇；公义和平安彼此亲吻。（诗篇85:10）

主啊，你是有丰盛的怜悯和真理的神。（诗篇86:15）

我的真理和我的怜悯要与祂同在。（诗篇89:24）

耶和华记念祂向以色列家所发的怜悯和真理。（诗篇98:3）

耶和华啊，荣耀不要归与我们，要因你的怜悯和真理归在你的名下！（诗篇115:1）

弥迦书：

耶和华神必按古时日子起誓应许我们列祖的话，向雅各发真理，向亚伯拉罕施怜悯。（弥迦书7:20）

此处“雅各”表主的外在人，“亚伯拉罕”表在人性方面的内在人。何西阿书：

耶和华与这地的居民争辩，因这地上无真理，无怜悯，无人认识神。（何西阿书4:1）

“无真理”表没有对于仁爱流注的接受，“无怜悯”表没有对于爱之流注的接受，“无人认识神”表没有对信之真理流注的接受。

3123.“至于我，在路上”表真理与良善在理性中联结的状态。这从“路”的含义清楚可知，“路”是指真理(参看627,2333节)。“在路上”在此表示真理与良善在理性中的联结，因为这就是本章所论述的主题(参看3012,3013节)。当某人朝他想去的地方前进时，就说他“在路上”。

3124.“耶和华引领我，直到我主人的兄弟家里”表到良善，也就是真理的源头那里。这从“利百加”所来的“兄弟家”的含义清楚可知，“兄弟家”是指真理所源于的良善。“兄弟家”是指良善，在此是指真理所源于的良善。这从“家”和“兄弟”的含义明显看出来：“家”是指良善(参看2233,2234,2559节)；“兄弟”是指利百加所代表的真理所源于的那良善的起源

3125.前文论述了对要与良善在理性中联结的真理的调查，即调查它的纯真、仁爱和起源。由于主凭自己的能力既在良善方面也在真理方面，使祂的理性变成神性，故祂调查了祂联结到良善的真理。然而，对人而言，真理能与良善联结绝不是凭他自己的能力，而是凭主的能力。这从以下事实可以看出来：一切善与真皆从主流入，整个改造和重生也都来自祂，人根本就不知道自己如何在重生。如今，人甚至不知道他藉由真理与良善重生，更不知道真理被引入良善，与其联结，并且这一切可以说通过调查，也就是以最精确的方式实现。这两节论述了对真理的性质和起源的直觉，同时论述了缘于它的欢喜。故接下来论述引入。

3126.创世记24：28-30.那少女就跑回去，把这些话告诉她母亲家里的人。利百加有一个哥哥，名叫拉班；拉班跑出来往泉旁去，到那人跟前。他已经看见环子，又看见镯子在他妹子的手上，并听见他妹子利百加的话，说，那男人对我如此说；他来到那人跟前；看哪，他还站在骆驼旁边的泉旁那里。

“那少女就跑回去”表那情感的意向或渴望。“把这些话告诉她母亲家里的人”表对着启示所能抵达的各种属世之善。“利百加有一个哥哥”表属世人中对良善的情感。“名叫拉班”表该情感的本质。“拉班跑出来往泉旁去，到那人跟前”表它对那要被引入神圣真理的真理的意向或倾向。“他已经看见环子，又看见镯子在他妹子的手上”表当发现神圣良善与神圣真理就在“妹子”所表示的真理情感的能力中时。“并听见他妹子利百加的话”表那情感的倾向。“说，那男人对我如此说”表属世人中的真理的倾向。“他来到那人跟前”表它将自身联结上去。“看哪，他还站在骆驼旁边”表存在于一般记忆知识中。“泉旁”表它们从神圣真理所得到的启示。

3127.“那少女就跑回去”表那情感的意向或渴望。这从“跑”和“少女”的含义清楚可知：“跑”意味着某种意向或渴望；“少女”是指含有纯真的情感(参看3067,3110节)。

3128.“把这些话告诉她母亲家里的人”表对着启示所能抵达的各种属世之善。这从“母亲家”的含义清楚可知，“母亲家”是指外在人的良善，也就是属世之善。“家”表良善(参看2233,2234,2559节）；人的外在或属世层来自母亲，而人的内在来自父亲（参看1815节)。在圣言中，人所具有的良善好比一个“家”，因此由良善所主导的人被称为“神之家”。不过，内在良善被称为“父家”，同等程度的良善被称为“兄弟家”，而与属世之善一样的外在良善则被称为“母亲家”。此外，一切良善与真理皆以这种方式生出，也就是说，通过如同父亲的内在良善进入如同母亲的外在良善的流注生出。

由于本节论述的主题是那要与良善在理性中联结的真理的起源，故经上说，代表那真理的利百加“跑到她母亲家”，因为这是真理的发源地。正如前面所阐述和说明的，一切良善经由内在途径，即经由灵魂流入人的理性，并通过理性流入他的事实知识，甚至流入感官意识，在那里凭启示使真理显为可见。真理从那里被召唤出来，并脱去它们的属世形式，在中途，也就是在理性中与良善联结，同时构成理性人，最终构成属灵人。然而，人全然不知这些事如何成就，因为如今几乎没人知道何为良善，并且良善不同于真理；更不知道人凭良善进入真理的流、通过这二者的联结被改造；也不知道理性人不同于属世人。既然这些最一般的事都不为人所知，那么真理如何被引入良善，以及这二者的联结如何实现，也就绝无可能为人所知，而这些事便是本章内义所论述的主题。如今，这些奥秘已被揭开，并呈现给凡由良善所主导的任何人，也就是具有天使心智的人。这类奥秘在其他人看来无论显得多么模糊，都必须被阐述清楚，因为它们就在内义中。

关于属世人中经由真理出自良善、在此被称为“母亲家”的启示，情况是这样：与人同在的神圣良善流入他的理性人，并通过理性人流入他的属世人，甚至流入他的记忆知识或事实知识，也就是流入认知和那里的教义，如前所述。然后，通过使那里的真理适应自己，所流入的良善为自己使真理成形，并藉由它们启示属世人中的一切事物。但是，如果属世人的生命具有这样的性质，即它不接受神圣良善，而是要么弃绝、要么败坏、要么窒息它，那么神圣良善就无法使真理适应自己，从而为自己使它们成形。结果，属世人无法被启示，因为属世人中的启示经由真理通过良善实现。那里不再有启示，也就不再有改造。这就是为何内义也大量论述属世人，包括它的性质，真理的起源，也就是它由那里的良善产生的原因。

3129.“利百加有一个哥哥”表属世人中对良善的情感。这从圣言中“哥哥”和“妹妹”的含义清楚可知：“哥哥”是指对良善的情感；“妹妹”是指对真理的情感(参看367,2360,2508,2524节)。和理性人一样，属世人中的一切事物在属世人中都具有血缘和姻亲关系(参看2556,2739节)。由此也可知，无论理性心智还是属世心智，都被称为“家”，那里依次存在父母、兄弟、姐妹、亲属，以及其它关系。

3130.“名叫拉班”表该情感的本质。这从“名”的含义清楚可知，“名”是指一个人的品性(参看144,145,1754,1896,2009,2724节)。故“拉班”表示此处所论述的这情感的本质。

3131.“拉班跑出来往泉旁去，到那人跟前”表它对那要被引入神圣真理的真理的意向或倾向，也就是良善的情感对那被引入神圣真理的真理的意向或倾向。这从“跑”、“人”和“泉”的含义和“拉班”的代表清楚可知：“跑”明显是指某种意向或倾向，如前所述(3127节)；“拉班”是指对良善的情感，如下文所述(3129,3130节)；“人”是指真理，如前所述(265,749,1007节)；“泉”也是指真理，在此是指神圣真理(参看2702,3096节，以及下面3137节)。

从此处所论述的这些和其它事可以看出内义的性质，以及它含有何等奥秘。若不通过对圣言的内在探究，同时通过启示，谁能知道“拉班跑出来往泉旁去，到那人跟前”这句话表示良善的情感对那要被引入神圣真理的真理的倾向或意向呢？然而，当世人读到这些话时，这就是天使所感知到的。事实上，世人的观念和天使的观念之间的对应关系就具有这样的性质：即世人照字义理解这些话，只有“拉班跑出来往泉旁去，到那人跟前”这样的观念，而天使却觉察到良善的情感对那要被引入神圣真理的真理的意向或倾向。因为天使对拉班、跑、泉没有任何概念，而只有与这些相对应的属灵观念。这种对应关系就存在于属世之物及基于它们的观念和属灵之物及观念之间，这也可从前面有关对应的阐述(参看1563,1568,2763,2987-3003,3021节)看出来。

至于此处所论述的具体事，也就是真理要被引入神圣真理，情况是这样：起初，属世人中的真理并非神圣真理，而是看似神性的真理。因为在真理的最早期，它并非真正的真理，只是真理的表象。然而，随着时间推移，它逐渐脱去表象，披上真理的本质。为理解这一点，可举例说明。不过，目前只能举下面的例子。这是一个神圣真理：主从不发怒，从不惩罚任何人，更不向任何人行恶；从主所发出的，只有良善，没有别的。然而，在它的最早期，该真理声称，当有人犯罪时，主会发怒，并因此惩罚；对有些人来说，它甚至声称邪恶出自主。但随着人的判断力从幼儿开始发育，然后生长并成熟，他便脱去表面上在他看来似乎是真理之物，并逐渐披上真理本身，即主从不发怒，也不惩罚，更不行恶。因此，人正是通过表面真理而被引入真正的真理。因为先进来的是一般概念，它本身是模糊的；在被具体概念启示，这些具体概念又被特定细节启示之前，一般概念里面几乎没有任何事物显现。一旦它被启示，内在事物就清晰可见。幻觉和表象，也就是无知之时的真理，就这样被驱散和逐出。

3132.“他已经看见环子，又看见镯子在他妹子的手上”表当发现神圣良善与神圣真理就在“妹子”所表示的真理情感的能力中时。这从“看见”、“环子”、“镯子”、“手”和“妹子”的含义清楚可知：“看见”是指发现(2150节)；“环子”是指神圣良善(参看3103,3104节)；“镯子”是指神圣真理(参看3103,3105节)；“手”是指能力(参看878,3091节)；“妹子”是指对真理的情感(参看2508,2524,2556节)。从这些章节明显可知，“看见环子，又看见镯子在他妹子的手上”意思是，发现神圣良善与神圣真理就在对真理的情感的能力中。

这个问题的真相是这样：主里面神圣良善与神圣真理的结合就是神性婚姻本身，天上的婚姻就源于该婚姻；神性婚姻同样是良善与真理的婚姻，婚姻之爱也源于神性婚姻(参看2727-2759节)。所以，在圣言中，哪里论述婚姻，就内义而言，哪里所指的就是天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻；就至高义而言，就是主里面的神性婚姻。因此，以撒和利百加之间的婚姻在此并非表示别的。良善与真理的结合就是婚姻本身，而一个被引入另一个是订婚，或婚前的状态。在这种状态下，由于它在订婚少女的能力中，并且随后妻子要与丈夫结合，故它就在要被引入神圣真理，并因此与神圣良善联结的真理情感的能力中。而且，对主来说，神圣良善本身和神圣真理本身最内在地存在于对真理的最初情感中，之后存在于对它的一切情感中。因为耶和华自己就存在于那里。这就是此处所论述的能力的源头。

3133.“并听见他妹子利百加的话”表那情感的倾向。这从这些话所蕴含的情感，以及之前那些话所蕴含的情感清楚可知；因为它们见证了由“他妹子利百加”所代表的真理情感那一方的倾向。

3134.“说，那男人对我如此说”表属世人中的真理的倾向。这同样从这些话所蕴含的情感，以及那人，或亚伯拉罕的仆人对利百加所说的话清楚可知，由此明显可知所表示的是真理的倾向。这也可从“那人”的含义清楚可知，“那男人”是指真理(参看265,749,1007节)，在此是指属世人里面、出自神性的真理，因为此处那男人是指亚伯拉罕的老仆人，他表示属世人(参看3019节)。在圣言，尤其圣言的预言部分，“（男）人”（manvir）这个词经常出现，如“（男）人和妻子”、“（男）人和女人”、“（男）人（manvir）和人（manhomo或humanbeingvirethomo）”。在这些地方，就内义而言，“（男）人”（manvir）表示属于理解力之物，也就是真理；而“妻子”、“女人”、“居民”、“人”（manhomo或humanbeingvirethomo）表示属于意愿之物，也就是良善。如以赛亚书：

我观看，并无一人；他们中间也没有谋士。(以赛亚书41:28)

“无人”表没有拥有聪明、因而拥有真理的人。

我来，并无一人；我呼唤，无人答应。(以赛亚书50:2)

此处的意思也一样。

真理在街上仆倒，正直也不得进入；真理被夺走；离恶的人反成疯子。耶和华观看，见祂眼里的恶没有审判，也无人（拯救），甚为诧异。(以赛亚书59:14-16)

“无人”明显表示没有拥有聪明、因而拥有普遍意义上的真理之人。这几节经文论述了教会的末期，这时，真理根本不复存在，故经上说“真理在街上仆倒，正直也不得进入，真理被夺走”。“街”也论及真理(参看2336节）；“审判”亦论及真理（2235节)。耶利米书：

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，到宽阔处去看看、认识、寻找，如果你能找到一个人，一个行公平、求真理的人，我就赦免这城。(耶利米书5:1)

此处一个人”明显表一个拥有聪明、因而拥有真理的人。西番雅书：

我使他们的街道荒凉，以致无人经过；他们的城邑毁灭，以致无人，也无居民。(西番雅书3:6)

“无人”表没有真理；“无居民”表没有良善(参看2268,2451,2712节等)。

3135.“他来到那人跟前”表它（即拉班所代表的对良善的情感，参看3129,3130节）将自身联结到“那男人”所表示的真理（3134节）上，这二者都在属世人里面。

3136.“看哪，他还站在骆驼旁边”表存在于一般记忆知识中。这从“站在旁边”和“骆驼”的含义清楚可知：“站在旁边”是指存在；“骆驼”是指一般记忆知识(参看3048,3071节)。

3137.“泉旁”表它们从神圣真理所得到的启示。这从“泉”的含义清楚可知：“泉”是指真理(参看2702,3096节)，在此是指神圣真理，如前所述(3131节)。圣言是神圣真理，故被称为“泉”。从整个思路可推知，就内义而言，此处“站在泉旁”包含了属世人中的事物所得到的启示。因为哪里有神圣真理，哪里就有启示。

3138.这三节论述了属世人的预备和启示，以便要与良善在理性中联结的真理能从属世人中被召唤出来。至于这预备和启示，情况如下：有两种光形成人智性概念，即天堂之光和尘世之光。天堂之光来自主，在来世，对天使来说，主就是太阳和月亮(参看1053,1521,1529,1530节)；而尘世之光来自肉眼所看到的太阳和月亮。内在人通过天堂之光拥有自己的视觉和理解力，而外在人则通过尘世之光拥有自己的视觉和理解力。天堂之光进入于尘世之光所形成的概念的流注产生启示，同时产生认可。若对应存在，这认可就是对真理的认可；若对应不存在，这认可就是对虚假而非真理的认可。启示和认可是不可能的，除非情感或爱存在。情感或爱是属灵之热，赋予光所启示之物以生命。这好比阳光，赋予植物生命的，并非阳光，而是这光所含的热。这一事实从一年当中的四个季节明显看出来。

接下来的这几节则描述了进一步的预备，也就是说，天堂之光，就是主的神性之光，流入主的属世人里面于尘世之光所形成的概念里，以便祂能以寻常的方式将那要与良善在理性中联结的真理从其属世人中带出来。因此，主为了使祂的人性变成神性，便以寻常的方式来到世间。也就是说，祂愿意像其他人那样出生，像其他人那样接受教导，像其他人那样再生。不同之处在于：人通过主再生，而主不仅重生自己，还荣耀自己，就是使祂自己变成神性；而且，人通过仁与信的流注被新造，而主通过在祂里面、属于祂的神性之爱的流注被新造。由此可见，人的重生就是主荣耀的一个形像；或也可说，人能在作为一个形像的人重生的过程中一窥主荣耀的过程，尽管是远远地。

3139.创世记24：31-33.他说，你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边？我已经打扫了房间，也为骆驼预备了地方。那人就进了家。拉班卸了骆驼，给了骆驼粮草和饲料，又拿水给他和与他同来的人洗脚。把饭摆在他面前，叫他吃。他却说，在我说完话之前，我不吃。拉班说，请说。

“他说，你这蒙耶和华赐福的，请进来”表对祂自己里面的神性的调查。“为什么站在外边”表在远处。“我已经打扫了房间”表一切事物都已预备好并充满良善。“也为骆驼预备了地方”表要服务于祂的一切事物的状态。“那人就进了家”表流入那里的良善。“卸了骆驼”表那些要服务的事物的自由。“给了骆驼粮草和饲料”表在真理和良善上的教导。“又拿水给他洗脚”表那里的洁净。“给与他同来的人洗脚”表属世人中属于祂的一切事物的洁净。“把饭摆在他面前，叫他吃”表属世人中的良善（即对良善的情感）想要将这些神性事物变成它自己的。“他却说，我不吃”表拒绝。“在我说完话之前”表在它接受教导之前。“拉班说，请说”表对它的渴望。

3140.“他说，你这蒙耶和华赐福的，请进来”表对祂自己里面的神性的调查。这从“请进来”和“蒙耶和华赐福”的含义清楚可知：“请进来”是指邀请；“蒙耶和华赐福”表神性本身(参看1096,1420,1422节)；由此可知，“蒙耶和华赐福”表从祂发出的神性。良善就是神性本身，而真理是从它所发出的神性。亚伯拉罕所差来的“那人”在此表示属世人里面来自神性的真理(3134节)。神圣真理就是那被称为“蒙耶和华赐福”并受到邀请的。

3141.“为什么站在外边”表在远处。这是显而易见的，无需解释。内中情形如下：主的神圣理性是从与神圣良善联结的神圣真理本身生出的。神圣理性是以撒，而以撒是此处为神圣真理的撒拉给此处为神圣良善的亚伯拉罕所生的，如前所示。主的神圣理性唯独以这种方式生出。事实上，它从主自己生出，因为主的本质存在是耶和华或神圣良善本身，而从它所发出的主的本质存在也是耶和华的，是神圣真理本身。理性中的神圣良善，也就是以撒，是这样生出的：这不是与真理分离的良善，而是与神圣真理在一起的神圣良善。然而，合在一起的这二者称为理性中的良善，来自属世人的真理，也就是“利百加”，要与这良善联结。主无法通过其它方法以寻常方式使祂的人性在良善与真理上都变成神性，如前所述(3138节)。因为这就是神序，一切重生皆遵循神序，主的荣耀因此照神序发生(参看3138节末尾)。

理性中的这经由神圣真理而来的神圣良善就是那流入属世人，并启示那里的一切事物的。此处描述了这个过程本身，也就是说，它首先从远处流入，这就是此处“在远处”的意思。在教导之前，它不愿更亲密地流入。因为寻常的方式是：必须先有教导，然后流注照教导的程度发生；真理不断流入，并被引入理性的良善，之后与其联结。由此可见包含在圣言内义中的奥秘是何性质，这些奥秘，甚至最一般的那种，也几乎不被人理解。然而，它们，连同根本无法付诸于言词的无数细节对天使来说，是显而易见的。

3142.“我已经打扫了房间”表一切事物都已预备好并充满良善。这从“打扫”和“房间”的含义清楚可知：“打扫”是指预备并充满，如下文所述；“房间”（house或译家）是指良善，如前所述(2233,2234,2559节）。人自己凭主导他的良善而被称为一个房间或一个家（3128节)。“打扫”表示预备并充满，其原因在于：除了打扫房间，也就是拒绝恶欲和由此产生的谬念外，对人并没有其它任何要求。他若这样行，便充满各种良善，因为良善不断从主流入。它流入这“房间”，即流入从诸如阻碍流注，也就是弹回，或败坏、或窒息所流入的良善之类的事物中洁净的人里面。因此，古人常常说打扫或预备房间，还说清除并预备道路。“打扫房间”表示将人的自我从恶中洁净，从而为良善的进入预备人的自我；“清除道路”表示预备人的自我，以便真理能被接受。“房间”表良善(3128节），“道路”表真理（627,2333节)。

如以赛亚书：

在旷野有人声喊着说，预备（清扫）耶和华的路，在沙漠为我们的神修直大道。(以赛亚书40:3)

填高！填高！清除（预备）道路，将绊脚石从我百姓的路中除掉！（以赛亚书57:14）

你们要经过，要从城门经过，清除（预备）百姓的路；填高，填高大道，捡去石头。(以赛亚书62:10)

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者在我前面清除（预备）道路；你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

在这些经文中，“清除道路”表使自己做好准备，预备接受真理。其中所论述的主题是主的到来，因为他们要预备自己接受信之真理，并由此接受仁之良善，再由这良善接受永生。

诗篇：

你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外族人，把这树栽上。你在它面前清除杂物，它就深深扎根，蔓延满地。(诗篇80:8-9)

就至高意义而言，此处论述的是主。“从埃及挪出的一棵葡萄树”是指基于记忆知识的真理；“赶出外族人”是指从恶中洁净；“在它面前清除杂物”是指做好准备，以便良善可以充满它。在反面意义上，“打扫房间”也论及丧失一切良善与真理，从而充满邪恶与虚假的人。如路加福音：

污灵找不到安歇之处，便说，我要回到我所出来的屋里去；到了，就看见里面打扫干净，修饰好了；便去另带了七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里。(路加福音11:24-26;马太福音12:43-45)

3143.“也为骆驼预备了地方”表要服务于祂的一切事物的状态。这从“地方”和“骆驼”的含义清楚可知：“地方”是指状态(参看1273-1277,1376-1381,2625节)；“骆驼”是指一般记忆知识(参看3048,3071节)。这些都是用来服务的事物(参看1486,3019,3020节)，因为属于属世人的一切事物除了服务于属灵人之外，没有其它用处。因此就内义而言，男仆、女仆、骆驼、驴主要表示属于属世人的事物。

3144.“那人就进了家”表流入那里的良善。这从“进”和“家”的含义清楚可知：“进”在此是指流入；“家”是指良善(参看2233,2234,2559节)。

3145.“卸了骆驼”表那些要服务的事物的自由。这从“卸”和“骆驼”的含义清楚可知：“卸”是指释放；“骆驼”是指一般的记忆知识，因而是指要来用服务的事物，如刚才所述(3143节)。其中真实的情况是这样：没有自由，真理不可能在属世人里面产生，也不可能从那里被召唤出来进入理性人，并在理性人中与良善联结。所有这些事都是在自由状态下发生的，因为正是对源于良善的真理的情感使它们自由。真理若非出于情感、因而在自由中获得，就不会被植入在心智中，更不会朝心智的内层被提升，并在那里变成信。一切改造皆在自由中实现，一切自由皆伴随情感，主将人保守在自由中，以便他能貌似凭自己和自己的东西拥有对真理和良善的情感，从而得以重生(2870-2893节)。这就是“卸了骆驼”所表示的；若它们不是这类事物的含义，那这些细节就太微不足道，不值一提了。

3146.“给了骆驼粮草和饲料”表在真理和良善上的教导。这从“粮草”和“饲料”的含义清楚可知：“粮草”是指属世人中的真理；“饲料”是指属世人中的良善(参看3114节)。由于“粮草”和“饲料”表示这些事物，故可知“给了粮草和饲料”是指在真理和良善上给予教导。自由的目的是这样：因着拥有对真理的情感，并在这情感的推动下，人有可能以这种方式接受教导，以便真理深深植入在他里面，即植入在属灵人和灵魂里面，在那里与良善联结。这一点从前面有关自由的论述(2870-2893节)可以看出来。

这就是信，或真理，就是信之真理扎根的方式。信之真理若不在理性中与良善联结，就永远接受不到任何生命，也结不出任何果实。因为凡被称为信之果实的，都是爱与仁之善通过信之真理所结的果实。除非属灵之热，就是爱之良善，通过属灵之光作工，否则，人就像冻硬的土地，如同冬天那样，万物不生长，更不会结出果实。因为正如光没有热产不出任何东西，同样，没有爱的信也产不出任何东西。

3147.“又拿水给他洗脚”表那里的洁净。这从“清洗的水”，或用水清洗和“脚”的含义清楚可知：“清洗的水”或用水清洗是指洁净，如下文所述；“脚”是指属世之物，或也可说，属世人中的事物(参看2162节)。在代表性教会，用水洗脚是一种礼仪，由此表示洗去属世人的不洁之物。属世人的不洁之物全都是那些属于我欲和物欲的事物。这些不洁之物被洗去后，良善与真理便流入进来，因为唯独这些不洁之物阻碍良善与真理从主流入。

良善不断从主流入，但当经由内在人或属灵人抵达外在人或属世人时，它在那里要么被败坏，要么被弹回，要么被窒息。不过，属于我欲和物欲的事物被除去后，良善便在那里被接受，并结出果实，因为此时人实践仁爱的行为。这一事实从多种考虑可以看出来，如当人处于不幸、悲伤和疾病状态时，属于外在人或属世人的事物只是沉寂下来，这人随即开始虔诚地思考，并意愿良善，也开始尽可能地实践敬虔的行为。不过，一旦这种状态改变，所有这些事也会改变。

在古教会，各种“洗”是表示这些事的符号；但在犹太教会，它们则成了代表形式。在古教会，各种“洗”是有意义的符号；而在犹太教会，它们则成了代表形式。这是因为古教会成员将仪式视为敬拜的某种外在行为，他们并不认为自己通过这种清洗就能洁净，而是相信通过洗去属世人的污秽才能洁净。如前所述，属世人的污秽就是属于我欲和物欲的事物。而犹太教会成员则认为自己通过这种洗就能洁净，既不知道，也不想知道所指是内在的洁净。

“洗”表示洗去那污秽，这清楚可见于以赛亚书：

你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:16)

显然，这里的“洗濯”表示使自己洁净，除掉邪恶。

主以审判之灵和清洗之灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从城当中涮净。(以赛亚书4:3)

此处“将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血涮净”表从恶与假中洁净。耶利米书：

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。恶念存在你里面要到几时呢？(耶利米书4:14)

以西结书：

我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:9);

这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示古教会。“用水洗”表洁除虚假，“洗净血”表清除邪恶，“用油抹”表那时充满良善。诗篇：

求你洗净我的罪孽，并洁除我的罪！求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:2,7)

此处“洗涤”明显表示从恶及其假中洁净。

这些就是代表性教会中“洗”所表示的事。为了作代表，当他们变得不洁，并且需要洁净时，该教会就要求人们洗皮肤、手、脚，以及衣服。所有这些都表示属于属世人的事。同样为了作代表，铜造的洗濯盆，也就是说列王纪上(7:23-39)所提到的“铜海和十个铜盆”被安在圣殿的外面；还有亚伦和他儿子用来洗濯的铜盆被放在会幕和坛的中间，因而在会幕外面(出埃及记30:18,19,21)；它们也表示仅外在事物或属世之物需要被洁净。除非它们被洁净，也就是说，属于我欲和物欲的事物被除去，否则，属于对主和对邻之爱的内在事物绝无可能流入进来，如前所述。

为了更好地理解这些事，也就是说，外在事物需要被洁净，以善行，或也可说如今被称作信的果子的仁之良善为例来说明。这些都是外在事物，因为它们是仁爱的行为。若不除去那些属于我欲和物欲的事物，善行就是恶行。在除去这些事物之前所做的行为表面上看似良善，内里其实是邪恶。因为所做的这些行为要么为名，要么为利，要么为个人的荣耀，要么为回报。相应地，它们或是邀功的，或是虚伪的，因为属于我欲和物欲的事物使这些行为变得如此。不过，一旦除去这些恶，这些行为就变成良善，并且是仁之良善。也就是说，它们无关自我、这个世界、名声或回报，因而不是邀功或虚伪的。在这种情况下，属天之爱和属灵之爱便从主流入这些行为，并使它们变成行为上的爱与仁。与此同时，主还通过这些爱洁净属世人或外在人，将其整理成序，以便人相应地接受所流入的属天和属灵之物。

这从主给门徒洗脚时所教导的话非常清楚地看出来。如我们在约翰福音中读到：

然后，祂挨到西门彼得，彼得对他说，主啊，你洗我的脚吗？耶稣回答他说，我所做的，你如今不知道，后来必明白。彼得对祂说，你永不可洗我的脚！耶稣回答他说，我若不洗你，你就与我无分了。西门彼得对祂说，主啊，不单我的脚，还有手和头呢！耶稣对他说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是乾净的，然而不都是乾净的。(约翰福音13:4-17)

“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了”表凡已被改造的人只需洁净属世之物，也就是说，将恶与假从他们身上除去。这时，一切事物就都被来自主的属灵之物的流注整理成序了。此外，“洗脚”是一种仁爱行为，意味着人不应老想着别人的邪恶；“洗脚”还是一种谦卑行为，意味着洁除别人身上如同身体污秽那样的邪恶。这也可从主的话明显看出来(约翰福音13：12-17;路加福音7:37,38,44,46;约翰福音11:2;撒母耳记上25:41)。

谁都能看出，洗自己不是洁除人的恶与假，只是洗去附着在人身上的脏东西。然而，由于洗礼是教会所规定的仪式之一，故可知，它含有某种特定概念，即属灵的洗礼，也就是洁除内在附着于人身上的污秽。因此，凡教会中知道这些事，并思想心的洁净，也就是从属世人中除去我欲和物欲的邪恶，竭尽全力去实现的人会按照规定奉行作为外在敬拜的洗礼仪式。但在那些不知道，也不想知道这些事，反以为仅洗衣、洗皮肤、手和脚这样的仪式就会洁净他们，并且只要做了这些事，他们就可以继续过着贪婪、仇恨、报复、无情、残忍（所有这些都是属灵的污秽）的生活之人当中，举行仪式就是进行偶像崇拜。尽管如此，他们仍能通过这种仪式去作代表，并通过代表去展现教会的某种事物，从而在主到来之前，天堂与人类能有某种结合。然而，这种结合具有这样的特点：天堂对教会中人影响很小，或根本没有任何影响。

犹太人和以色列人是这样：他们根本不思想内在人，也不愿了解有关它的任何情况，因此对关系到死后生命的属天和属灵之物一无所知。为防止与天堂、因而与主的一切联系终止，他们与表示内在事物的外在仪式牢牢绑在一起。一般来说，他们的被掳和灾祸都是为了外在仪式因代表的缘故而被严格执行。正因如此，摩西要用水洗亚伦和他儿子，好让他们成圣(出埃及记29:4;40:12;利未记8:6)。亚伦和他儿子在进入会幕，或就近供职的祭坛之前，要洗水洗脚，免得死亡;并且这要作他们永远的定例(出埃及记30:18-21;40:30-31)。穿圣服之前，亚伦要洗身(利未记16:4,24)。要用除罪水弹在利未人身上，以洁净他们；他们要用剃头刀刮全身，洗衣，从而洁净自己(民数记8:6-7)。凡吃动物尸体，哪怕是洁净动物，或被撕裂的尸体之人，都要用水洗衣洗澡，若不洗自己洗澡，他必担当自己的罪孽(利未记17:15-16)。凡摸了患漏症人的床，或坐那人所坐之物的，凡摸那人身体的，要用水洗衣洗澡，并且必不洁净到晚上(利未记15:5-7,10-12等)。那放羊归与阿撒泻勒的人要洗身(利未记16:26)。求洁净的麻风病人要洗衣，剃去毛发，用水洗澡，就洁净了(利未记14:8,9)。甚至不洁之人所摸的器皿本身也变得不洁，要放在水中，并且必不洁净到晚上(利未记11:32)。从所有这些律法可以看出，没有人通过洗礼的仪式而洁净内在事物，这种人只是因上述原因而代表灵性上纯洁或洁净的人。主在马太福音(15:1-20)和马可福音(7:1-23)非常明确地教导了这一点。

3148.“给与他同来的人洗脚”表属世人中属于祂的一切事物的洁净。这从“脚”和“与他同来的人”的含义清楚可知：“脚”是指属世人的事物（参看2162节）；“与他同来的人”是指属世人中的一切事物。旅行者习惯于一进家就洗脚;如约瑟的哥哥们被带到他家里时的情形(创世记43:24)；利未和他的随从被接到老人家里时的情形(士师记19:21)；乌利亚一回来，大卫就吩咐他回家洗脚(撒母耳记下11:8)。之所以有这样的习俗，是因为寄居和旅行表示与教导、因而与生活有关的事物(参看1293,1457,1463,2025节)；这些必须被洁净，如前所述（3147节）。还有一个原因是，属灵意义上的污秽不可附到并玷污房屋或家，也就是人。这也可从以下要求明显看出来：若有一城或一家不接受平安，他们要把脚上的尘土跺下去(马太福音10:14)。

3149.“把饭摆在他面前，叫他吃”表属世人中对良善的情感想要将这些神性事物变成它自己的。这从“拉班”的代表和“吃”的含义清楚可知：“把饭摆在他面前”的“拉班”是指属世人中对良善的情感(参看3129,3130节);“吃”是指交流并变成人自己的(参看2187,2343节),也就是说，将前面所论述的神性事物(3140,3141节)变成自己的。

3150.“他却说，我不吃”表拒绝，也就是说，属世人中对良善的情感尚未将这些神性事物变成它自己的。这是显而易见的，无需解释。

3151.“在我说完话之前”表在它接受教导之前。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指给予教导。而且，他所说的话，就是接下来的叙述，也属于教导。神性事物照着接受教导并由此产生真理的程度流入那些存在于属世人里面的事物(参看3141节末尾)。

3152.“拉班说，请说”表对它的渴望。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指给予教导，此处是命令式，意思是他应当给予教导。显然，这些话包含对它的渴望。

3153.就内义而言，这三节所包含的事从所给出的解释明显看出来；也就是说，属世人的事物正预备接受神性事物，因此“利百加”所表示的那些真理，就是要被引入理性人的良善，并与其联结的真理，正变成神性，这一过程通过流注实现。不过，就内义而言，此处这些事具有这样的特点：它们若不在一个思路中被看到，就会显得过于模糊，以至于无法理解；这更多的是因为它们都些未知之事。例如，当人正在重生时，真理如何从属世人中被召唤出来，并被引入理性人里面的良善中。

如今，对绝大多数人来说，这些事完全未知，以致他们对这种事的发生根本没有任何概念。主要原因是，现如今很少有人经历重生；甚至那些正在重生的人也没有从教义得知：信之真理被引入仁之良善、与其联结；并且这一切就发生在理性人中。他们也不知道当这一切发生时，他们的状态会彻底被改变；也就是说，他们的思维不再顺着从信之真理到仁之良善的路线跑，而是顺着从这良善到真理的路线跑。然而，对主来说，这不是重生，而是荣耀；也就是说，一切事物，无论理性人中的事物还是属世人中的事物，都通过祂自己变成了神性。内义则描述了这一切是如何成就的。

3154.创世记24：34-48.他说，我是亚伯拉罕的仆人。耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼和驴。我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子，我主人也将一切所有的都给了他。我主人叫我起誓说，你不要给我儿子，从我所居之地的迦南人的女子中娶一个妻子。你要往我父家、我本族那里去，为我儿子娶一个妻子。我对我主人说，恐怕那女子不肯跟我来。他就对我说，我在祂面前行走的耶和华必差遣祂的使者与你同去，叫你的道路通达，你就可以从我本族、我父家那里，给我的儿子娶一个妻子。只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无干；他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无干。我今日到了泉旁，便说，耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，你若叫我所走的道路通达;看如，我站在水泉旁，但愿有一个少女出来打水，我要对她说，请你让我抿一口你瓶子里的一点水；她若对我说，你只管喝，我也为你的骆驼打水，愿她就作耶和华给我主人儿子所选定的妻。我心里的话还没有说完，看哪，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到泉旁打水。我便对她说，请你给我水喝。她就急忙从身上放低水瓶说，请喝，我也给你的骆驼喝。我便喝了；她又给我的骆驼喝了。我问她说，你是谁的女儿？她说，彼土利的女儿；彼土利是拿鹤的儿子，是密迦给拿鹤生的。我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她两手上。我俯身向耶和华下拜，称颂耶和华我主人亚伯拉罕的神，因为祂引导我走在真理的路上，来给我主人的儿子娶我主人兄弟的女儿。

“他说，我是亚伯拉罕的仆人”表它来自神圣良善。“耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大”表神性人的良善与真理。“又赐给他羊群、牛群”表总体上的良善。“金银”表总体上的真理。“仆婢、骆驼和驴”表具体的真理。“我主人的妻子撒拉给我主人生了一个儿子”表从神圣真理所生的神圣理性。“年老的时候”表这个状态实际存在的时候。“我主人也将一切所有的都给了他”表一切神性事物都属于神圣理性。

“我主人叫我起誓”在此和前面一样，表一种有约束力的承诺和一种神圣义务。“说，你不要给我儿子从迦南人的女子中娶一个妻子”在此和前面一样，表凡与真理不一致的情感，神圣理性都不可与之结合。“我所居之地”表神圣良善所在的不一致的事物。“你要往我父家那里去”表出自神性的良善。“往我本族那里去”表出自神性的真理。“为我儿子娶一个妻子”表由此产生联结。

“我对我主人说，恐怕那女子不肯跟我来”在此和前面一样，表属世人怀疑那情感是否可以分离。“他就对我说”表教导。“我在祂面前行走的耶和华必差遣祂的使者与你同去”在此和前面一样，表神的旨意。“叫你的道路通达”表在真理方面。“你就可以给我的儿子娶一个妻子”表会产生联结。“从我本族、我父家那里”表从出自神性的良善与真理那里。“我使你起的誓就与你无干”在此和前面一样，表属世人所拥有的自由。“只要你到了我本族那里，他们若不把女子交给你”表就分离而言。“我使你起的誓也与你无干”表这种情况下，属世人没有责任。剩下的经文，直到48节，和前面部分所表相同。

3155.解释所有这些细节是多余的，因为我们在本章前面已经解释过。重复它们是为了教导属世人。因为真理被引入良善并与其联结，就像少女（即童贞女）订婚，之后嫁给丈夫。也就是说，她在同意之前不得不在一切事上接受教导。当属世人中的真理正被引入良善并与其联结，即他正被改造时，在他里面所发生的这些事对他来说并不明显。也就是说，教导首先进行，良善被教导真理，真理被教导良善。之后双方才会同意，同意就是下文所论述的主题。

3156.创世记24：49-51.现在你们若愿以怜悯诚实待我主人，就告诉我；若不然，也告诉我；使我可以或向左看，或向右看。拉班和彼土利回答说，这话乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，作你主人儿子的妻子。

“现在你们若愿以怜悯诚实待我主人”表通过他们的两种能力，即意愿和理解力探究这同意。“就告诉我；若不然，也告诉我”表他们可以自由考虑的状态。“使我可以或向左看，或向右看”表互相自由。“拉班和彼土利回答说，这话乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹”表承认这话唯独是主的。“看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，作你主人儿子的妻子”表由主所启示的同意。

3157.“现在你们若愿以怜悯诚实待我主人”表通过他们的两种官能，即意愿和理解力探究这同意。这从“怜悯”和“诚实”的含义清楚可知：“怜悯”是属于善或爱之物(参看3063,3073,3120节)；“诚实”是属于真理或信之物(3121,3122节)。因属于爱的良善属于意愿，属于信的真理属于理解力，并且此处这些话（它们论到施怜悯诚实）是对拉班和彼土利、因而是对普通人说的，故这些话表示从他们的两种官能，即意愿和理解力所发出的东西。这是对同意的探究，这从经上的话明显看出来，即此处“你们若愿”和下文“就告诉我；若不然，也告诉我；使我可以或向左看，或向右看”。

人的重生是主荣耀的一个形像(参看3138节)，其情况是这样：信之真理的确被获知，但不被良善承认，更不被它接受，除非同意从这两种官能，即意愿和理解力流入。同意是承认本身。接受通过承认发生，尤其通过意愿，因为良善就在那里。当信之真理被意愿，或也可说，被良善接受时，人就重生了。因为这时，真理属于良善，或信属于仁；即就生活而言，真理就是仁爱本身(3121节)。

3158.“就告诉我；若不然，也告诉我”表他们可以自由考虑的状态。这从这些话本身明显看出来。从前文清楚可知，本章在字义上论述的是利百加和以撒的订婚和结婚，而在内义上论述的是真理被引入良善并与其联结，因为真理被引入良善并与其联结是属灵的订婚和属灵的结婚。这两种情况都需要自由考虑的状态，众所周知，这在订婚和结婚的事上是有必要的；但在真理被引入良善并与其联结这样的事上也需要，就不那么为人所知了。因为这不为属世人所见，并且这种引入和联结属于无需人的反思就能实现的事之一。然而，这种活动在正经历改造和重生的人里面每时每刻都在进行。也就是说，当真理正与良善联结时，他处于自由的状态。

只要想一想，谁都能知道，任何事物若不形成人的意愿部分，就不会作为人自己的东西存在。唯独属于理解力的事物不会变成人自己的东西，因为属于意愿的事物构成一个人生命的本质存在，而属于理解力的事物则构成那本质存在的显现。唯独从理解力流入的同意不是同意，一切同意皆来自意愿。因此，属于理解力的信之真理若不被属于意愿的爱之良善接受，就绝不是被承认的真理，因而不是信。自由的状态有必要存在，好叫真理被属于意愿的良善接受。属于意愿的一切看上去都是自由的；意愿的真正状态就是自由；我选择、我渴望我所愿的，因为我爱它，视之为良善。所有这一切表明，信之真理绝不会变成人自己的东西，除非它已被意愿接受，也就是被引入那里的良善并与其联结；这一切若不在自由的状态下是不可能发生的。

3159.“使我可以或向左看，或向右看”表互相自由。这是显而易见的，无需解释。情况是这样：来自主的良善不断经由内在人流入外在人；在最早的几年，它在外在人中以真理情感的形式显现。人越视属天和属灵之善为目的，真理就越被引入良善并与其联结，或也可说，对真理的情感就越被引入对良善的情感，并与其联结。然而，人越视自己的良善，因而视自己和这个世界为目的，属天和属灵之善就越远离。这就是“或向左看，或向右看”所表示的互相自由。

3160.“拉班和彼土利回答说，这话乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹”表承认这话唯独是主的。这从这几句话内义的解释可以看出来，不过，无需这种解释就能明显看出，这是从这几句话所得出的结论。显然，“这话乃出于耶和华”表示来自主，因为旧约经常提及的“耶和华”除了表示主外，并不表示其他人(参看1343,1736,1815,2156,2329,2921，3023,3035节)。从以下事实可得知，这些话蕴含奥秘，即：此处作出回答的先是作为哥哥的拉班，然后是作为父亲的彼土利，而不是父母；而少女（即童贞女）本人直到后来才答复。其原因在于，作为哥哥的拉班代表属世人中对良善的情感(参看3129,3130节)；而彼土利代表对良善情感的起源。属世人中对良善的情感和对真理的情感如同兄弟姐妹。而对真理的情感一旦从属世人中被召唤出来进入理性人，并在那里与良善联结，就如同已婚女子。

拉班和彼土利的回答方式（即哥哥先回答，然后父亲才回答）所蕴含的奥秘是：良善从理性人流入属世人时，并不直接流入那里的真理，而是流入那里的良善，然后通过良善流入真理。除非那良善如所描述的那样流入，否则，对真理的情感无法实际产生。属世人中的良善情感就是那承认者，因而是那首先同意的。因为直接交流存在于理性良善与属世良善之间，而非存在于理性良善与属世真理之间。关于它们之间所存在的这种平行，可参看前文(1831,1832节)。此处出现了两句古代习惯用语，一句是“这话乃出于耶和华”，意思是这是耶和华所做的；另一句是“我们不能向你说好说歹”，意思是他们既不敢否定，也不敢肯定。关于承认这话唯独是主的，可参看下文。

3161.“看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，作你主人儿子的妻子”表由主所启示的同意。这也可从这几句话的解释明显看出来；就内义而言，这是从这几句话所得出的一般结论。其中的情形是这样：主在世时凭自己的能力使祂自己里面的人性变成神性。人性始于理性的至内在部分(2106,2194节)。本节描述了祂如何使这人性变成神性；也就是说，之前早已在良善方面使人性变成神性，现在则在真理方面使人性变成神性，因为理性由良善与真理构成。那里的良善出自祂的本质神性，即出自祂所成孕的耶和华父；而那里的真理必须以和其他人一样的寻常方式获得。

众所周知，人并非生来理性，只是具有变得理性的能力。他通过记忆知识或事实知识，即通过分为许多属和种的认知变得理性，其中第一类知识是通向下一类的工具，如此依次是最后一类的工具。这最后一类就是主国度的属灵事物的认知，被称为教义。这后一类认知部分从信之教义得来，部分直接从圣言得来，因而部分通过人自己的学习得来，这也是众所周知的。只要这些教义停留在记忆中，它们就只是记忆知识形式的真理或事实真理，还不能作为人自己的东西而归给他。当人开始为了生活而热爱它们，尤其将它们应用于生活时，它们才首次被归给他。当发生这种情形时，真理从属世记忆中被提升上来，进入心智的理性部分，在那里与良善联结。它们一旦联结，就不再仅属于记忆知识，而是属于生活。因为这时，人不再通过真理学习当如何生活，而是通过它们生活。真理以这种方式被归给他，并变成意愿的事。他因此步入天上的婚姻，因为天上的婚姻就在于良善与真理在理性中的联结。对世人来说，这些事都是由主实现的。

但主凭祂自己在自己里面做所有这些事。祂不仅通过神性本身生出理性人的良善，还通过这理性人生出属世人的真理，祂将这真理联结于良善。正是良善为自己选择了真理，还赋予它形式，因为良善只承认与其一致的真理。主的神圣良善以这种方式为自己塑造真理；它将真理认作那与神圣良善一致的，也就是来自祂的神性，而非别的东西。因此，祂凭自己的能力成就一切事，无论总体还是细节。所有这一切就是“承认这话唯独是主的”和“由主所启示的同意”所表示的。

3162.创世记24：52-54.亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯身在地。然后仆人拿出银器、金器和衣服送给利百加，又将宝物送给她哥哥和她母亲。仆人和与他同来的人吃了喝了，住了一夜。早晨起来，仆人就说，请打发我回我主人那里去吧。

“亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯身在地”表属世人欢喜的感觉。“然后仆人拿出银器、金器和衣服”表真理与良善，以及它们的装饰。“送给利百加”表那时它们属于对真理的情感。“又将宝物送给她哥哥”表属灵事物从那里进入属世良善。“和她母亲”表也进入属世真理。“吃了喝了”表使以这种方式被引入的良善与真理变成人自己的。“仆人和与他同来的人”表属世人里面的事物。“住了一夜”表它的平安。“早晨起来”表提升的程度。“仆人就说，请打发我回我主人那里去吧”表渴望联结的情感。

3163.“亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯身在地”表属世人欢喜的感觉。这从“听见这话”和“向耶和华俯身”的含义，以及亚伯拉罕仆人的代表清楚可知：“听见这话”是指发觉；亚伯拉罕仆人一般是指服侍理性，在此服侍神性的属世人(参看3019,3020节)；“向耶和华俯身”是指快乐(参看2927,2950,3118节)。

3164.“然后仆人拿出银器、金器和衣服”表真理与良善，以及它们的装饰。这从“银器、金器和衣服”在内义上的含义清楚可知。“银”表真理(参看1551,2048节），“金”表良善（113,1551,1552节)。此处之所以提及“银器、金器”，是因为它们论及此处“利百加”所表示的对真理的情感。事实上，就本身而言，真理不过是良善的器皿或接受者(1496,1832,1900,2063,2261,2269,3068节)。“银器”尤指记忆知识，因为记忆知识是真理的接受者；“金器”尤指真理，因为真理是良善的接受者。“衣服”表装饰，这是显而易见的，无需解释。

古时，这类事物被送给订婚的少女。这是由于代表和有意义的记号，以便订婚的少女能代表要与良善联结的教会的真理。以西结书也是这样描述初期古教会的：

正动爱情的时候，我使你着刺绣服装，用细麻布给你束腰，又用丝绸给你遮身，又用妆饰打扮你，把镯子戴在你手上，把项链戴在你颈上，又把环子戴在你鼻子上，把耳环戴在你耳朵上，把华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰，你穿的是细麻衣、丝绸并刺绣服装。(以西结书16:8-13)

当该教会背离真理与良善时，这一章是这样描述它的：

你拿了你的一些衣服，为自己在高处做华美的装饰。你又将我所给你的我那些华美的金银、银器取来作装饰，为自己制造男性的像。你又拿你的刺绣衣服给它们遮身。(以西结书16:16-18)

从这些经文很明显地看出来，“银、金和衣服”无非表示属于教会的事物，也就是说，表示真理和良善，以及属于真理和良善的事物。

3165.“送给利百加”表那时它们属于对真理的情感。这从“利百加”的代表清楚可知，“利百加”是指对真理的情感(参看2865,3077节)。刚才提及的事物（即银器、金器和衣服）描述了作为新娘的真理情感。因此，这些话表示那时对真理的情感就是这样，或也可说，那时这些事物属于对真理的情感。

3166.“又将宝物送给她哥哥”表属灵事物从那里进入属世良善。这从“宝物”和“她哥哥”的含义清楚可知：“宝物”是指属灵事物，如下文所述；“她哥哥”是指属世良善(参看3160节)；拉班，就是此处哥哥，是指属世人中的良善情感(参看3129,3130节)。“宝物”表属灵事物，这从圣言中的其它经文明显看出来，如摩西五经论约瑟说：

愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏于地底下的渊泉；得太阳所出产的宝物，月亮所养成的宝物，得永世之岭的宝物，得地和其中所充满的宝物。(申命记33:13-16)

“天上的宝物”、“太阳所出产的宝物”、“月亮所养成的宝物”、“永世之岭的宝物”和“地的宝物”表各种属灵事物。而且，所谓的宝物是指宝石、珍珠、香膏、香料及类似事物，它们全都表示属灵事物。

前面多次阐述了何为属灵事物，也就是说，主的国度有属天事物和属灵事物。属天事物是良善的形式，属灵事物是源于那良善的真理的形式。宇宙万物无不关乎良善与真理，凡与功用并生活有关的，皆关乎良善；凡与教义并记忆知识有关的，尤其涉及功用和生活的，皆关乎真理。或也可说，凡属于意愿的，都被称为良善或邪恶；凡属于理解力的，都被称为真理或虚假。因此，唯独属于爱和仁、从主所流入的良善是属天的；源于那良善的真理是属灵的。当“银器、金器和衣服”被送给成为新娘的妹子时，“宝物”被送给了哥哥，这是因为“哥哥”表示属世人中的良善，并且当真理被引入理性中的良善时，这良善就得到启示。事实上，属世人中良善与真理的一切启示皆由此而来。

3167.“和她母亲”表也进入属世真理，也就是说，属灵之物从理性进入属世真理，就像进入属世良善一样，如刚才所述。这从“母亲”的含义清楚可知，“母亲”是指教会，教会凭真理被称为“母亲”(参看289,2717节)。为让人们了解属灵之物如何因真理被引入理性中的良善而进入属世良善和属世真理，有必要在此给予简要描述。每个人都有一个内在和一个外在，他的内在被称为内在人，他的外在被称为外在人。但很少有人知道何为内在人，何为外在人。内在人和属灵人是一回事，外在人和属世人是一回事。属灵人依赖于在属于天堂之光事物上的理解力和智慧，而属世人则依赖于在属于尘世之光事物上的理解力和智慧(关于这两种光，参看3138节)。因为在天堂，除了属灵之物外，无物存在；而在尘世，除了属世之物外无物存在。人以这种方式受造：他里面的属灵之物和属世之物，也就是他的属灵人和属世人彼此一致，或构成一体。不过，在这种情况下，属灵人应掌控属世人里面的一切事物，而属世人则应顺从，如同仆人顺从他的主人。

但属世人因堕落而开始将自己高举到属灵人之上，从而颠倒神序本身。结果，属世人脱离属灵人，并且除了诸如那种仿佛透过缝隙进入，赋予思考和言谈能力的属灵之物外，不再拥有任何属灵之物。这属世人必须被主重生，好让属灵之物再度流入它里面；也就是说，出于属世人的真理必须被引入理性中的良善，并在那里与其联结。当这种情况发生后，属灵之物便得以进入属世人，因为此时天堂之光流入和启示属世人里面的事物，并使它们接受光。那里的良善接受这光所传递的热，也就是爱和仁；而真理接受光线，也就是信。属世良善和属世真理正是以这种方式接受属灵之物。在这种情况下，属世良善就是从以服务属灵人，因而服务邻人，尤其服务自己的国家，更尤其服务主的国度，最重要的是服务主为目的而来的一切快乐和愉悦。而属世真理则是以智慧，即行出这些事为目的的一切教义和记忆知识。

3168.“吃了喝了”表使以这种方式被引入的良善与真理变成人自己的。这从“吃”和“喝”的含义清楚可知：“吃”是指交流和联结，从而变成人自己的(参看2187,2343节)，并且由于“吃”论及饼，而“饼”表良善(276,680,2165,2177,2187节)，故“吃”尤表将良善变成人自己的；“喝”是指交流和联结，从而变成人自己的(参看3089)，并且由于“喝”论及酒，而“酒”表真理(1071,1798节)，故“酒”尤表将真理变成人自己的。其中真实的情况如前所述(3167节)，即：真理在被引入理性中的良善，尤其在那里与其联结时，属灵人的良善与真理，也就是属灵之物就被归给属世人，变成它自己的。

3169.“仆人和与他同来的人”表属世人里面的事物。这从“仆人”的代表和“与他同来的人”的含义清楚可知：“仆人”，也就是此处的“他”是指属世人(参看3019,3020节)；“与他同来的人”是指属世人中的一切事物(参看3148节)。

3170.“住了一夜”表它的平安。这从“住了一夜”的含义清楚可知，“住了一夜”是指歇息，在内义上是指拥有平安。其中情形是这样：就在属灵之物被归给属世人之时，那些属于恶欲和谬念的事物，因而那些造成动荡的事物就会退离；而那些属于对良善与真理情感的事物，因而那些带来平安的事物则会进入。因为一切动荡皆来自邪恶与虚假，一切平安皆来自良善与真理。至于何为平安及其状态的性质，可参看前文(参看92,93,1726,2780节)。

3171.“早晨起来”表提升的程度。这从“起来”和“早晨”的含义清楚可知，“起来”含有提升的意思(参看2401,2785,2912,2927节)；“早晨”是指主，也指主的国度，以及由此而来的平安状态(参看2405,2780节)。当属灵之物被归给属世之物时，就说属世之物被提升了。因为一切提升皆源于属灵和属天之物，人正是凭这些事物被提升到天堂，从而更接近主。

3172.“仆人就说，请打发我回我主人那里去吧”表渴望联结的情感。这从这些话的内义所产生的一般意义清楚可知，因为仆人想回到他主人那里去表达了一种情感，是为了对真理的情感，就是“利百加”现在就（与理性）联结。因为订婚，也就是引入已经成就了。渴望联结起来的情感就是此处所表示的。

3173.创世记24：55-58.利百加的哥哥和她母亲说，让少女同我们再住几天，至少十天，然后你们可以去。仆人对他们说，不要耽误我，耶和华既赐给我通达的道路，就请打发我走，我要到我主人那里去。他们说，我们把少女叫来问问她。就叫了利百加来，对她说，你和这人同去吗？她说，我去。

“利百加的哥哥和她母亲说”表属世人的怀疑。“让少女同我们再住”表被他们留下。“几天，至少十天，然后你们可以去”表适合离开的状态，该状态在他们看来是完满的状态。“仆人对他们说，不要耽误我”表良善情感的意愿。“耶和华既赐给我通达的道路”表现在万事俱备。“就请打发我走，我要到我主人那里去”表就引入的状态而言。“他们说，我们把少女叫来问问她”表单单真理情感的同意。“就叫了利百加来，对她说，你和这人同去吗？她说，我去”表它完全同意。

3174.“利百加的哥哥和她母亲说”表属世人的怀疑。这从“哥哥”和“母亲”的含义清楚可知：“哥哥”是指属世人里面的良善(参看3160节)；“母亲”是指属世人里面的真理(参看3167节)。因此，“哥哥”和“母亲”表属世人，因为属世人由良善与真理构成。存有怀疑的事实是显而易见的，也就是说怀疑这少女是停留一些日子，还是立刻与那人同去。

3175.“让少女同我们再住”表被他们留下。这从“住”的含义清楚可知。“住”是指留下，这一点也可从内义上的整个思路明显看出来。因为真实情况是这样：人生来根本没有任何真理，甚至连“不可偷盗、不可杀人、不可奸淫等”这样的属世真理也没有，更不用说属灵真理了。如存在一位神，人拥有一个死后活着的内在。因此，人凭自己并不知道关乎永生的任何事。他不得不学习一切诫命和真理，否则，他远比野兽坏得多。因为他出于遗传的本性而爱自己超过所有人，并渴望占有世间万物。所以，若不是社会法律和对丧失荣耀、名利和生命的畏惧约束他，他必会偷盗、杀人和奸淫，毫无良知的感觉。很明显，这是实情。即便受过教导的人也会毫无良知地犯下此类罪行，甚至为它们辩护，找出许多论据来支持它们的合法性。那么，他若没有接受任何教导，又会是什么样呢？在属灵的事上也一样。那些生在教会，拥有圣言并不断接受教导的人当中，仍有许多人将一切归于自然界，而很少或根本不归于神。因此，他们就是那发自内心不相信任何神的存在，因而不相信他们死后会活着的人。结果，他们也是那不愿了解关乎永生的任何事的人。

由此明显可知，人生来没有任何真理。他不得不通过视听这样的外在途径学习一切，真理便以这种方式被引进并植入在他的记忆中。但是，真理若仅仅停留于记忆中，就是纯粹的知识。为叫真理充满人，它必须从记忆中被召唤出来，更深地传入其心智的内层。因为他凭自己里面的内在之物，也就是其心智的理性部分而成为一个人。若没有理性能力，他就不是人。因此，一个人理性的品质和程度决定了这个人的品质和（成为人的）程度。人若不具有良善，绝无可能变得理性。人借以超越动物的良善就是爱神爱邻，人的一切良善皆源于此。真理必须被引入这良善，并与其联结，这一切是在理性中成就的。当人爱神爱邻时，真理就被引入良善并与其联结。此时，真理融入良善，因为良善与真理互相认可彼此。事实上，良善是一切真理的源头，真理视良善为自己的目的、灵魂，因而为生命的源头。

但对真理来说，与属世人分离并从那里被提升进入理性并非易事，因为属世人里面有幻觉、恶欲和谬念。只要这些东西在那里，并紧挨着真理，属世人就会留住真理，不让它被提升进入理性。这就是这些话的内义所表示的，即：“让少女同我们再住几天，至少十天，然后你们可以去”。其原因在于：属世人怀疑真理，推理它是否真的是真理。不过，一旦恶欲和谬念，以及所衍生的幻觉被主分离出去，这人便开始出于良善不愿推理反对真理，并蔑视他的怀疑，此时，真理就处于离开属世人，并被提升进入理性的一个状态。这种情况下，真理就变成植根于良善的真理，且具有生命。

为更好地理解这些问题，我们举些例子。这是一个属灵真理：一切善皆来自主，一切恶皆来自地狱。这个真理在能从属世人被提升进入理性之前，必须以多种方式被确认和阐明。在对神之爱居于一个人里面之前，它也绝无可能朝那个方面被提升。因为在此之前，该真理不被认可，因而不被相信。其它真理也一样，如这一真理：神的旨意存在于每一个事物的最个体方面，它若不存在这些最个体方面，就不存在于整体。又如这一真理：当人所相信的在世上构成全部生命的东西消失，他现在所接受的生命与以前的生命相比，是无法形容和无限的，并且只要处于邪恶，人就对此一无所知之时，他才第一次开始活着。这些及其它类似真理无法被相信，除非此人由良善主导。只有良善才能理解它们，因为主与智慧通过良善流入进来。

3176.“几天，至少十天，然后你们可以去”表适合离开的状态，该状态在他们看来是完满的状态。这从“天”、“十”和“去”的含义清楚可知：“天”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788节)；“十”是指完满之物(参看1988,3107节)，此处在属世人看来是完满的；“去”是指离开。由此明显可知，“几天，至少十天，然后你们可以去”表适合离开的状态，该状态在他们看来是完满的状态。故紧接着经上说“仆人对他们说，不要耽误我”，这句话表示良善情感的意愿。

3177.“耶和华既赐给我通达的道路”表现在万事俱备。这是显而易见的，无需解释。因为“耶和华赐通达的道路”表示祂已提供，此处是指提供了要与良善联结的真理。“道路”表示真理(627,2333节)。

3178.“就请打发我走，我要到我主人那里去”表就引入的状态而言。这从这些话的内义所产生的意思清楚可知。这些话也含有渴望联结的情感，因为这情感属于引入的状态。

3179.“他们说，我们把少女叫来问问她”表单单真理情感的同意。这从“少女”和“问问她”的含义清楚可知：“少女”是指含有纯真的情感(参看3067,3110节)，此处是指对真理的情感，因为她是利百加，在同意之前叫“少女”，而一旦如下文那样同意了，就叫“利百加”(“利百加”是指对真理的情感，参看3077节);“问问她”是指觉察它是否同意。故此处表示单单真理情感的同意。

情况乃是这样：要被引入良善的真理本身认可自己的良善，因为良善认可自己的真理；同意便由此而来，但这是一个通过良善被赋给真理的同意（参看3161节）。对世人来说，当真理正被引入良善，并与其联结时，即当人正在重生，或良善那一方认识到自己的真理，并将这真理引入自己，与其联结时，真理这一方从未表现出任何同意。然而，这些事恰好以这种方式发生；因为人全然不知他在重生期间所发生的事。他若仅仅知道所发生的那些事的万分之一，必会感到震惊。那时,主引领人的隐秘方式不计其数，甚至数之不尽，只有其中一些通过圣言的内义闪耀出来。

古教会本身对这些事的概念是通过婚姻形成的，也就是通过少女订婚前后的状态，她即将步入婚姻时和婚后的状态，以及最后给丈夫生育子女时的状态形成。他们将良善所产的真理的果实，或仁所产的信的果实称为子女，诸如此类。这就是古教会的智慧，他们的书也是以这种风格写成的，并且这种写作方式从他们传到了外邦人那里。因为他们渴望通过那些存在于世上的事物来表达天上的事物，甚至通过属世之物看到属灵之物。而如今，这种智慧完全丧失了。

3180.“就叫了利百加来，对她说，你和这人同去吗？她说，我去”表它完全同意。这从这些话的内义所产生的意思清楚可知，因为她对于这个问题的答复，即“我去”，表示她完全同意。当真理在自己里面察觉到良善的形像，并在良善里面察觉到涌出它的自己的肖像时，真理的完全同意就到来了。

3181.创世记24：59-61.于是，他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，以及同来的人，都打发走了。他们就给利百加祝福，对她说，我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的种得着那仇恨你之人的城门。利百加和她的少女们起来，骑上骆驼，跟着那人，仆人就带着利百加走了。

“于是，他们打发妹子利百加”表与神圣真理的情感分离。“和她的乳母”表与属于那情感的纯真（分离）。“同亚伯拉罕的仆人，以及同来的人，都打发走了”表与属世人里面的神性事物（分离）。“他们就给利百加祝福，对她说”表由神性启示所产生的衷心祝愿。“我们的妹子啊，愿你作千万人的母”表对真理的情感无限结实。“愿你的种得着那仇恨你之人的城门”表主的属灵国度源于神性人中良善与真理的婚姻，该国度拥有仁与信，那里原先是恶与假所在之处。“利百加起来”表真理情感的提升和由此产生的分离。“和她的少女们”表从属的情感。“骑上骆驼”表心智的理解力部分被提升超越属世的记忆知识。“跟着那人”表在属世的神圣真理指导下。“仆人就带着利百加走了”表属世的神圣良善实施引入。

3182.“于是，他们打发妹子利百加”表与神圣真理的情感分离。这从“打发”的含义和“妹子利百加”的代表清楚可知：“打发”是指分离；“妹子利百加”是指对真理的情感(参看3077,3179节），“妹子”表真理（参看1495,2508,2524,2556,3160节)。从前面的阐述和说明可以看出此中是何情形，但为了使这个问题更清楚，有必要作进一步的简要说明。当要被引入良善并与其联结的真理从属世人中被提升上来时，它便与属世人中的事物分离；这种分离就是“他们打发妹子利百加”所表示的。当此人不再通过真理关注良善，而是通过良善关注真理，或也可说，不再通过教义关注生活，而是通过生活关注教义时，这种分离便发生了。例如，教义教导这一真理：不可恨人，因为凡恨人的，每时每刻都在残杀他。早年人几乎不承认这是真理，随着年龄渐长、经历改造，他便将其列为当照之生活的教义之一，最后照这真理生活。这时，他不再通过教义思考，而是通过生活行动。当出现这种情况时，该教义真理就从属世人中被提升上来，事实上，与属世人分离，并被植入在理性的良善中。一旦这一切成就，他便不再允许属世人利用诡辩术对它发出质疑，甚至根本不允许属世人推理反对它。

3183.“和她的乳母”表与属于那情感的纯真（分离），也就是说，他们也将它打发走了，或与它分离了。这从“乳母”的含义清楚可知，“乳母”或奶妈是指纯真。吃奶的和乳养的在圣言中反复被提及，前者表示婴儿的第一个状态；显然，该状态必是纯真的状态。因为人一出生就被引入纯真的状态，好让该状态成为所有后续状态的基础和它们的核心。在圣言中，该状态以“吃奶”来表示。接下来他被引入对属天良善的情感，也就是爱父母的状态；婴儿所具有的对父母之爱取代了对主之爱；该状态以“婴儿或小孩子”（infant或youngchild）来表示。此后他被引入对属灵良善的情感，也就是相爱，或对玩伴仁爱的状态，该状态以“男孩或少年人”来表示。随着进一步长大，他被引入真理情感的状态，该状态以“年轻人”来表示。后续状态则以“人或男人”来表示，最后以“老人或老年人”来表示。以“老人或老年人”所表示的这最后状态是智慧的状态，这智慧蕴含婴儿的纯真。于是，第一个状态和最后一个状态便联结起来。人老了以后，可以说又变成一个小孩子，不过是有智慧的；这时，此人便被引入主的国度。

综上所述，明显可知，纯真是第一个状态，也就是吃奶婴孩的状态。因此，乳养并非自己的婴孩的女人也表示纯真。因为给予者和接受者的状态感觉与作用者和被作用者的很相似。此处经上之所以说他们将“乳母”或奶妈也打发走了，是为了能描述对真理的情感，也就是说，它源于纯真；因为对真理的情感若不含有纯真在里面，就不是对真理的情感(参看2526,2780,3111节)；事实上，主通过纯真以智慧流入该情感，因为真正的纯真就是智慧本身(参看2305,2306节)；在天使眼里，拥有纯真的人看似婴儿或小孩子(154,2306节)。

在圣言中，“吃奶的”表纯真，这也可从其它经文明显看出来。如诗篇：

从婴孩和吃奶的口中建立了能力。(诗篇8:2;马太福音21:16)

此处“婴孩”表属天之爱，“吃奶的”表纯真。耶利米书：

你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、女人、婴孩和吃奶的都从犹大中剪除，不留一人呢？(耶利米书44:7)

此处“婴孩和吃奶的”同样表示属天之爱及其纯真。当这些不复存在时，也就没有任何余留存在了，也就是被主储存在内在人中的良善与真理（这些就是余留，参看1906,2284节）荡然无存。一切良善与真理随着纯真的消失而消失，因为纯真直接来自神性本身，因而是它们里面的本质元素。

婴孩和吃奶的在城内街上发昏。(耶利米哀歌2:11);

此处的意思也一样。

鲸鱼尚且露出乳房，给幼崽吃奶；我人民的女子倒成为残忍；吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛；孩童求饼，无人擘给他们。(耶利米哀歌4:3-4)

“吃奶”表纯真；“孩童”表对良善的情感。摩西五经：

外头有刀剑，内室有惊恐，使人丧亡，使少男、童女、吃奶的和老人，尽都灭绝。(申命记32:25)

“刀剑使少男、童女、吃奶的和老人，尽都灭绝”表虚假会摧毁对真理的情感和对良善的情感，以及纯真和智慧。以赛亚书：

他们必将你的众儿子抱在怀中带来，将你的众女儿放在肩上扛来，列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22-23)

如前所述，“作养父的列王”表聪明；“作乳母的王后”表智慧，这智慧伴随着纯真。

3184.“同亚伯拉罕的仆人，以及同来的人，都打发走了”表与属世人里面的神性事物（分离）。这从“亚伯拉罕的仆人”和“同来的人”的含义清楚可知：“亚伯拉罕的仆人”是指属世人(参看3019,3020节)；“同来的人”是指属世人中的一切事物(参看3169节)。显然，所表示的是属世人中的神性事物，因为那仆人是亚伯拉罕派来的，而亚伯拉罕代表主的神性，这在前面已大量说明。

3185.“他们就给利百加祝福，对她说”表由神性启示所产生的衷心祝愿。这从“祝福”的含义清楚可知，当向即将离开的人告别时，“祝福”是指渴望他们成功和幸福的衷心祝愿。此处这些祝愿来自神性启示，这从下文明显看出来；还因为在真理被引入良善，也就是“以撒”时，启示通过对真理的情感，也就是“利百加”流入属世人。

3186.“我们的妹子啊，愿你作千万人的母”表对真理的情感无限结实。这从“妹子”和“千万”的含义清楚可知：“妹子”，就是利百加，是指对真理的情感(参看3077,3179,3182节)；“千万”是指无限结实，在此表示无限，因为所论述的主题是主，祂里面的每一个事物都是无限的。对人而言，情况是这样：良善不会在他身上结实，真理也不会增多，除非真理与良善在他的理性中联结，也就是他已经重生。因为这种时候，果实或后代才从合法或天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻而出。诚然，在此之前他所行的良善看似良善，真理也看似真理；但它们并不纯正，因为灵魂，也就是含有来自主的纯真在里面的良善，并在它们里面。因此，它们既不会在他里面激发任何情感，也不会给他带来幸福。伴随爱与仁的情感，连同幸福，就是灵魂；并且这情感被主赋予正在重生的人。

“千”表示大量，也表示无限（参看2575节），“万”表示更多，而“千万”则表示还要多。这在其它经文也一样，如摩西五经：

约柜停住的时候，他就说，耶和华啊，求你回到以色列的千万人中。(民数记10:36)

此处“千万”也表无限，因为它论及主，主就是这里的耶和华。

耶和华从西乃上来，到他们那里；祂从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临。(申命记33:2)

此处“万万”也表无限。诗篇：

神的车辇累万盈千。(诗篇68:17)

此处“神的车辇”表那些属于圣言和取自圣言的教义的事物；“累万盈千”表其中的无限事物。启示录：

我又看见，且听见宝座周围有许多天使的声音；他们的数目有千千万万。(启示录5:11)

这表示他们数不胜数。

3187.“愿你的种得着那仇恨你之人的城门”表主的属灵国度源于神性人中良善与真理的婚姻，该国度拥有仁与信，那里原先是恶与假所在之处。这从前面的阐述和解释(2851节)清楚可知，那里有几乎相同的话。“种”表那些被称为属灵的之人，因而从普遍意义上说，表构成主的属灵国度的所有人，或也可说，表该国度本身。这从“种”的含义明显看出来，“种”是指仁与信(参看1025,1447,1610,1940节)，因此是指那些通过信而处于仁的人。这些人是属灵的(参看2088,2184,2507,2708,2715,2954节），拥有从主的神性人中良善与真理的婚姻而来的仁与信，从而拥有由此而来的救恩（2661,2716,2833,2834节)。

在古教会，这句话，即“愿你的种得着那仇恨你（或你的仇敌）之人的城门”是衷心祝愿的习惯用语，是说给即将结婚的订了婚的少女的。但古教会的智者通过这句话来理解属灵事物。也就是说，对他们来说，这句话的意思是：当人们步入良善与真理的婚姻时，即他们一旦重生，良善与真理就会结实千万，也就是无限量结实；还有一个意思是：仁与信会取得原先恶与假所占据的位置。然而，当古教会的智慧灭亡后，他们就不再以属灵的方式，而完全以世俗的方式来理解这句习惯用语。也就是说，这句话的意思变成：他们会有无数后代，这些后代会占有和得着外邦人的土地。比起其他人，雅各的后代尤其如此理解这句话，并因以下事实而确信应当这样理解，即：他们不仅明显增多，而且还得了土地；对他们来说，这土地就是“他们仇敌的城门”。殊不知，所有这些事都是代表，就是主的属天和属灵国度的代表。因此，逐出恶与假之后，善与真便取而代之。蒙主怜悯，等到解释这些代表时，这一点会变得尤为清晰。

具体来说，也就是对成为主国度的每个个体来说，情况也是这样：在他成为这个国度，即重生之前，他里面无非是恶与假。事实上，地狱和恶魔般的灵人就占据那被称为“城门”的(对此，参看2851节)。但当他正在成为主的国度，即正在重生时，恶与假，或也可说，地狱和恶魔般的灵人就被赶出去，而善与真则进来，并接过那地方。此时，对善与真的良知就存在于他里面。适用于具体的个人的，也适用于总体上的人们。由此明显可知，上面那些话在内义表示什么。

3188.“利百加起来”表真理情感的提升和由此产生的分离。这从“起来”的含义和“利百加”的代表清楚可知：“起来”含有提升的意思(参看2401,2785,2912,2927,3171节)，并且它因含有提升的意思，故也含有分离的意思；“利百加”是指对真理的情感(参看3077,3179节)。由此明显可知，“利百加起来”表真理情感的提升，以及它与属世人的分离(参看3182节)。

3189.“和她的少女们”表从属的情感。这从“少女”的含义清楚可知。当利百加被称为“少女”时，“少女”是指含有纯真的情感(参看3067,3110节)；但当那些跟着利百加服侍她的人也被称为“少女”时，“少女”表示从属的情感。每一情感都看似一个简单或单一实体，但事实上，它包含无数细节(参看3078节)。所有这些细节就是以无法理解的形式被联结起来的情感，它们还相互从属，因为有些是管理的，有些是服侍的。天堂社群就具有这种形式，事实上整个天堂也是。因为主照着存在于祂自己里面的神性形式按秩序排列它们。主的属灵国度照着其神性人里面情感的有序排列而具有自己的形式。这种有序排列就是本章，以及接下来的章节内义所论述的主题。但其中很少的细节能理性解释清楚，因为它们适合天使理解。

3190.“骑上骆驼”表心智的理解力部分被提升超越属世的记忆知识。这从“骑上”和“骆驼”的含义清楚可知：“骑上”是指理解力部分被提升(参看2761-2762节)；“骆驼”是指属世人中一般的记忆知识(参看3048,3071节)，因而是指属世的记忆知识。其中的情形是这样：当真理从属世人中被提升出来进入理性人时，它就从尘世之光的领域被提出来，进入天堂之光的领域，因而可以说从夜晚的模糊进入白昼的清晰。因为属于充满一切属世物体的尘世之光的事物相对来说如同在夜晚；而属于充满一切属灵物体的天堂之光的事物相对来说则如同在白昼。因此，当真理从属世人被提升向理性人时，此人同时被提升进入聪明和智慧中。人所具有的一切聪明和智慧皆出自这个源头。这些就是理解力部分被提升超越属世的记忆知识所表示的。

3191.“跟着那人”表在属世的神圣真理指导下。这从“跟着”或“跟随”和“那人”的含义清楚可知：就内义而言，“跟着”或“跟随”是指在指导或引导之下；“那人”是指真理(参看3134节)，在此是指属世的神圣真理，如前所述(3184节)。

3192.“仆人就带着利百加走了”表属世的神圣良善实施引入。这从“仆人”和“带着利百加走了”的含义清楚可知：“仆人”是指属世的神圣良善，如前所述(3184节)；“带着利百加走了”是指引入，也就是带给“以撒”，而“以撒”就是理性中的神圣良善，这是显而易见的，无需进一步解释。其中的情形是这样：出于属世人的真理若不通过属世的神圣真理和属世的神圣良善，就无法被提升到理性人中的良善。被称为“那人”的属世神圣真理必须指出道路并引领；而被称为“仆人”的属世神圣良善则必须从属世人中带来真理，并将其引入理性人里面的良善中。打个比方说，它们就像两个翅膀，将具有这两个翅膀的人提起来。这些问题无法在此更充分或更理性地展开解释。首先必须知道何为属世的神圣真理，何为属世的神圣良善。就内义而言，这些就是后面以约瑟为主题的章节所论述的主题。

3193.创世记24：62，63.以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。傍晚时分，以撒出来在田间默想，举目一看，见有些骆驼正在到来。

“以撒刚从庇耳拉海莱回来”表神圣理性良善从神圣真理本身生出。“住在南地”表随之处于神性之光。“以撒出来在田间默想”表沉浸于良善的理性的状态。“傍晚时分”表相对于在它之下的那些事物。“举目一看”表关注。“见有些骆驼正在到来”表指向属世人中一般的记忆知识。

3194.“以撒刚从庇耳拉海莱回来”表神圣的理性良善从神圣真理本身生出。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳拉海莱回来”的含义清楚可知。“以撒”是指主的神圣理性(参看2083,2630节)，在此是指其中神圣良善那一面，因为利百加所代表的神圣真理尚未从属世人中被召唤出来，并与这良善联结；这种联结就是下面几节经文所论述的主题。“刚从庇耳拉海莱回来”是指从神圣真理生出。在原文，“庇耳拉海莱”表看见我的活着的那一位的源泉，如我们在前面所读到的：

夏甲就称那对她说话的耶和华名为“你是看见我的神”，因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那源泉为庇耳拉海莱（即，看见我的活着的那一位的源泉）。(创世记16:13-14)

从前文(1952-1958节)可以看出这些话的意思，从那里还明显可知：“源泉”表神圣真理，“看见我的活着的那一位”表神圣理性良善，在那里它被称为主的内层人，源于神圣真理。有关这极深奥秘的情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人从神圣良善出来，从神圣真理生出。或也可说，主的本质存在是神圣良善，主的显化是神圣真理。这就是主神圣理性良善的源头，祂将来自人性的神圣真理联结到这神圣理性良善上。

3195.“住在南地”表随之处于神性之光。这从“住”的含义和它论及良善的事实(2268,2451,2712节)，以及“南地”的含义清楚可知。“住”是指生活(参看1293节)。“南地”是指神性之光，因为“南”表光，事实上表聪明之光，也就是智慧(1458节)；但“南地”表这光所在的地方和状态；所以此处，“以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来”表神圣理性良善因从神圣真理生出，故处于神性之光。

在圣言中，“光”经常被提及。就内义而言，它表示源于良善的真理。然而，在至高意义上，“光”表主自己，因为祂就是良善与真理本身。此外，祂自己也实实在在是天堂里的光，但这光比世上的光要无限明亮得多(参看1053,1117,1521-1533,1619-1632节)。灵人和天使在这光里看见彼此，存在于天堂中的一切荣耀都藉着这光而清晰可见。就其亮度而言，这光看上去的确和世上的光差不多，但其实不是这样。因为这光不是属世的，而是属灵的，拥有智慧在里面。因此，它无非是在天使眼前如此闪耀的智慧。故天使越有智慧，他们所在的光就越明亮(2776节)。此外，这光启迪人的理解力，尤其重生之人的理解力。但人活在肉身时并没有觉察到这一点，因为那时世上的光居于主导地位。在来世，恶灵也看见彼此，还看见许多显现在灵人界的代表。诚然，他们通过天堂之光看到；然而，这是一种像是从煤火发出来的低劣的光，因为天堂之光到达他们那里时，就被改变成这种低劣的光。

至于光的源头本身，这自永恒就唯独通过主存在。因为神圣良善本身和神圣真理本身，也就是光的源头，就是主。自永恒就存在的神性人(约翰福音17:5)就是这光本身。而这光无法再影响人类，因为人类距离良善与真理，因而距离这光已极其遥远，并投入到黑暗中，故主愿意出生，披上这人身本身。事实上，祂这样做不仅能把光带给人的理性概念，还能带给人的属世概念。主在自己里面将理性和属世层都变成了神性，以便那些处在这种幽暗中的人也能拥有光。

主是光，也就是良善本身和真理本身，因而一切聪明智慧、随之一切救恩皆源于祂。这从圣言中的许多经文明显看出来，如约翰福音：

太初有道，道与神同在，道就是神；生命在祂里头，这生命就是人的光。约翰来为光作见证；他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人。(约翰福音1:1,4,7-9)

“道（就是圣言）”是指神圣真理，因而是神性人方面的主自己；对此，经上说“道与神同在，道就是神”。

同一福音书：

光来到世间，世人不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。(约翰福音3:19)

此处“光”表神圣真理。

耶稣说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

同一福音书：

光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:35-36)

同一福音书：

人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:45-46)

路加福音：

我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)

这是西面关于出生后的主的预言。

马太福音：

那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光升起照着他们。(马太福音4:16:以赛亚书9:2)

由上述经文很清楚地看出来，就神性人里面的神圣良善与真理而言，主被称为“光”。这同样可见于旧约的预言部分，如以赛亚书：

以色列的光必如火，祂的圣者必如火焰。(以赛亚书10:17)

我耶和华凭公义召你，必使你作人民的约，作外邦人的光。(以赛亚书42:6)

我要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。万国要走来就你的光，君王要走来就你升起的光辉。(以赛亚书60:1,3)

天堂、因而智慧和聪明的一切光皆出自主。这在启示录有如下教导：

圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。那城内又不用日月光照，因神的荣耀会光照它，又有羔羊为城的灯。(启示录21:2,23)

经上进一步论到该城说：

那里不再有黑夜，他们也不用灯光、日光，因为主神必给予他们光。(启示录22:5)

以赛亚书：

日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光以光辉照耀你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀！你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:19-20)

“日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光以光辉照耀你”表这将是属于属世之光而非属灵之光的那些事的情形，属灵之光由“耶和华必作永远的光”来表示。在旧约中，此处和别处所提及的“耶和华”都表示主（参看1343,1736,2156,2329,2921,3023,3035节）。

祂就是天堂之光，故在变像时也显现给三个门徒，即彼得、雅各和约翰，这时：

祂脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

“如日头的脸面”表神圣良善，“如光的衣裳”表神圣真理。由此可知祝福时的这些话是什么意思：

耶和华使祂的脸光照你，施怜悯给你。（民数记6:25）

“耶和华的脸”就是怜悯、平安和良善(参看222,223节)；“日头”表神性之爱，主的神性之爱在天使天堂显为一轮太阳(参看30-38,1053,1521,1529-1531,2441,2495节)。

3196.“以撒出来在田间默想”表沉浸于良善的理性的状态。这从“以撒”的代表和“在田间默想”的含义清楚可知：“以撒”是指神圣理性，如前面频繁所述；“在田间默想”是指理性掌控心智时的状态，而“田”是指教义和构成教义的事物(368节)，因而是指构成教会良善的事物(2971节)。因此，“在田间默想”这一古代表达形式就表示沉浸于良善的思维；这是未婚男子思想妻子时的行为。

3197.“傍晚时分”表相对于在它之下的那些事物。这从“傍晚”的含义清楚可知，“傍晚”是指模糊(参看3056节)。在人里面，那些在下的事物，也就是属于其属世心智的事物，相对于那些在上，也就是在理性心智中的事物而言，是模糊的，故“傍晚”表示相对模糊的事物。这从内义上的整个思路明显看出来，因为此处所论述的主题是来自属世人的真理，这真理要与理性中的良善联结。而此处所论述的就是这种联结，以及由理性而来的属世人的启示，故“在田间默想”表示相对于那些在下的事物而言，沉浸于良善的理性的状态。沉浸于良善的状态被描述为“住在南地”，即在神性之光中。与此相比，以前，也就是真理与良善联结，以及属世层也变成神性之前，理性之下的事物处于傍晚的阴影。

3198.“举目一看”表关注。这从“举目”的含义清楚可在，“举目”是指思考(参看2789,2829节)，在此是指关注，因为经上说他“举目一看”，这论及来自属世人的真理尚未与之联结的理性良善。

3199.“见有些骆驼正在到来”表指向属世人中一般的记忆知识。这从“骆驼”的含义清楚可知，“骆驼”是指属世人中一般的记忆知识(参看3048,3071节)。之所以关注这些记忆知识，是因为所期待的真理出自它们。这从本章前面频繁的阐述和说明明显看出来。

3200.这两节经文描述了理性良善期待如同新娘与丈夫那样与其联结的真理时的状态。接下来的这两节经文则描述了真理在接近并察觉到要与它联结的良善时的状态。不过，要知道，这些状态不止发生一次，而是在主在世的整个一生，直到祂得了荣耀期间不断发生。那些要重生的人也一样，因为他们不是在一个时间段内重生，而是整个一生，甚至在来世都在重生。事实上，人永远不可能得以完全。

3201.创世记24：64,65.利百加举目看见以撒，就下了骆驼。对那仆人说，这田间走来迎接我们的是什么人？仆人说，是我的主人。利百加就拿面纱盖住自己。

“利百加举目看见以撒”表真理情感相应的关注。“就下了骆驼”表该情感一发现理性良善，就与属世人中的记忆知识分离。“对那仆人说”表通过神性属世人调查。“这田间走来迎接我们的是什么人”表关于唯独沉浸于良善的理性。“仆人说，是我的主人”表承认。“利百加就拿面纱盖住自己”表真理的表象。

3202.“利百加举目看见以撒”表真理情感相应的关注。这从“举目看见”的含义和利百加的代表清楚可知：“举目看见”是指关注(参看3198节)，在此是指相应的（关注），因为前面经上论到以撒说，他“举目一看”，而此处则论到利百加说，她“举目看见以撒”；利百加是指对真理的情感，如前面频繁所述。

3203.“就下了骆驼”表该情感一发现理性良善，就与属世人中的记忆知识分离。这从“下了”和“骆驼”的含义清楚可知：“下了”是指分离；“骆驼”是指属世人中的记忆知识(参看3048,3071节)。显然，理性良善一被发现，分离就发生了。

前面阐述并说明了何谓与属世人分离(3161,3175,3182,3188,3190节)，也就是说，就在真理不再是记忆知识的事，而变成生活的事时，对真理的情感就与属世人分离了。因为当真理变成生活的事时，此人便通过习惯充满它，如同他的性情或天性。当他这样充满它时，可以说它同时流入行为中，而无需他通过任何记忆知识思想它。事实上，当它变成生活的事时，这真理就能对记忆知识发号施令，并从它们那里提取无数确认的事。一切真理都是这种情形；在最初阶段，它是记忆知识的事，但随着此人年龄增长，它变成了生活的事。其中的情形就像小孩子学习走路、说话、思考、运用自己的聪明才智并作出明智的判断。一旦这些事通过习惯变成自发自愿的，它们就会从有关如何做这些事的记忆知识当中消失，并自动流出来，因为它们现在成了本能。

对于正在通过主重生或再生之人而言，构成对属灵良善与真理的认知的那些事也是类似情形。一开始，他们就像小孩子。因为那时，属灵真理对他们来说纯粹是记忆知识。教义正在被获取并引入记忆时，无非是记忆知识。然后主将这些记忆知识从记忆中一个接一个地召唤出来，并将它们植入在此人的生命，也就是良善中，因为良善就是生命。一旦出现这种情况，可以说一场转变就发生了，也就是说，此人开始通过良善，即通过生命行事，而不再像以前那样通过记忆知识行事。因此，在这方面，凡正在新生的人都像小孩子，尽管他所吸收的事与属灵生命有关，直到他不再通过教义或真理行事，而是通过仁爱或良善行事。当这种情况发生时，他才第一次处在赐福的状态，智慧也才开始存在于他身上。

所有这一切表明什么叫与属世人中的记忆知识分离（由利百加下了骆驼来表示），利百加在知道这是以撒之前就已经做了这一切。如每个人所能看到的，这些细节里面含有奥秘。

3204.“对那仆人说”表通过神性属世人调查。这从“说”和“仆人”的含义清楚可知：“说”在此表调查，因为她问“这田间走来迎接我们的是什么人”；“仆人”是指神性属世人(参看3191,3192节)。

3205.“这田间走来迎接我们的是什么人”表关于唯独沉浸于良善的理性，也就是说，关于它的调查。这从前面有关以撒的论述清楚可知，即他“出来在田间默想”，以此表示沉浸于良善的理性的状态（参看3196节）。理性在此由“这人”来表示，它沉浸于良善由田间“走来”（即默想）来表示。“迎接我们”表联结。

3206.“仆人说，是我的主人”表承认，也就是说，通过此处“仆人”所表示的神性属世人承认。这是显而易见的，无需要解释。因为引入通过神性属世人成就(参看3192节)，而且良善认可自己的真理，真理认可自己的良善(3179节)。

3207.“利百加就拿面纱盖住自己”表真理的表象。这从“面纱”的含义清楚可知。新娘第一次见新郎时，都会用面纱遮面，“面纱”是指真理的表象。因为在古人中，新娘代表对真理的情感，而新郎代表对良善的情感。或也可说，新娘代表教会，因为教会凭对真理的情感而被称为“新娘”；而从主所接受的良善情感则是“新郎”，因此，主自己在圣言各处被称作“新郎”。新娘在初次接近新郎时以面纱遮面，以便她们可以代表真理的表象。真理的表象本身并非真理，只是看似真理。对此，可参看下文。对真理的情感若不藉由真理的表象，就无法接近对良善的情感；并且它在与良善的情感联结之前，是不会抛弃这些表象的。一旦联结起来，它就变成与良善结合的真理，并照着良善纯正的程度而成为纯正的真理。

良善本身是神圣的，因为它是从主所发出的神性，经由人里面的高层途径或入口流入进来。而真理就其来源而言，并不神圣，因为它经由低层途径或入口流入进来，一开始属于属世人。但它在从属世人被提升向理性人时，逐渐得以洁净。在第一次看到良善的情感时，它便与记忆知识分离，披上真理的表象，以这种形式接近良善。这表明其来源的性质，它无法承认对神圣良善的第一次视见，直到它进入新郎的房间，也就是良善的圣所，并且这二者联结起来之前。因为这时，真理不再通过或经由表象看见良善，而是脱离表象被良善看见。、

然而，要知道，无论对于世人，还是对于天使，真理从来就不纯粹，也就是说，从来不曾摆脱表象。每一个真理都是真理的表象，但只要良善在他们里面，这些表象仍作为真理被主接受。纯粹的真理唯独属于主，因为纯粹的真理就是神性。主因是良善本身，故也是真理本身。请参阅有关真理及其表象的论述，即：会幕的遮盖物和幔子表示真理的表象(2576节);人所具有的真理是充满幻觉的表象(2053节)；人的理性概念是真理的表象(2516节);真理存在于表象中(2196,2203,2209,2242节);神圣良善流入表象，甚至流入幻觉(2554节);真理的表象被主修改，仿佛它们是真理(1832节);圣言是照着表象来写的(1838节)。

至于何为真理的表象，这从圣言的许多地方很清楚地看出来，在那里经上照着表象说话。然而，真理的表象分为不同等级。真理的属世表象绝大部分是幻觉，但对那些由良善所主导的人来说，它们不应称作幻觉，而应称作表象，甚至在某些方面应称作真理。因为含有神性的良善在它们里面，使得它们在本质上是不同的。但真理的理性表象越来越内在；天堂在它们里面，也就是说，天上的天使在它们里面(参看2576节)。

为了对何为真理的表象形成某种概念，我们以下面的例子来说明：

I.人以为他通过信之真理被改造和重生，但这是一个表象。其实他通过信之良善，即通过对邻之仁和对主之爱被改造和重生。

II.人以为真理能使我们觉察到何为良善，因为真理施行教导，但这是一个表象。其实能使真理去觉察的，是良善，因为良善是真理的灵魂或生命。

III.人以为当他照着所学到的真理生活时，真理便通向良善。其实是良善流入真理，并将真理引向它自己。

IV.在人看来，似乎是真理完善良善，而事实上是良善完善真理。

V.在人看来，似乎生活的善行是信的果子，其实它们是仁的果子。

从这几个例子可在某种程度上知道何为真理的表象。这类表象不计其数。

3208.创世记66,67.仆人就将所办的一切事都告诉以撒。以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚，娶了利百加，她就成了以撒的女人，以撒爱她；以撒自从他母亲去世后，这才得了安慰。

“仆人就将所办的一切事都告诉以撒”表通过神性属世人发觉真实情况如何。“以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚”表真理在神性人里面的圣所。“娶了利百加，她就成了以撒的女人，以撒爱她”表结合。“以撒自从他母亲去世后，这才得了安慰”表一个新状态。

3209.“仆人就将所办的一切事都告诉以撒”表通过神性属世人发觉真实情况如何。这从“告诉”、“仆人”和“事”的含义清楚可知：“告诉”是指发觉，因为发觉是一种内在告诉，故在圣言的历史描述中，发觉用动词“告诉”和“说”来表述(1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862节)；“仆人”在此是指神性属世人，如下文所述；“事”是指真实事物(参看1785节)。由此明显可知，“仆人就将所办的一切事都告诉以撒”表神圣理性良善通过神性属世人发觉真实情况如何。

此中情况是这样：理性所在的层级高于属世层，主里面的理性良善是神性。但要从属世人被提升上来的真理并非神性，除非它与神圣理性良善联结。因此，为了理性良善能流入属世层，必须有一个媒介。该媒介只能是享有神性的某种属世之物，这由“亚伯拉罕家的老仆人，那管理他所有一切的”来代表(3019,3020节)，因为这仆人表示神性属世人(3191,3192,3204,3206节)。

3210.“以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚”表真理在神性人里面的圣所。这从“帐棚”和“母亲撒拉”的含义清楚可知：“帐棚”是指神圣之物(参看414,1102,2145,2152,2576节)，因而是指圣所；“母亲撒拉”是指神圣真理(参看1468,1901,2063,2065,2904节)，神性人出生于神圣真理，其理性由“儿子以撒”来代表。由此明显可知，“以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚”表示理性良善将利百加所代表的真理引入真理的圣所。

至于何为真理的圣所，这从前面有关主的神性人的论述(3194节)可以看出来。也就是说，良善与真理本质上属于神性本身，但主就神性人而言，通过神圣良善存在，从神圣真理生出（即就神性人而言）；或也可说，主的本质存在是神圣良善，而主的显化是神圣真理。神圣理性良善由此而来，祂通过人性将神圣理性良善与神圣真理联结起来。关于这极深的奥秘无法说得更详细，只能补充以下内容：真理通过人性与之联结的主神性人里面的神圣良善与真理本身，就是帐幕和圣殿中的圣所或至圣所所表示的。这良善与真理的性质由圣所里的物体来代表，如金坛，陈设饼的桌子，灯台等等，以及施恩座和约柜，还最里面的法版，就是从西乃山上所颁布的律法，也是至圣所本身，或真理的圣所。

3211.“娶了利百加，她就成了以撒的女人，以撒爱她”表结合，即良善与真理的结合。这是显而易见的，无需解释。经上之所以说利百加成了他的“女人”，而不是妻子，是因为理性良善与从属世人中被召唤出来并变成神性的真理之间并存在婚姻，只有一个类似婚约的约。主里面的神性婚姻本身是神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的融合(参看2803节)。这就是为何利百加被称为“女人”，而非“妻子”的原因。

3212.“以撒自从他母亲去世后，这才得了安慰”表一个新状态。这从“得了安慰”的含义清楚可知，“得了安慰”是指一个新状态，因为安慰的状态是一个新的状态。继前一个状态之后，该状态由“他母亲去世后”来表示。这个新状态就是理性的荣耀状态；理性因在良善方面早已得了荣耀，故现在是在真理方面得荣耀。当理性在良善与真理方面都变成神性时，它就得了荣耀。

就人性而言，主变成新的，即得了荣耀，或也可说，变成神性。凡沉浸于世俗和肉体爱欲中的人绝无可能想到这一点，因而也不会相信。因为他全然不知何为属灵或属天之物，甚至不愿知道。而凡没有沉浸于世俗和肉体爱欲中的人则能察觉到这一点，因为他相信主与父为一，一切神圣之物皆出自祂，因而祂甚至在人性方面也是神性。凡相信的人也会以自己的方式发觉这一点。

从人重生的状态可在某种程度上理解主荣耀的状态，因为人的重生是主荣耀的一个形像(3043,3138节)。当人正经历重生时，他变得和以前完全不同，并被作成新的。因此，他一旦重生，就被称作再生和新造者。那时，虽然他的脸面和言谈还是那样，但他的心智却不同了。一旦他重生，其心智就向天堂开放，对主之爱和对邻之仁，连同信仰都居于它里面。正是心智使得他成为不同的新人。这种状态的改变只能在人的灵里面，而无法在人体中被觉察到，因为身体只是其灵的覆盖物。一旦脱去这覆盖物，人的灵就会显现。事实上，只要他已重生，他的灵就具有完全不同的形式。这时，它是爱与仁的可见形式，具有无法形容的美丽(553节)，而不再是先前仇恨与残忍的形式，该形式的丑陋同样是无法形容的。由此清楚可知何为重生之人，或再生者、新造者，也就是完全不同的新人。

通过该形像可在某种程度上对主的荣耀形成某种概念。祂不像人那样重生，而是变成神性，并且是通过神性之爱本身变成神性的，因为祂变成了神性之爱本身。当彼得、雅各和约翰被允许看到祂时，祂的形像便显现给他们。不过，他们是用灵眼而非肉眼看到的。也就是说，这时，祂的脸面明亮如日头(马太福音17:2)。从第5节经文，即“有声音从云彩里出来说，这是我的爱子”明显可知，这是祂的神性人。“子”是指神性人(参看2628节)。

代表与对应（续）

3213.在灵人界，不计其数的代表物会显现出来，并且几乎不间断。它们都是属灵和属天之物的可见形式，不同于世上所出现的形式。我通过与灵人并天使的日常交往而得知它们的来源。它们是从天堂，以及那里天使的观念和言谈流入的。因为天使的观念，以及由这些观念所产生的言谈降至灵人那里时，会以种种方式有代表性地呈现出来。诚实善良的灵人通过这些代表就能知道天使们彼此在谈论什么。因为这些代表物内含出自天使的某种事物，由于这类事物激发了这些灵人的情感，故甚至连它的本质也被感知到。天使的观念和言谈无法以其它方式展现在灵人面前，因为与灵人的观念相比，天使的观念所包含的事物是无穷无尽的。除非它以代表性的方式，因而以可视图像被赋予可见形式，并显明自身，否则，灵人几乎不明白它所含之物中的任何事物，因为这类事物绝大部分是难以言表的。但当这些观念通过可见形式呈现出来时，就较为一般的事物而言，它们对灵人来说就变得可理解了。说来奇妙，所表现出的事物哪怕最小的细节也无不在表达存在于流出这些代表物的天使社群观念中的某种属灵和属天之物。

3214.属灵和属天之物有时以长长的序列显现，持续一两小时，并且它们以奇迹般的秩序不断接踵而至。有些社群会出现这些代表物，我曾被允许与它们在一起好几个月。但这些代表具有这样的性质，即照其顺序单单讲述并描述其中一个，就得占用大量篇幅。它们非常令人愉悦，因为意想不到的新事物不断接连到来，并且代表的这种序列会持续到正在呈现的事物完全并完美地被展示出来为止。然后，一旦所有事物都被完美展示出来，人就可以将它们作为一个整体来审视，同时注意到每个细节表示什么。善灵还以此方式被引入属灵和属天的概念中。

3215.显现给灵人的代表物具有难以置信地多样性。然而，它们大部分都与存在于地上，就是其三个王国中的事物很相似。为了更好地理解它们的性质，请参阅前面有关它们的阐述(1521,1532,1619-1625,1807,1808,1971,1974,1977,1980,1981,2299,2601,2758节)。

3216.为更好地了解来世代表物的性质，也就是说，出现在灵人界的那些事物的性质，再举几个例子。当天使正在谈论仁与信的教义时，在相对应的灵人社群所在的较低领域有时会看到一座或数座城的形态或模型，城内有宫殿。这些宫殿的建筑设计如此巧妙，令人叹为观止，以至于你会说，这里就是建筑艺术的家乡、一切灵感所在之处，更不用说各种形状的房子了。说来奇妙，在每一座宫殿或每一间房子里面，甚至连最小的点或最细微的可见细节都无不代表天使观念和言谈的某个方面。由此清楚可知它们所包含的细节何等数不胜数，以及圣言中先知们所看到的城、圣城或新耶路撒冷、圣言的预言部分所提到的城是什么意思，也就是说，它们表示仁与信的教义(n.402,2449)。

3217.当天使的讨论涉及心智的理性力部分时，就有马出现在他们之下的灵人界，也就是与他们相对应的社群。这些马的大小、体形、颜色、姿态和各种装饰，皆取决于天使对于理解力所持的观念。还有一个相当深的地方，靠右一点，被称为聪明人的居所。那里也经常出现马，这是因为那里的人在思考理解力；当讨论理解力的天使流入这些灵人的思维时，就会有马的形像出现。我由此明白先知们所看到的马，以及圣言别处所提及的马是什么意思，也就是说，它们表示理解力的各个方面(2760-2762节)。

3218.当天使被情感所激发，同时也在讨论这些情感时，这类事物在较低领域的灵人当中就显现为代表性的动物种类。当讨论善情时，就会有美丽、温顺和有用的动物出现，就是诸如在犹太教会代表性的神性敬拜中用于祭祀的那类动物，如羔羊、绵羊、小山羊、母山羊、公绵羊、公山羊、牛犊、小公牛和公牛。无论何时，凡在动物身上所看到的东西，都代表天使思想的某种形像，诚实善良的灵人还被允许感知该形像。由此可见犹太教会仪式中所用的动物是什么意思，以及这些动物在圣言中被提及时又是什么意思，也就是说，它们表示情感(1823,2179,2180节)。相反，当天使讨论恶情时，他们的讨论就由具有攻击性、凶猛而无用的动物来代表，如老虎、熊、狼、蝎子、蛇、老鼠等等。在圣言中，这些动物也表示这类情感。

3219.就在天使们讨论思维、观念和流注的同时，有飞鸟出现在灵人界，这些鸟的形体是照着他们讨论的主题形成的。正因如此，在圣言中，“飞鸟”表示理性概念，或构成思维的事物(参看40,745,776,991节)。有一次，几只鸟儿出现在我眼前，我发现一只又黑又丑，两只则又高贵又美丽。当我看到它们时，看哪！一些灵人猛地降到我身上，使我的神经和骨骼都震颤起来。当时，我以为和前几次一样，是恶灵在袭击我，试图毁灭我。当震颤停止，降到我身上的灵人不再移动时，我与他们交谈，询问这是怎么回事。

他们说，他们从一个天使社群那里掉了下来，那里正在讨论思维和流注。他们认为构成思维的事物是从外流入的，也就是说，如表象那样通过外在感官流入的。而他们所在的天使社群却认为它是从内流入的。他们自己因处于虚假而从那里掉下来。没有人把他们丢下去，因为天使不会将任何人从他们自己那里丢下去。正是由于在他们里面居于主导地位的虚假致使他们从那里掉下来，他们声称这才是原因。

我由此得知天上关于思维和流注的讨论由飞鸟来代表。那些处于虚假之人的讨论由又黑又丑的鸟来代表，而那些处于真理之人的讨论则由又高贵又美丽的鸟来代表。与此同时，我被告知，构成思维的一切观念从内流入，而非从外流入，哪怕这些观念看似从外流入。我还被告知，在后之物流入在先之物，或粗俗之物流入纯净之物，因而肉体流入灵魂，是违背次序的。

3220.天使们在讨论聪明智慧的事，以及观念和认知的同时，他们的讨论就从他们流入相对应的灵人社群。其讨论会落入诸如出现在植物王国中的那类事物的代表中，如流入乐园、葡萄园、长有鲜花的草地的代表中，以及流入许多远远超出人类想像的其它可爱形式中。正因如此，构成智慧聪明的事物在圣言中被描述为乐园、葡萄园、森林和草地；并且每当经上提及这些地方时，它们均表示这类事物。

3221.天使的讨论有时以云及其形态、色彩、运动和变化来代表。对真理的肯定由上升的亮云来代表，否定则由下降的乌云来代表。而对虚假的肯定由阴云密布来代表，一致和不一致由云彩的各种汇聚和分散来代表；后者出现在如夜晚那样的深蓝色天空中。

3222.此外，爱及其情感由火焰来代表，这些火焰千变万化。而真理由光以及对光的无数调和来代表。由此可见，在圣言中，“火焰”表属于爱的良善；“光”表属于信的真理从何而来。

3223.启示人的光有两种，即尘世之光和天堂之光。尘世之光来自太阳，而天堂之光来自主。尘世之光是为属世人或外在人、因而是为存在于属世人中的事物而设的。这些事物虽然看似不属这光，但的确属这光。因为属世人若不通过诸如出现并可见于太阳界的那类事物，因而通过被这世界的光和阴影所赋予的某种可见形式，就无法理解任何事物。一切时空概念也属尘世之光，而这些概念在属世人里面扮演了如此重要的角色，以至于若离开它们，人就无法思考。但天堂之光是为属灵人或内在人而设的。人的内在心智，也就是其被称为非物质的智性概念所在之处，就属这光。人没有意识到这一点，尽管他称自己的智力为视觉，并将光归于它。原因在于，只要专注于世俗和肉体之物，他就只对诸如属尘世之光的那类事物有感觉，而对诸如属天堂之光的那类事物则没有感觉。天堂之光唯独来自主，整个天堂都沐浴在这光中。

这光（即天堂之光）远比尘世之光完美得多。在尘世之光中构成一个单一光芒的事物在天堂之光中则构成无数光芒。这就是那流入尘世之光的光，而尘世之光则照射外在人或属世人，使其以感官感知事物。若非天堂之光流进来，人根本没有任何感知，因为属于尘世之光的事物从所流入的这光而获得自己的生命。当外在人或属世人与内在人或属灵人合为一体，即前者顺服后者时，在这两种光，或属于天堂之光的事物和属于尘世之光的事物之间就存在一个对应关系。在这种情况下，出现在尘世之光中的事物就是诸如出现在天堂之光中的那类事物的代表物。

3224.令人惊讶的是，人尚不知道自己的智力就居于完全不同于尘世之光的一种光中。但人类的状况是这样：对于那些居于尘世之光的人来说，天堂之光如同黑暗；而对于那些居于天堂之光的人来说，尘世之光则如同黑暗。这种差异主要缘于不同的爱，也就是不同种类的光之热。那些沉浸于对自我和这个世界的爱，因而只感受尘世之光的热之人唯独受恶与假影响；而这些恶与假就是那扑灭属天堂之光的真理之物。但那些充满对主之爱和对邻之爱，从而感受属天堂之光的属灵之热的人则受扑灭虚假的良善与真理影响。不过，后者仍具有一种对应关系。

诚然，在来世，只对属尘世之光的事物感兴趣，从而受源于邪恶的虚假影响的灵人也拥有来自天堂的光，但它就像一束昏昧之光，或如同燃煤或火把所发出的光。可天堂之光一靠近，这光就立刻熄灭，变成浓重的黑暗。那些处于这光的人都处在幻想中，他们将在幻想中所看到的事物视为真理，并且在他们看来，别的东西都不是真理。他们的幻想还与肮脏淫秽的物体紧紧绑在一起，他们以这类事物为最大快乐，以致他们像精神错乱的疯子那样思考。对于虚假，他们不会停下来推理这些是否正确，而是立刻肯定它们。但对良善与真理，他们则一直进行推理，最终否定它们。

来自天堂之光的真理与良善流入内层心智，而他们的内层已经关闭；因此，这光仅流入该心智的周边和外围，并变得只能被他们视为真理的虚假所调节。除了那些内层心智已经打开的人外，真理与良善得不到认可。来自主的光流入内层心智，并且该心智越打开，真理与良善就越被认可。内层心智只在那些处于纯真，处于对主之爱和对邻之仁的人身上被打开，在那些处于信之真理的人身上则打不开，除非他们同时处于生命的良善。

3225.所有这一切清楚表明何为对应，它源自哪里，以及何为代表，这代表源自哪里。也就是说，属天堂之光的事物和属尘世之光的事物之间，也就是属内在人或属灵人的事物与属外在人或属世人的事物之间存在对应关系；并且代表就是凡出现在属尘世之光的事物中，或出现在外在人或属世人中的一切事物，它们与属天堂之光的事物，也就是与源于内在人或属灵人的事物具有特定关系。

3226.人所具有的杰出官能之一（尽管他对此一无所知），也就是他摆脱肉体进入来世时带到那里去的官能，就是明白来世所看到的事物是什么意思的能力。他还能凭其心智的感官片刻之内充分表达他在世时数小时都无法表达出来的事。他凭从属于天堂之光的事物所获得的概念而做到这一点；这些概念因添加了代表所讨论主题的可见形像而得以强化，仿佛装上了翅膀，而这些形像都是诸如无法描述的那类形像。由于每个人死后都会进入这些官能，并且在来世无需要接受有关它们的教导，故显而易见，人人都拥有这些事物，也就是说，活在肉身时，这些官能就在他里面，尽管他没有意识到这一点

这是因为，对每个人来说，主不断经由天堂流入进来。这流注就是属灵和属天之物的流注，而属灵和属天之物降至他的属世概念，并在那里以代表物的方式显现。对天堂中的天使来说，他们的思维只专注于属于主国度的属天和属灵之物；而对世人来说，除了属于他所在国度和生活必需品的肉体和自然之物外，他的思维几乎不专注于任何事物。由于天上所流入的属灵和属天之物在人的属世概念中以代表物的方式显现，所以它们保持植入状态，并且当人脱去肉体，将尘世抛在身后时，他便在它们里面。

3227.在下一章的末尾，我们将继续论述代表和对应。

第25章

3228.本章论述的主题是基土拉给亚伯拉罕所生的儿子，以及以实玛利的儿子，经上提到了他们的名字。之后经上又论述了以撒和利百加，因为以扫和雅各就是他们生的，最后论述了以扫因为一碗豆汤而卖了自己长子的名分。谁都能看出这些细节具有这样的性质，即它们的确有助于展现那个时代教会的历史，但对于属灵生命却几乎没什么价值，而圣言就是为属灵生命而存在的。知道谁是基土拉给亚伯拉罕所生的的儿子，谁是以实玛利的儿子，以及以扫因打猎累昏了，想要豆汤，而这时雅各却狡猾地以豆汤换取了长子的名分，对人有什么益处呢？下一章也一样，在那里经上说，亚米比勒的牧人与以撒的牧人因他们所挖的井而起了争竞，和以前与亚伯拉罕的牧人起争竞一样（创世记21章）。此外，有些地方只列举了一些名字，如36章列举了以扫的后代，其它章节也一样。由于这些是历史叙述，它们里面所包含的神性如此之少，以致你绝不会说圣言就每一句话，甚至一笔一划而言都是神性的启示，也就是说，圣言从主经由天堂传到写它的这一位那里。因为凡从主那里传下来的，每一个部分都是神性。因此，历史叙述没有任何神性可言，因为它们都是人作的事，除非这些历史凭借所包含的、深藏在它们里面的事，并且所有这些事，无论总体还是细节，论述的都是主及其国度。圣言的历史与全世界所有其它历史著作截然不同，远远胜过它们，因为圣言的历史就包含这类事物在里面。

3229.如果仅仅历史，也就是外在意义或字义构成圣言，那么其中的一切历史都将是神圣的。而且，那里提到的许多人物会被视为神圣（其中有很多人物的确被视为神圣），以致他们会被奉为神明，因为他们在至圣的著作中被提及。例如那些所谓的族长，就是亚伯拉罕、以撒、雅各，以及他们之后的各支派的祖宗、雅各的十二个儿子，还有后来的大卫和其他许多人。然而，所有这些都只是人，其中有些人并不怎么关心神性敬拜。另外，我能证明，他们的现状和普通人根本没什么两样，他们在天堂鲜为人知。但蒙主怜悯，在来世，这些人物及其状态将在别处予以描述。由此明显可知，外在意义或字义仅凭它里面的内义或属灵之义而为圣言，并且外在意义或字义通过内义或属灵之义而存在。

创世记25章

1.亚伯拉罕又娶了一个妻子，名叫基土拉。

2.基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。

3.约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族。

4.米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大。这些都是基土拉的子孙。

5.亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。

6.亚伯拉罕把礼物给了他所有的众妾的儿子们，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒、向东到东方之地去。

7.这些是亚伯拉罕一生活着的年日，共一百七十五年。

8.亚伯拉罕寿高年迈，享尽天年，气绝而死，被收殓归他本民那里。

9.他儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里，在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中；

10.就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。

11.亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒；以撒住在庇耳拉海莱。

12.这些是亚伯拉罕的儿子以实玛利的后代，以实玛利是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕生的。

13.这些是以实玛利儿子们的名单，按名单、照世系是：以实玛利的长子尼拜约，及基达、亚德别、米比衫；

14.米施玛、度玛、玛撒；

15.哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛。

16.这些是以实玛利的儿子，这些是他们的名单，照着他们的村庄、营寨，作了他们民的十二族长。

17.这些是以实玛利一生的年岁，共一百三十七岁；他气绝而死，被收殓归他本民那里。

18.他们住在哈腓拉直到埃及前的书珥，向着亚述。他在他众弟兄的对面安顿下来。

19.这些是亚伯拉罕的儿子以撒的后代：亚伯拉罕生以撒。

20.以撒取利百加为他妻子的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。

21.以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。

22.儿子们在她腹中彼此相争，她就说，若是这样，我为什么如此呢？她就去求问耶和华。

23.耶和华对她说，两族在你肚里，两民要从你腹中分立；这民必强于那民，大的必服事小的。

24.她的日子满了，要生产，看哪，腹中果然是双子。

25.先出来的浑身发红，像毛衣，他们就给他起名叫以扫。

26.随后他的兄弟也出来了，他的手抓住以扫的脚跟，他就给他起名叫雅各；利百加生下他们的时候，以撒年正六十岁。

27.两个孩子渐渐长大，以扫是擅长打猎的男人，是个田野的人；雅各是个完全人，住在帐棚里。

28.以撒爱以扫，因为他的野味在他口中；利百加却爱雅各。

29.雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。

30.以扫对雅各说，求你把这红的，这红的给我抿点，我累昏了；因此以扫起名叫以东。

31.雅各说，你如今日那样把长子的名分卖给我吧。

32.以扫说，看哪，我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？

33.雅各说，你如今日那样对我起誓吧；以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。

34.于是雅各将饼和扁豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。以扫轻看长子的名分。

概览

3230.就内义而言，本章首先论述了主的属灵国度及其衍生物(1-4节)。它与主的属天国度分开了(5-6节)。主藉亚伯拉罕所立的代表终止了(7-8节)。主藉以撒和以实玛利所立的代表开始了(9-11节)。

3231.其次论述了以实玛利所代表的属灵教会及其衍生物(12-18节)。

3232.第三论述了神圣属世人的孕育和出生；就良善而言，这神圣属世人由以扫来表示；就真理而言，则由雅各来表示(19-25节)。

3233.第四论述了教会中良善与真理哪个优先(26-34节)。

内义

3234.创世记25：1.亚伯拉罕又娶了一个妻子，名叫基土拉。

“亚伯拉罕又娶了一个妻子，名叫基土拉”表亚伯拉罕所代表的主所经历的另一个状态；亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人；而亚伯拉罕和基土拉则代表主的神性属灵人。因此，亚伯拉罕在此代表主的神性属灵良善，他的妻子则代表主的与该良善联结的神性真理。“名叫基土拉”表这神性真理的本质。

3235.“亚伯拉罕又娶了一个妻子，名叫基土拉”表亚伯拉罕所代表的主所经历的另一个状态；亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人；而亚伯拉罕和基土拉则代表主的神性属灵人。这从目前有关亚伯拉罕和他妻子撒拉的阐述和说明，以及此处有关亚伯拉罕和基土拉的叙述清楚可知。由于我们说过，亚伯拉罕在此代表主的另一个状态，亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人，而亚伯拉罕和基土拉则代表主的神性属灵人，故有必要知道何谓神性属天人，何谓神性属灵人。

神性属天人和神性属灵人与那些接受主神性的人有关，因为主照着接受者的性质而显现给每个人。这一点从前面所述(1838,1861节)清楚可知，也可从以下事实很明显地看出来，即：主以一种方式向属天之人显现，以另一种方式向属灵之人显现，因为祂向属天之人显为一轮太阳，而向属灵之人显为一轮月亮(1529-1531,1838节)。主向属天之人显为一轮太阳，是因为他们具有属天之爱，即具有对主之爱；向属灵之人显为一轮月亮，是因为他们具有属灵之爱，即具有对邻之仁。这种区别就像白天日光和夜晚月光的区别，还像这二者的热之间的区别，而热使得地上万物生长。这就是创世记第一章中这些话的意思：

于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜。(创世记1:16)

一般来说，主的国是属天和属灵的。也就是说，它由那些属天之人和那些属灵之人组成。正因主的神性向属天之人显为属天，向属灵之人显为属灵，故我们在此说，亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人，亚伯拉罕和基土拉代表主的神性属灵人。但几乎没有人知道何为属天的，何为属灵的，或谁是属天的，谁是属灵的，故请参阅有关他们的阐述和说明，即：何为属天的，何为属灵的(1155,1577,1824,2048,2184,2227,2507节)。谁是属天的，谁是属灵的(2088,2669,2708,2715节)。属天之人是主的样式，出于爱行善；属灵之人是主的形像，出于信行善(50-52,1013节)。属天之人通过良善直觉真理，他们从不推理真理(202,337,607,895,1121,2715节)。在属天之人里面，良善被植入在其心智的意愿部分；而在属灵之人里面，良善被植入在其心智的理解力部分；对属灵之人而言，一个新意愿在理解力部分被造(863,875,895,897,927,1023,1043,1044,2256节)。属天之人出于良善本身看到无限制的事物，而属灵之人因推理事情是否如此，故无法抵达属天之人之光所发散的最远边界(2718节)。与属天之人相比，属灵之人居于模糊中(1043,2708,2715节)。主降世是为了拯救属灵之人(2661,2716,2833,2834节)。

3236.因此，亚伯拉罕在此代表主的神性属灵良善，他的妻子则代表主的与该良善联结的神性真理。这从前面有关丈夫和妻子的说明清楚可知，也就是说，丈夫代表良善，妻子代表真理，如前面的亚伯拉罕和撒拉(1468,1901,2063,2065,2172,2173,2198,2904节），又如前一章的以撒和利百加（3077节)。之所以“丈夫”代表良善，“妻子”代表真理，是因为教会好比一个婚姻，也就是良善与真理的婚姻。丈夫代表良善，是因为良善居于第一位；妻子代表真理，是因为真理居于第二位。这也是为何在圣言中，主被称作“新郎”、“男人”（manvir）和“丈夫”；而教会则被称作“新娘”、“女子”和“妻子”。

从前一节(3235节)所引用的章节清楚可知何为属灵良善，何为与该良善联结的属灵真理。在人里面，属灵良善一般被称作信之良善，它无非是对邻之仁。它要成为仁爱，就必须出自主所赋予属灵之人的新意愿。与该良善相联结的属灵真理则被称作信之真理，它一开始只是为了它的存在而视良善为目的，后来则视良善为自己存在的源头。对属灵之人来说，它要成为信之真理，或信，就必须出自主所赋予他的新理解力，而这新理解力必须从这新意愿接受自己的光。

3237.“名叫基土拉”表这神性真理的本质。这从“名”和“名叫”的含义清楚可知：“名”是指本质；“名叫”是指认识本质(参看144,145,1754,1896,2009节)。但因用于论及神性的是存在，而非本质，故此处“名”表本质，事实上表神性真理的本质，而神性真理由此处的“她”，也就是那个妻子来表示。“妻子”在此表示神性真理（参看3236节）。由此明显可知“基土拉”一般涉及什么。

3238.创世记25：2-4.基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族。米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大。这些都是基土拉的子孙。

“基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚”表主的属灵国度在天上和地上的一般分类。“约珊生了示巴和底但”表来自第一类的衍生物。“底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族”表来自第二类的衍生物。“米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大”表来自第三类的衍生物。“这些都是基土拉的子孙”表在教义和源于这些教义的敬拜方面。

3239.“基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚”表主的属灵国度在天上和地上的一般分类。这一点无法通过圣言很好地予以证实，因为这些人除了米甸外，都没有在别处被提及，后面对米甸有所说明。然而，这一点从以下事实清楚可知，即：圣言中所提到的所有人都代表某种事物，这从目前，也就是自创世记第一章以来所提到的所有人足以明显看出来。就圣言的内义而言，名字，无论人名、国名、地名还是城名，都表示真实事物(参看768,1224,1264,1876,1888节，以及其它许多地方，那里特别通过圣言证实了这一点)。在圣言中，这些人名除了米甸外都没有在别处被提及，这是因为他们是“东方之子”的名字，而“东方之子”在圣言中有时被提及，一般表示主的属灵国度的成员，这一点在下文，即本章6节可以看到。

亚伯拉罕和基土拉的这些儿子具有这样的代表性从以下事实明显看出来，即：亚伯拉罕和基土拉代表主的神性属灵人，也就是说，亚伯拉罕代表主的神性属灵良善，基土拉代表主的与该良善联结的神性真理(对此，参看3235,3236节)。由于亚伯拉罕和基土拉代表主的神性属灵人，故他们的儿子代表源于主的神性属灵人的国度的一般分类。之所以采用一般分类”这样的表述，是因为主的国度由“地”来代表，而地在它作为产业被赋予的人当中被分割，就像迦南地被分给以色列人那样。一般分为十二类，因为“十二”表示仁与源于仁之信的一切事物，这些事物构成主的国度，如下文所述（16节）。此处提到的是六，是这个数字的一半；而数字的一半与整个数字所包含的是一样的。只要包含的事物是一样的，那么无论乘也好，除也好，都不会改变事物本身的本质特征。

3240.“约珊生了示巴和底但”表来自第一类的衍生物。这从下文所论述的“约珊”和他儿子“示巴和底但”的代表清楚可知。由于他们在此只有名字，并且表示主的属灵教会的状态和衍生物，故必须对这类状态和衍生的一般性质有所阐述。属天教会在这一方面不同于属灵教会：那些属于属天教会、被称为属天的人处于爱，也就是说，他们处在爱的良善与真理之中；而那些属于属灵教会、被称为属灵的人则处于信，也就是说，他们处在信的良善与真理之中。属天之人所拥有的良善在于对主之爱，其真理在于对邻之爱。而属灵之人所拥有的良善在于对邻之仁，其真理在于信，只要这真理是关于仁的教义。由此可见，主的属灵国度和祂的属天国度一样，也拥有良善与真理，只是大不相同。

此外，要知道，这些国度的居民凭良善与真理而与众不同。因为有些人更多地处于良善，而有些人则更多地处于真理。衍生物，也就是说，良善的衍生物和真理的衍生物正是由此产生。在主的属灵国度，良善的衍生物就是本节所提到的约珊的儿子所代表的；而该国度的真理则是下一节所提到的米甸的儿子所代表的。由于属灵之人（即那些更多地处于良善的人和那些更多地处于真理的人）分为两类，故他们拥有两种教义，即仁之教义和信之教义。仁之教义为那些处于信之良善、在此由约珊的儿子来表示的人而存在；信之教义则为那些处于信之真理、由米甸的儿子来表示的人而存在。

示巴和底但就是那些构成第一类的人，也就是那些在主的属灵国度中处于信之良善、拥有仁之教义的人。由此可知，“示巴和底但”表示对属天事物的认知，或也可说，表示那些具有这类认知的人，即具有仁之教义的人。因为教义就是认知，并且属灵之人所具有的属天之物是仁爱。示巴和底但表示这些认知，如第一卷所示(117,1168,1171,1172节)；不过，在那里，示巴和底但是含的曾孙，被视为拉玛的儿子。然而，要知道，像含、雅弗和闪这样的人物是不存在的，但那些属于大洪水后、名为“挪亚”的教会之人在良善与真理方面被分成了三类，这些就是赋予这些类别的名字(736,1062,1065,1140,1141,1162节等等)。然而，有些民族也被如此称呼，但这些民族起源于其他人，这从此处示巴和底但出身于约珊，就是亚伯拉罕与基土拉的儿子明显看出来。

至于“示巴”表示那些具有对属天事物的认知之人，因而表示那些处于信之良善的人，这从前面(117,1171节)所引用的经文明显可知。“底但”也具有同样的含义，这也可从前面（1172节）引用的经文，以及下面的经文明显看出来。以赛亚书：

论阿拉伯的默示：底但结伴的客旅啊，你们必在阿拉伯的森林中过夜；提玛地的居民拿水来迎口渴的，拿饼来接待逃难的。因为他们逃避刀剑和出了鞘的刀剑。(以赛亚书21:13-15)

“在森林中过夜”表在良善方面变得荒凉。因为“阿拉伯”表那些具有属天事物，也就是信之良善的人，因此“在森林中过夜”是指不再处于良善中，荒凉由此而来，这也由“逃避刀剑和出了鞘的刀剑”来描述。属天事物，就是信之良善，或也可说它们的仁爱行为由“拿水来迎口渴的，拿饼来接待逃难的”来表示。

耶利米书：

我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各族的人喝。就是耶路撒冷和犹大的城邑，并耶路撒冷的君王与首领，使这城邑荒凉；又有埃及王法老和他的臣仆、首领，以及他的众民；推罗的诸王；西顿的诸王；底但、提玛、布斯和一切剃周围鬓发的；心利的诸王；以拦的诸王；玛代的诸王；北方的诸王。(耶利米书25:17-19,22-23,25-26)

此处论述的也是属灵教会的荒凉，该教会不同类别被依次列举出来，由“耶路撒冷”、“犹大的城邑”、“埃及”、“推罗”、“西顿”、“底但”、“提玛”、“布斯”、“心利”、“以拦”、“玛代”来表示。

以西结书：

示巴人、底但人、他施的客商和其间的少壮狮子，都必问你说：你来要抢夺财物吗？你聚集军队要夺取猎物吗？要搬运金银，掳去牲畜财货吗？要抢夺大量财物吗？(以西结书38:13)

这论及哥革，哥革表示脱离内在的外在敬拜，也就是偶像崇拜(1151节)。“示巴人、底但人”表示敬拜的内在事物，也就是信之良善；“他施”表示相应的外在敬拜。哥革（或脱离内在的外在敬拜）想要搬运的“金银、牲畜、财货和财物”是指对良善与真理的认知，那些“示巴人和底但人”所表示的人为这些认知而争战，并捍卫之，他们因此被称为“少壮狮子”。“示巴”的本来意义是指那些具有对良善的认知之人，“底但”是指那些具有对源于良善的真理的认知之人。

3241.“底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族”表来自第二类的衍生物。这从“底但”的代表清楚可知，“底但”是指那些处于信之良善的人，准确来说是指那些处于源自良善的信之真理的人(3240节)。显然，这些衍生物来自第二类。底但的这三个儿子尤表源于良善的信之真理，尽管每一个的含义的确能被阐述出来，但却无法通过圣言中的其它经文来确认，因为经上再没提及这些名字。

主国度中的良善与真理有无数种，然而，这无数种却构成一个天堂。事实上，这些种类如此之多，以致没有哪两个社群是一样的，也就是说，没有哪两个社群处在相同的良善与真理中(684,685,690节)。那里一个天堂就由许多差别组成，主按照使其一致的方式排列这些差别。许多差别的这种一致或和谐由主通过它们各自与祂的关系而实现(551节)。此中情形和人体的器官、肢体、脏腑是一样的，它们当中没有哪两个是相同的。然而，尽管它们各不相同，却构成一体。这是因为它们全都与一个灵魂，并通过该灵魂与天堂、因而与主有关系。凡与主没有关系的，什么都不是。由此可见，真理与良善在种类上的不同是不计其数的。它们的属，事实上最一般的属（它们属于属灵教会）由亚伯拉罕与基土拉的这些儿子和孙子来表示。

由于属灵教会成员不像属天教会成员那样拥有对何为良善与真理的直觉，相反却承认他们所学到的东西是真理，所以他们不断争论它们，推理事情是否真实。每个人都执着于自己的教会所支持的教义，并视之为真理。这就是如此多的差别的源头。此外，绝大多数人以各自不同的方式根据表象和错觉形成有关良善与真理的结论。但没有人通过任何直觉这样做，他们甚至不知道何为直觉。由于他们在信之良善与真理方面的理解力如此昏暗，所以在信的一切事物中最基本的真理，也就是说，在神性、人性，以及主的神圣行动方面存在分歧也就不奇怪了。属天之人直觉这些不是三，而是一；但属灵之人尽管愿意认为它们是一，却仍持有三的形像。既然在这最基本的真理方面都存在分歧，那么可见在教义问题上的差别和不同必定不计其数。由此可知此处这些人名所表示的衍生物的来源。不过，尽管在教义问题上有这么多的差别和不同，或有这么多的衍生物，但当人人都承认仁爱是教会的本质，或也可说，人人都视生活为教义的目的，也就是人人都询问作为教会的一员该如何生活，而不是询问他持何种观点时，它们仍一起形成一个教会。因为在来世，每个人都根据自己生活的良善，而非脱离良善生活的教义真理而从主接受指定给他的地方。

3242.“米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大”表来自第三类的衍生物。这从“米甸”的代表清楚可知，“米甸”是指那些处于信之真理的人，如下文所述。既然那些处于信之真理的人是“米甸”，那么可知，他的儿子是由此而来的衍生物。至于那些处于信之真理的人，情况是这样：没有人被准许进入主的国度，除非他处于信之良善，因为信之良善就是信之生活。信之生活会保留下来，而信之教义却不会，除非它与生活合为一体。然而，处于信之真理的人，即宣称信，并视之为本质，因为他们就是如此被教导的人，也就是心里是基督徒，仅仅口头上不是的人，就在主的属灵国度。当信是本质这样的观点被老师传授给人，并且这人小时候就吸收这种观点时，他很容易被说服。他也被迫相信，因为那些最有学问的人，甚至教会领袖都是这么说的，其中有些人害怕谈论生活的良善，因为当生活成为标准时，他们会受到遣责。此外，属于信的事物以可察觉的方式流入，而那些属于仁的事物则不然。

因此，那些处于信之真理，然而也处于生活的良善之人被称为米甸。而他们所照之生活的真理则被称为“米甸的儿子”。正如那些处于与其良善结合的信之真理的人被称为“米甸”那样，在反面意义上，米甸也表示因缺乏生活的良善而处于虚假的人。这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)

这论及主的属灵国度。“米甸和以法的独峰驼”表教义。“黄金”表关于良善的教义，“乳香”表关于真理的教义，“耶和华的赞美”表这二者。由此也明显可知“以法”表示什么。把约瑟从坑里拉上来，把他卖给以实玛利人，后来带到埃及又卖给波提乏的米甸商人（创世记37:28,36）表示那些处于简单良善的真理之人。蒙主怜悯，这一点等到后面解释那几节经文时就能看到。

“米甸”还表示那些因缺乏生活的良善而处于虚假的人。这一点从摩西五经中有关米甸的内容可以看出来：

摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。(民数记22:4,7等)

就好的意义而言，“摩押”表那些处于属世良善，并很容易使自己被误导的人；但就相反的意义而言，“摩押”表那些玷污良善的人(2468节)。就好的意义而言，“米甸”表那些处于简单良善的真理，如前所述，因而很容易被说服的人；但就相反的意义而言，如此处，“米甸”表那些歪曲真理的人。“手里拿着卦金”表歪曲；他们打发人到巴兰那里与以色列人作对表来自这些虚假的行为，而以色列人表良善和源于这些良善的信之真理。

以色列人与摩押女子所行的淫乱导致瘟疫发生，非尼哈用枪将妓院里的米甸女人和以色列人由腹中刺透(民数记25:6-8)具有相同的含义，因为淫行代表对真理的歪曲(2466,2729节)。由于就内义而言，淫行表示对真理的歪曲，故一万二千以色列人按照吩咐击杀米甸人，杀了他们的王、所有男丁和他们所掳的、与男人同床共寝过的女人，并分了所夺来的财物(民数记25:16,17;31:1到末尾)。之所以有一万二千”，是因为“十二”表信的一切事物(577,2089,2129,2130节)，虚假通过这些事物而被摧毁。他们所杀的“王”是指虚假，因而是一切男丁”；“与男人同床共寝过的女人”是指对虚假的情感；“财物”（如金、银、牲畜）是指被歪曲的真理。由此明显可知，那里所提到的每一个事物都代表通过真理惩罚和摧毁虚假。

士师记中论到米甸人的事也一样，也就是说，以色列人因行了耶和华眼中看为恶的事，就被交在米甸人手里七年；以色列人因为米甸人而在山中给自己挖洞，还挖穴，建造营寨；每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人和东方人都上来毁坏土产，后来他们被基甸和像狗一样用舌头舔水的三百人拯救，而那些跪下喝水的人则被打发回家；此外还有其它细节(士师记6,7,8章)。此处所提到的每一个细节都代表对真理的歪曲，以及由此而来的惩罚，直到它们被诸如“像狗一样用舌头舔水”所表示的那类事物摧毁。至于就内义而言，每一个细节表示什么，这在此解释起来太过冗长。蒙主怜悯，所有这一切将在适当地方予以论述。哈巴谷书：

他观看，赶散万族；永久的山崩裂，长存的岭塌陷。我见古珊的帐棚遭难，米甸地的帘子战兢。(哈巴谷书3:6-7）

这论述的是主的到来。“古珊的帐棚”表出于邪恶的宗教信仰，“米甸地的帘子”表出于虚假的宗教信仰。

3243.“这些都是基土拉的子孙”表在教义和源于这些教义的敬拜方面。这从“子孙”的含义和“基土拉”的代表清楚可知：“子孙”是指真理和教义(489,491,533,1147,2623节)；“基土拉”是指与神性的属灵良善联结的神性的属灵真理(3236,3237节)，因而是指那些属于主的属灵国度的事物。由于该国度的敬拜是照着教义来的，故可知，“基土拉的子孙”表教义，以及源于这些教义的敬拜。

3244.创世记25：5,6.亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。亚伯拉罕把礼物给了他所有的众妾的儿子们，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒、向东到东方之地去。

“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒”在至高意义上表神圣理性中的一切神性事物；在相对意义上则表被赋予主的属天国度的爱的属天事物。“亚伯拉罕把礼物给了他所有的众妾的儿子们”表那些被主的神性人所接纳的属灵之人，他们在主的属灵国度都有指定的地方。“打发他们离开他的儿子以撒”表那些属灵之人和那些属天之人的区分和分离。“趁着自己还在世的时候”表他能将生命赋予他们。“向东到东方之地去”表向着信之良善。

3244.“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒”在至高意义上表神圣理性中的一切神性事物；在相对意义上则表被赋予主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指主的神性本身，如前所述；“以撒”是指主的神圣理性，也如前所述。由于就内义而言，主由亚伯拉罕和以撒这二者来代表，并且主通过自己的神性使祂的理性变成神性，故“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒”表神圣理性中的一切神性事物。前后的一切事都与此有关，也就是说，与主理性中的一切事物都变成神性的事实有关。因为就内义而言，论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方，主题都是主的人性，以及这人性如何变成神性。

严格来说，有两种成分构成人性，即理性成分和属世成分。主的理性成分由“以撒”来代表，而祂的属世成分则由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性成分变成神性就包含在论及以撒的事当中，而祂如何将属世成分变成神性则包含在下文论及雅各的事当中。不过，在理性成分变成神性之前，这后者，也就是属世成分，无法变成神性，因为属世成分藉由理性成分变成神性。这解释了为何此处正在解释的这些话表神圣理性中的一切神性事物。

此外，在内义上论及主的每一个细节也论及祂的国度和教会。原因在于，主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示，下文所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了他所有的众妾的儿子们”表那些被主的神性人所接纳的属灵之人，他们在主的属灵国度都有指定的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的那些属灵之人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人，所以“他（即亚伯拉罕）所有的”表示他们，就是属灵之人被主的神性人所接纳；“礼物”是指主的属灵国度所指定的地方。

从前面有关那些构成主的属灵国度、被称为属灵之人的数处说明(如3235节等)可以看出，他们并非良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是由不怎么具有婚姻性质的一个契约所生的儿子。诚然，他们出身于同一个父亲，但并非出身于同一个母亲；也就是说，他们出身于相同的神性良善，而非出身于相同的神性真理。属天之人来自良善与真理的婚姻本身，所以他们具有良善和植根于这良善的真理。他们从来不去探究何为真理，而是通过良善而直觉它。他们也不谈论真理，而是断定这就是真理，正如主在马太福音中所教导的那样：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶里出来的。(马太福音5:37)

而属灵之人来自不那么具有婚姻性质的契约，故无法通过直觉知道何为真理。相反，他们视父母和老师所告知他们的真理为真理。因此，他们里面并没有良善与真理的婚姻。但是，若他们具有生活的良善(参看1832节)，他们因上述原因而相信的真理仍被主当作真理接纳。这解释了为何属灵之人在此被称作“妾的儿子”，“妾的儿子”表示目前所提到的基土拉的所有子孙，以有稍后（25：12-18）所提到的夏甲的子孙。

在以前的年代，为了能以婚姻代表属天之人和属灵之人，男人可以在妻子之外纳妾。这妾由妻子送给丈夫，此时，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给他的女人，如当埃及人夏甲被撒拉送给亚伯拉罕时的情感(创世记16:3)，以及使女辟拉被拉结送给雅各(创世记30:4)、使女悉帕被利亚送给雅各(创世记30:9)时的情形。她们在那里被称为“女人”，而在别处则被称为“妾”，如本节埃及人夏甲，以及辟拉（创世记35:22），和基土拉本人（历代志上1:32）。

这些古人在妻子之外还有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13;15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。其原因在于，他们为了代表的缘故被允许这样做。也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们之所以被允许这样做，是因为他们是那种没有婚姻之爱的男人；对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。对这种人来说，这些许可是可接受的，不会对婚姻之爱、因而对婚约造成伤害。但是，对那些处于良善与真理，成为或能成为内在人的人来说，这类许可是永不可接受的。因为一旦人处于良善与真理，并处于内在事物，这类许可就终止了。这就是为何基督徒不可以像犹太人那样在妻子之外纳妾的原因，因为这是行淫。属灵之人被主的神性人所接纳，这从前面有关该主题的阐述和说明(2661,2716,2833,2834节)可以看出来。

3247.“打发他们离开他的儿子以撒”表那些属灵之人和那些属天之人的区分和分离。这从刚才所述清楚可知，也就是说，亚伯拉罕与基土拉、埃及人夏甲所生的儿子被称为“众妾的儿子们”，他们代表属灵之人；而在相对意义上，以撒则代表属天之人(3245节)；这两种人是分开的。

3248.“趁着自己还在世的时候”表他能将生命赋予他们。这从“趁着自己还在世”或“趁自己还活着”的含义清楚可知，“趁着自己还在世”或“趁自己还活着”是指赋予生命；因为亚伯拉罕在此代表主的神性人。属灵之人通过主的神性人而拥有生命(参看2661,2716,2833,2834节)。当他们的生命来自这一源头时，就说主与他们生活在一起，甚至在日常用语中也是这么说。正因如此，就内义而言，“趁着自己还在世的时候”表示赋予生命。生活通过接下来这句经文所表示的信之良善被赋予那些属灵之人。

3249.“向东到东方之地去”表向着信之良善。这从下文所论述的“东”和“东方之地”的含义清楚可知。“东方之地”所表示的信之良善无非是圣言中所谓的对邻之仁；而对邻之仁无非是遵守主诫命的生活。这就是“东方之地”所表示的（1250节）。因此，那些具有对信之良善的认知之人被称为“东方人”。东方人之地就是亚兰或叙利亚。亚兰或叙利亚代表对良善的认知（参看1232,1234节）；亚兰-纳哈拉姆或两河之间的叙利亚代表对真理的认知（3051节）。由于“叙利亚人”或“东方人”表示那些具有对良善与真理的认知之人，所以他们尤其被视为“智者或博士”。如在列王纪上，经上论到所罗门说：

所罗门的智慧超过所有东方人的智慧。(列王纪上4:30)

又如在马太福音，经上论到耶稣出生时来到他那里的人说：

有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂。(马太福音2:1-2)

事实上，古教会最后的余民就在叙利亚，因此那地仍存留着对良善与真理的认知。这也可从巴兰清楚看出来，他不仅敬拜耶和华，还作出关于主的预言，称祂是“出于雅各的星，兴于以色列的杖”(民数记24:17)。巴兰是住在叙利亚的东方人，这是显而易见的，因为他在题诗歌时论到自己说：

巴勒引我出亚兰（或叙利亚），摩押王引我东山。(民数记23:7)

亚兰或叙利亚就是东方人所居住的地方，这一点从以下事实明显看出来，即：当雅各来到叙利亚时，经上说他到了“东方人之地”（创世记29:1）。

3250.创世记25：7-10.这些是亚伯拉罕一生活着的年日，共一百七十五年。亚伯拉罕寿高年迈，享尽天年，气绝而死，被收殓归他本民那里。他儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里，在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中；就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。

“这些是亚伯拉罕一生活着的年日”表通过亚伯拉罕来表现的主神性本身的状态代表。“共一百七十五年”表构成该状态的事物。“气绝而死”表通过亚伯拉罕来表现的代表的终结。“亚伯拉罕寿高年迈，享尽天年”表代表的一个新状态。“（亚伯拉罕）被收殓归他本民那里”表这些事涉及亚伯拉罕。“他儿子以撒、以实玛利把他埋葬”表主的代表现由以撒和以实玛利来接手。“在麦比拉洞里”表真理的复活。“在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中”表良善的复活，和前面一样，还表从主的神性人那里接受真理与良善，并得救的属灵之人。“就是亚伯拉罕向赫人买的那块田”表由此产生的主的属灵国度。“亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里”表复活。

3251.“这些是亚伯拉罕一生活着的年日”表通过亚伯拉罕来表现的主神性本身的状态代表。这从“年日”和此处一生”的含义清楚可知：“年日”是指状态(23,487,488,493,893,2788节)；一生”也是指状态(2904节)，在此是指由亚伯拉罕来代表的状态。事实上，如圣言中所描述的，亚伯拉罕的整个一生都是代表，现在论述的是这一生的结束。亚伯拉罕代表主的神性本身，这在所给出的解读中已经说明。为了能代表祂，他取名叫亚伯拉罕，加进来的字母“H”就取自耶和华这个名(2010节)。亚伯拉罕既代表被称为“父”的神性本身，也代表被称为“子”的神性人，因而代表主的神性本身和神性人。不过，这神性人自永恒就存在，主通过这神性人显现，并且当荣耀了生在时间中的人身后，祂使这人身服从神性人。这就是通过亚伯拉罕来表现的主的代表。

3252.“共一百七十五年”表构成该状态的事物。这从以下事实清楚可知，即：圣言中的一切数字均表示某种真实事物(参看482,487,575,647,648,1963,1988,2075,2252节)；因此，这个数字也是，它表示构成此处所论述状态的事物。只要头脑仅仅局限于历史意义，那么数字，如给出亚伯拉罕年岁的这些数字，似乎并不具有内在含义。然而，它们的确具有这样的含义。这一点从前面关于数字所说明的一切明显可知，也可从以下事实看出来，即：数字单单作为数字并不包含任何神圣事物；然而，圣言中的一切事物，哪怕其最小细节都是神圣的。

3253.“气绝而死”表通过亚伯拉罕来表现的代表的终结。这从“气绝而死”的含义清楚可知，“气绝而死”是指结束或终结(494节)，在此是指代表的终结。因为除了历史意义上之外，圣言所描述的亚伯拉罕的整个一生与亚伯拉罕无关，而是与主及其国度有关。因此，当经上说亚伯拉罕“气绝而死”时，这句话在圣言中，即就其真正意义而言，除了表示通过亚伯拉罕来表现的主的状态代表走向终结外，不可能表示别的什么。

3254.“亚伯拉罕寿高年迈，享尽天年”表代表的一个新状态。这从“寿高年迈”在内义上的含义清楚可知，“寿高年迈”是指脱去旧的，披上新的(参看1854,2198,3016节)。就内义而言，“寿高年迈”之所以表示新的，或一个新状态，是因为圣言的内义是为天使存在的，而天使没有时间概念，因而没有属时间之物的概念，如人的各个年龄段，就是婴儿期、童年期、青春期、成年期和老年期。取而代之的是，他们具有状态的概念。因此：他们具有纯真状态的概念，而没有婴儿期的概念；具有良善与真理的情感状态的概念，而没有童年和青春期的概念；具有聪明状态的概念，而没有成年期的概念；具有智慧状态的概念(3183节)，而没有老年期的概念。由于死亡之时，人从属于时间的事物进入属于生命、没有时间的事物，并在此过程中取得一个新状态，故“寿高年迈”表示新的，在此表示一个新代表。因为“寿高年迈”，以及“享尽天年”与涉及亚伯拉罕的这个代表有关，这可从刚才所述清楚看出来。

3255.“（亚伯拉罕）被收殓归他本民那里”表这些事涉及亚伯拉罕。这从“被收殓归他本民那里”的含义清楚可知，“被收殓归他本民那里”是指不再是主题。事实上，被收殓归他本民那里是指离开那些一直与他同住的人，转到他自己人那里去，因而在此是指不再是一个代表。当有人死去时，古人习惯说，他被收殓归他祖先或本民那里。他们将这句话理解为，他正去往来世他父母、血亲和姻亲那里。这种说法是从属天的上古之人那里传下来的，因为他们在世时就与天上的天使同在，因而知道情况是怎么回事。也就是说，他们知道，凡具有相同良善的人都会在来世相遇并在一起，凡具有相同真理的人也一样。论到前者，他们声称他们“被收殓归他祖先那里”；而论到后者，则声称他们“被收殓归他本民那里”。因为对他们来说，“祖先”表良善(2803节)，“本民”表真理(1259,1260节)。由于上古教会之人都具有相同的良善，所以他们如今在天堂一起生活(1115节)；古教会的许多人也是这种情况，他们具有相同的真理(1125,1127节)。

此外，人活在肉身时，就其灵魂而言，一直在来世的某个灵人社群(1277,2379节)。恶人在地狱灵人的社群，而善人在天使社群。因此，每个人都在诸如要么在良善与真理方面，要么在邪恶与虚假方面与其一致的那类灵人的社群中；并且死后他就进入这个社群(687节)。这些就是古人说他们被收殓归他们祖先那里，或归他们本民那里这句话所表示的事。这种说法在此用在了气绝的亚伯拉罕，以及本章以实玛利(创世记25:17)身上，还用在以撒(创世记35:29)、雅各(创世记49:29,33)、亚伦(民数记20:24,26)、摩西(民数记27:13;31:2;申命记32:50)和进入迦南地的第一代人(士师记2:10)身上。不过，就圣言的内义而言，当主题与人的生活是代表有关时，“被收殓归他本民那里”就表示他不再是主题，如前所述。

3256.“他儿子以撒、以实玛利把他埋葬”表主的代表现由以撒和以实玛利来接手。这从“埋葬”的含义清楚可知，“埋葬”是指复活和兴起，如前所示(2916节)。由于此处论述的是就该状态走向终结而言，通过亚伯拉罕来表现的主的代表，以及通过以撒和以实玛利来表现的代表现在开始了，故“埋葬”在此表示这状态的兴起。具有属灵之义的词语，其确切含义取决于它们所论及的事物。至于圣言中的代表，情况是这样：它们是连续不断的，即使它们看似因那些所代表之人的死亡而中断。然而，他们的死亡并不意味着任何中断，而意味着延续；因此，他们的埋葬表示代表在某个其他人身上再度兴起并延续。

3257.“在麦比拉洞里”表真理的复活。“在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中”表良善的复活，还表从主的神性人那里接受真理与良善，并得救的属灵之人，如前所述。“就是亚伯拉罕向赫人买的那块田”表由此产生的主的属灵国度。“亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里”表复活。这一切从前面23章有关所有这些话的含义的阐述和说明(2913,2928,2968-2971,2975,2980节)，以及“埋葬”的含义(2916,2917节)可以看出来。

3258.创世记25：11.亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒；以撒住在庇耳拉海莱。

“亚伯拉罕死了以后”表主藉由亚伯拉罕来代表的状态和时期之后。“神赐福给他的儿子以撒”表主藉由以撒来代表的开始。“以撒住在庇耳拉海莱”表主的神圣理性居于神性之光。

3259.“亚伯拉罕死了以后”表主藉由亚伯拉罕来代表的状态和时期之后。这从“死”的含义清楚可知，当论述某人的代表生活时，“死”是指藉由此人的代表的终结(参看3253节)。因此，“亚伯拉罕死了以后”在此表示主藉由亚伯拉罕来代表的状态和时期过后。

3260.“神赐福给他的儿子以撒”表主藉由以撒来代表的开始。这从“神赐福”的含义清楚可知。当开始一项任务时，古人习惯说“愿神赐福它”。这句话和“愿它幸福繁荣”的祝愿语意思一样。因此，从更远的意义上说，“愿神赐福”，以及“愿它幸福繁荣”表示一个开始，在此表示藉由以撒来代表的开始。因为藉由亚伯拉罕的代表终结之后，它紧随而来，藉由亚伯拉罕的代表的终结由他的死亡来表示。

3261.“以撒住在庇耳拉海莱”表主的神圣理性居于神性之光。这从“住”和“庇耳拉海莱”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节);“庇耳拉海莱”是指由神性真理本身所生的神圣理性良善(参看3194节)。因此，最近似的意思是，神圣理性与神性真理本身所生的神性良善同居或共存，但它实际上并不在其中。因此，经上没有说“在庇耳拉海莱中”（inBeer-lahai-roi），而是说“在庇耳拉海莱”（atcumBeer-lahai-roi），这句话翻译过来就是与“看见我的活着的那一位的源泉”同在，也就是与神性良善同在。因为以撒住在南地，如前一章所述(创世记24:62)，在那里我们读到“以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来”。由于在那节经文中，“住在南地”表从那良善所放射的神性之光(3195节)，故它在此没有其它含义。

3262.创世记25：12.这些是亚伯拉罕的儿子以实玛利的后代，以实玛利是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕生的。

“这些是亚伯拉罕的儿子以实玛利的后代”表由以实玛利所代表的属灵教会的衍生物。“以实玛利是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕生的”表由进入记忆知识情感的神性流注所带来的属灵人的出生。

3263.“这些是亚伯拉罕的儿子以实玛利的后代”表由以实玛利所代表的属灵教会的衍生物。这从“后代”和“亚伯拉罕的儿子”的含义，以及“以实玛利”的代表清楚可知：“后代”是指信、因而教会的衍生物(参看1145,1255,1330节)；“以实玛利”是指那些具有理性、属于主的属灵教会之人(参看2078,2691,2699节)；“亚伯拉罕的儿子”是指那些通过主处于真理的人，因为“儿子”表真理(参看489,491,533,1147,2623节)，“亚伯拉罕”还代表主的神性人(3251节)，属灵之人通过这神性人而拥有真理与良善(2661,2716,2833,2834节)。

至于主的属灵教会，要知道：它存在于全世界，因为它不是仅限于那些拥有圣言，并因此知道主和某些信之真理的人，也存在于那些没有圣言，因而完全不知道主，结果也不知道任何信之真理（因为一切信之真理都涉及主）的人身上。也就是说，该教会存在于远离教会的外邦人中。因为他们当中有许多人通过理性之光知道存在一位神，祂创造并维护万有；还知道一切良善、因而一切真理皆来自祂；成为祂的样式使人蒙福；而且他们照自己的宗教信仰生活在对那神之爱和对邻之爱中；他们出于对良善的情感而做善事，出于对真理的情感而敬拜那至高无上的存在。具有这种秉性的外邦人就属于主的属灵教会。尽管他们在世时不知道主，然而，当良善存在于他们里面时，他们仍拥有敬拜在里面，并默认主，因为主存在于一切良善中。因此，在来世，他们毫无困难地承认主，并且比不怎么具有良善的基督徒更容易接受信之真理。这一事实从记事中所披露的有关教会外各民族和人民在来世的状态和命运(2589-2604节)可以看出来。这些人所拥有的属世之光含有属灵之光在里面，因为没有从主所接受的属灵之光，这类真理根本不可能得到承认。

由此可见“以实玛利”表示什么，因而从代表意义上说，谁是“以实玛利人”，也就是那些属于主的属灵教会之人，他们过着简单的良善生活，并因此在教义方面处于属世真理。这种人还由下面关于约瑟的经文中所提到的“以实玛利人”来表示：

看哪，有一伙以实玛利人从基列来，他们的骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。(创世记37:25)

此处“以实玛利人”代表那些具有简单的良善之人，这类良善就是诸如存在于善良的外邦人身上那一种。“驮着香料、乳香、没药的骆驼”表这类人的内在良善。这一章的28节和39章1节，以及士师记中所提到的“以实玛利人”所表相同。在士师记，经上说，基甸提了一个要求：

请你们各人将所夺的耳环给我。原来他们都戴金耳环，因为他们是以实玛利人。(士师记8:24)

“金耳环”表构成简单良善的事物(3103节)。

3264.“以实玛利是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕生的”表由进入记忆知识情感的神性流注所带来的属灵人的出生。这从“生”和“婢女”的含义，以及“埃及人夏甲”的代表清楚可知：“生”是指存在(2621,2629节)；“埃及人夏甲”是指外层人的生命(1896,1909节)；“婢女”是指对属于外层人的记忆知识和认知的情感(1895,2691节)。她之所以被称为“撒拉的婢女”，是因为撒拉代表主的神性真理，对记忆知识和真理认知的情感就从属于神性真理。由于以实玛利代表属灵之人，故显而易见，“撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕生的”这句话表由进入记忆知识情感的神性流注所带来的属灵人的出生。

人的理性就是以这种方式出生的（参看1895,1896,1902,1910,2094,2557,3030,3074节），因此属灵之人也是这样出生，因为若不是在理性中，这一切是不可能的。所以，属灵人和理性人几乎是一样的。属灵人之间彼此的区别仅仅取决于理性的品质和随之流行于他们当中的生活的品质。他们的出生或重生是由进入对认知的情感的神性流注带来的(参看1555,1904,2046,2063,2189,2657,2675,2691末尾,2697,2979节)。也可参看前面有关以实玛利的阐述和说明，也就是说，他代表主的尚未成为神性的第一理性(1893节)；后来则代表那些具有真正理性的人，或那些属灵之人(2078,2691节)，因而代表主的属灵教会(2699节)。

3265.创世记25：13-16.这些是以实玛利儿子们的名单，按名单、照世系是：以实玛利的长子尼拜约，及基达、亚德别、米比衫；米施玛、度玛、玛撒；哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛。这些是以实玛利的儿子，这些是他们的名单，照着他们的村庄、营寨，作了他们民的十二族长。

“这些是以实玛利儿子们的名单”表这些人的教义形式的本质特征。“按名单、照世系”表内在品质取决于信的衍生物。“以实玛利的长子尼拜约，及基达、亚德别、米比衫；米施玛、度玛、玛撒；哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛”表构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的一切事物。“这些是以实玛利的儿子，这些是他们的名单”表教义及其本质。“照着他们的村庄”表该教会的外在事物。“（照着他们的）营寨”表内在事物。“作了他们民的十二族长”表该属灵教会的一切首要事物。

3266.“这些是以实玛利儿子们的名单”表这些人的教义形式的本质特征，也就是说，那些属灵之人的本质特征。这从“名”和“儿子”的含义，以及“以实玛利”的代表清楚可知：“名”是指本质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006节)；“儿子”是指真理，也指教义(参看489,491,533,1147,2623节)；“以实玛利”是指那些属灵之人(3263节)。

3267.“按名单、照世系”表内在品质取决于信的衍生物。这从“名”或“名单”的含义清楚可知，“名”是指本质，“名单”是指本质特征(3266节)，在此是指内在品质，因为经上说“这些是以实玛利儿子们的名单，按名单”。“名单”首先表一般品质，其次在此表居于这些一般品质中的具体品质，也就是关乎这些一般品质的内在之物。“名单”这个词也表示内在品质，因为这些品质取决于“按世系”所表示的信的衍生物。“世系”表信、因而教会的衍生物(1145,1255,1330,3263节)。

关于主的属灵教会，情况是这样：它分散遍及全世界，就信条或信之真理而言在各个地方都不相同。这些差别就是“世系”所表示的衍生物，而这些衍生物要么同时、要么相继出现。这同样适用于主在天上的国度。也就是说，在信的事物上同样存在差别，并且这差别如此之大，以致在构成信之真理的事物方面，没有哪两个社群，甚至没有哪两个社群中人是完全一致的(3241节)。但尽管如此，主在天上的属灵国度是一体。其原因在于，对所有人来说，仁是首要事物，因为构成属灵教会的是仁，而不是信，除非你说信就是仁。

凡拥有仁爱者都爱自己的邻舍，当这邻舍在信仰问题上与他不同时，只要他的邻舍活在良善与真理中，他不会计较。他也不会谴责善良的外邦人，尽管他们不知道主，也不知道任何信之真理。因为拥有仁爱，也就是过着良善生活的人从主接受诸如与其良善一致的那类真理，而外邦人则接受诸如能在来世被折向信之真理的那类事物(2599-2603节)。但是，没有仁爱，也就是没有过着良善生活的人永远不可能接受任何真理。他的确知道真理，但这真理并未植根于他的生活。他也的确能口头上谈论真理，但他心里没有它，因为真理无法与邪恶联结。因此，那些知道被视为信条的真理，却没有过着仁爱或良善生活的人，尽管因生在教会而身在教会，然而却不属于教会。因为他们里面没有教会的任何东西，也就是说，根本没有真理能与之联结的任何良善。

3268.“以实玛利的长子尼拜约，及基达、亚德别、米比衫；米施玛、度玛、玛撒；哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛”表构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的一切事物。这从此处给出名字的这些人的代表清楚可知。其中有些人在圣言中，尤其在预言部分再次被提及，如尼拜约、基达、度玛、提玛。在那里，他们表示诸如构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的那类事物。另外，这一点从他们有“十二”个的事实明显看出来，因为“十二”表示信、因而教会的一切事物，如下文所述。因此，下面16节的经文说，他们“作了他们民的十二族长”。

尼拜约和基达代表那些构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的事物，也就是说，代表属灵教会的良善和源于这些良善的真理。这一点明显可见于以赛亚书：

成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用；在我坛上必蒙悦纳。(以赛亚书60:6-7)

就至高意义而言，这论及主，就相对意义而言，这论及祂的国度。“基达的羊群”表属灵的良善，因为“羊群”是指属灵的良善（参看343,415,2566节）。“尼拜约的公羊”表属灵的真理，因为“公羊”是指属灵的真理（参看2833节）。

“基达”是亚兰伯（Arabia或译阿拉伯），这从下面的经文明显可知。亚兰伯被称为“基达”，就是以实玛利的儿子，这从以下事实明显看出来，即：这两节所提到的名字是那些都以亚伯拉罕的儿子和孙子命名的国家或民族的名字，如米甸、以法、示巴（对此，参看2-4节经文），以及此处的基达和尼拜约。以西结书：

亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。（以西结书27:21）

这论及推罗，也就是那些拥有对良善与真理的认知之人，“推罗”是指这类人（参看1201节）。“亚拉伯人”表属灵良善，“基达的首领”表属灵真理。“羊羔、公绵羊、公山羊”表属灵的良善与真理。

耶利米书：

你起来上基达去，毁灭东方人。他们的帐棚和羊群都要夺去，将幔子和一切器皿，并骆驼为自己掠去。(耶利米书49:28-29)

这论及“基地”和“东方人”所表示的属灵教会的荒废。“帐棚和羊群”表该教会的良善，“幔子和器皿”表该真理的真理。“帐棚和羊群”，以及“幔子和器皿”都表示敬拜的圣物；而敬拜的一切神圣事物全都与良善并真理有关。

那些因没有良善而没有真理的人由旷野中的亚拉伯人和基达人来代表，如以赛亚书：

巴比伦必永无人居住，亚拉伯人也不在那里支搭帐棚。(以赛亚书13:19,20)

旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声。(以赛亚书42:11)

耶利米书：

你坐在道旁等候他们，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样。(耶利米书3:2)

诗篇：

我寄居在米设，住在基达帐棚之中有祸了！(诗篇120:5)

以赛亚书：

底但结伴的客旅啊，你们必在阿拉伯的森林中住宿。提玛地的居民拿水来，送给口渴的，拿饼来迎接逃亡的人。因为他们逃避刀剑和出了鞘的刀剑，并上了弦的弓与战争的激烈。主对我这样说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀必化为乌有；弓箭手的余数，就是基达人的勇士（，必然稀少）。(以赛亚书21:13-17)

“在阿拉伯的森林中住宿”表真理方面的荒废；“底但结伴的客旅”表那些拥有认知的人(3240,3241节末尾)；“提玛地的居民”表那些具有简单良善的人，就是诸如善良的外邦人所具有的那种。显然，出身于以实玛利儿子的人被称为“提玛”。“基达”表那些拥有简单真理的人，论到他们，经上说“他们逃避刀剑和战争的激烈”，这表示他们不会经历试探的争战，因为他们不再处于良善。

耶利米书：

你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有，有哪个民族换了神明，其实那些并不是神。(耶利米书2:10-11)

“基提海岛”表那些更远离敬拜的人，也就是具有简单的良善，并由此具有属世真理的外邦人(1156,1158节)；显然，“基达”所表相同。

我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各民族喝；底但、提玛、布斯和一切剃周围鬓发的；亚拉伯的诸王，住旷野的西方诸王。(耶利米书25:17,23-24)

这也论及属灵教会的荒废，在这几个其它名字中，这属灵教会被称为提玛和亚拉伯。由此明显可知，“提玛”和“亚拉伯”一样，表那些属于属灵教会的人。但诸王，以及城邑被归于亚拉伯，而首领和村庄被归于基达。

除此以外，度玛还在以赛亚书(21:11)中被提及。这些民族之所以表示构成属灵教会的事物，是因为属灵的古教会也存在于他们当中(1238,2385节)；尽管他们的教义和仪式各不相同，但他们是一个教会，因为这些人视仁而非信为本质。然而，随着时间推移，由于仁爱走向终结，故他们所具有的该教会的特色也丧失了。尽管如此，教会的一个代表通过他们仍旧存留下来，不过，却照着曾一度存在于他们当中的教会形式而各异。因此，当这些民族在圣言中被提及时，所表示的不是这些民族，而是总体上曾一度存在于那里的教会形式。

3269.“这些是以实玛利的儿子，这些是他们的名单”表教义及其本质。这从“儿子”和“名字”的含义清楚可知：“儿子”是指真理，也指教义；“名字”是指本质(参看3266节)。

3270.“照着他们的村庄”表该教会的外在事物。这从“村庄”的含义清楚可知，“村庄”是指那些构成信、因而构成教会之外在的事物。教会的外在事物是仪式，内在事物是教义，只要这些教义不仅仅是知识的事，还是生活的事。外在事物之所以由村庄来代表，是因为这些村庄在城外边，而城本身则代表内在事物。“城”表教义(参看402,2268,2449,2712,2943,3216节)

3271.“（照着他们的）营寨”表内在事物。这从“营寨”（castles或fortifiedplaces）的含义清楚可知，“营寨”是指信的内在事物，在此是指教会的内在事物，因为“营寨”尤其论及外邦人，外邦人没有信之真理，只有理性和属世的真理。当信之真理被称为“城”时，这些真理就被称为“营寨”。在原文，表示村庄和营寨的这些词也表示王宫和宫殿；“王宫”同样指教会的外在事物，“宫殿”则指内在事物。

3272.“作了他们民的十二族长”表该属灵教会的一切首要事物。这从“十二”、“族长”和“民”的含义清楚可知：“十二”是指信或教会的一切事物(577,2089,2129末尾,2130末尾节)；“族长”是指首要事物(1482,2089节)；“民”是指那些处于真理的人(1259,1260节)，因而是指那些属于属灵教会的人，因为这些人被认为是处在真理中。在圣言中，所有数字都表示真实事物，这一点从频繁出现的数字“十二”很清楚地看出来。每当这个数字出现在圣言中时，它都表示一切事物。如，旧约中的“十二支派”和新约中的“十二使徒”表信的一切事物，因而表教会的一切事物。所以，此处“十二族长”表该教会的一切首要事物，这些事物由以实玛利的众多儿子来代表。

“十二”具有这样的含义可以从前文所引用的经文，以及下面的圣言经文看出来。启示录：

我听见以色列人各支派中受印的数目：犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千。(启示录7:4-5等)

此处“各支派受印的有一万二千”无非表示接受信仰，也就是接受信之良善的所有人都得救了。

有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

“妇人”表教会(252,253节)，“日头”表属天之爱，“月亮”表属灵之爱(30-38,1529,1530,2441,2495节)，“十二星”表信的一切事物。“星”是指对属于信的良善与真理的认知(2495,2849节)。

圣城新耶路撒冷有十二个门，门上有十二位天使，又有名字写在上头，就是以色列儿子十二支派的名。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。他用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四（12乘12）肘。十二个门是十二颗珍珠。(启示录21:2,12,14,16，17,21);

此处“圣城”无非表示主的属灵国度，“门”、“墙”和“根基”表示构成仁与信的事物，频繁提及的“十二”表示这些事物的全部。谁都能看出，所表示的并非字面上的十二支派和十二使徒。

经过城内街道的中央，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。(启示录22:2);

“十二样果子”表仁的一切事物。

马太福音：

耶稣说，我实在告诉你们：你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

此处“使徒”并非用来表示使徒，“宝座”不是用来表示宝座，“支派”也不是用来表示支派，而是用来表示信的一切事物(参看2129节)。此外，在旧约，当提及“十二支派”时，他们表示教会的一切事物。这同样适用于按着以色列十二支派的名字而刻在乌陵和土明上的十二宝石(出埃及记28:21)，也适用于摆在桌子上的十二个陈设饼(利未记24:5-6)，以及其它与十二的有关例子。雅各或以色列的十二个儿子的名字本身也包含信的一切事物，蒙主怜悯，这一点可见于下文（29章和30章）。

3273.创世记25：17,18.这些是以实玛利一生的年岁，共一百三十七岁；他气绝而死，被收殓归他本民那里。他们住在哈腓拉直到埃及前的书珥，向着亚述。他在他众弟兄的对面安顿下来。

“这些是以实玛利一生的年岁”表通过以实玛利来表现的主属灵国度的状态代表。“共一百三十七岁”表构成该状态的事物。“他气绝而死”表通过以实玛利来表现的代表的终结。“被收殓归他本民那里”表这些事涉及以实玛利。“他们住在哈腓拉直到埃及前的书珥，向着亚述”表聪明的整个延伸。“他在他众弟兄的对面安顿下来”表关于真理的争论，不过，他是胜出者。

3274.“这些是以实玛利一生的年岁”表通过以实玛利来表现的主属灵国度的状态代表。这从“年岁”和一生”的含义，以及“以实玛利”的代表清楚可知：“年岁”和一生”在此是指代表状态(3251节)；“以实玛利”是指主的属灵国度(2699,3263,3268节)。

3275.“共一百三十七岁”表构成该状态的事物。这从前面有关亚伯拉罕年岁的阐述(3252节)清楚可知。

3276.“他气绝而死”表通过以实玛利来表现的代表的终结。这也可从前面所述(3253节)明显看出来，那里有相同的词，内义也一样。“被收殓归他本民那里”表这些事涉及以实玛利，这同样从前面所述(3255节)清楚可知。

3277.“他们住在哈腓拉直到埃及前的书珥，向着亚述”表聪明的整个延伸；“他在他众弟兄的对面安顿下来”表关于真理的争论，不过，他是胜出者。这从前面所述(115,1951节)，那里解释了这些事。

3278.创世记25：19,20.这些是亚伯拉罕的儿子以撒的后代：亚伯拉罕生以撒。以撒取利百加为他妻子的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。

“这些是亚伯拉罕的儿子以撒的后代”表主的神圣理性，神圣属世层就源于这神圣理性层。“亚伯拉罕生以撒”表神性本身生神圣理性。“以撒正四十岁”表凭祂自己的能力通过试探的争战。“取利百加”表神性真理（与神圣理性）的结合。“为他妻子，利百加是巴旦亚兰的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子”表它的本质和状态。

3279.“这些是亚伯拉罕的儿子以撒的后代”表主的神圣理性，神圣属世层就源于这神圣理性层。这从“后代”的含义清楚可知，“后代”是指衍生物(1145,1255,1330节)，也就是说，当论述信时，就是信的衍生物，当论述教会时，就是教会的衍生物，正如前面以实玛利的“后代”表示属灵教会的衍生物(3263节)。但“后代”在此论及主，故所表示的是神圣的后代，也就是说，神圣理性由神性本身所生，神圣理性由亚伯拉罕所生的以撒来表示；而神圣属世层则由神圣理性所生，神圣属世层由以撒所生的以扫和雅各来表示。因为以扫和雅各代表主的神圣属世层，以扫代表神圣属世层的良善，雅各代表神圣属世层的真理，如接下来所论述的。这些就是此处“后代”所表示的事。

3280.“亚伯拉罕生以撒”表神性本身生神圣理性。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身；“以撒”是指神圣理性，如前面频繁所述。

3281.“以撒正四十岁”表凭祂自己的能力通过试探的争战。这从“以撒”的代表、四十”和“岁”的含义清楚可知：“以撒”是指神圣理性，这早就多次解释过了；四十”是指试探(730,862节)；“岁”是指状态(23,487,488,493,893,2788节)。因此，这些话的内义是：主通过试探的争战，因而凭自己的能力甚至在真理方面也将其理性变成神性。主凭自己的能力通过祂所经历的试探将祂自己里面的一切人性变成了神性，如前所示(1616或1661？,1663,1668,1690,1787,2083,2523,2632,2776,3030,3043,3141节)。

3282.“取利百加”表神性真理（与神圣理性）的结合。这从“利百加”的代表清楚可知，“利百加”是指在理性中与神性良善联结的神性真理，前一章论述了这神性真理源于属世人。

3283.“为他妻子，利百加是巴旦亚兰的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子”表它的本质和状态。这从“利百加”和“拉班”的代表，以及“亚兰”和“巴旦亚兰”的含义清楚可知。“亚兰”和“巴旦亚兰”是指原始元素，利百加所代表的神性真理从这些原始元素获得自己的本质和状态。至于彼土利和拉班分别代表什么，亚兰或叙利亚表示什么，这在前一章已经解释了。此处之所以再次提及这些事物，是因为下文论述的主题是主的属世层。主的属世层无法变成神性，除非真理与其理性联结，并且那真理变成神性。因为进入属世层的流注必须经由理性中的神性真理来自理性的神性良善。事实上，属世人的整个一生能明智地认识和行事，都是由于这种流注。因为正是理性配合属世层中的一切事物，并根据这适当配合而关注那里的事物。理性就像更高层的视觉，它看属世人的记忆知识，就像有人俯视自己下面的平原或田野。这种视觉之光就是真理之光，而这光的源头就来自理性中的良善。有关该主题的详细内容可见于下文。

3284.创世记25：21-23.以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。儿子们在她腹中彼此相争，她就说，若是这样，我为什么如此呢？她就去求问耶和华。耶和华对她说，两族在你肚里，两民要从你腹中分立；这民必强于那民，大的必服事小的。

“以撒祈求耶和华”表为儿子的神性与为父亲的神性的交流。“因他妻子不生育，就为她”表神圣属世人尚不存在。“耶和华应允他的祈求”表付诸实施。“他的妻子利百加就怀了孕”表来自为母亲的神性真理。“儿子们在她腹中彼此相争”表争斗，也就是此处的主题。“她就说，若是这样，我为什么如此呢”表悲痛。“她就去求问耶和华”表交流的状态。“耶和华对她说”表来自神性的直觉。“两族在你肚里”表属世人的内部和外部良善，也就是怀孕。“两民要从你腹中分立”表由此产生的真理。“这民必强于那民”表一开始真理会胜过真理的良善。“大的必服事小的”表真理的良善有一段时间是服从的。

3285.“以撒祈求耶和华”表为儿子的神性与为父亲的神性的交流。这从“祈求”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“祈求”是指交流，因为祈求或祈祷无非是交流；“以撒”是指神圣理性。为儿子的神性是“以撒”，也就是与真理联结的理性；而为父亲的神性则是此处的“耶和华”。这种交流在主里面进行，因为父在子里面，子在父里面(约翰福音14:10-11)。

3286.“因他妻子不生育，就为她”表神圣属世人尚不存在。这从“妻子”和“不生育”的含义清楚可知：“妻子”是指与理性良善联结的神性真理，如前一章所说明的，这真理由利百加来代表。“不生育”是指神圣属世人尚不存在。因为此中情形是这样：神圣属世人源于为父亲的理性神性良善和那里为母亲的神性真理。当神圣属世人尚不存在时，理性真理就被称为“不生育”，在此被称为“不生育的女人”。

人的情况是这样：当他正经历重生时，主就将良善，也就是对邻人的善意流入到他的理性中。这善意具有与其联结的、来自属世人的真理。这一切完成后，他的属世人仍算不上重生。谁都能从以下事实知道这一点，即：内在人或理性人经常与外在人或属世人争战；并且只要有争战，属世人就不会重生。当这属世人仍未重生时，真理方面的理性就不生育。总体上的情况是这样，每个细节同样是这样，理性人在这些细节上与属世人不一致。故就每个细节而言，真理方面的理性被视为不生育。

重生的行为不仅总体上，而且细节上主要围绕使属世人对应于理性人进行。属世人被主藉着理性带入这种对应关系。也就是说，良善被注入到理性中，真理被植入在这如土壤一样的良善中，然后属世人藉着理性真理被带入顺服状态。一旦属世人顺服，在这种情况下，它便处于对应状态；并且它会对应到人重生的程度。

3287.“耶和华应允他的祈求”表付诸实施。这是显而易见的，无需要解释，因为当耶和华应允祈求时，这祈求就得到回应，或付诸实施。

3288.“他的妻子利百加就怀了孕”表来自为母亲的神性真理。这从“利百加”的代表和“怀孕”的含义清楚可知：“利百加”是指理性的神性真理，如前一章所述；“怀孕”是指神圣属世人的初始，如同来自一位母亲。因为如刚才所述，神圣属世人源于为父亲的理性神性良善和为母亲的理性神性真理。这一真相几乎不为人所知，并且这种无知由于很少有人知道理性人不同于属世人而更大。因为只有那些具有真正理性的人才知道这种不同，而除了那些被主重生的人外，没有人具有真正的理性。凡未重生的人都不理解这种不同，因为在他们看来，理性人和属世人是一回事。

3289.“儿子们在她腹中彼此相争”表争斗，也就是此处的主题。这从“相争”和“儿子们”的含义清楚可知：“相争”是指争战；“儿子们”在此是指属世人的良善与真理。因为以扫和雅各，也就是此处的“儿子们”，代表主的神圣属世人：以扫代表神圣属世人的良善，雅各则代表其真理，这从下文明显可知。本章所论述的这种相争或争斗涉及优先权，即是良善优先还是真理优先，或也可说，是类似于良善的仁爱优先，还是类似于真理的信仰优先。属灵教会自最早的时候就有关于这个问题的大量争论。由于这种优先权是下文所论述的主题，故此处经上说“儿子们在她腹中彼此相争”，这表示争斗，也就是此处的主题。

3290.“她就说，若是这样，我为什么如此呢”表悲痛。这从这些话的含义清楚可知，因为它们是悲痛的话，事实上，这种悲痛是由相争，也就是兄弟俩之间的争斗引起的。“若是这样”表若他们就这个问题而争斗。“为什么如此呢”表不应该就此争斗。“我”或“我为什么”表若他们就这个问题而争斗，那他们不会接收到来自理性真理的流注，悲痛也由此而来。

3291.“她就去求问耶和华”表交流的状态。这从“求问”的含义清楚可知，当论及主时，“求问”是指交流。事实上，被求问的，就是祂自己里面的耶和华。然而，在历史意义上，这种交流被表述为“祈求”(3285节)；而交流的状态则被表述为“求问”。

3292.“耶和华对她说”表来自神性的直觉。这从刚才所述，以及“说”的含义清楚可知，“说”是指发觉(1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2506,2515,2552)，因此“耶和华说”表通过神性发觉。

3293.“两族在你肚里”表属世人的内部和外部良善，也就是怀孕。这从“（民）族”的含义清楚可知，“（民）族”是指良善，尤指教会的良善(参看1159,1258,1260,1416,1849节)。此处表示属世人中的良善，这一点从以下事实明显可知：当时在肚子里的以扫和雅各代表主的神圣属世人，这从下文论述他们的地方很明显地看出来。和理性人一样，属世人也是由良善与真理构成的。属世人中的良善是指属于属世情感并被称为快乐的一切；而属世人中的真理是指属于记忆并被称为记忆知识的一切。这二者必须存在于属世人中，以便它成为属世人。若凭着自己，脱离属于情感的快乐，记忆知识根本什么也不是，因为属世人正是从它里面的快乐获得自己的生命，也正是从这快乐获得认识事物的能力。而快乐，也就是属世人的良善，没有记忆知识，尽管仍是某种事物，但只是诸如婴儿所具有的那种活力。因此，属世人要成为人，就必须由这两个元素构成，并且这一个被那一个所完善。但它从良善接受生命本身。

关于此处所论述的良善。这良善是双重的，既有内部的，也有外部的。内部良善与内层人，即理性人相通；而外部良善则与外在人，即属于肉体的事物相通，并给外在感官，以及行动带来生命。若没有这种双重沟通，人无论就理性而言，还是就肉体而言，都无法存活。死后与人同居，然后构成其属世生命的，正是这内部沟通。灵人也有属世生命，其属灵生命就止于作为其终极层的属世层中。因为人死后若不通过属于其属世层的事物，就不能立刻作属灵的思考。然而，外部沟通是人活在肉身时所拥有的东西，它会随着肉体的死亡而终结。所有这一切表明“两族在你肚里”是什么意思，也就是表示属世人的内部和外部良善。“在肚里”就内义而言，表示怀孕，故此处在论及那良善时，经上说“怀了孕”。

3294.“两民要从你腹中分立”表由此产生的真理。这从“民”和“从腹中分立”的含义清楚可知：“民”是指真理(参看1259,1260节)；“从腹中分立”是指从那里产生。在圣言中，当论述出生时，若涉及母亲，经上就用“从子宫或肚腹出来”这样的表述。因为子宫和两腰论及爱的事物，也就是良善的事物；而当经上用“从腹中分立”这样的表述。因为子宫和两腰论及爱的事物，也就是良善的事物；当经上用“从腹中分立”这样的表述时，所表示的是真理的起源。故在此，也就是论述良善的地方，经上说“两族在你肚里”；而当论述真理时，经上则说“两民从你腹中分立”，由此在内义上表示真理源于良善。经上之所以用“两民”这个词，是因为正如良善有内部的和外部的（3293节)，真理也有内部的和外部的。属世人中的内部真理就是那与属世人的内部良善相联结的；而外部真理则是那与属世人的外部良善相联结的。内部真理被称为属世真理，而外部真理被称为感官真理。蒙主怜悯，从下文，也就是论述雅各的地方明显可知真理的这些类型是何情形，因为雅各就代表真理的这两种类型。

3295.“这民必强于那民”表一开始真理会胜过真理的良善。这从“民”和“强于”的含义清楚可知：“民”是指真理，如刚才所述(3294节)；“强于”是指胜过。前一个“民”表示真理，后一个“民”表示真理的良善。真理的良善是由真理所产生的良善，该良善第一次出现时是真理，但被称为良善，因为它看似良善。因此，“民”也表这第一次出现时被称为真理良善的良善。为了对该良善具有某种概念，我们必须知道：人在重生之前出于真理行善，但在重生之后出于良善行善。或说得更清楚点，人在重生之前出于理解力行善，但在重生之后则出于意愿行善。所以，来自理解力的良善本身并非良善，而是真理；而来自意愿的良善才是良善。例如：有人不孝敬父母，但后来按照十诫的要求学习孝敬父母，那么他一开始孝敬他们是由于诫命。像这种来自诫命的孝敬本身并非良善，因为它不是出于爱，而是要么出于对律法的顺从，要么出于对律法的畏惧。尽管如此，它仍被称为真理的良善，但一开始出现时是真理。因为那时这人行的是真理，而非良善。而当此人出于爱孝敬父母时，在这种情况下，它就是良善。这同样适用于一切其它例子。

3296.“大的必服事小的”表真理的良善有一段时间是服从的。这从“大的”、“服事”和“小的”的含义清楚可知：“大的”是指良善；“服事”是指服从；“小的”是指真理。其中的情形从下文可以看出来，因为下文通过以扫和雅各对该情形予以描述。因为如前所述，以扫代表良善，雅各代表真理。针对优先权和统治权所产生的这种相争或争斗在内义上以雅各从以扫那里窃取长子名分，以及他的赐福来描述。然而，这种情况只持续一段时间，这一事实从以撒关于以扫的预言明显看出来：

你必倚靠刀剑度日，又必事奉你的兄弟；到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。(创世记27:40)

很明显，本节所说的这些事具有内义，并且没有内义，没有人能知道它们是什么意思，也就是说，“两族在你肚里，两民从你腹中分立，这民必强于那民，大的必服事小的”是什么意思。它们表示前面所说的那些事，这一事实从下文详细论述该主题的地方明显看出来。此外，人很难相信这段经文包含这类事，除非他了解良善与真理的情况，知道这一个如何从那一个出生，以及人在重生时所经历的状态变化。事实上，就内义而言，主题是主，此处论述的是主如何使祂的属世人变成神性。然而，就代表意义而言，主题是人的重生，因为人的重生就是主之荣耀的形像(3043,3138,3212节)，也就是说，人在重生的过程中如同在某个形像中那样看到主如何荣耀祂的人性，或也可说，如何使其变成神性。祂怎样将其人性状态完全变为神性状态，那么在重生人的时候，也就怎样完全改变此人的状态，因为主将他的旧人变为新人。

3297.创世记25：24-26.她的日子满了，要生产，看哪，腹中果然是双子。先出来的浑身发红，像毛衣，他们就给他起名叫以扫。随后他的兄弟也出来了，他的手抓住以扫的脚跟，他就给他起名叫雅各；利百加生下他们的时候，以撒年正六十岁。

“她的日子满了，要生产”表效果的第一个状态。“看哪，腹中果然是双子”表这二者同时成孕。“先出来的浑身发红，像毛衣”表构成属世真理生命的良善。“他们就给他起名叫以扫”表它的本质。“随后他的兄弟也出来了”表真理。“他的手抓住以扫的脚跟”表属世人的良善的最低层，真理以某种能力附着于它。“他就给他起名叫雅各”表属世真理的教义。“利百加生下他们的时候，以撒年正六十岁”表那时神圣理性的状态。

3298.“她的日子满了，要生产”表效果的第一个状态。这从“日子”的含义清楚可知，“日子”是指状态(23,487,488,493,893,2788节)。效果的第一个状态由这些日子“满了，要生产”来表示，是因为就属灵之义而言，“生产”与良善并真理有关，在属灵之义上表示显化(2621,2629节)。良善与真理的情形与后代很相似，因为后代也是成孕，被带到子宫，出生，然后成长成熟。怀孕之后，有效的精子（即受孕的精子）开始在子宫里产生效果。一旦这些状态满了，分娩的时间就近了，这时效果开始产生，被称为效果的第一个状态。因为那时，后代开始貌似独立行动，并努力达到那被称为效果的第一个状态的状态。

3299.“看哪，腹中果然是双子”表这二者同时成孕。这从“双子”和“腹中”的含义清楚可知：“双子”是指这二者，也就是以扫所代表的良善和雅各所代表的真理；“腹中”是指怀孕(参看3293节)。至于属世人的良善与真理这二者同时成孕，情况是这样：凡所出生的，都从父亲获得其存在，从母亲获得其显化。任何事物若要存在，这二者都是必需的。属世人的良善从为父亲的理性人的良善成孕，属世人的真理从为母亲的理性人的真理成孕(3286,3288节)。正是良善赋予生活，不过是通过真理赋予生命的。尽管这二者都被称为灵魂，但主要是良善为灵魂，真理则给它披上一种柔嫩的外壳或肉体，以使良善居于真理之中。这就是“腹中果然是双子”的意思。

3300.“先出来的浑身发红，像毛衣”表构成属世真理生命的良善。这从“出来”、“红”和“毛衣”的含义清楚可知：“出来”是指出生；“红”是指构成生命的良善，如下文所述；“毛衣”是指属世人的真理，也如下文所述。他先“出来”表就本质而言，良善是优先的，如前所述(3299节)。经上说“像毛衣”是为了表示良善以真理，如同以一种柔嫩的外壳或肉体为衣，如前所述(3299节)。就圣言的内义而言，“衣”无非表示包裹另一事物的某种事物，这也是为何真理好比衣服(1073,2576节)。

“红”或“发红”表构成生命的良善，这是因为一切良善都是从爱流出的，而爱本身是属天和属灵之火。爱还好比火，也实际被称为“火”(933-936节)。所以，爱也好比血，同样被称为“血”(1001节)。由于火和血这二者都是红的，故从爱所流出的良善由“红”或“发红”来表示。这一点也可从以下圣言经文看出来，那时为以色列的雅各预言说：

他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。（创世记49:11，12）

这论及犹大，犹大在此表示主，这一点谁都能清楚看出来。此处的“衣服”和“袍褂”表主的神圣属世人。“葡萄酒”和“血红葡萄汁”表这属世人的神性良善和神性真理。经上论到神性良善说：“他的眼睛必因酒红润”；论到神性真理说：“他的牙齿必因奶白亮”。经上以这种方式来描述属世人中良善与真理的结合。

以赛亚书：

这从以东来的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？（以赛亚书63:1-2）

此处“以东”表主的神圣属世人的神性良善，这从下文明显看出来。“服装有红色”表真理的良善，“衣服像踹酒榨的”表良善的真理。耶利米哀歌：

锡安的拿细耳人比雪纯净，比奶更白；他们的体格比红宝石更红，就像蓝宝石一样光润。（耶利米哀歌4:7）

“拿细耳人”代表主的神性人，尤其代表主的神圣属世人；因此“他们的体格比红宝石更红”代表神圣属世人的良善。

由于“红”表良善，尤表属世人的良善，故犹太教会（在犹太教会，每一个事物都代表主，并由此代表祂的国度，因而代表为其国度源头的良善与真理）被要求用染红的公羊皮做罩棚的盖(出埃及记25:5;26:14;35:7,23;36:19)；还被要求用焚烧的小红母牛的灰调作除罪水(那鸿书19:2,9)。若非红色表示主国度中某种属天之物，绝不会有公羊须是红的，小母牛也是红的这样的要求。凡视圣言为神圣的人都承认它们代表圣物。由于红色具有这样的含义，故帐幕的盖子要用朱红色、紫色和蓝色钱来织绣并连起来(出埃及记35:6)、

由于几乎一切事物也具有反面意义，如前面频繁所述，故“红色”也是。就反面意义而言，“红色”表出于自我之爱的邪恶。这是因为出于自我之爱的欲望好比火，并被称为“火”(934,1297,1527,1528,1861,2446节)，同样好比血，并被称为“血”(374,954,1005节)。因此，就反面意义而言，“红”表这些事物。如以赛亚书：

耶和华说，你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。（以赛亚书1:18）

那鸿书：

（恶魔的）勇士的盾牌是红的，精兵都穿朱红衣服。在（预备争战的）日子，战车笼罩在火把中。（那鸿书2:3）

启示录：

天上又现出异象来，看哪，有一条大红龙，七头十角，头上戴着七个冠冕。（启示录12:3）

我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀，又有一把大剑赐给他。后来又出来一匹黑马；最后出来一匹灰色马，骑马者的名字叫死亡。（启示录6:2，4-5，8）

3301.“毛衣”表属世人的真理。这从“衣”和“毛”的含义清楚可知：“衣”是指包裹另一事物的某种事物，故在此是指真理，因为它用来包裹良善，真理如同一件衣裳(1073,2576节)，或几乎可以说，真理就是接受良善的容器(1469,1496,1832,1900,2063,2261,2269节)；“毛”是指属世人的真理。“毛”或“头发”在圣言中经常被提及，在那里表示属世之物。原因在于，毛发是人最表层的生长物，就像相对于理性和理性内层部分的属世人。在人看来，当他活在肉身时，属世人就是他的全部，但这绝不是真的。属世人是来自其内在部分的生长物，就像毛发来自身体的各个部位一样。这二者以几乎同样的方式从内在部分发出。正因如此，在来世，活在肉身时完全属世之人当照着这种状态呈于眼见时，整张脸几乎完全被毛发覆盖。而且，人的属世人由头发来代表。当这属世人来自良善时，它由仔细梳理的漂亮秀发来代表；但当这属世人并非来自良善时，它由难看的乱发来代表。

正是由于这种代表，所以在圣言中，“头发”表属世人，尤表属世人的真理。如撒迦利亚书：

到那日，凡作先知说预言的，必因他所论的异象羞愧，不再穿毛衣哄骗人。（撒迦利亚书13:4）

“先知”表那些教导真理的人，在此表那些教导虚假的人(2534节)。“异象”表真理，在此表虚假；“毛衣”表属世人的真理。由于这不是真理，而是虚假，故经上说“哄骗人”。先知穿这样的衣服是为了代表真理，因为真理是外在的。故提斯比人以利亚因穿这样的衣服还被称为“毛人”(列王纪下1:8)；最后一位先知施洗约翰身穿“骆驼毛的衣服”(马太福音3:4)。“骆驼”是指属世人中的记忆知识(参看3048,3071,3143,3145节），而记忆知识是属世人的真理（3293节)。

“头发”表属世人的真理。这从拿细耳人很明显地看出来。拿细耳人被要求在一切许愿离俗的日子，不可用剃头刀剃头，直到离俗归耶和华的日子满了。那时，他们要放下头发，在会幕门口剃离俗的头，把头发放在平安祭下的火上(民数记6:5,18)。拿细耳人代表主的神性人，并由此代表属天教会的人，属天教会的人是主的样式(51节)；而此人的属世人则由头发来代表。因此，当拿细耳人成圣时，他们要脱去其生来所进入的旧的或以前的属世人，披上一个新人。这一过程由以下条例来表示：当离俗归耶和华的日子满了后，要放下头发，将它放在平安祭下的火上。因为属天之人的状态是这样：他处于良善，并通过良善认识一切真理，从来不通过真理思想和谈论良善，更不会通过记忆知识思想和谈论良善(参看202,337,2715,2718,3246节)。此外，属天之人具有这样的性质：在他们脱去生来所进入的状态之前，其属世人因装备了真理而变得如此强大，以致他们能与地狱争战；因为进行争战的是真理，从来不是良善。地狱甚至无法从最远处接近良善。这就是真理与良善的情形(1950,1951节)。

由此明显可知，参孙的力量来自他的头发是怎么回事。经上论到他说：

耶和华的使者向那妇人显现说，看哪，你必怀孕，生一个儿子，剃头刀都不可上他的头；因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。（士师记13:3，5）

后来，他向大利拉透露说，若剃了他的头发，他的力气就离开他，他会变得软弱无力。后来，他的头发一被剃除，他的力气就离开了，非利士人便抓住他。再后来，剃头后他的头发又开始渐渐长起来，他的力气就恢复了，于是他便推倒了那房的柱子(士师记16)。谁看不出这些事蕴含天上的奥秘，人若不接受有关代表的教导，就不会知道这奥秘是什么；也就是说，拿细耳人代表属天之人，并且只要有头发，他就代表这属天之人的属世人。如前所述，这属世人具有强而有力的真理。参孙有这样的力气，是因为那时主所吩咐的一切代表都具有这样的力量和效果。但参孙不像上面所提到的那些人一样是一个神圣化的拿细耳人，也就是说，不是具有取代真理的良善状态的某个人。他的力气之所以最终存在于他的头发中，主要是为了他能代表主，主通过属世人的真理与地狱争战并制服它们。主在披上属世人的神性良善与真理之前做这一切的。

由此也明显可知，为何要求作大祭司、头上倒了膏油、又承接圣职、穿了圣衣的，不可剃头，也不可撕裂衣服(利未记21:10)。同样，在论述新圣殿的地方，要求祭司利未人不可剃头，也不可容发绺长长(以西结书44:20)；也就是说，是为了他们可以代表主的神圣属世人那源于良善、被称为良善真理的真理。“毛发”或“头发”表属世人的真理，这也可从圣言的预言部分明显看出来。如以西结书：

我使你生长好像田间所长的，你就渐渐长大，以至极其俊美，两乳成形，头发长成。（以西结书16:7）

这论述的是耶路撒冷，耶路撒冷在此表古教会；随着时间推移，古教会逐渐败坏了。“两乳成形”表属世良善，“头发长成”表属世真理。

但以理书：

我观看，有宝座设立，上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰。（但以理书7:9）

启示录：

灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。他的头与发皆白，如纯羊毛、如雪，眼目如同火焰。（启示录1:13-14）

“发白如纯羊毛”表神圣属世人的真理。在圣言和犹太教会的仪式中，真理本身由“白”来代表，并且真理因源于良善而被称为“纯羊毛”。之所以“真理”由“白”来代表，良善由“红”来代表，是因为真理类似于光，良善类似于火，是光的源头。

和圣言中的其它事物一样，“头发”也具有反面意义，表示属世人歪曲的真理。如以赛亚书：

到那日，主必用大河那边赁来的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。（以赛亚书7:20）

以西结书：

人子啊！你要拿一把利剑，给你作剃头刀，用这刀剃你的头发和你的胡须，拿天平称，将须发平分。你要将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一在城的四围用刀剑砍碎，将三分之一任风吹散；你要从其中拿出小数来，包在衣襟里；再从这些之中取些扔在火中，在火中焚烧；从里面必有火出来烧入以色列全家。(以西结书5:1-4)

上述经文通过使用代表，描述了“头发”和“须发”所表示的内层和外层属世真理不复存在。它被“用火焚烧”表示情欲毁了它；“在城的四围用刀剑砍碎”表示推理毁了它；“任风吹散”表示虚假原则毁了它。这段经文与主在马太福音中的教导很相似，即：种子，也就是真理，有的落在荆棘里，有的落在岩石上，有的落在路旁(马太福音13:1-9)。

“头发”表不洁净的真理和属于属世人的虚假。这一点也由以下条例来代表，即：当与从敌人那里掳来的妇人结婚时，她要被领到家里，剃头发、修指甲，脱去被掳时所穿的衣服(申命记21:12-13)；还有，当利未人被圣化时，要用除罪水弹在他们身上，又叫他们用剃头刀刮全身，洗衣服，从而洁净自己(民数记8:7)；以及尼布甲尼撒被赶出离开世人，吃草如牛，身被天露滴湿，头发长长，好像鹰毛，指甲长长，如同鸟爪(但以理书4:33)。关于大麻风的条例：他们要注意毛发和胡须的颜色，它们是变白、变红、变黄还是变黑；他们还要查看衣服上的物件；长大麻风得洁净的人要把所有的头发、胡须、眉毛都剃了(利未记13,14:8-9),这表示由于亵渎而产生的不洁虚假，也就是内义上的“大麻风”。

然而，“光秃”表示丝毫没有真理的属世人。如以赛亚书：

他上巴益，又往底本，到高处因尼波去哭泣。摩押人因米底巴哀号，各人头上光秃，胡须剃净。（以赛亚书15:2）

必有光秃代替美发，烙伤代替美容。（以赛亚书3:24）

对以利沙说“秃头的上去吧，秃头的上去吧”，于是被两只从林中出来的母熊撕成碎片的童子(列王纪下2:23-24)代表那些亵渎圣言，声称其中似乎没有真理的人；因为以利沙代表主的圣言(2762节)。由此明显可知那时代表们具有多么大的权柄。

3302.“他们就给他起名叫以扫”表它的本质，也就是在良善方面的属世人的本质。这一点从“起名”或“名叫”的含义清楚可知，“起名”或“名叫”是指认识一个人或事物的本质，因而认识它的性质(参看144,145,440,768,1754,1896,2009,2724,3006节)；这一点也可从以下事实明显看出来：凡出现在圣言中的名字，无论有多少，就内义而言都表示真实事物或属灵的实在物(1224,1888节)，所以“以扫”这个名就是这种情况，它就是某种真实事物或属灵的实在物。“以扫”表主的神圣属世人第一次所孕育的神性良善，这从上下文有关以扫的论述，以及圣言的其它部分明显看出来。不过，以扫和以东具有几乎相同的含义，不同之处在于，“以东”是指与真理的教义联结的神圣属世人的良善，故在下面30节经文，以扫被称为“以东”。蒙主的神圣怜悯，这一点会通过圣言中的经文被证实。

3303.“随后他的兄弟也出来了”表真理。这从“兄弟”的含义清楚可知，“兄弟”是指良善，也指真理，因为这二者被称为“兄弟”。仁是信的兄弟，或良善是真理的“兄弟”（参看367节）。因此，另一方面，信是“仁”的兄弟，或真理是“良善”的兄弟。在属世人中，对良善的情感被称为“兄弟”，对真理的情感被称为“妹子”(3160节)；“丈夫与妻子”，“男人和女人”同样如此。不过，这些通常用于正在描述的状态。

3304.“他的手抓住以扫的脚跟”表属世人的良善的最低层，真理以某种能力附着于它。这从“手”、“抓住”和“脚跟”的含义，以及以扫的代表清楚可知：“手”是指能力(参看878节)，因为它论及真理（3091节)；“抓住”是指附着；“脚跟”是指属世人的最低层(参看259节)；“以扫”是指属世人的良善(参看3302节)。从这些含义明显可知，“他的手抓住以扫的脚跟”表属世人的良善的最低层，真理以某种能力附着于它。

至于真理以某种能力附着于属世人最低层的良善，情况是这样：属世层，或属世人在重生时，通过理性人，或经由理性人通过属灵人，在此之前经由属灵人通过属天人，在此之前经由属天人通过神性孕育良善与真理。流注就这样依次进行，从神性开始，通过连续层级逐渐下降，直到终止于属世人的最低层部分，也就是世俗和肉体部分。当最低层的属世人因来自母亲的遗传物而沾染污秽时，真理无法与良善联结，只能以某种能力附着于它。在这些污秽被清除之前，真理也不会与良善联结。这就是为何在人里面孕育的是良善而非真理的原因；因此，婴儿缺乏真理的知识，并且真理不得不通过学习获得，然后与良善联结(参看1831,1832节)。这也解释了为何经上说他们在“她腹中相争”，也就是他们争斗(3289节)。由此可知，自初次孕育时，真理就取代良善，如经上论到取代以扫的雅各：

他不是名叫雅各吗？因为他取代了我两次。(创世记27:36)

何西阿书：

必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。他在腹中取代他哥哥。（何西阿书12:2-3）

那些专注于历史细节，无法摆脱的人只知道这些和前面的经文只是简单预言了发生在以扫和雅各之间的事，并且这种信念也被下文证实了。但主的圣言具有这样的性质：历史细节遵循自己的顺序，而属于内义的属灵细节也遵循自己的顺序，以致外在人看到历史细节，而内在人看到属灵细节。这二者，即外在人与内在人之间以这种方式存在一种对应关系；这一切通过圣言实现，因为圣言用来联结天与地，如多次所说明的。因此，当有人以神圣的状态阅读圣言时，其在地上的外在人与其在天上的内在人就产生一个联结。

3305.“他就给他起名叫雅各”表属世真理的教义。这从“起名”或“名叫”的含义清楚可知，“起名”或“名叫”是指本质，如刚才所述（参看3302节）。“雅各”所代表所本质是属世真理的教义，这从以扫的代表和圣言中提及他的许多经文可以看出来，以扫是指构成属世真理生活的良善(3300节)。有两个要素构成属世人，如同有两个要素构成理性人，甚至构成整个人一样。其中一个属于生活，另一个属于教义。属于生活的要素属于意愿，而属于教义的要素属于理解力。前者被称为良善，后者被称为真理。这良善由以扫来代表，这真理由雅各来代表；或也可说，构成属世真理生活的良善由以扫来代表，属世真理的教义由雅各来代表。无论你说构成属世真理生活的良善和属世真理的教义，还是那些具有这类教义和生活的人，意思都一样，因为生活的良善和真理的教义无法脱离它们的主体而存在。它们若没有主体，就只是一种抽象概念，然而，它们关注它们存在于其中的这个人。所以雅各在此表示那些拥有属世真理教义的人。

那些局限于字义的人以为圣言中的雅各是指源于雅各的百姓中的每个人，因此，他们将指着雅各所说的一切事，无论历史部分还是预言部分中的，都归到这些人身上。但首要的是，圣言是神性，其中的一切事物，无论总体还是细节，不仅仅关注一个特定民族或人民，也关注整个人类，即现在、过去和未来的每一个人；此外还关注更普遍的，就是主在天上的国度；在至高意义上则关注主自己。圣言正是由于这个原因而为神性。圣言若只关注一个民族，那就只是人类的，其中除了那个民族所具有的神圣敬拜外，再没有丝毫神性之物了。谁都能看出，这类敬拜并不存在于被称为“雅各”的百姓当中。由此明显可知，圣言中的“雅各”并非指雅各，“以色列”也不是指以色列，因为预言部分中几乎每一处提及雅各时，也会提及以色列。若不通过其中深藏并包含天堂奥秘的那层意义，没有人能知道雅各具体是什么意思，以色列具体又是什么意思。

因此，就内义而言，“雅各”表属世真理的教义，或也可说，表那些拥有这种教义的人，无论他们属于哪个民族。就至高意义而言，“雅各”表示主。这从以下经文明显看出来，路加福音：

天使对她说，马利亚，不要怕！你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的御座给祂。祂必掌王权管理雅各家，直到永远；祂的国也没有穷尽。（路加福音1:30-33）

谁都能看出，此处“雅各家”不是指犹太民族或人民，因为主的国不仅包括那人民，还包括全世界信祂并因信而拥有仁的所有人。由此清楚可知，天使在此所提“雅各”之名不是指雅各的子民，因而在其它地方也不是指这些人。经常出现在旧约圣言中的“雅各的种”、“雅各的子孙”、“雅各的产业”、“雅各的王”和“雅各的神”等词也不是字面上的意思。

“以色列”的情形也一样，如马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及；这是要应验主借先知所说的话，说，我从埃及召出我的儿子来。（马太福音2:13，15）

在先知书，经上说：

以色列为孩提时我爱他，就从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11:1）

此处很明显，“以色列”是指主。然而，从字义只能知道以下事实：“孩提时的以色列”表示来到埃及、后来从那里被召唤出来的雅各最早的后代。这在提及“雅各”和“以色列”之名的其它经文也一样，尽管从字义上看，这一点并不明显，如以赛亚书：

我的仆人雅各、我所拣选的以色列啊，现在你当听！那制作了你、那从你母腹就形成了你、又要帮助你的耶和华如此说，我的仆人雅各、我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔。这个要说，我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写归耶和华，并以以色列之名为姓。（以赛亚书44:1-3，5）

此处“雅各”和“以色列”明显表示主，“种”和“雅各的后裔”表示那些信祂的人。

在摩西五经中关于以色列人的预言：

约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂健壮敏捷，这是因着雅各之大能者的手，以色列的牧者、石头是从那里而出的。（创世记49:24）

此处“雅各之大能者”和“以色列的石头”也明显表示主。以赛亚书：

我必不将我的荣耀归给别人；雅各啊，我呼召的以色列，当听我言：我是耶和华，我是首先的，也是末后的。(以赛亚书48:11-12)

此处“雅各”和“以色列”同样表示主。以西结书：

我必取约瑟的杖，就是在以法莲手中的，和他同伴以色列支派的杖，，将它们与犹大的杖连在一起，使它们在我手中成为一根。我要将以色列人从他们所到的列族收取，又从四围聚集他们，领他们回到本地。我要使他们在那地，在以色列山上成为一族，有一王作他们众人的王。他们不再为二族，决不再分为二国。我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧者。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，这必做与他们所立永远的约。我也要安置他们，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的帐幕也要与他们同在。我要作他们的神，他们要作我的子民。我的圣所在以色列人中间直到永远，列族就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。（以西结书37:19，21-22，24-28）

此处同样显而易见，“约瑟”、“以法莲”、“犹大”、“以色列”、“雅各”和“大卫”不是指这些人，从至高意义上说，是指在主里面、存在于主国度及其教会中的神性属灵事物。谁都能知道，如前所述，大卫不会永远作他们的王和首领，“大卫”表示主（参看1888节）。谁也可以知道，以色列不会从他们所分散之地被聚集起来，不会被成圣，圣所也不会永远设在他们当中，如前所述；而是这一切要与那些就代表意义而言由“以色列”来表示的人同在，如众所周知的，这些人都是那些有信的人。

弥迦书：

雅各啊，我必要聚集你们所有的人，必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的羊，又如草场上的羊群。（弥迦书2:12）

此处意思一样。以赛亚书：

雅各要使那些要来的人扎根，以色列要发芽开花，他们必以果实遍满地面。（以赛亚书27:6）

此处意思也一样。

救赎亚伯拉罕的耶和华论雅各家如此说：雅各必不再羞愧，面容也不到苍白；因为他看见他的众子，就是我手的工作在他当中，他们必尊我的名为圣，必尊雅各的圣者为圣，必敬畏以色列的神。灵中昏谬的必懂得明达。（以赛亚书29:22-24）

耶和华对祂所膏的古列如此说：我搀扶他的右手，使列族降伏在他面前。我也要放松列王的腰带，使门户在他面前敞开，城门不得关闭。我必在你前面行，修平崎岖之地。我必打碎铜门，砍断铁闩。我要将暗中的宝物和隐密处的财宝赐给你，使你知道提名召你的，就是我耶和华，以色列的神。因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故，我就提名召你；你虽不认识我，我也加给你名号。（以赛亚书45:1-4）

这也明显论及主。弥迦书：

末后的日子，耶和华殿的山必坚立，为众山之首；必有许多民族前往说，来吧！我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将祂的道教训我们，我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。（弥迦书4:1-2）

诗篇：

耶和华爱锡安的城门，胜于爱雅各一切的住处。神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的。（诗篇87:2-3）

耶利米书：

你们却要事奉耶和华你们的神，和我为你们所要兴起的王大卫。我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因我要从远方拯救你。（耶利米书30:9，10）

以赛亚书：

众海岛啊，听我吧！远方的众民哪，留心而听！自我出胎，耶和华就呼召我；自出母腹，祂就提我的名。祂对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。（以赛亚书49:1，3）

那么，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处，又以雅各的产业养育你。(以赛亚书58:14)

我必将雅各的种领出来，从犹大中领出承受我众山的。我的选民必承受；我的仆人要在那里居住。（以赛亚书65:9）

在所有这些经文中，就至高意义而言，“雅各”和“以色列”表示主；就代表意义而言，表示主的属灵国度，以及教会，该教会凭真理的教义和良善的生活而成为教会。“雅各”表示那些处于该教会的外在之人，“以色列”则表示那些处于其内在之人。从这些和许多其它经文明显可知，“雅各”没有一处是指雅各，“以色列”也没有一处是指以色列。同样，“以撒”和“亚伯拉罕”被提及时也不是指以撒和亚伯拉罕，如马太福音：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席（马太福音8:11）

路加福音：

你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知都在神的国里。（路加福音13:28）

拉撒路被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。（路加福音16:20，22）

因为在天堂，天使根本不知道亚伯拉罕、以撒和雅各。当世人读到这些话时，天使只理解为主的神性和神性人。“与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”，他们理解为与主同在；“在亚伯拉罕的怀里”，他们理解为安息在主里面。但经上之所以这样说，是因为那时，人类如此远离内在事物，以致除了圣言中的一切事物都要取字义外，他们不知道，也不想知道别的。主照字面与他们说话，是为了他们能接受信，同时也为了内义能包含在祂所说的话中，人通过这内义与祂自己联结。由此可见在旧约圣言中，“雅各的神”和“以色列的圣者”表示什么，即表示主自己。“雅各的神”是指主(参看撒母耳记下23:1;以赛亚书2:3;41:21;弥迦书4:2;诗篇20:1;46:7;75:9;76:6;81:1,4;84:8;94:7;114:7;132:2;146:5)；“以色列的圣者”也是指主（参看以赛亚书1:4;5:19,24;10:20;12:6;17:7;29:19;30:11,12,15;31:1;37:23;41:14,16,20;43:3,14;45:11;47:4;48:17;49:7;54:5;55:5;60:9，14;耶利米书50:29;以西结书39:7;诗篇71:22;78:41;89:18)。

3306.“利百加生下他们的时候，以撒年正六十岁”表那时神圣理性的状态。这从前面有关数字的说明(3252,3275节)清楚可知。数字六十”的含义从组成该数字的简单数字可以看出来，也就是5和12，因为5乘12是60(关于“5”的含义，可参看649,1686节；关于12的含义，可参看3272节)。它也由6和10组成，因为6乘10也是60(关于“6”的含义，可参看720,737,900节;关于“10”的含义，可参看576,2284,3107节)。它又由2和30组成，因为2乘30同样是60(关于“2”的含义，可参看720,900,1335,1686节;关于“30”的含义，可参看2276节)。由于数字“60”由这些简单数字组成，故它包含这些数字依次所表示的事物，所有这一切构成那时主的神圣理性所经历的状态。主在清晰的光中将这些事物展现在天使眼前；但在世人，尤其认为圣言中所提及的数字根本没有隐藏任何奥秘的人眼里，它们并未显现出来，既因为他不相信，也因为包含在这些数字中的许多事物无法被排列成适合世人理解的系列观念。

3307.创世记25：27,28.两个孩子渐渐长大，以扫是擅长打猎的男人，是个田野的人；雅各是个完全人，住在帐棚里。以撒爱以扫，因为他的野味在他口中；利百加却爱雅各。

“两个孩子渐渐长大”表初始状态。“以扫是擅长打猎的男人”表源于感官和记忆知识之真理的生活良善。“是个田野的人”表源于教义的生活良善。“雅各是个完全人”表真理。“住在帐棚里”表由此产生的敬拜。“以撒爱以扫，因为他的野味在他口中”表主的神圣理性的神性良善热爱真理的良善。“利百加却爱雅各”表神圣理性的神性真理热爱真理的教义。

3308.“两个孩子渐渐长大”表初始状态，也就是良善与真理联结的状态。这从“渐渐长大”和“两个孩子”的含义清楚可知：当论及良善与真理的起源和发展时，“渐渐长大”是指后者，也就是这种发展的初始状态，如下文所述；“两个孩子”是指良善与真理，因为以扫这个孩子代表良善，雅各这个孩子代表真理，如前所示。良善与真理的情况和后代一样，因为它们成孕，在子宫里，出生，长大，并且也随着年龄增长，直至最后的岁月。它们成孕、在子宫里、出生，属于起源的状态；但它们长大、随着年龄增长，直至最后的岁月，则属于发展的状态。发展的状态随着出生而来，是良善与真理联结的状态。该状态的初始阶段就是此处“渐渐长大”所表示的。这个状态出生之后随即开始，并继续下去，直到生命结束；对那些处于良善的人来说，在肉身生命之后则延续到永恒。天使就是以这种方式不断得以完善的。

3309.“以扫是擅长打猎的男人”表源于感官和记忆知识之真理的生活良善。为从“以扫”的代表和“擅长打猎的男人”的含义清楚可知：前面已说明，“以扫”是指生活的良善；下文将说明，“擅长打猎的男人”是指那些具有对真理的情感之人。因为“擅长”论及对真理的情感，或那些具有对真理的情感之人；而“打猎”表真理本身，不过，这些真理属于属世人，良善源于它们。由于属世人的真理就是那些所谓的记忆知识(3293节)，而这些真理主要分为两类或两等，即感官真理和记忆知识形式的真理，这二者在此由“打猎”来表示。感官真理是指孩子所具有的那些真理，记忆知识形式的真理则是他们渐渐长大时所具有的真理。在接受感官真理之前，谁都不可能具有记忆知识的真理，因为构成记忆知识真理的观念是从感官真理获得的，然后人通过这些记忆知识的真理学习并领悟其它更为内在的真理，也就是所谓的教义真理，下一节将说明，教义真理由“田野的人”来表示。

“打猎”表示感官和记忆知识的真理，它们被教导给那些具有生活的良善并对这些真理拥有情感的人。这是因为从广泛意义上说，“打猎”表示通过打猎所捕获的动物，如公绵羊、公山羊、母山羊等等；这些动物表示属灵的良善(参看2180,2830节)；还因为用于打猎的武器，就是箭囊、弓和标枪，表示真理的教义(2685,2686,2709节)。这些就是“打猎”所表示的事物，这一点从下面27章他父亲以撒对以扫所说的话明显看出来：

现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打点猎物，照我所爱的给我作成美味。(创世记27:3-4)

还可从这一章向扮成以扫的雅各所说的话明显看出来：

你拿近前来给我，我好吃我儿子的野味，我的灵魂给你祝福。(创世记27:25)

由此明显可知“打猎”或“猎物”表示什么。

因此，“打猎”表示教导（真理）和说服（虚假），具有这两种意义，也就是说，出于对真理的情感或对虚假的情感行事。出于对真理的情感行事在耶利米书中有所描述：

我要领他们回到他们的本地，就是我从前赐给他们列祖的；看哪，我要差人去召许多渔夫，把他们捕上来；然后我要差人去召许多打猎的，从各大山、小山和岩石的裂缝里猎取他们。（耶利米书16:15-16）

“渔夫”表那些通过感官真理进行教导的人(40,991节)；“打猎的”表那些通过记忆知识的真理，以及教义进行教导的人。“从各大山、小山”表教导那些具有对良善的情感和对真理的情感之人。“大山、小山”就具有这种含义(参看795,796,1430节)。“往田野打猎”(如创世记27:3)也具有同样的含义。“打猎”还表示出于对虚假的情感进行说服，这在以西结书中有所描述：

看哪！我与你们的靠枕反对，就是你们用以猎取灵魂、使它们如鸟飞走的。我也必撕裂你们的头巾，救我百姓脱离你们的手，使他们不再被猎取，落在你们手中。（以西结书13:20-21）

关于“猎取”或“打猎”在这层意义上的含义，可参看1178节；不过，“网罗”通常与这类打猎联系在一起。

3310.“是个田野的人”表源于教义的生活良善。这从“田野”的含义清楚可知。在圣言中，经上经常提及“地”或“陆地”、“土地”、“田地”或“田野”。当用于好的意义时，“地”或“陆地”表主在天上和地上的国度，因而表教会，也就是祂在地上的国度。“土地”所表相同，只是意义更加严格(566,662,1066-1068,1262,1413,1733,1850,2117,2118,2928节)。“田地”或“田野”也表示相同的事物，只是意义还要更严格(368,2971节)。由于教会不是凭教义而成为教会，除非这些教义以生活的良善为目的，或也可说，除非这些教义与生活的良善结合，故“田地”或“田野”主要表示良善的生活。不过，为使教会拥有这类良善，取自圣言、被植入在这良善中的教义必须存在。没有教义，生活的良善的确存在，然而还不是教会的良善，因而不是真正属灵的良善，它仅具有成为这类良善的潜能，如没有圣言、因而不知道主的外邦人当中的生活良善就是这种情形。

“田地”或“田野”是指信的事物，即教会所具有的属灵真理要被植入其中的生活良善。这一点从主在马太福音中关于撒种的比喻很明显地看出来：

有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；有落在泥土不多的石地上，因为泥土不深，很快就长起来；日头出来，就晒焦了，因为没有根，就枯干了；有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它们挤住了；又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可听的，就应当听！（马太福音13:3-9；马可福音4:3-9；路加福音8:5-8）

这段经文描述了田，也就是教会里面的四种地或土。显然，“种”是指主的圣言，因而是指真理，就是所谓的信之真理；而“好土”是指良善，就是所谓的仁之良善，因为接受圣言的，是人里面的良善。“路旁”是指虚假，“石地”是指没有植根于良善的真理，“荆棘”是指邪恶。

至于“田野的人”所表示的源于教义的生活良善，情况是这样：那些正在重生的人首先按照教义的指导行善，因为他们凭自己不知道何为善，而是通过关于爱与仁的教义学习行善，由此知道主是谁，邻人是谁，以及何为爱，何为仁，因而何为善。他们若进入这个阶段，就是处于对真理的情感，被称为“田野的人（viri拉丁文，男子）”。此后，一旦重生，他们就不再出于教义行善，而是出于爱与仁行善，因为那时他们处于通过教义所学来的良善本身中，被称为“田野的人（homines拉丁文，男人）”。其中的情形就像有人天生就倾向于奸淫、偷窃和杀人，但从十诫得知这类行为属于地狱，因而而避开它们。在这种状态下，他就受十诫影响，因为他害怕地狱，并且从这些诫命，以及圣言中的许多事他还学到该如何指导自己的生活。在这种情况下，他行善是出于诫命。但当具有良善时，他便开始憎恶以前所倾向的奸淫、偷窃和杀人。在这种状态下，他就不再出于诫命、而是出于他所具有的良善行善。在前一个状态，他通过真理学习良善；在后一个状态，他通过良善教导真理。

这也适用于属灵真理，也就是所谓的教义，它们是更为内在的诫命。因为教义是属世人所具有的内在真理，那里的第一类真理是感官真理，第二类真理是记忆知识的真理，内在真理则属于教义。这些教义真理建立在记忆知识真理的基础之上，因为若不通过记忆知识，人无法对它们形成并保持任何想法、观念或概念。而记忆知识的真理则建立在感官真理的基础之上，因为没有感官真理，人就无法拥有记忆知识。这类真理，也就是说，记忆知识和感官的真理，由“擅长打猎的人”来表示；而教义真理则由“田野的人”来表示。这就是这类真理在人里面所具有的彼此相关的秩序，所以人在成年通过感官和记忆知识的真理而拥有教义真理之前，是不能重生的，因为若不藉着源于记忆知识和感官的真理，他就无法确认教义真理。没有什么东西能存在于人的思维中，包括不具有属世或感官观念的信的最深奥秘，尽管人多半不知道这类观念的性质。但在来世，若他愿意，它们的性质就会呈现在他的理解力面前；甚至若愿望强烈，还会在他眼前呈为可见。在来世，无论显得多么令人难以置信，这类事物仍可以呈现在眼前。

3311.“雅各是个完全人”表真理。这从雅各的代表和“完全”的含义清楚可知，雅各是指属世真理的教义(3305节)；“完全”论及那些处于真理的人，因而论及真理(612节)。

3312.“住在帐棚里”表由此产生的敬拜。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”是指爱的神圣，以及由此产生的敬拜的神圣(414,1102,2145,2152节)。“帐棚”表敬拜的神圣，这是因为在上古时代，具有对主之爱，因而具有神圣敬拜的教会中人住在帐棚中，并在里面举行神圣敬拜。由于那时爱的神圣，以及由此产生的敬拜的神圣开始由帐棚来代表，故他们被吩咐照着在西乃山上指示给摩西的样式支搭帐棚，并在里面设立其神性敬拜。这也是住棚节的起源，那时他们住在帐棚中是为了代表属天教会成员所具有的神圣敬拜。由此明显可知“住在帐棚里”表示敬拜。

3313.“以撒爱以扫，因为他的野味在他口中”表神圣理性的神性良善热爱真理的良善。这从“以撒”和“以扫”的代表，以及下文有关以东的论述和“野味”的含义清楚可知：“以撒”是指主神圣理性的神性良善(参看3012,3013,3194,3210节)；“以扫”是指主的神圣属世人里面的良善（对此，参看3300,3302节）；“野味”是指由属世真理所产生的生活的良善(参看3309节)。“在他口中”表在祂的属世情感里面，因为在圣言中，“在心里”论及内层并从良善发出之物，而“在口中”论及外层并从真理发出之物。此处由以扫来代表、“野味”来表示的真理之良善是外层良善，即在属世情感中，并从真理发出，故经上说它“在以撒口中”。

3314.“利百加却爱雅各”表神圣理性的神性真理热爱真理的教义。这从“利百加”和“雅各”的代表清楚可知：“利百加”是指神圣理性的神性真理(对此，参看3012,3013,3077节,以及整个前一章，那里论述了利百加)；“雅各”是指属世真理的教义，在至高意义是指主的神圣属世人的真理(参看3305节)。至于神圣理性的神性良善热爱属世人里面的良善，神圣理性的神性真理热爱属世人里面的真理，情况是这样：构成理性的是良善与真理，构成属世人的也是良善与真理；理性人的良善既在没有真理的情况下流入，因而直接流入属世人的良善，又经由真理流入，因而间接流入；而理性人的良善经由理性人的真理流入属世人的真理，因而间接流入，也经由属世人的良善流入那里的真理，因而也间接流入。因此，理性人的良善与属世人的良善的结合，比它与属世人的真理的结合更紧密，这种结合就是“以撒爱以扫”所表示的；而理性人的真理与属世人的真理的结合，则比它与属世人的良善的结合更紧密，这种结合就是“利百加爱雅各”所表示的。

这些事都是些很难理解的事，尤其因为关于这个主题的最一般真理在这个世上，甚至在学术界是未知的。例如，这个世界不知道理性人与属世人截然不同，并且构成理性人与属世人这二者的，是良善与真理；更不知道理性人必须流入属世人，好让人能思考，并意愿他所思考的。只要这些最一般真理依然未知，人就很难理解前面所描述的流注是什么。然而，天使对这些事拥有光明，并觉察到无数细节。当他们同时被允许思想主在人性方面的神性时，这一过程还伴随着他们所在的快乐。人若处于良善，并且虽仍在肉身，却拥有天使之物在里面，也会被主赐予在这些事以及其它类似事上的某种快乐。但人若未处于良善，那么当思想事时，就会感到厌烦，并且当想到这些事适用于属主人性的神性时，更是厌烦。因此，不如让这种人把心思从这类事上移开，因为他们根本理解不了，甚至还会拒绝它们，发自内心说，这一切对我有什么用？既不能给我带来任何名誉，又不能带来任何物质利益。

3315.创世记25：29,30.雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。以扫对雅各说，求你把这红的，这红的给我抿点，我累昏了；因此以扫起名叫以东。

“雅各熬汤”表积聚在一起的教义。“以扫从田野回来”表对生活良善的追求。“累昏了”表争战的状态。“以扫对雅各说”表主出于属世人的良善的直觉。“求你把这红的给我抿点”表对教义的渴望。“这红的”表看似良善之物。“我累昏了”在此和前面一样，表争战的状态。“因此以扫起名叫以东”表所产生良善的性质，真理的教义与这良善联结。

3316.“雅各熬汤”表积聚在一起的教义。这从“雅各”的代表和“汤”的含义清楚可知：“雅各”是指属世真理的教义(3305节)，因而是指属世人里面的教义；“汤”是指这类教义事物的积聚。“熬汤”是指积聚在一起，因为在原文，这个动词严格来说，是用于“汤”的名词，就好像你要说，他“汤汤”，也就是说，他将其积聚起来。良善与真理联结的第一个状态就是本节和下面几节，直到这一章末尾所描述的。

正在重生，或真理与良善正在他里面联结之人的第一个状态是：首先，真理的教义事物毫无秩序地积聚在他的属世人，或那里被称为记忆的仓库里面。那时，其中的教义事物好比某种原料的未消化粒子，没有与别的东西混合，只是积聚起来，并且好比一种混沌。但这种混沌的存在是为了它们能被整理成序，因为凡被整理成序的东西首先处于混沌状态。这就是雅各熬制，就是积聚的汤所表示的。这些教义事物不是凭自己，而凭流入它们里面的良善而被整理成序的；进入它们里面的良善的量和这良善作用于它们的本质就决定了它们的有序程度和其有序状态的性质。当良善首先渴望和想要这些教义事物，以便能与它们联结时，它以真理情感的形式显现。这就是以扫对雅各说“求你把这红的给我抿点”所表示的。

表面上看，这些事的确与字义相去甚远；然而当世人阅读这些话，并照字义来理解时，那时与他同在的天使根本没有汤、雅各、以扫、这红的、喝这红（汤）的观念。相反，他们具有属灵的观念，而属灵观念与属世观念完全不同，相去甚远。这些人和物的观念瞬间就转化为属灵观念。圣言中的其它事物也一样，例如：当有人读到饼时，天使意识不到饼，取而代之的是，他们立刻意识到属天之爱及其所属一切，也就是对主之爱；当有人在圣言中读到酒时，他们意识不到酒，取而代之的是属灵之爱及其所属一切，也就是对邻之爱。因此，当有人读到汤或羹时，他们意识不到汤或羹，而意识到尚未与良善联结的教义事物，因而意识到它们的无序积聚。这表明天使的思想观念的本质和特征，并且表明他们的思想观念距离世人的何等遥远。如果人在神圣状态下以同样的方式进行思考，如领圣餐的时候，看到饼想到的是对主之爱，看到酒想到的是对邻之爱，那么他的思想观念就与那时更接近他的天使相似，直到最后他们就有可能共享思想，不过，前提是，当时此人处在良善的状态。

“汤”或“羹”表示一团混沌，这一点也可从《列王纪》中关于先知门徒和以利沙的论述明显看出来：

以利沙又来到吉甲。那地正有饥荒，先知门徒坐在他面前，他对仆人说，你将大锅放在火上，给先知门徒熬汤。有一个人去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就摘了一兜野瓜回来，切了搁在熬汤的锅中。因为他们不知道是什么东西，倒出来给众人吃。吃汤的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死的毒物！他们就不能吃了。以利沙说，拿点面来。就把面撒在锅中说，给众人倒出来，他们就吃了，锅中就没有毒了。（列王纪下4:38-41）

就内义而言，这些话所表示的事完全不同于它们在字义上所表示的。“那地的饥荒”表对良善与真理的认知的匮乏(1460节)；“先知门徒”表那些教导的人(2534节)；“汤”表记忆知识混成一团；“面”表来自良善的真理，或来自属天之物的属灵之物(2177节)。因此，“以利沙把面撒在锅中，锅中就没有毒了”表这一团混沌通过出于主圣言的属灵真理而得以纠正和改善；因为以利沙代表主的圣言(2762节)。若没有这种属灵之义，关于汤和它因面而发生变化的故事在最神圣的圣言中根本不值一提。这也是圣言中其它奇迹的情形，所有奇迹都隐藏着神性事物在里面，这种奇迹的发生是为了代表这些事物。

3317.“以扫从田野回来”表对生活良善的追求。这从“以扫”的代表和“从田野回来”的含义清楚可知：“以扫”是指构成属世真理生活的良善(参看3300节)；“从田野回来”是指对良善的追求。“在田野默想”表示沉浸于良善的思维(3196节)，因为“田野”表示构成教会的良善(2971节)。

3318.“累昏了”表争战的状态。这从“累昏”或“疲惫”的含义清楚可知，“累昏”或“疲惫”是指争战后的状态，在此是指争战的状态，因为所论述的主题是良善与真理在属世人里面的联结。“累昏”在此表争战的状态，这一点并不明显，除非通过内义上的整个思路，尤其通过以下事实来看：没有争战，或也可说，没有试探，良善无法与真理在属世人里面联结。

为了让人们了解该状态的性质（尽管只有在人经历它的时候才知道），现对它作以简要说明。人无非是从主接受生命的一个器官或器皿，因为人不是靠自己活着(n.290,1954,2021,2536,2706,2886-2889,3001节)。从主流入人里面的生命来自祂的神圣之爱。这爱，或源于这爱的生命流入并适应在人的理性人和属世人中的器皿。由于人生来所进入的遗传邪恶和他所获得的实际邪恶，相对于接受所流入的生命来说，这些器皿处于相反的位置。不过，所流入的生命越是重新设置这些器皿以接受它，就越如此重新设置它们。理性人和属世人中的这些器皿被称为真理，而真理本身无非是对这些器皿形式的变动和以不同方式产生这些变动的状态变化的感知，这些变动以最精妙的有机物质和无法形容的方式产生（2487节）。具有主之生命的良善本身，也就是生命，流入并重新设置它们。

这些器皿因它们所取的形式而各异。如前所述，当对于所流入的生命来说，它们处于相反的位置和方向时，显然，它们必须复位，以接受这生命，也就是说，由这生命来掌控。只要人仍处在他生来所进入或他带给自己的这种状态，这一切决无可能实现。那时，这些器皿并不顺从，因为它们顽固抗拒并强硬反对生命行事所遵照的天堂秩序。因为驱动它们、它们所顺从的良善源于自我之爱和对这个世界的爱。这良善通过它所含有的燥热而使这些器皿具有这样的性质。因此，它们在变得顺从、能接受属于主之爱的生命之前，必须被软化。这种软化只能通过试探实现，因为试探能除去那些构成自我之爱，并与自我相比对他人的蔑视之物，因而除去构成自我荣耀，以及缘于此的仇恨和报复之物。所以，当这些器皿通过试探在某种程度上变得软化和柔和时，它们就开始屈服，并顺从属于主之爱、不断流入人里面的生命。

自这时起，良善开始与真理联结，先是在理性人里面，然后在属世人里面。因为如前所述，真理无非是对形式变动的感知，而这些形式变动是由不断变化的状态所决定的；这些感知就来自所流入的生命。这就是为何人通过试探，或也可说，通过属灵的争战重生，即新造，然后被赋予不同于以前的另外一种内在性情，也就是说，变得温和、谦卑、简单，并发自内心痛悔的原因。由此可见试探所起的作用，也就是说，来自主的良善不仅能流入进来，还能使这些器皿变得顺从，从而与它们联结。因为真理是接受良善的器皿(参看1496,1832,1900,2063,2261,2269节)。此处由于所论述的主题是良善与真理在属世人里面的联结，并且联结的第一个阶段通过试探所带来的争战进行，故显而易见，“累昏了”表争战的状态。

但就至高意义而言，此处论述的主题是主。祂通过最严厉的试探争战而使自己里面的一切事物归入神序，以致祂从母亲那里所得来的人性的一切没有丝毫存留(1444,1573,2159,2574,2649,3036节)，所以祂不像其他人那样是新造的，而完全变成了神性。因为通过重生新造的人仍保留向恶的倾向在里面，甚至保留邪恶本身，只是被主之爱的生命的流注和极其强大的力量拦住罢了。而主完全抛弃了从母亲那里遗传给祂的一切邪恶，使自己变成神性，甚至连这些器皿，即真理也变成了神性。这就是圣言中所谓的“荣耀”。

3319.“以扫对雅各说”表主出于属世人的良善的直觉。这从“说”的含义，以及“以扫”和“雅各”的代表清楚可知：“说”是指发觉(1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2862节)；“以扫”是指主的属世人的良善(参看3300,3302节,以及下文关于以东的论述)；“雅各”是指属世人的真理(3305节)，现在对这真理有直觉。

3320.“求你把这红的给我抿点”表对教义的渴望，“这红的”表看似良善之物。这从“抿”和“红”的含义清楚可知：“抿”是指交流并结合(参看3089节)，故“求你给我抿点”表渴望将真理或教义与他自己联结起来；“红”是指良善(参看3300节)，在此是指看似良善之物，因为教义事物不管是如何组合起来的，就外在形式而言都看似良善，尽管它们内在不过是一团混沌(3316节)。之所以提及这些细节的另外一个原因是，它们说明了以扫如何获得以东这个名，因为在原文，“红”就是“以东”，这是为了使“以东”能表示与真理的教义事物相联结的良善。

3321.“我累昏了”表争战的状态。这从“累昏”或“疲惫”的含义清楚可知，“累昏”或“疲惫”是指争战的状态(参看3318节)。此处再次提及累昏了，是为了确认良善与真理在属世人里面是通过属灵的争战，也就是试探实现的。至于良善与真理在属世人里面的联结，大体情况是这样：人的理性人先于其属世人接受真理，原因在于，主的生命，也就是如前所述，属于祂的爱之生命，可通过理性人流入属世人，并给属世人带来秩序，使它变得顺从。因为理性人更纯粹，而属世人更粗糙；或也可说，前者是内层，后者是外层。根据人有可能知道的秩序，内层或更纯粹的东西能流入外层或更粗糙的东西，或也可说，理性人能流入属世人，但反过来不行。

因此，人的理性人能适应真理并先于其属世人接受它们。这一点从以下事实明显看出来：对于要重生的人来说，理性人与属世人大大争战，或也可说，内在人与外在人大大争战。因为如众所周知的，内在人能看见真理，还能意愿它们；而外在人则拒绝看见并反对它们。因为属世人里面的记忆知识很大程度上源于感官幻觉，尽管它们都是假的，但他却信以为真。还有无数事物是属世人所不能理解的，因为相对于理性人，属世人处在阴影和浓密的黑暗中；对于所不理解的那些事，属世人要么认为不存在，要么认为不是这样。属世人里面还有属对自我和这个世界之爱的欲望，并且他将支持这些欲望的一切事物视为真理。当人屈服于它们时，由它们所产生的一切事物就都违背属灵真理。属世人里面同样有源于虚假的推理，这些虚假打小就被印刻上了。更重要的是，人在摆脱肉体之前，通过感官清楚理解存在于其属世人中的事物，却不怎么清楚理解存在于其理性人中的事物。这也致使他以为身体就是一切，也就是说，属世人就是全部；凡不在属世感官范围内的东西，他认为几乎什么也不是。

这些以及许多其它因素导致属世人接受真理时要比理性人更迟、更困难。所以才会有争战产生，而且争战会持续相当长的时间，在如前所示（3318节），属世人中接受良善的器皿通过试探被软化之前，是不会停止的；因为真理无非是接受良善的器皿(1496,1832,1900,2063,2261,2269节)，这些器皿随着人日益执着于上述事物而越发坚硬。若此人要重生，那么他越执着，争战或冲突就越严重。由于属世人的情形就是这样，即真理与良善在其中的联结通过试探的争战实现，故此处重复提到“我累昏了”。

3322.“因此以扫起名叫以东”表所产生良善的性质，真理的教义与这良善联结。这从“起名叫”或“名叫”的含义和“以东”的代表的清楚可知，“起名叫”或“名叫”是指本质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006节)。以扫在圣言各处被提及，以东也是。在这些地方，“以扫”是指属世人的良善，不过，是在真理的教义与这良善联结，以及由出于理性人的流注所带来的生活良善与其联结之前的；而“以东”则表示与真理的教义联结后的属世人的良善。但就反面意义而言，“以扫”表自我之爱的邪恶，不过，是这爱与虚假联结之前的；“以东”则表示这爱与虚假联结后的邪恶。如前面频繁所示，圣言中的绝大多数名字也具有反面意义，因为随着时间推移，在教会中作为良善与真理形式的事物通过各种掺杂而逐渐堕落为邪恶与虚假的形式。

“以扫”和“以东”表示这类事物，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我观看，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63:1，3,5）

此处很明显，“以东”是指主；显然，它是指主的神圣属世人的神性良善，因为所论述的主题是良善与真理在主的人性中的联结，以及祂藉以将这二者联结起来的试探的争战。“衣服”在此表示属世人的真理，或与其它真理相比，较为低级的真理(参看2576节)；“红色”是指属世人的良善(3300节)。“我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我观看，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救”则描述了主凭自己的能力通过试探的争战将属世人中的真理与良善联结起来，“膀臂”表能力（参看878节）。

士师记：

耶和华啊，你从西珥出来，走过以东田野的时候，地震天漏，云也落雨；山岳摇摇欲坠。（士师记5:4-5）

“走过以东田野”和以赛亚书中“从以东来”意思几乎一样。同样在摩西五经：

耶和华从西乃而来，从西珥向他们发晨光。（申命记33:2）

我看他却不在现时，我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列；以东将成为产业，西珥将成为他敌人的产业，但以色列却要得胜。他要向雅各掌权，除灭城中的余民。（民数记24:17-19）

这论及主的降世，祂的人性本质被称为“出于雅各的星”和“出于以色列的杖”。作为“产业”的“以东”和“西珥”表示主的神圣属世人的神性良善。它们成为“他敌人的产业”表示这一切要成功取代那些以前存在于属世人中的事物。那时向其中的真理掌权由“他要向雅各掌权，除灭城中的余民”来表示，因为“雅各”表示属世人的真理（参看3305节），“城”表教义(402,2268,2449,2712,2943,3216节)。当这些真理从属并顺服于良善时，就说向它们掌权。在此之前，它们被称为“仇敌”，因为它们不断抵抗，如前所示(3321节)。

阿摩司书：

到那日，我必竖起大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，像古日一样；使他们得以东所余剩的和所有称为我名下的民族。（阿摩司书9:11-12）

“大卫的帐幕”表主的教会和对主的敬拜；“以东所余剩的”表教会中那些处于良善的人；“所有称为我名下的民族”表教会外那些处于良善的人。“民族”是指那些处于良善的人(参看1259,1260,1416,1849节)。诗篇：

我要向以东抛鞋。谁能领我进坚固城？谁能引我到以东？神啊，你不是丢弃了我们吗？（诗篇60:8，10）

此处“以东”表属世人的良善，这从“鞋”的含义明显看出来，“鞋”是指属世人的最低级部分(1748节)。

但以理书：

到末了时期，南方王要与他交战，北方王必用战车势如暴风来攻击他，也必如洪水泛滥，横流漫过；又必进入那荣美之地，有许多国就被倾覆；但这些必脱离他的手，就是以东人、摩押人和亚扪人初熟的果子。（但以理书11:40-41）

这论及教会的最终状态。“北方王”表虚假，或也可说，表那些处于虚假的人。“以东”表那些处于简单的良善之人，就是诸如那些构成主的外在教会之人所具有的那类良善。这同样适用于“摩押人和亚扪人”(2468节)；由于这二者，即“以东”和“摩押”表那些处于良善的人，故在许多经文中，这二者一起被提及。不同之处在于，“以东”是指与真理的教义联结的属世人的良善，而“摩押”是指诸如那些这二者在他们里面尚未联结起来的人所具有的那类属世良善。这二者表面上看起来很像，但它们内在却不一样。

由此明显可知为何经上说：

不可憎恶以东人，因为他是你的弟兄；不可憎恶埃及人，因为你在他的地上作过寄居的。（申命记23:7）

由于“以东人”表示属世人的良善，“埃及人”表示其真理，就是记忆知识的真理(1164,1165,1186,1462节)，所以这二者以正面意义被提及。这也表明为何耶和华对摩西说，他们不可与以扫的子孙争竞，他们的地，连脚掌可踏之处，我都不给雅各的子孙(申命记2:4-6)。

但就反面意义而言，“以扫”和“以东”代表那些因以下事实而厌恶良善的人，即：他们完全蔑视真理，不愿与任何信之真理联结，这主要是因为自我之爱。所以，从反面意义上说，这种人由“以扫”和“以东”来表示。这同样由率领许多人出来、强力阻止以色列人从他的境界过去的以东王来代表(民数记20:14-22)。这邪恶，也就是自我之爱的邪恶，具有这样的性质，以至于不接受信之真理，因而也不接受真理的教义。它在圣言的各处都以“以扫”和“以东”来描述，同时当它变得如此时，还以教会的状态来描述。如耶利米书：

论以东。提幔中再没有智慧吗？谋略从明达人中灭没了么？他们的智慧都腐朽了吗？底但的居民哪，要转身逃跑，往深密处居住；因为我必使以扫的灾殃临到他。我要使以扫赤露，显出他的隐密处，他不能自藏。他的种、弟兄、邻舍尽都灭绝。你撇下孤儿，我要保全他们、使他们存活；你的寡妇可以倚靠我。以东必成为荒场，凡经过的人就受惊骇，又因他一切的灾祸嗤笑。（耶利米书49:7-8，10-11，17）

诗篇：

他们说，使以色列的名不再被记念；他们同心商议，并且立约，要抵挡你，以东的帐棚和以实玛利人、摩押人和夏甲。（诗篇83:4-6）

俄巴底亚书：

主耶和华论以东说，看哪！我必使你在列族中成为小的；你必被大大藐视。你心中的狂傲欺骗了你，住在岩缝中，居住在高处的啊；你心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。以扫何竟被搜寻？他隐藏的宝物何竟被查出！到那日，我岂不从以东除灭智慧人，从以扫山除灭聪明人？因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远被剪除。雅各家必成为大火，约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸；火必将他们烧着吞灭；以扫家必无余剩的；南方的人必得以扫山。（俄巴底亚书1-4，6，8-10，18,19,21）

在这段经文中，“以扫”和“以东”表属世人的邪恶，这邪恶源于自我之爱，蔑视并拒绝一切真理，由此导致毁灭。

以西结书：

人子，你要面向西珥山发预言攻击它，对它说，主耶和华如此说，西珥山哪，我与你为敌，必伸手攻击你，使你荒凉荒废。因为你永怀仇恨，在以色列人罪孽到了尽头的时候，将他们交与刀剑人之手。因为你曾说，这两族、这两地必归于我，我们必拥有它，其实耶和华仍在那里。你就知道我耶和华听见了你的一切毁谤，就是你攻击以色列山的话。西珥山和全以东哪，就是它的全部，你们必都荒凉。（以西结书35:2-3,5,10,12,15）

此处很明显，就反面意义而言，“以东”表那些蔑视、拒绝并毁谤“以色列山”所表示的属灵良善与真理之人。

主耶和华如此说，我在妒火中说话攻击列族中余剩的人和全以东，它们满心欢喜、满怀轻蔑，将我的地归自己为业。（以西结书36:5）

此处意思也一样，“将地归自己为业”表使教会荒废，即使教会的良善与真理的荒废。

玛拉基书：

耶和华攻击以色列的话。耶和华说，我曾爱你们；你们却说，你在何事上爱我们呢？以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，憎恶以扫，使他的山荒凉。（玛拉基书1:1-3）

此处“以扫”表属世人的邪恶，这邪恶不接受“以色列”所表示的属灵真理（3305节）和“雅各”所表示的真理的教义（3305节）；他因此而荒凉，也就是被“憎恶”。因为“憎恶”没有其它含义，这从上面所引用有关正面意义上的以扫和以东的圣言经文明显看出来。但当真理不让自己与良善联结时，那么相反，邪恶就论及雅各，如何西阿书：

必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他；他在腹中就取代他哥哥。（何西阿书12:2-3）

3323.创世记25：31-33.雅各说，你如今日那样把长子的名分卖给我吧。以扫说，看哪，我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？雅各说，你如今日那样对我起誓吧；以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。

“雅各说”表真理的教义。“你如今日那样把长子的名分卖给我吧”表短期内从表面上看，真理的教义优先。“以扫说，看哪，我将要死”表然后他会复活。“这长子的名分于我有什么益处呢”表这个时候没有必要优先。“雅各说”表真理的教义。“你如今日那样对我起誓吧；以扫就对他起了誓”表确认。“把长子的名分卖给雅各”表与此同时，优先权也让出去了。

3324.“雅各说”表真理的教义。这从“雅各”的代表清楚可知，“雅各”是指属世真理的教义(3305节)，或也可说，是指那些处于真理教义的人。从这几节直到本章末尾，所论述的主题是优先权的正当归属问题，即：是归于真理，还是归于良善；或是归于真理的教义，还是归于良善的生活；又或是归于为教义真理的信，还是归于为生活良善的仁。人若通过属世直觉判断问题，就会以为为教义真理的信优先于为生活良善的仁。因为他能觉察到教义的真理如何进入，却觉察不到生活的良善如何进入；原因在于，前者通过外在，即感官途径进入，而后者通过内在途径进入。另外，他以为信优先，是因为他只知道真理既教导何为良善，就先于良善存在，还因为人的改造是通过并照着真理实现的；事实上，他在良善方面得以完善的程度，取决于能与这良善结合的真理的量，所以良善通过真理得以完善。然而，他以为信为先的另外一个原因是，人能知道真理，也能通过真理思考和言谈，并且表面上看似乎很积极热情，尽管与此同时，他并未处于良善；他甚至出于那真理而对救恩充满信心。这些以及许多其它因素导致人在通过感官和属世人进行判断时，以为属信的真理先于属仁的良善到来。但是，所有这些观念不过是基于谬念的推理，因为它们都是些诸如感官和属世人所看到的东西。

良善本身，就是生活的良善是优先的。属于生活的良善正是真理被播种于其中的土地，并且土地的性质就决定了这些种子，也就是信之真理如何被接受。诚然，真理先被储存在记忆中，就像种子在粮仓里，或在鸟儿嗉囊的谷物中；但它们并不属于此人，除非这土地预备好了。并且这土地如何，也就是这良善如何，它们的生长和结实就如何。关于这个主题，可参看前面多处说明。此处将引用这些内容，好让人们知道何为良善，何为真理，以及优先权属于良善，而非属于真理。

为何对良善与真理之间的区别没有清晰的认识(2507节)。良善经由人所不知的内在途径流入，而真理经由人所知道的外在途径获得(3030,3098节)。真理是接受良善的容器(1496,1832,1900,2063,2261,2269,3068,3318节)。良善承认自己的真理，能与其结合(3101,3102,3179节)。要进行极其仔细地检查并加以预防，以免虚假与良善联结，真理与邪恶联结(3033,3101,3102节)。良善为自己形成能与之联结的真理，因为它只承认与其一致的真理(3161节)。真理无非是源于良善之物(2434节)。

真理是良善所取的形式(3049节)。真理拥有良善的形像在里面，并在良善里面拥有涌出它的自己的肖像(3180节)。为真理的种子就植根于源自仁爱的良善中(880节)。信若不在自己的生命，就是爱与仁里面，是不可能的(379,389,654,724,1608,2343,2349节)。人能通过爱与仁关注构成信之教义的真理，但反过来不行；通过信而非爱与仁去看，就是在人的自我后面去看，并向后转(2454节)。真理照着每个人所拥有的良善，因而照着人里面纯真和仁爱的状态而复活(1776,3111节)。只有那些处于良善的人才会接受信之真理(2343,2349节)。那些没有仁爱的人不可能承认主，因而根本不可能承认任何信之真理；即使他们公开表明这种承认，那也是某种缺乏内在的外在东西，或是虚伪的产物(2354节)。没有信就没有仁(654,1162,1176,2429节)。智慧、聪明和记忆知识都是仁爱的儿子(1226节)。天使因处于爱而处于聪明智慧(2500,2572节)。

天使的生活在于仁爱的善行，天使是仁爱的形式(454,553节)。对主之爱是主的“样式”，对邻之仁是主的“形像”(1013节)。天使通过对主之爱察觉凡属信之物(202节)。除爱与情感外，没有任何事物拥有生命(1589节)。那些拥有相爱或仁爱的人拥有主的生命(1799,1803节)。对主之爱和对邻之爱就是天堂本身(1802,1824,2057,2130-2131节)。主的临在取决于爱与仁的状态(904节)。十诫的一切诫命和信的一切事物都源于仁爱(1121,1798节)。若人没有仁爱，那么信之教义的知识毫无效果，因为教义视仁爱为自己的目的(2049,2116节)。若人不处于良善，对真理的承认、因而信仰是不可能存在的(2261节)。敬拜的神圣取决于植入在仁爱中的信之真理的质和量(2190节)。

得救不是因信，而是因信之生活，也就是仁爱(2228,2261节)。天国属于那些拥有仁之信的人(1608节)。在天堂，所有人都通过他们的仁爱和衍生信仰而被看待(1258节)。若非发自内心意愿良善，没有人被允许进入天堂(2401节)。凡有信的人，只要那信含有良善，就都得救(2261,2442节)。信若没有被植入在生活的良善中，在来世就会完全消失(2228节)。若只是思想信仰就能得救，那么所有人都会被带入天堂；但正是由于他们的生活阻止他们，才导致有些人不能得救，无法被带入天堂(2363节)。那些坚持认为唯信得救的人因这种观念的虚假而玷污真理(2383,2385节)。信的果子是善行，善行就是仁爱，仁爱就是对主之爱，对主之爱就是主(1873节)。信的果子是源于爱与仁之善的果子(3146节)。

被称为得救之信的信靠或信心只可能存在于那些过着良善生活的人身上(2982节)。良善是真理的生命(1589节)。到什么时候才可以说真理已获得生命(1928节)。来自主的良善流入各种真理，但最重要的是，它们必须是纯正的真理(2531节)。从主所流入的良善与真理的量取决于邪恶与虚假被移除的程度(2411,3142,3147节)。只要人处于邪恶，良善就无法流入真理(2388节)。在被良善接受之前，真理并非真理(2429节)。良善与真理的婚姻存在于每一个事物中(2173,2508,2517节)。对良善的情感构成生命，对真理的情感是为生命而存在(2455节)。真理趋向于良善，并源于良善(2063节)。

凭借流注，真理从属世人中被召唤出来、提升并植入在理性人里面的良善(3085,3086节)。当真理与良善结合时，它就变成人自己的(3108节)。为了真理能与良善结合，必须得到理解力和意愿的同意。当得到意愿的同意时，结合就会发生(3157,3158节)。理性人中的真理通过认知获得，当真理与良善结合时，它们就变成人自己的；那时它们属于意愿，为生命而存在(3161节)。真理并非立刻被引入并联结于良善，而是要经过整个一生，以及之后(3200节)。就像没有热的光什么也产生不了，没有爱之善的信之真同样什么也产生不了(3146节)。无善之真的观念是何性质，它的光在来世是何性质(2228节)。分离之信就像冬光，而源于仁的信则像春光(2231节)。那些在行为中将构成信的真理从仁分离的人无法拥有良知(1076,1077节)。他们将信从仁分离并声称信就得救的原因(2231节)。

人在重生期间，主将良善注入到他里面的真理中(2063,2189节)。人不是凭真理，而是凭良善重生(989,2146,2183,2189,2697节)。人在重生期间，主来迎接他，并以仁之善充满他里面的真理(2063节)。那些过着良善生活，但没有信之真理的人，像外邦人和小孩子，在来世会接受信之真理，并经历重生(989节)；关于外邦人(932,1032,2049,2284,2589-2604节)；关于小孩子(2290-2293,2302-2304节)。人凭对真理的情感重生；重生之人出于对良善的情感行事(1904节)。对于即将重生的人来说，种子只能扎根于良善(880,989节)。重生之人所拥有的光来自仁，而非信(854节)。同样的真理对这个人来说可能是真理，对那个人来说可能不怎么是真理，而对有些人来说甚至可能是虚假，这种变化取决于他们各自里面属于生活的良善(2439节)。小孩子的良善，无知之人的良善和聪明人的良善有何区别(2280节)。谁能进入真理的认知，进入信，谁不能(2689节)。

教会不是教会，除非教义的真理被植入在生活的良善中(3310节)。构成教会的，不是教义，而是仁爱(809,916,1798,1799,1834,1844节)。教会的教义什么都不是，除非它的成员照教义生活(1515节)。信之教义是仁之教义(2571节)。教会通过仁爱，而非分离之信存在(916节)。谁都能通过仁爱知道自己是否有敬拜的内在(1102,1151,1153节)。就真理而言，遍布全世界的主的教会到处各种各样，但它通过仁爱而为一(3267节)。如果所有人都拥有仁爱，那么教会就是一个教会，即便他们在宗教仪式和教义方面各不相同(809,1285,1316,1798,1799,1834,1844节)。如果所有人都视仁，而非信为教会的本质，那么许多教会就会变成一个教会(2982节)。教义有两种，即仁之教义和信之教义；古教会拥有仁之教义，如今这些教义属于已遗失的事物之列(2417节)。

那些没有仁之教义的人对真理何等无知(2435节)。而如今，信却成了教会的本质，人们甚至看不到、也不留意主曾很多次谈及爱与仁的事(1017,2373节)。属对主之爱和对邻之仁的良善高过并优先于属信的真理，而不是反过来(363,364节)。

3325.“你如今日那样把长子的名分卖给我吧”表短期内从表面上看，真理的教义优先。这从“卖”、“如今日那样”和“长子的名分”的含义清楚可知：“卖”是指为自己索要；“如今日那样”是指短期内，因为就圣言的内义而言，“今日”表持续和永恒之物(2838节)。但为了避免它具有持续和永恒的意义，经上采用了“如今日那样”这种表述，因而“如”这个词似乎暗示仅仅表面上是这样；“长子的名分”是指在先或优先，也就是说，雅各所代表的真理教义（3305节）在先或优先。

“长子的名分”所表示的在先或优先不仅是指时间上的优先，还指等级上的优先，也就是说，哪一个拥有统治权的问题，是良善还是真理。因为真理在与良善联结之前，一直是优先的；或也可说，那些处于真理的人在重生之前，一直认为真理优先并高于良善，并且那时表面上看的确如此。但是，一旦他们所具有的真理与良善联结，也就是说，一旦他们重生，他们就会明白并发觉相对于良善，真理是在后和低级的；并且那时他们所具有的良善会统治真理，这就是他父亲以撒对以扫所说这些话的意思：

看哪，你的住处必有地上的肥土，天上的甘露；你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟；到你掌权的时候，你必从颈项上挣开他的轭。(创世记27:39-40)

但由于在教会中，未经历重生的人要多于经历重生的人，并且由于未经历重生的人根据表象进行判断，所以自古时就有关于优先权属于真理还是属于良善的争论。对那些未重生的人，以及那些没有完全重生的人来说，真理优先的观点占上风，因为他们尚未获得对良善的感觉；只要对良善没有感觉，人对这些事就处在黑暗或无知当中。但重生之人因处于良善本身，故能通过随之产生的聪明智慧洞察何为良善，并且良善来自主，在此人不知不觉的情况下经由内在人不断流入外在人。他们能发觉它与记忆中的教义真理联结；因此，良善本身在先的，尽管以前从表面上看，它并不在先。这就是关于哪一个优先并高于另一个的争论的来源，这种争论由以扫和雅各，以及他玛给犹大所生的儿子法勒斯和谢拉（创世记38:28-30），还有后来约瑟的儿子以法莲和玛拿西（创世记48:13-14,17-20）来代表。之所以产生这种争论，是因为属灵教会具有这样的性质：它必须通过真理被引入良善，并且在此期间，对良善没有感觉，除非这良善在量和质上就隐藏在对真理的情感里面。那时它无法与对自我和尘世之爱的快乐区分开来，这快乐同时存在于这情感中，并被视为良善。

然而，良善，就是从对主之爱和对邻之爱所流出的良善才是头生的，因为除了从这些爱所流出的良善外，并没有其它良善。这从以下事实明显看出来：良善里面有生命，而真理里面除了从良善所得的生命外，并没有生命；并且良善流入真理，并带给它们生命，这一点从关于良善和真理的阐述和说明（3324节）足以清楚看出来。因此，凡处于对主之爱和对邻之仁者都被称为“头生的”或“长子”，这些人在犹太教会还由头生的来代表，也就是“头生的”或“长子”在相对意义上表示他们。因为主是头生的或长子，所有头生的人都是祂的样式和形像。

主就其神圣人性而言，是头生的或长子。这从诗篇明显看出来：

他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立祂为长子，为世上最高的君王。我要为他存留我的慈爱，直到永远，我与他立的约必要坚定。我也要使祂的种存到永远，使祂的宝座如天上的日子那样长久。（诗篇89:26-29）

这论述的是主。启示录：

又从耶稣基督，那诚实作见证的、死人中首先复活的、世上君王的元首。（启示录1:5）

为了指着祂所写并代表祂的一切都能得到应验，祂还成为头生子(路加福音2:7,22-23)。

主还称那些处于对祂之爱和对邻之仁的人为“头生的”，因为他们是祂的样式和形像。这一点清楚可见于启示录：

从地上买来的那十四万四千人：这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂；这些人是从人间买来的，作初熟的果子（头生的）归与神和羔羊。在他们口中察不出谎言来，他们在神宝座前是没有瑕疵的。（启示录14:3-5）

“十四万四千”或12乘12表示那些处于仁之信的人(3272节)；“万或千”表他们有无数，或全部(2575节)；“童身”表对主之爱和对邻之仁的良善(2362,3081节)，因而表那些处于纯真的人，这也是“跟随羔羊”的意思，因为主凭祂的纯真而被称为“羔羊”，因此他们被称为“初熟的果子”或头生的。

由上述经文明显可知，在犹太教会中，主就其神圣人性而言，由头生的来代表，那些处于对主之爱的人也是，因为这些人在主里面。不过，在圣言中，头生的具有双重代表，既代表主的神圣属天之爱，也代表主的神圣属灵之爱。主的神圣属天之爱是相对属天教会，或那些属于该教会、因对主之爱而被称为属天的之人来说的。而主的神圣属灵之爱是相对于属世教会，或那些属于该教会、因对邻之爱而被称为属灵的之人来说。主的圣爱面向所有人，但由于人们以各种方式接受它，属天之人以一种方式接受它，属灵之人则以另一种方式来接受，故才说它是相对的。

关于代表主的神圣属天之爱，以及相对来说那些属于属天教会的人的头生的或长子，在摩西五经，经上这样写着说：

你要将头生的儿子归给我。你牛羊头生的，也要这样，七天当跟着母，第八天要归给我。你们要归我作圣洁的人。（出埃及记22:29-31）

七天当跟着母”，是因为“第七天”表属天之人(84-87节)，还因为由此而来的七”表圣物(395,433,716,881节)。“第八天要归给耶和华”，是因为“第八天”表来自一个新开始的延续，也就是爱的延续(2044节)。

惟独牲畜中头生的，无论是牛是羊，既作为头生的归耶和华，人就不必再把它分别为圣，因为这是耶和华的。（利未记27:26）

凡他们地里出的初熟物，就是他们所带来给耶和华的，也都要归与你（亚伦）。你家中的洁净人都可以吃。凡有血肉的、一切头胎的、无论是人是牲畜，就是他们所奉给耶和华的，都要归与你。只是人头生的，总要赎出来；不洁净牲畜头生的，也要赎出来。只是头生的牛，或是头生的绵羊和头生的山羊，必不可赎，都是圣的，要把它们的血洒在坛上，把它的脂油焚烧，当作馨香的火祭献给耶和华。（民数记18:13,15,17）

你牛群羊群中头生的，凡是公的都要分别为圣，归耶和华你的神。牛群中头生的不可用它耕地；羊群中头生的不可剪毛。这头生的若有什么残疾，就如瘸腿的、瞎眼的，无论有什么恶残疾，都不可将它分别为圣，献给耶和华你的神。（申命记15:19,21）

由于“（牲畜中）头生的”代表主和那些凭着对祂的爱而属于主的人，故利未支派取代了一切头生的或长子。这是因为利未代表主的爱。“利未”也表示爱，因为“利未”是一个表示“依附”和“结合”的名字；就内义而言，“依附”和“结合”就是爱。关于这个主题，蒙主的神圣怜悯，容后再述（创世记29：34）。关于利未人，摩西五经上写着说：

耶和华晓谕摩西说：看哪，我从以色列人中取了利未人，代替以色列人中一切头胎的长子，利未人是要归我的。因为凡头生的是我的，我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我，他们定要属我。（民数记3:11-13）

耶和华对摩西说，你要数点以色列人中一切头胎的男子，从一个月和以上的，登记他们名字的数目。你要为我（我是耶和华）取利未人，代替以色列人所有头生的，也取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜中所有头生的。（民数记3:40-41等;以及民数记8:14,16-18）

民数记(8:19)上说，利未人被给了亚伦，因为亚伦代表主的祭司职分，也就是代表主的圣爱。因为祭司职分代表主的圣爱（参看1728,2015节）。

关于代表主的神圣属灵之爱，以及那些相对来说属于属灵教会的人，经上在耶利米书记着说：

他们要哭泣而来，我要照他们恳求的引导他们，把他们带到水泉，走正直的路，在其上不致绊跌，因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。（耶利米书31:9）

这论述的是一个新的属灵教会。“以色列”表属灵良善，“以法莲”表属灵真理，他被称作“长子”，是因为所论述的是一个即将建立的教会，在该教会，理解力作为真理的持有者，显然是头生的。事实上，以法莲取代了流便，成为长子(创世记48:5,20;历代志上5:1)。这是因为约瑟代表主的神圣属灵之爱，他的儿子就是以法莲和玛拿西。但从根本上说，“以色列”才是“长子”，也就是说，表示属灵良善。这一点明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，你要对法老说，耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。我对你说过，容我的儿子去，好事奉我，你还是不肯容他去。看哪！我要杀你的儿子，你的长子。（出埃及记4:21-23）

此处就至高意义而言，“以色列”表示主的神圣属灵之爱，但就相对意义而言，表示那些处于属灵之爱，即对邻之仁的人。

就属灵教会而言，一开始，或它即将建立的时候，真理的教义是外在教会的头生子，教义的真理是内在教会的头生子；或也可说，真理的教义是外在教会的头生子，而信本身则是内在教会的头生子。但是，一旦它被建立起来，或实实在在地存在于其成员的生活和行为中，那么仁之善就是外在教会的头生子，仁爱本身是内在教会的头生子。然而，当教会不允许自己被建立时，如教会成员再也无法重生时的情形，它就会逐渐退离仁爱，转向信仰，不再关注生活，转而关注教义。当出现这种情况时，它就投入昏暗处，陷入虚假与邪恶，从而不再是一个教会，给自己带来灭亡。这种情形由该隐来代表，因为他杀了他弟弟亚伯。“该隐”是指与仁分离之信，“亚伯”是指他所毁灭的仁（参看340,342,357,362节等）。后来，这种情形就由含和他儿子迦南来代表，因为他取笑他父亲挪亚(1062,1063,1076,1140,1141,1162,1179节)，后来由雅各的长子流便来代表，因为他污秽了他父亲的床(创世记35:22)，最后由法老和埃及人来代表，因为他们苦待以色列人。从圣言清楚可知，所有这些人都受到了诅咒。关于该隐，经上说：

耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。(创世记4:10-11)

关于含和迦南：

迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就告诉他的两个兄弟。挪亚醒了酒，就说，迦南当受咒诅，必给他兄弟作奴隶的奴隶。(创世记9:22,24-25)

关于流便：

流便哪，你是我的长子，是我的力量、我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众；但你如水变化无常，必不得超越，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。(创世记49:3-4)

因此，他被夺去长子的名分(历代志上5:1)。

这种情形同样由法老和埃及人来代表，因此他们的长子和头生的牲畜都被杀戮。这一点从他们代表记忆知识明显可知(1164,1165,1186节)，当人通过记忆知识进入信的奥秘时，除非他能通过感官经验和记忆知识来理解的事物外，他不再相信任何东西。在这种情况下，他便败坏并毁灭属于信之教义的事物，尤其是那些属于仁爱的事物。这就是埃及人的长子和头生的牲畜被杀戮在内义上所代表的，对此，摩西五经上记着说：

因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，连人带牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。埃及一切神明我也要判罚；我是耶和华。在你们所住的房屋上，这血要给你们做记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地的时候，毁灭者的灾殃必不临到你们身上。（出埃及记12:12-13）

“埃及头生的”表信与仁的教义，如前所述，它们通过记忆知识被败坏；被判罚的“埃及神明”是指虚假；“房屋上有血的没有灾殃临到灭你们”就至高意义而言，表示主的神圣属灵之爱所在地方，就相对意义而言，表示属灵之爱，也就是对邻之仁所在的地方(1001节)。

此外，关于法老和埃及，经上这样记着说：

摩西说，耶和华这样说，约到半夜，我必出去到埃及当中；埃及地一切头生的都必死，从坐宝座的法老的长子，直到磨坊后面婢女的长子，以及一切头生的牲畜。至于以色列人，连人带牲畜，就是狗也不敢向他们摇舌。（出埃及记11:4-7）

到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老的长子，直到被掳囚在地牢里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。（出埃及记12:29）

这事在半夜发生，是因为“夜”表教会的最终状态，这时不再有任何信，因为不再有任何仁(221,709,1712,2353节)。诗篇：

祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀强壮的初生子。（诗篇78:51）

以色列也到了埃及，雅各在含地寄居。神又击杀他们境内一切的长子，就是他们强壮时的初生子。（诗篇105:23,36）

埃及人的敬拜被称为“含的帐棚”，它基于由与良善分离的真理，或也可说，与仁分离之信所产生的虚假原则。“帐棚”表敬拜（参看414,1102,1566,2145,2152,3312节），“含”是指与仁分离之信(1062,1063,1076,1140,1141,1162,1179节)。

这再次证实“埃及一切头生的都被杀”具有其它含义。由于埃及一切头生的都被杀，然而为了使头生的可以代表主的神圣属灵之爱，同时代表那些处于这爱的人，故以色列人在出埃及的时候，被要求将一切头生的分别为圣。对此，我们在摩西五经中读到：

耶和华晓谕摩西说，一切头生的，就是凡在以色列人当中开了子宫的，无论是人还是牲畜生的，都是我的，要分别为圣归我。你要将你所有开了子宫的，并牲畜的一切头生的归给耶和华，公的都要属耶和华。驴的一切头生的，你要用羊羔代赎，若不代赎它，就要打折它的颈项。你儿子中人的一切头生的，都要赎出来。等到你儿子问你的时候到来时，说，这是什么意思？你就对他说，耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。那时法老硬不让我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，连人的长子带牲畜头生的，都杀了。因此我把一切开了子宫的，都是公的，献给耶和华为祭，但我儿子的一切长子，都赎出来。（出埃及记13:1-2,12-15;34:19-20;民数记8:17）

由此可见“长子的名分”就属灵之义而言表示什么。

3326.“以扫说，看哪，我将要死”表然后他（即属世人的良善）会复活。这从“以扫”的代表和“死”的含义清楚可知：“以扫”是指属世人的良善(3302,3322节)；“死”是指某个事物不复存在时的状态的最后阶段(2908,2912,2917,2923节)。由于前一个状态的结束就是下一个状态的开始，故“将要死”和“埋葬”一样，在此表示然后复活。因为“埋葬”表示复活(参看2916,2917,3256节)。然后他必复活，意思是在真理短期内表面上具有优先权（对此，参看前文）之后，良善会获得优先权，或对真理的统治权。

3327.“这长子的名分于我有什么益处呢”表这个时候（对良善来说）没有必要优先。这是显而易见的，无需解释。

3328.“雅各说”表真理的教义。这从“雅各”的代表清楚可知，“雅各”是指真理的教义(参看3324节)。

3329.“你如今日那样对我起誓吧；以扫就对他起了誓”表确认。这从“起誓”的含义清楚可知，“起誓”是指确认(2842节)。由于所确认的事是短期内的，故经上没有说“今日”，而是说“如今日那样”(3325节)。

3330.“把长子的名分卖给雅各”表与此同时，优先权也让出去了，也就是让给了雅各所代表的真理教义。这从“长子的名分”的含义清楚可知，“长子的名分”是指优先权(参看3325)；与此同时，这优先权也让出去了，这一点从前面的阐述和说明(3324,3325节)明显看出来。对属灵之人来说，一开始，真理拥有统治权，这主要是因为他的初始状态里有对自我和尘世之爱的快乐。他以为这些快乐就是良善，而这些快乐就附着于他的真理，并构成他里面对真理的情感的较大部分。事实上，那时他以为真理能帮他获得重要地位，或物质利益，或世上的名声，甚至来世的功德。所有这些都激发他里面对真理的情感，还点燃它。然而，它们都不是良善，而是邪恶。

尽管如此，主仍容许这类事在初期影响他，要不然，他无法重生。聪明和智慧的到来是需要时间的；与此同时，这人通过这些真理被引入良善，即仁爱中。一旦有了仁爱，他第一次意识到何为良善，并通过良善行事，同时通过这关于真理的良善进行判断、得出结论。与这良善不一致的事物，他都视为虚假，并拒绝之。他以这种方式掌管真理，就像主人掌管他的仆人。

3331.创世记25：34.于是雅各将饼和扁豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。以扫轻看长子的名分。

“于是雅各将饼和扁豆汤给了以扫”表生活的良善被赋予真理的良善和教义的良善。“以扫吃了喝了”表归为己有。“便起来”表随之提升。“走了”表生活。“以扫轻看长子的名分”表在此期间，生活的良善根本不重视优先权。

3332.“于是雅各将饼和扁豆汤给了以扫”表生活的良善被赋予真理的良善和教义的良善。这从“以扫”的代表，以及“饼”和“扁豆汤”的含义清楚可知：“以扫”是指生活的良善(3300,3322节)；“饼”一般是指爱之善，无论这善是属天的还是属灵的(276,680,2165,2177节)，因而是指真理的良善，因为这善是属灵之善；“扁豆汤”是指教义的良善，因为“汤”表积聚在一起的教义事物(3316节)，而“扁豆”是指本质上存在于这些教义中的良善。雅各将它们给了以扫，在内义上就表示这些良善通过雅各所代表的真理教义而来(3305节)。

在最后这一节，这句话以及接下来的话描述了属灵之人在重生时，在真理与良善方面所取得的进展。也就是说，他先学习真理的教义，接下来被它们，即教义的良善深深打动，然后通过洞察这些教义而被它们里面所具有的真理情感，也就是真理的良善激励，最后愿意照它们，也就是生活的良善而生活。属灵之人在重生时，就是以这种方式从真理的教义向生活的良善发展。不过，一旦他到了那个点，也就是处于生活的良善，秩序就颠倒过来，他通过这良善看待真理的良善，通过真理的良善看待教义的良善，通过教义的良善看待真理的教义。由此可知人如何从一个感官之人变得属灵，以及他变得属灵后具有什么样的性质。

考虑问题仔细的人可以看出，这些良善，也就是说，生活的良善，真理的良善和教义的良善彼此都不同。生活的良善是从意愿发出的；真理的良善是从理解力发出的；而教义的良善是从记忆知识发出的。教义的良善拥有其它那三类良善在里面。

“扁豆”表教义的良善，这从以下事实明显可知：小麦、大麦、豆类、扁豆、小米和耐寒小麦都是诸如饼所指的那类事物，尽管它们因种类而各不相同。“饼”一般表良善，这从前面的阐述和说明(276,680,2165,2177节)明显可知；因而不同种类的良善就由上述谷物和豆类来表示，较为珍贵的那类良善由“小麦和大麦”来表示，次一点由“豆类和扁豆”来表示，这一点从以西结书也能看得很清楚：

你要为自己取小麦、大麦、豆子、扁豆、小米、粗麦，把它们装在一个器皿中，用以为自己做饼。（以西结书4:9）

3333.“以扫吃了喝了”表归为己有。这从“吃”和“喝”的含义清楚可知：“吃”是指将良善归为己有(2187,2343,3168节)；“喝”是指将真理归为己有(3069,3089,3168节)。

3334.“便起来”表随之提升。这从“起来”的含义清楚可知，凡提及“起来”的地方，它都涉及提升(参看2401,2785,2912,2927节)。当一个人在属灵和属天的事物，也就是属于信的真理和属于爱与仁的良善(3171节)上正得以完善时，就说他被提升了。

3335.“走了”表生活。这从“走”的含义清楚可知，“走”是指进入到良善的事物，也就是生活的事物，因为一切良善都是生活的良善。这和“起程或离开”、“寄居”、“行进”的意思几乎一样，如前所述(1293,1457节)。

3336.“以扫轻看长子的名分”表与此同时，生活的良善根本不重视优先权。这从“轻看”和“长子的名分”的含义，以及“以扫”的代表清楚可知：“轻看”是指根本不重视；“以扫”是指生活的良善(3300,3322节)；“长子的名分”是指优先权(3325节)。这是指在此期间，或短期内(3324,3325,3330节)。由此明显可知，“以扫轻看长子的名分”表示在此期间，生活的良善根本不重视优先权。要理解本章所讲有关以扫和雅各的这些事的内义，思维必须完全从历史事件、因而从以扫和雅各这些人物那里移开，取而代之的是，必须专注于它们所代表的事物，也就是说，专注于属世人的良善及其真理；或也可说，专注于正通过真理与良善重生的属灵之人。因为就圣言的内义而言，名字无非表示真实事物。当所思想的是属世人的良善及其真理，而非以扫和雅各时，那么人通过真理与良善重生的方式就显而易见了，也就是说，一开始，他所具有的真理看似占据在先和更高的位置，而事实上，良善本身才是在先和更高的。

为清楚表明哪一个在先和更高，是真理还是良善，我们在此进一步作以简要说明。不难看出，没有什么东西能进入人的记忆并留在那里，除非有吸引它的某种情感或爱。没有情感，或也可说，没有爱，就没有任何洞察。所进入的事物与这情感或爱联结，并且一旦联结，就保留下来。这从以下事实明显看出来：当类似情感或爱返回时，事物本身也会重现，并连同以前凭类似情感或爱所进入的其它事物一起呈为可见；这一过程反复进行。人的思维由此而来，他的言谈则由思维而来。同样，当事物本身返回时，无论这种返回是通过感官对象，还是思维对象，或另一人的言谈实现的，该事物进入时所带有的情感就会再现。这是经验的教导，只要停下来反思一下，谁都能确认这一点。

真理的教义事物以同样的方式进入记忆，最初引入它们的事物就是属于各种爱的情感，如前所述(3330节)。尽管那时属于仁之善的真正情感没有被认出来，但它仍就在场。它越能在场，就越被主联结于真理的教义事物，它们也越能保持联结。因此，当此人能重生的时刻到来时，主就激发良善的情感，并通过这情感唤起被祂联结于该情感的事物。在圣言中，这些事物被称为“余留”。那时，凭着这情感，即良善的情感，主逐渐移除其它爱的情感，从而也移除与它们联结的事物。对良善的情感，或也可说，生活的良善就是以这种方式开始拥有统治权。其实它以前就拥有这统治权，只是无法显现给此人。因为人越处于对自我和尘世之爱，属于真爱的良善就越不明显。由此可见，所讲有关以扫和雅各的这些历史细节在内义上表示什么。

代表与对应（续）

3337.前面已阐述和说明了何为对应，何为代表；即属天堂之光的事物和属尘世之光的事物之间存在对应关系；并且显现在属尘世之光事物中的属天堂之光的事物就是代表(3225节)。但何为天堂之光及其性质，却不那么容易为人所知，因为人居于属尘世之光的事物中；并且他越居于这些事物，存在于天堂之光中的事物就越向他显为黑暗如无物。当生命流入时，这两种光，就是天堂之光和尘世之光，就形成人的全部聪明。人的想像无非是诸如他通过肉体视觉所看到的那类事物的形式和形状，这些形式和形状以神奇的方式发生变化，可以说被修改。他的内在想像，或思维则无非是诸如他通过心灵视觉所吸收的那类事物的形式和形状，这些形式和和形状以更神奇的方式发生变化，可以说被修改。以这种方式所形成的事物本身是没有生命的，但因从主所流入的生命而变得具有生气。

3338.除了这两种光外，还有热，热也分为两种，并且同样有两个不同的源头，即天堂之热和尘世之热。天堂之热出自天堂的太阳，就是主，尘世之热出自我们肉眼清晰可见的尘世太阳。天堂之热以属灵之爱和情感的形式显现给内在人；而尘世之热则以属世之爱和情感的形式显现给外在人。前一种热构成内在人的生命，而后一种热构成外在人的生命；因为没有爱和情感，人根本无法存活。这两种热之间也存在对应关系。这些热通过主的生命流注而变成爱和情感。因此在人看来，它们似乎不是热，但它们的确是热。因为就其内在人和外在人而言，人若不从主所流入的生命那里接受热，必立时倒下死亡。这些事实对每个人来说，因以下情况而显而易见：人越充满爱，就变得越温暖；爱越退却，他就变得越迟钝。人的意愿正是通过这热而活着，而他的理解力则出自上面所说的光。

3339.在来世，这些光和这些热就会显为可见。天使生活在天堂之光，以及上面所说的热中。他们通过这光拥有聪明，通过这热拥有对良善的情感。事实上，他们以外在视觉所看到的那些光就源于主的神圣智慧；他们所感觉到的热则源于祂的神圣之爱。因此，灵人和天使越拥有真理的聪明和良善的情感，就越接近主。

3340.这光的反面是黑暗，这热的反面是寒冷。地狱里的人就住在黑暗和寒冷中。他们的黑暗来自他们所沉浸的虚假，他们的寒冷来自他们的邪恶。他们离真理越远，其黑暗就越浓重；离良善越远，其寒冷就越加剧。若被允许看向这类恶魔所在的地狱，那里看似一片漆黑的云雾，他们就住在其中。当有东西从这迷雾中散发出来时，就会感觉到从虚假发出的疯狂，从邪恶发出的仇恨。他们有时也得到一种光，不过，它是来自一种幻光的微弱之光，并且就在他们看见真理之光的那一刻，这光就在他们身上熄灭，变成浓重的黑暗。另外，他们有时也得到热，不过，它就像污秽的洗澡水发出的热气，并且一旦他们发觉一丝良善，这热就在他们身上会变为寒冷。有一个灵人被送入笼罩地狱中人的黑色迷雾中，好叫他知道那里的人是何情形，主藉天使保护他。他从那里与我交谈，声称那里攻击良善与真理，尤其攻击主的狂怒如此之大，以致他震惊竟能抵挡得住。因为地狱里的人所呼出的，无非是仇恨、报复、和杀戮，并且来势如此凶猛，以致他们渴望毁灭全宇宙所有人。因此，若非主不断驱逐这种狂怒，整个人类必要灭亡。

3341.由于在来世，代表只能通过光影或明暗的各种变化来表现，故要知道，一切光，因而一切聪明和智慧皆来自主；而一切阴暗，因而一切疯狂和愚蠢皆来自属于世人、灵人和天使的自我。出现在来世的光影或明暗的一切变化皆从这两个源头流出和衍生出来。

3342.灵人与天使也是藉着代表与其他人进行交流的。他们通过奇妙的光影变化，将自己的想法活生生地展现在与其交谈的那人的内在视觉与外在视觉面前，并通过那人情感状态的微妙变化而引入这些想法。出现这类交谈中的代表不像是以前所描述的那些，而是连同所交流的观念在一瞬间快速产生。它们就像以长长的系列来描述的某种事物，而同时这种事物却以一种形像展现在眼前。说来奇妙，一切属灵事物本身，无论是什么，都能通过远远超出人的理解范畴的各种形象以代表的形式展现出来；对真理的直觉之物，甚至更为内在的对良善的直觉之物就在这些形象中。

这类事物也存在于世人里面，因为世人是披着肉身的灵人。这从以事实明显可知：耳朵所感知到的一切谈话内容在朝内层上升的过程中，会逐渐变成形式或心理影像，与可见物体的形像没什么不同，并从这些形式或影像逐渐变成概念性的观念，人以这种方式逐渐理解这些话的意思。凡正确反思这些事的人都能从中知道，他的灵就在他里面，这灵就是他的内在人；还能知道脱离肉体后，他仍有交流沟通的能力，因为在世时，他就具有这种能力，尽管由于尘世、肉体和世俗事物所引发的模糊和黑暗，这种能力对他来说并不明显。

3343.内层天堂天使的交流是更为优美、愉悦的代表；但成形于代表的这些观念无法用言语来表达。即便表达出来，它们不仅超出人的理解，还令人难以置信。属灵的代表，就是真理的代表，是通过天堂之光的改变实现的，天堂之光含有情感在里面，这些情感具有无穷的奇妙变化；而属天的代表，就是良善的代表，是通过天堂的火焰，或天堂之热的变化实现的；他们以这种方式激发一切情感。人脱离肉身后也会进入这种内在交流的能力中，但前提是，他在世时处于属灵良善，就是信之良善，或也可说对邻之仁中。因为他里面就具有这种交流能力，尽管他自己没有意识到。

3344.属于更内在的天堂，也就第三层天堂的天使的交流虽然也是代表，但却是无法以任何思想观念来想象的那一类，因此无法描述。他们的思维模式也内在地存在于人里面，不过只存在于处于属天之爱，即对主之爱的人里面；脱离肉身后，他便进入这种思维模式中，如同生在其中，尽管如前所述，活在肉身时，他对此根本无法以头脑中的任何观念来理解。简言之，通过与观念联结的代表，交流仿佛活过来。在这种交流所取的一切形式中，世人所具有的那类形式是最没有活力的，因为他们交流形式牵涉话语。它在第一层天的天使当中所取的形式较为有活力，在第二层天的天使当中所取的形式更有活力，在第三层天的天使当中所取的形式则最有活力，因为比起其他人，这些天使能更充分地接受主的生命。凡出自主的，本身都是活的。

3345.由此可见，存在一系列的交流形式。然而，这些交流形式具有这样的性质：一种形式源于它们系列范围内的另一种形式，并且这一种形式就存在于邻近它的另一种里面。世人交流的性质是众所周知的，和他的思维是一样的，因为交流的形式就源于思维，他的分析活动是诸如绝无可能被仔细探究的那一类。善灵，也就是第一层天的天使的交流和流出它的思维更内在，包含更为奇妙、无法探究的事物在里面。第二层天的天使的交流和流出它的思维还要内在，包含还要完美、无法形容的事物里面。而第三层天的天使的交流和流出它的思维是至内在的，包含完全无法形容的事物在里面。尽管所有这些交流形式具有这样的性质，即它们显得彼此不同，各式各样，然而它们仍构成一个整体。因为一种形成下一种，这一种就存在于下一种里面。此外，出现在外层中的事物是内层的代表。若思维不超越世俗和肉体之物，谁也不会相信这些事，因此会以为他所具有的内层之物是虚无，殊不知，它们才构成一切事物；而相比之下，外层之物，也就是他使之构成一切事物的世俗和肉体之物，几乎是虚空。

3346.为叫我了解这些事，并且确切地知道它们，蒙主的神圣怜悯，数年来，我被允许与灵人并天使交谈，几乎没有间断。与灵人，也就是第一层天的天使交谈是通过他们自己的交流形式，有时与第二层天的天使交谈也是通过他们自己的交流形式。但第三天的天使当中的交流形式只是作为一种光的放射而显现给我，这光包含直觉，这直觉源自它里面的良善火焰。

3347.我曾经听天使们谈论人类心智，及其思维和从中所流出的言语。他们将其比作人的外在形式，外在形式通过内部无数形式存在并持续存在，如脑、髓质、肺、心、肝、胰、脾、胃、肠和许多其它器官；还有两性的生殖器官，以及包围这些器官的无数肌肉，最后是外面的覆盖物。所有这些反过来由血管和纤维，事实上由血管和纤维里面的血管和纤维交织构成，管道和较小的形式就源于这些血管和纤维。因此，人体，就是人的外在形式由无数事物组成；然而，所有这些事物都以各自方式致力于构成外在形式，而内部事物丝毫没有显现在这外在形式中。

他们将人类心智，及其思维和从中所流出的言语比作这种外在形式。但他们将天使的心智比作那些内部事物，与构成人类心智的事物相比，这些事物是无限的，也是无法理解的。他们还将思维的官能比作照着纤维所取形式发挥作用的器官所具有的官能，声称这种官能并不属于纤维，而属于纤维里面的生命；就像思维的官能并不属于头脑，而属于从主流入头脑中的生命那样。天使在打比方的同时，还通过代表将这些比方展现出来；而上述内在形式，就连无法理解的最细小的部分都通过代表被呈现出来，既可见，又可理解，并且这一过程就在一瞬间。不过，通过属灵和属天之物来打的比方，就是诸如属天天使所打的那类比方，在智慧的优美方面，要远远胜过通过属世之物所打的那些比方。

3348.来自另一个星球的灵人曾和我呆了很长一段时间；在此期间，我向他们描述了我们这个世界的智慧，告诉他们说，学术上的声望所仰赖的知识分支中就包括分析学，他们忙于以分析学来探究属心智及其思想的东西，称其为形而上学和逻辑学。不过，我说，除了使用术语和某些可变规则外，他们几乎没什么进步；他们争论这些术语，如什么是形式，什么是物质，什么是心智，什么是灵魂；还通过这些可变的一般规则激烈争论真理。听到所有这一切，来自另一星球的这些灵人发现，当人们执着于诸如术语这类事物，并通过精心构建规则来思想这些事时，它们就会夺走对事物的一切感觉和理解力。

他们说，这类术语和规则不过是些小小的乌云，它们遮挡了人的精神视觉，将理解力拽下来，可以说拽到了尘埃里。他们补充说，他们不是这样；由于不了解什么分析学，根本不知道这类术语和规则，他们反而对事物有更清晰的概念。我还被允许看到他们何等智慧。他们以神奇的方式将人类心智呈现为天堂的形式，将其情感呈现为与该形式一致的活动气场。他们做得如此巧妙，以至于得到了天使的赞美。他们还描绘了主如何将这些本身并不令人愉快的情感折向那类令人愉快的。

我们地球上的一些学者也在场，但他们一点也看不懂这些代表，尽管在世时他们曾就这类主题进行了大量哲学讨论。当这些灵人察觉到他们的思维，以及他们如何执着于纯粹的术语，并倾向于争论每一个事物的真相时，他们将这类努力称为充满渣滓的泡沫。

3349.从目前所述内容可以看出何为对应，何为代表。除了前两章的阐述和说明(2987-3003节,3213-3227节)外，还可参看别处有关它们的说明，也就是以下内容：圣言字义中的一切事物都是那些存在于内义中的事物的代表和有意义的符号(1404,1408,1409,2763节)。藉由摩西和众先知所赋予的圣言通过代表和有意义的符号写成，并且为了拥有天与地得以交流所凭借的内义，无法用其它风格来写(2899节)。由于这个原因，还由于主通过神性本身说话，故主自己也通过代表说话(2900节)。圣言和仪式中的代表和有意义的符号的来源是什么(2179节)。代表源于古教会中有意义的符号，而这些符号则源于上古教会所觉知到的事物(920,1409,2896,2897节)。上古之人也通过梦境收到他们的代表(1977节)。以诺表示那些搜集上古之人所觉知到的事之人(2896节)。在天上，主及其国主度的代表不断出现(1619节)。天堂充满代表(1521,1532节)。天使的观念在灵人界被转变为各种代表(1971,1980,1981节)。小孩子藉以被引入聪明的代表(2299节)。自然界的代表来自主的流注(1632,1881节)。整个自然里面都有主国度的代表(2758节)。外在人里面既有与内在人相对应的事物，也有与其不对应的事物(1563,1568节)。

3350.为了更清楚地说明代表的性质，我再举一个例子。我曾听见许多内层天堂的天堂一起或协力形成一个代表。我周围的灵人若不通过某种内在情感的流注，就无法理解它。它是一个合唱团，在这个合唱团里，许多天使一起思想同样的事，说同样的话。他们通过代表在主的头上形成一顶镶有钻石的金王冠。同时，这一切通过一系列快速的代表，就是诸如上面所提到的思维和言谈的那类代表（3342-3344节）实现。说来奇妙，虽然天使有很多，但他们全都作为一体去思想和说话，因而全都表现为一体。这是因为，没有人想凭自己做什么，更不会指挥其他人，从而领导合唱团。凡这样做的人会立刻自动与合唱团分离。不过，众人都允许自己被彼此引领，因而他们全都由主引领，无论个体还是集体。凡进入来世的善人都被引入这种和谐的关系中。

后来，我又听到许多合唱团，它们以代表展现了各种事物；尽管合唱团有很多，并且每个合唱团都有许多成员，他们全都行如一体；因为蕴含天堂优美之物的一个整体是由那里各种代表所取的形式产生的。这就是由无数人所组成的整个天堂，它能通过在那里进行统治的相爱而行如一体，因为他们由此允许自己被主引领。神奇的是，他们的数目，也就是构成天堂的众多人的数目越大，每一个事物也就变得越独特和完美；就内层天堂的天使而言，一切更是如此，因为一切完美朝着内层增长。

3351.这次形成合唱团的天使属于肺部区域，因而属于主的属灵国度，因为他们轻柔地流入我的呼吸。不过，合唱团各式各样，有的属于有意识的呼吸，有的属于自主呼吸。

3352.下一章末尾将继续讲述对应和代表，尤其是圣言中的。

第26章

关于最后的审判

3353.绝大多数人以为当最后审判到来时，可见世界的一切事物都将毁灭；大地被火吞噬；太阳和月亮解体，化为乌有；众星都将消失不见；然后，一个新天新地将会诞生。他们的这种观点是从预言的启示中得来的，其中便提到了这种事。但从关于最后审判的说明(900,931,1850,2117-2133节)可以看出，情况根本不是这样。从这些说明清楚可知，最后审判无非是教会在一群人当中的结束和在另一群人当中的开始。当主不再得到承认，或也可说，信不复存在时，这一个的结束和那一个的开始就发生了。当仁不复存在时，承认或信也就是不复存在了，因为信只能存在于那些处于仁爱的人身上。在这种时候，教会就会走向终结，转到其他人那里。这从主自己在福音书中关于末日或今世的终结所教导和预言的一切事(马太福音24,马可福音13,路加福音21)很明显地看出来。

没有钥匙，没有人能明白主在那里所预言的这些事，故我会依次解释包含在它们里面的事，就从此处马太福音中的这些话开始：

耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地上他跟前来，说，请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和今世的完结，有什么预兆呢？耶稣回答他们说，你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民族要起来攻打民族，国家要起来攻打国家，多处必有饥荒、瘟疫和地震。这一切事却只是灾难的起头。（马太福音24:3-8）

那些拘守于字义的人不可能知道这些以及本章接下来的话是指着耶路撒冷的毁灭和犹太民族的分散说的，还是指着那些日子的末了，也就是所谓的最后审判说的。但那些被允许进入内义的人能清楚看出，此处论述的是教会的结束，这种结束就是那在此处以及别处被称为主的到来和今世完结或世代末了的。由于所表示的是教会的结束，故可知，主所说的所有这些话都是指与教会相关的事。它们整体上的意思可从下面每句话的具体内义看出来，如经上说：“将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人”，此处“名”不是指名字，“基督”也不是指基督，“名”表示藉以敬拜主之物(2724,3006节)；“基督”表真理本身(3009,3010节)。因此，这句话的意思是，那些声称这就是信的全部和实质，也就是说，这就是真理，而事实上这既不是信的全部和实质，也不是真理，而是虚假之人将要来。他们“要听见打仗和打仗的风声”表关于真理的争论和冲突会产生，这就是属灵意义上的打仗或战争。“民族要起来攻打民族，国家要起来攻打国家”表邪恶与邪恶交战，虚假与虚假交战。“民族”表良善，但在反面意义上表邪恶（参看1259,1260,1416,1849节）；“国家”表真理，但在反面意义上表虚假(1672,2547节)。“多处必有饥荒、瘟疫和地震”表不再有对良善与真理的认知，因而教会的状态会发生变化，这就是“地震”。

3354.由此明显可知主的这些话表示什么，即表示教会堕落的最初状态，也就是当人们不再知道何为良善、何为真理，反而针对它们彼此争论，由此导致虚假时的状态。由于这只是最初状态，故经上说“只是末期还没有到”、“这一切事却只是灾难的起头”；该状态被称为“多处的地震”，这在内义上表示教会状态的部分变化，或刚开始的变化。所有这一切说给门徒，其实就是说给属教会的所有人，因为十二门徒代表所有这些人(2089,2129,2130节)。这解释了为何经上说“你们要谨慎，免得有人迷惑你们”，以及“你们总不要惊慌”。3355.就内义而言，“地震”表教会状态的改变。这从“地”和“震（动）”的含义清楚可知：“地”是指教会(566,662,1066,1068,1262,1733,1850,2117,2118,2928节)；“震（动）”或移动是指状态的改变，在此是指构成教会的事物，也就是良善与真理的改变。这也可从圣言的其它地方明显看出来，如以赛亚书：

躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑中上来的必被网罗缠住。因为高处的水闸都开了，地的根基也震动了。地全然破坏，尽都崩裂，大大地震动了。地要东倒西歪，好像醉酒的人；又摇来摇去，好像茅屋。它的罪过在其上沉重，它必然塌陷，不能复起。到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地面上必惩罚地面上的列王。（以赛亚书24:18-21）

很明显，在这段经文中，“地”是指教会。因为所论述的主题是教会，当良善与真理不再为人所知时，经上就说它的“根基震动”，而教会本身也“尽都崩裂，大大震动，摇来摇去”。“地面上的列王”是指真理，在此是指将要面临惩罚的虚假。“王”表真理，在反面意义上表虚假（参看1672,2015节）；“地面”和“地”一样，表教会，不过也有区别（参看566,1068节）。

我必使人比精金还少，使人比俄斐的金更少！因此，在万军之耶和华的震怒中，当祂发烈怒的日子，我必使天震动，使地摇撼，离其本位。（以赛亚书13:12-13）

此处论述的主题也是审判之日，“地”明显表教会，当它经历状态的改变时，经上说它“离其本位”，“位（置）”或地方表状态（参看1273-1275,1377,2625,2837节）。

这不是那使大地战抖，使列国震动，使世界如同旷野，使其城邑倾覆的人吗？（以赛亚书14:16-17）

这论及路西弗。“地”表教会，当人将它的一切归给自己时，经上说他“战抖”。“国”表示教会所接受的真理（参看1672,2547节）。

以西结书：

到那日，就是歌革上来攻击以色列陆地的时候，我的震怒在怒气中升起；我在妒恨和怒火之中说：到那日，以色列的地面上必有大地震。（以西结书38:18-20）

“歌革”表已经脱离内在、从而变成偶像崇拜的外在敬拜(1151节)。“以色列陆地”（Israel'sland'）和“以色列的地面”表属灵教会，“地震”表其状态的改变。约珥书：

地在祂面前震动，天颤抖，日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:10）

此处论述的主题也是最后审判之日。“地震动”表教会已改变的状态，“日和月”表爱之善和信之真(1529,1530,2441,2495节)，当良善与真理不再得到承认时，经上就它们“昏暗”。“星宿”表对良善与真理的认知(2495,2849节)。诗篇：

因祂发怒，地就摇撼震动；山的根基也战抖摇撼。（诗篇18:7）

“地就摇撼震动”表教会状态变得堕落。

启示录：

揭开第六印的时候，我观看，见大地震发生了，日头变黑像毛布，满月变得像血，天上的星辰坠落于地。（启示录6:12,13）

此处“地震，日，月和星辰”的含义和上面约珥书中的一样。

正在那时辰，发生了大地震，城就倒塌了十分之一，因地震被杀的人名有七千。（启示录11:13）

由所有这些经文明显可知，“地震”无非是指教会状态的改变；就内义而言，“地”是指教会，没有其它含义。由于“地”是指教会，故很明显，将要取代先前的天与地的新天与新地(以赛亚书65:17;66:22;启示录21:1)无非是指既内在又外在的新教会(1733,1850,2117,2118节)。

3356.“震动”或“移动”表状态改变的原因在于，震动发生在时空中，而来世没有时空的概念，取而代之的是状态的概念。诚然，在来世，一切事物看似在空间中，并且仿佛按照时间顺序相继出现；但时空本身是状态的改变，因为那里的时空是状态的产物。这一点对所有灵人，甚至恶灵来说是众所周知的。恶灵会通过改变状态而诱导别人，使他们看似在别的地方，而事实上他们并不在那里。世人从以下事实也能知道这一点，即：人越处于情感和衍生喜乐的状态，或越处于思维和随之退离肉体的状态，就越在时间之外。因为当这样的状态持续时，他觉得许多小时几乎如同一个小时。这是因为属于他的内在人，即他灵的状态与就对应于外在人中的空间和时间。因此，作为时空中连续事件的“震动”或“移动”在内义上就表示状态的改变。

创世记26章

1.在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。

2.耶和华向以撒显现说，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。

3.你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的种，我必履行我向你父亚伯拉罕所起的誓。

4.我必使你的种繁多，如同天上的星；又要将这些地都赐给你的种，并且地上万族必因你的种得福。

5.都因亚伯拉罕听从我的声音，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。

6.以撒就住在基拉耳，

7.那地方的人问到他的妻子，他便说，她是我的妹子。原来他怕说：她是我的妻子；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她甚是好看。

8.他在那里的日子长了。非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏笑。

9.亚比米勒召了以撒来，说，看哪，她实在是你的妻子，你怎么说她是我的妹子？以撒对他说，因为我说了，恐怕我因她而死。

10.亚比米勒说，你这向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻子同寝，那你就给我们带来罪过了。

11.于是亚比米勒吩咐众民说，凡沾着这男人和他妻子的，定要把他治死。

12.以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他。

13.这人就昌大，并继续昌大，直到变得极其繁荣。

14.他拥有羊群，拥有牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。

15.在他父亲亚伯拉罕的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，用土把它们填满了。

16.亚比米勒对以撒说，你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多。

17.以撒就离开那里，在基拉耳谷扎营，住在那里。

18.在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就回来又挖出来，仍照他父亲给它们起的名字，叫它们的名字。

19.以撒的仆人在山谷中挖井，在那里得了一口活水井。

20.基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞说，这水是我们的。以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争。

21.他们又挖了一口井，又为这井争竞，以撒给这井起名叫西提拿。

22.以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯。他说，耶和华现在使我们扩张，我们必在这地繁盛起来。

23.他从那里上别是巴去。

24.当夜耶和华向他显现，说，我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的种繁多。

25.以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，又在那里支搭帐棚。他的仆人便在那里挖了一口井。

26.亚比米勒和他的同伴亚户撒、他的军长非各，从基拉耳来见以撒。

27.以撒对他们说，你们既然恨我，赶我离开你们，为什么到我这里来呢？

28.他们说，我们明明地看见耶和华与你同在，便说，让我们之间，就是我们和你之间，彼此起誓，让我们与你立约。

29.使你不害我们，正如我们未曾触犯你，素来善待你，并且打发你平平安安地走。你是蒙耶和华赐福的了。

30.以撒就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。

31.他们清早起来，男人便与他兄弟起誓。以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他去了。

32.那一天，以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。

33.他就给那井起名叫示巴，因此那城名叫别是巴，直到今日。

34.以扫四十岁的时候，取赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻子。

35.她们使以撒和利百加灵里苦闷。

概览

3357.就本章的内义而言，所论述的主题是真理表象的三个层级，以及它们如何与神圣真理联结，以便真理及其教义能被接受，一个教会能够诞生。

3358.1至6节描述了圣言内在意义中高层的真理表象，它们为天使所知，具有神圣真理和良善在里面。神圣良善与真理无法被理解，因而无法被接受，除非它们在表象中(7-13节)。

3359.14-17节论述了低层的真理表象，它们在圣言的内层意义中，那些内在教会成员能认识这些表象。

3360.然后18-25节描述了更低层的真理表象，它们构成圣言的字义，那些外在教会成员能认识它们；他们通过这些表象仍可与主联结(26-33节)。

3361.与记忆中的良善联结的记忆真理(34-35节)。

内义

3362.21章对亚比米勒有过一次描述，那时他与亚伯拉罕立约，亚伯拉罕因他仆人所霸占的水井而指责他。在本章，几乎同样的情形又发生在亚比米勒与以撒之间；在这方面也很相似，即如亚伯拉罕那样，以撒也称他的妻子为妹子。由此明显可知，类似事件再次发生，并又被讲述出来（两次事件都提到了水井）的原因包含一个神性奥秘在里面。若非有某种神性事物隐藏其中，知道这些事对我们来说没有任何价值。然而，内义教导隐藏在其中的事和以下事实，即：所论述的主题是主通过真理与那些在祂天上和地上国度里之人的结合；与天使的结合是通过属于更高层级的真理表象；与世人的结合是通过属于较低层级的真理表象，因而通过圣言结合，这些表象就存在于圣言的内在意义和外在意义中。

因为神圣真理本身具有这样的性质，它们永远不可能为任何天使所理解，更不可能为任何世人所理解，因为它们远远超出其理解力的整个范畴。然而，为了主能与天使并世人结合，神圣真理在表象中流入进来，既与天使同在，也与世人同在；当神圣真理在这类表象中与他们同在时，它们既能被接受，也能得到承认。这一切通过适合每个人理解的方式成就；因此，表象，也就是天使和人类的真理存在于三个层级中。这些就是包含在内义里面的神性奥秘，就是21章有关亚比米勒与亚伯拉罕的行为，和本章有关亚比米勒与以撒行为的那些论述的内义。

3363.创世记26：1.在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。

“在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒”表缺乏对信仰的认知。“以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里”表信的教义事物：“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义；“非利士人的王”表教义事物；“基拉耳”是指信。

3364.“在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒”表缺乏对信仰的认知。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指缺乏认知(1460节)。它在此是指缺乏对信仰的认知，这一点从接下来的内容，也就是亚比米勒的代表和“基拉耳”的含义明显看出来，“基拉耳”是指属于信的事物。亚伯拉罕日子的“饥荒”在12章（12：10）被提及，并在1460节给予解读，它表示缺乏属于属世人的认知，而此处提及的“饥荒”表缺乏属于理性人的认知。故经上说“在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒”。

就内义而言，此处所论述的主题是主，因为信的一切教义事物皆来自祂的神性；没有任何教义事物，哪怕最小的一部分，不是来自主，因为主是教义本身。这就是为何主被称为“圣言”，因为“圣言”是教义。由于主里面的一切事物都是神性，而神性无法被任何受造物所理解，故只要它们出现在受造物面前，来自主的教义事物就不是纯粹的神圣真理，而只是真理的表象。尽管如此，这类表象仍包含神圣真理在里面，并且因包含它们，故表象也被称为真理。这些表象就是本章所论述的主题。

3365.“以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里”表信的教义事物。这从“以撒”和“亚比米勒”的代表，以及“非利士人的王”和“基拉耳”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神圣理性(参看1893,2066,2072,2083,2630节)，“以撒”是指主神圣理性的神圣良善（3012,3194,3210节），以及由以撒与利百加的婚姻所代表的神圣真理（3012,3013,3077节)，因此“以撒”在此代表主联结于理性的神圣良善的神圣真理，因为利百加与以撒在一起，被称为“妹子”；“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义(2504,2509,2510,2533节)；“非利士人的王”是指教义事物，就内义而言，“王”表属于教义的真理（参看1672,2015,2069节），“非利士人”表认知的记忆知识，也就是教义事物（1197,1198节）；“基拉耳”是指信(1209,2504节)。从这些含义可以看出，“以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里”表示什么，即关注理性事物的教义，或也可说，信的教义事物出自主。

“教义事物”这个词用来描述构成教义的所有事物，并且只要教义能被天上的天使和地上的人类所接受和承认，就说它们关注理性事物。实际上，接受并承认它们的，正是理性。而理性是这样的，它绝无法理解神性事物，因为它是有限的，而有限无法理解任何无限之物。因此，来自主的神圣真理借助表象呈现在理性面前。这就是为何教义事物无非是神圣真理的表象，也就是说，无非是含有神性之物在里面的属天和属灵的容器。由于神性，就是主在它们里面，故它们激发人的情感，主由此与天使并世人联结。

3366.创世记26：2,3.耶和华向以撒显现说，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的种，我必履行我向你父亚伯拉罕所起的誓。

“耶和华向以撒显现说”表出于神性的思维。“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地”表不要求助于记忆知识，而要求助于理性事物，它们被神性启示后而成为真理的表象。“你寄居在这地”表教导。“我必与你同在”表神性。“赐福给你”表以这种方式会有一个增长。“给你”表良善。“和你的种”表真理。“我要将这些地都赐给”表属灵事物。“我必履行我向你父亚伯拉罕所起的誓”表由此确认。

3367.“耶和华向以撒显现说”表出于神性的思维。这从“显现”的含义清楚可知，当论及主，就是耶和华时，“显现”是指在祂里面的神性本身。耶和华在主里面，主自己就是耶和华，这在前面多处已经说明(参看1343,1725,1729,1733,1736,1791,1815,1819,1822,1902,1921,1999,2004-2005,2018,2025,2156,2329,2447,2921,3023,3035,3061节)；主越将人性本质联结于神性，与耶和华说话就越如同与祂自己说话(1745,1999节)。因此，就内义而言，“耶和华向以撒显现说”表出于神性。所表示的是思维，这一点从“说”的含义明显看出来，“说”是指发觉和思考，这在前面已频繁说明。

3368.“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地”表不要求助于记忆知识，而要求助于理性事物，它们被神性启示后而成为真理的表象。这从“埃及”和“地”的含义清楚可知：“埃及”是指记忆知识(1164-1165,1186,1462节)；“地”在此是指被神性启示后而成为真理的表象的理性事物。事实上，此处的“地”是指“基拉耳”，就是非利士人的王亚比米勒所在之地，而“基拉耳”表信；“亚比米勒”表关注理性事物的信之教义；“非利士人的王”表教义事物(3363,3365节)。因此，“地”，也就是亚比米勒所在的基拉耳在内义上没有其它含义。

因为“地”或“陆地”有各种含义(620,636,1066节)，它表示它所论及之地的民族的品性(1262节)。但严格来说，“地”或“陆地”表教会(3355节)；并且它因表教会，故也表属于教会的事物，就是构成人里面的教会之物，由此表示仁与信的教义事物，从而也表示被神性启示后而成为真理的表象的理性事物；因为这些表象是教会的真理，因而是其教义事物(参看3364,3365节)。无论你说被神性启示的理性事物，还是说真理的表象，或诸如存在于主在天上的国度，或天堂，以及诸如存在于主在地上的国度，或教会中的那类属天和属灵的真理，都是一回事。这些事物也被称为教义事物，不过，这是因为它们里面所含有的真理。天使和人类的理性因被神性所启示的真理表象而存在并被称为理性。没有这些表象，理性就不存在，因此理性事物就是这些真理表象。

经上之所以在此说“不要下埃及去”，就是不要求助于记忆知识，原因在于，记忆知识早就论述过了，因为亚伯拉罕寄居在埃及就代表主童年时在记忆知识方面所接受的教导(参看1502节)。至于这个奥秘，就是不要下埃及去，而要寄居在基拉耳地，也就是说，不要求助于记忆知识，而要求助于理性，情况是这样：含有神性在里面的一切真理表象属于理性，以致理性真理和真理表象是一回事；而记忆知识属于属世人，以致属世真理和记忆真理是一回事。若不通过神性进入理性，并经由理性事物进入属于属世人的记忆知识的流注，理性真理或真理的表象绝不可能存在和显现。那时，在理性中所产生的事物就显现在属世人中，就像许多事物的形像一起显现在一面镜中那样。这就是它们呈现给世人，以及天使的方式；然而，对天使来说，理性事物在属世人中呈现得不像在那些身处灵人界和属灵-属世区域的人身上那样明显，因此，这些人拥有真理的代表。

每个人的情况也是这样，因为如前所述，处于良善的人就是一个小天堂，或也可说，就是大天堂的一个形像。由于神圣真理无法直接流入属于属世人的记忆知识，只能经由理性事物流入，如前所述，故经上在此说以撒不要下埃及去，而要住在基拉耳地。不过，若不知道流注的性质，以及观念的性质，就不可能对这些事有清晰的概念；故蒙主的神圣怜悯，这些事会在各章末尾讲述记事的地方予以论述。

3369.“你寄居在这地”表教导。这从“寄居”和此处“地”的含义清楚可知：“寄居”是指教导(1463,2025节)；“地”在此是指被神性启示后而成为真理表象的理性事物（参看3368节）。因此，“寄居在这地”表在这些事上的教导。

3370.“我必与你同在”表神性。这从以下事实清楚可知，即：说话的是耶和华，因而是神性本身；当祂说“我必与你同在”时，就整个思路而言，这句话就表示神性会相应地在这些事物里面。

3371.“赐福给你”表以这种方式会有一个增长。这从“赐福”的含义清楚可知，“赐福”是指在良善方面结硕果、在真理方面繁多(参看981,1420,1422,1731,2846,3140节)，因而表示一个增长。

3372.“给你”表良善。这从以下事实清楚可知，即：“给你”在此是指给以撒，而以撒代表主的神圣理性，这在前面已频繁说明；主的神圣理性无非是良善；甚至其中的真理因是神性，也是良善。

3373.“和你的种”表真理。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指真理(参看29,255,1025,1447,1610,1940,2848,3310节)，因而它表示来自主神性的真理，也就是“你的种”。那些仅仅照字义理解圣言的人只知道“种”表示后代，因而在此表示以撒经由以扫和雅各，主要经由雅各而来的后代。因为圣言就存在于这个民族中，并包含有关他们的许多历史事实。但就内义而言，“种”不是指源于以撒的任何后代，而是指为主的“儿子”、因而为其“天国之子”的所有人，或也可说，是指那些处于来自主的良善与真理之人。由于这些人才是“种”，故可知，来自主的良善与真理就是“种”，因为使人成为祂“儿子”的，就是主的良善与真理。这也是为何出自主的真理本身在马太福音中被称为“天国之子”的原因：

那撒好种的就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子。(马太福音13:37-38)

因此，“儿子”通常也表示真理(489,491,533,1147,2623节)。

人若稍微深思，或往深处想一想，就能知道在神圣的圣言中，亚伯拉罕、以撒和雅各的种被如此频繁提及，并且经上多次声称他们要被赐福，并且所赐的福超过全世界所有民族和人民，他们不可能是指这三人的后代。因为在所有民族当中，他们最不会被对主之爱和对邻之仁的良善所打动，甚至没有任何信之真理。因为他们完全不知道主是谁，祂的国度是什么，因而天堂和死后的生活是什么。他们之所以不知道这些事，既因为他们不想知道，还因为他们若获知这些事，会发自内心否认它们，从而亵渎内层良善与真理，就像他们因公然变成偶像崇拜者而多次亵渎外层良善与真理一样。这就是为何内层真理在旧约的字义中极少看到的原因。由于这些人具有这样的性质，故主引用以赛亚书论到他们说：

主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。(约翰福音12:40)

当他们声称他们是“亚伯拉罕的种”时，主又说：

我们是亚伯拉罕的种；亚伯拉罕是我们的父；耶稣对他们说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事；你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。（约翰福音8:33,39,44）

“亚伯拉罕”在此和在圣言的各处一样，用来表示主。主明确说明，犹太人不是他的种，或儿子，而是魔鬼的种。所有这一切清楚表明，在圣言的历史部分和预言部分所提到的“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”，绝不是指他们的后代，因为圣言的每一个细节都是神性，故“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”表示所有那些为“主之种”的人，也就是所有那些处于对祂之信的良善与真理之人。天堂之种，也就是一切良善与真理，唯独出自主(参看1438,1614,2016,2803,2882-2883,2891-2892,2904,3195节)。

3374.“我要将这些地都赐给”表属灵事物。这从“地”的含义清楚可知，“地”在此是指被神性启示后而成为真理表象的理性事物(参看3368节)。如前所述(3364,3365节)，这些表象就是真理，因而是属灵的。事实上，它们无非是来自神性的真理，这从前面有关何谓属灵事物的多次说明可以看出来。从真正意义上说，“属灵”这个术语用来表示出自主的真理之光本身，就像“属天”这个术语用来表示出自主的良善的全部火焰一样。由此可见，由于这光从主流入人心智的理性部分和属世部分，故“属灵”这个术语适用于这二者，它就是所流入的真理方面的神性。由此可知何谓真正意义上的属灵，并且既存在一个属灵-理性，也存在一个属灵-属世。

3375.“我必履行我向你父亚伯拉罕所起的誓”表由此确认。这从“起誓”或“誓”的含义清楚可知，“起誓”或“誓”是指确认(2842节)。此处经上并未说“履行与亚伯拉罕所立的约”，而是说履行“所起的誓”。这是因为“约”论及属天之物，也就是良善；而“誓”论及属灵之物，即真理(3037节)，真理是此处所论述的主题。由于同样的原因，在下文，经上论到以撒时没有说他与亚比米勒立约，而是说“男人便与他兄弟起誓”（31节）；经上论到亚伯拉罕时说他与亚比米勒“立了约”(创世记21:32;参看诗篇105:8-10)。此处由“誓”所表示的确认是指主与那些在祂国度之人的联结或结合，因为“誓”是对约的确认，而“约”是指联结起来或结合(665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021节)。

3376.这两节的内义是：当神圣真理经由理性事物流入时，它会产生真理的表象，从而使良善结出硕果，使真理繁多，主通过这些良善与真理将自己与天使并世人联结起来。这两节的整体含义无法从对它们的初步解释看出来，也就是说，无法从3366节的内容看出来，即：出自神性的思维不要求助于记忆知识，而要求助于被神性启示后而成为真理表象的理性事物；来自神性的教导，以及一个增长，因而良善与真理，就是主藉以与其圣言中的事物相联结的属灵事物，便从这些理性事物而来。这些含义在世人看来似乎彼此无关，但在内义上却被完美地联结起来。在天使眼里，也就是在天堂，它们以最优美的顺序显现并被察觉，并且具有无法形容的多样性。这就是在其内义中的整个圣言。

3377.创世记26：4,5.我必使你的种繁多，如同天上的星；又要将这些地都赐给你的种，并且地上万族必因你的种得福。都因亚伯拉罕听从我的声音，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。

“我必使你的种繁多，如同天上的星”表真理和对信的认知。“又要将这些地都赐给你的种”表由此衍生的教会。“并且地上万族必因你的种得福”表所有那些处于良善的人，无论教会之内还是之外。“都因亚伯拉罕听从我的声音”表主的神性本质与人性本质通过试探联结。“遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度”表通过不断出于祂自己的启示。

3378.“我必使你的种繁多，如同天上的星”表真理和对信的认知。这从“种”和“星”的含义清楚可知：“种”是指真理(3373节)；“星”是指对信的认知(2495,2849节)。

3379.“又要将这些地都赐给你的种”表由此衍生的教会。这从“种”和“地”的含义清楚可知：“种”是指真理，因而是指那些拥有真理，并因此被称为“天国之子”的人(3373节)；“地”是指被神性启示后而成为真理表象的理性事物(3368节)，因而是指那些具有被神性启示的理性事物之人，或也可说，那些居于天堂之光的人。由于只有那些处于主在天上的国度，就是天堂中的人，以及那些处于主在地上的国度，就是教会中的人居于天堂之光，故显然，“这些地”表教会。教会之所以为教会，并不是因为它们名为教会，也不是因为它们奉主之名，而是因为它们具有信之良善与真理。构成教会的，是信之良善与真理本身。事实上，它们就是教会，因为主在信之良善与真理中，主在哪里，哪里就是教会。

3380.“并且地上万族必因你的种得福”表所有那些处于良善的人，无论教会之内还是之外。这从“得福”、“种”和“地上万族”的含义清楚可知：“得福”是指在良善上结出硕果，在真理上繁多(参看981,1422,1731,2846,3140节)；“种”是指来自主的良善与真理(3373节)；“地上万族”是指所有处于良善的人(1259,1260,1416,1849节)。因此，“地上万族必因你的种得福”是指所有生活在相互仁爱中的人都通过来自主的良善与真理而得救，无论他们在教会之内还是在教会之外。在教会之外的外邦人只要处于良善，同样得救(参看593,932,1032,1059,1327-1328,2049,2051,2284,2589-2604,2861,2986,3263节)。

3381.“都因亚伯拉罕听从我的声音”表主的神性本质与人性本质通过试探联结。这从“亚伯拉罕”的代表和“听从我的声音”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”也是指主的神性人(参看2833,2836,3251节)；“听从我的声音”当论及主时，是指通过试探将神性本质联结于人性，因为在圣言中，正是通过这些试探，顺从才归于主。此处提及亚伯拉罕听从与22章有关亚伯拉罕的论述有关，也就是说，神试验他，对他说，带着你的儿子，把他献为燔祭（创世记22：1,2）。当亚伯拉罕听从祂的声音时，经上说：

现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓，论福，我必赐福给你；论繁多，我必使你的种繁多，如同天上的星。(创世记22:12,16-17)

“没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我”（这就是“听从祂的声音”）表示人性与神性通过最后的试探融合（参看2827,2844节）。这就是“听从耶和华或父的声音”的意思，这一点也可从主在客西马尼所说的话明显看出来：

我父啊，倘若可能，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。第二次又去祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。（马太福音26:39,42;马可福音14:36;路加福音22:42）

但由于耶和华或父在祂里面，或祂在父里面，父在祂里面(约翰福音14:10-11)，故“听从耶和华的声音”是指主凭自己的能力通过试探将神性联结于人性。这也可从主自己在约翰福音中所说的话明显看出来：

正如父认识我，我也认识父一样，并且我为绵羊舍命。我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。（约翰福音10:15,17,18）

主凭自己的能力通过试探将其神性本质联结于其人性本质(参看1663,1668,1690,1691,1725,1729,1733,1737,1787,1789,1812,1820,2776,3318节)。

3382.“遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度”表通过不断出于祂自己的启示；也就是说，主也通过这些启示如同通过试探那样将神性本质联结于人性本质。这从以下事实清楚可知，“遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度”这句话涵盖了圣言的各个方面，即：“吩咐”是指总体上圣言的一切事物；“命令”是指内在事物；“律例”是指外在事物；“法度”是指每一个具体细节。由于所有这些都归因于主，主自永恒就是圣言，所有这些事物都来自祂，故就内义而言，这句话不可能表示祂遵守这些事，而表示当祂处于人性与神性联结的状态时，祂将它们揭示给自己。

乍一看，这些事似乎距离字义，甚至距离最接近文字的内义的确极其遥远。尽管如此，当世人阅读这句话时，这就是它在天堂的含义。因为如前面数次所说明，并从所给出的例子(1873-1874节)可以看出的，字义在朝天堂上升的过程中会逐渐脱去，另有天上的含义取而代之；并且这天上的含义如此不同，以致它不可能被认为是由字义产生的。因为天堂中人脑海里的观念是这样：就内义而言，圣言的一切事物都与主有关；圣言的一切事物都来自主；同样，主在世时就通过神性、因而通过祂自己进行思考，并通过不断出于神性的启示而为自己获得一切聪明和智慧；因此，他们不会从上面这句话中察觉到别的东西。“遵守吩咐和命令、律例、法度”就是指践行圣言的一切，无论内在的还是外在的，但这不适用于主，因为祂自己就是圣言，因此祂自己就是吩咐，祂自己就是命令，祂自己就是律例，祂自己就是法度。所有这些事都涉及祂，因为祂是首先的，它们就源于这首先的，祂也是末后后，而它们就通向这末后的。故就至高意义而言，上面这句话无非表示主的神性通过不断出于祂自己的启示而与其人性联结。因为和其他人不同的是，主通过神性、因而通过祂自己进行思考(1904,1914,1935节)，并通过不断出于神性的启示而为自己获得聪明和智慧（1616,2500,2523,2632节)。

从真正意义上说，“遵守吩咐”表示总体上圣言的一切事物；“命令”表圣言的内在事物；“律例”表圣言的外在事物；“法度”表圣言的每一个细节。从内义观之，这一点从许多经文可以看出来。我引用其中一些经文，如诗篇：

行为完全、遵行耶和华律法的，便为有福！遵守祂的法度的，便为有福！但愿我的道路坚定，得以遵守你的律例。我必守你的律例，求你不要完全撇弃我。我一心寻求你，求你不要叫我偏离你的命令。我将你的话藏在心里，免得我犯罪得罪你。耶和华啊，你是应当称颂的！求你将你的律例教训我。我用嘴唇传扬你口中的一切典章。我喜悦你法度之路。我要默想你的训词，看重你的道路。我要在你的律例中自乐，我不忘记你的话。求你恩待你的仆人，使我存活，我就遵守你的话。求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。求你不要向我隐瞒你的命令。求你照你的话将我救活。求你将你的律例教训我；求你使我明白你训词的路，（诗篇119:1-27）

整个诗篇论述的主题都是圣言和构成圣言的事物，很明显，这些事物就是“律例”、“法度”、“典章”、“训词”、“命令”、“道路”。不过，其中每一个的具体含义决无法从字义看出来。从字面上看，它们几乎就是同一件事的重复；但从内义可以看出，“律例”的含义完全不同于“法度”、“典章”、“训词”、“命令”和“道路”的，它们各自都有不同的含义。

在诗篇还有：

耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使简单人有智慧；耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令纯洁，能明亮人的眼目；耶和华的敬畏洁净，存到永远；耶和华的典章真实。（诗篇19:7-9）

在列王纪：

大卫嘱咐他儿子所罗门说：遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守祂的律例、诫命、典章、法度。（列王纪上2:3）

“遵守所吩咐的”表总体上圣言的各个方面，因为这个词是先出现的，接下来的词与其相关，但不那么全面。实际上，“遵守所吩咐的”和遵守所要遵守的是一回事。摩西五经：

你要爱耶和华你的神，常守祂的吩咐、律例、典章、诫命。（申命记11:1）

此处“守祂的吩咐”或遵守所要遵守的，同样表总体上圣言的方方面面；“律例”表圣言的外在事物，如仪式和那些为内义的代表和有意义符号的事物；而“诫命”表圣言的内在事物，如那些属于生活和教义的事物，尤其是属于内义的事物。蒙主的神圣怜悯，“诫命”和“律例”的含义将在别处予以讨论。

3383.创世记26：6,7.以撒就住在基拉耳，那地方的人问到他的妻子，他便说，她是我的妹子。原来他怕说：她是我的妻子；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她甚是好看。

“以撒就住在基拉耳”表相对于要联结的理性事物，主在信之事物上的状态。“那地方的人问到他的妻子”表人们询问关于神圣真理的问题。“他便说，她是我的妹子”表理性真理。“原来他怕说：她是我的妻子；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”表他不可能自己透露神圣真理，因为这样神圣良善就不会被接受。“因为她甚是好看”表它因被称为神性而有可能很容易被接受。

3384.“以撒就住在基拉耳”表相对于要联结的理性事物，主在信之事物上的状态。这从“住在基拉耳”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“住在基拉耳”是指拥有属于信的事物，因而是指在这些事物上的状态，因为“住”表生活(1293节)，“基拉耳”表信的事物(1209,2504,3365节)；“以撒”是指主的神圣理性(1893,2066,2072,2083,2630节)。它们是相对于要联结的理性事物的信之事物，这从前后文明显看出来，因为整个这一章论述的是这些事物，也就是说，是被主的神性启示后成为真理表象的理性事物。

“住”表人的存在和生活，因而表人的状态。这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如诗篇：

我要住在耶和华的殿中，直至长久的时日。（诗篇23:6）

有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是尽我一生的日子住在耶和华的殿中。（诗篇27:4）

行诡诈的，必不得住在我家中。（诗篇101:7）

此处“住在耶和华的殿中”表存在并生活于爱之善，因为这善就是“耶和华的殿”。以赛亚书：

住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9:2）

“住在死荫之地的人”表那些对良善与真理无知之人的状态。

巴比伦必永无居民。（以赛亚书13:20）

这表示“巴比伦”所表示之人的诅咒状态。

住在基路伯上耶和华以色列的神啊。（以赛亚书37:16）

住在基路伯上的以色列的牧者啊，求你发出光来！（诗篇80:1）

“住在基路伯上”表在天命状态下作工的主，免得有人在尚未被主预备好之前进入爱与信的神圣事物（308节）。诗篇：

我必平安躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。（诗篇4:8）

“使人安然居住”表平安的状态。耶利米书：

住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了！你贪婪之量满了！（耶利米书51:13）

这论及巴比伦。“住在众水之上”表拥有关于真理的认知。

但以理书：

神自己显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与祂同居。（但以理书2:22）

此处“居”表存在。

田野的走兽在你下面得到荫影，天空的飞鸟住在它的枝子上。（但以理书4:12）

以西结书：

田野的走兽都在它的枝条下生子；所有大族都在它荫下居住。（以西结书31:6）

此处“居住”表存在和生活。何西阿书：

打谷场和榨酒池不能喂养他们，新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及。（何西阿书9:2-3）

“不得住耶和华的地”表不在爱之善的状态，因而不在主的国度。

3385.“那地方的人问到他的妻子”表人们询问关于神圣真理的问题。这从“问”、“那地方的人”和“妻子”的含义清楚可知：“问”是指询问；“那地方（就是基拉耳）的人”是指那些拥有信之教义事物的人，“基拉耳”表信的事物（参看1209,2504节），因此“那地方的人”是指具有这种状态的人；“妻子”，就是此处的利百加，是指主的神圣理性的神圣真理(3012,3013,3077节)。前几节论述的主题是真理的表象，它们是从主进入人理性事物的神性流注的产物。此处论述的主题是对这些表象的接受；其实首先接受这些表象的，是那些拥有信之教义事物的人，就是“那地方（即基拉耳）的人”所表示的人，他们属于第一类被称为属灵的人。事实上，由于属灵之人不像属天之人那样拥有直觉，并且与属天之人相比处于模糊的状态(1043,2088,2669,2708,2715,2718,2831,3235,3241,3246节)，故他们总是询问事情是否如此，以及它是不是神圣真理。由于他们没有直觉来查看事情是否如此，于是他们被赋予某种事物，就是真理的表象；这种事物在他们的理性思维，也就是领悟的范畴内，这样他们就能接受。每个人都被允许照自己的理解而相信真理。要不然，他们就因不承认而不接受。这就是此处所论述的主题。

3386.“他便说，她是我的妹子”表理性真理。这从“妹子”的含义清楚可知，“妹子”是指理性真理(1495,2508,2524,2556节)。所表示的是理性真理，如刚才所述，无论人们以哪种形式来理解或理性看待它，这理性真理都被视为真理。以撒说利百加是他妹子，这其中所蕴含的奥秘，和前面亚伯拉罕第一次在埃及(创世记12:11-13,19)、后来在基拉耳(创世记20:2,5,12)说撒拉是他妹子所蕴含的奥秘差不多，这一点从前面对这两点的解读可以看出来。由于类似事件发生了三次，并且在三次都被记录在圣言中，故显而易见，其中定然含有至关重要的奥秘。若不通过内义，这个奥秘绝无可能为任何人所知。不过，下文将揭示这个奥秘是什么。

3387.“原来他怕说：她是我的妻子；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”表他不可能自己透露神圣真理，因为这样神圣良善就不会被接受。这从“怕说”、“妻子”、“杀我”和“这地方的人”的含义清楚可知：“怕说”是指不能透露；“妻子”，就是此处的利百加，是指主的神圣理性的神圣真理(3012,3013,3077节)；“杀我”是指良善不被接受，因为此处“我”所指的以撒代表主之理性的神圣良善(3012,3194,3210节)，当良善不被接受时，就说它被杀，或灭亡，因为它在不接受它的人身上不复存在；“这地方的人”是指那些拥有信之教义事物的人(3385节)。从这些含义明显可知这些话的内义是什么，即：如果神圣真理本身被透露出去，它们就不会被那些拥有信之教义的人接受，因为这些真理超出他们一切理性领悟力，因而超出他们的全部信仰，结果，良善根本无法从主流入。因为来自主的良善，或神圣良善只能流入真理，真理是良善的器皿，如前面多次所示。

真理或真理的表象被赋予人，是为了神圣良善能形成他的理解力，从而形成这个人自己。真理存在的目的，是为了使良善能够流入，没有器皿或容器，良善就找不到居所，因为它找不到与自己相对应的状态。因此，哪里没有真理，或哪里真理不被接受，哪里就没有任何理性或人性的良善，结果这个人就没有任何属灵的生命。所以，为了人能拥有真理，从而拥有属灵的生命，真理的表象照各人的领悟力被赋予每个人；这些表象被视为真理，因数它们能含有神性事物在里面。

为了让人们了解何为表象，并且它们是诸如代替神圣真理而服务于人的那类事物，我们举例说明。若人被告知，在天堂，天使没有地方的概念，因而没有距离的概念，取而代之的是状态的概念，他绝不能理解这一点，因为这会使他以为那里没有独特和不同的事物，而是一切事物都融合在一起，也就是说，所有天使都在一个地方。然而，那里的一切事物都如此独特和不同，以致再没有更独特和不同的了。存在于自然界的地方、距离和空间在天堂作为状态存在(参看3356节)。由此明显可知，凡圣言中关于地方和空间的论述，以及通过并藉由它们所形成的观念都是真理的表象；除非一切事物通过这类表象来陈述，否则，它根本不会被接受，结果几乎什么也不是；因为只要他在这个世界，也就是在时空之中，时空的观念就存在于人思维的几乎每一个细节中。

圣言照着涉及空间的表象说话，这一事实从圣言中几乎一切事物明显看出来，如马太福音：

耶稣问他们说，那么大卫怎么说，主对我主说：你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下。（马太福音22:43,44）

此处“坐在右手边”就出于空间的概念，因而是照着表象说的，而事实上，此处描述的是主的神性权能的状态。

耶稣，从今以后，你们要看见人子坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。（马太福音26:64）

此处“坐在右手边”，以及“驾着云降临”同样源于世人所具有的地方的概念；而天使所具有的概念是主之权能的状态的概念。马可福音：

西庇太的儿子对耶稣说，赐我们在你的荣耀里，让我们一个坐在你右手边，一个坐在你左手边。耶稣回答说，只是坐在我的右手边还是左手边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。（马可福音10:37,40）

由此明显可知门徒对于主的国度持有何种观念，也就是说，一个坐在右手边，一个坐在左手边。由于他们具有这样的观念，故主也根据他们的理解力和他们所看到的表象回答他们。

诗篇：

他如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。他从天这边出来，绕到天那边。（诗篇19:5-6）

这论及主，其神性权能的状态在此被描述为诸如属于空间的那类事物。以赛亚书：

路西弗啊，你这早晨之子何竟从天坠落！你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在天上众星以上；我要升到高云之上。（以赛亚书14:12-14）

此处“从天坠落”、“升到天上”、“高举宝座在天上众星以上”、“升到高云之上”全都是源于空间或地方概念和表象的表述，用来描述自我之爱亵渎神圣事物。由于属天和属灵之物通过并照着此类可见物体呈现给世人，故天堂也被描述为在高处，而事实上，它并不在高处，而是在内在之物中(450,1380,2148节)。

3388．“因为她甚是好看”表它因被称为神性而有可能很容易被接受。这从“好看”的含义清楚可知，“好看”是指某种因其形式而令人愉悦并因此很容易被接受的事物。此处论述的主题是那些拥有信之教义，但没有通过良善拥有对真理的直觉之人，他们只有对真理的良善，这良知仅仅由父母和老师的教导构成。这些人被称为“这地方（即基拉耳）的人”(3385,3387节)。对这些人来说，确认真理的第一个阶段已经达到，即它被称为神性，因为他们现在立刻对神圣之物有一个概念，这有助于全面确认告知他们的每一件事，即使他们不理解。尽管如此，告知他们的事必须在他们的理解范围内。因为知道某种事物存在对人来说来不够，他还想了解它，知道它的性质，以便对它的确认能抵达其心智的理解力部分，并从那里回来。如果没有这种愿望存在，那么诚然，一件事能被引入记忆中，但它在那里就像某种死物，或毫无意义的声音；除非有某种确认之物，无论来自哪个源头，将它固定在记忆中，否则，它会像某种纯声音之物的记忆那样溜走。

3389.创世记26：8,9.他在那里的日子长了。非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏笑。亚比米勒召了以撒来，说，看哪，她实在是你的妻子，你怎么说她是我的妹子？以撒对他说，因为我说了，恐怕我因她而死。

“他在那里的日子长了”表接受的状态。“非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看”表关注含有认知的理性事物的信之教义。“见以撒和他的妻子利百加戏笑”表神圣良善存在于神圣真理中。“亚比米勒召了以撒来，说”表主来自教义的直觉。“看哪，她实在是你的妻子，你怎么说她是我的妹子”表它若是神圣真理，那也就不是理性真理了。“因为我说了，恐怕我因她而死”表它不会被接受。

3390.“他在那里的日子长了”表接受的状态。这从“他（即以撒）在那里长了”和“日子”的含义清楚可知：“他（即以撒）在那里长了”是指当以撒所代表的神圣良善在那里一段时间后，真理就会被接受，因为就内义而言，所论述的主题是属灵之人对真理的接受；“日子”是指状态(23,487,488,493,893,2788节)。

3391.“非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看”表关注含有认知的理性事物的信之教义。这从“亚比米勒”的代表，以及“非利士人的王”和“窗户”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义(2504,2509,2510,2533节)；“非利士人的王”是指教义事物(3365节)；“窗户”是指心智的理解力部分(655,658节)，因而是指内在视觉，因为这在前面由“窗户”来表示。因此，“从窗户里往外观看”是指发觉通过内视所看到的事物。一般来说，这些事物属于外在人的认知。但理性事物，或也可说，真理的表象，就是属灵的真理（3368节），并非认知，而是含有认知，因为它们属于理性，因而属于内在人，正是内在人关注外在人的事物，因而关注含有认知的真理。由于认知属于属世人，所以它们是接受理性事物的器皿。因为神圣真理流入心智的理性部分，并经由这理性部分流入属世部分，在属世部分像许多物体所产生的形像映在镜中那样呈现自己(参看3368节)。

“窗户”表构成内视，也就是理解力的事物，这些事物用“智性概念”这样一个术语来称谓。这一点从前面（655节）所引用的圣言经文，以及下列经文明显看出来。约珥书：

他们蹦上城，蹿上墙，爬进房屋，像盗贼由窗户进去。（约珥书2:9）

这论及教会末日的邪恶与虚假。“爬进房屋”表摧毁意愿的良善，“房屋”表意愿的良善(参看710,2233,2234节);“由窗户进去”表摧毁真理及其属于理解力的认知。西番雅书：

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述；群畜，就是各类的野兽，必卧在其中。鹈鹕和鱼鹰要在其石榴树上过夜；在窗户内有鸣叫的声音。门槛都必毁坏。香柏木已经露出。（西番雅书2:13-14）

这论及信之真理因推理，就是“亚述”而毁灭(119,1186节)。“在窗户内有鸣叫的声音”表真理的荒凉，因而理解真理的能力的荒凉。

士师记：

西西拉的母亲，从窗户里往外观看，从窗棂中呼叫，他的战车为何迟迟不来？（士师记5:28）

这些话是对底波拉和巴拉的预言，与属灵教会的复兴有关。“从窗户里往外观看”表通过那些否认真理，从而摧毁属教会的事物之人的推理；因为这类推理就是反面意义上的智性概念。耶利米书：

那凭不义盖房、凭不公建室，有祸了！他说，我要为自己盖广大的房、宽敞的室，为它开窗户；它以香柏木为墙板，漆上丹红色。（耶利米书22:13-14）

“凭不义盖房、凭不公建室”表通过非良善与真理之物构筑一个宗教体系，“公义和公平”是指良善与真理(参看2235节)。“为它开窗户，它以香柏木为墙板，漆上丹红色”表伪造智性和属灵的真理。耶路撒冷圣殿的窗户无非代表诸如构成智性、因而属灵概念的那类事物。以西结书(40:16,22,25,33,36;41:16,26)所提到的新圣殿的窗户具有同样的含义，因为谁都能看出，该先知书所描述的新圣殿、新耶路撒冷、新地无非表示主的国度；因此所提到的有关它们的细节就是诸如属于其国度的那类事物。

3392.“见以撒和他的妻子利百加戏笑”表神圣良善存在于神圣真理中，或神圣良善与神圣真理联结。这从“以撒”和“利百加”的代表，以及“笑”的含义清楚可知：“以撒”是指主理性的神圣良善(3012,3194,3210节)；“笑”是指对真理的爱或情感(2072,2216节)；“利百加”是指主理性的神圣真理(3012,3013,3077节)。由此明显可知，“以撒和他的妻子利百加戏笑”表神圣良善与神圣真理同在。就整个思路而言，这些话的意思是：一开始，属灵真理被接受，是因为它被称为神性；后来则因为神性在它里面，那些正在重生并成为属灵教会成员的人清楚看到它。他们就是“亚比米勒”所表示的那些人，也就是那些拥有信之教义，并关注含有认知的真理之人，如刚才所述(3391节)。

3393.“亚比米勒召了以撒来，说”表主来自教义的直觉。这从“亚比米勒”和“以撒”的代表，以及“说”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指关注理性事物的教义(2504,2509,2510,2533,3391节)；“以撒”是指主的神圣理性，如前所述；“说”是指发觉(1898,1919,2080,2862节)。由于“亚比米勒”表神性在其中被察觉的教义(3392节)，故亚比米勒也代表主的教义。因为就至高意义而言，圣言中的一切事物，无论总体还是细节，都涉及主。事实上，不仅在至高意义上，而且在内义，甚至字义上，主就是教义本身，也就是圣言。因为字义是内义的代表和有意义的符号，而内义则是至高意义的代表和有意义的符号。在圣言中，一切代表或有意义的符号本质上都是所代表和表示之物，因此是主的神性。因为一个代表无非就是被代表之人的一个形像，该形像含有被呈为可见的那一位在自己里面。这一点从一个人的言谈举止可以看出来；也就是说，其言谈举止只不过是从这个人里面，就是从他的思维和意愿里面所涌现出的事物的形像；以致言谈举止就是以外在形式来表达的思维和意愿。倘若从言谈举止中拿走思维和意愿，所剩下的，只是毫无生命的事，因而根本没有人性之物。由此可见圣言的性质，即它是神性，甚至在文字上也是神性。

3394.“看哪，她实在是你的妻子，你怎么说她是我的妹子”表它若是神圣真理，那也就不是理性真理了。这从“妻子”和“妹子”的含义清楚可知：“妻子”，就是此处的利百加，是指主神圣理性的神圣真理(3012,3013,3077节)；“妹子”是指理性真理(3386节)，因此，“看哪，她实在是你的妻子，你怎么说她是我的妹子”表真理因是神性，故不可能是理性真理。

这个问题背后隐藏的奥秘是这样：属灵之人不像属天之人那样拥有直觉，故不知道人一旦重生，神性真理就变成他的理性真理。他们的确声称一切良善与一切真理都出自主，但当这些出现在他们的理性中时，他们仍以为这良善与真理是他们自己的，因而可以说源于他们自己。因为属灵之人无法摆脱自我，他们的自我就是如此意愿的。而属天之人的情况是这样：他们在理性，也就是在被主的神性启示后成为真理表象的理性事物中(3368节)，甚至在属世部分，也就是感官和记忆知识的事物里面感知神圣良善与真理。由于属天之人处于这样一种状态，故他们能认识到一切良善与真理都从主流入，这是一种直觉何为良善与真理的能力，这种直觉能力从主那里传给他们，成为他们自己的，并构成他们的快乐、祝福和幸福。正因如此，上古之人，也就是属天之人，在他们用肉眼所看到的一切物体里面所感知到的，无非是属灵和属天的事物(1409节)。

由于这奥秘与重生的属灵之人有关，他们通过被主重生而在一个新的意愿里面接受神圣良善，在一个新的理解力里面接受神圣真理，还由于如前所述，这种人只会认为真理若是理性的，就不可能是神性，因而认为真理若是神性，就与理性毫无瓜葛了，故此处才会说，真理若是神圣真理，也就不是理性真理了。这也是为何这种人渴望简单相信信的教义事物，而无需理性部分仔细审查的原因。殊不知，若没有某种理性概念，甚至属世概念的帮助，尽管他对这些概念的性质一无所知(3310节)，信的事物，哪怕其最深奥的秘密，就无法被任何人所理解。以这种方式它们能保护自己不受那些以否定心态推理每一件事的真相之人(2568,2588节)攻击。但对那些对于相信圣言持肯定心态的人来说，这种情况是有害的，因为它们有可能因此剥夺人的自由思考，将他的良知束缚在最高程度的异端中，结果，对此人内在与外在事物的掌控就以这种方式形成了。这一切，以及前面的内容就是亚比米勒对以撒说“看哪，她实在是你的妻子，你怎么说她是我的妹子”所表示的。

3395.“因为我说了，恐怕我因她而死”表它不会被接受。这从前面对于“因为我说了，恐怕我因她而死”这句话的论述（3387节）清楚可知。“说”表发觉和思考，这一点在此处比在别处看得更明显。

3396.创世记26：10,11.亚比米勒说，你这向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻子同寝，那你就给我们带来罪过了。于是亚比米勒吩咐众民说，凡沾着这男人和他妻子的，定要把他治死。

“亚比米勒说，你这向我们作的是什么事呢”表愤慨。“民中险些有人和你的妻子同寝，那你就给我们带来罪过了”表神圣真理有可能已经被玷污，从而被亵渎。“于是亚比米勒吩咐众民说”表法令。“凡沾着这男人和他妻子的，定要把他治死”表不可透露神圣真理和神圣良善，甚至不可通过信靠近它们，因为如果它们遭到亵渎，就有永恒诅咒的危险。

3397.“亚比米勒说，你这向我们作的是什么事呢”表愤慨。这是显而易见的，无需解释。

3398.“民中险些有人和你的妻子同寝，那你就给我们带来罪过了”表神圣真理有可能已经被玷污，从而被亵渎。这从“同寝”、“民中有人”、“妻子”和“罪过”的含义清楚可知：“同寝”是指被败坏或玷污；“民中有人”是指属于教会，也就是属灵教会的某个人(2928节)；“妻子”是指神圣真理，就是此处的利百加，是指神圣真理，如前所述；“罪过”是指亵渎真理的罪责。由此明显可知，“民中险些有人和你的妻子同寝，那你就给我们带来罪过了”表教会里的某个人有可能已经轻易地玷污了神圣真理，给自己招来亵渎真理的罪责。前面已说明(3386节)，亚伯拉罕两次称自己的妻子为妹子，第一次在埃及，第二次在与亚比米勒共同居住的基拉耳；以撒同样称自己的妻子利百加为妹子，并且那时也是与亚比米勒住在一起，这三次都被记录在圣言中，其中的原因是一个非常深的奥秘。这些话所蕴含的真实奥秘从内义明显看出来，也就是说：“妹子”表理性真理，“妻子”表神圣真理；理性真理被如此称呼，即被称为“妹子”，是为了防止神圣真理，也就是“妻子”（即此处的利百加）被玷污，从而遭到亵渎。

至于对真理的亵渎，情况是这样：神圣真理绝不可能遭到亵渎，除了那些曾经承认过它的人之外。因为这些人首先通过承认和信仰进入真理，从而被引入真理。如果他们后来背离真理，那么他们里面仍继续存留着它的永恒印记，这印记会与邪恶并虚假同时被忆起。于是，这真理因附着在这些邪恶与虚假上而遭到亵渎。所以，有这种情况的人不断有遣责他们的东西、因而有自己的地狱在里面。事实上，当地狱里的人靠近良善与真理所在的气场时，他们会立刻感觉到自己的地狱，因为他们进入到自己所恨的东西中，由此进入折磨中。因此，亵渎真理的人会永远与折磨他们的东西住在一起，折磨的强度取决于亵渎的程度。正因如此，主特别规定，不可亵渎神圣良善与真理。尤其对于忍不住亵渎它们的人，主通过使他们尽可能远离对真理和良善的承认和信仰而如此规定。因为如前所述，除了曾承认并信过的人外，没有人能亵渎它们。

这就是为何内在真理没有被透露给雅各的后代，就是以色列人和犹太人的原因。甚至连人里面有内在事物，因而有内在敬拜也没有向他们公开，并且几乎没有告知他们有关死后生命、主的天国，或他们所期待的弥赛亚的任何事。原因在于，以色列人和犹太人具有这样的秉性，如所预见到的，一旦这些事透露给他们，他们就忍不住亵渎之，因为他们只渴望世俗事物。由于这个种族具有这样的性质，并且如今还是这种性质，故他们仍被允许根本不信内在真理。他们一旦承认，后来又反悔，就必然陷入最糟糕的地狱。

这也是为何在他们还具有一丝良善，甚至是属世良善之前，主没有降世揭示圣言的内在事物的原因。因为到那时，他们无法再以内在承认接受任何真理（接受真理的，是良善），从而无法亵渎它。这就是先知书大量论述的“日期满了”、“时代的终结”和“末日”所表示的状态。由于同样的原因，圣言内义的奥秘如今正被揭开，因为如今信仰也几乎不存在了，因为仁爱不存在，因此，这就是时代的终结。当出现这种情况时，这些奥秘就能被揭开，而不用冒亵渎的危险，因为它们没有从内在得到承认。

正是由于这个奥秘，圣言才会提到亚伯拉罕和以撒同亚比米勒住在基拉耳时，都称他们的妻子为妹子。关于这个主题，可进一步参看前面的相关阐述和说明，大意是：能亵渎的，是那些承认的人，而非那些不承认的人，更不是那些不知道的人（593,1008,1010,1059节）。亵渎圣物和圣言何等危险（571,582节）。教会中人能亵渎圣物，教会外的人则不能（2051节）。主规定不可出现亵渎的情况（1001,2426节）。敬拜变得外在，是为了防止亵渎内在敬拜（1327,1328节）。人们被保守在无知中，是为了防止信之真理遭到亵渎（301-303节）。

3399.就内义而言，“和你的妻子同寝”表败坏和玷污真理，此处的真理是神性，因为“妻子”或利百加代表神圣真理，如前所示。这从以下事实可以看出来：在圣言中，“同寝”、“淫行”和“妓女”无非表示对良善的玷污和对真理的歪曲(2466,2729节)。这是因为淫行与婚姻之爱完全相反，以至于它们是对婚姻之爱的毁灭；婚姻之爱源于良善与真理的婚姻(2508,2618,2727-2759,3132节)。因此，那些违反良善与真理，或毁灭它们的事物在圣言中就被称为“淫行”。

但要知道，那些属于属灵教会的人无法将良善玷污到亵渎它的程度，因为他们对良善的接受程度到不了像属天之人那样能直觉它的程度。然而，他们能亵渎真理，因为他们能承认真理。不过，在教会的末期，他们甚至不能承认真理，因为那时所盛行的是，他们普遍不信主、死后生命和内在人。所盛行的这种普遍不信能防止他们深入信的内在真理。这种普遍盛行在每个人身上的东西限制并阻止他们更深地进入到这类事物中，无论是在此人没有意识到这种普遍不信的时候，还是在他以为自己相信的时候。

但属于属天教会的人却能亵渎良善，因为这些人能接受良善，甚至于能直觉它。这就是大洪水前之人的情形，因此他们与其他人隔离开，被关在与其他人的地狱隔离的地狱中(对此，参看1265-1272节)。经上说“那人赶出伊甸园，耶和华又从伊甸园的东边安设基路伯，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路”，就表示防止亵渎良善的情况再次发生(创世记3:24;参看308,310节)。

3400.“罪过”表违反良善与真理的过犯和罪恶的罪责或归罪。这从圣言中提及并描述罪的经文清楚可知，如以赛亚书：

耶和华却喜悦将祂压伤，使祂有瑕疵。若你使祂的性命作赎罪祭，祂必看见祂的种，并且延长祂的时日，耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。（以赛亚书53:10）

这论及主。“使祂的性命作赎罪祭”表被归因于祂的罪，因而表被那些恨祂之人施加在祂身上的罪责。不是祂给自己染上什么罪，而是祂要担当罪。以西结书：

你因流了人的血，就为有罪，你做了偶像，就玷污自己。（以西结书22:4）

“流了人的血”表向良善施暴(374,376,1005节)，罪过由此而来。诗篇：

恨恶义人的，必被定罪！耶和华救赎祂仆人的灵魂，凡投靠他的，必不至定罪！（诗篇34:21-22）

因此，“罪过”表一切存留的罪恶。主藉着良善将它分离出去就是“救赎”，这也由祭司献赎愆祭的时候所行的赎罪祭来代表，如我们在利未记（5:1-26;6：1-7；7:1-10;19:20-22）和民数记（5:1-8）中所读到的；那里还列举了罪的种类，就是如下这些罪：听见发咒语的声音，却不说出来；摸了不洁的物；发誓要行恶；在耶和华的圣物上误犯了罪；行了所吩咐不可行的什么事；拒绝归还邻舍交付给他的物；捡了遗失的物不承认，说谎起誓；与许配了男人、还没有被赎、得释放的婢女同寝；犯了人所常犯的罪，以致干犯耶和华。

3401.“于是亚比米勒吩咐众民说”表法令。这从“吩咐”和“民”的含义，以及“亚比米勒”的代表清楚可知：“吩咐”是指颁布法令；“亚比米勒”是指那些拥有信之教义的人(3392节)，就至高意义而言，是指主(3393节)；“民”是指那些属于属灵教会的人(3398节)。由此明显可知，“亚比米勒吩咐众民”表主在属灵教会所颁布的法令。法令本身就是接下来的内容，即：不可透露神圣真理和神圣良善，甚至不可通过信靠近它们，因为如果它们遭到亵渎，就有永恒诅咒的危险。这就是接下来所论述的主题。

3402.“凡沾着这男人和他妻子，定要把他治死”表不可透露神圣真理和神圣良善，甚至不可通过信靠近它们，因为如果它们遭到亵渎，就有永恒诅咒的危险。这从“沾着这男人和他妻子”和“把他治死”的含义清楚可知：“沾着这男人和他妻子”是指靠近以撒和利百加所代表的神圣真理和神圣良善，此处之所以首先提及真理，其次提及良善，是因为所论述的主题是那些属于属灵教会的人，他们能玷污、甚至亵渎的，是真理，而非良善，因此经上说“男人和妻子”（viretmulier，915,2517节）；“把他治死”是指由亵渎所导致的永恒诅咒，就是属灵的死亡，亵渎就是此处所论述的主题。

按照主的天命，由于永恒诅咒的危险，任何人都不允许进入良善与真理，即进入对它们的承认和情感中，除非他能留在其中(参看3398节)。如前面数次阐述和说明的，良善与真理的情况是这样：在人里面，它们会照着他所具有的邪恶与虚假的量而撤回到内在位置。因此，与他同在的、来自天堂的天使越退离，与他同在的、来自地狱的魔鬼灵就越靠近，反之亦然。对于处在邪恶与虚假中的人来说，良善与真理、因而天使的退离并不明显，因为那时他确信邪恶是良善，虚假是真理。这种确信是由此人对它们的情感和随之而来的快乐产生的。当处在这种状态时，他不可能意识到良善与真理已经远离他。当一个人对良善与真理已没有情感，就是不再以它们为乐，相反却对属自我之爱和尘世之爱的事物有情感，也就是完全以这些东西为乐时，就说良善与真理，或天使远离他。

拥有良善与真理的知识，或将它们保持在记忆中和谈论它们，并不是拥有它们，拥有它们就是对它们发自内心的情感。对良善与真理的情感若源于利用它们获取名利的欲望，那么谁也不会拥有它们。因为在这种情况下，打动他的不是对它们的真正情感，而是名利，他使这些良善与真理沦为获取名利的手段。在来世，这种人所知道、甚至所宣称的良善与真理会从他们那里被夺走，而其生命所源于的自我之爱和尘世之爱则会留下来。由此可见良善与真理是何情形，即：任何人都不允许以情感和信仰靠近它们，除非他能继续留在其中，直至生命结束。这和那些真正亵渎它们的人不一样，因为那种人无法被阻止接近它们。

3403.创世记26：12-14.以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他。这人就昌大，并继续昌大，直到变得极其繁荣。他拥有羊群，拥有牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。

“以撒在那地耕种”表从主而来、显现给理性的内层真理。“那一年有百倍的收成”表丰盛。“耶和华赐福给他”表就从它们里面的爱所流出的良善而言。“这人就昌大，并继续昌大，直到变得极其繁荣”表持续增长。“他拥有羊群，拥有牛群”表就内层良善和外层良善而言。“又有许多仆人”表源于那良善的真理。“非利士人就嫉妒他”表仅仅处于认知的记忆知识之人不理解这类良善与真理。

3404.“以撒在那地耕种”表从主而来、显现给理性的内层真理。这从“耕种”和“地”的含义清楚可知：“耕种”在至高意义上是指来自主的神圣真理，主就是那耕种者或播种者(3038节)，在内义上则表示人所具有的真理与良善，它们源于那神圣真理(3373节)；“地”是指被神性启示后成为真理表象的理性事物(3368节)，或也可说，从主而来、显现给理性的内层真理。这些表象，或这些真理是属较高层级的，因为直到14节，在内义上所论述的主题就是它们。这些真理的表象就是天使所具有的那种，并且只要人活在世上，它们就无可限量地超出他的理解力。

为了更清楚地说明何为真理的表象，下面再举一例。众所周知，神性就存在而言是无限的，就显化而言是永恒的，有限不能理解无限，甚至也不能理解永恒，因为永恒是无限的显化。由于神性本身是无限和永恒的，故神性所发出的一切事物也是无限和永恒的。这些事物因是无限的，故绝不可能为天使所理解，因为他们也是有限的。正因如此，无限和永恒的事物在有限的表象内呈现给天使。不过。这类表象仍然远远超出人类的理解范畴。例如，若不通过时间或短暂之物，人绝不可能对永恒有任何概念。既然如此，他就绝不可能什么是来自永恒的，因而理解在时间存在或创世之前，神性是什么。只要他的思维含有一丝时间或短暂之物的概念，那么他在思想永恒之物时，就不可避免地陷入无法摆脱的错误中。但没有时间概念、只有状态概念的天使能充分理解它，因为对他们来说，永恒不是时间的永恒，而是状态的永恒，没有时间或短暂之物的概念。

由此可见，与世人相比，天使所具有的表象具有何种性质，并且他们的表象何等优于世人的。因为若脱离时空，世人就无法拥有一丁点思维；而天使的思维则根本没有这类源头。相反，他们的思维源于没有时间的状态，在状态中，事物的存在和显化是唯一考虑的事项。这些解释表明此处论述的真理表象是何性质，这些表象是属于较高层级的。按顺序，接下来的几节论述属于较低层级的真理表象，这些表象甚至适合人类。

3405.“那一年有百倍的收成”表丰盛。这从“年”、“百”和“倍”的含义清楚可知：“年”是指所论述的整个状态(487,488,493,893节)；“百”是指大量和完全(2636节)；“倍”是指事物在真理方面的状态(3104节)。所有这些综括起来就表示真理的丰盛。就至高意义而言，和每一处一样，此处论述的主题是主，也就是说，祂处于来自母亲的人性时，也在真理的表象中；不过，祂因脱去那人性，故也脱去了这些表象，并披上无限和永恒的神性本身。

不过，就内义或相对意义而言，所论述的主题是天使所具有的、属于较高层级的表象，如前所述；这些表象的丰盛由“那一年有百倍的收成”来表示。至于真理的表象，或出自神性的真理，情况是这样：那些属于较高层级的，无限超越那些属于较低层级的。因为那些处于较高层级的人所清楚感知到的成千上万、甚至无数事物，对那些处于较低层级的人来说，仅显为一个事物；低级事物只不过是由那些高级事物所构成的复合体。这一点从存在于人里面的两种记忆可以推断出来，其中，内部记忆因处于较高层级，故无限优于处于较低层级的外部记忆(2473,2474节)。由此可见，与世人相比，天使享有何等大的智慧。事实上，第三层天的天使居于世人之上的第四个层级；因此，关于这种智慧，只能说它无法理解，甚至难以形容。

3406.“耶和华赐福给他”表就从它们里面的爱所流出的良善而言。这从“赐福”的含义清楚可知，“赐福”是指富有一切属天和属灵的良善(981,1731,2846节)；因此，“耶和华赐福”是指富有从爱所流出的属天良善，因为耶和华就是爱或良善的存在本身(1735节)；所以，凡论述良善的地方，经上都会用“耶和华”之名，而凡论述真理的地方，经上则用“神”之名(2586,2769节)。

3407.“这人就昌大，并继续昌大，直到变得极其繁荣”表持续增长。这从“昌大”和“继续昌大”，以及“变得极其繁荣”的含义清楚可知，它们是指良善与真理照其适当次序，也就是说从真理到良善，从良善到真理持续增长。

3408.“他拥有羊群，拥有牛群”表就内层良善和外层良善而言，也就是就理性良善和属世良善而言。这从“羊群”和“牛群”的含义清楚可知：“羊群”是指内层良善或理性良善(343,2566节)；“牛群”是指外层良善或属世良善(2566节)。“牛群”所表示的属世良善并非人生来所具有的良善，而是他通过与良善情感相联结的真理认知所获得的良善。人生来所具有的属世良善本身纯粹是某种动物式的东西，因为它也存在于动物身上。但所获得，或主赋予人的属世良善含有属灵之物在里面，因此它是属世良善里面的属灵良善。这种良善才是真正的人类属世良善，而人生来所具有的那种，尽管看似良善，但仍不是良善，甚至可能是邪恶，因为它还能接受虚假，视恶为善。这种属世良善存在于具有最坏的生活和信仰的民族当中。

3409.“又有许多仆人”表源于那良善的真理。这从“仆人”的含义清楚可知，“仆人”是指在下面并顺从的一切事物(1713,2541,3019,3020节)，因而是指真理，因为真理源于良善，并服侍良善，这在前面有大量论述。

3410.“非利士人就嫉妒他”表仅仅处于认知的记忆知识之人不理解这类良善与真理。这从“嫉妒”和“非利士”的含义清楚可知：“嫉妒”在此是指不理解，这从下文明显看出来；“非利士”是指认知的记忆知识。因此，“非利士人”是指那些拥有认知的记忆知识之人(1197,1198节)。

3411.创世记26：15-17.在他父亲亚伯拉罕的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，用土把它们填满了。亚比米勒对以撒说，你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多。以撒就离开那里，在基拉耳谷扎营，住在那里。

“在他父亲亚伯拉罕的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住”表拥有认知的记忆知识之人不愿知道出自神性的内层真理，因而抹掉了它们。“用土把它们填满了”表用世俗事物。“亚比米勒对以撒说”表主对该教义的直觉。“你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多”表他们由于这些真理所含有的神性而无法忍受它们。“以撒就离开那里”表主舍弃教义的内层事物。“在基拉耳谷扎营，住在那里”表主回到低级的理性事物，也就是舍弃内层表象，转向外层表象。

3412.“在他父亲亚伯拉罕的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住”表拥有认知的记忆知识之人不愿知道出自神性的内层真理，因而抹掉了它们。这从“井”和“塞住”的含义，以及“非利士人”的代表清楚可知：“井”是指真理(2702,3096节)，在此是指出自神性的内层真理，因为经上说这表示真理的井是“在他父亲亚伯拉罕的日子，他父亲的仆人所挖的”，而亚伯拉罕代表主的神性本身(2011,2833,2836,3251,3305节)；“塞住”是指不愿知道，因而是指抹掉；“非利士人”是指那些只拥有认知的记忆知识之人(1197,1198节)。

现在论述的主题是属于较低层级的真理表象，它们存在于那些拥有认知的记忆知识之人，也就是此处“非利士人”所表示的人身上。至于出自神性、被那些所谓的“非利士人”抹掉的内层真理，情况是这样：在古教会和古教会之后，那些很少考虑生活，却大量思想教义，并且随着时间推移，甚至拒绝接受生活事务，而是承认信的事务（这信脱离生活）为教会的本质要素之人就被称为“非利士人”。结果，他们根本不重视仁之教义，从而抹掉了它们，而在古教会，仁之教义是教义的全部和主旨。相反，他们过分夸耀信之教义，将其整个宗教都集中于这些教义。他们就这样背离仁爱的生活，也就是背离作为生活之全部和主旨的仁爱，故比起其他所有人，他们更是被称为“未受割礼的”。因为“未受割礼的”是指所有没有仁爱的人，无论他们多么精通教义(2049节)。

那些背离仁爱的人也远离智慧和聪明，因为若没有良善，即仁爱，没有人能在真理方面变得智慧、聪明。事实上，一切真理皆源于良善，并关注良善，以致人若没有良善，就不可能理解真理，甚至不愿知道它。在来世，这种人远离天堂；有时他们身上的光看似亮白如雪，但这光就像冬天里的光，缺乏温暖，产不出果实。这也解释了为何这种人一接近天堂，他们的光就转化为纯粹的黑暗，其心智变成类似那黑暗的东西，也就是愚蠢。由此可见，“只拥有认知的记忆知识之人不愿知道出自神性的内层真理，因而抹掉了它们”这句话是什么意思。

3413.“用土把它们填满了”表用世俗事物，用自我之爱和对物质利益的爱。这从“土”的含义清楚可知，“土”是指具有这种性质的事物(249节)。意思是这样：那些所谓的“非利士人”，就是不关注生活，而关注教义的人用世俗之爱，也就是自我之爱和利益之爱抹掉内层真理。他们由于这些爱而被称为“未受割礼的”(2039,2049,2056,2632节)。事实上，他们在这些爱的影响下，不能不“用土填满亚伯拉罕的井”，也就是用世俗事物抹掉圣言的内层真理，因为他们绝不可能通过这些爱看到属灵事物，也就是属于来自主的真理之光的事物。实际上，这些爱带来黑暗，而这黑暗熄灭这光。因为如刚才所述(3412节)，来自主的真理之光一靠近，只关心教义、不关心生活的人就会陷入一片漆黑和愚蠢，甚至会变得愤怒，竭尽所能、千方百计地摧毁真理。因为自我之爱和利益之爱具有这样的性质：它们根本不能容忍来自神性的任何真理靠近它们。然而，这种人却能自夸自耀，因为他们知道真理；甚至以表面的热情宣扬它们。但是，这其实是点燃并激发他们的自我之爱和利益之爱的火，并且他们的激情纯粹是这些爱所激发的热情。这一点从以下事实很清楚地看出来，即：即便真理与这种人的实际生活发生冲突，他们也能以同样的激情或热情来宣扬它们。这些就是堵塞圣言本身，也就是一切真理的源泉的世俗事物。

3414.“亚比米勒对以撒说”表主对该教义的直觉。这从“说”的含义，以及“亚比米勒”和“以撒”的代表清楚可知：“说”是指发觉，这前面已经频繁说明；“亚比米勒”，就是此处非利士人的王，是指这教义(3365,3391节)；“以撒”是指主的神圣理性。

3415.“你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多”表他们由于这些真理所含有的神性而无法忍受它们。这从“离开我们去”和“因为他强盛得多”的含义清楚可知：“离开我们去”是指不能容忍它的存在；“因为他强盛得多”是指因为财富，在此是指内层真理所含有的神性财富。那些所谓的“非利士人”无法容忍良善的存在，因而无法容忍神性的存在（参看3413节）。

3416.“以撒就离开那里”表主舍弃内层真理。这从“离开那里”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“离开那里”是指舍弃，在此是指舍弃内层真理，因为这些真理就是此处所论述的主题；“以撒”是指主的神圣理性。主舍弃内层真理，意味着祂没有向具有这种秉性的人透露它们。圣言处处含有内在真理，但诸如拥有认知的记忆知识，同时却不关注生活的人在阅读圣言时，却看不到这些真理。这一点从以下事实明显看出来：那些视信为救恩本质的人根本没有注意到主多次提到有关爱与仁的事(1017,2371节)。而那些注意到的人却称它们为信的果子，他们这些果子与仁爱区分开，甚至分离开来，根本就不知道这果子的性质。因此，显现给他们的是圣言中在后面的事物，而非在前面的事物，也就是外层事物，而非内层事物。看到在后或外层之物，却看不到在前或内层之物，等于根本没有看到任何神性之物。这就是“以撒就离开那里”所表示的“主舍弃内层真理”这一解释的含义。不是主舍弃他们，而是那些人因远离生活事务而远离主。

3417.“在基拉耳谷扎营，住在那里”表主回到低级的理性事物，也就是舍弃内层表象，转向外层表象。这从“扎营”、“基拉耳谷”和“住”的含义清楚可知：“扎营”是指排列成序；“基拉耳谷”是指低级的理性事物，或真理的外层表象，因为“谷”表低级，或也可说外层事物(1723节)，而“基拉耳”表信的事物，因而表真理的事物(1209,2504,3365,3384,3385节)；“住”是指存在和生活(3384节)。由此明显可知，他“在基拉耳谷扎营，住在那里”表示主将真理排列成序，以使它们能适合那些不怎么关注生活，却关注信的教义事物之人的理解和性情。这一点从圣言可以看出来，在圣言中，真理同样适合人们的理解力。

例如：关注教义事物，却不怎么关注生活的人只知道天国类似世上的国，因为人们因统治其他人而变得伟大。由此而来的快乐是他们所知道的唯一快乐，比起其它一切快乐，他们更热衷于这种快乐。因此，主在圣言中照着这表象说话，如马太福音：

凡遵行这诫命，又教训人的，他在天国要称为大的。（马太福音5:19）

诗篇：

我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。（诗篇82:6;约翰福音10:34,35）

一开始，甚至连门徒自己对天国也没有其它概念，只知道伟大、地位高于别人，和世上一样。这一点明显可见于马太福音（18:1）、马可福音（9:34）、路加福音（9:46），他们还以为自己会坐在王的右手边和左手边(马太福音20:20,21,24;马可福音10:37)。因此，当他们争论他们当中谁为大时，主也就照他们的理解和心里所想的回答说：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。（路加福音22:30;马太福音19:28）

因为当时他们不知道天堂之乐不是伟大、地位高于别人的快乐，而是谦卑和对服侍他人的情感的快乐，因而这快乐在于渴望成为最小的，而不是最大的，如主在路加福音中所教导的：

你们中间最小的，他便为大。（路加福音9:48）

因此，拥有认知的记忆知识，却没有仁爱生活的人，除了地位高于别人所产生的快乐外，不可能知道还有其它快乐的存在。由于唯有这种快乐占据他们的心思，构成其全部生命，故他们完全不知道由谦卑和对服侍别人的情感所产生的天堂快乐。也就是说，他们不知道对主之爱和对邻之仁，以及随之而来的祝福和幸福的快乐。这就是为何主调整祂的话，以适应他们不完美的见解，由此唤醒他们，把他们引入良善，从而学习、教导并行出良善。同时，祂也教导在天堂什么叫伟大和有地位(如马太福音19:30;20:16,25-28;马可福音10:31,42-45;路加福音9:48;13:30;22:25-28)。这些，以及类似观念都是低级的真理表象，因为与其他人相比，天堂里的人的确被尊为大，有地位，对别人有权柄和权威，单单一个天使就比上万个地狱灵更有权柄，然而，却不是凭自己，而是凭主。他照着对他凭自己没有任何权柄，因而他是最小者的相信程度而通过主拥有权柄。并且他照着存在于他里面的谦卑和对服侍别人的情感的程度，也就是照着对主之爱和对邻之仁的良善存在于他里面的程度而能够拥有这样的信仰。

3418.创世记26：18.在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就回来又挖出来，仍照他父亲给它们起的名字，叫它们的名字。

“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”表主揭示了古人所具有的那些真理。“因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了”表只有认知的记忆知识之人拒绝承认这些真理。“叫它们的名字”表它们的本质。“仍照他父亲给它们起的名字”表真理的有意义的符号。

3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”表主揭示了古人所具有的那些真理。这从“以撒”的代表，以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神圣理性，如前所述；“回来又挖出来”是指再度揭示；“水井”是指为认知源头的真理，“井”是指真理（2702,3096节），“水”是指认知（28,2702,3058节）；“他父亲亚伯拉罕的日子”是指真理以前的时间和状态，这些真理由他们那时所挖的井来表示，因而是古人所具有的真理。“日子”表时间和状态(参看23,487-488,493,893节)。当“日子”表示状态时，“他父亲亚伯拉罕”就代表主的尚未与人性联结的神性本身(2833,2836,3251节)；但当“日子”表示时间时，“他父亲亚伯拉罕”就表示出自主的尚未与人性联结的神性的良善与真理，因而是古人所具有的良善与真理。

古人所具有的真理现已完全被抹去了，以至于几乎没有人知道它们曾经存在过，或它们与如今的教导有什么不同。然事实上，这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵之物、因而主自己的代表和有意义的符号；那些懂得它们的人被称为智者。他们的确有智慧，因为他们能由此与灵人并天使交谈。当天使的言语（这言语因是属灵和属天的，故不为世人所理解）降至身处属世区域的世人那里时，它就会落入诸如出现在圣言中的那类代表和有意义的符号中，并因此使得圣言成为神圣的著作。为了充满对应，神性只能以这种方式呈现在世人面前。

由于古人处于主国度的代表和有意义的符号中，而这些代表和有意义的符号只含有属天和属灵之爱在里面，故古人也拥有唯独并完全关注对神之爱和对邻之仁的教义事物，并凭这些教义事物而被称为智者。他们通过这些教义事物得知主要降世，并且耶和华要在祂里面，祂要将自己里面的人性变成神性，从而拯救人类。他们还通过这些教义事物得知何为仁爱，也就是说，仁爱就是对服侍别人却不思回报的情感；以及何谓以仁爱待之的邻舍，就是全世界所有人，只是对待的方式各自不同。如今，这些教义事物完全丢失了，取而代之的是信的教义事物；而相对来说，古人却视这些东西如无物。现今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了，一方面被那些圣言中“巴比伦人和迦勒底人”所指之人弃绝，另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”之人弃绝。它们完全丢失，以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在还有谁知道仁爱就是完全不关注自我，并否认一切自私自利？又有谁知道邻舍就是每个人，只是对待他的方式取决于他所具有的良善的质和量？因此，邻舍就是良善本身，故在至高意义上是指主自己，因为主居于良善中，并且是良善的源头；非源于祂的良善并非良善，无论它看上去多么像良善。人们因不知道何为仁爱，何为邻舍，故也不知道圣言中提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“病人”、“饥饿和口渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等诸如此类的人究竟是指谁。而古人所具有的教义事物却教导这些人究竟是谁，并且各自属于哪类邻舍，因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言就是根据这些教义事物来写的，因此，人若不知道它们，就绝不可能知道圣言的内层意义。

如以赛亚书：

不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？这样，你的光就必迸发如破晓，你也必快快得到医治。你的公义必在你前面行；耶和华的荣光必将你聚拢。（以赛亚书58:7-8）

谨守字义的人以为他只要送食物给饥饿的人，把漂流的穷人或流浪者接到家里，给赤身者衣服穿，就能由此进入耶和华的荣光，或进入天堂。然而，这些行为仅仅是外在的，恶人也能为了自我功德而这样做。但“饥饿的人”、“穷人”和“赤身的”是指那些灵性上如此之人，因而是指为邻舍且要被施以仁爱的这个人可能所处的不同悲惨状态。

诗篇：

他为受欺压的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。（诗篇146:7-9）

此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指通常所称呼的那些人，而是指那些在属灵事物上，就是在灵魂方面如此之人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁，他们属于哪种状态和等级的邻舍，因而需要向他们实施什么样的仁爱。这在旧约的所有其它地方也一样，因为当神性降至存在于世人身上的属世之物时，它便降至诸如仁爱行为的那类事物中，只是每个行为都根据其属和种而与众不同。

主也以同样的方式说话，因为祂通过神性本身说话，如在马太福音：

于是，王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们接待我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来探我。（马太福音25:34-36）

此处列举的行为是指仁爱的所有主要种类，以及每一行为，也就是要被施以仁爱、为邻舍的每个人所属良善的等级。在至高意义上，主就是邻舍，因为祂说：

这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。（马太福音25:40）

从这几个例子可以看出，何谓古人所具有的真理。不过，这些真理被那些关注信的教义事物，却不关注仁爱生活的人，也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹掉了。这一事实由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示，也就是接下来所论述的主题。

3420.“因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了”表只有认知的记忆知识之人拒绝承认这些真理。这从“塞住”的含义和“非利士人”的代表清楚可知：“塞住”是指不愿知道，等于拒绝承认、从而抹掉它们（3412节）；“非利士人”是指那些只有认知的记忆知识之人(1197,1198,3412,3413节)。那些拥有信之教义事物，却不愿知道为认知或教义事物源头的真理之人就处在认知的记忆知识中。为认知或教义事物源头的真理涉及生活，并且涉及对邻之仁和对主之爱。构成教义事物和知识的宗教教义只是教导这些事，所以凡教导当做什么，自己却不去做的人都不愿知道真理，因为它们与他的生活相冲突。凡违背其生活的事，他也拒绝承认。这些就是为何在古教会构成整个教义的爱与仁的教义事物被抹掉的原因。

3421.“叫它们的名字”表它们的本质。这从“叫名字”的含义清楚可知，“叫名字”是指本质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3237节)。由于“叫名字”（或称名）或名字表示本质，故就圣言的内义而言，“叫”或“称”却没有提到名字，就表示具有某种具体性质。如以赛亚书：

当听这话，雅各家哪，那称为以色列名下的，那从犹大的水中出来的。他们自称为圣城的人，所倚靠的是以色列的神。（以赛亚书48:1-2）

此处“自称为圣城的人”表具有某种具体性质。路加福音：

看吧，你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子。（路加福音1:31,32）

“称为至高者的儿子”表祂的本质存在。

3422.“仍照他父亲给它们起的名字”表真理的有意义的符号。这从以下事实清楚可知：古时，给人、地方和事物所取的名字都具有属灵含义(参看340,1946,2643节)；因此，给泉和井所取的名字都是这些泉和井以前所表示之物的有意义的符号；这些事物都与真理有关，如前所示(2702,3096节)；由于名字具有属灵含义，所以“名字”和“叫名字或称名”一般也表示要么真实事物，要么状态的本质，如刚才所述(3421节)；正因如此，在圣言中，就其内义而言，名字都不是指某个人，或某个民族、某个国家、某座城，而总是指某个真实事物。谁都能由此推断出，此处“井”表示属天堂的某种事物，否则，有关井的众多细节就不值得在神性圣言中提及了，因为知道它们根本没用处。如非利士人把亚伯拉罕仆人所挖的井都塞住了；以撒又把它们挖出来，并且照它们以前的名字叫它们的名字；后来，以撒的仆人在山谷中挖了一口井，牧人为这井争竞；后来又挖了一口井，他们还是为这井争竞；于是后来又挖了一口井，他们不再为这井争竞了；再后来又挖了一口井；最后他们告诉以撒挖井的事（26：15,18-22,25,32,33）。不过，现在从内义明显可知，这些井所表示的事物属于天堂。

3423.创世记26：19-21.以撒的仆人在山谷中挖井，在那里得了一口活水井。基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞说，这水是我们的。以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争。他们又挖了一口井，又为这井争竞，以撒给这井起名叫西提拿。

“以撒的仆人在山谷中挖井，在那里得了一口活水井”表含有内义在里面的圣言字义。“基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞”表那些教导的人看不到其中任何此类事物，因为内义中的事物与字义中的事物看似相反。“说，这水是我们的”表他们拥有真理。“以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争”表由于这些以及其它事反对那些教导的人，还由于除此之外的更多其它事而否认。“他们又挖了一口井，又为这井争竞”表是否存在圣言内义这回事。“以撒给这井起名叫西提拿”表它们的本质。

3424.“以撒的仆人在山谷中挖井，在那里得了一口活水井”表含有内义在里面的圣言字义。这从“在山谷中挖井”和“活水井”的含义清楚可知：“在山谷中挖井”表向下查考以寻找真理所在之处，“挖”是指寻找，“山谷”表在下之物(1723,3417节)；“活水井”是指含有神圣真理的圣言，因而是指含有内义在里面的圣言字义。众所周知，圣言被称为“源泉”，尤其被称为“活水的源泉”。圣言也被称为“井”的原因在于，相对于圣言的其它意义来说，字义就像一口井；还因为就属灵之人而言，圣言不是“源泉”，而是“井”(2702,3096节)。由于“山谷”表在下之物，或也可说，更为外在之物，而源泉是在山谷里找到的，字义是圣言较为低下或更为外在的意义，故所表示的是字义。但由于内义，也就是天上和神性意义在这字义里面，故它的水被称为“活的”，和以西结书中新殿门槛下所流出的水一样：

这河所到之处，凡滋生的活物都可以存活；并且也必有极多的鱼，因为这些水流到那里，得以治愈，这河所到之处，百物都必存活。（以西结书47:9）

此处“河”是指圣言，“使百物存活的水”是指它所含有的神圣真理，“鱼”是指记忆知识(40,991节)。

主在约翰福音中教导说，主的圣言能赋予那口渴的，也就是渴望生命的人以生命，它就是那活水的泉源。

耶稣对雅各井旁的撒马利亚妇人说，你若知道神的恩赐和对你说给我水喝的是谁，你必早求他，祂也必早给了你活水。人若喝我所赐与他的水，就永远不渴。我所赐给他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:10,14）

圣言是活的，故能赋予生命。这是因为就其至高意义而言，所论述的主题是主；就至内在的意义而言，所论述的主题是祂的国度，主在其国度中就是全部。既然如此，圣言所包含，并且流入那些虔诚阅读圣言之人心灵的，正是生命本身。这就为何就来自祂自己的圣言而言，主自称“水泉，直涌到永生”（也可参看2702节）。

就像主的圣言被称为“泉源”，它也被称为“井”。这一点明显可见于摩西五经：

以色列人就唱了这首歌：井啊，涌上来吧！你们在回应这井。这井是首领们所挖的，是民中的领袖照立法者的吩咐用他们的杖所挖的。(民数记21:17-18)

这些话是在“比珥地”，也就是“井之地”说的。“井”在此表古教会的圣言，如前所述(2897节)，这一点从那里有关圣言的说明清楚可知。“首领”表为源头的首要真理，“首领”表首要真理(参看1482,2089节)；“民中的领袖”表较为低级的真理，就是诸如包含在字义中的那些真理(1259,1260,2928,3295节)。“立法者”显然是指主，“杖”表这些真理所拥有的能力。

3425.“基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞”表那些教导的人看不到其中任何此类事物，因为内义中的事物与字义中的事物看似相反。这从“争竞”、“牧人”和“基拉耳”的含义清楚可知：当论述的主题是圣言的内义时，“争竞”是指拒绝认识任何此类事物，因为他们声称没有看见它；“牧人”是指那些教导的人(343节)；“基拉耳”是指信(1209,2504,3365,3384节)。因此，“基拉耳山谷的牧人”表示那些只承认圣言字义的人。他们看不到任何其它事物，也就是任何内义的原因在于，这二者，也就是内义中的事物与字义中的事物看似相反。然而，它们看似相反并不能证明它们就真地相反。事实上，它们彼此之间存在完美的对应关系。它们之所以看似相反，是因为只看见圣言字义的人本身处于对立的状态。

若人处于对立状态，也就是他的外在人或属世人与他的内在人或属灵人完全不一致，其情形也一样。这种人发现属内在人或属灵人的事物仿佛与他自己对立；而事实上，就外在人或属世人而言，是他自己处在对立状态。如果他没有处在这种状态，相反，他的外在人或属世人顺从内在人或属灵人，那么这二者就会完全对应。例如：处于对立状态的人以为，为了获得永生，他必须放弃财富，以及一切肉体和世俗的欢娱，从而放弃生活的快乐；因为他以为所有这些事都与属灵的生活对立。但是，它们本身与属灵的生活并不对立，而是对应，因为它们是达到目的的手段，也就是说，它们的存在是为了使内在人或属灵人能在实践仁爱的善行中找到喜乐，另外健健康康、心满意足地生活。唯独所关注的目的使内在人和外在人要么彼此对立，要么彼此对应。当此处所论及的财富、欢娱和快乐成为目的时，它们就对立。因为在这种情况下，属内在人的属灵和属天之物遭到鄙视和嘲笑，甚至被弃绝。但当这类事物没有成为目的，而是达到更高目的，也就是那些属于死后生活，因而属于天国和主自己的事物的手段时，它们就对应。这种情况下，在此人看来，肉体和世俗事物几乎难以与刚才所提到的这些事物相提并论；并且当思想它们时，他仅仅视它们为达到目的的手段。

由此明显可知，看似对立的事物本身并不对立；之所以看似对立，是因为这些人自己处在对立的状态。那些没有处在对立状态的人在言行、寻求财富、追求快乐方面，和那些处在对立状态的人很相似，以致就外在表现而言，他们几乎难分彼此。原因在于，唯独他们所关注的目的，或也可说他们的爱将他们区分开来，因为爱就是目的。尽管就外在形式，或肉体而言，他们是一样的；然而，就内在形式，或灵而言，他们完全不同。若人处于对应状态，也就是外在人与内在人相对应，那么他的灵就发光、优美，就像呈为可见形式的天堂之爱。但若人处于对立状态，也就是外在人与内在人相对立，他的灵既黑且丑，就像呈为可见形式的自我之爱和尘世之爱，也就是对别人的蔑视，以及仇恨，哪怕就外在表现而言，他看上去和别人一样。

圣言中的许多事物都是如此，也就是说，字义中的事物与内义中的事物看似对立。然而，它们决不对立，而是彼此完全对应。例如：在圣言中，经上多次提到耶和华或主生气、发怒、毁灭、投入地狱；而事实上，祂从不生气，更不会将任何人投入地狱。前一种观念属于字义，而后一种观念属于内义。后一种观念看似对立，但这是因为人处于对立的状态。同样，主向天堂天使显为一轮太阳，因而显为春天的温暖和拂晓的光明；但向魔鬼则显为某种漆黑的东西，因而显为冬天的严寒和半夜的黑暗。结果，祂以爱与仁显现在天使面前，以仇恨和敌意显现在魔鬼面前。因此，对于后者，按照字义，祂生气、发怒、毁灭、投入地狱；而对于前者，按照内义，祂从不生气、发怒，更不会毁灭、投入地狱。故当圣言所论述的主题是与神性相反的事物时，这类表象就不可避免地出现。即便如此，以这种方式作工的，仍是神性，只是恶人将这神性变成魔鬼的东西。因此，他们越靠近神性，就越将自己投入地狱的折磨中。

在主祷文中，主所说“不叫我们遇见试探”的话也是这种情况。从字面上看，这句话的意思是，祂引入试探；但内义是，祂从不将任何人引入试探，如众所周知的(参看1875节)。属圣言字义的所有其它事物也一样。

3426.“说，这水是我们的”表他们拥有真理，或真理是他们的。这从“水”的含义清楚可知，“水”是指认知，也指真理(28,680,739,2702,3058节)。

3427.“以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争”表由于这些以及其它事反对那些教导的人，还由于除此之外的更多其它事而否认。这从以下事实清楚可知：古人所取的名字都是事实或状态的有意义的符号(3422节)。他们以这种方式回想起有关该事实或状态的许多细节，尤其想起它的本质。此处这井的名字就是在基拉耳的牧人和以撒的牧人争竞的背景下所取的。“争竞”或“相争”也表否认(参看3425节)。这就是“埃色”之名的由来，在原文，“埃色”就表示“争竞”或“相争”，它源自一个表示压迫和伤害的关联词。由于“井”在此表含有内义的圣言字义，故“埃色”或争竞表示对圣言内义的否认。这句话还包含这种否认的原因，显然，这些原因就是刚才所描述的那些事(3425节)，也就是说，字义和属灵之义看似对立，以及除此之外的其它事。

至于圣言的内义，情况是这样：那些仅仅具有认知的记忆知识、被称为“非利士人”的人，以及那些仅仅具有信之教义、被称为“基拉耳山谷的牧人”，而没有对邻之仁的人必然否认圣言内义的存在。他们这样做有几个原因，其中主要原因是：他们从内心不承认主，尽管他们嘴上承认。他们从内心不爱邻人，无论他们声称多么爱他。人若发自内心不承认主，并且发自内心不爱邻人，就必然否认圣言的内义；因为就其内义而言，圣言所论述的，无非是对主之爱和对邻之爱；故主说，这两条诫命是律法和先知，就是全部圣言所依据的(马太福音22:37-40)。我还从来世这类人那里得以看到这些人否认圣言内义的程度。仅仅提及并未显现在字义中，且论述对主和对邻之爱的圣言内义的存在，就能觉察到他们的否认，还能觉察到厌恶，甚至憎恨。

这是一个主要原因。另外一个原因是，他们完全颠倒圣言，将在下的置于上，或也可说，将在后的置于前。因为他们将信立为教会的本质，视构成对主之爱和对邻之爱的事物为信的果子。而事实是，如果对主之爱好比伊甸园的生命树，那么仁爱及其行为就是这树的果子，而信及其一切事物只不过是叶子。因此，当如此颠倒圣言，以至于从那叶子，而非从那树获得果子时，他们否认圣言的内义，只承认其字义就不奇怪了。因为如众所周知的，字义能用来确认任何信条，哪怕最为异端的那种。

他们否认内义的进一步的原因是，唯独关注信之教义，却不关注良善生活之人的信必是虚假的说服，也就是说，这信基于先入为主的原则，无论这些原则是真的还是假的。结果，他们比其他人更愚蠢。因为人越被虚假的东西说服，就越愚蠢；相反，人越关注良善生活，也就是对主之爱和对邻之仁，就越聪明，即越从主拥有信。因此，前者对圣言的内义必持消极态度，而后者则必持积极态度。因为那些仅仅拥有教义事物的知识，缺乏良善生活之人的内层是关闭的，以致从主而来的真理之光无法流入进来，使他们能洞察事情就是如此；而那些处于对主之爱之人的内层是打开的，以致从主而来的真理之光能流入进来，以情感激发他们的心灵，使他们能洞察事情就是如此。

还有一个原因是，他们并不以阅读圣言为乐，除非他们能从中获得荣耀和财富，并由此获得名声，而这种快乐是自我之爱和尘世之爱所具有的快乐。这是千真万确的，如果不能从中得利，他们就会完全拒绝圣言。这种人不仅在听到圣言内义时发自内心否认，而且还否认字义本身，无论他们以为自己多么相信字义。凡视自我之爱和尘世之爱的快乐为目的的人都将属于永生的一切事从心中完全抛出去，仅仅通过他的属世和肉体人宣称这类事，他视其为真理不是为了主及其国度，而是为了他自己和他自己的人。这些以及许多其它事使得那些被称为“基拉耳山谷的牧人”和“非利士人”之人否认圣言的内义。

3428.“他们又挖了一口井，又为这井争竞”表是否存在圣言内义这回事。这从“又一口井”和“争竞”（如前所述），因而从整个思路清楚可知。对否认某事存在的人，如那些否认圣言内义存在的人来说，随后的争竞或争论必是关于这事是否存在的。众所周知，当今绝大多数争论仅止于此。但只要人们在事情是否存在，并且是否如此方面陷入论战，他们就永远不可能在智慧上取得任何进展。他们所争论的事情本身包含无数方面，只要不承认这事的存在，他们就永远看不到这些方面。因为在这种情况下，他们一直不知道属于它的一切。

现在的学问几乎没有越过争论事情是否存在、是否如此这个点。其结果就是阻碍了人们明智地理解真理。例如，人若仅仅争论圣言内义是否存在，就是永远看不到内义所包含的无数，甚至无限细节。又或者，人若争论仁爱是不是教会的事，并且构成仁爱的一切事是不是信的事务，就绝无可能知道存在于仁爱中的无数，甚至无限事物。相反，他依旧全然不知何为仁爱。

死后生命、死人复活、最后的审判、天堂与地狱也一样。那些只争论这些事是否存在的人，依旧站在智慧的大门之外，就像是只敲门，甚至无法窥见智慧的宏伟宫殿之人。说来奇怪，这种人却自以为比谁都智慧，认为越能辩论事情是否如此，尤其证明事情不是如此，就越有智慧。然而，处于良善、被他们鄙视的简单人却能在一瞬间发觉事情的存在，以及它的性质，无需任何争论，更不需要学术论战。这种简单人都有感知真理的普遍意识，而前者却熄灭了这种普遍意识，因为他们想先讨论这种事是否存在。主论及这两种人说，这些事向智慧和聪明人就藏起来，向婴孩就显出来(马太福音11:25;路加福音10:21)。

3429.“以撒给这井起名叫西提拿”表它们的本质。这从“起名”和“西提拿”的含义清楚可知：“起名”表本质(144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)；“西提拿”在原文是指“敌对”，也就是进一步的否认。

3430.创世记26：22,23.以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯。他说，耶和华现在使我们扩张，我们必在这地繁盛起来。他从那里上别是巴去。

“以撒离开那里”表转向更为低级的事物。“又挖了一口井，他们不为这井争竞了”表圣言的字义。“他就给那井起名叫利河伯”表由此而来的真理的本质。“他说，耶和华现在使我们扩张”表由此而来的真理的不断增长。“我们必在这地繁盛起来”表由此而来的良善的不断增长。“他从那里上别是巴去”表由此而来的神圣信之教义。

3431.“以撒离开那里”表转向更为低级的事物。这从“离开”（removing或movingon）的含义清楚可知，“离开”是指转向顺着整个思路而来的其它事物，因而在此是指更为低级或外在的事物，因为到目前为止，所论述的主题一直是更为高级或内在的真理。更为低级或外在的真理指的是那些可见于圣言字义中的真理，它们适合属世人来理解。接下来论述的就是这些真理。

3432.“又挖了一口井，他们不为这井争竞了”表圣言的字义。这从“井”的含义清楚可知，“井”是指圣言(2702,3096,3424节)，在此是指圣言的字义。因为经上说“以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了”，这句话表示圣言的意义，它更为外在，并且他们不否认它，这层意义就是所谓的字义。圣言的字义有三重，即历史意义，预言意义和教义意义，其中每层意义都能被那些只看外在事物的人所理解。

至于圣言，情况是这样：存在属天教会的上古时代并没有圣言，因为上古教会成员拥有刻在他们心里的圣言。事实上，主通过天堂直接教导他们何为良善，并由此教导何为真理，使他们既能通过爱与仁感知这些良善与真理，又能通过启示认识它们。对他们来说，圣言本身就是主。后来，上古教会被另一个教会取代，该教会是属灵的，而非属天的。一开始，这个教会也没有其它圣言，只有从上古之人那里所搜集来的圣言。该圣言是主的代表，是其国度的实际意义。因此，对他们来说，内义就是圣言本身。他们还写过一部圣言，既有历史也有预言，已经失传了。该圣言同样有关乎主的内义在里面（参看2686节)。因此，那些时代的智慧就在于藉着代表和有意义的符号的对话和写作上；这智慧在教会之内涉及神性事物，在教会之外则涉及其它事务；这从我们所存留的那些古人的著作明显看出来。但随着时间流逝，该智慧消失了，以至于最后人们竟不知道圣言的书籍含有内义。犹太和以色列民族就具有此处所提及的这种秉性。他们视圣言的预言部分为神圣，因为它听上去很古老，并且阅读字义时，他们只听见耶和华这个名字，同时却不相信这名字里面隐藏着任何深层次的神性事物。

由此可见，智慧如何随着时间流逝从最内在的事物退至最外在的事物，人类如何远离天堂，最终沦落，低至其中看不到任何智慧的尘埃。这就是圣言的遭遇，也就是说，它的内义逐渐被抹去，以致最后连内义的存在都不为人知了。然而，内义才是神性最近地存在于其中的圣言本身，故本章就描述它的连续状态。

3433.“他就给那井起名叫利河伯”表由此而来的真理的本质。这从“起名”和“利河伯”的含义清楚可知：“起名”表本质(144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)；“利河伯”是指真理，因为在原文，“利河伯”表“宽阔之地”，而就圣言的内义而言，“宽阔之地”表真理，这在前面已经说明(1613节)。

3434.“他说，耶和华现在使我们扩张”表由此而来的真理的不断增长。这从“宽阔之地”的含义清楚可知，“宽阔之地”是指真理，如刚才所述(3433节)，因此“扩张”是指接受真理的不断增长。

3435.“我们必在这地繁盛起来”表由此而来的良善的不断增长。这从“繁盛”和“地”的含义清楚可知：“繁盛”是指良善的不断增长。“繁盛”论及良善，“增多”论及真理(参看43,55,913,983,2846,2847节)；“地”是指教会，以及凡属教会之物(662,1066,1067,1262,1733,1850,2928,3355节)。

3436.“他从那里上别是巴去”表由此而来的神圣信之教义。这从“别是巴”的含义清楚可知，“别是巴”是指神圣的信之教义(2723,2858,2859节)。此处“别是巴”所表示的信之教义正是圣言的字义本身，因为圣言就是教义本身。尽管圣言的字义使得人们能从中汲取真理，但它也有这样的性质，他们能由此确认并非真实的事物，这从异端的存在清楚可知。人若为了变得有智慧，也就是为了行善并明白真理而阅读圣言，就会照着他的意图和情感而获得指教。事实上，主会在他不知不觉的情况下流入进来，并开启他的心智；当他不理解这一处的圣言经文时，主会通过其它经文使他明白。

此外，人若处于简单的良善，并照字义简单地相信圣言，那么在来世接受天使教导时，就被赋予领悟真理的能力。与此同时，他所拥有的少数真理被仁爱和纯真复活，当仁爱和纯真存在于他里面时，已渗透到其无知黑暗中的虚假就不会造成伤害，因为它们没有与良善联结，而是从它退离，仿佛到了周边，因而能轻易被逐出。然而，那些并未过着良善生活之人的情形则截然不同。对他们来说，因着错误的解释而从圣言所孵化出来的虚假占据中间，或可以说占据核心，而真理则在四围或周边。结果，虚假与其生活的邪恶联结，真理则被驱散。

3437.创世记26：24,25.当夜耶和华向他显现，说，我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的种繁多。以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，又在那里支搭帐棚。他的仆人便在那里挖了一口井。

“当夜耶和华向他显现，说”表主对于这模糊的直觉。“我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在”表神性也在那里（即在圣言字义中）。“要赐福给你，使你的种繁多”表良善与真理由此增长。“并要为我仆人亚伯拉罕的缘故”表由于主的神性人。“以撒就在那里筑了一座坛”表主的有意义的符号和代表。“求告耶和华的名”表由此而来的敬拜。“又在那里支搭帐棚”表它所含有的圣洁。“他的仆人便在那里挖了一口井”表出自那里的教义。

3438.“当夜耶和华向他显现，说”表主对于这模糊的直觉。这从“耶和华显现说”和“夜”的含义清楚可知。当论及主时，“耶和华显现说”是指通过神性发觉，“耶和华向他显现”是指出于神性的直觉（参看3367节），“说”是指发觉（2862,3395节）；因为耶和华在祂里面，因此只要这人性尚未得着荣耀，耶和华显现就是一种神性直觉，或出于神性的直觉；故“耶和华向他显现”就具有通过神性发觉这样的含义。“夜”是指幽暗或模糊的状态(1712节)。圣言的字义就表示这种模糊，因为字义之于内义，犹如幽暗之于光明。

为让人们更清楚地知道圣言字义的情形，现予以简要说明。内义与字义之间的关系就像人的内层与外层之间的关系，也就是他里面的属天、属灵之物与属世、肉体之物之间的关系。他的内层居于天堂之光，而他的外层则居于尘世之光。至于天堂之光与尘世之光之间、因而属天堂之光的事物与属尘世之光的事物之间有何不同，可参看前文(1521-1533,1619-1632,1783,1880,2776,3138,3167,3190,3195,3222,3223,3225,3337,3339,3341,3413节)。也就是说，这种不同就像白昼的光明和夜间的幽暗之间的不同。人因处在这幽暗中，不想知道来自主的真理拥有光明在里面，故必认为他的幽暗就是光明，反之光明就是幽暗。因为他就像猫头鹰，在夜间的幽暗中飞行时，以为自己在光明中，而在白昼的光明中飞行时，反以为自己在幽暗中。事实上，对这种人来说，人藉以向内看的内眼（internaleye，也就是理解力）没有其它形状，因为他的内眼就是这样成形的。他向下看，就是注视世俗和肉体之物时，就打开它；而向上看，就是注视属灵和属天之物时，则关闭它。对这些人而言，圣言也是这种情形。他们认为显现在字义中的事物属于光明，而显现在内义中的事物属于幽暗。真相却是，圣言的内义相对于它的字义，就如同天堂之光相对于尘世之光(3086,3108节)，即如同白昼之光相对于夜间之光。

内义里面存在个体细节，数百万个体细节一起构成出现在字义中的一个具体特征，或也可说，内义里面存在具体特征，数百万具体特征一起构成出现在字义中的一个整体。人所看到的，就是这个整体，而不是存在于它里面并构成它的具体特征。但人仍能在这个整体中看到将这些具体特征联在一起的秩序，尽管是照着他自己的本质看到的。这秩序就是激发他情感的圣洁。

3439.“我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在”表神性也在那里，也就是说，在圣言的字义中。这从“亚伯拉罕”的代表清楚可知，“亚伯拉罕”是指主的神性(2833,2836,3251,3305节)。因此，“耶和华亚伯拉罕的神”表示亚伯拉罕所代表的主的神性。由于所论述的主题是圣言，也就是主，因为整部圣言来自祂，圣言的全部皆涉及祂，故“我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在”表示神性也在那里。至于圣言中的神性，情况是这样：神性本身存在于圣言的至高意义中，因为那就是主所在之处。神性也存在于内义中，因为那是主在天上的国度所在之处，因此这层意义被称为属天和属灵之义。神性还存在于圣言的字义中，因为那是主在地上的国度所在之处，因此这层意义被称为外在意义，以及属世之义。这层意义包含距离神性更为遥远的粗略表象，尽管那里的每一个事物仍是神性。这三层意义就像帐幕的各个部分那样彼此关联。帐幕的至内在部分，或幔子里面是装有石版的法柜所在之处，最为神圣，是至圣所；它的内在部分，或幔子之外紧接着就是金桌子和金灯台所在之处，也是神圣的；而外在部分，就是院子所在之处，也是圣地。这就是会众聚集的地方，故它被称为“会幕”。

3440.“要赐福给你，使你的种繁多”表良善与真理由此增长。这从“赐福给你”和“使你的种繁多”的含义清楚可知：“赐福给你”是指良善的增长(3406节)；“使你的种繁多”是指真理的增长(43,55,913,983,2846,2847节)，“种”表“繁多”所论及的真理（参看1025,1447,1610,2848,3038,3373,3380节）。良善与真理在人身上也通过圣言的字义增长，其中一个原因是，字义中的每一个事物也是神性，如刚才所述(3439节)。另外一个原因是，在许多经文字义中，内义是敞开的。如在旧约先知书中，主会来拯救人类；全部律法和先知就在于爱神爱邻；“杀人”就是心怀仇恨，因为凡恨人的时时刻刻都在杀人，这仇恨就在他的意愿和生命的快乐中。这些就是内义可见于字义的例子，此外还有许多其它这类事。

3441.“并要为我仆人亚伯拉罕的缘故”表由于主的神性人。这从“亚伯拉罕”的代表和“我仆人”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”是指主的神性，也指祂的神性人(2833,2836,3251节)；“我仆人”论及主时，是指神性人。不是说神性人是一个仆人，因为这神性人也是耶和华(1736,2156,2329,2921,3023,3035节)，“我仆人”之所以表示神性人，是因为主藉着这神性人服侍人类。事实上，正是藉着这神性人，人才得救，因为若非主将人性与神性联结，以便人能以其心智仰望并敬拜主的人性，从而靠近神性，他绝不能得救。人与被称为“父”的神性本身联结是通过被称为子的神性人，因而通过主实现的，属灵之人将主理解为人性，而属天之人则将祂理解为神性本身。由此明显可知为何神性被称为仆人，即因为它服侍神性，以便人能接受祂自己，还因为它为了人类的救赎而服侍人类。

这就是“我仆人亚伯拉罕”所表示的，如诗篇：

祂仆人亚伯拉罕的种，祂所拣选雅各的子孙哪，你们要记念祂所行的奇妙作为和祂的奇事，并他口中的判语。祂打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。祂记念祂的圣言和祂的仆人亚伯拉罕。（诗篇105:5-6,26,42）

此处“祂的仆人亚伯拉罕”表示主的神性人。就至高意义而言，“仆人以色列”、“仆人雅各”和“仆人大卫”同样表示主的神性人。“仆人以色列”表示主的神性人，以赛亚书：

惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种；你是我从地极抓来的，从地角所召来的，且对你说，你是我的仆人，我拣选了你。（以赛亚书41:8-9）

此处“以色列我的仆人”在至高意义上是指属灵教会内在事物方面的主，“雅各”是指该教会外在事物方面的主。

祂对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。现在他说：“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49:3,6）

此处“仆人以色列，我必因你得荣耀”明显代表主的神性人。显然，祂被称为“仆人”是由于祂所履行的服务，因为经上说“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回”。

“我的仆人雅各”也表示主的神性人，这明显可见于以下经文，以赛亚书：

我要将暗中的宝物和隐密处的宝藏赐给你，因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故。（以赛亚书45:3,4）

此处“我仆人雅各、我所拣选以色列”表示主，“我仆人雅各”与教会的外在事物有关，“我所拣选以色列”与教会的内在事物有关。

“我仆人大卫”也表示主的神性人，以西结书：

我要从四围聚集以色列人。我的仆人大卫必作他们的王，众人必归一个牧人。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。（以西结书37:21,24-25）

“我的仆人大卫”明显表主的神性人(1888节)，并且是凭着“王”，就是此处的“大卫”(1728,2015,3009节)所表示的神圣真理而表主的神性人。相对于良善，真理本身也是仆人(参看3409节)。正因如此，主自己称自己为那服务或服事的，马可福音：

你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。（马可福音10:43-45;马太福音20:26-28）

路加福音：

是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？岂不是坐席的么？然而，我在你们中间如同服事人的。（路加福音22:27）

3442.“以撒就在那里筑了一座坛”表主的有意义的符号和代表。这从“坛”的含义清楚可知，“坛”是指主的首要代表(921,2777,2811节)

3443.“求告耶和华的名”表由此而来的敬拜。这从“求告耶和华的名”的含义清楚可知，“求告耶和华的名”是指敬拜(440,2724节)；“耶和华的名”是指作为一个整体借以敬拜主的一切事物(2628,2724,3006节)。

3444.“又在那里支搭帐棚”表它所含有的圣洁。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”是指敬拜的圣洁(414,1102,2145,2152,3312节)。

3445.“他的仆人便在那里挖了一口井”表出自那里的教义。这从“井”的含义清楚可知，“井”是指圣言(2702,3424节)。由于圣言就是教义本身，因而是教会所教导的一切教义的来源，故“挖了一口井”表由此而来，也就是来自圣言字义的教义，因为字义就是此处所论述的主题。但来自圣言字义的教义本身始终如一，也就是说，始终是仁和爱，也就是对邻之仁和对主之爱的教义。因为这种教义和照之的生活构成全部圣言，如主在马太福音（22:37-40）所教导的。

3446.创世记26：26,27.亚比米勒和他的同伴亚户撒、他的军长非各，从基拉耳来见以撒。以撒对他们说，你们既然恨我，赶我离开你们，为什么到我这里来呢？

“亚比米勒从基拉耳来见以撒”表关注理性事物的信之教义。“他的同伴亚户撒、他的军长非各”表其信之教义的首要特征。“以撒对他们说，你们既然恨我，赶我离开你们，为什么到我这里来呢”表既然他们否认神性，厌恶圣言内义所包含的事物，又为何渴望神性呢？

3447.“亚比米勒从基拉耳来见以撒”表关注理性事物的信之教义。这从“亚比米勒”的代表和“基拉耳”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义(2504,2509,2510,3391,3393,3398节)；“基拉耳”是指信(1209,2504,3365,3384,3385节)。至于何为关注理性事物的教义，可参看前文（3368节）。从此处直到33节，所论述的主题与那些处于圣言的字义，并由此处于信之教义事物的人有关，也与他们的教义事物（只要它们取自字义）与内义的一致有关。亚比米勒和他的同伴亚户撒、他的军长非各就代表这些教义事物，他们就是那些视信为本质，尽管不拒绝仁，却将它列在信之下，从而将教义置于生活之上的人。如今我们的教会几乎都是这个样，除了基督教的外邦人所存在的东西外，在那里，人们被允许朝拜圣徒及其圣像。

主的每个教会都有内在的人和外在的人，内在的人是指那些具有对良善的情感之人，而外在的人是指那些具有对真理的情感之人。此处由亚比米勒和他的同伴、军长所代表那些人也是如此。前面(创世记21：22-33)论述了那些内在的人，在那里，经上论到亚比米勒和他的军长非各说，他们来到亚伯拉罕这里，与他在别是巴立了约(2719-2720节)。但此处论述的是那些外在的人。

3448.“他的同伴亚户撒、他的军长非各”表其信之教义的首要特征。这从“亚比米勒”的代表清楚可知，“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义。因此，“他的同伴和他的军长”表那些首要事物，事实上是其教义的首要事物；因为“军长”和“首领”一样，表示首要事物(1482,2089节)；“军（队）”表示教义事物本身。“军队”之所以表示属于真理或为低级真理的教义事物，是因为在圣言中，“作战”和“战争”是指那些与属灵的作战并战争有关的事物(1664,1788,2686节)。“武器”也一样，如“枪”、“盾”、“弓”、“箭”、“剑”等等，这在别处已经说明。由于它们是进行属灵争战所借助的真理或教义事物，故“军队”表示这些真理或教义事物，在反面意义上则表示虚假或异端思想。

在圣言中，“军队”或“天象”是指真理或虚假。这一点从许多经文可以看出来，如但以理书：

公山羊的一角向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。并且它自高自大，直达天象之君。因罪过的缘故，有军队和常献的燔祭交付它；它将真理抛在地上。我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者说，这经常献的祭、带来荒凉的罪过、圣所与军队被践踏的异象，要持续到几时呢？（但以理书8:9-13）

“向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大的角”是指源于邪恶的虚假的力量(2832节)；“天象”是指真理；“天象之君”是指主的神圣真理。就正面意义而言，“军队”或“天象”是指真理，故经上说那角“将天象抛落在地”，然后又说“它将真理抛在地上”。

北方王必回来摆列大军，比先前的更多，满了所定的年数，他必率领大军，带极多的装备来。他必奋力鼓勇，率领大军攻击南方王，南方王也必以极大极强的军兵去作战，却站立不住，因为吃王膳的，必败坏他，他的军队必被冲没，仆倒被杀的甚多。（但以理书11:13,25-26）

这一整章论述的主题是北方王和南方王之间的战争；“北方王”表示虚假，他的“军队”也是；“南方王”和他的“军队”表示真理。这是关于教会荒废的预言。

启示录：

我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实。他穿着溅了血的衣服。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑马的并他的军队争战。（启示录19:11,13-14,19）

“骑白马的”表主的圣言，或圣言方面的主(2760-2762节)；“跟随他的天上众军”表来自圣言的真理，因而表天上那些拥有真理的人；“兽”表属于自我之爱的邪恶；“地上的君王并他们的众军”表虚假。此处描述的是虚假与真理的争战。

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)

“其万象”或天象表真理。由于“军队”表真理，故王国之子和天使凭他们所拥有的真理而被称为天军或天兵或天象，如路加福音：

忽然，有一大队天兵同那天使赞美神。（路加福音2:13）

诗篇：

你们作祂的诸军，作祂的仆役，行他所喜悦的，都要称颂耶和华！（诗篇103:21）

祂的众使者都要赞美祂，祂的诸军都要赞美祂。（诗篇148:2）

以赛亚书：

你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出它们。他一一称其名，因他大有权柄，满有能力，连一个都不缺。（以赛亚书40:26）

我造地，又造人在地上；我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。（以赛亚书45:12）

此处“天上万象”表真理，因而表天使，因为他们拥有真理，如前所述。

列王纪：

我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。（列王纪上22:19）

约珥书：

耶和华在祂军旅前发声，他的营兵甚大；遵行祂命令的是强盛者。（约珥书2:11）

撒迦利亚书：

我必在我家的四围安营，使敌军不得任意往来，暴虐的人也不再经过。锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！（撒迦利亚书9:8-9）

这论述的是主的到来；祂的“军队”表神圣真理。由于这个原因，还因为唯独主为人与不断奋力攻击他的地狱争战，所以在圣言中，主经常被称为“万军之耶和华”、“万军之神”、“万军之主”，也就是耶和华、神，或万主之主，如以赛亚书：

列族之国聚集哄嚷的声音；万军之耶和华点齐军队，预备打仗。（以赛亚书13:4）

“列族之国”表源邪恶的虚假；“点齐军队，预备打仗”表代表人争战。

由于以色列的十二支派代表主的天国，并且“支派”，以及“十二”表作为一个整体的信的一切事物，也就是该国度的一切真理(577,2089,2129,2130,3272节)，故他们还被称为“耶和华的军队”（如出埃及记7:4;12:17,41,51）；并且还要按着“他们的军队”把他们从埃及领出来(出埃及记6:26)；要“照他们的军队”各归本营(民数记1:52)；要分散到他们的“军队”中(民数记2章)。

“军队”是指真理，这也明显可见于以西结书：

波斯人、路德人、弗人在你军队中作你的战士。他们在你中间悬挂盾牌和头盔，彰显你的尊荣。亚发人和你的军队都在你四围的墙上，你的望楼也有歌玛底人。（以西结书27:10-11）

这论及推罗，推罗表示对良善与真理的内在认知，因而那些拥有它们的人(1201节)；“军队”表真理本身；“路德人、弗人”也是指那些拥有认知的人(参看1163,1164,1166,1195,1231节)；“盾牌和头盔”是指诸如属于属灵争战或战争之类的事物

就反面意义而言，“军队”表虚假。这一点明显可见于以赛亚书：

到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。（以赛亚书24:21）

此处“高处的众军”表由自我之爱所产生的虚假。以西结书：

我要把你掉转过来，用钩子钩住你的腮颊，将你和你的军队、马匹、马兵带出来，都披挂整齐，成了大队，有大牌小盾，都拿刀剑。你从你的地方，从北方极处率领同你一起的许多民族前来，他们都骑着马，是一大队强盛的军兵。（以西结书38:4,15）

这论及哥革，他表示脱离内在的外在敬拜，因而变成偶像崇拜(1151节)；他的“军队”表虚假。

耶利米书：

我要派弓箭手，他要拉弓，贯甲挺身，射向巴比伦；不要怜惜她的少年人，要灭尽她的全军。（耶利米书51:2-3）

“巴比伦”表外在显得神圣，而内在却是亵渎的敬拜(1182,1283,1295,1304,1306-1308,1321,1322,1326节)；“她的全军”表具有这类内在亵渎的虚假，在其它经文中，巴比伦的军队也有这样的含义(如耶利米书32:2;34:1,21;39:1)。以西结书：

法老看见他们，便为他的众人、法老和他的全军被剑刺死受安慰。因为我将对我的畏惧放在活人之地。（以西结书32:31-32）

这论及埃及，埃及表示那些通过基于记忆知识的推理而歪曲真理的人(1164,1165节)；他的“全军”或法老的军队表由此而来的虚假；在其它经文中，“法老的军队”也是这个意思(如耶利米书37:5,7,11;46:2;以西结书17:17)。路加福音：

你们看见耶路撒冷被军队围困，那时就可以知道她的荒凉近了。（路加福音21:20）

这论及世代的末了，或教会的末期，这时信不复存在。“耶路撒冷”表教会（参看2117节），当被虚假围困时，它就被“军队围困”。

从上述经文明显可知，犹太人和以色列人的偶像崇拜者所崇拜的“天象（或天军或天兵）”在内义上表示虚假，论到他们，列王纪上说：

他们离弃耶和华他们神的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，敬拜天上的万象。（列王纪下17:16）

这论及以色列人；在另一处，经上论到玛拿西说：

他为天上的万象筑坛。（列王纪下21:5）

约西亚王将那为巴力和亚舍拉并天上万象所造的器皿，都从殿里搬出来。（列王纪下23:4）

耶利米书：

他们必将首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨取出来，抛散在日头、月亮、和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所事奉、所随从的。（耶利米书8:1-2）

耶路撒冷的房屋和犹大君王的宫殿，就是一切房屋，他们在那些房顶上向天上万象烧香或向别神浇奠祭的，都要像陀斐特一样成为不洁。（耶利米书19:13）

西番雅书：

我必伸手攻击那些在房顶上敬拜天上万象的。（西番雅书1:4-5）

被称为“天上万象”的，主要是众星，“众星”是指真理，在反面意义上则指虚假(1128,1808节)。

3449.“以撒对他们说，你们既然恨我，赶我离开你们，为什么到我这里来呢”表既然他们否认神性，厌恶圣言内义所包含的事物，又为何渴望神性呢？这从前面所述（26：15-16,19-21）清楚可知。

3450.创世记26：28,29.他们说，我们明明地看见耶和华与你同在，便说，让我们之间，就是我们和你之间，彼此起誓，让我们与你立约。使你不害我们，正如我们未曾触犯你，素来善待你，并且打发你平平安安地走。你是蒙耶和华赐福的了。

“他们说，我们明明地看见耶和华与你同在”表他们知道神性存在于它里面。“便说，让我们之间，就是我们和你之间，彼此起誓，让我们与你立约”表就本身而言，其信之教义事物不应被否认。“使你不害我们，正如我们未曾触犯你，素来善待你，并且打发你平平安安地走”表他们未曾向圣言的内义施暴，将来也不会。“你是蒙耶和华赐福的了”表它出自神性。

3451.“他们说，我们明明地看见耶和华与你同在”表他们知道神性存在于它里面。这从“明明地看见”和“耶和华与你同在”的含义清楚可知：“明明地看见”是指发现并因此确切地知道；“耶和华与你同在”是指神性存在于它里面。如前所述(3447节)，此处论述的主题是圣言的字义与内义的一致性，因而是亚比米勒、亚户撒和非各所表示的信之教义事物与内义的一致性，只要这些教义事物取自圣言的字义。因此，所论述的主题是主在地上的国度与主在天上的国度，因而与主藉着圣言的联结。因为圣言在至高意义上是指主自己，在内义上是指主在天上的国度本身，在字义上则指主在地上的国度本身，如前所述

关于主在地上的国度，也就是祂的教会，情况是这样：由于它的教义事物取自圣言的字义，所以就这些教义事物而言，它必具有多样性，也就是说，这个团体声称这个观念是信之真理，因为它在圣言中就是这么说的；而那个团体则声称那个观念是真理，因为它在圣言中也是这么说的，诸如此类。结果，由于教义事物取自圣言的字义，故主的教会处处不一样，不仅各个团体之间不一样，有时一个团体内的个体之间也不一样。不过，信之教义事物上的不同并不妨碍教会成为一体，只要全体一致同意要意愿并行出良善。

例如，若有人认可这样的教义，仁来自信，同时要过仁爱邻舍的生活，那么诚然，就教义而言，他并未处于真理，但就生活而言，他仍处于真理，所以他拥有主的教会或国度在里面。再如，若有人根据圣言的字义（马太福音10:41,42;25:34-36等）声称为了在天上得到回报，要行出善事，然而在行善的过程中从未思想功德，那么他同样在主的国度，因为就生活而言，他处于真理。就生活而言，这就是他真实的样子，所以他很容易允许自己被告知，没有人能凭功德上天堂，人视为功德的行为并非良善。其它例子也一样。因为字义具有这样的特点，在许多经文中，它似乎自相矛盾；原因在于，字义含有真理的表象，而真理的表象适合那些专注于外在事物的人，因而适合那些还充满世俗、甚至肉体爱欲的人。

故此处通过“亚比米勒”论述了那些拥有信之教义事物，并且如前所述，视信为得救的本质之人，还论述了他们的教义事物与内义的一致性。显然，这些人也藉着字义与天堂并主联结起来，不过，只有那些具有良善，也就是说，尽管就教义而言视信为本质，但就生活而言仍视仁为本质的人才可以。因为当拥有他们称之为信本身的对主的信心或信靠时，他们便处于对主之爱的情感，因而就生活而言处于良善。不过，关于这个主题，要参阅前面的阐述和说明，即：构成教会的是仁爱，而不是教义(809,916,1798,1799,1834,1844节)。教义事物任何价值，除非人们照之生活(1515节)。教会就真理而言各种各样，但通过仁爱成为一体(3267节)。主与人之间在属良善的属天事物方面，而非在属真理的属灵事物方面存在平行关系(1831,1832节)。教义只有一个，也就是说，它始终关注对主之爱和对邻之仁(3445节)。如果所有人都拥有仁爱，那么教会就是一个，即便他们在敬拜形式和教义事物上各不相同(809,1285,1316,1798,1799,1834,1844,2982节)。如果所有人都拥有仁爱，那么教会就像主在天上的国度(2385节)。天上的良善与真理有无数种，但它们因彼此和谐一致行动而构成一体，就像人体的各个器官和肢体(684,690,3241节)。

3452.“便说，让我们之间，就是我们和你之间，彼此起誓，让我们与你立约”表就本身而言，其信之教义事物不应被否认，也就是说，只要它们取自圣言的字义。这从“我们之间起誓”、“我们与你之间”和“让我们立约”的含义清楚可知：“我们之间起誓”是指教义事物与圣言字义的一致性；“我们与你之间”是指与内义的一致性；“让我们立约”是指他们能以这种方式被联结起来，“约”是指结合(参看665,666,1023,1038,1864,2003,2021节)。由此而来的意思是，既然如此，就本身而言，其信之教义事物不应被否认；因为如前所述，教义事物只要取自圣言，就不会被否认。它们为主所悦纳，只要拥有它们的这个人过着仁爱的生活，因为圣言中的一切事物都能与仁爱的生活相结合。不过，圣言的内层事物会与存在于仁爱所流出的内层良善中的生活结合。可参看前面所阐述和引用的内容（3324节）。

3453.“使你不害我们，正如我们未曾触犯你，素来善待你，并且打发你平平安安地走”表他们未曾向圣言的内义施暴，将来也不会。这从内义上的整个思路和前面所述（26：11,22,23）清楚可知。

3454.“你是蒙耶和华赐福的了”表它出自神性。这从“耶和华赐福”的含义清楚可知，当论及主，或也可说论及圣言的内义（因为主就是圣言）时，“耶和华赐福”是指神圣真理(参看3140节)，因而意味着它出自神性。因此，这意思就是，他们未曾向内义施暴，将来也不会，因为它出自神性。向内义施暴就是否认内义的首要事物，也就是本质上的圣言神圣事物；而这些神圣事物是主的神性人，是对主之爱和对邻之爱。这三者是内义的首要事物，是圣言的神圣事物。它们也是取自圣言的一切教义事物的内在和神圣事物，同样是一切敬拜的内在和神圣事物，因为主的国度本身就在它们里面。第四个是，圣言在每一个细节，甚至一点一划上都是神性，因而主就存在于圣言中。这一点是所有取自圣言的教义事物之人所承认和认可的。不过，凡发自内心否认这一点的人都不承认圣言有什么神圣事物，除了显现在字面上的外。因为这种人无论在历史部分还是在预言部分，都感知不到任何神圣之物，除了些微的外在圣洁外，因为人们都说它神圣。然而，倘若圣言的一点一划都是神性，那么它的内在必是神圣的。

3455.创世记26：30,31.以撒就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。他们清早起来，男人便与他兄弟起誓。以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他去了。

“以撒就为他们设摆筵席”表住在一起。“他们便吃了喝了”表交流。“他们清早起来”表启示的状态。“男人便与他兄弟起誓”表那些处于真理的良善之人的确认。“以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他去了”表他们很满足。

3456.“以撒就为他们设摆筵席”表住在一起。这从“筵席”的含义清楚可知，“筵席”是指住在一起(2341节)。

3457.“他们便吃了喝了”表交流。这从“吃”和“喝”的含义清楚可知：“吃”是指在属于良善的事物上进行交流(2187,2343,3168节)；“喝”是指在属于真理的事物上进行交流(3089,3168节)。

3458.“他们清早起来”表启示的状态。这从“清早”和“早起”的含义清楚可知，“清早”和“早起”是指启示的状态。因为“早晨和黎明”在至高意义是指主，在内义上是指其爱的属天元素，因而也指平安的状态(2333,2405,2540,2780节)。“起来”在内义上表示提升(2401,2785,2912,2927,3171节)。从这些含义明显可知，“他们清早起来”表示启示的状态。

3459.“男人便与他兄弟起誓”表那些处于真理的良善之人的确认。这从“起誓”和“男人与他兄弟”的含义清楚可知：“起誓”或“誓言”是指确认(2842,3037,3375节)；“男人与他兄弟”是指真理的良善，或也可说，那些具有这种良善的人。“男人”表真理（265,749,1007,3134,3309节），“兄弟”表良善（2360节），至于何为真理的良善，可参看前文（3295,3332节）。具有这种良善的人在此由亚比米勒，或非利士人来代表，亚比米勒是非利士人的王。也就是说，这种人就是那些视信为教会的本质，将信置于仁之上的人。这种人除了真理的良善外，不可能具有其它良善。事实上，他们从圣言所提取并抽出来的，无非是属于信、因而属于真理的东西。他们几乎看不到属于良善、因而属于生活的内容。结果，他们越发确认信之教义事物，而非仁之教义事物。他们行善是出于信之教义事物，由此而来的良善就被称为真理的良善。

主与那些具有这种良善的人结合，但不同于祂与那些处于仁爱的良善之人的结合，因为构成属灵结合的是爱与仁，而不是信，除非经由爱与仁。正因如此，经上没有说他们“与以撒立约”，而是说“男人与他兄弟起誓”。因为“约”涉及良善，也就是爱与仁的良善；而“誓”涉及真理，也就是信之真理(3375节)。“筵席”所表示的“住在一起”(3456节)也涉及那些处于真理的良善之人。我从来世具有这种秉性的人那里得知，他们与那些处于仁爱的良善之人分开了，因为比起他们，后者与主联结得更紧密。他们的良善可以说是硬的，缺乏弹性，无法交流，因而不在天堂，而是在天堂的门槛上。

3460.“以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他去了”表他们很满足。这是显而易见的，无需解释。由此明显可知，对他们来说，是住在一起，而不是联结在一起，如刚才所述(3459节)。

3461.创世记26：32,33.那一天，以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。他就给那井起名叫示巴，因此那城名叫别是巴，直到今日。

“那一天”表那状态。“以撒的仆人来”表理性事物。“将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了”表通过这些事物所获得的内层真理。“他就给那井起名叫示巴”表确认的真理藉着它们的结合。“因此那城名叫别是巴”表由那结合所产生的教义的本质。“直到今日”表状态的永久性。

3462.“那一天”表那状态。这从“天”的含义清楚可知，“天”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788节)，在此是指所正在论述的教义的状态。

3463.“以撒的仆人来”表理性事物。这从“仆人”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“仆人”是指理性事物和记忆知识(2567节)；“以撒”是指主的神圣理性(1893,2066,2072,2083,2630,3012,3194,3210节)。由前文明显可知以撒在此代表主的哪方面，即代表内义上的圣言。因为“亚比米勒、亚户撒和非各”是指取自圣言字义的信之教义事物，就是诸如那些被称为正面意义上的“非利士人”的人，也就是那些唯独拥有信之教义事物，并在生活上处于良善的人所拥有的那类教义事物。只是这良善是真理的良善，而这些教义事物与内义、因而与主有某种结合。

只拥有信之教义事物，并照之生活的人与主有某种结合，只是较为遥远。出于情感他们并不知道何为对邻之仁，更不知道何为对主之爱，只能出于某种属于信的概念知道。因此，他们没有对良善的直觉，只有一种说服，就是他们的教义事物所指示的真理和相应的良善。他们在确认这些教义事物时，就有可能像服从真理一样服从虚假。因为除了良善外，没有什么东西能使人确认何为真理。真理的确教导何为良善，但在教导时没有直觉；而良善则通过直觉教导何为真理。

仅仅从以下关于仁爱的这个通用诫命，谁都能知道这种区别及其性质：

无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。（马太福音7:12）

根据这条诫命行事的人的确向他人行善，但他这样做是出于诫命，而不是内心的情感。并且每当他行这善时，他的出发点是自私的，而且在行善时他会思想功德。但当他出于仁爱，也就是情感，而非诫命行事时，其行为就始于内心，因而始于自由。并且每当他行事时，他的出发点是对良善的渴望本身，因而是因为这令他感到快乐。他在这快乐中得到回报，故不思想功德。由此可见，出于信行善和出于仁行善之间有何区别；比起出于仁行善的人，那些出于信行善的人距离良善本身，也就是主更为遥远。出于信行善的人无法轻易被引入仁之善，以至于拥有对它的直觉，因为真理在他们里面没到那个程度。没有人能被引入这善，除非非真理的东西先被根除。但是，只要非真理的东西深深扎根下来，以致人被说服相信它们是真理，被引入这善是不可能的。

3464.“将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了”表通过这些事物所获得的内层真理。这从“井”和“水”的含义清楚可知：“井”是指圣言(3424节)；“水”是指真理(2702节)，也就是取自圣言的真理。因此“将他们挖井的事告诉他”表示涉及圣言，就是教义事物的源头；“对他说，我们找到水了”则表示内层真理就居于他们里面，也就是教义事物里面。因为如前所述，取自圣言字义的一切教义事物都含有内层真理在里面。圣言的字义就像一口有水之井，圣言的每一个事物里面都有一个内义，而内义也居于取自圣言的教义事物。

至于取自圣言字义的教义事物，情况是这样：当人拥有教义事物，同时照之生活时，他就拥有一种对应关系在里面。因为当他对外层真理有感觉时，与他同在的天使就对内层真理有感觉；他以这种方式通过教义事物与天堂交流，不过，这取决于其生活的良善。例如，他在领受圣餐时若通过“这是我的身体，这是我的血”这句话简单地思想主，那么与他同在的天使心里就会想到对主之爱和对邻之仁；因为对主之爱对应于主的身体和饼，而对邻之仁则对应于血和酒(1798,2165,2177,2187节)。这就是对应的性质，所以会有一种情感从天堂经由天使流入此人当时所处的神圣状态，他照其生活的良善接受这情感。

实际上，与每个人同在的天使就居于其生命的情感中，因而居于对他所照之生活的教义事物的情感中，从不居于与其生活不一致的教义事物中。若他的生活与教义事物不一致，如他的情感是利用教义事物为自己攫取荣耀和财富，那么在这种情况下，天使就会退离，地狱灵则居于这情感。这些地狱灵要么向他注入对教义事物的确认，以支持自我和这个世界，从而注入一种说服式的信仰，这种信仰具有这样的特点，只要能吸引人的注意力，他根本不在乎事情是真还是假；他们要么夺走一切信，在这种情况下，挂在他嘴上的教义不过是由这些爱欲之火所激起和调制的声音而已。

3465.“他就给那井起名叫示巴”表确认的真理藉着它们的结合。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”或“称名”是指本质（144,145,1754,1896,2009,3421节），因此“名字”表真实事物或状态（1946,2643,3422节），因此在此表示确认的真理藉着教义事物的结合；因为在原文，“示巴”表“誓言”，而“誓言”表确认(2842,3375节)。当内层真理与外层真理，也就是取自圣言字义的教义事物结合时，这就是所谓的确认真理的结合。这种人所具有的结合是通过信之真理，而不怎么通过仁之良善实现的，如前所述(3463节)。

3466.“因此那城名叫别是巴”表由那结合所产生的教义的本质。这从“名”和“城”的含义清楚可知：“名”是指本质(参看3465节)；“城”是指教义(参看402,2449,2712,2943,3216节)。因此，在原文表示“起誓之井”的“别是巴”由此表示确认真理的教义。“别是巴”是指教导(参看2723,2858-2859节)。在创世记（21：30-31），经上说：

你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。所以他称那地方为别是巴，因为他们二人在那里起了誓。(创世记21:30-31)

此处“别是巴”表教义的状态和性质，该教义出自神性，结合通过它而实现。由于那里论述的是那教会的内在特征，故经上说“那地方”被称为别是巴；而此处由于论述的是那教会的外在特征，故经上说“那城”名叫别是巴。因为内在事物涉及状态，而“地方”就表示状态(2625,2837,3356,3387节)；而外在事物涉及教义，而“城”就表示教义；一切的状态和本质都取决于教会的内在品质。

3467.“直到今日”表状态的永久性。这从“直到今日”的含义清楚可知，“直到今日”是指状态的永久性(2838节)。

3468.创世记26：以扫四十岁的时候，取赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻子。她们使以撒和利百加灵里苦闷。

“以扫四十岁的时候”表在属世的真理良善上的试探状态。“取赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻子”表与属世真理的这种结合来自另一

源头，而非纯正的真理本身。“她们使以撒和利百加灵里苦闷”表悲伤最初来自这个源头。

3469.“以扫四十岁的时候”表在属世的真理良善上的试探状态。这从“以扫”的代表和四十岁”的含义清楚可知：“以扫”是指属世的真理良善(3300,3302,3322节)；四十岁”是指试探的状态。四十”表试探（参看730,862,2272节），“岁”（或年）表状态（487,488,493,893节）。在告知有关亚比米勒和以撒的情况后，经上紧接着补充了有关以扫的这些细节。这是因为所论述的主题一直是那些处于真理的良善之人，也就是那些照取自圣言字义的教义事物生活的人。这种人由亚比米勒、亚户撒和非各来表示，如前面各处所述。

因此，处于真理的良善，或照教义事物生活的人在内层，也就是他们的理性事物方面重生了，但在外层，也就是他们的属世事物方面尚未重生。因为人心智的理性部分先于属世部分重生(3286,3288节)。属世部分完全存在于这个世界，并且人的思维和意愿就建立在如同其根基的属世部分之上。这就是为何在重生期间，人会感觉到他的理性人，或内在人与他的属世人，或外在人之间的冲突或争战；以及其外在人的重生比内在人要晚得多，并且困难得多的原因。事实上，越接近尘世、越接近肉体的东西若不经过相当长的一段时期，通过此人被引入的许多新状态，就无法轻易受约束，以顺从内在人。这些状态就是自我认知和对主的认知的状态，也就是说，是他自己的悲惨处境和主的怜悯的状态，因而是由试探的争战所产生的谦卑的状态。正因如此，此处紧接着补充了有关以扫和他两个妻子的细节，以此在内义上表示这类事。

人人都知道何为属世良善，就是人生来所进入的良善，但很少有人知道何为属世的真理良善。属世良善，也就是人生来所具有的良善有四种，分别是：源于对良善之爱的属世良善；源于对真理之爱的属世良善；以及源于对邪恶之爱的属世良善；源于对虚假之爱的属世良善。人生来所具有的良善是从他的父母，要么从父亲，要么从母亲那里获得的。因为父母通过经常使用和习惯所获得的一切，也就是他们通过实际生活所充满、直到习惯成自然的一切，都会传给他们的孩子，并具有遗传性。如果父母出于对良善之爱而过一种良善的生活，并在这种生活中体验到幸福快乐，如果他们在这种状态下孕育后代，那么其后代就会从他们那里获得一种趋向类似良善的倾向。如果父母出于对真理之爱而过一种良善的生活（关于这种良善，参看3459,3463节），并在这种生活中体验到快乐，如果他们在这种状态下孕育后代，那么其后代就会从他们那里获得一种趋向此类良善的倾向。这同样适用于那些通过遗传接受源于对邪恶之爱的良善和源于对虚假之爱的良善之人。

后者之所以被称为良善，是因为这些人所行的此类良善表面上看似良善，尽管事实上它们正是良善的反面。属世良善在很多人身上很明显，他们就具有这种良善。那些具有源于对邪恶之爱的属世良善之人容易倾向于各种邪恶，因为他们会轻易让自己误入歧途。这种良善就是他们敏感，尤其对污秽的快乐、各种淫行，以及残忍敏感的根源。那些具有源于对虚假之爱的属世良善之人则倾向于各种虚假。由于这种良善，他们贪婪地学习虚假说服，尤其伪君子和骗子所用的那一类，因为这种人知道如何赢得人们的注意，骗取情感，假装无辜。如今，基督教界具有属世良善的绝大多数人就出生在这些源于邪恶或虚假的所谓良善中，因为他们的父母通过实际生活已经获得了邪恶和虚假的快乐，并以这种方式将其植入在自己的孩子里面，并因此植入在其子孙后代里面。

3470.“取赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻子”表与属世真理的这种结合来自另一源头，而非纯正的真理本身。这从“妻子”的含义和“赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹”的代表清楚可知：“妻子”是指与良善联结的真理，对此，请参看前面论述撒拉和利百加的地方（1468,1901,2063,2065,2172,2173,2198,2507,2904,3012,3013,3077节），但此处论述的主题是与属世良善联结的属世真理；“赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹”是指来自另一源头，而非纯正真理本身的真理。赫人是迦南地正直的外邦民族之一，亚伯拉罕曾住在他们当中，并向他们买了麦比拉洞当坟墓(创世记23章)。赫人也代表那地的外邦人当中的属灵教会(2913,2986节)。由于该教会没有来自圣言的真理，故这些人表示并非源于纯正真理本身的真理。因为代表教会的民族也表示诸如属于该教会的那类真理与良善，教会正是凭借真理与良善而得以成为一个教会。因此，当提及教会时，所指的是它的真理与良善；当提及真理与良善时，所指的是教会。

其中情形是这样：属世的真理良善在被改良之前，并非属灵良善，也就是信之善和仁之善。正如刚才所述(3469节)，属世良善来自父母，而属灵良善来自主。因此，为了接受属灵良善，人必须经历重生。当这一切发生时，一开始与他联结的是来自另一源头，而非来自纯正真理本身的真理，就是诸如不会永远留在他身上，仅仅充当引入纯正真理工具的那类真理。一旦纯正的真理被引入，非纯正的真理就被分离出去。这类似于孩子所经历的各个阶段：一开始，他们学习很多东西，甚至包括很幼稚的那种，如游戏之类的；这些不会使他们变得智慧，但能为他们接受通向智慧的有用事物预备道路。一旦这些有用事物被接受，前面的事物就会被分离出去，甚至被抛弃。或如同果实的情形，果实在能接受甜汁之前，先是充满酸涩的汁液，并不纯正的酸汁是引入甜味的工具。一旦后者进入，前者就被驱散。这也是人心智的属世部分经历重生时的情形。因为属世良善具有这样的性质，它本身并不愿像仆人服侍主人那样顺从并服侍理性良善，而是想掌权。然而，为了使它变得驯服和顺从，它通过消磨和试探的状态而受到磨炼，直到它的欲望逐渐息灭。这时，它被经由内在人从主而来的信与仁之善的流注所调和，直到通过遗传所获得的良善逐渐被根除，一种新的良善被植入，以取代之。信之真理被引入这新的良善，就像新的纤维被引入人的心脏，而新鲜的体液就沿着这些新纤维被输送进来，直到新的心脏逐渐长成那样。

一开始被引入的真理不可能出自纯正的真理源泉，因为邪恶与虚假就存在于以前或属世的良善中。相反，它们就是诸如与纯正真理有某种密切关系的那类表面真理或真理的表象，真正的纯正真理通过它们才逐渐被赋予渗透进来的机会和地方。纯正的良善就像血管中的血液和纤维中的体液，将真理带进来并赋予它们形状。以这种方式成形于属世人或外在人的良善是一种总的良善，可以说是由经由理性人或内在人从主而来的属灵良善的具体和个体方面交织或联结起来的，唯独主形成并创造新的事物。这解释了为何在圣言中，主经常被称为形成者和创造者。

3471.“她们使以撒和利百加灵里苦闷”表悲伤最初来自这个源头。这从“灵里苦闷”的含义，以及“以撒和利百加”的代表清楚可知：“灵里苦闷”是指悲伤；“以撒和利百加”是指主的神圣理性的神圣良善和神圣真理。因为就至高意义而言，此处所论述的主题是主；而就代表意义而言，主题是那些为祂的形像和样式的人。也就是说，至高意义描述了主如何使祂自己里面的人性变成神性；代表意义则描述了主如何使人重生，或使他变得属天、属灵。人的重生就是主荣耀的形像(参看3043,3138,3212,3296节)。

一开始有悲伤的原因是，当真理嵌入属世良善时，它们一开始会引起悲伤，因为它们压制良知，引发焦虑，这是由于欲望的存在，属灵真理与它们发生冲突。不过，这最初的悲伤会逐渐减轻，最终消失。这就像是虚弱的病体，它要恢复健康，就不得不经历痛苦的治疗。而在这种情况下，它首先遭受痛苦和悲伤。

关于代表和对应，尤其圣言中的（续）

3472.圣言字义中的每一个事物都是主国度的某种属灵和属灵之物的代表，在至高意义上是主自己的代表。这一事实从目前的说明，以及蒙主的神圣怜悯，从进一步的说明可以看出来。但由于人如此远离天堂，沉浸于最低级的自然界，甚至沉浸于世俗，所以当听说圣言所隐藏的事比他从字面上所理解的还要深时，他完全排斥。当被告知圣言所隐藏的事超出世人的理解范畴，只适合天使的智慧时，更是如此；当被告知它隐藏着无限超出天使理解力的神性事物时，尤其如此。诚然，基督教界承认圣言是神性；但事实上，它是基督教界即便口头上不否认，仍在心里否认的那种神性。这也没什么奇怪的，因为如今世人所具有的世俗思维理解不了更高尚的事，并且他们也不愿去理解。

3473.圣言的文字就隐藏这类事物在里面，这一事实经常呈现在进入来世的灵人或灵魂的眼前。当这一切发生的时候，有时我也被恩准在场。这从本书第一部分所引用有关“圣经或圣言，以及其中如何隐藏在善灵和天使面前完全可见的神性事物”的经历可以看出来(1767-1776,1869-1879节)。为了再次确认，我从中摘录以下内容。

3474.有一个灵人来找我，我从以下事实判断他刚离世不久：即他尚不知道自己已进入来世，还以为自己仍在世上。我发觉他一直致力于学术研究，我便与他谈论这事。但他突然被举到高处，这令我愕然。我猜测他是那种崇尚高级事物的人，因为这种人通常被举到高处。或者，他以为天堂在高处，因为这种人同样常被举到高处，以便他们通过亲身体验知道，天堂不在高处，而在于内在之物。但我很快发现，他被提到了位于正前方稍向右一点的天使灵那里，就在天堂的入口处。然后，他从那里与我对话，声称他看到的事物如此高尚，根本不是人类头脑所能领悟的。这事发生的时候，我正在读《申命记》第一章，是关于犹太人的，即他们如何打发人窥探迦南地，看看那里有什么。当我读这一章时，他说，他对字义上的事物毫无觉察，只感知到灵义上的事物，这些都是奇迹，远非他所能描述的。这还只是天使灵天堂的门槛，那么在那天堂自身里面必有何等奇迹！而在天使天堂又必有何等奇迹！

当时，与我同在的一些灵人因原来不相信主的圣言具有这样的性质，故开始忏悔他们的不信。他们说，在当前的状态下，他们已相信，因为他们听见那个灵人声称他已经听到看到，并发觉这是事实。但有些灵人仍坚持不信，声称那不是真的，全都是幻觉。所以，他们也被突然举到高处，从那里与我说话。他们现在坦承确有其事，不是幻觉。因为他们现在真实地感觉到事情的确如此，事实上，他们的感知远比活在肉身时所能被赋予的任何感觉还要敏锐。

不久之后，也有些灵人被提到那个天堂。其中一个人活在肉身时我就认识他，他也作了类似见证。他还说了其中一件事：他因圣言的内义而神魂颠倒，以至于难以描述它的荣耀。此时此刻，他怀着某种怜悯之情说，奇怪的是，世人对这类事物一无所知。

此后有两次，我看见有人被提到天使灵的第二层天，他们从那里与我对话，当时我正在阅读《申命记》第三章全文。他们说，他们只明白圣言的内义，同时声称，圣言的一笔一划无不具有某种属灵之物，这属灵之物以最优美的方式与其它一切事物联结起来。他们还说，名字都表示真实事物。对此，这些人也确认了，因为他们原先不相信圣言的每一个事物都是主所启示的。他们还想在其他人面前发誓肯定这一点，但未被允许。

3475.我们已经数次阐述并说明，诸如隐藏在圣言中的那类代表在天上一个接一个地不断出现。这些代表具有这样的性质，灵人和天使能在远比世间正午之光还要清晰的光中看到它们。它们还具有这样的性质，当看到取了外在形式的所有这些事物时，灵人和天使能感知到它们在内在形式上表示什么，甚至能感知到其中更为内在的事物。因为天堂分为三层：在一层天，这些代表以外在形式显现，天使能感知到它们在内在形式上表示什么；在二层天，它们以诸如内在形式上的样子显现，天使能感知到它们在更内在形式上的样子；在三层天，它们以还要内在的形式，也就是至内在的形式显现。一层天所看到的代表是二层天所看到的那些事物的一般代表；而这些代表又是三层天所看到的那些事物的一般代表。因此，一层天所看到的事物含有二层天所看到的事物在里面；二层天所看到的事物含有三层天所看到的事物在里面。由于它们就这样照着层级显现，故由此可见至内在天堂中的代表何等完美，充满智慧，同时又何等有福，并且它们完全无法形容。因为数以百万记的代表只呈现为一个整体代表的单单一个细节。每一个代表都包含诸如本质上属于主国度的那类事物，而这些事物又包含那些本质上属于主自己的事物。一层天的居民在其代表中看到诸如显现在该国度内在领域中的那类事物；并且在这些事物中又看到诸如显现在更为内在的领域中的那类事物；因而看到主的代表，只是很遥远。二层天的居民在其代表中看到诸如存在于该国度至内在领域中的那类事物，又在这些事物中更近地看到主的代表。而三层天的居民则看到主自己。

3476.由此可知圣言是何情形。因为主将圣言赐予人类，也赐予天使，好叫他们可以藉着圣言与祂同在。事实上，圣言是将地与天，并通过天堂与主联结起来的媒介。圣言的字义将人类与第一层天联结起来。由于字义含有论述主国度的内义在里面，而内义又含有论述主的至高意义在里面；还由于这些意义照次序一个在另一个里面，故明显可知藉着圣言与联结的性质是什么。

3477.前面说过，代表在天上不断出现，事实上，这类代表含有智慧的最深奥秘。从圣言的字义显现给人的代表相对来说极其稀少，少到如同小池溏里的水之于大洋里的水。在天上，代表的性质可以从我数次所讲述的亲身经历，以及下面的经历看出来：如我所亲眼看到的，圣言中所提到的宽路和窄路展现在一些灵人面前，宽路通向地狱，窄路通向天堂。宽路两边栽有树木和鲜花，以及其它诸如表面上看似美丽宜人的事物，但那里却隐藏着看不见的各种大小毒蛇。而窄路似乎没怎么装点树木和鲜花，反而显得悲伤、沉闷。然而，这条路上的婴孩天使打扮得最漂亮，置身于极其可爱的乐园和花园中，都是这些灵人未曾见过的。这时，他们被问及想走哪条路。他们说，走宽路。立时他们的眼就开了，他们在宽路上看到毒蛇，在窄路上看到天使。然后，他们又被问及想走哪条路，这一次他们不知所措，沉默不语了。只要他们的视觉被打开，他们就声称想走窄路；但只要他们的视觉被关闭，他们就想走宽路。

3478.帐幕和约柜也展现在一些灵人面前。因为他们在世时就以圣言为大乐，这类事物便活生生地呈现给他们。这就是帐幕及其所属一切，它的院子、四围的帘子、里面的幔子、金坛或香坛、陈设饼的桌子、灯台，以及上有基路伯的施恩座的情形。同时，这些正直的灵人得以感知到每个具体事物表示什么：帐幕代表三层天堂，上有施恩座的法柜里面的石版代表主自己。随着他们的视觉被打开，他们在这些物体中看到越来越属天和神性的事物，都是他们在世时根本就不知道的。说来奇妙，那里的每一个最小事物，哪怕每个钩、环，无不是代表。

例如桌子上的饼。他们在饼中如在一个代表和符号中那样感知到天使赖以存活的食物，从而感知到属天和属灵之爱，以及天使所享受的一切幸福快乐。他们从这些爱和幸福快乐中感知到主自己就是那天上的饼或吗哪。此外，他们从饼的形状、位置和数量，以及它们周围的金子，照亮这些事物并进一步展示无法形容之物的代表的灯台中感知到更多细节。帐幕的其它事物也一样。由此可见，犹太教会的一切宗教仪式或代表包含了基督教会的一切奥秘；并且旧约的代表和有意义的符号被揭示给的那些人在世期间就能知道并发觉属于主在地上国度的奥秘。等到了来世，他们就能知道并发觉属于主在天上国度的奥秘中的奥秘。

3479.主降世前的犹太人，以及后来的犹太人对他们教会的宗教仪式没有任何其它概念，以为神圣敬拜唯独在于外在事物，毫不关心这些仪式代表并表示什么。事实上，他们既不知道也不想知道敬拜和圣言中有什么内在之物，以及有什么死后生命，因而有什么天堂，因为他们完全是感官和肉体的。由于他们沉浸在脱离内在的外在事物中，所以他们的敬拜无非是偶像崇拜，他们因此非常热衷于敬拜任何神明，只要他们确信这些神明能使他们发达。

不过，这个民族具有这样的性质，他们能处于神圣的外在事物，因而能拥有代表主国度的天堂事物的神圣仪式，还能敬重代表主的亚伯拉罕、以撒、雅各，以及摩西和亚伦，还有后来的大卫，尤其能拥有对圣言深深的神圣敬意，而圣言中的每一个事物都是神性事物的代表和有意义的符号，所以代表性的教会建立在这个民族当中。然而，如果这个民族知晓内在事物，且到了承认它们的程度，那么他们早就亵渎它们了，并由此既拥有一个神圣的外在，同时又拥有一个亵渎的内在，以致代表与天堂就无法通过他们进行交流了。这就是为何内层事物，甚至连主来拯救他们灵魂的真理也没有向他们透露。

由于犹大支派比其它支派更具有这种特性，如今他们和从前一样，仍视能在耶路撒冷外举行仪式为神圣，还由于他们敬重祖先，尤其视旧约为神圣，并且主也预见到基督徒几乎会拒绝旧约，还会以亵渎之物玷污它的内在事物，故根据主在马太福音中说的话（24:34），这个民族被保存至今。如果基督徒因熟悉内在事物而如同内在人那样生活，情况就不同了。果如此，这个民族就会和其它民族一样，早在许多世纪之前就灭亡了。

然而，这个民族的情况是这样：他们外在的圣洁或敬拜的圣洁根本无法影响他们的内在，因为他们的内在由于污秽的自我之爱和污秽的尘世之爱，以及敬拜脱离内在的外在事物的偶像崇拜而不洁。因此，由于他们没有丝毫天堂之物在里面，所以他们无法将天堂之物带入来世，除了过着相爱的生活，并因此与自己相比，不蔑视他人的少数人之外。

3480.我还被指示这个民族所具有的一切不洁如何不会阻碍圣言的内层，或它的属灵和属天之物在天堂显现。实际上，一切不洁都被移除，以至于察觉不到，邪恶也转化为良善，因此纯粹的外在圣洁充当一个基础，圣言的内在事物在此基础上毫无障碍地呈现在天使面前。由此向我显明，内心崇拜偶像的人如何能代表神圣事物，甚至代表主自己，因而主如何能居于他们的不洁中间(利未记16:16)；因此那里如何会有教会的外表；因为纯代表性的教会不过是教会的形像而已，并非实际的教会本身。

对基督徒来说，制造这样的局面就不那么容易了。因为他们知道敬拜的内在方面，却不相信它们。因此，他们不可能对脱离内在的外在事物有任何神圣的感觉。此外，对那些过着信仰生活的人而言，交流通过他们所具有的良善实现，因为与此同时，邪恶与虚假被逐出了。值得注意的是，当他们阅读圣言时，圣言的每一个细节都展现在天使面前。即便这些人在阅读圣言时并未留意它的含义，这一切照样发生。这一事实也通过大量经历向我显明了，因为这些人的内在虽然不那么容易觉察，但能充当一个基础。

3481.我经常与来世的犹太人交谈。他们出现在前方的低地，就在左脚那个层面之下。我曾向他们谈到圣言、迦南地和主。我说，圣言含有世人看不见的极深奥秘。他们对这一点深表赞同。然后我说，其中一切的奥秘都在论述弥赛亚和祂的国度。这一点他们也表示同意。但当我告诉他们说，希伯来语中的弥赛亚就是希腊语中的基督时，他们就不愿听了。同样，当我说，弥赛亚就是那至圣者，耶和华在祂里面，以色列的圣者和雅各的神并非指其他人；因为祂就是至圣者，除了那些神圣的人，当然不是外在神圣，而是内在神圣的人，因而除了那些没有受到污秽的尘世之爱影响，或高举自己，对其它民族持优越态度的人外，没有人能进入祂的国度时，他们也听不进去。

后来我说，根据预言，弥赛亚的国必永远长存，与祂同在的人也必永远承受这地。如果祂的国度属于这个世界，并且他们被带入迦南地，那么这国只能持续构成人寿命的区区数十年。此外，自犹太人被逐出迦南地后，所有死了的人都享受不到这种幸福。我说，他们本可以由此知道迦南地代表并表示天国；事实上，他们很容易知道这一点，因为他们现在知道自己就在来世，并将活到永远，因此明显可知这来世就是弥赛亚拥有其国度之地。我继续说，如果他们被允许与天使交谈，他们就有可能知道，整个天使天堂都是主的国度。

我补充说，以西结书所描述的新地、新耶路撒冷和新殿无非是指弥赛亚的这个国度。对于这些事，他们无法作出任何回应。只是在听到他们可能被领进迦南地，并且区区数十年后就死掉，将他们要在那里所享受的幸福抛在身后时，他们会悲伤哭泣。

3482.尽管圣言所使用的语言在人类看来似乎很简单，在某些经文中甚至比较粗糙，但它的确是天使的语言本身，不过是最低级形式的那类。因为当属灵的天使语言落入人类的词句时，它只能落入此类语言中。其中每一个事物都是代表，每一句话都具有一个含义。由于古人与灵人并天使直接交流，所以他们没有其它语言。他们的语言充满代表，每句话都具有属灵之义。而且，古人的书籍就是以这种方式写成的，因为以这种方式交谈和写作就是其智慧的目标。由此也明显可知，后来的人距离天堂何等遥远。如今，人们甚至不知道除了显现在字面上的事物外，圣言还有什么，就连其中属灵之义都不知道。凡超出字义的话都被冠以秘密，并仅仅以这个理由而被拒绝。这也解释了为何与天堂的交流如今被中断了，以致几乎没有人相信天堂的存在。说来奇怪，比起简单人，相信它的博学之士要少得多。

3483.整个宇宙中可见的一切事物都是主国度的代表，以致凡存在于上面星空，或这个星球及其下面三个国度中的事物，无不以自己的方式成为代表。自然界中的每一个事物都是终极的形像，因为属于良善的属天之物从神性发出，属于真理的属灵之物从属天之物发出，而属世之物则从属天和属灵之物发出。由此明显可知，将自然界的力量与先于它们的流注，也就是它们的有效原因分开或隔离，然后将一切事物归于自然界的人类智慧何等愚蠢，甚至何等世俗和颠倒。凡以这种方式思想和言谈的人都觉得自己比谁都智慧，也就是说，这智慧就在于他们将一切事物都归于自然界。而天使的智慧恰恰相反，它不将任何事物归于自然界，而是将每一个事物都归于主的神性，因而归于生命，而不是任何死物。

学者都知道，持续存在就是永恒存在。然而，声称自然界的持续存在，如同它的最初存在一样来自主的神性，仍旧违背他们对虚假的情感，因而违背他们富有学问的名声。由于每一个事物都通过神性持续存在，也就是不断存在，并且来自这个源头的每一个事物必是真实事物的代表，而它通过真实事物存在，故可知，整个可见宇宙无非是代表主国度的一个舞台，而该国度则是代表主自己的一个舞台。

3484.我通过大量经历逐渐得知，生命唯有一个，它属于主。这生命流入进来，使人存活，甚至善人与恶人同样存活。由物质材料构成的形式则与这生命相对应，这些形式凭借不断流入的神性而以它们看似凭自己存活的方式接受生命。这种对应关系就是生命器官与生命本身的对应关系。然而，接受器官的性质取决于他们所过的生活。那些拥有爱与仁在里面的人就具有对应关系，因为他们适合接受生命本身。而那些拥有爱与仁的反面在里面的人则不具有对应关系，因为他们不适合接受生命本身。因此，他们所接受的生命的性质取决于他们的性质。这一点可通过阳光所照射的属世形式来说明。接受形式的性质就决定了它们所反射之光的变化。在灵界，这些变化是属灵的；因此在那里，接受形式的性质就决定了他们所拥有的聪明智慧的性质。这就为何善灵和天使都显为仁爱的形式，而恶灵和地狱灵则显为仇恨的形式。

3485.出现在来世中的代表都是表象，不过是活生生的表象，因为它们出自生命之光。生命之光就是唯独从主所接受的神圣智慧。因此，通过这光存在的一切事物，和通过尘世之光存在的一切事物不一样，它们是真实的。由于这个原因，在来世，人们有时会说，他们在那里看到的事物是真实的，而相比之下，世人所看到的事物反倒不真实。其原因在于，前者是活的，因而对他们的生命有直接影响；而后者不是活的，因而对他们的生命没有直接影响，除非他们头脑中属尘世之光的事物通过对应适当地与属天堂之光的事物相结合。由此明显可知何为代表，何为对应。

第27章

教会的堕落

3486.前一章头几节(3353-3356节)解释了主关于世代的末了或教会末日(马太福音24:3-7)的论述和预言。蒙主的神圣怜悯，此处将解释那一章接下来的几节经文（马太福音24：8-14），在那里，经上说：

这一切事却只是灾难的起头。那时，他们必将你们送交苦难中，杀害你们；你们必为我的名被万族恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶；且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。这天国的福音要传遍整个可居之地，对万族作见证，然后末期才来到。（马太福音24:8-14）

3487.前面的话，就是前一章头几节(3353-3356节)所解释的话描述了教会堕落的最初状态，也就是人们开始不再知道何为良善，何为真理，并就此彼此争论，由此导致虚假产生之时的状态。现在所引用的这些话则描述了教会堕落的第二个状态，也就是人们蔑视良善与真理，而且还憎恶它们，以致对主之信随着仁爱走向尽头而逐渐气绝。

3488.主所说并记录在福音书中的这些话描述了教会堕落的第二个状态。这一事实从它们的内义明显看出来，其内义如下：

“这一切事却只是灾难的起头”表早就已经发生的事，也就是说，属教会堕落的最初状态的事。如前所述，当人们开始不再知道何为良善，何为真理，并就此彼此争论，由此导致虚假、因而异端产生时，这些事就会发生。这种事在许多世纪以前就败坏了教会，这一点从以下事实明显看出来：基督教界的教会四分五裂，这种分裂就是由良善与真理的观点造成的；因此，教会在很久以前就开始堕落了。

“那时，他们必将你们送交苦难中，杀害你们”表良善与真理将消失不见，先是通过“苦难”，也就是堕落，然后通过人们“杀害他们”，也就是否认。当论及良善与真理时，“杀害”是指不接受，因而是指否认(参看3387,3395节)。“你们”，即使徒，表示作为一个整体的信的一切事物，因而表示信之良善与信之真理。因为十二使徒就是指这些事物(577,2089,2129,2130,3272,3354节)。他们具有这种含义在此是显而易见的，因为所论述的主题不是使徒传道，而是世代的末了。

“你们必为我的名被万族恨恶”表对关乎良善与真理的一切事物的蔑视和憎恶。“恨恶”是指蔑视和憎恶，因为这些是恨恶的表现。“万族”表那些处于邪恶的人，因为“民族”就是指这类人(参看1259,1260,1849,1868,2588节)。“为我的名”是指为了主，因而为了出自祂的一切事物。“主的名”是指藉以敬拜祂的作为一个整体的一切事物，因而是指属于其教会的一切事物(参看2724,3006节)。

“那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶”表由于这些事而产生的敌意。“必有许多人跌倒”表敌意本身，主的人性本身就是那敌意所攻击的。圣言各处已经预言，这将是犯罪的原因或绊脚石。“彼此陷害”表由虚假与真理的冲突所产生的彼此间的敌意。“彼此恨恶”表由邪恶与良善的冲突所产生的彼此间的敌意。

“且有好些假先知起来，迷惑多人”表虚假的说教，“假先知”是指那些教导虚假，因而教导虚假教义的人（参看2534节）。“迷惑多人”表将来会有一些事，就是这个教义的问题。

“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了”表仁连同信的气绝。“只因不法的事增多”表与信之虚假同步。“许多人的爱心才渐渐冷淡了”表仁爱的气绝，因为这二者，就是仁与信齐头并进。哪里没有信，哪里就没有仁，哪里没有仁，哪里就没有信。然而，接受信的是仁，仁的缺乏会拒绝信。这就是一切虚假和一切邪恶的根源。

“惟有忍耐到底的必然得救”表那些拥有仁爱之人的得救。“忍耐到底”是指不让自己误入歧途，从而在试探中屈服的人。

“这天国的福音要传遍整个可居之地，对万族作见证”表这必先在基督教界为人所知。“传遍”表广为人知。“这天国的福音”是指这样的真理，即它的确如此。“福音”表宣告，“国”表真理，因为“国”表示真理（1672,2547节）。“整个可居之地”表基督教界，“地”是指教会所在的地区，因而是指基督教界(参看662,1066,1068,1262,1733,1850,2117,2118,2928,3355节)。此处教会因信之生命，就是居于真理中的良善而被称为“可居的”，因为就内义而言，“居”是指生活，“居民”是指居于真理的良善(1293,2268,2451,2712,3384节)。“作见证”表确保他们知道，防止他们假装不知道。“对万族”表对邪恶(1259,1260,1849,1868,2588节)。因为当人们处于虚假和邪恶时，他们就不再知道何为真理，何为良善；事实上，他们视假为真，视恶为善，反之亦然。当教会处于这种状态时，“然后末期才来到”。蒙主的神圣怜悯，接下来的经文将在下一章的序言中予以解释，这些经文论述了被称为“毁坏可憎的”教会的状态，也就是第三个状态。

3489.教会的这种境况并未显明给那些教会中人，也就是说，他们蔑视并憎恶关乎良善与真理的一切事物，而且对这些事物，尤其对主自己心怀敌意。诚然，他们经常参加礼拜，怀着某种敬虔在那里聆听布道，领受圣餐，并且有时彼此像模像样地讨论这些事。这些事不光好人能做，坏人照样能做，他们甚至能向彼此示以常见的仁爱或友情。因此，别人在他们身上看不出他们对信之良善与真理，或对主有任何蔑视，更看不出任何憎恶，不用说对它们的任何敌意了。然而，这些行为都是外在形式，一个人能利用这些外在形式迷惑另一个人；而教会成员所具有的内在形式则完全不同，并且与这些外在形式完全相反。此处所描述并且具有这种性质的，正是内在形式。这些内在形式的本质活生生地呈现在天堂，因为天使只注意内在事物，也就是着眼于目的，或动机和意图，以及由此而来的思维。

从进入来世的基督教成员（关于他们，可参看2121-2126节）可以清楚看出，这些内在事物与外在事物何等不同。事实上，在来世，人们唯独根据内在事物思考和言谈，因为外在事物连同肉体都被抛弃了。在那里会明显看到，这种人无论在世时看似多么平和，他们仍旧彼此仇恨，并且仇恨属于信的一切事物，尤其仇恨主；因为在来世，当着他们的面一提及主的名，一种不仅蔑视祂，而且还憎恶并仇恨祂的气场明显从他们身上发出并弥漫开来，甚至包括那些表面上谈论并虔诚宣扬祂的人。当提及仁与信时也一样。

就那里所显现出来的内在形式而言，这些人具有这样的秉性：倘若在世时就释放并解除他们的外在约束，也就是说，倘若在世时他们就不害怕丧失生命，不畏惧法律，尤其不害怕为了他们孜孜以求的地位，以及渴望并热切追求的财富而名声扫地，他们就会怀着致命的仇恨、顺着自己的意图和思维而彼此陷害。他们会毫无良心地攫取他人财物，还会毫无良心地屠杀他们，无论受害者有多么无辜。这就是除了少数不知道的人外，当今基督徒的内在本性。由此明显可知何为本质上的教会性质。

创世记27章

1.以撒老迈，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，对他说，我儿；以扫对他说，我在这里。

2.他说，你看我如今老了，不知道哪一天死。

3.现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打点野味。

4.照我所爱的给我作成美味，拿来给我吃，使我的灵魂在我未死之先给你祝福。

5.以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要把野味带回来。

6.利百加就对她儿子雅各说，看哪，我听见你父亲对你哥哥以扫说话，说，

7.你把野味给我带来，做成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。

8.现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的声音。

9.你到羊群里去，从那里牵两只肥美的母山羊的羊羔来给我，我便照你父亲所爱的，把它们做成美味给他。

10.你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。

11.雅各对他母亲利百加说，看哪，我哥哥以扫是个有毛的人，我却是个光滑的人。

12.倘若我父亲摸我，我在他眼中就成欺哄人的了，我就自招咒诅，而不是祝福。

13.他母亲对他说，我儿，你招的咒诅归到我身上；你只管听从我的声音，去给我拿来。

14.他便去拿来，交给他母亲，他母亲就照他父亲所爱的作成美味。

15.利百加又把家里她所存大儿子以扫上好的衣服取来给她小儿子雅各穿上。

16.又用母山羊的羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处。

17.就把所作的美味和饼交在他儿子雅各的手里。

18.雅各到他父亲那里说，我的父亲！他说，我在这里。我儿，你是谁？

19.雅各对他父亲说，我是你的长子以扫，我已照你所告诉我的行了。请起来坐着，吃我的野味，好叫你的灵魂为我祝福。

20.以撒对他儿子说，我儿，你怎么这么快就找到野味呢？他说，因为耶和华你的神使它得遇我面。

21.以撒对雅各说，我儿，你近前来，我摸摸你，看你真是我的儿子以扫不是。

22.雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他说，声音是雅各的声音，手却是以扫的手。

23.以撒就辨不出他来，因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样，就给他祝福。

24.又说，你真是我儿子以扫吗？他说，我是。

25.以撒说，你拿近前来给我，我好吃我儿子的野味，我的灵魂给你祝福。雅各就拿近前去给他，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。

26.他父亲以撒对他说，我儿，你近前来吻我。

27.他就近前亲吻父亲。他父亲一闻他的衣服上的香气，就给他祝福说，看，我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。

28.愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。

29.愿多民事奉你，多民跪拜你；愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。

30.以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲以撒面前才出来，他哥哥以扫正打猎回来。

31.他也作了美味，拿来给他父亲，对他父亲说，请父亲起来，吃他儿子的野味，好叫你的灵魂给我祝福。

32.他父亲以撒对他说，你是谁？他说，我是你的儿子，你的长子以扫。

33.以撒就大大地战兢说，是谁得了野味拿来给我呢？你未来之先，我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福。

34.以扫听了他父亲的话，就大声痛哭，对他父亲说，我父啊，也给我吧，给我祝福吧。

35.以撒说，你兄弟带着诡计来，将你的福分夺去了。

36.以扫说，他不是名叫雅各吗？因为他取代了我两次；他从前夺了我长子的名分；你看，他现在又夺了我的福分。以扫又说，你没有留下给我的祝福吗？

37.以撒回答以扫说，看哪，我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你作什么呢？

38.以扫对他父亲说，我父啊，难道你只有这一个祝福吗？我父啊，也给我吧，给我祝福吧。以扫就放声而哭。

39.他父亲以撒回答他说，看哪，你的住处必有地上的肥土，天上的甘露。

40.你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟；到你掌权的时候，你必从颈项上挣开他的轭。

41.以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说，为我父亲居丧的日子近了，我要杀我的兄弟雅各。

42.有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说，看哪，对于你，你哥哥以扫要杀你安慰他自己。

43.现在，我儿，你要听从我的声音，起来，逃往哈兰我哥哥拉班那里去。

44.同他待些日子，直等你哥哥的怒火消了。

45.等你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所作的事，我便打发人去把你从那里带来。为什么一日丧你们二人呢？

46.利百加对以撒说，我因这赫人的女子，连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些本地的女子一样，我为什么有生命呢？

概览

3490.在前几章，就是论述以撒和利百加的地方，内义上所论述的主题是理性，以及主如何在自己里面使其变成神性。而在本章，内义上所论述的主题则是属世层，以及主如何在自己里面使其变成神性。“以扫”是属世层的良善，“雅各”是属世层的真理。因为主在世时在自己里面将其全部人性都变成了神性，无论内层人性，即理性，还是外层人性，即属世层，以及肉体层。祂是照着神序做这一切的，因此主也照着这神序而更新或重生人。这就是为何就代表意义而言，此处论述的主题也是人在其属世层方面的重生。在代表意义上，“以扫”是这属世层的良善，而“雅各”是这属世层的真理，然而这二者都是神性，因为重生之人所拥有的一切良善和真理都出自主。

内义

3491.创世记27：1.以撒老迈，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，对他说，我儿；以扫对他说，我在这里。

“以撒老迈”表这状态即将到来之时。“眼睛昏花，不能看见”表当理性渴望通过神性启示属世层时。“就叫了他大儿子以扫来”表对属世良善，或生活良善的情感。“对他说，我儿；以扫对他说，我在这里”表由于预见和准备而在场。

3492.“以撒老迈”表这状态即将到来之时。这从“变老”的含义清楚可知，“变老”是指新状态的到来和存在；因为在圣言中，“老迈”表示抛弃以前的状态，披上一个新的状态。它之所以具有这两层含义，是因为老年是生命的最后阶段，这时肉体之物连同前一阶段的爱开始被抛弃，因此内层之物开始被启示；因为一旦肉体之物被移除，内层之物就被启示。还因为天使以属灵的方式感知圣言中的事物，他们不再有任何老迈的概念，取而代之的是新生命的概念。因此，他们将以撒老迈理解为新状态即将到来，也就是说，以撒所代表的神圣理性渴望属世层与自己相对应，也就是属世层也要成为神性。

3493.“眼睛昏花，不能看见”表当理性渴望通过神性启示属世层时。这从“眼睛”和“看见”的含义清楚可知：“眼睛”是指内层，或理性视觉(参看2701节)；“看见”是指认识并理解(2150,2325,2807节)。因此，当经上说“眼睛昏花”时，意思就是不再有任何辨别力，在此是指对那些存在于属世层的事物不再有辨别力。这就是这些话的含义，事实上所表示的是理性渴望通过神性启示属世层。其中的情形可以从前面有关人在重生时他里面的理性层和属世层的阐述和说明看出来，即：理性层先于属世层重生，因为理性层是内层，因而更接近神性；还因为理性层更纯粹，因而比属世层更适合接受神性；又因为属世层通过理性层重生(参看3286,3288,3321节)。

因此，当理性层已经重生，而属世层尚未重生时，前者在自己看来似乎两眼昏花，因为这二者不存在对应关系。实际上，理性层从天堂之光接受自己的光，而属世层则从尘世之光接受自己的光；不过，除非这二者之间存在一种对应关系，否则，理性层就无法看见属世层中的任何事物，那里的一切如同阴影，甚至幽暗。但是，一旦存在对应关系，属世层中的事物就在光中显明给理性层，因为这时属尘世之光的事物被属天堂之光的事物启示，可以说变得透明。这些事从前面有关对应的阐述和说明看得更清楚(2987,2989-2991,3002,3138,3167,3222,3223,3225,3337,3485节)。通过这些阐述和说明可在某种程度上理解以撒“眼睛昏花，不能看见”这句话表示理性渴望通过神性启示属世层，也就是说，使它也变成神性，因为就至高意义而言，所论述的主题是主。所以，这个问题可通过发生在正经历重生之人身上的事还说明，这在前面提到过，因为人的重生就是主荣耀的一个形像(3043,3138,3212,3296,3490节)。

3494.“就叫了他大儿子以扫来”表对属世良善，或生活良善的情感。这从“以扫”的代表清楚可知，“以扫”是指属世层的神圣良善(参看3300,3302,3322节)。由于属世层的良善出现在情感和生活中，故它就是对属世层的良善或生活良善的情感，在此由以扫来代表。对属世层中良善的情感，以及随之而来的生活良善被称为“大儿子”；对真理的情感，以及随之而来的真理教义则被称为“小儿子”。对良善的情感，以及随之而来的生活良善就是大儿子，也就是长子。这一点从以下事实很明显地看出来：婴孩首先处于良善，因为他们处于纯真的状态，爱父母或保姆的状态，以及与其他玩伴互相友爱的状态；因此对每个人来说，良善才是长子或头生的。当人还是一个婴孩时，以这种方式在他里面所培育的良善就存留在他身上；因为凡幼年所吸收的东西都会进入生命，它会存留下来，变成生活的良善。事实上，若人没有这种自幼年就已经获得的良善，他不会是一个人，比森林里面的任何野兽都要野蛮。这善的存在的确不明显，因为幼年所吸收的一切不可避免地表现为某种属世之物。这一事实从走路、其它身体动作、文明生活的礼仪，以及言谈和其它各种事足以明显看出来。由此可见，良善就是“大儿子”，也就是长子或头生的；因而真理是“小儿子”，或晚出生的。因为婴孩只有等到长成儿童、青少年、成年时才能学习真理。

属世人或外在人中的良善与真理就是“儿子”，也就是说，是理性人或内在人的儿子。因为凡在属世人或外在人中形成的事物都是从理性人或内在人流入的，也是从那里形成并生出的。非从那里形成并生出的，都不是活的，也是有人性的，这就如同你们所说的没有灵魂的肉体和感官。因此，良善与真理都被称为“儿子”，事实上是“理性人的儿子”。然而，产生并生出属世层的，并不是理性层，而是经由理性层进入属世层的流注，该流注来自主。因此，所有出生的婴孩都是祂的儿子，之后等到他们变得有智慧，只要那时他们仍是“小孩子”，也就是具有小孩子的纯真、对父母（现在是主）孩子般的爱，以及对玩伴（现在是邻舍）的相互仁爱，主就会接纳他们为“儿子”。

3495.“对他说，我儿；以扫对他说，我在这里”表由于预见和准备而在场。这从“对他说，我儿”和“以扫对他说，我在这里”的含义清楚可知：“对他说，我儿”是指由预见和准备所引发的事，因为这论及主的神性；“以扫对他说，我在这里”，也就是答复，是指在场。

3496.创世记27：2-4.他说，你看我如今老了，不知道哪一天死。现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打点野味。照我所爱的给我作成美味，拿来给我吃，使我的灵魂在我未死之先给你祝福。

“他说，你看我如今老了”表这状态即将到来。“不知道哪一天死”表属世层里面的生命。“现在拿你的器械，就是箭囊和弓”表他所拥有的良善的教义事物。“往田野去”表有良善之地所在之处。“为我打点野味”表从良善所获得的真理。“照我所爱的给我作成美味”表从这真理所得来的愉悦形式。“拿来给我吃”表归为己有。“使我的灵魂给你祝福”表将它联结于它自己的生命。“在我未死之先”表属世层中复活的第一状态。

3497.“他说，你看我如今老了”表这状态即将到来。这从前面关于“老迈”含义的说明清楚可知(3492节)。

3498.“不知道哪一天死”表属世层里面的生命。这从“天”和“死”的含义清楚可知：“天”是指状态(23,487,488,493,893,2788节)；“死”是指复活得生命，或唤醒生命(3326节)。因此，“死的那一天”表示复活得生命的状态，或也可说，表示生命。显然，这生命是属世层里面的生命，因为此处论述的主题是属世层里面的生命。若不了解理性层的生命和属世层的生命，或也可说，了解内在人的生命和外在人的生命，其中的情形就无法看清楚。理性人或内在人的生命与属世人或外在人的生命截然不同，甚至不同到理性人或内在人的生命有可能脱离属世人或外在人的生命；但属世人或外在人的生命不可能没有理性人或内在人的生命，因为外在人通过内在人存活，以至于倘若内在人的生命停止存在，外在人的生命立时不再存在。外层事物因此依赖于内层事物，如同在后之物通过在先之物存在，或结果通过有效的起因存在。因为若有效的起因停止存在，结果立时不再存在。外在人的生命相对内在人的生命也是如此。

这一点从人类看得更清楚，因为人在世，或活在肉体期间，他的理性层显明不同于其属世层，以致他能退离肉体的外在感官知觉，甚至在某种程度上退离其属世人的内部感官知觉，并能处于其理性层，因而处于属灵的思维。这一点从以下事实尤其显得清晰，即：当人死亡时，他便将肉体的外在感觉知觉完全抛弃，同时保留其内层人的生命。事实上，他会携带外部记忆或属世记忆的记忆知识，尽管他已不使用它们(参看2475-2477,2479-2483,2485,2486节)。由此明显可知，理性人或内在人与外在人截然不同。但人活在肉身期间，他的理性层与他的属世层看似没什么不同，这是因为他活在这个世界，或自然界。正因如此，理性层的生命显现在属世层里面，以致理性层似乎根本没有任何生命可言，除非同时属世层拥有生命。在这种情况下，理性层看似拥有生命的量取决于属世层与它对应的程度(参看3493节)。由此可见，属世层里面有对应的生命，这生命就是以撒对以扫说“我不知道哪一天死”这句话所表示的。因为“以撒”代表理性层，“以扫”代表属世层，这二者都是良善方面的。

3499.“现在拿你的器械，就是箭囊和弓”表他所拥有的良善的教义事物。这从“器械，箭囊和弓”的含义清楚可知，“器械，箭囊和弓”是指教义事物(2686,2709节)，在此是指他，也就是“以扫”所代表的属世层良善所拥有的良善的教义事物。

3500.“往田野去”表有良善之地所在之处。这从“田野”的含义清楚可知，“田野”是指构成教会的良善，以及教义所教导的良善(参看2971,3196,3310,3317节)，因而是指良善之地。

3501.“为我打点野味”表从良善所获得的真理。这从“打点”和“野味”的含义清楚可知，“打点”和“野味”是指来自接受生活良善之物的属世层的真理(3309节)。它在此之所以表示从良善所获得的真理，是因为这句话是对以扫说的，而前面说过，以扫代表属世层的良善。

3502.“照我所爱的给我作成美味”表从这真理所得来的愉悦形式，因为它是从良善所获得的。这从“美味”的含义清楚可知，“美味”是指愉悦的形式；因为它们出自以扫，而以扫代表属世层的良善，故它们表示从良善所获得的愉悦形式。在原文，“美味”表示令味觉快乐和愉悦的形式；在内义上则表示良善所具有的快乐和真理所具有的愉悦形式。原因在于，和其它身体感觉一样，味觉对应于属天和属灵之物。关于这种对应关系，蒙主的神圣怜悯，容后再述。若不了解属世层如何变成新的，或如何从理性层，即经由理性层从主那里接受生命，就不可能明白其中是何情形。

若不藉着教义事物，或对良善与真理的认知，属世层不会变成新的，或从理性层接受相对应的生命，也就是重生。属天之人主要藉着对良善的认知重生，而属灵之人则主要藉着对真理的认知重生。教义事物或对良善与真理的认知若不通过适合属世人的一切快乐和愉悦，就无法被传给属世人，因而无法与它联结并成为它自己的，因为它们通过外在途径或感官途径逐步被灌输进去。凡不经由快乐或愉悦进入的事物都不会固定在那里，从而存留下来。这就是从良善所获得的真理和从真理所得来的愉悦形式所表示的事，也是下文所论述的主题。

3503.“拿来给我吃”表归为己有。这从“吃”的含义清楚可知，“吃”表归为己有(参看2187,2343,3168节)。

3504.“使我的灵魂给你祝福”表将它联结于它自己的生命，因而联结于对应于理性层的生命。这从“被祝福”的含义清楚可知，“被祝福”是指被赋予属天和属灵之善(参看981,1731,2846,3017,3406节)。婴孩的良善，以及由此而来的生活良善就是属世层的良善，由“以扫”来代表，它并非属灵良善，因为婴孩的良善缺乏知识和聪明，因而缺乏智慧。婴孩的良善通过真理的植入，因而通过重生变成属灵良善(参看1616,1802,2280,2290,2291,2299,2304,2305-2307,3494节)。这就是理性之物和属世之物之间实现对应的方式，因而是属世人与理性人的生命实现联结的方式。这种与它自己生命的联结就是“使我的灵魂给你祝福”所表示的。

3505.“在我未死之先”表属世层中复活的第一状态。这从“死”的含义清楚可知，“死”是指复活得生命，或唤醒生命(3326,3498节)。这是第一状态，这一点从以下事实明显看出来：在重生的过程中，首先到来的是婴孩的良善和由此而来的生活良善，这第一个状态至今由“以扫”来代表。随后的状态则相继构成本章所论述的主题。

3506.创世记27：5-7.以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要把野味带回来。利百加就对她儿子雅各说，看哪，我听见你父亲对你哥哥以扫说话，说，你把野味给我带来，做成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。

“以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了”表对真理的情感和出于这情感的生命。“以扫往田野去打猎，要把野味带回来”表对良善的情感获得可以与神圣理性联结的真理的努力。“利百加就对她儿子雅各说”表主出于神圣真理对属世真理的直觉。“看哪，我听见你父亲对你哥哥以扫说话，说”表神圣理性的神圣良善渴望对良善的情感。“你把野味给我带来”表从良善所获得的真理。“做成美味”表从来自这真理的愉悦所得来的渴望和快乐。“给我吃”表以这种方式归为己有。“在耶和华面前给你祝福”表由此的结合。“我好在未死之先”表因此在属世层里面的生命。

3507.“以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了”表对真理的情感和出于这情感的生命。这从“利百加”的代表和“听见以撒说话”的褒义清楚可知：“利百加”是指主的神圣理性的神圣真理（这神圣真理已与神圣理性的神圣良善结合），因而是指对真理的情感；“听见以撒说话”是指出于这情感的生命。因为就内义而言，“听某人说话”表流注，因为就代表意义而言，“听”表顺从(参看2542节)；“说话”表意愿和流入(2626,2951,3037节)；因此，就至高意义而言，“听某人说话”表出于这情感的生命，也就是说，从神圣良善所接受的神圣真理的生命。“他儿子”在内义上涉及属世层的良善，并由此涉及属世层的真理。由于与字义，也就是历史意义相距甚远，故这些话的含义几乎不明显；然而，这种含义确实存在。

事实上，天使观念完全不同于人类观念。天使的观念是属灵的，它们变得越发内在时，就是属天的；而人类观念是属世的，当来源于历史时，就是感官的。不过，主通过圣言实现了这种属天堂的属灵之物与属尘世的属世之物之间的对应关系，以致属世观念能在一瞬间转化为属灵观念。因此，天堂通过人类，尤其通过圣言，因而通过拥有圣言的教义而尘世联结。属世之物与属灵之物的对应关系存在于能被心智所理解和感知的每一个事物中。蒙主神圣怜悯，这一事实从下面各章末尾有关巨人的经历陈述明显看出来。

3508.“以扫往田野去打猎，要把野味带回来”表对良善的情感获得可以与神圣理性联结的真理的努力。这从“以扫”的代表和“往田野去打猎，要把野味带回来”的含义清楚可知：“以扫”是指属世层的良善，如前所述，因此是指对属世层里面的理性良善的情感，因为属世层里面的良善并不属于属世层，而是属于属世层里面的理性(参看3498节)；“往田野去打猎，要把野味带回来”是指为它自己获得真理的努力，因为“田野”是指良善之地存在之处(3500节)，“野味”是指从良善所获得的真理(3501节)，“带回来”是指获得它，因而将它联结于神圣理性。

如前所述，就至高意义而言，此处所论述的主题是主的属世层的荣耀，就代表意义而言，则是人里面的属世层的重生(3490节)。按照次序，这一切通过真理，也就是通过对良善与真理的认知实现，因为没有这些，属世层就无法从理性层，或经由理性层接受光，从而重生。认知是接受从理性层所流入的良善与真理的器皿。这些器皿接受的质和量决定了它们启示的性质和程度。从理性层接受良善与真理的器皿就是属世层的真理本身，这些真理无非是记忆知识、认知和教义事物。它们按照其流入的次序，以及在那里存在于它们当中的次序而变成良善。属世层的良善由此而来。

3509.“利百加就对她儿子雅各说”表主出于神圣真理对属世真理的直觉。这从“利百加”和“雅各”的代表，以及“说”的含义清楚可知：“利百加”是指主的神圣理性的神圣真理(参看3012,3013,3077节)；“说”是指发觉(1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2506,2515,2552,2619节)；“雅各”是指主的属世层的真理(3305节)。由此明显可知，“利百加就对她儿子雅各说”表主出于神圣真理对属世真理的直觉。一方面，主希望通过以扫所代表的属世层的良善从以撒所代表的神圣理性的神圣良善那里为自己获得真理，以便祂能藉此真理荣耀祂的属世层，或使其变成神性。另一方面，主又希望通过雅各所代表的属世层的真理从利百加所代表的神圣理性的神圣真理那里为自己获得真理，以便祂藉此真理荣耀理性层，或使其变成神性。但主的这两个愿望无法被理解，除非这个主题通过发生在正被主重生或新造之人身上的事来说明，甚至这样也无法被理解，除非了解理性层的良善和真理是何情形。所以有必要对这个问题作以简要说明。

理性心智分为两个不同的官能，一个官能被称为意愿，一个官能被称为理解力。在人重生期间，凡从意愿发出的，都被称为良善；凡从理解力发出的，都被称为真理。在人重生之前，意愿与理解力行动并不一致。前者意愿良善，而后者意愿真理，以致人感觉意愿的努力与理解力的努力截然不同。然而，只有那些停下来反思，知道何为意愿及其所属之物，以及何为理解力及其所属之物的人才能感知到这一点。而那些不知道这些事，因而不停下来反思的人则感知不到。因为属世心智通过理性心智重生(参看3493节)，事实上照如下次序重生：理性层的良善并非直接、而是经由属理解力的真理流入属世层的良善，并使其重生，从而带来它从理性层的真理流入的表象。这些就是本章在内义上所论述的事；因为“以撒”是指存在意愿中的理性心智的良善，“利百加”是指存在于理解力中的理性心智的真理。“以扫”是指源于理性层良善的属世层良善，“雅各”是指经由理性层真理源于理性层良善的属世层真理。

从这些事可以看出，圣言的内义蕴含何等奥秘；只有极少的奥秘能以人类心智所能理解的方式被描述出来。而超出人的理解、无法描述的奥秘数量是无限的。因为圣言越深入，即越内在地进入天堂，这些奥秘就越无限，也越无法描述，不仅对世人来说是这样，对低层天堂的天使来说也是这样。当它抵达至内在的天堂时，那里的天使便发觉这些奥秘是无限的，并且因是神性而完全超出他们的理解。这就是圣言的性质。

3510.“看哪，我听见你父亲对你哥哥以扫说话，说”表神圣理性的神圣良善渴望对良善的情感。这从“以撒”和“以扫”的代表，以及“说”的含义清楚可知：“以撒”，也就是此处的“父亲”，是指神圣理性的神圣良善，如前所述；“说”是指意愿(参看2626,2951,3037节)；“以扫”是指对属世层里面的良善的情感(3508节)。

3511.“你把野味给我带来”表从良善所获得的真理。这从“野味”的含义清楚可知，“野味”是指从良善所获得的真理(3501节)。

3512.“做成美味”表从来自这真理的愉悦所得来的渴望和快乐。这从“美味”的含义清楚可知，“美味”是指愉悦的形式(n.3502)，因而是指从由此，也就是说由这真理而来的愉悦所得来的渴望和快乐。因为如3502节所述，真理通过与其一致的愉悦形式而被引入人的属世层；未通过愉悦形式被引入的真理则不会在那里固定下来，因而不会通过对应关系与理性层联结。此外，和其它一切记忆知识一样，真理照着将其引进来的一切愉悦和快乐而在属于属世人的记忆中找到自己的位置。这一点从以下事实明显看出来：当这些愉悦和快乐重现时，通过它们被引进来的那些事物也会重现；反过来，在回想起这些事物的同时，与之相关的一切快乐和愉悦也被唤起。

3513.“给我吃”表以这种方式归为己有。这从“吃”的含义清楚可知，“吃”是指归为己有(参看2187,2343,3168,3503)。当真理或对良善与真理的认知通过愉悦和快乐的形式被注入属世层时，归为己有就实现了；而当这些真理与属世层里面的良善联结时，与理性层的真理与良善，因而与理性层本身的交流就实现了。这种交流就用“归为己有”这个词来描述，因为这些真理属于属世层中的理性。事实上，理性层中的真理之于属世层中的真理，就如同个体部分之于它们的总体。众所周知，总体是其个体部分的产物，没有个体部分，总体就无法产生。由理性层的个体部分所产生的总体就显现在属世层中。因是总体，故它具有不同的形式，并且照着构成它的个体部分的次序，因而照着由此所产生的形式而具有不同形式。如果形成属世层里面的这个总体的，是属天良善和属灵真理的具体细节和由此衍生的个体部分，那么呈现出来的就是一个属天和属灵的形式，并且构成总体的每一个事物里面都有代表某种天堂事物的一个形像。但是，如果形成属世层里面的这个总体的这些具体细节和个体部分是由邪恶与虚假，而非良善与良善构成，那么总体的每一个事物里面就都有代表某种地狱事物的一个形像。

这就是圣餐中吃与喝所表示的事，那里的吃与喝也表示归为己有；也就是说，“吃”表示将良善归为己有，“喝”表示将真理归为己有。如果良善，也就是对主之爱和对邻之仁形成内在人或理性人，并经由这理性人形成与其相对应的外在人或属世人，那么此人在细节和总体上会成为天堂的形像，因而成为主的形像。但是，如果对主、对信之良善与真理的蔑视，以及对邻舍的仇恨形成内在人，那么此人在细节和总体上会成为地狱的形像；如果同时他以神圣的方式吃了喝了，情况更是如此，因为这时会产生亵渎。因此，配得上吃喝的人将永生归为己有，而不配的人则将永死归为己有。

3514.“在耶和华面前给你祝福”表由此的结合。这从“给你祝福”的含义清楚可知，“给你祝福”是指与其生命的联结(参看3504节)。此处由于经上说“在耶和华面前给你祝福”，故它表示结合。联结这个词用来论及属世层的真理与理性层的良善的交流；而结合这个词则用来论及属世层的良善与理性层的良善的交流。因为主与人之间在属天事物，也就是良善的形式方面，而不是在属灵事物，也就是真理的形式方面存在一种平行关系(1832节)。

3515.“我好在未死之先”表因此在属世层里面的生命。这从“死”的含义清楚可知，“死”是指复活得生命或唤醒生命(参看3498,3505节)。

3516.创世记27：8-10.现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的声音。你到羊群里去，从那里牵两只肥美的母山羊的羊羔来给我，我便照你父亲所爱的，把它们做成美味给他。你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。

“现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的声音”表神圣理性中的神圣真理对属世真理所感觉到的渴望和快乐。“你到羊群里去”表未与神圣理性联结的家生的属世良善。“从那里牵两只肥美的母山羊的羊羔来给我”表从这良善所生的真理。“我便照你父亲所爱的，把它们做成美味给他”表它要由此产生快乐之物。“你拿到你父亲那里给他吃”表给神圣理性的神圣良善，神圣良善要将这些事物归为己有。“使他给你祝福”表由此的结合。“在未死之先”表属世层里面的复活。

3517.“现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的声音”表神圣理性中的神圣真理对属世真理所感觉到的渴望和快乐。这从“利百加”和“雅各”的代表清楚可知：“利百加”是指神圣理性的神圣真理，如前所述；“雅各”（这些话是对他说的）是指属世真理，如前所述。所表示的是渴望和快乐，这是显而易见的，无需解释。

3518.“你到羊群里去”表未与神圣理性联结的家生的属世良善。这从“羊群”的含义清楚可知，“羊群”是指良善(343,415,1565节)，在此是指属世良善，因为这些话是对雅各的说的。事实上，所指的是家里生的良善，因为它是在家里的，而表示属世层良善(3500,3508节)的以扫打猎的田野表示非家生的良善。在圣言的其它地方，“羊群”用来论及理性层的良善；但在这种情况下，“牛群”用来论及属世层的良善(参看2566节)。家生的良善是指人从父母所得来的良善，或他与生俱来的良善，这种良善与从主所流入的属世层的良善截然不同。至于何为属世良善及其本质，可参看前文(3470,3471节)。所以，为了区别这两种良善，第一种被称为属世层的良善，第二种则被称为属世良善。此外，每个人既从父亲，又从母亲接受家生的良善，而这些良善本身彼此不同。从父所接受的良善是内层的，从母所接受的良善是外层的。就主而言，这两种良善最为不同，因为祂从父所拥有的良善是神性，而从母所拥有的良善因遗传之恶而被玷污。主从父所拥有的属世层的良善就是祂自己的，因为这良善是祂的生命本身，由“以扫”来代表。而主从母所拥有的属世良善因遗传之恶而被玷污，故本身是邪恶；这良善就是“家生的良善”所表示的。然而，尽管被玷污了，但家生的良善仍可服务于属世层的改造。不过，一旦提供了这种服务，它就被抛弃。

每个正经历重生之人都是这种情形。他从主，如同从一个新父亲那里所接受的良善是内层的，而从父母所得来的良善是外层的。从主所接受的良善被称为属灵良善，而从父母所得来的良善则被称为属世良善。从父母所得来的良善首先服务于他的改造，因为记忆知识，以及之后对真理的认知通过这作为愉悦和快乐的良善而被引进来。不过，当作为一个工具而服务于这个目的时，它就被剥离出去，然后属灵良善就会凸现，并显明自身。这一点从大量经历可以清楚看出来，如仅从以下事实明显可知：当孩子首先开始学习时，他受求知欲驱使，起初不是为了他自己所看到的任何目的，只是出于与生俱来的某种欢喜快乐，以及其它激励。后来，随着渐渐长大，他为了某种目的而受求知欲驱使，如为了战胜别人或他的竞争对手，再后来则为了某种世俗的目的。但当他即将重生时，其求知欲就源于真理的快乐和愉悦；当成年后经历重生时，其求知欲源于对真理的热爱，后来则源于对良善的热爱。这时，之前所存在的目的及其快乐就一点点地被剥离出去，被出于主并显现在其情感中的内层良善所取代。由此明显可知，之前表面上看似良善形式的快乐充当了工具。诸如此类的一系列工具不断出现。

其中的情形好比一棵树。树在初期或初春开枝散叶，之后随着树龄的增长或春天的发展，这树便以鲜花装点它们；然后到了夏天，就长出果实的萌芽，这萌芽继续长成果实，最后在果实中结出种子。这些种子里面含有类似它自己的新树，并潜在地含有整个果园，若播种这些种子，这果实就会变成现实。这种类似情形就存在于自然界中。它们也是代表，因为整个自然界就是主在天上的国度、因而在地上的国度，也就是教会，随之在每个重生之人里面的国度的舞台代表。由此明显可知，属世或家生的良善尽管是纯外在的快乐，事实上是世俗的快乐，仍可作为工具而服务于属世层良善的产生；这属世层的良善可与理性层的良善联结，从而重生或变成属灵良善，也就是出于主的良善。这些就是本章“以扫和雅各”所代表和表示的事。

3519.“从那里牵两只肥美的母山羊的羊羔来给我”表从这良善所生的真理。这从“母山羊的羊羔”的含义清楚可知，“母山羊的羊羔”是指从良善所生的真理，如下文所述。经上说“两只”的原因在于，和理性层一样，属世层里面也有属于意愿的事物和属于理解力的事物。属世层中属于意愿的事物是快乐，属于理解力的事物是记忆知识。这二者若要成为某种事物，就必须联结起来。

至于“母山羊的羊羔”表示从良善所生的真理，这一点从圣言中提及“山羊羔”和“母山羊”的经文可以看出来。要知道，从真正意义上说，圣言中所提及的一切驯良和有用的牲畜都表示属天事物，也就是良善，以及属灵事物，也就是真理(参看45,46,142,143,246,714,715,776,2179,2180,2781,3218节)。由于属天事物，或良善各种各样，因而属灵事物，或真理也各种各样，故这些牲畜各自具有不同的含义；也就是说，羊羔具有一种含义，山羊羔具有另一种含义，母绵羊、母山羊、公绵羊、公山羊、小公牛或公牛又具有一种含义，而马或骆驼也具有另一种含义。鸟亦具有不同的含义，而海里的兽，如“鲸鱼”和“鱼类”同样具有不同的含义。属天和属灵之物的属，因而良善与真理的属，比任何人所能数算出来的还要多，即便当提及属天之物或良善，以及属灵之物或真理时，它看似不是由多个部分所组成的复合体，而是看似一个单一实体。然而，这二者何等复杂，或它们的属何等数不胜数，这可从有关天堂的论述(3241节)可以看出来，大意是：天堂照着属天和属灵之物，也就是爱之良善和由此衍生的信之真理的属而被划分为无数独立的社群。此外，良善的每一个属和真理的每一个属都拥有无数的种，每一属的社群就被划分为无数的种，而每一种又以同样的方式被划分为亚种。

良善与真理最普遍的属就是献为燔祭和祭物的活物所代表和表示的事物。由于这些属彼此截然不同，故经上明确规定了人们献祭时当用哪种活物。如，有时要献上公、母绵羊羔，以及公、母山羊羔；有时要献上公绵羊和母绵羊，以及公山羊；而有时要献上牛犊、小公牛和公牛；以及鸽子和斑鸠(922,1823,2180,2805,2807,2830,3218节)。从用到它们的祭祀和圣言中其它经文可以看出“山羊羔”和“母山羊”表示什么。由此明显可知，公、母“羊羔”表示内在人或理性人的纯真，“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真，因而表示真理及其良善。

存在于外在人或属世人的纯真里面的真理与良善由“山羊羔”和“母山羊”来表示，这一事实从以下圣言经文明显看出来。以赛亚书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。（以赛亚书11:6）

这论及主的国度和那里的状态，在这种状态下，人们不害怕邪恶，也就是不惧怕地狱，因为他们与主同在。“绵羊羔”和“山羊羔”表示具有纯真的人，这些人是最平安的，故首先被提及。

当埃及一切头生的被杀时，百姓被吩咐杀一只无残疾的公羊羔，或从绵羊羔里取，或从山羊羔里取，并取点血涂在房屋左右的门框上和门楣上，免得毁灭者以灾殃击杀他们(出埃及记12:5,7,13)。“埃及头生的”表示被除灭的爱与之善(3325节)；“绵羊羔”和“山羊羔”是指纯真的状态；具有这些状态的人免于邪恶。事实上，天堂里的所有人都通过纯真的状态而受到主的保护。这种保护由杀绵羊羔或山羊羔，并将血涂在房屋左右的门框上和门楣上来代表。当耶和华通过天使向人显现时，此人要献上一只“母山羊的羊羔”，免得他死，如基甸看到祂时就是这样行的(士师记6:19)，玛挪亚也是(士师记13:15-16,19)。原因在于，耶和华或主无法向任何人显现，甚至无法向天使显现，除非祂所显现给的那一位处于纯真的状态。所以，主一同在，人就被带入纯真的状态，因为主通过纯真进入，甚至对天上的天使来说也是这样。因此，按照主在福音中的话说（马太福音18:3;马可福音10:15;路加福音18:17），没有人能进入天堂，除非他具有某种纯真。当耶和华显现时，人们以为若不献上这样的燔祭，自己就会死。这一点可见于士师记（13:22-23）。

由于真正的婚姻之爱就是纯真本身(参看2736节)，故代表性教会有这样的习俗：男人要带着母山羊的羊羔去见他的妻子，如我们所读到的参孙(士师记15:1)，以及与他玛同寝时的犹大(创世记38:17,20,23)。“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，这一事实可从赎罪祭明显看出来，人若误犯了罪，就要献赎罪祭(利未记1:10;4:28;5:6)。误犯的罪就是由于含有纯真在里面的无知所犯的罪。这一事实同样从以下摩西五经中的神圣条例明显看出来：

地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。（出埃及记23:19;34:26）

此处“地里初熟之物要送到耶和华的殿”就表示小时候所具有的纯真状态；“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表示不可毁灭小时候的纯真。这就是它们的含义，在这两处经文中，这一个条例紧随那一个条例而来。从字义上看，它们似乎完全不同；但从内义上看，它们联结在一起。

如前所述，“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，故经上还要求用母山羊毛织帐幕上的幔子(出埃及记25:4;26:7;35:5,6,23,26;36:14)，因为其中的一切圣物所代表的符号都从纯真得其本质。“母山羊毛”表示存在于无知中的最末或最外层的纯真，就是诸如外邦人所具有的那种。就内义而言，这些外邦人由帐幕的幔子来表示。综上所述，明显可知何为从良善所生的真理及其性质，这些真理由他母亲利百加吩咐她儿子雅各所取的“两只肥美的母山羊的羊羔”来表示。也就是说，它们是属于纯真或小时候的真理，也由以扫要带到他父亲以撒那里的事物来表示，如前所述(3501,3508节)。事实上，它们并不是这些真理，而是一开始看似是。正因如此，雅各才用这些事物来冒充以扫。

3520.“我便照你父亲所爱的，把它们做成美味给他”表它要由此产生快乐之物。这从“美味”的含义清楚可知，“美味”是指从良善所接受的愉悦形式，如前所述(3502节)。它们在此被视为快乐的，是因为这些真理并非源于纯正的良善，而是源于家生的良善(参看3518节)。

3521.“你拿到你父亲那里给他吃”表给神圣理性的神圣良善，神圣良善要将这些事物归为己有。这从“以撒”的代表和“吃”的含义清楚可知：“以撒”，就是此处的“父亲”，是指神圣理性的神圣良善，如前所述；“吃”是指归为己有，如前所述（3513节）。不过，从下文明显可知，真理若源于家生的良善，就不会归为己有。

3522.“使他给你祝福”表由此的结合。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指结合(参看3504,3514节)。

3523.“在未死之先”表属世层里面的复活。这从“死”的含义清楚可知，“死”是指复活，如前所述(3498,3505节)；显然，这复活在属世层里面。

3524.创世记27：11-13.雅各对他母亲利百加说，看哪，我哥哥以扫是个有毛的人，我却是个光滑的人。倘若我父亲摸我，我在他眼中就成欺哄人的了，我就自招咒诅，而不是祝福。他母亲对他说，我儿，你招的咒诅归到我身上；你只管听从我的声音，去给我拿来。

“雅各对他母亲利百加说”表主出于神圣真理对属世真理的直觉。“看哪，我哥哥以扫是个有毛的人”表相对于属世真理，属世良善的性质。“我却是个光滑的人”表相对于属世良善，属世真理的性质。“倘若我父亲摸我”表直觉的至内层。“我在他眼中就成欺哄人的了”表拒绝，因为这似乎违背次序。“我就自招咒诅，而不是祝福”表分离。“他母亲对他说”表出于神圣真理的直觉。“我儿，你招的咒诅归到我身上”表不会有分离。“你只管听从我的声音，去给我拿来”表从结果。

3525.“雅各对他母亲利百加说”表主出于神圣真理对属世真理的直觉。这从“说”在圣言历史上的含义，以及“雅各”和“利百加”的代表清楚可知：“说”是指发觉(3509节)；“雅各”是指属世真理(3305节)；“利百加”是指主的神圣理性的神圣真理(3012,3013,3077节)。从字义的表象上看，所表示的是出于神圣真理对属世真理的直觉，而不是出于属世真理对神圣真理的直觉。这是因为属世层所拥有的一切直觉都来源于理性层。故此处既然论及主，那么所表示的就是源于神圣理性的神圣真理的直觉。

3526.“看哪，我哥哥以扫是个有毛的人”表相对于属世真理，属世良善的性质。这从“以扫”的代表和“有毛的人”的含义清楚可知：“以扫”是指属世层的良善(参看3494,3504节)；“有毛的人”是指该良善的性质。“有毛”表尤其在真理方面的属世层（参看3301节以及下文）。

3527.“我却是个光滑的人”表相对于属世良善，属世真理的性质。这从“雅各”的代表和“光滑的人”的含义清楚可知：此处说话的“雅各”是指属世层的真理(参看3305节)；“光滑的人”是指它的性质，如下文所述。在能知道这些话的意思之前，人必须知道“有毛”和“光滑”分别表示什么。人的内层会以某种可见形式显现于外层，尤其表现在他的脸和面部表情上。如今从脸和面部表情已经看不到人里面的至内层了，只能在某种程度上看到他的内层。但是，如果人从小就学习伪装，那么甚至连这些内层也看不到。在这种情况下（即伪装），可以说他适应了另外一种低级心智，从而给自己披上另一幅面孔；表现在脸上的，便是这种低级心智。比起其他人，伪君子更是通过实际生活、因而通过习惯沉浸于这种伪装；并且越具有欺骗性，他们就越深陷其中。对非伪君子的人来说，理性良善通过某种生命之为显现在脸上，而理性真理则通过这火之光显现在脸上。人们无需学习，仅通过天生的知道就能意识到这些事，因为就良善与真理而言，正是人之灵的生命以这种方式显现自身。因为人就是披着肉身的灵，所以他通过其灵的直觉、因而通过他自己拥有这类知识。这就是为何人有时被另一个人的面部表情所打动，尽管打动他的并不是面部表情，而是透过面部表面闪现出来的心灵。但心智的属世层以一种更模糊的生命之光和一种更模糊的生命之光显现在脸上；而肉体层除了肤色的温暖白皙，及其照着情感的状态变化外，则几乎没什么表现。由于人里面的内层以可见形式如此显现，尤其表现在脸上，所以属天的上古之人根本不知道什么叫伪装，更不知道什么叫伪君子和骗子，他们能看到彼此明显表现在脸上的内心。由于这个原因，“脸”也表示意愿的事物和理解力的事物，也就是良善与真理上的内层理性事物(358,1999,2434节)。事实上，内层事物的良善以血及其红色来表示，内层事物的真理则以由它所产生的形式及其纯白来表示。但内层属世之物则由从这些所长出来的事物来表示，如头发和皮肤鳞屑；也就是说，源于属世层的良善之物由“头发”来表示，源于属世层的真理之物由“鳞屑”来表示。所以，处于属世良善的人被称为“有毛的人”，而处于属世真理的人则被称为“光滑的人”。由此可见，“我哥哥以扫是个有毛的人，我却是个光滑的人”这句话在内义上表示什么，即相对于属世真理，属世良善的性质，以及相对于属世良善，属世真理的性质。由此也明显可知以扫代表什么，也就是说，他代表属世层的良善，因为他由于有毛而被称为“以扫”(创世记25:25)，由于红而被称为“以东”(创世记25:30)。他所居住的西珥山也具有类似含义，即毛发的意思。正因它具有这样的含义，所以上到西珥的山被称为秃山或光滑的山(约书亚记11:17;12:7)，它也是升向良善的真理的代表。

“毛发”论及良善，并由此论及真理；在反面意义上也论及邪恶，并由此论及虚假，如前所示(3301节)。但“光滑”论及真理，在反面意义上论及虚假。这一点从以下圣言经文明显看出来，以赛亚书：

你们在各青翠树下的诸神当中自焚；在山谷间，在石穴下杀了儿女；在谷中光滑石头里有你的分。（以赛亚书57:5-6）

此处“焚”论及邪恶，“谷中光滑石头”论及虚假。

木匠勉励银匠，用锤打光的勉励打砧的，对焊工说，焊得好！（以赛亚书41:7）

此处“木匠勉励银匠”论及邪恶，“用锤打光的”论及虚假。诗篇：

他的口如奶油光滑，他的心靠近时，他的话比油柔和。（诗篇55:21）

此处“口光滑”论及虚假，“心”及其柔和的话论及邪恶。

他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头说圆滑的事。（诗篇5:9）

“喉咙是敞开的坟墓”论及邪恶，“舌头说圆滑的事”论及虚假。路加福音：

一切山谷都要填满，大小山冈都要削低！弯曲的要改为正直，崎岖的要改为平路。（路加福音3:5）

“山谷”表低级之物(1723,3417节)；“大小山冈”表举升之物(1691节)；“弯曲的要改为正直”表将无知的邪恶转化为良善，因为“长度”，以及与长度相关之物论及良善(1613节)；“崎岖的要改为平路”表将无知的虚假转化为真理，“路”论及真理(参看627,2333节)。

3528.“倘若我父亲摸我”表直觉的至内层。这从“摸”、因而感觉，以及“父亲”的含义清楚可知：“摸”、因而感觉是指直觉的至内层和全部；“父亲”是指良善，在此是指神圣良善，因为所论述的主题是主。“摸”之所以表示直觉的至内层和全部，是因为一切感觉都与触觉相关，它源于直觉，并由直觉产生。因为感觉无非是外在直觉，而直觉无非是内在感觉。至于何为直觉，可参看前文(104,371,495,503,521,536,1383-1398,1616,1919,2145,2171,2831节)。而且，一切感觉和一切直觉看似各种各样，其实都与一个共同和普遍的感觉，即触觉有关。感觉的多样性，如味觉、嗅觉、听觉和视觉等外在感觉，无非是源于内在感觉，也就是直觉的各种不同的触觉。这些事可通过大量经验来证实，不过，蒙主的神圣怜悯，这要等到适当地方才能说明。由此明显可知，“摸”在内义上表示直觉的至内层和全部。此外，一切直觉，也就是内在感觉，都是由良善，而非真理产生的，除非经由真理由良善产生。因为主的神性生命流入良善，并经由这良善流入真理，以这种方式产生直觉。由此可见，“倘若我父亲摸我”表示什么，即表示出自良善、因而出自主的神圣良善的直觉的至内层和全部。

3529.“我在他眼中就成欺哄人的了”表拒绝，因为这似乎违背次序。这从“在他眼中”和“欺哄人的”或误导者的含义清楚可知：“在他眼中”是指洞察其真实面目，因为“眼”表示属于内在视觉的洞察(212,2701,2789,2829,3198,3202节)；“欺哄人的”或误导者是指违反次序，在此是指似乎违反次序，一切误导都不是指别的；并且这会导致拒绝。不过，从下文明显可知“似乎违反次序”是什么意思。

3530.“我就自招咒诅，而不是祝福”表分离。这从“咒诅”和“祝福”的含义清楚可知：“咒诅”是指分离，或背离良善(245,379,1423节)；“祝福”是指与良善结合(3504,3514节)。

3531.“他母亲对他说”表出于神圣真理的直觉。这从“说”的含义和“利百加”的代表清楚可知：“说”是指发觉，这在前面已频繁说明；“利百加”，就是此处的“母亲”，是指主的神圣理性的神圣真理(3012,3013节)。

3532.“我儿，你招的咒诅归到我身上”表不会有分离。这从“咒诅”的含义清楚可知，“咒诅”是指分离，如刚才所述(3530节)；并且由于直觉来自神性(3531节)，故它表示不会有分离。

3533.“你只管听从我的声音，去给我拿来”表从结果。这从“听从声音”和“去给我拿来”的含义清楚可知：“听从声音”是指顺从；“去给我拿来”是指去执行。由于这话是理性真理，在此是“利百加”所代表的神圣真理对属世层的真理说的，故所表示的无非是“从结果”；因为属世层从结果看见，而理性层从起因看见。

3534.创世记27：14-17.他便去拿来，交给他母亲，他母亲就照他父亲所爱的作成美味。利百加又把家里她所存大儿子以扫上好的衣服取来给她小儿子雅各穿上。又用母山羊的羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处。就把所作的美味和饼交在他儿子雅各的手里。

“他便去拿来，交给他母亲”表属世层的真理顺从的状态。“他母亲就照他父亲所爱的作成美味”表令人快乐却不令人满意的事物。“利百加大儿子以扫上好的衣服取来”表包裹良善的纯正真理。“家里她所存”表它们经由神圣理性的神圣真理从神圣良善而来。“给她小儿子雅各穿上”表对真理的情感，或源于真理的良善生命。“又用母山羊的羊羔皮”表包裹家生良善的外在真理。“包在雅各的手上”表照着接受能力。“和颈项的光滑处”表分离的真理不会显现。“就把美味”表来自这个源头的可喜之物。“和饼”表来自这个源头的良善。“所作的”表它们出自神圣真理。“交在他儿子雅各的手里”表这就是对属世真理的情感。

3535.“他便去拿来，交给他母亲”表属世层的真理顺从的状态。这从刚才所述(3533节)清楚可知，因而无需进一步解释。

3536.“他母亲就照他父亲所爱的作成美味”表令人快乐却不令人满意的事物。这从“利百加”的代表和“美味”的含义清楚可知：“利百加”，就是此处的“母亲”，是指神圣理性的真理；“美味”是指属于真理的愉悦形式，如前所述(3502节)。此处提到的令人快乐的事物却不令人满意的原因在于，它们并非来自“以扫的野味”，即来自从纯正良善所获得的真理(3501节)，而是来自“羊群”里的山羊羔，即来自从家生良善所生的真理(3518,3519节)。这一切所隐含的事从前面所述(3502,3512,3518,3519节)明显看出来。

3537.“利百加大儿子以扫上好的衣服取来”表包裹良善的纯正真理。这从“上好的衣服”的含义清楚可知，“上好的衣服”是指纯正的真理。因为“衣服”表示真理，只是相对其它真理，这些真理较为低级(参看2576节)；“上好”表纯正，因为它们属于纯正的属世层的良善，该良善由“大儿子以扫”来代表(3300,3302,3322,3494,3504,3527节)。

3538.“家里她所存”表它们经由神圣理性的神圣真理从神圣良善而来。这从利百加的代表和“家”的含义清楚可知：此处“她”所指的利百加是指神圣理性的神圣真理，如前所述；“家”在此是指神圣良善，因为它论及主。“家”表良善（参看710,2233,2234,2559,3128节）。

“家里她所存”这句话之所以表示这些事，是因为“家”既表示理性层的良善，也表示理性层的真理，或也可说，既表示理性心智的意愿部分，就是良善的居所，也表示理性心智的理解力部分，也就是真理的居所。当理性层通过意愿部分或良善，经由理解力部分或真理发挥功能时，在这种情况下，理性心智就被称为一个家”。天堂本身也由此被称为“神的家”或“神的殿”，因为天堂无非在于良善与真理，良善通过与其联结或结合的真理发挥功能。这也体现在构成一个家的丈夫与妻子之间的婚姻上，原因在于，婚姻之爱就源于良善与真理的神圣婚姻(2728,2729,3132节)，并且丈夫与妻子凭良善而拥有一个意愿。然而也有不同，这种不同就像良善与它自己的真理的关系。因此，“丈夫”也表示良善，“妻子”表真理。因为当家只有一个时，在这种情况下，良善就是家里的全部，而真理因与良善结婚，故也是良善。经上之所以说“家里她所存”，而不是“他”或“他们”，是因为现在的主题是真理与良善联结的状态，也就是它们完全结合或融合之前的状态。接下来就描述这种状态。

3539.“给她小儿子雅各穿上”表对真理的情感，或源于真理的良善生命。这从“利百加”和“雅各”的代表，以及“穿上”的含义清楚可知：“利百加”是指神圣理性的神圣真理；“雅各”是指神圣属世层的神圣真理；“穿上”在此是指交流并灌输某种东西，即包裹“以扫的衣服”所表示的良善的真理(3537节)，因而对属世层的真理的情感，这种情感在此和源于真理的良善生命是一样的。从前面所述(3518节)可以得知要如何理解这些事。然而，它们都是些诸如现今完全不为人所知的那类事，所以要作出一些解释，以便能理解它们。就至高意义而言，本章论述的主题是主，以及祂如何使其属世层变成神性；就代表意义而言，主题则是人的属世层的重生(参看3490节)。

就人而言，情况如下：重生的目的是叫人的内在人，因而他的灵魂或灵可以被新造或重生。但是，如果他的外在人没有重生，他的内在人就无法被新造或重生。因为虽然人死后变成一个灵，但他仍将那些属于其外在人的事物带入来世，这些事物就是属世的情感，以及教义事物，甚至记忆知识；总之，就是属于外部记忆或属世记忆的一切(参看2475-2483节)。事实上，它们形成他的内层终止于其上的基础层面。因此，对这些外层事物的安排就决定了内层事物在流入它们时的性质，因为它们在这些外层事物里面被调整。由此明显可知，不仅人的内在人或理性人必须重生或被新造，而且他的外在人或属世人也必须重生或被新造。若非如此，就会不有任何对应。内在人及其属灵之物和外在人及其属世之物之间存在对应关系(参看2987,2989-2991,3002,3493节)。

就代表意义而言，人重生的状态在本章以“以扫”和“雅各”来描述。此处描述了该状态的第一个阶段，也就是说，人正经历重生时，或重生前的状态。实际上，这种状态与人重生后的状态完全相反。因为在前一个状态，也就是人正经历重生时，或重生前的状态，理解力的事物，也就是真理的事物似乎领先；不过，一旦他重生，那么意愿的事物，也就是良善的事物就会领先。在第一个状态，理解力或真理的事物似乎领先；这一事实由雅各夺走以扫的长子名分(参看3325,3336节)，然后又夺走他的祝福，也就是此处所论述的主题来代表。这种状态与重生后的状态完全相反，这一事实由雅各装作以扫，也就是说，他穿上以扫的衣服，包上母山羊的羊羔皮来代表。因为在这种状态，理性真理尚未与理性良善如此联结，或也可说，理解力尚未与意愿如此联结，以至于流入并作用于属世层，整理那里如此颠倒的事物。

这一点也可从大量经验，尤其从以下事实可以看出来：人能以其理解力进行辨别，他的属世层由此便能知道许多系良善与真理的事物，但意愿还不能根据这些事物行动。如这一真理：爱与仁是人里面的本质事物。他能以其理解力明白并确认这个真理，但他在重生之前，却不能以其意愿承认它。甚至有些人完全缺乏对主之爱和对邻之仁，也能很好地理解这个真理。这同样适用于以下真理：爱正是人的生命，爱如何，生命就如何；一切快乐和一切愉悦皆源于爱，因而一切欢喜和一切幸福也源于爱；因此，爱如何，欢喜和幸福就如何。人也能以其理解力领悟这一真理，哪怕意愿不同意，甚至反对它，即：最幸福的生活来源于对主之爱和对邻之仁，因为神性本身流入这种生活；相反，最悲惨的生活来源于自我之爱和尘世之爱，因为地狱流入这种生活。所以，理解力，而非意愿能领悟这样的真理：对主之爱是天堂的生命，相爱则是这生命的灵魂。因此，他越不出于其（未重生）意愿的生命思考，并且越不从那里反思自己的生活，就越以其理解力领悟这个真理；但他越出于其（未重生）意愿的生命思考，就越不理解它，甚至否认它。

人也能以其理解力清楚明白：神性能流入人所具有的谦卑中，因为在谦卑的状态下，自我之爱和尘世之爱，因而阻碍的地狱之物都被移除。但是，只要他的意愿不是一个新意愿，并且他的理解力没有与这新意愿联结，发自内心的谦卑就不可能存在于人里面。事实上，人越是过着邪恶的生活，即他的意愿越趋向邪恶，这种谦卑就越不可能存在于他里面，而且上述真理在他看来，就越模糊，他甚至越发否认它。因此，人还能以其理解力明白，当谦卑存在于某人里面时，它在那里不是为了主的荣耀之爱，而是为了祂的圣爱；在这种情况下，主与良善并真理就能进入，给此人带来祝福和快乐。不过，越请教意愿，这真理就越模糊。许多其它例子也是如此。

人尽管不去意愿，但仍能理解何为良善与真理的这种官能已经被赋予他，好使他能得以改造和重生。由于这个原因，这种官能既存在于善人身上，也存在于恶人身上；事实上，有时在恶人身上更敏锐。不同之处在于，对恶人来说，为了生活，也就是为了源于真理的生活良善的真理情感并不存在，所以他们不能被改造。但对善人来说，为了生活，也就是为了生活良善的真理情感的确存在，所以他们能被改造。善人改造的第一个状态是，在他们看来，教义所教导的真理似乎是首要的，生活的良善则是次要的，因为他们出于真理行善。而他们的第二个状态是，生活的良善是首要的，教义所教导的真理则是次要的，因为这时，他们出于良善，也就是良善的意愿行善。当出现这种情况时，由于意愿已经与理解力如同在一个婚姻中那样结合，故此人就重生了。就内义而言，涉及以扫和雅各的这些事就论述了这两种状态。

3540.“又用母山羊的羊羔皮”表包裹家生良善的外在真理。这从“皮”和“母山羊的羊羔”的含义清楚可知：“皮”是指外在事物，如下文所述；“母山羊的羊羔”因出自家里饲养的羊群，故是指包裹家生良善的真理，如前所述（3518,3519节），从那里明显可知何为家生的良善，何为源于家生良善的真理。一切良善都有自己的真理，一切真理都有自己的良善。若要成为某种事物，它们必须联结起来。“皮”之所以表示外在事物，是因为皮是动物的最表层，其内层便延伸至此，人的皮或角质层同样如此。这种含义源于来世的代表，那里就有属于皮肤区域的人。蒙主的神性怜悯，这些人等到我们在下面各章末尾论述巨人时再予以单独说明。他们就是诸如只具有外在良善及其真理的那类人。因此，“皮”，无论人的还是动物的，表示外在事物。这一点也可从圣言明显看出来，如耶利米书：

你的衣襟揭起，你的脚跟受伤，是因你的罪孽甚多。古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习于行恶的便能行善了。（耶利米书13:22-23）

此处“衣襟”表外在事物，“脚跟”表最低级的良善，“脚跟”和“鞋”是指最低级的属世之物（参看259，1748节）。由于如此处所说的，这些真理与良善源于罪孽，所以它们好比“古实人”或黑人及其皮肤，还好比“豹”及其“斑点”。

摩西五经：

你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他；因为这是他唯一的遮盖物，是他遮盖皮肤、躺在里面的衣服。（出埃及记22:26-27）

由于圣言中的一切律法，包括民法和司法，都与天上良善和真理的法则相对应，并通过这种对应关系而颁布，故刚才所引用的这些律法也是这种情况。否则，就不可能明白为何作当头的衣服要在日落以先归还，为何经上说“这是他遮盖皮肤、躺在里面的衣服”。这种对应关系从内义明显看出来，内义就是：不可骗取邻人的外在真理，就是他们照之生活的教义事物，以及一切宗教仪式。“衣服”表这类真理(参看297,1073,2576节)，“日”表来自这些真理的爱或生活之良善(1529,1530,2441,2495节)。防止这良善灭亡由“衣服要在日落以先归还”来表示。由于这些律法所规定的事，也就是这些外在真理，是内层事物的外在遮盖物，或它们的最表层或末端，故经上说“他遮盖皮肤、躺在里面的衣服”。

“皮”表外在事物，故经上吩咐要用染红的公羊皮作罩棚的盖，用海狗皮作罩棚上的顶盖(出埃及记26:14)。因为罩棚是三层天堂、因而是主国度的属天和属灵之物的代表。四围的幔子代表外在的属世之物(3478节)，这些事物就是公羊皮和海狗皮。外在事物遮盖内在事物，或换句话说，属世之物遮盖属天和属灵之物，就像肉体遮盖灵魂，所以经上才给出这样的条例。由于同样的原因，经上吩咐，起营的时候，亚伦和他儿子要用遮掩的幔子蒙盖法柜，用海狗皮盖在上头；又要用染过两次的朱红色的毯子盖桌子和桌子上的东西，再以海狗皮为遮盖物蒙上；同样，他们要把灯台和灯台的一切器具包在海狗皮里；又要把供职使用的一切器具，包在蓝色毯子里，用海狗皮的遮盖物蒙上(民数记4:5,6,8,10-12)。凡虔诚思想圣言的人都能明白，神性事物就由所有这些事物来代表，如法柜，桌子，灯台，供职用的器皿，还有染过两次的朱红色毯子和蓝色毯子，以及海狗皮的遮盖物；所有这些事物都代表包含在外在事物中的神性事物。

因为先知代表那些教导的人，因此代表教导圣言的良善与真理(2534节)，还因为以利亚代表圣言本身(2762节)，约翰也是，他因此被称为要来的以利亚(马太福音17:10-13)，所以为了他们能代表外在形式，即文字上的圣言的性质，以利亚腰束皮带(列王纪下1:8)；约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带(马太福音3:4)。由于人和动物的皮表外在事物，也就是与属灵、属天之物相关的属世之物，还由于古教会习惯用意义的符号来说话和写作，故在约伯记这本古教会的书中，“皮”具有相同的含义。这一点从约伯记中的数处经文可以看出来，包括以下经文：

我知道我的救赎主活着，末后祂必站在尘土上。以后这些事必被我的皮包裹，我必在肉体之外得见神。（约伯记19:25-26）

“被皮包裹”表被属世之物，就是诸如人死后所带有的那类事物(参看3539节)；“在肉体之外得见神”表通过复活的自我这样做；因为“肉体”表自我(参看148,149,780节)。约伯记是古教会的一本书，如前所述，这一事实从它使用代表和有意义的符号的风格明显看出来。然而，它并不是被称为律法和先知的书之一，因为它没有唯独论述主及其国度的内义。仅仅这一点就决定了一本书是不是一本纯正圣言的书。

3541.“包在雅各的手上”表照着接受能力。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(参看878,3091节)，因而是指接受能力。

3542.“和颈项的光滑处”表分离的真理不会显现。这从“光滑”或“光滑处”和“颈项”的含义清楚可知：“光滑”或“光滑处”涉及真理(3527节)；“颈项”是指联结之物，如下文所述。此处由于表象就是在颈项的光滑处，所以这意思是，分离的真理不会显现。其中的情形可以从前面的阐述和说明(3539节)看出来，大意是：从理解力，而非同时从意愿所流入的良善与真理既不是良善，也不是真理，无论它们表面看上去有多像。如果意愿趋向邪恶，良善与真理就会分离，而不是联结在一起。但是，如果意愿在某种程度上是良善之物，在这种情况下，它们就不会分离，而是联结在一起，哪怕它们处在颠倒的次序；因为人正是通过这类良善与真理而重生的。由于这类如此排列的良善与真理首先服务于人的重生，故可以说如此分离的真理不会显现。我们在下文会详述这些事。

“颈项”之所以表示联结之物，是因为人里面属头部的高级事物通过居间的颈项与属身体的低级事物相联。所以，流注和联系，因而结合用居间之物来表示。这一点从下面各章末尾所论述的巨人与人体各部位的对应关系看得更清楚。在圣言中，“颈项”的类似含义便由此而来，如以赛亚书：

他的气如涨溢的溪水，直涨到颈项。（以赛亚书30:28）

此处“涨溢的溪水”表以这种方式涨溢的虚假。“直涨到颈项”表虚假关闭并切断了高级事物与低级事物的联系、因而结合；当属灵的良善与真理不被接受时，这种结合就会受阻并被切断。

哈巴谷书：

你打破恶人家长的头，露出他的根基，直到颈项。（哈巴谷书3:13）

“打破恶人家长的头”表毁灭虚假原则。“露出他的根基，直到颈项”表由此防止联结起来。耶利米哀歌：

缠绕的罪过上到我颈项，他使我的力量衰败。神将我交在他们手中，我不能起来。（耶利米哀歌1:14）

“缠绕的罪过上到我颈项”表虚假朝内层事物或理性事物上升。

由于“颈项”表联系和结合，故“颈项上的轭或锁链”就表示切断，因而表示真理毁灭。当不断从主所流入的属灵事物不再被允许经过人心智的理性部分，结果也无法进入属世部分时，这种情况就会发生。耶利米被告知要为自己作绳索与轭，加在自己颈项上；要打发他们到不同国民那里说，他们要服侍巴比伦王尼布甲尼撒；声称那些不把颈项放在他轭下的人必遭刀剑、饥荒和瘟疫的刑罚；而那些肯把颈项放在轭下的人仍在本地存留(耶利米书27:2,3,8,11)就代表这种切断或毁灭。“颈项放在巴比伦王尼布甲尼撒的轭下并服侍他”表示真理的荒凉和良善的荒废。因为“巴比伦”表示那荒废者（参看1327节）；人们经历消磨是为了防止神圣事物遭到亵渎（301-303,1327,1328,2426,3398,3399,3402节）。一旦良善与真理的流注被切断，邪恶与虚假就会被服侍，因此“把颈项放在轭下”也表服侍。

耶和华如此说，二年之内，我必照样从列族的颈项上，折断巴比伦王尼布甲尼撒的轭。（耶利米书28:11）

这表示他们从消磨中被释放。以赛亚书：

耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐着；锡安被掳的女子哪，要解开你颈项的锁链！（以赛亚书52:2）

“要解开你颈项的锁链”表允许良善与真理进入，并接受它们。弥迦书：

看哪，我筹划灾祸降与这家族，这祸在你们的颈项上不能解脱；你们也不能昂首而行，因为这是灾祸的时刻。（弥迦书2:3）

“这祸在颈项上不能解脱”表示不允许真理进入。“不能昂首而行”表示因而不关注高级事物，也就是天上的事物(248节)。

3543.“就把美味”表来自这个源头的可喜之物。这从“美味”的含义清楚可知，“美味”是指愉悦的形式，以及可喜之物(参看3502,3536节)。

3544.“和饼”表来自这个源头的良善。这从“饼”的含义清楚可知，“饼”是指良善(参看276,680,1798,2165,2177,3464,3478节)。

3545.“所作的”表它们（即良善）出自神圣真理。这从“利百加”的代表清楚可知，“利百加”是指主的神圣理性的神圣真理。由于经上说是利百加“作的”，故这句话表示它们（即良善）出自神圣真理。

3546.“交在他儿子雅各的手里”表这就是对属世真理的情感。这从以下事实清楚可知：这句话是总结了此前那些话，并且这种时候，代表属世真理(3305,3509,3525节)的雅各就是如此表现的，因为他手上包上母山羊的羊羔皮，手里拿着要带给他父亲以撒的美味。

3547.创世记27：18-20.雅各到他父亲那里说，我的父亲！他说，我在这里。我儿，你是谁？雅各对他父亲说，我是你的长子以扫，我已照你所告诉我的行了。请起来坐着，吃我的野味，好叫你的灵魂为我祝福。以撒对他儿子说，我儿，你怎么这么快就找到野味呢？他说，因为耶和华你的神使它得遇我面。

“雅各到他父亲那里说，我的父亲！他说，我在这里。我儿，你是谁”表由这真理在场所产生的直觉状态。“雅各对他父亲说”表属世真理的洞察。“我是你的长子以扫”表它以为自己是属世良善本身。“我已照你所告诉我的行了”表顺从。“请起来坐着，吃我的野味”表属于对这种良善情感的真理。“好叫你的灵魂为我祝福”表结合。“以撒对他儿子说”表直觉。“我儿，你怎么这么快就找到野味呢”表如此迅速的产生。“他说，因为耶和华你的神使它得遇我面”表天意。

3548.“雅各到他父亲那里说，我的父亲！他说，我在这里。我儿，你是谁”表由这真理在场所产生的直觉状态。这从以撒和雅各的代表，以及“说”的含义清楚可知：以撒，就是此处的“父亲”；雅各就是此处的“儿子”，这在前面已经数次说明；“说”是指发觉，这在前面也早已说明。从这些和其余的话明显可知，其中的含义是指由雅各所代表的真理在场产生的直觉状态。此处雅各所代表的这真理的性质从前后文明显看出来；也就是说，就外在形式而言，它看似良善，以及从“以扫”所代表、他的“野味”所表示的良善获得的真理；但就内在形式而言，它并不是。在正经历重生，也就是重生前的人里面，属世层的真理就具有这种外在表象。事实上，这个人本人看不到这种表象，因为他对重生期间自己所具有的良善与真理一无所知；但在天堂之光中看见这类事物的天使的眼睛的确看到了。人甚至不知道何为属世层的良善与真理；并且因不知道而无法感知它们。他因总体上感知不到，故也无法具体地感知它们；因此，他觉察不出它们的不同，更不用说它们的状态变化了。既如此，那么他通过对这良善及其真理的性质的描述来理解就很困难了。但由于这些问题是本章所论述的主题，所以接下来会在尽可能理解的情况下作出解释。

3549.“雅各对他父亲说”表属世真理的洞察。这从“说”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“说”是指发觉，如前所述，在此是指洞察，因为它出自属世层；“雅各”是指属世真理，如前所述。

3550.“我是你的长子以扫”表它以为自己是属世良善本身。这从“以扫”的代表和“长子”的含义清楚可知。“长子”是指良善，事实上是指以扫所代表的属世良善。因为人以为他在重生之前所拥有的真理是良善本身。拥有直觉的人知道它不是良善，而是以良善的形式显现的真理；但那些没有直觉的人却没有意识到这种不同，只知道它是良善。这一点从下文看得更清楚。

3551.“我已照你所告诉我的行了”表顺从。这是显而易见的，无需解释。

3552.“请起来坐着，吃我的野味”表属于对这种良善情感的真理。这从“起来”、“坐着”、“吃”和“野味”的含义清楚可知：“起来”含有某种提升的意思(参看2401,2785,2912,2927,3171节)；“坐着”含有某种安宁的意思；“吃”是指归为己有(2187,3168节)；“野味”是指从良善所获得的真理(3501节)，因而在此是指对从中获得真理的良善的情感，因为就内义而言，“起来”、“坐着”和“吃”所表示的事都与情感有关，故只有情感用来表示这三者。

3553.“好叫你的灵魂为我祝福”表结合。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指结合(参看3504,3514,3530节)。

3554.“以撒对他儿子说”表直觉，也就是说，以撒所代表的理性对雅各所代表的属世层的直觉，因为“说”表发觉，如前面频繁所示。

3555.“我儿，你怎么这么快就找到野味呢”表如此迅速的产生。这是显而易见的，无需解释。

3556.“他说，因为耶和华你的神使它得遇我面”表天意。这也是显而易见的，无需解释。此处提及的天意是指，在重生期间，良善及其衍生的真理在人里面被重新排列成适当次序。也就是说，它们被重新排序，以便它们表面上显现，或显现在表面，仿佛它们是纯正良善及其衍生的纯正真理。而实际上，它们并不是，而是如前所述，是家生的良善及其衍生的真理，唯独服务于人的重生，因而服务于引入性质较为粗糙的良善与真理，因为这类事物有助于他的重生。

3557.创世记27：21-23.以撒对雅各说，我儿，你近前来，我摸摸你，看你真是我的儿子以扫不是。雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他说，声音是雅各的声音，手却是以扫的手。以撒就辨不出他来，因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样，就给他祝福。

“以撒对雅各说”表对于这属世层的直觉。“我儿，你近前来，我摸摸你”表出于它在场的至内在的直觉。“看你真是我的儿子以扫不是”表它不是属世良善。“雅各就挨近他父亲以撒”表在场的状态。“以撒摸着他”表由此而来的全部直觉。“说，声音是雅各的声音，手却是以扫的手”表在这种情况下，理解力部分由在里面的真理构成，而意愿部分则由在外面的良善构成，因此它们具有颠倒的次序。“以撒就辨不出他来，因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样”表他通过在外面的意愿发觉它是属世良善。“就给他祝福”表由此产生的结合。

3558.“以撒对雅各说”表对于这属世层的直觉。这从“说”的含义和“以扫”的代表清楚可知：“说”是指发觉，如前所述；“以扫”是指属世层的真理，在此仅指属世层，因为他显然也代表以扫所代表的，或在外在形式上模仿以扫，由此也代表属世层的良善，也就是“以扫”，同样代表他的野味，也就是从这良善所获得的真理(3501节)。经上之所以频繁使用“我说”这个词，是因为某种新的事物，或一种新的直觉开始了(2061,2238,2260节)。

3559.“我儿，你近前来，我摸摸你”表出于它在场的至内在的直觉。这从“近前”和“摸”的含义清楚可知：“近前”是指在场；“摸”是指至内在和全部的直觉(3528节)。

3560.“看你真是我的儿子以扫不是”表它不是属世良善。这从这些以及接下来的话所表达的怀疑清楚可知。由于正是理性层觉察何为属世层及其性质，故所表示的是一种直觉，即它不是属世良善，或以扫。

3561.“雅各就挨近他父亲以撒”表在场的状态。这从前文清楚可知，无需进一步解释。

3562.“以撒摸着他”表全部直觉。这从“摸”的含义清楚可知，“摸”是指至内在和全部的直觉(参看3528,3559节)，在此是指全部直觉，因为对一切事物的直觉都出自至内在的直觉。也就是说，拥有至内在的直觉之人也拥有对下面一切事物的直觉，因为下面的事物无非是上面事物的衍生物和构成物。事实上，至内在的事物就是它下面事物全部中的全部。因为若非凡在下之物皆来自内层事物，或也可说，来自它上面的事物，犹如结果来自其有效的起因，它根本就不存在。由此明显可知为何目的决定了一个人在来世幸福还是不幸，因为目的就是一切起因的至内层，以致若目的不存在于起因中，事实上不是它的全部，起因根本就不存在。目的以同样的方式而为一切结果的至内层，因为结果就源于这样一个起因。正因如此，凡属于人的事物，都从他所着眼的目的而获得它的存在。因此，在来世，人的状态取决于其目的的本质(参看1317,1568,1571,1645,1909,3425节)。由此可见，摸因表至内在的直觉，故也表全部直觉。

3563.“说，声音是雅各的声音，手却是以扫的手”表在这种情况下，理解力部分由在里面的真理构成，而意愿部分则由在外面的良善构成，因此它们具有颠倒的次序。这从用“声音”论及真理，用“手”论及良善清楚可知。“声音”论及真理，这从第1卷(219-220节)的引证和这些话本身明显看出来，即经上说“声音是雅各的声音”，而雅各代表属世真理，这在前面已反复说明。“手”之所以论及良善，是因为“手”表权柄和能力(878,3541节)，权柄和能力的源头无非是良善。真理所拥有的一切权柄和能力皆出自良善，哪怕它看似出自真理。这一点同样从经上的话明显看出来，即“手却是以扫的手”，而以扫代表属世良善，这在前面已经说明。这些事物具有颠倒的次序，这一点从以下事实清楚可知，即：按照次序，属于意愿的良善应该在里面，而属于理解力的真理则应在外面。然而，如前所述，这些事都诸如难以理性解释清楚的那类事，因为很少有人了解这类事物。即便解释得清清楚楚，若缺乏对这类事物的了解，它们仍不被理解。尽管如此，仍有必要讨论这个问题，因为它是此处所论述的主题。

显现在人里面的属世层良善的唯一源头就是内层良善，也就是理性层的良善。显然，属世良善没有其它源头；但从这一个所流入之物决定了那一个里面的良善的性质。由于这是属世层良善的唯一源头，故属世层的真理也出自这一源头。因为良善在哪里，真理就在哪里。若要成为某种事物，这二者都必须存在。再者，所流入之物决定了那里真理的性质。流注以这种方式进行：理性层的良善沿着两条路径流入：通过最短的路径、因而直接流入属世层的良善本身；并通过属世层的良善进入那里的真理；这良善和这真理由以扫和他的野味来代表。理性层的良善也经由不那么短的路径，也就是通过理性层的真理流入属世层，并凭这种流注形成类似良善的某种事物，这种事物其实是真理。

按照次序，理性层的良善直接流入属世层的良善，同时流入它的真理；也经由理性层的真理间接流入属世层的良善，并以同样的方式既直接又间接地流入属世层的真理。若情况是这样，那么流注就符合次序。这就是那些重生之人所具有的流注。但如前所述，重生之前的流注不是这样。也就是说，理性层的良善并非直接、而是经由理性层的真理间接流入属世层的良善，因而在属世层中呈现为类似良善的某种事物；不过，这种事物并不是纯正的良善，因而也不是纯正的真理。相反，它是诸如凭经由理性层的真理而来的流注而从至内在拥有良善的某种事物，不过，再没有更多事物。因此，良善也以另一种形式出现在那里，也就是说，外在像“以扫”所代表的良善，而内在则像“雅各”所代表的真理。这并不符合次序，所以才说它们具有颠倒的次序。然而，从人无法以其它方式重生的角度来说，这是符合次序的。

我意识到，这些事无论阐述得多么清晰，因而能被那些知道这类事物存在的人清楚感知到，但对那些不知道何为流注的人来说，它们仍是模糊的；对那些不知道理性层与属世层截然不同、彼此分离的人来说，更加模糊；而对那些对良善与真理没有任何明确、清晰的概念之人来说，还要模糊。但在重生前的状态下，属世良善与属世真理的性质仅从当时的情感就能明显看出来。若一个人渴望真理不是以生活为目的，而是有其它目的，比如他可以变得有学问，而变得有学问是出于超越别人的某种情感，或出于某种孩子般的嫉妒的情感，以及出于某种荣耀的情感，这时，属世层的良善和属世层的真理所具有的次序就类似于此处雅各所代表的次序。所以，相对彼此来说，它们处于颠倒的次序，也就是说，良善所属的意愿在外面，而真理所属的理解力在里面。

但在重生后的状态下，情况就不同了。在这种情况下，人渴望真理不仅因为他着眼于生活，更因为他渴望构成那生活的良善本身。之前的情感，也就是超越、嫉妒和荣耀的情感，就都离开了，以至于看似被驱散了。这时，属于意愿的良善在里面，而属于理解力的真理在外面；然而，仍以这样的方式：真理与良善行如一体，因为这真理源于良善。这种次序才是纯正的次序。前一种次序也旨在形成这种次序，因为那时，在外面的意愿允许大量有助于重生的事物进入，就像海绵吸水，无论这水是清澈的还是浑浊的，因此，它也吸收了本来要被弃绝的那类事物。事实上，这些事物是工具，也是为形成有关良善与真理的概念而服务的；此外，它们还服务于其它用途。

3564.“以撒就辨不出他来，因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样”表他通过在外面的意愿发觉它是属世良善。这从以下事实清楚可知：他没有认出雅各是雅各，也就是“雅各”所代表的真理，反而觉得

他是以扫，也就是在外面的属世良善。他有这样的感觉是由于刚才所说的流注(3563节)。因为内层良善与外层良善之间凭平行关系而存在一种交流(1831-1832,3514节)，而良善与真理之间则不存在，除非良善按照刚才描述的那样流入真理。

3565.“就给他祝福”表由此产生的结合。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指结合(3504,3514,3530节)。但在这种状态下，这种结合不是别的，正是上面所描述的那种结合(3563节)。雅各所代表的真理具有至内在而非居间的结合，因此它是经由目的而来的一种结合。这目的就是至内在的良善，它只能以这种方式而不能以其它方式实现。当有这样一个目的存在时，至内在之物与至外在之物才第一次实现结合。居间的结合逐渐到来，由这目的产生。因为所有进展都隐藏在这目的中。事实上，主通过目的行动，并通过它们将居间事物逐渐重新排序。这就是以撒祝福雅各所表示的结合的来源。

3566.创世记27：24,25.又说，你真是我儿子以扫吗？他说，我是。以撒说，你拿近前来给我，我好吃我儿子的野味，我的灵魂给你祝福。雅各就拿近前去给他，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。

“又说，你真是我儿子以扫吗？他说，我是”表对属世真理的情感的状态，因为这时它由于其外在形式而以为自己是属世良善。“以撒说，你拿近前来给我，我好吃我儿子的野味”表通过良善与属世真理结合的渴望。“我的灵魂给你祝福”表结合。“雅各就拿近前去给他，他便吃了”表首先良善的结合。“又拿酒给他，他也喝了”表后来真理的结合。

3567.“又说，你真是我儿子以扫吗？他说，我是”表对属世真理的情感的状态，因为这时它由于其外在形式而以为自己是属世良善。这从以撒的问题和答复清楚可知：“又说，你真是我儿子以扫吗”在内义上无非表示理性层通过良善流入雅各所代表的属世真理；“他说，我是”则表示那时它以为自己就是良善(参看3550节)。

3568.“以撒说，你拿近前来给我，我好吃我儿子的野味”表通过良善与属世真理结合的渴望。这从“吃”和“我儿子的野味”的含义清楚可知：“吃”是指结合并归为己有(2187,2343,3168,3513节)；“我儿子的野味”是指从良善所获得的真理(3309,3501,3508节)。显然，所表示的是一种渴望。

3569.“我的灵魂给你祝福”表结合。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指结合(3504,3514,3530,3565节)。

3570.“雅各就拿近前去给他，他便吃了”表首先良善的结合；“又拿酒给他，他也喝了”表后来真理的结合。这从“吃”、“酒”和“喝”的含义清楚可知：“吃”是指在良善上结合并归为己有，如刚才所述(3568节)；“酒”是指源于良善的真理(1071,1798节)；“喝”是指在真理上结合并归为己有(3168节)。至于以撒所代表的理性层的良善先与良善结合，后与真理结合，并且这种结合通过雅各所代表的属世层进行，情况是这样：当属世层处于良善在外面，真理在里面的状态(3539,3548,3556,3563节)时，它会允许大量并非良善，但仍有用处的事物进入，因为这类事物对处于自己次序的良善来说是工具。但是，除了自己的良善一致的事物外，理性层的良善不会与来自这个源头的任何事物结合并归为己有，因为它不接受其它良善。凡不一致的东西，它都会弃绝。它会将其余的事物留下来，好让它们作为工具而服务于允许与它自己一致的更多事物进入，并将其引进来。

理性层存在于内在人里面，那里正在发生的事不为属世层所知，因为这超出了它的洞察范围。由于这个原因，人若过着纯属世的生活，就不可能知道在他的内在人，也就是他的理性中正发生在他身上的那些事的任何情况，因为主在此人毫无觉知的情况下重新排列这些事物。因此，他丝毫不知自己如何重生，事实上，几乎没有意识到自己正在重生。不过，若他很想知道，就让他单单留意一下自己的最终意图，他很少将这些意图透露给任何人。如果这些意图指向良善，也就是说，他考虑邻人和主比考虑自己更多，那么他就处于重生的状态。但是，如果他的意图指向邪恶，也就是说，他考虑自己比考虑邻人和主更多，那么就让他知道他没有处于重生的状态。

一个人在生活中的最终目的和意图就决定了他到来世后会在哪里：关注良善的目的会把他列入天堂天使当中；而关注邪恶的目的则会把他列入地狱魔鬼当中。一个人的最终意图或目的无非是他的爱，因为人会将他所爱的当作自己的目的。他的最终目的和意图因是他的爱，故构成其至内在的生命(1317,1568,1571,1645,1909,3425,3562,3565节)。人里面关注良善的目的居于他的理性，被称为良善方面的理性层或理性层的良善。主通过居于那里的目的，也就是藉着那里的良善而重新排列属世层里面的一切事物。因为目的就像灵魂，属世层就像这灵魂的身体。灵魂的性质就决定了包围它的身体的性质，因此良善方面的理性层的性质就决定了包裹它的属世层的性质。

众所周知，人的灵魂在母亲的卵细胞中开始存在，后来在她的子宫内发育，在那里被覆以柔小的肉体。事实上，这肉体具有这样的性质：灵魂通过它能在它生来所进入的尘世中正常运行。人再生，也就是正在重生时的情形也一样。那时他所接受的新灵魂就是关注良善的目的。这目的在理性层中开始存在，起初在那里如同在一个卵细胞中，后来则如同在子宫内那样在那里发育。包围灵魂的柔小身体就是属世层和那里的良善。这良善逐渐具有这样的性质，它行事顺从灵魂的目的。那里的真理就像人体纤维，因为真理通过良善形成(3470节)。由此清楚可知，人在子宫内形成的过程就是他改造的一个形像。若你愿意相信，那么也正是来自主的属天良善和属灵真理形成了他，并在那时赋予他力量，以使他能逐渐接受那良善和真理，事实上，照着他像一个人那样关注天堂的目的，而不是像一个野兽那样关注地狱的目的的方式和程度来接受。

良善方面的理性层通过属世层先与良善结合，然后与真理结合由雅各给以撒带来美味和饼，他便吃了，给他带来酒，他便喝了来表示。这个问题也可通过身体为其灵魂所履行的功能来说明。正是灵魂使身体有了食欲，也正是灵魂使身体能品味食物。各种不同的食物通过食欲的快乐和味道的快乐，因而通过外在良善被引进来；但被引入的食物并不全都进入身体的生命。相反，有些食物充当消化的溶剂，有些充当中和剂，有些用来打开，有些用来引入脉管。不过，有益的食物被拣选出来，然后被引入血液中，并变成血液。灵魂通过血液而与诸如对它有用的那类事物结合。理性层和属世层的情况也是这样。认识真理的渴望和情感就对应于食欲和味道；而知识和认知则对应于各种不同的食物(1480节).它们因如此对应，故也具有类似情形。灵魂，也就是理性层的良善，赋予对这些事物的渴望，并受它们驱使，以致属于记忆知识和教义的事物通过属于渴望的快乐和属于情感的良善而被引入。但它所引入的事物并不全都变成滋养生命的良善；相反，有些事物可以说充当消化和中和的工具，有些用来打开和引入。不过，灵魂会将滋养生命的良善用到它自己身上，并因此与它们结合，然后通过它们为自己形成真理。由此明显可知理性层如何重新排列属世层，好叫它可以服侍如同灵魂的理性层，或也可说，好叫它可以服侍目的，也就是灵魂以完善它自己，以便这灵魂在主的国度有用处。

3571.创世记27：26-29.他父亲以撒对他说，我儿，你近前来吻我。他就近前亲吻父亲。他父亲一闻他的衣服上的香气，就给他祝福说，看，我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民事奉你，多民跪拜你；愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。

“他父亲以撒对他说，你近前来”表还要更为内在的直觉程度。“我儿，吻我”表能否联结。“他就近前亲吻父亲”表在场和联结。“他父亲一闻他的衣服上的香气”表他所感知到的良善真理散发的令人愉悦之物。“就给他祝福”表由此的结合。“说，看，我儿的香气”表从良善的真理所感知到的愉悦。“如同田地的香气”表如同来自真理所出的良善之地。“耶和华赐福”表它通过神性繁殖、增多。“愿神赐你天上的甘露”表通过神圣真理。“地上的肥土”表通过神圣良善。“许多五谷”表由此衍生的属世良善。“新酒”表由此衍生的属世真理。“愿多民事奉你”表教会的真理，或属灵教会。“多民跪拜你”表基于良善的真理。“愿你作你弟兄的主”表一开始，对属世真理的情感看似统治对属世良善的情感。“你母亲的儿子向你跪拜”表（统治）所有其它对真理的情感。“凡咒诅你的，愿他受咒诅”表凡使自己分离的，必被分离。“为你祝福的，愿他蒙福”表凡使自己结合的，必被结合。

3572.“他父亲以撒对他说，你近前来”表还要更为内在的直觉程度。这从“说，你近前来”的含义清楚可知，“说，你近前来”是指由在场所产生的更内在的直觉程度；“近前来”没有其它含义。

3573.“我儿，吻我”表能否联结。这从“吻”的含义清楚可知，“吻”是指出于情感的联结和结合。“亲吻”，也就是外在行为，无非是结合的情感，也就是一种内在行为；这两种行为也是对应。从前面所述明显可知，就至高意义而言，此处所论述的主题是主里面属世层的荣耀，也就是主如何使祂里面的属世层变成神性；但就代表意义而言，主题是人里面属世层的重生，因而是属世层与理性层的结合，因为属世层在与理性层结合之前是不会重生的。这种结合是通过理性层直接和间接流入属世层的良善与真理实现的；也就是说，通过从理性层的良善直接进入属世层的良善，并经由属世层的良善进入属世层的真理的流注，以及经由理性层的真理进入属世层的真理，并由此进入属世层的良善的间接流注实现的。此处所论述的，就是这类结合

若不通过神性所提供的方法，事实上通过诸如完全不为人知的那类方法，这些结合是不可能实现的。对于这些方法，人通过属尘世之光，也就是属他所具有的属世之光的事物几乎不可能获得任何概念，只有通过属天堂之光，也就是属理性之光的事物才可以。然而，所有这些方法在圣言的内义中都被揭示出来，并显现在那些知晓内义，因而显现在看见并感知到关于这个主题的无数细节的天使面前，而这些细节中的哪怕一个细节也几乎无法以适合世人理解的方式被展现并解释出来。

然而，这种结合通过结果及其迹象可在某种程度上显明给世人。因为理性心智（也就是人的内层意愿和理解力）必呈现在属世心智中，就像属世心智呈现在脸及其表情中，以致这张脸就是属世心智的外在表现那样，因而属世心智必是理性心智的外在表现。当理性层和属世层结合时，如那些重生之人的情形，那么人以其理性内在所意愿和思想的任何事都明显呈现在他的属世层中，而这属世层则明显呈现在他的脸上。这就是天使所拥有的脸，也是属天的上古之人所拥有的脸。事实上，他们根本不害怕别知道他们的目的和意图，因为他们所意愿的无非是良善，凡让自己被主引领的人从不打算或思想任何其它事。当诸如此类的状态存在时，理性层的良善就直接与属世层的良善结合，并通过属世层的良善与属世层的真理结合。它还通过与它自己在理性层中结合的真理间接与属世层的真理结合，并通过属世层的真理与那里的良善结合。以这种方式所产生的结合是牢不可破的。

但如今人类距离这种状态，因而距离天堂的状态何等遥远，从以下事实可以看出来：人们以为在这个世界上，人的言行，以及面部表情与实际想法和打算不同就是实用的智慧，甚至以为人可以如此控制属世心智本身，以致它连同它的脸可以出于从邪恶目的所流出的内在想法和意愿而以完全相反的方式行事。对上古之人来说，这是极其可憎的，这种人会如同魔鬼那样被逐出他们的社群。从这些事，如同从结果及其迹象那样明显可知良善与真理方面的理性人或内在人与他的属世人或外在人的结合是什么意思。人也由此明白天使人（man-angel）和魔鬼人（man-devil）分别具有何种性质。

3574.“他就近前亲吻父亲”表在场和联结。这从“近前”和“亲吻”的含义清楚可知：“近前”是指在场；“亲吻”是指出于情感所产生的联结或结合(3573节)。“亲吻”具有这种含义也可从以下圣言经文明显看出来，如诗篇：

当存畏惧事奉耶和华。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。（诗篇2:11-12）

这论述的是主，祂神性人就是“儿子”。“当亲吻儿子”是指要通过爱之信与祂结合。

慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。（诗篇85:10）

“公义和平安彼此相亲”表它们结合在一起。何西阿书：

以法莲曾说令人战兢的话，因巴力犯罪；现今他们犯罪越来越多，用银子为自己铸像，就是照自己的聪明造偶像，全都是匠人的工作；他们论到这些说，献祭的人可以亲吻牛犊。（何西阿书13:1-2）

“以法莲”表聪明，在此表人自己的聪明，也就是那些自以为有智慧并且渴望变得智慧，但不靠着主之人。“用银子铸像”表伪造的良善。“全都是匠人的工作”表自我聪明。经上说那些已然如此的人“亲吻牛犊”，也就是信奉巫术并与其联结。列王纪：

耶和华对以利亚说，我在以色列人中留下七千人，都是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。（列王纪上19:18）

“亲嘴”表出于人自己对“巴力”的情感而与他联结，因而表敬拜他。

3575.“他父亲一闻他的衣服上的香气”表他所感知到的良善真理散发的令人愉悦之物。这从“香气”、“闻”和“衣服”的含义清楚可知：“香气”是指令人愉悦之物(925节)；“闻”是指感知那愉悦之物；“衣服”是指真理(297,1073,2576节)。由于衣服是以扫的，以扫是此处“他的”所指的，并且“以扫”代表属世层的良善，故所表示的是良善的真理。良善的真理就是那通过理性层的直接和间接流注而在属世层中所产生的(参看3573节)。这就是那被渴望或追求的真理。但由于若不同时通过间接流注，也就是经由理性层的真理的流注，它无法通过来自理性层的良善的直接流注被产生，并且若不通过大量居间事物（这些事物就是此处以扫和雅各在内义上所表示的），这一切是不可能的，故“闻他的衣服上的香气”就表示所感知到的良善的真理。

3576.“就给他祝福”表由此的结合。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指结合(3504,3514,3530,3565节)。从这些涉及以扫和雅各的细节清楚可知，理性层的良善从至内与属世层的良善结合，然后通过属世层的良善与那里的真理结合。因为“以撒”代表理性层的良善，“利百加”代表理性层的真理；而“以扫”代表属世层的良善，“雅各”代表属世层的真理。“以撒”所表示的理性层的良善从至内在与“以扫”所表示的属世层的良善结合，而非与“雅各”所表示的属世层的真理结合，除非以间接的方式。这一点从以下事实明显看出来：以撒在祝福雅各时心里装的是以扫；当时他思想的是以扫，而不是雅各。人在宣布祝福时，就是在祝福他正在思想的那个人他正在思想的那个人，而不是他没有想到的某个人。嘴上说出来的一切祝福都是从内发出的，并从祝福者的意愿和思维而拥有生命在里面，故本质上属于祝福者想要将祝福所赋予并正在思想的那个人。有人若截获了它并据为己有，就像是偷了应该还给别人的某种东西。以撒在祝福时想到的是以扫，而不是雅各。这一事实从前文明显看出来，如18和19节：我儿，你是谁？雅各对他父亲说，我是你的长子以扫。然后21-23节：以撒对雅各说，我儿，你近前来，我摸摸你，看你真是我的儿子以扫不是；他摸了后说，声音是雅各的声音，手却是以扫的手，就辨不出他来。再如24节：又说，你真是我儿子以扫吗？他说，我是。最后当亲吻他时，以撒闻到了他衣服上的香气，也就是以扫衣服上的香气，这时以撒祝福他说，看，我儿的香气。由此清楚可知他祝福的儿子是以扫，而不是其他人。这也是为何他从以扫那里听说是雅各时，就大大地战兢（33节），并说，你兄弟带着诡计来（35节）。根据33-37节经文所说的，雅各之所以保留祝福，是因为从时间的角度来说，“雅各”所代表的真理有一段时期看似拥有统治权，如前面数次说明的。

不过，一旦改造和重生的时期完成，那么隐藏在至内在部分，并从那里安排看似属于真理，或真理已归给自己的每一个事物的良善本身，就会走到前台来，公开拥有统治权。这就是以撒对以扫所说这些话的意思：

你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟；到你掌权的时候，你必从颈项上挣开他的轭。（27：40）

这些话的内义是：只要真理正在与良善联结，良善就看似处于低位，但最终会处于高位。那时，理性层与属世层的良善，并通过属世层的良善与真理会有一个结合。真理由此变成良善的真理。所以，在这种情况下，“以扫”代表属世层的良善本身，而“雅各”代表属世层的真理本身，这二者都与理性层结合。因此，就至高意义而言，他们将代表主的神圣属世层，“以扫”代表神圣属世层的神圣良善，“雅各”代表神圣属世层的神圣真理。

3577.“如同田地的香气”表如同来自真理所出的良善之地。这从“田地的香气”的含义清楚可知，“田地的香气”是指对从良善所获得的真理的感知，如同田间收割庄稼时的气味，“田”表良善之地（参看3500节）。“香气”之所以表感知，是因为良善所产出的一切快乐和真理所给予的一切愉悦在来世会是可感知的，它们在那里通过相应的气味显现(参看1514,1517-1519节)。由此，以及这种对应关系明显可知，香气无非是感知力，尽管是对应于属灵感知力的属世感知力。

3578.“耶和华赐福”表它通过神性繁殖、增多。这从“耶和华赐福”的含义清楚可知，“耶和华赐福”是指真理的增多和良善的繁殖(参看2846,3406节)。

3579.“愿神赐你天上的甘露”表通过神圣真理；“地上的肥土”表通过神圣良善。这从“天上的甘露”和“肥土”的含义清楚可知：“天上的甘露”是指真理，如下文所述；“肥土”是指良善(353节)。就它们论及主的至高意义而言，这二者都是神性。至于真理的增多和良善的繁殖，情况是这样：当理性层流入属世层时，它以总体的形式将其良善呈现在属世层中；通过这良善在那里产生真理，和生命在人里面构筑纤维，并按照它们所履行的功能而将其组织成各种不同形式差不多。该良善通过这些真理被组织成天堂的秩序，进一步产生良善，并通过这良善进一步产生真理，也就是衍生物。对“真理通过良善形成，良善进一步通过这真理形成，真理由此再度被形成”拥有这样的属世观念是可能的。但除了来世之人外，任何人都不可能拥有一个属灵观念，因为在来世，观念是通过含有聪明在里面的天堂之光形成的。

至于“甘露”表真理，这一点也可从圣言别处地方清楚看出来，如撒迦利亚书：

平安的种子，葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。（撒迦利亚书8:12）

这论及一个新教会。“葡萄树必结果子”表教会的属灵元素，也就是信之真理，必产出良善；而“地必有出产”表教会的属天元素，也就是仁之良善，必产出真理；“天也必降甘露”就是指这些良善与真理。哈该书：

因为我的殿荒凉，所以为你们的缘故，天就不降甘露，地也不出土产。（哈该书1:9-10）

受到抑制的“天上甘露”和“地上土产”具有类似含义。

诗篇：

诗篇：

从晨曦的胎腹，你就有了你那出生的甘露。（诗篇110:3）

这论及主。“出生的甘露”表爱的属天元素。摩西五经：

愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏于地底下的渊泉。（申命记33:13）

这论及约瑟。“天上的宝物”是指属灵之物(3166节)，由“甘露”来表示；“伏于地底下的渊泉”是指属世之物。

以色列安然独居在雅各泉边，在五谷新酒之地，他的天也滴下甘露。(申命记33:28)

此处“天也滴下甘露”也表属灵之物，也就是真理之物。

从真正意义上说，“甘露”是指良善的真理，也就是纯真和平安状态的产物；因为露水降下之时的“早晨”或“黎明”就是指这些纯真和平安的状态(参看2333,2405,2540,2780节)。这也是为何天上的吗哪会伴有早晨降下的甘露，这从摩西五经可以看出来：

早晨，营的四围都是露水；露水消散之后，看哪，旷野的表面出现了小圆物，像地上的小白霜一样细小。（出埃及记16:13-14）

夜间露水降在营中，吗哪也随着降下。（民数记11:9）

由于吗哪是天上的粮，故就至高意义而言，它表示主的神圣良善，因而表示人所具有的爱的属天元素，因为这源于主的神性。(276,680,1798,2165,2177,3464,3478节)。在吗哪上并随之降下的“露水”在至高意义上表神圣，在相对意义上表人所具有的属灵真理。“早晨”是指这些良善和真理所在的平安状态(92,93,1726,2780,3170节)。

由于“甘露”表出自良善的真理，或也可说，表源于属天之物的属灵之物，故在圣言中，属灵真理也被比作“甘露”，因为表示属灵事物的物体也用来比作这些属灵事物，如以赛亚书：

耶和华对我这样说，我要安静，在我的居所观看，如同日光中的清热，又如露水的云雾在收割的热天。（以赛亚书18:4）

何西阿书：

以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？因为你们的圣洁，如同黎明的云雾，又如早晨速散的甘露。（何西阿书6:4;13:3）

我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，扎根如黎巴嫩。（何西阿书14:5）

弥迦书：

雅各余剩的人必在多民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上。（弥迦书5:7）

诗篇：

这好比那贵重的油流到亚伦的衣襟上；又好比黑门的甘露降在锡安山，因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。（诗篇133:2-3）

摩西五经：

我的教训要淋漓如雨，我的言语要滴落如露，如细雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。（申命记32:2）

此处“甘露”表出自良善的真理的增多和经由真理的良善的繁殖。由于甘露就是那每天早晨使田地和葡萄园结果的，故下文所提到的五谷和新酒”表示良善和真理本身。

3580.“许多五谷”表由此衍生的属世良善，“新酒”表由此衍生的属世真理。这从五谷”和“新酒”的含义清楚可知：五谷”是指良善；“新酒”是指真理。当这二者用来论及属世层时，它们表示属世良善与真理；但当用来论及理性层时，它们就是“饼和酒”，“饼”是指属天良善（276,680,1798,2165,2177,3464,3478节）；“酒”是指属灵之物，因而是指源于良善的真理（1071,1798节）。

五谷”和“新酒”具有这些含义，也可从以下圣言经文看出来。哈该书：

天就不降甘露，地也不出土产。我叫干旱临到陆地、群山、五谷、新酒，并地上的出产。（哈该书1:10-11）

此处“干旱”表缺乏甘露和雨水，因而缺乏源于任何良善的真理。“临到五谷的干旱”是指缺乏良善，“临到新酒的干旱”是指缺乏真理。摩西五经：

以色列安然独居在雅各泉边，在五谷新酒之地，他的天也滴下甘露。(申命记33:28)

“独”表那些不受邪恶与虚假侵扰的人(139,471节)。五谷新酒之地”表教会的良善与真理。何西阿书：

我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，扎根如黎巴嫩；他的枝条必伸出，他的荣华如橄榄树，他的香气如黎巴嫩；曾住在他荫下的必归回，使五谷生长，开花如葡萄树；他的记忆如黎巴嫩的酒。（何西阿书14:5-7）

此处五谷”表属灵的良善，“酒”表属灵的真理。以赛亚书：

地被咒诅吞灭。新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的俱都叹息。（以赛亚书24:6-7）

这论及属灵教会的刑罚。“新酒悲哀”表真理必走到尽头的事实。

耶利米书：

耶和华救赎了雅各。他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善，就是五谷、新酒和油并羊羔、牛犊。（耶利米书31:11-12）

五谷、新酒”表良善和源于良善的真理；“油”表既产生它们又出自它们的良善；“羊羔、牛犊”表以这种方式所获得的真理；这就是这些事物的含义，故它们被称为“耶和华的美善”。何西阿书：

她不知道是我给她五谷、新酒和油，又加增她的金银，他们却以此为巴力制造。因此，到了所定的季节，我必回来将我的五谷、新酒收回，也必将我的羊毛、我的麻夺回来。（何西阿书2:8-9）

这论及败坏的教会；显然，五谷”不是指五谷，“新酒”也不是指新酒，“油”、“银”、“金”、“羊毛”、“麻”也不是指这类物质事物，而是指那些属灵之物，也就是良善与真理之物。在同一先知书中论述一个新教会的地方也一样：

我以诚实聘你归我，你就必认识耶和华。那日我必垂听诸天，它们必听地；地必听五谷、新酒和油，这些必听从耶斯列民。（何西阿书2:20-22）

“耶斯列民”表一个新教会。约珥书：

酒醉的人哪，要清醒哭泣；好酒的人哪，都要为新酒哀号；因为酒从你们的口中断绝了。田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。（约珥书1:5,10）

你们锡安的子民要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因祂为公义赐给你们早晨的雨水，为你们降下甘霖，就是在初春早晚降下雨水。禾场必满了纯净的五谷，榨槽必有新酒和油盈溢。（约珥书2:23-24）

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来。（约珥书3:18）

这论及主的国度；“甜酒”、“奶子”和“水”表示属灵之物，故经上以这种方式描述它们的丰盛。撒迦利亚书：

当那日，耶和华他们的神必看祂的百姓如羊群，拯救他们。祂的美善何等大！祂的荣美何其盛！五谷健壮少男；新酒培养处女。（撒迦利亚书9:16-17）

诗篇：

你眷顾地，使地大得肥美。神的溪流满了水；你好为他们预备五谷；草场以羊群为衣，谷中也长满了五谷。它们都欢呼歌唱！（诗篇65:9,13）

由此可见五谷”和“新酒”表示什么。

3581.“愿多民事奉你”表教会的真理，“多民跪拜你”表基于良善的真理。这从“事奉”和“民”的含义清楚可知：“事奉”论及真理(2567,3409节)；“民”是指真理(1259,1260,2928,3295节)。第一次提及的“民”表教会的真理，就是所谓的属灵真理；而第二次提及的“民”表基于良善的真理，也就是属灵的良善，相对其它事物来说被称为相对真理。源于仁爱的良善就是此类真理。因为有这种区别，故在希伯来文，两次提到的“民”不是用同一个词，而是用一个有点类似的词来表达的。它们表达了不同但相关的事。

3582.“愿你作你弟兄的主”表一开始，对属世真理的情感看似统治对属世良善的情感。这从“主”和“兄弟”的含义清楚可知：“主”是指拥有统治权；“兄弟”是指对良善的情感，在此是指对属世良善的情感(367,2360,3303节)。关于一开始真理看似统治良善，可参看前文(3324-3325,3330,3332,3336,3470,3539,3548,3556,3563,3570节)。

3583.“你母亲的儿子向你跪拜”表（统治）所有其它对真理的情感。这从“儿子”和“母亲”的含义清楚可知：“儿子”也是指真理(参看489,491,533,1147,2623,3373节)；“母亲”是指对属灵真理的情感，因此是指教会，因为教会通过真理和对这真理的情感而存在，并由此被赋予“母亲”之名(289,2691,2717节)。

3584.“凡咒诅你的，愿他受咒诅”表凡使自己分离的，必被分离；“为你祝福的，愿他蒙福”表凡使自己结合的，必被结合。这从“受咒诅”和“蒙福”的含义清楚可知：“受咒诅”是指被分离；“蒙福”是指被结合(3504,3514,3530,3565节)。这些话论及真理：那些“咒诅的”表示与真理分离的虚假；那些“祝福的”表与所有其它真理联结的真理。因为真理与良善的情形是这样：它们一起形成一个社群，最终可以说构成一个城市，也以这样的方式联结。这一切源于天堂的形式，在这个形式中，众天使照着存在于良善与真理之间的血亲关系和姻亲关系来定位。所有天使都以这种方式一起构成一个国度或一个城市。真理与良善正是通过天堂的形式流入到人身上，并在他里面被整理成类似形式，所有这一切唯独由主实现。不过，此中情形从巨人，就天堂，与人里面一切事物的对应关系看得更清楚。蒙主的神圣怜悯，这种对应关系将章节末尾予以描述。由此明显可知以撒向雅各宣布、却意指以扫的祝福包含什么；也就是说，良善经由真理增多的繁殖，以及真理的进一步繁殖。

3585.创世记27：30-33.以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲以撒面前才出来，他哥哥以扫正打猎回来。他也作了美味，拿来给他父亲，对他父亲说，请父亲起来，吃他儿子的野味，好叫你的灵魂给我祝福。他父亲以撒对他说，你是谁？他说，我是你的儿子，你的长子以扫。以撒就大大地战兢说，是谁得了野味拿来给我呢？你未来之先，我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福。

“以撒为雅各祝福已毕”表当第一次结合如此实现后。“雅各从他父亲以撒面前才出来”表状态的发展和变化。“他哥哥以扫正打猎回来”表从良善所获得的真理及其到达。“他也作了美味，拿来给他父亲”表令神圣理性称心和快乐的事物。“对他父亲说，请父亲起来，吃他儿子的野味”表以便神圣理性将从属世良善所获得的真理归为己有。“好叫你的灵魂给我祝福”表为了能结合。“他父亲以撒对他说，你是谁？他说，我是你的儿子，你的长子以扫”表对属世良善和由此衍生的真理的直觉状态。“以撒就大大地战兢”表伴随状态颠倒的极大变化。“说，是谁得了野味拿来给我呢”表关于那真理的询问。“你未来之先，我已经吃了”表它已被归为己有。“为他祝福，他将来也必蒙福”表它已被结合。

3586.“以撒为雅各祝福已毕”表当第一次结合如此实现后。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指结合(参看3504,3514,3530,3565,3584节)，因此“以撒祝福已毕”表当结合实现后。这第一次结合是与雅各所代表的真理，这一点从前面所述明显看出来。

3587.“雅各从他父亲以撒面前才出来”表状态的发展和变化。这从“从面前出来”的含义清楚可知，“从面前出来”是指当雅各所代表的事物结束之时，因而是指当状态发生变化之时，因为现在的主题与以扫有关，在内义上与属世层的良善有关，即如前所述，它如何从至内层走到前台，并显现；一旦通过真理所提供的服务完成改造，它就拥有统治权。

3588.“他哥哥以扫正打猎回来”表从良善所获得的真理及其到达。这从“以扫”的代表，以及“回来”和“打猎”的含义清楚可知：“以扫”是指属世层的良善，如前所述；“回来”是指到达；“打猎”是指从良善所获得的真理(3501节)。

3589.“他也作了美味，拿来给他父亲”表令神圣理性满意和快乐的事物。这从“美味”的含义清楚可知，“美味”是指良善所产出的快乐形式和真理所给予的愉悦形式(3502,3536节)。良善所产出的快乐形式是令人满意的事物，而真理所给予的愉悦形式是令人快乐的事物；因为渴望的，是对良善的情感，而令人快乐的，是对真理的情感。

3590.“对他父亲说，请父亲起来，吃他儿子的野味”表以便神圣理性将从属世良善所获得的真理归为己有。这从以撒的代表，以及“吃”和“野味”的含义清楚可知：以撒，就是此处的“父亲”，是指理性层的良善，如前面频繁所述；“吃”是指归为己有(参看2187,2343,3168,3513节)；“野味”是指从属世良善所获得的真理，如刚才所述（3588节）。

3591.“好叫你的灵魂给我祝福”表为了能结合。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指结合(参看3504,3514,3530,3565,3584节)。

3592.“他父亲以撒对他说，你是谁？他说，我是你的儿子，你的长子以扫”表对属世良善和由此衍生的真理的直觉状态。这从前面所述(3548-3550节)清楚可知，即18和19节，那里有同样的话。

3593.“以撒就大大地战兢”表伴随状态颠倒的极大变化。这从“战兢”的含义清楚可知，“战兢”是指所发生的一种变化。它伴随状态的颠倒，这一点从前面有关人正在重生时所经历的两种状态的阐述明显看出来，即他重生之前的状态和重生之后的状态。也就是说，在他重生之前的状态下，真理看似拥有统治权；而在他重生之后的状态下，真理让位，良善获得统治权。关于这个主题，可参看前面大量说明(1904,2063,2189,2697,2979,3286,3288,3310,3325,3330,3332,3336,3470,3509,3539,3548,3556,3563,3570,3576,3579节)。

3594.“说，是谁得了野味拿来给我呢”表关于那真理的询问。这从雅各的代表和“野味”的含义清楚可知：雅各，就是此处经上说“是谁”所指的，是指属世层的真理，如前所述；“野味”是指从良善所获得的真理(3501节)。此处所问的这个问题是那真理是否源于良善。

3595.“你未来之先，我已经吃了”表它已被归为己有。这从“吃”的含义清楚可知，“吃”是指归为己有(2187,2343,3168,3513节)。

3596.“为他祝福，他将来也必蒙福”表它已被结合。这从“蒙福”的含义清楚可知，“蒙福”是指被结合(3504,3514,3530,3565,3584节)。将“雅各”所代表的真理归为己有并与其结合是何情形，这从前面所述可以看出来。但由于这些主题具有这样的性质，即它们超出属世人的理解范畴，只有在理性人或内在人所在之光中才能被看到，而如今很少有人处于这光，因很少有人在重生，因此最好不要进一步解释它们。解释那些未知且超出人理解范畴的事不会将他们带入光明，反而带入更阴暗处。而且，这类事物也应该作为建立在它们借以能被理解的属世真理观念上的上层建筑而存在；但这些观念如今也是缺乏的。这也解释了为何刚刚之前的词语被如此简要并唯独就这些话的内义被解释的原因。

综上所述，可以看出这一事实所涉及的内容，即：以撒向他儿子要野味，好在祝福他之前吃了它；并且若不吃了，就不祝福他；于是吃了之后，那预备并带来美味者的祝福随之而来，这一点也可从以撒的话（在此涉及雅各）明显可知，即他“拿来给我，你未来之先，我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福”。这原因从古教会仪式的内在含义清楚可知。对他们来说，吃表示归为己有并结合，也就是说，他们在谁家吃饭，就与谁结合。食物或饭一般表示那些为爱与仁记号的事物，也就是构成属天和属灵食物或饭的事物。在这种情况下，“饼”表示为对主之爱记号的事物，“酒”则表示为对邻之仁记号的事物。当这些事物成为他们自己的时，这些人就联结在一起。他们因此出于情感彼此交谈，并分享彼此的陪伴。古人的宴席除此之外没别的了；在犹太教会，他们一起吃圣物不代表别的；在初代基督教会，他们的午餐和晚餐也不代表别的。

3597.创世记27：34-40.以扫听了他父亲的话，就大声痛哭，对他父亲说，我父啊，也给我吧，给我祝福吧。以撒说，你兄弟带着诡计来，将你的福分夺去了。以扫说，他不是名叫雅各吗？因为他取代了我两次；他从前夺了我长子的名分；你看，他现在又夺了我的福分。以扫又说，你没有留下给我的祝福吗？以撒回答以扫说，看哪，我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你作什么呢？以扫对他父亲说，我父啊，难道你只有这一个祝福吗？我父啊，也给我吧，给我祝福吧。以扫就放声而哭。他父亲以撒回答他说，看哪，你的住处必有地上的肥土，天上的甘露。你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟；到你掌权的时候，你必从颈项上挣开他的轭。

“以扫听了他父亲的话”表属世良善出于理性良善的洞察。“就大声痛哭”表伴随状态颠倒的极大变化。“对他父亲说，我父啊，也给我吧，给我祝福吧”表属世良善渴望与神圣良善结合，哪怕真理已经通过它被结合。“你兄弟带着诡计来”表次序的颠倒。“将你的福分夺去了”表以那种方式结合。

“以扫说，他不是名叫雅各吗”表属世真理的性质。“因为他取代了我两次”表它已经颠倒了次序。“他从前夺了我长子的名分”表优先权的丧失。“你看，他现在又夺了我的福分”表结合的丧失。“以扫又说，你没有留下给我的祝福吗”表在以前的状态下，属世良善还有没有被结合的方式。

“以撒回答以扫说”表告知。“看哪，我已立他为你的主”表在那种状态下，属世真理要统治属世良善。“使他的弟兄都给他作仆人”表在这种情况下，对良善的情感要表面上从属对真理的情感。“并赐他五谷新酒可以养生”和前面一样，表示它的良善与真理。“我儿，现在我还能为你作什么呢”表在那种状态下，良善没有别的东西了。

“以扫对他父亲说”表属世良善的洞察。“我父啊，难道你只有这一个祝福吗”表在那种情况下，是否还有别的东西能通过属世良善与它联结。“我父啊，也给我吧，给我祝福吧”表它渴望结合，即便真理已通过它被结合。“以扫就放声而哭”表所发生的变化进一步的状态。

“他父亲以撒回答他说”表对属世良善要变成神性的直觉。“看哪，你的住处必有地上的肥土”表从神圣良善所接受的生命。“天上的甘露”表它来自神圣真理。

“你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟”表只要真理还在与良善联结，良善表面上就会处于较低的位置。“到你掌权的时候”表它将占据优先位置。“你必从颈项上挣开他的轭”表那时，结合将通过良善实现，真理要成为良善的真理。

3598.由于34至38节的内容与前面所解释的那类事物一样，并且它们所涉及的事可从前面所述看出来，故没有必要对它们的内义作进一步的解释。只是39至40节所包含的事涉及他父亲以撒给以扫的祝福，故需要予以说明。

3599.“他父亲以撒回答他说”表对属世良善要变成神性的直觉。这从“以撒”和“以扫”的代表，以及“说”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神圣理性的神圣良善(3012,3194,3210节)；“说”在圣言历史中是指发觉，这在前面已频繁说明；以撒与之说话的“以扫”是指属世良善，这在前面也已经多次说明。属世良善要变成神性，这一点从祝福，也就是下文的主题明显看出来。前面说过，以扫代表主神圣属世层的神圣良善，雅各代表其神圣属世层的神圣真理；但此处，以扫代表要变成神性的属世良善；在前文，雅各代表也要变成神性的属世真理。所有这一切的含义从前面的论述(3494,3576节)可以看出来。然而，为了使这个问题变得更清晰，现进一步作以简要说明。

以扫起初所代表的属世良善是主还是个小孩子时的属世良善。这属世良善既来自父亲的神性，但也来自母亲的人性；并且它在何种程度上来自母亲，就在何种程度上充满遗传之恶；由于具有这样的性质，所以它不能立刻存在于它能接受从最深处在它里面的神性所在的次序中，而是先被主带入次序。雅各所代表的真理也是这种情况；因为无论要成为什么事物，良善在哪里，真理必在哪里。思维的整个区域，也就是真理所居之处，被联结于意愿的区域，也就是良善所居之处，甚至在小孩子身上也是如此。因此，一旦主将自己里面的属世层的良善与真理带入次序，就是属世层接受神性所在的次序，以便祂自己可以从祂的神性流进来，并且一旦祂逐渐将来自母亲的一切人性逐出去，那么这时，以扫就代表主的神圣属世层的良善，而雅各则代表其神圣属世层的真理。

以扫和雅各代表主的神圣属世层的神圣良善和神圣真理，是因为这时它们像兄弟那样联结在一起。就本身而言，神圣良善和神圣真理无非是共同作工以形成并接受被付诸实践或实际的良善与真理的单一同步力量。这实际的良善与真理在后面会有论述。由此明显可知圣言的内义隐藏何等多的奥秘。这些奥秘具有这样的特点：就连它们最一般的要点也不容易为人所理解，刚才所提到的那些事或许就是这种情况，更何况关于它们的无数具体细节呢？不过，它们适合天使来理解和领悟。他们从主那里获得对这些及类似事物的天堂观念，这些观念可通过充满无法形容的快乐幸福的代表来说明。人由此可对天使智慧的性质形成某种概念，然而只是一种遥远的概念，因为这类事物仍处在人类理解力尚未被启示的那部分。

3600.“看哪，你的住处必有地上的肥土”表从神圣良善所接受的生命；“天上的甘露”表它来自神圣真理。这从“肥土”、“住处”和“天上的甘露”的含义清楚可知：“肥土”是指良善(353节)，在此是指神圣良善，因为它论及主；“住处”是指生活或生命(参看1293,3384节)，因为“住处”涉及良善(2268,2451,2712节)；“天上的甘露”是指源于平安和纯真状态的良善的真理(3579节)，在此是指神圣真理，因为它论及主。类似的话也对雅各说过，即“愿神赐你天上的甘露、地上的肥土”（28节）。但那里先提及的是“甘露”，因而是真理；其次提及的是“肥土”，因而是良善；并且雅各还被告知，神要将这些事物赐给他。而此处涉及以扫时，先提及的是“肥土”，因而是良善；其次提及的是“天上的甘露”，因而是真理。但他没有被告知神会赐给他这些东西，而是被告知，他的住处必有这些事物。由此也明显可知，“雅各”代表真理，“以扫”代表良善；而且这真理一开始看似占据优先位置，但如早已多次说明的，这一个颠倒的次序。

3601.“你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟”表只要真理还在与良善联结，良善表面上就会处于较低的位置。这从“刀剑”和“事奉你的兄弟”的含义清楚可知：“刀剑”是指争战的真理(2799节)，所以“倚靠刀剑”表当真理正与良善联结之时，因为结合通过争战，也就是试探实现，没有它们，真理不会被联结；“事奉你的兄弟”是指处于较低的位置。不过，良善并非真的处于较低的位置，仅仅看上去是这样，这一点从前面多次说明清楚看出来（参看3582节）。

3602.“到你掌权的时候”表它将占据优先位置。这从“掌权”的含义清楚可知，“掌权”是指占据优先位置。关于这些问题，可参看接下来的下文。

3603.“你必从颈项上挣开他的轭”表那时，结合将通过良善实现，真理要成为良善的真理。这从“从颈项上挣开轭”的含义清楚可知，“从颈项上挣开轭”是指释放。因为“颈项”表流注和交流，因而表联结；而“颈项上的轭”表堵塞和切断（参看3542节）；因此，“从颈项上挣开轭”表从堵塞和切断中释放，因而表示通过良善联结。它还表示真理成为良善的真理，因为当不再有堵塞和切断时，良善就流入进来，并与真理联结。

所有这一切的含义可从目前的阐述和说明看出来。但很少有人理解真理的表面优先，以及在此期间良善的劣势是什么意思。他们不理解的主要原因在于，很少有人反思这类问题，甚至不去反思良善，因为良善与真理截然不同，彼此分离（此处会给出一些解释）。此外，凡追求自我之爱和尘世之爱的生活之人都不知道何为良善，因为除了来自这个源头的东西外，他们不相信任何良善的存在。他们不知道何为良善，故也不知道何为真理，因为真理是良善的伴侣。诚然，他们通过启示知道良善在于爱神爱邻，而真理则在于取自圣言的教义事物。但由于没有照之生活，所以他们对这种良善与真理没有觉知；因为这些良善与真理仅仅为他们所知，却没有实实在在地存在于他们里面。事实上，那些正在重生的人在已经重生之前，甚至也不知道何为良善。因为在此之前，他们以为真理就是良善，照着真理行事就是良善；而事实上，那时他们所行的并不是良善，而是真理。当一个人处于这种状态时，他就处在以“雅各”和赋予他的“祝福”所描述的状态中。不过，他一旦进入出于良善的情感行善的状态，也就是说，一旦重生了，就会进入赋予以扫的祝福所描述的状态。

这一点可通过发生在处于生命的第一和第二阶段，后来处于第三和第四阶段之人身上的事来说明。在第一阶段，人仅仅通过记忆知道包含在圣言中的事物，同样仅仅知道关于信的教义事务。在这个阶段，当他从圣言和教义熟悉很多事物，并能将其中一些应用于自己的生活，而且还能应用于其他人的生活时，他以为自己是良善的。在第二个阶段，他逐渐长大，不再满足于仅仅通过记忆知道包含在圣言和教义中的事物，而是开始通过自己的思考反思它们，并且他越是通过自己的思考在上面添加东西，就越开心。于是，他便出于一种世俗之爱而处于对真理的情感。这种世俗之爱也是一种手段，有助于他进一步学习许多事物，否则，这些事物就被他忽略了。在第三个阶段，他若属于能够重生的那类人，就开始思想用，并反思他为了用而在圣言中所读到，以及从教义事务所吸收的东西。当他处于这种状态时，次序就颠倒过来了；也就是说，真理不再那么被置于第一位。而在第四个阶段，也就是他重生的阶段到来之时，由于现在的状态是完满的(参看2636节)，所以他为了良善的生活而热爱圣言和取自圣言的教义事物（即他热爱真理），因而出于对良善生活的渴望而热爱它们。于是，良善逐渐占据第一位，而在此之前，它表面上占据第二位。

良善之所以表面上占据第二位，是因为它隐藏在此人全部情感中的最深处。它也不能显现，因为它被诸如与它不一致的那类事物包围，也就是说，被那些虚妄而又毫无价值的事物包围，如构成世俗荣耀和自我荣耀之类的事物。但是，一旦他重生了，这些事物就会退去，而隐藏在最深处的良善可以说就从监牢里出来了，并进入那些在外面的事物，使真理变成它自己的，也就是使它们成为良善的真理，以这种方式显现出来。

在所有这段时期，人里面的良善就像是可以说他并非有意意愿，却存在于其意愿中的某种事物。这种良善就存在于其思维的一切细节中，并由此存在于其行为的一切细节中。人没有意识到他拥有这种并非他有意意愿的事物，因为除了他自己的东西，也就是他所意愿的东西外，他在自己里面感知不到任何其它事物。他所不意愿的事物是两方面的：一方面是他从父母那里遗传来的事物；另一方面是经由天堂从主那里所流入的事物。随着人逐渐长大，如果他是允许自己被重生的那种人，那么他从父母中遗传来的东西就会显现得越来越多。因为他从其遗传中汲取邪恶，并使它们变成自己的，也就是适合他自己。但对那些正经历重生的人来说，并非有意意愿、然而经由天堂从主所流入的事物会在成年显现。在此期间，这种活动会安排并主宰其思维，以及意愿的每一个细节，尽管这种活动是看不见的。

3604.创世记27：41-45.以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说，为我父亲居丧的日子近了，我要杀我的兄弟雅各。有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说，看哪，对于你，你哥哥以扫要杀你安慰他自己。现在，我儿，你要听从我的声音，起来，逃往哈兰我哥哥拉班那里去。同他待些日子，直等你哥哥的怒火消了。等你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所作的事，我便打发人去把你从那里带来。为什么一日丧你们二人呢？

“以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各”表属世良善对与真理的结合在次序上颠倒而感到厌恶。“心里说”表思维。“为我父亲居丧的日子近了，我要杀我的兄弟雅各”表颠倒，以及除去真理那源于自我的生命。“有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加”表主出于神圣真理对那时属世良善的倾向或意图的直觉。“她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说”表对真理的情感出于经由神圣真理而来的流注的洞察状态。“看哪，对于你，你哥哥以扫要杀你安慰他自己”表将这种状态颠倒过来并除去真理那源于自我的生命的意图。“现在，我儿，你要听从我的声音，起来”表继续。“逃往哈兰我哥哥拉班那里去”表朝向对外在或肉体良善的情感。“同他待些日子”表随后的事。“直等你哥哥的怒火消了”表直等到状态改变了。“等你哥哥向你消了怒气”表属世良善所具有的状态的随后阶段。“忘了你向他所作的事”表由这种拖延所导致的习惯。“我便打发人去把你从那里带来”表那时目的就达到了。“为什么一日丧你们二人呢”表否则，就没有结合。

3605.“以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各”表属世良善对与真理的结合在次序上颠倒而感到厌恶。这从“怨恨”和“祝的福”的含义，以及“以扫”和“雅各”的代表清楚可知：此处“怨恨”在内义上是指厌恶，也就是下文所论述的主题；“以扫”是指属世良善；“雅各”是指属世真理，如前所述；“祝的福”是指结合(参看3504,3514,3530,3565,3584节)。至于它是在次序上颠倒的与雅各所代表真理的结合，这一点从前面的阐述和说明(3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603节)明显看出来。

“怨恨”在内义上表示厌恶，这是因为它论及以扫所代表的良善。良善甚至不知道什么叫仇恨，因为它完全是仇恨的对立面。对立的事物永远不可能在同一个主题中共存。良善或具有良善的人会感到一种厌恶，而不是怨恨；这就为何此处“怨恨”在内义上表示厌恶。实际上，内义主要适用于天上的人，故当它从那里降下，并转变为字义时，若历史事件提到仇恨，厌恶的感觉就会落入表示仇恨的词语中。然而与此同时，天上的人心里没有任何仇恨的概念。这种情形与第一卷所记载的灵界见闻很相似(参看1875节)，这则见闻涉及主祷文里的这句话：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”。试探和凶恶的概念逐渐被弃绝，直到没有任何试探和凶恶的概念，只有某种纯天使般的事物，也就是良善保留下来。对于思想主时的任何邪恶想法，会有一种义愤和厌恶附加到这种纯天使观念上。

当我们在圣言读到关于耶和华或主“恨恶”的话时，情况也一样。如撒迦利亚书：

谁都不可心里图谋坏事谋害邻舍，也不可喜爱起假誓，因为这些事都为我所恨恶。这是耶和华说的。（撒迦利亚书8:17）

摩西五经：

也不可为自己设立柱像，这是耶和华你神所恨恶的。（申命记16:22）

耶利米书：

我的产业向我如林中的狮子，她发声攻击我，因此我恨恶她。（耶利米书12:8）

何西阿书：

我在吉甲憎恶他们，因他们所行的恶，我必把他们赶出我的殿，不再怜爱他们。（何西阿书9:15）

在这些经文中，“恨恶”论及耶和华或主，在内义上并不是仇恨，而是仁慈，因为神性就是仁慈。但是，当仁慈向下流到处于邪恶的某个人身上时，他就暴露在邪恶的惩罚下。在这种情况下，仁慈就看似仇恨。它因看似仇恨，故在字义上也被如此称呼。

在圣言中，“生气、发怒、发烈怒”论及耶和华或主的情形也一样(245,592,696,1093,1683,1874,2335,2395,2447节)。比起所有其他人，犹太人和以色列人更是如此：他们一发觉敌意，哪怕是其盟友身上的敌意，就会以为自己有权残忍处置他们，不仅杀害他们，还将其尸首暴露给野兽和猛禽。由于主所流入的传递在他们身上以这种方式转化为这种仇恨，并且如前所述，这种仇恨不仅针对敌人，甚至还针对盟友，所以他们不可避免地以为耶和华也心怀仇恨，能生气、发怒、发烈怒。这就是为何圣言照着表象这样来说的原因。因为人的品性就决定了他如何看待主(参看1838,1861,2706节)。但对于那些具有爱与仁，也就是良善的人来说，仇恨的性质可从主在马太福音中的话清楚看出来：

你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那咒诅你们的祝福，善待那恨你们的人，为那伤害、逼迫你们的祷告，你们就可以作你们天父的儿女。(马太福音5:43-45)

3606.“心里说”表思维。这从“心里说”的含义清楚可知，“心里说”是指思维。

3607.“为我父亲居丧的日子近了，我要杀我的兄弟雅各”表颠倒，以及除去真理那源于自我的生命。这从“居丧的日子”和“杀他的兄弟雅各”的含义清楚可知：“居丧的日子”是指状态的颠倒；“杀他的兄弟雅各”是指除去真理那源于自我的生命。此处的情形与刚才有关“仇恨”含义的讨论很相似，即“仇恨”在内义上并非指“仇恨”。这种情形同样从来世不断发生的事可以看出来。在来世，一切良善从天上向下流入那些处于邪恶的人身上时，就被转化为邪恶，而在地狱灵人当中则被转化为对立面；真理以同样的方式被转化为虚假(参看2123节)。相反地，恶灵当中的邪恶与虚假在天上就是良善与真理；为将这一切变成善的，有些灵人一路上除去邪恶与虚假的观念，以便良善与真理的观念能呈现出来(关于这种除去，可参看1393,1875节)。此外，当邪恶与虚假靠近那些处于良善与真理之人时，它们不再显为邪恶虚假，而是照着其善良的性质和状态而呈现为某种其它形式。

由此可见，“杀他的兄弟雅各”在内义上不是指杀害，而是指除去那不适合真理的生命。因为真理若不通过良善，凭自己没有任何生命可言，真理只不过是接受良善的器皿而已(参看1496,1832,1900,2063,2261,2269,2697,3049,3068,3128,3146,3318,3387节)。生命在于良善，而不在于真理，除非这真理从良善接受生命(参看1589等)。所以，除去真理那源于自我的生命不是毁灭真理，而是赋予其生命；因为当真理似乎从它自己拥有生命时，它所拥有的，根本就不是生命，而是本身并非生命的生命。但是，当来自它自己的生命被除去后，这时，真生命，就是经由良善从主而来的生命，就被赋予它，而主就是生命本身。

这一点从来世那些唯独具有真理之人身上看得很清楚。他们的观念看似闭合，甚至天上的事物除了以一种如此一般，以至于这流注几乎不被认为是来自天堂的方式外，就无法流入进来。而对那些处于良善与真理的人来说，其观念看似开放，以至于天上的事物可以说流入一个微型天堂，或他们自己的一个形像中，因为这类事物藉着他们里面的良善经由真理流入进来(参看1869,2429节)。当良善开始占据优先位置，或掌权时，真理就被剥夺了那源于自我的生命。这一事实可从前面关于真理在第一阶段的优先权和随后良善优先权的阐述和说明看出来。此处所表示的，正是真理那源于自我的生命的这种除去。这些事之所以被称为“父亲居丧的日子”，是因为“父亲居丧的日子”表示状态的颠倒，这种状态的颠倒由以撒大大战兢(27：33,3593节)和以扫大声痛哭(27：34,3597节)来表示。

3608.“有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加”表主出于神圣真理对那时属世良善的倾向或意图的直觉。这从“告诉”的含义，以及“利百加”和“以扫”的代表清楚可知：“告诉”是指思考和反思(2862节)，因而是指发觉；“利百加”是指主的神圣理性的神圣真理；“以扫”是指属世良善，如前所述。由此明显可知，“有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加”表主出于神圣真理对属世良善的倾向或意图的直觉。

3609.“她就打发人去，叫了她小儿子雅各来”表对真理的情感出于经由神圣真理而来的流注的洞察状态。这从利百加和雅各的代表，以及“叫了雅各来，对他说”的含义清楚可知：利百加是指主的与其神圣理性的神圣良善结合的神圣理性的神圣真理；雅各是指属世真理，或对那里真理的情感，如前所述；“叫了雅各来，对他说”是指直觉的状态（也如前所述），在此是指洞察的状态，因为所论述的主题是属世层。

3610.“看哪，对于你，你哥哥以扫要杀你安慰他自己”表将这种状态颠倒过来并除去真理那源于自我的生命的意图。这从牵涉某人的“安慰自己”和“杀你”的含义清楚可知：牵涉某人的“安慰自己”是指以对某人或某事的期望来平息内心的动荡，“对于你”意指真理状态的颠倒；“杀你（即雅各）”是指除去真理那源于自我的生命，如刚才所述（3607节），那里已说明，除去真理的生命不是摧毁那真理，而是赋予它生命。至于真理的生命，情况是这样：当具有真理，或对真理的情感之人没有照着他们所知道并拥有情感的真理生活时，在这种情况下，便有源于自我之爱和尘世之爱的某种满足和快乐存在，它们已被联结于对真理的情感。这种满足和快乐看似良善，却并非良善同，除非关注用，因为以后可服务于良善本身及其生活的真理能由此被引入和学习。当真理处于这种状态时，也就是说，当对真理的情感存在于人们身上时，可以说真理具有源于自我的生命。但这种生命并非生命，这一点从以下事实明显可知，即：生命并不居于自我之爱和尘世之爱，也就是伴随这些爱的满足和快乐中，而是居于属天和属灵之爱，以及属于这爱的快乐和满足中。因此，当真理，也就是具有这种真理情感的人失去这种生命时，他们才第一次接受生命，也就是第一次复活，或被赋予生命。

对自我和尘世具有情感的人根本不可能理解这些事，因为他们以为其它生命绝不可能存在。结果，他们若失去这种生命，就完全停止存活，因为拥有这种生命的人绝无可能知道何为属灵和属天的生命。而真相却是：当这种生命，也就是属于对自我和尘世情感的生命被除去后，诸如天使和天堂般的生命，连同无法描述的智慧和聪明便从主流入。从来自主的这种生命观之，以前的生命似乎根本没有，或如同野兽的污秽生命。因为它没有丝毫神性之物，只是能思维能说话，因而具有像其他人那样的外形。

至于良善那一方要将这种状态颠倒过来，并除去真理那源于自我的生命的意图，也就是“对于你，以扫要杀你安慰他自己”这句话所表示的，情况是这样：对正在重生的人来说，他里面的良善不断意图将这种状态颠倒过来，使其被纳入这样的次序：真理不占据优先位置，而是符合天堂的状态，占据次要位置。然而，这种意图深藏在它里面，没有被发现，直到它实实在在地实现了。此中情形就像婚姻之爱，它在婴儿和童年时期并未表现自己，但仍深藏于内，直到每一个事物都被整理成序，以至于能使它显明自身，它才开始出现。在此期间，它在产生适合它的一切手段，也就是说，一切手段都由它产生。类似情形可见于植物界：一切树木和一切植被里面都从至内在隐藏着结出果实或种子的努力。但这种努力无法显现，除非一切手段，就是枝、叶、花，先被产生；当它们被产生时，这种努力才会付诸行动。那些正在新生的人也是如此。良善与真理的婚姻关系长期隐藏起来，但仍作为一种努力而存在于有效的起因中，并由此存在于结果本身中。然而，在一切事实被整理成序之前，它不会显现。一旦一切事物被整理成序，它才开始出现并显明自身。这种努力就是将这种状态颠倒过来，并除去真理那源于自我的生命的意图所指的。由此明显可知，内义完全不同于字义所表达的，也就是说，内义论述的是被纳入次序的真理及其复活，而不是摧毁和除去它的生命。

3611.“现在，我儿，你要听从我的声音，起来”表继续。这从“听从声音”的含义清楚可知，“听从声音”是指顺从，也就是说，他还要继续呆在下文所论述的颠倒状态中。

3612.“逃往哈兰我哥哥拉班那里去”表朝向对外在或肉体良善的情感。这从“拉班”的代表和“哈兰”的含义清楚可知：“拉班”是指对属世人里面良善的情感(参看3129,3130,3160节)；“哈兰”是指与其它事物相比，外在因而相对模糊之物(参看1430节)。从提及拉班和哈兰的下文清楚可知“拉班”和“哈兰”的确切含义，也就是说，所指的是源于共同家族的附属良善。事实上，良善与真理就像家族里的父母、兄弟、血亲和姻亲那样彼此关联(参看685,917,2508,2524,2556,2739节)。不过，这些事对没有良善生活的人来说，是完全隐藏的。这种人甚至不知道何为良善，因而不知道何为真理。如果他先知道这些，也就是说，通过与生活结合的教义，或与教义结合的生活知道这些，那么他就会知道并觉察出关于良善与真理的无数事物，而且逐渐知道得越来越清楚，直到后来逐渐知道并觉察出它们彼此间的各种联结和关系，最后在它们的世系中知道并觉察出它们彼此间的密切关系，又在各自的密切关系中知道并觉察出无数更多事物。相应地，他最终会知道并觉察出天堂和它所取的形式，也就是天堂的优美和幸福。

3613.“同他待些日子”表随后的事。这从“待”和“日子”的含义清楚可知：“待”类似“居住”，因而类似“生活”（1293,2268,2451,2712,3384节），不过，“待”论及具有良善的真理的生活，而“居住”论及具有真理的良善的生活；“日子”是指时间和状态(23,487,488,493,2788,3462节)。因此，“同他待些日子”在此表示属于随后时间和状态的生活，因而表示随后的事。这随后的阶段，即雅各与拉班待在一起，就是随后章节所论述的。

3614.“直等你哥哥的怒火消了”表直等到状态改变了；“等你哥哥向你消了怒气”表属世良善所具有的状态的随后阶段。这从“怒火”和“怒气”的含义清楚可知，“怒火”和“怒气”是指彼此对抗的状态，如下文所述。当这些状态变成这样，即：它们停止对应，并且开始联结起来时，可以说怒火和怒气就都消了。因此，“直等你哥哥的怒火消了”表直等到状态改变了；“等你哥哥向你消了怒气”表属世良善所具有的状态的随后阶段。“怒火”意指一回事，“怒气”意另一回事。这一点从以下事实可以看出来：除了它们是相似的表达外，这种重复，也就是“直等你哥哥的怒火消了”和“等你哥哥向你消了怒气”，没有任何意义。它们各自的含义从总体的解释，以及怒火和怒气各自所论及的事物明显可知。“怒火”论及真理，在此论及以扫所代表的良善的真理；而“怒气”则论及这良善本身。

“怒火”和“怒气”在圣言中频繁提及，但就内义而言，它们并非表示怒火和怒气，而表示抗拒。这是因为凡抗拒任何情感的，都会产生怒火和怒气，以致这两个词是指简单的抗拒形式。“怒火”用来描述对真理的抗拒，而“怒气”则用来描述对良善的抗拒；在反面意义上，“怒火”描述对虚假或其情感，也就是虚假原则的抗拒；“怒气”则描述对邪恶或恶欲，也就是自我之爱和尘世之爱的抗拒。从这个意义上说，“怒火”就是实际的怒火，“怒气”就是实际的怒气。但当它们论及良善与真理时，“怒火”和“怒气”是热情的体现。这种热情因从外在形式上看，就像怒火和怒气，故在字义也被如此称呼。

就内义而言，“怒火”和“怒气”表示简单的抗拒形式。这一点可从以下圣言经文看出来，以赛亚书：

耶和华向万族发忿恨，向他们的全军发烈怒。（以赛亚书34:2）

“耶和华向万族发忿恨”表对邪恶的抗拒，“民族”表邪恶(1259,1260,1849,1868,2588节)。“向他们的全军发烈怒”表对源于那邪恶的虚假的抗拒，因为“众星”，就是所谓的“天象”或“天上的军队”（armyoftheheavens或hostofheaven）是指认知，因而是指真理，在反面意义则指虚假(参看1128,1808,2120,2495,2849节)。

谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺的呢？岂不是耶和华吗？就是我们所得罪的那位。所以，祂将猛烈的怒气倾倒在以色列的身上。（以赛亚书42:24-25）

“猛烈的怒气”表对源于邪恶的虚假的抗拒，“雅各”表那些处于邪恶的人，“以色列”表那些处于虚假的人。

我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在；我发怒将他们踹下，发烈怒摧毁他们；我发怒，践踏众民；发烈怒，使他们沉醉。（以赛亚书63:3,6）这论述的是主及其在试探中的胜利。“发怒踹下和践踏”表战胜邪恶；“摧毁和发烈怒使他们沉醉”表战胜虚假。在圣言中，“踹下”论及邪恶，“使人沉醉”论及虚假。耶利米书：

主耶和华如此说，看哪！我的怒气我的烈怒必倾在这地方、倾在人和牲畜身上，并田野的树木和地里的出产上，必着起来，不能熄灭。（耶利米书7:20）

这二者，即“怒气”和“烈怒”都提到了，因为所论述的主题是邪恶与虚假这二者。

在先知书中，凡论及邪恶时，也会论及虚假，正如凡论及良善时，也会论及真理一样，原因就在于天上的婚姻，也就是存在于圣言每个细节中的良善与真理的婚姻(参看683,793,801,2173,2516,2712节)。因此，“怒气”和“烈怒”都提到了；否则，只用一个术语就够了。

我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们。又要击打这城的居民，连人带牲畜。（耶利米书21:5-6）

此处“怒气”同样论及对邪恶的惩罚，“忿怒”论及对虚假的惩罚，“恼恨”论及对这二者的惩罚。“怒火”和“怒气”因表抗拒，故也表惩罚；因为彼此对抗的事物也会彼此碰撞，然后邪恶与虚假就会遭受惩罚。邪恶含有对良善的抗拒在里面，虚假则含有对真理的抗拒在里面。因存在抗拒，故也就发生碰撞，并由此导致惩罚(参看696,967节)。

以西结书：

这样我的怒气就得以发尽，我要使我的怒火在他们身上平息，安慰我自己；我向他们发尽了我的烈怒，我必以怒气和烈怒，并烈怒的责备，向你施行审判，那时，他们就知道我耶和华所说的是出于热心。（以西结书5:13,15）

此处“怒气”也表对邪恶的惩罚；“烈怒”表对虚假的惩罚，这是由于它的抗拒、随之攻击造成的。摩西五经：

耶和华必不情愿饶恕他，因为那时耶和华的怒气和热情要向那人冒烟。耶和华必将他从以色列众支派中分别出来，使他受祸。遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有生产，连草都不生长，好像耶和华在怒气怒火中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。万族必都说，耶和华为何向此地这样行呢？这样大发怒气是什么意思呢？（申命记29:20-24）

由于“所多玛”表邪恶，“蛾摩拉”表源于这邪恶的虚假(2220,2246,2322节)，摩西在此所提到的民族被比作邪恶与虚假的民族，故“怒气”论邪恶，“烈怒”论及虚假，“大发怒气”论及这二者。这类激烈情绪照着表象被归给耶和华或主，因为当人陷入邪恶，并且邪恶惩罚他时，主在人看来就是这样的表现(参看245,592,696,1093,1683,1874,2335,2395,2447,3605节)。

3615.“忘了你向他所作的事”表由这种拖延所导致的习惯。这从“忘了”的含义清楚可知，“忘了”在此是指随后对抗情绪的消除；由于这一切是通过拖延和由此导致的习惯实现的，故这就是“忘了你向他所作的事”的意思。

3616.“我便打发人去把你从那里带来”表那时目的就达到了。这从上下文清楚可知；因为当真理与良善一致，并且真理以这种方式向良善臣服，并服从于它时，目的就达到了。雅各与拉班同住的时日结束后，这目的就由以扫跑去迎接雅各，拥抱他，搂着他的颈项，亲吻他，并且两个人就哭了之时的场景来代表(创世记33:4)。因为当目的，也就是结合，实现时，理性层的良善就直接流入属世层的良善，并通过属世层的良善流入属世层的真理，以及经由理性层的真理间接流入属世层的真理，并通过属世层的真理流入属世层的良善(3573节)。由此明显可知为何代表理性层真理的利百加对代表属世层真理的雅各说，“我便打发人去把你从那里带来”。

3617.“为什么一日丧你们二人呢”表否则，就没有结合。这从以下事实清楚可知，即：如果下文雅各与拉班同住在内义上所代表的这些事件不发生，在属世层中，真理就无法与良善结合，因而良善也无法与真理联结，结果理性层会失去这二者。因为若没有属世层中真理与良善的结合，并良善与真理的联结，就没有重生。从相对意义上说，重生就是本章所论述的主题。这也是从前文所得出的结论。

3618.创世记27：46.利百加对以撒说，我因这赫人的女子，连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些本地的女子一样，我为什么有生命呢？

“利百加对以撒说”表主出于神圣真理的直觉。“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了”表与来自其它源头的属世真理的联系。“倘若雅各也娶赫人的女子为妻”表属世真理必不与它们发生联系。“像这些本地的女子一样”表因为它们并非来自那地。“我为什么有生命呢”表因此不会有任何结合。

3619.“利百加对以撒说”表主出于神圣真理的直觉。这从“说”的含义，以及“利百加”和“以撒”的代表清楚可知：“说”是指发觉；“利百加”是指主的神圣理性的神圣真理；“以撒”是指那理性的神圣良善，如前所述。由于神圣良善是本质存在本身，神圣真理是源于那存在的生命，主由此主要凭神圣良善而成为主，所以我们说“主出于神圣真理的直觉”。来自理性神圣真理的直觉是从理解力部分流出的，而来自神圣良善的直觉是从意愿部分流出的。然而，来自理解力的直觉并不属于理解力，而属于所流入的意愿，因为理解力无非是意愿所取的外在形式。这就是与意愿联结的理解力的性质。但在它被如此联结之前，理解力似乎独自存在，意愿也似乎独自存在，不过，这一切只是外在从内在分离了。因为当理解从内在渴望并思想某事时，源于意愿的目的就会构成它的生命，并主导那里的思维。理解力之所以从目的接受生命，是因为人所关注的目的就是他的生命(1909,3570节)。这在某种程度上表明，就代表意义而言，何谓人出生于真理的直觉；就至高意义而言，何谓主出于神圣真理的直觉。

3620.“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了”表与来自其它源头的属世真理的联系。这从“厌烦性命”和“赫人的女子”的含义清楚可知：“厌烦性命”是指没有联系，也就是说，属世层的真理与理性层的真理没有联系，因为当这二者彼此没有联系时，在理性层看来，它自己的生命看似不是生命，这从前面所述(3493节)可以看出来；“赫人的女子”是指对出自非纯正源头真理的情感，在此是指对属世真理的情感，因为利百加这话是对雅各说的，而雅各代表属世真理，如前所示。“女子或女儿”表情感（参看2362节）；“赫”或“赫人”表出自非纯正源头的真理(3470节)。从这些含义清楚可知，“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了”表示不可能有经由并非出自纯正源头的真理而与属世层的任何联系，因而表示与来自其它源头的属世真理的联系必不存在。与属世真理的这种联系就是下文所论述的，即提及雅各与拉班同住的地方，也就是说，来自共同家族的真理被联结到它上面。由于“赫人的女子”所代表的真理并非出自那共同家族，故它们与属世真理不可能有任何联系，因为它们不一样并且不一致。实际上，“赫人”代表外邦人当中的属灵教会(2913,2986节)；但由于这教会没有圣言，所以圣言不是该教会真理的源头。

3621.“倘若雅各也娶赫人的女子为妻”表属世真理必不与它们发生联系。这从“娶妻”和“赫人的女子”的含义清楚可知：“娶妻”是指发生联系；“赫人的女子”是指对出自非纯正源头真理的情感，如刚才所述(参看3620节)，或也可说，是指没有情感联结的纯粹真理(3066,3336节)。所有这一切的含义从刚才有关赫人女子的阐述明显看出来。

3622.“像这些本地的女子一样”表因为它们并非来自那地，也就是并非来自纯正教会的真理。这从“本地的女子”的含义清楚可知，“本地的女子”是指各教会，因为“女子”表对良善与真理的情感(2362节)；“地”表教会所在的地区，因而表教会(662,1066,1067,1262,1733,1850,2117,2118,2928,3355节)。因此，“本地的女子”表示教会的良善与真理。

3623.“我为什么有生命呢”表因此不会有任何结合。这从“生命”的含义清楚可知，“生命”是指藉着真理与良善的结合。因为当来自共同家族或纯正源头的真理不可能与属世真理联结时，属世层与理性层的真理也不可能任何联合；在这种情况下，在理性层看来，它自己的生命看似不是生命(3493,3620节)。这就为何此处“我为什么有生命呢”表因此不会有任何结合。在此处和其它地方，“生命”在原文都是复数形式。原因在于，人里面有两种生命官能，一种被称为理解力，是真理的容器；另一种被称为意愿，是良善的容器。当理解力植根于意愿，或也可说，当真理植根于良善时，这两种生命形式或官能就构成一体。这解释了为何在希伯来语，名词“生命”有时用单数，有时用复数。“生命”这个名词用复数形式，这一点从以下创世记经文明显看出来：

耶和华神用土里的尘埃造人，将生命的气息吹在他鼻孔里，人就变成活的灵魂。(创世记2:7)

耶和华神使各样的树从土里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物。园子当中又有生命树。(创世记2:9)

看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭一切有生命之灵的血肉。(创世记6:17)

凡有生命之灵的血肉，都一对一对地到挪亚那里，进入方舟。(创世记7:15,780节)

凡鼻孔有生命之灵气息的，都死了。(创世记7:22)

诗篇：

我相信，在生命之地必得见到耶和华的美善。（诗篇27:13）

谁是那渴望生命，爱慕长寿，好得见美善的人？（诗篇34:12）

在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必得见光。（诗篇36:9）

玛拉基书：

我曾与利未立生命和平安的约。（玛拉基书2:5）

耶利米书：

耶和华如此说，看哪！我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。（耶利米书21:8）

摩西五经：

爱耶和华你的神，顺从祂的声音，紧靠他，因为祂是你的生命，是你日子的长久；这样，你就可以在地上居住。（申命记30:20）

这不是与你们无关的空话，乃是你们的生命，你们必因这话延长你们在那地的日子。（申命记32:47）

其它地方也有。“生命”之所以用复数形式，是因为如前所述，它们有两种，然而却构成一体。在希伯来语，“天堂”也是如此，因为天堂有很多，然而却构成一体；“水”同样如此，穹苍之上的水和穹苍之下的水（创世记1:6-7,9）是指属于理性层和属世层的属灵事物，它们也要通过结合成为一体。至于复数形式的“生命”，它们表示意愿的生命和理解力的生命，因而表示良善的生命和真理的生命。因为人的生命无非是含有来自主的生命在里面的良善与真理。人若没有良善与真理，并其中的生命，就不是人，因为人没有这些就不能意愿或思想任何事。人所意愿的一切皆源于良善或非良善，人所思想的一切皆源于真理或非真理。因此，人拥有两种生命，当其思维从其意愿流出时，也就是当属于信的真理从属于爱的良善流出时，它们就构成一体。

一切人体器官、肢体，无论内部还是外部，与大人，也就是天堂的对应关系

3624.现在，就让我来告知并描述目前我所知的奇迹。它们尚无人知晓，甚至还没有进入任何人的头脑。这些奇迹是：整个天堂以这样的方式形成，它与主，与祂的神性人相对应；人以这样的方式形成，他的每一部分都与天堂，并通过天堂与主对应。这就是现在即将揭示的伟大秘密，也是此处和随后章节末尾所论述的主题。

3625.这解释了为何前文数次提到天堂和天使社群属于身体的某个区域，如头部区域，胸部区域，腹部区域，或那里的某个器官、肢体的区域。以这种方式提及它们的原因就在于此处所说的对应关系。

3626.在来世，这种对应关系的存在是众所周知的，不仅天使知晓，而且灵人，甚至恶灵也知道。天使由此知道人里面隐藏最深的奥秘，也知道尘世和整个自然界里面隐藏最深的奥秘。这一点经常通过以下事实向我显明：当我谈及人的某个部位时，他们通过自己所能追踪，并且身体具体部位的秩序所对应的天堂秩序，不仅知道该部位的整个结构，它的运行方式和所发挥的功能，还知道有关它的无数其它细节，比世人所能探究或理解的还要多。事实上，他们知道这些存在于其中的秩序，以及它们彼此关联的序列。因此，他们接触到的是事物的最初起源，所以他们知道源于这些最初起源的事物。

3627.这是一个普遍规则，即：没有任何事物能通过自己存在并持续存在，而是要通过其它事物，确实地说，要经由其它事物，并且任何事物若不通过，确切地说，经由其它事物，就无法被保持在一个形式中，这一点从自然界中的每一个事物明显看出来。众所周知，人体通过大气的包围而从外部被保持在形式中；它若不通过某种主动力或生命力从内部被保持在形式中，就会立刻崩溃，散成碎片。因为一切事物若不与先于自身之物，并经由这在先之物而与主相联，就会瞬间消亡。大人，或来自它的流注，就是那在先之物。人就其每一部分而言，通过这在先之物与那首先的，就是主相联，这一点从下文清楚可知。

3628.关于这些问题，我已通过大量经历得到指教。事实上，我已经得知，不仅属于人类心智，即属于其思维与情感的事物对应于天堂从主那里所拥有的属灵和属天之物，而且整个人，无论总体还是它里面的任何具体细节，也都是对应的，以至于连最小的部分，甚至一个部分的最小成分，也无不是对应的。我还得知，人通过这种对应关系存在并持续存在；而且，如果人与天堂，并经由天堂与主，因而与先于自身之物，并经由这在先之物与那首先的没有这样一种对应关系，他刹那间就不会继续存在，而是化为乌有。

如前所述，总有两种力用来将一切事物联结在它自己的适当关联和适当形式中。也就是说，有一种力从外作用，有一种力从内作用，而被保持在关联和形式中的物体本身则处在这两种力的中间。人就其每一部分，甚至最微小的部分而言，也是如此。众所周知，周围的大气通过恒定的气压，或从外部施压，因而通过作用力将整个身体保持在联结状态，同样将它自己的具体器皿，也就是耳朵及其为空气变化而设计的形式保持在联结状态，这也是众所周知的。人们还知道，更微妙的以太大气以同样的方式维系着内部事物的联结，因为它通过气压或施压，因而通过作用力使整个身体的所有内脏保持完好无损。这种更精细的大气也有自己的具体器官，就是眼睛及其为这种大气，也就是以太的变化而构筑的形式。如果与这些相对应，并且与那些外力相互作用，从而使那些居间形式保持联结和平衡的内力不存在，居间事物就不会持续存在片刻。由此明显可知，若要任何事物存在并持续存在，这两种力都必须存在，并起作用。

从内流入并起作用的力源于天堂，并经由天堂源于主，它们拥有生命在里面。这一点从听觉器官很清楚地看出来：如果没有内在变化，也就是生命的变化，并且外在变化，也就是空气的变化与之相对应，就不会有听觉。这一点同样从视觉器官明显看出来：如果没有内在光明，也就是生命之光，并且外在光明，也就是阳光与之相对应，视觉也是不可能的。人体内的其它器官和肢体也一样：有从外作用的力，它们是属世的，本身没有任何生命可言；还有从内作用的力，它们本身拥有生命。这些力将一切器官联结起来，使它们存活，并且是照着为所发挥的功用而赋予这些器官的形式的性质这样做的。

3629.很少有人相信真相会是这样，因为人们不知道何为属灵的，何为属世的，更不知道这些彼此之间有何区别。他们不知道何为对应，何为流注，并且属灵的在流入身体器官形式时，会呈现出诸如那里所发生的活生生的运作。他们也不知道，若没有这种流注和对应，甚至连身体最微小的粒子也无法拥有生命，或被驱动。我通过亲身经历所获悉的这些事向我显明：不仅总体上的天堂流入进来，而且具体的社群也流入进来；也显明流入某个身体器官和肢体的是哪些社群，及其品质；还显明不只是一个社群，而是很多社群流入任意一个器官或肢体，并且每个社群都由许多天使组成；那里的天使越多，这种对应关系就越好越强大，因为完美和力量来自以天堂形式行如一体的许多个体的万众一心。许多人的这种一致性会带来更完美、更强大的努力，以作用于个体部分。

3630.由此可见，所有器官和肢体，或运动和感觉器官，都对应于天上的社群，因而就好像对应于众多不同的天堂。属天和属灵之物从这些天堂，也就是经由它们从主流入到人身上，事实上流入与其适合并匹配的形式中，并以这种方式产生世人所看到的结果。然而，这些结果除非作为属世的结果，否则无法显现给人，因而是以一种完全不同的形式和形状被他看到，以至于人们没有认出它们源于天堂。

3631.有一次，还以活生生的方式向我显明构成脸部区域的社群，这些社群流入前额、两颊、下巴和肚子上的肌肉；并显明它们是哪些具体社群及其性质，流入的方式，以及彼此如何关联。为了将这一切生动展现出来，它们被允许藉着流注以各种方式呈现出一张脸的形状。以同样的方式我被指示流入唇、舌、眼、耳的是哪些社群及其性质。我还被允许与他们交谈，从而得到充分指教。由此也清楚向我表明，所有进入天堂的人都构成这个大人的器官或肢体，并且天堂永不关闭；相反，天堂里的人越多，努力就越强大，力就越强大，活动也越强大。此外，主的天堂是浩瀚的，并且如此浩瀚，以至于超出所有想象。与天堂相比，这个星球上的居民少得可怜，几乎如同与大海相比之下的小池塘。

3632.神序，以及由此衍生的天堂次序终止于人内，终止于与他的身体有关的事物，即他的举止、行动、表情、言语、外在感觉，以及它们的快乐中，而不是超出它们。这类身体事物是次序的终端，也是流注的终端，它们是最远的极限。但流入的内层事物却不是它们在外在事物中所显现的样子，而是具有完全不同的面孔、表情、感觉和快乐。对应关系则教导了内层事物，以及代表的性质，如前所述。它们是不同的，这一事实从由意愿所流出的行为和由思维所流出的言语清楚看出来。身体行为不是它们在意愿中的样子，言语也不是它们在思维中的样子。由此也明显可知，属世行为是从属灵之物流出的，因为意愿之物和思维之物都是属灵的；属灵之物以对应的方式在这些属世行为中呈现出自己的形像，即便它们本身截然不同。

3633.所有灵人与天使在自己看来都像男人和女人，具有和男人、女人一样的面孔和身体，以及器官和四肢。其原因在于，他们的至内层努力产生这样的形态，就像人源于父辈灵魂的原始细胞在卵子和子宫内努力形成完整的人，尽管这原始细胞并不具有身体形态，而是具有唯独主知道的另一种最完美的形态，所以在灵界，所有人都看似男人和女人。而且，整个天堂是这样：每个人可以说都是所有人的焦点，因为他是经由天堂的形态从所有人而来的流注的焦点。因此，天堂的形像在每个人里面被复制，并使他成为天堂、因而一个人的形像；因为整体如何，整体的任一部分就如何；部分必像它们的整体，以便它们可以属于整体。

3634.具有对应关系，也就是说，具有对主之爱和对邻之仁，因而具有信的人就其灵而言，在天堂，就其身体而言，在尘世。他就这样与天使行如一体，故也是天堂的一个形像；由于所有人或整体流注进入每个个体人或部分，如前所述，所以他也是一个人形的微型天堂。因为正是良善与真理使得一个人成为人并有别于野兽。

3635.人体内有两个器官是全部运动，以及全部外在或纯肉体行为和感觉的源泉，就是心与肺。这二者以这样的方式对应于大人或主的天堂，即：那里的属天天使构成一个国度，属灵天使构成另一个国度，因为主的国度是属天的和属灵的。属天国度由那些处于对主之爱的人组成；属灵国度由那些处于对邻之仁的人组成(2088,2669,2715,2718,3235,3246节)。人里面的心及其国度对应于属天天使；肺及其国度对应于属灵天使。天使还流入属心肺的事物，以至于这些事物凭着来自他们的流注而存在并持续存在。蒙主的神圣怜悯，心肺与大人的这种对应关系将作为专题来论述。

3636.这是一个最普遍且包罗万象的真理：主是天堂的太阳，并且这太阳是来世一切光的源头；天使和灵人，或那些在来世的人，根本看不见来自尘世之光的任何事物；而且，出自其太阳的尘世之光在天使看来，无非是幽暗。从天堂的太阳，或主而来的，不仅有光，还有热；但这些是属灵之光和属灵之热。在天使眼里，这光显为光，却拥有聪明和智慧在里面，因为它是聪明智慧的外在表现。这热被他们的感官感觉为热，却拥有爱在里面，因为热是那爱的外在表现。正因如此，爱也被称为属灵之热，同样构成人的生命之热；而聪明被称为属灵之光，同样构成人的生命之光。其它一切对应关系都是从这种包罗万象的对应关系衍生出来的，因为每一个事物都涉及属于爱的良善和属于聪明的真理。

3637.相对人来说，大人是主的整个天堂；但从至高意义上说，大人就是主自己；因为天堂来自祂，其中的一切事物都与祂相对应。由于人类因着邪恶的生活和由此而来的虚假说服已经全然败坏，还由于那时人所具有的低级事物开始掌控高级事物，或他的属世之物掌控属灵之物，导致耶和华或主无法再经由大人，也就是天堂流入进来，将这些事物带入适当次序，所以主有必要降世。祂由此可以披上一个人身，并使其变成神性，然后藉着这变成神性的人身恢复秩序，好让整个天堂视祂为独一无二的人，并唯独与祂对应；那些处于邪恶并由此处于虚假的人则被踩到脚下，从而被扔到这个大人外面。这解释了为何天上的人被说成是在主里面，甚至在祂的身体里面；因为主是天堂的全部，每一个天使因在祂里面而有一个指定的具体领域和职能。

3638.因此，在来世，相对主，所有社群，无论有多少，都保持在相同的固定位置，而主向整个天堂显为一轮太阳。令人感到神奇，并且因不理解而几乎难以置信的是，在那里，相对每个个体，无论他在哪里，身体转向并移动到哪个方向，社群总保持在相同的固定位置。例如，显现在右边的社群总是在他右边，显现在左边的社群总是在他左边，无论他的脸和身体朝哪个方向转。我也经常通过转动自己的身体而得以目睹这一切。由此明显可知，天堂的形式是这样：相对于主来说，它与大人的存在有关；所有天使不仅与主同在，而且就在主里面；或也可说，主与他们同在，就在他们里面；否则，这一切不会是这样。

3639.天上的一切位置都是参照人体和距离它的方向，也就是说，在人体的右边、左边、前面、后面，无论它在什么位置。它们也在不同层面存在，例如，在头部及其部位，诸如前额、太阳穴、眼睛和耳朵的层面；在躯体层面，诸如肩、胸、腹、腰、膝、脚或脚掌的层面；同样在头以上和脚掌以下的层面，并向各个方向倾斜，也在后背从头后部向下倾斜。从它们所处的实际位置就能知道它们是哪些社群，属于人类器官和四肢的哪个领域；并且永远不会出错。不过，这一切从其情感的本质和特征知道得更清楚。

3640.众多地狱也有恒定位置，以至于仅从它们的位置就能知道它们是哪些地狱及其性质。就它们所处的位置而言，情况是类似的。所有地狱都在人下面，在脚掌之下以各个方向存在于各层面上。有些地狱灵也分散地出现在头顶上和其它地方；但这不是因为他们在那里有自己的位置，而是因为这是欺骗并冒充位置的一种说服性的幻想。

3641.所有人，无论天堂里的还是地狱里的，看起来都像是竖立的，头朝上，脚朝下。然而，在他们自己，并且在天使眼里，天堂里的身位（body-positions）完全不同于地狱里的。也就是说，天堂里的人头朝主，主在那里是太阳，因而是共同的中心，一切位置和方位都源于这个共同中心。但在天使眼里，地狱里的人头朝下，脚朝上，因而具有一个颠倒的身位，以及倾斜的身位。因为天堂里的人看为上的，地狱里的人看为下，而天堂里的人看为下的，地狱里的人则看为上。这在某种程度上表明，天堂可以说如何与地狱成为一体；或它们如何在位置和方位上一起呈现为一个整体。

3642.一天早晨，我与天使灵在一起，他们在思维和言谈上行如一体，如他们所习惯的那样。这种思维和言谈的一致性也朝地狱延伸，并且直达那里，以至于他们看似与地狱灵行如一体。但天使所具有的良善与真理在地狱灵当中却经历了惊人的转变，变成了邪恶与虚假。这种转变是随着良善与真理流下去而逐渐发生的，在那里，地狱藉着虚假说服和恶欲而行如一体。尽管地狱在大人之外，但它们仍以这种方式可以说成为一体，并由此被保持在秩序中，它们根据这秩序而彼此关联。主就这样通过祂的神性掌管地狱。

3643.我发现，天上的人住在像早晨和中午，以及接近傍晚那样的晴朗、明亮的天空下；同样住在像春、夏、秋那样的热中。而地狱里的人则住在幽暗、阴云密布和漆黑的天空下，也住在冬天的寒冷中。我注意到，这二者之间总体上保持平衡；而且，天使照着所具有的爱和仁、因而信的程度而住在晴朗的天空下和温暖的春天里；地狱灵则照着所具有的仇恨、因而虚假的程度而住在幽暗和寒冷中。如前所述，在来世，光含有聪明在里面，热含有爱在里面，幽暗含有疯狂在里面，寒冷含有仇恨在里面。

3644.就其灵魂，或也可说，肉体死亡后要继续活着的灵而言，全世界所有人要么在大人（即天堂）里面，要么在大人之外的地狱里面有一个位置。只要尚在人世，人就意识不到这一点；但他的确在那里，并从那里被引导。凡具有爱之良善和由此衍生的信之真理的，都在天堂；凡具有仇恨的邪恶和由此衍生的虚假的，都在地狱。

3645.主的整个国度是一个目的和功用的国度，以至于就连那里所出现的最小事物也无不具有实现某种目的的用处。我得以清楚觉察到这种目的和功用的神性气场，其中有一些是无法描述的。每一个事物都从这个气场流出，并且由它管理。只要情感、思维和行为拥有发自内心行善的目的在里面，世人、灵人或天使就在这个大人，也就是天堂里面。但只要人或灵的目的是发自内心行恶，他就居于这个大人之外，也就是居于地狱。

3646.就流注和对应而言，动物的情形和人的差不多。也就是说，动物也有从灵界而来的流注和从自然界而来的流入。这流注和流入将其联结起来，并赋予其生命，但它们的实际运作因动物的灵魂和身体所取的形式而各异。这就像尘世之光，这光以同等程度、同样的方式流入世上的各种物体，然而却在不同形式中以不同方式起作用，在有些物体上产生美丽的色彩，在有些物体上则产生丑陋的色彩。因此，当属灵之光流入动物灵魂时，它以完全不同的方式被接受，因而以完全不同于流入人类灵魂时驱动人类的方式驱动它们。

因为人类灵魂存在于更高层面，处于更完美的状态，并且具有这样的性质：他们能向上看，从而仰望天堂和主。因此，主能与他们联结，赐他们永生。而动物的灵魂具有这样的性质：它们只能向下看，因而唯独注视地上的事物，故而只能与这类事物联结。这也是为何它们随同肉体一起灭亡。正是目的表明人所具有的生命性质和动物所具有的生命性质。人能拥有属灵和属天的目的，可以明白、承认、相信它们，并拥有对它们的情感；而动物只能拥有属世的目的。因此，人能居于存在于天堂并构成天堂的目的和功用的神性气场；而动物只能居于存在于地上的目的和功用的气场。目的无非是爱，因为被爱之物都被视为目的。绝大多数人之所以不知道如何区分自己与动物的生命，是因为这二者在外在事物上很相似，都唯独对地上、身体和世俗的物体感兴趣，并且心系于此。这种人也相信入自己的生命与动物的一样，以为死后他们会像动物那样消散。他们不知道何为属灵和属天之物，因为他们对此不感兴趣。我们这个时代的疯狂便由此而来，因为人们把自己比作动物，看不到任何内在区别。但是，凡相信属天和属灵之物存在，也就是允许属灵之光流入并影响自己的人，都会看到完全相反的情形，也看到他比动物何等优越。蒙主的神圣怜悯，动物的生命将单独来论述。

3647.在这些问题上的情形也被展示给我。我被允许看到并发现一些刚刚进入来世的人，他们活在肉身时只关注地上的事物，没有其它目的，也没有通过任何知识被引入良善与真理。他们原是普普通通的水手和农民。如我所觉察到的，他们似乎拥有极少的生命，以至于我怀疑他们不可能像其他灵人那样接受永生。他们就像机器，少有生气。但天使对他们极为关照体贴，通过他们作为人所拥有的能力将其引入良善和真理的生命。他们以这种方式被引领，越来越远离动物式的生命，并进入人类生命。

3648.还有一种流注经由天堂从主进入植物界的物体，如各种树木及其果实，各种植被及其增多。除非来自主的属灵之物不断进入其种子里的原始形态产生作用，否则它们永远不会以如此神奇的方式和顺序发芽并生长。但那里的形态都是根本不接受任何生命的那种。它们正是通过这流注而拥有永恒和无限的形像在里面，这一点从以下事实明显看出来：它们处在繁殖自己的属和种的不断努力中，从而仿佛活到永远，还不断努力充满全世界。

这种努力是每一粒种子所固有的。然而，人却将所有这些奇事单单归于自然界，也不相信来自灵界的任何流注。因为他从内心否认灵界的存在，尽管他原本可以知道，若不通过那存在之物，任何事物都不可能持续存在；也就是说，持续存在就是永恒的存在；或也可说，繁殖就是不断的创造。所以，整个自然界就是代表主国度的一个舞台(3483节)。蒙主的神圣怜悯，关于这个主题，以及植物界与大人的对应关系，我将在别处予以说明。

3649.接下来的各章末尾将继续论述大人，以及与它的对应。（第四卷结束）

属天的奥秘(第5卷)

（3650-4228节）

第28章

序言

3650.前一章开头部分(3486-3489节)解释了主关于最后审判或教会末日的教导和预言（马太福音24：8-14节）。按照顺序，接下来本章开头部分逐节解释那一章的15至18节：

你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地（读者须会意）时，在犹太的，应当逃到山上；在房顶上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24:15-18）

3651.谁都能看出，这些话蕴含奥秘，在这些奥秘被揭开之前，没有人知道“在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳”是什么意思。若没有内义教导这些话所表示并暗含的意思，学习圣言的人和解释圣言的人就有可能被引向并陷入与真理格格不入的观点。此外，发自内心否认圣言神圣性的人因此会得出这样的结论：这些话只不过描述了敌人临近时要躲避、逃跑；所以，除此之外，它们里面再没有更神圣的了。而事实上，主所说的这些话充分描述了教会在爱之良善和信之真理上的荒凉状态。这一点从下文对这些话的解读清楚看出来。

3652.这些话的内义如下：“你们看见那行毁坏可憎的时”表示当教会经历荒凉时，也就是主不再得到承认时的情形，因此表示当对祂的爱与信不复存在之时，以及对邻之仁不复存在，随之对良善与真理的信仰不复存在之时。当这些情形存在于教会，确切地说，存在于圣言所在的地区，也就是内心的思维里，尽管教义挂在嘴上时，就会有“荒凉”，并且刚才所提到的事就是它“那行毁坏可憎的”。所以，“你们看见那行毁坏可憎的时”表示当有人发现这类情形时。在这种情况下，他就要做下面16至18节所吩咐的事。

“先知但以理所说的”在内义上表示先知所说的，因为在圣言中，凡以名字提及先知时，它都不是指这个先知，而是指圣言的整个预言部分。原因在于，名字从来不会进入天堂(参看1876,1888节)。即便如此，此先知的含义仍不同于彼先知的。从18章（2762节）的预言可以看出摩西、以利亚和以利沙的各自含义。不过，“但以理”表示关于主的到来和教会状态的一切预言，在这种情况下，教会的状态是指它的最终状态。先知书大量提到了荒凉，此处但以理书所提到的荒凉在字义上是指犹太和以色列教会的荒凉，但在内义上是指教会大体上的荒凉，因而也指它即将到来的荒凉。

“站在圣地”表示形成良善与真理的一切事物的荒凉。“圣地”是指爱与信的状态，因为“地方”在内义上是指状态(参看2625,2837,3356,3387节)。这种状态的的神圣元素就在于爱之良善和信之真理。在圣言中，“神圣”并不表示别的，因为良善与真理源于主，而主是神圣本身或圣所。“读者须会意”表示那些在教会里的人，尤其接下来所提到的那些拥有爱与信的人要全面透彻地理解这些事。

“在犹太的，应当逃到山上”表示教会成员要将注意力唯独聚焦于主，因而聚焦于对主之爱和对邻之仁。因为“犹太”表示教会，如下文所示；而“山”表示主自己，“诸山”则表示爱主之爱和对邻之仁（参看795,796,1430,2722节）。根据字义，当耶路撒冷被围困时，如被罗马人围困的情形，他们不要到那城去，而是到山上去，正如路加福音所说的：

你们看见耶路撒冷被军队围困，那时就可以知道她的荒凉近了。那时，在犹太的应当逃到山上，在城中的应当出来，在乡下的不要进城。（路加福音21:20-21）

这同样适用于此处所提及的耶路撒冷，也就是说，字义上所指的是耶路撒冷城，而内义上所指的是主的教会(参看402,2117节)。因为圣言所提到的有关犹太和以色列人的每一个事物都是主在天上的国度和其在地上的国度，也就是教会的代表，这一点已经频繁说明。因此，就内义而言，“耶路撒冷”没有一处用来表示耶路撒冷，“犹太”也没有一处用来表示犹太。如此提及的每一个事物具有这样的性质：它能代表主国度的属天和属灵之物，并且事件的发生是为了代表。因此，圣言是以这样的方式写成的：它既适合阅读它的人来领悟，也适合与此人同在的天使来理解。这也是为何主以同样的方式说话的原因。事实上，如果祂以别的方式说话，那么祂的话就不会适合那些阅读它的人，尤其是当时的人来领悟，也不适合天使的认知。因此，它不会被世人接受，也不会被天使理解。

“在房顶上的，不要下来拿家里的东西”表示那些具有仁之善的人不要求助于那些属于信之教义的事物。在圣言中，“房顶”表示人的高级状态，因而表示他在良善上的状态；而那些在下的事物则表示人的低级状态，因而表示他在真理上的状态，至于何为“房（或家）”，可参看前文(710,1708,2233,2331，3142,3538节)。关于教会成员的状态，情况是这样：他在经历重生期间，为了良善学习真理；因为他拥有为了那良善而对真理的情感。不过，一旦获得重生，他就通过真理和良善行事。他到了这种状态后，就不要回到以前的状态，否则，他就会通过真理推理他所具有的良善，并由此败坏他的状态。因为当一个人处于意愿真理与良善的状态时，一切推理就都停止了，也必须停止了。这时，他通过意愿、因而通过良知思考和行事，而不是像以前那样通过认知。他若再通过认知思考和行事，就会陷入他要在其中屈服的试探。这就是“在房顶上的，不要下来拿家里的东西”所表示的。

“在田里的，也不要回去取衣裳”表示那些具有真理的良善之人不要放弃这类良善，而去求助于真理的教义。在圣言中，“田”就表示人在良善上的这种状态；至于“田”表示什么，可参看前文（368,2971,3196,3310,3317,3500,3508节）。“衣裳”或“外衣”表示包裹良善之物，也就是真理的教义，因为这类教义就像良善的衣裳；至于“衣裳”具有这样的含义，可参看前文（297,1073,2576,3301节）。谁都能看出，这些话所隐含的事物比字面上显现的还要深，因为它们是主自己说的。

3653.综上所述，明显可知，这几节经文全面描述了教会在爱之良善和信之真理上荒凉的状态；同时，经上也告诫那些具有这类良善与真理的人在这种情况下当做什么。教会里有三类人，即：具有对主之爱的人，具有对邻之仁的人和具有对真理的情感之人。属于第一类的，也就是那些具有对主之爱的人尤以“在犹太的，应当逃到山上”这一告诫来表示。属于第二类的，也就是那些具有对邻之仁的人尤以“在房顶上的，不要下来拿家里的东西”这一告诫来表示。而属于第三类的，也就是那些具有对真理的情感之人则尤以“在田里的，也不要回去取衣裳”这一告诫来表示。请参阅前面（2454节）有关这些话的阐述和解释；那里还解释了“回头”和“在他后面一看”的意思。

3654.就圣言的内义而言，“犹太”不是指犹太，就像“耶路撒冷”不是指耶路撒冷一样，这一点从圣言中的许多经文可以看出来。在圣言中，“犹太”不如犹大地提及得那么频繁，犹大地和迦南地一样，表示主的国度，因而也表示教会，因为教会是主在地上的国。犹太之所以具有这样的含义，是因为犹大或犹太民族代表主的属天国度，以色列或色列人代表祂的属灵国度。由于它们代表主的国度，故当那民族或百姓在圣言中被提及时，就其内义而言，所表示的并非别的什么。

蒙主的神圣怜悯，这一真理从后面有关犹大和犹大地的论述，同时从以下先知书中的少量经文明显看出来。以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上；他给园子围上篱笆，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座守望楼，又凿出压酒池，指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们在我与我的葡萄园中，断定是非。我必使它荒废。万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；他所喜爱的树，就是犹大人。祂指望公平，看哪，却有流血；指望公义，看哪，却有冤声。（以赛亚书5:1-3,6-7）

从字义上看，这段经文论述的是以色列人和犹太人的败坏状态；但从内义上看，论述的是以色列和犹大所代表教会的败坏状态。“耶路撒冷的居民”是指教会的良善，“居民”表良善，或也可说，那些具有良善的人（2268,2451,2712,3613节）；“耶路撒冷”表教会（402,2117节）。“以色列家”也有类似含义，“家”表良善（参看710,1708,2233,2231,3142,3538节），“以色列”表教会（3305节）。“犹大人”也一样，因为“人”表真理（265,749,1007,3134,3310,3459节），“犹大”表良善。不同之处在于，“犹大人”表基于爱主之善的真理，即所谓的属天真理，也就是那些具有这种真理的人。

他必向列族竖立大旗，聚集召集以色列被赶散的人，又从地的四角聚集分散的犹大人。以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。耶和华必使埃及海汊全然毁坏，用暴热的风在大河之上抡手。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道。（以赛亚书11:12-13,15-16）

从字义上看，此处论述的主题是将以色列人和犹太人从被掳的带回；但从内义上看，所论述的主题涉及总体上的一个新教会，以及正在重生或变成教会的具体的每个人。“以色列被赶散的人”表示这种人的真理；“分散的犹大人”表他们的良善；“以法莲”表他们心智的认知部分，它将不再进行任何抵抗；“埃及”表记忆知识；“亚述”表由此衍生的推理，他们已将这推理扭曲了；“赶散的人”、“分散的人”、“余剩的”和“剩下的”表存活的真理和良善。因为“以法莲”表心智的认知部分，这一点会在别处说明；而“埃及”表记忆知识（1164-1165,1186,1462,2588,3325节）；“亚述”表推理（119,1186节）；“余剩的”表主储存在内层人里面的良善和真理（468,530,560,561,660,661,798,1050,1738,1906,2284节）。

当听这话，雅各家哪，那称为以色列名下的，那从犹大的水中出来的。他们自称为圣城的人，所倚靠的是以色列的神。（以赛亚书48:1-2）

“犹大的水”表源于对主之爱的良善的真理。源于此的真理其实就是仁之良善，这良善被称为属灵良善，并构成属灵教会，该教会的内在由“以色列”来表示，外在由“雅各家”来表示。由此明显可知“那称为以色列名下的雅各家”，以及“那从犹大的水中出来的”表示什么。

我必从雅各中将种带出来，从犹大中将承受我众山的领出来。我的选民必拥有它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

“从犹大中将承受我众山的领出来”在至高意义上表示主，在代表意义上表示那些具有对主之爱，因而具有对主之爱和对邻之爱的良善之人。“诸山”表示这些良善形式，如前所述（3652节）。

摩西五经：

犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物就上去；他蹲伏，他躺卧，如狮子，如老狮子，谁敢惹他？（创世记49:9）

此处显而易见，就至高意义而言，“犹大”表示主，就代表意义而言，表示那些具有对主之爱的良善之人。诗篇：

以色列出了埃及，雅各家离开蛮民，那时，犹大为主的圣所，以色列为祂所治理的国度。（诗篇114:1-2）

此处“犹大”也表属天良善，也就是对主之爱的良善；而“以色列”表属天真理，也就是属灵良善。

耶利米书：

耶和华说，看哪，日子将到，我要为大卫兴起公义的苗裔；祂必掌王权，繁荣昌盛，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；这就是祂的名字，祂由此必称为：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）

这论述的是主的到来。“犹大”表那些具有对主之爱的良善之人；“以色列”表示那些具有这良善的真理之人。因为“犹大”不是指犹大，“以色列”也不是指以色列。这一点从以下事实明显可知，犹大和以色列其实没有存留下来。类似的在

我也要使犹大被掳的和以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。（耶利米书33:7）

耶和华说，当那些日子，那时候，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神；他们必寻找往锡安去的路，又面向那里。（耶利米书50:4-5）

那时，他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座，列族必聚集到那里，为耶和华名聚集到耶路撒冷；他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。当那些日子，犹大家要行到以色列家，他们从北方之地出来一同来到那地。（耶利米书3:17-18）

耶和华说，看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。我要与以色列家和犹大家另立新约；那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们当中，写在他们心上。（耶利米书31:27,31,33）

很明显，此处所指的不是以色列或以色列的家，因为他们被分散在外邦人当中，从来没有从被掳中带回来。因此，所指的也不是犹大，或犹大家。相反，以色列和犹大在内义上表示主的属灵和属天国度的成员。新约就是与这些人立的，律法也是写在他们心上。“新约”表藉着良善与主的结合(参看665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,2037节)。“写在他们心上的律法”表随之而来的对良善和源于那良善的真理，以及良知的直觉。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭溪谷。埃及必成荒场，以东变为凄凉的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3:18-20）

从此处每一个细节也明显可知，“犹大”不是指犹大，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷，而是指那些具有爱与仁的神圣之人，因为爱与仁“必存到永远、必存到代代”

玛拉基书：

我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，并立约的使者，就是你们所仰慕的，必忽然进入祂的殿。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。（玛拉基书3:1,4）

这论述的是主的到来。显然，那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，并不蒙耶和华悦纳。由此明显可知，“犹大和耶路撒冷”表示诸如构成主之教会的那类事物。这同样适用于圣言中凡提及犹大、以色列和耶路撒冷的其它地方。由此可见，马太福音中的“犹大”表示什么，即表示主的教会，在这种情况下，表示荒凉之时的教会。

3655.马太福音24章前几节论述的主题是教会败坏的第一和第二个状态。第一个状态就在于他们开始不再知道何为良善、何为真理，并就此彼此争论，结果导致虚假出现(3354节)。第二个状态在于他们蔑视良善与真理，还排斥它们，因而在于对主的信仰随着仁爱不复存在而逐渐灭亡之际(参看3487,3488节)。所以，本序言所论述的主题是教会第三个状态，也就是它在良善与真理上荒凉的状态。

创世记28

1.以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他，对他说，你不要娶迦南的女子为妻。

2.你起身往巴旦亚兰去，到你外祖彼土利家里，从那里你母舅拉班的女儿中娶一个妻子。

3.愿沙代神赐福给你，使你繁殖增多，成为多民。

4.祂必将应许亚伯拉罕的福赐给你，给你和同你一起的你种，使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的。

5.以撒打发雅各走了；他就往巴旦亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里，拉班是雅各以扫的母亲利百加的哥哥。

6.以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，从那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说，不要娶迦南的女子为妻。

7.而雅各听从父母的话往巴旦亚兰去了。

8.以扫就看出迦南的女子在他父亲以撒眼中为恶。

9.以扫便去了以实玛利那里，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。

10.雅各走出别是巴，往哈兰去。

11.他到了一个地方，因为太阳落了，就在那里过夜，便拾起那地方的石头，放下当枕头，就躺在那地方。

12.他作了一个梦，见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，又见神的使者在梯子上，上去下来。

13.看哪，耶和华站在梯子以上；祂说，我是耶和华你父亚伯拉罕的神，也是以撒的神，你躺卧其上之地，我要将它赐给你和你的种。

14.你的种必像地上的尘沙，你必向海，向东向北向南突破；地上万宗族必因你和你的种得福。

15.看哪，我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了对你所说的话。

16.雅各睡醒了，说，耶和华真在这地方，我竟不知道。

17.就惧怕说，这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的家，这是天的门。

18.雅各清晨早早起来，拿当枕头所放的石头，立作柱子，在它头顶浇油。

19.他就给那地方起名叫伯特利；但那城起先名叫路斯。

20.雅各立下一个誓言，说，神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿。

21.使我平平安安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神。

22.我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。

概览

3656.就至高意义而言，本章论述的是主，祂如何开始将其属世层的真理和良善都变为神性；还从总体上描述了祂借以实现这一切的方法。但就代表意义而言，本章论述的是主如何使属世人的真理和良善重生或变成新的；同样从总体上描述了祂实现这一切的过程(1-10节)。

3657.就内在至高意义而言，本章描述了主如何从最低级的次序着手，开始使其属世层的真理变成神性，以便祂可以由此安排居间层级，将每一层与那首先的，也就是祂自己的神性结合起来。但就内在代表意义而言，本章描述了主如何从最低级的次序着手，使人里面的属世层重生，并由此安排居间层级，以便祂通过理性层与它们结合（11-22节）。

内义

3658.创世记28：1,2.以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他，对他说，你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦亚兰去，到你外祖彼土利家里，从那里你母舅拉班的女儿中娶一个妻子。

“以撒叫了雅各来”表主对于真理良善性质的直觉。“给他祝福”表这良善因此被联结（于理性层）。“并嘱咐他，对他说”表反思和随之而来的直觉。“你不要娶迦南的女子为妻”表规定它不可与对虚假并邪恶的情感联结。“起身”表规定它要提升来自这些的良善。“往巴旦亚兰去”表对这种真理的认知。“到你外祖彼土利家里，从那里你母舅拉班的女儿中娶一个妻子”表旁系的外在良善，和源于这良善并被联结（于属世层的良善）的真理。

3659.“以撒叫了雅各来”表主对于真理良善性质的直觉。这从“叫”的含义，以及“以撒”和“雅各”的代表清楚可知：“叫”某人是指对事物性质的直觉(3609节)；“以撒”是指主的神圣理性的神性良善(1893,2066,2072,2083,2630,3012,3194,3210节)；“雅各”是指主的属世真理(1893,3305,3509,3525,3546,3576,3599节)。不过，无论在这里，还是在本章其余的地方，雅各都代表这真理的良善。由此明显可知“以撒叫了雅各来”表示主对于真理良善性质的直觉。

此处“雅各”之所以代表这真理的良善，是因为他现在夺走了以扫的长子名分，还夺走了他的祝福，由此具有了以扫的身份；然而，他仍只是他以前所代表的那真理的良善。凡存在的各种真理，无论其性质是什么，都含有良善在里面。因为真理若非由良善产生，就不是真理；它由此而被称为真理。凭着所取得的长子名分，凭着祝福，雅各优先于以扫获得这样的特权：他的子孙后代要继承向亚伯拉罕和以撒所作有关迦南地的应许。他因此代表了主的神圣属世层，就像以撒代表神圣属世层，亚伯拉罕代表祂的神性本身一样。因此，为了代表可以停靠在一个人身上，他们被允许夺走以扫的长子名分，后来又夺走了祝福。这就是为何雅各现在代表属世层的良善，尽管此处他一开始代表他以前所代表的那真理的良善。以扫还会有进一步的论述，如下面6-9节，以便真理的良善，和主的属世层良善的真理（这真理还不能由“雅各”来代表）可以被代表。从下文清楚可知何为雅各在此所代表的真理的良善及其性质。

3660.“给他祝福”表这良善因此被联结（于理性层）。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指被联结或结合(参看3504,3514,3530,3565,3584节)。父亲以撒之所以（第二次）给儿子雅各祝福，尽管他带着诡计来夺走了以扫的祝福，并且以撒因这种行为而大大战兢（创世记27：33，35），是因为以撒现在发觉要得着迦南地的，是雅各的后代，而不是以扫的后代；于是以撒便再次肯定了这个祝福。不过，以撒为之战兢的诡计表示并预言了雅各的后代在代表上所给予的假象。也就是说，他们根本没有出于一丝真诚，或发自内心去代表主国度的神性或属天之物，因而完全不同于古教会，而是只对脱离内在事物的外在事物感兴趣，甚至他们的兴趣仅限于此，因为他们经常堕落，以至于沦为纯粹的偶像崇拜。

前面已经说明，“祝福”在内义上表示被联结或结合所描述的事，即：属世层的良善与真理要与理性层联结，或也可说，外在人要与内在人联结。主为了使祂的属世层变成神性，不得不在其中植入诸如能与神圣理性层的良善与真理相对应的那类良善与真理。没有相对应的良善与真理，结合是不可能的。属世层的良善与真理，也就是适合属世人的良善与真理不计其数，并且如此数不胜数，以致人几乎不知道它们最一般的种类，尽管当提及属世良善与真理时，它在人看来似乎只是一个简单的整体；因为整个属世层以及其中的一切无非是这种良善与真理。由此可见，属世层中既有能容纳理性层的良善与真理的良善与真理，也有不能容纳的良善与真理；因此，能藉着对应与理性层的良善与真理联结的属世层的良善与真理是存在的。本章和接下来的几节论述的就是这类良善与真理。只要人不出于内在之物，即天堂之光所提供的启示进行思考，那么他几乎没有能力去认识这些良善与真理，并将它们彼此区分开，也没有能力认清它们的性质，因而不知道它们为何适宜结合。因为在这种情况下，这类事物对他来说似乎既模糊又毫无乐趣。不过，它们适合天使来领悟和理解，甚至适合灵人来领悟；因为他们的思维没有因关注世俗、肉体和地上事物而分散，不像他们以前在世为人时那样。也就是说，当天使和灵人通过圣言的内义而拥有聪明和智慧时，他们就会接受聪明的快乐和智慧的幸福。事实上，这时神性照耀着他们，因为就至高意义而言，所论述的主题是主，就代表意义而言，所论述的主题是教会和重生。他们由此而处于主及其目的和功用的神性气场。

3661.“并嘱咐他，对他说”表反思和随之而来的直觉。这从“嘱咐”和“说”的含义清楚可知：在圣言历史部分，“嘱咐”是指反思；“说”是指发觉(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862节)。反思是从思想上查看事物的性质和品质，直觉便由这种反思而来。

3662.“你不要娶迦南的女子为妻”表规定它不可与对虚假并邪恶的情感联结。这从“娶为妻”、“女子”和“迦南”的含义清楚可知：“娶为妻”是指产生联系或联结；“女子”是指情感(568,2362,3024节)；“迦南”是指虚假与邪恶(1093,1140,1141,1167,1205,1444,1573,1574,1868节)

3663.“起身”表规定它要提升来自这些的良善。这从“起身”的含义清楚可知。凡提及“起身”的地方，它都含有某种提升的意思(2401,2785,2912,2927,3171节)。此处它是指从诸如“迦南的女子”所表示的那类事物上升到诸如“拉班的女儿”所表示的那类事物，如下文所述。

3664.“往巴旦亚兰去”表对这种真理的认知。这从“亚兰”或叙利亚的含义清楚可知，“亚兰”或叙利亚是指认知(参看1232,1234,3249节)。“巴旦亚兰”表示对真理的认知，原因在于，它位于两河的叙利亚，就是拿鹤、彼土利和拉班所住的地方；因为“叙利亚”表示对真理的认知(参看3051节)。巴旦亚兰在前面有所提及（创世记25:20），并且在下文又被提及(创世记31:18)。在这些地方，它同样表示对真理的认知。

3665.“到你外祖彼土利家里，从那里你母舅拉班的女儿中娶一个妻子”表旁系的外在良善，和源于这良善并被联结（于属世层的良善）的真理。这从“彼土利”和“拉班”的代表，以及“从他的女儿中娶一个妻子”的含义清楚可知：“彼土利”是指第一类外邦人的良善(参看2865节)；“拉班”是指属世人中对良善的情感，也就是对外在良善的情感，严格来说，是指源于共同家族的旁系良善(3129,3130,3160,3612节)；“从他的女儿中娶一个妻子”是指与来自此源头的真理情感产生联系或联结。“娶一个妻子”表示联结或结合，这是显而易见的，“女儿”表示情感(参看568,2362,3024节)。由此清楚可知这些话是什么意思，即：在此由雅各来代表的属世层良善要与出自旁系外在良善的真理结合。

此中情形是这样：人在经历重生，被主引领时，一开始像婴儿，然后像儿童，后来像青少年，最后像成年人。他像小孩子那样所学到的真理完全是外在和肉体的，因为他还理解不了内层事物。这些真理不过是对诸如至内在包含神性之物的那类事物的认知。因为既有对至内在不包含神性之物的事物的认知，也有对包含神性之物的事物的认知。至内在包含神性的认知能允许越来越多的内层真理按照适当次序一个接一个地进入到自己里面；而不包含神性的认知则不允许，而是拒绝它们。因为对外在和肉体良善的认知就像土地，这土地照着自己的具体性质而接受这类种子，却不接受那类种子，使这类种子多产，却使那类种子窒息。至内在包含神性的认知允许属灵和属天的真理和良善进入到自己里面，它们凭在里面并带给它们次序的神性而具有这种性能。而不包含神性的认知则只允许虚假与邪恶进入，因为这就是它们的性质。那些允许属灵和属天的真理和良善进入的对外在和肉体真理的认知在此由“彼土利家拉班的女儿”来表示，而那些不允许它们进入的认知则由“迦南的女子”来表示。

从幼年期到童年期所学到的认知就像要充满良善的最一般的器皿。随着它们被充满，此人便得到启示。如果这些器皿是能容纳纯正良善在里面的那一类，那么在这种情况下，此人就通过它们里面的神性而得到启示，并且所得到的启示逐渐越来越多。但是，如果它们是不能容纳纯正良善在里面的那一类，那么在这种情况下，他就得不到启示。诚然，他会给人受到启示的表象，但这种表象是由伴随虚假和邪恶的幻光产生的。事实上，这些认知使他在良善和真理上越来越处于模糊状态。

这类认知多种多样，并且多样到就连它们的属，人们也难以数算出来，更不用说区分它们的种了。因为它们以多种方式来源于神性，然后经由理性层进入属世层。也就是说，其中一些认知直接经由理性层的良善流入进来，并由此流入属世层的良善，以及伴随这良善的真理，再由此流入外在或肉体的属世层；它们还在那里分流到各个渠道。而有些则间接经由理性层的真理流入属世层的真理，也流入伴随这真理的良善，再由此流入外在或肉体的属世层(参看3573,3616节)。所有这一切就像民族、宗族和家庭，其中既有血亲关系，也有姻亲关系；也就是说，它们中有些是从主要祖先那里直系传下来的，有些以越来越间接的世系或旁系传下来的。在天堂，这些事物区别最为显著，因为天上的一切社群、因而亲密性都是照着良善和真理的属和种来划分的(685,2508,2524,2556,2739,3612节)。上古之人就代表这些社群和亲密性，他们是属天之人，因住在一起而以这种方式被划分为民族、宗族和家庭(470,471,483,1159,1246节)。这也是为何代表性教会的成员被命令在组成他们自己民族的宗族内通婚的原因；因为他们这样做就能代表天堂，以及天堂社群在良善和真理上的相互关联。这种代表在此通过雅各来体现，因为他到外祖彼土利家里，从他母舅拉班的女儿中娶一个妻子。

就对出自旁系良善，并且如前所述，包含神性，从而能接受它们里面的纯正良善的外在或肉体真理的认知本身而言，它们就像以后会经历重生的小孩子所具有的认知。一般来说，它们就是诸如包含在圣言历史叙述中的那类认知，如关于伊甸园的内容，关于伊甸园中第一个人、园子当中的生命树，以及欺骗的蛇所盘的善恶知识树等的内容。这些就是包含神性，并允许属灵和属天的良善和真理进入到自己里面的认知，因为它们代表并表示这些良善和真理。这类认知还由圣言历史叙述中的所有其它描述组成，如圣言中关于会幕、圣殿和这些建筑的描述；同样关于亚伦和他儿子的圣衣的描述；还有关于住棚节、初熟节、无酵节和其它类似性质事务的描述。当小孩子认识并思想这些和类似细节时，那时与他同在的天使就会思想它们所代表并表示的神性事物。由于天使被一种对这些事物的情感所打动，所以他们的情感得以交流，产生那个孩子从中所体验到的欢喜、快乐，并预备他的心智接受纯正的真理和良善。这些和许多其它事物就是对出自旁系良善的外在和肉体真理的认知。

3666.创世记28：3-5.愿沙代神赐福给你，使你繁殖增多，成为多民。祂必将应许亚伯拉罕的福赐给你，给你和同你一起的你种，使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的。以撒打发雅各走了；他就往巴旦亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里，拉班是雅各以扫的母亲利百加的哥哥。

“愿沙代神赐福给你”表那真理与良善所经爱并藉以实现结合的试探。“使你繁殖增多”表源于这结合的良善与真理。“成为多民”表大量。“祂必将应许亚伯拉罕的福赐给你”表神性本身与属世层的良善并真理的结合。“给你和同你一起的你种”表与良善和从这良善所生的真理（结合）。“使你承受你所寄居的地为业”表通过接受教导所获得的生命。“就是神赐给亚伯拉罕的”表从神性所接受的。“以撒打发雅各走了”表（神性属世层）显现的开始。“他就往巴旦亚兰去”在此和前面一样，表对那真理的认知。“到亚兰人彼土利的儿子拉班那里”表旁系良善。“拉班是雅各以扫的母亲利百加的哥哥”表经由“雅各”所代表的真理良善和“以扫”所代表的良善真理的母亲而来的姻亲关系。

3667.“愿沙代神赐福给你”表那真理与良善所经爱并藉以实现结合的试探。这从“沙代神”和“赐福”的含义清楚可知：“沙代神”是指试探，如下文所述；“赐福”是指结合(参看3504,3514,3530,3565,3584节)。由于“雅各”现在代表真理的良善，如前所示(3659节)，故良善与真理在此由“你”来表示。“沙代神”之所以表示试探，是因为古时，人们以各种名字来突出至高神，就是主。他们根据祂的属性和源于祂的良善，以及真理而使用这些名字，而真理的多样性是众所周知的。古教会成员将所有这些称谓仅仅视为一位神，就是主，他们称其为耶和华。但教会从良善与真理，同时从这类智慧堕落后，他们开始敬拜和这一位神的称谓一样多的神明，以至于每个民族、最后每个宗族都承认其中一位为它自己的神。这就是为何有那么多的神存在，它们还出现在圣言的各处。

同样的事也发生在亚伯拉罕的父亲他拉的宗族，以及亚伯拉罕自己的家里。事实上，他们敬拜别神(参看1356,2559节)，尤其敬拜沙代神(1992节)。这家坚持敬拜这神，这一事实从以下经文明显看出来，摩西五经：

我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神，至于我名耶和华，他们未曾知道。（出埃及记6:3）

这解释了为何亚伯拉罕被告知：“我是沙代神，你当在我面前行走，要纯全无疵”(创世记17:1)；以及为何此处以撒对雅各说“愿沙代神赐福给你”。这一事实也可从本章下面的经文很清楚地看出来，因为主在梦中对雅各说“我是耶和华你父亚伯拉罕的神，也是以撒的神”（13节），后来雅各还说“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神”（20,21节）。由此明显可知，雅各家也不承认耶和华；不过，如果祂赐给雅各恩惠，雅各就承认祂为自己的神。这和如今基督教的外邦人的情形差不多。

不过，至于沙代神这个具体名字，当涉及试探，以及试探后的祝福和恩惠时，主在古教会就被如此称呼，如第二卷所示(1992节)。这就为何“沙代神”在内义上表示试探的原因。良善与真理的结合藉着试探实现，这一点可参看前面有关试探的阐述和说明（2819节）。

3668.“使你繁殖增多”表源于这结合的良善与真理。这从提及“繁殖”和“增多”清楚可知：“繁殖”论及良善；“增多”论及真理(43,55,913,983,2846,2847节)。

3669.“成为多民”表大量。这是显而易见的，无需解释。“多民”尤其论及真理，因为在圣言中，“人民”表示那些处于真理的人(1259,1260,2928,3581节)，而“民族”表示那些处于良善的人(1259,1260,1416,1849节)。此处经上之所以用“多民”这个词，是因为所论述的主题是雅各所代表的真理良善；事实上，由真理所产生的良善是一回事，真理所源于的良善是另一回事。由真理所产生的良善就是此处“雅各”所代表的，而真理所源于的良善则是“以扫”所代表的。由真理所产生的良善与真理所源于的良善是相反的。那些正在重生的人在完成重生之前处于真理所产生的良善，而在重生之后则处于真理所源于的良善。他们的状态是相反的(参看3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603节)。

3670.“祂必将应许亚伯拉罕的福赐给你”表神性本身与属世层的良善并真理的结合。这从“福”和“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“福”是指结合(3660,3667节)；“亚伯拉罕”是指主的神性本身，也就是所谓的“父”(参看2011,3251,3439节)。由于这些话是对雅各说的，而雅各要代表主的神圣属世层的神性良善与真理，故就内义而言，“祂必将应许亚伯拉罕的福赐给你”就表示神性本身与属世层的良善并真理的结合。从字义上看，“应许亚伯拉罕的福”，以及下面这些话“使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的”表示拥有迦南地。凡认为圣言的历史并不包含更属天、更深层次的事物在里面的人都是照着字义来理解的。犹太民族尤其如此，他们就凭这些话而自认为比其它所有民族和人民都要优越。他们的祖宗也是这样理解的，特别是雅各，他的人品从刚才所述(3667节)明显看出来。也就是说，他不认识耶和华，也不愿承认祂，除非祂赐给他肉体和世俗的好处。不过，所指的不是亚伯拉罕，也不是以撒、雅各，并且雅各代表主的属世层，祂使之变成神性，这一事实从上面所给出的解释看得非常清楚。去代表的这个人的品性无关紧要，无论他是恶是善；因为恶人和善人一样能代表，并且已经代表过主的神性(665,1097,1361节)。

这一点也可从如今所具有的代表看出来。因为所有君王，无论他们是谁，具有何种性质，都通过他们所具有的王权本身而代表主；同样，所有祭司，无论他们是谁，具有何种性质，都通过它们的祭司职分而代表主。王权本身和祭司职分本身都是神圣的，无论是谁在其中服事。因此，恶人所教导的圣言是一样的神圣；洗礼、圣餐和其它这类事同样是神圣的。由此也明显可知，君王绝不可声称其王权所具有的神圣是他自己的；祭司也绝不可声称其祭司职分所具有的神圣是他自己的。他越声称是自己的，或越据为己有，就越给自己烙上属灵窃贼的记号或标志。而且，他越作恶，也就是行事违背公义和公平，以及良善和真理，君王就越脱去他神圣王权的代表，而祭司则越脱去他神圣祭司职分的代表，然后代表反面。这解释了为何在代表性的犹太教会，针对祭司供职时尤其所处的神圣性制定了那么多的律法。蒙主的神圣怜悯，有关该主题的详细内容将在下文予以论述。

3671.“给你和同你一起的你种”表与良善和从这良善所生的真理（结合）。这从雅各的代表和“种”的含义清楚可知：雅各，就是此处“你”所指的，是指真理的良善，或来自真理的良善，如前所述；“种”是指信之良善与真理(1025,1447,1610,2848,3373节)。“同你一起”表它被联结于“雅各”所代表的真理的良善。良善与真理如同种子和土壤。内层良善如同多产的种子，不过，只能被种在好土里。外层良善与真理则如同种子在其中变得多产的土壤。否则，这种子，也就是内层良善与真理就无法扎根。因此，人的理性先重生，因为种子就在其中；然后属世层再重生，以便给它们充当土壤(3286,3288,3321,3368,3493,3576,3620,3623节)。由于属世层如同土壤，故良善与真理能在理性层里面繁殖增多。但是，如果它们没有土壤在某个地方，以便它们像种子那样扎根于其中，那么这一切是不可能的事。从这种对比可以如在一面镜子中那样看出重生的性质，以及它的奥秘何等得多。

理解并意愿良善与真理是理性层的功能，由此所产生的对良善与真理的直觉则如同种子；而知道并行出它们是属世层的功能。记忆知识和行为如同土壤。若一个人拥有对确证良善与真理的记忆知识的情感，尤其在行出它们时体验到快乐，那么种子就在其中，并且如同在自己适宜的土壤中那样生长。结果，良善繁殖，真理增多，它们不断从这土里冒出来，然后进入理性层并完善它。若一个人理解何为良善与真理，也从内在觉察到某种意愿的倾向，却不喜欢知道这些事，更不用说行出来了，那么情况就截然不同了。在这种情况下，良善无法在理性层里面繁殖，真理也无法在理性层里面增多。

3672.“使你承受你所寄居的地为业”表通过接受教导所获得的生命。这从“承受”和“寄居”的含义清楚可知：“承受”是指拥有另一种生命(2658,2851节)，在这种情况下，是指从神性所接受的生命，也就是接下来的这句话（即“就是神赐给亚伯拉罕的”）的意思；“寄居”是指教导(1463,2025节)。“地”表生命所在之地。此处所提到的通过接受教导所获得的生命就是源于真理的良善的生命，在此由“雅各”来代表。因为当人照着他在其中得到指教的真理生活时，他里面就有通过接受教导所获得的生命。

3673.“就是神赐给亚伯拉罕的”表从神性所接受的。这从“亚伯拉罕”的代表清楚可知，“亚伯拉罕”是指主的神性，在圣言中，这神性被称为“父”(2010,3251,3439节)。“神赐给”明显表示它变成主自己的；因为凡被给予的东西就属于那被给予之人的了。由此明显可知“就是神赐给亚伯拉罕的”表示从神性所接受的生命。

3674.“以撒打发雅各走了”表（神性属世层）显现的开始。这从以下事实清楚可知：雅各现在开始代表真理的良善，因而代表主的神圣属世层显现的开始。事实上，下文所说有关雅各与拉班同住的话就包含这些事。所以，“以撒打发雅各走了”表示显现的开始

3675.“他就往巴旦亚兰去”表对那真理的认知。这从“巴旦亚兰”的含义清楚可知，“巴旦亚兰”是指对真理的认知(参看3664节)。

3676.“到亚兰人彼土利的儿子拉班那里”表旁系良善。这从“拉班”和“彼土利”的代表清楚可知：“拉班”是指源于共同家系的旁系良善，如前所述(3665节)；“彼土利”是指第一类外邦人的良善(参看2865,3665节)，拉班所代表的良善就出自这种良善，如同出自共同家系。彼土利在此之所以被冠以“亚兰人”的姓氏，是因为“亚兰”或叙利亚表示对良善与真理的认知(参看1232,1234,3249节)，这些认知就是此处所论述的主题。

“雅各”在此所代表的良善所源于的外在真理无非是认知，因为认知就是人首先所吸收的真理，还被那些刚刚开始重生的人视为真理。然而，认知本身并非真理，而是凭神性之物存在于它们里面；只有这些神性之物照耀它们时，它们才第一次变成真理。在此之前，它们不过是一般器皿，真理能通过这些器皿并在它们里面被接受，就像前面所提到的那些认知(3665节)，以及一开始所学到的一切记忆知识。

3677.“拉班是雅各以扫的母亲利百加的哥哥”表经由“雅各”所代表的真理良善和“以扫”所代表的良善真理的母亲而来的姻亲关系。这从“利百加”、“雅各”和“以扫”的代表清楚可知：“利百加”是指主的神圣理性的神性真理，如前面频繁所述；“雅各”是指真理的良善，或源于属世层里面的真理的良善；“以扫”是指良善的真理，或属世层里面的真理所源于的良善(参看3669节)。由于属世人或外在人中的一切良善与真理都是从理性人或内在人孕育和生出的，也就是说，从如同父亲的理性层的良善和如同母亲的理性层的真理孕育和生出的(3314,3573,3616节)，所以上面这句话表示经由“雅各”所代表的真理良善和“以扫”所代表的良善真理的母亲而来的姻亲关系。这正是它们彼此关系的写照。

不过，要理性解释这些事是极为困难的。原因在于，就连关于这个问题最一般的事实如今都不为人知，如：何为属灵良善及其真理，良善及其真理有数不清的属，更有数不清的种，还有它们通过层级彼此结合，就像血亲关系和姻亲关系的结合一样。既然这些最一般的事都不为人知，那么对这些层级和关系的描述根本不会清楚，尤其是现在，因为当今学者都不愿知道这些事。他们喜欢停留在这些问题的表面，不去讨论它们的性质，而是争论它们是否存在。只要处于这种状态，他们根本就不想去知道关于这无数种良善与真理的任何事。

3678.创世记28：6-9.以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，从那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说，不要娶迦南的女子为妻。而雅各听从父母的话往巴旦亚兰去了。以扫就看出迦南的女子在他父亲以撒眼中为恶。以扫便去了以实玛利那里，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。

“以扫见以撒已经给雅各祝福”表属世良善对于通过雅各所代表的真理良善（与神圣理性）结合的思维。“而且打发他往巴旦亚兰去”表（属世层）通过对那良善的认知而显现的开始。“从那里娶妻”表从而经由真理情感的结合。“并见祝福的时候嘱咐他说”表反思和由此而来的直觉，以便结合可以实现。“不要娶迦南的女子为妻”表它不可与对虚假并邪恶的情感结合。“而雅各听从父母的话”表顺从和情感。“往巴旦亚兰去了”在此和前面一样，表装备对那良善与真理的认知。“以扫就看出迦南的女子在他父亲以撒眼中为恶”表主预见并规定，此前与属世良善结合的真理情感不会有助于结合。“以扫便去了以实玛利那里，又娶了玛哈拉为妻，她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿”表这良善与来自一个神性源头的真理结合。“尼拜约的妹子，在他二妻之外为妻”表对更为内在的属天真理的情感。

3679.“以扫见以撒已经给雅各祝福”表属世良善对于通过雅各所代表的真理良善（与神圣理性）结合的思维。这从“见”和“祝福”的含义，以及“以扫”、“以撒”和“雅各”的代表清楚可知：“见”是指思考，因为思考无非是内观，或内视；“以扫”是指属世层的良善(参看3300,3302,3322,3494,3504,3576,3599节)；“祝福”是指结合(3504,3514,3530,3565,是3584节)；“以撒”是指主的神圣理性的神性良善，如前所述；“雅各”是指真理的良善(3669,3677节)。由此明显可知“以扫见以撒已经给雅各祝福”表属世良善对于通过真理的良善结合的思维。

至于属世良善对于通过真理良善结合的思维是什么，这一点完全理性解释清楚是不可能的，但必须予以简要解释。属世良善的思维就是存在于理性人或内在中，并通过理性人或内在人，尤其通过理性人的良善而存在于属世人或外在人中的思维。进行思考的是理性人或内在人，而不是属世人或外在人。因为理性人或内在人居于天堂之光，这光含有来自主的聪明智慧在里面(3195,3339,3636,3643节)；而外在人居于尘世之光，这光里面没有任何聪明，甚至没有生命。因此，若不是内在人在外在人里面思考，思维根本就不可能存在。然而，在人看来，思维似乎居于他的外在人，因为他通过那些经由感官进入并属于这个世界的事物思考。

这个问题就像眼睛的视觉。感官人以为眼睛凭自己去看，而事实上，眼睛只不过是一个身体器官而已，内在人通过它可以观看身体外面的事物，也就是这个世界的事物。这个问题还和话语差不多。感官人可能以为嘴和舌头凭自己说话，想得稍微深一点的，以为是被肺激活的喉和内在器官在说话；而事实上，是思维藉着器官部位在说话，因为话语无非是以语言来表达的思维。这类感官幻觉有很多。这个问题还类似于显现在外在人中的一切生命，因为内在人的生命在外在人里面，如同在它自己的物质或肉体器官中。

至于思维，情况是这样：只要人活在肉身，他就通过属世层里面的理性层进行思考。不过，当属世层与理性层相对应时，思维是一回事；当属世层与理性层不相对应时，思维则完全是另一回事。当属世层相对应时，这人就是理性的，其思维也是属灵的；但当属世层不相对应时，他就不是理性的，其思维也不可能是属灵的。因为对属世层对应于理性层的人来说，交流是开放的，以至于来自主的天堂之光能经由理性层流入属世层，并以聪明和智慧来启示它。故此人变得理性，其思维也是属灵的。但对属世层不对应于理性层的人来说，交流是关闭的，只有些许光明总体上从周围流入，并透过缝隙经由理性层进入属世层。结果，他并不理性，其思维也不是属灵的。因为人照着他所享有的天堂之光的流注进行思考。这表明，每个人都是照着属世层与理性层在良善与真理上相对应的状态进行思考。

但灵人与天使的思维方式与世人的不同。诚然，他们的思维也终止于属世层，因为他们也带有全部的属世记忆及其情感，只是不允许使用这种记忆(参看2475-2479节)。然而，他们虽然不可使用它，但它仍作为一个层面或根基而服务他们，以便他们的思想观念可以终止于其中。所以，他们的思想观念更为内在，他们的言语不像世人的那样采取词语表达的形式，而是采取真实事物形式。由此明显可知，他们思维的性质也取决于其属世层与理性层相对应的性质。以下事实也是显而易见的，即：有些灵人是理性的，其思维也是属灵的；而有些灵人是不理性的，其思维也不是属灵的。这二者之间的区别完全取决于他们活在肉身时的情感和由此对事物的思维的性质，也就是取决于他们在世时所获得的生命状态。

由此可在某种程度上表明何为属世良善的思维。也就是说，它是存在于属世层的良善里面的思维。按照灵人的观念，它被称为属世良善所拥有的思维；但按照世人的观念，它被称为属世层的良善里面的思维。当视良善为目的时，理性层就在这后者，也就是属世层的良善里面进行思考。因此，属世良善关于经由真理的良善结合的思维就是属世层里面关于目的的思维。也就是说，它是关于真理如何与良善结合，并且照着神序经由平常途径结合的思维；如前面频繁所述，这种平常途径就出自外在的、因而在次序上为最末层或最表层的那类事物，因为属世层的全部重生就是从这些开始的。这些最表层或最末层的事物就是初始认知，诸如幼年期和童年期所学到的那类认知，如前所述(3665节末尾)。

一开始，“以扫”所代表的良善真理并没有在外在形式上与“雅各”所代表的真理良善联结起来，因为相对良善的真理来说，真理的良善是颠倒的(3669节)。但它们仍从至内在，也就是在目的上联结在一起。因为如前所述，源于良善的真理所关注的目的是，真理可以照次序与它联结，而这也正是源于真理的良善的目的。由于是目的将它们联结在一起，于是这二者如此结合(3562,3565节)。一开始次序的颠倒只是达成目的的方法而已。

3680.“而且打发他往巴旦亚兰去”表（属世层）通过对那良善的认知而显现的开始。这从“打发他”和“巴旦亚兰”的含义清楚可知：“打发他”是指显现的开始(3674节)；“巴旦亚兰”是指对真理的认知(3664节)。它们之所以被称为对良善的认知，是因为一切真理都是对良善的认知。没有扎根于良善或不视良善为目的的真理并非真理。只要注目于教义，它们就被称为对真理的认知。

3681.“从那里娶妻”表从而经由真理情感的结合。这从“妻”的含义清楚可知，“妻”是指对真理的情感(1468,2517,3236节)。“娶妻”是指经由那情感而联结。

3682.“并见祝福的时候嘱咐他说”表反思和由此而来的直觉，以便结合可以实现。这从“祝福”和“嘱咐说”的含义清楚可知：“祝福”是指结合(3504,3514,3530,3565,3584节)；“嘱咐说”是指反思和由此而来的直觉(3661节)。

3683.“不要娶迦南的女子为妻”表它不可与对虚假并邪恶的情感结合。这从“娶妻”和“迦南女子”的含义清楚可知：“娶妻”是指产生联系或联结；“迦南女子”是指对虚假和邪恶的情感(参看3662节)。

3684.“而雅各听从父母的话”表顺从和情感。这从“听从”的含义清楚可知，“听从”或听某人的话是指顺从(2542节)。听从父母的话表示出于情感的顺从。

3685.“往巴旦亚兰去了”表装备对那良善与真理的认知。这从“去”或“起程”的含义清楚可知，“去”或“起程”是指生活的次序和模式(参看1293,3335节)，因此，在此指按照次序装备，也就是装备对“巴旦亚兰”所表示的那良善与真理的认知(参看3664,3675节)。

3686.“以扫就看出迦南的女子在他父亲以撒眼中为恶”表主预见并规定，此前与属世良善结合的真理情感不会有助于结合。这从“看出”、“迦南的女子”和“在他父亲以撒眼中为恶”的含义，以及“以扫”的代表清楚可知：“看出”是指预见并规定(参看2837,2839节)；“以扫”是指主的属世层的神性良善，如前所述；“迦南的女子”，就是此处赫人的女子，是指对来自非纯正源头的真理的情感(3470,3620,3621,3622节)；“在他父亲以撒眼中为恶”是指无助于结合，也就是无助于通过“以扫”所代表的属世层良善与“以撒”所代表的理性层良善结合。由此明显可知，这些话表示主预见并规定，对那真理的情感因来自非纯正的源头，故不会有助于结合。此中情形从26章和27章的解读可以看出来，26章（34，35节）论述的主题是以扫娶为妻子的赫人的女子；27章（46节）论述的主题则是雅各被嘱咐不要娶迦南（即赫人）的女子。之所以“迦南的女子”在此表示对来自非纯正源头的真理的情感，而前面“迦南的女子”表示对虚假与邪恶的情感(3662,3683节)，是因为迦南地的赫人属于外邦人当中的教会，不像那地的其它民族，如迦南人、亚摩利人、比利洗人那样如此处于虚假与邪恶。这也是为何赫人代表主在外邦人当中的属灵教会(2913,2986节)。

大洪水前属天的上古教会就位于迦南地(参看567节)；大洪水后的古教会也在那地，此外还在许多其它国家(1238,2385节)。那地的所有民族，以及那里所有的地区与河流由此逐渐变成代表。因为属天的上古之人藉着他们所看到的一切物体感知诸如属于主国度的那类事物(920,1409,2896,2897,2995节)，因而也藉着那地的地区与河流去感知。

他们的时代过后，这些代表幸存于古教会，包括那里地方的代表。此外，古教会的圣言(2897-2899节)也包含地名，这些地名由于同样的原因也是代表；他们的时代之后的圣言，也就是所谓的摩西和先知，也包含它们。这就是为何亚伯拉罕被吩咐到那里去，并向他应许，他的后裔必得着那地。作出这样的应许不是因为他们比其它民族更好，相反，他们是最坏的(1167,3373节)。作出这样的应许是为了代表性教会可以通过他们得以建立，在代表性教会中，注意力不要投向那些人或地方本身，而要投向所代表的真实事物(3670节)；因此，这也是为了上古教会和古教会所用的名字能保存下来。

3687.“以扫便去了以实玛利那里，又娶了玛哈拉为妻，她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿”表这良善与来自一个神性源头的真理结合。这从“以扫”和“亚伯拉罕儿子以实玛利”的代表清楚可知：“以扫”是指属世层的良善，如前所述；“亚伯拉罕儿子以实玛利”是指来自一个神性源头的真理。以实玛利代表主的属灵教会，因而代表真理(1949-1951,2078,2691,2699,3268节)，亚伯拉罕代表被称为父的主之神性(参看2010,3251,3439节)。因此，“亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿玛哈拉”表示来自一个神性源头的真理。“娶为妻”表示产生联系或联结，这是显而易见的。由此明显可知，“以扫便去了以实玛利那里，又娶了玛哈拉为妻，她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿”表这良善与来自一个神性源头的真理结合。

3688.“尼拜约的妹子，在他二妻之外（娶）为妻”表对更为内在的属天真理的情感。这从“妹子”、“妻”或“赫人的女子”和“（娶）为妻”的含义，以及“尼拜约”的代表清楚可知：“妹子”是指智性真理或理性真理(参看1495,2508,2524,2556,3386节)；“尼拜约”是指构成属灵教会的良善(3268节)，因此“尼拜约的妹子”表示对属天真理的情感，或也可说，对属灵良善的情感；“妻”或“赫人的女子”是指对来自非纯正源头的真理的情感(3470,3620-3622,3686节)；“（娶）为妻”是指产生联系或联结。从所有这些含义明显可知，这些话连同它们之前的话，表示“以扫”所代表的良善与来自一个神性源头的真理，因而与对更为内在的属天真理的情感联结起来。

这些问题的实际情况确已被阐述出来，但它们具有这样的性质：只要这个主题最一般的方面依旧未知，它们就很难被理解。另外，当今世界对这类事物没有任何兴趣，它关心的是尘世之物，而非天堂之物。原因如他们所宣称的，他们看到并认识尘世之物，但看不到、也不认识天堂之物。不过，由于包含在圣言内义中的事物不仅要被揭开，还要被解释出来，所以我们可以举例说明以扫所代表的良善真理和雅各所代表的真理良善是什么意思；同时说明这一事实：在一个人重生之前，真理的良善相对于良善的真理来说，是颠倒的；而在他重生之后，它们就联结起来；从而说明目前所阐述的这些事。

我们以能重生的那类人为例，因为主预见他能重生，并且祂因预见到这一点，故也为此作准备。一开始，他还是个小孩子时，还不知道什么叫对邻舍的仁爱行为，因为他尚不知道何为仁爱，也不知道何为邻舍。结果，他因从圣言知道要周济穷人，并且凡周济穷人的，在天堂都会有赏赐，于是便向乞丐行善，胜过向其他人行善，因为他以为这些人就是圣言中所指的穷人。他没有考虑到这一事实：在街上行乞的人绝大部分过着无神、甚至罪恶的生活，他们蔑视与神性敬拜有关的一切，放任自己彻底闲散和懒惰。尽管如此，人若处在重生的第一个阶段，就会全心全意地帮助这些人。这些善行就是源于外在真理的良善，他的重生就始于这些良善。更为内在的良善真理因此流入这些行为，照着孩子所知道的认知而塑造这些行为。

但后来，他变得更加明智，就想向他认为穷乏困苦的所有人行善，但仍不将这类人当中的虔诚人和不虔诚的人区别开来。他以为所有人都要一视同仁地作为邻舍来看待。不过，当在这些问题上变得日益明智时，他就会加以区分，只向诚实善良人提供帮助。因为他知道，给恶人提供帮助就会伤害许多人，恶人会因他所提供的帮助和支持而得着机会去害人。最后，他在重生时，就仅仅向善良的虔诚人行善。因为这时，他不是被他行善的对象所打动，而是被此人所具有的良善本身所打动。由于主存在于一切良善和虔诚中，因此他通过对良善的情感见证对主的爱。当此人处于这种仁爱时，他就重生了。

由此明显可知，相对于这种状态，他以前的状态是颠倒的。也就是说，他以之为良善的，其实并不是良善。然而，在重生之初，他仍必须行他以之为良善，其实并非良善的那类良善，因为那时，他对这个问题的认识仅止于此，并且除了他实际知道的真理外，仁爱的内层良善无法流入任何其它真理。由此也明显可知，内层良善一直存在并塑造它，并且这良善无法显现，除非此人凭借认知在良善与真理的性质上逐渐变得明智。由此在某种程度上清楚可知“雅各”在此所代表的真理良善，以及“以扫”所代表的良善真理分别是什么意思；并且一开始，这些是颠倒的，但后来联结起来了。

3689.创世记28：10,11.雅各走出别是巴，往哈兰去。他到了一个地方，因为太阳落了，就在那里过夜，便拾起那地方的石头，放下当枕头，就躺在那地方。

“雅各走出别是巴”表距离神性教义事物更为遥远的生活。“往哈兰去”表更接近那个层级的良善与真理。“他到了一个地方”表一种状态。“因为太阳落了，就在那里过夜”表笼罩在模糊中的生活。“便拾起那地方的石头”表那状态的真理。“放下当枕头”表与神性最一般的联系。“就躺在那地方”表这种状态的宁静。

3690.“雅各走出别是巴”表距离神性教义事物更为遥远的生活。这从“走”和“别是巴”的含义清楚可知：“走”是指生活(参看3335,3685节)，因此“走出”表示更遥远的生活；“别是巴”是神性教义(参看2723,2858,2859,3466节)。由此明显可知，“雅各走出别是巴”表示距离神性教义事物更为遥远的生活。当生活在于外在真理，并由外在真理主导时，可以说生活是更遥远的，这就是那些正经历重生之人的幼年期和童年期的情形，如刚才所述（3688节）。

为充分说明这种生活什么样，以及它具有何种性质，最好对此再多说几句。圣言所包含的历史故事的一切细节都是距离本质上的神性教义事物更为遥远的真理。然而，它们仍有助于小孩子和大一点的孩子。他们通过这些故事逐渐被引入关于真理和良善的更内在教义事务，最后被引入神性事物本身；因为这些故事的至内在就含有神性在里面。当年幼的孩子阅读它们，并由于纯真而充满对它们的情感时，与他们同在的天使就处于快乐的属天状态，因为主以对内义、因而对历史事件所代表并表示的事物的情感充满这些天使。正是天使所体验的属天快乐流入年幼的孩子里面，并使他们以这些故事为乐。为了使这第一个状态，也就是那些要重生之人的幼年期和童年期的第一个状态可以存在，圣言的历史才会被给出，并以这样的方式写就：其中的每一个细节都包含神性之物在里面。

仅从这些历史故事中举出一例，就可以看出它们距离神性教义事物何等遥远。当有人刚开始仅仅知道神降临西乃山，将写有十诫的石版交给摩西，而摩西将它们打碎，于是神将这十诫又写在另两块石版上，并且他纯以这段历史为乐时，他的生活便由外在真理所主导，距离神性事物相对遥远。然而，后来，当他开始以其中所包含的诫命或戒律为乐，对它们拥有一种情感，并照之生活时，他的生活便由实际的真理所主导，但距离神性教义事物本身仍旧很远。因为他照着这些诫命所过的生活只不过是一种道德上正确的生活，生活在人类社会的所有人通过文明生活本身及其法律也都十分清楚这些戒律，如要敬拜至高无上的存在，孝敬父母，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗。

但正在重生的人会从这种相对遥远或道德上正确的生活被引离，进入更接近神性事物的生活，也就是属灵的生活。当这一切发生时，此人便开始想知道为何这类诫命或戒律会以如此神奇的方式从天上降下来，为何神用手指头将它们写在石版上；而事实上，它们都是众所周知的，而且也写在那些从未听过圣言之人的法律里面。当进入这种思维状态时，他若属于能重生的那类人，就会被主引入还要更为内在的状态，即被引入思考其中所隐藏的更深层次事物的状态，他对这些事物还不了解。当在这种状态下阅读圣言时，他会在先知书的各处，尤其在福音书中发现，这些戒律当中的每一条都含有还要更为属天的事物在里面。

以孝敬父母这条诫命为例。他发现，当人们新生，也就是正在重生时，他们便接受另一位父，然后成为祂的儿子，并且祂就是他们要孝敬的那一位；因此，这才是隐藏在这条诫命里面更内在的含义。他还逐渐得知这新的父就是主，最后得知如何孝敬，也就是敬拜祂，并且爱祂就是敬拜祂。当一个正在重生的人拥有这个真理并照之生活时，他便处于神性教义。这时，他的状态是天使的状态，他通过这种状态将他以前所知道的事视为像阶梯那样按次序相继到来，并从神性所流出的事物；而耶和华或主就在这阶梯之上，祂的使者沿着这这阶梯上上下下。因此，他将以前乐在其中的事物看作离他自己更遥远的阶梯。十诫中的其它戒律也一样(参看2609节)。由此可见，在此由“雅各走出别是巴”所表示的距离神性教义事物更为遥远的生活是什么意思。

3691.“往哈兰去”表更接近那个层级的良善与真理。这从“哈兰”的含义清楚可知，“哈兰”是指外在的良善与真理，因为“哈兰”表示外在之物，住在那里的“拉班”表示良善与真理，因此“哈兰”在此表示外在的良善与真理。这就是“哈兰”的含义(参看1430,3612节)。由此可知，“雅各走出别是巴，往哈兰去”在内义上表示他把自己带到距离神性教义事物更远的位置，因而更接近外在的良善与真理。

之所以采用“那个层级的良善与真理”这种说法，是因为良善与真理照着它们所属层的层级而彼此完全不同，相互分离。内层良善与真理处于较高层级，外层良善与真理则处于较低层级。处于较高层级的良善与真理属于理性层，处于较低层级的良善与真理属于属世层，处于最低层级的感官良善与真理属于肉体。内层或处于较高层级的良善与真理流入外层或处于较低层级的良善与真理，几乎和人的内在情感呈现在面部表情及其变化上差不多。由此明显可知，内层良善与真理完全独立于外层良善与真理，或也可说，处于较高层级的良善与真理完全独立于处于较低层级的良善与真理，并且如此独立以至于内层或处于较高层级的良善与真理完全可以独立于外层或处于较低层级的良善与真理而存在。人若对层级没有一个清晰的概念，就不可能对内层与外层的良善与真理有一个清晰的概念，也不可能对人的灵魂或灵与身体如何彼此关联，或在来世诸天堂如何彼此关联有一个清晰的概念。

众所周知，天堂分为三层，一层内在地存在于另一层里面，第三层天是至内层。这三层天堂照着层级而彼此完全不同，相互分离。处于至内层或第三层天的成员最接近主；处于内层或第二层天的成员相对遥远；处于外层或第一层天的成员更加遥远。除了诸如人的至内层与外层的那种联系外，这些天堂之间不可能存在任何联系。人若处于对主之爱和对邻之仁，就是一个微型天堂，在形像上对应于这三层天堂。另外，他照着这三个层级接受从主经由三层天堂而来的良善与真理的流注。这些层级彼此的相对性质从前面所引用的两个例子(3688,3690节)可以看出来。

那些处于对主的真爱，以至于对这爱有感知的人处于较高层级的良善与真理，并处于至内层或第三层天，因而更接近主，被称为属天天使。那些处于对邻之仁，以至于对这仁有感知，但对爱主不怎么有感知的人处于较低层级的良善与真理，并处于内层或第二层天，因而离主相对遥远，被称为属灵天使。然而，那些仅仅出于对真理的情感而处于对邻之仁，以至于若不通过打动他们的真理就感知不到对邻之仁本身的人则处于层级还要低的良善与真理，并处于外层或第一层天，因而离主更加遥远，被称为善灵。

这一切在某种程度上表明这些层级彼此间的关系，也就是说，那些处于较高层级的事物以一种形像呈现在那些处于下面相邻层级的事物里面。对主之爱含有最近似于主的一个形像，该形像被称为样式；故人若处于对主之爱本身，就被称为祂的“样式”。仁爱也包含主的一个形像，只是相对遥远，因为主存在于真正的仁爱中；故人若处于这种仁爱，就被称为祂的“形像”(50,51,1013节)。而那些处于对真理的情感，并因此处于某种对邻之仁的人也是主的形像，只是更加遥远。这三层天堂被划分为这些独立的层级，主照着这些层级以神性良善和真理，因而以智慧和聪明，连同天上的喜乐和幸福流入进来。

3692.“他到了一个地方”表一种状态。这从“地方”的含义清楚可知，“地方”是指状态(参看1273-1275,1377,2625,2837,3356,3387节)。

3693.“因为太阳落了，就在那里过夜”表笼罩在模糊中的生活。这从“夜”和“太阳落了”的含义清楚可知：“夜”是指幽暗的状态(1712节)，因而“过夜”表示生活在这种状态中；“太阳落了”是指处于模糊状态，因为日落时分就是傍晚，傍晚表示模糊（参看3056节）。此处所表示的模糊是指在真理上聪明的模糊和在良善上智慧的模糊，因为天使从主所接受的光含有聪明智慧在里面，而且就源于这些聪明智慧(参看1521,1524,1529,1530,3138,3167,3195,3339,3341,3636,3637,3643节)。因此，他们越处于光中，就越聪明和智慧；相反，越不处于光，相反却处于幽暗，就越不聪明和智慧(2776,3190,3337节)。正因如此，在日常用语中，“光”论及认知之物。人们不知道这种用法的来源，就以为这些术语仅仅用来作对比。此外，人们所用的其它许多表达形式也是源于对诸如存在于其灵所在的来世中的那类事物的直觉。这些事物进入他的词汇，是因为它们从内在被承认，却因肉体事物而隐藏起来。肉体事物具有这样的性质，它们会熄灭他的内层人所在的直觉之物。

在圣言中，“日落”表示那些没有仁与信之人所在的虚假与邪恶，因而也表示教会的末期(1837节)。它还表示在属于良善与真理之物上的模糊，就是笼罩在那些处于距离神性教义事务更为遥远的层级之人身上的那种模糊(3691节)。因为“日落”或“太阳落下”就表示这些事物，这一点从以下圣言经文可以看出来。弥迦书：

你们必遭遇黑夜，全无异象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3:6)

“日头必向先知沉落”表他们不再有任何真理和对真理的认知，“先知”表那些教导教义真理的人(参看2534节)。阿摩司书：

到那日，我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。我必使你们的节期变为悲哀，歌曲变为哀歌。（阿摩司书8:9-10）、

“使日头在午间落下”表那些拥有对良善与真理的认知之人在真理方面的模糊，“午间”表光明的状态，或对真理的认知的状态(参看1458,3195节)。

以赛亚书：

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。（以赛亚书60:20）

这论述的是主的国度。“日头不再下落”表他们将具有良善的生命，以及智慧，因为主的属天之爱和光将与他们同在。“月亮也不退缩”表他们将具有真理的生命，以及聪明，因为主的属灵之爱和光将与他们同在。在来世，主向属天天使显为一轮太阳，向属灵天使显为一轮月亮，他们通过这太阳和月亮而拥有智慧和聪明(参看1053,1521,1529-1531,2441,2495,3636,3643节)。由此明显可知，就圣言的内义而言，“日升”和“日落”是什么意思。

诗篇：

耶和华我的神啊，你为至大！你以尊荣威严为衣服，披上亮光，如披外袍，铺张诸天，如铺幔子；祂安置月亮为定节令，使日头自知沉落。你造黑暗为夜。（诗篇104:1-2，19-20）

此处“月亮”同样表示聪明，“日头”表来自主的智慧；而“日头沉落”表这二者的模糊。“造黑暗为夜”表这种模糊状态的缓和。天使会在大量的光和少量的光，或大量的智慧和少量的智慧之间经历状态的变化，并且这些状态的变化就像日升时的早晨，太阳处于最高点时的正午，日落时的傍晚，然后又是早晨。蒙主的神圣怜悯，这一点将在别处予以阐述。

约书亚记：

从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。（约书亚记1:4）

这是在描述迦地的整个扩张范围，迦南地在内义上是指主的国度(参看1607,3038,3481节)。“幼发拉底河”是它，也就是属灵和属天之物的一个边界（参看1866节）；而“大海”和“日落之处”则是另一个边界，它们代表极限，也就是相对的模糊。因为那地的一切边界和一切地方都是代表（1585节）。

摩西五经：

你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他；因为这是他唯一的遮盖物，是他遮盖皮肤、躺在里面的衣服。（出埃及记22:26-27）

他若是穷人，你不可躺在他的当头上；日落之前，总要把当头还他，使他躺在自己的衣服上，他就为你祝福，这在耶和华你神面前就是你的义了。（申命记24:12-13）

这个条例和其它条例一样，含有神性律法的代表和有意义的符号在里面，而神性律法与主国度的良善与真理有关；如每个细节所显示的，该条例所包含之物就是它的起源。这个条例所包含并源于的良善与真理就是这一戒律：不可剥夺同伴的外在真理，这些外在真理就是他们所照之生活的教义事物和他们的宗教仪式；“衣服”就表示这类真理(参看297,1073,2576节)。“必在日落以先归还它”表示在他所具有的真理毁灭之前。由于这真理是外在的，故经上说“是他遮盖皮肤、躺在里面的衣服”。

灵魂若摸了不洁之物，必不洁净到晚上，也不可吃圣物；他若用水洗身，日落的时候，他就洁净了，然后可以吃圣物。（利未记22:6-7）

不洁净的人，到傍晚的时候，要用水洗澡，及至日落了才可以进入营中。（申命记23:10-11）

显然，这个条例也是源于良善与真理的法则，或存在于主国度中的次序法则；不然，经上为何吩咐说，不洁净的人不洁净到晚上，要用水洗澡，及至日落了才洁净？上述条例就源于主国度中次序的法则，该法则就是：当善灵和天使灵陷入自我之爱的状态，并由此陷入虚假状态时，他们会短暂回到自己的属世状态或低级状态，在那里装备与当前问题有关的良善与真理的认知。这就是“在傍晚用水洗澡”的意思，因为“用水洗澡”表示洁除虚假（参看3147,3148节），“水”表示对真理的认知(28,680,739,2702,3058节)。处于“日落”所表示的模糊状态之后，他们就会回到自己先前的状态，由他们“洁净”并“进入营中”来表示。蒙主的神圣怜悯，这个问题会通过记事在别处予以说明。从上述经文明显可知，在圣言中，“日落”对善者来说表示真理上的一种模糊状态，对恶者来说则表示一种虚假状态。

3694.“便拾起那地方的石头”表那状态的真理。这从“石头”的含义清楚可知，“石头”是指诸如属世人所知道的那类低级真理(参看643,1298节)。

3695.“放下当枕头”表与神性最一般的联系。这从“枕头”的含义清楚可知，用于头或脖子的“枕头”是指与外在事物的联系，因而是指最一般性质的联系。因为颈背或颈项表示内层事物与外层事物的联系，或也可说，高层事物与低层事物的联系，因而表示它们的结合或联结(参看3542,3603节)。正因如此，那些在颈背或颈项下面的事物，也就是枕头，在此表示至内在或神性之物与最外在之物的联系，这种联系也是最一般的。因为相对于内在之物，外在之物是一般的，最外在之物则是最一般的；构成内层事物的个体部分在外层事物中显为一个整体，因而显为某种一般事物。这些也是一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，神的使者在梯子上，上去下来”所代表并表示的事。

3696.“就躺在那地方”表这种状态的宁静。这从“躺”的含义清楚可知，“躺”是指处于宁静的状态，因为“躺”或“睡”并不表示别的。就内义而言，这就是“躺”的含义，这一点从紧接着所论述的圣言中的其它经文可以看出来。对那些要经历重生的人，也就是此处就内在代表意义而言所论述的主题来说，情况是这样：他们首先处于宁静的状态，或外在平安的状态，因为外在平安，或在外在事物中所体验到的平安就被称为宁静。事实上，这种宁静是由平安的神性状态产生的。平安的神性状态通过除去恶欲和谬念而从至内在存在并显现于外在事物；因为一切动荡都是由这些恶欲和谬念造成的。此外，每个人在生命初，也就是婴儿时都处于宁静的状态；但随着年龄增长，或逐渐长大成人，他远离了这种状态，因为他任由自己陷入世俗的挂虑，因而陷入由自我之爱和尘世之爱的贪欲，以及源于这些的虚假所造成的焦虑中。

正在重生之人所具有的新生命差不多也是这种情形。一开始，他会处于宁静的状态；但随着他进入一种新生命，他也会进入一种非宁静的状态。因为他以前所吸收的邪恶与虚假现在开始浮现出来，并困扰他，以至于最后他会经历恶魔团伙所带来的试探和烦恼，这些恶魔不断试图摧毁其新生命的状态。然而，此人从至内在处于平安的状态。若非这种状态从至内在存在于他身上，他根本不会去争战，因为在一切冲突中，他不断将这种状态当作目的来关注；他若没有这样的目的，永远不会有权能和力量去争战。而且，这就是他为何得胜的原因。由于这就是所关注的目的，所以一旦争战或试探结束，他也会进入这种状态。这就像继秋冬状态之后的春天状态，或继傍晚和夜间之后的黎明状态。属灵之物上的平安状态就类似于属世之物上的春天和黎明（参看1726,2780节）；平安来自良善与真理，动荡来自邪恶与虚假（3170节）。

在圣言中，“躺”表宁静的状态。这一点从以下经文可以看出来，摩西五经：

你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，实行它们，我要赐平安在地上，你们躺卧，无人惊吓你们；我要叫恶兽从地上息灭，刀剑也必不经过你们的地。（利未记26:3,6）

“躺卧”明显论及平安和宁静的状态。“恶兽”表恶欲(45,46,908节)，它们必“息灭”。“刀剑”表与真理争战的虚假(2799节)，它们“必不经过”。所有这一切表明，平安和平安的宁静来自良善与真理，对它的毁灭则来自邪恶与虚假。

以赛亚书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子同群；小孩子要牵引它们。牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧。（以赛亚书11:6-7）

这论述的是主和祂国度中的平安状态。它们“同卧”表他们不可能受到任何邪恶或虚假的侵扰。何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约；我必从这地折断弓剑，止息争战，使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)

此处“躺卧”同样表示除去造成动荡的虚假与邪恶后的宁静状态。

诗篇：

我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。（诗篇3:5-6）

“躺下睡觉”表宁静和安全的状态。

我必平安躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。（诗篇4:8）

祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边；祂使我的灵魂苏醒。（诗篇23:2-3）

从这些经文明显可知，“躺或躺卧”表示平安和宁静的状态；“躺在那地方”表示状态的宁静，因为就内义而言，“地方”表示状态(3692节)。

3697.创世记28：12-15.他作了一个梦，见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，又见神的使者在梯子上，上去下来。看哪，耶和华站在梯子以上；祂说，我是耶和华你父亚伯拉罕的神，也是以撒的神，你躺卧其上之地，我要将它赐给你和你的种。你的种必像地上的尘沙，你必向海，向东向北向南突破；地上万宗族必因你和你的种得福。看哪，我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了对你所说的话。

“他作了一个梦”表预见。“见一个梯子立在地上”表最低级的真理及其衍生良善的联系。“梯子的头顶着天”表与神性。“又见神的使者在梯子上，上去下来”表无限和永恒的联系，以及由此而来的结合；可以说是从最低级之物那里的一种上升，以及此后当次序颠倒过来时的一种下降。“看哪，耶和华站在梯子以上”表主在最高点。“祂说，我是耶和华你父亚伯拉罕的神”表主，那良善就源于祂。“也是以撒的神”表主的神性人身。“你躺卧其上之地，我要将它赐给你”表属世层止于其上的良善就源头而言，是祂自己的。“和你的种”表真理也是。“你的种必像地上的尘沙”表神圣的属世真理必如同属世良善。“你必向海，向东突破”表良善的无限延伸，“向北向南”表真理的无限延伸，因而表良善与真理的一切状态。“地上万宗族必因你得福”表关注良善的教义所教导的一切真理必与良善结合。“和你的种”表与真理。“看哪，我也与你同在”表神性。“你无论往哪里去，我必保佑你”表神性的保佑。“领你归回这地”表与神性教义的结合。“总不离弃你，直到我成全了对你所说的话”表没有什么能阻止它的发生。

3698.“他作了一个梦”表预见。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”在内义上是指预见未来之事，因为预言的梦是神性，预知将要到来的事，这从圣言所记载的梦明显看出来(参看1975,1976节)。由于“梦”和“作梦”在内义上表示将要到来的事，故就论述主的至高意义而言，它们表示预见，因为主的神性预见是预知将要到来之事的源头。预知不同寻常，因而无法预料之事没有其它源头，这一事实从圣言可以看出来，如摩西五经中的这些话：

先知奉耶和华的名说话，但这话不成就，那话也不应验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的。（申命记18:22）

甚至恶人和拜别神的人也能预知将要发生的事，这一点从以下经文清楚看出来：

你们中间若有先知或是做梦的起来，给你们一个神迹或奇事，那神迹或奇事应验了；他就对你讲到这事说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他们吧；你也不可听那先知或是那做梦之人的话；因为这是耶和华你们的神试验你们。（申命记13:1-3）

从这些话明显可知，真正的预言源于神性，但煽动人拜别神则源于那先知的自我，他被允许这样做是为了试验他们，如经上所说的。也正是由于这个原因，以及其它原因，在过去，拜巴力和别神的人也经常作出预言，看到异象，作梦，而且他们所说的话真就发生了，以致他们经常误导别人。这些人在耶利米书（23章）有所提及。此外，还有被称为“占卜者”、“预言者”、“巫师”、“卜算者”的人，他们就在那些研究属世巫术的人之列，但由此根本不可能预言任何神性之事，只能预言违背神性的事，也就是违背主、违背对主之爱的良善和对主之信的真理之事。这就是巫术，无论它外在形式上看似具有何种性质。

3699.“见一个梯子立在地上”表最低级的真理及其衍生良善的联系。这从“梯子”和“地”的含义清楚可知：“梯子”是指联系，如下文所述；“地”是指最低级之物，因为紧接着经上说“梯子的头顶着天”，天是指最高点。所有这一切表明，地与天之间，或最低级之物与最高级之物之间所立的梯子表示联系。“立在地上的梯子”就表示最低级的真理及其衍生良善的联系，这一点从以下事实明显看出来：就内义而言，此处所论述的主题是雅各所代表的那个层级的真理及其衍生的良善。

在原文，“梯子”这个词来源于一个表示“路”或“大道”的词，“路”或“大道”用来论及真理(参看627,2333节)。此外，当天使讨论真理时，他们的讨论以代表的形式在灵人界显现为“路”(参看189,3477节)。由此明显可知，“梯子”是什么意思，它的一端立在地上，另一端直达天堂。也就是说，它表示在最低级之地的真理与在最高级之地的真理的联系，这种联系在下文有所论述。既有最低级的真理与良善，也有最高级的真理与良善，它们之间还有如同梯子那样的层级（参看3691节）。

3700.“梯子的头顶着天”表与神性，也就是说，与祂的联系。这从“头”或梯顶和“天”的含义清楚可知：“头”或梯顶是指最高点；“天”是指神性。因为就论述主的至高意义而言，“天”表示神性本身；而就论述正经历重生之人的代表意义而言，“天”表来自主的至内在的良善及其衍生真理，就是诸如存在于天堂并由此形成天堂本身的那一类。天堂还被称为“神性”，因为它源于主。事实上，主，或也可说，唯独来自主的神性，是天堂全部中的全部。任何事物若不是源于那里的神性，就不是天堂的一部分。这就为何前面经常说，主是天堂本身，凡在天堂的，都居于主里面。

3701.“又见神的使者在梯子上，上去下来”表无限和永恒的联系，以及由此而来的结合；可以说是从最低级之物那里的一种上升，以及此后当次序颠倒过来时的一种下降。这从“使者”的含义清楚可知，“使者”是指主的某种神性之物，这就是当在圣言中提及使者时他们所表示的(参看1925,2319,2821,3039节)。就目前而言，他们表示神性真理。这一点从以下事实明显看出来：就内义而言，当论述的主题是真理时，就用“神”这个名；而当论述的主题是良善时，就用“耶和华”这个名(2586,2769,2807,2822节)。这就为何尽管接下来的经文“耶和华站在梯子以上”用了“耶和华”这个名，但他们仍被称为神的使者的原因；因为所论述的主题是良善所源于的真理，在此由雅各来代表，如前面频繁所述。就至高意义而言，“在梯子上，上去下来”这句话表示无限和永恒的联系，以及由此而来的结合。这是显而易见的，无需进一步解释。联系和由此而来的结合不能用来论及主的神性本身和祂的神性人身，除非同时这些属性被视为无限和永恒的。因为在主里面，一切事物都是无限和永恒的，就存在而言是无限的，就显化而言是永恒的。综上所述，明显可知，一言以蔽之，一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，又见神的使者在梯子上，上去下来”的含义，可以说是从最低级之物那里的一种上升，以及此后当次序颠倒过来时的一种下降。

这种上升和下降的性质从前面的阐述和说明可以看出来(3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3607,3610,3665,3690节)。这种次序是人在重生时所遵循的，也是此处以及下文所描述的。由于它在教会完全是未知的，故其性质有必要进一步加以说明。众所周知，人生来就具有他的父母、祖父母，以及追溯到数个世纪的祖辈的性质，因而生来就具有在他之前的所有人逐渐累积的遗传之恶，以至于他由着自己所做的一切无非是恶。结果，他的认知和意愿完全被破坏掉了，他凭自己根本不会意愿任何良善，因而也根本不理解任何真理。他称之为良善，甚至信以为良善的，其实是邪恶；他称之为真理，甚至信以为真理的，其实是虚假。例如，爱自己胜过他人；渴望自己比别人好；贪恋别人的东西；只为自己着想，不为他人着想，除非对他有利。人凭自己只会渴望这些事，甚至视它们为良善与真理。而且，若有人在这些被他视为良善与真理的事上伤害了他，他便仇恨此人，并充满报复思想。他渴望、甚至寻求毁灭这个人，并且随着他强化这类意图，也就是随着他经常将这类意图付诸实践，还会以此为乐。

这种人进入来世后，仍有同样的渴望。他在世时通过实际生活所获得的实际性质会存留下来；刚才所提到的那种快乐也会明显被其他人发觉。因此，这种人无法呆在天上的任何社群，因为那里的每个人都渴望别人比自己好；于是，他不得不呆在某个地狱社群，因为那里的快乐与他自己的相似。这种性质在此人活在人世期间必须被根除，但若不被主重生，也就是接受全新的意愿和由此衍生的全新认知，或换句话说，在这两种官能上变成新的，这种事根本不可能做到。不过，为了使这一切能够实现，他必须像小孩子一样重生，必须学习何为恶与假，以及何为善与真。因为若没有这些知识或意识，他就无法拥有任何良善。事实上，凭他自己，他只会认邪恶为良善，认虚假为真理。

为使人变成新的，诸如与他以前所拥有的认知并不完全相背的那类认知会注入到他里面。如以下观念：一切爱始于自我；要先考虑自己，然后再考虑他人；要向那些表面上贫穷、不幸的人行善，不管他们的内在秉性如何；同样，要帮助孤儿寡妇，仅仅因为他们被如此称呼；最后要帮助一般意义上的仇敌，无论他们是谁；以及人如此行就能配上天堂。这些以及其它类似观念就是适合他新生命幼年期的认知。它们具有这样的性质：它们既在某种程度上源于他以前的生命，或带有他以前生命的性质，也在某种程度上源于他以这种方式被引入的新生命。所以，它们是诸如允许凡有助于形成新意愿和新认知之物进入的那类认知。它们是最低级的良善与真理，那些正在重生的人就是从这类良善与真理开始的。由于这些最低级的良善与真理允许更内层或更接近神性真理的真理本身进入到自己里面，所以人以前信以为真理的虚假也就被根除了。

然而，正在重生的人不仅将这类真理当作记忆知识来学习，还当作生活的事来学习，因为他们实践这些真理。不过，他们对真理的实践始于主在他们毫无觉察的情况下所注入的新意愿。他们越是乐意接受这新意愿，就越乐意接受这些认知，将其付诸实践并相信它们。相反，越不接受这新意愿，他们固然能学习这类真理，但不会将它们付诸实践，因为他们只是将其视为记忆知识，而不是生活的事。

这就是即将取代先前生命的新生命的幼年期和童年期的状态；而该生命青少年期的状态就是当不再关注任何人的外在表现，而是关注他在良善上的品质之时的状态；先是关注文明生活上的良善，然后关注道德生活上的，最后关注属灵生活上的；这时，他开始将良善置于优先地位，首先拥有并热爱良善，并通过良善去爱此人；此后，当进一步得以完善时，他注重向那些处于良善的人行善，并且照着那些人所具有的良善品质而提供帮助；最后以向他们行善或帮助他们为乐，并以支持它的观念为乐趣。他承认这些支持的观念是真理，这些观念也构成其新认知的真理，而这新认知是从属于其新意愿的良善流出的。

他以这良善为快乐，以这些真理为乐趣到什么程度，就在什么程度上对他先前生命的邪恶感到厌恶，对其虚假感到不悦。这就是为何属于先前意愿的事物现在要与属于新意愿的事物分离，属于先前认知的事物要与属于新认知的事物分离。在这种分离中，决定性的因素不是对认识这类事物的情感，而是对行出它们的情感。因此，他这时明白其幼年期的真理相对来说是颠倒的，这些真理逐渐被带回到另一种不同的次序中，也就是说，它们的相互关系被颠倒过来，从而让那些最初占据第一位的，现在占据最后一位。他以这种方式明白，神的使者藉着那些属于其幼年期和童年期的真理，如同通过一架梯子那样从地升向天；而现在则藉着其成年期的真理如同通过一架梯子那样从天下到地。

3702.“看哪，耶和华站在梯子以上”表主在最高点。这从以下事实清楚可知：在旧约，主经常被称为“耶和华”(参看1736,3023,3035节)；而在新约，祂没有一处被称为“耶和华”，而是被称为“主”(2921节)。“站在梯子以上”表示在最高点，这是显而易见的，无需解释。这些话的内义所隐藏的奥秘是：一切良善与真理都从主那里降下来，并上升到祂那里；也就是说，祂是首先的，是末后的。因为人类如此被造，以致主的神性事物能经由他降至自然界最低级的事物，再从自然界最低级的事物上升到祂那里。因此，人可以成为联结神性与自然界，以及自然界与神性的媒介；而自然界最低级的事物可以经由作为联结媒介的人类从神性那里接受生命。人若照着神序生活，便是这种情形。

从以下事实明显可知，人就是如此被造的：他的身体就是一个微型世界，因为自然界的一切奥秘都储存在这身体里面。存在于以太及其千变万化中的每个奥秘都储存在眼睛里；空气中的每个奥秘都储存在耳朵里；凡漂浮在空气中不可见的活跃之物都储存在察觉它的嗅觉器官里；凡存在于水，或其它液体中的不可见之物都储存在味觉器官里；状态的实际变化同样发生在全身的触觉里。除此之外还有隐藏更深的事物，如果人的生命符合次序，他就能以其内在器官察觉到这些事物。由此明显可知，只要人类以发自内心的真诚信仰，也就是以爱来承认主是他首先和末后的目的，神性就会经由人类降至自然界最低级的事物，再从自然界最低级的事物上升到神性那里。

上古之人便处于这样一种状态，他们是属天之人。凡以任何感官所洞察到的事物对他们来说都是思想主的事物，因而思想主及其国度的工具。这是他们从世俗和尘世之物所获得的快乐的源头(参看1409,2896,2897,2995节)。此外，每当他们以这种方式深思自然界的低级和最低级的事物时，这类事物在他们眼前看似拥有生命在里面；因为这些事物起源于这生命，并且该生命就存在于这些人的内在视觉和直觉中。他们眼睛所看到的物体可以说是这生命的形像，这些形像虽然没有生命，但由此在他们看来有了生气。这就是属天天使对世上的一切事物所拥有的那种直觉，如我经常蒙允许所发觉的，因此，小孩子也拥有这样的直觉(2297,2298节)。由此可见，那些主的神性事物经由他们降至自然界最低级的事物，再从自然界最低级的事物上升到祂那里，并代表神性联系和随之而来的结合之人是何性质，而“天使在立于地上的梯子上，上去下来，梯子的头顶着天，耶和华站在梯子以上”在至高意义上就表示这种神性联系和随之而来的结合。

3703.“祂说，我是耶和华你父亚伯拉罕的神”表主，那良善就源于祂。这从以下事实清楚可知：耶和华是主的神性存在本身，主凭神性良善被称为“亚伯拉罕的神”。亚伯拉罕代表主的神性良善（2172,2198节）。由于神性良善是一切属天和属灵之善，以及由此衍生的一切真理的源头，所以此处经上说“你（即雅各）父亚伯拉罕”，而事实上，以撒才是他父亲。就内义而言，“父”表良善，这是因为良善是每一个事物存在的源头，而真理则它借以显形的方法。因此，每一个事物都是从良善与真理的婚姻生出的。无非由良善与真理的神圣婚姻构成的天堂本身就源于主里面良善与真理，并真理与良善的神圣婚姻。

整个自然界中的每一个事物都涉及良善与真理。因为天堂的属天和属灵的良善和真理在自然界被代表；而主的神性良善和真理在天堂被代表。由此明显可知，良善就像父亲，真理就像母亲；故就圣言的内义而言，“父亲”表良善，“母亲”表真理。事实上，他们表示低级或衍生良善与真理所源于的良善与真理，低级或衍生良善与真理相对来说如同女儿和儿子，因此在圣言中也被称为“女儿”和“儿子”(489-491,2362节)。它们相对来说还如同兄弟姐妹，如同孙子孙女，以及女婿、岳父、儿媳；简言之，如同各个层次的血亲关系和姻亲关系。所有这些关系都源于为父的良善和为母的真理的婚姻。因为天堂里的一切事物，无论总体还是细节，都是照着对主之爱与信的关系，或也可说，良善与真理的关系而存在（685,917,2739,3612节）；上古之人因此将所有这些事物都比作婚姻（参看54,55,718,747,1432,2508,2516,2524,2556节）。

就圣言的内义而言，“父”表良善。这一点从许多经文可以看出来，如以下经文，以赛亚书：

你们这追求公义、寻求耶和华的，当听从我！你们要瞻仰你们被凿而出的磐石，被挖而出的坑穴；要瞻仰你们的父亚伯拉罕和生养你们的撒拉；因为亚伯拉罕独自一人的时候，我呼召了他，赐福与他，使他增多。耶和华必安慰锡安，安慰她所有的荒场，使旷野像伊甸，使荒漠像耶和华的园子。（以赛亚书51:1-3）

这论及主及其到来，这一点从每个细节明显看出来。就神性真理而言，祂被称为“磐石”和“坑”；就神性良善而言，祂被称为“父亚伯拉罕”。由于亚伯拉罕和撒拉代表良善和真理的神圣婚姻(参看1468,1901,1965,1989,2011,2063,2065,2172,2173,2198,2507,2833,2836,2904,3245,3251,3305节)，故经上说“你们的父亚伯拉罕和生养你们的撒拉”。这解释了为何经上还说他们要“瞻仰那磐石和坑”，以及“他们的父亚伯拉罕和撒拉”；还解释了为何紧接着会有这样的应许“耶和华必安慰锡安”，也就是属天教会(2362节)，并且“安慰她所有的荒场，使旷野像伊甸，使荒漠像耶和华的园子”。

当亚伯拉罕在圣言的其它经文中被称为“父”时，他具有同样的含义，如约翰福音：

耶稣说，我所说的，是在我父那里看见的；你们所行的，是在你们的父那里看见的。他们回答祂说，我们的父就是亚伯拉罕。耶稣对他们说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事；你们是行你们父所行的事。（约翰福音8:38-39,41）

马太福音：

不要自己心里想着说，我们有亚伯拉罕为我们的父；我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。（马太福音3:9-10）

路加福音：

穷人拉撒路死了，被天使带上去，到亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了；他在阴间举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里；就喊着说，我父亚伯拉罕哪，可怜我吧！父啊，求你打发拉撒路到我父家去。（路加福音16:22-24,27）

从这些经文明显可知，所指的不是亚伯拉罕，而是主的神性良善。天上没有人知道亚伯拉罕，当提到他的名字时，他们理解为主（1834,1876,1989,3305节）。

“父”在内义上表良善，这一点可从以下经文看出来。摩西五经：

当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。（出埃及记20:12;申命记5:16）

这条诫命和十诫中的其它诫命一样，在两种意义上都是正确的；在内义上，“当孝敬父母”是指热爱良善与真理，并热爱在良善与真理中的主(参看2609,3690节)。“地上的日子”是指随之而来的主国度中的良善状态，这一点从“日子”、“迦南”和“长久”的含义清楚可知：“日子”是指状态(23,487,488,493,893,2788节)；“迦南”，就是此处的“地”，是指主的国度(参看1607,3038,3481节)；“长久”论及良善(1613节)。

由于“父母”具有这些含义，故在代表性的犹太教会，针对父母和儿子制定了许多条例。就内义而言，每个条例都是指良善与真理；就至高意义而言，则是指主的神性良善与神性真理。如摩西五经：

打父亲或母亲的，必须处死。咒骂父亲或母亲的，必须处死。（出埃及记21:15,17）

凡咒骂自己的父亲或母亲的，必须被处死；他咒骂了自己的父亲或母亲，他的血要归到他身上。（利未记20:9）

轻慢父亲或母亲的，必受咒诅！百姓都要说，阿们！（申命记27:16）

以西结书：

看哪！以色列的首领各逞其能，在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的。（以西结书22:6-7）

摩西五经：

人若有顽梗悖逆的儿子，不听从他父亲的声音，或他母亲的声音，他们虽惩治他，他仍不听从，父母就要抓住他，将他带到本地的城门、本城的长老那里；本城的众人就要用石头将他打死。（申命记21:18-19,21）

在所有这些经文中，就字义而言，“父母”是指父母；但就内义而言，是指良善与真理；就至高意义而言，则指主的神性良善与神性真理。这也是主自己在马太福音中的教导：

就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄；凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。（马太福音12:49，50）

但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，就是基督；你们都是弟兄；也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。（马太福音23:8-9）

此处禁止受夫子的称呼，也禁止称呼地上的人为父；除了主以外，不可发自内心承认其他父。也就是说，当提及“夫子”和“父”时，当理解为主，就至高意义而言，他们代表主。如前所述(3702节)，属天的上古之人在地上所感知到的任何事物对他们来说，都是思想主的工具。

这同样体现在主对其中一个门徒所说的话中，祂说：

主啊，容我先回去埋葬我的父亲；耶稣对他说，任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！（马太福音8:21-22）

事实上，地上的父之于天上的父，也就是主，如同死人之于活人。甚至就连“孝敬父母”这条律法本身也可以说是死的，除非它含有对主的尊重、敬拜和爱在里面。因为这条律法是从该神性律法降下来的，因此存在于“孝敬父母”这条律法里面的生命元素就是从这条神性律法得来的。这就为何主说“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧”。以利亚对以利沙所说的话在意义上也一样：

以利亚经过以利沙，将自己的外衣搭在他身上。以利沙就离开牛跑去追上以利亚说。求你容我先与父母吻别，然后我便跟随你。以利亚对他说，你回去吧！我向你做了什么呢?（列王纪上19:19-20）

以利亚代表主（参看18章序言和2762节）

玛拉基书：

看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅这地。（玛拉基书4:5-6）

在路加福音，天使向撒迦利亚论到他儿子约翰说：

他必有以利亚的灵和能力，行在主的面前，叫为父的心转向儿女。（路加福音1:17）

从这些地方明显可知，“父”和“儿女”不是指父亲和儿女，而是指主即将恢复的教会良善与真理。

玛拉基书：

耶和华在以色列疆界之外必尊为大！儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人。我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？（玛拉基书1:5-6）

“儿子”表那些处于教会良善的人，“仆人”表那些处于教会真理的人。此处“父亲”明显表示主的神性良善，“主人”或“主”表其神性真理

诗篇：

我父母离弃我，耶和华必收留我。（诗篇27:10）

“父母”表良善与真理，当人意识到他凭自己不能行任何良善，或不知道任何真理时，就说他被“离弃”了。显然，这句话不能理解为大卫的父母离弃了他。

你比世人更美；王女在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。你的子孙要接替你的列祖，你要立他们在全地作王。（诗篇45:2,13,16）这论述的是主。“你的子孙要接替你的列祖”表神性真理必如同神性良善。“王女”表对真理的热爱；“用金线绣的衣服”表源于良善的这真理的性质。从整个诗篇及其中的每个部分明显看出，此处所论述的主题是主及其神性人身，故显而易见，其中的每一个词都涉及同一个事物。因此，“王女”不是指国王的女儿，“她的衣服是用金线绣的。你的子孙要接替你的列祖，你要立他们在全地作王”这些话也不是字面上的意思，而每个词都表示神性属天和属灵之物。“女儿”表情感或爱（490,491,2362节）；“王”表神性真理（1672,1728,2015,2069,3009节）；“金”表良善（113,1551,1552节）。“绣”论及属世的记忆知识（2831节），故在此论及神圣的属世真理。“衣服”表诸如包裹良善的那类真理（297,2576节）；“接替列祖的子孙”表源于良善的真理，在这种情况下，神性真理如同神性良善（264,489,491,533,1147,1729,1733,2159,2623,2803,2813节）。“全地的王”是指主的国度和教会的首要事物，“王”是指首要事物（1482,2089节），“地”是指主的国度和教会（1413,1607,1733,1850,2117,2118,3355节）。

摩西五经：

耶和华却喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选你们为他们以后他们的种，像今日一样。所以你们要给你们的心行割礼，不可再硬着颈项。（申命记10:15-16）

此处“列祖”在内义上表古教会和上古教会，其成员凭他们所拥有的对良善与真理的热爱而被如此称呼：属天的上古之人凭着对良善的热爱，属灵的古人凭着对真理的热爱。在教会，他们的良善与真理被称为“耶和华所拣选的种”。很明显，此处的列祖不是指亚伯拉罕、以撒、雅各和他的十二个儿子。；种也不是指以色列和犹太人。确切地说，之所以论及他们并向他们说这句话，是为了内义可以具有某种外在形式，从而容易被世人理解。

以赛亚书：

少年人必侮慢老年人，卑贱人必侮慢尊贵人。人在父家拉住弟兄说，你有衣服，可以作我们的官长，他必说，我家中没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的官长。（以赛亚书3:5-7）

就内义而言，这论述的是教会的败坏状态，这时，真理不再被承认为真理，也没人知道何为良善。“人在父家拉住弟兄”表承认一切事物为良善。“衣服”表真理(1073,2576节)，“官长”表取自真理的教义首要事务(1482,2089节)。“我家中没有粮食，也没有衣服”表没有良善也没有真理，“粮食”表良善（276,680,3478节）；“衣服”表真理（297,2576节）。

由于父母，以及女儿和儿子代表良善与真理，所以代表性教会才会有众多通过这些代表而拥有神性之物在里面的律法或条例，如以下条例：

祭司的女儿若行淫，辱没自己，就辱没了父亲，必用火将她焚烧。（利未记21:9）

“祭司的女儿”表对良善的情感，“父亲”表该情感所源于的良善。“行淫”表亵渎良善。至于何谓“行淫”，可参看前文（2466,2729,3399节），何谓“辱没”（1008,1010,1059,2051,3398,3399节）。而且：

祭司的女儿若是寡妇或是被休的，没有种，又归回父家，与她青年一样，就可以吃她父亲的食物；只是外人不可吃。（利未记22:13）

还有这个条例：

若在被掳的人中见有美貌的妻子，恋慕她，要娶她为妻，就可以领她到你家中，她便要剃头发，修指甲，脱去被掳时所穿的衣服，坐在你家里哀哭父母一个月的天数，然后可以进去找她，与她同房，她作你的妻子。（申命记21:11-13）

在这个条例中，每一个细节都是属世真理的代表，因为它一旦洁除虚假，就被良善接纳。这种真理由“被掳的人中美貌的妻子”来表示；从虚假当中洁净由“领她到家中，剃头发，修指甲，脱去被掳时所穿的衣服，哀哭父母”来表示；接纳由“然后可以进去找她，与她同房，娶她为妻”来表示。

我们在圣言中读到：婚姻的条例规定要在支派和宗族内通婚，继承法禁止遗产从一个支派转到另一个支派。写在圣言里的这些条例也有同样的来源，也就是说，源于主国度中属天和属灵的婚姻，或“父母”所表示的良善与真理的婚姻。这同样适用于所颁布的关于允许与禁止亲密关系程度的条例。在圣言中，关于这些事的每一个条例都从内在涉及天堂中良善与真理的联系和结合，并涉及地狱中邪恶虚假的苟合，它们与前者分离。关于允许和禁止程度的条例，可参看利未记（20章）；关于禁止遗产从一个支派转到另一个支派的条例，和关于规定在支派内通婚的条例，可参看民数记（27：7-9等）。在天上，每一个事物的位置都照着良善与真理的血亲关系和姻亲关系而固定(参看685,917,2739,3612节)。

由于以色列人代表主在天上的国度，因而代表那里的天堂秩序，故经上还规定他们要照着支派、宗族和家族划分（民数记26章）；他们要照着这个秩序在会幕的四围安营，同样照着这个秩序起行，如摩西五经所记载的那样：

以色列人各人要在自己的旗帜下，按照自己父家的旗号安营，对着会幕的四围安营。以色列人就这样行。（民数记2:2,34）

因此：

巴兰看见以色列人照着支派居住，神的灵就临到他身上。他便题起诗歌说，雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子。（民数记24:2-3，5-6等）

在这段预言中，所指的不是雅各或以色列，而是主在天上的国度和祂在地上的教会，它们由那时巴兰看到他们时所处的次序来代表，这一点从其中这些词明显看出来。

从这些例子也可得知，就圣言的内义而言，何谓孤儿，也就是无父之人；就是那些处于纯真和仁爱的状态，渴望知道并行出良善却不能的人。这种状态尤其存在于那些教会之外的人身上，主看顾他们，并在来世将其接纳为祂的儿女。这些人由“孤儿”来表示，故当他们在圣言中被提及时，很多经文也会提及寄居者和寡妇。因为“寄居者”表示那些正在接受良善与真理的教导之人(1463节)，“寡妇”则表示那些处于良善的状态，却不怎么处于真理的人，以及那些处于真理的状态，却不怎么处于良善，却渴望处于其中的人。由于这三者，即“孤儿”、“寄居者”和“寡妇”的含义同属一个极其类似的系列，所以如前所述，在很多经文中，他们一起被提及(参看申命记14:29;16:11,14;24:17,19;耶利米书7:6;22:3;以西结书22:6,7;撒迦利亚书7:10;诗篇94:6;146:9)。综上所述，可以看出“父”的真正意义是什么，即表示良善，在至高意义上表示主。

在圣言中，绝大部分词都有一个反面意义，“父”（经上有时译为祖宗或祖）这个词也不例外，“父”在反面意义上表示邪恶。“母”同样如此，在正面意义上表示真理，在反面意义上则表示虚假。这一事实可从以下经文看出来，诗篇：

愿他祖宗的罪孽被耶和华记念，愿他母亲的罪过不被涂抹。（诗篇109:14）

他们转身行诡诈，像他们的祖宗一样。他们翻转，如同乖张的弓。（诗篇78:57）

摩西五经：

你们剩下的人，必因自己的罪孽在仇敌之地消灭；也必因他们祖宗的罪孽而与他们消灭。（利未记26:39）

以赛亚书：

你们要预备杀戮他的子孙，因为他们的父既有罪孽，免得他们兴起来，得了这地，使城市遍满地面。（以赛亚书14:21）

我必一同报应你们自己的罪孽，和你们列祖的罪孽。（以赛亚书65:6-7）

耶利米书：

以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。他们向木头说，你是我的父；向石头说你是生我的。他们以颈背向我，不是以面。（耶利米书2:26-27）

我要将绊脚石放在这百姓前面，父亲和儿子要一同跌在其上；邻舍与朋友也都灭亡。（耶利米书6:21）

孩子拾柴，父亲烧火，妇女抟面做饼，献给天后。（耶利米书7:18）

以西结书：

因你一切可憎的事，我要在你中间行我所未曾行的，以后我也不再照着行。因此父亲要吃儿子，儿子要吃父亲。我必向你施行审判，我必将你所剩下的分散四风。（以西结书5:9-10）

这论及对神圣之物的亵渎。

主耶和华对耶路撒冷如此说：你的根源，你的出身，是在迦南地；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。（以西结书16:3）

马太福音：

弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来反对父母，置他们于死地。并且你们要为我的名被众人恨恶。因为我来是叫人与父亲对立，女儿与母亲对立，媳妇与婆婆对立；人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作属我的；爱儿女过于爱我的，不配作属我的。（马太福音10:21-22,35-37;路加福音12:49,52-53）

同一福音书：

凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29;路加福音18:29,30;马可福音10:29,30)

路加福音：

人到我这里来，若不恨恶自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，甚至自己的性命，就不能作我的门徒。（路加福音14:26）

马可福音：

弟兄要把弟兄，父亲要把孩子，送到死地；儿女要起来反对父母，置他们于死地；并且你们要为我的名被众人恨恶。（马可福音13:12-13;路加福音21:16-17）

这论及世代的终结和教会的状态，这时，它在良善与真理上已经败坏，也就是说，邪恶起来反对真理，虚假起来反对良善。“父”（或祖）在反面意义上表示邪恶，这从刚才所引用的经文，以及下面的经文明显看出来。约翰福音：

耶稣对他们说，倘若神是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于神，也是从神而来。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因真理不在他里面；他说谎言时，出于自己说的，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。（约翰福音8:42,44）

3704.“也是以撒的神”表主的神性人身。这从“以撒”的代表清楚可知，“以撒”是指主的神圣理性；由于人身就始于这理性(参看2194节)，因而通过它并经由它而存在，故“以撒的神”在此表示主的神性人身。由于天上的每一个事物，人所具有的每一个事物，甚至整个自然界中的每一个事物都涉及良善和真理，所以主的神性也分成了神性良善和神性真理，主的神性良善被称为“父”，主的神性真理被称为“子”。然而，主的神性无非是良善，甚至就是良善本身；神性真理则是主的神性良善在天堂，也就是在天使面前呈为可见的样式。其中的情形就像太阳。就其本质而言，这太阳本身无非是火，我们所看到出自它的光并不在这太阳里面，而是从这太阳发出的。主的神性良善就由这太阳来代表，并且在来世，也是整个天堂的一轮太阳（参看1053,1521,1529-1531,2495,3636,3643节）；而主的神性真理则由光来代表，并且在来世，也是整个天堂的光（参看1053,1521,1529-1530,2776,3138,3195,3222-3223,3339,3341,3636,3643节）。

因此，主本质上无非是神性良善，并且这适用于神性本身和神性人身这两个本质。但神性真理并不在神性良善里面，而是从神性良善发出的，因为如前所述，神性真理是神性良善在天堂呈为可见的样式。由于神性良善呈现出来的形像就是神性真理，所以为了能使人领悟，主的神性就分成了神性良善和神性真理，在圣言中，神性良善就是那被称为“父”的，神性真理则是那被称为“子”的。这就是隐藏在以下事实中的奥秘：主自己在多个场合论到祂的父，仿佛祂是不同的，可以说是另一个人而不是祂自己；而在其它地方，又声称祂与祂自己为一。就内义而言，“父”表良善，并且就至高意义而言，是指主的神性良善，这一事实刚才已经说明（3703节）。“儿子”表真理，“神的儿子”和“人子”表主的神性真理（1729,1733,2159,2803,2813节）。这个问题也可从主用“父”这个名，并称自己为“子”的所有经文清楚看出来。

在旧约中，主不仅被称为“耶和华”(参看1343,1736,2921节)，还被称为“父”。这从以下经文明显看出来，以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）

由此显而易见，“为我们而生的婴孩”和“赐给我们的子”就是主；因此，那被称为“永恒的父”的，正是主。耶利米书：

我是以色列的父，以法莲是我的长子。（耶利米书31:9）

这论及主，主就是“以色列的神”和“以色列的圣者”（参看3305节），在此则是“以色列的父”。玛拉基书：

我们岂不都有一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？（玛拉基书2:10）

此处“创造”在内义上表示重生，和在圣言的其它经文一样（16,88,472节）。由于唯独主是再生者和救赎主，故此处被称为“父”和“神”的，正是祂。以赛亚书：

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）

我将你的外袍给祂穿上，将你的腰带给祂系紧，将你的政权交在祂手中，祂必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开。我必将他牢固，像钉子钉在安稳处。祂必作为祂父荣耀的宝座。祂父家所有的荣耀，连儿女带子孙，一切小器皿，从杯器到各样弦乐器都挂在祂身上。（以赛亚书22:21-24）

显而易见，就内义而言，此处所代表并表示的，正是主，祂被称为“耶路撒冷居民和犹大家的父”。因为犹大家的钥匙正是放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开（参看22章序言）。祂拥有祂父荣耀的宝座，一切圣物都挂在祂身上，并源于祂。这些圣物在此处被称为“器皿”，属天之物被称为“杯器”，属灵之物被称为“弦乐器”。

由于君王和祭司代表主，君王通过其王权代表主的神性真理；祭司则代表主的神性良善(3670节)，故祭司被称为“父”，这一点可见于士师记：

米迦对利未说，你可以和我同住，给我作父作祭司。（士师记17:10）

但人以同样的方式对这人说：

不要作声，用手捂口，跟我们去吧！给我们作父作祭司。（士师记18:19）

君王自己也如此称呼他们，这明显可见于列王纪下：

以色列王对以利沙说，我父啊，我可以击杀他们吗？他回答说，不可击杀他们。（列王纪下6:21-22）

还有当以利沙快要死了时，以色列王约阿施对他说的话：

以色列王约阿施伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！（列王纪下13:14）

王之所以称祭司为父，是因为王代表主的神性真理，而祭司代表主的神性良善，还因为真理与良善的关系，如同子与父的关系，因真理源于良善。

这个问题在来世是众所周知的，因此，除了主以外，天上的人并不称呼其他人为父，并且对于福音书中所提到的“父”，他们只理解为主(参看15,1729节)。那里所有的小孩子在被引入爱之良善与真理时，都被教导唯独承认主为他们的父。甚至新进入天堂的人也被以极大的关怀教导神只有一位；他们若在教会内出生，就被教导整个三位一体都居于主里面，因为凡从基督教界来的，几乎都拥有三神观，哪怕他们口头上声称只有一位神。因为一旦三的概念进入，每一位都被称为神，并且这三者就属性和职能而言，还彼此有别，甚至被分开来敬拜，那么对人而言，再去思想一位神是不可能的。结果，心里敬拜三神，而嘴上敬拜独一神。

整个三位一体居于主里面，这一真理在基督教界是众所周知的。然而，在来世的基督徒当中，却很少有人思想主。事实上，祂的人身对很多人来说成了一个绊脚石，因为他们将人身与神性区别开来，也不相信人身就是神性。人会自称为义，因而变得纯洁，几乎成圣；但这些人却不认为主已得着荣耀，也就是祂的人身已变成神性。而事实上，主是从耶和华自己成孕的，若不通过神性，尤其通过主的神性人身，人无论如何都不能称义，更不用说成圣了。主的神性以圣餐来代表并表示，在圣餐中明确说明，饼是祂的身体，酒是祂的血。

主与父为一，祂自永恒就存在，掌管万有，因而是神性良善本身和神性真理本身，这一切从圣言看得非常清楚。其中，从约翰福音中的这些话明显可知，主与父为一：

从来没有人在任何时候见过神，除了父怀里的独生子。（约翰福音1:18）

同一福音书：

犹太人越发想要杀他，因祂还称神为自己的父，将自己和神当作平等。耶稣回答他们说，我实实在在对你们说，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，叫众人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。应当查考圣经，因给我作见证的就是这些经。（约翰福音5:18-39）

如所说过的，此处的“父”表示神性良善，“子”表示神性真理，这二者都在主里面。从为“父”的神性良善所发出或出来的，除了神性之物外，不可能是别的什么，并且所发出或出来的，是为“子”的神性真理。

凡从父听见又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。（约翰福音6:45-46）

于是他们对祂说，你的父在哪里？耶稣回答说，你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8:19）

我与父原为一。，你们纵然不信我，也当信这些事；叫你们又知道又明白：父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10:30,38）

耶稣说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的；人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:44-46）

“差祂来的父”在内义上表示祂是从父出来的。这在此处及其它地方都一样，在其它经文中，主说父差祂来。从前面可以看出，“光”表示神性真理。

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这么长时间，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做祂的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。（约翰福音14:6-11,13）

有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:21,23）

那些处于神性真理的人就是那“有了我的命令又遵守的”，而那些处于神性良善的人则是那“爱祂的”。这就为何经上说“必蒙我父爱他”并且“我们要到他那里去，与他同住”，也就是说，神性良善与神性真理要要进来住在他里面。这也是为何本章接下来说：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面。（约翰福音14:20）

还有该福音书的别处：

圣父啊，求你用你的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。(约翰福音17:11)

从这些经文明显可知，主凭祂自己所拥有的神性良善论及“父”，凭源于这神性良善的神性真理论及“子”。因此，“父”与“子”不是二，而为一。主之所以用这种方式说话，是为了圣言既可以在地上，也可以在天上被接纳；还因为在主得荣耀前，祂是源于神性良善的神性真理；而一旦得了荣耀，祂在这两种本质上都是神性良善，一切神性良善和神性真理都源于祂。

主自永恒就已存在。这一点从以下事实可以看出来：正是主通过先知说话，由于这个原因，还由于神性真理来自祂，故祂被称为“圣言”（即道）。对此，约翰福音上说：

太初有道，道与神同在，道就是神；这道太初与神同在。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。(约翰福音1:1-4,14)

“道”（即圣言）表出自神性的天上和地上的一切真理。

主自永恒就存在，祂在约翰福音书的别处明确教导了这一点：

约翰说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的，因祂本来在我以前。有一位站在你们中间，是你们不认识的；就是那在我以后来的，原在我以前的。（约翰福音1:15,26-27,30）

倘或你们看见人子升到祂原先所在之处。（约翰福音6:62）

耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕我就存在了。（约翰福音8:58）

耶稣知道自己是从神出来的，又要往神那里去。（约翰福音13:3）

父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。（约翰福音16:27-28）

我在地上已经荣耀你，你交给我要作的工，我已经完成了。父啊，现在求你以你自己的自我荣耀我，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀；叫他们看见你所赐给我的荣耀。因为创立世界以前，你已经爱我了。（约翰福音17:4-5,24）

以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）

主掌管万有。这一点从马太福音明显看出来：

一切所有的，都是我父交付我的。（马太福音11:27）

耶稣对祂的门徒说，天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）

约翰福音：

父爱子，已将万有交在祂手里；信子的人有永生。（约翰福音3:35-36）

父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（约翰福音5:22）

耶稣知道父已将万有交在祂手里。（约翰福音13:3）

凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15）

耶稣说，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17:1-2）

凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。我不在世上，因我往你那里去。（约翰福音17:10-11）

路加福音：

一切所有的都是我父交付我的。（路加福音10:22）

从上述经文明显可知，神性良善就是那被称为“父”的；“神性真理”就是那被称为“子”的；主藉着神性真理通过神性良善掌握宇宙万物，无论总体还是细节。这一事实从圣言明显看出来，所以令人震惊的是，基督教界的人明明知道并教导整个三位一体都居于主里面，然而他们却不像天上的人那样唯独承认并崇拜主，因而承认并崇拜那一位神。也被当作有别于子和父的神来敬拜的圣灵，其实就是灵的圣洁，或从主经由灵人或天使，也就是从主的神性良善经由其神性真理而发出的圣洁。蒙主的神圣怜悯，这一点将在别处予以说明。

3705.“你躺卧其上之地，我要将它赐给你”表属世层止于其上的良善就源头而言，是祂自己的。这从“地”、“你躺卧其上”和“赐给你”的含义清楚可知：“地”在此是指属世层的良善，如下文所述；“你躺卧其上”是指它止于其上；“赐给你”是指在源头上是祂自己的，如下文所述。“地”之所以表示此后由雅各所代表的属世层的良善，是因为“迦南地”表示主的国度(参看1413,1437,1585,1607,1866节)。它因表示主的国度，故在至高意义上也表示主(参看3038节)；因为主是其国度全部中的全部，凡那里并非源于祂，并且不关注祂的事物都不是其国度的一部分。主的国度在圣言中还由“天与地”来表示(1733,1850,2117,2118节)；尽管在这种情况下，它的内层由“天”来表示，它的外层由“地”来表示(82,1411,1733,3355节)。所以，就至高意义而言，“天”表示主的神圣理性，“地”表示祂的神圣属世层。故此处“你躺卧其上之地”表示该属世层止于其上的属世层良善，这良善由“雅各”来代表。因为“雅各”代表主的神圣属世层，这在前面已频繁说明。

此外，“地”的含义各种各样(参看620,636,1066,2571,3368,3379节)。原因在于，被称为圣地的迦南一般表示主的国度；当“天与地”一起被提及时，在这种情况下，如前所述，“天”表内层之物，“地”表外层之物。正因如此，它表示主在地上的国度，也就是教会；并且因具有这种含义，它还表示为主国度或教会的人。因此，在这样的人里面，“天”表内层之物，“地”表外层之物；或也可说，“天”表理性层，“地”表属世层；因为理性层是人的内层，而属世层是外层。“地”因具有这些含义，故也表示使人成为主的国度，也就是他从神性所接受的爱之良善之物。由此明显可知，“地”的含义如何在圣言中各种各样。

“我要将它赐给你”表示它在源头上是祂自己的。这从圣言中论及主时的“赐给”的含义可以看出来，因为如前所示，主是神性良善和神性真理，前者就是那被称为“父”的，后者就是那被称为“子”的。由于神性良善是祂的，因而是祂自己的，故可知，当由耶和华来说、用来论及主时，“赐给你”表示在源头上系祂自己的东西。由此可见，主经常所说的那句话，即父“赐给”祂，也就是说祂自己赐给自己在内义上表示什么。如约翰福音：

父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的，叫祂将永生赐给你所赐给祂的人。我在地上已经荣耀你，你交给我要作的工，我已经完成了。你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的话，我已经赐给他们。我为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:1,2,4,6-10）

此处父“赐给”表示它们源于祂的神性良善，因而源于祂自己的事物。

由此可见，主所说的每句话里面隐藏着何等深的奥秘；以及字义与内义，尤其与至高意义的差别何等之大。主以这种方式说话，是为了对任何神性真理都一无所知的人类能仍以他自己的方式来理解圣言，从而接受它；而天使则以他们的方式来理解并接受。因为天使知道耶和华和祂为一，并且父就是神性良善。因此，他们也知道，当祂说父“赐给”祂时，祂就是在赐给祂自己，因而借助祂自己的事物。

3706.“和你的种”表真理也是。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信之真理(参看255,880,1025,1447,1610,2848,3038,3310,3373节)。

3707.“你的种必像地上的尘沙”表神圣的属世真理必如同属世良善。这从“种”和“地上的尘沙”的含义清楚可知：“种”是指真理（参看3706节），因此“你的种”或雅各的种是指神圣的属世真理，因为如前所示，雅各代表主的神圣属世层；“地上的尘沙”是指良善(参看1610节)。因此，“你的种必像地上的尘沙”在内义上表示神圣的属世真理必如同神圣的属世良善。“地上的尘沙”之所以表示良善，是因为“地”表主的国度，因而表良善，如前所示(3705节)。故“地上的尘沙”表良善，但表属世良善，因为也如前所示，“地”表主国度较为低级的事物，因而表属世层；而“天”也被提及时，表示内层之物，或理性层之物。这就为何在圣言中，良善的繁殖和真理的增多通篇以“种必如同天上的众星和地上的尘沙”来描述的原因。在那里，“天上的众星”表理性事物，而“地上的尘沙”表属世事物，它们以这种方式增长。至于何谓属世真理如同属世良善，蒙主怜悯，这个问题将在以后予以解释。

3708.“你必向海，向东突破”表良善的无限延伸，“向北向南”表真理的无限延伸，因而表良善与真理的一切状态。这从“突破”、“海”或“西”、“东”、“北”和“南”的含义清楚可知：“突破”是指延伸，在此是指无限延伸，因为它论及主；“海”或“西”是指良善，不过这良善还是模糊的，因而仅仅处于起始阶段；“东”是指明亮、因而完善的良善；“北”是指仍笼罩在模糊中的真理；“南”是指沐浴在光明中的真理。

在圣言中，许多经文都提到了“海”或“西”、“东、“北”、“南”。但由于迄今为止，没有人知道这些词和圣言中的其它词一样，都具有一个内义；就内义而言，它们并不是指字义的世俗事物，而是指属灵和属天之物；在至高意义上是指属于主自己的神性事物；因此，除了“西”、“东”、“北”、“南”仅仅是指这个世界的四个方位，朝这些方位“突破”是指增多外，人还能知道什么？而事实上，这些词并非表示四个方位或任何国民的增多，而表示良善与真理的状态及其延伸。这一点从提及它们的所有经文，尤其先知书中的经文可以看出来。天上的人完全不知道什么是西、东、北、南，因为那里的太阳，也就是主，和世上的太阳不一样。世上的太阳升起、落下，在正午时抵达它的最高点，在夜间则抵达它的最低点。而天上的太阳一直是可见的，不过，是照着那些从它接受光之人的状态而显现的，因为它的光含有智慧和聪明在里面(参看1619-1632,2776,3138,3167,3190,3195,3222,3223,3339,3341,3485,3636,3643节)。因此，它照着每个人智慧和聪明的状态而显现。对那些处于良善与真理的人来说，它显为热和光，不过是属天和属灵的热和光，如同我们世上正在升起和正午时的太阳；但对那些没有处于良善与真理的人来说，这太阳则如同我们世上正在落下和夜间时的太阳。由此可见，就圣言的内义而言，“东、南、西、北”表示良善与真理的状态。

要知道，圣言不仅用我们所说的这四个方位来描述良善与真理的状态，还用春、夏、秋、冬这个四季节或状态，以及早晨、中午、傍晚和夜间这四个时辰或状态来描述。用这些是为了同样的目的；但当所论述的主题是良善与真理的延伸时，经上也用这四个方位来描述它。至于每个方位具体表示什么，这从圣言中提及它们的经文可以看出来。“东”表示主同，也表示出自主的爱与仁之善，这在前面已经说明(101,1250,3249节)；“南”表示沐浴在光明中的真理(1458,3195节)。

但“西”和“北”的正面意义表示什么，反面意义又表示什么，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

不要害怕，因我与你同在！我必领你的种从东方来，又从西方招聚你。我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。（以赛亚书43:5-6）

这论及一个新的属灵教会，该教会在此由“雅各”和“以色列”来表示。“领种从东方来”和“从西方招聚”表那些处于良善的人；“对北方说，交出来！对南方说，不要拘留”表那些处于真理的人。

诗篇：

愿耶和华的赎民说这话，就是他从敌人手中所救赎的，从各地、从东、从西、从北、从海所招聚来的。他们在旷野荒途漂流，寻不见可住的城邑。（诗篇107:2-4）

这论及那些对良善与真理一无所知的人。“从东、从西”表那些对良善一无所知的人，“从北、从海”表那些对真理一无所知的人。对于那些不知道良善的人，经上说“他们在旷野漂流”；对那些不知道真理的人，经上说“他们在荒途漂流”；对那些既不知道良善，也不知道真理的人，经上说“他们寻不见可住的城邑”。“城”表构成真理的教义（参看402,2449,2943,3216节）；“住”论及良善（2268,2451,2712节）。

以赛亚书：

看哪！这些从远方来；看哪，这些从北方、从西方来；这些从色尼姆地来。（以赛亚书49:12）

“北方”表那些在真理上处于模糊状态的人，“西方”表那些在良善上处于模糊状态的人。经上之所以说他们“从远方来”，是因为他们远离来自主的光。

阿摩司书：

看哪，日子将到，我必命饥荒降在地上。他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。（阿摩司书8:11-12）

“饥荒”表认知的匮乏和不足(1460,3364节)。“从这海到那海飘流”表寻求能找到认知的地方，“海”一般表认知（参看28,2850节）。“从北边到东边，往来奔跑”表从那些处于模糊的认知到那些处于光明的认知。显然，此处所指的是认知，因为经上说“寻求耶和华的话，却寻不着”。

耶利米书：

把这些话向北方宣告，说，耶和华说，背道的以色列啊，回转吧！我必不向你们变脸，因为我是慈爱的。当那些日子，犹大家要去往以色列家，他们从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。（耶利米书3:12,18）

这论及来自外邦人当中的教会的恢复。“北方”表那些不知道真理，然而却过着良善生活的人。显而易见，此处并不是指北方，也不是指北方之地，因为以色列已不复存在。

那领以色列人从北方之地上来的耶和华。（耶利米书16:15）

“北方”同样表对真理的无知。

看哪，我必将他们从北方之地领来，把他们从地极招集起来，在他们中间有瞎子、瘸子。(耶利米书31:8)

“北方之地”表由于对真理的无知而对良善的无知。由于迦南地代表主的国度，由此也代表良善（参看3705节），迦南地境内的地方，如锡安和耶路撒冷，代表与真理联结的至内在的良善，故远离那地的地方代表良善与真理上的模糊。凡处于模糊状态的，都被称为“北方之地”，还被称为“地极”。

此外，由于以光明从主所流出的一切良善都局限于人的模糊中，故“北方”也被称为“会众”（assembly或congregation），如以赛亚书：

你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在会众聚集的山上，在北方的极处。（以赛亚书14:13）

门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士啊，你们全都熔化了！因为有烟从北方出来，他行伍中没有掉队的。（以赛亚书14:31）

诗篇：

耶和华本为大！在我们神的城中，在祂的圣山上，该受大赞美！在北面的锡安山，大君王的城，为全地所喜悦。（诗篇48:1-2）

天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。北方和右手方为你所创造。（诗篇89:11-12）

此处“北方”表示那些更加远离良善与真理之光的人，“右手方”表示那些更接近它们的人。因为后者在主的右手方(参看1274,1276节)。

撒迦利亚书：

我见有四辆车从两铜山中间出来。套车的马有红的，有黑的，有白的，还有带斑点的壮马，天使说：这些是天的四风，是从全地之主面前出来的。所有黑马都往北方去；白马跟随其后；有斑点的马往南方之地去。他又呼叫我说，看哪！往北方之地去的，已在北方之地使我的灵平息。（撒迦利亚书6:1-8）

“从两铜山中间出来的四辆车”表良善的教义事物。“车”表教义事物，这在别处已经说明；而“山”表爱(795,1430,2722节)；因此“两山”表两种爱，即属天之爱，也就是对主之爱，以及属灵之爱，也就是对邻之爱。“铜”表源于存在于属世层里面的这些爱的良善(425,1551节)；“马”表认知之物，因而表对善之教义事物的理解(参看2760-2762,3217节)；“南方之地”表那些拥有对良善与真理的认知之人(1458,3195节)；“北方之地”表那些不知道良善与真理，但过着良善生活的人，如正直的外邦人，当一个新教会他们当中建立时，经上就说神的灵“平息”。

耶利米书：

却要指着那领以色列家的种从北方之地、从我把他们赶逐到的各地上来的耶和华起誓，他们必住在本地。（耶利米书23:8）

“从北方之地出来”表远离缘于对良善与真理的无知的模糊。

铜与铁，就是来自北方的铁，岂能被折断呢？（耶利米书15:12）

“铁”表属世真理(425,426节)，“铜”表属世良善(425,1551节)。经上说，这些来自“北方”，是因为它们源于属世层，相对于其它层级，属世层处于模糊的状态，充当其它层级的终端。这个预言并非表示铁与铜来自北方，这是显而易见的，无需解释；因为如果意思真的是铁和铜来自北方，那么神性在哪里？事实上，这与前后文有什么关系？

马太福音：

我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8:11;路加福音13:29）

“从东从西，将有许多人”表示那些拥有认知并过着良善生活的人，以及那些处于模糊和无知状态的人，因而表示那些在教会之内的人和那些在教会之外的人。前面已经说明，东和西表示表示良善的状态。“与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”表示与主同在（参看3305节）。先知书以同样的方式论及从东、从西来，将要与主同在其国度或教会里的人。如以赛亚书：

我必领你的种从东方来，又从西方招聚你。（以赛亚书43:5）

他们从西必敬畏耶和华的名，从东必敬畏祂的荣耀。（以赛亚书59:19）

他们从日出之地到日落之处知道除了我以外，没有别神。我是耶和华！没有别神。（以赛亚书45:6）

我从北方兴起一人，他就来；他必从日出之地呼求我的名。（以赛亚书41:25）

此外，东、西、南、北具有这些含义从以下方面可以清楚看出来：帐幕的建造；以色列的安营和起行；对迦南地的描述；对新殿、新耶路撒冷和对新地的描述。帐幕的建造：其中的一切事物都照四个方位排列的(出埃及记38章)；有在东面和西面的，有在南面和北面的(出埃及记26:18,20,22,27;27:9,12,13)；灯台要对着桌子安在帐幕的南面，但桌子要安在北面(出埃及记26:35;40:22)。

以色列人的安营和起行：他们的安营和起行也是照着四个方位。也就是说，他们要对着会幕的四围安营，犹大、以萨迦和西布伦支派在东边；流便、西缅、迦得支派在南边；以法莲、玛拿西、便雅悯支派在西边；但、亚设、拿弗他利在北边(民数记2:1至末尾)。此外，利未人也是这样安营：革顺二族在西边；哥辖诸族在南边；米拉利二族在北边；摩西、亚伦，和亚伦的儿子要在帐幕前东边安营(民数记3:23-38)。存在于主国度中的天堂秩序照着良善与真理的状态而以这种方式被代表。吹出大声的时候，南边安的营要起行(民数记10:6)。甚至他们安营时所取的具体位置，就是他们起行时所取的具体位置(民数记2:34)。

对迦南地的描述：摩西首先描述了它四围的边界，即哪些在南角，哪些在西角，哪些在北角，哪些在东角(民数记34:2-12)；拈阄分给各支派的土地也一样(约书亚记15至19章)。迦南境内的所有地方由此，以及由居于迦南地的上古之人，照着它们的方位、距离和四方边界而变成代表和有意义的符号(1607,1866节)。

对新殿、新耶路撒冷、新地的描述：这些在以西结书中也是照着四个方位来描述的。例如，城的建立就是从南边开始的；当论述城门时，他说，城门朝东、北、南(以西结书40:2,6,19,20-46)；当论述殿的尺寸时，他说，它的门向北、向南(以西结书41:11)；而外院朝北、东、南、西(以西结书42:1,4,11,16-19)；他还说，耶和华以色列神的荣光从东路而来(以西结书43:1,2,4)；外院的门(以西结书44:1,2,4;46:1,9,10,19,20)；圣地的边界(以西结书47章)；北界(以西结书47：15-17)，东界(以西结书47：18)，南界(以西结书47：19)，西界(以西结书47：20)；各支派按方位所得之地(以西结书48章)；圣耶路撒冷在东边、北边、南边和西边的城门(启示录21:13)。由此明显可知，就内义而言，圣物，或圣物的代表照之排列的尘世四个方位并非表示这四个方位，而表示主国度中良善与真理的状态。

但在反面意义上，“北”和“西”表示虚假和邪恶。这一点从以下经文可以看出来，耶利米书：

耶和华的话第二次临到我说，你看见什么？我说，我看见一个烧开的锅，面向北。耶和华对我说，必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。耶和华说，看哪！我要召北方列国的众族；他们要来。（耶利米书1:13-15）

应当向锡安竖立大旗，要聚集，不要迟延！因我必使灾祸与大毁灭从北方来到。（耶利米书4:6）

看哪，有风声传来，有大骚动从北方之地而来，要使犹大城邑变为荒凉。（耶利米书10:22）

在提哥亚吹角，因为有灾祸与大毁灭从北方张望。看哪！有一种民从北方之地而来，并有一大民族被激动，从地极来到。（耶利米书6:1,22）

我就从耶和华的手中接了这杯，给各民族喝；就是耶路撒冷和犹大的城邑，并耶路撒冷的君王，又有埃及王法老，并西方群众，亚拉伯的诸王；住旷野的西方诸王，北方远近的诸王。（耶利米书25:17-20,24,26）

快跑的不能逃避，勇士不能逃脱；他们在北方幼发拉底河边绊跌仆倒。像江河涨发的是谁呢？埃及像江河涨发，因他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。那日是主万军之耶和华的日子，是报仇的日子，因为主万军之耶和华有献祭的事，就在北方之地，幼发拉底河边。埃及是肥美的母牛犊，但出于北方的毁灭来到了！埃及的女子必然蒙羞，必交在北方人的手中。（耶利米书46:6-8,10,20,24）

耶和华如此说，看哪，有水从北方发起，成为涨溢的河流，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。(耶利米书47:2)

耶和华论巴比伦所说的话。因有一民族从北方上来攻击她，使她的地荒凉，无人居住。（耶利米书50:3）

因为，看哪！我必从北方之地激动一群大民族，使他们上来攻击巴比伦；他们要摆阵攻击她。她必从那里被攻取。看哪！有一种民从北方而来，并有一大民族和许多君王被激动，从地极来到。（耶利米书50:9,41）

那时，天地和其中所有的，必因巴比伦欢唱；因为行毁灭的要从北方来到她那里。（耶利米书51:48）

以西结书：

对歌革说，你必从你的地方，从北方的极处，与许多国民一起而来；你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖那地。（以西结书38:14-16）

看哪，首领歌革啊，我要跟你作对；我要使你转过来，使你一分为六，使你从北方的极处上来，带你到以色列的山上。你们都必倒在以色列的山上；你必倒在田野上。（以西结书39:1-2,4-5）

撒迦利亚书：

耶和华说，唉！你们要从北方之地逃走；因我要分散你们，犹如天的四风。唉！与巴比伦的女子同住的锡安哪，逃脱吧！（撒迦利亚书2:6-7）

从所有这些经文明显可知，“北”在反面意义上表示什么，即它表示为邪恶源头的虚假或来自邪恶的虚假。由于为邪恶源头的虚假来源于通过属于属世人的记忆知识而推理并反对神性事物，故它被称为“从埃及出来的北方之民”，“埃及”表这类知识(参看1164,1165,2588节)。由于来自邪恶的虚假来源于表面圣洁、内在却不洁的外在敬拜，故它被称为“出于巴比伦的北方之族”。“巴比伦”表示外在敬拜(参看1182,1283,1295,1304,1306-1308,1321,1322,1326节)，正是巴比伦造成荒凉（1327节)。这两种虚假，即为邪恶源头的虚假和来自邪恶的虚假，都被说成是从歌革出来的，因为“歌革”表示缺乏内在事物、仅在于外在仪式的敬拜，因而表示偶像崇拜。“歌革”就表示这种敬拜(参看1151节)。从属世人所在的这种模糊既会产生真理，也会产生虚假。若人允许自己藉着圣言通过主被启示，他的模糊就会变成光明，因为内在途径被打开了，因而经由天堂从主而来的流注和联系得以发生。但若他不允许自己藉着圣言通过主被启示，而是倚靠自己的聪明，那么他的模糊就会变成幽暗，从而变成虚假；因为内在途径被关闭了，经由天堂从主而来的流注和联系，除了在通过邪恶和虚假思考和说话时能使他表面上看似一个人的那类外，就不会发生。这就为何“北方”对那些允许自己被启示的人来说，表示真理；而对那些不允许的人来说，则表示虚假。因为前者从模糊中上来，也就是被提升向光明；而后者从模糊中下去，也就是远离光明。因此，前者被带到南方（的光明之处），而后者则被带到地狱（的阴暗之处）。

“北”表虚假的幽暗，“南”表真理的光明。这一事实明显可见于但以理书，也就是描述公绵羊和公山羊，以及南方王和北方王的地方。关于公绵羊和公山羊，经上说：

我见那公绵羊用角往西、往北、往南抵撞，兽在他面前都站立不住。一只公山羊从西而来，遍行地面；四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。（但以理书8:4-5,9）

关于南方王和北方王（“南方王”表那些拥有对真理的认知之人，“北方王”表那些处于虚假的人），经上说：

过些年后，他们必结盟，南方王的女儿必到北方王这里来缔结公平条约；但她的手臂不得力。但从她的根必另生一枝起来进入北方王的保障，而且得胜，将掠物带到埃及去。南方的王必进入国土，出来与北方王争战。北方王必回来摆列大军，比先前的更多。必有许多人起来攻击南方王。北方王必来筑垒攻取坚固城，毁灭许多事物。南方王也必以极强的军兵去作战，却站立不住，因为他们设计谋害南方王。后来，他必返回，却不如前一次。认识他们神的人民坚固自己。到末了，南方王要与他交战，北方王必用战车、马兵，势如暴风来攻击他。许多人又必进入那荣美之地。但从东方和北方必有消息必使他惊惶；他就大发烈怒出去；然而到了他的结局，必无人能帮助他。（但以理书11章）

“南方王”表那些居于真理之光的人，“北方王”表那些先居于阴影，后居于虚假的幽暗之人。这一事实从那一章的细节可以看出来。因此，这描述的是随着时间推移，教会的状态如何逐渐败坏。他们被称为南方王和北方王，是因为就圣言的内义而言，“王”表真理，在反面意义上表虚假(1672,2015,2069节)；而“国”表属于真理的事物，在反面意义上表属于虚假的事物(1672,2547节)。

3709.“地上万宗族必因你得福”表关注良善的教义所教导的一切真理必与良善结合。这从“得福”、“宗族”和“地”的含义清楚可知：“得福”是指结合(参看3504,3514,3530,3565,3584节)；“宗族”是指良善，以及关注良善的真理(1159,1261节)；“地”是指属教会之物，因而是指属世人或外在人里面的良善与真理的教义，这属世人或外在人在此由“雅各”来代表(268,566,990,3671节)。所有这一切表明，“地上万宗族必因你得福”表关注良善的教义所教导的一切真理必与良善结合。关注良善的教义所教导的真理就是关于对主之爱和对邻之仁的教义事物，当为了行出它们而认识它们就是满足和快乐时，可以它们在属世人里面与良善结合。

3710.“和你的种”表与真理，也就是说，教义所教导的那些真理必与它结合。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指真理(29,1025,1447,1610,2848,3373节)。

3711.“看哪，我也与你同在”表神性；“你无论往哪里去，我必保佑你”表神性的保佑。这从以下事实，以及“你无论往哪里去，我必保佑你”的含义清楚可知：此处的“我”就是耶和华，因而是主的神性；“你无论往哪里去，我必保佑你”表源于神性的保佑，在这种情况下表神性的保佑，因为所论述的主题是主。此处的神性和神性保佑是指主甚至使祂的属世层也变成了神性。

3712.“领你归回这地”表与神性教义的结合。这从“领回”和“地”的含义清楚可知：“领回”是指再次结合；“地”是指属世人里面的良善与真理的教义(参看268,566,990节)，在这种情况下是指神性教义，因为雅各与拉班同住代表主藉以使祂的属世层变成神性的居间方法，而雅各被“领回”，或他回到迦南地则代表这些居间方法的目的，也就是说，主已经使祂的属世层变成了神性。因此，“领你归回这地”表示与神性教义的结合。

神性教义就是神性真理，而神性真理则是主的全部圣言。神性教义本身构成唯独论述主的至高意义上的圣言。因此，神性教义构成内义上的圣言，而内义上论述的主题是主在天上和地上的国度。神性教义也构成字义上的圣言，而字义上论述的主题在这个世界和地上的事物。由于字义包含内义，而内义则包含至高意义，还由于字义藉着代表和有意义的符号而完全对应，故取自字义的教义也是神性。雅各因代表主的神圣属世层，故也代表圣言的字义；因为众所周知，主就是圣言，也就是全部神性真理。

圣言的属世层级只呈现为字义，因为相对于其它意义，字义就是云（参看18章序）。而圣言的理性层级，也就是它的内层属灵层级呈现为内义；由于主就是圣言，故可以说内义由以撒来代表，但至高义由亚伯拉罕来代表。由此可见，当这一切论及由雅各来代表的主的神圣属世层时，何谓与神性教义的结合。然而，这些不同层级的真理并非以同样的方式存在于主里面，因为祂里面的一切事物都是神性良善，不是神性真理，更不是神圣属世真理。但神性真理是神性良善在天上的天使和地上的世人面前的显现。尽管它是一种显现，但仍是神性真理，因为它来自神性良善，犹如光是太阳的显现，因为它来自太阳(参看3704)。

3713.“总不离弃你，直到我成全了对你所说的话”表没有什么能阻止它的发生。这是显而易见的，无需解释。

3714.创世记28：16,17.雅各睡醒了，说，耶和华真在这地方，我竟不知道。就惧怕说，这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的家，这是天的门。

“雅各睡醒了”表启示。“说，耶和华真在这地方”表处于这种状态的神性。“我竟不知道”表处于一种模糊状态。“就惧怕”表一种神圣的改变。“说，这地方何等可畏”表状态的神圣。“这不是别的，乃是神的家”表处于次序最终层级的主国度。“这是天的门”表次序终结所在的最终层级，似乎有一条从自然界经由这最终层级进入的途径。

3715.“雅各睡醒了”表启示。这从“睡”的含义清楚可知，“睡”是指相对于清醒的一种模糊状态，也就是光明的状态；因此就属灵之义而言，“睡醒”表被启示。

3716.“说，耶和华真在这地方”表处于这种状态的神性。这从“说”和“地方”的含义清楚可：在圣言的历史中，“说”是指发觉，这在前面已频繁说明；“地方”是指状态(参看1273-1275,1377,2625,2837,3356,3387节)。显然，“耶和华”表神性。从这些含义明显可知，“说，耶和华真在这地方”表神性处于这种状态的直觉。

3717.“我竟不知道”表处于一种模糊状态。这是显而易见的，无需解释。因为“不知道”，或无知表示就心智所理解的事而言的模糊。由于“不知道”或无知表示模糊，还由于“睡醒”表示被启示，故由此可见何为圣言的内义及其性质。也就是说，属于字义的事物具有这样的性质：它们呈现在外在视觉，或其它某种感官面前，也照着这些感官被感知。但属于内义的事物则具有这样的性质：它们呈现在内在视觉，或内在人的其它某种感官面前。因此，包含在字义中、被世人于外在感官，即在世俗事物或由此形成的观念层面所感知到这些事物则被天使于内在感官，即在天上的事物或由此形成的观念层面所感知。字义上的事物和内义上的事物之别，犹如属尘世之光的事物和属天堂之光的事物之别。相对于属天堂之光的事物，属尘世之光的事物就是死的；因为天堂之光含有来自主的智慧和聪明在里面(参看3636,3643节)。所以，当属尘世之光的事物被抹掉或清除时，属天堂之光的事物就留下来；因而属天之物便取代属地之物，而属灵之物则取代属世之物。因为如前所述，“不知道”或无知表示在良善与真理上处于一种模糊的状态；而“睡醒”表示被启示。字义上的其它一切事物也一样。

3718.“就惧怕”表一种神圣的改变。这从“惧怕”的含义清楚可知，“惧怕”是指一种神圣的改变。这一点从接下来的经文明显看出来，因为雅各说“这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的家，这是天的门”，这些话明显含有一种神圣改变正在发生的意思。至于“惧怕”在内义表示什么，可查看前文（2826节）。一般来说，“惧怕”有两种，即非由神圣所引发的惧怕和由神圣所引发的惧怕。非由神圣所引发的惧怕充满恶者，由神圣所引发的惧怕充满善者。后一种惧怕，即充满善者的惧怕被称为神圣的惧怕或敬畏，是由我们对神性的惊叹和渴望，以及我们的爱产生的。缺乏神圣的惧怕或敬畏的爱就像某种淡而无味之物，或像没放盐、因而无味的食物；而伴随惧怕的爱则像加了盐，但尝不出咸味的食物。爱的惧怕是对以任何方式伤害主或邻舍，因而以任何方式伤害良善与真理，结果伤害爱与信的神圣事物，随之伤害敬拜的一种惧怕。不过，这类惧怕各种各样，因人而异。一般来说，人越热爱良善与真理，就越害怕伤害它们，尽管这种害怕越不显为害怕。反之，越不喜欢良善与真理，就越不会因它们而害怕，并且这害怕就越不显为爱，而是显为恐惧。后一种人具有地狱的恐惧。丝毫没有对良善与真理的热爱之人，丝毫没有神圣的惧怕或敬畏，只有对丧失荣耀和利益，并由于这些而丧失名声的恐惧，以及对惩罚和死亡的恐惧。这种惧怕是外在的，主要影响肉体、属世人及其思维。而另一种惧怕，也就是神圣的惧怕或敬畏，主要影响灵，也就是内在人及其思维。

3719.“说，这地方何等可畏”表状态的神圣。这从“可畏”和“地方”的含义清楚可知。“可畏”是指一种神圣的改变（参看刚才的3718节）；由于在原文，“畏”（terrible或awesome）和“怕”来源于同一个词，故“畏”表示神圣；而就内义而言，“惧怕”表示神圣之物，如刚才所述，故在原文，这个词也表示崇敬和尊重，崇敬和尊重同样是一种神圣的惧怕，或敬畏。“地方”是指状态(参看3716节)。

3720.“这不是别的，乃是神的家”表处于次序最终层级的主国度。这从“神的家”的含义清楚可知。在圣言中，许多经文都提到了“神的家”。从外在意义，也就是字义上看，它表示举行神圣敬拜的建筑物；但从内义上看，它表示教会；从更普遍的意义上看，表示天堂；从最普遍的意义上看，表示主的国度；而从至内在的意义上看，它表示主自己的神性人身。在圣言中，我们有时读到“神的家”，有时读到“殿”。这二者意义差不多，不同之处在于，当论述良善时，经上就用“神的家”这个词；当论述真理时，经上则用“殿”这个词。由此明显可知，“神的家”表示主的属天教会；在更普遍的意义上表示属天天使的天堂；在最普遍的意义上表示主的属天国度；在至高意义上则表示主的神性良善。而“殿”表示主的属灵教会；在更普遍的意义上表示属灵天使的天堂；在最普遍的意义上表示主的属灵国度；在至高意义上则表示主的神性真理(参看2048节)。之所以“神的家”表示属天之物和良善的居所，而“殿”表示属灵之物和真理的居所，是因为在圣言中，“家”表示良善(710,2233,2559,3128,3652节)，并且在上古之人当中，家是用木头建造的，“木”就表示良善（643,1110,2784,2812节）；而“殿”之所以表示真理，是因为殿是用石头建造的，而“石”表示真理(643,1296,1298节)。

“木”和“石”具有这些含义不仅从提及它们的圣言，还从来世的代表明显看出来。因为将功德置于善行之人觉得自己在砍柴；而将功德置于真理，以为自己知道的真理比别人多，却生活邪恶之人则觉得自己在劈石头。我常常看到这种人在砍柴或劈石，“木”和“石”的含义由此清楚向我显明，即“木”表良善，“石”表真理。它们的含义同样从以下经历向我清楚显明：一看见木头房子，良善的概念便呈现出来；而一看见石头房子，真理的概念便呈现出来。对此，我还从天使那里得到指教。由于这个原因，在圣言中，当提及“神的家”时，良善的概念便呈现给天使，这良善的种类取决于正在论述的主题的性质。当提及“殿”时，真理的概念便呈现出来，这真理的种类取决于正在论述的主题。由此可推知，圣言中的属天奥秘何等之深，并且隐藏得何等严实。

“神的家”之所以在此表示处于次序最终层级的主国度，是因为所论述的主题是雅各，而雅各代表主的神圣属世层，这在前面已频繁说明。属世层处于次序的最终层级，因为属世层包含一切内在层级，并将它们全都囊括在内。由于它们全都被囊括在属世层里面，因而无数事物被视为一个整体，故相对于其它层级，属世层存在模糊。这种相对模糊在前面也已频繁说明。

3721.“这是天的门”表次序终结所在的最终层级，似乎有一条从自然界经由这最终层级进入的途径。这从“门”的含义清楚可知，“门”或“城门”是指进、出之处。它在此表示次序终结所在的最终层级，是因为所论述的主题是雅各所代表的属世层。至于“门”或“城门”表示什么，这从前面的阐述和说明清楚可知（2851,3187节）；属世层是次序的最终层极，这一事实从相关章节的引证（775,2181,2987-3002,3020,3147,3167,3483,3489,3513,3570,3576,3671节）清楚可知。之所以说似乎有一条从自然界经由这最终层级进入的途径，是因为人的属世心智就是天上的事物，也就是主的事物流入并降至自然界所经之处；自然界的事物上升也要经由这属世心智(3702节)。似乎有一个从自然界经由属世心智进入内层事物的入口，这一事实从前面各处的阐述和说明可以看出来。在世人看来，似乎世上的物体都是经由肉体或外在感官进入的，并影响内层，因此有一个从次序的最终层级进入内在事物的入口。但这是一个表象和错觉，这一点从一般规则明显看出来，即：在后之物无法流入在先之物，或也可说，低层事物无法流入高层事物，或外层事物无法流入内层事物，又或属尘世和自然界的事物无法流入属天堂和灵的事物。因为前者相对粗糙，而后者相对纯粹；属外在人或属世人的粗糙事物通过属内在人或理性人的事物存在并持续存在。粗糙事物无法影响纯粹事物，而是被纯粹事物所影响。鉴于表象和错觉本身会使人们相信反过来也是对的，故蒙主的神圣怜悯，该流注的性质等到论述流注时再予以单独讨论。这就是为何我们说似乎有一条从自然界经由这最终层级进入的途径。

3722.创世记28：18,19.雅各清晨早早起来，拿当枕头所放的石头，立作柱子，在它头顶浇油。他就给那地方起名叫伯特利；但那城起先名叫路斯。

“雅各清晨早早起来”表启示的状态。“拿石头”表真理。“当枕头所放的”表与神性的联系因它产生。“立作柱子”表神圣的边界。“在它头顶浇油”表它所源于的神性良善。“他就给那地方起名叫伯特利”表该状态的性质。“但那城起先名叫路斯”表先前状态的性质。

3723.“雅各清晨早早起来”表启示的状态。这从“清晨早早起来”的含义清楚可知，“清晨早早起来”是指启示的状态(参看3458节)，因为在圣言中，当提及“起来”时，它含有某种提升的意思(2401,2785,2912,2927,3171节)。“清晨”表示天堂之光的到来，在此表示从模糊上升到光明，因而表示启示的状态。

3724.“拿石头”表真理。这从“石头”的含义清楚可知，“石头”是指真理(643,1296,1298,3720节)。

3725.“当枕头所放的”表与神性的联系因它产生。这从“枕头”的含义清楚可知，“枕头”或颈项支撑物是指最一般的那种联系，如前所述(3695节)。

3726.“立作柱子”表神圣的边界。这从“柱子”的含义清楚可知，“柱子”的含义会在下文予以论述。此处的意思从前文可以看出来，也就是说，所论述的主题是主使祂的属世层变成神性所遵循的次序；就代表意义而言，主题则是主如何使人的属世层变成新的或重生。该次序的性质在各处已经阐述并说明，也就是说，人在重生，真理被置于首位期间，次序是颠倒的；而当人完成重生，良善被置于首位，真理被置于末位时，次序就恢复了(参看3325,3330,3332,3336,3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3688节)。这一切由天使上来下去所乘的梯子来代表，经上在那里先说他们上去，然后说他们下来(3701节)。这上去就是现在所论述的主题，即从次序的最终层级上去，如刚才所述(参看3720,3721节)。本节所指的是作为次序最终层级的真理。这最终层级就被称为边界，由雅各拿来立为柱子的石头来表示。真理就是次序的最终层级，这一点从以下事实可以看出来，即：良善无法终止于良善，只能终止于真理，因为真理是良善的接受者(2261,2434,3049,3068,3180,3318,3387,3470,3570节)。

人里面的良善若没有真理，也就是未与真理结合，就是诸如小孩子里面的那类良善。小孩子还没有任何智慧，因为他们没有任何聪明。但随着小孩子逐渐长大成人，他便接受源于良善的真理。也就是说，他里面的真理越与良善结合，他就越成为真正的人。这表明，良善次序的最初层级，而真理则是最终层级。由此可知，人必须从记忆知识，也就是属世人的真理，然后从教义事物，也就是其属世层里面的属灵人的真理开始被引入通向智慧的聪明，即进入使一个人成为人的属灵生活中(3504节)。例如，为了让人像属灵之人那样爱他的邻舍，他必须先学习何为属灵的爱或仁，谁是他的邻舍。在他知道这些事之前，诚然，他也爱他的邻舍，但不是以一个属灵之人，而是以一个属世之人来爱他；也就是说，他对邻舍的爱是属世良善的产物，而不是属灵良善的产物(3470,3471节)。不过，一旦他知道这些事，来自主的属灵良善就可以被植入在涉及对邻之爱的认知中。这同样适用于其它被称为认知，或教义，或一般真理的一切事物。

此处提到说，来自主的良善可以被植入在认知中，以及真理是良善的接受者。但是，人们因对认知和真理没有任何概念，只是认为它们是纯粹的抽象物（这也是绝大多数人对思维的概念），故绝无法理解良善被植入在认知中，或真理是良善的接受者是什么意思。不过，要知道，认知和真理并不是从属于内层人或人之灵的最纯粹实质中抽象出来的事物，就像视觉不是从它的器官-眼睛抽象出来的，或听觉不是从它的器官-耳朵抽象出来的一样。的确有更纯粹的实质，它们真实存在，并且认知和真理就是通过这些实质才得以实际存在。这些实质所取形式的变化当被来自主的生命流注赋予生命并调节时，就会使这些认知得以理解。正是这些实质和谐一致的关系，无论连续的还是同步的，激发人的情感，构成那被称为优美、愉悦和快乐之物。

灵人本身和世人一样，都是形式；也就是说，他们是由整个形式组合体构成的。不过，这些形式是由肉体视觉，即肉眼看不到的更纯粹的实质构成的。由于这些形式或实质是肉眼看不见的，所以如今人类不可避免地以为认知和思维纯粹是抽象物。这也是我们这个时代疯狂的原因，因为人们不相信他们有一个肉体死后还会活着的灵在里面。然而，这灵是远比构成肉体的物质真实得多的一个实质。事实上，若你肯相信，那么从肉体之物中被释放出来的这个灵就是许多人声称等到最后审判之时就会拥有的纯净身体本身，他们相信到那时自己首先复活。灵人，或也可说灵魂有一个身体，如在大白天一样看到彼此，一起讨论，彼此聆听，实际上所享有的感觉远比他们在肉身或世上时敏锐得多。这一事实可从我所记载的大量经历很清楚地看出来。

3727.至于“柱子”的含义，它之所以表示神圣的边界，因而表示次序的最终层级，是因为在上古时代，边界放有石头，用来标记彼此间的产业或继承地。这些石头就充当“边界就在那个地方”的记号和证据。上古之人在每个物体、每根柱子中都能想到某种属天和属灵之物(1977,2995节)，在他们立为柱子的这些石头中想到人里面的终极事物，从而想到次序的最终层级，也就是属世人里面的真理。大洪水后的古人从大洪水前的上古之人那里接受这个习俗(920,1409,2179,2896,2897节)，并开始视立在边界上的这些石头为神圣。因为如前所述，它们表示存在于次序最终层级中的神性真理。他们还称这些石头为“柱子”，于是柱子就这样被引入敬拜。他们将柱子立在有圣像的地方，后来又立在有圣殿的地方，还用油膏抹它们，这一点稍后会有论述。事实上，古教会的敬拜在于所感知到的事物和在大洪水前的上古之人当中具有某种含义的事物，这一点从刚才所引用的章节明显可知。由于上古之人与天使交谈，在地上时就与其在一起，故他们从天堂得知，石头表示真理，木头表示良善(参看3720节)。这就是为何“柱子”表示神圣的边界，因而表示存在于人里面次序最终层级中的真理的原因。因为从主经由内在人所流入的良善就终止于外在人，终止于那里的真理。人的思维、言谈和行为，也就是次序的终端，无非是源于良善的真理。事实上，它们就是良善所取的形像或形式。因为它们属于人类心智的认知部分，而在它们里面并且它们所源于的良善则属于意愿部分。

柱子被立为记号和证据，还被引入敬拜，并且它们在内义上表示神圣的边界，或在人的属世层里面的真理，也就是次序的最终层级。这一事实从圣言中的其它经文可以看出来，如以下有关拉班与雅各立约的经文：

来吧！现在我们立个约吧，我与你；就让它作你我中间的证据。雅各就拿一块石头立作柱子。拉班对雅各说，看哪，这石堆，看哪，这柱子，是我在你我中间所立的。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我。（创世记31:44-45,51-52）

此处“柱子”表示真理。这一点可见于对这段经文的解释。

以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。（以赛亚书19:18-20）

“埃及”表属于属世人的记忆知识；“坛”表一般的神性敬拜，因为在始于希伯的第二代古教会，祭坛成了敬拜的首要代表(921,1343,2777,2811节)；“埃及地中”表敬拜的首要和至内在方面(2940,2973,3436节)；“柱子”表示存在于属世层里面次序最终层级中的真理。很明显，这柱子就立在边界上作为记号和证据。

摩西五经：

摩西将耶和华的一切话都写上。清晨早早起来，在西乃山旁边筑一座坛，按以色列十二支派，立十二根柱子。（出埃及记24:4）

此处“坛”同样是一切敬拜的代表，事实上是存在于敬拜中的良善的代表；而“十二根柱子”则是源于敬拜中良善的真理的代表。“十二”表在其整体中的真理的各个方面（参看577,2089,2129,2130,3272节）；“十二支派”同样表示教会真理的各个方面，蒙主的神圣怜悯，这一点将在下一章予以说明。

由于祭坛是敬拜中一切良善的代表，并且犹太教会得以建立，是为了能代表属天教会，而属天教会除了源于良善的真理，也就是所谓的属天真理外，不承认其它任何真理，它完全不愿将真理与良善分开，以至于甚至不愿提及信仰或真理的任何事物，除非思想良善，并通过良善这样做（202,337,2069,2715,2718,3246节），故真理就由祭坛的石头来代表。他们禁止用柱子来代表，免得真理由此与良善分离，并取代良善而得到代表性的敬拜。由于这个原因，摩西五经中有以下禁令：

你不可在耶和华你神的坛旁栽什么树木为你作木偶。也不可为自己设立柱像，这是耶和华你神所恨恶的。（申命记16:21-22）

敬拜脱离良善的真理，或脱离仁爱的信仰因违背次序而违背神性，这一点由你“不可为自己设立柱像，这是耶和华你神所恨恶的”这条禁令来表示。

尽管如此，他们仍设立柱像，由此代表那些违背次序的事。这一点明显可见于何西阿书：

以色列果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。但祂必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。（何西阿书10:1-2）

列王纪上：

犹大人行耶和华眼中看为恶的事；他们又为自己在各高冈上，各青翠树下建高地（即祭坛），立柱像和木偶。（列王纪上14:22-23）

列王纪下：

以色列人在各高冈上、各青翠树下立柱像和木偶。（列王纪下17:10）

希西家废去高地（即邱坛），毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇，因为他们仍向铜蛇烧香。（列王纪下18:4）

由于外邦人因传统而具有这样的信念，即敬拜的神圣要由祭坛和柱像来代表，然而他们是受了邪恶与虚假的影响，所以外邦人当中的祭坛表示敬拜的邪恶，柱像表示虚假。这就为何经上命令它们要被毁坏。摩西五经：

你要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶。（出埃及记34:13;申命记7:5;12:3）

你不可跪拜他们的神，不可事奉他，也不可效法他们的行为；却要尽行拆毁它们，打碎他们的柱像。（出埃及记23:24）

列族（即此处的他们）的“神”表虚假；他们的“行为”表邪恶；“打碎他们的柱像”表摧毁出于虚假的敬拜。

耶利米书：

巴比伦王尼布甲尼撒必打碎埃及地伯示麦（太阳庙）的柱像，用火焚烧埃及神的庙宇。（耶利米书43:13）

以西结书：

巴比伦王尼布甲尼撒必用马蹄必践踏你一切的街道；他必用刀剑杀戮人民，使你坚固的柱子倒在地上。（以西结书26:11）

这论及推罗。“巴比伦王尼布甲尼撒”表那造成荒废的(1327节)；“马蹄”表最低级的智慧概念，诸如基于纯感官印象的记忆知识之类的；“蹄”表最低级的概念，蒙主的神圣怜悯，这一点将在别处予以证实；“马”表智慧事物(2760-2762节)；“街道”表真理，在反面意义上表虚假(2336节)；“践踏”它们是指毁灭“推罗”所表示的对真理的认知，“推罗”，即此处的主题，就表示对真理的认知（1201节）；“用刀剑杀戮人民”表用虚假摧毁真理，“人民”论及真理（参看1259,1260,3295,3581节），“刀剑”表进行争战的虚假（2799节）。由此可见，“使坚固的柱子倒在地上”是什么意思。“坚固”要么论及真理，要么论及虚假，这一点也可从圣言明显看出来。

3728.“在它头顶浇油”表它所源于的神性良善。这从“油”和“头”的含义清楚可知：“油”是指爱的属天要素，或良善(参看886,3009节)；“头”是指高层之物，或也可说，内层之物。良善是高层或内层，而真理是低层或外层，这在前面多处已说明。由此明显可知在柱顶浇油的古代仪式是什么意思，即真理不可没有良善，而是要根植于良善，因此良善要掌权，就像头立于躯体之上那样。因为没有良善的真理并非真理，只是一种毫无生命和意义的声音，就是会化为乌有的那类事物。在来世，它在那些虽然在认识真理或信之教义，甚至在认识爱的教义方面胜过别人，却没有过良善的生活，因而没有出于对良善的渴望而坚持真理的人身上，甚至就会这样消散。

因此，教会之所以成为教会，不是凭脱离良善的真理，故而不是凭脱离仁的信，而是凭根植于良善的真理，或根植于仁的信。这一点还由主对雅各所说的话来表示：

我是伯特利的神，你在那里膏过柱子，在那里向我许过愿。（创世记31:13）

还有：

雅各立了一根石柱，在那上头奠酒、浇油。（创世记35:14）

“在柱子上奠酒”表示信的神性良善；“在那上头浇油”表爱的神性良善。谁能看出，若非表示某种属天和属灵之物，在石头上浇油就是一种荒诞的偶像崇拜行为。

3729.“他就给那地方起名叫伯特利”表该状态的性质。这从“名”、“起名”和“地方”的含义清楚可知：“名”和“起名”是指本质(144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)；“地方”是指状态(2625,2837,3356,3387节)。该状态的性质就是“伯特利”所表示的。在原文，伯特利表示神的家或神的殿，就是存在于次序最终层级中的良善（参看3720节）。

3730.“但那城起先名叫路斯”表先前状态的性质。这从“名”和“城”的含义清楚可知：“名”是指本质(参看3729节)；“城”是指教导真理的教义(402,2268,2449,2712,2943,3216节)。在原文，“路斯”表退后，因而表分离，就是当教导真理的教义或真理本身被置于首位，良善遭到漠视，因而唯独真理处于次序最终层级时所发生的情形。但当真理与良善同在次序的最终层级时，就不会有退后或分离了，而是有到来或结合。这就是“路斯”所表示的状态的性质。

3731.创世记28：20-22.雅各立下一个誓言，说，神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿。使我平平安安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神。我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。

“雅各立下一个誓言，说”表天命的状态。“神若与我同在，在我所行的路上保佑我”表始终存在的神性。“又给我食物吃”表甚至与神性良善结合。“衣服穿”表与神性真理的结合。“使我平平安安地回到我父亲的家”表甚至到了完美融合的程度。“耶和华必作我的神”表神性属世层也是耶和华。“我所立为柱子的石头”表存在于次序最终层级中的真理。“也必作神的殿”在此和前面一样，表主存在于次序最终层级中的国度，高层事物住在此国度如住在自己的家中。“凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你”表祂凭自己的神性大能使一切事物，无论总体还是细节，都变成神性。

3732.“雅各立下一个誓言，说”表天命的状态。这从“立下一个誓言”的含义清楚可知，“立下一个誓言”在内义上是指意愿主会给予，因而在论述主的至高意义上是指天命的状态。就内义而言，“立下一个誓言”表示意愿主会给予。这是因为誓言里面有一种渴望和情感，即所意愿的事或许会发生，因而主会给予。誓言还含有某种交易的意味，同时含有人这一方的某种应尽责任或义务的意味，只要达成他所愿。这就是雅各的情形，因为如果耶和华在路上保佑他，给他食物吃、衣服穿，使他平平安安地回到他父亲的家，耶和华就作他的神，他立为柱子的石头就作神的殿，他要将耶和华所赐给他的十分之一献出来。由此明显可知，在那个年代，誓言是特殊约定，涉及倘若神满足了人们的愿望，人们就承认神为他们的神，还涉及倘若神给予了，他们就会以某种礼物回报祂。

所有这一切清楚表明犹太民族的列祖是何性质。他们就像此处的雅各，直到目前，雅各仍不承认耶和华，还停留在是承认祂还是承认别神为他的神的选择阶段。这个民族，甚至他们的列祖有一个特点，即每个人都渴望拥有他自己的神，即便有人敬拜耶和华，他也只是敬拜名叫耶和华的某个神，这个名字不过是将祂与其它民族的神区分开而已。因此，在这方面，他们的敬拜甚至就是偶像崇拜。因为只敬拜名字，哪怕是耶和华的名，无非就是偶像崇拜(1094节)。那些自称基督徒，声明敬拜基督，却不照祂的诫命生活的人也一样。他们以偶像崇拜的方式敬拜祂，因为他们只敬拜祂的名，而他们所敬拜的，却是假基督；关于这假基督，可参看马太福音24:23,24(3010节)。

3733.“神若与我同在，在我所行的路上保佑我”表始终存在的神性。这从“神与人同在”和“在他所行的路上保佑他”的含义清楚可知，“神与人同在”和“在他所行的路上保佑他”是指始终存在的神性。这些话论及主，主就生命的本质而言，就是耶和华。因此，祂的整个一生，自幼年直至最后阶段，都是始终存在的神性，这甚至达到了人身本质与神性本质的完美融合。

3734.“又给我食物吃”表甚至与神性良善结合。这从“食物”和“吃”的含义清楚可知：“食物”是指出自主的一切属天和属灵之善，在至高意义上是指神性良善方面的主自己(276,680,1798,2165,2177,3464,3478节)；“吃”是指发生联系、归为己有并产生结合(2187,2343,3168,3513,3596节)。

3735.“衣服穿”表与神性真理的结合。这从“衣服”和“穿”的含义清楚可知：“衣服”是指真理(1073,2576节)，在此是指神性真理，因为所论述的主题是主；“穿”是指归为己有并结合。圣言内义的性质从这些以及所有其它细节可以看出来，也就是说，当字义论述食物和衣服，并且是在历史叙事中论述时，如此处“神若给我食物吃、衣服穿”，那时与人同在的天使所想的根本不是食物，而是爱的良善，在至高意义上是主的神性良善。他们也不会想什么衣服，而是思想真理的良善，在至高意义上思想主的神性真理。对他们来说，诸如字义所提到的这类事物只不过是用来思想天上和神性事物的物体代表，因为此类事物就是存在于次序最终层级中的器皿。

因此，当处于神圣状态的人思想食物，如圣餐中的饼，或主祷文中的“日用饮食”时，他关于食物的思维就作为思想出自主的爱之良善的物体代表而服务于同他在一起的天使。天使丝毫不理解人关于食物的思维，相反，他们的思维涉及良善，因为这就是二者（即食物与良善）之间的对应关系。处于神圣状态的人思想衣服时也是一样，在这种情况下，天使的思维涉及真理。圣言中的其它一切事物同样如此。天与地藉着圣言联结的性质由此变得清楚明了；也就是说，这种联结是这样：当有人以神圣方式阅读圣言时，他便通过这种对应关系与天堂，并经由天堂与主联结得越发紧密，即便此人只思想圣言中那些字义上的事物。那时，其心智的圣洁本身就出自诸如天使所拥有的属天和属灵的思维和情感的流注。

为让这种流注可以存在，并且世人可以通过这流注与主联结，主便设立了圣餐，对于圣餐明确声明，主就是饼和酒。因为主的身体表示神性之爱，以及人里面诸如属天天使所拥有的那种相爱；而“血”同样表示祂的神性之爱，以及人里面的相爱，不过是诸如属灵天使所拥有的那种爱。由此明显可知圣言中的一切事物里面有多少神性，尽管世人不知道什么是神性成分及其性质。然而，那些在世时过着良善生活的人死后会进入对所有这些事物的认知和直觉中；因为那时，他们会脱去地上和世俗之物，披上天上的事物，并和天使一样拥有属天和属灵的观念。

3736.“使我平平安安地回到我父亲的家”表甚至到了完美融合的程度。这从以下事实清楚可知：当论及主时，“我父亲的家”是指神性本身，主通过实际成孕而在这神性里面；“回到那家”就是回到被称为“父”的神性良善本身。这神性良善就是“父”(3704节)；显然，“回到那家”表示联结。当主说祂从父出来，来到这个世界，又要往父那里去时，这同样由主来表示。也就是说，祂从父出来表示神性本身披上人身；祂来到这个世界表示祂作为一个人；祂又要往父那里去表示祂要将人身本质与神性本质联结起来。这就是主在约翰福音中所说下列话的意思：

倘或你们看见人子升到祂原先所在之处。（约翰福音6:62）

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要往神那里去，就对他们说，小子们，我还有一会儿同你们在一起；我所去的地方你们不能到。（约翰福音13:3,33）

现今我往差我来的那里去，你们没有人问我，你往哪里去？我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。一会儿你们就不得见我；再一会儿你们还要见我；因我往父那里去。（约翰福音16:5,7,16-17）

又

我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。（约翰福音16:28）

在这些经文中，“往父那里去”表将人身本质与神性本质联结起来。

3737.“耶和华必作我的神”表神性属世层也是耶和华。这从论述主的人身与其神性融合的至高内义上的整个思路清楚可知。但为了明白这层意义，思维必须从关于雅各的历史中抽离出来，并专注于主的神性人身，在这种情况下则专注于祂的神性属世层，这神性属世层由雅各来代表。人身本身，如前面反复阐述的，是由等同于内在人的理性层和等同于外在人的属世层，以及肉体构成的；而肉体作为工具或最外层的器官服务属世层，以便活在这个世界上，并通过属世层服务理性层，再通过这理性层服务神性。由于主来到这个世界，是为了祂可以使自己里面的整个人身变成神性，并照着神序这样做；还由于雅各代表主的属世层，他的寄居生活在至高意义上代表主如何使祂的属世层变成神性，故此处经上所说“我平平安安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神”这句话就表示主的人身与其神性的融合，并且就神性属世层而言，祂还要通过神性本质与人身本质，并人身本质与神性本质的融合而成为耶和华。这种融合不能理解为两个作为独立个体的人仅通过爱结合时所存在的那种融合，就像父爱子，子爱父时父与子的结合；或像兄弟爱兄弟，或朋友爱朋友时两个人的结合。确切地说，它是真正地融为一体，以便祂的两种本质不再是二，而为一，如主所反复教导的。由于它们为一，故主的整个人身就是神性存在或耶和华(参看1343,1736,2156,2329,2447,2921,3023,3035节)。

3738.“我所立为柱子的石头”表存在于次序最终层级中的真理。这从前文所述(3724,3726节)清楚可知，那里有同样的话。

3739.“也必作神的殿”表主存在于次序最终层级中的国度，高层事物住在此国度如住在自己的家中。这也可从前面所述(3720节有同样的话，3721节)清楚看出来。关于高层事物住在次序的最终层级如住在自己的家中，情况是这样：主设立的次序是，高层事物流入低层事物，并在那里呈现出自己的总体形像。因此，这些高层事物以某种总体形式一起呈现在那里，从而处在次序始于至高者，就是主的次序中。正因如此，最接近主的形像就是至内在的天堂，也就是纯真与平安的天堂，那里居住者都是属天的。该天堂因最接近主，故被称为祂的“样式”。第二层天堂，也就是说，在下面处于低层的天堂是主的“形像”，因为高层天堂中的事物以某种总体形式全都一起呈现在这第二层天堂中。最末层的天堂在第二层天堂之下，与第二层天堂的关系也是这样，因为紧邻的高层天堂的细节和个体流入这层天堂，并在那里以一种对应的总体形式呈现自身。

人的情况也一样，因为他以这样的方式被造并形成：他类似于这三层天堂，是这三层天堂的一个形像。在人里面，至内在之物以同样的方式流入低层事物，而低层事物又以同样的方式流入最低层或最末层的事物。属世和肉体层就是由在低层事物并最终在最末层事物里面的高层事物的这种流注和汇集构成的。最末或终级事物以这种方式与那首先的有一个联结，若没有这种联结，在次序上最末层的事物将无法持续存在片刻。由此明显可知高层事物住在次序的最终层级如住在自己的家中是什么意思。无论你说高层和低层事物，还是说内层和外层事物，意思都一样。因为在人看来，内层事物如同高层事物；这就是为何人将天堂置于高处，而事实上，天堂是某种内在事物。

3740.“凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你”表祂凭自己的神性大能使一切事物，无论总体还是细节，都变成神性。这从“赐给”、“十分之一”和“什一奉献”的含义清楚可知：当论及主时，“赐给”是指祂给予祂自己(参看3705节)，因而这是凭祂自己的能力；“十分之一”和“什一奉献”是指主储存在人之内层里面的良善与真理，这些良善就被称为“余留”(576,1738,2280节)。当论及主时，它们就是主凭自己的能力为自己所获得的神性良善与神性真理(1738,1906节)。

大人以及与它的对应关系（续）

3741.天国呈现为一个人的形态，因为其中的一切事物都对应于唯一的主，也就是说，对应于祂的神性人身，唯独主是人(参看49,288,565,1894节)。天堂凭着与主的对应关系，凭着是祂的一个形像和样式而被称为大人。天堂里的一切本质为良善的属天之物和一切本质为真理的属灵之物都出自主的神性。那里的所有天使都是形态，也就是照着对主所流出的神性品质的接受而取了一个形态的实体。被天使所接受的主的这些神性品质就是所谓的属天和属灵之物。因为他们里面的神性生命，连同由此而来的神性之光会显现，并照着他们的接受而被调整。

因此，对世人来说，形态和实体也具有类似性质，只是处于较低层级，因为它们更粗糙和综合。这些也是属天和属灵品质的接受形态，这一事实从清晰可见的迹像很明显地看出来。如思维，它流入舌头的器官形态并产生言语；如内心情感，它反映在脸上使人看得见；如意愿，它通过身体肌肉进入行动等等。产生这些效果的思维和意愿是属灵和属天的，而接受它们，并将其付诸实践的形态或实体是物质的。显然，这些物质实体产生形态完全是为了接受属灵和属天的实体。由此明显可知，属灵和属天品质就是物质形态的源头，这类形态若不来自它们，根本就不可能产生。

3742.只有一个独一无二的生命，它唯独来自主，并且天使、灵人和世人仅仅是生命的接受者。我通过大量经历得知这一真理，以至于丝毫没有怀疑的余地。天堂本身以直觉明白这些事是千真万确的，以致天使明显感知到这种流注，以及它如何流入的；同样感知到他们接受流注的程度和性质。其接受状态越完全，他们就越享有自己的平安和幸福；否则，就越处于不安、甚至某种焦虑的状态。然而，主的生命被如此归给他们，以至于使他们感觉他们凭自己活着，哪怕他们知道他们不是凭自己活着。主的生命归他们所有是出于主对全人类的爱和仁慈；因为主愿意将祂自己和祂所有的赐给每个人，并且在他们接受祂，也就是他们成为含有良善生命和真理生命在里面的主的样式和形像的限度内实实在在地赐给他们。由于这种神性努力不断从主发出，故如前所述，主的生命就变成他们自己的。

3743.然而，没有对主之爱和对邻之爱，因而没有良善与真理的生命之人不能承认唯一的生命是流入的，更不能承认这生命出自主。所有这类人当被告知他们不是凭自己活着时，很是愤怒，甚至感到厌恶。自我之爱就是造成这一切的原因；说来奇怪，在来世，哪怕以活生生的经历向他们显明，他们不是凭自己活着，哪怕当时他们声称自己已确信这一真理，然而后来他们仍坚持原来的观点，以为若是通过别人，而不是通过自己活着，其生命的一切快乐就都消失了。殊不知，情况恰恰相反。

因此，恶人将恶归给自己，因为他们不相信恶源于地狱；善也无法被归给他们，因为他们相信善来自他们自己，而不是来自主。尽管如此，恶人，以及凡在地狱的，都是接受主之生命的形态，不过是诸如要么拒绝，要么窒息，要么败坏良善与真理的那类形态；因此，来自主之生命的良善与真理在他们身上就变成了邪恶与虚假。这就像阳光，它尽管是单一和白亮的，然而当照射或流入不同物体时，仍会发生种种变化，从而产生美丽和宜人的色彩，以及丑陋和讨厌的色彩。

3744.由此可见天堂是何性质，为何被称为大人。也就是说，就那里良善与真理的生命而言，变化是无数的，并且每种变化都取决于从主接受生命的方式。这些变化彼此间的联系，完全类似于人里面的器官、肢体和脏腑之间的联系，所有这些都是从灵魂，确切地说经由灵魂从主接受生命的不断变化的形态。尽管具有多样性，它们仍一起构成一个人。

3745.这种多样性何等之大，以及它的性质，可从人体内的多样性看出来。众所周知，没有哪两种器官或肢体是一样的。如，视觉器官就不同于听觉器官，同样不同于嗅觉器官、味觉器官，以及遍布全身的触觉器官。这也适用于肢体，如胳膊、手、下肢、脚和脚底；还适用于内脏，如头颅里面的，即大脑、小脑、延髓和脊髓，以及所有微小器官或内脏，血管，和构成它们的纤维；头部下面的人体器官，如心、肺、胃、肝、胰、脾、肠、肠系膜和肾脏，以及两性生殖器官。众所周知，其中每一个在形态和功能上都与众不同，并且差别如此之大，以至于完全不同。这同样适用于形态里面的形态，它们也具有这种多样性，以致没有哪两种形态，甚至没有哪两个微粒是完全一样的，也就是说，它们不会相像到彼此不经某种改变，无论多少微小的改变就能互相替代的地步。所有这些事物，无论总体还是细节，都对应于众天堂，不对对应的方式是这样：人所具有的肉体和物质事物在天堂是属天和属灵的。它们以这种方式对应，是为了它们能表现后者，并通过后者持续存在。

3746.一般来说，所有这些变化都与头、胸、腹的事物，以及生殖器官的事物有关；同样与每个部位里面的内层事物和外层事物有关。

3747.有几次，我与灵人们谈论我们这个时代的学者，他们只知道人有内在与外在的分别，并且是从主的圣言那里，而不是通过反思自己里面思维与情感的内层事物而得知的。他们竟不知道何为内在人，许多人甚至怀疑内在人是否存在，而且否认它的存在，因为他们过的是外在人的生活，而不是内在人的生活。我与这些灵人还谈论了许多误导学者们的事，如就器官、内脏、感官、欲望和情感而言，动物似乎和他们自己没什么两样。在我们讨论的过程中，有人说，在这类问题上，学者们知道的还不如简单人多，虽然他们觉得自己知道得更多。因为他们争论灵魂与身体的相互作用，甚至争论灵魂的性质，即它究竟什么样；而简单人却知道灵魂是内在人，并且肉体死后继续活着的，是人的灵；在肉体里面的，就是真正的人自己。

有人补充说，比起简单人，学者们更是将自己等同于动物，将一切事物归于自然界，几乎不将任何事物归于神性。他们也不反思一下，和动物不同，人能思想天堂、思想神，从而被提升超越自己，因而能通过爱与主联结；由于这些原因，人死后必永远活着。我们进一步提到他们尤其不知道这一事实：凡属于人的事物都可经由天堂追溯到主那里，并且天堂是大人，人里面的一切事物，和自然界的一切事物一样，都对应于这个大人。也许他们在听到和读到这些东西时，会觉得它们像悖论，除非经验证实它们的真实性，否则，他们就会把它们当作异想天开的事而加以拒绝。若他们听说，人里面有三个生命层级，就像天堂里面有三个生命层级一样，也就是说，有三层天堂，并且人如此对应于这三层天堂，以至于当他过着良善与真理的生活，并通过这种生活成为主的一个形像时，他本人在形像上就是一个小型天堂，情况也一样。

关于生命的这些层级，我还得到以下教导：生命的最终层级就是那被称为外在人或属世人的，外在人或属世人使在欲望和幻觉方面与动物相似。第二层级就是那被称为内在人或理性人的，内在人或理性人使人优于动物。因为他通过内在人能思想和意愿良善和真理，能掌管属世人，抑制并拒绝它的情欲和由此产生的幻想，此外还能在心里深思天堂，事实上深思神性，而这些是动物完全没有能力做到的。我被告知，生命的第三层级完全不为人知，然而，主正是经由这一层进入理性心智，而正是通过理性心智，人才能作为一个人去思考，拥有良知，拥有对良善与真理的觉知，而且被主提升向祂自己。不过，这些事与当代学者的观念相去甚远，他们只会争论内在人是否存在；只要这样做，他们就不可能肯定它的确存在，更不可能知道它是什么。

3748.有一个灵人在世时因学问而在普通人当中享有盛誉。他特别擅长证实虚假，但在良善与真理方面极其愚蠢。他和在世时一样，以为自己无所不知，因为这类灵人认为自己最有智慧的，没有什么东西能瞒得住他们。他们在世时什么样，到了来世仍是什么样，因为构成人的生命，也就是他的爱与情感的一切事物都会跟随他，并像灵魂存在于其身体中那样存在于他里面，他通过这些将形态和品质赋予他的灵魂。这个灵人来与我交谈，由于他具有这种品质，我便问他，谁更聪明？是那知道许多虚假的，还是那知道少许真理的？他回答说，是那知道少许真理的。他之所以给出这样的答复，是因为他以为自己所知道的虚假是真理，并且他因知道这些而有智慧。

后来，他很想推理大人，以及从它进入人的每一部分的流注。但由于他对此什么也不懂，于是我就问他如何理解这些观念：属于灵的思维驱动整张脸，以面部表情来表达自己，还驱动所有发音器官，并且精准地照着对这种思维的属灵感知这样做；还有，意愿驱动整个身体的肌肉和遍布全身的成千上万根纤维，以执行一个动作。因此，驱动之物是属灵的，被驱动之物是肉体的。但他不知道该怎么回答。接着，我又谈到意图，问他是否知道意图产生活动和行为，并且一切活动和行为必须有意图在里面，以便意图在它们里面显现并持续存在。他说，这一切他也不知道。于是，我问他，既然连基本原理都不知道，他怎能想去推理。在这种情况下，推理就像散落的尘土，没有连贯性，而这些虚假则会消散，直到此人什么也不知道，什么也不信。

3749.有一个灵人不知不觉地来到我这里，流入我的头部。灵人能根据他们所流入的不同身体部位而被识别出来。我想知道他是谁，打哪来。但他沉默了一段时间后，与我同在的天使说，他是从与如今仍活在世上的某个有学问的人同在的灵人那里被选出来的。他（也就是那个有学问的人）追求学问胜过别人的名声。那时，通过这个中间灵人与这个人的思想进行交流也是被允许的。我问这个灵人，那个有学问的人对大人和它的流注，以及随之而来的对应关系能形成什么样的概念。他说，他形不成任何概念。接着，我又问他，那个人对天堂持什么样的概念。他说，除了亵渎神明的概念外，他根本没有任何概念，还以为天上的人整天在演奏乐器，就像乡下人经常演奏小调一样。然而，人们高估了这个人，以为他知道什么是流注，什么是灵魂，以及灵魂与身体相互作用的性质；或许还以为他比其他人更清楚天堂是什么。由此可见如今那些教导别人的人都是些什么人；也就是说，他们是在用纯粹的绊脚石来反对信之良善与真理，尽管他们公开发表过不同的言论。

3750.那些高人一等、被认为与天堂相通并受其影响的人对天堂持有何种概念，也形像地向我显明了。出现在头顶上的，是那些在世时渴望被奉为神明的人，他们的自我之爱因着权力的逐步升级，以及由此产生的所谓幻想的自由而极尽可能地被举到最高处。同时，这些人还具有欺骗性，因为他们在纯真和对主之爱的表象下行事。他们出现在地狱里的脚下。

其中一个灵人降到我这里；其他人告诉我说，他在世时是个教皇。他很有礼貌地和我交谈，首先谈到彼得和他的钥匙，他以为他自己也掌握这些钥匙。但当我问他那允许他所乐意的人进入天堂的权柄时，发现他对天堂的概念如此粗鄙，以致他将天堂描绘为一道给出入口的门。他声称他向穷人免费敞开这扇门，而富人则照着他们的能力付出费用，并且他们所奉献的都是圣洁的。我问他是否相信他放进来的人会留在那里，他说，他不知道；如果不留在那里，他们就会离开。我继续说，他无法知道这些人的内在，他们是否配得上，说不定是要下地狱的强盗呢。他说，这不关他的事，如果他们不配，他们可以被打发走。但他被告知彼得的钥匙表示什么，即根植于爱与仁的信；由于唯独主赐下这样的信，所以唯独主是允许人们进入天堂的那一位。他还被告知，彼得没有向任何人显现，他只是一个普普通通的灵人，并不比别人拥有更大的权柄。关于主，这位曾经的教皇只是认为祂仅仅在赐下权柄这一点上当受人敬拜；如果祂没有赐下这权柄，他觉得（如我所感知到的）祂不应该受人敬拜。另外，我和他谈论了内在人，发现他对内在人持有污秽的观念。

当他坐在自己的宝座上沉思，以为自己出于圣灵说话时，他所享有的那种呼吸的自由、充分和快乐的性质也形像地向我显明了。他被带回到他在世时所经历的那种状态中，因为在来世，谁都能毫无困难地被带回到他在世时所经历的生命状态中，其生命的状态死后仍与他同在；并且他在那种状态下呼吸的性质也传给了我。那呼吸是自由的，具有快乐，缓慢、规律、深沉，充满整个胸膛。但当他遭到驳斥时，其呼吸所延伸到的腹部似乎有东西在翻滚和蠕动。当他以为自己所宣布的东西是神的时，他通过呼吸感觉到更为默契、可以说与呼吸和谐一致的东西。

然后，我被指示引导这类教皇的灵人是谁，就是头顶上那群塞壬。她们具有这样的秉性和生命：她们渗透到各种各样的情感中，意图掌控其他人，使他们臣服于自己，并出于自私的理由毁灭他们所能毁灭的所有人；为达此目的，不惜以圣洁和纯真为手段。她们因自己的缘故而胆怯，行事谨慎；不过，一旦得着机会，她们就会为了自己冲向各种残酷无情的行为。

第29章

教会的末后时代

3751.前一章的序言解释了主在马太福音（24:15-18）中对于教会末期的预言。按照这个顺序，本章序言现逐节解释该章接下来的经文(19-22节)，即这些话：

当那些日子，怀孩子的和奶孩子的有祸了！你们要祷告，使你们的逃走不在冬天，也不在安息日；因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。（马太福音24:19-22）

3752.没有人能理解这些话的含义，除非他受内义启示。这些话不是指着耶路撒冷的毁灭说的，这一事实从本章提到的许多事明显看出来，如这句话：“若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了”；还有后面的经文：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显出来；他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”，以及其它经文。这些话也不是指世界的毁灭说的，这一点也可从本章所提到的许多事明显看出来。如在前文，经上说：“在房顶上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳”；还有现在正在讨论的：“你们要祷告，使你们的逃走不在冬天，也不在安息日”；以及后面的经文：“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个；两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个”。显然，这些话是指着教会的末期，也就是它的荒废说的。因为当仁爱不复存在时，可以说教会荒废了。

3753.凡怀着敬畏思想主，相信神性在祂里面，祂通过神性说话的人都能知道并相信，上面那些话，和主所教导并所说的其它话一样，并不只是论及一个民族，而论及全人类；也不是论及人类的世俗状况，而是论及其属灵状况；而且主的话包含构成其国度的事物和构成教会的事物，因为这些事物是神性，是永恒的。凡相信这些话的人都能推断出，“当那些日子，怀孩子的和奶孩子的有祸了”这句话不是指那些怀孩子的和奶孩子的；“你们要祷告，使你们的逃走不在冬天，也不在安息日”这句话也不是指因世俗的敌人而逃离等等。

3754.此前几节论述了教会中败坏良善与真理的三个状态；现在这几节则论述了第四个状态，也就是最后状态。第一个状态出现于人们开始不再知道何为良善与真理，而是针对良善与真理彼此争论，虚假由此产生之时(3354节)。第二个状态出现于人们开始蔑视良善与真理，也开始厌恶拒绝它们，因而对主的信即将气绝，并且这一切照着仁爱即将不存在的程度而逐步发生之时(3487,3488节)。第三个状态出现于教会中的良善与真理被荒废之时(3651,3652节)。我们现在论述的这第四个状态出现于良善与真理遭到亵渎之时。此处描述了这个状态，这一事实从如下内义上的所有细节可以看出来。

3755.“当那些日子，怀孩子的和奶孩子的有祸了”表示那些充满爱主的良善和纯真的良善之人。“祸”是表示永恒咒诅危险的一种表达形式；“怀孩子”表怀有天堂之爱的良善；“奶孩子”也是一种纯真的状态；“那些日子”表那时教会所经历的状态。

“你们要祷告，使你们的逃走不在冬天，也不在安息日”表示远离那些事，防止它在过冷或过热的状态下迅速发生。“逃走”是指远离刚才所说爱与纯真的良善的状态；“在冬天逃走”是指在过冷的状态下远离这些良善，“冷”是指对爱与纯真心怀厌恶之时，这是由各种自我之爱引发的；“在安息日逃走”是指在过热的状态下远离它们，“热”是指当自我之爱和尘世之爱在里头时的外在神圣。

“因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有”表示对教会的良善与真理最大程度的败坏和荒废，也就是亵渎。因为对神圣事物的亵渎会导致永死，这种死亡远远比任何其它邪恶状态所导致的死亡严重得多，并且严重程度与遭到亵渎的良善和真理属乎内层的程度成正比。由于这类内层良善与真理在基督教会已经披露，为人知晓，并且遭到了亵渎，故经上说：“因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有”。

“若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了”表示那些属于教会的人从内层良善与真理转移到外层，好让那些过着良善与真理的生活之人仍能得救。“减少那日子”表示这种转移的状态；“凡有血气的，总没有一个得救的”表示否则无人得救；“选民”表示那些过着良善与真理的生活之人。

3756.人能在此充分说明，这就是这些话的内义。如“怀孩子的”表示那些先被赋予良善的人；“奶孩子的”表示那些被赋予纯真状态的人；“逃走”表示远离良善与纯真；“冬天”表示由于自我之爱占据内层而对这类良善的厌恶；“在安息日逃走”表示亵渎，就是圣洁居于外，而自我之爱和尘世之爱居于内之时所发生的情形。不过，由于这些话和类似表述在后面各处还会出现，故蒙主的神圣怜悯，它们的含义等到了那些地方再予以说明。

3757.然而，很少有人知道亵渎神圣事物是什么意思。不过，这一点从前面对此的阐述和说明可以看出来即：能亵渎神圣事物的，是那些知道、承认并被赋予良善与真理的人，而不是那些不承认的人，更不是那些不知道它们的人(参看593,1008,1010,1059,3398节)。因此，教会中人有可能亵渎神圣事物，而教会之外的人则不可能(2051节)。属天教会成员有可能亵渎神圣良善，属灵教会成员有可能亵渎神圣真理(3399节)。所以内层真理没有透露给犹太人，以免他们亵渎之(3398节)。外邦人最不可能亵渎它们(2051节)。亵渎就是将良善与邪恶，以及真理与虚假混合并联结起来(1001,1003,2426节)；这一点由吃血来表示，吃血在犹太教会是严厉禁止的(1003节)。因此，人们尽可能地远离对良善和真理的承认和信仰，除非他们能稳定地留在其中(3398,3402节)；因此缘故，他们被保守在无知当中(301-303节)；他们的敬拜也变得外在(1327,1328节)。内在真理不会被揭示出来，除非教会已经荒废，因为那时，良善与真理再无法遭到亵渎(3398,3399节)。因此，一旦出现这种情况，主就会降世(3398节)。亵渎神圣事物和圣言会面临巨大的危险(571,582节)。

创世记29

1.雅各举起脚，到了东方之子的地。

2.他观看，看哪，田间有一口井，看哪，有三群羊卧在井旁；因为他们饮羊群，都是用那井里的水；井口上有一块大石头。

3.所有的羊群都在那里聚集；他们就滚开井口的石头饮羊群，随后又把石头放在井口的原处。

4.雅各对他们说，弟兄们，你们是哪里来的？他们说，我们是从哈兰来的。

5.他对他们说，拿鹤的孙子拉班，你们认识吗？他们说，我们认识。

6.雅各对他们说，他平安吗？他们说，平安；看哪！他女儿拉结领着羊群来了。

7.雅各说，看哪，日头还高，不是牲畜聚集的时候，你们不如饮羊，去放牧吧。

8.他们说，我们不能，必等羊群聚齐，他们把石头从井口滚开，我们才可饮羊。

9.雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊群来了，因为她是个牧羊女。

10.雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头从井口滚开，饮他母舅拉班的羊群。

11.雅各亲吻拉结，就放声而哭。

12.雅各告诉拉结，自己是她父亲的兄弟，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。

13.拉班听见外甥雅各的消息，就跑去迎接，拥抱他，亲吻他，领他到自己的家；雅各将这一切事告诉拉班。

14.拉班对他说，你实在是我的骨肉。雅各就和他同住了一个月。

15.拉班对雅各说，就因你是我的弟兄，你就得白白地服事我吗？请告诉我，你要什么报酬？

16.拉班有两个女儿：大的名叫利亚，小的名叫拉结。

17.利亚双眼无力，拉结却形体美丽，样貌俊秀。

18.雅各爱拉结，就说，我愿为你小女儿拉结服事你七年。

19.拉班说，我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧！

20.雅各就为拉结服事了七年。因为他深爱拉结，这七年在他眼里如同几天。

21.雅各对拉班说，日期已经满了，请把我的女人给我，我好与她同房。

22.拉班就聚集那地方的众人，摆设筵席。

23.到了晚上，拉班带女儿利亚来送给雅各，雅各就与她同房。

24.拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作婢女。

25.到了早晨，看哪，这是利亚，雅各对拉班说，你向我作的是什么事呢？我服事你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？

26.拉班说，在头生的之前把小的送出去，我们这地方没有这样行的。

27.满了这一周，我们把她也给你，报答你再服事我七年的服务。

28.雅各就如此行。满了这一周，拉班便将女儿拉结给雅各为他的女人。

29.拉班又将他的婢女辟拉给女儿拉结，给她作婢女。

30.雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜过爱利亚，于是又服事了拉班七年。

31.耶和华见利亚被恨，就开她的子宫，拉结却不生育。

32.利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因为她说，耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我。

33.她又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子。于是给他起名叫西缅。

34.她又怀孕生子，说，这次我男人必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。

35.她又怀孕生子，说，这次我要称谢耶和华。因此给他起名叫犹大。她才停了生育。

概览

3758.就本章的内义而言，“雅各”描述的是主的属世层，所论述的主题是在其属世层中的真理良善被联结于来自一个神性源头的有血缘关系的良善，这良善由“拉班”来表示；首先通过“利亚”所表示的对外在真理的情感被联结，然后通过“拉结”所表示的对内在真理的情感被联结。

3759.后来利亚给雅各生了四个儿子，就至高意义而言，这描述了从外在真理上升到内在良善；但就代表意义而言，这描述了教会的状况，教会已然不承认和接受存在于圣言中的内在真理，只承认和接受其中的外在真理。正因如此，它上升到内层事物是照着这一次序，即：首先，它拥有被称为信之真理的真理；然后照着这真理来实践；之后由此产生仁；最后产生属天之爱。这四步由利亚给雅各所生的四个儿子来表示，即流便，西缅，利未和犹大。

内义

3760.创世记29：1.雅各举起脚，到了东方之子的地。

“雅各举起脚”表属世层的提升。“到了东方之子的地”表提升到爱之真理。

3761.“雅各举起脚”表属世层的提升。这从“举起”和“脚”的含义清楚可知：“举起”是指提升；“脚”是指属世层，如下文所述。此处所指的提升就是本章所论述的主题，即从外在真理提升到内在良善。就至高意义而言，所论述的主题是主如何照次序通过从外在真理逐步上升到内在良善而将祂的属世层甚至提升到神性；就代表意义而言，所论述的主题是主在使人重生时，如何照同样的次序将人的属世层变成新的。成年后正经历重生的人照着本章和随后各章的内义所描述的次序发展，这一事实鲜为人知。因为很少有人深思这个问题，如今也很少有人能重生。当仁不复存在，随之信也不复存在之时，教会的末日就到了。正因如此，人们甚至不知道何为信，尽管所有人都声称人因信得救；他们因此更不知道何为仁。他们只知道信和仁这两个术语，却不知道它们的本质是什么，所以我们才说，很少有人能深思人被造为新的或重生所遵循的次序，也很少有人能重生。

由于此处论述的主题是属世层，而这属世层由雅各来代表，故经上说的是“雅各举起脚”，而不是说他起来，到了东方之子的地。这两种表述都表示提升，“起来”也具有这种含义(2401,2785,2912,2927,3171节)。此处之所以说“雅各举起脚”，是因为这话论及属世层，“脚”表示属世层(2162,3147节)。“脚”表示属世层或属世之物是由于与大人的对应关系，大人就是目前各章末尾所论述的主题。在这个大人里面，属于脚部区域的，是那些居于属世之光和少许属灵之光中的人。这也是为何脚下的部位，如脚掌和脚跟，表示最低级的属世之物(参看259节)；以及在圣言中偶尔被提及的鞋表示肉体属世层，它是最最低级的部分(1748节)。

3762.“到了东方之子的地”表提升到爱之真理。这从“东方之子的地”的含义清楚可知。显然，亚兰或叙利亚被称为“东方之子的地”，因为这就是雅各所去之地(参看3249节)。“叙利亚”一般是指对良善的认知，如前所示(1232,1234节)；而“亚兰-纳哈拉姆（AramNaharaim即两河的叙利亚）”特指对真理的认知(3051,3664节)。然而，在这种情况下，为了表示整个这一章所论述的主题，即朝向爱之真理的提升，经上没有说他到“亚兰”或“叙利亚”，而是说“到了东方之子的地”。爱之真理用来描述那些在别处被称作属天真理的真理，因为它们是涉及对邻之仁和对主之爱的认知。就论述主的至高意义而言，它们就是神性之爱的真理。

人在能够重生之前，必须先学习这些涉及对邻之仁和对主之爱的真理；并且这些真理必须得到承认和相信。它们越得到承认、相信，并被赋予生命，人就越重生，同时它们也越被植入在人的属世层中，在那里如在自己的土壤中。它们首先通过教导被植入在属世层中，这些教导来自父母和老师，然后来自主的圣言，之后来自人自己对它们的深入思考。不过，通过这些方法，它们只是被储存在属世人的记忆中，被列入那里的认知当中，仍旧得不到承认、相信和接受，除非照它们去生活。因为在这种情况下，此人便进入对它们的情感中，并且他越通过生活进入对它们的情感，这些真理就越被植入在他的属世层中，如在自己的土壤中。诚然，没有被如此植入的真理也与此人同在，但只作为某种知识或历史而存在于他的记忆中。这种知识或历史仅仅能使他谈论这类事，利用它们赚取名声，从而获得财富和地位。在这种情况下，这些真理还没有被植入在他里面。

至于“东方之子”表示爱之真理，因而表示通向良善的真理认知，这一点从“子”和“东方”的含义可以看出来：“子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623节)；“东方”是指爱(101,1250,3249节)。他们的地就是它们存在于其中的土壤。因为“东方之子”是指那些拥有对真理与良善的认知，因而拥有爱之真理的人。这一点还可从圣言中的其它经文看出来，如列王纪：

所罗门的智慧超过一切东方之子的智慧和埃及人的一切智慧。（列王纪上4:30）

此处“东方之子的智慧”表示对真理与良善的内在认知，因而表示那些拥有它们的人。而“埃及人的智慧”表示对这些事物的记忆知识，它们处于较低层级。“埃及人”表示总的记忆知识(参看1164,1165,1462节)。

耶利米书：

耶和华如此说，起来，上去攻击基达，毁灭东方之子。他们的帐棚和羊群都要夺去，他们的幔子和一切器皿，并骆驼也要掠去。（耶利米书49:28-29）

此处“东方之子”表示那些拥有对良善与真理的认知之人。这一点从以下事实明显可知：“他们的帐棚和羊群都要夺去，他们的幔子和一切器皿，并骆驼也要掠去”。因为“帐棚”表示良善的神圣事物(414,1102,2145,2152,3312节)；“羊群”表仁之良善(343,2566节)；“幔子”表神圣真理(2576,3478节)；“器皿”表信之真理和记忆知识(3068,3079节)；“骆驼”是指总的记忆知识(3048,3071,3143,3145节)。因此，“东方之子”表示那些拥有这些事物，即拥有对良善与真理的认知之人。

耶稣出生时到祂那里的东方智者就属于那些被称作东方之子的人。这一点从以下事实明显可知，他们知道主要降生，并且通过东方显现给他们的那颗星知晓祂的到来。这些事在马太福音中被描述如下：

当耶稣生在犹太的伯利恒时，看哪，有几个博士从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂。（马太福音2:1-2）

自古以来，来自叙利亚的东方之子当中就有这样的预言。这一事实从巴兰关于主到来的预言清楚可知，摩西五经：

我看见祂，却不在现时；我望见祂，却不在近处。必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起。（民数记24:17）

巴兰来自东方之子的地，即来自叙利亚。这一事实从这些话明显看出来：

巴兰便题起诗歌说，巴勒领我出叙利亚；摩押王领我出东山。（民数记23:7）

耶稣出生时到祂那里的那三个智者被称为博士，那时，这个词是用来称谓智者的。这一点从许多经文明显看出来，如创世记（41:8），出埃及记（7:11），但以理书（2:27;4:6,7），以及先知书的各处。

“东方之子”在反面意义上表示对邪恶与虚假的认知，因而表示那些拥有它们的人。这一点明显可见于以赛亚书：

以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除；他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上；一同掳掠东方之子。（以赛亚书11:13-14）

在以西结书，当说预言攻击亚扪人时：

看哪，我要把你交给东方之子为业，他们必在你中间安营居住。（以西结书25:4,10）

士师记：

以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人和东方之子都上来；他们都上来攻打他们。（士师记6:3）

“米甸人”表示那些处于虚假的人，因为他们没有生活的良善(3242节)；“亚玛力人”表示那些处于用来攻击真理的虚假之人(1679节)；“东方之子”表示那些具有支持虚假的认知之人。

3763.创世记2,3.他观看，看哪，田间有一口井，看哪，有三群羊卧在井旁；因为他们饮羊群，都是用那井里的水；井口上有一块大石头。所有的羊群都在那里聚集；他们就滚开井口的石头饮羊群，随后又把石头放在井口的原处。

“他观看”表直觉。“看哪，有一口井”表圣言。“田间”表教会。“看哪，有三群羊卧在井旁”表教会的神圣事物及其教义事物。“因为他们饮羊群，都是用那井里的水”表由此获得的记忆知识。“井口上有一块大石头”表它被封住了。“所有的羊群都在那里聚集”表所有教会及其教义事物都出自那里。“他们就滚开井口的石头”表他们打开它。“饮羊群”表教义出自它。“随后又把石头放在井口的原处”表它暂时被封住了。

3764.“他观看”表直觉。这从“观看”的含义清楚可知，“观看”是指发觉，如论述流便之处所述（29：32），流便因“看”而得名。

3765.“看哪，有一口井”表圣言。这从“井”的含义清楚可知，“井”是指圣言，以及取自圣言的教义(2702,3096,3424节)。圣言在此被称为一口井”，是因为所论述的主题是属世层，属世层就本身而言，只能根据字义来理解圣言。但当所论述的主题是理性层时，圣言被称为“源泉”，理性层能根据内义来领悟圣言。

3766.“田间”表教会。这从“田间”的含义清楚可知，“田间”是指良善方面的教会(2971节)。在圣言中，教会由“陆地”、“土地”和“田地”来表示，不过，各自含义有所区别。“田”表教会的原因在于，教会像一块田那样接受良善与真理的种子；因为教会拥有圣言，这些种子出自圣言。这就是为何田里的每一事物都表示教会某个方面的原因，如耕种、收割、未割或站着的庄稼、大小麦等等。不过，它们各自的含义也是有所区别的。

3767.“看哪，有三群羊卧在井旁”表教会的神圣事物及其教义事物。这从三”和“羊群”的含义清楚可知：三”是指神圣之物(720,901节)；“羊群”是指那些构成教会的事物，因而是指教义事物。具体地说，“羊群”表示那些在教会中，学习并充满仁之善和信之真的人。在这种情况下，“牧人”就表示教导这些事物的人。一般来说，“羊群”表示所有那些处于良善，因而属于主在世界各地的教会之人。由于他们被引入良善与真理都是藉着教义事物，故“羊群”也表示教义事物。因为就内义而言，这个词既表示决定一个人品质的事物，也表示具有这种品质的此人自己。因为对主体（在这种情况下，主体就是人）的理解，是从知道是什么使人成为一个人开始的。

这就是为何我们反复说明名字既表示真实事物，也表示具有真实事物的人。如“推罗”和“西顿”既表示对良善与真理的认知，也表示具有这些认知的人。“埃及”表示记忆知识，“亚述”表示推理；然而，这两个名字同时也表示具有记忆知识或推理的人；其它一切名字也一样。但在天上的天使当中，言语是由没有任何人物概念的真实事物构成的，因而是由普遍观念构成的。这是因为他们以这种方式将数不清的事物包括在他们所说的话中；尤其是因为他们将一切良善与真理归于主，丝毫不归于自己。结果，构成其言语的观念唯独由主确定。由此可见，为何说“羊群”既表示教会，也表示教义事物。经上之所以说“羊群卧在井旁”，是因为教义事物出自圣言。“井”表示圣言，如刚才所述(3765节)。

3768.“因为他们饮羊群，都是用那井里的水”表由此，即由圣言获得的记忆知识。这从“井”、“饮”或“给水喝”和“羊群”的含义清楚可知：“井”是指圣言(3765节)；“饮”或“给水喝”是指接受教导(3069节)；“羊群”是指教义事物的记忆知识(参看3767节)。从这些含义明显可知，“用井水饮羊群”表示关于良善与真理的教义事物的记忆知识是从圣言获得的。就至高意义而言，下面关于雅各的所有内容都是论述主，即祂如何使祂的属世层变成神性，本章则论述这一过程的开始。就内在的代表意义而言，所论述的主题则是那些正在重生的人，即主如何使更新他们的属世人，本章则论述这一过程的开始。故此处所论述的主题是圣言和由此获得的教义，因为这一过程的开始和重生的进行都是通过取自圣言的教义实现的。正是由于这些事物由“井”和三群羊”来表示，所以经上才会提及这些历史细节。它们若没有这种含义，就太微不足道了，不值得在神性圣言中被提及。显然，它们所包含的内容是，关于良善与真理的一切记忆知识和教义都来自圣言。

诚然，属世人能认识、还能理解何为良善和真理，但只能认知和理解属世和社会的良善和真理。他无法认识属灵的良善和真理，因为这一切必须从启示，因而从圣言而来。例如，人能通过人人都拥有的理性层知道当爱邻舍，当拜神；但至于如何爱邻舍，如何拜神，因而何为属灵的良善与真理，他就只能通过圣言知晓了。若不通过圣言，他不可能知道良善本身就是邻舍，因而那些处于良善的人就是邻舍，并且照着他们所在的良善而成为邻舍。他也不可能知道良善之所以是邻舍，是因为主存在于良善中，因此，爱良善就是爱主。

那些没有圣言的人同样不可能知道一切良善来自主，它流入人内，形成人对良善的情感，这种情感被称为仁爱。那些没有圣言的人也不可能知道谁是宇宙之神；宇宙之神就是主这一真理向他们隐藏起来，然而，情感或仁爱的至内在部分、因而良善的至内在部分必须关注祂。由此可见何为属灵良善，关于这善的知识若不通过圣言，无从知晓。至外邦人，只要还在这个世上，他们确实不认识属灵良善。不过，他们若过着彼此仁爱的生活，就会由此获得这样的能力：在来世，他们能学习这类事物，还能毫无困难地接受并吸收它们(参看2589-2604节)。

3769.“井口上有一块大石头”表它，即圣言，被封住了。这是显而易见的，无需解释。当只照着字义理解圣言，并且字义中的一切事物都被视为教义时，可以说圣言被封住了。当这些事物作为支持自我之爱和尘世之爱欲望而被认可时，圣言被封得更严实，因数尤其这些东西把大石头滚到井口上，也就是封住圣言。在这种情况下，人们既不知道，也不想知道圣言里面存在什么内层意义。然而，他们能从许多以内义解释字义的经文，以及在教会中被广泛接受的、通过各种解释指向字义的教义事物明白，圣言具有内层意义。

圣言被封住的意思从犹太人看得尤其清楚。他们照字面解释每一个事物，并因此相信他们优先于世上所有民族和人民被拣选，还相信弥赛亚会来领他们进入迦南地，将他们高举在世上所有民族和人民之上。因为犹太人沉浸于世俗和肉体的爱欲中，而世俗和肉体的爱欲具有这样的性质，它们会完全封闭圣言。而且，他们竟然不知道天国是否存在，他们死后是否还会活着，不知道何为内在人，甚至不知道任何属灵事物的存在，更不知道弥赛亚来拯救灵魂。对他们来说，圣言被封住了。这一点从以下事实很清楚地看出来，他们虽生活在基督徒当中，却丝毫不接受他们的教义事物，和以赛亚书所说的一样：

你去对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不理解。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。我就说，主啊！这到几时为止呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土废弃荒凉。（以赛亚书6:9-11;马太福音13:14-15;约翰福音12:40-41）

人越沉浸于自我和尘世之爱以及伴随这些爱的欲望中，圣言就越向他封闭。因为这些爱以自我为目的，这目的点燃属世之光，却熄灭天堂之光，以致人们清楚看到属于自我和尘世的事物，却根本看不到属于主及其国度的任何事物。当出现这种情况时，他们的确能阅读圣言，但却带有获取地位和财富的目的，或为了做给别人看，或因为这是符合社会习俗的事，因而仅仅是惯性使然，或出于一种宗教义务，然而没有以修正生活为目的。对这类人来说，圣言以种种方式被封闭，对有些人甚至封闭到除了他们的教义事物所指示的东西（无论这些东西是什么）外，他们什么也不愿知道。例如，若有人说，打开和关闭天堂的权柄从来没有被赐给彼得，而是被赋予根植于爱的信，这信由彼得的钥匙来表示，由于自我之爱和尘世之爱的反对，他们决不会承认。若有人说，不可敬拜圣徒，唯独敬拜主，他们也不会接受。或者若有人说，圣餐中的饼和酒表示主对全人类的爱，以及反过来人对主的爱，他们不相信。又或者若有人声称信除非是信之善，也就是仁爱，否则一点用处没有，他们给出完全相反的解释；其它一切事物也一样。像这样的人一点也看不到圣言中的真理，也不愿看到。相反，他们顽固坚守自己的信条，甚至不愿听到内义的存在，并且圣言的神圣和荣耀就在这内义中。事实上，当听到内义的存在时，他们由于一提到它就厌恶而抗拒。圣言就这样被封闭了。然而，圣言具有这样的性质，它直接向天堂敞开，并经由天堂向主敞开；唯独涉及人时，也就是说，只要他在生活的目的上受制于自我之爱和尘世之爱的邪恶，并由于这些邪恶而受制于虚假的原则，圣言就被封闭。由此可见“井口上的大石头”是什么意思。

3770.“所有的羊群都在那里聚集”表所有教会及其教义事物都出自那里。这从“羊群”的含义清楚可知，“羊群”既指教义，也指属于教会的教义事物，如前所述(参看3767,3768节)。它们源于圣言由羊群“在那里聚集”来表示。

3771.“他们就滚开井口的石头”表他们打开它。这从前面（3769节）有关“井口上的大石头”的含义的说明清楚可知，“井口上的大石头”是指圣言被封住了。由此明显可知，“他们就滚开井口的石头”表示他们打开它。

3772.“饮羊群”表教义出自它。这从“饮”或“给水喝”和“羊群”的含义清楚可知：“饮”或“给水喝”是指给予教导(参看3069,3768节)；“羊群”是指那些处于信之良善与真理的人(343,3767节)。因此，“饮羊群”表示通过圣言、因而通过教义给予教导。

3773.“随后又把石头放在井口的原处”表它暂时被封住了。这从前面关于井口上的石头的阐述(3769,3771节)清楚可知。关于圣言向教会敞开，后来又被封住，情况是这样：任何教会在建立之初，圣言一开始向教会中人封闭，但后来按照主的规定被打开。人们从圣言得知，一切教义都培养在这两条诫命的基础上，即：爱主高于一切，爱邻如己。当这两条诫命被视为目的时，圣言就被打开了；因为一切律法和先知，也就是整部圣言，端赖于这两条诫命，以至于一切事物皆来源于它们，因此一切事物皆指向它们。在这种情况下，受真理与良善的首要原则主导的教会中人就会在他们从圣言中所看到的每一个具体事物上接受光明。因为那时，主通过天使与他们同在，并教导他们（尽管他们没有意识到这一点），还把他们引入真理与良善的生活中。

这一点也可从以下情形看出来：所有教会在幼年期都是这样，出于爱敬拜主，发自内心爱邻舍。但随着时间推移，教会逐渐背离这两条诫命，从爱与仁之善转向所谓的信之事物，因而从生活转向教义。他们越这样行，圣言就越被封住。这一切就是这些话在内义上所表示的：“看哪，田间有一口井，看哪，有三群羊卧在井旁；因为他们饮羊群，都是用那井里的水；井口上有一块大石头。所有的羊群都在那里聚集；他们就滚开井口的石头饮羊群，随后又把石头放在井口的原处。”

3774.创世记29：4-6.雅各对他们说，弟兄们，你们是哪里来的？他们说，我们是从哈兰来的。他对他们说，拿鹤的孙子拉班，你们认识吗？他们说，我们认识。雅各对他们说，他平安吗？他们说，平安；看哪！他女儿拉结领着羊群来了。

“雅各对他们说”表良善的真理。“弟兄们，你们是哪里来的”表那里仁爱的来源是什么？“他们说，我们是从哈兰来的”表源于一个共同家族的良善。“他对他们说，拿鹤的孙子拉班，你们认识吗”表他们拥有这个家族的良善吗？“他们说，我们认识”表肯定。“雅各对他们说，他平安吗”表这良善是出自主的国度吗？“他们说，平安”表肯定。“看哪！他女儿拉结”表对内层真理的情感。“领着羊群来了”表内层教义事物。

3775.“雅各对他们说”表良善的真理。这从“雅各”的代表清楚可知，“雅各”是指主的神性属世层，如前所述。每一个事物，无论它在哪里，都涉及良善与真理(参看3166,3513,3519节)；属世层中的一切事物也是如此；由于在人重生期间，属世层中的良善与真理一开始所在的状态不同去它们在重生过程中和重生结束时所在的状态，所以雅各照着当时的状态代表属世层的真理与良善，在此代表属世层的良善真理。不过，要详细解释每种情况下这些各种不同的事物，会使得主题变得模糊，对那些对真理与良善没有一个清晰概念，更不用说对良善所经由的真理和源于良善的真理有一个清晰概念的人来说尤其如此。

3776.“弟兄们，你们是哪里来的”表那里仁爱的来源是什么？这从“弟兄”的“你们是哪里来的”的含义清楚可知：“弟兄”是指那些处于良善的人，因此是指良善本身，故而指仁爱(参看367,2360,3303,3459节)；“你们是哪里来的”是指来源是什么？所有这一切表明，凡字义上包含一个问题并涉及人物的事在内义上会落入一个与任何人物无关的观念中。因为在天上的天使当中，字面上的历史在离开人进入天堂时就消失不见了。因此，雅各向哈兰人提出的这个问题，即“弟兄们，你们是哪里来的”表示那里仁爱的来源是什么？

此中情形如下：外在形式上看似仁爱的仁爱在内在形式上并不一定就是仁爱。通过目的可识别它是哪种仁爱，以及源于哪里。源于一个自私或世俗目的的仁爱就其内在形式而言，并不是仁爱，也不应该被称作仁爱。但源于邻舍、大众利益、天堂、因而主的仁爱就目的而言，才是真正的仁爱，并含有对发自内心行善的情感，因此含有生命的快乐，这种快乐在来世会变成幸福。人若要知道主的国度本身什么样，知道这一切至关重要。关于仁爱，或也可说，关于这良善的调查就是现在这几节所论述的主题。此处首先提出这个问题，即那里仁爱的来源是什么，这个问题由“弟兄们，你们是哪里来的”来表示。

3777.“他们说，我们是从哈兰来的”表源于一个共同家族的良善。这从“哈兰”的含义清楚可知，“哈兰”是指源于一个共同家族的旁系良善(3612节)。

3778.“他对他们说，拿鹤的孙子拉班，你们认识吗”表他们拥有这个家族的良善吗？这从“拉班”和“拿鹤”的代表清楚可知：“拉班”是指源于一个共同家族的旁系良善(参看3612,3665节)；“拿鹤”是指拉班代表的良善所源自的那个共同家族；“认识”在内义上表示来自那个来源，这从整个思路明显看出来。有必要简要阐述通过拿鹤、彼土利和拉班来代表旁系良善的情况。这三个儿子，即亚伯兰、拿鹤和哈兰(创世记11:27)的父亲他拉代表众教会所源自的那个共同家族。他拉本人其实是个偶像崇拜者，但代表并不关注这个人，而是关注他所代表的事物(1361节)。由于代表性的犹太教会始于亚伯拉罕，在雅各的子孙后代当中重新建立，故他拉和他儿子就成了众教会的代表。亚伯兰代表纯正教会，就是诸如存在于那些拥有圣言之人当中的教会；他兄弟拿鹤则代表诸如存在于没有圣言的外邦人当中的教会。主的教会遍布全世界，也存在于过着仁爱生活的外邦人当中，这一点从各处关于外邦人的说明清楚可知。

这就是为何拿鹤、他儿子彼土利和彼土利的儿子拉班代表源自一个共同家族的旁系良善，也就是诸如属于主在外邦人当中的教会之人所具有的那种良善。该良善不同于来自这共同家族的直系良善，因为与其良善结合的真理并不纯正。相反，他们绝大部分人具有被称作感官幻觉的外在表象，因为这些外邦人没有圣言，无法从圣言接受光明。实际上，良善本质上是一个单一实体，但它从植入在它里面的真理获得自己的品质，并由此变得多样化。被外邦人视为真理的真理通常是以下观念：他们要敬拜某位神，他们通过这神寻求自己的好处，并将这好处归给他们的神，并且只要活在这个世上，他们就知道这神就是主；还有，他们要以他们奉为神圣的形像来崇拜他们的神等等。尽管如此，只要他们生活在对他们神的爱和对邻之爱中，这些观念并不妨碍他们和基督徒一样得救。因为通过这种生活，他们在来世就拥有接受内层真理的能力(参看932,1032,1059,2049,2051,2284,2589-2604,2861,2863,3263节)。这一切表明此处源自一个共同家族的旁系良善是什么意思。因为拿鹤代表那些在教会外凭良善具有兄弟情谊的人(2863,2866,2868节)；彼土利代表第一类外邦人的良善(2865,3665节)；拉班代表对外在或肉体良善的情感，严格来说，代表源自一个共同家族的旁系良善(3612,3665节)。

至于这种良善，情况是这样：首先，它作为获得属灵良善的工具而服务于人，因为它是外在和肉体的，源于本身为感官幻觉的外在表象。人在孩童时期只承认这些为真理与良善，尽管他被教导何为内在良善与真理，但他仍对它们没有其它概念，只有肉体概念。由于这就是他的最初概念，所以这类良善与真理就是内层真理与良善得以引入所凭借的初始工具。这就是此处雅各和拉班所代表的奥秘。

3779.“他们说，我们认识”表肯定。这是显而易见的，无需解释。

3780.“雅各对他们说，他平安吗”表这良善是出自主的国度吗？这从下文所论述的“平安”的含义清楚可知。从历史意义上看，这是针对拉班是否有平安所作的一次调查；但从内义上看，这是针对拉班代表的良善所作的一次调查。因为“拉班”代表源自一个共同家族的旁系良善，也就是诸如存在于属普世教会，也就是属主国度的外邦人当中的那类良善(参看3778节)。由此明显可知“这良善是出自主的国度吗”这句话是什么意思。

至于平安，就至高意义而言，平安表示主自己，由此在内义上表示祂的国度。平安也是从至内在感染那里的人所具有的良善的主之神性。这些事在圣言中由“平安”来表示，这一事实从许多经文明显看出来。如以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷，祂必在大卫的宝座上治理祂的国。（以赛亚书9:6-7）

此处“和平的君”明显表示主；“祂的政权与平安必加增”表存在于其国度中的事物，因而表示其国度本身。

公义的果效必是平安，公义的效验必是平静与安稳，直到永远；我的百姓必住在平安的居所。（以赛亚书32:17-18）

这论及主的国度，在那里，平安、平静和安稳相继到来；“平安的居所”表示天堂。

和平的使者痛痛哭泣；大路荒凉，过路的人止息。（以赛亚书33:7-8）

“和平的使者”表示主国度的成员，因此“和平”表示这个国度本身，在至高意义上表示主；“大路荒凉，过路的人止息”表示到处不再有真理；“大路”和“路”表示真理（627,2333节）。

那报佳音、传平安的，对锡安说，你的神掌权了，这人的脚登山何等佳美！（以赛亚书52:7）

“那报佳音、传平安的”表示主的国度。

大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。（以赛亚书54:10）

平安的路，他们不知道；在他们的行径中没有公平。（以赛亚书59:8）

耶利米书：

我已将我的平安、慈爱、怜悯从这百姓夺去了。这是耶和华说的。（耶利米书16:5）

因耶和华猛烈的怒气，平安的羊圈变得荒凉。（耶利米书25:37）

先知预言的平安，到先知的话应验的时候，人便知道这先知真是耶和华所差来的。（耶利米书28:9）

耶和华说，我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念。（耶利米书29:11）

哈该书：

这后来的殿的荣耀必大过先前的荣耀；在这地方我必赐平安。（哈该书2:9）

撒迦利亚书：

他们必是平安的种子，葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。（撒迦利亚书8:12）

诗篇：

你要细察那完全人，观看那正直人，因为和平人有好结局。（诗篇37:37）

路加福音

耶稣对祂的门徒说，无论进哪一家，先要说，愿这一家平安！那里若有平安之子，你们的平安就必临到那家；不然，就归回你们了。（路加福音10:5-6）

约翰福音：

我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。（约翰福音14:27）

耶稣说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。（约翰福音16:33）

在所有这些经文中，就至高意义而言，“平安”表示主；就代表意义而言，表示祂的国度和在那国度中来自主的良善，因而表示流入良善或对良善的情感的神性，这神性也通过至内在带来欢喜快乐的感觉。由此明显可知这些祝福的话是什么意思：

愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6:26）

由此也明显可知古人所用的习惯性问候“愿你平安”是什么意思；这句话主也向门徒说过(约翰福音20:19,21,26)。也可参看别处关于平安的说明(92,93,1726,2780,3170,3696节)。

3781.“他们说，平安”表肯定。这是显而易见的，无需解释，因为这是一个肯定的答复。

3782.“看哪！他女儿拉结”表对内层真理的情感。这从“拉结”和“利亚”的代表清楚可知，“拉结”是指对内层真理的情感；“利亚”是指对外层真理的情感，如下文所述。

3783.“领着羊群来了”表内层教义事物。这从“羊群”的含义清楚可知，“羊群”既指教会，也指教义事物(参看3767,3768,3772节)，在此是指内层教义事物，因为“领着羊群来了”这句话是指着拉结说的。

3784.创世记29：7,8.雅各说，看哪，日头还高，不是牲畜聚集的时候，你们不如饮羊，去放牧吧。他们说，我们不能，必等羊群聚齐，他们把石头从井口滚开，我们才可饮羊。

“雅各说，看哪，日头还高”表现在状态正在发展。“不是牲畜聚集的时候”表教会和教义事物的良善和真理尚不能集为一体。“你们不如饮羊，去放牧吧”表由此而来的教导还是要被赋予少数人。“我们不能，必等羊群聚齐”表它们当在一起。“他们把石头从井口滚开”表圣言的事物以这种方式被披露。“我们才可饮羊”表那时他们就会接受教导。

3785.“雅各说，看哪，日头还高”表现在状态正在发展。这从“日头”的含义清楚可知，“日头”是指状态(23,487,488,493,893,2788,3462节)；而“看哪，日头还高”表示状态正在发展，这从整个思路明显看出来。

3786.“不是牲畜聚集的时候”表教会和教义事物的良善和真理尚不能集为一体。这从“时候”、“聚集”和“牲畜”的含义清楚可知：“时候”是指总体状态(2625,2788,2837,3254,3356节)；“聚集”是指合为一体；“牲畜”通常是指构成教会及其教义事物的良善与真理。“牲畜”通常具有这种含义，是因为在代表性教会的宗教仪式和圣言中，活物表示对良善与真理的情感。这从前面的说明(45,46,142,143,246,714,715,776,1823,2179,2180,2781,3218,3519节)可以看出来。由于良善与真理构成教会及其教义事物，而这些是内义所论述的主题，故显而易见，“不是牲畜聚集的时候”表教会和教义事物的良善和真理尚不能合为一体。就代表意义而言，关于这些的情形如下：正在抛弃旧的状态，接受新的状态，也就是正在重生的人在此之前必须学习和具备构成教会及其教义事物的良善与真理。因为认知，以及对它们的情感是接受新生命的器皿。这就是为何在经历生命的适当时期，也就是一个状态结束之前，没有人能得以重生（参看677,679,711,1555,2046,2063,2636,2679,2697,2979,3203,3502,3508,3510,3665,3699,3701节）。

教会的情形通常也一样。当教会正重新建立时，良善与真理的教义事物必须被收集起来，合为一体，因为它们是教会得以建立的基础。而且，教义事物彼此有联结和相互关联。因此，如果它们不首先集合为一体，就会有缺陷，所缺失的东西必由人的理性来提供。而这理性在靠自己得出结论时，在属灵和神性的事上何等瞎眼和虚幻，这在各处已经说明。由于这个原因，圣言被赐给教会，它包含良善与真理的一切教义事物。在这方面，总体的教会和正在重生的具体个人，其情形是一样的，因为这样的个人就是具体的教会。在人重生之前，属于教会的良善与真理的教义事物必须在他里面被聚集起来，这一点在前面已经说明。这些良善与真理就是“看哪，日头还高，不是牲畜聚集的时候”在内义上所表示的。

3787.“你们不如饮羊，去放牧吧”表由此而来的教导还是要被赋予少数人。这从“饮羊”和“去放牧”的含义清楚可知：“饮羊”是指通过圣言给予教导(3772节)；“去放牧”是指由此衍生的生活和教义。“去”是指生活（3335,3690节），“放牧”是指教义（参看343节和下文）。此处所隐藏的奥秘是，有少数人仍会达到完全的状态，如前所述（2636节），因而能重生。

3788.“我们不能，必等羊群聚齐”表它们当在一起。这从“聚齐”和“羊群”的含义清楚可知：“聚齐”是指合为一体，即在一起，如前所述(3786节)；“羊群”是指教义事物(3767,3768节)。这些话所暗含的事可从前面所述(3786,3787节)看出来。

3789.“他们把石头从井口滚开”表圣言的事物以这种方式被披露。这从“滚开石头”和“井”的含义清楚可知：“滚开石头”是指披露(3769,3771,3773节)；“井”是指圣言(3424,3765节)。

3790.“我们才可饮羊”表那时他们就会接受教导。这从“饮羊”的含义清楚可知，“饮羊”是指给予教导(3772,3787节)。这一切也可从前文明显看出来。

3791.创世记29：9-11.雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊群来了，因为她是个牧羊女。雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头从井口滚开，饮他母舅拉班的羊群。雅各亲吻拉结，就放声而哭。

“雅各正和他们说话的时候”表那个时候的思维。“拉结领着羊群来了”表对属于教会和教义的内层真理的情感。“她父亲的”表在来源上来自良善。“因为她是个牧羊女”表对包含在圣言中的内层真理的情感是那教导者。“雅各看见母舅拉班的女儿拉结”表对那真理情感来源的承认。“和母舅拉班的羊群”表教会和来自那来源的教义。“就上前把石头从井口滚开”表主凭属世良善揭开圣言的内层事物。“饮他母舅拉班的羊群”表教导。“雅各亲吻拉结”表对内层真理的爱。“就放声而哭”表爱的热情。

3792.“雅各正和他们说话的时候”表那个时候的思维。这从“说话”圣言历史中的含义清楚可知，“说话”是指思考(参看2271,2287,2619节)。显然，意思是那个时候，因为就在雅各和他们说话的那一刻，或也可说“雅各正和他们说话的时候”，拉结就来了。

3793.“拉结领着羊群来了”表对属于教会和教义的内层真理的情感。这从“拉结”的代表和“羊群”的含义清楚可知：“拉结”是指对内层真理的情感；“羊群”是指教会，以及教义(3767,3768,3783节)。为让人们了解“拉结”代表对内层真理的情感，“利亚”代表对外层真理的情感是怎么回事，现就这个问题作以简要说明。雅各所代表的属世层由良善与真理构成，这个属世层，和人的每一个部分，以及整个自然界一样，里面必有一个良善与真理的婚姻。如果没有这个婚姻，什么也不会产生，因为一切产生和一切结果都来自这婚姻。然而，当人出生时，这良善与真理的婚姻并不存在于人的属世层里面，因为和其它生物不同，人没有生在神序中。人的确拥有纯真和仁爱的良善，这良善是在他幼年时从主流入的，但能该良善结合的真理并不存在。随着他年龄增长，幼年时被主注入到他里面的这良善就被吸向内层，并被主保守在那里，以便它能缓和他后来所具有的生命状态。因此，如果没有他婴儿和幼年时的良善，人比任何野兽都更坏、更凶残。当这幼年时的良善被吸入内部时，邪恶就会取而代之，并进入此人的属世层。那时，虚假便这邪恶苟合，然后一种联结，可以说一个邪恶与虚假的婚姻就在他里面产生了。所以，此人若要得救，必须重生，邪恶必须被除去，良善必须被主注入进来。真理照着他接受这良善的程度而被注入到他里面，以便良善与真理的结合，或可以说婚姻能够实现。

这些就是雅各和他的两个妻子，拉结和利亚所代表的事。因此，现在“雅各”成了属世良善的代表，而“拉结”成了真理的代表。但由于真理与结合的一切结合都是通过情感实现的，所以与良善结合的真理情感由“拉结”来代表。此外，和理性层一样，属世层也有一个内层和一个外层。“拉结”代表对内层真理的情感，而“利亚”则代表对外层真理的情感。“拉班”，也就是她们的父亲，代表源自一个共同家族的良善；不过，这良善是旁系良善，如前所述。这良善就是与“利百加”所表示的理性层真理(参看3012,3013,3077节)相对应的旁系良善。因此，由该良善所生的女儿代表属世层里面的情感，因为这些就像如父亲般的那良善所生的女儿。由于这些情感要与属世良善结合，所以她们代表对真理的情感，一个代表对内层真理的情感，另一个代表对外层真理的情感。

人的属世层的重生完全就像雅各和拉班的两个女儿，即拉结和利亚。因此，凡能明白并理解圣言内义的人就会明白向他透露的这个奥秘。但除了处于良善与真理的人外，没有人能明白它。其他人，无论他们对关乎私人生活和社会生活的事多么明察秋毫，并由此显得多么聪明绝顶，仍无法看到、然后承认有关这个奥秘的任何事。事实上，他们甚至不知道何为良善与真理，反而视邪恶为良善，视虚假为真理。因此，一提及良善，邪恶的观念就呈现出来；一提及真理，虚假的观念就呈现出来。结果，他们对包含在内义中的事物没有丝毫觉察；相反，一旦他们听到有关它的任何事物，黑暗就会降临，从而熄灭那光。

3794.“她父亲的”表在来源上来自良善。这从拉班的代表和“父亲”的含义清楚可知：拉班，就是此处的“父亲”，是指源自一个共同家族的旁系良善(参看3612,3665,3778节)；“父亲”是指良善(3703节)。

3795.“因为她是个牧羊女”（或她是一个放牧羊群的）表对包含在圣言中的内层真理的情感是那教导者。这从“牧人”或放牧羊群之人的含义和拉结的代表清楚可知：“牧人”或放牧羊群的人是指引领和教导的人(343节)；拉结，就是此处的“她”，是指对内层真理的情感，如刚才所述（3793节）。之所以说内层真理出自圣言，是因为她领着羊群来自井旁；而“井”表示圣言（参看3765节）。而且，正是对内层真理的情感在进行教导，因为教会凭这情感而成为教会，牧人或牧师凭这情感而成为牧师。在圣言中，“牧人”和放牧羊群的人之所以表示那些引领并教导的人，是因为“羊群”表示那些被引领和教导的人，因而表示教会，也表示教会所教导的教义(3767,3768,3783节)。牧人或牧师和羊群具有这样的含义，这在基督教界是众所周知的，因为那些教导的人和那些学习的人就是如此被称呼的。故没有必要再通过圣言确认这些要点。

3796.“雅各看见母舅拉班的女儿拉结”表对那真理情感来源的承认。这从“看见”的含义和“拉结”的代表清楚可知：“看见”在此是指承认，这一点从整个思路明显看出来；“拉结”是指对内层真理的情感(参看3793节)。“母舅拉班的女儿”暗示它的来源，也就是说，它出自旁系良善，这旁系良善以兄弟般的关系与利百加，就是雅各的母亲所代表的理性真理相联结。

至于对真理与良善的情感，情况是这样：人所感知到的对真理与良善的纯正情感全都来自一个神性源头，因为它们出自主。但它们在一路下降的过程中，逐渐分叉为各种不同的支流，并在那里为自己形成新的源头。由于它们所流入的情感不是纯正的，而是伪造的，是人里面对邪恶与虚假的情感，所以它们变得各式各样。从外在形式上看，这些情感经常表现得和真正的情感一样；但从内在形式上看，它们不是纯正的，而是伪造的。确定它们真实身份的唯一途径就是查看他们所关注的目的。如果这目的是自私的或世俗的，那么这些情感就不是纯正的；如果这目的是邻舍的良善、社会的良善、国家的良善，尤其是教会的良善和主国度的良善，那么它们就是纯正的，在这种情况下，主是他们的目的，因为主在这些良善中。因此，意识到自己里面的目的是智者的标志。有时表面上看，他的目的似乎是自私的，其实不然。因为人具有这样的性质，他在一切事上反省自己，并且经常习惯性地这样做。不过，人若想知道他所怀的目的，只要留意他所感受到的快乐即可，也就是说，是由于他接受赞扬和荣耀，还是由于履行了某种无私的服务。他若感受到后一种快乐，就处于纯正的情感。他也可以留意自己所经历的各种状态，因为这些状态会使他的感受发生很大变化。人能在自己里面，却无法在别人里面查明这些事，因为唯独主知道每个人情感的目的。这就是为何主说：

你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪。（路加福音6:37）

因为一千个人在真理与良善方面看似享有同样的情感，然而他们各自的情感却拥有不同的来源，也就是说，各自拥有不同的目的。

目的决定了情感的性质，也就是说，决定了情感是纯正的，还是伪造的，或是虚假的。其原因在于，人的目的就是他的实际生命。事实上，人以构成其生命的东西，或也可说，以他的爱为目的。当邻舍的利益、公众利益、教会和主国度的利益为目的，人的灵魂就在主的国度，因而在主里面。因为主的国度无非是针对人类利益的目的和功用的国度(参看3645节)。与人同在的天使自己唯独在他的目的中。人越处于诸如存在于主国度的目的，天使就越以他为乐，并与他如同与兄弟那样结合。但人越处于自我的目的，天使就越退离，而地狱恶灵则越接近，因为地狱没有其它目的。由此可见，查明并知道人的情感源自哪里何等重要；这一切唯独通过目的得知。

3797.“和母舅拉班的羊群”表教会和来自那来源的教义。这从“羊群”的含义清楚可知，“羊群”是指教会和教义(3767,3768,3783节)。拉班之所以在此被称为“母舅”（hismother'sbrother），是因为这个词同样表示对那来源的承认，如刚才所述。

3798.“（雅各）就上前把石头从井口滚开”表主凭属世良善揭开圣言的内层事物。这从“雅各”的代表和“把石头从井口滚开”的含义清楚可知：如前所示，“雅各”是指主的神性属世层，在此是指这属世层里面的良善；“把石头从井口滚开”是指揭开圣言的内层事物(3769,3771,3773,3789节)。此处的至高意义之所以表示主凭属世良善揭开圣言的内层事物，是因为“雅各”在此代表属世层里面的良善。雅各成了良善的代表，因为现在真理要通过拉结所代表的情感（参看3775,3793节）与它联结；圣言的内层事物正是凭良善被揭开(3773节)。

显而易见，圣言凭良善被揭开。

每个人都是通过自己里面的爱来看待属于那爱的事物；并且他将自己所看到的称为真理，因为它们与那和谐一致。每个人的爱都含有其生命之光在里面，因为爱就像发光的火焰。所以，人之爱的性质就决定了其真理之光的性质。那些处于善之爱的人能看到属于这爱的事物，从而看到圣言里面的真理，并且是照着其善之爱的量和质来看的。因为在这种情况下，光或聪明从天堂流入，也就是经由天堂从主流入。这就是为何如前所述，除了生命由良善主导的人之外，没有人能看到并承认圣言的内层事物。

3799.“饮他母舅拉班的羊群”表教导。这从“饮羊”的含义清楚可知，“饮羊”是指教导（参看3772节）。拉班之所以在此第三次被称为“母舅”，是因为羊群的来源和拉结的来源，也就是说，教义和对内层真理的情感之来源被指明了。

3800.“雅各亲吻拉结”表对内层真理的爱。这从“亲吻”的含义和“拉结”的代表清楚可知：“亲吻”是指由情感所产生的联结和结合（参看3573,3574节），因而是指爱，因为就本身而言，爱就是由情感所产生的联结和结合；“拉结”是指对内层真理的情感(3793节)。由此明显可知，“雅各亲吻拉结”表示对内层真理的爱。

3801.“就放声而哭”表爱的热情。这从“放声而哭”的含义清楚可知，“放声而哭”是指爱的热情，因为哭是悲伤的表现，也是爱的表现，是它们各自的最高程度。

3802.创世记29：12,13.雅各告诉拉结，自己是她父亲的兄弟，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。拉班听见外甥雅各的消息，就跑去迎接，拥抱他，亲吻他，领他到自己的家；雅各将这一切事告诉拉班。

“雅各告诉拉结，自己是她父亲的兄弟”表“雅各”所代表的良善与“拉班”所代表的良善的亲属关系。“是利百加的儿子”表良善的这些具有亲属关系的种类之间的联结。“拉结就跑去告诉她父亲”表藉着内层真理的承认。“拉班听见外甥雅各的消息”表对具有亲属关系的良善的承认。“跑去迎接”表同意。“拥抱他”表情感。“亲吻他”表初始阶段。“领他到自己的家”表结合。“雅各将这一切事告诉拉班”表由真理而来。

3803.“雅各告诉拉结，自己是她父亲的兄弟”表“雅各”所代表的良善与“拉班”所代表的良善的亲属关系。这从“告诉”、“兄弟”和“父亲”的含义，以及“雅各”和“拉结”的代表清楚可知：“告诉”是指让人知道；“雅各”是指良善，如前所述；让人知道它的“拉结”是指对内层真理的情感(3793节)；“兄弟”，就是此处的雅各，是指良善(367,2360,3303,3459节)；“父亲”，就是此处的拉班，也是指良善(3703节)。从所有这些含义，以及整个思路明显可知，“雅各告诉拉结，自己是她父亲的兄弟”表示“雅各”所表的良善与“拉班”所表的良善的亲属关系。不过，解释这种亲属关系本身，以及随之这二者通过拉结所表示的内层真理情感的结合，会使这个问题变得更模糊，因为很少有人知道何为属世层的良善，该良善与理性层的良善截然不同，相互分离。他们不知道何为源自一个共同家族的旁系良善，也不知道何为对内层真理的情感。人若没有通过自己的调查为自己获得对这些事的某种概念，那么即便有，也只能通过对它们的描述获得一种肤浅的观念；因为对于别人所给予的描述，人只接受与他自己的观念，或他通过在自己里面所看到的事物而为自己所获得的观念相一致的，其余的则被他忽略过去了。人知道良善与真理的无数亲属关系是存在的，并且天上的社群是照着这些亲属关系而存在(参看685,917,2739,3612节)就足够了。

雅各明明是拉班的外甥，却自称为拉班的“兄弟”，这是因为所有人凭良善而成为兄弟。由于同样的原因，拉班反过来也称“雅各”为弟兄(29：15)。构成血亲关系和实现结合的，正是良善，因为良善是爱的一种属性，爱是属灵的结合。这也是为何在古教会，所有那些处于良善的人都互称兄弟的原因。甚至犹太教会也是这样，不过，由于该教会鄙视其他所有人，以为唯独他们自己蒙拣选，所以他们只称呼身为犹太人的人为兄弟，将其他人称为同伴或外人。初代基督教会也视所有处于良善的人为兄弟，但后来这个称谓只局限于那些在他们自己会众当中的人。于是，“兄弟”这个名，连同良善就从基督徒当中消失了。当真理取代良善，或信取代仁时，他们就无法再凭良善称呼彼此为兄弟，只称为邻舍。这也是缺乏仁爱生活的信之教义的结果，因为与地位低于自己的人结为兄弟关系似乎在他们之下。对这种人来说，兄弟关系并非来源于主，因而来源于良善，而是来源于他们自己，因而来源于地位和利益。

3803a.“是利百加的儿子”表良善的这些具有亲属关系的种类之间的联结。这是显而易见的，无需解释，因为利百加，即雅各的母亲，拉班的妹子，就是这种结合存在于其中的那一位。

3804.“拉结就跑去告诉她父亲”表藉着内层真理的承认。这从“跑去告诉”和“她父亲”的含义清楚可知：“跑去告诉”是指对让人知道的情感，在这种情况下是指出于承认的情感；“她父亲”是指“拉班”所表示的良善。藉着内层真理的承认由拉结来代表，她表示对内层真理的情感。因此，这些话表示藉着内层真理的承认。此中情形是这样：雅各所代表的良善，即属世层良善的存在，和一般所有良善一样为人所知并得到承认，但它的品质若不藉着真理，就无法为人所知并得到承认。因为良善通过真理获得自己的品质，因而藉着真理为人所知并得到承认。在真理被植入在良善中之前，良善不会变成被称为仁之善的良善，并且被植入在良善中的真理的性质就决定了这良善的性质。

由于这个原因，一个人的良善，尽管看上看和别人的一模一样，其实并不一样；因为全世界没有哪两个人的良善是一样的。人的脸也一样，情感大部分表现在脸上，全人类没有哪两个人的脸是一模一样的。真理本身可以说构成良善的脸，而这张脸的美丽就是由真理所取的形式而产生的；但脸上的情感是由良善产生的。所有天使的形式都是这样，人若出于内在生命而处于对主之爱和对邻之仁，也会是这样。人被造为这种形式，因为他照着神的样式和形像被造；那些重生之人的灵就是这种形式，无论他们的身体看上去是什么样。由此可见，良善藉着内层真理被承认这句话是什么意思。

3805.“拉班听见外甥雅各的消息”表对具有亲属关系的良善的承认。这一点以同样的方式从这些话在内义上的含义所产生的结果清楚可知。这是一种以这种方式来描述的相互承认。显然，此处论述的主题是良善的选择，这种选择先于良善与真理的婚姻。

3806.“跑去迎接”表同意。这从“跑去迎接”的含义清楚可知，“跑去迎接”是指同意，因为同意关注结合，如下文所述。众所周知，同意或相似性带来结合。

3807.“拥抱他”表情感。这从“拥抱”的含义清楚可知，“拥抱”是指情感。因为内层情感以这种身体行为来表达自己，一切情感都有对应于它的适当身体行为。如众所周知的，一般来说，情感以“拥抱”来表达。

3808.“亲吻他”表初始阶段。这从“亲吻”的含义清楚可知，“亲吻”是指由情感所产生的结合(参看3573,3574,3800节)，在此是指进入这种结合的初始阶段，因为初始阶段先于结合到来。

3809.“领他到自己的家”表结合。这从“领到家”的含义清楚可知，“领到家”是指带给他自己，因为就内义而言，一个人自己就被称为一个“家”(3128,3142,3538节)。他凭良善被称为家，严格来说，良善才是“家”(2233,2331,3652,3720节)。故在这种情况下，意思就是带给拉班所代表的良善。正因如此，“领到自己的家”在此表示结合。就内义而言，本节充分描述了“雅各”所表示的属世良善与“拉班”所表示的旁系良善联结的整个过程。下面五个阶段则构成这个过程，即：相互承认，同意，情感，联结的初始阶段，实际的结合。相互承认由“拉结就跑去告诉她父亲”和“拉班听见外甥雅各的消息”来表示(3804,3805节)；同意由“拉班跑去迎接”来表示(3806节)；情感由“拉班拥抱他”来表示(3807节)；初始阶段由“亲吻他”来表示(3808节)；结合由“领他到自己的家”来表示，如此处所述。

3810.“雅各将这一切事告诉拉班”表由真理而来，也就是说，承认，同意，情感，初始阶段和结合由此而来。这从整个思路，以及根据内义所解释的这些话清楚可知，这句话就是为此形成的结论，如刚才所述（3804节）。

3811.创世记29：14,15.拉班对他说，你实在是我的骨肉。雅各就和他同住了一个月。拉班对雅各说，就因你是我的弟兄，你就得白白地服事我吗？请告诉我，你要什么报酬？

“拉班对他说，你实在是我的骨肉”表在真理上和良善上的结合。“雅各就和他同住了一个月”表生活的新状态。“拉班对雅各说，就因你是我的弟兄”表因为他们凭良善而具有血亲关系。“你就得白白地服事我吗？请告诉我，你要什么报酬”表必须有结合的手段。

3812.“拉班对他说，你实在是我的骨肉”表在真理上和良善上的结合。这从“你实在是我的骨肉”的含义清楚可知，“你实在是我的骨肉”是指结合。当提到属于同一家庭，或同宗族，或有某种关系的人时，古人习惯说“我的骨，我的肉”(参看157节)；这就为何这句话表示结合。它表示在真理上和良善上的结合，原因在于，一切属灵的结合都通过它们实现，一切属世的结合都与它们相关。此外，“骨和肉”表示人的自我：“骨”表示其认知的自我，“肉”表示其意愿的自我。因此，“骨”表示真理上的自我，因为真理属于认知；而“肉”表示良善上的自我，因为良善属于意愿(148,149节)。、

关于人的自我，一般来说，自我有两种：一种是地狱的自我，一种是天堂的自我。地狱的自我是人从地狱那里所获得的，而天堂的自我是从天堂，也就是经由天堂从主那里所获得的。因为一切邪恶和由此衍生的一切虚假，都是从地狱流入的；而一切良善和由此衍生的一切真理都是从主流入的。人们通过信之教义都知道这一点，但几乎不到百万分之一的人相信。因此，人将从地狱所流入的邪恶归给自己，变成自己的，从主所流入的良善打动不了他，因而可以说无法在他里面占据一席之地。人之所以不相信邪恶自地狱流入，良善自主流入，是因为他被自我之爱主宰了；这爱自带这种不信，并且当此人被告知一切事物从其它某个地方流入到他里面时，这爱甚至会勃然大怒。故这就是为何人的整个自我无非是恶的原因(参看210,215,694,731,874-876,987,1023,1044,1047节)。但当人被对邻之爱和对主之爱，而不是被自我之爱所主宰时，他就会相信邪恶来自地狱，良善来自主；因为这爱自带这种信仰。因此，人从主接受天堂的自我(参看155,164,731,1023,1044,1937,1947,2882,2883,2891)。

在这两种意义上，该自我由“骨和肉”来表示。所以，在圣言中，“骨”表示真理，在反面意义上表示虚假；“肉”表示良善，在反面意义上表示邪恶。“骨”的这种含义从以下经文可以看出来，以赛亚书：

耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你的灵魂满足，骨头强壮；你必像有水浇灌的园子。（以赛亚书58:11）

“使骨头强壮”表给认知的自我带来生命，也就是以聪明启示它。因此，经上说“你必像有水浇灌的园子”，“园子”表示聪明（参看100,108,1588节）。

那时，你们要看见，心中快乐，你们的骨头必得滋润，像嫩草一样。（以赛亚书66:14）

“骨头必得滋润，像嫩草一样”具有同样的含义。

耶利米哀歌：

拿细耳人比雪纯净、比奶更白；他们的骨头比红宝玉更红，像光润的蓝宝石一样；他们的面貌比黑色更黑，以致在街上无人认识；他们的皮肤紧贴骨头，枯干如同槁木。（耶利米哀歌4:7-8）

“拿细耳人”表属天之人(3301节)。“比雪纯净、比奶更白”表他拥有属天真理。由于这真理源自善之爱，故经上说“他们的骨头比红宝玉更红”。“纯净”和“白”论及真理（3301节），“红”论及良善（3300节），“红宝石”论及源自良善的真理（114节）。“他们的皮肤紧贴骨头”描述了爱之属天事物的一种变化状态，即骨头上没有肉，也就是不再有任何良善，因为那时，一切真理都变得像皮包骨，“枯干如同槁木”。

以西结书：

要向这叛逆之家设比喻对他们说，主耶和华如此说：安上一口锅，放好了，就倒水在锅里；将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中，拿美好的骨头把锅装满；取羊群中最好的，锅底下还有骨头的炉子，把骨头煮在锅中。（以西结书24:3-5,10）

“锅”表向良善与真理所施的暴力，这就为何它被称为“流人血的城”（24:6）。“将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中”是指肉，肉表示良善。装满锅的“美好的骨头”表真理，“骨头的炉子”表对真理的情感。“把骨头煮在锅中”表向真理所施的暴力。谁都能看出，这个比喻隐藏着神性奥秘，这些奥秘绝不可能为人所知，除非知道“锅”、“肉块”、“腿和肩”、“美好的骨头”、“骨头的炉子”和“煮”在内义上是什么意思。弥迦书：

你们不当知道公平吗？你们恶善好恶，从他们身上剥皮，从他们骨头上剔肉。吃我民的肉，剥他们的皮，打折他们的骨头，分成块子像要下锅，又像釜中的肉。（弥迦书3:1-3）

此处的含义也一样。

以西结书：

他以耶和华的灵带我出去，将我放在峡谷中，这峡谷遍满骸骨。他对我说，这些骸骨能活过来吗？他又对我说，你向这些骸骨发预言，对它们说，枯干的骸骨啊，要听耶和华的话！主耶和华对这些骸骨如此说：看哪，我必使气息进入你们里面，你们就要活了。我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了。我正说预言的时候，骸骨全都聚起来，一骨对一骨。我观看，看哪，骸骨上面有筋，长了肉，又有皮包在上头；只是它们里面还没有气息，气息进入骸骨，它们便活了，并且用脚站起来。（以西结书37:1,3-8,10）

这总体上论及外邦人当中教会的重新建立，具体地论及个体的重生。“枯干的骸骨”表认知的自我，这自我在从主接受良善的生命之前，是没有生命的；但良善的生命使它活过来，或带给它生命。主使骸骨上面所长的肉是指意愿的自我，这自我被称为天堂或属天的自我，因而这肉表示良善。“灵”表主的生命，当这灵流入人的良善，也就是他在自己看来似乎出于其自我所意愿和所行的良善时，在这种情况下，这良善就活过来了，真理也通过这良善活过来了；于是从枯干的骸骨中便造出一个人来。

诗篇：

我的骨头都脱了节，我心变得像蜡，我的骨头，我都能数过。他们在他们中间分我的外衣，为我的里衣拈阄。（诗篇22:14,17-18）

这论及主在神性真理和神性良善方面的试探；神性真理是主自己的，故被称为“我的骨头”；神性良善也是主自己的，故被称为“我心”。因为“心”表良善（参看3313,3635节）。由于“骨头”表这些真理，所以数骨头表示想要通过推理和虚假驱散它们，因此经上紧接着说“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄”；因为“外衣”也表真理，不过是更外在的那种(297,1073,2576节)。“分外衣，为里衣拈阄”的含义和马太福音（27:35）中的一样。

我的灵魂必因耶和华快乐，因祂的救恩高兴。我的骨头都要说，谁能像你？（诗篇35:9-10）

显然，就属灵之义而言，“骨头”表认知的自我。

求你使我听到欢喜快乐，使你所压伤的骨头可以踊跃。（诗篇51:8）

“使你所压伤的骨头可以踊跃”表示试探之后藉着真理的重造。

由于“骨头”表示认知的自我，或真理方面的自我，并且就至高意义而言，表示神性真理，也就是主的自我，故经上要求在逾越节，羊羔的骨头一根也不可折断。对此，我们在摩西五经中读到：

应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去。羊羔的骨头一根也不可折断。（出埃及记12:46）

另一处：

一点不可留到早晨，羊羔的骨头一根也不可折断。（民数记9:12）

就至高意义而言，“骨头一根也不可折断”表示不可向神性真理施暴；就代表意义而言，表示不可向与任何良善相联的真理施暴；因为良善的性质和良善的形式都取决于真理，真理是良善的支撑，如同骨头是肉的支撑。

圣言，也就是神性真理本身，使死人复活。这一事实由被抛在以利沙的坟墓里，一碰着以利沙的骸骨就复活站起来的那人来代表(列王纪下13:21)。以利沙代表主的神性真理，或圣言（参看2762节）。“骨头”在反面意义上表示源于自我的虚假，这一点从以下经文明显看出来，耶利米书：

到那时，他们必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮，和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所事奉的。（耶利米书8:1-2）

以西结书：

我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前，将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。（以西结书6:5）

摩西五经：

神领他出埃及，他似乎有野牛之力。他要吞吃做他敌人的列族，折断他们的骨头，用箭射透他们。（民数记24:8）

列王纪：

约西亚王又打碎柱像，砍下木偶，将人的骨头充满了那地方。他将坟墓里的骸骨取出来，烧在坛上，污秽了坛；又将那里邱坛的祭司都杀在坛上，并在坛上烧人的骨头。（列王纪下23:14,16,20）

摩西五经：

凡在田野的地面上碰过被刀剑杀的，或是死人，或是人的骨头，或是坟墓的灵魂，就要七天不洁净。（民数记19:16,18）

由于“骨头”表虚假，“坟墓”表包含它们的邪恶，而伪善或假善就是表面看似良善，内在却因虚假和亵渎的事物而腐烂的邪恶，故主在马太福音中说：

文士和法利赛人，假冒为善的人哪，你们有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和邪恶。（马太福音23:27-28）

由上述经文明显可知，“骨头”表示认知的自我，无论是真理方面的还是虚假方面的。

3813.至于“肉”，就至高意义而言，它表示主的神性人身的自我，也就是神性良善；就代表意义而言，它表示被神性人身的自我，也就是其神性良善复活的人意愿的自我。这个自我被称为天堂的自我，天堂的自我本身唯独是主的，被归给那些处于良善，并因此处于真理的人。天上的天使和那些内层，即灵处于主国度的人就具有这种自我。但在反面意义上，“肉”表示人意愿的自我，人意愿的自我本身无非是恶，因没有被主复活而被称为死人；因此，这个人自己可以说是死的。

“肉”在至高意义上表示主的神性人身的自我，因而表示神性良善。这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

耶稣说，我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉给我们吃呢？耶稣就对他们说，我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他起来。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。（约翰福音6:51-56,58）

很明显，此处的“肉”表示主神性人身的自我，因而表示神性良善，祂的肉在圣餐中被称为“圣体”。在圣餐中，“圣体”或“肉”表示神性良善；“血”表示神性真理(参看1798,2165,2177,3464,3735节)。由于饼与酒的含义，和肉并血的一样，也就是说，“饼”是指主的神性良善，“酒”是指祂的神性真理，故饼与酒被吩咐取代了肉与血。这就是为何主说“我是从天上降下来生命的粮；我所要赐的粮，就是我的肉；吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮”的原因。“吃”表示发生联系，结合并变得人自己的（2187,2343,3168,3513,3596节）。

这在犹太教会中同样由以下条例来代表，即：亚伦和他儿子，以及那些成圣的人和其他洁净的人要吃祭肉，这肉是神圣的(出埃及记12:7-9;29:30-34;利未记7:15-21;8:31;申命记12:27;16:4)。因此，若不洁净的人吃了那肉，他必从民中被剪除(利未记7:21)。这些祭物被称为“饼”（2165节）；祭肉被称为“圣肉”(耶利米书11:15;哈该书2:12)，和主国度中“桌子上牺牲的肉”（以西结书40:43，那里描述了新圣殿），以此明显表示在主国度中对主的敬拜。

就代表意义而言，“肉”表示被主的神性良善复活的人意愿的自我。这一点也可从以下经文明显看出来。以西结书：

我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们当中，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。（以西结书11:19;36:26）

“他们肉体中的石心”表示尚未复活的意愿和自我；“肉心”表复活后的意愿和自我。“心”是意愿之良善的代表（参看2930,3313,3635节）。诗篇：

神啊，你是我的神！我要在早晨寻求你。我的灵魂渴慕你，我的肉体在干旱之地渴想你；我因无水而疲乏。（诗篇63:1）

我的灵魂渴想耶和华的院宇，我的心、我的肉体向生命之神欢呼。（诗篇84:2）

约伯记：

我知道我的救赎主活着，末后祂必站在尘土上；我这些用皮包裹之物灭绝之后，我必在肉体之外得见神；我自己要见祂，亲眼观看，并不像外人。（约伯记19:25-27）

“用皮包裹”表用属世层，诸如死后人所拥有的那种(3539节)。“在肉体之外得见神”表复活后的自我，因此约伯说“我自己要见祂，亲眼观看，并不像外人”。众所周知，在古教会，“肉”表示自我，并且约伯记是古教会的一本书(参看3540节)，相应地，他照着那个时代的习俗通过有意义的符号论及这些事，和论及许多其它事一样。因此，那些根据这段经文推断死尸本身会从四风被收聚，并再次复活的人，根本就不懂圣言的内义。那些通晓内义的人知道自己会带着一具身体进入来世，只是这具身体更加纯净。在来世，人们拥有更纯净的身体，因为他们能看到彼此，互相交谈，享有一切感觉，这些感觉就像肉体的，不过更加敏锐。人在世上所携带的身体是为世上的活动而设计的，因而由肉和骨构成；而灵人在来世所携带的身体是为来世的活动设计的，不是由肉和骨构成，而是由诸如与它们相对应的那类事物构成(3726节)。

“肉”在反面意义上表示人之意愿的自我，这自我本身无非是恶。这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

各人吃自己膀臂上的肉。（以赛亚书9:20）

我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝新酒一样。（以赛亚书49:26）

耶利米书：

我必使他们吃自己儿子的肉，女儿的肉，各人吃同伴的肉。（耶利米书19:9）

撒迦利亚书：

余剩的，由他们吃彼此的肉吧。（撒迦利亚书11:9）

摩西五经：

我因你们的罪惩罚你们七次；并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。（利未记26:28-29）

人意愿的自我，也就是人自己的属世倾向以这种方式来描述，是因为这自我无非是邪恶和由此衍生的虚假，因而是反对真理和良善的仇恨，由“吃自己膀臂上的肉，吃儿子的肉，也要吃女儿的肉和同伴的肉”来表示。

启示录：

我看见一位天使站在日头中，向空中所飞的鸟大声呼喊，你们聚集来赴神的大筵席！可以吃君王的肉、将军的肉、壮士的肉、马和骑马者的肉，并一切自由的、为奴的以及大的、小的，所有人的肉。（启示录19:17-18;以西结书39:17-20）

谁都能看出，“君王的肉、将军的肉、壮士的肉、马和骑马者的肉，并一切自由的、为奴的所有人的肉”不是指诸如此类的事物。因此，“肉”具有另外的含义，只是这种含义迄今不人为知。所指的是由虚假产生的邪恶和产生虚假的邪恶，这些邪恶皆源于人意愿的自我。这一点从此处所用的每个词明显看出来。

由于就内义而言，由人认知的自我所产生的虚假由“血”来表示，源于人意愿的自我的邪恶由“肉”来表示，故主论到要重生的人时这样说：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1:12-13）

由于这个原因，“肉”一般表示全人类(参看574,1050节)。无论你说人也好，还是说人的自我也好，都是一回事。

就至高意义而言，“肉”表示主的神性人身。这一点从上述经文，以及下面的经文明显看出来。约翰福音：

道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:14）

凡有血气的，都凭这肉身，即凭主的神性人身而复活；也就是说，每个人都通过将祂的爱归为己有而复活，这种归为己有由“吃人子的肉”(约翰福音6:51-58)和圣餐中的“吃饼”来表示，因为饼是祂的圣体或肉(马太福音26:26,27)。

3814.“雅各就和他同住了一个月”表生活的新状态。这从“住”和“月”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293,3384,3613节)；一个月”是指一个新状态。所有时间都表示状态(参看1274,1382,2625,2788,2837,3254,3356,3404节），因此年、月、日都表示状态。至于表示哪种状态，这从它们的确切数字明显可知。不过，当年、月或日以单数被提及时，它表示整个状态，因而表示前一个状态的结束和下一个状态的开始，这一点在各处的解释已经说明。故此处“月”表示前一个状态的结束和下一个状态的开始，因而表示一个新状态，这在圣言的其它部分也一样。如以赛亚书：

每逢月朔、安息日，凡有血气的必来在我面前下拜。这是耶和华说的。（以赛亚书66:23）

启示录：

他又指示我一道纯净的生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在城内街道当中，就是河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。(启示录22:1-2)

“每月都结果子”表在接受并随之实践良善方面永远有新的状态。

摩西五经：

你要照利未人父系的家室、宗族数点他们。凡一个月和以外的男子都要数点。你要从以色列人中数点一个月和以外凡头生的男子，把他们的名字记下。（民数记3:15,40）

正因为“月”表示前一个状态的结束和下一个状态（即一个新的状态）的开始，故经上吩咐要数点一个月和以外”的人。

若在被掳的人中见有形体美貌的女子，恋慕她，要娶她为妻，她要脱去被掳时所穿的衣服，住在你家里哀哭父母一个整月，然后可以进去与她同房；她作你的妻子。（申命记21:11,13）

此处一个整月”明显表示前一个状态的结束和下一个或新的状态的开始。

3815.“拉班对雅各说，就因你是我的弟兄”表因为他们凭良善而具有血亲关系。这从“拉班”和“雅各”的代表，以及“弟兄”的含义清楚可知：“拉班”是指源自一个共同家族的旁系良善；“雅各”是指属世层的良善，如前所述；“弟兄”是指良善(参看3803节)，在此是指具有血亲关系的良善，因为这些话是拉班对雅各说的，因而是良善对良善说的。此外，一切血亲关系皆源于良善，因为良善与爱有关。在世系中，爱的最亲密程度就被称为血亲或血缘关系，严格意义上由“兄弟”来表示。在灵界或天堂，除了对主之爱和对邻之爱，或也可说，良善的血亲和姻亲关系外，并没有其它血亲和姻亲关系的存在。这一点通过以下事实向我显明，即：构成天堂的所有社群尽管不计其数，但都照着爱和由此衍生的信而彼此截然不同，互相分离(参看685,917,2739,3612节)。

这一点还通过这一事实向我清楚显明，即：在天堂，他们唯独通过良善和由此衍生的信，而非在世时所具有的任何家族关系彼此相认。父亲不认儿子或女儿，兄弟不认兄弟或姐妹，甚至丈夫不认妻子，除非他们具有相似的良善。他们在刚进入来世时的确会相逢，但很快就分道扬镳；因为良善本身，也就是爱与仁决定了一个人被送到哪个社群。血亲关系始于每个人所属的社群，并传播到周围所有地方。

3816.“你就得白白地服事我吗？请告诉我，你要什么报酬”表必须有结合的手段。这从“白白地服事”和“报酬”的含义清楚可知：“白白地服事”是指没有任何有约束力的协议；“报酬”是指结合的手段。“报酬”经常在圣言中被提及，在内义上无非表示结合的手段。原因在于，天使完全不愿听到有关由于他们里面的什么东西而得报酬的任何话。事实上，他们极其厌恶为了任何良善或善行而得报酬的观念。因为他们知道，每个人的自我或自己的东西无非是恶，因此，他们出于自我或他们自己的东西所做的任何事，都含有报酬的的反面在里面。天使还知道，一切良善皆源于主，从主流入，而这一切唯独出于仁慈。因此，他们并不是因为始于自己的东西而思想报酬。事实上，当由于良善而思想报酬时，良善本身就不再是良善。因为那时，自私的目的立刻就会粘附上去。并且，这目的越是粘附，就越引入一种否认，即否认良善源于主，并出于仁慈被赐下。结果，它会移除良善的流注，当然也会移除天堂和存在于良善及其情感中的幸福。对良善的情感，也就是对主之爱和对邻之爱，就包含幸福快乐在里面。这些就存在于情感和爱本身里面。出于情感及其幸福行事，同时又为了报酬这样行，是完全对立的两种动机。这就是为何当“报酬”在圣言中被提及时，天使根本感知不到任何报酬，只感知到主出于仁慈而白白恩赐的事物。

尽管如此，对那些还没有达到这种境界的人来说，报酬可作为结合的一种手段；因为那些尚未被引入良善及其情感，也就是尚未完全重生的人不可避免地思想报酬，因为他们所行的良善，并不是出于对良善的情感，而是出于对自己的幸福、快乐的情感，同时出于对地狱的恐惧而行出的。但当人正在重生时，这一切会颠倒过来，变成对良善的情感。当变成对良善的情感时，他就不再关注报酬了。

这一点可通过公共生活的各个方面来说明。一个热爱自己的国家，对它充满感情，以至于以出于善愿促进它的福祉为快乐的人，若在这样行时受阻，就会感到痛惜，并请求给他机会去促进它的福祉。因为这就是其情感的目标，因而是其快乐、幸福的源头。事实上，这种人会得到荣耀，被提拔到重要岗位；因为对他来说，这些是他借以服务自己国家的手段，即便这些荣耀和岗位被称为报酬。但那些对自己的国家没有感情，只对自我和尘世有感情的人则为了地位和财富而行事，地位和财富也是他们的目的。这种人把自己置于国家之前，也就是说，将自己的利益置于公众利益之前，相对来说是卑鄙的。然而，比起其他人，他们更想让人们看到，他们所行的一切，都是出于真诚的爱而行的。不过，当私下里思想这一切时，他们就会否认人能出于这种爱行事，并且惊讶于任何人都能这样行。那些在世时对自己的国家和公众利益持这种态度的人，到了来世对主的国度同样持这种态度，因为每个人的情感或爱都会跟随他，而情感或爱构成每个人的生命。

3817.创世记29：16,17.拉班有两个女儿：大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚双眼无力，拉结却形体美丽，样貌俊秀。

“拉班有两个女儿”表对出自源于一个共同家族的良善的真理之情感。“大的名叫利亚”表对外在真理的情感的性质。“小的名叫拉结”表对内在真理的情感的性质。“利亚双眼无力”表就其认知而言，对外在真理的情感是软弱的。“拉结却形体美丽，样貌俊秀”表就属灵之物而言，对内在真理的情感是美丽的。

3818.“拉班有两个女儿”表对出自源于一个共同家族的良善的真理之情感。这从“拉班”的代表和“女儿”的含义清楚可知：“拉班”是指源于一个共同家族的良善，不过属于旁系一支(参看3612,3665,3778节)。“女儿”是指情感(2362节)，在这种情况下，是指对源自“拉班”所代表的良善的真理之情感(3793节)。

3819.“大的名叫利亚”表对外在真理的情感的性质；“小的名叫拉结”表对内在真理的情感的性质。这从“利亚”和“拉结”的代表，以及“名”的含义清楚可知：“利亚”是指对外在真理的情感；“拉结”是指对内在真理的情感(参看3793节)；“名”是指性质(144,145,1754,1896,2009,2724,3006节)。利亚之所以被称为“大的”，是因为先学习的是外在真理；拉结之所以被称为“小的”，是因为后学习的是内在真理，或也可说，人首先感受到对外在真理的情感，然后感受到对内在真理的情感；因为外在真理为内在真理提供基本轮廓，它们是具体细节得以补充进去的普遍轮廓。人若对一个事物没有一个普遍概念，就无法理解它的任何具体方面。这解释了为何圣言的字义包含普遍真理，而内义包含具体真理。普遍真理就是所谓的外在真理，而具体真理是内在真理。没有情感的真理不是真理，因为它们没有生命。故当提及外在和内在的真理时，当理解为对它们的情感。

3820.“利亚双眼无力”表就其认知而言，对外在真理的情感是软弱的。这从“利亚”的代表、“眼”和“无力”的含义清楚可知：“利亚”是指对外在真理的情感(参看3793，3819节)；“眼”是指认知(2701节)；“无力”是指相对于对内在真理的情感来说就是如此。就其认知而言，或也可说，就那些具有这些情感的人而言，对外在真理的情感就是如此。这一事实从外在（即普遍）观念可以看出来，外在（即普遍）观念尚未充满其具体细节。它们是软弱而摇摇欲坠的观念，可以说一阵风就能把它们吹走，也就是说，每个观点都能将它们争取过来。但是，当这些观念充满其具体细节时，它们就变得坚定而不动摇。因为这时，它们具有拉结的“形体美丽，样貌俊秀”所表示的本质和形式，而拉结代表对内在真理的情感。

下面举例说明何谓外在真理及其情感，何谓内在真理及其情感，以及前者相对来说“双眼无力”，而后者则“形体美丽，样貌俊秀”。那些具有外在真理的人只知道要向穷人行善这一普遍真理，却不知道如何分辨谁是真正的穷人，更不知道在圣言中，“穷人”表示那些灵性上贫穷的人。因此，他们既向善人行善，也向恶人行善。殊不知，向恶人行善就是向善人行恶，因为恶人因此得着机会向善人行恶。这就是为何拥有这种简单热情的人最容易招惹狡猾的骗子。而那些具有内在真理的人则知道谁是穷人，并区别对待，照着各人的品质向他行善。

另举一例。那些具有外在真理的人只知道当爱邻舍这一普遍真理，他们以为每个人都是同等程度的邻舍，因而要以同样的爱拥抱每个人。由于这种信念，他们让自己被误导。然而，那些具有内在真理的人知道每个人属于哪种程度的邻舍，并且每个人成为邻舍的程度都是与众不同的。所以，他们知道那些具有外在真理的人所不知的无数事物。因此，他们不会让自己仅仅由于邻舍这个名而被误导，也不会因行了唯独这个名说服他们去行的良善而做出恶事。

再举一例。那些仅有外在真理的人以为在来世，有学问的人会如星辰闪耀，所有在主的葡萄园中作工的人都会得到比其他人更大的赏赐。而那些具有内在真理的人则知道，“学问”、“智慧”和“聪明”这些词用来表示那些具有良善的人，无论他们有没有人类的智慧和聪明，正是这些人如星辰闪耀。他们还知道，在主的葡萄园中作工的人各自会照着对激励他作工的对良善与真理的情感而得到赏赐；那些为了自我和尘世，也就是为了自高自傲和财富而作工的人活在肉身时就已得到回报，但在来世，他们的命运就是与恶人同在(马太福音7:22,23)。从这些例子明显可知，那些仅有外在真理的人在认知上何等软弱！内在真理则赋予他们本质与形式，并决定了他们所具有的良善的品质。然而，那些在世时具有外在真理，同时具有简单良善的人到了来世会接受内在真理和由此产生的智慧；因为他们凭简单的良善而处于正确的状态，并具有授受它们的能力。

3821.“拉结却形体美丽，样貌俊秀”表就属灵之物而言，对内在真理的情感是美丽的。这从刚才所述清楚可知。“形体”表示本质，“样貌”表示由此产生的美丽。

3822.创世记29：18-20.雅各爱拉结，就说，我愿为你小女儿拉结服事你七年。拉班说，我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧！雅各就为拉结服事了七年。因为他深爱拉结，这七年在他眼里如同几天。

“雅各爱拉结”表良善对内在真理的爱。“就说，我愿为你小女儿拉结服事你七年”表在神圣状态下所作的勤奋努力，以便它能与内在真理结合。“拉班说，我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧”表内层真理与那良善结合所凭借的手段。“雅各就为拉结服事了七年”表成就。“因为他深爱拉结，这七年在他眼里如同几天”表爱的状态。

3823.“雅各爱拉结”表良善对内在真理的爱。这从“雅各”和“拉结”的代表清楚可知：“雅各”是指属世层的良善(参看3599,3659,3775节)；“拉结”是指对内在真理的情感(3793,3819节)，在此是指要与属世层的良善结合的内在真理，爱以该结合为目标。

3824.“就说，我愿为你小女儿拉结服事你七年”表在神圣状态下所作出的勤奋努力，以便它能与内在真理结合。这从“服事”、七”和“年”的含义清楚可知：“服事”是指勤奋努力；七”是指神圣之物(参看395,433,716,881节)；“年”是指状态(487,488,493,893节)。谁都能看出，这种努力旨在使这二者可以结合起来。从这些含义明显可知，“我愿为你小女儿拉结服事你七年”表示在神圣状态下所作出的勤奋努力，以便它能与内在真理结合。

当学习、承认并相信内在真理时，可以说内在真理便与属世层相结合。人的属世层，也就是他的属世记忆里既有外在真理，也有内在真理。它们以宗教知识的形式居于那里，但在此人因将它们运用于生活，也就是生活才是他之所以爱它们的原因而拥有对它们的情感之前，它们不会与属世人结合。因为当达到这个阶段时，良善就会与这些真理结合，它们凭借这良善与理性层结合，从而与内在人结合。生命通过这种途径从主流入它们。

3825.“拉班说，我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧”表内层真理与那良善结合所凭借的手段。这从“报酬”的含义清楚可知，关于“报酬”，这些话已作出答复和肯定承诺，“报酬”就是结合的手段(参看3816节)。此处“她”所指的“拉结”代表内层真理，而“你”所指的“雅各”代表良善，如前所示。至于“雅各”所代表的良善与“拉班”所代表的良善经由“拉结”所代表的内层真理的这种结合，这是一个奥秘，无法轻易理性描述出来。因为首先必须对这两种良善，以及内层真理的情感有一个清晰的概念。此外，对每个主题的理解都取决于对它的概念。若对它根本没有任何概念，那理解是不存在的；若概念是模糊的，理解就是模糊的；若概念是歪曲的，理解就是歪曲的；若概念是清晰的，理解就是清晰的。理解还取决于使得概念（即便清晰的那种）多样化的情感。

让我们简单阐述一下，在每一个正在重生的人里面，其属世层的良善，就是此处“雅各”所代表的那种，先与诸如“拉班”所代表的那种良善通过此处“拉结”所代表的内层真理情感结合，随后一起与理性层的良善及其真理，也就是“以撒和利百加”结合。人凭这种最初结合而处于能接受内在或属灵真理的正确状态，这些真理就是属世层与理性层，也就是外在人与内在人结合所凭借的手段。

3826.“雅各就为拉结服事了七年”表成就。这从这些话的含义清楚可知，这些话的意思是在神圣状态下所作的勤奋努力(参看3824节)。显然，它们表示这件事成就了。

3827.“因为他深爱拉结，这七年在他眼里如同几天”表爱的状态，也就是说，一点也不乏味的状态。这从“在他眼里”和“天”的含义清楚可知：“在他眼里”是指它如此显现；“天”是指状态(参看893,2788,3462,3785节)。因此，“因为他深爱拉结，（这七年）如同几天”表爱的状态。当人进入爱的状态，或属天情感的状态时，他便进入天使的状态；也就是说，只要那情感没有改变的冲动，时间仿佛不存在。因为冲动是一种肉体情感；人越屈服于肉体情感，时间对他来说就越存在；而他越不屈服于它，时间就越不存在。这一点通过属于情感或爱的一切快乐和开心感觉可在某种程度上反映出来。人开心快乐的时候，往往意识不到时间，因为那时他活在内在人里面。他凭借真爱的情感而从肉体和世俗事物中退出，因为他的心智被提升向天堂，因而服务于时间的事物中退出。事实上，正是我们思虑那些不属于情感或爱、因而单调乏味的事物才产生了明显的时间感觉。由此可见，“因为他深爱拉结，这七年在他眼里如同几天”是什么意思。

3828.创世记29：21-24.雅各对拉班说，日期已经满了，请把我的女人给我，我好与她同房。拉班就聚集那地方的众人，摆设筵席。到了晚上，拉班带女儿利亚来送给雅各，雅各就与她同房。拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作婢女。

“雅各对拉班说，请把我的女人给我”表总体良善现在要与内层真理情感结合。“日期已经满了，我好与她同房”表现在已经到了这种状态。“拉班就聚集那地方的众人”表属于该状态的一切真理。“摆设筵席”表引入。“到了晚上”表这种状态仍旧模糊的时候。“拉班带女儿利亚来送给雅各，雅各就与她同房”表只有与外在真理情感的结合。“拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作婢女”表作为服务手段的外在情感或外在纽带。

3829.“雅各对拉班说，请把我的女人给我”表总体良善现在要与内层真理情感结合。这从“雅各”的代表清楚可知，“雅各”是指属世层的良善，如前所述，在这种情况下是指总体良善，因为属世层的事物相对于内在事物来说是总体的。事实上，数不清的事物从内在人流入属世人或外在人，它们在那里作为一个总的整体出现，当构成总的整体的具体事物还没有被接受时，更是如此，此处便是这种情形。因此，“雅各”所代表的良善现在被称为总体良善。显然，所表示的是与内层真理情感的结合，因为此处“我的女人”所指的“拉结”代表对内层真理的情感，如前所示。

3830.“日期已经满了，我好与她同房”表现在已经到了这种状态。这从“日期”的含义清楚可知，“日期”是指状态(23,487,488,493,893,2788,3462,3785节)。“日期已经满了，我好与她同房”表现在已经到了这种状态，这是显而易见的，无需解释。

3831.“拉班就聚集那地方的众人”表属于该状态的一切真理。这从“人”和“地方”的含义清楚可知，“人”（即男人，menviri）是指真理(3134节)；“地方”是指状态(2625,2837,3356,3387节)。

3832.“摆设筵席”表引入。这从“筵席”的含义清楚可知，“筵席”是指归为己有和结合(参看3596节)。它在此是指引见，因为引入先于结合，是结合的承诺和见证。古时，在那些处于有意义的符号和代表的人当中所摆的筵席无非表示引入相爱，相爱是仁爱的本质。婚筵还表示引入婚姻之爱；神圣的筵席表示引入属灵和属天之爱；这是因为“筵席”或吃喝表示归为己有并结合，如前所示(3596节)。

由于这就是“筵席”的含义，故主所说的也是这个意思：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8:11）

在另一处，主对祂的门徒说：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。（路加福音22:30）

主在设立圣餐时，说：

我告诉你们：从今以后我不再喝这葡萄汁，直到我那日子。（马太福音26:29）

谁都能看出，“坐在主国里吃喝”不是指坐下又吃又喝，而是指存在于那个国度中的某种事物，是指将爱之良善和信之真理归为己有，因而是指那被称为属灵食物和属天食物的。上述经文还清楚表明，主所说的一切话里面都有内义，若不理解这层内义，人不可能知道“在主国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，并且在祂父的国里与他们喝葡萄汁”是什么意思。事实上，人也不可能知道圣餐中吃饼和喝酒是什么意思。

3833.“到了晚上”表这种状态仍旧模糊的时候。这从“晚上”的含义清楚可知，“晚上”是指一种模糊的状态(参看3056节)。此外，在拥有适当宗教仪式的古人当中，晚上举办筵席，也就是晚餐，无非表示先于结合的引入状态。相对于结合的状态，这种状态是模糊的。事实上，当人正被引入真理，并由此被引入良善时，他学到的一切都是模糊的。但是，一旦良善与他结合，并且他站在良善的立场上看待真理，那么他所学到的一切就会向清楚显明，并且越来越清晰。因为他现在不再怀疑某事是否存在，或它是不是真的，而是知道它的确存在并且千真万确。

一旦人到达这种状态，他便开始知道数不清的事物，因为他现在从他所相信并觉知到的良善与真理出发，如同从一个中心点出发到周围区域；他在何种程度上从这良善与真理出发，就在何种程度上看见周围的事物，且所看的范围越来越广，因为他不断推出并拓宽边界。此后，他又从位于这些边界空间里的每个对象开始，并通过如同新中心的这些对象推出新的周围区域，如此反复。良善所放射的真理之光以这种方式大大增强，变成一片光明，因为他现在沐浴在从主所发出的天堂之光中。但对那些倾向于怀疑并质询某事是否存在、真实的人来说，这些数不清、事实上无限的事物根本就看不见。在他们看来，一切事物，无论总体还是细节，完全是模糊的。他们几乎看不见作为一个整体真实存在的这些事物，仅把它们看作一个他们不确定其存在的整体。如今，人类智慧和聪明便沦落到这种境地。能巧妙推理某事是否存在现已成为智者的标志，而能推理它不存在则成了更有智慧者的标志。

以这个问题为例，即：被这种人称之为神秘意义的圣言内义是否存在。在相信内义存在之前，他们不可能知道存于内义的无数事物中的一个事物。这些事物如此之多，以至于以无限种类充满整个天堂。另举一例：人若推理圣治是否仅仅是普遍的，并没有延伸到具体细节，就不可能知道与天命有关的无数奥秘。这些奥秘在数量上和每个人从开始到结束的一生，以及这个世界从创造到结束，甚至直到永远所发生的事一样多。再举一例：人若推理良善能否存在于人里面，因为人的意愿从根上堕落了，就绝无可能知道与重生有关的一切奥秘，甚至不知道一个新的意愿被主植入，并且不知道涉及这种植入的奥秘。这在其它一切事上也一样。由此可知，这种人处在何等的黑暗中，他们甚至看不见、更触及不到智慧的第一道门槛。

3834.“拉班带女儿利亚来送给雅各，雅各就与她同房”表只有与外在真理情感的结合。这从“利亚”的代表清楚可知，“利亚”是指对外在真理的情感(参看3793,3819节)。把她“送给雅各”明显表示诸如婚姻那样的结合。此中情形是这样：人若感受到对内在真理的情感，也就是渴望知道主国度的更多内在奥秘，那么一开始不会与这些奥秘结合，尽管他知道它们，有时也承认，并且似乎相信它们。因为世俗和肉体的情感仍然存在，这些情感使他接受并似乎相信这些奥秘。但这些情感越存在，内在真理就越无法与他结合。只有对源自良善的真理的情感和对良善的情感才能将这些奥秘附着在他身上。人越被这些情感所打动，更多的内在真理就越与他结合，因为真理是接受良善的器皿。

事实上，主规定，除了纯正的情感外，诸如一切内在真理的属天和属灵真理不可与其它任何情感结合。因此，对源自良善的真理的普遍情感先到来，而被植入其中的真理无非是普遍真理。真理的状态与良善的状态完全一致，也就是说，信的状态与仁的状态完全一致。例如：恶人有可能知道主统治整个天堂，也可能知道天堂在于相爱和对主之爱，以及凡在天堂者都凭这些爱而与主结合，并接受那里的智慧和幸福。恶人甚至确信所有这一切都是真的。但信之真理仍不会与他们结合，更不用说爱之良善了。从生活就能知道这些是否与一个人结合，就像凭果子能认出树一样。对恶人来说，这种情形就像无籽的葡萄。当被埋在地里时，无论土壤多么肥沃，它们会分解为纯粹的肥料。这种情形还像夜间的幻火之光，太阳一升起就会消失。蒙主的神圣怜悯，后面会有关于这个问题的进一步讨论。

3835.“拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作婢女”表作为服务手段的外在情感或外在纽带。这从“婢女”的含义清楚可知，“婢女”是指外在情感(参看1895,2567节)。“拉班给她”表示它们源自一个共同家族的旁系良善，因为该良善是这种情感的源头。它们被称为外在纽带，是因为一切情感都是纽带(1077,1080,1835,1944节)。除了人的情感外，没有什么东西能将他保持在纽带中。每个人的情感在他看来似乎不是一个纽带，然而仍被如此称呼，因为情感主宰他，对他来说就是纽带。然而，内在情感被称为内在纽带，对真理与良善的情感被称为良知的纽带。外在纽带或外在情感与这些相对应，因为一切内在事物都与外在事物有对应关系。由于正在重生的人凭外在事物被引入内在事物，并且这种引入的状态就是此处所论述的主题，故此处经上说，拉班的婢女被送给了他女儿利亚作婢女。这段描述表示这类情感作为引入的手段被赋予。这些情感是最外在的，如那些所谓的肉体情感。这一点从以下事实明显可知，即：“利亚”代表对外在真理的情感。蒙主的神圣怜悯，关于这些问题的详细内容也会在别处出现。

3836.创世记29：25,26.到了早晨，看哪，这是利亚，雅各对拉班说，你向我作的是什么事呢？我服事你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？拉班说，在头生的之前把小的送出去，我们这地方没有这样行的。

“到了早晨”表在这种状态下的启示。“看哪，这是利亚”表这是与外在真理的结合。“雅各对拉班说，你向我作的是什么事呢”表愤慨。“我服事你，不是为拉结吗”表这种勤奋努力是为内在真理情感而做的。“你为什么欺哄我呢”表更大的愤慨。“拉班说，我们这地方没有这样行的”表这种状态不是这样。“在头生的之前把小的送出去”表对内层真理的情感要先于对外在真理的情感。

3837.“到了早晨”表在这种状态下的启示。这从“早晨”的含义清楚可知，“早晨”是指启示(参看3458,3723节)。由于一切时间均表状态(2625,2788,2837,3356节)，故一天当中最早的时候，或早晨表属于这种状态，也就是在这种状态下的启示。该启示与接下来的事有关，也就是说，他承认这仅仅是与外在真理的结合。

3838.“看哪，这是利亚”表这是与外在真理的结合。这从“利亚”的代表清楚可知，“利亚”是指对外在真理的情感(参看3793,3819节)。显然，这些话表示与该情感的结合，因为结婚时所给的女人是利亚，而不是拉结。这些事所包含的内容从上下文有关与外在真理结合先于与内在真理结合的论述（3834，3843节）明显看出来。

3839.“雅各对拉班说，你向我作的是什么事呢”表愤慨。这从这些和接下来话所包含的情感清楚可知。显然，根据后续历史事件，这些话表达的是愤慨的感觉。有两种要素构成圣言的内义，即：情感和实际事物。隐含在圣言词句中的情感并未向世人显现，而是被储存在它的至内在。它们也无法显现，因为人活在肉身期间处于世俗和肉体的情感，这些情感与存在于圣言内义中的情感毫无共同之处。内义包含属灵和属天之爱的情感，对于这些情感，人类更不能察觉。因为具有这类情感的人极少，这极少数人又是最简单的人，他们没有能力反思自己的情感，而剩下的人甚至不知道真正的情感是什么。这些属灵和属天的情感就包含在对邻之仁和对神之爱中。那些没有这类情感的人以为它们什么也不是，而事实上，这些情感以无法形容的多样性充满整个天堂。这类情感连同其多样性就储存在圣言的内义中，不仅居于每句话中，还居于每个词，甚至每个细节中。当处于简单的良善，同时处于纯真的人阅读圣言时，它们就向天使显现，并且如前所述，以无穷的多样性显现。

出于圣言显现在天使面前的情感主要有两种，即：对真理的情感和对良善的情感。对真理的情感向属灵天使显现，对良善的情感向属天天使显现。对良善的情感属于对主之爱，完全无法向世人言表，因而也无法理解。但对真理的情感属于相爱，其最一般的方面在某种程度上是可理解的，然而只有那些具有真正相爱的人才能理解。即便这最一般的方面，他们若不通过那种模糊的内在觉知，也无法通过任何内在觉知来理解。

如此处所论述的愤慨的情感或感觉。凡由于没有仁爱的情感而不知道何为仁爱情感的人，对于当恶事作到人身上时他所产生的这种愤慨没有其它概念，只是以为它其实是一种愤怒的感觉。然而，天使没有这种愤慨，而具有完全不同的愤慨。这种愤慨不是愤怒的表现，而是热情的表现，里面丝毫没有邪恶的东西。它远离仇恨或报复，或以恶报恶，犹如天堂远离地狱，因为它源自良善。不过，如前所述，这种愤慨的性质无法用任何话来表达。

源自并属于良善与真理的其它情感的情形也一样。这一点也可从以下事实明显看出来，即：天使只关注目的和由这些目的所产生的意图或功用(1317,1645,3645节)。目的无非是爱或情感(1317,1568,1571,1909,3425,3796节)；因为人会视他所爱的为目的。正因如此，天使熟悉包含在圣言事物中的情感；并且这种熟悉照着天使所具有的情感类型而各种各样。由此足以清楚看出圣言何等神圣；因为神性之爱，也就是出自神性的爱含有圣洁在里面，故包含在圣言中的事物也是如此。

3840.“我服事你，不是为拉结吗”表这种勤奋努力是为内在真理情感而做的。这从“拉结”的代表和“服事”的含义清楚可知：“拉结”是指对内在真理的情感(参看3758,3782,3793,3819节)；“服事”是指勤奋努力(3824节)。

3841.“你为什么欺哄我呢”表更大的愤慨。这从刚才所述(3839节)清楚可知。

3842.“拉班说，我们这地方没有这样行的”表这种状态不是这样。这从“地方”的含义清楚可知，“地方”是指状态(参看1273-1275,1377,2625,2837,3356,3387节)。由此明显可知，“我们这地方没有这样行的”表示这种状态不是这样

3843.“在头生的之前把小的送出去”表对内层真理的情感要先于对外在真理的情感。这从拉结和利亚的代表清楚可知：拉结，就是此处的“小的”，是指对内层真理的情感(参看3758,3782,3793,3819节)；利亚，就是此处的“头生的”，是指对外在真理的情感(3793,3819节)。由此明显可知，“在头生的之前把小的送出去”表示对内层真理的情感要先于对外在真理的情感。此中情形在前面已给予简要解释(3834节)，并从下文可以进一步看出来。凡不知道人之状态的，可能会以为一旦人具有这两类真理，或将它们存在记忆中，不但与外在真理的结合会实现，而且与内在真理的结合也会实现。然而，在此人照着它们生活之前，结合是不存在的，因为生活会显示结合是否已经实现。

这同样适用于从小就植入在某人里面的一切事物。也就是说，它不会变成他自己的，除非他照之行事，并且是出于情感这样行。因为当他出于情感行事时，植入在他里面的东西就会进入他的意愿。然后，它不再出于记忆知识或教义、而是出于某种他所不知的快乐，可以说出于他自己的性情或本性而被付诸行动。因为人皆通过反复实践或习惯而获得这种性情或本性，并且实践或习惯来自他所学到的东西。因此，在他所吸收的事物凭教义从外在人进入内层人之前，与真理的结合是不可能产生的。当它们存在于内层人中时，他不再出于感官记忆、而是出于他所获得的性情行事，直到最后它们自动流入行为中。因为在这种情况下，它们被铭刻在人的内部记忆中，由此所发出的事物看上去就像是天生的。这一点从人在童年时所学到的语言，以及从推理能力，同样从良知可以看出来。由此明显可知，教义的真理，甚至那些内层真理不会与人结合，除非它们属于生活。蒙主的神圣怜悯，关于这些问题的详细内容将在别处予以说明。

3844.创世记29：27-30.满了这一周，我们把她也给你，报答你再服事我七年的服务。雅各就如此行。满了这一周，拉班便将女儿拉结给雅各为他的女人。拉班又将他的婢女辟拉给女儿拉结，给她作婢女。雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜过爱利亚，于是又服事了拉班七年。

“满了这一周”表勤奋努力的继续。“我们把她也给你，报答你再服事我七年的服务”表在这种情况下，勤奋努力会有一个完满的状态。“雅各就如此行，满了这一周”表这些事的结果。“拉班便将女儿拉结给雅各为他的女人”表这时良善与内层真理情感的结合。“拉班又将他的婢女辟拉给女儿拉结，给她作婢女”表作为服务纽带或手段的外层情感。“雅各也与拉结同房”表与内在真理情感结合。“并且爱拉结胜过爱利亚”表对内在真理的爱胜过对外在真理的。“于是又服事了拉班七年”表神圣的勤奋努力。

3845.“满了这一周”表勤奋努力的继续。这从“满了”和一周”的含义清楚可知：“满了”在此是指服事或通过服事完成，因而表示勤奋努力(参看3824节)；一周”是指状态，以及整个时期(728,2044节)，故在这种情况下是指随后的状态和时期，因而是指继续。至于一周”的含义，它和一个月”意思一样(3814节)。当以单数被提及时，“周”表示前一个状态的结束和下一个状态的开始，因而表示一个新状态，“满了”是指从开始到结束。一周”之所以和其它一切具体时间一样表示状态，以及时期，是因为一切状态也有自己的时期，也就是开始、继续和结束。然而，在来世，这些并不被感知为时期，而是被感知为状态及其完整周期。从此处明显可知古人如何理解一周，即：从严格意义上说，每个时期都被分成七个阶段，无论这个时期是七天，还是七年或七十年，因而它是长还是短。显而易见，它在此是指七年。由于对古人来说，七”表示神圣之物(84-87,395,433,716,881节)，故一周”表示一个神圣时期，以及一个时期的神圣。

3846.“我们把她也给你，报答你再服事我七年的服务”表在这种情况下，勤奋努力会有一个完满的状态。这从“服务”和“服事”，以及七年”的含义清楚可知：“服务”和“服事”是指勤奋努力(参看3824节)；七年”和一周”一样，是指一个状态和一整个时期(3845节)，因而是指一个神圣的完满状态(3824节)。“我们把她也给你”表示在这种情况下与内在真理情感的结合会有的。就内义而言，“服事”之所以表示勤奋努力，是因为外在人的劳作就是内在人的勤奋努力。因此，勤奋努力被称为心智的劳作。

3847.“雅各就如此行，满了这一周”表这些事的结果。这从“满了一周”的含义清楚可知，“满了一周”是指勤奋努力的继续(参看3845节)。显而易见，此处是指勤奋努力的结果。

3848.“拉班便将女儿拉结给雅各为他的女人”表这时良善与内层真理情感的结合。这从“雅各”和“拉结”的代表清楚可知：“雅各”是指属世层的良善，如前所示；“拉结”是指对内层真理的情感，也如前所示；显然，“将女儿给（雅各）为他的女人”表结合。由于表面上看，良善与真理的一切结合依次从外层进行到内层，最后到至内层，故此处所用的表述是对内层真理的情感，因为情感本身，也就是对真理的情感，是从良善流入的。当属世层的良善与理性真理结合，并由此与理性良善结合时，良善与内在真理情感的结合才第一次产生。这种结合由生了十二个儿子之后的“雅各”来代表，当时他已回到他父母家，对此，容后再述。

3849.“拉班又将他的婢女辟拉给女儿拉结，给她作婢女”表作为服务纽带或手段的外层情感。这从前面所述(3835节)清楚可知。之所以拉结的婢女“辟拉”表示外层情感，而利亚的婢女“悉帕”表示外在情感，是因为“拉结”代表对内在真理的情感，而“利亚”代表对外在真理的情感。外层情感是服务内在情感的属世情感。这些外层情感是服务于真理与良善结合的手段，其原因在于，若不藉着情感，教义事物，甚至记忆知识的事物根本无法进入到任何人里面。因为情感含有生命在里面，而属于教义与记忆知识的真理若没有这些情感，就没有生命在里面。很明显，这就是真相；因为没有情感，人甚至无法思考，事实上一个也说不出来。人若思考这个问题，就会发现，没有情感的声音就像机器人的声音，因而只不过是毫无生命的声音；当当它有了情感时，这情感的质和量就决定了它里面生命的质和量。这表明真理若没有良善会是什么样，并且存在于真理中的情感源自良善。

人若思考这个问题，还能从以下事实意识到这一点，即：认知若没有意愿在其中，就不是认知，因为认知的生命来自意愿。这再次表明真理若没有良善会是什么样，即：它们根本就不是真理，并且良善是它们获取生命的源头；因为真理属于心智的认知部分，而良善属于意愿部分。谁都能由此判断出，本为真理的信若没有本为良善的仁会是什么样；并且没有仁之善的信之真是死的；因为如前所述，真理里面情感的质和量决定了它们里面生命的质和量。但是，甚至当仁之善不存在时，真理似乎仍拥有生命。可这种表象出于自我之爱和尘世之爱的情感，而这些情感除了在属灵意义上被称为死亡的生命，也就是地狱的生命外，并没有任何生命。所用的词是情感，情感是指某种爱的延伸。

由此可见，情感是服务于真理与良善结合的手段；而且情感就是那引入真理，并将它们整理成序的。对主之爱和对邻之仁所具有的纯正情感将它们引入天堂的秩序；而自我之爱和尘世之爱所具有的邪恶情感则将它们引入地狱的秩序，也就是天堂秩序的对立面。

最外在的情感就是肉体的情感，被称作情欲和快感。接下来的内层情感是低层心智或属世心智的情感，被称作属世情感。而内在情感是理性心智的情感，被称作属灵情感。真理通过外层和最外在的情感，也就是属世和肉体情感被引入后者，即高层心智的属灵情感。因此，这些情感是服务的手段，由拉班给拉结和利亚的婢女来表示。当她们被称为拉班的婢女时，意思是，这些情感源于拉班所代表的良善，这种良善在前面已描述过。因为先学到的真理一开始无法通过任何其它情感被注入。随着时间推移，纯正的情感会到来，不过，必须等到人出于良善行事之后。

3850.“雅各也与拉结同房”表与内在真理情感结合。这从“同房”的含义和“拉结”的代表清楚可知：“同房”是指结合；“拉结”是指对内在真理的情感，如前所述。

3851.“并且爱拉结胜过爱利亚”表对内在真理的爱胜过对外在真理的。这从“拉结”和“利亚”的代表清楚可知：“拉结”是指内在真理；“利亚”是指外在真理。至于何为内在真理，何为外在真理，这一点可参看前文(3820节)。

3852.“于是又服事了拉班七年”表神圣的勤奋努力。这从“服事”和七”的含义清楚可知：“服事”是指勤奋努力(参看3824,3846节)；七”是指神圣之物(395,433,716,881,3824节)。内在真理藉以与良善结合的这种努力被称为神圣的勤奋努力，因为一切内在真理都关注主，并通过对主之爱而与一个人结合。这爱就是神圣本身。

3853.创世记29：31.耶和华见利亚被恨，就开她的子宫，拉结却不生育。

“耶和华见”表主的预见和提供。“利亚被恨”表对外在真理的情感并不怎么珍贵，因为它离神性更远。“就开她的子宫”表这种情感产生教会的教义。“拉结却不生育”表内层真理不被接纳。

3854.“耶和华见”表主的预见和提供。这从“见”的含义清楚可知，当论及主时，“见”是指预见和提供，如下面关于流便那一节所论述的，他因“看见”而得名。“耶和华”就是主(参看1343,1736,1793,2156,2329,2921,3023,3035节)。

至于预见和提供，一般来说，预见更多地涉及人，而提供更多地涉及主。主自永恒就预见人类未来是什么样，人类的每个成员又是什么样，并且邪恶不断增长，直到最后人凭自己只会一头扎入地狱。正因如此，主不仅提供了使人能转离地狱、被引向天堂的方法，还通过祂的提供不断转移并引领他。主也预见，任何良善若不扎根于人的自由，就不可能扎根于人，因为凡不扎根于自由的，一有邪恶和试探的迹象，就会被驱散。主预见了这一点，还预见了这一事实：人凭自己或出于他自己的自由会倾向于最深的地狱。因此，主规定，人若不肯在自由中被引向天堂，仍能被折向中间的地狱；不过，他若肯在自由中被引向良善，就能被引向天堂。这一切表明何为预见，何为提供，以及为所预见的事而作出适当规定。

由此可见，若有人以为主没有预见并看到属于人的最小个体事物，或在这些最小个体事物中预见并引领，那他错得就太离谱了。然事实上，主的预见和提供就存在于涉及人的最小个体事物的最细微的细节中，并且这些细节如此微小，以致其百万分之一都不可能以任何思维方式来理解。因为人生命的每一个最微小的瞬间都涉及一系列延到永恒的后果。实际上，每一时刻相对于接下来的时刻而言，就像一个新的开始，因而生命的每一个时刻，无论其认知的生命还是其意愿的生命，都是一个新的开始。由于主自永恒就预见人未来是什么样，永恒又是什么样，故显而易见，祂的提供存在于最小个体事物中，并且如前所述，还管理和转移他，以便他能成为那个样子；这一切通过不断重塑他的自由而实现。不过，蒙主的神圣怜悯，这个主题容后再述。

3855.“利亚被恨”表对外在真理的情感并不怎么珍贵，因为它离神性更远。这从“恨”的含义和“利亚”的代表清楚可知：“恨”是指不珍贵；“利亚”是指对外在真理的情感，如前所述。与内在真理相比，外在真理距离神性更遥远。这一点从以下事实可以看出来，即：外在真理是内在真理的彰显，因为外在真理是由被看作一个简单整体的成千上万的内在真理所构成的形像和样式。由于这就是外在真理的性质，所以它们离神性更远；因为神性在至内层以上，或在至高处。主从至高处流入人的至内层，通过至内层流入他的内层，再通过内层流入他的外在，因而既间接又直接地流入。由于外在离神性更远，所以他们也由此相对无序，还不允许自己被带入到如内在那样的秩序中。

此中情形就像种子：种子的内部比外部更完善，并且内部如此完善以至于能使它们以自己的次序长成一整株植物或一整棵树，包括叶和果，其外在形式很容易因各种因素而受到损害，但种子的内在或至内在形式不那么容易受害，因为它们本质上更内在、更完善。这种情形与人的内在并外在部分是一样的。因此，当人正在重生时，理性层先于属世层重生(3493节)。属世层的重生来得更晚且更艰难，因为许多无序的事物都在它里面，容易受到身体和尘世的伤害。正因如此，我们才说这些事物“并不怎么珍贵”。不过，它们越是与内在事物一致，并有助于生命和它们里面的内在事物的视见，以及人的重生，也就越珍贵。

3856.“就开她的子宫”表这种情感产生教会的教义。这从“开子宫”或怀孕和生产的含义清楚可知，“开子宫”或怀孕和生产是指一个教会的产生。教会通过教义事物产生，故“开子宫”也表示教会的教义。在圣言中，“怀孕”和“生产”表示属灵的怀孕和生产，诸如人在新生时所发生的情形（1145,1255,1330,2584节）。这些问题的含义从接下来的内容明显看出来。

3857.“拉结却不生育”表内层真理不被接纳。这从“拉结”的代表和“不生育”的含义清楚可知：“拉结”是指对内层真理的情感，如前所述；“不生育”是指不产生教义，因而不产生教会。这句话与论及利来的话相反，即“耶和华就开她的子宫”，意思是：她所代表的情感产生教会的教义。内层真理不被接纳的原因在于，内层真理超出人的信仰范围，也就是说，它们并不落入他的观念，也不符合外在表象，也就是感官幻觉，而每个人都让自己被这些表象或幻觉所引领。他并不相信内层真理，除非它们以某种方式与这些表象或幻觉一致。

例如，这是一个内层真理：来世并没有时间和空间，取而代之的是状态。而人活在世上时就在时间和空间内，并通过它们形成自己的一切观念，以至于如果没有时间和空间，他根本就无法思考(参看3404节)。所以，除非来世的状态通过人所熟悉的时空，或由时空所塑成的那类事物来描述，否则，他什么也感知不到，因而什么也不信，结果不会接受教导。在这种情况下，教义就不会生育，教会也不会由此产生。

再举一例。如果属天和属灵的情感不通过属于世俗和肉体情感的那类事物来描述，人什么也觉察不到。因为这些就是他所体验过的情感，正是通过它们，他才能对属天和属灵的情感拥有某种观点。然而，这两种类型的情感彼此截然不同，或犹如天与地那样相隔甚远。以天上或天上天使的荣耀为例(3839节)。人若不根据世上荣耀的观念来塑造自己对于天上荣耀的观念，根本就不会理解这个问题，从而不会承认它。这同样适用于其它所有内层或天上的事物。

因此，在圣言中，主照着人的认知，以及他们的理解所具有的表象说话。圣言的字义就具有这种性质，不过同时还具有这样的性质：它含有包含内层真理的内义在里面。于是，这便解释了为何论及利亚时，经上说“耶和华就开她的子宫”，而“拉结却不生育”。因为如前所述，“利亚”代表对外层真理的情感，“拉结”代表对内层真理的情感。但由于外层真理是人所学到的最初真理，故主规定，人可以藉着它们被引入内层真理。这个规定就是以下经文所表示的，“神顾念拉结，垂听了她，开了她的子宫”(创世记30:22)。

所有这一切的真相从古代的教会及其教义可以看出来，因为其教义就是通过外在真理形成的。大洪水后的古教会的教义事物绝大部分是外在的代表和有意义的符号，内在真理就储存在这些代表和符号中。该教会的绝大多数成员所具有的神圣敬拜就在于这些外在代表和符号。若有人告诉他们说，神性敬拜的本质要素不是这些代表和有意义的符号，而是它们所代表并表示的属灵和属天之物，他们就会完全拒绝这种教义，教会也因此不再存在。犹太教会尤其如此：若有人告诉教会的人说，他们的宗教仪式所具有的神圣性源自这些仪式里面主的神性事物，他们根本就不会承认。

主来到世间时，人类也是如此，甚至变得更加肉体化，尤其那些属教会的人。这一点从门徒们自己非常明显地看出来，尽管他们经常与主在一起，听了那么多有关祂国度的事，却还是不能领悟内层真理。对于主，除了如今犹太人对他们依然在期待的弥赛亚所持有的那种概念外，他们仍不能拥有任何其它概念。他们以为祂会高举这个民族，让它去统治全世界所有民族，并且其荣光也胜过它们。甚至从主那里听了那么多有关天国的事后，他们仍无法思考别的，还以为天国就像世上的国度，父神在那里是至高无上的，祂后面是圣子，然后就是他们这十二个人，因此他们会依次掌权。所以，雅各和约翰也要求赐他们一个坐在祂右边，一个坐在祂左边(马可福音10:35-37）；其他门徒则因这二人想比他们更大而恼怒(马可福音10:41;马太福音20:24)。由于同样的原因，在教导他们谁在天堂为大(马太福音20:25-28;马可福音10:42-45)之后，主仍照着他们的思维方式说话。也就是说，祂声称他们要坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派(路加福音22:24,30;马太福音19:28)。

如果他们被告知，“门徒”这个词不是指他们自己，而是指处于爱与信之善的所有人(3354,3488节)；而且主的国度不像世上的国度，既有宝座，还有政府职位和统治权，他们甚至不能审判任何一个人的最小的那一面(2129,2553节)，他们就会拒绝这种说法，各自离开主，回去重操旧业了。主之所以用这种方式说话，是为了他们能接受外在真理，并通过它们被引入内在真理。因为内在真理就隐藏在主所说的这些外在真理里面。随着时间推移，这些内在真理就会显露出来。一旦它们显露出来，外在真理就被驱散，仅充当用来思想内在真理的物体或工具。由此可知，此处所讲述的这些事是什么意思，即耶和华先开了利亚的子宫，她便给雅各生了儿子，而拉结后来才生了儿子。

3858.由于接下来的几节论述的主题是雅各的十二个儿子，并且以色列的十二支派以他们的名字命名，并以他们为祖，故此处预先说明支派是什么意思，为何有十二个。至今无人知道其中所隐藏的奥秘，因为人们一直以为，圣言的历史纯粹是历史，除了讨论神圣事物时能用来当例子外，再没有更多神性之物在里面。因此，他们还以为，这十二支派无非表示以色列人被划分为众多民族或普通宗族，而事实上，这些支派包含神性之物。也就是说，这些支派表示信与爱的众多普遍划分，因而表示构成主在天上和地上国度的事物。每个支派则具有表示某种普遍划分。不过，至于准确来说，各个支派分别表示什么，这从接下来的几节明显可知，这几节论述了雅各的儿子们，这些支派就是以他儿子们的名字命名的。总的来说，这十二支派表示构成真理与良善，或信与爱的教义的一切事物；这些（也就是真理与良善，或信与爱）构成主的国度；因为真理或信的事物本质上就是那里思维的全部，良善或爱的事物本质上是情感的全部。并且由于犹太教会的建立是为了它可以代表主的国度，故那百姓被划分为十二支派就表示主国度的这些事。这是此前从未披露的一个奥秘。

“十二”表示总体上的全部事物，如前所示(577,2089,2129,2130,3272节)；而“支派”表示真理与良善，或信与爱的事物，因此“十二支派”表示这些的全部事物。在分别描述“十二支派”之前，它们的这层含义在此通过圣言来证明。启示录：

圣城新耶路撒冷有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列人十二个支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。他用苇子量那城，共有一万二千斯他丢；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。十二个门是十二颗珍珠。（启示录21:12,14,16-17,21）

“圣城”，或新耶路撒冷表示主的新教会，这一点从这段描述的每个细节明显看出来。此前几章描述了教会在终结之前会是何状态；这一章则论述了一个新教会。因此，“门”、“城墙”和“根基”无非表示构成教会的事物，就是仁与信的事物，因为这些构成教会。

谁都能由此看出，上述经文频繁提到的“十二”，以及“支派”，还有“使徒”并非指十二、支派或使徒，“十二”是指在一个整体中的全部事物(参看577,2089,2129,2130,3272节)。一百四十四”这个数字也一样，因为这个数字是十二乘十二。由于“十二”表示全部事物，故显然，“十二支派”表示构成教会的全部事物；这些事物就是真理与良善，或信与爱，如前所述。“十二使徒”同样如此，他们也代表教会的全部事物，也就是信与爱的全部事物(参看2129,3354,3488,3857节)。因此，这个数字被称为“人的尺寸，就是天使的尺寸”，以此表示真理与良善的一个状态。因为“尺寸”表示状态(参看3104节)；“人”表示构成教会之物，这一点从有关“人”这个含义的论述明显可知（478,479,565,768,1871,1894节），并且从以下事实也能看出来，即：主的国度被称作大人，它被如此称呼凭的是出自主的良善与真理。关于这个主题，可参看各章节的末尾（3624-3649,3741-3750节）。“天使”也有同样的含义（参看1705,1754,1925,2821,3039节）。

和启示录一样，旧约的先知书所论述的新耶路撒冷同样表示主的新教会，如以赛亚书（65：18-19等）；撒迦利亚书（14章）；尤其以西结书（40-48章），在那里，新耶路撒冷、新殿和新地在内义上描述了主在天上的国度，以及主在地上的国度，也就是教会。以西结书的这些章节比别处更清楚地表明“地”、“耶路撒冷”和“圣殿”，以及它们里面的一切事物是什么意思，还有“十二支派”表示什么。因为这些章节所论述的主题就是那地和那地的居民照着各支派的划分，以及那城和城墙，根基、门和属于那里圣殿的一切事物。我们在此只能从这些章节引用关于支派的内容：

主耶和华说，这是你们按以色列十二支派分地为业的地界。你们要按着以色列的支派分这地。要拈阄分这地为业，归与自己和你们中间寄居的外人。他们在以色列支派中要同你们拈阄分得产业。（以西结书47:13,21-23）

至于这地：

这地在以色列中必归王为业；我所立的王必不再欺压我的民，他们却要按支派将地分给以色列家。（以西结书45:8）

关于这产业，以及它们如何分配给那里也以名字所提及的各个支派，可参看以西结书（48:1等）。关于以以色列的支派命名的城门，可参看同一章（48:31-34）。

很明显，那里所说的“支派”不是指支派，因为那时，十个支派早已分散到世界各地，并且后来也没有回来。他也不可能回来，因为他们已然变成外邦人了。然而，每个支派都提到了，以及他们应如何分这地，各自的地界是哪份，即：但支派的地界是哪份(48:2)；亚设支派的地界是哪份(48:3)；拿弗他利，玛拿西，以法莲，流便，犹大的地界又是哪份；利未人的产业；便雅悯，西缅，以萨迦，西布伦，迦得的地界是哪份(48:4-29)。另外，该章还声明那城有十二个城门，按以色列支派的名字命名：北面有三门，即流便门、犹大门、利未门；东面有三门，即约瑟门、便雅悯门、但门；南面有三门，即西缅门、以萨迦门、西布伦门；西面有三门，即迦得门、亚设门、拿弗他利门（48:31-34）。由此明显可知，“十二支派”表示属于主国度的全部事物，或信与爱的全部事物，因为如前所述，这些构成主的国度。

“十二支派”因表示主国度的一切事物，故也以其营地和起行而代表该国度。对此，我们在摩西五经中读到：他们要按着各支派对着会幕的四围安营；在东边，有犹大、以萨迦、西布伦；在南边，有流便、西缅、迦得；在西边，有以法莲、玛拿西、便雅悯；在北边，有但、亚设、拿弗他利；他们就这样安营起行（民数记2章）。他们在这一切事上都代表主的国度，这一点从巴兰的预言中很明显地看出来：

巴兰举目，看见以色列人照着支派居住，神的灵就临到他身上。他便题起诗歌说，雅各啊，你的会幕何等华美！以色列啊，你的居所何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香木，如水边的香柏树。（民数记24:2,3,5,6）

巴兰通过耶和华说这些话，这一事实在民数记(22:8,18-19,35,38;23:5,12,16,26;24:2,13)中说得很清楚。

由此明显可知按着各支派所得的迦南地业代表什么，对此，我们在摩西五经中读到：摩西要将以色列人的全会众，按他们的父家，凡二十岁以外能加入以色列军队的，计算总数；那地要拈阄分；他们要按着祖宗各支派的名字承受为业(民数记26:2，7-56;33:54;34:19-29)。约书亚按着支派拈阄分地(约书亚记13,15-19)。从这些具体细节明显可知，所代表的是主的国度，如前所述；因为“迦南地”表示该国度(参看1585,1607,3038,3481,3705节)。

以色列人被称为“军队”，经上说他们要按着“军队”安营，并且还要按着“军队”起行(民数记2:4,6,8,11,13,15,19,21-23,26,28,30)。这是因为，“军队”有同样的含义（和“支派”一样），即表示真理与良善(参看3448节)。而且，主就被称为“万军之耶和华”，或“众军之耶和华”(3448节)。因此，他们在出埃及时，被称为“耶和华的军队”，如摩西五经：

正当四百三十年终了的这一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。（出埃及记12:41）

谁都能意识到，在埃及和之后的旷野，这百姓除了以一种代表意义外，并未称作“耶和华的军队”，因为他们没有良善或真理，反而是所有民族中最坏的。

由此也很清楚地明白被称作乌陵和土明的亚伦胸牌上的“十二支派的名字”表示什么。关于这胸牌，我们在摩西五经中读到：

要在上面镶上四行，宝石要有十二块，这些宝石要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；各在名字上为十二个支派刻印章。（出埃及记28:17,21;39:14）

因为亚伦代表主的神性祭司职份，因此他作为大祭司所穿戴的一切都表示神性属天和属灵之物。至于它们的确切含义，蒙主的神圣怜悯，等到论述它们的时候就会清楚明了。胸牌本身是最神圣的，所以它的名字代表了对主之爱和信的一切本质特征：这些就是乌陵和土明。名字之所以被刻在宝石上，是因为“石”一般表示真理(1298,3720节)，而“宝石”表示从良善透现出来的真理(114节)。由于各支派的名字表示某种本质特征，故每个支派都分配了一种具体的石头(出埃及记28:17-20;39:10-13)，这种石头凭颜色和透明度来表现每个支派所表示的品质。这就是耶和华或主如何通过乌陵和土明给出答复。

以弗得两条肩带上的“两块红玛瑙石”所代表的也一样，只是比胸牌上的十二样宝石所代表的更低级。因为“肩”表一切能力，因而表主的全能(1085节)；而“胸”或“心与肺”表神性属天和属灵之爱；“心”表神性属天之爱；“肺”表神性属灵之爱；这一切可参看前文（3635节）和本章末尾，那里论述了大人，以及它与心肺区域的对应关系。关于“以弗得肩带上的两块石头”，我们在摩西五经中读到：

要取两块红玛瑙石，在上面刻以色列儿子的名字，六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们出生的次序。要将这两块石头安在以弗得的肩带上，为以色列人作纪念石。（出埃及记28:9-10,12;39:6-7）

支派表示属于真理和良善，或信和爱之物，并且每个支派都表示其某种共性，利未支派表示爱（这从下面34节的解释明显看出来）。故由此可知，他们各自按着各支派把杖存在会幕内，并且唯独利未的杖开花结熟杏是什么意思。对此，我们在摩西五经中读到：

取十二根杖，他们父家的族长要各有一根杖，要把这些杖存在会幕内；并要将亚伦的名字写在利未的杖上。亚伦的杖也在这些杖当中。第二天，看哪，利未支派亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。（民数记17:2-8）

这些事表示，爱是主国度中全部事物的本质和首要事物，爱是一切结实的源头。之所以将亚伦的名字写在杖上，是因为亚伦代表主的神性祭司职份。主的祭司职份表示神性良善，神性良善本质上就是主的爱与仁慈；主的王权则表示源自神性良善的神性真理（参看1728,2015,3670节）。

从目前所引证的这一切可以看出，以下经文中的“支派”和“十二支派”表示什么。启示录：

我听见受印的数目有十四万四千，都是以色列人各支派中受印的。犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千；亚设支派中有一万二千；拿弗他利支派中有一万二千；玛拿西支派中有一万二千；西缅支派中有一万二千；利未支派中有一万二千；以萨迦支派中有一万二千；西布伦支派中有一万二千；约瑟支派中有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。（启示录7:4-8）

摩西五经：

你当追想上古之日，思念历代之年。至高者将地业赐给列族，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。（申命记32:7-8）

诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。众支派，就是耶和华的支派，上那里去，以色列的证据，称赞耶和华的名。（诗篇122:3-4）

约书亚记：

看哪！全地之主的约柜必在你们的前面过去，到约旦河里。你们要从以色列支派中拣选十二个人，每支派一人。当抬耶和华全地之主约柜的祭司，脚掌踏入约旦河水里的时候，约旦河的水，必然中断，立起成垒。（约书亚记3:11-13）

你们从约旦河中间、祭司脚站定的地方，取十二块石头带过去，按着以色列人十二支派的数目，每人取一块石头扛在肩上；这可作约旦河的水中断的记号。约书亚另把十二块石头立在约旦河中间，在抬约柜的祭司脚站立的地方。（约书亚记4:3-9）

以利亚照雅各子孙支派的数目，取了十二块石头，耶和华的话曾临到雅各说，你的名要叫以色列；他就用这些石头奉耶和华的名筑一座坛。（列王纪上18:31-32）

“支派”表爱之善和信之真，这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来：

那时，人子的兆头要显现，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30）

此处“地上的众支派都要哀哭”表示对真理的承认和良善的生命不复存在，因为所论述的主题是时代的终结。同样，在启示录：

看哪！祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见他，地上的众支派都要因祂哀哭。（启示录1:7）

“驾着天上的云降临”表示什么，这可见于创世记18章的序言。另外，也可参看关于“十二”这个数字通过经历向我所作的指示(2129,2130节)。

信与爱的全部事物被称为“支派”的原因在于，这个词在原文也表示“权杖”和“杖”。“权杖”和“杖”表示权能，蒙主的神圣怜悯，这一点将在别处予以说明。因此，“支派”这个名词具有这样的观念：良善与真理拥有来自主的一切权能在里面。由于这个原因，天使还被称为“大能”和“王权”（sovereignties或principalities），因为“君王”（或族长princes）表示仁与信的首要事物，如源于以实玛利的“十二个族长”(创世记25:16，参看2089节)，以及作为支派领袖的族长(民数记7章;13:4-16)。

从关于十二支派的所有上述内容可知，为何后来被称作“使徒”的主的门徒共有十二个；和支派一样，他们代表主教会的良善与真理(2129,3354,3488,3857节)。“彼得”代表信，“雅各”代表仁，“约翰”代表仁爱的行为（参看18至22章的序言，以及3750节）。这一点也可从主论到他们并对他们所说的话很清楚地看出来。

3859.创世记29：32.利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因为她说，耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我。

“利亚怀孕生子”表从外在之物到内在之物的属灵孕育和生产。“就给他起名叫流便”表它的根本性质，就是所描述的样子。“因为她说，耶和华看见”在至高意义上表预见，在内在意义上表信，在内层意义上表理解，在外在意义上表看见，在此表从主所接受的信。“我的苦情”表到达良善的状态。“如今我的男人必爱我”表真理的良善就出自该状态。

3860.“利亚怀孕生子”表从外在之物到内在之物的属灵孕育和生产。这从“怀孕生子”的含义清楚可知，“怀孕生子”在内义上是指重生，因为正在重生的人被孕育和新生，所以重生被称为新生，不过是属灵的新生。诚然，人是从父母所生的一个人，但在从主重生之前，他不会成为真正的人。使得人真正成为人的，是属灵和属天的生命，因为正是这种生命将人与动物区别开来。这种属灵的怀孕和生产就是圣言所提及的怀孕和生产，以及此处“利亚怀孕生子”这句话所表示的。产生和生产就是他们所表示的信与爱的产生和生产(参看613,1145,1255,2020,2584,3856节)。这些怀孕和生产是从外在之物到内在之物发生的，这一点由“利亚怀孕生子”这句话来表示，因为“利亚”代表对外在真理的情感(3793,3819节)，“利百加”代表信之真理，也就是重生的第一个阶段和它所开始的外在。此中情形从下文有关利亚和拉结给雅各所生的孩子明显看出来。

3861.“就给他起名叫流便”表它的本质，就是所描述的样子。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指本质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)。“耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我”这句话，也就是“流便”之名的字义就描述了这种性质本身。在圣言中，所有名字都表示真实事物，这在前面已频繁说明(1224,1264,1876,1888节）；古人所取的名字都表示某种状态（340,1946,2643,3422节)。此处将看到，雅各所有儿子的名字表示教会普遍属性。一种具体的普遍属性被融入在每个名字中，但是，人若不知道每个儿子以之得名的这些话的含义，就不可能知道这种属性是什么。也就是说，他须知道流便以之得名的“看见”、西缅以之得名的“听见”、利未以之得名的“联合”、犹大以之得名的“赞美”，以及有关其他儿子的那些话的内义。

3862.前面已经说明(3858节)，“十二支派”表示真理与良善，或信与爱的全部事物。现在逐一论述各支派以之为名的雅各的儿子们，故此处又有一个奥秘要揭开，即每个儿子所具有的含义。在天堂，一切属天和属灵之热，或爱与仁，在外在形式上被感觉为太阳的火焰；而一切属天和属灵之光，或信在外在形式上则被看为太阳之光。而且，这属天和属灵之热含有智慧在里面，由此而来的光含有聪明在里面，这是因为它们从主流出，而主是天堂的太阳(1053,1521-1533,1619-1632,2441,2495,2776,3138,3167,3190,3195,3222-3223,3338-3339,3341,3413,3485,3636,3643节)。由此明显可知，一切良善皆来自从显为太阳的主那里所流出的热，一切真理皆来自由此而来的光。由此还明显可知，爱或良善所具有的一切情感就是从主所流出的属天和属灵之热的变化，这就是状态变化的来源；还有，真理或信所具有的一切思维就是从主所流出的属天和属灵之光的变化，这就是聪明的来源。天上的所有天使都沐浴在这热和光中，他们的情感和思维没有其它源头，也不是别的什么东西。这一点从天使所使用的不同交流形式明显看出来，由于这些交流形式源于天堂的热和光，所以它们由含有天堂之热的天堂之光的变化或改动构成，因此无法描述，并且如此多样化和完全，以至于远远超出人的理解(3342,3344,3345节)。

为了让这些事物能以代表的形式在世上呈现出来，给雅各的每个儿子所取的名字就表示良善与真理，或爱与信的普遍划分；因而表示属天和属灵之热的变化，以及由此而来的光之变化的显现。这些普遍显现的实际次序就确定了火焰的强度和它所衍生的辉煌。当这次序从爱开始时，在纯正次序中随爱而来的一切事物就显为火焰；但当这次序从信开始时，在纯正次序中随之而来的一切事物就充满光，不过，一切不同取决于随之而来的事物。然而，如果它们不是照着纯正次序随之而来，那么一切事物都是模糊的，并且模糊的方式千差万别。蒙主的神圣怜悯，这种次序和由此导致的不同以后予以讨论。这解释了主如何通过乌陵和土明给出回答，以及他们如何根据所讨论的真实事物的状态凭借光及其通过刻有十二支派名字的透明宝石的闪烁接受答复。因为如前所述，主国度中爱与信的普遍划分，因而在天堂代表爱与信划分的火焰和光的普遍显现就铭刻在这些名字上。

因此，首先可从圣言证实，所提及支派名字的次序在圣言中是有变化的，其次序的每次变化都取决于所论述主题的状态。由此可知，主藉着乌陵和土明所给出的回答就是光照着正讨论的事物的状态因着次序的闪烁。因为天堂的一切光都照着该事物所经历的不同状态而发生变化，这些状态又照着良善与真理的次序而发生变化。至于每个名字表示真理或良善的哪个方面，这从正在给出的解释明显可知。也就是说，“流便”表示从主而来的信；“西缅”表示从主所接受的意愿之信；“利未”表示属灵之爱，也就是仁爱；“犹大”表示爱的神性和主的属天国度。其他八个儿子的含义将在下一章予以阐述。此处描述的是他们出生的次序，该次序如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(参看29：32-35；30：6,8,11,13,18,20,24；35：18)。这个次序是由此处所论述的主题，就是人之重生的状态决定的，因为重生始于“流便”所表示的信之真理，由此向“西缅”所表示的对真理的意愿发展，由此向“利未”所表示的仁爱发展，如此向主发展，就至高意义而言，主由“犹大”来代表。属灵的怀孕和生产，或重生从外在之物行进到内在之物，如前所述(3860节)；也就是从信之真理行进到爱之良善。

在雅各来到幔利（基列亚巴）他父亲以撒那里之前，这十二个儿子以下列次序命名：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设(创世记35:23-26)。在这种情况下，先提及的名字是利亚和拉结所生的儿子，后提及的是婢女所生的儿子，这是由那里所论述主题的状态决定的。当起行下埃及时(创世记46:9-19)；他们按另一种次序被列举出来；当雅各，那时叫以色列，在死前祝福他们(创世记49:3-27)时，又是一种次序；当摩西祝福他们(申命记33:6-24)时，同样是另外一种次序。当他们在会幕四围安营时，他们是按着以下次序：在东边，是犹大、以萨迦、西布伦；在南边，是流便、西缅、迦得；在西边，是以法莲、玛拿西、便雅悯；在北边，是但、亚设、拿弗他利（民数记2章）。至于他们站在基利心山上为百姓祝福，以及站在以巴路山宣布咒诅时的次序，这可见于申命记（27:12，13）。当从各支派所选的首领被打发窥探那地时，他们按以下次序被列出：流便、西缅、犹大、以萨迦、以法莲、便雅悯、西布伦、约瑟或玛拿西、但、亚设、拿弗他利、迦得(民数记13:4-16)。但要分地为业的首领则按另一种次序被列出(民数记34:19-29)。至于拈阄分地为业所循的次序，这可见于约书亚记（13-19章）。

当以西结书描述各支派所要承受的新地或圣地的地界时，他们按以下次序被提及：但，亚设，拿弗他利，玛拿西，以法莲，流便，犹大，便雅悯，西缅，以萨迦，西布伦，迦得。所有地界都是按着从东头到西头或海来描述的，迦得除外，他在朝南的南头(以西结书48:1-7,23-26)。当论述新城或圣城时，他们按以下次序被提及：北面有流便、犹大、利未这三门；东面有约瑟、便雅悯、但这三门；南面有西缅、以萨迦、西布伦这三门；西面有迦得、亚设、拿弗他利这三门(以西结书48:31-34)。

那些受印的人，就是各支派中的一万二千的次序可见于启示录（7:5-8）。在所有这些经文中，各支派完全按着所论述主题的状态来列举，次序就与这种状态相对应。这种状态从前后文可以看出来。

圣言提到并描述了乌陵和土明中宝石的次序，但没有提及每种宝石对应哪个支派。因为这些宝石代表天上火焰所放射的光的全部事物，也就是源于良善的真理的全部事物，或源于仁的信的全部事物。由于它们代表这些事物，故天上的光本身照着一问一答所论述主题的状态以奇迹般的方式通过它们闪耀。闪烁的亮光代表关于良善与真理的肯定回答，这光伴随着宝石色彩照着良善与真理状态的不同而发生的变化。就像天堂里的情形，在那里，一切属天和属灵之物都通过光及其不同来表达，并且以世人无法形容、完全不能理解的方式来表达。因为如前反复说明的，天上的光含有来自主的生命，因而含有智慧和聪明。所以，光的不同就包含构成生命的一切事物，也就是构成智慧和聪明的一切事物，而火焰及其闪烁和辉煌的不同则包含构成良善的生命和来自这良善的真理之生命，也就是对主之爱和源于这爱之信的一切事物。这就是放在亚伦以弗得的胸牌和心上的乌陵和土明。它们的性质从以下事实明显看出来：“乌陵和土明”这两个词表示光和觉知，他们所戴的胸牌被称为“决断胸牌”，因为“决断”就是聪明和智慧(2235节)。它还放在亚伦的心上，这是因为“心”表示神性之爱(参看3635节和本章末尾)。因此，这些宝石镶在金槽中，因为“金”在内义上表示爱之良善(113,1551,1552节)，“宝石”表示从良善闪耀出来的真理(114节)。

关于乌陵和土明，我们在摩西五经中读到：

你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；

你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；如同刻印章，每一颗有自己的名字，代表十二个支派。（出埃及记28:15-17,21;39:8-14）

这些章节还具体指明每行要镶上哪些宝石。还有：

胸牌不可从以弗得上脱下来；亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌上以色列儿子们的名字，放在心上，在耶和华面前常作纪念。又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，它们要放在他的心上；亚伦在耶和华面前常将以色列人的决断牌放在他心上。（出埃及记28:28-30;利未记8:7-8）

耶和华或主通过乌陵被求问并给出回答，这一事实可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，你要选取嫩的儿子约书亚，又将你的尊荣给他，使以色列全会众都听从他。他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。（民数记27:18,20-21）

撒母耳记：

扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。（撒母耳记上28:6）

3863.“因为她说，耶和华看见”在至高意义上表预见，在内在意义上表信，在内层意义上表理解，在外在意义上表看见，在此表从主所接受的信。这从“看见”的含义清楚可知，如下文所述。前面的阐述表明，以雅各十二个儿子命名的十二支派表示真理与良善，或信与爱的全部事物，因而表示教会的全部事物；还表明，每个支派表示某种普遍划分，因而十二支派表示囊括和包含凡属教会的一切具体事物在里面的普遍划分，在普遍意义上表示属于主国度的一切事物。“流便”所表示的普遍划分是指，信是第一个普遍划分，这是因为人正在重生或变成教会时，他必须首先学习并吸收信，也就是属灵真理的事物，他正是藉着信或真理的教义被引入重生。因为人具有这样的性质，他凭自己不知道何为天上的良善，而是必须通过教义，也就是所谓的信之教义学习它。信的一切教义皆视生命为目的，并且它因拥有生命，故也拥有良善，因为良善是生命的总括和实质。

古人争论的焦点就是谁是教会头生的，是信之真理还是爱之良善。那些认为信之真理是头生的之人通过外在表象争论，并确定这种真理是头生的，因为它是并应是首先要学习的，还因为人通过它被引入良善。但他们不知道，良善本质上是头生的，它被主通过内在人被注入，以便内在人能采纳并接受通过外在人被引入的真理。他们也没有意识到，良善含有来自主的生命在里面，或真理若不经由良善而来，就没有任何生命可言，以至于良善就是真理的灵魂，并将真理归为己有，以真理为衣，如同灵魂以身体为衣。由此可见，在人重生期间，从外在表象上看，真理占据第一位，可以说是头生的；尽管本质上良善占据第一位，是头生的，并且一旦人重生了，它就实实在在地占据第一位。这就是真相(参看3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3701节)。

本章和此前几章所论述的主题是属世层的重生，此处的主题是它的第一个状态，也就是通过真理被引入良善的状态，故雅各的头生子，或流便以“耶和华看见”为名，“耶和华看见”在内在意义上表示源于主的信。就本身而言，信包括理解中的信和意愿中的信。知道并理解信之真理被称作认知中的信，而意愿真理则被称作意愿中的信。前者，就是认知中的信就是“流便”所表示的信，而后者，就是意愿中的信，则是“西缅”所表示的信。谁都能看出，认知中的信，或理解真理的能力先于意愿中的信，或实际意愿真理而来。因为当一个人不知道诸如天上良善之类的事物时，他必须首先知道它的存在，然后在能意愿它之前理解它是什么。

“看见”在外在意义上表示看见，这是显而易见的，无需解释。“看见”在内层意义上表示理解，这同样是显而易见的，因为内在人的看见无非是理解，这也是为何在日常用语中，理解被称作内视，并且光这个词就用来论及它，以及外视，并被称作智性之光。“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，这一点从以下事实清楚看出来：内层认知除了以真理与良善为目标外，并没有其它目标，因为这些是信的目标。以信之真理为目标的这种内层认知或内视，并不像以涉及文明道德生活的真理为目标的认知那样显明自身，因为它存在于后者里面，居于天堂之光。只要人居于尘世之光，这天堂之光就处在模糊的状态。然而，它仍向那些重生之人揭示它自己，尤其藉着良知来揭示。“看见”在至高意义上明显表示预见，因为论及主的智慧是一种无限的智慧，这种智慧无非是预见。“流便”以之为名的“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。对此，引用以下经文：

耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了。（民数记21:8-9）

铜蛇代表主的外在感官或属世直觉（参看197节）；“铜”表示属世之物(425,1551节)。对祂的信由那些看见或望它的人活了来代表，对此，主自己在约翰福音中教导说：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来;叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:14-15）

以赛亚书：

主说，你去对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。（以赛亚书6:9-10）

很明显，“看见，却不晓得”在此表示理解真理，却不承认它。“眼睛昏迷，恐怕眼睛看见”表示剥夺他们对真理的认知；“看见”在此表示信主，这一点从主在马太福音（13:13-14）和约翰福音（12:36-37,39-40）中的话清楚可知。

以西结书：

人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛可以看，却看不见，有耳朵可以听，却听不见。（以西结书12:2）

“有眼睛可以看，却看不见”表示他们能理解信之真理，却不意愿，这是由于“悖逆的家”所表示的邪恶，这邪恶会给虚假带来一种不真实的光，给真理带来黑暗，如以赛亚书中的这些话：

这是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女；他们对先见说；不要看；对见异象的人说，不要为我们去见正直的事，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。（以赛亚书30:9-10）

在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9:2）

“看见大光”表示接受并相信信之真理。经上说，天上的光照耀那些有信的人，因为天堂之光就是就是出自神性良善的神性真理。

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的先知，你们的头就是先见。（以赛亚书29:10）

“封闭眼”表封闭对真理的认知，“眼”表认知（参看2701节）。“蒙盖先见”表蒙盖那些知道并教导信之真理的人。在过去，“先见”被称为“先知”，“先知”表那些施行教导的人，以及教义的真理(参看2534节)。

祭司和先知因浓酒犯错；他们在那些看见的人当中犯错，在审判时跌跌撞撞。（以赛亚书28:7）

此处的意思是一样的。他们跌跌撞撞所行的“审判”表示信之真理（参看2235节）。

那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。（以赛亚书32:3）

你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。（以赛亚书33:17）

“见王的荣美”表出自主并凭良善被视为荣美的信之真理。“见辽阔之地”表爱之良善。因为“王”表信之真理（参看1672,2015,2069,3009,3670节）；这真理凭良善而以“荣美”来论及（553,3080,3821节）；“地”表爱之良善（620,636,3368,3379节）。马太福音：

心里洁净的人有福了，因为他们必得见神。（马太福音5:8）

此处很明显，“见神”是指相信祂，因而凭信看见祂；因为凡拥有信的人都通过信见神，因为神就在信里面，且在那构成正信之信里面。

倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱（希腊文：欣嫩子谷）。（马太福音18:9）

此处也很明显，“眼”不是指眼睛，也不是说眼要被剜出来，因为叫人跌倒的，不是眼睛，而是此处“眼”所表示的对真理的理解(2701节)。“只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱”表示不知道、理解信之真理强如知道、理解它们，却过着邪恶的生活。

同一福音书：

你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人渴望看你们所看的，却没有看见。（马太福音13:16-17;约翰福音12:40）

此处“看见”表知道并理解构成对主之信的事物，因而表示信。因为他们有福不是因为他们看见了主，看见了祂的神迹，乃因他们信。这一点从约翰福音中的这些话可以看出来：

我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。我实实在在地告诉你们：信我的人有永生。（约翰福音6:36,40,46-47）

“看见还是不信”表示知道信之真理还是不接受它们，“见而信”表示知道并接受它们。“不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父”表示神性良善若不藉着神性真理就无法得到承认。“父”是指神性良善，“子”是指神性真理（参看3704节）。因此，内义就是，没有人能拥有属天良善，除非他承认主。

同样在同一福音书：

从来没有人见过神，除了父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）

耶稣说，人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:45-46）

此处经上明确声称“看见”表示信，或拥有信。

耶稣说，你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14:7,9）

就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。（约翰福音14:17-19）

此处“看见”表拥有信，因为唯独通过信才能看见主。实际上，信是爱的眼睛，因为主正是被爱经由信看见，爱是信的生活。因此，经上说“你们却看见我，因为我活着，你们也要活着”。

耶稣说，我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。法利赛就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9:39-41）

此处“能看见的”表示那些自以为比别人更聪明的人，对于他们，经上说“反瞎了眼”，也就是不接受信。“不能看见”或“瞎了眼”论及那些处于虚假的人，以及那些无知之人（参看2383节）。路加福音：

神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8:10）

我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国。（路加福音9:27;马可福音9:1）

“见神的国”表相信。

耶稣对门徒说，日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。（路加福音17:22）

这论述的是时代的终结，或教会的末期，此时信不复存在。

到了同他们坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们。他们的眼睛开了，这才认出祂来。（路加福音24:30-31）

这次事件的意思是，主通过良善，而非没有良善的真理显现，因为“饼”表示爱之良善(276,680,2165,2177,3478,3735,3813节)。从这些和其它经文明显可知，“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，因为除了出自主的信外，其它信并非正信。这信能使人“看见”，也就是相信。而源于自我或人自己的东西之信并非信，因为它使人视虚假为真理，视真理为虚假；他若视真理为真理，却仍看不见，是因为他不信，因为他在它们里面看见他自己，而不是看见主。

“看见”表示拥有对主的信，这一点从前面关于天堂之光的反复说明很清楚地看出来，即天堂之光来自主，故含有聪明和智慧，因而含有对祂的信在里面，因为对主之信从内在存在于聪明和智慧里面。因此，如天使那样通过那光“看见”无非表示对主之信。主自己也在这光里面，因为这光从祂发出。这光也是在那些拥有对主的信之人的良知里面闪耀的光，尽管活在肉身时，此人并未意识到这一事实，因为那时这光被尘世之光模糊了。

3864.“我的苦情”（也就是“因为耶和华看见”）表到达良善的状态。这从“苦情”的含义清楚可知，“苦情”是指试探(1846节)。由于试探是人到达良善所借助的工具，所以“我的苦情”在此表示从外在真理往前走并到达内在良善的状态。

3865.“如今我的男人必爱我”表真理的良善就出自该状态。这从“爱”和“男人”的含义清楚可知，爱是指出自该状态的良善，因为一切良善都是爱的产物，因而在此由“爱”来表示；“男人”是指真理(3134节)。至于何为真理的良善，这在前面已反复解释过了，即：它是为了生活而对真理的情感；因为生活就是在真理里面被那些后来重生的人所看到的良善。没有照着真理的生活，真理与良善就不会联结起来，因而良善就无法变成人自己的。

只要注意一下那些过着邪恶生活的人和那些过着良善生活的人，谁都能非常清楚地看出这一点。检查一下那些过着邪恶生活的人就会发现，他们尽管在童年和青少年时期在教会的教义上接受过教导，却根本不相信关于主的任何事，也不信祂和教会的真理；而那些过着良善生活的人，则人人都信他们视为真理的那些真理。然而，那些像教会领袖那样教导真理，然而却过着邪恶生活的人的确声称他们相信，其实他们发自内心不信。

其中有些人具有一种说服之信，这种信是正信的仿品，只不过是所确认的纯记忆知识。他们确认这种知识不是因为它是真理，乃因声称忠于它会提升他们的地位、荣耀和利益。这种知识也就从耳朵进入记忆，再从记忆传到嘴上，而不会进入内心，并由此进入对它的承认。由此明显可知，只有生活才能表明对真理的这种承认的性质，也就是信的性质。他们还表明，脱离生活良善的信声称，一个人无论生活如何，都能凭恩典得救；并且这种信还反对这一教导：每个人的生命死后仍旧存留。

3866.从利亚对流便出生所说这些话的内义，即“耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我”可以看出，流便，或以流便为名的支派表示教会的哪种属性，即重生的第一个阶段，或当人成为教会时，那首先到来的；首先到来的是教义的真理，他能通过这真理到达生活的良善。

3867.创世记29：33.她又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子。于是给他起名叫西缅。

“她又怀孕生子”和前面一样，表从外在之物到更内在之物的属灵孕育和生产。“就说，耶和华因为听见”在至高意义上表示圣规，在内在意义上表示信的意愿，在内层意义上表示顺从，在外在意义上表示听见，在此表示唯独从主所接受的意愿中的信。“我被恨”表若意愿不与它对应的信之状态。“所以又赐给我这个儿子”表接下来发生的事。“于是给他起名叫西缅”表它的本质。

3868.“她又怀孕生子”表从外在之物到更内在之物的属灵孕育和生产。这从前面所述(3860节)清楚可知，那里有同样的话。当从作为认知属性的记忆知识向着意愿，或从属灵的角度来说，从为信之真理的真理向着仁爱发展时，可以说就是从外之物向着更内在之物发展。因为认知从意愿发出，并给予意愿某种可见形式；信也以同样的方式从仁发出，并给予仁某种外在形式。由此明显可知，认知是意愿的外在显现，信是仁的外在显现。或也可说，意愿是认知的内在实质，仁是信的内在实质。因此，从外在之物向更内在之物发展就是从认知中的信向意愿中的信发展，因而从信向仁发展。仁由“利未”来代表，如下文所述。

要知道，当区别于仁时，信这个词用来表示真理，如信之真理，或包含在名为使徒信经的信仰告白中的那类真理。这种用法符合这个词在教会中所具有的普遍意义，因为拥有对真理的信被认为是救恩经由其所出之信。少有人知道，信是信靠和信心，这些人当中更少有人知道，信靠或信心源于仁，并且不可能存在于没有仁爱生活的人身上。

3869.“就说，耶和华因为听见”在至高意义上表示圣规，在内在意义上表示信的意愿，在内层意义上表示顺从，在外在意义上表示听见，在此表示唯独从主所接受的意愿中的信。这从“听见”的含义清楚可知。至于“听见”表示听的意思，这没必要解释；但“听见”在内层意义上表示顺从，在内在意义上表示意愿中的信，这一点从下文所提到的许多圣言经文，以及与视觉相比时听觉的性质明显看出来。“看见”在内层意义上表示理解，在内在意义上表示认知中的信(参看3863节)；它具有这些含义的原因在于，事物的本质能被人的内视看到，并由此被一种信所理解，尽管这信是仅存在于理解中的那种。然而，当所听到的话渗透内层时，它们也被转化为类似看见的某种事物，因为那时，所听到的从内层被看到。因此，“听见”也由“看见”来表示；也就是说，所表示的是属认知的事物，以及属信的事物。但听见同时会说服人相信事物的确如此，因为它不仅影响人心智的认知部分，还影响其意愿部分，从而抵达更深层。也就是说，它抵达意愿，使那人意愿他所看到的。这就是为何“听见”表示对一件事的理解，同时表示顺从；并且为何在属灵意义上表示意愿中的信。

正是由于这二者（即顺从和意愿中的信）如此潜在于“听见”中，故这些属性在日常用语中也由“聆听”、“倾听”、“注意听”来表示；因为“听”就是顺从，“听从某人”就是顺从他。因为从内层存在于某种事物里面的这些实体有时就包含在一个人说话时所用的措辞中，因为正是人的灵在思考并理解别人说话时所用那些措辞的含义；他的灵以一种方式与灵人并天使相联，语言表达最初就始于他们。而且，人经验的整个范围是这样：凡通过耳朵和眼睛，或听觉和视觉进入之物，都会进入他的认知，并通过认知进入意愿，从意愿进入行为。信之真理也是如此，它首先变成存在于记忆知识中的信之真理，然后变成存在于意愿中的信之真理，最后变成存在于行为中的信之真理，从而最终变成仁爱。记忆知识或认知中的信由“流便”来表示，这早已说明；意愿中的信由“西缅”来表示；当意愿中的信变成仁爱时，它由“利未”来表示。

“听见”在至高意义上表示圣规，这一点从前面关于“看见”的阐述(参看3863节)可以看出来。“看见”在至高意义上表示预见，因为主的预见是自永恒到永恒看见事情就是如此；而主的圣规则是事情应当如此的一种管理，以及人的自由朝着良善的一种折向，只要主预见人会允许自己在自由中被折向它(参看3854节)。

西缅以之为名的“耶和华听见”在内层意义上表示顺从，在内在意义上表示唯独从主所获得的意愿中的信。这一点从许多圣言经文明显看出来，如以下经文，马太福音：

看哪，有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂！（马太福音17:5）

“听他”表对祂有信，并遵行祂的诫命，因而拥有意愿中的信。约翰福音：

我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。你们不要把这事看作希奇；因为时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音。（约翰福音5:25,28）

“听见神儿子的声音”表对主的话拥有信，并意愿它们。凡拥有意愿之信的人都会接受生命，所以经上说“听见的人就要活了”。

从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门，羊也听他的声音。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10:2-3,16,27）

“听声音”明显表出于意愿之信而顺从。

凡属真理的人就听我的声音。（约翰福音18:37）

此处的意思也一样。路加福音：

亚伯拉罕对他们说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16:29,31）

“听从摩西和先知”表知道包含在圣言中的事，对圣言拥有信，因而也表示意愿这些事。因为有信而不意愿，就是看见而不听从；而有信且意愿，就是既“看见”又“听从”。这就是为何“看见”和“听见”这二者在圣言各处一起被提及，看见表示通过“流便”所描绘的事，听见表示通过“西缅”所描绘的事，因为这二者如兄弟与兄弟那样联结在一起。

“看见”和“听见”一起被提及，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：

我用比喻对他们说话，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人巴不得要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。（马太福音13:13-17;约翰福音12:40;以赛亚书6:9）

马可福音：

耶稣对门徒说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？(马可福音8:17-18)

路加福音：

神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8:10）

以赛亚书：

瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。（以赛亚书35:5）

到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从幽暗晦冥中得以看见。（以赛亚书29:18）

你们这耳聋的，听吧！你们这眼瞎的，看吧！使你们能看见。（以赛亚书42:18）

你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43:8）

那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。（以赛亚书32:3）

你眼必看见你的教师，你的耳必听见一句话。（以赛亚书30:20-21）

塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的，必居高处。（以赛亚书33:15-16）

以西结书：

人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛可以看，却看不见，有耳朵可以听，却听不见。（以西结书12:2）

这些经文都提到“看见”和“听见”这二者，因为一个跟随另一个而来，也就是说，“看见”所表示的认知中的信之后接着就是“听见”所表示的意愿中的信。否则，只提一个就足以了。由此也明显可知为何雅各的一个儿子以“看见”为名，而另一个儿子以“听见”为名。

“看见”表示记忆知识或认知中的信，“听见”表示顺从或意愿中的信。这来源于来世的对应关系和基于这些对应关系的有意义的符号。因为那些拥有认知和由这理解所产生的信之人属于眼部区域，而那些顺从并拥有由这顺从所产生的信之人则属于耳部区域。这一真相将从各章末尾看出来，蒙主的神圣怜悯，那里将描述大人，以及人体内的一切事物与它的对应关系。

因此，就内在意义而言，“眼”表示认知(2701节)，“耳”表示顺从。就属灵之义而言，“耳”表示由顺从所产生的信，或意愿中的信。这一点也可从以下经文明显看出来，以赛亚书：

你未曾听见，未曾知道；从那时起，你的耳朵从来未曾开通。（以赛亚书48:8）

主耶和华唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样；主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背。（以赛亚书50:4-5）

你们要留意听我的话，就能吃那美物，你的灵魂以肥甘为喜乐；你们要侧耳而听，要到我这里来；你们要听，你的灵魂就可以存活。（以赛亚书55:2-3）

耶利米书：：

现在我可以向谁说话作见证，使他们听呢？看哪，他们的耳朵未受割礼，不能听见。（耶利米书6:10）

我只吩咐他们这一件说同，你们当听从我的声音，我就作你们的神，你们也作我的子民；他们却不听从，不侧耳而听。（耶利米书7:23-24,26）

妇女们哪，你们当听耶和华的话；你们的耳领受祂口中的话。（耶利米书9:20）

你们却不倾耳而听，你们总是不听从我。（耶利米书35:15）

以西结书：

人子啊，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻。（以西结书3:10）

我必以热情攻击你，他们必以忿怒办你；他们必割去你的鼻子和耳朵。（以西结书23:25）

“割去鼻子和耳朵”表示除去对真理和良善的觉知，以及对信的顺从。撒迦利亚书：

他们却不肯听从，扭转顽固的肩头，使耳朵发沉而不听；他们心如铁石，不听律法。（撒迦利亚书7:11-12）

阿摩司书：

耶和华如此说，牧人怎样从狮子口中抢回两条腿或耳朵的一小片，住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上，或绣毯的边上，他们得救也不过如此。（阿摩司书3:12）

“抢回两条腿”表抢救良善的意愿，“耳朵的一小片”表抢救真理的意愿。“耳朵的一小片”具有这种含义，如前所述，这一点唯独从来世的对应关系和基于这些对应关系的有意义的符号可以看出来。圣言的内在意义，以及以色列和犹太教会中的宗教仪式就与它们一致。这解释了为何当亚伦和他儿子因特殊职能而成圣时，摩西被吩咐在其它事物当中，取点公绵羊的血，抹在亚伦和他儿子的耳尖上，又抹在他们右手的大拇指和右脚的大脚趾上(出埃及记29:20)。这种仪式就代表由信所膏的意愿，他作为祭司也要被领进这信的意愿中。谁都能意识到，这种仪式是神圣的，因为是耶和华吩咐摩西执行这项仪式，因此，将血抹在耳尖上是神圣的。但至于所表示的是哪种具体的神圣事物，这只能通过圣言中事物的内在意义得知。此处的内在意义是，用于意愿的信之神圣必须得以保存。

“耳”表示顺从，在内在意义上表示由这种顺从所产生的信。这一点从对不愿意自由出去的奴隶所举行的仪式看得更明显。关于他们，我们在摩西五经中读到：

倘或奴仆不愿意自由出去，他的主人就要带他到神那里，又要带他到门前，靠近门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人。（出埃及记21:6;申命记15:17）

“靠近门框，用锥子穿他的耳朵”表永远服事或顺从。就属灵之义而言，它表示不愿意去理解真理，只愿意顺从它。相对于对真理的理解，这不是自由。

由于“耳”在内在意义上表示对信的顺从，“听”表示顺从，故明显可知主多次所说的这些话是什么意思：

有耳可听的，就应当听！（马太福音13:9,43;马可福音4:9,23;7:16;路加福音8:8;14:35;启示录2:7,11,29;3:13,22）

就至高意义而言，“听”表示圣规，“看”表示预见。这一点从“眼”和“耳”论及耶和华或主的圣言经文明显看出来，如以赛亚书：

耶和华啊，求你侧耳而听！耶和华啊，求你睁眼而看！（以赛亚书37:17）

但以理书：

我的神啊，求你侧耳而听；耶和华啊，求你睁眼而看我们的荒凉。（但以理书9:18）

诗篇：

神啊，求你向我侧耳，听我的言语！（诗篇17:6）

求你侧耳听我，拯救我！（诗篇71:2）

凭你的信实侧耳听我的恳求，凭你的公义回答我。（诗篇143:1）

耶利米哀歌：

耶和华啊，你曾听见我的声音；你不要掩耳不听我的哀祷、我的呼求。（耶利米哀歌3:55-56）

诗篇：

耶和华啊，我在急难的日子，不要向我掩面；求你向我侧耳；我呼求的日子，求你快快回答我。（诗篇102:1-2）

众所周知，耶和华像人那样有耳和眼，而是具有“耳”和“眼”所表示的论及神性的某种属性，即无限的意愿和无限的认知。无限的意愿就是圣规，无限的认知就是预见；这些就是当“耳”和“眼”被归于耶和华时，它们在至高意义上所表示的。综上所述，明显可知，西缅以之为名的“耶和华听见”在每层意义上表示什么。

3870.“我被恨”表若意愿不与它对应的信之状态。这从“被恨”的含义清楚可知，“被恨”是指不被爱，因为这就是若意愿不与它对应的信之状态。就内在意义而言，所论述的主题是人的重生从外在到内在，也就是从信之真理到仁之良善的发展。信之真理是外在的，仁之良善是内在的。为了信之真理可以存活，它必须被引入意愿，以便它能在那里接受生命。因为从知道所发出的真理不是活的，只有从意愿发出的真理才是活的。生命通过主在人里面所造的新意愿而从主流入。首先到来的生命表现为顺从，这是意愿的最初层级。其次到来的是生命表现为对践行真理的情感，这是意愿的发展层级，当在践行真理的过程中感觉到快乐和幸福时，意愿的发展层级就到来了。除非信以这种方式发展，否则，真理不会成为真理，而是成了脱离生活的事，有时变成对虚假的确证，有时变成说服式的信仰，因而成为肮脏的事。因为它与人的邪恶情感或欲望，也就是人自己的意愿和仁爱的反面苟合。这就是当今许多人以之为正信的信仰，他们以为这信凭自身而无需仁爱的行为就能拯救人。

不过，这信，也就是脱离仁爱，因而违背仁爱的信，在下文由与其父亲的妾辟拉同寝的流便来代表(创世记35:22)。对此，雅各，那时名叫以色列，以下面这些话表达自己的憎恶。

流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你滚沸如水，必不能居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了它；他上了我的榻。（创世记49:3-4）

这信，也就是脱离仁之信所具有的意愿和情感因是仁爱的反面，故在这一章还以下面这些话通过西缅和利未来描述：

西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的凶器；我的灵魂啊，不要进入他们的隐密处；我的荣耀哪，不要进入他们的集会联络；因为他们趁怒杀人，任意砍断牛筋。他们的忿怒可咒诅，因为非常暴烈；他们的忿恨可咒诅，因为十分残忍；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49:5-7）

蒙主的神圣怜悯，此处以“西缅和利未”来描述的脱离仁之信将在下文予以说明。

3871.“所以又赐给我这个儿子”表接下来发生的事，即顺从或意愿中的信，如前所述，这种信在记忆知识或认知中的信之后出现。这就是“又赐给我这个儿子”的意思。

3872.“于是给他起名叫西缅”表它的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)。这种性质就包含在利亚所说这句话的内义中，即“耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子”。这种性质也是“西缅”，以及以他命名的支派所表示的。这是教会的第二种普遍属性，或正在重生并变成教会之人所具有的第二种属性。也就是说，这种属性是顺从，或对践行信之真理的意愿；接下来出现并由“利未”所表示的仁爱就被植入在这种顺从和意愿里面。

3873.创世记29：34.她又怀孕生子，说，这次我男人必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。

“她又怀孕生子”和前面一样，表从外在之物到还要内在之物的属灵孕育和生产。“说，这次我男人必与我联合”在至高意义上表爱和仁慈，在内在意义上表仁爱，在外在意义上表结合，在此表属灵之爱。“因为我给他生了三个儿子”表接下来发生的事。“于是给他起名叫利未”表它的根本性质。

3874.“她又怀孕生子”表示从外在之物到还要内在之物的属灵孕育和生产。这从前面所述(3860,3868节)清楚可知，那里有相同的话。

3875.“说，这次我男人必与我联合”在至高意义上表爱和仁慈，在内在意义上表仁爱，在外在意义上表结合，在此表属灵之爱。这从“联合”的含义清楚可知。就外在意义或最接近字义的内义而言，“联合”是指结合，这是显而易见的，无需解释。就内在意义而言，“联合”是指仁爱，这一点从以下事实明显看出来：仁爱，或也可说，相爱，就是属灵的结合。因为相爱是属意愿的情感的结合和随之属认知的思维的一致，因而是心智这两个部分的结合。由此明显可知，就至高意义而言，“联合”是指爱和仁慈，因为论及仁爱或属灵之爱的“无限和永恒”这样的描述是指仁慈，仁慈是对陷入如此巨大痛苦的人类的神性之爱。因为人凭自己无非恶，并且他里面的东西只要是源于他自己的，完全来自地狱。然而，主出于神性之爱看待他，把他从他凭自己所在的地狱提升上来并将其解救出来就是所谓的仁慈。由于仁慈是神性之爱的属性，故“联合”在至高意义上表示爱和仁慈。

“联合”在内在意义上表示属灵之爱，或也可说，表示对邻舍的仁爱。这一点也可从圣言中的其它经文看出来，如以赛亚书：

与耶和华联合的外邦人不要发言说，耶和华必定将我从祂民中分别出来。与耶和华联合，事奉祂，爱耶和华名的外邦人，要作祂的仆人。（以赛亚书56:3,6）

“与耶和华联合”表遵守诫命，这就是属灵之爱的行为，因为除了处于对邻之仁的良善之人外，没有人发自内心遵守神的诫命。耶利米书：

当那些日子，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。他们必寻找往锡安去的路，又面向这里，来吧！我们要以那永不可忘记的约与耶和华联合。（耶利米书50:4-5）

“与耶和华联合”同样表示发自内心，即出于仁之善遵守诫命。

撒迦利亚书：

那日必有许多民族与耶和华联合，作我的子民。（撒迦利亚书2:11）

此处的意思也一样。以赛亚书：

耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，加入雅各家。（以赛亚书14:1）

“寄居的必与他们联合”表同样忠于律法。“加入雅各家”表处于仁之善，“雅各家”所表示的人就在仁之善中。马太福音：

一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是与这个联合，轻视那个。（马太福音6:24）

此“爱”表爱的属天形式，“联合”表爱的属灵形式。这二者都被提及，是因为它们截然不同，否则只提一个就足够了。

处于属灵之爱的人因此被称为“利未人”，如玛拉基书：

祂来的日子，谁受得了呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？他必坐下如熬炼和洁净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（玛拉基书3:2-3）

在至高意义上，“利未”凭祂对那些处于属灵之爱之人的神性之爱和仁慈而表示主。这一点可见于

你们就知道我传这诫命给你们，使我的约可以与利未同在，这是万军之耶和华说的；我与他所立的是生命和平安的约。你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒；你们破坏利未的约。所以我使你们被藐视。（玛拉基书2:4-5,8-9）

由于“利未”在至高意义上表示主的神性之爱或仁慈，在内在意义上表示属灵之爱，故利未支派被立为祭司；因为就圣言的内在意义而言，“祭司”无非是指爱的神圣，“王权”表示信的神圣(参看1728,2015,3670节)。

由于利未以之得名的“联合”这个词表示属灵之爱，而属灵之爱等同于相爱，所以在原文，这个词用来表示相互给予和接受。在犹太教会，相互给予和接受代表相爱。蒙主的神圣怜悯，这个代表将在别处予以论述。相爱在这方面不同于友谊：相爱关注人里面的良善，并因指向良善而指向处于良善的这个人。然而，友谊关注这个人，当出于良善或为了良善的缘故关注这个人时，也是相爱。不过，当不出于良善或为了良善的缘故，而是出于它视之为良善的自我看待他时，那么友谊就不是相爱，而是接近自我之爱的某种东西。它越接近这爱，就越反对相爱。相爱本身无非是对邻之仁，“邻舍”在内在意义上无非表示良善，在至高意义上表示主，因为一切良善皆源于主，主是良善本身(2425,3419节)。这种相爱或对邻之仁就是属灵之爱的意愿，也是“利未”所表示的。

而且，在圣言中，属天之爱和婚姻之爱在字义上用“联合”来表述；不过，这个词源自另一个词，在原文，这另一个词与利未以之得名的这个词是不同的。这另一个词表示更紧密的结合，如以下经文，摩西五经：

你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，与祂联合。（申命记10:20）

你们要跟随耶和华你们的神，敬畏祂，谨守他的诫命，听从祂的声音，事奉祂，与祂联合。（Deut.13:4）

爱耶和华你们的神，行祂的一切道路，与祂联合。（申命记11:22）

爱耶和华你的神，顺从祂的声音，与祂联合，因为祂是你的生命。（申命记30:20）

约书亚记：

只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华你们的神，行他一切的道路，守祂的诫命，与祂联合，尽心尽性事奉祂。（约书亚记22:5）

列王纪：

希西家王信靠耶和华以色列的神。他与耶和华联合，紧随不离祂，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。（列王纪下18:5-6）

耶利米书：

腰带怎样与人腰联合，照样，我也使以色列全家和犹大全家与我联合，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀。他们却不肯听从。（耶利米书13:11）

婚姻之爱也以“联合”来表述，这一点从以下经文明显看出来：

因此，人要离开父母与妻子联合，他们成为一个肉体。(创世记2:24)

摩西因为你们的心硬，所以才写了这条诫命；但从起初创造的时候，神造人是造男造女；因此，人要离开父母与妻子联合，他们二人成为一个肉体；所以神结合的，人不可分开。（马可福音10:5-9;马太福音19:5）

示剑的灵魂雅各的女儿底拿联合；他喜爱这少女，和这少女谈心。（创世记34:3）

所罗门王宠爱许多外邦女子；所罗门却为了爱，与这些女子联合。（列王纪上11:1,2）

上述经文清楚表明，“联合”是一个爱的术语，为古代教会所采用，在这些教会中，有意义的符号是十分突出的，在内在意义上无非表示属灵的结合，也就是仁和爱。

3876.“因为我给他生了三个儿子”表接下来发生的事。这从前面所述(3871节)清楚可知。三个儿子”在此所表示的接下来所发生的事就是仁爱的到来。因为当人正在重生，即正变成教会时，首先他必须认识并理解何为信之真理，其次是意愿并行出它，再次是对它拥有一种情感。当人对真理拥有一种情感，也就是在照真理而行的过程中体验到快乐和幸福时，仁爱或相爱就到了他里面。这接下来的阶段就是此处“我给他生了三个儿子”所表示的。

3877.“于是给他起名叫利未”表它的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质，如前所述（3872节）。这种性质就包含在这些话中：“这次我男人必与我联合，因为我给他生了三个儿子”，如刚才所述(3875,3876节)。这种性质就是“利未”和以他命名的支派所表示的，这是教会的第三个普遍属性，或人正在重生或变成教会时的第三个发展阶段，也就是仁爱。至于仁爱，情况是这样：它包含对真理的意愿在里面，并通过对真理的意愿而包含对真理的理解在里面。因为凡处于仁爱的，都拥有这些意愿并理解真理的能力。人在到达仁爱之前，必须经历一个外在阶段，也就是说，先理解真理，然后真理，直到最后他拥有对真理的情感，也就是仁爱。当仁爱存在于人里面时，他注目于主，主在至高意义上由雅各的第四个儿子“犹大”来表示。

3878.创世记29：35.她又怀孕生子，说，这次我要称谢耶和华。因此给他起名叫犹大。她才停了生育。

“她又怀孕生子”和前面一样，表从外在之物到还要更内在之物的属灵孕育和生产。“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。“因此给他起名叫犹大”表它的根本性质。“她才停了生育”表搭着从地甚至直到耶和华或主的梯子上升。

3879.“她又怀孕生子”表从外在之物到还要更内在之物的属灵孕育和生产。这从前面所述(3860,3868节)清楚可知，那里有相同的话。

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871,2859,2894,3245,3305,3393,3432,3439,3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。

“称谢”和“告白”的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：

到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书12:1,4）

诗篇：

神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）

称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）

此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。

以赛亚书：

耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）

耶利米书：

耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）

诗篇：

我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）

当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）

主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）

由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416,1849,2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683,793,801,2173,2516,2712,3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。

这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：

我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）

我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）

“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。

当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）

此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。

你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）

我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）

我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）

我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）

愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）

显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。

发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。

但犹太教会所献的感恩祭是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭，它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional,andvotive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：

献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）

此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白，表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886,3728节），“饼”也是（2165,2177,3464,3478,3735节）。

然而，还愿祭，就是另一种感恩祭，在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（stateofprovidence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：

你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14,23）

神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）

我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）

约拿书：

我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）

综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。

3881.“因此给他起名叫犹大”表它的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质(144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)。这种性质本身就包含在利亚所说“这次我要称谢耶和华”这句话的内义中，如刚才所述(3880节)。也就是说，这句话在至高意义表示主和祂爱的神性；在内在意义上表示主和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。至今几乎没有人知道在圣言中，凡提及“犹大”的地方，它都表示这些事物。原因在于，圣言的历史被视为纯粹的历史，而预言，除了从中得出教义信条的外，则属于诸如被遗忘的那类事物。人们不相信这些历史和预言有灵义在里面，因为如今人们不知道何为圣言的灵义，甚至不知道何为属灵之物。其主要原因是，人们过的是属世的生活，而属世的生活具有这样的性质：当人们视它为目的，或爱它高于一切时，它会抹掉属灵的知识和信仰，以至于当提及属灵的生活和属灵的意义时，这些就像是某种并非实际存在的事物，或某种令人不快和消沉的东西，引起人们的反感，因为它与属世的生活不一致。这就是如今人类的境况，人们不明白，也不愿明白，圣言所提及的名字除了表示这些名字所指的民族、人民、人物、地区、城市、大山、河流之外还表示别的什么。然而，名字在灵义上表示真实事物。

“犹大”在内在意义上表示主的属天教会；在普遍意义上表示祂的属天国度；在至高意义上表示主自己。这一点从旧约中提及“犹大”的许多经文可以看出来，如以下经文，摩西五经：

你是犹大；你弟兄们必赞美你；你手必掐住你仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你猎了食便上去。他蹲伏，卧如狮子，蹲如老狮子，谁敢叫醒他？权杖必不离犹大，立法者不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。（创世记49:8-12）

若不通过内义，没有人明白雅各（那时叫以色列）关于犹大的这段预言，甚至一个词也不明白。他不可能知道“他弟兄们必赞美他”、“他父亲的儿子们必向他下拜”、“他是个小狮子，猎了食便上去。他蹲伏，卧、蹲如狮子”是什么意思。他也不可能知道“细罗”、“把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上”、“在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂”、“他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮”是什么意思。如前所述，若不通过内义，这些表述绝无可能为任何人所理解。然而，它们（即每句话）全都表示主国度的属天之物，以及神性事物。这些话还预言，主的属天国度和至高意义上的主自己要由犹大来代表。蒙主的神圣怜悯，雅各宣称的这些事等到解释这一章时再予以说明。

这种情形在圣言中提及犹大的其它部分，尤其先知书也是一样，如以西结书：

人子啊，你要取一根木杖，在其上写犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写为约瑟，就是以法莲的木杖，又为他的同伴以色列全家；你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王作他们众人的王。我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人；他们必遵行我的典章，谨守实行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地；他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里；我的仆人大卫必作他们的君王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，必给他们作永约。我要安顿他们，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必与他们同在；我要作他们的神，他们要作我的子民。（以西结书37:15-28）

凡以为此处的“犹大”是指犹大，“以色列”是指以色列，“约瑟”是指约瑟，“以法莲”是指以法莲，“大卫”是指大卫的人，会以为所有这些事会照着字义所描述的那样实际发生。也就是说，他以为以色列会再次与犹大，以及以法莲支派联合；还有，大卫作为君王统治他们，他们以这种方式住在赐给雅各的那地，直到永远；到那时，永约将与他们建立，圣所要在他们中间，直到永远。而事实上，就内义而言，这段经文根本不是在说犹太民族，全都涉及“犹大”所表示的主的属天国度、“以色列”所表示的主的属灵国度和“大卫”所表示的主自己。由此非常明显地看出，名字并非用来表示实际的人物，而是用来表示属天和神性的事物。

以下这些话也一样，撒迦利亚书：

必有许多人民和众多民族来寻求万军之耶和华。在那些日子，必有十个人从说各样语言的诸族出来抓住；他们要抓住一个犹大人的衣襟说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。（撒迦利亚书8:22-23）

那些照字面理解这些话的人会说（如犹太民族至今仍相信的），这个预言还没有实现，但未来会应验；因此，犹太人会回到迦南地，来自各个民族和说各种语言的许多人会追随他们，抓住犹大人的衣襟，祈求被允许跟随他们；那时，神，也就是基督徒称之为主的弥赛亚会与他们同在，他们必归向祂。如果“犹大人”是指犹大人，那么这会是这些话的含义。而事实上，就内义而言，此处论述的主题是外邦人当中的一个新的属灵教会，“犹大人”表示出自对主之爱的得救之信。

“犹大人”并非表示犹大人，如前所述，在内义上表示主的属天国度。建立犹大或犹太人当中的教会就代表主的属天国度，这一点从以下经文也能清楚看出来：

主必向列族竖立大旗，召集以色列被赶散的人，又从地的四角聚集分散的犹大人。那时，以法莲的嫉妒必消散，犹大的仇敌必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。（以赛亚书11:12-13）

耶利米书：

耶和华说，看哪，日子将到，我要为大卫兴起公义的苗裔；祂必掌王权，繁荣昌盛，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；这就是他们所称祂的名，就是耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6）

约珥书：

那时，你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山；耶路撒冷必成为圣。到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流；必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭的溪谷。犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3:17-18,20）

撒迦利亚书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的；我必开眼看顾犹大家，击打万民一切的马匹，使它们瞎眼。犹大的族长必心里说，我要倚靠万军之耶和华他们的神坚固耶路撒冷的居民。那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里。他们必左右烧灭四围的列民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如行在他们前面之耶和华的使者。我必将恩慈之灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。(撒迦利亚书12:4-10)

此处论述的主题是主的属天国度，在那里，真理必不向良善掌权，而是服从良善。真理由“大卫家和耶路撒冷的居民”来表示，良善由“犹大”来表示。由此明显可知为何经上先说“免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大”，然后又说“大卫的家必如神，如耶和华的使者，并将恩慈之灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民”。因为这就是真理服从良善，或信服从爱时的状态。“被惊惶击打的马匹，万民瞎眼的马匹”表示自我聪明(276,2762,3217节)。

当那日，马的铃铛上要刻上归耶和华为圣；耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样；凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。（撒迦利亚书14:20-21）

这描述的是主的国度。玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；你们所寻求的主，并立约的使者，就是你们所仰慕的，必忽然进入祂的殿；看哪，祂来了，可祂来的日子，谁受得了呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、往昔之年。（玛拉基书3:1-2,4）

这明显论述的是主的到来。意思是，那时，犹大和耶路撒冷所献的供物并不蒙悦纳，蒙悦纳的是出自爱的敬拜，就是“犹大的供物”，和出自植根于爱之信的敬拜，也就是“耶路撒冷的供物”。

耶利米书：

万军之耶和华如此说，我使被掳之人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑必再说这话；公义的居所啊，圣山哪，愿耶和华赐福给你！犹大及其一切城邑要一同住在其中。耶和华说，看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约；不像我与他们的祖先所立的约。（耶利米书31:23-24,27,31-32）

诗篇：

主拣选犹大支派，祂所喜爱的锡安山；建造祂的圣所，好像高峰，又像祂所建立的永存之地。（诗篇78:68,69）

从这些，以及此处没有引用的许多其它经文可以看出在圣言中，“犹大”表示什么；它不是指犹太民族，因为这个民族离成为属天教会，或主的属天国度差的太远了；就对主之爱和对邻之仁，以及信而言，该民族是所有民族中最坏的，自他们的始祖，就是雅各的儿子们直到今天都是如此。尽管如此，这百姓却能代表主国度的属天和属灵之物（参看3479-3481节）。因为在代表中，不要关注代表的这个人，而只关注他所代表的事物（665,1097,1361,3147,3670节）。

但他们不再持守耶和华或主所规定的宗教仪式，而是背离它们转向偶像崇拜时，就不再代表属天和属灵之物，而代表反面，也就是地狱和魔鬼之物，就像主在约翰福音所说的那样：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行；他从起初是杀人的，不守真理。（约翰福音8:44）

这就是“犹大”在反面意义上的意思。这一点从以下经文可以看出来，以赛亚书：

耶路撒冷跌跌撞撞，犹大倾倒，因为他们的舌头和行为与耶和华作对，惹了祂荣光的眼目。（以赛亚书3:8）

玛拉基书：

犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事；犹大人亵渎了耶和华的圣洁，因为他喜爱并娶了外邦神的女子。（玛拉基书2:11）

另外，还有下列经文：以赛亚书（3:1等；8:7,8），耶利米书（2:28;3:7-11;9:26;11:9,10,12;13:9;14:2;17:1;18:11-13;19:7;32:35;36:31;44:12,14,26,28），何西阿书（5:5;8:14），阿摩司书（2:4,5），西番雅书（1:4）等等。

3882.“她才停了生育”表搭着从地甚至直到耶和华或主的梯子上升。这从“生育”或生产的含义清楚可知，“生育”或生产是指真理与良善；因为这些就是属灵意义上的生产，因为人通过真理与良善得以重生或新生。这类真理与良善就是利亚所生的四个儿子，即流便、西缅、利未、犹大所表示的。“流便”表示作为重生或新生第一步的真理。这种真理仅仅是记忆知识，因而纯粹是对真理的认识。“西缅”表示作为重生或新生第二步的真理，这种真理存在于意愿中，因而是一种渴求真理的意愿。“利未”表示作为重生或新生第三步的真理，人对这种真理感受到一种情感，因而对真理有一种情感，这种情感与仁爱是一样的。而“犹大”表示良善，也就是重生或新生的第四步，这种良善是爱的属天形式。当重生之人，或新生之人到达这一阶段时，主便向他显现，因为这时，他已经如同爬梯子那样从最低的台阶上升到主所在的那个台阶。

这也是雅各在梦中所看到的立在地上、头顶着天、神的使者在上面上去下来、而耶和华或主就在上头的那架梯子所表示的上升（对此，参看创世记28：12）。由此明显可知，这就是“她才停了生育”的含义。“怀孕和生育”在此提到了四次，表示从外在之物到内在之物，或从真理到良善的发展，也就是从地到天的发展（参看3860,3868,3874,3879节）。此后就下来，因为人若不先上去，就不可能下来。下来无非是指通过良善审视真理，如同从一座他所爬上去的高山俯瞰山下的事物。显然，他从这个位置以一种视野来审视，能领略到无数事物，远比站在下面或山谷之人所能领略到的多得多。这种情形和那些处于良善，也就是处于对主之爱和对邻之仁的人相对于那些仅处于真理，也就是唯独处于信仰之人的一模一样。

关于大人和对应关系（续）；此处关于心与肺的对应关系

3883.前面早已说明何为大人，何为与大人的对应关系，即：大人就是整个天堂，整个天堂总体上就是主的形像和样式；这种对应关系是主的神性与天堂的属天和属灵之物，以及天堂的属天和属灵之物与世上的属世之物，主要是人里面的那些事物的对应关系。因此，主的神性经由天堂或大人与人并人里面的一切事物有一种对应关系，以致人通过这种对应关系存在并持续存在。

3884.由于世人对天堂或大人与人的一切事物的对应关系，并人通过这种对应关系存在和持续存在的真相一无所知，由于关于这些问题的说明显得似是而非、难以置信，所以我讲述一些我所经历并因此坚信不疑的事。有一次，当内层天堂向我打开，我正与那里的天使交谈时，我得以发现那里的以下活动。要知道，我虽在天堂，但仍未出离肉体，因为天堂在人里面，无论这个人在哪里。所以，主乐意有一个人能在天堂，却未退离肉体。我便以这种方式得以觉察天堂的普遍活动，并且如同以任一感官感知物体那样清楚。在这个特殊场合，我察觉到四种活动在进行。第一种进入大脑的左太阳穴，这是一种涉及理性器官的普遍活动，因为大脑左边对应于理性能力或认知的能力，而右边对应于情感或意愿的能力。

我所察觉到的第二种普遍活动进入肺呼吸，它轻柔地控制我自己的呼吸。不过，这种肺呼吸从内进行，因此我无需凭自己的意志来控制我的呼吸或吸气。当时，我清清楚楚地感知到天堂的这种真实呼吸。这是一种内在呼吸，故不为人所察觉，而是通过神奇的对应关系流入世外在或肉体的呼吸。人若丧失这种流注，必立刻倒地身亡。

我所察觉到的第三种活动进入心脏的收缩和舒张运动，这种活动当时在我自己里面比任何时候都要轻柔。脉搏很规律（每呼吸一次大约跳动三次），然而，这种跳动却终止于肺部，并使这些运动适合在肺部进行。我得以在某种程度上发现心脏的这种交替运动如何在每次呼吸结束时注入肺部运动。脉动的交替声很容易被发觉，以至于我能将它们数算出来。它们是独立而轻柔的。

第四种普遍活动进入肾脏，我也得以察觉这种活动，尽管很模糊。从这些活动明显可知，天堂或大人拥有心跳和呼吸，并且天堂或大人的心跳与心脏及其收缩和舒张运动有一种对应关系；天堂或大人的呼吸运动与肺脏及其呼吸运动有一种对应关系。但这二者都是人所发现不了的，因为它们是内在的，故是无法察觉的。

3885.还有一次，当我从源于身体感官印象的观念中退出时，天堂之光向我显现。这光使我远离这些观念，因为天堂之光中含有属灵生命在里面(参看1524,2776,3167,3195,3339,3636,3643节)。当我被这光包围时，肉体和世俗的兴趣看上去像是在我下面。我仍能意识到它们，只是觉得它们离我更远了，仿佛不属于我。这时，我觉得自己好像脑袋在天堂，身子却不在天堂。在这种状态下，我还得以发觉天堂的普遍呼吸及其性质。它是内在、放松和自发的，并以三比一的比率对应于我自己的呼吸（即天堂呼吸三次，我呼吸一次）。我又同样的方式发现，我的心跳回应天堂的心跳。这时，天使告诉我，地上每一个生物的心跳和肺呼吸都是从天堂中的这些相应运动发出的。他们还说，没有哪两种心跳或肺呼吸的频率是一样的。其原因在于，在天堂，心跳和肺呼吸扩散进入某种连续事物，从而进入一种努力；这种努力具有这样的性质，它在这些生物中产生各种不同的运动，这些变化取决于各自的具体状态。

3886.不过，要知道，天堂彼此间心跳和呼吸的变化多种多样，这些变化和那里的社群一样多。因为它们取决于各个社群所具有的思维与情感的状态，而这些状态又取决于其爱与信的状态。不过，天堂的普遍心跳和呼吸如上面所描述的那样。还有一次，我得以发觉属于脑后部区域的社群的心跳，并注意到那里每个属天社群和每个属灵社群的心跳。属天社群的心跳无声而柔和，而属灵社群的心跳强烈而振动。属灵心跳和属天心跳的比率是五比二，因为属天社群的心跳流入属灵社群的心跳，以这种比率发出并进入自然界。说来奇妙，属灵天使听不见属天天使的言语，却能以一种心跳感知到。这是因为属天天使的言语对属灵天使来说是不可理解的，它是由属于爱的情感产生的，而属灵天使的言语是由智性观念产生的(参看1647,1759,2157,3343节)。这些情感属于心脏区域，而这些观念则属于肺脏区域。

3887.天堂或大人有两个国度，一个被称为属天的，一个被称为属灵的。属天国度由所谓的属天天使构成，这些天使具有对主之爱，因而具有一切智慧。因为与其他所有人相比，他们更居于主里面，从而更体验到平安和纯真的状态。在其他人看来，他们就像小孩子，因为平安和纯真的状态给予他们这种表象。那里的一切事物在他们眼里可以说都是活的，因为直接出自主的事物都是活的。这就是属天国度。另一个国度被称为属灵的，该国度由所谓的属灵天使构成，这些天使具有对邻之仁的良善。他们将生命的快乐置于以下事实：他们能向他人行善而无需回报。对他们来说，能允许他们行善本身就是一种回报。他们越这样意愿和渴望，就越体验到聪明和幸福，因为在来世，主照着每个人出于意愿的情感而发挥的功用赐下聪明和幸福。这就是属灵国度。

主的属天国度的居民全都属于心脏区域，而其属灵国度的居民则全都属于肺脏区域。从属天国度进入属灵国度的流注类似于心脏进入肺脏的流注，也类似于属心脏的一切事物进入属肺脏的一切事物的流注。因为心脏通过血管在全身及其各个部位进行掌控，而肺脏则通过呼吸在全身各个部位进行掌控。所以，全身各处可以说都有一个心脏进入肺脏的流注，不过，这种流注取决于那里的形态，还取决于状态。由此产生适合身体的一切感觉，以及一切活动。这一点从胎儿和新生婴孩的情形可以得到证明。肺脏被打开，随之一种流注从心脏进入肺脏之前，它们没有任何身体感觉，也没有任何自发行为。灵界也有类似情形，不同之处在于，那里没有肉体和属世之物，只有属天和属灵之物，就是爱之良善和信之真理。因此，他们的心脏运动取决于爱的状态，呼吸运动则取决于信的状态。这一个进入那一个的流注使他们拥有属灵的感觉和属灵的行为。这些观念在世人看来似乎自相矛盾，因为他对爱之良善或信之真理没有其它概念，只以为它们是某种抽象事物，并没有产生任何事物的能力。然而，事实恰恰相反。也就是说，一切感知和感觉并一切能量和活动，包括世人的，都源于爱之良善和信之真理。

3888.这两个国度通过人里面的那两个国度显现在人里面。人里面的那两个国度就是意愿的国度和认知的国度，这两个国度构成人的心智，事实上构成这个人自己。意愿与心跳相对应，而认知则与肺呼吸相对应。因此，人体同样有两个国度，即心脏国度和肺脏国度。人若知道这个奥秘，也就能知道意愿如何流入认知，认知如何流入意愿，因而知道人如何重生。但仅仅局限于肉体观念，也就是以邪恶为其意愿的目标，以虚假为其认知的目标之人无法理解这些事。因为他们若离了感官和肉体，就无法思想属灵和属天之物。因此，他们只能通过天堂之光（即信之真理）的事物的黑暗和天堂之火（即爱之良善）的事物的冷漠来思想这些事。这二者，即黑暗和冷漠彻底抹去属天和属灵之物，以至于在这些人看来，它们似乎什么也不是。

3889.为叫我不仅能了解属天之物，也就是爱的事物与心脏运动，并属灵之物，也就是源于爱的信之事物与肺脏运动存在一种对应关系，还能了解这种对应关系的性质，我被允许花大量时间与天使在一起，他们向我活生生地展示了这一切。他们通过一种奇妙的、无法描述的流入漩涡运动形成了一个心脏的形像和一个肺脏的形像，包括心肺里面所有错综复杂的内部和外部结构。然后，他们又追踪了天堂的自发流动，因为天堂竭力通过来自主的爱之流注展示这样一种形式。他们以这种方式展示了心脏的每一个部位，之后又展示了心与肺的联合，还以良善与真理的婚姻来代表这种联合。由此明显可知，心对应于良善的属天元素，而肺对应于真理的属灵元素；这二者若以物质形态联结起来，就是心脏与肺脏。我还被告知，这同样适用于全身，也就是身体的所有肢体、器官和脏腑。因为哪里这二者不一起行动，而是各自单独行动，哪里就没有以任何方式属于意愿的生命行动，也没有以任何方式始于认知的生命感觉。

3890.前面已频繁说明，天堂或大人被分为无数社群，并且总体上和身体内的器官并脏腑一样多；每个具体社群都属于这些器官和脏腑中的一个(参看3745节)。还说明，这些社群虽然数不清，并且各种各样，但仍行如一体；就像身体内的一切事物尽管各种各样，但仍行如一体一样。属于心脏区域的天堂社群是属天社群，位于中间或至内层。而属于肺脏区域的天堂社群是属灵社群，在周边或外层。从主而来的流注经由属天社群进入属灵社群，或经由中间进入周边，即经由至内层进入外层。这是因为主经由爱和仁慈流入，这是其国度中一切属天之物的源头。祂经由爱和仁慈流入信之良善，这是其国度中一切属灵之物的源头。所有这一切还有一种无法言传的多样性，不过，这种多样性不是由流注，而是由接受产生的。

3891.不仅整个天堂如一个人那样呼吸，而且一切个体社群也联合呼吸，甚至所有天使和灵人也是如此。这一事实已通过众多活生生的经历向我证明了，以至于让我在这个问题上丝毫没有怀疑的余地。灵人惊讶万分，居然有人对此有所怀疑。除了天使和灵人是非物质的观念外，很少有人对他们持有其它观念。在这种情况下，他们只会是思维，几乎不是真正的实质，更不会享有世人那样的视觉、听觉和触觉，尤其不会有呼吸，因而没有像世人那样的生命。然而，他们的生命更为内在，就像灵的生命之于人的生命那样。有鉴于此，我在此再引用一些经历。

有一次，临睡前我被告知，有许多人密谋对付我，想让我窒息而死。不过，我没有理会他们的威胁，因为主保护我，于是我安然入睡。但到了半夜，我醒了，分明感觉我不是凭自己在呼吸，而是通过天堂在呼吸。因为呼吸的动作不是我自己的，而我自己仍然在呼吸。在许多其它场合，我得以感觉到灵人，以及天使的呼吸，因为他们在我里面呼吸；但当时我自己的呼吸仍在，与他们的不同。没有人能感觉到这一点，除非他的内层被打开，并以这种方式被引入与天堂的联系。

3892.上古之人是属天之人，比起所有其他人，更是处于对主之爱。他们告诉我，他们没有如他们后代那样的外在呼吸，而是拥有内在呼吸。他们说，他们与伴随他们的天使共呼吸，因为他们处于属天之爱。我还被告知，其呼吸的状态完全取决于其爱和源于这爱之信的状态。有关这个问题的阐述，可参看前文（608,805,1118-1120节）。

3893.天使唱诗班曾出于内心的喜乐而一起赞美主，他们的赞美有时听上去就像甜美的歌声。因为灵人和天使彼此都有宏亮的声音，并且像世人那样听见彼此。而人类的声音，无论多么甜美、和谐，根本无法与这些天使唱诗班的相提并论。我从声音的多样性发觉有许多唱诗班。与我同在的天使指教我说，这些唱诗班属于肺部区域及其功能，唱歌是他们的职业，因为这就是肺的活动。我还通过经历得知这一点。他们被允许控制我的呼吸，如此温和、轻柔而又内在，以致我几乎没有意识到自己的呼吸。我进一步被告知，被指派无意识呼吸者和被指派有意识呼吸者截然不同。他们说，当人入睡时，被指派无意识呼吸者便与此人同在。因为一旦人睡着了，他的有意识呼吸就会停下来，而无意识呼吸会接管。

3894.由于天使和灵人的呼吸完全取决于他们的爱和源于这爱的信之状态，如前所述(3892节)，故没有哪两个社群的呼吸是一样的。处于自我之爱和尘世之爱的，并由此处于虚假的恶者无法与善者相伴。一旦靠近善者，他们就觉得自己好像无法呼吸，可以说被窒息了。结果，他们像半死不活的人，或石头那样沉入地狱，在那里重获呼吸能力，这种呼吸是他们和那些早就在那个地方的人所共有的。由此可见，凡沉浸于邪恶与虚假者，都无法待在大人或天堂。因为当他们靠近时，其呼吸就开始停止，其洞察和思维也停止，其一切行恶言假的努力同样停止。其伴随这种努力的全部行为和生命运动都会消失。因此，他们什么也做不了，只能从那里一头栽下去。

3894a.由于这是实情，还由于善良的人一进入来世，首先被带回到他们在世时所拥有的生命中(参看2119节)，因此也被带回到那生命的爱欲和乐趣中，故他们无法移到天使当中，与他们共呼吸，因为他们还没有为此做好预备。因此，他们在经历这种预备时，首先通过与天使和谐一致的呼吸被引入天使的生命，与此同时进入内在感知和天堂的自由中。这一切在一个由许多人组成的社群或唱诗班进行，在那里，没有哪两个成员的呼吸、感知和自由行动的方式是一模一样的。实现这一切的方式也直观地向我展示了。

3895.过着邪恶生活的人所用的邪恶与虚假的说服，以及真理的说服在来世具有这样的性质：可以说它会窒息其他人，甚至窒息被引入天使呼吸前的善良的灵人。因此，凡具有这种说服力者，都被主移走，留在地狱中。他们在那里无法互相伤害，因为他们彼此的说服都差不多，因此他们的呼吸是一致的。一些具有这种说服力的灵人来到我这里，想要窒息我，并且的确有所得逞，但主救了我。当时，主差来一个小孩子，他的在场使他们备受折磨，以致他们几乎无法呼吸。他们被保持在这种状态，直到大喊叫，然后被投入地狱。

过着邪恶生活的人所具有的真理的说服则具有这样的性质：他说服自己相信，真理之所以为真理不是因为他以良善为目的，乃因以邪恶为目的。也就是说，他确信他可以利用真理获得地位和名利。最坏的人就能具有这种说服力，他们似乎对真理很是热心，以致他们诅咒所有虽具有良善，却没有真理的人下地狱。关于这种说服，可参看前文（2689,3865节）。当这种人首先进入来世时，他们以为自己是天使，却无法靠近任何天使社群；一旦靠近，可以说他们就被自己的那种说服窒息了。他们就是主在马太福音中所说的那些人：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)

3896.大人和对应关系这一主题将在以下各章末尾继续予以论述。

第30章

最后的审判（续）

3897.照原定计划，在开头这几节有必要解释主在马太福音24章关于最后审判和或教会末期的教导。前一章开头那几节解释了马太福音24章19至22节的内容，接下来解释23至28节的内容，经文如下：

那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。如果可能，他们连选民也要迷惑。看哪，我预先告诉你们了。所以若他们对你们说，看哪，祂在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，祂在内屋中，你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边，人子来临，也要这样。尸首在哪里，鹰也必聚在那里。（马太福音24:23-28）

3898.若不藉着内义，没有人知道这些话是什么意思。如假先知将要起来，显大神迹、大奇事；若有人说，基督在旷野，不可以出去；若他们说，祂在内屋中，不可以信；人子来临如闪电从东边发出，直照到西边；以及尸首在哪里，鹰也必聚在那里。从字义上看，这些话和本章前、后的话一样，似乎彼此没什么关联。然而，从内义上看，它们处在最优美的次序中，当理解了“假基督”、“神迹和奇事”、“旷野”、“内屋”、“人子来临”，以及最后“尸首”和“鹰”的含义时，这优美次序就开始变得明显了。主以这种方式说话，是叫人们不能理解圣言，免得他们亵渎之。因为一旦教会荒废了，如那时它在犹太人当中的情形，人们若理解圣言，就会亵渎之。这也是为何主以比喻说话，如祂自己在马太福音(13:13-15)、马可福音（4:11,12）、路加福音（8:10)中的教导。因为那些不知道圣言秘密的人无法亵渎圣言，唯有那些知道的人才能亵渎(参看301-303,593,1008,1010,1059,1327,1328,2051,3398,3402节)；那些自认为有学问的人比那些自认为没有学问的人更能亵渎之。

圣言的内层现在之所以正在揭开，是因为除了少数过着良善生活、被称为选民的人外，如今教会已经如此荒凉，即如此缺乏信与爱，以至于人们虽知道并理解，却仍不承认，更不相信(参看3398,3399节)。新教会要建立在如今能被教导的这少数人当中。不过，唯独主知道这少数人在哪里。过去，新教会总是建立在外邦人当中(参看2986节)。

3899.马太福音这一章的前几节论述的主题是教会的逐渐毁灭。也就是说，首先人们开始不再知道何为良善与真理，反而就此彼此争辩；之后他们蔑视它们；第三个阶段，他们不承认它们；第四个阶段，他们亵渎之(参看3754节)。但现在所论述的主题是教会中普遍教导的教义种类，也就是口头上以神圣和崇敬的方式赞美主，而内心却拜自我和尘世，以至于对他们来说，拜主只是他们借以获得名利的手段之人所教导的教义种类。当他们的敬拜变成这个样子时，他们在何种程度上承认主，承认天上的生活和信仰，就在何种程度上亵渎它们。教会的这种状态就是现在所论述的主题，这一点从上面所引用主的话的内义看得更清楚，内义如下。

3900.“那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信”表警告，要谨防他们的教导。“基督”是指主的神性真理，因而是指主的圣言和取自圣言的教义。显然，此处所表相反，即表示歪曲的神性真理或虚假的教义。“耶稣”表神性良善，“基督”表神性真理（参看3004,3005,3008,3009节）。

“因为假基督、假先知将要起来”表那教义所教导的虚假。“假基督”出自被歪曲的圣言的教义事物，或并非神性的真理，这一点从刚才所述明显看出来（也可参看3010,3732节末尾）。“假先知”表那些教导这类虚假的人(2534节)。在基督教界，教导虚假的，尤其是那些以自我杰出，以及世俗财富为目的的人。事实上，他们为一己之利而扭曲了圣言的真理。因为当自我之爱和尘世之爱为目的时，所想到的不是别的。这些就是“假基督、假先知”。

“显大神迹、大奇事”表基于外在表象和谬见的证明和说服，简单人因此让自己被迷惑。这就是“显大神迹、大奇事”，蒙主的神圣怜悯，这一点将在别处予以说明。

“如果可能，他们连选民也要迷惑”表那些过着良善与真理生活，因而住在主里面的人。这些就是圣言中被称为“选民”的人。与那些以神圣的面纱掩盖其亵渎的敬拜之人在一起时，这种人很少被发现；或即便被发现了，他们也不会被认出，因为主将其藏起来，从而保护他们。直到他们通过主确认自己会很容易被外在圣洁所迷惑；不过，他们一旦得以确认，就会坚定不移，不会受骗。因为他们被主保守在天使的陪伴下，尽管他们没有意识到这一点；这时，他们就不可能被邪恶团伙所迷惑了。

“看哪，我预先告诉你们了”表告诫要谨慎，就是要当心；因为他们就在假先知当中，这些假先知外面披着羊皮，里面却是残暴的狼（马太福音7:15）。“假先知”就是今世之子，他们在自己的世代比光明之子更精明（即更狡猾），如路加福音（16:8）所描述的。因此缘故，主以这些话告诫他们：

看哪，我差你们出去，如同绵羊在豺狼中间；所以你们要机警如蛇，天真如鸽。（马太福音10:16）

“所以若他们对你们说，看哪，祂在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，祂在内屋中，你们不要信”表他们所说关于真理、良善，以及许多其它事的话都不要信。除了通晓内义的人外，没有人明白这些话的含义。它们含有一个奥秘在里面，这一点从以下事实可得知：这是主说的话，若没有某种更深层次的含义隐藏其中，那么这些话就等同于无。也就是说“若他们说，基督在旷野里，你们不要出去；或说祂在内屋中，你们不要信”这样的警告等同于无。“旷野”表示荒废的真理，“内屋”或隐密处表示荒废的良善。“旷野”之所以表示荒废的真理，是因为当教会荒废时，也就是它不再有神性真理，因为良善或对主之爱和对邻之仁不复存在时，它就被称为“旷野”，可以说就在“旷野”里。因为“旷野”或“沙漠”这个词用来表示一切荒芜或荒凉之物(2708节)，以及少有生命之物，如那时教会的情形。由此明显可知，此处“旷野”表示没有真理的教会。

“内屋”或隐密处在内在意义上表示教会的良善，以及简单的良善。具有良善的教会被称为“神的家或殿”，在这种情况下，“内屋”及屋内的事物就良善的形式，这也是家或屋所含之物。因为“神的家或殿”表神性良善，“家或屋”一般表爱与仁之善（参看2233,2234,2559,3142,3652,3720节）。之所以不可相信他们所说关于真理和良善的话，是因为他们称虚假为真理，称邪恶为良善。事实上，以自己和尘世为目的的人只将真理与良善理解为他们自己要被崇拜，他们自己要得到利益，而不是理解为别的什么。他们若给人以虔诚的印象，也是为了披上羊皮。

而且，主所说的圣言包含数不清的事物在里面，比任何人所能数算的还要多，“旷野”或“沙漠”是一个具有广泛属灵含义的词。由于一切荒芜或荒凉之物都被称为“旷野”，一切内层之物都被称为“内屋”，故“旷野”或“沙漠”也表旧约圣言，因为旧约被认为已经废止了；而“内屋”表示新约圣言，因为新约教导内层事物，即它涉及内在人。同样，整部圣言都被称为“旷野”或“沙漠”，因为它不再用来提供教义事物；人类因背离圣言的诫命和条例而将圣言变为“旷野”或“沙漠”的行为被称为“内屋”。这在基督教界是众所周知的，因为其敬拜外在神圣，内在亵渎的人为了以自己比所有人都杰出、比所有人都富有为目的的创新，会弃圣言于不顾，甚至不让别人阅读圣言。即便那些其敬拜不像刚才所描述的那样亵渎，而是视圣言为神圣，也允许圣言在普通人当中的人，仍根据他们自己的教导而弯曲和解释一切事物。这便使得圣言中与他们自己的教导不一致的其它部分沦为“旷野”或“沙漠”，这一点从那些将救恩置于唯信，并蔑视仁爱行为的人很清楚地看出来。可以说，他们将主自己针对爱与仁在新约，以及多次在旧约所说的一切话都变成“旷野”或“沙漠”，并将属于无行为之信的一切都变成“内屋”。由此明显可知“所以若他们对你们说，看哪，祂在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，祂在内屋中，你们不要信”这些话是什么意思。

“闪电从东边发出，直照到西边，人子来临，也要这样”表对主的内在敬拜如瞬间消散的闪电。因为“闪电”表为天堂之光显现之物，因而表关于爱与信所宣讲的事，因为这些是天堂之光的成分。就至高意义而言，“东”表主，就内在意义而言，表从来自主的爱、仁与信所流出的良善(参看101,1250,3249节)。而就内在意义而言，“西”表已经衰落或不再存在的事物，因而表示不承认主，或不承认从爱、仁与信所流出的良善。因此，“闪电从东边发出，直照到西边”表消散。主的到来不像字面上所说的那样在于再次出现在人世间，而在于祂在每个人里面的临在。每当宣讲福音、默想圣事时，祂就在那里临在。

“尸首在哪里，鹰也必聚在那里”表通过推理对虚假的确认在荒废教会将要增多。当教会缺乏良善，并因此缺乏信之真理，也就是荒废时，它就被视为“死亡”，因为良善与真理是教会生命的源头。所以，教会一旦死去，就好比一具“尸首”。“鹰”表示关于良善与真理的推理，大意是它们除了能从思想上被理解外什么也不是，以及通过这些推理对邪恶与虚假的确认，这一点从下文可以看出来。“尸首”在此表示缺乏仁与信生命的教会，这一点从主在路加福音中的话明显看出来，在那时祂论及时代末了时说：

门徒说，主啊，在哪里呢（即时代的末了或最后的审判）？耶稣对他们说，躯体在哪里，鹰也必聚在那里。（路加福音17:37）

“躯体”在此取代了“尸首”，因为它是一具在此情况下所指的死尸，并表示教会。事实上，审判是从神的家或殿，即从教会开始，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。这就是上述所引用和解释的主的话在内在意义上所表示的细节。它们处在最优美的次序中，尽管这次序从字义上根本看不出来。若根据上面的解读以连贯的次序思想它们，谁都能明显看出来这一点。

3901.教会的最后状态之所以好比聚在“尸首”或“躯体”上的“鹰”，是因为“鹰”表示人的理性事物。当论及良善时，“鹰”表示真正的理性事物；但当论及邪恶时，“鹰”表示虚假的理性事物或推理。“鸟”一般表示人的思维，无论正面意义上还是反面意义上(40,745,776,866,991,3219节)；每一种都有某种特定含义。老鹰因飞得很高，且眼睛锐利，故表示理性事物。这种含义从圣言中的许多经文可以看出来，我们从中引用下列经文。首先引用它们表示真正理性事物的经文，摩西五经：

耶和华遇见在旷野之地，在空旷、咆哮、荒凉之地寻见祂的人；就环绕他、教导他、保护他，如同保护眼中的瞳人；又如鹰搅动巢窝，在雏鹰上面飞翔，展开双翅接住雏鹰，背在两翼之上。（申命记32:10-11）

此处描述并被比作“鹰”的，就是信之真理与良善上的教导。直到人变得理性并属灵的这一实际过程就包含在这段描述和比喻中。圣言中所作的一切比喻都是借助有意义的符号，此处则借助表示理性的“鹰”。

耶和华对摩西说，我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，把你们带来归我。（出埃及记19:3,4）

此处所表相同。以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。（以赛亚书40:31）

“重新得力”是指在意愿良善方面的成长；“如鹰展翅上腾”是指在理解真理、因而在理性方面的成长。此处和别处一样，也是用双重表述来阐述主题，其中一种表述涉及属于意愿的良善，第二种表述则涉及属于理解力的真理。“奔跑却不困倦，行走却不疲乏”同样是双重表述。

以西结书：

你要向以色列家设比喻，说，主耶和华如此说：有一大鹰，翎毛长，羽毛丰满，色彩缤纷，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去。他把它带到贸易之地，放在香料商人的城中。它抽芽生长，成了一棵蔓延的葡萄树。又有一大鹰，翅膀大，羽毛丰满，看哪，葡萄树从肥田中栽种它的苗圃向这鹰伸出根来，长出枝子，好得多水浇灌它。但它必荒废。祂差遣使者往埃及去，要他们给他马匹和多民。（以西结书17:2-9,15）

首先提到的“鹰”表示由神性所启示的理性；第二处提到的“鹰”表示源于人自我的理性，后来通过基于感官经验和记忆知识的推理而变得败坏。“埃及”表示记忆知识（参看1164,1165,1186,1462节），“马”表示由所有这一切产生的理解力（2761-2762,3217节）。

但以理书：

但以理的异象。有四个大兽从海中上来，彼此各不相同。头一个像狮子，有鹰的翅膀。我一直在观看它，直至它的翅膀被拔去，它从地上被扶起，用两脚站立，像人一样；又有人的心给了它。（但以理书7:3,4）

此处“有鹰翅膀的狮子”描述的是教会的第一个状态，“鹰的翅膀”在此表示源于人自我的理性事物。当这些被除去后，源于神性的理性事物和意愿的渴望就被赋予它。这些由鹰“从地上被扶起，用两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。

以西结书对四活物，或基路伯脸面形像的描述：

四个各有人的脸，右面各有狮子的脸；四个左面各有牛的脸；四个各有鹰的脸。（以西结书1:10）

它们的轮子被称为基耳加耳（旋转的轮子），每一个基路伯各有四脸：

第一张脸是基路伯的脸，第二张脸是人的脸，第三张脸是狮子的脸，第四张脸是鹰的脸。（以西结书10:13-14）

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛；第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物有脸面像人，第四个活物像飞鹰。（启示录4:6-7）

显然，所看到这些活物表示神性奥秘；因此，它们脸面的形像也表示神性奥秘。至于具体是指哪种奥秘不得而知，除非知道“狮子”、“牛犊”、“人”和“鹰”在内在意义上表示什么。很明显，“鹰脸”表示小心谨慎，因而表示天命；因为在以西结书，活物所代表的基路伯表示主的天命，免得人凭自己和自己的理性进入信的秘密(参看308节)。这也表明，当论及人时，“鹰”在内在意义上是指理性。它之所以具有这种含义，是因为老鹰飞得很高，并从高处对下面的事物拥有广阔的视野。

约伯记：

鹰隼飞翔，展开翅膀向南，岂是借你的智慧吗？大鹰上腾，在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？（约伯记39:26,27）

显然，此处“大鹰”表示推理，推理是聪明的属性。这就是古教会“鹰”的含义，因为约伯记是古教会的一本书(参看3540节末尾)。那个时期几乎所有著作都是用有意义的符号来写的；但随着时间推移，这些有意义的符号被彻底遗忘了，以致人们甚至不知道“鸟”一般表示思维，尽管它们在圣言如此频繁地被提及，并且在那些地方明显表示不同于鸟类的某种事物。

“鹰”在反面意义上表示并非真正、因而虚假的理性事物，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：

耶和华要从远方地极带来一个民族，如鹰飞来攻击你，这民族的言语，你听不懂，这民族铁面无情。（申命记28:49-50）

耶利米书：

看哪！他必如云上来，他的战车如旋风；他的马匹比鹰更快。我们有祸了！我们败落了！（耶利米书4:13）

你这住在石缝中、盘据在山顶的啊，你的傲慢，你心中的狂傲欺骗了你；你虽如老鹰高高搭窝，我却从那里拉下你来。看哪，他必上腾，如鹰飞起，在波斯拉上展开翅膀；到那日，以东的勇士心必疼痛，如临产妇人的心一样。（耶利米书49:16,22）

耶利米哀歌：

追赶我们的比鹰更快；他们在山上追逼我们，在旷野等候我们。（耶利米哀歌4:19）

弥迦书：

犹大啊，要使你秃头，要为你所喜爱的孩子剪除你的头发，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。（弥迦书1:16）

俄巴底亚书：

你虽如鹰高升，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。（俄巴底亚书1：4）

哈巴谷书：

我必激起迦勒底人，就是那怀恨暴躁的民族，向广大之地进发，占据那不属自己的住处。他们的马比鹰更快，他们的马兵都从远方而来，他们飞跑如鹰急速抓食。（哈巴谷书1:6,8）

在这些经文中，“鹰”表示通过推理所引入的虚假，感官错觉和外在表象就是这虚假的源头。所引用最后一段先知书经文中的“迦勒底人”表示那些外在神圣，内在却处于虚假的人（参看1368节）；以及这些荒废教会的人就像巴比伦(1327节)；“广大之地”表示真理(3433,3434节)。真理的荒废由“向广大之地进发”来表示。“他们的马”表示他们的智性事物，这些事物是相似的(参看2761,2762,3217节)。从所有这一切清楚可知“如鹰急速抓食”是什么意思，即在真理上急速使人荒凉，因为这几节论述的主题是教会的荒凉。此处用鹰来打比喻，不过，如前所述，在圣言中，比喻是通过有意义的符号来设的。综上所述，我们可以看出，以“鹰必聚在尸首上”所设的比喻是什么意思。

创世记30

1.拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说，你给我儿子，不然我就死了。

2.雅各的怒气就向拉结发作，说，我岂能代替神呢？是祂使你没有腹中的果子。

3.拉结说，看哪，我的使女辟拉；你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也被建立。

4.拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，

5.辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子。

6.拉结说，神为我伸冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。因此给他起名叫但。

7.拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。

8.拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜。于是给他起名叫拿弗他利。

9.利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。

10.利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。

11.利亚说，万军来了！于是给他起名叫迦得。

12.利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。

13.利亚说，我有福啊，众女子都要称我是有福的！于是给他起名叫亚设。

14.割麦子的日子，流便出去，在田里寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我些。

15.利亚对拉结说，你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。

16.到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜雅各就与她同寝。

17.神垂听了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。

18.利亚说，神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫。于是给他起名叫以萨迦。

19.利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。

20.利亚说，神赐我厚赏，我丈夫必再与我同住，因我给他生了六个儿子。于是给他起名叫西布伦。

21.后来又生了一个女儿，给她起名叫底拿。

22.神顾念拉结，神垂听了她，就开她的子宫。

23.拉结怀孕生子，说，神收拾了我的羞耻。

24.就给他起名叫约瑟，说，愿耶和华再增添我一个儿子。

25.拉结生约瑟之后，雅各对拉班说，请打发我走，叫我回到我本乡本地去。

26.请你把我服事你所得的女眷和孩子给我，让我走；我怎样服事你，你都知道。

27.拉班对他说，愿我在你眼前蒙恩，我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故。

28.又说，请你定你的工价，我就给你。

29.雅各对他说，你知道我怎样服事你，你的牲畜在我这里怎样。

30.我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多，耶和华赐福与你，是因我脚立在这里。如今我什么时候才为自己的家作点儿事呢？

31.拉班说，我当给你什么呢？雅各说，你什么也不必给我，只要你为我做这一件事，我就回头牧放、看守你的羊群。

32.今天我要走遍你的羊群，从羊群中挑出一切有点有斑的羊，从羔羊中挑出一切黑色的羊，从母山羊中挑出有斑的、有点的，这些就算我的工价。

33.次日我的公义便为我作答，因为你来查看我在你面前的工价；凡山羊中不是有点有斑的，羔羊中不是黑色的，都算是我偷的。

34.拉班说，看哪，就照着你的话吧。

35.当日，拉班把有纹的、有点的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并羔羊中一切黑色的都挑出来，交在他儿子们的手下，

36.又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班羊群中其余的。

37.雅各拿杨树、榛树、梧桐树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来。

38.将剥了皮的枝子，插在羊群来喝的水沟里和水槽里，正对着羊群；它们来喝的时候，就发热配合。

39.羊群对着枝子发热配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。

40.雅各把羊羔分出来，使羊群面对拉班羊群中有纹和一切黑色的，把自己的羊群单独放一处，不把它们放到拉班的羊群中。

41.每到先聚集起来的羊群发热配合的时候，雅各就在羊群眼前把枝子插在水沟里，使它们对着枝子发热配合。

42.只是在后聚集起来的羊群眼前不插枝子。这样，后聚集起来的就归拉班，先聚集起来的就归雅各。

43.于是这人极其发达，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。

概览

3902.前一章以利亚给雅各所生的四个儿子来描述教会的状态，或正成为教会之人的状态，涉及从为信之真理的真理上升到为爱之良善的良善。本章则以拉结和利亚的使女们，并利亚，以及后来拉结给雅各所生的儿子们来描述属世真理与属灵良善通过这些方法的结合，这种结合是按着它在正经历重生之人里面得以实现所遵循的秩序来的。

3903.结合之后，本章继续描述真理与良善的繁殖和增多，这种繁殖和增多由雅各通过拉班的羊群为自己所获的羊群来表示。

内义

3904.创世记30：1,2.拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说，你给我儿子，不然我就死了。雅各的怒气就向拉结发作，说，我岂能代替神呢？是祂使你没有腹中的果子。

“拉结见自己不给雅各生子”表内在真理尚未得到承认。“就嫉妒她姐姐”表对它不像外在真理那样得到承认的愤慨。“对雅各说，你给我儿子”表通过属世真理的良善拥有内在真理的渴望。“不然我就死了”表否则，（对内在真理的情感）就不会复活。“雅各的怒气就向拉结发作”表属世良善这一方的愤慨。“说，我岂能代替神呢”表良善是无能为力的。“是祂使你没有腹中的果子”表这必须源于内在之物。

3905.“拉结见自己不给雅各生子”表内在真理尚未得到承认。这从“拉结”和“雅各”的代表，以及“生子”的含义清楚可知：“拉结”是指对内在真理的情感，或内在真理本身(3758,3782,3793,3819节)；“生子”是指在信仰和行为上承认，如下文所述；“雅各”是指属世真理的良善（如3669,3677,3829节，以及整个前一章所述）。“生子”之所以是指在信仰与行为上承认，是因为在圣言中，“生产”表示属灵的生产(1145,1255,3860,3868节)。属灵的生产就是对真理与良善的承认与信仰；此处信仰与行为上的承认，即对内在真理的承认由“拉结”来代表。由于在此人照信仰生活之前，没有什么东西能在信仰上得到承认，因此我们才说“信仰和行为上的承认”。只是为了知道它们，而不是为了行出来所学到的信之真理会与邪恶与虚假的情感联结；由于这个原因，对学习它们，内心却与信仰背道而驰的人来说，它们并不是信之真理。

3906.“就嫉妒她姐姐”表对它不像外在真理那样得到承认的愤慨。这从“嫉妒”和“姐姐”的含义，以及“拉结”的代表清楚可知：“嫉妒”是愤慨的表达，之所以愤慨是因为她没有像利亚那样生子；“拉结”是指内在真理(参看3905节)；“姐姐”，就是此处的利亚，是指外在真理，因为“利亚”表外在真理(参看3793,3819节)。那些正经历重生之人的经历如下：他们逐渐认识何为内在真理，但一开始并非以照之生活的那种信仰承认它。因为内在真理与属灵情感相结合，这属灵情感无法流入进来，除非外在真理预备与内在真理相对应。

以这一内在真理为例：一切良善皆出自主，凡源于人自我的，都不是良善。在重生之初，该真理能被知晓，却在信仰和行为上得不到承认；因为信仰和行为上的承认就是拥有对该真理的确是真理的洞察，和发自内心意愿它是真理的情感；每当良善被付诸行动时，情况就是这样。这种承认还包含这样的洞察：源于自我的良善必牵涉自我关注，因而将自我置于他人之上，因此蔑视他人，并对人所行的良善具有一种自我功德感。在内在真理与外在真理联结之前，这些缺陷就存在于外在真理中；并且在自我关注开始停止，对邻舍的关注开始被感觉到之前，这二者无法联结在一起。由此可见，对内在真理尚未像外在真理那样得到承认的愤慨是什么意思。

3907.“对雅各说，你给我儿子”表通过属世真理的良善拥有内在真理的渴望。这从“雅各”的代表和“儿子”的含义清楚可知：“雅各”是指属世真理的良善(参看3905节)；“儿子”是指真理(489,491,533,1147,2623节)，在此是指内在真理，因为他们由代表内在真理的拉结所生(3758,3782,3793,3819节)。

3908.“不然我就死了”表否则，（对内在真理的情感）就不会复活得生命。这从“死”的含义清楚可知，“死”是指不复活得生命。古时，妻子若生不出一儿半女，就自称死了；她们还相信自己死了，因为关于她们的记忆，可以说生命没有留给后代。她们如此自称和相信其实是由于世俗的原因。但每个原因都是先于它自己的另一个原因的显现，因而自然界所存在原因的方方面面就是灵界所存在原因的产物，所提到这个原因也是如此。灵界所存在的原因来源于良善与真理的天堂婚姻，该婚姻除了信之真理和仁之良善的生产外，没有别的生产。这些真理与良善就是在灵界所生的众子和众女，在圣言中也以众子和众女来表示。凡没有这些生产，也就是没有生出信之真理和仁之良善的人，可以说都是死的，因为他就属于没有复活，也就是没有得生命或进入天堂的死人之列。由此可见，拉结所说的“不然我就死了”这句话是什么意思。

3909.“雅各的怒气就向拉结发作”表属世良善这一方的愤慨。这从“怒气发作”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“怒气发作”是指愤慨，如下文所述；“雅各”是指属世层的良善，如前所述。之所以说“向拉结发作”，是因为“雅各”所代表的属世层的良善不能承认“拉结”所代表的内在真理。“怒气发作”在内义上表示愤慨，这是因为一切属世情感在上升到内层事物，也就是天堂时，都会逐渐变得更柔和，最终变成天堂的情感。事实上，字义上所呈现出来的观念，如此处的“怒气发作”，相对粗鄙，因为它们是属世和肉体的；但随着从肉体和属世人被提升向内在人或属灵人，它们逐渐变得温和、轻柔。

这也解释了为何字义具有这种性质，而内义却没有这种性质。因为字义适合属世人的理解，而内义则适合属灵人的理解。这表明“怒气发作”表示愤慨。真正的属灵愤慨，尤其属天的愤慨，根本不来源于属世人的怒气，而是来源于热忱的内心。就外在形式而言，这种热忱看似怒气，但就内在形式而言，却不是怒气，甚至也不是怒气所表达的愤慨，而是具有某事并非如此的祈愿的一种悲伤，就更为内在的形式而言，则只是因良善与真理在另一人中不存在而中断了天堂快乐的一种隐约的不快。

3910.“说，我岂能代替神呢”表良善是无能为力的。这从“岂能代替神”的含义清楚可知，“岂能代替神”是指无能为力，因为“神”之名源于能力或权能；而“耶和华”之名源于存在或本质(300节)。因此，当论述的主题是真理时，经上就用“神”；而当论述的主题是良善时，经上则用“耶和华”(2769,2807,2822节)。因为能力论及真理，而存在论及良善。事实上，良善正是通过真理而拥有权能，因为良善通过真理才能产生存在之物。由此可见，“我岂能代替神呢”这句话在内义上表示属世良善无能为力。

3911.“是祂使你没有腹中的果子”表这必须源于内在之物。这从这句话的内义所产生的含义清楚可知。就内义而言，“腹中的果子”和“生产”所表相同，即在信仰和行为上对真理与良善的承认(3905节)。事实上，它不只表示这一点，还表示由这种承认所产生的真理与良善的结合。这种承认和结合无法始于外在人，只能始于内在人；因为一切良善皆从主经由内在人流入外在人，并在那里吸取经由外在人的感官经验所引入的真理，使此人在信仰和行为上承认它们，并使它们联结起来，从而变成这个人自己的。一切良善皆从主经由内在人流入外在人的记忆所积存的真理中，这一真理在前面已反复说明。这就是“这必须源于内在之物”这一解释所表示的。

3912.创世记30：3-5.拉结说，看哪，我的使女辟拉；你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也被建立。拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子。

“拉结说，看哪，我的使女辟拉”表属世真理与内在真理之间的肯定方法。“你可以与她同房”表用这种方法就会具有结合的能力。“使她生子在我膝下”表内在真理情感的承认，结合就始于这种情感。“我便因她也被建立”表该情感由此拥有生命。“拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾”表与肯定方法的联结得以建立。“雅各便与她同房”表与它联结。“辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子”表接受并承认。

3913.“拉结说，看哪，我的使女辟拉”表属世真理与内在真理之间的肯定方法。这从“使女”和“婢女”的含义，以及“辟拉”的代表清楚可知，“使女”和“婢女”是指对属于外层人的认知的情感(1895,2567,3835,3849节)，由于这种情感是用来联结内在真理与属世或外在真理的方法，故“使女”在此表示它们之间的肯定方法；“辟拉”是指该方法的性质。就内义而言，拉结和利亚为生育后代而送给雅各作妾的这两个使女无非代表并表示某种服务的事物，在此代表并表示充当联结内在真理与外在真理手段的某种事物，“拉结”代表内在真理，“利亚”代表外在真理(3793,3819节)。事实上，此处雅各的十二个儿子描述了十二种总体或基本事物，人在重生或变成教会期间，便通过这些事物被引入属灵和属天之物。

实际上，当人正在重生，或变成教会，即从死人变成活人，或从属肉体的变成属天堂的时，他会在主的引领下经历许多种状态。这些总体状态由“十二个儿子”，后来由“十二个支派”来指定。因此，“十二个支派”表示信与爱的全部事物，如前文所见(3858节)。因为总体包含一切具体和个体细节，而细节都与总体有关。当人正在重生时，内在人要与外在人联结，故内在的良善与真理要与外在人的良善与真理联结，因为人凭真理与良善而为人。若没有方法，这些不可能联结在一起。这些方法就是诸如从这一方获得某种事物，又从那一方获得某种事物的那类事物，并且具有这样的效果：人越靠近这一方，那一方就越处于从属地位。这些方法就是“使女”所表示的，拉结的使女是指内在人那一方的方法，而利亚的使女是指外在人那一方的方法。

结合须有方法，这一点可从以下事实看出来：属世人凭自己压根就不赞成属灵人，而是与属灵人如此不合，以至于完全反对它。因为属世人关注并热爱自我和尘世，而属灵人则不关注自我和尘世，除非有助于在灵界发挥功用，因而他关注它的服务并出于功用和目的而热爱它。当地位高升，从而高人一等时，属世人便觉得自己有了生命；而属灵人在谦卑，因而在成为最小的时才觉得自己有了生命。只要高位作为方法能使他服务邻舍、整个社会和教会，他也不会鄙视高位。然而，属灵人思想他所晋升的重要地位，不是为了他自己，而是为了他作为目的所关注的功用。属世人的幸福在于比别人更富有，拥有世俗的财富；而属灵人的幸福在于拥有真理与良善的认知，这些真理与良善便是他所拥有的财富，尤其在于照着真理实践良善。然而，他并不鄙视财富，因为财富能使他在世上提供服务。

从这几点考虑明显可知，属世人的状态和属灵人的状态因其目的不同而彼此对立，但这二者仍能彼此结合。当外在人的事物处于从属地位，并服从内在人所关注的目的时，这种结合就会产生。因此，为了人能变得属灵，外在人的事物有必要变得顺服，从而脱去支持自我和尘世的目的，披上支持邻舍和主国度的目的。若不通过方法，绝无可能脱去前者，披上后者，这二者也无法联结。这些方法就是“使女”，特别是使女所生的四个儿子所表示的。

第一个方法就是肯定内在真理，或对内在真理的肯定的方法；也就是说，肯定这的确是内在真理。这种肯定态度一旦到来，人便处于重生的开始阶段；良善从内在起作用，并通向肯定的灵。这良善无法流入否定态度，甚至无法充满怀疑的态度，直到这态度变得肯定。在此之后，这良善便显现在情感中；也就是说，它使此人感受到对真理的一种情感，并开始以之为乐，先是以认识这真理为乐，然后以照之行动为乐。以这一真理为例，即：主是人类的救赎。如果此人不针对该真理发展肯定的态度，那么他从圣言或教会所学习，并储存在其属世记忆的记忆知识当中有关主的一切事物就无法与他的内在人，也就是那里能成为信之真理的真理结合。因此，情感也无法流入，甚至无法流入这有助于此人救赎的真理总体上的方方面面。但是，一旦他发展一种肯定的态度，那么无数事物就会加添，并充满所流入的良善。因为良善不断从主流入，但那里若没有肯定态度，它就不被接受。故肯定态度是第一个方法，可以说是从主所流入良善的第一个居所。所有其它被称为信之真理的真理也是如此。

3914.“你可以与她同房”表用这种方法就会具有结合的能力。这从“同房”的含义清楚可知，当用于婚姻时，“同房”是指结合，在此是指与肯定态度结合的能力。因为结合的第一个要求就是肯定的态度，也就是肯定事情的确如此。

3915.“使她生子在我膝下”表内在真理情感的承认，结合就始于这种情感。这从“生子”和“膝”或“大腿”的含义清楚可知：“生子”是指信仰和行为上的承认(参看3905节)；“膝”或“大腿”是指属于婚姻之爱的事物(3021节)，因而是指属于信之真理与爱之良善结合的事物；因为真理与良善的这种结合是主国度中最根本的婚姻。因此，“生子在我膝下”表对“拉结”所代表的内在真理的一种承认。古人通过妻子的同意而承认使女或婢女所生孩子的合法地位，他们承在妻子膝下以便得到承认。这一习俗源于古教会，因为古教会的敬拜在于宗教仪式，而这些仪式是属天和属灵之物的代表和有意义的符号。在古教会，由于“生子”表示对真理的承认，而“膝”表示婚姻之爱，因而表示出于情感的良善与真理的结合，所以，当妻子不生育时，便采纳了这种仪式，以防止她代表不能复活得生命的死人（照刚才所述，3908节）。

就内义而言，这些话表示由情感所产生的肯定或承认的第二层级。因为若要产生结合，情感必须存在于承认或肯定中。事实上，一切结合都通过情感产生，因为没有情感，真理就没有任何生命可言。例如，知道以下真理，即：当爱邻舍，仁爱就在于此，并且属灵的生命在于仁爱，却没有情感，即没有发自内心对它们的意愿，就纯粹是记忆知识。没有情感，这些真理就没有生命；不管人有多么了解它们，他仍不会爱他的邻舍，而是爱自己胜过邻舍，并且过着一种属世的生活，而非一种属灵的生活。他的属世情感统治属灵情感，并且只要属世情感占统治地位，人就被称为“死的”，因为他里面所拥有的生命是天堂生命的反面，而天堂生命才是真正的生命。

3916.“我便因她也被建立”表该情感由此拥有生命。这从“被建立”的含义清楚可知，“被建立”是指不死(参看3908节)，因而是指复活，或拥有生命。

3917.“拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾”表与肯定方法的联结得以建立。这从“辟拉”的代表，以及“使女”和“给…为妾”的含义清楚可知：“辟拉”和“使女”是指肯定的方法(3913节)；“给…为妾”是指建立一种联结。

3918.“雅各便与她同房”表与它联结。这从“同房”的含义清楚可知，当论及婚姻之物时，“同房”是指结合(3914节)。

3919.“辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子”表接受并承认。这从“怀孕”和“生”的含义清楚可知：“怀孕”是指接受；“生”是指承认(参看3860,3868,3905,3911节)。因为就灵义而言，怀孕和生产是指对来自良善的真理的接受，以及随之的承认。

3920.创世记30：6.拉结说，神为我伸冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。因此给他起名叫但。

“拉结说，神为我伸冤，也听了我的声音”在至高意义上表公义和怜悯；在内在意义上表信仰的神圣；在外在意义上表生活的良善。“赐我一个儿子”表这真理得到承认。“因此给他起名叫但”表它的根本性质。

3921.“拉结说，神为我伸冤，也听了我的声音”在至高意义上表公义和怜悯；在内在意义上表信仰的神圣；在外在意义上表生活的良善。“赐我一个儿子”表这真理得到承认。这从“神为我伸冤”和“听了我的声音”的含义清楚可知。“神为我伸冤”表示主的公义，这一点显而易见，无需要解释；而“听了我的声音”表示怜悯，这同样是显而易见的，因为主通过公义审判所有人，出于怜悯垂听所有人。祂通过公义审判，是因为祂通过神性真理审判；出于怜悯垂听，是因为祂出于神性良善垂听。祂通过公义审判那些不接受神性良善的人，出于怜悯垂听那些接受的人。然而，祂在审判时既通过公义，同时也出于怜悯。因为一切神性公义都包含怜悯在里面，如同神性真理包含神性良善在里面。不过，这些奥秘太过深奥，三言两语说不清楚，故蒙主的神圣怜悯，它们将在别处予以充分解释。

“神为我伸冤，也听了我的声音”在内在意义上表示信仰的神圣。这是因为与真理有关的信仰对应于神性公义；而神圣，也就是良善，对应于主的神性怜悯；此外，审判或判决与信之真理有关(2235节)。由于论到神时说祂“伸冤”，故它表示良善或神圣。由此明显可知，这两个词（即“神为我伸冤”和“听了我的声音”）表示信的神圣，同时表示公义和怜悯。由于这二者合在一起表示一个单一实体，故它们通过“也”这个词连在一起。在外在意义上表示生活的良善，也是出于对应，因为生活的良善对应于信仰的神圣。若没有内义，没有人能知道“神为我伸冤，也听了我的声音”表示什么。这一点从以下事实明显可知，从字义上看，这两个词并不那么搭配，以至于呈现给理解力一个完整的观念。

在本节和接下来直到“约瑟”那几节，经上用的是“神”之名，而在此前几节，经上用的是“耶和华”之名。原因在于，本节和接下来的几节论述的主题是属灵之人的重生；而此前几节论述的主题是属天之人的重生。因为当论述的主题是信之良善，也就是属灵之人的属性时，经上就用“神”；而当论述的主题是爱之良善，也就是属天之人的属性时，经上就用“耶和华”(参看2586,2769,2807,2822节)。因数前一章讲述了雅各儿子的出生，直到犹大；在那里，犹大代表属天之人(参看3881节)；本章则继续讲述这些儿子的出生，直到约瑟；而约瑟代表属灵之人，如下面两节所述(30：23,24)。在前一章，经上直到犹大都是用耶和华的名（参看29:32,33,35）；在章，直到约瑟都是用神这个名（30：6,8,17,18,20,22,23）；后来又用“耶和华”，因为所论述的主题从属灵之人转到了属天之人。这就是藏在这些话里的奥秘；若不通过内义，也不知道何为属天之人，何为属灵之人，没有人能知道这个奥秘。

3922.“赐我一个儿子”表这真理得到承认。这从“儿子”和“赐一个儿子”的含义清楚可知：“儿子”是指真理(489,491,533,1147节)；“赐一个儿子”是指赐下这真理，这等于是承认它；因为被承认的一切真理都是主的恩赐。“赐一个儿子”和“生子”的含义相同，“生子”表示承认(参看3905,3915,3919节)。

3923.“因此给他起名叫但”表它的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3421节)。具体性质就包含在“但”这个名字中，因为他因“伸冤”这个动词而被如此称呼。不过，尽管他因“伸冤”而得名，但这名仍包含拉结的所有这些话，即“神为我伸冤，也听了我的声音”所表示的那些事物。也就是说，“但”这个名含有生活的良善和信仰神圣在里面，在至高意义上含有主的公义和仁慈。教会这个一般原则就由“但”来表示，并由以但命名的支派来代表。在一个人能重生或变成教会之前，这个一般原则必须首先得到肯定或承认。除非这种良善和神圣得到肯定和承认，否则，构成信仰和生活的所有其它品质绝无可能被接受，从而得到肯定，更不用说得到承认了。因为人若凭自己只肯定信仰，而不肯定信仰的神圣，也就是仁爱（仁爱就是信仰的神圣），并且没有通过生活的良善，也就是仁爱行为肯定信仰的神圣，就无法再拥有对信仰本质的热情了，因为他会拒绝之。承认以及肯定是正在重生之人最先获得的一般成就，但却是已重生之人所具有的最后成就。这解释为何对即将重生的人来说，但先到来，约瑟后到来，因为约瑟是属灵之人本身。但对已重生的人来说，约瑟先到来，但后到来。其原因在于，即将重生之人的起点是肯定这些品质（即信仰的神圣和生活的良善）的确如此。而已重生之人，也就是属灵之人已抵达属灵良善本身，并由此视这种肯定为后来者。因为构成信仰的神圣事物和生活的良善已在他里面牢固确立。

“但”就表示这种肯定态度，当人正在重生时，这种肯定态度必须首先存在。这一点也可从圣言中提及“但”的其它经文看出来，如雅各，当时叫以色列，关于他儿子们的预言：

但必判断他的民，作以色列支派之一；但必作道上的蛇，路中的角蛇，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。耶和华啊，我向来等候你的救恩。（创世记49:16-18）

“但”在此表对真理的肯定态度。论到这种态度，当有人出于感官经验推理真理时，经上说它“必作道上的蛇，路中的角蛇”；当这人求教于认知的最低层，或记忆知识，并从中得出结论时，经上说“咬伤马蹄”。他在这样做时，就远离了真理，这一事实由“使骑马的坠落于后”来表示。经上说其后果是，“耶和华啊，我向来等候你的救恩”。“蛇”表示通过感官经验和记忆知识推理神性奥秘的人（参看195-197节）；“道”和“路”表示真理(627,2333节)；“马蹄”表示认知的最低层，或记忆知识(259节)；因为“马”表示认知(2761,2762节)；认知的最低层由“蹄”（heel：脚后跟）来表示。

摩西对十二个支派的预言：

论但说，但为小狮子，从巴珊跳出来。（申命记33:22）

就圣言的内义而言，“狮子”因其力量而表示教会的真理，因为真理就是那去争战并得胜的。因此，“小狮子”表示真理的第一个阶段，就是肯定和承认。经上之所以说“从巴珊”，是因为这些始于属世层的良善。耶利米书：

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。恶念存在你里面要到几时呢？有声音从但传扬，从以法莲山听到祸患。（耶利米书4:14-15）

“从但”表要得到肯定的真理；“从以法莲山”表这种肯定来自对它的情感。

我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。听见从但那里他的马喷鼻气；他的壮马发嘶声，全地就都震动；因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。看哪！我必打发蛇、毒蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们。（耶利米书8:15-17）

“听见从但那里马喷鼻气”表出于非肯定的态度推理真理。“地就都震动”和“他们吞灭其上所有的”表教会和构成教会的全部事物。因为出于非肯定或否定态度推理真理的人摧毁信的一切事物。“毒蛇”表推理，如前所述。

以西结书：

但人和雅完人来你集市上拿亮铁、桂皮、菖蒲与你交易。（以西结书27:19）

这论述的是推罗，推罗表示真理与良善的认知(1201节)。“但”表示得到肯定的最初真理；“集市和交易”表真理与良善的获取(2967节)；“亮铁”表属世真理，也就是最初真理(425,426节)；“桂皮、菖蒲”表示良善从中所流出的属世真理。

阿摩司书：

当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。那指着撒玛利亚的罪孽起誓的说，但哪，你那活神；别是巴的活道；他们都必仆倒，不再起来。（阿摩司书8:13-14）

“但哪，你那活神；别是巴的活道”表示他们对构成信及其教义的一切事物的否定态度。“道”表真理（参看627,2333节）；“别是巴”表教义（2723,2858,2859,3466节）。之所以表示对信的一切事物的否定态度，是因为但是迦南地的最后边界，而别是巴是最初边界，即那地的中间或核心。因为迦南地代表并表示主的国度，因而代表并表示教会(1607,3038,3481节)，相应地代表并表示爱与信的一切细节，因为这些构成主的国度和教会。因此，迦南地境内的一切事物都是照着它们的距离、位置和边界而具有代表性(1585,1866,3686节)。

在耶路撒冷变得如此之前，最初边界，即那地的中间或核心是别是巴，因为亚伯拉罕在那里，以撒也生活在那里。但最后边界，或那地最外面的点，就是但。因此，当表示作为一个整体的一切事物时，经上就说“从但直到别是巴”。如撒母耳记：

把国从扫罗家挪走，把大卫的宝座立于以色列和犹大之上，从但直到别是巴。(撒母耳记下3:10)

将以色列众人，从但直到别是巴，都聚集起来。(撒母耳记下17:11)

大卫吩咐约押走遍以色列众支派，从但直到别是巴。（撒母耳记下24:2,15）

列王纪：

从但直到别是巴，犹大和以色列，各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。(列王纪上4:25)

这个短语（即从但直到别是巴）在历史意义上表示迦南地的一切事物，但在内义上表示构成主国度的一切事物，以及构成教会的一切事物。

如前所述，“但”之所以表示最初边界，以及最后边界，是因为对真理与良善的肯定态度是当信与仁开始存在于人里面时一切事物的首要条件，但当仁和随之的信在人里面得以确立时，就是最后条件。这也是为何当分迦南地业时，但拾到最后一个阄(约书亚记19:40等)；因为阄是在耶和华面前拈的（约书亚记18:6）；因此阄照着各支派的代表拈出。

由于但没有拈到阄，从而在其余支派当中得着地业，而是在他们的边界之外得着地业(士师记18:1)，所以约翰在提及受印的一万二千时，也略去了这个支派（启示录7:5-8）。因为那些只是肯定真理和良善，却止步不前的人并不在主的国度里面，即不在那些受印的人当中。甚至最坏的人也能认识真理与良善，还能肯定它们；但其肯定的真正性质从他们所过的生活就能得知。

经上在创世记（14:14）也将但当作边界来提及，在这一节描述了亚伯拉罕追赶敌人，直追到但，但在此也具有同样的含义。但的后代那时的确没有建立名为“但”的城市，但后来建立了(约书亚记19:47;士师记18:29)；然而，甚至那时它也被当作进入迦南地的最初边界，或离开迦南地的最后边界；那地的核心部分就是希伯仑，后来是亚伯拉罕和以撒所住的别是巴。

3924.创世记30：7,8.拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜。于是给他起名叫拿弗他利。

“拉结的使女辟拉又怀孕，生了”在此和前面一样，表接受并承认。“雅各第二个儿”表第二个普遍真理。“拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜”在至高意义上表主自己的能力，在内在意义上表人在其中得胜的试探，在外在意义上表属世人的抵制。“于是给他起名叫拿弗他利”表它的根本性质。

3925.“拉结的使女辟拉又怀孕，生了”表接受并承认。这从“怀孕”、“生”和“使女”的含义清楚可知：“怀孕”是指接受；“生”是指承认(3919节)；“使女”是指从属的方法(3913,3917节)。因为此处论述的主题是服务于内在人与外在人结合的第二个从属的普遍方法(3913,3917节)。因为此处论述的主题是服务于内在人与外在人结合的第二个普遍方法

3926.“雅各第二个儿”表第二个普遍真理。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147节)。此处表示一个普遍真理的事实，可从前面关于雅各的十二个儿子和以他们命名的十二个支派的阐述和说明明显看出来；也就是说，教会的普遍事物，因此信与爱或真理与良善的普遍事物由这些儿子来表示和代表。他们还在反面意义上表示非信与爱的普遍事物，也就是表示虚假与邪恶的一切事物，这从下文明显可知。

3927.“拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜”在至高意义上表主自己的能力，在内在意义上表人其中得胜的试探，在外在意义上表属世人的抵制。这从“神的角力”和“相争”的含义清楚可知：“神的角力”和“相争”是指试探，因为试探无非是内在人与外在人，或属灵人与属世人的较量；各自都渴望掌权，并且当有涉及掌权的行动时，冲突就会发生，这种冲突在此就被描绘为“大大相争”。至于“得胜”表示胜利，这是显而易见的，无需解释。

这些话在至高意义上表示主自己的能力，这是因为主在世处于（软弱的）人身时，凭自己的能力经受所有试探，并凭自己的能力战胜它们。这和所有人都不同，人凭自己永远不能承受任何属灵的试探，并在其中得胜；唯有在他里面的主去经受并战胜。关于这些主题，可参看前面的阐述和说明，即：主经受最严厉的试探，远比其他所有人所遭受的试探严厉得多(1663,1668,1690,1737,1787,1789,1812,1813,1815,1820,2776,2786,2795,2813,2816,3318节）；主凭自己的能力争战并得胜（1616,1692,1813,3381节）；唯独主在人里面争战（1692节)。

至于“神的角力”和“相争”在内在意义上表示人在其中得胜的试探，这从刚才所述明显可知。但之所以在外在意义上表示属世人的抵制，是因为所有试探并非别的什么。如前所述，属灵的试探当中存在关于统治权的争夺，即谁将拥有至高无上的权力，是内在人还是外在人；或也可说，是属灵人还是属世人，因为它们彼此对立(3913节)。事实上，当人经历试探时，他的内在人或属灵人由主经由天使掌管；而他的外在人或属世人则由地狱灵掌管。它们之间的冲突被此人感觉为试探。当一个人在信仰和生活上能够重生时，他就会在试探中得胜，而当他不能重生时，便在试探中屈服。属世人的这种抵制就由拉结的这句话，即她“与她姐姐大大相争”来表示。因为此处“姐姐”所指的“利亚”表示外在人的情感，而“拉结”表示内在人的情感(3793,3819节)。

3928.“于是给他起名叫拿弗他利”表它的根本性质，也就是说，人在其中得胜的试探的根本性质和属世人的抵制的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3421节)。具体的性质就是“拿弗他利”所表示的，因为拿弗他利这个名就源自“相争”这个词。由于同样的原因，“拿弗他利”代表教会的第二个普遍真理。试探是内在人与外在人结合所借助的方法，因为它们彼此不一致，而通过试探会变得一致和对应。诚然，外在人具有这样的性质，它凭自己除了肉体和世俗事物以外不会渴求任何事物，因为这些就是属世人生命的快乐。而内在人在向天堂敞开，并渴望天堂事物（如此处那些能重生之人的情形）时，则以天上的事物为乐。当人经历试探时，这两种快乐彼此就会发生冲突。这个人并未直接意识到这种冲突，因为他不知道何为天堂的快乐，何为地狱的快乐，更不知道它们彼此完全对立。但属天天使绝不会与人同在于肉体和世俗的快乐中，除非这种快乐处于从属地位，也就是说，肉体和世俗的快乐不再被视为目的，而是被视为服务于天堂快乐的某种事物，如前所示(3913节)。一旦做到这一点，天使就能与人同在于这二者中；不过，在这种情况下，他的快乐变成了祝福，最终变成来世的幸福。

人若以为在重生之前，其属世人的快乐不是地狱的，并且魔鬼灵不占据在那里，就大错特错了。他没有意识到人的处境，也就是说，在重生之前，魔鬼与地狱灵就占据他的属世人，无论他觉得自己和其他人多么相似；甚至他能和其他人一起参与圣事，推理信之真理与良善，事实上还能以为自己在这些真理与良善上已变得很坚定。然后，如果他没有在自己里面感觉到对日常工作中正义与公平，以及社会与生活中良善与真理的某种程度的情感，就让他认识到他的快乐是地狱之人的快乐，因为其快乐里面除了自我之爱和尘世之爱以外，并没有其它爱。当这种爱构成他的快乐时，它里面既没有仁，也没有信。一旦这种快乐占据主导地位，削弱并驱散它的唯一方法就是对信仰之神圣和生活之良善的肯定和承认，也就是“但”所表示的第一个方法，如前所示；然后，通过试探，也就是第二个方法，由“拿弗他利”来表示；因为这个方法随另一个方法而来。事实上，不肯定并承认信与仁的良善与真理之人无法进入任何试探的争战，因为他里面没有任何东西可以抵制吸引属世快乐的邪恶与虚假。

在圣言中，凡提及“拿弗他利”的地方，他都表示人经历试探后的状态，如雅各，那时叫以色列的预言：

拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。（创世记49:21）

“被释放的母鹿”表在试探后的自由状态下，对属世真理的情感。这种状态也是“拿弗他利”所表示的试探中的关键之处，因为在试探中，斗争攸关自由。摩西的预言也一样：

论拿弗他利说，拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33:23）

因为雅各众子和各支派的代表取决于他们被提及的顺序(3862节)。底波拉和巴拉的预言：

西布伦人是拚命敢死的，拿弗他利人在田野的高处。（士师记5:18）

就内义而言，这论述的也是试探的争战；这个人就在那些不害怕任何恶事的人当中，因为他们扎根于真理与良善，也就是“在田野的高处”所表示的。

3929.创世记30：9-11.利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。利亚说，万军来了！于是给他起名叫迦得。

“利亚见自己停了生育”表其它外在真理没有得到承认。“就把使女悉帕”表一种肯定方法，外在人与内在人能通过这种方法结合。“给雅各为妾”表这种方法将二者结合起来。“利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子”表承认。“利亚说，万军来了”在至高意义上表全能和全知，在内在意义上表信之良善，在外在意义上表行为。“于是给他起名叫迦得”表它的根本性质。

3930.“利亚见自己停了生育”表其它外在真理没有得到承认。这从“利亚”的代表和“生育”的含义清楚可知：“利亚”是指外在真理(参看3793,3819节)；“生育”是指信仰和行为上的承认(3905,3915,3919节)。因此，利亚“停了生育”在内在意义上表示其它外在真理没有得到承认。

3931.“就把使女悉帕”表一种肯定方法，外在人与内在人能通过这种方法结合。这从“使女”的含义清楚可知，“使女”是指一种肯定方法，服务于外在人与内在人的结合(3913,3917节)。

3932.“给雅各为妾”表这种方法将二者结合起来。这从“给（雅各）为妾”的含义清楚可知，“给（雅各）为妾”是指结合(3915,3917节)。

3933.“利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子”表承认，也就是对外在真理的承认。这从“生”、“使女”和“儿子”的含义清楚可知：“生”是指承认；“使女”是指一种肯定结合的方法；“儿子”是指真理(489,491,533,1147节)。

3934.“利亚说，万军来了”在至高意义上表全能和全知，在内在意义上表信之良善，在外在意义上表行为。这从此处“万军”的含义清楚可知。“万军”在至高意义上表示全能和全知，这是因为“万军”在此是指大量；当“大量”论及主的神性时，它表示无限大量，而无限大量无非是指全能和全知。不过，全能这个术语来源于维度上浩大的概念，而全知则来源于数量上浩大的概念。全能还来源于无限良善，或也可说，神性之爱，因而来源于神性意愿的概念；而全知则来源于无限真理，或也可说，无限聪明的概念。“万军”在内在意义上表示信之良善是出于对应；因为系仁之良善的良善对应于主的神性全能，系信之真理的真理对应于祂的全知。

“万军”在外在意义上表示行为，这是因为这些行为对应于信之良善。事实上，行为是这良善的产物，因为没有行为，信之真理无法存在，就像不行出良善，思想并意愿良善无法存在一样。一个是内在，另一个是相对应的外在。而且，就行为而言，它们若不对应于信之良善，既不是仁之行为，也不是信之行为；因为它们不是出自其内在，而是死的行为，其中既没有良善，也没有真理。但当外在对应于内在时，行为要么仁之行为，要么是信之行为。仁之行为是从仁，如同从其灵魂所流出的行为；而信之行为则是从信所流出的行为。重生之人所行的是仁之行为，而尚未重生，但正在重生之人所行的，是信之行为。这同样适用于情感，也就是说，适用于对良善的情感和对真理的情感。重生之人出于对良善的情感、因而出于对良善的渴慕行善；而将要重生之人则出于对真理的情感、因而出于对良善的认知行善。前面早已反复说明这些情感如何彼此不同。由此可见何谓行为。

此外，信之良善相对于行为，好比人的意愿和由此衍生的思维相对于他的脸面；众所周知，脸是心灵的形像，也就是人的意愿和由此衍生的思维的形像。如果意愿和思维没有如同在自己的形像中那样表现在脸上，那么脸上所显现的就不是意愿和思维，而是虚伪和欺骗；因为此人所表现出的面容不同于他所意愿和思想的。就思维和意愿的内层而言，身体的每个行为都是这种情况。人的内在通过行动或行为活在他的外在中。若行动或行为与他的内在不一致，要么证明这行动或行为不是他的内在产生的，而纯粹是一种习俗或习惯使然，要么证明这是某种伪装，如在虚伪与欺骗中那样。由此再次明显可知何谓行为。所以，凡表明信仰者，尤其凡表明信之良善，却否认行为，甚至弃绝它们者，都没有信，更没有仁。

这就是仁与信之行为的性质，由于没有人拥有任何仁或信在里面，除非行出行为，故圣言经常提及行为（works，经上又译为作事，所行的，所作或做的，作为，所作的工，所行的事等）；这一点从以下经文明显看出来：

你的眼睛睁开，察看世人的一切行径，照各人的行径和他作事的结果报应他。(耶利米书32:19)

你们各人当回头，离开恶道，使你们的行为变成良善。(耶利米书35:15)

我也必照他们的行为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)

何西阿书：

我必因他们的行径惩罚他们，照他们所做的报应他们。(何西阿书4:9)

弥迦书：

这地因其中居民的缘故，又因他们行为的结果，必然荒凉。(弥迦书7:13)

撒迦利亚书：

万军之耶和华如此说，你们要回头，离开你们的恶道恶行。万军之耶和华定意，按我们的行径作为，向我们怎样行，祂已向我们照样行了。(撒迦利亚书1:4,6)

启示录：

从今以后，在主里面而死的死人有福了。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，他们所作的工也随着他们。(启示录14:13)

我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前，案卷展开了。并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人。死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判。(启示录20:12-13)

看哪，我必快来。酬报在我，要照各人所行的报应他。(启示录22:12)

约翰福音：

审判就在于此，光来到世界，世人爱黑暗甚于光，因为他们的行为是邪恶。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:19-21）

世界不能恨你们，却是恨我，因为我指证它的行为是邪恶。(约翰福音7:7)

耶稣对犹太人说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事。(约翰福音8:39,41)

你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

马太福音：

你们的光也当这样照在人面前，叫他们看见你们的好行为。无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。(马太福音5:16,19)

同一福音书：

不是凡向我说主啊，主啊的人，就能进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:21-23)

路加福音：

家主必对他们回答说，我不晓得你们是哪里来的。你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。可祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13:25-27）

马太福音：

凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人。（马太福音7:24,26）

人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临。那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

从这些经文明显可知，行为就是那拯救人的，或定人罪的；也就是说，善行拯救人，恶行定人罪；因为人的行为就包含他的意愿。凡意愿良善者皆行善事；然而，凡不行善者，无论他如何声称自己意愿良善，若他没有行出来，仍没有意愿良善。这就像他要说，我意愿它，但我没有意愿它。由于意愿本身就包含在行为里，仁属于意愿，信属于仁，故明显可知当人没有行出善行，尤其行出反面，或恶行时，他里面会有哪种意愿，也就是哪种仁与信。

此外，要知道，主的国通过属于行为的生活而在一个人里面开始，因为那时他处于重生的开始；不过，一旦主的国在他里面建立，这国就终止于行为中，于是此人便重生了。事实上，在这种情况下，内在人以对应的方式存在于外在人里面；行为是外在人行出的，而仁和植根于仁之信就居于内在人，故行为同时也是仁。由于内在人的生命就这样出现在外在人的行为中，所以主在论及最后的审判(马太福音25:32-46)时，只列举了行为，声明那些行善的人要往永生里去，而那些作恶的人要往永刑里去。综上所述，还明显可知我们所读有关约翰的内容，即他靠着耶稣的胸膛，挨近祂怀里，并且耶稣爱他胜过其余的是什么意思(约翰福音13:23,25;21:20)；因为约翰代表善行或好行为（参看创世记18章和22章的序言）。至于何为信之行为，也就是表面上被称为信之果子的，以及何为信之行为，蒙主的神圣怜悯，这将在别处予以充分阐述。

3935.“于是给他起名叫迦得”表它的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质，如前所述。“迦得”表示具体性质；即信之良善的性质和行为的性质。凡在里面的事物都表示根本性质；此处是指凡在信之良善里面和行为里面的事物；并且这些事物是不计其数的，因为这性质因人而异。而且，在那些未处于信之良善，因而未处于善行之人里面，这性质是相反的；这种相反的性质也由“迦得”来表示，这时就以反面意义来提及他。当内在人的信之良善和外在人的善行相对应时，如前所示，它们就构成第三个一般方法，也就是在人能进入主的国度之前，也就是在他能通过重生变成教会之前，这第三个一般方法要在信仰和行为上被承认。

3936.创世记30:12,13.利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说，我有福啊，众女子都要称我是有福的！于是给他起名叫亚设。

“利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子”表对第二个一般真理的承认。“利亚说，我有福啊，众女子都要称我是有福的”在至高意义上表永恒，在内在意义上表永生的幸福，在外在意义上表情感的快乐。“于是给他起名叫亚设”表它的根本性质。

3937.“利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子”表对第二个一般真理的承认。这从“生”和“使女”的含义，以及“雅各”、“利亚”和“悉帕”的代表（如前所述）清楚可知：“生”是指承认(参看3911,3915,3919节)；“使女”是指一种肯定方法，服务于外在人与内在人的结合(3913,3917节)；“儿子”是指真理，在此是指一般真理(参看3926节)。这一切表明，这些话的内在意义是什么，即对第二个一般真理的承认，该真理作为一种方法而服务于外在人与内在人结合。

3938.“利亚说，我有福啊，众女子都要称我是有福的”在至高意义上表永恒，在内在意义上表永生的幸福，在外在意义上表情感的快乐。这从“有福”和“众女子称我有福”的含义清楚可知。“有福”在至高意义上是指永恒，这一点只能通过它与人之事物的对应看出来。因为神性或无限之物若不通过人能对其形成某种概念的有限之物，就无法被理解。若没有源于有限之物的概念，尤其源于时空之物的概念，人就无法理解任何神性之物，更不用说无限了。没有时空概念，人根本不能思想什么(3404节)；因为就肉体，因而就由外在感官印象所形成的思维而言，人在时间之内。而天使由于不在时间和空间之内，故只有状态的概念。这就是为何在圣言中，空间和时间表示状态(参看1274,1382,2625,2788,2837,3254,3356,3827节)。

状态分为两种，即：一种是与空间相对应的状态，一种是与时间相对应的状态。与空间相对应的状态是状态的存在；与时间相对应的状态是空间的显现(2625节)。因为有两样实体构成人，即存在和显现。人的存在无非是主所发出的永恒之物的接受者；事实上，世人，灵人和天使无非是接受者，也就是从主接受生命的形式。显现这个词就论及对生命的这种实际接受。人以为他拥有存在，甚至就是自我存在，而事实上，他并非自我存在，而是如前所述，是显现存在者。自我存在的存在（Self-existentBEING）唯独出现在主里面，这存在被称为耶和华。看似自我存在的一切事物皆源自该存在，也就是耶和华。但主或耶和华的实际存在绝不可能被赋予任何人，只能被赋予主的人身。这人身变成了神性存在，也就是耶和华。主在两个本质（即神性本质和人身本质）上都是耶和华(参看1736,2004,2005,2018,2025,2156,2329,2921,3023,3035节)。

显现也论及主，不过只论及在世时的主，祂在世上披上神性。但由于祂变成神性存在，故显现这个术语就不能再论及祂，只能论及从祂发出之物。从祂发出之物似乎是祂里面的显现，其实并不在祂里面，而是从祂那里发出来，使得世人、灵人和天使成为显现祂存在的形式，也就是拥有生命。世人、灵人和天使以如此显现祂的存在而拥有生命，他所拥有的这生命就是永恒的幸福。而永生的幸福就是那在至高意义来自主的神性存在的永恒所对应的。永生的幸福就是“有福”在内在意义上，以及情感的快乐在外在意义上所表示的。这一点是显而易见的，无需解释。

但此处所表示的，是对应于永生幸福的真理与良善的情感之快乐。一切情感都有自己的快乐，不过，情感的性质决定了快乐的性质。邪恶与虚假的情感也有自己的快乐，在人开始重生，从主接受真理与良善的情感之前，这些快乐看似是唯一的快乐，以至于人们以为再没有其它快乐存在，进而以为他们若丧失这些快乐，必要完全灭亡。但人若从主接受真理与良善的情感之乐，就会逐渐发现并觉察到他们以前生活之快乐的性质；那些他们曾以为是唯一快乐的快乐相对来说一文不值，实际上是污秽的。而且，他越是进入真理与良善的情感之乐，就越开始鄙视邪恶与虚假的快乐，最终憎恶它们。

有时，我与那些在来世以邪恶与虚假为乐之人交谈，蒙允许告诉他们说，他们不会拥有生命，除非这些快乐从他们那里被拿走。但与类似他们的世人所说的一样，这些灵人也说，他们若丧失这类快乐，根本不会有任何生命可言。我蒙允许回答说，那时生命，连同诸如存在于天堂中的幸福才刚刚开始。与其它幸福相比，这种幸福无以言表。可他们却不理解这一点，因为所不知的，都被视为没有。所有处于自我之爱和尘世之爱，因而没有任何仁爱之人也一样。他们只知道自我之爱和尘世之爱的快乐，却不知道仁爱的快乐。因此，他们完全不知道何为仁爱，更不知道仁爱里面有何快乐可言；而事实上，仁爱的快乐充满整个天堂，构成天堂的祝福和幸福。若你愿意相信，它还构成聪明智慧及其快乐；因为主以真理的光明和良善的火焰，以及由此衍生的聪明智慧流入仁爱的快乐。而虚假与邪恶则拒绝、窒息并败坏这些快乐，由此导致愚蠢和疯狂。由此明显可知属于情感的快乐的特征和性质，它对应于永生的幸福。

当今时代的人以为，哪怕在临终的那一刻，只要通过信仰拥有信心，就能进天堂，无论他整个一生拥有什么样的情感。我有时与那些曾如此生活，并且如此相信的人交谈。他们进入来世后，刚开始只有一个想法，那就是他们能进入天堂，不管他们以前的生活如何，也就是说，哪怕他们已经通过这种生活获得由自我之爱和尘世之爱所产生的邪恶与虚假的情感的快乐，这些爱构成他们所关注的目的。我蒙允许告诉他们，人人都被允许进入天堂，因为主并没有拒绝将天堂赐予任何人。当被允许时，他们就能知道自己能否住在那里。有些人坚定地以为自己能，也被允许进入了。但由于属对主之爱和对邻之仁的生命在天堂掌权，这种生命构成天堂的整个生命气场和幸福，所以一进入其中，他们就开始感到痛苦，在这种气场中无法呼吸，然后开始意识到自己情感的污秽，因而遭受地狱般的折磨。结果，他们匆忙离开那里，声称他们想快点离开，并惊讶地发现，天堂对他们来说，就是地狱。这表明这两种不同的快乐的根本性质；凡其快乐已是邪恶与虚假的情感的快乐之人，决不能处在那些其快乐已是良善与真理的情感的快乐之人当中；这两种快乐彼此对立，犹如天堂与地狱彼此对立(参看537-539,541,547,1397,1398,2130,2401节)。

此外，关于永生的幸福：处于良善与真理的情感之人活在世上时无法察觉到它，取而代之的是察觉到某种快乐。其原因在于，活在世上时，他局限于肉体，当局限于肉体时，就有世俗的担忧，并由此有焦虑。这些会阻碍永生的幸福，这幸福从内深深存在于他里面，以其它方式显现。因为当这幸福从其存在的内在部分流入居于其外在部分的担忧和焦虑中时，它便沉入那里的担忧和焦虑中，变成一种模糊的快乐。尽管如此，它却是含有祝福在里面，并且幸福在这祝福里面的一种快乐。满足于神就构成这种幸福。不过，一旦人脱去肉体，同时抛开那些世俗的担忧和焦虑，模糊地隐藏在他的内在人里面的幸福就会显现，并展现自己。

由于情感这个术语经常被提及，所以我们在此说明情感是什么意思。情感无非是爱，不过是爱的延伸。因为人所拥有的情感，无论是对邪恶与虚假的情感，还是对良善与真理的情感，皆源于爱。由于这爱呈现并存在于人的每一个部分中，所以它不是被感知为爱，而是照着当时的情境，以及此人所经历的状态及其变化而变化；并且他所愿、所思和所行的一切事总是这种情形。爱的这种延伸就被称为情感，在人生命中掌权，产生其一切快乐，因而产生其实际生命的，也正是这种延伸。因为人的生命无非其情感的快乐，因此无非是其爱之情感。爱构成人的意愿，并由此构成他的思维，进而构成他的行为。

3939.“于是给他起名叫亚设”表它的根本性质。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”是指根本性质，如前所述。根本性质本身就是“亚设”所代表的。在原文，“亚设”表“祝福”；但这个名字包含他母亲利亚所说“我有福啊，众女子都要称我是有福的”这句话所表示的一切事物在里面。也就是说，这个名字还表示属于情感并与永生的幸福相对应的快乐。这就是将外在人与内在人结合起来的第四个一般方法。事实上，当人在自己里面察觉到这种相对应的快乐时，他的外在人正开始与他的内在人结合。将它们结合起来的，正是对真理与良善的情感的快乐，因为没有情感的快乐，根本不会实现任何结合，人的生命就居于这些快乐里面。所有结合都是通过情感实现的（参看3024,3066,3336,3849,3909节）。“众女子都要称她是有福的”表众教会；因为就圣言的内义而言，“女子”（或女儿，daughters）表示众教会(参看2362节)。利亚之所以在此发出有福的感叹，是因为使女的生产表示作为服务于结合的方法的一般真理，旨在使教会在人里面形成。因为当人发觉这种快乐或情感时，他正在开始变成教会。正因如此，利亚才会在此对使女所生的第四个或最后一个儿子发出感叹。

在圣言中，“亚设”常被提及；但他和其他儿子一样，也表示这时所论述事物的根本性质，也就是说，正处在此处所论述状态下的那些人的根本性质。而且，这根本性质因所提及儿子的顺序而各不相同。当顺序从“流便”或信开始时，是一种性质，当顺序从“犹大”或属天之爱开始时，是另一种性质，当顺序从约瑟或属灵之爱开始时，则又是一种性质。因为为首者的本质和性质衍生并进入接下来的事物。这就是为何他们的属灵含义在提及他们的地方各不相同。在此处，也就是论述他们出生的地方，他们表示教会总体上的方方面面，因而表示构成教会的信与爱的一切。他们之所以具有这样的含义，是因为此前所论述的主题是人的重生，也就是人在变成教会之前的状态，就至高意义而言，所论述的主题是主，以及祂如何使祂的人身变成神性，因而是藉着雅各在伯特利所看见的直达耶和华的梯子的上升。

3940.创世记30:14-16.割麦子的日子，流便出去，在田里寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我些。利亚对拉结说，你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜雅各就与她同寝。

“割麦子的日子，流便出去”表就其爱与仁的状态而言的信。“在田里寻见风茄（或催情果）”表存在于仁与爱的真理与良善里面的婚姻之爱的要素。“拿来给他母亲利亚”表应用于对外在真理的情感。“拉结对利亚说”表对内在真理的情感的觉察，以及对内在真理的渴望。“请你把你儿子的风茄给我些”表对属于婚姻之爱的事物的情感和渴望，它可以与这些事物彼此相互结合。“利亚对拉结说，你夺了我的丈夫还算小事吗”表婚姻渴望的存在。“你又要夺我儿子的风茄吗”表在这种情况下，将属世良善与外在真理联结起来的婚姻元素将被夺走。“拉结说”表同意。“为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝”表外在真理要与属世良善结合。“到了晚上，雅各从田里回来”表处于良善状态的真理之良善，只是尚处在诸如包裹属世层的那种模糊中。“利亚出来迎接他”表对外在真理的情感那一方的渴望。“说，你要与我同寝”表它要与那良善结合。“因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了”表这事早就预先被看到和同意了。“那一夜雅各就与她同寝”表实际的结合。

3941.“割麦子的日子，流便出去”表就其爱与仁的状态而言的信。这从“流便”的代表，以及“日子”和“麦子”的含义清楚可知：“流便”是指信，也就是重生的第一个阶段（3861,3866节）；“日子”是指状态(23,487,488,493,893,2788,3462,3785节)；“麦子”是指爱与仁，如下文所述，故“割麦子”表示爱与仁的发展状态。雅各与使女所生的四个儿子作为代表描绘了外在人与内在人结合所凭借的方法。他剩下的四个儿子则描绘了良善与真理的实际结合，因此经上首先论及“风茄”（或催情果），以此表示这种结合或婚姻关系。“割麦子”之所以表示爱与仁的发展状态，是因为“田”表教会，因而表构成教会的事物，而撒在田里的“种子”则表示良善与真理的萌芽。从这些种子所生长出来的植物，如大小麦和其它农作物，表示爱与仁，以及信的果实。因此，就这些事物而言，教会的状态好比“播种期”和“收割”，实际上也被如此称呼（如在创世记8:22，参看932节）。

“麦子”表构成爱与仁的事物，这一点也可从以下经文看出来。摩西五经：

耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从也吃牛的奶油、羊的奶、磐石中咂蜜，从坚石中吸油；巴珊所出羊羔和公绵羊并公山羊的脂油，与上好麦子的脂油，也喝血红的纯葡萄汁。（申命记32:13-14）

这段经文在内义上论述的主题是被建立之时的古教会及其状态，其中爱与仁的全部事物和信的全部事物皆以具有属灵意义的事物来描述。“上好麦子的脂油”表爱与仁的属天之物；由于“脂油”或“脂肪”表示属天之物(353节)，“麦子”表爱，故在圣言中，这两个词经常连起来用，如诗篇：

甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道。祂也必拿麦子的脂油给他们吃，我要拿从磐石出的蜂蜜使你饱足。（诗篇81:13,16）

耶和华，祂使你边界平安，用麦子的脂油使你满足。（诗篇147:14）

“麦子”表爱与仁，这一点明显可见于耶利米书：

许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我田的分，使我田的分变为荒凉的旷野。灭命的都来到旷野中一切高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行杀灭。凡有血气的，都不得平安。他们种的是麦子，收割的是荆棘。(耶利米书12:10,12-13)

“葡萄园”和“田”表教会；“荒凉的旷野”表它的荒凉；“杀灭的剑”表真理的荒废；“不得平安”表激发情感的良善的缺乏；“种的是麦子”表爱与仁的良善；“收割的是荆棘”表自我之爱与尘世之爱的邪恶与虚假。“葡萄园”表属灵教会（参看1069节）；“田”表教会的良善（2971节）；“旷野”表荒凉（1927,2708节）；“杀灭的剑”表真理的荒废（2799节）；“平安”表激发情感的良善（3780节）。

约珥书：

田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。祭司啊，你们当腰束麻布痛哭。伺候祭坛的啊，你们要哀号。（约珥书1:10,11,13）

谁都能清楚看出，此处所描述的是已荒废教会的状态；正因如此，“田”和“（土）地”表教会，“庄稼”（grain，或谷物）表教会的良善，“新酒”表教会的真理(3580节)；而“小麦”表属天之爱，“大麦”表属灵之爱。由于所论述的主题是教会的状态，故经上说“祭司啊，你们当腰束麻布痛哭。伺候祭坛的啊，你们要哀号”。

在以西结书，耶和华的灵对先知说：

你要为自己取小麦、大麦、豆子、扁豆、小米、粗麦，把它们装在一个器皿中，用以为自己做饼。你要用人拉出的粪在他们眼前制饼。以色列人，也必这样吃不洁净的食物。（以西结书4:9,12-13）

这论及对良善与真理的亵渎；“小麦、大麦、豆子、扁豆、小米、粗麦”表各种良善和源于良善的真理；“用人拉出的粪”制“饼”表把它们全都亵渎了。

启示录：

我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。我听见在四活物中间有声音说，一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦，油和酒不可糟蹋。(启示录6:5-6)

这也论及良善与真理的荒废；一钱银子买一升麦子”表爱的缺乏；一钱银子买三升大麦”表仁的缺乏。

以西结书：

犹大和以色列地是你的客商；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。（以西结书27:17）

这论及推罗，推罗表对良善与真理的认知；“米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香”表爱与仁的良善，以及它们所带来的幸福。“犹大”表属天教会，“以色列地”表属灵教会，也就是这些良善的源头。“兑换”表获得。

摩西五经：

那地有小麦、大麦，那地有葡萄树、无花果树、石榴树，那地有橄榄树、油和蜜。（申命记8:8）

这描述的是迦南地，迦南地在内义上表主的国度(1413,1437,1585,1607,3038,3705节)。“小麦、大麦”表爱与仁的良善；“葡萄树、无花果树”表信之良善。

马太福音：

祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。(马太福音3:12;路加福音3:17)

施洗约翰以这种方式论及主；“麦子”表爱与仁的良善；“糠”表示那些根本没有任何良善在里面的事物。同一福音书：

容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。（马太福音13:30）

“稗子”表邪恶与虚假，“麦子”表良善。这些都是比喻，在圣言中，所有比喻都是用具有属灵意义的事物来打的。

3942.“在田里寻见风茄（或催情果）”表存在于仁与爱的真理与良善里面的婚姻之爱的要素。这从“风茄（或催情果）”和“田”的含义清楚可知：“风茄（或催情果）”是指属于婚姻之爱的要素，如下文所述；“田”是指教会，因而是指信之真理和仁之良善，因为这些构成教会(368,2971,3196,3310,3500,3508,3766节)。译者并不知道“风茄（或催情果）”是什么。他们全都以为“风茄（或催情果）”有果实或花朵，译者们也都根据各自对风茄（或催情果）的理解给它们起名。不过，知道它们是哪种果实或花并不重要，只需知道，在属教会的古人当中，所有果实和花朵都具有属灵意义，因为古人知道，整个自然界是一个代表主国度的舞台(3483节)。他们知道，三个王国中的一切事物具有代表性，每一个事物都代表灵界的某种具体事物，因而每种果实和花也是如此。对他们来说，“风茄（或催情果）”就表示存在于良善与真理中的婚姻元素，这一点从此处内义上的思路，以及这个词在源语言中的词源可以看出来；因为这个词来源于表示爱情和藉着爱情的结合的词“风茄（dudaim或译催情果）。“风茄（dudaim或译催情果）由此而来，表婚姻元素；这一点从这些话明显可知：

我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄开花结葡萄没有，石榴开花放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。风茄放香。（雅歌7:12-13）

所有这一切表明“风茄”表示什么。

就在其中找到这段经文、被称为《雅歌》的这本书而言，它并不属被称为“摩西五经和先知书”的书之列，因为它没有内义，不过，却是以古时的风格来写的，既充满从古教会的书籍所收集的具有属灵意义的事物，又充满古教会中许多表示属天和属灵之爱，尤其表示婚姻之爱的事物。《雅歌》就是具有这种性质的书，这一点从以下事实明显可知：就其字义而言，许多事物并不得体，不像名为“摩西五经和先知书”的书。不过，由于它里面收集了许多诸如以属天和婚姻之爱为其真正意义的那类事物，故这本书看上去似乎具有某种神秘意义。

从“风茄”的这种含义可以看出，经上所说的“流便在田里寻见风茄”表示存在于爱与仁的真理与良善里面的婚姻元素，也就是说表示那将这二者结合起来的。因为婚姻元素无非是指诸如能与良善结合的那类真理，和诸如能与真理结合的那类良善。良善与真理的这种结合也就是一切婚姻之爱的来源(2728,2729,3132节)。所以，真正的婚姻之爱若不在良善与真理里面，因而同时在天上的婚姻里面，就不存在。

3943.“拿来给他母亲利亚”表应用于对外在真理的情感。这从“拿来”的含义和“利亚”的代表清楚可知：“拿来”在此是指应用；“利亚”表是指对外在真理的情感(参看3793,3819节)。

3944.“拉结对利亚说”表对内在真理的情感的觉察，以及对内在真理的渴望。这从“说”的含义，以及“拉结”的代表清楚可知：“说”是指发觉(参看1898,1919,2080,2619,2862,3395,3509节);“拉结”代表对内在真理的情感(3758,3782,3793,3819节)。所指的是对该真理的情感和渴望，这一点也可从接下来的内容明显看出来；因为拉结说：“请你把你儿子的风茄给我些”。

3945.“请你把你儿子的风茄给我些”表对属于婚姻之爱的事物的情感和渴望，它可以与这些事物彼此相互结合。这从“风茄”含义清楚可知，“风茄”是指婚姻之爱的要素(3942节)。显然，所指的是情感和渴望(3944节)。婚姻之爱就是彼此相互的结合（参看2731节）。

3946.“利亚对拉结说，你夺了我的丈夫还算小事吗”表婚姻渴望的存在。这从“夺了（别人的）丈夫”的含义清楚可知，“丈夫”在此是指雅各，也就是利亚的丈夫，“夺了丈夫”涉及他们之间的相爱。因此，“你夺了我的丈夫还算小事吗”这句话表婚姻的渴望。

3947.“你又要夺我儿子的风茄吗”表在这种情况下，将属世良善与外在真理联结起来的婚姻元素将被夺走。这从“夺”、“风茄”和“儿子”的含义清楚可知：“夺”在此是指夺走；“风茄”是指婚姻元素(参看3942节)；“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147节)，在此是指外在真理，因为说这句话的是利亚，而“利亚”是指外在真理，如前所示。

3948.“拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝”表同意外在真理要与属世良善结合。这是显而易见的，无需解释。

3949.“到了晚上，雅各从田里回来”表处于良善状态的真理之良善，只是尚处在诸如包裹属世层的那种模糊中。这从“雅各”的代表，以及“田”和“晚上”的含义清楚可知：“雅各”是指属世层的真理之良善(参看3669,3677,3775,3829节);“田”是指教会的良善(2971节)，因而是指良善；“晚上”是指模糊(3056,3833节)。

3950.“利亚出来迎接他，说，你要与我同寝”表对外在真理的情感那一方渴望与那良善结合。这从“利亚”的代表清楚可知，“利亚”是指对外在真理的情感，如前所示。所指的是渴望结合，这是显而易见的，无需解释。

3951.“因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了”表这事早就预先被看到和同意了。这从“雇下”的含义和前文清楚可知，“雇下”是指同意。这事之所以预先被看到，是因为在人里面，真理与良善，并良善与真理的一切结合，就是某种被预先看到的事，也就是说，被主在其圣治中看到。因为此处所论述的主题是良善与真理，并真理与良善的结合，因而是被归给人的良善。事实上，良善在与真理结合之前，在人里面并非良善。由于一切良善皆出自主，也就是说，一切良善通过这良善与真理的结合而被归给人，故此处说“预先被看到”。主的圣治首先涉及这二者的结合。正是如此结合的良善与真理使得一个人成为人，将他与野兽区别开来；他在接受圣治的范围内变成人，也就是在允许主实现这个目标的范围内变成人。因此，这就是存在于人身上的良善。属灵的且能存到永远的其它良善是不可能的。

此外，外在人的良善，也就是人在世期间的生命快乐，只有在它们含有属灵良善在里面的范畴内才是真正的良善。以财富的良善为例。在财富含有属灵良善在里面的范畴内，也就是在一个人以其邻舍、国家、或公众利益，以及教会利益为目的的范畴内，它们才是真正的良善。人若得出以下结论，即此处所说的属灵良善和物质财富不能共存，一个在另一个里面，因而确信如若为天堂腾出空来，就必须放弃财富，就大错特错了。因为他们若放弃或丧失财富，就无法向任何人行善，而他们自己在世上也只能活在悲惨中，从而不能再以其邻舍、国家的利益，甚至教会的利益为目的，只以他们自己的得救，以及自己在天上比别人更伟大为目的。更有甚者，当他们放弃世俗的财富时，便将自己置于蔑视之中，因为他们使自己被别人轻看，因而对于提供服务和履行职责来说变得无用。不过，他们在以其邻舍、国家和教会的利益为目的时，也就是以处于能达到这一目的的状态为目的或方法。

其中的情形和人的食物极其相似，因为关注食物的目的就是为了他能拥有健康身体中的健康心灵。若人的身体丧失营养，他也就是丧失了达到自己目的所必需的条件了。因此，凡属灵之人都不会鄙视食物，甚至其乐趣。然而，他不会把食物当成目的，只是当成有助于达到其目的的方法。以此为例，我们就能判断其它一切事了。

3952.“那一夜雅各就与她同寝”表实际的结合。这是显而易见的，无需解释。在解释此前那些事的内义时，之所以只简单地给出它们的含义，是因为它们都是无法被理解的那类事，除非逐一阐述它们。因为所论述的主题是真理与良善，并良善与真理的结合，这种结合就是灵义上所指的婚姻关系；也就是构成人和教会里面的天上婚姻的结合。前面几节描述了这天上婚姻的奥秘，那里的说明如下：如前所述，天上的婚姻就是良善与真理，并真理与良善的婚姻；然而，不是属于同一层级的良善与真理之间的婚姻，而是一个属于较低层级，另一个属于较高层级的良善与真理之间的婚姻；也就是说，不是外在人的良善与外在人的真理之间的婚姻，而是外在人的良善与内在人的真理之间的婚姻，而是外在人的良善与内在人的真理之间的婚姻；或也可说，不是属世人的良善与属世人的真理之间的婚姻，而是属世人的良善与属灵人的真理之间的婚姻。这种结合构成婚姻，或说当属于不同层级的良善与真理相结合时，这婚姻便开始生效。

这同样适用于内在人或属灵人。在那里，天上的婚姻不是这人里面的良善与真理之间的婚姻，而是属灵人的良善与属天人的真理之间的婚姻；因为相对属灵人，属天人处于更高层级。天上的婚姻也不是属天人里面的良善与真理之间的婚姻，而是属天人的良善与从主发出的神性真理之间的婚姻。由此也明显可知，主的神性婚姻本身不是其神性人身里面的神性良善与神性真理的婚姻，而是神性人身的良善与神性本身之间，也就是子与父之间的婚姻；因为主的神性人身的良善在圣言中被称为“神的儿子”，神性本身被称为“父”。

这些就是包含在所说关于风茄那些事的内义里面的奥秘。谁都能看出，其中必然隐藏着某种奥秘。因为若非其中隐藏着神性事物，那么以下细节就太微不足道，在圣言的历史中根本不值得一提：流便在田里寻见风茄，拉结很想要它们，便以承诺她们的男人与利亚同寝来换取这些风茄；当晚上雅各从田里回来时，利亚出来迎接他说，她用风茄把他雇下了。没有人能准确知道所指的神性事物是什么，除非他知道雅各的众子和以他们命名的众支派分别表示什么；并且还知道属于在内义上所论述主题的观念流动；此外知道何为天上的婚姻，因为该婚姻就是所论述的主题；也就是说，所论述的主题是外在人的良善与内在人的真理情感的结合。

为了更好地理解这个奥秘，我进一步说明它。外在人的真理就是记忆知识，以及他先从父母、老师，然后从书本，最后通过自学所得来的教义事务。外在人的良善就是他在这些事物中所找到的乐趣和快乐。记忆知识本质上是真理，快乐本质上是良善，这二者结合在一起；但它们没有在他里面构成天上的婚姻，因为对那些陷入自我之爱和尘世之爱，因而陷入邪恶与虚假的人来说，记忆知识，甚至教义事务都与快乐相联结；但它们是伴随着自我之爱和尘世之爱的快乐，真理甚至能与这些爱相联结。这类人仍在天上的婚姻之外。不过，当本质上为外在人或属世人的良善的乐趣或快乐源于属灵之爱时，天上的婚姻就存在于人里面。也就是说，当这良善源于对邻、对自己的国家或公众，对教会、主国度之爱时，天上的婚姻就存在于他里面；当这良善源于属天之爱，也就是对主之爱时，天上的婚姻更是充分存在。因为当属灵或属天之爱从内在人或属灵人流入外在人或属世人的快乐，并形成这快乐时，这种与外在人或属世人的记忆知识并教义事务的结合就构成他里面的天上婚姻。不过，这种婚姻不可能存在于恶人身上，只存在于善人身上，也就是说，只存在于那些以这些事物为其目的的人身上。至于内在人或属灵人进入外在人或属世人的流注是何情形，前面早已说明（参看3286,3288,3314,3321节）。

一旦获悉这些奥秘，就能明白前面在内义上简单解释的那些话各自的大致含义。如：流便（流便是指信之真理，也就是重生的第一个阶段）寻见风茄；便拿来给他母亲利亚（利亚是指对外在真理的情感）；拉结（拉结是指对内在真理的情感）很想要它们，于是风茄就给了她；利亚因此与她的男人雅各（雅各是指属世人里面的真理之良善）同寝；还有，在下文，雅各与利亚生了儿子以萨迦和西布伦，以萨迦和西布伦就表示和代表与婚姻之爱，因而与天上婚姻有关的事物；然后又生了约瑟，约瑟表示和代表主的属灵国度，也就是此处所论述的婚姻本身。

3953.创世记30:17,18.神垂听了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。利亚说，神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫。于是给他起名叫以萨迦。

“神垂听了利亚”表神性之爱。“她就怀孕，给雅各生了第五个儿子”表接受并承认。“利亚说，神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫”在至高意义上表与真理结婚的神性良善，并与良善结婚的真理；在内在意义上表属天的婚姻之爱；在外在意义上表相爱。“于是给他起名叫以萨迦”表它的根本性质。

3954.“神垂听了利亚”表神性之爱。这从“垂听”某人的含义清楚可知，当论及神或主时，“垂听”是指神性之爱；因为“垂听”某人意味着实行他所祈求和渴望的事。由于祂出于神性良善行事，而神性良善出自神性之爱，故神性之爱就是“垂听”某人在至高意义上的含义。圣言内义的情况乃是这样：当字义升向天堂，在那里进入主为思维的源头，主及其事物为思维的主题所在的气场时，字义最后变成内义，如天使所觉察的那样。对天使来说，内义就是圣言，字义作为他们思考的基础或方法而服务于内义。事实上，字义无法到达天使那里，因为它大部分论述的是世俗、地上和肉体事物，而天使不会思考这些事物，他们处于属灵和属天的事物，因而远在世俗事物之上。因此，既能服务人、又能服务于天使的圣言已被赐下。在这方面，圣言不同于其它一切著作。

3955.“她就怀孕，给雅各生了第五个儿子”表接受并承认。这从“怀孕”和“生”的含义清楚可知：“怀孕”是指接受；“生”是指承认，如前所述(3860,3868,3905,3911,3919节)。

3956.“利亚说，神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫”在至高意义上表与真理结婚的神性良善，并与良善结婚的真理；在内在意义上表属天的婚姻之爱；在外在意义上表相爱。这从“酬报”（或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等）的含义清楚可知。“酬报”在圣言各个地方被提及，但很少有人知道它在那里表示什么。在教会，众所周知，人不能因自己所行的良善而邀功，因为这些良善不是他的，而是主的；寻求功德或赚取功德关注的是人，因而与自我之爱结合，与胜过别人的思想、因而与对他人的蔑视结合。因此，为了酬报或回报所做的行为本身并非良善，因为它们并非来源于纯正的源头；也就是说，并非出于对邻之仁。对邻之仁含有愿邻人和自己一样幸福的渴望在里面；而对天使来说，则含有愿邻人比自己更好的渴望在里面。这就是仁之情感的性质；所以，仁之情感厌恶一切邀功的思想，因而厌恶一切着眼于酬报或回报的善行。对那些拥有仁爱的人来说，酬报或回报就在于他们拥有行善的能力，在于被允许行善，还在于接受者愿意接受它。这就是实实在在的快乐，其实就是那些具有仁之情感的人所享有的幸福本身。由此明显可知圣言中所提及的“酬报”（或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等）是指什么，即是指属于仁之情感的快乐和幸福；或也可说，是指相爱的快乐和幸福;或也可说，是指相爱的快乐和幸福(3816节)；因为仁之情感和相爱是一回事(参看1110,1111,1774,1835,1877,2027,2273,2340,2373,2400节)。综上所述，明显可知，此处“酬报”在外在意义上表示相爱。

就更高的意义，或内在意义而言，“酬报”表示属天的婚姻之爱，这一点从前面关于天上婚姻的阐述(2618,2739,2741,2803,3024,3132,3952节)可以看出来，也就是说，天上的婚姻是良善与真理的结合；相爱则是该结合或婚姻的后代(2737,2738节)。由此可见“酬报”在内在意义上表示天上的婚姻之爱。

“酬报”在至高意义上表示与真理结婚的神性良善，并与良善结婚的真理，这一点从以下事实明显可知：天上的婚姻即源于此。因为这二者的结合存在于主里面，并从祂发出；当它流入天堂时，便产生良善与真理的婚姻关系，并通过该关系产生相爱。从刚才和前面的阐述明显可知利亚的这些话在内在意义上表示什么：“神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫”；“使女”表示服务于外在人与内在人结合的肯定方法(3913,3917,3931节)。因此，在使女的儿子们所表示的那些事物得到肯定和承认之前，不可能出现良善与真理的任何结合，因而不可能出现任何相爱；这些肯定必须先到来。这就是现在这些话的意思。

3957.“于是给他起名叫以萨迦”表它的根本性质。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”是指根本性质，如前所述(参看3923,3935节)。以萨迦因“酬报”而得名，因此这个名字包含前面关于酬报所说的事，同时包含利亚所说其它话所表示的事。由于“以萨迦”表酬报，而“酬报”在外在意义上是指相爱，在内在意义上是指良善与真理的结合，所以最好说明一下，如今在基督教界，罕有人知道“酬报”具有这样的含义。他们之所以知道，是因为他们不知道何为相爱，更不知道良善必须与真理结合，以便天上的婚姻能存在于人里面。我蒙允许在来世与众多来自基督教界的人谈论这一点，包括更有学问的人。但令人惊讶的是，与我交谈的人当中，几乎没有任何人知道这一点，尽管他们只要肯运用自己的理性，原本自己就能清楚知道这些事。可他们却不关心死后的生命，只关心在世的生命，所以他们对这类事不感兴趣。

如前所述，只要肯运用自己的理性，他们原本自己就能知道的事如下：

①当人脱去肉身时，他的理解力受启示的能力比活在肉身时更强大；原因在于，当他处于肉身时，世俗和肉身的兴趣会占据他的思维，并带来模糊。不过，一旦他脱去肉身，这些世俗和肉身的兴趣就不会干扰了，并且他因其心智从外在感官事物中抽离出来而变得和那些思维更内在的人一样了。由此可知，人处于死后的状态，远远比处于死前的状态更加头脑清晰，更加开明；当人死亡时，他就好比从阴影进入光明，因为他从属于世界的事物进入属于天堂的事物，从属于肉身的事物进入属于灵的事物。说来奇怪，他们虽能理解所有这一切，却仍思想反面，也就是说，他们认为肉身中的生命状态相对清晰，而脱去肉身后的生命状态相对模糊。

②他们若肯运用自己的理性，就能知道，人在世为自己所获得的生命在他死亡时仍跟随着他；也就是说，他的生命在死后还是原样。因为他们能知道，若不通过死亡本身，没有人能脱去他从小就已获得的生命，并且这种生命不可能在一瞬间就变成另一种生命，更不用说变成相反的生命了。例如：人若为自己获得欺骗的生命，并以这种欺骗为其生命的快乐，那么就无法脱去欺骗的生命，死后仍继续处于这种生命。另举一例：人若陷入自我之爱，由此陷入对那些不顺从自己之人的仇恨和报复，或其它类似性质的邪恶，那么在肉身生命结束后，依旧陷入它们；因为这些就是他们所热爱，并构成其生命的快乐，从而构成其真正生命的东西。因此，这类特性无法从他们那里被拿走，除非构成其生命的一切事物同时被除灭。这同样适用于人们所获得的其它各种生命。

③人自己就能知道，他进入来世后，会将许多事物留在身后。他知道，这些东西在那里没有一席之地，所以他留在身后；如对衣、食、住，赚取金钱财富，以及提升尊严地位的挂虑，就是对活在肉身时花费大量心思去思想的所有事的挂虑。事实上，他知道在世界，这些东西会被不属于地上国度的其它事物所取代。

④他由此能知道，凡在世时只思想诸如此类的世俗事物，以至于被它们完全占据，唯独以它们为快乐的人并不适合住在那些以思想天上的事物，也就是天堂的事物为乐的人中间。

⑤反过来，他由此能知道，当肉身和世界的外在事物被拿走后，在这种情况下，此人便如他内在的样子；也就是说，他如先前那样思考的意愿。如果其内在思维一直是欺骗，阴谋诡计，贪恋地位、利益和由此而来的名声；如果仇恨、报复和类似激情一直存在于里面，那么可见，他还会思想这类事，因而思想属地狱的事，无论他如何为了达到上述目的而向人们隐瞒自己的想法，从而表面上显得体面，使别人以为他心里没有这类想法。所有这样的外在，或体面的伪装，在来世也会被夺去；这一点同样从以下事实可以得知：表面事物连同肉身都被脱去，不再有任何用处。谁都能由此自己断定，到那时，人的真正品性将显现在众天使面前。

⑥人还能知道，天堂或主通过天堂不断作工，以良善和真理流入。但是，如果那时人里面没有其肉身死后活着的内层人，也就是没有可以说接受良善与真理的某种土表或层面，那么所流入的良善与真理根本无法被接受。因此，人活在肉身期间，就应当迫切地在自己里面获得这种内层。不过，他若不向邻人思想良善，为他意愿善事，从而向他行出善事，进而在这类行中为自己获得生命的快乐，就无法获得这种层面。这种层面通过对邻之仁，也就是相爱获得；它就是所谓的良知。来自主的良善与真理能流入这个层面，并能在那里被接受。但是，没有仁爱的地方也就没有良知；因为所流入的良善与真理经过那里会转化为邪恶与虚假。

⑦人自己就能知道，使得人成为人，有别于野兽的，是对神之爱和对邻之爱；并且它们构成天堂的生命或天堂本身；而它们的反面则构成地狱的生命或地狱本身。人不知道这些事的原因在于，他不想知道它们，因为他过着相反的生活，还因为他不信死后生命的存在，又因为信的观念，而非仁的观念牢牢占据了他；所以他照着许多人所教导的相信若死后生命存在，他就能因信得救，无论他过的是哪种生活，哪怕他只在临终那一刻才接受信，也能得救。

3958.创世记30:19,20.利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说，神赐我厚赏，我丈夫必再与我同住，因我给他生了六个儿子。于是给他起名叫西布伦。

“利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子”表接受并承认。“利亚说，神赐我厚赏，我丈夫必再与我同住，因我给他生了六个儿子”在至高意义上表主的神性本身和神性人身；在内在意义上表示天上的婚姻；在外在意义上表示婚姻之爱。“于是给他起名叫西布伦”表它的根本性质。

3959.“利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子”表接受并承认，也就是说，对真理的接受和承认。这从“怀孕”、“生”和“儿子”的含义清楚可知：“怀孕”是指接受；“生”是指承认(参看3955节)；“儿子”是指真理(489,491,533,1147,2623,3373节)。

3960.“利亚说，神赐我厚赏，我丈夫必再与我同住，因我给他生了六个儿子”在至高意义上表主的神性本身和神性人身；在内在意义上表示天上的婚姻；在外在意义上表示婚姻之爱。这从“同住”的含义，以及利亚在此所说的其它话清楚可知。“同住”在至高意义上之所以表示主的神性本身和神性人身，是因为被称作“父”的神性本身相互交替存在于被称作“子”的神性人身里面，正如主自己在约翰福音中所说的话：

耶稣说，腓力，你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:9-11;10:38）

这种结合就是神性婚姻本身(参看3211,3952节)。然而，这种结合不是同住或同居，尽管在字义上是用“同住”或“同居”来表述的。为一的事物在字义上表现为二，如圣父与圣子，甚至表现为三，如圣父、圣子和圣灵；这样做的原因有很多，对此，蒙主的神性怜悯，我们将在别处予以讨论。

“同住”或“同居”在内在意义上表示天上的婚姻，这是出于同样的原因；因为该婚姻通过神性婚姻，也就是父与子，或主的神性本身与其神性人身的结合而产生。天上的婚姻就是那被称为主的国度，以及天堂的；该婚姻之所以被如此称呼，是因为它通过神性婚姻，也就是主而产生。这就是“同住”或“同居”在内在意义上所表示的，也是天堂被称为“神的居所”的原因，如以赛亚书：

求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。（以赛亚书63:15）

“圣洁的居所”表示属天国度；“荣耀的居所”表示属灵国度。在这段经文中，“居所”和“同住”、“西布伦”源于同一个词。

“同住”或“同居”之所以在外在意义上表示婚姻之爱，是因为一切纯正的婚姻之爱皆源于天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，而非其它源头；而天上的婚姻反过来又源于神性婚姻，也就是主的神性本身与神性人身的婚姻。对于这些问题，可参看前面的阐述，如：天上的婚姻是从主里面的神性良善，和祂所发出的神性真理降下来的（2508,2618,2803,3132节）；该婚姻是婚姻之爱的源头（2728,2729节）；凡生活在纯正的婚姻之爱中的人都共同居住在其生命的至内层（2732节）；因而共同居住在对良善与真理的爱里面，因为这些构成其生命的至内层；婚姻之爱是一切爱的基础之爱（参看2737-2739节）；良善与真理的婚姻存在于天堂、教会、天堂与教会的每个成员，以及自然界的一切事物里面（718,747,917,1432,2173,2516,2712,2758节）；该婚姻存在于圣言的一切细节中（683,793,801,2516,2712节）；因而就至高意义而言，它就是主自己；“耶稣基督”之名表示神性婚姻（3004节）。

这些不仅是“同住”，或“我丈夫必再与我同住”这句话，而且也是之前的那句话，即“神赐我厚赏”所表示的事。然而，前者表示良善的真理，而后者表示真理的良善；因为这二者构成天上的婚姻。由于这是个结论，故经上说“因我给他生了六个儿子”；六”在此和“十二”所表相同，即表示信与爱的一切事物。在圣言中，当所论述的主题相似时，一个数字的一半或两倍具有和该数字一样的含义

3961.“于是给他起名叫西布伦”表它的根本性质。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”表根本性质，如前所述。他因“同住”而被起名叫“西布伦”，因此这个名字包含前面关于“同住”的阐述（3960节），同时包含利亚其余的话所表示的事。

3962.创世记30:21.后来又生了一个女儿，给她起名叫底拿。

“后来又生了一个女儿”表对所有这些纯正真理的情感，也表有良善存在于其中的信仰的教会。“给她起名叫底拿”表它的根本性质。

3963.“后来又生了一个女儿”表对所有这些纯正真理的情感，也表有良善存在于其中的信仰的教会。这从“女儿”的含义清楚可知，“女儿”是指情感，也指教会(参看2362节)。至于是哪种情感和哪种教会，这可从加在“女儿”这个词上的事物明显看出来。例如，当加上“锡安”，即被称为“锡安的女儿（或译为锡安的女子）”时，所指的是属天教会；当加上“耶路撒冷”，即被称为“耶路撒冷的女儿（或译为耶路撒冷的女子）”时，所指的是属灵教会，其它情况也是如此。此处什么也没加，“女儿”就表示有良善存在于其中的信仰的教会。因为到目前为止，所论述的主题一直是构成有良善存在于其中的信仰的一般真理，以及对这些真理的接受和承认；也就是说，雅各的上述“十个儿子”表示这些真理，如前所示。由于这些儿子之后，紧接着经上就提到女儿的出生，故从整个思路明显可知，这表示所有这些真理存在于其中的教会。

无论我们说有良善存在于其中的信仰的教会，还是说属灵教会，又或说对所有这一切，也就是对所有这些一般真理的情感，意思都一样。因为教会存在凭的是对有良善在其中的真理的情感和对真理所源于的良善的情感，而不是凭着对没有良善在其中的真理的情感，也不是凭着对真理所未源于的良善的情感。那些处于对真理的情感，却未处于真理的良善，也就是没有照真理生活的人声称他们属于教会，是大错特错了。他们虽在会众中，却在教会之外，因为他们陷入对邪恶的情感，而真理不可能与邪恶结合。他们对真理的情感并非源于主，而是源于他们自己；因为他们关心的是自己，意图利用真理赚取名声，由此赚取荣耀和财富。他们并不关心教会，也不关心主的国度，更不用说主了。而那些处于对真理所未源于的良善的情感之人也不属于教会，尽管他们也在会众中；因为他们处于属世良善，并未处于属灵良善，并且允许自己被引入各种邪恶和虚假，只要邪恶看上去像良善，虚假看上去像真理(参看3470,3471,3518节)。

3964.“给她起名叫底拿”表它的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质，如前所述。底拿所代表并表示的根本性质就包含属于有良善存在于其中的信仰之教会的一切事物，如前所述。这一点同样从她名字的衍生物明显可知，因为在原文，“底拿”表示判断或审判。在圣言中，“审判或判断”论及信之真理（参看2235节）；“审判或判断”在内在意义上表示信的神圣，在外在意义上表示生活的良善（3921节）。这些事物属于教会。

3965.创世记:22-24.神顾念拉结，神垂听了她，就开她的子宫。拉结怀孕生子，说，神收拾了我的羞耻。就给他起名叫约瑟，说，愿耶和华再增添我一个儿子。

“神顾念拉结，神垂听了她”表预见和圣规。“就开她的子宫”表接受并承认的能力。“拉结怀孕生子”表接受并承认。“说，神收拾了我的羞耻。就给他起名叫约瑟，说，愿耶和华再增添我一个儿子”在至高意义上表主的神性属灵层；在内在意义上表属灵国度，或信之良善；在外在意义上表得救，以及繁殖增多。

3966.“神顾念拉结，神垂听了她”表预见和圣规。这从“顾念”（或纪念）和“垂听”某人的含义清楚可知：当如此处那样论及神时，“顾念”（remembering或纪念）是指预见，因为“顾念”（remembering或纪念）含有关注某人需求的意思；而“看见”在至高意义上表示预见(参看3863节)；当论及神时，“垂听”某人是指圣规(3869节)。

3967.“就开她的子宫”表接受并承认的能力。这从“开子宫”的含义清楚可知，“开子宫”是指赋予怀孕并生产的能力，因而在内在意义上是指接受并承认真理之良善与良善之真理的能力。因为“怀孕和生产”表示接受并承认，如前面频繁所示。

3968.“拉结怀孕生子”表接受并承认(参看3919,3925,3955,3959节)。

3969.“说，神收拾了我的羞耻。就给他起名叫约瑟，说，愿耶和华再增添我一个儿子”在至高意义上表主的神性属灵层；在内在意义上表属灵国度，或信之良善；在外在意义上表得救，以及繁殖增多。这从圣言中“约瑟”的代表（如下文所述），以及“神收拾了我的羞耻”和“愿耶和华再增添我一个儿子”的含义清楚可知，因为“约瑟”这个名字源于动词“收拾”和“增添”。“神收拾了我的羞耻”表示拉结如今不再没有生育，因而不再“死了”，如她向雅各到论到自己那样（30:1，3908节）。因为“拉结”代表对内在真理的情感，或内层人的真理(3758,3782,3793,3819节)。若在良善与真理方面，外层人或属世人不与内层人相对应，可以说内层人在真理与良善上就是死的(参看3493,3620,3623节)。它们必须彼此结合，以至于非为二，而是一起形成一个人。

这二者无法结合，直到属世人或外在人做好预备，也就是它接受并承认由雅各和利亚并使女所生的十个儿子所表示的一般真理，并且直到属世人的良善已在此人里面与真理结合，这种结合就由雅各与利亚所生的最后一个儿子，即西布伦来表示，他因“同住”而被如此称呼(3960,3961节)。这种结合实现后，内层人与外层人就进入前面所说的天上婚姻(3952节)。它们之前并没有进入该婚姻的原因是一个极深的奥秘；因为在这种情况下，正是内层人的良善将自己联结于外层人的良善，并通过这外层良善联结于外层中的真理。同时，内层人的良善通过内层人中对真理的情感将自己联结于外层人的良善，并联结于那里的真理，从而将自己既直接又间接地联结起来（关于这种直接和间接的联结，可参看3314,3573,3616节)。由于那时内层人先与外层联结，并且在这种联结产生之前，内层人似乎不存在，因而仿佛“死了”（如前所述），故经上说“神收拾了我的羞耻”。这就是经上所说神已“收拾”，也就是除去，意思是将她从中释放出来的“羞耻”所表示的。

不过，接下来的这句话，即“愿耶和华再增添我一个儿子”（约瑟由此而得名）则表示另一个奥秘，这个奥秘就是：“约瑟”代表主的属灵国度，因而代表属灵人，因为该国度就存在于每个属灵人里面。有两样事物构成属灵人，即仁与信；或也可说，良善与真理。信所源于的仁，或真理所源于的良善，就是那由约瑟来代表的事物。而拥有仁在里面的信，或拥有良善在里面的真理则是由另一个儿子来表示，并由便雅悯来代表的事物（创世记35:16-18论及便雅悯）。因此，“约瑟”表示属天-属灵之人，“便雅悯”则表示属灵-属天之人。这二者之间的区别的性质可从前面关于真理所源于的良善，并拥有良善在里面的真理的频繁论述看出来。这就是拉结第二句话，即“愿耶和华再增添我一个儿子”所表示的。不过，只有那些处于信之仁的人才能明白这些奥秘；因为就其内层而言，这些人居于天堂之光，而这光含有聪明。但那些只居于尘世之光的人却无法明白它们，因为这光没有聪明，除非它含有天堂之光在里面。对居于天堂之光的天使来说，这些奥秘属于他们所知的最为普通的事。

由此可见“神收拾了我的羞耻”和“愿耶和华再增添我一个儿子”这些话在至高意义上表示主的神性属灵层；在内在意义上表示主的属灵国度，或信之良善；因为这种良善就是存在于该国度中的属灵层。不过，这些话在外在意义上之所以表示得救，以及繁殖增多，是因为这一切作为该良善的产物而到来(参看3971节)。至于何为主的属灵国度，这可从前面有关该国度的反复阐述和说明清楚可知，也就是说，它是由那些处于仁，并由此处于信的人组成的。该国度不同于主的属天国度，因为属天国度是由那些处于对主之爱，并由此处于仁的人组成的。这些人构成第三层或至内层天堂，而那些属灵的人则构成第二层或内层天堂。

经上之所以先提及“神”，说“神收拾了我的羞耻”，然后提及“耶和华”，说“愿耶和华再增添我一个儿子”，是因为神关注从真理向良善的上升，而耶和华关注从良善向真理的下降。属灵人处于信之良善，也就是处于真理所源于的良善；而他在变得属灵之前，处于信之真理，也就是处于拥有良善在里面的真理。因为当主题是真理时，就用“神”这个名；当主题是良善时，则“耶和华”这个名(2586,2807,2822,3921节)。

“约瑟”代表主的属灵国度，或属灵人，因而代表信之良善；这一点也可从圣言中提及他的经文看出来，如雅各，那里叫以色列的预言：

约瑟是多结果子的儿子，是泉旁多结果的儿子；女儿啊，她爬到墙上；弓箭手狠狠苦害他，向他射箭，怀恨逼迫他；但他的弓仍旧坚硬；他的手臂健壮敏捷，这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者；你父亲的神必帮助你，因着沙代，祂必将天上所有的福，下面所藏深渊的福，以及生产乳养的福，都赐给你。你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，永世山岭的愿望；它们必降在约瑟的头上，临到他弟兄拿细耳人的头顶上。（创世记49:22-26）

这些预言的话在至高意义上包含了对主的神性属灵层的描述；在内在意义上则包含了对其属灵国度的描述。至于每个细节包含什么，蒙主的神性怜悯，我们将在解释那一章时予以阐述。

摩西五经中的预言同样如此：

论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的深渊；得太阳果实的宝物，月亮所养成的宝物；得东方之山的至宝，永世之岭的宝物；得地和其中所充满的宝物，并住荆棘中者的美意；它们都临到约瑟的头上，临到他弟兄拿细耳人的头顶上。（申命记33:13-17）

由于“以色列”代表主的属灵教会(参看3305,3654节)，故雅各，那时叫以色列，临终前对约瑟说：

我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的这两个儿子是我的；以法莲和玛拿西是我的，正如流便和西缅是我的一样。救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕和以撒的名下，又愿他们在那地中间生养众多。（创世记48:5,16）

有两样事物构成属灵教会，即理解或认知和意愿，“以法莲”代表理解或认知，“玛拿西”代表意愿。由此可见为何约瑟的两个儿子被雅各，那时叫以色列，收养，并被承认为雅各自己的。“以法莲”在圣言中也经常被提及，尤其在预言部分；在那些地方，这个名字表示属灵教会所拥有的理解真理与良善的能力。

以西结书：

耶和华说，人子啊，你要取一根木杖，在其上写为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写为约瑟，就是以法莲的木杖，又为他的同伴以色列全家；你要使这两根木杖接连为一，成为一根木杖，在你手中成为一根。主耶和华如此说：看哪，我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法莲手中的，与犹大的杖一同接连为一根木杖，在我手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王作他们众人的王。他们不再是两个民族，决不再分为二国。（以西结书37:16-17,19,22）

此处论述的是主的属天和属灵国度。“犹大”是指属天国度(3654,3881节,3921末尾)；“约瑟”是指属灵国度；经上说这些国不再为二，要为一。它们因主的降世的的确确成为一。

属灵之人因主的到来而得救(参看2661,2716,2833,2834节)。主在约翰福音中所谈论的，正是那些属灵之人：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约翰福音10:16）

这就是“犹大的约瑟两根木杖一同接连为一，在主手中成为一根”所表示的。因为属天天使构成第三层，也就是至内层的天堂；而属灵天使则构成第二层，也就是内层天堂；他们在那里为一，因为一个流入别一个，也就是属天天堂流入属灵天堂。属灵国度可以说是属天国度立于其上的基础，这二者以此方式变得坚实稳固。因为第三层或至内层天堂中的神性属天层是对主之爱；该天堂中的属天-属灵层是仁爱。后者，即仁爱，是属灵天使所在的第二层或内层天堂的主要事物。这表明流注的性质，还表明事物如何通过流注变得坚实稳固。“木”表示良善，既表对主之爱的良善，也表对邻之仁的良善(2784,2812,3720节)。正因如此，经上吩咐犹大和约瑟要“写在两根木杖上”，而这两根木杖要成为一根。

撒迦利亚书：

我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回。我要怜恤他们，他们就像我不曾弃绝的一样；都因我是耶和华他们的神，我必应允他们。（撒迦利亚书10:6）

此处也论述了两个国，即属天国和属灵国，“犹大”是指属天国，“约瑟”是指属灵国，还论述了属灵之人的得救。

阿摩司书：

耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。要寻求耶和华，就必存活，免得祂在约瑟家像火发出，这火会吞灭，无人扑灭它。要恨恶邪恶，喜爱良善，在城门口确立公义；或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩。（阿摩司书5:4,6,15）

此处“约瑟”与表示那些属灵之人；“以色列家”表示属灵教会(3305,3654节)；“约瑟”表示该教会的良善，故经上说“耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活，免得祂在约瑟家像火发出”。

诗篇：

领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你侧耳而听！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，施展你的大能来救我们。（诗篇80:1-3）

此处“约瑟”同样表示属灵人；“以法莲、便雅悯和玛拿西”是指那教会的三个要素。

唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月和节期，在我们过节的日子吹角；因这是为以色列定的律例，是雅各神的典章；他去攻击埃及地的时候，向约瑟立此为证；我听见我所不认识的语言。（诗篇81:2-5）

“约瑟”在此表示属灵教会，或属灵人，这一点从每句话、每个词明显看出来。因为在圣言中，有些术语表述属灵事物，有些术语表述属天事物，这些术语贯穿于圣言的始终。这段经文中有些词表述属灵事物，如“诗歌”、“角”、“琴与瑟”、“在新月和节期，在我们过节的日子吹角”。由此也明显可知，所论述的主题是“约瑟”所表示的属灵教会。

以西结书：

主耶和华如此说，这是你们按以色列十二支派分地为业的界限；约瑟必得两分。（以西结书47:13）

这论及主的属灵国度；故经上说“约瑟必得两分”。主的神性属灵层还被称为祂的“王权”；因为主的“王权”是指祂的神性真理；而祂的“祭司职分”是指祂的神性良善(2015,3009,3670节)。主的王权本身就是“约瑟”所代表的，因为他成为埃及地的王。蒙主的神性怜悯，等到那一章时，我们再论述这个代表。

至于“约瑟”在至高意义上所代表的主的神性属灵层，或神性真理，它不在主里面，而是从主流出；因为主无非是神性良善；而神性真理则从这神性良善发出。打个比方说，这就像太阳及其光，这光不在太阳里面，而是从太阳发出；或像火，这火之光并不在火里面，而是从这火发出。在圣言中，神性良善本身也被比作“太阳”和“火”，而且被实际称呼为“太阳”和“火”。主的属天国从主所发出的良善接受生命，而主的属灵国从源于这良善的真理接受生命。因此，在来世，主向属天之人显为一轮太阳；向属灵之人显为一轮月亮(1053,1521,1529-1531,3636,3643节)。热和光都从这太阳发出，热好比爱之良善，也被称作属天和属灵之热；光好比从这良善所流出的真理，也被称作属灵之光(3636,3643节)。不过，在来世，从显为太阳的主所发出的属天之热和属灵之光里面有爱之良善和信之真理，因而有智慧和聪明(1521-1523,1542,1619-1632,2776,3138,3190,3195,3222,3223,3339,3485,3636,3643,3862节)；因为从主所发出的一切都是活的。

由此可见：何为神性属灵层；属灵国和属天国即源于此；属灵国就是信之良善，这良善就是既从主直接流入、也经由属天国间接流入的仁爱。在圣言中，从主发出的神性属灵层被称为“真理的圣灵”，就是神圣真理。神性属灵层并不属于任何灵人，而属于主，主通过祂所差遣的一个灵人赋予它；这一点从主自己在约翰福音中所说的话可以清楚看出来：

只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭着自己说的，乃是要把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:13-14）

3970.创世记30:25,26.拉结生约瑟之后，雅各对拉班说，请打发我走，叫我回到我本乡本地去。请你把我服事你所得的女眷和孩子给我，让我走；我怎样服事你，你都知道。

“拉结生约瑟之后”表对约瑟所代表的属灵层的承认。“雅各对拉班说”表属世真理的良善转向来自一个神性源头的旁系良善，内层便通过这良善被联结起来。“请打发我走，叫我回到我本乡本地去”表那时雅各所代表的属世层中有一种强烈的渴望，想要达到它与理性层的神性结合的状态。“请你把（我的）女眷给我”表对真理的情感属于属世层。“孩子”表由这些情感所生的真理也是。“我服事你所得的”表凭祂自己的能力。“让我走”表与理性层中的神性结合。“我怎样服事你，你都知道”表出于祂自己的能力的劳碌和努力。

3971.“拉结生约瑟之后”表对约瑟所代表的属灵层的承认。这从“生”

的含义，以及“拉结”和“约瑟”的代表清楚可知：“生”是指承认(参看3905,3911,3915,3919节)；“拉结”是指对内在真理的情感(3758,3782,3793,3819节)；“约瑟”是指属灵国，因而是指属灵人(3969节)，故是指属灵层；因为源于主的属灵层来就是那构成属灵人，以及属灵国的。此前的章节已通过雅各与使女并利亚所生的儿子论述了对一般真理的接受和承认，最后论述了这些真理与内层人的结合，进而论述了人的重生，直到他变得属灵。“约瑟”就是这属灵人。紧接着的这一节论述了真理与良善的繁殖增多，由雅各通过拉班的羊群为自己所获得的“羊群”来表示。

事实上，内层人与外在人，就是属灵人与属世人的结合产生之后，良善的繁殖和真理的增多就开始发生；因为这二者的结合就是人里面的天上婚姻，这种繁殖和增多就源于该婚姻。这也是为何“约瑟”在外在意义上表示繁殖和增多(3965,3969节)。“繁殖”论及良善，“增多”论及真理（43,55,913,983,2846,2847节）。

3972.“雅各对拉班说”表属世真理的良善转向来自一个神性源头的旁系良善，内层便通过这良善被联结起来。这从“雅各”和“拉班”的代表清楚可知：“雅各”是指属世真理的良善(参看3659,3669,3677,3775,3829节)；“拉班”是指来自一个神性源头的旁系良善(3612,3665,3778节)。内层的联结是通过该良善实现的，这一点在前面反复解释过了(3665,3690节等)。该良善由“拉班的羊群”来表示，雅各通过“拉班的羊群”为自己获得自己的羊群，如下文所述。

3973.“请打发我走，叫我回到我本乡本地去”表那时雅各所代表的属世层中有一种强烈的渴望，想要达到它与理性层的神性结合的状态。这从“雅各”的代表，以及“乡”和“地”的含义清楚可知：“雅各”，就是说这些话的，是指属世真理的良善(3972节)；“乡”是指状态(2625,2837,3356,3387节)；“地”在此是指理性层的神性。因为“本地”表示他父亲以撒和他母亲利百加，他渴望被打发走，回到他们那里。“以撒”表示神性理性层的良善（参看2083,2630,3012,3194,3210节）；“利百加”表示与理性层的神性良善结合的神性真理（3012,3013,3077节）。从这些话所包含的情感明显可知，所表示的是对结合的一种渴望。

3974.“请你把（我的）女眷给我”表对真理的情感属于属世层，“孩子”表由这些情感所生的真理也是。这从“女眷”或“妻子”或“女人”和“孩子”的含义清楚可知：“女眷”（females或womenfolk）或“妻子”或“女人”是指对真理的情感，他的妻子或女人“利亚”是指对外在真理的情感，“拉结”是指对内在真理的情感，如前面频繁所述；“孩子”是指由这些情感所生的真理；因为“儿子”表示真理(489,491,533,1147,2623,3373节)，由这些女眷所生的孩子表示源于这些情感的真理。古人有这样一条规矩：给奴仆的女人属于他们所服侍的主人，他们所生的孩子也是，这一点明显可见于摩西五经：

你若买希伯来人作奴仆，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白地出去。他主人若给他妻子，妻子给他生了儿子或女儿，妻子和儿女要归主人，他要独自出去。（出埃及记21:2,4）

由于这也是古教会的一条规矩，因而为拉班所知，所以他索要雅各的女眷和孩子，这一点明显可见于下一章：

拉班对雅各说，这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群；凡你所看见的都是我的。(创世记31:43);

雅各知道这个规矩，所以他才对拉班说“请你把我的女眷和孩子给我”。如所引用摩西五经的章节所说的这个规矩就代表了内在人或理性人的权利，即它有权得到外在人或属世人的良善与真理。因为奴仆代表属世人的真理，就是诸如纯正真理被注入之前，起初所存在的那种真理。起初所获得的真理并非真理，只是表面上看似真理。尽管如此，它仍作为借以引入纯正真理与良善的方法而服务，如前面所示。因此，一理良善与真理通过起初获得的真理，也就是通过它所提供的服务而被注入，就它就会被抛弃；而以这种方式所获得的纯正良善与真理则保留下来。正是由于这种代表的缘故，关于奴仆的这条律法才会被制定。

不过，至于雅各，他不是被买来的奴仆，乃是比拉班出身还要高贵的人。他本人，也就是说雅各，通过自己所提供的服务买了拉班的女儿，因而也买了她们所生的孩子；这些人是他的工价。所以，拉班对他们的想法是不正确的。另外，“希伯来奴仆”表示服务于引入纯正良善与真理的真理，他的“妻子或女人”表示对属世良善的情感。但雅各的地位不同于奴仆的。雅各代表属世真理的良善，他的“女眷或妻子”则表示对真理的情感。拉班所代表的，也不同于上述关于希伯来奴仆律法中的主人所代表的。也就是说，他不代表理性层，而是代表旁系良善(参看3612,3665,3778节)，旁系良善具有这样的性质：它并非纯正的良善，只是表面上看似纯正，是用来服务于引入真理的(3665,3690节)，这些真理因此是雅各的。

诚然，极少有人理解此处所陈述的细节，因为很少有人知道何为属世层的真理与良善，而它们不同于理性层的真理与良善。人们更不知道并不纯正、只是表面上看似纯正的良善与真理可服务于引入纯正的良善与真理，尤其在重生之初。尽管如此，由于这些细节就包含在这些话的内义中，也包含在接下来关于拉班羊群的那些话的内义中，而雅各就是从拉班的羊群中为自己获得羊群的，所以它们不应该被默然忽略过去。或许有些人理解它们。凡强烈渴望知道这类事，也就是处于对属灵的良善与真理的情感之人都会在这类问题上得到启示。

3975.“我服事你所得的”表凭祂自己的能力。这从“服事”的含义清楚可知，“服事”是指劳碌和努力(3824,3846节)。当这些术语论及主时，所指的是祂自己的能力，因为主凭自己的能力为自己获得神性良善与神性真理，并将其人身变成神性(参看1616,1749,1755,1921,2025,2026,2083,2500,2523,2632,2816,3382节)。

3976.“让我走”表与理性层中的神性结合。这从“走”的含义清楚可知，也就是说到自己的本乡本地去(3973节)，这句话表示强烈渴望与理性层的神性结合。

3977.“我怎样服事你，你都知道”表出于祂自己的能力的劳碌和努力。这从刚才的阐述和说明(3975节)清楚可知，因而无需进一步解释。至于这些话还包含什么，这从前面所述(3974节)以及下文明显可知。

3978.创世记30:27-30.拉班对他说，愿我在你眼前蒙恩，我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故。又说，请你定你的工价，我就给你。雅各对他说，你知道我怎样服事你，你的牲畜在我这里怎样。我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多，耶和华赐福与你，是因我脚立在这里。如今我什么时候才为自己的家作点儿事呢？

“拉班对他说”表出于“拉班”所表示的良善的觉察。“愿我在你眼前蒙恩”表一种强烈的倾向。“我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故”表源于神性，为了它要服务的属世层良善的缘故。“又说，请你定你的工价，我就给你”表它要凭自己给予所渴望的。“雅各对他说，你知道我怎样服事你”表它知道自己的心智和能力。“你的牲畜在我这里怎样”表这也源于神性。“我未来之先，你所有的很少”表在与属世层的良善结合之前，它的良善不生育。“现今却发大众多”表此后多结果子。“耶和华赐福与你，是因我脚立在这里”表这是由属世层所拥有的神性恩赐带来的。“如今我什么时候才为自己的家作点儿事呢”表如今它自己的良善要由此结出果实。

3979.“拉班对他说”表出于“拉班”所表示的良善的觉察。这从“说”的含义和“拉班”的代表清楚可知：“说”是指觉察(1898,1919,2080,2619,2862,3395,3509节）；“拉班”是指源于神性的旁系良善(3612,3665,3778节）。“拉班对他说”之所以表示出于这种良善的觉察，是因为在圣言中，人物并非表示人物，而是表示实际事物或属灵实体。在至高意义是指存在于主里面的神性事物，在内在意义上是指此处所论述的存在于人里面的那类事物，因而这两个人表示存在于同一个人里面的两样事物。

3980.“愿我在你眼前蒙恩”表一种强烈的倾向。这从“在（某人）眼前蒙恩”的含义清楚可知，“在（某人）眼前蒙恩”是指一种强烈的倾向。当强烈的倾向渴望出现时，它论及“拉班”所表示的良善。凡深入思考或能深入思考自己里面对良善与真理的情感，以及它们的快乐和乐趣之人，都会意识到一种强烈的倾向，即倾向于这一个，而不是那一个。不过，没有这种深入思考，这些及其它类似的事并不明显。

3981.“我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故”表源于神性，为了它要服务的属世层良善的缘故。这从“算定耶和华赐福”的含义清楚可知，“算定耶和华赐福”是指确切地知道它源于神性。“为你的缘故”表示这是为了它要服务的属世层良善的缘故；因为“雅各”表示属世真理的良善(3659,3669,3677,3775,3829节），“拉班”表示服务于它的旁系良善，如前面各处所示（参看3982,3986节）。

3982.“又说，请你定你的工价，我就给你”表它要凭自己给予所渴望的。这是显而易见的，无需解释。到目前为止所提到的事具有诸如无法轻易解释、清楚理解的性质。一个原因是，心智无法瞬间从关于拉班和雅各的历史画面转到内义上所论述的属灵事物那里；因为历史画面总是萦绕心头，充满人的思想观念；然而它必须完全消退，以便非历史的事能以一个系列和联系被理解。目前为止所提到的事无法解释清楚的另一个原因是，人必需对拉班和雅各这两个人所代表的良善种类有一个清晰的概念。必须记住，拉班所代表的良善具有这样的性质：它的用处是有限的，仅用来引入纯正的良善与真理；一旦履行完这有用的服务，它就被丢弃。该良善的性质早已描述过：它就像刚成形的果实的未成熟部分。汁液通过这未成熟部分被引入；一旦未成熟部分达到目的，它就会逝去，果实则通过其它纤维、最后通过输送真正汁液的纤维而成熟。

众所周知，人在童年早期和晚期会学习很多东西，唯一的目的就是为了通过如同工具的它们学到更有用的东西，然后再通过这些学到还要更加有用的东西，直到最后学到与永生相关的东西；当他学到后者时，早先学到的东西就几乎被抹掉了。当某人正从主新生时，他以同样的方式被对良善与真理的各种情感所引领，这些情感并不是对纯正良善与真理的情感，只是有用处，能使人理解纯正的，然后使人能吸收它们。一旦他吸收了它们，先前的情感就会被遗忘并丢弃，因为它们只是充当工具。这也适用于“拉班”所表示的旁系良善之于“雅各”，以及下文所说的每个“羊群”所表示的真理的良善。

这些就是包含在这些话和接下来的那些话里面的奥秘，不过，它们是以历史的形式来传达的，以便连孩子和简单人也能津津有味地阅读圣言，好叫他们在以历史意义为乐时，与他们同在的天使能进入内在意义的圣洁中；因为内在意义适合天使的聪明，而外在意义则适合世人的聪明。世人便是以这种方式与天使相联系，尽管他对此一无所知，只是从这种联系中觉察到一种伴随神圣感的快乐。

3983.“雅各对他说，你知道我怎样服事你”表它知道自己的心智和能力。这从内义上的思路清楚可知。显然，知道某人的性质，就知道他的心智。知道某人在其服务中的性质，或“我怎样服事你”就是知道他的能力；这一点从此处“服事”的含义可以看出来，“服事”是指人自己的能力(3975,3977节）。因为“雅各”代表主的神性属世层的真理之良善，这真理的良善拥有能力。由此可知“你的牲畜在我这里怎样”表示这也源于神性。

3984.“我未来之先，你所有的很少”表在与属世层的良善结合之前，它的良善不生育。这也可从内义上的思路清楚看出来。因为拉班所代表的良善在与雅各所代表的良善结合之前，其性质被描述为几乎没有用处，也就是不生育。这些话的含义从接下来的内容明显可知。

3985.“现今却发大众多”表此后多结果子。这从“发大众多”的含义清楚可知，“发大众多”是指多结果子，也就是说在结合之后多结果子。

3986.“耶和华赐福与你，是因我脚立在这里”表这是由属世层所拥有的神性恩赐带来的。这从“耶和华赐福”的含义清楚可知，“耶和华赐福”是指被赋予良善(3406节）；这就是结合(3504,3514,3530,3565,3584节）；因此“耶和华赐福”表示通过结合被赋予神性良善，在此表示被赋予“雅各”所代表的属世层的良善，因为“脚”就表示属世层。“脚”表示属世层(参看2162,3147,3761节），这一点从大人与人的各个部位的对应关系明显看出来，如各章末尾所说明的。由此明显可知，“耶和华赐福与你，是因我脚立在这里”表示源于属世层所拥有的神性。

知道隐藏在这些话和它们之前的那些话里面的奥秘之人即便有，也是极少，因此有必要揭开它。存在于人（无论教会内的人还是教会外的人）里面的良善绝对是各种各样的，并且如此不同以至于没有哪两个人的良善是一模一样的。这种多样性起因于与这些良善结合的真理；因为一切良善皆从真理得其性质，而真理则从良善得其本质。这种多样性还起因于每个人的爱之情感；这些情感就根植在人里面，并通过他所过的生活而变成他自己的。甚至存在于教会内的人里面的纯正真理很少，存在于教会外的人里面的就更少了。因此，对纯正真理的情感在世人中间是十分罕见的。

尽管如此，那些过着良善生活，也就是活在对主之爱和对邻之仁中的人仍能得救。他们能得救的原因在于，主的神性就存在于源自对神之爱的良善和源自对邻之仁的良善里面。当神性在里面时，一切事物就都被有序排列，以便它们能与存在于诸天堂中的纯正良善并纯正真理联结。这一事实从构成天堂的社群可以看出来，这些社群不计其数。就良善与真理而言，所有社群，无论总体还是细节，都各不相同，然而却都合在一起形成一个完整的天堂。它们就像人体的各个部位和器皿，尽管处处都不一样，却仍构成一个完整的人。因为没有一个完整的整体是由任何相同或完全相似的个别部分组成的，而是由和谐地结合在一起的不同部分组成的。不同部分和谐地结合在一起，构成一个整体。这同样适用于灵界中的良善与真理，尽管它们差别如此之大，以至于没有哪两个人所具有的良善与真理是完全一样的；然而，它们却通过神性经由爱和仁成为一体，因为爱和仁就是属灵的结合。它们的多样性就是天上的一种和谐，这种和谐产生这样的一致，以致它们在神性，也就是主里面为一。

此外，无论真理和对真理的情感如何各异，源自对神之爱的良善和源自对邻之仁的良善仍能接受纯正的真理和良善；因为可以说它们并不坚硬和抵抗，而是柔软和顺从。他们允许自己被主引领，并由此被转向良善，并通过良善被转向主。而那些陷入自我之爱和尘世之爱的人就截然不同了。他们不让自己被主引领，并转向主，而是强烈抵抗，因为他们渴望自我引领，尤其当他们陷入被确认的虚假原则之时。只要他们具有这种秉性，就不允许神性进入。

由此明显可知雅各对拉班所说的这些话在内义上表示什么；“拉班”表示并不纯正的那类良善，因为纯正的真理没有植入在它里面；不过，它具有这样的性质，这些纯正真理能与它结合，并且神性能存在于它里面。这种良善通常存在于尚未接受纯正真理的小孩子，以及教会内知道很少的信之真理，却活在仁爱中的简单人里面；这种良善还存在于正直的外邦人当中，他们会向自己的神明献上神圣的敬拜。纯正的真理与良善能通过这种良善被引入，这一点从前面有关小孩子和教会内的简单人(3690节），以及教会外正直的外邦人(2598-2603节）的阐述可以看出来。

3987.“如今我什么时候才为自己的家作点儿事呢”表如今它自己的良善要由此结出果实。这从“家”的含义清楚可知，“家”是指良善(2233,2234,3128,3652节）；此处“自己的家”是指“雅各”所表示的良善。“为自己的家作点儿事”表示良善由此要结出果实，这一点从以下事实明显可知：现在所论述的主题是良善的繁殖和真理的增多，因为内层人与外在人的结合已经完成了；“约瑟”，即最后生的这一个，就表示这种繁殖(3965,3969,3971节）；接下来所论述的“羊群”，就是雅各通过拉班的羊群为自己所获得的“羊群”则描述了这种繁殖。在外在人与内在人的结合实现之前，良善不会繁殖，真理也不会增多；这一点从以下事实可以看出来：向另一个人意愿良善，由此思想良善属于内层人；而行善并由此教导良善则属于外在人。除非行善与意愿良善结合，教导良善与思想良善结合，否则人根本不会拥有良善。因为恶人能意愿邪恶，却行出良善，还能思想邪恶，却教导良善，这是众所周知的。伪君子和不敬虔的人便精于此道，并且比其他人更擅长，甚至能伪装光明天使；而事实上，他们内在却是魔鬼。这证明良善无法在任何人身上结出果实，除非行良善与意愿良善结合，教导良善与思想良善结合；也就是说，除非外在人与内在人结合。

3988.创世记30:31-33.拉班说，我当给你什么呢？雅各说，你什么也不必给我，只要你为我做这一件事，我就回头牧放、看守你的羊群。今天我要走遍你的羊群，从羊群中挑出一切有点有斑的羊，从羔羊中挑出一切黑色的羊，从母山羊中挑出有斑的、有点的，这些就算我的工价。次日我的公义便为我作答，因为你来查看我在你面前的工价；凡山羊中不是有点有斑的，羔羊中不是黑色的，都算是我偷的。

“拉班说，我当给你什么呢”表知晓。“雅各说”表回答。“你什么也不必给我，只要你为我做这一件事”表工价的确定应取决于源自真理的良善。“我就回头牧放、看守你的羊群”表拉班所代表的良善要有所履行的功用。“今天我要走遍你的羊群”表祂（真理的良善）认识到那一切良善的性质。“从羊群中挑出一切有点有斑的羊”表“拉班”所表示的良善与真理，凡与“斑”所表示的邪恶混杂，或与“点”所表示的虚假混杂的，都要被分离出去。“从羔羊中挑出一切黑色的羊”表属于“拉班”所表之良善的纯真自我。“从母山羊中挑出有斑的、有点的”表此后，有虚假和邪恶混杂在里面的一切真理之良善都将是“雅各”的。“这些就算我的工价”表这一切是祂自己努力的结果。“我的公义便为我作答”表祂所拥有的神性圣洁。“次日”表直到永恒。“因为你来查看我在你面前的工价”表祂自己的东西。“凡山羊中不是有点有斑的”表凡不是来源于拉班所表示的良善，并且没有与真理之良善里面的邪恶与虚假混杂的。“羔羊中不是黑色的”表纯真的第一个状态。“都算是我偷的”表这不是祂的。

3989.“拉班说，我当给你什么呢”表知晓。这从这句话是一个急切的渴望和询问，以便知晓他想以什么为工价，想要多少清楚可知。“雅各说”表回答，这是显而易见的，无需解释。

3990.“你什么也不必给我，只要你为我做这一件事”表工价的确定应取决于源自真理的良善。这从“什么也不必给”的含义清楚可知，“什么也不必给”是指这种确定并不取决于“拉班”所代表的良善，而是取决于“雅各”所代表的良善，也就是真理的良善(3669,3677,3829节）。下文则描述了确定为工价的东西。

3991.“我就回头牧放、看守你的羊群”表拉班所代表的良善要有所履行的功用，即要引入纯正的良善与真理，如前所示。这从“羊群”的含义清楚可知，此处的“羊群”属于拉班，故是指他所代表的良善。“回头牧放、看守你的羊群”表示运用该良善，这一点从下文也明显可知，因为雅各通过该羊群获得自己的羊群；事实上，它给雅各提供了一种手段，因而提供了用处。

3992.“今天我要走遍你的羊群”表祂（真理的良善）认识到那一切良善的性质。这从“羊群”和“走遍羊群”的含义清楚可知：“羊群”是指良善(343,3518节）；“走遍羊群”是指认识并察觉它的性质。

3993.“从羊群中挑出一切有点有斑的羊”表“拉班”所表示的良善与真理，凡与“点”所表示的邪恶混杂，或与“斑”所表示的虚假混杂的，都要被分离出去。这从“挑出”和“羊”的含义清楚可知：“挑出”是指分离；“羊群中的羊”（此处是山羊和羔羊）是指良善与真理(1824,3519节）。这些细节和本章接下来的细节含有奥秘在里面，这一事实可从以下分析看出来：它们若非含有比字面上所看到的还要深的奥秘，绝大多数在神性圣言中是不值一提的；如：雅各要求以山羊当中有斑有点的，羔羊当中黑色的为他的工价；然后他将皮剥成白纹的榛树和梧桐树的嫩枝插在水沟里，正对着当时发热的拉班的羊群；至于羔羊，他使羊群面对拉班羊群中有纹和黑色的；他由此以邪恶的伎俩，而非正当的手段变得富有。这些事并未表现出任何神性之物，而圣言的一切事物，无论总体还是细节，直至一点一划，都是神性。此外，知道知道这一切对救恩毫无用处；然而，圣言因是神性，故里面所包含的事物无不有助于救恩和永生。

通过这些，以及其它类似细节，谁都能断定，它们里面隐藏着某个奥秘，尽管从字义上看，它们是那种不值一提的事实，然而其中的每一个细节都蕴含着更为神性的观念。不过，若不通过内义，也就是若不知道天使如何理解这些事，谁也看不出这些观念准确来说是什么；当世人看到历史的属世意义时，天使觉察到的是属灵意义。这两种意义表面看似相距甚远，而事实上，它们彼此联结得十分紧密；这一点从前面所解释的历史细节，以及所有其它此类细节很清楚地看出来。诚然，包含在此处和随后本章中那些细节的奥秘本身从前面关于拉班和雅各的阐述能在某种程度上得知，即：“拉班”表示诸如能服务于引入纯正良善与真理的那类良善，而“雅各”表示真理的良善。然而，很少有人知道何为对应于属灵良善的属世良善，更少有人知道何为属灵良善，并且这二者之间必存在一个对应关系，罕有人知道仅看似良善的那类良善是用来引入纯正良善与真理的手段。既如此，那么论述这些事的奥秘就无法轻易解释清楚，因为它们会落入理解力或认知的阴影中。确切地说，这就像是有人以外语来谈论，无论把这个事情解释得多么清楚，听者都不会明白的。尽管如此，还是要让人们知道隐藏在圣言内义中的事，此处细节里面的真正奥秘如今要揭开。

就至高意义而言，此处论述的主题是主，即祂如何使自己的属世层变成神性；就代表意义而言，主题则是人里面的属世层，即主如何重生这属世层，并使它与人的内层人，也就是那肉体死后继续活着、那时被称为人之灵的相对应。当从肉身被释放出来时，除了肉和骨之外，人的灵会将外在人的一切都带走。内在人与外在人的这种对应关系若不在时间，或在肉身生活中实现，以后就不会实现了。此处在内义上所论述的主题就是主通过重生将这二者结合起来。

前几节论述了人在能重生之前必须接受并承认的一般真理，这些真理由雅各和利亚并使女所生的十个儿子来表示；然后论述了（此人接受并承认这些真理后）外在人与内层人，也就是属世人与“约瑟”所表示的属灵人的结合。现在按照这个次序，所论述的主题是良善的繁殖和真理的增多，一旦理性人与属灵人结合，这种情形就开始照着它们结合的程度出现。这就是雅各通过拉班的羊群为自己所获得的“羊群”所表示的。“羊群”在此表示良善与真理，如在圣言别处频繁所表示的。“拉班的羊群”表示“拉班”所代表的良善，其性质早已阐述过。“雅各的羊群”表示通过拉班代表的良善所获得的纯正良善与真理。

此处便描述了获得这些纯正良善与真理的方式。然而，这种方式绝不被理解，除非知道“斑”、“点”、“黑”、“白”在内义上表示什么，因而必须先在此解释它们。有斑的，或有点的，就是由黑和白构成的。一般来说，“黑”表示邪恶，尤表人的自我，因为这自我无非是邪恶。但是，“暗”表示虚假，尤表虚假原则。“白”在内义上表示真理，严格来说，表示主的公义和功德，由此表示主在人里面的公义和功德。这种白被称为“亮白”，因为它从主所放射的光闪耀出来。但在反面意义上，“白”表示自我公义，或人自己的功德。事实上，没有良善的真理都具有这种自我功德在里面，因为当人的善行并非源于真理的良善时，他总是渴望得到某种回报，因他行善是为了自己。而当良善隐藏人所付诸实践的真理后面时，这真理就会被主所放射的光照亮。由此可见“斑”和“点”分别表示什么，即“斑”表示与虚假混杂的真理；“点”表示与邪恶混杂的良善。

来世所看到的实际色彩如此美丽和明亮，以至于无法描述(1053,1624节）。它们就是白与黑里面的光影混杂的产物。不过，尽管那里的光在肉眼面前显为光，却和世上的光不一样。天上的光含有聪明和智慧在里面，因为来自主的神性聪明和智慧在那里就显为光，并且光照整个天堂(2776,3138,3167,3190,3195,3222,3223,3225,3339-3341,3485,3636,3643,3862节）。同样，来世的阴影尽管看似阴影，却和世上的阴影不一样；因为那里的阴影就是光的缺乏，因而是聪明和智慧的缺乏。由于在来世，白和黑是含有聪明和智慧在里面的光之产物，以及缺乏聪明和智慧的阴影之产物，故显而易见，“白”和“黑”就表示诸如前面所阐述的那类事物。结果，色彩是由白与黑所构成的表面里面的光影变化，因此这就是被称为色彩的这些变化所产生的多样性(1042,1043,1053节）。

由此可见，“有斑的”，也就是标有或布满黑白点的表示什么，即表示与邪恶混杂的良善；以及“有点的”表示什么，即表示与虚假混杂的真理。这些就是取自拉班良善的事物，以便服务于引入纯正的良善与真理。不过，至于它们能以哪种方式服务于这一目的，这是一个奥秘；事实上，这个奥秘能清楚地呈现在那些处于天堂之光的人面前，因为如前所述，这光含有聪明在里面；但它却无法清楚呈现在那些处于尘世之光的人面前，除非他们的尘世之光被天堂之光照亮，如那些已重生之人的情形。因为每一个重生之人都在自己那来自天堂之光的属世之光里面看见良善与真理，因为天堂之光会给他的理解或认知带来视觉，而尘世的劣质之光则赋予他属世的视觉。

有必要补充几句话，以进一步解释此中情形。人里面没有纯粹的良善，或不与邪恶混杂的良善；也没有纯粹的真理，或不与虚假混杂的真理。这是因为人的意愿无非是邪恶，虚假由此不断流入他的理解或认知；众所周知，人通过遗传接受他祖祖辈辈逐渐累积来的邪恶，又由此制造了实际的邪恶，将其变成自己的，并把他自己的邪恶进一步添加到这遗传上。但居于人身上的邪恶各种各样；有些邪恶不能与良善混杂，有些邪恶则能与良善混杂；这同样适用于虚假。若非如此，绝没有人能够重生。不能与良善并真理混杂的邪恶与虚假就是违背对神之爱与对邻之爱的那类；即仇恨、报复、残忍，随之与自己相比对他人的蔑视，以及由此而来的虚假说服。但能与良善并真理混杂的邪恶与虚假则是不违背对神之爱与对邻之爱的那类。

例如：若有人爱自己胜过他人，并出于这爱而努力在私下和公众生活中胜过别人，在知识和教义上胜过他们，被提升到比别人更重要的位置上，以及比别人更富有，同时又承认和敬拜主，发自内心向邻人做善事，出于良知行公义公平，那么属于其自我之爱的邪恶就是能与良善并真理混杂的那种。因为这是一种人自己的邪恶，因邪恶而与生俱来。突然将这邪恶从他身上拿走，就会扑灭他里面最初燃烧的生命之火。但若有人爱自己胜过他人，并出于这爱与自己相比蔑视他人，仇恨那些不尊重他，可以说崇拜他的人，因而在报复和残忍中享受仇恨的快乐，那么这种爱的邪恶就是无法与良善并真理混杂的那种，因为它们是对立面。

再举一例：若有人自以为从罪中洁净，因而被清洗干净，就像有人用大量的水洗去污秽一样，一旦他悔改，执行了所规定的处罚，或他进行忏悔并听到听告解神父说他脱离了罪恶后，或领受圣餐后，过上一种新生活，并处于对良善与真理的情感，那么这虚假就是能与良善混杂的那种。但是，若他仍和以前一样，继续过着肉欲和世俗的生活，那么这虚假就是无法与良善混杂的那种。

若有人以为人凭着相信良善，而非凭着意愿良善而得救，然而又意愿良善，进而行善，那么这虚假就是能依附于良善与真理的那种；但是，若他不意愿良善，进而行善，就是不能依附的那种。同样，若有人不知道人死后会再次兴起，进而不信复活，或有人知道但仍怀疑或几乎否认它，然而却活在真理与良善中，那么良善与真理也能与这虚假混杂。但是，若他活在虚假与邪恶中，真理与良善就无法与这虚假混杂，因为它们是对立面；并且这虚假会摧毁真理，邪恶则会摧毁良善。

以良善为目的的伪装和城府，无论这良善是邻舍的良善，还是国家或教会的良善，就是谨慎；与它们混在一起的邪恶就能通过并为了这目的而与良善混杂。但是，以邪恶为目的的伪装和城府则不是谨慎，而是诡诈和欺骗。良善绝无可能与它们结合，因为具有邪恶目的的欺骗会将属地狱之物带入人的一切事物，无论还是细节，将邪恶置于中间，将良善丢到周边。这种次序就是地狱的次序本身。其它无数例子也一样。

有些邪恶与虚假是能依附于良善与真理的，这一点仅从以下事实就能看出来：虽然有如此众多不同的信条和教义存在，其中许多完全是异端的，然而每一种中都有人得救。这一点也可从以下事实看出来：主的教会甚至存在于教会之外的外邦人当中；虽然他们处于虚假，但那些过着仁爱生活的人仍能得救(2589-2604节）。若非有能与良善混杂的邪恶，并能与真理混杂的虚假，这种情形是绝无可能的。因为能与良善混杂的邪恶，并能与真理混杂的虚假，能被主奇妙地排列成序。它们不是结合起来，更不是合而为一，而是相互毗邻，彼此相接，并且是以这种方式，良善连同真理占据中间，可以说占据核心，而邪恶与虚假则占据向外辐射，直到周边区域或四围的位置。因此，前者被后者光照，也就是邪恶与虚假从良善与真理接受光，并像从中间或核心放射的光所制造的白与黑的斑点那样斑驳。这就是天上的次序。这些就是“斑”和“点”在内义上所表示的事。

3994.“从羔羊中挑出一切黑色的羊”表属于“拉班”所表之良善的纯真自我。这从“黑色”和“羔羊”的含义清楚可知：“黑色”是指自我，如刚才所述（3993节）；“羔羊”是指纯真，如下文所述。至于“羔羊中黑色的羊”所表示的纯真自我，情况乃是这样：为了成为良善，一切良善必包含纯真。缺乏纯真的仁爱不是仁爱，没有纯真的对主之爱更不可能存在。因此，纯真是爱与仁，因而是良善的绝对本质要素。纯真的自我在于用心而不是用嘴知道、承认并相信：除了邪恶，没有什么东西来源于人的自我，一切良善皆来源于主；因此这种自我完全是黑的，也就是说，不仅其意愿的自我，就是邪恶，是黑的，而且其理解或认知的自我，就是虚假，也是黑的。当人发自内心承认并相信，主以良善与真理流入，将天上那又白又亮的自我逐渐灌输到他里面。没有人能真正谦卑下来，除非这种承认和信仰存在于他心里面；当它们存在时，他便处于自我消灭，甚至处于自我厌恶，因而不再沉浸于自我；在这种情况下，他处于适合接受主之神性的状态。主正是通过这种方式以良善与真理流入一颗谦卑和痛悔的心。

这就是此处雅各为自己所选“羔羊中黑色的羊”所表示的纯真自我；而“羔羊中白色的羊”则表示被置于善行中的自我功德，“白”表示功德，如前所述（3993节）。雅各之所以不这样选择，是因为它违背纯真。事实上，凡将功德置于善行中的人，都承认并相信一切良善皆源于他自己，因为他在所行的良善中关注他自己，而非关注主，并因此基于这种功德而寻求回报。由于同样的原因，与自己相比，他也会蔑视他人，甚至谴责他们，进而在同等程度上背离天上的次序，也就是背离良善与真理。由此可见，对邻之仁和对主之爱若含有纯真在里面，绝无可能存在；因此，没有人能进入天堂，除非他里面有某种程度的纯真，正如主所说的：

我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。（马可福音10:15;路加福音18:17）

在圣言中，此处和别处的“小孩子”均表示纯真。关于该主题，可参看前面的相关论述，即：小孩子不是纯真，纯真居于智慧中（2305,3494节）；小孩子纯真的性质和智慧之纯真的性质（2306,3183节）；以及当主以纯真和仁爱复活人的自我时，这自我的性质（154节）；纯真使得良善成为良善（2526,2780节）。

“羔羊”表示纯真，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，从中引用以下经文来证实这一点：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。（以赛亚书11:6）

此处论述的主题是主的国度，以及其中平安和纯真的状态。“豺狼”表示那些反对纯真的人；“羊羔”表示那些处于纯真的人。

豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物。（以赛亚书65:25）

和前面一样，“豺狼”表示那些反对纯真的人；“羊羔”表示那些处于纯真的人。由于“豺狼”和“羊羔”是对立面，故主也对祂所差出去的七十个人说：

看！我差你们出去，如同羔羊在豺狼中间。（路加福音10:3）

摩西五经：

耶和华使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊人所出的羊羔和公绵羊的脂油。（申命记32:13-14）

此处在内义上论述的是古教会的属天品质，“羊羔的脂油”表示纯真的仁爱。

在原文，“羔羊”有各种名字，以此表示不同程度的纯真；因为如前所述，一切良善若要成为良善，必须含有纯真在里面。真理也必须如此。此处（创世记30:32）用于“羔羊”的这个词和用于“绵羊”的是同一个(如利未记1:10;3:7;5:6;17:3;22:19;民数记18:17）；这个词就表示属于仁之信的纯真。别处则用了不同的词，如以赛亚书：

你们当将羊羔奉给那地掌权的，从西拉往旷野，送到锡安女子的山。（以赛亚书16:1）

在同一先知书中又用了不同的词：

主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，温柔引导那乳养小羊的。（以赛亚书40:10-11）

“用膀臂聚集羊羔抱在怀中”表示那些处于含有纯真的仁爱之人。

约翰福音：

当耶稣向门徒显现自己时，祂对彼得说，约拿的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣第二次又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。（约翰福音21:15-16）

在此处和别处，“彼得”都表示信（参看创世记18章和22章的序言，以及3750节）。由于信仰不是信，除非它由对邻之仁产生，因而由对主之爱产生；仁与爱也不是仁与爱，除非它们由纯真产生。这就为何主先问彼得爱不爱祂，即信里面是否有爱，然后说“喂养我的羔羊”，也就是牧养那些拥有仁爱的人。

主就是存在于其国度中的纯真本身，因祂是一切纯真的源头，故祂被称为“羔羊”；如约翰福音：

次日，施洗的约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。（约翰福音1:29,36）

启示录：

这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。同着羔羊的，是蒙召被选的。(启示录17:14等;5:6;6:1,16;7:9,14,17;12:11;13:8;14:1,4;19:7,9;21:22-23,26-27;22:1,3）

众所周知，就至高意义而言，逾越节的羔羊是指主；因为逾越节表示主的荣耀，也就是将神性赋予人身；就代表意义而言，它表示人的重生。事实上，逾越节的羔羊那为重生的本质特征的，就是仁爱；因为若不通过含有纯真在里面的仁爱，没有人能重生。

由于纯真是主国度中的首要事物，是那里的属天之物本身，还由于祭物和燔祭代表主国度的属灵和属天事物，所以主国度的要素本身，也就是纯真，由“羔羊”来代表。这就是为何常献或每天献的燔祭要用羔羊，早晨献一只，黄昏的时候献那一只(出埃及记29:37-39;民数记28:3,4），安息日献两只(民数记:9,10），在所定节期要献上更多羔羊(利未记23:12;民数记11,14,19,27;28:1-31）。产妇满了洁净的日子后，之所以要献上羊羔为燔祭，一只雏鸽或一只斑鸠为赎罪祭(利未记12:6），是为了可以代表婚姻之爱的果实的符号，因为婚姻之爱就是纯真（参看2736节），还因为“婴儿”表示纯真。

3995.“从母山羊中挑出有斑的、有点的”表此后，有虚假和邪恶混杂在里面的一切真理之良善都将是“雅各”的。这从“点”、“斑”和“山羊”的含义清楚可知：“点”是指虚假；“斑”是指邪恶，如前所示(3993节）；“母山羊”是指真理的良善，或信之仁(3519节）。这一切都将是“雅各”的，这一事实也由接下来的这句话，即“这些就算我的工价”来表示。

现简要讨论何谓真理的良善，或信之仁。当人正在重生时，表面上看，似乎信之真理占据优先地位，仁之良善是次要的；不过，一旦他重生了，那么很明显，仁之良善占据优先地位，信之真理则是次要的。前者是表象，后者是真相（参看3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3616,3701节）。因为当人正在重生时，他通过自己所学到的真理行善，因为他通过真理学习何为良善。然而，行善的其实是在里面的良善，因为良善正从主通过内在途径，也就是通过灵魂的途径流入；而真理则通过外在途径，或通过感官，就是属于身体的感官途径流入。通过外在途径进入的真理被在里面并与之结合的良善所接纳，这种活动甚至一直持续到此人已经重生。然后就发生反转，真理通过良善进行。由此明显可知何为真理的良善，何为良善的真理。这也解释了为何如今这么多人声称仁之良善是信之果实；因为在重生之初，表面看上去的确是这样。这些人便从表象得出这个结论，别的什么都不知道，因为正在重生的人很少，并且除了已重生，也就是处于对良善的情感，或处于仁爱的人外，没有人能知道这一点。他能通过对良善的情感或仁爱清楚看出并觉察到这一点；然而，那些未重生的人甚至不知道何为对良善的情感，或仁爱；反而推理它，如同推理某种对他们来说很陌生或与他们无关的事物。因此，他们称仁为信之果实，而事实上，信是仁的产物。然而，对简单人来说，知道谁在先，谁在后并不那么重要，只要他们过着仁爱的生活即可；因为仁是信的生命。

此处“羊群中的羊”不仅是指羔羊，还指绵羊、小山羊、母山羊、公绵羊和公山羊，尽管经上只提及羔羊和母山羊。经上唯独提及这些，是因为“羔羊”表示纯真，“母山羊”表示信之仁，这些是此处在内义上所论述的主题。这也是为何在原文，“点”是用一个也表示“羔羊”的词来表述(如以赛亚书40:10,11）；而“斑”是用一个也表示“牧人”的词来表述(如列王纪下3:4;阿摩司书1:1）。

3996.“这些就算我的工价”表这一切是祂自己努力的结果。这从“工价”的含义清楚可知，“工价”是指他自己，也就是雅各的东西，因为他提供了服务。这些话表示主凭自己的能力实现这一切，或也可说，这一切是祂自己努力的结果(参看3975,3977,3983节）。

3997.“我的公义便为我作答”表祂所拥有的神性圣洁。这从“公义”的含义清楚可知，“公义”论及良善(612,2235节）。但当如此处那样论及主时，它表示神性圣洁，因为一切属灵和属天的良善皆从主的神圣神性发出。

3998.“次日”表直到永恒。这从“次日”的含义清楚可知。当圣言中提到“昨日”、“今日”或“次日或明日”时，在至高意义上都表示永远；“昨日”表示自永恒；“今日”表示永恒；“次日或明日”表示直到永恒。“今日”表示永恒（参看2838节）。事实上，圣言中所提到的时间均表示状态，如世纪、年、月、周或星期、日、小时或时辰，如前面频繁所示。然而，对主来说并没有状态，一切事物都是永恒和无限的。由此明显可知“次日或明日”表示直到永恒。

3999.“因为你来查看我在你面前的工价”表祂自己的东西。这从“工价”的含义清楚可知，当论及主时，“工价”是指祂自己的东西，也就是说，凭自己的能力所获得的东西，如前所述(3975,3977,3982,3996节）。

4000.“凡山羊中不是有点有斑的”表凡不是来源于拉班所表示的良善，并且没有与真理之良善里面的邪恶与虚假混杂的。这从前面所述(3993,3995节）清楚可知，那里有同样的话。

4001.“羔羊中不是黑色的”表纯真的第一个状态。这从“黑色”和“羔羊”的含义清楚可知：“黑色”是指人的自我；“羔羊”是指纯真，如刚才所述（3994节）。“羔羊中不是黑色的”在此之所以表示纯真的第一个状态，是因为一开始，正在重生之人的自我在掌权，他以为他凭其自我行善，并且为了能被赋予天上的自我，他必须貌似凭其自我这样做(1712,1937,1947,2882,2883,2891节）。这就是为何“羔羊中不是黑色的”在此表示纯真的第一个状态。

4002.“都算是我偷的”表这不是祂的。这是显而易见的，无需解释。诚然，从字义上看，这句话听上去有些刺耳；但当接近天堂时，它就会失去其尖锐，变得柔软、温和。这种措辞在马太福音也出现过：

你们要警醒，因为不知道你们的主什么时候来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。（马太福音24:42-43）

启示录：

若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道。(启示录3:3）

看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服的，有福了。(启示录16:15）

这些话论及主。“像贼一样”只表示突然和出乎意料。就内义而言，“偷”表示为自我索要主的东西，就是良善与真理。由于在重生之初，所有人都如此行，并且这是纯真的第一个状态(4001节），故所用的这个词比从字面上听上去的更温和。所以“都算是我偷的”表示这不是祂的。

4003.创世记30:34-36.拉班说，看哪，就照着你的话吧。当日，拉班把有纹的、有点的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并羔羊中一切黑色的都挑出来，交在他儿子们的手下，又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班羊群中其余的。

“拉班说，看哪，就照着你的话吧”表同意。“当日，拉班把有纹的、有点的公山羊都挑出来”表那些散布于邪恶与虚假当中并与其混杂的良善之真理被单独挑出来，它们属于“拉班”所表示的良善。“有点的、有斑的母山羊”表有邪恶与虚假混杂其中的一切真理之良善。“有杂白纹的（母山羊）”表真理。“并羔羊中一切黑色的”表纯真的自我。“交在他儿子们的手下”表被单独挑出来的真理与良善被赋予真理。“又使自己和雅各相离三天的路程”表它们的状态是完全分离。“雅各就牧养拉班羊群中其余的”表他从留下的当中取了那些能与真理之良善结合的良善与真理。

4004.“拉班说，看哪，就照着你的话吧”表同意。这是显而易见的，无需解释。

4005.“当日，拉班把有纹的、有点的公山羊都挑出来”表那些散布于邪恶与虚假当中并与其混杂的良善之真理被单独挑出来，它们属于“拉班”所表示的良善。这从“挑出来”、“公山羊”、“纹”和“斑”的含义清楚可知：“挑出来”是指单独挑出来；“公山羊”是指良善之真理，如下文所述；“纹”（party-colored）是指散布于邪恶当中并与其混杂的事物，也如下所述；“斑”是指散布于虚假当中并与其混杂的事物，如前所述。此处之所以先提及“公山羊”，然后提及“母山羊”，是因为“公山羊”表示良善之真理，“母山羊”表示真理之良善；这二者之间的区别如前所述(3995节）。

在圣言中，公和母被仔细区分开来，这一点从祭物和燔祭明显看出来，因为经上明确规定了当献的是公羔羊还是母羔羊，是母山羊还是公山羊，是母绵羊还是公绵羊等等。由此清楚可知，公表示一种事物，母则表示另一种事物。一般来说，“公”表示真理，“母”表示良善。故此处“公山羊”表示良善之真理，随后提到的“母山羊”表示与这些真理结合的良善。公与母之间的这种区别也解释了为何经上说他把有纹的公山羊挑出来，而不像母山羊那样，把有点的挑出来；因为“纹”表示散布于邪恶当中并与其混杂的真理；而“点”表示散布于邪恶当中并与其混杂的良善(3993节）。准确来说，与邪恶混杂的真理属于理解或认知，而与邪恶混杂的良善属于意愿。这就是二者彼此间的区别。它们都出自“拉班”所表示的良善，这一点从公山羊和母山羊都取自拉班羊群的事实明显可知。因为在圣言中，“羊群”表示良善与真理，或也可说，表示那些处于良善与真理的人，因而表示那些属于主教会的人。

这个奥秘无法进一步予以解释，因为它无法清晰呈现给尚未在良善与真理上得到指教，同时得到启示的心智。事实上，人必须知道何为良善之真理，源它们的是哪种良善，以及这一事实：如此众多的各种事物是从此处拉班所代表的这种良善当中单独挑出来的。对这些事一无所知的人不知道每种良善都包含无数事物，事实上所包含的事物如此众多，以致连最有学问的人也几乎无法将它们分门别类。因为既有通过真理所获得的良善，以及由这些良善所生的真理；也有反过来又通过这些真理所获得的良善；还有从良善所生的真理，这些真理也是以一个系列而存在的。既有与邪恶混杂的良善，也有与虚假混杂的真理，如前所述(3993节）；它们的这种混杂和相互调和如此各异，并且多种多样，以至于数不胜数。它们也照着人们所经历的一切生命状态而各异，而生命的这些状态一般照着这些人的年纪，尤其照着他们的各种情感而各异。由此可在某种程度上明白，如此众多的各种事物能从“拉班”的良善中被挑选出来；其中有一些与雅各的儿子们所表示的真理联结；有一些则被留下；其它的便源于这些留下的。不过，如前所述，这些事具有这样的性质，它们无法被理解，除非心智在良善与真理上得到指教，同时得到启示。

4006.“有点的、有斑的母山羊”表有邪恶与虚假混杂其中的一切真理之良善。这从“母山羊”、“点”和“斑”的含义清楚可知：“母山羊”是指真理之良善(3995节）；“点”在此是指与真理联结的良善，如刚才所述（4005节）；在此是指与邪恶混杂的良善；“斑”是指与虚假混杂的真理(3993,3995节）。

4007.“有杂白纹的（母山羊）”表真理。这从“白”的含义清楚可知，“白”是指真理，严格来说，是指主的公义和功德，由此而指主在人里面的公义和功德(3301,3993节）。“白”之所以具有这种含义，是因为从主放射、为亮而白之源头的天堂之光表示真理。因此，凡被这光光照、变得闪亮而光辉之物都被称为主在人里面的公义和功德。那些出于良善承认并接受主的公义，并弃绝自己的公义之人尤以“义人”来表示，主在马太福音论到他们说：

义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43）

闪亮而光辉的“白”具有这种含义的事实也可从圣言中的其它经文明显看出来，如摩西五经：

他的眼睛比酒红润；他的牙齿比奶洁白。(创世记49:12）

这论及犹大，他代表主的爱之神性，在内义上代表属天国度，因而代表属天之人（参看3881节）。“眼睛比酒红润”表示神性智慧，“牙齿比奶洁白”表示神性公义。诗篇：

求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51:7）

“洗涤”和“比雪更白”表示通过接受并披上主的公义而从罪中洁净。启示录：

七灯台中间有一位好像人子；祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。(启示录1:13-14）

在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。(启示录3:4-5）

我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上。(启示录3:18）

有白袍赐给在祭坛底下的一切灵魂。(启示录6:9-11）

我见他们站在宝座和羔羊面前，披着白袍。长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大苦难中出来的，曾把他们的袍子洗了，用羔羊的血使他们的袍子洁白。(启示录7:9,13-14）

那七位天使穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。(启示录15:6）

我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。(启示录6:2）

我看见天开了，见有一匹白马。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:11,14）

在所有这些经文中，“白”表示信之真理，“白衣”和“白袍”也没有其它含义。不过，信之真理并不属于那些以为他们凭自己有信仰，因而靠自己有智慧的人，而属于那些相信他们靠主有信仰和智慧的人，信仰和智慧就被赐予这些人，因为他们根本不将任何真理或良善归于自己，更不认为他们通过自己所拥有的真理和良善而有功德；尤其不认为他们由此而称义；而是把这些都归于主，从而将一切事物归于主的恩典和怜悯。这就是“披着白袍”，以及“因羔羊的血变得洁白”的意思。凡进入天堂者都会丢弃两样东西，即他们的自我和随之而来的自信，以及自我的功德或自我公义。他们会披上出自主的天堂自我，以及主的功德或公义。他们越是披上这些，就越深地进入天堂。这两样东西尤以“红”和“白”来表示；“红”表示那时他们所拥有的爱之良善；“白”表示信之真理。

4008.“并羔羊中一切黑色的”表纯真的自我。这从前面所述(3994节）清楚可知，那里有同样的话。

4009.“交在他儿子们的手下”表被单独挑出来的真理与良善被赋予真理。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理(489,491,533,2623,3373节）。“交在他们手里”是指赋予他们权柄，因为“手”表示权能或能力(878,3387节）。此处“儿子”所表示的真理就是那些被称为感官真理的真理，因为它们属于感官，是属世心智的边界。因为人心智的属世层一边与属于身体的感官印象相通，一边与属于理性心智的理性概念相通。这些居间物可以说提供了一条从属于身体并向尘世敞开的感官印象到属于理性心智并向天堂敞开的理性概念的上升通道。它们以同样的方式还提供了一条从天堂降至尘世的通道；不过，这一切只在人里面实现。这种上升和下降就是此处创世记的这些章节在内义上所论述的；为了代表性地展现每一个事物，理性层就由以撒和利百加来代表；属世层由雅各和他的两个妻子来代表；感官层则由雅各的儿子们来代表。不过，由于在先之物共存于作为次序终端的感官层，故每个儿子都代表这些在先之物所在的某种共性之物。

4010.“又使自己和雅各相离三天的路程”表它们的状态是完全分离。这从“相离路程”、三”和“天”的含义清楚可知：“相离路程”是指分离；三”是指末后、完全的或结局(1825,2788节），因而是指完全分离；“天”是指状态(23,487,488,493,893,2788,3462节）。

4011.“雅各就牧养拉班羊群中其余的”表他从留下的当中取了那些能与真理之良善结合的良善与真理。这从“羊群”的含义清楚可知，“羊群”是指良善与真理(343,2566,3767,3768,3772,3783节）。“牧养羊群中其余的”表示从留下的当中取了那些能与真理之良善结合的良善与真理，这一点从下文明显可知，因为这就是那里所论述的主题。

4012.创世记30:37-40.雅各拿杨树、榛树、梧桐树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来。将剥了皮的枝子，插在羊群来喝的水沟里和水槽里，正对着羊群；它们来喝的时候，就发热配合。羊群对着枝子发热配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。雅各把羊羔分出来，使羊群面对拉班羊群中有纹和一切黑色的，把自己的羊群单独放一处，不把它们放到拉班的羊群中。

“雅各拿杨树的嫩枝”表适合属世良善的能力。“榛树、梧桐树”表由此所衍生的属世真理所拥有的能力。“将皮剥成白纹，使枝子露出白的来”表由真理的内在能力所产生的排序。“将剥了皮的枝子，插在水沟里”表进一步的准备。“羊群来喝的水槽里”表对真理的情感。“正对着羊群；它们来喝的时候，就发热配合”表甚至直到对真理的情感里面有一种强烈的渴望，即与属世层里面的良善并真理的结合能得以产生。“羊群对着枝子发热配合”表由祂自己的能力所产生的效果。“（羊群）就生下有纹的、有点的、有斑的来”表属世良善由此通过“拉班”所表示的居间良善而拥有这类事物。“雅各把羊羔分出来”表在纯真方面。“使羊群面对有纹的”表对着散布于邪恶与虚假中的真理。一切黑色的”表对着这样一种状态。“拉班羊群中”表在“拉班”所表示的良善里面。“把自己的羊群单独放一处”表凭祂自己能力将良善与真理分离出来。“不把它们放到拉班的羊群中”表与“拉班”所表示的良善完全分离。

4013.“雅各拿杨树的嫩枝”表适合属世良善的能力。这从“枝”和“杨树”的含义清楚可知：“枝”（rod，即杖或棍）是指能力；“杨树”是指属世层的良善，如下文所述。“枝”（rod，即杖或棍）在圣言中经常被提及，均表示能力，既因为它是牧人用来管理羊群的，还因为它可用来支撑身体，可以说是为了右手而存在的；而“手”表示能力(878,3387节）。“枝”（rod，即杖或棍）因具有这种含义，故在古时为国王所用；王室的象征就是一根短杖，以及一根权杖。不仅国王持杖，祭司和先知也持杖，以便能通过这杖来表示他们所拥有的权柄或能力，如亚伦和摩西。这解释了为何摩西如此频繁地被吩咐伸杖，有时也伸手，这时就会有神迹发生；因为“杖”和“手”表示神性大能。正因“杖”表示能力，所以埃及术士在行法术时，也是用杖。也正因如此，如今的魔术师在表演时手里会拿着一根棍。所有这一切表明“杖”表示能力。

但在原文，牧人、国王，以及祭司和先知所持的杖是用另一个词来表述的；不同于用于雅各所拿之杖的词。雅各所拿的杖用的是一个表示旅行者的拐杖，以及牧人之杖的词来表述的，这一点从其它经文可以看出来(如创世记32:10;出埃及记12:11;撒母耳记上17:40,43;撒迦利亚书11:7,10）。诚然，本节所提到的杖不是手持的那种杖，只是从树上，也就是从杨树、榛树和梧桐树上的砍下来的枝子而已，被插在正对着羊群的水槽里。然而，这个词具有同样的含义，因为就内义而言，它描述了属世良善的能力，以及由这良善所赋予属世真理的能力。

至于这枝子所出自的杨树，要知道，树一般表示觉察和认知，当论及属天之人时，表示觉察；但当论及属灵之人时，则表示认知(参看103,2163,2682,2722,2972节）。既如此，树尤表良善与真理，因为这些就属于觉察和认知。有些树种表示属于属灵人的内在良善与真理，如橄榄树和葡萄树；有些树种则表示属于属世人的外在良善与真理，如杨树、榛树和梧桐树。由于在古时，每种树表示某种良善或真理，故在树林中所举行的敬拜与那里的树种是一致的(2722节）。此处所提到的杨树是指白杨树，因其白而被如此称呼，也因其白而得名（白杨树）。因此，“杨树”表示出自真理的良善；或也可说，真理之良善；在何西阿书（4:13）也是；只是在那里这良善被歪曲了。

4014.“榛树、梧桐树”表由此所衍生的属世真理所拥有的能力。这从“榛树和梧桐树”的含义清楚可知，“榛树和梧桐树”是指属世真理。这些树的含义无法从圣言中的其它经文明显看出来，因为它们在别处没有被提及，只有以西结书提到了“梧桐树”（经上或译为枫树）：

神园中的香柏树不能遮蔽他。松树不及他的枝子，梧桐树不及他的枝条，任何树都没有他荣美。（以西结书31:8）

这论及属于属灵教会成员的知识和理性概念；“神园”表示属灵教会；“香柏树”表示理性概念，“松树”和“梧桐树”表示属世观念；“松树”（或杉树）表示含有良善的属世观念；“梧桐树”表示含有真理的属世观念。

4015.“将皮剥成白纹，使枝子露出白的来”表由真理的内在能力所产生的排序。这从“剥皮”和“剥”，以及“白”和“枝子”的含义清楚可知：“剥皮”和“剥”是指剥掉外在真理，以便让内在真理露出来，因而如同裸露或剥皮；“白”是指真理(3993,4007节）；“枝子”（rod，即杖或棍）是指能力(4013节），在此是指内在能力，因为枝子在树皮下面。由真理的内在能力所产生的排序是指内层人作用于外层人，也就是属灵人作用于属世人的能力。属世人里面的良善与真理的一切排序皆出自属灵人，也就是从主经由属灵人，事实上经由那里的真理而来。因为主流入属灵人或内层人的良善；并且是经由那里的真理流入属世人。但主并非直接经由良善流入属世人，除非这人已经重生。因此，属世人里面的一切排序，都是由内层人产生的。属世层，即属世人绝无可能以其它任何方式被排序，也就是重生。

这种排序是由内层人产生的，这一事实从人对真理的承认明显可知。除非内层人作出这种承认，否则它就不是承认；除非良知也作出这种承认，就是由内层人，以及觉察所作出的对真理的承认，否则它不是承认。由于这种排序是由内层人通过真理产生的，故能力被归于真理，并被归于表示能力的“杖”，以及也表示能力的“手”(3091节）；这一点从圣言中的许多经文可以得到证实。不是说真理凭自己拥有能力，拥有能力的是良善，因而是出自良善的真理，也就是从主经由良善而来的真理。这在某种程度上说明由真理的内在能力所产生的排序是什么意思。就论述主的至高意义而言，所表示的是祂自己的能力；事实上，神性拥有自己的能力，因为这能力并非出自其他人。

4016.“将剥了皮的枝子，插在水沟里”表进一步的准备。这从下文清楚可知，因为那里论述了真理的内在能力在属世层里面所产生的效果。“枝子”（rod，即杖或棍）表示能力(4013,4015节）；“剥皮”表示由内层人所产生的排序(4015节）；“水沟”表示属世层里面的真理之良善(3095节）。

4017.“羊群来喝的水槽里”表对真理的情感。这从“水”、“饮水槽”或“水槽”和“饮”的含义清楚可知：“水”是指认知和记忆知识，也就是属世人的真理(28,2702,3058节）；“饮水槽”或“水槽”是盛水的容器，故在内义上是指真理之良善，因为这些良善是真理的容器(3095节）；“来喝”是指对真理的情感。“饮”之所表示对真理的情感，是因为它含有口渴的意味；而在圣言中，“口渴”表示食欲和渴望，因而表示对认识并吸收真理的情感。它之所以具有这种含义，是因为“水”表示总体上的真理；而“饥饿”表示食欲和渴望，因而表示对吸收良善的情感。这是因为表示总体上的食物(2165节）的“饼”表示良善。由此明显可知这些话表示对真理的情感。

4018.“正对着羊群；它们来喝的时候，就发热配合”表甚至直到对真理的情感里面有一种强烈的渴望，即与属世层里面的良善并真理的结合能得以产生。这从“来喝的时候发热”的含义清楚可知，“来喝的时候发热”是指一种强烈渴望。“发热”表示一种强烈渴望，这是显而易见的；“来喝”表示对真理的情感(参看4017节）。“正对着羊群”之所表示与属世层里面的良善并真理的结合能得以产生，是因为这句话含有看见，以及由此激发情感的意思；事实上，属灵事物就是以这种方式被联结到一个人身上。此外，真理与良善的一切植入，以及一切结合都是通过情感实现的。若人对所学习的真理与良善没有情感，那么它们虽进入记忆，但却像被微风吹到墙头上的羽毛那样附在那里。

至于进入记忆的东西，情况乃是这样：凡不带着情感进入的，都掉入记忆的阴影部分；凡带着情感进入的，则进入记忆的光明。每当唤起具有相似性质的主题时，在光明中的事物就能被看见，并且显得清晰、生动；而隐藏在周围、处于阴影部分的事物则不然。这就是爱之情感的效果。由此可见，真理的一切植入以及它与良善的结合都是通过情感实现的；情感越深，这二者就结合得越牢固。情感的强烈渴望在此是指至内在的情感。

不过，真理无法被植入在良善中，并与其结合，除非通过对真理与良善的情感，这些情感是从作为其源头的对邻之仁和对主之爱中涌出的。但邪恶与虚假却能通过对邪恶与虚假的情感而被植入和结合，而这些情感则是从作为其源头的自我之爱和尘世之爱涌出的。既如此，并且由于此处在内义上所论述的主题是属世人里面良善与真理的结合，故经上在此处和下文提到羊群来喝的时候就发热，这句话就表示这类事。

4019.“羊群对着枝子发热配合”表由祂自己的能力所产生的效果。这从“发热”和“枝子”的含义清楚可知：“发热”是指效果，也就是说情感所产生的效果(4018节）；“枝子”（rods，即杖或棍）是指祂自己的能力(4013,4015节）。

4020.“（羊群）就生下有纹的、有点的、有斑的来”表属世良善由此通过“拉班”所表示的居间良善而拥有这类事物。这从“生下”、“纹”、“点”和“斑”的含义清楚可知：“生下”是指承认和结合(3911,3915节）；“纹”是指与邪恶混杂的真理(4005节）；“点”是指与邪恶混杂的良善；“斑”是指与虚假混杂的真理，如前所述(3993,3995,4005节）。这些就是此处所表示的事物，这些事物从“拉班”所表示的良善出来，流向“雅各”所代表的属世真理的良善。

4021.“雅各把羊羔分出来”表在纯真方面。这从“羊羔”的含义清楚可知，“羊羔”是指纯真，如前所述(3994节）。之所以说“在纯真方面”，是因为下文所论述的主题是属世层的良善与真理的排序，好叫它能接受并适应纯真。

4022.“使羊群面对有纹的”表对着散布于邪恶与虚假中的真理。这从“纹”的含义清楚可知，“纹”是指散布于邪恶当中并与其混杂的真理(4005,4020节）。

4023.一切黑色的”表对着这样一种状态，也就是“羊羔中黑色的羊”所表示的状态(关于这种状态，参看3994,4001节）。

4024.“拉班羊群中”表在“拉班”所表示的良善里面。这从“羊群”的含义和“拉班”的代表清楚可知，“羊群”和“拉班”是指良善，也就是居间良善，属世层通过该良善而拥有良善与真理，如前所述。

4025.“把自己的羊群单独放一处”表凭祂自己能力将良善与真理分离出来。这从“群”或“羊群”和“单独放”的含义清楚可知：“群”或“羊群”是指良善与真理；“单独放”是指把凭祂自己的能力所获得的事物分离出来。就至高意义而言，此处所论述的主题是主自己，即祂如何使自己的属世层变成神性，并且是凭祂自己的能力而如此行的，然而仍是通过次序所要求的这类方法而行。祂使之变成自己里面的神性的良善与真理在此由“他单独所放的群”来表示。

4026.“不把它们放到拉班的羊群中”表与“拉班”所表示的良善完全分离。这从刚才所述清楚可知，故无需进一步解释。因为神性良善与真理和沾染人之物的良善与真理完全分离，事实上，神性良善与真理超越它们，并变得无限。

4027.就这些话的内义而言，此处所透露的奥秘太过于内在，因而太过于深奥，以至于没有显露出来，被理解力或认知看到。因为就至高意义而言，所论述的主题是主，即祂如何将自己的属世层变成神性；就代表意义而言，即祂如何在重生人时，使他的属世层变成新的。所有这些事在此都充分体现在内义中。

就至高意义而言，此处所包含有关主的细节，即祂如何将自己里面的属世层变成神性，甚至超出天使的理解。有关它们的某些信息可见于人的重生，因为人的重生就是主荣耀的形像(3138,3212,3296,3490节）。诚然，人可以对这种重生拥有某种概念（不过，只有重生之人才能拥有），但只要活在肉身，就只能拥有一种模糊的概念。因为占据他注意力的肉体和世俗事物不断在他的心智上投下阴影，将其拘守于低级事物。但那些尚未重生的人则根本理解不了这个问题；他们缺乏有关它的一切知识，因为他们缺乏对它的任何觉察。事实上，他们完全不知道什么叫重生；也不相信有重生的可能性。他们甚至不知道何为仁爱的情感，然而，重生就是藉着仁爱的情感实现的；因此，他们也不知道何为良知，更不知道何为内在人，尤其不知道何为内在人与外在人的对应。诚然，他们或许知道这些话，并且许多人的确知道它们，但他们对这个事情本身一无所知。因此，由于他们甚至缺乏对这些事的某种概念，故包含在此处内义中的奥秘无论如何清楚地呈现给他们，这种呈现仍像是在黑暗中展示某种东西，或像是对着聋子说话。此外，在他们身上占据主导地位的自我之爱和尘世之爱的情感也不允许他们知道，甚至不允许他们听到这种话，因为他们会立刻拒绝它们，事实上把它们吐出去。那些处于仁爱情感的人则迥然不同。他们以这类事为快乐；因为与他们同在的天使在此人意识到这个奥秘时，会体验到他们自己的幸福。原因在于，这时，他们也会意识到与他们住在其中的主有关的事，以及与邻人及其重生有关的事。当处于仁爱情感的人阅读这些话，特别是相信它们里面有神圣之物，尤其还能理解包含在内义中的某种事物时，快乐和幸福就从天使，也就是从主经由天使流入。

此处所论述的主题是：主进入内在人的良善，事实上经由良善进入那里的真理的流注；以及由此进入外在人或属世人的流注；对良善与真理的情感，流注便进入这情感；还有对真理的接受并真理与那里的良善的结合；另外由此处“拉班”及其“羊群”所表示的、充当一种手段的良善。关于这些事，处于圣言内义的天使（对他们来说，内义就是圣言）则看见并觉察到无数细节。但几乎没有任何一个细节会进入人的理解范畴；凡进入其中的，也都掉进其模糊部分，这就是为何这些事无法详细解释的原因。

4028.创世记30:41,42.每到先聚集起来的羊群发热配合的时候，雅各就在羊群眼前把枝子插在水沟里，使它们对着枝子发热配合。只是在后聚集起来的羊群眼前不插枝子。这样，后聚集起来的就归拉班，先聚集起来的就归雅各。

“每到先聚集起来的羊群发热配合的时候”表自发的事物。“雅各就在羊群眼前把枝子插在水沟里，使它们对着枝子发热配合”表凭祂自己的能力被召唤并联结的事物。“只是在后聚集起来的羊群眼前不插枝子”表强迫的事物。“这样，后聚集起来的就归拉班”表这些事物被留下。“先聚集起来的就归雅各”表自发的事物，或那些出于自由的事物被联结起来。

4029.“每到先聚集起来的羊群发热配合的时候”表自发的事物。这从“发热”、“羊群”和“先聚集起来的”的含义清楚可知：“发热”是指一种强烈的渴望及其效果(4018,4019节）；“羊群”是指真理与良善，如前所述；“先聚集起来的”是指自发的事物。“先聚集起来的”是指自发的事物，这一点从内义的思路，以及这一事实明显可知：凡出于情感，尤其出于“发热”所表示的强烈渴望所做的事都是自发的，因此，本节两次提到“发热”；这一点还可从原文中这个词的衍生意义明显可知，即意思是通过至内在的爱联结起来。另外，此处论述的主题是真理与良善在属世层里面的结合，这种结合只能通过自发，也就是处于自由中的事物实现。由此可见，“每到先聚集起来的羊群发热配合的时候”或“凡先聚集起来的羊群发热配合之处”表示自发的，也就是出于自由，或也可说，出于最深切情感的真理与良善。人的自由感觉就包含与他的爱或情感相一致的一切事物（参看2870节）；真理与良善的一切结合皆在自由中，无一在强迫下实现（2875,3145,3146,3158节）；所以，一切改造和重生都是通过自由实现的（1937,1947,2876-2881节）；如果这一切能通过强迫实现，那么所有人早就得救了（2881节）。

4030.“雅各就在羊群眼前把枝子插在水沟里，使它们对着枝子发热配合”表凭祂自己的能力被召唤并联结的事物。这从“枝子”和“在羊群眼前把枝子插在水沟里，使它们对着枝子发热配合”的含义清楚可知：“枝子”（即杖或棍）是指能力，当论及主时，是指祂自己的能力(4013,4015节）；“在羊群眼前把枝子插在水沟里，使它们对着枝子发热配合”是指将它们召唤出来，好叫它们被联结起来，这一点从前面所述（4018节）和别处有关这些话的含义明显看出来。

4031.“只是在后聚集起来的羊群眼前不插枝子”表强迫的事物。这从“后聚集起来”的含义清楚可知。“先聚集起来”表自发或自由的事物，如前所示(4029节）。由此明显可知，“后聚集起来”表示强迫或不自由的事物。这一点也可从以下事实明显可知：此处没有像论及先聚集起来的羊群那样提到“发热”；因为“发热”表示情感，在这种情况下表示一种强烈的渴望。凡非始于情感的，都不是自发的或自由的，自发或自由的一切事物皆与人的情感或爱一致(2870节）。这一点同样从原文中这个词的衍生意义明显看出来，即意思是缺乏；因为若缺乏强烈的渴望，一切自由的感觉就会停止；在这种情况下所行的，可以说不是自由的，最终可以说是强迫的。

从前面(4029节）所引用的章节可以看出，真理与良善的一切结合，因而一切改造和重生都是在自由中实现的，也就是说，都是自发的结果。所以，若缺乏自由，也就是通过强迫，真理与良善的结合，因而重生是不可能实现的。至于何为自由及其来源，可参看前文（2870-2893节），那里论述了人的自由。凡在推理关于主的圣治，人的得救，许多人的永恒诅咒时没有意识到真理与良善的结合，或使这些成为自己的，因而重生若不在人的自由状态下，是不可能实现的人就将自己投入纯粹的阴暗中，因而陷入严重的错误。因为他以为，主若愿意，就能拯救每个人，并且通过无数方法来这样做，如通过神迹，死人复活，直接启示，让天使将世人从邪恶中拉回来并强力将他们驱入良善，通过人被引入并悔改所在的许多状态，以及其它许多方法。

殊不知，所有这些方法都包含强迫，没有人能通过强迫被改造。因为凡强迫人的事物都不会赋予他任何情感；或即便它具有这样的性质，即它能赋予一种情感，它也会将自己弯向对邪恶的情感。诚然，它似乎流入，也的确注入了某种神性事物；但当此人的状态发生改变时，他又回到先前的情感，即邪恶与虚假中；这时，神圣事物便与邪恶并虚假结合，沦为亵渎，然后就具有诸如将他引入最糟糕地狱这样的性质。因为此人首先承认和相信，也拥有对神圣之物的情感，但后来又否认，甚至厌恶它。亵渎者指的是那些曾发自内心承认，后来又否认的人，而不是那些没有发自内心承认的人（301-303,571,582,593,1001,1008,1010,1059,1327,1328,2051,2426,3398,3399,3402,3898节）。因此，如今不再发生明显的神迹，只发生一些不太明显或不引人注目的神迹，这些神迹具有这样的性质：它们不会强力激发神圣感，或夺走人的自由。这就是为何死人不再复活，为何没有人通过直接的启示，或通过天使远离罪恶，或简单的使用武力被引向良善。

主在人的自由中作工，并通过自由使他转回。因为一切自由都属于他的爱或情感，因而属于他的意愿(3158节）。若人不在自由中接受良善与真理，这良善与真理就不可能归给他，或变成他自己的。因为对人来说，凡被迫的事，都不是他的，而是属于进行强迫之人的，哪怕这事是他所做的，他也不是凭自己做的。表面上看，有时人似乎被迫向善，如在试探和属灵的争战中，但这时他所拥有的自由比其它任何时候都要大(参看1937,1947,2881节）。当人强迫自己行善时，似乎他也是被迫行善；但自我强迫是一回事，被（别人）强迫则是另一回事。对任何人来说，自我强迫是出于他里面的自由，而被（别人）强迫则不是出于自由。既然如此，那么明显可知，那些推理主的圣治、人的得救，许多人的永恒诅咒，却不知道主通过自由，绝非通过强迫作工之人陷入何等的阴暗，因而陷入何等的错误。因为具有神圣性质的事若不是自由地被接受，强迫是危险的。

4032.拉丁文没有这一节。

4033.“这样，后聚集起来的就归拉班”表这些事物，也就是这些强制性的事物被留下；“先聚集起来的就归雅各”表自发的事物，或那些出于自由的事物被联结起来。这从刚才所述(4029,4031节）清楚可知。强制性的事物在此是指那些没有被联结和无法被联结的事物；自发的事物是指那些已经被联结，以及诸如能被联结的事物。之所以也是指后者，是因为自发事物取决于情感及其性质。“拉班”及其“羊群”所表示的良善提供了上述用途后，就被分离出去。下一章就论述这种分离。

4034.创世记30:43.于是这人极其发达，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。

“于是这人极其发达”表增多。“得了许多的羊群”表随之而来的内层良善与真理。“仆婢”表居间的良善与真理。“骆驼和驴”表良善之真理，无论是颇为外在的还是完全外在的。

4035.“于是这人极其发达”表增多，也就是良善与真理的增多。这从“发达”的含义清楚可知，“发达”是指增多。“极其”表示这种增多不可估量。

4036.“得了许多的羊群”表随之而来的内层良善与真理。这从“羊群”的含义清楚可知，“羊群”是指良善与真理(343节），这些良善与真理都是内层的(2566,3783节）。

4037.“仆婢”表居间的良善与真理，也就是属世的良善与真理本身。这从“仆”和“婢”的含义清楚可知：“婢”是指对属世层的情感，因而是指它的良善(1895,2567,3835,3849节）；“仆”是指记忆知识，也就是属世人的真理(2567,3019,3020,3409节）。

4038.“骆驼和驴”表良善之真理，无论是颇为外在的还是完全外在的。这从“骆驼”和“驴”的含义清楚可知：“骆驼”是指属世人的一般记忆知识(3048,3071,3143,3145节)，一般记忆知识是指较为低级或更为外在的良善之真理；“驴”是指还要低级的，也就是完全外在的属世良善之真理(2781节）。至于何为内层良善与真理，何为居间的良善与真理，以及何为颇为外在和完全外在的良善与真理，可参看前面所述(4009节）。

一般来说，人里面有三层区域，即肉体层，属世层和理性层。肉体层是最外层，属世层是居间层，理性层是内层。在人里面，只要其中一层掌管另一层，他要么被称为肉体的，要么被称为属世的，要么被称为理性的。人心智的这三个部分以奇妙的方式互通：肉体部分与属世部分相通，属世部分与理性部分相通。人刚出生时纯粹是肉体的，但里面拥有能得到完善的能力。后为，他变得属世，最后变得理性。由此可见，这一方与另一方之间是互通的。肉体部分藉着感官与属世部分相通，并且是以一种截然不同而又互相分离的方式通过属于理解或认知的事物和属于意愿的事物而相通；如果人要变成并成为完全的人，理解或认知和意愿这两种官能必须在人里面充分发展。视觉和听觉尤其服务于充分发展他的理解力，而其它三种感觉则尤其关注他的意愿。人心智的肉体部分藉着这些感觉与他的属世部分，就是前面所说的居间部分相通。因为通过感官进入的事物将自己置于属世层，如同置于一种容器。这种容器就是记忆。快乐和愉悦及其中的渴望属于意愿，被称为属世良善；记忆知识属于理解力，被称为属世真理。

人心智的属世部分通过刚才所提到的这些事物与其理性部分相通，这理性部分就是内层部分，如前所述。从属世层上升到理性层的事物也将自己置于理性层，如同置于一种容器。这种容器就是内部记忆，关于内部记忆，可参看前文(2469-2480节）。那里的祝福和幸福属于意愿，是理性良善的形式；而对事物的内在洞察，以及对它们的感知则属于理解或认知，这些洞察和感知的对象就被称作理性真理。这三者（即肉体层，属世层和理性性）构成人，并且这三者之间是互通的。外部感官是人心智的肉体部用来与其理性部分相通的工具；内部感官则是其心智的属世部分用来与其理性部分相通的工具。因此，那些存在于人心智的属世部分、源于适合身体的外部感官的事物就是那被称作颇为外在和完全外在的良善之真理的。而那些源于适合其灵并与理性层相通的内部感官的事物则是那被称作内层良善与真理的。介于这二者之间并参与这二者的事物就是那被称作居间良善与真理的。这三组依次始于内层，就是“羊群、仆婢、骆驼和驴”所表示的。

大人与对应关系（续）——大脑与小脑的对应关系

4039.前一章末尾论述了心肺与大人或天堂的对应关系。此处要论述的主题是大脑和小脑，以及联结它们的髓质部分的对应关系。不过，在论述这种对应关系之前，必须初步说明总体上脑的形式，该形式的起源，以及它代表什么。

4040.当头盖骨和脑周围的覆盖物被除去后，就会看到其中奇妙的曲线和交叠的组织块，被称为皮质的物质就沉积在里面。从这些所流出的纤维构成脑髓质。这些纤维由此发出，经由神经进入身体，并在那里按照大脑的指令和决定履行功能。所有这些事物都与天堂的形式完全一致；因为这种形式被主刻印在诸天堂上，并通过诸天堂而被刻印在人里面的事物上，尤其刻印在他的大小脑上。

4041.天堂的形式简直不可思议，完全超出人类的所有智慧；因为它远在任何人从世俗事物，甚至借助分析所能获得的对形式的概念之上。所有天堂的社群都照着该形式而被有序排列；说来奇怪，一种涉及这些形式的旋转运动正在进行，而天使和灵人却对这种运动没有任何实际的感觉。这就像地球每日绕轴自转，每年绕太阳公转，而地球上的人却对此毫无觉察一样。该天堂形式在最低层领域的性质曾向我显明。它就像人脑中可见曲线所具有的形式。我蒙允许清楚看到这些弯曲或蜿蜒的交叠，并且一连观察了好几天。我由此可以保证说，脑是照着天堂流动的形式而形成的。不过，其中眼所看不到的内部事物则与天堂的内部形式一致，而这些形式完全无法理解。天使还告诉我，由此可以看出，人是照着三层天堂的形式被造的；天堂的形式以这种方式被铭刻在他身上，以致人就是最小形式的小天堂；并且这就是他与诸天堂对应的起源。

4042.由此可见，唯独通过人才能从诸天降至世界，从世界升至诸天。这种下降和上升是通过脑及其内层实现的；因为脑里面有初始物，或首先和末后的目的，从中散发并衍生出身体内的每一个事物。那里还有理解或认知之思维的源头和意愿之情感的源头。

4043.如前所述，更为内在，也就是更为普遍的内部形式之所以无法理解，是因为一提到这类形式，他们就沾染时空概念。而事实上，在天堂所在的内层，没有任何事物是通过空间和时间来感知的，因为这些属于自然界，而是通过状态的不同和变化来感知的。但由于人若不借助诸如与形式相关联的那类事物，或如前所述，离开诸如属于空间和时间的那类事物，就无法想象这些不同和变化，而这类事物在天上又不存在，故可以看出，它们是何等超出理解，又何等无法描述。由于描述并理解这些事物所借助的所有人类话语都涉及属世事物，所以它们并不适合表述这些事物。凭借主所放射的天堂之光和天堂火焰可以得知诸天中的这类事物；并且这些变化如此丰满，以致成千上万的感知几乎无法进入人所觉察到的任何事物。然而，诸天正在发生的事通过世上可见形式具有某种相似性的形式而展现在灵人界。

4044.代表无非是属灵事物在属世事物中的形像，当前者在后者里面准确呈现出来时，这二者就相对应。然而，人若不知道何为属灵维度，只知道何为属世维度，就会以为这种代表和随之产生的对应是不可能的。因为他会对自己说，属灵之物如何能作用于物质？但是，他若认真思考自己里面每时每刻都在发生的事，就能对这些事获得某种概念；也就是说，他若思考意愿如何能作用于身体的肌肉，并产生实际动作；以及思维如何能作用于发声器官，驱动肺、气管、喉、舌和唇，从而产生言语；还有情感如何能作用面部，在那里呈现出自己的形像，以致由此常常就知道另一个人在思想和意愿什么。这些例子可以给出代表和对应的某种概念。由于这类事物在人里面产生，而没有任何事物凭自己持续存在，只能通过某种其它事物存在，而这某种其它事物又通过某种其它事物存在，最终通过那首先的存在，故那些享有某种相当程度的判断力之就能推断出，人与天堂，以及天堂与主，就是那首先的之间存在一种对应关系。

4045.由于这种对应关系的存在，并且天堂被分成众多较小的天堂，而这些较小的天堂又分成更小的天堂，并且处处都分成独立的各个社群，所以有些天堂与总体上的大脑和小脑相关，这些天堂里面的较小天堂则与大小脑里面的部分或部位相关。例如，有些天堂与硬脑膜相关，有些与软脑膜相关，有些与窦道相关，也有些脑腹体和那里的腔静脉相关，如胼胝体、纹状体、小腺体、脑室、垂体柄等部位。因此，与这个部分或那个部分相关之物的性质已经向我披露，这一点从下文清楚看出来。

4046.许多灵人出现在头顶上方中间的地方，他们共同行动，就像心跳。不过，可以这是一种起伏波动，带有一种冷气吹在我额头上。我由此推断他们属于中间类的，也就是说，既属于心脏区域，也属于肺部区域，而且他们不是内层灵人。后来，这些灵人制造了一种火光，虽然低劣，但仍发出光来；这火光先是出现在左下巴之下，接着出现在左眼下，后来又出现在眼睛上面。不过，这火光昏暗，却在燃烧，只是不明亮。我从这些现象就能知道这些灵人的性质，因为光表明情感，以及聪明的程度。后来，我把手放在脑袋或头部的左侧，就感觉手掌下面有跳动，这种跳动有类似起伏波动的动作。我从这个迹象知道他们属于大脑。当我问他们是谁时，他们不愿回答。其他人谈到他们说，不说话是他们自己的选择。最后被逼之下，他们说，他们以这种方式透露他们是哪种灵人。我发现，他们当中有些灵人构成硬脑膜区域，也就是大小脑的总覆盖物。

然后，他们是哪类灵人就被透露出来，因为我蒙允许通过与他们交谈得知这一点。和从前活在世时一模一样，他们是那些不思想属灵或属天事物，也不谈论它们的灵人，因为他们是那种除了属世之物外，不信任何事物的存在之人。他们之所以不信任何事物，是因为他们无法越过属世之物去思考；然而，他们却不承认这种不信。相反，和其他一样，他们也敬拜神性，祷告，并且是好公民。

此后，有其他灵人流入心跳，但不是以起伏波动的方式，而是以交叉的方式；还有些灵人不是以交替的方式，而是以更为连续的方式行动；又有些灵人通过自己的行动使这种跳动从一个地方跳到另一个地方。他们说，他们与硬脑膜的外层有关，他们当中有些灵人只基于诸如为外在感官对象的那类事物来思想属灵和属天的事物，却不以任何其它方式来领悟内层事物。在我听来，他们的声音就像女性的声音。那些基于外在感官经验，因而基于世俗和尘世之物推理天上的事物，也就是推理信与爱的属灵之物的人，越是合为一体，并混在一起，就越来越向外，直到抵达他们所代表的头部表皮。然而，只要过着良善的生活，他们仍在大人里面，尽管是在大人的最末端或最外围部分。因为凡出于仁爱的情感过着良善生活的人都会得救。

4047.还有些灵人出现在头顶上，他们在头上所流入的共同行动以交叉的方式从前面向后流过。又有些灵人出现，他们所流入的行动是从两个太阳穴流向脑部中间。我发觉他们属于软脑膜区域，软脑膜是另一种覆盖物，更紧密地围绕大小脑，并通过它自身所发出的线状物而与它们相通。我蒙允许通过他们的言谈了解他们的秉性，因为他们与我交谈。他们和在世时一样，也是不那么信靠自己的思想，因而对于神圣事物，不让自己遵从任何确定的思想，而是依赖其他人所信的，也不进行调查，查看事情是不是真的。当我背诵主祷文时，他们的这种独特性质通过他们的感知进入主祷文的流注向我显明。因为所有灵人与天使的独特性质，无论这些性质有多少，都能从主祷文得知，并且通过构成他们的思维和情感的观念进入主祷文内容的流注得知。我还由此发觉，这就是这些灵人的独特性质，而且他们能作为媒介而服务于天使。因为诸天堂之间有中间灵人，交流通过他们实现。因为他们的观念没有被关闭，而是能被打开，所以他们通过允许轻易进入来自天使的流注并悦纳它而让自己被作用。而且，这些灵人都很谦逊、平和；他们说，他们在天上。

4048.有一个灵人贴近我的脑袋，我从声音感觉他处于像是安睡的那种宁静状态。他问这问那，但非常谨慎，以致哪怕醒着的人都不可能表现出这么大的谨慎。我发现有内层天使通过他说话，他处于能意识到并再现他们所说之话的状态。我对这种状态作一番调查，然后告诉他我所觉察到的这种状态的性质。他回答说，除了良善与真理外，他什么也不说；他也会留意有没有别的东西流入，若有别的东西流入，他不会准许进来，或说它。提到他的状态，他说，这种状态很平和，如我通过与它相交所得以觉察到的。我被告知，那些与脑中的窦道或主血管相关联的灵人就具有这种性质；像他那样的灵人就与矢状窦相关联，矢状窦位于两个脑半球之间，在那里处于宁静的状态，无论脑子两边如何骚动、喧嚣。

4049.有些灵人在头顶上，稍微靠前，和我说话。他们说话令人愉悦，很轻柔地流进来。和其他人不同的是，他们不同于其他人，因为有一种进入天堂的不断憧憬和渴望存在于他们当中。我被告知，这些灵人与脑室或脑子的大腔有关，并且属于这个区域。还补充原因说，这个区域具有这样的性质：它里面有较好的淋巴分泌物，这种淋巴分泌物会回流到脑中，因此具有往那里去的努力。脑就是天堂，这种努力就是那憧憬和渴望。这就是这些对应的性质。

4050.我从上方的天窗先是看到一张面孔，不过，它很快又缩回去了；就在这时，我又看到一颗小星星在左眼区域附近，之后又看见许多闪着白光的小红星星。后来，我看见一座没有屋顶的房子的墙，并且只在左边有；最后看见像星空那样的东西。由于看到这些事物的地方是恶人所在之处，所以我以为会有某些丑陋可怕的景象展现给我。但是，这墙很快就消失了，星空也消失了，然后有一口井出现了，从井里冒出亮白的云彩或蒸汽。似乎还有其它东西从这井里涌出来。

我便询问这些事物表示并代表什么，被告知，这代表脑中的垂体柄，星空所代表的脑本身就在垂体柄上面。我之后所看到的东西是容器，这容器由井来表示，就叫做垂体柄；而从中冒上来的云彩或蒸汽则是经过垂体柄并从中流出的淋巴。我还被告知，这种淋巴有两种：一种与生命物质混合，属有用淋巴之列；一种与浆液性物质混合，属排泄淋巴之列。

接着，我被指示属该区域者的性质，不过，是极坏的那种。我还看见他们四处奔走，专注于他们所看到的人，关心一切事，并把他们所听来的事讲给别人听。他们总是疑神疑鬼，烦躁不安，与在里面来回流动的淋巴极为相似。他们的推理就是他们所代表的那里的液体。不过，这些灵人属于中间类型的。

然而，与排泄淋巴有关者则是那些把属灵真理拖至世俗事物，并在那里玷污它们的灵人。例如，他们听到有关婚姻之爱的事后，就把它用到淫乱和通奸的行为上，从而把婚姻之爱的事拖到这些东西上。其它一切事也一样。这些灵人出现在前面，离右边有点距离。不过，属于良善那类的灵人则与刚才（4049节）所描述的灵人差不多。

4051.有些社群与脑中叫做峡部的区域有关，那里也有些灵人与脑中腺体表面的小纤维结有关；从这些小纤维结所发出的纤维是为了各种不同的功能。也就是说，这些纤维在那些初始物或腺体中行如一体，但在其终端却行动各异。与这类事物相对应的灵人的一个社群被带到我面前，下面是对它的描述：这些灵人上前来对我说，他们是人。但我蒙允许回答他们说，他们不是具有肉身的人，而是灵，因而也是人；原因在于，灵的一切都在寻求获得属于人的东西，包括类似具有肉身之人的形态。因为灵就是内在人。我还蒙允许告诉他们，人之所以为人，凭的是聪明和智慧，而不是他们的形态，因此善灵，尤其天使要比那些在肉身中的人优秀、杰出的多，因为比处于起肉身的人，他们更居于智慧之光。

他们听到这个回答后，说，他们的社群人数众多，然而没有哪两个人是相似的。我觉得由不相似的人所组成的社群不可能存在于来世，便与他们谈到这一点，最后得知：尽管他们不相似，但在目的上是团结一致的，因为目的对他们所有人来说，都是同一个。他们进一步说，他们的性质是这样：在言行方面，没有哪两个人是相似的，然而在意愿和思维方面，却是相似的。他们还举例说明这一点：当论到天使时，社群中有人说，他是天上最小的；另一个人则说，他是天上最大的；第三个人又说，他既不是最小的，也不是最大的；说法各异，但他们的思维却行如一体，因为凡想到成为最小的人，都是最大的，因而相对其他人来说，是最大的；然而，既不是最小的，也不是最大的，因为他们从不思想比别人优秀杰出。其它一切事都一样。就其最初意图而言，他们团结一致，但就其终极行为而言，他们行动的方式却各不相同。他们对着我的耳朵说话，说，他们是善灵，这是他们正常的说话方式。关于他们，我被告知，他们从哪里来不得而知，他们属于四处游荡的社群。

4052.此外，脑与大人的对应关系是这样：那些其最初意图指向良善的人与脑中那些系初始物、被称作腺体或皮质的部分相关系；而那些其最初意图指向真理的人则与脑中那些从这些初始物发出、被称作纤维的部分相关联。然而，不同之处在于：与右侧脑相对应的，是那些处于对良善的意愿，并由此处于对真理的意愿之人；而与左侧脑相对应的，则是那些处于对良善与真理的理解，并由此处于对它们的情感之人。这是因为在天上，那些在主右手边的人所行的良善源于意愿；而那些在主左手边的人所行的良善则源于理解或认知。前者就是那些所谓的属天之人，后者则是那些所谓的属灵之人。

4053.迄今为止，没有人知道对应关系的存在，我意识到人们一听到它们，必感到惊奇。这是因为他们不知道何为内在人，何为外在人；并且不知道内在人在灵界，外在人在尘世；也不知道正是内在人活在外在人里面，流入并主宰它。从这一事实，以及前面（4044节）所引用的内容可知流注，以及对应的存在。在来世，它们的存在是众所周知的，以下事实也是：属世之物无非是属灵之物的代表，属世之物通过属灵之物产生并维持存在；并且属世之物对属灵之物的代表取决于它与属灵之物的对应关系。

4054.脑就像天堂，属于系功用的目的领域；因为凡从主流入的，都是关注人类救赎的目的。这就是在天上掌权，并由此同样在脑中掌权的目的；因为人的心智所在的脑关注身体中的目的，以便身体能服务于灵魂，而灵魂能成为永恒的幸福。但有些社群并没有着眼于任何功用的目的，只是男女朋友混在一起，在那里享乐；因此他们完全是自我放纵，除了自己外不关心任何人。无论在家里还是在公共场合，他们的目的都是那样。如今，这类灵人所组成的社群之多，超乎任何人的想象。他们一靠近，其气场就开始运转，并摧毁其他人里面对真理与良善的情感。一旦这些情感被毁，这些灵人便体验其友谊的快乐。

这些就是脑中的堵塞物，他们在那里引发愚蠢行为。由这类灵人组成的许多社群与我同在，我通过一种迟钝、呆滞和情感的丧失察觉到他们的临在。我还与他们交谈过几次。他们就是害虫和祸根，尽管他们在世上的日常生活中，一直表现得良善、迷人，彬彬有礼，富有才华；因为他们知道如何行事得体，如何由此渗入进来，尤其渗入友情。至何谓好朋友，或什么才是好的友谊，他们既不知道，也不想知道。悲惨的命运正等着他们。结局是：他们活在肮脏中，并且活在如此的愚蠢中，以致在他们身上，人类理解事物的能力几乎毫无存留。因为正是目的构成人，目的如何，此人便如何；因而他死后的人类理解能力就如何。

4055.下一章末尾继续论述大人和对应。

注：拉丁文原著的第三部分或第三卷完。

第31章

最后的审判（续）

4056.第三卷26-30章头几节解释了主在马太福音24章（3-28节）关于世代的终结或最后审判所说和预言的话。按照顺序，现解释接下来的话；本章头几节将论述29-31节的内容，经文如下：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣祂的使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:29-31)

4057.前面解释了世代的终结或最后的审判是什么，就是教会的末期。仁与信在教会不复存在之时就被称作教会的末期。前面也早已说明，这样的终结或末期曾发生过数次。第一代教会的完结以大洪水来描述；第二代教会的完结以迦南地各民族的灭亡，以及先知书频繁提到的灭亡和剪除来描述。第三代教会的完结没有在圣言中被描述，只是被预言了，就是耶路撒冷的毁灭和犹太民族分散到全世界，教会存在于犹太民族当中。世代的第四个终结就是当前教会的完结，主在福音书和约翰所写启示录预言了即将来临的这第四次完结。

“即将来临”这句话是在1752年说的，当时距对教会的最后审判还有五年。

4058.马太福音24章的头几节描述了教会的逐渐毁灭，即：首先，人们开始不知道何为良善与真理，相反却开始针对它们彼此争论；第二个阶段，他们藐视它们；第三个阶段，他们发自内心不承认它们；第四个阶段，他们亵渎它们。这几个阶段就是本章3-22节所论述的主题。由于信之真理和仁之良善仍存留在中心，也就是一些所谓的“选民”当中，所以23-28节描述了那时信之真理的状态，接下来要解释的这几节则描述了仁与爱之良善的状态，以及一个新教会的开始。

4059.从这几节所包含的细节很明显地看出，它们具有内义；若不知道这内义，就不可能知道它们是什么意思，如：日头要变黑，月亮也不放光；众星要从天上坠落，天势都要震动；主要显现在天上的云中；使者要吹筒，将祂的选民都招聚了来。凡不知道这些话的内义之人必以为字面上的这类事件会应验，即这个世界，连同整个宇宙可见的一切事物真的要灭亡。然而，最后的审判不是指这个世界的毁灭，而是指教会在仁与信方面的完结或毁灭（参看3353节）。这一点从马太福音24章后面的话同样很明显地看出来：

那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个；两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40-41)

4060.因此，前面（4056节）所引用的那些话表示那时教会在良善，就是在对邻之仁和对主之爱方面的状态。这一点从它们的内义明显可知，内义如下：

“那些日子的灾难一过去”表示教会在信之真理方面的状态，如刚才所述。在圣言中，真理的荒废在各处都被称作“灾难”，“日子”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785节)。由此明显可知，这些话表示，一旦信不复存在，仁也就不存在了。事实上，信通向仁，因为信教导何为仁，仁从信之真理接受其品质。然而，信之真理从仁接受其本质和生命，这一点在前几卷已反复说明。

“日头就变黑了，月亮也不放光”表示对主之爱，就是“日头”；对邻之仁，就是“月亮”。“就变黑了”和“也不放光”表示那爱与仁不会出现，因而会消失。“日头”表示爱的属天种类，“月亮”表示爱的属灵种类；也就是说，“日头”表示对主之爱，“月亮”表示通过信而来的对邻之仁(参看1053,1529,1530,2120,2441,2495节)。太阳和月亮之所以具有这样的含义，是因为在来世，主向那些处于对主之爱、被称为属天的人显为一轮太阳，向那些处于对邻之仁、被称为属灵的人显为一轮月亮(参看1053,1521,1529-1531,3636,3643节)。

天上的太阳和月亮，也就是主从不变黑，也不会失去它们的光，而是永远发光；因而在天上，属天天使所具有的对主之爱不会变黑，属灵天使所具有的对邻之仁也不会失去它的光；地上与这些天使同在的人，也就是那些处于爱与仁的人也不会。然而，那些没有爱与仁，而是陷入自我之爱和尘世之爱，因而陷入仇恨和报复的人就给自己招来这种“变黑”。这就像是这个世界的太阳不断发光，但当有乌云介入时，这太阳就看不见了(2441节)。

“众星要从天上坠落”表示对良善与真理的认知要灭亡。在圣言中，当提及“众星”时，它们没有其它含义(1808,2849节)。“天势都要震动”表示教会的根基，当这些认知灭亡时，就说这些根基“震动”或“摇撼”。这是因为地上的教会就是天堂的根基；良善与真理从主经由天堂的流注最后终结于教会成员所具有的良善与真理。所以，当教会成员的状态如此败坏，以致他不再允许良善或真理流入他里面时，就说天势要“震动”。正因如此，主一直规定，教会的某种遗迹要存留下来；并且当旧教会灭亡时，一个新教会要再次兴起。

“那时，人子的兆头要显在天上”表示那时神性真理的显现；“兆头”表示显现；“人子”表示神性真理方面的主(参看2803,2813,3704节)。门徒们所问的，就是这种显现或“兆头”，当时他们对主说：

请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和这世代的终结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)

因为他们从圣言知道，当世代要终结时，主就会到来；他们从主自己得知，祂会“再来”，他们将主的“再来”理解为主第二次降世；殊不知每当教会被毁时，主都会到来，但不是以人的形式到来，如祂通过生在世上披上人身并使这人身变成神性时的情形，而是通过祂自己的显现或显明到来，如当祂在幔利向亚伯拉罕显现，在荆棘中向摩西显现，在西乃山向以色列人显现，在约书亚进入迦南地的时候向他显现时的情形；或不是如此显现，而是通过领受启示并由此给出圣言，后来则通过圣言本身显现时的情形。因为主就存在于圣言中；圣言中的一切细节都出自祂，并论及祂，这一点从直到目前的多次说明可以看出来。这后者就是此处“人子的兆头”所表示的显现，也就是本节所论述的主题。

“地上的众支派都要哀哭”表示所有处于爱之良善和信之真理的人都要悲伤。这就是“哀哭”的意思（参看撒迦利亚书12:10-14）；“支派”表示良善与真理的一切事物，就是爱与信的一切事物，因而表示那些处于这些事物的人(参看3858,3926节)。经上之所以用“地上的支派”这个词，是因为所指的是那些在教会之内的人，“地”是指教会(参看662,1066,1067,1262,1733,1850,2117,2928,3355节)。

“他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”表示那时圣言的内义将被揭示出来，主就存在于内义中。“人子”表示圣言里面的神性真理(2803,2813,3704节)；“云”表示字义；“能力”论及良善，“荣耀”论及其中的真理。“看见人子驾着天上的云降临”表示这些事（参看18章的序言）。这就是此处所指的主的到来，不是字面上所说的祂要显现在云中。接下来的主题是一个新教会的建立，一旦旧教会被毁坏和抛弃，这种事就会发生。

“祂要差遣祂的使者，用号筒的大声”表示拣选，不是通过可见的天使，更不是通过号筒的大声拣选，而是通过从主经由天使而来的神圣良善与神圣真理的流注拣选；因此，在圣言中，“使者或天使”表示本质上属于主的某种事物(1925,2821,3039节)；在此表示出于主并涉及主的事物。“号筒”和“大声”表示福音传播，和在圣言别处的一样。

“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示一个新教会的建立。“选民”是指那些处于爱与信之良善(3755-3900节)；他们要被招聚所来的四风”是指良善与真理的一切状态(3708节)；“从天这边到天那边”表示教会的内在和外在。这些就是主的这些话所表示的事。

创世记31

1.雅各听见拉班的儿子们有话说，雅各把我们父亲所有的都夺了去，并借着我们父亲的，得了这一切的财富。

2.雅各见拉班的脸色，看哪，向他不如从前了。

3.耶和华对雅各说，你要回你祖之地，到你的出生地那里去，我必与你同在。

4.雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野他的羊群那里去。

5.对她们说，我看你们父亲的脸色向我不如从前了，但我父亲的神向来与我同在。

6.你们也知道，我尽了我全部的力量服事你们的父亲。

7.你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价，然而神不容他害我。

8.他若说，有点的作你的工价，羊群所生的都有点；他若说，有纹的作你的工价，羊群所生的都有纹。

9.这样，神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。

10.羊群发热配合的时候，我梦中举目一看，见跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的。

11.神的使者在那梦中对我说，雅各；我说，我在这里！

12.他说，你举目观看，跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的；凡拉班向你所作的，我都看见了。

13.我是伯特利的神，你在那里膏过柱子，在那里向我许过愿；现在你起来离开这地，回到你那出生之地去吧！

14.拉结和利亚回答雅各说，在我们父亲的家里还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗？

15.我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的银钱。

16.神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的；现在凡神所对你说的，你只管去行吧！

17.雅各起来，把他的儿子和女眷都扶上骆驼。

18.又带走他一切的产业，所积蓄的一切财物，他所买的产业，就是他在巴旦亚兰所积蓄的，往迦南地他父亲以撒那里去了。

19.当时拉班给羊群剪羊毛去了；拉结偷了她父亲家中的神像。

20.雅各也窃取了亚兰人拉班的心：没告诉他就逃走了。

21.他和他一切所有的都逃走；他起身过大河，面向基列山行去。

22.到第三日，有人告诉拉班，雅各逃跑了。

23.拉班带领他身边的众弟兄去追赶雅各，追了七天的路程，才在基列山追上他。

24.夜间，神到亚兰人拉班梦中对他说，你要小心，不可对雅各说好说歹！

25.拉班赶上雅各，雅各在山上支搭帐棚；拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。

26.拉班对雅各说，你作的是什么事呢？你窃取了我的心，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。

27.你为什么暗暗地逃跑，偷袭我，并不告诉我？叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹竖琴地送你回去？

28.又不容我与儿子和女儿亲吻，你所行的真是愚昧！

29.我手为了神原要害你，只是你父亲的神昨夜对我说话，说，你要小心，不可对雅各说好说歹！

30.现在你既然渴想你的父家，一定要回去，为什么又偷了我的神明呢？

31.雅各回答拉班说，因为我怕呀；我说，恐怕你把你的女儿从我强夺去。

32.至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活；你在我这里搜到什么，就拿去。原来雅各不知道拉结偷了它们。

33.拉班进了雅各的帐棚、利亚的帐棚并两个使女的帐棚，都没有找到它们，就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚。

34.拉结已经取了神像，把它们放在骆驼的稻草里，便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，没有找着。

35.拉结对她父亲说，愿我主眼中没有怒气，因为我正有妇事儿，不能在你面前起来。这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来。

36.雅各就发怒斥责拉班；雅各回答拉班说，我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我？

37.你摸遍了我一切的器具，你找着了什么是你家一切的器具？可以放在这儿，当着你弟兄和我弟兄面前，叫他们在我们两个之间判断一下。

38.我在你那里这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你羊群中的公绵羊，我没有吃过；

39.被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日被偷的，是黑夜被偷的，你都向我手里索要。

40.我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。

41.我这二十年在你家里，为你的两个女儿服事你十四年，为你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工价。

42.若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在，你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我手的劳碌，就在昨夜下了判决。

43.拉班回答雅各说，这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群；凡你所看见的都是我的。我的女儿并她们所生的儿子，我今日能向他们作什么呢？

44.来吧！现在我们立个约吧，我与你；就让它作你我中间的证据。

45.雅各就拿一块石头立作柱子。

46.雅各又对自己的弟兄说，你们堆聚石头。他们就拿石头来堆成一堆，在那一堆旁边吃。

47.拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他，雅各却称那石堆为迦累得。

48.拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得；

49.又叫米斯巴；因为他说，我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。

50.我们彼此离别以后，你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，看哪，神就是你我之间的见证。

51.拉班对雅各说，看哪，这石堆，看哪，这柱子，是我在你我中间所立的。

52.这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我。

53.但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓，

54.雅各又在山上献祭，叫自己的弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上过了一整夜。

55.拉班清晨早早起来，亲吻他儿子和女儿，给他们祝福；拉班就离开，回自己的地方去了。

概览

4061.就内义而言，此处所论述的主题是雅各及其妻子所代表的良善与真理和“拉班”所表示的良善分离，以便前者能与出自直系神性家族的神性结合，以及就分离而言，这二者的状态。

内义

4062.创世记31:1-3.雅各听见拉班的儿子们有话说，雅各把我们父亲所有的都夺了去，并借着我们父亲的，得了这一切的财富。雅各见拉班的脸色，看哪，向他不如从前了。耶和华对雅各说，你要回你祖之地，到你的出生地那里去，我必与你同在。

“雅各听见拉班的儿子们有话说”表属于“拉班”所表良善的真理，相对于主由此在属世层中所获得的良善而言，是何性质。“雅各把我们父亲所有的都夺了去”表现在“雅各”所表良善的一切已经从那源头被赋予祂。“并借着我们父亲的，得了这一切的财富”表主将它赋予自己。“雅各见拉班的脸色”表当“雅各”所表良善离开时，那良善所具有的状态的改变。“看哪，向他不如从前了”表对“雅各”所表良善的状态完全改变了；然而没有任何东西从那良善那里被夺走，除了与居间良善结合外，它所拥有的是它以前就拥有的。“耶和华对雅各说”表主出于神性的觉察。“你要回你祖之地”表祂现在要使自己更接近神性良善。“到你的出生地那里去”表祂要使自己去往源于那良善的真理。“我必与你同在”表在这种情况下，它将是神性。

4063.“雅各听见拉班的儿子们有话说”表属于“拉班”所表良善的真理，相对于主由此在属世层中所获得的良善而言，是何性质。这从“儿子”的含义和“拉班”的代表清楚可知：“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623,3373节)；“拉班”是指来自共同家族的旁系良善(3612,3665,3778节)，因而是指诸如服务于引入纯正良善与真理的那类良善(3974,3982,3986e节)，在此是指已提供如此服务的良善，因为所论述的主题是它的分离。“雅各听见的话”在内义上就表明相对于主在属世层中所获得的良善而言，这类真理的性质。这一点从接下来的话可以看出来，因为它们都是愤怒的话，拉班的儿子声称雅各把他们父亲所有的都夺了去，并且雅各见拉班的脸色不如从前。“雅各”代表主的属世层，在前一章代表其中的真理之良善（参看3659,3669,3677,3775,3829,4009节）。

从前一章的阐述和说明可以看出，“拉班”所表示的良善相对于“雅各”所代表的真理之良善是何情形。我们可通过人重生的状态进一步说明这一点，就代表意义而言，人重生的状态也是此处所论述的主题。当人正在重生时，主将他保守在一种居间类型的良善中。这种良善是为引入纯正的良善与真理而服务的；不过，一旦这些良善与真理被引入，这居间良善就与它们分离。凡对重生和新人有所了解的人，都能明白，新人完全不同于旧人；因为新人拥有对属灵和属天事物的情感，这些构成其快乐和幸福的感觉；而旧人拥有对世俗和尘世事物的情感，这些构成其快乐和愉悦的感觉。所以，新人关注天上的目的，而旧人关注世上的目的。由此明显可知，新人完全不同并迥异于旧人。

为了将人从旧人的状态引入新人的状态，人必须脱去对世界的贪恋，披上对天堂的情感。这一过程通过无数手段实现，这些手段唯有主知道，其中许多手段，主也会让天使知道，但只有极少数手段为世人所知。尽管如此，所有这些手段，无论总体还是细节，都在圣言的内义中被揭示出来。因此，当人从旧人转变为新人时，也就是当他重生时，这一过程并非如有些人所想的那样瞬间完成，而是要历经多年。事实上，这个过程甚至贯穿人的整个一生，直到临终。因为他的贪恋必须被根除，对天堂的情感必须被植入，并且他必须被赋予之前从未拥有，甚至几乎前所未闻的生命。因此，既然他的生命状态必须被大幅度地改变，那么他就必须长期被保持在一种居间良善中，这种良善既具有对世界的情感，也具有对天堂的情感。他若不被保持在居间良善中，绝不会允许天上的良善与真理进入他自己里面。

这种居中或居间良善就是“拉班及其羊群”所表示的。不过，人只是在这居间良善提供具体功用期间被保持在它里面。一旦完成服务，它就被分离出去。这种分离就是本章所论述的主题。这居间良善的存在，以及它提供其功用之后的分离，可通过每个人从小到老所经历的状态变化来说明。众所周知，在生命的每个阶段，如婴儿期，童年期，青少年时期，成年期和老年期，人的状态各不相同。人们也都知道，当人进入少年时期的状态时，他便脱去婴幼儿时期的状态，扔掉它的玩具；当进入青年时期的状态时，他会脱去少年时期的状态；当进入成年状态时，反过来又脱去青年时期的状态；最后当进入老年状态时，他又脱去成年的状态。人若认真思考一下，还能意识到，生命的每个阶段都有其独特的快乐，并且他藉着这些快乐通过连续阶段被引入下一个阶段的快乐；这些快乐服务于这一目的：把他带入下一个阶段，直到最终他被带入老年的聪明和智慧的快乐中。

由此明显可知，当披上一种新的生命状态时，之前的事物总是被抛在身后。不过，这个比方只能说明这一点：快乐仅仅是手段，当人进入下一个状态时，它们就被抛在身后。而在人重生期间，他的状态变得完全不同于他之前的状态；主不是以任何属世的方式，而是以一种超自然的方式将他引向这种状态。若非藉着唯独主所提供的重生手段或媒介，因而通过所提到的居间良善，谁也达不到这种状态。一旦他被带入这种状态，也就是说，在这种状态下，他不再以世俗、尘世和肉体的事物为目的，而是以天上的事物为目的，那么这居间良善就被分离出去。以某种事物为目的，就意味着爱这种事物超过其它任何事物。

注：3986e节，即3986节末尾，e表末尾。

4064.“雅各把我们父亲所有的都夺了去”表“雅各”所表良善的一切已经从那源头，也就是说，从那居间良善被赋予祂。这是显而易见的，无需解释。而实际上，它们并未如此被赋予祂，这一点从下文明显可知。说这句话的是拉班的儿子们。

4065.“并借着我们父亲的，得了这一切的财富”表主将它赋予自己。这从“得了财富”的含义清楚可知，“得了财富”是指赋予祂自己。因为就至高意义而言，这句话论及主，主决不会从别人那里取得任何良善与真理，而只从祂自己那里取得。诚然，与祂来自母亲的人身有关的其它良善作为一种手段而服务于祂；因为表示这种良善的拉班是利百加，就是雅各母亲的哥哥。不过，祂通过居间良善为自己所获得的那些事物，被祂用来凭自己的能力将其属世层变成神性。从一种手段中为自己获得某种事物是一回事，通过一种手段为自己获得某种事物是一回事。主之所以通过一种手段获得良善，是因为祂生而为人，从母亲那里所得来的某种遗传物是要被逐出的。然而，祂并非从这种手段中获得任何事物，因为祂从耶和华成孕，从耶和华而拥有神性。所以，祂将祂使之变成神性的一切良善与真理都赋予自己。因为神性本身不需要任何人，甚至不需要这居间良善，除非祂愿意一切事物要照着次序成就。

4066.“雅各见拉班的脸色”表当“雅各”所表良善离开时，那良善所具有的状态的改变。这从“雅各”和“拉班”的代表，以及“脸”的含义清楚可知：“雅各”是指属世层的良善；“拉班”是指居间良善，如前面频繁所述；“脸”是指内层或内在(358,1999,2434,3527,3573节)，在此是指内层或内在的改变，或也可说，状态的改变；因为经上说“雅各见拉班的脸色，看哪，向他不如从前了”。在圣言中，“脸”之所以表示内层或内在，是因为内层或内在从脸上闪耀出来，将自己呈现在脸上，如同呈现在一面镜子或一个形像中；所以，“脸”或面部表情表示人的思维状态和情感状态。

4067.“看哪，向他不如从前了”表对“雅各”所表良善的状态完全改变了；然而没有任何东西从那良善那里被夺走，除了与居间良善的结合外，它（即“雅各”所表之良善）所拥有的是它以前就拥有的。这一点从以下事实可以看出来：“向他不如从前了”表示对雅各，也就是“雅各”所表示的良善的状态完全改变了；这一点从前文也可以看出来，因为没有任何东西从拉班，也就是从“拉班”所表示的良善那里得来。相反，它所拥有的是它以前就拥有的。

为使人们能理解良善与真理以哪种方式存在于人里面，必须揭示某些几乎不为人知的事。的确，人们知道并承认一切良善和一切真理皆来自主；有些人还承认流注的存在，然而，这流注的性质却不为人知。由于这种无知，至少人们不会发自内心承认这一真理：人的周围有灵人和天使，他的内在人就居于他们中间，并由此被主统管；即便在谈到这一真理时，人们也几乎不相信它。来世有无数社群，这些社群被主照着良善与真理的一切属而有序排列和安置；处于对立面的社群则照着邪恶与虚假的一切属来排列和安置。它们被如此有序排列和安置，以致良善与真理的属，以及这属的种类，甚至不同种类，无不与这类天使社群相联结，或无不与天使社群相对应。而另一方面，邪恶与虚假的属，以及这属的种类，甚至不同种类，也无不与魔鬼社群相对应。每个人就其内层，即就其思维和情感而言，都在这类天使或魔鬼的社群当中，尽管他没有意识到这一点。人所思想和意愿的一切皆来自这一源头，以致若他所在的灵人或天使社群从他那里被夺走，他就会立刻丧失思维和意愿，甚至立刻倒下，彻底死亡。这就是人之状态的性质，尽管他以为他从自己那里拥有一切事物，或他自己是他所思想和所意愿一切的发出者，并且既没有地狱，也没有天堂，或者地狱离他很远，天堂也离他很远。

此外，人里面的良善在他看来似乎是某种简单物，或一个单一整体；而事实上，它是由各种事物构成的某种如此复杂的事物，以至于就连它的一般特征，他也绝无法探究明白。这同样适用于人里面的邪恶。人里面的良善如何，与他同在的天使社群就如何；人里面的邪恶如何，与他同在的恶灵社群就如何。这些社群都是人给自己召来的，也就是说，是他将自己置于这类灵人的社群中；因为同类与同类相联。例如：贪婪的人会给自己召来同样贪婪的灵人的社群；爱自己胜过别人、看不起别人的人会召来与他自己相似的人；而以报复为乐的人则会召来具有类似快乐的人等等。这些灵人与地狱相通，而此人就在他们中间，完全受他们控制，以致他不受自己支配，而是受他们支配；尽管他由于自己所享受的快乐、因而所拥有的自由而以为自己支配自己。相反，不贪婪，或不爱自己胜过别人，也没有看不起别人，不以报复为乐的人则住在具有类似心态的天使的社群中，并通过他们被主引领，事实上藉着他的自由而被引向他允许自己被引向的一切良善与真理。他在何等程度上允许自己被引向更内在、更完美的良善，就在何等程度上被转到更内在、更完美的天使社群中。其状态的改变无非是社群的改变。这一事实因我持续多年的经历而在我看来是显而易见的，并且因着这些经历对我来说，这种事已变得稀松平常，就像人从小就经历的稀松平常事一样。

由此明显可知人的重生是何情形，人借以被主从旧人状态转到新人状态的居间快乐和良善又是何情形，也就是说，这一切是藉着天使社群并通过这些社群的改变而实现的。居间良善与快乐无非是这类社群，主把它们运用于人，旨在通过它们把人引入属灵和属天的良善与真理中。一旦他被转入这些良善与真理，这些社群就被分离出去，而更内在、更完美的社群则与他相联。“拉班”所表示的居间良善并非表示别的，该良善的分离，也就是本章所论述的主题，也并非表示别的。

4068.“耶和华对雅各说”表主出于神性的觉察。这从“说”在圣言历史中的含义清楚可知，“说”是指发觉(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3395,3509节)。耶和华是指主(参看1343,1736,1793,2921,3023,3035节)。由此明显可知，“耶和华说”表示主出于神性的觉察。

4069.“你要回你祖之地”表祂现在要使自己更接近神性良善。这从“你祖之地”的含义清楚可知，“你祖之地”在此是指神性良善，因为它论及主；“地”，亦即迦南，表示主的国度(1607,3481节)，在至高意义上表示主的神性人身，因为这人身流入并产生祂的国度(3038,3705节)；“祖或父”表示良善(参看3703节)。由于主要用来构成其属世神性的良善与真理如今已获得（这些良善与真理由雅各与拉班同住，以及雅各在那里所获得的牲畜来代表），故可知“要回你祖之地”表示使祂自己更接近神性良善。

4070.“到你的出生地那里去”表祂要使自己去往源于那良善的真理。这从“出生地”的含义清楚可知，“出生地”是指源于良善的真理，因为一切真理都是从良善生的，并没有其它来源。事实上，它之所以被称作真理，是因为它属于良善，并确认它源于此，即源于良善。这就是为何“出生地”在此具有这种含义。“出生地”或“出生”是指信仰的出生（参看1145,1255节）；“生产”是指在信仰和行为上承认（3905,3915节）。

4071.“我必与你同在”表在这种情况下，它将是神性。这从以下事实清楚可知，说话的是耶和华；“耶和华”是指主，如前所述(4068节)，因而是指神性。这人与“与他同在”谁里面，或这人是谁，表示是神性。论述主的至高意义具有这样的性质：从字义上看为分开的数个实体的，从至高内义上看却是一个单一实体。

4072.创世记31:4-13.雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野他的羊群那里去。对她们说，我看你们父亲的脸色向我不如从前了，但我父亲的神向来与我同在。你们也知道，我尽了我全部的力量服事你们的父亲。你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价，然而神不容他害我。他若说，有点的作你的工价，羊群所生的都有点；他若说，有纹的作你的工价，羊群所生的都有纹。这样，神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。羊群发热配合的时候，我梦中举目一看，见跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的。神的使者在那梦中对我说，雅各；我说，我在这里！他说，你举目观看，跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的；凡拉班向你所作的，我都看见了。我是伯特利的神，你在那里膏过柱子，在那里向我许过愿；现在你起来离开这地，回到你那出生之地去吧！

“雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野他的羊群那里去”表对真理的情感与现由“雅各”所表示的良善联结，这种联结是通过该良善本身实现的；以及当这良善离开时，这些情感被运用于的用途。“对她们说，我看你们父亲的脸色向我不如从前了”表在“拉班”所表示的良善里面状态的改变。“但我父亲的神向来与我同在”表祂所拥有的一切皆来自神性。“你们也知道，我尽了我全部的力量服事你们的父亲”表祂凭自己的能力行事。“你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价”表当祂凭自己将构成那良善的事物用到自己身上时，良善对祂自己的状态，以及那良善里面的极大改变。“然而神不容他害我”表这仍未能造成任何阻碍。“他若说，有点的作你的工价，羊群所生的都有点”表祂的自由，以及主在祂的自由中取了那些事物，甚至取了附于这些良善的邪恶。“他若说，有纹的作你的工价，羊群所生的都有纹”表同样取了附于它们的虚假。“这样，神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了”表这些事出自神性。“羊群发热配合的时候”表强烈渴望它们可以联结起来。“我梦中举目一看”表属世良善处于模糊状态时的觉察。“见跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的”表当“雅各”所表示的属世良善被赋予来自这一源头的此类事物时所产生的效果。“神的使者在那梦中对我说，雅各；我说，我在这里”表出于神性的觉察，以及在那模糊状态下的临在。“他说，你举目”表出于祂自己之物的洞察。“观看跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的”表这类事物正被引入。“凡拉班向你所作的，我都看见了”表“拉班”所表示的良善的自我并不是诸如凭它自己行事的那种。“我是伯特利的神”表属世层里面的神性。“你在那里膏过柱子”表真理的良善及其边界所在之地。“在那里向我许过愿”表神圣之物。“现在你起来”表提升。“离开这地”表与那良善分离。“回到你那出生之地去吧”表与真理的神性良善联结。

4073.“雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野他的羊群那里去”表对真理的情感与现由“雅各”所表示的良善联结，这种联结是通过该良善本身实现的；以及当这良善离开时，这些情感被运用于的用途。这从“雅各”、“拉结和利亚”的代表清楚可知：“雅各”是指属世层的良善，如前面频繁所述；“拉结和利亚”是指对与该良善联结的真理的情感，“拉结”是指对内层真理的情感，“利亚”是指对外在真理的情感(参看3758,3782,3793,3819节)。显然，“打发人，叫她们到田野他的羊群那里去”表示将它们与自身联结起来。“田野”表示构成良善的事物，以及有良善存在之地(2971,3196,3310,3317节)；“羊群”表示现已获得的良善与真理本身，当这良善离开时，拉结和利亚所表示的真理情感就被运用于这些良善与真理。在本章，雅各代表属世层的良善，它离与神性的结合越来越近(4069节)，因为它处于准备使自己分离的状态，并且实际上已经与“拉班”所表示的良善分离了（参看前面关于雅各的论述，3775节）。因为代表取决于良善与真理所发生的状态的改变；状态的改变则取决于灵人和处于这类良善与真理的天使的改变，如前所述(4067节)。

随着灵人和处于居间良善的天使的社群离开，处于更完美的良善的新社群就会接近。人的状态完全取决于他在其中拥有其存在的灵人和天使的社群。这些社群决定了其意愿，以及其思维的状态。但是，当他自己为自己选择这些社群，也就是他将自己与它们联在一起时，他所经历的状态改变完全不同于主将这些社群与他联在一起时所经历的。当他将自己与它们联在一起时，邪恶在便他里面掌权；而当主将它们与其联在一起时，良善在他里面掌权。当良善在他里面掌权时，诸如有助于改造其生命的那类良善便通过这些社群流入进来。就内义而言，此处所说的事涉及“雅各”所代表的良善，“拉结和利亚”所表示的对真理的情感，以及当雅各离开“拉班”所表示的良善时，这些情感的用途；这些事就是这些社群及其改变的生动写照。天使从这些社群来察觉人所具有的状态，由此察觉其良善与真理的性质，因而察觉在此人看来几乎如同一个整体的无数细节。因此，天使能意识到真正的起因，因为他们看见并觉察到与人同在的社群，而人能意识到结果，却看不见这些社群，只具有通过源于这些社群的状态改变所获得的对它们的一种模糊感知。对于良善与真理所发生的事，他什么也看不见，什么也觉察不到，除非他被主通过天使启示。

4074.“对她们说，我看你们父亲的脸色向我不如从前了”表在“拉班”所表示的良善里面状态的改变。这从前面所述(参看4067节)，清楚可知，那里有同样的话。

4075.“但我父亲的神向来与我同在”表祂所拥有的一切皆来自神性。这从以下事实清楚可知：当论及主时，“祂父亲的神”是指祂所拥有的神性；“与我同在”表示祂所拥有的一切皆来自神性。当主将祂自己里面的人身变成神性时，祂也就拥有了自己周围灵人与天使的社群；因为一切事照次序实现是祂的旨意。不过，祂为自己选择的是能提供服务的那类社群，并按祂的美意改变他们。然而，祂根本不从它们那里取任何良善或真理，并将其运用于自己身上，只从神性取得。祂还以这种方式将天堂和地狱恢复秩序，并且逐步恢复，直到祂完全荣耀祂自己。灵人和天使的社群能提供服务，然而主并不从他们那里取任何事物，这一点可举例来说明。

诸如以为良善源于他们自己，由此将功德置于善行的那类社群所起的作用是：将主引入关于这类良善的记忆知识，并从这种记忆知识引入关于没有功德、诸如源于神性的那类良善的智慧。这知识和源于它的智慧并非来源于这些社群，只是通过他们获得而已。另举一例：自以为相当有智慧，却又推理良善与真理的真实可靠性的社群，基本上属于那些属灵的社群。他们所起的作用是：将主引入关于这类人的知识，并且相对于其他人，他们住在何等大的阴暗中，若非主怜悯他们，他们必要灭亡。他们还有助于将祂引入来自神性的更多事物，这些事物并非来源于这些社群，而是通过他们获得。

再举一例：有些社群爱神，但却以为他们只有关注无限，并敬拜向他们隐藏起来的那一位神，才能爱祂。而事实上，他们无法如此行，除非他们通过某种概念使那无限变得有限，或在他们自己里面，通过有限的理性概念，将这位隐藏的神形像化，变得可见。否则，这就像是仰望黑暗，用爱拥抱笼罩在那黑暗里的东西，从而引发许多由各人自己的想法所产生的稀奇古怪、一知半解的观念。这类社群也能起到作用，即：将祂引入关于这些人的内层性质的知识和他们爱之性质的知识，以及对他们的怜悯，因为他们也无法得救，除非主人的人身也变成他们所仰望的神性。这种智慧并非出自这些社群，而通过他们出自神性。人所能举的其它例子也是同样的情形。由此可见，“没有任何事物从‘拉班’所表示的良善那里取得，主所拥有的一切皆来自神性，即来自祂自己”这样的说法是什么意思。

4076.“你们也知道，我尽了我全部的力量服事你们的父亲”表祂凭自己的能力行事。这从“服事”的含义清楚可知，“服事”是指勤奋努力(参看3824,3846节)，但论及主时，是指祂自己的能力(参看3975,3977节)，当加上“我全部的力量”这个短语时，更是如此。

4077.“你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价”表当祂凭自己将构成那良善的事物用到自己身上时，良善对祂自己的状态，以及那良善里面的极大改变。这从“父亲”、“工价”和“十次”的含义清楚可知：“父亲”，就是此处的拉班，是指居间良善，如前所述；“工价”是指祂凭自己行事(3996,3999节)；“十次”是指极大的改变，“十”表示极大(1988节)，“次”表示改变。所有这一切都意味着，当主凭自己行事，将构成那良善的事物运用于自己身上时，那良善的实际状态里面的改变。若所思想的是诸如处于这类良善的灵人或天使的社群，而不是“拉班”所表示的良善，那么情形如何就显而易见了。社群不会轻易离开与他们同在的人；但当与他们同在的人离开时，他们就很恼怒，其反应与此处拉班对待雅各的行为如出一辙。事实上，他们若真的发觉有某种良善通过他们来到这人那里，就会声称，这良善是从他们那里来到他这里的；因为当他们恼怒时，邪恶便掌管他们所说的话。

凡正在重生的人都是这种情形。也就是说，主将社群运用于他，旨在通过而非从这些社群引入纯正的良善与真理。当正在重生的这个人被转到其它社群时，之前与他同在的社群就会恼怒。不过，此人看不见这些社群，因为他不相信自己在灵人或天使的任何社群中。然而，天使却清楚看到他们，那些蒙主的神性怜悯而被允许与他们交谈，并去往他们当中如同他们中的一员之人也能清楚看到他们。我就是以这种方式得知这些事的。

令灵人们感到非常痛惜的是：人并不知道这一切，甚至不知道他们与他同在；尤其痛惜的是：许多人不令否认他们的临在，还否认地狱和天堂的存在。然而，他们却把这种无知归咎于人类的愚蠢，而事实上，若不从主经由这些灵人自己而来的流注，人没有一丁点思维，也没有一丁点意愿。主正是通过作为手段的他们来管理人类，并具体管理每个人。

4078.“然而神不容他害我”表这仍未能造成任何阻碍。这从“不容害（我）”的含义清楚可知，当论及主时，“不容害（我）”是指不能造成任何阻碍。因为没有什么东西能害得了神性，只是它的流注能被阻碍，这种事就是一切邪恶所行的。由此明显可知“害”在此表示什么。

4079.“他若说，有点的作你的工价，羊群所生的都有点”表祂的自由，以及主在祂的自由中取了那些事物，甚至取了附于这些良善的邪恶。这从内义上这事的状态清楚可知，即：祂有改变工价的自由，并由此在祂的自由中取那些事物。所指的甚至是附于良善的邪恶，这一点从“点”的含义明显看出来，“点”是指与邪恶混杂的良善(参看3993,3995,4005节)。

4080.“他若说，有纹的作你的工价，羊群所生的都有纹”表同样取了附于它们的虚假。这从刚才所述，以及“纹”的含义清楚可知：“纹”是指散布于邪恶当中，并与之混杂的真理(4005节)，因而是指虚假。

4081.“这样，神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了”表这些事出自神性。这从前面的阐述和说明清楚可知(4065,4075节)。

4082.“羊群发热配合的时候”表强烈渴望它们可以联结起来。这从“发热”的含义清楚可知，“发热”是指一种强烈渴望和由此所产生的效果(参看4018,4019节)，因而是指它们，即良善与真理要被联结起来。

4083.“我梦中举目一看”表属世良善处于模糊状态时的觉察。这从“举目”和“梦中”的含义清楚可知：“举目”是指思考并集中注意力(参看2789,2829,3198节)，因而是指理解；“梦中”是指处于模糊状态(2514,2528节)。“雅各”是指属世层的良善。

4084.“见跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的”表当“雅各”所表示的属世良善被赋予来自这一源头的此类事物时所产生的效果。这从前一章关于这些主题的阐述清楚可知；因为有纹的、有点的、有斑的，也就是这些所表示的那类事物，通过拉班的羊群来到雅各这里。

4085.“神的使者在那梦中对我说，雅各；我说，我在这里”表出于神性的觉察，以及在那模糊状态下的临在。这从“说”、“神的使者”和“梦中”的含义清楚可知。“说”在圣言的历史中是指发觉，如前面频繁所述。“神的使者”是指来自神性；因为当圣言提到“使者或天使”时，它表示主的某种事物，也就是属于神性的某种事物(参看1925,2319,2821,3039节)；原因在于，天使不是出于自己，而是出于主说话，尤其在梦中说话的时候，如此处对雅各说话。而且，天使都具有这样的性情：若他们所说的良善与真理被归于他们，他们就会恼怒；他们会尽可能地剔除存在于其他人里面的这类观念，尤其存在于人里面的。因为他们知道并发觉他们所思想、意愿和付诸实践的一切良善与真理皆来源于主，因而来源于神性。由此可见，在圣言中，“天使或使者”表示主的某种事物，也就是某种神性事物。“梦中”是指处于模糊状态(参看2514,2528节)。雅各的回答表示在属世层里面的临在，这种临在在属世层中处于模糊状态。

4086.“他说，你举目”表出于祂自己之物的洞察。这从“举目”的含义清楚可知，“举目”是指思考并集中注意力(参看2789,2829节)，因而是指洞察。此处这种洞察是从祂自己之物中得来的，这一点从经上说“举目观看”，以及思路明显看出来。

4087.“观看跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的”表这类事物正被引入，因而祂要被赋予这类事物。这从刚才所述(4084节)清楚可知，那里有同样的话。

4088.“凡拉班向你所作的，我都看见了”表“拉班”所表示的良善的自我并不是诸如凭它自己行事的那种。这从“拉班”的代表清楚可知，“拉班”是指居间良善，如前面频繁所述。那良善的自我并不是诸如凭它自己行事的那种，就是“凡拉班向你所作的，我都看见了”这句话的意思。这个意思从对内义上的主题的洞察，以及处于这类良善的社群明显看出来。该良善的性质可从这些社群很清楚地看出来，因为他们是充当手段和沟通媒介的灵人社群(参看4047节)。他们不是那么出于自己和其自我行事的那一类，而是允许自己被其他人引领，因而被天使引向良善，被恶灵引向邪恶。这种特征从此处所记载有关拉班的历史细节，尤其从下文显而易见。这一切表明“拉班”所表示的良善的自我是什么意思，即该良善并不具有凭自己行事的性质。这几节（6-12节）在内义上所包含的这些事只粗略地予以解释，因为它们与前一章所论述的那些事很相似，在那里它们有详细解释。

4089.“我是伯特利的神”表属世层里面的神性。这从“伯特利”的含义清楚可知，“伯特利”是指存在于次序终端(参看3729节)，因而存在于属世层里面的良善，因为属世层就是次序的终端，而属天和属灵之物就终止于属世层，或以之为边界。由此明显可知，“伯特利的神”是指属世层里面的神性。“伯特利”因表示属世层里面的良善，故也表示属世层里面对属天事物的认知，因为这些是对良善的认知。

4090.“你在那里膏过柱子”表真理的良善及其边界所在之地。这从“柱子”和“膏”的含义清楚可知：“柱子”是指神圣的边界，因而是指次序的终端，故是指真理(3727节)；“膏”或如雅各那样在柱子的头顶上浇油，是指使真理变成良善(3728节)。

4091.“在那里向我许过愿”表神圣之物。这从“许愿”的含义清楚可知，“许愿”是指希望主会提供；在论述主的至高意义上是指祂的确提供的事实(3732节)。由于凡主所提供的，都从祂发出，凡从祂发出的，皆为神圣，故“许愿”在此表示神圣之物。“许愿”表示从主发出之物，因而表示神圣之物；这一事实乍一看似乎相去甚远。不过，这是因为人若要得到他想要的，就会许愿，通过所许的愿把自己与某种事物绑在一起，也就是把与神性相关的某种事物加到自己身上。但当这个词论及的是神性本身或主时，它就不是指任何所许的愿或誓言，而是指旨意或意愿和提供，也就是一件发生的事。因此，凡神性或主所行的，皆从祂自己发出；凡从祂发出的，皆为神圣。

4092.“现在你起来”表提升。这从“起来”的含义清楚可知，凡提到“起来”的地方，它都含有提升的意思(参看2401,2785,2912,2927节)。至于何为提升，参看前文（3171节)。

4093.“离开这地”表与那良善分离，也就是说，与“拉班”所表示的良善分离。这是显而易见的，无需解释。

4094.“回到你那出生之地去吧”表与真理的神性良善联结。这从“回到那地”和“出生”的含义清楚可知：“回到那地”是指使自己更接近神性良善(4069节)；“出生”是指真理(4070节)。由此明显可知，“回到你那出生之地去吧”表示与真理的神性良善联结

4095.创世记31:14-16.拉结和利亚回答雅各说，在我们父亲的家里还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗？我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的银钱。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的；现在凡神所对你说的，你只管去行吧！

“拉结和利亚回答雅各说”表对真理的情感的回应。“在我们父亲的家里还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗”表这些情感与“拉班”所表良善分离的第一个状态。“我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们”表它已经疏远它们，以致它们不再属于它。“吞了我们的银钱”表若它们还不分离，它就要毁灭属于这些情感的真理。“神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的”表一切都是凭祂自己的能力通过由祂的神性进入祂从居间良善为自己所取之物的流入而获得的，没有任何东西是别人给祂的。“现在凡神所对你说的，你只管去行吧”表主的提供。

4096.“拉结和利亚回答雅各说”表对真理的情感的回应。这从“回答”的含义，以及“拉结和利亚”的代表清楚可知：当给予同意时，“回答”是指互相的事(2919节)和接受(2941,2957节)；“拉结”是指对内层真理的情感，“利亚”是指对外在真理的情感(参看3758,3782,3793,3819节)。就此前几节的内义而言，所论述的主题一直是正与“拉班”所表示的居间良善分离时的属世层良善，该良善由“雅各”来表示，以及这属世层的良善如何与“拉结和利亚”所表示的真理情感联结。现在论述的主题则是在这些真理情感的良善方面的互相运用。这种运用就包含在拉结和利亚现在所说这些话的内义中。

不过，这些事具有这样的性质，它们不在任何人的理解范畴之内，除非他得到有关它们的教导，并以知道这类事为乐，因而以洞察属灵之事为目的。其他人则对这类事毫无兴趣，甚至都无法把心思用到它们上面。因为那些以世俗和尘世事物为目的的人，无法将自己的思维和感觉从这些事物中挣脱出来；即便挣脱出来，他们也不会在这类事上感觉到快乐；因为在这种情况下，他们会从他们以之为目的，也就是他们所爱的事物那里离开并退出。可以让具有这种性质的人自我检测一下，看看他是否愿意知道良善如何将它自己与对真理的情感联结起来，对真理的情感如何将它们自己运用于那良善，并且知道这一切是否让他心烦。那时，他会说，这类知识术语对他一点用处没有，他又不能从中得到什么东西。

但是，如果有人和他谈论与他在世上的生意有关的事，无论这些事多么复杂，或者他被告知另一人情感的性质，以及他如何能由此通过心理和口头上的迎和而与那人建立联系，那么他不但理解被告知的事，还能察觉它里面所含的进一步的想法。一个渴望并努力探索知识的深奥领域之人也一样。他喜欢观察，并且的确看到比刚才所提到的那人被告知之事里面的东西更复杂的事。但当提及属灵的良善与真理时，他却觉得它令人心烦，并背过身去。说这些事是为了让人们知道，如今的教会成员是什么样子。

至于通过情感将自己与真理联结的良善，和将自己运用于良善的真理，对它们的整个概念，在想象力或思维专注于良善与真理时，不如在它专注于这些良善与真理流入所经过的灵人和天使的社群时显得更清晰。因为如前所述(4067节)，人的意愿和思维出自这些社群，也就是从他们那里流入，看上去仿佛他们就存在于他里面。要知道这些灵人和天使社群所扮演的角色，就得知道真正的起因；要知道天使天堂所扮演的角色，就得知道这些起因后面的目的。还有一些历史细节补充进来，以说明这些事，使它们显得更清楚。

内义论述良善与真理联结，以及这些真理用于属世层里面的良善。因为如前面频繁所述，“雅各”是指属世层里面的良善，“他的妻子”是指对真理的情感。属于爱与仁的良善从主流入，并且通过与人同在的天使流入；但不流入任何其它事物，而是流入他的认知。由于良善固定在这些认知里面，所以思维便专注于他由此所知的真理上，许多与它们有关并和谐一致的事物就通过这些被唤起。这种活动会持续到此人认为事情的确如此，并出于情感意愿它，因为它是千真万确的。当到了这一步时，良善便将自己与真理联结起来，真理也自由地运用自己；因为一切情感皆带来自由(2870,2875,3158,4031节)。

即使到了这一步，已经与那人联结的灵人仍会激起怀疑，有时甚至激起否认。不过，情感越是占上风，他就越被引入肯定态度，同时通过这些怀疑和否认确认真理。当良善以这种方式流入时，就没有它经由天使而来的感觉，因为它通过内在途径流入，并进入其心智中因世俗和肉体兴趣而变暗的部分。不过，要知道，良善并非从天使流入，而是从主经由天使流入。所有天使都承认这一点，因此他们从不声称良善是他们的；当有人将其归给他们时，他们甚至会发怒。从这一切，如同从起因本身，可以看出良善与真理联结，以及这些真理将自己运用于良善，也就是此处在内义上所论述的主题是何情形。

4097.“在我们父亲的家里还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗”表这些情感与“拉班”所表良善分离的第一个状态。这从“还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗”和“在我们父亲的家里”这些话的含义清楚可知：“还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗”是指“我们还有任何结合吗”这个问题；“在我们父亲的家里”是指“拉班”所代表的良善。因此，这些话表示这些情感与“拉班”所表良善分离的第一个状态。因为第一个状态出现在心智处于怀疑之时；第二个状态出现在这个怀疑被理性驱散之时；第三个状态是肯定；最后一个状态是行动。良善连同真理以这种方式逐渐从心智的理解或认知部分进入意愿部分，并成为这个人自己的。

4098.“我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们”表它已经疏远它们，以致它们不再属于它。这从“当作外人”和“卖”的含义清楚可知：“当作外人”是指疏远；“卖”是指疏远到它们不再属于它。

4099.“吞了我们的银钱”表若它们还不分离，它就要毁灭属于这些情感的真理。这从“吞”和“银”或“钱”的含义清楚可知：“吞”是指毁灭；“银”或“钱”是指真理(参看1551,2954节)。显然，“我们的银钱”表示属于这些情感的真理，因为如前面各处所示，“拉结”和“利亚”代表对真理的情感。没有人能知道这些话是什么意思，除非他了解有关良善与真理藉着居间良善植入的情况，也就是说，除非他知道作为居间良善的那些灵人社群是何性质。作为居间良善的灵人社群对尘世事物感兴趣，而用来引入对真理的情感的天使社群则对天堂事物，而非尘世事物感兴趣。

这两种社群与正在重生的人同在，并在他里面起作用。他在何等程度上通过天使被引入天堂事物，对尘世事物感兴趣的灵人就被移除到什么程度。若不移除它们，真理就会被驱散。因为当天堂事物掌管尘世事物时，尘世事物与天堂事物在人里面彼此和谐一致；但当尘世事物掌管天堂事物时，它们就不一致。当它们一致时，真理就在此人的属世层里面增多；当它们不一致时，它们的数量就会减少，甚至被毁，因为尘世事物会使天堂事物变暗，从而将它们置于怀疑中。当天堂事物掌权时，它们就会照亮尘世事物，将它们置于清晰的光明中，并消除疑虑。掌权的是那些被高于一切爱着的事物（也就是说，人爱之胜过一切的事物掌权）。由此可见“吞了我们的银钱”所表示的“若它们还不分离，它就要毁灭属于这些情感的真理”这句话是什么意思。

4100.“神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的”表一切都是凭祂自己的能力通过由祂的神性进入祂从居间良善为自己所取之物的流入而获得的，没有任何东西是别人给祂的。这从前面的阐述和解释清楚可知(4065,4075,4081节)。

4101.“现在凡神所对你说的，你只管去行吧”表主的提供。这从“凡神所说的，只管去行”的含义清楚可知，“凡神所说的，只管去行”是指顺从；但当论及主时，它表示提供；因为祂不凭别人，而是凭自己行事；神也不告诉自己去行事；而是祂自己说，也就是凭自己行事。

4102.创世记31:17,18.雅各起来，把他的儿子和女眷都扶上骆驼。又带走他一切的产业，所积蓄的一切财物，他所买的产业，就是他在巴旦亚兰所积蓄的，往迦南地他父亲以撒那里去了。

“雅各起来”表“雅各”所表良善的提升。“把他的儿子和女眷都扶上骆驼”表真理和对它们的情感之提升，以及它们在一般事物里面的有序排列。“又带走他一切的产业，所积蓄的一切财物”表从拉班所属之物那里获得的真理与良善的分离。“他所买的产业”表藉着这些从其它源头所获得的事物。“就是他在巴旦亚兰所积蓄的”表对属世层里面的真理与良善的认知。“往迦南地他父亲以撒那里去了”表为了与理性层的神性良善结合，以便祂的人身能变成神性。

4103.“雅各起来”表“雅各”所表良善的提升。这从“起来”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“起来”含有提升的意思(参看2401,2785,2912,2927节)；“雅各”是指属世层的良善，如前面频繁所述，在此是指更接近神性的良善，因为它要与居间良善，或“拉班”分离(4073节)。“起来”所表示的提升要这样来理解，即越来越接近神性。至于人，当他越来越接近天堂事物时，就说他被“提升”，其原因就是天堂被认为是提到高处，或在高处；这是照着表象来说的；因为天堂、因而天堂的事物，也就是属天和属灵的事物，并不在高处，而是存在于内在之物里面(参看450,1735,2148节)。所以，就其内层而言，当人处于属灵的爱与信时，他就在天堂里。

4104.“把他的儿子和女眷都扶上骆驼”表真理和对它们的情感之提升，以及它们在一般事物里面的有序排列。这从“儿子”、“女眷”和“骆驼”的含义清楚可知：“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623节)；“女眷”，就是此处的拉结和利亚，以及使女，是指对真理、对认知和对记忆知识的情感，如前所示；“骆驼”是指属世层中一般的记忆知识(参看3048,3071,3143,3145节)。

不知道有关代表和对应情况的人无法相信“把他的儿子和女眷都扶上骆驼”这句话具有这种含义。在他看来，它们似乎太过遥远，以至于不会吸纳并包含任何灵义在里面；因为他思想的是儿子，女眷和骆驼。但以属灵方式看到并感知所有这类事物的天使不会思想儿子，一提到儿子，他们想到的是真理；他们也不思想女眷，一提到女眷，他们想到的是对真理、对认知，以及对记忆知识的情感；他们同样不思想骆驼，而是思想属世层里面的一般事物。因为这就是一个事物与另一个事物之间的对应关系，这就是天使的思维方式。值得注意的是，这也是内在属灵人活在肉身时的思维方式，尽管外在人完全没有意识到这一点。由于同样的原因，已重生之人死后进入同样的思维方式，并能与天使一起思考和交谈，并且根本不用教；如果他原来没有这种内在思维，这是绝无可能的事。思维具有这样的特性是由于属世之物与属灵之物的对应关系。由此可见，圣言的字义虽是属世的，但仍包含属灵之物在自己及其每一个细节里面，即包含属于内在或属灵思维和由此衍生的言语，换句话说，就是诸如存在于天使的思维和言语中的那类事物。

至于真理和对它们的情感之提升，以及它们在一般事物里面的有序排列，情况是这样：当永生和主国度的事物被认为比肉身生命和尘世国度中的事物更重要时，真理和情感就被提升。当人承认前者是首先和最重要的，后者是次要和从属的时，他所知道的真理，以及他对这些真理的情感就被提升。因为此人在何等程度上被带入含有聪明智慧在里面的天堂之光，属于尘世之光的事物对他来说，就在何等程度上变成形像，可以说成为镜子，他在这镜中看到属于天堂之光的事物。当此人视肉身生命和尘世国度的事物比永生和主国度的事物还要重要时，情况刚好相反。如当他以为后者不存在，因为他没有看见它们，也没有人从那里来报告有关它们的事时；以及当他以为即便它们真的存在，他也不会比别人更糟糕时；并且当他确认这些想法，过着世俗的生活，完全鄙视仁与信时的情形。对这种人来说，真理和对它们的情感没有被提升，而是要么被窒息，要么被弃绝，要么被败坏。因为他居于属世之光，而天堂之光丝毫不流入属世之光。由此明显可知，真理和对它们的情感之提升是什么意思。

至于这些真理和情感在一般事物里面的有序排列，这是一个必然的结果。事实上，人越认为天堂事物比尘世事物重要，其属世层里面的事物就越照着天堂的状态按秩序被排列，以致它们在属世层中看上去如同天堂事物的形像和镜子，如前所述，因为它们是相对应的代表。正是目的实现这种有序排列，也就是说，主通过此人所关注的目的实现这种有序排列。因为有三样事物依次而来，即目的，原因和结果。目的产生原因，并通过原因产生结果。因此，目的如何，所产生的原因就如何，出于这些原因的结果就如何。对人来说，目的构成至内在的事物；原因构成中间或居间事物；结果构成终级事物，被称为末后或终级目的。结果还构成被称为一般性的事物。由此可见，在一般事物里面的排列是什么意思，即：当永生和主国度的事物被视为目的时，一切中间或居间的目的或原因，和一切终极目的或结果就照着这目的本身按秩序被排列。这一切都在属世层里面，因为结果在那里，或也可说，一般事物在那里。

凡有点判断力，并且对这个问题给予思考的成年人都能意识到，他活在两个国度，即属灵国度和属世国度。他还能意识到，属灵国度是内在，属世国度是外在；因而意识到他能认为这个国度比另一个重要，也就是说，能更关注这个国度而不是那一个；因而他视之为目的，或认为更重要的那一个向他掌权，或占据主导地位。因此，如果他以属灵国度，也就是构成属灵国度的事物为目的，并认为属灵国度比属世国度更重要，那么，他就会承认对主之爱和对邻之仁，以及随之确认这爱与信，被称为信之真理的一切观念是首先和最重要的；因为这些属于该国度。在这种情况下，其属世层里面的一切事物就会照着该国度的事物而被有序分布和排列，以便它们能服从和顺从。但当人以属世国度，也就是它所包含的事物为目的，并认为它们更重要时，他就会毁灭一切对主之爱和对邻之仁，以及一切信。事实上，他会发展到视这些事物一文不值的地步；反而使尘世之爱和自我之爱，及其所属一切成为最重要的。在这种情况下，其属世层里面的一切事物便照着这些目的而被排列，从而与天堂事物完全对立。他以这种方式将地狱带到自己里面。视为目的就是去爱，因为一切目的属于爱，凡他所爱的，他便视为目的。

4105.“又带走他一切的产业，所积蓄的一切财物”表从拉班所属之物那里获得的真理与良善的分离。这从“带走”、“产业”和“财物”的的含义清楚可知：“带走”是指分离；“产业”是指真理；“财物”是指良善。“所积蓄的”涉及用来获得它们的拉班及其羊群。之所以“产业”表示真理，“财物”表示良善，是因为在原文，“产业”是一个还表示一般的小牲畜的词，而当“羊群”表示良善时，“牲畜”尤表真理。在这种情况下，“财物”就表示所有这些真理与良善从中被获取的资源。因为当几乎意思一样的这两样事物在圣言中被提及时，一个论及真理，另一个论及良善，因为真理与良善的天上婚姻就存在于圣言的每一个细节中(参看683,793,801,2173,2516,2712节)。

4106.“他所买的产业”表藉着这些从其它源头所获得的事物。这从“产业”和“买”的含义清楚可知：“产业”是指真理，如刚所才所述；“买”是指从其它源头所获得的事物。因为所买来的产业出自其它源头，然而它们是借助于拉班的羊群而获得的。

4107.“就是他在巴旦亚兰所积蓄的”表对属世层里面的真理与良善的认知。这从“巴旦亚兰”的含义清楚可知，“巴旦亚兰”是指对良善与真理的认知(参看3664,3680节)。

4108.“往迦南地他父亲以撒那里去了”表为了与理性层的神性良善结合，以便祂的人身能变成神性。这从“以撒”的代表和“迦南地”的含义清楚可知：“以撒”是指神性理性层(参看1893,2066,2083,2630节)，尤指理性层的神性良善(3012,3194,3210节)；“迦南地”是指主的属天国度(参看1607,3481节)，在至高意义上，也就是当论及主时，是指祂的神性人身(3038,3705节)。这一切表明，“往迦南地他父亲以撒那里去了”这句话表示为了与理性层的神性良善结合，以便祂的人身能变成神性。

至于人里面理性层与属世层的结合，要知道，理性层构成内在人，属世层构成外在人；它们的结合就产生人。这人的性质则取决于这二者的结合；当它们行如一体时，就会有结合。当属世层作为仆人进行服事，并顺从理性层时，它们就行如一体。对人来说，这是不可能的，除非这事通过主成就；而对主来说，这事是凭祂自己成就的。

4109.创世记31:19-21.当时拉班给羊群剪羊毛去了；拉结偷了她父亲家中的神像。雅各也窃取了亚兰人拉班的心：没告诉他就逃走了。他和他一切所有的都逃走；他起身过大河，面向基列山行去。

“当时拉班给羊群剪羊毛去了”表“拉班的羊群”所表良善的功用和目的的状态。“拉结偷了她父亲家中的神像”表就真理而言，“拉班”所表状态的改变。“雅各也窃取了亚兰人拉班的心”表就良善而言，拉班所表状态的改变（“亚兰人拉班”在此和前面一样，表诸如不包含神性真理与良善的那类良善）。“没告诉他就逃走了”表通过分离。“他和他一切所有的都逃走”表分离。“他起身”表提升。“过大河”表有结合在其中的状态。“面向基列山行去”表它里面的良善。

4110.“当时拉班给羊群剪羊毛去了”表“拉班的羊群”所表良善的功用和目的的状态。这从“剪（羊毛）”和“羊群”的含义清楚可知：“剪（羊毛）”是指功用，因而是指目的，因为功用就是目的，如下文所述；“羊群”是指良善(343,2566节)。由此明显可知，“剪羊毛去了”表示功用和目的的状态。此处所论述的主题是“拉班”所表中间或居间良善与藉着它所获得的“雅各”所表良善的分离。不过，该分离的性质若非通过处于那良善的灵人的社群，以及它到达人那里所出自的人，就不得而知。对于这个问题，我从自己的亲身经历得知以下事实。

灵人有善的，有恶的，也有中间类型的。人在重生期间，这些灵人便与人相联，以便人能通过他们被引入纯正的良善与真理，主藉着天使实现这一切。但是，他们是那种除了一段时间外，与要重生的这个人并不一致的灵人或灵人社群；因而他们履行完自己的功用后，就被分离。其分离的方式各种各样：善灵是一种方式，中间类型的灵人是另一种方式，恶灵则又是一种方式。善灵是在不知不觉的情况下被分离的，因为善灵从主的美意知道，他们无论到哪儿，或无论主将他们转到哪里，他们都会一切安好的。但中间类型的灵人则以多种方式被分离，直到他们在自由中退离。他们会返回到自己的良善状态，因而返回到他们所提供的功用和所关注的目的的状态，以便他们在这种状态下能体验到他们自己的快乐和幸福。不过，他们因在之前与正在重生之人的联系中找到乐趣，故屡次返回，然后再从这种联系中被放出来，直到他们不再以与他同住为乐，从而在自由中离开。其实恶灵也是在自由中被移除的，不过，这种自由仅仅在他们看来是自由。他们与正在重生的人相联是为了引入必须被驱散的消极思想和感觉，好叫此人在真理与良善上更好地得以强化。当他开始在这些真理与良善上得以强化时，这些灵人便不再以与他同住为快乐，而是以与他分离为快乐。他们便以这种方式通过伴随其快乐的自由感觉而被分离。这就是人在重生时，灵人与他分离的情形，因而是他在良善与真理上的状态改变的情形。

至于“给羊群剪羊毛”表示致用，这从以下事实明显可知：就内义而言，“给羊群剪羊毛”无非是一种功用，因为羊毛由此而得。“剪羊毛”表示功用，这一点可从以下摩西五经的经文明显看出来：

你牛群羊群中头生的，凡是公的都要分别为圣，归耶和华你的神。牛群中头生的不可用它耕地；羊群中头生的不可剪毛；你年年要耶和华你神面前吃，在耶和华所选择的地方吃它。（申命记15:19，20）

此处“羊群中头生的不可剪毛”表示不可将它置于家用。由于“剪羊毛”表示功用，故“剪羊毛”和“出席剪羊毛的节日”就包括在重要的职责和功能之列，这一点可从论到犹大的经文看出来，即“他剪羊毛”（创世记38:12,13），也可从撒母耳记下中论到大卫众子的经文看出来：

过了二年，在以法莲境内的巴力夏琐，押沙龙有了剪羊毛的人；押沙龙请了王的众子。押沙龙来到王那里，说，看哪，现在你的仆人有剪羊毛的人，请王和王的臣仆与你的仆人同去。（撒母耳记下13:23-24）

4111.“拉结偷了她父亲家中的神像”表就真理而言，“拉班”所表状态的改变。这从“偷”、“家中的神像”和“父亲”的含义清楚可知：“偷”在此是指夺走被珍视和神圣之物，因而是指改变状态；“家中的神像”是指真理，如下文所述；“父亲”，此处即拉班，是指他所表示的良善，如前所述，“父亲”也表示良善(3703节)。由此明显可知，“拉结偷了她父亲家中的神像”表示就真理而言，“拉班”所表状态的改变。

所有这一切的含义从正在被分离的灵人的状态可以看出来。就良善与真理而言，灵人的状态与他们所在的社群是一致的；因为就前所示，一切思维皆通过其他人流入，最直接地就是通过他们当时所在的社群流入。因此，当他们从一个社群被移走，被转到另一个社群时，其思维和情感的状态，因而其在真理与良善上的状态，就会发生改变。然而，他们若被转到不一致的社群，就会感到不适，因而有束缚感；于是，他们就与这些社群分离，并被带到一致的社群。这解释了为何恶人无法出现并呆在善良人的社群当中；善人也无法出现并呆在恶人的社群当中；又为何所有灵人和天使都照着属于爱的情感而被分成独立的社群。但一切属于爱的情感皆包含许多不同的特征(3078,3189,4005节)，然而有一个特征占主导地位。因此，每个灵人都能处于许多社群，但他会努力去往其主导情感占统治地位的那个社群，最终被带到那里。

至于“拉班”所表示的良善，及其状态的改变，只要与“雅各”所代表的良善在一起，它就更接近神性；“雅各”表示属世层里面的良善，更接近神性，所以那时它也处于真理与良善的更完美的状态。但当与该良善分离时，它便在真理与良善上进入另一种状态。因为一般来说，在来世，状态的改变无非是靠近神性或远离神性。由此明显可知，当“拉班”所表示的良善正被分离时，状态的改变是什么意思。

“拉结偷了她父亲家中的神像”之所以表示真理上状态的改变，是因为“家中的神像”是指他的神明。这一点从下文明显看出来，因为拉班对雅各说：

你为什么偷了我的神明呢？雅各回答说，至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活。(创世记31:30,32)

就内义而言，“神明”表示真理，这也是为何在圣言中，当所论述的主题为真理时，经上就提到“神”之名的原因(参看2586,2769,2807,2822节)。

家中的神像就是人们求教神或向神求某种东西时所用的偶像，因为他们所收到的答复对他们来说就是神性真理；故真理由“家中的神像”（teraphim，或译为家里的神像、家神）来表示，如何西阿书：

以色列人也必多日无君王、无首领、无祭祀、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)

“以弗得和家中的神像”表示他们通过所给予的答复所接受的神性真理，因为他们求问神时，就会穿上以弗得(撒母耳记上23:9-12)。撒迦利亚书：

家神所言的是虚空，卜士所见的是虚谎，做梦者所说的是虚妄。（撒迦利亚书10:2）

此处“家神”也表示答复，但在这种状态下是指虚空的答复。

由于“家中的神像”具有这种含义，故有些人家里就有家中的神像，即便这是被禁止的。米迦就是这样的人，如士师记：

这米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，给他的一个儿子授与圣职做他的祭司。几个但人对他们的弟兄说，这宅子里有以弗得和家中的神像，并雕刻的像与铸成的像，你们知道吗？这些人就进入米迦的住宅，拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像并铸成的像。祭司心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像并雕刻的像。米迦追赶但人，说，你们将我所做的神像和祭司都带了去，我还有什么呢？（士师记17:5;18:14,18,20,24）

米甲，就是大卫的妻子，也有家中的神像，如撒母耳记所描述的那样：

米甲把家中的神像放在床上，用衣服盖着。扫罗的使者进去，看见床上有神像。（撒母耳记上19:13,16）

然而，它们不过是被禁止的偶像。这一事实从别处提及它们的经文(撒母耳记上15:23;列王纪下23:24;以西结书21:26)明显看出来。

4112.“雅各也窃取了亚兰人拉班的心”表就良善而言，拉班所表状态的改变。这从“窃取”和“心”的含义，以及“拉班”的代表清楚可知：“窃取”是指夺走被珍视和神圣之物，因而是指改变状态，如刚才所述（4111节）；“心”是指从意愿发出之物，当这意愿渴望良善时，“心”就表示良善(参看2930,3313,3888,3889节)；“拉班”是指中间或居间良善，现正被分离。由于它正被分离，故拉班现在被称为“亚兰人”，下一节（31:24）也一样；因为“亚兰人拉班”和前面一样，表示不含任何神性良善与真理在里面的那种良善。之所以表示这种良善，是因为亚兰或叙利亚与迦南地隔着一条幼发拉底河，因而是在迦南地之外，而迦南地在内义上表示主的国度，在至高意义上表示主的神性人身(参看4108节)。

“亚兰”或“叙利亚”尤表对真理与良善的认知(参看1232,1234,3051,3249,3664,3680节)。它之所以具有这种含义，是因为古才会也在那里，它的余民很长时间仍继续留在那里；这一点从巴兰明显看出来，他就来自那个地区，认识耶和华，并预言关于主的事。但偶像崇拜在那里兴起，并且亚伯兰从那里被召出来，代表性的教会建在迦南地之后，“亚兰”或“叙利亚”就成了教会之外的地区，或脱离教会之地，因而远离构成主国度事物之地的代表。不过，它仍表示对良善与真理的认知。经上之所以说雅各“窃取了拉班的心，没告诉他就逃走了”，是因为刚才论述的是就真理而言，状态的改变，而此处论述的是就良善而言，状态的改变。在圣言中，经上论述真理时，也会论述良善，因为天上的婚姻，即良善与真理的婚姻，就存在于圣言的每一个细节中(683,793,801,2516,2712节)。

4113.“没告诉他就逃走了”表通过分离。这是显而易见的，无需解释。“雅各窃取了亚兰人拉班的心，没告诉他就逃走了”在历史意义上是指雅各使拉班得着雅各一切事物的希望落空，并使他陷入沮丧的状态。因为拉班原以为雅各服事了他，雅各的一切事物就都成了他的；不仅包括他的女儿，也就是雅各的妻子，他们的儿女，还包括他的羊群，这符合那个时代所公认并接受的律法，该律法被记载于摩西五经：

你若买希伯来人作奴仆，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白地出去。他主人若给他妻子，妻子给他生了儿子和女儿，妻子和儿女要归主人，他要独自出去。（出埃及记21:2,4）

拉班原先就是这样想的，这一事实从本章后面雅各的话明显看出来：

若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在，你如今必定打发我空手而去。(创世记31:42)

也可从拉班的话明显看出来：

拉班回答雅各说，这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群；凡你所看见的都是我的。(创世记31:43)

拉班没有考虑到这一事实：雅各不是被买来的仆人，事实上根本就不是仆人，他所属的家族，比拉班本人的还要高贵，而且雅各已经接受他的两个妻子及其羊群作为他的工价。既然如此，那么这条律法就不适用于雅各。现在由于雅各的逃跑，使拉班的这个希望落空，从而使他陷入沮丧的状态，故经上说“雅各窃取了亚兰人拉班的心，没告诉他就逃走了”。这些话在内义上表示通过分离，“拉班”所表良善的状态改变。关于通过分享所产生的状态改变，可参看刚才所述（4111节）。

4114.“他和他一切所有的都逃走”表分离。这从刚才所述清楚可知，无需进一步解释。

4115.“他起身”表提升。这从前面关于“起来”的含义的阐述清楚可知(4103节)。

4116.“过大河”表有结合在其中的状态。这从“河”的含义清楚可知，“河”，就是此处的幼发拉底河，是指结合，即与神性的结合。“河”在此之所以具有这样的含义，是因为它是将迦南地和那个地区分开的边界；迦南地的所有边界都代表、因而表示末后的和首先的；代表并表示末后的，是因为那里是它终结所在之地；代表并表示首先的，是因为那里是它开始所在之地。因为所有边界都具有这样的性质：对于那些正要从这地出去的人来说，它们是末后的；但对于那些正要进来的人来说，它们却是首先的。由于雅各现在要进入，所以这条河就成了他所穿过的第一个边界，因而表示结合，在至高意义上表示与神性的结合；因为“迦南地”在内在意义上表示主的属天国度(1607,3481节)；在至高意义上表示主的神性人身(3038,3705节)。由此明显可知，雅各“过大河”在此表示什么。因为迦南地境内的一切事物都是代表，它们的具体代表取决于距离、位置和边界（参看1585,3686节）；因而作为边界的河，如埃及的河，幼发拉底河和约旦河，都是代表（1866节）。

4117.“面向基列山行去”表它里面的良善。这从“山”的含义清楚可知。“山”是指爱的属天元素，也就是良善(795,1430节)，“雅各”所表良善就是与它结合；“基列”表示它的根本性质。由于这条河是边界，并且如前所述，结合的第一个阶段就在那里，故在约旦河这边的“基列山”表示结合的第一个阶段所涉及的良善。

那山所在的基列地就位于广泛意义上所理解的迦南地境内。它就在约旦河这一边，作为产业被恩赐给流便人和迦得人，尤其被恩赐给玛拿西的半个支派。由于产业延伸得那么远，所以说它位于广泛意义上所理解的迦南地境内。这块地作为产业被恩赐给这些支派，这一事实清楚可见于摩西五经(民数记32:1,26-41;申命记3:8,10-16;约书亚记13:24-31)。因此，当迦南地呈现为一个整体时，可以说它“从基列一直延伸到但”，从另一个意义上说，“从别是巴一直延伸到但”，因为但也是一个边界（1710,3923节）。至于它从别是巴一直延伸到但，可参看前文（2858,2859节）。“从基列一直延伸到但”出现在摩西五经：

摩西从摩押平原登尼波山，上了那与耶利哥相对的毗斯迦山顶。耶和华把基列全地直到但指给他看。（申命记34:1）

还出现在士师记：

基列人安居在约旦河外。但人为何担心船只？（士师记5:17）

“基列”因是一个边界，故在灵义上表示首先到来的良善，这良善是身体感官的良善；因为正在重生之人首先被引入感官的良善或快乐。这就是“基列”在先知书所具有的意义（如耶利米书8:20,22;22:6;46:11;50:19;以西结书47:18;俄巴底亚书19;弥迦书7:14;撒迦利亚书10:10;诗篇60:7），也是在反面意义上所具有的意义（如何西阿书6:8;12:12）。

4118.创世记31:22-25.到第三日，有人告诉拉班，雅各逃跑了。拉班带领他身边的众弟兄去追赶雅各，追了七天的路程，才在基列山追上他。夜间，神到亚兰人拉班梦中对他说，你要小心，不可对雅各说好说歹！拉班赶上雅各，雅各在山上支搭帐棚；拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。

“到第三日，有人告诉拉班”表结束。“雅各逃跑了”表分离。“拉班带领他身边的众弟兄”表取代它所失去的那些良善的诸良善。“去追赶雅各”表结合的持续强烈渴望。“追了七天的路程”表真理的神圣。“才在基列山追上他”表由此所产生的一种结合。“夜间，神到亚兰人拉班梦中”表当任其自然时，对那良善的模糊感知。“对他说，你要小心，不可对雅各说好说歹”表不再有任何交流。“拉班赶上雅各”表一种结合。“雅各在山上支搭帐棚”表爱的状态，就是“雅各”现在所表良善所处的状态。“拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚”表在某种程度上存在于这结合中的该良善的状态。

4119.“到第三日，有人告诉拉班”表结束，也就是说，结合的结束。这从“第三日”的含义清楚可知，“第三日”是指末后阶段，以及完成，因而是指结束(1825,2788节)，也是指开始(2788节)；因为结合状态的结束就是下一个状态，也就是分离状态的开始，在此由“第三日”来表示。

4120.“雅各逃跑了”表分离。这从“逃跑”的含义清楚可知，“逃跑”是指被分离(参看4113,4114节)。

4121.“拉班带领他身边的众弟兄”表取代它所失去的那些良善的诸良善。这从“弟兄”的含义清楚可知，“弟兄”是指诸良善(参看2360,3160,3303,3459,3803,3815节)。就内义而言，“弟兄”表示那些处于同一种良善与真理，也就是处于同一种对良善与真理的情感之人。事实上，在来世，所有人都照其情感而聚集在不同社群中；那些聚集在某个社群的人就构成兄弟关系。不是因为他们自称兄弟，而是因为他们因着彼此的结合而成为兄弟。在来世，正是良善与真理产生了世上那被称为血亲和姻亲关系的；因此，这两样事物之间存在对应关系，也就是说，后者对应于那良善与真理。事实上，就其本身而言，良善与真理只承认主，并不承认其他父，因为它们唯独来自主。因此，所有处于良善与真理的人彼此间都具有兄弟般的情谊。然而亲密程度取决于各自良善与真理的具体性质。在圣言中，这些程度就由“弟兄”、“姐妹”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”、“孙女”，以及家族中许多其它亲戚关系的名称来表示。

在世上，这些名称被赋予出身于同一父母的人，无论他们彼此在情感上如何不同。但这种兄弟或亲密关系在来世会被解除，除非他们在世时就处于同样的良善，或同样的情感，否则，他们就进入其它兄弟关系。诚然，一开始，他们通常聚在一起，但很快就会分道扬镳。因为在来世，将人们聚在一起的不是财富或金钱，而是情感，如刚才所述，到那时，情感的性质如同在晴天白日那样清楚，对彼此的情感也是如此。由于情感在那里显而易见，并且各人的情感将各人吸引到他的社群，所以那些性情不同的人就断了联系。在这种情况下，双方都会解除外在人所具有的一切兄弟和朋友关系，而内在个所具有的，则保留下来。“拉班带领他身边的众弟兄”之所以表示取代它所失去的那些良善的诸良善，是因为如前所述，当一个社群与另一个社群分离时，如前所述(4077,4110,4111节)，它便转向不同的社群，因而转向取代前者的其它良善。

4122.“去追赶雅各”表结合的持续强烈渴望。这从“追赶”的含义清楚可知，“追赶”在此是指结合的持续强烈渴望。就内义而言，此处所论述的主题是中间或居间良善履行完自己的功用后，与纯正良善的分离。就内义而言，分离的过程得到充分描述。然而，这个过程具有这样的性质：人甚至察觉不到它的存在，然而对天使来说，这个过程是显而易见的，包括它的无数变化。他们在正经历重生的人里面，以及作为仆人与之同在的人当中看到他所经历的状态的一切变化。主照着并凭借这些变化使这些天使能在他允许的范围内将他引向良善。正因这一过程在天上具有如此大的功用，所以此处才大篇幅地论述它。由此明显可知内义的性质，内义就是天使的圣言。

4123.“追了七天的路程”表真理的神圣。这从“路程”和七”的含义清楚可知：“路程”是指真理(627,2333节)；七”是指神圣之物或神圣(395,433,716,881节)。此处的意思是，有一种结合，就是与真理的神圣结合的强烈渴望。

4124.“才在基列山追上他”表由此所产生的一种结合。这从“追上”和“基列山”的含义清楚可知：“追上”是指结合；“基列山”是指结合的第一个阶段所涉及的良善(参看4117节)。因此，“才在基列山追上他”表一种结合。

4125.“夜间，神到亚兰人拉班梦中”表当任其自然时，对那良善的模糊感知。这从“拉班”的代表和“夜间梦”的含义清楚可知：“拉班”是指中间或居间的良善，如前所示，当与“雅各”所代表的良善分离时（4112节），就被称为“亚兰人”；“夜间梦”是指模糊之物或模糊(2514,2528节)。在这种模糊中的感知以“夜间，神到梦中”来表示。

4126.“对他说，你要小心，不可对雅各说好说歹”表不再有任何交流。这从“说好说歹”的含义清楚可知，“说好说歹”是指谈论良善，思想邪恶，由此最终谈论并行出邪恶，因为凡思想邪恶者，最终会谈论并行出邪恶。像这样的人都不再与别人结合，因为将人们结合在一起的，是思维和意愿，而不是话语。的确，在世上话语会将人们结合起来，但只有在听者相信说话者也思想并意愿良善的情况下才行。而在来世，一切思维都是显而易见的，因为思维通过某种气场交流，该气场是此人所发出的属灵气场，并显明其思想和性情的性质，也就是其意愿和思维的性质。因此，结合是照着这个气场而实现的。由此明显可知，“不可说好说歹”在内义上表示不再有任何交流。

4127.“拉班赶上雅各”表一种结合。这从前面所述清楚可知(4124节)。

4128.“雅各在山上支搭帐棚”表爱的状态，就是“雅各”现在所表良善所处的状态。这从“帐棚”、“支搭帐棚”和“山”的含义清楚可知：“帐棚”是指爱的神圣(参看414,1102,2145,2152,3312节)；“支搭帐棚”是指那爱的状态；“山”是指良善，如前所述（4117节），在此是指“雅各”现在所表示的良善（参看4073节）。

4129.“拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚”表在某种程度上存在于这结合中的该良善的状态。这从“拉班”的代表，以及“支搭”、“弟兄”和“基列山”的含义清楚可知：“拉班”是指现与“雅各”所代表的良善分离的良善；“支搭”是指该良善的状态（经上之所以用“支搭”这个词，是因为所提到的状态不是爱的神圣状态，除非这两种良善在某种程度结合起来）；“弟兄”是指与“拉班”所表示的良善聚在一起的良善，如前所述（4121节）；“基列山”是指结合的第一个阶段和最后一个阶段(参看4117节)。由此明显可知，“拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚”表在某种程度上存在于这结合中的该良善的状态。若不通过主将灵人和天使的社群与人相联或分离时发生在来世的事，包含在现已得到解释的这些话里面进一步的事就无法理性阐明。他们被联系起来或分离的实际过程，取决于那里所存在的秩序。本章充分描述了该过程的各个阶段，但由于人对它们一无所知，所以详细阐述它们就等于谈论纯粹的奥秘。其中有些阶段早就在论述社群与要重生之人的结合和分离的地方阐述过了。只要知道这一点就足够了，即：该过程的奥秘就包含在此处的内义中，它们如此众多，并且具有这样的性质，即便它们的千分之一部分也无法完全并理性解释清楚。

4130.创世记31:26-30.拉班对雅各说，你作的是什么事呢？你窃取了我的心，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。你为什么暗暗地逃跑，偷袭我，并不告诉我？叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹竖琴地送你回去？又不容我与儿子和女儿亲吻，你所行的真是愚昧！我手为了神原要害你，只是你父亲的神昨夜对我说话，说，你要小心，不可对雅各说好说歹！现在你既然渴想你的父家，一定要回去，为什么又偷了我的神明呢？

“拉班对雅各说”表交流的状态。“你作的是什么事呢”表愤慨。“你窃取了我的心”表它不再像以前那样拥有神性良善。“又把我的女儿们带了去”表它也不再像以前那样拥有对真理的情感。“如同用刀剑掳去的一般”表它们从它那里被夺走。“你为什么暗暗地逃跑，偷袭我，并不告诉我”表若分离在自由中或经它自由同意而进行，状态的性质。“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它原以为自己在真理方面会处于的状态。“击鼓、弹竖琴”表在属灵良善方面。“又不容我与儿子和女儿亲吻”表照那居间或中间良善所想的在自由状态下的分离。“你所行的真是愚昧”表愤慨。“我手为了神原要害你”表若它真的拥有能力，愤慨的状态。“只是你父亲的神昨夜对我说话”表神性良善不允许它。“说，你要小心，不可对雅各说好说歹”表这种交流被禁止。“现在你一定要回去”表因出于它的自我行事，它使自己分离了。“既然渴想你的父家”表渴望与直接流入的神性良善结合。“为什么又偷了我的神明呢”表对失去真理的状态的愤慨。

4131.“拉班对雅各说”表交流的状态，也就是说，“拉班”现所代表的良善与“雅各”现所代表的良善交流的状态。这从“说”的含义清楚可知，“说”在此是指交流(如3060节)。由于一种结合已经产生，如刚才所描述的(4124,4127,4129节)，并且经上紧接着说“拉班对雅各说”，故“说”表示交流。

4132.“你作的是什么事呢”表愤慨。这从包含在拉班所说的这些和下面的那些话中的情感清楚可知，因为它们都是愤慨的话。

4133.“你窃取了我的心”表它不再像以前那样拥有神性良善。这从“窃取心”的含义清楚可知，“窃取心”是指夺走被珍视和神圣之物(4112节)；因此，是指它因这次分离而不再像以前那样拥有神性良善。

4134.“又把我的女儿们带了去”表它也不再像以前那样拥有对真理的情感。这从“女儿”的含义清楚可知，“女儿”，就是此处的拉结和利亚，是指对真理的情感(3758,3782,3793,3819节)。

4135.“如同用刀剑掳去的一般”表它们（即对真理的情感）从它那里被夺走。这是显而易见的，无需解释。它们之所以被称为“用刀剑掳去的”，是因为“刀剑”论及真理(2799节)。这一切的含义已解释过了。

4136.“你为什么暗暗地逃跑，偷袭我，并不告诉我”表若分离在自由中或经它自由同意而进行，状态的性质。这从“暗暗地逃跑”、“偷袭”和“不告诉我”的含义清楚可知：“暗暗地逃跑”是指“雅各”所表纯正良善未经“拉班”所表居间或中间良善的同意就分离了，因为“逃跑”表示被分离（参看4113,4114,4120节）；“偷袭”是指夺走被珍视和神圣之物(4112,4133节)；“不告诉我”在此表示通过分离(4113节)。从所有这些含义可知，分离未经它同意就进行了，然而分离应在自由中或经它自由同意才可进行。接下来的话，即“叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹竖琴地送你回去”就表示并描述了这种自由的状态。不过，这些都是拉班照着那时他的信念所说的话。至于在那些正经历重生之人当中居间或中间良善与纯正良善的分离是何情形，也就是说，这种分离如何在自由中或经它的自由同意而实现，可参看前文(4110-4111节)。

人不可能看到这一事实，因为他并不知道各种良善如何存在于他身上，更不知道每种良善的状态如何经历变化；甚至不知道婴儿时期的良善如何不同于并变成童年时期的良善，而这良善后来又如何变成属于青少年时期的良善，之后变成成年时期的良善，最终变成老年时期的良善。对那些没有经历重生的人来说，没有良善发生改变，只有情感及其快乐发生改变。但对于那些正经历重生的人来说，良善的状态会发生改变；并且这一过程从婴儿时期一直延续到生命最后阶段。因为主预见人将要过怎样的生活，他将要允许主引领他。由于一切事物，无论总体还是细节，甚至最小的个体，都被预见，所以它们也被提供。但此人对这些良善的状态以哪种方式变化一无所知；主要原因在于，他对这个问题没有任何认知，如今甚至不想去拥有这些认知。由于主并非直接流入人里面教导他，而是流入他的认知，因而间接流入，所以人绝无可能得知这些良善的状态所发生的变化。由于人处于这种状况，也就是说，缺乏有关该主题的一切知识，再加上以下事实：如今允许自己重生的人很少，所以即便详细解释这些事，它们也不会被理解。

如今很少有人知道有关属灵良善的事，也很少有人知道有关自由的事。这一事实我是通过我来自那些从基督教界进入来世之人的经历得知的。为了说明，仅举一例。有一个教会显要人物自以为比其他人更有学问，并且在活着时就承认这一点；但他因过着一种邪恶的生活，故对于良善和自由，以及由此所流入的快乐和祝福如此彻底无知，以致他甚至没有意识到地狱的快乐自由和天堂的快乐自由之间最小的区别。事实上，他说没有任何区别。这就是那些号称比其他人更有学问之人当中的无知，不难想象这阴影何等黑暗，甚至不难想象由此造成的幻觉是何性质，并且何等之大，而此处关于良善与自由所阐述的事，也就是此处在内义上所论述的这些主题就受制于这些幻觉。然而，事实却是，圣言中没有一句话不包含天上的奥秘，尽管在人看来，它似乎根本不含有任何重要的事；这是因为缺乏知识，或今天的人们在天上事物方面所处并愿意所处的无知。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。

在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书

看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）

此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。

在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）

耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10;51:11）

耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）

耶利米书：

我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34;25:10）

有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）

欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)

约珥书：

粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)

撒迦利亚书：

禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)

凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1;24:9;26:1;30:29;42:10;以西结书26:13;阿摩司书5:23;等等）。

要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。

4138.“击鼓、弹竖琴”表在属灵良善方面，也就是说，（出于自我思想）它原以为自己在属灵良善方面会处于的状态。这从以下事实清楚可知：“鼓”和“竖琴”论及良善，不过是论及属灵的良善，这一点从圣言中的许多经文可以看出来。属灵良善就是那被称作信之良善的，是仁；而属天良善则是那称作爱之良善的，是对主之爱。主在天上有两个国度，其中一个被称作祂的属天国度，那些处于对主之爱的人就在这个国度；另一个被称作祂的属灵国度，那些处于对邻之仁的人就在这个国度。这两个国度彼此截然不同，互相分离，然而在天上却行如一体，并构成一体。关于这两个截然不同、互相分离的属天和属灵国度，可参看前面频繁所述。

很早以前的教会都会用到各种各样的乐器，如鼓、弦乐器、管乐器、竖琴、十弦乐器和许多其它乐器。其中一些乐器属于与属天事物有关的那一类，有些则属于与属灵事物有关的那一类。当这些乐器在圣言中被提及时，它们就含有这类属天或属灵事物，以至于一提到乐器就能知道所论述的是哪种良善，是属灵良善还是属天良善。鼓和竖琴就属于与属灵事物有关的那一类，故此处才说“在属灵良善方面”。“竖琴”论及属灵事物，弦乐器表示属灵事物，而管乐器，或吹奏乐器则表示属天事物（参看418-420节）。

4139.“又不容我与儿子和女儿亲吻”表照那居间或中间良善所想的在自由状态下的分离。这从“亲吻”、“儿子”和“女儿”的含义清楚可知：“亲吻”是指出于情感的结合(参看3573,3574,3800节)，所以“不容亲吻”表示分离；“儿子”是指真理；“女儿”是指良善，如前面数次所述。因此，就真理与良善而言，所指的是分离。这种分离照那居间或中间良善所想的在自由状态下发生，这一事实可参看前面所述(参看4136,4137节)。

4140.“你所行的真是愚昧”表愤慨。这从这些话所包含的情绪清楚可知。

4141.“我手为了神原要害你”表若它真的拥有能力，愤慨的状态。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(参看878,3387节)。说这些话所在，以及由它们所表示的状态是一种愤慨的状态，这是显而易见的。

4142.“只是你父亲的神昨夜对我说话”表神性良善不允许它。这是显而易见的，无需解释；因为他在梦中被禁止对雅各“说好说歹”，下面的话也是如此。

4143.“说，你要小心，不可对雅各说好说歹”表这种交流被禁止。这从“说好说歹”的含义清楚可知，“说好说歹”是指不再进行任何交流(参看4126节)，因而是指交流的禁止。

4144.“现在你一定要回去”表因出于它的自我行事，它使自己分离了。这从一定回去”的含义清楚可知，一定回去”是指被分离。显然，这种分离是出于它的自我。

4145.“既然渴想你的父家”表渴望与直接流入的神性良善结合。这从“父家”的含义清楚可知。“父家”（即以撒和亚伯拉罕的家）是指直接流入的良善。“家”表示良善（参看2233,2234,3652,3720节）；“父”也表示良善（3703节）；“以撒”表示理性层的良善（参看3012,3194,3210节）。另外，亚伯拉罕和以撒一起代表流入的神性良善，拉班表示旁系良善，或非直接流入的良善(参看3665,3778节)。旁系良善或非直接流入的良善是指被称为居间或中间良善的良善，因为该良善从看似良善，却并非良善的世俗事物那里获取了许多事物；而直接流入的良善则直接出自主，或从主经由天堂而来，是脱离了刚才所提到的那类世俗良善的神性良善。

凡正在重生的人首先处于居间或中间良善，以便该良善能服务于引入纯正的良善与真理；不过，一旦提供了这种功用，它就被分离出去；此人便被引向更直接流入的良善。因此，正在重生的人就逐渐被完善。例如，正在重生的人一开始都以为他所思所行的良善来自他自己，应得到某种回报；因为他还不知道，或即使知道也不理解，良善能从其它某个源头流入。他也不知道或理解除了他应得到回报之外还有什么其它的可能性，因为他凭自己行了善事。他若一开始不这样想，就永远不会行任何善事。但以这种方式，他不仅被引入对行善的情感，还被引入对良善，以及功德的认知。一旦以这种方式被引入对行善的情感，他就开始以不同的方式思考和相信；也就是说，他开始思考和相信，良善从主流入，他凭出于小我所行的良善不配得到任何东西；最终当真正的情感藏在他的意愿和行善后面时，他就会完全弃绝功德，甚至憎恶它，并被为了良善而对良善的情感所打动。当抵达这种状态时，良善就会直接流入。

再以婚姻之爱为例。首先到来并引入的良善外表好看，或举止良好，或表面相容，或条件相当，或是一种理想状态。这些良善是婚姻之爱最初的居间或中间良善。此后心智的结合便到来，在这种结合中，一方如对方那样去意愿，并以取悦对方为乐。这是第二个状态；然后之前的良善虽仍旧存在，但不再被关注。最后到来的是涉及属天良善和属灵真理的合一。也就是说，一方如对方那样去相信，并且一方如对方那样被对良善的情感所打动。当这种状态到来时，双方便一起体验天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，从而体验婚姻之爱，因为婚姻之爱并非别的。与此同时，主流入这二者的情感，如同流入一个单一情感。这就是直接流入的良善；而之前间接流入的良善则充当引入该良善的手段。

4146.“为什么又偷了我的神明呢”表对失去真理的状态的愤慨。这从前面关于拉结所偷走的家中神像的阐述和说明(4111节)清楚可知。

4147.创世记31:31,32.雅各回答拉班说，因为我怕呀；我说，恐怕你把你的女儿从我强夺去。至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活；你在我这里搜到什么，就拿去。原来雅各不知道拉结偷了它们。

“雅各回答拉班说，因为我怕呀；我说，恐怕你把你的女儿从我强夺去”表若分离在那良善的自由中，或经那良善自由同意进行，状态的性质，因为就对真理的情感而言，这会造成伤害。“至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活”表那真理不是“拉班的”，“拉班”的真理不可能居于“雅各的”良善中。“你在我这里搜到什么，就拿去”表属于那良善的一切事物都已被分离出去。“原来雅各不知道拉结偷了它们”表它们属于对内层真理的情感。

4148.“雅各回答拉班说，因为我怕呀；我说，恐怕你把你的女儿从我强夺去”表若分离在那良善的自由中，或经那良善自由同意进行，状态的性质，因为就对真理的情感而言，这会造成伤害。这从前文清楚可知，那里论述了对“拉班”所表示的良善这一方来说，在自由中或经它自由同意的分离，此处则对此给出了答复。就内义而言，此处每句话都包含天上的奥秘，只是这些奥秘由于刚才所说的原因（4136节）而无法详细阐述。显然，它们表示若分离在那良善的自由中或经它自由同意而进行，将会具有的状态性质。在这种情况下，对真理的情感就会受到伤害，这一点由“恐怕你把你的女儿从我强夺去”这句话来表示；因为“女儿”，就是此处的拉结和利亚，表示对真理的情感，如多次所说明的。从接下来的内容可以更清楚地看出这一切的含义。

4149.“至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活”表那真理不是“拉班的”，“拉班”的真理不可能居于“雅各的”良善中。这从“神明”的含义清楚可知，“神明”，就是此处的家中神像，是指真理(参看4111节)，然而不是属于“拉班”所表良善的真理，而是属于“拉结”所代表的情感的真理。正因这些真理在此由“神明”来表示，故经上补充说是拉结偷了它们。下文有关于它们的详细内容，如果这个行为不包含唯独显明在内义中的奥秘，经上是不会记载这些详细内容的。由于此处所论述的真理不是属于“拉班”所表良善的真理，而是属于“拉结”所代表对真理的情感的真理，故“至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活”这些话表示那真理不是“拉班”的，“拉班”的真理不可能居于“雅各”的良善中。

关于这个奥秘，情况是这样：一切属灵良善都有自己的真理，因为该良善在哪里，它自己的真理就在哪里。就本身而言，良善是一个单一整体，但它通过真理变得多种多样。事实上，真理好比构成某种身体器官的纤维。正是这些纤维所取的形式决定了器官、因而其功能的性质。而它的功能只有凭借经由灵魂所流入的生命才能运行；而这生命就出自源于主的良善。因此，尽管良善是一个单一整体，但它因每个个体而各不相同；并且如此各异以致它永远不会在哪两个人身上是一模一样的。这也是为何一个人的真理绝无可能居于另一个人的良善中。因为凡处于良善社群的人所具有的一切真理都是互通的，并产生某种形式。因此，这个人的真理无法被转到那个人里面；它若被转入，就会进入接受者所特有的形式中，并披上不同的表象。不过，这个奥秘太深了，以至于无法用一两句话解释清楚。由此可知，没有哪两个人的心智是完全一样的；人数有多少，人之情感和思维方式的区别就有多少。这也解释了为何整个天堂由无穷多样性的天使形式组成。这些形式被主排列成天堂所取的形式，故行如一个单一整体。没有哪种单一整体由相同事物构成，而是都由形式上各不相同的事物构成；这些各种不同事物照其形式而构成一体。这一切表明“拉班”的真理无法居于“雅各”的良善中是什么意思。

4150.“你在我这里搜到什么，就拿去”表属于那良善的一切事物都已被分离出去。这从这句话的含义清楚可知，即你的东西不在我这里，也就是说，属于“拉班”所表良善的事物并不在“雅各”所代表的良善中，因此属于那良善的一切事物都已被分离出去。

4151.“原来雅各不知道拉结偷了它们”表它们属于对内层真理的情感。这从“拉结”的代表，以及“偷”的含义清楚可知：“拉结”是指对内层真理的情感(参看3758,3782,3793,3819节)；“偷”是指夺走被珍视和神圣之物(参看4112,4113,4133节)。拉结偷了家中的神像，或拉班的神明表示就真理而言，“拉班”所代表的状态改变(参看4111节)；此处和下文会进一步描述状态的这种改变；因为当“拉班”所代表的良善与“雅各”所表示的良善分离，因而通过这种分离进入另一种状态时，这种改变就会发生。因为当这两种良善结合在一起时，这些真理在他看来就是他自己的，而如今却感觉它们好像被夺走了一样。这就是为何拉班因家中神像而抱怨，又为何搜查帐棚，却没有搜到的原因。因为由正面意义上的“家中神像”所表示的真理(4111节)并不是他的，而是属于“拉结”所表示的对真理的情感。

此中情形若不通过来世所发生的事，就无法看明白。因为在今世之人身边发生在来世的事在他看来就好像发生在他里面；这种情形在来世的灵人身上几乎是一样的。当处于居间或中间良善的灵人社群与天使在一起时，他们就觉得属于天使的真理与良善仿佛是他们的；事实上，他们也没有别的意识。但当他们分离时，他们就感觉这不是事实；于是，就怨声载道，以为这些良善与真理被与他们同在的天使从他们那里被夺走了。这就是本节和接下来的几节关于家中神像所讲述的事在内义上所表示的。

一般来说，情况是这样：没有哪个人拥有的良善或真理是他自己的，一切良善与真理皆从主流入，既直接流入，也间接经由天使社群流入。然而，表面上看，那良善或真理似乎是人的，这是为了叫它们能转让给人，成为他自己的，直到他进入这样一种状态：他能知道，然后承认，最终相信它们不是他的，而是主的。从圣言并在基督教界众所周知的是，一切良善和一切真理都源自主，根本没有任何良善来自人。事实上，取自圣言的教会教义宣称人凭自己甚至不能争取良善，因而不能意愿它，结果不能行出它，因为行善源于意愿善。它们还宣称，信的全部皆从主而得；以致若非它从主流入，人根本不可能拥有一丝信。

这些观念都是教会的教义所宣称的，也是布道所教导的。但很少人，甚至罕有人真正相信它们；这一点从以下事实可以看出来：人们以为一切生命天生就存在于他们自己里面，几乎不会想到生命是流入的。人的全部生命就在于思想并意愿的能力，因为如果思想和意愿的能力被拿走，生命就毫无存留了。生命的真正本质就在于思想并意愿良善，还在于思想真理，并意愿我们视之为真理的事。由于根据取自圣言的教义，这些能力不是人的，而是主的，它们从主经由天堂流入，故但凡有点判断力，并能反思的人都能从这一事实得出以下结论：一切生命都是流入的。

邪恶与虚假的情形也一样。根据取自圣言的教义，魔鬼不断试图迷惑人，将他引入歧途，并不断激发邪恶，将邪恶注入他里面。因此，当有人犯了大罪时，可以说是他允许魔鬼迷惑他，将他引入歧途。这也是一个真相，尽管很少有人相信。因为正如一切良善与真理皆出自主，一切邪恶与虚假皆出自地狱，也就是出自魔鬼，地狱就是魔鬼。由此也可以看出，正如一切良善与真理都是流入的，一切邪恶与虚假也是流入的，因此对邪恶的一切思维和意愿同样是流入的。由于这些也是流入的，所以但凡有点判断力并能反思的人都能得出这个结论：一切生命都是流入的，尽管表面上看，它似乎天生就在人里面。

这一事实被反复证明给刚从尘世进入来世的灵人们。但其中一些灵人却说，既然一切邪恶与虚假也是流入的，那么邪恶或虚假根本不能归因于他们，他们并无过错，因为这类邪恶或虚假出自另外一个源头。不过，他们得到的答复是：他们因相信他们凭自己思想和意愿而已经将那邪恶与虚假变成自己的人。然而，他们若早就相信事情的真相，就不会将那邪恶与虚假变成自己的。因为在这种情况下，他们就会相信一切良善与真理皆出自主；他们若相信这一事实，就会允许自己被主引领，因而他们的状态就会变得完全不同。在这种情况下，进入其思维和意愿的邪恶就不会对他们造成影响了；也就是说，从他们里面出来的不再是邪恶，而是良善；因为照主在马克福音（7:15）中的话说“从外面进入的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人”。

许多人知道这一点，但很少有人相信。甚至那些恶人也知道，只是仍旧不相信，因为他们更喜欢自己的想法，并且喜欢到这种地步：当向他们证明一切都是流入的时，他们便陷入焦虑，强烈要求允许他们照自己的想法去生活，声称如果这一切从他们那里被夺走，他们就无法再继续活下去。这就是那些知道之人的信仰。之所以阐述这些事，是为了叫人们知道，那些处于居间或中间良善的灵人社群在与其他结合时是何情形，在与他们分离时又是何情形。也就是说，当与其他人结合时，他们没有意识到良善与真理不是他们自己的；而事实上，它们的确不是他们的。

4152.创世记31:33-35.拉班进了雅各的帐棚、利亚的帐棚并两个使女的帐棚，都没有找到它们，就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚。拉结已经取了神像，把它们放在骆驼的稻草里，便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，没有找着。拉结对她父亲说，愿我主眼中没有怒气，因为我正有妇事儿，不能在你面前起来。这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来。

“拉班进了雅各的帐棚、利亚的帐棚并两个使女的帐棚，都没有找到它们”表它们的神圣事物中没有这类真理。“就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚”表那真理的神圣。“拉结已经取了神像”表出自神性的内在属世真理。“把它们放在骆驼的稻草里”表在记忆知识中。“便坐在上头”表它们是内层。“拉班摸遍了那帐棚，没有找着”表他自己的东西不在那里。“拉结对她父亲说”表对良善。“愿我主眼中没有怒气，我不能在你面前起来”表它们不能显露。“正有妇事儿”表它们尚在不洁之物当中。“这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来”表它们不是他的。

4153.“拉班进了雅各的帐棚、利亚的帐棚并两个使女的帐棚，都没有找到它们”表它们的神圣事物中没有这类真理。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”是指神圣或圣洁(参看414,1102,2145,2152,3210,3312,4128节)，在此是指神圣事物，因为它们是雅各、利亚和使女们的帐棚。所提及的真理并不在那里，这一点以拉班在那里没有找到家中神像来表示。“家中神像”在正面意义上表示真理（参看4111节）；“雅各”代表属世层的良善，“利亚”代表对外在真理的情感，“使女”代表外在情感，如前所示。由于此处所提及的真理不是外在的，而是内在的，所以它们没有这些人的帐棚里，也就是在它们的神圣事物中被找到，而是在拉结的帐棚里，也就是在对内层真理的情感的神圣中；因为“拉结”代表对内层真理的情感。

4154.“就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚”表那真理的神圣。这从刚才所述清楚可知。和良善一样，真理也分为外层和内层；因为既有一个内在人，也有一个外在人。内在人的良善与真理被称作内在良善与真理，而外在人的良善与真理则被称作外在良善与真理。内在人的良善与真理如在三层天堂那样，具有三个层级。外在人的良善与真理也具有三个层级，并对应于内在良善与真理。事实上，在内在人与外在人中间也有良善与真理，也就是中间的良善与真理；因为若没有这些中间或居间良善与真理，沟通或交流是不可能的。有些良善与真理适合属世人，被称作外在良善与真理；还有些属于身体的感官良善与真理，这些是最外在的。最后提到的这些良善与真理同样具有三个层级，属于外在人，并且如前所述，它们与同样多的内在人的良善并真理相对应；对此，按照主的圣治，我将别处予以论述。

各层级的良善与真理彼此完全没，互相分离，绝不会混在一起。更内在的是构成的成分，更外在的是合成物；或也可说，更内在的是赋予形式的，更外在的是接受这形式的。尽管这些良善与真理彼此完全不同，互相分离，但在人看来，它们并没有什么不同。感官人只能看到一切内层事物，甚至一切内在事物本身仅仅是感官的，或纯粹是以感官所感知到的物体；因为他从感官，因而从最外在的角度来看待事物。内层事物无法从最外在之物被看到，而最外在之物则能从内层事物被看到。属世人，也就是凭记忆知识思考的人，只知道他所思想的的属世之物是至内在的；而事实上，它们都是外在的。而相对内在的人则通过凭属世的记忆知识所揭示的分析论据进行判断并得出结论，他们以同样的方式相信这些是人所拥有的至内在之物，因为它们在他看来似乎就是至内在的。实际上，它们还在他的理性概念之下，因而相对于纯正的理性概念，它们更外在或更低层。这就是人对事物的领悟力的情形。刚才所讨论的事涉及存在于三个层级中的属世人或外在人。但如前所述，属于内在人的事物如在三层天堂那样也存在于三个层级中。

综上所述，可以看出，“家中神像”所表示的真理是何情形，因为它们没有在雅各、利亚或使女们的帐棚中被找到，而是在拉结的帐棚里，也就是在对内层真理的情感的神圣里面。出自神性的一切真理都存在于神圣中，它不可能有别的情形，因为出自神性的真理都是神圣的。它凭从主所流入的情感，也就是爱而被称为神圣，并促使真理激发人的情感。

4155.“拉结已经取了神像”表出自神性的内在属世真理。这从“拉结”的代表和“神像”的含义清楚可知：“拉结”是指对内层真理的情感，如前所述；“神像”是指出自神性的真理(4111节)，因而是指内层真理，刚才描述了其性质和它们所居之地(4154节)。

4156.“把它们放在骆驼的稻草里”表在记忆知识中。这从“骆驼的稻草”的含义清楚可知，“骆驼的稻草”是指这类知识(3114节)。它们之所以被称作“稻草”，既因为稻草是骆驼的食物，还因为相对于理性概念，记忆知识是粗糙的，缺乏秩序。由于这个原因，记忆知识也以“缠连的树枝”和“森林的密丛”(2831节)来表示。“骆驼”表示属于属世人的一般记忆知识（参看3048,3071,3143,3145节）。

如前所述，相对于理性概念，记忆知识是粗糙的，缺乏秩序，故以“稻草”，以及“密丛或缠连的树枝”来表示。这个观念对那些唯独仰赖记忆知识，并因此号称博学的人来说并不明显。这些人以为人知道得越多，或拥有的记忆知识越多，就越有智慧。但真实情况截然不同，这一点已通过来世那些在世时唯独仰赖记忆知识，并由此获得博学名声的人向我清楚显明了，因为他们有时比那些在记忆知识上没有任何技能的人还要愚蠢。这种愚蠢的原因也向我透露了，即：记忆知识其实是变得智慧的一种手段，但也有可能成为变得疯狂的一种手段。对过着良善生活的人来说，记忆知识是变得智慧的一种手段；但对过着邪恶生活的人来说，它们却是变得疯狂的一种手段；因为他们利用记忆知识不仅确认其邪恶的生活，还确认虚假原则，并且在做这种事时还自大傲慢、具有说服力，因为他们自以为比别人更有智慧。

这会导致其理性的毁灭。因为具有理性者，并不是那能凭记忆知识推理，甚至有时以看似比其他人更驾轻就熟的方式进行推理的人。他所拥有的这种技能是纯幻光的产物。但是，能清楚看到良善就是良善，真理就是真理，因而清楚看到邪恶就是邪恶，虚假就是虚假的人，才真正富有理性。相反，视良善为邪恶，视邪恶为良善的人，以及视真理为虚假，视虚假为真理的人则决称不上有理性，倒称得上没有理性，无论他多么能推理。对于清楚看到良善就是良善，真理就是真理，反过来又能清楚看到邪恶就是邪恶，虚假就是虚假的人来说，光从天堂流入，并照亮其理解或认知功能，使得他以其理解或认知所看到的理由成为那光的众多光线。这光还照亮记忆知识，使它们确认真理，此外还把它们整理得井然有序，并排列成天堂的形式。然而，反对良善与真理的人，和所有过着邪恶生活的人一样，不允许天堂之光进入。相反，他们唯独以自己的幻光为乐，其性质是这样：他们看东西时，就像黑暗里的人看墙上的斑点和条纹，并幻想用它们制作各种形状；而事实上，它们并非真正的形状，因为当日光照进来时，就会发现它们无非是斑点和条纹而已。

由此可见，记忆知识既可成为变得智慧的一种手段，也可成为变得疯狂的一种手段；也就是说，它们要么是完善理性的手段，要么是摧毁理性的手段。因此，在来世，那些通过这类知识摧毁理性的人远比那些并不通晓它们的人愚蠢得多。相对于理性概念，这些知识很粗糙，这一点从以下事实明显可知：它们属于属世人或外在人；而通过它们所培育的理性属于属灵人或内在人。从前面关于两种记忆的阐述和说明(2469-2494节)可以得知，就纯洁而言，这些知识与理性何等不同，又何等相去甚远。

4157.“便坐在上头”表它们是内层，因为神像在她下面骆驼的稻草里。这从“骆驼的稻草”的含义清楚可知，“骆驼的稻草”是指记忆知识，如刚才所述。“神像或家中神像”所表示的真理并不是记忆知识，而是在记忆知识里面。因为就真理的三个层级而言（如刚才所述，4154节）而言，内层真理在外层真理里面；这些层级就是以这种秩序来排列自己的。

4158.“拉班摸遍了那帐棚，没有找着”表他自己的东西不在那里。这从内义的思路清楚可知，因而是显而易见的，无需进一步解释。

4159.“拉结对她父亲说”表对良善。这从“父亲”的含义和拉班的代表清楚可知：“父亲”是指良善(参看3703节)；拉班，就是此处的“父亲”，是指居间或中间良善，如前所述。

4160.“愿我主眼中没有怒气，我不能在你面前起来”表它们不能显露。这从内义上的思路清楚可知，因而是显而易见的，无需进一步解释。因为“起来”等于揭开“神像或家中神像”所表示的真理，因而使它们显露出来。所以，“不能起来”表示它们不能显露。

4161.“正有妇事儿”表它们尚在不洁之物当中。这从“妇事”的含义清楚可知，“妇事”是指不洁，因而是指她坐于其上的事物是不洁的(利未记15:19-31)。所以，这句话表示它们尚在不洁之物当中。当内层真理在尚未与其相对应或和谐一致的记忆知识当中时，就说它们在不洁之物当中。当人正变得洁净，也就是正在重生时，这类事物就会被移除。

4162.“这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来”表它们不是他的，也就是说，这些真理不是拉班的。这从“搜寻，竟没有搜出来”的含义清楚可知。就外在的历史意义而言，这些事的含义是这样：它们的确是拉班的，只是被藏了起来；但就内义而言，它们并不是他的。因为“神像或家中神像”表示出自神性的真理（参看4111节）。至于此中情形如何，也就是说，这些真理并不属于“拉班”所表示的良善，而是属于对内层真理的情感，可参看前面所述(4151节)。由此明显可知有什么样的奥秘隐藏在所记载有关神像的这些细节里面。

出自神性的真理之所以由“神像或家神”来表示，是因为那些属古教会的人以各种名称来辨别神性，也就是主；这些名称照着呈现在结果中的不同表象来描述祂的不同属性。例如，“沙代神”这个名称描述了主为人争战所在的试探，并且试探过后祂便赐予人益处(参看1992,3667节)。他们将主唯恐人凭自己进入信之秘密的看顾称为“基路伯”（308节）；将通过答复所收到的神性真理称作“神像或家神”；他们还以特殊名称来称呼其它神性属性。

但他们当中的智者将所有这些名称都只理解为独一无二的主，而非其它；而简单人则为自己制作众多形像作为神性的代表，和它们的名称一样多。当神性敬拜开始沦为偶像崇拜时，他们就为自己塑造了众多神明。外邦人当中如此多的偶像崇拜也是由此产生的，他们又增加了这些神明的数目。但由于在古时，这些名称表示神性属性，所以有些名称就保留下来，如沙代，以及“基路伯”和“神像或家神”；在圣言中，它们表示所提到的那类事物。“神像或家神”表示出于答复的神性真理，这一点从何西阿书（3:4）明显看出来。

4163.创世记31:36-42.雅各就发怒斥责拉班；雅各回答拉班说，我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我？你摸遍了我一切的器具，你找着了什么是你家一切的器具？可以放在这儿，当着你弟兄和我弟兄面前，叫他们在我们两个之间判断一下。我在你那里这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你羊群中的公绵羊，我没有吃过；被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日被偷的，是黑夜被偷的，你都向我手里索要。我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。我这二十年在你家里，为你的两个女儿服事你十四年，为你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工价。若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在，你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我手的劳碌，就在昨夜下了判决。

“雅各就发怒斥责拉班”表属世层的热情。“雅各回答拉班说，我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我”表祂使自己分离并不是由于邪恶。“你摸遍了我一切的器具，你找着了什么是你家一切的器具”表良善的真理不是他自己的，一切都被赋予了。“可以放在这儿，当着你弟兄和我弟兄面前，叫他们在我们两个之间判断一下”表判断应基于公义和公平。“我在你那里这二十年”表祂的自我。“你的母绵羊、母山羊没有掉过胎”表它在良善上的状态和真理的良善。“你羊群中的公绵羊，我没有吃过”表良善的真理，因为祂没有拿走他的任何东西。“被野兽撕裂的，我没有带来给你”表那良善所具有的邪恶并非因祂的过错。“是我自己赔上”表那良善是从它那里出来的。“你都向我手里索要”表它出自祂自己。“无论是白日被偷的，是黑夜被偷的”表寻求功德的邪恶以同样的方式。“我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样”表试探。“我这二十年在你家里服事你”表祂的自我。“为你的两个女儿服事十四年”表第一个时期是为了祂能由此为自己获得对真理的情感。“为你的羊群服事六年”表为了祂以后能获得良善。“你又十次改了我的工价”表当祂将这些良善与自己联结起来时，它对祂的状态。“若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在”表若不是神性和神性人身。“你如今必定打发我空手而去”表它早就为自己索要一切了。“神看见我的苦情和我手的劳碌，就在昨夜下了判决”表一切皆凭祂自己的能力由祂成就。

4164.“雅各就发怒斥责拉班”表属世层的热情。这从“发怒”或生气和随之“斥责”的含义，以及“雅各”的代表清楚可知：“发怒”或愤怒是指热情；“斥责”是指属世层的良善，如前所述。“发怒”或生气之所以表示热情，是因为在天上或众天使当中，愤怒是不存在的，取而代之的是热情。事实上，愤怒不同于热情，因为愤怒含有邪恶，而热情则含有良善；或换句话说，充满愤怒的人会向他发怒的对象意欲邪恶，而充满热情的人则向他热情的对象意欲良善。由于这个原因，充满热情的人能在瞬间变好，并且他实际所行的是对他人好；而充满愤怒的人则不然。尽管就外在形式而言，热情看似愤怒，但就内在形式而言，则完全不同。

4165.“雅各回答拉班说，我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我”表祂使自己分离并不是由于邪恶。这从“过犯”和“罪恶”的含义清楚可知，“过犯”和“罪恶”是指邪恶。显然，拉班“火速追赶”是因为雅各使自己分离；因而意思是说，祂使自己分离不是由于邪恶。

4166.“你摸遍了我一切的器具，你找着了什么是你家一切的器具”表良善的真理不是他自己的，一切都被赋予了。这从他“家的器具”的含义清楚可知，他“家的器具”是指他自己的真理。“器皿或器具”表示真理（参看3068,3079,3316,3318节），所以显而易见，他“家的器具”表示他自己的真理。“摸遍了，没有找到”表示没有一个是他的，因而一切都被赋予了。至于这一切的含义，可参看前文（4151节）。

4167.“可以放在这儿，当着你弟兄和我弟兄面前，叫他们在我们两个之间判断一下”表判断应基于公义和公平。这从“弟兄”的含义清楚可知，“弟兄”是指良善(参看2360,3803,3815,4121节)。由此可知，“你弟兄和我弟兄”表示公义和公平。显然，“叫他们在我们两个之间判断一下”表示判断。“你弟兄和我弟兄”之所以表示公义和公平，是因为此处所论述的主题是属世层；因为适合在属世层中被称作公义和公平的，在属灵层中被称作良善和真理。人里面有两个基本层面使得出自主的属天和属灵事物得以立于其上：第一个基本层面更为内在，第二个则更为外在。这两个层面本身无非是良知。没有这两个层面，也就是没有良知，出自主的属天或属灵之物绝无可能得以固定，而是像水流过筛子那样流走。由于这个原因，缺乏这种层面，也就是没有良知的人不知道何为良知；甚至不相信任何属灵或属天事物的存在。

更内在的层面或更内在的良知就是真正意义上良善和真理所居之地，因为从主所流入的良善和真理激活这良知。更外在的层面则是更外在的良知，是本来意义上公义和公平所居之地；因为道德文明类的公义与公平也从主流入激活这良知。另外，还有一种最外在的层面看似良知，其实根本不是，即为了自我和世界，也就是为了个人的地位和名声，为了世俗的财富和财产，以及对法律的畏惧而行公义与公平。主导一个人的，正是这三个基本层面，也就是说，它们是主藉以掌管他的手段。藉着更内在的层面，或由属灵良善与真理所构成的良知，主掌管那些已经重生的人。藉着更外在的层面，或由公义和公平所构成的良知，也就是藉着道德文明类的良善和真理所构成的良知，主掌管那些尚未重生，但能够重生，以及正在重生的人；即便今世不能重生，也会在来世重生。藉着看似良知，其实并非良知的最外在层面，主掌管剩下的人，包括恶人。因为若主不掌管恶人，他们就会陷入各种邪恶和疯狂，若缺乏这个层面的约束，还会实际行出来。凡允许自己通过这些层面被掌管的人要么是疯子，要么是那些受到法律制裁的人。

对于重生之人来说，这三个层面行如一体，因为一层流入另一层，更内在的层面调节更外在的层面。第一个层面，也就是由属灵的良善与真理所构成的良知，在人的理性层里面；而第二个层面，或由道德文明的良善与真理所构成的良知，也就是公义与公平感，则在人的属世层里面。由此明显可知，“弟兄”所表示的公义与公平（即“我弟兄”表示公义，“你弟兄”表示公平）是什么意思。它们之所以被称作公义与公平，是因为所论述的主题是属世人；确切地说，公义与公平是属世人的属性。

4168.“我在你那里这二十年”表祂的自我。这从二十”的含义清楚可知，二十”是指余留中的良善（2280节）。不过，当论及主时，这些余留无非是指祂的自我(1906节)。二十年”表示这自我的状态，“年”表示状态（487,488,493,893节）。就至高意义而言，雅各向拉班所说这些话的内容论述的是主凭自己的能力为自己所获得的属世层里面的自我，尤其是这个自我的各种状态。

4169.“你的母绵羊、母山羊没有掉过胎”表它在良善上的状态和真理的良善。这从“绵羊”和“母山羊”的含义清楚可知：“绵羊”是指良善，如下文所述；“母山羊”是指真理的良善(参看3995,4006节)。“良善”这个词单独使用时，是指意愿的良善；而“真理的良善”是指理解或认知的良善。意愿的良善是指出于良善而行良善；而理解或认知的良善是指出于真理行良善。对那些出于真理而行良善的人来说，这二者看似为一，是一回事；而事实上，它们彼此截然不同。因为出于良善行良善就是出于对良善的觉察行良善，而对良善的这种觉察只存在于属天之人当中。但出于真理行良善是出于记忆知识，因而出于理解或认知行良善。这等于是在没有对它是良善的任何觉察的情况下行良善，仅仅因为我们就是这样被别人教导的，或凭着我们自己的理性自行认定这就是良善。而这很可能是一个错误的真理，不过，若这真理以良善为目的，那么人出于该真理所行的，就等同于良善。

“绵羊”表示良善。这一点从圣言中的许多经文可以看出来，仅从中引用以下经文，以赛亚书：

祂在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像剪毛的人面前的绵羊，祂也是这样不开口。(以赛亚书53:7)

这论及主，在此祂被比作绵羊不是凭真理，而凭良善。马太福音：

耶稣对祂所差出去的十二个人说，外邦人的路，你们不要走；撒马利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的绵羊那里去。(马太福音10:5-6)

他们不可去的“外邦人”表示那些陷入邪恶的人，外邦人表示邪恶（参看1259,1260,1849节）。“撒马利亚人的城”表示那些陷入虚假的人；“绵羊”表示那些处于良善的人。

约翰福音：

耶稣复活后对彼得说，你喂养我的小羊；耶稣第二次又对他说，你牧养我的绵羊；第三次对他说，你喂养我的绵羊。(约翰福音21:15-17)

“小羊（即羔羊）”在此表示那些内心纯真的人；先提及的“绵羊”表示那些出于良善而实践良善的人；后提及的“绵羊”表示那些二个代表那些出于真理实践良善的人。马太福音:

当人子在祂荣耀里降临的时候，把绵羊安置在右边，山羊在左边；祂要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来探我。这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。(马太福音25:31-40)

很明显，“绵羊”在此表示良善，也就是那些处于良善的人。各种仁之良善（关于这些良善，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以说明）就包含在内义中。“（公）山羊”尤表那些只有信没有仁的人。

同样在以西结书:

我的羊群哪，论到你们，主耶和华如此说，看哪，我必在羊与羊中间，公绵羊与公山羊中间施行判断。(以西结书34:17)

“公山羊”尤表那些其信未与任何仁联结的人。这一点从“公山羊”的含义明显看出来，“公山羊”在正面意义上是指那些拥有信之真理，并由此拥有某种仁的人；但在反面意义上是指那些其信未与任何仁联结的人，这种人从得救的是信这一起点推理救赎。这一点也可从主在上述马太福音的经文中所说关于山羊的话明显看出来。不过，那些没有任何信之真理，同时又没有任何仁之良善的人则被掳到地狱，不用经历任何审判，也就是说，不用检查就可以证明他们陷入虚假。

4170.“你羊群中的公绵羊，我没有吃过”表良善的真理，因为祂没有拿走他的任何东西。这从“公绵羊”和“吃”的含义清楚可知：“公绵羊”是指良善的真理，“母绵羊”表示良善，因而“公绵羊”表示良善的真理，因为公绵羊是母绵羊的伴侣；“吃”是指变成自己的(参看3168,3513,3596,3832节)，因而是指取得，因为凡变成自己的东西，都是从他那里取得的。

4171.“被野兽撕裂的，我没有带来给你”表那良善所具有的邪恶并非因祂的过错。这从“被野兽撕裂”的含义清楚可知，“被野兽撕裂”是指别人所造成的死亡，因而是指非他过错的邪恶。人所具有的邪恶有许多来源。第一个来源在于遗传，从祖父辈和曾祖父辈到父辈，再从父辈传到他这里，邪恶在父辈里面就已经堆积如山了。第二个来源在于他自己实际造作的，也就是说，在于人通过邪恶的生活为自己所获得的。这邪恶部分地由他从遗传，如同从邪恶的海洋所得来并付诸实践的东西组成，部分地由他在此之上为自己大量添加的东西组成。这就是人给自己所获得的自我。人将其变成自己的这种实际邪恶也有各种来源，不过通常有两种：第一种是他从别人那里、但非因自己的过错而得来的东西；第二种是他自愿、因而通过自己的过错而得来的东西。在圣言中，“被（野兽）撕裂的”就表示人从别人那里、非因自己的过错而得来的东西；而“（动物）尸体或尸首”则表示人自愿、因而通过自己的过错而得来的东西。

正因如此，无论在古教会还是犹太人当中，他们都禁止吃自死的，也就是动物尸体，以及被（野兽）撒裂的。以下经文就有这项禁令：

凡吃自死的，或是被野兽撕裂的灵魂，无论是本地人，是寄居的，必不洁净到晚上，都要洗衣服，用水洗身，到了晚上，才为洁净。但他若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。(利未记17:15-16)

自死的或是被野兽撕裂的，他不可吃，因此污秽自己。我是耶和华。(利未记22:8)

“被（野兽）撕裂的”表示出于虚假的邪恶，是由林中撕裂的野兽所指的恶人造成的；因为在圣言中，凡在地狱者都好比野兽。出埃及记：

你们要归我作圣洁的人；因此，田间被野兽撕裂的肉，你们不可吃，要丢给狗。(出埃及记22:31)

以西结书：

先知对耶和华说，我的灵魂素来未曾被玷污，从幼年到如今没有吃过自死的，或被野兽撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。(以西结书4:14)

无论是鸟是兽，凡自死的或是撕裂的，祭司都不可吃。(以西结书44:31)

这论及主的国度，新地就在那里。

从这些经文可以看出，“被（野兽）撕裂的”在内义上是什么意思；为了使这一点显得更清楚，我们举个例子。某人过着良善的生活，也就是出于愿意别人好而向他行善。假如这人允许自己被陷入邪恶的人说服，从而相信良善的生活无助于救恩，因为所有人都生在罪中，没有人能凭自己意愿良善，因而行出良善。假如他由此允许自己被这一观念说服：所提供的得救方法就是那被称为信的；因此人凭着信得救，无需过良善的生活，即便在临终的那一刻接受信也可以。如果过着良善生活的这个人允许自己被这样的观念说服，然后不再关心生活，甚至蔑视它，就可以说他“被（野兽）撕裂了”；因为“被撕裂”论及虚假被引入的良善，那良善由此就不再活着了。

再以婚姻为例，如果有人一开始将婚姻视为天上的制度，但后来他（或许还有他的配偶）允许自己被说服相信，婚姻的设立纯粹是为了这个世界的秩序，为了抚养和照料孩子，以及继承财产。另外，他还允许自己被说服相信，婚姻的纽带无非一种契约，若对方同意，任意一方都可终止或放宽这个契约。一旦接受了这些观念，对于婚姻，他就不再视为天上的事了。假如这一切导致放荡，那么后果就是所谓的“被撕裂”。其它例子也一样。

恶人就是那“撕裂”者，他们通过基于外在事物的推理而这样做，而内在事物由于生活的邪恶而无法被引入外在事物。这一事实从以下经文可以看出来，耶利米书：

林中的狮子必害死尊大的人，野地的豺狼必灭绝他们，豹子要在城外窥伺他们，凡出城的必被撕碎；因为他们的罪过极多，背道的事也加增了。(耶利米书5:5-6)

阿摩司书:

以东拿剑追赶兄弟，毁尽怜悯，他的怒气不断撕裂，他永怀忿怒。(阿摩司书1:11)

4172.“是我自己赔上”表那良善是从它那里出来的。这从“赔上”的含义清楚可知，“赔上”是指赔偿，在此是指良善是从它那里出来的。至于人有过错的邪恶和人没有过错的邪恶，如前所示，它们以“自死的”和“被（野兽）撕裂的”来表示，情况是这样：人有过错的邪恶，或人通过实际生活所获得，并且还在思维上确认以至于相信并完全信服的邪恶无法得到纠正，而永远保留。人没有过错的邪恶，也就是人未从思维上确认，也没有从内在信服的邪恶虽然也会保留，但只附着于外在，因为没有进入内层，败坏内在人。良善能从这种邪恶当中出来，因为尚未受到影响，也没有默许的内在人能直到外在人中的邪恶的确是邪恶。因此，它能被移除。而且，由于内在人能看到这邪恶，所以同时它也能更清楚地看到良善。因为良善通过对立面，比通过非对立面被看得更清楚；那时，此人自己也会对那良善产生更深的情感；这就是良善从它那里出来的含义。

4173.“你都向我手里索要”表它出自祂自己。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(参看878,3387节)，因而它出自祂自己，因为凡来自祂自己能力的，皆出自祂自己。

4174.“无论是白日被偷的，是黑夜被偷的”表寻求功德的邪恶以同样的方式。这从“偷”或“窃取”的含义清楚可知，“偷”或“窃取”是指寻求功德的邪恶。当人将良善归于自己，以为它源于自己，并因此渴望救恩时，这种寻求功德的邪恶就会存在。这就是“偷”或“窃取”在内义上所指的邪恶。至于这种邪恶，情况是这样：凡正被改造的人都以为良善源于他们自己，进而以为他们凭自己所行的良善配得救赎。事实上，他们以为凭自己所行的良善配得救赎，就是他们以为良善源于他们自己的结果，因为这个观念粘附着那个观念。但那些允许自己重生的人不会在思维上确认这一切，或信服这类观念是正确的。相反，这些观念会逐渐被驱散。事实上，只要人在外在人中，如所有人在重生之初的情形，他不可避免地这样思想，因为他只凭外在人思考。

但是，当外在人连同其恶欲正被移除，并且内在人正开始作工时，也就是说，当主以聪明之光经由内在人流入，并由此光照外在人时，此人便开始以不同的方式思考，并将良善归于主，而不是归于他自己。由此可见何为良善所出自的邪恶在此所指的寻求功德的邪恶，就是人没有过错的那类邪恶，如前所述。但如果一成年，人就在思维上确认并完全信服他凭自己所行的良善配得救赎，那么现在所讨论的这种邪恶就会牢牢扎根在他里面，无法纠正。因为这种人索要主的东西，因而不接受不断从主所流入的良善；并且它一流入，他们就把它引到自己那里，引入他们的自我里面，从而玷污它。这些邪恶就是“偷”或窃取在正面意义上所表示的(2609节)。

4175.“我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样”表试探。这从“热”、“寒”（或冷）和“不得合眼睡着”的含义清楚可知：“热”和“寒”（或冷）是指爱的过量和爱的完全缺乏，因而是指两个极端，“白日”表示达到顶点的信或真理的状态，“黑夜”表示根本没有信或真理的状态(参看221,935,936节)；“不得合眼睡着”是指持续不断，或不停歇。由于在试探中，人们就有诸如此类的经历，所以试探通常以这些话来表示。“热”之所以表示爱的过量，是因为属灵的火与热是爱；而另一方面，属灵的冷或寒是指爱的缺乏。事实上，人的真正生命无非就是爱，因为没有爱，人根本就没有任何生命。人若反思一下，就会意识到，人体里面的一切生命之火和热皆出自这个源头。然而，“寒或冷”并非表示所有爱的匮乏，仅表示属灵和属天之爱的匮乏，这种匮乏就是所谓的属灵死亡。

当人缺乏这种爱时，他就被自我之爱和尘世之爱点燃。与属灵和属天之爱相比，这后一种爱是寒冷的，不仅在人活在肉身时变冷，而且在他进入来世时也会变冷。如果活在肉身时，自我之爱和尘世之爱就从那里被夺走，他就会变得如此寒冷，以至于几乎没有任何生命；如果他被迫以神圣方式思想天上和神性事物，情况就会这样。在来世，当这种人来到那些住在地狱中的人当中时，他就会燃起邪恶激情之火或热。但若他靠近天堂，这火和热就会转化为寒冷，他靠得越近，寒冷就越加剧；痛苦折磨也同等程度地加剧。这种寒冷就是被归因于那些地狱中人的“咬牙切齿”的意思(马太福音8:12;13:42,50;22:13;24:51;25:30;路加福音13:28)。

4176.“我这二十年在你家里服事你”表祂的自我。这从二十”和“服事”的含义清楚可知：二十”是指余留的良善(参看2280节)，当论及主时，这种良善就是祂为自己所获得的东西(1906节)，因而就是祂的自我；“服各”当论及主时，是指祂自己的能力(3975,3977节)。

4177.“为你的两个女儿服事十四年”表第一个时期是为了祂能由此为自己获得对真理的情感。这从“十四”或两周和“两个女儿”的含义清楚可知。“十四”或两周是指第一个时期，在圣言中，“周或星期”无非一个完整的时期，无论长短(参看2044,3845节)；当“两周”作为一个时期被提及时，意思是一样的，因为一个数字的两倍和平方并不改变它的意思。由此明显可知，“十四”或“两周或两个星期”在此是什么意思。“两个女儿”，就是此处的拉结和利亚，是指对真理的情感(3758,3782,3793,3819节)；“女儿”表示情感（2362节）。

4178.“为你的羊群服事六年”表为了祂以后能获得良善。这从六”和“羊群”的含义清楚可知：六”是指争战和劳碌(参看720,737,900节)，在此是指争战和劳碌之后保留下来的东西，因而是指以后到来的东西；“羊群”是指良善(343,2566,3518节)。

4179.“你又十次改了我的工价”表当祂将这些良善与自己联结起来时，它对祂的状态。这从“工价”和“改（了工价）”的含义清楚可知：当论及主时，“工价”表示祂为自己所获得的东西(参看3996,3999节)，因而表示当祂将良善与自己联结起来时；“改（了工价）”是指“拉班”所表良善对祂的状态。“十次”表示巨大的改变（参看4077节）。

4180.“若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在”表若不是神性和神性人身。这从“我父亲的神”、“亚伯拉罕的神”、“以撒所敬畏的”的含义清楚可知：当论及主时，“我父亲的神”是指良善方面的神性，“圣父”是指神性良善，“圣子”是指神性真理(2803,3704节)，在此是指每种本质的神性良善；“亚伯拉罕的神”是指被称为神性本质的神性本身，因为亚伯拉罕代表神性本身方面的主(2011,3439节)；“以撒所敬畏的”是指神性人身。经上之所以用“敬畏的”这个词，是因为它所表示的是神性真理。因为对那些未处于良善的人来说，神性真理含有害怕、恐惧、惊恐在里面，不像不会使人害怕的神性良善。在本章后面出现的这个词意思也一样：

雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓。（创世记31:53）

由于现在拉班已经与雅各分离，也就是说，居间或中间良善与神性良善分离，所以拉班处于这种状态：他想加害，这一点从论到拉班的事明显看出来。正因他的状态是这样，所以经上才说“以撒所敬畏的”。谁都能看出，“以撒所敬畏的”表示以撒的神，还能看出，拉班处于这种状态。以撒代表主的神性人身，尤其代表该人身的神性理性(参看1893,2066,2072,2083,2630,3012,3194,3210,3704节)。

就前面所说出自主的神性真理含有恐惧在里面，不像神性良善而言，情况是这样：从主所发出的神圣本身拥有神性良善与神性真理在里面。这些不断从主发出，是闪耀在诸天堂的光之源头，因而是闪耀在人类心智中的光之源头。因此，它们就是智慧和聪明的源头，因为这些就存在这光里面。但这光或智慧和聪明照众人的接受方式而感染他们。那些陷入邪恶的人不接受神性良善，因为他们没有爱或仁；事实上，一切良善都是爱和仁的显现。然而，神性真理甚至能被恶人接受，不过仅被他们的外在人接受，不被他们的内在人接受。

这就像出自太阳的热和光。属灵之热是爱，因而是良善；而属灵之光是信，因而是真理。当接受太阳的热时，树和花就会生长，长出叶子，开花、结果或种子。这一切发生在春夏时节。然而，当不接受太阳的热，只接受光时，什么东西也不长，而是万物萧条，如秋冬时节的情形。这同样适用于出自主的属灵之热和光。人若如春夏一般，便会接受从爱与仁所流出的良善，并结出果子；但若如秋冬一般，就不会接受爱与仁所流出的良善，因此结不出果子。然而，他仍能接受光，也就是说，仍能知道信仰或真理的事。冬光具有和夏光同样的效果，因为它也产生五彩缤纷的景象，使它们显眼，和夏光一样。但不同之处在于，它没有渗透到内层，因为它里面没有热，因而万物无法生长。

因此，只接受光，不接受良善，就如同物体不接受热。仅仅外在形式和这形式的美丽从光被接受，以致它们里面是冷的；当里面是冷的时，它们就都不活跃，当光照进来时，可以说看上去就像畏缩和战栗。这就是那些在活物中造成害怕、恐惧、惊恐的。这种对比能使人在某种程度上理解恶人所体验的害怕、恐惧、惊恐的性质。也就是说，这些感觉不是神性良善的产物，而是神性真理的产物；当人们不接受神性良善，却接受神性真理时，它们就会出现。这种对比也能使人理解，缺乏良善的神性真理无法渗透到内层，而是仍附着于最外层，也就是附着于外在人，主要附着于属外在人的感官部分。不仅如此，它还使人理解人有时在外在形式上看起来很漂亮，但在内在形式上却污秽可憎。由此也可以看出许多人当中信仰的性质，他们声称信就得救，无需善行或好行为，也就是没有善意和好行为。

神性真理从主的神性人身发出，而不是从神性本身发出。这是一个奥秘，至今尚未公开。这个奥秘的含义如下：在主降世之前，神性本身就流入整个天堂；由于那时天堂大部分是由属天之人，也就是那些处于爱之良善的人组成，所以神全能的流注提供了照耀在天上的光，以及伴随这光的智慧和聪明。但人类远离爱与仁的良善后，那光就不再可能经由天堂被提供了，因而智慧和聪明也不可能深入到人类这里。由于这个原因，为了人类能得救，主有必要来到世上，使祂自己里面的人身变成神性，以便就其神性人身而言，祂也能变成神性之光，从而光照整个天堂和整个世界。祂自永恒就是光本身，因为穿越诸天堂的神性本身就是那光的源头。正是神性本身披上人身，使这人身变成神性；一旦这人身变成神性，祂由此不仅能将光带给属天天堂本身，还能带给属灵天堂，也能带给人类，人类曾接受、现仍接受良善，也就是对主之爱和对邻之仁里面的神性真理。这明显可见于约翰福音:

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12-13)

综上所述，清楚可知约翰福音中的这些话是什么意思：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切生在世上的人。(约翰福音1:1-4,9等)

“道”（即圣言）在此表示神性真理。然而，主就两个本质而言，都是神性良善，神性真理从祂发出(参看3704节)。因为神性良善无法被任何，甚至任何天使接受，只能被主的神性人身接受，这就是约翰福音中这些话的意思：

从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）

但神性真理能被接受，尽管只是形式上有可能存在于接受者当中。神性良善能居于这神性真理里面，只是因接受而方式各不相同。

当人读到“若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在”这些话时，这就是呈现在天使脑海中的奥秘。由此明显可知，圣言及其每个细节里面含有多少天堂的成分，尽管这些成分无一显现在字义中；还可知与人的智慧相比，天使智慧多么优越；天使能意识到最深层的奥秘，而人甚至不知道圣言竟然还包含什么奥秘。所到的这些事还只是极少数，因为天使在这些奥秘中看见并感知到无数细节。事实上，与这少数奥秘相比，天使能看到无穷无尽的细节，而这些细节根本无法在此说出来，因为人类的语言不足以表达它们，人类心智也不能接受它们。

4181.“你如今必定打发我空手而去”表它早就为自己索要一切了。这从“打发空手而去”的含义清楚可知，“打发空手而去”是指从他那里夺走一切事物，因而为自己索要一切。

4182.“神看见我的苦情和我手的劳碌，就在昨夜下了判决”表一切皆凭祂自己的能力由祂成就。这从“苦情”和“手的劳碌”的含义清楚可知，“苦情”和“手的劳碌”在此是指试探。由于主通过试探并得胜将神性联结于人身，使这人身也变成神性，并且是凭祂自己的能力这样做的，所以这些话表示这些事。关于主通过试探并得胜将神性联结于人身，并凭祂自己的能力使这人身也变成神性，可参看前文（1661,1737,1813,1921,2776,3318节）；“手掌或手”表示能力（878,3387节）；因而“我的手掌或手”表示祂自己的能力。“神看见，就下了判决”表示主的神性，因为是在祂里面，并属于祂的神性做了这一切。

4183.创世记31:43.拉班回答雅各说，这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群；凡你所看见的都是我的。我的女儿并她们所生的儿子，我今日能向他们作什么呢？

“拉班回答雅各说”表一种模糊的觉察状态。“这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群”表一切对真理的情感，一切真理与良善都是它自己的。“凡你所看见的都是我的”表一切觉察和理解的能力。“我的女儿并她们所生的儿子，我今日能向他们作什么呢”表它不敢为自己索要这些事物。

4184.“拉班回答雅各说”表一种模糊的觉察状态。这从“回答说”的含义清楚可知：“回答说”是指觉察。因为在圣言的历史部分中，“说”表示察觉（参看1898,1919,2080,2862,3395,3509节）。这种觉察状态是模糊的，这一点从拉班所说的话，即这女儿、儿子和羊群都是他的，而事实上它们都不是他的明显看出来。就内义而言，意思是这样：居间或中间良善声称一切良善与真理都是它自己的。关于拉班所说的这些事，可参看前文（3974,4113节）。

4185.“这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群”表一切对真理的情感，一切真理与良善都是它自己的。这从“女儿”、“儿子”和“羊群”的含义清楚可知：“女儿”是指对真理的情感(参看3758,3782,3793,3819节)；“儿子”是指真理(489,491,533,1147,3373节)；“羊群”是指良善(343,1565,2566节)。显而易见，它为自己索要他们，仿佛它们都是它自己的。因为拉班说：“这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群”。

4186.“凡你所看见的都是我的”表一切觉察和理解的能力。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”是指觉察并理解(参看2150,3863节)，因而是指它的觉察和理解真理与良善的一切能力。这一切的含义早已讨论过，并通过来世所发生的事加以说明，即：当灵人，尤其中间或居间类型的灵人处于某个天使社群时，他们只知道从该社群所流入的对良善与真理的情感是他们自己的，因为这就是来世情感与思维交流的性质；他们越是与该社群联结，就越以为这些情感是他们的。当这些灵人与该社群分离时，他们就会非常恼火；当进入愤慨的状态时，他们也会进入上述模糊的状态(4184节)。在这种状态下，因没有内在的觉察，他们就为自己索要属于天使社群，并且他们曾通过上述交流所拥有的良善与真理。本节描述的，正是这种状态。

此外，我通过大量经历得知对良善与真理的情感如何传给其他人。这类灵人有时与我同在，当通过些许情感与我联结时，他们只知道我的思维和情感是他们的。我得知，这种事同样发生在所有世人身上，因为每个人都有灵人与他同在，这些灵人一临到他，并进入他的情感，就只知道此人所拥有的一切，也就是其情感和思维的一切，都是他们的。灵人就是以这种方式与人联结的，主通过他们掌管人(2488节)。关于这些事，有必要通过后面各章末尾的经历来加以阐述。

4187.“我的女儿并她们所生的儿子，我今日能向他们作什么呢”表它不敢为自己索要这些事物。这从“女儿”和“儿子”的含义清楚可知：“女儿”是指对真理的情感；“儿子”是指真理，如刚才所述（4185节）。“我今日能向他们作什么呢”表示它不敢为自己索要这些事物，这一点从前文明显看出来，也就是说，神在梦中对他说“你要小心，不可对雅各说好说歹”（31:24）。

4188.创世记31:44-46.来吧！现在我们立个约吧，我与你；就让它作你我中间的证据。雅各就拿一块石头立作柱子。雅各又对自己的弟兄说，你们堆聚石头。他们就拿石头来堆成一堆，在那一堆旁边吃。

“来吧！现在我们立个约吧，我与你；就让它作你我中间的证据”表神性属世层与那些在边上的人，就是外邦人所在的行为良善的结合。“雅各就拿一块石头立作柱子”表类似真理和基于此的敬拜。“雅各又对自己的弟兄说”表那些处于行为良善的人。“你们堆聚石头。他们就拿石头来堆成一堆”表由良善所产生的真理。“在那一堆旁边吃”表将出于神性良善的变成自己的。

4189.“来吧！现在我们立个约吧，我与你；就让它作你我中间的证据”表神性属世层与那些在边上的人，就是外邦人所在的行为良善的结合。这从“约”的含义，以及拉班和雅各的代表清楚可知：“约”是指结合(参看665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021节)；拉班，就是此处的“我”是指行为的良善，如下文所示；雅各，就是此处的“你”是指神性属世层。

“拉班”在此之所以表示那些在边上的人，就是外邦人所在的行为良善，是因为拉班现与雅各分离，也就是说，居间或中间良善与属世层的神性良善分离，他无法再代表居间或中间良善。但他充当了一种手段，故代表某种良善，事实是在边上的良善，或旁系良善。拉班在如此与雅各结合之前，就代表旁系良善(参看3612,3665,3778节)，相应代表在边上的良善，该良善的性质将在下文予以阐述。拉班的情况与罗得和以实玛利的差不多。只要罗得与亚伯拉罕在一起，他就代表主的外在感官人(1428,1434,1547,1597,1598,1698节)。但一旦与亚伯拉罕分离，他就代表那些处于外在敬拜，然而仍拥有仁爱的人(2317,2324,2371,2399节)，以及教会许多连续状态(2422,2459节)。

同样，只要以实玛利与亚伯拉罕在一起，他就代表主的第一理性(1893,1949-1951节)；但后来，一旦被分离出去，他就代表那些属灵之人(2078,2691,2699,3263,3268节)。拉班的情形也差不多是这样。原因在于，尽管分离已经发生，但结合仍旧存留，但已经不是之前的那种了。正因如此，此处和下文的拉班代表行为的良善，就是诸如那些在边上的人，即外邦人所具有的那种良善。之所以说外邦人在边上，或处于旁系良善，是因为他们在教会之外。那些在教会内、处于真理与良善的人并不属于旁系一支，而是属于直系一支，因为他们拥有圣言，并通过圣言直接与天堂交流，又通过天堂与主交流。但外邦人则不然，因为他们没有圣言，不认识主。这就是为何说他们在边上。这些外邦人在此是指那些处于行为良善，也就是处于有仁之良善在里面的外在之人。他们的行为被称作“行为的良善”，而非“良善的行为”。因为良善的行为即使没有良善在里面也可存在，但行为的良善则不可。

4190.“雅各就拿一块石头立作柱子”表类似真理和基于此的敬拜。这从“石头”和“柱子”的含义清楚可知：“石头”是指真理(参看643,1298,3720节)；“柱子”是指基于此，即基于真理的敬拜(3727节)。由此明显可知，这句话表示类似真理和基于此的敬拜。之所以用“类似真理”这个词，就是诸如存在于外邦人当中的那种真理，是因为尽管外邦人不知道圣言，因而不认识主，但他们仍拥有诸如基督徒所拥有的那类外在真理，如：要以神圣的方式敬拜神，举行宗教节日，要孝敬父母，不可偷盗，不可奸淫，不可杀人，不可贪恋邻人的财物。因此，外邦人拥有包含在十诫里面，并且也是设在教会内的行为标准的那类真理。他们当中的智者不仅在外在形式上，而且还在内在形式上遵守这些律法。因为他们认为这种事不仅违背他们的宗教信仰，还违背公共利益，因而违背他们对别人的内在责任，因此这类行为违背仁爱，尽管他们并不怎么知道何为信仰。他们在自己的模糊中拥有一种良知，他们不愿违背这良知行事；事实上，其中一些人无法这样做。由此明显可知，主掌管他们的内层，尽管它们处于模糊的状态；并在如此行时赋予他们接受内层真理的能力，他们也的确在来世接受内层真理（参看前面关于外邦人的说明，2589-2604节）。

我有时得以与来世的基督徒谈论教会之外的外邦人的状态和命运，因为他们对信之真理与良善的接受，要比没有照主的诫命生活的基督徒容易得多；基督徒对他们的想法很残忍。也就是说，教会之外的所有人都是受诅咒的，这种思维方式建立在这一公认的准则之上：在主之外没有救恩。我曾告诉与我交谈的基督徒，这条准则是对的；不过，彼此过着仁爱生活，并出于某种良知行公义与公义的外邦人，在来世接受信仰、承认主，要比教会内那些没有过着仁爱生活的人更容易。此外，基督徒陷入虚假，以为天堂唯独是他们的，因为他们有圣言这本写在纸上，却没有写在他们心上的书；还因为他们认识主，然而却不相信祂在其人身方面也是神性；反而承认在他们称之为人性的其第二本质方面，祂仅仅是如同一个普通人。因此，当由着他们自己和他们自己的想法时，他们甚至不崇拜祂。因此，是他们在主之外，没有救恩。

4191.“雅各又对自己的弟兄说”表那些处于行为良善的人。这从“雅各”的代表和“弟兄”的含义清楚可知：“雅各”是指主的神性属世层，如前所述；“弟兄”是指良善(参看3815,4121节)，在此是指那些处于行为良善的人，也就是外邦人，如前所示(4189节)。因为所有处于良善的人都与主的神性结合，并因着这种结合而被主称为“弟兄”；如马可福音：

耶稣就四面观看那周围坐着的人，说，看哪！我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。(马可福音3:31,34-35)

一切结合皆通过爱与仁实现，这是谁都能明白的；因为属灵的结合无非是爱与仁。显然，对主之爱就是与祂结合；对邻之仁也是与祂结合，这一点从主在马太福音中的话明显看出来：

这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)

此处论述的主题是仁爱的行为。

4192.“你们堆聚石头。他们就拿石头来堆成一堆”表由良善所产生的真理。这从“石头”和“堆”的含义清楚可知：“石头”是指真理，如刚才所述（4190节）；“堆”是指良善。“堆”之所以表示良善，是因为在古时，他们在筑坛之前，先堆成堆，在上面一起吃，作为他们在爱里面联结的证据。可后来，当古人的代表被视为神圣时，他们不再堆成堆，而是筑坛；这坛也是用石头垒的，只是排列得更加整齐而已(约书亚记22:28,34)。这就是为何“堆”和“坛”意思一样的原因，即都表示爱之良善；而它的“石头”则表示信之真理。

4193.“在那一堆旁边吃”表将出于神性良善的变成自己的。这从“吃”和“堆”的含义清楚可知：“吃”是指交流、结合并变成自己的(参看2187,2343,3168,3513,3596,3832节)；“堆”是指良善，如刚才所述（4192节），在此是指神性良善。

4194.创世记31:47-50.拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他，雅各却称那石堆为迦累得。拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得；又叫米斯巴；因为他说，我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。我们彼此离别以后，你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，看哪，神就是你我之间的见证。

“拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他”表就“拉班”所代表的良善那一方而言，它的性质。“雅各却称那石堆为迦累得”表就神性属世层这一方而言，它的性质。“拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得”表它将永远如此，因此它的性质又一次被描述。“又叫米斯巴；因为他说，愿耶和华在你我中间鉴察”表主的神性属世层的临在。“我们彼此离别以后”表就教会事物而言的分离。“我们彼此离别以后，你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻”表对真理的情感要留在教会里面。“看哪，神就是你我之间的见证”表确认。

4195.“拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他”表就“拉班”所代表的良善那一方而言，它的性质。这从“称”和“起名”的含义清楚可知，“称”和“起名”是指根本性质(参看144,145,1754,2009,2724,3421节)。在拉班所来自叙利亚的语言中，“伊迦尔撒哈杜他”表示“证据堆”。在古时，这类堆是用作记号或证据，后来也用作敬拜。此处所提到的堆用作记号和证据；用作记号，是因为边界在那里；用作证据，是因为约是在那里立的，他们也不可越界害人；这一点从拉班的话明显看出来：

这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我。(创世记31:52)

由此可见“伊迦尔撒哈杜他”或“证据堆”是什么意思。但就内义而言，它表示就拉班那一方，即那些处于行为良善的人，也就是外邦人那一方而言，由真理所确认的良善的性质。

4196.“雅各却称那石堆为迦累得”表就神性属世层这一方而言，它的性质。这从“雅各”的代表清楚可知，“雅各”是指主的神性属世层，如前面频繁所述。在希伯来语，或雅各所来自的迦南语中，“迦累得”表示“堆”和“证据”，或“证据堆”。接下来将说明“证据堆”在内义上表示什么。

4197.“拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得”表它将永远如此，因此它的性质又一次被描述。这从“堆”、“证据”、“今日”和“起名”的含义清楚可知：“堆”是指良善(参看4192节)；“证据”是指通过真理对良善的确认，如下文述；“今日”是指永恒(2838,3998节)；“起名”是指基本性质(144,145,1754,2009,2724,3421节)。那良善的具体就包含在“迦累得”这个名字中；因为在古时，当某个事物取名时，这个名字就包含该事物的基本性质(340,1946,2643,3422节)。由此可见“拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得”表示什么，即表示此处“拉班”所表良善与主之属世层的神性良善结合、因而主与外邦人通过良善结合的证据；因为该良善就是“拉班”现在所代表的(4189节)。属于该良善的真理就是为那结合作见证的；然而，只要他们活在世上，他们的良善就在边上，因为他们没有神性真理。尽管那些处于该良善，也就是过着彼此仁爱生活的人没有直接来自神性源头，也就是来自圣言的神性真理，但他们所拥有的良善并没有被关闭，而是能被打开的那种。而且在来世，当他们接受有关信之真理和主的教导时，它就被打开。基督徒则不然。对他们当中那些过着彼此仁爱的生活之人，尤其那些处于对主之爱的人来说，甚至在他们活在世上时，直接来自神性源头的良善就存在，因为他们拥有神性真理。因此，他们无需这类教导就可进入天堂，只要他们的真理不含必须先被驱散的虚假。但那些没有过着仁爱生活的基督徒则向自己关闭天堂，并且他们当中许多人关闭到它无法被打开的地步。因为他们知道真理，却否认它们，即便不在口头上，也在心里强硬反对它们。

拉班先以自己的语言将这堆称为“伊迦尔撒哈杜他”，之后以迦南的语言，这堆名为“迦累得”；而事实上，这二者意思差不多，这是为了聚在一起并由此结合的缘故。以迦南的语言说话，或说“迦南的方言”表示回应神性；因为“迦南”表示主的国度，在至高意义上表示主(1607,3038,3705节)；这一点明显可见于以赛亚书：

当那日，埃及地必有五座城说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中央必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。(以赛亚书19:18-20)

“见证或证据”表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认；因此，“证词或法版”表示真理植根于其中的良善，和良善所产生的真理，这一点从圣言的其它经文可以看出来。“证据”表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认，这一点从以下经文明显看出来。约书亚记：

约书亚对百姓说，你们选定耶和华，要事奉祂，你们自己作见证吧！他们说，我们就是见证。你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神。百姓对约书亚说，我们必事奉耶和华我们的神，听从祂的声音。当日，约书亚就与百姓立约，在示剑为他们立定律例典章。约书亚将这些话都写在神的律法书上，又将一块大石头立在耶和华圣所旁边的橡树下。约书亚对众民说，看哪！这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话，所以要向你们作见证，免得你们背弃耶和华你们的神。(约书亚记24:22-27)

“见证”在此明显表示确认，就是对约、因而对他们与耶和华结合的确认；因为“约”表示结合(665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021节)。由于若非通过良善，与耶和华或主结合是不可能的；而良善若不从真理获得其真正性质，就不可能产生结合，故可知，“见证”表示通过真理对良善的确认。此处所表良善是指与耶和华或主的结合，这种结合通过他们选定祂，要事奉祂而实现；作出确认的真理以“石头”来表示；因为“石头”表示真理（643,1298,3720节）。就至高意义而言，“石头”是指主自己，因为祂是一切真理的源头，祂因此被称作“以色列的磐石”(创世记49:24)；经上还说“看哪！这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话。”

启示录：

我要使我那两个见证人，穿着麻布，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；这二人有权柄叫天闭塞。他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了。过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来。(启示录11:3-7,11)

此处所提到的“两个见证人”是指良善与真理，也就是有真理在其中的良善和由良善所产生的真理，这二者在人心里得到确认；这一点从经上说这两个见证人是两棵橄榄树和两个灯台明显看出来。因为一棵橄榄树”是指这种良善（参看886节）；“两棵橄榄树”表示属天良善和属灵良善。属天良善本质上是对主之爱，属灵良善本质上是对邻之仁。“灯台”是指属于这两种良善的真理，蒙主的神性怜悯，这一点等到论述灯台时就会清楚可知。正是这些良善与真理拥有关闭或打开天堂的权柄（参看22章序言）。“从无底坑（即地狱）里上来的兽必把他们杀了”表示教会内良善与真理的荒废；“有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来”表示一个新教会。

由于在古时，堆用作证据，所以后来的祭坛也用作证据，这一点明显可见于约书亚记：

流便人、迦得人说，你们看我们列祖所筑的耶和华坛的样式，这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作你我中间的证据。流便人、迦得人给坛起名叫证坛，在我们中间证明耶和华是神。(约书亚记22:28,34)

“坛”表示爱之良善，在至高意义上表示主自己（921,2777,2811节）。“证明”表示通过真理对良善的确认。

由于“见证”（witness，或译证据、证明）表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认，故就至高意义而言，“见证”（witness，或译证据、证明）表示主，因为主就是那作出确认的神性真理，如以赛亚书：

我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典；看哪，我已立祂作万民的见证，为万民的君王和司令。(以赛亚书55:3,4)

启示录：

并那诚实作见证的，从死里首先复活，为地上诸王元首的耶稣基督来的。(启示录1:5)

这些事是那为诚信真实见证的，神工之初始的说的。(启示录3:14)

在代表性教会有这样的要求：真理必须建立在两三个证人，而不是一个证人的证词上(民数记35:30;申命记17:6,7;19:15;马太福音18:16)；这个要求源于以下神性律法：良善不是由一个真理，而是由许多真理来确认的。因为与其它无关的一个真理不能确认它，只有许多真理才能，因为从一个真理可以看到另一个真理。单独一个不能赋予良善任何形式，因而不会显明良善所拥有的任何基本品质，但以一个系列联系起来的许多个则能。因为正如一个音符不能产生任何旋律，更不用说完全的和谐了，一个真理同样不能成就任何事。这就是要求有两三个证人的律法来源之处，尽管从表面上看，它似乎来源于世俗的法律。然而，一个不会违背另一个，这一点也是十诫的情形，如前所述(2609节)。

“证词或法版”表示真理植根于其中的良善，和良善所产生的真理，这一点从刚才所述可推知，也可从以下事实清楚看出来：写在两块石版上的十诫是以一个词，即“证词”来称呼的，如摩西五经：

耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是神用指头写的石版。(出埃及记31:18)

摩西下山，手里拿着两块法版，这版是两面写的。(出埃及记32:15)

由于两块法版被放在柜里，故这柜被称为“约柜”，如摩西五经：

耶和华对摩西说，你必将把我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16,21)

摩西又取了法版放在柜里。(出埃及记40:20)

我要与你相会，又要从法柜二基路伯中间的施恩座上，和你说。(出埃及记25:22)

利未记：

使香的烟云遮掩法柜上的施恩座。(利未记16:13).

民数记：

你要把这十二根杖存在会幕内法柜前。(民数记17:4)

这柜由此也被称作“法柜”（还可参看出埃及记25:22;31:7;启示录15:5）。

故十诫被称为“法版”，因为它们是立约的条件，因而主与人彼此结合的条件。这种彼此结合是不可能的，除非人遵守这些诫命，不仅外在形式上遵守，内在也要遵守。至于这些诫命的内在形式是什么，可参看前文(2609节)；所以，这就是“法版”（testimony，或译证词）所表示的通过真理所确认的良善，和源于良善的真理。正因如此，这两块石版也被称作“约版”；柜被称作“约柜”。由此可见在圣言中，“法版”的真正意义是什么(如申命记4:45;6:17,20;以赛亚书8:16;列王纪下17:15;诗篇19:7;25:10;78:5;93:5;119:2,22,24,59,79,88,138,167;122:3-4;启示录6:9;12:17;19:10)。

4198.“又叫米斯巴；因为他说，愿耶和华在你我中间鉴察”表主的神性属世层的同在，也就是说，在“拉班”现所代表的良善里面的同在。这从“鉴察”或“观察”的含义清楚可知，“鉴察”或“观察”是指同在；因为凡观察别人，或从高处的瞭望塔中看他的人，都是以视觉与下面的他同在。而且，当论及主时，“看”表示预见和提供(2837,2839,3686,3854,3863节)，因而还表示同在，不过，是通过预见和提供同在。

至于主的同在，祂与每个人同在，但仅限于祂被接受的程度；因为所有人皆唯独从主接受自己的生命。那些在良善与真理里面接受祂的同在之人的生命就是聪明与智慧的生命，而那些不在良善与真理里面，而是在邪恶与虚假里面接受祂的同在之人的生命则是又疯狂又愚蠢的生命；但后者仍具有理解和变得智慧的能力。从他们知道如何表面上伪装和模仿良善和真理，通过外表迷惑人，就能看出他们的确拥有这种能力。如果他们没有这种能力，这是不可能的事。“米斯巴”就表示这种同在的性质，在此表示它在此处“拉班”所代表的那些处于行为良善的人，也就是外邦人当中的性质。事实上，在原文，“米斯巴”这个名就来源于动词“观察”或“看”（watch或looking）。

4199.“我们彼此离别以后”表就教会事物而言的分离。这从“离别”和“彼此”的含义清楚可知：“离别”是指分离；“彼此”是指那些在教会之内的人，和那些在教会之外的人。经上之所以说他们“离别”，是因为他们在良善与真理，因而在教会事物方面被分开或分离。

4200.“我们彼此离别以后，你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻”表对真理的情感要留在教会里面。这从“女儿”、“妻”和“彼此离别”的含义清楚可知：“女儿”，就此处的拉结和利亚，是指对真理的情感(参看3758,3782,3793,3819节)；“妻”是指对非纯正真理的情感，因而是指不属于教会的情感，因为对真理的情感才构成教会，因而“在女儿以外另娶妻”表示除了对纯正真理的情感外，不会有其它情感；“彼此离别”是指当他们将要彼此分开，也就是当他们分离时，如刚才所述（4199节）。由此明显可知，这些话表示对纯正真理的情感要留在教会里面，不要被非纯正的真理而被玷污。

4201.“看哪，神就是你我之间的见证”表确认，在此表从神性确认。这从“见证”的含义清楚可知，“见证”是指确认(参看4197节)。

4202.创世记31:51-53.拉班对雅各说，看哪，这石堆，看哪，这柱子，是我在你我中间所立的。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓。

“拉班对雅各说，看哪，这石堆，看哪，这柱子，是我在你我中间所立的”表结合。“这石堆作证据，这柱子也作证据”表确认。“我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我”表决定能从良善流入多少的限度。“但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，在你我中间判断”表神性流入这二者。“就是他们父亲的神”表示从至高神性。“雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓”表出自神性人身的确认，在这种状态下，神性人身被称为“所敬畏的”。

4203.“拉班对雅各说，看哪，这石堆，看哪，这柱子，是我在你我中间所立的”表结合。这从前面所述清楚可知。事实上，石堆和柱子用作立约的记号和证据，也就是说，它们是友谊的记号和证据；因而在内义上表示结合。

4204.“这石堆作证据，这柱子也作证据”表确认。这从“证据”的含义清楚可知，“证据”是指确认，即通过“柱子”所表示的真理对良善、以及对源于“堆”所表示的良善的真理的确认，如前所述（4197节）。

4205.“我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我”表决定能从良善流入多少的限度。这从“越过”、“石堆”和“柱子”的含义清楚可知：“越过”在此是指流入；“石堆”是指良善(4192节)；“柱子”是指真理（3727,3728,4090节）；还因为石堆和柱子用作记号或证据；但在此处用作限度的记号。由于此处所论述的主题是结合，所以从整个思路自然会流入这样的观念：就内义而言，意思是指决定能从良善流入多少的限度。前面说过，结合通过良善实现，良善的流入取决于它被接受的方式。而对良善的接受完全取决于真理，真理是良善所流入的对象。因为良善是主动力或原动力，而真理是接受者；因此一切真理都是接受的器皿(4166节)。由于真理是良善所流入的器皿，所以真理为良善的流入设定限度。这就是此处决定能从良善流入多少的限度所表示的。

其中情形简要阐述如下：人所认识的真理，无论具有什么样的性质，皆通过情感，也就是通过爱所具有的某种快乐进入他的记忆。没有情感，或没有爱所具有的快乐，没有什么东西能进入人里面，因为他的生命就在于这些。当类似快乐，连同与它们相联的许多其它事物返回时，所进入的事物会被重新引入；同样，当这个真理被人自己或某个其他人重新引入时，情感或他的爱所具有的快乐在它进入时以同样的方式再次被激发；它们因结合而彼此粘附。由此可见对真理的情感是何情形。连同对良善的情感一起进入的真理，在有类似情感返回时，就会被重新引入；情感在类似真理返回时，也会被重新引入。由此明显可知，真理连同纯正的情感绝无可能被植入并扎根，除非此人处于良善。因为对真理的纯正情感来源于良善，良善则来源于对主之爱和对邻之仁。良善从主流入，但只固定在真理里面；事实上，真理欣然接纳良善，如同欢迎贵宾，因为这二者情投意合。由此还明显可知，真理的性质决定了良善被接受的方式。彼此过着仁爱生活的外邦人所认识的真理具有这样的性质：从主所流入的良善也能在它们里面如同贵宾那样被欣然接纳。但只要他们活在这世上，他们的情况就和从圣言拥有真理，并基于这些真理过着属灵仁爱生活的基督徒不一样(2589-2604节)。

4206.“但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，在你我中间判断”表神性流入这二者，也就是说，既流入那些在教会之内的人所拥有的良善里面，也流入那些在教会之外的人所拥有的良善里面。这从“亚伯拉罕的神”和“拿鹤的神”的含义清楚可知：“亚伯拉罕的神”是指对那些在教会之内的人来说，主的神性；“拿鹤的神”是指对那些在教会之外的人来说，主的神性。由此明显可知，这些话表示神性流入这两种良善。“亚伯拉罕的神”之所以表示对那些在教会之内的人来说，主的神性，是因为亚伯拉罕代表主的神性，因而代表直接出自主的东西（3245,3778节）。因此，“亚伯拉罕的子孙”(约翰福音8:39)尤表那些在教会之内的人。“拿鹤的神”之所以表示对那些在教会之外的来说，主的神性，是因为“拿鹤”代表由外邦人所组成的教会，“拿鹤的子孙”代表那些彼此具有兄弟般情谊的人(2863,2864,2868,3052,3778节)。也正因如此，作为拿鹤子孙的“拉班”代表边上的良善，就是诸如外邦人从主所接受的那种。

之所以代表主的各种事物，不是因为各种事物在主里面，而是因为祂的神性被人接受的方式各不相同。这就像是人里面的生命。这生命流入并作用于身体的各种感觉和运动器官，以及各肢体和脏腑，并且处处呈现出多样性。因为眼睛以一种方式看到，耳朵以另一种方式听到，舌头又以一种方式尝到；以及胳膊和手有一种运动方式；下肢和脚有另一种运动方式；肺以一种方式起作用，心以另一种方式起作用；肝又以一种方式起作用，胃同样以另外一种方式起作用，等等。然而，以各种方式将它们全都激活的，却是一个单一的生命；不是因为生命本身以不同的方式起作用，而是因为它以不同的方式被接受。事实上，正是每种器皿所取的形式决定了它如何起作用。

4207.“就是他们父亲的神”表示从至高神性。这从“父亲的神”的含义清楚可知：“父亲的神”是指至高神性。因为在圣言中，当提到“父亲”时，它在内义上表示良善(3703节)；主的“父亲”，也就是主所用到的“父亲”之名是指在祂里面的神性良善(3704节)。神性良善是至高神性，而神性真理则是那从神性良善发出、被称作“子”的。此外，“父亲”在此是指他拉，他拉是亚伯拉罕和拿鹤这两人的父亲，代表从教会源自的共同家族（参看3778节）。因此，就相对意义来说，“亚伯拉罕”代表纯正的教会；“拿鹤”代表由外邦人所组成的教会，如刚才所述（4206节）。

4208.“雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓”表出自神性人身的确认，在这种状态下，神性人身被称为“所敬畏的”。这从“起誓”和“以撒所敬畏的”的含义清楚可知：“起誓”是指确认(参看2842,3375节)；“以撒所敬畏的”是指主的神性人身(4180节)。当人们起誓时，他们就是以主的神性人身之名起誓（参看2842节）。

此处之所以说“亚伯拉罕的神，拿鹤的神，他们父亲（即他拉）的神”和“以撒（即雅各的父亲）所敬畏的”，是因为他拉的子孙承认众多神灵；事实上，他们是偶像崇拜者(1353,1356,1992,3667节)。那个家族的主要特征是，每个家庭敬拜自己的神明。这就是为何此处说“亚伯拉罕的神，拿鹤的神，他们父亲的神”和“以撒所敬畏的”原因。虽然亚伯拉罕的家人被命令承认耶和华为他们的神，然而他们承认祂，就如同承认用来将他们与外邦人区别开来的另一个神，只是祂的名字不同而已。正因如此，他们经常向别神俯伏下拜，这一点从圣言的历史部分可以看出来。这种纯名义上承认的原因在于，他们唯独处于外在事物，根本不知道何为内在事物，也不想知道。

就他们的关注点而言，其教会的宗教仪式纯粹是偶像崇拜，因为它们脱离了内在事物；事实上，当脱离内在事物时，教会的一切宗教仪式都是偶像崇拜。然而，这些人仍有可能代表教会的纯正之物，因为代表与进行代表的人无关，只与所代表的事物有关(665,1097e,1361,3147节)。但为了一个代表性教会可以产生，并且以这种方式主与人通过天堂的某种交流可以存在，把他们保持在即便不是发自内心，仅仅口头上对耶和华的承认中尤为重要。因为他们当中的代表不是发自内在事物，而是发自外在事物。他们以这种方式与主交流；这与纯正教会截然不同，因为在纯正的教会，交流是通过内在事物实现的。因此，他们的神性敬拜对他们的灵魂根本没有任何影响，也就是说，并不能给予他们来世的祝福，只给予今世的繁华。

因此，为了把他们保持在这些外在事物中，他们当中才会有如此多的神迹发生；如果他们一直处于内在事物，这些神迹绝不会发生。由于同样的原因，他们还多次通过惩罚、被掳和威胁而被强迫敬拜耶和华；尽管主不会强迫任何人进行内在敬拜，因为内在敬拜只能在自由的状态下被植入(1937,1947,2874-2881,3145,3146,3158,4031节)。要求他们的主要外在做法是，他们要承认耶和华的名；因为耶和华就是主，在教会的一切事物中，所代表的都是主。耶和华就是主(参看1343,1736,2921,3035节)。

4209.创世记31:54,55.雅各又在山上献祭，叫自己的弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上过了一整夜。拉班清晨早早起来，亲吻他儿子和女儿，给他们祝福；拉班就离开，回自己的地方去了。

“雅各又在山上献祭”表出于爱之良善的敬拜。“叫自己的弟兄来吃饭”表邀请将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的。“他们吃了饭”表效果。“便在山上过了一整夜”表安宁。“拉班清晨早早起来”表该良善从主的神性属世层所得的启示。“亲吻他儿子和女儿”表承认这些真理，以及对这些真理的情感。“给他们祝福”表由此而来的喜乐。“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。

4210.“雅各又在山上献祭”表出于爱之良善的敬拜。这从“献祭”和“山”的含义清楚可知：“献祭”是指敬拜(参看922,923,2180节)；“山”是指爱之良善(795,796,1430节)。“献祭”之所以表示敬拜，是因为献祭和燔祭是后来的代表性教会，也就是希伯来教会中一切敬拜的主要事物。他们也在山上献祭，这一点从圣言各处明显看出来，因为“山”因其高而表示高处的事物，就是诸如属于天堂、被称作属天的那类事物；因此，它们在至高意义上表示主，这些人称主为至高者。他们出于表象而以这种方式思考，因为更内在的事物看似在更高处，如天堂在人看来似乎在高处。其实天堂就在他的内心深处，然而人却以为天堂在高处。这就是为何在圣言中，当经上提到“高或高处”一词时，它在内义上表示内在事物的原因。

在世上，人们不可避免地以为天堂在高处，既因为“天堂”一词就用于在我们上面铺展开的可见穹苍；还因为人居于时空中，并出于源自时空的观念如此思想，又因为很少有人知道何为内在事物，更很少有人知道那里并没有空间和时间。正因如此，圣言的语言符合人的思想观念；若不符合人的思想观念，而是符合天使的观念，那么人什么也意识不到；相反，人人都会困惑，这是什么，它究竟是不是某种东西，因而早就会把它当作无法理解的事物而加以弃绝了。

4211.“叫自己的弟兄来吃饭”表（邀请）将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的。这从“弟兄”、“吃”和“饭”的含义清楚可知：“弟兄”是指那些现即将凭约，也就是凭友谊联结的人，在内义上是指那些处于良善与真理的人，因为这种人被称为“兄弟或弟兄”(参看367,2360,3303,3459,3803,3815,4121,4191节)；“吃”是指变成自己的(3168,3513e,3832节），因为在古人当中，聚餐和筵席表示通过爱和仁变成自己的，并结合起来（3596节）；“饭或饼”是指爱之良善(276,680,1798,3478,3735节)，在至高意义上是指主(2165,2177,3478,3813节)。“饭或饼”因在至高意义上表示主，故表示出自祂的一切神圣事物，也就是一切良善与真理。由于除了爱与仁之良善外，本为良善的其它良善并不存在，故“饭或饼”表示爱与仁。古代的祭物并不表示其它事物，因此它们用一个单词“饼”（bread，或译饭）来称呼(2165节)。他们也吃一些祭肉，这是为了能代表天上的筵席，也就是藉由爱与仁所流出的良善的结合。这就是现在的圣餐所表示的，因为圣餐取代了祭物和祭物的筵席。圣餐是教会含有内在在里面的外在，并通过这内在将处于爱和仁的人与天堂，然后通过天堂与主联结起来。因为在圣餐中，“吃”也表示变成人自己的，“饼”是指属天之爱，“酒”是指属灵之爱，以至于当人在神圣状态下吃圣餐时，在天上觉察不到别的。

之所以用“将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的”这样的说法，是因为所论述的主题是外邦人当中的良善，而拉班现在就代表这种良善(4189节)。人与主的结合并非与祂的至高神性本身的结合，而是与祂的神性人身的结合；因为人根本无法对主的至高神性形成任何概念，这至高神性远远超出他的想象，以至于完全消失、化归乌有。但他能对祂的神性人身形成某种概念。因为人皆通过思维和情感与他对其有某种概念的人结合，却无法与他没有任何概念的人结合。人若在思想主的人身时，拥有圣洁在他的观念中，也会想到出于主并充满天堂的圣洁，同时想到天堂；因为天堂整体上对应于一个完整的人，这种对应关系来源于主(684,1276,2996,2998,3624-3649节)。这解释了为何与主的至高神性结合是不可能的，只能与祂的神性人身结合，通过这神性人身与祂的至高神性结合。因此，约翰福音中有这样的话：除了独生子，从来没有人看见神(约翰福音1:18)；若非藉着祂，没有人能到父那里去；因此祂又被称为中保。这一切的真相从以下事实清楚可知：在教会，凡声称信一位至高无上的存在，却又无视主的，都是那些根本什么都不信，甚至不信天堂或地狱的存在，并拜自然界的人。而且，这种人若愿意通过经历被教导，就会发现恶人，甚至最坏的人都会宣称这种信仰。

人对主的神性人身的想法各不相同，这个人的想法不同于另一个人的，或这个人的想法比另一个人的更神圣。教会之内的人能想到祂人身是神性，并且照主自己所说的，祂与父为一，父在祂里面，祂在父里面。但教会之外的人想不到这一切，既因为他们对主一无所知，还因为他们除了通过他们亲眼所看到的形像，和亲手所摸到的偶像外，对神性没有任何概念。然而，主仍通过他们出于仁爱所行的良善，以及他们对祂的粗俗观念中的顺从而与他们结合。这就是为何此处说这种人“将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的”。因为主与人的结合取决于他的思维和随之情感的状态。那些拥有对主的最神圣的观念，同时拥有对良善与真理的纯正知识和情感的人（如那些在教会之内的人就能拥有）就与主的神性理性层结合。而那些对祂没有神圣观念，也没有这种内在观念和情感，但仍处于仁之良善的人，与主的神性属世层结合。那些圣洁还要粗糙的人则与主的神性感官层结合。这最后一种结合就是“铜蛇”所代表的；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就好了(民数记21:9)。这就是外邦人当中那些虽拜偶像，但仍照着自己的宗教信仰过着仁爱生活的人所拥有的那种结合。综上所述，明显可知“叫自己的弟兄来吃饭”所表示的“将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的”这句话是什么意思。

4212.“他们吃了饭”表效果，也就是外在意义上的友谊，至高意义上通过良善与真理在主的属世层里面的结合，这是显而易见的。

4213.“便在山上过了一整夜”表安宁。这从“过了一整夜”的含义清楚可知，“过了一整夜”是指拥有平安（参看3170节），因而是指安宁。那些立约的人要在一个地方过一整夜，这也是一个仪式，因为在一个地方过一整夜表示敌意不复存在，在内义上表示安宁和平安的存在；事实上，那些在良善与真理上结合的人就处于安宁和平安。故此处经上说“在山上”，因为“山”表示爱与仁的良善(参看4210节)；正是这爱与仁的良善赋予平安。至于何为平安和安宁，可参看前文（92,93,1726,2780,3170,3696,3780节）。

4214.“拉班清晨早早起来”表该良善从主的神性属世层所得的启示。这从“清晨早早起来”的含义和“拉班”的代表清楚可知：“清晨早早起来”是指启示(参看3458,3723节)；“拉班”是指诸如存在于外邦人当中的那类良善(4189节)。从整个思路明显可知，此处所指的是该良善从主的神性属世层所得的启示。至于启示，一切启示皆从主所得，并经由良善而存在于人里面；良善如何，启示就如何。

绝大多数人以为被启示的人就是那些能推理良善与真理，或邪恶与虚假的人；并以为他们所受启示的程度，与他们更巧妙、精确地谈论这些事，同时运用众多记忆知识来证实他们所说的，以及利用主要取自感官经验的对比和其它使人信服的陈述方式使他们的主张显得真实、可靠的能力成正比。然而，不管其想象和理解能力有多强，这些推理者根本不能被启示。有两种不同的想象和理解能力，其中一种出自天堂之光，另一种则出自虚幻之光。就外在形式而言，这两种光看上去一样；但就内在形式而言，却截然不同。凡出自天堂之光的，皆存在于良善中，并如在清晰的日光中那样知道某事是否正确。但是，凡出自虚幻之光的，皆存在于邪恶中，也就是在那些陷入邪恶的人当中。他们之所以能推理上述那些事，是因为他们拥有知道它们的某种能力，却没有实践它们的情感；谁都能看出，这等于没有任何启示。

关于虚幻之光及其在来世的存在，情况是这样：在世上居于这光的人在来世同样居于这光。他们在那里还是推理良善与真理，并邪恶与虚假，甚至做起这种事比活在肉身时更完美无缺；因为在来世，他们的思维不再因身体和世俗的挂虑而受到抑制和束缚，也不像在肉身和世上时那样局限于其中。不过，对于善灵和天使，而非他们来说，随即显而易见的是，他们的推理是虚幻之光的产物，流入他们当中的天堂之光立刻被转化为这种劣光；以致那在他们当中为天堂之光的，要么被窒息，如当阳光照到某种晦暗之物并变成黑色时的情形；要么被反射回来，如在那些以虚假为原则之人身上的情形；要么被败坏，如当阳光照到丑陋而又污秽的物体上，并产生令人厌恶的颜色和难闻的气味时的情形。那些居于虚幻之光，自以为比其他任何人都更受启示之人的情形就是这样，因为他们能聪明、智慧地推理，即便过着邪恶的生活。

至于这些灵人是谁，他们的品性如何，这一点从他们为了骗人而模仿良善时所说的每个音节明显看出来。这类灵人就包括那些否认主，或蔑视祂，在自己中间嘲弄凡承认祂者的人；还包括那些喜欢奸淫，嘲笑凡相信婚姻是神圣的，绝不可遭到侵犯者的人。那些认为教会的诫命和教义是针对普通老百姓，好由此约束他们，而他们自己却无视这些诫命和教义的人，也在这类灵人之列。那些将一切归于自然界，视将它们归于神性的人为头脑简单、判断力低下的人同样在这类灵人之列。那些将一切归于自己的精明，声称并确认以下观念：有一位至高无上的存在拥有对事物的一种总体或整体上的掌控，但没有对它们的具体或特定掌控的灵人也在他们之列。这同样适用于其它情况。

像这样的人甚至在来世也居于虚幻之光，就在和他们一样能精确推理的人当中。但当他们靠近任何天堂社群时，这光就会熄灭，并变成黑暗。结果，他们的思维变得如此晦暗、混乱，以致他们实际上根本无法思考。因为天堂之光对他们造成不利影响；如前所述，在他们当中，这光要么被窒息，要么被反射回去，要么被败坏。因此，他们从那里一头栽下去，投入地狱，也就是流行这种光的地方。由此可见何为真正的启示，即它出自源于主的良善；也可看出何为虚假之光，即它出自源于地狱的邪恶。

4215.“亲吻他儿子和女儿”表承认这些真理，以及对这些真理的情感。这从“亲吻”、“儿子”和“女儿”的含义清楚可知：“亲吻”是指出于情感的结合(参看3573,3574节)，因而是指承认，因为哪里有通过良善与真理的结合，哪里就有对它们的承认；“儿子”是指真理和真实事物(489,491,533,1147,2623,3773节)；“女儿”，就是此处的拉结和利亚，是指对这些真理的情感（3758,3782,3793,3819节）。

“亲吻”表示出于情感的结合是出于对应；因为天堂与人体的一切器官并肢体之间存在一种对应关系，如各章末尾所说明的。人的内在事物与脸上的各个部位之间存在一种对应关系，因此他的面部表情能显示他的总体心态，而他的眼睛则能显示这种心态，就是其内在心智的内层。心智的思维与情感和身体的行为与姿势之间也存在一种对应关系；就那些自然的行为和姿势，以及那些非自然的行为和姿势而言，这是众所周知的。例如，内心的谦卑会使人屈膝下跪，这是一种身体的外在姿势；更大和更内在的谦卑甚至使他俯伏在地。内心的欢喜快乐会引发歌唱和欢呼声；而难过和内在悲伤则会导致哭泣和哀号。但出于情感的结合会产生亲吻的动作。

由此明显可知，由于这种外在行为与内在美德相对应，所以它们是内在事物的可见迹象；作为可见迹象的它们含有某种内在事物在里面，而它们就从这内在事物取得自己的品质或特性。然而，对那些渴望通过外在行为给人以他们拥有这些内在美德的印象之人来说，他们的外在行为同样是可见的迹象，但却是伪装、虚伪和欺骗的迹象。这就是亲吻的情形，因为人人都想通过亲吻来表达他对另一个人由衷的爱。事实上，凡给人以他拥有内在美德之人都知道，亲吻源于内心或出自这种爱，是出于情感联结的标志。他想凭着亲吻使他的邻人确信，他是由于他里面的良善而爱他；而事实上，这全都是为他自己，为了他自己的地位、利益和名声，因而不是为了良善，而是为了邪恶。因为凡以自己为目的、而不是为促进良善的中间目的，并希望与别人联结以达到该目的之人，都陷入邪恶。

4216.“给他们祝福”表由此而来的喜乐。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指衷心渴望他们成功和幸福（参看3185节），因而是指当有人要离开时，对喜乐的见证。

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625,2837,3356,3387,3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33,35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。

以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。

这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637,931,2054,2853节）。

关于大人和对应关系（续）

4218.在前面各章末尾，我讲述了我被恩准在灵人界和诸天使天堂所看到并感知到的事；最后论述的主题是大人和对应关系。为让人们充分了解人的状态是何情形，也就是说，人不仅在思维和情感上，而且还在身体器官上，无论内在的还是外在的，都与天堂相联系；没有这种联系，他一刻也无法生存；我们在本卷继续阐述从前几章末尾开始的与大人的对应关系这一主题。

4219.为让读者大体了解大人的情况，必须牢记，整个天堂是大人；天堂之所以被称作大人，是因为它对应于主的神性人身。因为唯独主是人，天使和灵人，以及世人仅在他们依赖祂的范围内才是个人。没有人相信人之所以为人，是因为他有一张人脸、一个人体，以及脑袋、器官和肢体。他所拥有的这一切与动物有共同之处，因此这些就是那死去、变成尸体的东西。而人之所以为人，凭的是他能像一个人那样思考和意愿，因而能接受神性之物，也就是主的事物。这些事物将人类与牲畜和野兽区别开来；在来世，他也照着活在肉身期间从主接受并归为己有的那些事物的程度而变成这样的人。

4220.在来世，那些活在肉身期间就已接受主的神性事物，也就是祂对全人类的爱之人，因而那些已接受对邻之仁的人，以及那些已接受回以主的爱之人，都会被赐予聪明和智慧，以及无法形容的幸福。因为他们成为天使，因而成为最真正意义上的人。但在来世，那些活在肉身期间没有接受主的神性事物，也就是对人类的爱，更没有接受回以主的爱，而是只爱、甚至只拜自己，因而以属于自我和尘世的事物为其目的之人则截然不同。短暂的时期过后，那些人就丧失了一切聪明，彻底变得愚蠢，就在地狱中愚蠢者之列。

4221.为叫我知道情况的确如此，我被允许与那些以这种方式生活的人，以及我在肉身生活中所认识的人交谈。有一个人活在世上时，向邻人所行的一切良善都是为了他自己，也就是为了自己的名和利。凡不服从这些目的的人都遭到他的鄙视，甚至憎恨。诚然，他口头上承认神，但心里并不承认。当我被允许与他交谈时，他放射出一种可以说属肉体而非属灵的气场。他说的话不像是灵人说的，倒像是仍活在世上或肉体中的人说的；因为灵人所说的话不同于世人的，充满各种观念，也就是说，含有某种属灵事物、因而含有某种无法描述的活物在里面。不过，与我交谈的这个灵人不是这样。他所放射的气场，以及从他说的每句话中所感知到的，都是诸如上面所提到那种。他在来世就出现在那些极卑鄙的人之列；我被告知，这种人在思维和情感方面会逐渐变得如此粗鄙和愚蠢，以致世上都没有比他们更愚蠢的人。他们的居所在臀部下面，就是他们的地狱所在之地。这个地方以前也出现过一个人，他看上去不像灵人，倒像是粗鄙的肉体人；他里面真正为人的理性生命如此之少，以致你可将它称为愚蠢的化身。这些经历向我表明，那些没有对邻人、对自己的国家，尤其对主国度的爱，只爱自己，在一切事上都只考虑自己，甚至崇拜自己为神明，还想被其他人崇拜，并且在他们所行的每件事上都有这种意图的人会变成哪种灵人。

4222.至于大人与属于人的事物的对应关系，它是与人的一切事物，无论总体还是细节的一种对应关系。也就是说，它是与人的器官，部位并脏腑的一种对应关系，这种对应如此完全，以至于人体内没有一个器官或部位，任何器官或部位内没有一个部分，甚至任何部分中没有一个微小粒子不与大人有某种对应关系。众所周知，人体内的每个器官和每个部位都由各个部分，以及部分的部分组成。例如，脑通常由大脑，小脑，延髓和脊髓组成，后者是延伸物，或可以说是附件。而大脑由许多部位，也就是它的各个部分组成，即由被称为硬脑膜和软脑膜、胼胝体、纹状体、脑室和脑腔、小腺体、隔膜，以及总体上的脑灰质和髓质，加上窦道、血管和神经丛组成。从解剖学清楚可知，人体的感觉和运动器官，以及脏腑也一样。人体的所有这些部分，无论总体还是细节，皆最精确地对应于大人和那里的众多天堂。因为主的天堂以同样的方式分成较小的天堂，较小的天堂又分成更小的天堂，更小的天堂同样分成最小的天堂，最后最小的天堂分成一个天使，每一个天使都是一个对应于这个大人的微型天堂。这些天堂彼此截然不同，又相互分离，每一个皆属于自己的总体天堂，总体天堂又属于最总体或整体天堂，就是大人。

4223.至于这种对应关系，事实上，尽管上述天堂的确与人体的器官形式本身相对应，据此可以说这些社群或那些天使属于脑部区域，或心脏区域，或肺脏区域，或眼睛区域等等，但他们主要对应于这些脏腑或器官的功能。对于这些器官或脏腑本身，真相是这样：它们的功能与它们的器官形式构成一体。事实上，离开形式，也就是实质，就无法想象功能；因为实质是它们存在所仰赖的主体。例如，离开眼睛就无法想象视觉；离开肺脏就无法想象呼吸。视觉靠着并通过眼睛这个器官形式存在，呼吸靠着并通过肺脏这个器官形式存在；这同样适用于其余的器官形式。因此，天上的社群主要对应于这些功能；并且它们因对应于这些功能，故也对应于这些器官形式；因为这一个与另一个如此不可分割和分离，以至于无论你说功能也好，还是说这功能所靠着和通过的器官形式也好，意思都一样。因此，与器官、部位和脏腑存在对应关系，是因为与功能存在对应关系。所以，当发挥功能时，器官也就被刺激。这在人所行的每一件事上都适用。当他想要这样或那样做，并以这样或那样的方式去做，并思想它时，器官就会作出回应，并且照着功能或功用的目的而回应；因为支配形式的是功用。

这一切表明，功用在人体的器官形式形成之前就已存在；并且功用产生并调节这些形式，使其适合自己，而不是相反。不过，一旦这些形式得以产生，这些器官得到调节，功用就从它们发出；于是表面上看，似乎形式或器官先于功用，而事实并非如此。因为功用从主流入，并且照着主排列天堂所凭借的次序和形式，因而照着对应关系经由天堂流入。这就是人诞生或形成并持续存在的方式。这再次表明，人（无论总体还是细节）与诸天堂的对应关系的起源。

4224.器官形式不仅包括那些肉眼可见或通过显微镜所观察到的形式，还包括无法以肉眼看到或用任何人工设备所观察到的更精纯的形式。这些更精纯的形式更为内在，就是诸如属于内在视觉，在目的上属于理解或认知的那类形式。这些是无法测寻的，但仍是形式，也就是实质；因为视觉，甚至理性视觉离了某种事物是不可能的。这一点在学术界也是众所周知的，也就是说，没有实质，也就是主体，就没有任何模式，没有任何限定，也就没有以活跃的方式显现它自己的任何品质。这些无法测寻的更精纯或更内在的形式，就是那些形成并发出人的内在感官，以及产生其内层情感的形式。天上的内层事物就对应于这些形式，因为内层天堂对应于它们所发出的内在感官及其内层情感。不过，关于这些天堂及其对应关系，有很多事已向我透露，只是它们无法阐述清楚，除非各自予以单独阐述。因此，蒙主的神性怜悯，我将继续阐述这个从前一卷就开始的主题，即人与大人的对应关系，以便让人最终不再凭任何推理，更不再凭任何纯粹的猜测，而是凭实际经验去了解他自己的存在状态，及其被称为灵魂的内在人，最终了解他如何与天堂并通过天堂与主联结。到那时，他将知道是什么使得人成为一个人，是什么将他与动物区别开来。另外，他将知道人如何使自己脱离与天堂并主的这种联结，并将自己与地狱联结起来。

4225.首先必须说明，谁在这大人里面，谁在这大人外面。凡处于对主之爱和对邻之仁，并发自内心照着邻人里面的良善而向他行善，拥有公义和公平的良知之人皆在这大人里面；因为他们在主里面，因而也在天堂里面。但是，凡陷入自我之爱和尘世之爱，并由此陷入自己的恶欲之人皆在这大人外面。这些人行善只是因为法律要求他们去行善；他们行善是为了自己的荣耀和世俗的财富，以及由此而来的名声。因此，他们内心无情、自私，甚至因自己和世界的缘故而对邻人心怀仇恨和报复，当邻人不支持他们时，便以伤害他为乐。这些人便在这大人的外面；事实上，他们就在地狱。他们不与任何人体器官或部位相对应，而是与被引入人体的各种缺陷和疾病相对应；对此，蒙主的神性怜悯，我将通过后面的经历予以描述。

那些在大人外面，也就是在天堂外面的人无法进入大人，即天堂，因为他们的生活与之相反。诚然，他们若以某种方式进去了－有些活在肉身时学会伪装成光明天使的人有时能做到这一点（他们有时被允许进入天堂，是为了叫他们看到自己的本性），只被允许到第一个入口处，也就是到那些心思简单、尚未得到充分教导的人那里。即便在那里，那些伪装成光明天使而进入的人也只能逗留片刻，因为那里的生命是对主之爱和对邻之爱的生命。那里没有任何东西与他们自己的生命相对应，所以他们几乎无法呼吸。灵人和天使也要呼吸（参看3884-3893节）。结果，那些伪装成光明天使的人开始感到痛苦，因为呼吸直接关系到一个人生命的自由；说来奇怪，他们最终几乎无法移动，而是变得像那些极其沉重，陷入内在的痛苦和折磨的人，结果他们从那里一头栽下去，直栽入地狱，在那里恢复呼吸和自由运动的能力。这就为何在圣言中，生命以动作来代表。

但那些在大人里面的人能自由呼吸，那时他们处于爱之良善。然而，他们照着那良善的质和量而彼此有别。天堂如此众多即源于此，在圣言中，这些天堂被称作“住处”(约翰福音14:2)。当在自己的天堂里时，人皆过着自己的生活，并从整个天堂接受流注；每个人都是所有流注的焦点，因而处于最完美的平衡；并且是照着天堂所取的奇妙形式如此行的，这种奇妙的形式唯独从主而得，因而具有多样性。

4226.新来的灵人活在世上时内在就是邪恶，只是表面上凭着他们为了自己和尘世的缘故向别人所行的而披上良善的外装。他们有时抱怨自己不被允许进入天堂。因为他们对天堂没有任何概念，以为只要“凭着恩典”允许即可。他们有时得到这样的答复：天堂不拒绝任何人；他们若愿意，就会得到恩准。其中一些灵人也确实被允许进入最接近入口的天上社群；但一到那里，如前所述，他们就感觉呼吸停顿，并陷入地狱般的痛苦和折磨中，这一切都是因为他们生命的对立和抵制性。所以他们向后踉跄，退了回来，后来声称，对他们来说，天堂就是地狱，他们永远想不到他们所看到的天堂竟是这个样子。

4227.有许多男女在世时具有这样的秉性：尽可能地利用诡计和骗术来征服其他人的心灵，目的是控制他们，尤其试图控制那些有权有钱的人，以便唯独以他们的名义进行统治。这些人行事诡秘，排除其他人，尤其正直的人，并且手段多种多样：事实上，他们不会谴责正直的人，因为正直会自我防卫；而是用其它方法，如歪曲他们的建议，称其简单而邪恶；当有不幸发生时，便将其归咎于他们，此外还有其它类似伎俩。凡活在肉身时就具有这种秉性的人，到了来世仍是那样，因为每个人的生命都跟随着他。

我从这类灵人与我在一起时，在他们中间活生生的经历知道这一切，因为那时他们还是如此行事，只是更巧妙、更狡诈了；事实上，灵人行事远比世人狡猾得多，因为他们解除了与身体的一切联系，摆脱了粗糙的感觉模式的束缚。他们如此巧妙，以致我有时意识不到他们的意图和目的是要实施操控；他们自己彼此交谈时，会小心提防，不让我听到或意识到他们在说什么。不过，听到他们说话的其他人告诉我，他们的提议不堪入耳；他们正盘算着利用法术、因而在魔鬼团伙的帮助下如何达到自己的目的。他们认为杀害正直的人没什么大不了的。至于主（他们声称，他们想奉主名实施操控），他们并没有把祂看得有多高，只是视祂为另一个凡人，认为对祂的敬拜是古时留下来的习俗，类似于视人为神明并敬拜他们的其它民族当中的习俗。然而，他们不敢出言反对祂，因为他们就生在这种敬拜中，反对祂会损害自己的名声。关于这些灵人，我可以这样说：他们迷惑、困扰了像他们那样的人，并渗入其情感和意图中，以致若不是主仁慈，这些人绝无可能知道这类灵人的存在，并且他们自己就在这类灵人的社群中。

这些灵人就对应于人的纯净血液中的有害成分，被称作动物灵，这些有害成分便毫无秩序地进入动物灵。它们散布于各处，就像毒药，冻结并麻痹神经和纤维，由此爆发最严重、致命的疾病。当这类灵人彼此联合行动时，人从以下事实知道他们的行动：他们以四足动物（四足动物没有手，只有脚，脚对应于人里面最低级、最外在的事物）的方式趴下来，驻扎在小脑左侧下面的后脑勺。因为在后脑勺下面行动的灵人活动比其他人更隐秘；并且那些作用于背后部位的人渴望实施操控。

关于主，他们与我争辩说，意想不到的是，当他们祷告时，祂并没有垂听他们的祷告，因而并没有帮助那些寻求帮助的人。但我被允许回答说，他们不可能被垂听，因为他们以诸如反对人类福祉的那种事为自己的目的；还因为他们为自己的兴旺而祷告，却反对其他所有人。当他们以这种方式祷告时，我补充说，天堂是关闭的，因为天上的人唯独关注那些正在祷告之人的目的。这些灵人当然不会认可我所说的，只是无言以对。

我曾遇到这类男灵人与一些女人在一起，声称他们会听从女人所提出的许多建议，因为这些女人能更迅速、更精明地洞察这类事。他们尤其喜欢与曾当过妓女的女人在一起。在来世，这类人绝大部分投入到秘密的法术中，来世有许许多多这样的法术，在世上完全不为人知。具有这种性质的人一进入来世，就投入到这些法术中，学习如何迷住与他们在一起的人，尤其那些他们渴望以其名义进行统治的人。他们并不憎恶邪恶的行径。他们的地狱及其性质，也就是他们不在灵人界时的居所，将在别处予以讨论。由此可见，死后，每个人的生命仍伴随着他。

4228.下一章末尾将继续论述大人和对应关系，主题是与总体上感官的对应关系。（第五卷结束）

属天的奥秘(第6卷)

（4229-4953节）

第32章

最后的审判（续）

4229.我们从第三卷（系指拉丁文的第3卷）开始解释主在马太福音24章关于最后审判的预言。这些解释被放在了那一卷最后几章的开头部分，目前已解释到31节（参看3353-3356,3486-3489,3650-3655,3897-3901,4056-4060节）。概括地说，主的这些预言的内义从所给出的解释很清楚看出来，即祂预言了教会的逐渐毁灭和最终一个新教会的建立，其次序如下：

⑴教会成员不再知道何为良善与真理，反而开始彼此争论它们。

⑵他们蔑视它们。

⑶他们从心里不承认它们。

⑷他们亵渎它们。

⑸由于信之真理和爱之良善仍存留在某些被称为“选民”的人当中，故经上描述了那时信之真理所具有的状态。

⑹然后描述了仁的状态。

⑺最后论述了一个新教会的开始，由最后所解释的那些话来表示，即：

祂要差遣祂的使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:31)

这些话表示一个新教会的开始（参看4060e节）。

4230.旧教会结束，新教会即将开始之时，就是最后审判之时。这就是圣言中“最后的审判”，以及“人子降临”所指的时候(参看2117-2133,3353,4057节)。现在所论述的主题正是这降临，就是门徒问主时所提到的降临：

请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和今世的完结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)

因此，现在要解释的是主关于祂的降临和今世完结，也就是最后审判的预言。

不过，本章开头这几节仅涵盖32-35节的内容，这几节经文如下：

你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。我实在告诉你们：这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。(马太福音24:32-35)

这些话的内义如下。

4231.“你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了”表示一个新教会的第一个时期。“无花果树”是指属世层的良善；“树枝”是指属于该良善的情感，“叶”是指真理。他们所要学习的“比方”是指真正所表示的那些事。不了解圣言内义的人绝无可能知道将主的降临比作无花果树及其枝叶的这个比方包含什么。但由于圣言中的所有比方也是有意义的符号(3579节)，故由这些有意义的符号可知这样的比方真正表示什么。每当“无花果树”在圣言中被提及时，它在内义上都表示属世层的良善(参看217节)。“树枝”之所以表示对这种良善的情感，是因为情感来源于良善，犹如树枝来源于它的树干。“叶”表示真理(参看885节)。综上所述，可以看出这个比方真正表示什么，即：当主正在创造一个新教会时，属世层的良善，也就是外在形式的良善连同其情感和真理，首先显现。“属世层的良善”不是指人生来所进入的良善，或他从父母所得来的东西，而是指在源头上属灵的良善。没有人生来进入这种良善，而是被主通过对良善与真理的认知带入其中。因此，在人处于这种良善，也就是属灵的良善之前，他不是教会的一个成员，无论他凭与生俱来的良善看上去有多像。

“这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了”表示当刚才说的话(24:29-31)，以及涉及无花果树的话所表示这些事出现的时候，就是教会终结，也就是最后审判和主降临的时候；因而是旧教会被抛弃，一个新教会正被兴起的时候。经上之所以说“在门口”，是因为属世层的良善及其真理是人正在重生、变成教会之时，首先被引入他里面的事物。“我实在告诉你们：这世代还没有过去，这些事都要成就”表示由于上述原因(3479节)，犹太民族不会像其它民族那样被灭绝。

“天地要废去，我的话却不能废去”表示前教会的内在和外在都将灭亡，但主的圣言将存留下来。“天”是指教会的内在，“地”是指教会的外在(参看82,1411,1733,1850,2117,2118,3355e节)。显而易见，主的“话”不仅包括此处所说关于祂的降临和世代的终结的话，还包括圣言中的所有话。此处这些话是紧接着关于犹太民族的话而说的，因为犹太民族是为了圣言的缘故而得以保存的，这一点从前面所提到的章节(即3479节)可以看出来。综上所述，明显可知，这几节预言了一个新教会的开始。

创世记32

1.雅各仍旧行路，神的使者遇见他。

2.雅各看见他们就说，这是神的军营。于是给那地方起名叫玛哈念。

3.雅各打发使者在他前面，往西珥地去，就是以东的田野，见他哥哥以扫。

4.吩咐他们说，你们对我主以扫这样说：你的仆人雅各这样说，我在拉班那里寄居，滞留到现在。

5.我有牛、驴、羊群、仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。

6.使者回到雅各那里说，我们到了你哥哥以扫那里，他也正来迎接你；并且还有四百人同他一齐来。

7.雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作分做两营。

8.说，以扫若来击杀这一营，剩下的那一营还可以逃避。

9.雅各说，耶和华啊，我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神啊，你曾对我说，回你本地本族去，我要厚待你；

10.你向仆人所施的一切慈爱和一切信实，我一点也不配得。我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两营了。

11.求你救我脱离我哥哥的手，就是以扫的手，因为我怕他来杀我，连母亲和儿女都不放过。

12.你曾说，我必定厚待你，使你的种如同海边的沙，多得不可胜数。

13.当夜，雅各在那里过夜，就从那进他手的东西取了礼物，要送给他哥哥以扫：

14.母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，

15.奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹。

16.每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说，你们要在我前头过去，使群与群之间保持一段距离。

17.又吩咐领头的说，我哥哥以扫遇见你的时候，问你说，你是谁的人？要往哪里去？你前头这些是谁的？

18.你就说，是你仆人雅各的；这是送给我主以扫的礼物，看哪，他也在我们后边。

19.又吩咐第二、第三和一切赶群畜的人说，你们遇见以扫的时候，也要照这样的话对他说。

20.并且你们要说，看哪，你仆人雅各在我们后边。因雅各说，我借着在我前头去的礼物给他面子，然后再见他的面，或者他会让我的脸抬得起。

21.于是礼物在他前面过去了。那夜，雅各在营中过夜。

22.他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口。

23.他带着他们，打发他们过河，又打发他所有的都过去，

24.只剩下雅各，有一个人来和他摔跤，直到黎明。

25.那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了。

26.那人说，天黎明了，容我去吧！雅各说，你不给我祝福，我就不容你去。

27.那人对他说，你名叫什么？他说，雅各。

28.那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为作为君王，你与神与人较力，都得了胜。

29.雅各问说，请将你的名告诉我。那人说，何必问我的名？于是在那里给雅各祝福。

30.雅各便给那地方起名叫毗努伊勒；因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全。

31.日头刚出来照着他的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。

32.故此，以色列的孩子不吃大腿窝上的坐骨神经筋，直到今日，因为那人在坐骨神经筋上将雅各的大腿窝摸了一把。

概览

4232.就内义而言，此处所论述的主题是属世层里面状态的颠倒，以便良善能占据第一位，真理占据第二位。1-23节论述了真理植入良善；24-32节论述那时要承受试探的摔跤。同时所论述的主题也是犹太民族，因为尽管该民族不能从教会得着什么，但它仍代表教会的事物。

内义

4233.创世记32:1,2.雅各仍旧行路，神的使者遇见他。雅各看见他们就说，这是神的军营。于是给那地方起名叫玛哈念。

“雅各仍旧行路”表真理朝它与属灵和属天良善的结合逐渐发展。“神的使者遇见他”表出自良善的启示。“雅各看见他们就说，这是神的军营”表天堂。“于是给那地方起名叫玛哈念”表该状态的性质。

4234.“雅各仍旧行路”表真理朝它与属灵和属天良善的结合逐渐发展。这从“雅各”的代表清楚可知，“雅各”在此是指属世层的真理。前面早已阐述了“雅各”代表什么，即代表主的属世层。由于在历史叙事中论述雅各的地方，在内义上论述的是主，以及祂如何使自己的属世层变成神性，故雅各先是代表该属世层里面的真理，然后代表与“拉班”所表旁系良善联结的真理。一旦该良善与它联结，雅各就代表这种良善。然而，这种良善并不是属世层里面的神性良善，而是一种居间或中间良善，主通过这居间或中间良善能接受神性良善。这种居间或中间良善就由与拉班分离时的雅各代表，尽管本质上这种良善是真理，就是能够凭着这种居间或中间良善而与属世层里面的神性良善结合的真理。雅各现在所代表的，正是这种真理。

不过，与这种真理结合的良善则由“以扫”来代表，以扫是指主的神性属世层的神性良善（参看3300,3302,3494,3504,3527,3576,3599,3669,3677节）。就至高意义而言，现在所论述的主题正是主的神性属世层的神性真理与神性良善的实际结合。因为一旦雅各离开拉班，来到约旦河，因而进入迦南地的入口处，他就代表这种结合；因为迦南地在内义上表示天堂，在至高意义上表示主的神性人身(3038,3705节)。正因如此，“雅各仍旧行路”表增真理朝它与属灵和属天良善的结合逐渐发展。

不过，这些事具有这样的性质，它们根本不可能被充分而理性地阐述清楚；其原因在于，在基督教界，学者们连对这个主题的最基本或模糊的概念都没有。事实上，几乎没有人知道何为人的属世层，何为其理性层，也不知道这二者完全不同，彼此分离。甚至几乎没有人知道何为属灵真理，或何为这真理的良善，也不知道这些同样是完全不同，彼此分离的。更鲜为人知的是，当人正在重生时，真理便与良善结合，并且在属世层里面以一种不同而又分离的方式、在理性层里面又以另一种方式通过无数手段结合。事实上，人们甚至不知道主是照着祂重生人所遵循的那种次序来使祂的人身变成神性。

因此，由于人们连这些最基本或模糊的概念都没有，所以有关它们的说明必显得晦涩难懂。然而，之所以阐述它们，是因为圣言的内义无法以其它方式来解释。至少它们将表明天使智慧何等伟大，以及它的性质，因为圣言的内义主要适合天使。

4235.“神的使者遇见他”表出自良善的启示。这从“神的使者”的含义清楚可知，“神的使者”是指主之神性的某个方面，在此是指主里面的神性，因为被称为父的神性本身在主里面。主的生命本质（这生命本质在人里面被称为灵魂）就来自神性，就是祂自己。这种神性通常被称作神性性质，确切地说，被称为主的神性本质。因为在圣言中，“神的使者（或天使）”表示主的某个方面（参看1925,2319,2821,3039,4085节）。“神的使者遇见他”在最近似意义上表示神性进入属世层的流注，以及由此所带来的启示；因为一切启示皆出自神性流注。由于所论述的主题是主的属世层里面状态的颠倒，以便良善能占据第一位，真理占据第二位；还由于本章这第一部分所论述的主题是在属世层里面真理植入良善(4232节)，又由于这一切若没有来自神性的启示，是根本不可能实现的，故此处首先论述由真理将要被植入其中的良善所带来的启示

4236.“雅各看见他们就说，这是神的军营”表天堂。“神的军营”表示天堂，因为“军队”表示真理和良善(3448节)，真理和良善被主按天上的次序来排列。因此，天上的次序本身，也就是天堂，就由“军营”来表示。这种“军营”或次序具有这样的性质：地狱绝无法拆散它，尽管地狱不断努力这样做。这也是为何这种次序，或天堂被称作“军营”，又为何按这种次序被排列的真理与良善，也就是天使被称作“军队”（或译军旅等）。由此明显可知，“神的军营”为何表示天堂。以色列人在旷野的营地就代表这种实际的次序，因而代表天堂本身；他们在旷野照各支派的共同居住被称作“营地”。而会幕在中央，他们则在会幕周围扎营，这会幕就代表主自己。关于以色列人以这种方式扎营，可参看民数记（1章，以及33:2-56）；关于他们照各支派在会幕周围扎营，如在东边安营的是犹大，以萨迦和西布伦等支派；在南边安营的是流便、西缅和迦得等支派；在西边安营的是以法莲，玛拿西和便雅悯等支派；在北边安营的是但、亚设和拿弗他利等支派；利未支派在中间，靠近会幕（民数记2:2-34）。

各支派表示作为整体的一切良善与真理(参看3858,3862,3926,3939,4060节)。正因如此，当巴兰见以色列人照着支派居住，神的灵临到他身上时，他便题起诗歌说：

雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子。(民数记24:5-6)

很明显，这个预言不是指以雅各和以色列所命名的人民，而是指这是所代表的主的天堂。由于同样的原因，在圣言的其它经文中，他们在旷野的这种有序的定居点，或照各支派扎营被称作“营地”；在这些经文中，“营地”在内义上表示天堂的次序，“安营”（或扎营）表示照着这种次序的排列，也就是说，照着良善与真理存在于天堂所在的次序的排列(如利未记4:12;8:17;13:46;14:8;16:26,28;24:14,23;民数记2;4:5-33;5:2-4;9:17至末尾;10:1-10,28;11:31,32;12:14,15;31:19-24;申命记23:9-14)。

“神的营”表示天堂，这一点也可见于约珥书：

在祂面前，地震动，天摇撼，日月昏暗，星辰收回其光辉。耶和华在祂军旅前发声，祂的营兵甚多；遵行祂话的是强盛的。(约珥书2:10-11)

撒迦利亚书：

我必在我家四围驻扎军队，不让任何人来回经过，压迫者也不再经过。(撒迦利亚书9:8)

启示录：

歌革和玛各上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火由神那里降下，烧灭了他们。(启示录20:9)

“歌革和玛各”表示那些处于脱离内在的外在敬拜之人，这种敬拜已沦为偶像崇拜(1151节)。“地的宽阔处”表示教会的真理，“宽阔处”（或平原，plain）表示构成教义教导的真理（参看2450节）；“地”表示教会（556,662,1066,1067,1850,2117,2118,3355节）。“圣徒的营”表示天堂或主在地上的国度，也就是教会。

由于在圣言中，绝多数事物都具有一个反面意义，所以“营地”也是，在这种情况下，它表示邪恶与虚假，因而表示地狱。如诗篇：

虽有邪恶军营驻扎攻击我，我的心也不害怕。(诗篇27:3)

神把那安营攻击我之人的骨头散开了。你使他们蒙羞，因为神弃绝了他们。(诗篇53:5)

耶和华的使者在亚述营中杀了十八万五千人(以赛亚书37:36)，其中亚述营没有别的含义；埃及人的营地(出埃及记14:20)也是。

4237.“于是给那地方起名叫玛哈念”表该状态的性质。这从“起名”和“地方”的含义清楚可知：“起名”是指性质(参看144,145,1754,1896,2009,3421节)；“地方”是指状态(2625,2837,3356,3387节)。在原文，“玛哈念”表示二营地”，二营地”表示主的两个天堂，或两个国度，即属天天堂或国度和属灵天堂或国度，在至高意义上表示主的神性属天层和神性属灵层。由此明显可知，当主的属世层被“玛哈念”所表示的属灵和属天之善启示时，其状态是何性质。不过，该状态的这种性质无法描述。若不通过从主接受的天堂之光所启示的表象，以及人在重生时所经历的各个状态，因为人的重生是主荣耀的一个形像(3138,3212,3296,3490节)，主在使自己里面的人身变成神性时所拥有的神性状态就无法进入任何人的理解范畴，甚至无法进入任何天使的理解范畴。

4238.创世纪32:3-5.雅各打发使者在他前面，往西珥地去，就是以东的田野，见他哥哥以扫。吩咐他们说，你们对我主以扫这样说：你的仆人雅各这样说，我在拉班那里寄居，滞留到现在。我有牛、驴、羊群、仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。

“雅各打发使者在他前面，见他哥哥以扫”表通过真理与属天良善的第一次联系。“往西珥地去”表属天-属世良善。“就是以东的田野”表源于此的真理。“吩咐他们说，你们对我主以扫这样说”表首先承认良善占据更高位置。“我在拉班那里寄居，滞留到现在”表祂已为自己取得“拉班”所表示的良善。“我有牛、驴、羊群、仆婢”表以其适当次序存在于那里的获得物。“现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩”表关于祂的状态的教导，以及真理在良善面前的恭敬和谦卑。

4239.“雅各打发使者在他前面，见他哥哥以扫”表通过真理与属天良善的第一次联系。这从“打发使者”的含义，以及“以扫”的代表清楚可知：“打发使者”是指联系；“以扫”是指属世层里面的属天良善(参看3300,3302,3494,3504,3527,3576,3599,3669节)。如前所述(4234节)，此处所论述的主题是“雅各”所表属世层的神性真理与“以扫”所表属世层的神性良善的结合。因此，经上首先论述了出自神性的属世层的启示(4235节)，此处又论述了通过真理的第一次联系，由“雅各打发使者见他哥哥以扫”这句话来表示。在圣言中，良善与真理被称作“弟兄”（参看367,3303节）。

4240.“往西珥地去”表属天-属世良善。这从“西珥地”的含义清楚可知，“西珥地”在至高意义上是指主的属天-属世良善。“西珥地”之所以具有这种含义，是因为西珥山是迦南地一侧的一个边界(约书亚记11:16,17)；一切边界，如河、山或陆地，都代表那些最后出现的事物或终级事物(1585,1866,4116节)。事实上，这些边界因着迦南地而具有这种代表性，迦南地在中央，代表主的天国，在至高意义上代表祂的神性人身(参看1607,3038,3481,3705节)。作为边界存在的最后事物或终级事物就是那些被称作属世的事物，因为属世事物是含有属灵和属天事物在里面的边界。这在诸天堂就是如此，至内在或第三层天堂是属天的，因为它处于对主之爱；中间或第二层天堂是属灵的，因为它处于对邻之爱；最后或第一层天堂是属天-属世和属灵-属世的，因为它处于简单的良善，也就是那里次序的最后层级，或终端。重生之人作为一个微型天堂也一样。由此可见，“西珥地”表示属天-属世良善源于何处。住在那里的“以扫”就代表这良善，如前所示；因此，他所居之地也具有同样的含义。因为地也具有地上居民的代表(1675节)。

由此明显可知在圣言中，“西珥”表示什么。如摩西五经：

耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临。(申命记33:2-3)

在士师记，底波拉和巴拉作歌说：

耶和华啊，你从西珥出来，由以东田野行走。那时地震天漏，云也滴下雨水。山，就是这西乃，在耶和华以色列神的面前摇摇欲坠。(士师记5:4-5)

巴兰的预言：

我看祂却不在现时，我望祂却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列；以东将成为产业；西珥将成为他敌人的产业；但以色列成为强壮。(民数记24:17-18)

谁都能看出，在这些经文中，“西珥”表示主的某个方面，因为经上说耶和华“从西珥显现”、祂“从西珥出来，由以东田野行走”、“以东和西珥将成为产业”。然而，至于它表示主的哪个方面，若不藉着圣言的内义，没有人能知道。所指的是主的神性人身，尤指这人身里面神性属世层的良善，这一点从前面所述可以看出来。“从西珥显现、出来”表示祂甚至使祂的属世层也变成神性，以便由此能有光，也就是聪明和智慧；祂以这种方式不仅在人身的理性层方面，还在人身的属世层方面可以成为耶和华。这就是为何经上说“耶和华从西珥显现”、“耶和华从西珥出来”。主就是耶和华（参看1343,1736,2004,2005,2018,2025,2156,2329,2921,3023,3035节）。在以赛亚书，“论度玛的默示”具有同样的含义：

祂从西珥呼问我，守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？守望的说，早晨将到，黑夜也来。(以赛亚书21:11-12)

就代表意义而言，“西珥地”严格来说表示主存在于那些在教会之外的人，也就是当教会正在外邦人当中建立时存在于他们当中的国度，与此同时，前教会或旧教会正离弃仁与信。那时，那些陷入黑暗的人就会拥有光明，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来。严格来说，这就是“从西珥显现”、“从西珥出来，由以东田野行走”、“西珥将成为产业”，以及上述以赛亚书中“祂从西珥呼问我，守望的啊，夜里如何？守望的说，早晨将到，黑夜也来”的含义。“早晨将到”表示主的降临(2405,2780节)，和随之临到那些在“黑夜”里的人，也就是居于无知之人的启示；不过，这启示来自主的神性属世层(4211节)。由于在圣言中，绝大多数事物都有一个反面意义，故“西珥”这个名字也有如此（如以西结书25:8,9;35:2-15，以及圣言历史部分的各处）。

4241.“就是以东的田野”表源于此，也就是源于良善的真理。这从“以东的田野”的含义清楚可知，“以东的田野”是指主的神性属世层的良善，该良善与真理的教义或真理相结合(参看3302,3322节)。源于此，也就是源于良善的真理与作为良善源头的真理迥然不同。作为良善源头的真理是指人在重生之前为自己所取得的真理，而源于良善的真理则是他在重生之后为自己所取得的真理。重生之后，真理就从良善发出，因为那时此人出于良善觉察并知道它们是真理。这种真理，就是从良善发出的真理，就是“以东的田野”所表示的；如上面从士师记所引用的经文：

耶和华啊，你从西珥出来，由以东田野行走。(士师记5:4)

4242.“吩咐他们说，你们对我主以扫这样说”表首先承认良善占据更高位置。这从“吩咐他们（即使者）说”的含义和“以扫”的代表清楚可知：“吩咐他们（即使者）说”在此是指反思和随之对事情的确如此的觉察(参看3661,3682节)，因而是指承认；“以扫”是指良善(4234,4239节)。雅各称呼以扫为他的“主”，而不是他的“哥哥”，以及下面自称是他的“仆人”，后来又以同样的方式说话，表示承认良善占据更高位置。当人正在重生时，真理明显占据第一位，而良善占据第二位；但一旦他完成重生，良善就占据第一位，真理则占据第二位（参看1904,2063,2189,2697,2979,3286,3288,3310e,3325,3330,3332,3336,3470,3509,3539,3548,3556,3563,3570,3576,3579,3603,3701节）。这也是父亲以撒对他儿子以扫所发的预言：

你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟；到你掌权的时候，你必从颈项上挣开他的轭。(创世记27:40)

所预言的这些话就论述了本章所论述这种状态的颠倒。

4243.“我在拉班那里寄居，滞留到现在”表祂已为自己取得“拉班”所表示的良善。这从“拉班”的代表，以及“寄居”和“滞留”的含义清楚可知：“拉班”是指居间或中间良善，也就是并不纯正、但仍服务于引入纯正真理与良善的良善(参看3974,3982,3986e,4063节)；“寄居”是指接受教导(参看1463,2025节)；“滞留”（tarryingorstaying，或停留、共同居住）是指论及有良善伴随的真理生命之物(3613节)，在此是指为自己取得。由此明显可知，“我在拉班那里寄居，滞留到现在”表示祂已为自己取得“拉班”所表示的良善。

此中情形是这样：真理无法植入良善，除非有实现这一点的方法或媒介。这些方法或媒介就是就是前几章所论述的主题，就是提到雅各寄居到拉班那里，与他共同居住，并在那里获得羊群的地方。本章论述了当次序颠倒，以致真理服从良善时，真理与良善结合的过程，因而状态的颠倒。当人正出于对真理的情感而学习真理，还没有怎么照之生活时，真理看似占据第一位。但当他照着出于对真理的情感而学来的真理生活时，良善就占据第一位；在这种情况下，真理变成了良善，因为此时这人相信良善在于照真理行事。那些已经重生的人就处于这种良善，那些拥有良知，也就是不再推理它是不是真理，而是因为它就是真理而行出真理，从而在信仰和生活上为自己取得真理的人也处于这种良善。

4244.“我有牛、驴、羊群、仆婢”表以其适当次序存在于那里的获得物。这从“牛、驴、羊群、仆婢”的含义清楚可知，“牛、驴、羊群、仆婢”是指服从或从属的良善与真理，无论外层还是内层，因而是指处于其适当次序中的获得物。“牛”是指外层属世良善，“驴”是指外层属世真理（参看2781节）；“羊群”是指内层属世良善，“仆”是指它的真理，“婢”是指对该真理的情感；这一切从前面数次所解释的各自的含义明显可知。这类良善与真理就是此处所论述的获得物，显然，它们按其次序被提及；因为外层是牛和驴；内层是羊群和仆婢。

4245.“现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩”表关于祂的状态的教导，以及真理在良善面前的恭敬和谦卑。这从“打发人报告”的含义清楚可知，“打发人报告”是指教导人的状态。显然，随后就是真理在良善面前的恭敬和谦卑；因为雅各称以扫为他的“主”，并说“在你眼前蒙恩”，这些都是恭敬和谦卑的话。此处描述了当真理与良善颠倒过来时，也就是说，当真理变得服从良善时，或也可说，当拥有对真理的情感之人开始拥有对良善的情感时，状态的性质。除了那些已经重生的人，事实上除了那些反思此事的重生之人外，谁也意识不到这种颠倒和服从。

如今，很少有人正在重生，更少有人去反思。由于这个原因，此处所说关于真理与良善的事必然晦涩难懂，恐怕还具有不被承认的性质；在那些将信之真理摆在第一位，将仁之良善摆在第二位，因而过多地思想教义事务，却不怎么考虑仁爱善行，认为永恒的救赎来自前者，而非来自后者的人当中尤其如此。以这种方式思考的人绝无可能知道，更不可能觉察到信之真理服从于仁之良善。作为人思想的实质和基础的事物会对他产生影响。他若出于仁之良善思考，就会清楚看到信之真理占据第二位，也会发现真理本身可以说处在光中。因为仁之良善就像放射光的火焰，因而照亮此人之前以为真实的每一个事物。他还会洞察到虚假如何将自己掺杂进去，并披上真理的表象。

4246.创世记32:6-8.使者回到雅各那里说，我们到了你哥哥以扫那里，他也正来迎接你；并且还有四百人同他一齐来。雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作分做两营。说，以扫若来击杀这一营，剩下的那一营还可以逃避。

“使者回到雅各那里说，我们到了你哥哥以扫那里，他也正来迎接你”表良善不断流入，以便将真理变成它自己的。“并且还有四百人同他一齐来”表现在它的状态，即它要占据第一位。“雅各就甚惧怕，而且愁烦”表它正在被改变时的状态。“便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作分做两营”表对属世层里面真理与良善的预备和安排，以便接受“以扫”所代表的良善。“说，以扫若来击杀这一营，剩下的那一营还可以逃避”表应对各种情况。

4247.“使者回到雅各那里说，我们到了你哥哥以扫那里，他也正来迎接你”表良善不断流入，以便将它们，也就是真理变成它自己的。这从“哥哥（即弟兄）”和“来迎接”的含义清楚可知：“哥哥（即弟兄）”，就是此处的以扫，是指良善，也就是说，是指主的神性属世层的良善，如前所述；“来迎接”是指流注，如下文所述。由于所指的是流注，故所指的也是变成它自己的。

从前面数次关于该主题的阐述可以看出，良善与真理，良善进入真理的流注，以及良善将真理变成自己的是何情形。也就是说，由此可以看出，良善不断流入，真理接受良善，因为真理是良善的器皿。除了纯正的真理外，神性良善无法置于任何其它器皿中，因为良善与真理彼此对应、相互匹配。当人处于对真理的情感（每个人在重生之前最开始的阶段，都是先处于对真理的情感）时，良善就不断流入，只是还没有器皿，也就是没有放置它自己、将其变成自己的那种真理；因为重生之初，人还未拥有任何认知。然而，那时良善就不断流入，故产生了对真理的情感；对真理的情感并非来自其它源头，只来自神性良善的不断努力流入。由此明显可知，甚至在那时，良善也占据第一位，并发挥主导作用，尽管看上去似乎是真理如此行。然而，当人正在重生（重生发生在人拥有认知的成年时期）时，良善就会显现；因为这时，此人更多地处于对行出真理的情感，不再那么处于对知道真理的情感。在此之前，真理一直处于他的理解或认知，但现在处于他的意愿；当它处于意愿时，就在此人里面了，因为意愿构成这个人自己。存在于人里面的反复循环是这样：一切事实、一切知识皆通过视觉或听觉被引入思维，由此被引入意愿，再由意愿通过思维被引入行为。从记忆，也可以说从内视或内眼开始的类似循环也是存在的，即：从内视开始通过思维进入意愿，从意愿通过思维进入行为；或若出现某种障碍，则进入行为的努力；一旦这种障碍被清除，那么这种努力就会付诸实践。

由此明显可知良善以哪种方式流入真理，并使之变成自己的。也就是说，首先，属于信的一切真理通过听觉或视觉被引入，然后被储存在记忆中，由此被接连提升到人的思维过程，最终被引入他的意愿。一旦在意愿中，它们就从那里通过思维进入行为，或它们若不能进入行为，就留在努力中。这种努力本身就是一种内在行为，因为一旦有机会，它就会变成一种外在行为。然而，要知道，尽管这种循环是存在的，但产生这种循环的却是良善。因为出自主的生命只流入和流经良善，并且通过至内在的事物如此行。谁都能看出，通过至内在事物流入的生命产生这循环，因为没有生命，无物产生。由于出自主的生命只流入和流经良善，故可知良善就是那产生之物，并在人拥有对真理的认知，同时渴望接受它们的程度内流入真理，使其成为自己的。

4248.“并且还有四百人同他一齐来”表现在它的状态，即它要占据第一位。这从四百”的含义清楚可知，严格来说，四百”是指试探及其持续时间(参看2959,2966节)。这就是所指的状态，这一点从下面的细节明显看出来，即：“雅各就甚惧怕，而且愁烦”，因此将他的营分成两个(32:7-8);又出于惧怕而祈求耶和华(32:9-12)；最终与一位天使摔跤，这摔跤就表示试探，这从本章后面关于这次摔跤的解释清楚看出来。当正经历重生之人的状态被颠倒时，也就是说，当良善占据第一位时，试探就会到来。在此之前，这人无法承受它们，因为他尚未拥有他用来防卫自己并寻求慰藉的认知。也因此缘故，在成年之前，没有人会经受试探。试探就是那将真理与良善结合起来的经历(参看2272,3318,3696,3928节)。由此明显可知，“同他一齐来的四百人”表示当良善要占据第一位时的状态。

4249.“雅各就甚惧怕，而且愁烦”表它正在被改变时的状态。这从以下事实清楚可知：惧怕和愁烦是试探的第一个阶段，它们是状态发生颠倒或改变的先兆。这些细节，也就是以扫带着四百人来迎接雅各，雅各因此甚惧怕，而且愁烦中隐藏更深的奥秘无法轻易解释清楚，因为它们过于内在。只能在此提出这一点：当良善占据第一位，使真理服从自己时，如人经历属灵试探时的情形，从内层所流入的良善会伴随着众多真理，这些真理就被储存在此人的内层人里面。在良善发挥主导作用之前，这些真理无法进入他的心目和理解范畴中，因为当这一切发生时，属世层就开始从良善接受光明，属世层里面一致的事物和不一致的事物由此向他变得显而易见，先于属灵试探的惧怕和愁烦由此而来。因为属灵试探作用于良知，良知是内层人的属性；因此当进入这种试探时，人不知道自己的惧怕和愁烦从何而来；不过，与他同在的天使十分清楚这一切。事实上，试探来源于天使将此人保持在良善与真理中，而恶灵却将他保持在邪恶与虚假中。

发生在与人同在的灵人并天使当中的事就被此人精准觉察，好像这些事是在他里面进行的。因为人活在肉身时，不相信他里面的一切都是从某个其它地方而非从他自己流入的，故以为发生在他里面的事不是由在他之外的原因造成的，反以为一切原因皆在他里面，就是他自己的；而事实并非如此。因为凡人所思所愿的，也就是他的一切思维和一切情感，要么源于地狱，要么源于天堂。当他思想并意愿邪恶，因此以虚假为快乐时，就要让他知道，他的思维和情感源于地狱；但当他思想并意愿良善，因此以真理为快乐时，也要让他知道，它们源于天堂，也就是说，经由天堂从主而来。不过，人的思维和情感往往呈现出另外的表象。例如，由属于要重生之人的事物所产生的恶灵与天使之间的争战就呈现出惧怕和愁烦，以及试探的表象。

这些事对人来说，必看似悖论，因为如今几乎每个教会成员都以为他所思想的一切真理，以及他所意愿并行出的良善，皆源于他自己，尽管他由于信仰所教导的教义而没有这样说。事实上，人具有这样的性质，若有人告诉他说，当他思想并意愿邪恶时，来自地狱的恶灵正流入他的思维和意愿，当他思想并意愿良善时，来自天堂的天使正流入他的思维和意愿，他会震惊于有人竟然持有这样的想法；因为他会说，他觉得生命在他自己里面，他凭自己思想，并凭自己意愿。他出于自己里面的这种感觉，而非出于他的教义形成自己的信仰。然而，教义是正确的，这种感觉却是错误的。我从数年来几乎不间断地经历被恩准得知这一事实，并且对此清楚到毫无怀疑的余地

4250.“便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作分做两营”表对属世层里面真理与良善的预备和安排，以便接受“以扫”所代表的良善。这从“人口”（people，即人民或百姓）、“羊群”、“牛群”、“骆驼”和“营”的含义清楚可知：人口”（people，即人民或百姓）是指真理，也指虚假(参看1259,1260,3581节)；“羊群”是指内层良善，以及并非良善的内层事物；“牛群”是指外层良善，以及并非良善的外层事物(2566,4244节)；“骆驼”是指外层或一般真理，以及并非真实的事物(3048,3071,3143,3145节)；“营”是指次序，在正面意义上是指纯正的次序，在反面意义上指并非纯正的次序(参看4236节)。显然，“分作”在此表示一分为二，并且在一分为二时调整自己以便接受。

这一切的含义从刚才所述可以看出来。也就是说，当良善流入时，如次序正在颠倒，良善正占据第一位时的情形，属世层就会接受光，人在属世层里面就能看到何为纯正的真理或良善，何为不纯正的东西。在这种情况下，纯正的和非纯正的彼此区别如此之大，以致有些事物得以保留，有些则被移除；因此，次序变得完全不同于以前的样子。这就是良善掌管真理时的情形，因为那时真理无非是事奉者和仆人，并越来越照着天上的次序，以及通过真理对良善的接受程度，还有良善的品质而被排列；因为良善从真理取得自己的品质。

4251.“说，以扫若来击杀这一营，剩下的那一营还可以逃避”表应对各种情况。这从“营”、“击杀”和“剩下的那一营还可以逃避”的含义清楚可知：“营”是指次序，如刚才所述；“击杀”是指毁灭；“剩下的那一营还可以逃避”是指防止次序在属世层里面的被毁灭，而是要使某种事物得以保存。所以，意思是要作好预备和安排，以应对各种情况。因为只要真理在属世层掌权，它就无法看清何为纯正的真理，何为非纯正的，或何为良善。不过，一旦从对主之爱和对邻之仁所流入的良善在那里掌权，它就能看清这一切。因此，当良善占据主导地位的那个时间或状态即将来临时，此人几乎完全不知道何为良善与真理，因而不知道什么是要毁灭的，什么是要保留的，这在试探中是显而易见的。当人处于这种无知时，主，而非此人就会作好预备和安排。在目前的情况下，这种预备和安排是主在自己里面所做的，因为主凭自己的能力安排祂自己里面的一切事物，并将其纳入神性次序。

4252.创世记32:9-12.雅各说，耶和华啊，我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神啊，你曾对我说，回你本地本族去，我要厚待你；你向仆人所施的一切慈爱和一切信实，我一点也不配得。我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两营了。求你救我脱离我哥哥的手，就是以扫的手，因为我怕他来杀我，连母亲和儿女都不放过。你曾说，我必定厚待你，使你的种如同海边的沙，多得不可胜数。

“雅各说，耶和华啊，我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神啊”表预备和安排的神圣。“你曾对我说，回你本地本族去，我要厚待你”表为了与神性良善和真理结合。“你向仆人所施的一切慈爱和一切信实，我一点也不配得”表在良善与真理面前谦卑的状态。“我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两营了”表祂从拥有极少到现在拥有很多。“求你救我脱离我哥哥的手，就是以扫的手，因为我怕他”表相对良善来说，真理的状态，在这种状态下，真理曾使自己成为首先的。“来杀我，连母亲和儿女都不放过”表它即将灭亡。“你曾说，我必定厚待你”表尽管如此，那时它仍将获得生命。“使你的种如同海边的沙，多得不可胜数”表那时必繁殖、增多。

4252a.“雅各说，耶和华啊，我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神啊”表预备和安排的神圣。这从“我祖亚伯拉罕的神”和“我父亲以撒的神”的含义清楚可知：“我祖亚伯拉罕的神”是指主的神性本身(参看3439节)；“我父亲以撒的神”是指祂的神性人身(3704,4180节)。由于每一个都是耶和华，故经上说“耶和华啊，我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神啊”。然而，此处神圣是指从神性发出之物，因为一切神圣皆由此而来。之所以表示神圣，是因为这一切都在由“雅各”所代表的属世层里面，而“以扫”所代表的良善还没有与真理结合。因为现在所论述的主题是对良善的接受状态，在此是为接受它而预备和安排的状态。雅各的祈祷并不包含别的什么，因此他所说的这些话表示预备和安排的神圣。

4253.“你曾对我说，回你本地本族去，我要厚待你”表为了与神性良善和真理结合。这从前面所述(4069,4070节)清楚可知，那里有几乎一样的话。

4254.“你向仆人所施的一切慈爱和一切信实，我一点也不配得”表在良善与真理面前，这种状态下的谦卑。这从“慈爱”和“信实”清楚看出来：“慈爱”（mercy，仁慈或怜悯）论及爱之良善；“信实”论及信之真理（3122节）。显然，它们都是些谦卑的话。由此明显可知，它们表示在良善与真理面前谦卑的状态。

4255.“我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两营了”表祂从拥有极少到现在拥有很多。这从“杖”、“约旦河”和“两营”的含义清楚可知：“杖”是指能力，论及真理(参看4013,4015节)；“约旦河”是指引入对良善与真理的认知，如下文所述；“两营”是指良善与真理(参看4250节)，因为两营在此是指人口和羊群、牛群、骆驼，他将这些分成两组。由此可见，这些话在近似意义上表示什么，即当被引入认知时，雅各所代表的祂只有极少量的真理，后来拥有大量真理与良善；或也可说，祂从拥有极少到现在拥有很多。从目前所给出的解释明显可知，就内义而言，所论述的主题一直是主，即祂如何使自己里面的人身变成神性，并且这一过程是照着次序逐渐进行的。因此，主题一直是祂向着聪明和智慧的发展，最终向着神性聪明和智慧的发展。这一切表明“从拥有极少到拥有很多”这句话是什么意思。

“约旦河”之所以表示引入对良善与真理的认知，是因为约旦河是迦南地的一个边界。迦南地的所有边界都表示主国度中首先和末后的事物，以及教会中首先和末后的事物，因而表示构成主国度及其教会的属天和属灵之物里面首先和末后的事物(参看1585,1866,4116,4240节)。因此，约旦河因是一个边界，故表示引入对良善与真理的认知，因为这些认知首先到来；但当人最终变成一个教会，或主的国度时，它们就成了末后的。

“约旦河”表示首先的事物和末后的事物，这一点从圣言中的其它经文明显看出来，如诗篇：

我的神啊，我的灵魂在我里面下拜，所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。(诗篇42:6)

“从约旦地记念”表示出于末后之物、因而出于谦卑如此行。

犹大为祂的圣所，以色列为祂所统治的；沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流。(诗篇114:2-3,5)

“犹大”表示属天之爱的良善，“以色列”表示属灵之爱的良善(3654节)；“海”表示对真理的认知(28节)；“约旦河”表示对良善的认知，当爱之良善掌权时，经上就说这些认知“倒流”，因为在这种情况下，根据前面频繁所述，是从这良善来看待认知，而不是从这些认知来看待良善，

士师记：

基列人安居在约旦河外。但人为何惧怕在船只？(士师记5:17)

“基列人”表示感官良善或乐趣，人首先通过这些良善或乐趣被引入他的重生之路(4117,4124节)；“安居在约旦河外”表示那些用来引入的事物，因而表示教会和主国度中首先和末后的事物。这些用来引入的事物还由以色列人进入迦南地时的约旦河(约书亚记3:14-17;4:1-24)来代表。因为“迦南地”代表主的国度(1413,1437,1607,3038,3481,3686,3705节)。约旦河被分开，他们从干地穿过，表示邪恶与虚假的移除，以及那些处于良善与真理的人被准许进入主的国度。以利亚升天时将约旦河水分开(列王纪下2:8)；以及以利沙接替以利亚担当先知角色时将约旦河水分开(列王纪下2:14)，意思也一样。

乃缦照以利沙的吩咐，在约旦河中沐浴七次使他的大麻风得医治(列王纪下5:1-14)，这种医治就代表洗礼；因为洗礼表示引入教会和那些属于教会的事物，因而表示引入重生和属于重生的事物。并不是说谁都能通过洗礼得到重生，而是说这是他应当记住的重生的标志。由于洗礼表示教会的事物，而约旦河与洗礼所表相同，如前所述，故百姓在约旦河受约翰的洗(马太福音3:6;马可福音1:5)。主也愿意在约旦河受约翰的洗(马太福音3:13-17;马可福音1:9)。

约旦河表示主国度和教会中首先和末后的事物，如对良善与真理的认知，因为这些有助于将人引入祂的国度和教会，因此，约旦河也作为新地或圣地的边界被提及（以西结书47:18）。新地或圣地表示主的国度，以及新教会，也就是主在地上的国度(参看1733,1850,2117,2118e,3355e节)。

4256.“求你救我脱离我哥哥的手，就是以扫的手，因为我怕他”表相对良善来说，真理的状态，在这种状态下，真理曾使自己成为首先的。这从前面各处所述，尤其从对雅各用扁豆汤为自己获得长子名份，并以欺骗的手段夺走以扫祝福的论述清楚可知。从论述他们的地方可以看出这两件事代表并表示什么，那里说明，当人正在重生时，真理看似占据第一位，良善占据第二位；但实际上，良善占据第一位，真理占据第二位；当他重生后，这一点尤其明显(参看3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3701,4243,4244,4247节)。因此，当次序正在颠倒，良善明显占据第一位时，也就是当它开始向真理掌权时，属世人就会陷入惧怕和愁烦(4249节)，也会陷入试探。

原因在于，当真理占据第一位时，也就是当它似乎对良善掌权时，虚假就会混进来。因为真理凭自己无法看清它是不是真理，而是必须凭良善看到这一点；哪里有虚假，良善靠近时哪里就有惧怕。此外，当虚假看似处于从良善所接受的光中时，所有处于良善的人就开始害怕；因为他们害怕虚假，想把它们根除。但虚假若根深蒂固，是不可能被根除的，除非通过主所提供的神性手段。这解释了为何那些将要重生的人在经历了惧怕和愁烦后也会陷入试探；因为试探是用来移除虚假的神性手段。正在重生之人经历属灵试探的原因是最为深刻、隐秘的原因。此人本人根本看不到这个原因，因为它远远超出其洞察的范畴，搅动、刺痛和折磨他良知的一切事也是如此。

4257.“来杀我，连母亲和儿女都不放过”表它即将灭亡。这是显而易见的，无需解释。在生活于代表和有意义的符号时代的古人当中，“杀母亲和儿女”是一个谚语，意思是毁灭教会和教会所属的一切，这教会要么是总体上，要么是具体的，也就是本身为教会的任何人。因为他们将“母亲”理解为教会(参看289,2691,2717节)，将“儿女”理解为属于教会的真理(参看489,491,533,1147,2623,3373节)。因此，“杀母亲和儿女”表示完全灭亡。当教会和属于教会的一切在人里面灭亡时，也就是说，当对真理的情感（严格来说，该情感由“母亲”来表示，并在人里面产生教会）被摧毁时，他也就完全灭亡了。

4258.“你曾说，我必定厚待你”表尽管如此，那时它仍将获得生命。这从“厚待”的含义清楚可知，“厚待”是指获得生命。因为“雅各”代表真理，真理凭自己没有生命，而是从流入它里面的良善接受生命，如前面频繁所述。正因如此，“厚待”表示获得生命。真理从良善所拥有的生命也是此处所论述的主题。

4259.“使你的种如同海边的沙，多得不可胜数”表那时必繁殖、增多。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指出自仁的信，以及仁本身(参看1025,1447,1610,2848,3373节)。显然，“使你的种如同海边的沙，多得不可胜数”表示这些的繁殖、增多。“繁殖”论及仁之良善，“增多”论及信之真理(参看913,983,2846,2847节)。

4260.创世记32:13-15.当夜，雅各在那里过夜，就从那进他手的东西取了礼物，要送给他哥哥以扫：母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹。

“当夜，雅各在那里过夜”表在模糊的状态下。“就从那进他手的东西取了礼物，要送给他哥哥以扫”表要被引入属天-属世良善的神性事物。“母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只”表神性良善和伴随的真理。“奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹”表服务、一般和特殊的事物。

4261.“当夜，雅各在那里过夜”表在模糊的状态下。这从“过夜”，以及“夜”的含义清楚可知，“过夜”和“夜”是指一种模糊的状态(参看1712,3693节)。

4262.“就从那进他手的东西取了礼物，要送给他哥哥以扫”表要被引入属天-属世良善的神性事物。这从“从那进他手的东西取”和“礼物”的含义，以及“以扫”的代表清楚可知：“从那进他手的东西取”是指从那些事先想到并提供的事物，因而是指由圣治所提供的事物，因为归于圣治的事物就是神性，“从那进他手的东西取”在此表示来自神性的事物；“礼物”是指引入，如下文所述；“以扫”是指神性属世层的良善(参看3302,3322,3504,3599节)，在这种情况下，该良善是属天良善，因为属世层尚未变成神性。

“礼物”之所以表示引入，是因为给予礼物体现了善意和厚待。事实上，在古时，所给予和献上的礼物具有各种含义；百姓进见国王和祭司时所献的礼物具有一种含义，献在祭坛上的礼物又具有另一种含义。前者表示引见，后者表示敬拜(349节)。因为总体上一切祭物，无论哪一种，都被称为“礼物”；而素祭，也就是饼和酒，或饼与奠酒，就专称为“礼物”；因为在原文，“素祭”表示“礼物”。

百姓进见国王和祭司时要向献上礼物，这一事实从圣言的许多经文清楚看出来。如扫罗去见撒母耳时就送上礼物(撒母耳记上9:7-8)；而藐视扫罗的人则没有送他礼物(撒母耳记上10:27)；示巴女王来见所罗门时也带来礼物(列王纪上10:2)，其他人也一样，经上论到他们说：

全地上的人都求见所罗门一面，要听他的智慧；他们各人都带来自己的贡物，就是银器、金器、衣裳、军械、香料、马和骡等。(列王纪上10:24-25)

由于这是一个习俗和神圣仪式，表示引见，所以耶稣刚一出生，东方智者便来拜祂，带来黄金、乳香和没药等礼物(马太福音2:11)；“黄金”表示属天之爱，“乳香”表示属灵之爱，“没药”表示存在于属世层里面的这些爱。

这种仪式是经上所吩咐的，这一点明显可见于摩西五经：

不可空手朝见耶和华的面。(出埃及记23:15;申命记16:16-17)

把礼物献给祭司或国王，就如同献给耶和华；这一点从圣言的其它地方可以看出来。至于所送上的礼物表示引见，这从以色列的十二位首领或族长在祭坛被膏后奉献在坛上的礼物(民数记7章)明显看出来。他们的礼物被称为“为行奉献坛之礼所献的”(民数记7:88)。

4263.“母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只”表神性良善和伴随的真理。这从“母山羊”、“母绵羊”和“公山羊”、“公绵羊”的含义清楚可知：“母山羊”和“母绵羊”是指良善(参看3995,4006,4169节)；“公山羊”和“公绵羊”是指真理(4005,4170节)，在此是指神性良善与真理。之所以多次提及良善与真理，并以许多不同事物来表示它们，是因为天堂和教会的一切事物都与它们有关；爱与仁的一切事物与良善有关，信的一切事物与真理有关。然而良善的属和种不计其数，事实上无穷无尽；这一点从以下事实明显看出来：所有处于良善的人都在主的国度里面；然而，在那里，没有哪两个社群，甚至一个社群中没有哪两个个体处于一样的良善。因为同一种良善存在于两个个体中是绝无可能的，更不可能存在于许多人里面，否则，就只有同一种，而没有两种，更不会有许多种了。每一个整体都是由各个部分组成的，并且通过天上的和谐一致来组成。

4264.“奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹”表服务、一般和特殊的事物。这从“骆驼和它们的崽子”、“母牛和公牛”，以及“母驴和它们的驴驹”的含义清楚可知，它们是指属于属世人的事物。前面数次提到过这些事物，如骆驼（3048,3071,3143,3145节）、公牛（1824,1825,2180,2781,2830节）、母驴（2781节）。相对于其它事物，属于属世人的这些事物都是用来服务的(参看1486,3019,3020,3167节)。所以，此处所提到的这些动物表示服务、一般和特殊的事物。至于动物的数量，如母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，骆驼和它们的崽子三十只，母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹等，这些都是奥秘，若不详加解释、充分推论，就无法被揭开。因为在圣言中，所有数字都表示真实事物(482,487,575,647,648,755,813,1988,2075,2252,3252节)；至于它们表示什么，这在前几章它们出现的地方已经说明。

有时令我感到惊讶的是，天使间的交谈降至灵人界时，会以各种数字来显示；而且，当在圣言中读到数字时，天使将其理解为真实事物。事实上，数字从来不会渗透到天堂，因为数字是空间和时间的度量，这些属于尘世和自然界，与天上的状态及其变化相对应。上古之人是属天的，并与天使交流，他们就知道每个简单数字表示什么，甚至知道复合数字表示什么。这些数字的含义从他们传到他们的后代，以及古教会成员那里。这些都是些令当今教会成员难以置信的事，除了圣言字面上显现的东西外，他们根本不相信圣言里面还蕴藏着更神圣的事物。

4265.创世记32:16-23.每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说，你们要在我前头过去，使群与群之间保持一段距离。又吩咐领头的说，我哥哥以扫遇见你的时候，问你说，你是谁的人？要往哪里去？你前头这些是谁的？你就说，是你仆人雅各的；这是送给我主以扫的礼物，看哪，他也在我们后边。又吩咐第二、第三和一切赶群畜的人说，你们遇见以扫的时候，也要照这样的话对他说。并且你们要说，看哪，你仆人雅各在我们后边。因雅各说，我借着在我前头去的礼物给他面子，然后再见他的面，或者他会让我的脸抬得起。于是礼物在他前面过去了。那夜，雅各在营中过夜。他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口。他带着他们，打发他们过河，又打发他所有的都过去。

“每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说，你们要在我前头过去，使群与群之间保持一段距离”表在它们要被引入的方式上所进行的有序排列。“又吩咐领头的说，我哥哥以扫遇见你的时候，问你说，你是谁的人？要往哪里去？你前头这些是谁的？你就说，是你仆人雅各的；这是送给我主以扫的礼物，看哪，他也在我们后边”表交付。“又吩咐第二、第三和一切赶群畜的人说，你们遇见以扫的时候，也要照这样的话对他说”表继续。“并且你们要说，看哪，你仆人雅各在我们后边。因雅各说，我借着在我前头去的礼物给他面子，然后再见他的面，或者他会让我的脸抬得起”表为接下来的事所做的预备。“于是礼物在他前面过去了”表生效。“那夜，雅各在营中过夜”表随后发生的事。“他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口”表对真理的情感，连同所获得真理的第一次注入。“他带着他们，打发他们过河，又打发他所有的都过去”表进一步注入。

4266.“每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说，你们要在我前头过去，使群与群之间保持一段距离”表在它们要被引入的方式上所进行的有序排列。这从“交在手下”、“仆人”、“群”、“每样各分”、“在我前头过去”和“群与群之间保持一段距离”清楚可知：“交在手下”是指提供能力，因为“手”表示能力（参看878,3091,3387,3563节）；“仆人”是指属于属世人的事物(3019,3020节)，因为属世人或外在人里面的所有事物都服从于属灵人或内在人，故相对于后者，属世人里面的所有事物都是仆人，事实上被称作“仆人”；“群”是指记忆知识，以及认知，因而是指教义事物(参看3767,3768节)，这些事物只要留在属世人或外在人里面，也就是那里的记忆中，还没有被植入在属灵人或内在人里面，就以“交在仆人手下的群”来表示；“每样各分”是指各自照着自己的类别，或属和种；“在我前头过去”和“群与群之间保持一段距离”是指为即将被接受的良善预备道路，因为此处所论述的主题是通过真理对良善的接受，以及这些在属世人里面的结合。从这些具体细节明显可知，整个这一节经文表示以它们要被引入的方式而有序排列

至于在属世人里面将真理引入良善，这绝无法解释清楚；因为当今的教会成员甚至不知道何为内在人或属灵人，尽管他经常谈论之。他也不知道，要成为教会成员，真理必须在外在人或属世人里面被引入良善；更不知道主在属世人里面进行有序排列，好叫属世人能与内在人结合起来。这些最一般、最普通的事，如今却被隐藏起来，以致人们甚至不知道它们的存在。因此，解释此处包含在内义中关于有序排列和引入的具体细节，就等于向他们谈论奥秘，因而等于谈论令他们完全无法相信的事。所以说了也是枉然，或如同把种子撒在水里或沙滩上。这就是为何具体细节被忽略过去，并且在此和接下来的几节只给出大体解释的原因。

4267.“又吩咐领头的说，我哥哥以扫遇见你的时候，问你说，你是谁的人？要往哪里去？你前头这些是谁的？你就说，是你仆人雅各的；这是送给我主以扫的礼物，看哪，他也在我们后边”表交付。这同样从这几句话的内义清楚可知，大体上的意思就从这些话显现出来。很明显，所表示的是交付和涉及交付的事物；因为雅各吩咐他的仆人称呼他哥哥为“主”，称呼他自己为“仆人”，还吩咐仆人说，这礼物是如同仆人送给他主人的。良善相对来说是主人，真理相对来说是仆人，然而它们仍被称作“弟兄”，这在前面已多次说明。它们之所以被称作“弟兄”，是因为良善与真理已经结合，良善在真理里面如同在一个形像里面显明自身，之后它们便联合行动以产生效果。不过，在它们结合之前，尤其在哪一个优先的问题上仍存在争议之时，良善就被称作“主人”，真理被称作“仆人”。

4268.“又吩咐第二、第三和一切赶群畜的人说，你们遇见以扫的时候，也要照这样的话对他说”表继续，即有序排列和交付的继续。这从刚才的阐述清楚可知，无需进一步解释(4266,4267节)。

4269.“并且你们要说，看哪，你仆人雅各在我们后边。因雅各说，我借着在我前头去的礼物给他面子，然后再见他的面，或者他会让我的脸抬得起”表为接下来的事所做的预备；“于是礼物在他前面过去了”表生效；“那夜，雅各在营中过夜”表随后发生的事。这些含义从内义上的每句话清楚可知，显然，这些话与为得到友好接待而做好预备有关。但要将每句话都解释清楚是不可能的，因为只要某个事物的总体方面不得而知，那么该事物的各个细节就无法进入光明，只能陷入纯粹的昏暗。必须先有大体的概念，否则，各个细节就无处可去。它们若去往纯粹昏暗存在之处，就无法被看到；若去往虚假所在之处，则要么被弃绝，要么被窒息，要么被败坏；若去往邪恶所在之处，就会遭到嘲笑。能接受真理的这些一般方面就足够了，即：人必须重生才能进入主的国度(约翰福音3:3)；在他经历重生之前，真理看似占据第一位，良善占据第二位；但当他经历重生时，次序就会颠倒过来，良善占据第一位，真理占据第二位；还有，当次序颠倒过来时，主就在属世人或外在人里面按次序整理和排列它们，以便真理在那里能被良善接受，并服从于良善，好叫此人不再出于真理，而是出于良善，也就是仁爱行事；而且，当照着信之真理生活，并为了生活的缘故而热爱教义时，他便出于仁爱行事。此处涉及真理的有序排列，引入良善和在良善面前的交付的这些事就是内义的内容，而成就这些事的过程在清晰的光明中显现在天使面前；因为这类事属于天使的智慧，尽管世人对此一无所见。尽管如此，那些出于简单的信仰而处于简单良善的人仍有能力知道这些话。即便活在肉身时由于世俗的挂虑和由此导致的粗糙观念而不明白，但他们在除去世俗和肉体事物后的来世仍能明白；因为到那时，他们会接受光明，进入天使的聪明和智慧。

4270.“他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口”表对真理的情感，连同所获得真理的第一次注入。这从“两个妻子”、“两个使女”、“儿子”和“雅博渡口”的含义清楚可知：“两个妻子”，就是此处的拉结和利亚，是指对真理的情感(参看3758,3782,3793,3819节)；“两个使女”，就是此处的辟拉和悉帕，是指充当手段的对真理的外层情感(3849,3931节)；“儿子”是指真理(489,491,533,1147,2623,3373节)；“雅博渡口”是指第一次注入。“雅博渡口”之所以表示第一次注入，是因为它是迦南地的一个边界。迦南地的所有边界都是主国度的属天和属灵之物的符号或标志，其距离和位置决定了它们的确切含义（参看1585,1866,4116,4240节）。这同样适用于“雅博渡口”，相对于迦南地，“雅博渡口”横跨约旦河，是流便人和迦得人所得产业的边界，这从相关经文明显看出来（如民数记21:24;申命记2:36,37;3:16,17;约书亚记12:2;士师记11:13,22）。这地作为产业之所以归给他们，是因为流便代表理解或认知，或教义中的信，而信是重生的第一个阶段，或是作为一个整体的教义真理，生活的良善便藉着这教义的真理而获得(参看3861,3866节)；而迦得代表信的行为(3934节)。也就是说，这些信之真理，或教义事物，以及信之行为，都是最先操练的行为，正在重生的人通过这些事物被引入良善。正因如此，“雅博渡口”表示第一次注入。

4271.“他带着他们，打发他们过河，又打发他所有的都过去”表进一步注入。这从刚才所述清楚可知，因为他不仅让妻子、使女和儿子过去，还让牛群和羊群，因而他所有的都过去，进入他与以扫相会所在迦南地。由于就内义而言，所论述的主题属世层里面真理与良善的结合，故“过河”无非表示第一次注入；此处同样的事又重述了一遍，还补充说他打发他所有的都过去，以表示进一步的注入。

4272.创世记32:24,25.只剩下雅各，有一个人来和他摔跤，直到黎明。那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了。

“只剩下雅各”表已经获得并在此情况下成为良善的末后或终极形式的真理之良善。“有一个人来和他摔跤”表真理方面的试探。“直到黎明”表“雅各”所表属世良善与属天-属灵良善，也就是真理的神性良善结合之前。“那人见自己胜不过他”表祂在试探中得胜。“就将他的大腿窝摸了一把”表属天-属灵良善与“雅各”所表属世良善结合的地方。“雅各的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了”表真理尚未拥有完全与良善结合的能力。

这两节经文也涉及雅各本人和他的后代，在这种情况下，它们表示这些人的本质。就这层意义而言，“就将他的大腿窝摸了一把”表示婚姻之爱与属世良善结合的地方；“雅各的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了”表示在雅各的后代当中，该结合被彻底破坏和拆开了。

4273.“只剩下雅各”表已经获得并在此情况下成为良善的末后或终极形式的真理之良善。这从“雅各”的代表清楚可知，“雅各”在此是指真理之良善。前面章节已说明“雅各”代表什么，他代表属世层里面良善与真理的各种关系。因为真理与良善的状态在一开始是一种，在发展过程中是另一种，在结束时又是一种(3775,4234节)。在此他代表真理之良善。这种代表的原因在于，接下来所论述的主题是他的摔跤，摔跤在内义上表示试探；因为他被取名叫“以色列”，以色列就代表属天-属灵之人；还因为摔跤之后，下文描述了他与以扫的结合，这种结合就表示真理引入良善。这些就是为何“雅各”现在代表属世层里面真理之良善的末后或终极形式的原因。

4274.“有一个人来和他摔跤”表真理方面的试探。这从“摔跤”的含义清楚可知，“摔跤”是指试探。试探本身无非是一种摔跤或争战，因为真理被与人同在的恶灵攻击，被与他同在的天使捍卫。此人对这种争战的感知就是试探(741,757,761,1661,3927,4249,4256节)。不过，若非人处于真理之良善，也就是处于对真理的热爱或情感，试探就不会发生。因为凡不爱真理，或不会被真理打动的人都对它毫不关心；相反，凡热爱它的人都陷入焦虑，唯恐它受到伤害。除了人以之为真理的事物外，没有什么东西能构成人理解或认知的生命，除了他确信为良善的事物外，也没有什么东西构成他意愿的生命。既然如此，那么当他以之为真理的事物受到攻击时，其理解或认知的生命就会受到攻击；当他确信为良善的事物受到攻击时，其意愿的生命就会受到攻击。所以，当人被试探时，其生命就处在危急中或受到攻击。

争战首先是关于真理的，或涉及真理，这是因为人先爱的是真理。人之所爱就是恶灵攻击的目标；不过，一旦他爱良善胜过真理，也就是次序正颠倒过来时的情形，他的试探就涉及良善。但很少有人知道何为试探，因为如今很少有人经历任何试探；事实上，除了那些处于信之良善，也就是对邻之仁的人外，没有人受承受试探。那些未处于这种仁爱的人若真的受到试探，必立刻屈服；那些屈服的人就会更坚定地确认邪恶和虚假的说服；因为在这种情况下，由此与他们联系在一起的恶灵在他们里面得胜。这就是为何如今很少有人被允许进入任何属灵试探的原因，他们只是陷入某种属世焦虑，好由此从自我之爱和尘世之爱中退离；倘若没有任何约束，他们必冲入这些爱中。

4275.“直到黎明”表“雅各”所表属世良善与属天-属灵良善，也就是真理的神性良善结合之前。这从“黎明”的含义清楚可知。“黎明”在至高意义上是指主，在代表意义上是指祂的国度，在普遍意义上是指爱的属天元素(2405节)，在此是指属天-属灵层。因为当黎明到来时，雅各被取名叫以色列，以色列表示属天-属灵之人。因此，黎明到来之前表示“雅各”现在所表属世良善与属天-属灵良善结合之前。至于何为属天-属灵，我们将在28节论述以色列的地方予以阐述。

4276.“那人见自己胜不过他”表祂在试探中得胜。这是显而易见的，无需解释。

4277.“就将他的大腿窝摸了一把”表属天-属灵良善与“雅各”所表属世良善结合的地方。这从“大腿”和“大腿窝”的含义清楚可知：“大腿”是指婚姻之爱，因而是指一切属天和属灵之爱，因为这些爱皆源于婚姻之爱，如同后代源于他们的父母(参看3021节)；“大腿窝”是指结合所在的地方，故在此是指属天-属灵良善与“雅各”所表属世良善结合的地方。不过，关于这种结合，若非先知道何为“以色列”所表示的属天-属灵良善，何为“雅各”所表示的属世良善，就无法告知什么。我们将在论述雅各的地方（32:28）告知这一切，那时他取名为以色列，并且在后面论述雅各后裔的地方进一步予以阐述。

4278.“雅各的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了”表真理尚未拥有完全与良善结合的能力。这从“扭了”的含义清楚可知，就是这种情况：真理尚未以这种次序被排列，即：它们连同良善全都进入属天-属灵良善（参看下面31节经文的解释）。因此意思是，真理尚未拥有完全与良善结合的能力；因为“大腿窝”表示各种良善结合的地方，如刚才所述（4277节）。

4279.目前对这两节的解释就是它们在至高意义和内在意义上所包含的事物。但就论述雅各及其后代本质的较低意义而言，它们具有不同的含义。圣言因源于主，并从主经由天堂降至世人，故具有这样的性质：它在每个细节上都是神性。它既从主降下，那么也会上升，也就是被提升到主那里，经由天堂返回。众所周知，天堂分为三层，至内在天堂被称为第三层天堂，中间天堂被称为第二层天堂，最低天堂被称为第一层天堂。因此，当圣言沿着降下来的路径上升时，它在主里面是神性；在第三层天堂是属天的，因为这层天堂是属天天堂；在第二层天堂是属灵的，因为这层天堂是属灵天堂；在第一层天堂是属天-属世和属灵-属世的，这层天堂取名为属天-属世和属灵-属世。但在人里面的教会，圣言就其字义而言，是属世的，也就是属尘世和世俗的。

由此可见圣言的性质，以及当在神圣状态下，也就是处于良善与真理之人阅读圣言时，它是何情形。因为这时，在他看来，圣言似乎是世俗的，或是历史文献，其实里面是神圣的。但在第一层天堂，它看似属天-属世和属灵-属世，然而里面却是神性。在第二层天堂，它是属灵的；在第三层天堂，它是属天的；而在主里面，它就是神性。圣言的意义因各天堂而不同；圣言的至高意义论述主，是为至内在或第三层天堂而存在的；内在意义论述主的国度，是为中间或第二层天堂而存在的；但较为低级的意义（内在意义在这层意义中被局限于那里所提到的民族）是为最低或第一层天堂而存在的。最低级的意义，或字义则是为仍活在世上的人而存在的。然而，人具有这样的性质：内层意义、内在意义和至高意义都能传到他那里。因为人与这三层天堂相通；事实上，他就是照着这三层天堂的形像而被造的，以至于当对主之爱和对邻之仁构成他的生命时，他就是一个最小形式的天堂。因此，这种人拥有主的国度在里面，如主在路加福音所教导的：

看哪，神的国就在你们里面。(路加福音17:21)

阐述这些事是为了叫人们知道，圣言不仅包含至高意义和内在意义，还包含较为低级的意义，并且在这层意义中，内在意义被局限于那里所提到的民族；这样之后，这层意义从整个思路就变得显而易见了。显然，这人与雅各摔跤，并且雅各的大腿扭了、错了位，也论及雅各及其后代。既如此，我就照这层意义来解释这些话。在下文，这层意义被称为内在历史意义。它之所以被如此称呼，还有另外一个原因，即：在第一层天堂，时不时以某种具有生气而取了可见形式的事物来表现这层意义是习以为常的事，我也曾数次被允许看到这一幕(参看4272节后半部分的解释)。

4280.就内在历史意义而言，“就将他的大腿窝摸了一把”表示婚姻与属世良善结合的地方。这从“大腿窝”的含义清楚可知，“大腿窝”是指婚姻之爱与它结合的地方（参看4277节）。之所以表示与属世良善结合的地方，是因为大腿所在的部位与脚相连。“脚”在内义上表示属世良善(参看2162,3147,3761,3986节)。

“大腿”表示婚姻之爱，“脚”表示属世良善，这一点是现在已过时和消亡的事之一。存在于代表和有意义符号时代的古教会十分清楚这些事，关于它们的知识就构成他们的聪明和智慧。事实上，这种知识不仅构成那些属教会之人的聪明和智慧，还构成那些教会外之人的聪明和智慧，这一点从外邦人所写的最古老的书籍，以及其中现被称为神话的故事清楚看出来；因为有意义的符号和代表从古教会传播到那些外邦人当中。对他们来说，“大腿和两腰”也表示属婚姻之物，而“脚”表示属世之物。大腿和脚具有这种含义源于人的一切部位、器官和脏腑与大人的对应关系，现在各章末尾所论述的，就是这种对应关系。下文将进一步讨论大腿、脚的对应关系，在那里将以活生生的经历证实它们的含义如上所述。

在今天看来，这些事就像个谜，因为如前所述，这种知识已经过时，彻底消亡了。然而，这种知识远远胜过其它知识，这从以下事实清楚看出来：若没有这种知识，绝无法得知圣言的内义；因为与世人同在的天使照内义来理解圣言；还因为人凭这种知识而与天堂联系。令人难以置信的是，内在人本身并不以其它方式来思考；因为当外在人照字面来理解圣言时，内在人却照内义来理解，尽管此人活在肉身时对根本没有任何意识。这一点从以下事实看得尤其清楚：当人进入来世，并成为天使时，可以说他便本能地知道内义，无需学习。

至于何为“大腿”和“两腰”所表示的婚姻之爱，可参看前文(995,1123,2727-2759节)；婚姻之爱是所有爱的根基(686,3021节)。因此，那些拥有纯正婚姻之爱在里面的人也拥有属天之爱，也就是对主之爱，和属灵之爱，也就是对邻之仁。由于这个原因，婚姻之爱不仅是指这爱本身，还指一切属天和属灵之爱。当内在人与外在人，或属灵人与属世人结合时，就说这些爱与属世良善结合。它们的这种结合，就是“大腿窝”所表示的。总的来说，雅各及其后代没有这种结合，这一事实从下文明显看出来；因为这就是此处在内在历史意义上所论述的主题。

4281.“雅各的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了”表示在雅各的后代当中，该结合被彻底破坏和拆开了。这从“扭了”的含义清楚可知，就这层意义而言，“扭了”是指被拆开，因而是指受到破坏。从刚才所述(4280节)明显可知，“大腿窝”表示结合；因为在圣言中，“雅各”不仅是指雅各，还指他所有的后代，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来(民数记23:7,10,21,23;24:5,17,19;申命记33:10;以赛亚书40:27;43:1,22;44:1,2,21;48:12;59:20;耶利米书10:16,25;30:7,10,18;31:7,11;46:27,28;Hos.10:11;阿摩司书7:2;弥迦书2:12;3:8;诗篇14:7;24:6;59:13;78:5;99:4等)。

雅各及其后代具有这样的秉性：在他们当中，属天和属灵之爱无法与属世良善结合，也就是说，内在人或属灵人无法与外在人或属世人结合。这一点从圣言中涉及这个民族的细节明显看出来；因为他们不知道，也不愿知道何为内在人或属灵人，因而这一切并未向他们透露。事实上，他们以为除了外在和属世之物外，人里面什么东西也没有。在他们的一切敬拜中，他们也不关注别的，以致对他们来说，神性敬拜完全就是偶像崇拜；因为一旦内在敬拜与外在敬拜分离，它就成了纯粹的偶像崇拜了。在他们中间所建立的教会实际上并不是一个教会，仅仅是一个教会的代表；由于这个原因，该教会被称作代表教会。教会的代表存在于这种人当中是有可能的(参看1361,3670,4208节)。

事实上，在代表中，不要关注去代表的这个人，而要关注这个人所代表的事物。因此，神性、属天和属灵之物不仅由人来代表，还由无生命之物代表，如亚伦的衣服，约柜，祭坛，献祭的牛和羊，灯台和灯盏，金桌上的陈设饼，他们膏抹所用的油，乳香，以及其它类似事物。这就为何他们的王，无论邪恶还是良善的，都代表主的王权；大祭司，无论邪恶的还是良善的，在照着所规定的典章和律例于外在形式上履行自己的职能时，都代表属于主之神职的事物。因此，为了教会的代表能在他们当中得以存在，诸如完全就是代表的这类典章和律法通过明显的启示而被赋予他们。所以，只要持守并严格遵行它们，这些人就能起代表作用。但当他们有所偏离，朝向其它民族的典章和律法，尤其朝向对别神的敬拜时，他们就失去了代表的功能。由于这个原因，他们通过诸如被掳、灾祸、威胁和神迹这样的外在手段被迫转向具有真正代表性的律法和典章；而不是像那些其外在敬拜拥有内在敬拜在里面之人那样通过内在手段。就内在历史意义而言，这些事由“雅各的大腿窝扭了”这句话来表示，内在历史意义关注的就是雅各及其后代。

4282.创世记32:26-28.那人说，天黎明了，容我去吧！雅各说，你不给我祝福，我就不容你去。那人对他说，你名叫什么？他说，雅各。那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为作为君王，你与神与人较力，都得了胜。

“那人说，天黎明了，容我去吧”表当结合即将来临时，试探就会结束。“雅各说，你不给我祝福，我就不容你去”表结合就要产生。“那人对他说，你名叫什么？他说，雅各”表出于真理所行良善的性质。“那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列”表现在的神性属天-属灵层，因为“以色列”是指在属世层里面的属天-属灵之人，因而是指属世人，而属天-属灵之人本身，也就是理性人，是“约瑟”。“因为作为君王，你与神与人较力，都得了胜”表在针对真理与良善的争战中屡屡获胜。

就论述雅各及其后代的内在历史意义而言，这些话的意思如下：“那人说，天黎明了，容我去吧”表在雅各的后代进入迦南地的代表之前，纯正的代表角色将离开他们。“雅各说，你不给我祝福，我就不容你去”表他们坚持作代表。“那人对他说，你名叫什么？他说，雅各”表他们是雅各的后代，连同他们的性质。“那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列”表他们若不凭着赋予他们的新性质，就无法作为雅各（的后代）来代表。“因为作为君王，你与神与人较力，都得了胜”表由于他们的恶欲和幻想中的顽固不化。

4283.“那人说，天黎明了，容我去吧”表当结合即将来临时，试探就会结束。这从“容我去”和“黎明”的含义清楚可知：“容我去”，也就是不要和我摔跤了，是指试探结束，因为“摔跤”表示试探（参看4274节），从下文明显可知，摔跤结束了；“黎明”是指“雅各”所表属世良善与属天-属灵层，或真理的神性良善的结合，如前所述（4275节）。摔跤在黎明之前开始，黎明之后结束，然后经上又讲述了太阳升起时所发生的事，这是因为一天的各个时间段，和一年的各个时间段一样，皆表状态(487,488,493,893,2788,3785节)，在此表示通过试探结合的状态。事实上，内在人与外在人正当结合之时，就是他的“黎明”，因为这个时候，他进入一种属灵或属天的状态。也是这个时候，若他的状态是诸如能发现它的那种，那么如同黎明那样的光明就会向他显现。更重要的是，当这黎明首先放出光芒，开始这一天的时候，其心智的理解或认知部分就会接受光明，他如同早晨睡醒的人。

4284.“雅各说，你不给我祝福，我就不容你去”表结合就要产生。这从“不容你去”和“祝福”的含义清楚可知：“不容你去”是指试探将要结束，如刚才所述（4283节）；“祝福”是指结合(3504,3514,3530,3584节)。由此明显可知，“你不给我祝福，我就不容你去”表示试探不会结束，直到结合产生，也就是结合将要产生之时。

4285.“那人对他说，你名叫什么？他说，雅各”表出于真理所行良善的性质。这从“名”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“名”是指性质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006节)；“雅各”是指真理的良善，如前所述(4273节)。

4286.“那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列”表现在的神性属天-属灵层，因为“以色列”是指在属世人里面的属天-属灵之人，因而是指属世人，而属天-属灵之人本身，也就是理性人，是“约瑟”。这从下面有关雅各和以色列，以及约瑟的论述清楚可知，因为必须首先告知此处属天-属灵人是什么意思。如今在教会，人们的确知道属灵人与属世人，或内在人与外在人的存在；却不清楚到底什么是属灵人或内在人；更不知道什么是属天人，并且属天人与属灵人截然不同。不知道这一切，就不可能知道何为此处“以色列”所表示的属天-属灵之人，因此有必要对此作以简要介绍。

众所周知，有三层天堂，即至内在天堂，中间天堂和终级天堂；或也可说，第三层天堂，第二层天堂和第一层天堂。至内在或第三层天堂是属天的，那里的天使之所以被称为属天的，是因为他们处于对主之爱，因而与主结合得最紧密，由此在智慧上胜过其他所有天使，是纯真的，因此被称为纯真和智慧的化身。这些天堂被分为内在的和外在的，内在的要比外在的更为属天。中间或第二层天堂是属灵的，那里的天使之所以被称为属灵的，是因为他们处于对邻之仁，也就是处于相爱；这爱具有这样的性质：他们彼此爱对方胜过自己。他们因具有这样的性质，故拥有聪明在里面，因此被称为聪明的化身。这些天使也分为内在的和外在的，内在的比外在的更为属灵。终级或第一层天堂同样属天和属灵的，只是程度不如前面的天堂；因为有属世之物粘附着这些天使，他们因此被称为属天-属世和属灵-属世的。他们也处于相爱，只是不会爱他人胜过自己，只能爱人如己。他们处于对良善的情感和真理的知识，同样分为内在的和外在的。

不过，还必须简要说明一下何为属天-属灵人。属天-属灵人这个术语适用于刚才所说那些被称为属灵，在中间或第二层天堂里的人。他们因其相爱而被冠以“属天”之名，因由此而来的聪明而被冠以“属灵”之名。那里的内在天使由约瑟来代表，在圣言中也被称为“约瑟”；而那里的外在天使则由以色列来代表，在圣言中也被称为“以色列”。前者，也就是被称为“约瑟”的内在天堂具有理性层；而被称为“以色列”的外在天使具有属世层，因为他们在理性层和属世层中间。这就是为何经上说“以色列”是属世人里面的属天-属灵人，因而是属世人；并且约瑟是属天-属灵人本身也就是理性人的原因。因从普遍意义上说，从爱与仁所流出的一切良善都被称为属天的，源于这良善并构成信仰和聪明的一切真理都被说成是属灵的。

阐述这些事，是为了叫人们知道“以色列”到底是什么意思。但在至高意义上，“以色列”表示主的神性属天-属灵层，在内在意义上表示主在天上和地上的属灵国度。主在地上的属灵国度就是教会，被称为属灵教会。“以色列”因表示主的属灵国度，故也表示属灵之人，因为主的国度就在每一个属灵之人里面；事实上，一个人就是一个最小形式的天堂，也是一个最小形式的教会(4279节)。至于雅各，他在至高意义上代表主的属世层，无论是属天-属世的，还是属灵-属世的；在内在意义上代表诸如存在于终级或第一层天堂中的主国度，因而代表教会的相应区域。属世层里面的良善就是此处那被称为属天的，它里面的真理就是那被称为属灵的。由此可见在圣言中，“以色列”和“雅各”分别表示什么，以及为何雅各要取名为以色列。

不过，所阐述的这些观念必显得晦涩难懂，主要原因在于，很少有人知道何为属灵人，几乎没有人知道何为属天人，因而不知道属灵人与属天人之间有什么区别。他们之所以不知道，是因为人们对爱与仁的良善和属于信的真理之间的区别没有清晰的感知；之所以感知不到这些区别，是因为纯正的仁爱早已不复存在；事物既不存在，自然就没有对它的感知。另外一个原因是，人们极少关心涉及死后生命的事，因而极少关心涉及天堂的事，却极为在意涉及肉身生命的事，因而在意属乎尘世之事。人们若关心涉及死后生命的事，因而关心天堂的事，很容易理解上面所提到这一切事；因为人很容易吸收并理解他所爱的，却很难吸收并理解他所不爱的。

“雅各”具有一种含义，“以色列”则具有另外一种含义，这一事实从圣言很清楚地看出来；因为在圣言的历史部分，以及预言部分，经上时而说“雅各”，时而说“以色列”，有时这两个名字出现在同一节里。由此明显可知，圣言里面有一个内义，若没有内义，这种情况绝无法为人所理解。经上说“雅各”，时而说“以色列”，这一点从以下经文明显看出来：

雅各住在他父亲寄居的地。这些人是雅各的后代；约瑟十七岁，以色列原来爱约瑟过于爱他的众子。（创世记37:1-3）

此处雅各先是被称为“雅各”，稍后又被称为“以色列”；当论述约瑟时，他就被称为以色列。

雅各见埃及有谷子，就对儿子们说。来籴粮的人中间有以色列的儿子们。(创世记42:1,5)

后来：

他们从埃及上去，来到迦南地他们的父亲雅各那里；他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他。他们父亲雅各的灵就苏醒了；以色列说，够了，我儿子约瑟还活着。(创世记45:25,27-28)

以色列和他一切所有的就起行。神在夜间的异象中向以色列说话，祂说，雅各！雅各！雅各说，我在这里。雅各就从别是巴起行。以色列的儿子们接载他们的父亲雅各。(创世记46:1-2,5)

同一章：

来到埃及的以色列人，名字记在下面：雅各和他的儿孙。(创世记46:8)

约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。法老问雅各说，雅各对法老说。(创世记47:7-9)

同一章：

以色列就住在歌珊地；雅各住在埃及地十七年；以色列死的日期临近了；他就叫了他儿子约瑟来。(创世记46:27-29)

然而

有人告诉雅各说，请看，你儿子约瑟到你这里来了；以色列就勉强在床上坐起来。雅各对约瑟说，沙代神曾在路斯向我显现。(创世记48:2-3)

就是这同一章，他被称为以色列（48:8,10,11,13,14,20,21）。最后：

雅各叫了他的儿子们来说，雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。雅各嘱咐众子已毕。(创世记49:1-2,33)

从这些经文很清楚地看出来，雅各时而叫雅各，时而叫以色列，因此雅各具有一种含义，以色列又具有另外的意义，也就是说，他叫“雅各”时表示一回事，叫“以色列”时表示另一回事；而且这个奥秘若不藉着内义，绝无可能为人所知。

前面已经阐述了“雅各”表示什么，“以色列”表示什么。一般来说，在圣言中，“雅各”表示教会的外在方面，“以色列”表示教会的内在方面；因为每个教会都有一个内在和一个外在，或既是内在的，也是外在的。由于“雅各”和“以色列”表示那构成教会的，而教会一切皆源于主，故“雅各”和“以色列”这二者在至高意义上表示主，其中“雅各”表示主的神性属世层，“以色列”表示主的神性属灵层。因此，“雅各”表示主国度和祂教会的外在方面，“以色列”则表示内在方面。这一点从以下经文进一步明显看出来，其中所提到的每个名字都有自己的意义。雅各，那里叫以色列所说的预言：

这是因着雅各大能者的手，以色列的牧者，以色列的磐石是从那里而出的。(创世记49:24)

以赛亚书：

我的仆人雅各、我所拣选的以色列啊，现在你当听！我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的子孙；这个要说我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写归耶和华的，并要起以色列的名号。(以赛亚书44:1,3,5)

此处“雅各”和“以色列”明显表示主，“雅各或以色列的种和子孙”是指那些处于对祂之信的人。摩西五经中巴兰的预言：

谁能数点雅各的尘土？谁能计算以色列的四分之一部分？(民数记23:10)

断没有法术可以害雅各；也没有占卜可以害以色列。这时必有话对雅各和以色列说，神行了何等的大事！(民数记23:23)

雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！(民数记24:4-5)

有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。(民数记24:17)

以赛亚书：

我必不将我的荣耀归给别人。雅各──我所选召的以色列啊，当听我言。我就是那位，我是首先的，也是末后的。(以赛亚书48:11-12)

将来雅各要扎根，以色列要发芽开花，果实遍满地面。(以赛亚书27:6)

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因我要从远方拯救你。(耶利米书30:9-10)

弥迦书：

我必要聚集雅各所有的人，必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的羊。(弥迦书2:12)

雅各取名为以色列的原因，从给他取此名时的那几句话清楚看出来“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为作为君王，你与神与人较力，都得了胜”。在原文，“以色列”表示“作为君王与神较力”，这些话在内义上表示祂在试探的争战中得胜；因为正是通过试探和试探中的争战，主才将祂的人身变成神性(1737,1813节等)。试探和试探中的胜利则使人变得属灵；因此缘故，雅各在摔跤后首先得到以色列这个名字，“摔跤”表示受试探（参看4274节）。众所周知，教会，或教会成员自称以色列，但在教会，除了通过试探变成属灵人的人之外，谁也不是以色列。这个名字本身也有同样的意思。随后经上确认雅各要叫以色列，这一事实从下面另一章中的这些话明显看出来：

雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他；神对他说，你的名原是雅各，今后你的名不再叫雅各，要叫以色列；就给他起名叫以色列。(创世记35:9-10)

至于这种确认的原因，容后再述。

4287.“因为作为君王，你与神与人较力，都得了胜”表在针对真理与良善的争战中屡屡获胜。这从“作为君王较力”和“与神与人”的含义清楚可知：“作为君王较力”是指在争战中，此处是指在试探的争战中得胜或获胜，因为这些就是现在所论述的主题；“与神与人”是指针对真理与良善的争战，如下文所述。

就至高意义而言，所论述的主题是主，“作为君王，与神与人较力”在这层意义上就是指祂；因为祂凭自己的能力承受一切试探，并通过它们征服地狱。事实上，祂允许所有地狱依次进入自己，甚至允许天使进入，这一点将在后面予以解释。祂就这样将天堂和地狱的一切都归入次序，最后荣耀祂自己，也就是将祂自己里面的人身变成神性。

由此明显可知，就至高意义而言，主就是雅各的以色列，如刚才所示（4286节）。祂自己不仅“作为君王较力”，也就是承受一切试探的争战，并在其中得胜，还在每一个人里面承受它们。不过，可参看前面关于这些问题的论述，即：主承受了最为严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉(1663,1668,1787,2776,2786,2795,2816节)；和所有人不同的是，主出于神性之爱争战(1690,1691,1789,1812,1813,1820节)；主与来自母亲的遗传之恶作战，以致祂最终不是她的儿子，尽管祂没有实际的邪恶(1444,1573,2025,2574,2649,3318e节)；主通过试探的争战和不断的胜利将一切事物都排列成天堂所拥有的形式(1928节)；通过试探争战中的不断胜利，祂将神性本质联结到人身本质上(1616,1737,1813,1921,2025,2026,2500,2523,2632,2776节)；主在人里面承受试探，并征服邪恶和地狱(987,1661,1692e节)。

“与神与人”表示针对真理与良善而受试探，这是一个没有显现在字面上的奥秘。谁都能清楚看出，也能从下面的解释明显可知，与雅各较力的，并不是神；因为谁也不能说他与神较力并得胜。不过，内义教导此处“神”与“人”分别表示什么，即：“神”表示真理，“人”表示良善。其原因在于，就内义而言，“神”之名表示真理，因此当论述真理时，经上就用“神”这个名(2586,2769,2807,2822节)；而“人”这个术语表示良善。“人”之所以表示良善，是因为主是唯一的人，人凭祂而称之为人(参看49,288,565,1894节)；还因为天堂凭祂而为一个人，被称为大人(684,1276,3624-3649,3741-3751节)。

由于这个原因，处于属天良善的上古教会被称为“人”(478节)。因此，在圣言中，每当论述良善时，良善都由“人”（man，virhomo）来表示，如以赛亚书：

我必使男人比精金还少，使人比俄斐纯金更少！(以赛亚书13:12)

地上的居民被焚烧，剩下的男人稀少。(以赛亚书24:6)

“男人”表属灵良善或真理的良善；“人”表良善。

大路荒凉，行人止息；他违犯了约，藐视城邑，不顾男人。(以赛亚书33:8)

耶利米书：

我观看地，看哪，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都躲避。(耶利米书4:23,25)

耶和华说，看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

以西结书：

他们用人口（soulofman，人的灵魂）和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)

你们作我的羊，我草场上的羊乃是人；我也是你们的神。(以西结书34:31)

荒凉的城邑必被人群充满。(以西结书36:38)

在这些经文中，“人”表示那些处于良善的人，因而表示良善，因为人凭良善而为人。然而，在圣言中，基于良善的真理被称为“男人”，以及“人子”。

4288.目前所解释的这几节也涉及犹太和以色列民族，这个民族以“雅各”来命名，如前所述所示(4279节)。就被称为内在历史意义的意义而言，“天黎明了，容我去吧”这句话表示在雅各的后代进入迦南地的代表之前，纯正的代表角色将离开他们。前面已经说明这个民族的性质，即他们当中没有内在敬拜，只有外在敬拜；也就是说，他们已经脱离了天上的婚姻，因而除了教会的代表外，教会无法在他们当中建立(4281节)。

不过，要知道何为代表教会，何为教会代表。当外在敬拜中有内在敬拜时，代表教会就存在；当没有内在敬拜，但仍有外在敬拜时，教会的代表就存在。这二者有几乎一样的外在仪式，也就是说，一样的典章、一样的律法、一样的诫命。但在代表教会，外在与内在相对应，以至于它们合而为一；而在教会的代表，这种对应是不存在的，因为外在要么缺乏内在，要么与内在相悖。在代表教会中，属天和属灵之爱是至高无上的；但在教会的代表中，身体和世俗之爱是至高无上的。属天和属灵之爱是内在本身；但当属天或属灵之爱不存在，只有身体和世俗之爱时，外在缺乏内在。大洪水后的古教会就是一个代表教会；不过，建立在雅各后代当中的，只是一个教会的代表。

为了使二者之间的区别变得清楚明了，现举例予以说明。在代表教会，神性敬拜在山上进行，因为山表示属天之爱，在至高意义上表示主(795,1430,2722,4210节)；他们在山上举行敬拜时，便处于自己的神圣状态，因为那时他们居于属天之爱。在代表教会，神性敬拜也在树林中进行，因为树林表示属灵之爱，在至高意义上表示在这爱方面的主(2722节)；他们在树林中举行敬拜时，便处于自己的神圣状态，因为那时他们处于属灵之爱。在代表教会，他们在举行神性敬拜时，便面向升起的太阳，因为“升起的太阳”也表示属天之爱(101,1529,1530,2441,2495,3636,3643节)。他们仰望月亮时，同样充满神圣的敬意，因为“月亮”表示属灵之爱(1529-1531,2495,4060节)。当他们仰望星空时，情形也一样，因为星空表示天使天堂或主的国度。在代表教会，他们有帐棚或会幕，并在里面举行神性敬拜，这是神圣的敬拜；因为“帐棚”或“会幕”表示爱与敬拜的神圣(414,1102,2145,2152,3312节)。此外还可举出其它无数例子。

在教会代表，神性敬拜一开始的确在山上举行，也在树林中举行；他们也会面向升起的太阳，仰望月亮和星辰，同样在帐棚或会幕里面举行敬拜。但由于他们处于没有内在的外在敬拜，也就是处于身体和世俗之爱，而非处于属天和属灵之爱，因而敬拜大山和树林本身，日月星辰，以及他们的帐棚或会幕，就这样使得在古教会很神圣的仪式沦为偶像崇拜，所以他们被限制在对他们所有人来说都一样的地方和习俗，也就是说，被限制在耶路撒冷所在的山上，最后在锡安所在之地，从那圣殿观望升起的太阳，还被限制在所有人共有的一个帐棚，被称为会幕，最终被限制在圣殿的约柜。这是为了当他们处于神圣的外在时，教会的代表能够存在。否则，他们必亵渎神圣事物。

从这些例子可以看出代表教会和教会代表之间有何区别。一般来说，代表教会的成员就其内层而言，与三层天堂相通，而这些外在事物充当其内层止于其上的基础。但那些属于教会代表的人就其内层而言,没有与天堂相通;然而,他们仍被保守在外在事物,因为外在事物能充当内层的基础。主的天意以奇迹般的方式成就这一切，旨在天堂与人类之间能通过教会的某种表象而建立某种联系。因为如果天堂与人类不通过教会的某种事物建立联系，人类必要灭亡。至于通过缺乏与内在事物相对应的外在事物建立起来的联系是何性质，这是不几句话就能说清楚的。蒙主的神性怜悯，我们将在后面予以说明。

4289.“天黎明了，容我去吧”表示在雅各的后代进入迦南地的代表之前，纯正的代表角色将离开他们。这从内在历史意义上的思路清楚看出来，这层意义论述的是雅各的后代。就教会的事物而言，他们的状态在圣言中也被描述为晚上、黑夜、早晨或黎明，当他们进入迦南地时，就被描述为黎明，因而进入那地的教会代表。其中的情形是这样：在他们彻底荒废，也就是对内在事物一无所知之前，教会的代表无法在他们当中建立。他们若对内在事物有所了解，就有可能对它们拥有一种情感，从而亵渎它们。因为能亵渎神圣事物，也就是内在真理与良善的，是那些知道并承认它们的人，尤其是那些对它们拥有一种情感的人，而不是那些不承认它们的人。可参看前面关于亵渎的阐述和说明，即：能亵渎神圣事物的，是那些知道并承认它们的人，而不是那些不知道并承认它们的人(593,1008,1010,1059,3398,3898节)；教会之内的人能亵渎神圣事物，教会之外的人则不能(2051节)；因此，凡不能长久持守在良善与真理中的人都尽可能远离对它们的承认和信仰(3398,3402节)；他们被保守在无知当中，是为了防止他们亵渎(301-303节)；亵渎圣物会有什么样的危险(571,582节)；敬拜变得外在，是为了防止内在之物遭到亵渎(1327,1328节)；因此，内在真理没有透露给犹太人(3398节)。

所以，主规定，纯正的教会代表，也就是教会的任何内在代表，在雅各的后代进入迦南地的代表之前，要远离他们，好让他们对于主的事一无所知。诚然，他们知道弥赛亚要降世，可他们以为祂降世是为了把他们提升到胜过全世界所有民族的荣耀和优越中，而不是永远拯救他们的灵魂。他们也不知道有关天国、死后生命，甚至仁与信的任何事。为了让他们变得如此无知，他们在埃及被关了好几个世纪；当从那里被召唤出来时，他们甚至不知道耶和华这个名(出埃及记3:12-14)。而且，他们已经失去了代表教会的一切敬拜，以致十诫从西乃山当着他们的面颁布之后，他们不到一个月就回到埃及敬拜，也就是对金牛犊的崇拜(出埃及记32章)。

由于从埃及被带出来的这个民族具有这样的性质，所以他们都死在了旷野。事实上，对他们的要求只是在外在形式上持守典章和律例，因为在外在形式上持守这些就是在扮演教会代表的角色。然而，那些在埃及长大的人无法适应这一角色，但他们的孩子却能，尽管有困难，一开始要利用神迹，后来利用恐惧和被掳，这从约书亚记和士师记明显看出来。由此明显可知，所有纯正或内在的教会代表在他们进入迦南地，也就是教会的外在代表以完全的形式在他们中间开始所在的地方之前，都要远离他们。迦南地是教会的代表能被引入所在的实际之地，因为这地的所有地方和所有边界自古以来就是代表(参看3686节)。

4290.就内在历史意义而言，“雅各说，你不给我祝福，我就不容你去”表示他们坚持作代表；因为“我就不容你去”表示他们的坚持，“给祝福”表示代表教会。关于这个问题，即雅各的后代坚持作教会的代表，尽管他们和其它民族一样，都不是选民，从包含在字义中的圣言历史来看，这一点的确不那么明显；因为字义上的圣言历史含有天堂的深层奥秘在里面，这一系列奥秘会相应地接踵而来；还因为这些名字本身表示属灵事物，其中许多名字在至高意义上甚至表示主自己，如亚伯拉罕、以撒和雅各。他们在至高意义上表示主，这在前文早已多次说明(参看1965,1989,2011,3245,3305e,3439节)。

雅各的后代并不是选民，但他们坚持认为教会应在他们中间；这一事实从圣言的许多经文及其内在历史意义可以看出来，并公开体现在以下摩西五经的经文中：

耶和华对摩西说，你和你从埃及地所领出来的百姓从这里上去，往我曾起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地去，我曾（对他们）说，要将这地赐给你的种。我不在你们中间上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。百姓听见这凶信就悲哀，各人把身上的妆饰摘下来。摩西拿一个帐棚给自己支搭在营外，离营却远。摩西对耶和华说，看，你对我说，将这百姓领上去，却没有叫我知道你要打发谁与我同去。我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。看哪，这民族也是你的百姓。耶和华说，我必亲自去，给你安息。(出埃及记33:1-7,12-14)

在出埃及记的这一章，经上说摩西让百姓从埃及地出来上去，然后摘下自己的妆饰，并悲哀；摩西又把自己的帐棚支搭在营外，耶和华也同意了；这一切清楚表明，他们是自己坚持的。

耶和华对摩西说，这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，除灭他们，叫你成为一个民族，比他们更强大、更昌盛。但摩西哀求，耶和华因恳求就说，我要照你的话赦免。然我是活着的那一位，全地必充满耶和华的荣耀；这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的声音，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见。你们的尸首必倒在这旷野；但你们的小孩，我却要把他们领进去。(民数记14:11-13,20-23,29,31)

从这些话也明显可知，耶和华想除灭他们，因而不想把教会建在他们当中，只是他们坚持教会要设在他们中间，所以也就是这样做了。此外还有许多其它场合，耶和华本可以除灭这个屡屡叛逆的民族，却屡屡让自己被他们的哀求所安抚。

这也适用于以下事实：巴兰没有被允许诅咒这百姓(民数记22,23,24章，以及其它地方)，在那里，经上说，耶和华后悔将这百姓领进来；还说，耶和华被安抚；以及祂屡次与他们立新约。就内在历史意义而言，“雅各说，你不给我祝福，我就不容你去”这句话表示这类事。雅各从以扫那里夺走长子名分，还利用欺诈手段从他那里夺走祝福（创世记25和27章）也表示这类事。

4291.就内在历史意义而言，“那人对他说，你名叫什么？他说，雅各”表他们是雅各的后代，连同他们的性质。这从“名”和“雅各”的含义清楚可知：“名”是指性质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006节)；“雅各”是指雅各的后代(参看4281节)。

4292.就内在历史意义而言，“那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列”表他们若不凭着赋予他们的新性质，就无法作为雅各（的后代）来代表。这从“雅各”和“名”的含义可以看出来：在圣言中，“雅各”是指雅各的后代(参看4281节)；“名”是指性质，如刚才所述（4291节）。新的性质本身在内义上由“以色列”来表示，因为“以色列”是指属天-属灵之人，因而是指内在人(4286节)。“以色列”是指属天-属灵之人，因而是指内在人，故也指内在属灵教会。无论你说属灵之人，还是说属灵教会，意思都一样，因为属灵之人就是一个具体的教会，而众多人则是总体的教会。如果个体人不是具体的教会，就不会有任何总体的教会。在日常用语中，教会用来描述总体上的会众；为了更大的教会能够存在，会众的每个成员必是一个教会。每一个总的整体都包含类似于该整体的各个部分。

至于这个问题本身，即他们若不凭着赋予他们的新性质（这新性质由“以色列”来表示），就无法作为雅各的后代来代表，情况是这样：教会专门由雅各的后代来代表，而不是专门由以撒的后代来代表；因为以撒的后代不仅出自雅各，还出自以扫。教会更不是专门由亚伯拉罕的后代来代表，因为亚伯拉罕的后代不仅出自雅各，还出自以扫，同样出自以实玛利，还有亚伯拉罕与第二任妻子基土拉所生的儿子，即心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴、书亚，以及这些人的儿子(参看创世记25:1-4)。由于雅各的后代坚持作代表，如刚才所示（4290节），所以他们无法作为雅各，或以撒，或亚伯拉罕来代表。他们之所以无法作为雅各来代表，是因为雅各代表教会的外在，而非内在。他们之所以无法同时作为以撒，也无法同时作为亚伯拉罕来代表，原因如上所述。

因此，为了让他们能代表教会，必须赋予雅各一个新名字，并通过这个名字赋予一个新性质；这新性质要表示内在属灵人，或也可说，内在属灵教会。这新性质就由“以色列”来表示。主的每一个教会都既是内在的，也是外在的，如前面频繁所示。内在教会就是被代表的，外在教会就是那去代表的。此外，内在教会要么是属灵的，要么是属天的。内在属灵教会由“以色列”来代表，内在属天教会由后来的“犹大”来代表。因此，分裂也就发生了，以色列人独自为一国，犹太人也独自为一国；蒙主的神性怜悯，这些问题容后再述。由此明显可知，雅各，也就是雅各的后代，无法作为雅各来代表一个教会，因为这将是唯独去代表教会的外在；他们必须也作为以色列来代表，因为“以色列”是内在。

前面各处已说明，内在是那被代表的，外在是那去代表的，这一点从人自己也可以看出来。人的言语代表他的思维，他的行为代表他的意愿。言语和行为是人的外在，思维和意愿是人的内在。另外，人的脸本身因其各种表情而既代表他的思维，也代表他的意愿。众所周知，脸因其表情而代表；因为对于诚实人来说，他们的内在状态从脸上的表情就能看出来。简而言之，身体的各个部分皆代表人的意向和心智的某个方面。

教会的外在也一样，因为外在就像身体，内在就像灵魂。例如祭坛和上面的祭物，众所周知，这些都是外在事物；陈设饼、灯台及其灯盏，以及一直燃烧的火也是外在事物。人人都知道，这些外在事物代表内在事物，仪式中的其它事物也一样。这些外在事物不可能代表任何外在事物，而只能代表内在事物，这一点从前面的引证明显可知。因此，“雅各”不可能代表雅各，因为“雅各”是指教会的外在；但雅各能作为以色列来代表，因为“以色列”是指教会的内在。这就是为了叫雅各的后代能扮演代表的角色所赋予的新性质的意思。

4293.就内在历史意义而言，“因为作为君王，你与神与人较力，都得了胜”表由于他们的恶欲和幻想中的顽固不化。这从“神”和“人”的含义清楚可知：“神”和“人”是指真理与良善(参看4287节)。此处这些话也有一个反面意义，因为就内在历史意义而言，它们论及雅各的后代，如前所述，他们内在没有真理与良善，只有邪恶与虚假。虚假就是错误的幻想，因为它们就是这类幻想的产物；邪恶是恶欲，因为它们就是这类欲望的产物。

这个民族坚持作代表，也就是说，他们坚持认为他们应该优先于全世界所有民族来构成教会(参看4290节)。此处所指的就是这一事实：他们被允许这样做，是因为他们的幻想和恶欲中的顽固不化。若非在来世与他们有所接触，没有人能了解其幻想和恶欲的性质。为叫我了解这一点，我被恩准有过这类接触，因为我曾在那里与他们数次交谈。他们比其他所有人都要爱自己和世上的财富，也比其他所有人都要害怕丧失地位和名利。因此，他们现在和以前一样，与自己相比藐视其他所有人；同样一心追求财富，而且充满恐惧、胆怯。由于这个民族自古以来就是这样，所以比起其他人，他们能更好地被保持在没有内在神圣的外在神圣中，从而能以外在形式代表构成教会的事物。正是这些幻想和恶欲促成了这种顽固不化。

这也可从圣言的历史中有关他们所记载的许多事明显看出来。在受到惩罚后，他们能表现出其他民族所表现不出来的外在谦卑，因为他们能终日俯伏在地，在土里打滚，直到第三天才起来。他们还能捶胸顿足哀号多日，穿着麻布和撕裂的衣服行走，往头上撒灰或土；又能持续禁食数天，同时痛哭流涕。但他们做这些事仅仅是出于肉体和尘世之爱，还出于对丧失优越地位和世俗财富的恐惧。事实上，没有任何内在事物能打动他们，因为他们根本不知道，甚至也不想知道何为内在事物，如死后生命，或永恒救赎的事。

由此可见，他们因具有这样的性质，故必须被剥夺一切内在神圣，因为这种神圣绝无法与刚才所描述的这种外在神圣相一致；事实上，这二者彼此完全相反。由此还可以看出，比起其他人，他们能更好地扮演教会代表的角色，或更好地充当教会的代表，也就是说，能以外在形式代表神圣事物，却没有一切内在神圣；因而通过这个民族就有可能与天堂建立某种联系(参看4288节)。

4294.创世记32:29-32.雅各问说，请将你的名告诉我。那人说，何必问我的名？于是在那里给雅各祝福。雅各便给那地方起名叫毗努伊勒；因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全。日头刚出来照着他的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。故此，以色列的孩子不吃大腿窝上的坐骨神经筋，直到今日，因为那人在坐骨神经筋上将雅各的大腿窝摸了一把。

“雅各问说，请将你的名告诉我”表天使天堂及其性质。“那人说，何必问我的名”表天堂不愿透露自己。“于是在那里给雅各祝福”表与神性属天-属灵层的结合。“雅各便给那地方起名叫毗努伊勒”表试探的状态。“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”表祂承受了最严厉的试探，似乎它们来自神性。“日头刚出来照着他的时候”表当这种良善与那种良善结合的时候。“雅各经过毗努伊勒”表良善里面的真理的状态。“他的大腿就瘸了”表真理尚未被纳入这样的次序：它们连同良善都能进入属天-属灵的良善。“故此，以色列的孩子不吃大腿窝上的坐骨神经筋”表不吸收含有虚假的真理。“直到今日”表甚至永远如此，即不要与虚假相连。“因为那人在坐骨神经筋上将雅各的大腿窝摸了一把”表因为它们的确是虚假。

就论述雅各后代的内在历史意义而言，“雅各问说，请将你的名告诉我”表恶灵。“那人说，何必问我的名”表他们并不承认恶灵是源头。“于是在那里给雅各祝福”表事就如此成就了。“雅各便给那地方起名叫毗努伊勒”表他们担任代表所处的状态。“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”表祂通过代表同在。“日头刚出来照着他的时候”表当他们进入代表的时候。“雅各经过毗努伊勒”表当他们进入迦南地的时候。“他的大腿就瘸了”表在这些后代当中，良善与真理完全被摧毁。“故此，以色列的孩子不吃大腿窝上的坐骨神经筋”表这些后代要知道这一点。“直到今日”表他们的性质永远如此。“因为那人在坐骨神经筋上将雅各的大腿窝摸了一把”表由于他们具有一种无法通过重生被根除的遗传性，因为他们不允许这种事发生。

4295.“雅各问说，请将你的名告诉我”表天使天堂及其性质。这从雅各的代表、他所求问名字的“神”，以及“人”的含义清楚可知：雅各是指主的神性属世层，如前所述；他作为君王与之相争并得胜的“神”和“人”是指真理与良善，因而是指那些处于真理与良善的人(参看4287节)。由于天使天堂凭真理与良善而为天堂，故主所战胜的“神与人”尤表这天堂。在圣言中，天使有时也被称为“神”，他们被如此称呼凭的是真理与良善，如诗篇：

神站在在神的会中，在诸神中行审判。我曾说，你们是诸神，都是至高者的儿子。(诗篇82:1,6)

此处显而易见，“神的会”和“诸神”表示天使天堂。

在天空谁能比耶和华呢？诸神的众子中，谁能像耶和华呢？(诗篇89:6)

你们要称谢万神之神；你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)

从这些经文（如从以下事实：没有人能作为君王与神相争并得胜；还有，被称为“神”的他不愿透露自己的名字）明显可知，与主争战的正是天使天堂。这些话隐藏着极深的奥秘，这一点从“那人说，何必问我的名”这句话本身很明显地看出来，因为他若是耶和华神，就不会隐瞒自己的名字。雅各也不会问“请将你的名告诉我”，因为问名字就暗示着另一个人或其他人，而不是神自己。

主在试探中最终与天使本身，甚至与整个天使天堂争战；这是一个奥秘，至今尚未揭开。关于这个问题，情况是这样：诚然，天使拥有至高的智慧和聪明；然而，他们所拥有的一切智慧和聪明皆源于主的神性。凭他们自己，或凭他们的自我，他们根本没有任何智慧和聪明可言。因此，他们智慧和聪明的程度取决于他们处于源自主之神性的真理与良善的程度。天使自己公开承认，他们凭自己毫无智慧和聪明可言。事实上，若有人将任何智慧和聪明归于他们，他们会非常愤慨，因为他们知道并发觉，这会从神性那里夺走神性之物，为自己索要不是自己的东西，从而犯下属灵的偷窃罪。天使还说，其自我的全部就邪恶与虚假，既由于他们的遗传性，还由于他们在世为人时所过的实际生活(1880节)。他们也不会声称，邪恶与虚假已经从他们那里被分离出去，或抹掉，他们由此称义了；而会说，它都留在他们身上，只是主使他们远离邪恶与虚假，并将他们保守在良善与真理中(1581节)。所有天使都承认这些事，并且没有人被允许进入天堂，除非他知道并相信它们。要不然，他们就无法居于出自主的智慧和聪明之光，因而无法处于良善与真理。由此也可知当如何理解约伯记（15:15）中“在神眼里，天也不洁净”这句话。

正因如此，主为了能将整个天堂纳入天上的次序，甚至允许天使进入祂自己来试探祂；天使只要凭自我行事，就不是凭良善与真理行事。这些试探是所有试探中最为内在的，因为它们唯独作用于目的，并且具有一种绝无可能被察觉的微妙之处。不过，他们越不凭其自我行事，就越凭良善与真理行事，并且不会试探任何人。此外，天使不断被主完善；然而，其完善程度永远不可能达到其智慧聪明能与主的神性智慧聪明相提并论的程度；因为他们是有限的，而主是无限的；有限与无限之间没有可比性。从这一切可以看出雅各作为君王与之相争的神是什么意思；还可以看出为何他不愿透露自己的名字。

4296.“那人说，何必问我的名”表天堂不愿透露自己。这从刚才的阐述和说明清楚可知(4295节)。

4297.“于是在那里给雅各祝福”表与神性属天-属灵层的结合。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指结合(参看3504,3514,3565,3584节)。这是与神性属天-属灵层的结合，这一点从前面雅各的论述明显看出来，因为他取名为以色列；而“以色列”代表主的属天-属灵层(4286节)。至于何为属天-属灵层，可参看那一章节。

4298.“雅各便给那地方起名叫毗努伊勒”表试探的状态。这从整个思路清楚可知，因为在古时，人们会给有特殊事件发生的地方取名字，这些名字用来表示在那里所发生的事件及其状态(340,2643,3422节)。给这个地方所取的名字表示试探的状态，因为雅各的摔跤和相争在此描述了试探的状态。在原文，“毗努伊勒”表示“神的面”，“见了神的面”表示承受最严厉的试探，如接下来所解释的。

4299.“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”表祂承受了最严厉的试探，似乎它们来自神性。这从“见神”、“面”和“我的灵魂得保全”的含义清楚可知：“见神”是指通过内层事物，也就是说，通过良善与真理靠近祂，因而是指同在(参看4198节)；“面”是指内层事物(1999,2434,3527,3573,4066节)，因而是指思维和情感，思维和情感就是内层事物，因为它们属于意向和心智，并表现在脸上；“我的灵魂得保全”是指经受神性或神的同在。所有这些事都表示祂承受最严厉的试探，似乎它们来自神性；这一点若不从试探的近因和远因，就无法看出来。近因是人里面导致他陷入试探的邪恶与虚假，因而是注入它们的恶灵和魔鬼(4249节)。然而，除了有良心的人外，没有人能受试探，也就是经历任何属灵的试探；因为属灵的试探无非是良心的折磨，因此除了那些处于属天和属灵的良善之人外，没有人能受试探，因为这些人有良心，其他所有人则没有，甚至不知道何为良心。

良心是从主所接受的一个新意愿和一个新理解或认知；因而是主在人里面的同在；这种同在越接近，此人就越处于对良善或真理的情感。若主的同在靠近的程度超过此人处于对良善或真理的情感的程度，那么他就会进入试探。原因在于，人里面的邪恶与虚假会被他里面的良善与真理试探，无法承受更近的同在。这一点从来世所发生的事可以看出来：恶灵一靠近天上的任一社群，必定开始感到痛苦和折磨；还有，恶灵无法忍受天使看着他们，因为他们会立刻受到折磨，并陷入昏厥。这一点也可从以下事实看出来，地狱距离天堂极为遥远，因为它无法承受天堂，也就是无法承受主在天上的同在。这就解释了为何在圣言中，论到恶灵，经上说：

那时，他们开始向大山说，倒在我们身上！向小山说，遮盖我们！(路加福音23:30)

别处：

他们要向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目。(启示录6:16)

此外，从身处地狱者的邪恶与虚假所发出的乌云和幽暗般的气场看上去就像一座大山或磐石，他们就藏在这大山或磐石之下(参看1265,1267,1270节)。

由此可知，“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”这句话表示最严厉的试探，似乎它们来自神性。试探和折磨之所以看似来自神性，是因为如前所述，它们通过主的神性同在而出现。然而，它们并非源于神性或主，而是源于正受试探或折磨之人里面的邪恶与虚假。因为从主所发出的无非是神圣，也就是良善、真理和仁慈。这种神圣，也就是良善、真理和仁慈就是那些陷入邪恶与虚假之人所无法承受的，因为他们是对立面或反面。邪恶、虚假和仁慈的缺乏总是倾向于向这些神圣事物施暴；他们攻击神圣事物到什么程度，就被折磨到什么程度；他们攻击神圣事物，因而受到折磨时，以为是神性在折磨他们。这些事就是“似乎它们来自神性”这句话的意思。

古人都熟知，没有人面对面见耶和华还能存活；这种知识从他们传到雅各的后代那里。这解释了他们在见到天使仍能存活时为何如此高兴。如士师记：

基甸见他是耶和华的使者，就说，主耶和华啊！我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，平安归于你，不要惧怕，你必不至死！(士师记6:22-23)

玛挪亚对他的妻说，我们必要死，因为看见了神。(士师记13:22)

摩西五经：

耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人见了我不能存活。(出埃及记33:20)

当经上论到摩西说，他与耶和华而面对面说话(出埃及记33:11)，还说他是耶和华面对面所认识的(申命记34:10)时，意思是说，耶和华以适合他接受的人形，也就是外在形式向他显现，如我从天使那里获知，祂显为有胡须的老人，与他坐在一起。由于同样的原因，犹太人对耶和华没有其它概念，只以为祂是位极老的人，留着长长的雪白胡须，起其他神明，能行出更大的神迹。他们并没有把祂看成是最神圣的，因为他们不知道何为神圣。他们更不可能看到从祂发出的神圣，因为他们陷入肉体和世俗之爱，没有任何神圣的内在(4289,4293节)。

4300.“日头刚出来照着他的时候”表当这种良善与那种良善结合的时候。这从“日头出来”的含义清楚可知，“日头出来”是指两种良善的结合。“黎明即将到来”表示当结合即将来临，或刚刚开始之时（参看4283节）。由此可知，“日头出来”表示结合本身。“日头”在内义上表示属天之爱(1529,1530,2441,2495,3636,3643,4060节)，因而表示良善，因为这些是此爱的属性。当属天之爱在人身上显现时，也就是当它在人里面被看到时，就说“日头出来照着他”，因为那时这爱之良善与他结合。

4301.“雅各经过毗努伊勒”表良善里面的真理的状态。这从“毗努伊勒”的含义清楚可知，“毗努伊勒”是指良善里面的真理的状态。因为雅致在进入迦南地时，首先过的是雅博渡口，而雅博渡口表示对真理的情感的第一次注入（参看4270,4271节）。而现在他所要经过的是毗努伊勒，故“毗努伊勒”表示已经注入良善的真理的状态。所论述的主题也是这种良善与那种良善的结合；不过，良善若没有真理在里面，就不是良善；因为良善从真理获得其特定性质和形式，以致人里面的良善若没有真理在里面，就不能被称为良善。而真理则从良善获得其本质，因而获得其生命。由于事实的确如此，并且所论述的主题是这种良善与那种良善的结合，故所论述的主题也是良善里面的真理的状态。

至于良善里面的真理的状态，诚然，这种状态能被描述出来，但除了那些拥有属天觉察的人外，没有人能理解它。没有这种觉察的人甚至对真理与良善的结合没有任何概念；因为对他们来说，真理陷入模糊。事实上，他们将从教义所学来的称为真理，将照这真理所行的称为良善；而那些拥有觉察的人则拥有居于天堂之光的理解或思想视觉，并以与良善结合的真理为乐，犹如肉眼或肉体视觉以花园中盛开的鲜花和春天的草地为乐。那些拥有内在觉察的人以这些真理为乐，如同以它们所散发的怡人芳香为乐。这就是天使的状态，因此这类天使能觉察出伴随着真理注入良善并与它们结合的一切不同和变化，进而觉察出无穷事物，远远胜过世人；因为世人甚至不知道竟然还有什么注入和结合，并且人就是以这种方式而变得属灵。

为了传达对这个问题的某种概念，有必要就此作以简要说明。有两样事物构成内在人，即理解或认知和意愿。真理属于理解或认知，良善属于意愿；因为人将自己所知道并理解为正确的称为真理；将自己出于意愿所行的、因而将自己所意愿的称为良善。这两种官能必须构成一体。这一点可通过对比肉眼的视觉和以视觉所体验到的愉悦、快乐来说明。当肉眼看见物体时，它就会照着它们的形态、色彩，以及这些所带给物体的优美（无论总体还是部分）而体验到一种愉悦和快乐；简言之，它以这些里面的次序或模式为乐。这种愉悦和快乐并不属于眼睛，而是属于心智及其情感。人越对它们拥有某种情感，就越会注视它们，并将其留在记忆中。而眼睛虽然看见、却没有情感的事物则会忽略过去，不会植入记忆，因而不会变成记忆的一部分。

由此明显可知，外在视觉的物体会照着情感的愉悦和快乐而被植入；并且它们就处于这种愉悦和快乐；因为当有类似愉悦或快乐重现时，这类物体也重现；同样，当类似物体重现时，这种愉悦和快乐也会重现，并且照着状态而具有多样性。理解或认知，也就是内视也一样；它的物体是属灵的，被称为真理；这些物体的田地就是记忆；这种视觉的愉悦和快乐就是良善；因而良善就是那真理被播种并植入其中的。由此可对何为真理注入良善和它们一个在另一个里面的结合获得某种概念；以及对此处所论述的良善是什么获得某种概念，对于这种良善，天使能觉察出无数事物，而人几乎什么也觉察不出来。

4302.“他的大腿就瘸了”表真理尚未被纳入这样的次序：它们连同良善都能进入属天-属灵的良善。这从“瘸”的含义清楚可知，“瘸”是指拥有这样的良善：尚未包含纯正真理，但包含纯正真理能被注入其中，并且不会与纯正真理相矛盾的一般真理，如下文所述。不过，就论述主的至高意义而言，“大腿瘸了”表示真理尚未被纳入这样的次序：它们连同良善都能进入属天-属灵的良善。“大腿”是指属天-属灵的良善（参看4277,4278节）。

至于真理在进入良善（此处是指属天-属灵的良善）时所必须拥有的次序，这也是无法阐述清楚的；因为首先必须知道何为次序，然后知道何为真理的次序；以及何为属天-属灵的良善，再就是知道真理如何通过良善进入那属天-属灵的良善。即便这些事被描述出来，它们也只能显明给那些处于天上觉察的人，而根本不能显明给那些唯独处于属世觉察的人。因为那些处于天上觉察的人处于来自主的天堂之光，这光含有聪明和智慧在里面。但那些处于尘世之光的人则没有任何聪明或智慧，除非天堂之光流入这尘世之光，并以这种方式来利用它，即：属天堂的事物能在属尘世之光中，如同在一面镜子或某种代表形像中那样被看到。因为若没有天堂之光流入，尘世之光就无法使任何属灵真理呈为可见。

关于真理为了能进入良善必须所处的次序，只能说明这一点。一切真理，和良善一样，无论总体还是细节，甚至最细微之处，在天上都必须被纳入这样的次序，即：真理以诸如人体各部位、器官、脏腑彼此关联所在的那种形态彼此关联。也就是说，它们的功用彼此关联，无论总体还是细节，以及最细微之处，并且如此行动，以至于就是一个单一整体。天堂本身正是凭真理与良善所纳入的这种次序而被称为大人。天堂生命本身出自主，主凭自己将每一个事物纳入这种次序。因此，天堂就是主的形像和样式；故当真理被纳入诸如天堂所在的那种次序时，它们就处于天上的次序，并能够进入良善。每位天使所具有的真理与良善都处于这样的次序；每个正经历重生之人所具有的真理与良善也正在被纳入这样的次序。简言之，天堂的次序就在于对真理，也就是在系对邻之仁之良善的良善中的信之真理的适当排列，和对在良善，也就是对主之爱之良善中的这些良善的适当排列。

“瘸”表示拥有这样的良善：尚未包含纯正真理，但包含纯正真理能被注入其中，并且不会与纯正真理相矛盾的一般真理；因而“瘸腿的或瘸子”是指那些拥有良善，但由于对真理的无知而没有纯正良善的人，也就是那些拥有诸如彼此过着仁爱生活的外邦人所拥有的那类良善之人；这一点可从圣言中以正面意义提及“瘸腿的或瘸子”和“瘸”的经文看出来。如以赛亚书：

那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；那时，瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱。(以赛亚书35:5-6)

耶利米书：

看哪，我必将他们从北方之地领来，从地极召集而来；同着他们来的有瞎子、瘸子、孕妇、产妇。(耶利米书31:8)

弥迦书：

耶和华说：“到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被赶出的，我必使瘸腿的为余剩之民，使被赶到远方的成为强大的民族；耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。(弥迦书4:6-7)

西番雅书：

那时，我必拯救瘸腿的，聚集被赶出的，我必使他们得称赞，有名声。(西番雅书3:19)

谁都能看出，在这些经文中，“瘸子”和“瘸腿的”不是指瘸子和瘸腿的，因为经上论到他们说，他们必“跳跃”、“聚集”、“为余剩之民”、“被拯救”。显然，所指的是那些处于良善，并不怎么处于真理的人，如正直的外邦人和教会中那些类似他们的人。

主在路加福音中所说的“瘸腿的”就是指这类人：

耶稣说，你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！(路加福音14:13-14)

同一福音书：

家主对仆人说，快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。(路加福音14:21)

古教会将邻舍或他们要向其履行仁爱行为的邻舍分门别类；有的称为“残废的”，有的称为“瘸腿的”，有的称为“瞎眼的”，有的称为“聋子”，以他们来表示那些在灵性上如此之人。有的还被称为“饥饿的”、“口渴的”、“作客旅的”、“赤身露体的”、“患病的”、“坐监的”(马太福音25:33-36)；有的又被称为“寡妇”、“孤儿”、“穷乏的”、“穷人”、“困苦的”；他们无非表示那些就真理与良善而言适合得到指教、被领到路上，由此接受关于其灵魂的忠告之人。但由于如今构成教会的不再是仁爱，而是信仰，所以人们完全不知道圣言中的这些人表示什么。然而，谁都能明显看出，这不是在邀请残废的、瘸腿的、瞎眼的来赴筵席，家主也没有吩咐要领这样的人来，所指的是那些在灵性上如此之人；还能明显看出，主所说的每句话都包含神性之物，因而拥有一个属天的意义和一个属灵的意义。

主在马可福音中的话也有类似含义：

倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来！你瘸腿进入生命，强如有两只脚被丢在火坑中、不灭之火里。(马可福音9:45;马太福音18:8)

因叫人跌倒而必须被砍下来的“脚”表示不断反对属灵人的属世人，这属世人若试图粉碎真理，就必须被摧毁；因而表示由于属世人的不一致和逆反，它最好处于简单的良善，尽管还有对真理的否认。这就是“瘸腿进入生命”所表示的。“脚”表示属世层（参看2162,3147,3761,3986,4280节）。

在圣言中，“瘸腿的或瘸子”还表示那些根本没有良善，因而也没有真理的人，如以赛亚书：

那时许多掳来的物被分了，瘸腿的把掠物夺去了。(以赛亚书33:23)

诗篇：

我跌倒的时候，，他们却欢喜聚集；我所不认识的那些瘸子聚集攻击我。(诗篇35:15)

“瘸腿的或瘸子”因表示这类人，故经上禁止将瘸腿的献为祭物(申命记15:21,22;玛拉基书1:8,13)；而且亚伦的种中凡瘸腿的，都不可承接祭司职分(利未记21:18)。瞎眼的和瘸腿的是一样的，因为“瞎眼的”在正面意义上表示那些对真理无知的人，在反面意义上表示那些陷入虚假的人(2383节)。

在原文，“瘸腿的或瘸子”是用一个词来表述的，而“瘸着走的人”（himthathalteth或personwholimps）则用另一个词来表述。“瘸腿的或瘸子”在正面意义上表示那些处于由于外在的属世表象和感官幻觉，属灵真理无法流入其中的属世良善之人；在反面意义表示那些没有处于属世良善，而是陷入邪恶的人，这邪恶完全阻碍了属灵真理的流注；而“瘸着走的人”在正面意义上表示那些处于允许一般真理进入，却由于无知不允许具体而特定的真理进入其中的属世良善之人；在反面意义上表示那些陷入邪恶，因而甚至都不允许一般真理进入的人。

4303.“故此，以色列的孩子不吃大腿窝上的坐骨神经筋”表不吸收含有虚假的真理。这从“吃”和“筋”的含义清楚可知：“吃”是指结合并变成自己的(参看2187,2343,3168,3513,3596,3832节)；“筋”是指真理，因为良善里面的筋就像肉里面的筋；“筋”在灵义上也表示真理，“肉”表示良善(3579,3813节)。在以西结书，“筋”和“肉”具有类似含义：

主耶和华对这些骸骨如此说：我必给你们加上筋，使你们长肉，使气息进入你们里面;我观看，见骸骨上有筋，也长了肉。(以西结书37:5-6,8)

此处所论述的主题是人的新造，也就是人的重生。不过，一旦真理被扭曲，它们就不再是真理，并且它们越被扭向真理的反面，就越接近虚假。这就是为何“坐骨神经筋”表示虚假。“大腿窝上的筋”表示婚姻之爱与属世良善结合所在的点，因而表示属灵真理流入属世良善所在的点（参看4277,4280节）。由此明显可知，“故此，以色列的孩子不吃大腿窝上的坐骨神经筋”表示不吸收含有虚假的真理。这些事之所以论及以色列人，是因为“以色列”表示神性属天-属灵层(参看4286节)，“孩子”或“儿子”表示真理(489,491,2623节)。因此，这意思是，属于神性属天-属灵层的真理不会吸收任何虚假作为自己的一部分。

4304.“直到今日”表甚至永远如此，即不要与虚假相连。这从“直到今日”的含义清楚可知，在圣言中，凡用到“直到今日”这个词语的地方，它都表示不间断并永恒之物(参看2838节)。

4305.“因为那人在坐骨神经筋上将雅各的大腿窝摸了一把”表因为它们的确是虚假。这从“将雅各的大腿窝摸了一把”的含义清楚可知，“将雅各的大腿窝摸了一把”在此是指因为它们是虚假。“将雅各的大腿窝摸了一把”的这种含义从前面所述(4277,4278,4303节)可以看出来。

4306.目前所解释的这些话也论述了雅各的后代，它们的这层意义被称为低级意义，也被称为内在历史意义（参看4279,4288节）。现在要解释一下当如何在这层意义上理解这些话。

4307.就内在历史意义而言，“雅各问说，请将你的名告诉我”表恶灵。这从这层意义上的许多事清楚可知，就这层意义而言，这些话和接下来的话论及雅各的后代；因为内义上的意思取决于当下所论述的主题。与雅各摔跤的人表示恶灵，而非善灵，这一点从以下事实可以看出来：“摔跤”表示试探(3927,3928,4274节)；试探从来都不是善灵造成的，而是恶灵造成的。因为试探就是激活人里面的邪恶与虚假(741,751,761,1820,4249,4299节)。善灵和天使从来不会激活邪恶与虚假，相反，却保卫人对抗它们，并将它们折向良善；因为善灵被主引领，而除了神圣良善和神圣真理外，没有什么东西从主发出。主不试探任何人，这一点从教会所接受的教义可以得知，也可从前文(1875,2768节)看出来。由此，以及由雅各的后代在每一次试探中，无论在旷野还是之后，都屈服的事实明显可知，与雅各摔跤的人表示恶灵，而非善灵。而且，“雅各”在此所表示的这个民族并未处于任何属灵或属天之爱，而是陷入肉体和世俗之爱(4281,4288-4290,4293节)。灵人与世人的同在取决于他们的爱。善灵和天使与那些处于属灵或属天之爱的人同在，恶灵与那些唯独陷入肉体和世俗之爱的人同在。这一点是千真万确的，以至于仅仅留意一下自己爱欲的性质，或也可说，仅仅留意一下自己所关注的目的的性质，谁都能知道哪类灵人与自己同在，因为人皆以自己所爱的为其目的。

这个灵人之所以自称神，是因为雅各以为他是神。在这一点上，雅各和他的后代一样，总以为耶和华在他们的神圣外在仪式中，而事实上，耶和华唯独存在于这些所代表之物中，这一点从下文清楚看出来。他们还以为是耶和华把他们引入试探，并且耶和华是一切恶的始作俑者，每当他们受到惩罚时，祂就生气发怒。正因他们以为耶和华是这样的，所以对祂的这种描述才会出现在圣言中，而事实上，耶和华从不将任何人引入试探，也没有任何恶事是从祂发出的，祂也从不生气，更不会发怒(参看223,245,592,696,1093,1683,1874,1875,2395,3605,3607,3614节)。这也是为何与雅各摔跤的人不愿透露自己名字的原因。就内在属灵意义而言，与雅各摔跤的人之所以表示天使天堂(4295节)，是因为那里“雅各”在至高意义上所代表的主允许天使也试探祂；并且在这种情况下，天使唯独留在他们的自我中，这在刚才提到的章节已经说明了。

4308.就内在历史意义而言，“那人说，何必问我的名”表他们并不承认恶灵是源头。这从刚才所述(4307节)清楚可知。

4309.就内在历史意义而言，“于是在那里给雅各祝福”表事就如此成就了。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”在此是指这一事实：他们担当了教会的代表(参看4290节)。因此，“于是在那里给雅各祝福”在此表示事就如此成就了。

4310.就内在历史意义而言，“雅各便给那地方起名叫毗努伊勒”表他们担任代表所处的状态。这从“起名”、“地方”和“毗努伊勒”的含义清楚可知：“起名”是指性质，如前面频繁所述；“地方”是指状态(2625,2837,3356,3387节)；“毗努伊勒”是指在这层意义上担任代表，因为这些代表就是上下文所论述的主题。“毗努伊勒”的字义以“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”这些话来解释，其灵义是主同在于所代表之物，如接下来所论述的。所以，此处的意思是，他们担任代表。地名和人名，以及实际事物的名一样，在这层意义和那层意义上含义是不一样的。例如，“雅各”本身在字义上表示雅各本人；在内在历史意义上则表示他的后代(4281节)；在内在属灵意义上表示重生之人里面的属世人；但在至高意义上则表示主的神性属世层，这在前面已反复说明。这种情形也适用于所有其它名字，因而同样适用于毗努伊勒。

4311.就内在历史意义而言，“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”表祂通过代表同在。这从“面对面见了神”的含义清楚可知，“面对面见了神”在论及雅各后代所处的状态时，是指主通过代表同在；因为以外在形式用肉眼面对面见神，就不是看见祂同在(4299节)。祂不像与那些重生，并由此处于属灵之爱和信的人那样与当时的这些人同在，这一事实从前面(4281,4288,4290,4293节)关于该民族的说明清楚看出来，即：他们的敬拜是外在，而非同时是内在的；或也可说，他们处于肉体和世俗之爱，却未处于属灵和属天之爱。主若不通过代表，绝无可能与这种人同在。

有必要简要说明一下何为通过代表的同在。凡处于肉体和世俗之爱，同时未处于属灵或属天之爱的人，只会有恶灵与他同在，哪怕他处于神圣外在的时候。善灵绝无可能与这种人同在，因为他们立刻就能发觉人的主导爱是哪一种。从他的内层发出一种气场，灵人能清楚感知到这种气场，就像人用嗅觉感知周围空气中的刺鼻臭味那样。此处所论述的这个民族在良善与真理，或爱与信上就处于这种状态。然而，为让他们能担当教会的代表，主奇迹般地规定，当他们处于神圣的外在，同时被恶灵围绕时，他们所处的神圣仍能被提升至天堂；并且这一切通过不在他们里面，而在他们外面的善灵和天使来实现，因为他们里面除了虚空或不洁外，什么也没有。因此，与任何人本身的联系是不存在的，只有与他们在履行赐予他们的典章和律例时所处的神圣本身的联系，而这些典章和律例全都是主国度的属灵和属天事物的代表。这就是通过代表与这个民族同在所表示的。不过，主与教会中那些处于属灵之爱，并由此处于信的人同在的方式却截然不同。对这些人来说，善灵和天使不仅存在于外在敬拜，同时也存在于内在敬拜；故对他们而言，天堂与他们本身的联系是存在的。事实上，主经由天堂通过他们的内在流入他们的外在。敬拜的神圣对后一种人来说，在来世是有益的，但对前一种人来说是无益的。

传讲神圣事物，然而却生活邪恶，并信仰邪恶的祭司和长老也一样。与这些人同在的是恶灵，而不是善灵，哪怕他们处于外在形式上看似神圣的敬拜之时。因为正是自我之爱和尘世之爱，或对获得显赫地位的爱和对追名逐利的爱使他们燃烧，并让他们表现出对神圣事物的情感。有时，这种野心如此之大，以至于连这些祭司和长老都察觉不到自己里面的任何伪装，同时以为这种伪装甚至不存在。而事实上，他们就在恶灵中间；那时，这些恶灵也处于类似状态，并且主宰他们的呼与吸。恶灵能处于这种状态，在祭司或长老履行外在的敬拜行为并充满自我之爱和尘世之爱时便如此。我通过大量经历得知这一事实，蒙主的神性怜悯，我将在各章末尾描述这些经历。这些祭司和长老本身与天堂没有任何联系，然而那些聆听并领受他们口里所出的话之人若处于虔诚和神圣的内在，却与天堂相联。事实上，这对宣称良善与真理的人来说无关紧要，只要他们的生活表面上不是邪恶的；因为这种生活有损体面。

出身于雅各的这个民族就具有这样的秉性，也就是说，他们被恶灵围绕，然而主通过代表与他们同在；这一点从圣言中的许多经文可以看出来。他们与发自内心敬拜耶和华相距甚远，神迹一停止，他们就立刻转向别神，并变成偶像崇拜者。这明显证明他们发自内心敬拜别神，仅仅口头上承认耶和华，并且这样做只是为了他们能成为最伟大的，比周围所有民族都要优越。这个民族（包括亚伦）发自内心敬拜埃及的偶像，口头上称谢耶和华仅仅因为神迹祂的神迹；这一事实从亚伦为他们所铸的金牛犊很明显地看出来，除了先前在埃及所看到的神迹（出埃及记32章）外，他们在西乃山上又看到如此大的神迹，但一个月后便发生了这种事。亚伦也具有这样的秉性，这一点在该章2至3节，尤其35节说得非常清楚。该民族的这一特性也可从摩西五经、士师记、撒母耳记和列王纪中的其它许多经文明显看出来。

他们的敬拜仅仅是外在的，根本不是内在的；这一点从以下事实明显可知：颁布律法时，他们严禁靠近西乃山，并被告知，凡摸这山的，必要治死他(出埃及记19:11-13;20:16,19)。他们严禁这样做的原因在于，他们的内在是污秽的。这在摩西五经中也有所说明：

耶和华在他们的污秽中间和他们同住。(利未记16:16)

该民族的品性也可从摩西的歌(申命记32:15-43)，以及先知书中的许多经文明显看出来。由此可知，这个民族当中没有任何教会，只有一个教会的代表，主只通过代表与他们同在。

也可参看前面关于他们的论述，即：雅各的后代当中只有一个教会的代表，并没有一个教会(4281,4288节)；直到就神圣内在而言，他们完全荒废之后，教会的代表才设立在他们中间；否则，他们就会亵渎神圣事物(3398,4289节)；他们遵守自己的律例时，就能代表，背离它们时则不能(3881e节)；因此，他们严格遵守宗教仪式，并通过外在手段被胁迫这样做(3147,4281节)；他们的敬拜变成缺乏内在的外在敬拜，是为了让他们能担当教会的代表(4281节)；由于这个原因，教会的内层事物也没有透露给他们(301-303,2520,3398,3479,3769节)；他们具有这样的性质：比起其他人，他们能更好地拥有缺乏内在的神圣外在(4293节)；这就是为何他们被保存至今(3479节)；他们的神圣外在对他们的灵魂根本没有任何影响(3479节)。

4312.就内在历史意义而言，“日头刚出来照着他的时候”表当他们进入代表的时候。这从“日头出来”的含义清楚可知，就论述雅各后代的内在历史意义而言，“日头出来”是指当他们进入代表的时候。“黎明到来”表示他们进入代表之前的状态(4289节)；对正在成为一个教会的每个人，因而对正在成为一个教会代表的每个人来说，日头也可以说“出来”了。

4313.就内在历史意义而言，“雅各经过毗努伊勒”表当他们进入迦南地的时候。这从以下事实清楚可知：毗努伊勒是雅各过了雅博河后所停留的第一站，所有边界都照着距离和位置而具有自己的灵义(1585,1866,4116,4240节)。因此，“毗努伊勒”作为第一个边界，就表示当他们进入迦南地的时候。

4314.就内在历史意义而言，“他的大腿就瘸了”表在这些后代当中，良善与真理完全被摧毁。这从雅各的代表和“大腿瘸了”的含义清楚可知：雅各，也就是此处的“他”，是指他的后代(参看4281节)；“大腿瘸了”表示那些没有任何良善，因而没有任何真理的人(4302节)。故此处“他的大腿就瘸了”表示在这些后代当中，良善与真理完全被摧毁。

该民族的性质从主自己以比喻所说的许多话变得显而易见，就其内在历史意义而言，这些话都是指着这个民族说的，如：一个王与他的仆人算账，而这个仆人却不怜恤别人(马太福音18:23-35)；还有家主的比喻，家主将他的葡萄园租给园户，就往国外去了，租户拿住他打发来的仆人，用棍打了一个，杀了一个，用石头打死一个；最后他打发自己的儿子去，他们把他推出葡萄园外，杀了；文士和法利赛人一听到这个比喻，就知道祂是指他们自己说的(马太福音21:33-45;马可福音12:1-9;路加福音20:9-19)；还有一个比喻，有一个人给仆人银子，那个领一千的人去把它埋藏在地里(马太福音25:14-30;路加福音19:13-16)；那些从被强盗打伤的人身边过去之人的比喻(路加福10:30-37)；大筵席的比喻，即那些被请赴大筵席的人都给自己找了各种借口，主人论到他们说，我告诉你们，先前所请的人没有一个得尝我的筵席(路加福音14:16-24)；财主和拉撒路的比喻(路加福音16:19-31)；那些与自己相比，看不起别人之人的比喻(路加福音18:10-14)；两个儿子的比喻，其中一个儿子说，我要去葡萄园，却不去；耶稣说：“我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国”(马太福音21:28-32)。

主在马太福音（23:13-39）中公开声明这个民族的品性，在这段经文的末尾，祂说：

你们自己证明是杀害先知者的子孙了，你们去充满你们祖宗的恶贯吧。(马太福音23:13-33)

马可福音：

耶稣对他们说，以赛亚指着你们所说的预言是不错的，这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；所以拜我也是枉然，你们将人的规矩当作教义来教导，却离弃神的诫命。(马可福音7:6-13)

约翰福音：

犹太回答耶稣说，我们是亚伯拉罕的种；耶稣却对他们说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎时，是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是谎言之父。(约翰福音8:33,44)

由于他们的性质就是这样，所以他们也被称为“邪恶淫乱的世代”(马太福音12:39)，“毒蛇的后代”(马太福音3:7;23:33;路加福音3:7)，“毒蛇的后代啊，你们既是恶人，怎能说出好话来呢”(马太福音12:34)。

在这个民族当中，甚至连一丝属世良善都荡然无存，这一事实就是马太福音中无花果树所表示的：

耶稣看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说，从今以后，你永不结果子！那无花果树就立刻枯干了。(马太福音21:19)

无花果树表示属世良善（参看217节）。从这些经文可以看出，在这个民族当中，良善与真理已经完全被摧毁了。

当良善与真理从内在一无所存时，可以说它们已经被摧毁了。外在可见的良善与真理从内在的良善与真理获得自己的存在和生活，故内在良善与真理的性质决定了外在良善与真理的性质，无论后一种如何呈现在人眼前。有些人活在肉身时我就认识，那时他们看上去似乎对主、教会，对他们的国家和公众福祉，对正义公平很有热情；然而，在来世，这些人却在地狱居民之列。事实上，我震惊地发现，他们就在那里最坏者当中。原因在于，他们的内层是污秽和亵渎的，他们伪装出这种热情是为了名声，以便获得荣耀和财富，因而是为他们自己的缘故，而不是为了他们口头上所宣称的。因此，当这些外在脱去后，如人们死亡时的情形，内在就会暴露出来，人们就会看到这些人内在的样子；因为他们在世时向世人隐藏了自己的内在。这就是“良善与真理完全被摧毁”的意思。

4315.就内在历史意义而言，“故此，以色列的孩子不吃大腿窝上的坐骨神经筋”表这些后代要知道这一点。这从以下事实清楚可知：这是有助于提醒他们这就是其本性的事，因而是他们藉以知道这一点的事。

4316.就内在历史意义而言，“直到今日”表他们的性质永远如此。这从“直到今日”的含义清楚可知，凡在圣言中提及“直到今日”的地方，它都表示永远(参看2838节)。这些后代的性质从最初之时就是如此，这一事实从雅各的儿子们本身就能看出来；如流便，因为他“与他父亲的妾辟拉同寝”（创世记35:22）；如西缅和利未，他们杀了哈抹和示剑，并其城中所有男人；他其余的儿子则来到被杀的人那里，掳掠那城（创世记34:1-31）。因此雅各，那时叫以色列，临死这样谈及他们：论到流便，“你必不得超越，因为你上了你父亲的床；你使自己毫无价值；因为你污秽了我的榻”（创世记49:3,4）；论到西缅和利未，“我的灵魂不要进入他们的隐秘之地；我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛腿大筋。他们的忿怒可咒诅，因为很猛烈；他们的暴怒可咒诅，因为很严厉；我要把他们分散在雅各中，使他们散住在以色列中”(创世记49:5-7)。

犹大的品性也可从以下事实看出来：他娶了迦南女子为妻（创世记38:1,2），然而，这是违反嘱咐的，这一点从亚伯拉罕对他仆人所说的话可以看出来，他打发这仆人去给他儿子以撒娶利百加（创世记24:3,6）；这一点还可从圣言中的许多经文看出来。该民族的三分之一支部分就来自这一支，也就是来自他儿子示拉，而示拉是由迦南母亲所生的(创世记38:11;46:12;民数记26:20;哥林多前书4:21,22)。雅各的这些和其余儿子的品性从他们对约瑟的邪恶行径（创世记37:18-36）进一步明显看出来。其在埃及的后代品性从他们在旷野时关于他们所记载的细节明显看出来，他们在旷野里经常叛逆，后来在迦南地则经常沦落为偶像崇拜者。最后，在主的时代，他们的品性刚才已经说明了（参看4314节）。他们如今的性质是众所周知的，即他们反对主，反对构成教会的事物，反对对邻之仁，甚至反对彼此。由此可见，这个民族一直具有这种性质。因此，不要让人再持以下观点，即：他们当中有什么教会，其实他们当中只有一个教会的代表；他们更不是优先于其他人而蒙拣选。

4317.就内在历史意义而言，“因为那人在坐骨神经筋上将雅各的大腿窝摸了一把”表由于他们具有一种无法通过重生被根除的遗传性，因为他们不允许这种事发生。这从“大腿”的含义清楚可知，“大腿”是指婚姻之爱，因而是指一切属天和属灵之爱（参看4280节）；因为“大腿窝”就是婚姻之爱，以及一切属天、属灵之爱与属世良善结合的地方(4277,4280节)。因此，“摸它”，或损害它，以至于瘸了是指摧毁从这些爱所流出的良善。由于这事发生在雅各身上，故它表示这种性质从他传到他的后代那里，因而具有遗传性。“坐骨神经筋”表示虚假（参看4303节），在此表示源自遗传之恶的虚假。由此和整个思路可知，这种遗传性无法通过重生根除，因为他们不允许这种事发生。

他们具有这种遗传性，并且无法重生；这一点从圣言中有关他们的一切记载，尤其摩西五经中的以下经文看得非常清楚：

摩西召了以色列众人来，对他们说，耶和华在埃及地，在你们眼前向法老和他众臣仆，并他全地所行的一切事，你们都看见了；但耶和华到今日没有使你们心能明白、眼能看见、耳能听见。(申命记29:2,4)

我未领他们到我所起誓应许之地以先，这百姓今日里所作的计画我都知道了。(申命记31:21)

我要向他们掩面，看他们的结局如何。他们本是极乖僻的一代，心中无诚实的儿女。我要除灭他们，使他们的名从人间消失，惟恐仇敌惹动我。因为他们是缺乏智谋的民族，他们里面毫无聪明。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，他们的葡萄是蛾摩拉田园出的；他们的葡萄是苦毒的，全挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的头。这不都是积蓄在我这里，封锁在我府库中吗？(申命记32:20,26-34)

其它地方，尤其耶利米书中的部分经文也提到这些事。

“摸雅各的大腿窝”，然后他就瘸了，就表示他们的遗传性；这一点明显可见于何西阿书：

耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力；与天使较力，并且得胜，哭泣恳求。(何西阿书12:2-5)

就内在历史意义而言，此处“与神较力”是指他们坚持认为教会的代表要存在于他们当中(参看4290,4293节)。由此明显可知，他们所拥有的这种遗传性源自雅各自己，这一点从更多目前不得不忽略过去的经文明显看出来。

关于具体的遗传性，在当今的教会，人们都以为一切遗传之恶皆来自第一代父母，所有人都因此在遗传之恶方面受到诅咒。但事实并非如此。每个人里面的遗传之恶的源头在于他的父母和父母的父母，也就是在于祖父母和历代先祖。他们通过实际生活所获得、通过频繁实践或习惯可以说已经成为其秉性一部分的一切邪恶都会传给他的儿女，在他们里面变成遗传，这恶还伴随着从祖父母和先祖植入在父母里面的东西。来自父亲的遗传之恶更为内在，来自母亲的遗传之恶更为外在。前者无法轻易根除，而后者则能。当人正在经历重生时，来自最近父母的根深蒂固的遗传之恶就会被根除；但对那些未经历重生的人，或不能重生的人来说，它依然存留。这就是遗传之恶(参看313,494,2122,2910,3518,3701节)。这个问题对于能反省的人，以及从以下事实也是显而易见的，即：每个家族都有某种特定邪恶或良善，该家族凭此而有别于其它家族；这种特性如众所周知的，是从父母和先祖遗传来的。这同样适用于如今仍旧存留的犹太民族，该民族与其它民族截然不同，不仅能从它特有的性情被识别出来，还可以从它的习俗、言语和面貌被识别出来。

不过，很少有人知道何为遗传之恶。人们以为遗传之恶在于行恶，而事实上，它在于意愿、因而思想邪恶。遗传之恶就在意愿本身和源于此的思维中；它就是在它们里面、甚至在此人行善时也会将自己附着上的向恶的实际倾向。它通过当邪恶临到别人身上时所感觉到的快乐可被识别出来。这根深深向下隐藏，因为接受来自天堂，也就是经由天堂来自主的良善与真理的内在形式本身被扭曲，可以说已经扭曲得变形了；以致当良善与真理从主流入时，它们要么被反射回去，要么被歪曲，要么被窒息。正是由于这个原因，如今对良善与真理的觉知不存在了，对重生之人来说，取而代之的是良心；良心承认从父母和老师那里所学到的为良善与真理。爱自己胜过他人，若其他人不尊敬我们，就向他们意愿邪恶，以报复为乐，以及爱世界胜过天堂，就出自遗传之恶；一切恶欲或邪恶情感也出自这一源头。人不知道这类事物就存在于遗传之恶里面，更不知道它们是天上情感的对立面。然而，在来世可以清楚显明，每个人通过实际生活引向自己的源自遗传之物的邪恶何等之多，以及他因来自这一源头的邪恶情感而距离天堂何等遥远。

雅各后代里面的遗传之恶无法通过重生而根除，因为他们不允许这种事发生。这一事实从圣言中的历史描述明显看出来；因为他们在旷野的一切试探中都屈服了，如摩西五经所记载的；后来在迦南地，一看不到神迹，也会屈服。然而，这些试探都是外在的，而不是内在的或属灵的。他们在属灵的事上不能受试探，因为他们不知道内在真理，也没有任何内在良善，如前所示；除了在他所知道或所拥有的事物方面外，没有人能受试探。试探就是实现重生的实际手段。这些事就是他们不允许重生的意思。关于他们在来世的状态和命运，可参看前文(939-941,3481节)。

大人和对应（续）

此处关于与总体上感官的对应

4318.天使聪明的主要特征就是他们知道并发觉一切生命皆出自主，以及天堂整体上与祂的神性人身相对应；因而一切天使、灵人和世人都对应于天堂；还知道并发觉这种对应的性质，或说它们以哪种方式进行对应。这些就是聪明的主要特征，这些特征在天使里面的表现，远远胜过在世人里面的。天使由此知道并觉察到存在于众天堂中的无数事物，因而也知道并觉察到存在于世上的事物；因为出现在世上的事物及其性质就是源自如同它们初始的那些众天堂中的事物的原因和结果。因为整个自然界就是代表主国度的舞台。

4319.大量经历向我表明，不仅世人，而且灵人，以及天使都无法凭自己思考、言说并行出任何事，而是通过其他人；而这些其他人也不能凭自己如此行，还要通过其他人，依此类推。因此，所有人，无论集体的还是个体的，都凭生命的第一源头，也就是凭主思考、谈论并行动，无论他们如何看似完全独立，如同凭自己这样行。这一事实经常向那些在肉身生活时曾以为和确信以下观念的灵人显明，即：所有事物都在他们自己里面，而非之外，也就是说，他们凭自己和自己的灵魂思考、言说并行动；生命看似已经植入他们自己和自己的灵魂。他们还通过诸如存在于来世，但不可能存在于世上的活生生的经历被指示，恶人从地狱，而善人从天堂，也就是经由天堂从主思考、意愿和行动；然而，无论邪恶还是良善，都看似始于这些人自己。基督徒从他们取自圣言的教义知道这一点，也就是以下教义：一切邪恶皆出自魔鬼，一切良善皆出自主；然而却很少有人相信。他们因不相信，故将他们所思想、意愿和行出的邪恶变成自己的。然而，他们没有将任何良善变成自己的，因为凡相信自己所行良善的源头在于他们自己的人都会索要良善，将其归于自己，从而将功德置于它们里面。他们还从教会的这一教义，即没有人能凭自己行任何良善，以致凡源于他自己及其小我的，都是邪恶，无论它如何看似良善；但这个教义也少有人相信，尽管它就是真理。

已经确认这一观点，即他们凭自己活着，因而凡他们所思想、意愿和行出的，皆始于他们自己的恶人，当被指示事实完全符合这个教义时，声称他们现在相信了。但他们被告知，知道并不等于相信，相信是内在的，只能存在于对良善与真理的情感中，因而只能存在于那些处于对邻之仁的良善之人当中。这些灵人因是邪恶的，故坚持认为他们现在已经相信了，因为他们看见了。不过，他们接受了来世的常规检查，也就是被天使严格查看。当他们被查看时，其脑袋的上半部分回缩，大脑显得粗糙、多毛，充满幽暗。这表明那些仅有记忆知识的信仰，却没有真信之人的性质；知道不等于相信。那些知道并相信之人的脑袋看似人的脑袋，大脑显得井然有序、雪白光亮；因为他们接受天堂之光。但对那些只知道并以为他们由此相信，其实并不相信的人来说，由于他们活在邪恶当中，故天堂之光没有被接受，因而在这光中的聪明和智慧也没有被接受。因此，当他们接受天使社群，也就是天堂之光时，这光在他们当中就沦为黑暗。这就是为何他们的大脑看似充满幽暗的原因。

4320.唯独从主而来的生命在每个人身上都看似在他自己里面，这由于主对全人类的爱或仁慈。也就是说，祂的旨意就是使祂自己的东西成为每个人自己的，并将永恒的幸福赐给每个人。众所周知，爱将它自己的东西赋予别人，因为它在对方里面显现自己，将使自己呈现在他里面。那么神性之爱的情形又会如何呢？恶人也接受出自主的生命，这种接受如同世上的物体；所有物体都从太阳接受光，并由此接受色彩；只是每种物体对它们的接受都取决于该物体所取的形式。吸收并扭曲这光的物体显出黑色或丑陋的颜色，然而它们是从太阳之光获得其黑色和丑陋。恶人当中出自主的光或生命也是如此；但这生命并不是生命，而是所谓的属灵死亡。

4321.尽管这些事看似矛盾，令人难以置信，但它们却不可否认，因为经验本身指示它们是千真万确的。如果原因不得而知的一切事物都被否认，那么出现在自然界的无数事物都会遭到否认，因为能知道的原因几乎不到万分之一。事实上，自然界的奥秘如此之多、如此之大，以致人所知的，与人所不知的相比，几乎如同无有。那么，出现在超自然领域，也就是灵界的奥秘又会是什么情形呢？如以下奥秘：只有一个独一的生命，所有人都从该生命接受自己的生命，没有哪两个人的接受方式是一样的。甚至恶人也从这独一生命接受自己的生命，地狱也是。所流入的生命照它被接受的方式而起作用；天堂被主照着人的样式而有序排列，它也由此被称为大人。因此，人里面的一切事物皆与其对应；没有从天堂进入人里面一切事物的流注，人类无法存活片刻；大人里面所有人的位置照着他们所在真理与良善的性质和状态而保持不变；那里的位置并不是位置，而是状态；因此左边的人看上去一直在左边，右边的人一直在右边，前面的人一直在前面，后面的人一直在后面；他们看上去在头部、胸部、背部、脚部、头顶上和脚底下的水平面上，或径直或倾斜，或近或远。他们就占据这些位置，无论灵人如何并转向哪个方向；显为太阳的主看上去一直在右边，就在右边的半空中，在右眼这个水平面稍向上一点；那里的一切事物都与显为太阳的主和那里的中心有关，因而与它们独一的源头有关，它们都从该源头产生并持续存在。由于出现在主面前的所有人照其良善与真理的状态而保持位置不变，故他们以同样的方式出现在每个人面前，因为主的生命，因而主自己就在天堂中的所有人里面。更不用提其它无数奥秘了。

4322.今天的人们都以为人是通过精子和卵子自然产生的。这精子自创造之初就具有以这种形式将自身产出的能力在里面，先是在卵子中，接着在子宫里，然后自行存在，不再需要神性帮助将它产出。如今有这种信仰的原因在于，没有人知道从天堂，也就是经由天堂从主而来的任何流注；这是因为，没有人想知道天堂的存在。学者们无论私下还是公开聚会时，还在彼此讨论到底有没有地狱，因而有没有天堂。由于对天堂心存怀疑，所以他们也无法接受有关从主经由天堂而来的流注的任何观念。然而，这流注却产生了地上三个王国的一切事物，尤其动物王国的事物，特别是人里面的事物，并把它们以取决于其功用的形式联结起来。因此，他们也无法得知天堂与人存在任何对应关系；更不知道这种对应关系具有这样的性质：他里面的每一个细节，甚至每一个最小细节皆通过这流注而存在，也通过它而持续存在。因为持续存在就是不断存在，因而保持联系和形式就是不断创造。

4323.在前几章末尾，我就已经开始说明，人的每一部分都与天堂相对应。我是通过来自灵人界和天堂的活生生的经历来说明的，目的是叫人们知道他们存在并持续存在所依赖的源头，并且存在一个从该源头进入他里面的持续流注。后面我同样会通过经历说明，人拒绝从天堂，也就是经由天堂从主而来的这个流注，却接受从地狱来的流注；然而，主仍不断维持他与天堂的对应关系，以便他能从地狱被引向天堂，并通过天堂被引向主，若他这样选择的话。

4324.心与肺，以及脑与大人的对应关系已经在各章节末尾予以阐述了。根据我们的计划，接下来论述与人的外在感官，也就是视觉器官或眼睛；听觉器官或耳朵；以及嗅觉器官、味觉器官和触觉器官的对应关系。不过，必须先论述与总体上感官活动的对应关系。

4325.总体上的感官活动或一般感官活动分为自主的和非自主的。自主的感官活动属于大脑，而非自主的感官活动属于小脑。总体感官活动的这两种形式在人里面被结合起来，然而它们却是不同而分离的。从大脑发出的纤维建立总体上自主的感官，而从小脑发出的纤维建立非自主的感官。来自这两个源头的纤维在名为延髓和脊髓的两个附件内联结起来，并通过这些进入身体，在那里使它的肢体、内脏和器官成形。包裹身体的部位，如肌肉和皮肤，以及感觉器官，绝大部分接受来自大脑的纤维；人通过这些而照着自己的意愿拥有感觉和活动。但包含在这些包裹物或覆盖物里面、被称为身体内脏的部位则接受来自小脑的纤维；因此人在这些部位中体验不到任何感觉，它们也不受其意愿的控制。由此在某种程度可知，何为总体上的感官活动，或一般自主的感官活动和一般非自主的感官活动。另外，要知道，总的整体必须先于任何个体部位而存在；没有总的整体，个体部位绝无可能存在和持续存在；事实上，它在总的整体里面持续存在；每一个体部位都受总的整体的性质和状态制约。这同样适用于人里面的感觉，以及活动。

4326.有一次，我听见一道隆隆的雷声，是从后脑勺上方相当高的地方传来的，并持续传遍整个区域。我想知道他们是谁，被告知，他们就是那些与非自主的总体感官活动有关的人。我还被告知，他们能清楚感知一个人的思想，却不愿意透露并说出它们，就像小脑能感知大脑所行的一切，却不泄露它一样。当他们公开进入后脑勺的整个区域的活动结束后，他们的活动范围就显现出来了。首先它伸向整个脸部；然后退到左脸，最后退到耳朵那一侧。这一系列活动表示自最早期以来存在于这个地球上的人类当中非自主的总体感官活动的性质，以及这种活动是如何发展的。

来自小脑的流注主要注入脸部，这一点从以下事实明显可知：人的意向就写在他的脸上，他的情感也呈现在脸上。这一切绝大部分是在人有意识的意愿之外发生的，如当恐惧、敬畏、羞耻、各种快乐和悲伤，以及许多其它情绪出现时的情形；它们以这样的方式为别人所知：他从这个人的脸就能知道此人里面有哪些情感，意向和心智在他里面发生哪些改变。当没有伪装在里面时，这些感觉就从小脑经由其纤维传递。我以刚才所提到的方式得到指示：在最早的时代，也就是上古之人当中，总体感官活动在整个脸部进行，但在这些时代之后，就逐渐被限制在脸的左侧，在后来时代之后，最终离开了脸部，以至于如今脸上几乎没有任何非自主的一般感官活动留下。右脸连同右眼与对良善的情感相对应，左脸连同左眼与对真理的情感相对应。耳朵所属的区域对应于没有情感的纯粹顺服。

对于其时代被称为黄金时代的上古之人来说，由于他们处于完美或完整的状态，并如天使那样活在对主之爱和相爱中，所以小脑的非自主努力在脸上表现得很明显，那时除了照着天堂流入其非自主努力，进而流入意愿的方式外，他们根本不知道如何在脸上表现出任何东西。而对于其时代被称为白银时代的古人来说，由于他们处于真理的状态，并由此处于对邻之仁，所以小脑的非自主努力在右脸并不明显，只在左脸明显。但对于他们的后代，也就是其时代被称为黑铁时代的人来说，由于他们没有对真理的情感，只有对真理的顺服，所以非自主努力在脸上不再明显，而是挪到左耳的周边区域。我被告知，小脑纤维就这样改变了它们向外进入脸部的流注，来自大脑的纤维取而代之，转到那里，现在控制来自小脑的纤维。对它们的这一切控制皆源于一种努力，即照着来自大脑的人自己意愿的指令在脸上形成表情。这些事在人看来并不明显，但凭着天堂的流注和对应关系，它们对天使来说是显而易见的。

4327.像这样的总体和非自主的感官活动，如今就存在于那些处于信之良善与真理的人中间。但对那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人来说，无论他们的脸、言语，还是举止，都不再出现非自主的总体感官活动。取而代之的是一种模仿非自主性，或所谓自然性的自主性，他们从小就通过经常运用或习惯使得这种自主性变得如此。在这类人当中，这种感觉的性质可通过一种流注来说明；这种流注无声而又冰冷地流入整张脸，既流入脸的右侧，也流入左侧，并从那里伸向双眼，从左眼延伸到脸部。这一系列活动意味着大脑纤维侵入并控制了小脑纤维，结果，虚假、模仿、伪装和欺诈在里面掌权，而诚实和善良只是在外表上才能看见。它伸向左眼，从那里也进入脸部，这意味着他们以邪恶为其目的，并运用心智的理解部分来达到自己的目的；因为左眼表示理解部分。

如今这些人就是多半构成总体和非自主感官活动的人。而在古时，这种人是最为属天的，但如今他们是恶毒的，这一点从基督教界看得最为明显。他们为数众多，出现在后脑勺和背部下面，我在那里多次发现并察觉到他们。因为那些如今与这一感官活动有关的人都妄想向邻舍图谋恶计，表面上却装作友好的样子，甚至表现得亲密无间，他们的举止也是如此。他们说话也很和蔼可亲，好像比谁都仁慈，然而不仅是与他们交往之人，而且也是人类最苦毒的敌人。其思维曾传给我，它们都是极其恶毒、可憎的，充满残忍和杀戮。

4328.我还曾被指示心智的意愿或意志部分和理解部分总体上是何情形。构成主的属天教会的上古之人（参看1114-1123节）就具有包含良善的意愿或意志和包含源自那良善的真理的理解；对他们来说，这二者合而为一。然而，形成主的属灵教会的古人具有完全被摧毁的意愿或意志，但仍具有完好无损的理解，主通过使人重生在这理解里面形成一个新的意愿或意志，并通过这新的意愿或意志也形成一个新的理解(参看863,875,895,927,928,1023,1043,1044,1555,2256节)。

就良善而言，属天教会是何情形，可通过从天而降的蓝柱来说明；蓝柱的左侧充满光明，就像太阳放射的炽热火光。这代表那些人的第一个状态；蓝色代表他们的意愿或意志，也就是良善；炽热火光代表他们的理解。后来，这个柱子的蓝色变得暗红，这代表他们的第二个状态；在这种状态下，他们的两种生命，即意愿的生命和理解的生命，仍行如一体，只是就来自意愿的良善而言，更为暗淡了。因为蓝色表示良善，而炽热的火光表示源自良善的真理。

此后，柱子完全变黑了；柱子周围有一道通过某种闪光事物而斑驳并呈现出各种颜色的亮光；这些变化表示属灵教会的状态。黑色柱子表示意愿或意志完全被毁，无非是邪恶；通过某种闪光事物而斑驳的亮光表示主在理解中提供了一个新的意愿或意志；因为在天上，理解由亮光来代表。

4329.一些灵人来到某个高处，据声音判断，他们似乎为数众多。我从他们流向我的思想观念和言语发现，他们似乎对任何事物都没有一个清晰概念，只有对许多事物的一个总体概念。这不由得使我认为，他们不能感知任何清晰的事物，只能感知某种总体和不清晰的事物，因而感知某种模糊事物；因为我认为总体事物必然模糊。他们的思维是总体上的，也就是说，是对同一时间所发生的许多事的思维，我能从他们流入我思维的观念清楚发觉这一点。

一个居间灵人被提供给他们，他们便通过这个灵人与我对话；因为这种总体思维若没有其他人的帮助，就无法用话语来表达。当通过居间者与他们对话时，我照自己的观点说，总体事物无法表现出对任何具体事物的一个清晰概念，只能表现出一种模糊到可以说根本不是概念的概念。但一刻钟后，他们展示了他们拥有对总体事物，以及总体事物的许多方面的清晰概念。他们特别通过观察说明这一点；他们对我的思维和情感的一切变化和不同，连同它们的最小细节观察得如此精确而清晰，以至于其他灵人不可能做得更好。我由此断定，诸如存在于那些具有少量知识，因而对一切事物都处于模糊状态之人当中的总体概念是一回事，诸如存在于那些在真理与良善上得到指教之人当中的清晰总体概念又是另一回事。因为这些真理与良善已经照它们自己的次序和系列被引入对它们的总体概况中，并以这样的方式被有序排列：这些人能从总体概况清晰看到它们。

这些灵人就是在来世构成总体和自主感官活动的人，以及那些通过对良善与真理的认知获得从总体看待事物，由此更广泛地深入思考事物，并立刻发觉事情是否如此能力的人。诚然，他们可以说在模糊中看到事物，因为他们从总体概况看待其中的事物；但这些事物在总体概况中被整理得井然有序，因此对他们来说很清晰。这种总体自主感官活动只出现在智者里面。我得知这些灵人就具有这样的特质，因为他们能在我里面看到我结论中的每一个细节，并由此对我思维和情感的内层得出结论。这些结论如此精准，以致我甚至开始害怕再思想些什么。因为他们发现了存在于我里面我却不知道的东西，然而我从他们所得出的结论不得不承认他们的发现。我由此觉得自己不愿和他们说话，当我意识到这种不情愿时，它看似一种毛茸茸的东西，并且里面有某种事物在无声地说话。我被告知，这表示与这些灵人相对应的肉体内的总体感官意识。次日，我又和他们交谈，再一次发现他们所拥有的总体觉知不是模糊的，而是清晰的；总体事物及其状态各种各样，故具体事物及其状态也是各种各样，因为后者在次序和系列上与前者相关联。

我被告知，还要更为完美的总体自主感觉能力存在于天堂的内在气场中；当天使拥有一种总体或普遍概念时，他们同时也拥有具体概念，主在普遍当中将这些具体概念整理得井然有序，并使它们变得清晰。我还被告知，总体和普遍整体若不将个体和具体部分包括在内，就什么也不是，因为它们凭这些个体和具体部分而存在，并被如此称呼；它们仅在这些部分存在于它们里面的范围内而存在。由此也明显可知，主的普遍治理若没有一切最小细节在里面，并凭这些细节而存在，根本什么也不是；就神性而言，认为存在某种普遍事物，却又拿走它的具体细节是非常愚蠢的。

4330.由于三层天堂一起构成大人，并且如前所述，身体的一切肢体、内脏和器官都照它们所发挥的功能和功用而与它相对应；不仅外在的、显为可见的事物与它相对应，而且内在的、未显为可见的事物也与它相对应。因此，外在人的事物与它对应，内在人的事物也与它对应。与外在人的事物相对应的灵人并天使社群绝大部分来自这个星球；而与内在人的事物相对应的社群大部分来自别的地方。天上的这些社群行如一体，犹如外在人与内在人在重生之人里面行如一体。然而，如今很少有来自这个星球的人进入来世外在人与内在人行如一体的人当中，因为大多数人都是感官的，以致除了认为人的外在构成整个人，并且当这一切逝去时（如当他死亡时的情形），几乎剩不下具有生命的任何事物外，很少有人相信别的。他们更不相信有一个活在外在当中内在，并且当这外在逝去时，内在特别有生命。

我通过亲身经历被指示这些人如何反对内在人：来自这个星球、在世时就具有这种秉性的众多灵人出现了，与内在感官人有关的其他灵人来到他们眼前；这时，他们立刻开始骚扰这些灵人，就跟没有理性的人总是根据感官谬论和由这些谬论所产生的错觉，以及毫无根据的假设来谈论和推理，以此骚扰有理性的人差不多；因为除了能通过外在感官事物证明的东西外，他们什么也不信。此外，这些灵人还使内在人受到侮辱。

但与内在感官人有关的灵人根本不关心这类事物，不仅对前面灵人的疯狂感到惊讶，还对他们的愚蠢感到惊讶。说来奇怪，当外在感官灵人接近内在感官灵人，并且几乎进入其思维的气场时，外在感官灵人开始呼吸困难（因为灵人和天使也要呼吸，和世人一样，只是他们的呼吸相对内在，3884,3885等，3893节），因而几乎窒息，以致他们退了回去。他们离内在感官灵人越远，他们当中就越变得平稳和安静，因为他们发现呼吸更顺畅了；他们靠得越近，他们当中就越变得不安和焦躁。

原因在于，当外在感官灵人陷入自己的谬论、错觉、毫无根据的假设，因而陷入虚假时，他们就感到平静；但当反过来，这类事物从他们那里被除去时，如当内在人以真理之光流入时的情形，他们就感到不安。因为在来世，思维和情感在他们自己周围制造气场，这些气场照着他们彼此同在和靠近的程度相互交流(1048,1053,1316,1504-1512,1695,2401,2489节)。这种冲突会持续数小时；以这种方式我被指示，如今这个星球的成员如何反对内在人，并且对他们来说，外在感官意识几乎构成他们里面的全部。

4331.下一章的末尾将继续论述“大人与对应”，那里论述的主题是与具体感官的对应关系。

第33章

最后的审判（续）

4332.前一章的序言解释了主在马太福音（24:32-35）中关于祂降临的预言，这预言如那里，以及之前其它地方所示，表示前教会的末期或结束和新教会的初期或开始。前教会的末期或结束和新教会的初期或开始目前已经论述了(参看31章序言，4056-4060节；32章序言，4229-4231节)。现在解释马太福音中这一章的36-41节，就是这些经文：

但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，惟独父知道。挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个；两个女人在磨房里推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:36-41)

4333.从下面的解释明显可知这些话在内义上表示什么，也就是说，它们描述了旧教会正当废弃，新教会正当建立之时的状态如何。前面多次说明，旧教会的废弃和新教会的建立就是“世代的末了”、“人子降临”和总体上最后的审判所表示的。前面还说明，最后的审判在这个星球上已经发生过几次了：第一次发生在主的属天教会，也就是上古教会因邪恶与虚假的泛滥而在大洪水之前的人当中灭亡之时，“大洪水”在内义上就表示邪恶与虚假的这种泛滥。

第二次审判发生属灵教会自我毁灭之时，属灵教会存在于大洪水之后，被称为古教会，传播到亚洲大部分地区。

第三次发生在雅各后代当中教会的代表毁灭之时，这种毁灭则发生在十个支派被掳，永远囚禁，并分散到外邦人当中之时，最后发生在耶路撒冷被毁，犹太人也被驱散之时。由于主降临之后这个世代的末了或终结已经到来，因此主在福音书中所说关于那世代末了或终结的许多话也适用于犹太民族，同样适用于如今的许多人。然而，上述这些话所论述的主题具体、主要是即将到来的世代末了或终结（也就是1762年），也就是约翰在启示录中所论述的基督教会的结束。这将是这个星球上的第四次最后审判。包含在上述36-41节经文中这些话的确切含义，可从它们的内义明显可知，其内义如下。

4334.“那日子、那时辰，没有人知道”表示就良善与真理而言，那时教会的状态，即它不会向任何人显现，无论是在地上还是在天上。因为“日子和时辰”在此不是指日子和时辰，或时间；而是指在良善与真理上的状态。在圣言中，时间表示状态（参看2625,2788,2837,3254,3356节）；“日子”也是（23,487,488,493,893,2788,3462,3785节）；因此，“时辰”描述的也是状态，不过是某个具体状态。之所以在此是指良善与真理上的状态，是因为所论述的主题是教会，因为良善与真理构成教会。

“连天上的使者也不知道，惟独父知道”表示天堂不知道教会在具体的良善与真理方面的状态，唯独主知道，甚至也不知道教会的这个状态什么时候到来。“父”表示主自己（参看15,1729,2004,2005,3690节）；主里面的神性良善被称为“父”，源于神性良善的神性真理被称为“子”（2803,3703,3704,3736节）。因此，认为父是一位，子是另一位，将他们彼此分开的人并不理解圣经。

“当洪水以前的日子”表示那些属于教会的人所经历的荒废状态。这种状态好比第一代或上古教会所经历的荒废状态；其世代的完结或最后的审判在圣言中以“大洪水”来描述。因为“大洪水”表示邪恶与虚假的泛滥，以及由此导致的那世代的完结（参看310,660,662,705,739,790,805,1120节）。“日子”表示状态（参看前文）

“人照常吃喝嫁娶”表示他们在将邪恶与虚假变成自己的并由此与这些结合方面的状态。“吃”表示将良善变成自己的，“喝”表示将真理变成自己的（参看3168,3513e,3596节）；因此在反面意义上表示将邪恶与虚假变成自己的。“娶”表示与邪恶结合，“嫁”表示与虚假结合；这一点从关于婚姻和婚姻之爱的阐述和说明(686,2173,2618,2728,2729,2737-2739,2803,3132,3155节)可以看出来，大意是：就内义而言，它们表示良善与真理的结合，此处在反面意义上则表示邪恶与虚假的结合。主所说的一切话都是神性，故在内义上具有与字义不同的性质。因此，圣餐中的吃和喝在灵义上并非表示吃和喝，而表示将主的神性之爱变成自己的（2165,2177,2187,2343,2359,3464,3478,3735,4211,4217节）。当婚姻的概念用于教会或主的国度时，所指的是爱之良善与信之真理的结合，所以在圣言中，主的国度凭这种结合而被称为天上的婚姻。

“直到挪亚进方舟的那日”表示前教会的结束和新教会的开始。因为“挪亚”表示大洪水后总体上取代上古教会的古教会（773节及别处）；“方舟”表示教会本身(639节)。这几节数次所提到的“日子”表示状态，如前所示。

“不知不觉洪水来了，把他们全都冲去”表示那时，教会中人不知道他们被邪恶与虚假淹没，因为由于他们所陷入的邪恶与虚假，他们不知道何为对主之爱的良善和对邻之仁的良善，以及何为信之真理。他们也不会知道这种真理源于这些良善的形式，只可能存在于过着充满这种爱和仁的生活之人当中。他们同样不知道以下事实：那拯救人或定人罪的是内在，而不是脱离内在的外在。

“人子降临也要这样”表示他们不会接受的神性真理。前面（马太福音24:27,30）已经说明，“人子降临”是指那时将要被揭示的神性真理(2803,2813,3704,3004-3006,3008,3009节)。

“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个”表示教会中那些处于良善的人和那些陷入邪恶的人。那些处于良善的人将得救，那些陷入邪恶的人将被定罪。“田”表示教会的良善（参看2971,3196,3310,3317,3766节）。

“两个女人在磨房里推磨，取去一个，撇下一个”表示教会中那些处于真理，也就是在良善引导下拥有对真理的情感之人，他们将得救；以及教会中那些处于真理，也就是在邪恶的引导下拥有对真理的情感之人，他们将被定罪。在圣言中，“推磨”和“磨坊”就具有这样的含义，这一点从接下来的内容明显看出来。由此明显可知，这些话描述了当教会被弃绝，一个新教会被采用时，良善与真理在教会中是何状态。

4335.在圣言中，“推磨的”表示教会中那些出于对良善的情感而处于真理的人，在反面意义上表示教会中那些出于对邪恶的情感而处于真理的人；这一点从以下经文可以看出来，以赛亚书：

巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；迦勒底的闺女啊，没有宝座，要坐在地上。因为你不再称为柔弱娇嫩的。要拿磨磨面，揭去帕子，赤脚露腿趟河。(以赛亚书47:1-2)

“巴比伦的处女”表示那些其外在看似神圣和良善，其内在是亵渎和邪恶的人(1182,1326节)。“迦勒底的闺女”表示那些其外在看似神圣和真实，其内在却是亵渎和虚假的人(1368,1816节)。“拿磨磨面”表示出于他们所滥用的真理而孵化教义的人；“面”是大麦或小麦的产物，故表示作为良善产物的真理，但在反面意义上表示他们为了迷惑人所滥用的真理。耶利米书：

我要从他们中间除掉欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光。这全地必然荒凉，令人惊骇。(耶利米书25:10-11)

启示录：

各行手艺人在巴比伦中间决不能再遇见，推磨的声音在巴比伦中间决不能再听见。灯光在巴比伦中间决不能再照耀；新郎和新妇的声音，在巴比伦中间决不能再听见。(启示录18:21-23)

“推磨的声音在巴比伦中间决不能再听见”表示将不再有任何真理。“灯光决不能再照耀”表示将不再有对真理的任何理解。耶利米哀歌：

敌人在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女。首领的手被吊起，老人的面不受尊敬。少年人被迫推磨，孩童倒在木柴之中。（耶利米哀歌5:11-14）

“少年人被迫推磨”表示通过运用真理、因而说服而孵化虚假。

摩西五经：

凡在埃及地一切头生的，从坐宝座的法老，直到磨子后的婢女，所有的长子都必死。(出埃及记11:5)

“埃及头生的”表示脱离仁之良善的信之真理，这些真理变成了虚假(3325节)。“磨子后婢女的长子”表示对这种真理的情感，虚假由此而来。这些事就由这些历史事件来代表。

申命记：

不可拿人的磨或磨石作当头，因为这是拿人的性命作当头。(申命记24:6)

之所以颁布这条律法，是因为“磨”表示教义事物；“磨石”表示作为它们的主要部分、被称为“拿它们作当头之人性命”的真理。显而易见，若非“磨”和“磨石”具有这样的灵义，这律法不会给出的，经上也不会说这是他的“性命”。

“推磨”从出现在灵人界的代表而获得其灵义，这一点已指示给我。因为我在那里看见那些仿佛毫无目的、纯粹为了自己高兴推磨的人；我被告知，这些灵人是指那些积聚真理，却不是为了用，只是为了自己高兴的人。在这种情况下，真理缺乏自己源于良善的情感，所以诚然，它们在外在形式上看似真理；但它们里面没有内在实质，故它们是纯粹的幻想。不过，若邪恶存在于它们里面，那么真理就被用来支持邪恶，从而通过用到邪恶上而变成虚假。

创世记33

1.雅各举目观看，见以扫来了，同他一齐来的还有四百人。他就把孩子们分开交给利亚、拉结和两个使女，

2.并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。

3.他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。

4.以扫跑来迎接他，将他抱住，伏在他的颈项上亲他，他们都哭了。

5.以扫举目看见妇人孩子，就说，这些和你同行的是谁呢？雅各说，这些孩子是神施恩给你仆人的。

6.于是两个使女和她们的孩子前来下拜；

7.利亚和她的孩子也前来下拜；随后约瑟和拉结也前来下拜。

8.以扫说，我所遇见的这些营是什么意思呢？雅各说，是要在我主眼前蒙恩的。

9.以扫说，兄弟啊，我的已经够了，你的仍归你吧！

10.雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。

11.求你收下我带来给你的祝福礼，因为神施恩给我，使我一切充足。雅各再三地求他，他才收下了。

12.以扫说，我们起程前行吧，我在你旁边走。

13.雅各对他说，我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正我管喂奶的时候，若是催赶它们一天，群羊都必死了。

14.求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜的脚力和孩子们的脚力慢慢地前行，直走到西珥我主那里。

15.以扫说，容我把跟随我的人留几个在你这里。雅各说，何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。

16.于是以扫在那一天返回原路，回往西珥去了。

17.雅各就起程往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此给那地方起名叫疏割。

18.雅各从巴旦亚兰回来的时候，来到撒冷，就是迦南地的示剑城，在城对面扎营。

19.就用一百可锡塔从示剑的父亲、哈抹的子孙手里买了支帐棚的那块田。

20.在那里筑了一座坛，起名叫伊利伊罗伊以色列。

概览

4336.就内义而言，此处所论述的主题是“以扫”所表示的神性属世良善与“雅各”所表示的真理之良善的结合，因而是后一种良善的顺服及其引入神性属世良善。这一切得以实现的过程被描述出来。最后论述的主题是内层真理的获取。

内义

4337.在前几章论及“雅各”的地方，就内义而言，所论述的主题是属世层中真理的获取，这种获取是为了这真理能与良善结合，因为一切真理都是为这个目的而存在的。就内义而言，“雅各”就是这真理，“以扫”则是与该真理结合的良善。在这结合实现之前，真理看似占据第一位；但结合之后，良善实际上占据第一位(参看3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3701,3995节)。这也是以撒对以扫的预言所表示的：

你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟；到你掌权的时候，你必从颈项上挣开他的轭。(创世记27:40)

现在这一章描述的就是这种状态。这就是为何雅各称以扫为他的“主”，自称是以扫的“仆人”(33:5,8,13,14)。

要知道，雅各在此代表真理的良善。但就其本身而言，真理的良善仅仅是真理；因为真理只要唯独存在于记忆中，就被称作真理。不过，一旦存在于意愿，由此存在于行为中，它就被称作真理的良善，因为真理的实践并非别的。凡从意愿发出的，皆被称为良善，因为意愿的本质就是爱和从爱流出的情感；出于爱及其情感所行的一切被冠以良善之名。真理也无法与经由内在人流入、在源头上为神性的良善结合（这良善在此由“以扫”来代表），直到真理成为存在于意愿和行为中的真理，也就是真理的良善。因为经由内在人流入、在源头上为神性的良善流入意愿，在那里与经由外在人所引入的真理之良善会合。

4338.创世记33:1-3.雅各举目观看，见以扫来了，同他一齐来的还有四百人。他就把孩子们分开交给利亚、拉结和两个使女，并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。

“雅各举目观看”表对“雅各”所表真理之良善的觉知和关注。“见以扫来了”表神性属世良善。“同他一齐来的还有四百人”表一种状态。“他就把孩子们分开交给利亚”表在其情感之下对外在真理的安排。“拉结”表在其情感之下对内层真理的安排。“两个使女”表在对服务于这两种情感的事物的情感之下。“并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头”表从囊括其它一切事物在其中的更总体事物开始的次序。“他自己在他们前头过去”表普遍之物，因而表一切事物。一连七次俯伏在地”表一切事物的顺服。“才就近他哥哥”表从“雅各”所表真理发展而来的良善那一方的结合。

4339.“雅各举目观看”表对“雅各”所表真理之良善的觉知和关注。这从“举目观看”的含义清楚可知，“举目观看”是指觉知和关注。因为“举目”是对应于心智提升，即一种内在活动，因而对应于觉知的外在行为，而“观看”对应于关注。“雅各”在此代表真理的良善，如刚才所述（参看4337节）。

4340.“见以扫来了”表神性属世良善。这从“以扫”的代表清楚可知，“以扫”是指属世层中的神性良善(参看3576节)。

4341.“同他一齐来的还有四百人”表一种状态，在此表神性良善与真理在属世层里面结合时的状态，因为这种结合就是所论述的主题。在圣言中，四百”表示试探的状态和持续时间(1847,2959,2966节)。良善与真理的一切结合皆通过试探实现，故这是一种此处所表示的试探状态。良善通过试探与真理结合（参看2272,3318节）；当良善开始起主导作用时，试探便到来（4248,4249节）；主的神性本质与其人身本质的结合通过试探实现（参看1737节）。

要与真理结合的良善本身不受试探，受试探的是真理。此外，试探真理的不是良善，而是虚假和邪恶，还有错解和幻觉，以及对这些的情感，它们粘附在属世层里面的真理上。事实上，当良善经由内在途径，或经由内在理性人流入时，由感官错解和这些错解所产生的幻觉形成的属世人的观念就无法承受它的靠近，因为它们与它不一致，由此产生属世层里面的焦虑，以及试探。这些就是本章在内义上通过雅各所感受到的惧怕和愁烦，以及随后当以扫带着四百人到来时他的顺服和谦卑所描述的事。因为它们的结合无法以其它方式来实现。由此可见，四百人”表示试探的状态；四百”表示这种状态本身，“人”表示当良善流入属世层时，与该良善结合的理性真理。“人”表示理解力和理性层的事物（参看265,749,1007,3134节）。

但这些事具有这样的性质：它们会陷入人类心智的模糊部分，原因在于，当人活在肉身时，理性层与属世层之间的区别并不明显；那些未重生的人根本看不见这种区别，甚至那些重生之人也只看到一点点，因为他们既不深入思考这个问题，也不关心它。事实上，有关人之内层事物的知识几乎被抹除了。然而，在古时，这些知识构成教会里的人当中聪明的全部。这些事在某种程度上从前面关于理性层及其流入理性层的说明，也就是说，从属世层通过理性层重生(3286,3288节)，理性层先于属世层接受真理(3368,3671节)的解释明显可知。这些与良善一起从理性层流入属世层的真理就是与以扫一起来的那四百人”在内义上所表示的。

4342.“他就把孩子们分开交给利亚”表在其情感之下对外在真理的安排。这从“分开交给”和“孩子”或“儿子”的含义，以及“利亚”的代表清楚可知：“分开交给”是指安排；“孩子”或“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623,3373节)；“利亚”是指对外层真理的情感(参看3793,3819节)。因此，“孩子”或“儿子”在此表示属于外层情感的真理，因而表示外在真理。外在真理这个词可用于被称为感官真理的真理，也就是说，直接从尘世经由身体感官进入的真理。而拉结的儿子所表示的内层真理是指从内层存在于属世层里面，并且更直接地在理性视野之下，与错解及其幻觉不像与感官真理那样粘附得如此紧密。因为真理越往内层走，就越从世俗和尘世之物中得以洁净。

4343.“拉结”表在其情感之下对内层真理的安排。这从“拉结”的代表清楚可知，“拉结”是指对内层真理的情感(参看3758,3782,3793,3819节)。因此，她的“孩子”或“儿子”表示内层真理。关于内层真理，可参看刚才所述（4342节）。

4344.“两个使女”表在对服务于这两种情感的事物的情感之下。这从“使女”的含义，以及悉帕和辟拉的代表清楚可知：“使女”是指对记忆知识和认知的情感(1895,2567,3835,3849节)，是服务于外在人与内在人结合的方法(参看3913,3917节)；悉帕和辟拉，就是此处的“使女”，是指作为方法来服务的外层情感(3849,3931节)。

4345.“并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头”表从囊括其它一切事物在其中的更总体事物开始的次序。这从刚才关于“使女”、“利亚”和“拉结”，以及她们的“孩子”含义的说明清楚可知，大意是：“使女”表示对记忆知识和认知的情感；“利亚”表示对外层真理的情感；“拉结”表示对内层真理的情感。对记忆知识和认知的情感更为外在，因为记忆知识和认知是真理所出自并立于其上的根基。对外在真理的情感随它们而来，并且更为内在，对内层真理的情感也更为内在。它们越外在，也就越是总体，越内在，就越不是总体，相对总体来说被称为细节和具体细节。

关于总体真理，它们之所以被称为总体，是因为它们是由细节真理构成的，因而包含细节真理在里面。没有细节真理的总体真理不是总体真理，相反却凭细节真理而被如此称呼。

其中的情形就像一个总的整体与其各部分。若没有各个部分，一个整体无法被称为一个整体，因为整体由各部分构成。事实上，事物的本质中没有一物不凭其它事物存在和持续存在。凭其它事物而非本身存在并持续存在之物被称为一个总体，构成它并使它保持存在的事物被称为细节。外在事物因由内在事物构成，故相对于内在事物，是总体上的；因为它们由更内在的事物构成，而这些更内在的事物又由至内在的事物构成。

相对于人的其它事物，身体本身和属于身体的事物，如所谓的外在感官及其行为，是最为总体的。属世心智和属于属世心智的事物并不怎么是总体的，因为它们更内在，相对于身体和身体事物，可被称为细节。但理性心智和属于理性心智的事物还要内在，相对于身体、属世心智和属于这些的事物，可被称为具体细节。当人脱去肉体，成为一个灵时，这些区别就会活生生地呈现出来；因为到那时，他就能清楚发现，其身体事物比其灵的事物所取的最总体形式更算不上什么，并且身体事物凭其灵的事物存在并持续存在；因而他会发现，其灵的事物相对于其身体事物，就是细节。当这灵成为一位天使，也就是被提到天上去时，他就能发现，他以前在总体，因而在模糊的光中所看见并感觉到的事物，现在却在细节和清晰的光中看见并感觉到了。因为他现在看见并感觉到之前所看见并感觉为一体的无数事物。

这也可从人活在世上的情形明显看出来。他在童年早期所看见并感觉到的事物是最为总体的，而他在童年晚期所看见并感觉到的事物就是这些细节的具体细节。因为随着年龄增大，人会把细节引入童年早期所获取的总体，之后把具体细节引入细节。事实上，他朝着更为内在的事物逐渐发展，并以细节充满总体，以具体细节充满细节。由此可见何谓“从囊括其它一切事物在其中的总体事物开始的次序”，也就是他“叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头”的意思。

当人正在重生，或也可说，他里面的真理正与良善结合时，情形也一样，并且这种情形就是此处所论述的主题。在此期间，总体情感及其真理（在此由“使女及其孩子”来表示）首先被引入良善；之后不怎么总体的，也就是相对总体来说为细节的（在此由“利亚及其孩子”来表示）被引入，最后更不怎么总体的，也就是相对于细节来说为具体细节的（在此由“拉结”和“约瑟”来表示）被引入。

4346.“他自己在他们前头过去”表普遍之物，因而表一切事物。这从雅各的代表清楚可知，雅各，就是此处的“他自己”是指真理的良善，也就是意愿和行为中的真理（参看4337节）。真理的良善是各种真理的普遍体现，因为刚才所说的总体、细节和具体细节属于它，因为它们就包括在它里面。

4347.一连七次俯伏在地”表一切事物的顺服。这从“俯伏在地”的含义清楚可知，“俯伏在地”是谦卑的感觉(2153节)，因而是顺服。七次”表示顺服的最高程度，“雅各俯伏”表示一切事物的顺服，因为“雅各”代表一切事物的普遍存在，如刚才所述（4346节）。

至于谦卑和顺服，很少有人知道当人敬拜时，这些在神性面前是很必要的。因此，他们也不知道这些行为会产生什么样的效果。那些不知道内层事物的人必以为是神性想要人的谦卑和顺服，如贪恋荣耀之人所认为的那样；因此，是神性想要来自人的荣耀，并被人归于祂的荣耀打动。但事实完全不同。神性不会贪恋荣耀，神性能从人得到什么荣耀呢？祂想要谦卑和顺服，不是为了祂自己，而是为了人。因为当人处于谦卑状态时，他会对自己里面的邪恶与虚假感到厌恶(2327,2423,3994节)，并由此除去它们。一旦它们被除去，神性就能以良善与真理流入进来。谁都能在自己里面意识到这一点。凡心高气傲的人都会陷入对自我的爱，不仅将自己置于他人之上，而且也不关心有关神性的任何事，从而回绝良善的流注，由此阻止它与真理的结合。这就是人在神性面前谦卑的真正原因。

由此明显可知，良善无法与真理结合，因而人无法重生，除非他使自己谦卑下来，变得顺服。谦卑和顺服之所以论及真理，是因为真理经由外在人流入，而良善经由内在人流入。经由外在人流入的事物含有谬误和由此而来的虚假及其情感在里面。而经由内在人流入的事物则不然，因为正是神性经由这内在人流入，并与真理会合，以便它们能够结合。由此可见何谓一切事物的顺服，也就是雅各在接近他哥哥之前，一连七次俯伏在地”的意思。

4348.“才就近他哥哥”表从“雅各”所表真理发展而来的良善那一方的结合。这从“就近”的含义，以及以扫和雅各的代表清楚可知：“就近”是指使自己结合；以扫，就此处的“哥哥”，是指属世层里面的神性良善（参看4337节）；雅各是指真理的良善（参看4337节）。这一切的含义刚才已经解释过了（4347节)。

4349.创世记33:4.以扫跑来迎接他，将他抱住，伏在他的颈项上亲他，他们都哭了。

“以扫跑来迎接他”表神性属世良善的流注。“将他抱住”表通过爱所产生的第一次结合。“伏在他的颈项上”表包含在真理的普遍体现里面的一切事物的第二次结合。“亲他”表出于爱的内在结合。“他们都哭了”表外在表现。

4350.“以扫跑来迎接他”表神性属世良善的流注。这从“跑来迎接”的含义，以及以扫的代表清楚可知：“跑来迎接”是指流注；以扫是指神性属世良善(参看4337,4340节)。“跑来迎接”在此之所以表示流注，是因为神性良善经由内在人流入，并与正经由外在人被引入的真理会合，以便这二者能够结合。这也可从下文明显看出来，因为接下来经上描述了以扫“将他抱住，伏在他的颈项上亲他，他们都哭了”，如下面所看到的，这表示通过爱所实现的结合。

4351.“将他抱住”表通过爱所产生的第一次结合。这从“抱住”的含义清楚可知，“抱住”是指情感(参看3807节)。由于一切情感本质上都是爱，爱努力产生结合，所以此处所表示的是通过爱所产生的结合。之所以表示通过爱所产生的第一次结合，是因为接下来经上说他“伏在他的颈项上”，之后又说“亲他”，这表示由这爱所产生的更亲密、更内在的结合。“抱住”表示从由爱所产生的结合流出的外在表现，因而在内义上表示结合。因为在圣言中，属于内义的事物以外在事物来表现。

4352.“伏在他的颈项上”表包含在真理的普遍体现里面的一切事物的第二次结合。这从“伏在颈项上”的含义清楚可知，“伏在颈项上”是指更亲密的结合，因为这是一种更亲密的拥抱。此外，“颈项”在内义上表示内层与外层的流注和联系，因而表示结合(参看3542,3603节)。这是指一切事物，或在真理的普遍体现里面与一切事物的结合，因为雅各，就是此处的“他”所指的，表示各种真理的普遍体现(4346节)。

此处描述的是良善与真理在属世层里面的结合，该结合的性质是这样：良善经由内在人流入外在人，在那里与经由外在人所引入的真理结合。因为经由内在人流入的良善是爱之良善；事实上，非爱之良善的良善并不存在，无论属灵的还是属天的。爱是这种良善的源头，由此被称为人里面的良善。在良善里面并与良善同在的爱本身就是那产生结合的。若非爱在里面并近在咫尺，绝无可能有任何结合；事实上，爱无非是属灵的结合，因为这结合是由爱产生的。这爱并非出自其它源头，唯源于主，因为主是一切属天和属灵之爱，因而由这爱所流出的一切良善的泉源和源头。这爱有两部分组成，即属天的和属灵的。属天之爱是对主之爱，属灵之爱是对邻之爱，被称为仁爱。这些就是一切属天和属灵之爱所源于，并与被称为信之真理的真理结合的那类爱。因为信之真理若不关注爱，纯粹是缺乏任何生命的声音而已；但通过爱，因而通过与爱之良善的结合，它们便接受生命。由此可以看出，除了在那些拥有爱之良善在里面的人当中外，信仰从来就不存在，并且信仰取决于爱。

由于除了在那些拥有爱之良善在里面的人当中外，信仰从来就不存在，所以信心或信靠也不存在。对那些没有爱与仁的人来说，被称为信仰的信靠或信心的信靠或信心要么是虚假的，要么是诸如甚至能存在于陷入恐惧或剧痛时的魔鬼灵身上的那种，要么是由爱自己和爱世界所产生的虚假说服。然而，如今没有仁之善行的信仰成为那带来拯救者，故人们远远地发现信之真理并没有拯救的能力，因为这些真理也存在于恶人当中。因此，他们承认信心或信靠，称这为信仰，却不知道它是什么，或这样的信心或信靠甚至在恶人当中也可能存在，或属灵的信心若不经由爱与仁之良善流入，就不存在。他们没有意识到以下事实：当一个人陷入恐惧或剧痛，或由爱自己和爱世界所产生的虚假说明时，这种属灵的信心是不会流入的，只有在他处于自由状态时才会流入。他们也没有意识到，属灵的信心只存在于那些良善已与真理结合，并在此前的生活期间就深深扎根下来的人当中，因而不存在于病痛、不幸、生命危险当中或临终之时。如果冲动状态下所显示的这种信心或信靠能拯救人，那么所有凡夫俗子都会得救；因为人人都能很轻易地获得这种信心，愿意所有人得救的主不会不把它赐给每个人。但就被称为信仰的信心或信靠而言，它是什么，是何性质，存在于哪些人当中，蒙主的神性怜悯，这一切将在别处予以讨论。

4353.“亲他”表出于爱的内在结合。这从“亲”的含义清楚可知，“亲”是指出于爱的内在结合(参看3573,3574,4215节)，在此是指内在结合。本节总体上论述了“以扫”所表神性属世良善与“雅各”所表属世真理的结合；不过，接下来的几节详细论述了这种结合。关于这种结合本身，正是该结合实现人的重生；因为人通过以下事实重生：他里面的真理与良善结合，也就是属于信仰的事物与属于仁爱的事物结合。本节和接下来的几节充分描述了这个过程。诚然，所论述的主题是主，即祂如何使其属世层变成神性，因而如何将神性良善联结到属世层里面的真理上。不过，由于人的重生是主荣耀的形像(3138,3212,3296,3490节)，所以这种重生同时也是内义上所论述的主题。还由于相比获得主荣耀的概念，人更容易获得重生的概念。主的荣耀可通过人的重生来说明。

从所给出的解释明显可知，藉以实现重生的良善与真理的结合，是一个越来越向内发展的过程，也就是说，真理逐渐越来越内在地与良善结合。因为重生的目的是：内在人能与外在人结合，因而属灵人能通过理性人与属世人结合。没有这二者的结合，就没有重生。这种结合是不可能实现的，除非良善首先被联结到属世层里面的真理上；因为属世层必须作为基础层面存在，属世层里面的事物必须与它们之上的事物相对应。这就是为何当属世层正在重生时，良善与真理的结合逐渐变得越来越内在的原因。因为属灵层首先与属世层里面的至内在之物结合，然后通过这些与那些更外在的事物结合。人的内在也无法与其外在结合，除非外在里面的真理变成真理的良善，也就是变成意愿和行为中的真理(4337节)。只有那时它们才能首次结合，因为主通过祂的内在人，事实上通过那里的良善流入人里面。这种良善能与外在人里面的良善结合，但不能直接与真理结合。

由此可见，在理性人与属世人，或内在人与外在人能够结合之前，人里面的真理必须首先变成意愿与行为中的真理，也就是真理的良善。至于真理如何变成真理的良善，凡注意这一点的人必能清楚看出来。一切神性真理皆关注这两条诫命：爱神高于一切，爱邻如己。真理就源于这两条诫命并为之而存在，并且这两条诫命也是真理所通向的目的，无论是远还是近。因此，当真理被付诸行动时，它们就逐渐被引入其初始和目的，也就是说，被引入对邻之仁和对主之爱，真理由此变成良善，也就是所谓的真理之良善。当这一切发生时，真理就能与内在人结合，这种结合随着越来越内在的真理被植入在这良善里面而逐渐变得越来越内在。行为首先到来，人对它的意愿随之而来。因为人出于理解力所行的，他最后会出于意愿来行，直到最终作为一种习惯而具有它。当这一点达到时，它就被引入理性人或内在人；一旦它被引入，此人就不再出于真理，而是出于良善行善。因为他现在开始感受到它里面的某种祝福，可以说是某种天上的事物。这一切在他死后仍留在他身上，主通过它将其举升天堂。

4354.“他们都哭了”表外在表现。这从“哭”的含义清楚可知，“哭”是指悲伤的表现，以及欢喜的表现(参看3801节)；在此是指出于良善与真理通过爱结合的欢喜表现。

4355.创世记33:5-7.以扫举目看见妇人孩子，就说，这些和你同行的是谁呢？雅各说，这些孩子是神施恩给你仆人的。于是两个使女和她们的孩子前来下拜；利亚和她的孩子也前来下拜；随后约瑟和拉结也前来下拜。

“以扫举目”表觉知。“看见妇人孩子”表关于对真理的情感，以及属于这些情感的真理。“就说，这些和你同行的是谁呢”表承认。“雅各说，这些孩子是神施恩给你仆人的”表圣治所赋予的真理。“于是两个使女和她们的孩子前来下拜”表感官记忆知识及其真理，并它们的顺服。“利亚和她的孩子也前来下拜”表就外层事物及其真理，以及它们顺服的引入而言，对信之真理的情感。“随后约瑟和拉结也前来下拜”表就内层事物及其顺服的引入而言，对信之真理的情感。

4356.“以扫举目”表觉知。这从“举目”的含义清楚可知，“举目”是指觉知(参看4083,4339节)。

4357.“看见妇人孩子”表关于对真理的情感，以及属于这些情感的真理。这从“妇人”和“孩子”或“儿子”的含义清楚可知：“妇人”，就是此处利亚和拉结的使女，是指对真理的情感(参看3758,3782,3793,3819,4344节)；“孩子”或“儿子”是指真理(489,491,533,1147,2623,3373节)，在此是指属于这些情感的真理。

4358.“就说，这些和你同行的是谁呢”表承认。这从以下事实清楚可知：字上的询问并非至高意义上的询问；至高意义上所论述的主无需询问人，因为祂知道一切事，无论总体还是细节。因此，“这些和你同行的是谁呢”这个问题表示承认。因为“以扫”代表主的神性属世良善，神性良善立刻承认与它结合的真理。此外，一切良善都如此行，因为良善没有它称之为真理的事物，就无法存在；而真理没有它们称之为良善的东西，也无法存在。这二者自动结合；不过，良善如何，与它结合的真理就如何。正是良善承认它们；并与它们结合，如同丈夫与妻子结合；事实上，良善与真理的结合就是灵义上的婚姻(参看2508,2618节)。良善承认自己的真理，真理承认自己的良善，它们由此结合在一起(参看3101,3102,3161,3179,3180节)。

4359.“雅各说，这些孩子是神施恩给你仆人的”表圣治所赋予的真理。这从“孩子”或“儿子”，以及“是神施恩给的”的含义清楚可知：“孩子”或“儿子”是指真理，如刚才所述(参看4357节)；“是神施恩给的”是指圣治所赋予的；凡神所赐的都通过祂的旨意而赋予。

4360.“于是两个使女和她们的孩子前来下拜”表感官记忆知识及其真理，并它们的顺服。这从“使女”、“孩子”或“儿子”和“下拜”的含义清楚可知：“使女”是指对记忆知识和属于外在人的认知的情感，如前所述（4344节)，因而是指感官记忆知识，其性质下文予以讨论；“孩子”或“儿子”是指真理(参看4357节)；“下拜”是指顺服。“使女”所表示的感官记忆知识是指对尘世外在事物的记忆知识，因而是指一切知识中最为总体的(4345节)，以及直接通过外在感官进入，并被感官本身所觉知的知识。人在童年早期所拥有的知识就是感官知识，这类知识不仅能为内在性质事物的认知，而且还能为后来属灵事物的认知充当一个基础。因为属灵事物建立在属世事物之上，并在它们里面表现出来。由于真理照着始于更为总体事物的次序而与良善结合，如前所示（4345节)，此处经上提到使女和她们的孩子首先下拜，也就是顺服。

4361.“利亚和她的孩子也前来下拜”表就外层事物及其真理，以及它们顺服的引入而言，对信之真理的情感。这从“利亚”的代表，以及“孩子”或“儿子”和“下拜”的含义清楚可知：“利亚”是指对外层真理的情感(参看3793,3819节)，因而是指就外层事物而言，对信之真理的情感；“孩子”或“儿子”是指真理，如刚才所述；“下拜”是指顺服，也就是顺服引入“以扫”所代表的神性属世良善。

4362.“随后约瑟和拉结也前来下拜”表就内层事物及其顺服的引入而言，对信之真理的情感。这从“约瑟”和“拉结”的代表，以及“下拜”的含义清楚可知：“约瑟”是指属天-属灵层(参看4286节)；“拉结”是指对内层真理的情感(3758,3782,3793,3819节)；“下拜”是指顺服的引入，如刚才所述（4361节)。这一切的含义在前面（33:2）已经予以解释。

4363.创世记33:8-11.以扫说，我所遇见的这些营是什么意思呢？雅各说，是要在我主眼前蒙恩的。以扫说，兄弟啊，我的已经够了，你的仍归你吧！雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。求你收下我带来给你的祝福礼，因为神施恩给我，使我一切充足。雅各再三地求他，他才收下了。

“以扫说，我所遇见的这些营是什么意思呢”表出自真理之良善的具体事物。“雅各说，是要在我主眼前蒙恩的”表蒙恩的引入。“以扫说，兄弟啊，我的已经够了，你的仍归你吧”表默示接受，以便祂能以这种方式注入对从真理发展而来的良善的情感。“雅各说，不然”表该情感的诞生。“我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物”表该情感的回应，以便它能被注入。“因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我”表它藉以相应被注入的觉知里面的情感本身。“求你收下我带来给你的祝福礼”表要被联结到神性属世良善上的神性良善与真理。“因为神施恩给我”表圣治所赋予的。“使我一切充足”表祂的属灵财富。“雅各再三地求他，他才收下了”表源于真理之良善的这情感通过神性良善所激发的情感被注入。

4364.“以扫说，我所遇见的这些营是什么意思呢”表出自真理之良善的具体事物。这从“营”的含义清楚可知，“营”是指具体事物，因为前一章（32:14,15）所提到的动物就表示这些具体事物，即：母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹。这些动物就表示良善与真理，连同它们藉以实现注入的服务事物(参看4263,4264节)，因而表示具体事物。此处所指的具体事物无非是那些有助于证明真理的确是真理，良善的确是良善的事物。它们支持人的思维和情感，也就是他所知的事物和所爱的事物，这使他赞成一个观念，并肯定事实就是如此。在古时的教会，赠予国王和祭司的礼物具有同样的含义。众所周知，把别人引向自己的观点，或我们声称为良善与真理的事物，既要用理性，也要用情感。这些实际支持的证据就是“具体事物”所指的，在此由“营”来表示；这就是经上说这些营“是要在我主眼前蒙恩”，后又说“我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物”的原因。

属灵事物或信的事务在与仁之良善结合时，其情形也一样。人们以为良善与真理直接从天上流入，因而无需他里面的媒介；但他们在这一点大错特错了。主通过每个人的情感引导他，由此通过默默作工的圣治把他折过来，因为主通过自由引导他(1937,1947节)。一切自由皆属于情感或爱(参看2870,2873节)；良善与真理的一切结合在自由，而非强迫中得以实现(2875-2878,2881,3145,3146,3158,4031节)。所以，当人在自由中被引向良善时，真理就被接受和植入，他也开始被它们感动，以这种方式一点一点地被引入天上的自由。重生之人，也就是爱邻，尤其爱主之人，若反省自己以前的生活，就会发现他一直被自己思维中的许多观念和情感的冲动所牵引。

至于此处出自真理之良善的事物的确切含义，这可从一些例子更容易地看出来。要被引入良善的真理可通过这一真理来例证：人死后仍拥有生命。该真理不会被接纳，除非它被具体真理证实，也就是说，被以下真理支持：人不仅能思想他所看见和感觉到的事物，还能思想他所没看见和感觉到的事物；他的情感还能被它们打动；他能通过情感与它们，进而与天堂，甚至与主自己结合；凡能与神性结合的人永远不会死。这些以及更多此类事物就是在这真理被注入良善，也就是它被完全相信之前首先出现的具体真理。这真理的确先使自己顺服，但这些具体真理仍使它被接纳。

另举这一真理为例：人是一个灵，活在世上时披戴一具肉身。这也是一个要被注入良善的真理，因为若它没有被注入，此人毫不关心天堂；在这种情况下，他把自己想得和动物一样。但该真理若不通过诸如以下具体真理，也无法被注入，即：他所携带的肉身是为这个世界上的功用而服务的；也就是说，它能使他用肉眼看见世上的事物，用物质肌肉进行活动，由此拥有举起重物的力量；然而，他还有某种进行思考和意愿的更内在部分，而肉身是该部分的辅助或物质器官；人的灵就是他自己，或此人自己，通过这些器官形式行动和感觉；一旦相信，他就能通过许多亲身经历来证明事实的确如此。所有这些都是首先提出，并使这个真理本身被注入良善的具体真理；它们就出自这个真理。“营”就表示这些以及其它类似事物。

4365.“雅各说，是要在我主眼前蒙恩的”表蒙恩的引入。这是显而易见的，无需解释。因为“蒙恩”表示它们蒙接纳，以及被接纳的事物蒙恩被引入，也就是被注入。

4366.“以扫说，兄弟啊，我的已经够了，你的仍归你吧”表默示接受，以便祂能以这种方式注入对从真理发展而来的良善的情感。这从拒绝接受所给予的事物清楚可知，因为这种拒绝暗示了愿意收下它，但以扫仍旧接受了。人拒绝，同时又接受所给予的事物，有时目的是为了使情感能被注入。这种情感也通过这种拒绝而增长，因而从思想良善发展到意愿良善。主在属灵生活上引领人所凭借的事物，和人在日常生活中用来引导别人的事物差不多。在日常生活中，拒绝接受通常是为了给予者能出于情感行事；因而不仅仅出于思维，还出于意愿行事。因为如果所给予的未被接纳，所怀的目的就落空了。因此，这个目的会敦促给予者更热切地思想它，从而发自内心意愿它

这种事在属灵生活中不如在日常生活中明显，原因在于：良善与真理正在里面结合的人，也就是正在重生的人很少；而且，正在重生的少数人没有反思这种事；也不能反思，事实上，他们并不知道何为属灵良善，因为他们不知道何为仁爱，何为真正意义上的邻舍。他们因不知道这些事，也就无法对属于信仰的真理拥有任何内在概念。此外，他们将属灵生活与日常生活分开了，并且分得那么远，以致他们不敢通过日常生活来推断有关属灵生活的任何观点。他们完全不知道以下事实：这二者是相对应的，并且属灵生活就体现在日常生活中；有些人甚至不允许进行这样的对比。而这个问题的实际情况却是，不通过属于日常生活的事物就无法获得属灵生活的概念。因此，一旦日常生活被夺走，属灵生活就会陷入虚无，直到最终人们不再相信它的存在。这一点从以下事实明显看出来：人们不再相信灵人与天使如世人那样彼此交往，或相互交谈，也像世人那样彼此推理高尚和得体之事，推理公义和公平，良善和真理，只是方式更加完美；他们更不相信灵人和天使能看见、听见、互相探索、联结成各个社群并共同生活，以及许多其它类似的事。

4367.“雅各说，不然”表该情感的诞生。这从刚才所述清楚可知，也就是说，拒绝接受礼物会注入情感，这一点在此明显表现在他说的话中，即“不然”（No,Ibegofyou）。由此明显可知，这些话表示情感的诞生。

4368.“我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物”表该情感的回应，以便它能被注入。这从前后文清楚可知，因为所论述的主题是良善与真理在属世层里面的结合，因而是情感从良善进入真理的注入。如前所述(4366节)，拒绝雅各送来的礼物，是为了这个目的，即：一种情感能被注入真理；因此，刚才的话，即“不然”表示情感的诞生(4367节)。因此，“我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物”这些话表示情感的回应，以便它能被注入；因为雅各是出于善意，也就是出于情感这样说的。因此接下来经上提到雅各求他。

由“以扫”所表良善注入“雅各”所表真理的这种情感的回应用来表示对真理的情感。因为天上有两种情感：对良善的情感和对真理的情感，这两种情感早已论述过数次。对真理的情感唯独源于良善；这种情感本身就出自这个源头；因为真理凭自己没有生命，而是从良善获得生命。所以，当有人感受到对真理的情感时，这种情感并非源于真理，而是源于流入真理并产生这种情感本身的良善。这就是“该情感的回应，以便它能被注入”在此所表示的。众所周知，教会中有很多人对主的圣言具有一种情感，并花费大量精力阅读它；但只有少数人以学习真理为目的。绝大多数人仍固守自己的信条，只是急于从圣言确认这些信条。这些人似乎处于对真理的情感，其实不然。对真理的情感唯独在于那些喜欢学习真理，也就是喜欢知道何为真理，并为此目的查究圣经的人当中。除了处于良善，也就是处于对邻之仁的人，尤其处于对主之爱的人外，没有人处于这种情感。对这种人来说，良善本身会流入真理，产生情感，因为主就存在于这良善中。

这一点可通过下面的例子来说明，即那些处于纯正仁爱的良善，并读过主对彼得所说的这些话：“我告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过它；我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”(马太福音16:15-19)的人；这些人，也就是说，那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人就喜欢被指教这些话的意思。当他们听说此处教会将建于其上的“磐石”表示根植于仁爱的信仰，因而“彼得”也是这个意思，并且打开和关闭天堂的钥匙以这种方式被赋予这信仰（参看创世记22章序言）时，就感到欢喜，并被对该真理的情感打动，因为在这种情况下，唯独主，就是信之真理的源头拥有这种能力。但没有处于源自纯正仁爱良善的真理之情感，反而处于对源自某种其它良善，尤其源自爱自己爱世界的真理之情感的人则不会被对该真理的任何情感打动，而是感到沮丧，还会恼怒，因为他们渴望索取神职的权力。他们恼怒是因为，他们被剥夺了掌控权，沮丧是因为他们失去别人对他们的尊敬。

另举一例。那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人若听说构成教会的是仁爱，而不是脱离仁爱的信仰，就会欢喜接受这个真理；而那些处于对源自爱自己和爱世界的真理之情感的人则不接受它。此外，当那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人听说对邻之爱并非始于自我，而是始于主时，他们就感到欢喜；而那些处于对源自爱自己和爱世界的真理之情感的人则不会接受这个真理，而是激烈捍卫这一观念：这爱始于他们自己。因此，他们并不知道什么是真正的爱邻如己。当那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人听说天上的祝福在于出于良善的意愿向别人行善，毫无利己的目的时，他们就感到欢喜；而那些处于对源自爱自己和爱世界的真理之情感的人则不想要这个真理，甚至不理解它。

当那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人得知，外在人的行为若非从内在人，因而行善的意愿发出，就什么也不是时，他们就会欢喜接受它；而那些处于对源自爱自己和爱世界的真理之情感的人则赞赏外在人的行为，却对内在人中行善的意愿毫无兴趣。事实上，他们甚至不知道内在人中这种行善的意愿死后仍保留下来，而脱离内在人的外在人的行为则是死的，并化为乌有。其它例子也一样。从这些例子明显可知，信之真理永远不可能与任何人结合，除非这人处于纯正仁爱的良善；因而除了良善外，无法与任何事物结合；还可知，对真理的一切纯正情感皆源于这良善。谁都能从自己的日常经验看出对此的确认，如那些陷入邪恶的人不像那些处于良善的人那样拥有真正的信仰。由此很明显地看出来，信之真理与良善结合，从不与邪恶结合。

4369.“因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我”表它藉以相应被注入的觉知里面的情感本身。这从“见面如同见了神的面”和“容纳我”的含义清楚可知。“见面如同见了神的面”是指觉知里面的情感；因为“面（即脸）”表示内在(358,1999,2434,3527,3573,4066节)，“神的面”表示一切良善(222,223节)；当这良善流入时，它就在觉知里面赋予情感。“容纳我”是指所注入的情感。从刚才关于情感的注入，因而从思维的顺序明显可知所表示的是所注入的情感。

4370.“求你收下我带来给你的祝福礼”表要被联结到神性属世良善上的神性良善与真理。这从“祝福”的含义清楚可知：“祝福”是指前一章（32:14,15）所提到的动物，它们表示神性良善与真理，连同那些藉以实现引入的服务事物(参看4263,4264节)。前面(4364节)解释了这些良善与真理被联结到神性属世良善上的必要性。

4371.“因为神施恩给我”表圣治所赋予的。这从此处这些话的含义清楚可知，这些话是指圣治，如前所述(参看4359节)。

4372.“使我一切充足”表祂的属灵财富。这从“他一切充足”的含义清楚可知，“他一切充足”在此是指主的属灵财富。因为他所拥有的一切就是羊群和牛群，羊群与牛群表示良善与真理，如前所示；这些良善与真理就被称为属灵的财富。属灵的财富论及真理，其功用论及良善。

4373.“雅各再三地求他，他才收下了”表源于真理之良善的这情感通过神性良善所激发的情感被注入。这从4364节以来所给出的解释清楚可知。雅各求他进一步证明了由神性良善在良善里面所激发的对真理的情感本身(参看4366节)。在详细论述这几节所论述的对真理的情感之前，要知道，尽管这情感看似源于真理，因而存在于真理里面，然而它并非源于真理，而是源于良善；因为真理若不凭着出自良善的东西，毫无生命可言。它似乎源于真理的表象好比肉体里面生命。事实上，这生命并不属于肉体，而是属于灵魂，然而也不属于灵魂，而是经由灵魂从生命的最初源头，也就是从主流出，无论它看似如何属于肉体。它还好比镜中的像，这镜像看似在镜子里，实际上是从外面进入的形状的反射。

对那些将心思局限于历史细节的人来说，的确很难看出这些话和之前那些话的内义具有这样的性质；因为他们会思想以扫和雅各，思想提前送出的礼物；殊不知，以扫代表属世层里面的神性良善，雅各代表要在那里与神性良善结合的真理。他们也没有意识到，以扫和雅各的友好对话在此表示由良善激发进入真理的情感。然而，当世人读到这些历史细节时，天使绝不会理解为历史；因为天使只有属灵的概念，并没有其它概念。对他们来说，历史意义会转化为这种属灵概念。天使的思维就是以这种方式对应于世人的思维。正是这种永恒的对应关系使得圣言成为神圣和神性；因为字义在上升到天堂的过程中会变得属灵，甚至一路上升到主那里，在此变成神性。这就是灵感。

4374.创世记33:12-16.以扫说，我们起程前行吧，我在你旁边走。雅各对他说，我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正我管喂奶的时候，若是催赶它们一天，群羊都必死了。求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜的脚力和孩子们的脚力慢慢地前行，直走到西珥我主那里。以扫说，容我把跟随我的人留几个在你这里。雅各说，何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。于是以扫在那一天返回原路，回往西珥去了。

“以扫说，我们起程前行吧”表下一个阶段。“我在你旁边走”表它们要结合起来。“雅各对他说，我主知道孩子们年幼娇嫩”表尚未获得神性生命的真理。“牛羊也正我管喂奶的时候”表尚未获得神性生命的良善，无论内层良善还是属世良善。“若是催赶它们一天，群羊都必死了”表时间的流逝和随后的阶段，否则它们必不得活，因而有必要为结合做好准备。“求我主在仆人前头走”表更总体的同在。“我要慢慢地前行”表准备的相继状态。“量着在我面前的脚力”表照着总体事物。“孩子们的脚力”表照着居于其中的真理。“直走到西珥我主那里”表直到它们能够结合；“西珥”表属灵事物和属天事物在属世层里面的结合。“以扫说，容我把跟随我的人留几个在你这里”表由良善之真理所提供的一些真理要被联结起来。“雅各说，何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了”表从它们相对内在的同在所得的启示。“于是以扫在那一天返回原路，回往西珥去了”表神性属世良善已经与真理之良善联结时的状态；“路”表与那良善相比之时的真理之良善。

4375.“以扫说，我们起程前行吧”表下一个阶段，也就是说，良善与真理联结起来的阶段。这从“起程”和“前行”的含义清楚可知：“起程”和“前行”明显意味着朝更远的事物发展。因为发展和下一个阶段就包含在接下来这些句子的内义中。

4376.“我在你旁边走”表它们要结合起来。这从“在你旁边走”的含义清楚可知，“在你旁边走”是指这一个与那一个相联，因而此处的意思是，它们（即良善与真理）要结合起来。

4377.“雅各对他说，我主知道孩子们年幼娇嫩”表尚未获得神性生命的真理。这从“孩子”或“儿子”和“娇嫩”的含义清楚可知：“孩子”或“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623,3373节)；“娇嫩”是指新近的真理，因而是指虽已获得某种生命，然尚未获得真正生命，即此处神性生命的真理，因为所论述的主题是主的神性属世层的荣耀。这些问题可通过发生在正经历重生之人身上的事来说明，因为人的重生是主荣耀的形像。正经历重生之人就像出生后经历各个年龄阶段的人，如婴儿时期，童年时期，青少年时期，成年时期。事实上，正经历重生的人是新生的。当他还是婴儿时，他里面的真理的确有生命，但还没有属灵的生命。在这一阶段，它们纯粹是缺乏细节和具体细节的总体真理，然而正与良善联结。因此，真理与良善的联结纯粹是外在的，而非内在的。它们的内在联结随着此人向婴儿时期之后的各个阶段发展而逐渐产生。孩子们年幼娇嫩，以及接下来的这些话“牛羊也正我管喂奶的时候，若是催赶它们一天，群羊都必死了”就表示婴儿时期的这种状态。

4378.“牛羊也正我管喂奶的时候”表尚未获得神性生命的良善，无论内层良善还是属世良善。这从“牛羊”和“喂奶”的含义清楚可知：“羊”是指内层良善(2566,3783节)；“牛”是指外层或属世良善(2566,2180,2781节)；“喂奶”也是指新近的良善，在此是指正在属世层里面出生的属灵良善。

在正重生之人所经历的婴儿状态下，属灵事物潜藏于内；因为属灵生命仿佛从蛋中孵化，逐渐从一个时期发展到另一个时期。婴儿时期可以说是童年时期的蛋，童年时期可以说是青少年时期的蛋，青少年时期可以说是成年时期的蛋，以致此人可以说在反复经历出生。由此明显可知，尚未获得神性生命、在此由吃奶的牛羊所表示的良善，无论内层良善还是属世良善是什么意思。也可参看刚才有关婴儿状态的阐述（4377节）。

4379.“若是催赶它们一天，群羊都必死了”表时间的流逝和随后的阶段，否则它们必不得活，因而有必要为结合做好准备。这从实际思路清楚可知。因为在前文，所论述的主题一直是良善与真理总体上的结合，但此处论述的是它们具体的结合。就内义而言，此处描述了真理被注入良善的实际过程。人从大体的解释也许能瞥见该过程的性质，却丝毫看不到与它相关的无数奥秘。这些奥秘只对那些居于天堂之光的人来说是清晰可见的，而居于尘世之光的人在天堂之光被允许进入尘世之光时能看到它们的粗糙轮廓。

这一点从以下事实足以明显看出来：当人再次出生时，他如同出生后的世人那样经历生命的各个阶段；前一个状态相对于随后的状态，总是像蛋一样；因而他不断被孕育和生出。这一过程不仅在他活在世上时这样，而且在他进入来世后永远如此。然而，就未来无限事物而言，他永远不可能被完善到超出蛋阶段的那个点。由此可见，涉及人重生的事何等数不胜数，而人们对此几乎一无所知；由此还能看出，包含在此处内义中的事有多少，而内义上所论述的主题是良善被注入真理的状态和方式。

4380.“求我主在仆人前头走”表更总体的同在。这从在人“前头走”的含义清楚可知，在人“前头走”，在此处，就是论述良善与真理结合之处，是指更总体的同在。因为对通过良善与真理所实现的重生来说，是良善在起作用，真理使自己被作用。每当良善触及真理，并与它们有稍许联结时，真理看似进行反作用。然而，不是真理，而是被联结到真理或附着于它的良善在通过这真理进行反作用。这种附着就是更总体的同在所表示的。我们说“良善与真理的结合”，意思是指有良善与真理在里面的这个人；因为良善与真理若没有一个主体，也就是人，就是无意义的属性。在天上，人们就以这种方式通过抽象术语来思考和说话，因为他们不将良善与真理归于自己，而是归于主；还因为来自主的良善与真理充满整个天堂。古人也习惯用这类术语来说话。

4381.“我要慢慢地前行”表准备的相继状态。这从“慢慢前行”的含义清楚可知，此处，也就是论述良善被注入真理，并被真理所接受之处，“慢慢前行”是指准备的相继状态。

4382.“量着在我面前的脚力”表照着总体事物。这从前文清楚可知。“脚力”是指前面所说的事，即“孩子们年幼娇嫩，牛羊也正我管喂奶的时候，若是催赶它们一天，群羊都必死了”。这些话表示照着总体事物，这一点从那里所说的事明显看出来。之所以论及“脚力”，然后又论及“孩子们的脚力”，是因为“脚”表示属世层(参看2162,3147,3761,3986,4280节)；属世层就是此处所论述的主题。

4383.“孩子们的脚力”表照着居于其中的真理。这从“孩子”或“儿子”的含义清楚可知，“孩子”或“儿子”是指真理，如前面频繁所述。居于其中的真理是指存在于总体事物中的真理，实际上，这些总体事物就是前面好比蛋的事物(4378节)；因为总体事物包含细节，细节包含具体细节(4325e,4329,4345节)。在第一个状态，也就是婴儿的状态，细节潜在于内，具体细节则潜在于细节中。但后来它们出产，表现在行为中，并接连如此。这就是主引导正经历重生之人的方式，因为他们充满拥有随后事物在里面的总体事物；随后事物也会相继出现，并按照无法理解的次序和系列出现。因为主预见每一个事物，甚至预见其永远的性质。因此，除了诸如能拥有具体真理嵌入其中，以及具体真理中的细节真理的那类总体真理外，没有其它总体真理与正在重生之人里面的良善结合。

尽管如此，这些具体真理，甚至具体真理的细节真理相对于存在于它们之上的真理来说，无非是总体；因为每一个实体里面都有不可估量的事物。虽然天使的智慧与世人的相比如此之大，以致他们所知道并觉察到的事物无法描述，但天使仍承认，与超出他们所知的相比，他们所知的真理相对来说仍是大体上的，而他们所不知的真理则是无止境的。他们不敢说无限，因为有限和无限彼此完全不同，它们之间根本没有存在比率关系！由此可以推断圣言的性质。圣言因是神性，故包含出自其最初源头的无限事物在里面，并因此包含诸如构成天使智慧的无法描述的事物；不过，就其最低级的形式而言，它仅包含诸如适合人类理解的那类事物。

4384.“直走到西珥我主那里”表直到它们（即“雅各”所表真理与“以扫”所表良善）能够结合。这从“西珥”的含义清楚可知，“西珥”是指属灵事物和属天事物在属世层里面的结合，也就是属于信的真理和属于仁的良善的结合。已经与真理在属世层里面结合的良善，和至高意义上与那里的真理结合的良善方面的主之神性属世层才是以下圣言经文中的“西珥”严格意义上所表示的。摩西关于以色列人的预言：

耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临。(申命记33:2)

巴兰的预言：

我看祂却不在现时，我望祂却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列；以东将成为产业，西珥将成为他敌人的产业，以色列必行事勇敢。(民数记24:17-18)

底波拉和巴拉作歌：

耶和华啊，你从西珥出来，从以东田野向前行，地震动，众山摇摇欲坠，这西乃在耶和华以色列神面前也是如此。(士师记5:4-5).

以赛亚书:

有人从西珥呼问我说，守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？守望的说，早晨将到，黑夜也来。(以赛亚书21:11-12).

除了关于西珥的这些经文外，也可参看前面所引用的经文(4240节)。

4385.“以扫说，容我把跟随我的人留几个在你这里”表由良善之真理所提供的一些真理要被联结起来。这从“留在你这里”和“跟随我的人”的含义清楚可知：“留在你这里”是指结合；“跟随我的人”是指由良善之真理所提供的某些真理。“人”（即人民，people）表示真理(参看1259,1260,2928,3295,3581节)；因此，“跟随我的人”表示良善之真理。前面多次阐述了何为良善的真理。它们就是那些从良善发出的真理，经由内在人流入外在人的良善就拥有这些真理在里面。以扫带来的那四百人”就表示这些真理（参看4341节）；所以，此处是指这些真理中的一些真理，因为经上说“跟随我的人留几个”。

4386.“雅各说，何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了”表从它们相对内在的同在所得的启示。这从与顺服有关的俗语含义清楚可知。这个俗语用来表示拒绝它们极为亲密的同在，接纳它们较为疏远的同在；这等于说它们相对内在的同在，启示就从这相对内在的同在而得。

4387.“于是以扫在那一天返回原路，回往西珥去了”表神性属世良善已经与真理之良善联结时的状态；“路”表与那良善相比之时的真理之良善。这从“天”、“路”和“西珥”的含义，以及“以扫”的代表清楚可知：“天”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462节)，因此，他“在那一天返回”表示那时它所具有的状态；“以扫”是指神性属世良善，如前所述(4340节)；“路”是指真理（参看627,2333节），在此是指真理之良善，也就是意愿和行为中的真理（4337,4353节）；“西珥”是指真理与良善的结合(参看4384节)。这些不同含义合成一个意思时就表明这些话表示神性属世良善已经与真理之良善联结时的状态。

从这些话的历史意义很难看出它们表示这类概念。然而，就灵义或内义而言，它们的确具有这类概念在里面。因为人里面的天堂，也就是与他同在的天使对涉及这个世界历史的细节一点也不感兴趣；他们也不知道以扫是谁，西珥是什么东西；不会思想以扫返回的日子，或往西珥去的路；相反，他们会从与这些历史事实相对应的属灵事物中获得概念，并立刻从中提取这种灵义。因为对应以下列方式作工：它们很像一个人用外语说话，其倾听者马上就明白是什么意思，仿佛用的是他自己的母语，而这些话的声音和发音对他来说没有任何障碍。圣言的内义也是如此，内义与天使所用的普遍语言，也就是表达他们思想的属灵言语完全一致。他们的言语是属灵的，因为他们的思想来自从主放射的天堂之光。

4388.创世记33:17-20.雅各就起程往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此给那地方起名叫疏割。雅各从巴旦亚兰回来的时候，来到撒冷，就是迦南地的示剑城，在城对面扎营。就用一百可锡塔从示剑的父亲、哈抹的子孙手里买了支帐棚的那块田。在那里筑了一座坛，起名叫伊利伊罗伊以色列。

“雅各就起程往疏割去”表那时源自真理的良善之生命的状态。“在那里为自己盖造房屋”表在那种状态下，源自真理的良善的增长。“又为牲畜搭棚”表那时，总体上存在于源自真理的良善里面的事物以同样的方式增长。“因此给那地方起名叫疏割”表该状态的性质。“雅各来到撒冷，就是示剑城”表伴随着宁静状态的信之内层真理。“迦南地”表在主的国度中。“从巴旦亚兰回来的时候”表发生在前一个状态之后的事。“在城对面扎营”表应用。“就买了那块田”表将源自那真理的良善变成它自己的。“支帐棚的”表神圣。“从示剑的父亲、哈抹的子孙手里”表那真理来源于出自另一个源头的神性支系。“用一百可锡塔”表完整之物。“在那里筑了一座坛”表内在敬拜。“起名叫伊利伊罗伊以色列”表它源于神性属灵层。

4389.“雅各就起程往疏割去”表那时源自真理的良善之生命的状态。这从“雅各”的代表，以及“起程”和“疏割”的含义清楚可知：“雅各”是指真理的良善，如前所述，在此是指那时源自真理的良善，就是前面所提到的通过“以扫”所表良善与那良善联结的真理的产物；“起程”是指生命的次序和既定模式(参看1293节)，因而是指生命的状态；“疏割”是指该状态的性质，如下文所述（4391,4392节)。

4390.“在那里为自己盖造房屋”表在那种状态下，源自真理的良善的增长。这从“盖造房屋”的含义清楚可知，“盖造房屋”是指在聪明和智慧上教导外在人(参看1488节)。由于聪明属于真理，智慧属于良善，故“盖造房屋”在此表示出自真理的良善的增长。“房屋”表示良善(参看2233,2234,3128,3142,3652,3720节)。至于何为真理的良善，前面早已阐述过(4337,4353节)，即真理的良善就是意愿和行为中的真理。这真理就是那被称为良善的，出自这良善的良知或良心被称为真理的良知或良心。源自真理的这良善会随着人出于行善的渴望操练仁爱的程度，因而随着他爱邻舍的程度和方式而增长。

之所以在解释中多次提到良善和真理，是因为天上的一切事物，因而主教会中的一切，皆与真理并良善有关。一般来说，这二者包括属于教义和生活的一切事物；真理就是属于教义的一切事物；良善就是属于生活的一切事物。此外，一个普遍的事实是，人类心智所拥有的其思维和渴望的对象无不涉及真理或良善；理解中的思维涉及真理，意愿中的渴望涉及良善。由此明显可知，真理与良善具有十分广泛的意义，其衍生物在数量上也是无以言表的。这就是为何真理与良善经常被提及的原因。

4391.“又为牲畜搭棚”表那时在良善与真理上同样增长。这从“牲畜”和“搭棚”或帐棚的含义清楚可知：“牲畜”是指总体上的良善与真理；“搭棚”或帐棚是指与“盖造房屋”的意思类似的某种事物，也就是接受源自真理的良善的增长。“盖造房屋”和“搭棚”或帐棚的不同之处在于：“盖造房屋”是不那么总体上的，因而是更内在的；而“搭棚”或帐棚则是更为总体上的，因而是更外在的。房屋旨在为他们自己，也就是为雅各，他的女眷和孩子；而棚旨在为仆人，羊群和牛群。在圣言中，严格来说，“棚”或“帐棚”表示真理的神圣，与帐幕是有区别的，帐幕因以下事实也被称为“帐棚”，即“帐棚”表示良善的神圣(414,1102,2145,2152,4128节)。在原文，用于棚的这个词就是“疏割”，而用于帐幕或帐棚的词则是“Ohalim”。真理的神圣就是源自真理的良善。

这就是被称为“疏割”的“棚”或“帐棚”的含义，这一点从以下圣言经文明显看出来。诗篇：

耶和华神坐着基路伯飞行；祂藉着风的翅膀快飞；祂以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为祂四围的帐棚（即疏割）。(诗篇18:10-11)

祂又使天下垂，亲自降临，有黑云在祂脚下；祂坐着基路伯飞行，在风的翅膀上显现；祂以黑暗和聚集的水，天空的厚云为祂四围的帐棚（即疏割）。(撒母耳记下22:10-12)

这论及神性启示或圣言。“祂又使天下垂，亲自降临”表示将圣言的内层真理隐藏起来；“有黑云在祂脚下”表示与内层真理相比，显现给世人的事物如同黑暗，圣言的字义就具有这样的性质。“坐着基路伯”表示它以这种方式被提供；“以黑暗为祂四围的的帐棚”表示在其隐藏之处，也就是字义里面的真理的神圣；“聚集的水”和“天空的厚云”表示文字上的圣言。“天空的厚云”表示文字上的圣言（参看创世记18章序言，以及4060节）。

以赛亚书中的这些话所表相同：

耶和华必在锡安山的一切居所，并她的会众以上，白日创造烟云，黑夜创造火焰的光，因为在全荣耀之上必有遮蔽。必有帐棚（即疏割），白日可以得阴凉，也可以作为避难所和隐匿处，躲避洪水暴雨。(以赛亚书4:5-6);

此处“云”也表示圣言的字义；“荣耀”表示内义，如在马太福音（24:30），马可福音（13:26）和路加福音（21:27）那样。“帐棚”在此也表示真理的神圣。之所以说内层真理在“隐匿处”，是因为它们若被揭开，就会遭到亵渎(参看3398,3399,4289节)，这一点在诗篇中以这些话来表达：

你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在帐棚（即疏割）里，免受口舌的争闹。(诗篇31:20)

“帐棚”表示真理的神圣，这一点也明显可见于阿摩司书：

到那日，我必建立大卫倒塌的帐棚（即疏割），堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，像永恒之日一样。(阿摩司书9:11)

“建立大卫倒塌的帐棚”表示在真理的神圣灭亡之后，重新恢复它；“大卫”表示神性真理方面的主(1888节)，因为“王”表示神性真理(2015,2069,3009节)。由于“帐棚”表示真理的神圣，“住在帐棚里”表示由此衍生的敬拜，因而帐棚节，也就是所谓的“住棚节”，在犹太人和以色列人的教会中设立(利未记23:34,42,43;申命记16:13,16)；在那里，该节日还被称为“疏割节”或“住棚节”。

4392.“因此给那地方起名叫疏割”表该状态的性质。这从“起名”和“地方”的含义清楚可知：“起名”是指性质(144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)；“地方”是指状态(2625,2837,3356,3387,4321节)。该状态的性质，也就是说，那时存在于源自良善的真理中的神圣状态的性质就体现在“疏割”这个名字中。因为“疏割”表示帐棚，而“帐棚”表示真理的神圣，如刚才所示（4391节)。诗篇中的“疏割”具有同样的含义：

我要分开示剑，丈量疏割谷；基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是护卫我头的，犹大是我的立法者。(诗篇60:6-7;108:7-8).

4393.“雅各来到撒冷，就是示剑城”表伴随着宁静状态的信之内层真理。这从“撒冷”和“示剑城”的含义清楚可知：“撒冷”是指平安的宁静，如下文所述；“示剑城”是指信之内层真理，如下一章论述示剑及其城市之处所述。因为“城”表示信之真理（参看402,2268,2449,2451,2712,2943,3216节）。“撒冷”表示平安的宁静，这一点可见于诗篇：

在犹大，神为人所认识；在以色列，祂的名为大；在撒冷，有祂的帐幕，在锡安，有祂的居所；祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑和争战的兵器。(诗篇76:1-3)

此处很明显，“撒冷”表示平安的宁静，因为经上说“祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑和争战的兵器”；这一点从这个名字在原文中的含义也能看出来，因为“撒冷”表示宁静和完美。至于何为平安的宁静，可参看前文（1726,3696节）。这种平安含有内层真理，也就是说，那些在信仰和生活上处于内层真理的人就会体验到平安。不过，只要人们处于外层真理，尤其正当从外层真理进入内层真理之时，那么他们的状态就不是宁静的状态，因为那时试探所造成的争战仍在进行。此处的雅各也代表了同样的情形，因为他由于以扫而惧怕和愁烦后，现在进入宁静的状态。

4394.“迦南地”表在主的国度中。这从“迦南地”的含义清楚可知，“迦南地”是指主的国度(参看1413,1437,1607,3038,3481,3705节)。当人在信仰和生活上处于内层真理时，他就在主的国度中，处于宁静的状态，这时他看外层事物，犹如从高山上俯瞰波涛汹涌的大海。

4395.“从巴旦亚兰回来的时候”表发生在前一个状态之后的事。这从“雅各回来的时候”和“巴旦亚兰”的含义清楚可知：“雅各回来的时候”是指之后发生的事；“巴旦亚兰”是指良善与真理的认知(参看3664,4107,4112节)，不过是服务于引入纯正良善与真理的外层认知，因为拉班住在那里，而拉班代表对这种良善的情感(参看3619,3665,3778,3974,3982,3986e,4063,4189,4206节)。因此，经上之所以说：“雅各从巴旦亚兰回来的时候”，是因为当外在真理与良善让位于内层真理与良善，因而当前一个状态让位于目前的状态时，这个点就到达了。

4396.“在城对面扎营”表应用，也就是说应用于那真理的良善。这从“扎营”和“城对面”的含义清楚可知：严格来说，“扎营”是指照正确次序排列(参看4236节)，但在此是指应用，因为“扎营”在此表示安顿他的牛羊，也就是前面所谓的“营”(4364节)；“城对面”是指朝向那真理的良善，因为“面”（即脸）表示内在之物(358,1999,2434,3527,3573,4066节)，因而表示从脸上闪耀出来的对良善与真理的情感。“城”表示真理(参看402,2268,2449,2451,2712,2943,3216节)。

4397.“就买了那块田”表将源自那真理的良善变成它自己的。这从“买”和“那块田”的含义清楚可知：“买”是指变成人自己的；“那块田”是指源自那真理的良善。“田”表示教会的良善，因而表示良善本身(参看2971,3196,3317,3500,3508,3766节)。

4398.“支帐棚的”表神圣。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”是指神圣(参看414,1102,2145,2152,3210节)。

4399.“从示剑的父亲、哈抹的子孙手里”表那真理来源于出自另一个源头的神性支系。这从下一章，也就是论述哈抹和示剑之处的内容清楚可知。

4400.“用一百可锡塔”表完整之物。这从一百”的含义清楚可知，一百”是指完整的状态(参看2636节)，因而是指完整之物。但严格来说，一百”在此表示大量，因为所论述的主题是将源自内层真理的良善变成它自己的，由“示剑的父亲、哈抹的子孙”来表示(4399节)。“可锡塔”，就是硬币，在内义上表示这类真理。这个词也来源于表示真理的词(诗篇60:4)。下文(4402节)会讨论良善与这些真理的结合。

4401.“在那里筑了一座坛”表内在敬拜。这从“筑了一座坛”的含义清楚可知，“筑了一座坛”是指敬拜，因为祭坛是主的主要代表(参看921,2777,2811节)，因而也是敬拜的主要特征。敬拜在此表示源于神性属灵层的内在敬拜，这是接下来的主题。

4402.“起名叫伊利伊罗伊以色列”表它，即内在敬拜源于神性属灵层。这从“伊利伊罗伊”和“以色列”的含义清楚可知：“伊利伊罗伊”下文有所解释；“以色列”是指属灵层(参看4286,4292节)。关于自本章17节到目前所论述的事，情况是这样：就至高意义而言，本章论述的主题是主，即祂如何将祂的属世层变成神性。不过，由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念（因它们是神性），所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们，也就是说，以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物。就内义而言，人在属世层面的重生也是此处所论述的主题，因为人的重生就是主荣耀的形像(3138,3212,3296,3490节)。事实上，主是照着神序荣耀祂自己的，也是照着这神序使人重生，也就是使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵，因为“以色列”表示属灵人。

属灵人不是内在理性人，而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。前面已反复说明，属灵人和属天人之间的区别。人通过拥有与良善结合的真理，也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵，这种结合在他的属世层里面进行。在那里，首先与良善结合的是外层真理，之后是内层真理。本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合；17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外，并不以其它任何方式与良善结合。这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，打个比方说，就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话，即“容我把跟随我的人留几个在你这里”，以及后来雅各的回答，即“何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了”就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，如前面所解释的(4385-4386节)。

在这一点上，相对于属天人，属灵人居于模糊中（2708,2715,2716,2718,2831,2849,2935,2937,3241,3246,3833节）。“以色列”就代表属灵人(4286节)。属灵人因以下事实被如此称呼，即：含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物，使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中，以这种方式使它们相对应。因为就本身而言，属灵层就是出自主的神性之光本身，因而在于本质上为真理的聪明，和由此衍生的智慧。但对属灵人来说，这光会落到他里面属于信仰，并且他以之为真理的事物上；而对属天人来说，这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说，是清晰的，但对那些居于尘世之光的人来说，则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此，由于它们构成内义上的主题，并且具有这样的性质，所以对它们的阐述必不可省。人们得到启示的时刻正在到来。

这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列，并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜，是因为就至高意义而言，“伊利伊罗伊”和神性属灵层是完全一样的；“以色列”也是如此。因为“以色列”表示主的神性属灵层，在代表意义上表示主的属灵教会，或也可说，属灵之人(参看4286,4292节)。在原文，“伊利伊罗伊”表示“神神”，严格按文字的话，表示“万神之神”。在圣言中，耶和华或主在很多地方被称为单数形式的“伊勒或伊利”，以及“伊罗亚”，同样被称为复数形式的“耶洛因”。有时，这

两个名字出现在同一节或同一段中。谁都能从以下事实判断出，“伊勒或伊利”意指一回事，“伊罗亚”意指另一回事，“耶洛因”又意指一回事，即：圣言是神性，也就是说，它的源头在神性中，因此它的每句话，甚至每个字的一点一划都是被启示的。

至于当提及“伊勒或伊利”这个名字时，它意指什么，或“耶洛因”意指什么，这从前面各处的说明可以看出来，即：当论述真理时，经上就用“伊勒或伊利”或“耶洛因”或神(参看709,2586,2769,2807,2822,3921e,4287节)。这就是为何就至高意义而言，“伊勒或伊利”和“耶洛因”表示神性属灵层，因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于，“伊勒或伊利”表示意愿和行为中的真理，这真理和真理之良善是一样的(4337,4353,4390节)。之所以采用复数形式的“耶洛因”，是因为神性真理是指出自主的一切真理。这也是为何在圣言中，天使有时被称为“耶洛因”或“万神”(4295节)的原因；这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来。“伊勒或伊利”和“耶洛因”因在至高意义上表示真理方面的主，故也表示能力方面的主；因为真理是能力所属的实体。事实上，良善在行使能力的时候，是通过真理来行使的(3091,4015节)。因此，当圣言论述从真理所得的能力时，主就被称为“伊勒或伊利”和“耶洛因”，也就是神。也正因如此，在原文，“伊勒或伊利”表示有能力者或大能者。

在圣言中，凡论述神性属灵层，或也可说，神性真理，以及由此所得的神性大能的地方，经上就会提到“伊勒或伊利”或“神”；这一事实从以下经文可以看出来。摩西五经：

夜间，神在异象中对以色列说，我就是你父亲的万神之神（伊利伊罗伊）。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。(创世记46:2-3)

由于这些话是对以色列说的，祂要使以色列成为大族，因而所论述的主题是真理及其能力，故此处说“伊利伊罗伊”，“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神之神。“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神，因为它论及真理和从真理所得的能力，这一事实也可从以下经文明显看出来：

雅各在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是“伯特利之神”的意思），因为他在他哥哥面前逃避的时候，耶洛因（就是神）在那里向他显现。(创世记35:7)

还有：

耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，至大的神（伊勒或伊利），大有能力，大而可畏。(申命记10:17)

此处“万神之神”由“伊罗伊耶洛因”来表达，后来“神”由“伊勒或伊利”来表达，经上将至大和能力归给祂。

诗篇：

耶和华为大神（伊勒或伊利），为大王，超乎万神（耶洛因）之上。地的深处在祂手中，山的高峰也属祂。(诗篇95:3-4)

此处之所以用“神”或“伊勒或伊利”，是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力；之所以也用“万神”，是因为所论述的主题还是由此衍生的真理。因为“王”在内义上表示真理(1672,2015,2069,3009,3670节)。由此明显可知，“为大王，超乎万神之上”是什么意思。“地的深处”也表示教会的真理，这些真理因着植根于良善的能力而被称为“山的高峰”。诗篇：

在天上谁能比耶和华呢？诸神（以琳，Elim）的众子中，谁能像耶和华呢？神（伊勒或伊利）在圣者的隐秘处，大有威严。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？(诗篇89:6-8)

此处“诸神（或以琳）的众子”表示诸神性真理，显然，能力归于这些真理；因为经上说“神（伊勒或伊利）。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你？”

诗篇的另一处也是如此：

诸神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华。(诗篇29:1)

摩西五经：

他们就俯面说，一切血肉之灵的万神之神（伊利伊罗伊）。(民数记16:22)

诗篇：

我曾说，你们是诸神（耶洛因），都是至高者的儿子。(诗篇82:6；约翰福音10:34)

此处他们凭真理而被称为“诸神”，因为“儿子”表示真理(参看489,491,533,1147,2628,3373,3704节)。

你们要称谢万神之神（伊罗伊耶洛因）；你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)

但以理书：

王必任意而行，自高自大，超过所有的神（伊勒或伊利），又用奇异的话攻击万神之神（伊利耶洛因）。(但以理书11:36)

由此明显可知，“伊利伊罗伊”在最近似意义上是指“万神之神”，“万神或诸神”在内义上论及出自主的真理。

在论述的主题为出自神性真理，或也可说，出自主的神性属灵层的能力之处，经上就用单数形式的“伊勒或伊利”或“神”；这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我手为了神（God伊勒或伊利）原要害你。(创世记31:29)

也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(申命记28:32)

弥迦书：

也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(弥迦书2:1)

“为了神的手”表示有能力。因为“手”表示能力（参看878,3387节）；“手”论及真理（3091节）。诗篇：

我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父，是我的神（God伊勒或伊利），是拯救我的磐石。(诗篇89:25-26)

这论及出自真理的能力。

恶人心里说，神（God伊勒或伊利）竟忘记了，祂掩面永不观看。耶和华神（God伊勒或伊利）啊，求你起来！求你举手，恶人为何轻慢神（耶洛因，Elohim）？(诗篇10:11-13)

此处所表相同。

耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神（God伊勒或伊利），我的磐石。(诗篇18:2)

这论及能力。以赛亚书：

剩下的，就是雅各所剩下的，必归回大能的神（God伊勒或伊利）。(以赛亚书10:21)

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神（God伊勒或伊利）、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6）

看哪！神（God伊勒或伊利）是我的拯救，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量。(以赛亚书12:2)

自从这日以来，我就是神（God伊勒或伊利），我就是祂，谁也不能救人脱离我手，我行事，谁能阻止呢？(以赛亚书43:12-13)

这论及能力。耶利米书：

你是至大至有能力的神（God伊勒或伊利），万军之耶和华是你的名。(耶利米书32:18)

撒母耳记：

我借着我的神（God伊勒或伊利）跳过墙垣。至于神（God伊勒或伊利），祂的道是完全的；耶和华的话，是炼净的。除了耶和华，谁是神（God伊勒或伊利）呢？除了我们的神（耶洛因，Elohim），谁是磐石呢？神（God伊勒或伊利）是我坚固的避难所。(撒母耳记下22:30-33)

摩西五经：

神（God伊勒或伊利）非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？祂领他们出埃及，似乎有野牛之力；到时对雅各和以色列说，神（God伊勒或伊利）要做什么？(民数记23:19,22-23);

就内义而言，这论及能力和真理。

神（God伊勒或伊利）领他出埃及，祂似乎有野牛之力。祂要吞吃列族，祂的仇敌，折断他们的骨头，用箭射透。(民数记24:8)

“角”和“野牛之力”表示源自良善的真理之能力（参看2832节）。更不用提其它许多经文了。由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“神”和“万神或诸神”也是如此，当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时，经上就是用这些名字；如以西结书：

强盛的诸神(以琳，Elim)要在阴间中对他说。(以西结书32:21)

以赛亚书：

你们在各青翠树下，在诸神（以琳）中间欲火中烧。(以赛亚书57:5)

此处因着虚假而用“诸神”这个名字。其它地方也有类似例子。

大人与对应（续）

此处涉及与眼睛和光的对应关系

4403.我也曾蒙允许根据他们相对于我的位置和地方，以及他们所在的层面并在其中的距离发现和知道灵人的品质，以及他们属于身体的哪个区域。我所看到的身边这些人大部分是整个社群的使臣；因为社群自派灵人到其他灵人那里，他们通过这些灵人觉察思维和情感，以这种方式与其他人联系。不过，关于这些所谓的使臣，或使者灵，蒙主的神性怜悯，有必要详细说一说。关于他们，我发现以下事实。看上去在我头顶上和头旁边的，是那些教导人，也允许自己被教导的人；在我脑后下方的，是那些行事安静、谨慎的人；在我后背附近的，与这些人相似，但又有不同；靠近胸膛或胸部的，是那些处于仁爱的人；靠近两腰的，是那些处于婚姻之爱的人；靠近双脚的，是那些属世之人；靠近脚底的，则这类人中更为低等的成员。不过，靠近我脸的，照着他们与该部位感觉器官的对应而性质各异。例如，靠近鼻子的，在感知上优胜一筹；靠近耳朵的，都是很顺服的人；靠近眼睛的，则是聪明和智慧的人，等等。

4404.五种外在感官，即触觉、味觉、嗅觉、听觉和视觉，都与内在感官一一对应。只是如今这些对应关系几乎不为人知，因为人们甚至不知道这些对应关系的存在，更不知道属灵事物与属世事物，或也可说，属于内在人的事物和属于外在人的事物的对应关系。就感官的对应关系而言，一般来说，触觉对应于对良善的情感；味觉对应于对认识的情感；嗅觉对应于对感知的情感；听觉对应于对学习的情感，以及顺服；而视觉则对应于对变得聪明和智慧的情感。

4405.视觉之所以对应于对变得聪明智慧的情感，是因为肉体的视觉在各个方面都对应于其灵的视觉，因而对应于理解力。因为光有两种，一种是出自太阳的尘世之光，另一种是出自主的天堂之光。尘世之光中根本没有任何聪明可言，而天堂之光却含有聪明在里面。因此，对人来说，属于尘世之光的事物越从属于天堂之光的事物接受光明，因而这两类事物越是彼此对应，这个人就越聪明、智慧。

4406.由于眼睛的视觉对应于理解，所以视觉也归于理解，被称为理性视觉。另外，人所洞察到的事物被称作该视觉的对象。在日常语言中，当理解了一些事时，我们也会说“看到”了；光和启示，以及由此而来的清晰也论及理解；另一方面，阴影和黑暗，以及由此而来的模糊，也论及理解。正是由于这种对应关系，这些及类似术语才会进入人们的日常语言中。因为人的灵居于天堂之光，而他的肉体则居于尘世之光；灵才是那活在肉身中的，也是那进行思考的。因此，许多内在性质的事物以这种方式落入话语中。

4407.眼睛是脸部最珍贵的器官，与理解力的联系比人的其它感觉器官更直接，调节它的大气也比调节耳朵的更微妙；因此，视觉直达脑中内在感觉器官的路径比耳朵所感知言语的更短、更内在。这也解释了为何某些缺乏理解力的生物在它们的眼眶中仿佛有两个替代脑，因为其理解力全仰仗它们的视觉。但人不是这种情况，因为他享有大而丰满的脑部，以使他的理解力可以不仰赖视觉，相反视觉却要仰赖他的理解力。人的视觉仰赖他的理解力，这一点从以下事实很明显地看出来：他的属世情感以代表性的方式表现在脸上，但其属于思维的更内在情感则透过照着思维所在的情感燃烧的火焰和闪烁的光芒而表现在眼睛里。这一点人无需通过任何知识的学习就能了解并观察到，因为他的灵与来世的灵人并天使相联，而他们凭一种明显而清晰的觉察知道这一点。就其灵而言，人皆与灵人并天使相联，关于这一真理，可参看前文(1277,2379,3644,3645节)。

4408.眼睛的视觉与理解力之间存在对应关系，这对那些反思的人来说是显而易见的；因为世上的物体全都从阳光获得某种事物，并通过眼睛进入，将自己储存在记忆里。它们将自己作为这些物体的视觉形像存放在那里；因为人通过记忆所回想的事物会从内在被他看到。这就是人之想象的源头，其概念被哲学家们称为物质概念。当人在自己里面更内在地看到这些物体时，它们会使自己呈现为思维，还会呈现为某种视觉形像，只是更精纯；其概念被称为非物质的，以及思想的。很明显，含有生命，因而含有聪明和智慧的内在之光是存在的，这光照亮内在视觉，并与那些通过外在视觉进入的印象会合；而且，内在之光照凭尘世之光出现在那里的事物被布置的方式而起作用。通过听觉进入的事物也从内在转化为类似由尘世之光所形成的视觉形像的形式。

4409.眼睛的视觉因对应于理解力的视觉，故也对应于真理，因为理解力所看到的一切事物皆与真理有关，同样以这样的方式与良善有关，即：人不仅能知道何为良善，而且还能感受到对它的情感。此外，通过外在视觉所看到的一切事物也与真理并良善有关，因为它们与物体的塑成方式，因而与它们的美丽，以及这美丽所赋予的快乐有关。凡头脑清醒的人都能看出，自然界中的每一个事物都与真理并良善有关，由此也能知道整个自然界是代表主国度的舞台。

4410.大量经历清楚向我表明：左眼的视觉对应于属理解力的真理，右眼对应于也属理解力的对真理的情感；因此，左眼对应于信之真理，右眼对应于信之良善。之所以存在这种对应关系，是因为出自主的光不仅是光，也是热；光本身是从主发出的真理，热则是良善。这一切连同进入两个脑半球的流注，就是这种对应关系的起源；因为那些处于良善的人在主的右边，而那些处于真理的人则在主的左边。

4411.眼睛的每一个部位在众天堂都有自己的对应物，如这三种体液：水样液，玻璃体液和晶状液就是如此；不仅体液是这样，而且膜，甚至一切部位都是这样。眼睛的更内在部位拥有更美丽、更快乐的对应物；然而，这些对应物在此天堂和彼天堂是不同的。当从主发出的光流入至内在或第三层天堂时，它在那里作为被称为仁爱的良善被接受；当这光或直接或间接流入中间或第二层天堂时，它作为根植于仁爱的真理被接受；但当这真理或直接或间接流入最低或第一层天堂时，它以属灵物质所形成的物体被接受，在那里看似天堂花园，在有些地方则看似含有宫殿的城市。这些对应物就这样一个接一个地连续呈现给天使的外在视觉。人也一样。在他的终端部位，也就是眼睛里面，所流入的真理通过眼睛的视觉以物质形式呈现自己，其物体就是可见世界中的物体。当爱与仁，因而信存在于人里面时，他的内层就具有上述对应物的性质，因为他对应于三层天堂，就像一个微型天堂。

4412.有一个人活在肉身期间我是认识的，但我不了解他的性格和内在情感。在来世，他与我交谈过几次，但时间不长且在远处。他通常以愉悦的代表显示他自己，因为他能制造各种令人愉悦的事物，如各种颜色和色彩美丽的形式；能展现打扮得像天使一样漂亮的小孩子，以及许多令人愉悦和快乐的类似事物。他通过一种进入眼膜的温和而轻柔的流注这样做，藉着这类代表进入别人的情感，其目的是给他们的生命带来乐趣和快乐。天使告诉我，属于眼膜的人就具有这种个性，他们与花园般的天堂相联，在那里，真理与良善就表现为属灵物质所形成的物体，如前所述(4411节)。

4413.我通过活生生的经历得知，天堂之光含有聪明和智慧在里面，并且出自主、本质为真理的聪明和本质为良善的智慧在天使眼前就显为光。我曾被提升进入如同钻石所放射的光芒那样闪耀的光中；我被保持在它里面的时候，就觉得自己退离了肉体观念，被带入了属灵观念，进而被带入那些属于真理与良善的聪明事物中。那时，我那些源于尘世之光的思维观念似乎远离了我，仿佛不再属于我，尽管它们仍模模糊糊地存在。我由此得知，人越进入天堂之光，就越进入聪明。这解释了为何天使越聪明，他们所在的光就越大、越明亮。

4414.在天堂，光的变化和构成天堂的天使社群一样多，甚至和每个社群里的天使一样多。原因在于，天堂照着良善与真理的一切变化，因而照着聪明和智慧的一切状态，进而照着从主接受光的各种方式而被排列得井然有序。结果，在整个天堂，光在各处并不完全一样；反而照着它以红和白被调和的各种方式，以及它的强烈程度而各不相同。因为聪明和智慧无非是对主所放射天堂之光的更高级的改变。

4415.新来的灵魂，或见习期的灵人，也就是说，肉身死后几天进入来世的人，发现来世竟然有光，都万分惊讶，因为他们带有无知的观念，即：除了太阳和物质火焰外，光再无其它源头。他们更不知道还有给理解力带来光明的光，因为他们活在肉身时并没有发现这一点；甚至不知道这光赋予思考的能力，并通过流入凭尘世之光存在的形式而展现理解力所看到的一切事物。这些见习期的灵人若为善人，就被提入天上的社群，以接受教导，并从一个社群转到另一个社群，以便他们能通过亲身经历认识到来世是有光的，并且这光比世上所能发出的还要强烈；与此同时，他们还会发现，他们在那里所居之光的量决定了聪明的程度。有些人被提入天堂之光，从那里与我说话，坦承他们从来不相信竟有这种事，相比之下，尘世之光就是黑暗。他们还从那光透过我的眼睛观看尘世之光，发现尘世之光无非是乌云，并心怀怜悯地说，这就是世人所在的光或黑暗。由此可见为何在圣言中，天上的天使被称为“光明天使”；以及对世人来说，主就是光，因而是生命(约翰福音1:1-9;8:12)。

4416.在来世，灵人的品质从他们所在的光明显可知，因为如前所述，他们藉以看见的光就对应于他们藉以领悟的光。那些认识真理，也已经确认过它们，却仍过着邪恶生活的人，看似居于雪白的光中，但像冬光那样寒冷。当他们靠近那些居于天堂之光的人时，他们自己的光就彻底变暗，变成漆黑。当他们远离天堂之光时，就有一种像硫磺发出的那种劣质黄光取而代之，他们本人在这光中看似幽灵，他们的真理看似缥缈的影子。因为他们的真理伴有虚假的信仰，这种信仰具有这样的性质：他们信真理，仅仅因为他们能由此赚得地位、利益和名声。真理是什么对他们来说无所谓，只要接受它就行。

然而，那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人则看似居于炭火所发出的劣质光中；这光在接受天堂之光时，就彻底变得幽暗。不过，这些人藉以看见的光照着他们所陷入的虚假与邪恶而各不相同。由此还能看出为何过着邪恶生活的人绝无可能拥有发自诚心的对神性真理的信仰；因为他们就居于充满烟雾的光中，当天堂之光照在上面时，这光就向他们变暗，以致他们既无法用自己的眼睛看见，又无法用自己的心灵看见。与此同时，他们还会遭受极度痛苦，有些人则陷入一种无意识状态。正因如此，恶者绝无可能接受真理，只有善者才能接受。

过着邪恶生活的人无法相信他竟然在这样劣质的光中，因为他看不见他的灵所在的光，只看见他的眼睛视觉所在，以及他的属世心智由此所在的光。他若能看见其灵的光，并能发现倘若来自天堂的真理与良善之光真的流入其灵之光，这光会变成什么样子，那么就会清楚知道他距离接受属这光的事物，也就是信的事物何等遥远，距离吸收仁爱的事物更是何等遥远，因而距离天堂何等遥远。

4417.有一次，我与灵人谈论生命，大意是：人凭自己根本没有任何生命可言，而是从主接受生命，尽管他似乎凭自己活着（对比4320节）。首先我们谈论了何为生命，即生命在于理解力和意愿；由于一切理解皆与真理有关，一切意愿皆与良善有关(4409节)，所以对真理的明智理解和对良善的意愿就是生命。但一些推理灵（有些灵人不得不被称为推理者，因为他们总是推理某事是否真实，这种人绝大部分在一切真理上处于模糊状态）回答说，那些没有对真理的明智理解和对良善的意愿之人仍具有生命；事实上，他们相信他们比其他所有人都拥有更真实的生命。但我蒙引导回答他们说，恶者的生命在他们看来的确像是生命，但这是一种被称为属灵死亡的生命。我还告诉他们，他们从以下考虑能认识到这一点，即：如果理解真理和意愿良善构成来自神性的生命，那么理解虚假和意愿邪恶就不可能构成生命。因为邪恶与虚假是生命本身的对立面。

为叫他们信服这一切，他们被指示自己的生命是何性质。当显为可见时，这生命看似炭火发出的充满烟雾的光。当居于这劣质之光时，他们只以为其思维和意愿的生命是那里唯一的生命，并且因以下事实而如此认为：他们根本看不见对真理的理解之光，也就是生命本身的光。因为他们一进入这光，自己的劣质之光就变暗，以致他们根本什么也看不清，因而什么也领悟不了。他们还被指示那时因着移除他们从虚假所得的快乐，其生命的状态变成什么样子；在来世，这种移除通过与相联的灵人分离实现。一旦分离，他们看上去脸色苍白，就像死尸的脸，以致他们可被称为死亡的形像。关于动物的生命，蒙主的神性怜悯，这个主题会有详细论述。

4418.在地狱里的人可以说陷入黑暗，这是因为他们陷入虚假；因为光对应于真理，故黑暗对应于虚假。如前所述，他们处于如同炭火发出的那种劣质黄光，这光就是“黑暗”所表示的；他们的理解力就取决于他们的光，因而取决于他们从这光所得的视觉，因为这两样事物彼此对应。它之所以被称为黑暗，是因为这些光在天堂之光面前变成黑暗。

4419.我身边有一个灵人，他在世时知识渊博，由此以为他比谁都聪明。这种信念使他粘染上这样的邪恶：无论到哪里，他都想掌控一切。他从某个社群被派到我这里，以充当他们的使臣，也就是为了交流(4403节)；还为了他们能赶走他，因为他很招人烦，总是想凭自己的聪明指挥他们。当他和我在一起时，我蒙允许与他谈论源于自我的聪明。我说，在基督教界，这种聪明如此盛行，以致人们以为一切聪明都源于自我，无一出自神。尽管人们在凭教义信仰谈论时，声称一切良善与真理从天上而来，因而从神性而来，包括一切聪明，因为这聪明涉及理解何为真理与良善。但这个灵人对这些问题无动于衷，于是我说，他最好离开，因为他自己的聪明气场使我感觉很不舒服。但他确信自己比谁都聪明，所以不愿走开。

这时，天使指示他源于自我聪明的性质，和源于神性的聪明的性质，并且用各种不同的光来指示，因为在来世，这种事会通过光的变化以奇妙的方式呈为可见。源于自我的聪明通过一种劣质的光来演示，这光类似虚无缥缈的鬼火，周围以黑暗为边界，只从中心传出一点点光来。他又进一步被指示，当某个天使社群观看这光时，它会立刻熄灭，就像虚无缥缈的鬼火在阳光或日光一到来就熄灭一样。之后，他被指示源于神性的聪明的性质，并且也是用光来演示的。这光比正午的阳光还要光辉、明亮，并且传得又远又广，像阳光传到太空那样结束。他还被告知，聪明和智慧从四面八方进入这光的气场，使得真理和良善被几乎没有限制的内视所感知。不过，这一切取决于源自良善的真理的性质。

4420.由此明显可知，人里面属尘世之光的事物对应于属天堂之光的事物；因此，外在人的视觉，也就是肉眼的视觉，对应于内在人的视觉，也就是理解力的视觉；还可知，在来世，聪明的性质通过各种不同的光来揭示。

4421.下一章末尾将继续论述与眼睛并光的对应关系。

第34章

最后的审判（续）

4422.本章头几节继续解释主在马太福音（24:42-51）中的话。马太福音这一章的最后几节论述了世代的末了，或主的降临，字面上的内容如下：

所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主什么时候来到。但这一点你们要晓得：家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋。所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人要派他管理自己的一切财产。倘若那恶仆心里说，我的主人必来得迟；就动手击打同做奴仆的，又和醉酒的人一同吃喝；在料想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，铲除他，定他和假冒为善的人同分。在那里必要哀哭切齿了。

从整个思路可以看出这些话所包含的内容，因为该福音书整个这一章所论述的主题是教会的末期，在内义上是世代的末了和主的降临。事实的确如此，这从对该章全部内容的解释明显可知，如从此前创世记各章的头几节可以看出来(即353-3356,3486-3489,3650-3655,3751-3757,3897-3901,4056-4060,4229-4231,4332-4335节,就是创世记26-33章的头几节)。

该福音书的这一章所包含的思维顺序在这些章节也有所阐述，顺序如下：

人们开始不知道何为良善与真理，并开始彼此争论它们。

他们藐视它们。

接着他们发自内心不承认它们。

后来他们亵渎它们。

由于信之真理和仁之良善仍存留在某些被称为“选民”的人当中，故将要描述的是那时的信之状态。

然后描述的是仁之状态。

最后论述的是一个新教会的开始。

以及当这个教会被抛弃，一个新教会被采用时，在这个所谓教会中良善与真理的状态。

从这个思维顺序可以看出上面所列出的马太福音24章最后几节所包含的内容。也就是说，它们都是劝诫教会中人的话，即：他们要持守信之良善，否则，他们必灭亡。

4423.几乎没有人知道当一个教会被抛弃，一个新教会被采用时是何情形。人若不知道人的内层及其状态，因而不知道人死后的状态，必断定，那些属于旧教会，良善与真理在里面已经被毁，也就是不再被发自内心承认的人要么如被洪水灭亡的大洪前之人，要么如从他们的本地被逐出的犹太人那样，或以某种其它方式而行将灭亡。在这种情况下，天堂，因而主会远离它们，并转到其他人那里，这些人会被吸纳以取代它们。因为若地上某个地方没有一个教会，天堂与人类的联系就不存在；事实上，教会就像大人在地上的心与肺(参看468,637,931,2054,2853节)。

那些此时属于旧教会，因而远离天堂之人的内层就陷入一种洪水当中；事实上，这洪水漫过头顶。活在肉身期间，人对这洪水一无所知，但死后却进入其中。在来世，这洪水清晰可见，甚至就像笼罩他们，并将其与天堂隔离的乌云。在这乌云中的人，其状态是这样：他们绝无可能明白何为信之真理，更不可能明白何为信之良善。因为含有聪明和智慧在里面的天堂之光无法穿透这云层。这就是教会被毁后的状态。

4424.上面所引用主的话所包含的内容在内义上是显而易见的，无需解释；因为主在此用的是比方，而非代表和有意义的符号。仅阐述最后一节经文的含义，即：“主人要铲除他，定他和假冒为善的人同分。在那里必要哀哭切齿了”。“主人要铲除他”表示脱离并除去良善与真理，因为如教会中人那样知道良善与真理，然而却过着邪恶生活的人在被除去这些知识后，可以说被“铲除了”。因为在来世，良善与真理的知识会从他们那里被分离出去，他们便被限制在邪恶，以及由此产生的虚假当中。这样做是为了防止他们既通过其良善和真理的知识与天堂产生联系，又通过邪恶和由此产生的虚假与地狱产生联系，从而悬在这两者之间；还为了防止他们亵渎良善与真理，因为当良善与真理和虚假与邪恶混在一起时，亵渎的事就会发生。主向那把一千银子藏在地里的人所说的话也表示这个意思：

夺过他这一千来，给那有一万的！因为凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要夺过来。(马太福音25:28,29)

主在别处（马太福音13:12;马可福音4:25;路加福音8:18）所说的话也具有同样的含义。

“定他和假冒为善的人同分”表示他与那些表面上知道教义方面的真理和生活方面的良善，但内心里却根本不信真理，也不渴慕良善的人，也就是“假冒为善的人”同命运，也就是“同分”。像这样的人就被“铲除”。因此，当外在事物从这些人那里被夺去时，如发生在来世所有人身上的情形，他们便显出他们内在的样子，即丧失信与仁。然而，他们却假装拥有这些，以便赢得别人的注意，获取地位和名利。在被毁的教会中，几乎每个人都是这样，因为他们拥有外在事物，却没有内在事物。因此，这些人的内层被前面(4423节)所描述的洪水吞没。

“哀哭切齿”表示恶人在来世的状态，“哀哭”表示他们在邪恶方面的状态，“切齿”表示他们在虚假方面的状态。因为在圣言中，“牙齿”表示属低级的属世事物，在反面意义上表示它们的虚假。“牙齿”还与这些事物相对应，因此“切齿”是指虚假与真理的碰撞。完全陷入属世事物，并被感官幻觉所产生的观念主宰，并且除了由此所看到的东西外，什么也不信的人可以说就在“切齿”之地；在来世，他们在基于自己的幻觉对信之真理下结论时，觉得自己就在那里。这种人就充斥良善与真理被毁的教会。别处的“切齿”所表相同，如马太福音：

惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。(马太福音8:12)

“本国的子民”是指那些在被毁的教会里面的人；“黑暗”表示虚假(4418节)，因为他们被上述乌云笼罩时，便处在黑暗中；“切齿”表示虚假与真理在那里碰撞。同样的事也出现在别处（如马太福音13:42,50;22:13;25:30;路加福音13:28）。

创世记34

1.利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。

2.那地的族长希未人、哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她与她同寝，强行污辱了她。

3.示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿；他喜爱这少女，和这少女谈心。

4.示剑同他父亲哈抹说话，说，求你为我聘这女孩为妻。

5.雅各听见示剑玷污了他的女儿底拿，那时他的儿子们正和群畜在田野，雅各就沉默，等他们回来。

6.示剑的父亲哈抹出来，到雅各那里，要和他讲话。

7.雅各的儿子们听见这事，就从田野回来，人人痛心，极其恼怒，因示剑在以色列中作了丑事，与雅各的女儿同寝，这本是不应该作的。

8.哈抹和他们谈话，说，我的儿子示剑，他的灵魂恋慕你们的女儿，求你们将她给示剑为妻。

9.你们与我们结亲，你们可以把女儿给我们，也可以娶我们的女儿。

10.你们与我们同住吧！这地都在你们面前，只管在此居住，做买卖，置产业。

11.示剑对她父亲和弟兄们说，但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我都会给。

12.任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们向我所说的给你们，只要把这少女给我为妻。

13.雅各的儿子们，因为示剑玷污了他们的妹子底拿，就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹，也如此说话。

14.对他们说，我们不能照这话去做，把我们的妹子给有阳皮的人，因为那是我们的羞辱。

15.惟有一个条件才可以应允，若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，

16.我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿，我们便与你们同住，成为一样的人民。

17.倘若你们不听从我们受割礼，我们就带着我们的女儿走了。

18.他们的话在哈抹的眼中和他儿子示剑的眼中看为美。

19.那少年人行这话并不迟延，因为他喜爱雅各的女儿。他在他父亲全家族中也是最受尊重的。

20.哈抹和他儿子示剑到本城的门口，对本城的人讲说：

21.这些人与我们和睦，不如许他们在这地居住，做买卖；看哪，这地在他们面前也宽阔。我们可以娶他们的女儿为妻，也可以把我们的女儿嫁给他们。

22.惟有一个条件，这些人才肯应允和我们同住，成为一样的人民；就是我们中间所有的男丁都要受割礼，和他们受割礼一样。

23.他们的群畜、货财和一切的牲口岂不都归我们吗？只要我们依从他们，他们就与我们同住。

24.凡出他城门的人，就都听从哈抹和他儿子示剑的话。于是，他们就给凡出他城门的所有男丁都行了割礼。

25.到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿着剑，不动声色地来到城中，把一切男丁都杀了。

26.又用剑刃杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来就走了。

27.雅各的儿子们因为他们的妹子受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城。

28.夺了他们的羊群、牛群和驴，并城里田间所有的；

29.又把他们一切货财、孩子、妇女，并各房中所有的，都掳掠去了。

30.雅各对西缅和利未说，你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。

31.他们说，他岂可待我们的妹子如同妓女吗？

概览

4425.就内义而言，此处所论述的主题是雅各的后代：他们灭绝了古教会所拥有的一切教义真理。哈抹和示剑，连同他们城里的人，就代表这真理。因为雅各后代当中的教会代表唯独在于没有内在的外在，而古人当中的代表教会则在于具有内在的外在。

内义

4426.创世记34:1-4.利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。那地的族长希未人、哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她与她同寝，强行污辱了她。示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿；他喜爱这少女，和这少女谈心。示剑示剑同他父亲哈抹说话，说，求你为我聘这女孩为妻。

“底拿出去”表对信的一切事物的情感，也表由这种情感所产生的教会。“利亚给雅各所生的女儿”表在外在事物中。“要见那地的女子们”表要了解对真理的情感，和由这些情感所产生的诸教会。“示剑看见她”表真理。“希未人、哈抹的儿子”表从古人那里得来的。“那地的族长”表这些教会当中的首要事物。“就拉住她与她同寝，强行污辱了她”表这真理绝无可能与她的弟兄们，就是雅各的儿子们所表对真理的情感结合。“示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿”表与它结合的倾向。“他喜爱这少女，和这少女谈心”表爱。“示剑同他父亲哈抹说话”表出于古人当中真理的思维。“说，求你为我聘这女孩为妻”表它想与对这真理的情感结合。

4427.“底拿出去”表对信的一切事物的情感，也表由这种情感所产生的教会。这从“底拿”的代表清楚可知，“底拿”是指对一切真理的情感，以及由该情感所产生的教会(参看3963,3964节)。因为“雅各的十二个儿子”代表信仰的一切事物，因而代表教会的一切事物(2129,2130,3858,3926,3939节)；因此，利亚和使女给雅各生了十个儿子后出生的“底拿”表示对信的这些事物的情感，因而表示教会。事实上，教会由对真理的情感产生，以致无论你说对真理的情感也好，说教会也好，意思都一样，因为人正是凭对真理的情感而成为教会。

4428.“利亚给雅各所生的女儿”表在外在事物中。这从“利亚”和“雅各”的代表清楚可知：“利亚”是指对外在真理的情感(参看3793,3819节)；“雅各”在至高意义上是指属世层的神性真理方面的主(参看3305,3509,3525,3546,3576,4234,4273,4337节)，在代表意义上是指外在教会，或也可说，教会的外在(3305,4286节)。由此明显可知，“利亚给雅各所生的女儿”表示外在事物中对真理的情感。

4429.“要见那地的女子们”表要了解对真理的情感，和由这些情感所产生的诸教会。这从“见”、“女子（或女儿）”和“那地”的含义清楚可知：“见”是指了解，如前面频繁所述；“女子（或女儿）”是指情感和由此产生的教会(参看2362,3024,3963节)；“那地”，就是此处的迦南地，是指教会所在的地区，因而也指教会本身(662,1066,1067,1262,1733,1850,2117,2118,2928,3355,3686,3705节)。

从接下来的内容可以看出本节经文所包含的这些事的含义，因为所论述的主题是将要建立在雅各后代当中的教会代表。这代表无法在他们当中建立，除非他们在内层真理方面完全荒废，也就是不再拥有关于它们的任何知识(参看4289节)。这些内层真理就是吩咐他们遵守的宗教仪式所代表并表示的所有那些真理；因为每项仪式都代表并表示主在天上国度中的某种事物，因而代表并表示主在地上的国度，也就是教会中的某种事物；它们所表示并代表的事物就是此处所说的内层真理。解释的章节处处都说明了这一事实：当教会的代表在雅各的后代当中建立时，吩咐他们遵守的一切事和每件事（这些事在摩西五经，尤其在出埃及记和利未记中有所描述）都是主国度的属天和属灵事物的代表和有意义的符号。这些属灵和属天事物都不为雅各的后代所知，因为这些后代具有这样的性质：他们若知道了，早就亵渎了(301-303,2520,3398,3479,3769,4281,4293节)。因此，他们不会进入这些代表，直到他们在内在事物上完全荒废。故本章的主题是这些真理和以色列对它们的灭绝。

吩咐雅各的后代所遵守的这些代表并不是新的，绝大部分是诸如以前古人所用的那类；只是古人不像雅各的后代，也就是犹太人和以色列人那样拜外在事物，而是拜内在事物，并通过内在事物承认主自己。来自古时的教会在迦南地，尤其在那些被称为赫人和希未人的人当中仍有余留；这就是为何这些民族代表这个教会的真理。从上述内容可在某种程度上明显看出底拿，就是利亚给雅各所生的女儿，出去见那地的女子是什么意思。因为“底拿”代表诸如建立在雅各后代当中的那种外在教会，而“那地的女子”表示古人当中的教会。就圣言的内义而言，“女子”（即女儿，daughter）处处表示教会，这在前面早已说明(2362,3024节)；“地”（即陆地，land）表示教会所在的地区和民族，因而表示教会(662,1066,1067,1733,1850,2117,2118,2928,3355,3686,3705节)。

4430.“示剑看见她”表真理。这从“示剑”的代表清楚可知，“示剑”是指真理，在此是指来自古时的教会的真理。“示剑”之所以具有这种代表，是因为这个教会在示剑所属的民族当中仍有余留。该民族是善良正派的民族之一，这一事实从哈抹和示剑向雅各及其儿子说话时的那种真诚(34:8-12)，以及为了让示剑娶底拿为妻所展示的那种尊重(34:18-24)明显看出来；因此，他们代表这个教会的真理。此外，示剑城是亚伯兰从亚兰来到迦南地的第一站(创世记12:6)，现在也是雅各从亚兰，也就是他支帐棚、搭棚、筑坛所在之地来时的第一站(创世记33:17-20)。前面已反复说明，亚伯拉罕和雅各的旅居或漂泊代表发展进入信之真理和爱之良善，在至高意义上代表主自己的发展，在相对意义上代表正在被主重生的人。因此，“示剑城”表示第一缕光(1440,1441节)，因而表示内层真理，因为这是第一缕光。

但本章在内义上论述的是雅各的后代，即他们如何熄灭自己里面的第一缕光，或内层真理。就这层意义，也就是内在历史意义而言，雅各的儿子们表示他的所有后裔；因为圣言的内义唯独论述主国度的事物，因而唯独论述属于祂教会的事物。雅各的儿子本身并不构成任何教会，构成教会的是他们的后代，并且其后代只有出埃及后，实际上只有在进入迦南地之后才构成教会。

此外，就以示剑为名的这座城而言，它在古时被称为“撒冷”，这一点明显可见于前一章：

雅各来到撒冷，就是迦南地的示剑城。(创世记33:18)

“撒冷”表示宁静，“示剑城”表示信的内层真理；当人进入这些真理时，他就进入一种宁静的状态(参看4393节)。不过，这城后来叫“示剑”，这一点可见于约书亚记：

以色列人从埃及所带上来的约瑟骸骨，葬埋在示剑，就是在雅各从前用一百可锡塔（或银子）向示剑的父亲哈抹的子孙所买的那份田地。(约书亚记24:32)

士师记：

以别的儿子迦勒对示剑的居民说，亚比米勒是谁？示剑是谁？竟要我们服事他呢？他不是耶路巴力的儿子吗？他的副官不是西布勒吗？你们可以服事示剑的父亲哈抹的人。我们为何服事这人呢？(士师记9:28)

这城后来又叫“叙加”，这一点明显可见于约翰福音：

耶稣到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块田地。在那里有雅各井。(约翰福音4:5-6)

这城表示内层真理，这从许多经文，以及提到它的其它经文明显看出来，如在何西阿书：

基列是作孽之人的城，被血沾染；成群等候着人，祭司结党，在示剑的路上杀戮，因为他们行了邪恶；在以色列家我见了可憎的事。(何西阿书6:8-10)

此处“在示剑的路上杀戮”表示他们毁灭真理，包括那些内层真理，因而毁灭了一切外在真理。亚比米勒拆毁那城并撒上盐（士师记9:45）也表示毁灭内层真理。

4431.“希未人、哈抹的儿子”表从古人那里得来的。这从“儿子”的含义和“哈抹”的代表清楚可知：“儿子”，就是此处的示剑，是指内层真理，如刚才所述，因为“儿子”表示真理(参看489,491,533,1147,2623,3373,4257节)；“哈抹”是指该真理的父亲，因而是指从古人那里所得来的真理。事实上，从内存在于代表和宗教仪式中的真理源出于古时的教会。正因如此，哈抹也叫“希未人”；希未人就是表示古当中的这类真理的民族，因为这类真理自古时就存在于希未人当中。这就是为何哈抹在此被称为“希未人”的原因。

实际上，迦南地的所有民族皆表古时教会的某种良善或真理，因为属天的上古教会就在那里（4116节）。但后来这些民族和这个教会存在于其中的所有其它民族一样，也转向偶像崇拜行为，因而这些民族也表示偶像崇拜的形式。不过，由于希未人自古时就表示内层真理，并且他们是较为善良正派的民族之一，他们当中的罪孽还没有到满盈的地步，也就是说，这个教会的真理还没有像在其它民族当中那样被彻底灭绝，所以按照主的旨意，基遍的希未人通过与约书亚并众首领立约而得以保存(约书亚记9:15)。这些基遍人就是希未人（约书亚记9:7;11:19）。综上所述，明显可知“希未人、哈抹的儿子”表示从古人那里所得来的内层真理。

4432.“那地的族长”表这些教会当中的首要事物。这从“族长”（prince，或译首领、君王等）和“那地”的含义清楚可知：“族长”（prince，或译首领、君王等）是指首要事物(参看1482,2089节)；“那地”是指教会(参看662,1066,1067,1262,1733,1850,2117,2118,2928,3355,3686,3705节)。

4433.“就拉住她与她同寝，强行污辱了她”表这真理绝无可能与她的弟兄们，就是雅各的儿子们所表对真理的情感结合。这从“拉住她与她同寝，强行污辱了她”的含义清楚可知，“拉住她与她同寝，强行污辱了她”是指结合，但不是通过订婚以合法方式结合。若不了解情况，谁也看不出这些话表示他们绝无可能结合在一起。由“希未人、哈抹的儿子示剑”所表示的从古人那里所得来的内层真理是指在古人当中一直服务于教会的内在，因而系他们的条例、典章和律法（statutes,judgments,andlaws），简言之，就是其宗教仪式等等的内在之真理。这些真理就是他们照之生活的教义，其实是仁爱的教义；因为在古时，属于纯正教会的人没有其它教义。这些真理就教义而言，可被称为信之内层真理；但就生活而言，可被称为良善。若要在起源于雅各的民族当中建立一个教会，他们有必要被引入这些真理与良善。因为除非内在事物存在于外在事物，也就是人们在处于外在事物时能思及内在事物，除非他们同时感受到对内在事物的情感，或至少由于内在事物的缘故而感受到对外在事物的情感，否则，那里不会有丝毫教会之物。内在事物之所以构成教会，是因为主存在于这些事物中；也就是说，源于祂的属灵和属天事物存在于这些事物中。

但起源于雅各的民族，也就是以色列和犹太民族，不能通过订婚以合法方式被引入这些内在事物；因为他们的外在敬拜并不与任何内在事物相对应。事实上，他们从其先祖，就是亚伯拉罕、以撒和雅各那里接受了由希伯所设立的敬拜；该敬拜外在上不同于古教会的敬拜(1238,1241,1343,2180节)。由于他们的敬拜是不同的，故存在于古人当中的内层真理无法通过订婚以合法的方式，而只能以本章所描述的方式与之结合。由此就能理解“这真理绝无可能与底拿的弟兄们，就是雅各的儿子们所表对真理的情感结合”这句话是什么意思。

尽管按照古人也知道的律法(参看出埃及记22:15;申命记22:28,29)，结合是能以这种方式实现的，但这个民族仍具有这种性格：他们绝不允许从古那里所得来的内层真理与存在于雅各后代当中敬拜的外在形式有任何联结(参看4281,4290,4293,4307,4314,4316,4317节)。因此，在这个民族当中不可能建立起任何教会，只能建立教会的代表以取代教会(参看4281,4288,4307节)。该民族具有这种性格：他们不仅不可能接受内层真理，而且还在他们自己中间完全灭绝它们。这一点由本章雅各的儿子们用诡诈的话回答示剑和哈抹(34:13)；然后西缅和利未用剑刃重击这城，杀了示剑和哈抹(34:25,26)；其余的儿子则上来杀戮并掳掠这城，夺了羊群、牛群和城里田间并各房中所有的(34:27-29)来代表。由此明显可知，雅各，那时叫以色列所发的预言是什么意思：

西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是强暴的器械；不要让我的灵魂进入他们的隐秘处，不要让我的荣耀参与他们的集会；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛的腿筋。他们的怒气可咒诅，因为很猛烈；他们的暴怒可咒诅，因为很严厉；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5-7)

4434.“示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿”表与它结合的倾向。这从“灵魂系恋”的含义清楚可知，“灵魂系恋”是指一种倾向。显然，所指的是一种结合的倾向，因为就内义而言，属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合，也就是真理与良善，并良善与真理的结合。就内义而言，属于婚姻之爱的事物之所以涉及这种结合，是因为婚姻之爱起源于真理与良善，并良善与真理的婚姻(2618,2727-2729,2737,2803,3132节)。因此，在圣言中，“淫行或奸淫”表示对良善的玷污，“邪淫或卖淫”表示对真理的歪曲(2466,2729,2750,3399节)。由此可见，本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示“示剑”所代表的真理与“底拿”所代表的对真理的情感的结合；因此“示剑的灵魂系恋底拿”这句话表示与这种情感结合的倾向。

由于这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情，以及他如何想办法娶她为妻，还由于涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合，所以我要从圣言证实，婚姻和涉及婚姻的事物并没有别的意思。启示录：

我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！(启示录19:7,9)

我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。七位天使中有一位来同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上，他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我。(启示录21:2,9-10)

很明显，在上述经文中，涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合，该结合通过真理与良善实现。因为“圣城”和“新耶路撒冷”无非表示教会。“城”表示教会的真理（参看402,2268,2449,2451,2712,2943,3216节），“耶路撒冷”表示属灵教会（402,2117,3654节）。

玛拉基书：

犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事。因为犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他恋慕并娶了外邦神的女子。耶和华在你和你幼年的妻之间作见证，你以诡诈待她。(玛拉基书2:11,14)

“恋慕并娶了外邦神的女子”表示将人的自我与虚假，而非真理，也就是“幼年的妻”结合。

以西结书：

你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬。你这淫行还算小吗？你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和儿女；你正是你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿女。(以西结书16:20,45)

此处论述的是耶路撒冷的可憎之事，由于它们是邪恶与虚假的产物，故这一章通过与婚姻直接对立的那类事，也就是奸淫和淫行来描述这可憎之事。“她们所厌弃的丈夫”是指良善，“儿子”是指真理，“女儿”是指对这些真理的情感。

以赛亚书：

你这不怀孕、不生养的啊，要歌唱！你这未曾经过产难的要发声歌唱，扬声欢呼！因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多。你不再记念你寡居的羞辱，因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃灵里忧伤的妇女，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。你所有的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。(以赛亚书54:1,4-6,13)

由于“结婚”表示真理与良善，并良善与真理的结合，故明显可知“丈夫和妻子”、“儿女”、“寡居的”、“被弃”、“生养”、“产难”、“凄凉独居”、“不怀孕”分别表示什么；因为这些事物涉及婚姻。至于这些说法在灵义上是什么意思，这在解释部分已多次说明。

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声。你必不再称为撇弃的；你的地也必称为已结婚的，因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。因为少年人怎样娶处女，你的众子也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。(以赛亚书62:1,4-5)

人若不了解圣言的内义，可能会以为圣言中的这类形像描述纯粹是打比方，和日常对话所用的许多比方一样，并且这就是为何将教会比作女儿、童女或处女、妻子，因而将信与仁的事物比作涉及婚姻事物的原因。但在圣言中，一切事物都是属灵和属天事物的代表，是真实的对应；因为圣言是从天上降下来的，并因从天上降下来，故就其源头而言，就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物。正因如此，涉及天上婚姻，也就是良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的事物，因而落入涉及地上婚姻的事物。

也正因如此，主将天国，也就是祂在天上的国和在地上的国，即教会比作一个人，即“为他儿子摆设婚筵，请许多人来赴席”的王(马太福音22:2-14)；还比作“拿着灯出去迎接新郎的童女”(马太福音25:1-13)。主同样称那些属教会的人为“婚礼之子”：

耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。(马太福音9:15)

由于同样的原因，对良善的情感和对真理的情感被称为“新郎和新妇的欢喜快乐”，因为天上的喜乐就出自这些情感，并居于它们里面。如以赛亚书：

你的众子要娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神耶和华也要照样喜悦你。(以赛亚书62:5)

耶利米书：

有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人的声音，说，你们要称谢耶和华，因耶和华本为善。(耶利米书33:11)

那时，我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。(耶利米书7:34;16:9;25:10)

启示录：

灯光在巴比伦中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23).

由于地上的婚姻通过真正的婚姻之爱与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻相对应，故在圣言中，涉及订婚和婚姻的律法完全对应于天上婚姻的属灵律法，如男人只能娶一位妻子的律法(马可福音10:2-8;路加福音16:18)；因为天上婚姻的情形乃是这样：良善只能与自己的真理结合，真理只能与自己的良善结合。良善若不与自己的真理，而是与其它真理结合，根本就无法被凝聚起来，而是会四分五裂，从而灭亡。在属灵教会，妻子代表良善，男人代表真理；而在属天教会，丈夫代表良善，妻子代表真理；这是一个奥秘，即：他们不仅代表这些事物，还在其一切实际活动中与它们相对应。

此外，旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上婚姻的律法，如出埃及记（21:7-11;22:16,17;34:16）、民数记（36:6）和申命记（7:3,4;22:28,29）的律法，以及亲密程度的禁令(利未记18:6-20)。蒙主的神性怜悯，这些将在别处分别予以论述。婚姻的程度和律法起源于真理与良善的律法，也就是属于天上婚姻并与其相关的律法；这一事实明显可见于以西结书：

祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻，只可娶以色列家之种的处女，或为祭司遗留的寡妇的寡妇。(以西结书44:22)

此处论述的主题是圣城新耶路撒冷和天上的迦南；显然，这些就是主的国度及其教会。因此，“利未人”不是指利未人，“寡妇和被休的妇人”也不是指寡妇和被休的妇人，而是指它们与之相对应的那类事物。

4435.“他喜爱这少女，和这少女谈心”表爱。这是显而易见的，无需解释。

4436.“示剑同他父亲哈抹说话”表出于古人当中真理的思维。这从“说话”在圣言历史中的含义，以及“哈抹的儿子示剑”的代表清楚可知：“说话”是指觉知和由此而来的思维(参看3395节)；“哈抹的儿子示剑”是指古人当中的真理(4430,4431节)。由此明显可知，“示剑同他父亲哈抹说话”表示出于古人当中真理的思维。

4437.“说，求你为我聘这女孩为妻”表它想与对这真理的情感结合。这从“女孩”和“聘为妻”的含义清楚可知：“女孩”，就是此处的底拿，是指对雅各的儿子，就是她的弟兄们所表真理的情感(参看4427,4433节)；“聘为妻”是指结合，如刚才所述（4434节）。

4438.创世记34:5-7.雅各听见示剑玷污了他的女儿底拿，那时他的儿子们正和群畜在田野，雅各就沉默，等他们回来。示剑的父亲哈抹出来，到雅各那里，要和他讲话。雅各的儿子们听见这事，就从田野回来，人人痛心，极其恼怒，因示剑在以色列中作了丑事，与雅各的女儿同寝，这本是不应该作的。

“雅各听见示剑玷污了他的女儿底拿”表不合法的结合，“雅各”在此是指外在的古教会。“那时他的儿子们正和群畜在田野”表他的后代，他们陷入自己的宗教表象。“雅各就沉默，等他们回来”表与他及其后代所知的信之真理商议。“示剑的父亲哈抹出来，到雅各那里，要和他讲话”表商议这个教会的真理。“雅各的儿子们就从田野回来”表他们基于其宗教表象进行商议。“听见这事，人人痛心，极其恼怒”表他们陷入反对古人当中的教会真理的邪恶。“因示剑在以色列中作了丑事，与雅各的女儿同寝，这本是不应该作的”表在他们眼里不合法的结合，违背了他们所拥有的真理。

4439.“雅各听见示剑玷污了他的女儿底拿”表不合法的结合，也就是说，与此处“雅各”所代表的外在教会所拥有的真理情感的错误结合。这从“玷污”的含义，以及“底拿”和“雅各”的代表清楚可知：“玷污”是指不合法的结合，因为婚姻表示一种合法的结合(参看4434节)，因此对它们的玷污就表示不合法的结合(参看4433节)；“底拿”是指对信的一切事物的情感，以及由这种情感所产生的教会(4427节)；“雅各”在此是指外在的古教会。“雅各”在此之所以表示外在的古教会，是因为这教会要建立在他的后代当中；事实上，如果他的后代接受了存在于古人当中的内层真理，该教会早就建立了。该教会在此由雅各来代表，这一点从本章的整个思路也能明显看出来，因为雅各并没有参与他儿子重击这城并杀害哈抹和示剑的计划；因此他对西缅和利未说：“你们连累我，使我在这地的居民中有了臭名”（34:30）；并且他死前说了这样的预言：

不要让我的灵魂进入他们的隐秘处，不要让我的荣耀参与他们的集会；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛的腿筋。(创世记49:6)

此外在圣言的许多其它经文中，“雅各”也代表外在的古教会(422,4286节)。“雅各”之所以代表这个教会，是因为就至高意义而言，他代表外在教会所对应的主的神性属世层。而他的“儿子们”则表示他的后代，他们在他们自己当中毁灭了存在于古人当中的真理，由此摧毁了要构成教会之物；所导致的后果是，他们当中只存留了教会的代表(参看4281,4288,4289,4303节)。

4440.“那时他的儿子们正和群畜在田野”表他的后代，他们陷入自己的宗教表象。这从“他的儿子们”、“群畜”和“田野”的含义清楚可知：“他的儿子们”是指他的后代；“群畜”是指外在真理(参看1435,4391节)；“田野”是指教会(2971,3766节)。因此，“那时他的儿子们正和群畜在田野”表示他们处在自己的宗教表象中；事实上，诸如存在于雅各后代当中的这种教会必须被称为“宗教表象”，因为它是没有内在的外在敬拜。

4441.“雅各就沉默，等他们回来”表与他及其后代所知的信之真理商议。这从“沉默”和“等他们（即他的儿子）回来”的含义清楚可知：“沉默”是指默默思考，并且自己的意见秘不外宣；“等他们（即他的儿子）回来”是指与属于他及其后代的信之真理商议，“儿子”表示真理(参看489,491,533,1147,2623,3373,4257节)。既然要与儿子，因而与雅各的儿子所表示的真理商议，那么可知，这是与属于雅各及其后代的真理商议。

4442.“示剑的父亲哈抹出来，到雅各那里，要和他讲话”表商议这个教会的真理。这从“示剑的父亲哈抹”和“雅各”的代表，以及“和他讲话”的含义清楚可知：“示剑的父亲哈抹”是指古人所知的真理(参看4430,4431节)；“雅各”是指外在的古教会(4439节)；“和他讲话”是指商议。因此，这些话表示商议这个教会的真理。人若不知道在圣言中，名字表示属灵的实体，必惊讶“示剑的父亲哈抹出来，到雅各那里，要和他讲话”这些话居然表示存在于古人当中的教会真理与适合要在雅各后代当中重新建立的古教会的真理所进行的商议。但是，凡了解圣言内义性质的人，都不会感到惊讶；事实上，那些从古人的书籍了解他们写作风格的人也不会感到惊讶。因为古人在阐述实体时，习惯将其表现得如同彼此交谈，如智慧，聪明，知识等。他们还习惯给这些实体取名字，以名字来表示这类事物。古人的神明或半神不是别的，他们所杜撰出来，并以历史故事的形式与这些实体联在一起的风云人物也不是别的。

古代哲人从古教会那里接受了这种习俗，古教会曾传遍亚洲世界(1238,2385节)；因为古教会的人通过代表和有意义的符号来阐述神圣事物。然而，古教会是从生活在大洪水之前的上古之人的口述接受了这个习俗(920,1409,1977,2896,2897节)；而这些人则从天上接受它，因为他们与天堂交流(784,1114-1125节)。这类代表和有意义的符号就出现在第一层天堂，也就是三层天堂中最低层的那一个。这解释了为何圣言以这种风格写就。不过，与古人的著作不同的是，圣言有这样一个独特的特点，即：在一个连续系列中的独立实体代表主国度的属天和属灵事物，在至高意义上则代表主自己；真实的历史细节也是如此；更重要的是，它们是真实的对应关系，这些是连续的，贯穿于源自主的三层天堂。

4443.“雅各的儿子们就从田野回来”表他们基于其宗教表象进行商讨。这从“雅各的儿子们”和“田野”的含义清楚可知：“雅各的儿子们”是指源于他们的民族，教会的代表就建在这个民族中间；“田野”是指宗教表象(参看4440节)。“从田野回来”表示基于宗教表象的商议，这一点从思维的顺序，以及以下事实可推知：动词“来”就论及他们的宗教表象。

4444.“听见这事，人人痛心，极其恼怒”表他们陷入反对古人当中的教会真理的邪恶。这从“痛心和极其恼怒”的含义清楚可知，“痛心和极其恼怒”在此是指陷入邪恶。接着这邪恶就反对古人当中的教会真理，因为它反对哈抹的儿子示剑，而示剑表示古人当中的真理，如前所述(4430,4431节)。从下文明显可知，他们陷入邪恶，因为他们以诡诈说话(34:13)，然后在示剑和哈抹满足他们的要求后，便杀了他们(34:26-29)。因此，“痛心和极其恼怒”在此表示他们陷入邪恶。按照接下来的话判断，即“因示剑在以色列中作了丑事，与雅各的女儿同寝，这本是不应该作的”，还有本章末尾：“他们说，他岂可待我们的妹子如同妓女吗”(34:31)，他们的行为看似是由示剑与他们的妹子同寝而在他们里面所激起的激情。但这不是激情，因为激情不可能存在于陷入邪恶的人身上，只存在于处于良善的人身上，激情拥有良善在里面(4164节)。

诚然，存在于他们后代当中的宗教表象拥有良善在里面，因为它的一切细节和每个细节都代表主国度的属天和属灵事物。但就那些处于这种宗教表象的人而言，它根本没有任何良善在里面，因为他们唯独局限在没有内在的外在事物，如前所示。这个民族所拥有的宗教表象也一样，如今仍在他们当中盛行。他们承认摩西和众先知，因而承认圣言。圣言本身是神圣的，但对他们来说是不神圣的，因为他们在其一切细节中看到他们自己，从而使圣言变得世俗化。事实上，他们使圣言沦为地上的某种事物，因为他们不知道，甚至不关心它里面的任何天上事物。如果一个人民的状态成了这个样子，那么当他们自己的宗教表象主宰他们时，良善就不可能存在于他们里面。相反，邪恶会出现；事实上，天上的事物不会流入他们里面，因为他们会毁灭它。

此外，按照古教会也知道的律法，凡强污处女的人要交出聘礼，娶她为妻，如以下摩西五经中的话所规定的：

人若引诱没有受聘的处女，与她同寝，他总要交出聘礼，娶她为妻。若女子的父亲决不肯将女子给他，他应付出和处女聘礼一样多的银钱。(出埃及记22:16-17)

别处：

若有男子遇见没有订婚的处女，抓住她与她同寝，被人发现，与她同寝的这男子就要拿五十舍客勒银子给少女的父亲，因他强污了她，尽他一生的日子不可休她。(申命记22:28-29)

古人也知道这条律法，这一事实从示剑对这少女的父亲和弟兄们所说的话很明显地看出来：

示剑对她父亲和弟兄们说，但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我都会给。任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们向我所说的给你们，只要把这少女给我为妻。（创世记34:11,12）

又因示剑愿意遵行这律法，底拿的弟兄们应允了，只要他照接下来的话给所有的男丁都行割礼，和他们一样：

惟有一个条件才可以应允，若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿，我们便与你们同住，成为一样的人民。(创世记34:15,16)

因此，很明显，底拿的弟兄们并没有照律法行事，因而不是以良善为动机，而是违反律法，因而是以邪恶为动机。

诚然，他们的律法禁止他们与外邦民族通婚，如摩西五经所述：

又为你的儿子娶他们的女儿，他们的女儿随从他们的神，就行邪淫，使你的儿子也随从他们的神行邪淫。(出埃及记34:16)

不可与列族结亲，不可将你的女儿嫁他的儿子；也不可叫你的儿子娶他的女儿，因为他必使你儿子转离不跟从我，去事奉别神。(申命记7:3-4)

不过，这条律法是针对外邦民族制定的，以防止以色列人因与他们通婚从真正的代表性敬拜转向偶像崇拜；因为他们一旦变成崇拜崇拜者，就不能再代表主国度的属天和属灵事物，只能代表它们的反面，也就是地狱的事物。事实上，他们一旦成为偶像崇拜者，就会从地狱召唤出他们所敬拜并将神性代表所应用于的某个魔鬼，故经上说：他们不可“随从他们的神行邪淫”。之所以制定这条律法，还有另一个原因，就是“列族”表示以色列人所代表的良善与真理不可与之混合的邪恶与虚假，因而表示魔鬼和地狱之物不可与属天和属灵之物混合(参看3024e节)。

但决不禁止他们与那些接受他们的敬拜，并且在受割礼后承认耶和华的民族通婚。他们称这些人为“寄居在他们中间的外人”，在摩西五经，经上如此论及这些人：

若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男丁务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就像本地居民一样；居民和寄居在你们中间的外人同归一例。(出埃及记12:48-49)

若有外人寄居在你们中间，愿意向耶和华守逾越节，他要照逾越节的律例、典章行，不管是寄居的是本地人，同归一例。(民数记9:14)

他们之所以被称为“寄居在他们中间的外人”并且“与他们一起”，是因为“寄居”表示接受教导；因此，“外人或寄居的”表示那些允许自己在律例和教义事物上接受教导的人（参看1463,2025,3672节）。摩西五经：

若有外人寄居在你们中间，愿意将馨香的火祭献给耶和华，你们怎样办理，他也要照样办理。至于会众，你们和寄居的外人都归一例，作为你们世世代代永远的定例。在耶和华面前你们怎样，寄居的也要怎样。

你们和寄居在你们中间的外人，当有一样的条例一样的典章。(民数记15:14-16)

别处：

与你们一起寄居的外人，你们要看他如本地人一样。(利未记19:34)

不管是寄居的、是本地人、你们只能有一样的典章。(利未记24:22)

不仅雅各和他的儿子们知道这律例，示剑和哈抹也知道，这一事实从他们所说的话明显看出来；因为颁布给以色列和犹太民族的律例、典章和律法并不是新的，乃是诸如以前存在于古教会，以及自希伯起被称为希伯来的第二代古教会当中的那类，如前所示。从下面这些话明显看出，他们是知道这条律法的：

雅各的儿子们对哈抹和示剑说，我们不能照这话去做，把我们的妹子给有阳皮的人，因为那是我们的羞辱。惟有一个条件才可以应允，若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿，我们便与你们同住，成为一样的人民。(创世记34:14-16)

这同样从哈抹和示剑的话明显看出来，因为他们不仅同意了，还使自己和他们城里的所有男丁都受了割礼（34:18-24）。

由此明显可知，示剑成了这律法中所论及的外人，因而能娶雅各的女儿为妻；因此杀他们是难以启齿的恶行，雅各临死前也见证了这一点(创世记49:5-7)。不仅犹大，而且摩西，以及犹太人和以色列人的王，并这百姓中的许多人都从外邦民族那里娶妻，这一事实从圣言的历史明显看出来；毋庸置疑，这些妻子接受了他们的律例、典章和律法，并被视为寄居的外人。

4445.“因示剑在以色列中作了丑事，与雅各的女儿同寝，这本是不应该作的”表在他们眼里不合法的结合，违背了他们所拥有的真理。这从“作了丑事，与雅各的女儿同寝”的含义清楚可知，“作了丑事，与雅各的女儿同寝”是指不合法的结合。与她同寝并玷污她表示不合法的结合（参看4439节）。经上之所以说“在以色列中”，是因为“以色列”表示教会的内在；接下来又说“雅各的女儿”，是因为“雅各”表示教会的外在。“以色列”表示教会的内在，“雅各”表示教会的外在（参看4286,4292,4439节）。尽管是合法的，但该结合在他们眼里仍看为不合法；这一点从刚才（4444节）和别处的阐述和说明可以看出来。

4446.创世记34:8-12.哈抹和他们谈话，说，我的儿子示剑，他的灵魂恋慕你们的女儿，求你们将她给示剑为妻。你们与我们结亲，你们可以把女儿给我们，也可以娶我们的女儿。你们与我们同住吧！这地都在你们面前，只管在此居住，做买卖，置产业。示剑对她父亲和弟兄们说，但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我都会给。任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们向我所说的给你们，只要把这少女给我为妻。

“哈抹和他们谈话，说”表古人当中的教会之良善。“我的儿子示剑”表源于这良善的真理。“他的灵魂恋慕你们的女儿，求你们将她给示剑为妻”表与这个外表类似古教会的新教会结合的渴望。“你们与我们结亲，你们可以把女儿给我们，也可以娶我们的女儿”表良善与真理的联姻。“你们与我们同住吧”表生活。“这地都在你们面前，只管在此居住”表将要合一的教会。“做买卖，置产业”表因他们交流而将彼此一致的教义。“示剑对她父亲和弟兄们说”表源于古代神性支系的真理和该宗教表象的良善与真理所进行的商议。“但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我都会给”表若他们这一方和他想得一样。“任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们向我所说的给你们”表他将接受存在于他们当中的事物，并把它们变成他自己的。“只要把这少女给我为妻”表只要产生结合。

4447.“哈抹和他们谈话，说”表古人当中的教会之良善。这从“哈抹”的代表清楚可知，“哈抹”是指从古人那里所得来的东西(参看4431节)，也就是从他们那里所得来的教义良善。因为教会的良善是父亲，源于这良善的真理（在此由“示剑”来表示）是儿子；这也是为何在圣言中，“父亲”表示良善，“儿子”表示真理。在此之所以说“古人当中的教会之良善”，而不说“古教会的良善”，是因为“古人当中的教会”是指源于存在于大洪水之前的上古教会的教会，“古教会”是指存在于大洪水之后的教会。在此之前，我们曾数次阐述过这两个教会，并说明大洪水前的上古教会是属天的，而大洪水后的古教会是属灵的，还频繁论述过这二者之间的区别。

属天的上古教会的余留仍存在于迦南地，尤其存在于那些被称为赫人和希未人的人中间。这些余留之所以在其它地方不存在，是因为被称“人”或“亚当”(478,479节)的上古教会就在迦南地，因此“伊甸园”也在那地；“伊甸园”表示该教会之人的聪明(100,1588节)，园中的树则表示他们的觉知(103,2163,2722,2972节)。这个园子或乐园因表示聪明和智慧，故表示教会本身；并且因表示教会，故也表示天堂；因表示天堂，故在至高意义上还表示主。因此，“迦南地”本身在至高意义上也表示主；在相对意义上表示天堂，以及教会；在个体意义上表示教会成员(1413,1437,1607,3038,3481,3705节)。因此，“陆地”或“地”这个词在圣言中单独被提及时，也具有同样的含义(566,662,1066,1067,1413,1607,3355节)；而“新天和新地”就表示一个新教会，无论内在还是外在(1733,1850,2117,2118e,3355e节)。上古教会就在迦南地（参看567节），正因如此，那里的地方成了代表。这解释了为何亚伯兰被吩咐去往那里，以及为何那地被赐给他的后代，也就是雅各的儿子们，即为了这些地方的代表能够永久保存下来，这些地方在写圣言时都会用得到（参看3686节）。这就是为何那地的每个地方，包括山川河流，以及四围的所有边界都成了代表（1585,1866,4240节）。

这一切表明此处“古人当中的教会”是什么意思，即是指上古教会的余留。因为这些余留存在于赫人和希未人中间，故亚伯拉罕、以撒、和雅各，连同他们的妻子，都在赫人中间、在他们的地上得了一块坟地（创世记23:1-20；49:29-32；50:13）；约瑟也在希未人中间（约书亚记24:32）。示剑的父亲哈抹代表该教会的余留，因此他表示古人当中的教会之良善，因而表示来自神性支系的内层真理的起源(4399节)。至于大洪水前的上古教会和大洪水后的古教会之间有何区别，可参看前文（597,607,608,640,641,765,784,895,920,1114-1128,1238,1327,2896,2897节）。

4448.“我的儿子示剑”表源于这良善的真理。这从“示剑”的代表清楚可知，“示剑”是指内层真理(参看4430节)，因而是指源于哈抹所表良善的真理(4447节)。事实上，教会的一切真理源于它的良善；这类真理从不来自任何其它源头。此处由示剑所代表的这真理被称为内层真理，本质上无非是仁之良善。上古教会因是属天的，故处于对主之爱的良善，由此处于对一切真理的觉知；因为该教会成员几乎和天使一样，并与他们交流，其觉知便出自这种交流。因此，他们从不推理任何信之真理，只是简单地说“是的，这就是真理”，因为他们从天堂拥有对真理的觉知。他们甚至不愿提及信，只愿提及仁以取代之(参看202,337,2715,2718,3246节)。正因如此，“内层真理”在此是指仁之良善。至于该教会存在于希未人哈抹和他儿子示剑当中的余留，可参看上一节(4447节)。

属灵的古教会的情形则不同，因为古教会不像上古教会那样处于对主之爱，而是处于对邻之仁。它若不通过信之真理，就无法到达仁爱；他们也不像上古教会的人那样拥有任何觉知，于是便开始调查真理是不是真理。关于拥有觉知的属天之人和没有觉知的属灵之人之间的区别，可参看前文(2088,2669,2708,2715,3235,3240,3246,3887节)。

4449.“他的灵魂恋慕你们的女儿，求你们将她给示剑为妻”表与这个外表类似古教会的新教会结合的渴望。这从“灵魂恋慕”和“将她给为妻”的含义，以及“底拿”的代表清楚可知：“灵魂恋慕”是指一种渴望；“底拿”，就是此处的“女儿”是指对真理的情感，因而是指教会，因为教会凭对真理的情感而成为教会，此处的“新教会”就是指这种教会；“将她给为妻”是指结合(参看4434节)。

至于建立在雅各后代中的新教会外表类似古教会，要知道，通过摩西给以色列和犹太民族所规定的律例、典章和律法，与存在于古教会中的的律例、典章和律法没什么不同，如涉及订婚和结婚的，涉及奴仆的，涉及适合食用的活物和不适合食用的活物的，涉及洁净、节日、会幕、永火，以及许多其它事物的；还有涉及祭坛、燔祭、祭物、奠祭的，它们在始于希伯的第二代古教会中也是被接纳的。所有这些在它们被指示给这个民族之前就为人所知，这一事实从圣言的历史很明显地看出来。

仅以祭坛、燔祭和祭物为例。论到巴兰：他被吩咐筑七座坛，在上面献上公牛和公羊为燔祭和祭物(民数记23:1,2,14,15,29)。除此之外，许多地方也讲述了这些民族，如他们的祭坛被毁；还讲述了以利亚所杀的巴力的先知，这些先知献了祭。由此明显可知，给雅各的后代所规定的祭物并不是新的；其它律例、典章和律法也不是新的。但由于这些事物在各民族当中已沦为偶像崇拜，尤其他们用这类事物来敬拜某个世俗的神，从而将神性事物的代表转向地狱之物，更不用说他们所加添的其它代表了，故为了恢复古教会的代表性敬拜，这些事物重新被召回。由此明显可知，建立在雅各后代当中的这个新教会外表类似古教会。

4450.“你们与我们结亲，你们可以把女儿给我们，也可以娶我们的女儿”表良善与真理的联姻。这从“结亲”和“女儿”的含义清楚可知：“结亲”是指联姻(参看4434节)；“女儿”是指情感，因而是指良善(489-491,2362,3963节)。“给我们和你们娶”就表示这是一种与真理的联姻，因为“示剑”和“雅各的儿子”表示真理，如前所示。由此明显可知，这些话表示良善与真理的联姻，也就是说，这个新教会将通过这种联姻而不仅外在形式上类似于古教会，而且内在形式上也类似。

4451.“你们与我们同住吧”表生活。这从“住”的含义清楚可知，“住”是指生活(参看1293,3384,3613节)。因此“与我们同住”是指共同生活，并合成一个教会。

4452.“这地都在你们面前，只管在此居住”表将要合一的教会。这从“地”和“（与我们）居住”的含义清楚可知：“地”是指教会(参看566,662,1066,1067,1413,1607,3355,4447节)；“（与我们）居住”是指共同生活，如刚才所述(4451节)，因而是指教会将要合一。

4453.“做买卖，置产业”表因他们交流而将彼此一致的教义。这从“做买卖”和“置产业”的含义清楚可知：“做买卖”是指为自己获取认知，以及交流它们(参看2967节)，因此在这地“做买卖”表示进入哈抹的儿子示剑及其城所表示的良善与真理的认知；“置产业”是指合一，因而是指彼此一致。“做买卖”之所以表示为自己获取认知，以及交流它们，是因为在天上，就是照内义觉悟圣言的地方，是没有买卖的；事实上，天上没有金、银，或诸如在这个世上用来交易的那类事物；因此，当我们在圣言中读到“买卖”（trading，或译贸易，交易等）时，是以灵义来理解的，在天上被感知为与“买卖”（trading，或译贸易，交易等）相对应的某种事物，一般来说，是认知的获取和交流，具体来说是所提到的物体所指的实体。例如，若提到“金”，就理解为爱与智慧的良善(113,1551,1552节)；若提到“银”，就理解为属于聪明和信仰的真理(1551,2048,2954节)；若提到人们在古时用来交易的“母绵羊”、“公绵羊”、“小山羊”或“羔羊”，就理解为诸如这些动物所表示的那类事物，等等。

如以西结书：

告诉推罗，你居住海口，跟众民到许多海岛交易；他施人因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。雅完人、土巴人、米设人都用人口与你交易，拿铜器兑换你的商品。底但人与你交易；许多海岛成了你手里的货品。亚兰人因你的手工艺品很多，就作你的客商；犹大和以色列地的人都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的商品。大马色人因你的手工艺品很多，又因你多有各类的财物，就拿黑本酒和沙哈羊毛与你交易。威但人和雅完人拿纺成的线兑换你的货物。底但人用马车的敞篷与你交易。亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。示巴和拉玛的商人与你交易，他们用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。哈兰人、干尼人、伊甸人、示巴的商人和亚述人、基抹人与你交易。这些商人以美好的货物与你交易，用蓝色包袱，刺绣的衣服；盛华丽衣服香柏木的宝箱，用绳捆着兑换你的货物。他施的船只接连成帮为你运货，你便在海心丰满，极其荣华。(以西结书27:3,12-13,15-19,21-25)

由此处和圣言中的许多其它经文明显可知，“交易”、“商品”、“货品”和“货物”无非是指与良善并真理的认知有关的事物。因为若非推罗的交易活动表示属灵和属天的事物，预言的圣言与这些活动有什么相干呢？既如此，那么显而易见，不仅“货物”表示其它事物，而且此处所提到的民族也表示拥有这些其它事物的人民。还显而易见，若不凭内义，没有人知道所有这些表示什么；如不知道他施、雅完人、土巴人、米设人、底但人、亚兰人、犹大、以色列、威但人、雅完、底但人、阿拉伯人、示巴、拉玛、哈兰人、干尼人、伊甸人、亚述人、基抹人表示什么；也不知道他们的货物表示什么，如银、铁、锡、铅、铜器、麦子、米匿、饼、蜜、油、乳香、黑本酒、沙哈羊毛、纺成的线、马车敞篷、羊羔、公绵羊、公山羊、香料、宝石、黄金、蓝色包袱、刺绣的衣服、捆绳、香柏木制成的物件。这些及类似事物表示教会和主国度的良善与真理，以及对这些良善与真理的认知。正因推罗表示认知(1201节)，所以此处论述的主题是推罗。由于这类财物，也就是良善与真理，就存在于主的教会和国度中，故表示主的教会和国度的迦南地自上古时代就具有一个源于表示货物或货品的词的名字，因为这就是原文中“迦南”这个名的含义。综上所述，明显可知在这地“做买卖”是什么意思。

4454.“示剑对她父亲和弟兄们说”表源于古代神性支系的真理和该宗教表象的良善与真理所进行的商议。这从“说”、“父亲”和“弟兄”的含义，以及“示剑”的代表清楚可知：“说”是指商议；“示剑”是指源于古代神性支系的真理(参看4447节)；“父亲”，在此系雅各，是指真理的良善(4273,4337节)；“弟兄”，在此系雅各的儿子们，是指真理，如前所述。“示剑”表示源于古代神性支系的真理，这一点从前面的引证(参看4447节)明显看出来；因为希未人哈抹及其民族和宗族就是属天的上古教会在迦南地的余留。该教会来源于神性，胜过全世界其它一切教会，因为它处于对主之爱的良善。他们的意愿和理解构成一体，因而是一个心智，他们由此从良善拥有对真理的觉知。因为主经由内在途径流入其意愿的良善，并由此流入其理解的良善，也就是他们的真理；这就是为何该教会比其他所有人都被称为“人”(477-479节)，以及“神的样式”(51,473,1013节)的原因。由此明显可知为何说哈抹和示剑源于神性支系(参看4399节)。被称为“人”或希伯来词“亚当”的上古教会在迦南地，如前所述（4447节）；这一事实从他们的后代被称为“伟人”（创世记6:4）很明显地看出来；在民数记（13:33），经上提到这些“伟人”在迦南地(参看581节)。但那时，从埃及河到幼发拉底河的全地都叫“迦南地”(创世记15:18)。

4455.“但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我都会给”表若他们这一方和他想得一样。这从“在某人眼前蒙恩”的含义清楚可知，“在某人眼前蒙恩”是一个暗含倾向之意的短语(参看3980节)，在此是指给予他们向他所要的任何东西的一种强烈倾向。这些话表示若他们这一方和他想得一样，这一点从内义上的思维顺序明显看出来，因为就内义而言，“给他们所要的”表示在真理与良善方面与他们合为一体。

4456.“任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们向我所说的给你们”表他将接受存在于他们当中的事物，并把它们变成他自己的，也就是说，他要接受属于他们的教会外在事物，并将其连同属于他的内在事物一起变成他自己的，他们将以这种方式构成一个教会。这从“照你们向我所说的给（你们）”的含义清楚可知，“照你们向我所说的给（你们）”是指在真理与良善方面与他们合为一体，如刚才所述(4455节)。他要他们向他增加的实际“聘金和礼物”表示同意成为一体，因为给予即将订婚的处女的聘金是双方同意的标志。他之所以要他们向他增加聘金和礼物，以至于超出律例所规定的五十锭银子，其中一个原因是：他在接受他们的宗教表象之前，就已经与她同寝，因此按照古人所知，并且在出埃及记(22:16,17)中所提到的律法，这是雅各要么同意，要么拒绝的事。但主要原因是对结合的渴望，也就是说，对“示剑”所表示的内层真理和“底拿”所表示的对外层真理的情感结合的渴望。聘金之所以是同意的标志，因而是第一个阶段的强化，是因为付银子，或给银子标志着某个事物是人自己的，因而这个处女是他的；收下银子则标志着得到回应，因而表示新娘是新郎的，新郎是新娘的。

4457.“只要把这少女给我为妻”表只要产生结合。这从“给为妻”的含义清楚可知，“给为妻”是指结合(参看4434节)，在此是指只要产生结合，因为协议尚未达成。

4458.创世记34:13-17.雅各的儿子们，因为示剑玷污了他们的妹子底拿，就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹，也如此说话。对他们说，我们不能照这话去做，把我们的妹子给有阳皮的人，因为那是我们的羞辱。惟有一个条件才可以应允，若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿，我们便与你们同住，成为一样的人民。倘若你们不听从我们受割礼，我们就带着我们的女儿走了。

“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。“也如此说话，因为示剑玷污了他们的妹子底拿”表结合的第一个阶段没什么不同，也要通过接受实现。“对他们说，我们不能照这话去做”表他们不赞成。“把我们的妹子给有阳皮的人”表除非他们能把教会的真理并良善与代表等同起来，无视这些所表示的属灵实体。“因为那是我们的羞辱”表这会违背他们。“惟有一个条件才可以应允，若（你们）和我们一样”表接受他们的宗教表象。“你们所有的男丁都受割礼”表纯粹的外在代表，因而对他们来说，那时他们就洁净了。“我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿”表以这种方式联结起来。“我们便与你们同住”表在生活上。“成为一样的人民”表在教义上。“倘若你们不听从我们受割礼”表除非他们离弃自己的真理，接受外在代表。“我们就带着我们的女儿走了”表不会有结合。

4459.“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。这从“示剑”和“哈抹”的代表，以及“诡诈”的含义清楚可知：“示剑”是指古人当中的真理，或也可说，源于古代神性支系的真理(参看4399,4454节)；“哈抹”是指该真理所出自的良善(4399,4431,4447,4454节)；“诡诈”是指邪恶的思想和意图，事实上，就一般意义而言，“诡诈”意味着反对别人、反对他所言所行的邪恶，因为诡诈之人的思想和意图总与别人的相反，这也可从本章所描述的事件结果清楚看出来。由此明显可知，“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表示对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。

雅各的儿子或后代只能对内在人的真理与良善怀有邪恶思想和意图，因为他们对缺乏内在的外在事物感兴趣(参看4281,4293,4307,4429,4433节)。他们根本看不见内在事物的价值，因而完全藐视它们。如今这个民族仍具有这种性质，这也是所有只对外在事物感兴趣之人的性质。只对外在事物感兴趣的人甚至不知道对内在事物感兴趣是什么样，因为他们不知道何为内在之物。若有人当着他们的面提及内在之物，他们要么由于从教义知道它的存在而承认它（然而，这种承认可归因于他们的诡诈），要么无论嘴上还是心里都否认它的存在。因为他们无法超越外在人的感觉经验，因而不相信死后有什么生命，也不相信除了肉体上的复活外，还有任何复活的可能性。正因如此，他们被允许拥有这种复活观，否则，他们就什么观念也没有了。因为他们将整个生命都集中在身体上，殊不知，其身体生命来自其死后活着的灵之生命。只对外在事物感兴趣的人绝无可能拥有任何信仰，因为他们当中的外在事物会毁灭关于内在事物的一切思维，因而毁灭他们里面的一切信仰。

由于如今这种无知仍占据主导地位，故有必要解释一下何为对缺乏内在的外在事物感兴趣。所有缺乏良知的人都只对外在事物感兴趣，因为内在人通过良知显示它自己。凡思考并行出真理与良善不是为了真理与良善的缘故，而是为了自己个人的地位和利益，以及仅仅因为害怕法律和自己的生命之人都没有良知。因为如果名声、地位、利益和生命没有受到威胁，他就会毫无良心地冲向各种难以启齿的恶行。在来世，这一事实从那些活在肉身时就具有这种秉性的人身上看得很明显，所以这些人不断努力摧毁别人，因此他们在地狱中，在那里以属灵的方式被约束。

为叫人们更全面地了解何谓对外在事物的兴趣，何谓对内在事物的兴趣；也叫他们知道只对外在事物感兴趣的人不可能对何为内在事物形成任何概念，因而不可能感受到对它们的任何情感（因为人对他没有任何概念的事物不会有任何情感），我们举个例子。在天上，最小的就是最大的，谦卑的必升为高；以及穷乏困苦的要富足有余。只对外在事物感兴趣的人无法理解这些事，因为他们认为，最小的绝无可能成为最大的，谦卑的不可能升为高，穷乏人不可能富足，困苦人也不可能有余，尽管这正是在天上的情形。他们因无法理解这些事，故也无法感受到对它们的任何情感；当出于他们所陷入的肉体和世俗事物反思它们时，他们对它们感到厌恶。他们根本不知道天上竟有这种事，并且只要唯独对外在事物感兴趣，也不想知道，甚至不能知道它们。然而，在天上，发自内心，也就是出于情感知道、承认并相信，他凭自己毫无能力，他所拥有的能力皆出自主的人被称为最小的。然而，他却是最大的，因为他的能力出自主。谦卑之人的情形也一样，他必升为高；对因出于情感承认并相信，他凭自己毫无能力、聪明智慧，以及良善与真理而谦卑下来的人，主所赐予他的能力、对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察要多于其他人。富足有余的穷乏困苦之人也一样；因为被称为穷乏困苦的，是那出于内心和情感相信，他凭自己一无所有，什么也不知道，在一切事上都没有智慧，毫无能力的人。在天上，这种人是富足有余的，因为主赐给他一切财富，以致他比谁都智慧，比谁都富足，并且住在最宏伟的宫殿(1116,1626,1627节)和天上一切财富的宝库中。

另举一例。只对外在事物感兴趣的人完全不能理解天上的喜乐就是爱邻胜己，爱主高于一切，并且幸福就取决于这爱的质和量。因为只对外在事物感兴趣的人爱己胜邻；即便爱他人，也是因为他们偏向他，因此他爱他们是为了自己的缘故，因而是在他们里面爱自己，在自己里面爱他们。像这样的人不可能知道什么叫爱人胜己，事实上既不想知道，也不愿知道。所以当被告知天堂就在于这样的爱(548节)时，他很排斥这种观念。正因如此，那些活在世上时就具有这种秉性的人无法接受天上的任何社群；一旦接近，他们便因对它的排斥而使自己一头栽入地狱。

由于如今很少有人知道何谓对外在事物感兴趣，何谓对内在事物感兴趣，还由于绝大多数人以为那些对内在事物感兴趣的人对外在事物不感兴趣，反之亦然，所以我再举一个例子说明这个问题。就拿身体的滋养和灵魂的滋养来说：只对外在快乐感兴趣的人会花费大量精力保养自己的皮肤，满足自己的胃口，喜欢奢华的生活，认为人生最大的乐趣就是吃好的喝好的。对内在事物感兴趣的人也以这些事为乐，但其主导情感是以令人愉悦的食物滋养他的身体，以便身体能够健康，所着眼的目的是健康身体里面的健康心灵。他最关心的是心灵的健康，而身体的健康只是服务心灵健康的一种手段。人若是一个属灵之人，不会就此止步，而是将心灵或灵魂的健康视为获得聪明智慧的一种手段，不是为了名声、地位或利益，而是为了死后的生命。在更内在的层面上属灵的人，视聪明智慧为一种居间目的，使他能够作为一个有用成员在主国度中进行服侍；而属天之人关注聪明智慧是为了能事奉主。对这种人来说，身体的食物是享受属灵食物的一种手段，属灵食物是享受属天食物的一种手段。它们应以这种方式来服侍，所以这些食物也是对应，并因此被称为食物。从这些例子可以看出何谓只对外在事物感兴趣，何谓对内在事物感兴趣，

本章在内在历史意义上所论述的犹太和以色列民族，除了那些小时候死去的人外，绝大部分具有上述秉性。他们因贪婪而对外在事物的兴趣比其他所有人都要大。那些仅仅为了金银而喜爱利益、好处，并将生命的全部快乐都投入到这些财物中的人就住在最外围或最低级的地方，因为他们所爱的对象纯粹是世俗事物。而那些为了某种功用而喜悦金银的人则能照着这种功用而上升到世俗事物之上。人所爱的功用本身决定了他的生命，并将他与其他人区分开来；邪恶的功用使他像地狱里的人，而良善的功用则使他像天上的人。事实上，并不是功用本身，而是功用背后的爱使他这样，因为每个人的生命都在他的爱里面。

4460.“也如此说话，因为示剑玷污了他们的妹子底拿”表结合的第一个阶段没什么不同，也要通过接受实现。这从对这些话的解读清楚可知，即“他就拉住她与她同寝，强行污辱了她”表示这真理绝无可能与雅各的儿子们，就是她的弟兄们所表示的真理情感结合(4433节)。示剑“玷污”她在此就具有这种含义。

4461.“对他们说，我们不能照这话去做”表他们不赞成。这是显而易见的，无需解释。

4462.“把我们的妹子给有阳皮的人”表除非能把教会的真理并良善与代表等同起来，无视这些所表示的属灵实体。这从“阳皮”的含义清楚可知，“阳皮”是指外在代表，标志着他们是教会的成员。因此，当区分属教会的人和不属教会的人时，通常会提到割礼和阳皮。因为“割礼”表示远离污秽的爱欲，即远离自我之爱和尘世之爱，还表示接受天上的爱，也就是对主之爱和对邻之爱，因而表示接受教会。正因如此，这些话表示对他们的宗教表象的接受，因而表示像他们那样把教会的真理并良善与代表等同起来，无视这些所表示的内在事物；否则，就和他们不一样，正如下面这句话的意思，即：“惟有一个条件才可以应允，若你们和我们一样”。“割礼”是洁除污秽爱欲的标志（参看2039,2632节），那些陷入这些爱欲的人就被称为“未受割礼的”（2049,3412,3413节）。

如今几乎没有人知道割礼的具体含义，因此必须说明这一点。两性生殖器表示属于良善与真理的结合的事物；不仅表示这些事物，还实际对应于它们。我在各章的末尾已说明，人的所有器官和身体部位都与天上的属灵事物相对应，因此也包括专门用来生育的器官和身体部位。这些对应于良善与真理的婚姻，婚姻之爱也是从该婚姻降下来的(参看2618,2727-2729,2803,3132,4434节)。由于阳皮包着生殖器，故在上古教会，阳皮对应于对良善与真理的遮蔽；而在古教会，阳皮则对应于对良善与真理的玷污。对属上古教会的人来说，由于他是内在人，故良善与真理能被遮蔽，但不能被玷污；而对属古教会的人来说，由于他与其前任相比是外在人，故良善与真理能被玷污，因为进行玷污的，是外在事物，也就是外在的爱。因此，那些属上古教会的人对割礼一无所知，唯有那些属古教会的人才知道。

割礼从古教会传播到许多民族；它不是强加给亚伯拉罕及其后代的某种新东西，只是一种被遗弃习俗的恢复；对他的后代来说，则成了属于教会的标志。但这个民族既不知道，也不想知道这个仪式表示什么，因为他们唯独将宗教与代表，即外在等同起来。

因此，他们将所有未受割礼的人作为一个整体来定罪；而事实上，割礼仅仅是表现洁除对自己和世界之爱的一种标志。那些洁除此爱的人就受了属灵的割礼，经上说他们是“给心行割礼”，如摩西五经：

耶和华你的神必将必给你的心和你种的心行割礼，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神。(申命记30:6)

你们要给心上的阳皮行割礼，不可再硬着颈项。(申命记10:16)

耶利米书：

要开垦你们的荒地，除去心上的阳皮。(耶利米书4:3-4).

然而，凡陷入自我之爱和尘世之爱的人都被称为“未受割礼的”，哪怕他们受过割礼；如耶利米书：

看哪！日子将到，我要刑罚一切在阳皮上受过割礼的，就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人和一切住在旷野剃周围头发的。因为所有这些民族都没有受割礼，以色列全家心中也没有受割礼。(耶利米书9:25-26)

由此也明显可知，许多其它民族受过割礼，因为经上说：“我要刑罚一切在阳皮上受过割礼的”；因此，如前所述，割礼并不是什么新鲜事，或作为一个区分标志而仅限于雅各的后代。非利士人没有受割礼，故“未受割礼的”通常是指他们(撒母耳记上14:6;17:26,36;31:4;撒母耳记下1:20等)。

4463.“因为那是我们的羞辱”表这会违背他们。这从“羞辱”的含义清楚可知，“羞辱”是指违背他们的宗教表象，因而违背他们的事。

4464.“惟有一个条件才可以应允，若（你们）和我们一样”表接受他们的宗教表象。这从“应允”和“和他们一样”的含义清楚可知：“应允”是指接受；“和他们一样”是指仅对外在事物感兴趣，对内在事物不感兴趣，因为这样就和他们一样了（参看4459节）。那里（即4459节）说明了何为只对外在事物感兴趣，何为对内在事物的兴趣。在此有必要说明为何人要对内在事物感兴趣。凡能反思的人都能明白，人通过内在事物与天堂联系，因为整个天堂都居于内在事物。就其思维和情感而言，即就其理解的思维和意愿的情感而言，人若不在天堂，死后就无法上天堂，因为他与天堂没有任何联系。活在肉身时，人通过属于其理解的真理和属于其意愿的良善获得这种割礼；这时他若没有获得这种割礼，那么以后就不可能获得了，因为死后，其心智无法向内层事物打开，除非在肉身生活期间心智向它们打开。

人没有意识到以下事实：有一个属灵气场包围着他，该气场的性质取决于他情感的生命。对天使来说，这个气场比世上最敏锐的嗅觉所闻到的任何香味更易察觉。如果人一生只对外在事物感兴趣，也就是说，在出自对邻舍的仇恨、由此而来的报复和残忍、奸淫、自大和由此而来的对他人的蔑视、偷盗、贪婪和欺骗、奢侈，以及其它类似恶习的乐趣中度过一生，那么包围他的属灵气场就和世上的死尸、粪便、垃圾等所发出的气味一样恶臭。人若过着这样的生活，死后就会携带这种恶臭的气场；因完全被这种气场包围，所以他只能呆在这类气场所属的地狱里。关于来世的气场及其起源，可参看前文(1048,1053,1316,1504-1519,1695,2401,2489节)。

然而，那些对内在事物感兴趣的人，也就是说，那些以对邻舍厚道、仁爱为快乐，尤其那些在对主之爱中感受祝福的人，就会有一种愉悦、宜人的气场包围着他们，这就是天上的气场本身；因此，他们在天堂。在来世，所感知到的一切气场皆起源于主导人们的爱和源自这些爱的情感，因而起源于他们的生命，因为爱和源自这些爱的情感构成他们的生命本身。这些气场因起源于爱和源自这些爱的情感，故起源于人如此意愿和行事所为的意图和目的。因为每个人都以他所爱的为目的，因此，人的目的决定了他的生命并构成它的品质；这就是包围他的气场的主要源头。该气场在天上被感知得最充分，因为从目的所发出的气场遍及整个天堂。这些考虑表明对内在事物感兴趣的人具有什么样的品质，对外在事物感兴趣的人具有什么样的品质，以及为何人不可只对外在事物感兴趣，也要对内在事物感兴趣。

不过，只对外在事物感兴趣的人不会注意内在事物，无论他在世间生活中如何聪明，也无论他因学识赢得了何等大的名声，因为他是那种不信没有亲眼看到、亲手摸到的任何事物，因而不信天堂或地狱的人。即便有人告诉他，他死后会立刻进入来世，在那里他会看见、听见、说话，享有比在肉身时还要完美的触觉，他就会拒绝这种说法，视其为荒唐或纯粹的幻想；尽管这是千真万确的事实。若有人告诉他，死后活着的灵魂或灵就是这个人本身，而不是他在世时所携带的身体，他的反应也一样。

由此可知，那些只对外在事物感兴趣的人根本不关心所说关于内在事物的话，尽管正是这些事物使人们在他们将要去往，并在其中活到永远的国度蒙福和快乐。这种不信就存在于大多数基督徒当中，如我蒙允许从那些我曾与之交谈、由基督教界进入来世之人那里所得知的。事实上，在来世，他们无法隐瞒自己的想法，因为想法在那里完全暴露；他们也无法隐瞒自己所关注的目的，也就是他们所爱的，因为这一切会通过包围他们的气场显现出来。

4465.“你们所有的男丁都受割礼”表纯粹的外在代表，因而对他们来说，那时他们就洁净了。这从“给所有男丁行割礼”的含义清楚可知，“给所有男丁行割礼”是一种外在代表，标志着他们属于教会，在此则标志着他们属于其宗教表象(参看4462节)。由此可推知，那时他们在他们（即雅各的儿子们）眼里就洁净了，因为雅各的后代只在外在事物中，而非内在事物中看到洁净或圣洁。

4466.“我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿”表以这种方式联结起来。这从前面关于婚姻的阐述(4434节)清楚可知，即：“婚姻”在灵义上是指良善与真理的结合。因为“我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿”就是通婚。

4467.“我们便与你们同住”表在生活上（联结起来）。这从“与你们同住”的含义清楚可知，“与你们同住”就是一起生活(参看1293,3384,3613,4451节)。

4468.“成为一样的人民”表在教义上（联结起来）。这从“人民”的含义清楚可知，“人民”是指教会的真理，因而是指教义(参看1259,1260,3295,3581节)。“成为一样的人民”表示通过教义联结起来。有两样事物将教会成员联结起来，即生活和教义。当生活将他们联结在一起时，教义不会将他们分开；但若唯独教义将他们联结起来，如当今教会里面的情形，他们就会彼此分离，形成和教义一样多的教会；尽管教义是为生活而存在的，生活是教义所产生的结果。若唯独教义将他们联结起来，教会成员就会彼此分离；这种分离从以下事实明显看出来：认同这一种教义的人会定认同那一种教义之人的罪，有时甚至判他们下地狱。但若生活将教会成员联结起来，那么教义就不会把他们分开。这一点从以下事实明显看出来：过着良善生活的人不会定持不同观点之人的罪，而把这个问题归结到他的信仰和良知上。这就是他对教会之外的人所持的态度；因为他会在心里说，无知不会定他们当中任何人的罪，只要他们像小孩子那样过着纯真和相爱的生活，因为小孩子死后也处于无知当中。

4469.“倘若你们不听从我们受割礼”表除非他们离弃自己的真理，接受外在代表。这从前面的解释(4462节)清楚可知。在这几节经文中，雅各的儿子们所说这些话的含义，跟哈抹和示剑心里想的正相反，因而这些话在内义上是反面，这从解释明显看出来。原因在于，如13节经文所述，他们以诡诈说话，如此说话之人的想法、感觉与同他说话之人的是不同的（4459节）。

4470.“我们就带着我们的女儿走了”表不会有结合。这从“婚姻”的含义清楚可知，“婚姻”是指良善与真理的结合(参看4466节)。因此，“带着女儿走”表示不把她嫁出去，因而不会有结合。雅各的儿子们在此代表他们的父亲雅各说话，因为他们不是说“我们就带着我们的妹子”，而是说“我们的女儿”。其原因从内义明显可知，即：按照律法（出埃及记22:15,16），拒绝还是接受在父亲这一方。但由于此处论述的主题是雅各的后代及其宗教表象，所以他的儿子们便代表这种宗教，在此替他们的父亲回答。雅各本人没有回答，因为他在此代表古教会(参看4439节)。

4471.创世记34:18-24.他们的话在哈抹的眼中和他儿子示剑的眼中看为美。那少年人行这话并不迟延，因为他喜爱雅各的女儿。他在他父亲全家族中也是最受尊重的。哈抹和他儿子示剑到本城的门口，对本城的人讲说：这些人与我们和睦，不如许他们在这地居住，做买卖；看哪，这地在他们面前也宽阔。我们可以娶他们的女儿为妻，也可以把我们的女儿嫁给他们。惟有一个条件，这些人才肯应允和我们同住，成为一样的人民；就是我们中间所有的男丁都要受割礼，和他们受割礼一样。他们的群畜、货财和一切的牲口岂不都归我们吗？只要我们依从他们，他们就与我们同住。凡出他城门的人，就都听从哈抹和他儿子示剑的话。于是，他们就给凡出他城门的所有男丁都行了割礼。

“他们的话在哈抹的眼中看为美”表在生活上的俯就。“和他儿子示剑的眼中”表在教义上。“那少年人行这话并不迟延”表强烈的接受渴望。“因为他喜爱雅各的女儿”表这个教会的宗教表象。“他在他父亲全家族中也是最受尊重的”表这个教会的真理在古人当中是首要的。“哈抹和他儿子示剑到本城的门口”表在那些属古人当中的教会之人的教义里面的良善与真理。“对本城的人讲说”表劝说。“这些人与我们和睦”表一致。“不如许他们在这地居住”表在生活上。“做买卖”表在教义上。“看哪，这地在他们面前也宽阔”表延伸。“我们可以娶他们的女儿为妻，也可以把我们的女儿嫁给他们”表联结。“惟有一个条件，这些人才肯应允和我们同住”表他们将在生活上取得一致。“成为一样的人民”表在教义上。“就是我们中间所有的男丁都要受割礼，和他们受割礼一样”表只要他们通过这种方式唯独在外在方面被引入他们的代表和有意义的符号。“他们的群畜、货财”表他们的真理。“和一切的牲口”表他们的良善。“岂不都归我们吗”表这两种良善与真理将是一样的，并具有相同的形式。“只要我们依从他们，他们就与我们同住”表若我们俯就。“（他们）就都听从哈抹和他儿子示剑的话”表同意。“凡出他城门的人”表他们将背离古人当中的教会教义。“于是，他们就给凡出他城门的所有男丁都行了割礼”表对外在事物的接受。

4472.“他们的话在哈抹的眼中看为美”表在生活上的俯就。这从“这些话为美”的含义和“哈抹”的代表清楚可知：“这些话为美”是指俯就；“哈抹”是指古人当中的教会的良善(参看4447节)。在此，“哈抹”代表生活，因为生活本质上是良善，而“示剑”所代表的教义本质上是真理，如下所述。哈抹在此之所以代表生活，而非良善，是因为他就要俯就雅各儿子们的外在事物。

4473.“和他儿子示剑的眼中”表在教义上。这从“示剑”的代表清楚可知，“示剑”是指古人当中的教会的真理，该真理源于“哈抹”所表示的良善(4454节)。但此处“示剑”是指教义，原因如刚才所述(4472节)。

4474.“那少年人行这话并不迟延”表强烈的接受渴望。这从“行这话并不迟延”的含义清楚可知，“行这话并不迟延”是指一种强烈的俯就、因而接受它的渴望。

4475.“因为他喜爱雅各的女儿”表这个教会的宗教表象。这从“底拿”的代表清楚可知，“底拿”，就是此处“雅各”的女儿，是指对古教会真理的情感，因为该教会由“雅各”来代表(4439节)。与该教会所拥有的对真理的情感，或也可说，与该教会结合的渴望是存在的。但是，由于在雅各的后代当中，这个教会（在此由他的儿子们来代表，他们代替父亲说话，4470节）完全是外在的，而哈抹和示剑则为俯就接受这些外在，所以“雅各的女儿”现在表示该教会的宗教表象。

4476.“他在他父亲全家族中也是最受尊重的”表这个教会的真理在古人当中是首要的。这从“最受尊重”的含义清楚可知，“最受尊重”是指首要的。“最受尊重”的几乎和“首领”差不多，“首领”这个词就表示首要的(参看1482,2089节)。不过，经上之所以说“他在他父亲全家族中是最受尊重的”，而不是说“首领”，是因为哈抹和示剑是上古教会余留的一部分(4447,4454节)；在古教会被称为首领的，在上古教会则被称为“受尊重的”。之所以表示古人当中的教会真理的首要之物，是因为这是指着示剑说的，而示剑代表古人当中的教会的真理(参看4454节)。

4477.“哈抹和他儿子示剑到本城的门口”表在那些属古人当中的教会之人的教义里面的良善与真理。这从“哈抹”和“示剑”的代表，以及“城门”的含义清楚可知：“哈抹”是指古人当中的教会的良善(4447节)；“示剑”是指源于该良善的真理(4454节)；“城门”是指真理的教义(2943节)。

4478.“对本城的人讲说”表劝说。这从“讲”的含义清楚可知。“讲”是指意愿，以及流入(参看2951,3037节)，在此之所以表示劝说，是因为劝说存在于意愿某事的人里面；当这样的人影响别人或由此流入时，他就会进行劝说。此外，“本城的人”是指那些处于教义真理的人，在此是指那些处于类似示剑所代表的真理之真理的人。因为在古时，一座城无非是属于一个民族的一个家族，那些属于一个家族的人住在一起就是被称为一座“城”。由于就内义而言，所指的不是家族，而是指这个家族在生活和教义上的性质，故“城”表示教义的真理，其“居民”表示教义的良善(参看402,2268,2449,2451,2712,2943,3216节)。但当一座城市的居民被称为本城的“人”时，所指的就不是教义的良善，而是教义的真理，因为在圣言中，“人”（men[viri，即男人）表示真理(3134节)。

4479.“这些人与我们和睦”表一致，在此是指教义事物上的一致。这从“人”和“和睦”的含义清楚可知：“人”（men，男人）是指真理(参看3134节)，因而也指教义事物，因为教会的真理被集合为一并得到承认时，就被称为教义事物；“和睦”是指他们一致，因为就灵义而言，那些在教会的教义事物和信条上彼此一致的人被称为“和睦”的人。

4480.“不如许他们在这地居住”表在生活上。这从“居住”的含义清楚可知，“居住”是指生活(参看4467节)。“地”在此和在别处一样，表示教会(662,1066,1067,1262,1733,1850,2117,2118,2928,3355,4447节)，因此“在这地居住”表示符合教会事物的生活上的相似性。凡圣言所写的，本身和本质上都是属灵的。众所周知，圣言是属灵的，但这种灵性在文字中是看不到的，因为文字内容是世俗的，尤其历史部分。

但当圣言被世人阅读时，其中的世俗内容在灵界，也就是天使中间，就变成属灵的。因为天使若不以属灵的方式，就无法思考任何事，因而若不以属灵的方式，就无法想起“在这地居住”。以属灵的方式思考就是思想属于主国度的事物，因而思想属于教会的事物。

4481.“（在这地）做买卖”表在教义上。这从“（在这地）做买卖”的含义清楚可知，“（在这地）做买卖”是指进入对良善与真理的认知(4453节)，因而进入教义，因为教义包含并教导那些认知。

4482.“看哪，这地在他们面前也宽阔”表延伸，也就是说，教义真理的延伸。这从“地”和“宽阔”的含义清楚可知：“地”是指教会(参看4480节)；“宽阔”是指真理上，因而教义事物上的延伸。尺寸方面的描述在内义并非表示尺寸，而表示状态的品质；因为尺寸涉及空间，而来世并没有空间或时间，只有与其相对应的状态(参看2625,2837,3356,3387,3404,4321节)；因此，长、宽、高等空间尺寸表示诸如属于状态的那类事物。其中“长”表示圣洁，“高”表示良善，“宽”表示真理(650,1613,3433,3434节)；故“这地宽阔”表示教会中教义真理的延伸。

凡没有意识到圣言中存在某种属灵事物，只知道显现在字义上的东西之人对这种说法必感到惊讶，即：“这地宽阔”表示教会中教义真理的延伸。然而，这种说法的真实性可从圣言中提及“宽”的经文看出来；如以赛亚书：

亚述必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项，他展开翅膀，遍满你宽阔的地。(以赛亚书8:8)

诗篇：

耶和华啊，你未曾把我交在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之处。(诗篇31:8)

我在急难中求告耶和华，祂就应允我，把我安置在宽阔之地。(诗篇118:5)

哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁的民族，行走在那地的宽阔处。(哈巴谷书1:6)

此处“宽阔”无非表示教会的真理。

“宽”之所以具有这种含义，是因为在灵界，或在天上，主是一切事物的核心，祂是那里的太阳。那些处于良善状态的人更为内在，他们朝向中间的准确位置取决于他们里面的良善的质和量，因此“高”论及良善。那些处于相同程度良善的人也处于相同程度的真理，因而可以说住在距核心相同距离处；因此，“宽”论及真理。所以当人阅读圣言时，与他同在的天使只会将“宽”理解为真理。在圣言的历史部分，如所论述的约柜、祭坛、神殿和城外的空地，涉及这些东西的长、宽、高的维度或尺寸就被理解为良善与真理的状态。以西结书(40至47章)所描述的新地、新耶路撒冷和新殿也一样，它们表示天堂和一个新教会，这从这几章所描述的每个细节可以看出来。启示录中论及新耶路撒冷的地方也是如此，这城是四方的，长宽一样大(启示录21:16)。

灵界的内在事物在圣言中被描述为高处的事物，外在事物则被描述为低处的事物(2148节)；事实上，在这个世界，人无法以其它任何方式来理解内在事物和外在事物，因为他住在时空之中，属于时空的事物进入他的思想观念，并对其中大多数观念具有重要影响。由此也明显可知，涉及尺寸的词，就是高、长、宽等的空间具体尺寸，在灵义上就是决定对良善的情感和对真理的情感之状态的词。

4483.“我们可以娶他们的女儿为妻，也可以把我们的女儿嫁给他们”表联结。这从前面所给出的解释(4466节)清楚可知，那里有同样的话。

4484.“惟有一个条件，这些人才肯应允和我们同住”表他们将在生活上取得一致。这从“应允”和“住”的含义清楚可知：“应允”是指取得一致；“住”是指生活(参看4451,4452节)。

4485.“成为一样的人民”表在教义上。这从“人民”的含义清楚可知，“人民”是指教义(参看4468节)。

4486.“就是我们中间所有的男丁都要受割礼，和他们受割礼一样”表只要他们通过这种方式唯独在外在方面被引入他们的代表和有意义的符号。这从“受割礼”的含义清楚可知，“受割礼”是指外在代表，就是他们属于教会，此处属于存在于雅各后代当中的宗教表象的一个标志(参看4462节)。由于这些人接受他们唯独在于外在的宗教表象(4281,4293,4307节)，故经上说“和他们受割礼一样”。由此明显可知，上述这些话表示只要他们通过这种方式唯独在外在方面被引入犹太人的代表和有意义的符号。从下文可清楚看出这些话里面所包含的详细内容。

4487.“他们的群畜、货财”表他们的真理。这从“群畜、货财”的含义明显可知，“群畜、货财”（acquisition、purchase）是指真理。不过，这两个词之间还是有区别的，即：“群畜”用来表示小牲畜时，表示真理的良善，因为这就是“小牲畜”的含义，真理的良善是意愿和行为中的真理(4337,4353,4390节)；而“货财”，在别处被称为“银财”，表示真理。前者，或真理的良善被称为属天真理；而后者被称为属灵真理(2048节)。前者，或属天真理是已经成为生活的一部分的真理；而后者，或属灵真理则是构成教义的真理。

4488.“和一切的牲口”表他们的良善。这从“牲口”的含义清楚可知，“牲口”是指良善(45,46,142,143,246,714,715,1823,2179,2180,2781,3218,3519节)。

4489.“岂不都归我们吗”表这两种良善与真理将是一样的，并具有相同的形式。这从整个思路清楚可知，其实质是：上古教会的良善与真理在某种程度上仍存留在哈抹和示剑及其家族中，它们将出自古教会并存在于雅各后代当中的良善与真理取得一致。因为设立在雅各后代当中的宗教仪式无非代表并表示上古教会的内在事物的外在事物。因此“岂不都归我们吗”或属于他们表示它们将是一样的，并具有相同的形式。

举例说明这一点。他们用来献祭的祭坛是耶和华的主要代表(921,2777,2811节)；它因此也成为被称为“希伯来教会”的古教会敬拜的基础，故建造祭坛的一切事物，无论总体还是细节，都具有代表性，如祭坛的尺寸，即高、宽、长；祭坛的石头、祭坛的青铜华盖、坛角，以及坛上常常烧着的火，除此之外还有祭物和燔祭。它们所代表的是属于主并出自主的真理与良善。这些都是敬拜的内在事物，它们因表现在外在事物中，故与上古教会的真理并良善是一样的，具有相同的形式。

它的尺寸，即高、宽、长，一般表示良善、真理和源于这些的神圣(参看650,1613,3433,3434,4482节)；它的石头尤表低级真理(1298,3720节)；制成祭坛周围华盖的青铜表示属世良善(425,1551节)；坛角表示源于良善的真理之能力(2832节)；坛上的火表示爱(934节)；祭物和燔祭照其各个种类而表示属天和属天事物(922,1823,2180,2805,2807,2830,3519节)。由此明显可知，内在事物就包含在这些外在事物里面，就内在事物而言，这两个教会是一样的；这同样适用于敬拜的所有其它仪式。

但那些属上古教会的人对这些外在事物并不感兴趣，因为他们是内在人，主在他们中间经由内在途径流入进来，并教导他们何为良善。对他们来说，良善的变化和不同就是真理，他们由此知道这个世界上的每一个事物在主的国度中都代表什么；因为整个世界或整个自然界就是代表主国度的舞台(2758,3483节)。但那些属古教会的人并非内在人，而是外在人；因此，主无法在他们中间经由内在途径流入进来，只能经由外在途径流入，教导他们何为良善。一开始，主通过诸如系代表和有意义符号的那类事物流入并教导他们，代表教会由此产生；后来则通过被代表并表示的良善与真理的教义事物流入，基督教会由此产生。就其内在形式而言，基督教会本质上和代表教会是一样的；但代表教会的代表和有意义的符号自主降世后就被废除了，因为每一个事物都代表祂自己，因而代表其国度的事物；事实上，这些源于祂，可以就是祂自己。

但上古教会与基督教会之间的差别，就像白天的阳光与夜晚的月光、星光之间的差别那样大。因为从内在或在先的途径来看良善，就像白天在阳光下看一样；而从外在或在后的途径来看良善，则像晚上在月光或星光下看一样。上古教会与古教会之间的差别差不多也是这样，只是那些属基督教会的人若承认内在事物，或相信并行出主所教导的真理与良善，就能住在更充足的光中。良善本身在这二者里面是一样的，区别在于一个在光明中看良善，一个在模糊中看良善。那些在光明中看良善的人能看见无数奥秘，几乎和天上的天使差不多，也会被他们所看到的东西打动；而那些在模糊中看良善的人，几乎看不到任何没有疑问的东西，他们所看到的东西会与夜晚的阴影混在一起，也就是说，与虚假混在一起，并且无法从内在打动任何人。由于良善在这两个教会中是一样的，所以真理也是一样的；这就是为何“岂不都归我们吗”这句话表示这两种良善与真理将是一样的，并具有相同的形式。因为如前所述，哈抹和示剑是上古教会的余留，而雅各的后代属于被称为“希伯来教会”的古教会，尽管他们只对该教会的外在事物感兴趣。但哈抹和他儿子示剑因接受割礼而犯下大罪，这一事实可见于下文(4493节)。

4490.“只要我们依从他们，他们就与我们同住”表若我们俯就，他们的生活由此将与我们的联系在一起。这从“依从”和“与我们同住”的含义清楚可知：“依从”是指俯就；“与我们同住”是指共同生活或将他们的生活联系在一起(参看4467节)。

4491.“（他们）就都听从哈抹和他儿子示剑的话”表同意。这是显而易见的，无需解释。

4492.“凡出他城门的人”表他们将背离古人当中的教会教义。这从“出”和“城门”的含义清楚可知：“出”在此是指背离；“城门”是指教义(参看2943,4477节)，在此指古人当中的教会教义，因为这是“他的城”门，也就是示剑的城门，“示剑”代表古人当中的教会真理(4454节)。如前所述，古人当中的教会表示从上古教会传下来的东西。从接下来的内容将明显看出此中是何情形。

4493.“于是，他们就给凡出他城门的所有男丁都行了割礼”表对外在事物的接受。这从“给所有男丁行割礼”和“出他城门”的含义清楚可知：“给所有男丁行割礼”是指唯独在外在事物上被引入那人民，即雅各后代的代表和有意义的符号中(参看4486节)；“出他城门”是指背离古人当中的教会教义，如刚才所述(4492节)。由于所表示的是对他们自己教义的背离和对外在事物的接受，故经上两次说“凡出他城门的”。但经上没有像在其它地方那样同时说“他们进城门”，因为“进”表示对教义的接受，对外在事物的背离，而此处描述的是反面。

有必要说一下此中是何情形。上古教会成员，也就是哈抹和示剑及其家族所属的余留，具有与古教会信徒完全不同的心理构成和天生性情。因为上古教会拥有一个包含完整性的意愿，而古教会的信徒则没有。正因如此，主能在上古教会成员当中经由意愿，因而经由内在途径流入；但在古教会信徒当中则不然，他们里面的意愿已经被摧毁了。不过，主流入他们的理解，因而经由外在途径，而非内在途径流入，如前所述（4489节）。经由意愿流入就是经由爱之良善流入，因为一切良善属于心智的意愿部分；而经由理解流入就是经由信之真理流入，因为一切真理属于理解部分。当主使古教会的信徒重生时，祂便在其理解部分形成一个新意愿。因为良善与真理被植入上古教会成员心智的意愿部分（参看895,927节），但被植入古教会信徒的理解部分（863,875,895,927,2124,2256,4328节）。新意愿是在心智的理解部分里面形成的（928,1023,1043,1044,4328节）。主与居于人中间的良善之间存在一个平行，但主与居于人中间的真理之间则没有（1831,1832,2718,3514节）。因此，相对于上古教会成员，古教会的信徒处在模糊中（2708,2715,2935,2937,3246,3833节）。从这一切明显可知，上古教会成员具有与古教会信徒完全不同的心理构成和天生性情。

正是由于这个原因，那些属上古教会的人是内在人，没有敬拜的外在形式；而那些属古教会的人是外在人，具有敬拜的外在形式。因为前者通过内在事物如同白天在阳光下那样看外在事物；而后者通过外在事物如同夜晚在月光或星光下那样看内在事物。这也解释了为何在天上，主向前者显为一轮太阳，而向后者却显为一轮月亮(1521,1529-1531,2441,2495,4060节)。前者就是前面所解释的那些被称为“属天”的人，后者则是那些被称为“属灵”的人。

举例说明这两者之间的本质区别。上古教会成员若阅读圣言，无论历史还是预言，不用任何事先的教导或解释就能看到它的内义；并且看得如此充分，以致属内义的属天和属灵事物立刻映入他的眼帘，几乎没有属字义的任何事物。因此对他来说，内义一直处于光明之中，而字义却处于模糊之中。他就像是某人在听别人说话，只听他的意思，不去留意他所说的话。而古教会成员若阅读圣言，离了事先的教导或解释就看不到它的内义；因此对他来说，内义一直处于模糊之中，字义却处于光明之中。他就像是某人在听别人说话，只专注于他所说的话，却不去留意这些话的意思，因此这会失去他。但当一个犹太教会成员阅读圣言时，除了字面上的意思外，他什么也不懂。他根本没有意识到内义的存在，还否认它的存在。今天的基督教会成员也是这样。

这一切表明，此处哈抹和示剑所代表的人与雅各的儿子们所表示的人之间有着本质区别；哈抹和示剑是上古教会余留的一部分，对内在事物感兴趣，对外在事物不感兴趣；而雅各的儿子们则对外在事物感兴趣，对内在事物不感兴趣。这一切还表明，哈抹和示剑不可能接受外在事物，也不可能接受存在于雅各儿子们当中的事物，除非他们的内在被关闭。但是，若这些被关闭，他们将永远灭亡。

这就是哈抹和示剑及其家族被杀的秘密原因，否则这种行为是不会被允许的。但这并不是为雅各的儿子们犯下滔天罪行开脱。他们对这个秘密原因一无所知，并且这也不是他们所关注的目的。各人照各人的目的或意图受审判；在第13节，经上明确说明，他们的意图是诡诈的。当主允许诸如此类的罪行发生时，它就由恶人和那些煽动它的地狱中人来实施。然而，恶人向善人企图并做出的一切邪恶，都会被主转化为良善，此处即是一例，因为哈抹和示剑及其家族都得救了。

4494.创世记34:25-29.到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿着剑，不动声色地来到城中，把一切男丁都杀了。又用剑刃杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来就走了。雅各的儿子们因为他们的妹子受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城。夺了他们的羊群、牛群和驴，并城里田间所有的；又把他们一切货财、孩子、妇女，并各房中所有的，都掳掠去了。

“到第三天”表甚至持续到结束。“众人正在疼痛的时候”表恶欲。“雅各的两个儿子，就是西缅和利未”表信与爱。“底拿的哥哥”表那教会的真理与良善。“各拿着剑”表虚假与邪恶。“不动声色地来到城中，把一切男丁都杀了”表他们灭绝了古人当中教会的教义真理。“又用剑刃杀了哈抹和他儿子.示剑”表这个教会本身。“把底拿从示剑家里带出来就走了”表他们夺走了对真理的情感。“雅各的儿子们就来到被杀的人那里，掳掠那城”表他的所有后代都毁灭了这教义。“因为他们的妹子受了玷污”表他们违背信之真理。“夺了他们的羊群、牛群”表他们摧毁理性和属世的良善。“和驴”表源于这些的真理。“并城里田间所有的”表这个教会的一切真理与良善。“又把他们一切货财”表他们为自己所获得的一切事实知识。“孩子”表一切纯真。“妇女”表仁爱。“都掳掠去了”表他们夺取并败坏它们。“并各房中所有的”表这个教会的一切事物。

4495.“到第三天”表甚至持续到结束。这从“第三天”的含义清楚可知，“第三天”是指从开始到结束的完整事物(参看2788节)，因而也表连续事物。那些视圣言的历史为纯粹的世俗历史，之所以神圣仅仅是因为它们出现在圣卷中的人，几乎难以相信“第三天”具有这样的的含义。但是，前面的解释已说明，不仅圣言的历史本身包含并未显现在文字中的属灵和属天事物在里面，而且一切话，甚至一切数字也是如此。蒙主的神性怜悯，这一真相在预言部分看得更加清楚，因为字义中的预言部分不像历史部分那样把心思与一系列事件联系得那么紧密。但是，凡认真研究圣言内在内容的人必能逐渐看出，数字三”，以及数字七”、“十二”含有更深层的秘密在里面。如果这些数字含有如此充分的含义，那么可知，出现在圣言中的其它一切数字也含有某种更深层次的东西，因为圣言处处是神圣的。

有时，当与天使交谈时，看似所写的数字就出现在我眼前，仿佛在大白天的一张纸上；我意识到他们正在谈论的属灵实体逐渐变成这样的数字。我从这个经历还得知，圣言中所提到的一切数字都含有某种奥秘在里面。这一点从以下经文很明显地看出来：

他又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

别处：

凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)

显然，首先提到的数字，即“144”是12乘12的结果；数字“666”则包含3或6；但从数字“12”(参看577,2089,2129e,2130e,3272,3858,3913节)和数字“3”(720,901,1825,2788,4010节)的神圣可以看出，它们包含何等神圣的事物在里面。

数字三”因表示甚至直到结束的完整事物，因而表示一段时期，无论这个时期是长还是短，故在代表教会中被接受，并且每当需要传达这种含义时就会被用到。这个数字以同样的方式用在圣言中，而圣言中的每个细节都具有一个属灵含义，这从下面的例子可以看出来：

他们必走三天的路程，为要祭祀。(出埃及记3:18;5:3)

到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11,15-16,18)

所剩下的祭肉，要留到第三天。(利未记7:16-18;19:6-7)

在第三天和第七天，要把这除污秽的水洒在不洁净的人身上。(民数记19:11-22)

凡摸了战争中被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。(民数记31:19-25)

约书亚吩咐百姓三日之内过这约旦河。(约书亚记1:11;3:2)

耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1-8)

约拿单叫大卫藏在田野，直到第三日晚上。明日，就是第三日，约拿单打发人到大卫那里，透露他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭；这事以后，大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。(撒母耳记上20:5,12,19,20,35,36,41)

有三样灾给大卫选择：这地有七年的饥荒；他在敌人面前被追赶三个月；这地有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11-13)

罗波安对求从他父亲的重轭得轻松的以色列的会众说：他们要离去三天再来；他们在第三日来见罗波安；他们遵着王所说你们第三日再来见我的命令，第三日来见罗波安。(列王纪上12:5,9,12)

以利亚三次伏在寡妇的孩子身上。(列王纪上17:21)

以利亚吩咐百姓第三次倒水在燔祭上和柴上，他们就倒第三次。(列王纪上18:34)

约拿在鲸鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17;马太福音12:40)

主论到说，有人栽了一个葡萄园，三次打发仆人去，后来打发他的儿子去。(马可福音12:2,4-6;路加福音20:12-13)

祂论到彼得说，他要三次不认祂。(马太福音26:34;约翰福音13:38)

祂三次对彼得说，你爱我吗？(约翰福音21:15-17)

从这些，以及圣言中许多其它经文可以看出，数字“3”含有某个奥秘在里面，因此这个数字在古代众教会当中作为一个有意义的符号而被采用。显然，它表示教会和教会事物的一个完整时期，无论这个时期是长还是短；因此，它还表示完整的事物，以及甚至持续到结束的事物，这一点明显可见于何西阿书：

过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)

4496.“众人正在疼痛的时候”表恶欲。这从“疼痛”的含义清楚可知，割礼后的“疼痛”是指恶欲。这疼痛之所以表示恶欲，是因为“割礼”表示从自我之爱和尘世之爱中洁净(2039,2044,2049,2632,3412,3413,4462节)，肉体的一切情欲皆源于这些爱。这就是为何“疼痛”表示这类欲望。事实上，当一个人正从这些爱中洁净时，如他正经历重生时的情形，他就会陷入痛苦和和焦虑。感受到这种痛苦和悲伤的，就是那些正在被除去的欲望。当某个奥秘正通过一个宗教仪式来表现时，该宗教仪式的每个细节，直到它的完成，都体现了这个奥秘的某个方面。割礼时所用的匕首或刀子就是这种情形，因为它们是用石头制成的(2039e,2046e,2799节)；那时所流的血，操作的方式，因而状态也是这种情形。这从洁净、承接圣职、献祭和所有其它仪式的过程进一步看出来。此处割礼后的“疼痛”就表示哈抹、示剑和他城中之人对雅各后代唯独感兴趣的外在事物(参看4493节)的欲望。

4497.“雅各的两个儿子，就是西缅和利未”表信与爱。这从“西缅”和“利未”的代表清楚可知：“西缅”是指意愿中的信(参看3869-3872节)；“利未”是指属灵之爱或仁爱(3875,3877节)。这些就是“西缅和利未”，以及按他们的名字所命名的支派真正意义上所表示的事物。但在反面意义上，他们则表示虚假与邪恶，因为虚假是信之真理的反面，邪恶是仁之良善的反面。这些就是在犹太民族灭绝了自己里面诸如构成敬拜内在的信与仁的一切事物背景下，西缅和利未所代表的事物。这一点从接下来的内容看得更清楚，那里论到他们说：他们杀了哈抹、示剑和城中的男丁；并且雅各的儿子们来到被杀的人那里，把一切都掳掠去了。犯下这种罪行的，之所以是西缅和利未，是因为他们代表以下事实：信之真理和仁之良善已变成虚假和邪恶；因为当在教会中，真理变成虚假，良善变成邪恶时，这个教会就完了。

4498.“底拿的哥哥”表那教会的真理与良善。这从“哥哥”的含义和“底拿”的代表清楚可知：“哥哥”是指真理与良善，或信与仁(参看367,3303,3803,3815,4121,4191,4267节)；“底拿”是指对真理的情感，因而是指教会(3963,3964,4427节)。

4499.“各拿着剑”表虚假与邪恶。这从“剑”的含义清楚可知：“剑”是指用来争战的真理，因而是指对真理的捍卫；在反面意义是指用来争战的虚假，因而是指真理的荒废(参看2799节)。“剑”在此之所以也表示邪恶，是因为还牵扯到利未，利未代表仁爱，因而代表良善；当良善变成邪恶时，它就出于邪恶用虚假来争战，在这种情况下，它所行的就是邪恶。

4500.“不动声色地来到城中，把一切男丁都杀了”表他们灭绝了古人当中教会的教义真理。这从“城”、“不动声色”和“男丁”的含义清楚可知：“城”是指教会的教义(402,2449,2943,3216,4478节)。在此是指古人当中的教会的教义，因为该教会由哈抹和示剑来代表，它就是他们的城；“不动声色”是指出于信靠，在此是指出于对虚假与邪恶的信靠；“男丁”（即男性）是指真理(749,2046,4005节)。从这些含义明显可知，他们“不动声色地来到城中，把一切男丁都杀了”表示他们出于对虚假和邪恶的信靠而灭绝了古人当中教会的教义真理。

正是古人当中出身于上古教会的这个教会要建在雅各的后代的中间，因为古教会开始灭亡。但就内义而言，此处描述了以下事实：他们灭绝了自己里面的一切信之真理和一切仁之良善，因而灭绝了敬拜的一切内在，故教会不可能建在雅各的后代当中。这解释了纯粹的教会代表如何因他们的顽固坚持而建在他们中间(参看4281,4288-4290,4293,4307,4314,4316-4317,4429,4433,4444节)。

4501.“又用剑刃杀了哈抹和他儿子示剑”表（他们灭绝了）这个教会本身。这从“哈抹”和“示剑”的代表，以及“剑刃”的含义清楚可知：“哈抹”是指古人当中教会的良善(参看4447节)；“示剑”是指古人当中教会的真理(4454,4472,4473节)；“剑刃”是指用来争战的虚假与邪恶(4499节)，因而是指他们用来灭绝自己里面的教会的手段。

4502.“把底拿从示剑家里带出来就走了”表他们夺走了对真理的情感。这从“底拿”的代表清楚可知，“底拿”是指对真理的情感(参看4498节)。按照内在最接近的意义，意思是这样：他们从那些作为上古教会余留的一部分的人那里夺走了对真理的情感，因为经上说他们“把底拿从示剑家里带出来”，而“示剑家”就表示这个教会的真理之良善。但由于所论述的主题是由此处雅各的儿子们所表示的雅各后代当中真理与良善的灭绝，还由于所提到的一切细节都有要被拿来应用到所论述的主题上，故“示剑家”在此简单地表示诸如存在于上古教会成员当中的那种真理之良善。因此，所表示的意思是，该良善在源于雅各的这个民族中间被灭绝了。因为就圣言的内义而言，一切名字和用语都表示它们所属主题的某个方面。同时，此处所表示的是哈抹和示剑及其家族当中的良善与真理的灭绝，因为他们接受了外在，如前所示(4493节)。

关于西缅和利未目前所解释的这一切是千真万确的，这一点从雅各临死前所发的预言可以看出来：

西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是强暴的器械；不要让我的灵魂进入他们的隐秘处，不要让我的荣耀参与他们的集会；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛的腿筋。他们的怒气可咒诅，因为很猛烈；他们的暴怒可咒诅，因为很严厉；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5-7)

“西缅和利未”表示在雅各后代当中沦为虚假的信之真理，和沦为邪恶的仁之良善，如前所示(4499,4500节)。他们之所以被称为“弟兄”，是因为良善是真理的弟兄，或仁是信的弟兄(4498节)。“他们的刀剑是强暴的器械”表示向真理与良善施暴的虚假与邪恶(4499节)。“不要让我的灵魂进入他们的隐秘处，不要让我的荣耀参与他们的集会”表示在生活和教义上的断绝，因为在圣言中，“灵魂”论及生活(1000,1040,1742,3299节)，“荣耀”论及教义。“因为他们在怒中杀人，任意砍断牛的腿筋”表示他们怀着邪恶的意图灭绝了教会的真理和教会的良善，“人”（man，男人）表示教会的真理（3134节），“牛”表示教会的良善（2180,2566,2781节）。“他们的怒气可咒诅，因为很猛烈；他们的暴怒可咒诅，因为很严厉”表示因转离真理与良善所招致的惩罚：“咒诅”表示使自己转离，也表示由此招致的惩罚（245,379,1423,3530,3584）；“怒气”表示背离真理，“暴怒”表示背离良善（357,3614节）。“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示良善与真理不再存在于他们教会的外在和内在中：“分散”和“散居”表示从他们当中分离并完全移除（4424节），“雅各”是指教会的外在，“以色列”是指内在(4286节)。

在这段预言中，这些话是指着西缅和利未说的，因为这两个人表示总体上教会的真理与良善；但当这些不复存在，变得无效时，尤其当虚假与邪恶取而代之时，教会就灭绝了。这就是这些预言的含义，这一点从以下事实明显看出来：西缅支派和利未支派并没有受到比其它支派更甚的咒诅。因为利未支派被选为祭司，西缅支派则作为以色列其余支派之一而存在。

4503.“雅各的儿子们就来到被杀的人那里，掳掠那城”表他的所有后代都毁灭了这教义。这从“雅各的儿子们”、“掳掠”和“城”的含义清楚可知：“雅各的儿子们”是指出身于雅各的后代，如前所述；“掳掠”是指毁灭；“城”是指教会的教义，如前所述(4500节)。西缅和利未杀了城中所有男丁，以及哈抹和示剑后，雅各的儿子们又“来到被杀的人那里，掳掠那城”；这是一个奥秘，若不藉着内义，它的含义不会显明。

该奥秘乃是这样：由“西缅和利未”所代表的教会真理和良善被灭绝，虚假和邪恶取而代之后，那些由雅各其余的儿子在反面意义上所表示的虚假和邪恶就被添加了上去。雅各的每一个儿子都代表了信与仁的某个总体方面，如前所示（2129,3858,3913,3926,3939,4060）；至于每个儿子代表哪一方面，可参看以下章节：流便，3861，3866，3870节；犹大，3881节；但，3921-3923节；拿弗他利，3927，3928节；迦得，3934，3935节；亚设，3938，3939节；以萨迦，3956，3957节；西布伦，3960，3961节。一旦教会的真理和良善被灭绝，他们所代表的信和仁的这些总体方面就会变成那种虚假和邪恶，然后这些进一步的虚假和邪恶就被添加给他们；因为一旦教会被败坏和灭绝，虚假和邪恶就会在教会中不断增长。西缅和利未杀了城中所有男丁，以及哈抹和示剑，把底拿带出来走了以后，雅各的儿子们又来到被杀的人那里，掳掠那城，就表示这些添加的虚假和邪恶。

在圣言中，“被杀的人”表示被灭绝的真理与良善，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

惟独你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，被杀之人的衣服，就是被剑刺透，坠落坑中石头那里的；又像脚下被践踏的尸首一样。(以赛亚书14:19)

这论及巴比伦。“被剑刺透的”表示那些亵渎教会真理的人。

被杀的必然抛弃，尸首臭气上腾。(以赛亚书34:3)

这论及充斥教会的虚假与邪恶，“被杀的”就表示这些。

以西结书：

列族的强暴人必拔刀砍坏你用智慧得来的美物，亵渎你的光彩。他们必使你下到坑中，你必死在海中被杀之人的深渊。(以西结书28:7-8)

这论及推罗君王，他表示对真理与良善的首要认知；“死在海中被杀之人的深渊”表示那些通过记忆知识孵化虚假，并由此玷污教会真理的人。

这些也与它们同下阴间，到被剑所杀的人那里。你要与伊甸的诸树一同下到阴府，在未受割礼的人中间与被剑所杀的人一同躺卧。(以西结书31:17-18)

你下去与未受割礼的人一同躺卧吧！他们必在被剑所杀的人中间仆倒；大有威势的领袖要在阴间当中对他说话。(以西结书32:19-21)

这论及法老和埃及。“被剑所杀的人”表示那些因利用知识而发疯的人；他们通过利用知识摧毁了在教会所知真理上的一切信仰。

诗篇：

我算和下坑的人同列，如同无力的人一样，被丢在死人中间，好像被杀的人躺在坟墓里。他们是你不再记念的，与你的手隔绝了。(诗篇88:4-5)

在阴间（即地狱）“被杀的人”，就是“下坑”并“躺在坟墓里的人”，表示那些用虚假和邪恶摧毁自己里面的真理和良善的人。显然，他们在地狱，不仅仅是因为他们被剑所杀。

以赛亚书：

你这大有喧哗的城，欢乐的邑啊，（你中间被杀的）并不是被剑刺死的，也不是在战场上被杀的；你中间一切被找到的都一同被捆绑，他们本是逃往远方的。(以赛亚书22:2-3)

这论及由感官事物所产生的幻觉，教会的真理无法通过这些感官事物被看到。因此，这论及陷入消极怀疑的人，这些人被称为“被杀的并不是被剑刺死的”。

以西结书：

我必使刀剑临到你们，也必毁灭你们的高地。你们的祭坛必被拆毁，你们的雕像必被打碎，我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前；被杀的人必倒在你们中间，你们就知道我是耶和华。被杀的人，倒在他们祭坛四围的偶像中间，那时，你们就承认我是耶和华。(以西结书6:3-4,7,13)

此处“被杀的人”表示那些陷入教义虚假的人。

要污秽这殿，使院中充满被杀的人。他们就出去，在城中击杀。(以西结书9:7)

这是一个预言的异象。“要污秽这殿，使院中充满被杀的人”表示亵渎良善与真理。

你们在这城中增多了你们所杀的人，使被杀的人充满街道。所以主耶和华如此说：你们所杀的人，就是你们放在城中间的，他们就是肉，这城就是锅，祂要把你们从城中间带出去。(以西结书11:6-7)

由于“被杀的人”表示那些用虚假和邪恶灭绝自己里面的教会真理之人，因此在代表教会，摸了被杀之人的，是不洁净的。关于这种人，我们在摩西五经中读到：

无论何人在田野地面摸了被剑杀的，或是自死的，或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净。(民数记19:16,18)

所以进行调查，拿小母牛烧成除罪灰。

若遇见被杀的人倒卧在田野，不知道是谁杀了他，城中长老和审判官就要出去，从被杀的人那里量起，直量到四围的城邑。看哪城离被杀的人最近，那城的长老就要从牛群中取一只未曾耕地、未曾负轭的母牛犊，把母牛犊牵到河流或山谷，在那里打折母牛犊的颈项。他们要在所打折颈项的母牛犊以上洗手，说，我们的手未曾流这人的血，我们的眼也未曾看见这事。耶和华啊，求你赦免你的以色列民，不要使流无辜血的罪归在你的百姓中间。他们流血的罪必得赦免。(申命记21:1-8)

之所以制定这些律法，是因为“被杀的”表示用虚假和邪恶歪曲、摧毁并亵渎教会的真理；这一点从内义中的每个细节明显看出来。经上之所以说“被杀的人倒卧在田野”，是因为“田野”表示教会(参看2971,3310,3766节)。一只未曾耕地的母牛犊”表示处于无知的外在人的纯真。若不藉着内义知道这些事，谁都会为制定这种除罪程序而感到惊讶。

4504.“因为他们的妹子受了玷污”表他们违背信之真理。这从“玷污”和“妹子”的含义清楚可知：“玷污”是指违背；“妹子”是指真理(参看1495,2508,2524,2556,3386节)，在此是指信之真理，因为底拿，就是此处的妹子，表示对信的一切事物的情感(4427节)。示剑玷污他们的妹子之所以表示他们违背信之真理，是因为她代表对一切真理的情感，因而教会本身(3963,3964节)。由于她的哥哥不让示剑娶她为妻，而是作为一个受到玷污者而与他们在一起，所以后来她和她哥哥一样代表反面，也就是说，代表对一切虚假的情感，因而代表败坏的教会；因此“他们的妹子受了玷污”这句话表示他们违背信之真理。

4505.“夺了他们的羊群、牛群”表他们摧毁理性和属世的良善。这从“羊群”和“牛群”的含义清楚可知：“羊群”是指理性良善；“牛群”是指属世良善(参看2566节)。

4506.“和驴”表源于这些，即源于属世和理性良善的真理。这从“驴”，“母驴驹”（sonsofashe-ass）和“骡子”的含义清楚可知，它们是指属世和理性的真理(参看2781节)。

4507.“并城里田间所有的”表这个教会的一切真理与良善。这从“城”和“田间”的含义清楚可知：“城”是指教义，因而是指教会的真理(参看402,2268,2449,2712,2943,3216,4492,4493节)；“田间”是指良善方面的教会，因而是指教会的良善(2971,3310,3766,4440,4443节)。因此，“并城里田间所有的”表示教会的一切真理与良善。

4508.“又把他们一切货财”表他们为自己所获得的一切事实知识。这从“货财”的含义清楚可知，“货财”（wealth，即财富）是指事实知识，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。因为属灵的财富，因而以灵义来理解的财富不是别的。属灵的财富越由所知道的构成，就越由事实知识构成。在主的国度，因而在教会，这些构成财富；蒙主的神性怜悯，这一点将从圣言别处得以证实。

4509.“孩子”表一切纯真。这从“孩子”的含义清楚可知，“孩子”是指纯真(参看430,2126,3183节)。

4510.“妇女”表仁爱。这从“女性”、“妇女”和“妻子”的含义清楚可知，它们是指对真理的情感和对良善的情感：当经上提到配偶，或用到“丈夫”这个词时，它们表示对真理的情感；当经上没有提到配偶，或用到“人或男人”这个词时，表示对良善的情感(915,1468,2517,3236节)。此处“妇女”表示对良善的情感，因为她们属于城中的男人或男丁，而男人或男丁表示真理(4478e节)；城在各处都被称为示剑城，示剑代表古人当中的教会真理(4454节)。对属灵良善的情感和仁爱是一回事，因此“妇女”在此表示仁爱。

4511.“都掳掠去了”表他们夺取并败坏它们。这从内义上的思路清楚可知。

4512.“并各房中所有的”表这个教会的一切事物。这从“房”的含义清楚可知，“房”是指良善方面的教会(参看1795,3720节)，因而是指教会的一切事物；正是由于“房子”具有这种含义，所以它才会最后被提到。

4513.创世记34:30,31.雅各对西缅和利未说，你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。他们说，他岂可待我们的妹子如同妓女吗？

“雅各说”表外在的古教会。“对西缅和利未”表属灵和属天事物的代表。“你们连累我，使我在这地的居民中有了臭名”表那些属古教会的人憎恶他们。“就是在迦南人和比利洗人中”表那些处于良善与真理的人。“我的人丁既然稀少”表这会很容易。“他们必聚集来击杀我，我必灭绝”表古教会就要如此灭亡。“我和全家”表示真理与良善方面。“他们说”表回答。“他岂可待我们的妹子如同妓女吗”表他们没有（对真理的）情感。

4514.“雅各说”表外在的古教会。这从“雅各”的代表清楚可知，“雅各”是指古教会(参看4439节)。由于古教会和其它所有教会一样，是外在和内在的，故在圣言中，“雅各”代表外在教会，“以色列”代表内在教会。

4515.“对西缅和利未”表属灵和属天事物的代表。这从“西缅”和“利未”的代表清楚可知：“西缅”是指信，但在反面意义上是指虚假；“利未”是指爱，但在反面意义上是指邪恶(参看4497,4502,4503节)。因此，他们在此表示属灵和属天事物的代表，因为信的事物被称为属灵事物，爱的事物被称为属天事物。之所以说西缅和利未表示这些事物的代表，是因为代表它们并非就是它们；事实上，代表不关注这个人，而是关注这个人所代表的事物(665,1097e节)；它同样不关注他是哪种人，或他的品性(3670节)。教会的代表能建立在雅各的后代中间，无论他们的品性如何，只要他们在外在形式上严格遵行律例(参看3147,4208,4281,4292,4307,4444节)。正因如此，“西缅和利未”在此表示属灵和属天事物的代表。

4516.“你们连累我，使我在这地的居民中有了臭名”表那些属古教会的人憎恶他们。这从“连累我，使我有臭名”和“这地的居民”的含义清楚可知：“连累我，使我有臭名”是指让他们感到憎恶；“这地的居民”在此是指那些属古教会的人，“地”表示教会(参看566,662,1066,1067,1262,1733,1850,2117,2118e,2928,3355,4447节)，因而“这地的居民”是指那些属教会的人，在此是指那些属古教会的人，因为古教会仍继续存在于迦南地的某些民族当中。直到这个古教会完全灭亡之后，教会的代表才建立在源于雅各的百姓或人民当中。这一事实也由雅各的后代不被允许进入迦南地，直到那地的居民罪孽满盈，如创世记（15:16）所述。因为在前教会荒废之前，新教会不会得以建立

4517.“就是在迦南人和比利洗人中”表那些处于良善与真理的人。这从“迦南人”和“比利洗人”的含义清楚可知：“迦南人”在此是指那些处于教会良善的人；“比利洗人”是指那些处于教会真理的人。“迦南人和比利洗人”之所以具有这样的含义，是因为古教会在那地仍存在于这些人当中，如刚才所述(4516节)。事实上，迦南地既有属上古教会的人(参看4447,4454节)，也有属古教会，尤其被称为希伯来教会的古教会之人；这就是为何迦南地的居民通常被称为“希伯来人”(创世记40:15)，还有祭坛，并献祭；也是为何他们沦为偶像崇拜者之后，经上经常吩咐要摧毁他们的祭坛。因此，只要教会或教会的某种事物仍存留在他们当中，“迦南人”就表示教会的良善，“比利洗人”就表示教会的真理。但是，一旦他们当中的教会一切事物到了尽头，“迦南人”就表示邪恶，而“比利洗人”则表示虚假(1573,1574节)。

4518.“我的人丁既然稀少”表这会很容易。这从“人丁稀少”的含义清楚可知，“人丁稀少”是指少许。但当内义上的思路指向某个事物的品质，而非它的数量时，所表示的就是很容易的事。因为当如下一切所提到的，许多人“必聚集来”时，这少许人很容易被毁灭。

4519.“他们必聚集来击杀我，我必灭绝”表古教会就要如此灭亡。这从“聚集来”、“击杀”和“灭绝”的含义清楚可知，它们是指灭亡。之所是指古教会，是因为雅各这话是指着他自己及其全家说的。“雅各”在此表示古教会(参看4514节)。

4520.“我和全家”表示真理与良善方面。这从“雅各”的代表清楚可知：“雅各”，就是此处的我，是指教会，尤指真理方面的教会，这一点从关于雅各的代表的说明可以推断出来(3305,3509,3525,3546,3576,3599,3775,4234,4337节)；也就是说，他代表神性属世真理方面的主。就代表而言，当一个人在至高意义上代表属世层的神性真理方面的主时，他也代表那里神性真理方面的主国度，因而代表真理方面的教会，事实上，这些彼此对应，因为主国度和教会中的一切真理都是主的。“全家”表示良善方面的教会，这一点从“家”的含义清楚可知，“家”是指良善方面的教会(3720节)。

4521.“他们说”表回答。这是显而易见的，无需解释。

4522.“他岂可待我们的妹子如同妓女吗”表他们没有（对真理的）情感。这从“底拿”的代表清楚可知，被玷污后或变成妓女的“底拿”是指对虚假的情感，因而是指被败坏的教会，如前所示(4504节)，所以是一个对真理不再有任何情感的教会，这一点也可见于那一节。

关于眼睛和光与大人的对应关系（续）

4523.凡对空气和声音有所了解的人都能知道，耳朵的形成完完全全是为了适应它们改变的性质，以致就其肉体和物质形式而言，眼睛就对应于这类改变。凡懂得有关大气和光的知识之人都知道，就其肉体和物质形式而言，眼睛以这种方式形成是为了让它对应于这些的改变。耳朵与眼睛如此完美地与它们相对应，以致凡藏在空气和声音的自然存在中的奥秘都被刻在耳朵这个有机体上；而凡藏在大气和光的自然存在中的奥秘都被刻在眼睛这个有机体上。

因此，凡研究过解剖学和物理学的人都能通过研究知道，就其肉体和物质形式而言，感觉和运动器官，连同一切内脏，皆对应于自然界中所存在的各种事物；所以，整个身体是由自然界中最秘密的事物构成的，它的形成取决于它们秘密的作用力和它们神奇的流入方式。这就是为何古人把人称为小世界或小宇宙。

这些事情的人也能知道，凡存在于这个世界和自然系统中的东西，都不是从它自己产生的，而是从先于它自己的某种事物产生的；而这在先的某种事物也不是从它自己产生的，而是从更在先的某种事物产生的，依此类推，一直回归到那首先者，随后的事物皆依次从祂产生。它们因从祂产生，故也从祂持续存在；因为持续存在就是不断产生。由此可知，自然界的一切事物，直到其最末后的事物，无论总体还是细节，不仅从首先者那里产生，还从首先者持续存在。因为除非每一个事物不断产生，并且有一个从首先者那里延伸并与首先者联结的持续联系，否则，它就会瞬间崩塌并灭亡。

4524.由于存在于这个世界和自然系统中的每一个事物都从先于它自己的某种事物产生，并不断产生，也就是持续存在，故可知，它从一个高于自然系统的世界产生并持续存在，这个世界就被称为灵界。并且，由于为让它们能持续存在或不断产生，与这个世界的一个持续联系必须存在，故可知，存在于自然界、因而存在于人里面的更纯粹、更内在之物皆源于这个世界；而且更纯粹、更内在的事物就是诸如能接受这个流注的那类形式。但由于生命只能有一个源头，就像在自然界中，光与热只有一个源头那样，故显而易见，生命的一切皆来源于主，也就是那生命的首要源头。既然如此，那么可知，存在于灵界中的每一个事物都对应于祂，因而人里面的每一个事物也对应于祂；因为人就是一个最小形式的微型灵界。因此，属灵人也是主的一个形像。

4525.从这一切明显可知，人里面的一切事物尤其具有与灵界的一种对应关系，若没有这种对应关系，他甚至无法存留片刻；因为没有对应关系，就没有来自生命存在，也就是主的持续之物，因而缺乏联系；缺乏联系就会消散为虚无。与人的对应关系之所以更直接、更密切，是因为人被造是为了他能将从主所流入的生命用到自己身上，从而在其思维和情感方面被造，具有被主提升至自然界之上的能力，由此思想神并因着对神性的一种情感而被打动，进而与祂联结，和地上的其它生物截然不同。当脱去这个世界的肉体事物时，那些具有这种与神性联结能力的人不会死亡，因为他们的内在与祂保持联结。

4526.至于从前一章末尾开始论述的眼睛视觉的对应关系，要知道，它与属于理解力的事物相对应，因为理解力是内在视觉（简称内视），这种内视在高于尘世之光的光中发挥功能。人之所以能从他在尘世之光中所看到的事物获得聪明，是因为有一种更高级的光，也就是天堂之光流入凭尘世之光变得可见的物体，使它们以代表和对应的方式被看到。事实上，在尘世之光以上的光就是从主发出的光，而主光照整个天堂。出自主的聪明和智慧本身在那里显为光，正是这光产生了人的理解力或内视。当这光通过理解力流入尘世之光的物体时，它就会使它们以代表和对应的方式被看到，因而以理解力被看到。在自然界中运作的眼睛的视觉因对应于在灵界运作的理解力的视觉，故对应于信之真理，因为这些属于纯正的理解力。事实上，真理构成人的整个理解力，因为他的一切思维都围绕着某个事物是否如此，也就它是否真实这个问题。眼睛的视觉对应于信之真理与良善(参看4410节)。

4527.我曾与一些离世后几天的人交谈过，那时他们因初来乍到，故所在的光和尘世的光几乎没什么区别，这使他们怀疑他们是不是从其它源头获得这光。因此缘故，他们被带到天堂的入口，那里的光更明亮；他们便从那里与我交谈。他们说，他们从来没有见过这种光；然而，这光即便在我们的太阳落下后仍会出现。此时，令他们感到惊讶的是以下事实：灵人居然有用来看见的眼睛，因为他们活在肉身时，以为灵人的生命是纯粹的思维，完全脱离了任何主体。他如此认为的原因在于，他们不能思想任何思维的主体，因为他们没有看到它。既如此，他们就不可避免地认为，灵人因是纯粹的思维，故必与包含它的身体一道消散，犹如一阵风或一团火，除非主以奇迹般的方式把它凝聚起来，并使其保持存在。那些被带到天堂入口的灵人还发现，对于死后生命，有学问的人如何轻易陷入错误；除了亲眼所看到的外，他们比其他所有人都更不信任何事物。因此，他们惊奇地发现，他们不仅拥有思维，还拥有视觉和其它一切感觉。更令他们惊讶的是，他们觉得自己完全就像人，能看，能听，能彼此交谈，能触摸并感觉到自己的身体部位，并且这一切比活在肉身时更敏锐、更完美。对此，他们感到震惊的是，活在世上的人竟然对这一切一无所知，他们为人类因不信这类事而对它们的无知感到遗憾，尤其同情那些比其他人拥有更多光明的人，也就是那些身在教会并拥有圣言的人。

其中有些人认为人死后就像鬼魂，他们因自己所听说的鬼魂而确认这种观点是真的。但他们由此得出的结论是：鬼魂无非是某种粗俗的生命本能，先从身体生命散发出来，而后又沉入尸体，并在这个过程中熄灭了。然而，有人认为，他们不会复活，直到最后审判之时，就是这个世界被毁灭的时候；届时，他们将与身体一同复活，尽管这身体已化为灰尘，但那时仍能聚拢起来；他们便以这种方式与他们的骨肉一同复活。他们因对于最后的审判或世界的毁灭已徒劳等候了数个世纪，故陷入一种错误想法：他们根本不会复活；永远不会思想他们从圣言所学到，并且有时还会引用的东西；声称当人死亡时，他的灵魂就交在神的手里，至于是在幸福的人当中还是在不幸的人当中，则取决于他已经习惯的生活；他们也想不起主所说关于财主和拉撒路的话。但这些新来的灵人被告知，每个人死后即面临最后的审判；那时，他觉得自己被赋予一个身体，和在世时一样，并享有如此处那样的各种感觉，只是更加纯粹、敏锐和完美；因为肉体事物对它不再有任何限制，属尘世之光的事物也不再使属天堂之光的事物变暗。因此，他现在如同生活在一个被净化的身体中；在来世，他绝无可能携带一具诸如在世时所拥有的那种骨肉之躯，因为这会使他再度被地上的尘埃所包裹。

我曾与一些人谈论这个话题，就在他们的尸体被埋葬的当天；透过我的眼睛，他们看到自己的尸体，棺材和葬礼。然后，他们说，他们正在抛弃这具身体；这身体曾为他们在世时履行功用而服务于他们，而如今他们活在一具为在如今的世界履行功用而服务于他们的身体中。他们也很想让我把这些话告诉他们那正在哀悼的亲人；但我得到的答复是，如果我真这么做了，他们只会嘲笑，因为凡无法亲眼看到的东西，他们都认为不存在；因此，他们会把我说的话视为幻觉。事实上，人们无法被引领相信，正如世人用自己的眼睛看见彼此，灵人也是用自己的眼睛看见彼此；世人若不用自己的灵眼，就看不见灵人；当主打开他的内视时，他就会看到他们，如向先知们所行的，他们就看见了灵人和天使，还看到天上的众多事物。不过，值得怀疑的是，现在活着的人即便那时也看到它们，会不会相信呢？

4528.眼睛，确切地说，眼睛的视觉，尤其对应于来世那些被天堂花园所围绕的社群；天堂花园就在前上方稍向右一点；在那里，人能看到花园里有树木和鲜花，其属和种如此众多，以致与它们相比，整个地球上所能发现的树种和花种少得可怜。那里的每一个物体都有某种聪明和智慧从它闪耀出来，以至于你会说，花园里的人同时也在聪明和智慧的天堂花园里。这些花园会激发人的内心情感，因而不仅悦目，同时还愉悦他们的理解力。

这些天堂花园在第一层天堂，就在通往天堂内部的边缘。它们就是正当高层天堂的天使认真讨论信之真理时，从该天堂降下来的代表。那里的天使们凭借属灵和属天的观念彼此交流，对他们来说，这些观念就是口头表达的形式；他们还使用一系列代表，其优美和愉悦根本无法以任何方式形容。正是他们所谈论的这些优美和愉悦的观念在低层天堂表现为天堂花园。

这个天堂分为许多不同的天堂，眼前房里面的各个部分就对应于这些天堂。有一个天堂能找到刚才所描述的天堂花园。还有一个天堂能看到各种色彩的大气，在那里，整个空气仿佛因黄金、白银、珍珠、宝石、极小的花和无数其它事物而闪烁。还有一个彩虹天堂，大大小小、五彩缤纷的极美彩虹就出现在那里。所有这些都通过出自主并含有聪明、智慧在里面的光而产生，因此每一个物体都含有某种真理的聪明和良善的智慧，它们以代表的方式被展现出来。

那些对天堂和天堂之光没有任何概念的人难以相信那里竟有这类事物。因此，那些带着这种不信进入来世，并且一直处于信之真理与良善的人，就被天使带入这些场景；一看到它们，这些人都大为震惊。关于天堂花园、彩虹场景和大气，可参看前面根据我的经历对它们的描述（1619-1626,2296,3220节）；还有不断出现在诸天堂的连续代表（1807,1808,1971,1980,1981,2299,2763,3213,3216-3218,3222,3350,3475,3485节）。

4529.有一个人曾因精通植物学而在学术界享有盛名，死后进入来世，听说在来世也会看到花草树木。听到这话，他感到十分震惊；因为植物学是他一生的乐趣，所以他充满一种渴望，想看看他所听到的是不是真的。于是，他就被带到天堂花园，在那里看到极其美丽的树木种植园和极其漂亮的花园，并且延伸得很远。当时他已进入内心的渴望，故蒙允许在那田野漫步，不仅可以仔细观看那里正在生长的植物，还可以摘下来，拿到眼前，检查它是不是真的是它所看上去的样子。

他从那里对我说，像这样的事，他从来就不相信；世人要是听说这种事，必视它们为荒唐。他接着说，那里可见的鲜花，远远比他在世上任何时候所看到的都要丰富得多，几乎无法以任何世俗的鉴赏力来欣赏；每一朵都闪耀着难以想象的光辉，因为它是天堂之光的产物。他还没有意识到，这种闪耀具有一个属灵的起源，也就是说，它们之所以闪耀，是因为它们每一个里面都有某种属于真理和良善的聪明和智慧。他还说，地上的人永远不会相信这一点，因为很少有人相信任何天堂或地狱的存在；那些相信的人只知道天上有喜乐，其中很少有人相信那里竟有诸如眼所未见、耳所未闻、脑子里从未想象出来的那类事物。这种不信是存在的，尽管他们从圣言知道，先知们看见了许多令人惊奇的场景，如约翰就看见了许多，正如启示录所描述的；然而，这些场景只不过是天上不断出现的代表，当约翰的内视被打开时，就被他看到了。

但这些事物相对来说并不重要。那些拥有真正的聪明和智慧，也就是这些事物的源头之人，就处于这样一种幸福的状态：所提到的这些事物对他们来说并不怎么重要。还有些灵人在天堂花园里曾说，这些超越了各种幸福；于是，他们被带到一个更向右的天堂，该天堂闪耀着更大的光辉；后来，他们被带到能体验存在于这类事物中的聪明和智慧的幸福所在的天堂。他们在那里对我说，他们之前所看到的，与现在所体验的相比，简直一文不值。最后，他们又被带到一个天堂，在那里，他们几乎无法承受内在情感的幸福，因为这种幸福穿透了他们的骨髓；当他们的骨髓可以说化成幸福时，他们开始陷入一种神圣的昏厥。

4530.在来世，我们也会看到各种颜色，其灿烂、辉煌远远超过世上颜色的光泽，以至于几乎没有任何可比性。这些颜色是由那里光与暗的变化而产生的；由于那里所存在的出自主的聪明和智慧，在天使和灵人眼前显为光，同时从内在光照他们的理解力，故就其本质而言，这些颜色就是聪明和智慧的变化，或可以说是聪明和智慧的修改。我几乎无数次看到那里的颜色，不仅包括装饰那些花的颜色，使得大气灿烂辉煌的颜色，产生各种彩虹的颜色，还包括那些以其它形式显现的颜色。它们的光辉源自属于聪明的真理，它们的灿烂源自属于智慧的良善，而这些颜色本身则是由其明与暗，因而由光明与阴影所产生的，和世上所产生的色彩一样。正因如此，在圣言中，经上所提到的颜色，如亚伦胸牌中和圣衣上的宝石的颜色；约柜所在会幕幔子的颜色；修饰新耶路撒冷根基的宝石的颜色（如启示录所描述的），以及别处提及的颜色，都代表诸如属于聪明和智慧之类的事物。至于这些颜色各自代表什么，蒙主的神性怜悯，等到解释这些经文时再予以说明。一般来说，来世所看到的颜色越包含光辉和洁白，就越出自聪明的真理；越拥有辉煌和紫红，就越出自智慧的良善。这些颜色来源于这些源头，也属于眼睛的区域。

4531.由于正是源于主的聪明和智慧在天上显为光，天使由此被称为光明天使，所以正是源于自我的愚昧和疯狂在地狱掌权，使那里的居民因黑暗而得其名。事实上，地狱并没有黑暗，而是有一种如同煤火所发出的幽暗之光，他们便在这光中看到彼此。若没有这光，他们就无法存活。他们的光源于天上的光，当这光进入他们的狂躁，也就是进入他们的虚假和恶欲时，就被转化为那种幽暗之光。主处处都与光同在，甚至在地狱里也是；否则，地狱居民将没有任何思考并由此说话的能力；但光取决于对它的接受。地狱的幽暗之光在圣言中被称为“死荫”，并被比作“幽暗”。对那里的居民来说，当他们接近天上的光时，这幽暗之光也会变为黑暗；当他们陷入黑暗时，愚昧和蠢笨就掌权作王。由此可见，光对应于真理，暗对应于虚假；那些陷入虚假的人可以说就处于“瞎眼”的状态。

4532.那些以为他们凭自己理解良善与真理，由此唯独信靠自己，因而自以为比所有人都更有智慧，尽管事实上他们根本不知道何为良善与真理的人，尤其那些不想理解何为良善与真理，因而陷入虚假的人，在来世有时被带入一种黑暗状态；当陷入这种状态时，他们说话就像白痴，因为他们处于愚蠢的状态。我被告知，像这样的人有很多，其中就包括那些自以为居于最大光明，还向其他人如此显现之人。

4533.发生在来世的奇迹之一是：当天上的天使注视恶灵时，这些灵人在天使眼里的形像，完全不同于他们在彼此眼中的形像。当恶灵和魔鬼在他们自己中间，并处于自己的虚假之光（如前所述，这光如同煤火所发出的光）时，他们在自己看来以人的形式存在，并且按照他们的幻觉，也不丑陋。但当这些灵人被天上的天使注视时，这幽暗之光立刻被驱散，他们便显出完全不同的脸，每个灵人都有一张体现其特性的脸。有的像魔鬼一样黝黑；有的长有像死尸那样可怕的脸；有的几乎没有脸，取而代之的是一团头发；有的像齿栅；有的像骷髅。更令人惊愕的是，有的像怪物，骗子像蛇，大骗子像毒蛇，而其他人也长有各种不同的脸。不过，一旦天使不再注视他们，这些灵人就以他们之前在自己的幽暗之光中所拥有的形式显现。每当天使发觉他们试图离开地狱进入灵人界，企图向其他人行恶时，就会注视恶人；他们便以这种方式被发现并遣返。天使的视力之所以具有如此功效，是因为理解力的视觉和眼睛的视觉之间存在一种对应关系；因此，他们的视力具有一种驱散地狱之光的敏锐性，于是，恶灵的形式和特性的真正性质就显出来了。

4534.在下一章末尾，我们将继续论述大人和对应。

第35章

最后的审判（续）

4535.自26章以后的各章开头几节解释了主关于祂的降临或世代末了的预言；并反复说明祂的降临或世代末了表示教会的末期，这在圣言中被称为最后的审判。那些目光无法超越字义的人必以为最后的审判就是这个世界的毁灭，这种想法尤其出自《启示录》，在那里，经上说：

我看见一个新天新地。因为先前的天和先前的地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降。(启示录21:1-2节)

还出自以赛亚书中的预言，那里有类似的话：

看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再涌上心头了。你们当因我所造的永远欢喜快乐！因为看哪，我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。(以赛亚书65:17,18;66:22节)

那些目光无法超越字义的人必断定，整个天堂连同这个大地要毁灭；到那时，死人（第一次）要复活，住在新天新地上。但圣言不是这么理解的，这一点从提到天与地的许多其它经文可以看出来。对内义但凡有点相信的人能清楚看出，一个新天新地”是指一个新教会；当前教会过去时，这个新教会就会取而代之(参看1733,1850,3355节)；“天”是该教会的内在，“地”是该教会的外在。

前教会的末期和新教会的初期就称作“世代的末了”，主在马太福音（24章）中曾论及这“世代的末了”。它们还称作“主的降临”，因为那时，主会离开前教会，进入新教会。这就是“世代的末了”（consummation，经上或译为灭绝的事，毁灭之事，毁灭，灭绝等），这一点也可从圣言中的其它经文看出来，如以赛亚书：

到那日，所剩下的，就是雅各所剩下的，必归回全能的神。以色列啊，你的百姓虽多如海沙，惟有剩下的归回。原来灭绝的事已定，必有公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地之中，必行毁灭之事，铁定之事。(以赛亚书10:21-23节)

现在你们不可亵慢，恐怕你们的刑罚加剧。因为我从主万军之耶和华那里听见，要施行毁灭之事，铁定之事。(以赛亚书28:22节)

耶利米书：

耶和华如此说，全地必然荒凉，我却不毁灭净尽。(耶利米书4:27节)

西番雅书：

我要使人受困苦，以致他们像瞎子行走，因为他们得罪耶和华。他们的血必倒出如灰尘；他们的肉必抛弃如粪土。因为耶和华要彻底毁灭这地的一切居民，必猝然灭绝。(西番雅书1:17-18节)

从此处提到的每个细节明显可知，“毁灭”（或灭绝）是指教会的末期。

“地（或陆地）”表示教会，原因是：迦南陆地是自上古时代起教会一直所在的陆地，后来则是建在雅各后代当中的教会代表所在的陆地。当说这陆地或地“毁灭或灭绝”时，意思不是说住在那里的民族，而是说存在于教会所在的那个民族当中敬拜的神圣。因为圣言是属灵的，这陆地或地本身并不是属灵的，住在那里的民族也不是属灵的，唯有构成那里教会的东西才是属灵的。迦南陆地是自上古时代起教会一直所在的陆地（567,3686,4447,4454,4516,4517节）；因此，在圣言中，“陆地”表示教会（566,662,1066,1067,1262,3355,4447节）。由此明显可知以赛亚书中“在全地之中，必行毁灭之事”，以及西番雅书中“猝然灭绝这地的一切居民”是什么意思。众所周知，住在那地的犹太民族并未被“灭绝”，被“灭绝”的是他们当中敬拜的神圣。

“末了”（consummation，经上或译为终止，结局）的这种含义在但以理书看得更清楚：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，要终止罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。一七中间，他必使祭祀与供献止息。最终荒凉临到那毁坏可憎的鸟身上，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。(但以理书9:24,27节)

由此可见，门徒对主说“你降临和世代的末了，有什么预兆呢”(马太福音24:3节)这句话时所问的“世代的末了”无非表示教会的末期。主的这些话，就是该福音书最后一节所表相同：

耶稣对门徒说，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就天天与你们同在，直到世代的末了。(马太福音28:20节)

主之所以说，祂与门徒同在，直到世代的末了，是因为主的十二门徒与以色列十二支派所表相同，也就是说表示爱与信的一切事物，因而表示教会的一切事物(参看3354,3488,3858节)；十二支派所表相同(3858,3926,3939,4060节)。前面已反复说明，当仁，因而信不复存在时，教会的终结或末了就到来了。蒙主的神性怜悯，我们将在下文说明，当今教会，就是所谓的基督教会几乎毫无仁和由此而来的信幸存下来；因此，其世代的末了就在眼前。

创世记35

1.神对雅各说，起来，上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你从你哥哥以扫面前逃离的时候向你显现的那位。

2.雅各就对他家人，并一切与他同在的人说，你们要除掉你们中间外邦人的神，也要自洁，更换衣裳。

3.我们要起来，上伯特利去．在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我，在我行的路上与我同在的那位。

4.他们就把手里面所有外邦人的神像，和他们耳朵上的耳环，给了雅各；雅各把它们都藏在示剑附近的橡树底下。

5.他们便起行；对神的畏惧临到他们四围的城邑，他们就不追赶雅各的众子了。

6.于是雅各，他和一切与他同在的人，到了迦南地的路斯，就是伯特利。

7.他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利，因为他从他哥哥面前逃离的时候，神在那里向他显现。

8.利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古。

9.雅各从巴旦亚兰回来，神又被他看见，赐福与他。

10.神对他说，你的名原是雅各，今后你的名不再叫雅各，以色列才是你的名；就给他起名叫以色列。

11.神又对他说，我是神沙代，你要繁殖增多，必有一个民族和一群民族从你而来，又有君王从你两腰而出。

12.我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你，我也要把这地赐给你以后你的种。

13.神就在和雅各说话的地方，从他上面升上去了。

14.雅各便在神和说话的地方立了一根柱子，一根石柱，在那上头奠酒，浇油。

15.雅各给那地方，就是神和他说话的地方起名叫伯特利。

16.他们从伯特利起行，这里要到以法他，还有几里地；拉结生产，生得甚是艰难。

17.正生得艰难的时候，收生婆对她说，不要怕，这又要给你个儿子了。

18.她将近于死，灵魂要走的时候，就给他起名叫便俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。

19.拉结死了，葬在往以法他，就是伯利恒的路上。

20.雅各在她的坟上立了一根柱子；这就是拉结的墓碑，到今日还在。

21.以色列起行前往，在以得塔那边支搭帐棚。

22.以色列留在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝；以色列也听见这事。雅各的儿子共有十二个。

23.利亚的儿子：雅各的长子流便，还有西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦。

24.拉结的儿子：约瑟，便雅悯。

25.拉结的使女辟拉的儿子：但，拿弗他利。

26.利亚的使女悉帕的儿子：迦得，亚设。这些是雅各的儿子，他是在巴旦亚兰给他生的。

27.雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，就是希伯仑，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方。

28.以撒的日子是一百八十岁。

29.以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他本民那里。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了。

概览

4536.就本章的内义而言，所论述的主题是主的属世层里面的余留，也就是它如何变成神性。“以色列”在此表示属世层的内层事物。便雅悯的出生，以及后来雅各的儿子来到以撒那里，就描述了向着更为内层，也就是理性所居之地的事物的发展。

内义

4537.创世记35:1-4.神对雅各说，起来，上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你从你哥哥以扫面前逃离的时候向你显现的那位。雅各就对他家人，并一切与他同在的人说，你们要除掉你们中间外邦人的神，也要自洁，更换衣裳。我们要起来，上伯特利去．在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我，在我行的路上与我同在的那位。他们就把手里面所有外邦人的神像，和他们耳朵上的耳环，给了雅各；雅各把它们都藏在示剑附近的橡树底下。

“神对雅各说”表对属世良善的觉知，就是从神性那里得来、现由“雅各”来代表的那种良善。“起来，上伯特利去”表关于神性属世层。“住在那里”表生活。“要在那里筑一座坛给神，就是向你显现的那位”表那里的神圣之物。“你从你哥哥以扫面前逃离的时候”表当真理被摆在良善前面时。“雅各就对他家人，并一切与他同在的人说”表在诸如此时所存在的那种属世良善里面的整理。“你们要除掉你们中间外邦人的神”表要弃绝虚假。“也要自洁，更换衣裳”表要披上圣洁。“我们要起来，上伯特利去”表神性属世层。“在那里我要筑一座坛给神”表用来包裹内层事物的圣洁。“就是在我遭难的日子应允我”表在真理被摆在良善前面的状态下。“在我行的路上与我同在的那位”表祂的神性提供。“他们就把手里面所有外邦人的神像给了雅各”表（属世良善）尽可能地弃绝一切虚假。“和他们耳朵上的耳环”表落实在行为中。“雅各把它们都藏在示剑附近的橡树底下”表外在弃绝，“示剑附近的橡树”表诡诈的属世层。

4538.“神对雅各说”表对属世良善的觉知，就是从神性那里得来、现由“雅各”来代表的那种良善。这从“说”在圣言历史中的含义，以及“雅各”的代表清楚可知：“说”是指发觉(1602,1791,1815,1822,1898,1919,2061,2080,2238,2260,2619,2862,3395,3509节)，因此，“神说”表示出于神性发觉；此处“雅各”在至高意义上是指属世良善方面的主。前几节已说明，雅各在圣言中代表什么；但由于他的代表不断变化，故在此简要解释一下他的代表。

就至高意义而言，雅各一般代表主的神性属世层。但当主荣耀祂的属世层时，在荣耀的过程中，该属世层在开始不同于它在期间和结束的样子。因此，雅各的代表不断发生变化。也就是说，在荣耀过程的开始，他代表真理方面的主之属世层；在荣耀过程期间，他代表真理之良善方面的主之属世层；在荣耀过程的结束，他代表良善方面的主之属世层。因为主的荣耀是从真理发展到真理之良善，最后发展到良善，这在前面已多次说明。该过程的结束就是现在的主题，“雅各”代表属世良善方面的主。可参看前面有关这些问题的说明，也就是说，就至高意义而言，雅各在荣耀过程的开始，代表真理方面的主之神性属世层（3305,3509,3525,3546,3576,3599节）；在荣耀过程期间，代表真理之良善方面的主之神性属世层（3659,3669,3677,4234,4273,4337节）。雅各现在代表良善方面的主之神性属世层，至于原因，如前所述，这是荣耀过程的结束。

这就是当主使祂的属世层变成神性时所发生的过程，当主重生人时，类似过程也会发生；因为主乐意按照祂使人变新时所遵循的次序使祂的人身变成神性。正因如此，我们反复说明，人的重生就是主荣耀的形像(3138,3212,3296,3490,4402节)。当主使人变新时，祂首先给他提供信之真理，因为没有信之真理，人就不知道主是谁，天堂是什么，地狱是什么，甚至不知道它们的存在；更不知道关于主、祂在天上的国度和在地上的国度，就是教会的无数事物；也不知道这些的对立面，也就是地狱事物的特征和性质。

他在获知这些事之前，不可能知道何为良善。“良善”不是指世俗的良善和道德的良善，因为这些在世上通过法律法规，以及反思人的道德、习俗和习惯就能得知，这就是为何教会外的外邦人也知道这类事。“良善”是指属灵良善，属灵良善在圣言中被称为仁爱；该良善一般是指向他人意愿并行出良善，但不是为了自私的理由，而是出于快乐和对行善的情感。该良善是属灵的良善，若不通过主通过圣言和圣言的布道所教导的信之真理，没有人能获得这良善。

人被供给信之真理，得到教导后，就逐渐被主引导意愿真理，并出于意愿它而将其付诸实践。这个真理就被称为真理之良善，因为真理之良善就是存在于意愿和行为中的真理；它之所以被称为真理之良善，是因为一直属教义的真理现在变得属生活了。最后，当此人在意愿良善并出于意愿而实践良善中感觉到快乐时，它就不再称作真理之良善，而是称作良善了。因为现在他重生了，不再出于真理意愿并行出良善，而是出于良善意愿并实践真理；现在他所实践的真理也可以说是良善，因为该真理从它的起源，也就是良善那里获得其本质。综上所述，明显可知“雅各”在至高意义上代表良善方面的主之属世层是什么意思，还可知这种代表源于何处。“雅各”在此之所以代表这良善，是因为就内义而言，现在所论述的主题是进一步的发展，也就是说，朝向属世层的内在事物（这些事物由“以色列”来表示，4536节）的发展。凡正被主重生之人，在他里面的真理变成良善之前，都无法被引入这些内在事物。

4539.“起来，上伯特利去”表关于神性属世层，也就是说，关于它的觉知。这从“起来”、“上”和“伯特利”的含义清楚可知：“起来”是指提升(参看2401,2785,2912,2927,3171,4103节)，在此是指属世层向着神性的提升；“上”是指朝向内层，如下文所述；“伯特利”是指属世层里面，也就是次序终端里面的神性(4089节)。因为在原文，“伯特利”表示“神的殿或神的家”，并且由于“神的殿或神的家”就在对良善与真理的认知所存在之地，因此“伯特利”在最近似意义上表示这些认知，如前所示(1453节)。但由于内层终止并被包裹于次序的终端，并一起在那里，可以说同住在一个家里；还由于人的属世层就是包裹他内层的终端，故严格来说，“伯特利”或“神的殿或神的家”就表示这属世层(3729,4089节)，尤其表示那里的良善，因为就内义而言，“家或殿”表示良善(2233,2234,3720,3729节)。此外，认知存在于属世层或次序的终端里面。

“上”之所以表示朝向内层，是因为内层事物就是所谓的高层事物(2148节)，因此，当在内义上论述朝向内层事物的发展时，经上就用“上”这种词；如，从埃及“上”到迦南地；“上”到迦南地的内层部分；从迦南地的各个部分“上”到耶路撒冷；当在耶路撒冷本身时，就“上”到那里神的殿或家。摩西五经就提到从埃及“上”到迦南地：

法老对约瑟说，你可以上去埋葬你父亲；于是约瑟上去，与他一同上去的，有法老所有的臣仆；又有车辆马兵，和他一同上去。(创世记50:6,7,9节)

士师记：

耶和华的使者从吉甲上到波金，他说，我使你们从埃及上来。(士师记2:1节)

“埃及”在内义上表示帮助人们获得对属于主国度事物的某种概念的记忆知识；而“迦南地”表示主的国度。由于记忆知识较低，或也可说，是外层，而主国度的事物较高，或也可说，是内层，故圣言说“从埃及上迦南地”，反过来则说“从迦南地下埃及”(创世记42:2,3;43:4,5,15等节)。

约书亚记提及“上”到迦南地本身的内层部分：

约书亚说，你们上去窥探那地；人就上去窥探艾城；他们回到约书亚那里，对他说，众民不必都上去；只要二千人或三千人上去；于是，民中约有三千人上那里去。(约书亚记7:2-4节)

由于“迦南地”表示主的国度，故距离它的边境地区较为遥远的部分表示内层事物；因此，此处经上用的是动词“上去”。耶路撒冷周边所有区域，以及耶路撒冷中神的殿或家也一样(列王纪上12:27,28;列王纪下20:5,8;马太福音20:18;马可福音10:33;路加福音18:31;以及其它许多地方节)。耶路撒冷是那地的至内在部分，因为它表示主的属灵国度；神的殿或家则是耶路撒冷的至内在部分，因为它表示主的属天国度，并在至高意义上表示主自己。这就是为何人们说“上”到这些地方。从这一切可以看出“起来，上伯特利去”表示什么，即朝向内层的发展，就是本章所论述的主题(4536节)。

4540.“住在那里”表生活。这从“住”或“居”的含义清楚可知，“住”或“居”是指生活(参看1293,3384,3613,4451节)。

4541.“要在那里筑一座坛给神，就是向你显现的那位”表那里的神圣之物。这从“坛”的含义清楚可知，“坛”是指主的首要代表(参看921,2777,2811,4489节)；因此“筑一座坛给神”表示敬拜的神圣之物。

4542.“你从你哥哥以扫面前逃离的时候”表当真理被摆在良善前面时。这从“以扫”的代表清楚可知，“以扫”是指主的神性属世层的神性良善(3322,3494,3504,3576,3599节)。这意思是说，当真理被摆在良善前面时，这一点从对使雅各逃离以扫的事件（创世记27章）的解释可以看出来。雅各逃离的原因是，他窃取了以扫的长子名分，这种行为表示真理把自己摆在了良善前面；因为在那一章，雅各代表主的属世层的真理，以扫代表主的属世层的良善。真理之所以把自己摆在良善前面，是因为当人正在重生时，真理看似处在第一位；但他重生之后，良善则处在第一位，真理处在第二位(3324,3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3610,3701,4243,4244,4247,4337节)。这解释了为何“你从你哥哥以扫面前逃离的时候”表示当真理被摆在良善前面时。

4543.“雅各就对他家人，并一切与他同在的人说”表在诸如此时所存在的那种属世良善里面的整理。这从“对他家人，并一切与他同在的人说”的含义，以及“雅各”的代表清楚可知：“对他家人，并一切与他同在的人说”是指整理；“雅各”在此是指属世良善(参看4538节)。“对他家人，并一切与他同在的人说”之所以表示整理，是因为就内义而言，下文所论述的主题就是良善对真理的整理。因为当前面（4538节）所描述的属灵良善开始在属世心智中起主导作用时，它就会把那里的真理整理成序。

4544.“你们要除掉你们中间外邦人的神”表要弃绝虚假。这从“除掉”和“外邦人的神”的含义清楚可知：“除掉”是指弃绝；“外邦人的神”是指虚假。因为在圣言中，“神”表示真理，在反面意义上表示虚假(4402节)。那些在教会之外的人，因而那些陷入虚假和邪恶的人就被称为“外邦人”(2049,2115节)。因此，“外邦人的神”表示虚假

4545.“也要自洁，更换衣裳”表要披上圣洁。这从“洁”或“洁净”和“更换衣裳”的含义清楚可知：“洁”或“洁净”是指成圣，如下文所述；“更换衣裳”是指披上，在此是指披上神圣真理；因为就圣言的内义而言，“衣服”表示真理。很明显，“更换衣裳”是教会中所公认的一种代表，至于它代表什么，若不知道“衣服”在内义上表示什么(参看2576节)，则没有人能知道。由于此处所论述的主题是对虚假的弃绝，和在属世层里面良善对真理的整理，故经上提到这一事实：雅各吩咐他们更换衣裳。

“更换衣裳”是代表要披上神圣真理，这一点从圣言中其它经文也可以看出来，如以赛亚书：

锡安啊，你要醒来，醒来，披上你的力量，圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。(以赛亚书52:1节)

由于“锡安”是指属天教会，“耶路撒冷”是指属灵教会，并且由于属天教会就是那凭对主之爱而居于良善的，属灵教会则是那属信与仁而居于真理的，故“力量”论及锡安，“衣服”论及耶路撒冷。当穿上这些时，这二者就都“洁净”了。

撒迦利亚书

约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。使者应声并吩咐站在面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，你看，我使你的罪孽离开了你，要给你穿上更换的衣服。(撒迦利亚书3:3-4节)

从这段经文也明显可知，“脱去衣服，穿上更换的衣服”代表从虚假中洁净，因为经上说“我使你的罪孽离开了你”。这也解释了为何人们会换衣服，并且经上也是这么说他们，这种说法在圣言各处有所提及，因为不同的代表通过这些更换来展现。

由于换衣服代表这类事物，故在以西结书论述新殿的地方（新殿在内义上表示一个新教会），经上说：

祭司进去出了圣所的时候，不可直到外院，但要放下他们供职的衣服，因为那些衣服是圣的。要穿上别的衣服，才可以走近属民的事物。(以西结书42:14节)

他们出到外院的民那里，当脱下供职的衣服，放在圣屋内，穿上别的衣服，不可使民因自己的衣服成圣。(以西结书44:19节)

谁都能看出，先知在本章，以及本章前后各章描述的新殿和圣城不是指什么新殿，也不是指一座新城和一个新地，因为经上提及的是正在被重新引入的祭祀和宗教仪式，而事实上，这些东西是要被废除的。经上还提到以色列各支派的名字，以及这些支派如何在自己当中分地为业；而事实上，他们被分散了，从未回到那地。由此明显可知，那些章节所提到的宗教仪式表示构成教会的属灵和属天事物。亚伦供职、献燔祭时换衣服差不多也是这个意思；摩西五经：

当他献燔祭时，穿上细麻布衣服和细麻布裤子，把灰倒在坛的旁边。随后要脱去这衣服，穿上别的衣服，把灰拿到营外洁净的地方。(利未记6:9-12节)

他献燔祭时，必须这样行。

“洁净”表示成圣，这一点从被吩咐洁净可以看出来，如他们要洗身体和衣服，洒除污秽的水。凡对属灵人有所了解的人都知道，没有人因这类事而成圣。事实上，罪孽或罪过与人所穿的衣服有什么相干呢？然而，有时人们会说，他们洁净自己后，就会成为圣洁。由此也明显可知，吩咐以色列人执行的这类宗教仪式若不凭着它们代表神圣事物，毫无神圣可言；因而那些充当代表的人不会由此变成神圣人物。正是他们所代表并从他们这些实际人物中抽象出来的圣洁，激发了与他们同在的灵人的情感，并由此激发了天上天使的情感(4307节)。

因为人类必须与天堂相联，好叫人类能持续存在；这种联系通过教会实现。否则，人类就会变得如同野兽，缺乏任何内在或外在的约束；因而所有人都会肆无忌惮地去毁灭别人，并灭绝彼此。由于在以色列人那个时代，藉由教会的这种联系是不可能的，故主规定，要以奇迹般的方式通过代表实现一种联系。洗和洁净的仪式就代表成圣，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如当耶和华降临西乃山时，祂对摩西说：

叫他们今天明天分别为圣，又叫他们洗衣服，到第三天要预备好了。(出埃及记19:10,11节)

以西结书：

我必用清水洒在你们身上，你们就从一切污秽中洁净了。我要洁净你们，弃掉你们的一切偶像。我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们中间。(以西结书36:25-26节)

此处很明显，“洒清水”代表心的洁净，因此“洁净”是指成圣。

4546.“我们要起来，上伯特利去”表神性属世层。这从前面所述(4539节)清楚可知，那里有同样的话。

4547.“在那里我要筑一座坛给神”表用来包裹内层事物的圣洁。这从“筑一座坛给神”的含义清楚可知，“筑一座坛给神”是指敬拜的圣洁(参看4541节)。之所以说用来包裹内层事物，是因为他要伯特利筑这坛，“那里”在此是指伯特利，“伯特利”表示用来包裹内层事物的属世层(参看4539节)。

4548.“就是在我遭难的日子应允我”表在真理被摆在良善前面的状态下。这从“日子”的含义清楚可知，“日子”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785节)。至于“我遭难的日子”表示真理被摆在良善前面的状态，这从前面所述(参看4542节)可以看出来；“遭难的日子”在此和那里“你从你哥哥以扫面前逃离的时候”这句话是一样的。

4549.“在我行的路上与我同在的那位”表祂的神性提供。这从“在某人行的路上与他同在”的含义清楚可知，当论及神性或主时，“在某人行的路上与他同在”是指祂的神性提供，因为严格来说，提供就是与某人同在，在邪恶中是保护他。

4550.“他们就把手里面所有外邦人的神像给了雅各”表（属世良善）尽可能地弃绝一切虚假。这从“外邦人的神像”和“手里面的”的含义清楚可知：“外邦人的神像”是指虚假(参看4544节)；“手里面的”是指尽可能，因为“手”表示能力(878,3387节)。因此，“（在）手里面”表示在他们的能力里面，或尽可能。他们“把它们给了雅各”表示那良善弃绝一切虚假，因为在本章，“雅各”代表属世层的良善(4538节)。

4551.“和他们耳朵上的耳环”表落实在行为中。这从“耳环”的含义清楚可知，“耳环”是代表顺从的象征，因为“耳朵”表示顺从(2542,3869节)；顺从的行为就是落实在行为中；事实上，顺从含有付诸行动的意思。此处“落实在行为中”是指要弃绝虚假。至于弃绝虚假，也就是此处内义上的主题，即落实在行为中，有必要用几句话说明一下。人在通过被主重生抵达良善，并出于良善实践真理之前，拥有众多与真理混杂的虚假。事实上，他藉由信之真理被引入重生；在其第一个年龄段，对于信之真理，他只有幼儿和童年时所获知的概念。这些概念都是从世上的外在事物和肉体感官经验形成的，故只会是幻觉，因而是虚假。这些也被落实在行为中，因为人会将他所信的付诸实践。这些虚假就是此处所指的。它们与人同在，直到他重生，也就是直到他出于良善行事。一旦他出于良善行事，良善，也就是藉由良善的主，就会把那时为止他所学到的真理纳入次序；当这一切完成时，虚假就从真理被分离出去，并被去除。人对这一切一无所知；然而，对虚假的这种去除和弃绝却从他童年初期一直持续到其生命的最后阶段。这种活动在每个人里面进行，但在正经历重生的人里面以特殊方式进行。类似活动也发生在未经历重生的人里面，因为当他成长为一个成年人，并且他的判断力趋于成熟时，他觉得其童年的判断很愚笨和荒谬，因而与他现在的想法相去甚远。不过，重生之人与未重生之人的区别在于：重生之人觉得那些不符合信与仁之良善的事和他的想法相去甚远；而未重生之人则觉得那些不符合他所在的爱之快乐的事和他的想法相去甚远。因此，未重生之人视真理为虚假，视虚假为真理。至于耳环，它们有两种，就是戴在鼻子到前额的和戴在耳朵上的。戴在鼻子到前额的，是代表良善的象征，叫鼻环(参看3103节)；戴在耳朵上的是代表顺从的象征，叫耳环。但在原文，鼻环和耳环是用同一个词来表述的。

4552.“雅各把它们都藏在示剑附近的橡树底下”表外在弃绝。这从“藏”和“橡树底下”的含义清楚可知：“藏”是指弃绝并像死人那样埋葬；“橡树底下”是指永恒，因为橡树的生命期很长，当有东西藏在它下面时，橡树就表示恒久之物。它还表示缠结之物，尤表谬误和虚假之物，因为属世层的最低层部分相对于在它之上的一切事物，是缠结和谬误的；它从身体感官事物，因而从谬误获得自己的知识及其乐趣。“橡树”尤表属世层的最低层部分，因而在正面意义上表示那里的真理与良善，在反面意义上表示那里的邪恶与虚假。

此外，当虚假在重生之人里面被去除时，它们就被属世层的最低层弃绝。因此，当一个人在判断力上变得成熟，头脑清晰，尤其变得聪明智慧时，属世层里的这些事物看似与他的内在视觉相去甚远。因为对重生之人来说，真理在其属世层的至内层，与良善挨着，而良善在那里就像一个小太阳。依赖这些的其它真理则照着它们与良善的血亲或姻亲关系而与它们拉开距离。谬误的真理在更边缘的部分，虚假则被丢到最边远的部分。后者永远与人同在，但当此人允许自己被主引领时，它们就被纳入刚才所描述的那种次序。事实上，这种次序是天上的次序，因为天堂本身就处于这种次序。但当人不允许自己被主引领，而是被邪恶引领时，这些事物就会处于相反的次序。对他来说，邪恶与虚假在中间，真理被丢到周边，真正的神性真理则被丢到最外边。这种次序是地狱的次序，因为地狱就处于这种次序；最外边的构成属世层的最低层部分。

“橡树”之所以表示虚假，也就是属世层的最低层部分，是因为在古教会，当代表主国度的外在敬拜存在时，各种各样的一切树都具有某种属灵或属天的含义。例如，橄榄树和橄榄油表示那些属于属天之爱的事物；葡萄树和葡萄酒表示那些属于仁，并由此属于信的事物；其它各种树也是如此，如香柏树，无花果树，杨树、山毛榉和橡树，它们也具有各自的含义，如在解释部分的各个地方所说明的。正因这些树在古教会所具有的含义，它们在圣言中经常被提及；一般来说，花园、果园和森林也是如此；人们就在这些地方的某些树下面举行敬拜。但由于这种敬拜沦为了偶像崇拜，并且教会代表被建于其中的雅各后代也倾向于偶像崇拜，因而在这些地方立了如此多的偶像，所以他们被禁止在花园和果园的树底下举行敬拜。尽管如此，这些树仍保留它们属灵或属天的含义。因此，不仅更高贵的树种，如橄榄树，葡萄树和香柏树，而且杨树、山毛榉和橡树在圣言中被提及时，就具有它们在古教会所具有的那种含义。

“橡树”在正面意义上表示构成属世层的最低层部分的真理与良善，在反面意义上表示虚假与邪恶；这一点从它们在圣言中被提及并以内义来理解的地方明显看出来，如以赛亚书：

离弃耶和华的必致消灭，因为他们必为你们所喜爱的橡树抱愧；你们必如叶子凋落的橡树，好像无水的园子。(以赛亚书1:28-30节)

万军之耶和华的一个日子要临到一切抬高和降低的，又临到黎巴嫩的一切香柏树和巴珊的一切橡树。(以赛亚书2:12-13节)

谁都能知道，“耶和华的一个日子”不会临到香柏树和橡树，而是临到这些树所表示的人。

制造神像的为自己砍伐香柏树，又取山毛榉和橡树，为自己（让它）在森林的树木当中茁壮。(以赛亚书44:10,14节)

以西结书：

他们被杀的人，倒在他们祭坛四围的偶像中间，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各缠结的橡树下，乃是他们献馨香的祭给一切偶像的地方。那时，你们必承认我是耶和华。(以西结书6:13节)

此外，古人还在大山小山上敬拜，因为大山小山表示属天之爱；但当偶像崇拜者进行敬拜时，如此处的情形，它们就表示自我之爱和尘世之爱(795,796,1430,2722,4210节)；他们之所以在树底下举行敬拜，是因为如前所述，这些树照其种类而具有各自的含义。此处“缠结的橡树下”表示基于构成属世层最低层部分的虚假的敬拜，因为它们处于缠结的状态(2831节)。何西阿书：

他们在各山顶献祭，在各高冈的橡树、杨树、硬橡树之下烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿淫乱，你们的儿妇行淫。(何西阿书4:13节)

“淫乱”表示歪曲真理，“行淫”表示玷污良善（参看2466,2729,3399节）

撒迦利亚书：

黎巴嫩哪，开开你的门，任火烧灭你的香柏树。因为香柏树倾倒，佳美的树毁坏。巴珊的橡树啊，应当哀号，因为茂盛（Bazar，或译破斯喇）的森林已经倒下来了。(撒迦利亚书11:1-2节)

4553.创世记35:5-7.他们便起行；对神的畏惧临到他们四围的城邑，他们就不追赶雅各的众子了。于是雅各，他和一切与他同在的人，到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利，因为他从他哥哥面前逃离的时候，神在那里向他显现。

“他们便起行”表继续。“对神的畏惧临到他们四围的城邑，他们就不追赶雅各的众子了”表虚假与邪恶不能靠近。“于是雅各到了迦南地的路斯”表处于之前状态的属世层。“就是伯特利”表神性属世层。“他和一切与他同在的人”表与那里的一切事物。“他在那里筑了一座坛”表通过成圣。“就给那地方起名叫伊勒伯特利”表一个神圣属世层。“因为神在那里向他显现”表神圣真理。“他从他哥哥面前逃离的时候”表真理被摆在良善前面后。

4554.“他们便起行”表继续。这从“起行”的含义清楚可知，“起行”是指下一个阶段(参看4375节)，因而是指继续，也就是说，继续朝内层事物发展。

4555.“对神的畏惧临到他们四围的城邑，他们就不追赶雅各的众子了”表虚假与邪恶不能靠近。这从“对神的畏惧”、“他们四围的城邑”和“不追赶他们”的含义清楚可知：“对神的畏惧”是指保护，如下文所解释的；“他们四围的城邑”是指虚假与邪恶，“城”在正面意义上表示教义的真理，在反面意义上表示教义的虚假(参看402,2449,2943,3216,4478,4492,4493节)；“城”在此之所以也表示邪恶与虚假，是因为城中居民也必包括在内，他们在正面意义上表示良善，在反面意义上表示邪恶(2268,2451,2712节)；“不追赶他们”是指不能靠近。

“对神的畏惧”表示保护，这一点可通过来世所发生的事来说明。因为在来世，地狱绝无可能靠近天堂，恶灵也绝无可能靠近天上的任何社群，因为他们陷入对神的畏惧。事实上，恶灵在接近天上任何社群的时候，会突然陷入痛苦和折磨；那些经历过数次的人不敢靠近。他们的这种不敢就是“对神的畏惧”在内义上所表示的。不是神或主惊吓他们，乃因他们陷入虚假和邪恶，因而陷入良善和真理的对立面；当他们接近良善和真理时，虚假和邪恶本身就会使他们陷入痛苦和折磨。

4556.“于是雅各到了迦南地的路斯”表处于之前状态的属世层，“就是伯特利”表神性属世层。这从“路斯”的含义清楚可知，“路斯”是指处于之前状态的属世层，也就是人的实际属世层。但该属世层变成了神性，这就是“就是伯特利”的含义；因为“伯特利”是指神性属世层（参看4089,4539节）。这也解释了为何圣言中其它地方提到“伯特利”的名时，经上就说“路斯，就是伯特利”，或“伯特利，起先叫路斯”。如约书亚记：

便雅悯的子孙拈阄所得的边界，是在犹大子孙与约瑟子孙之间，往南接连到路斯，贴近路斯一侧，就是伯特利。(约书亚记18:11,13节)

士师记：

约瑟家也上到伯特利去，窥探伯特利；那城起先名叫路斯。(士师记1:22-23节)

4557.“他和一切与他同在的人”表与那里的一切事物，也就是说，属世层里面的一切事物。这从“雅各”的代表和“人”的含义清楚可知：“雅各”，就是此处的“他”，是指那里的良善(参看4538节)；“人”是指真理(1259,1260,2928,3295,3581节)，因此“与他同在的人”表示伴随这良善的真理。由于属世层里面的一切事物都与良善并真理有关，故此处这些话表示那里的一切事物。

4558.“他在那里筑了一座坛”表通过成圣。这从“坛”的含义清楚可知，“坛”是指主的主要代表，因而是指敬拜的圣洁(参看4541节)；当论及主时，是指祂的神性人身，和从这人身发出的圣洁(2811节)。因为在教会中为主的主要代表之物在至高意义上也表示在其神性人身方面的主自己；因为代表神性人身之物在至高意义上就表示这人身本身。“他在那里（即在伯特利）筑了一座坛”表示属世层成圣；因为“伯特利”表示神性属世层(参看4556节)。

4559.“就给那地方起名叫伊勒伯特利”表一个神圣属世层。这从“伯特利”的含义清楚可知，“伯特利”是指神性属世层(参看4089,4539,4556节)。但当被称为“伊勒伯特利”时，它不是指神性属世层，而是指一个神圣属世层；因为当主使祂的人身变成神性时，祂首先使它变成神圣。使它变成神性和使它变成神圣之间的区别在于，神性之物是耶和华自己，而神圣之物来自耶和华。前者是神性存在或神性本质，而后者是由此产生之物。当主荣耀祂自己时，祂使祂的人身也变成神性存在，或耶和华(2156,2329,2921,3023,3035节)；但祂在使祂的人身变成神性之前，使这人身变成神圣。这就是主的人身荣耀的过程。这也是为何在本节，伯特利被称为“伊勒伯特利”，经上还在这个词后面加了一句“因为神在那里向他显现”，以解释“伊勒”的意思。在原文，“伊勒”表示“神”，但此处用的是复数形式的“神”，因为就内义而言，复数形式的“神”表示神圣真理(4402节)。然而，在下文，它被简单地称为“伯特利”，因为经上说“雅各就给那地方起名叫伯特利”（35:15）；然后经上又补充说“就是神和他说话的地方”，这一次“神”用的是单数。原文，“伯特利”是指“神的家或殿”；而“伊勒伯特利”是指“神的家或殿之神”。正因如此，“伊勒伯特利”表示神圣属世层，“伯特利”表示神性属世层。

4560.“因为神在那里向他显现”表神圣真理。这从“神”的含义清楚可知，“神”是指神圣真理(参看4402节)。“神在那里向他显现”表示这些与雅各所代表的良善联结。雅各给这个地方起名叫“伊勒伯特利”，而在前面（创世记28:19），以及后面（创世记35:15）则起名叫“伯特利”；同样，当它叫“伊勒伯特利”时，经上说“因为神在那里向他显现”（即神用的是复数形式），后来（35:15）说“就是神和他说话的地方”（即神用的是单数形式）；这是一个奥秘。这个奥秘只能凭内义得知。此外，这些细节里面还隐藏了更多秘密，但它们不可能被透露。

4561.“他从他哥哥面前逃离的时候”表真理被摆在良善前面后。这从前面给出的解释(4542节)清楚可知，那里有相同的话。

4562.创世记35:8.利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古。

“利百加的奶母底波拉死了”表遗传的邪恶被逐出。“就葬在伯特利下边橡树底下”表永远弃绝。“那棵树名叫亚伦巴古”表被逐出的属世层的性质。

4563.“利百加的奶母底波拉死了”表遗传的邪恶被逐出。这从“死”的含义和“底波拉”的代表清楚可知：“死”是指结束，或不再是原样的某种事物(参看494,3253,3259,3276节)，因而在此是指被逐出，因为所论述的主题是遗传的邪恶；“底波拉”，就是利百加的奶母，是指遗传的邪恶。严格来说，“奶母或乳母”因哺育和乳养婴儿，故表示纯真藉由属天-属灵之物的注入，因为“奶或乳”表示属天-属灵之物(2184节)，她所乳养的婴儿表示纯真(430,1616,2126,2305,2306节)。但此处“利百加的奶母底波拉”表示从母亲得来并自婴儿时就被养育之物。这就是主与之争战的来自母亲的遗传邪恶，这一点从关于这种遗传的说明(1414,1444,1573节)，以及祂逐出这遗传，以致最后祂不是马利亚的儿子可以看出来(参看2159,2574,2649,3036节)。

众所周知，人从其父母那里得来邪恶，这种邪恶被称为遗传的邪恶。因此，他生来就进入其中，但这恶一直未显明自己，直到此人成年，出于自己的理解和基于理解的意愿行事。在此期间，尤其在童年早期，它隐藏起来。由于主的怜悯，没有人因遗传的邪恶受指责，只为自己所行的实际邪恶负责任（966,2308节）；并且在此人出于自己的理解和自己的意愿行事之前，遗传的邪恶不可能变成他所行的邪恶，所以主藉由来自祂的小孩子和天使来引导小孩子。正因如此，他们看似处于纯真的状态，然而，遗传的邪恶仍潜藏在他们所行的一切事里面(2300,2307,2308节)。这遗传的邪恶甚至给他们提供滋养，也就是表现得像个乳母或保姆，直到他们到了自主判断的年龄(4063节)。这时，他们若正在重生，就会被主引入一个新婴儿期的状态，最后被引入天上的智慧，进而被引入纯正的婴儿期，也就是纯真；因为纯正的婴儿期或纯真居于智慧之中(2305,3183节)。不同之处在于，婴儿期的纯真在外，遗传邪恶在内；而智慧的纯真在内，邪恶，无论实际的还是遗传的，则在外。从这些事，和前面提到的其它许多事明显可知，从婴儿初期到新婴儿期的年龄，遗传的邪恶一直表现得像个乳母或保姆。这解释了为何“奶母”（或乳母）表示遗传的邪恶，还表示纯真藉由属天-属灵之物的注入。

由于就本章的内义而言，所论述的主题是良善在主的属世层里面对真理的排列或排序，和由此而来的朝内层事物发展(4536节)，故遗传邪恶的逐出也被论述。这就是为何本节提及利百加的奶母底波拉，并且她被葬在伯特利下边橡树底下的原因，这些细节若不包含此类事物，就太过微不足道，不足以打断此处所描述事件的顺序。

“利百加的奶母”具体所指的真正奥秘还不能透露，因为在此之前，人必须首先了解理性层进入属世层的流注的性质，也就是说，它是一种从理性层的良善直接进入属世层的良善的流注，以及从理性层的良善经由那里的真理间接进入属世真理的流注。“利百加”是指理性层的真理(3012,3013,3077节)；“以撒”是指理性层的良善(3012,3194,3210节)；“以扫”是指由来自“以撒”所表示的理性层良善的直接流注所产生的属世层良善；“雅各”是指良善，也就是由通过“利百加”所表示的理性层真理而来的间接流注所产生的属世层真理之良善。关于这种间接流注和直接流注，可参看前文（3314,3573节)。人必须首先了解这一切，才能对这个奥秘获得某种具体知识，也就是为何“利百加的奶母”在此表示并描述遗传的邪恶。正是凭着关于流注的这种知识，人才能看清遗传邪恶的性质。

4564.“就葬在伯特利下边橡树底下”表永远弃绝。这从“（被）葬”和“橡树底下”的含义清楚可知：“（被）葬”是指被弃绝和，因为被葬之物被弃绝；“橡树底下”是指永远(参看4552节)。“橡树底下”表示在属世层之外，因为被说成在底下或下边之物在内义上是指在……之外(参看2148节)。“伯特利”是指神性属世层(4089,4539节)。

此中情形乃是这样：在正重生的人里面，无论遗传邪恶还是人所行的实际邪恶，都不会被根除到消失或清除的程度，只是被分离出去，并通过主的重新安排而被丢到最外边(4551,4552节)。因此，它依旧留在这个人身上，甚至直到永远；但他会被主从邪恶当中拦阻，并被保守在良善中。当这种情况发生时，邪恶看似被丢弃，此人从它们当中得以洁净，或如人们所说的，“称义”了。天上的所有天使都承认，就他们而言，越是源于他们自己的事物，就越完全是邪恶及其衍生的虚假；相反，越是源于主的事物，就越是良善及其衍生的真理。

人若在这个问题上吸收了任何其它观点，并且活在世上时出于自己的教义确认这一观念：他们已经称义，在这种情况下是没有罪的，因而是神圣的，就被带回他们的邪恶状态，既有他们自己所行的邪恶，也有通过遗传所得来的邪恶。那时，他们被保持在这种状态，直到他们通过活生生地经历知道，凭他们自己，他们无非是邪恶，在他们看来似乎是他们自己的良善其实出自主，因而不是他们的，而是主的。这就是天使的情况，也是世人当中重生之人的情况。

但主的情况则不然。祂将来自母亲的一切遗传邪恶完全从自己那里清理、逐出并丢了出去。事实上，祂因从耶和华成孕，故没有通过遗传来自祂父亲的邪恶，只有来自母亲的邪恶。这就是区别；这就是主变成公义，神圣本身和神性的意思。

4565.“那棵树名叫亚伦巴古”表被逐出的属世层的性质。这从“名叫”的含义清楚可知，“名叫”是指性质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)。在原文，“亚伦巴古”表示“哭泣的橡树”，这个地方之所以被如此称呼，是因为“橡树”表示属世层的最低层，遗传的邪恶就被丢进这一层，最后从这一层被丢出去。“橡树”表示属世层的最低层，以及持续到永远之物(参看4552节)。但“哭泣”表示最后的告别；因此，当死人埋葬时，为他们哭泣成为习俗，尽管人们知道，通过埋葬被抛弃的，只是尸体；就其内在而言，那些曾活在其尸体中的人仍旧活着。由此可见“亚伦巴古”或“哭泣的橡树”所表之物是何性质。

4566.创世记35:9-13.雅各从巴旦亚兰回来，神又被他看见，赐福与他。神对他说，你的名原是雅各，今后你的名不再叫雅各，以色列才是你的名；就给他起名叫以色列。神又对他说，我是神沙代，你要繁殖增多，必有一个民族和一群民族从你而来，又有君王从你两腰而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你，我也要把这地赐给你以后你的种。神就在和雅各说话的地方，从他上面升上去了。

“雅各从巴旦亚兰回来，神又被他看见，赐福与他”表内在属世觉知。“神对他说，你的名原是雅各”表主的外在神性属世层的性质。“今后你的名不再叫雅各”表它将不再仅仅是外在的。“以色列才是你的名”表内在属世层的性质，或“以色列”所代表该属世层的属灵层的性质。“就给他起名叫以色列”表内在属世层，或属世层的属天-属灵层。“神又对他说”表出于神性的觉知。“我是神沙代”表试探的状态已经过去，现在有了神性安慰。“你要繁殖增多”表良善和由此产生的神性真理。“必有一个民族和一群民族从你而来”表良善和良善的神性形式。“又有君王从你两腰而出”表出自神性婚姻的真理。“我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你”表归给祂的神性属世良善。“我也要把这地赐给你以后你的种”表归给祂的神性属世真理。“神就在和雅各说话的地方，从他上面升上去了”表处于这种状态的神性。

4567.“雅各从巴旦亚兰回来，神又被他看见，赐福与他”表内在属世觉知。这从“神被看见”的含义清楚可知，“神被看见”是指内在觉知。“看见”表示理解并觉知（参看2150,2807,3764,3863,4403-4421节）。因此，“神被看见”在论及主时，表示出于神性的觉知，也就是内在觉知。神被雅各看见表示属世层拥有这种觉知，因为雅各代表主的属世层，如前面频繁所示。“雅各从巴旦亚兰回来”表示祂吸收了对良善与真理的认知之后，这些认知由“巴旦亚兰”来表示(参看3664,3680,4112节)。“赐福与他”表示朝属世层的更内在事物的发展，以及良善与真理在那里的联结。因为“赐福”论及凡任何人因主的恩赐所拥有的一切良善(1420,1422,2846,3017,3406节)；尤其论及良善与真理的联结(3504,3514,3530,3565,3584节)。

4568.“神对他说，你的名原是雅各”表主的外在神性属世层的性质。这从“名”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“名”是指性质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)；“雅各”是指主的神性属世层，如前面频繁所述。之所以称它为外在的，是因为“以色列”是主的内在神性属世层，如接下来所论述的。

4569.“今后你的名不再叫雅各”表它将不再仅仅是外在的。这从刚才所述和接下来关于“以色列”的说明清楚可知。

4570.“以色列才是你的名”表内在属世层的性质，或“以色列”所代表该属世层的属灵层的性质；“就给他起名叫以色列”表内在属世层，或属世层的属天-属灵层。这从“名”和“以色列”的含义清楚可知：“名”是指性质(参看4568节)；“以色列”是指主的属世层的内在，以及属世层的属天-属灵层。若不知道何为内在属世层，何为外在属世层，进而知道何为属世层的属天-属灵层，没有人能知道为何雅各叫以色列。诚然，前面已经解释了这些事，那时使者给他起名叫以色列（32章）；但由于它们都是那种人们所知甚少的事，故有必要再次解释它们。

人里面有两样事物彼此区别最为显著，即理性层和属世层。理性层构成内在人，属世层构成外在人；但属世层和理性层一样，也有自己的外在和内在。属世层的外在由肉体感觉和直接通过这些感觉从尘世所流入之物或所接受的印象构成。人藉由这些感官印象或所流入之物与世俗和肉体事物相接触。唯独局限于该属世层的人被称为感官人，因为他们的思维几乎没有超越感官经验。但属世层的内在则由通过分析和类比从外在中的这些事物所推断出来的观念构成；然而，它是从感官印象汲取并获得其观念的。因此，属世层通过感官与世俗和肉体事物相接触，通过利用分析、类比所得来的观念与理性层相接触，进而与灵界事物相接触。这就是属世层的构成。还有一个中间在外在与内在之间，并与这二者相联结，因而通过外在与自然界的事物相接触，通过内在与灵界的事物相接触。这外在属世层由“雅各”专门来代表，而内在属世层则由“以色列”来代表。理性层也是这种情形，也就是说，它也有外在、内在和中间。但蒙主的神性怜悯，该主题等到论述约瑟时再予以讨论，因为“约瑟”代表理性层的外在。

至于何为属天-属灵层，这在前面早已说明，即：从本质上说，属天层是良善，属灵层是真理；因此属天-属灵层是指由真理所产生的良善。由于主的教会既是外在的，又是内在的，并且雅各的后代必须藉着外在来代表教会的内在，故雅各不能再叫雅各，而要叫以色列（参看有关这些问题的说明，4286,4292节）。此外，要知道，理性层和属世层被称为属天的和属灵的，当它们从主接受良善时，被称为属天的，当它们从主接受真理时，被称为属灵的；因为从主流入天堂的良善被称为属天的，真理被称为属灵的。雅各叫“以色列”在至高意义上表示向内层事物发展的主使自己里面的属世层变成神性，无论在它的内在方面还是在它的外在方面。因为就至高意义而言，所代表的是属世层本身。

4571.“神又对他说”表出于神性的觉知。这从“说”在圣言历史中的含义清楚可知，“说”是指发觉(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3395,3509节)。“神说”表示神性是觉知的源头，因为神性自主成孕时就存在于祂里面。自主从耶和华成孕时，神性就是祂的实际存在。因此，祂的觉知来自神性，但觉知的程度取决于祂的人身接受的程度，因为祂是按着连续阶段将自己里面的人身变成神性的。由此明显可知，由于神性或神在祂里面，故“神对他说”这句话表示出于神性的觉知。

4572.“我是神沙代”表试探的状态已经过去，现在有了神性安慰。这从“神沙代”的含义清楚可知，“神沙代”是指试探和随后的安慰。古人在提及试探和试探后的安慰时，就称耶和华或主为“神沙代”(参看1992,3667节)。因此，“神沙代”表示已经过去的试探状态，现在有了神性安慰。之所以试探的状态“已经过去”，是因为之前，尤其当雅各与天使摔跤(创世记32:25-32)，和遇到以扫时(创世记33章)，“雅各”代表试探；之所以现在有了神性安慰，是因为属世层里面的良善与真理的联结藉着这些试探实现了。这种联结本身就带来安慰，因为这种联结就是试探的目的。事实上，凡达到这个目的的人都会照着他在达到这个目的的手段中所遭受的艰难得到安慰。

一般来说，要知道，良善与真理的一切联结都是藉着试探实现的。其原因在于，邪恶与虚假会进行抵抗，可以说进行反抗，千方百计地试图阻止良善与真理，并真理与良善的联结。这种争战就发生在与人同在的灵人，也就是说，陷入邪恶与虚假的灵人，与处于良善与真理的灵人之间。人感觉这种争战如同他自己里面的试探。因此，当陷入邪恶与虚假的灵人被处于良善与真理的灵人征服，并被迫离开时，后者就会经由天堂从主那里获得喜乐，这种喜乐也被此人感觉为安慰；并且他在自己里面感受到这种安慰。然而，喜乐和安慰并不是由于胜利，而是由于良善与真理的联结。喜乐就存在于良善与真理的一切联结里面，因为这种联结就是天上的婚姻，而神性就存在于这婚姻中。

4573.“你要繁殖增多”表良善和由此产生的神性真理。这从以下事实清楚可知，“繁殖”论及良善，“增多”论及真理(参看43,55,913,983,2846,2847节)。

4574.“必有一个民族和一群民族从你而来”表良善和良善的神性形式。这从“民族”和一群民族”的含义清楚可知：“民族”是指教会的良善(参看1259,1260,1362,1416,1849节)；一群民族”是指源于良善的真理，或也可说，良善的形式；就论述主的至高意义而言，是指源于神性良善的神性真理，也就是良善的神性形式。

我首先要说明何为良善的形式，然后说明一群民族”表示这类形式。之所以说源于良善的真理是良善的形式，是因为它们无非是被赋予表面形式的良善。凡以其它方式设想真理的人，尤其将它们与良善分离的人，都不知道何为真理。真理的确看似与良善分离，因而似乎是独自的形式。然而，它们只是在那些没有处于良善的人，或那些不按自己的意愿思考和说话，并由此行事的人看来是这样。因为人是如此被造的，他的理解和意愿可以构成一个心智；当理解与意愿行如一体，也就是此人按自己的意愿思考和说话，并由此行事时，它们就构成一个心智；在这种情况下，其理解中的思维就是其意愿的形式。理解中的思维被称为真理，因为真理其实属于理解；而意愿中的渴望则被称为良善，因为良善其实属于意愿。由此可知，就本身而言，理解无非是被赋予表面形式的意愿。

不过，由于“形式”这个术语带有人类哲学的意味，所以举一个例子有助于说明真理就是良善所到的形式。日常生活（无论公众的还是私人的）的两种美德，是正直和得体。正直是指在日常生活中衷心渴望别人好，而得体是指在言谈举止中表明这种正直。因此，就本身而言，得体无非是正直所取的形式，因为这是得体的起源。既如此，那么当正直通过得体，也就是通过言谈举止以得体的方式来表现自己时，正直可见于得体行为的每一个细节，以致凡通过言谈所说的，或通过举止所展现的，都被看作正直，因为一切都是形式或形像，正直便通过这些形式或形像来显现。正直和得救以这种方式如同本质及其形式，或本质之物与形式之物那样构成一体。但是，如果有人把正直与得体割裂开来，也就是向同伴意愿邪恶，却又在言谈举止上向其示好，那么他的言谈举止中就不再有任何正直了，无论他如何试图通过得体来表现正直的形式。这是缺乏正直，凡有洞察力的人都如此称呼它，因为这种正直要么是伪装的，要么是虚夸的，要么是诡诈或骗人的

由此可见，真理与良善是何情形。因为属灵生活中的真理好比日常生活中的得体，属灵生活中的良善好比日常生活中的正直。由此明显可知，真理是良善的形式时是何性质，与良善分离时又是何性质。它们若不来自良善，就是来自某种邪恶，是邪恶的形式，无论它们如何伪装成良善的形式。至于一群民族”表示良善的形式，这从“民族”的含义可以看出来，“民族”是指良善，如刚才所述。因此，一群民族”或民族的会众，表示它们的一种集合，这种集合无非是一种形式；这就是真理，如前所示。由于所表示的是真理，而“民族”表示良善，故经上不仅说一个民族”从他而来，还说一群民族”从他而来。否则，只采用一种说法就足够了。此外，在圣言中，一群”、“会众”和“增多”论及真理。关于“增多”或“繁多”，可参看前文(参看43,55,913,983,2846,2847节)。

4575.“又有君王从你两腰而出”表出自神性婚姻的真理。这从“君王”和“两腰”的含义清楚可知：“君王”是指真理(参看1672,1728,2015,2069,3009,3670节)；“两腰”是指婚姻之爱的事物(3021,4277,4280节)，因而是指天上婚姻的事物，在至高意义上是指神性婚姻的事物。出自神性婚姻的真理从主的神性人身发出，被称为神圣；因为主的神性人身就是神性婚姻本身，从该婚姻发出的事物都是神圣的。这些事物被称为属天和属灵的，它们构成天上的婚姻，也就是与良善联结的真理和与真理联结的良善的婚姻。该婚姻存在于天堂和凡拥有天堂在里面的人中。它还存在于教会中的每个人中，只要他处于良善，同时处于真理。

4576.“我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你”表归给（属世层）当作它自己的神性良善。这从“地”和（把这地）“赐给你”的含义，以及“亚伯拉罕和以撒”的代表清楚可知。“地”是指良善。因为迦南地，就是此处的“地”所指的，在内义上表示主的国度，因而表示教会，也就是主在地上的国(参看1607,3481,3705,4447,4517节)。它因表示这些，故也表示良善，因为良善就是主国度和教会的本质元素。但就至高意义而言，“迦南地”表示主的神性良善，因为存在于主在天上和地上国度中的良善源于主。“亚伯拉罕和以撒”是指主的神性，“亚伯拉罕”是指神性本身，“以撒”是指神性人身，尤指主的神性理性（关于亚伯拉罕，参看1989,2011,3245,3251,3439,3703,4206,4207节;关于以撒，参看1893,2066,2072,2083,2630,2774,3012,3194,3210,4180节）；（把这地）“赐给你”是指归给属世层当作它自己的，因为此处的“你”所指的“雅各”代表主的神性属世层，如前面频繁所示。综上所述，明显可知，“我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你”表示归给（属世层）当作它自己的神性良善。

4577.“我也要把这地赐给你以后你的种”表归给（属世层）当作它自己的神性真理。这从“种”和“把这地赐给”的含义清楚可知：“种”是指信之真理(参看1025,1447,1610,1940节)，在至高意义上是指神性真理(3038节)；“把这地赐给”是指归给良善，如刚才所述（4576节），因此“把这地赐给你的种”在至高意义上是指将神性良善归给神性真理。之所以归给神性真理，是因为主的人身在得荣耀之前，是神性真理，这就是为何主论到自己说，祂是“真理”(约翰福音14:6)，因而还自称为“女人的种”(创世记3:15)。但主的人身得荣耀后，就变成神性良善；这时，神性真理从作为神性良善的祂发出，并仍在发出。这神性真理就是主所要差的“真理的灵”，如约翰福音（14:16,17;15:26,27;16:13-15；参看3704节）中所说。由此可见，“你以后你的种”在至高意义上表示归给祂当作祂自己的神性真理，以及神性真理从神性良善，也就是祂自己发出，并被归给那些处于良善，因而处于真理的人。

4578.“神就在和雅各说话的地方，从他上面升上去了”表处于这种状态的神性。这从“神就从他上面升上去了”和“和雅各说话的地方”的含义清楚可知，“神就从他上面升上去了”是指神性；因为“升上去”含有向内层事物提升的意思，当论及主，就是此处的“神”时，它表示向神性提升(参看4539节)。“和雅各说话的地方”是指这种状态。“地方”表示状态(参看2625,2837,3356,3387,4321节)。因此，“和雅各说话的地方”表示祂所处的状态。

4579.创世记35:14,15.雅各便在神和说话的地方立了一根柱子，一根石柱，在那上头奠酒，浇油。雅各给那地方，就是神和他说话的地方起名叫伯特利。

“雅各便在神和说话的地方立了一根柱子，一根石柱”表处于那神性状态的真理的神圣。“在那上头奠酒”表真理的神性良善。“（在那上头）浇油”表爱的神性良善。“雅各给那地方，就是神和他说话的地方起名叫伯特利”表神性属世层及其状态。

4580.“雅各便在神和说话的地方立了一根柱子，一根石柱”表处于那神性状态的真理的神圣。这从“柱子”和“在神和说话的地方”的含义清楚可知：“柱子”是指真理的神圣，如下文所述；“在神和说话的地方”表示处于那种状态，如刚才所述(4578节)。有必要先说一说立柱子，并在上头奠酒、浇油的起源。

古时，所立的柱子要么是为了作符号，要么是为了作见证，要么是为他敬拜而立的。为敬拜所立的柱子要用油膏抹，由此变得神圣；敬拜也在那里，因而在神殿、果园、森林中的树底下，以及其它地方举行。立柱这种仪式因以下事实而具有代表性：在上古时代，各民族的家族之间的边界上会立上石头，以防止他们越过边界给彼此造成伤害，如拉班和雅各所立的柱子(创世记31:51)。不可越界造成伤害是那些人当中各民族的一条律法。由于石头立在边界，所以每当上古之人看到这些作为边界的石头时，他们就会想到作为次序终端的真理，因为这些人在地上的每个物体中看到它所对应的属灵或属天事物。但他们的后代在这些物体中不怎么看到属灵和属天之物，更多地看到世俗之物，故开始仅仅因为它们自古时就是被崇敬的物体而视之为神圣。最终，大洪水之前，紧邻大洪水的上古之人的后代，在作为物体的地上和世俗事物中不再看到任何属灵和属天之物，于是开始视这些石头为神圣，并在上头奠酒、膏油；此时，这些石头被称为“柱子”，用来敬拜。这种情形持续到大洪水后的古教会（该教会是一个代表性教会），不同之处在于：这些柱子作为能使这些人献上内在敬拜的一种手段而服务于他们。因为父母教导婴幼儿这些柱子代表什么，以这种方式引导他们认识神圣物体，并对这些柱子所代表的事物产生一种情感。正因如此，古人的神殿、果园、森林和大山小山上都有用来敬拜的柱子。

但当敬拜的内在在古教会完全灭亡，人们开始视外在为神圣和神性，从而以偶像崇拜的方式来敬拜它们时，他们就为某些神明立柱。由于雅各的后代最倾向于偶像崇拜，所以他们被禁止立柱或有亚舍拉神木，甚至不可在大山小山举行任何敬拜，而是被吩咐在一个特定地方（就是约柜所在的地方，后来是圣殿所在的地方，因而在耶路撒冷）聚会。否则，每个家族都会有自己的外在物体和偶像，并会敬拜它们；因而教会的代表无法建在这个民族当中(关于柱子的说明，可参看3727节)。由此可见立柱的起源是什么，以及它们表示什么，并且当用于敬拜时，它们代表神圣址，因此经上在此说一根石柱”，因为“石”表示次序终端中的真理(1298,3720,3769,3771,3773,3789,3798节)。另外，要知道，神圣之物尤其论及神性真理，因为神性良善在主里面，神性真理从祂发出(3704,4577节)，被称为神圣。

4581.“在那上头奠酒”表真理的神性良善。这从“奠酒”的含义清楚可知，“奠酒”是指真理的神性良善，如下文所述。不过，我必须首先说一说何为真理的良善。真理之良善在别处被称为信之良善，也就是对邻之爱，或仁爱。有两种普遍的良善，其中一种被称为信之良善，另一种被称为爱之良善。“奠酒”表示信之良善，“油”表示爱之良善。那些被主经由内在途径带入良善的人处于爱之良善，而那些被主经由外在途径带入良善的人处于信之良善。属天教会成员，以及至内在或第三层天的天使处于爱之良善；而属灵教会成员，以及中间或第二层天的天使则处于信之良善。因此，前一种良善被称为属天良善，后一种良善被称为属灵良善。这二者之间的区别就是出于良善的意愿而意愿良善与出于对良善的理解而意愿良善之间的区别。因此，后一种，也就是属灵良善，或信之良善，或真理之良善就是“奠酒”所表示的；而前一种，也就是属天良善，或爱之良善则是“油”在内义上所表示的。

诚然，若不凭借内义，没有人能看出“油”和“奠酒”表示这类事物；然而，谁都能看出，它们代表神圣事物，因为若非它们代表这些神圣事物，那么在一根柱子上奠酒或浇油不就是某种可笑的偶像崇拜行为吗？这就像国王的加冕礼。在这种场合所举行的仪式，如：把王冠戴在他头上；把油从角中倒在他前额、手腕上膏抹他；把权杖、剑和钥匙递到他手上；给他穿上紫袍，然后让他坐到银色宝座上，之后他穿着这些服饰骑在马上，再后来在席上被显贵人侍奉，以及其它许多仪式，若非表示并意味着神圣事物，又会是什么呢？这一切仪式若非代表神圣事物，凭它们与天堂、因而教会的事物相对应而神圣庄严，不过是小孩子的游戏，只是规模大点而已，或像舞台上的表演。

但所有这些仪式都能追溯到上古时代，那时，仪式凭它们代表神圣事物，以及与天堂、因而教会中的神圣事物对应而神圣。即便如今，它们被视为神圣，也不是因为人们知道它们代表什么，或对应什么，而是通过可以说对所使用符号的解释。然而，倘若人们知道王冠、油、角、权杖、剑、钥匙、紫袍、银王座、骑在白马上、吃饭的时候由显贵人侍候，这一切都代表什么，各自又对应什么样的神圣事物，他们就会以一种更神圣的方式来思想这些事物。可他们不知道，说来奇怪，他们竟然不想知道；事实上，这种知识已经匮乏到包含在这类仪式和圣言每一部分中的代表和有意义的符号已经从当今之人的脑海中抹去的地步。

“奠酒”表示真理之良善，或属灵良善，这一点从奠酒所用的祭物可以看出来。献祭的时候，祭物来自牛群，要么来自羊群，代表对主的内在敬拜（922，923，1823，2180，2805，2807，2830，3519节）。在这些祭物上再添加素祭和奠祭。素祭由细面粉调油制成，表示属天的良善，或也可说，爱之良善，“油”表示对主之爱，“细面粉”表示对邻之仁。但奠祭由酒构成，表示属灵的良善，或也可说，信之良善。因此，这二者，即素祭和奠祭，一起与圣餐中的饼和酒所表相同。

素祭和奠祭添加到燔祭和祭物上，这一事实清楚可见于摩西五经：

你每天常献上两只一岁的羊羔；早晨要献这一只，黄昏的时候要献那一只。和这一只羊羔同献的，要用细面伊法十分之一与捣成的油一欣四分之一调和，又用酒一欣四分之一作为奠祭；那一只羊羔也是这样。(出埃及记29:38-41)

摇这捆初熟谷物的日子，你们要把一岁、没有残疾的公绵羊羔献给耶和华为燔祭。同献的素祭，就是调油的细面伊法十分之二；同献的奠祭，要酒一欣四分之一。(利未记23:12,13,18)

离俗人离俗的日子足满的那一天，他要将供物（祭物）奉给耶和华，一筐子无酵调油的细面饼与抹油的无酵薄饼，并同献的素祭和奠祭。(民数记6:13-15,17)

那献燔祭的，就要将细面伊法十分之一，并油一欣四分之一，调和作素祭；一同预备奠祭的酒一欣四分之一，为公绵羊的燔祭以一种方式，为公牛的燔祭以另一种方式。(民数记15:3-5,11)

要与每天例常献的燔祭一同献上奠祭，为这一只羊羔，要同献酒一欣四分之一；在圣所中，你要将醇酒奉给耶和华为奠祭。(民数记28:6,7)

此外，关于各种祭物中的素祭和奠祭，可参看民数记（28:7-31;29:1-40）。

素祭和奠祭就具有这样的含义，这一点可从以下事实看出来：爱与信构成敬拜的一切事物；在圣餐中，“饼”（就是前面所描述的细面调和油制成的饼）和酒表示爱与信，因而表示敬拜的一切事物，如前所述(1798,2165,2177,2187,2343,2359,3464,3735,3813,4211,4217节)。

但当人们逐渐远离对主之敬拜的纯正代表，转向别神，并向他们奠酒时，奠酒或奠祭就表示与仁和信对立的事物，也就是尘世之爱的邪恶与虚假；如以赛亚书：

你们在各青翠树下的诸神当中欲火焚烧。你也向他们浇了奠祭、献了素祭。(以赛亚书57:5-6)

“在诸神当中欲火焚烧”表示对虚假的贪恋，“诸神”表示虚假（4402,4544e节）。“各青翠树下”表示对一切虚假的信靠(2722,4552节)。“向他们浇了奠祭、献了素祭”表示对这些虚假的敬拜。

你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给迦得（即:外国人的神）摆桌子、给弥尼盛满调和酒的。(以赛亚书65:11)

耶利米书：

儿子捡柴，父亲烧火，妇女抟面做饼，献给天后，又向别神浇奠祭。(耶利米书7:18)

我们定要成就我们口中所出的一切话，向天后烧香，向她浇奠祭，按着我们与我们列祖、君王在犹大的城邑中和耶路撒冷的街市上素常所行的一样。(耶利米书44:17-19)

“天后”表示一切虚假，因为“天上的众军”在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假；因此“国王”和“王后”也是如此；因此“王后”表示一切（虚假），“向她浇奠祭”表示敬拜它们。

迦勒底人必来焚烧这城和其中的房屋。在这房顶上，人曾向巴力烧香，向别神浇奠。(耶利米书32:29)

“迦勒底人”表示其敬拜涉及虚假的人；“焚烧这城”表示摧毁并荒废那些其教义教导虚假的人。“在这房顶上，人曾向巴力烧香”表示对邪恶的敬拜；“向别神浇奠”表示对虚假的敬拜。

何西阿书：

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，他们必在亚述吃不洁净的食物；他们必不得向耶和华奠酒。(何西阿书9:3,4)

“不得住耶和华的地”表示不居于爱之良善；“以法莲却要归回埃及”表示教会的理解力将变成事实和感官知识；“他们必在亚述吃不洁净的食物”表示出于推理的不洁和亵渎的欲望；“他们必不得向耶和华奠酒”表示没有基于真理的敬拜。

摩西五经：

他必说，他们的神，他们所投靠的磐石，就是向来吃他们祭牲的脂油，喝他们奠祭之酒的，在哪里呢？让他们兴起来帮助你们吧！(申命记32:37-38)

“神”和前面一样，表示虚假；“就是向来吃他们祭牲的脂油”表示他们摧毁敬拜的良善；“喝他们奠祭之酒的”表示他们摧毁敬拜的真理；经上还提到“浇奠的血”，诗篇：

追求别神的，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提他们的名。(诗篇16:4)

这些“浇奠”表示对真理的亵渎，因为在这种情况下，“血”表示向仁所施的暴行(374,1005节)，以及亵渎(1003节)。

4582.“（在那上头）浇油”表爱的神性良善。这从“油”的含义清楚可知，“油”是指爱的神性良善(参看886,3728节)。“立了一根石柱，在那上头奠酒，浇油”在内义上描述了从处于终端的真理发展到内层真理与良善，最终发展到爱之良善。因为“石柱”表示处于次序终端的真理(4580节)；“奠酒”表示内层真理与良善(4581节)；“油”表示爱之良善。这就是主使祂的人身变成神性时的发展过程，这也是当主通过重生人使他变得属天时人所经历的过程。

4583.“雅各给那地方，就是神和他说话的地方起名叫伯特利”表神性属世层及其状态。这从“起名”和“伯特利”的含义清楚可知：“起名”是指性质(参看144,145,1754,2009,2724,3006,3421节)；“伯特利”是指神性属世层(4559,4560节)。该属世层的状态就是“神和他说话的地方”所表示的，如前所述(4578节)。

4584.创世记35:16-20.他们从伯特利起行，这里要到以法他，还有几里地；拉结生产，生得甚是艰难。正生得艰难的时候，收生婆对她说，不要怕，这又要给你个儿子了。她将近于死，灵魂要走的时候，就给他起名叫便俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在往以法他，就是伯利恒的路上。雅各在她的坟上立了一根柱子；这就是拉结的墓碑，到今日还在。

“他们从伯特利起行，这里要到以法他，还有几里地”表现在是属天层的属灵层，“约瑟”是指属灵层的属天层。“拉结生产，生得甚是艰难”表内层真理所受的试探。“正生得艰难的时候”表试探之后。“收生婆对她说，不要怕”表从属世层所得的觉知。“这又要给你个儿子了”表属灵真理。“她将近于死，灵魂要走的时候”表试探的状态。“就给他起名叫便俄尼”表该状态的性质。“他父亲却给他起名叫便雅悯”表属天层的属灵层的性质。“拉结死了，葬在往以法他的路上”表之前对内层真理的情感的结束。“就是伯利恒”表一个新的属天层的属灵层兴起，以取而代之。“雅各在她的坟上立了一根柱子”表将要在那里再次兴起的属灵真理的神圣。“这就是拉结的墓碑，到今日还在”表示直到永远的神圣状态。

4585.“他们从伯特利起行，这里要到以法他，还有几里地”表现在是属天层的属灵层。这从“从伯特利起行”、“还有几里地”和“以法他”的含义清楚可知：“从伯特利起行”是指神性自神性属世层发展的继续，“起行”表示继续（参看4554节），此处在至高意义上表示神性发展的继续，“伯特利”是指神性属世层（4559,4560节）；“还有几里地”是指居间物，下文所述；“以法他”是指处于前一个状态，也就是初始状态的属天层的属灵层，如下面论述伯特利的地方所述。“伯特利”表示处于一个新状态的属天层的属灵层，这就是为何经上说“以法他，就是伯利恒”（35:19）。

这几节论述的主题是主的神性朝向内层事物的前进或发展，因为当主将祂的人身变成神性时，祂的前进或发展就涉及祂通过（人的）重生使他变新时所遵循的类似次序。也就是说，这是一个从外在事物向着内层事物，因而从存在于次序终端的真理向着更为内层、被称为属灵良善的良善，再由此向着属天良善前进或发展的过程。不过，对这些事的观念不在任何人的理解范畴内，除非他知道何为外在人，何为内在人，并且前者与后者区别显著，彼此分离，尽管人活在肉身期间，这二者看似是同一个；以及除非他知道属世层构成外在人，理性层构成内在人；尤其知道何为属灵层，何为属天层。

诚然，这些事早就解释过数次；然而，那些之前因不想知道关于永生的事而对它们没有任何概念的人，却觉得不可能拥有任何概念。这些人会说：“什么是内在人，它能与外在人有什么区别？”他们还会说：“什么属世层和理性层？它们难道不是一回事吗？”然后，他们会问：“什么是属灵层和属天层？这不是某种新的区别吗？我们听说过属灵层，但没有听说过属天层是某种不同的事物。”而真相却是：这些人都是以前对这些问题没有任何概念的人。他们之所以没有获得任何概念，要么是因为对世界和身体的关注占据了他们全部的思维，夺走了知道其它任何事的一切渴望；要么是因为他们以为，只知道他们通常所知道的教义就足够了，进一步思想这些问题是没有用的。事实上，这些人会说：“世界是我们看到的，但来世我们并没有看到。它或许存在，或许不存在。”像这样的人就把这些观念从自己那里推开了，因为这些人一看到它们，就发自内心拒绝。

尽管如此，由于这类观念就包含在圣言的内义中；只是若没有适合描述它们的术语，就无法解释它们，并且由于除了用“属世”这个术语来表达外层事物，用“理性”这个术语来表达内层事物，用“属灵”这个术语来表达那些属于真理的事物，用“属天”这个术语来表达那些属于良善的事物外，我们找不到更合适的词语，故使用这些术语是绝对有必要的。因为若没有合适的术语或词语，就无法描述任何事物。因此，为叫那些渴望知道何为“便雅悯”所代表、“伯利恒”所表示的属天层的属灵层之人能形成对它的某种概念，有必要在此对它作以简要解释。就至高意义而言，所论述的主题一直是主的属世层的荣耀；但就相对意义而言，则是人的属世层的重生。前面(4286节)说明，“雅各”代表教会之人的外在人，“以色列”代表他的内在人，因而“雅各”代表属世层的外层，“以色列”代表属世层的内层，因为属灵人是从属世人发展而来的，属天人是从理性人发展而来的。前面还说明，主的荣耀甚至照着人的重生发展的方式从外在事物发展到更为内层的事物，并且为了这种代表的缘故，雅各得了“以色列”这个名字。

但现在论述的主题是，朝向还要内层的事物，也就是理性层的进一步发展，因为如刚才所述，理性层构成内在人。属世层的内在与理性层的外在之间的居间部分就是所谓的“属天层的属灵层”，这“属天层的属灵层”由“以法他”和“伯利恒”来表示，由“便雅悯”来代表。该居间部分在某种程度上源于“以色列”所表示的属世层的内在；在某种程度上又源于“约瑟”所表示的理性层的外在；因为居间部分从每个极端，或两边获得某种事物，否则，它就无法充当一个居间物。早已变得属灵之人若要变得属天，就必须通过这居间部分前进或发展。因为没有这居间部分，要攀升到更高事物是不可能的。

故此处雅各到以法他，并且拉结在那里生下便雅悯在内义就描述了通过这居间部分前进或发展的性质。由此明显可知“他们从伯特利起行，这里要到以法他，还有几里地”表示主的神性从神性属世层向着由“以法他”和“伯特利”所表示、“便雅悯”所代表的属天层的属灵层前进或发展的继续。属天层的属灵层就是前面所说的居间部分；在源于属灵人这一点上，它是属灵的，属灵人就本身而言，是属世人的内层；在源于属天人这一点上，它又是属天的，属天人就本身而言，是理性人。“约瑟”就是外层理性人，故源于理性层的属灵层的属天层论及他。

4586.“拉结生产，生得甚是艰难”表内层真理所受的试探。这从“生产”和“甚是艰难”的含义，以及“拉结”的代表清楚可知：“生产”是指属于真理的属灵事物和属于良善的属天事物的产生，因为就内义而言，“生产”表示与属灵生产有关的事物(参看1145,1255,2584,3860,3868,3905,3915,3919,4070节)；“拉结”是指对内层真理的情感(参看3758,3782,3793,3819节)；“甚是艰难”是指经历试探。事实上，当论及真理与良善，或属灵事物和属天事物时，“甚是艰难”并非表示别的什么，因为若通过试探，没有人能获得这些事物。事实上，在试探期间，内层良善和真理与邪恶和虚假相冲突，这些邪恶和虚假既来自遗传，也来自实际行为。也就是说，在这种时候，主从内起作用，以便将良善和真理保持在他里面；而发起攻击的，正是从遗传喷出，并由于实际行为而存在的邪恶和虚假，也就是存在于这些邪恶和虚假里面，并与此人同居的灵人和魔鬼。试探由此而来，它们不仅带来被征服的邪恶与虚假的抛弃和去除，还带来良善与真理的强化。这些就是“拉结生产，生得甚是艰难”所表示的事。

4587.“正生得艰难的时候”表示试探之后。这从刚才所述(4586节)清楚可知，故无需进一步解释。

4588.“收生婆对她说，不要怕”表示从属世层所得的觉知。这从“说”和“收生婆”的含义清楚可知：“说”在圣言的历史中是指觉知(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3395,3509节)；“收生婆”是指属世层。“收生婆”在此之所以表示属世层，是因为当有人经历内层试探，也就是内层人经历试探时，属世层就像收生婆。因为除非属世层提供帮助，否则，内层真理的出生是不可能的；事实上，当内层真理出生时，正是属世层把它们接入怀中，因为属世层能给它们提供走出来的机会。属灵生产的情形也一样，因为接受必须完全在属世层里面发生。这就是为何当一个人正在重生时，属世层首先预备好去接受的原因；它能接受的程度，就是内层真理与良善能显现并繁殖增多的程度。这也是为何若在肉身生活期间，属世人没有预备好接受信之真理与良善，此人就无法在来世接受它们，因而无法得救的原因。这就是“树倒必躺”这句俗语所表示的，意思是说，人死的时候什么样，将来还是什么样。因为在来世，人拥有其全部的属世记忆，也就是属于其外在人的记忆，尽管不可以使用它(2469-2494节)。因此，在来世，这记忆就充当内层真理与良善止于其上的一个基础层面；但是，如果这个基础层面不能支撑从内流入它的良善与真理，换句话说，不是它们的一个容器，那么这些内层真理与良善要么被窒息，要么被败坏，要么被抛弃。由此可见，属世层就像收生婆。

属世层就像收生婆，因为当内层人分娩时，它就是一个接受者。这一点也可从违反法老命令，使得希伯来妇女所生的男孩存活的收生婆所记载细节的内义清楚看出来。对此，我们在摩西五经中读到：

埃及王向希伯来妇人的两个收生婆说话，他说，你们给希伯来妇人接生的时候，要看着她们临盆；若是男孩，你们要杀死他；若是女孩，她就可以活着。但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟让男孩活着。埃及王召了收生婆来，对她们说，你们为什么作这事，让男孩活着呢？收生婆对法老说，因为希伯来妇人与埃及妇人不同，她们很有活力，接生妇还没有来到，她们已经生产了。神厚待收生婆，那民多起来，极其强盛。收生婆因为敬畏神，神就为她们建立家室。(出埃及记1:15-21)

希伯来妇人所生的女孩和男孩代表一个新教会的良善与真理；收生婆代表属世层，因为这属世层是良善与真理的接受者；埃及王代表一般的记忆知识或事实知识(参看1164,1165,1186节)，这种知识除灭真理，如当记忆知识或事实知识进入以颠倒的方式或经由错误的路径进入信仰事物时所发生的情形；这时，除了感官和记忆知识或事实知识所决定的事物外，人什么也不信。在这段经文中，“收生婆”是指对属世层里面的真理的接受，蒙主的神性怜悯，这一点等到解释出埃及时就会得以证实。

4589.“这又要给你个儿子了”表示属灵真理。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623,3373节)，在此是指属灵真理，因为此处的“儿子”是便雅悯，他代表属天层的属灵层。

4590.“她将近于死，灵魂要走的时候”表示试探的状态。这从“将近于死，灵魂要走”的含义清楚可知，“将近于死，灵魂要走”是指试探的最后阶段；当旧人正在死去，新人正在接受生命时，就到达这个阶段了。这种含义从前后经文明显看出来，即：“拉结生产，生得甚是艰难”，这句话表示内层真理所受的试探(4586,4587节)，以及19节经文：“拉结死了”。

4591.“就给他起名叫便俄尼”表示该状态的性质。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”是指性质，如前面频繁所示。就内义而言，此处所描述的状态是试探的状态，该状态的性质由“便俄尼”来表示；因为在原文，“便俄尼”表示“我悲伤（或痛苦）的儿子”。在古时，从属灵的角度来说，给婴儿所取的名字表示状态（参看1946,2643,3422,4298节）。

4592.“他父亲却给他起名叫便雅悯”表示属天层的属灵层的性质。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指属天层的属灵层。这在前面(参看4585节)已经解释过了，也就是说，它是存在于属灵层与属天层，或属灵人与属天人之间的居间部分。在原文，“便雅悯”表示“右手之子”；而“右手之子”表示源于属天良善的属灵真理，因而表示能力，因为良善通过真理拥有能力(3563节)。“儿子”表示真理(参看489,491,533,1147,2623,3373节)，“手”表示能力(878,3091,3563节)；因此，“右手”表示至高能力。由此可见“坐在神的右手边”表示什么，即从源于良善的真理那里所得来能力状态(3387节)；当论及主时，这句话表示全能，以及从主的神性良善发出的神性真理(如诗篇110:1;马太福音22:44;26:63,64;马可福音14:61,62;16:19;路加福音22:69)。由于它表示神性能力，故经上说“神能力（或美德）的右手边”，是指全能。

由此明显可知，“便雅悯”在真正意义上表示什么，即表示源于“约瑟”所表属天良善的属灵真理。因此，这二者一起构成属灵人和属天人之间的居间部分，如前所述(4585节)。但这良善与这真理不同于“犹大”所代表的属天层，和“以色列”所代表的属灵层；前者更高或更内在，而后者更低或更外在，因为如前所述，它们是一个居间物，或构成居间物。不过，除了被天堂之光启示的人外，没有人能对“约瑟”所代表的良善和“便雅悯”所代表的真理拥有任何概念。天使对它们拥有一个清晰的概念，因为形成其思维的一切观念都是出自主的天堂之光的产物，他们在这光中看到觉察到无穷无尽的人所不能理解，更不能说出的事物。

以下列内容为例。所有人生来都是属世的，无一例外，却都具有要么变得属天、要么变得属灵的能力；而唯独主生来属灵-属天。正因如此，主出生在伯利恒，就是便雅悯地的边界所在之地，因为“伯利恒”表示属天层的属灵层，“便雅悯”代表属天层的属灵层。之所以唯独主生来是属灵-属天的，是因为神性在祂里面。凡未居于天堂之光的人绝无可能理解这些事，因为居于尘世之光，由此拥有觉知的人几乎不知道何为真理，何为良善，更不知道什么叫逐层上升到真理与良善的更内层，因而完全不知道每个层级中真理与良善的无数事物，这些无数事物如在正午之光中那样显现在天使面前。由此明显可知，与世人的智慧相比，天使的智慧是何性质。

有六个名字经常出现在论述教会的先知书中，即：“犹大”，“约瑟”，“便雅悯”，“以法莲”，“以色列”和“雅各”。凡不知道这些名字在内义上各自表示教会良善与真理的哪个方面之人，绝无可能知道那里圣言的一个神性奥秘。他也不可能知道所指的是教会的哪个方面，除非他知道何为“犹大”所表示的属天层；何为“约瑟”所表示的属灵层的属天层；何为“便雅悯”所表示的属天层的属灵层；何为“以法莲”所表示的教会聪慧的那一面；何为“以色列”所表示的内在属灵层；何为“雅各”所表示的外在属灵层。

尤其是“便雅悯”，他代表属天层的属灵层，“约瑟”代表属灵层的属天层，因此这二者一起代表属天人与属灵人之间的居间部分。正因如此，他们联结得极其紧密，由于这个原因，他们之间的紧密联结在关于约瑟的历史中以下列细节来描述：

约瑟吩咐他的兄弟，叫他们必须把他们最小的弟弟带来，免得他们死。(创世记42:20)

当他们带着便雅悯回来，约瑟看见他的弟弟便雅悯时，他说，这就是你们最小的弟弟吗？又说，我儿啊，愿神赐恩给你。约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之地，进入自己的屋里，在那里哭了一场。(创世记43:29-30)

他分给便雅悯的那份食物，比所有人的份都多五倍。(创世记43:34)

后来，他与他的弟兄们相认，伏在他弟弟便雅悯的颈项上，哭起来了；便雅悯也伏在约瑟的颈项上哭。(创世记45:14)

约瑟又给他们各人一套衣服，惟独给便雅悯三百锭银子和五套衣服。(创世记45:22)

由此明显可知，约瑟和便雅悯联结得最紧密，非因他们同出一母，乃因他们代表存在于“约瑟”所表良善与“便雅悯”所表真理之间的属灵联结；还因这二者是属天人与属灵人之间的居间物，或构成居间物。因此，约瑟无法与他的哥哥们联结起来，也无法与他的父亲联结起来，除非通过便雅悯；因为没有一个居间物，联结是不可能的。这就是为何约瑟没有过早地透露自己真实身份的原因。

此外，在圣言的其它地方，尤其先知部分，“便雅悯”表示属于教会的属灵真理，如摩西关于以色列儿子的预言：

论便雅悯说，耶和华所亲爱的，必同耶和华安然居住；耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之间。(申命记33:12)

“耶和华所亲爱的”表示源于属天良善的属灵真理。经上论到这良善说，它与那真理“安然居住”，“终日遮蔽它”，“也住在他两肩之间”，因为就内义而言，“肩”表示一切能力(1085节)，良善凭真理而拥有其一切能力(3563节)。

耶利米书：

便雅悯人哪！你们要从耶路撒冷中间逃出，用号角发声，在葡萄园的房子上发预言；因为有灾祸与大毁灭从北方张望。(耶利米书6:1)

“便雅悯人”表示源于属天之物的属灵真理；“耶路撒冷”表示属灵教会；“葡萄园的房子”或“伯哈基琳”所表相同；“灾祸从北方”表示人的感官觉知和他的由此获得的记忆知识。

你们只以安息日为圣日，他们必从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、高原、山地，并南地而来，都带燔祭、平安祭、素祭和乳香，并感谢祭，到耶和华的殿去。(耶利米书17:24,26)

别处：

在山地的城邑，高原的城邑，南地的城邑，便雅悯地，耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑，必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)

此处“便雅悯地”也表示教会的属灵真理，因为构成教会的一切事物，从第一级到最后一级，由“犹大的城邑”、“耶路撒冷四围的各处”、“便雅悯地”、“高原”、“山地”和“南地”来表示。

何西阿书：

你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文吹出大声；便雅悯哪，在责罚的日子，在你之后，以法莲必变为荒场。(何西阿书5:8,9)

“基比亚”、“拉玛”和“伯亚文”表示“便雅悯”所表源于属天层的属灵真理的事物，因为“基比亚”是便雅悯的一部分(士师记19:14)，拉玛(约书亚记18:25)和伯亚文(约书亚记18:12)也是；“吹角和吹号”，以及“大声”表示宣告“以法莲”所表示的教会聪慧的那一面已经被摧毁。

俄巴底亚书：

雅各家必成为大火，约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸；南地的人，必得以扫山为业；高原的人，必得非利士人之地；也得以法莲的田野和撒玛利亚的田野；便雅悯人必得基列。(俄巴底亚书1:18-19)

显而易见，此处和别处一样，名字表示属灵实物，因为若不知道“雅各家”、“约瑟家”、“以扫家”、“以扫山”、“非利士人”、“以法莲的田野”、“撒玛利亚的田野”、“便雅悯”、“基列”，以及“家”、“高原”、“山”、“田野”分别表示什么，永远不可能理解此处的任何事物。此处所描述的细节也不是真实的历史事件。但是，凡知道每句话的意思之人都会发现天上的奥秘就在其中。此处“便雅悯”也是指源于属天之物的属灵之物。

撒迦利亚书中的这些话也一样：

耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的；全地，从迦巴直到临门，都要变成平原；她仍居本位，就是从便雅悯门到第一门之处，又到角门；并从哈楠业塔楼，直到王的酒醡。(撒迦利亚书14:9,10)

诗篇：

领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊！坐在二基路伯上的啊！侧耳听哦！在以法莲、便雅悯、玛拿西前面施展你的大能，来救我们。(诗篇80:1,2)

在关于底波拉和巴拉的预言也是如此：

耶和华必为我在能干中间掌权；他们出自以法莲，他们的根在亚玛力人之地；便雅悯在民中跟随你；有掌权的从玛吉下来。有持杖检点民数的从西布伦出来。(士师记5:13,14)

启示录：

我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。西布伦支派中受印的有一万二千；约瑟支派中受印的有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。(启示录7:4,8)

此处“以色列支派”表示那些处于良善与真理，因而在主国度中的人；因为“支派”和“十二”，或也可说，一万二千”表示爱与信的全部事物，或良善与真理的全部事物(577,2089,2129,2130,3272,3858,3913,3926,3939,4060节)。在《启示录》的这一章，各支派被分成四组，最后一组由西布伦支派中受印的一万二千、约瑟支派中受印的一万二千；便雅悯支派中受印的一万二千组成，因为“西布伦支派”表示天上的婚姻(3960,3961节)，天堂，因而全部事物都在于该婚姻；“约瑟”在此表示属灵层的属天层，或真理之良善；“便雅悯”表示该良善的真理，或属天层的属灵层。这些都出自天堂所在的婚姻，故这三个支派最后被提及。

由于“便雅悯”代表教会中属天层的属灵层，或良善之真理，也就是属天良善和属灵真理之间的居间部分，故耶路撒冷可以成为便雅悯人的产业；因为在锡安在那里建立之前，“耶路撒冷”表示总体上的教会。至于耶路撒冷归于便雅悯，可参看相关经文(约书亚记18:28;以及士师记1:21)。

4593.“拉结死了，葬在往以法他的路上”表之前对内层真理的情感的结束。这从“死”、“葬”和“以法他”的含义，以及“拉结”的代表清楚可知：“死”是指不再和以前一样(参看494节)，因而是指结束；“拉结”是指对内层真理的情感(3758,3782,3793,3819节)；“葬”是指抛弃之前的状态，以及一个新状态的兴起(2916,2917,3256节)；“以法他”是指在之前状态下的属天层的属灵层(4585节)。由此明显可知，“拉结死了，葬在往以法他的路上”表示之前对内层真理的情感的结束，以及“伯利恒”所表示的一个新状态的兴起，如下面所解释的。

“拉结死了，葬在往以法他的路上”在真正意义上表示遗传特性通过试探被永远逐出或抛弃，该特性因是人对内层真理的情感，故被神性情感所逐出或抛弃。这也解释了为何这个儿子被他的母亲起名为“便俄尼”，或“悲伤之子”，但被他的父亲起名为“便雅悯”或“右手之子”。源于母亲的人之情感中有一种含有邪恶在里面的遗传特性，而神性情感中只有良善；因为人的情感中有一个以自我和世界的荣耀为目的的自我关注，而神性情感中有一个以拯救人类为目的的自我关注，正如主在约翰福音中所说的：

我为你所赐给我的人祈求；因凡是我的，都是你的；你的，也是我的，并且我因他们得了荣耀；使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面为一。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:9-10,21-23)

4594.“就是伯利恒”表示一个新的属天层的属灵层兴起，以取而代之。这从“伯利恒”的含义清楚可知，“伯利恒”是指处于一个新状态的属天层的属灵层；因为“以法他”是指处于前一个状态的属天层的属灵层(4585节)，而她在那里被葬表示一个新状态的兴起(4593节)。拉结在伯利恒生下她的第二个儿子，或便雅悯，并在生他的时候死去；以及大卫也生在伯利恒，在那里被膏为王；最后主也在那里出生；这个事实是一个奥秘，至今尚未解开。它无法被揭示给不知道“以法他”和“伯利恒”表示什么，便雅悯，以及大卫代表什么的任何人；尤其不知道何为属天层的属灵层之人，因为这一切就是这些地方所表示的属灵含义，以及这些人物所代表的。

主之所以生在那里，而不是别的地方，是因为唯独祂生来是一个属灵-属天的人。其他每个人生来都是一个属世人，具有通过被主重生而要么变得属天，要么变得属灵的能力或本能。主之所以生来是一个属灵-属天之人，是因为祂能使祂的人身变得神性，并且照着从最低级到最高级的次序而如此行，因而能给众天堂中的一切事物和众地狱中的一切事物带来次序。事实上，属天层的属灵层是在属世人或外在人和理性人或内在人之间的居间物(参看4585,4592节)，因此它下面是属世层或外在，它上面是理性层或内在。

无法理解这些事的人绝无可能理解在任何启示之光下理解为何主生在伯利恒。自上古时代起，“以法他”就表示属天层的属灵层，因此后来“伯利恒”具有同样的含义。这解释了为何这些话会出现在诗篇中：

他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，说，我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹；直等我为耶和华找着一个地方，为雅各的大能者找到居所。看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野中找到祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2-7)

显而易见，这些话论及主；“我们听说祂”和“我们找到祂”在原文中，以一个加到动词末尾的字母来表述，就是取自耶和华之名的字母“H”。

弥迦书：

伯利恒以法他啊！你在犹大千万人中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源出于亘古，出于往古之日。(弥迦书5:2;马太福音2:6)

从这些预言清楚可知，弥赛亚或基督要在伯利恒为犹太人而生，这一点明显可见于马太福音：

希律就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说，基督（即弥赛亚）当生在何处？他们对他说，在犹太的伯利恒。(马太福音2:4,5)

约翰福音：

犹太人说，经上岂不是说，基督（即弥赛亚）出于大卫的种，从大卫所在的城市伯利恒出来的吗？(约翰福音7:42)

祂也的确在那里出生（参看马太福音2:1;路加福音2:4-7）。也因此缘故，又因祂出身大卫，故主被称为“耶西树墩子的一根枝条”和“耶西的根”(以赛亚书11:1,10)；因为耶西，就是大卫的父亲，是一个伯利恒人；大卫出生在伯利恒，又在那里受膏为王(撒母耳记上16:1-14;17:12)。因此，伯利恒被称为“大卫的城”(路加福音2:4,11;约翰福音7:42)。大卫尤其代表主的王权或神性真理(1888节)。

4595.“雅各在她的坟上立了一根柱子”表示将要在那里再次兴起的属灵真理的神圣。这从“柱子”和“坟”的含义清楚可知：“柱子”是指真理的神圣(参看4580节)，在此是指源于属天层的属灵真理的神圣，因为这真理就是所论述的主题；“坟”是指复活(2916,2917,3256节)。

4596.“这就是拉结的墓碑，到今日还在”表示直到永远的神圣状态。这从“碑（即柱子）”、“墓”和“到今日”的含义清楚可知：“碑（即柱子）”是指真理的神圣；“墓”（即坟）是指复活，如刚才所述；“到今日”是指永远(参看2838,3998节)。

4597.创世记35:21,22.以色列起行前往，在以得塔那边支搭帐棚。以色列留在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝；以色列也听见这事。

“以色列起行前往”表这时属世层的属天-属灵层。“在以得塔那边支搭帐棚”表其内层事物。“以色列留在那地的时候”表当处于这种状态时。“流便去与他父亲的妾辟拉同寝”表通过与仁分离之信而对良善的亵渎。“以色列也听见这事”表这信被弃绝。

4598.“以色列起行前往”表这时属世层的属天-属灵层。这从“起行”的含义和“以色列”的代表清楚可知：“起行”是指一个进一步的阶段，或一个延续物(参看4375,4554节)，在此是指朝向更内层的事物；“以色列”在此是指属世层的属天-属灵层(4286节)。前面已经解释了何为属世层的属天-属灵层，即：它是真理之良善，或通过信之真理所获得的仁之良善。在世上，很少有人知道何为向着内层事物的发展。它不是一种进入记忆知识或事实知识的发展，因为无需任何朝向内层事物的发展，就经常取得这种发展（即朝向记忆知识的发展）；并且这种发展更是经常伴随着与这些内层事物的一种远离。它也不是一种在判断力成熟上的发展，因为这种发展有时也伴随与内层事物的一种远离。它亦不是进入对内层真理的认知的一种发展；因为如果一个人对这些认知没有任何情感，它们一文不值。朝向内层事物的发展是一种通过被植入对其情感的真理认知，因而通过情感靠近天堂和主的发展。

至于朝向内层事物的发展的性质是什么，这对世上的任何人来说都不明显；但在来世，这种发展是显而易见的，因为在那里，它是一种从一种迷雾进入光明的发展；事实上，与其他人相比，那些唯独处于外在事物的人便生活在一种迷雾中，并且在天使看来的确在迷雾中；而那些处于内在事物的人则居于光中，因而居于智慧中，因为那里的光就是智慧。说来奇妙，那些居于迷雾中的人看不见那些居于光中的人就在光中；而那些居于光中的人则能看到那些居于迷雾中的人就在迷雾中。由于此处所论述的主题是主的神性朝向内层事物的发展，故雅各在此被称为“以色列”；但在主题不是这种发展的地方，他叫“雅各”，如在本章20和29节经文。

4599.“在以得塔那边支搭帐棚”表其内层事物。这从“支搭帐棚”、“塔那边”和“以得”的含义清楚可知：“支搭帐棚”是指在神圣之物上的发展，在此是指朝向内层事物的发展，“帐棚”表示神圣之物（参看414,1102,2145,2152,3312,4391节）；“塔那边”是指进入内层事物，如下文所述；“以得”是指状态的性质，也就是说，在神圣之物上朝向内层事物发展的性质。自古时起，这塔就具有这种含义，但由于除了约书亚记（15:21）外，在圣言中，它没有在别的地方被提及，所以这一点无法像其它名字那样从相关经文得以证实。“塔那边”之所以表示朝向内层事物，是因为更内层的事物由巍峨和高耸的物体来表示，如大山、小山、塔、屋顶等等。原因在于，从通过外在感官所感知到的尘世属世物体形成其观念的心智将内层事物看为比其它东西更高的物体(2148节)。

“塔”表示内层事物，这一点也可从圣言的其它经文看出来，如以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园，在肥美的山冈上。他把它围起来，清除石头，栽种上等的葡萄树，在园子当中建了一座塔。(以赛亚书5:1-2)

“葡萄园”表示属灵教会；“上等的葡萄树”表示属灵良善；“在园子当中所建的塔”表示真理的内层事物。主在马太福音中的比喻也一样：

有一个做家主的人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，建了一座塔，把它租给佃户，就出外去了。(马太福音21:33;马可福音12:1)

以西结书：

亚发人和你的军队都在你四围的墙上，歌玛底人（或译勇士）在你的塔楼中，他们把自己的盾，挂在四周的城墙上，成全你的美丽。(以西结书27:11)

这论及推罗，推罗表示对良善与真理的认知，或那些拥有这些认知的人。“在其塔楼中的歌玛底人（或译勇士）”表示对内层真理的认知。

弥迦书：

耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远；你这羊群的塔楼，锡安女子的山冈啊，都必归于你了，从前的王国，就是耶路撒冷女子的王国必将归回。(弥迦书4:7-8)

这描述了主的属天国度。“锡安山”描述了它的至内在部分，也就是对主之爱；“锡安女子的山冈”表示它的直接衍生物，也就是相爱，这爱在灵义上被称为对邻之仁；“羊群的塔楼”描述了其良善的内层真理；“耶路撒冷女子的王国”表示一个属灵-属天国度由此而存在。诗篇：

因你的判断，锡安山应当欢喜，犹大的女子应当快乐。你们要绕着锡安山走，数点她的塔楼。(诗篇48:11,12)

此处“塔楼”表示保卫构成爱与仁之物的内层真理。

路加福音：

凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。你们哪一个想盖一座塔，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？或哪一个王去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去会那领二万兵来攻打他的吗？这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。(路加福音14:27-28,31,33)

凡不知道圣言内义的人必以为主在此通过打比方说话，“盖一座塔”和“打仗”并没有别的意思。殊不知，在圣言中，一切比方都具有属灵含义，都是代表；“盖一座塔”表示获得为人的自我获取内层真理；“打仗”表示凭这些真理争战。因为此处论述的主题是那些属于教会的人所经历的试探，他们在此被称为主的“门徒”。他们必须背的“十字架”表示这些试探；“若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒”表示若不靠着主，他们凭自己，或自己的东西绝不会得胜。所有这些事就是这样连贯起来的；但是，若没有内层意义，仅仅将涉及塔和打仗的事理解为简单的比方，那它们就连贯不起来了。由此可见，是什么样的光从内义流出。

那些陷入爱自己、爱世界之人的内层，因而他们用来争战并巩固他们那种宗教信仰的虚假，也以反面意义上的“塔”来表达，如以赛亚书：

到那日，人的高傲必降为卑，惟独耶和华被尊崇；因为万军之耶和华必有一日，要攻击一切骄矜高傲的，和一切自高的，他必降为卑；要攻击黎巴嫩所有高而昂的香柏树，和巴珊所有的橡树，又攻击所有的高山，和所有耸峙的山冈，攻击每一个高塔，和每一道坚固的城墙。(以赛亚书2:11-15)

此处以“香柏树”、“橡树”、“高山”、“山冈”、“塔”和“城墙”来描述这些爱的内层和外层：“塔”描述了内层虚假；因而又以高耸的事物来描述内层事物。然而，区别在于：那些陷入邪恶与虚假的人自以为高，在他人之上；而那些处于良善与真理的人则自以为小，在他人之下(马太福音20:26,27;马可福音10:44)。尽管如此，良善与真理仍被描述为高耸之物，因为在天上，它们更接近至高者，也就是主。在圣言中，“塔”论及真理，而“山”论及良善。

4600.“以色列留在那地的时候”表当处于这种状态，也就是处于由真理所生良善的状态时。这从“留”和“地”的含义清楚可知：“留”是指生活，因为“留”与“住”所表相似，不同之处在于：“留”论及真理，“住”论及良善，“住”表示存在与生活，因而表示状态（参看3384节）；“地”是指教会的良善(566,662,1066,1067,1262,1413,1607,1733,1850,2117,2118,2571,2928,3355,4447,4535节)，在此是指教会的真理之良善。以色列现已达到的这种良善的状态就是此处所指的状态。

4601.“流便去与他父亲的妾辟拉同寝”表通过与仁分离之信而对良善的亵渎；“以色列也听见这事”表这信被弃绝。这从“流便”的代表，以及“与他父亲的妾辟拉同寝”和“以色列听见”的含义清楚可知：“流便”是指存在于教义和理解中的信，也就是教会头生之物或属性(参看3861,3866节)，在此是指与仁分离之信，如下文所述；“与他父亲的妾辟拉同寝”是指对良善的亵渎，因为“犯奸淫”表示败坏或玷污良善(2466,2729,3399节)，但“与父亲的妾同寝”是指亵渎它们；“以色列听见”是指这信被弃绝。“以色列听见”在本来意义上表示属灵教会知道这信，并同意它；因为“听见”表示倾听，而“以色列”表示属灵教会。但真正的教会并不同意它，这一点从将要论及流便的话明显可知。但就内义而言，意思是说，这信被弃绝，因为经上虽然没有说雅各对这种难以启齿的恶行的感受和想法，但他对流便的极度反感和憎恶从他关于流便的预言明显看出来：

流便哪，你是我的长子，是我的力量、我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众；但你如水变化无常，必不得超越，因为你上了你父亲的床；上了我的榻，污秽了它。(创世记49:3-4)

这种反感和憎恶从流便因此失去长子的名分(历代志上5:1)也明显看出来。由此明显可知，“以色列听见”表示这信被弃绝。“长子名分”表示教会的信仰（参看352,2435,3325节）。

当人们承认并相信教会的真理及其良善，却过着违背它们的生活时，因与仁分离之信而对良善的亵渎就会发生。因为对那些在理解和由此而来的生活中将信之物与仁之物分离的人来说，邪恶与真理联结，虚假与良善联结；这种联结本身就是那被称为亵渎的。而那些尽管知道何为信之真理与良善，却仍不发自内心相信的人则不然。可参看前面有关亵渎的阐述和说明(301-303,571,582,593,1001,1003,1008,1010,1059,1327,1328,2051,2426,3398,3399,3402,3489,3898,4050,4289节)；以及因与仁分离之信而对良善的亵渎由该隐杀死亚伯、含被父亲诅咒、埃及人被红海吞没（3325节）和此处的流便（3325,3870节）来代表。

为了属灵教会的成员能得救，主奇迹般地将其心智的理解力部分从意愿部分分离出来，并将接受一个新意愿的能力赋予理解力(863,875,895,927,928,1023,1043,1044,2256,4328,4493节)。因此，当理解力掌握并领悟信之真理与良善，并将这些变成自己的，而此人的意愿，也就是他对行恶的意愿，仍掌权统治时，真理就来与邪恶联结，良善则来与虚假联结。真理与邪恶并良善与虚假的这种联结就是亵渎，由圣餐中不配吃喝来表示。圣体所表示的良善与宝血所表示的真理无法从这样的人那里被分离出去；因为当这些事物以这种方式与虚假并邪恶联结时，它们永远不可能被分离出去；故最深的地狱在等着这些人。但那些知道何为信之真理与良善，却并未发自内心相信的人，如今当今大多数人的情形，不可能亵渎它们，因为理解力没有接受它们，并将其吸收到自己里面。

此处论述的主题就是这种分离之信，因为接下来论述的是处于其纯正次序的真理与良善，之后紧接着是它们与理性或理解力部分的联结。再紧接着以名字所提及的“雅各的儿子”是指处于其纯正次序的真理与良善，“以色列”是指理性或理解力部分。雅各及其儿子来到以撒那里在内义上是指与理解力部分的这种联结。

4602.创世记35:22-26.雅各的儿子共有十二个。利亚的儿子：雅各的长子流便，还有西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦。拉结的儿子：约瑟，便雅悯。拉结的使女辟拉的儿子：但，拿弗他利。利亚的使女悉帕的儿子：迦得，亚设。这些是雅各的儿子，他是在巴旦亚兰给他生的。

“雅各的儿子共有十二个”表现存在于神性属世层中的一切事物的状态。“利亚的儿子”表在其次序中的外在神性良善与真理。“雅各的长子流便”表信之良善。“还有西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦”表这些的本质特征。“拉结的儿子：约瑟，便雅悯”表内层良善与真理。“拉结的使女辟拉的儿子：但，拿弗他利”表服务于内层良善与真理的辅助良善与真理。“利亚的使女悉帕的儿子：迦得，亚设”表服务于外层良善与真理的良善与真理。“这些是雅各的儿子，他是在巴旦亚兰给他生的”表它们的起源和它们此时的状态。

4603.“雅各的儿子共有十二个”表现存在于神性属世层中的一切事物的状态。从“雅各”的代表和“十二”的含义清楚可知：“雅各”是指神性属世层，如前面频繁所述；“十二”是指全部，当论及雅各的儿子，或以他们命名的各支派时，是指真理与良善的全部事物(参看2089,2129,2130,3272,3858,3913,3939节)。关于主的属世层，前面已说明，祂将自己里面的属世层变成神性，因为“雅各”一直代表这属世层。但此处论述的主题是神性属世层与神性理性层的联结，这种联结由雅各来到以撒那里来代表，因为“以撒”代表主的神性理性层。正因如此，雅各的所有儿子被重新列举了一遍，因为在这属世层与理性层充分联结之前，真理与良善的全部事物必须存在于属世层里面。特别列举他们的原因是，属世层作为接受理性层的容器而服务于理性层。不过，要知道，现在提及雅各儿子的顺序不同于以前；因为辟拉和悉帕的儿子，即但、拿弗他利、迦得和亚设最后被提及，尽管他们在以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯之前出生。这种不同的原因是，此处论述的是当这属世层变成神性时，真理与良善在属世层里面的次序；因为正在论述的主题的状态决定了提及他们的顺序(3862,3926,3939节)。

4604.“利亚的儿子”表在其次序中的外在神性良善与真理。这从“利亚”的代表清楚可知，“利亚”是指对外在真理的情感(参看3793,3819节)。因此，她的“儿子”是指下文所论述的由流便、西缅、利未、犹大、以萨迦和西布伦所代表的良善与真理。

4605.“雅各的长子流便”表信之良善。这从“长子”的含义，以及“雅各”和“流便”的代表清楚可知：“长子”（或头生的）是指信(参看352,367,2435,3325节)；“雅各”是指属世真理的良善(参看4538节)；“流便”是指信的性质。因为“流便”在正面意义上表示信之真理(3861,3866节)，但信之真理变成良善后，他表示信之良善。此外，就本身而言，信就是仁，因而就本身而言，信之真理就是信之良善，因为信若非源于仁，就不可能存在，也就是说，真理若非源于良善，就不可能存在。既然如此，那么当人重生后，良善就处在第一位，或是长子或头生的(3325,3494节)。这就是为何“雅各的长子流便”在此表示信之良善的原因。这种含义的类似例子可见于摩西五经：

愿流便存活不至死亡，愿他人数不至稀少。(申命记33:6)

在这句经文中，“流便”之所以表示信之良善，是因为他被摆在了第一位，犹大则被摆在第二位，因而摩西关于以色列儿子的这个预言中的顺序不同于雅各预言(创世记49章)中的。因为如前所述(4603节)，他们的名字出现的顺序取决于正在论述的主题的状态。

同样可见于启示录：

我听见各支派中受印的数目有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中受印的有一万二千；迦得支派中受印的有一万二千。(启示录7:4,5)

此处犹大首先被提及，流便其次，迦得第三。这三个在此构成第一类；因为此处论述的主题是主的国度，“犹大”表示诸如存在于至内在或第三层天堂里的属天良善，“流便”表示诸如存在于第二层或中间天堂里的属灵良善，这属灵良善与信之良善是一样的，“迦得”表示诸如存在于第一层天堂里的属世层的良善。但在底波拉和巴拉的预言中含义就不同了：

以萨迦的首领与底波拉同来，以萨迦怎样，巴拉也怎样；他步行进入山谷，流便支派有心中定大志的。你为何坐在两个重担之间，去听人群的嘶声？心中有大追求的，归到流便支派。(士师记5:15-16)

若不知道“以萨迦”、“底波拉”、“巴拉”、“流便”代表什么，以及“首领”、“山谷”、“支派”、“心中大志”、“两个重担”、“人群的嘶声”表示什么，就不可能知道这些话的意思。但显然，“流便”在此表示信。

4606.“还有西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦”表这些的本质特征，也就是说，外在神性良善与真理的本质特征。这从这些儿子各自的代表清楚可知，即：“西缅”在至高意义上是指天意或主的旨意（Providence，暂译），在内在意义上是指意愿中的信，在外在意义上是指顺从(参看3869-3872节)；“利未”在至高意义上是指爱与怜悯，在内在意义上是指仁爱或属灵之爱，在外在意义上是指联结(3875,3877节)；“犹大”在至高意义上是指主之爱的神性，在内在意义上是指主的属天国度，在外在意义上是指属天教会所拥有的出自圣言的教义(3881节)；“以萨迦”在至高意义上是指与真理结合的神性良善和与良善结合的真理，在内在意义上是指天上的婚姻之爱，在外在意义上是指相爱(3956,3957节)；“西布伦”在至高意义上是指主的神性本身和祂的神性人身，在内在意义上是指天上的婚姻，在外在意义上是指婚姻之爱(3960,3961节)。这些就是在主的外在神性良善与真理里面的本质特征；但除了居于天堂之光的人外，没有人能解释得了这些各自如何存在于他们里面。因为这些事物在这光里面看似在乌陵与土明中通过光与火的闪烁所给出的答复，并从主所给出的答复中被觉察到。事实上，乌陵与土明含有与以色列十二支派相应的十二样宝石。

4607.“拉结的儿子：约瑟，便雅悯”表内层良善与真理。这从“拉结”的代表清楚可知，“拉结”是指对内层真理的情感(参看3758,3782,3793,3819节)，因而“拉结的儿子”是指内层良善与真理。它们的本质特征由“约瑟和便雅悯”来代表；“约瑟”在至高意义上表示神性属世层，在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示该国度的良善(参看3969节)；“便雅悯”表示属天层的神性属灵层(3969,4592节)。这些本质特征就存在于内层良善与真理里面。

4608.“拉结的使女辟拉的儿子：但，拿弗他利”表服务于内层良善与真理的辅助良善与真理。这从“拉结的使女辟拉”的代表清楚可知，“拉结的使女辟拉”是指一种辅助情感，这种情感作为一种手段服务于对内层真理的情感(参看3849节)。此外，“使女”表示服务产生联结的一种手段(3913,3917,3931节)，她的“儿子”表示这种手段。所谓辅助良善与真理是指那些并未直接进入，而是源于这些，并像使女那样与它们联系在一起，作为中间物和促进物起作用的良善与真理。它们的本质特征由“但和拿弗他利”来代表；“但”在至高意义上表示公义和怜悯，在内在意义上表示信之神圣，在外在意义上表示生活的良善(3921,3923节)；“拿弗他利”在至高意义上表示主自己的能力，在内在意义上表示人所战胜的试探，在外在意义上表示来自属世人的抵抗(3927,3928节)。这些就是服务于内层良善与真理的手段的本质特征。

4609.“利亚的使女悉帕的儿子：迦得，亚设”表服务于外层良善与真理的良善与真理。这从“利亚的使女悉帕”的代表清楚可知，“利亚的使女悉帕”是指辅助的情感，这种情感作为一种手段服务于对外层真理的情感(参看3835节)。“使女”表示服务产生联结的一种手段，如刚才所述(4608节)。她的“儿子”表示这种手段，其本质特征由“迦得和亚设”来代表；“迦得”在至高意义上表示全能和全知，在内在意义上表示信之良善，在外在意义上表示行为(3934节)；而“亚设”在至高意义上表示永恒，在内在意义上表示永生的幸福，在外在意义上表示情感的快乐(3938,3939节)。这些就是对雅各儿子的这次列举所包含的事物。至于它们如何连贯在一起，一个跟随另一个，一个包含在另一个里面，这在尘世之光中是无法看到的，除非这光被天堂之光照亮。然而，即便能被看到的事物仍具有这样的性质，任何话语都不足以表达它们。这是因为人类话语出于由存在于尘世之光中的事物所形成的观念。从天堂之光所形成的观念远远比这些世俗观念优越得多，以致任何话语都无法表达它们，它们仅在很小程度上在那些能将其心智从感官事物所形成的观念中抽离出来之人的思维中找到一席之地。

4610.“这些是雅各的儿子，他是在巴旦亚兰给他生的”表它们的起源和它们此时的状态。这从关于雅各儿子们总体和具体的阐述清楚可知，即：他们表示总体上主的神性属世层里面的全部事物(4603节)，以致所有这些事物合在一起由现在的“雅各”来表示。它们的起源由他们生在巴旦亚兰，也就是生在对真理与良善的认知来表示，因为这些认知由“巴旦亚兰”来表示(3664,3680节)。由于所有这些合在一起由现在的“雅各”来表示，故在原文，经上在说“他是在巴旦亚兰给他生的”时，用的是单数形式。接下来所论述的主题是神性属世层与神性理性层的联结。这种联结由雅各来到他父亲那里来表示。

4611.创世记35:27-29.雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，就是希伯仑，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方。以撒的日子是一百八十岁。以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他本民那里。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了。

“雅各来到他父亲以撒那里”表此时神性理性层被联结到神性属世层。“到了基列亚巴的幔利”表它的状态。“就是希伯仑”表当它们被联结起来时的状态。“乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方”表与它在一起的神性生命。“以撒的日子是”表此时神性理性层的状态。一百八十岁”表该状态的性质。“以撒气绝而死”表在神性属世层里面的复活。“归到他本民那里”表它现在属于神性属世层的事物当中。“年纪老迈，日子满足”表生命的新样。“他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了”表它在属世层的良善和属世层中的真理之良善里面复活了。

4612.“雅各来到他父亲以撒那里”表此时神性理性层被联结到神性属世层。这从“雅各”和“以撒”的代表清楚可知：“雅各”是指在刚才(参看4604-4610节)所论述的这种状态期间的神性属世层；“以撒”是指神性理性层(参看1893,2066,2072,2083,2630,3012,3194,3210节)。联结由雅各到以撒那里来表示。在下文，直到本章末尾，所论述的主题是属世层与理性层的联结；因此，前面紧邻的内容描述了这属世层的性质。也就是说，描述了它如何良善与真理的全部事物在里面，属世层的这种性质由雅各的十二个儿子表示，因为如前所示，他的每个儿子都代表真理与良善的某个一般方面。

至于下文所论述的属世层与理性层的这种联结，要知道，理性层接受真理与良善比属世层更快一、更容易(3286,3288,3321,3368,3498,3513节)。事实上，理性层比属世层更纯粹、更完美，因为它更内在或更高，就其本身而言，居于它所适合的天堂之光。这就是为何理性层接受属于这光的事物，也就是真理与良善，或也可说，构成聪明和智慧的事物，比属世层更快、更容易，也更完美。另一方面，属世层之所以更粗糙、更不完美，是因为它更外在，或更低，就其本身而言，居于尘世之光；这光没有丝毫聪明和智慧在里面，除非它从透过理性层闪耀出来的天堂之光那里获得聪明和智慧。当今学者所谈论的流注并非别的。

至于属世层，情况是这样：属世层自婴幼儿早期就从经由外在感官自尘世所流入的印象那里接受它的性质，人利用并凭借这些印象来发展自己的理解力。但由于那时他陷入自我之爱和尘世之爱的快乐，因而陷入私欲，这二者是他的遗传和自己行为的产物，所以如此发展的理解力充满这些欲望。凡赞成其快乐的，他都视之为良善与真理。因此，属世层中的良善与真理的次序是颠倒的，或与天堂次序对立。当人处于这种状态时，天堂之光虽通过理性层流入，因为正是这光赋予他思考、推理、说话，以及外在形式上表现得体和礼貌的能力；但属于天堂之光、有助于他的永恒幸福的事物并不在属世层里面，因为在那里占据主导地位的快乐与它们对抗；事实上，自我之爱与尘世之爱的快乐本身就和对邻之爱的快乐，因而和对主之爱的快乐完全对立。诚然，此人能知道属于光或天堂的事物，但他无法产生对它们的任何情感，除非它们有助于他获得重要地位和物质利益，因而除非它们赞成自我之爱和尘世之爱的快乐。

由此可见，属世层里面的次序完全颠倒，或与天堂的次序对立。正因如此，当天堂之光通过理性层流入属世层时，它要么被反转，要么被窒息，要么被扭曲。这就是为何必属世层在能与理性层联结之前，必须重生。一旦属世层重生，从主经由天堂，因而经由理性层流入属世层的事物就被接受，因为它们与它一致。属世层是指外在人，也就是所谓的属世人；理性层是指内在人。预先说这些是为了叫人能明白下面的内容是什么意思，因为下文所论述的主题是属世层与理性层的联结。

4613.“到了基列亚巴的幔利”表它的状态。这从“幔利”和“基列亚巴”的含义清楚可知：“幔利”是指与它联结之物的质和量(参看2970节)；“基列亚巴”是指真理方面的教会(2909节)，因而是指真理。因此，“基列亚巴的幔利”表示真理方面的属世层的状态，“希伯伦”表示良善方面的属世层的状态，如下文所述。

4614.“就是希伯仑”表当它们被联结起来时的状态。这从“希伯仑”的含义清楚可知，“希伯仑”是指教会的良善(参看2909节)，在此是指主的神性属世层的忍着；因为那些在内义上表示教会的某种事物的事物在至高意义上表示主之神性的某种事物，原因在于，构成教会一切事物皆来源于主。“希伯仑”表示当它们，即理性层与属世层联结起来时的状态；这是因为以撒在这个地方，而以撒代表主的神性理性层；并且雅各也到这个地方，而雅各代表主的神性属世层，他到那里表示这二者联结起来(4612节)。经上之所以用“基列亚巴的幔利，就是希伯仑”这些名字，是因为神性属世层通过它的良善被联结到理性层的良善，“以撒”代表良善方面的主的神性理性层(3012,3194,3210节)，而“利百加”代表真理方面的主的神性理性层(参看3012,3013,3077节)，此处并未提及利百加。

4615.“乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方”表与它在一起的神性生命。这从“寄居”的含义，以及“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“寄居”是指生活(参看1463,2025节)；“亚伯拉罕”是指主的神性本身(1989,2011,3245,3251,3439,3703,4206,4207节)；“以撒”是指主的神性理性层(1893,2066,2072,2083,2630,2774,3012,3194,3210,4180节)。正因此处所论述的主题是神性属世层与神性理性层的联结，所以此处提到亚伯拉罕和以撒，并说他们“寄居”在那里，也就是希伯伦，这是为了他们能表示与它，也就是“雅各”所表神性属世层在一起的神性生命。由于神性本身，神性理性层和神性属世层在主里面为一，故“乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方”这句话中的动词用的是单数形式，而非复数形式。

4616.“以撒的日子是”表此时神性理性层的状态。这从“日子”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“日子”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785节)；“以撒”是指神性理性层，如刚才所述(4615节)。

4617.一百八十岁”表该状态的性质。这从以下事实清楚可知：在圣言中，一切数字都表示事物或属灵实体(参看482,487,575,647,648,755,813,1963,1988,2075,2252,3252,4264,4495节)；因此，一百八十岁”表示该事物或实体的性质，也就是正在论述的这个状态的性质。一百”表示一个完整的状态(参看2636节)，八十”表示试探(参看1963节)，在此表示藉着试探；此外还有其它无法得知的事物。数字从更简单的数字那里获得自己的含义，因为它们是更简单的数字合在一起或相乘的结果，如此处的数字就是十二和十五的乘积；也从比这些还要简单的数字那里获得自己的含义。

4618.“以撒气绝而死”表在神性属世层里面的复活。这从“气绝而死”的含义清楚可知，“气绝而死”是指复活(参看3326,3498,3505节)。因为在圣言中，当提到某人“死”了时，内义上的含义是，那人（的代表）的最后结束，和在另一个人里面的一个新开始，因而是指继续。例如，当提到犹大和以色列的王，或至高祭司死了时，内义上的含义是，藉由他们的代表的结束，和它在另一个人里面的继续，因而是指它的复活。更重要的是，当读到这些事时，那些在来世并与人同在的人并没有死亡的任何概念，因为在那里，他们完全不知道死亡是什么。因此，取代死亡的是，他们觉察到代表在另一个人里面继续。此外，当人死亡时，仅就其为了在地上发挥用处而服务于他的肉体而言，他死了；就其灵而言，他在一个肉体事物对他不再有任何用处的世界继续他的生活。

“以撒气绝而死”之所以表示在神性属世层里面的复活，是因为在属世层对应于理性层(3493,3620,3623节)之前，理性层没有任何生命。这就像眼睛的视觉，除非这视觉拥有在它之外、它所看见的物体，否则，视觉就会消失；每种感官都是这样。如果物体与它完全不相容，它同样会消失，因为这些物体给它带来死亡。这也像流不出泉水的泉脉，致使源泉被堵塞。理性层也一样；除非它的光在属世层里面被接受，否则，它的视觉就会消失；因为存在于属世层里面的事实或知识对理性层来说，就是视觉的物体。或者，如果这些物体与这光不相容，也就是与真理的聪明和良善的智慧不相容，理性视觉也会消失，因为它无法流入与它自己不相容的事物。正因如此，对那些陷入邪恶与虚假的人来说，理性层是关闭的，以致与天堂的交流无法通过它打开，可以说只能透过缝隙进来，以使他们能思考、推理和说话。因此，为了属世层能与理性层联结，它必须预备好接受理性层；这种预备由主通过重生实现。当它被如此联结时，理性层就活在属世层里面，因为理性层在属世层中看到适合它的物体，如前所述，正如眼睛在世界中看到适合它的物体。

诚然，理性层拥有生命在自己里面，这生命不同于属世层的生命，并与之分离；但理性层仍在属世层里面，就像一个人在自己的房子里面，或灵魂在它的身体里面。天堂的情形也是这样。至内在或第三层天堂的确活得与它下面的天堂不同，且与之分离；然而，如果第二层或中间天堂里面没有对它的接受，它的智慧就会消散。同样，如果最低或第一层里面没有对这中间天堂的光和聪明的接受，以及最终世人的属世层里面没有对最低天堂的接受，那么这些天堂的聪明也会消散，除非主规定应在别的地方有对它的接受。因此，众天堂由主以这样的方式形成，一个充当另一个的接受者；最后，世人就其属世和感官层而言，充当全部的最低层接受者；因为神性在他里面就处于次序的终端，并进入世界。因此，如果最终层级与在它之先的层级相一致或对应，那么这些在先层级就同时存在于这终端里面；因为构成终端的事物是在它们之先的那些事物的容器，彼此相连的事物则在那里一起存在于它们里面。由此明显可知，在神性属世层里面的复活是什么意思。

4619.“归到他本民那里”表它现在属于神性属世层的事物当中。这从“归到他本民那里”的含义清楚可知，就代表而言，“归到他本民那里”是指它不再是所论述的主题(参看3255,3276节)；因而在此是指它现在属于神性属世层的事物当中，这一点从刚才所述（4618节）也可推知。当有人死去时，古人就说“他归到他本民那里”；他们说这句话的时候，在最接近的意义上是指他到了来世，在他自己事物当中。因为就其灵而言，每个人活在肉身期间都与灵人并天使相伴，死后也会来到他们中间(1277,2379节)。这就是他所归之“本民”的意思。但就论述教会或主国度的良善与真理的圣言内义而言，“归到某人的本民那里”表示在一致或对应的真理与良善当中。天上的一切社群都处于真理与良善，但由于那里的真理与良善如世上的血亲和姻亲关系那样相互关联，并且千差万别(685,917,3815,4121节)，所以“他的本民”表示掌管和谐社群的真理，或居于这些真理的社群。“民”表示真理(参看1259,1260,2928,3295,3581节)。

4620.“年纪老迈，日子满足”表生命的新样。这从“老迈”和“日子满足”的含义清楚可知：“老迈”是指脱去之前的状态，披上新的状态(参看2198,3016,3254,3492节)；“日子满足”是指一个完整的状态。

4621.“他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了”表它在属世层的良善和属世层中的真理之良善里面复活了。这从“埋葬”的含义，以及“以扫”和“雅各”的代表清楚可知：“埋葬”是指复活(参看2916,2917节)，以及已在另一个人里面复活的代表的状态(3256节)；“以扫”是指良善方面的主之神性属世层(3302,3576,4241节)；“雅各”是指真理之良善方面的主之神性属世层(4273,4337,4538节)。从这些考虑和前面所述(4618节)明显可知，“他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了”表示它在属世层的良善和属世层中的真理之良善里面复活了。“埋葬”在内义上之所以表示复活，是因为当肉体死亡时，灵魂就会复活。因此，在圣言中，当经上提到“埋葬”时，天使不会想到脱去的肉体，而是想到复活的灵魂；因为天使拥有属灵的观念，因而拥有属于生命的观念。因此，凡与自然界的死亡有关的任何事物都表示与灵界的生命有关的某种事物。

关于与大人的对应（续）

此处关于气味和鼻孔与大人的对应关系

4622.在来世，蒙福者的居所多种多样，各不相同，并且被建造得如此优雅，以至于可以说是建筑艺术本身的化身，或该艺术的直接产物（关于该主题，可参看前面所描述的经历，1119,1626-1630节）。这些居所不仅通过视觉，还通过触觉显现给蒙福的人；在来世，一切事物都适合灵人和天使所拥有的感觉能力。因此，他们的居所具有的性质与世人用肉体感官所感知到的物体不一样，而是与来世之人的感官所感知到的物体一样。我意识到，这对许多人来说难以置信；因为他们不相信任何无法用肉眼看见，或用肉手摸到的事物。因此，今天的人因其内层关闭，故对存在于灵界或天堂中的事物一无所知。诚然，他出于圣言和教义会说，有一个天堂，那里的天使都生活在喜乐和荣耀中；但除此之外，他什么也不知道。他的确想知道那里是什么样子，但当被告知时，他还是什么也不信，因为他发自内心否认这类事物的存在。他想知道的原因无非出于唯独由教义所引发的好奇心，而非出于基于真正信仰的任何快乐。那些没有任何真正信仰的人也发自内心否认；而那些拥有这种信仰的人则从各种源头获得关于天堂及其喜乐和荣耀的观念。人人都能凭他所获得的任何知识和理解这样做，即使简单人也能凭他们通过身体感官所感觉到的事物如此行。

即便如此，大多数人并不清楚以下观念：灵人和天使所享有的感觉远远比世人的敏锐得多；也就是说，他们拥有视觉、听觉和嗅觉，以及某种类似于味觉和触觉的事物，尤其拥有属于情感的快乐。如果人真的相信他们的内在本质是灵，肉体及其感官和肢体仅适合在这个世上使用；而灵及其感官和肢体适合在来世使用，他们无需帮助，几乎自动进入关于死后其灵之状态的观念。因为在这种情况下，他们会反思，灵必是那个能思考、有欲求、有渴望、有感情的真正的人自己；并进一步反思，出现在肉体中的一切感觉能力属于灵，仅通过由此而来的流注而属于身体。以后他们还会通过许多考虑和其它证据确认这个观念，以这种方式最终更以他们灵的能力为快乐，而不是以他们肉体的能力为快乐。

关于这个问题，还需要说的是：并不是人的肉体在看、听、嗅、通过触摸感觉，而是人的灵。正因如此，当灵离开身体时，它仍保留自己的感觉能力，和在肉体中时一样。事实上，现在这些感觉要敏锐得多。因为属于肉体的事物相对于属于灵的事物更粗糙，故钝化了这些感觉能力；这些感觉能力甚至变得更迟钝，因为这人将它们浸没于地上和世俗事物中。我可以非常肯定地说，灵所拥有的视觉和听觉远远比人在肉体中所拥有的敏锐得多。说来令人吃惊，灵也拥有嗅觉，尤其拥有触觉。因为灵人能看到彼此，听到彼此，摸到彼此。此外，凡相信死后生命的人也能从以下事实推论出这一点：没有感觉，就不可能有生命；生命的确切性质取决于感觉的性质。事实上，他会推论出，理解力无非是对内在事物的一种更敏锐的感官觉知，而更高级、更优越的理解力是对属灵事物的感官觉知。这也解释了为何理解力及其对事物的觉知被称为内在感觉。

就刚死后人的感觉能力而言，情况是这样：一旦人死亡，其身体的各个部位变得冷，他就被提升进入生命，同时进入一种包含所有感觉能力的状态。一开始，他几乎没有意识到他已不在肉体中，因为那时，他所享有的感觉使他有如此想法。但当他发现，他的感觉能力比以前更敏锐了，尤其他开始与其他灵人交谈时，便意识到他在来世，其身体的死亡是其灵生命的延续。我曾与我的两个熟人交谈过，就在他们被埋葬的那一天；其中一位通过我的眼睛看到自己的棺材和棺材架。由于这个人享有他在世上所拥有的一切感觉，所以他和我谈论他的葬礼，而我就在给他送葬的队伍当中。关于他的肉体，他说，他们应该把它扔掉，因为他本人还活着。

然而，要知道，那些在来世的人若不通过某个世人的眼睛，就无法看到世上的任何事物。他们之所以能通过我的眼睛看到，是因为我既在灵里与他们在一起，同时也在肉体中与那些在世上的人在一起(参看1880节)。还要知道，我看那些在来世与我交谈的人用的是我的灵眼，而不是我的肉眼。我看他们看得很清楚，有时比用肉眼看得还要清楚；因为蒙主的神性怜悯，我灵的感官被打开了。

不过，我意识到，那些唯独沉浸于肉体、地上和世俗事物的人，也就是那些以这类事物为其目的的人，不会相信目前我所说的话。因为这种人除了因死亡而消散的事物外，对任何事物都没有概念。我还意识到，那些对灵魂进行大量思考和调查，同时却不明白人的灵魂就是他的灵，他的灵就是活在肉体中的这个人自己之人也不会相信我说的这些话。因为这些人对灵魂没有其它概念，只是认为它是某种像思维，或火焰，或以太的东西，唯独进入肉体的器官形式运作，而不进入那些属于肉体中的灵的更纯粹形式运作；因而认为灵魂是诸如必与肉体一起消散的那种事物。那些因误以为自己比谁都更有智慧、从而夸大自己形像而确信此类观念的人尤其不相信。

4623.不过，要知道，对灵人来说，感官生命可分为两种不同类型，即：真实的和不真实的。这二者因以下事实而有所区别：在那些处于天堂的人看来，一切事物都是真实的；而那些陷入地狱的人看来，一切事物都不是真实的。凡出于神性，也就是主之物，都是真实的，因为它出于事物的本质存在本身，并出于自我存在的生命；但是，凡出于灵人的小我之物都不是真实的，因为它不是出于事物的本质存在，也不是出于自我存在的生命。那些拥有对良善与真理的情感之人拥有主的生命，因而拥有真实的生命在里面，因为主通过对良善与真理的情感而存在于良善与真理里面。而那些通过对邪恶与虚假的情感而陷入邪恶与虚假之人则拥有小我的生命的在里面，因而拥有不真实的生命；因为主不存在于邪恶与虚假里面。真实与不真实的区别在于此：真实实际上就是它显现的样子；不真实实际上不是它显现的样子。

那些陷入地狱的人和其他人一样拥有感觉，却没有意识到真实中的事物，或实际中的任何事物，只意识到显现给他们感官的事物。然而，同样是这些事物，当它们被天使看到时，却显为幻影并消失；而这些灵人自己看上去不像人，却像怪物。我还被允许与地狱中的这些人谈论这个话题，其中一些人说，他们之所以相信事物是真实的，是因为他们看见并摸到了它们，再加上感觉是不会骗人的。但我被引导回答说，这些事物在他们看来无论如何真实，仍不是真实的，因为这些灵人本身就在与神性相反或对立的事物中，也就是在邪恶与虚假中。此外，就存在于这些灵人当中的邪恶欲望和虚假观念而言，他们所拥有的一切思维无非是一种幻觉。出于幻觉看任何事物，都是将真实的事物看作不真实，不真实的事物看作真实。还有，若不是主以其神性怜悯恩赐他们使用五种感官，他们不会有任何感觉生命，因而根本没有任何生命可言；因为整个生命都涉及感官的使用。我要是把在这些问题上的所有经历都囊括进来，会占用大量篇幅。

因此，当你们进入来世时，务必当心，不要受骗，因为恶灵知道各种各样的方法可用来欺骗那些刚从尘世来到灵界者的眼睛。这些恶灵若无法迷惑他们，仍试图通过欺骗劝诱他们相信，没有什么东西是真实的，一切事物，包括天上的事物，都是想象出来的。

4624.关于嗅觉，因而鼻孔与大人的对应关系。那些属于这个区域的人享有整体的觉知，以致他们可称作“觉知”。嗅觉及其器官就对应于这些觉知。这也解释了为何“闻”、“嗅”、“嗅觉敏锐”，以及“有个好鼻子”在日常用语中用来论及那些常常作出准确预测的人，以及那些敏锐的人。事实上，人所使用词语的内层就来源于与大人的对应，因为就其灵而言，人与灵人在一起；而就其肉体而言，则与世人在一起。

4625.不过，构成整个天堂，也就是大人的社群非常众多；有的更普遍，有的不怎么普遍。更普遍的，是与一个完整的肢体、器官或内脏相对应的社群；不怎么普遍的，是与它们的各个部分，或部分的部分相对应的社群。每个社群都是整体的一个形像，因为一个和谐的整体，是由和所构成的部分一样多的它自身的形像构成的。更普遍的社群因是大人的形像，故拥有以同样的方式相对应的个体社群在里面。我有时与那些在我被差往的社群，属于肺、心、脸、舌、耳、眼等区域的人交谈，也与那些属于鼻孔区域的人交谈。我由此得以知道他们是哪种人，也就是说，他们是“觉知”；因为他们都拥有对发生在他们社群的一切事的一种总体觉知，只是在细节上不那么像那些在眼睛区域之人的。这是因为，在眼睛区域的人会辨别并仔细检查那些属于觉知的事物。我还蒙允许观察前者的觉知能力如何照着他们所在社群的总体状态变化而变化。

4626.当有灵人正在靠近时，即便他离得很远，并且不在视线之内，他的存在（每当主允许时）从一种属灵气场就能被觉知。其生命的性质、情感的性质和信仰的性质都可从该气场得知。天使灵具有更敏锐的觉知，故能从他的气场知道有关其生命和信仰状态的无数事，我常常见证这一点。若主乐意，这些气场还转化为气味；这气味闻上去明显是一种实际的气味。这些气场之所以能转化为气味，是因为气味对应于觉知，还因为觉知可以说是属灵的气味，属世的气味就是从属灵的气味降下来的。关于这些问题，可参看前面的引证(关于气场：1048,1053,1316,1504-1519,1695,2401,2489,4464节；关于觉知：483,495,503,521,536,1383,1384,1388,1391,1397,1398,1504,1640节；关于这些觉知所产生的气味：1514,1517-1519,1631,3577节)。

4627.但那些与鼻孔内部相关之人的觉知状态比那些与鼻孔外部相关之人的更完美。关于前者，我可以讲述以下经历。我曾看见貌似浴缸的东西，带有长座位或长凳，还冒着热气。一个女人出现在那里，但很快消失在一片乌云中。我还听见小孩子说，他们不想去那里。随后我发现一群天使，他们被差到我这里，是要预先制止某些恶灵的努力。就在这时，我的额头上突然出现了一些大大小小的缝隙，一道美丽的黄光透过这些缝隙闪耀；在缝隙里面的这光中，我看见一些雪白的女人。后来一些以不同方式排列的缝隙出现了，里面的女人正透过这些缝隙向外张望；更多的缝隙又出现了，只是从这些缝隙透出来的光更少。

最后，我看到一道明亮的白光，并被告知，此处是那些构成内鼻孔区域的女人的居所（因为那里的人都是女性成员）；我所看到的各种缝隙在灵人界，就代表那里的女人觉知的敏锐。因为在天上，属灵事物通过属世事物来代表，确切地说，通过灵人界中类似于属世事物的那种事物来代表。此后，我蒙允许与那些女人交谈；她们说，透过这些代表性的缝隙，她们能精确地看到下面发生的事；并且可以看出，这些缝隙面对她们所努力观察的社群。由于这时缝隙转向我，所以这些女人说，她们能发现我的一切思想观念，以及我周围之人的观念。此外，她们声称，他们不仅发现这些观念，还看到它们以多种方式被代表，例如：对良善的情感由相应的小火焰来代表，对真理的情感由光的变化来代表。她们补充说，她们看见一些天使社群与我同在，这些社群的思维由五颜六色的物体、诸如我们在彩绘窗帘上所看到那种紫红染料，以及背景较暗的彩虹色来代表。她们说，她们从这些代表发觉，那些天使社群属于眼睛的区域。

此后，我又看见其他灵人从那里被赶下来，分散到各处。论到这些人，这些女人说，她们钻营到自己的同伴那里，是为了发现点什么，看看下面发生了什么事，但怀有阴险意图。每当天使群靠近并与我交谈时，我就看见那些灵人被赶了下去。至于被赶下去的人，这些女人说，她们与鼻涕有关，缺乏觉知和聪明，以及良知，因而完全没有任何内在觉知。我在前面看见并提到的那个女人就表示怀有阴险意图的那类女人。我也蒙允许与这些女人交谈，她们对任何有良知的人却完全不知道何为良知的观念感到惊讶。但当我说，良知就是对良善与真理的一种内在觉知，违背这种觉知行事会造成焦虑和痛苦时，她们却不明白这话。这就是那些与刺激鼻子、因而从鼻孔被擤出的鼻涕相对应之人的性质。

后来又有一种光指给我看，那些与鼻孔内部有关的女人就生活在这光中。这是一种因束束金色火焰和银光而发生美丽变化的光；在这光中，束束金色火焰代表对良善的情感，束束银光代表对真理的情感。我还被指示，她们拥有在左侧打开的缝隙，并透过这些缝隙仿佛看到布满星星的蓝色天空；我被告知，她们的房间里有一道光如此明亮，以致世上的正午之光根本无法与之相比。我进一步被告知，那里的热就像早夏之热，或春夏之交的热；这些女性天使与几岁的小孩子一起生活；但当怀有阴险意图，也就是鼻涕所指的女人到来时，这些小孩子就不愿在那里。诸如此类的无数代表可在灵人界看到；不过，这些是那些与内部鼻孔的嗅觉相对应的女性天使所享有的觉知的代表。

4628.我们继续说一下与觉知有关的气场所转化的气味，它们闻上去和地上的气味一样明显。但它们不会进入凡其内层已关闭之人的感官意识，因为它们通过一种内在途径，而非外在途径流入。这些气味有两个不同的源头，即对良善的觉知和对邪恶的觉知。来自对良善的觉知的这些源头最令人愉悦，极其甜蜜，仿佛从花园的芬芳花朵和其它芳香事物散发出来的，具有难以形容的愉悦性和多样化。天堂居民就生活在这类气味的气场中。

而来源于对邪恶的觉知的气味最令人厌恶。它们恶臭难闻，就像臭水、粪便、死尸发出的臭气，或老鼠和臭虫发出的恶臭。地狱居民就生活在诸如此类的恶臭气场中。来令人惊讶的是，住在其中的人却不觉得它们难闻。事实上，这些恶臭令他们感到快乐；当地狱居民处于其中时，他们就处在令他们欢喜快乐的气场中。但当地狱被打开，从它发出的呼气抵达善灵时，这些灵人就会产生恐惧和痛苦，就像世人遭遇了这类恶臭的气场那样。

4629.要引证我关于觉知气场转化为气味的所有经历，需要一整本书。有关它们的阐述，可参看前文（1514,1517-1519,1631,3577节）；对此，我仅补充以下内容：我曾觉察许多灵人对主生而为人的总体想法，发现它由纯粹的反对构成；因为凡灵人所想的，无论总体还是细节，都能被其他人明显察觉到。在这种情况下，这气场的气味感觉就像臭水和被垃圾污染之水的气味。

4630.有一个灵人出现了，但在我头顶上不见了。我从一种恶臭察觉他在那里，这种恶臭就像蛀牙的臭味。后来，我又闻到一种像从烧焦了的角或骨头发出的难闻气味。这时，一大群这样的灵人来了，像一朵云那样从下面升起，离我的后背不远；由于这些灵人也不可见，所以我猜测他们特别聪明，却很邪恶。我被告知，在有属灵气场的地方，这些灵人是不可见的；但在有属世气场的地方，他们是可见的。因为那些如此属世，以至于根本不思想属灵事物，也不相信地狱或天堂的存在，然而又擅长打交道的人，就像这些灵人，并被称作“隐形的属世人”。不过，通过前面所描述的他们的恶臭，他们有时也为其他人所知。

4631.有两三次，我身上也弥漫着尸臭；当我询问这气味是从谁身上发出来的，被告知，它出自一个肮脏的盗贼和杀人者，以及通过严重欺诈犯罪的人所在的地狱。有时我也闻到粪便的臭味，当我询问这气味来自何处时，被告知，它出自一个奸淫者所在的地狱。当粪便的气味和死尸的气味混在一起时，我被告知，这气味出自一个残忍的奸淫者所在的地狱；等等。

4632.有一次，当我正思想灵魂在身体里面的统治，以及意愿进入行为的流注时，注意到那些在粪便地狱的人（当时，这地狱稍微打开一会儿）却只想着灵魂对肛门的控制，以及意愿进入粪便排泄的流注。这表明他们的觉知在那地狱制造了哪种气场，以及它所产生的恶臭。当我正思想婚姻之爱时，类似的事也发生了。在这种情况下，那些在奸淫者的地狱之人只在脑子里反复思想那种与奸淫有关的淫秽做法和可耻行径。当我正思想诚实时，注意到骗子们却只想着欺骗的罪行

4633.从前面关于觉知和气味这个问题的阐述明显可知，在来世，每个人的生命，因而每个人的情感都一目了然；因此，人若以为他以前的秉性和由此而来的生活品质在那里不为人知，或以为他在那里能如在世上那样隐藏他的意图，就大错特错了。此外，在来世，不仅人在自己身上所知道的事，而且连那些他所不知道的事，就是诸如因反复实践而最终沉浸于其生命快乐中的事也一目了然；因为在这种情况下，它们会从他的视线和对他自身的反思中消失。由于同样的原因而向他隐藏起来的其思维、言语和行为的实际目的在天堂会被充分觉察出来；因为天堂处在目的的气场和觉知中。

4634.下一章末尾将继续论述“与大人的对应关系”，那里涉及听觉和耳朵与大人的对应关系。

第36章

最后的审判（续）

4635.本章之前的各章头几节解释了主在马太福音24章对于教会末期的预言，马太福音的25章继续论述这个预言，因此，我现按照它们的次序解释这些问题的内义。字义上的内容如下：

那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油；聪明的拿着灯，又盛了油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫的声音说，看哪，新郎来了！你们出来迎接他。那些童女就都起来修整她们的灯。愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧！她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门！他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。所以，你们要警醒，因为人子来的那日子、那时辰，你们不知道。(马太福音25:1-13节）

4636.主用这个比喻描述了祂自己的到来，这一点从其中的每个细节，以及最后祂说：“所以，你们要警醒，因为人子来的那日子、那时辰，你们不知道”明显看出来；这些话和祂在24章明确论及“祂的到来”时所说的话差不多：

所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主什么时候来到。(马太福音24:42节）

前面已说明，祂“来到”是指世代的末了，或教会的末期。

4637.很明显，主在比喻中所提到的一切细节和每一个细节都代表并表示其国度的属天和属灵事物，在至高意义上代表并表示祂里面的神性事物。因此，人若不知道这一切，必将主的比喻视为普通的打比方，没有更深层次的东西在里面。十个童女的比喻必是这种情形，除非人们知道童女、十、五、灯、器皿、油、卖油的、婚筵，以及其它一切细节在内义上分别表示什么。其它比喻也一样。如前所述，就外在形式而言，主在这些比喻中所提到的细节看似普通的打比方；但就其内在形式而言，它们具有这样的性质：它们充满整个天堂。这是因为内义就包含在每个细节中，并且内义具有这样的性质：它的属灵和属天成分

就像光和火焰那样朝各个方向传遍天堂。内义完全优越于字义，并从每个词、每个字，甚至一点一划流出。我们从下文可以看出，这个比喻在内义上包含什么。

4638.“那时，天国好比十个童女”表示旧教会的末期，和新教会的初期。教会是主在地上的国；“十个童女”是指所有属于教会的人，也就是那些处于良善与真理的人和那些陷入邪恶与虚假的人。“十”在内义上表示余留，以及完全和完整之物，因而表示全部；“童女”表示那些属于教会的人，和在圣言的其它地方一样。

“拿着灯”表示拥有属天事物在里面的属灵事物，或拥有良善在里面的真理，或也可说，拥有对邻之仁在里面的信仰和拥有对主之爱在里面的仁爱。因为“油”表示爱之良善，如下文所述；而“没有油的灯”也表示这些事物，只是没有良善在里面。

“出去迎接新郎”表示他们的接受。“其中有五个是聪明的，五个是愚拙的”表示他们当中一部分人拥有含有良善在里面的真理，一部分人拥有不含真理在里面的真理。前者是“聪明的”，后者是“愚拙的”。五”在内义上表示一些，故在此表示他们当中的一部分。“愚拙的拿着灯，却没有带油”表示他们没有在其真理中的仁之良善，“油”在内义上表示仁与爱之良善。而“聪明的拿着灯，又盛了油在器皿里”表示他们拥有在其真理中的仁与爱之良善，“器皿”是指信之教义事物。

“新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了”表示迟延，因而怀疑。“打盹”在内义上表示因迟延而在教会事物上变得漫不经心，或非常懒散，“睡着”表示滋长怀疑，或抱有怀疑：对“聪明的”来说，是一种具有肯定态度的怀疑；而对“愚拙的”来说，则是一种具有否定态度的怀疑。“半夜里有嚷叫的声音说”表示时期，也就是旧教会的末期和新教会的初期。在圣言中，当论述教会的状态时，这段时期被称为“夜”。“嚷叫”表示正在发生的一种变化。“看哪，新郎来了！你们出来迎接他”表示审判，也就是说，或被接纳或被弃绝的时候。

“那些童女就都起来修整她们的灯”表示所有人的预备，因为那些其真理不含良善在里面的人以为自己会和那些其真理含有良善在里面的人一样被接纳。事实上，他们以为唯信得救，殊不知，没有仁爱的地方也不会有任何信仰。“愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了”表示他们渴望良善能从别人那里被交流到他们的空洞真理中，或被交流到他们自己的空心或赤贫的信仰中。因为在来世，一切属灵和属天事物都被相互交流，但只通过良善被交流。

“聪明的回答说，恐怕不够你我用的”表示它不可能被交流，因为他们所拥有的少量良善会从他们那里被夺走。事实上，在来世，当良善被交流给那些其真理缺乏良善的人时，他们可以说会将良善从那些拥有它的人那里夺走，然后据为己有，不将它交流给其他人，反而玷污它；这就是为何良善不可能被交流给他们。我将下一章（创世记37章）末尾凭我的亲身经历描述这些灵人。

“不如你们自己到卖油的那里去买吧”表示邀功的良善。那些夸耀这种良善的人就由“卖油的”来表示。此外，在来世，那些其真理不含良善在里面的人认为他们已经通过自己所做的一切行为赚取了功德；就外在形式而言，这些行为看似良善；但就内在形式而言，却是邪恶，正如主在马太福音中所说的那样：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22,23节）

路加福音：

及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！他必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:25-27节）

这就是此处愚拙的童女所表示的那些人，因此，下面这些话同样论及他们：她们“也来了，说，主啊，主啊，给我们开门！他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”。

“她们去买的时候，新郎到了”表示他们的靠近为时已晚。“那预备好了的，同他进去赴婚筵”表示那些处于良善，并由此处于真理的人被接入天堂。天堂好比来自天上婚姻的婚礼，天上的婚姻就是良善与真理的婚姻；主好比新郎，因为这些人与祂联结，而教会则因此被称为新娘。“门就关了”表示其他人不能进去。

“其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门”表示他们渴望凭没有仁的唯信，以及没有主的生命、只有自我生命的行为进入。“他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”表示弃绝。“不认识他们”在内义上表示他们缺乏对邻舍的任何仁爱，以及通过这种仁爱与主的联结。那些没有被如此联结起来的人就被说成是祂“不认识”。

“所以，你们要警醒，因为人子来的那日子、那时辰，你们不知道”表示对照着信仰的诫命生活的一种期盼，“警醒”表示信仰的诫命。“人子来的那日子、那时辰，你们不知道”表示人所不知的接受时间，以及那时他的状态。在马太福音别的地方，处于良善的人，也就是遵行诫命的人也被称为“聪明的”；而拥有真理知识，却不照之而行的人被称为“愚拙的”：

凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。(马太福音7:24,26节）

创世记36

1.以下这些是以扫的后代；以扫就是以东。

2.以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大和希未人祭便的孙女，亚拿的女儿阿何利巴玛，

3.又娶了以实玛利的女儿、尼拜约的妹子巴实抹。

4.亚大给以扫生了以利法；巴实抹生了流珥；

5.阿何利巴玛生了耶乌施、雅兰、可拉。这些都是以扫的儿子，是在迦南地给他生的。

6.以扫带着他的妻子、儿女与家中一切的人口，并他的牛羊、牲畜和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别的地方去，离了他兄弟雅各。

7.因为他们的财物甚多，不能住在一起；又因他们牲畜的缘故，他们寄居的地方容不下他们。

8.于是，以扫住在西珥山里；以扫就是以东。

9.以下这些是西珥山以东始祖以扫的后代。

10.这些是以扫众子的名字：以利法是以扫的妻子亚大的儿子，流珥是以扫的妻子巴实抹的儿子。

11.以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。

12.亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。以上这些是以扫的妻子亚大的子孙。

13.这些是流珥的儿子：拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这些是以扫妻子巴实抹的子孙。

14.这些是以扫的妻子，祭便的孙女、亚拿的女儿阿何利巴玛的儿子，她给以扫生了耶乌施、雅兰、可拉。

15.这些是以扫子孙中作族长的：以扫的长子以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长、基纳斯族长、

16.可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长；这些是在以东地以利法的族长；这些都是亚大的子孙。

17.这些是以扫的儿子流珥的子孙；拿哈族长、谢拉族长、沙玛族长、米撒族长；这些是在以东地流珥的族长；这些都是以扫妻子巴实抹的子孙。

18.这些是以扫的妻子阿何利巴玛的子孙；耶乌施族长、雅兰族长、可拉族长；这些是以扫妻子、亚拿的女儿，阿何利巴玛的族长。

19.这些是以扫的子孙，这些是他们的族长；他本人就是以东。

20.这些是那地的居民何利人西珥的子孙：罗坍、朔巴、祭便、亚拿、

21.底顺、以察、底珊。这些是在以东地的何利人西珥子孙的族长。

22.罗坍的儿子是何利、希幔；罗坍的妹子是亭纳。

23.这些是朔巴的儿子：亚勒文、玛拿辖、以巴录、示玻、阿南。

24.这些是祭便的儿子亚雅、亚拿。当时在旷野放他父亲祭便的驴，发现骡子的就是这亚拿。

25.这些是亚拿的孩子：底顺，亚拿的女儿阿何利巴玛。

26.这些是底顺的儿子：欣但、伊是班、益兰、基兰。

27.这些是以察的儿子：辟罕、撒番、亚干。

28.这些是底珊的儿子：乌斯、亚兰。

29.这些是何利人的族长：罗坍族长、朔巴族长、祭便族长、亚拿族长、

30.底顺族长、以察族长、底珊族长。这些是何利人的族长，都在西珥地，按着他们的族长。

31.这些是未有君王治理以色列人以先，在以东地作王的。

32.比珥的儿子比拉在以东作王，他的城名叫亭哈巴。

33.比拉死了，波斯拉人谢拉的儿子约巴接替他作王。

34.约巴死了，提幔人之地的户珊接替他作王。

35.户珊死了，比达的儿子哈达接替他作王。这哈达就是在摩押田野上击败米甸人的；他的城名叫亚未得。

36.哈达死了，玛士利加人桑拉接替他作王。

37.桑拉死了，大河边的利河伯人扫罗接替他作王。

38.扫罗死了，亚革波的儿子巴勒哈南接替他作王。

39.亚革波的儿子巴勒哈南死了，哈达接替他作王；他的城名叫巴乌；他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女，玛特列的女儿。

40.这些是以扫的族长的名字，按着他们的宗族、地方、名字：亭纳族长、亚勒瓦族长、耶帖族长、

41.阿何利巴玛族长、以拉族长、比嫩族长、

42.基纳斯族长、提幔族长、米比萨族长、

43.玛基叠族长、以兰族长。这些是以东的族长，在所得为业的地上按着他们的住处。以扫本人是以东人的始祖。

概览

4639.就内义而言，此处论述的主题是主的神性属世良善。该良善的整个次序以这些名字来描述。“以扫”表示主的神性属世良善。

内义

4640.创世记36:1.以下这些是以扫的后代；以扫就是以东。

“以下这些是以扫的后代”表在主的神性属世良善里面的衍生物。“以扫就是以东”表主的神性人身的属世和肉体层级。

4641.“以下这些是以扫的后代”表在主的神性属世良善里面的衍生物。这从“后代”的含义和“以扫”的代表清楚可知：“后代”是指衍生物，也就是说良善与真理的衍生物(参看1330,3263,3279,3860,3868,4070节）；“以扫”是指主的神性属世良善(3302,3322,3494,3504,3576,3599节）。该良善就是本章所论述的主题。但由于它的性质是这样：它无法落入任何人的理解力，几乎无法落入任何天使的理解力，所以该良善由纯粹的名字来描述。事实上，“以扫”所代表的主的神性属世良善是神性，是祂与生俱来的神性，因为祂从耶和华成孕，因而生来就拥有神性。这神性作为祂的灵魂而存在于祂里面，因而是祂生命的核心。

这神性外在披上了祂从母亲那里所得之物。但由于祂从母亲那里所得之物并非良善，本质上却是邪恶，所以祂凭自己的能力，尤其凭试探的争战将其逐出。祂在自己里面将这人身变成新的，然后将这人身与祂与生俱来的神性联结起来。“雅各”代表祂凭自己的能力为自己所获得的良善，前几章已经论述了这良善。祂正是将所获得的这良善联结到了神性良善上，以这种方式在自己里面将整个人身都变成神性。“以扫”所代表的良善经由内在途径流入，直接通过理性良善流入属世层。但“雅各”或“以色列”所代表的良善经由外在途径流入，神性通过理性良善来与它会和，不过是间接通过理性真理流入属世层的。“以色列”就代表这种理性良善，“利百加”代表这种理性真理，关于他们，可参看前面所述(3314,3573,4563节）。

4642.“以扫就是以东”表主的神性人身的属世和肉体层级。这从“以东”的代表清楚可知，“以东”是指在与真理的教义事物联结的属世良善方面(参看3302,3322,4241节），因而在属世和肉体层级方面的主的神性人身。因为教义事物就像真理的身体；也就是说，它们在灵义上形成属世真理的肉体部分。正因如此，“以东”代表主的神性人身的属世和肉体层级。教义可以说是真理的化身，或就像真理的肉体遮盖物，因为教义本身并非真理，但真理在教义里面，如同灵魂在肉体里面。

接下来的几节论述的主题是主的神性属世良善。不过，它的衍生物纯由名字来描述，原因如前所述，即：该良善的衍生物远远超出任何人的理解力，甚至超出天使的理解力。因为天使是有限的，有限的不可能理解无限的。即便如此，当阅读本章时，包含在这些名字里面的衍生物就凭借来自主的一种神性之爱的流注以一种总体印象被传给天使，这种流注则凭借赋予他们对何为神性良善的一种感觉的天上火焰。

人若以为圣言哪怕就其一点一划而言，不是被启示的，或以为它是以任何其它方式，而不是以每一个系列皆代表神性事物，因而代表属天和属灵事物，并且每一个字皆表示这些事物的方式被启示，必以为这些名字无非是在说明以扫的家谱。但家谱与圣言有什么相干呢？难道家谱含有神性之物在里面？但在圣言中，所有名字都表示真实事物(参看1224,1264,1876,1888,4442节，以及解释名字灵义的地方）。

4643.创世记36:2-5.以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大和希未人祭便的孙女，亚拿的女儿阿何利巴玛，又娶了以实玛利的女儿、尼拜约的妹子巴实抹。亚大给以扫生了以利法；巴实抹生了流珥；阿何利巴玛生了耶乌施、雅兰、可拉。这些都是以扫的儿子，是在迦南地给他生的。

“以扫娶迦南的女子为妻”表属世良善与对表面真理的情感的第一次联结。“就是赫人以伦的女儿亚大和希未人祭便的孙女，亚拿的女儿阿何利巴玛”表它从古教会所得来的性质。“又娶了以实玛利的女儿、尼拜约的妹子巴实抹”表与源自一个神性支系的对真理的情感的第二次联结。“亚大给以扫生了以利法；巴实抹生了流珥”表由此而来的第一代衍生物。“阿何利巴玛生了耶乌施、雅兰、可拉”表第二代衍生物。“这些都是以扫的儿子，是在迦南地给他生的”表来自主国度的良善。

4644.此处论述的主题是良善，也就是主里面与生俱来的神性；该良善与祂作为出生的人而为自己所获得的真理和良善的联结，以及由此而来的衍生物。但由于如前所述，这些事具有诸如无法落入任何人、甚至任何天使的理解范畴的性质，所以详细解释它们是不可能的。更重要的是，它们纯粹是名字，用来描述这神性属世良善及其衍生物；只解释纯粹的名字，没有前后的历史意义给予确认之光，必使整个主题受到怀疑，因为无论把它们说得多么清楚，仍很少有人相信在圣言中，名字表示真实事物。出于这些原因，我只是抄录了本章的内容，并通过诸如适合人们理解、仅仅是笼统轮廓的那类事物补充点大体的解释。因为没有人能看到存在于神性里面的事物；但人们能获得一个从神性发出之物的概貌。这时，所看到的事物便取决于这些事物所能落入其范畴的那种理解力；即便如此，它们也只是笼统的轮廓。

另外，要知道，没有人生来进入任何良善；相反，每个人生来都进入邪恶：进入来自父亲的内在邪恶和来自母亲的外在邪恶；因为每个人的遗传就是邪恶。唯独主生来进入良善，并实际进入神性良善本身；因为祂从祂的父那里得来这种良善。主生来所进入的这神性良善就是此处所论述的主题。它的衍生物就是那些存在于主已使之变成神性，并通过神性荣耀它的人身里面的事物。正因如此，在此只补充大体的解释是有可能的。

4645.创世记36:6-8.以扫带着他的妻子、儿女与家中一切的人口，并他的牛羊、牲畜和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别的地方去，离了他兄弟雅各。因为他们的财物甚多，不能住在一起；又因他们牲畜的缘故，他们寄居的地方容不下他们。于是，以扫住在西珥山里；以扫就是以东。

“以扫带着他的妻子、儿女与家中一切的人口，并他的牛羊、牲畜和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别的地方去，离了他兄弟雅各”表神性良善和根植于这良善的真理的一切事物，这些事物尽管是祂的，但在天堂仍有与它们的对应关系，并且天堂因它们而存在；以扫离开雅各之所以发生，是因为他的离开所代表之物的缘故。“因为他们的财物甚多”表由于它们的无限。“不能住在一起”表代表。“又因他们牲畜的缘故，他们寄居的地方容不下他们”表要描述它们全部是不可能的。“于是，以扫住在西珥山里”表属世良善的真理。“以扫就是以东”表主的神性人身。

4646.创世记36:9-14.以下这些是西珥山以东始祖以扫的后代。这些是以扫众子的名字：以利法是以扫的妻子亚大的儿子，流珥是以扫的妻子巴实抹的儿子。以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。以上这些是以扫的妻子亚大的子孙。这些是流珥的儿子：拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这些是以扫妻子巴实抹的子孙。这些是以扫的妻子，祭便的孙女、亚拿的女儿阿何利巴玛的儿子，她给以扫生了耶乌施、雅兰、可拉。

“以下这些是西珥山以东始祖以扫的后代”表神性属世良善里面的衍生物，“以东始祖”表其它良善所源自的神性良善，“西珥山”表在良善的真理方面。“这些是以扫众子的名字”表这些衍生物的性质。“以利法是以扫的妻子亚大的儿子，流珥是以扫的妻子巴实抹的儿子”表出于良善与真理的婚姻的这些衍生物的状态。“以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯”表良善的第一代衍生物。“亭纳是以扫儿子以利法的妾”表服务于它们的事物。“她给以利法生了亚玛力”表感官性质的衍生物。“以上这些是以扫的妻子亚大的子孙”表第二代衍生物。“这些是流珥的儿子：拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这些是以扫妻子巴实抹的子孙”表第三代衍生物。“这些是以扫的妻子，祭便的孙女、亚拿的女儿阿何利巴玛的儿子，她给以扫生了耶乌施、雅兰、可拉”表之后的衍生物。

4647.创世记36:15-19.这些是以扫子孙中作族长的：以扫的长子以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长、基纳斯族长、可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长；这些是在以东地以利法的族长；这些都是亚大的子孙。这些是以扫的儿子流珥的子孙；拿哈族长、谢拉族长、沙玛族长、米撒族长；这些是在以东地流珥的族长；这些都是以扫妻子巴实抹的子孙。这些是以扫的妻子阿何利巴玛的子孙；耶乌施族长、雅兰族长、可拉族长；这些是以扫妻子、亚拿的女儿，阿何利巴玛的族长。这些是以扫的子孙，这些是他们的族长；他本人就是以东。

“这些是以扫子孙中作族长的”表首要的良善之真理。“以扫的长子以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长、基纳斯族长、可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长”表第一类及其性质，以及它们在主的国度中是何性质。“这些是在以东地以利法的族长；这些都是亚大的子孙”表属于这第一类的首要真理。“这些是以扫的儿子流珥的子孙；拿哈族长、谢拉族长、沙玛族长、米撒族长”表如在天堂那样的第二类及其性质。“这些是在以东地流珥的族长”表第二类。“这些都是以扫妻子巴实抹的子孙”表来自良善与真理的婚姻。“这些是以扫的妻子阿何利巴玛的子孙”表第三类的首要真理。“耶乌施族长、雅兰族长、可拉族长”表它们的性质，因而它们在主国度中是何性质。“这些是以扫妻子、亚拿的女儿，阿何利巴玛的族长”表由良善与真理的结合所产生的首要真理。这十二个族长就像凭良善依次排列的十二支派。“这些是以扫的子孙，这些是他们的族长”表这些是良善之真理当中的首要真理。“他本人就是以东”表在主的神性人身里面。

4648.创世记36:20-28.这些是那地的居民何利人西珥的子孙：罗坍、朔巴、祭便、亚拿、底顺、以察、底珊。这些是在以东地的何利人西珥子孙的族长。罗坍的儿子是何利、希幔；罗坍的妹子是亭纳。这些是朔巴的儿子：亚勒文、玛拿辖、以巴录、示玻、阿南。这些是祭便的儿子亚雅、亚拿。当时在旷野放他父亲祭便的驴，发现骡子的就是这亚拿。这些是亚拿的孩子：底顺，亚拿的女儿阿何利巴玛。这些是底顺的儿子：欣但、伊是班、益兰、基兰。这些是以察的儿子：辟罕、撒番、亚干。这些是底珊的儿子：乌斯、亚兰。

“这些是那地的居民何利人西珥的子孙”表处于其适当次序的衍生真理。“罗坍、朔巴、祭便、亚拿、底顺、以察、底珊”表它们的性质。“这些是何利人西珥子孙的族长”表继发于上述真理的首要良善之真理。“在以东地的”表在主的神性人身里面。“罗坍的儿子是何利、希幔；罗坍的妹子是亭纳”表真理的第二类。“这些是朔巴的儿子：亚勒文、玛拿辖、以巴录、示玻、阿南”表第三类及其性质。。

“这些是祭便的儿子亚雅、亚拿”表第三类及其性质。“当时在旷野发现骡子的就是这亚拿”表由记忆知识或事实知识所产生的真理。“放他父亲祭便的驴”表当主处于记忆知识，或被事实知识占据时。“这些是亚拿的孩子：底顺，亚拿的女儿阿何利巴玛”表第三类及其性质。“这些是底顺的儿子：欣但、伊是班、益兰、基兰”表第四类及其性质。“这些是以察的儿子：辟罕、撒番、亚干”表第四类及其性质。“这些是底珊的儿子：乌斯、亚兰”表第五类及其性质。

4649.创世记36:29,30.这些是何利人的族长：罗坍族长、朔巴族长、祭便族长、亚拿族长、底顺族长、以察族长、底珊族长。这些是何利人的族长，都在西珥地，按着他们的族长。

“这些是何利人的族长”表接下来的真理当中的首要真理。“罗坍族长、朔巴族长、祭便族长、亚拿族长、底顺族长、以察族长、底珊族长”表它们的性质。“这些是何利人的族长，都在西珥地，按着他们的族长”表按顺序的下一代真理当中的首要真理。

4650.创世记36:31-39.这些是未有君王治理以色列人以先，在以东地作王的。比珥的儿子比拉在以东作王，他的城名叫亭哈巴。比拉死了，波斯拉人谢拉的儿子约巴接替他作王。约巴死了，提幔人之地的户珊接替他作王。户珊死了，比达的儿子哈达接替他作王。这哈达就是在摩押田野上击败米甸人的；他的城名叫亚未得。哈达死了，玛士利加人桑拉接替他作王。桑拉死了，大河边的利河伯人扫罗接替他作王。扫罗死了，亚革波的儿子巴勒哈南接替他作王。亚革波的儿子巴勒哈南死了，哈达接替他作王；他的城名叫巴乌；他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女，玛特列的女儿。

“这些是在以东地作王的”表主的神性人身里面的首要真理。“未有君王治理以色列人以先”表当内层的属灵-属世真理尚未出现时。“比珥的儿子比拉在以东作王”表第一代真理。“他的城名叫亭哈巴”表由这真理所产生的教义。“比拉死了，波斯拉人谢拉的儿子约巴接替他作王”表源于此，如同源于它的本质要素的真理及其性质。“约巴死了，户珊接替他作王”表源于此的真理。“提幔人之地的”表它发源之地。“户珊死了，比达的儿子哈达接替他作王”表源于此的真理。“这哈达就是在摩押田野上击败米甸人的”表从虚假中洁净。“他的城名叫亚未得”表由这真理所产生的教义。“哈达死了，玛士利加人桑拉接替他作王”表源于此的真理及其性质。“桑拉死了，扫罗接替他作王”表源于此的真理。“大河边的利河伯人”表它的性质。“扫罗死了，亚革波的儿子巴勒哈南接替他作王”表源于此的真理及其性质。“亚革波的儿子巴勒哈南死了，哈达接替他作王”表源于此的真理。“他的城名叫巴乌”表教义。“他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女，玛特列的女儿”表这真理的良善。

4651.创世记36:40-43.这些是以扫的族长的名字，按着他们的宗族、地方、名字：亭纳族长、亚勒瓦族长、耶帖族长、阿何利巴玛族长、以拉族长、比嫩族长、基纳斯族长、提幔族长、米比萨族长、玛基叠族长、以兰族长。这些是以东的族长，在所得为业的地上按着他们的住处。以扫本人是以东人的始祖。

“这些是以扫的族长的名字，按着他们的宗族、地方、名字”表涉及源于这些真理的良善的教义事物，以及它们的起源、状态和性质。“亭纳族长、亚勒瓦族长、耶帖族长、阿何利巴玛族长、以拉族长、比嫩族长、基纳斯族长、提幔族长、米比萨族长、玛基叠族长、以兰族长”表这些教义事物的性质。“这些是以东的族长”表首要的教义事物。“在所得为业的地上按着他们的住处”表在真理与良善方面。“以扫本人是以东人的始祖”表在主的神性人身里面的主的神性属世良善。

关于与大人或天堂的对应（续）

此处关于听觉和耳朵与大人的对应关系

4652.灵魂与身体之间，也就是构成人的内在灵的事物与构成其外在身体的事物之间的对应关系的性质，可从作为灵之功能的思维和觉知，与作为身体功能的说和听的对应、流注和交流清楚看出来。当人在说话时，他的思维无非是他的灵所拥有的说话能力，而他对话语的觉知无非是他的灵所拥有的倾听能力。因此，我听见他们说话，和世人说话一样响亮。有时当我在一群世人中间时，灵人向我说话；其中一些灵人以为他们说的话听上去如此响亮，与我同在的人应该也能听见。但我告诉他们，他们的言语经由内在途径流入我的耳朵，而人的言语则经由外在途径流入。由此可见灵人如何与先知说话，不是像世人与世人那样说话，而是像灵人与世人那样说话，也就是说，在他里面说话(参看撒迦利亚书1:9,13;2:2,7;4:1,4,5;5:10;6:4等）。不过，我知道，这些事对那些不相信人是一个灵，而身体只是为了在世上所发挥的功能而服务于他的人来说，是无法理解的。那些已经确信人不是一个灵的人甚至不愿听闻任何对应；他们即便听到，也会拒绝接受他们所听到的，因为他们持否定态度。事实上，若有人说，任何事物都不属于身体，他们反而觉得难过、伤心。

4653.与听觉对应，或构成耳朵区域的灵人是那些过着简单的顺从生活的人；也就是说，他们不会推理事情是不是真的，而是相信它就是如此，因为别人就是这么说的。因此，他们可称作“顺从”。他们之所以具有这种性质，是因为听与说的关系如同被动物与主动物的关系，因而就像一个听别人说话并默默接受的人。这也解释了为何在日常用语中，“洗耳恭听”意味着顺从；“倾听某人的声音”也意味着顺从。事实上，人的言语所具有的深层含义很大程度上来源于对应；原因在于，人的灵就在来世的灵人当中，并在那里行使它的思维能力；尽管人自己对此一无所知，而肉体人则不愿知道这一点。

4653a.与耳朵，也就是耳朵的功能和职责相对应的灵人多种多样。有些灵人与这个器官的特定部位有关：如有的与外耳有关；有的与被称为耳鼓的鼓膜有关；有的与被称为圆窗的内膜有关；有的与锤骨、镫骨、砧骨、半规管和耳蜗有关。也有些灵人与更内在的部位有关，包括那些更接近灵的非物质或无形部位。最后，有些灵人就在灵本身里面，与那些属于内在视觉的灵人有最内在的联结；他们因不那么敏锐而不同于那些属于内在视觉的灵人，但可以说能被动顺从地支持他们。

4654.有些灵人曾与我同在，当我的思维指向诸如属于天意的那类事物时，尤其当我正在思考没有按照我所期待和渴望的那样到来、因而令人恼火的事时，他们就强有力地进入我的思维。天使说，这些灵人就是那些活在肉身时因没有得到自己所祈求的东西而恼火，并因此对天意产生怀疑的人。不过，一旦从这种状态出来，他们就会按别人告知的那样过虔诚的生活，从而过简单顺从的生活。我被告知，这类灵人属于外耳或耳廓的区域，并且当他们向我说话时，我也在那里实际看到他们。

4655.而且，我经常注意到我耳朵旁边，以及可以说在它里面的灵人。我之所以说“在里面”，是因为他们看上去似乎就在那里；在来世，正是人的状态产生这种表象。这些灵人都是简单而顺从的。

4656.有一个灵人在我左耳廓的后面部分，也就是耳上肌所在的地方向我说话。他告诉我，他被派到我这里，是为了说明，他根本不反思别人所说的话，只是用他的耳朵把它们听进去。当他说话时，可以说每句话都是他嗝出来的；他还说，这就是他的说话方式。我由此得知他的话没有任何内在之物，因而只有少许生命；这也是为何他嗝出他的话的原因。我被告知，很少注意任何事物的真实含义的那种人就属于外耳的软骨和骨头部分。

4657.有些灵人有几次向我说话，但低声唧哝，与我的左耳贴得很近，仿佛他们想在我耳朵里说话，这样就没人听见了。但我蒙允许告诉他们说，这在来世是不可接受的，因为这表明他们在世时是窃窃私语的人，因而现在形成了这种窃窃私语的习惯；并且他们当中有许多人是那种注意别人的缺点和过错的人；要是没有其他人在听，他们就私下把这些缺点和过错告诉他们的同伴；要是有其他人在场，他们就附耳向同伴窃窃私语。他们看见并恶意解释一切错事，将自己置于其他人之上。因此，他们绝无可能被准许进入善灵的群体；因为善灵的性质是，他们不隐藏自己的想法。我听说，在来世，这样说话反而听上去比公开说话的声音还大。

4658.那些拥有内在听觉的“视觉”之人就属于耳朵的内在部分，他们顺从凡它的灵所指示他们的任何事，并对它的指示作出正确的声明。我以下经历还被指示他们是何秉性。我感觉有一种从我下面穿透上来，靠近我的左侧进入我的左耳。我发现他们是试图挣脱出来的灵人，只是我不知道他们是何秉性。然而，他们一挣扎出来，就与我交谈，说他们是逻辑学和形而上学的学生，曾将自己的思维深深沉浸于这些知识领域，没有其它目的，只是为了被视为有学问，并由此获得地位和财富。他们为自己现在所过的悲惨生活而痛惜，因为他们沉浸于这些知识领域不是为其它目的，因而没有利用这些知识完善自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的人物，我被引导认为他是亚里士多德。我没有被告知另一个是谁。那时，前者被带入在世时所处的状态；事实上，谁都能很容易地被带回他在世时所处的生命状态，因为他的一切生命状态都在他里面。但令我惊讶的是，他把自己安置在我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；因为他写的东西都是他自己思维的产物，这是他的哲学概念的起源。因此，他所发明并赋予他思想不同方面的术语，都是他用来描述内在事物的表达形式。我还意识到以下事实：他是在一种极大的快乐和知道属于思维的观念的渴望促使下而具有这种追求；他顺从凡他的灵所指示他的。这就是为何他把自己安置在我的右耳。而他的追随者，就是所谓的经院学者们则不然。他们不是从思维到术语，而是从术语到思维观念，因而走上了一条反路。他们当中有许多人甚至都没有发展到思维，只停留在纯粹的术语当中。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望赋予虚假以真理的表象。因此，对他们来说，哲学成了变得疯狂，而非智慧的手段，以致他们当中所盛行的，不是光明，而是黑暗。

后来，我和他讨论分析学。我被引导说，一个小孩能在半小时内讲得比他在一本书里所能描述的更具哲理性、分析性和逻辑性，因为人类思维，因而人类言语的一切细节都涉及分析，其法则来源于灵界。我继续说，想人为地出于术语思考的人，颇像一个跳舞者，想凭运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于这种知识，几乎一只脚都抬不起来。然而，即便没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，利用它们操纵他的肺、膈肌、两肋、手臂、颈部，以及身体的其它器官；许多卷书都不足以描述这一切。那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，说，若以这种方式学东西，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，还是让他不断思想功用和内在之物吧。

之后，他向我展示了他原来对至高无上的神持有哪种观念。他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性；主不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。他补充说，凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还声称，他信一位独一神，但祂的属性和品质被指定的名称和其他人所拜的神明一样多。

我看见一个女人伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此感到惊讶时，他说，他在世时经常看见这样一个女人，她似乎要抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵说，古人有时会看到这样的女人，并给她起名叫帕拉斯；凡看见她的，都那些古代在世为人时以观念为快乐，并沉浸于思维领域，而非哲学的灵人当中的一个。这类灵人与亚里士多德住在一起，以他为快乐，因为他出于内在思考；于是，他们便呈现出这样的女人以代表这一点。

最后，他透露了他对人的灵魂或灵曾持有哪种概念；他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），即某种不可见的活物，就像某种以太事物。他还说，他早就知道他的灵死后会活着，它既然是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。他接着说，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一种模糊的概念，因为他除从他自己那里外，没有从其它任何源头获得有关它的知识，从古人那里知道的也很少。此外，在来世，亚里士多德在明智的灵人当中，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人当中。

4659.如前所述(4652节），人是一个灵，他的身体为了履行世上的功能而服务于他；我在其它地方也说过，灵是人的内在，身体是他的外在。人若对人的灵和他的身体之间的关系没有一个正确理解，就会由此以为灵就这样住在身体里面，身体可以说包围并裹住它。然而，要知道，人的灵的存在于身体中，既在它的整体里面，也在它的每个部位里面；灵是更纯粹的实质，既在运动器官中，也在感觉器官，以及其它一切部位中；而身体是某种物质事物，这种物质事物与灵处处联结，并适合那时灵所居的世界。这就是“人是一个灵，他的身体为了履行世上的功能而服务于他”，以及“灵是人的内在，身体是他的外在”这些话的意思。由此也明显可知，死后，人继续过一种活跃而有感觉的生活，和以前一样；他和在世时一样以人的形式存在，只是这人的形式更加完美了。

4660.我们在下一章末尾将继续论述与大人或天堂的对应关系，在那里将论述味觉和舌头与它的对应关系。

第37章

最后的审判（续）

4661.继前一章解释了主关于教会末期的预言，论述了祂通过十个童女的比喻(马太福音25:1-13节)所预言的事后，接下来又是一个比喻，即：一个人要往很远的国家去，就给仆人银子（即：他兰得），一个给了五千，一个给了二千，另一个给了一千，叫他们做买卖；其中那领五千的另外赚了五千；那领二千的也照样另赚了二千；但那领一千的把银子藏在地里。这个比喻所含有的观念和十个童女的比喻差不多，所以我们略过去，然后解释这一章的结尾部分，字面上的内容如下。

4662.当人子在祂荣耀里，众圣天使与祂一同降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。万族都要聚集在祂面前。祂要把他们彼此分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是，王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了供养你？或渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住？或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们：这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。祂又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。他们也要回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？祂要回答他们说，我实在告诉你们：这些事你们既不做在这些最小的一个身上，就是不做在我身上了。这些人，要往永刑里去；那些义人，要往永生里去。(马太福音25:31-46节)

4663.凡不知道内义的人必以为，主所说的这些话涉及某个末日；那时，全世界所有人都要聚集在主面前接受审判，并且审判的过程和文字中所描述的一模一样。也就是说，他们以为，主会将受审判的人安置在右边和左边，向他们说比喻中所提到的那些话。但是，人若通晓内义，并从圣言中的其它经文获悉，主从不将任何人判入永火，而是每个人审判自己，也就是将自己投进那地方；不获悉，当每个人死亡时，他的最后审判即发生，就能在某种程度上对主所说的这些话的意思获得一个大体印象。人若根据内义和对应知道这些话的内义，就能知道它们的具体含义，即：在来世，每个人所得的报应都取决于他在世上所过的生活。

那些认为人通过唯信得救的人无法以任何其它方式解释这些话，只会说，主论及行为的这些话是指信的果实，祂提及它们仅仅是为了那些不了解秘密的简单人。但是，即便他们的观点也说明，信的果实才是那使人死后蒙福并幸福的。信的果实无非是照信仰的诫命所过的生活，因而是遵行那使人得救的信仰诫命的生活，而非脱离生活的信仰。因为死后，人会将其生命的一切状态都带在自己身上，以致他仍如在肉身时的样子。例如，在肉身期间，与自己相比看不起别人的人到了来世，与自己相比仍看不起别人；在肉身期间对邻人心怀仇恨的人到了来世，仍对邻人心怀仇恨；在肉身期间以诡诈对待同伴的人到了来世，仍以诡诈对待同伴，等等。在来世，每个人都保留着他活在肉身期间所获得的基本性质；众所周知，人的基本性质不可能被除去；如若除去，就没有丝毫生命存留了。

这就是为何主只提及仁爱行为的原因，因为凡实践仁爱行为，或也可说，过着信仰生活的人都拥有接受信仰的能力，即便在肉身期间没有获得，到了来世仍能获得。但是，凡没有实践仁爱行为，或没有过信仰生活的人，无论在肉身还是在来世，根本没有接受信仰的能力，因为邪恶永远不会与真理相一致，而是一个弃绝另一个。那些陷入邪恶的人即便谈论真理，也是嘴上说说，并非发自内心；因此，邪恶与真理仍彼此相距甚远。

4664.不过，包含在主在这段经文所说关于最后审判，也就是每个人死后最后审判的话里面的东西太多了，以至于无法在本章头几节解释完。故蒙主的神性怜悯，我们将在接下来的各章头几节依次解释它们。

创世记37

1.雅各住在他父亲寄居的地，就是迦南地。

2.这些人是雅各的后代。约瑟十七岁，与他哥哥们一同牧羊。他是个少年，与他父亲的妾辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起。约瑟将他们的恶行报给他们的父亲。

3.以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的儿子；他给约瑟作了一件彩衣。

4.约瑟的哥哥们看见父亲爱约瑟过于爱他的众弟兄，就恨约瑟，不与他说和睦的话。

5.约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。

6.约瑟对他们说，请听我所作的这个梦；

7.看哪，我们在田中间捆禾稼，我的捆起来站着，看哪，你们的捆来围着向我的捆下拜。

8.他的哥哥们对他说，难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。

9.他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说，看哪，我又作了一梦，看哪，太阳、月亮和十一颗星向我下拜。

10.约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他，对他说，你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？

11.他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。

12.约瑟的哥哥们往示剑去，放他们父亲的羊。

13.以色列对约瑟说，你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。约瑟对他说，看哪，我在这里。

14.以色列对他说，你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就带回话来给我。于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。

15.有人遇见他，看哪，他在田野游荡，那人就问他说，你找什么？

16.他说，我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊。

17.那人说，他们已经离开这里，我听见他们说，我们往多坍去。约瑟就去追赶他哥哥们，在多坍找到了他们。

18.他们远远地看见他，趁他还没有走近他们，就同谋要害死他。

19.他们说，他弟兄的人，看哪！这做梦的主来了。

20.来吧！我们将他杀了，把他丢在一个坑里，就说有邪恶的野兽把他吞了，我们且看他的梦将来怎么样。

21.流便听见了，要救他脱离他们的手，说，我们不可害他的性命。

22.流便又对他们说，不可流他的血，可以把他丢在这旷野的坑里，不可下手害他。流便要救他脱离他们的手，把他送回父亲那里。

23.约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他身上那件彩衣；

24.他们拿住约瑟，把他丢在坑里，那坑是空的，里头没有水。

25.他们坐下吃饭，举目观看，看哪，有一伙以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。

26.犹大对他的兄弟们说，我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？

27.来，我们把他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的肉。他的兄弟们就听从了他。

28.有些米甸人，就是作生意的商人从那里经过，他们就把约瑟从坑里拉上来，以二十块银子把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

29.流便回到坑边，看哪，约瑟不在坑里，就撕裂自己的衣服。

30.回到兄弟们那里说，孩子不在了！我往哪里去才好呢？

31.他们拿了约瑟的外衣，从母山羊当中宰了一只公山羊，把那外衣蘸在血里；

32.然后打发人把彩衣送走，人就把它带到他们父亲那里，说，我们找到这个，请认一认，是你儿子的外衣不是？

33.他认得，就说，这是我儿子的外衣，有邪恶的野兽把他吞了，约瑟一定被撕碎了！

34.雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。

35.他的众子和众女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说，我必悲哀着下坟墓到我儿子那里。约瑟的父亲就为他哀哭。

36.米甸人把约瑟卖到埃及，给法老的内臣、护卫长波提乏。

概览

4665.就内义而言，本章论述了来自主的神性人身的神性真理，随着时间推移，它们在教会被弃绝，最终虚假取而代之被接受；尤其论述了那些陷入与仁分离之信的人对主的神性人身的反对。

内义

4666.创世记37:1-3.雅各住在他父亲寄居的地，就是迦南地。这些人是雅各的后代。约瑟十七岁，与他哥哥们一同牧羊。他是个少年，与他父亲的妾辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起。约瑟将他们的恶行报给他们的父亲。以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的儿子；他给约瑟作了一件彩衣。

“雅各住在他父亲寄居的地，就是迦南地”表主的神性属世层在神性理性良善之下并与其一致。“这些人是雅各的后代”表接下来的事物。“约瑟”表主的属灵神性人身。“十七岁”表祂的状态。“与他哥哥们一同牧羊”表它存在于那些具有信仰并教导人的人当中。“他是个少年”表起初。“与他父亲的妾辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起”表他被他们弃绝。“约瑟将他们的恶行报给他们的父亲”表这些人的性质由此变得显而易见。“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子”表理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合。“因为约瑟是他年老生的儿子”表它自己的生命在它里面。“他给约瑟作了一件彩衣”表由此产生的真理表象，属世层的属灵层通过这真理表象被认出和区分。

4667.“雅各住在他父亲寄居的地，就是迦南地”表主的神性属世层在神性理性良善之下并与其一致。这从“住”和“迦南地”的含义，以及“雅各”和“以撒”的代表清楚可知：“住”是指生活(参看1293,3384,3613,4451节)；“雅各”在至高意义上是指主的神性属世层(3305,3509,3525,3546,3576,3599,3775,4009,4234,4286,4538,4570节)；“以撒”，就是此处的“父亲”，是指在良善方面的主之神性理性层(1893,2066,2630,3012,3194,3210节)；“迦南地”在至高意义上是指主的神性人身(3038,3705节)。由此可见，“雅各住在他父亲寄居的地，就是迦南地”表示在神性人身里面，主的神性属世层与神性理性良善同居，或在神性理性良善之下并与其一致。主的属世层拥有现已变成神性的一切事物在里面，这一事实在前面已经论述过了(创世记35:22-26，参看4602-4610节)；同一章的下面几节（创世记35:27-29）则论述了这一事实：主的神性属世层与其神性理性层的结合(4611-4619节)。由此形成以下结论：神性属世层在神性理性良善之下过着与其一致的生活。

之所以说“在神性理性良善之下”，是因为属世层在该良善之下生活。事实上，理性层更高或更内在，或按照习惯的说法，是在先的；而属世层更低或更外在，因而是在后的；因此，属世层服从理性层。事实上，当它们彼此一致时，属世层无非是理性层的总体轮廓；因为那时，凡属世层所行的，并不属于属世层，而属于理性层。这二者之间的唯一区别就像细节和它们的总体，或个体部分和它们在其中显为一个整体的形式之间的区别。学者都很清楚，目的是原因中的全部，原因是结果中的全部；因此，原因是形式上的目的，结果是形式上的原因。所以，若拿走原因，结果就完全消亡；若拿走目的，原因就完全消亡。此外，原因在目的之下，结果在原因之下。属世层与理性层之间的关系也一样。

4668.“这些人是雅各的后代”表接下来的事物。这从“后代”的含义清楚可知，“后代”是指那些构成教会之物的衍生物，即源于良善的真理，或源于爱的信；因为就圣言的内义而言，并非指其它后代。这些也是接下来的主题，这就是为何说“雅各的后代”表示接下来的事物。这样的事物就是“后代”的含义，这一点从以下事实也明显可知：下文并未提及后代；相反却描述了约瑟，他的梦，他的兄弟们同谋害他，最后约瑟被带往埃及。“后代”表示这类衍生物(参看1145,1255,1330,3263,3279,3860,3868,4070节)。

4669.“约瑟”表主的属灵神性人身。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”在至高意义上是指主的神性属灵层(3969节)。在教会，众所周知，“约瑟”代表主，因为当论及天上的约瑟时，人们不会想到别的人。不过，人们却不怎么清楚“约瑟”代表主的哪个方面，即代表从主的神性人身发出的神性属灵层。从主的神性人身发出的神性属灵层就是在天堂和教会从祂所接受的神性真理；属灵层本质上并非别的什么。神性属灵层，或神性真理就是那被称为主的王权的，也是基督或弥赛亚所表示的(参看2015e,3009,3670节)。这也解释了为何约瑟在埃及成为事实上的王，以便那时他能代表构成主之王权的事物。

4670.“十七岁”表祂的状态。这从圣言中所提及之人的年岁清楚可知，和其它数字一样，年岁也表示事物和状态。在圣言中，一切数字都表示事物和状态（参看575,647,648,1988,2075,2252,3252,4264,4495节）；年岁也是如此（487,488,493,893节）。

诚然，表面上看，年数或年岁似乎没有进一步的含义，因为它们似乎比其它数字更具历史性。但这些数字也包含事物和状态在里面，这从（数字）在创世记第五章的运用，以及关于亚伯拉罕岁数(创世记17:1;25:7)和以撒岁数(创世记35:28)的说明清楚可知；同样从以事实清楚看出来：在圣言中，没有一个历史细节不含有某种天上之物在里面；当这个历史细节从阅读之人的思维传到与他同在的天使那里，并通过天使传到天堂时，它还会变成天上的事物；因为在天堂，灵义就从圣言的一切历史中产生。

至于约瑟十七岁表示什么，这从该数字在其它地方的含义可以看出来，即它表示一个开始，但在此表示藉由约瑟的代表

的开始。这个数字表示一个开始和新的东西(参看755,853节)。此外，该数字以一种普遍和潜在的方式包含“约瑟”所代表的全部事物在里面；因为七”表示神圣事物，“十”表示余留。在圣言中，七”将神圣添加到任何意义上(参看881节)；而“十”表示余留（576,1906,2284节)。主里面的余留是神性和祂自己的东西，祂通过它们将人身本质与神性本质联结起来(参看1906节)。

4671.“与他哥哥们一同牧羊”表它存在于那些具有信仰并教导人的人当中。这从“牧羊”的含义清楚可知，“牧羊”是指教导，尤其从教义事物教导那些在教会里的人。因为牧养羊群的人，或“牧人”表示教导人的人(参看343,3772,3795节)。在此表示它存在于那些教导人的人当中，因为经上说“约瑟与他哥哥们一同牧羊”；事实上，在本章，他哥哥代表从仁爱转向信仰，最终转向与仁分离之信，从而转向虚假的教会，这一点从下文明显看出来。

4672.“他是个少年”表起初。这从“少年”的含义清楚可知，当论及教会时，“少年”是指起初，或教会的最初状态。事实上，教会就像一个婴孩、少年、成年人，以及最终的老人，因为它像一个人那样经历它的各个年龄阶段或生命阶段。教会总体上也像一个人，并被如此称呼。此外，在由于所在的阶段而被称为“少年”，并因本性而很快变得任性、远离的教会中，主起初既与那些教导人的人同在，也与那些学习的人同在。但过了一阵子，他们就与主断绝关系，这一点由约瑟被他的兄弟们推入坑中，然后被卖掉来代表。

始于信的每个教会都是这样子，但始于仁的教会截然不同。始于信的教会唯独受理解力掌控，理解力无非是人里面的遗传之物，也就是自我之爱和尘世之爱。这些爱劝诱理解力从圣言搜集材料支持它们的欲望，并对不支持的材料给予自己的解释。而始于仁的教会就不同了。这种教会受良善掌控，而主就在这良善里面。因为良善，也就是仁与爱的良善，是主与信之间的媒介；若没有这个媒介，属灵的交流是不可能的。没有一个居间物，祂绝无可能流入信。如果邪恶取代了良善，它就会赶走主，并要么弃绝、要么败坏主的一切事物、因而信的全部；因为信通过良善来自主。

4673.“与他父亲的妾辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起”表他被他们弃绝。这从“辟拉的儿子们和悉帕的儿子们”的含义清楚可知，“辟拉的儿子们和悉帕的儿子们”是指充当手段的对真理的外层或低级情感(3849,3931节)。因此，“与辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起”表示“约瑟”所代表的神性真理在低级事物，也就是相对于高级事物而言，那些提供服务的事物当中被弃绝。当信被置于仁之前，也就是在人们内心成为首要的，而仁被置于信之后，在他们内心成为次要的时，可以说神性真理在低级事物当中被弃绝。因为一切神性真理皆凭神性良善存在，并从它发出。若人不是这种情况，那他就“在主里面”。这神性真理就是从主发出并被称为“保惠师”和“真理的圣灵”（约翰福音14:16,17）的灵之神圣本身。

4674.“约瑟将他们的恶行报给他们的父亲”表这些人的性质由此变得显而易见。这从“约瑟”的代表，以及“父亲”和“恶行”的含义清楚可知：“约瑟”是指来自主的神性属灵层或神性真理(4286,4675节)；“父亲”是指良善(3703,3704节)，在此是指古教会的良善，由“雅各”来代表，这从本章末尾可以看出来；“恶行”是指“约瑟的兄弟们”所表之人的过错和瑕疵，“约瑟的兄弟们”表示远离良善与真理的教会成员，如前所述(4671节)。由此可见这些话在最近似内义上表示什么，即：当从古教会的良善来看待它们时，约瑟的兄弟们所表示的过错和瑕疵被神性真理暴露出来或变得显而易见；或也可说，这些人的性质因这真理而变得显而易见。

关于这些事，情况是这样：教会，也就是教会里的人之虚假和邪恶之所以没有被他们看到，是因为人无法从虚假看见虚假，也无法从邪恶看见邪恶。事实上，虚假原则完全使真理变暗，邪恶生活则扑灭它们。虚假原则和邪恶生活这二者造成一种表象，即：虚假看似真理，真理看似虚假；良善看似邪恶，邪恶看似良善。事实的确如此，这一点从大量经验明显看出来。但在天堂，教会或教会成员看上去完全不同；因为天堂里有来自主的神性真理，神性真理在天堂就是光。这些人的性质在这光中变得显而易见，因为每个人的灵魂或灵都在某个社群，要么在天使社群，要么在魔鬼社群。他的思维在那里，而他的言行则在彼此有各种来往的世人当中。

教会成员的性质因神性真理，或在神性之光中变得显而易见。其进一步的证据从以下考虑明显看出来：刚从尘世来的恶灵在将自己投入地狱之前，比谁都渴望被接入天堂。他们以为进天堂只不过是被接纳的问题；任何人，无论他的品质如何，都能凭恩典被准许进入天堂。他们有时被告知，主不拒绝任何人进入天堂，他们若觉得自己能留在那里，就能被准许进入。其中有些人甚至被提入位于天堂入口处的第一批社群。可当这些人到了那里时，他们开始感到痛苦，几乎窒息，因为他们思维和意愿的生命感受到沉重的压力和苦恼：其思维的生命由虚假原则构成，其意愿的生命由他们在世上所过的邪恶生活构成。当在那里的光中看自己时，他们发现自己就像魔鬼，有的像死尸，有的像怪物。因此，他们从该社群一头栽下去，从它的光进入地狱般的迷雾，在那里恢复以前的呼吸，并幻想自己看上去不像恶灵。他们以这种方式逐渐认识自己的本质。由此明显可知当如何理解这种解释，即：这些人的性质由此，即由于神性真理而变得显而易见。

4675.“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子”表理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合。这从“雅各”和“约瑟”的代表，以及“爱”的含义清楚可知：“雅各”被称为“以色列”时，是指属世层的神性属灵层，或来自属世层的属灵层的属天层(4286,4598节)；“约瑟”是指理性层的神性属灵层，或来自理性层的属灵层的属天层(4286,4592节)；“爱”是指结合，因为爱是属灵的结合。由此明显可知，“以色列爱约瑟”表示理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合。由于论述的是这种结合，故雅各在此不像在第一和第二节那样叫“雅各”，而是叫“以色列”。从名字的这种变化可以断定，此处的内义含有某个特殊奥秘。至于理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合是何性质，目前无法给予解释，因为这不是本章的主题，而是接下来几章的主题，在那里，这个奥秘将尽可能地得以解释。在此仅提及这一点：属灵层这个词既可用于理性层，也可用于属世层；因为属灵层是从主所接受的神性真理；当这神性真理在理性层或内在人里面闪耀时，它被称为理性层的属灵层；当从那里在属世层或外在人里面闪耀时，它被称为属世层的属灵层。

4676.“因为约瑟是他年老生的儿子”表它自己的生命在它里面。这从“年老”的含义清楚可知，“年老”是指脱去之前的状态，披上一个新状态，以及生命的新样(参看3492,4620节)。“年老”在内义上并非表示年纪老，因为内在人或人的灵并不知道何为年老；但随着肉体或外在人逐渐变老，内在人进入生命的新样；人的灵会随着人年龄增长，同时随着其肉体能力削弱而被完善。这在来世尤其如此，因为那些在天堂里的人不断被主引入更完美的生命，最终被引入青春年华，包括那些在高龄死去的人。由此可见，“年老”在内义上表示生命。前面(4667节)解释了“它自己的生命在它里面”是什么意思。

刚才说到，人的灵或内在人并不知道何为年老；然而，前面说过，正是这灵在身体里面思考，生命从灵流入身体。灵的思维之所以无法与身体交流，使得此人能知道他死后还会活着，是因为只要他的灵留在身体里面，他就只能出于他的属世人所充满的原则思考。如果他的原则和信念是这样：只有身体活着，当这身体死亡时，整个人就会死亡，那么这种属灵实际的流注就无法被接受。但这种流注的存在因以下事实而变得显而易见：绝大多数人都关心他们的葬礼和死后对他们的悼念；有些人关心他们那时的名声，还为此给自己树立宏伟的纪念碑，以便对他们的记忆不会消失。在生命的永恒或延续方面，来自天堂的流注在那些在其它方面不相信这生命的人当中就转化为这类事物。若没有这种流注，他们完全不理会死后对他们的一切记忆。

4677.“他给约瑟作了一件彩衣”表由此产生的真理表象，属世层的属灵层通过这真理表象被认出和区分。这从“衣”和“彩”的含义清楚可知：“衣”是指属世层的真理，如下文所述；“彩（色）”是指真理的表象，属世层的属灵层凭这表象被认出并区分。没有人能知道“彩（色）”表示这些事物，除非他知道在来世和尘世一样可看到各种色彩，而且来世的色彩远远比尘世的色彩更美丽、种类更多，也除非他知道这些色彩的源头。来世所看到的色彩是由那里的光之变化产生的，可以说是聪明和智慧的改变；因为那里所看到的光是从主所接受的神性真理的显现，也就是来自祂的神性属灵层，或也可说，是在天使和灵人眼前显为光的神性聪明和智慧。由此可见由那里的光所产生的色彩表示什么，即表示真理的不同种类，因而表示它的表象，它们起因于对良善与真理的不同情感。关于来世的色彩或颜色，可参看前文(1042,1043,1053,1624,3993,4530节)。

前面说明(3301节)，“衣”表示属世层的真理，但这层意义没有从圣言其它经文得以证实，故在此引用这些经文。由于在犹太教会，王代表神性属灵层，或神性真理方面的主(2015,2069,3009,3670节)，故他们的女儿身穿彩衣，因为“女儿”表示对良善与真理的情感，因而表示教会(参看2362,3963节)。关于她们，我们在撒母耳记下读到：

那时他玛，大卫的女儿，穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是穿这样的外袍。(撒母耳记下13:18)

由于大祭司代表神性属天层或神性良善方面的主，所以亚伦身穿代表源于主之神性良善的神性真理的圣衣；因为神性良善存在于主里面，而神性真理从祂发出，就是这些衣服所代表的。当主在彼此、雅各和约翰面前变了形像时，也是如此，因为神性良善显为日头，神性真理则表现为洁白如光的衣裳(马太福音17:2)。

亚伦和他儿子所穿的圣衣在摩西五经是这样来描述的：

要用细麻线织内袍，用细麻布作冠冕，又用绣花的手工作腰带。你要为亚伦的儿子作内袍，给他们作腰带，又给他们作裹头巾，为荣耀，为华美。(出埃及记28:39-40)

此处关于衣服的每个细节都表示属于源自主之神性良善的神性真理的某种事物，“细麻内袍”尤表神性属灵层。这同样适用于别处：

你要拿衣服，给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍，并以弗得，又带上胸牌，束上以弗得的带子；要叫他的儿子来，给他们穿上内袍。(出埃及记29:5,8;40:14)

关于衣服的这些细节在此表示什么，蒙主的神性怜悯，等到论述它们的时候再予以说明。“衣服”一般表示真理（参看297,1073,2576,4545节）。

先知也穿里衣，只是他们的里衣是毛发制成的。这是因为先知代表教义真理方面的主，还因为真理属于属世人或外在人；他们的里衣由毛发制成，“毛发”表示属世之物(3301节)。

“里衣”表示从主所接受的神性真理，这一事实从新约中提及“里衣”的经文很明显地看出来，如约翰福音：

兵丁就拿祂的衣服分为四份，每兵一份；又拿里衣，这件里衣原来没有缝儿，是从上头一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开；这要应验经上的话说，他们彼此分了我的外衣，为我的里衣拈阄。(约翰福音19:23-24)

凡读到这些话的人以为它们没有更深层的秘密在里面，仅仅描述了这一事实：兵丁彼此分外衣，又为里衣拈阄。然而，此处的每一个细节都代表并表示某种神性之物；也就是关于外衣分为四份，里衣没有分，而是为它拈阄这两个细节，尤其关于里衣没有缝儿，是从上头一片织成的这个细节。“里衣”表示主的神性真理，神性真理因是独一的，且源于良善，故由“没有缝儿，从上头一片织成的”里衣来代表。

织成的“亚伦的内袍”或编织的工所表相同，这从摩西五经明显看出来：

他们用织成的细麻布，就是编织的工为亚伦和他的儿子作内袍。(出埃及记39:27)

没有缝的里衣还代表以下事实：主不容许神性真理被撕裂，就像犹太人向教会的低级真理所做的那样。

由于神性真理是独一的，也就是说，唯独源于神性良善，所以十二个门徒被差遣去传神国的福音时，被吩咐不要带两两件褂子。如路加福音：

耶稣差遣十二个门徒去宣传神的国，对他们说，不要带着什么上路，不要带拐杖和行囊，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。(路加福音9:2-3)

马可福音：

祂嘱咐他们，除了拐杖以外，不要带着什么上路，不要带行囊和食物，腰袋里也不要带铜钱；只要穿鞋，也不要穿两件褂子。(马可福音6:8-9)

马太福音：

腰袋里不要带金银铜钱；途中不要带行囊，不要带两件褂子，也不要带两双鞋和两个拐杖。(马太福音10:9-10)

这些经文中的一切具体吩咐都是门徒被差遣所要宣传的主国度的属天和属灵事物的代表。他们之所以不要带金银铜钱，行囊和食物，是因为这些事物表示唯独从主所得来的良善与真理：“金”表示良善(113,1551,1552节)；“银”表示源于这良善的真理(1551,2954节)；“铜”表示属世良善(425,1551节)；“食物”表示爱之良善，也就是属天良善(276,680,2165,2177,3478,3735,4211,4217节)。但“褂子”和“鞋”表示他们要被赋予的真理，“拐杖”表示源于良善的真理的能力。因为“杖”表示这种能力(参看4013,4015节)；“鞋”表示最低的属世层（1748节)，在此表示它的真理；“褂子”表示内层属世真理。由于这些事物都是成双的，而不是单个的，所以他们被禁止有两个拐杖、两双鞋，或两件褂子。这些就是包含在主的吩咐里面的奥秘；若不借助内义，人绝无可能获知这些奥秘。

主的一切具体吩咐都是神性事物，因而是其国度的属天和属灵事物的代表，因而既适合世人理解，同时适合灵人和天使理解。因此，主所说的这些话传遍并继续传遍整个天堂。由此明显可知，知道圣言的内义是何等宝贵和重要。若没有内义，谁都能利用圣言来支持凡他所喜欢的任何信条；由于对那些陷入邪恶的人来说，圣言的表象就是这样，所以他们嘲弄圣言，认为圣言根本不是神性。

4678.创世记37:4-11.约瑟的哥哥们看见父亲爱约瑟过于爱他的众弟兄，就恨约瑟，不与他说和睦的话。约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说，请听我所作的这个梦；看哪，我们在田中间捆禾稼，我的捆起来站着，看哪，你们的捆来围着向我的捆下拜。他的哥哥们对他说，难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说，看哪，我又作了一梦，看哪，太阳、月亮和十一颗星向我下拜。约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他，对他说，你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。

“约瑟的哥哥们看见”表那些属于信的事物，在最近似意义上表雅各的后代。“父亲爱约瑟过于爱他的众弟兄”表它（即主的神性属灵层或神性真理）与神性属世层联结，在近似意义上表与“父亲”所表示的古教会联结。“就恨约瑟，不与他说和睦的话”表蔑视和憎恶。“约瑟作了一梦”表关于神性人身或祂自己的宣告。“告诉他哥哥们”表当着那些持分离之信之人的面，或对着持守与仁分离之信的信徒。“他们就越发恨他”表更大的蔑视和憎恶。“约瑟对他们说，请听我所作的这个梦”表宣告的内容。“看哪，我们在田中间捆禾稼”表他们根据教义教导人。“我的捆起来站着”表关于主的神性人身的教义。“看哪，你们的捆来围着”表那些处于信仰的人。“向我的捆下拜”表敬拜。“他的哥哥们对他说”表持守（与仁）分离之信的信徒。“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？“他们就因为他的梦和他的话，越发恨他”表由于真理或圣言的宣告而引发的还要更大的蔑视和憎恶。“他又作了一梦”表进一步的宣告。“也告诉他的哥哥们说”表当着那些持守与仁分离之信的信徒的面。“看哪，我又作了一梦”表内容。“看哪，太阳、月亮”表属世良善和属世真理。“和十一颗星”表对良善与真理的认知。“向我下拜”表敬拜。“约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们”表被赋予知道它。“他父亲就责备他，对他说，你作的这是什么梦”表愤慨，“父亲”在此是指来源于古代宗教的犹太教。“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗”表示这个教会是否要敬拜，或这个教会会来敬拜吗？“他哥哥们都嫉妒他”表他们的憎恶。“他父亲却把这话存在心里”表这真理仍存留在他们的宗教表象中。

4679.“约瑟的哥哥们看见”表那些属于信的事物，在最近似意义上表雅各的后代。这从“看见”的含义和“约瑟的哥哥们”的代表清楚可知：“看见”是指意识到并理解(2150,2325,2807,3764,3863节)；“约瑟的哥哥们”是指那些属于信的事物。因为在本章，“约瑟”代表主的神性属灵层或神性真理；“他的哥哥们”代表从仁转向信，然后转向与仁分离之信，最后转向虚假的教会(参看4665,4671节)。由此清楚可知，“约瑟的哥哥们”在此表示那些属于信的事物；因为雅各的后代就具有这种性质，在最近似意义上表示这些后代。

4680.“父亲爱约瑟过于爱他的众弟兄”表它（即主的神性属灵层或神性真理）与神性属世层联结，在最近似意义上表与“父亲”所表示的古教会联结。这从前面的解释(4675节)清楚可知，那里有相同的话。之所以就近似意义而言，这表示主的神性属灵层或神性真理与古教会的联结，并且该教会由“父亲”来表示，是因为就近似意义而言，如前所述(4679节)，“约瑟的哥哥们”表示雅各的后代，因而表示在他们当中所代表的教会。至于这些事当如何理解，这在前面已经讨论过好几次了；但为了下文的整个思路，在此简要重申几个要点。

大洪水后由主所建立的古教会是一个代表教会，并且具有这样的性质：其敬拜的外在的一切和每一个细节都代表主国度的属天和属灵事物，在至高意义上代表主的神性事物本身。但其敬拜的内在的一切和每一个细节都与仁爱有关。该教会广泛分布于亚洲大部分地区和那里的许多国家。尽管就信之教义而言，它们当中有不同一之处，但教会仍为一，因为无论在哪里，所有人都视仁为教会的本质要素。那时，那些将信从仁分离并视信为教会的本质要素之人被称为“含”。但随着时间推移，该教会转向偶像崇拜，并在埃及、巴比伦和其它地方沦为巫术；因为他们开始敬拜没有任何内在之物的外在之物。他们远离了仁爱，故天堂也离开他们，取而代之的是地狱灵来引领他们。

该教会荒凉后，一个新教会从希伯开始，被称为希伯来教会。这个教会存在于叙利亚和美索不达米亚，还存在于迦南地的一些民族当中。但这个新教会不同于古教会，因为它将外在敬拜的本质置于献祭。诚然，它承认敬拜的内在是仁爱，但不像古教会那么发自内心。这个教会也变成偶像崇拜。

最后，主乐意在亚伯拉罕经由雅各这一支而来的后代当中建立一种新型教会，将古教会敬拜的外在特征引入这个民族当中。但这个民族具有这样的性质，他们无法接受构成教会的任何内在之物，因为他们的内心与仁爱完全对立。因此，在他们当中设立的，仅仅是一个教会的代表。由此清楚可知，雅各的儿子们或约瑟的哥哥们在近似意义上表示这种教会；他们的父亲雅各表示古教会。此外，在圣言的许多其它地方，尤其预言部分，“雅各”用来表示古教会；有时古教会也被称为“父亲和母亲”，论及其良善时被称为“父亲”，论及其真理被称为“母亲”。由此明显可知，“父亲爱约瑟过于爱他的众弟兄”表示主的神性真理与古教会联结。

4681.“就恨约瑟，不与他说和睦的话”表蔑视和憎恶，也就是说，对由“约瑟”所代表的神性真理的蔑视和憎恶。这从“恨”和“不与他说和睦的话”的含义清楚可知。“恨”是指蔑视，因为“恨”在内义上并非表示诸如仇恨之人所具有的仇恨；事实上，随着这个词升向天堂，它的含义变得越来越温和，因为在天堂，他们不知道何为仇恨，因此它表示蔑视。“不与他说和睦的话”表示憎恶，因为“说平安的话”表示愿意任何人好。事实上，古人将“平安”的至高意义理解为主自己，将其内在意义理解为祂的国度和其中的生命，或救赎，但将其外在意义理解为世上的安全或健康。“不与他说和睦的话”则表示反面，也就是不愿他好，因而憎恶，在此是指憎恶神性真理。

4682.“约瑟作了一梦”表关于神性人身或祂自己的宣告。这从“作了一梦”的含义清楚可知，“作了一梦”是指宣告。由于这梦与约瑟有关，故所表示的是关于主的神性人身的宣告。“梦”之所以在此表示宣告，是因为关于约瑟所预见并提供的一切，或在内义上关于诸如由约瑟的哥哥们所代表的教会，或诸如始于信的教会里面的神性真理所预见并提供的一切都概要地包含在约瑟的这两个梦里。此外，古时，神性真理要么通过所说的话，要么通过异象，要么通过梦显现；宣告由此而来。因此，在圣言中，通过所说的话、异象或梦知道神性真理的“先知”表示那些教导真理的人，抽象意义上表示教义的真理(2534节)。

因此，“见异象”和“做异梦”所表相同，如约珥书：

我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的老年人要做异梦，少年人要见异像。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。(约珥书2:28-29)

“将灵浇灌他们”表示把真理告知他们，“说预言”表示教导和宣告它们，“做异梦”所表相同。“老年人”表示那些拥有智慧的人，“少年人”表示那些拥有聪明的人，“仆人”表示那些拥有知识的人。

耶利米书：

万军之耶和华如此说，这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话。他们使你们成为虚无，所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说，我做了梦，我做了梦！得梦的先知，可以让他述说那梦；得我话的人，可以让他诚实讲说我的话。耶和华说，看哪，那些以幻梦为预言的人，我必与他们反对；他们述说这梦，以谎言使我百姓走错了路的。(耶利米书23:16,25,28,32)

此处“预言”也表示教导和宣告，却是出于幻梦，也就是他们的宣告

在别处也一样（耶利米书29:8,9;撒迦利亚书10:2）。摩西五经：

你们中间若有先知或是做梦的起来，给你们一个神迹或奇事；那神迹或奇事应验了，他就对你讲到这事说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他吧！你也不可听那先知或是那做梦之人的话。那先知或是那做梦的要被处死，因为他出言悖逆耶和华你的神。(申命记13:1-3,5)

“先知”和“做梦的”表示教导和宣告的人，在此表示虚假。

4683.“告诉他哥哥们”表当着那些持分离之信之人的面，或对着持守与仁分离之信的信徒。这从“约瑟的哥哥们”的代表清楚可知。“约瑟的哥哥们”是指从仁转向信的教会，或抽象意义的信之事物，如前所述(4665,4671,4679节)；在此是指持守与仁分离之信的信徒，因为接下来的话，即“他们就越发恨他”表示更大的蔑视和憎恶。关于这个教会，真相是这样：在该教会存在之初，其成员宣讲仁爱。不过，他们如此行仅仅基于教义，因而基于记忆知识，而非仁爱本身，因而基于情感或发自内心。随着时间推移，当仁爱与情感在他们心里被抹去时，他们就宣讲信仰；最后，当仁爱荡然无存时，他们就只宣讲信仰，声称这没有行为的信仰能使人得救。这时，他们不再将行为称作仁爱行为，而是称作信仰行为，美其名曰“信仰的果实”。

诚然，该教会成员以这种方式将仁与信联结起来，但他们只是基于教义，而非生活如此行。由于他们丝毫不将救赎赋予信仰生活，或良善，只将其赋予信仰（尽管他们从圣言，以及他们自己的理解力清楚知道，没有生活，教义什么也不是；或没有果实，信仰什么也不是），所以他们将信仰的拯救能力赋予信仰。因此，他们也以这种方式放弃信仰的果实；殊不知，一切信心都是因生活的目的而存在的；纯正的信心只能存在于良善中，错误和虚假的信心甚至有可能存在于邪恶中。他们为了进一步将信与仁分开，还坚持声称：一瞬间的信心就能使人得救，即便在生命的最后一刻，无论以前的生活是什么样。尽管他们知道，死后，每个人的生活仍与他同在，各人将照各人的生活行为受审判。从这几句话可以看出，与仁分离之信是何性质，因而视信仰而非信仰生活为本质的教会是何性质。蒙主的神性怜悯，我们将在接下来的几章进一步论及由此，如同从其源头那样流出的虚假。

4684.“他们就越发恨他”表更大的蔑视和憎恶。这从前面所述(4681节)清楚可知，那里有相同的话。

4685.“约瑟对他们说，请听我所作的这个梦”表宣告的内容。这从“作梦”的含义清楚可知。“作梦”是指宣告(4682节)，在此是指宣告的内容，因为接下来经上描述了他的梦。

4686.“看哪，我们在田中间捆禾稼”表他们根据教义教导人。这从“捆”、因而“捆禾稼”，以及“田”的含义清楚可知：“捆”是指教义；“捆禾稼”是指根据教义教导人，如下文所述；“田”是指教会(2971,3766,4440,4443节)。“田中间”表示教会的更内在部分，因而表示那些处于某种仁之信的人；因为“中间”在内义上表示更内在之物和核心之物(1074,2940,2973节)。事实上，每个教会都有某些成员在中间，也就是有一些核心成员。核心成员由那些处于仁爱的人组成，在此则由那些处于某种仁爱的信仰之人组成。主与这些人同在，因为主处于仁爱，并通过仁爱处于信仰(4672节)。所表示的是这些人，这一点也可从下文明显看出来，即：约瑟的捆起来，其它捆来围着它。因为“约瑟的捆”表示取自主的神性真理的教义。

“捆”之所以表示教义，是因为正如刚才所说，“田”表示教义，而田里的禾稼或庄稼则表示教会中的真理；因此，一捆禾稼或庄稼表示含有真理的教义。诗篇中的“捆”具有相同的含义：

流泪撒种的，必唱着歌收割！那带撒种的种子哭着出去的，必带禾捆唱着歌回来！(诗篇126:5-6)

这论及那些陷入属灵的掳掠，后来得以释放的人。“带撒种的种子”表示在真理上的教导，“唱着歌回来”表示由对真理的情感所带来的欢喜，“带禾捆”表示属于这真理的教义事物。

4687.“我的捆起来站着”表关于主的神性人身的教义。这从“捆”和“起来站着”的含义清楚可知：“捆”是指教义，如刚才所述；“起来站着”是指将要掌权并且他们所要敬拜的至高者。敬拜的至高对象就是主的神性人身，这一点从接下来的描述明显可知，即：十一个捆向这捆下拜；在第二个梦中，太阳、月亮和十一颗星向约瑟下拜，由此表示将要掌权并且他们所要敬拜的至高者；因此论到这梦，雅各说：“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”如前所述，雅各代表主的神性真理；该神性真理的至高一面就是主自己，并且教义事物当中的至高者就是，祂的人身是神性。

就教义的这个至高事物而言，情况是这样：上古教会是属天的，比起其它教会更被称为人；它敬拜无限存在和该存在的无限显现。由于这个教会的人无法对一位无限存在形成任何概念，但能出于在其内在人中所能觉察到的事物和在其外在人中以其感官所能体验到的事物，以及世上的可见事物而对无限存在的无限显现形成某种概念，所以他们敬拜含有无限存在在里面的无限显现。他们发觉那含有无限存在在里面的无限显现就是一个神性人，因为他们知道，那无限显现是通过天堂从无限存在产生的。由于天堂是大人，与人的每一个部分相对应（如前几章末尾，以及接下来几章末尾所说明的），所以他们除了一个神性人的概念外，对无限存在的无限显现没有任何其它概念。因为凡从无限存在经过作为大人的天堂之物都在每一个事物中呈现出那存在的一个形像。当这个属天教会开始衰落时，他们预见到，无限显现无法再流入人的心智，因而人类将要灭亡。因此，他们通过启示得到一知识：将要使祂自己里面的人身变成神性，以这种方式变成之前就存在的无限显现，并最终与之前也存在的无限存在成为一的那一位要降生。他们在创世记(创世记3:15)中所说关于主的预言由此而来。

整个事件在约翰福音中被描述如下：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满地有恩典，有真理。(约翰福音1:1-4,14)

“道”（即圣言）是指神性真理，这神性真理本质上就是无限存在的无限显现，是主自己的人身。这人身是神性真理的源头，这神性真理从它发出并流入天堂，然后通过天堂流入世人的心智。因此，这人身如自永恒那样统治并掌管一切事物；事实上，它与无限存在是同一个，因为祂将这人身与神性联结起来，这一切是祂通过将祂自己里面的人身也变成神性实现的。由此可见，神性真理的至高面就是主的神性人身，教会教义当中的至高事物就是，祂的人身是神性。

4688.“看哪，你们的捆来围着”表那些处于信仰的人，也就是说那些处于某种仁爱信仰的人。这从“来围着”和“捆”的含义清楚可知：“来围着”在此是指一种靠近，以便敬拜，因为接下来经上说：“向我的捆下拜”，以此表示敬拜；“捆”是指教义，如刚才所述(4686节)，在此是指教义的一切事物，或信的一切事物。“捆”在此之所以具有这样的含义，是因为就纯正意义而言，信的一切事物由雅各的所有儿子(3858,3926节)，因而也由“捆”来代表；还因为在梦里，这些捆取代了雅各的儿子；又因为田中间所看到的场景和田中间表示更内在之物，或教会中那些更内在的人，如前所述(4686节)，因而表示那些处于某种仁爱信仰的人。因此，这些人就是“来围着并向约瑟的捆下拜的捆”所表示的人。所指的不是那些更外在，也就是离中间更远，在此由“约瑟的哥哥们”严格意义上所表示的人；这一事实从前后文所述，即他们“越发恨他”，也就是蔑视和憎恶他明显看出来。因为论及他哥哥们的“恨恶”、“不说和睦的话”和“嫉妒”表示蔑视和憎恶。

4689.“向我的捆下拜”表敬拜。这从“下拜”和“约瑟的捆”的含义清楚可知：“下拜”是谦卑的表现(参看2153节)，因而是指敬拜；“约瑟的捆”在此是指关于主的神性人身的教义(4686节)，因而表示那些处于教会更内在部分之人所敬拜的神性人身。但那些更外在的人，也就是那些持守分离之信的信徒，则尽可能地远离对它的敬拜。与仁分离之信之所以导致缺乏这种敬拜，是因为如前所述，主存在于仁爱中，并且若不通过仁爱，就不存在于信仰中；事实上，仁爱是实现联结的媒介。没有良善的真理算什么呢？没有意愿的理解力算什么呢？因此，没有仁爱的信仰又算什么呢？或没有其本质的信心算什么呢？

持守与仁分离之信的信徒根本不敬拜主的神性人身，这一事实从具有这种秉性、从基督教界进入来世的人向我清楚显明，我曾与他们当中的许多人交谈过。因为在来世，说话的是人们的心，而不像在世上那样是他们的口唇。在那里，每个人的思维都被交流，远远比用世上的任何语言交流清晰得多；除了所想和所信的外，谁不也许说任何话。有许多在世时传讲过主的人到了来世竟完全否认祂。有人若问他们为什么目的或原因传讲祂，表面上还以神圣的形式敬拜祂，就会获知，他们之所以如此行，是因为这是他们的职业所需，还因为他们由此能获得重要地位和财富。那些不传讲祂，却承认祂的人如此行，是因为他们出生在教会，若出言反对宗教，就会担上坏名声。来自基督教界的人没有一个知道主的人身是神性；几乎没有人知道唯独祂统治天堂和宇宙，更不知道祂的神性人身是天堂中的全部。事实的确如此，这一点已被清楚揭示出来，因为主预见基督教会将从仁转向信，由此与祂分离，进而不仅弃绝，还亵渎从祂的神性人身发出的神圣。因为与仁分离之信只会做这种事。

如今信与仁分离了，这是显而易见的。事实上，教会因各自的信条而彼此分离，凡所信的不同于他们的信条所教导的之人都被逐出教会，还受到诬蔑。但是，行事像强盗，毫无怜悯地剥夺他人财物的人，只要不明目张胆地这样做，或不欺骗邻舍，或败坏仁爱的名声，或犯下奸淫，反而仍被称为基督徒，因为他经常参加教会圣事，照教义说话。由此明显可知，如今，构成教会的是教义，而非生活；与信仰联结的果实只在他们的教义里，根本不在他们的头脑中。

4690.“他的哥哥们对他说”表持守与仁分离之信的信徒。这从“约瑟的哥哥们”的代表清楚可知，“约瑟的哥哥们”是指从仁转向信，最终转向与仁分离之信的教会(4665,4671,4679节)。然而，梦中所看到的“捆”表示这教会中更内在的成员(4686,4688节)。“约瑟的哥哥们”之所以代表这个教会，是因为他们在近似意义上表示教会的一个代表，或设立在雅各后代当中的宗教表象。诚然，这些后代丝毫不知道诸如基督教会中所理解的那种信仰，但他们却了解真理。真理之于他们，完全就像信仰之于基督徒。此外，在希伯来语，这个词用于信仰，也用于真理。不过，犹太教会将真理理解为十诫，以及通过摩西传下来的律法、典章、法度、律例。他们不知道真理的内在方面，也不想知道。

然而，基督教会却给构成教会的内在事物，并声称必须被相信的教义事物冠以信仰之名。因为普通人只会将信仰理解为信经上的信条，或阐述信经的书籍所教导的东西。但那些认为信仰的教义或教义知识无法拯救任何人，很少有人过信仰的生活之人却将信仰称为信心。而这些人在普通人之上，比其他人更有学问。从这些事可以看出，此处所论述的主题在内义上不仅是设立在雅各后代当中的教会代表，还是随之而来的基督教会。因为主的圣言包罗万象，一般包括每个教会。事实上，主预见，基督教会的情形不比犹太教会好到哪里去，只是对犹太人来说，情形来得更直接或更接近而已。这就是为何这层意义被称为近似意义，或内在历史意义，而另一层意义被称为内在意义。

4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683,793,801,2173,2516,2712,4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672,2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：

得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)

诗篇：

你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)

4692.“他们就因为他的梦和他的话，越发恨他”表由于真理的宣告而引发的还要更大的蔑视和憎恶，此处的真理涉及主的神性人身。这从“越发”、“恨”、“梦”和“话”的含义清楚可知：“越发”是指还要更大；“恨”是指蔑视和憎恶(4681节)；“梦”是指宣告(4682,4685节)；“话”是指真理。“话”之所以表示真理，是因为在天堂，每句话都来自主；因此，“话”在内义上表示真理，而“圣言”一般表示一切神性真理。

这个主题具体是这样：持有与仁分离之信的教会完全蔑视并憎恶所有真理当中最为至高无上的真理，即：主的人身是神性。属于古教会，并未将仁与信分离的所有人都相信宇宙之神是一个神性人，并且祂就是神性存在；故称祂为“耶和华”。他们从上古之人那里知道祂，还因为祂曾作为人向他们弟兄中的许多人显现。他们也知道，他们教会的所有仪式和外在做法都代表祂。但那些坚持与仁分离之信的人却无法与那些并未将仁与信分离的人共享这个信仰，因为他们不理解这人身如何会是神性，也不理解神性之爱如何能将它变成神性。事实上，凡他们不能以通过身体外在感官所得来的某种观念所理解的，他们都视之为一文不值，如同没有。与仁分离之信就是具有这种性质；事实上，对这些人来说，觉知的内在层级被关闭，因为能使一个流入另一个的居间之物并不存在。

诚然，接下来的犹太教会相信耶和华既是神，又是人，因为祂作为人向摩西和众先知显现；因此缘故，犹太人将向他们显现的每位天使都称为“耶和华”。然而，他们对祂的概念，和外邦人对他们神明的概念没什么两样，只是犹太人更偏爱耶和华神，因为祂能行神迹(4299节)；殊不知，这耶和华就是圣言中的主(2921,3035节)，他们的一切仪式所代表的，正是祂的神性人身。他们对弥赛亚或基督没有其它概念，只是认为祂将是最伟大的先知，比摩西还伟大；最伟大的国王，大卫还伟大；祂将以惊人的神迹带领他们进入迦南地。至于祂的天国，他们根本一句话都不想听，因为除了世俗事物外，他们什么也不明白；事实上，他们就是与仁分离的人。

然而，就外在敬拜而言，基督教会的确将主的人身拜为神性，尤其在领受圣餐的时候，因为祂说过，那里的饼是祂的身体，酒是祂的宝血。但就其教义而言，他们并未将祂的人身当成神性，因为他们将神性性质与人身性质区分开了。他们之所以作出这种区分，是因为教会从仁转向信，最后转向与仁分离之信。由于他们不承认主的人身是神性，所以许多人绊倒了，并发自内心否认祂(4689节)，祂自己则是神性存在，因为神性存在和神性显现为一，这也是主在约翰福音中明确教导的：

耶稣对腓力说，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:9-11)

这样的教导在别处也出现过。因为神性显现就是从神性存在发出的神性本身，在形像上就是一个人；因为祂是天堂的全部，而天堂代表大人，这在前面(4687节)已阐述过，并在论述人里面一切事物与天堂的对应关系的各章末尾已说明。

主确实像别人那样出生，并从母亲那里得来一个虚弱的人身；但主将这人身完全抛弃了，以致祂不再是马利亚的儿子，将祂自己里面的人身变成神性，这就是祂得荣耀的意思。祂在变形像时，也向彼得、雅各和约翰显明，祂是一个神性人。

4693.“他又作了一梦”表进一步的宣告。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指一个宣告，如前所述(4682节)。

4694.“也告诉他的哥哥们说”表当着那些持守与仁分离之信的信徒的面。这从“约瑟的哥哥们”的代表清楚可知，“约瑟的哥哥们”是指那些坚持与仁分离之信的人，如前所述(4665,4671,4679,4690节)。

4695.“看哪，我又作了一梦”表内容，也就是宣告的内容。这从前面所述(4685节)清楚可知。

4696.“看哪，太阳、月亮”表属世良善和属世真理。这从“太阳”和“月亮”的含义清楚可知：“太阳”是指属天良善(1529,1530,2120,2441,2495,3636,3643,4060节)；“月亮”是指属灵良善，也就是真理(1529,1530,2495节)。“太阳”在至高意义上表示主，因为祂向那些在天堂处于属天之爱的人显为一轮太阳；“月亮”在至高意义上也表示主，因为祂向那些在天堂处于属灵之爱的人显为一轮月亮。而且，祂是天堂一切光的源头。因此，从天堂太阳所得来的光是爱的属天形式，也就是良善；从天堂月亮所得来的光是爱的属灵形式，也就是真理。故此处“太阳”表示属世良善，“月亮”表示属世真理，因为它们论及雅各和利亚；这从第10节经文明显看出来，在那里，雅各说：“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗”，因为“雅各”代表属世良善，“利亚”代表属世真理，如前面各处所述。出于主的神性在至高意义上就是祂里面的神性；但在相对意义上则是从祂发出的神性。从祂所得的神性良善就是那被称为属天的，从祂所得的神性真理就是那被称为属灵的。当理性层接受这些时，所表示的就是理性层的良善与真理；但当属世层接受它们时，所表示的就是属世层的良善与真理。它们在此是指属世层的良善与真理，因为这些话论及雅各和利亚。

4697.“和十一颗星”表对良善与真理的认知。这从“星”的含义清楚可知，“星”是指对良善与真理的认知。在圣言中，“星”之所以具有这种含义，是因为它们是夜间闪烁之光的微小源头；在夜间将微光发散到我们的夜空中，犹如认知或知识传送良善与真理的微光。这类认知或知识就由“星”来表示，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如耶利米书：

那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪砰訇的耶和华如此说。(耶利米书31:35)

这论及一个新教会。“使太阳白日发光”表示爱与仁之良善，“使星月有定例，黑夜发亮”表示真理和认知或知识。

在诗篇也一样：

那造成大光、造日头管白昼、造月亮星宿管黑夜的耶和华。(诗篇136:7-9)

人若对圣言的内义一无所知，会以为此处的“日头”是指这个世界的太阳，“月亮星宿”是指这个世界的月亮和星星；但属灵和属天的意义不会出于这种假设。然而，圣言在每一个细节处都是属天的。由此也明显可知，所表示的是爱与仁之良善，以及信之真理，连同对这些的认知。

这与创世记第一章相似，那里描述了属天人的新造：

神说，天上穹苍要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，它们要在天上穹苍中发光，照耀地上！事就这样成了。于是神造了两个大光体，较大的发光体管昼，较小的发光体管夜，又造众星。神把它们摆列在天上穹苍中，让它们发光普照天地，管理昼夜，分别明暗。(创世记1:14-18;参看30-38节)

马太福音：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)

此处“日头和月亮”表示爱与仁，或良善与真理；而“众星”表示认知或知识（参看4060节）；由于此处论述的是教会的末日或末后状态，故“日头就变黑了，月亮也不放光”表示表示那时爱与仁之良善将要灭亡；“众星要从天上坠落”表示对良善与真理的认知也要灭亡。

所表示的是这些事，这一点从圣言的预言部分明显看出来，那里有论及教会末后状态的类似描述。如以赛亚书：

看哪！耶和华的日子临到，必有残忍使这地荒凉，祂要从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。(以赛亚书13:9-10)

约珥书：

耶和华的日子临近。日月昏暗，星辰收回光辉。(约珥书3:14,16)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗，我必使黑暗笼罩你的地。(以西结书32:7-8)

启示录：

第四位天使吹号，日头的三分之一部分，月亮的三分之一部分，星辰的三分之一部分都被击打，以致日月星的三分之一部分黑暗了，白昼的三分之一部分没有光，黑夜也是这样。(启示录8:12)

此外，“星”是指对良善与真理认知，这一点从以下经文明显看出来，但以理书：

从这公山羊的一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，，并践踏它们。(但以理书8:9-10)

启示录：

那大龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上。(启示录12:4)

显然，此处不是指实际的星辰。在《但以理书》和《启示录》，所论述的主题是教会末期的状态。

在诗篇也一样：

耶和华数点星宿的数目；一一给它们起名。(诗篇147:4)

日头、月亮，你们要赞美耶和华！放光的星宿，你们都要赞美祂！(诗篇148:3)

启示录：

天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

由于“星”表示对良善与真理的认知，所以它们也表示教会的教义，因为这些教义也是认知或知识。在末期，涉及与仁分离之信的教义在启示录中被描述为一颗星：

第三位天使吹号，就有烧着的大星好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一部分和众水的泉源上。这星名叫苦艾；因水变苦，就死了许多人。(启示录8:10-11)

因这星变苦的水是指真理，“江河和众水的泉源”是指这些真理所赋予的聪明和来自圣言的智慧。因为“水”表示真理（参看2702,3058,3424节）；“江河”表示聪明（3051节）；“泉源”表示来自圣言的智慧（2702,3424节）。

4698.“向我下拜”表敬拜。这从“下拜”的含义清楚可知，“下拜”是指敬拜，如前所述(4689节)。

4699.“约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们”表被赋予知道它。这是显而易见的，无需解释。

4700.“他父亲就责备他，对他说，你作的这是什么梦”表愤慨。这从“责备”的含义清楚可知，“责备”是指愤慨，尤其因关于主的神性人身的真理的宣告，这种宣告由“作梦”来表示(4682,4693,4695节)。“约瑟的父亲和哥哥”在此表示来源于古代宗教的犹太教。犹太教的外在大部分类似于古教会的外在。然而，外在里面有一个内在，是那些属于古教会之人的情形，而非那些属于犹太教之人的情形。因为犹太人不承认任何内在，无论过去还是今日。然而，尽管他们不承认内在，但仍有某种内在之物存在。这外在及其内在在此被称为“父亲”，没有内在的外在则被称为“哥哥”。这就解释了接下来的这两句话：“他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里”。这头一句话表示那些处于没有内在的外在之人的憎恶，后一句话表示真理仍存留在他们的宗教中。

基督教会的情形差不多也是这样。在那里，那些处于没有内在的外在之人在领受圣餐，吃饼喝酒时，只想到他们应当这样做，因为这是命令，并且教会一直遵守。其中有些人也认为饼和酒是神圣的，但并不认为饼和酒含有神圣之物是因为“饼”对应于天上爱与仁的神圣，“酒”对应于天上仁与信的神圣(3464,3735节)。而那些既处于外在，同时也处于内在敬拜的人并不尊崇饼和酒，而是尊崇这些所代表的主；爱、仁与信的神圣皆源于祂。他们这样做并非出于教义，而是出于被他们融入生活的爱、仁与信。

4701.“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗”表示这个教会是否要敬拜，或这个教会会来敬拜吗？这从“来下拜”，以及“父亲”、“母亲”和“弟兄”的含义清楚可知：“来下拜”是指来敬拜(参看4689,4698节)；“父亲”（即此处的“我”）、“母亲”和“弟兄”是指教会，在此是指犹太教会，如刚才所述。

4702.“他哥哥们都嫉妒他”表他们的憎恶。这从“嫉妒”的含义清楚可知，和前面（4681节）的“恨”、“不与他说和睦的话”一样，“嫉妒”也是指憎恶。在原文，“嫉妒”这个词也表示与某人争竞和争吵；由于争竞和争吵是恨的结果，故这个词也表示憎恶。

4703.“他父亲却把这话存在心里”表这真理仍存留在他们的宗教表象中。这从“父亲”、“存”和“话”的含义清楚可知：“父亲”在此是指来源于古代宗教的犹太教，如前所述(4700节)；“存”是指保存在里面；“话”是指真理，如前所述(4692节)。关于存留在他们的宗教表象里面的真理这句话进一步的意思，可参看前文(4700节)。

4704.创世记37:12-17.约瑟的哥哥们往示剑去，放他们父亲的羊。以色列对约瑟说，你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。约瑟对他说，看哪，我在这里。以色列对他说，你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就带回话来给我。于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。有人遇见他，看哪，他在田野游荡，那人就问他说，你找什么？他说，我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊。那人说，他们已经离开这里，我听见他们说，我们往多坍去。约瑟就去追赶他哥哥们，在多坍找到了他们。

“约瑟的哥哥们放羊”表那些出于信教导的人。“他们父亲的”表古教会的和初代（基督）教会的。“往示剑去”表大致轮廓或雏形。“以色列对约瑟说”表出于神性属灵层的觉知。“你哥哥们不是在示剑放羊吗”他们在教导人。“你来，我要打发你往他们那里去”表它要教导神性属灵良善。“约瑟对他说，看哪，我在这里”表同意或肯定。“以色列对他说，你去看看你哥哥们平安不平安”表主的每一次降临，以及对那些教导之人是何情形的觉知。“群羊平安不平安”表那些正在学习的人或教会是何情形。“就带回话来给我”表获知。“于是打发他出希伯仑谷”表从神性属世和感官层发出。“他就往示剑去了”表教义的总体知识。“有人遇见他，看哪，他在田野游荡”表他们已经偏离了教会所知的普遍真理。“那人就问他说，你找什么”表预见。“他说，我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊”表获知情形如何，他们的状态如何。“那人说，他们已经离开这里，我听见他们说，我们往多坍去”表他们从教义的总体转向教义的具体细节。“约瑟就去追赶他哥哥们，在多坍找到了他们”表他们沉浸在属于虚假原则的具体细节中。

4705.“约瑟的哥哥们放羊”表那些出于信教导的人。这从“约瑟的哥哥们”和“放羊”的含义清楚可知：“约瑟的哥哥们”是指教会中那些受信支配的人，如前所述(4665,4671,4679,4690节)；“放羊”是指教导(343,3767,3768,3772,3783节)。

4706.“他们父亲的”表古教会的和初代（基督）教会的。这从“父亲”的含义清楚可知，此处的“父亲”或雅各是指古教会，如前所述（4680e节）。关于同样是指初代基督教会，可参看前文(4690e节)。初代教会是指一开始的基督教会。总的来说，圣言描述了四个不同的教会。存在于大洪水之前的教会名为人；该教会被称为上古教会。然后是存在于大洪水之后的教会；该教会被称为古教会。还有存在于雅各后代当中的教会；不过，该教会不是一个教会，而是一个教会的代表；这代表也被称为一个宗教表象。再就是主降临后所建的教会，被称为基督教会。这个教会刚开始的时候，被称作初代教会。

4707.“往示剑去”表大致轮廓或雏形。这从“示剑”的含义清楚可知，“示剑”是指源于古代神性支系的真理(4399,4454节)，以及教义(4472,4473节)，在此是指关于信的教义的大致轮廓或雏形；因为一个名字所涉及的东西取决于在其系列中的主题。大致轮廓或雏形也是教义的总体方面，因为总体方面先被接受，然后具体的细节随之而来。

4708.“以色列对约瑟说”表出于神性属灵层的觉知。这从“说”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：在圣言的历史中，说是指觉知(1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3395,3509节)；“约瑟”是指神性属灵层(4669节)。

4709.“你哥哥们不是在示剑放羊吗”他们在教导人。这从“放羊”和“示剑”的含义清楚可知：“放羊”是指教导人，如前所述(4705节)；“示剑”是指关于信的教义的大致轮廓或雏形(4707节)。

4710.“你来，我要打发你往他们那里去”表它要教导神性属灵良善。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”是指主的神性属灵层(4669,4708节)。当说“打发”这属灵层时，它表示教导神性属灵良善。就内义而言，“打发”（或差遣）是指出来并发出(2397节)，同时也指教导；故在此是指教导从主的神性属灵层发出的神性属灵良善。神性属灵良善就是爱与仁的属性；而神性属灵真理是源于爱与仁之信的属性。凡教导这些良善的人也教导这些真理，因为这些真理源于并涉及这些良善。就内义而言，“打发”（或差遣）表示发出并教导，这一事实从圣言中的许多经文明显看出来。如经上论及主时经常所说的，祂被父“差遣”，以此表示祂从父，也就是从神性良善发出；还有主“差遣”保惠师，或真理的圣灵，以此表示神圣真理从祂发出。先知也被“差遣”，以此表示他们教导从主发出之物。谁都能从圣言确认这些事，因为它们在那里频繁出现。

4711.“约瑟对他说，看哪，我在这里”表同意或肯定。这是显而易见的，无需解释。

4712.“以色列对他说，你去看看你哥哥们平安不平安”表主的每一次降临，以及对那些教导之人是何情形的觉知。这从“说”和“平安”的含义，以及“哥哥们”的代表清楚可知：“说”是指觉知，如刚才所述(4708节)；“平安”是指安全或得救(4681节)；“哥哥们”在此是指那些出于信教导的人(4705节)。由此明显可知，此处这些话表示对那些教会之人是何情形的觉知。之所以也表示主的每一次降临，是因为约瑟代表主的神性属灵层(4669,4708,4710节)；因此，当经上说约瑟要去看看他的哥哥们平安不平安时，所表示的是主的降临。“每一次降临”描述了每当来自圣言的真理进入思维之时。

4713.“群羊平安不平安”表那些正在学习的人或教会是何情形。这从“平安”和“群羊”的含义清楚可知：“平安”是指情形如何，如刚才所述（4712节）；“群羊”是指那些正在学习的人。因为“牧人”或放羊的人表示教导并带来仁之良善的人；“群羊或羊群”表示学习并被带领的人(343节)，因而也表示教会。

4714.“就带回话来给我”表获知。这从“带回话”的含义清楚可知，“带回话”是指报告情形如何，因而表示获知。

4715.“于是打发他出希伯仑谷”表从神性属世和感官层发出。这从“打发”、“谷”和“希伯仑”的含义清楚可知：“打发”是指发出并教导(see4710节)；“谷”是指那些在下面的事物(1723,3417节)；“希伯仑”是指主之教会的良善(2909节)。因此，这些话在此表示它要教导教会的低级事物，因为人们不理解高级事物。事实上，教导信，不教导仁的人绝无可能发觉教会的高级或内在事物；因为他没有引导他看见，并指示他某个具体观念是不是信仰的一部分，或是不是真理的必要资本。但是，他若教导仁爱，就会拥有良善。这良善对他来说就是真理，并引导他；因为一切真理皆源于良善，并与良善有关；或也可说，信的一切皆源于仁，并与仁有关。仅凭属世之光，谁都能知道，教义的一切事物都关注生活。

这些话表示从神性属世和感官层发出，这层含义就是它们的高级意义。因为“教会的低级事物”用来描述那些来源于主的神性属世和感官层的事物。并不是说在主里面，这些事物都是低级的，因为在主及其神性人身里面，一切事物都是无限的；事实上，祂在两个本质上都是耶和华(2156,2329,2921,3023节)。这些事物之所以低级，是因为对人来说，情形就是如此。那些系感官人的人凭感官来理解在主里面并从主发出的事物，而属世之人则以属世观念来理解它们。之所以这么说是由于接受者的性质。然而，那些系属天人，因而真正理性的人能觉察到内在事物。对于他们，可以说，他们出于主的神性理性层教导人。如前所述，这就是这些话的高级意义。

“谷”表示教会的低级事物，这一点从圣言中的其它经文明显看出来。如以赛亚书：

论异象谷的预言：有什么事使你们上去，全都上房顶呢？因为主万军之耶和华使异象谷有溃乱、践踏、烦扰的日子。(以赛亚书22:1,5)

“异象谷”表示关于属灵事物的谬念或幻想，这些谬念是由感官印象，因而由低级事物形成的。

你佳美的谷遍满战车，也有马兵在城门前排列。(以赛亚书22:7)

“佳美的谷”表示属世人或外在人里面的良善与真理。

在旷野有人声喊着说，预备耶和华的路，修平我们神的道。一切山谷都要填高。(以赛亚书40:3-4)

“谷”表示低级事物。

耶利米书：

你怎能说，我没有玷污，没有随从众巴力？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。(耶利米书2:23)

“谷”表示记忆知识或事实知识和感官印象，也就是他们用来败坏真理的低级事物。

耶和华说，住山谷和平原磐石上的居民，我与你们为敌；你们说：谁能下来攻击我们？(耶利米书21:13)

“住山谷和平原磐石上的居民”表示没有仁在里面的信。

行毁灭的必来到各城，并无一城得免。山谷必至败落，平原必被毁坏。(耶利米书48:8)

此处意思也一样。

背道的女子哪，你们为何因有山谷，就是水流的山谷夸张呢？(耶利米书49:4)

“山谷”表示敬拜中的外在事物，也就是最低层。

以西结书：

我必在以色列给歌革一块坟地，就是他们所经过的谷；在那里，他们必葬埋歌革和他的群众，就称那地为哈们歌革谷。(以西结书39:11,15)

“歌革”表示那些处于没有内在的外在敬拜之人(1151节)，他的坟地因此被称为“他们所经过的谷”和“哈们歌革谷”。诗篇：

我虽然行过幽谷，也不怕遭害。(诗篇23:4)

“幽谷”表示低级事物，相对来说，这些事物在幽暗中。

由于山谷在大山和小山之间，并且在它们下面，故“山谷”表示教会的低级或外在事物；因为“小山”和“大山”表示它的高级或内在事物，“小山”表示仁爱的事物，“大山”表示对主之爱的事物(795,1430,2722,4210节)。由于“迦南地”表示主的国度和祂的教会，所以教会被称为“有山有谷，天上的雨水滋润之地”(申命记11:11)。此处之所以说约瑟被打发出希伯仑谷，是因为他被差遣到那些教导信的人那里(参看4705节)。那些处于信，却未处于仁的人执守低级事物；因为在他们当中，信只存于记忆，由此挂在嘴上，而不是存于内心，由此存于行为。

4716.“他就往示剑去了”表教义的总体知识。这从“示剑”的含义清楚可知，“示剑”是指大致轮廓或雏形，或也可说，教义的总体方面(4707节)。

4717.“有人遇见他，看哪，他在田野游荡”表他们已经偏离了教会所知的普遍真理。这从“在田野游荡”的含义清楚可知，“在田野游荡”是指偏离教会的普遍真理；因为“田野”表示教会的良善(2971,3196,3766节)，“田野的人”表示源于教义的生活之良善(3310节)。经上之所以说“人”（manvir），是因为“人”表示教会所拥有的真理(3134节)。当人们承认主，但不承认祂人身为神性，以及承认信为本质，而非仁时，就说他们偏离了教会所知的普遍真理。这二者（即主的神性人身和仁爱）中的每一个都是教会的一个普遍真理，并且当教会成员偏离了其中任何一个时，他就偏离了普遍真理。凡如此偏离的人很快就会偏离接下来所论述的具体真理。例如，任何人若从一个虚假原则开始，并基于这种原则进行推论，就会由此产生虚假观念；因为基本原则在其一切推论中占据主导地位，而这些推论则用来佐证或强化虚假原则。

4718.“那人就问他说，你找什么”表预见。这从思维的顺序清楚可知，因为顺序暗含预见。

4719.“他说，我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊”表获知情形如何，他们的状态如何；根据这些话，近似意义是，那些出于信教导的人是何情形，并且他要获知他们的状态；这是很明显的。因为“哥哥们”表示那些出于信教导的人(参看4712节)；“看看他们平安不平安”表示他们的情形如何(4712,4713节)；“何处”表示状态，因为就内义而言，与地方有关的一切事物都表示状态(2625,2837,3356,3387,4321节)；“放羊的人”表示那些教导的人(343,3767,3768,3772,3783节)。

4720.“那人说，他们已经离开这里，我听见他们说，我们往多坍去”表他们从教义的总体方面转向教义的具体细节。这从“离开”、“示剑”和“多坍”的含义清楚可知：“离开”是指前往；“示剑”，就是他们所离开的地方，是指教义的总体方面(4707,4716节)；“多坍”是指教义的具体细节。“多坍”是指教义的具体细节，这一层意义无法轻易从圣言中的其它经文来证明，因为它只在列王纪下(6:13)被提及过；在那里，经上讲述了亚兰王派战车、马兵和大军到多坍去捉拿以利沙，他们受到击打，眼目昏迷，被以利沙领到了撒玛利亚。

由于圣言的一切历史细节都是主国度的属天和属灵事物的代表，所以这段历史也是如此。“亚兰王”代表拥有对真理的认知之人(1232,1234,3249,3664,3680,4112节)；此处在反面意义上代表那些拥有与真理无关的认知之人。“以利沙”代表主的圣言(2762节)。“多坍”表示取自圣言的教义。“亚兰王派出的战车、马兵和大军”表示教义的虚假。“少年人所看见的满山有火车火马围绕以利沙”表示取自圣言的教义所教导的良善与真理(2762节)。那些被亚兰王派到那里的人受到击打而眼目“昏迷”表示彻底的虚假或虚假本身(2383节)。“他们被以利沙领到撒玛利亚”，在那里，他们的眼目开了，表示通过圣言所给予的教导。这类事物就暗含在这段历史中，其中：“多坍”，就是以利沙所在的地方，表示取自圣言、关于良善与真理的教义事物。本节历史细节的含义差不多也是这样，因为教义的具体细节并非别的东西。然而，此处表示虚假原则的具体细节，因为所论述的主题是从信开始的教会，这种教会如此从一开始就将信与仁分离。此后所制定的一切教义都带有最初所作的基本原则的意味。因此，这些教义就是作为属于虚假原则的具体细节的虚假。

每个教会一开始都只知道教义的总体方面，因为那时它处于简单的状态，可以说处于童年期。但随着时间推移，它又添加了具体细节；这些具体细节部分是对总体的确认，部分是与总体并不冲突的增添物，以及解决明显矛盾，但避免违犯常识的解释。然而，就目前的情况而言，所有具体细节都属于虚假原则，因为无论哪种教义，其一切事物都像一个社群里的各个成员那样相互关联，并如血亲关系和姻亲关系那样彼此联结，承认最初所作的基本原则为它们的父。由此明显可知，当最初所作的基本原则是虚假时，一切事物都带有虚假的味道。

4721.“约瑟就去追赶他哥哥们，在多坍找到了他们”表他们沉浸在属于虚假原则的具体细节中。这从“约瑟”和“他哥哥们”的代表，以及“多坍”的含义清楚可知：“约瑟”是指神性真理方面的主(参看4669节)；“他哥哥们”是指从仁转向信，最后转向分离之信的教会(4665,4671,4679,4680,4690节)；“多坍”是指属于虚假原则的具体细节，如刚才所述(4720节)。由此明显可知，此处这些话表示他发现他们沉浸在属于虚假原则的具体细节中。

为叫人们知道“属于虚假原则的具体细节”是什么意思，我们就以制定并承认唯信为其基本原则的教会所教导的某些观念来加以说明。也就是说以下观念：人唯独因信称义；在这种情况下，一切罪都从他那里被抹除了；仅凭信，他甚至在生命的最后一刻也能得救；得救仅仅是凭恩典蒙允许进入天堂；就连小孩子也能通过信得救；外邦人因没有信，故不会得救；此外还有许多其它观念。这些和其它类似观念就是属于唯信的基本原则的具体细节。不过，教会若承认信仰生活是它的基本原则，就会承认对邻之仁和对主之爱，因而承认仁与爱的行为；那么刚才所提到的这一切具体细节就会土崩瓦解；这个教会将承认重生，而非称义；论到重生，主在约翰福音中说：

人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:3)

它也会承认，重生通过信仰的生活，而非与仁分离之信实现。它不会承认这时，一切罪都从人那里被抹除，而是承认蒙主的怜悯，他从罪中被撤回来，并被保守在良善中，由此被保守在真理中；因此，这个教会将承认，一切良善皆来源于主，一切邪恶皆来源于人自己。它也不会承认人凭信仰甚至在生命最后一刻得救，而是凭与他同在的信仰生活得救。它不会承认得救仅仅是凭恩典蒙允许进入天堂，因为主从不拒绝任何人进入天堂；而是承认，如果人的生活不是能与天使在一起的那种，他就会自愿逃离天堂(4674节)。它不会承认小孩子能凭信得救，而是承认在来世，他们会被主教导仁之良善和信之真理，以这种方式被接入天堂(2289-2308节)。它也不会承认，外邦人会因没有信仰而不得救；而是承认，和其他人一样，他们所过的生活与他们同在，那些过着彼此仁爱生活的人会被教导信之良善，同样被接入天堂。那些过着良善生活的人也渴望并相信这两点(2589-2604节)。许多其它具体细节也是如此。

制定并承认唯信为其基本原则的教会不可能知道何为仁爱，甚至不知道何为邻舍，因而不可能知道何为天堂。它会奇怪有人竟然说，死后生命的幸福和天堂的喜乐在于流入向他人意愿并行出良善的神性，并且由此而来的幸福和祝福超出人的一切觉知。它还会奇怪，对这种流注的接受绝无可能被赋予没有过着信仰生活，也就是没有处于仁之良善的任何人。使人得救的，是信仰的生活；主在马太福音（25:31至末尾）和许多其它经文中所明确教导了这一点。这也是为何名为《亚他那修信经》的信经在末尾教导说：各人必供认所行之事，行善者必入永生，作恶者必入永火。

4722.创世记37:18-22.他们远远地看见他，趁他还没有走近他们，就同谋要害死他。他们说，他弟兄的人，看哪！这做梦的主来了。来吧！我们将他杀了，把他丢在一个坑里，就说有邪恶的野兽把他吞了，我们且看他的梦将来怎么样。流便听见了，要救他脱离他们的手，说，我们不可害他的性命。流便又对他们说，不可流他的血，可以把他丢在这旷野的坑里，不可下手害他。流便要救他脱离他们的手，把他送回父亲那里。

“他们远远地看见他”表远远所觉知到的主之神性人身。“趁他还没有走近他们，就同谋要害死他”表他们想要毁灭从主的神性人身发出的神性属灵层。“他们说，他弟兄的人”表他们彼此或相互的想法。“看哪！这做梦的主来了”表那些空洞无用的观念。“来吧！我们将他杀了”表对关于主之神性人身的教义本质的毁灭。“把他丢在一个坑里”表在虚假当中。“就说有邪恶的野兽把他吞了”表出于恶欲生命所捏造的谎言。“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假，并被他们视为虚假。“流便听见了”表总体上教会的信仰条。“要救他脱离他们的手”表解救。“说，我们不可害他的性命”表它必不遭到毁灭，因为它是宗教的生命。“流便又对他们说”表劝诫。“不可流他的血”表他们不可向神圣之物施暴。“可以把他丢在这旷野的坑里”表他们可以暂时把它藏在他们的虚假当中。“不可下手害他”表他们不可向它施暴。“流便要救他脱离他们的手，把他送回父亲那里”表它可为教会争取它。

4723.“他们远远地看见他”表远远所觉知到的主之神性人身。这从“看见”和“远远”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“看见”是指觉知(参看2150,3764节)；“远远”是指遥远；“约瑟”，就是他们远远所看见的那一位，是指神性真理方面的主(4669节)。“约瑟”在此之所以表示主的神性人身，是因为主的神性人身是神性真理的至高面。有两个要素构成教会，因此教会有两个主要教义：其一，主的人身是神性；其二，构成教会的是对主之爱和对邻之仁，而不是与爱和仁分离之信。这些因是神性真理的主要方面，故也由“约瑟”来代表。凡代表神性真理的人一般也代表神性真理的具体方面。至于此处代表哪个具体方面，这从整个思路明显看出来。

4724.“趁他还没有走近他们，就同谋要害死他”表他们想要毁灭从主的神性人身发出的神性属灵层。这从“同谋”和“害死”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“同谋”是指由恶意所产生的欲望，因为凡人出于恶意所欲望的，都是他们密谋实现的目标；“害死”是指毁灭；“约瑟”是指神性属灵层或神性真理，如前面反复说明的。由于神性真理从主的神性人身发出，故我们说从主的神性人身发出的神性属灵层。

此处的情形是这样：在整个天堂，一切神性真理唯独从主的神性人身发出，并无其它源头。凡从神性本身发出来的，都无法直接流入任何天使，因为它是无限的；只能间接经由主的神性人身流入。这也是主说下面这些话的意思：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

这也解释了为何就其神性人身而言，主被称为中保。

这人身甚至自永恒就存在，因为神性存在若非经由天堂流入，并在如此行时变成神性显现，就无法传给任何天使，更无法传给任何灵人，最无法传给任何世人。就神性本身而言，主是神性存在；就神性人身而言，主是神性显现(参看4687节)。然而，主的人身本身也无法从神性存在接受任何流注，除非这人身在祂里面变成神性；因为凡接受神性存在的，必也是神性。

由此可见，神性真理并非直接从神性本身发出，而是从主的神性人身发出。而且，那些鼓吹唯信，不过信仰生活的人在自己里面毁灭了这神性人身；因为他们以为，主的人身是纯人身，和其他任何人的人身没什么两样。因此，他们当中许多人否认主的神性，无论他们口头上如何信奉祂。但那些过着信仰生活的人则以谦卑的心屈膝跪拜主，将祂奉为他们的神和救主。当他们如此行时，祂的神性与人性不同且分离的教义就不会进入他们的脑海，如他们在领受圣餐时的情形。由此明显可知，对他们来说，主的神性人身就在他们内心，在他们心中占有一席之地。

4725.“他们说，他弟兄的人”表他们彼此或相互的想法。这从“说”和“他弟兄的人”的含义清楚可知：“说”是指觉知并思考(3395节)；“他弟兄的人”是指彼此或相互。在古人当中，“他弟兄的人”是他们用来表示某种彼此或相互之物的习惯说法；原因在于，“人”表示真理(3134,3459节)，“弟兄”表示良善(4121节)；一种完美的相互关系，或最亲密的彼此联系就存在于真理与良善之间。因为真理与良善，并良善与真理的结合行为是彼此和相互的(2731节)。

4726.“看哪！这做梦的主来了”表那些空洞无用的观念。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)，在此是指神性真理的宣告，因为此处这些话论及约瑟。但由于就其本质而言，神性真理被那些坚持唯信的人弃绝，如论及主的神性人身和仁爱之处所说明的，所以“梦”在此表示空洞无用的观念。因为这种人视虚假为真理，视真理为虚假，即便不视之为虚假，也视之为空洞无用的观念；“做梦的主”就是宣告这类观念的人。

许多事表明，神性真理被这种人视为空洞无用的观念。例如，有一个神性真理是这样，圣言是神圣和神性的，一点一划都被启示的；其神圣和神性启示是由于以下事实：它里面的一切事物都是主国度的属天和属灵事物的代表和符号。但当圣言的内义被打开，表明每个细节都代表并表示什么的教导被提供时，执守唯信的信徒却将这些事当作空洞无用的观念而加以弃绝，声称它们没有任何用处；而事实上，它们都是属天和属灵事物，这些事物带给内在人的快乐，远远超过世俗事物带给外在人的快乐。其它许多神性真理也是如此。

4727.“来吧！我们将他杀了”表对关于主之神性人身的教义本质的毁灭。这从“杀”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“杀”是指毁灭；他们想要杀的“约瑟”是指主的神性真理，尤指关于祂的神性人身的教导，从前面(4723节)可以看出，该教导是教义所教导的本质真理。众所周知，承认唯信的教会毁灭这本质真理；事实上，在他们当中，谁相信主的人身是神性？他们岂不是厌恶地远离这个观念吗？然而，在古代的众教会，人们都相信将要到世上来的主是一个神性人，并且当被他们看到时，祂被称为耶和华，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。但现在仅从以赛亚书引用这段经文：

在旷野有声音喊着说，当预备耶和华的路，在荒野修平我们神的道。(以赛亚书40:3)

这些话论及主，并且施洗约翰说：预备主的道，修直祂的路；这一点从福音书(马太福音3:3;马可福音1:3;路加福音3:4;约翰福音1:23节)很明显地看出来。这一点同样从主自己的话清楚可知：祂与父为一，父在祂里面，祂在父里面；天上地上的一切权柄都赐给祂了；审判在祂。人若对天上地上的权柄，以及审判稍有了解，就能看出，若非主就其人身而言也是神性，这些话毫无意义。

坚持唯信的信徒不可能知道是什么使人变新，也就是使他成圣，更不知道是什么使主的人身变成神性；因为他们对爱与仁一无所知，而正是对主之爱和对邻之仁使人变新，使他成圣。神性之爱本身使主变成神性。因为爱构成一个人的真正存在，因而是他所过生活的根，或就是他的生活。神性之爱把人塑造成它自己的形像，正如人的灵魂，也就是人的内在和本质自我，可以说将身体创造或塑造成它自己的一个形像；以致它通过身体按照自己的意愿和思维行动并拥有感觉。这时，身体可以说是结果，灵魂可以说是拥有目的在它里面的原因；因此，灵魂是身体中的全部，犹如含有目的的原因是结果中的全部。神性之爱的灵魂就是耶和华自己，这就是主的情形，因为祂从耶和华成孕；祂的人身一旦被荣耀，就是神性，不可能是别的什么。由此明显可知，那些将主得荣耀后的人身等同于一个世人的人身之人犯了何等大的错误！事实上，这人身就是神性；在天堂，一切智慧、一切聪明，以及一切光都从祂神性人身发出。凡从祂发出的，都是神圣的；并非从神性发出的神圣并不神圣。

4728.“把他丢在一个坑里”表在虚假当中。这从“坑”的含义清楚可知，“坑”是指虚假。“坑”之所以表示虚假，是因为陷入虚假原则的人死后会在低地之下待很长一段时间，直到虚假从他们那里被移除，可以说被抛到一边。那些地方就被称为“坑”，凡到那里去的，都是诸如不得不经历消磨的那种人(1106-1113,2699,2701,2704节)。正因如此，“坑”在抽象意义上表示虚假。低地就在脚的正下方，是一个方圆不大的地区。死后，大多数人在被提入天堂之前，都留在这里。这个低地在圣言各处都有所提及。它下面就是消磨的地方，这些地方就被称为“坑”。在它们下面，并向周围延伸出很长一段距离之处，就是地狱

由此可在某种程度上明白何谓“地狱”、“低地”和“坑”；这些在圣言中都有所提及，如以赛亚书：

然而，你却被送下阴间，到坑中的极处。但你要从你的坟墓中被逐出，好像一根可憎的枝子，被杀之人的衣服，就是被剑刺透，坠落坑中石头那里的。(以赛亚书14:15,19)

这论及巴比伦王，他代表对真理的亵渎；因为“王”代表真理(1672,2015,2069,3009,4581节)，“巴比伦”代表亵渎(1182,1326节)。“地狱”就是受到诅咒之人所在的地方，他们的诅咒好比一根可憎的枝子”，又好比“被杀，就是被剑刺透，坠落坑中石头那里之人的衣服”。“被杀之人的衣服”表示遭到亵渎的真理；“被剑刺透的”表示真理在其中遭到毁灭的人；“坑”表示必被荒废或消磨的虚假；“石头”表示虚假的边界，它们也因此被称为“极处”，因为坑周围就是地狱。“衣服”表示真理（2576节）；故“被杀之人的衣服”表示遭到亵渎的真理，因为衣服上所沾的“血”表示遭到亵渎之物（1003节）。“被剑刺透的”表示真理在其中遭到毁灭的人（4503节）。由此也明显可知，没有内义，人绝无可能知道这些话是什么意思。

以西结书：

那时，我要叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里；我就使你住在低层之地，在已荒凉之处，不跟那些下了阴坑的人住在一起；我也要在活人之地显荣耀。(以西结书26:20)

“那些下阴坑的人”表示那些被送去经历消磨的人；“不跟那些下了阴坑的人住在一起”表示摆脱虚假。

好使水旁所有的树木都不因高大而自大，也不会使树干长到茂密的枝叶上，又使一切有水滋润的树都不得因高大而屹立。因为所有人都被交于死亡，交于世人中间的低地，到那些下坑的人那里。我把他扔下阴间，与那些下坑的人一起的时候，我就使列族因他坠落的响声而震动。并且伊甸的一切树，就是黎巴嫩得水滋润、最佳最美的树，都在低地受了安慰。(以西结书31:14,16)

这论及埃及，埃及表示知识，这知识凭自己进入信之秘密，也就是表示那些如此进入的人(1164,1165,1186节)。综上所述，清楚可知先知在此所提及的“阴间”（即地狱）、“坑”和“低地”是什么意思。若不从内义，人从其它任何地方都看不出“水旁的树木”、“伊甸的树”、“长到茂密枝叶上的树干”、“黎巴嫩最佳最美的树”和一切有水滋润的树”表示什么。

人子啊，你要为埃及群众哀号，又要将她和大有威力的列族女子，并下坑的人，都下到低地。亚述在那里，她的坟墓被交到坑的极处，他们都是被剑杀死的。(以西结书32:18,22-23)

从前面所给出的解释可以看出这些话是什么意思。诗篇：

耶和华啊，你曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活，不在下坑的人当中。(诗篇30:3)

我算和下坑的人同列，如同无力的人一样。你把我放在低地的坑里，在黑暗地方，在深处。(诗篇88:4,6)

约拿书：

我下到山根，地的门闩将我永远关住。你却将我的性命从坑中拉上来。(约拿书2:6)

这论及主的试探，以及从它们当中解脱出来。“山根”表示最受诅咒之人所在之地，因为看似围绕他们的乌云就是“山”。

“坑”表示虚假的消磨，抽象意义上表示虚假；这一点在以赛亚书显得更清楚：

他们必被聚集，像俘虏被聚集于坑中，被关在监牢里；多日之后便被察罚。(以赛亚书24:22)

欺压者的暴怒在哪里呢？被掳去的快得释放，必不死在坑中，也不会缺乏食物。(以赛亚书51:13-14)

以西结书：

看哪，我必使外邦人，就是列族中的强暴人临到你这里，他们必拔剑砍坏你用智慧得来的美物，亵渎你的荣光。他们必使你下坑，你必死在海中心，与被刺死的人一样。(以西结书28:7-8)

这论及推罗君王，他表示那些受虚假原则影响的人。

撒迦利亚书：

锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当发声！看哪，你的王来到你这里！他是公义的，谦谦和和地骑着驴，骑着驴驹，就是母驴的崽子。我因立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:9,11)

“无水的坑”表示没有丝毫真理在里面的虚假；正如接下来(创世记37:24)经上说，他们把约瑟丢在坑里，那坑是空的，里头没有水。诗篇：

耶和华啊，我向你呼求；我的磐石啊，不要向我缄默；倘若你向我缄默，我就跟那些下坑的人一样。(诗篇28:1)

耶和华从荒芜的坑里、从淤泥中把我拉上来，使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)

别让流水漫过我，别让深水吞灭我；别让阴坑在我以上合口。(诗篇69:15)

他发出自己的话语医治他们，救他们脱离冥坑。(诗篇107:20)

“脱离冥坑”表示脱离虚假。

耶和华啊，求你速速应允我！我的灵耗尽，不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。(诗篇143:7)

由于“坑”表示虚假，“瞎子”表示那些沉浸于虚假的人(2383节)，故主说：

任凭他们吧！他们是瞎子的瞎眼领路人；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14;路加福音6:39)

先知耶利米也代表类似于约瑟所代表之物的某种事物，对此，他说：

他们就拿住耶利米，把他丢在护卫兵院中的坑里；他们用绳子将耶利米缒下去，下到无水的坑里。(耶利米书38:6)

也就是说，他们把神性真理扔在没有丝毫真理在里面的虚假当中。

4729.“就说有邪恶的野兽把他吞了”表出于恶欲的生命所捏造的谎言。这从“野兽”的含义清楚可知，“野兽”是指情感或恶欲望(45,46节)；因为“野兽”在真正意义上表示活物(774,841,908节)；因此，“邪恶的野兽”在此表示恶欲的生命。显然，这是一个谎言；这谎言与前文（即他们将神性真理扔在虚假当中）有关，是一个出于恶欲的生命所捏造的谎言。因为虚假有三个源头，一个是教会的教义，另一个是感官谬误或幻觉，第三个是恶欲的生命。由教会的教义所产生的虚假只占据人心智的理解力部分；因为他从小就被说服这种虚假是真理，后来渐渐到来的确认事物又强化了这种说服。但由感官谬误或幻觉所产生的虚假对理解力部分没有那么大的影响；因为那些出于感官谬误或幻觉陷入虚假的人几乎没有从理解力得到什么洞察，因为他们的思维建立在底层观念和感官印象之上。然而，由恶欲所产生的虚假则源于意愿本身，或也可说，源于内心；因为人渴慕他发自内心所意愿的。这种虚假是最坏的，因为它根深蒂固，并且若不通过从主所接受的新生命，就无法被根除。

众所周知，人里面有两种内在官能，即理解力和意愿。理解力所吸收并充满之物不会因此进入意愿；但意愿所吸收之物却会进入理解力。因为凡人所意愿的，他都会思考。因此，当他的欲望引领他意愿邪恶时，他也会思想并确认它。当邪恶的思维变成对它的确认时，这些确认就是被称为由恶欲的生命所产生的虚假。这些虚假被此人视为真理；并且一旦他确认这些虚假，真理就被他视为虚假；因为这时，他关闭了经由天堂从主而来的光之流注。但是，如果他还没有确认这些虚假，那么之前由他的理解力所吸收的真理就会抵挡它们，防止它们被确认。

4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假，并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726,4729节)，故“梦”在此表示关于神性真理的宣告，尤表这一宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假，这一事实由他们说：“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假，这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来；因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。

恶欲的生命之所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，或何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是想知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉信仰的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念，即：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在死亡的最后一刻，他也会得救，只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他，完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。不过，唯信并未以这种方式处处得到承认，因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么，只因传讲行为而有所得。

不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造，因而渴望他得益处，还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会；因此，如果作恶者得到改造，他就能爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯，我们将在别处充分讨论这些问题。

4731.“流便听见了”表总体上教会的信仰条。这从“流便”的代表清楚可知，“流便”是指在理解或教义上的信仰，也就是重生的第一个阶段，能获得生活的良善所凭借的整体上的教义真理(3861,3866节)；因而在此是指总体上教会的信仰条。流便在此介入的原因是，从信开始的教会不再是一个教会，除非这一神性真理留在其中，即：主的人身是神性，因为这是教会的至高或至内在真理。这就是流便想要救在此代表这一真理的约瑟脱离他哥哥们的手，把他交给他父亲的原因，以此表示他想为教会争取这一真理。此外，当流便回到坑边，发现约瑟不在坑里时，就撕裂衣服，对他的兄弟们说：“孩子不在了！我往哪里去才好呢”（37:29,30），以此表示对主之信，因而教会不复存在。

教会中那些坚持唯信的人否认这一至高或至内在的真理：主的人身是神性；然而，他们因从圣言知道主里面有神性，又不理解这人身如何变成神性，故将这二者都归于主，并在祂的神性和人性之间作了区分。但那些过着信仰生活，也就是拥有仁爱的人却拜主为他们的神和救主；当进行敬拜时，他们想到的是没有与这人身分离的主之神性，因而发自内心承认主里面的一切都是神性。但当出于教义思考时，他们因同样不能理解这人身如何变成神性，于是便纯粹照着他们的教义说话。

4732.“要救他脱离他们的手”表解救。这是显而易见的，无需解释。

4733.“说，我们不可害他的性命”表它必不遭到毁灭，因为它是宗教的生命。这从“害”和“性命”的含义清楚可知：“害”是指毁灭；“性命”（即灵魂）是指生命(1000,1005,1436,1742节)，在此是指宗教的生命。对主的神性人身的承认和敬拜是宗教的生命，这一点从刚才所述(4731节)明显可知，也可从以下事实看出来：人具有这样的性质，他渴望敬拜他用自己的觉知和思维对其形成某种概念的东西，对感官人来说，甚至是他们能以某种感官感知到的东西；他们也不愿去敬拜，除非神性在其中。这是全人类的共性。因此，外邦人敬拜他们以为里面有神性的偶像，而其他人则敬拜他们以之为神明或圣徒的死人。因为若非有某种能刺激他的感官，就无法在他里面唤起任何东西。

那些声称承认一位至高无上的存在，但对其又没有形像的概念之人大部分不承认任何神，而是承认自然，因为他们能理解这是怎么回事。基督徒当中众多有学问的人都是这样；还因为他们不相信主的人身是神性。因此，为防止远离神性，并变得肉体化的人敬拜木、石；也为了防止他们敬拜某个死人，因而敬拜这个人里面的某个魔鬼，而不去敬拜神自己，因为他们无法以任何方式感知到祂，因此为了防止教会的一切事物灭亡，以及人类连同教会一道灭亡，神性本身愿意披上人身，并将它变成神性。所以要让有学问的人当心，不要在思想主之人身的同时，认为它不是神性。否则，他们会给自己设置绊脚石，最终什么也不信。

4734.“流便又对他们说”表劝诫。这句话在近似意义上描述了由“流便”（4731节）所表示的总体上教会的信仰条劝诫或规定他们不可施暴，如下文所述。

4735.“不可流他的血”表他们不可向神圣之物施暴。这从“血”的含义清楚可知，“血”是指神圣之物，如下文所述；因此，“流血”表示向神圣之物施暴。天堂里的一切神圣之物皆从主的神性人身发出，教会里的一切神圣之物也是如此。因此，为防止人们向神圣之物施暴，主设立了圣餐，并明确说明，圣餐里的饼是祂的肉，酒是祂的血，因而祂的神性人身就是圣餐中神圣之物的源头。在古人当中，肉和血表示人的自我，因为人的东西是由肉和血构成的。这解释了主对西门所说的话：

你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。(马太福音16:17)

因此，在圣餐中由饼和酒所表示的肉和血表示主之人身的自我。主凭自己的能力为自己所获得的实际自我就是神性。祂的自我自成孕时就是祂从祂的父耶和华那里所得来之物，就是耶和华自己。因此，祂在这人身里面为自己所获得的自我是神性。在人身里面的这个神性自我就是那被称为祂的肉和血的；“肉”是指祂的神性良善(3813节)，“血”是指神性良善的神性真理。

主的人身在得荣耀或变成神性之后，就不能被视为人身，而要被视为人形式里面的神性之爱。这一点对祂比对天使更适用；当天使显现（如我所看到的）时，他们显现为取了人形状的爱与仁的形式，而如此显现是出于主。因为主凭神性之爱使祂的人身变成神性；正因天堂之爱使人死后成为一位天使，所以如刚才所述，人也显为取了人形状的爱与仁的形式。由此明显可知，主的神性本身在属天意义上表示神性之爱本身，也就是对全人类的爱，因为它想要拯救他们，使他们永远蒙福和幸福，并将其神性在他们能接受它的范围内变成他们自己的。这种爱和人对主的这种回应之爱，以及对邻之爱就是圣餐中所表示和代表的，神性属天之爱由肉或饼来代表，神性属灵之爱由血或酒来代表。

由此可见，约翰福音中吃主的肉、喝主的血是什么意思：

我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51-58)

由于“肉”和“血”表示从主的神性人身发出的神性属天层和神性属灵层，如前所述，或也可说，表示从祂的爱发出的神性良善与神性真理；“吃、喝”表示将使它们变成人自己的。它们通过爱与仁的生活，也就是信仰的生活变成人自己的。因为“吃”表示将良善变成人自己的，“喝”表示将真理变成人自己的（参看2187,3069,3168,3513,3596,3734,3832,4017,4018节）。

“血”因在属天意义上表示从主的神性人身发出的神性属灵层或神性真理，故也表示所发出的神圣之物；因为从主的神性人身发出的神性真理是神圣本身。再没有其它神圣，也没有任何其它神圣的源头。

“血”表示这种神圣，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，我们从中引用以下经文：

人子啊，主耶和华如此说：你要对各类空中飞鸟和田野的走兽说，你们聚集来吧！要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，就如吃公绵羊、羊羔、公山羊、公牛，都是巴珊的肥畜。你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血。你们必在我席上饱吃马匹和坐战车的人，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:17-21)

此处论述的主题是将所有人召聚到主的国度，尤其在外邦人当中再次建立教会；他们“吃肉喝血”表示将神性良善与神性真理变成人自己的，因而将从主的神性人身发出的神圣变成人自己的。谁看不出此处虽提到他们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，饱吃马匹和坐战车的人，并勇士和一切的战士，但“肉”不是指肉，“血”也不是指血？

在启示录也一样：

我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席！可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉。(启示录19:17-18)

若不知道“肉”、“君王”、“千夫长”、“壮士”、“马”、“骑马者”、“自主的”、“为奴的”在内义上表示什么，谁能明白这些话？

还有在撒迦利亚书：

祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从坑中释放出来。(撒迦利亚书9:10,11)

这论及主。“与你立约的血”是指从祂的神性人身发出的神性真理，是祂得荣耀后从祂身上出来的神圣本身。这神圣也是那被称为圣灵的，这一点明显可见于约翰福音：

耶稣说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37-39)

从主发出的神圣就是“圣灵”，这一点可见于约翰福音（6:63）。

此外，“血”是指从主的神性人身发出的神圣，诗篇：

祂要救赎他们的灵魂脱离欺压和强暴。他们的血在祂眼中看为宝贵。(诗篇72:14)

“宝血”表示他们将要领受的神圣。启示录：

这些人是从大苦难中出来的，曾把他们的袍子洗了，用羔羊的血使他们的袍子洁白。(启示录7:14)

他们胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。(启示录12:11)

今天的教会只知道此处“羔羊的血”表示主的十字架受难，因为人们以为他们唯独因主的十字架受难而得救，祂被差到世上来就是要承受这一切；而这种观点对简单人来说足够了，因为他们不理解深层奥秘。主的十字架受难是其试探的最后阶段，祂凭这试探而完全荣耀了祂的人身(路加福音24:26;约翰福音12:23,27,28;13:31,32;17:1,4,5)；但此处启示录中“羔羊的血”和神性真理，或从主的神性人身发出的神圣是一样的，因而与刚才所说的“立约的血”是一样的；关于这“立约的血”，在摩西五经中，经上也记着说：

摩西又把约书拿过来，在百姓耳边念；他们说，耶和华所吩咐的一切，我们都必遵行和听从。摩西就取了血来，洒在百姓身上，说，看哪，耶和华按这一切话与你们立约的血。(出埃及记24:7-8)

“约书”是指那时他们所拥有的神性真理，这真理通过见证这种真理从主的神性人身发出的血来确认。

在犹太教会的仪式中，血没有其它含义，只表示从主的神性人身发出的神圣。因此，当百姓分别为圣时，这种事就用血来完成。如，当亚伦和他的儿子成圣时，血被抹在坛的四角、剩下的都倒在坛脚那里，又抹在右耳垂、右手的大拇指和右脚的大拇指和他的衣服上(出埃及记29:12,16,20;利未记8:15,19,23,30)。当亚伦进入幔子内的施恩座前时，也要用指头在施恩座的东面弹血七次(利未记16:12-15)。其它一切献祭，以及赎罪和洁净中的血也一样（对此，可参看以下经文出埃及记12:7,13,22;30:10;利未记1:5,11,15;3:2,8,13;4:6,7,17,18,25,30,34;5:9;6:27,28;14:14-19,25-30;16:12-15,18,19;申命记12:27）。

正如“血”在正面意义上表示神圣，“血”和“诸血”在反面意义上表示那些向它施暴的事物。这是因为“流无辜人的血”表示向神圣之物施暴。因此，生活中的恶行和敬拜的亵渎行为都被称为“血”。“血”和“诸血”就表示这类事物，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

主以公义的灵，和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。(以赛亚书4:3,4)

底们的水充满了血。(以赛亚书15:9)

因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污；他们的脚奔跑行恶，他们急速流无辜人的血。他们的思想都是罪孽的思想。(以赛亚书59:3,7)

耶利米书：

并且你的衣襟上有无辜穷人灵魂的血。(耶利米书2:34)

这都因她先知的罪恶和祭司的罪孽，他们在耶路撒冷城中流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。(耶利米哀歌4:13-14)

以西结书：

我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：你虽在血中，仍可存活；我又对你说，你虽在血中，仍可存活。那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:6,9)

人子啊，你要与这流人血的城争竞吗？当使她知道她一切可憎的事。你因流了人的血，就为有罪；你做了偶像，就玷污自己。看哪！以色列的首领各恃其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有谗谤人、流人血的；在你中间有在山上吃过祭偶像之物的。(以西结书22:2-4,6,9)

摩西五经：

若有人在别处，而不是会幕的坛上献祭，就算为流人血；就像他了血。(利未记17:1-9)

以下经文中所提到的“血”表示被歪曲和亵渎的真理。约珥书：

在天上地上，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:30-31)

启示录：

日头变黑像毛布，月亮像血。(启示录6:12)

第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一部分变成血。(启示录8:8)

第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里，它们就变成了血。(启示录16:3-4)

类似的意思出现在埃及的河、池、塘变成血的经文(出埃及记7:15-22)中；因为“埃及”表示自行进入属天的奥秘，因而败坏、否认并亵渎神性真理的记忆知识(1164,1165,1186节)。在埃及所行的一切神迹都体现了这类含义。变成血的“河”表示聪明和智慧的真理(108,109,3051节)；“水”具有同样的含义(680,2702,3058节)，“源泉”也是(2702,3096,3424节)；“海”表示作为一个整体的事实真理（即记忆知识的事）(28节)。经上还提到要“变为血”的“月亮”表示神性真理(1529-1531,2495,4060节)。由此明显可知，变为血的月亮、海、源泉、水、河表示被歪曲和亵渎的真理。

4736.“可以把他丢在这旷野的坑里”表他们可以暂时把它藏在他们的虚假当中，也就是说，他们可以视它为一个谎言，但仍要持有它，因为这对教会很重要。这从“坑”和“旷野”的含义清楚可知：“坑”是指虚假(参看4728节)；“旷野”是指没有真理的地方。因为“旷野”这个词意义广泛，它表示无人居住，因而荒凉之地，当用来论及教会时，表示没有良善，从而没有真理之地(2708,3900节)。因此，“旷野的坑”在此表示在因没有良善而没有真理之处的虚假。之所以说“因没有良善而没有真理”，是因为如果有人认为没有行为的信仰能使人得救，那么真理可能确实存在，但却不是居于他里面的真理，因为它不关注良善，也不植根于良善。这种真理不是活的，因为它含有一个虚假原则在里面，因而对于拥有这种真理的人来说，它无非是一个基于在它里面掌权的虚假原则的谎言。这个原则就像灵魂，其余的从这灵魂拥有其生命。另一方面，如果良善在它们里面，尤其它是纯真的良善，如外邦人，甚至许多教会中人当中的良善，那么被当作真理接受的虚假就有可能存在。

4737.“不可下手害他”表他们不可向它施暴。这是显而易见的，无需解释。

4738.“流便要救他脱离他们的手，把他送回父亲那里”表它可为教会争取它。这从“救（他）脱离他们的手”和“送回父亲那里”的含义清楚可知：“救（他）脱离他们的手”是指解救，如前所述(4732节)；“送回父亲那里”是指为教会争取它；因为雅各，就是此处的“父亲”，代表源于古教会的犹太教，如前所述(4700,4701节)。为这个教会所争取的，正是关于主的神性人身的神性真理，因为如前所述，“约瑟”尤表这个真理。

为进一步了解这个真理，要知道，古教会承认它，初代基督教会也承认它。但后来，教皇的权柄如此增长，以至于能控制所有人的灵魂，并且高举自己，就像以赛亚书上所说巴比伦王所行的那样：“你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在天上（或神）众星以上；我要坐在聚会的山上，我要升到高云之上，我要与至高者同等”(以赛亚书14:13-14)，到了这种时候，神性就从主的人身那里被夺走，也就是说，祂的神性与祂的人身就有了区分，并且彼此分离。

这种区分如何在某次公会上被裁定，也向我揭示了。我看见一些灵人出现在我左前方脚底那个层面，离我有一段距离。他们正在一起交谈，但我没有听见谈的是什么。我被告知，他们就是那些参与针对主的两种性质，即神性与人性作出裁决的公会之人当中的某些人。很快我就被恩准与他们交谈。他们说，那些影响力最大，地位和权力高于其他人的人都聚在一个黑屋子里，在那里达成以下协议：神性与人性都应归于主；他们作了这样的决定主要是因为，若不这样，教皇的统治就无法维持。因为如果他们承认主与父为一，如祂自己所说的，就没有人会被承认为主在地上的代表人。当时，教会正在分裂，如果他们不作出这种区分，这种分裂就会推翻并毁灭教皇的权柄。为了强化这种捏造，他们还从圣言搜集证据，并说服参加公会的其他人。

这些灵人补充说，利用这种手段，他们就能在天上和地上掌权。他们从圣言知道，天上地上的一切权柄都被赐给了主；如果主的人身也被承认为神性，这种权柄就无法被归给任何代理人了。因为他们知道，人不可将自己等同于神；这种权柄本质上存在于神性，而非人身里面，除非神性被赋予这人身，正如神性后来被赐给彼得那样。他们继续说，当时教会的分裂者是一些具有敏锐洞察力的人；他们这样做就能平息这些人，还能巩固教皇的权柄。由此明显可知，他们捏造这种区分纯粹是为了掌控；因此，他们不想知道天上地上的权柄被赐给主的人身，因为这将证明，祂的人身也是神性。同样明显可知，被主赋予天堂钥匙的“彼得”不是指彼得这个人，而是指植根于仁爱的信仰；这种信仰唯独从主而得，因此是唯独属于主的一种权柄（参看创世记22章）。

4739.创世记37:23-30.约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他身上那件彩衣；他们拿住约瑟，把他丢在坑里，那坑是空的，里头没有水。他们坐下吃饭，举目观看，看哪，有一伙以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。犹大对他的兄弟们说，我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？来，我们把他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的肉。他的兄弟们就听从了他。有些米甸人，就是作生意的商人从那里经过，他们就把约瑟从坑里拉上来，以二十块银子把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。流便回到坑边，看哪，约瑟不在坑里，就撕裂自己的衣服。回到兄弟们那里说，孩子不在了！我往哪里去才好呢？

“约瑟到了他哥哥们那里”表当关于祂的宣告作出之时。“他们就剥了他的外衣”表他们除去并毁灭真理的表象。“就是他身上那件彩衣”表由源于良善的真理之性质所决定的表象之性质。“他们拿住约瑟，把他丢在坑里”表在虚假当中。“那坑是空的，里头没有水”表那时根本没有真理。“他们坐下吃饭”表将出于虚假的邪恶归为己有。“举目观看”表进一步的思考。“看哪，有一伙以实玛利人从基列来”表那些处于如外邦人所处的那种简单良善之人。“用骆驼驮着香料、乳香、没药”表内层属世真理。“要带下埃及去”表基于记忆知识的教导。“犹大对他的兄弟们说”表教会中那些反对一切良善的败坏者。“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢”表即便这真理被彻底摧毁，也得不到任何好处，或不会获得优越感。“来，我们把他卖给以实玛利人”表那些处于简单良善的人承认祂。“不可下手害他”表好叫他们无可指摘。“因为他是我们的兄弟，我们的肉”表因为从他们那里所得来的，都被接受。“他的兄弟们就听从了他”表顺从。“有些米甸人，就是作生意的商人从那里经过”表那些处于该良善的真理之人。“他们就把约瑟从坑里拉上来”表这些人所提供的帮助，好叫神性真理不在虚假当中。“把约瑟卖给以实玛利人”表那些处于简单良善的人对它的接受，以及那些坚持与仁分离之信的人对它的疏远。“以二十块银子”表对它的估价。“他们就把约瑟带到埃及去了”表请教记忆知识。“流便回到坑边”表总体上教会的信仰。“看哪，约瑟不在坑里”表信不复存在。“就撕裂自己的衣服”表哀恸。“回到兄弟们那里”表那些（出于信）教导的人。“说，孩子不在了”表对祂的信不复存在了。“我往哪里去才好呢”表现在教会在哪里呢？

4740.“约瑟到了他哥哥们那里”表当关于祂的宣告作出之时。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”是指神性真理，尤其是关于主的神性人身的真理。当说这真理“到他们那里”时，意思是，它被宣告给他们；因为“他哥哥们”代表坚持与仁分离之信的教会，这真理就是被宣告给该教会成员。

4741.“他们就剥了他的外衣”表他们除去并毁灭真理的表象。这从“剥了”和“外衣”的含义清楚可知：“剥了”论及此处“约瑟”所代表的神性真理时，是指除去，以及毁灭；“外衣”因具有各种颜色，故是指真理的表象(4677节)。一旦真理本身被抛弃，除去并毁灭真理表象的事就会发生；因为真理本身会在人的心智中闪耀，无论它如何被除灭，仍会显现，尤其向那些处于良善的人显现。那些毁灭真理的人也清楚看见它，所以才努力除去并毁灭它的表象。

举例说明。谁看不出，意愿并行出良善是教会生命的全部精髓？若有人被告知，这就是仁爱，他必定赞同。事实上，凡赞同的人甚至会说，他们知道何为意愿并行出良善，因为这是事关生命的大事。但一涉及出于信仰所赋予的信心思想这个或那个是真的（这是坚持与仁分离之信的人想要行的），他们就会说，他们不知道意愿并行出良善是什么，因为他们对这一点，如同对消散的烟雾那样没有任何概念。由于唯信和它所赋予的信心在所有认真思考它的人，尤其善人看来就是这样，所以坚持与仁分离之信的信徒通过削去接近神性真理或与之邻近的一切观念而除去并毁灭这些表象。这就是剥去约瑟身上的外衣所表示的。

也正是这些人以为那些一旦接受某个信条，无论这个信条是什么，就以各种方式确认之，并利用各种推理使它看似真理的人比其他所有人都更有智慧。然而，这决不是智慧人的标志。凡有点聪明才智的人都能如此行，恶人甚至比义人更精通此道。事实上，这也不是理性人的标志；因为理性人可以说能从更高观点看到它是不是被证实的真理，或是不是虚假。他因看到这一点，故视对虚假的确认为毫无意义，荒唐可笑，无论别人如何相信它们是为获得纯粹的智慧而进行角力的结果。简言之，这决不是智慧人的标志，也决不是理性，只不过是能出于虚假确认罢了；因为智慧的标志，以及理性首先是看出某事是真理，然后确认之。也就是说，看见真理就是出于来自主的天堂之光看见；而将虚假看为真理就是出于地狱的昏昧之光看见。

4742.“就是他身上那件彩衣”表由源于良善的真理之性质所决定的表象之性质。这从“彩衣”的含义清楚可知，“彩衣”是指藉以认识并辨别属世层的属灵层的真理表象(4677节)，故在此是指这些表象的性质；因此，经上两次提到“（外）衣”，即“他们就剥了约瑟的外衣，就是那件彩衣”。这些表象的性质取决于源自良善的真理的性质，这一事实从在天堂之光，也就是在来世清晰可见的真理表象可知。来世除了经由天堂来自主，并从祂的神性真理发出的光外，并没有其它光；因为这神性真理在天使眼前显为光(2776,3190,3195,3222,3339,3340,3636,3643,3993,4302,4413,4415节)。这光照着对它的接受因各天使而异。天使的全部思维通过这光的多样性而形成，世人的思维也是如此，尽管世人没有意识到这一点；因为对世人来说，这光落入在他的属世人或外在人中来自尘世之光的物质形像或观念。因此，天堂之光在他里面模糊到他几乎不知道其理解力里面的光和视觉来自天堂之光的地步。但在来世，当眼睛的视觉不再依赖于尘世之光，而是依赖于天堂之光时，他的思维来自这一源头就变得显而易见。

当这光从天堂进入灵人界时，它在那里便以各种颜色的表象来显明自己，这些颜色的美丽、多样性和可爱，远远超越由尘世之光所产生的颜色（参看根据经历所阐述的颜色，1053,1624,3993,4530,4677节）。由于来世的颜色由天堂之光形成，所以它们在起源上无非是源于良善的真理之表象。事实上，真理凭自己无法闪耀，因为唯独凭自己，它没有任何火焰；相反，良善是它的源头，或说它凭良善而闪耀，因为良善就像发光的火焰。因此，良善的性质决定了从它显现的真理的性质，真理的性质和它闪耀所凭的良善的性质是一样的。由此可见，“彩衣”在内义上是什么意思，即：表象的性质取决于源自良善的真理的性质；因为如前所示，这外衣所属的“约瑟”代表神性真理。

4743.“他们拿住约瑟，把他丢在坑里”表在虚假当中。这从前面所述(4728,4736节)清楚可知，那里有同样的话。

4744.“那坑是空的，里头没有水”表那时根本没有真理。这从“坑”、“空”和“水”的含义清楚可知：“坑”是指虚假(参看4728节)；“空”是指根本真理的地方，因为根本没有良善，如下文所述；“水”是指真理(680,739,2702,3058,3424节)。“空”表示根本没有真理的地方，这一点从圣言中的其它经文明显看出来，如耶利米书：

他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧，抱头而回。(耶利米书14:3)

“空器皿”表示其中没有源于良善的真理之真理。

巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，使我混乱，又使我成为空虚的器皿。他将我吞下。(耶利米书51:34)

“空虚的器皿”表示没有真理的地方；“巴比伦”表示那些损毁，也就是剥夺他人真理的人(1327e节)。

我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。(耶利米书4:23)

以赛亚书：

鹈鹕、箭猪却要得为业；猫头鹰、乌鸦要住在其间，他们必将空虚的准绳、混沌的线铊拉在其上。(以赛亚书34:11)

空虚的城破毁了；各家关门闭户，使人都不得进去。街上因无酒而有呼喊之声，地上的喜乐消逝，城中只有荒凉。(以赛亚书24:10-12)

此处原文用另一个词来表示“空”，但它具有同样的含义。“空”是指因没有良善而没有真理之地，这层含义从此处细节的内义，也就是说，从“城”、“家”、“呼喊”、“酒”和“街”的含义明显看出来。以西结书：

主耶和华如此说，祸哉！这流人血的城，我也必大堆火柴。把锅倒空坐在炭火上，使锅烧热，使铜烧红，熔化其中的污秽，除净其上的锈。(以西结书24:9,11)

此处显而易见“倒空”表示什么；经上说“锅”被“倒空”，是因为它有污秽和锈，也就是邪恶与虚假在里面。

在马太福音也一样。

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇，却寻不着。于是说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面空闲，打扫干净，为他修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里。(马太福音12:43-45)

“污灵”表示人所过的不洁生活，以及与他同居的污灵，因为污灵就住在人的不洁生活中；“干旱之地”或无水之地表示没有真理之地；“空屋”表示人的内层再次充满不洁，也就是源于邪恶的虚假。路加福音：

神叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。(路加福音1:53)

“富足的”表示那些知道很多的人；因为“富足”在灵义上表示记忆知识，教义事物和对良善与真理的认知。那些知道这些事，却不行出来的人就被称为“富而空”；因为对他们来说，真理并非真理，因为它们缺乏良善(参看4736节)。

4745.“他们坐下吃饭”表将出于虚假的邪恶归为己有。这从“吃”和“饭”的含义清楚可知：“吃”是指变成自己的，或归为己有(3168,3513,3596,3832节)；“饭”是指爱之良善(276,680,2165,2177,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735节)，以及总体上一切食物(参看2165节)。然而，此处“饭”却表示反面，即邪恶，因为众所周知，那些领受圣餐时不配吃饼的人将邪恶，而非良善变成自己的，或归为己有。由此明显可知，就反面意义而言，“吃饭”表示将邪恶归为己有，或变成自己的。当古人作出一个重要决定，并得到其他人赞同时，他们习惯在一起吃饭，以此表示他们赞同这个决定，因而将它变成自己的；如以西结书：

看哪！以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有谗谤人、流人血的；有在山上吃过祭偶像之物的。(以西结书22:6,9)

此外，要知道，邪恶总体上有两个源头，一个是生活，一个是教义。源于虚假教义的邪恶被称为出于虚假的邪恶；此处所指的，就是这种邪恶。

4746.“举目观看”表进一步的思考。这从“举目观看”的含义清楚可知，“举目观看”是指专心致志和思考，或将注意力转向某个事物，并予以思维，也就是专注的思考(2789,2829,3198,3202,4339节)。在此是指进一步的思考，这从观念的序列明显看出来。

4747.“看哪，有一伙以实玛利人从基列来”表那些处于如外邦人所处的那种简单良善之人。这从“以实玛利人”的代表，以及“基列”的含义清楚可知：“以实玛利人”是指那些在生活方面处于简单良善，因而在教义上处于属世真理的人(3263节)；“基列”是指外层良善，人在重生时，首先被引入外层良善(4117,4124节)。由此明显可知，一伙以实玛利人从基列来”表示诸如存在于外邦人当中的那种良善，也就是那些处于这种简单良善的人。

这一切的含义从至此的阐述和下文可以看出来。只有这一点需要说一下：如果教会中那些坚决反对神性真理，尤其反对这些真理：主的人身就是神性，仁爱行为有助于得救的人，已经确认反对它们，不仅从教义上反对，还在生活上反对，那么就其内层而言，他们便将自己逼进这样一种状态：以后他们决无可能被引领接受这些真理，因为凡从教义，同时在生活上被牢固确立的东西都会保留到永远。那些不知道人的内层状态的人可能以为任何人，无论他如何坚决反对这些真理，以后只要能确信它们是真理，仍能毫无困难地接受它们。但这是不可能的，我蒙允许通过来世有关这类人的大量经历得知这一点。因为凡通过教义坚定接受之物都被吸收到理解力中，凡通过生活坚定接受之物都被吸收到意愿中。凡被深深植入人生命的这两个区域，即他的理解力生命和意愿生命的，都无法根除。死后活着的人之本质灵魂由此得以塑成，并具有这样的性质：它永远不会从中退出。这也是为何教会内那些已形成这种心态之人的命运比教会外的人还要糟糕的原因。教会外的人，也就是所谓的外邦人，不会坚决反对这些真理，因为这些人不知道它们。因此，他们当中那些彼此过着仁爱生活的人很容易接受神性真理，即便在世时未能接受，也会在来世接受。关于外邦民族和人民在来世的状态和命运，可参看从经历所引用的相关内容(2589-2604节)。

因此，当主建立一个新教会时，该教会不是建在教会之内的人当中，而是建在教会之外的人，也就是外邦人当中。这些事在圣言多有提及。预先说这些话是为了叫人们知道，约瑟被他的哥哥们丢在坑里，又被米甸人从坑里拉上来，并被卖给以实玛利人暗含什么意思。因为“约瑟的哥哥”代表教会内那些坚决反对神性真理，尤其反对这两个真理：主的人身是神性，仁爱行为有助于得救，并且不仅从教义上反对，还在生活上反对的人。而“以实玛利人”代表那些处于简单良善的人，“米甸人”代表那些处于该良善的真理之人。据经上记载，后者把约瑟从坑里拉上来，前者则买下了他。我们将在下文说明，他们把约瑟带到埃及，给法老的内臣波提乏是什么意思。

4748.“用骆驼驮着香料、乳香、没药”表内层属世真理。这从“骆驼”和“香料、乳香、没药”的含义清楚可知：“骆驼”总体上是指属于属世人、服务于属灵人的事物，具体是指属世人里面总的记忆知识(3048,3071,3114,3143,3145,4156节)；“香料、乳香、没药”是指与属世人里面与良善联结的内层属世真理，如下文所述。古人在举行神圣敬拜时会用到香味浓郁的芳香物质；他们从这些物质中获取乳香和香料；类似事物还与他们用来膏抹的油调和。但如今没有人知道为何使用这些香料，因为人们完全不知道古人在敬拜时所用的东西来源于天堂里的属灵和属天之物，并与它们相对应。人类已如此远离天堂的属灵和属天之物，并沉浸于属世、世俗和肉体之物，以致他住在模糊中，许多人则对任何属灵或属天之物的存在持否定态度。

在古人当中，乳香和香料之所以用在神圣仪式上，是因为“气味”对应于感知，“香味”，如各种香料所具有的芳香，对应于怡人和愉悦的感知，如对源于良善的真理，可源于仁的信之感知。事实上，彼此的对应是这样：在来世，每当主乐意时，感知本身在来世就转化为气味（可参看前面从经历所告知的内容，925,1514,1517-1519,3577,4624-4634节）。至于此处“香料、乳香、没药”具体表示什么，这可从提及它们的其它经文看出来。一般来说，它们表示属世人里面的内层真理，不过，是那些源于那里的良善的真理；因为真理凭自己无法构成属世人，但良善藉着真理能构成属世人。因此，其多样性取决于与良善联结的真理的品质，故而取决于良善的品质；因为良善从真理获得自己的品质。

“基列”表示诸如属于感官、被称为愉悦的那种外层良善(4117,4124节)，而“埃及”在正面意义上表示记忆知识，也就是与该良善相对应或相一致的属世人的外在真理(1462节)。因此，从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去的以实玛利人表示他们将其基于自己的记忆知识的内层真理带到“埃及”所表示的记忆知识；对此，容后再述。内层真理是基于外层真理，也就是记忆知识的结论；因为属世人的记忆知识是能针对内层真理得出结论，并由此识别它们的手段，就像有人从别人的面部表情和目光的闪烁，以及语气、举止和行为识别他的心智状态一样。

由于这类真理是人的属世层得以越发完善和纠正所借助的手段，所以医治被归因于这种香料；如耶利米书中的乳香：

在基列岂没有乳香呢？在那里岂没有医生呢？我百姓为何不得痊愈呢？(耶利米书8:22)

埃及的处女哪，可以上基列取乳香去；你虽多服药物，总是徒然，你必不得医治。(耶利米书46:11)

巴比伦忽然倾覆毁坏，要为她哀号；为止她的疼痛，拿乳香或者可以治好。(耶利米书51:8)

与此类似的物品表示属灵事物，这明显可见于启示录：

地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。这货物就是金，银，宝石，珍珠，细麻布，紫色料，绸子，朱红色料，各样香木，各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿，并肉桂，香料，香膏，乳香，酒，油，细面，麦子，牲口，羊，马，车，并人的身体和灵魂。(启示录18:11-13)

这些物品绝不会被如此具体地列举出来，除非其中的每种物品都表示诸如在主的国度和教会中那类事物。否则，它们就是没有真正意义的词语。众所周知，“巴比伦”表示那些将对主的一切敬拜变成对自我的敬拜，因而外在神圣，内在亵渎的人。正因如此，他们的“货物”表示他们为了自我敬拜刻意而巧妙发明出来的东西，以及他们为了迎合自己而扭曲的取自圣言的教义事物并良善与真理的知识。因此，这几节经文所提到的个别物品表示其发明的具体特征；“肉桂，香料，香膏，乳香”表示源于良善的真理；但对他们来说，是歪曲的真理和出于邪恶的虚假。

类似事物可见于以西结书关于推罗货物的记载：

犹大和以色列地的人都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。(以西结书27:17)

此处“乳香”也表示源于良善的真理。对不相信圣言内义的人来说，所有这些表述纯粹是词语，因而是里面什么也没有的器皿；而事实上，它们含有神性、属天和属灵事物在里面。

4749.“要带下埃及去”表基于记忆知识的教导。这从“埃及”的含义清楚可知，“埃及”是指记忆知识(1164,1165,1462节)；由于“香料、乳香、没药”表示那些处于诸如外邦人所处的简单良善之人所拥有记忆知识，所以把它们“带下埃及去”表示接受教导。关于这些事物，情况是这样：“埃及”所表示的记忆知识是指有助于属灵生活并对应于属灵真理的知识；因为在以前的时代，古教会也在埃及。但后来这个教会在那里沦落成巫术，故“埃及”表示败坏属灵事物的记忆知识。正因如此，在圣言中，“埃及”无论在正面意义上还是在反面意义上，都表示记忆知识(1164,1165,1462节)；此处取正面意义。以实玛利人用骆驼驮着的“香料、乳香、没药”所表示的内层真理所基于的记忆知识，并不是教会所拥有的那类记忆知识，而是可见于外邦人当中的那类记忆知识。从可见于外邦人当中的记忆知识所获得的真理若不通过纯正教会所拥有的记忆知识，因而通过在这些记忆知识上的教导，就无法以任何其它方式得以纠正、变得正确。这些就是此处所表示的事。

4750.“犹大对他的兄弟们说”表教会中那些反对一切良善的败坏者。这从“犹大”的代表和他的“兄弟们”的含义清楚可知：“犹大”在正面意义上是指属天之爱的良善(3654,3881节)，但在反面意义上是指反对一切良善，如下文所述；他的“兄弟们”是指教会中那些坚持与仁分离之信的人。“犹大”在此之所以代表那些反对一切良善的人，是因为在圣言中，“犹大”在正面意义上代表那些处于属天之爱的良善之人。属天之爱就是对主之爱，和由此而来的对邻之爱。那些处于属天之爱的人与主联结得最紧密，故在至内层天堂，在那里处于纯真的状态。正因如此，他们在其他人看来，就像小孩子，完全是爱的可见形式。其他人无法接近他们，因此当被差往其他人那里时，他们被其他天使围绕，从他们所放射出的爱之气场通过这些天使得以缓和。否则，这气场会使他们被差往的那些人陷入昏厥；因为他们的爱之气场甚至刺透人的骨髓。

“犹大”因在正面意义上代表被称为属天的这爱或这爱之良善，故在反面意义上代表反对属天良善，因而反对一切良善的那类事物。在圣言中，绝大多数事物都具有双重含义，即一个正面意义和一个反面意义。从正面意义可以得知反面意义的品质，因为凡包含在反面意义中的，都与包含在正面意义中的截然对立。

爱之良善总体上分为两类，即属天之爱的良善和属灵之爱的良善。与属天之爱的良善截然对立的，是自我之爱的邪恶；与属灵之爱的良善截然对立的，是尘世之爱的邪恶。那些陷入自我之爱的邪恶之人反对一切良善，而那些陷入尘世之爱的邪恶之人则不那么反对。在圣言中，“犹大”在反面意义上代表那些陷入自我之爱的人；“以色列”代表那些陷入尘世之爱的人。其原因在于，“犹大”代表主的属天国度，“以色列”代表主的属灵国度。

地狱也照着这两种爱来划分。那些陷入自我之爱，反对一切良善的人住最深处，因而住在最可怕的地狱；而那些陷入尘世之爱的人因不那么反对一切良善，故住在不那么深的地狱，因而住在不那么可怕的地狱。

自我之爱的邪恶并不像人们所通常认为的那样，是一种优越感的表现，也就是所谓的傲慢；确切地说，它是对邻舍的仇恨和由此产生的强烈报复欲，以残忍为乐。这些就是自我之爱的内在特征。它的外在特征是与自己相比对他人的蔑视，以及对那些处于属灵良善之人的厌恶。它的这些外在特征有时还伴随着明显的优越感或傲慢，有时则没有。因为以这种方式仇恨邻舍的人内在唯独爱自己，并且只爱他视之为与自己构成一体的那些人；因此，他唯独为了自己的目的而在自己里面爱他们，在他们里面爱自己。

这就是那些“犹大”在反面意义上所代表之人的品质。犹太民族从一开始就陷入这种爱，因为他们将全世界所有人都看作是最卑贱的奴隶，与自己相比一文不值，还仇恨他们。更重要的是，当自我之爱和尘世之爱没有将他们联结起来时，他们甚至以同样的仇恨迫害他们的同伴和兄弟。这种秉性仍留在这个民族当中，只是他们现在勉强住在异国他乡，故将其隐藏起来。

4751.“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢”表即便这真理被彻底摧毁，也得不到任何好处，或不会获得优越感。这从“有什么益处呢”、“杀”和“藏了血”的含义清楚可知：“有什么益处呢”是指得不到任何好处，或不会获得优越感，如下文所述；“杀”是指摧毁，在此是指摧毁神性真理，尤其摧毁关于主的神性人身的真理，这真理由“兄弟”，也就是约瑟来表示；“藏了血”是指将神圣真理完全隐藏起来，或将神圣真理彻底从视线中清除，“血”表示神圣真理（参看4735节）。从下文明显可知这一切的含义。

“益处”在此之所以不仅表示好处，还表示优越感，也就是说，“有什么益处呢”表示得不到任何好处，或不会获得优越感，是因为这句话是出于对利益的欲望和贪婪说的。因为对利益的欲望和贪婪含有不仅拥有全世界，还为了利益掠夺，甚至杀害每个人的渴望在里面。事实上，如果没有法律的阻碍，受这种欲望驱使的人就会为了蝇头小利去杀人。此外，这种人因拥有金银而自视为最有权势的人，无论他表面看上去多么没有权势。由此明显可知，贪婪不仅含有尘世之爱，还含有自我之爱，事实上含有最污秽的自我之爱。但对贪得无厌者来说，优越感或傲慢表面上并不那么明显，因为有时他们对财富不感兴趣，但这只是为了作秀；他们并没有那种通常与追求快乐联结的自我之爱。事实上，贪得无厌者对身体、饮食和衣服并不怎么感兴趣。他们的爱完全是尘世之爱，除了金钱外没有其它目的。他们认为，拥有金钱会使他们比所有人都优越，即便实际不优越，也潜在优越。由此可见，贪婪含有最低级、最卑鄙的自我之爱在里面；所以在来世，贪得无厌者觉得自己住在猪中间（939节）。他们也比其他任何人都要反对一切良善。因此，他们居于如此漆黑的黑暗中，以致他们完全不明白何为良善，何为真理。他们根本就不理解这一观念：人里面有某种死后活着的事物；并且他们发自内心嘲笑说这种话的人。

犹太民族从起初就具有这样的性质，故内在之物不可能清楚揭示给他们；这从旧约圣言明显看出来。事实上，他们扎根于最坏的自我之爱；因此如果不是他们的贪婪把他们从内在事物那里远远地移开，并由此把他们关在漆黑的黑暗中，他们就会玷污内层真理与良善，在如此行时比其他任何人更亵渎它们。因为他们只要不承认，就不能亵渎(1008,1010,1059,2051,3398,3402,3489,3898,4289,4601节)。这就是为何主在约翰福音中论到他们说：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的。(约翰福音8:44)

论到代表犹太教会的加略人犹大，祂在约翰福音中说：

我不是拣选了你们十二个吗？但你们中间有一个是魔鬼。(约翰福音6:70)

当犹大卖主时，他的代表就类似于此处说“来，我们把约瑟卖掉”的犹大的代表。

4752.“来，我们把他卖给以实玛利人”表那些处于简单良善的人承认祂。这从“卖”的含义和“以实玛利人”的代表清楚可知：“卖”是指使某种事物与自己疏远，因而它被其他人接受(4098节)，当论及真理时，如此处，它表示被其他人承认；“以实玛利人”是指那些处于简单良善的人，如前所述(4747节)。那些处于简单良善的人承认神性真理，尤其承认关于主的神性人身的真理，这在前面早已说明了。

4753.“不可下手害他”表好叫他们无可指摘。这从“不可下手害人”的含义清楚可知，“不可下手害人”是指不去施暴，如前所述(4737节)；由于不去施暴预示着他们就无可指摘，所以这也是此处这些话的意思。

4754.“因为他是我们的兄弟，我们的肉”表因为从他们那里所得来的，都被接受。这从“兄弟”和“肉”的含义清楚可知：“兄弟”是指出于良善的血亲关系(3815节)；“肉”是指人自己的东西，无论正面意义上的，还是反面意义上的(3813节)，因而表示它被接受，因为它是从那些属于教会的人那里得来的；它之所以被这些人接受，是因为它被那些处于简单良善的人接受。事实上，以实玛利人代表那些处于简单良善的人，约瑟的兄弟代表坚持与仁分离之信的教会。那些处于简单良善的人承认主的人身是神性，也承认为了人能得救，必须实践仁爱的行为。坚持与仁分离之信的信徒知道这一点，因而在每个人面前不怎么强烈坚持与仁分离之信；事实上，他们几乎不在那些处于简单良善的人面前提及它。究其原因，主要是他们不敢说违背常识的话，由此损害他们自己的地位和利益。因为如果他们否认这些真理，那些处于简单良善的人就会说他们愚蠢；因为那些处于简单良善的人知道何为爱，何为爱的行为；但他们不知道何为与这些分离的信。赞成信仰而非行为，并涉及主的人身和神性之间区别的论据，他们会称之为他们所不理解的诡辩。因此，为叫他们能被接受，并且因为从他们那里所得来的，都被接受，坚持唯信的信徒选择妥协的立场；因为如果这些真理被毁，这既对他们没有好处，也不会给予他们任何优越感(4751节)。

4755.“他的兄弟们就听从了他”表顺从。这是显而易见的，无需解释。

4756.“有些米甸人，就是作生意的商人从那里经过”表那些处于该良善的真理之人。这从“米甸人”和“商人”的含义清楚可知：“米甸人”是指那些处于简单良善的人(参看3242节)；“商人”是指那些拥有对良善与真理的认知之人，因为这类认知在灵义由“财富”、“财物”和“货物”来表示。因此，“作生意”是指获得并传播这些认知(2967,4453节)。此处并非表示对良善的认知，而表示对真理的认知，因“米甸人”表示那些处于简单良善的真理之人，如前所述。由于同样的原因，他们被称为“人”，因为那些拥有真理的人就被称为人(3134,3309节)。从此处所描述的一系列历史事件明显可知，约瑟被卖给了以实玛利人，但却被米甸人从坑里拉上来的，也是被米甸人卖给埃及的波提乏；因为在本章最后一节，经上说“米甸人把约瑟卖到埃及，给法老的内臣、护卫长波提乏”。有人可能以为，既然约瑟被卖给了以实玛利人，那么在埃及卖他的，就是以实玛利人，而不是被米甸人。但事情这样方式是为了包含在内义中的事物的代表。因为“约瑟”，也就是神性真理，不可能被那些处于良善的人卖掉，只能被那些处于该良善的真理之人卖掉。其原因可见于本章最后一节的解释。

4757.“他们就把约瑟从坑里拉上来”表这些人所提供的帮助，好叫神性真理不在虚假当中。这从“拉上来”和“坑”的含义清楚可知：“拉上来”是指释放，因而提供帮助，如下文所述；“坑”是指虚假(4728节)，因而是指好叫它不在虚假当中。“拉上来”在此之所表示提供帮助，是因为真理是帮助良善的，或说给良善带来帮助的。事实上，真理拥有归于它的能力，因为良善通过真理行使它的能力(3091,3563节)。此外，真理是用来识别虚假的手段，因而人通过真理得到帮助，好叫他不在虚假当中。这就是为何是米甸人把约瑟从坑里拉上来，是以实玛利人买下他的原因。

4758.“把约瑟卖给以实玛利人”表那些处于简单良善的人对它的接受，以及那些坚持与仁分离之信的人对它的疏远。这从“卖”的含义清楚可知，就此处“约瑟的兄弟”所表示的坚持与仁分离之信的信徒而言，“卖”是指疏远，因为正是他们卖了约瑟；就此处“以实玛利人”所表示的那些处于简单良善的人而言，“卖”是指接受，因为正是他们买下他。“以实玛利人”表示那些处于简单良善的人，如前所示（3263,4747节）。关于这些问题，可参看前面所述（4756节）。

4759.“以二十块银子”表对它的估价。这从二十”的含义清楚可知，二十”是指被主储存在内层人里面的良善与真理，也就是所谓的余留(2280节)，因而是指神圣良善或真理，在此是指神圣真理，因为经上说二十块银子”，而“银子”表示真理(1551,2954节)。这个数字还表示非神圣之物，因为圣言中的绝大多数事物也具有一个反面意义；就那些疏远神性真理，或卖约瑟的人而言(4758节)，二十”在此表示并不神圣的真理；但就那些接受它或“买他”的人而言，则表示神圣之物。因此，就约瑟的兄弟，也就是教会中那些坚持与仁分离之信的人而言，它表示非神圣之物；但就以实玛利人，也就是那些处于简单良善的人而言，表示神圣之物。这些就是对它的估价所表示的事。

二十”之所以还表示非神圣之物，是因为二十”表示余留，如前所述。那些其内层人里面没有良善与真理的余留，相反只有邪恶与虚假之人的神圣并非神圣，而是照着邪恶与虚假的种类要么是污秽，要么是亵渎。二十”还表示非神圣之物，这在撒迦利亚书是很明显：

我又观看，见有一飞行的书卷。他问我说，你看见什么？我回答说，我看见一飞行的书卷；长二十肘，宽十肘。于是，他对我说，这是向全地面发出的诅咒。(撒迦利亚书5:1-3)

哈该书：

有人来到酒池，想从酒池得五十桶，只得了二十桶。在你们手下的各样工作上，我以旱风、霉烂攻击你们。(哈该书2:16-17)

以西结书：

你所吃的食物要按分两吃：每日二十舍客勒，按时按时而吃。你吃这饼像吃大麦饼一样，要用人拉出的粪在众人眼前烤它。耶和华说，以色列人在列族中，也必这样吃不洁净的食物。(以西结书4:10,12-13)

在这些经文中，二十”表示不神圣、不洁和亵渎之物。凡超过二十”岁的，都死在旷野(民数记14:29;32:11)，就那些未超过这个年龄的人而言，这也代表神圣之物；而就那些超过这个年龄的人而言，这代表非神圣之物。在圣言中，一切数字都表示事物，或属灵的实际物（参看482,487,575,647,648,755,813,1963,1988,2075,2252,4264,4495,4670节）；余留是指被主储存在内层人里面的良善与真理（468,530,560,561,576,660,798,1050,1738,1906,2284节）。

4760.“他们就把约瑟带到埃及去了”表请教记忆知识。这从“埃及”的含义清楚可知，“埃及”是指记忆知识(参看1164-1165,1186,1462节)；当神性真理被带到这些知识那里时，它就要请教它们；因为如前所示，“约瑟”代表神性真理。有必要简要描述一下何谓向记忆知识请教关于神性真理的事。向记忆知识请教关于神性真理的事，就是从记忆知识来看它是否如此。不过，那些对真理就是真理持肯定态度的人以一种方式如此行，因为他们在请教记忆知识时，会用它们确认真理，因而强化他们的信仰；而那些持否定态度的人则以另一种方式如此行，因为他们在请教记忆知识时，更容易陷入虚假；事实上，否定态度在这些人里面占据主导地位，而肯定态度在前者里面占据主导地位。此外，这些差异取决于各人的理解力。那些没有较高的洞察力，也就是内在洞察力的人若请教记忆知识，就看不见对自己里面的真理的确认，因而被记忆知识带入否定态度；但那些拥有较高的洞察力，也就是内在洞察力的人则看见确认，即便不是以其它方式看见，也会通过对应看见。

以这一真理为例：人死后仍活着。那些对这个真理持否定态度的人请教记忆知识时，会用无数观念来确认反面，如动物也有生命，拥有感官知觉和活动，和人没什么两样，甚至在许多方面比人更完美；人所拥有的超越动物的思维是他逐渐获得的某种东西，因为他要花更长时间才能成熟；人就是具有这种天赋的动物；此外还有上千个其它观念。由此明显可知，那些持否定态度的人若请教记忆知识，更容易陷入虚假，以致最后他们不相信关于永生的任何事。

但那些对人死后仍活着这一真理持肯定态度的人请教记忆知识时，会用它们来确认，并且通过无数观念来确认。因为他们发现，自然界的一切事物都在人之下；动物出于本能行动，而人出于理性行动；动物只能向下看，而人能向上看，并能运用思维理解灵界的事物，以及被它们感染，甚至通过爱与神自己联结，由此将来自神性的生命变成他自己的；这是为了叫他能被引领并提升到祂那里，所以他需要花更长时间才能成熟。此外，他在属于自然界的其它一切事物中看到确认，最终在整个自然界中看到天国的代表。

有学问的人比简单人更不相信死后的生活，一般来说，他们看神性真理不如简单人那么清晰，这是一个众所周知的常见事实。原因在于，他们带着否定态度请教记忆知识，而他们所拥有的记忆知识远比其他人丰富得多，他们由此在自己里面摧毁了从更高或更内在位置所获得的洞察力。一旦这种洞察力被摧毁，他们就再也不能在天堂之光中看见任何事物，只能在尘世之光中观看；因为记忆知识存在于尘世之光，这些知识若不被天堂之光光照，就会带来黑暗，无论这黑暗在他们看来何等不同。因此，信主的是简单人，而不是文士和法利赛人，而后者都是犹太民族中有学问的人，这一点从约翰福音中的这些话明显看出来：

众人听见这话，有的说，这真是那先知。有的说，这是基督。法利赛人就回答他们说，官长或是法利赛人岂有信他的？(约翰福音7:40-41,47-48)

路加福音：

耶稣说，父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。(路加福音10:21)

“婴孩”表示简单人。还有马太福音：

所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。(马太福音13:13)

4761.“流便回到坑边”表总体上教会的信仰。这从“流便”的代表和“坑”的含义清楚可知：“流便”是指总体上教会的信仰宣告(4731,4734节)；“坑”是指虚假(4728节)。因此，“流便回到坑边”表示总体上教会的信仰逐渐发现属于与仁分离之信的虚假。

4762.“看哪，约瑟不在坑里”表信不复存在。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”是指神性真理；当这神性真理出现在“坑”所表示的虚假(4728节)当中时，信就不复存在了。

4763.“就撕裂自己的衣服”表哀恸，也就是说，因真理被毁，或信不复存在而哀恸。我们在圣言，尤其历史部分经常读到人们撕裂衣服；如今这种行为的起源却不为人知。人们也不知道它代表因真理被毁而悲伤。这种行为因以下事实而成为代表：“衣服”表示真理，如前所示(4545节)。在这一章，经上还说，当雅各认出他儿子的外衣时，他便撕裂衣服(创世记37:34)，以此表示因真理被毁而哀恸。圣言的其它地方也有类似例子，如亚述王西拿基立所差遣的拉伯沙基出言侮辱耶路撒冷时，王的家宰以利亚敬，书记舍伯那和史官约亚因此都撕裂衣服，把这些话告诉了希西家王；王听见也撕裂衣服，披上麻布(以赛亚书36:22;37:1;列王纪下18:37;19:1)。拉伯沙基所说侮辱的话针对的是神、王和耶路撒冷，因而是神性真理，这一点从这段经文的内义看得更明显。因此，撕裂衣服是为了表达哀恸。

当狂底在王面前念诵耶利米所写的书卷时，经上说，王将书卷扔在火盆中，王和听见这一切话的臣仆都不惧怕，也不撕裂衣服(耶利米书36:23,24)；他们不撕裂衣服表示当神性真理不被接受时，他们不哀恸。当窥探地的人带来迦南地的坏消息，说不利于它们的话时，嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒撕裂衣服(民数记14:6)也具有同样的含义；因为“迦南地”表示主的国度，说不利于它的话就是说反对神性真理的虚假的话。当神的约柜被非利士人掳去，以利的两个儿子都被杀了时，有一个人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗(撒母耳记上4:11,12)，表示对丧失神性真理和神性良善的哀恸。因为“约柜”代表主的国度，在至高意义上代表主自己，因而代表教会的一切神圣事物，“撕裂衣服”表示因丧失神性真理而悲伤；“头蒙灰尘”表示因丧失神性良善而悲伤。

论到撒母耳和扫罗，我们读到：

撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。撒母耳对他说，如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与你的同伴。我不同你回去，因为你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作以色列的王。(撒母耳记上15:26-28)

扫罗撕断撒母耳外袍的衣襟代表撒母耳当时所说的话，即以色列国与他断绝，他将不再是以色列的王。因为“国”在内义上表示神性真理(1672,2547,4691节)，“王”和“王权”也是(1672,1728,2015,2069,3009,3670,4575,4581节)，以色列国和王尤其如此，因为以色列代表主的王权。关于耶罗波安和先知亚希雅的记载意思也一样：

当耶罗波安出了耶路撒冷，先知亚希雅在路上遇见他，亚希雅身上穿着一件新衣，唯独他们二人在田野时，亚希雅一把抓住自己身上的新衣裳，把它撕成十二片；对耶罗波安说，你可以拿十片。耶和华以色列的神如此说，看哪，我必将国从所罗门手里夺回，将十个支派赐给你。(列王纪上11:29-31)

撒母耳记下同样记载，当扫罗在战争中被杀时，他们撕裂衣服：

扫罗在战争中被杀后，第三天，有一人从扫罗的营里出来，衣服撕裂；当大卫听到扫罗的死讯时，大卫就抓住自己的衣服，把它们撕裂了；跟随他的人也是如此。(撒母耳记下1:1-2,11)

这也代表因那些坚持与仁分离之信的人丧失并抛弃神性真理而哀恸。因为如前所述，“王权”表示神性真理，而杀扫罗的“非利士人”代表持守与仁分离之信的信徒(1197,1198,3412,3413节)。这一点同样从在这一章所作的哀歌(撒母耳记下1:17-27)明显看出来。

当押沙龙杀了他兄弟暗嫩，有风声传到大卫那里说，押沙龙将王的众子都杀了时，大卫就“撕裂衣服，躺在地上。王的臣仆也都撕裂衣服，站在旁边”(撒母耳记下13:28,30-31)。这样做也是为了代表来自神性的真理被毁，这些真理在内义上由“王的众子”来表示。当大卫从押沙龙面前逃跑时，他遇见亚基人户筛，衣服撕裂(撒母耳记下15:32)，这段经文意思也一样；因为在圣言中，王，尤其大卫，代表神性真理。当以利亚将耶和华的话告诉以色列王亚哈说，他将因自己所行的恶而被除尽时，亚哈就撕裂衣服，身披麻布，这段经文意思也差不多是这样(列王纪上21:27)。

撕裂或撕碎衣服代表因丧失真理而哀恸，这一事实从以下经文进一步清楚看出来：

祭司希勒家在耶和华殿里得了律法书；沙番就在约西亚王面前读那书。王听见律法书上的话，便撕裂衣服。(列王纪下22:11)

显然，王之所以这么做，是因为圣言，即神性真理丧失太久，已从他们心里和生活中被抹除了。当主承认祂是基督，是神的儿子时，大祭司就撕开衣服，说，祂说了僭妄的话(马太福音26:63-65;马可福音14:63,64)，这段经文表示大祭司完全确信主说了反对圣言，因而反对神性真理的话。

当以利乘旋风上升，以利沙看见时，以利沙抓住自己的衣服，把它们撕成两片；他拾起以利亚身上掉下来的外衣，用它打水，水也左右分开，以利沙就过来了(列王纪下2:11-14)；那时以利沙把衣服撒成两片，是为了哀恸圣言，也就是神性真理丧失了；因为以利亚代表主的圣言，也就是神性真理(2762节)。从以利亚身上掉下来并被以利沙拾起的外衣代表以利沙延续以利亚的代表，因为“外衣”表示神性真理(参看4677节)。这也解释了为何当进行这种哀恸时，被撕裂的衣服是外衣，这一点从上面所引用的某些经文明显看出来。“衣服”因表示教会的真理，在至高意义上表示神性真理，故若非在哀恸，穿着撕裂的衣服出行是可耻的。这一点从哈嫩向大卫臣仆所行的事明显看出来，因为他将他们的胡须剃去一半，又割断他们下半截的衣服；因此，他们不可到大卫那里(撒母耳记下10:4,5)。

4764.“回到兄弟们那里”表那些（出于信）教导的人。这从“约瑟的兄弟们”的含义清楚可知，“约瑟的兄弟们”代表持守与仁分离之信的信徒；并且他们因是牧羊人，故也代表那些出于信教导的人，如前所述(4705节)。

4765.“说，孩子不在了”表对祂的信不复存在了。这从“孩子”的含义清楚可知，“孩子”是指信之真理，因为“儿子”表示真理(489,491,533,1147,2623,2803,2813,3373,3704节)，所以“孩子”，就是此处的约瑟代表神性真理，如前所示。由于一切真理都是信之真理（事实上，在古教会被称作真理的，在新教会都被称作信，参看4690节），故“孩子不在了”表示对祂的信不复存在。

4766.“我往哪里去才好呢”表现在教会在哪里呢？这从“流便”的代表清楚可知，“流便”是指总体上教会的信仰(4731,4734,4761节)。由于流便指着自己说：“我往哪里去才好呢？”故意思是，现在教会的信仰在哪里呢？或也可说，现在教会在哪里呢？因为没有天上约瑟，也就是没有主的神性真理的地方，没有教会。教会尤其不存在于主的人身是神性这个神性真理，以及仁爱，因而仁爱行为是教会的本质要素这个真理不存在的地方，这一点从本章关于这些两个真理的说明可以看出来。

如果主的人身是神性这个神性真理不被接受，那么必可推知，一个三位一体，而不是一个实体将被敬拜；主的一半，也就是祂的神性，而不是祂的人身将被敬拜；因为谁会敬拜非神性之物呢？当敬拜一个三位一体，这三位当中的每一位彼此分离时，或也可说，当这三位得到同样的敬拜时，教会成了什么了？因为尽管这三位被称为一位，但思维仍使他们分开，并将他们一分为三，只是口头上声称一位。让每个人问问自己，当他说，他承认并相信一位神时，他是不是想到三位。或当他声称，父是神，子是神，圣灵也是神，并且这些既在位格上，也在其功能上不同和分离时，他若不以彼此不同的三者通过和谐一致构成一体，以及通过一个从另一个发出的屈就的方式，能否想到存在一位神。因此，当敬拜三位神时，教会在哪里呢？

但是，唯独敬拜主，主里面有一个完美的三位一体，祂在父里面，父在祂里面，如祂自己在以下经文所说的：

你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白：父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:38)

人看见了我，就是看见了父；我在父里面，父在我里面，腓利你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:9-11)

人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)

凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)

这时，基督教会就存在了，如当教会持守主所说的下面这些话时的情形：

所有诫命中第一要紧的就是，以色列啊，你要听！主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神，这是第一条诫命。第二条也相仿，就是这一条，要爱邻如己；再没有比这两条诫命更大的了。(马可福音12:29-31)

“主我们神”就是主(参看马太福音4:7,10;22:41-45;Luke1:16,17;约翰福音20:28)，旧约的“耶和华”在新约被称作“主”(参看2921节)。

如果这一神性真理（即对邻之爱，也就是仁爱，因而仁爱的行为是教会的本质要素）在教义和生活上也得不到接受，那么必可推知，教会只思想真理，不思想良善。既如此，那么属于教会之人的思想是由彼此矛盾和对立的元素构成的，也就是说，思想邪恶和思想真理共存。他思想邪恶时与魔鬼同在，思想真理时与主同在。然而，真理与邪恶绝无可能一致，因为：

一个仆人不能事奉两个主，不是恨这个爱那个……(路加福音16:13)

当与仁分离之信确立这一点，并在生活中予以确认时，无论它如何谈论信的果实，教会到底在哪里呢？

4767.创世记37:31-35.他们拿了约瑟的外衣，从母山羊当中宰了一只公山羊，把那外衣蘸在血里；然后打发人把彩衣送走，人就把它带到他们父亲那里，说，我们找到这个，请认一认，是你儿子的外衣不是？他认得，就说，这是我儿子的外衣，有邪恶的野兽把他吞了，约瑟一定被撕碎了！雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。他的众子和众女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说，我必悲哀着下坟墓到我儿子那里。约瑟的父亲就为他哀哭。

“他们拿了约瑟的外衣”表表象。“从母山羊当中宰了一只公山羊”表从快乐所得来的外在真理。“把那外衣蘸在血里”表他们用邪恶所产生的虚假玷污这些表象。“然后打发人把彩衣送走”表以这种方式被玷污的表象。“人就把它带到他们父亲那里”表与古教会和初代（基督）教会的良善和真理相比。“说，我们找到这个”表它在他们看来就是这样子。“请认一认，是你儿子的外衣不是”表是否有任何相似之处。“他认得”表的确有相似之处。“就说，这是我儿子的外衣”表它就是教会所拥有的真理。“有邪恶的野兽把他吞了”表恶欲毁灭了它。“约瑟一定被撕碎了”表虚假使得真理完全不存在。“雅各便撕裂衣服”表为被毁或丧失的真理而哀恸。“腰间围上麻布”表为被毁或丧失的良善而哀恸。“为他儿子悲哀了多日”表状态。“他的众子”表那些陷入虚假的人。“和众女都起来”表那些陷入邪恶的人。“安慰他”表基于圣言字义来解释。“他却不肯受安慰”表这是不可能的。“说，我必悲哀着下坟墓到我儿子那里”表古教会将要灭亡。“约瑟的父亲就为他哀哭”表内在的哀恸。

4768.“他们拿了约瑟的外衣”表表象。这从“外衣”的含义清楚可知，“外衣”，就是此处的彩衣，是指真理的表象(参看4677,4741,4742节)。接下来所论述的主题是为他们所犯的恶行开脱，在内义上是对反对刚才所说的神性真理（4766节）的虚假的确认，这种确认通过基于圣言字义的推理所呈现的表象实现。通过出于圣言字义的解释而对虚假的一切确认都是表象，简单人通常被这些表象迷惑或误导，因为虚假被表现为真理，真理被表现为虚假。这些表象就是下面几节经文的内义所论述的主题。

4769.“从母山羊当中宰了一只公山羊”表从快乐所得来的外在真理。这从“母山羊当中的公山羊”的含义清楚可知，“母山羊当中的公山羊”是指属世真理，也就是属于带来生命快乐的外在人的真理，以及从快乐所得来的外在真理，如下文所述。属于带来生命快乐的外在人的真理就是诸如存在于圣言字义中的那类神性真理，这些真理形成纯正教会的教义基础。严格来说，这些真理由“公山羊”来表示，源于它们的快乐由“母山羊”来表示。因此，“母山羊当中的公山羊”在真正意义上表示那些处于这类真理和由此而来的快乐之人。然而，就反面意义而言，“母山羊当中的公山羊”表示那些知道外在真理，也就是源于字义的真理表象的人，这些外在真理，或真理的表象与他们的生命快乐，就是诸如通常被称作快感的身体快乐，以及通常被称作荣誉和利益的低层心智的快乐相一致。“母山羊当中的公山羊”在反面意义上就表示这种人。简言之，“母山羊当中的公山羊”在反面意义上表示持守与仁分离之信的信徒，因为这些人只从圣言选取那些与他们的生命快乐相一致，也就是支持自我之爱和尘世之爱的真理。他们利用解释将其它真理带入确认，由此使虚假显为真理的表象。

“母山羊当中的公山羊”表示持守与仁分离之信的信徒，这一点可见于但以理书：

看哪，母山羊当中的一只公山羊从西而来，遍行全地面，又不触着地；这公山羊两眼之间有一非常的角。四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们；它将真理抛在地上。(但以理书8:5,9-10,12)

此处论述的主题是总体上的教会状态，不仅包括犹太教会的状态，还包括随后的教会，也就是基督教会的状态；因为主的圣言是普世的，包罗万象。当论及犹太教会时，“母山羊当中的公山羊”表示那些视内在真理为一文不值，而是接受外在真理，只要这些真理迎合他们的爱，也就是他们想要成为最伟大和最富有之人的欲望。因此，他们将他们所期待的基督或弥赛亚仅视为一个王，祂会把他们高举在全世界所有民族和人民之上，使这些人臣服于他们，如同最卑贱的奴隶。这就是他们对祂的爱之源头。他们根本就为知道何为对邻之爱，只知道对邻之爱是因着共享上述崇高地位并通过物质利益缔结的联盟。

但当论及基督教会时，“母山羊当中的公山羊”则表示那些拥有从快乐所得来的外在真理的人，也就是持守与仁分离之信的信徒；因为这些人对内在真理也没有任何兴趣，即便教导真理，也只是为了能由此赢得名声，被提到崇高地位，获得物质利益。当他们用口唇说出真理时，这些就是他们所心系的快乐。更有甚者，他们利用错误的解释迫使纯正信仰的真理坚持他们的爱。由此可见，但以理书中的上述这些话在内义上表示什么，即：“母山羊当中的一只公山羊”表示持守与仁分离之信的信徒。“公山羊从西而来”表示出自邪恶，因为“西”表示邪恶(参看3708节)。它“遍行全地面，又不触着地”表示他进入整个教会；因为在圣言中，“地”无非表示教会所在之地，因而表示教会(566,662,1068,1262,1413,1607,1733,1850,2117,2118,2928,3355,4447,4453节)。它所拥有的“角”表示源于虚假的能力(2832节)。“两眼之间有一非常的角”表示源于推理信之真理的能力，这从前面关于眼睛的说明可以看出来(4403-4421,4523-4534节)。“有一角向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大”表示源于与仁分离之信的能力逐渐扩张，甚至进入天堂之光所照亮的状态，就是良善与真理的状态。因为“南”表示光明的状态（参看3708节），“东”表示良善的状态(1250,3249,3708节)；“荣美之地”表示真理的状态，这从圣言各处明显看出来。“它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们”表示这种事发生在对良善与真理的认知上，因为“天象和星宿”表示对良善与真理的认知（参看4697节）。由此可知“将真理抛在地上”表示什么，即表示抛落真正的信仰，真正的信仰本身就是仁爱；事实上，信仰关注仁爱，因为它从仁爱发出。在古教会被称作真理的，在新教会被称作信仰(4690节)。

以西结书中的“公山羊”具有类似含义：

看哪，我必在羊与羊中间，公绵羊与公山羊中间施行判断。你们吃光了美好的草场，剩下的草场，你们竟用蹄践踏了，还以为小事吗？你们喝清水，剩下的水，你们竟用蹄搅浑了。你们用角骶触，直到把一切虚弱的（绵羊）驱散到外面。(以西结书34:17-18,21)

在这段经文中，“公山羊”也表示持守与仁分离之信的信徒，也就是那些将教义置于生活之上，最终根本不关注生活的人。然而，构成人的，是生活，而非脱离生活的教义；死后存留的，是生活，而不是教义，除非它教导生活的事。论到这些人，经上说他们“吃光了美好的草场，剩下的草场，竟用蹄践踏了”；他们“喝清水，剩下的水，竟用蹄搅浑了”；还有，他们“用角骶触，直到把一切虚弱的（绵羊）驱散到外面”。

由此可见“公山羊”指的是哪种人，主在马太福音中所说的“绵羊”指的是哪种人：

万族要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分别出来，好像牧羊的分别绵羊公山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。(马太福音25:32-33)

“绵羊”表示那些拥有仁爱，因而拥有信之真理的人；“公山羊”表示那些尽管拥有信之真理，却没有任何仁爱的人，也就是那些坚持与仁分离之信的人，这一点从这段经文中描述这种人的每个细节明显看出来。

至于“公山羊”所指的持守与仁分离之信的信徒指的是谁，具有何种品质，这从下面两段经文可以看出来：

凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说过预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:19-23)

路加福音：

你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！祂必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:25-27)

这些就是坚持与仁分离之信、被称为“公山羊”的人。至于“公山羊”在正面意义上表示什么，如祭祀当中所用到的公山羊，和先知书各处所提及的公山羊，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以告知。

4770.“把那外衣蘸在血里”表他们用邪恶所产生的虚假玷污这些表象。这从“蘸在血里”的含义清楚可知，“蘸在血里”是指用虚假来玷污；因为“血”在反面意义上表示被歪曲的真理(4735节)。由于这是公山羊的血，而公山羊表示源于诸如持守与仁分离之信的信徒所享有的那种快乐的外在真理，故显然所指的是由邪恶产生的虚假。这一点从下文也能明显看出来，在那里，雅各说：“有邪恶的野兽把他吞了；约瑟一定被撕碎了”；因为这些话表示毁灭教会所拥有的真理的恶欲，因而表示使这真理完全不存在的虚假。事实上，虚假产生于三个不同的源头，即：教会的教义，感官幻觉或谬误，以及恶欲的生活；来自最后一个源头的虚假是最坏的(参看4729节)。

4771.“然后打发人把彩衣送走”表以这种方式被玷污的表象。这从“彩衣”的含义清楚可知，“彩衣”是指表象（参看4677,4741,4742,4768节)。“把那外衣蘸在血里”表示它们被玷污了(4770节)。

4772.“人就把它带到他们父亲那里”表与古教会和初代（基督）教会的良善和真理相比。这从雅各的代表清楚可知，雅各，就是此处的“父亲”是指古教会(4680,4700节)，也是指初代教会，也就是起初的基督教会，如下文所述。把外衣带到该教会在内义上表示把被歪曲的良善与真理和纯正教会的良善与真理进行比较。雅各在此之所以不仅代表古教会，还代表初代教会，也就是起初的基督教会，是因为这二者就内在而言完全相同，就外在而言则彼此不同。古教会的外在就是主及其国度的属天和属灵之物的一切代表，因而是构成基督教会的那类事物。因此，当古教会以及犹太教会的外在被打开，可以说从存在于它们里面的东西被剥离出来时，基督教会就显露了出来。这一点也由裂为两半的殿里的幔子来表示(马太福音27:51;马可福音15:38;路加福音23:45)。正因如此，“他们父亲”雅各不仅代表古教会，还代表初代基督教会。

4773.“说，我们找到这个”表它在他们看来就是这样子。这从内义上的思路清楚可知，因为兄弟们没有说这是约瑟的外衣，只说他们“找到这个”；把它留给他们的父亲去辨认它是不是他儿子的外衣。由此可知，这些话表示它在他们看来就是这样子。

4774.“请认一认，是你儿子的外衣不是”表是否有任何相似之处。这从“认一认，是不是”的含义清楚可知，“认一认，是不是”是指它是否相似。这些话和前后文密切相关。也就是说，它们与被歪曲的良善与真理和教会的纯正良善与真理所进行的比较有关，这种比较由他们把蘸了血的外衣带给他们的父亲来表示(4772节)。这解释了为何“请认一认，是你儿子的外衣不是”表示他要比较它是否相似，或是否有任何相似之处。

4775.“他认得”表的确有相似之处；“就说，这是我儿子的外衣”表它就是教会所拥有的真理。这从“外衣”的含义清楚可知，“外衣”是指教会的真理(4677节)。但该真理因遭到玷污，故虽被认出它是教会的真理，却和古教会并初代教会的真理不一样。这就是为何此处解释说“的确有相似之处”。

4776.“有邪恶的野兽把他吞了”表恶欲毁灭了它。这从“邪恶的野兽”和“吞”的含义清楚可知：“邪恶的野兽”是指出于恶欲生活的谎言(4729节)，因而是指这类欲望；“吞”是指毁灭，因为它论及教会的真理。教会所拥有的一大真理就是爱主爱邻是第一要紧的(马可福音12:29-31)。恶欲则毁灭这一真理；事实上，那些过着恶欲生活的人不可能过着爱与仁的生活，因为这两种生活是截然对立的。恶欲的生活在于只爱自我，不爱邻舍，除非是出于自我，或为了自我。因此，过这种生活的人在他们中间毁灭仁爱；那些毁灭仁爱的人也毁灭了对主之爱；因为爱主的唯一方式就是仁爱，主住在仁爱里面。属于仁爱的情感是纯正的天堂情感，唯独出自主。由此可见，恶欲毁灭教会所拥有的这一大真理；一旦它遭到毁灭，某种其它方式就被发明出来，就是所谓得救的途径；这就是信。此外，当信与仁分离之时，真理本身就会遭到玷污，因为在这种情况下，人们不再知道何为仁爱，甚至不知道何为邻舍，因而不知道何为人的内在，也不知道何为天堂。因为人的内在或本质，或人里面的天堂就是仁爱，也就是向他人、自己的国家、教会和主的国度，因而向主自己心怀善意。由此可推断出当对基本真理一无所知，并且反对这些基本真理的的恶欲占据主导地位时，教会所拥有的真理是何品质。当恶欲的生活谈论这些基本真理时，它们岂不被玷污到无法辨认的地步？

没有人能得救，除非他过着仁爱的良善生活，因而对这种生活充满情感；这种情感就是向他人展现善意，并出于善意向他们行善；除了过着仁爱生活的人外，没有人能接受信之真理，也就是说，充满它们，把它们变成他自己的；这一点从那些在天堂、我蒙允许与之交谈的天使已向我清楚显明。在那里，人人都是仁爱的形式，该形式的美丽和良善取决于他们仁爱的品质；他们的快乐、满足和幸福从他们能出于善意向他人行善中流出。人若没有过仁爱的生活，绝无可能知道天堂及其喜乐在于善意和出于善意的善行，因为他的天堂在于向自己展现善意，并出于自私的善意向他人行善。而事实上，这是地狱；因为如前所述，天堂不同于地狱之处在于：天堂是出于善意行善，而地狱则是出于恶意行恶。那些处于对邻之爱的人出于善意行善，而那些陷入自我之爱的人则出于恶意行恶。后者之所以是这样，是因为他们只爱自己，并且只有在其他人里面看到自己，才去爱他人。他们还仇恨这些其他人，一旦这些人离开他们，不再是他们的一部分，这种仇恨就显现出来。他们就像强盗，抱成一团时彼此相爱，但如果彼此杀戮可以获得赃物，他们就发自内心渴望彼此杀戮。

由此可见何为天堂，即天堂就是对邻之仁；以及何为地狱，即地狱就是自我之爱。那些处于对邻之爱的人能接受一切信之真理，能充满它们，并将其变成自己的；因为对邻之爱含有一切信之真理在里面，主也在它里面。而另一方面，那些陷入自我之爱的人绝无可能接受信之真理，因为地狱就在这爱里面。他们也绝无可能以其它任何方式接受信之真理，除非是为了自己的地位和物质利益的缘故；因此，他们绝无可能充满信之真理，并将其变成自己的。但是，他们所充满并变成自己的事物都是对真理的否认。因为他们发自内心不相信地狱和天堂的存在，也不相信死后生命的存在，因而不相信所说有关地狱和天堂，或死后生命的任何话，进而根本不相信从圣言和教义所说有关信和仁的任何话。他们参加敬拜时，似乎是信徒，但这是因为在这种时候披上这种状态从小就被植入他们。可一离开敬拜，他们也就将信仰的这种状态抛在脑后；这时心里思想，他们根本没有任何信仰；而且，他们的爱之生活还会促使他们想出使它合理化的观念。他们将这些观念称为真理，并通过圣言字义确认它们；而事实上，它们却是虚假。这就是所有在生活和教义上持守与仁分离之信的人。

此外，要知道，人的爱包含一切事物，或说，一切事物都在人的爱里面，因为这爱决定了他所过的生活；因此，主的生命唯独流入人的爱。所以，人们的爱如何，他们的生活就如何，因为他们对生活的接受就是如此。对邻之爱接受天堂的生活，而自我之爱接受地狱的生活。因此，天堂的一切事物都在对邻之爱里面，地狱的一切事物都在自我之爱里面。爱包含一切事物，或说，一切事物都在爱里面，这一点可通过自然界中的许多事物来说明。一切活物，无论地上走的，天上飞的，还是水里游的，都受它们的爱驱使；凡在它们所过的生活中对它们有用的东西，也就是对它们的食物、巢穴和繁衍有用的东西，都流入它们的爱。因此，每种动物都知道自己的食物、巢穴和资本习惯，如求偶、筑巢、产卵和育雏。

蜜蜂同样知道如何建造蜂室、从花朵中提取蜂蜜，并用它填满蜂巢，为过冬做好准备。它们甚至知道如何构建在一个蜂王管理下的一套政府体系，此外还有其它奇妙活动。这一切都是通过进入它们爱的流注实现的；它们的生活所产生的不同结果仅仅是它们的情感所取的不同形式带来的。所有这些事都在它们的爱里面，或说它们的爱包含这一切。如果人处于天堂之爱，那么天堂会包含什么呢？岂不包含存在于天堂的全部智慧和聪明？由此也明显可知，被接入天堂的，是那些过着仁爱生活的人，而非其他人；他们因拥有仁爱，故拥有接受并充满一切真理，也就是一切信之真理的能力。然而，相反的情形发生在持守与仁分离之信的信徒，也就是那些知道一些真理，却没有仁爱的人身上。他们的爱接受诸如适合它自己的那类观念；也就是说，自我之爱和尘世之爱接受作为真理反面的观念，就是存在于地狱的那类观念。

4777.“约瑟一定被撕碎了”表虚假使得真理完全不存在。这从“被撕碎”的含义清楚可知，“被撕碎”是指被虚假驱散，或也可说，虚假使它完全不存在。此处所指的是由邪恶，也就是恶欲所产生的虚假(4770节)。对于这些欲望，可参看刚才所述(4776节)。

4778.“雅各便撕裂衣服”表为被毁或丧失的真理而哀恸。这从“撕裂衣服”的含义清楚可知，“撕裂衣服”是为被毁或丧失的真理而哀恸的一个代表，如前所述(4763节)。

4779.“腰间围上麻布”表为被毁或丧失的良善而哀恸。这从“腰间围上麻布”的含义清楚可知，“腰间围上麻布”是为被毁或丧失的良善而哀恸的一个行为代表。因为“腰”表示婚姻之爱，因而表示一切属天和属灵之爱(3021,3294,4277,4280,4575节)。“腰”的这种含义源于对应，因为正如人体的一切器官、肢体和脏腑对应于大人，如各章末尾所示，所以腰对应于那些在大人，也就是天堂里面的人，真正的婚姻之爱就存在于他们里面。由于婚姻之爱是各种爱的根基，故“腰”一般表示一切属天和属灵之爱。当他们为被毁或丧失的良善而哀恸时，“腰间围上麻布”的习俗便由此而来，因为一切良善皆属于爱。

人们腰间围上麻布以证明这种哀恸，这一点从圣言的历史和预言部分可以看出来，如阿摩司书：

我必使你们的节期变为悲哀，你们一切的歌曲变为哀歌。我要将麻布系在众腰上，头上光秃，使这场悲哀如丧独生子的悲哀，至终如痛苦的日子一样。(阿摩司书8:10)

“将麻布系在众腰上”表示为被毁或丧失的良善而哀恸；“众腰”表示爱的一切良善。约拿书：

尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都披上麻布。这消息传到尼尼微王那里，他就从宝座上起来，脱下身上的朝服，披上麻布，坐在灰中。他又发出通告说，人与牲畜都当披上麻布。(约拿书3:5-8)

显然，这是为尼尼微将要由此灭亡的邪恶，因而是为被毁或丧失的良善而哀恸的一个标志性代表。

以西结书：

他们必为你放声呐喊、痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。又为你使头上光秃，用麻布束腰。(以西结书27:30-31)

这论及推罗，此处所提到的每个行为都是为虚假与邪恶，因而为被毁或丧失的良善与真理而哀恸的代表。“呐喊、痛哭”表示为虚假，或被毁的真理而悲痛(2240节)；“把尘土撒在头上”表示因邪恶而受诅咒(278节)；“在灰中打滚”表示因虚假而受诅咒；“使头上光秃”表示因属世人没有真理而哀恸(3301节)；“用麻布束腰”表示因属世人没有良善而哀恸。在耶利米书同样如此：

我人民的女子哪，应当腰束麻布，滚在灰中；要举行哀悼、如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为灭命的要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们扬起尘土落在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女，垂头至地。(耶利米哀歌2:10)

此处描述了类似的代表行为，如前所述，这种行为适用于已经丧失或被毁的那种良善与真理。

以赛亚书：

论摩押的预言：他上巴益，又往底本，到高处去哭泣。摩押人因尼波和米底巴哀号，各人头上光秃，胡须剃净。他们在街上都腰束麻布，在房顶和街上俱各哀号，泪流不停。(以赛亚书15:2-3)

“摩押”表示那些玷污一切良善的人(2468节)。为“摩押”所表示的这种玷污哀恸通过诸如对应于这种邪恶的那类事物来描述。因此，几乎一样的描述出现在耶利米书：

各人头上光秃，各人胡须剃净，手有划伤，腰束麻布。在摩押的各房顶上和街上，处处有人哀哭。(耶利米书48:37-38)

希西家王听见拉伯沙基说亵渎耶路撒冷的话，就撕裂衣服，披上麻布(以赛亚书37:1;列王纪下19:1)；，因为他出言反对耶和华，王和耶路撒冷，所以才会有哀哭。王撕裂衣服表示他们的话与真理对立(4763节)；他披上麻布表示这些话与良善对立。因为在圣言中，经上在论述真理时，也论述良善。这是由于天堂的婚姻，该婚姻是良善与真理，并真理与良善在每一个细节上的婚姻；在诗篇也是如此：

你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，又将喜乐给我束腰。(诗篇30:11)

此处“跳舞”论及真理，“喜乐”论及良善，在圣言的其它经文中也是如此。因此，“脱去麻衣”表示从为被毁或丧失的良善而哀恸中得以释放。

撒母耳记下：

大卫吩咐约押和跟随他的众人说，你们当撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥前面哀哭。(撒母耳记下3:31)

正因向真理与良善所犯下的恶行，所以大卫才吩咐说，他们当撕裂衣服，腰束麻布。类似的事发生在亚哈身上，因为当他听见以利亚说，他因行事违背公平、公义（以灵义是指违背真理与良善），故要被除灭时，就“撕裂衣服，身穿麻布，禁食，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行”(列王纪上21:27)。

“麻布”论及被毁或丧失的良善，这一点也明显可见于启示录：

揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，月亮像血。(启示录6:12)

“地震”表示教会在良善与真理方面的状态变化(3355节)；“日头”表示爱之良善(1529,1530,2441,2495,4060,4300,4696节)，故此处的“毛布”论及被毁或丧失的良善；“月亮”表示信之真理(1529,1530,2120,2495,4060节)，“血”论及这真理，因为“血”表示已被歪曲和亵渎的真理(4735节)。

“披上麻布，滚在灰中”因代表为邪恶和虚假而哀恸，故也代表谦卑和悔改。因为谦卑首先从承认人凭自己无非是邪恶和虚假的源头开始。悔改同样从这种承认开始，并且唯独谦卑实现；而谦卑唯独通过发自内心承认人凭自己就是这种邪恶与虚假的源头实现。“披上麻布”是谦卑的表现，这一点可见于列王纪上（21:27-29）；“披上麻布”也是悔改的表现，这一点可见于马太福音（11:21）和路加福音（10:13）。但是，这无非是一种代表，因而只是身体的外在行为，而非心里的内在行为，这一点从以赛亚书明显看出来：

岂是叫人垂头像苇子，躺在麻布和炉灰里吗？你这可称为禁食、为耶和华所悦纳的日子吗？我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，把饼分给饥饿的人吗？(以赛亚书58:5-7)

4780.“为他儿子悲哀了多日”表状态，也就是为被毁的良善与真理哀恸的状态。这从“约瑟”的代表和“日”的含义清楚可知：“约瑟”，就是此处的“儿子”，是指神性真理，尤指上述真理(4776节)；“日”是指状态(23,487,488,493,893,2788,3785节)，在此是指极度哀恸的状态，因为经上说“多日”。

4781.“他的众子”表那些陷入虚假的人。这从“众子”的含义清楚可知，“众子”是指真理，在反面意义上是指虚假，或那些处于真理或陷入虚假的人(489,491,533,1147,2623,2803,2813,3373,3704节)，在此是指那些陷入虚假的人，因为雅各的众子，或约瑟的哥哥们代表那些持守与仁分离之信的人，因而代表那些毁灭神性真理，从而陷入虚假的人，如前所示。

4782.“和众女都起来”表那些陷入邪恶的人。这从“众女”的含义清楚可知，“众女”是指良善，在反面意义上是指邪恶，或那些处于良善或陷入邪恶的人(489-491,568,2362,3024,3963节)。

4783.“安慰他”表基于圣言字义来解释。这从“安慰”的含义清楚可知，“安慰”是指以某种事的希望来减缓心灵的动荡不安(3610节)，在此是指减缓对于被毁或丧失的良善与真理的不安或哀恸。由于这种哀恸只能通过基于圣言的解释来减缓，还由于此处论述的是雅各的众子和众女，而他们表示那些陷入虚假与邪恶的人(4781,4782节)，故“安慰”表示基于字义的解释。因为字义包含总体观念，就像器皿，既能被真理充满，也能被虚假充满，因而能被赋予适合人自己的观点的任何解释。而且，它们因是总体观念，故相对其它观念来说，也是模糊的，只从内义而非其它任何源头拥有光明。事实上，内义存在于天堂之光中，因为内义是适合天使的圣言；而字义存在于尘世之光中，因为字义是适合世人在进入来自主的天堂之光，凭这光获得启示之前的圣言。由此明显可知，字义有助于将简单人引入内义。

人在阐述圣言时，会运用基于圣言字义并且迎合人自己观点的解释。这一点从以下事实看得很明显：教义、甚至异端的各个种类都被这类解释证实。例如，关于与仁分离之信的信条就用主的这些话来证实：

神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:16)

有人便从这些话，以及其它经文断定，永生的获得唯独通过信，无需行为。一旦那些陷入这种信仰的人确信这一点，他们就不再注意主频繁所说关于爱祂，以及仁爱和行为的话了(1017,2371,3934节)。因此，他们不会注意以下约翰福音中的话：

凡接待他的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12,13)

他们若被告知，除了拥有仁爱的人外，没有人能信主，就会立刻以这样的解释来搪塞：律法已经被废除了；人生在罪中，所以无法凭自己行善，凡如此行的人必为自己邀功。他们还凭圣言的字义来确认这些解释，如凭法利赛人和税吏的比喻(路加福音18:10-14)的说明，以及其它经文。尽管这些话根本不适用于他们所诉诸的解释。

持守与仁分离之信的信徒只会相信人人都能凭恩典被准许进入天堂，无论他过的是何种生活，因此死后与人同在的，不是生活，而是信仰。他们还凭圣言的字义确认这一点。然而，从圣言的灵义清楚可知，主怜悯每个人，因此，如果人能凭怜悯或恩典进入天堂，无论他过得是哪种生活，那么人人都会得救。持守与仁分离之信的信徒之所以如此相信，是因为他们根本不知道何为天堂，这是因为他们不知道何为仁爱。他们若知道仁爱里面有多少平安、喜乐和幸福，就会知道何为天堂；但这一切却向他们完全隐藏起来。

持守与仁分离之信的信徒只相信他们会与肉体一起复活，尽管要等到审判之日。他们也从照字义解释的圣言的许多经文来确认这一点，同时却根本不思考主所说关于富人和拉撒路的话(路加福音16:22-31节)，或祂对犯人所说的话，即：我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了(路加福音23:43节)，以及祂在其它时候所说的话。持守与仁分离之信的信徒之所以如此相信，是因为他们若被告知，肉体不会复活，就会完全否认任何复活；事实上，他们不知道或不理解何为内在人。除了拥有仁爱的人外，没有人知道何为内在人，何为死后内在人的生命，因为仁爱是内在人的属性。

持守与仁分离之信的信徒只是认为仁爱的行为唯独在于给予穷人，帮助困苦人。他们也凭圣言的字义确认这一点；而事实上，仁爱的行为在于各自在自己的工作中，出于对公义与公平，并良善与真理的爱而行公义与公平。

持守与仁分离之信的信徒除以确认其信条的经文外，在圣言中什么也看不见，因为他们没有内在视觉。事实上，那些没有对仁爱的情感之人只有一种外在视觉，或低级视觉；没有人能凭这种视觉看见高层事物，因为它们在他看来就像黑暗。因此，他们视虚假为真理，视真理为虚假，因而利用基于字义的解释毁坏美好的草场，玷污神圣源泉，也就是圣言的清水，正如以西结书所说的：

你们吃光了美好的草场，剩下的草场，你们竟用蹄践踏了，还以为小事吗？你们喝清水，剩下的水，你们竟用蹄搅浑了。你们用角骶触，直到把一切虚弱的（绵羊）驱散到外面。(以西结书34:18,21)

4784.“他却不肯受安慰”表这是不可能的。这从刚才所述清楚可知。

4785.“说，我必悲哀着下坟墓到我儿子那里”表古教会将要灭亡。这从雅各和约瑟的代表，以及“悲哀着下坟墓”的含义清楚可知：指着自己说这话的雅各是指古教会，如前所述(4680,4700,4772节)；约瑟，就是此处的“我儿子”，是指神性属灵层，或神性真理，如前所述；“悲哀着下坟墓”是指将要死亡，当论及教会，以及神性真理时，是指将要灭亡。

4786.“约瑟的父亲就为他哀哭”表内在的哀恸。这从“哀哭”的含义清楚可知，“哀哭”是指极度悲伤和痛苦，因而是指内在的哀恸。在古代教会，藉以表现内在事物的外在行为包括为死者哀号和哭泣，以此表示内在的哀恸，尽管哀恸本身不是内在的。例如，我们所读有关与约瑟一同去埋葬雅各的埃及人的经文：

他们到了约旦河外、亚达的禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。那地的居民迦南人见亚达禾场上的哀哭，就说，这是埃及人一场极大的哀哭。(创世记50:10-11)

还有关于大卫为押尼珥哭泣：

他们将押尼珥葬在希伯仑。王在押尼珥的墓旁放声而哭，众民也都哭了。(撒母耳记下3:32)

4787.创世记37:36.米甸人把约瑟卖到埃及，给法老的内臣、护卫长波提乏。

“米甸人把约瑟卖到埃及”表那些处于简单良善的某种真理之人请教记忆知识。“给法老的内臣波提乏”表更内在的那种记忆知识。“护卫长”表解释中的首要事物。

4788.“米甸人把约瑟卖到埃及”表那些处于简单良善的某种真理之人请教记忆知识。这从米甸人和约瑟的代表，以及“埃及”和“卖”的含义清楚可知：米甸人是指那些处于简单良善的真理之人(3242,4756节)；“埃及”是指记忆知识(1164,1165,1186,1462,2588,4749节)；“卖”是指疏远(4752,4758节)；约瑟是指神性真理。当说后者被那些处于简单良善的真理之人疏远或卖给“埃及”所表示的记忆知识时，意思是他们请教这些记忆知识。因为那些处于简单良善的真理之人很容易允许自己被感官幻觉或谬误，因而被由此而来的记忆知识引走。

前面（37:28）经上说，约瑟被米甸人从坑里拉上来，却被卖给以实玛利人。由此看来，他似乎只可能在埃及被以实玛利人卖掉。但他之所以被米甸人，而非以实玛利人卖掉，是因为以实玛利人代表那些处于简单良善的人(4747节)，而米甸人代表那些处于该良善的真理之人。约瑟或神性真理不可能被那些处于良善的人卖掉，只能被那些处于真理的人卖掉；因为那些处于良善的人出于良善知道何为神性真理，而那些处于真理的人却不知道。

教会成员分为两类，即：那些处于良善的人和那些处于真理的人。那些处于良善的人被称为属天的，而那些处于真理的人被称为属灵的。这两类人之间有很大的差别。那些处于良善的人被一种为了良善而行善，不求回报的情感所驱动。对他们来说，被允许行善本身就是回报，因为行善赋予他们喜乐的感觉。而那些处于真理的人则被一种行善的情感驱动却不是为行善本身的缘故；确切地说，他们这样做是因为他们被如此吩咐的。这些人大多数情况下会思想回报；他们的喜乐由此，以及由夸耀而来。

由此明显可知，那些出于良善行善的人出于内在情感行善；而那些出于真理行善的人则出于某种外在情感行善。这二者之间的差别由此变得显而易见，即：前者是内在人，后者是外在人。因此，那些系内在人的人不可能去“卖”，也就是疏远“约瑟”所代表的神性真理，因为他们出于良善觉知真理。感官幻觉或谬误，因而记忆知识不会将他们引走。但那些系外在人的人却能卖或疏远它，因为他们不是出于良善觉知真理，仅从教义和老师那里知道它。他们若请教记忆知识，就很容易允许自己被幻觉或谬误引走，因为他们没有内在指示。正因如此，约瑟被米甸人，而非以实玛利人卖掉。

4789.“给法老的内臣波提乏”表更内在的那种记忆知识。这从“内臣”的含义和“法老”的代表清楚可知：“内臣”是指更内在的事物，如下文所述；“法老”是指记忆知识，因为“埃及”表示总体上的记忆知识，如前所示(1164,1165,1186,1462节)，“法老”所表相同，因为在圣言中，一块地或一个民族所表示的，也由它的王来表示，王是这个民族的首领。“法老的内臣”之所以表示更内在的那种记忆知识，是因为内臣与王的内在事务有关，属于王的更亲密的助手；事实上，他们是王更亲密的朝臣和更高级别的官员，这一点从原文中所用这个词的含义也可以明显看出来。

4790.“护卫长”表解释中的首要事物。这从“长”（即首领，prince）的含义清楚可知，“长”（即首领，prince）是指首要的，如前所述(1482,2089节)。“护卫长”在此之所以表示解释中的首要事物，是因为所论述的主题是神性真理，这神性真理被那些处于简单良善的真理之人通过请教记忆知识而被卖掉了。偏离和疏远神性真理，因而基于圣言字义来解释(参看4783节)由此而来。“护卫”表示那些事奉的事物。

关于与大人的对应（续）

此处关于味觉和舌头，以及脸与大人的对应关系

4791.舌头提供了通向肺和胃的入口，因而可以说代表了通向属灵和属天事物的前院；之所以通向属灵事物，是因为它服务于肺，并由此服务于言语；之所以通向属天事物，是因为它服务于向血液和心脏供应养分的胃。因为肺对应于属灵事物，心对应于属天事物(参看3635,3883-3896节)。所以，一般来说，舌头对应于对真理的情感，或对应于大人中那些处于对真理的情感，后来处于对源自真理的良善的情感之人。因此，那些热爱主的圣言，渴望从圣言获得良善与真理的知识之人就属于这个区域。然而，他们彼此不同，因为有的属于舌头本身，有的属于喉和气管，有的属于咽喉，有的也属于牙龈，而有的属于口唇。因为即使人里面最小的一部分也无不具有一个对应。

我经常蒙允许通过经历得知，那些处于对真理的情感之人属于广泛意义上所理解的这个区域。有一次，他们明显进入我的舌头，又有一次进入我的口唇；我被允许和他们说话。我还注意到，有的对应于舌头和口唇的更内在部分，而有的则对应于更外在部分。有些人只有对外层真理的情感，没有对内层真理的情感，因而只接受外层真理，不接受内层真理，尽管他们并不排斥后者。我在舌头的外层部分，而非内层部分感觉到这些人的活动。

4792.由于食物和营养对应于属灵的食物和营养，所以味觉对应于对这种食物的觉知和情感。属灵食物是知识、聪明和智慧。灵人和天使便靠这些存活，并得到营养；他们渴望和欲求它们，就像饥肠辘辘的人渴望和欲求食物一样。因此，食欲对应于对它们的这种渴望。说来奇妙，灵人和天使也靠这种属灵食物逐渐成熟；因为那些死去的小孩子在来世看上去就像小孩子，并且就其理解力而言，也是小孩子。不过，随着在聪明和智慧上的逐渐成长，他们不再看似小孩子，而是看似那些即将成年的人，最后看似成年人。我与一些死于婴孩时期的人交谈过，他们在我看来就像年轻人，因为这时他们在理解力上已经成长了。由此可见何为属灵的食物和营养。

4793.由于味觉对应于对认识、理解并变得智慧的觉知和情感，还由于人的生命就包含在这情感里面，所以灵人或天使都不被允许流入人的味觉，因为灵人或天使若如此行，就是会流入适合这个人的生命。然而，在那里到处游荡的，是属于地狱团伙的灵人；他们比其他人更恶毒。因为他们在肉身生活期间，就对进入人的情感以便造成伤害上了瘾，在来世仍保留这种渴望。他们千方百计想进入人的味觉，并且一旦得逞，就从内层控制他，也就是说，控制其思维和情感的生命；因为如前所述，它们相对应，相对应的事物行如一体。如今有很多人在他们的控制之下，因为现今有内在的迷附，不像以前那样有外在的迷附。

内在迷附就是这类灵人所行的。如果注意一下思维和情感，尤其注意内在意图，这些意图是人们所害怕暴露的，并且在有些人里面如此疯狂，以致他们若非受到外在约束，如地位、利益、名声，对死亡和法律的畏惧，便一头扎进谋杀和掠夺中，比迷附者本人更甚，就能看出内在迷附的性质。至于那些从内层迷附这类人的灵人是谁，是何性质，可参看前文(1983节)。

为叫我了解关于它的情况，这些灵人被允许尝试进入我的味觉，他们便拼尽全力这样做。当时，我被告知，他们若真的渗透到我的味觉，也会控制我的内层，因为味觉通过对应取决于这些内层。不过，他们被允许这样做，只是为了叫我了解关于味觉对应的一切；因为他们立刻从那里被赶走了。

这些恶毒的灵人尤其试图挣脱一切内在约束，也就是对良善与真理，公义与公平的情感，对神的律法的畏惧，以及对于危害社会和国家的羞耻感。一旦这些内在约束被解除，人就会被这类灵人所迷附。他们若不能通过坚持不解的努力进入人的内层，就会利用巫术尝试进入。他们利用巫术败坏他们所占有之人里面的记忆知识，只利用支持他们污秽欲望的记忆知识。除非人拥有对良善的情感，因而拥有对主的信，否则，像这样的迷附是不可避免的。

我还被指示他们被驱离，即：当他们以为自己能穿透状况和大脑时，就会通过排泄通道被运送到皮肤的外在部分。然后，他们看似被喷射到一个充满污秽液体的沟渠里。我被告知，这类灵人就对应于患有疥疮的皮肤表面充满污秽的小坑或小孔；因此，他们对应于疥疮。

4794.灵人，或死后的人拥有他活在世上时所拥有的一切感觉，即视觉、听觉、嗅觉和触觉，只是没有味觉，取而代之是是某种类似味觉、与味觉相关的事物。他没有味觉，是为了叫他不能进入人的味觉，从而控制他的内层；还为了防止味觉把他从对求知和变得智慧的欲望，因而从属灵的欲求转离。

4795.由此可见为何舌头具有双重功能，既能服务于言语的产生，又能服务于营养的提供。就它服务于营养的提供而言，它与对在真理上认识、理解和变得智慧的情感相对应；这也是为何智慧，或变得智慧的词根意义是味觉；就它服务于言语的产生而言，它与对思想并产生真理的情感相对应。

4796.当天使显为可见时，他们的一切内层情感都从脸上清晰地看出并闪耀出来，以致脸就是这些情感的一个外在形式和代表形像。在天堂，除了表达情感的脸外，是不可以拥有其它任何脸的。那些冒充别人脸的人会从社群被逐出。由此明显可知，脸对应于总体的一切内层，既对应于人的情感，也对应于他的思维，或既对应于他意愿里面的情感，也对应于他理解力里面的思维。这也解释了为何在圣言中，“脸”，无论单数还是复数，表示情感；主向某人“仰脸”表示祂出于属于爱的神性情感而怜悯他。

4797.情感状态的变化活生生地显现在天使的脸上，当他们在自己的社群中时，就处于自己的脸；但当他们进入别的社群时，他们的脸就照着对该社群的良善与真理的情感而发生变化。然而，他们自己那真正的脸如同一个平面或基本面，在所发生的这一切变化里面可以被辨认出来。我曾亲眼目睹过与他们所交流社群的情感相一致的连续变化，因为每一位天使都在大人的某个区域中，因而与处于同一区域的所有人有普遍而广泛的交流，尽管他自己也在他所具体对应的该区域的一个部分中。我见过他们通过从情感这一极变到另一极而使自己的脸发生变化；然而，我发现他们的脸总体上保持不变，以便主导情感在他们的每一个

变化中闪耀出来。因此，他们的脸全方位地展现全部情感。

更为神奇的是，情感从幼年到成年所经历的变化也通过脸的变化来展现。我被允许看到幼儿的东西有多少能被保存到成年，正是幼儿的东西将人性本身赋予成年。因为外在形式的纯真就存在于幼儿里面，而纯真就是人性本身；事实上，纯真可以说是爱与仁能从主流入其中的基本属性。当人正在重生，变得智慧时，外在的幼儿纯真就变得内在。正因如此，真正的智慧只居于纯真(参看2305,2306,3183,3994节)；而且，没有人能进入天堂，除非他拥有某种纯真，正如主所说：

你们若不变成小孩子的样式，断不得进天国。(马太福音18:3;马可福音10:15)

4798.恶灵也能从脸上被辨认出来，因为他们的一切欲望或邪恶的情感都写在他们脸上。从他们脸上也能得知他们与哪类地狱交流。因为地狱是非常多的，它们对邪恶的欲望的属和种使得每个地狱都与众不同，彼此分离。一般来说，当在天堂之光中观看时，他们的脸几乎没有生命，苍白如死尸，有的发黑，有的畸形。因为这些脸都是仇恨、残忍、欺骗和伪善的形式。但在恶灵所居的低劣之光和他们自己当中，他们出于幻觉看彼此却不是这样。

4799.来自另一个星球的灵人（该星球在别处有所描述）曾与我同在，他们的脸不同于我们地球人的脸，是突起的，尤其嘴唇周围，而且很灵活。当我与他们谈论他们的生活方式，以及他们彼此交往的性质时，他们说，他们主要通过脸的变化，尤其嘴唇周围的变化彼此交谈；他们通过脸上眼睛周围的部分来表达情感，以便他们的同伴不仅能充分理解他们正在思想什么，还能充分理解他们正在意愿什么。他们还尝试通过进入我的嘴唇，利用嘴唇周围的各种折叠和扭曲向我证明这一点。但我无法接受这些变化，因为我的嘴唇从小就没有接受过训练，不能在那里做出这样的动作。尽管如此，我还是能通过他们向我传达的思维确定他们所说的话。然而，通过嘴唇大体表达言语的可能性，从存在于嘴唇并交织在一起的多重系列肌肉纤维向我清楚显明。这些肌肉纤维若被解开，从而没有任何缠结地自由行动，就能在那里产生许多变化；这些变化那些其肌肉纤维挤压在一起的人所不知道的。

这些灵人的言语之所以具有这种性质，是因为他们不能伪装，也就是说，不能想一套，脸上却表现出另一套。事实上，他们彼此生活在如此的真诚中，以致他们根本不向自己的同伴隐瞒任何事。因为这些灵人立刻就知道他们在思想和意愿什么，也知道他们是哪种人，以及他们所行的；因为那些活在真诚中的人所行的，都居于他们的良心；因此，其他人一看见他们，就能发觉他们的内在表情或心性。

这些灵人向我表明，他们不会强迫脸，而是让它自由活动，不像那些从年轻时就习惯伪装，也就是说，说的、做的和所想、所愿的不一样的人。

后者的脸紧绷着，随时准备照他们的狡诈所吩咐的发生变化。凡人想要隐藏的东西都会使他的脸紧绷起来；而当某种看似真诚的东西假装被展示出来时，它就不再紧绷，而是舒展。

当我阅读新约圣言关于主的内容时，现在所描述的这些灵人，以及一些基督徒出现了；我发觉这些基督徒内心怀有反对主的无礼思想，他们还想静悄悄地传达这些思想。来自另一个星球的灵人很惊讶他们竟具有这种品质，但我蒙允许告诉他们说，他们在世时口头上不是这样，心里却是这样。我补充说，有些像他们一样的人甚至还宣讲主；那时，他们能利用伪装的宗教热情将普通百姓感动到叹息不已，有时把他们感动到流泪。然而，他们根本没有将自己内心里的东西传达出来。听到这一切，来自另一个星球的灵人对于内层与外层，或思维与言语之间竟然如此巨大的差别感到震惊。他们说，他们完全不知道这种巨大差别；对他们来说，嘴上说的，或脸上表现的，若与内心的情感不一致，是不可能的；果如此，他们会被撕碎而灭亡。

4800.很少有人能相信灵人和天使社群的存在，并且人里面的一切事物都对应于这些社群；而且社群越多，社群里的成员越多，这种对应关系就越好、越强；因为众人一心才能有真正的力量。为叫我知道事实的确如此，我被指示他们如何作用于脸，并进入它，又如何进入前额肌肉、脸颊肌肉，以及下巴和喉咙的肌肉。那些属于脸部区域的人被允许流入我的脸，然后每一个细节都照着他们的流注而变化。其中一些人还与我交谈。不过，他们不知道他们被分到脸这个区域，因为他们所分到的这个区域向灵人隐藏了，但未向天使隐藏。

4801.有一个灵人同我说话，他活在世上时比其他人知道更多信之外层真理，但没有照信的戒律生活。因为他只爱自己，与自己相比鄙视其他人，以为在天堂，他必是最高层的人物之一。他因具有这种品质，故对天堂没有其它概念，只认为它如同世俗的国度。然而到了来世，他发现天堂和他原先想象的完全不同。事实上，当他得知，那些为首的，都不将自己置于他人之上，那些自认不配怜悯，因而按照他们的功德，他们是末后的之人尤其如此时，非常愤慨，便抛弃了肉身生活期间作为其信仰一部分的观念。他不断努力向那些属于舌头区域的人施暴，我蒙允许一连数周觉察他的努力，由此也得以知道那些对应于舌头之人的身份和性质，以及那些反对他们之人的身份。

4802.还有些灵人虽然邪恶，但仍在某种程度上被允许进入天堂之光，并接受信之真理，以便他们拥有对真理的某种觉知。他们也急切地接受真理，但不是为了照之生活，而是为了夸耀他们比别人更有洞察力和敏锐性。因为人的理解力具有这样的性质，它能接受真理；然而，除了那些照真理生活的人外，真理不会被归给任何人。人的理解力若不是这样，没有人能被改造。

那些在世时就具有这种性质，也就是理解真理，却过着邪恶生活的人在来世同样具有这种性质。不过，他们在那里会滥用理解真理的能力，以获得统治权；因为在那里他们知道，他们通过真理拥有与天堂某些社群的交流，因而知道他们能在恶人当中拥有能力；在来世，真理在他们里面拥有能力。但是，由于他们的生活是邪恶的，所以他们在地狱里。

我曾与两个在世时具有这种性质的人交谈过，他们对于自己身在地狱感到惊愕，因为他们在信之真理上一直信得很坚定。但我告诉他们说，他们理解真理所凭借的光就像世上的冬日之光。我说，物体显现在它们的美丽与色彩中，和显现在夏日之光中是一样的；然而，在这冬日之光中，万物凋零，没有任何宜人、可喜之物产生。然后，我告诉这两个灵人说，由于他们理解真理的目的是他们自己的荣耀，因而是自我，所以当他们的目的所放射的气场朝内层天堂上升到那里的天使那里时，唯独觉察目的的天使无法容忍该气场，于是便抛弃它。这就是为何他们身在地狱。

我继续说，在以前的时代，相比其他人，这种人更被称为知识树上的蛇；因为当出于生活进行推理时，他们便出言反对真理；更有甚者，他们就像长有一张可爱的脸，却浑身散发恶臭，因而无论到哪里，都被社群拒绝的女人。由此也明显可知缺乏信之生活的信是什么。

4803.有一件事完全不为世人所知，却值得一提，即：善灵和天使的状态不断变化和完善。他们以这种方式被提升到他们所住区域的内层，从而进入更高尚的功能。因为在天堂，洁净持续进行，这可以是一个新的创造。然而，情况是这样：天使永远不可能达到绝对的完美。唯独主是完美的；一切完善皆在祂里面并来自祂。那些对应于嘴的人总渴望说话，因为说话赋予他们莫大的乐趣。他们在经历完美的时候，只能说有益于同伴、社群、天堂和主的话。他们以这种方式说话的快乐照着在他们所说的话中关注自己，并出于自己的东西寻求智慧的欲望消失的程度而增长。

4804.在来世有很多社群被称为友谊社群。他们由那些活在肉身时偏爱与他人交往的快乐胜过任何其它快乐，并且喜欢与他们交往的人，却不在意他们是好还是坏，只要能给他们带来快乐就行的人组成。因此，他们不是良善或真理的朋友。活在肉身时是这样的人在来世还是这样；他们彼此依恋，仅仅是由于他们与其他人交往的快乐。许多这样的社群曾与我同在，但都保持一定距离；这些社群大部分出现在头顶上，稍微偏右一点。我通过一种迟钝和懒洋洋的感觉，以及我自己的快乐丧失而发觉他们在场；因为像这样的社群若在场，就会造成这些效果。事实上，他们无论到哪里，都会夺走别人的快乐；说来奇妙，他们却将这快乐变成自己的；因为他们会转离与其他人同在的灵人，并把他们转向自己，由此把别人的快乐转到自己这里。由于这个原因，他们对那些处于良善的人来说是危险和有害的，所以主拖住他们，防止他们接近天上的社群。我由此得以知道，如果关注的是人而不是良善，友谊对人的属灵生命会造成多么大的伤害。诚然，谁都能与别人交朋友，但最重要的是，他要与良善交朋友。

4805.还有些内在友谊的社群，它们不会夺走别人的外在快乐，并将其转到自己这里，但会夺走别人的内在快乐，也就是对属灵事物的情感所赋予他的极乐。这些灵人位于前面，就在低地正上方的右边；其中有些灵人的位置比其他的稍高一点。我与位置在下的灵人有过几次交谈；每当这种时候，来自那些位置在上的灵人的一种总体流注就会流入。他们活在肉身时具有这样的性质：他们发自内心喜爱那些在他们的共同友谊里面的人，并以兄弟般的情感拥抱彼此。他们认为只有他们自己是活着的，并且住在光中；相比之下，那些在他们社群之外的人不是活着的，也不住在光中。他们因具有这种性质，故还以为主的天堂仅由他们这少数人组成。

但我蒙允许告诉他们说，主的天堂无穷无尽，是由各人民和各语言的人组成的；凡处于爱与信之良善的人都在天堂。我还指示他们说，天堂里的人都与身体的一切区域有关，无论外层部分还是内层部分。但是，他们若将心思放在超越他们的生活，与他们的生活不相符的任何事物上，尤其诅咒在他们社群之外的其他人，就不能拥有天堂。因为在这种情况下，他们的社群就是具有内在友谊的社群；而这种内在友谊具有这样的性质，他们一靠近他人，就会夺走他人属灵情感的极乐，如前所述。他们认为这些人不是选民，也不是活着的；这种思维一旦被交流，就带来悲伤。然而，根据次序的法则，在来世，这种悲伤会归到他们自己身上。

4806.我们将在下一章末尾继续论述与大人的对应关系。

第38章

最后的审判（续）

4807.在前一章头几节(4661-4664节)，我们开始解释主在马太福音(25:31-46)中所说关于审判的话，也就是对在那里被称为绵羊和山头的善人与恶人的审判。这些话的内义尚未得到解释；不过，现在我们会在本章和接下来几章的头几节予以解释。从这些解释将清楚看出，在这个比喻中，最后的审判不是指世界末日，那时死人第一次复活，并聚集在主面前受审判；而是指每个人离开尘世进入来世的这个点就是审判他的时间；这才是审判的意思。然而，这一事实从字义看不出来，只能从内义看出来。主之所以以这种方式说话，是因为祂用代表和有意义的符号说话，如在旧约和新约的其它地方一样。因为用代表和有意义的符号说话，就是用同时向尘世和天堂，也就是向世人和天使说话。这种话语因具有普遍性，故是神性，因而于圣言是合适的。所以，那些在尘世只对世俗事物感兴趣的人并不明白主在此所说关于最后审判的话，只是认为所有人将在同一个时间复活，甚至认为那时主将坐在荣耀的宝座上，向聚集起来的人说这些话。而那些对属天事物感兴趣的人则知道，每个人复活之时，就是他死亡之时，主在比喻中所说的话表明：每个人将照自己的生活受审判，因此每个人都自带对他的审判，因为他带着自己的生活。

4808.显然，当根据字义解释每句话时，这就是这段经文内义的实质。不过，此处只解释31-33节的内容，即：

当人子在祂荣耀里，所有圣天使跟着祂来临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上；万族都要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分开，好像牧羊的分开绵羊山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。(马太福音25:31-33)

4809.“当人子在祂荣耀里来临的时候”表示当神性真理在它自己的光里显现时，如每个人死亡之时的情形；因为那时，他进入天堂之光，在这光里能理解何为真理与良善，并由此知道他的性质。就圣言的内义而言，“人子”是指神性真理方面的主，因而是指出自主的神性真理；“荣耀”是指由此流出的聪明和智慧，这聪明和智慧显为光，在天使面前显为灿烂的光芒。这灿烂的光芒含有从出自主的神性真理流出的智慧和聪明在里面，就是圣言中那被称为“荣耀”的。“人子”在内义上表示神性真理（参看2159,2803,2813,3704节）。

“所有圣天使跟着祂”表示天使天堂。“圣天使”在内义上是指出自主的神性良善的真理；因为在圣言中，“天使”不是指天使，而是指那些来自主的事物(参看1925,4085节)。天使是从主的神性良善发出的真理之生命的接受者；天使照他们接受它的程度而为天使。由此明显可知，“天使”表示这些真理。由于此处论述的主题是每个人死后的状态，以及每个人照自己的生活所受的审判，故经上说“所有圣天使跟着祂”，以此表示审判将通过天堂实现；因为神性真理的一切流注都通过天堂进行。没有人能接受直接流注。

“祂要坐在祂荣耀的宝座上”表示审判，因为“宝座”论及主的王权，主的王权就是神性真理(1728,2015,3009,3670节)，神性真理就是那审判的起点和标准。

“万族都要聚集在祂面前”表示所有人的一切良善与邪恶都将变得显而易见，因为就圣言的内义而言，“（民）族”表示良善，在反面意义上表示邪恶(1259,1260,1416,2588e,4574节)；因此，“万族都要聚集在祂面前”表示良善与邪恶将显现在神性之光中，也就是神性真理所流出的光中。

“祂要把他们彼此分开，好像牧羊的分开绵羊山羊一般”表示良善与邪恶分离；因为“绵羊”是指那些处于良善的人，“山羊”表示那些陷入邪恶的人。严格来说，那些处于仁爱，并由此处于信仰的人才被称为“绵羊”，那些处于信仰，但未处于仁爱的人被称为“山羊”；此处论述了这两种人。“绵羊”是指那些处于仁爱，并由此处于信仰的人（参看2088,4169节），“山羊”是指那些处于信仰，未处于仁爱的人(4769节)。

“把绵羊安置在右边，山羊在左边”表示照着源于良善的真理和源于邪恶的虚假分离。在来世，那些处于源自良善的真理之人实实在在出现在右边，而那些陷入源自邪恶的虚假之人也实实在在出现在左边。因此，安置在右边和左边就是照取决于生活的次序安置。

4810.由此可见主所说的这些话是什么意思，它们决不可照文字来理解。也就是说，主在某个最后时期在荣耀中来临，所有圣天使都跟着祂，祂将要坐在荣耀的宝座上，审判聚集在祂面前的万族。准确地说，意思是这样：每个人在从世上的生命过渡到永生时，都要照着自己的生活受审判

创世记38

1.那时，犹大离开他弟兄下去，转身去了一个亚杜兰人那里；他名叫希拉。

2.犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶了她，与她同房。

3.她就怀孕生了一个儿子，犹大给他起名叫珥。

4.她又怀孕生了一个儿子，就给他起名叫俄南。

5.她复又生了一个儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。

6.犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。

7.犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。

8.犹大对俄南说，你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你作小叔的本分，为你哥哥兴种。

9.俄南知道那种不是他的，所以与哥哥的妻子同房的时候，便遗种在地上，免得给他哥哥留种。

10.俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。

11.犹大就对他儿媳他玛说，你在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大；因为他说，恐怕示拉也死，像他的哥哥一样。他玛就去住在她父亲家里。

12.过了许多日子，犹大的妻子书亚的女儿死了，犹大得了安慰，他就和他朋友亚杜兰人希拉到亭拿，上他剪羊毛的人那里。

13.有人告诉他玛说，看哪，你的公公上亭拿剪羊毛去了。

14.他玛就脱了她作寡妇的衣裳，蒙上帕子，又遮住身体，坐在亭拿路上的源泉门口，因为她见示拉已经长大，还没有娶她为妻。

15.犹大看见她，以为她是妓女，因为她蒙着脸。

16.犹大就转到路边她那里说，来吧！让我与你同寝。他原不知道她是他的儿媳。他玛说，你要与我同寝，把什么给我呢？

17.犹大说，我从羊群里取一只母山羊羔打发人送给你。他玛说，在未送以先，你愿意给一个当头吗？

18.他说，我给你什么当头呢？他玛说，你的印，你的带子和你手里的杖。犹大就把它们给了她，与她同寝；她就从犹大怀了孕。

19.他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。

20.犹大由他的朋友亚杜兰人经手，把一只母山羊羔送去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她。

21.就问那地方的人说，源泉路旁的妓女在哪里？他们说，这里并没有妓女。

22.他回到犹大那里说，我没有找着她，并且那地方的人说，这里没有妓女。

23.犹大说，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱；看哪，我把这只母山羊羔送去了，你竟找不着她。

24.约过了三个月，有人告诉犹大说，你的儿媳他玛作了妓女，并且，看哪，她因行淫有了身孕。犹大说，拉出她来，把她烧了！

25.他玛被拉出来，便打发人去她公公那里，说，这些东西是哪一个人的，我就是从哪一个人怀的孕；她说，请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？

26.犹大承认说，她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。从此犹大不再与她亲近了。

27.到了她将要生产的时候，看哪，她腹里是一对双生。

28.到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿染过两次的线拴在他手上说，这是先出来的。

29.随后这孩子把手收回去，看哪，他哥哥生出来了。收生婆说，你为什么给自己开了一个缺口呢？因此给他起名叫法勒斯。

30.后来，他兄弟那手上有染过两次的线的也生出来，就给他起名叫谢拉。

概览

4811.就内义而言，本章论述的主题是犹太教会和真正的教会；犹太教会由犹大来描述，真正的教会由他玛来描述。

4812.他玛所生的儿子表示教会的两个基本要素，即信与爱：法勒斯表示信，谢拉表示爱。他们的出生代表爱其实才是教会头生的，信仅表面上看似是头生的。

内义

4813.创世记38:1-5.那时，犹大离开他弟兄下去，转身去了一个亚杜兰人那里；他名叫希拉。犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶了她，与她同房。她就怀孕生了一个儿子，犹大给他起名叫珥。她又怀孕生了一个儿子，就给他起名叫俄南。她复又生了一个儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。

“那时”表随后所发生之事的状态。“犹大离开他弟兄下去”表雅各的后代，尤其与其余支派分开的犹大支派。“转身去了一个亚杜兰人那里”表转向虚假。“他名叫希拉”表该虚假的性质。“犹大在那里看见一个迦南人的女儿”表由源于邪恶的虚假所生的对邪恶的情感。“名叫书亚”表示该情感的性质。“就娶了她，与她同房”表犹大支派与这些事物联结。“她就怀孕生了一个儿子”表教会的虚假由此而来。“犹大给他起名叫珥”表该虚假的性质。“她又怀孕生了一个儿子”表邪恶。“就给他起名叫俄南”表该邪恶的性质。“她复又生了一个儿子”表偶像崇拜。“给他起名叫示拉”表这偶像崇拜的性质。“她生示拉的时候，犹大正在基悉”表状态。

4814.“那时”表随后所发生之事的状态。这从“时”的含义清楚可知，“时”是指状态(参看2625,2788,2837,3254,3356,3404,3938节)。“那时”表示随后所发生之事的状态，因为下文讲述了接下来所发生的事。而且，接下来所发生的一系列事都是紧随之前的事而来的。因为前一章的主题是雅各的儿子，以及他们卖约瑟。他们是在犹大的劝说下卖约瑟的；论到犹大，前一章说：

犹大对他的兄弟们说，我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？来，我们把他卖给以实玛利人。（创世记37:26,27）

这段经文的意思是，神性真理被兄弟们疏远了，尤其被犹大疏远了；此处犹大在近似意义上表示犹大支派，在一般意义上表示教会中反对一切良善，无论哪种良善的败坏者(4750,4751节)。对这一点的提及就包含在“那时”这个词里面，因为现在论述的主题犹太，他与迦南女子所生的儿子，以及后来与儿媳所生的儿子；就建立在犹大支派中的教会的事物而言，所有这些事在内义上就描述了犹大支派。

至于“时”表示状态，因而“那时”表示随后所发生之事的状态，这一点必显得非常奇怪；因为没有人能理解时间观念如何转化为状态观念；也就是说，当在圣言中读到“时（间）”时，人如何将其理解为与状态有关的某种事物。不过，要知道，天使的思维丝毫不从时间或空间形成，因为他们在天堂。他们离开这个世界时，将一切时间和空间的观念也都抛弃了，并树立了状态的观念，也就是良善与真理的状态的观念。因此，当人阅读圣言，由此思想时间和属于时间的事物时，与他同在的天使感知不到与时间有关的任何事物，而是感知到属于状态的事物，这些事物也与状态相对应。事实上，读者以其内在思维也感知不到时间，只能以其外在思维来感知时间；这一点从人的外在思维处于休眠状态，也就是他入睡时的状态，以及其它各种经验明显看出来。

但要知道，状态一般分为两种，即良善的状态和真理的状态。良善的状态被称为存在的状态，而真理的状态被称为显现的状态；因为存在是良善的本质特征，由此衍生的显现则是真理的本质特征。空间对应于存在的状态，时间对应于显现的状态。由此可见，当人读到“那时”时，与他同在的天使绝不会像人那样来理解这句话。其它句子也一样，因为凡写在圣言里的，都具有这样的性质：在天使当中，它会转化为一个相对应的意义，这个意义根本不会显现在字义中；事实上，凡属于字义的世俗之物都会转化为属于内义的属灵之物。

4815.“犹大离开他弟兄下去”表雅各的后代，尤其与其余支派分开的犹大支派。这从“犹大”的代表和“离开他弟兄下去”的含义清楚可知：“犹大”在普遍意义上是指雅各的后代，在具体意义上是指被称为犹大支派的支派；“离开他弟兄下去”是指与其余支派分开，在此是指陷入比他们更糟糕的邪恶。事实上，“下去”含有堕入邪恶的意思，因为“上升”含有朝良善上升的意思(3084,4539节)。这是因为，如前所述，迦南地代表主的国度，耶路撒冷和锡安代表该国度的至内在部分。但这地边界之外的地区则代表那些在主国度之外的事物，即虚假与邪恶。因此，从锡安和耶路撒冷到这地的边界被称为“下去”；而从边界到耶路撒冷和锡安被称为“上去”。这就是为何“上去”含有朝真理与良善上升的意思，而“下去”含有堕入虚假与邪恶的意思。由于此处论述的是犹大支派所堕入的虚假与邪恶，故经上说犹大“下去”，然后“转身去了一个亚杜兰人那里”；“转身”表示堕入虚假，然后堕入邪恶。

众所周知，犹大支派与其余支派分开。分开的原因是为了叫该支派可以代表主的属天国度，而其余支派则代表祂的属灵国度。因此，犹大在代表意义上也指属天人，在普遍意义上是指主的属天国度(3654,3881节)；其余支派统称为一个名字，即“以色列人”，因为“以色列”在代表意义上是指属灵人，在普遍意义上是指主的属灵国度(3654,4286节)。

犹大支派堕入比其余支派更糟糕的邪恶，尤以这些话来表示：“犹大离开他弟兄下去，转身”。犹大支派陷入比其余支派更糟糕的邪恶，这一点从圣言中的许多经文，尤其先知书中的经文明显看出来，如耶利米书：

她奸诈的妹妹犹大也看见了。背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。然而她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫。因她行淫的声音，那地就被玷污了，她和石头木头行淫；虽有这一切的事，她奸诈的妹妹犹大还不归向我；背道的以色列比奸诈的犹大还使灵魂显为义。(耶利米书3:7-11)

以西结书：

她妹妹虽然看见了，却败坏自己的爱情，比她姐姐更甚，她的淫乱比她姐姐的淫乱更多。(以西结书23:11-49)

这些话论及耶路撒冷和撒马利亚，也就是犹大支派和以色列支派。其它许多地方的话也是如此。

就内义而言，本章描述了这个支派如何陷入虚假，由此陷入邪恶，最终陷入纯粹的偶像崇拜。诚然，在该支派与其余的支派分开之前，以及在它如上文所述之前，这一点在内义上就已被描述出来；但内义所包含的，却是神性，未来的事都呈现在神性面前。关于该民族的预言，参看申命记(31:16-22;32:15-44)。

4816.“转身去了一个亚杜兰人那里”表转向虚假。这从“转身”和“人”的含义清楚可知：“转身”是指离开去行悖逆的事，因为“转身”和“下去”一样，论及远离良善，转向邪恶，远离真理，转向虚假；“人”是指拥有聪明的人，抽象意义上是指真理，因为真正的聪明从真理形成(265,749,1007,3134,3309节)，但在反面意义上是指没有聪明的人，因而是指虚假。这种虚假就由“亚杜兰人”来代表，因为亚杜兰在犹大地业的边界(约书亚记15:35)，因而表示出自良善的真理；如在弥迦书：

玛利沙的居民哪，我必使那夺取你的来到你这里；以色列的荣耀必到亚杜兰。(弥迦书1:15)

不过，在圣言中，绝大多数事物都有一个反面意义，亚杜兰也不例外；它在反面意义上表示出自邪恶的虚假。绝大多数事物之所以都有一个反面意义，是因为在迦南地成为雅各儿子们的地业之前，它被表示虚假与邪恶的民族占据；后来当雅各的儿子陷入相反的境地时，也是如此；因为地照着居于其上居民的性质具有和这些居民一样的代表。

4817.“他名叫希拉”表该虚假的性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指性质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)。所表示的，是刚才所说的虚假的性质；因为在圣言中，名字，无论地名还是人名，都表示状态和事物或属灵实体(1224,1264,1876,1888,1946,2643,3422,4298,4442节)。

4818.“犹大在那里看见一个迦南人的女儿”表由源于邪恶的虚假所生的对邪恶的情感。这从“女儿”、“人”和“迦南人”的含义清楚可知：“女儿”是指对良善的情感(2362节)，在反面意义上是指对邪恶的情感(3024节)；“人”是指拥有聪明的人，抽象意义上是指真理，但在反面意义上是指没有聪明的人和虚假，如刚才所述(4816节)；“迦南人”是指邪恶(1573,1574节)。由此明显可知，“迦南人的女儿”表示由源于邪恶的虚假所生的对邪恶的情感。下面将说明何为由源于邪恶的所生的邪恶。

在此必须先说一下犹大支派的来源，因为他们是本章论述的主题。该支派或犹太民族有三个来源，第一个来源是犹大与他的迦南妻子所生的儿子示拉，第二个和第三个分别是犹大与他的儿媳所生的儿子法勒斯和谢拉。整个犹太民族就来自犹大的这三个儿子，这一点从所列举的随雅各到埃及的儿子和孙子（创世记46:12）的名单，以及他们按家族的分类明显看出来；在摩西五经提到：

按着家族，犹大的众子：属示拉的，有示拉家族；属法勒斯的，有法勒斯家族；属谢拉的，有谢拉家族。(民数记26:20;历代志上4:21)

这表明该民族来源的性质，也就是说，他们三分之一来自迦南母亲，三分之二来自儿媳。因此，他们都是非常结合的产物，因为与迦南女子结婚是严厉禁止的（这明显可见于创世记24:3;出埃及记34:16;申命记7:3;列王纪上11:2;以斯拉记9和10章），与儿媳同寝则是死罪；这明显可见于摩西五经：

人和他的儿媳妇同寝，他们二人都必须被处死；他们行了乱伦的事，他们的血要归在他们身上。(利未记20:12)

犹大与儿媳所行的，将犹大与小叔娶嫂的婚姻律法联系在一起，该律法的制定针对的是弟兄，绝不是父亲。这一点从本章（38:26）明显看出来，犹大因与儿媳的行为而与这条律法的联系暗示了他与他玛所生的儿子被视为珥的儿子；珥则是迦南母亲所生的长子，在耶和华眼中看为恶，于是被治死了（38:7）。在小叔娶嫂的婚姻中头生的孩子并不属于从他成孕的那个人，而属于他的种被养育的人；这一点从申命记（25:5,6）和本章（38:8,9）清楚看出来。此外，他玛所生的儿子其实是淫乱的结果；因为犹大与她同寝时，她是一个妓女（38:15,16,21）。由此可见犹太民族的来源，以及这种来源是何性质；还可以看出他们在约翰福音中所说“我们不是从淫乱生的”(约翰福音8:41)这句话是一个谎言。

至于这个来源暗示并代表什么，这从下文明显看出来。也就是说，这些人的内层就具有这种性质，或具有这种来源。犹大娶迦南人暗示了一个出自源于邪恶的虚假所生的邪恶的来源，因为这就是“迦南人的女儿”在内义上所表示的。他因行淫而与儿媳同寝暗示并代表由于被邪恶所歪曲的真理而受的诅咒，因为在圣言中，“淫乱”处处表示对真理的歪曲(3708节)。源于邪恶的虚假所生的邪恶是一种由自我之爱，也就是那些陷入此爱之人的邪恶所孵化并被圣言字义所确认的虚假教义产生的一种邪恶生命。这就是犹太民族当中邪恶的来源，也是基督教界中某些人，尤其是圣言中巴比伦所指的那些人当中邪恶的来源。该邪恶具有这样的性质：它会关闭通向内在人的所有道路，并且关闭得如此彻底，以致良心根本无法在那里形成。事实上，人出于虚假教义所行的任何邪恶，他都以之为良善，因为他以之为真理。因此，他会自由、快乐地行出来，因为他如此行是有正当理由的。正因如此，天堂向关闭得如此彻底，以致它无法被打开。

举例说明这种邪恶的性质。对那些出于自我之爱的邪恶认为，耶和华只拣选了一个民族，其余的人类相对来说都是奴隶，且如此卑贱，以致他们可被随意杀死，或被残忍虐待，如犹太民族过所认为的，以及这个巴比伦式的民族现在所认为的那样，并出于圣言的字义确认这种信仰的人来说，凡他们出于这种虚假教义，以及建立在如同其源泉的该教义基础上的其它教义所行的邪恶，就是源于邪恶的虚假所生的邪恶。这种邪恶摧毁内在人，并阻止任何良心在那里形成。这些人在圣言中被称作“好流人血的”；因为他们以野蛮的方式对待不崇敬他们的信仰，因而不崇敬他们自己，不在他们的祭坛上献上礼物的全人类。

再举一例。对那些出于自我之爱和尘世之爱的邪恶认为必须有某个人担任主在地上的代牧，这个人拥有打开和关闭天堂，因而掌控所有人的心智和良心的权柄，并出于圣言的字义确认这种虚假的人来说，凡他们出于这种信仰所行的邪恶，都是源于邪恶的虚假所生的邪恶；这种邪恶同样摧毁那些出于此恶为自己索取这种权柄，并以这种方式掌控他人之人的内在人。该邪恶会彻底摧毁内在人，以致他们不再知道何为内在人，也不知道人还有良心，因而不相信死后的任何生命，也不相信天堂或地狱的存在，无论他们如此谈论这些事。

这种邪恶具有这样的性质，世人无法将它与其它邪恶区分开来；但在来世，天使却看得一清二楚。因为在来世，邪恶与虚假的性质和来源中的无数差别尽收眼底；并且地狱的划分也取决于这些邪恶与虚假所属的属和种。对于这些无数差别，人几乎一无所知；他只相信邪恶的存在，却不知道它的性质；原因很简单，他不知道何为良善，不知道何为良善是因为不知道何为仁爱。他若知道仁之良善，也会知道反面或邪恶，以及它们的区别。

4819.“名叫书亚”表示该情感的性质。这从“名”的含义清楚可知，“名”是指性质，如前所述（4817节），在此是指源于邪恶的虚假所生邪恶的性质，如前所述(4818节)。

4820.“就娶了她，与她同房”表犹大支派与这些事物联结，也就是与源于邪恶的虚假所生的邪恶联结。这从“娶了她，与她同房”的含义清楚可知：“娶了她”，也就是说娶她为妻，并“与她同房”是指联结起来，如前面所频繁解释的。因为就内义而言，婚姻代表良善与真理的联结，因为良善与真理是婚姻的源头(2727-2759节)，但就反面意义而言，则是邪恶与虚假的苟合，在此是指犹大支派与邪恶并虚假的苟合，因为这话是指着犹大说的，而犹大表示以他命名的支派(参看4815节)。此处经上没有说他娶她为妻，只说他娶了她，与她同房。这是因为这种结合是非法的(4818节)，还因为经上如此暗示这不是婚姻，而是淫乱，因而她所生的儿子也是淫乱的结果。邪恶与虚假的结合并非别的。她后来被称为犹大的妻子，下文会讨论“过了许多日子，犹大的妻子书亚的女儿死了”这些话（38:12）。

4821.“她就怀孕生了一个儿子”表教会的虚假由此而来。这从“怀孕生了”和“儿子”的含义清楚可知：“怀孕生了”是指在信仰和行为承认(3905,3915,3919节)；“儿子”是指教会的真理，在反面意义上是指虚假(489,491,533,1147,2623,3373,4257节)。因此，“她就怀孕生了一个儿子”在此表示犹大支派当中的教会在信仰和行为上承认虚假。这个儿子之所以表示教会的虚假，是因为他是头生子，在古代教会，头生子表示信之真理(352,3325节)，在反面意义上表示虚假，这也是埃及一切头生的，包括人和牲畜的含义(3325节)。所表示是虚假，而不是真理，这一点从接下来的经文明显看出来；因为经上说：“犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了”（38:7）。这个儿子的名字珥也暗示了这种虚假的具体性质，次子的名字俄南也暗示了他的具体性质，即错误或邪恶。

4822.“犹大给他起名叫珥”表该虚假的性质。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”是指性质(144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)，也就是教会的虚假的性质，如刚才所述(4821节)。之所以说“虚假的性质”，是因为虚假彼此不同，正如真理那样，并且到了它们的不同种类几乎无法列举的程度；每种虚假都有自己的性质，以此区别于其它虚假。一般的虚假在每个教会里的恶人当中掌权，而每个人的虚假则照他所过的生活而各不相同。此处所论述的犹太教会中的虚假则是源于自我之爱和由此衍生的尘世之爱的邪恶的虚假(参看4818节)。

4823.“她又怀孕生了一个儿子”表邪恶。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理，以及良善(264节)，因而在反面意义上是指虚假，以及邪恶，不过是由虚假所产生的邪恶。这种邪恶本质上是虚假，因为它来源于这虚假。事实上，凡出于虚假教义行邪恶的人也会行虚假；不过，这虚假已在行为中实现，故被称为邪恶。头生的表示虚假，由此表示邪恶；这一点从此处关于次子的陈述明显看出来，即：“俄南便遗种在地，免得给他哥哥留种”；“俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了”（38:9,10）。在此也明显可知，这邪恶由虚假产生。此外，在古代教会，次子表示行为中的信之真理；因此，次子在此表示行为中的虚假，也就是邪恶。这个儿子就表示邪恶，这一点从以下事实也可以看出来：长子珥这个名字是他父亲，或犹大起的；而次子俄南这个名字是他母亲，就是书亚的女儿起的，这可见于原文。因为在圣言中，“（男）人”表示虚假，“女人”表示其邪恶(参看915,2517,4510节)。“书亚的女儿”表示邪恶（参看4818,4819节）。因此，珥这个名因是他父亲起的，故表示虚假；俄南这个名因是他母亲起的，故表示邪恶。因为这样前者可以说是父亲的儿子，而后者可以说是母亲的儿子。

在圣言中，经上常提及“（男）人和妻子”，以及“丈夫和妻子”。当提及“（男）人和妻子”时，“（男）人”表示真理，“妻子”表示良善；在反面意义，“（男）人”表示虚假，“妻子”表示邪恶。但当提及“丈夫和妻子”时，“丈夫”表示良善，“妻子”表示真理；在反面意义上，“丈夫”表示邪恶，“妻子”表示虚假。这个奥秘背后的原因是这样：在属天教会，丈夫处于良善，妻子处于该良善的真理；而在属灵教会，男人处于真理，妻子处于该真理的良善。这二者之间的实际关系过去是这样，现在仍是这样，因为人的内层已经经历了这种颠倒。这就是为何在圣言中，当属天良善和由此而来的属天真理是论述的主题时，它们被称为“丈夫和妻子”；而当属灵良善和由此而来的属灵真理是论述的主题时，它们被称为“（男）人和妻子”，确切地说，被称为“男人和女人”的原因。由此，以及由这些话本身可知，就圣言的内义而言，所论述的是哪种良善和哪种真理。

这也是为何各个地方早已阐述了婚姻代表良善与真理，并真理与良善的结合的原因。此外，婚姻之爱也来源于良善与真理的这种联结。在属天人当中，婚姻之爱来源于与真理联结的良善；而在属灵人当中，则来源于与良善联结的真理。婚姻还实实在在对应于这些联结。由此可见，父亲给长子起名，母亲给次子，以及三子起名蕴含什么；这一点从原文清楚看出来，即：父亲给长子起名，是因为长子表示虚假，母亲给次子起名，是因为次子表示邪恶。

4824.“就给他起名叫俄南”表该邪恶的性质，也就是刚才所说邪恶的性质(4823节)。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”是指性质(4822节)。“俄南”表示并暗示该邪恶的性质。

4825.“她复又生了一个儿子”表偶像崇拜。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”在此是指偶像崇拜；因为在他之前出生的表示虚假与邪恶(4821,4823节)。由此可知三子表示偶像崇拜，因为虚假与邪恶这二者产生偶像崇拜，就包含在它里面。在犹大与迦南妇人所生的三个儿子当中，这个儿子是唯一存活下来的，犹太民族的三分之一就出自他。此处内义上的意思是，这个民族起源于偶像崇拜。这个民族非常倾向于偶像崇拜，这一点从圣言的历史和预言部分的字义明显看出来；从圣言的内义清楚可知，这个民族一直是偶像崇拜的民族。因为偶像崇拜不仅在于敬拜偶像、雕像和别神，还在于敬拜没有其内在的外在事物。这种偶像崇拜行为一直存在于这个民族当中，因为他们只崇敬外在事物，将内在事物完全抛在一边，甚至不想了解它们。诚然，他们拥有神圣事物，如放有约柜和施恩座的会幕，摆入陈设饼的桌子，灯台，焚香，会幕外献燔祭和祭物的祭坛。这一切都称为神圣，会幕的至内在部分被称为至圣所，以及圣所。他们当中还有亚伦和他们的大祭司所穿的衣服，称为圣衣；因为这些还包括乌陵和土明在其中的以弗得和胸牌，此外还有其它事物。然而，这些事物本身并不神圣，而是因代表神圣事物，也就是主国度的神性属天和属灵事物，以及主自己而神圣。这些事物更不是由于它们存在于其中的人民而神圣，因为这些人对被代表的内在事物根本没有情感，只对外在事物有情感；而唯独对外在事物有情感就是偶像崇拜。这就是敬拜木、石，以及包裹它们的金、银，这出于一种错觉，即：这些物体本身是神圣的。这就是该民族过去的性质，也是如今的性质。

然而，教会的代表仍能存在于他们当中，因为代表并不关注进行代表这个人，而是关注所代表的事物(参看665,1097e,3670,4208,4281,4288节)。因此，他们的敬拜不会使他们在来世蒙福和幸福，只在世上繁荣兴旺，前提是他们坚持作代表，不转向外邦人的偶像，因而变成公开的偶像崇拜者。因为如果他们变成偶像崇拜者，那么这个民族便再也不能代表教会的任何事物。这些就是犹大和他的迦南妻子所生的第三个儿子所表示的偶像崇拜所指的事。该民族当中的这个偶像崇拜来源于他们的内在偶像崇拜，因为他们比其他民族更陷入自我之爱和尘世之爱(4459e,4750节)。那些陷入自我之爱和尘世之爱的人便陷入内在的偶像崇拜，因为他们敬拜自己和尘世，举行神圣仪式是为了自我崇拜和利益，也就是以自我为目的，而不是以主的教会和国度为目的，因而不是为了主。

4826.“给他起名叫示拉”表这偶像崇拜的性质。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”是指性质；对此，论述犹大的头两个儿子，即珥和俄南的地方有所论述(4822,4824节)。这种偶像崇拜的性质就是示拉所表示的，因为偶像崇拜的种类有很多，既有外在的偶像崇拜，也有内在的偶像崇拜；这二者一般都涉及对虚假与邪恶的敬拜。

4827.“她生示拉的时候，犹大正在基悉”表状态。这从“基悉”和“生”的含义清楚可知：“基悉”是指状态，就是存在于犹太民族当中、由示拉所表示的偶像崇拜的状态；“生”是指在行为上结合(参看3905,3915,3919节)。由于与存在于偶像崇拜中的邪恶结合，故经上说“她”给他起名叫示拉，这一点从原文明显看出来；因为“她”，就是书亚的女儿，表示源于邪恶的虚假所生的邪恶(4818,4819节)。

4828.创世记38:6-10.犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。犹大对俄南说，你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你作小叔的本分，为你哥哥兴种。俄南知道那种不是他的，所以与哥哥的妻子同房的时候，便遗种在地上，免得给他哥哥留种。俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。

“犹大娶妻”表为他的后代所建的教会。“为长子珥”表信之虚假。“名叫他玛”表该教会的性质，即它是一个代表属灵和属天事物的教会。“犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶”表它沉浸在源于邪恶的虚假中。“耶和华就叫他死了”表没有教会的代表。“犹大对俄南说”表为了保存教会的代表。“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你作小叔的本分”表好叫它能得以延续。“为你哥哥兴种”表以免教会灭亡。“俄南知道那种不是他的”表厌恶和仇恨。“所以与哥哥的妻子同房的时候，便遗种在地上”表婚姻之爱的反面。“免得给他哥哥留种”表这样便没有延续。“俄南所作的在耶和华眼中看为恶”表这违反神性次序。“耶和华也就叫他死了”表教会的代表又没了。

4829.“犹大娶妻”表为他的后代所建的教会。这从他玛的代表清楚可知，他玛，就是此处的“妻”，是指教会，如下文所述。犹大为长子珥娶她，好叫珥由此拥有后代，就表示这个教会是为犹大的后代而建的。

4830.“为长子珥”表信之虚假。这从“珥”的代表和“长子”的含义清楚可知，“珥”是指虚假(4821,4822节)；“长子”是指信(352,3325,4821节)。

4831.“名叫他玛”表该教会的性质，即它是一个代表属灵和属天事物的教会。这从“名”的含义清楚可知，“名”是指性质(144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)，在此是指该教会的性质，因为在本章，他玛代表这个教会，事实上代表将要建立在犹大后代当中、代表属灵和属天事物的教会。他玛便代表这个教会，这一点从下文明显看出来。这一整章在内义上论述了犹太教会，以及它如何像古教会那样成为主国度的属灵和属天事物的代表；而且不仅在外在形式上，还在内在形式上变成代表。因为教会不是凭它的外在，也就是宗教仪式，而是凭它的内在而为教会；因为内在是本质，而外在只是表达本质的形式。雅各的后代是那种不愿接受内在事物的人；所以，古教会无法在他们当中被兴起，只能在他们当中兴起该教会的一个代表(4307,4444,4500节)。他玛在此表示这个教会的内在，“犹大”与他的迦南妻子所生的三个儿子表示这个教会的外在。

4832.“犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶”表它沉浸在源于邪恶的虚假中。这从“珥”的代表和“长子”的含义清楚可知：“珥”和“长子”是指信之虚假，如刚才所述(4830节)。该虚假是源于邪恶的虚假，这一点从前面所述(4818节)明显可知。不过，对这个儿子来说，源于邪恶的虚假具有这样的性质：甚至连教会的代表也无法建在出身于他的任何后代当中；故经上说，他“在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了”。从一开始，尤其从犹大以后开始，源于邪恶的虚假就存在于那整个民族当中，尽管该虚假在犹大的儿子们当中各不相同。可以预见谁是那能用的，能用的，不是长子珥里面的东西，也不是次子俄南里面的东西，只能是示拉里面的东西。所以，头两个儿子都被除灭了，而第三个保存下来。源于邪恶的虚假从这个民族一开始就存在于整个民族当中，在摩西五经，经上以这些话清楚描述了这一点：

他们败坏自己，不是祂的儿女，这是他们的弊病；他们是乖僻弯曲的世代。耶和华因发怒便看见、斥责祂的众子和众女。祂说，我要向他们掩面，看他们的子孙如何；他们本是极乖僻的一代，没有忠信的儿女；我要将祸患堆在他们身上，把我的箭向他们射尽。他们必因饥饿消瘦，被燃烧的煤、惨烈的倾覆吞灭。他们是毫无计谋，心中没有聪明的民族。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的。他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒气，是虺蛇残害的恶毒。这不都是积蓄在我这里，封锁在我府库中吗？他们遭灾的日子近了，那要临在他们身上的事，必速速来到。(申命记32:5,19-24,28,32-35)

这些话在内义上描述了存在于这个民族当中并深深扎根在他们里面的源于邪恶的虚假，

4833.“耶和华就叫他死了”表没有教会的代表。这从“死”的含义清楚可知，“死”是指不再是这样(参看494节)，以及代表的终结(3253,3259,3276节)，故在此表示教会的代表无法存在于来自他的任何后代当中，正如刚才所述(4832节)。

4834.“犹大对俄南说”表为了保存教会的代表。这从接下来的话清楚可知，因为此处这些话与它们有关。即他说，俄南当向他哥哥尽作小叔的本分，以此代表接下来所讨论的这个教会的保存和延续。

4835.“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你作小叔的本分”表好叫它（即教会的代表）能得以延续。这从“与哥哥的妻子同房，向她尽小叔的本分”的含义明显看出来，“与哥哥的妻子同房，向她尽小叔的本分”是指保存和延续构成教会之物。摩西律法上规定，若有人去世的时候没有子女，他的兄弟要娶他的寡妇为妻，为他哥哥兴种，长子要过继到离世哥哥的名下，其余的儿子则归他自己，这个就叫“小叔或丈夫兄弟的本分”。这个律例并非来源于犹太教会的新鲜事，而是以前早就存在的一个习俗。这一事实从此处这段历史明显看出来；通过摩西赋予以色列人的其它许多律例也一样，如他们不可娶迦南女子为妻，而是在家族内通婚(创世记24:3-4;28:1-2)。从这些和许多其它例子明显可知，设立诸如后来颁布并命令给雅各儿子的这种习俗的教会以前就存在。祭坛和祭物自古以来就一直在使用，这一点从创世记（8:20-21;22:3,7-8,13）明显看出来。由此清楚可知，犹太教会并不是一个新教会，而是早已灭亡的古教会的复兴。

从摩西五经明显看出关于丈夫兄弟的律法是什么：

弟兄同居，他们中间若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当向她尽丈夫弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。她所生的长子要归亡兄的名下，免得他的名字从以色列中被涂抹了。那人若不愿意娶她哥哥的妻，他哥哥的妻就要上城门长老那里说，我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽丈夫弟兄的本分。那么他本城的长老就要把那人叫来，对他讲话；他若立定说，我不愿意娶她。那么他哥哥的妻就要在长老们眼前到那人的跟前，从他脚上脱下他的鞋，吐唾沫在他脸上，回应说，凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他；在以色列中，他的名必称为脱鞋之家。(申命记25:5-10)

人若不知道丈夫弟兄的本分代表什么，必以为这个习俗的存在只是为了保存一个名字，因而保存一个继承物。但保存一个名字和一个继承物并未重要到要求弟兄娶他嫂子的地步。确切地说，之所以规定这个习俗，是为了教会的保存和延续能通过它被代表。因为婚姻代表良善与真理的婚姻，也就是天上的婚姻，因而也代表教会，因为教会凭良善与真理的婚姻而为教会；当教会处于这种婚姻时，它便与天堂合而为一，这就是真正的属天婚姻。由于婚姻代表这些事，所以“儿子和女儿”代表并表示真理与良善。既然如此，那么“没有子女”就表示缺乏良善与真理，因而表示那家不再有教会的任何代表，因此它与教会没有关系。另外，“弟兄”代表有血亲关系的良善，寡妻所代表的真理可以与该良善结合。因为为叫真理能成为拥有生命、结出果实，并由此延续构成教会之物，真理除了与它自己的、具有血亲关系的良善结合外，无法与其它任何良善结合。这就是天堂里的人理解丈夫弟兄本分的方式。

若人不尽丈夫弟兄的本分，他哥哥的妻子就要从他脚上脱下他的鞋，吐唾沫在他脸上，意思是这样：凡缺乏良善与真理，无论外在的还是内在的之人都会摧毁教会的事物；因为“鞋”表示外在之物(1748节)，“脸”表示内在之物(1999,2434,3527,4066,4796节)。由此明显可知，丈夫弟兄的本分代表教会的保存和延续。但是，当内在事物的代表因主的到来而终结时，这条特定律法就被废除了。这就像人的灵魂或灵与其身体的情形。人的灵魂或灵是他的内在，身体是他的外在；或也可说，灵魂或灵是人的真正形式，而身体是他的代表形像。当人复活时，他的代表形像或他的外在，也就是身体就会被脱去。因为此时，他处于其内在，也就是他的形式本身。这也像一个人处于黑暗，并由此来看属于光明的事物；或也可说，就像一个人处于尘世之光，并由此来看属于天堂之光的事物。因为与天堂之光相比，尘世之光如同黑暗。在黑暗中，也就是在尘世之光中，属于天堂之光的事物并不显为它们本来的样子，而是可以说在代表形像中显现，如同人的心智在他的脸上显现出来。因此，当天堂之光在自己清晰的光明中显现时，黑暗或代表形像便被驱散。这一切通过主的到来实现。

4835a.“为你哥哥兴种”表以免教会灭亡。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指源于良善的真理，或仁之信(1025,1447,1610,1940,2848,3310,3373,3671节)。那要为亡兄立名的长子也所表相同(352,367,2435,3325,3494节)。“为哥哥兴种”表示延续构成教会之物，正如刚才所述(参看4834节)，因而表示以免教会灭亡。

4836.“俄南知道那种不是他的”表厌恶和仇恨。这从“俄南”的代表清楚可知，“俄南”是指邪恶(4823,4824节)；因为不给哥哥留种，或不尽丈夫弟兄的本分表示不渴望教会的良善与真理，或教会的延续(4834节)，故这些话表示厌恶和仇恨；因为邪恶无非对教会的良善与真理的厌恶和仇恨。

4837.“所以与哥哥的妻子同房的时候，便遗种在地上”表婚姻之爱的反面。这从下文清楚可知。“犹大的长子珥”描述了犹太民族起初所陷入的源于邪恶的虚假；次子“俄南”描述了由后来在这个民族当中占主导地位的邪恶之虚假所生的邪恶；三子“示拉”描述了源于此，并且再后来在这个民族当中占主导地位的偶像崇拜(4826节)。邪恶之虚假所生的邪恶由俄南所行的事来描述，即他不愿给他哥哥留种，而是遗种在地。这句话之所以表示婚姻之爱的反面，是因为就内义而言，婚姻关系表示属教会之物，也就是教会的本质要素。教会本质上是良善与真理的婚姻，邪恶之虚假所生的邪恶与该婚姻完全相反，也就是那些陷入这种邪恶的人与该婚姻完全相反。

无论就属灵意义，还是属世意义而言，这个民族没有丝毫婚姻之物。这一点从以下事实很明显地看出来：他们可以娶多个妻子；因为在有属灵意义上的婚姻存在的地方，也就是教会的良善与真理所在的地方，这种行为（即娶多个妻子）是绝不可以的。真正的婚姻绝无可能存在，除非在心有主的教会或国度的人当中，然而在这些人当中也只能存在于两个人之间(1907,2740,3246节)。处于真正婚姻之爱的两个人之间的婚姻，就对应于属天的婚姻，也就是良善与真理的结合；其中：丈夫对应于良善，妻子对应于该良善的真理。此外，他们处于真正的婚姻之爱时，便处于这属天的婚姻。因此，凡教会所在之地，永远不可以娶多个妻子。但是，由于雅各的后代当中没有教会，只有教会的代表，或只有没有内在实质的教会的外壳(4311,4500节)，所以他们可以有多个妻子。此外，一个丈夫与多个妻子的婚姻在天堂呈现为这样一个观念或形像，一个良善可以说与多个彼此不一致的真理结合，因而根本就没有良善。事实上，当良善的真理彼此不一致时，该良善就不再是良善，因为良善从真理及其一致性那里获得自己的具体性质。

它还呈现为这样的形象：教会可以说不是一个教会，而是许多个教会；并且这些教会照着信之真理，或教义而彼此分开；而事实上，当良善成为教会的本质要素，并从真理获得自己的具体性质，可以说被这些真理调节时，教会才是一。教会是天堂的一个形象，因为它是主在地上的国。天堂分为许多总体社群，和从属于这些总体社群的小型社群；但它们仍通过良善成为一体。那里的良善使得信之真理彼此一致，因为这些真理关注良善，并以它为基础。如果天堂照着信之真理，而非良善划分，那么天堂就不再是天堂，因为根本不会有任何一致性。事实上，天使不可能从主那里拥有生命的合一或一个灵魂。这种合一只在良善，也就是对主之爱和对邻之爱里面才有可能。因为爱将所有人联结起来；当人人都拥有对良善与真理的爱时，他们就拥有一个共同生命；这生命出自主，因此主就是那将所有人联结起来的。对良善与真理的爱就是所谓的对邻之爱，因为邻舍就是处于良善，并由此处于真理的人，抽象意义上则是良善本身及其真理。从这些事可以看出，为何在教会里面，婚姻必在一夫一妻之间；为何雅各的后代可以娶多个妻子。其原因在于，他们中间没有教会，因此教会的代表无法藉着婚姻建在他们当中，因为婚姻之爱的反面在他们中间占主导地位。

4838.“免得给他哥哥留种”表这样便没有延续。这从“给哥哥留种”或尽丈夫弟兄的本分的含义清楚可知，“给哥哥留种”或尽丈夫弟兄的本分是指延续构成教会之物，如前所述(4834节)；因此，“免得给他哥哥留种”表示这样便没有延续。

4839.“俄南所作的在耶和华眼中看为恶”表这违反神性次序。这从“在耶和华眼中看为恶”或反对祂的邪恶的含义清楚可知，“在耶和华眼中看为恶”或反对祂的邪恶是指违背源于祂的次序之物。这一点既可从俄南的行为，也可从关于丈夫弟兄的律例看出来；该律例规定：他哥哥的妻当从他脚上脱下他的鞋，吐唾沫在他脸上；在以色列中，他的名必称为脱鞋之家(申命记25:8-10)。这些行为表示他没有良善，无论外在的还是内在的；那些没有良善，陷入邪恶的人违反神性次序。从内在邪恶，也就是从像俄南那样的邪恶意图或目的所涌出或流出的一切邪恶都违反神性次序。但是，凡不是从内在邪恶，也就是邪恶的意图或目的所涌出或流出之物，尽管有时看似邪恶，然而只要目的不是邪恶，它就不是邪恶；因为正是目的决定了每个行为的真正性质。目的含有人的生命在里面；也就是说，凡人所爱，因而所思的，他都以之为目的。其灵魂的生命并非别的。

谁都能知道，邪恶违反神性次序，良善符合神性次序。神性次序就是在天堂的主自己，因为来自祂的神性良善与神性真理构成次序，以致它们就是次序；神性良善是它的本质，神性真理则是它的形式。当以可见的形式被呈现出来时，神性次序看似一个人，因为唯独产生它的主是人(49,288,477,565,1871,1894,3638,3639节)。天使、灵人和世人越接受祂，也就是说，越处于良善并因此处于真理，因而越处于其神性次序，他们就越是人。正因如此，整个天堂呈现为一个人，被称为大人，并且人里面的每一个事物都与它相对应，这在各章的末尾有所说明。这也解释了为何天堂里的所有天使呈现为人形；而另一方面，地狱里的恶灵尽管出于幻觉在彼此眼里看似人，但在天堂之光中却看似怪物，并照着他们所陷入的邪恶而愈加狰狞恐怖(4533节)。其原因在于，邪恶本身违反次序，因而违反人的形式。因为如前所述，当以可见形式被呈现出来时，神性次序看似一个人。

4840.“耶和华也就叫他死了”表教会的代表又没了。这从前面所述(4833节)清楚可知，那里有同样的话。

4841.创世记38:11.犹大就对他儿媳他玛说，你在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大；因为他说，恐怕示拉也死，像他的哥哥一样。他玛就去住在她父亲家里。

“犹大就说”表总体上雅各的后代，尤其来源于犹大的。“对他儿媳他玛”表代表属灵和属天之物的教会，它因真理而被称为“儿媳”。“你在你父亲家里守寡”表该教会疏远犹太教会。“等我儿子示拉长大”表等到那个时候。“因为他说”表思维。“恐怕示拉也死，像他的哥哥一样”表唯恐它灭亡。“他玛就去住在她父亲家里”表该教会疏远犹太教会。

4842.“犹大就说”表总体上雅各的后代，尤其来源于犹大的。这从“犹大”的含义清楚可知，“犹大”在近似意义上是指来自雅各，尤其通过犹大来自雅各的民族，如前所述(4815节)。在圣言中，犹大与以色列之间的确有区别；就历史意义而言，“犹大”表示犹大支派，“以色列”表示与该支派分离的那十个支派。但就内义或灵义而言，“犹大”代表教会的属天元素，也就是良善；“以色列”代表教会的属灵元素，也就是真理。而就反面意义而言，“犹大”代表教会的邪恶，“以色列”代表教会的虚假，无论这些邪恶或虚假存在于哪里，无论存在于犹太人当中还是存在于以色列人当中。因为圣言的内义或灵义是普世的，不像外在意义或历史意义那样划分支派。正因如此，“犹大”在近似意义上表示来自雅各，尤其通过犹大来自雅各的整个民族。

4843.“对他儿媳他玛”表代表属灵和属天之物的教会，它因真理而被称为“儿媳”。这从“他玛”的代表和“儿媳”的含义清楚可知：“他玛”是指代表属灵和属天之物的教会，如前所述(4831节)；“儿媳”是指教会的属灵元素，也就是真理。“儿媳”在内义上之所以具有这种含义，是因为属于婚姻的一切事物和从婚姻所生的所有人都代表属于属天婚姻的那类事物(参看4837节)，因而代表属于良善与真理的那类事物；因为这些是属天婚姻中的两个伴侣。这就是为何在圣言中，“丈夫”表示良善，“妻子”表示真理；以及为何儿子和女儿表示来自它们的良善与真理。因此，儿媳因是现成为丈夫的儿子的妻子，故表示与良善结合的教会真理等等。但这些含义对那些属于属天教会的人，却不同于对那些属于属灵教会的人；因为在属灵教会，丈夫被称为“男人”，表示真理；妻子被称为“女人”，表示良善(参看4823节)。

就圣言的内义而言，“儿媳”表示与教会良善联结的教会真理，因而在反面意义上表示与教会邪恶联结的教会虚假；这一点从圣言中提及“儿媳（经上或译为儿妇、媳妇）”的经文也可以看出来，如何西阿书：

他们在各山顶献祭，在各高冈的橡树、杨树、栗树之下烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿淫乱，你们的儿妇行淫。你们的女儿淫乱，你们的儿妇行淫，我岂不惩罚她们？(何西阿书4:13-14)

此处所论述的主题对邪恶与虚假的敬拜，对邪恶的敬拜由“在各山顶献祭”来表示，对虚假的敬拜由“在各高冈烧香”来表示。邪恶的生活由“淫乱的女儿”来表示，邪恶生活所来自的虚假教义由“行淫的儿妇”来表示。在圣言中，奸淫和淫乱表示对良善的玷污和对真理的歪曲（参看2466,2729,3399节）。因此，“儿妇”在此表示对虚假的情感。

弥迦书：

位分大的说出心里的恶欲，将它歪曲变形。他们最好的，不过像蒺藜；最正直的，不过如荆棘篱笆。儿子藐视父亲，女儿起来反对母亲，儿媳与婆婆作对；人的仇敌就是自己家里的人。(弥迦书7:3-4,6)

此处论述的主题是源于邪恶的虚假，在被荒废之时的末期，教会便陷入这种虚假；在近似意义上是犹太教会所陷入的虚假。“女儿起来反对母亲”表示对邪恶的情感反对真理；“儿媳与婆婆作对”表示对虚假的情感反对良善。

由于经历试探之人的情形与此性质相似，事实上，在试探中，争战或冲突就发生在邪恶与真理，以及虚假与良善之间，所以属灵的试探无非是存在于人里面的虚假与邪恶被消磨的经历；因此，主在马太福音中以几乎一样的话来描述试探，或属灵的争战：

耶稣说，你们不要以为我来了，是要给地上带来和平；我来并不是带和平，乃是带刀剑。因为我来是叫人与父亲不和，女儿与母亲不和，媳妇与婆婆不和；人的仇敌就是自己家里的人。(马太福音10:34-36)

刚才从先知书所引用的这些话表示教会的荒废。但此处它们表示那些属教会之人的试探，因为如前所述，试探无非是虚假与邪恶的荒废或除去。因此，水的泛滥和洪水既表示并描述了试探，也表示并描述了消磨(705,739,756,907节)。所以，“与母亲不和的女儿”在此也表示对反对真理的邪恶的情感，“与婆婆不和的媳妇”表示对反对良善的虚假的情感。由于在经历试探的人里面，邪恶与虚假在里面，或是他自己的，所以经上说它们是他家里的，即“人的仇敌就是自己家里的人”。这段经文描述了试探，这一事实从主说他来不是要给地上带来和平，乃是带刀剑明显看出来；因为“刀剑”表示进行争战的真理，在反面意义表示进行争战的虚假(2799,4499节)。而事实上，祂的确来赐予和平（约翰福音14:27;16:33）。这段经文描述了试探，这一点也可从主接下来的话清楚看出来：不背着他的十字架跟从我的，不配是我的。

在路加福音也一样：

你们以为我来是将和平给地上么？我告诉你们：不是，是要有纷争；从今以后，一家五个人将要纷争：三个对两个，两个对三个。父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。(路加福音12:51-53)

从这些话也明显可知，“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“媳妇”和“婆婆”表示那些来源于属天婚姻的事物，即在自己次序中的良善与真理，以及它们的对立面；在马可福音中同样如此：

耶稣说，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。(马可福音10:29-30)

凡不了解圣言内义的人会以为此处这些话无非是指“房屋、弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地”。但此处的意思是这样：属于人，是他自己的那类事物必被他抛弃；他必接受属于主的属灵和属天事物以取代之。这种改变通过试探实现，试探在此由“逼迫”来表示。谁都能看出，人若抛弃母亲，就不会接受母亲，同样不会接受弟兄、姐妹等等。

4844.“你在你父亲家里守寡”表该教会疏远犹太教会。这从以下事实清楚可知，犹大这样做是希望她离开，不要再回到他这里。他的确说，要她等到他的儿子示拉长大；然而他心里想的是，不会把她给他儿子示拉，因为他心里说“恐怕示拉也死，像他的哥哥一样”。他的行为也进一步证明了他的意图，这从14节经文明显看出来，即：他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻。由此明显可知，犹大的话表示他叫他玛疏远他自己；也就是说，在内义上的意思是：代表属灵和属天事物的教会，就是由“他玛”所代表的教会（4811,4831节）疏远了由“犹大”所代表的犹太教会。这二者不可能彼此达成一致，因为犹太教不是一个代表教会，只是一个教会的代表(4307,4500节)；因为它承认外在之物，不承认内在之物。

“寡妇”也表示没有教会良善的教会真理，因为就代表意义而言，“妻子”表示真理，“丈夫”表示良善(参看4823,4843节)；所以没有丈夫的妻子表示没有教会良善的教会真理。正因如此，提到他玛时，经上说她“在父亲家里守寡”，意思是：教会的真理要被疏远，以及它不会在他家里被接受；犹太民族也不可能接受它，因为该民族陷入邪恶，而非处于良善。

在圣言中，经上经常提到“寡妇”；人若不熟悉内义，必以为“寡妇”是指寡妇。但就内义而言，“寡妇”表示没有良善的教会真理，也就是那些处于没有良善的真理，却仍渴望处于良善，因而喜欢被良善引导的人；“丈夫”表示当起引导作用的良善。在古教会，“丧偶者”，无论女人还是男人，在正面意义上就表示这种人。因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类。其中有的邻舍被他们称为穷人，有的被称为患难和困苦人，有的被称为被捆绑和坐监的，有的被称为瞎子和瘸子，有的被称为寄居的，孤儿，寡妇。他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为。古教会的教义教导他们这些事，因为古教会并不知道其它教义。所以，生活那个时代的人照其教义进行教导和写作，因此当说到寡妇时，他们心里只会想到诸如处于没有良善的真理，然而仍渴望被良善引导的那种人。

由此也明显可知，古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事，他们的知识就在于知道外在事物表示什么。因为教会是属灵和属天事物的代表，故所代表和表示的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的。但如今这些教义和知识完全被抹除了，事实上被抹除得如此彻底，以致人们不知道它们曾存在过。因为信之教义取代了它们，而信之教义若丧失并脱离仁之教义，就几乎没什么可教的了。事实上，信之教义教导何为良善，而信之教义教导何为真理；教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路，因为良善是教导者和引导者，真理则是被教导和引导者。这两种教义之间的差别，如同光明与黑暗那样大；除非黑暗被光明光照，也就是说，除非真理被良善光照，或信被仁光照，否则只有黑暗。正因如此，没有人凭直觉，因而凭觉知知道真理是不是真理；他只能凭幼年被教导并吸收、成年又加以确认的教义知道真理。这也解释了为何教会彼此之间分歧如此之大，以致被这个教会称为真理的，却被那个教会称为虚假，它们从未达成一致。

“寡妇”在正面意义上表示那些处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人；这一点从圣言中提及“寡妇”的经文明显看出来，如诗篇：

耶和华为受欺压的伸冤；赐食物与饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)

就内义而言，这论及那些被主教导真理，引向良善的人。不过，他们当中有的被称为“受欺压的”，有的被称为“饥饿的”，而有的被称为“被囚的”、瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”，每个名称都取决于他们的品质。若不凭内义，没有人知道各自的具体性质是什么。古教会的教义则教导了这一切。在此处如在许多其它地方一样，“寄居的”、“孤儿和寡妇”联在一起被提及，因为“寄居的”表示那些希望在信之真理上得到教导的人(1463,4444节)，“孤儿”表示那些处于没有真理的良善，并渴望通过真理被引向良善的人，“寡妇”表示那些处于没有良善的真理，并渴望通过良善被引向真理的人。在圣言中，无论此处还是别处，这三者都联在一起被提及，因为就内义而言，他们构成一类；事实上，这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人。

神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇68:5)

“孤儿”表示那些像小孩子那样处于纯真的良善，但尚未处于真理的人，经上说他们的父亲是主，因为主像父亲那样引导他们，通过真理把他们引入良善，也就是说，引入构成生活或智慧的良善。“寡妇”表示那些像成年人那样处于真理，但尚未处于良善的人，经上说他们的伸冤者是主，因为祂引导他们，通过良善把他们引入真理，也就是说，引入聪明的真理。“伸冤者”表示引导者。“孤儿”所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善；“寡妇”所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理。

以赛亚书：

祸哉！那些设立不义之律例的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。(以赛亚书10:1-2)

此处“穷乏人”、“困苦人”、“寡妇”和“孤儿”并非表示字面上如此的那些人，而表示灵性上如此的那些人。由于在犹太教会，如在古教会那样，一切事物都是代表，所以向孤儿和寡妇行善也是代表；因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿、寡妇的仁爱。

耶利米书：

你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手；不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。(耶利米书22:3)

此处“寄居的和孤儿寡妇”也表示那些灵性上如此的人。因为在灵界或天堂，他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁；事实上，那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样；因此，当世人读到这些话时，天使照其灵义或内义来理解它们。

在以西结书同样如此：

看哪！以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的，在你中间有欺压寄居的，在你中间有亏负孤儿寡妇的。(以西结书22:6-7)

还有玛拉基书：

我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的和不敬畏我的。(玛拉基书3:5)

摩西五经：

不可亏负寄居的，也不可欺压他。不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒，用剑杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。(出埃及记22:21-24)

这条戒律，和犹太教会中的其它所有戒律、典章、律例一样，都是代表。犹太教会成员就被束缚在外在事物上，好叫他们遵守这条戒律，以此代表仁爱的内在事物，尽管他们自己没有丝毫仁爱，并非出于内在情感如此行。内在是从教导那些无知之人以真理，通过真理把他们引向良善，通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的。犹太教会成员若如此行，就是向灵义上的寄居的、寡妇和孤儿行善。然而，为叫外在能为代表的缘故保留下来，向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列(申命记27:19)。“屈枉正直”表示行相反的事，也就是通过教导和生活引向虚假和邪恶。由于夺走别人的良善与真理，把它们归给自己，以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列，故主说：

你们文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。(马太福音23:14;路加福音20:47)

“侵吞寡妇的家产”表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理，并教导他们虚假。

在田间遗漏的一捆，打橄榄树枝上剩下的，摘葡萄园的葡萄所剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇(申命记24:19-22)同样是代表。每逢三年，就是十分取一之年，取完了一切土产的十分之一，要分给寄居的与孤儿寡妇，使他们在城中可以吃得饱足(申命记26:12)也是代表。唯独主教导人并将他引向良善与真理，故经上在耶利米书中说：

你撇下孤儿，我必使他们存活；寡妇可以倚靠我。(耶利米书49:11)

摩西五经：

耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。(申命记10:18)

“食”表示爱之良善(2165,2177,3478,3735,3813,4211,4217,4735节)；“衣”表示信之真理(4545,4763节)。

关于以利亚的记载，即：当那地因没有下雨而有饥荒时，他被打发到撒勒法的一个寡妇那里，求她拿点饼来，她先为他做饼并给了他，然后为她自己和她儿子做饼，缸里的面果然没有用完，瓶里的油也不缺短(列王纪上17:1-16节)，和有关以利亚并总体上圣言里所有人的其它一切记载一样，都是代表。那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废(参看1460,3364节)；撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人；她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善(2177节)，她出于这一点点良善而拥有主，爱祂胜过自己和她儿子；缸里的面表示源于良善的真理(2177节)，瓶里的油表示仁与爱(886,3728,4582节)；以利亚代表圣言，这类事通过圣言成就(参看2762节)。

主在路加福音中的话在内义上也所表相同：

没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去。(路加福音4:24-26)

也就是说，他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去。但是，在已荒废的教会中，以利亚未奉差所去往的寡妇是指那些因未处于良善而未处于真理的人；因为哪里没有良善，哪里就没有真理。无论在这些人当中，真理外表看上去多么像真理，仍旧如同没有内核的外壳。

“寡妇”在反面意义上表示那些处于这种真理的人，以及那些陷入虚假的人，如在以赛亚书：

耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草；长老和体面人就是头，以谎言教人的先知就是尾。所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。(以赛亚书9:14-15,17)

耶利米书：

我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓；，使他们丧掉儿女。我毁灭我的人民，他们仍不转离他们的道。他们的寡妇在我面前比海沙更多。我使灭命的午间来，攻击少年人的母亲。生过七子的妇人力衰气绝，尚在白昼，日头忽落。(耶利米书15:7-9)

我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外邦人。我们是无父的孤儿；我们的母亲好像寡妇。(耶利米哀歌5:2-3)

由于“寡妇”表示那些因未处于良善而未处于真理的人，故对教会，甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说，被称为寡妇是一种耻辱，如启示录：

她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀。为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了。(启示录18:7-8)

这论及巴比伦。以赛亚书中的话同样论及巴比伦：

你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，没有人比得上我；我必不至寡居，也不遭丧子之事。哪知丧子、寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)

由此明显可知，就圣言的内义而言，何谓“寡妇”。由于寡妇代表并因此表示没有教会良善的教会真理（因妻子表示真理，丈夫表示良善），所以在一切事物，无论总体还是细节，都是代表的古代教会，祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇，如摩西五经上记着说：

大祭司要娶处女为妻。寡妇或是被休的妇人，或是被污辱的、做妓女的，他都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。(利未记21:13-14)

在以西结书，经上论到新殿和新祭司职分：

祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻；只可娶以色列家之种中的处女，或娶为祭司寡妇的寡妇。(以西结书44:22)

因为他们要娶的“处女”代表并因此表示对真理的情感，“祭司的寡妇”代表并表示对源于良善的真理的情感，因为“祭司”在代表意义上是指教会的良善。因此，作为祭司的女儿，并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物(利未记22:12,13)

属古教会的人从教会的教义知道“寡妇”的这种含义；因为他们的教义是爱与仁的教义，包含无数如今被完全抹除的事物。他们从这些教义知道要行哪种仁爱，或对邻舍应尽什么样的义务，因而知道谁是所谓的寡妇，谁是孤儿，谁是寄居的，等等。他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式代表并表示什么。他们当中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么，因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台(2758,2989,2999,3483节)。这种知识将他们的心智提升到天上的事物，而他们的教义则引领通向生命的道路。但教会从仁转向信，尤其将信与仁分离，认为没有仁及其行为的信使人得救之后，人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物，也不能通过教会教义被引向生命。事实上，这种衰落是如此之大，以致最后几乎没有人相信死后生命的存在，也几乎没有人知道天堂的任何事。人们根本不相信并未显现在文字中的圣言灵义存在。人们的心智以这种方式被关闭了。

4845.“等我儿子示拉长大”表等到那个时候。这从“长大”的含义和“示拉”的代表清楚可知：“长大”是指到了那个年龄，因而是指到了那个时候；我儿子“示拉”是指偶像崇拜，如前所述(4825,4826节)，因而是指犹太教，相对于其它宗教，犹太教就是偶像崇拜(4825节)。因此，“等我儿子示拉长大”这句话表示等到犹太教能接受内在事物，或“他玛”所表示的代表教会的属灵和属天事物的时候(4829,4831,4843节)。

4846.“因为他说”表思维。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指发觉，以及思考(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,3395节)。因此，“他说”在此表示他心里说，或思想，他玛不可给他儿子示拉为妻；在内义上表示应疏远代表教会的内在事物(4844节)。

4847.“恐怕示拉也死，像他的哥哥一样”表唯恐它灭亡，也就是说，唯恐雅各的后代，尤其经由犹大来自雅各的后代当中的教会代表灭亡。这从“恐怕示拉也死”的含义清楚可知，“恐怕示拉也死”是指唯恐它灭亡。如果纯正的代表性教会与雅各后代当中的教会代表联结，这教会代表就会灭亡，对此，情况是这样：诸如存在于古人当中的一个代表性教会要建在雅各的后代当中；但该民族具有这样的品质，他们只愿敬拜并崇奉外在事物，根本不想知道有关内在事物的任何事；因为他们沉浸于自我之爱和尘世之爱的欲望，因而沉浸于虚假。这个民族比外邦人还要信多神，只是耶和华比他们更大而已，因为祂能行更大神迹。这就是为何神迹一停止，以及它们因司空见惯、习以为常而不怎么受到重视的时候，他们便立刻转向别神；这一点从圣言的历史和预言部分看得非常清楚。

这就是该民族的性质，所以诸如存在于古人当中的代表性教会不可能建在他们当中，他们当中只能建立一个教会的代表。于是，主规定与天堂的某种联系当通过教会的代表得以建立；事实上，代表甚至能存在于恶人里面，因为人不会关注代表的这个人，而是关注他所代表的事物。由此明显可知，对这个民族来说，他们的敬拜纯粹是偶像崇拜(4825节)，尽管代表含有神圣的神性事物在里面。内在之物不可能与这种敬拜，也就是偶像崇拜结合；因为如果内在之物与它结合，也就是说，如果他们承认内在事物，那么他们早就亵渎神圣事物了。因为神圣的内在若与崇拜偶像的外在结合，就变得污秽。这解释了为何内在事物没有被披露给这个民族，因为若它们被披露给它，它就会灭亡。

这个民族不可能接受并承认内在事物，无论这些事物如何充分揭示给他们，这一点从如今这个民族的成员很明显地看出来。事实上，他们现在知道内在事物，因为他们就生活在基督徒中间，但仍弃绝并嘲笑这些事物。甚至那些已经皈依的人，大部分在心里如此行。由此清楚可知，这个民族当中并没有代表属灵和属天事物的教会，只有教会的代表，也就是没有内在的外在，没有内在的外在本身就是偶像崇拜。从这些事也可以看出，那些以为当教会走到尽头时，犹太民族会皈依，并优先于基督徒蒙拣选的基督徒的想法错得何等离谱。那些以为那时，弥赛亚，或主会向他们显现，通过伟大的先知和伟大的神迹将他们带回到迦南地之人的想法更是大错特错。那些将圣言预言部分里的“犹大”、“以色列”和“迦南地”简单地理解为犹大、以色列和迦南地，因而唯独相信字义，对任何内义不感兴趣的人就会犯这些错误。

4848.“他玛就去住在她父亲家里”表该教会疏远犹太教会。这从住在父亲家里守寡的含义清楚可知，住在父亲家里守寡是指疏远，如前所述(4844节)。

4849.创世记38:12-14.过了许多日子，犹大的妻子书亚的女儿死了，犹大得了安慰，他就和他朋友亚杜兰人希拉到亭拿，上他剪羊毛的人那里。有人告诉他玛说，看哪，你的公公上亭拿剪羊毛去了。他玛就脱了她作寡妇的衣裳，蒙上帕子，又遮住身体，坐在亭拿路上的源泉门口，因为她见示拉已经长大，还没有娶她为妻。

“过了许多日子”表状态的变化。“书亚的女儿死了”表就虚假所生的邪恶而言。“犹大的妻子”表存在于源自雅各，尤其经由犹大而来的民族当中的宗教表象。“犹大得了安慰”表安息。“上他剪羊毛的人那里”表某种提升，以便为了教会进行请教。“他就和他朋友亚杜兰人希拉”表它仍陷在那虚假中。“到亭拿”表状态。“有人告诉他玛说”表与代表属灵和属天事物的教会的某种交流。“看哪，你的公公上亭拿剪羊毛去了”表犹太教会想为自己进行请教。“他玛就脱了她作寡妇的衣裳”表假冒源于良善的真理。“蒙上帕子”表真理变得模糊。“又遮住身体”表因而得不到承认。“坐在亭拿路上的源泉门口”表介于教会真理与虚假之间的事物。“因为她见示拉已经长大，还没有娶她为妻”表对于它只能与存在于雅各后代，尤其经由犹大而来的后代当中的宗教表象结合的洞察。

4850.“过了许多日子”表状态的变化。这从“许多日子”的含义清楚可知，“许多日子”是指状态的变化；因为“日子”或“时间”在内义上是指状态(参看23,487,488,893,2788,3462,3785节)，当论及天数或时间时，“许多”是指经历变化。所表示的是状态的变化，这一事实也可从接下来的细节明显看出来。经上之所以说“许多”，是因为状态的变化涉及真理方面的，“许多（或增多）”便论及真理(参看43,55,913,983,2846,2847节)。由于状态和状态的变化经常被提及，然而很少有人知道何为状态或状态的变化，所以最好解释一下。时间和时间的流逝，或空间和空间的扩展无法与人的内层，也就是他的情感和由此而来的思维联系在一起；因为这些内层既不在时间之内，也不在空间之内（尽管在世上的感官看来，它们似乎在时空之内），而是在对应于时间和空间的内层事物之内。我们只能把与它们相对应的这些内层事物称为状态，因为找不到其它词来描述与时间和空间相对应的事物。当人的心智或内心里的情感和由此而来的思维经历变化时，如当悲伤变为欢乐，或欢乐又变为悲伤，或不虔诚变为敬虔或虔诚等等时，就说内层的状态发生变化。这些变化被称为状态的变化，可归因于情感，并且只要思维由情感主导，也可归因于思维。但思维状态的变化在情感的变化中，就像细节在总体中，并且相对来说是变化。

4851.“书亚的女儿死了”表就虚假所生的邪恶而言。这从“死”和“书亚的女儿”的含义清楚可知：“死”是指不再具有这种性质(494节)；“书亚的女儿”是指由虚假所生的邪恶，如前所述(4818,4819节)。因此，“过了许多日子，书亚的女儿死了”在此表示就虚假所生的邪恶而言，状态的变化；这种变化和以前不一样。

4852.“犹大的妻子”表存在于源自雅各，尤其经由犹大而来的民族当中的宗教表象。这从“妻子”的含义和“犹大”的代表清楚可知：“妻子”是指教会(252,253,409,749,770节)，但在此是指一种宗教表象，因为所论述的主题是犹太民族，这个民族当中并没有教会，只有一个脱离内在事物的教会的外壳(参看4281,4288,4289,4311,4433,4500,4680,4825,4844,4847节)，这种教会只能被称为宗教的表象，因为他们处于神圣的外在，完全没有神圣的内在(4293节)；“犹大”是指源自雅各，尤其经由犹大而来的后代，如前所述(4815,4842节)。

4853.“上他剪羊毛的人那里”表某种提升，以便为了教会进行请教。这从“上”、“剪羊毛”和“羊（群）”的含义清楚可知：“上”是指被提升，即从外层事物被提升至内层事物(3084,4539节)；“剪羊毛”是指功用(4110节)；“羊（群）”是指教会(343,3767,3768,3772节)。

4854.“他就和他朋友亚杜兰人希拉”表它仍陷在那虚假中。这从“亚杜兰人希拉”的代表清楚可知，“亚杜兰人希拉”是指虚假，如前所述(4816,4817节)。因此，当经上说他是犹大的“朋友”时，就表示虚假与这个教会联结，也就是说，该教会仍陷在虚假中。

4855.“到亭拿”表状态，也就是为了教会进行请教时的状态。“亭拿”就表示这种状态，这一点也可从士师记明显看出来，其中提到参孙下到亭拿，在那里娶了非利士人的女儿为妻（士师记14:1-4,7）；“亭拿”在那里同样表示为了教会进行请教的状态。他从非利士人的女儿当中所娶的妻子在代表意义上是指从并非良善之物那里所获得的真理，因而是指变得模糊的真理，这种真理在此也由“他玛”来代表；因为“非利士人”是指那些拥有信之教义，却没有照之生活的人(1197,1198,3412,3413节)。此外，他玛出现在属于但支派所承受地业(约书亚记19:43)的地方当中。在圣言中，所有地名都表示事物和状态（参看1224,1264,1888,3422,4298,4442节）。

4856.“有人告诉他玛说”表与代表属灵和属天事物的教会的某种交流。这从“告诉”的含义和“他玛”的代表清楚可知：“告诉”是指洞察(3608节)，因而是指交流，在此是指某种交流；“他玛”是指代表属灵和属天事物的教会(4829,4831节)。与该教会的交流是一个短语，这个短语描述了当状态发生变化，某种提升存在，以便为教会进行请教，如前所述(4850,4853节)时的情形。

4857.“看哪，你的公公上亭拿剪羊毛去了”表犹太教会想为自己进行请教。这从“犹大”的代表，以及“上”和“剪羊毛”的含义清楚可知。“犹大”是指源于雅各，尤其经由犹大而来的民族当中的教会(参看4815,4842,4852节)；犹大在此之所以被称为“公公”，是因为与此处“儿媳”所表示的代表属灵和属天事物的教会有某种交流。“上”是指某种提升，如刚才所述(4853节)。“剪羊毛”是指为了教会进行请教，如前所述(4853节)，就是“他玛”所表示的为它进行请教的状态(4855节)。

这种内义就包含在这些话里，但这层意义从字面上绝无法看出来，因为当阅读这些描述时，心智会想到犹大、他玛、剪羊毛，而不是脱离人物、地方和尘世功用的属灵事物。然而，天使因处于属灵事物，故只将这些话理解为上述那类属灵事物。因为当字义转为灵义时，诸如涉及人物、地方和尘世的那类事物就会消失；取而代之的是涉及教会及其状态，以及教会所发挥的功用的事物。

诚然，令人难以置信的是，这一切会是如此；但这一切之所以如此，是因为只要人活在世上，他的思维就会基于属世和世俗观念，而非基于属灵或属天观念。而且，那些沉浸于肉体和尘世事物的人甚至不知道任何属灵或属天事物的存在，更不知道这些事物与世俗或属世的事物不同，且彼此分离；而事实上，它们就像人的灵与其身体那样不同。他们也不知道灵义活在字义里面，如同人的灵活在他的身体里面；并且当字义消失时，灵义像人的灵那样继续存活。因此，内义可被称为圣言的灵魂。

4858.“他玛就脱了她作寡妇的衣裳”表假冒源于良善的真理。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指那些处于没有良善的真理，然而又渴望被良善引导的人(参看4844节)。寡妇所穿的衣服代表这种真理，因为“衣裳”表示真理(2576,4545,4763节)。因此，“脱去这些衣裳”是指脱去寡妇的代表或形像，也就是脱离去没有良善的真理的代表或形像。由于她又“蒙上帕子”，故表示假冒源于良善的真理。

4859.“蒙上帕子”表真理变得模糊。这从“蒙上”的含义清楚可知，“蒙上”，也就是用“帕子”蒙脸，是指隐藏，因而是指使被假冒为源于良善的真理变得模糊，如刚才所述(4858节)。他玛这样做的目的是与犹大结合。因为当新娘第一次靠近新郎时，她会蒙上帕子或面纱，如我们读到利百加接近以撒时的情形(创世记24:65)；以此表示真理的表象(3207节)。因为“妻子”表示真理，“丈夫”表示良善；但由于真理在与其良善结合之前，并未实际显明它自己，所以为了代表这种实际情况，新娘在第一次见她的丈夫时，要蒙上帕子或面纱。此处他玛的情形与之类似，因为她视犹大的儿子示拉为她的丈夫。但由于示拉一直没有娶她，于是她便认为示拉的父亲应代替示拉尽丈夫弟兄的本分。因此，她像新娘，而非妓女那样蒙上帕子，尽管犹大以为是后者，因为那个时代，妓女也习惯蒙脸，这从15节经文明显看出来。犹大之所以把她看成是那种女人，是因为在那里由“犹大”所表示的犹太民族视代表性教会的内在真理如同低贱的妓女；因此，犹大与她结合，如同与一位妓女结合；但他玛结合与他结合却不是这样。由于这个民族无法以除此之外的任何其它方式看见内在真理，所以他玛“蒙上帕子”在此表示真理变得模糊。教会的真理向这个民族的成员变得模糊，这一事实也由如今他们在会堂用披肩或面纱遮盖自己来代表。

当摩西下西乃山时，他的面皮发光，以致他每当与百姓说话时都用帕子蒙上脸，这也代表类似的事(出埃及记34:28-35)。摩西代表被称为律法的圣言（参看18章序言）；这就是为何经上有时说“律法和先知”（如马太福音5:17;11:13;22:36,40）；有时说“摩西和众先知”（路加福音16:29,31;24:27,44）。他的面皮发光代表圣言的内在，因为“面（或脸）”表示内在(358,1999,2434,3527,4066,4796,4797节)；内在因是属灵的，故居于天堂之光。每当他与百姓说话时，便用帕子蒙上脸，这代表以下事实：内在真理向这个民族的成员遮盖，因而变得模糊，以致他们根本无法承认来自它的任何光芒。

4860.“又遮住身体”表因而得不到承认。这从“遮住”的含义清楚可知，“遮住”是指隐藏，因而是指得不到承认，参看刚才所述(4859节)。

4861.“坐在亭拿路上的源泉门口”表介于教会真理与虚假之间的事物。这从“源泉”的含义清楚可知，“源泉”是指来自圣言的教会真理；因为“源泉”在普遍意义上是指圣言(2702,3096,3424节)。“源泉门口”在进入这些真理的入口处；由于圣言字义的外在真理提供了一个入口，所以它们是“门口”。不过，这些真理若不被内在真理，也就是属于内义的真理光照，就会在那些陷入邪恶的人当中表现为虚假。所以，“源泉门口”在此表示介于教会真理与虚假之间的事物。“亭拿路上”表示教会的功用，因为“他玛”表示当为教会进行请教时的状态(参看4855,4857节)。

4862.“见示拉已经长大，还没有娶她为妻”表对于它（即代表性教会的真理）只能与存在于雅各后代，尤其经由犹大而来的后代当中的宗教表象结合的洞察。这从“见”的含义清楚可知，“（看）见”是指洞察(2150,2325,3764,3863,4403-4421节)。洞察在此是指它只能与存在于雅各后代，尤其经由犹大而来的后代当中的宗教表象结合；这是因为“犹大”表示这些后代(4815,4842,4852节)，因而表示存在于他们中间的宗教表象，它之所以与这宗教表象结合，是因为它无法与示拉结合。“示拉”也代表偶像崇拜(4825,4826,4845节)，“他玛”所表示的代表性教会的真理无法与偶像崇拜结合。

4863.创世记38:15-18.犹大看见她，以为她是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到路边她那里说，来吧！让我与你同寝。他原不知道她是他的儿媳。他玛说，你要与我同寝，把什么给我呢？犹大说，我从羊群里取一只母山羊羔打发人送给你。他玛说，在未送以先，你愿意给一个当头吗？他说，我给你什么当头呢？他玛说，你的印，你的带子和你手里的杖。犹大就把它们给了她，与她同寝；她就从犹大怀了孕。

“犹大看见她”表那时犹太民族的宗教表象如何看待代表性教会的内在事物。“以为她是妓女”表它以为它们无非是某种虚假。“因为她蒙着脸”表内层事物向他们隐藏。“犹大就转到路边她那里”表它将自身关联上，因为它就具有这种性质。“说，来吧！让我与你同寝”表结合的欲望。“他原不知道她是他的儿媳”表它没有发现这是代表性教会的真理。“他玛说，你要与我同寝，把什么给我呢”表有条件地接受结合。“犹大说，我从羊群里取一只母山羊羔打发人送给你”表结合的保证。“他玛说，在未送以先，你愿意给一个当头吗”表一种接受，只要它得到确保。“他说，我给你什么当头呢”表确保它之物。“他玛说，你的印”表同意的信物。“你的带子”表通过真理。“和你手里的杖”表通过它的能力。“犹大就把它们给了她”表它以这种方式得到确保。“与她同寝”表结合。“她就从犹大怀了孕”表并如此接受。

4864.“犹大看见她”表那时犹太民族的宗教表象如何看待代表性教会的内在事物。这从“看见”的含义，以及“他玛”和“犹大”的代表清楚可知：“看见”是指洞察和理解(2150,2325,2807,3764,3863节)，因而是指看待；“她”所指的“他玛”是指代表属灵和属天事物的教会(4829,4831节)，在此是指该教会的内在，因为所论述的主题是犹太民族的宗教表象看待和接受内在的方式；“犹大”尤指犹太民族(4815,4842节)，由此指该民族的宗教表象。因为在圣言中，当提及这个民族时，在内义上所指的是涉及其教会的某种事物。事实上，内义与任何民族的事件和历史无关，只与教会事物方面的性质有关。由此明显可知，“犹大看见她”表示那时犹太民族的宗教表象如何看待代表性教会的内在事物。

4865.“以为她是妓女”表它以为它们无非是某种虚假。这从“妓女”的含义清楚可知，“妓女”是指虚假(2466,2729,3399节)；因此，它表示这一事实：犹太民族出于其宗教表象将教会的内在无非视为虚假。“妓女”之所以表示虚假，是因为婚姻代表天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻；其中丈夫代表良善，妻子代表真理；因此，儿子代表真理，女儿代表良善；女婿和儿媳，公公和婆婆，以其它许多亲属关系，照其亲密度而代表那些属于天上婚姻的事物。奸淫和卖淫因是这些的对立面，故表示邪恶与虚假；并且也实实在在是它们的对立面，因为那些在奸淫和卖淫当中度过一生的人根本不关心良善和真理。原因在于，纯正的婚姻之爱是从天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻那里降下来的；而奸淫和卖淫则源于邪恶与虚假的苟合，这种苟合来自地狱(参看2727-2759节)。

无论过去还是如今，犹太民族都只是将教会的内在事物视为虚假；这一事实就是犹大以为他的儿媳他玛无非是妓女，并与她如同与一个妓女那样同寝所表示的。该民族的这种起源就代表了他们的宗教表象的起源和性质。显而易见，这个民族视教会的内在为妓女，或为虚假。例如，若有人告诉他们教会的这一内在真理：圣言的先知书部分所预言并且他们所等候的弥赛亚就是主，他们会把它当成虚假而完全加以弃绝。若有人告诉他们教会的这一内在真理：弥赛亚的国度不是世俗和短暂的，而是天上和永恒的，他们会声称这也是假的。若有人告诉他们，他们教会的宗教仪式代表弥赛亚及其天国，他们就不知道这是什么意思。

若有人告诉他们，教义的内在既是教义上同时也生活上的仁之良善和信之真理，他们认为这不过是一个谎言。其它一切例子也一样。事实上，仅仅暗示教会有一个内在，他们都会愚蠢地加以嘲笑。原因在于，他们唯独处于外在，事实上处于外在的最低层，也就是对尘世事物的热爱；困为他们比所有人都要贪婪，而这完全是世俗的。这种人绝无可能以任何其它方式看待教会的内在事物，因为他们距离天堂之光比其他人类更遥远，因而比其他所有人都更居于漆黑当中

4866.“因为她蒙着脸”表内层事物向他们隐藏。这从“他玛”的代表，以及“蒙”和“脸”的含义清楚可知：“他玛”是指代表性教会(4829,4831节)；“蒙”是指隐藏；“脸”是指内在(358,1999,2434,3527,3573,4066,4326,4796-4799节)。由此明显可知，“她蒙着脸”表示教会的内层事物向他们隐藏(参看4859,4865节)。

4867.“犹大就转到路边她那里”表它（即犹太民族的宗教表象）将自身关联上，因为它就具有这种性质。这从“路”的含义清楚可知。“路”是指真理(参看627,2333,3123,3142,3477节)，因而在反面意义上是指虚假；在此之所以指虚假，是因为他以为他玛是一个妓女，而妓女表示虚假(参看4865节)。由于同样的原因，经上说“犹大就转到路边”；因为“转到”论及虚假(4815,4816节)。

4868.“说，来吧！让我与你同寝”表结合的欲望。这从“与人同寝”的含义清楚可知，“与人同寝”是指结合(4820节)。显然，此处所指的欲望是与一个妓女结合的欲望，在内义上则是与虚假结合的欲望。“犹大”在此所表示的犹太民族(4815,4842,4864节)只是将代表性教会的内在真理视为虚假，如今也是如此看待，这从前面(4865节)可以看出来。此处论述的是，尽管这个民族与该真理结合，但不是像与一个妻子那样结合，而是像与一个妓女那样结合，也就是说，不是像与真理那样结合，而是像与虚假那样结合。欲望用来描述与虚假的结合，就像与一个妓女结合一样。

凡唯独相信圣言的外在意义，也就是只相信它的字义，完全弃绝它的一切内在，也就是其灵义的人都如同一个妓女那样与内在真理结合。那些利用圣言的外在意义或字义来支持属于其自我之爱和尘世之爱的欲望，也就是统治和谋利的欲望之人尤其如此。那些如此行的人只会以这种方式看待内在真理；他们若与它结合，也是出于欲望结合，如同与一个妓女结合。犹太民族的成员就是这样做的，圣言中巴比伦所指的那些人也是这样做的。但那些虽简单地相信圣言的字义，然而却照着包含在内义中的事物生活，也就是处于爱与仁，以及处于源自这些的信（因为这三者就是圣言内义的主题）之人，以及那些出于字义教导这些事的人则不然。事实上，内在意义和外在意义都归结于这两条诫命：爱主高于一切，爱邻如己。

让我们举例说明：犹太民族视内在真理为妓女，即便与之结合，也是出于欲望这样做，如同与妓女结合。例如，若被告知，圣言是神圣的，甚至最神圣的，而且其中的一点一划也都是神圣的，他们虽然承认，并将自己与这些话联系在一起；然而，他们却是出于一种欲望而如此行。因为他们以为，这种神圣性在圣言的实际文字中，并不相信当人们怀着对良善与真理的情感阅读圣言时，这种神圣性便通过圣言流入进来。

若被告知，圣言中提到的许多人物要被尊为圣，如亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、亚伦、大卫等，他们虽然承认，并将自己与之联系在一起，但却是出于一种欲望而如此行，因为他们以为这些历史人物优先于其他人被选中，并因此而神圣，也因此而应被拜为神明。然而，这些人拥有神圣性唯独由于这一事实：他们代表主。没有人因作了一个神圣的代表就会经历人格上的变化。此外，每个人死后的生活无一例外地与死前一模一样。

若被告知，他们当中的约柜、圣殿、燔祭坛、香坛、陈设饼、灯台和灯台上的灯、常常烧着的火、祭物、香、油，以及亚伦的圣衣，尤其上面有乌陵和土明的胸牌，都是神圣的，他们虽然承认这一点，并将自己与它联系在一起，但却出于相同的欲望。因为他们以为这些事物本身是神圣的，因而木、石、金、银、饼、火是神圣的；他们之所以认为这些东西有神圣在里面，是因为耶和华在它们里面。也就是说，他们认为依附于这些物体的耶和华的神圣实实在在地住在他们里面。这就是他们的内在真理，然而，与纯正的真理相比，这是虚假。因为神圣唯独存在于良善与真理里面，而良善与真理因来自主，故居于对主之爱和对邻之爱里面，并由此居于信里面。因此，它只存在于活物里面，也就是那些从主接受这些恩赐的人里面。

若被告知，基督教会与建在他们中间的教会为一，只是基督教会是内在的，而他们的教会是外在的，以致当建在他们中间的教会被剥去其外在，并赤露敞开时，基督教会就会显露出来，他们并不承认这一真理，只是视之为妓女，也就是视之为虚假。然而，他们当中许多从犹太教改信基督教的人会将自己与该真理联系在一起，却也是出于相同的欲望。在圣言中，这种事常被称为“淫乱”。然而，至于圣言中“巴比伦”所表示的那些人，他们以同样的方式看待教会的内在真理；但他们因了解内在事物，而且童年时就承认它们，但到了成年却拒绝承认，故在圣言中被描述为污秽的淫行和可憎的淫合；因为它们就是亵渎。

4869.“他原不知道她是他的儿媳”表它没有发现这是代表性教会的真理。这从“儿媳”的含义清楚可知，“儿媳”是指与其良善结合的教会真理(参看4843节)。之所以表示这是代表性教会的真理，是因为此处“儿媳”所指的他玛代表作为属灵和属天事物代表的教会(参看4829,4831节)。关于这个主题，可参看前面的说明(4865,4866,4868节)。

4870.“他玛说，你要与我同寝，把什么给我呢”表有条件地接受结合。这从“与我同寝”的含义清楚可知，“与我同寝”是指结合(4820,4868节)。所表示的是有条件地接受，这一事实是显而易见的，无需解释。

4871.“犹大说，我从羊群里取一只母山羊羔打发人送给你”表结合的保证。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是指外在人或属世人的纯真(3519节)；它因是纯真，故是婚姻之爱的保证，或结合的保证，因为纯正的婚姻之爱就是纯真(2736节)。因此，从古人那里得来的习俗便由此而来，即：当男子再次进去到他们的妻那里时，他们会事先打发人送去一只母山羊羔，这一点从士师记中关于参孙的记载明显看出来：

过了些日子，到割麦子的日子，参孙带着一只母山羊羔去看他的妻说，我要进内室到我的妻那里。(士师记15:1)

此处所描述的情形也差不多一样；只是他玛没有接受所应许的母山羊羔，她要的是一个当头。此处之所以说结合的保证，而非婚姻的保证，是因为就犹大而言，这种结合就像与妓女的结合。

4872.“他玛说，在未送以先，你愿意给一个当头吗”表一种接受，只要它得到确保。这从前面他玛所说的话明显看出来，即：“你要与我同寝，把什么给我呢”，这表示有条件地接受结合(4870节)，在此表示一种接受，只要它得到确保，因为当头的目的是确保得到所保证的东西。

4873.“他说，我给你什么当头呢”表确保它之物。这从“当头”的含义清楚可知，“当头”是指确保，如刚才所述(4872节)。这种含义，也就是确保它之物，从接下来关于所给当头的经文也能明显看出来。

4874.“他玛说，你的印”表同意的信物。这从“印”的含义清楚可知，“印”是指同意的信物。“印”之所以是同意的信物，是因为古时，法令通过一枚印章得到验证，因此严格来说，“印”表示对事情真相的验证本身和见证。他玛要他的印、带子和杖作为一只母山羊羔被送来的一种保证，只是后来他玛并未接受这只母山羊羔；他玛的这种要求含有一个奥秘；若没有内义，这个奥秘绝无可能为人所知。此奥秘是这样：一只母山羊羔表示属于纯正婚姻之物，因而表示一切内在之物，因为一切纯正之物同时也是某种内在之物。但就犹大而言，像这样的事物根本就不存在，因此从下文明显可知，他玛并未接受这只母山羊羔，取而代之的是取了一个能与“他玛”所表教会的内在结合的外在。印、带子和杖表示教会的外在；“印”表示同意本身，“带子”表示外在真理，“杖”表示这种真理的能力。此外，这些事物是确保与外在人或属世人结合的保证。

内在真理与某种外在事物，也就是与犹太民族的宗教表象的结合，由他玛与犹大以尽丈夫弟兄本分为名如儿媳与公公那样的结合来代表。但犹太民族的宗教表象与教会内在的结合，则由犹大如与一个妓女那样与他玛的结合来代表。此外，这正是这些结合的性质；要解释清楚它们的性质却不那么容易。然而，对天使和善灵来说，它们的性质却是显而易见的，因为它在天堂之光中摆在他们面前。在天堂之光中，圣言的奥秘可以说如在朗朗晴日下那样敞开，与它们在人看见所凭借的尘世之光中的表象迥然不同。简言之：建在雅各后代当中的代表与存在于古教会当中的代表并不完全一样。因为它们大部分很像希伯所建的教会，也就是所谓的希伯来教会中的代表。该教会有许多新的敬拜形式，如古教会闻所未闻的燔祭、献祭，以及其它敬拜形式。但教会的内在不是以与古教会的代表结合的方式来与这些代表结合的。他玛与犹大以尽丈夫弟兄本分为名如儿媳与公公那样的结合，以及犹大如与一个妓女那样与他玛的结合，在内义上就描述了教会的内在与犹太民族当中的代表结合，以及这些代表与这种内在结合的方式。关于希伯来教会，可参看前文(1238,1241,1327,1343,3031,4516,4517节)；关于该教会的献祭在古教会并不存在(参看923,1128,1343,2180,2818节)。

4875.“你的带子”表通过真理，也就是同意的信物。这从“带子”的含义清楚可知，“带子”是指真理。“带子”之所以表示真理，是因为它是与衣服有关的事物之一，而衣服一般表示真理；因为正如衣服包裹身体，真理包裹良善(参看297,2132,2576,4545,4763节)。因此，在古人当中，凡他们穿的衣服都表示某种特定和具体的真理。所以，上衣具有一种含义，外衣（斗篷）具有另一种含义，最外面的衣服（宽袍）又具有一种含义；头上的包裹物，如头巾和冠冕，也具有一种含义；腿和脚的包裹物，如裤子和袜子，又具有一种含义等等。但“带子”表示最外在或最低层的真理，因为它是由缠在一起的线制成的，以此表示这种真理的最终界线。摩西五经中的“带子”也表示这种真理：

凡敞口的器皿，就是没有盖上盖、没有封上带子的，也是不洁净。(民数记19:15)

这表示若没有一个外在界限，任何事物都不可存在；因为凡没有一个外在界限之物都是“敞口”的。此外，最外层的真理充当内层真理的外在界限和终端。

4876.“和你手里的杖”表通过它的能力，也就是通过这个真理。这从“杖”和“手”的含义清楚可知：“杖”是指能力，如下文所述；“手”也是指能力(878,3091,3387,3563节)。经上之所以说“你手里的杖”，是因为所表示的是那真理，也就是诸如属于犹太民族宗教表象的最低级真理的能力，该宗教表象在此由“犹大”来表示。关于能力属于真理，可参看前文(3091,3563节)。“杖”（或棍、棒）在圣言中经常被提及，然而令人惊讶的是，如今几乎没有人知道它代表灵界的某种东西；如当摩西被吩咐时，每行一个神迹，他就要举起他的杖，由此行出神迹。这在外邦人当中也是为人所知的，这一点从他们的神话故事明显看出来，其中杖就被归给了魔法师。“杖”之所以表示能力，是因为它是一种支撑物；它支撑手和臂，并通过它们支撑整个身体。正因如此，杖具有它直接给予支撑的那个部位，也就是手和臂的含义；而在圣言中，这二者都表示真理的能力。此外，手和臂对应于大人中的这种能力，这一点可见于各章末尾。

如刚才所述，从关于摩西的记载明显看出，“杖”代表能力。因为祂被吩咐拿一根杖，好行神迹；于是，他手里拿着神的杖(出埃及记4:17,20)；当举杖击打时，埃及的水就变成血(出埃及记7:15,19,20)；当杖伸在河以上时，青蛙便上来(出埃及记8:1-11)；当杖击打尘土时，尘土就变成了虱子(出埃及记8:16-20)；当杖被伸向天时，便有了冰雹(出埃及记9:23)；当杖被伸向埃及地时，蝗虫就上来(出埃及记10:3-21)。由于表示能力的“手”先出现，杖只是手的工具，所以当摩西伸出手时，也有神迹行出(出埃及记10:12,13)。当他伸手向天时，埃及地便有黑暗(出埃及记10:21-22)；当他伸手向红海时，海便因东风成了干地，再伸手，海水仍旧复原(出埃及记14:21,26,27)。

此外，当用杖击打何烈的磐石时，便有水流出来(出埃及记17:5,6;民数记20:7-10)。当约书亚与亚玛力人争战时：

摩西对约书亚说，你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战；明天我手里要拿着神的杖，站在山冈顶上。摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。(出埃及记17:9,11)

从这些经文很明显地看出，“杖”和手一样代表能力，在至高意义上代表主的神性全能。还能明显看出，那时代表构成教会的外在；内在，就是诸如存在于天堂的属灵和属天事物，与它们相对应；它们的功效便出自这种对应。由此也明显看出那些认为能力已被注入杖或摩西之手的人何等荒谬、疯狂。

就灵义而言，“杖”是指能力，这层含义也可从先知书的许多地方明显看出来，如以赛亚书：

看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷夺去杖与梃，就是整个粮杖，整个水杖(以赛亚书3:1)

“粮杖”表示由爱之良善所提供的支撑和能力；“水杖”表示由信之真理所提供的支撑和能力。因为“粮”表示爱之良善(参看276,680,2165,2177,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735节)；“水”表示信之真理(28,680,739,2702,3058,3424节)。以西结书(4:16;5:16;14:13）和诗篇（105:16)所提到“粮杖”具有同样的含义。

此外，在以赛亚书：

主万军之耶和华如此说，住锡安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。耶和华要举起鞭子来攻击他，好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。祂的杖要伸到海上，祂必把杖举起，像在埃及一样。(以赛亚书10:24,26)

此处“杖”表示由推理和记忆知识所提供的能力，诸如那些基于记忆知识推理反对信之真理，要么歪曲它们，要么把它们贬得一文不值之人的能力。这一点就由亚述要用来击打的“棍”和他照埃及的样子所举起的“杖”来表示。“亚述”表示推理(参看1186节)，“埃及”表示记忆知识(1164,1165,1186,1462节)。

在撒迦利亚书也一样：

亚述的骄傲必被击落，埃及的权杖必然灭没。(撒迦利亚书10:11)

以赛亚书：

你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就会插进他的手，把手刺透。(以赛亚书36:6)

“埃及”表示记忆知识，如前所述；从记忆知识所得来的属灵事物的能力就由“压伤的苇杖”来表示；它所插进并刺透的“手”表示从圣言所得来的能力。

耶和华折断了恶人的杖、统治者的棒。(以赛亚书14:5)

此处“杖”和“棒”明显表示能力。

耶利米书：

凡在摩押四围的，你们都要为她悲伤说，那结实的杖和那美好的棍，何竟折断了呢？(耶利米书48:17)

“结实的杖”表示从良善所得来的能力，“美好的棍”表示从真理所得来的杖。

何西阿书：

我的子民求问木头，让木杖回应他们；因为淫荡的灵使他们失迷。(何西阿书4:12)

“求问木头”表示请教邪恶；“木杖回应”表示虚假便由此产生的事实，其能力源于它们所确认的邪恶；“淫荡的灵”表示由邪恶产生的虚假生活。诗篇：

我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的棍你的杖，都安慰我。(诗篇23:4)

“你的棍你的杖”表示神性真理与良善，它们拥有能力。

恶人的杖不常落在义人的分上。(诗篇125:3)

你必用铁杖打破他们；你必摔碎他们如同窑匠的瓦器(诗篇2:9)

“铁杖”表示属世层里面的属灵真理的能力，因为拥有属灵真理在里面的一切属世真理都拥有能力；“铁”表示属世真理(425,426节)。在启示录也是如此：

那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列族。他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。(启示录2:26-27;以及12:5;19:15)

由于“杖”（或棍、棒）代表真理的能力，也就是通过真理来表达的良善的能力，所以王拥有权杖；这些权杖的形状就像短棒；因为王代表主的真理，而王权本身表示神性真理(1672,1728,2015,2069,3670,4581节)。权杖表示属于他们的能力，但不是因为他们地位高，而是因为那必掌权的真理；并且这真理必是基于良善的真理，而非其它真理，因而主要是神性真理，在基督徒当中就是主，一切神性真理的源头。

4877.“犹大就把它们给了她”表它以这种方式得到确保。这从他玛所要并给予她的“当头”的含义清楚可知，“当头”是指它得到确保，如前所述(4872,4873节)。

4878.“与她同寝”表结合。这从“同寝”的含义清楚可知，“同寝”是指结合，也如前所述(4820,4868,4870节)。

4879.“她就从犹大怀了孕”表并如此接受。这从“怀了孕”的含义清楚可知，“怀了孕”是指接受(3860,3868,3919节)。至于该接受的性质，可参看前文(4874节)。

4880.创世记38:19-23.他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。犹大由他的朋友亚杜兰人经手，把一只母山羊羔送去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她。就问那地方的人说，源泉路旁的妓女在哪里？他们说，这里并没有妓女。他回到犹大那里说，我没有找着她，并且那地方的人说，这里没有妓女。犹大说，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱；看哪，我把这只母山羊羔送去了，你竟找不着她。

“他玛起来”表提升。“走了”表生活。“除去帕子”表模糊被驱散了。“仍旧穿上作寡妇的衣裳”表聪明。“犹大把一只母山羊羔送去”表婚姻的保证。“由他的朋友亚杜兰人经手”表通过虚假。“要从那女人手里取回当头来”表取代外在的保证。“却找不着她”表因为就他而言，婚姻之物根本不存在。“就问那地方的人说”表请教真理。“妓女在哪里”表它是否是虚假。“源泉路旁的”表它看似真理。“他们说”表从真理得来的觉知。“这里并没有妓女”表它不是虚假。“他回到犹大那里”表反思。“说，我没有找着她”表通过虚假这不可能被发现的。“并且那地方的人说，这里没有妓女”表从真理所得来的觉知，即它不是虚假。“犹大说，任凭她拿去吧”表他不再感兴趣。“免得我们被羞辱”表即便受到责备或蒙羞。“看哪，我把这只母山羊羔送去了”表有一个保证就足够了。“你竟找不着她”表即便婚姻之物根本不存在。

4881.“他玛起来”表提升。这从“起来”的含义清楚可知，“起来”含有某种提升的意思(2401,2785,2912,2927,3171,4103节)。“起来”所表示的提升在灵义上是指从一种模糊状态进入一种清晰状态的一种提升，如从一种无知的状态进入一种聪明的状态；因为人以这种方式从尘世之光的状态被提升进入天堂之光的状态。

4882.“走了”表生活。这从“走了”的含义清楚可知，“走了”是指生活(3335,3690节)。“走了”在内义上是指生活，这种含义的确看似离人所拥有的思维观念极其遥远，或与这些观念无关。其原因在于，人居于空间和时间当中，由此形成自己的思维观念，如他对离去（go，或走了）、前行、出发、寄居、旅行、挪移的观念。由于这些行为既存在于空间中，也存在于时间中，因而时空已经嵌入到对它们的观念中，所以人很难理解它们表示的是生活状态。但当他对这些行为的观念除去或脱离时空元素时，所表示的属灵事物就会跃然而出。因为在灵界或天堂，空间或时间丝毫不进入观念，取而代之的是生活状态的各个方面(1274,1382,2625,2788,2837,3356,3404,3827,4814节)。事实上，在灵人和天使看来，他们也四处走动，从一个地方去往另一个地方，正如在世人看来那样。然而，产生这种表象的，却是生活状态的变化。在他们，正如在世人看来，这表象就是，他们凭自己活着，而事实上，他们并非凭自己活着，而是凭主的神性，就是生命的全部之源头。在天使当中，这些表象被称为真实，因为它们看上去实实在在存在。

我有时与灵人谈论这些表象，那些未处于良善，因而未处于真理的人不愿听到说，他们凭自己活着是一种表象，因为他们愿意凭自己活着。但除了通过活生生的经历向他们说明，他们并非凭自己活着，从一个地方到另一个地方的进展是生活状态的变化和进展外，我还告诉他们，对他们来说，他们只是知道他们凭自己活着，并且如果他们不凭自己活着，他们的生命就不再是生命，就足够了。然而，他们最好知道实际情况是什么样；因为在这种情况下，他们就会拥有真理；他们若拥有真理，也就居于天堂之光，而天堂之光是从主的神性所流出的真理本身。此外，若真理以这种方式存在于他们当中，他们就不会声称良善是他们自己的，也不会使邪恶粘附于他们。天使不仅通过知道，还通过觉知拥有这种真理。

在灵界，时间和空间是生命或生活的状态，生命的全部皆来自主，这一点从以下经历可以看出来。每个灵人和天使都在右边看到良善，在左边看到邪恶；无论他转向哪个方向，都是如此。如果他向东看，良善与邪恶在他面前就如此显现，如果他向西、向南，或向北看，也是如此显现。每个灵人或天使都是这种情形，以致如果有两个人在看，一个向东看，另一个向西看，在这二者看来，良善仍出现在右边，邪恶出现在左边。对那些远离所看到的灵人来说，即使这些人在他们后面，表象也一样。由此可清楚推断出，生命的全部来源于主，或说主就在每个人的生命里面；因为在灵界，主看似太阳，善人或绵羊在祂右边，而恶人或山羊在祂左边。因此，每个灵或天使都是这种情况，因为如前所述，主是生命的全部。这一点在人看来必像一个悖论，因为只要在世上，他就拥有从世俗事物，因而从空间和时间所形成的观念。但如前所述，在灵界，没有任何观念是从空间和时间形成的，都是从属于情感和由情感所流出的思维的状态形成的。正因如此，在圣言中，空间和时空表示状态。

4883.“除去帕子”表模糊被驱散了。这从用“帕子”遮盖的含义清楚可知，用“帕子”遮盖是指模糊真理，如前所述(4859节)；因此，“除去帕子”是指驱散这种模糊。

4884.“仍旧穿上作寡妇的衣裳”表聪明。这从“寡妇”和“衣服”的含义清楚可知：“寡妇”是指处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人，如前所述(4844节)；“衣服”是指真理(297,2576,4545,4763节)。这些事物合在一起表示聪明的原因是，构成聪明的，无非是真理，因为那些处于植根于良善的真理之人便拥有聪明。事实上，植根于良善的真理使得人的心智居于天堂之光，天堂之光就是聪明，因为它是植根于神性良善的神性真理。“穿上作寡妇的衣裳”在此表示聪明的另一个原因是，就一般意义而言，“寡妇”是指处于真理，并渴望通过良善被引入构成聪明的真理（如前所示，4844节），因而被引入聪明本身的人。为叫人知道此中情形，有必要简短解释一下。人里面的真理在通过良善被引导之前，并非构成聪明的真理；当通过良善被引导时，它才开始

4885.“犹大把一只母山羊羔送去”表婚姻的保证。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是婚姻之爱的保证，或结合的保证，如前所述(4871节)。

4886.“由他的朋友亚杜兰人经手”表通过虚假。这从“亚杜兰人希拉”的代表清楚可知，“亚杜兰人希拉”，就是“犹大的朋友”是指虚假(4817,4854节)。

4887.“要从那女人手里取回当头来”表取代外在的保证。这从“印，带子和杖”的含义清楚可知，“印，带子和杖”，也就是“当头”，是与外在人或属世人结合的保证，因而是外在保证(参看4874节)。

4888.“却找不着她”表因为就他，即犹大而言，婚姻之物根本不存在。事实上，犹大与她，并不是如同与一个妻子，而是如同与一个妓女那样同寝；因此，他玛并不想要母山羊羔，因为母山羊羔表示婚姻的保证(4885节)。即便他玛这一边也没有任何纯正的婚姻之物，因为她的结合是儿媳与公公以尽丈夫弟兄本分的借口为名的结合。他“找不着她”就表示这些事。

4889.“就问那地方的人说”表请教真理。这从“问”和“人”的含义清楚可知：“问”是指请教；“人”是指真理(265,749,1007,3134,3309节)。“那地方的人”表示与属于这件事的状态有关的真理，因为“地方”表示状态(2625,2837,3356,3387节)。

4890.“妓女在哪里”表它是否是虚假。这从“妓女”的含义清楚可知，“妓女”是指虚假(4865节)。

4891.“源泉路旁的”表它看似真理。这从“源泉”的含义清楚可知，“源泉”是指教会的真理(参看2702,3096,3424,4861节)。经上之所以说“路旁”，是因为“路”论及真理，在反面意义上论及虚假(627,2333,3123,3142节)。由于他问“源泉路旁的妓女在哪里”，所以意思是，它是不是看似真理的虚假。

4892.“他们说”表从真理得来的觉知。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指觉知，或发觉(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3509节)。之所以表示从真理得来的觉知，是因为“那地方的人说”和“那地方的人”表示真理（参看4889节）。

4893.“这里并没有妓女”表它不是虚假。这从“妓女”的含义清楚可知，“妓女”是指虚假，如前所述(4890节)。就这些话的含义而言，目前所阐述的这一系列事包含什么，可从前面所述(4865,4868,4874节)在某种程度上明显看出来。此外，它们是若不知道内在真理与犹太教会的外在真理的结合的性质，无论是“他玛”所代表的内在真理那一边的，还是“犹大”所代表的外在那一边的，就无法被理解的那种事。由于这些都是根本不为人知的事，所以若进一步加以解释，它们就会落入心智的阴影部分，因而落入没有任何理解它们的观念存在之地；因为理解力，也就是内在人所拥有的视觉能力，拥有它的光明和阴影；那些与心智之前对其有某种概念之物不一致的事物会落入它的阴影中。然而，所有这一系列的细节，连同无法被人理解的无数事物，都清晰地进入天使的理解之光中。由此明显可知，相比世人的聪明，天使的聪明何等之大，又何等卓越。

4894.“他回到犹大那里”表反思。这从以下事实清楚可知，“犹大的朋友亚杜兰人”表示虚假(4816,4854,4886节)；当说虚假回来，如此处犹大朋友的情形，并讲述所发生的事时，所表示的，无非是回想和对情况的反思。

4895.“说，我没有找着她”表通过虚假这不可能被发现的。这从“没有找着”的含义清楚可知，“没有找着”是指没有发现；由于说这句话的是亚杜兰人，而亚杜兰人表示虚假，如前所述(4894节)，故可知，他“说，我没有找着她”表示虚假没有发现它，或通过虚假这不可能被发现的。

4896.“并且那地方的人说，这里没有妓女”表从真理所得来的觉知，即它不是虚假。这从前面所述(4892,4893节)清楚可知，那里有同样的话。

4897.“犹大说，任凭她拿去吧”表他不再感兴趣。这从这些话里的情感清楚可知，这种情感是恼怒，以及缺乏进一步的兴趣。

4898.“免得我们被羞辱”表即便受到责备或蒙羞。这从“被羞辱”的含义清楚可知，“被羞辱”是指受到责备或蒙羞。

4899.“看哪，我把这只母山羊羔送去了”表有一个保证就足够了。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是指婚姻之爱或结合的一个保证(4871节)，在此仅指一个保证，因为这只羊羔没有被接纳，原因如前所述，即：婚姻之物并不存在。由于这就是原因，所以你“没有找着她”表示即使婚姻之物不存在。这也源于前面(4897节)所提到的兴趣的缺乏。没有必要进一步解释这些事，原因如前所述(4893节)，即：他们会落入理解力的阴影中；凡落入这种阴影的，都会落入不信中。如以下观念：若教会要存在，某种婚姻之物必存在，也就是说，某种婚姻必存在于真理与良善之间；内在之物必存在于外在之物里面；没有这两个条件，教会根本不存在。现在这些话在内义上就描述了犹太教会里面的内在与外在，也就是说，内义论述了就这个民族本身而言，内在之物如何丝毫不存在于外在之物，但就其实际的律例和法律而言，某个内在之物又如何存在于这些外在之物里面。

如今，除了相信教会存在于犹太民族当中，并且该民族优先于所有其它民族而蒙拣选和被爱外，谁还有相信其它？这种信仰的主要原因是，如此众多、伟大的神迹在他们中间施行，如此众多的先知被差到他们那里，还有，他们拥有圣言。然而，这个民族本身根本没有丝毫教会之物，因为它没有任何仁爱，甚至完全不知道何为真正的仁爱，也没有对主之信。诚然，他们知道主即将到来，但却以为这是要来把他们高举于全世界所有人之上。由于这一切并未发生，所以他们完全弃绝祂，不愿知道有关祂天国的任何事。这个民族甚至在教义上，尤其在生活上并不承认这些构成教会内在的事物。单单从这一切可以得出这个结论：这个民族当中没有丝毫教会之物。

对教会来说，存在于一个民族当中是一回事，存在于一个民族里面又是另一回事。例如，基督教会存在于那些拥有圣言，并运用教义来宣讲主的人中间。然而，如果良善与真理的婚姻并未存在于他们里面，也就是说，如果对邻之仁和植根于这仁爱的信并未存在于他们里面，如果教会的内在并未存在于其外在里面，那么他们里面仍就没有丝毫教会之物。教会并不在那些唯独处于脱离内在的外在之人里面；它也不在那些处于与仁分离之信的人里面，以及那些在教义而非生活上承认主的人里面。从这个例子明显可知，对教会来说，存在于一个民族当中是一回事，存在于一个民族里面则是另一回事。

本章内义描述了在犹太民族当中和在该民族里面的教会。存在于该民族当中的教会性质由他玛与犹大以尽丈夫弟兄的本分之名结合来描述，在该民族里面的教会性质则由犹大与他玛如同与一个妓女那样结合来描述。不过，此处省略了对这些事的详细解释，原因如前所述，即：它们会落入理解力的阴影中。理解力的阴影便在这些事中，这一点从以下事实可以看出来：如今，几乎没有人知道何为教会的内在。谁知道对邻之仁在于意愿，并出于意愿而在于行为，由此而来的信在于觉知？当这一切不为人知，尤其被人否认时，如那些认为唯信使人得救，无需仁爱行为的人所行的那样，此处在内义上所说有关在犹太民族当中和里面的教会内在之物与外在之物的结合的那些事便落入何等阴影之中。那些不知道仁爱是内在，因而是教会的本质之人距离理解这类观念的第一步还极其遥远，因而与天堂中无数难以形容的事物相距甚远，而天堂中与对主之爱和对邻之爱有关的事物是生命的全部，因而是智慧和聪明的全部。

4900.创世记38:24-26.约过了三个月，有人告诉犹大说，你的儿媳他玛作了妓女，并且，看哪，她因行淫有了身孕。犹大说，拉出她来，把她烧了！他玛被拉出来，便打发人去她公公那里，说，这些东西是哪一个人的，我就是从哪一个人怀的孕；她说，请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？犹大承认说，她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。从此犹大不再与她亲近了。

“约过了三个月”表一个新状态。“有人告诉犹大”表交流。“说，你的儿媳他玛作了妓女”表此时的一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。“并且，看哪，她因行淫有了身孕”表或说，有任何事物能由此被生出来。“犹大说”表存在于犹太民族当中的宗教表象的判决。“拉出她来，把她烧了”表它应被灭绝。“他玛被拉出来”表即将被处决。“便打发人去她公公那里”表一种暗示。“说，这些东西是哪一个人的，我就是从哪一个人怀的孕”表这种特征就包含在他们的宗教表象中。“她说，请你认一认，这印和带子并杖都是谁的”表以便人能凭这些信物认出它。“犹大承认”表因为这些是他们的，所以他们作出肯定。“说，她比我更有义”表外在与内在的结合不存在，只有内在与外在的结合存在。“因为我没有将她给我的儿子示拉”表因为外在就具有这样的性质。“从此犹大不再与她亲近了”表没有进一步的结合。

4901.“约过了三个月”表一个新状态。这从三”和“月”的含义清楚可知：三”是指完整之物，因而是指末后，同时也指首先，或是指结束，同时也指开始(参看1825,2788,4495节)；“月”是指状态(3814节)。因为就内义而言，所有时间段都表示状态，如小时、天、周、月、年、世纪。构成这些的时间段，或说这些时间段的细化同样表示状态，如正午、傍晚、夜间、早晨，也就是一天四个时辰；再如夏天、秋天、冬天、春天，也就是一年四季；以及生命的各个阶段，如幼儿期，童年期，青年期，成年期和老年期。所有这些时间段，以及其它时间段都表示状态。至于是何状态，可参看前文(4850节)。

时间段之所以表示状态，是因为这类时间段在来世并不存在。诚然，灵人和天使的生命似乎按时间顺序向前发展；但时间段对其思维的形成不像对世人思维的形成那样起任何作用。确切地说，其思维来自生命的状态，无需时间观念的帮助。这类时间段表示状态的进一步原因是，其生命的发展并不区分为不同的年龄段；事实上，他们在那里不会变老，那里也没有天数或年份，因为他们的太阳，也就是主，总是升起，从不落下。因此，进入他们思维的，只是状态及其发展的观念，而非时间的观念。在人的感觉面前出现并存在的事物才是他们所获取观念的源头。

这些事看上去定然显得自相矛盾，只因人的每一个思维观念都有些许时空之物附着于它。他的记忆和回忆，以及他的低层思维都来自这个源头，其观念被称为物质的。不过，这类观念所出自的这种记忆在来世处于休眠状态。来世之人都运用其内部记忆及其思维观念。从这内部记忆所流出的思维没有附着于它的时间和空间，取而代之的是状态及其发展。正因如此，时间段与这些相对应，并且由于这种对应，在圣言中，时间表示状态。人有一个适合他在肉身期间的外部记忆，也有一个适合其灵的内部记忆(2469-2494节)。

“约过了三个月”之所以表示一个新状态，是因为“月”（世上的时间也被划分为月）表示状态，三”表示末后，同时表示首先，或表示结束，同时表示开始，如前所述。由于在灵界，状态不断从一个发展到另一个，因而每个状态的末后或结束都包含下一个状态的首先或开始，从而形成一个连续序列，故“约过了三个月”表示一个新状态。这也适用于教会，教会就是灵界，或主在地上的国。一个民族当中的教会的末后总是另一个民族当中的教会的首先。由于末后以这种方式延续到首先的，故经上数次论到主说，祂是末后的，是首先的(如以赛亚书41:4;44:6;启示录21:6;22:13)；以此在相对意义上表示持续之物，在至高意义上表示永恒之物。

4902.“有人告诉犹大”表交流。这从“告诉”的含义清楚可知，“告诉”表示交流，如前所述(4856节)。

4903.“说，你的儿媳他玛作了妓女”表此时的一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。这从“说”、“作了妓女”和“儿媳”的含义，以及“他玛”的代表清楚可知：在圣言的历史部分，“说”是指觉知，如前所述(4892节)；“作了妓女”是指虚假(2466,2729,3399,4865节)；“他玛”是指代表性教会的内在，如前所述(4864节)；“儿媳”是指教会的真理(4843,4869节)。因此，“说，你的儿媳他玛作了妓女”这句话表示此时的一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。这一切的含义可参看前文(4864-4866节)，即：犹太民族出于其宗教表象将教会的内在仅仅视为一个妓女，将其讲道和由此而来的生活仅仅视为淫乱，因为那些仅局限于没有内在的外在之人不会以任何其它方式看待教会的内在。他们称虚假为真理，称真理为虚假。原因在于，没有人能唯独凭外在看到某事是假还是真，只能凭内在。必须有一个内在视觉能对外在视觉所看到的事物作出判断；为做出这类判断，内在视觉必须完全处于天堂之光。不过，除非此人拥有对主之信，并且这信引导他阅读圣言。

犹太民族局限于没有内在的外在，因而视真理为虚假，视虚假为真理；这一事实从他们的教导明显看出来，即：仇恨敌人是可以的；也可从他们的生活明显看出来，因为他们仇恨所有不属于其宗教表象的人。当以野蛮残忍的方式对待外邦人，也就是说，将他们所宰杀之人的尸体暴露出去，任由野兽或飞鸟吃尽，切割活人，用铁耙和铁斧把他们砍成碎片，或叫他们经过砖窑(撒母耳记下12:31)时，他们甚至以为他们正在取悦并事奉耶和华。此外，按照他们的教导，要几乎以同样的方式对待由于某种原因而被宣称为敌人的盟友。由此很清楚地看出，他们的宗教表象中根本没有任何内在之物。如果那时有人告诉他们说，这种行为违背教会的内在，他们就会回答说，这是一个虚假。他们只局限于外在，完全不知道何为内在，并过着一种违背内在的生活；这一事实也可从主在马太福音（5:21-48）中的教导明显看出来。

4904.“并且，看哪，她因行淫有了身孕”表或说，有任何事物能由此被生出来。这从“有了身孕”或“怀了孩子”和“行淫”的含义清楚可知，“有了身孕”或“怀了孩子”是指要生产某种事物，因为“种”表示信之真理，“怀孕”表示对它的接受，因而“有了身孕”或“怀了孩子”表示生产或产生；“行淫”是指虚假，也就是说，出于他们的宗教表象，如前所述(4903节)。由此明显可知，“说，你的儿媳他玛作了妓女，并且，看哪，她因行淫有了身孕”这些话表示一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，或说有任何事物能由此被生出来，这是一种虚假。当论及教会时，被产生表示通过真理被生产的良善；当真理经由理解力进入意愿，并从意愿进入行为时，它就被生产出来。因为如前所述，“种”表示信之真理，“怀孕”表示对它的接受；当存在于理解力中的真理进入存在于意愿中的良善时，或当系信之真理的真理进入系仁之良善的良善时，接受就会实现。当良善存在于意愿中时，它就存在于自己的子宫中，然后首先被生出来；当人在行为上处于良善，也就是出于意愿，因而出于快乐和自由产生良善时，这良善就从子宫中出来，或被生出来，这也由再生或重生来表示。由此明显可知“怀了身孕”或“怀了孩子”在灵义或内义上表示什么。然而，此处所表相反，即：根本没有良善被生产出来，因为此处所描述的这个民族因没有处于教会的任何内在而未处于任何真理，相反却陷入虚假。

再生或重生，也就是被作成内在人，是这个民族完全不知道的事；因此，这事在他们看来如同一个妓女。这种无知从尼哥底母明显看出来，他是犹太人的官(约翰福音3:1-13)，因为他说：

人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹？（约翰福音3:4）

众所周知，主揭开了其国度和教会的内在真理。然而，古人都知道这些真理，如：人要重生或再生，以便进入生命；他要脱去旧人，也就是对自我和尘世之爱及其恶欲，要披上新人；也就是对邻对神之爱；还有，天堂在重生之人里面；此外还有许多其它真理。属于古教会的人都知道这些真理，不过，是通过外在代表被引导认识它们的。然而，由于这类真理在犹太民族当中完全丧失了，所以主教导这些真理，但废除了代表本身，因为它们大多关注祂自己；事实上，当形式本身显现时，形像必消失。

因此，祂建立了一个新教会，该教会不像以前的教会那样通过代表被引导认识内在真理，而是无需代表的帮助就会认识它们。祂只规定了一些外在形式，即洗礼和圣餐；以取代这些代表。规定洗礼是为了叫人能通过它想起重生；规定圣餐是为了叫人通过它想起主，想起主对全人类的爱，人所回应给祂的爱。提及这些事是为了叫人知道主所教导的教会内在真理一直为古人所知；但在犹太民族当中，它们完全丧失了，并丧失得如此彻底，以致它们无非被视为虚假。

4905.“犹大说”表存在于犹太民族当中的宗教表象的判决。这从“犹大”的代表清楚可知，“犹大”是指存在于犹太民族当中的宗教表象(4864节)。所表示的是该宗教表象的判决，这一点从下文明显看出来。

4906.“拉出她来，把她烧了”表它应被灭绝，即他玛所代表的教会内在应被灭绝。这从“拉出她来，把她烧了”的含义清楚可知，“拉出她来，把她烧了”是指被灭绝。“拉出来”论及真理，“烧了”论及要被灭绝的良善。“烧”论及良善的灭绝，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；原因在于，“火”和“火焰”在灵义上表示良善，因而“热”表示对良善的情感；但就反面意义而言，“火”和“火焰”表示邪恶，因而“热”表示对邪恶的情感(1297,1861,2446节)。此外，良善实实在在是属灵之火，赋予生命的属灵之热由此放射出来；邪恶也是火，焚毁人的热由此放射出来。凡将注意力转向这个问题，并反思它的人都能清楚看出，爱之良善是属灵之火，对该良善的情感是属灵之热。事实上，人若深入思考人的生命之火和热出自何处，就会发现爱是它的源头；因为一旦爱停止，人就变冷；而爱越在他里面增长，他就变得越温暖。除非人的生命之火和热出自这个源头，否则他根本不可能拥有生命。但产生生命的这属灵之火或热却在恶人当中变得一团焚毁的烈火，因为对他们来说，它就转化为这种火。在没有理性的活物或动物当中，属灵之热同样流入进来，并带来生命，但这生命照在其器官形式中的接受而各异，因此，它们的知识和情感是与生俱来的，如蜜蜂和其它生物。

4907.“他玛被拉出来”表即将被处决，也就是即将被灭绝。这从“被拉出来烧掉”的含义清楚可知，“被拉出来烧掉”是指被灭绝，如刚才所述(4906节)。因此，“被拉出来烧掉”表示它即将被灭绝。

4908.“便打发人去她公公那里”表一种暗示，即他玛是从他怀的孕。这从整个思路清楚可知，这层含义便由此得出。

4909.“说，这些东西是哪一个人的，我就是从哪一个人怀的孕”表这种特征就包含在他们的宗教表象中。这从“犹大”的代表和“怀孕”的含义清楚可知：“犹大”，就是此处的“人”，是指犹太民族的宗教表象(4864,4905节)；“怀孕”或怀孩子是指被生出来(4904节)，但此处是指包含在里面，也就是说，怀孕。这种产物是第一个结果；这个结果因反过来又产生了一个结果，所以被称为产生进一步结果的原因，如前所述(参看4904节)。至于他们的宗教表象中究竟包含什么，可参看前面(4899节)，以及下文所述。

4910.“她说，请你认一认，这印和带子并杖都是谁的”表以便人能凭这些信物认出它。这从“印和带子并杖”的含义清楚可知，“印和带子并杖”是指与外在人或属世人结合的信物(参看4874,4887节)。

4911.“犹大承认”表因为这些是他们的，所以他们作出肯定。这从“承认”的含义清楚可知，“承认”是指肯定，这是因为他凭信物承认她所怀的孩子是他的。这段经文描述了这个民族的秉性，其秉性是这样：尽管这个民族将教会的内在弃如虚假，然而在接受这内在属于它的暗示时，他们仍接受并肯定它。那些如这个民族那样陷入爱的污秽，也就是陷入贪婪，同时陷入自我之爱的人不能提升自己的心智，从其它角度而非自我看待真理。因此，当一个真理被归给他们自己时，他们肯定它。例如，他们若被告知，圣言本身是神性，包含天堂的奥秘，以及诸如只能被天使理解的那种奥秘，就肯定这个真理，因为他们把圣言看成是他们自己的，圣言是为了他们，在他们中间，在字面上与他们有关。但是，若奥秘或属灵真理本身被透露给他们，他们就会拒绝它们。

他们若被告知，其教会的仪式本身都是神圣的，就肯定这个真理，因为他们将这些仪式看成是他们自己的。但他们若被告知，那些神圣事物居于内，然而却脱离这些仪式，就会否认。再如，若他们被告知，犹太教会是属天的，以色列教会是属灵的，并且若有人真的向他们解释何为属天的和属灵的，他们也会肯定这一点。但他们若被告知，这些教会之所以被称为属天和属灵的，是因为它们里面的一切细节都代表属灵和属灵之物，这种代表关注实际事物，而非这个人，他们就会否认它。又如，他们若被告知，摩西的杖拥有来自耶和华的权能，因而拥有神性大能，就会肯定这一点，称其为真理。但他们若被告知，这种权能不在这杖上，只在神性诫命中，就会否认这一点，并称其为虚假。

他们若被告知，摩西所举的铜蛇医治了那些被蛇所咬的人，因而这个东西是奇迹，就会肯定它。但他们若被告知，它里面并没有医治或异能，这些都出于它所代表的主，则会否认它，称其为虚假（对比各处经文关于蛇的记载和阐述，民数记21:7-9;列王纪下18:4;约翰福音3:14,15）。他们在被告知的其它一切事上的反应也是如此。这些就是“犹大承认”所表示的事，并且就这个民族而言，犹大所表之物与“他玛”所代表的教会内在相结合。由于这就是这些事物的性质，所以犹大亲近他，不是像一个近亲属亲近已故丈夫的妻子，而是像一个嫖客亲近一个妓女。

4912.“说，她比我更有义”表外在与内在的结合不存在，只有内在与外在的结合存在。这从前面关于犹太民族中间并在这个民族里面的教会的阐述(4899节)清楚可知，即：教会存在于这个民族中间，也就是说，内在与外在结合；但教会并不存在于这个民族里面，也就是说，外在并未与内在结合。因为若教会存在于一个民族里面，一种相互关系必须存在。

4913.“因为我没有将她给我的儿子示拉”表因为外在就具有这样的性质。这从前面的解释清楚可知，即：他玛不能被给示拉，也就是犹大的儿子，因为在这种情况下，根据关于丈夫弟兄本分的律法，就会有像一个妻子与其丈夫那样的结合。而存在于他所要代表的犹太民族当中的宗教表象不是像丈夫那样的结合，而是像公公与儿媳，如同与一个妓女那样的结合。

4914.“从此犹大不再与她亲近了”表没有进一步的结合。这从“亲近”和“不再”的含义清楚可知：“亲近”是指结合；“不再”是指没有进一步，因而没有与教会内在的进一步的任何结合。因为教会内在由他玛来代表。因此，犹大也没有更多的儿子。

4915.创世记38:27-30.到了她将要生产的时候，看哪，她腹里是一对双生。到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿染过两次的线拴在他手上说，这是先出来的。随后这孩子把手收回去，看哪，他哥哥生出来了。收生婆说，你为什么给自己开了一个缺口呢？因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有染过两次的线的也生出来，就给他起名叫谢拉。

“到了时候”表随后的状态。“她将要生产”表就内在真理而言的承认。“看哪，她腹里是一对双生”表教会的两大要素。“到生产的时候”表产生。一个孩子伸出一只手来”表能力。“收生婆拿”表属世层。“染过两次的线拴在他手上”表她在它上面作了一个记号，“染过两次的线”表良善。“说，这是先出来的”表它具有优先权。“随后这孩子把手收回去”表它隐藏了自己的能力。“看哪，他哥哥生出来了”表良善的真理。“收生婆说，你为什么给自己开了一个缺口呢”表这真理表面上与良善分离。“因此给他起名叫法勒斯”表它的性质。“后来，他兄弟也生出来”表实际上良善是在先的。“那手上有染过两次的线的”表承认这是良善。“就给他起名叫谢拉”表它的性质。

4916.“到了时候”表随后的状态。这从“时候”的含义清楚可知，“时候”是指状态(1274,1382,2625,2788,2837,3254,3356,3827,4882,4901节)。显然，“到了时候”表示随后的状态，因为接下来经上描述了所发生的事(参看4814节)。

4917.“她将要生产”表就内在真理而言的承认。这从“生产”的含义和“他玛”的代表清楚可知：“生产”是指信仰和行为上的承认(3905,3915,3919节)；此处的“她”所指的“他玛”是指代表性教会的内在，因而是指内在真理。

4918.“看哪，她腹里是一对双生”表教会的两大要素。这从“双生”和“腹”的含义清楚可知：“双生”是指这二者，即良善与真理(3299节)；“腹”（即子宫）是指良善与真理被孕育和躺卧之地，因而是指教会的基本要素躺卧之地。“腹”在真正意义上表示有纯真在其中的婚姻之爱的至内层，因为在大人中，子宫或腹对应于这爱。由于婚姻之爱起源于对良善与真理的爱，这爱属于天堂的婚姻，在该婚姻的心脏处，还由于这婚姻就是天堂本身，或主的国度，而主在地上的国度是教会，所以“腹”或子宫也表示教会。因为教会在良善与真理的婚姻所在之处。正因如此，“打开子宫”表示由此衍生的教会教义(3856节)，以及接受教会的真理与良善的能力(3967节)；“从腹（或子宫）中出来或出胎”表示再生或重生(参看4904节)，也就是被作出一个教会，因为凡再生或重生者，都被作成一个教会。

由于“从腹中出来或出胎”表示重生，因而表示教会，所以主在圣言中被称为“从出胎造就人的”、“叫人出母腹的”；经上称那些重生并被作成一个教会的人为“出胎”（经上或译出母胎，离母腹等），如以赛亚书：

造作你，又从你出胎造就你，并要帮助你的耶和华如此说。(以赛亚书44:2)

从你出胎，造就你的救赎主耶和华如此说。(以赛亚书44:24)

耶和华从我出胎，造就我作他的仆人，要使雅各归向祂，使以色列到祂那里聚集。(以赛亚书49:5)

诗篇：

叫我出母腹的耶和华。(诗篇22:9)

以赛亚书：

雅各家、以色列家一切余剩的要听我言，你们自从生下，就蒙我保抱；自从出胎，便蒙我怀搋。(以赛亚书46:3)

诗篇：

恶人一出母胎，就疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。(诗篇58:3)

此处一出母胎，就疏远”表示与教会所培育的良善疏远，一离母腹，便走错路”表示偏离真理。何西阿书：

产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，到了产期还是迟延于子宫口。(何西阿书13:13)

此处“迟延于子宫口”表示未处于教会所培育的真理之良善。

他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。(何西阿书9:11)

这表示教会的真理将完全灭亡；“生产”表示出生或诞生，“怀胎”表示正在孕育；“成孕”表示开始或正在产生。以赛亚书：

我原知道你行事极其诡诈，你自从出胎以来，便称为悖逆的。(以赛亚书48:8)

这表示自教会开始之时，这就是他们的品质。启示录：

天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孩子，在生产的艰难中疼痛呼叫。(启示录12:1-2)

“妇人”是指教会(252,253,255节)；她所披的“日头”是指爱之良善(30-38,1529,1530,2441,2495,4060,4696节)；她脚踏的“月亮”是指信之真理(30-38,1529,1530,2120,2495,4696节)；“星”是指对良善与真理的认知(2495,2849,4697节)；之所以有“十二星”，是因为“十二”表示全部，因而表示信的全部事物(577,2089,2129,2130,3272,3858,3913节)；“怀了孩子”表示所孕育的教会真理；“在生产的艰难中疼痛呼叫”表示它被艰难接受的事实。

4919.“到生产的时候”表产生。这从“生产”的含义清楚可知，“生产”是指在信仰和行为上承认(3905,3915,3919节)。由于凡在信仰和行为上被承认之物都被产生，故“生产”也表示产生，即良善与真理，就是教会的基本要素的产生。

4920.一个孩子伸出一只手来”表能力。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(878,3387节)。

4921.“收生婆拿”表属世层。这从“收生婆”的含义清楚可知，“收生婆”是指属世层(4588节)。此中情形从下文明显看出来。在灵界，“收生婆”具有和在自然界不同的含义，这一点从以下事实可以看出来：灵界没有任何与孩子出生，因而与收生婆有关的事。由此明显可知，当世人阅读这些话时，与他同在的天使会发觉某种其它事物，而非收生婆，事实上会发觉某种属灵事物。因此，由于天使将其观念集中在那些与属灵的出生有关的事上，所以他们对“收生婆”的觉知就是那帮助并接受这种出生的；帮助并接受这种出生的，是属世层（参看4588节）。

4922.“染过两次的线拴在他手上”表她在它，即在能力上面作了一个记号，“染过两次的线”表良善。这从“拴在手上”和“染过两次”的含义清楚可知：“拴在手上”是指在能力上面作一个记号，因为“手”表示能力(4920节)；“染过两次”是指良善，尤指属灵良善。“染过两次”之所以表示属灵良善，是因为它是朱红色的；在来世，每当有人看见朱红色时，它都表示属灵的良善，也就是对邻之仁的良善。事实上，来世可见的一切颜色都表示与良善并真理相关的某种事物，因为它们是天堂之光的产物，而天堂之光本身是来自主之神性的智慧和聪明。这光的变化或修饰就是随之智慧和聪明，因而良善与真理的变化，也可说修饰。在天堂，光是从主的神性智慧和聪明流出的，而主在那里显为一轮太阳(参看1053,1521-1533,1619-1632,2776,3138,3167,3190,3195,3222,3223,3225,3337,3339,3340,3485,3636,3643,3862,3993,4180,4214,4302,4405,4408,4413,4415,4523-4533节)。颜色来自这个源头，它们是那光、因而是那聪明和智慧的变化和修饰。对此，可参看前文(1042,1043,1053,1624,3993,4530,4677,4742节)。

至于“染过两次（经上或译为朱红）”表示属灵良善，这从圣言中提及它的经文明显看出来，如耶利米书：

你凄凉的时候要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，这样标致是枉然的！恋爱你的藐视你。(耶利米书4:30)

这论及犹大。“穿上朱红衣服”表示属灵良善；“佩戴黄金装饰”表示属天良善。撒母耳记下：

大卫作哀歌，吊扫罗和约拿单，且吩咐将这弓歌教导犹大人。以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:17-18,24)

此处“将这弓歌教导”表示教导爱与仁的教义，因为“弓”表示这教义；“穿朱红色的美衣”和前面一样，表示良善；“使衣服有黄金的妆饰”表示属天良善。

由于这是“染过两次或朱红色”的含义，所以经上吩咐朱红色线要用到帐幕的幔子，幔子，帐幕的门帘，院子的门帘，将要被摆上的陈设饼的桌子，亚伦的圣衣，如以弗得、决断的胸牌、以弗得袍子的底边，这从以下经文明显看出来：

你要用十幅幔子作帐幕。这些幔子要用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造。(出埃及记26:1)

你要用蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻织幔子。(出埃及记26:31)

你要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，织帐幕的门帘。(出埃及记26:36)

院子的门当有帘子，要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织成。(出埃及记27:16)

起营的时候，他们要在陈设饼的桌子上蒙朱红色的毯子，再蒙上海狗皮。(民数记4:5,7,8)

你们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧匠的手工作以弗得。在带子上也一样。(出埃及记28:6,8)

你要用巧匠的手工，做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。(出埃及记28:15)

以弗得袍子周围底边上，要用蓝色、紫色、朱红色线作石榴。(出埃及记28:33)

由于会幕与约柜代表天堂，故经上吩咐用上述颜色，它们依次表示那里的属天和属灵事物，其中：“蓝色、紫色”表示属天良善与真理，“朱红色线，并捻的细麻”表示属灵的良善与真理。凡相信圣言是神圣的人都能认识到，圣言中的一切事物都具有某种含义；凡相信圣言之所以神圣，是因为它是主通过天堂降下来的人都能认识到所表示的是主国度的属天和属灵事物。经上同样吩咐长大麻风得洁净的时候，要用香柏木、朱红色线，并牛膝草(利未记14:4,6,52)；香柏木、牛膝草、朱红色线都要丢在烧红母牛的火中，由此预备除污秽的水(民数记19:6,9)。

在启示录，同样的词描述了对良善与真理的亵渎：

我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，满了亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服，，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。(启示录17:3-4)

祸哉，祸哉，这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服。(启示录18:16)

这论及“巴比伦”，“巴比伦”表示对良善的亵渎(1182,1283,1295,1304,1306-1308,1321,1322,1326节)，在此表示对良善与真理的亵渎，这就是“巴比伦”。在旧约的先知书中，“巴比伦”描述了对良善的亵渎，“迦勒底”描述了对真理的亵渎。

“朱红色”在反面意义上表示与属灵良善对立的邪恶，如以赛亚书：

你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。(以赛亚书1:18)

“朱红”之所以表示这邪恶，是因为“血”因其红色而在正面意义上表示属灵良善，或对邻之仁，在反面意义上表示向仁所施的暴力。

4923.“说，这是先出来的”表它具有优先权。这从“先出来”或头生的含义清楚可知，“先出来”或头生是指优先和优越(3325节)。此处和本章剩下的篇幅所论述的主题是长子名分。人若不知道圣言的内义，会以为只是论述长子名分，因而根据律法长子所拥有的优先权。但是，人若对内义有所了解，就足以清楚看出还有某种更高尚的事物隐藏并存储在这些话中。他不仅能从以下事实看出这一点：其中一个孩子伸出手来，又收了回去，于是另一个孩子便出来了；还能从这一事实看出来：他们由此而得名，收生婆在第一个的手上拴上了染过两次的线或红线；又从这一事实进一步看出来：经上所记载以扫和雅各的事几乎一样：他们在腹中相争，当以扫先出来时，雅各抓着以扫的脚跟(创世记25:22,26)。此外还有涉及约瑟的两个儿子的事；当祝福他们时，雅各右手按在次子的头上，左手按在长子的头上(创世记48:14,17-19)。

诚然，犹太人，以及一些基督徒相信这些和其它圣言经文都包含某种他们称之为秘密的隐藏含义；如此相信的原因在于，就圣言而言，神圣的观念从他们很小就被深深印在他们身上。但当被问及这种神秘意义是什么时，他们却不知道。如果他们被告知，由于圣言是神性，所以它里面的这种神性意义必是天上的天使所理解的那种意义，并且圣言不可能有任何其它神性内容，即便有，这种内容要么像神话，要么是用于巫术的，要么是偶像崇拜；再者，天上的天使所理解的这种神秘意义无非是所谓的属灵和属天之物，唯独论述主及其国度和教会，因而论述良善与真理；如果他们知道何为良善与真理，或何为信与爱，当被告知这层意义时，他们也能知道。然而，当被告知时，几乎没有一个犹太人或基督徒相信它。事实上，教会成员如今如此无知，以致凡涉及属天和属灵之物的，几乎都不为他们所理解。但即便如此，由于蒙主的神性怜悯，我被允许既作为一个灵在天堂，同时又作为人在地上，因而与天使交谈，并且这种事已不间断地持续了许多年，所以我若不揭开那些被称为圣言的神秘内容，也就是圣言的内层，即主国度的属灵和属天之物，还能做什么呢？此处所记载关于他玛的两个儿子的细节在内义上包含什么，这在下文将予以说明。

4924.“随后这孩子把手收回去”表它隐藏了自己的能力。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(878,3387,4920节)；“收回”表示隐藏能力。

4925.“看哪，他哥哥生出来了”表良善的真理。这从“哥哥”的含义清楚可知，“哥哥”是指凭良善而具有血缘关系的(3815,4267节)，因而是指良善的真理。良善的真理是植根于良善的真理，或植根于仁爱的信仰。对那些被主再生或重生的人而言，此处在内义上所论述的主题是长子名分，因而是教会内的长子名分。谁是头生的，是仁之良善还是信之真理，这是自古以来就争论不休的问题。由于在人正经历重生、被作成一个教会期间，良善并未显露出来，而是将自己隐藏在内层人中，只以并未进入外在人或属世人的意识感觉的某种情感显现，直到他重生。而真理却将自己显明出来，因为它通过意识感觉进入并居于属外在人或属世人的记忆。这解释了为何许多人陷入错误，误以为真理是长子，最终甚至以为真理是教会至关重要的元素，并且如此重要，以致被称为信的真理就能拯救人，无需仁之良善。

由这一个错误衍生出其它众多错误；这些错误不仅影响教义，还影响生活。如这个衍生错误：无论人过着什么样的生活，只要有信，他就会得救；甚至最坏的人也能被接入天堂，只要他们在临终那一刻宣称他们相信诸如那些属于信仰的事。另一个衍生错误是，仅凭恩典，人人都能被接入天堂，无论他的生活是什么样。由于抓住这种教义不放，所以他们最终不知道何为仁爱，也不关心它；最终不相信它的存在，因而不相信天堂或地狱的存在。原因在于，信离了仁，或真理离了良善什么也教导不了；它越偏离良善，就越使人愚蠢。因为主流入良善，并经由良善赐予聪明和智慧，进而赐予一种卓越能力，以明白并觉察某事是否是真的。

由此可见长子名分是何情形，即：它实际上属于良善，只是表面上属于真理。这就是他玛的两个儿子的出生在内义上所描述的，因为收生婆拴在手上的“染过两次的线”或红线表示良善(参看4922节)；“先生出来”表示优先权(4923节)；“收回手”表示良善隐藏了自己的能力，如刚才所述(4924节)；“他哥哥生出来”表示真理；“你给自己开了一个缺口”表示真理与良善表面的分离；“后来，他弟弟也生出来”表示实际上良善是首先的；“拿染过两次的线拴在他手上”表示承认良善是首先的。因为在人重生之前，良善并不被承认为首先的；此时，他出于良善行事，并出于良善关注真理及其性质。

这些就是包含在内义中的事，内义教导正在新生之人里面的良善与真理是何情形，即：良善实际上占据第一位，而表面上看，真理占据第一位；当人正在重生时，良善看上去并未占据第一位；但是，一旦他重生，良善看上去却明显占据第一位。不过，无需在此进一步解释这些事，因为它们在前面都已经被解释过了(参看3324,3325,3494,3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3701,4243,4244,4247,4337节)。长子名分是属于良善还是属于真理，也就是说，是属于仁还是属于信，这是自古以来就存在争议的问题，这在前面(2435节)早已说明。

由于就至高意义而言，主是“头生的”，因而对主之爱和对邻之仁是头生的，因此在代表性教会制定了这样一条律法：头生的是耶和华的；如摩西五经：

以色列人中一切头生的，就是凡开了子宫的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。(出埃及记13:2)

你要将一切开了子宫的，并牲畜中头生的，归给耶和华；公的都要属耶和华。(出埃及记13:12)

凡开了子宫的都是我的；一切牲畜头生的，无论是牛是羊，公的都是我的。(出埃及记34:19)

凡血肉中一切开了子宫的，连人带牲畜，都要归给你；只是人头生的，总要赎出来。(民数记18:15)

看哪，我从以色列人中拣选了利未人，代替以色列人一切开了子宫的，利未人要归我。(民数记3:12)

由于凡开了子宫的，都是头生的，所以凡提到“头生的”这个词的地方，经上也说“开了子宫”；以便能表示良善。这个词表示良善，这一点从包含在内义中的细节，尤其从关于他玛儿子的记载明显看出来，即：经上说谢拉用手开了子宫，“谢拉”代表良善，这一点从他手上染过两次的线或红线明显可知(4922节)。此外，经上所说开了的“子宫”表示良善与真理所在的地方，因而表示教会(4918节)。

由于唯独主是头生的，因为祂是良善本身，祂的良善是一切真理的源头，所以为叫不是长子的雅各能代表祂，雅各被允许从他哥哥以扫那里买下长子名分；并且由于这还不够，所以他被称为以色列，好叫他能以这个名字代表真理的良善；因为“以色列”在代表意义上表示经由真理而来的良善(3654,4286,4598节)。

4926.“收生婆说，你为什么给自己开了一个缺口呢”表这真理表面上与良善分离。这从“缺口”的含义清楚可知，“缺口”是指通过与良善分离而对真理的侵犯和歪曲，如下文所述。此处“开了一个缺口”明显表示从手上拉下染过两次的线或红线，因而表示脱离良善；因为“染过两次”或红线表示良善(4922节)。至于这种分离是一种表象，这从以下事实可推知：在收生婆看来，分离已经发生了；但事实上，这不是那个有染过两次的线或红线的那个，而是他那代表真理的哥哥。关于这个主题，可参看刚才的说明(4925节)，即：实际上，良善才是头生的，而真理只是表面上是头生的。这一点从人体的功用和部位进一步得以说明。表面上看，部位和器官是在先的，它们的功用是随后的；因为器官和部位首先呈现在眼前，在其功用出现之前为人所知。然而，其实功用在部位和器官之先，后者来自功用，因而照功用而得以形成。事实上，功用本身赋予它们这些形式，并使它们适应自己。若非如此，人体的一切个体部分绝无可能以如此和谐一致的方式一起行动，以致它们构成一个整体。良善与真理也一样。表面上看，似乎真理在先，但实际上良善在先，因为良善形成真理，并使它们适应自己。因此，就本身而言，真理无非是被赋予形式的良善，或良善的形式。真理相对于良善，就像身体的内脏和纤维相对于它们所发挥的功用。就其本身而言，良善无非是功用。

“缺口”（经上或译为破口）表示通过与良善分离而对真理的侵犯和歪曲，这一点从圣言中的其它经文也能明显看出来；如诗篇：

我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊在街上孳生千万。我们的牛驮着满驮，没有缺口。(诗篇144:13-14)

这论及古教会，就是它年轻时的样子。“满仓的粮”表示属灵良善，也就是真理与良善。“羊”和“牛”表示内在与外在的良善。“没有缺口”表示这一事实：真理没有通过与良善分离而遭到侵犯或歪曲。

阿摩司书：

我必树起大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，像昔日一样。(阿摩司书9:11)

这论及处于良善的教会，“大卫倒塌的帐幕”表示从主接受的爱与仁的良善。因为“帐幕”表示这良善（参看414,1102,2145,2152,3312,4128,4391,4599节），“大卫”表示主（1888节）。“堵住破口”表示纠正通过真理与良善的分离进入的虚假。“重新修造，像昔日一样”表示照古时教会的状态。在圣言中，这种状态和这些时代被称为“昔日”、“往日”，以及“世世代代（经上或译累代、代代）”。如以赛亚书：

你那些久已颓废的荒场必重建，你必建立拆毁累代的根基，你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。(以赛亚书58:12)

这论及其中仁爱与生命为本质的教会。此处“补破口”表示纠正通过良善与真理分离而潜入进来的虚假，一切虚假皆来自这个源头；“重修路径与人居住”表示与良善联结的真理，因为“路径”或“道路”是指真理(627,2333节)，“居住”论及良善(2268,2451,2712,3613节)。

你们看见大卫城的破口很多，便聚积下池的水。(以赛亚书22:9)

“大卫城的破口”表示教义的虚假，“下池的水”表示传统，他们通这些传统将瑕疵引入包含在圣言中的真理(马太福音15:1-6;马可福音7:1-14)。以西结书：

你没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使你当耶和华的日子在战争中站立得住。(以西结书13:5)

我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这地站在破口，使我不灭绝它，却找不着一个。(以西结书22:30)

“站在破口”表防御和警醒，免得虚假入侵。诗篇：

耶和华说，祂要灭绝百姓，若非有他所拣选的摩西在祂面前站在破口。(诗篇106:23)

“站在破口”也表示警醒，免得虚假入侵；“摩西”在此表示圣言（参看18章序言，4859e节）。

阿摩司书：

人必用鱼钩将你们余剩的钩去。你们各人必从破口在她面前直往前行，投入宫殿。(阿摩司书4:2-3)

“从破口前行”表示通过由推理所产生的虚假；“宫殿”表示圣言，因而表示基于良善的教义真理。由于“破口”表示通过良善与真理分离而产生的虚假，故就代表意义而言，“修理耶和华殿的破坏之处”所表相同(列王纪下12:6-8,12;22:5)。撒母耳记下：

大卫因耶和华闯杀乌撒，心里愁烦，就称那地方为毗列斯乌撒。(撒母耳记下6:8)

这论及乌撒，他因扶住约柜而死；约柜代表天堂，在至高意义上代表主，因而代表神性良善；然而，“乌撒”代表那事奉者，因而代表真理，因为真理事奉良善。上面所描述的这种分离由“闯杀乌撒”来表示。

4927.“因此给他起名叫法勒斯”表它的性质，也就是说，真理与良善表面分离的性质。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”是指性质(144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)。性质本身由“法勒斯”来表示，因为在原文，“法勒斯”表示一个“缺口”。

4928.“后来，他兄弟也生出来”表实际上良善是在先的。这从“谢拉”的代表清楚可知，此处“兄弟”所指的“谢拉”是指良善。因为他就是那打开子宫的，因而是头生的，染过两次的线就是拴在他手上，他就表示这种良善，如前所示(4925节)。“后来，他的兄弟也生出来”之所以表示实际上良善是在先的，是因为在人重生期间，良善是看不见的，它将自己隐藏在内层人里面，仅照着真理与它结合的程度通过情感流入真理。但当真理与良善结合时，如当人实现重生时，良善就会显现；因为这时，人出于良善行事；良善可以说是他看待真理的立场，因为这时，他更关注生活，而非教义。

4929.“那手上有染过两次的线的”表承认这是良善。这从以下事实清楚可知，他现在凭手上染过两次的线而得到承认，因而是良善打开子宫，或是那头生的，得到承认。收生婆将染过两次的线拴在他手上，表示她作了记号，以表明哪一个是头生的，因而此处所表示的是承认。

4930.“就给他起名叫谢拉”表它的性质。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”是指性质(参看4927节)。“谢拉”所表示的性质就是真相的性质，而真相则是至此在内义上一直所论述的主题；这个真相就是，实际上良善才是头生的，真理只是表面上看是头生的。这个性质本身包含无数细节，这些无数细节无法在尘世之光，只能在天堂之光中被看到，因而能被天使的眼睛看到。人若看见诸如显现在天使面前的一个事物的性质，必目瞪口呆，承认他永远不会相信，还会承认，与天使相比，他几乎什么也不知道。在原文，“谢拉”表示“升起”，用来论及太阳及其光的第一个表象。这解释了为何这个儿子被起名叫谢拉，因为对正经历重生的人来说，良善也是一样。良善首先升起，放出光芒，属世人里面的事物因这光而被光照，好叫它们能被看到，承认，最后相信。若非光从存在于人里面的良善流出，他永远不可能看见真理，乃至承认并相信它们，而是将它们要么视为那种为了平民百姓的缘故而不得不被称为真理的事物，要么视为虚假。

关于与大人的对应关系（续）

此处关于手、臂、脚、腰与大人的关系

4931.前面早已说明，整个天堂都与一个人及其各个器官、肢体、脏腑有相似之处。还说明，之所以如此，是因为天堂与主有关；事实上，主是天堂全部中的全部，以致严格来说，天堂本质上是从主所接受的神性良善与神性真理。因此，天堂划分众多区域，可以说和人的脏腑、器官、肢体一样多，并与这些也有一种对应关系。除非人与天堂，并通过天堂与主具有这样一种对应关系，否则人片刻不能存活。所有这些事物都通过流注彼此保持联系。

不过，所有这些区域都与两个国度有关，即属天国度和属灵国度。属天国度是大人里面心脏的国度，属灵国度是肺脏的国度。和在人里面一样，这心脏和肺脏在大人的每一个部分中占据主导地位。这两个国度以神奇的方式结合起来；这种结合就体现在人里面心脏与肺脏的结合，以及它们在各个肢体和内脏的运作的结合中。

当人还是一个胚胎，或尚在子宫里时，他处于心脏的国度。不过，一旦从子宫里挣扎出来，他就进入肺脏的国度。然后，他若通过信之真理肯让自己被引入爱之良善，那么就会从大人里面的肺脏国度返回到心脏国度。因为他由此第二次进入子宫，并再生。这时，这两个国度会再次在他里面结合，不过次序却是颠倒的。因为之前，他里面的心脏国度在肺脏的控制之下，但现在肺脏国度在心脏的控制之下。也就是说，一开始信之真理在他里面掌权，但后来仁之良善在他里面掌权。因为心脏对应于爱之良善，肺脏对应于信之真理(3635,3883-3896节)。4932.在大人里面，对应于手、臂、肩的，是那些通过基于良善的信之真理拥有能力的人。因为那些接受基于良善的信之真理之人从主得到能力。他们将其一切能力归于主，丝毫不归给自己；他们越发自内心，而不是口头上丝毫不归给自己，就拥有越大的能力。这就是为何天使被称为能力和权柄。

4933.在大人里面，手、臂、肩对应于能力，是因为整个身体及其一切脏腑的力量和能力都与它们联系在一起；因为身体运用臂和手来行使它的力量和能力。也正因如此，在圣言中，“手”、“臂”、“肩”表示能力。关于“手”具有这种含义，可参看前文(878,3387节)；关于“臂”也具有这种含义，这从许多经文明显看出来，如以下经文：

求你每早晨作我们的膀臂。(以赛亚书33:2)

主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。(以赛亚书40:10)

祂用祂有力的膀臂锤成。(以赛亚书44:12)

我的膀臂要审判万民。(以赛亚书51:5)

耶和华的膀臂啊，以能力为衣穿上。(以赛亚书51:9)

我仰望，见无人帮助；所以我自己的膀臂为我施行拯救。(以赛亚书63:5)

那倚靠世人、以血肉为自己膀臂的，这人该受咒诅。(耶利米书17:5)

我用大能和伸出来的膀臂，创造大地、人和牲畜。(耶利米书27:5;32:17)

摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了。(耶利米书48:25)

我必将埃及王的膀臂打断，我必使巴比伦王的膀臂有力。(以西结书30:22,24-25)

耶和华啊，愿你打断恶人的膀臂。(诗篇10:15)

愿你按你膀臂的大能力，存留那些将要死的人。(诗篇79:11)

用你大能的手并伸出来的膀臂领你出埃及。(申命记7:19;11:2-3;26:8;耶利米书32:21;诗篇136:12)

从这些经文也明显可知，在圣言中，“右手”表示至高的能力，“坐在耶和华右手边”表示全能(马太福音26:63,64;路加福音22:69;马可福音14:61,62;16:19)。

4934.我曾看见一只裸臂向前倾，它拥有如此大的力量和能力，同时又激起如此大的恐惧，以致我一看见它，不仅战栗不已，而且感觉自己仿佛能被它彻底碾成粉末，甚至连我最里面的东西都能被碾碎，因为它不可抗拒。这只膀臂我见过两次，我由此得以知道，膀臂表示力量，手表示能力。我还感觉到这只膀臂所发出来的热。

4935.当显为可见时，这只裸臂以不同的姿态弯曲，造成恐惧。当以上述姿态弯曲时，它造成令人难以置信的恐惧，因为它似乎能瞬间将骨头和骨髓碾碎。甚至连那些活在肉身时不知道害怕的人在来世也因这只臂膀而陷入极度恐惧。

4936.有几次，手持棍棒的灵人出现了，我听说他们是巫师。他们在前面，离右边很远，在洞穴深处。更恶毒的巫师隐藏得更深。他们似乎手持棍杖，还通过幻觉制造出许多种棍棒，以为他们能用这些棍棒行出神迹。他们以为这些棍棒拥有力量在里面，他们之所以如此以为，是因为右手和右臂因着对应而是力量和能力的化身，而这些棍棒则是那支撑右手和右臂的。由此清楚向我显明为何古人将棍棒归给巫师，因为古代的外邦人从代表性的古教会那里得到这种观念；而在古教会，棍棒和手一样，表示能力(参看4876节)。由于它们表示能力，当行神迹时，摩西被吩咐伸杖或伸手(出埃及记4:17,20;8:1-11,16-18;9:23;10:3-21;14:21,26,27;17:5,6,11,12;民数记20:7-11)。

4937.地狱灵有时也用幻觉制造出一个肩膀，用它来驱动力量；它甚至不止于此。但这一切仅仅是为了保护那些陷入这种幻觉的人，因为他们知道在灵界，“肩”对应于一切能力。在圣言中，“肩”也表示一切能力，这从以下经文明显看出来：

他所负的重轭和肩头上的杖，你都已经折断。(以赛亚书9:4)

你们用胁用肩拥挤，又用角去抵触。(以西结书34:21)

你就断折，伤了他们的肩。(以西结书29:7)

使他们并肩来事奉耶和华。(西番雅书3:9)

因有一婴孩为我们而生，政权必担在祂的肩头上。(以赛亚书9:6)

我必将大卫家的钥匙放在他肩头上。(以赛亚书22:22)

4938.在大人里面，对应于脚、脚掌和脚跟的，是那些属世的人；这就是为何在圣言中，“脚”表示属世事物(2162,3147,3761,3986,4280节)，“脚掌”表示较为低级的属世事物，“脚跟”表示最为低级的属世事物（259节）。因为在大人里面，属天事物构成头，属灵事物构成身体，属世事物构成脚；它们以这种连续次序存在。此外，最高的属天事物终止于中间的属灵事物；而属灵事物则终止于最低级或最末后的属世事物。

4939.有一次，当我被提入天堂时，我觉得我的头似乎在那里，而我的身体在它下面，我的脚在更下面。我由此觉察人里面的高级和低级事物如何对应于大人里面的这些事物，一个又如何流入另一个，也就是说，属天之物，即爱之良善和次序的第一层级如何流入属灵之物，即源于那良善的真理和次序的第二层级，最后又如何流入属世之物，即次序的第三层级。由此明显可知，属世事物就像脚，支撑高级事物止于其上。更重要的是，灵界与天堂终止于自然界。正因如此，整个自然界是代表主国度的一个舞台，其中的一切事物都是代表(2758,3483节)。自然界照这种次序凭流注持续存在，没有这种流注，它甚至无法存活片刻。

4940.还有一次，当我被一群天使包围时，我被带到低级事物所存在的地方，然后我的感官觉察到生活那些住在低级事物之地的人对应于脚和脚底。此外，这些地方也在脚和脚底之下。我也与那里的灵人交谈过。他们是那种处于属世快乐，而非处于属灵快乐的人(关于低地，可参看4728节)。

4941.那些将一切事物归于自然界，很少归于神性的人也在这些地方。我在那里与他们交谈，当话题转到圣治上来时，他们便将一切事物都归于自然界。尽管如此，那些过着良善的道德生活之人在那里逗留一段时间后，就会逐渐摆脱这类原则，并采纳真理的原则。

4942.我在那里的时候，曾听见一个房屋里有一种噪音，好像有些人在墙那边试图闯进来。屋里的人被这个声音吓坏了，以为那是小偷；我被告知，那里的人被关在这种恐惧之中，好阻止他们作恶，因为恐惧是某种纠正的手段。

4943.那些将功德置于善行和作为的人也在脚和脚底之下的低地。其中一些人觉得自己在砍柴。他们所在的地方非常冷，他们觉得只有劳动才能获得温暖。我也与这些人交谈过，并蒙允许问他们是否愿意离开那个地方。他们回答说，他们还没有通过劳动赚取足够的功德。不过，一旦这种状态结束，他们就会从那里得以释放。这些人同样是属世的，因为想靠功德赚取救恩的渴望并不是属灵的愿望。而且，他们视自己高人一等，其中一些人甚至看不起别人。在来世，这种人若得不到比其他人更大的喜乐，就会向主发怒；这就是为何当他们砍柴时，他们那堆柴下面似乎有主的某种东西，正是他们的愤怒造成了这种表象。但由于他们过着虔诚的生活，以这种方式行事是出于无知，而这种无知里面有某种纯真之物，所以天使定期被派到他们那里安慰他们。有时，在他们左上方会出现一些像绵羊的东西；一看见它，他们也会从中得到安慰。

4944.来自世界各地的基督徒当中，那些过着良善的道德生活，拥有某种程度的对邻之仁，却很少关心属灵事物的人，大部分被送到脚和脚底之下的地方，被关在那里，直到他们摆脱他们所沉浸于其中的属世事物，专注于属灵和属天事物，以致这些事物能与他们所过的生活保持一致。一旦专注于这些，他们就会从那里被提升到天上的社群。我有好几次看见他们出现，并看到他们的喜悦，因为他们正进入天堂之光。

4945.至于脚下的这些地方在哪个位置，我尚不得而知。它们有很多，并且彼此截然不同。一般来说，它们被称为低级事物之地。

4946.一些灵人活在肉身时吸收了这种观念：人不必关心那些涉及内在人的事物，因而不必关心属灵事物，只关心那些涉及外在人或属世人的事物就可以了。他们之所以这样想，是因为更内在性质的事物妨碍了他们生活的快乐，造成不适。他们作用于我的左膝，前面略高于膝的地方，还作用于我的右脚底。我在他们所居之地与他们交谈；

他们说，他们活在肉身时所持的观点是：只有外在事物是活的，他们不明白何为内在事物。所以，他们只知道属世之物，不知道何为属灵之物。于是，我蒙允许告诉他们说，他们已经通过这种思维方式把若他们承认内层事物，因而允许它们进入其思维观念，就能从灵界流入的无数事物拒之门外。

我还蒙允许告诉他们说，人的每一个思维观念中都有无数事物；这些事物在人，尤其属世人看来，无非是一个简单的整体；而事实上，其中有无限事物从灵界流入，并在属灵人里面产生卓越的视觉能力，他凭这视觉能力能看到并发觉某事物是否是真理。而且，由于这些灵人怀疑他们所听到的，所以这事便通过活生生的经历向他们说明了。一个观点被呈现给他们，他们将这个观念仅仅看作一个简单的整体，因而看作一个模糊的点（像这样的代表在天堂之光中很容易被产生）。当这个观念被打开，同时他们的内视也被打开时，一个通向主的整体就显现出来了。他们还被告知，良善与真理的每一个观念都是这种情况；也就是说，它是整个天堂的一个形象，因为它来自主，而主是天堂的全部，或被称为天堂的本质真实。

4947.那些活在肉身时过着世俗、自我放纵生活的人也住在脚底之下。他们以世俗事物为乐，喜欢过奢华的生活；但他们的动机完全是外在或肉体的欲望，而不是任何内在或心灵的渴望。因为他们在灵里并不傲慢，即便身居要职，也不将自己置于他人之上。他们在如此生活中出于肉体行事，因而并未拒绝教会的教导，更没有确认反对它们，而是发自内心宣称这些教导是真理，因为那些学习圣言的人知道它们是真理。这类人中有些人的内层向天堂敞开，天堂的美德，即公义、正直、虔诚、仁爱和怜悯逐渐被植入他们；后来，他们就被提入天堂。

4948.然而，那些活在肉身时只在自己里面思想和渴望涉及自我和世界的事物之人则向自己关闭了来自天堂的一切道路或一切流注；因为对自我和世界的爱与天堂之爱对立。他们当中那些同时沉溺于享乐或其它奢侈生活，并伴有内在诡诈的人，在右脚底之下，但在那里的深渊之处，因而在低级事物之地下面，这类灵人的地狱便在那里。他们的住所里只有污秽，他们还觉得自己似乎就带有污秽，因为污秽对应于他们所过的那种生活。那里的各种污秽照其生活的属和种而闻上去恶臭。许多曾举世闻名的人就住在那个地方。

4949.有相当多的人在脚底下有住所，我偶尔与他们交谈过。我曾看见他们当中有一些人试图从那里爬上来，也蒙允许感受他们的这种努力。他们甚至爬上我的膝盖，但又沉了下去。当有人渴望从自己的居所爬到更高的地方时，这种渴望便以这种方式被呈现给身体感官，如此处所描述的那些渴望上到膝盖和大腿区域之人的居所之人。我被告知，他们就是那种与自己相比，看不起别人的人，这也是为何他们渴望从他们所在的地方起来的原因，不仅通过脚上到大腿，而且若有可能，还要上到头顶之上。尽管如此，他们还是沉了下去。从某种程度上说，他们很愚蠢，因为这种傲慢会扑灭并窒息天堂之光，因而扑灭并窒息聪明。这就解释了为何围绕他们的气场看上去就像一层厚厚的渣滓。

4950.在左脚下方稍微偏左的地方，诸如那种将一切都归于自然界，然而却又声称他们信至高无上的存在，就是那自然万物的创造者。但为了查看他们是不是真的信一位至高无上的存在，或创造万物的神明，于是便作出调查。我从他们传给我的思维发觉，他们所信的可以说就像某种根本没有任何生命的死物。由此清楚可知，他们并不承认一位宇宙的创造者，而是承认自然界。他们还说，他们对活神没有任何概念。

4951.在脚后跟之下靠后一点的地方有一个地狱在深渊之处，中间的空间似乎是空的。该地狱的居民是最恶毒的，因为他们暗中查明人们作出伤害的倾向和意图，并暗中高圈套以摧毁他们。这一直是其生活的乐趣。我观察过他们好多次。他们把恶毒的毒药倒在灵人界的灵人身上，利用各种伎俩搅动他们。他们内在是恶毒的。他们看上去就像穿着斗篷，有时像是穿着其它衣服。他们经常受到惩罚，然后被下入深渊，仿佛被云层遮盖，这是从他们身上所发出的恶毒气场。有时会听见一阵骚乱从很深的地方传来，像是谋杀的声音。从那个很深的地方，有时会听到一阵骚乱，就像谋杀发生的声音。他们能将其他人感动到流泪，也能让他们感到恐惧。他们活在肉身时养成这种习惯，那时他们照料病人或简单人以获得他们的财富，哭得泪流满面，由此引起他们的怜悯。但是，他们若不能以这种方式达到自己的目的，或获得这些人的财富，就会使他们感到恐惧。他们当中大多数人都是那种利用这些方法为修道院的利益而掠夺许多家庭的人。有些也只在中间距离处出现，但他们自己觉得坐在一个屋子里彼此商议。这些也是恶毒的，只是程度不同。

4952.那些属世的人当中，有的说，他们不知道该信什么，因为命运照各人的生活，也照由他所坚信的基本观念所产生的思维而等待着各人。但我告诉他们说，他们只要相信神主宰万物，死后还有生命，尤其是没有像野兽而是像人那样生活，也就是说，处于对神之爱和对邻之仁，因而处于真理与良善，而非反对它们，就足够了。但这些人说，他们一直过着这样的生活；于是我再次回答说，他们只是在外在行为上这样做。如果没有法律的阻拦，他们会侵犯每个人的生命和财产，比野兽还要凶猛。对此，他们回答说，他们不知道何为对邻之仁，也不知道何为内在；但我回答说，他们不可能知道这些事，因为自我之爱和尘世之爱，以及外在事物已经占据了他们全部的思维和意愿。

4953.这将在下一章的末尾继续。（第六卷结束）

属天的奥秘(第7卷)

（4594-5727节）

第39章

仁爱

4954.我们在前一章的开头几节解释了主在马太福音（25:31-33）所说关于审判善人和恶人的话(参看4807-4810节)；现在按顺序在本章开头几节解释接下来的话，即：

于是，王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)

4955.从下文明显看出这些话包含什么。首先要知道，此处所列举的行为是依次的仁爱行为。没有人能看出这一点，除非他了解圣言的内义，也就是说，除非他知道“给饥饿的人吃、给口渴的人喝，收留客旅，给赤身露体者穿，看顾病人，来看在监里的人”表示什么。凡只根据字义思想这些行为的人会以为它们是指外在形式上的善行，除此之外再没有任何秘密可言；而事实上，所描述的每个行为都含有某种秘密事物，也就是神性，因为它来源于主。但如今这秘密不被人理解，因为现今没有仁爱的教义。事实上，人们将仁与信分离后，与仁有关的教义就消亡了，取而代之的是，与信有关的教义被发明出来，并被人接受；而这种教义根本不教导何为仁爱，何为邻舍。

存在于古人当中的教义教导仁爱的一切属和一切种，以及谁是当施以仁爱的邻舍，一个人如何成为有别于他人的不同程度和不同方面的邻舍，因而在针对不同的人时如何以不同的方式施以仁爱。古人还对邻舍分门别类，并赋予它们以名称，称有些人为穷人、穷乏人、患难的、困苦人；称有些人为瞎子、瘸子、残疾人，以及孤儿、寡妇；称有些人为饥饿的、口渴的、寄居的或客旅、赤身露体的、患病的、被捆绑的，等等。他们根据这些分类知道当向这个人尽什么义务，当向那个人尽什么义务。但如前所述，这些教义都消亡了，对圣言的理解也与它们一道消亡了，以至于如今人们只知道圣言中所提到的“穷人”、“寡妇”和“孤儿”是指字面上所指的那些人。当经上提及饥饿的、口渴的、寄居的或客旅、赤身露体的、患病的、在监里的人时，情形也一样。但事情的真相是，这些名字用来描述仁爱，即仁爱就其本质而言应是什么样，在仁爱的生活中施以仁爱应是什么样。

4956.对邻之仁的本质就是对良善与真理的情感，以及对自我是邪恶与虚假的承认。事实上，邻舍是良善与真理本身，对这些有一种情感就是拥有仁爱，而邻舍的反面是邪恶与虚假，凡拥有仁爱的人都远离它们。因此，凡拥有对邻之仁的人都被良善与真理感动，因为它们出于主，这种人远离邪恶与虚假，因为这些出于自我。当如此行时，他就出于自我承认而处于谦卑的状态；当处于谦卑状态时，他便处于接受来自主的良善与真理的状态。仁爱的这些基本要素就是主的这些话在内义上所传达的信息，即：我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。若不藉着内义，没有人知道这些话含有仁爱的基本要素在里面。拥有仁爱教义的古人知道这些事；但如今像这样的事似乎太过牵强，以至于若有人说这些话含有仁爱的基本要素在里面，人人都会感到惊讶。此外，与人同在的天使并不以其它任何方式来理解这些话，因为他们将“饥饿的人”理解为那些出于情感渴望良善的人，将“口渴的人”理解为那些出于情感渴慕真理的人；将“客旅（或寄居的）”理解为那些愿意被教导的人；将“赤身露体的人”理解为那些承认自己里面毫无良善与真理的人；将“患病的”理解为那些承认自己里面只有邪恶的人；将“被捆绑的”或那些“在监里”的人理解为那些承认自己里面只有虚假的人。这些事若化为一个意思，就表示刚才所描述仁爱的各个方面。

4957.由此可见，主所说的一切话里面都含有神性事物，尽管在那些陷入纯世俗事物的人，尤其那些陷入肉体事物的人看来，祂的话就像是任何人都能说出来的那种话。事实上，那些陷入肉体事物的人论到主的这些，以及其它所有话，会说，它们并不比当今时代那些雄辩而有学识的演讲家的讲道和说教更充满恩典，更具有分量。而事实上，他们的讲道和说教就像与里面的核仁和谷粒相比之下的外壳和糠秕。

4958.“饥饿”之所以表示出于情感渴望良善，是因为“饼”在内义上表示爱与仁之良善，而“食物”一般表示良善(2165,2177,3478,4211,4217,4735节)。“口渴”之所以表示出于情感渴慕真理，是因为“酒”和“水”表示信之真理（关于“酒”，参看1071,1798节；关于“水”，参看2702节）。“客旅（或寄居的）”表示愿意接受教导的人（参看1463,4444节）。“赤身露体的人”表示承认自己里面毫无良善或真理的人；“患病的”表示承认自己陷入邪恶的人；“被捆绑的”或“在监里”的人表示承认自己陷入虚假的人；这从圣言中提及他们的许多经文明显看出来。

4959.主之所以指着自己说这些话，是因为祂就在这类人里面，所以祂还说：

我实在告诉你们：这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)

创世记39

1.约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他到那里去的以实玛利人手下买了他去。

2.耶和华与约瑟同在，他是个事事顺利的人，住在他的主埃及人的家中。

3.他的主见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，

4.约瑟就在他眼里蒙恩，伺候他，并且他派约瑟管理他的家，把一切所有的都交在约瑟手里。

5.他派约瑟管理他的家和他一切所有的，这事以后，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡他一切所有的，无论在家里的，还是在田里的，都蒙耶和华赐福。

6.他将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来体态秀雅，容貌俊美。

7.且这些事发生以后，约瑟的主之妻，举目送情给约瑟说，你与我同寝吧！

8.约瑟拒绝了，对他主的妻说，看哪！在家里，我主什么也不知道，他把所有的都交在我手里。

9.在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？

10.这事以后，她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。

11.于是有一天，约瑟进屋里去办事，家中的男丁没有一个人在那屋里。

12.妇人就拉住他的衣裳说，你与我同寝吧！约瑟把衣裳丢在妇人手里，逃出来到外边去了。

13.于是妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里逃出去了，

14.就叫了家里的人来，向他们讲述说，你们看！他给我们带来一个希伯来人戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫；

15.于是他听见我抬高声音喊叫，就把衣裳丢在我这里，逃出来到外边去了。

16.妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他的主来到家里。

17.就照这些话向他讲述，说，你给我们带来的那希伯来仆人到我这里来，要调戏我；

18.于是我抬高声音喊叫，他就把衣裳丢在我这里逃出去了。

19.于是，约瑟的主听见他妻子向他讲述的话说，你的仆人照这些话待我；他的怒气就发作了。

20.约瑟的主拿住他，把他下在监牢里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐牢。

21.但耶和华与约瑟同在，向他施怜悯，使他在监狱长的眼里蒙恩。

22.监狱长就把牢里所有的囚犯都交在约瑟的手下，凡他们在那里所办的事都由他处理。

23.凡在约瑟手下的事，监狱长一概不察，因为耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利。

概览

4960.就内义而言，此处论述的主题是主，即祂如何使祂的内在人变成神性。如前面几章所描述的“约瑟”是外在人；但如本章和接下来几章所描述的“约瑟”是内在人。

4961.由于使祂的内在人变成神性是照着神性次序而行的，所以此处描述了这种次序；还描述了试探，也就是结合的手段。

内义

4962.创世记39:1.约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他到那里去的以实玛利人手下买了他去。

“约瑟”表来自理性层的属灵层的属天层。“被带下埃及去”表被带下教会所拥有的记忆知识。“波提乏，法老的内臣买了他去”表在记忆知识的更内在事物当中。“护卫长”表那些在解释中首先到来并最为重要的事物。一个埃及人”表属世真理。“以实玛利人手下”表从简单的良善。“带下他到那里去”表从这简单的良善降至这些记忆知识。

4963.“约瑟”表来自理性层的属灵层的属天层。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”是指来自理性层的属天-属灵人(4286节)。由于此处所论述的主题是主，故约瑟代表主的内在人。凡生而为人的人既是外在的，也是内在的。他的外在人就是那能用眼睛看到的，他凭这外在人与其他人来往，所行的适合自然界。而内在人是那不能用眼睛看到的，人凭这内在人与灵人并天使来往，所行的适合灵界。人人都有一个内在和一个外在，也就是有一个内在人和一个外在人，以便天堂能通过人与世界联结。因为天堂经由内在人流入外在人，并凭这流注获得对存在于世界之物的觉知；而存在于世界的外在人同样凭这流注获得对存在于天堂之物的觉知。人正是为这个目的而如此被造的。

主的人身也一个外在和一个内在，因为祂乐意像其他人那样出生。外在，也就是祂的外在人由“约瑟”来代表，后来由“以色列”来代表；而祂的内在人由“约瑟”来代表。这内在人就被称为来自理性层的属天-属灵人；或也可说，主的内在，也就是人身，是来自理性层的属灵层的属天层。论述约瑟的本章和接下来的几章在内义上就论述了该层，以及对它的荣耀。不过，前面(4286,4585,4592,4594节)早已解释了何为来自理性层的属灵层的属天层，即：它在来自属世层的属灵层的属天层之上，该层由“以色列”来代表。

事实上，主像其他人那样出生。但众所周知，凡生而为人的人都从父母那样获得自己的组成成分，他从父亲那里拥有其至内层，但从母亲那里拥有其外层，也就是包括这至内层的事物。也就是说，无论他从父亲那里所得来之物，还是从母亲那里所得来之物，都因遗传的邪恶而遭到玷污。但主的情况不是这样：祂从母亲那里所得来之物同样有诸如存在于其他任何人里面的那种遗传性在里面；但祂从父亲，也就是耶和华那里所得来之物却是神性。所以，主的内在人不像其他任何人的内在人；因为祂的至内层是耶和华。因此，这就是那居间层，被称为来自理性层的属灵层的属天层。对此，蒙主的神性怜悯，下文会有详述。

4964.“被带下埃及去”表被带下教会所拥有的记忆知识。这从“埃及”的含义清楚可知，“埃及”是指记忆知识，也就是总体上的记忆知识，如前所述（1164,1165,1186,1462节）；但尚未解释“埃及”严格来说所表示的记忆知识是何性质。古教会有教义知识，也有记忆知识。教义知识涉及对神之爱和对邻之仁；而记忆知识涉及自然界与灵界的对应关系，以及属灵和属天事物在属世和尘世事物中的代表。这就是那些在古教会之人的记忆知识。

埃及是古教会所在的那些地区和国家之一(1238,2385节)；但由于在埃及，代代相传的，主要是记忆知识，所以“埃及”就表示总体上的记忆知识。也正因如此，圣言的预言部分经常论及埃及，“埃及”尤表这种知识。而且，埃及人的巫术也源于此，因为他们熟悉自然界和灵界的对应关系，后来，当他们中间的教会走向尽头时，这些对应关系因转变为巫术而被滥用。由于他们拥有这类知识，也就是教导对应关系，以及代表和有意义符号的知识，并且这些知识服务教会的教义事物，尤其服务于对他们圣言中所说的那些话的理解（古教会也有一部圣言，既预言性的，也有历史性的，类似于今天的圣言，然而这却是一部不同的圣言，对此，可参看2686节），所以“被带下埃及去”表示被带下教会所拥有的记忆知识。

由于“约瑟”代表主，而经上在此说约瑟“被带下埃及去”，故意思是说，当主荣耀祂的内在人，也就是使它变成神性时，祂首先充满吸收消化教会所拥有的记忆知识，然后从这种知识开始并利用这种知识向越来越内在的事物发展，最终甚至发展到那些神性事物。因为祂乐意照祂使人重生，也就是使他变得属灵所遵循的次序荣耀祂自己，也就是使祂自己变成神性(3138,3212,3296,3490,4402节)。也就是说，从外在事物，即记忆知识和信之真理逐渐发展到内在事物，即对邻之仁和对主之爱的观念。由此明显可知下面这些话是什么意思：

当以色列尚为孩童时，我就爱了他，就从埃及召出我的儿子来。(何西阿书11:1)

这些话论及主（参看马太福音2:15）。

4965.“波提乏，法老的内臣买了他去”表在记忆知识的更内在事物当中。这从“法老的内臣”的含义清楚可知，“法老的内臣”是指记忆知识的内在事物(参看4789节)；他“买”表示祂将这些事物归于自己(4397,4487节)。记忆知识的内在事物是那些更靠近属灵观念的事物，就是应用于天上事物上记忆知识。因为当外在人只看见外在形式上的记忆知识时，天上的事物就是内在人所看到的。

4966.“护卫长”表那些在解释中首先到来并最为重要的事物。这从“护卫长”的含义清楚可知，“护卫长”是指在解释首先到来并最为重要的事物(4790节)。在解释中首先到来并最为重要的事物就是特别适合解释圣言，因而有助于理解取自圣言的对神之爱和对邻之仁的教义的事物。要知道，古人的记忆知识完全不同于如今的记忆知识。如前所述，古人的记忆知识论述的是自然界的事物与灵界的事物的对应关系。被称为哲学的知识，就是诸如亚里士多德以及像他那样的人所研究的那类知识，并不为他们所知。这一点从古代作家所写的书也能明显看出来，其中大多数都是以表示、代表并对应于内在事物的语言写成的，这从下面的例子可以看出来，更不用提其它了。

他们想象大山上的赫利孔，以它来表示天堂；又想象下面小山上一个叫帕纳索斯的地方，以它来表示记忆知识。他们说，有一匹飞马，叫佩加索斯，用蹄子踏开一个源泉；他们将知识的分支称为少女或童女，以及其它类似传统。因为在对应和代表的帮助下，他们知道“大山”表示天堂，“小山”表示在此之下的天堂，也就是在人中间的天堂；“马”表示理解力；它用来飞行的“翅膀”表示属灵事物；“马蹄”表示属世心智；“源泉”表示聪明；而被称为“美惠三女神”的那三个少女或童女表示对良善的情感；被称为“缪斯”或“赫利孔”和“帕纳索斯”的少女或童女表示对真理的情感。他们同样将马指定给太阳，将其食物称为仙果，将其所喝的称为花蜜；因为他们知道，“太阳”表示属天之爱，“马”表示源于这爱的理解力，而“食物”表示属天事物，“所喝的”表示属灵事物。

国王加冕时仍旧遵循的习俗也源于古人。那时，国王要坐在银宝座上，穿紫袍，膏抹油，头戴王冠，手拿权杖、剑和钥匙。他要在皇家的气派中骑上一匹白马，马掌是用银子打造的；他在席前必须由王国的贵胄侍候，以及其它礼仪。因为古人知道“王”代表植根于神性良善的神性真理，由此知道银宝座、紫袍、膏油、王冠、权杖、剑、钥匙、白马、银马掌，以及在席上被贵胄侍候分别表示什么。如今谁知道这些习俗的含义？或教导它们含义的知识在哪里？人们将这类事物称为象征，却根本不知道凡有关对应和代表的任何事。由此明显可知，古人所拥有的知识是何性质，这种知识赋予他们对属灵和属天事物的洞察力；而如今，人们几乎不知道这类事物的存在。

取代古人的知识、严格来说被称为哲学的知识倾向于使心智远离认识这类事物，因为它们也能被用来确认虚假。此外，当真理通过它们被确认时，它们就会将心智引入黑暗，因为它们大部分是用来确认的纯粹术语；很少有人明白这些术语，甚至明白的人也很少争论它们。由此明显可知人类离古人的学问有多远，而古人的学问通向智慧。外邦人从古教会那里获得这些知识，其外在敬拜就在于代表和有意义的符号；其内在敬拜则在于所代表和表示的那些事物。这些就是“埃及”真正意义上所表示的知识。

4967.一个埃及人”表属世真理。这从“人”和“埃及”的含义清楚可知：“人”是指真理(参看3134节)；“埃及”是指总体上的记忆知识，如刚才所述(4964,4966节)。“埃及”因表示记忆知识，故也表示属世层；事实上，人里面的一切记忆知识都是属世的，因为它居于他的属世人，甚至包括涉及属灵和属天事物的知识。其原因在于，人在属世层里面并从属世层看见这些知识。他从属世层所看不见的事物，他并不理解。但被称为属灵的重生之人和纯属世的未重生之人则以不同的方式看见这些知识。对前者来说，知识被天堂之光光照；但对后者来说却不是如此，而是被经由陷入虚假与邪恶的灵人流入的光光照。诚然，这光来自天堂之光，但在他们里面却变得昏暗，就像晚上或夜间的光。因为这类灵人，因而像他们那样的世人看东西就像猫头鹰，夜里看得清清楚楚，白天却模糊不清。也就是说，他们看虚假清清楚楚，看真理却模糊不清；因而看世界的事物清清楚楚，而天堂的事物，即便看到，也是模糊不清。由此明显可知，纯正的记忆知识是属世真理；因为一切纯正的记忆知识，就是诸如“埃及”在正面意义上所表示的那类，是属世真理。

4968.“以实玛利人手下”表从简单的良善。这从“以实玛利”的代表清楚可知，“以实玛利”是指那些处于简单良善的人(参看3263,4747节)，因而在此是指从简单良善那里所得来的属世真理。在创世记37:36，经上说：“米甸人把约瑟卖到埃及，给法老的内臣、护卫长波提乏”；但经上在此则说：“法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他到那里去的以实玛利人手下买了他去”。这种说话方式是为了内义的缘故；因为前面那句经文论述了神性真理的疏远，这种疏远不是由那些处于简单良善的人造成的，而是由米甸人所代表的那些处于简单真理的人造成的（参看4788节）。但此处论述的主题是记忆知识的获得或利用，还论述了从简单良善所获得的属世真理。因此，经上说的是“以实玛利人”，因为这些人代表那些处于简单良善的人。由此明显可知，经上是为了内义的缘故而如此说的。历史的叙述也没有任何矛盾之处；因为经上论到米甸人说，他们把约瑟从坑里拉上来，然后把他交给以实玛利人，他被以实玛利人带下埃及。因此，由于米甸人把他交给要往埃及去的以实玛利人，所以把他卖到埃及去的，正是米甸人。

4969.“带下他到那里去”表从这简单的良善降至这些记忆知识。这从带他下到那里去的“以实玛利人”的代表和“埃及”的含义清楚可知：“以实玛利人”是指那些处于简单良善的人，如刚才所述(4968节)；此处“那里”所指的“埃及”是指总体上的记忆知识，如刚才述（4964,4966节）。经上之所以说“下去”，是因为所论述的主题是外层的记忆知识。因为在圣言中，从内层事物去到外层事物就被称为“下去”，而从外层事物去到内层事物则被称为“上去”(3084,4539节)。

4970.创世记39:2-6.耶和华与约瑟同在，他是个事事顺利的人，住在他的主埃及人的家中。他的主见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，约瑟就在他眼里蒙恩，伺候他，并且他派约瑟管理他的家，把一切所有的都交在约瑟手里。他派约瑟管理他的家和他一切所有的，这事以后，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡他一切所有的，无论在家里的，还是在田里的，都蒙耶和华赐福。他将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来体态秀雅，容貌俊美。

“耶和华与约瑟同在”表神性存在于属灵层的属天层里面。“他是个事事顺利的人”表一切事物都已被提供。“住在他的主埃及人的家中”表为了它能被引入属世良善。“他的主见耶和华与他同在”表属世良善里面的一种觉知，即：神性存在于它里面。“又见耶和华使他手里所办的尽都顺利”表一切都是神的旨意。“约瑟就在他眼里蒙恩”表它蒙悦纳。“伺候他”表记忆知识被归给它自己的良善。“并且他派约瑟管理他的家”表这良善将自己应用于记忆知识。“把一切所有的都交在约瑟手里”表属于这良善的一切似乎都服从与它相联的真理的权柄和掌控。“他派约瑟管理他的家和他一切所有的，这事以后”表这良善将自己应用于那真理，并使属于它的一切似乎都服从那真理的权柄和掌控后的第二个状态。“耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家”表此时神性将属天-属世层赋予那真理。“都蒙耶和华赐福”表增多。“凡他一切所有的，无论在家里的，还是在田里的”表在生活和教义上。“他将一切所有的都交在约瑟的手中”表表面上看，似乎一切事物都服从它的权柄和掌控。“除了自己所吃的饭，别的事一概不知”表来自那里的良善成了它自己的。“约瑟原来体态秀雅”表源于此的生活良善。“容貌俊美”表源于此的信之真理。

4971.“耶和华与约瑟同在”表神性存在于属灵层的属天层里面。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”是指来自理性层的属灵层的属天层，如前所述(4963节)；由于所论述的主题是此处主在其人身里面的内在人，所以“耶和华与约瑟同在”表示神性存在于属灵层的属天层里面。神性之所以存在于祂的人身里面，是因为祂从耶和华成孕。神性并不存在于天使里面，仅与他们同在，因为他们只是从主接受神性的形式。

4972.“他是个事事顺利的人”表一切事物都已被提供。这从“顺利”的含义清楚可知，当论及主时，“顺利”是指作出提供，以便祂富有一切良善。

4973.“住在他的主埃及人的家中”表为了它能被引入属世良善。这从“主人”和“埃及人”的含义清楚可知：“主人”是指良善，如下文所述；“埃及人”是指总体上的记忆知识，因此是指属世之物(参看4967节)。“在家中”之所以表示被引入，是因为“家”是指良善所居的心智(参看3538节)，在此是指属世心智；此外，“家”论及良善(3652,3720节)。人既有一个属世心智，也有一个理性心智；属世心智在他的外在人中，理性心智在他的内在人中。记忆知识是属世心智的真理，当它们在那里与良善结合时，就说它们在“家中”；因为良善与真理一起构成一个家，如丈夫与妻子一起构成一个家一样。但此处所论述的良善与真理是内层；因为它们对应于由“约瑟”所代表的来自理性层的属灵层的属天层。对应于属世心智中的真理的内层适用于功用，其中的内层良善就是功用。

圣言经常用到“主”这个名；人若不知道内义，会以为它和日常用语中提到的“主”是一个意思。但若非论述良善，圣言从不用“主”这个词，“耶和华”也一样。当论述真理时，圣言就用“神”和“王”。因此，“主”表示良善，这从以下经文明显看出来，摩西五经：

耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)

诗篇：

你们要称谢耶和华。你们要称谢万神之神。你们要称谢万主之主。(诗篇136:1-3)

耶和华或主在这些地方凭从祂发出的神性真理而被称为“万神之神”，凭存在于祂里面的神性良善而被称为“万主之主”。

在启示录也一样：

羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)

在骑在白马上的那位的衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)

主在此凭神性真理而被称为“万王之王”，凭神性良善被称为“万主之主”，这一点从此处的细节明显看出来。所写的“名”是指祂的真实品质(144,145,1754,1896,2009,2724,3006节)；写于其上的“衣服”是指信之真理(1073,2576,4545,4763节)；那品质同样被写于其上的“大腿”是指爱之良善(3021,4277,4280,4575节)。由此也明显可知，主凭神性真理而被称为“万王之王”，凭神性良善而被称为“万主之主”。主凭神性真理而被称为“王”（参看2015,2069,3009,3670,4581节）。

由此还明显可知路加福音中“主基督”表示什么：

西面得了圣灵的启示，在未见主基督以前，必不见死。(路加福音2:26)

“主基督”是指神性良善的神性真理；因为“基督”和“弥赛亚”是同一个，“弥赛亚”是“受膏者”或“王”(3008,3009节)。“主”在此是指耶和华。新约圣言从未使用“耶和华”这个名；而是以“主”和“神”取代它(2921节)，如路加福音：

耶稣说，人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说，主对我主说：你坐在我的右边。(路加福音20:41-42)

同样的话出现在诗篇：

耶和华对我主说，你坐在我的右边。(诗篇110:1)

显然，诗篇中的“耶和华”在福音书中被称为“主”。“主”在此表示神性人身的神性良善。“坐在右边”表示全能(3387,4592,4933e节)。

当主在世间时，祂是神性真理；不过，一旦得了荣耀，也就是使人身在自己里面变成神性时，祂就变成了神性良善，神性真理随后从神性良善发出。因此，复活之后门徒不再像以前一样称祂为“主人”，而是称为“主”，这明显可见于约翰福音(21:7,12,15-17,20)，以及其它福音书。神性真理（主在世间时就是神性真理，神性真理随后从祂，也就是从神性良善发出）还被称为“立约的使者”，如玛拉基书：

你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。(玛拉基书3:1)

由于“主”表示神性良善，“王”表示神性真理，所以论及主掌权并为王的地方，“掌权”都论及神性良善，“王”论及神性真理。由于同样的原因，主被称为“列族之主”、“万民之王”；因为“民族”表示那些处于良善的人，而“人民”表示那些处于真理的人(1259,1260,1849,3581节)。

良善被称为相对于仆人的“主”，相对于儿子的“父”，如玛拉基书：

儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？(玛拉基书1:6)

诗篇：

约瑟被卖为奴仆。耶和华的话试炼他。王打发人把他解开，统治列族的，把他释放，立他作王家之主，掌管他一切所有的。(诗篇105:17,19-21)

“约瑟”在此表示主，这从每个细节明显看出来；“主”在此是指神性人身的神性良善。

4974.“他的主见耶和华与他同在”表属世良善里面的一种觉知，即：神性存在于它里面。这从“见”和“主”的含义清楚可知：“见”是指理解并发觉(2150,3764,4339,4567,4723节)；“主”是指良善，如刚才所述（4973节），在此是指属世良善，因为此处的“主”是一个埃及人。“耶和华与他同在”表示神性存在于里面，如前所述(4971节)。

4975.“又见耶和华使他手里所办的尽都顺利”表一切都是神的旨意。这从“尽都顺利”的含义清楚可知，“尽都顺利”是指被提供，如前所述(4972节)。因此，“耶和华使他手里所办的尽都顺利”表示神的旨意。

4975a.“约瑟就在他眼里蒙恩”表它蒙悦纳，也就是说，它蒙他的“主”所表示的属世良善的悦纳。这从“在某人眼里蒙恩”的含义清楚可知，“在某人眼里蒙恩”是指蒙悦纳。之所以“在眼里”，是因为恩典论及理解力，而理解力由“眼睛”来表示(参看2701,3820,4526节)。

4976.“伺候他”表记忆知识被归给它自己的良善。这从“伺候”的含义清楚可知，“伺候”是指通过供给别人所需之物而进行服务，在此是指被归给，因为所论述的主题是记忆知识将要被归给的属世良善。此外，“伺候”论及记忆知识，因为在圣言中，“伺候或事奉者”和“仆人”表示记忆知识或属世真理，因为这是从属于如同它主人的良善的。记忆知识之于属世人的快乐，或也可说，属世真理之于它的良善，就像水之于饼，或喝的之于食物。水或喝的使得饼或食物溶解，好叫它们被输送至血液中，由血液再被输送至身体的各个部位，从而滋养它们。因为没有水或喝的，饼或食物无法被分解成极微小的颗粒，并被输送至全身，以实现它的功用。

这同样适用于知识之于快乐，或真理之于良善。因此，良善喜好并渴慕真理；这是为了这真理通过事奉并服务它所能实现的功用。此外，食物与喝的也对应于这些，因为在来世，人被滋养不是靠任何属世的食物与喝的，而是靠属灵的食物与喝的。属灵的食物是良善，属灵的喝的是真理；因此，当圣言提及“饼”或“食物”时，天使将其理解为属灵的饼或食物，也就是爱与仁之良善；当提及“水”、“喝的”时，他们理解秋属灵的水、喝的，也就是信之真理。由此可见何为没有仁之良善的信之真理，以及前者若没有后者以哪种方式滋养内在人，也就是说，就像只用水或喝的，不用饼或食物滋养人一样。众所周知，这样做的结果就是消瘦而死。

4977.“并且他派约瑟管理他的家”表这良善将自己应用于记忆知识。这从“主”和“派约瑟管理他的家”的含义清楚可知：派约瑟管理的他所指的“主”是指良善(参看4973节)；“派约瑟管理他的家”是指将自己应用于它，也就是应用于记忆知识或属世真理。这层意义从接下来话明显看出来，在那里经上说：“把一切所有的都交在约瑟手里”，以此表示属于这良善的一切似乎都服从另一个人的权柄和掌控。因为良善是主，真理是事奉或服侍者；当经上论到主说，他派一个事奉者或服侍者管理，或论到良善说，它派真理管理时，就内义而言，意思不是说王权不在于那良善，而是说它将自己应用于真理。因为人在内义上所感知到的是真实事物，而字义却以表象的形式将它呈现出来。因为良善一直执掌王权，但却将自己应用出来，好叫真理能与它结合。当人处于真理时，如他重生之前的情形，他对良善几乎一无所知；因为真理经由外在或感官途径流入，但良善经由内在途径流入。人能感觉到经由外在途径流入之物，但在重生之前，却感觉不到经由内在途径流入之物。所以，除非在最先到来的状态下，王权似乎被赋予真理，也就是说，除非良善将自己应用于真理，否则真理永远不可能变成良善自己的。这就是前面多次提到的因素，即：当人正经历重生时，表面上看，似乎真理占据第一位，或可以说它是主；不过，一旦人重生，良善明显占据第一位，就是主(参看3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3701,4925,4926,4928,4930节)。

4978.“把一切所有的都交在约瑟手里”表属于这良善的一切似乎都服从与它相联的真理的权柄和掌控。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(878,3091,3387,3563,4931-4937节)。因此，“交在约瑟手里”表置于它的权柄和掌控之下。然而，由于这只是所发生之事的表象，所以此处说“似乎服务它的权柄和掌控”。这只是表面上的，或似乎是这种情形（可参看4977节）。

4979.“他派约瑟管理他的家和他一切所有的，这事以后”表这良善将自己应用于那真理，并使属于它的一切似乎都服从那真理的权柄和掌控后的第二个状态。这从“这事（发生）以后”或“于是”、“他派约瑟管理他的家”和“（管理）他一切所有的”的含义清楚可知：“这事（发生）以后”或“于是”这种表达方式经常出现在圣言中，它暗示某种新事物，因而暗示第二个状态（同样的表达出现在39:7,10,11,13,15,18,19）；“他派约瑟管理他的家”是指良善将自己应用于那真理之后，如前所述（4977节）；“（管理）他一切所有的”是指属于它的一切似乎都服从那真理的权柄和掌控，如前所述（4978节）。

4980.“耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家”表此时神性将属天-属世层赋予那真理。这从“赐福”和“埃及人的家”的含义清楚可知：“赐福”是指富有属天和属灵的良善，因此“耶和华赐福”表示神性的赋予；“埃及人的家”是指属世心智的良善，如前所述（4973节）。由此可知，“耶和华赐福与那埃及人的家”表示这时神性将属天-属世层赋予那真理。属天-属世层是指与理性层的良善相对应，也就是与“约瑟”所表示的来自理性层的属灵层的属天层相对应的属世层里面的良善(4963节)。

和属灵层一样，属天层既涉及理性层，也涉及属世层，也就是说，既涉及内在人，即理性人，也涉及外在人，即属世人。因为就其本质而言，属灵层是从主发出的神性真理，属天层是这神性真理里面的神性良善。当包含神性良善的神性真理被理性人或内在人接受时，它就被称为理性层中的属灵层；当被属世人或外在人接受时，它被称为属世层中的属灵层。同样，当存在于神性真理里面的神性良善理性人或内在人接受时，它被称为理性层中的属天层；当被属世人或外在人接受时，它被称为属世层中的属天层。对人来说，这二者既直接从主流入，也间接经由天使和灵人流入；但对主来说，当祂在世间时，它们从祂自己流入，因为神性存在于祂里面。

4981.“都蒙耶和华赐福”表增多。这从“耶和华赐福”的含义清楚可知。就真正意义而言，“耶和华赐福”表示对主之爱和对邻之仁；事实上，那些被赋予这些的人被称为“蒙耶和华赐福”，因为在这种情况下，他们被赋予天堂和永恒的救恩。所以，就外在意义，或与人在世间的状态有关的意义而言，“蒙耶和华赐福”是指在神里面满足，因而满足于自己的社会地位和所拥有的财富，无论他是高贵富有的人，还是不那么高贵的穷人。因为凡在神里面满足的人都视地位和财富为实现功用的手段；当思想他们，同时思想永生时，他视它们如无物，视永生则为必不可少的本质。

由于就真正意义而言，“蒙耶和华赐福”或蒙主赐福暗含这种增多，所以“赐福”还包含无数其它好处，因而表示从它流入的各种恩赐，如：富有属灵和属天的良善(981,1731节)；由对真理的情感所结的硕果(2846节);被重新排列为天堂的次序(3017节);富有爱之良善，由此与主结合(3406,3504,3514,3530,3584节);以及喜乐(4216节)。因此，从前后文的内容清楚可知“赐福”具体表示什么。此处“蒙耶和华赐福”表示在良善与真理，或生活和教义上的增多，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“无论在家里的，还是在田里的，都蒙耶和华赐福”，“家”表示系生活良善的良善；而“田”表示系教义真理的真理。由此明显可知，此处“蒙耶和华赐福”表示在这些事物上的增多。

4982.“凡他一切所有的，无论在家里的，还是在田里的”表在生活和教义上。这从“家”和“田”的含义清楚可知：“家”是指良善(2048,2233,2559,3128,3652,3720节)，“家”由于表示良善，故也表示生活，因为一切良善都是生活的良善；“田”是指教会的真理(368,3508,3766,4440,4443节)，“田”由于表示教会的真理，故也表示教义，因为一切真理都教义的真理。圣言的其它部分提到过几次“家”和“田”，当所论述的主题是属天人时，“家”表示属天良善，“田”表示属灵良善。属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之仁的良善。但当论述属灵人时，“家”表示他里面的属天层，也就是对邻之仁的良善；“田”表示他里面的属灵层，也就是信之真理。在马太福音中，“家”和“田”的意思是一样的：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。(马太福音24:17-18;参看3652节)

4983.“他将一切所有的都交在约瑟的手中”表表面上看，似乎一切事物都服从它的权柄和掌控。这从前面的解释(参看4978节，那里有几乎一样的话)，以及4977节所述明显可知。

4984.“除了自己所吃的饭，别的事一概不知”表来自那里的良善成了它自己的。这从“饭”和“吃”的含义清楚可知：“饭”是指良善(276,680,3478,3735,4211,4217,4735节)；“吃”是指变成自己的(3168,3513e,3596,3832,4745节)。他“除了自己所吃的饭，别的事一概不知”表示只接受良善。有人或许以为当良善将真理变成它自己的时，它是将系信之真理的那种真理变成了它自己的；而事实上，它是将真理之良善变成它自己的。不为功用的真理确实能靠近，但不会进入。真理所带来的一切功用都是真理的良善。不为功用的真理会被分开；其中有的被保留下来，有的则被抛弃。被保留下来的真理是诸如以多少有点遥远的方式通向良善的那种，实际上是真正的功用。而那些被抛弃的真理不会通向良善，也不会与良善联结。一切功用最初都是教义的真理，但随着它们发展，却变成了良善。当人照这些真理行动时，它们就变成了良善，因为将这种性质赋予这些真理的，是此人的实际行为。一切行为皆源于意愿，意愿本身就是那使最初作为真理存在之物变成良善的。由此明显可知，在意愿中，真理不再是信之真理，而是信之良善；带来幸福的，不是信之真理，而是信之良善。因为后者影响人生命的基本成分，赋予它内在的快乐或幸福，在来世则赋予被称为天堂喜乐的幸福。

4985.“约瑟原来体态秀雅”表源于此的生活良善；“容貌俊美”表源于此的信之真理。这从“体态秀雅”和“容貌俊美”的含义清楚可知；因为“体态”是事物的本质，而“容貌”是源于它的外在显现。由于良善是真正的本质，真理是源于它的外在显现，所以“体态秀雅”表示生活的良善，“容貌俊美”表示信之真理。事实上，生活的良善是人的本质存在，因为它居于他的意愿，而信之真理是它的显现，因为它居于他的理解力；凡居于理解力的，都是来源于意愿的某种事物的一种显现。构成人生命的本质存在居于其意愿的意图，而其生命的显现居于其理解力的思维。人的理解力无非是其意愿的展开，并赋予意愿一种形式，好使意愿的真正性质能显现于外表。

由此可见“秀雅”，也就是内层人的美丽从何而来，即它经由信之真理来自意愿的良善。信之真理将美丽呈现于外在形式中，而意愿的良善则赋予这种美丽，并形成它，也就是说，是外在形式的产生者。正因如此，天堂天使具有无法描述的美丽，因为每位天使可以说都是形式上的爱与仁；因此，当他们显现出自己的美丽时，这美感染至内层。因为从主所接受的爱之良善通过信之真理从他们透现出来，进入他，激发他里面的这些感觉。由此明显可知，“体态秀雅”和“容貌俊美”在内义上表示什么(参看3821节)。

4986.创世记39:7-9.且这些事发生以后，约瑟的主之妻，举目送情给约瑟说，你与我同寝吧！约瑟拒绝了，对他主的妻说，看哪！在家里，我主什么也不知道，他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？

“且这些事发生以后”表第三个状态。“约瑟的主之妻，举目送情给约瑟”表与属世良善结合的非属灵的属世真理及其觉知。“说，你与我同寝吧”表它渴望结合。“约瑟拒绝了”表憎恶。“对他主的妻说”表对于这真理的觉知。“看哪！在家里，我主什么也不知道”表属世良善甚至不渴望将任何事物变成自己的。“他把所有的都交在我手里”表一切事物都服从它的权柄和掌控。“在这家里没有比我大的”表那良善在时间上是优先的，在状态上则不是优先的。“并且他没有留下一样不交给我，只留下了你”表与那良善的真理结合是禁止的。“因为你是他的妻子”表因为这真理不可与任何其它良善结合。“我怎能作这大恶，得罪神呢”表既然如此，它们只存在分离，而不是结合。

4987.“且这些事发生以后”表第三个状态。这从“发生”或“因此”和“这些事”的含义清楚可知：“发生以后”或“因此”暗示某种新事物(参看4979节)，因而在此是指第三个状态；“这些事以后”是指这些事完成后。在原语言和在其它语言一样，一个思路并未通过标点符号与另一个思路分开；但这段经文可以说从头贯穿到尾，当中没有任何间断。内义中的观念同样以没有间断的方式连续出现，从事物的一个状态流入它的另一个状态。但当一个状态终结，另一个主要状态取而代之时，经上就用“于是”或“这事以后”暗示这一点，而次要的状态变化则用“且或和”这个词来暗示。这就是为何这些词经常出现的原因。现在所论述的这第三个状态比之前的状态更内在。

4988.“约瑟的主之妻，举目送情给约瑟”表与属世良善结合的非属灵的属世真理及其觉知。这从“妻”和“举目”的含义清楚可知：“妻”是指与良善结合的真理(1468,2517,3236,4510,4823节)，在此是指与属世良善结合的非属灵的属世真理，因为所论述的是这种真理和这种良善，与这种真理结合的良善就是此处的“主”(4973节)；“举目”是指思维、注意力，以及觉知(2789,2829,3198,3202,4339节)。

“妻”在此表示属世真理，但不是属灵的属世真理；而此处“主”所指她的丈夫则表示属世良善，但不是属灵的属世良善。因此，有必要解释一下何谓非属灵的属世良善与真理，何谓属灵的属世良善与真理。对人来说，良善有两种不同的来源，一种是遗传，因而是额外的添加物；另一种是信与仁之教义，或对外邦人来说，是他们的宗教信仰。由第一种来源所产生的良善就是非属灵的属世良善；而由第二种来源所产生的良善则是属灵的属世良善。真理也出于一种类似的来源，因为一切良善都有与其结合的自己的真理。

第一种来源所产生的属世良善，也就是遗传，因而额外的添加物，与第二种来源，也就是信与仁之教义，或某种宗教信仰所产生的属世良善具有很多的相似之处；但这些相似之处仅在于外在形式，而就内在形式而言，这二者完全不同。第一种来源所产生的属世良善好比存在于温顺动物当中的良善；而第二种来源所产生的属世良善则是凭理性行事、因而知道如何照功用以各种不同的方式施与良善之人所特有的。施与良善的这些不同方式就是公义与公平的教义所教导的，也是在更高程度上信与仁的教义所教导的；对那些真正理性的人来说，教义的教导也可凭理性以多种方式来证实。

那些所行良善出自第一种来源的人在行仁爱时，仿佛被盲目的本能所打动；而那些所行良善出自第二种来源的人则被一种内在的责任感所打动，可以说他们的眼睛完全睁开了，知道自己在做什么。简言之，那些所行良善出自第一种来源的人不是被对于公义与公平的任何良知引导，更不是被对于属灵的真理与良善的任何关注引导；而那些所行良善出自第二种来源的人则被良知引导。关于这个主题，可参看前面3040,3470,3471,3518节）和下文（4992节）的相关阐述。但至于这些事物到底是何情形，这是绝无可能解释清楚的；事实上，凡不属灵，或尚未重生的人都是站在良善所取外在形式的角度来看待良善的。这是因为他不知道何为仁爱，何为邻舍；他不知道这些事物的原因在于，他没有仁爱的教义。这些事物在天堂之光却看得非常清楚，因而被属灵之人或重生之人看得分明，因为这些人居于天堂之光。

4989.“说，你与我同寝吧”表它渴望结合。这从“与我同寝”的含义清楚可知，“与我同寝”是指结合，也就是此处“约瑟”所表属灵的属世良善与“他主的妻”所表非属灵的属世真理的结合；但这是一种非法结合。良善与真理，并真理与良善的结合在圣言中以婚姻来描述(参看2727-2759,3132,3665,4434,4837节)；因此，非法结合以妓女来描述。所以此处约瑟的主之妻想和约瑟同寝就描述了非属灵的属世真理与属灵的属世良善的这种结合，这些之间不可能有内在的结合，只能有外在的结合；就外在而言，它们看似结合，但实际上只有一种彼此联系而已。这也是为何经上说她拉住约瑟的衣裳，而约瑟把衣裳丢在妇人手里的原因；因为“衣裳”在内义上表示外在之物，这二者仅通过这外在之物看似结合，也就是说，它们只有一种彼此的联系而已，如下文（39:12,13）所看到的。

只要心智或思维专注于历史细节，就不可能明白这些含义；因为在这种情况下，所想到的无非是约瑟、波提乏的妻子，以及约瑟丢下自己衣裳后的逃离。但心智或思维若专注于约瑟、波提乏的妻子和衣裳所表示的那些事物，就会发觉此处描述的是某种属灵但非法的结合。只要相信，历史圣言之所以是神性，不是凭纯粹的历史，而是凭历史里面所包含的属灵和神性内容，心智或思维就能专注于属灵的含义。人若具有这种信仰，就会知道圣言的属灵和神性内容涉及主教会和国度的良善和真理，在至高意义上涉及主自己。当人进入来世（死后即发生）时，他若在那些被提入天堂的人之列，就会意识到他丝毫没有保留圣言所记载的历史细节，甚至完全不知道关于约瑟、亚伯拉罕、以撒和雅各的任何事，只知道他从圣言所学到，并运用于生活的属灵和神性事物。因此，这些就是圣言内在所包含的那类事物，也就是所谓圣言的内义。

4990.“约瑟拒绝了”表憎恶。这从“拒绝”的含义清楚可知，拒绝是指憎恶，即对这种结合的憎恶；因为凡拒绝，甚至逃离的人都充满憎恶。

4991.“对他主的妻说”表对于这真理的觉知。这从“说”和“他主的妻”的含义清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指发觉，如前面频繁所述；“他主的妻”是指与属世良善结合的非属灵的属世真理，如前所述(4988节)。

4992.“看哪！在家里，我主什么也不知道”表属世良善甚至不渴望将任何事物变成自己的。这从他的“主”和“在家里什么也不知道”的含义清楚可知：“主”是指属世良善(参看4973节)；“在家里什么也不知道”是指不渴望将任何事物变成它自己的。这些话的含义若不凭内义上的思路，就无法看明白，因为现在论述的主题是第三个状态，在第三个状态下，属灵层的属天层存在于属世层中。在此状态下，属灵的属世良善和真理与非属灵的属世良善和真理分离。因此，“在家里什么也不知道”表示没有将任何事物变成它自己的那种渴望。不过，这些事是奥秘，若不通过例子，就无法看明白。

故以下面的例子来说明。唯独出于欲望与人的妻子结合，这是某种非属灵的属世之事；出于婚姻之爱与人的妻子结合，这是某种属灵的属世之事。此后（即当他成为她的丈夫时），他若唯独出于欲望与妻子结合，就会视自己为罪人，和性行为不道德的人没什么两样；因此，他不再渴望将这种欲望变成自己的。再举一例：向朋友行善只是因为他是朋友，却不管他的品质如何，这就是一种非属灵的属世行为；但由于居于朋友里面的良善而向他行善，尤其将良善作为要向其行善的朋友，这是一种属灵的属世行为。当人持这种态度时，他便意识到，他若向邪恶的朋友行善，就是一个罪人，因为在这种情况下，他就是在通过这个朋友向其他人行恶。当处于这种状态时，他就不会去将以前存在于他里面的非属灵的属世良善变成自己的。其它一切事也是如此。

4993.“他把所有的都交在我手里”表一切事物都服从它的权柄和掌控。这从前面所述（4978节）清楚可知，那里有相似的话。不同之处在于，那里所论述的主题是属世层里面的属灵层的属天层所经历的第二个状态；因为那时，属世良善将自己应用于真理，并将这真理变成它自己的(4976,4977节)。在此状态下，良善实际掌权，而真理表面上掌权；这就是为何那里的话表示属于那良善的一切事物似乎都服从它的权柄和掌控。然而，由于此处论述的主题是属灵层的属天层所经历的第三个状态；此时，存在于属世层里面的那良善已变得属灵。由于在这种状态下，属灵的属世良善不将任何事物变成自己的，所以现在所用的这些话表示一切都服从属灵层的属天层的权柄和掌控。

4994.“在这家里没有比我大的”表那良善在时间上是优先的，在状态上则不是优先的。这从“在这家里没有比我大的”的含义清楚可知，“在这家里没有比我大的”是指一方的王权与另一方的均等，因而这二者都是优先的。但内义上的思路明显可知，非属灵的属世良善在时间上是优先的，而属灵的属世良善在状态上是优先的；这一点也也可从前面的说明（4992节）明显看出来。在状态上优先意味着在品质或性质上更优越。

4995.“并且他没有留下一样不交给我，只留下了你”表与那良善的真理结合是禁止的。这从“没有留下给他”和“妻”的含义清楚可知：“没有留下给他”是指禁止；此处所留下的“你”所指的“妻”是指非属灵的属世真理(4988节)。

4996.“因为你是他的妻子”表因为这真理不可与任何其它良善结合。这从“妻子”的含义清楚可知，“妻子”是指与自己的良善结合的真理(参看1468,2517,3236,4510,4823节)，在此是指与非属灵的属世良善结合的非属灵的属世真理，如前所述(4988节)。

4997.“我怎能作这大恶，得罪神呢”表既然如此，它们只存在分离，而不是结合。这从“恶”，以及“得罪”的含义的含义清楚可知：“恶”和“得罪”是指当事物分离而非结合时的一种状态。也就是说，它描述了如若属灵的属世良善与非属灵的属世真理结合，将会发生的情形；因为这二者既不同也不适合，会彼此拉开距离。经上之所以说“作这大恶，得罪神”，是因为就其本身而言，恶，以及罪无非是与良善分离。此外，邪恶本身在于分离，这一点从良善明显看出来；事实上，良善就是结合，因为一切良善皆源于对主之爱和对邻之爱。对主之爱的良善将人与主，因而与从主发出的一切良善联结起来；对邻之爱的良善则将他与天堂和那里的社群联结起来；因此，他凭这爱而与主结合。严格来说，天堂就是主，因为主是那里全部中的全部。

但对邪恶来说，情况刚好相反。邪恶源于自我之爱和尘世之爱。源于自我之爱的邪恶不仅使人与主分离，还使他与天堂分离，因为除了自己外，他不爱任何人，即便爱他人也只是视他们为自身利益的一部分，或因他们与他构成一体。因此，他将每个人的注意力都转向他自己，完全远离其他人，尤其最远离主。当一个社群中许多人这样做时，那么所有人都会彼此分离，各自都从心里视他人为仇敌；若有人冒犯他的自身利益，他就会仇恨那人，并以毁灭他为乐。尘世之爱的邪恶也没什么不同，因为这爱贪恋别人的财富和货物，渴望拥有属于他们的一切；由此也产生敌意和仇恨，只是程度较小。为叫人知道何为恶，因而何为罪，只是让他研究一下，知道何为自我之爱和尘世之爱就可以了；要知道何为良善，只是让他研究一下，知道何为对神之爱和对邻之爱就可以了。通过这种方式他就会知道何为邪恶，进而知道何为虚假；由此知道何为良善，进而知道何为真理。

4998.创世记39:10-15.这事以后，她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。于是有一天，约瑟进屋里去办事，家中的男丁没有一个人在那屋里。妇人就拉住他的衣裳说，你与我同寝吧！约瑟把衣裳丢在妇人手里，逃出来到外边去了。于是妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里逃出去了，就叫了家里的人来，向他们讲述说，你们看！他给我们带来一个希伯来人戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫；于是他听见我抬高声音喊叫，就把衣裳丢在我这里，逃出来到外边去了。

“这事以后”表第四个状态。“她天天和约瑟说”表对这事的思考。“约瑟却不听从她，不与她同寝”表它对这种结合充满憎恶。“也不和她在一处”表唯恐它由此与它成为一体。“于是有一天”表第五个状态。“约瑟进屋里去办事”表当致力于与属世层里面的属灵良善结合的工作时。“家中的男丁没有一个人在那屋里”表没有任何人的帮助。“妇人就拉住他的衣裳”表非属灵的真理将自己依附于属灵真理的最外层。“说，你与我同寝吧”表以达到结合的目的。“约瑟把衣裳丢在妇人手里”表这最外层的真理被移除。“逃出来到外边去了”表既然如此，它就没有那用来保护自己的真理了。“于是妇人看见”表对这事的觉知。“约瑟把衣裳丢在她手里逃出去了”表这最外层真理的分离。“就叫了家里的人来”表虚假。“向他们讲述说”表迫切需要。“你们看！他给我们带来一个希伯来人”表一个仆人或某种卑贱之物。“戏弄我们”表它起来。“他到我这里来，要与我同寝”表那真理想要与它结合。“我就大声喊叫”表它充满憎恶。“于是他听见”表当它被发觉的时候。“我抬高声音喊叫”表有一种极大的厌恶。“就把衣裳丢在我这里”表有证据证明它曾靠近过。“逃出来到外边去了”表但它还是将自己分离出去了。

4999.“这事以后”表第四个状态。这从前面所述(4979,4987节)清楚可知。

5000.“她天天和约瑟说”表对这事的思考。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指思考(参看2271,2287,2619节)，也就是对约瑟的思考，因而对“约瑟”在此所代表之事的思考。“天天”或每天表示专注。“说”在内义上是指思考，因为思维是内在的言语；当人进行思考时，他就在与自己对话。内层事物通过与其相对应的外层事物以字义来表达。

5001.“约瑟却不听从她，不与她同寝”表它对这种结合充满憎恶。这从“不听从”和“与她同寝”的含义清楚可知：“不听从”是指不听或不顺从(2542,3869节)，在此是指充满憎恶，因为他不肯听从她，以至于将衣裳丢在她手里逃走了；“与她同寝”是指非法结合(4989节)。

5002.“（也不）和她在一处”表唯恐它由此与它成为一体。这从“和某人在一处”的含义清楚可知，“和某人在一处”是指更紧密的结合，或联结起来。“在”表示存在联结，这是因为一个事物的实际存在是良善，一切良善皆从爱流出，爱本质上是属灵的结合或联结。因此，就至高意义而言，主被称为存在或耶和华，因为从爱或属灵的结合流出的一切良善皆源于祂。由于源于祂并通过接受而回到祂那里的爱，以及相爱使天堂构成一体，所以天堂被称为一个婚姻，这婚姻赋予它其“存在”。如果爱与仁是教会的本质存在，教会也会是这样。因此，凡结合或联结不存在的地方，教会就没有存在；因为若非有某种将教会成员联结起来，或使他们合为一体的事物存在，教会就会解体，不再存在。

如果人人都只为自己，不为别人，除非为自己的缘故，世间社会的情形也一样。若没有法律将社会成员联结起来，没有对丧失利益、地位、名声或生命的畏惧，社会就彻底分崩离析。这样一个社会的存在也是结合或联结，但仅仅是外在方面的；就内在而言，这种社会没有任何“存在”。因此，在来世，像这样的人都被关在地狱，在那里同样通过外在约束联结在一起，尤其通过恐惧。但是，每当这些约束被松开时，这一个就冲过去毁灭另一个，只渴望将别人彻底毁灭。天堂则不同，在那里，对主之爱和源于这爱的相爱从内在将天堂的成员联结在一起。当外在约束在那里被除去时，他们更紧密地联结在一起；他们因由此更近地被拉向来自主的神性存在，故从内在充满情感，并由此充满自由的感觉，因而充满蒙福、幸福和喜乐的感觉。

5003.“于是有一天”表第五个状态。这从“于是”或“这事以后”的含义清楚可知，“于是”或“这事以后”暗示某种新事物，如前所示(4979,4987,4999节)，因而暗示一种新状态，在此是第五个状态。

5004.“约瑟进屋里去办事”表当致力于与属世层里面的属灵良善结合的工作时。这从以下事实清楚可知：在本章，“约瑟”用来描述的，正是这种结合；因此，当经上说“约瑟进屋里去办事”时，所表示的是这种结合的工作。

5005.“家中的男丁没有一个人在那屋里”表没有任何人的帮助。这从以下事实清楚可知：这句话意味着约瑟是独自一人；因为“约瑟”在内义上描述了主，描述祂如何荣耀祂的内在人身，或使它变成神性；这些话表示祂做这一切并没有任何人的帮助。主凭自己的能力使祂的人身变成神性，因而没有任何人的帮助，这一点从以下事实可以看出来：因为祂从耶和华成孕，神性在祂里面，因而神性是祂的；所以当来到世上，使祂自己里面的这人身变成神性时，祂是凭自己的神性，或凭祂自己这样做的。这在以赛亚书是以下面的话来描述的：

那从以东而来，从波斯拉而出，穿红衣服、装扮华美、能力充沛的是谁呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。(以赛亚书63:1,3,5)

祂见没有一个人，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔。(以赛亚书59:16-17)

主凭自己的能力使自己里面的人身变成神性，这一点可参看前文(1616,1749,1755,1812,1813,1921,1928,1999,2025,2026,2083,2500,2523,2776,3043,3141,3381,3382,3637,4286节)。

5006.“妇人就拉住他的衣裳”表非属灵的真理将自己依附于属灵真理的最外层。这从波提乏妻子的代表，以及“拉住”和“衣裳”的含义清楚可知：这些话是指着波提乏的妻子说，波提乏的妻子是指非属灵的属世真理(4988节)；“拉住”在此是指将自己依附上去；“衣裳”是指真理(1073,2576,4545,4763节)，在此是指属灵真理的最外层，在这种状态下是约瑟的，因为“约瑟”在此代表属灵的属世良善(4988,4992节)。非属灵的属世真理想与属于这良善的真理结合，这一点从内义上的思路明显看出来。

但至于非属灵的属世真理想与属灵的属世真理结合到底意味着什么，又含有什么意思，如今这是一个秘密，主要是因为很少有人关心或想要知道何为属灵的真理，何为非属灵的真理。事实上，人们如此缺乏这种关心，以至于几乎不愿听见“属灵”这个词，因为一提到这个词，一种黑暗就立刻降临到他们身上，与这种黑暗一同降临的，还有一种哀伤的感觉，这种感觉造成了对这个词的厌恶，因而对它的弃绝。这一事实也曾向我演示过。有一次，我在考虑这些事的时候，一些来自基督教界的灵人也在场；那时，他们被带入在世时的状态；一想到属灵的良善与真理，他们不仅感到哀伤，还由于反感而如此充满厌恶，以致他们说，他们感受到像是在世上想要呕吐时的那种感觉。但我被允许告诉他们说，之所以出现这种情形，是因为他们的情感只集中在尘世、肉体和世俗事物上；当人只关心这些东西时，天堂的事物就会令他作呕。我还告诉这些灵人说，他们去传讲圣言的教会，不是出于想知道天堂事物的渴望去的，而是出于从小就存在于他们里面的某种其它渴望去的。这次经历向我展示了当今基督教界的品质。

造成这种情形的总体原因是，当今的基督教会只讲信，不讲仁，因而只讲教义，不讲生活；当教会不讲生活时，没有人会获得对良善的任何情感；没有对良善的情感，就没有对真理的情感。正因如此，大多数人发现，除了从小就听到的东西外，闻听关于天堂事物的任何事都有违他们的生命快乐。

而事实上，人存在于这个世界，是为了能通过他在世上所提供的服务而被引入天堂事物。不过，与他死后的生活相比，他在世上的生活可以说只是一瞬间；因为死后的生活是永恒的。然而，很少有人相信自己死后还会活着；这解释了为何天上的东西对他们来说无足轻重。我可以肯定地说，人死后即刻进入来世，他在世上的生活完全在那里延续，具有和世上生活一样的性质。我之所以如此肯定地说，是因为我知道事实的确如此。我几乎与所有他们活在肉身我就认识的离世者交谈过，因而通过活生生的经历得知等待每个人的，是什么样的命运，即：各人的命运取决于他所过的生活。然而，上面所提到的那种人甚至不相信这些事。至于妇人“拉住约瑟的衣裳”所表示的非属灵的属世真理想与属灵的属世真理结合意味着什么，含有什么意思，我们稍后会予以讨论。

5007.“说，你与我同寝吧”表以达到结合的目的。这从“同寝”的含义清楚可知，“同寝”是指结合，如前所述(4989,5001节)，因此是指达到结合的目的，或旨在它能与对方结合。

5008.“约瑟把衣裳丢在妇人手里”表这最外层的真理被移除。这从“丢在妇人手里”和“衣裳”的含义清楚可知：“丢在妇人手里”是指处于它的权柄和掌控之下，因为“手”表示能力，或权柄和掌控(878,3091,3387,3563,4931-4937节)；由于经上说她“拉住约瑟的衣裳”，故此处所表示的是夺走；“衣裳”是指最外层的真理，如前所述(5006节)。若不通过举例说明，没有人能理解非属灵的属世真理想与属灵的属世真理结合，而后者对这种结合充满厌恶，因此便丢弃这最外层的真理，或任由它被夺走是什么意思。不过，首先要明白何为非属灵的属世真理，何为属灵的属世真理(4988,4992节)；以及这一事实：就最外层的事物而言，这二者彼此有联系，但它们决不会彼此结合。

但如前所述，这一点需要举例说明。先举一例。教会里有这样一个非属灵的属世真理：要向穷人、寡妇、孤儿行善，向他们行善就是圣言所吩咐的仁爱。但非属灵的真理，也就是处于非属灵真理的人照字面上的称呼来理解穷人、寡妇、孤儿；而属灵的属世真理，也就是处于这种真理的人的确肯定这个非属灵的属世真理，却将对“穷人、寡妇、孤儿”的这种理解置于末位；因为他们会从心里说，事实上，并非所有自称穷人的人都是这样，其中有些穷人过着非常邪恶的生活，既不敬畏神，也不畏惧人；若非恐惧拦阻，就会冲进各种难以启齿的罪恶行径。他们还会从心里说，在圣言中，“穷人”表示那些在灵性上贫穷的人，也就是说，是那些知道并从心里承认他们没有丝毫源于自己的良善与真理，一切事物都是白白赐与他们的人。他们对“寡妇”和“孤儿”的理解也一样，不同之处在于，他们各自具有某种不同的状态。从这个例子明显可知，对那些处于属灵的属世真理之人来说，向字面上所称呼的穷人、寡妇、孤儿行善是真理的最外层；这最外层的真理就像包裹内层事物的一件衣服。由此也可以看出，这最外层真理与那些处于非属灵的属世真理之人所拥有的真理是相吻合的；即便如此，这二者仍不会结合，只是彼此有联系。

以向邻舍行善为例。那些处于属灵的属世真理之人视每个人为邻舍，然而各自却以不同的方式和程度而为邻舍。他们从心里说，那些处于良善的人优先于其他人而为邻舍，当向他们行善。他们还说，那些陷入邪恶的人也是邻舍，但如果照法律惩罚这些人，便是向他们行善，因为这些惩罚有助于纠正他们，还能防止他们向善人行恶，树立坏榜样。教会中那些处于非属灵的属世真理之人也说每个人都是邻舍，但他们不考虑各人成为邻舍的程度或方式。因此，他们若处于属世良善，就会不加区别地向每一个激起他们同情心的人行善，甚至重点向恶人行善，而不是向善人行善，因为恶人以其流氓无赖行为知道如何激起同情心。从这个例子也可以明显看出，这最外层的真理能将那些处于非属灵的属世真理之人和那些处于属灵的属世真理之人聚在一起；然而，这二者仍无法结合在一起，只是彼此有一种联系，因为这二者对于邻舍的概念和感觉是不同的。

再举一例。那些处于属灵的属世真理之人一般也会说，穷乏困苦人是指必承受天国。但对他们来说，这只是一个最外层的真理，因为他们内心认为，穷乏困苦人是指那些灵性上如此的人，并且正是圣言所指的这些人承受天国。但教会中那些处于非属灵的属世真理之人却说，除了那些在世上陷入贫困，生活悲惨，比其他人受更多苦的人外，没有人能承受天国。他们还将财富、重要职位和世俗快乐称为众多干扰，或使人远离天堂的手段。这个例子也说明何为最外层的真理，以及这两种属世真理之间和谐的性质；它说明，他们不会结合在一起，只是彼此有一种联系。

再举这个例子。那些处于属灵的属世真理之人将以下观点视为一个最外层的真理，即：那些在圣言中被称为神圣的事物是神圣的，如约柜与施恩座、灯台、焚香、饼、祭坛等等，以及圣殿、亚伦的衣服，也就是所谓的圣衣，尤其盛有乌陵和土明的以弗得和胸牌。然而，对于这个最外层的真理，他们所持的观念是：这些事物本身并不神圣，也没有任何圣洁被注入它们；它们只是具有代表性，也就是代表主国度的属灵和属天事物，在至高意义上代表主自己。但那些处于非属灵的属世真理之人同样称这些事物为神圣，却以为它们本身因被注入了圣洁而神圣。从这个例子可以看出，这两种真理的确一致，但彼此不会结合在一起；因为正如属灵人对这最外层真理的概念不同于纯属世人的，这两种真理各自所取的形式也是不同的。

再举一例。对属灵人来说，这是一个最外层的真理：一切神性真理都能从圣言的字义得以证实，并且通过理性或理智概念为那些受到光照的人所知。属世人也承认这个最外层或一般真理；但他们却简单地认为，凡能从圣言得到证实，尤其他本人从圣言所证实的，都是真的。属灵人和属世人在这一点上是一致的：一切神性真理都能得到证实；然而，二者看待这个一般真理的方式却不同。纯属世人以为凡他为自己所证实，或听到其他人所证实的，都是神性真理；殊不知，虚假和真理一样容易被证实，并且虚假一旦被证实，看上去就和真理一样，甚至比真理本身还像真理，因为感官幻觉会进入其中，并将其呈现在脱离天堂之光的尘世之光中。

这也说明在属世人眼里，属灵真理的最外层是何性质，即：它就像一件衣服；还说明，当这件衣服被除去时，属世人与属灵人根本不一致，因而属灵人再没有任何用来保护自己免受属世人攻击的事物。这就是约瑟丢下自己的衣裳逃出来到外边去所表示的。因为纯属世人不承认内层真理；因此，当外层真理被夺走或除去时，这二者立刻分离。而且，属世人将属灵人用来证实最外层真理所引入的一切观念都称为虚假；因为他没有能力看清属灵人所证实的观念是不是真的。凭属世之光不可能看见属于属灵之光的事物，因为这样做违反次序。但按照次序，凭属灵之光能看见属于属世之光的事物。

5009.“逃出来到外边去了”表既然如此，它就没有那用来保护自己的真理了。这从他丢下衣裳后“逃出来到外边去了”的含义清楚可知：他丢下衣裳后“逃出来到外边去了”是指已经产生的分离，或这二者不再有任何共同之处的事实。所以，“衣裳”既表示最外层的真理，那么意思就是说它没有那用来保护自己的真理了，关于这个主题，可参看刚才所示（5008e节）。

5010.“于是妇人看见”表对这事的觉知。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”是指觉知(2150,3764,4567,4723节)。对这事，就是对通过不再承认最外层的真理而产生的分离，而“约瑟把衣裳丢在她手里逃出去了”表示这最外层真理的分离，这从前面所述（5008,5009节）明显看出来。

5011.“就叫了家里的人来”表虚假。这从“叫”的含义清楚可知，“叫”是指虚假(参看2240节)；因此“叫”论及虚假。“家里的人”在正面意义上是指良善的真理，但在反面意义上是指邪恶的虚假。波提乏的妻子现在告诉家里的人，后来告诉她丈夫的事是虚假，这一事实从她所说的话明显看出来。此处由波提乏的妻子所表示的属世真理，在最外层的属灵真理（就最外在方面而言，这真理似乎能实现结合）被撕裂后，就不能不说谎，或说违背真理的话（参看5008e节）。

5012.“向他们讲述说”表迫切需要。这从“说”的含义清楚可知，“说”在此是指迫切需要；因为“说”在内义上是指觉知(参看2862,3395,3509节)，以及交流(3060,4131节)。因此，此处由于经上说她“叫”，后来又说她“讲述说”，故所表示的带有强烈感情的交流，也就是迫切需要倾听。

5013.“你们看！他给我们带来一个希伯来人”表一个仆人或某种卑贱之物。这从“希伯来人”的含义清楚可知：“希伯来人”用来论及奴役(1703节)。这层含义也可从下面的话清楚可知，即约瑟被称为“希伯来仆人”，以及简单的“仆人”：“你给我们带来的那希伯来仆人到我这里来”(39:17)；“你的仆人照这些话待我”(39:19)。“希伯来人”在此之所以是指一个仆人，或某种卑贱之物，主要是因为此处“波提乏和他的妻子”所代表的那些处于非属灵的属世良善与真理之人将“约瑟”所代表的属灵真理与良善无非视为它们的仆人。就这些人的生活和教义而言，次序是颠倒的，因为对他们来说，属世的是主人，属灵的是仆人；而按照真正的次序，属灵的是主人，属世的是仆人。因为属灵的是在先的，更内在、更高级，也更接近神性；而属世的是在后的，更外在、更低级，也远离神性。因此，在个人和教会里面，属灵的好比天堂，也被称为天堂；而属世的好比地，也被称为地。也正因如此，属灵人，也就是那些属灵的在里面为主人的人在来世看似在天堂之光中，他们头向上朝向主，脚向下朝向地狱。而当属世人，也就是那些属世的在里面为主人的人在天堂之光中被看到时，他们脚朝上，头朝下；事实的确如此，无论他们在自己的光中看似何等不同，因为他们的光是由他们所沉浸的邪恶情感和随之的虚假观念所产生的一种昏昧之光(1528,3340,4214,4418,4531,4532节)。

埃及人将希伯来人无非视为仆人也代表，属世人将属灵事物视为一群奴隶；因为埃及人代表那些专注于属世知识，因而属世的人，而希伯来人代表那些属于教会，因而相对于埃及人来说属灵的人。此外，埃及人认为希伯来人卑贱如奴隶，以致和希伯来人一同吃饭，是埃及人所厌恶的(创世记43:32)；希伯来人的祭祀是埃及人所厌恶的(出埃及记8:26)。

5014.“戏弄我们”表它起来。这从内义上的思路，以及“戏弄”的含义清楚可知。当带着强烈情感来讲述时，“戏弄”是指起来。

5015.“他到我这里来，要与我同寝”表那真理，也就是属灵的属世真理想要与它结合。这从“来”和“同寝”的含义清楚可知：“来”在此是指想要；“同寝”是指结合，如前所述(4989,5001,5007节)。

5016.“我就大声喊叫”表它充满憎恶。这从“喊叫”的含义清楚可知，“喊叫”是指说谎(5011节)；因此，“喊叫”在此含有说谎的意思。也就是说，她叫家里的人来帮助就暗含谎言，表示非属灵的属世真理感觉遭到属灵者的排斥；她宣称她大声喊叫也暗含谎言，表示它对属灵者充满厌恶。

5017.“于是他听见”表当它被发觉的时候。这从“听见”的含义清楚可知，“听见”是指顺从，也指发觉。它表示顺从，这从前面（2542,3869节）可以看出来；它也表示发觉，这从耳朵的功能，因而从听觉的性质明显看出来。耳朵的功能是接收别人所说的话，并把这话传到感官的一般位置，好叫感官能发觉别人在思想什么。这就是为何“听见”表示发觉的原因。因此，听觉的性质就是将某人表达其思维的话传到另一个人的思维中，从思维再传到他的意愿中，从意愿传到行为中。这就是为何“听见”表示顺从的原因。这是听觉所特有的两种功能，在口语中，它们通过表示发觉的“听见某人”和表示顺从的“倾听”或“听从”某人的词来彼此区分。这两种功能之所以属于听觉，是因为人无法以其它任何方式交流他的思维，以及他的意愿；他也只能利用推理来说服并引导别人去行出并顺从他的意愿。由此可见欲望和观念是如何实现循环交流的，即：从意愿进入思维，从而进入言语；从言语通过耳朵进入别人的思维和意愿。也正因如此，与大人里面的耳朵或听觉相对应的灵人和天使不仅是觉知，还是顺从。关于他们是顺从，可参看前文(4652-4660节)；他们因是顺从，故也是觉知，因为一个必包含另一个。

5018.“我抬高声音喊叫”表有一种极大的厌恶。这从“抬高声音喊叫”的含义清楚可知，“抬高声音喊叫”是指厌恶(参看5016节)；故此处“抬高声音喊叫”表示一种极大的厌恶。

5019.“就把衣裳丢在我这里”表有证据证明它曾靠近过。这从“丢衣裳”的含义清楚可知，“丢衣裳”是指夺走最外层的真理(5008节)；在此是指一个证据，因为她所展示的手里的衣裳，也就是它证明自己想结合的最外层真理是证据，证明它曾靠近过。诚然，这层含义似乎相当牵强，但仍是她的话包含的内容(参看下文5028节)。

5020.“逃出来到外边去了”表但它还是将自己分离出去了。这从“逃出来到外边去”的含义清楚可知，“逃出来到外边去”是指将自己分离出去，如前所述(5009节)。这些就是波提乏的妻子向家里的人所说关于约瑟的谎言，在内义上则是非属灵的属世真理所说关于属灵的属世真理的谎言，或非属灵的属世人所说关于属灵的属世人的谎言(4988,4992,5008节)。

5021.创世记39:16-18.妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他的主来到家里。就照这些话向他讲述，说，你给我们带来的那希伯来仆人到我这里来，要调戏我；于是我抬高声音喊叫，他就把衣裳丢在我这里逃出去了。

“妇人把约瑟的衣裳放在自己那里”表它保留了最外层的真理。“等着他的主来到家里”表好使它可以与属世良善交流。“就照这些话向他讲述”表说谎。“说，你给我们带来的那希伯来仆人到我这里来”表那仆人或卑贱之物。“要调戏我”表它起来。“于是我抬高声音喊叫”表当感到极大厌恶时。“他就把衣裳丢在我这里”表证据。“逃出去了”表那时它将自己分离出去。

5022.“妇人把约瑟的衣裳放在自己那里”表它保留了最外层的真理。这从“放在她那里”和“衣裳”的含义清楚可知：“放在她那里”是指保留；“衣裳”是指最外层的真理，如前所述(5006,5008节)，因这真理被夺走了，所以属灵人不再有任何用来保护自己免受那些纯属世之人伤害的事物了(5008e,5009节)；在这次事件中，他受到了伤害。因为在这种情况下，凡属灵人所说的话，纯属世人都说他们没有觉察到，并且这话不是真的。一提及任何内在或属灵之物，他们要么嘲笑它，要么称其为奥秘；结果，他们之间的一切结合都被切断了；当这种结合被切断时，属灵人就会在纯属世人当中经历艰难。这一点由以下事实来代表：妻子用这件衣裳来向她的丈夫证明她所做的指控后，约瑟就被下在监里。

5023.“等着他的主来到家里”表好使它可以与属世良善交流。这从“主”的含义清楚可知，“主”是指非属灵的属世良善(4973,4988节)。“家”在内义上是指属世心智，因为属世心智，和理性心智一样，就像一个家：其中丈夫是良善，妻子是真理，女儿和儿子是对良善与真理的情感，以及源于前者（即丈夫和妻子所代表的良善与真理）如同源于父母的良善与真理；而男女仆人则是事奉并支持它们的快乐和记忆知识。所以此处“等着他的主来到家里”表示等属世良善来到自己的居所，那里也有与它结合的真理；但在这种情况下，它是虚假，却说服良善相信它是真理，因为非属灵的属世良善很容易被说服相信虚假就是真理，真理就是虚假。经这之所以说“他的主”，是因为非属灵的属世之物视属灵之物为某种卑贱之物，或仆人(5013节)。

人的属世心智和他的理性心智一样，被称为“家”；这一点从以下经文明显看出来：

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇；既寻不着，便说：我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见那屋子打扫干净，修饰好了，他就去带了另外七个比自己更恶的污灵来，进去住在那里。(路加福音11:24-26)

“家”在此表示属世心智，当它里面没有“丈夫与妻子”所表示的良善与真理，“女儿与儿子”所表示的对良善与真理的情感，也没有诸如“男女仆人”所表示的那支持之物时，就被称为“打扫干净”的空屋。这个人自己就是“家”，因为理性心智与属世心智构成一个人；没有这些事物，也就是没有良善与真理，以及对它们的情感，和这些情感所提供的服务，他不就是一个人，而是一个野兽。

在路加福音中，“家”还表示人的心智：

凡一国自相纷争，就成为荒场；凡一家自相纷争，就必败落。(路加福音书11:17)

马可福音：

若一国自相纷争，那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住。没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。(马可福音3:24,25,27)

“国”表示真理(1672,2547,4691节)，“家”表示良善(2233,2234,3720,4982节)；“家”由于更重要而表示良善。

路加福音：

家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不让他的房屋给挖透了。(路加福音12:39)

从今以后，一家五口将起纷争，三个和两个相争，两个和三个相争。父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。(路加福音12:52-53)

此处论述的主题是圣言的内在或属灵内容被打开后，教会成员所进入的属灵争战。“家”表示实际的人或他的心智；而“父亲”、“母亲”、“儿子”和“女儿”是指良善与真理，以及对它们的情感，在反面意义上则指邪恶与虚假，以及对它们的情感，它们是争战的根源，以及在这类争战中要与之搏斗的东西。

主吩咐祂的门徒说：

无论进哪一家，先要说，愿这一家平安！那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家；不然，就归与你们了；你们要住在那家，吃喝他们所供给的；不要从这家搬到那家。(路加福音10:5-7)

这代表他们要住在良善本身中，也就是住在对主之爱和对邻之仁的良善中，不是进入其它任何良善。“家”表示人或他的心智（也可参看3538,4973节）。

5024.“就照这些话向他讲述”表说谎。这从接下来的经文明显可知，因为她告诉她丈夫的事都是虚假。

5025.“说，你给我们带来的那希伯来仆人到我这里来”表那仆人或卑贱之物。这从前面的阐述(参看5013节)清楚可知。此处“那仆人或卑贱之物”表示在此由“约瑟”所代表的属灵的真理与良善；这真理与良善被非属灵的属世人视为一个仆人或某种卑贱之物。例如，属灵的真理与良善渴望人不要以显赫的职位或胜过别人的任何优越感为快乐，而是以为他的国家、社区（无论集体还是个体）所提供的服务为快乐，因而以重要职位所发挥的功用为快乐。纯属世人完全不知道这种快乐是什么，并否认它的存在。它虽然也能虚伪地说同样的话，然而却使得从为自我而存在的重要职位那里所获得的快乐成为主人，使得从为社区（无论集体还是个体）而存在的重要职位那里所获得的快乐成为仆人。因为他在他所行的一切事上都首先关注自己，在他自己之后才关注社区，并且仅在它们利益他的情况下才去利益它们。

再举一例。若有人说，功用和目的决定了某个事物是属灵的还是非属灵的，并且当功用和目的是为了公共利益、教会和神的国度时，是属灵的；但当为自己及其家人、朋友的功用和目的胜过前一种功用和目的时，就不是属灵的；属世人口头上的确承认这一点，但心里却不承认。他由于通过其理解力所接受的教导而口头上承认，却由于被恶欲所毁灭的理解力而从心里否认。他出于这后者使得为自我的功用和目的成为主人，使得为公共利益、教会和神国度的功用和目的成为仆人。事实上，他从心里会说，人如何能由此而有什么不同？

简言之，凡属世人视为与自己分离之物，他都视之为一文不值，并弃之；凡他视为与自己结合之物，他都视之为宝贵，并且是可接受的。属世人不知道，也不想知道，要关注自己与处于良善的每个人（无论认识还是不认识）结合，与陷入邪恶的每个人（无论认识与不认识）分离才是属灵的思维方式。因为当人的思维方式是这样时，他便与天堂里的人结合，与地狱里的人隔绝。但由于属世人因不接受任何属灵的流注而由此感受不到任何快乐，所以他视这种思维方式为某种令人完全讨厌和卑贱之物，因而与他所体验到快乐相比，简直一文不值；而他所体验到的快乐是通过身体感官和爱自己爱世界的恶欲流入的。这种快乐是死的，因为它来自地狱；而由属灵的流注所带来的快乐是活的，因为它经由天堂来自主。

5026.“要调戏我”表它起来。这从“调戏”的含义清楚可知，“调戏”是指起来，如前所述(5014节)。

5027.“于是我抬高声音喊叫”表当感到极大厌恶时。这从“抬高声音喊叫”的含义清楚可知，“抬高声音喊叫”是指极大的厌恶，如前所述(5018节)。

5028.“他就把衣裳丢在我这里”表证据。这从“把他的衣裳丢在她那里”的含义清楚可知，也就是说，“把他的衣裳丢在她那里”是一个证据，证明它曾靠近过(5019节)。“衣裳”在内义上表示真理，“丢下衣裳”表示夺走最外层的真理(5008节)。它在此之所以表示证据或见证，证明它曾靠近过，是因为最外层的真理当被丢弃或夺走时，就为属世人提供了反对属灵人的证据。属世人似乎通过最外层的真理与属灵人结合，而实际上并未结合(参看5009节)；原因在于，当属灵人解释这真理时，这二者之间缺乏任何相似性就变得显而易见了。

前面(5008节)所引证的例子有助于说明这一点。

属灵人和属世人一样，也会说要向穷人、寡妇、孤儿行善；但属灵人却认为不可向邪恶，或自称贫穷，其实却很富有的穷人、寡妇或孤儿行善；因为在这种情况下，他们就被这些纯粹的名称迷惑了。属灵人由此得出以下结论：在圣言中，“穷人”、“寡妇”和“孤儿”表示那些灵性上如此的人。但属世人却认为要向字面上所称呼的穷人、寡妇和孤儿行善；圣言所指的就是这些人，而非其他人；他也不关心他们是恶的，还是善的，不知道，也不想知道何为属灵层面的穷人、寡妇和孤儿。由此明显可知，这最外层的真理，即要向穷人、寡妇、孤儿行善，对属灵人和属世人来说，看似一样；但当加以解释时，这种相似性便不存在了。当缺乏任何相似性，这二者由此彼此分离时，最外层的真理作为证明属灵人曾靠近过的证据或见证而服务于属世人。因此，属世人会说谎反对不再拥有任何用来保护自己的事物的属灵人。所以，这个例子也有助于说明“衣裳”为何并以哪种方式表示证据或见证。

再举一例。属灵人也像属世人那样说，要向邻舍行善，又说每个人都是邻舍；然而，他却认为一个人成为邻舍的那个方面和程度不同于另一个人的；因恶人自称邻舍而向恶人行善，便是向邻舍行恶。在认同最外层的真理，即要向邻舍行善，以及每个人都是邻舍等真理方面，属世人与属灵人相结合。但属世人认为凡支持他的，就是邻舍，却不关心他是善的，还是恶的。由此也明显可知，就这个最外层的真理而言，这二者表面上结合在一起；然而，真正的结合并不存在；一解释这个真理，他们就会彼此分离。一旦他们分离，最外层的真理作为反对属灵人的证据，证明属灵人一直在拿它开玩笑而服务于属世人。其它例子（5008节）也一样。

5029.“逃出去了”表那时它将自己分离出去。这从“逃出去”的含义清楚可知，“逃出去”是指将自己分离出去，如前所述(5020节)；因此，它没有用来保护自己的真理了（如5009节）。

5030.创世记39:19,20.于是，约瑟的主听见他妻子向他讲述的话说，你的仆人照这些话待我；他的怒气就发作了。约瑟的主拿住他，把他下在监牢里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐牢。

“于是”表一个新状态。“约瑟的主听见他妻子向他讲述的话”表看似真理的虚假的交流。“说，你的仆人照这些话待我”表确认。“他的怒气就发作了”表对属灵真理的憎恶。“约瑟的主拿住他”表来自属世层的试探。“把他下在监牢里”表涉及反对良善的谎言。“就是王的囚犯被囚的地方”表那些陷入虚假的人所处的状态。“于是约瑟在那里坐牢”表试探持续的时间。

5031.“于是”表一个新状态。这从“于是”或“这事以后”的含义清楚可知，“于是”或“这事以后”暗示某种新事物，或一个新状态(参看4979,4987,4999节)，在此是指真理的最外层从约瑟，就是属灵的属世真理那里被夺走，因而与非属灵的属世真理和良善的结合不复存在后，属灵的属世真理的状态，这种状态由“约瑟”来代表。

5032.“约瑟的主听见他妻子向他讲述的话”表看似真理的虚假的交流。这从“听见话”和“妻子”的含义清楚可知：“听见话”是指交流，因为“听见”表示发觉或洞察(5017节)，因而是指交流；“妻子”是指非属灵的属世真理，如前所述，但在这种情况下是指虚假。妇人向他讲述的这些话表示谎言本身，如前所述(5024节)。虚假交流的对象是此处“约瑟的主”所表示的非属灵的属世良善，如前所述(5023节)。虚假在他看来就像真理，这从接下来的经文明显看出来。

此处所论述的主题是这一事实：非属灵的属世良善很容易被说服，并且如此容易以致虚假在它看来完全就像真理。至于何为非属灵的属世良善及其性质，或处于这种良善的人是谁，是何性质，可参看(4988,4992,5008,5013,5028节)，即：他们是那些因遗传、因而额外添加而倾向于温顺和真正的人，因而是那些出于某种属世倾向，而非任何宗教信仰而行善的人。出于某种属世倾向行善完全不同于出于宗教信仰行善。世人无法辨别这二者，因为他没有直接意识到内层；但在来世，他能清清楚楚地看出这二者的不同，因为在来世，内层是赤裸敞开的，思维、意图、目的都会揭开，显露出来，如同在光天化日之下。

正因如此，我才得以知道那些处于非属灵的良善之人和那些处于属灵良善之人各是何性质。那些处于非属灵的属世良善之人允许自己被任何人说服，并且很容易被恶人说服；因为当恶灵和魔鬼能进入任何人的邪恶情感时，他们便在这些情感的生命或生命快乐中；当已经进入邪恶情感时，恶灵和魔鬼就会引诱这个人陷入各种邪恶，因为那时，他们说服他相信，虚假是真理。他们很容易向那些处于非属灵的属世良善之人做到这一点，却无法向那些处于属灵良善的人做到，因为后者从内在知道何为邪恶与虚假。原因在于，那些处于属灵良善的人活在世上时，就从教义接受戒律，并按这些戒律严格要求内在人，或将它们灌输到内在人里面，由此使得天堂能作用于他们的内在人。但那些处于非属灵的属世良善之人活在世上时，并未从教义接受任何用来严格要求内在人，或能灌输到内在人里面的戒律；因此，他们没有使得天堂能进入其中进行运作的那个层面；相反，凡从天堂流入他们之物，都直接流过去了；当进入属世人时，它在那里没有被接受，因为邪恶或魔鬼团伙要么通过窒息，要么通过排斥，要么通过扭曲它而立刻将其夺走。

因此，那些仅处于属世良善的人在来世会遭遇艰难，有时会因身在地狱里的人当中而怨声载道，因为他们以为自己和其他人一样行过良善。但他们被告知，他们在行善的时候和缺乏理性的无害动物没什么两样，并且没有关心过教会的任何良善或真理；由于其结果就是，他们的内在人里面没有任何接受良善与真理的容器，所以他们无法得到天使的保护。此外，其实他们以良善的表象行过许多恶事。

5033.“说，你的仆人照这些话待我”表确认。这从他的坚信清楚可知，因为他坚信他的妻子说的是真的，因此就他而言，妻子的指控已经得到证实。说服他的妻子表示非属灵的属世真理，在此表示虚假。非属灵的属世良善很容易允许自己被虚假说服（参看5032节）。众所周知，虚假能被确认、证实，以至于看上去完全就像真理。这一点从一切异端及其各个细节明显看出来，尽管它们是虚假，但经确认、证实后在那些坚持异端的人看来就像真理。这一点从那些没有宗教信仰的人那里也能明显看出来，因为这些人在思想上坚决反对教会事物，并且如此坚决，以致他们将以下观点视为真理：教会的存在只是为了约束普通老百姓；自然界是全部中的全部，神性则如此遥不可及，以至于几乎什么也不是，人死亡时和动物没什么两样。对于这些和类似观点，那些处于非属灵的属世良善之人比别人更允许自己被说服并确信，因为他们里面可以说没有明镜，只在外面有一面使得虚假看似真实的幻镜。

5034.“他的怒气就发作了”表对属灵真理的憎恶。这从“怒气”的含义清楚可知，“怒气”是指违背仁之良善(357节)，因而是指憎恶，在此是指对属灵真理的憎恶，因为该真理是此处所论述的主题。“怒气”之所以表示憎恶，是因为只要人向别人发怒，他就会对这个人感到厌恶；事实上，当有人或有事物冒犯人藉以与某人或某个具体事物联结的爱时，怒气就会发作或激起。当这种联结被打破时，此人就会发怒或怒不可遏，仿佛他生命中某种赋予他快乐的东西，因而其生命的某种东西丧失了。这种难过会转变为悲伤，而悲伤则转变为愤怒。

5035.“约瑟的主拿住他”表来自属世层的试探。这从接下来的经文清楚可知，经上接下来提到约瑟被下在监牢里，以此在内义上描述了属世层里面的属灵良善所经历的试探。这就是“约瑟的主拿住他”这句话的含义，故也是这些话的灵义。试探分为两种，一种涉及真理，一种涉及良善。涉及真理的试探通过灵人实现，而涉及良善的试探通过魔鬼实现。在来世，灵人与魔鬼根据以下事实来区分：灵人作用于心智的理解力部分，因而作用于信的事物；而魔鬼作用于心智的意愿部分，因而作用于爱的事物。也就是说，这类灵人允许自己被看到，也通过说话来显示自己；而魔鬼却使自己隐于无形，若非因流入人的激情和欲望，就不会暴露自己。在来世，这二者保持分离，邪恶的地狱灵出现在前部，在低地之下的两边；而邪恶的地狱魔鬼则出现在后部，在低地之下后面的深处。如前所述，涉及真理的试探通过恶灵实现，涉及良善的试探通过恶魔实现。接下来的经文就论述了通过恶灵实现，因而涉及反对良善的谎言的那些试探。这些试探比通过恶魔实现的那些试探要温和，它们也在后者之前发生。

5036.“把他下在监牢里”表涉及反对良善的谎言。这从“下在监牢，被囚在那里”的含义清楚可知，“下在监牢，被囚在那里”是指被引入涉及反对良善的谎言的试探中，如下文所述。不过，必须先先说说这试探。如今在基督教界，几乎没有人知道试探源于何处。经历试探的人只是以为它们是由人里面的邪恶所产生的痛苦的感觉，这种痛苦先是使他不安，然后使他充满焦虑，最后折磨他。但他完全没有意识到这一事实：它们其实是与他同在的恶灵所行的。他之所以没有意识这个事实，是因为他不相信他活在世上就在与灵人相伴，甚至几乎不相信有什么灵人与他同在；而事实上，就其内层而言，人始终在灵人和天使的社群。

至于试探本身，当人处在重生的实际过程中时，试探就在进行；因为若非经历试探，没有人能重生；那时，试探是由他周围的恶灵产生的。在试探中，此人被引入他所陷入，也就是他自己的本质自我所陷入的邪恶状态。一旦他进入这种状态，邪恶的地狱灵就会包围他；当他们发觉他从内在被天使保护时，这些恶灵就会激活他所曾思想的虚假，所曾犯下的邪恶；而天使则从内在保护他。这种争战就是此人感知为试探的东西；然而，这种感知如此模糊，以致他几乎不知道别的，只知道这仅仅是一种焦虑。因为一个人，尤其根本不相信流注的人便处于完全模糊的状态，就连恶灵与天使正在争竞之事的千分之一，他也几乎觉察不到。然而，就是在这样的时刻，一场涉及此人及其永恒救赎的大战正在进行；交战双方都在利用他里面的东西；因为这二者都是利用居于人里面的那些事物，并因它们而争战。我极其肯定地得以知道事实的确如此。我曾听见这种争战正在进行，感知过正在发生的流注，也曾见过灵人和天使，当时以及后来与他们谈论正在发生的事。

如前所述，试探主要发生在此人正变得属灵之时；因为那时，他正在获得对教义真理的属灵理解。此人自己常常意识不到这种事正在发生；但与他同在的天使仍在他的属世事物中看到属灵事物，因为那时他的内层向天堂开放。也正因如此，重生之人在结束世上的生活后，就进入天使当中，在那里既看见也感知到以前向他显为属世事物的属灵事物。因此，当人进入这种状态时，他在试探中受到攻击时，就能得到天使的保护；因为那时，天使便有了能进入其中进行运作的一个层面；也就是说，他们能流入建在他里面的属灵层面，并通过该层面进入属世层面。

不过，一旦最外层的真理被除去，导致此人没有任何保护自己免受属世之人攻击的事物(参看5006,5008,5009,5022,5028节)，那么他就会进入试探，被恶灵（他们都是纯属世的）指控，尤其被指控说谎言反对良善。例如，他们会说，他曾思想并说过，当向邻舍行善，还拿他的行为来证明这一点；然而，他所说的邻舍仅仅是指那些处于良善与真理的人，而非那些陷入邪恶与虚假，无法被纠正的人。因此，由于他不再愿意向恶人行善，即使愿意，也是渴望惩罚他们，以便纠正他们，并保护邻舍免受邪恶之害，所以他们指控他曾思想并说过虚假，还指控他想的和说的不一样。

再举一例。由于人一旦变得属灵，就不再向富有大量财富的修道院或教会奉献是一种神圣而虔诚的行为；又由于他在变得属灵之前，曾认为这种奉献是神圣而虔诚的，所以这些灵人便以虚假来指控他。他们重新激活他之前所持关于这种奉献神圣而虔诚的想法，以及他出于这种想法所行的。这些灵人在无数其它例子上也作出类似的指控，这几个例子仅能给出一些说明。这些灵人尤其进入此人之前所拥有的情感，重新激活它们，还重新激活他所曾思想并犯下的虚假与邪恶，以这种方式使他充满焦虑，经常使他充满怀疑，甚至到了绝望的地步。

这就是属灵的焦虑，以及所谓的负疚感，或被称为良心折磨的痛苦的根源。这些事通过流注和交流向此人显现，仿佛它们就在他自己里面。知道并相信这一点的人好比一个人在一面镜子里看见自己，知道出现在镜中，或镜子背面的，不是他自己，只是他的形像；而不知道并相信这一点的人也好比一个人在镜中看见自己，却以为出现在那里的是他自己，而非他的形像。

5037.“下在监牢，被囚在那里”之所以表示被引入涉及反对良善的谎言的试探中，是因为在脚底正下方及周围的整个地方就被称为“监牢”，那些经历消磨的人，也就是那些尽管持守虚假原则，并出于虚假过着邪恶生活，但仍有良善的意图之人就被关在那里。这类人无法被接入天堂，除非他们摆脱虚假原则，以及由此产生的生命快乐。那个地方的人就被引入试探，因为虚假原则和由此产生的生命快乐只能通过试探被逐出。他们所在的地方，确切地说，他们所处的状态，一般由“监牢”来表示，这些地方本身由“坑”来表示。至于来世的消磨，可参看前文(698,699,1106-1113,2699,2701,2704节)。那些经历消磨的人就被称为“被囚的”或“囚犯”；不是说他们真的戴上了手铐脚镣，而是说就他们以前的思维和由此产生的情感而言，他们缺乏自由。

这就是圣言中“被囚的”和“坐监的”所指之人的状况，这一点从圣言中的其它经文明显看出来，如以赛亚书：

我使你作众民的约，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。(以赛亚书42:6-7)

这论及主和祂的到来。此处“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢”表示那些不知道良善与真理，然而又渴望知道并得到关于它们的教导之人。但在原文，“监牢”是以一个不同的词来表达的。

少年人都藏在监牢中；他们成了掠物，无人拯救，无人说交还。(以赛亚书42:22)

“少年人”在内义上是指信之真理，当这信之真理不再被承认时，经上就说它们“藏在监牢中”、“成了掠物”。

到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。他们必被聚集，像囚犯困在坑中，并要囚在监牢里；多日之后便被察罚。(以赛亚书24:21-22)

“囚犯困在坑中”表示那些经历消磨的人，或那些经历试探的人。

到降罚、消磨的日子，你们怎样行呢？它从远方临到；你们向谁逃奔得救助呢？凡不屈身的，都仆倒在被囚的和被杀的之下。(以赛亚书10:3-4)

“被囚的之下”表示在消磨的地方之下的地狱；“被杀的”表示那些通过虚假原则摧毁自己里面的信之真理之人，不亚于被剑所刺的人（关于他们，参看4503节）。

撒迦利亚书：

祂必向列族讲和平，祂的权能必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，因着你立约的血，我必将被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人，都要转回保障。(撒迦利亚书9:10-12)

“将被掳而囚的人释放出来”表示那些经历消磨和试探；因为他们经历消磨所在之地被称为“坑”（参看4728,4744节）。诗篇：

耶和华听了穷乏人，不藐视祂的被囚之人。(诗篇69:33)

愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)

耶和华从天向地观察，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。(诗篇102:19-20)

“被囚之人”表示那些经历消磨和试探的人。以赛亚书：

在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我垂听了你；我要保护你，使你作众民的约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们沿途必得喂养，在一切高处必有肥美的草场；不饥不渴。(以赛亚书49:8-10)

主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，绑扎心里破碎的；给被掳的宣告自由，给被囚的宣告释放，给瞎眼的宣告看见，宣告耶和华悦纳人的禧年。(以赛亚书61:1-2)

诗篇：

耶和华为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)

“被囚的”表示那些由于虚假而经历消磨和试探的人。从这些经文也明显可知马太福音中“被囚的”或“在监里的”指的是谁，同样“饥饿的”、“口渴的”和“客旅”指的又是谁：

那时，王要向那右边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来探我。(马太福音25:34-36)

关于这些经文，可参看本章的开头几节(4954-4958节)。

5038.“就是王的囚犯被囚的地方”表那些陷入虚假的人所处的状态。这从“地方”和“王的囚犯”的含义清楚可知：“地方”是指状态(2625,2837,3356,3387,4321,4882节)；“王的囚犯”是指那些陷入虚假的人，他们因陷入虚假，故经历消磨，而那些在世时正在重生之人就会经历试探。因为试探就是虚假的消磨，同时也是真理的确认或巩固。他们之所以被称为“王的囚犯”，是因为“王”在内义上表示真理(1672,1728,2015,2069,3009,3670,4575,4581,4789,4966节)，故他的“囚犯”表示那些陷入虚假的人。此外，王的囚犯被关的地方被称为“坑”；这就是为何约瑟说：“我实在是从希伯来人之地被拐来的，我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在坑里”(创世记40:15)。“坑”表示消磨的地方（参看4728,4744节)。

5039.“于是约瑟在那里坐牢”表试探持续的时间。这从“牢”和“坐牢”的含义清楚可知：“牢”是指消磨，以及试探，如刚才所述(5036,5037节)；“坐牢”是指呆在那里，因而是指持续时间。

5040.创世记39:21-23.但耶和华与约瑟同在，向他施怜悯，使他在监狱长的眼里蒙恩。监狱长就把牢里所有的囚犯都交在约瑟的手下，凡他们在那里所办的事都由他处理。凡在约瑟手下的事，监狱长一概不察，因为耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利。

“但耶和华与约瑟同在”表神性在祂里面。“向他施怜悯”表神性之爱在每一件事里面。“使他在监狱长的眼里蒙恩”表随之在试探中的宽慰。“监狱长”表在试探状态中进行掌管的真理。“就把牢里所有的囚犯都交在约瑟的手下”表掌管一切虚假（的真理）是从祂自己获得的。“凡他们在那里所办的事都由他处理”表绝对的权柄和掌控。“凡在约瑟手下的事，监狱长一概不察”表祂自己掌管真理。“因为耶和华与约瑟同在”表来自在祂里面的神性。“耶和华使他所作的尽都顺利”表神性眷护管理始于祂自己。

5041.“但耶和华与约瑟同在”表神性在祂里面，也就是在主里面，“约瑟”在至高意义上代表主；显然，此处所指的是试探中的神性，试探是此处所论述的主题。因为神性本身是耶和华；“耶和华与约瑟同在”表示祂存在或出现在主里面。由于字义论述约瑟，故经上说“与约瑟同在”；但就论述主的内义而言，所指的是“在主里面”。凡在教会的人都能从以下事实看出，神性在主里面，即：主从耶和华成孕；因此，祂经常称耶和华为祂的“父”。人的本质存在，因而其生命的至内层来自父亲；包裹物或外层来自母亲；因此，主的存在，因而其生命的至内层是神性，因为它是耶和华自己；祂通过出生而从母亲那里所取的包裹物或外层构成人身。这人身具有这样的性质：它能经历试探，因为它被来自母亲的遗传之恶玷污了。不过，由于祂的至内层是神性，所以祂能凭自己的能力将来自母亲的这遗传之恶逐出；这种逐出通过试探逐渐进行，直到祂经历终极试探，也就是十字架受难；这时，祂完全荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性。由此可见“神性在祂里面”这句话是什么意思。

5042.“向他施怜悯”表神性之爱在每一件事里面。这从“怜悯”的含义清楚可知，“怜悯”在至高意义上是指神性之爱(参看1735,3063,3073,3120,3875节)。至高意义上所理解的神性本身是爱，完全超出人的理解。一切事物从这爱经由真理而存在并持续存在，无论有生命的，还是无生命的。源于本质存在的这神性之爱通过主里面的生命至内层流入祂凭从母亲那里取的这个人身所行的每一件事里面，并将祂的注意力转向通往最终目的的具体目的；这最终目的就是人类可以得救。由于主凭祂里面的神性本身能看到其人身的性质，即：它由于遗传而充满邪恶，故经上说“耶和华向他施怜悯”，以此在至高意义上表示神性之爱在每一件事里面。因为神性怜悯无非是对那些沉浸在痛苦中的人(1049,3063,3875节)，也就是对那些经历试探之人的神性之爱。事实上，经历试探的人会陷入痛苦；在圣言中，“困苦的”主要是指这些人。

5043.“使他在监狱长的眼里蒙恩”表随之在试探中的宽慰。这从“蒙恩”、“长”和“监狱”的含义清楚可知：“蒙恩”是指宽慰，因为在试探中的“蒙恩”就是以希望带来安慰和缓解；“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）是指首要真理，如下文所述；“监狱”是指虚假的消磨或荒废，因而是指试探，如前所述(5038,5039节)。

5044.“监狱长”表在试探状态中进行掌管的真理。这从“长”和“监狱”的含义清楚可知：“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）是指首要真理，因而是指进行掌管的真理，如下文所述；“监狱”是指虚假的消磨或荒废，因而是指试探，如前所述(5038,5039,5043节)。必须先讨论一下何谓在试探状态下进行掌管的真理。对经历试探的所有人来说，真理从主那里正在流入；这真理掌管并主导他们的思维，每当他们陷入怀疑，甚至感到绝望时，便鼓舞他们。这真理就是那进行掌管的真理，是他们从圣言或教义所学来，并且自己已经确认的那种真理。诚然，在这种时候，其它真理也能被回想起来；但这些真理并不主导内层。有时，进行掌管的真理并未清晰地呈现在理解力面前，而是藏在模糊中；然而，它仍进行掌管。因为主的神性流入这进行掌管的真理，并在如此行的过程中将心智的内层保持在它掌控的范围内；因此，当它出来进入光明时，经历试探的这个人便从它得到安慰，并被它鼓舞。

主掌管那些经历试探之人所用的，不是这真理本身，而是对它的情感；因为神性只流入那些属于情感的事物。被植入并扎根于人之内层的真理是通过情感被植入并扎根下来的；没有情感，绝没有任何东西在那里生长。通过情感被植入并扎根下来的真理紧紧依附于心智，并通过对它的情感被回想起来。此外，当这真理被如此回想起来时，它便表现为与它结合的情感；这情感就是此人相应的情感。由于这就是经历试探之人的情形，所以没有人被允许进入任何属灵的试探，除非他已成年，并如此获得能主导他的某种真理。若没有这种真理，他会在试探中倒下；在这种情况下，他末后的景况比先前更不好。从这些事可以看出，“监狱长”所表示的在试探状态下进行掌管的真理是什么意思。

“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）之所以表示首要真理，是因为“王”在内义上表示真理本身(参看1672,1728,2015,2069,3009,3670,4575,4581,4789,4966节)；因此，“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）因是王的主要臣宰，或王的儿子，故表示那真理的首要特征。“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）具有这种含义（参看1482，2089节）；然而，由于这两段没有从圣言中的许多其它经文说明这层含义，所以此处引用一些经文。以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上-和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6-7)

这论及主。“担在祂肩头上的政权”是指源于祂的天堂里的一切神性真理；因为天堂照着源于良善的真理而被分为各个独立君国，这也解释了为何天使被称为“君”。“平安”表示天堂里蒙福的状态，这种状态从至内层感染良善与真理(3780节)。这就是为何主被称为“和平的君”，又为何经上说“祂的政权与平安必加增无穷”。

琐安的首领，法老大有智慧的谋士极其愚昧。你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古王的子孙？琐安的首领都变为愚昧，挪弗的首领都受了迷惑；当支派房角石的，使埃及人走错了路。(以赛亚书19:11,13)

这论及埃及，埃及表示教会的记忆知识(4749节)，因而表示属世真理，也就是次序的最末和最低层。由于同样的原因，埃及在此被称为“支派房角石”，因为“支派”是指整体上真理的各个方面或一切事物(3858,3862,3926,3939,4060节)。但在这段经文中，“埃及”是指败坏教会真理的记忆知识，因而是指被歪曲的处于次序最低层的真理，这真理由“琐安的首领”和“挪弗的首领”来表示。他之所以自称“是古王的子孙”，是因为埃及的记忆知识来自古教会的真理。“王”表示真理本身，如前所示；“古王”表示古教会的真理。

亚述却不这样思想；他心里并不这样打算；他心里倒想毁灭、剪除不少的民族。因为他说，我的首领不都是君王吗？(以赛亚书10:7-8)

“亚述”表示推理神性真理，虚假由此产生，因而表示败坏的推理(1186节)。“他说，我的首领不都是君王吗”表示被如此歪曲的真理，也就是通过推理产生，并看上去完全就像的真理的虚假。只要人的心智专注于历史的字义，他就无法看出，因而相信“亚述”表示推理，他那“为君王的首领”表示被视为至高真理的首要虚假。他若不肯接受这种观念：神性的圣言里面有比字义上所看到的更神圣、更普遍的某种东西，则更不相信这一点。然而，就内义而言，在圣言中，“亚述”无非表示理性和推理，“王”表示真理本身，“首领”表示真理的首要特征。天堂里的人对亚述一无所知，天使也将对王和首领的观念从自己那里抹去；当在人里面察觉到它时，他们便将它转向主，并理解为从主发出并属于天堂里的主之物，即从祂的神性良善发出的神性真理。

亚述人必倒在剑下，并非人的；有剑，并非人的，要将他吞灭；他的磐石必因惊吓挪去，他的首领必因大旗惊惶。(以赛亚书31:8-9)

这也论及埃及，埃及表示被败坏的教会的记忆知识。“亚述”表示基于记忆知识对于神性真理的推理，这推理导致败坏和歪曲；“首领”表示这些被败坏和歪曲的真理；让亚述倒下的“剑”是指与真理进行争战并毁灭真理的虚假(2799,4499节)。

法老的力量必作你们的羞辱；投在埃及的荫下，要为你们的惭愧，他们的首领已在琐安。(以赛亚书30:3-4)

“琐安的首领”表示被歪曲的真理，因而表示歪曲，如前所述。

鹈鹕、箭猪却要占据它；猫头鹰、乌鸦要住在其间；祂必将空虚的准绳、混沌的线铊拉在其上。让他们召它那里没有一国的贵胄，它的所有首领也都归于无有。(以赛亚书34:11-12)

“鹈鹕”、“箭猪”、“猫头鹰”和“乌鸦”表示当圣言中的神性真理被视为一文不值时所产生的虚假的不同种类；“空虚的准绳和混沌的线铊”表示真理的荒凉和荒废；“首领”表示虚假，对于此处所描述的人来说，它们就是首要真理。又

我要辱没圣所的首领，使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂。(以赛亚书43:28)

“辱没圣所的首领”表示亵渎神圣真理；“使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂”表示外在和内在教会的真理的毁灭；“雅各”是指外在教会，“以色列”是指内在教会（参看4286节）。

耶利米书：

那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们与他们的首领，或坐车，或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:25)

凡根据历史意义理解此处圣言的人不可能知道有比以下观念更深层、更神圣的东西隐藏在这些话里面，即：君王和首领或坐车，或骑马通过城门进入，他由此总结出所指的是这国的持续时间。但人若知道“城”、“君王”、“首领”、“大卫的宝座”、“坐车”、“骑马”在内义上分别表示什么，就会看出这段描述含有更深层、更神圣的东西；因为“城”或耶路撒冷表示主的属灵国度(2117,3654节)；“君王”表示神性真理，如前所示；“首领”表示真理的首要特征；“大卫的宝座”表示主的天堂(1888节)；“坐车和骑马”表示教会的属灵理解(2760,2761,3217节)。

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人。有剑临到她的马匹、车辆。(耶利米书50:35-37)

“剑”表示与虚假争战的真理，并与真理争战并荒废它的虚假(2799,4499节)；“迦勒底人”表示那些亵渎真理的人；“巴比伦的居民”表示那些亵渎良善的人(1182,1283,1295,1304,1307,1308,1321,1322,1326,1327e节)；“首领”表示虚假，对这种人来说，这些虚假是首要的真理；“马匹”表示教会所拥有的理解，“车辆”表示教会的教义，“有剑临到马匹、车辆”表示对这些的荒废。

主何竟发怒，使云遮蔽锡安城！主吞灭雅各一切的住处，并不顾惜；祂发怒拆毁犹大女子的保障，使这保障坍倒在地；祂辱没这国和其中的首领；锡安的门，都陷入地内，祂将门闩毁坏折断。君王和首领落在列族中。(耶利米哀歌2:1-2,9)

“锡安和犹大的女子”表示属天教会，在此是指这被毁的教会；“国”表示其中的教义真理(2547,4691节)；“君王”表示真理本身，“首领”表示这真理的首要特征。

因饥饿爆发，我们的皮肤就黑如炉。他们在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女，他们吊起首领的手。(耶利米哀歌5:10-12)

“首领的手被吊起”表示真理遭到亵渎，因为“吊起”代表亵渎的诅咒；由于这种代表，当这百姓随从巴力毗珥犯奸淫，并拜他们的神时，耶和华吩咐将族长对着日头悬挂(民数记25:1-4)；因为随从随从巴力毗珥犯奸淫，并拜他们的神就是亵渎神圣。以西结书：

君王要悲哀，官长要披凄凉为衣，那地人民的手都发颤；我必照他们的行径待他们。(以西结书7:27)

此处“王”同样表示总体上的真理，“官长”表示它的首要特征。

他们中间的君必在天黑的时候将物件搭在肩头上带出去。他们要挖通了墙，从其中带出去。他必蒙住脸，眼看不见地。(以西结书12:12)

显而易见，“君”在此并非表示一个君，而表示教会的真理；当论及这真理，经上说它“必在天黑的时候将物件搭在肩头上”时，意思是说，尽全力在虚假当中传下真理，因为“黑暗”表示虚假；“蒙住脸”表示根本看不见真理；他“眼看不见地”表示丝毫看不见教会的东西；“地”表示教会(参看662,1066,1068,1262,1413,1607,1733,1850,2117,2118e,2928,3355,4447,4535节)。何西阿书：

以色列人也必坐多日，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)

诗篇：

王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前；你的子孙要接续你的列祖，你要立他们在全地作王子。(诗篇45:13-16)

“王女”表示主的属灵国度，它凭主的神性真理而被称为祂的属灵国度，在此被描述为“她的衣服是用金线绣的”和“锦绣的衣服”；“子孙”是指源于主的神性的那国的真理，这些真理必作“王子”，也就是首要真理或真理的首要特征。以西结书(44:3;45:7,8,17;46:8,10,12,16,18;48:21)所描述的“君王”（即他和他在新耶路撒冷和新地的地业）表示总体上源于主之神性的真理；因为那里的“新耶路撒冷”、“新殿”和“新地”表示主在天上和地上的国度；在以西结书，这国通过诸如在圣言其它部分所见到的那类代表来描述。

5045.“就把牢里所有的囚犯都交在约瑟的手下”表掌管一切虚假（的真理）是从祂自己获得的，也就是说，在试探状态下进行掌管的真理是从祂自己获得的。这从“交在约瑟的手下”和“牢里的囚犯”的含义清楚可知：“交在约瑟的手下”是指置于它的权柄和掌控之下，“手”表示权柄和掌控(参看5008节)，因而意思是，从祂自己获得之物，因为凡凭祂的能力所行的，都是凭祂自己所成就的某种事，而“约瑟”在内义上表示主，如前面频繁所示；“牢里的囚犯”是指虚假，如前所示(5037,5038节)。“监狱长就把牢里所有的囚犯都交在约瑟的手下”表示在试探状态下，从祂自己获得并有权柄管理一切虚假的进行掌管的真理；也就是说，祂在试探状态下掌管虚假所凭的真理源于祂自己。就内义而言，此处和本章末尾论述的主题是主，祂在试探的状态下如何凭自己的能力掌管，也就是战胜众地狱；这些地狱深陷邪恶与虚假，并不断向人类倾倒它们。主凭自己的能力战胜并征服地狱，从而荣耀祂里面的人身，或使这人身变成神性(参看1616,1749,1755,1813,1904,1914,1921,1935,2025,2026,2083,2159,2574,2786,2795,3036,3381,3382,4075,4286,5005节)。这从圣言中的许多经文明显看出来，如从约翰福音中的这段经文：

因我将灵魂舍去，好再取回来。没有人从我那里夺去它，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。(约翰福音10:17-18)

十字架受难是终极试探，主凭该试探完全荣耀了祂里面的人身，也就是使它变成神性，这一点也可从圣言中的许多经文（如约翰福音13:31,32;17:1,5;路加福音24:26）明显看出来。

5046.“凡他们在那里所办的事都由他处理”表绝对的权柄和掌控。这是显而易见的，无需解释，因为这些话暗示，一切事皆是祂所行的，因此祂有绝对权柄和掌控去行出来或不行出来。

5047.“凡在约瑟手下的事，监狱长一概不察”表祂自己掌管真理。这从“监狱长”和“凡在约瑟手下的事，一概不察”的含义清楚可知：“监狱长”是指在试探状态下进行掌管的真理，如前所述(5044节)；“凡在约瑟手下的事，一概不察”是指祂凭自己行事，因而具有绝对的权柄和掌控，如前所述(5045,5046节)。

5048.“因为耶和华与约瑟同在”表来自在祂里面的神性。这从前面所述(5041节)清楚可知。

5049.“耶和华使他所作的尽都顺利”表神性眷护管理始于祂自己。这从“尽都顺利”的含义清楚可知，“尽都顺利”是指眷护管理(参看4972,4975节)。“约瑟”就表示这种眷护管理的神性性质，而“他所作的”表示它始于祂自己。“尽都顺利”在至高意义上之所以表示眷护管理，是因为在自然界的最终层中看上去一切顺利的事在其起源上都来自主的神性眷护管理。这一事实，以及人们称为未来的一切事在其起源上也都来自主的神性眷护管理；蒙主的神性怜悯，我们将在别处通过灵界经历说明这一点。

关于与大人的对应（续）

此处关于腰和生殖器官与大人的对应关系

5050.在前一章末尾(4931-4953节)，我们通过经历说明在大人或天堂里面，谁属于手、臂和脚的区域；现在要说明，对应于腰，以及与腰与联的部位，也就是所谓的生殖器官的社群是哪些特定社群。一般来说，要知道，腰和与它相联的器官对应于真正的婚姻之爱，因而对应于那些拥有此爱之人所在的社群。这些社群的居民比其他人更属天，也比其他人更生活在平安的快乐中。

5051.我在宁静的梦中看见几棵树栽在一个木制容器里，其中一棵高，一棵矮，两棵小。那棵矮树给予我极大的快乐，一种我无法言表的极度愉悦的平安感充满我的内心。一觉醒来，我与那些引发这梦的人交谈。他们都是天使灵(参看1977,1979节)；他们告诉我，我所看到的都表示什么，即表示婚姻之爱，其中：高树表示丈夫，矮树表示妻子，两棵小树表示孩子。他们还告诉我，充满我内心的极度愉悦的平安感用来表明那些在来世过着真正婚姻之爱生活的人所享有的平安的愉悦。他们补充说，像这样的人就是那些属于膝盖以上的大腿区域的人，而那些状态还要愉悦的人则属于两腰区域。我还被指示，该区域通过脚与脚底并脚跟交流。这种交流的存在还可从大腿的大神经明显看出来，这条大神经所发出的分支不仅通过腰进入生殖部位，也就是婚姻之爱的器官，还通过脚进入脚底和脚跟。当时，这些天使灵还向我透露，在圣言中，当雅各与天使摔跤时，扭了的大腿窝和筋是什么意思(创世记32:25,31,32;参看4280,4281,4314-4317节)。

此后，我看见一只大狗，就像被古作家称为冥府守门狗的那种，它张开可怕的嘴巴。我被告知，像这样的狗表示防止人从天堂的婚姻之爱逾越到地狱的奸淫之爱的守卫。因为天堂的婚姻之爱就在于一个人与他极其温柔爱着的妻子，以及他的孩子过着在主里面满足的生活。在世上，这爱带给他深深的愉悦，在来世则带给他天堂的喜乐。但是，如果他从这爱逾越到它的对立面，并且这对立的爱在他看来似乎含有天堂的快乐在里面，尽管它是地狱的快乐，那么类似冥府守门狗的狗就表现为一个守卫，防止这两种对立的快乐之间有任何交流。

5052.主通过至内层天堂注入婚姻之爱，该层天堂的天使所享有的平安胜过其他所有人的。天堂里的平安好比世上使得万物欢乐的春天；因为平安在起源是某种完全属天之物。居于至内层天堂的天使是最有智慧的，并由于其纯真而在其他人看来就像婴孩。因为他们自己远远比婴孩的父母还要热爱婴孩。他们与腹中的婴孩同在，主通过他们照顾腹中婴孩的滋养和充分发育。因此，他们负责看护那些怀有身孕的人。

5053.有些天上的属天社群与两性生育专属的器官和部位相对应。这些社群与其它社群不同，并与之分开，就像人里面的这个区域与其余的截然不同，并与之分开一样。这些社群之所以是天上的属天社群，是因为婚姻之爱是一切爱的根基之爱(686,2733,2737,2738节)。它还有一个无与伦比的目的，因而能提供一种胜过其它一切快乐的快乐；因为婚姻是整个人类的苗床，也是主天国的苗床；事实上，天堂就来自人类。

5054.极其温柔地爱着婴孩的人，如具有这爱的母亲，就在子宫及其周围器官的区域；也就是说，他们在子宫颈和卵巢的区域。那里的人所过的生活是最为甜蜜、柔和、快乐的，他们的天堂喜乐比其他所有人的都大。

5055.但我没有被允许知道属于几个生殖器官的社群本身及其性质，因为对处在较低气场的人来说，它们太过于内在，以至于无法洞察。它们还与这些器官的功能有关，这些功能都被隐藏起来，与知识范畴相距甚远，因为（这也是天意）此类事物本身最为属天，绝不可遭到好色、淫乱、奸淫的污秽思想的伤害；一提及这些器官，此类污秽思想就在众多人里面被激起来。因此，我就描述一些我所亲眼目睹的较为遥远的事。

5056.一个来自另一个星球的灵人与我同在（关于这些灵人，蒙主的神性怜悯，我将在别说论及），他恳求我为他代祷，好叫他能进入天堂。他说，他没有意识到自己做了坏事；他只是责备了那个星球的居民（他的星球上有些灵人会责备并惩戒那些不过正确生活的人，我在谈及其它星球的居民时也会描述这些人）。他补充说，责备后他又教导了他们；他说这话时似乎声音哽咽，所以也有激起同情心的能力。但我只能回答说，我无法给予他任何帮助，进入天堂唯独靠主；但他若配得，就有希望。然而这时，他被送回属于他自己星球的正直灵人当中；可这些灵人说，他不能与他们在一起，因为他和他们不一样。然而，因出于强烈的渴望，他再三要求被允许进入天堂，于是被送到这个星球的正直灵人的社群那里；但这些灵人也说，他不能与他们在一起。他在天堂之光中显得发黑，尽管他自称他不是黑色，而是棕色。

我被告知，像这类人在被接入那些构成精囊区域的人当中之前，一开始都是这样；因为精子（精液）连同与其融合的液体都积聚在这些囊泡中。这种融合使得精子处在适当条件下，以便它一旦被排出，就从子宫颈的液体中被释放出来，从而有助于实现怀孕。这种物质也含有一种努力在里面，可以说渴望实现这个目的，进而抛掉包裹它的液体。只见与之类似的事发生在这个灵人身上。他回到我这里，但现在却衣衫褴褛，又说他有上天堂的强烈渴望，并且觉得自己现在处于适合留在那里的状态。我蒙引导对他说，这或许表明他将很快被接纳。然后，天使叫他脱下衣服；他在渴望中如此迅速脱下来，以至于再没有比这更迅速的了。这表现了那些在与精囊相对应的区域中之人的强烈渴望是何性质。

5057.有一次我看见一个大石臼，旁边站着一个人，手里拿着一个铁器。他出于幻觉以为自己锤打石臼里的人，以可怕的方式折磨他们。他以自己所行的为极大快乐，这种快乐被传给我，使我能了解它的性质，以及它在这种人里面何等强烈。这是一种地狱的快乐。天使告诉我，这就是在雅各后代当中占据主导地位的快乐。他们感觉再没有比残忍对待外邦民族，将他们所杀之人曝尸荒野，任由野兽和飞禽吞食，用铁耙和铁斧活生生地把他们砍成碎片，或叫他们经过砖窑(撒母耳记下12:31)，还击打小孩子，把他们扔在地上。这种事从来就没有被吩咐过，也从来没有任何人被允许如此行，除了扭了大腿筋的人外(5051节)。这类灵人就住在右脚跟之下，住在那里的奸淫者也是残忍的。

有鉴于此，令人震惊的是，竟然有人以为这个民族优先其他民族而蒙拣选。正因相信他们是如此蒙拣选的，所以许多人仍确信这个观念：人的生活无济于事；因此，被接纳进入天堂是靠着纯粹的怜悯，无论人过着怎样的生活。然而，凡理性正常的人都能看出，以这种方式思考违背神性，因为神性是怜悯本身；因此，如果获得天堂是靠着纯粹的怜悯，而不关心生活，那么人人都会被接纳，无论有多少人。在有可能将人接入天堂的情况下，却将他扔进地狱，让他在那里受折磨，这不是怜悯，而是怜悯的对立面；优先于另一个而拣选这一个不是公义，而是公义的对立面。

因此，那些以为并确信有些人被拣选，其余的未被拣选的观念，以及被准许进入天堂是靠着纯粹怜悯的观念，无论他们过着怎样的生活之人大多是那种过着邪恶生活的人。如我有几次所耳闻目睹的，这些人被告知，主从不拒绝任何人进入天堂，他们若愿意，就能凭经历知道这一点。为此，他们被提入某个天堂社群，住在那里的人都生活在对良善的情感中，也就是过着仁爱的生活。但是，一到那里，他们就因邪恶而开始遭受折磨和内心的痛苦，因为他们的生活与天堂的生活相反。当天堂之光照在他们身上时，他们在这光中看上去就像魔鬼，几乎完全不成人形。有的脸陷了下去，有的全都是牙齿，就像柳条箱，有的又不同，看上去就像怪物。他们因此而憎恶自己，被自己吓到，一头栽入地狱；并且对他们来说，地狱越深越好。

5058.还有一个人在世时相当尊贵，那时我也认识他，只是不了解他的内在品质。然而在来世，其生命状态经历众多变化后，却显明他是个骗子。在来世，有一段时间他在骗子们当中，并在那里受了艰难，于是就想和他们分开。我听他当时说，他想上天堂，并且也相信接受是靠着纯粹的怜悯。但他被告知，即便到那里，他也无法留在那里；并且他会像那些在世时垂死挣扎的人一样遭受折磨。尽管被告知这一切，他仍坚持己见，于是被允许进入一个由住在前方头顶上的简单善人所组成的社群。可一进入这个社群，他就开始照他所过的生活行诡诈、欺骗。结果，在一个小时之内，该社群里的简单善人就开始抱怨说，他正在夺走他们对良善与真理的觉知，从而夺走他们的快乐，进而摧毁他们的状态。就在这时，来自内层天堂的某种光被允许进入。在这光里，他看似一个魔鬼，鼻子上半部分因一道可怕、肮脏的伤口而丑陋不堪。他也开始从内在受到折磨；当他感觉到这种痛苦时，就将自己扔下地狱。由此明显可知，通向天堂的，不是靠着怜悯的拣选和接纳，而是人的生活。然而，就那些在世时接受怜悯的人而言，由良善构成的生活和由真理构成的信仰方方面面靠着怜悯。对他们来说，被接入天堂就是一种怜悯的行为，并且他们才是那被称为“选民”的人(参看3755e,3900节)。

5059.当那些过着违背婚姻之爱的生活，也就是过着奸淫生活的人靠近我时，他们总是给我的腰带来疼痛，严重程度取决于他们所过的奸淫生活的性质。从这种流注也明显可知，腰对应于婚姻之爱。他们的地狱在腰部后面，臀部之下，他们在那里住在秽物和粪便中。这些东西令他们快乐，因为在灵界，秽物和粪便就对应于这些快乐。蒙主的神性怜悯，当描述地狱，无论总体还是具体时，对于这些灵人会有详述。

5060.至于对应于睾丸的是谁，这以同样的方式从那些陷入婚姻之爱的对立面，并在睾丸施加疼痛的人向我清楚显明。因为当社群进行运作时，他们便作用于他们所对应的这些部位和身体的这些肢体。天堂社群以一种温柔、甜蜜和快乐的流注作用于它们，而在反面的地狱社群则以一种恶毒并造成疼痛的流注作用于它们。然而，只有那些内层已被打开，并由此能感知其与灵界的交流之人才能察觉到他们的流注。那些陷入婚姻之爱的对立面，在睾丸施加疼痛的人是利用爱、友情、善举将人诱入网罗的灵人。当这类灵人靠近我时，他们想和我私下交谈，极其害怕有人在场，因为活在肉身时，他们的本性一直是这样；由于那时是这样，所以他们在来世还是这样，因为每个人的生活都会跟随着他，与他同在。

有某种可以说像空气一样几乎看不见的东西从欣嫩子谷或火坑周围地区升腾上来。这是一帮如刚才所描述的那类灵人。但此后，他们尽管为数众多，在我看来却像一个缠着绷带的灵人；然而，他似乎自己除去了这绷带。这是一个迹象，表示他们想除去障碍；因为在灵人界，像这样的代表形像有助于揭示人们的思维和意图；一看到这些形像，它们的含义就立刻被识别出来。在此之后，从这帮灵人当中出来一个灵人，他看似一个雪白的小灵人，并向我走来。这是他们思维和意图的一个代表，即他们想表现出纯真的状态，好叫人不怀疑他们的真实秉性。他来到我这里后，便朝我两腰弯下腰来，似乎要把自己缠在我的两腰上，这代表他们想将自己表现为充满贞洁的婚姻之爱的灵人。之后，他似乎像线圈一样缠绕在我脚上，这代表他们想通过诸如自然界中令人快乐的那类事物慢慢渗透进来。最后，这小灵人几乎看不见了，这代表他们想完全隐藏起来。

天使告诉我，这种渗透就是那些在婚姻之爱方面以诡诈待人之人的特征；也就是说，他们在世时怀着与其他男人的妻子通奸的意图，通过贞洁、理智地谈论婚姻之爱，爱抚孩子，极尽所能地赞美丈夫而渗透进来。他们做这一切是为了被视为友好、贞洁和无辜；而事实上，他们是骗人的奸夫。他们的品质也向我显明，因为上述这些事完成后，那个雪白的小灵人又出现了，不过现在却显得暗淡、黢黑，而且还非常畸形。于是，他被投入自己的地狱，这地狱深深向下，就在两腰中间部分的下面。他们在那里住在最污秽的粪便中，而且也在前面(4327节)所描述的与总体和非自主的感官活动有关的强盗当中。后来，我又与这类灵人交谈，令他们感到惊讶的是，任何人都当有反对通奸的良心，也就是说，即便允许，他的良心也会禁止他与另一个男人的妻子同寝。事实上，当我与他们谈论良心时，他们拒绝相信任何人都有良心。我被告知，这类灵人大部分来自基督教界，很少来自世界其它地方。

5061.最后，我补充以下值得注意的事。有些灵人被长时间地关在一个与众不同的地狱里，他们无法从中逃脱出来。我好几次想知道他们到底是谁。一天晚上，他们被放出来了，然后就听见从他们那里传来极其嘈杂的嗡嗡声，这声音持续了很长时间。当得着机会时，我能听见他们对我的嘲讽，并发觉他们渴望并努力上来毁灭我。我问天使这是为什么；他们回答说，这些灵人一生都在仇恨我，尽管我根本没有对他们作出过任何伤害。我还获知，这类灵人一察觉到他们所仇恨之人的气场，就渴望将他毁灭。但他们被带回他们自己的地狱。由此清楚可知，那些在世时彼此仇恨的人在来世相遇，并打算向彼此施加众多伤害，如我常被恩准通过其它例子所知道的。因为仇恨是爱与仁的对立面，是一种转身远离，可以说是一种属灵的厌恶。因此，在来世，这类灵人一察觉他们所仇恨之人的气场，似乎就陷入一种疯狂状态，可以说怒不可遏。由此可见主在马太福音（5:22-26）所说的话隐含什么。

5062.下一章末尾将继续论述与大人的对应关系。

第40章

仁爱（续）

5063.前一章的开头部分解释了主关于善人和恶人所说的话（马太福音25:34-36）。接下来是这些话：

义人就回答祂说，主阿，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要对他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。因为我饿了，你们不给我吃。渴了，你们不给我喝。我作客旅，你们不留我住。我赤身露体，你们不给我穿。我病了，我在监里，你们不来看顾我。他们也要回答祂说，主阿，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。这些人要往永刑里去。那些义人要往永生里去。(马太福音25:37-46）

5064.前一章开头几节(4954-4959节）解释了“给饥饿的人吃、给口渴的人喝，收留客旅，给赤身露体者穿，看顾病人，来看在监里的人”在内义上表示什么；这几节暗示并描述了仁爱的本质。“饥饿的人”、“口渴的人”和“客旅”表示对良善与真理的情感；“赤身露体者”、“病人”和“在监里的人”表示对自我的认知（参看4956，4958节）。

5065.这些具体行为一连三次出现在上述几节中，但由于前面已经解释这类行为，故没有必要详加说明，也就是逐句解释这些话在内义上是什么意思。我只在此阐明右边的人和左边的人所作的回答是什么意思，即：他们没有看见祂饿了、渴了、作客旅、赤身露体、病了、坐监；然后阐明“王”、“义人和永生”、“被咒诅的人和永火”是什么意思。

5066.右边的人作出的回答，即：“主阿，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢”表示如果他们看见了主自己，每个人都会向他做出这些善行，却不是出于对祂的爱，仅仅出于恐惧而如此行，因为祂就要来审判整个世界；因而不是为了祂的缘故，而是为了他们自己；所以不是从内在或发自内心，而是从外在，仅在于外在行为。他们好比一个人看见一个王，他渴望从王那里获得利益，以便他能成为大人物或发财，因此在王面前表现得顺从。或他们好比那些处于外在的神圣敬拜，他们在这样的敬拜中可以说看到主，在祂面前顺从，以为他们以这种方式就会得到永生；然而，他们没有仁爱，不向任何人行善，除非是为他们自己的缘故，因而唯独为了他们自己的利益。他们就像那些表面尊敬他们的王，却又藐视他的吩咐，因为他们从心里藐视他。这些和其它类似例子就是右边的人所作回答的意思。由于恶人的表面行为也是一样的，所以左边的人所作的回答几乎一样。

5067.由于主并不在乎外在事物，只在乎内在事物，还由于人不单单通过敬拜，还通过仁爱及其行为来见证他的内在事物，所以主回答说：我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。那些处于仁爱与生活的良善之人就被称为“弟兄”；事实上，主与他们同在，因为他们处于良善本身；严格来说，他们才是邻舍所指的人。然而，主甚至在这些人里面也不显明自己，因为与祂相比，他们是毫无价值的。但人通过从内在敬拜祂而在主面前显明自己。

5068.主之所以在这些话中自称王，即：当人子在祂荣耀里，降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上……，于是对他们说，是因为主的王权是神性真理，审判基于并照着神性真理来实施。但审判的基础和实施对善人是一种情况，对恶人又是另一种情况。善人因接受神性真理，故审判他们的基础是良善，因而是怜悯；恶人因不接受神性真理，故审判他们的基础是真理，因而不是怜悯；因为他们总是弃绝怜悯，因而在来世继续弃绝怜悯。接受神性真理意味着不仅拥有信仰，还实践信仰，也就是将教义所教导的融入生活。正因如此，主自称“王”。主的王权就是神性真理(参看1728，2015e，3009，3670，4581，4966节）。

5069.右边的被称为“义人”：“义人就回答说……，义人要往永生里去”表示他们在主的公义里。凡处于仁之良善的人都被称为“义人”；他们不是凭自己为义，而是被主变得公义，主的公义被归于他们。那些以为凭自己为义，或变得公义，以致他们里面不再有丝毫邪恶的人不在义人当中，而是在不义的当中。因为他们将良善归于自己，并因此而具有自我功德感；像这样的人绝无可能出于真正的谦卑崇拜主。因此，那些知道并承认一切良善皆来自主，一切邪恶皆来自他们自己，也就是从地狱拥有邪恶的人在圣言中被称为“义人”和“圣徒”。被赋予义人的“永生”就是从良善所流出的生命。良善拥有生命在里面，因为它来自主，主是生命本身。来自主的生命里面有智慧和聪明；因为从主接受良善，因而意愿良善就是智慧；从主接受真理，因而相信真理就是聪明；那些接受这智慧和聪明的人便拥有生命。而且由于幸福与这种生命相联，故“生命”也表示永恒的幸福。那些陷入邪恶的人正好相反。诚然，他们看似（尤其在他们自己看来）拥有生命；但这是圣言中被称为“死亡”的那种生命，实际上是属灵的死亡；因为他们在良善上没有任何智慧，在真理上没有任何聪明。凡仔细考虑这个问题的人都能看出这一点；事实上，既然含有生命在里面的是良善和植根于这良善的真理，那么生命就不可能存在于邪恶或源于邪恶的虚假中，因为这些本质上是良善与真理的对立面，对生命具有毁灭性。故此处所讨论的人没有其它生命，只有疯子所拥有的那种生命。

5071.左边的之所以被称为“咒诅的人”，对他们的惩罚是“永火”，如以下经文所说：“王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去”，以及“这些人，要往永刑里去”，是因为他们转离良善与真理，转向邪恶与虚假。就圣言的内义而言，“咒诅”表示一种转离(245，379，1423，3530，3584节）。他们要离开所进入的“永火”不是属世之火，也不是良心的折磨，而是对邪恶的贪欲。因为在人里面，像这样的贪欲就是属灵之火；这火在他活在肉身期间就吞噬他，在来世则折磨他。由于这些火在他们里面燃烧，所以地狱居民利用可怕的手段彼此折磨。

显然，“永火”不是属世之火；它之所以不是良心的折磨，是因为凡陷入邪恶的人都没有良心，那些活在肉身期间就没有良心的人在来世也不可能有任何良心。不过，它之所以是一种贪欲，是因为人里面的一切生命之火皆由他的爱所点燃；天堂之火由对良善与真理的爱点燃，地狱之火由对邪恶与虚假的爱点燃；或也可说，天堂之火由对主之爱和对邻之爱点燃，地狱之火由自我之爱和尘世之爱点燃。若注意这个问题，谁都能看出，人里面所燃烧的一切火或热都是被他的爱所点燃的。这也解释了为何爱被称为属灵之热，“火”与“热”在圣言中并没有其它含义(934e，1297，1527，1528，1861，2446，4906节）。恶人里面的生命之火具有这样的性质：当他们感觉到非常强的欲望时，也有一种火在他们里面燃烧，这火激起他们折磨他人的强烈而又狂怒的渴望。但善人里面的生命之火具有这样的性质：当更高层次的情感存在于他们里面时，一种火也在他们里面燃烧。但这火却激起他们向别人行善的一种爱和热情。

创世记40

1.于是，这些话以后，埃及王的酒政和膳长他们得罪了他们的主埃及王，

2.法老就恼怒酒政长和膳长这两内臣，

3.把他们下在护卫长府内的看守所，放在监里，就是约瑟被囚的地方。

4.护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们。他们有些日子在看守所。

5.他们二人，就是被囚在监之埃及王的酒政和膳长，都作了一个梦，是同夜各作一梦，各梦都有讲解。

6.到了早晨，约瑟来到他们那里看他们，看哪，他们很忧愁。

7.他便问法老的两内臣，就是与他同囚在他主人府上看守所里的，说，他们今日为什么面带愁容呢？

8.他们对他说，我们都作了一个梦，没有人能解。约瑟对他们说，解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。

9.酒政长便将他的梦告诉约瑟，对他说，在梦里我看见我面前有一棵葡萄树。

10.葡萄树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，结出串串成熟的葡萄。

11.法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在法老手掌中。

12.约瑟对他说，你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，

13.三天之内，法老必使你抬起头来，恢复你原来的职位，你仍要将法老的杯递在他手中，像先前做他酒政时一样。

14.但你得好处的时候，求你记念我，施怜悯与我，向法老提说我，救我出这牢房。

15.我实在是从希伯来人之地被偷窃拐来的。我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在坑里。

16.膳长见梦解得好，就对约瑟说，我在梦中看见三个筐子，它们上面有洞，在我头上。

17.最上面的筐子里有给法老的各样食物，是膳长所做的工，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。

18.约瑟回答说，你的梦是这样解，三个筐子就是三天。

19.三天之内，法老必将你的头提起离开你身上，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。

20.于是到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，使酒政长的头和膳长的头在众臣仆当中抬起来，

21.使酒政长官复原职，他仍旧递杯在法老手掌中。

22.但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的话。

23.酒政长却不记念约瑟，竟忘了他。

概览

5072.本章内义继续论述试探的状态，肉体事物通过试探能被带入一致的状态。准确来说，肉体事物就是感官能力，感官能力分为两种，其中一些感官能力从属于心智的理解力部分，另一些感官能力从属于意愿部分。从属于理解力部分的感官能力由埃及王的酒政来代表，从属于意愿部分的感官能力由膳长来代表。最终前者被保留下来，而后者被抛弃；这一点由以下事实来代表：酒政长恢复原职，而膳长却被挂起来。其它的从内义上的思路明显看出来。

内义

5073.创世记40:1-4.于是，这些话以后，埃及王的酒政和膳长他们得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政长和膳长这两内臣，把他们下在护卫长府内的看守所，放在监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们。他们有些日子在看守所。

“于是”表一个新的状态和随后发生的事。“这些话以后”表此前的事物之后。“他们得罪了”表颠倒的次序。“埃及王的酒政”表在受心智的理解力部分支配的身体事物当中。“膳长”表在身体里面那些受意愿部分支配的事物当中。“他们的主埃及王”表它们与属世人的新状态相反。“法老就恼怒”表新的属世人转离。“这两内臣”表它转离身体的这两种感官能力。“酒政长和膳长”表总体上转离受理解力部分和意愿部分支配的感官能力。“把他们下在看守所”表抛弃。“护卫长府内的”表解释中的首要事物。“放在监里”表在虚假当中。“就是约瑟被囚的地方”表现在属世层的属天层相对于这些事物的状态。“护卫长把他们交给约瑟”表在解释中的首要事物的影响下，属世层的属天层教导这些身体感官。“约瑟便伺候他们”表它指导它们。“他们有些日子在看守所”表它们很长时间处于被抛弃的状态。

5074.“于是”表一个新的状态和随后发生的事。这从以下事实清楚可知：在圣言中，“于是或这些话以后”含有一个新状态的意思（参看4979，4999节）。此外，在原文，这个词用来区分之前的一系列事件和随后的事件（参看4987节）。这就是为何“于是”表接下来的事。

5075.“这些话以后”表此前的事物之后。这从“话”的含义清楚可知，在原文，“话”也表示事物。因此，“这些话以后”表示这些事物以后，因而表示此前的事物以后。在原文，“话”之所表示也表示事物，是因为就内义而言，“话”表示教义真理，因此总体上的一切神性真理都被称为圣言；就至高意义而言，主自己，即一切神性真理的源头，就是圣言(1288节）。进一步的原因是，凡存在于宇宙之物，若非由通过神性真理起作用的神性良善所创造，就没有任何存在，即没有任何实际物。这解释了为何在希伯来语，“话”也表示事物。宇宙中的事物若非由通过神性真理，也就是通过圣言起作用的神性良善所创造，就没有任何存在，即没有任何实际物；这一真理明显可见于约翰福音：

太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。(约翰福音1:1，3）

这些话所拥有的内层含义大多来源于内层人，内层人就住在灵人和天使中间。因为就其灵或他肉体死亡后活着的真正自我而言，每个人都与天使并灵人相伴，尽管外在人并未意识到这一点。他因与他们相伴，故也在那些使用通用语言，因而使用源语言的人当中。正因如此，有许多属灵的含义被赋予这些话；就外在形式而言，这些含义似乎与它们格格不入；但就内在形式而言，它们完全一致，如此处“话”表示事物。其它许多表达方式也一样，如理解力被称为内在“视觉”，可以说它拥有光明；或对某事的领悟和顺从被称为听见和听从；或对某事的觉知被称为嗅觉，等等。

5076.“他们得罪了”表颠倒的次序。这从“得罪”的含义清楚可知，“得罪”是指违背神性次序行事。“罪”并非表示别的。此处“他们得罪”（即酒政和膳长）表示外在感官事物相对内层事物来说处于颠倒的次序，以致前者与后者不一致或不相对应。

5077.“埃及王的酒政”表在受心智的理解力部分支配的身体事物当中。这从“酒政”和“埃及王”的含义清楚可知：“酒政”是指受内在人的理解力部分支配的外在感觉或身体感觉，如下文所述；“埃及王”是指属世人，如下文所述（5079节）。由于接下来的几节论述的主题是酒政和膳长，而他们表示属于身体的外在感官事物，故有必要说一说这些感官事物。众所周知，外在或身体感觉有五种，即：视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉；这些感觉构成身体的整个生命。因为没有这些感觉，身体根本没有生命可言；因此，当丧失它们时，身体就会死亡，变成一具尸体。所以，人的实际身体部分无非是感官印象，和随之由此产生的生命接受者。感官所扮演的角色是主体性的，而身体所扮演的角色是辅助性的。辅助性的东西若离开它适合服务的主体，甚至不能被称为人活在世上时所携带的身体；但辅助性的东西与它的主体在行如一体时就能被如此称呼。因此，这二者一起构成身体。

人的一切外在感觉都与他的内在感觉直接相关，因为它们被赋予人并被置于他的身体中，以便他活在世上时服务于他的内在人，并受这内在人的感官能力或感官事物支配。因此，当人的外在感觉开始主导他的内在感觉时，他就完了。当这种情况发生时，他的内在感官能力就仅仅被视为仆人，这仆人的功能就是强化或确认凡外在感官事物带着权威所迫切需要的东西。当外在感官事物处于这种状态时，它们便陷入刚才所说的颠倒次序(5076节）。

如前所述，人的外在感觉与他的内在感觉直接相关，一般与理解力并意愿相关。所以，有些外在感官事物受人类心智的理解力部分支配，有些受意愿部分支配。有一种感官能力尤其受理解力支配，那就是视觉；还有一种感官能力受理解力支配，之后受意愿支配，那就是听觉；嗅觉，尤其味觉同时受这二者支配；而受意愿支配的能力则是触觉。大量证据表明，外在感官事物受理解力和意愿支配；还表明它们如何受支配；不过，要解释到这种程度需占用大量篇幅。然而，所涉及的某些事实可从前面各章节末尾有关这些感官的对应关系的说明得知。

另外，要知道，被称为信之真理的一切真理皆属于理解力部分，属于爱与仁的一切良善则与意愿部分一起存在。因此，理解力的功能是相信、承认、知道并看见真理，以及良善。而意愿的功能是感受到对真理的一种情感，并热爱它；凡人从中感受到一种情感并热爱之物就是良善。不过，至于当真理进入良善时，理解力如何影响意愿，以及当它将那良善付诸实践时，意愿如何影响理解力，这些都是需要更深入探究的问题。关于这些问题，蒙主的神性怜悯，我们将在不同的地方进一步予以讨论。

“酒政”之所以表示受内在人的理解力部分支配的感官，是因为用来喝的一切，或诸如此类的消费物，如酒、奶、水等，都与真理有关；真理喂养理解力，因而属于理解力。由于外在或身体感官起服务作用，故“酒政”表示那些感官或它们所感知到的东西。因为总的来说，“喝”与喂养理解力的真理有关(3069，3071，3168，3772，4017，4018节)；“酒”的具体含义是源于良善的真理，或源于仁的信（1071，1798节）；而“水”表示真理（680，2702，3058，3424，4976节）。由此可见“酒政”表示什么。

5078.“膳长”表在身体里面那些受意愿部分支配的事物当中。这从“膳长”的含义清楚可知，“膳长”是指受内在人的意愿部分支配的外在或身体感官。“膳长”之所以具有这种含义，是因为用作食物或用来吃的一切，如饼，一般的固体食物，或“膳长”所做的一切都与良善，因而与意愿有关；因为一切良善皆喂养意愿，正如一切真理皆喂养理解力，如刚才所述(5077节）。“饼”表示属天之物或良善(1798，2165，2177，3478，3735，3813，4211，4217，4735，4976节）。

本章在此处和接下来的几节之所以在内义上论述这两种外在感官能力，是因为前一章所论述的主题是主，以及祂如何荣耀祂的属世层的内层，或使它变成神性，故此处所论述的主题是主，以及祂如何荣耀祂的属世层的外层，或使它变成神性。准确来说，属世层的外层被称为身体事物，或这两种感官能力连同它们的接受肢体和器官，因为这些接受者连同这些能力构成被称为身体的事物，如前所示(5077节）。主使构成其身体的一切，包括它的感官能力及其接受肢体和器官，都变成神性；这也解释了为何祂带着祂的身体从坟墓里复活，复活后告诉祂的门徒：

你们看我的手，我的脚，是我自己；摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39）

当今属教会的绝大多数人以为每个人在末日都要复活，并且那时与他的身体一同复活。这种观点如此普遍，以致根据教义，几乎没有人相信别的。但这种观点之所以盛行，是因为属世人以为唯独身体是生命的拥有者。因此，他若不相信身体会再次接受生命，就会完全否认复活。但这个问题的真相是这样：人死后随即复活；那时他觉得自己似乎如在世时那样处于自己的身体，具有一样的脸、肢体、臂、手、脚、胸、腹和腰，以致当看见并触摸自己时，他说，他和在世时一样是一个人。然而，他所看、所摸的，不是他在世时携带的外在，而是构成真正的这个人的内在。内在才是那拥有生命在里面的，但在它的周围或它的每一个部分之外拥有外在；它凭这外在能存在于世界，并能以正确的方式行动，履行它的功能。

尘世肉体部分不再对他有用。他在另一个世界拥有他在那里所拥有的那种身体所适合的其它功能、其它力量和能力。他用自己的眼睛看见这具身体，不是用他在世时的肉眼，而是用他现在另一个世界所拥有的眼睛。它们是其内在人的眼睛，他之前靠内在人的眼睛通过肉眼来看见世俗和尘世物体。他也触摸并感受那身体，不是用手，或他在世上被赋予的触觉，而是用他在另一个世界被赋予，并置于他在世上的触觉背后的手和触觉。此外，在那个世界，每种感觉都更敏锐、更完美，因为它属于从外在人当中被释放出来的内在人。内在处于更完美的状态；因为正是它赋予外在以感觉能力；但当它进入外在起作用时，如在世时的情形，这种感觉能力就会钝化并模糊。而且，内在的感官觉知是一种对内在之物的觉知，外在的感官觉知是一种对外在之物的觉知。正因如此，人们死后能看见彼此，并照其内层在社群里相聚。为叫我确定这一点，我蒙允许触摸灵人本身，并常常与他们谈论这个话题(参看322，1630，4622节）。

死后的人（那时，他们被称为灵人，若过着良善的生活，就被称为天使）对教会成员以为他要等到世界毁灭的末日才会看见永生，那时他会再度披上早已抛弃的尘土；然而，属教会的人知道他死后会复活。因为当有人死去时，谁不会说，他的灵魂或灵上天堂或下地狱？谈到自己死去的孩子时，谁不会说他们上天堂了？谁不会安慰得了绝症的人或被判处死刑的人说，他很快就会进入来世？陷入死亡之痛，并为此作好准备的人不会相信别的。事实上，对人死后复活的这种信仰使得许多人声称，他们有权柄将其他人从咒诅之地释放出来，让他们上天堂，并为他们的灵魂作弥撒。谁不知道主对犯人说：今日你要同我在乐园里了(路加福音23:43）；还有祂指着财主和拉撒路所说的话，前者被下入地狱，后者被天使带进天堂(路加福音16:22-23）？谁不知道主关于复活的教导，祂说：神原不是死人的神，乃是活人的神(路加福音20:38）？

当出于他的灵思考和说话时，他便知道这些事，并如此思考和说话。但当出于他的教义思考和说话时，说法则迥然不同，即：他要等到末日才会复活。而事实上，每个人的末日就在他死亡之际，也是对他的审判之时，如许多人所宣称的那样。至于何谓“我的皮肉灭绝之后得见神”(约伯记19:25，26），可参看前文(3540e节）。说这些话是为了叫人们知道，没有人在他在世时所披的肉体中复活；唯独主如此复活，这是因为祂在世时荣耀了祂的身体，或使它变成神性。

5079.“他们的主埃及王”表它们，即“酒政”和“膳长”所表示的外在感官事物，或身体感官事物，与属世人的新状态相反。这从“埃及王”的含义清楚可知，“埃及王”是指总体的记忆知识(参看1164，1165，1186，1462，4749，4964，4966节）。由于“王”是民族的头，故“埃及王”和“埃及”的含义相同，在凡提及民族的王，无论哪个民族的其它地方意思也一样(4789节）。由于“埃及王”表示总体上的记忆知识，所以他也表示属世人；事实上，一切记忆知识都是属世人的真理(4967节）。“主”表示属世人的良善本身(4973节）。之所以在此表示属世人的新状态，是因为前一章论述了属世层的内层，它们已变新，或就论述主的至高意义而言，它们已得荣耀；而本章论述了属世层的内层，它们要被带入与这些内层的和谐一致中。“他们的主埃及王”表示已变新的属世层的内层，或也可说，属世人的新状态；“酒政”和“膳长”表示未被带入次序，因而违背次序的外层。

属世层有内层和外层之分，属世层的内层是指记忆知识和对它们的情感，而属世层的外层是指这两种感官觉知，如前所述(5077节）。当人死去时，他会将属世层的这些外层留在身后；将属世层的内层带入来世，在那里这些内层作为一个层面服务于属灵和属天之物。因为当人死去时，除了他的骨肉外，他什么也没失去，而是将他所行、所说、所思的一切都保留在记忆中，并保有一切属世情感和渴望，因而保有属世层的一切内层。他不需要属世层的外层，因为他看不见尘世中的任何事物，听不见尘世中的任何声音，也闻不见、尝不到，或摸不到尘世中的任何东西，只有诸如来世中的事物除外。诚然，来世的事物在很大程度上看似和尘世的相似，其实并不一样，因为它们含有活物在里面，诸如适合自然界的那些事物却没有活物在里面。因为来世的每一个事物，其开始和存续都仰赖灵界的太阳，也就是主；因此它含有活物在里面；而自然界的每一个事物，其开始和存续却仰赖自然界的太阳，也就是物质之火，因此它没有活物在里面。它的起源唯独在于灵界，也就是通过灵界在于主，这一事实赋予它含有生命在里面的表象。

5080.“法老就恼怒”表新的属世人转离。这从“法老”或埃及王的代表，以及“恼怒”的含义清楚可知：“法老”或埃及王是指新的属世人，或属世人的新状态，如刚才所述(5079节）；“恼怒”是指转离；因此，它在此表示已变新的内层属世人转离外层属世人或身体感官，因为后者与它不一致或不相对应。

5081.“这两内臣”表它转离身体的这两种感官能力；也就是说，新的属世人转离这些。这从“内臣”的含义清楚可知，“内臣”，即此处的酒政和膳长，是指这两种感官能力或感官事物，如前所述(5077，5078节）。相对于“主、王”所指的内层人，身体感官，即视觉、嗅觉、味觉和触觉也是服侍者，可以说是内臣或朝臣。因为它们服侍内层人，为它提供从可见世界和人类社会的经验所收集到的证据，由此使它能变得聪明和智慧。因为人生来甚至没有任何知识，更不用说任何聪明或智慧了，他生来只有接受并被赋予这些的能力。这种接受和赋予通过两种不同的渠道实现，即内在渠道和外在渠道。来自神性之物经由内在渠道流入，来自世界之物经由外在渠道流入。这二者在人里面相遇，在这种情况下，人越允许自己从神性接受光，就越进入智慧。经由外在渠道流入之物通过身体感官流入；然而，它们并非自动流入，只是被内在人召唤出来作为一个层面服务于经由内在渠道从主或神性流入的属天和属灵之物。由此明显可知，身体感官就像内臣。一般来说，相对于内层事物，一切外层事物都是服侍者；相对于属灵人，整个属世人并不是别的。

在原文，此处所用的词语表示服侍者、内臣、内侍或太监。在内义上它表示属世人的良善与真理，如此处的情形。但具体来说，所指的是属世人的良善；如弥赛亚书：

与耶和华联合的外邦人不要讲说，耶和华必定将我从祂民中分别出来。太监也不要说，看哪，我是枯木。因为耶和华如此说，那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内有地方、有名号，比有儿女更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。(以赛亚书56:3-5）

此处“太监”表示属世人的良善，“外邦人”表示属世人的真理；因为主的教会分为外在的和内在的。那些属外在教会的人是属世的；那些属内在教会的人是属灵的。那些属世，却处于良善的人就是“太监”，而那些处于真理的人是“外邦人”；而且，由于真正的属灵人或内在人唯独在教会里面找到，所以“外邦人”也表示那些在教会之外（即外邦人），然而却照着他们的宗教信仰处于真理的人(2049，2593，2599，2600，2602，2603，2861，2863，3263节）；“太监”表示那些处于良善的人。

5082.“酒政长和膳长”表总体上转离受理解力部分和意愿部分支配的感官能力。这从“酒政”、“膳长”和“长”的含义清楚可知：“酒政”是指受理解力支配并服从理解力的感官，如前所述(5077节）；“膳长”是指受意愿支配并服从意愿，也如前所述(5078节）；“长”是指首要之物(参看1482，2089，5044节），在此是指普遍的，或常见的；事实上，首要之物也是常见的，因为它统治整个其它的。相对于具体细节，首要事物作为总体和全面之物而存在，以便它们能构成一体，消除任何不协调的迹象。

5083.“把他们下在看守所”表抛弃。这从“下在看守所”清楚可知，“下在看守所”是指抛弃，因为凡被下在看守所的，都是被抛弃的。

5084.“护卫长府内的”表解释中的首要事物。这从“护卫长”的含义清楚可知，“护卫长”表示解释中的首要事物(4790，4966节）。故此处的意思是，这两种感官印象被解释中的首要事物，也就是说，被在内义上属于圣言的事物抛弃。当解释中的首要事物不再依赖感官印象时，就说感官印象被抛弃了；因为感官印象，以及直接通过感官所获得的印象都是错觉。感官是在人里面起主导作用的一切错觉的源头，它们就是很少有人相信信之真理，并且属世人反对属灵人，也就是外在人反对内在人的原因。因此，如果属世人或外在人开始统治属灵人或内在人，信的事物就不再被相信；因为错觉会给它们蒙上阴影，恶欲则会窒息它们。

很少有人知道何为感官错觉，也很少有人相信它们给理性事物，尤其信的属灵事物蒙上如此大的阴影，以致这阴影会抹除它们。当此人同时以自我之爱和尘世之爱所产生的欲望为乐时，这种情况尤其会出现。这个主题可举例来说明，首先说明何为纯属世的感官错觉，也就是自然界的事物；然后说明何为在属灵事物上的感觉错觉。

⑴这是一个纯属世的感官错觉，或自然界的事物：相信太阳每天绕地球一圈，天空和所有星星也是。人们可能会被告知，如太阳这样的浩瀚火海，而且不仅太阳，还有不计其数的星星每天绕地球一圈，却不经历彼此间的任何位置变化，是不可能的，因而是无法想象的。另外，他们可能还被告知，从行星系统可以看出，地球通过绕轴自转和公转而日复一日、年复一年的旋转。这一点从以下事实得到确认：行星也是地球，其中有些带有围绕它们旋转的卫星；如观察所表明的，它们也像我们的地球那样日复一日、年复一年的旋转。然而，很多人仍有一种感官错觉，即：事情真如眼睛所看到的那样。

⑵这是一个纯属世感官错觉，或纯自然界的事物：大气是一个实体，只是逐渐变得越来越稀薄，直到大气不再有，真空出现。当唯独请教人的外在感官时，这外在感官不会告诉他别的。

⑶这是一个纯属世感官错觉：种子所拥有的长成花、木并自我繁殖的能力自创世之初就被赋予它们，这种最初赋予使得一切事物开始存在并持续存在。人们可能会被告知，没有什么东西能持续存在，除非它不断照以下法则不断存在，即：持续存在就是不断存在；以及凡与先于自身的某种事物没有联系的事物都会化为乌有，不复存在。尽管他们被告知这一切，但他们的身体感官和依赖于这些感官的思维却不理解。他们也不明白，每一个事物正如它通过来自灵界的流注，也就是说，经由灵界从神性而来的流注而存在那样持续存在。

⑷这产生了另一个纯属世的感官错觉，即：被称为单子或原子的单一实体是存在的。因为属世人以为凡被他的外在感官所理解的，都是一个单一实体，根本不是别的什么。

⑸这是一个纯属世错觉：一切事物皆属于并来自自然界，并且自然界的确有超出人类理解范畴的更纯粹、更内在的方面。但若有人说，属灵和属天之物存在于自然界之中或之上，这种观念就会被弃绝；因为人们信的是：一个事物若非是自然的，就不存在。

⑹这是一个感官错觉，唯有身体拥有生命，当身体死亡时，生命也就灭亡了。感官根本就不明白，内在人存在于外在人的一切细节中，内在人在自然界里面，就在灵界。结果，它们因对此没有概念，故不相信死后内在人仍活着，除非它再度披上肉体(5078，5079节）。

⑺这又产生了一个感官错觉：人和动物一样，死后不可能再活着，因为动物的生命和人的生命没什么两样，唯一区别在于：人是更完美的生物。感官，也就是依赖感官思考并由此得出结论的人不明白，人在动物之上，比动物优越，拥有更高层的生命，因为他不仅能思想事物的原因，还能思想神性，也能通过信和爱而与神性联结，以及接受由此而来的流注，并将所流入之物变成他自己的。因此，由于人对来自神性的这种流注的回应，人是有可能接受它的，而动物根本不能。

⑻这产生另一个错觉：实际活在人里面的，即所谓的灵魂，只是某种像空气或火焰样的东西；当人死去时，这种东西就会消散。此外还有一种错觉：灵魂要么在心脏，要么在脑部，要么在其它部位，它从那里掌控身体，好像这身体是一台机器。感官人不明白，内在人存在于外在人的每一部分中，眼睛不是凭自己看见，耳朵不是凭自己听见，而是凭内在人。

⑼这是一感官错觉：光和热没有其它源头，只可能源于太阳或物质的火。感官不明白，含有聪明在里面的光和含有天堂之爱在里面的热是存在的，所有天使都沐浴在这光和热中。

⑽这是一个感官错觉：人以为他凭自己活着，或生命被赋予他；在感官看来的确如此。感官根本就不明白，唯独神性凭自己拥有生命，因而唯有一个独一无二的生命，世上的生命只是接受它的形式(参看1954，2706，2886-2889，2893，3001，3318，3337，3338，3484，3742，3743，4151，4249，4318-4320，4417，4523，4524，4882节）。

⑾感官人误以为奸淫是可允许的，因为其感官使他认为婚姻的存在只是为了养育子女所需的秩序，只要不破坏这秩序，谁是孩子的父亲无关紧要。他还误以为婚姻状态与同某人发生性关系或淫乱没什么区别，只不过婚姻是被允许的。正因如此，他也相信，若非基督教界依据圣经来禁止，他娶数个妻子并不违反秩序。若被告知，天上的婚姻和地上的婚姻之间存在一种对应关系，没有人能拥有任何婚姻之物在里面，除非他处于属灵的真理与良善，并且真正的婚姻绝无可能存在于一个丈夫和数个妻子之间，因而婚姻本身是神圣的，感官人就会弃绝这一切，视为毫无价值。

⑿这是一个感官错觉：主的国或天堂类似地上的国，那里的喜乐和幸福在于比别人更伟大，因而比别人更有荣耀。因为感官人根本就不明白最小的就是最大的，为末的就是为首的是什么意思。这种人若被告知，在天堂或天使当中，喜乐在于为他人的福祉而服务，毫无功德或回报的想法，就会感到被迎头一击，仿佛这是悲哀的事。

⒀这是一个感官错觉：善行值得赏赐，甚至为了自我而向人行善也是一种善行。

⒁这也是一种感官错觉，人唯信得救，信能存在于没有仁的人里面，死后保留下来的是信仰，而非生活。其它很多例子也一样。因此，当感官在人里面主导从神性获得启示的理性时，他就什么也看不见了，并陷入黑暗。在这种情况下，建立在感官证据基础上的每一个结论都被视为理性。

5085.“放在监里”表在虚假当中。这从“监里”的含义清楚可知，“监里”是指对虚假的消磨，因而是指虚假本身(4958，5037，5038节）。

5086.“就是约瑟被囚的地方”表现在属世层的属天层相对于这些事物的状态。这从“地方”和“被囚”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“地方”是指状态(参看2625，2837，3356，3387，4321，4882节）；“约瑟”是指来自理性层的属灵层的属天层(4286，4585，4592，4594，4963节），在此是指属世层的属天层，因为现在它在属世层，试探来自属世层(5035，5039节）；“被囚”是指试探的状态(参看5037节）。前一章所论述的主题是属世层里面的属灵层的属天层所经历的试探状态，涉及那些属于内层属世层的事物，而此处涉及那些属于外层属世层的事物。

5087.“护卫长把他们交给约瑟”表在解释中的首要事物的影响下，属世层的属天层教导这些身体感官。这从“护卫长”和“交给”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“护卫长”是指解释中的首要事物(4790，4966，5084节）；“约瑟”是指属世层的属天层，如刚才所述(5086节）；“交给”在此是指教导，因为掌管被抛弃的事物，以便它们能被检查和纠正的人就是在履行教师的职能。

5088.“约瑟便伺候他们”表它指导它们。这从“伺候”的含义清楚可知，“伺候”是指指导。“伺候”在此并非表示像仆人那样伺候，这从以下事实明显可知：约瑟管理这些人，因此“伺候”在此表示提供适合他们的事物。由于此处所论述的主题是属世层里面新的感官或外在部分，故“交给”表示教导，“伺候”表示指导。“交给”论及属于生活的良善，“侍候”论及属于教义的真理(4976节）。

5089.“他们有些日子在看守所”表它们很长时间处于被抛弃的状态。这从“日子”的含义清楚可知，“日子”是指状态(参看23，487，488，493，893，2788，3462，3785，4850节）；故此处“有些日子”表示它们很长时间处于“看守所”所表示的被抛弃状态(5083节）。在此充分阐明包含在内义中的细节是不可能的，因为它们具有这样的性质：对它们的概念无法在尘世事物的帮助下得以形成，如属灵人的属天层，以及当内层属世层正被变新时，以及后来当它已被变新，并且外层属世层被抛弃时，它在属世层里面的状态。但对这些及类似事物的某种观念能从天堂里的事物获得，这种观念是诸如不会转化为从尘世事物所获得的任何概念中的那类观念，除非人们在思考时能从感官印象被引离。

若非人的思维能被提升超越感官印象，以便这些在他下面被看见，他就无法理解圣言中的任何内层事物，更不理解诸如完全从尘世事物抽象出来的天堂事物；因为感官事物吸收并窒息它们。这解释了为何那些依赖感官并热情投入获得知识的人罕有理解有关天堂事物的任何情况；因为他们将自己的思维沉浸于诸如属世界的那类事物，也就是沉浸于从这些所形成的术语和定义中，因而沉浸于感官事物，他们不再能从感官事物被提升，从而被保持在高于感官的观点中。他们的思维也不能自由地延伸到记忆事物的整个领域之上，以便拣选一致的，抛弃相反的，利用凡以任何方式适合之物。因为如前所述，他们的思维被锁起来，沉浸于术语，因而沉浸于感官印象，以致它不能环顾四周。这就是为何学者信得不如简单人，甚至在天堂事物上没有那么敏锐的洞察力的原因。因为简单人能超越术语和纯粹的知识，因而超越感官事物看待事物；而学者无法如此行；而是基于术语和知识来看待一切事物，因为他们的心智沉浸于这些事物，因而可以说被囚在牢里，或监狱里。

5090.创世记40:5-8.他们二人，就是被囚在监之埃及王的酒政和膳长，都作了一个梦，是同夜各作一梦，各梦都有讲解。到了早晨，约瑟来到他们那里看他们，看哪，他们很忧愁。他便问法老的两内臣，就是与他同囚在他主人府上看守所里的，说，他们今日为什么面带愁容呢？他们对他说，我们都作了一个梦，没有人能解。约瑟对他们说，解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。

“他们二人都作了一个梦”表关于它们的预见。“是同夜各作一梦”表关于结果会是什么样，这结果对它们来说处于模糊状态。“各梦都有讲解”表它们包含在自己里面的。“酒政和膳长”表关于这两种感官能力。“埃及王的”表受内层属世层支配的。“就是被囚在监”表在虚假当中的。“到了早晨，约瑟来到他们那里”表向属灵层的属天层所揭示和显明的。“看他们”表觉知。“看哪，他们很忧愁”表它们正在经历悲伤的状态。“他便问法老的两内臣”表这些感官能力。“就是与他同囚在他主人府上看守所里的”表被抛弃的。“说，他们今日为什么面带愁容呢”表是什么样的情感导致这种悲伤。“他们对他说”表对于这些事的觉知。“我们作了一梦”表预言。“没有人能解”表没有人知道它们里面含有什么。“约瑟对他们说”表属世层的属天层。“解梦不是出于神吗”表神性在它们里面。“请你们将梦告诉我”表可能知道它。

5091.“他们二人都作了一个梦”表关于它们的预见。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指预见(3698节）；“他们二人”是指“酒政和膳长”所表示的两种感官能力，他们的梦就涉及他们自己，这从下文明显看出来。“梦”在至高意义上之所以表示预见，是因为经由天堂从主直接流入的梦预示将要到来的事。约瑟的梦、酒政和膳长的梦，法老的梦，尼布甲尼撒的梦和一般先知的梦都是这种性质。梦中所预言将要到来的事没有其它来源，唯源于主的神性预见。由此可知，主预见一切事，无论总体还是细节。

5092.“是同夜各作一梦”表关于结果会是什么样，这结果对它们来说处于模糊状态。这从“梦”和“夜”的含义清楚可知：“梦”是指预见，因而是指预言，它表示预言，故也表示结果，因为它就是所预言的结果；“夜”是指模糊。“夜”在灵义上表示由邪恶所产生的虚假带来的幽暗状态(1712，2353节），因而表示模糊，也就是说，心智的模糊。在世上，夜间的模糊是属世的模糊；但在来世，夜间的模糊是属灵的模糊。前者是因缺乏尘世太阳，以及丧失从这太阳所得来的光造成的；而后者是因缺乏天堂的太阳，也就是主，以及丧失从这太阳所得来的光，也就是聪明造成的。后一种丧失不是因为天堂太阳像尘世太阳那样落下而造成的，而是因为世人或灵人活在邪恶所产生的虚假当中造成的。是他本人离开那太阳，给自己带来模糊。仅从这两种意义上夜及其模糊的观念就能明显看出，同一个事物，其属灵意义和属世意义如何彼此联系。此外，属灵的模糊有三种：第一种是由于邪恶所产生的虚假；第二种是由于对真理的无知；第三种是外层事物相对于内层事物所居的模糊，因而是外在人的感官事物相对于内在人的理性事物所居的模糊。然而，这三种模糊都是以下事实造成的：天堂之火，或从主所流入的聪明和智慧没有被接受。因为这光不断流入，却被邪恶的虚假所弃绝、窒息或扭曲；对真理的无知只能接收一点点；而外在人的感官事物则通过将它变得一般或平凡而使它成为一种暗淡的光。

5093.“各梦都有讲解”表它们在自己里面所包含的，也就是结果。这从“梦的讲解或解梦”的含义清楚可知，“梦的讲解或解梦”是指解释，因而是指对结果的认识，进而是指它们包含在自己里面的结果。因为“梦”表示结果(参看5092节）。

5094.“酒政和膳长”表关于这两种感官能力。这从“酒政”和“膳长”的含义清楚可知：“酒政”是指受心智的理解力部分支配的感官能力(参看5077节）；“膳长”是指受意愿部分支配的感官能力(5078节）。这些被内层属世层抛弃了，如前所述(5083，5089节）。然而，要知道，感官的实际能力，即视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的能力并未被抛弃，因为肉体的生命依赖于这些；被抛弃的是内视或思维，以及依赖于它的情感和欲望。属世界的物体一方面经由人的感官，另一方面经由他的理性思维进入他的外在或属世记忆。这些物体在他的记忆里会彼此分开；经由理性思维进入的占据更内在的位置，而经由感官进入的则占据更外在的位置；因此，如前所述，属世层具有两个部分，即内层和外层。

内层属世层就是埃及王法老所代表的，而外层属世层则由“酒政”和“膳长”所代表的。二者之间有何不同，可从他们看待事物的不同方式，也就是他们的思维和基于这思维所得出的结论清楚看出来。出于内层属世层思考并形成结论的人是理性的，并且在他吸收经由理性思维进入之物的程度内变得理性；而出于外层属世层思考并形成结论的人是感官的，并且在他吸收从感官事物进入之物的程度内而变得感官化。这种人被称为感官人，而另一种人被称为理性人或理性-属世人。当人死亡时，他会带走整个属世层；其形式仍和它在世时所取的一样。他也在从理性思维吸收观念的程度内而理性化，在从感官吸收观念的程度内而感官化。二者之间的区别在于，属世层从理性思维吸收观念并将它们变成自己的到什么程度，就通过贬低并抛弃由感官所形成的错觉而视属于外层属世层的感官在它之下，并掌控它们到什么程度。而它吸收身体感官所形成的观念并将它们变成自己的到什么程度，就通过贬低并抛弃理性思维而视理性思维在它之下到什么程度。

例如，理性属世人能明白人不是凭自己，而是凭经由天堂从主而来的生命流注活着；但感官人就不明白这一点，因为他说，他明明感受并发觉生命在他自己里面，说话违背感官证据是毫无意义的。再例如，理性属世人能明白天堂与地狱的存在，而感官人却否认这些的存在，因为他不明白，另一个世界比他用肉眼所看到的世界更纯净。理性属世人明白看不见的灵人和天使是存在的，而感官人不明白这一点，因为他以为他看不见、摸不着的东西不存在。

又例如，理性属世人明白，关注目的、预见并使得方法朝向某个最终目的是聪明人的标志。当他从一切事物的秩序来看待自然界时，会发现自然界是一个复杂的方法系统，然后意识到一个智慧的至高存在者赋予它们方向，不过是通向他若非变得属灵，就无法看见的最终目的。另一方面，感官人不明白，不同于自然界并与之分离的事物如何能存在，或在自然界之上、优越于自然界的某种存在或实体如何能存在。他不明白什么叫运用聪明、智慧，关注目的，或赋予方法以方向，除非所有这些活动作为属世活动被论及；当它们作为属世活动被论及时，他对这些运作便有了一个观念，这观念就像一个正在设计一台机器之人的观念。从这几个例子可以看出何谓内层属世层和外层属世层，以及感官能力被抛弃，不是身体的视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉被抛弃，而是它们对于内层事物所得出的结论被抛弃。

5095.“埃及王的”表受内层属世层支配的。这从法老或“埃及王”的含义清楚可知，在本章，法老或“埃及王”是指属世层的一个新状态(5079，5080节），因而是指内层属世层，因为该层已变新。至于何为内层属世层，何为外层属世层，可参看前文(5094节）。必须简要阐述圣言的内义，无论历史部分的，还是预言部分的，是何性质。当历史意义提及许多人物时，如此处的约瑟、法老、护卫长、酒政和膳长，其实他们在内义上表示各种事物；但这一切只存在于一个人里面。原因在于，名字表示不同的属灵事物，如此处“约瑟”代表来自理性层，也在属世层里面的属天-属灵层方面的主；“法老”代表属世人的新状态，也就是内层属世层方面的主；“酒政和膳长”代表那些属于外层属世层的事物方面的主。这就是内义的性质；其它地方也一样，如提及亚伯拉罕、以撒和雅各的地方。就字义而言，他们是三个不同的人；但就至高意义而言，这三人代表主：“亚伯拉罕”代表神性本身，“以撒”代表祂的神性理性层；“雅各”代表祂的神性属世层。这种情形可见于先知书，有时先知书的经文只有名字，要么是人名，要么是国名，要么是城名；然而，就内义而言，这些名字一起表现并描述一个实体或事物。人若意识不到这一点，可能很容易被字义误导去思想各种各样的事物；结果，一个实体或事物的观念就消散了。

5096.“就是被囚在监”表在虚假当中的。这从“被囚在监”的含义清楚可知，“被囚在监里”是指在虚假当中(参看4958，5037，5038，5085节）。那些陷入虚假的人，尤其那些陷入邪恶的人就被称为“被囚”、“在监里”，不是因为他们有任何肉体的束缚，而是因为他们不在自由中；事实上，那些不在自由中的人从内在被囚。因为他们一旦认同虚假，就再拥有任何选择并接受真理的自由；那些强烈认同的人甚至没有看见真理的任何自由主，更没有承认并相信真理的自由，因为他们深信虚假是真理，真理是虚假。这种信念在他们里面如此有力量，以致它剥夺了思想其它东西的一切自由，并且如此强烈，以致它把他们的实际思维束缚起来，可以说将其囚在监里。这一点已通过来世那些因在自己里面确认而深信虚假之人当中的大量经验向我清楚显明。他们就是那种根本不信奉任何真理，却远离或驱赶真理的人；他们在做这种事时的冷酷无情与他们的信服程度相称。当这种虚假是邪恶的产物时，也就是当邪恶使他们确信虚假时，尤其如此。他们就是主在马太福音的比喻中所指的人：

有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:4）

“种子”是指神性真理；“硬磐石”是指信念；“飞鸟”是指虚假原则。

像这样的人甚至意识不到自己被囚或在监里，因为他们对自己的虚假充满感情，并因产生它的邪恶而热爱它。这使他们以为自己处于自由，因为凡他们对其有感情或热爱之物似乎都使他们感到自由。但那些并未真正认同虚假的人，也就是那些没有深信它的人则很容易信奉真理。他们看见并选择它们，对它们充满感情，然后可以说俯视虚假，还看到那些深信虚假的人如何被囚。他们因拥有这样的自由，故可以说能在整个天堂漫游，以寻求无数真理。但没有人能处于这种自由，除非他处于良善；因为人凭良善而在天堂；真理凭良善而在天堂显现。

5097.“到了早晨，约瑟来到他们那里”表向属灵层的属天层所揭示和显明的。这从“约瑟”的代表和“早晨”的含义清楚可知：“约瑟”是指属灵层的属天层(4286，4592，4963节）；“早晨”是指启示的状态(3458节），因而是指被揭示和显明的东西。“早晨”之所以具有这种含义，是因为一天当中的所有时间段，和一年四季一样，表示由天堂之光的变化而产生的各种状态。天堂之光的变化不像世上的光日复一日、年复一年的变化；它们是聪明和爱的变化。因为天堂之光无非是从主流出的神性聪明，它也在眼前闪耀如光，而这光之热就是主的神性之爱，这爱被感觉为温暖。正是这光赋予人理解力，这热赋予他生命之热和渴望良善的意愿。在天堂，早晨是启示的状态，就是在涉及良善与真理事物上的启示状态；当对良善的确是良善，真理的确是真理有了一种承认，尤其有了一种觉知时，这种状态就会产生。觉知是一种内在的启示；因此，“早晨”表示被揭示的某种事物。由于之前模糊的东西现在变得清晰，所以“早晨”也表示变得清晰之物。

此外，“早晨”在至高意义上表示主自己，因为主就是太阳，天堂里的所有光都从这太阳流出；祂一直是升起的太阳，因而一直是早晨的太阳。对凡接受为信之真理的真理和为爱之良善的良善之人来说，祂一直是升起的；但对凡不接受这些的人来说，祂是落下的。并不是说那里的太阳是落下的，因为如刚才所述，它一直是升起的太阳；而是说凡不接受真理或良善的人都使得这太阳可以说对他自己来说是落下的。这在某种程度上好比这个世界的太阳对于地球居民来说的变化；事实上，这个太阳也没有落下，因为它一直停留在自己的固定位置，并一直在那里闪耀。然而，它看似落下，因为地球每天绕轴自转，并且由于它的旋转，它使得地球居民看不见太阳(参看5084节）；因此，太阳其实并未落下，而是住在地球上的人远离了它的光。这个对比可用来说明，由于自然界的每个现象里面都有代表主国度的某种事物，所以它也教导我们。这个现象里面所包含的教导是：天堂之光，也就是聪明和智慧的丧失不是因为作为聪明和智慧的太阳的主向任何人落下，而是因为主国度的居民使自己远离，也就是说，允许地狱引导自己，把他带走。

5098.“看他们”表觉知。这从“看”的含义清楚可知，“看”是指理解并觉知(2150，3764，4567，4723节）。

5099.“看哪，他们很忧愁”表它们正在经历悲伤的状态。这是显而易见的，无需解释。

5100.“他便问法老的两内臣”表这些感官能力。这从“法老的内臣”的含义清楚可知，“法老的内臣”是指这两种感官能力，即受理解力部分支配的感官能力和受意愿部分支配的感官能力，如前所述(5081节）。

5101.“就是与他同囚在他主人府上看守所里的”表被抛弃的。这从“囚”，因而“囚在看守所”的含义清楚可知：“囚”，因而“囚在看守所”是指人被抛弃时的状态，也如前所述(5083节）。

5102.“说，他们今日为什么面带愁容呢”表是什么样的情感导致这种悲伤。这从“面”的含义清楚可知，“面”是指内层(参看358，1999，2434，3527，4066，4796，4797节），因而是指情感。因为人的思维所源自的内层，也就是里面的事物，就是他的情感；这些情感因属于他的爱，故本质上是他的生命。众所周知，情感会表现在那些处于纯真状态之人的脸上；当这些情感表现出来时，思维总体上也会表现出来，因为人的思维是他们的情感所取的形式。因此，就其本身而言，脸无非是代表内层的形像。

天使从不以任何其它方式来看待脸，因为天使不看人的脸所取的物质形式，只看它所取的属灵形式；也就是说，他们看的是他的情感和源于这些情感的思维所表现的形式。这些才是那构成人之脸的，或说是人脸的基本成分，这从以下事实可知：当丧失思维和情感时，脸就完全死了，脸从它们拥有生命，由于它们而拥有令人愉悦的容貌。约瑟的话，即“他们今日为什么面带愁容呢”就表示表达某种情感的悲伤，或产生悲伤的情感。

5103.“他们对他说”表对于这些事的觉知。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指觉知，如前面频繁所述。

5104.“我们作了一梦”表预言。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指预见，因而是指预言，如前所述（5091节）。

5105.“没有人能解”表没有人知道它们里面含有什么。这从“解”的含义清楚可知，“解”是指对某个事物里面所包含东西的解释(参看5093节），因而是指对这些梦里面所包含东西的解释。

5106.“约瑟对他们说”表属世层的属天层。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”是指属世层的属天层，如前所述(5086节）。

5107.“解梦不是出于神吗”表神性在它们或这些事物里面。这从“解”的含义清楚可知，当论及梦时，“解”是指它们里面所包含的东西，如刚才所述(5105节）。“神”表示神性。

5108.“请你们将梦告诉我”表可能知道它。这从“请将梦告诉我”的含义清楚可知，“请将梦告诉我”这句话暗示有可能知道，这从下文明显看出来。

5109.创世记40:9-13.酒政长便将他的梦告诉约瑟，对他说，在梦里我看见我面前有一棵葡萄树。葡萄树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，结出串串成熟的葡萄。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在法老手掌中。约瑟对他说，你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，三天之内，法老必使你抬起头来，恢复你原来的职位，你仍要将法老的杯递在他手中，像先前做他酒政时一样。

“酒政长便将他的梦告诉约瑟”表属灵层的属天层觉知受心智的理解力部分支配，至今仍被抛弃的感官印象会是什么结果。“对他说”表由觉知所带来的启示。“在梦里”表预言。“我看见我面前有一棵葡萄树”表理解力部分。“葡萄树上有三根枝子”表由此甚至直到最末层的衍生物。“好像发了芽”表使重生得以实现的流注。“开了花”表接近重生的状态。“结出串串成熟的葡萄”表属灵真理与属天良善的结合。“法老的杯在我手中”表内层属世层进入外层属世层的流注，以及接受的开始。“我就拿葡萄挤在法老的杯里”表进入拥有属灵源头的善行中的相互流注。“将杯递在法老手掌中”表内层属世层将这些变成自己的。“约瑟对他说，你所作的梦是这样解”表就它里面所包含的东西而言，由通过属世层里面的属天层得来的觉知所产生的启示。三根枝子就是三天”表连续不断的衍生物，甚至直到最后的衍生物。三天之内”表那时，一个新状态就会到来。“法老必使你抬起头来”表已经预备并因此决定的事。“恢复你原来的职位”表经由受理解力部分支配的感官所得来的印象恢复次序，好叫它们占据末位或最低位置。“你仍要将法老的杯递在他手中”表好叫它们能由此服侍内层属世层。“像先前一样”表符合次序的法则。“做他酒政时”表这是这种感官印象的正常位置。

5110.“酒政长便将他的梦告诉约瑟”表属灵层的属天层觉知受心智的理解力部分支配，至今仍被抛弃的感官印象会是什么结果。这从“约瑟”的代表，以及“梦”和“酒政长”的含义清楚可知：“约瑟”是指属灵层的属天层(4286，4585，4592，4594，4963节节）；“梦”是指预见和随之的结果，如前所述(5091，5092，5104节节），因而是指对结果的预见或洞察；“酒政长”是指总体上受理解力部分支配的感官能力(5077，5082节），它被抛弃是指他被拘禁(5083，5101节）。这一切表明，这些话的内义如前所述。另外，从下面几节明显可知，代表属灵层的属天层的约瑟觉知会是什么结果。

采用“属灵层的属天层”这种说法时，就是指主；这种说法也可以用来论及祂里面的抽象品质，因为祂是属天层本身和属灵层本身，也就是说，祂是良善本身和真理本身。的确，没有人对脱离实际人物的抽象品质拥有什么概念，因为属世之物会进入其思维中的每一个观念。尽管如此，若我们想到，主里面的一切事物都是神性，这神性超出人的全部思维，甚至超出天使的理解，若我们因此将可理解的一切事物都抽离出来，那么剩下的就是纯然的存在和这存在的显现了，也就是属天层本身和属灵层本身，即良善本身和真理本身。

然而，人具有这样的特征：若不与经由感官从这个世界所进入的某种属世事物联系起来，他就无法在头脑中形成有关抽象事物的任何思想观念；因为若没有某种诸如此类的事物，他的思维就会如同在深渊中那样丧失并消散。因此，为防止完全沉浸于肉体和世俗事物中的人丧失对神性的观念，以及因保留这种观念之人的污秽思想而玷污这种观念，同时玷污源自神性的一切属天或属灵之物，耶和华乐意将自己呈现为祂本来的样子，就是祂在天上所显现的样子，也就是显为一个神性人。因为整个天堂联结起来，呈现为人形。这一点从各章末尾关于人的各个部位与大人，也就是天堂的对应关系的说明可以看出来。这神性，也就是耶和华自己在天上的显现，就是来自永恒的主。这也是主在祂里面荣耀人身，也就是使它变成神性后所具有的形像。这一点从祂变形像时在彼得、雅各和约翰面前所显现的形式（马太福音17:1,2）很明显地看出来，祂多次以这种形式显现给先知们。正因如此，谁都能想到这神性本身就是人，同时也是主，一切神性和完美的三位一体都在祂里面；因为在主里面，神性本身就是圣父，显现在天堂的这神性就是圣子，由此所发出的神性就是圣灵。由此清楚可知，这三者为一，如祂自己所教导的。

5111.“对他说”表由觉知所带来的启示。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指觉知(1791，1815，1819，1822，1898，1919，2080，2619，2862，3395，3509节），因而也是指启示，因为启示是一种内在觉知，是觉知的结果。

5112.“在梦里”表预言。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指预见，和由此而来的预言，如前所述(5091，5092，5104节）。

5113.“我看见我面前有一棵葡萄树”表理解力部分。这从“葡萄树”的含义清楚可知，“葡萄树”是指属灵教会中心智的理解力部分，如下文所述。由于“酒政”表示受理解力部分支配的感官能力，并且此处论述的主题是理解进入受其支配的感官能力的流注，所以会梦见一棵葡萄树、枝子、发芽、开花和葡萄，以此来描述它流入这些能力，使它们重生。至于属灵教会的理解力部分，要知道，在圣言中，凡描述该教会的地方，通常也论述它的理解力，因为对属该教会的人来说，重生并作成教会的，正是理解力部分。

教会通常有两种，即属天的和属灵的。属天教会存在于那些其心智的意愿部分能被重生或作成教会的人当中；而属灵教会存在于如刚才所说，唯有理解力部分能被重生的人当中。大洪水前的上古教会就是属天的，因为对于属该教会的人来说，有某种程度的完整性存在于意愿部分中；而大洪水后的古教会是属灵的，因为对于属该教会的人来说，意愿部分中并没有任何完整性的东西，只有理解力部分中才有。这解释了为何在圣言中，当论述属灵教会时，经上主要论述它的理解力（关于这个主题，可参看640，641，765，863，875，895，927，928，1023，1043，1044，1555，2124，2256，2669，4328，4493节）。对那些属于属灵教会的人来说，被重生的是理解力部分，这一点从以下事实可以看出来：该教会成员不像属天教会的人那样从良善觉知真理。相反，他必须先学习信之真理，并将它吸收到自己的理解力中，从而在真理的帮助下逐渐认识何为良善。一旦真理能使他认识到何为良善，他就能思想它，然后渴慕它，最终将它付诸实践；在这种情况下，他就拥有主在其心智的理解力部分中所形成的一个新意愿。然后，主利用这新意愿将属灵人提入天堂，尽管邪恶仍留在适合他的意愿中；此时，这意愿奇妙地被抛弃了。这一切由一种高层的力量实现，这力量使他从邪恶当中退出，并将他保持在良善中。

然而，对属天教会成员来说，意愿部分被重生。他在孩童时就吸收了仁之良善；一旦能以觉知能力明白这良善是什么，就被引导觉知何为对主之爱。因此，他在其理解力中，如同在一面镜子中看见一切信之真理。他的理解力和意愿形成一个完整的心智；因为这些真理能使他在其理解力中觉知作为一种渴望而存在于其意愿中的东西。第一个“人”的完整性就在于此，这“人”表示属天教会。

至于“葡萄树”表示属灵教会的理解力部分，这从圣言中的许多其它经文清楚看出来；如耶利米书：

现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？然而我栽你是完全上等的葡萄树，真理的种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？(耶利米书2:18，21）

这论及以色列，以色列表示属灵教会(3654，4286节）。“埃及”和“西曷的水”表示造成扭曲的记忆知识(1164，1165，1186，1462节）；“亚述”和“大河的水”表示基于这些知识推理反对生活的良善和信仰的真理(119，1186节）。“上等的葡萄树”表示属灵教会成员，他由于其理解力而被称为“葡萄树”，而“外邦葡萄树的坏枝子”表示属败坏教会的人。

以西结书：

你要向以色列家出谜语，设比喻。有一大鹰，把那地的种子取去，种在撒种的田里；它就渐渐生长，成为蔓延矮小的葡萄树，其枝转向那鹰，其根在鹰以下，于是它成了葡萄树，生出枝子，向那鹰发出小枝。这葡萄树向这鹰弯过根来，发出枝子，这树栽于肥田多水的旁边，好生枝子，，成为佳美的葡萄树。(以西结书17:2-3，5-8）

“鹰”表示理性思维(3901节）；“那地的种子”表示教会的真理(1025，1447，1610，1940，2848，3038，3310，3373节）。它成为“矮小的葡萄树”和“佳美的葡萄树”表示成为一个属灵教会，该教会被称为“葡萄树”，因为葡萄从葡萄树获得，而“葡萄”表示属灵良善，或仁之良善，就是被植入理解力部分的信之真理的源头。

你的母亲先前照你的形像如葡萄树，栽于水旁。因为水多，就多结果子，满生枝子。她有坚固的枝干，可作掌权者的杖。其树身高出于茂密树枝中；因它枝条之繁多，以其高大，远远可见。(以西结书19:10-11）

这也论及以色列，以色列表示属灵教会，该教会由于刚才所提及的理由而好比一棵“葡萄树”。这段经文描述了它在属世人中的衍生物，甚至直到最后的衍生物，也就是说，甚至直到基于“茂密树枝”所表示的感官印象的记忆知识(2831节）。

何西阿书：

我必向以色列如甘露；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如黎巴嫩。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的记忆如黎巴嫩的酒。以法莲哪，我和偶象还有什么关系呢？(何西阿书14:5-8）

“以色列”表示属灵教会，其开花好比“葡萄树”，其记忆由于被植入理解力部分的信之真理而好比“黎巴嫩的酒”；“以法莲”表示属灵教会中的理解力部分(3969节）。

撒迦利亚书：

余剩的民；平安的种；葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。(撒迦利亚书8:11-12）

“余剩的民”表示被主存储在内层人里面的真理(参看468，530，560，561，660，798，1050，1738，1906，2284节）；“平安的种”表示那里的良善；“葡萄树”表示理解力部分。

玛拉基书：

我必为你们斥责吞噬者，不容他损坏你们土地的果实；你们田间的葡萄树也不掉果子。(玛拉基书3:11）

“葡萄树”表示理解力部分；当理解力部分未丧失信之真理与良善时，经上就用“不掉果子的葡萄树”这样的表述；另一方面，当虚假连同衍生的邪恶一起存在于那里时，经上就用“茂盛的葡萄树”这样的表述；如何西阿书：

以色列是茂盛的葡萄树，结果像他自己。(何西阿书10:1）

摩西五经：

犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上，他在酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。(创世记49:11）

这是雅各（那时他是以色列）对他十二个儿子的预言，此处是关于“犹大”的，“犹大”代表主(3881节）。“葡萄树”在此表示属灵教会中的理解力部分，“上好的葡萄树”表示属天教会中的理解力部分。

诗篇：

耶和华啊，你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出异族，把这树栽上。你在这树根前清除杂物，它的根深深扎入，充满全地。它的影子遮满了山，枝子好像神的香柏树。你发出枝子，直到大海；伸出幼枝到幼发拉底河。森林中出来的野猪把它糟蹋；田野间的走兽拿它当食物。(诗篇80:8-11，13）

“从埃及挪出一棵葡萄树”在至高意义上表示主，它及其枝子描述了对祂人性的荣耀。就内义而言，“葡萄树”在此表示属灵教会，以及该教会成员，即当他的理解力和意愿部分被主变新或重生时，他是什么样子。“森林中的野猪”表示虚假，“田野间的走兽”表示摧毁教会和对主之信的邪恶。

启示录：

那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄园，丢在神烈怒的大酒榨中。那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，涨到马的嚼环。(启示录14:19-20）

“收取了地上的葡萄园”表示摧毁教会中的理解力部分；由于“葡萄树”表示理解力部分，故经上还说：“就有血从酒榨里流出来，涨到马的嚼环”；因为“马”表示理解力(2761，2762，3217节）。以赛亚书：

于是，在那日，凡有一千棵葡萄树，值一千银子的地方，必长荆棘和蒺藜。(以赛亚书7:23）

地上的居民被焚烧，剩下的人很少。新酒悲哀，葡萄树衰残。(以赛亚书24:6-7）

她们必为纯酒的田地和多结果的葡萄树捶胸哀哭。荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。(以赛亚书32:12-13）

这些经文论述的主题是属灵教会在信之真理与良善，因而在理解力部分上的荒废，因为如前所述，信之真理与良善存在于该教会成员心智的理解力部分中。谁都能看出，在这些经文中，“葡萄树”不是指葡萄树，“地”也不是地；它们表示这个教会的某种特征。

“葡萄树”在真正意义上表示理解力部分的良善；“无花果树”表示属世人的良善，或也可说，“葡萄树”表示内层人的良善，“无花果树”表示外层人的良善，所以在圣言中，经上在提及葡萄树时，也经常提及无花果树；如以下经文：

我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必凋落。(耶利米书8:13）

以色列家啊，我必引来一个民族从远方攻击你，它必吃尽你的葡萄树和无花果树。(耶利米书5:15，17）

何西阿书：

我必使她的葡萄树和无花果树荒废。(何西阿书2:12）

约珥书：

有一民族上来侵犯我的地，它使我的葡萄树变为荒场，把我的无花果树都扯成碎片，剥尽净光而丢弃，使枝条露白。葡萄树枯干，无花果树衰残。(约珥书1:6-7，12）

田野的走兽啊，不要惧怕！因为旷野的居所长满青草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22）

诗篇：

祂也击打他们的葡萄树和无花果树，毁坏他们境内的树木。(诗篇105:33）

无花果树不开花，葡萄树不结果。(哈巴谷书3:17）

弥迦书：

训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。(弥迦书4:2，4）

撒迦利亚书：

当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:10）

列王纪上：

所罗门在世的日子，四境尽都平安。犹大和以色列各都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。(列王纪上4:24-25）

“无花果树”表示属世人或外层人的良善（参看217节）。

“葡萄树”也表示通过从真理所获得的良善和从良善所获得的真理而变新或重生的理解力部分。这从主在设立圣餐后向门徒所说的话明显看出来：

我告诉你们：从今以后我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。(马太福音26:29）

“葡萄树的产物”表示理解力藉以变新，也就是人藉以变得属灵的从真理所获得的良善和从良善所获得的真理，而“喝”表示将其变成人自己的。因为“喝”表示变成人自己的，用来论及真理（参看3168节）。这一切不会完全成就，除非到了来世，这一事实由“直到我在我父的国里同你们喝新的那日子”来表示。很明显，“葡萄树的产物”不是指新酒或成熟葡萄酒，而是指属于主国度的具有天堂性质的某种事物。

由于属灵人心智的理解力部分通过唯独来自主的真理变新和重生，所以在约翰福音中，主将自己比作“葡萄树”，将那些安然居于来自祂的真理，因而在祂里面的人比作“枝子”，将他们所产的良善比作“果子”：

我是真葡萄树，我父是修剪葡萄树的人；凡在我里面不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的枝子，祂就修理干净，使枝子结果子更多。你们要住在我里面，我就住在你们里面。正如枝子若不连在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。(约翰福音15:1-2,4-5,12）

由于“葡萄树”在至高意义上表示神性真理方面的主，因而在内义上表示属灵教会成员，故“葡萄园”表示属灵教会本身(1069，3220节）。

由于“拿细耳人”代表属天人（属天人通过爱之良善，而非像属灵人那样通过信之真理重生，因此重生不是发生在属天人心智的理解力部分，而是发生在其意愿部分，这从前面可以看出来），所以拿细耳人禁止吃葡萄树上出产的任何东西，因而不喝葡萄酒(民数记6:3，4;士师记13:14节）。由此也明显可知，“葡萄酒”表示属于属灵人的理解力部分，如前所示。关于“拿细耳人”代表属天人的详情，可参看前文（3301节）。由此也可以看出：人绝无可能知道为何拿细耳人禁止取葡萄树所出的任何东西，以及除此之外许多其它事，除非他知道“葡萄树”在本来意义上表示什么，也除非他知道属天教会和属灵教会的存在，以及属天教会成员的重生方式不同于属灵教会的成员。前者通过被植入意愿部分的种子重生，而后者则通过被植入理解力部分的种子重生。这些就是存储在圣言内义中的奥秘。

5114.“葡萄树上有三根枝子”表由此甚至直到最末层的衍生物。这从“葡萄树”、三”和“枝子”的含义清楚可知：“葡萄树”是指理解力部分，如刚才所述(5113节）；三”是指完整并持续到结束之物(2788，4495节）；“枝子”是指衍生物。由于“葡萄树”表示理解力部分，所以“枝子”无非表示由此而来的衍生物。由于三”表示持续甚至直到结束之物，或从初到末之物，所以三根枝子”表示从理解部分延伸到最末层，也就是感官层的衍生物。按照顺序，第一层是理解力部分本身，最末层是感官层。一般来说，理解力部分是内在人所拥有并凭主所放射的天堂之光看见的视觉；它所看见的一切事物都是属灵的或属天的。但一般来说，感官层属于外在人；此处是指视觉的感官能力，因为这种感官能力对应于理解力部分，并受它支配。视觉的感官能力凭太阳所放射的光看见，它所看见的一切事物都是世俗、肉体和地上的。

人里面有从居于天堂之光的理解力部分直到居于尘世之光的感官的衍生物。除非这些衍生物存在，否则感官就无法拥有人类品质的生命。人不能将他的感官所拥有的生命归功于他凭尘世之光看见，因为尘世之光没有生命在里面，而应将这生命归功于凭天堂之光看见，因为这光有生命在里面。当天堂之光落到人凭尘世之光所获得的觉知上时，这光便给它们带来生命，使他能明智地、因而作为一个人来看物体。以这种方式拥有由世上耳闻目睹的事物，因而由通过感官进入的事物所生知识的人就拥有聪明和智慧，并由此拥有文明、道德和属灵的生活。

至于具体的衍生物，它们在人里面的存在具有无法以三言两语解释清楚的性质。它们作为层级存在，就像梯子，从理解力部分直到感官。但没有人能理解这些层级，除非他知道它们如何彼此关联，也就是说，如何明显彼此不同而又互相分离，并且如此明显以致内层离了外层仍能存在并持续存在，而外层离了内层则不能。例如：人的灵离开肉体仍能持续存在，而且当它通过死亡与肉体分离时，也的确持续存在。人的灵就处于内在层级，身体则处于外在层级。死后人的灵也一样。若他在蒙福者之列，当在第一层天堂时，他的灵就处于最末和最外层级；当在第二层天堂时，就处于较为内在的层级；当在第三层天堂时，则处于至内在的层级。当处于至内层级时，它同时也处于其它层级，尽管这些层级在他里面沉寂下来，并不活跃，几乎就像人体在睡眠时沉寂下来、不活跃一样；但也有这样的区别：对天使来说，那时内层是最为清醒的。因此，人里面存在和天堂一样多的层级，此外还有最末层，也就是身体和身体感官。

由此在某种程度上明显可知，从初至末，或从理解力部分直到感官的衍生物是何情形。人从主的神性所得来的生命便经过这些层级，从至内层直到最末层。每一层级内都有那生命的一个衍生物，这衍生物变得越来越普遍，直到在最末层变得最为普遍。较低层级内的衍生物纯粹是组合物，确切地说，是连续排列的更高层级的个体和特定成分的结构形式，连同先从较为纯净的自然界，之后从较为粗糙的自然界所提取出来的那类事物，这些事物能充当盛纳的器皿。一旦这些器皿腐烂分解，在这些器皿中取得形式的更高层级的个体和特定成分就返回到紧邻的上一层级。由于人与神性有一种联系，他的至内层具有这样的性质：它能接受神性，不仅能接受它，还能通过承认神性、拥有对它的一种情感，因而通过回应它而将它变成自己的，他由此拥有植入在自己里面的神性，所以他能永远不死。事实上，永恒和无限之物不仅通过神性进入他的流注，还通过他对神性的接受而存在于他里面。

由此可见，那些在思想人时，把人等同于动物，以为人死后和动物一样不再活着的人是何等无知和愚蠢。这种人没有考虑到这一事实：动物并没有对神性的接受，也没有通过将神性变成自己的而通向回应它的任何承认或情感，因而没有与它的任何结合。这些人也没有考虑到这一事实：由于动物的状态具有这种性质，所以它们所拥有的生命接受形式必会消散；因为对动物来说，流注通过它们的器官形式一直进入世界，并在那里终结并消失，永不返回。

5115.“好像发了芽”表使重生得以实现的流注。这从“发了芽”或长叶，然后开花的含义清楚可知，“发了芽”或长叶，然后开花是重生的第一步。之所以表示流注，是因为当人正在重生时，属灵的生命就流入他，极像一棵树开始发芽时，通过太阳的热接受自己的生命。在圣言的各个地方，人的出生都被比作植物界的成员，尤其被比作树。如此作比的原因在于，整个植物界，以及动物界皆代表诸如存在于人里面的那类事物，因而代表诸如存在于主国度里面的那类事物。因为人是最小形式的天堂，这从各章末尾关于人与大人，也就是天堂的对应关系的说明可以看出来。这也解释了为何古人把人称作小宇宙；若对天上的状态知道得更多，他们还会称他为小天堂。因为整个自然界就是代表主国度的一个舞台(参看2758，3483，4939节）。

但正在新生，也就是正在被主重生的人尤其被称为天堂；因为那时，来自主的神性良善与真理，因而天堂被植入他。事实上，正在重生的人就像一棵树，从一粒种子开始；这就是为何在圣言中，“种子”表示从良善所获得的真理。他也像一棵树那样长出叶子，然后开花，最后结果；因为他产出属于聪明的那类事物，这在圣言中以“叶子”来表示；然后产出属于智慧的那类事物，这以“开花”来表示；最后产出属于生活的那类事物，也就是行为上的爱与仁之良善，这在圣言中以“结果”来表示。这就是存在于一棵结出果实的树和一个正在重生的人之间的代表性的相似性，这种相似性如此之大，以至于只要对属灵的良善与真理有所了解，人就能凭一棵树获知重生的性质。由此可见，酒政所梦见的“葡萄树”以代表性的方式充分描述了就受理解力支配的感官能力而言，人重生的整个过程。该过程首先以三根枝子来描述，然后以发了芽、接着以开了花，后来以一挂一挂成熟的葡萄，最后以酒政把它们挤到法老的杯里，并递给他来描述。

此外，经由天堂从主流入的梦从来都是照着代表出现的，也就是说，从来不是别的东西，只是基于代表的场景。因此，凡不知道自然界中这样或那样的事物代表什么的人，尤其完全没有意识到自然界中的一切事物皆为代表的人，都不可避免地以为这些代表纯粹是诸如人人在日常用语所用的那种对比。它们的确是对比；但它们是诸如相对应，因而当处于内层天堂的天使在谈论属于主国度的属灵或属天事物时，在灵人界实际呈现为可见物体的那种。关于梦，可参看前文(1122，1975，1977，1979-1981节）。

5116.“开了花”表接近重生的状态。这从“开了花”的含义清楚可知，树结果之前先开花，结果是指重生的状态。如刚才(5115节）所说的，树的发芽、开花、结果代表人的重生。长满叶子代表第一个状态，开花代表第二个状态，也就是紧接着重生之前的那个状态，结果代表第三个状态，也就是已重生之人的实际状态。正因如此，“叶子”表示属于聪明的事物，也就是信之真理(885节），因为在人重生或再生时，这些先到来；而“开花”表示属于智慧的事物，也就是信之良善，因为这些紧接着重生或再生之前到来；“果子”则表示那些属于生活的事物，也就是仁爱的行为，因为这些在重生之后到来，并构成已重生之人的实际状态。

这类事物存在于植物界是由于灵界的流注。然而，将一切事物都归于自然力量，丝毫不归于神性的人绝无可能相信这一点；而将一切事物都归于神性，丝毫不归于自然力量的人则能看到每一个事物的存在都是由于那流注，或也可说，一切事物皆来自神性。不仅如此，每一个事物都有一个对应关系，因而是一个代表。最终，这种人能看到，整个自然界是代表主国度的一个舞台；因此，神性存在于自然界的每一个事物里面，以致整个自然界就是永恒和无限的一个代表：代表永恒是因为物种的繁衍会无穷无尽地持续下去，直到永远；代表无限是因为种子的繁殖是无限的。这种繁殖、增多的努力永远不可能存在于植物界的每一个事物里面，除非神性不断流入它；因为努力来自流注，能量来自努力，结果来自能量。

将一切事物都归于自然力量的人会说，这种繁殖、增多的努力在最初创造事物时就被引入果实和种子；由于从这些努力所获得的能量，所以自那时起，果实和种子就自发进行这种活动。但这些人没有考虑到：持续存在就是不断存在，或者说，繁衍就是不断创造。他们也没有考虑到：结果是原因的延续，当原因不复存在时，结果也不复存在；因此，没有原因的持续流注，一切结果瞬间消失。他们同样没有考虑到：凡与一切事物的第一存在，因而与神性没有联系的事物都会立刻消亡；因为在先者必须不断存在于在后者，以便在后者能够存在。

那些将一切事物都归于自然力量，很少或几乎不归于神性的人若考虑到这些事，也能承认自然界的每一个事物皆代表诸如存在于灵界中的那类事物，因而代表诸如存在于主国度，也就是最近地代表主的神性所在之地中的那类事物。所以，有人说流注来自灵界；但这句话的意思是，流注经由灵界来自主的神性。属世人或自然主义者之所以不考虑这些事实，是因为他们不

愿承认它们；因为他们沉浸在世俗和肉体事物中，因而沉浸在属于自我之爱和尘世之爱的生活中，因而在属于灵界，也就是天堂的事物上陷入颠倒的次序；从颠倒的状态是不可能看见这类事物的；因为他们视在上之物为在下之物，或视高层事物为低层事物；视在下之物为在上之物，或视低层事物为高层事物。这也解释了以下事实：在来世，当这种人在天堂之光中被观之时，他们看上去头朝下，脚朝上。

在这些人当中，当看见树木和其它植物开花时，谁会想到这可以说是它们喜悦的表达，因为它们正在产出果实和种子？这种人所看到的一切，就是花先开了，并且一直开到果实和种子的雏形在它里面成形，树液由此被输送到它们里面。他们若对人的重生或再生有所了解，确切地说，若想要了解，就会由于这种相似性而在开花当中看见人重生前状态的代表，即：那时，由于聪明与智慧的良善，人正以同样的方式开花，也就是拥有内在的喜悦和美丽，因为现在他正努力将聪明与智慧的良善植入自己的生命，也就是说，正努力结出果实。这种人不可能知道这种状态的性质，因为那些唯独感受到尘世之爱的欢喜和自我之爱的快乐之人完全不知道被如此代表的内在喜悦和美丽的性质。这种欢喜和这些快乐使得内在之物在这种人看来，完全没有任何欢喜、快乐可言，以致这些人厌恶它们。他们因这种厌恶而弃之如敝履，或视之为没有实际存在的某种东西。结果，他们拒绝接受它们，同时否认属灵和属天事物是某种东西。当今时代被视为智慧的疯狂便由此而来。

5117.“结出串串成熟的葡萄”表属灵真理与属天良善的结合。这从“成熟”、“串串”和“葡萄”的含义清楚可知：“成熟”是指重生或再生，直到真理与良善结合的过程，因而是指这二者的结合；“串串”是指属灵良善的真理；“葡萄”是指属天真理的良善；在此是指诸如存在于“酒政”所代表的感官层里面的这二者。它们在感官层中的结合好比一挂一挂成熟的葡萄；因为在重生或再生的过程中，一切真理都倾向于与良善的结合。在这种结合之前，真理并未接受生命，故不会结出果实。这一阶段就以正在成熟的树之果实来代表。真理仍占主导时的状态以此处被称为“串串”的未成熟葡萄来代表，而良善占主导时的状态则以此处被称为“葡萄”的成熟葡萄来代表。良善的这种主导地位还以成熟葡萄中所感知到的风味和甜蜜来代表。不过，至于真理与良善在感官层里面的结合，我们无法给出进一步的细节，因为它们都是些过于深奥，以至于任何人都难以理解的秘密。首先，有必要对属天-属灵层和感官层，以及真理与良善在其中进行结合的属世层的状态有一个透彻的了解。

“葡萄”表示属灵人的良善，因而表示仁爱。这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上；他指望它结好葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1-2,4）

“葡萄园”表示属灵教会；“他指望它结好葡萄”表示仁爱的善行；“反倒结了野葡萄”表示仇恨和报复的恶行。

耶和华如此说，串串葡萄中寻得新酒，人就说，不要毁它，因为福在其中。(以赛亚书65:8）

“串串葡萄中的新酒”表示从属世层里面的良善所获得真理。

耶利米书：

耶和华说，我要结集他们；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果。(耶利米书8:13）

“葡萄树上必没有葡萄”表示没有任何内层或理性良善存在，“无花果树上必没有无花果”表示没有任何外层或属世良善存在；因为“葡萄树”表示理解力部分，如刚才所示(5113节）；当真理与良善在其中结合时，“葡萄树”表示理性层，因为理性层因那结合而存在。“无花果树”表示属世人或外在人的良善（参看217节）。

何西阿书：

我发现以色列，如在旷野的葡萄；我看见你们的列祖如起初无花果树上初熟的果子。(何西阿书9:10）

“旷野的葡萄”表示尚未变得属灵的理性良善；“无花果树上初熟的果子”以同样的方式表示属世良善。“以色列”表示初始时的古代属灵教会，“列祖”在此和在其它地方不是指雅各的儿子，而是指古教会最初建立在其中的那些人。

弥迦书：

没有一挂可吃的。我的灵魂渴想初熟的果子。地上虔诚人灭尽，人间没有正直人。(弥迦书7:1-2）

“可吃的一挂”表示初始的仁之良善；“初熟的果子”表示那时的信之真理。

阿摩司书：

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的。大山必滴下新酒，小山必融化。我必使我民被掳的归回，他们必重修荒废的城邑，住在其中；栽种葡萄园，喝其中所出的酒；修造果木园，吃其中的果子。(阿摩司书9:13-14）

这论及属灵教会的建立，它被如此描述。“耕种的必接续收割的”这句话预言了属灵良善与其真理的结合；“踹葡萄的必接续撒种的”这句话则预言了属灵真理与其良善的结合；“大山必滴下新酒，小山必融化”表示由这种结合产生的爱与仁之善行；“使我民被掳的归回”表示从虚假当中解救出来；“重修荒废的城邑”表示纠正虚假的真理教义；“住在其中，栽种葡萄园”表示发展那些构成属灵教会的事物；“喝其中所出的酒”表示将该教会的真理变成自己的，这些真理教导仁爱；“修造果木园，吃其中的果子”表示将源于这些的良善变成自己的。谁都能看出，“重修城邑”、“栽种葡萄园”、“喝酒”、“修造果木园”、“吃其中的果子”若非包含灵义，纯粹是在描述其中毫无神性之物的属世活动。

摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。(创世记49:11）

这论及主；“葡萄酒”表示源于神性之爱的属灵良善；“血红葡萄汁”表示源于神性之爱的属天良善。

牛的奶油、羊的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊和山羊，与上好的麦子，也喝血红葡萄汁酿的酒。(申命记32:14）

这论及古教会，其爱与仁之良善被如此描述。每种具体产物都表示某种特定良善。“血红葡萄汁”表示属灵-属天的良善，在天上，从主发出的神性就被称为“血红葡萄汁”。葡萄酒之所以也被称为“血红葡萄汁”，是因为葡萄酒和血都表示从主发出的神圣真理；不过，“葡萄酒”论及属灵真理，“血”论及属天教会；由于同样的原因，圣餐也规定用葡萄酒。

他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的。他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的。(申命记32:32）

这论及犹太教会。“他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的”表示这一事实：理解力部分被为地狱之爱产物的虚假所占据；“他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的”表示这一事实：意愿部分陷入同样的困境。事实上，“葡萄”因在正面意义上表示仁爱，故论及意愿部分，不过是理解力部分里面的意愿部分；这同样适用于反面意义，因为一切真理本质上属于理解力，一切良善本质上属于意愿。

启示录：

一位天使说，伸出快镰刀来收取地上串串的果子，因为葡萄熟透了。(启示录14:18）

“收取地上串串的果子”表示摧毁仁爱的一切存在。

马太福音：

凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？(马太福音7:16）

路加福音：

凡树木凭它自己的果子就可以认出来。人不是从荆棘上收取无花果，也不是从蒺藜里收取葡萄。(路加福音6:44）

此处论述的主题是对邻之仁，故经上说：“凭着他们的果子”，也就是仁爱的善行，就可以认出他们来；“葡萄”表示内在的仁爱善行，“无花果”表示外在的仁爱善行。

犹太教会中制定了以下律法：

你进了邻舍的葡萄园，可以随意吃饱了葡萄，只是不可装在器皿中。(申命记23:24）

这条法律意味着无论何人，当在具有不同教义和宗教的其他人当中时，他大可以学习并接受他们的仁之良善或仁爱行为，但不可以吸收它们，并将它们与自己的真理结合起来。“葡萄园”因表示教会，故描述了有教义和宗教的地方；“葡萄”表示仁爱的善行；“器皿”表示教会所拥有的真理。

5118.“法老的杯在我手中”表内层属世层进入外层属世层的流注，以及接受的开始。这从“法老”和“酒政”的代表，以及“杯”的含义清楚可知：“法老”是指内层属世层，如前所述(5080，5095节）；“酒政”是指外层属世层(5077，5082节），“我手”是指酒政的；“杯”是指盛纳之物，同时也指被盛纳之物，如下文所述(5120节）。从这些意义和内义上的思路可知，“法老的杯在我手中”表示内层属世层进入外层属世层的流注，以及在那里接受的开始。至于何为内层属世层，何为外层属世层，这在前面已经阐明，即：内层属世层是那与理性层相通，并且理性层流入其中的，外层属世层则是那与感官相通，也就是通过感官与世界相通，因而世界流入其中的。

至于流注，它从主开始，经由理性层不断延伸至内层属世层，然后经由内层属世层进入外层属世层；不过，所流入之物照着它被接受的方式而被改变和转化。对未重生的人来说，一切良善在那里被转化为邪恶，一切真理被转化为虚假；但对重生之人来说，良善与真理在那里如同在一面镜子中呈现出来。因为属世层无非是一张脸，是内在人的属灵事物的代表；当外层与内层相对应时，这张脸变得具有代表性。由此可对何谓内层属世层进入外层属世层的流注，以及在那里接受的开始获得某种概念。

5119.“我就拿葡萄挤在法老的杯里”表进入拥有属灵源头的善行中的相互流注。这从“葡萄”和“挤在法老的杯里”的含义清楚可知：“葡萄”是指仁爱的善行，如刚才所述(5117节），因而是指拥有属灵源头的善行，因为一切真正仁爱的善行都来自这个源头；“挤在法老的杯里”是指相互流注。“相互流注”不是指外层属世层流入内层属世层，因为这是不可能的。外层事物绝无可能流入内层事物；或也可说，低层事物，或在后之物绝无可能流入高层事物或在先之物；但是，当理性层召唤出存在于内层属世层中的事物，并通过内层属世层召唤出存在于外层属世层中的事物时，相互流注就会发生。并不是说它召唤出实际存在于那里的事物，而是说召唤出从那里的事物推断，或也可说提取出来的东西。这就是相互流注的性质。

这看上去就像世上的事物经由感官流入内层，但这是一个感官错觉。真相是：内层流入外层，这流注使得洞察力得以产生。我好几次与灵人讨论这些问题，并通过活生生的经历被指示：内层人在外层里面看见并洞察发生在外层人之外的事，感官生命并没有其它源头；也就是说，以感官觉知的能力或实际的感官觉知没有其它任何源头。但这种错觉具有这样的性质，并且力量如此之大，以致它绝无可能从属世人那里被逐出，甚至不能从理性人那里被逐出，除非理性人能被置于感官印象之外，或从感官之物中抽象出来思考。提及这一切是为了说明何为相互流注。

5120.“将杯递在法老手掌中”表内层属世层将这些变成自己的。这从“递杯”的含义和“法老”的代表清楚可知：“递杯”来喝，因而杯中的酒是指变成自己的，“喝”表示将真理变成自己的（参看3168节）；“法老”是指内层属世层(5080，5095，5118节）。从前文明显看出，此处所论述的主题是“酒政”所表示的感官能力的重生，这种感官能力受内层人的理解力部分支配；因此，所论述的主题也是真理与良善的流注，以及在外层属世层中对它们的接受。不过，这些问题远远超出那些对理性层和属世层，或流注没有任何清晰概念之人的理解力，故无法给予进一步的解释。

此外，“杯”在圣言中常被提及，它在正面意义上表示属灵的真理，也就是源于仁之良善的信之真理，和“酒”的含义一样；在反面意义则表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假。“杯”之所以和“酒”所表相同，是因为杯是盛纳之物，而酒是被盛纳之物，因此这二者构成一个实体，结果这一个可用来表示那一个。

在圣言中，“杯”的这种含义从以下经文明显看出来，诗篇：

耶和华啊，在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的杯满溢。(诗篇23:5）

“摆设筵席，用油膏头”表示被赋予仁与爱之良善；“我的杯满溢”表示属世层由此充满属灵真理与良善。

我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名！(诗篇116:12-13）

“举起救恩的杯”表示将信之良善变成自己的。

马可福音：

凡因你们是属基督，以我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉他的赏赐。(马可福音9:41）

“以我的名给你们一杯水喝的”表示出于一点仁爱传授信之真理。

马太福音：

接着又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我的血，立新约的血。(马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:20）

经上之所以说“杯”，而不说“酒”，是因为“酒”论及属灵教会，而“血”论及属天教会，尽管这二者都表示从主发出的神圣真理；但在属灵教会，信的圣洁源于对邻之仁，而在属天教会，仁的圣洁源于对主之爱。属灵教会与属天教会的区别在于：前者处于对邻之仁，后者处于对主之爱；圣餐的设立是为了代表并表示主对全人类的爱，以及人对祂的回应之爱。

由于“杯”表示盛纳之物，“酒”表示被盛纳之物，因而“杯”表示人的外在，“酒”表示人的内在，所以主说：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26;.路加福音11:39）

此处“杯”在内义上也表示信之真理。离开信之良善培育信之真理就是“洗净杯的外面”，当内层充满伪善、欺骗、仇恨、报复和残忍时，尤其如此；因为在这种情况下，信之真理只存在于外在人中，根本不存在于内在人中；而培育并充满信之良善会使真理在内层人中与良善结合。此外，当离了信之良善培育信之真理时，谬念就被当作真理接受；“先洗净杯的里面，好叫外面也干净了”就表示这一点。

马可福音中所记载的也一样：

还有好些别的规矩，法利赛人和犹太人历代拘守，就是洗杯、罐、铜器和床铺。你们是离弃神的诫命，拘守人的传统，洗杯、罐；像这样的事，你们还做了很多。你们离弃神的诫命，拘守自己的传统。(马可福音7:4,8-9）

“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，这一点从以下经文清楚看出来：

耶和华以色列的神对我如此说，你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各民族喝。他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑临到他们中间。我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各民族喝。(耶利米书25:15-17,28）

“这杯忿怒的酒”表示产生邪恶的虚假。之所以表示产生邪恶的虚假，是因为正如酒能使人喝醉，并使他们发疯，变得神志不清，虚假也能如此。属灵的醉酒无非是当人不相信他所不理解的任何事时，因推理信仰的事所导致的疯狂；这种疯狂导致虚假，并导致虚假所产生的邪恶(1072节）。因此，经上说“他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑”。“剑”表示与真理争战的虚假(参看2799，4499节）。

耶利米哀歌:

住乌斯地的以东女子哪，只管欢喜快乐，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21）

“因这杯喝醉”表示因虚假而变得疯狂，或神志不清；“露体”或赤身露体不觉羞耻表示源于此的邪恶(参看213，214节）。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必将她的杯交在你手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯。那杯又深又广，容量甚大，使你被人嗤笑讥刺。你必酩酊大醉，满有愁苦，因这毁灭、荒凉的怀。你必喝你姐姐撒马利亚的杯，把它摔成碎块。(以西结书23:31-34）

这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示属天教会的属灵之物。“杯”在此表示邪恶所产生的虚假；这虚假荒废或毁灭教会，故被称为“毁灭、荒凉的怀”。以赛亚书：

耶路撒冷啊，醒来！醒来！站起来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯，喝了那使人战栗的怀中渣滓。(以赛亚书51:17）

哈巴谷书：

你也喝吧！显出是未受割礼的。耶和华右手的杯必传到你那里，你的荣耀就变为大大的羞辱。(哈巴谷书2:16）

诗篇：

耶和华手里有杯，祂掺了酒，满了搀杂的料，从杯里倒出来。他们必喝这酒的渣滓；地上所有的恶人必都喝这杯。(诗篇75:8）

在这些经文中，“杯”也表示由虚假和由此产生的邪恶所导致的疯狂。它之所以被称为“耶和华的忿怒之杯”，以及“耶和华右手的杯”，是因为犹太民族和普通百姓一样，都认为邪恶，以及对邪恶和虚假的惩罚唯源于耶和华；尽管事实上，它们源于人自己和同他在一起的地狱团伙。经上常常根据表象和基于表象的信仰以这种方式来陈述；但内义教导当如何理解它们，当相信什么（关于这些问题，可参看245，592，696，1093，1683，1874，1875，2335，2447，3605，3607，3614节）。

和“酒”一样，“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，故也表示试探，因为当虚假与真理争战，因而邪恶与良善争战时，试探就会发生。在以下经文中，“杯”这个词就用来表述并描述试探：

耶稣祷告说，你若愿意，就把这杯从我这里拿走！然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。(路加福音22:42;马太福音26:39，42，44;马可福音14:36）

“杯”在此表示试探。在约翰福音也一样：

耶稣就对彼得说，收剑入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11）

马可福音：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。(马可福音10:38-39;马太福音20:22-23）

由此明显可知，“杯”表示试探，因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时，试探就会发生；“洗”表示重生，因重生藉着属灵的争战实现，故“洗”同时也表示试探。

在完全相反的意义上，“杯”表示那些亵渎，也就是内在陷入仁爱的反面，外在却伪装圣治的人当中的邪恶所产生的虚假。耶利米书中的“杯”就具有这种意义：

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；各族都喝过她的酒，列族就癫狂了。(耶利米书51:7）

“巴比伦”表示那些外在圣洁，内在亵渎的人(1182，1326节）；他们以圣洁所遮盖的虚假就用“金杯”来表示；“使全地沉醉”表示他们将属“地”所表示的教会之人引入错误和疯狂。他们藏在外在圣洁之下的亵渎只涉及这一点：他们的目的就是成为最伟大和最富有的人，被拜为神，拥有天堂和大地，从而统治人们的灵魂和身体。他们所用的手段就是表面上尊重神性和神圣事物。因此，就外在人而言，他们看似天使；但就内在人而言，他们是魔鬼。

在启示录，同样的话论及巴比伦：

那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子、宝石、珍珠的衣服，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。(启示录17:4）

巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处。因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫。我又听见从天上有声音说，用她调酒的杯，加倍地调给她喝。(启示录18:2-4,6）

.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她。(启示录16:19）

又有第三位天使大声说，若有人拜兽和兽像，他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9-10）

5121.“约瑟对他说，你所作的梦是这样解”表就它里面所包含的东西而言，由通过属世层里面的属天层得来的觉知所产生的启示。这从“说”和“解”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：在圣言的历史部分，“说”是指觉知(1791，1815，1819，1822，1898，1919，2080，2619，2862，3395，3509节），在此是指由觉知所产生的启示，因为所论述的主题是梦，以及对它的讲解，一切启示要么是与主说话所藉由的天使交谈的结果，要么是觉知的结果，如下文述；“约瑟”是指属世层里面的属天层，如前所述(5086，5087，5106节）；“解”是指它里面所包含的东西，也如前所述(5093，5105，5107节）。由此明显可知，“约瑟对他说，你所作的梦是这样解”表示就它里面所包含的东西而言，由通过属世层里面的属天层得来的觉知所产生的启示。

至于启示要么来自觉知，要么来自主说话所藉由的天使，要知道：那些处于良善，并由此处于真理的人，尤其那些处于对主之爱的良善之人便拥有来自觉知的启示；而那些未处于良善，并由此处于真理的人的确能拥有启示，但没有来自觉知的启示，只有通过他们所听见在他们里面说话的声音，因而通过来自主的天使而临到他们身上的启示。这种启示是外在的，而前一种是内在的。天使，尤其属天天使便拥有如上古教会成员，以及某些古教会成员所拥有的那种来自觉知的启示；但如今几乎没有人能获得这种启示。许许多多的人，包括那些未处于良善的人从与天使的交谈那里获得没有任何觉知的启示；那些通过异象或梦获得启示的人也一样。

犹太教会中的先知所获得的启示大多属这类；他们听见声音，看见异象，作梦。但由于他们没有觉知，所以这些只是口头或视觉上的启示，没有对它们所表之物的任何觉知。因为真正的觉知从主经由天堂而来；它以属灵的观念充满理解力，以可觉知的方式引导理解力顺着事物的真正性质思考，并从内在认识该性质。这种认识能力的源头不得而知，但理解力却以为它在自己里面开始，源于它在里面所呈现的相互关联的观念。而事实上，这种能力是经由天堂从主而来的一种命令；它流入对于上面超出属世层和感官层的事物，也就是属于灵界或天堂的那类事物的思维内层。由此可见何为来自觉知的启示。不过，此处由“约瑟”所代表的主所拥有的来自觉知的启示（这种启示是此处内义上所论述的主题）源于祂自己里面的神性，因而源于祂自己。

5122.三根枝子就是三天”表连续不断的衍生物，甚至直到最后的衍生物。这从三”、“枝子”和“天”的含义清楚可知：三”是指一个周期，及其从开始到结束的持续过程(2788，4495节）；“枝子”是指衍生物(5114节）；“天”是指状态(23，487，488，493，893，2788，3462，3785，4850节）。由此可知，三根枝子就是三天”表示“酒政”所代表的感官能力，从其最初层级直到最末层级所经历的状态；“枝子”表示其连续的衍生物。各感官能力和属世层的各个方面，以及理性层的各个方面所经历的重生状态从开始直到结束，都有自己的渐进阶段。当达到某个目的时，它们便在此开始某种新的东西，或说从一种新的开始着手，也就是说，从它们在之前状态下所奋力达到的目的到实现进一步的目的，以此类推。最终，次序被颠倒过来，然后为末的成了为首的。这就是人在重生时所发生的情形，无论是他的理性层，还是他的属世层。当人的重生正在进行时，构成第一个状态的阶段是从信之真理走向仁之良善的阶段；这时，信之真理看似起主导作用，而仁之良善则看似起次要作用；因为信之真理以仁之良善为它们的目的。像这样的阶段会持续到此人完成重生。一旦完成重生，仁爱就从最后一位挪到第一位，从而成为新状态的起点。这些状态朝两个方向发展：一个越发内在的方向，一个越发外在的方向。朝向前者就朝向对主之爱，朝向后者就是朝向信之真理，然后朝向属世真理，之后朝向感官真理。这时，真理的这三个层级被相继带入与理性层中的仁与爱之良善的对应或一致中，因而被带入天上的次序。

这些就是发展的渐进阶段，以及连续的衍生物，甚至直到最后的衍生物所表示的事。对正在重生的人来说，这样的阶段和衍生物是永远止境的，从幼年开始，一直持续到其在世生命的最后一刻，然后直到永远；然而，他的重生永远不可能达到无论从哪个意义上说能称得上完美的地步。因为无论在他的理性层里面，还是在他的属世层里面，要重生的事物不计其数，甚至数量无限多。那里的每一个事物都有无限分支，也就是朝内在和外在方向发展和衍生的阶段。人对这一切根本一无所知；但主知道每一个具体细节，并且时时刻刻为它做准备。如果主有一瞬间的停顿，那么每一个发展阶段都会陷入混乱。因为一个阶段在一个无尽的序列中关注下一个阶段，并产生永不停止的顺序链。由此明显可知，神性预见和神性眷顾存在于每一个具体细节中；若它们不这样做，或仅以一种总体的方式这样做，人类必要灭亡。

5123.三天之内”表那时，一个新状态就会到来。这从三”和“天”的含义清楚可知：三”是指持续到结束之物，因而是指完整之物(2788，4495节）；“天”是指状态，如前所述(5122节）。由此明显可知，三天”表示一个完整的状态；因此，三天之内”或三天之后”表示一个新状态(4091节）；因为一个完整的状态过后，一个新状态就开始了。

5124.“法老必使你抬起头来”表已经预备并因此决定的事。这从“抬起头”的含义清楚可知，“抬起头来”是指作出决定，在至高意义上是指预备，因为神性所作的决定，以及这个决定的生效就是神的旨意。“抬起头来”是古人当中当被囚的，或在监狱里的人或被判为生，或被判为死时，宣判的惯用表达形式。当被判为生时，就用“抬起头来”这种说法，如列王纪下：

巴比伦王以未米罗达作王那一年，使犹大王约雅斤抬起头来，出了监狱，对他说好话，使他的宝座高过与他一同在巴比伦众王的宝座。(列王纪下25:27-28）

在耶利米书也是：

巴比伦王以未米罗达登基的元年，使犹大王约雅斤抬头，提他出了监狱。(耶利米书52:31）

但当他们被判为死时，就用“将头提起离开他身上”这个说法，如下文论及膳长的话：

三天之内，法老必将你的头提起离开你身上。（创世记40:19）

判决生死的这种形式起源于古人，代表存在于他们当中；它起源于那些被囚在监狱，或坑里之人的代表。由于在监里的人代表在低地之下经历消磨的人(4728，4744，5038节），所以“抬起头来”表示他们从这种状况中释放出来。事实上，当得到释放时，他们就从消磨当中被提升或带上来，进入天堂社群(2699，2701，2704节）。“被提升”或“被带上来”就是朝向内层事物发展，因为被提升或高论及这些内层事物(2148，4210节）。由于所指的是朝向内层事物的发展，故所指的是朝向天堂的发展，天堂就存在于内层事物中。这就是“抬起头来”的含义。但“将头提起离开某人”表示判他死刑，因为在这种情况下，在那些在坑里或经历消磨的人之上的人被提入天堂，而坑里的人则下到阴间。由于这种含义，故在圣言中，经上也用这种宣判的形式。由此明显可知，“抬起头来”表示已决定的事，在至高意义上表示已预备的事，因为神性预备祂已作出决定的事。

5125.“恢复你原来的职位”表经由受理解力部分支配的感官所得来的印象恢复次序，好叫它们占据末位或最低位置。这从“酒政”的代表和“恢复职位”的含义清楚可知：这句话是指着“酒政”说的，“酒政”是指受理解力部分支配的感官能力(5077，5082节），因而是指经由外在属世层中的感官所得来的印象，因为要恢复次序的，不是感官能力本身，而是通过感官进入人的错误观念的印象；“恢复职位”是指恢复次序。由于感官印象，也就是从世界通过外在感官进入的影像因占据末位或最低位置，在那里服侍或服务于内层事物，所以同时也指这些印象。此外，对重生之人来说，这些感官印象占据末位，或最低位置；但对未重生的人来说，则占据首位(5077，5081，5084，5089，5094节）。

人若稍稍留意这个问题，很容易察觉感官印象在他里面是占据首位，还是占据末位。如果他对其感官所促使或渴望的一切说“是”，并淡化其理解力吩咐他的一切，那么感官印象就占据首位。在这种情况下，此人就被属世欲望驱使，完全被他的感官主宰。这种人和没有理性的动物差不多，因为动物也是以这种方式被主宰。事实上，若人滥用自己的理解力或理性官能来支持或确认感官所促使并倾向的邪恶与虚假，其处境比动物更糟糕。不过，如果他不向它们说“是”，而是从里面看到它们如何误导他陷入虚假信仰，激起他里面的恶欲，并努力管教它们，由此将它们带入服从的位置，也就是让它们受属于内层人的理解力部分和意愿部分支配，那么在这种情况下，感官印象就会恢复次序，占据末位。当感官印象占据末位时，幸福和极乐就从内层人散发到感官快乐中，并使得这些快乐比之前放大上千倍。感官人不相信这一事实，因为他不理解；除了感官快乐外，他感受不到其它快乐，以为更高层的快乐不存在，故视从内在存在于感官快乐中的幸福和极乐为一文不值。凡人所不知道的，他都以为不存在。

5126.“你仍要将法老的杯递在他手中”表好叫它们能由此服侍内层属世层。这从“递杯喝”的含义和“法老”的代表清楚可知：“递杯喝”是指变成自己的，如前所述（5120节），显然，它也是指服侍；“法老”是指内层属世层(5080,5095,5118节）。因为既有一个内层属世层，也有一个外层属世层；外层属世层由直接从世界经由感官进入属世心智，也就是说，进入属世心智的记忆，并由此进入想象的印象构成（参看5118节）。

为叫人们知道何为构成外层人的外层属世层和内层属世层，并由此知道何为构成内层人的理性层，有必要在此对它们作以简要介绍。从婴儿到童年，人唯独仰赖他的感官，因为在这段时期，他通过身体感官所接受的，无非是地上、肉体和世俗的印象；在这段时期，这些印象也是他形成自己的观念和思想的原材料。与内层人的交流尚未开启，除非他能领悟并保持这些印象。这时，他所拥有的纯真只是外在的，而非内在的；因为真正的纯真居于智慧。但主利用外在纯真将经由感官进入之物纳入次序。在这第一个时期，若没有来自主的流注，就永远不会有任何根基使得适合人的心智理智或理性层级能建于其上。

从童年到少年，与内层属世层的交流通过学习何为正派、有公益精神、高尚而被打开，既通过父母和老师的教导来学习，也通过自己努力的寻求来学习。从少年到青年时期，交流通过学习文明与道德生活的真理与良善，尤其通过聆听并阅读圣言学习属灵生活的真理与良善而在属世层和理性层之间被打开。事实上，他越运用真理使自己沉浸于善行，也就是说，越将所学到的真理付诸实践，理性层就越被打开；相反，他越不运用真理使自己沉浸于善行，或越不将真理付诸实践，理性层就越打不开。然而，他所知道的，仍留在属世层里面，也就是说，仍留在他的记忆中，因而可以说留在屋外的门槛上。

但是，在这些年和接下来的生命时期，他越漠视良善与真理，拒绝接受它们，甚至背道而驰，也就是说，甚至反过来信虚假、行邪恶，理性层就越被关闭，内层属世层也是。尽管如此，主的神性眷顾仍使得交流保持开放，以便赋予他理解他所知道的良善或真理的能力。不过，他若不真正悔改，并在此后相当长的时间内与虚假并邪恶抗争，就不能将这些变成他自己的。然而，对那些允许自己重生的人来说，情况恰恰相反；因为他们的理性层逐渐，或相继被打开，这时内层属世层被有序排列在它之下，外层属世层则在内层属世层之下。这种情形尤其出现在从青年晚期到成年这段时期；并持续到他们生命的最后几年，之后在天堂持续到永远。由此可知是什么构成人的内层属世层和外层属世层。

5127.“像先前一样”表符合次序的法则。这从“像先前一样”的含义清楚可知，“像先前一样”是指次序的法则。按照次序的法则，外层事物要受内层事物支配，或也可说，低层事物要受高层事物支配，如仆人那样服侍它们。因为外层事物或低层事物无非是仆人，而内层事物或高层事物相对来说是它们的主人。“像先前一样”之所以具有这种含义，是因为正如酒政作为一个仆人以前服侍法老如他的主人符合服从的法则，“酒政”所代表的感官能力服侍“法老”所代表的内层属世层也符合次序的法则。

按照次序的法则，低层事物或外层事物要服侍高层事物或内层事物，这一事实完全不为感官人所知。因为纯感官人不知何为内层，因而也不知何为相对于内层的外层。他知道自己的思维和言语，意愿和行为，并由此以为思维和意愿是内层，言语和行为是外层。但他不知道这一事实：唯独基于感官的思维和唯独基于属世欲望的行为属于外在人，因此他的思维和意愿是唯独是其外层人的活动。当思想虚假，意愿邪恶时，他尤其不知道这一事实。由于在这种人里面，与内层事物的交流被关闭了，所以他不知道何为内层思维和内层意愿。他若被告知，内层思维就是基于真理思考，内层意愿就是基于良善行事，根本就不明白；若被告知内层人与外层人明显不同，彼此分离，并且如此不同以致内层人可以说从更高的位置来看待外层人中发生的一切，内层人拥有管教外层人的能力和权柄，也有能力不去意愿或思考外层人出于虚假观念所看见、出于恶欲所渴望的一切。

只要他的外在人掌权并统治，他就看不见这些事。但当他从这种状态出来时，如当他因不幸或疾病而陷入痛苦或悲伤时，就能明白并领悟这些事，因为那时外在人不再掌权了。事实上，人的理解能力或权柄一直被保存，但对那些沉浸于虚假与邪恶的人来说极其模糊；不过，随着虚假与邪恶处于休眠状态，它往往变得越发清晰。主的神性不断流入人，光照他，给他带来光明；但当虚假与邪恶，也就是违背真理与良善的事物存在时，神性之光要么被弃绝，要么被窒息，要么被扭曲。只有如同透过缝隙所接受的那点光亮使得他能利用通过感官所接受的观念思考和谈论，以及在铭刻于属世或身体记忆上的言语形式的帮助下思考和谈论属灵事物。

5128.“做他酒政时”表这是这种感官印象的正常位置。这从“酒政”的含义清楚可知，“酒政”是指感官能力，也就是它们受心智的理解力部分支配的份(参看5077，5082节）；“做…时”表示“正常位置”。感官印象必须受理性观念支配，服从它们，这在前文早已论述过；但由于此处在内义上论述的主题就是这种支配和服从，所以必须说一说它的性质。

其感官已服从的人被称为理性的，其感官未服从的人被称为感官的。至于一个人是理性的，还是感官的，别人几乎看不出来；只有他自己能知道，不过，前提是他要检查自己的内层，也就是自己的意愿和思维。别人不可能从一个人的言行知道他是感官的，还是理性的，因为在言语里面的思维的生命和在行为里面的意愿的生命无法被任何肉体感官所察觉。人只听见他发出的声音，看见他身体的动作，连同驱使它们的情感，却分辨不出这情感是伪装的还是真实的。然而，在来世，那些处于良善的人既清楚察觉在一个人的言语里面的东西，也清楚察觉在他行为里面的东西，以及其中的生命源于何处。但即使在世上，也有某些迹象能使人在某种程度上推断出是感官受理性支配，还是理性受感官支配，或也可说，一个人是理性的，还是纯感官的。这些迹象如下：如果发现一个人陷入虚假原则，不肯被光照，变得更加明智，反而完全弃绝真理，毫无理性地捍卫虚假，那么这就是一个迹象，表明他是一个感官人，而非一个理性人。他的理性层被关闭了，以致它不容天堂之光进入。

那些被虚假说服的人尤其感官化，因为虚假的说服完全关闭理性层。陷入虚假原则是一回事，被虚假说服是另一回事。被虚假说服的人确有某种光在他们的属世层里面闪耀，但这光就像冬天里的光。在来世，当这光在他们中间闪耀时，它如雪一样亮白；但是，一旦天堂之光照在它上面，它就变暗，成了暗淡的光，并且照着他们信服的程度而变得如夜间那样黑暗。这些人活在世上时，这一点在他们身上也很明显，因为在世时，由于他们所信服的虚假导致的迟钝和愚昧，他们根本就看不到真理的价值，还嘲笑它们。在简单人看来，这种人有时给人一种印象，好像他们是理性的；因为他们能凭这雪白的冬光，运用巧妙的推理来证实虚假，使它们看似真理。比起其他人，这种说服更多地存在于许多有学问的人身上；因为他们利用三段论和哲学推理，最后用大量事实知识在自己里面确认虚假。在古人当中，这种人被称为知识树上的蛇(参看195-197节）；但如今，他们可被称作没有理性的感官人。

一个人是纯感官的，还是理性的，其主要标志在于他所过的生活，不是表现在其言行中的那种生活，而是在言行里面的那种生活。因为言语的生命源于思维，行为的生命源于意愿，这二者的生命皆源于意图或目的。因此，其言行中的意图或目的的性质决定了它们包含在自己里面的生命的性质；因为没有它们里面的生命，言语纯粹是声音，行为纯粹是动作。这种生命也是当人们说“死后生命仍继续”时的意思。如果一个人是理性的，他的言语就从正确的思维流出，他的行为则从正确的意愿流出；也就是说，他的言语是信仰的产物，他的行为是仁爱的产物。相反，如果一个人不是理性的，诚然，他做起事、说起话好像是一个理性人；但根本没有生命来自他的理性。因为邪恶的生活完全关闭了通向理性层的道路，或与理性层的交流，并使这个人成为纯属世的，或感官的。

有两样事物不仅关闭交流的道路，甚至剥夺人变得理性的能力，即：欺骗和亵渎。欺骗就像一剂微妙的毒药，侵染内层；亵渎则将虚假与真理、邪恶与良善混在一起。这二者彻底毁灭理性层，或说理性层因这二者而完全灭亡。每个人里面都有自幼年时就被主存储起来的良善与真理，这在圣言中被称为“余剩或余留”(参看468，530，560，561，661，1050，1738，1906，2284节）；正是这些余剩或余留被欺骗毒害，被亵渎混合到虚假与邪恶中。至于何为亵渎，可参看前文(593，1008，1010，1059，1327，1328，2051，2426，3398，3402，3489，3898，4289，4601节）。所有这些迹象在某种程度上表明谁是理性人，谁是感官人。

当感官受理性层支配时，服务于形成人的最初想象的感官能力便接受经由天堂从主而来的光；同时它们被归入次序，以接受这光并与理性层对应或一致。一旦它们处于这种状态，感官印象就不再是一个阻止真理被承认或看见的障碍，因为不与真理一致的感官印象立刻被移除，而一致的则被接受。在中心的感官印象可以说朝天堂被提升，在周边的可以说向下垂。在中心的从理性层接受光，当在来世显为可见时，它们看似闪闪发光的小星星，所发的光逐渐减弱，一直发散到周边。这就是当理性层掌权，感官受它支配时，属世或感官形像被带入的那种形式。这就是当人正在重生，由此处于看见并承认丰盛真理的状态时所发生的情形。但是，当理性层受感官支配时，相反的情形就会发生；因为在这种情况下，虚假在中心，而真理在周边。在中心的虚假居于某种光中；然而，这是一种昏昧、欺骗的低劣之光，就像是从炭火发出的那种。来自地狱的四面八方的光都流入此光。这种低劣的光就是那被称为黑暗的，因为一旦有天堂来的光流入它，它就变为黑暗。

5129.创世记40:14,15.但你得好处的时候，求你记念我，施怜悯与我，向法老提说我，救我出这牢房。我实在是从希伯来人之地被偷窃拐来的。我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在坑里。

“但求你记念我”表对信仰的接受。“你得好处的时候”表当对应关系存在时。“施怜悯与我”表对仁爱的接受。“向法老提说我”表与内层属世层的交流。“救我出这牢房”表从邪恶当中解救出来。“我实在是被偷窃拐来的”表邪恶使属天事物变得疏远。“从希伯来人之地”表与教会。“我在这里也没有作过什么”表无辜。“叫他们把我下在坑里”表被抛弃在虚假当中。

5130.“但求你记念我”表对信仰的接受。这从“约瑟”的代表和“求你记念我”的含义清楚可知：指着自己说这些话的“约瑟”是指属世层里面的属天层方面的主(参看5086，5087，5106节）；“求你记念我”是指对信仰的接受；因为主的记念和顾念唯独从信仰流入。因此，“求你记念我”表示好叫他接受信仰，意味着接受信仰的渴望。至于信仰，情况是这样：凡接受并拥有信仰的人不断被主顾念。甚至当他在思想或谈论其它事，而非主之时，或当他履行他的公共、私人或家庭职责时，也是是如此，尽管他没有直接意识到，那时他正被主顾念；因为存在于那些拥有信仰的人里面的主之顾念主导他们的整个生命，但他们没有注意到那主导他们整个生命之物，除非他们的思维直接转向这个问题。

这一点可通过人性的各个方面来说明。一个被某种爱所主宰的人，无论这爱是什么，总是思想与这爱有关的事。即便其它事占据他的思维、言语或行为，情况仍是这样。在来世，这一点从围绕每个人的属灵气场很明显地看出来。仅从这些气场就能知道那里的所有人处于什么样的信仰、什么样的爱，哪怕他们可能正在思想或谈论某种完全相反的事(参看1048，1053，1316，1504-1520，2489，4464节）。因为那主导人整个生命之物产生围绕他的气场，在其他人面前展示他的生命。由此可见“我们必须不断思想主、救恩和死后生命”这句话是什么意思。凡拥有基于仁之信的人都如此行，所以他们不会对自己的邻舍心怀恶念，公义与公平便存在于其思维、言行的方方面面；因为那主导人的整个生命之物进入它的一切具体方面，既引导它，也掌控它。事实上，主将心智保持在诸如属于仁爱，因而系信仰事务的那类事物中，并在如此行的过程中把心智里面的每一个事物都放在它合适的位置上。基于仁之信的气场是在天堂掌权的气场；因为主以爱，并通过爱以仁，因而以属于信的真理流入。这解释了为什么说那些在天堂里的人在主里面。

接下来论述的主题是受理解力部分支配的感官能力的重生，该感官能力由“酒政”来代表；既是在论述它的重生，也就是在论述对信仰的接受。因为和理性层一样，感官层也通过信仰重生，不过是通过有仁爱所流入其中的信仰重生。除非仁爱流入信仰，并赋予它生命，否则信仰不可能普遍掌权，或存在于人的整个生命中；因为在人里面掌权的，是人所爱的，而非他仅仅知道并保留在他记忆里的。

5131.“你得好处的时候”表当对应关系存在时。这从“你得好处”的含义清楚可知：当论述外层属世层或感官能力的重生或再生时，“你得好处”是指对应关系；因为感官能力在对应事物之前不会得好处。从各章末尾可以看出何为对应关系。感官印象与属世观念存在一种对应关系，属世观念与属灵事物存在一种对应关系，属灵事物与属天事物存在一种对应关系，最后属天事物与主的神性存在一种对应关系。因此，一系列的对应关系从神性一直延伸到属世层的最末和最低层级。

人以前若从未思想过这些对应关系的性质，就很难对它形成任何概念，故有必要对这个主题作以简要说明。从哲学清楚可知，目的先于原因，原因先于结果。为使得目的、原因和结果依次出现并行如一体，结果必须与原因相对应，原因必须与目的相对应。然而，目的并不表现为原因，原因也不表现为结果。相反，为使得原因能够存在，目的必须在原因所属的那个层面上行动，呼召辅助手段来帮助它，以便它能通过这些手段产生原因；为使得结果存在，原因同样必须在结果所属的层面上行动，呼召辅助手段来帮助它，以便它能通过这些手段产生结果。这些辅助手段就是那相对应的；由于它们相对应，所以目的能存在于原因中，并能驱动原因；原因能存在于结果中，并驱动结果。因此，目的通过原因能驱动结果。但是，当对应关系不存在时，情况则不然。在这种情况下，目的没有它能存在于其中的一个原因，更没有它能存在于其中的任何结果。相反，目的会照着辅助手段所制造的形式而在原因里面，最终在结果里面经历变化和变异。

人里面的一切事物，甚至自然界中的一切事物，都无一例外地作为目的、原因和结果相继出现。当它们以这种方式彼此对应时，就会行如一体；因为在这种情况下，目的是原因全部中的全部，并通过原因是结果全部中的全部。例如，当天堂之爱是目的，意愿是原因，行为是结果时，如果那时这三者存在于彼此的对应关系中，那么天堂之爱就会流入意愿，意愿则流入行为，于是它们行如一体，以至于通过它们彼此的对应关系，行为可以说就是爱。再例如，当仁之信是目的，思维是原因，言语是结果时，如果那时这三者存在于彼此的对应关系中，那么基于仁之信便流入思维，思维流入言语，于是它们行如一体，以至于通过它们彼此的对应关系，言语可以说就是目的。然而，为叫目的，即爱与信，能产生原因，即意愿与思维，目的必须在理性心智里面呼召必相对应的辅助手段。因为没有相对应的辅助手段，目的，即爱与信，就无法被接受，无论它如何从主经由天堂流入。由此明显可知，人的内层与外层，也就是他的理性概念、属世观念和感官印象必须被带入对应的状态，好叫神性能流入并被人接受，因而好叫他能重生；在此之前，他一切都不好。由此可见，“你得好处的时候”在此表示当对应关系存在时

5132.“施怜悯与我”表对仁爱的接受。这从“怜悯”的含义清楚可知，“怜悯”是指爱(参看3063，3073，3120，5042节），在此是指对邻之爱，或仁爱，因为前面论及对信仰的接受(5130节）；因为当感官层重生时，信与仁必在感官层面构成一体。“怜悯”之所以表示仁爱，是因为凡拥有仁爱的人都拥有怜悯，换句话说，凡爱自己邻舍的人都施怜悯与他。这也解释了为何圣言将仁爱行为描述为怜悯行为，如马太福音：

我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:35-36)

在其它地方，仁爱行为也被描述为向穷人、困苦人、寡妇和孤儿所行的怜悯行为。

就其本质而言，仁爱就在于渴望邻舍的福祉，对良善拥有一种情感，在承认良善就是邻舍，因而那些处于良善的人就是邻舍，只是这些邻舍照着他们良善的程度而各不相同。因此，仁爱因在于对良善拥有一种情感，故也在于对那些陷入苦难的人心生怜悯。仁之良善就含有这种怜悯感在里面，因为它是从主对全人类的爱那里降下来的；这爱就是“怜悯”，因为整个人类都陷入苦难。怜悯有时也存在于没有仁爱的恶人中间；不过，这是由于他们自己受苦而引起的悲伤，因为它在于对与他们构成一体的朋友的关切，当这些朋友受苦时，他们也受苦。这种怜悯不是仁爱的怜悯，而是基于自我的朋友式的怜悯，就其本身而言，是怜悯的反面。因为这种人蔑视或仇恨除了自己，因而除了与他自己构成一体的朋友之外的其他所有人。

5133.“向法老提说我”表与内层属世层的交流。这从“向某人提说”的含义和“法老”的代表清楚可知：“向某人提说”是指交流；“法老”是指内层属世层(参看5080，5095节）。“与内层属世层的交流”意思是通过对应的结合。内层属世层就是那从理性层接受真理与良善的观念，并为它们所服务的功用而将它们储存起来的，因而是那直接与理性层交流的。但外层属世层则是那接受形像，并由此接受对经由感官来自世界的事物的观念的。这后一种观念若不从存在于内层属世层中的观念那里获得光明，就会产生错觉，这些错觉被称为感官错觉。当人陷入这些错觉时，除了与它们一致，或给予它们支持的东西外，他什么也不信，如对应关系不存在时的情形。如果此人没有被赋予仁爱，就不存在任何对应关系；事实上，仁爱是带来结合的手段，因为仁之良善包含来自主的生命。这生命将真理排列成序，由此赋予仁爱以一种外在形式，也就是他能在其中呈现自己的一个形像。这种形式在来世显为可见，是天使的形式本身。因此，所有天堂都是仁爱的形式；该仁爱的美丽是从信之真理那里获得的，这美丽里面的生命则是从仁之良善那里获得的。

5134.“救我出这牢房”表从邪恶当中解救出来。这从“救出”和“房”的含义清楚可知：“救出”是指解救；“房”是指良善(参看710，1708，2048，2233，3128，3652，3720，4982节），因而在反面意义上是指邪恶。由此明显可知，“救我出这牢房”表示从邪恶当中解救出来，这个意思也遵循前面的思路，即：当信仰在外层属世层里面被接受（这就是此处的主题，参看5130节）时，对应关系就得以实现(5131节）；当仁爱被接受(5132节），与内层属世层的交流由此得以实现(5133节），外层属世层此时就从使得“约瑟”所代表的属天层(5086，5087，5106节）变得疏远的邪恶当中被解救出来；这种疏远由接下来的话，即他“被拐”来表示。此外，当属世层正通过仁与信重生时，它就从邪恶当中被解救出来；因为当它重生时，邪恶就被分开，从它们以前所在的中心被逐出，被赶到源于良善的真理之光触及不到的周边。对人来说，邪恶以这种方式被分开，然而仍旧存在，因为它们无法被完全摧毁。但对主来说，祂已在自己里面将属世层变得神性，故邪恶与虚假被完全逐出并摧毁。因为神性与邪恶并虚假毫无共同之处，也不可能像人那样被它们包围；事实上，神性是良善与真理的本质存在，这存在无限远离邪恶与虚假。

5135.“我实在是被偷窃拐来的”表邪恶使属天事物变得疏远。这从“约瑟”的代表和“偷窃”的含义清楚可知：指着自己说这些话的“约瑟”是指属世层里面的属天层(5086，5087，5106节），因而是指那里的属天事物；“被拐”是指由邪恶所造成的疏远。因为“去偷窃”表示疏远，“偷窃”本身表示造成疏远的邪恶，以及索要属世层里面的属天事物的邪恶。“偷窃”表示发生在这类邪恶占据之地的邪恶所造成的疏远；因为它逐出一切良善与真理，以邪恶与虚假充满这个地方。“偷窃”还表示索要属于他人的东西；因为它将那地方的一切良善与真理都据为己有，将其变成自己的，将它们附于邪恶与虚假。为叫人知道“偷窃”在灵义是什么意思，有必要说一说邪恶与虚假在进入并占据一个地方时，以及索要那里的一切良善与真理时是何情形。

从婴儿期到童年，有时甚至直到成年初期，人都在吸收从父母和教师那里所获得的良善与真理，因为在这些年里，他学习这些良善与真理，并简单地相信它们，他的纯真状态使这一切得以实现。其纯真状态将这些良善与真理嵌入他的记忆；然而，仅仅把它们安置在它的边缘或第一道门槛处；因为婴儿期和童年的纯真并非影响理性层的内在纯真，而是仅仅影响外层属世层的外在纯真(参看2306，3183，3494，4563，4797节）。然而，当此人长大，开始靠自己思考，而不像以前那样靠父母和教师思考时，他就回想，可以说反复咀嚼他以前所学习并相信的东西，然后要么赞同它们，要么质疑它们，要么拒绝接受它们。若他赞同它们，这表明他处于良善；若他拒绝接受它们，这表明他陷入邪恶；但若他质疑它们，这表明他随后要么转入肯定心态，要么转入否定心态。

人在尚为小孩子的幼年时代所学习并相信，但后来要么赞同，要么质疑，要么拒绝接受的真理尤其是这些：有一位神，祂是一；祂创造万物；祂赏赐行善的人，惩罚作恶的人；死后仍有生命，那时，坏人下地狱，好人上天堂，因而地狱和天堂是存在的，死后的生命是永恒的；以及要每天祷告，并且祷告时要谦卑；要守安息日为圣；要孝敬父母；不可奸淫；不可杀人；不可偷盗；以及其它众多类似真理。人从童年早期就学习并吸收这类真理；如果当开始靠自己思考，并过自己的生活时，他赞同它们，给它们进一步添加上更内在的那类真理，并照之生活，那么他一切都会好起来。但是，若他开始违背它们，最终拒绝接受它们，那么无论他表面上为了法律和社会的要求如何照之生活，仍旧陷入邪恶。

这种邪恶就是“偷窃”所表示的，因为它像小偷一样篡夺良善之前所占的居所。对许多人来说，它像小偷一样夺走之前在那里的良善与真理，并利用它们来支持或确认邪恶与虚假。对于这些人，主尽可能地将童年早期所吸收的良善与真理从那居所移走，把它们撤回到内层，为将来的功用而将它们储存在内层属世层里面。在圣言中，“余剩或余留”就表示被储存在内层属世层里面的这些良善与真理(参看468，530，560，561，660，661，1050，1738，1906，2284节）。但是，邪恶若窃取了那里的良善与真理，并利用它们来支持或确认邪恶与虚假，尤其利用欺骗如此行，就会摧毁这些余剩或余留；因为在这种情况下，它将邪恶与良善，虚假与真理混在了一起，以致这一个无法与那一个分开，于是这个人就完了。

“偷窃”就表示上述这类事物，这一事实仅从这个词用来论及构成人的属灵生活的事物就能看出来。因为属灵生活中除了良善与真理的认知外，并没有其它财富；除了从良善及其真理那里所获得的生活幸福外，并没有其它财产和继承物。如前所述，窃取这些东西就是属灵意义上的“偷窃”，故在圣言中，“偷窃”并非表示别的，如撒迦利亚书：

我又举目观看，见有一飞行的书卷。他对我说，这是向全地面发出的咒诅。从今以后，凡偷窃的，必按这书卷被清除；凡起假誓的，必按这书卷被清除。我必使这书卷出去，进入偷窃人的家和指我名起假誓人的家；必在他家里过夜，连房屋带木石都毁灭了。(撒迦利亚书5:1,3-4）

“偷窃人”和“偷窃人的家”表示夺走良善的余剩或余留的邪恶；“起假誓人”和“起假誓人的家”表示夺走真理的余剩或余留的虚假；“全地面”表示整个地狱；这就为何经上说：“咒诅连房屋带木石都毁灭了”：“房屋”表示属世心智，或就属世心智而言的人(3128，3538，4973，5023节）；“木”表示那里的良善(2784，2812，3720，4943节）；“石”表示真理(643，1298，3720节）。

亵渎并由此夺走良善与真理在灵义上由亚干所做的事来表示，即：他拿了“当灭的物”、“示拿的外袍”、二百舍客勒银子”和一条金子”，把它们藏在他帐棚当中的地里，于是被石头打死，所有的都被焚烧，如约书亚记所描述的：

耶和华吩咐约书亚说，以色列犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物，又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的放在他们的器皿当中。(约书亚记7:10-11,21,25）

“当灭的物”表示虚假与邪恶，它们绝不能与任何圣物混在一起；“示拿的外袍”、二百舍客勒银子”和一条金子”在灵义上是指虚假的种类；“把它们藏在他帐棚当中的地里”表示与圣物混在一起，因为“帐棚”表示神圣之物(参看414，1102，1566，2145，2152，3312，4128，4391，4599节）。这就是以色列“又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的放在他们的器皿当中”的含义；因为“器皿”表示神圣真理(参看3068，3079，3316，3318节）。

耶利米书：

我向以扫追讨的时候，必使灾殃临到他。收取葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢？盗贼若夜间而来，岂不毁坏直到够了呢？我要把以扫剥得净光，显出他的隐密处，他不能隐藏，他的种、弟兄、邻舍尽都灭绝，他也归于无有。(耶利米书49:8-10）

此处“以扫”表示与虚假联结的自我之爱的邪恶(3322节）。“盗贼夜间而来，毁坏直到够了”，以及“他的种、弟兄、邻舍尽都灭绝，他也归于无有”表示这种邪恶毁灭良善与真理的余剩或余留。“种”表示属于基于仁之信的真理(1025，1447，1610，1940，2848，3038，3310，3373节）；“弟兄”表示属于仁的良善(367，2360，2508，2524，3160，3303，3459，3815，4121，4191节）；“邻舍”表示属于他的相邻和相关的真理。

在俄巴底亚书，类似的话论及以扫：

盗贼若来到你那里，倾覆者若夜间来到（你何竟被剪除）。他们岂不偷窃，直到够了呢？收取葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢？(俄巴底亚书1:5）

“收取葡萄的”表示并非来自邪恶的虚假。这些虚假不会摧毁主储存在人的内层属世层中的良善与真理，也就是余剩或余留。但源于邪恶的虚假能摧毁它们，因为它们窃取真理与良善，通过对它们的错误使用而利用它们支持或确认邪恶与虚假。

约珥书：

有一民又大又强；他们如勇士奔跑，像战士爬上城墙；各按自己的路前进；他们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。(约珥书2:2,7,9）

“有一民又大又强”表示与真理争战的虚假(1259，1260节）；由于它们在摧毁真理中作战勇猛，故经上说它们“如勇士，像战士”；经上说它们所“蹦上”的“城”表示真理的教义(402，2268，2449，2712，2943，3216节）；“他们所爬上的房屋”表示它们所摧毁的良善(710，1708，2048，2233，3128，3652，3720，4982节）；“他们所进入的窗户”表示理智概念和源于这些概念的推理(655，658，3391节）；正因如此，这些虚假被比作“盗贼”，因为它们篡夺了之前真理与良善所占据的居所。

诗篇：

其实你恨恶管教，将我的言语丢在背后。你见了盗贼，就乐意与他同夥，又与行奸淫的人一同有分。你为邪恶开口，你舌编造诡诈。(诗篇50:17-19）

这论及恶人，因为“与盗贼同夥”表示他利用虚假使真理疏远自己。

启示录：

又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。(启示录9:21）

“凶杀”表示摧毁良善的邪恶；“邪术”表示由此而来的摧毁真理的虚假；“奸淫”表示被扭曲的真理；“偷窃”表示由此被疏远的良善。

约翰福音：

我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。(约翰福音10:1-2,9-10）

此处“贼”也表示邀功的邪恶，因为凡从主那里夺走祂的东西，并为自己索取它的人就被称为“贼”。由于这种邪恶关闭道路，以至于阻止良善与真理从主那里流入，故经上说“要杀害、毁坏”。十诫的这条诫命所表相同，即：不可偷盗(申命记5:19;参看4174节）。由此明显可知犹太教会中针对偷窃所制定的律法表示什么(如出埃及记21:16;22:1-4;申命记24:7）；因为犹太教会中的一切律法都来源于灵界，它们与存在于天堂的次序法则相对应。

5136.“从希伯来人之地”表与教会，也就是说，邪恶使得属天事物与教会疏远。这从“希伯来人之地”的含义清楚可知，“希伯来人之地”是指教会。“希伯来人之地”在此是指迦南地；因为约瑟就是那里被拐走的。在圣言中，迦南地之所以表示教会，是因为教会自上古时代就一直在那里，最初是大洪水之前的上古教会；然后是大洪水之后的古教会；后来是第二代古教会，也就是所谓的希伯来教会；最后是犹太教会。为使犹太教会能建在那里，亚伯兰被吩咐从叙利亚或亚兰迁到那地，在那里被应许这地会作为产业赐给他的后裔。这解释了为何在圣言中，“地”或“陆地”表示教会，“全地”（这个词出现在各个地方）表示普遍的教会，以及“新天新地”表示一个内在和外在的新教会。

教会之所以自上古时代起就一直在那里，是因为属天的上古教会成员是那种在世界和地上的每一个事物里面都能看到代表主国度的某种事物的人。世界和地上的物体对他来说，就是思想天上事物的手段。这就是后来古教会所知的一切代表和有意义符号的来源，因为它们被“以诺”所指的人收集并保存起来，以备后世所用(519，521，2896节）。这就是上古之人所住的迦南地的每个地方，以及每座山、每条河，同样周围的所有国家都成为代表的来由。由于圣言若不用代表和有意义的符号，包括那些与地方有关的，就无法写成，所以为了这个目的，教会一直保存在迦南地。但主到来之后，教会就被转到别的地方，因为那时代表被废除了。综上所述，明显可知在此被称为“希伯来人之地”的迦南地表示教会。

不过，可参看前面关于这些问题的阐述或引证，即：大洪水之前的上古教会在迦南地(567，3686，4447，4454节）；大洪水后的教会，即古教会的一部分在那里(参看3686，4447节）；被称为希伯来教会的第二代古教会也在那里(4516，4517节）；由于同样的原因，亚伯兰被吩咐到那里，那地被赐给他的后裔(3686，4447节）；迦南地由此代表主的国度(1607，3038，3481，3705，4240，4447节）；正因如此，在圣言中，“地”或“陆地”表示教会(参看566，662，1066，1068，1262，1413，1607，1733，1850，2117，2118，3355，4447，4535节）。

5137.“我在这里也没有作过什么”表无辜。这是显而易见的，无需解释；因为没有作过什么恶事就是无辜的声明。

5138.“叫他们把我下在坑里”表被抛弃在虚假当中。这从“坑”的含义清楚可知，“坑”是指虚假(参看4728，4744，5038节）。前面论述的主题是邪恶，也就是说，邪恶使得属天事物变得疏远的事物(5134，5135节）；但此处论述的主题是虚假，因为当这一个在圣言中被提及，那一个也会被提及，也就是说，凡提及邪恶的地方，也会提及虚假；因为凡论述良善的地方，也会论述真理，以便圣言的每一个事物里面都存在一个婚姻。天堂的婚姻是良善与真理的婚姻，而地狱的婚姻是邪恶与虚假的婚姻。因为邪恶在哪里，虚假也在哪里，虚假与邪恶如同妻子与她的丈夫那样相联结；良善在哪里，真理也在哪里，因为真理与良善也如同妻子与她的丈夫那样相联结。因此，从人的生活就能看出他信仰的本质，因为良善，抑或邪恶是生活的内在本质；真理，抑或虚假是信仰的内在本质。至于圣言的每一个事物里面都存在一个婚姻，可参看前文（683，793，801，2173，2516，2712，4137e节）。

5139.创世记40:16-19.膳长见梦解得好，就对约瑟说，我在梦中看见三个筐子，它们上面有洞，在我头上。最上面的筐子里有给法老的各样食物，是膳长所做的工，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。约瑟回答说，你的梦是这样解，三个筐子就是三天。三天之内，法老必将你的头提起离开你身上，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。

“膳长见”表受心智意愿部分支配的感官能力的觉知。“梦解得好”表将要发生的事。“就对约瑟说”表属世层里面的属天层的觉知。“我在梦中”表预言。“看见三个筐子”表形成意愿的连续层级。“它们上面有洞，在我头上”表中间任何地方都没有终端。“最上面的筐子里”表意愿部分的至内层。“有给法老的各样食物”表充满滋养属世层的属天食物。“是膳长所做的工”表照着这种感官能力的各种功用。“有飞鸟来吃我头上筐子里的食物”表源于邪恶的虚假将要毁灭它。“约瑟回答说”表从凭属世层里面的属天层所获得的觉知而来的启示。“你的梦是这样解”表它里面所包含的东西。三个筐子”表意愿的连续层级。“就是三天”表甚至直到最后阶段。三天之内”表在最后阶段里面。“法老必将你的头提起离开你身上”表基于预见的决定。“把你挂在木头上”表抛弃和定罪。“必有飞鸟来吃你身上的肉”表源于邪恶的虚假将毁灭这些感官印象的每一个。

5140.“膳长见”表受心智意愿部分支配的感官能力的觉知。这从“见”和“膳长”的含义清楚可知：“见”是指理解和觉知(2150，2807，3764，4723节）；“膳长”一般是指受意愿部分支配的感官能力，因而是指感官觉知(5078，5082节）。

5141.“梦解得好”表将要发生的事。这从“解”的含义清楚可知，“解”是指它里面所包含的东西，或在它里面的东西，如前所述(5093，5105，5107，5121节），因而是指将要发生的事。对良善或好事将要发生的觉知是一种感官觉知，与其它觉知相比，这种觉知是一种模糊的觉知。来自感官或外层属世层的觉知力，来自内层属世层的觉知力和来自理性层的觉知力的确存在。当人出于情感处于内层思维，并使他的心智从感官事物和身体当中退出时，他的觉知力就是理性类的。因为在这种情况下，在外在人之下或属于外在人的事物或观念便沉寂下来，此人几乎在自己的灵里。但当人出于存在于世上的因素而处于外层思维时，他的觉知力就来自内层属世层。理性层的确流入进来，但不带有任何情感的生命。然而，当人沉浸于尘世之爱和自我之爱的愉悦和快乐时，他的觉知力就来自感官。在这种情况下，他的生命专注于外在或身体；除了阻止他冲进可耻和不光彩的行为之物外，他没有给任何内在之物留出空间。但是，他的觉知力越外在，就越模糊；因为相对于内层事物，外层事物是总体上的。无数内层事物作为一个整体出现在外层事物中。

5142.“就对约瑟说”表属世层里面的属天层的觉知。这从“说”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：在圣言的历史部分，“说”是指觉知，如前面经常解释的；“约瑟”是指属世层里面的属天层(参看5086，5087,5106节）。

5143.“我在梦中”表预言。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指关于结果的预言(参看5092,5104,5112节）。

5144.“看见三个筐子”表形成意愿的连续层级。这从三”和“筐子”的含义清楚可知：三”是指完整，甚至持续到结束之物(参看2788，4495，5114，5122节），因而是指连续的事物；“筐子”是指形成意愿的层级。“筐子”之所以表示形成意愿的层级，是因为它们是用来盛纳食物的器皿，而“食物”表示属天和属灵的良善，这些良善都包含在意愿中。事实上，一切良善皆属于意愿，一切真理皆属于理解力。一旦有任何事物从意愿发出，它就被感知为良善。到目前为止，所论述的主题一直是受理解力支配的感官能力，该感官能力由“酒政”来代表；但现在论述的主题是受意愿支配的感官能力，该感官能力由“膳长”来代表(参看5077,5078,5082节）。

葡萄树及其三个枝子、花朵、串串和葡萄代表理解力的相继或连续层级；最后“杯子”代表真正属于理解力的真理(参看5120节）。但膳长头上最上面的筐子里“有为法老烤制的各样食物的”三个筐子代表形成意愿的连续层级。意愿的连续层级是指连续次序上的层级，始于人的至内层，终于感官意识所在的至外层。这些层级就像是从至内在部分到至外在部分的一架梯子(参看5114节）。良善从主流入至内层，然后通过理性层进入内层属世层，并从内层属世层流入外层属世层，或感官层。良善可以说顺着这架梯子下去，它在各个不同而又分离的层级的性质取决于对它的接受方式。我们会在后面详述这种流注的性质，以及它所经历的这些连续层级。

在圣言的其它地方，“筐子”表示意愿的层级，良善就包含在这些层级中；如耶利米书：

耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果，好像是初熟的无花果；一筐是极坏的无花果，坏到不能吃。(耶利米书24:1-2）

此处“筐子”在原文是用一个不同的词来表达的，这个词就描述了意愿的属世层级，或属世层中的意愿部分；一个筐子里的“无花果”是指属世的良善，而另一个筐子里的“无花果”则是属世的邪恶。

摩西五经：

你进了耶和华你的神赐给你的地，就要从那地将所收的各种果子中取初熟的来，盛在筐子里，往耶和华所选择的地方去。祭司就从你手里取过筐子来，放在耶和华你神的坛前。(申命记26:1-2，4）

此处“筐子”用了另一个词来表达，这个词表示心智的理解力部里面的一个新意愿；“那地果子中初熟的”是指由那新意愿所产生的良善。

摩西五经：

为使亚伦和他儿子成圣，摩西要取无酵饼和调油的无酵糕饼，与抹油的无酵薄饼，都要用细麦面作成。你要把它们装在一个筐子里，连筐子带来。亚伦和他儿子要在会幕门口吃这公绵羊的肉和筐内的饼。(出埃及记29:2-3,32）

此处“筐子”是用和本章一样的词（即膳长梦中所见的）来表达的，它表示心智的意愿部分，这意愿部分拥有“饼”、“糕饼”、“油”、“薄饼”、“细面”和“麦”所表示的良善在自己里面。“心智的意愿部分”是指那充当盛纳器皿的；因为良善从主流入人里面的这些内层形式，如同流入盛它的合适器皿。如果这些形式被安排好来接受它，它们就是盛这种良善的“筐子”。

当拿细耳人正离俗时，他要取一筐子无酵调油的细面糕饼与抹油的无酵薄饼，并同献的素祭和奠祭。他还要把一只公绵羊，献给耶和华作平安祭，此外还有那筐无酵饼；祭司就要取那已煮的公绵羊一条前腿，又从筐子里取一个无酵糕饼和一个无酵薄饼，都放在拿细耳人手上，祭司要拿这些作为摇祭，在耶和华面前摇一摇。(民数记6:15,17,19-20）

此处“筐子”也表示作为盛纳器皿的意愿部分；“糕饼”、“薄饼”、“油”、“素祭”、“已煮的公绵羊一条前腿”是指所代表的属天良善；因为“拿细耳人”代表属天人(3301节）。

那时，诸如在敬拜中所用的这类事物就被装在筐子里；甚至基甸献给橡树下的使者的那只山羊羔也是(士师记6:19）；原因在于，“筐子”代表盛纳之物或充当容器的事物，而这些筐子里的事物则代表实际所容纳之物。

5145.“它们上面有洞，在我头上”表中间任何地方都没有终端。这从“它们上面有洞”和“头”的含义清楚可知：“它们上面有洞”是指从顶部到底部都是敞开的，因而是指未被关闭，因而中间任何地方都没有终端；“头”是指内层，尤指构成意愿的内层。因为头是一切实质与形式所在的首要位置；因此，一切感觉都传到头部，并在此呈现自己；而一切行为都从它降下，并源于它。显然，心智的能力，也就是理解力和意愿的能力就在头部；这就是为何“头”表示内层。（膳长所梦见的）这些筐子代表“头”里面的事物。

现在论述的主题是受意愿部分支配的感官印象，“它们（筐子）上面有洞”表示内层在中间任何地方都没有终端；因此，如下文所看到的这些感官印象被抛弃和定罪。不过，有必要解释一下“中间任何地方都没有终端”是什么意思。人的内层被分为不同层级，每个层级都有自己的终端，以将它与在它之下的层级分开。从最内层到最外层的每一层级都是如此。内层理性层构成第一层级；属天天使，即至内层或第三层天堂就在该层级。外层理性层构成第二层级，属灵天使，即中间或第二层天堂就在该层级。内层属世层构成第三层级，善灵，即最后和最低，或第一层天堂就在该层级。外层属世层或感官层构成第四层级，世人就在该层级。

这些层级也存在于人里面，各层级彼此完全不同，又互相分离。正因如此，若人过着一种良善生活，那么就其内层而言，他就是一个最小形式的天堂，或说他的内层对应于三层天堂；也正因如此，若人过着一种仁与爱的生活，他死后就能被一直提升到第三层天堂。不过，为叫他具有这种特质，他里面的各个层级必须具有自己特定的终端，以将它与下一层级分开。当这些层级有了这些使它们彼此不同而又互相分离的终端时，每一层级都是一个从主所流入的良善能止于其上，并在那里被接受的一个层级。没有作为层面的这类终端，良善就不被接受，而是直接流过去，如同流过里面有洞的筛子或筐子，一直向下流入感官层。此时，这良善因一路上没有任何方向，于是就转变为污秽，尽管在那些在这最低层接受它的人看来，污秽好似良善。也就是说，良善被变成属于爱自己爱世界的那种快乐，因而被变成属于仇恨、报复、残忍、奸淫和贪婪的那种快乐，或被变成纯粹的快感和奢侈享受。如果人的意愿层级中间任何地方都没有终端，也就是说“它们上面有洞”，这种情形就会发生。

人其实能知道这些终端、因而层面是否存在；因为人有能力觉知良善与真理，如他们的良善就能指示这一点。对那些像属天天使那样有能力觉知良善与真理的人来说，终端存在于每一层级，从最初层级直到最后层级。若非各个层级都有自己的终端，诸如此类的觉知能力是不可能存在的。关于这些觉知能力，可参看前文(125，202，495，503，511，536，597，607，784，865，895，1121，1383，1384，1387，1919，2144，2145，2171，2515，2831节）。对那些像属灵天使那样拥有良心的人来说，终端同样存在，但只存在于第二层级或第三层级，直到最后层级。因为对这些天使来说，第一层级是关闭的。之所以说“在第二层级或第三层级”，是因为良心是由两部分组成的，即内层与外层。内层良善是涉及属灵良善与真理的良心，外层良善是涉及公义与公平的良心。良心本身是神性良善的流注终止于其中的一个内层层面。但那些没有良心的人没有接受该流注的任何内层层级；对这些人来说，良善直接流入外层属世层或属世感官层；并且如前所述，在那里被变为污秽的快乐。有时这些人会感到痛苦，貌似良心的痛苦，但这不是良心。这种痛苦是由于其快乐的丧失造成的，就是诸如地位、利益、名声、生命、乐趣，或像他们那样之人的友谊的丧失。他们遭受痛苦是因为，他们所拥有的终端在于这类快乐。由此可见“筐子上面有洞”在灵义上是什么意思。

尤其在来世，人能辨别出人的意愿层级是否具有终端。对具有终端的人来说，有一种对属灵的良善与真理，或对公义与公平的热情存在。因为这种人为了良善或真理而行良善，并为了公义或公平而践行公义，而不是为了利益、地位等等。凡意愿的内层具有终端的人都被提升进入天堂，因为所流入的神性能把他们引到那里。但是，凡意愿的内层没有终端的人则下入地狱；因为神性直接流了过去，被变成地狱之物，正如太阳的热落到污秽的粪便上，发出刺鼻的恶臭之时的情形。因此，凡有良心的人都会得救；但那些没有良心的人不能得救。

当对良善与真理，或公义与公平没有情感，以及与其它事物相比，这些美德被视为一文不值，或微不足道的事物，又或被重视只是为了获得利益或地位时，就可以说意愿的层级上面有洞。情感就是那提供终端，用来关闭的东西，这也是为何它们被称为约束或束缚：对良善与真理的情感是“内在约束”，对邪恶与虚假的情感是“外在约束”(3835节）。若非对邪恶与虚假的情感起到约束作用，人必要疯狂(4217节）；因为疯狂无非是对这类约束的放松，以致终端在这类人里面不存在。尽管如此，就思维与情感而言，这些人没有任何内在约束，因而内心是疯狂的，而他们没有爆发是因着外在约束，这些约束就是为了自己而对利益、地位或名声的情感，因而是对法律和生命丧失的畏惧。这在犹太教会以这一律法来代表：在死人的家里，凡敞口的器皿，就是没有扎上盖的，都是不洁净的(民数记19:15）。

在以赛亚书，“满了洞的织物”所表相同：

用丝线做麻布的和织满了洞的织物的都必羞愧。它的根基必被打碎，所有受薪的，心必愁烦。（以赛亚书19:9,10）

以西结书中的“窟窿（即洞）”所表也相同：

灵领我（即先知）到院门口。我观看，见墙上有个窟窿。他对我说，你要在这墙上挖一个洞。我一挖墙，见有一门。他对我说，你进去，看他们在这里所行可憎的恶事。我进去一看，看哪，四面墙上刻着各样爬行的动物、可憎的走兽和以色列家各样的偶像。(以西结书8:7-10）

5146.“最上面的筐子里”表意愿部分的至内层。这从“筐子”和“最上面”的含义清楚可知：“筐子”是指意愿部分或意愿层级，如前所述(5144节）；“最上面”是指至内层或至内在部分(2148，3084，4599节）。“最上面”之所以表示至内层或至内在部分，是因为对身处空间的世人来说，内层事物看似高层事物，外层事物看似低层事物。但当抛弃空间的观念时，如在天堂，以及人的内层思维里的情形，高低或高度与深度的观念也被抛弃了；因为高度与深度属于空间观念。事实上，在内层天堂，甚至连对内层事物和外层事物的观念也没有，因为即便这种观念也有空间元素附着在上面。确切地说，内层天堂里有对更完美或不怎么完美的状态的观念；内层事物所处的状态比外层事物的更完美，因为内层事物离神性更近，外层事物离神性更远。这就是为何最上面的或最高的表示最内在的。

然而，没有人能理解内层与外层的关系，除非他了解层级(对此，参看3691，4154，5114，5145节）。人对内层，因而更完美的东西没有其它概念，只是以为它是某种纯度不断增加的事物，能被分解得更细。但是，纯净和粗糙有可能同时存在于同一个层级，这不仅是由于它的扩张和收缩，还由于它的限制，以及相似或不相似元素的引入。对于诸如关于人之内层的这种观念，人绝无可能避免这样的观点：外层与内层连续一致，因而与它们完全行如一体。然而，如果关于层级的正确观念得以形成，人就有可能明白内层与外层如何彼此不同而又互相分离，并且它们如此不同，以致内层离开外层也能存在并持续存在，而外层绝离不开内层。人也能明白内层与外层的对应关系的性质，以及外层如何代表内层。这解释了为何除了假设之外，学者们无法探究关于灵魂与身体的相互作用的问题。事实上，这也解释了为何他们当中有许多人认为生命属于身体，因此当他们的身体死亡时，他们的内层也会死亡，因为这些人与身体紧密贴合起来。而事实上，唯独外层会死亡，内层依然存活，并继续生活下去。

5147.“有给法老的各样食物”表充满滋养属世层的属天食物。这从“食物”的含义和“法老”的代表清楚可知：“食物”是指属天良善，如下文所述；“法老”是指内层属世层(参看5080，5095节），也指总体上的属世层；因为当内层属世层与外层属世层相对应时，它们便构成一体。由于食物是用来提供营养的，所以“有为法老的各样食物”这句话表示充满滋养属世层的属天良善。经上说，这食物在最上面的筐子里面，以此表示意愿部分的至内层级充满属天良善。因为良善从主经由人的至内层流入，并从那里通过如同梯子的梯阶那样的各个层级流入外层。因为相对于其它层级，至内层处于最完美的状态，因而能直接从主接受良善，而低层事物则不能。如果这些低层事物真的直接从主接受良善，它们要么模糊它，要么歪曲它，因为与至内层相比，它们是不那么完美的。

至于来自主的属天良善的流注，以及对它的接受，要知道，人心智的意愿部分是良善的接受者，理解力部分是真理的接受者。理解力部分绝无可能接受真理，以至于将这真理变成它自己的，除非同时意愿部分接受良善，反之亦然。因为这一个以这种方式流入那一个，并安排那一个去接受。构成理解力的一切好比不断变化的形式，构成意愿的一切好比由这些变化所产生的和谐。因此，真理好比变化，良善好比由这些变化所带来的快乐。对真理与良善来说，这种情况尤为显著，故很明显，这一个离开那一个是不可能的，而且这一个若不通过那一个就无法被产生。

“食物”之所以表示属天良善，是因为天使的食物无非是爱与仁之良善，他们不仅靠它们存活，还靠它们恢复活力。当这些良善付诸行为或实践时，它们尤其能使天使恢复活力，因为它们就是天使的愿望；众所周知，当人的愿望在行为中实现时，他就会感觉焕发活力，富有生气。当物质食物给人的身体提供滋养时，这些愿望也给人的灵提供滋养；这一点从以下事实可以看出来：没有快乐的食物无助于营养，有快乐便有营养。正是食物中的快乐打开接受食物并将其输送到血液的管道或通道，而不快乐的事物则关闭它们。在天使当中，这些快乐就是爱与仁之良善；由此可以断定，它们是对应于尘世食物的属灵食物。正如各种不同的食物表示良善，“喝的”则表示真理。

在圣言中，“食物（经上或译粮食）”在许多地方被提及，不了解内义的人必以为那里所指的是普通食物，其实指的是属灵食物；如耶利米哀歌：

所有的人民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，来恢复性命。(耶利米哀歌1:11）

以赛亚书：

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1）

约珥书：

耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从雷鸣者来到。粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？谷种在土块下朽烂，仓也荒凉，廪也破坏，因为五谷枯干了。(约珥书1:15-17）

诗篇：

我们的仓盈满，能出粮食，更多的粮食；我们的羊在街市上成千上万。我们的街市上也没有哭号。得享这样景况的人民，是有福的。(诗篇144:13-15）

这一切都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。(诗篇104:27-28）

在这些经文中，就内义而言，所指的是属天和属灵的食物，而就内义而言，所指的是物质的食物。由此可见圣言的内层与外层如何互相对应，也就是说，从内在属于灵的事物与属于文字的事物如何相互对应；以致当人照着字义理解这些事物时，与他同在的天使则照着灵义来理解它们。圣言以这种方式被写成，是为了使它不仅能服务于人类，也能服务于天堂；因此，其中的所有词语都表示天上的事物，一切事物都是它们的代表，甚至一点一划都是如此。

“食物”在灵义上表示良善，主在约翰福音也明确教导了这一点：

不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27）

我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:55）

“肉”表示神性良善(3813节）；“血”表示神性真理(4735节）。

耶稣对祂的门徒说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此说，莫非有人拿什么给祂吃吗？耶稣对他们说，我的食物就是遵行差我来者的旨意，完成祂的工。(约翰福音4:32-34）

“遵行差我来的父的旨意，完成祂的工”表示行为或实践中的神性良善，如前所述，这是真正意义上的“食物”。

5148.“是膳长所做的工”表照着这种感官能力的各种功用。这从“所做的”和“膳长”的含义清楚可知：“工”是指照着各种功用，如下文所述；“膳长”是指受意愿部分支配的感官能力(参看5078，5082节）。“工”之所以表示功用，是因为它论及意愿部分，或受意愿部分支配的感官部位。凡通过这个感官部位所行，并被称为“工”的，必是有用的。仁爱的一切行为并不是别的，因为仁爱的行为是意愿所做的行为，这些行为是已实现的功用。

5149.“有飞鸟来吃我头上筐子里的食物”表源于邪恶的虚假将要毁灭它。这从“飞鸟”、“吃”和“筐子”的含义清楚可知：“飞鸟”是指理智概念，以及思维，因而从它们所流出的事物，在正面意义是指各种真理，在反面意义是指虚假(参看40，745，776，778，866，988，3219节）；“吃”是指毁灭（在原文，动词“吃”表示毁灭）；“筐子”是指心智的意愿部分，如前所述(5144，5146节），在此是指出于意愿部分的邪恶，因为这个筐子上面有洞(5145节）。由此可知，“有飞鸟来吃头上筐子里的食物”表示源于邪恶的虚假将要毁灭它。

虚假有两种不同的来源，即教义和邪恶。源于教义的虚假并不毁灭良善，因为人有可能陷入教义的虚假，却又渴望良善，这就是为何各种教义的人，包括外邦人都能得救；但源于邪恶的虚假则是毁灭良善的虚假。邪恶本身反对良善；然而它凭自己并不能毁灭任何良善，而是依靠虚假去毁灭。因为虚假攻击属于良善的真理，因为真理可以说是良善的堡垒。虚假就被用来攻击这些堡垒，一旦得逞，良善遭到毁灭。

凡不知道“飞鸟”表示理智概念的人必以为当“飞鸟”在圣言中被提及时，它要么是指字面上的鸟，要么是日常用语中所用的那种比喻。若不凭内义，没有人能知道“飞鸟”表示属于理解力的事物，如思维、观念、推理、基本假设，因而真理或虚假；如路加福音：

神的国好像一粒芥菜种，有人拿去撒在园子里，它遂生长起来，成了大树，天上的飞鸟宿在它的枝上。(路加福音13:19）

“天上的飞鸟”在此表示真理。

以西结书：

它成为佳美的香柏树；各种翅膀的各样鸟儿都必宿在其下，就是宿在它枝子的荫下。(以西结书17:23）

“各种翅膀的鸟儿”表示各种真理。

亚述曾是黎巴嫩的香柏树。天上所有的飞鸟都在枝子上搭窝；田野所有的走兽都在枝条下生子；所有大民族都在他荫下居住。(以西结书31:3,6）

“天上的飞鸟”表示真理。

天上所有的飞鸟空中的飞鸟都要宿在他的废墟上；田间所有的野兽都要卧在他的枝条下。(以西结书31:13）

“天上的飞鸟”表示虚假。但以理书：

尼布甲尼撒在梦中观看；见见地当中有一棵树；田野的走兽得到荫影在它之下，天空的飞鸟宿在它的枝上。(但以理书4:10,12,18）

此处“天空的飞鸟”也表示虚假。

耶利米书：

我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃避。(耶利米书4:25）

“无人”表示没有良善(4287节）；“空中的飞鸟也都逃避”表示真理被驱散的事实。

从空中的飞鸟直到走兽，都逃走跑掉了。(耶利米书9:10）

此处意思也一样。马太福音：

有一个撒种的出去撒种。有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3-4）

此处“飞鸟”表示推理，也表示虚假。在其它许多经文中意思也一样。

5150.“约瑟回答说”表从凭属世层里面的属天层所获得的觉知而来的启示。这从“回答说”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“回答说”是指出于觉知的启示，如前所述(5121节）；“约瑟”是指属世层里面的属天层(5086，5087，5106节）。“约瑟”在此之所以表示属世层里面的属天层，是因为此处所论述的主题是属世层。至于属天层和属灵层，情况是这样：从主的神性流入天堂的属天层本身和属灵层本身主要居于内层理性层；因为那里的形式更完美，适合去接受。尽管如此，属天层和属灵层也从主的神性流入外层理性层，同样流入属世层，并且既间接流入，也直接流入。它们经由内层理性层间接流入，直接从主的神性本身流入。直接流入的，是带来次序的；间接流入的，是被带入次序的。这就是发生在外层理性层，以及属世层中的情形。由此明显可知属世层里面的属天层是什么意思。

属天层源于神性良善，属灵层源于神性真理，二者皆源于主。当它们存在于理性层中时，就被称为理性层里面的属天层和属灵层；当它们存在于属世层中时，就被称为属世层里面的属天层和属灵层。“理性层”和“属世层”就表示这个人自己，只要他已被形成以接受属天层和属灵层。但“理性层”是指他的内在，“属世层”是指他的外在。人凭流入他的事物和对它的接受而被称为属天人或属灵人：若在其心智的意愿部分接受主的神性良善，就是属天人；若在理解力部分接受主的神性良善，就是属灵人。

5151.“你的梦是这样解”表它（即梦）里面所包含的东西。这从“解”的含义清楚可知，“解”是指某物里面所包含的东西，也就是在里面的东西，如前所述(5093，5105，5107节）。

5152.三个筐子”表意愿的连续层级。这从三个筐子”的含义清楚可知，三个筐子”是指意愿的连续层级，如前所述(5144节）。

5153.“就是三天”表甚至直到最后阶段。这从三”的含义清楚可知，三”是指一个周期及其从开始到结束，因而甚至直到最后阶段的持续过程(2788，4495，5122节）。

5154.三天之内”表在最后阶段里面。这从刚才关于三”的含义的阐述清楚可知(5152节）。

5155.“法老必将你的头提起离开你身上”表基于预见的决定。这从“将头提起离开”的含义清楚可知：“将头提起离开”是指已经预备并因此决定的事，或基于预备的决定，如前所述(5124节）；但此处是指基于预见的决定，是因为接下来就预言了膳长要被挂在木头上，以此表示抛弃和定罪。之所以表示基于预见，而非基于预备的决定，是因为预备论及良善，而预见论及邪恶。事实上，一切良善皆从主流入，因而是主所预备的；而一切邪恶皆从地狱流入，也就是从与地狱构成一体的人的自我流入，因而是主所预见的。对于邪恶，神意无非是将邪恶导向相对温和的邪恶，并尽可能地导向良善；而邪恶本身是可预见的。由于此处的主题是受意愿部分支配的感官能力，以及由于邪恶而对它的抛弃，所以所指的是预见。

5156.“把你挂在木头上”表抛弃和定罪。这从“挂在木头上”的含义清楚可知，“挂在木头上”是指抛弃和定罪；因为把某人挂在木头上是一种诅咒，一种诅咒正从神性那里被抛弃，因而是定罪。把某人挂在木头上是一种诅咒，这一点明显可见于摩西五经：

人若犯该处死的罪，被治死了，你将他挂在木头上。他的尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋。因为被挂的人是在神所咒诅的。你不可玷污耶和华你神所赐你为业之地。(申命记21:22-23）

“不可留他在木头上过夜”表示永远抛弃；因为到了晚上，新的一天就开始了；因此，如果被挂的人到了晚上还没有被抛弃，就代表邪恶没有被抛弃，因而那地没有摆脱邪恶，反而被玷污了；故经上补充说：“你不可玷污耶和华你神所赐你为业之地”。被挂的人挂到晚上，不能过长（参看约书亚记8:29;10:26）。在犹太民族当中有两种主要的惩罚方式，即用石头砸死和挂起来。用石头砸死是由于虚假，挂在木头上是由于邪恶；因为“石头”表示真理(参看643，1298，3720节），在反面意义上表示虚假；而“木头”表示良善(2784，2812，3720节），在反面意义上表示邪恶。因此，在圣言的预言部分，经上常常提到“与石头、木头行淫”，以此表示对真理的歪曲（这是虚假），以及对良善的玷污（这是邪恶）。

5157.“必有飞鸟来吃你身上的肉”表源于邪恶的虚假将毁灭这些感官印象的每一个。这从“吃”、“飞鸟”、“肉”和“你身上”的含义清楚可知：“吃”是指毁灭，如前所述(5149节）；“飞鸟”是指虚假，也如前所述（5149节）；“肉”是指良善(参看3812，3813节），因而在反面意义上是指邪恶（因为在圣言中，绝大多数事物也具有一个反面意义，这从它们在正面意义上的含义可知）；“你身上”是指从受意愿部分支配的感官印象那里，因为这些感官印象由“膳长”来代表(5078，5082节）。这些是邪恶，故被抛弃，这一事实从前文明显看出来。

这一切的含义，即：“酒政”所代表的受理解力部分支配的感官印象被保留下来，而“膳长”所代表的受意愿部分支配的感官印象却被抛弃，是一个若无光照就完全无法理解的奥秘。不过，接下来的内容有助于阐明这个奥秘。感官印象是指那些通过五种外在或身体感官被引入人的记忆和欲望的记忆知识和快乐，它们一起构成外层属世层，人凭这外层属世层而被称为感官人。这些记忆知识受其心智的理解力部分支配，而快乐受意愿部分支配。而且，记忆知识与属于理解力的真理有关，快乐与属于意愿的良善有关。前者由“酒政”来代表，被保留下来；后者由“膳长”来代表，被抛弃了。

这些记忆知识之所以被保留下来，是因为它们有一段时间能与理解力中的观念一致；而快乐之所以被抛弃，是因为它们绝无可能与意愿里的东西一致。因为主里面的意愿部分（就至高意义而言，此处论述的主题就是主）是成孕而来的神性，是神性良善本身；而祂通过出生从母亲那里所得来的意愿部分是邪恶，因而必须被抛弃；取而代之的是，一个新意愿必须通过神性理解力从神性意愿那里获得，也就是说，通过神性真理从神性良善那里获得，因而凭祂自己的能力获得。这就是此处在内义上所描述的奥秘。

5158.创世记40:20-23.于是到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，使酒政长的头和膳长的头在众臣仆当中抬起来，使酒政长官复原职，他仍旧递杯在法老手掌中。但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的。酒政长却不记念约瑟，竟忘了他。

“于是到了第三天”表在最后阶段。“是法老的生日”表当属世层要重生时。“他为众臣仆设摆筵席”表引入并联结于外层属世层。“使头抬起来”表照着所预备和预见的。“酒政长和膳长的头”表涉及受这两部分，即理解力部分和意愿部分支配的感官能力。“在众臣仆当中”表在那些存在于外层属世层里面的事物当中之物。“使酒政长官复原职”表属于理解力部分的感官印象被接受，变得顺服。“他仍旧递杯在法老手掌中”表并有助于内层属世层。“但把膳长挂起来”表属于意愿部分的感官印象被抛弃了。“正如约瑟向他们所解的”表正如属世层里面的属天层所预言的。“酒政长却不记念约瑟”表与属世层的属天层完全没有联结。“竟忘了他”表移除。

5159.“于是到了第三天”表在最后阶段。这从“第三天”的含义清楚可知，“第三天”是指状态的最后阶段，因为“天”表示状态(参看23，487，488，493，893，2788，3462，3785，4850节），“第三”是指完整，因而最后到来之物(1825，2788，4495节）。状态的最后阶段是指当先前的状态走向终结，新的状态开始之时。对正在重生的人来说，当次序翻转过来时，一个新状态就开始了。当内层事物获得统治外层事物的权力，外层事物开始服侍内层事物，无论在理解力的事物上还是在意愿的事物上时，就会发生这种变化。那些正在重生的人从以下事实能意识到这种变化：一种内心的敦促劝阻他们，不让他们允许感官快乐和肉体或世俗的乐趣掌权或控制，并将存在于理解力中的观念引向它们自己这一边以支持它们。当这种变化发生时，先前的状态就抵达它的最后阶段，新的状态则进入它的最初阶段。这就是“第三天”的含义。

在每个人里面，无论他是否重生，状态的变化会发生，次序也被翻转。然而，这类变化对那些正经历重生的人来说，以一种方式发生，对那些未经历重生的人来说，则以另一种方式发生。对那些未经历重生的人来说，这些状态的变化和次序的翻转是由于身体因素和社会生活因素。身体因素是那些在生命的某个阶段出现，在另一个阶段消退的冲动，以及对身体健康和世间生命长寿的思虑。社会生活因素是人给自己的真实欲望所施加的外在、可见的牵制，好叫他能赚得一个智慧、热爱正义和良善的好名声；而事实上，获得地位和物质利益才是他追求这些的真正目的。但对那些正经历重生的人来说，这些状态的变化和次序的翻转可归因于属灵因素；这些因素源于良善和正义本身；当此人开始对这些拥有一种情感时，他就在前一个状态的末尾和一个新状态的起始处。

不过，很少有人能明白这一切的真相，所以我们举例说明这个问题。凡不让自己重生的人都热爱身体事物，但只是为了身体的缘故，并没有其它目的；他也热爱世界，但只是为了世界的缘故。他的爱没有升到高处，因为他发自内心拒绝接受更高或更内在的任何事物。而另一方面，正经历重生的人同样热爱身体事物和世俗事物，但却是为了更高或更内在的目的。他热爱身体事物，是因为他想拥有一个在健康身体中的健康头脑。而且，他热爱自己的头脑及其健康，是为了还要内在的目的，即：他可以对何为良善拥有智慧的洞察力，对何为真理拥有聪明的理解力。他也和其他人一样热爱世俗事物，然而是为了这一目的：世界、世俗财富、产业和重要地位可以作为将良善与真理、公义与公平付诸实践的手段而服务于他。

这个例子说明那些未经历重生的人和那些正经历重生的人各是何性质；就外在形式而言，这二者看似相同；但就内在形式而言，他们完全不同。综上所述，明显可知给这两类人，即那些未经历重生的人和那些正经历重生的人带来状态变化和次序翻转的因素是什么，各是何性质。由此也可以看出，对重生的人来说，内层事物拥有统治外层事物的权力；而对未重生的人来说，外层事物拥有统治内层事物的权力。拥有统治权的，正是人所关注的目的，因为这些目的将人里面的其它一切事物置于次要地位，使它们服务自己。这个人的整个生命完全取决于他所关注的目的，因为他的目的始终是他的爱，或说这目的就是他始终所爱的。

5160.“是法老的生日”表当属世层要重生时。这从“生”的含义和“法老”的代表清楚可知：“生”是指重生，如下文所述；“法老”是指内层属世层(参看5080，5095节），在此是指总体上的属世层，因为在重生之人当中，内层属世层与外层属世层通过它们的相互对应而行如一体。“生”之所以指重生，是因为所指的是属灵事物，属灵的出生就是重生，也就是所谓的再生。因此，当圣言提到“生”时，在天堂只是理解为通过“水和灵”，也就是通过信和仁所实现的出生，而非其它出生。因为正是再生或重生使人成为真正的人，完全不同于动物。事实上，在这种情况下，他变成主国度的儿子和继承人。圣言中所提到的“生”表示属灵的出生（参看1145，1255，3860，3868，4070，4668节）。

5161.“他为众臣仆设摆筵席”表引入并联结于外层属世层。这从“筵席”和“臣仆”的含义清楚可知：“筵席”是指引入联结(参看3832节），以及经由爱的联结并变成自己的(3596节）；“臣仆”，即仆人是指属于外层属世层的事物。因为当人正在重生时，低级事物就被置于次要地位，并服从高级事物，或外层事物服从内层事物。当这种情况发生时，外层事物就变成仆人，内层事物则成了主人。这就是圣言中“仆人”的含义(参看2541，3019，3020节）。成为“仆人”的那种人就是主所爱的人，因为正是相爱将他们联结起来，使他们看到他们对主的服侍不是束缚，而是全心全意的忠诚，因为良善从内在流入，并在那里产生这种快乐。古时，人们因种种原因设摆筵席；它们表示引入相爱，因而表示一种联结。他们也举办生日筵席；这些筵席代表新生或重生，就是通过爱，内层与外层在人里面的联结，因而天堂与世界在他里面的联结。因为这时，人里面的世俗或属世之物与属灵和属天之物联结起来。

5162.“使头抬起来”表照着所预备和预见的。这从“使头抬起来”的含义清楚可知，“使头抬起来”是指可归因于预备，以及预见的决定，如前所述(5124，5155节）。预备对受理解力支配的感官觉知能力起作用，并作为某种良善之物被保留下来，这由“酒政”来代表；但预见对受意愿部分支配的感官觉知能力起作用，并作为某种邪恶之物被抛弃，这由“膳长”来代表。良善被预备，而邪恶则被预见，因为一切良善皆源于主，而一切邪恶皆源于地狱或人的自我。人的自我无非是邪恶(参看210，215，694，874-876，987，1023，1044，1047，1581，3812e，4328节）。

5163.“酒政长和膳长的头”表涉及受这两部分，即理解力部分和意愿部分支配的感官能力。这从“酒政”和“膳长”的代表清楚可知：“酒政”是指受理解力部分支配的感官能力(参看5077，5082节）；“膳长”是指受意愿部分支配的感官能力(5078，5082节）。

5164.“在众臣仆当中”表在那些存在于外层属世层里面的事物当中之物。这从“在当中”和“臣仆”的含义清楚可知：“在当中”是指在这些事物当中；“臣仆”，即仆人是指在外层属世层里面的事物，如刚才所述(5161节）。在圣言中，凡在下面，因而处于次要地位并服从高级事物之物都被称为“仆人”。存在于外层属世层里面的事物，或那里的感官印象相对于内层属世层，就是这种情况；而存在于这内层属世层里面的事物相对于理性层也被称为“仆人”。因此，人里面的一切事物，无论总体还是细节，同样无论是至内在的还是至外在的，相对于神性都被称为“仆人”，因为神性是至高无上的。

此处“臣仆”是指宫里的王公贵族，法老王在他们当中审判酒政和膳长。相对于王，这些人之所以和其它各阶层的臣民一样被称为仆人（这也如今每个国家的情形），是因为王权代表神性真理方面的主(参看2015，2069，3009，3670，4581，4966，5068节）。相对于主，所有人都是一样的仆人，无论他们属于哪个社会阶层。事实上，在主的国度，也就是在天堂，那些最大，也就是至内在的人比其他人更是仆人，因为他们的顺服是最大的，他们的谦卑比其他人的更大。他们就是最大的最小之人和首先的末后之人所指的人：

首先的必成了末后的，末后的必成了首先的！(马太福音19:30;20:16;马可福音10:31;路加福音13:30）

你们中间最小的，他便为大。(路加福音9:48）

他们也是“作用人的大人”和“作仆人的为首之人”所指的人：

你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。(马可福音10:44;马太福音20:26-27）

相对于源于主的神性真理，他们被称为“仆人”；相对于源于主的神性良善，他们被称为“用人”。“为首的末后之人”之所以比其他人更是仆人，是因为他们知道、承认并发觉他们所拥有的全部生命，因而全部能力皆源于主，丝毫不源于他们自己；而那些因没有如此大的承认而没有发觉这一点的人也是仆人，然而更多地是因为这承认是他们口头上的承认，而非发自他们内心的承认。但是，那些态度完全相反的人相对于神性也自称仆人，然他们的真实愿望是要作主人。事实上，如果神性不支持他们，可以说顺从他们，他们就会生气发怒，最终反对神性，将一切能力从神性那里夺走，将一切事物归于自己。像这样的人在教会里比比皆是；他们不接受主，尽管他们声称自己承认一位至高无上的存在。

5165.“使酒政长官复原职”表属于理解力部分的感官印象被接受，变得顺服。这从“酒政长”的代表和“官复原职”的含义清楚可知：“酒政长”是指总体上受理解力部分支配的感官印象，如前所述；“官复原职”是指恢复在理解力部分之下的次序。“恢复原位”是指处于末位或占据最低位置（参看5125节）。此处之所以说“官复原职”（即酒政的职位），是因为酒政及其相关事物，如酒、新酒、烈酒、水都与理解力的事物有关，“给喝”和“喝”也是(参看3069，3168，3772，4017节）。由此明显可知，“使酒政长官复原职”表示恢复属于理解力的感官印象的次序，因而接受它们，使它们变得顺服。

当这些感官印象作为将内层事物带入行为并获得对它们的洞察的手段而事奉并服务于内层事物时，它们就被接受并变得顺服。因为人能在外层属世层的感官印象里面看见内层事物，就跟他在人们脸上看见他们的情感，甚至在他们的眼睛里看见更内在的情感差不多。没有这样一个层面，或说没有一张内在的脸，或诸如此类的镜子，人活在肉身期间根本无法思维在感官之上的事物；因为他在感官印象里面看见上面的东西，就好比某人在别人脸上看见他的情感和思维，却没有注意这张脸本身；或好比某人在听别人说话，却没有注意说话者所说的话，只注意他所说那些话的含义。实际所说的话语是一个层面，在其中能看见内在含义。外层属世层也是如此；如果外层属世层不能作为内层事物在其中如在一面镜中那样看见自己的一个层面而服务于内层事物，人根本无法思考。正因如此，该层面首先形成，甚至自童年早期就形成。不过，这些事不为人知，因为发生在人里面的事并不明显，除非人停下来反思内在所发生的事。

外层属世层的性质在来世是显而易见的，因为灵人与天使的脸就是通过并照着它形成的。在天堂之光中，内层事物，尤其意图或目的便透过这些脸闪耀出来。如果对主之爱和对邻之仁形成内层，那么这些就会使脸光辉四射，而这张脸本身就是爱与仁的可见形式。相反，如果自我之爱和尘世之爱，以及由此衍生的仇恨、报复、残忍等等形成内层，这些就会使脸呈现出恶魔般的表情，而这张脸本身就是仇恨、报复和残忍的可见形式。由此可见何为外层属世层及其功用，以及它受内层事物支配时是什么样；当内层事物受它支配时，它又是什么样。

5166.“他仍旧递杯在法老手掌中”表并有助于内层属世层。这从前面所述(5126节）清楚可知，那里有相同的话。

5167.“但把膳长挂起来”表属于意愿部分的感官印象被抛弃了。这从前面的解释(5156节）也清楚可知，那里有相同的话。

5168.“正如约瑟向他们所解的”表正如属世层里面的属天层所预言的。这从“解”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“解”是指阐明梦里面所包含的东西，或它里面的东西，以及将要发生的事(参看5093，5105，5107，5141节），因而是指预言；“约瑟”是指属世层里面的属天层(5086，5087，5106节）。至于此处这句话里面所包含的，即属于理解力部分的感官印象被保留下来，而属于意愿部分的感官印象被抛弃，可参看前文(5157节）。

就本章的内义而言，所论述的主题是外层属世层的顺服，它必须变得顺服，以便它能作为一个层面服务于内层属世层(5165节）。事实上，除非它变得顺服，否则内层真理与良善，因而拥有属灵和属天之物在里面的内层思维，就没有任何能使它们在那里被表现出来的地方；它们显现在外层属世层中，如同显现在自己的脸上，或一面镜子中。因此，若这种顺服不存在，人就无法拥有任何内层思维，甚至没有任何信仰，因为理解这类事物的能力，无论强弱，并不存在，因而对它们的洞察力也不存在。只有一样东西能使属世层变得顺服，并将它带入对应的状态，那就是拥有纯真在里面的良善；在圣言中，这良善被称为“仁爱”。感官印象和记忆知识只是良善能流入其中，在里面以可见形式呈现自身，并为了一切功用而使自己变得可获得的手段。但是，如果这良善不在记忆知识中，那么这些记忆知识即便由真正的信之真理构成，也不过是脱落的污垢当中的鳞屑。

至于外层事物如何凭借记忆知识和信之真理通过良善被恢复次序，并被带入与内层事物的对应关系中，这在如今不像以前一样能被人理解。不能被人理解的原因有很多，主要原因是：如今，仁爱在教会中已不复存在。因为教会的末期已经到了，因此对认识这类事物的情感并不存在。正因如此，当提及在里面或在感官事物之上的东西时，因而当阐述具有天使智慧的东西时，一种厌恶就会立刻出现。然而，由于这类事物就包含在内义中（因为包含在内义中的事物完全适合天使的智慧），并且圣言的内义现已得到解释，所以它们必须被阐明，无论它们看似离感官事物何等遥远。

5169.“酒政长却不记念约瑟”表与属世层的属天层完全没有联结。这从“记念约瑟”的含义，以及“酒政长”和“约瑟”的代表清楚可知：“记念约瑟”是指对信仰的接受，如前所述(5130节），因而是指一种联结，这种联结通过信仰实现，故此处“不记念”表示完全没有联结；“酒政长”是指属于理解力部分的感官觉知；“约瑟”是指属世层的属天层，如前所述。

5170.“竟忘了他”表移除。这从“忘”的含义清楚可知，当“不记念”表示没有任何联结时，“忘”是指移除；因为只要联结不存在，移除就会发生。凡被遗忘的东西也被移除了；受理解力部分支配的感官印象也是如此。它们虽被保留下来，却没有与属世层的属天层联结起来，因为它们还没有完全摆脱错觉或谬论。不过，它们一旦从这些东西中解脱出来，就会与属世层的属天层联结。不过，我们会在下一章论述这些事，在那里，经上说酒政想起了约瑟。

关于与大人的对应关系（续）

此处关于内脏与大人的对应关系

5171.在来世，天使社群所属的具体区域从它们相对于人体的位置，以及它们运作和流入的方式可以得知。因为天使社群流入并作用于它们所在的那个器皿或部位。不过，它们的流注和运作只能被来世之人察觉，无法被世人察觉，除非世人的内层被打开，直到通过来世；并且此时若主不赋予他能力去反思他所感受到的感觉，并以觉知如此行，甚至这样也无法察觉。

5172.有些正直灵人无需深入思考，因而能迅速，可以说不假思索地说出自己的任何想法。他们有一种内在觉知，这种内在觉知不像其他灵人的那样通过冥想和思考显现。因为他们一生当中都在教导自己有关良善的事，却不怎么教导它们的真理。我被告知，这类灵人属于胸腺的区域；因为胸腺是一种专门服务于幼儿的腺体；在这个年龄，这种腺体是柔软的。属该区域的灵人就保留了孩子般的柔软，对良善的觉知能流入其中；对真理的总体印象则从这种觉知闪耀出来。这些灵人能处在巨大的骚乱中却不受干扰，就像这种腺体一样。

5173.来世有很多搅动的方法，以及很多引入螺旋运动的方法。这种搅动在身体中就表现为血液、血清或淋巴，以及乳糜的提纯或净化，这也是通过各种提炼过程来实现的；而引入螺旋运动则表现为随后将这些提炼出来的流体引入功用。灵人被搅动后就被带入宁静和快乐的状态，然后被带入他们将被引入并加入的社群，这种事在来世很常见。血液、血清和乳糜，以及胃中食物的提炼和净化过程就对应于灵界中的这类过程；这一观念在那些以为属世事物里面除了属世的东西外什么也没有的人看来显得很奇怪，在那些坚信这一点，因而否认属世事物里面有或可能有任何起作用并主导的属灵事物之人看来甚至显得更奇怪。而事实上，自然界及其三个王国中的每一个事物都有一个来自灵界的内在作用力；若非如此，自然界中的任何事物都无法充当原因和结果，因而无物被产生。在属世事物里面来自灵界的东西被描述为自创世时就被植入的一种力量；而真相是，它只是一种努力；当这种努力停止时，行为或动作也就停止了。这一切表明，整个可见世界就是代表灵界的一个舞台。

其中的情形就像肌肉运动和随之产生的动作。除非肌肉运动含有源于人的思维和意愿的一种努力在自己里面，否则它会立刻停止；因为学术界众所周知的法则表明，当努力停止时，动作也就停止了；心智的整个决定就存在于努力里面；动作里面除了努力外，没有任何真实事物。显然，行为或动作里面的这种力量或努力是属世事物里面的属灵事物；因为思维和意愿是属灵的，而行为和动作是属世的。那些思维没有超越自然界的人根本不理解这一点；然而，他们却无法否认它。不过，存在于意愿中，并由此存在于思维中的东西却是那产生行者；虽然它在形式上与它所产生的行为不同。因为行为只是代表心智所意愿并思考的东西。

5174.众所周知，食物在胃里以多种方式被搅动，以便它的内在元素能被提取出来，服务于功用，也就是进入循环，然后进入血液；食物在肠内会进一步被搅动。这种搅动由灵人所经历的最初搅动来代表，各自所受的搅动取决于他们在世上所过的生活，以便邪恶能被分离出去，良善被收集起来以服务于功用。因此，就灵魂或灵而言，可以说在死后或从身体被释放出来后不久，他们首先可以说进入胃部区域，在那里被搅动和净化。那些经毫无成效的搅动后，邪恶在里面占据主导地位的人就通过胃被输送到肠道，一直到肠道末端，即结肠和直肠。他们从那里被排泄出去，落入茅厕，也就是地狱。但那些良善在里面占据主导地位的人经过一些搅动和净化后，便转化为乳糜，被输送至血液；有的经历很长的途径，有的经历很短的途径；有的经历强烈的搅动，有的经历轻微的搅动，有的几乎不经历任何搅动。那些几乎不经历任何搅动的人表现为食物的汁液，这些汁液立刻被吸收，通过静脉被输送至体内的血液循环，甚至进入脑部，等等。

5175.当一个人死亡进入来世时，他的生命就像食物那样经历循环，先是被唇温柔接受，然后通过嘴，喉咙，食道进入胃，整个过程取决于他活在肉身时通过各种活动所形成的品性。一开始，绝大多数灵人被温柔以待，因为他们有天使和善灵的陪伴。这一过程以食物先是被唇温柔碰触，然后由舌来品尝以辩明它的品质来代表。含有甜蜜、油质和酒精成分之物的软食物立刻通过静脉被吸收，并被输送至体内血液循环；而发苦、难吃、又没有多少营养价值的硬食物则很难被分解，于是就通过食道被送入胃，在那里通过各种方式和强力行为被搅动和提炼。更硬、更难吃、更没有营养价值的食物被强力送至肠道，然后进入第一个地狱所在的直肠，最终被排泄出去，成为粪便。人死后的生命与此类似。一开始，他被保守于外在；因为他以这些外在过着文明、道德的生活，与天使并正直灵人同在；但外在事物从他那里被拿走后，就他的思维和情感而言，最终就他所关注的目的而言，他内在所具有的品质就显露出来；这些目的决定了等待他的生命，或说他的生命取决于这些目的。

5176.只要灵人依旧处于类似食物在胃里的那种状态，他们就不在大人里面，而是处在正被引入大人的阶段；不过，用代表性的话说，一旦他们在血液里面，便在大人里面。

5177.那些对未来忧心忡忡的人，尤其那些由此一味攫取、变得贪婪的人，出现在胃所在的区域。有许多人在那里向我显现。他们的生命气场好比胃里发出的令人作呕的气味，还好比消化不良引起的疼痛。像这样的人会在这个区域停留很长一段时间，因为当对未来的忧虑通过这类人的行为而加重时，会大大削弱并减缓属灵生命的流注。因为他们将属于圣治的事归给了自己；凡这样做的人就阻止了这种流注，从而与良善和真理的生命隔绝。

5178.由于对未来的担忧会在人里面产生焦虑，并且这类灵人出现在胃部区域，所以焦虑对胃的影响大过其它内脏。我还被允许觉察这些焦虑如何随着上述灵人的出现或移除而增强或减弱。我发现，有些焦虑存在得更内在，有些则更外在，有些更高，有些更低，皆取决于这类担忧在起源、由来和所取方向上的不同。也正因如此，当这类焦虑占据头脑时，胃周围的区域就会紧缩，有时会感到疼痛，焦虑的感觉也似乎从那里涌上来。这同样解释了为何当人不再担忧未来，或他一切转好，以致他不再害怕任何不幸时，胃周围的区域就会放松、舒展开来，他也有了快乐的感觉。

5179.有一次，我觉得胃低部有一种焦虑感，这告诉我有这类灵人在场。我与他们交谈，要求他们离开，因为他们的气场引起焦虑，与同我在一起的灵人的气场不相容。那时，我与他们谈论了气场，大意是说，人周转有许多属灵的气场，但世人不知道，也不想知道它们的存在，因为他们否认凡被称为属灵之物的存在，有些人则否认看不见、摸不着的任何东西。因此，我继续说，灵界的一些气场包围着人，这些气场与他所过的生活保持一致，他通过它们与具有相似情感的灵人在一起。我补充说，这些气场也是那产生许多事物的，但它们的存在被将一切归于自然力量的人否认，要么就被他归因于某种隐藏更深的自然因素，比如偶然性。因为有些人凭自己的经验坚信有某种他们称之为机遇的隐藏力量在起作用，尽管他们并不知道这种力量的来源。它的来源其实就存在于属灵气场，它就是神旨意的最后和最低层级；蒙主的神性怜悯，我将在别处描述这一事实，届时我会引用经历来证明它。

5180.有些魔鬼和灵人会在头部引起一种吸出或抽出，他们以在发生吸出或抽出的点上感到疼痛的方式如此行。我曾体验过这种明显的吸出感，就好像有一层膜正在被吸出。我怀疑其他人能否承受这种痛苦；不过，我已经习惯了这种体验，最终也就能承受而感觉不到疼痛了。遭受吸出的主要地方是我的头顶，从那里扩散到左耳区域，还扩散到左眼区域。朝眼睛扩散是由灵人造成的，朝耳朵扩散是由魔鬼造成的。这些魔鬼和灵人属于乳糜池和乳糜导管的区域，乳糜从周围各个地方被吸入此处，尽管同时有其它乳糜从这里被输送出去。还有些魔鬼和灵人以几乎相同的方式在我脑袋里面行动，只是没有如此大的吸出力。我被告知，他们就是对应大锅饭微细乳糜的人；这种微细乳糜被输送至大脑，在那里与新的动物本性混合，以便被送至心脏。一开始，我看见那些在外边行动的人在前面稍向左一点，但后来又看见他们更高的位置处；这使我意识到他们的区域从鼻隔膜那个层面向上延伸到左耳那个层面。

构成这个区域的人有两种，有的相当谦逊，而有的却厚颜无耻。最谦逊的，是那些渴望知道人们的想法，目的是吸引他们，并与他们结缘的人；因为人若知道别人的想法，也就知道了他的秘密和内心感受，而这些会将二者联结起来；最终目的是交往和友谊。这些谦逊的灵人只想知道人里面好的东西，并探究它们，了解更多信息，对其它的一切则给出一个好的解释。那些厚颜无耻的灵人也渴望知道别人的想法，并千方百计查明，但他们的目的是利用或伤害这些人。他们因存有这种渴望和努力，所以会将别人的心思牢牢锁定在他们自己想知道的事情上，从不让步，并在如此行时向他表示爱意和赞许。他们利用这种方式甚至能引出他的秘密想法。在来世，他们在社群里仍以同样的方式行事，只是更巧妙了。在那里，他们也不允许别人偏离自己心中的任何想法；事实上，他们还会助长这种想法，由此将这种想法从他身上引诱出来。结果，利用这种方式，他们以后可以说便抓住了别人的把柄，将他们置于自己的控制之下，让他们服从自己的意志；因为他们知道其他人的邪恶是什么。然而，这些灵人却在游荡的灵人中间，时常受到惩罚。

5181.从上述螺旋运动可对灵人和天使在大人中、相应地在身体中所属的特定区域获得某种概念。那些属于淋巴系统区域之人的螺旋运动很轻快，就像缓缓流动的水，几乎察觉不到任何螺旋运动。那些属于淋巴系统区域的人最终被转到他们说与肠系膜相对应的地方。我被告知，此处可以说有迷宫；后来他们就像身体里的乳糜那样被带到大人中的各个地方，以服务于某种功用。

5182.有些螺旋运动是新来的灵人必须被引入其中的，好叫他们能与其他灵人同住，与他们和谐一致地交谈和思考。在来世，所有人都必须彼此和谐一致地共存，好叫他们能成为一个统一的整体，就像人里面的所有个体部位一样；这些个体部位虽处处不同，却彼此和谐一致，从而构成一个统一的整体。这同样适用于大人；为达到这一目的，一个人的思维和言语必须与其他人的相一致。在一个社群中，每个成员的思维和言语都要与其他人和谐一致，这是绝对必要的，或说是基本要求；否则，就会出现不和谐，这种不和谐在其他人心里听上去就像一种尖锐的刺耳声。此外，凡不和谐的东西都会破坏统一，是一种必须被剔除的瑕疵。与血液共存并在血液中、必须被清除的杂质就代表由不和谐所造成的这种瑕疵。这种杂质的清除通过搅动实现，搅动无非是各种试探；后来这种清除则通过引入螺旋运动实现。第一次引入螺旋运动的目的是叫灵人们互相适应；第二次引入的目的是叫他们的思维与言语能够一致；第三次引入的目的是叫他们在思维和情感上都能彼此一致；第四次引入的目的是叫他们能在真理与良善上达成一致。

5183.我蒙允许观察那些属于肝脏区域之人的螺旋运动，并且整整观察了一个小时。这些螺旋运动很柔和，照着肝脏的运作以各种方式四处流动；它们给予我极大的快乐。这些灵人的运作多种多样，但总的来说，都是循环行进。他们运作的这种多样性也表现在肝脏功能上，因为肝脏功能也是多种多样。事实上，肝脏吸入血液，将其分开。它将最好的血引入静脉，将中等品质的输送到肝导管，将最劣质的留给胆囊。这是成人的情况；但在胚胎中，肝脏从母亲的子宫那里接受血液并加以净化，将更纯净的血输送到静脉，以便它能通过较短的途径流入心脏，并在心脏前面起到保护作用。

5184.那些属于胰腺的人以一种更尖锐的方式行动，可以说以一种拉据的方式，并且带有拉据一样的滋滋声。灵人的耳朵的确听见他们所发出的声音，但世人的耳朵听不见，除非他在身体里的同时也在灵里。他们的区域在脾区和肝区之间，偏左。那些在脾区的人几乎在头顶正上方；但他们在运作时会降到这个器官。

5185.有些灵人与胰管、肝管和胆囊管有关，因而也与它们里面肠所排出的胆汁有关。这些灵人具有不同种类，并且是分开的；然而，他们都照着他们的运作所指向之人的状态一起行动。他们主要出现在他们所渴望负责的惩戒和处罚的时候。他们当中最坏的人如此顽固，以致他们若不是被恐惧和威胁吓跑，根本就不想停下来；因为他们害怕自己受到惩罚，所以会答应做任何事。他们就是那些活在肉身时固守己见的灵人，与其说是因为他们过着邪恶的生活，倒不如说是因为他们天生邪恶、执拗。当处于自己的属世状态时，他们根本就没有真正的想法（当一个人同时对许多事物有模糊的想法，却对任何一个具体事物没有清晰的想法时，他根本就没有真正的想法）。他们的快乐在于惩罚和以这种方式行善；但他们却不克制污秽的行为。

5186.那些构成胆囊区域的人在后面。他们就是那些活在肉身时藐视正直，并以某种方式藐视敬虔的灵人，也是那些讥笑这些美德的灵人。

5187.有一个灵人曾来到我这里，问我是否知道他能待在哪里。我原以为他是一个正直灵人，当我告诉他，他或许可以待在我所在的地方时，属于这个区域的搅动灵人来了，悲惨地折磨他。我对此感到很伤心，徒劳地想要阻止他们。就在这时，我发现我在胆囊区域。这些搅动的灵人就是那些藐视正直和敬虔的灵人当中的。我蒙允许在那里见证了一种搅动，就是强迫一个灵人快速说话，比他所能想象的还要快。他们通过将该灵人的言语与思维割裂开来，然后强迫他说他们所说的话而做到这一点，这样做是很痛苦的。通过这种搅动形式，慢人被引入更快速的思考和说话中。

5188.有些世人在行动时，其恶行是通过诡诈和谎言得逞的。其品质和行动方式向我指明，即他们如何利用没有恶意的人当工具来说服其他人，以及如何引诱其他人以某种方式说话，而他们自己对这个问题却保持沉默。简言之，他们利用邪恶的手段达到他们所要的任何目的；这些手段涉及欺骗、谎言和诡诈。这类灵人在被称为假性结节的恶性肿瘤中有自己的对应物，这些假性结节通常长在肺和其它细胞膜上。当这些溃疡牢牢扎根下来时，其恶性肿瘤就会扩散，最终使整个细胞膜溃烂。

这类灵人会受到严厉惩罚；不过，对他们的惩罚不同于对其他灵人的惩罚；对他们的惩罚通过旋转完成。他们从左向右旋转，就像一个物体一开始是平的，但随着旋转却肿胀起来。然后，这种结节状的肿胀似乎被压进去，变成空心；这时，速度提升；说来神奇，他们的这种肿胀，其形状和样式就像结节性的肿块或脓肿。我发现，正当这些灵人旋转的时候，他们试图把其他人（大多是无辜之人）拖进他们旋转的轨道，从而拖上毁灭之路。因此，他们根本不关心把谁拖上那条毁灭之路，只要他们觉得被拖进来的人正在被毁灭就行了。

我还发现，这些灵人有极其敏锐的视力。他们刹那间就将一切事物扫描个遍，从而抓住凡能作为支持他们自己目的的手段而服务于他们的任何东西。因此，他们比其他所有人都更机敏。他们还可称作致命性溃疡，无论这些溃疡是在胸腔、胸膜，还是在心包膜、纵隔或肺部。我被指示，惩罚过后，这类灵人就被扔进后面一个很深的地方，脸和肚子朝下趴在那里。他们只剩下一点点人类生命，并且丧失了像野兽一样生活时所具有的那种敏锐视力。他们的地狱在一个很深的地方，稍微靠前一点。

5189.曾有一些灵人来到我面前；只是在他们到来之前，我没有察觉出恶灵发出的气场。这个气场使我以为恶灵正在靠近，而事实上，他们是恶灵的仇敌。我从他们向恶灵所显示出的对抗和敌意的感觉推断他们是恶灵的仇敌。随着他们到来，他们将自己置于我的头上，与我交谈，说他们是人。我回答说，他们不是具有世人所拥有的那种肉体的人；世人习惯因他们的肉体形式而自称人；然而，他们仍是人，因为人的灵才是真正意义上的人。对此，我没有察觉到异议，因为他们支持我所说的。他们继续说，他们是彼此完全不同的人。我觉得由完全不同的人组成的社群在来世不可能存在，于是便与他们讨论这个问题。我说，如果有一个共同的原因使他们成为一个统一的整体，他们就能形成一个社群，因为他们由此都有一个共同的目的。他们接着说，他们的确具有这样的性质，即：每个人说话都与众不同，但他们想的都一样。他们还举例说明了这一点，由此可见所有人的看法都是一样的，只是说法不一样。

此后，他们对着我的左耳说话，说他们是善灵，这是他们平常说话的方式。我被告知，这些灵人到场时为数众多；没有人知道他们从哪里来。我发觉恶灵的气场对他们极为敌视，因为恶灵是他们搅动的对象。他们的社群漂泊不定，以一个男人和一个女人在一间屋子里，身穿亮蓝色衣服来代表。

我发觉他们与脑峡部有关，脑峡部在大脑与小脑之间，纤维通过它朝各个方向发散，所到之处都以不同的方式在外在部分进行运作。我还发觉，他们与人体内的神经节有关；神经汇入神经节，从那里分成大量纤维；其中有些纤维走这条路，有些走那条路；它们在最外在部分的行为各不相同；然而，它们都有同一个起始点。因此，它们在最外在部分看上去彼此不同；但就目的而言，它们都是一样的。此外，众所周知，作用于四肢的一个力能以各种方式发生变化，这取决于四肢所取的形式。纤维的起始点，如脑中的起始点（纤维就源于它们），也代表目的。从这些起始点引出的纤维代表由这些目的所产生的思维；由这些纤维所构成的神经代表随之产生的行为。

5190.下一章末尾将继续论述与大人的对应关系。

第41章

创世记41

1.过了两年的天数，法老作梦，看哪，自己站在河边。

2.看哪，有七只母牛从河里上来，长相俊美，肌肉肥壮，在莎草中吃草。

3.看哪，在它们之后又有七只母牛从河里上来，长相丑陋，肌肉干瘦，站在河岸上那其它母牛旁边。

4.这长相丑陋，肌肉干瘦的母牛吃尽那长相俊美又肥壮的七只母牛。法老就醒了。

5.他又睡着，第二回作梦，看哪，一根茎上长了七个谷物穗子，又肥大又佳美。

6.看哪，在它们之后又长出七个穗子，又细弱又被东风吹焦了。

7.这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，看哪，是个梦。

8.于是到了早晨，法老的灵烦乱，就差人召了埃及所有的术士和智慧人来；法老就把他的梦告诉他们，却没有人能给法老解释这些事。

9.那时酒政长告诉法老说，我今日想起我的罪来。

10.从前法老恼怒臣仆，把我下在护卫长府内的看守所里，就是我和膳长。

11.我和他，我们在同一夜各作一梦；我们作了梦，每个梦都有各自的解释。

12.在那里有一个希伯来的少年人与我们在一起，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦给我们圆解，是按着各人的梦各自圆解的。

13.果然，事情都照他解释的都应验了；我官复原职；膳长被挂起来了。

14.于是，法老差人去召约瑟，他们便急忙带他出坑，他就剃头，刮胡子，换衣裳，进到法老面前。

15.法老对约瑟说，我作了一梦，没有人能解；我听人说起你，说你听了梦就能解。

16.约瑟回答法老说，这不在乎我，神必将平安的话回答法老。

17.法老告诉约瑟，在我梦中，看哪，我站在河边。

18.看哪，有七只母牛从河里上来，肌肉肥壮，外形俊美，在莎草中吃草。

19.看哪，在它们之后又有七只母牛上来，虚弱，外形很丑陋，肌肉又干瘦，在埃及全地，我没有见过这样不好的。

20.这干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛；

21.它们全吞了下去，竟不知道它们吞了下去；它们的样子仍旧和起先一样丑陋。我就醒了。

22.我又在梦中观看，看哪，一根茎上长了七个谷物穗子，又饱满又佳美；

23.看哪，在它们之后又长出七个穗子，枯槁细弱，被东风吹焦了。

24.这些细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子。我将这梦告诉了术士，却没有人能给我解说。

25.约瑟对法老说，法老的梦乃是一个，神已将所要作的事指示法老了。

26.七只好母牛是七年；七个好穗子也是七年。这梦乃是一个。

27.那在它们之后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年；那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。

28.这就是我对法老所讲的话；神已将所要作的事显给法老看见了。

29.看哪，埃及全地必来七年大丰收；

30.在它们之后又要来七年的饥荒；在埃及地的一切丰收必都被忘掉；饥荒必将这地灭尽了。

31.因那以后的饥荒非常严重，便不觉得这地先前的丰收了。

32.至于法老两回作梦，是因神确定这事，神必速速成就。

33.如今法老要看定一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。

34.法老当这样行，让他派官员管理这地。当七年丰收的时候，征收埃及地的五分之一；

35.叫他们把将来好年头一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷在法老手下，收存在各城里作食物，让他们保管。

36.这粮食可以为这地作储备，以应付埃及地将来的七年饥荒，免得这地被饥荒所剪灭。

37.这话在法老眼里和他众臣仆眼里都为好。

38.法老对他的臣仆说，像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？

39.法老对约瑟说，神既使你知道这一切，就没有人像你这样有聪明有智慧。

40.你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上的我比你大。

41.法老又对约瑟说，看，我派你治理埃及全地。

42.法老就摘下手上的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金项链戴在他的颈项上。

43.又叫约瑟坐他所拥有的副车，有人在他前面喊着：跪下！于是，法老派他治理埃及全地。

44.法老对约瑟说，我是法老，在埃及全地，若没有你，没有人可举手或抬脚。

45.法老给约瑟起名叫撒发那忒巴内亚，又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻。约瑟就出去巡行埃及地。

46.约瑟侍立在埃及王法老面前的时候，年三十岁。约瑟从法老面前出去遍行埃及全地。

47.七年丰收的时候，那地聚敛了一捆捆。

48.约瑟聚敛埃及地七年一切的粮食，把粮食存放在各城里；城，就是城周围田地的粮食都存放在城中间。

49.约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙，无法计算，因为谷不可胜数。

50.荒年未到以前，约瑟生了两个儿子，是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的。

51.约瑟给长子起名叫玛拿西；因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家。

52.他给老二起名叫以法莲；因为神使我在受苦之地多结果实。

53.埃及地的七个丰年一结束。

54.七个荒年就开始来了，正如约瑟所说的，各地都有饥荒；惟独埃及全地有粮食。

55.及至埃及全地有了饥荒，人民向法老哀求粮食，法老对所有埃及人说，你们往约瑟那里去，他对你们说什么，就作什么。

56.当时饥荒遍满地面，约瑟开了各处的仓，卖给埃及人；在埃及地饥荒很厉害。

57.全地都往埃及去，到约瑟那里买，因为全地的饥荒都很厉害。

概览

5191.就本章的内义而言，所论述的主题是属天层的属灵层，即“约瑟”的第二个状态；也就是说，主题是它上升到属于属世人或外在人的事物，因而那里的一切记忆知识，即“埃及”之上。

5192.“法老”是指总体上的属世层，现在它变得不活跃了，并将一切都留给属灵层的属天层，也就是“约瑟”。“埃及地的七个丰年”是指源于属灵层的属天层的良善能附于其上的记忆知识；而七个荒年”是指随后当除了从主的神性人身所得的来自属灵层的神性属天层之物外，没有任何良善存在于记忆知识里之时的状态。我们在下文会对这些主题予以详述。

内义

5193.创世记41:1-4.过了两年的天数，法老作梦，看哪，自己站在河边。看哪，有七只母牛从河里上来，长相俊美，肌肉肥壮，在莎草中吃草。看哪，在它们之后又有七只母牛从河里上来，长相丑陋，肌肉干瘦，站在河岸上那其它母牛旁边。这长相丑陋，肌肉干瘦的母牛吃尽那长相俊美又肥壮的七只母牛。法老就醒了。

“过了两年的天数”表结合的状态之后。“法老作梦”表为属世层所作的提供。“看哪，自己站在河边”表从边界到边界。“看哪，从河里”表在边界。“有七只母牛上来”表属世层的真理。“长相俊美”表属于信之物。“肌肉肥壮”表属于仁之物。“在莎草中吃草”表教导。“看哪，在它们之后又有七只母牛从河里上来”表属于也在边界的属世层的虚假。“长相丑陋”表不属于信之物。“肌肉干瘦”表不属于仁之物。“站在河岸上那其它母牛旁边”表它们在真理所在的边界。“这长相丑陋，肌肉干瘦的母牛吃尽”表不属于信，也不属于仁的虚假将要驱逐。“那长相俊美又肥壮的七只母牛”表属于信，也属于仁的属世层的真理。“法老就醒了”表启示的状态。

5194.“过了两年的天数”表结合的状态之后，也就是说，当属于外层属世层的感官能力和属于内层属世层的感官能力结合之时，前一章论述了这两种感官能力。这从“两年的天数”或两年的时间的含义清楚可知，“两年的天数”或两年的时间是指结合的状态；因为“两”表示结合（参看1686,3519节），而“年”，和“天”一样，表示状态。“年”具有这样的含义从前面也可以看出来（487,488,493,893节）；“天”也具有这样的含义（23,487,488,493,2788,3462,3785,4850节）。“两或二”之所以表示结合，是因为在灵界，因而在自然界，每一个事物都与两样事物或两种力量有关，即良善与真理。良善是一种主动并流入的力量，真理是一种被动并接受的力量。而且，由于一切事物都与这二者有关，若非这二者通过某种婚姻的形像构成一体，就无物产生，所以“两或二”表示结合。

这样一种婚姻形像就存在于自然界及其三个王国的每一个事物里面；没有这种婚姻，凡物都不能存在。为使事物在自然界中存在，必须有热和光存在；自然界的热对应于灵界的爱之良善，自然界的光对应于灵界的信之真理。若要产生某种事物，这二者，即热和光必须行如一体。如果它们没有行如一体，如冬天里的情形，根本就不会产生任何事物。这在属灵层面也是如此，这一点从人的情形很明显地看出来。人拥有两种官能，即意愿和理解力。意愿得以形成是为了接受属灵之热，也就是爱与仁之良善；而理解力得以形成是为了接受属灵之光，也就是信之真理。除非这二者在人里面构成一体，否则无物产生；因为没有信之真理的爱之良善无法定义任何事物，或赋予它特定性质；而没有爱之良善的信之真理则无法将任何事物带入结果。因此，为使天上的婚姻能存在于人里面，或为使人能处于天上的婚姻，这二者必须在他里面构成一体。这解释了为何古人将世界的每一个事物和人里面的每一个事物比作一个婚姻(54,55,568,718,747,917,1432,2173,2516,2731,2739,2758,3132,4434,4823,5138节)。由此明显可知为何“两或二”表示结合。

5195.“法老作梦”表为属世层所作的提供。这从“法老”的代表和“作梦”的含义清楚可知：“法老”是指属世层(参看5079,5080,5095,5160节)；“作梦”是指对将要到来之事的预言，因而在至高意义上是指预见(3698,4682,5091,5092,5104节)。由于所表示的是预见或预见的事，故也表示提供，或提供的事，因为预见和提供不能一个没有另一个而存在。事实上，提供关注持续到永远的状态；但除非预见该状态是什么，否则它就无法对它作出任何提供。为当前需求提供，同时没有对未来需求的任何预见，因而没有同时为当前需求里面的未来需求提供，就意味着没有任何目的，没有次序，因而没有智慧和聪明，因而不是源于神性。提供论及良善，预见论及非良善(5155节)。预见无法论及良善，因为良善居于神性里面，从神性本身并照着它出现；其实它能论及非良善和邪恶；因为非良善和邪恶在神性之外出现，来自与神性相反的其他人。因此，提供因论及良善，故也论及属世层与属灵层的属天层的结合，该结合就是本章所论述的主题。这就是为何“作梦”在此表示所作的提供的原因。

5196.“看哪，自己站在河边”表从边界到边界。这从“河”的含义清楚可知，“河”（此处即埃及河，或尼罗河）是指边界。“河”之所以表示边界，是因为主要的河流，即幼发拉底河，约旦河，尼罗河，加上海是迦南地最远的边界。由于迦南地本身代表主的国度，因而迦南地所有地方都代表该国度的各种事物，所以河流代表它的最远或最终的界限或边界(参看1866,4116,4240节)。尼罗河，或埃及河代表受心智的理解力部分支配的感官印象，因而代表从这些印象所获得的记忆知识；因为记忆知识是主国度的属灵事物的最终界限。在此之所以表示从边界到边界，是因为经上论及法老说：他“站在河边”；而法老代表总体上的属世层(5160节)。从内在直到最终的外在界限来观看事物由“站在河边”来代表，这是灵界的情形。由于此时这种观看从边界延伸到边界，所以这就是这些话在内义上所表示的。

5197.“看哪，从河里”表在边界。这从“河”的含义清楚可知，“河”是指边界，如刚才所示（参看5196节）。“从河里”之所以表示在边界，是因为母牛在那里出现。

5198.“有七只母牛上来”表属世层的真理。这从“母牛”的含义清楚可知，“母牛”是指属世层的真理，如下文所述。之所以有七只”，是因为七”表示神圣之物(参看395,433,716节)，因此，加上这个数字有助于让人想到主题的神圣性(参看881节)。此外，这里所论述的主题是神圣，因为它涉及属世层通过与属灵层的属天层结合而进一步再生。“母牛”或“小母牛”表示属世层的真理，这一点从以下事实可以看出来：“公牛”或“小公牛”表示属世层的良善(2180,2566,2781,2830节)。因为在圣言中，凡雄性表示良善的地方，雌性就表示真理；另一方面，凡雄性表示真理的地方，雌性就表示良善。正因如此，“母牛”表示属世层的真理，因为“公牛”表示属世层的良善。

凡圣言中提及的所有动物，无一例外地表示情感，邪恶而无用的动物表示邪恶的情感，温顺而有用的动物表示良善的情感(参看45,46,142,143,246,714,715,719,776,1823,2179,2180,3218,3519节)。它们具有这种含义的原因在于出现在灵人界的代表，因为每当天堂里的人谈论情感时，灵人界就会出现对应于这类情感的动物。我经常蒙允许看到这一切幕，有时对这种现象的起源感到困惑；不过，我也被引导发觉，动物的生命无非是情感，因为它们出于缺乏理性的本能而遵循自己与生俱来的情感，在这些情感的引导下实现自己的特定功用。除了地上所见到的动物表现出的那种肉体形式外，再没有其它肉体形式适合这些缺乏理性的情感了。正因如此，当天上只讨论情感时，这些情感在灵人界所取的最终形式表面上看，与这类动物的肉体形式是一样的；因为这些情感无法披上任何其它形式，只能披上诸如与它们相对应的那类形式。我也见过奇怪的动物，它们在自然界的任何地方都没有出现过。它们是未知情感和混杂情感所取的形式。

这就是在圣言中“动物”表示情感的原因；至于表示哪种观念，这只能从内义看出来。“公牛”表示属世层的良善，这可见于前面所引用的经文；“母牛”表示属世层的真理，这从提及它们的经文(如以赛亚书11:7;何西阿书4:16;阿摩司书4:1)，以及用来洁净以色列人的除污秽的水可以看出来，因为除污秽的水要在营外从烧成灰的红母牛那里提供，再掺上香柏木、牛膝草和朱红色线(民数记19:2-11)。当这个过程的含义藉着内义被揭开时，可以看出“红母牛”表示属世层里面的不洁真理，它通过“烧”并藉着诸如“香柏木”、“牛膝草”和“朱红色线”所表示的那类事物变得洁净。通过这个过程所提供的“水”代表洁净的方法。

5199.“长相俊美”表属于信之物。这从“俊美”和“长相”的含义清楚可知。属灵的“俊美”本质上是对内层真理的情感，属灵的“长相”本质是信仰；因此，“长相俊美”表示对信之真理的情感(参看553,3080,3821,4985节)。属灵的俊美之所以是对内层真理的情感，是因为真理是良善所取的外在形式。从天堂里的神性所得来的良善本身为天使提供他们所拥有的生命；但这生命所取的外在形式则由源于该良善的真理来提供。然而，俊美不是由信之真理产生的，而是由源于良善的信之真理里面的情感本身产生的。单单由信之真理所产生的俊美就像彩绘或雕塑脸的俊美；而由对源于良善的真理的情感所产生的俊美则像被天堂之爱赋予生气的鲜活脸的俊美；因为爱或从脸的形式闪耀出来的情感如何，俊美就如何。正因如此，天使的外表美得难以形容。他们的脸闪耀出经由信之真理传来的爱之良善；这良善与真理不仅呈现于眼前，还能从他们所发出的气场被感觉到。

这之所以是俊美的源头，是因为天堂整体上是大人，与人的每一个部分都有一个对应关系。因此，凡拥有爱之良善，并因此拥有信之真理的人都拥有天堂的形式，因而被赋予天堂所拥有的美丽，因为在天堂，从主发出的神性是全部中的全部。这也解释了为何地狱里的人因是良善与真理的对立面而丑陋得可怕；在天堂之光中，他们看上去不像人，而是像怪物。属灵的“长相”之所以是信仰，是因为就内在意义而言，“看”和“看见”表示理解，就更内在的意义而言，表示拥有信仰(参看897,2150,2325,2807,3863,3869,4403-4421节)。

5200.“肌肉肥壮”表属于仁之物。这从“肥壮”或“脂油”和“肌肉”的含义清楚可知：“肥壮”或“脂油”是指属天之物，在此用来论及从爱与仁所流出的良善(参看353节)；“肌肉”是指因从主所得来的良善而活过来的心智意愿部分(148,149,780,999,3812,3813节)，因而是指从爱与仁所流出的良善。由此可知，“肌肉肥壮”表示属于仁之物，因为“长相俊美”表示属于信之物。“母牛”所表示的属世层的真理在此以这种方式通过它们的形式和本质来描述：它们的形式在于信的事物，他们的本质在于仁的事物。这一事实无法从字义看出来。

5201.“在莎草中吃草”表教导。这从“吃草”和“莎草”的含义清楚可知：“吃草”或“放牧”是指接受教导，如下文所述；“莎草”，或长在河流附近的长草是指属世人的记忆知识。“草”或“植物”表示这类记忆知识，这从圣言清楚看出来。因此，“在莎草中吃草”表示在记忆知识中并通过这知识接受教导，以学习真理与良善。因为记忆知识是手段，就像内层事物能在其中显示自己的一面镜子；而这个形像则像信之真理与良善，因而属于天堂、被称为属灵的事物能在其中显示并表现自己的另一面镜子。不过，这个形像因更内在，故除了那些拥有植根于仁的信之人外，谁也看不见。这就是“在莎草中吃草”真正意义上所表示的。

“吃草”表示接受教导，这一点从圣言中读到这个词的地方明显看出来，如以赛亚书：

自此，你们撒种在地上，主必降雨在其上，并使地所出的粮肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。(以赛亚书30:23)

“牲畜”表示那些处于良善与真理的人；“在宽阔的草场吃草”表示接受丰富的教导。

我使你作人民的约，复兴那地，使人承受荒凉的产业，对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得饮食，他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:8-9)

这论及主的到来；“在路上必得饮食”表示在真理上接受教导，“路”是指真理（参看627,2333节）。“牧场”表示教导本身。耶利米书：

那些残害、赶散我草场羊群的牧人有祸了！耶和华以色列的神论到那些牧养祂百姓的牧人如此说。(耶利米书23:1-2)

“牧人”表示那些给予教导的人，“羊群”表示那些接受教导的人(343,3795节)；因此，“牧养”表示给予教导。

由于人们习惯称教师为“牧师”或“牧人”，称那些学习的人为“羊群”，所以当谈及基于出于圣言的教义的讲道或教导时，人们也习惯说“牧养”。但当以这种方式提到这个词时，它只是一种对比，而不像在圣言中那样含有某种灵义在里面。当用在圣言中时，“牧养”之所以具有灵义，是因为当在天堂谈论基于圣言的教导或教义时，这种讨论在灵人界以可见方式来代表；在那里，属灵事物就显现在属世的形像里面。这种代表由青草、植物和鲜花而茂盛，其中还有羊群的草场构成；这种场景照着天堂里所进行的关于教导和教义的讨论的性质而发生种种变化。

我必再领以色列回他的故土，他必在迦密和巴珊吃草，又在以法莲山上和基列境内得以饱足。(耶利米书50:19)

“在迦密和巴珊吃草”表示在信与仁之良善上接受教导。

锡安女子所有的威荣都离开了她，她的首领像找不着草场的鹿。(耶利米哀歌1:6)

以西结书：

我必在美好的草场牧养它们，它们的圈必在以色列高处的山上，它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:14)

何西阿书：

现在耶和华要牧养他们，如同牧养羊羔在宽阔之地。(何西阿书4:16)

“牧养他们在宽阔之地”表示在真理上给予教导。“宽阔之地”表示真理（参看1613,3433,3434,4482节）。弥迦书：

伯利恒、以法他啊，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。祂必站立起来，倚靠耶和华的大能牧养。(弥迦书5:2,4)

用你的杖牧放你的民，就是你独居的产业的羊群。求你容他们在巴珊和基列吃草，像在往古之日一样。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列所剩下的人们必得吃草、必得躺卧，无人惊吓。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。(诗篇23:1-2)

我们是祂造的；我们是祂的民，也是祂草场的羊群。（或译）我们是属祂的，是祂的民，也是祂草场的羊群。(诗篇100:3)

启示录：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)

约翰福音：

我就是门，凡从我进来的，必然得救，可以进，可以出，可以找到草场。(约翰福音10:9)

耶稣对彼得说，你喂养我的小羊；第二次说，你牧养我的羊；第三次说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)

5202.“看哪，在它们之后又有七只母牛从河里上来”表属于也在边界的属世层的虚假。这从“母牛”和“河”的含义清楚可知。“母牛”是指属世层的真理，如刚才所述（5198节）；因此，“母牛”在反面意义上表示虚假，因为在圣言中，绝大多数事物都有一个能从正面意义得知的反面意义；所以正如“母牛”在正面意义上表示属世类的真理，它们在反面意义上表示属世类的虚假，因而表示属世层里面的虚假。“河”是指一个边界，如前所述（5196,5197节）。这些虚假在边界，这一点也可从经上说它们“从河里上来”明显看出来；因为“上来”论及从外层事物到内层事物的发展(3084,4539,4969节)。

有必要阐明这个问题是何情形，因为这是下文所论述的主题。前一章论述的主题是外层属世层，以及属于理解力的那类感官印象和属于意愿的那类感官印象。前者被接受，后者被抛弃。“酒政”代表属于理解力的那类印象，“膳长”代表属于意愿的那类印象。属于理解力的那类印象因被接受，故也顺从内层属世层。这些是前一章所论述的问题，这是属世层重生的第一步。

然而，本章论述的主题是属灵层的属天层流入被保留下来的属世层里面的印象；也就是说，属于那里的理解力部分、现由“长相俊美，肌肉肥壮的母牛”来表示的印象。不过，由于单单就属于理解力的观念而言，属世层无法经历任何重生，所以也必须有属于意愿的渴望；因为属世层的每一个部分要成为某种事物，必须包括某种属于理解力的元素，同时包括某种属于意愿的元素。但由于之前的意愿元素已经被抛弃，所以一个新的意愿必须进入以取代它。这新的元素或新意愿从属灵层的属天层得来，属灵层的属天层及其进入属世层的流注是本章所论述的主题。就内义而言，所描述的是属世层处在该状态下是何情形；在这个状态下，那里的真理通过虚假被驱逐，以致属世层被暴露给属灵层的属天层。这些就是“好母牛被不好的母牛吃尽，饱满的穗子被虚空的穗子吞了，之后约瑟为埃及全地作提供”来表示。不过，蒙主的神性怜悯，我们会在下文详述这些问题。

此外，它们具有很难进入人类理解力之光的性质；因为它们是重生的奥秘，这些奥秘本身不计其数，人对此几乎一无所知。处于良善的人从他在世上的童年最早期到生命的最后阶段，此后直到永远，都在经历重生；不仅内层在经历，而且外层也在经历；这种重生涉及令人惊叹的过程。正是这些过程在很大程度上构成天使的智慧；这智慧如众所周知的，是无法形容的，包含诸如耳所未闻、眼所未见、也从未进入人思维的那类事物。圣言的内义就论述这类事物，因而适合天使的智慧；当这内义从这智慧流入字义时，它就变得适合人类智慧，由此以一种看不见的方式影响那些出于良善的动机而渴望认识从圣言所得来的真理之人。

5203.“长相丑陋”表不属于信之物。这从“长相俊美”的含义清楚可知，“长相俊美”是指属于信之物，如刚才所述（5199节）；所以此处“长相丑陋”表示不属于信之物。

5204.“肌肉干瘦”表不属于仁之物。这从“肌肉肥壮”的含义清楚可知，“肌肉肥壮”是指属于仁之物，如前所述（5200节）；所以此处“肌肉干瘦”表示不属于仁之物，因为这二者是对立的。

5205.“站在河岸上那其它母牛旁边”表它们在真理所在的边界。这从“站在河岸上”和“母牛”的含义清楚可知：“站在河岸上”是指在边界，“河”是指边界（参看5196,5197节）；“母牛”是指属世层的真理，如前所述（5198节）。其中的情形，即虚假站在真理所在的边界上，从下文，尤其等到我们解释埃及地的七个荒年在内义上表示什么，以及七只长相丑陋、肌肉干瘦的母牛和又细弱又被东风吹焦的七个穗子预言和表示什么时明显看出来。

5206.“这长相丑陋，肌肉干瘦的母牛吃尽”表不属于信，也不属于仁的虚假将要驱逐。这从“吃尽”、“长相丑陋的母牛”和“肌肉干瘦”的含义清楚可知：“吃尽”是指毁灭(参看5149,5157节)，但在此是指驱逐，因为属世层里面的真理在从属灵层的属天层那里接受生命，并由此重生之前，可以说被虚假驱逐；“长相丑陋的母牛”是指不属于信之物，如刚才所述（5203节）；“肌肉干瘦”是指不属于仁之物，如前所述（5204节）。

5207.“那长相俊美又肥壮的七只母牛”表属于信，也属于仁的属世层的真理。这从“母牛”、“长相俊美”和“肥壮”的含义清楚可知：“母牛”是指属世层的真理，如前所述（5198节）；“长相俊美”是指属于信之物(5199节)；“肥壮”是指属于仁之物(5200节)。关于这个问题本身，即真理被在边界的虚假从属世层驱逐，要知道，这是所有重生之初的情形。因为一开始，被植入人的真理本身虽是真理，但在良善与它们联结之前，它们并非他里面的真理。一旦联结，良善就会使得真理成为真理，因为良善是内在本质，而真理是这本质的外在形式。因此，一开始，虚假离真理很近；也就是说，边界的真理在哪里，虚假也在哪里。

不过，良善与真理联结得有多快，虚假逃得就有多快。这在来世也是实实在在发生的事。在那里，虚假的气场依附于真理的程度，取决于有多少良善流入真理。当只有少量良善流入时，虚假的气场就近了；当更多的良善流入时，虚假的气场就退了；当良善完全联结于真理时，虚假的气场也就完全被驱散了。当虚假的气场近了时，也就是一开始的情形，如刚才说的，真理可以说被驱逐。事实上，它们暂时隐藏在更内在的地方，在那里充满良善，并从那里以连续阶段被带回。这就是七只母牛”和七个穗子”，以及七个丰年”和七个荒年”所表示的。不过，人若对重生一无所知，对人的内在状态一无所知，不可能理解这些事。

5208.“法老就醒了”表启示的状态。这从“醒”的含义和“法老”的代表清楚可知：“醒”是指接受启示(参看3715节)；“法老”是指属世层，如前所述，由此明显可知“法老就醒了”表示属世层里面的启示状态。启示这个词在此是指从属灵层的属天层，因而从内在而来的总体启示。从内在而来或流入的启示是一种在心智的低层部分中的总体启示；但是，随着源于良善的真理被植入它，它会逐渐变得越发不总体，最后变得具体。因为源于良善的真理闪耀光芒，是启示的源头。这解释了刚才说这句话的原因(5206节)，即：真理从属世层被驱逐。这些真理被驱逐，是为了属世层能以一种总体的方式从内在被启示，此后在这种总体启示或总体之光中，真理能按自己的次序在那里得到恢复，由此使属世层的启示变成一种具体启示。

人的属灵层和他的属世层，或他的内在和他的外在之间的对应关系便以这种方式实现。因为真理首先被获得，然后仿佛被驱逐。而事实上，它们并未被驱逐，只是被储藏起来；此时，低层事物以一种总体方式被里面的事物光照；在这光中，真理便恢复了自己的适当次序。由于这个原因，那里的一切真理都变成它们所属总体的形像，并相对应。在不仅出现在灵界，还出现在自然界的每一个事物中，总体事物首先到来；然后不怎么总体的事物，最后具体细节逐渐被插入其中。没有这种插入或填充，根本没有任何事物能聚集起来；因为凡没有成为总整体的一部分，不靠这总整体存在之物都会消散，不再是任何事物(参看917,3057,4269,4325e,4329m,4345,4383节)。

5209.创世记41:5-7.他又睡着，第二回作梦，看哪，一根茎上长了七个谷物穗子，又肥大又佳美。看哪，在它们之后又长出七个穗子，又细弱又被东风吹焦了。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，看哪，是个梦。

“他又睡着”表一种模糊的状态。“第二回作梦”表所作的提供。“看哪，一根茎上长了七个谷物穗子”表属世层的记忆知识，这些知识被联结起来。“又肥大又佳美”表信与仁的事物能被注入这些知识。“看哪，七个穗子，又细弱”表没有用处的记忆知识。“又被东风吹焦了”表充满恶欲。“在它们之后又长出”表在它们旁边出现。“这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子”表没有用处的记忆知识驱逐了好的记忆知识。“法老醒了”表一种总体的启示状态。“看哪，是个梦”表在这种模糊中。

5210.“他又睡着”表一种模糊的状态。这从“睡”的含义清楚可知，“睡着”是指一种模糊的状态。此外，“睡”在灵义上没有其它含义，正如“醒”并非表示别的，只表示一种光明或清晰的状态；因为属灵的睡是指真理依然处于模糊状态的时候，属灵的醒是指真理处于光明或清晰状态的时候。此外，真理所处的这种光明或清晰到何等程度，灵就清醒到何等程度；所处的这种模糊到何等程度，灵就沉睡到何等程度。由此明显可知“睡”表示一种模糊的状态。

5211.“第二回作梦”表所作的提供。这从“作梦”的含义清楚可知，“作梦”是指所作的提供(参看5195节)。

5212.“看哪，一根茎上长了七个谷物穗子”表属世层的记忆知识，这些知识被联结起来。这从“穗子”和一根茎上”的含义清楚可知：“穗子”（ear或tip，或译为尖、尖端等）是指属于属世层的记忆知识，如下文所述；一根茎上”是指联结起来，因为一根茎上的所有东西都因它们的共同起源而被联结起来。谷物的“穗子”之所以表示记忆知识，是因为“谷物”表示属世层的良善(参看3580节)；事实上，记忆知识是盛纳属世良善的器皿，正如穗子是谷物的器皿。一般来说，一切真理都是盛纳良善的器皿，记忆知识也是器皿，因为这些是最低级的真理。最低级的真理或外层属世层的真理被称为记忆知识，因为它们在人的属世记忆或外在记忆中，还因为它们在很大程度上依赖于尘世之光，因此能通过话语的形式，或通过藉着诸如属于尘世及其光的那类事物而付诸于话语的观念被显示并呈现给其他人。然而，内部记忆的内容因依赖于天堂之乐，故被称为真理，而非记忆知识。若没有这光的帮助，它们就无法被理解，或若没有话语的形式，也就是藉着诸如属于天堂及其光的那类事物而付诸于话语的观念，它们就无法被表达出来。在此由“穗子”所表示的记忆知识是教会的记忆知识(对此，参看4749,4844,4964,4965节)。

梦之所以有两个，一个是关于七只母牛的，另一个是关于七个谷物穗子的，是因为就内义而言，所论述的是属世层的两个部分，即内层与外层；下文论述的主题则是这二者的再生或重生。七只母牛”表示内层属世层的事物，被称为属世层的真理(参看5198节)；七个谷物穗子”表示外层属世层的真理，被称为记忆知识。

在以赛亚书，“从幼发拉底河的河尖（ear或tip）到埃及河”表示内层记忆知识和外层记忆知识：

以色列人哪，到那日，耶和华必打果实，从幼发拉底河的河尖（ear或tip）打到埃及河，将你们一一地收集。当那日，必大发角声，在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:12-13)

“在亚述地将要灭亡的”表示内层真理，“在埃及地被赶散的”表示外层真理或记忆知识。

在马可福音，以苗、穗和谷粒作比就暗示人通过记忆知识，信之真理和仁之良善而再生或重生：

耶稣说，神的国，如同人把种撒在地上。黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生果实，出于自然；先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的谷粒。果实可收成的时候，他立刻用镰刀去割，因为收割的时候到了。(马可福音4:26-29)

被比作苗、穗和谷粒的“神的国”就是重生之人里面的天堂；因为重生之人拥有神的国在自己里面，并成为神的国或天堂的形像。“苗”是首先到来的记忆知识；“穗”是由此发展出来的真理的知识；“谷粒”是由此发展出来的良善。此外，经上所制定的有关采摘(利未记19:9;23:22)，在邻舍站着的禾稼上摘穗子的自由(申命记23:25)，以及不可吃饼、烘的谷粒、新穗子，直等到献给神的供物带来(利未记23:14)等的律法就代表“穗子”所表示的那类事物。

5213.“又肥大又佳美”表信与仁的事物能被注入这些知识。这从“肥大”和“佳美”的含义清楚可知。“肥大”在论及谷物的“穗子”所表示的记忆知识时，是指能接受信之良善的事物，因而是指信的事物能被注入的事物；因为记忆知识是器皿，当“肥大”论及它们时，它表示接受诸如属于源于仁之信的那类事物的能力。“佳美”在论及谷物的“穗子”所表示的记忆知识时，是指能接受仁之良善的事物，因而是指仁的事物能被注入的事物。“肥大”与信的事物有关，“佳美”与仁的事物有关，因为这在圣言中是一以贯之的用法。事实上，每当这两个形容词用于同一个事物时，一个与信的事物有关，一个与仁的事物有关；这是因为真理与良善的婚姻存在于圣言的每个细节中(参看683,793,801,2173,2516,2712,4137e,5138节)。“肥大”表示信的事物，“佳美”表示仁的事物，这一点也可从前面关于母牛的类似描述(5199,5200节)明显看出来。

信与仁的事物能被注入的记忆知识有很多，它们包括“埃及”在正面意义上所表示的教会的一切记忆知识，如前所述(4749,4844,4964,4965节)；因而包括系关于对应、代表、有意义的符号、流注、次序、聪明与智慧、情感的真理的一切记忆知识。事实上，它们包括自然界的内部与外部的所有真理，无论可见的还是不可见的，因为这类真理对应于属灵真理。

5214.“看哪，七个穗子，又细弱”表没有用处的记忆知识。这从“穗子”和“细弱”的含义清楚可知：“穗子”是指记忆知识，如前所述（5212节）；“细弱”是指没用的东西。因为“细弱”是“饱满”的反面，“饱满”用来论及有用的东西，或也可说，良善之物；因为一切良善之物都有用处。因此，“细弱”是指没用的东西。没有用处的记忆知识是指除了个人的荣耀和快乐外没有其它目的的记忆知识。这些目的没有用处，因为它们对邻舍无益。

5215.“又被东风吹焦了”表充满恶欲。这从“被东风吹焦”的含义清楚可知，“被东风吹焦”是指被恶欲之火焚毁。“东风”和“东方”在正面意义上表示对主之爱和对邻之仁(参看101,1250,3249,3708,3762节)，故在反面意义上表示自我之爱和尘世之爱，进而表示贪欲和恶欲，因为这些源于这些爱。“火”用来论及这类欲望的原因如前所述(5071节)；因此，“被吹焦”论及它们。

热有两个源头，正如光也有两个源头；热的一个源头是这个世界的太阳，热的另一个源头是天堂的太阳，也就是主。众所周知，这个世界的太阳将热散发到自己的世界，以及那里的一切事物上；但天堂的太阳则将热散发到整个天堂，就不那么为人所知了。然而，人若反思人里面的热，也就是被称为生命之热的热，也能知道这一点，因为此热与这个世界的热毫无共同之处。由此可知，这热与这个世界的热具有不同的性质。也就是说，这真正的热是活的，而这个世界的热不是活的；属灵之热因是活的，故点燃人的内层，也就是他的意愿和理解力，赋予他渴望、爱，以及情感。这也解释了为何渴望、爱和情感是属灵之热，并被如此称呼。显而易见，它们是热，因为热从活人身体的各个部位散发出来，哪怕在酷寒或最冷之地。不仅如此，当渴望和情感，也就是爱逐渐增强时，身体也相应地逐渐变暖。这种热就是圣言中的“热或烧”、“火”、“火焰”所表示的；它在正面意义上是指属天和属灵之爱，在反面意义上是指肉体和尘世之爱。由此清楚可知，此处“被东风吹焦”表示被恶欲之火焚毁；当论及“细弱”的谷物穗子所表示的记忆知识时，所表示的是充满恶欲的记忆知识。

“东风”表示恶欲和由此衍生的谬念的爆发，这一点从圣言中提及这风的地方明显看出来，如诗篇：

祂使东风吹在天空，又用能力引了南风来。祂降肉像雨在他们当中，多如尘土，又降有翅膀的鸟儿，多如海沙。(诗篇78:26-27)

那风所带来的“肉”表示恶欲，“有翅膀的鸟儿”表示由此衍生的谬念，这一点明显可见于摩西五经(民数记11:31-35)，在那里经上说：百姓因吃肉而被灾殃击杀所在之地的名叫做“贪欲之人的坟墓，因为他们在那里葬埋起贪欲之心的人”。

以西结书：

看哪，葡萄树虽然栽种了，岂能发旺呢？东风一吹，它岂不全然枯干吗？它必在生长的苗床上枯干。(以西结书17:10)

这葡萄树因忿怒被拔出摔在地上，东风吹干其上的果子，坚固的枝干折断枯干，被火烧毁了。火也从它枝干中发出，烧灭果子，以至没有坚固的枝干可作掌权者的杖。(以西结书19:12,14)

此处“东风”表示恶欲的爆发。以赛亚书：

刮东风的日子，祂想起了暴风。(以赛亚书27:8)

何西阿书：

必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必竭。它必掳掠他所积蓄的一切宝器。(何西阿书13:15)

此处“东风”也表示恶欲的爆发。同样在耶利米书：

我必在仇敌面前，好像用东风吹散他们。(耶利米书18:17)

诗篇：

你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)

以赛亚书：

你离弃了你百姓雅各家，是因他们充满了东风，占卜的人像非利士人一样。(以赛亚书2:6)

何西阿书：

以法莲吃风，且追赶东风，每日增添虚谎和强暴。(何西阿书12:1)

“风”在此表示谬念，“东风”表示恶欲。刮来蝗虫并把它们吹入红海(出埃及记10:13,19)，以及分开红海之水(出埃及记14:21)的“东风”在内义上表示类似事物。

5216.“在它们之后又长出”表在它们旁边出现。这从“长出”和“在它们之后”的含义清楚可知：“长出”是指出现；“在它们之后”是指旁边或在边界，这与又丑陋又干瘦的母牛“在它们之后”，也就是在又俊美又肥壮的母牛之后上来的意思是一样的(参看5202节)。“在它们之后”之所以表示在它们旁边，是因为“之后”描述了随后的时间点；在灵界，因而在灵义上，时间的观念是不存在的，取而代之的是与时间相对应的那种状态。

5217.“这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子”表没有用处的记忆知识驱逐了好的记忆知识。这从“细弱的穗子”、“又肥大又饱满的穗子”和“吞”的含义清楚可知：“细弱的穗子”是指没有用处的记忆知识，如前所述（5214节）；“又肥大又饱满的穗子”是指信与仁的事物能被注入的记忆知识(5213节)，因而是指好的记忆知识；“吞”是指驱逐，这与前面(5206节)论及母牛的“吃尽”是一样的。好的记忆知识被没有用处的记忆知识驱逐，或真理被虚假驱逐（参看5207节）。

这同样适用于灵界。凡虚假所在之处，真理就无法生存；反之，真理所在之处，虚假也无法生存。这一个会驱逐那一个，因为它们是对立面。原因在于，虚假来源于地狱，而真理来源于天堂。有时虚假与真理看似在同一个主体中；但在这种情况下，他里面并没有与真理对立的虚假，只有因使用而依附于这些真理的虚假。真理与虚假共存于其中的主体被称为“不冷不热”；虚假与真理混杂于其中的主体被称为“亵渎”。

5218.“法老醒了”表一种总体的启示状态。这从前面的解释清楚可知(5208节)，那里有同样的话。

5219.“看哪，是个梦”表在这种模糊中。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指一种模糊状态(1838,2514,2528,5210节)。之所以用“模糊”这个词，是因为真理已被驱逐；事实上，哪里没有真理，哪时就有模糊。天堂之光唯独流入真理，因为天堂之光是从主所接受的神性真理，是居于天使和灵人，以及世人当中的真理之源头；或说居于天使和灵人，以及世人当中的真理是附属的光。它们是附属的光；但它们通过存在于这些真理里面的良善而从神性真理那里获得自己的光。因为真理若非植根于良善，也就是说，若非拥有良善在自己里面，就无法从神性获得任何光。它们通过良善获得光，因为良善就像火或火焰，真理就像这火所发出的光芒。在来世，没有良善的真理虽然发光，但所发的光就像冬光；当天堂之光来临时，这光就转化为黑暗。

由此明显可知，“模糊”在此是什么意思，即当好的记忆知识被没有用处的记忆知识驱逐时的一种属世状态。像这样的模糊能接受总体的启示(5208,5218节)，但由虚假所造成的模糊绝不能接受任何启示；因为虚假具有大量遮挡天堂之光的黑暗，由此造成无法被光照的模糊，除非这些虚假被移除。

5220.创世记41:8.于是到了早晨，法老的灵烦乱，就差人召了埃及所有的术士和智慧人来；法老就把他的梦告诉他们，却没有人能给法老解释这些事。

“于是到了早晨”表在这种新状态下。“法老的灵烦乱”表混乱。“就差人召了埃及所有的术士和智慧人来”表在请教内层记忆知识和外层记忆知识上。“法老就把他的梦告诉他们”表关于将要到来的事。“却没有人能给法老解释这些事”表不知道将要发生什么事。

5221.“于是到了早晨”表在这种新状态下。这从“于是”或“就这样”和“早晨”的含义清楚可知：“于是”或“就这样”（或这事以后）暗示某种新事物(参看4979,4987节)；“早晨”是指一种启示的状态(3458,3723节)。该状态就是所表示的新状态，对此，参看刚才的内容(5218节)。此处所论述的主题就是这个状态及其性质，即：由于对正在发生的那些事的模糊所造成的一种混乱。不过，几乎没有人能知道这种状态的性质，除非他进入属灵气场，同时注意到他里面所发生的事。

否则，他无法开始知道何谓接受总体启示，何谓接受具体启示。他甚至无法知道何谓接受启示，更不知道这一观念：一开始，一种混乱存在于总体启示的状态里面，并且没有暂缓或平息的时候，直到植根于良善的真理以其适当次序得以恢复。天使对这一切有清晰的觉知，善灵也是，因为他们生活在属灵气场中。对他们来说，知道并思想这些事是快乐的源头。但对处于属世气场的人，尤其处于感官意识气场的人，更尤其对处于来自肉体和尘世事物的更粗糙的感官意识气场的人来说，这些事让人厌烦。

5222.“法老的灵烦乱”表混乱。这从“灵烦乱”的含义清楚可知，“灵烦乱”是指被置于混乱中。此处的“灵”，如在别处圣言几次所提到的那样，表示人的内层情感和思维，它们也构成他的灵。古人称这些东西为灵；但他们所说的灵特指肉身死后还会活着的内层人；而如今在这层意义所说的“灵”是指纯粹的思维，这种思维除了它所在的肉身外，没有任何主体。

这种不同理解的原因在于，人们不再相信内层人才是一个人的真正自我，或说这个人自己。确切地说，他们以为一般人称之为灵魂或灵的内层人是纯粹的思维，这思维没有适合它的一个主体。因此，他们以为，它既是没有一个主体的思维，那么在肉身死后，就会像某种空气或火焰般的东西那样消散。这就是如今人们对“灵”的理解，如当经上说“灵里烦乱”、“灵里悲伤”、“灵里欢喜”、“灵里快乐”时的情形。而事实上，正是内层人本身被称为灵，并且烦乱、悲伤、欢喜、快乐。这内层人尽管不为肉眼所见，却存在于一个完整的人形里面，就在思维所居之处。

5223.“就差人召了埃及所有的术士和智慧人来”表在请教内层记忆知识和外层记忆知识上。这从“术士”和“智慧人”的含义清楚可知：“术士”在正面意义上是指记忆知识，如下文所述；“智慧人”是指外在知识或外在事实知识，如下文所述。埃及的术士和智慧人之所以表示记忆知识，是因为埃及是有代表性的古教会存在于其中的国家之一(1238,2385节)。但在埃及，人们主要关注该教会记忆知识，这些知识涉及对应、代表和有意义的符号。因为这种知识可用来解释这个教会的书里所写的那些事，还能解释在他们的神圣敬拜中所行的事(4749,4964,4966节)。这就是“埃及”，以及它的国王“法老”表示总体上的记忆知识(1164,1165,1186,1462节)的由来。在那些精通并教授这些知识的人当中，为首的被称为“术士或博士”和“智慧人”。那些精通神秘的记忆知识之人被称为“术士或博士”，那些精通不神秘的记忆知识之人被称为“智慧人”；所以，那些教导内层记忆知识的人被称为“术士或博士”，那些教导外层记忆知识的人被称为“智慧人”。因此，在圣言中，“术士或博士”和“智慧人”就表示这些知识。不过，他们开始滥用教会的内层记忆知识，并将其变为邪术或巫术后，“埃及”，以及埃及的“术士或博士”和“智慧人”就开始表示导致败坏的记忆知识。

那个时代的术士和博士知道诸如属于灵界的那类事物，是从教会的对应和代表那里学来的；因此，他们当中有许多人也与灵人相通，以这种方式学习幻术；他们利用这些幻术来行涉及邪术或巫术的神迹。但那些被称为“智慧人”的人并不关心这类事物，而是解决难题，指教藏在属世事物背后的原因。那个时代的智慧主要在于诸如此类的事物或技艺，精通它们的技能或说实践它们的能力被称为智慧。这一点从列王纪上有关所罗门的记载清楚看出来：

所罗门的智慧超过一切东方人的智慧和埃及人的一切智慧，他比万人都有智慧，胜过以斯拉人以探并玛曷的儿子希幔、甲各、达大。他说过箴言三千句；他的诗歌有一千零五首。他讲论树木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草；又讲论飞禽走兽、爬行动物和鱼类。地上凡曾听过他智慧的君王，都派人来；万民都有人来听所罗门的智慧。(列王纪上4:30)

还有列王纪中有关示巴女王的记载：

她就来要用难题试试他。所罗门王将她所问的都答上了，没有一件太隐秘是王不能给她解说的。(列王纪上10:1,3等)

由此明显可知那个时代所谓的“智慧”是什么，以及不仅在埃及，而且在其它地方，如叙利亚或亚兰、阿拉伯和巴比伦，所谓的“智慧人”都是谁。但就内义而言，“埃及的智慧”无非表示关于属世事物的记忆知识，而“术士或博士的智慧”表示关于属灵事物的记忆知识；因此，“智慧人”表示外层记忆知识，“术士或博士”表示内层记忆知识，“埃及”表示总体上的记忆知识(参看1164,1165,1186,1462,4749,4964,4966节)。在以赛亚书，“埃及”和埃及的“智慧人”并非表示别的：

琐安的首领极其愚昧；法老大有智慧的谋士所筹划的成为畜类无知的计谋。你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古王的子孙呢？你的智慧人在哪里呢？(以赛亚书19:11-12)

那些拥有属灵事物的知识，并由此接受启示的人被称为“术士”或“博士”，这一事实从由东方来到耶路撒冷的博士明显看出来，他们求问生为犹太人之王的在哪里，声称他们在东方见过祂的星，要来拜祂(马太福音2:1,2)。这一点也可从但以理明显看出来，他被称为“术士的领袖”（但以理书4:9）。另一处：

太后对伯沙撒王说，在你国中有一人，他里头有圣神的灵。你父在世的日子，发现这人心中光明，又有聪明智慧，好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王就立他为术士、用法术的和迦勒底人并占卜者的领袖。(但以理书5:11)

见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，于是留他们在王面前侍立。王考问他们一切智慧和聪明的事，就见他们比通国的术士和用法术的胜过十倍。(但以理书1:19-20)

众所周知，诸如出埃及记（7:11,22;8:7,18,19;9:11）所提到的那些“术士或博士”在反面意义上表示那些败坏属灵事物，由此行邪术或巫术的人。因为巫术或邪术不过是一种扭曲或败坏，是对构成灵界的真正次序的那类事物的滥用，邪术或巫术就出自这种滥用。不过，如今这种邪术或巫术被称为属世的，因为凡高于或超越自然界的事物都不再被认识。人们拒绝接受任何属灵事物的存在，除非以一种属世之物的内在维度来理解它。

5224.“法老就把他的梦告诉他们”表关于将要到来的事。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指预见、预言和结果(参看5091,5092,5104节)，因而是指将要到来的事。至于这一切在内义上是什么意思，这从整个思路清楚可知。本书论述的主题是属世层的新状态；这时，因真理从它那里被驱逐，所以它处于模糊的状态；在这一特定时刻，它为处理这种混乱而向记忆知识请教将要到来的事。当这种模糊出现的时候，马上想到的是结果会是什么？

由于在人的重生期间，在每一个这样的状态，这都是很常见的，故此处在内义上描述了这种状态。但这类状态如今不为人知，既因很少有人在重生，还因那些正在重生的人没有反思这种事。如今没有人关心自己里面正在发生的事，因为外在事物占据了他的全部注意力；对于完全被外在事物占据的人，也就是把外在事物当成生活的目的之人来说，内在事物根本无足轻重。对于这种模糊，他们会说，这些事和我有什么关系？又不能从中赚到钱或荣耀。我为什么要思想灵魂的状态，或内在人的状态？为什么要问它是处于真理被驱逐之时的模糊状态，还是处于真理在那里得以恢复之时的清晰状态？知道这一切对我有什么好处？我怀疑是否有内在人的存在，是否有脱离肉体状态的灵魂状态的存在。事实上，我甚至怀疑死后活着的灵魂是否存在。有谁死里复生证明给我们看？这些就是如今教会成员自言自语的话，也是当他听见或读到关于内在人状态的事时所持的想法。由此可见为何人里面所生的事被隐藏，完全不为人知。

古人当中从来就没有这种理解上的模糊。他们的智慧就在于培育更内在的事物，因而在于完善心智的两种能力，即理解力和意愿，由此为其灵魂的福祉做准备。像这样的事，古人都会关注，这一事实从他们现存至今的著作，以及所有人都渴望听见所罗门的智慧清楚看出来：

地上凡曾听过他智慧的君王，都派人来；万民都有人来听所罗门的智慧。(列王纪上4:34)

这就是示巴女王来见他的原因；由于从所罗门的智慧所得的福分，她说：

你的人是有福的，你的仆人常侍立在你面前听你的智慧，是有福的。(列王纪上10:8)

如今还有谁会因此而自称有福呢？

5225.“却没有人能给法老解释这些事”表不知道将要发生什么事。这从“解释”的含义清楚可知，“解释”是指知道将要发生什么事(参看5141节)。因此，“没有人能解释”表示不知道；因为“没有人”在内义上表示某个事物的缺乏和不存在。事实上，对一个人的观念在内义上会转变为对某个事物的观念。例如，对男人、丈夫、女人、妻子、儿子、女儿、少年人或少女的观念会转变为对真理或良善的观念；如前面(5223节)对术士和智慧人的观念会转变为对内层记忆知识和外层记忆知识的观念。原因是，在灵界或天堂，天使的注意力不是集中在人物身上，而是集中在属灵事物上。因为人物会限制一个观念，并将它集中在某个有限事物上；而属灵事物没有这种限制和集中，而是将它延伸到无限事物，进而延伸到主那里。这也解释了为何在天堂，没有人留意圣言中所提到的人物；而是留意这个人物所代表的事物。由于同样的原因，在天堂，也没有人留意人民或民族，只留意人民或民族的本质。事实上，在天堂，他们对圣言中关于任何人物、民族，或人民的任何历史细节都一无所知；所以他们不知道亚伯拉罕、以撒、雅各或以色列民、犹太民族是谁。相反，他们明白亚伯拉罕、以撒、雅各、以色列民、犹太民族等分别代表什么。这解释了为何天使的语言没有任何限制，而且与其它语言相比，是一种普世语言。

5226.创世记41:9-13.那时酒政长告诉法老说，我今日想起我的罪来。从前法老恼怒臣仆，把我下在护卫长府内的看守所里，就是我和膳长。我和他，我们在同一夜各作一梦；我们作了梦，每个梦都有各自的解释。在那里有一个希伯来的少年人与我们在一起，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦给我们圆解，是按着各人的梦各自圆解的。果然，事情都照他解释的都应验了；我官复原职；膳长被挂起来了。

“那时酒政长告诉法老”表由受心智的理解力部分支配的感官能力所形成的思维。“说”表由此产生的觉知。“我今日想起我的罪来”表关于分离的状态。“从前法老恼怒臣仆”表当属世层转离时。“把我下在护卫长府内的看守所里”表从解释中的首要事物那里抛弃。“就是我和膳长”表这两种感官能力。“我们在同一夜各作一梦”表在模糊中所预见的事。“我和他”表关于这两种感官能力。“我们作了梦，每个梦都有各自的解释”表这二者的结果会是什么。“在那里有一个希伯来的少年人与我们在一起”表由于试探，教会的无罪被抛弃在那里。“是护卫长的仆人”表其中就有能服务于在解释中首先到来的首要事物的真理。“我们告诉他”表由此产生的觉知。“他就把我们的梦给我们圆解”表在模糊中所预见之事里面含有的东西。“是按着各人的梦各自圆解的”表凭真理（的知识）。“果然，事情都照他解释的都应验了”表结果就是如此。“我官复原职”表属于心智理解力部分的感官能力被接受。“膳长被挂起来了”表属于意愿部分的感官能力被抛弃。

5227.“那时酒政长告诉法老”表由受心智的理解力部分支配的感官能力所形成的思维。这从“告诉”的含义和“酒政长”的代表清楚可知：“告诉”是指思考(参看2271,2287,2619节)；“酒政长”是指受理解力部分支配的感官能力(5077,5082节)。至于感官能力形成什么样的思维，可参看前文(5141节)。

5228.“说”表由此产生的觉知。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指发觉或觉察、觉知(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3395,3509节)。至于何谓由思维所产生的觉知，无法给予清楚的解释，因为如今根本没有人知道何为属灵的觉知；人不知道的东西对他来说没有任何意义，无论向他描述得有多好。因为觉知无非是与人同在的天使的言语和思维。当这种言语或思维流入时，它就变成了对事情是否真实的觉知。然而，这只发生在那些处于爱与仁之良善的人身上，因为它通过良善流入。对这些人来说，这种觉知产生思维，因为他们所拥有的觉知能力是他们思维的总源头。然而，由思维所产生的觉知的确被赋予了，但它只是一种表象。关于这个奥秘，我们无法详述，因为如前所述，如今根本没有人知道何为觉知。

5229.“我今日想起我的罪来”表关于分离的状态。这从“罪”和“想起”的含义清楚可知：“罪”是指属于颠倒次序的过犯(参看5076节)；“想起”是指结合(5169节)。因此，“想起罪”表示与那些属于颠倒次序的过犯结合，因而与“法老”所代表的属世层分离。因为凡与属于颠倒次序的过犯结合的，都与构成真正次序之物分离。“想起”之所以表示结合，是因为在来世，某人的想起会产生结合。事实上，若一旦有灵人想起另一个灵人，后者就会出现在他身边，并且如此充分以致这二者能彼此交谈。这解释了为何天使和灵人能与他们所认识或听说的所有人见面，能看见他们，与他们同在并交谈，当然前提是主允许他们回想起这些人来(参看1114节)。

5230.“从前法老恼怒臣仆”表当属世层转离时。这从前面(5080,5081节)给出的解释清楚可知，那里有同样的话。

5231.“把我下在护卫长府内的看守所里”表从解释中的首要事物那里抛弃。这从前面(5083,5084节)给出的解释，那里有同样的话。

5232.“就是我和膳长”表这两种感官能力。这从“酒政长”和“膳长”的代表清楚可知：“酒政长”，就是此处的“我”所指的，是指一般受心智的理解力部分支配的感官能力(参看5077,5082节)；“膳长”是指一般受意愿部分支配的感官能力(5078,5082节)，因此，“我和膳长”表示这两种感官能力。我们之所以说“这两种感官能力”，是因为人里面有两种官能构成他的生命，即意愿和理解力，这些与他里面的每一个事物有关。人里面之所以有两种官能构成他的生命，是因为有两种元素构成天堂里的生命，即良善与真理。良善与意愿有关，真理与理解力有关。由此可见有两种元素构成属灵人，并使他在来世蒙福，即仁与信。因为仁本质上是良善，信本质上是真理；仁与意愿有关，信与理解力有关。自然界中的每一个事物都与这二者，即良善与真理有关，它从这些存在并靠它们持续存在。

自然界中的每一个事物都与这两种元素有关，这一事实从热和光的存在看得非常明显。热与良善有关，光与真理有关；因此，属灵之热是爱之良善，属灵之光是信之真理。由于整个自然界中的每一个事物都与这二者，即良善与真理有关，并且良善以热来代表，信以光来代表，所以谁都能自己判断出，人若唯独拥有信，没有任何仁，或也可说，唯独拥有对真理的理解，没有对良善的任何渴望，是什么样子，或是何品质。他岂不像冬天的情形？那时，虽然阳光明媚，但每一个事物都因缺乏热而处于蛰伏或休眠的状态。这就是唯独拥有信，没有爱之良善之人的状态。他会陷入寒冷和黑暗：陷入寒冷是因为他厌恶、反对良善；陷入黑暗是因为他由此厌恶、反对真理。事实上，厌恶、反对良善者，也厌恶、反对真理，无论他自己觉得如何不是如此；因为这种厌恶会将那种厌恶吸引到自己这一边。这就是那人死后的状态。

5233.“我们在同一夜各作一梦”表在模糊中所预见的事。这从“梦”和“夜”的含义清楚可知：“梦”是指所预见的事(3698,5091节)；“夜”是指幽暗的状态(1712节)，因而是指模糊。

5234.“我和他”表关于这两种感官能力。这从“酒政”和“膳长”的代表清楚可知：“酒政”，即此处的“我”，是指一种感官能力；“膳长”，即此处的“他”，是指另一种感官能力，如刚才所述（5232节）。

5235.“我们作了梦，每个梦都有各自的解释”表这二者的结果会是什么。这从“解释”的含义清楚可知，“解释”是指它里面含有之物，以及将要发生的事(参看5093,5105,5107,5141节)，因而是指“梦”表示的所预见之事(5233节)的结果会是什么。

5236.“在那里有一个希伯来的少年人与我们在一起”表由于试探，教会的无罪被抛弃在那里。这从“少年人”和“希伯来”的含义清楚可知：“少年人”是指无罪，如下文所述；“希伯来”是指属教会的人(参看5136节)，因而是教会的某种属性。他在那里，即在看守所里表示他由于试探而被抛弃在那里，因为关押约瑟的“看守所”表示试探的状态(参看5036,5037,5039,5044,5045节)，39和40章已经论述了这种状态。

“少年人”之所以表示无罪，是因为就内义而言，“小孩子”表示纯真；事实上，在圣言中，当读到“吃奶的”、“小孩子”和“少年人”时，他们表示纯真的三个层级：“吃奶的”表示第一个层级，“小孩子”表示第二个层级，“少年人”表示第三个层级。不过，由于纯真在“少年人”身上开始消退，所以“少年人”表示被称为“无罪”的那种纯真。“吃奶的”、“小孩子”和“少年人”既表示纯真的三个层级，那么也表示爱和仁的三个层级，因为属天和属灵之爱，也就是对主之爱和对邻之仁只能存在于纯真中。然而，要知道，吃奶的、小孩子和少年人的纯真只是外在的；在人尚未新生，也就是变新，可以说再次变成吃奶的、小孩子和少年人之前，他里面不可能有内在纯真。这些状态在圣言中由吃奶的、小孩子和少年人这三者来表示；因为圣言的内义只以属灵之物为它的意义，因而以纯粹的属灵出生，也就是所谓的再生，以及重生为它的意义。

“少年人或孩童、孩子”表示被称为“无罪”的纯真，这一事实明显可见于路加福音：

耶稣说，凡要承受神国的，若不像孩童，断不能进去。(路加福音18:17)

“像孩童（那样）承受神国”表示由于纯真而接受仁与信。马可福音：

于是耶稣领一个小孩过来，让他站在门徒当中，又用手臂抱起他来，对他们说，凡为我名接待一个像这孩童中的一个的，就是接待我。(马可福音9:36-37;路加福音9:47-48)

此处“孩童”代表纯真；凡接受这纯真的，就是接受主，因为主是一切纯真的源头。谁都能看出，“为主的名接待一个孩童”不是像字义说接待一个孩童，而是以这样一种行为来代表某种天上的事物。

马太福音：

孩童在殿里喊着说，和散那归于大卫的子孙！祭司长就甚恼怒；耶稣对他们说，你们没有诵读过，你从婴孩和吃奶的口中得着了完全的赞美？(马太福音21:15-16;诗篇8:2)

孩童喊声，即“和散那归于大卫的子孙”代表唯有纯真，也就是那些拥有纯真在里面的人承认并接受主。“你从婴孩和吃奶的口中得着了完全的赞美”表示除了纯真之外，这赞美无法通过任何其它途径来到主那里；因为唯独通过这条途径一切联系才得以建立，一切流注才得以发生，因而靠近才得以实现。正因如此，主说：

你们若不回转，变成孩童的样式，断不得进天国。(马太福音18:3)

在以下经文中，“少年人或孩童”也表示纯真。撒迦利亚书：

城中街上必满有男孩女孩在街市上玩耍。(撒迦利亚书8:5)

这论及新耶路撒冷，或主的国度。诗篇：

少年人和处女，老年人和孩童，都当赞美耶和华！(诗篇148:12)

耶和华从坑中救赎你的性命，用美物使你的口饱足，以致你如鹰返老还童。(诗篇103:4-5)

约珥书：

他们为我的百姓拈阄，将童子换妓女，卖童女买酒喝。(约珥书3:3)

耶利米书：

我用你打碎男人和女人，用你打碎老年人和少年人，用你打碎少男和少女。(耶利米书51:22)

以赛亚书：

因有一孩子为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6）

5237.“是护卫长的仆人”表其中就有能服务于在解释中首先到来的首要事物的真理。这从“仆人”和“护卫长”的含义清楚可知：“仆人”论及真理(参看2567,3409节)；“护卫长”是指解释中首先到来的首要事物(4790,4966,5084节)。由于真理是为圣言的解释而服务的，所以此处“护卫长的仆人”表示用来服务的真理。

5238.“我们告诉他”表由此产生的觉知。这从“告诉”的含义清楚可知，“告诉”是指觉知(参看3209节)。

5239.“他就把我们的梦给我们圆解”表在模糊中所预见之事里面含有的东西。这从“圆解”和“梦”的含义清楚可知：“圆解”是指在里面的东西(参看5093,5105,5107节)；“梦”是指在模糊中所预见的事，如前所述(5233节)。

5240.“是按着各人的梦各自圆解的”表凭真理（的知识）；“果然，事情都照他解释的都应验了”表结果就是如此。至于表示“结果就是如此”，这可从以下事实看出来：这些话表示事情的结果，这结果正是他凭真理（的知识）所预言的。

5241.“我官复原职”表属于心智理解力部分的感官能力被接受。这从“酒政”和“官复原职”的含义清楚可知：“酒政”，即此处的“我”是指属于理解力部分的感官能力，如前所述；“官复原职”是指恢复次序，并变得顺从(参看5125,5165节)，因而也是指接受。

5242.“膳长被挂起来了”表属于意愿部分的感官能力被抛弃。这从“膳长”和“挂”的含义清楚可知：此处“他”所表示的“膳长”是指属于意愿部分的感官能力，如前所述；“挂”是指抛弃(5156,5167节)。没有必要进一步解释这些事，因为我们在前面已经解释了它们，为了思维的顺序在此又重述一遍。

5243.创世记41:14.于是，法老差人去召约瑟，他们便急忙带他出坑，他就剃头，刮胡子，换衣裳，进到法老面前。

“于是，法老差人”表新属世层的倾向。“去召约瑟”表接受属灵层的属天层。“他们便急忙带他出坑”表迅速抛弃诸如属于试探的状态、系一种阻碍的那类事物，以及随之所发生的变化。“他就剃头，刮胡子”表就外层属世层的覆盖物而言的抛弃和所作的改变。“换衣裳”表就内层属世层的覆盖物而言，通过披上适合它之物所作的改变。“进到法老面前”表由此与新属世层交流。

5244.“于是，法老差人”表新属世层的倾向。这从“法老”的代表清楚可知，“法老”是指新的属世人，如前所述（5079,5080节）。“于是，法老差人去召约瑟”表示接受属灵层的属天层的倾向。这样的倾向从下面的经文（41:40-43）明显看出来，即：法老派他掌管他的家，治理埃及全地，并说他的民都必与约瑟亲嘴。这意味着，当状态完全或完整时，也就是说，当一切都在属世层中提供好，以接受从内层或高层而来的流注，将自己联结于所流入之物时，属世层就拥有那种倾向，也就是拥有接受的情感。当此人正被主变新时，这一个便以这种方式适应那一个。

5245.“去召约瑟”表接受属灵层的属天层。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”是指属灵层的属天层(参看4286,4585,4592,4594,4963节)。他“召”表示接受它的倾向（参看刚才5244节）。

5246.“他们便急忙带他出坑”表迅速抛弃诸如属于试探的状态、系一种阻碍的那类事物，以及随之所发生的变化。这从“坑”和“急忙带他出坑”的含义清楚可知：“坑”是指消磨和试探的状态(参看4728,4744,5038节)；“急忙带他出坑”是指迅速抛弃诸如属于它，也就是属于试探状态的那类事物。因为当“坑”表示试探的状态时，“急忙带某人出坑”就表示除去诸如属于这种状态的那类事物，因而是指抛弃它们，这从下文明显看出来，即：他抛弃了坑里的一切，也就是剃头，刮胡子，换衣裳。

试探的状态与随后的状态相比，就像坑中或监牢中的境况，肮脏、污秽。因为当人经历试探时，污灵就在他旁边，包围他。他们激起与他同在的邪恶和虚假，还把他摁在里面，夸大它们，直到他感到绝望。正因如此，在这种时候，此人便住在肮脏、污秽当中。此外，当这种状态在来世显为可见时（因为在那里，一切属灵状态的性质都能显为可见），它看似从污秽之地冒出的浓雾；还能闻到从那里发出的恶臭。像这样的气场就包围着经历试探的人，以及经历消磨的人，也就是在低地的坑里之人(参看4728节)。

不过，当试探的状态结束时，云雾就会散去，天空变得晴朗。原因是，通过试探，与人同在的邪恶和虚假便暴露无遗，并被除去；当它们暴露时，那云雾就会显现；而当它们被除去时，晴空便出现。约瑟“剃头，刮胡子，换衣裳”也表示这种状态的变化。

此外，试探的状态好比人落入强盗当中时的状态；当他逃出来时，蓬头垢面，衣衫褴褛。他若在试探中屈服，就仍留在这种状态；不过，他若在试探中得胜，那么在脸色镇静下来，梳头换上衣裳后，就会进入幸福、平安的状态。此外，在这些时候，还有地狱的灵人和魔鬼像强盗一样包围并攻击此人，使他受试探。由此明显可知，“他们便急忙带他出坑”表示迅速抛弃诸如属于试探的状态、系一种阻碍的那类事物，以及随之所发生的变化。

5247.“他就剃头，刮胡子”表就外层属世层的覆盖物而言的抛弃和所作的改变。这从“剃头，刮胡子”的含义清楚可知，“剃头，刮胡子”是指抛弃外层属世层的覆盖物；因为所剃的“头发”表示外层属世层(参看3301节)。毛发，无论头上的，还是胡须上的，在大人中对应于外层属世层。这解释了为何在天堂之光中，感官人，即那些除了属世之物外什么也不信，也不想去明白除了他们能用感官觉知的东西外，更内在或更纯粹的事物如何会存在的人在来世显得多毛。他们看上去毛烘烘的，以致他们的脸除了胡须外，几乎什么都不是。我经常看见这种满是毛发的脸。但理性人，也就是属灵人，因属世层在他们里面处于恰当的从属地位，故看似有整洁的头发。事实上，在来世，凭头发就能知道灵人在属世层方面的品质或性质。灵人头上之所以出现头发，是因为在来世，灵人看上去和世人一模一样。正因如此，圣言有时也描述人们所看见的天使的头发。

综上所述，明显可知“剃头，刮胡子”表示什么，如以西结书：

祭司利未人撒督的子孙当脱下供职的衣服，放在圣屋内，穿上别的衣服，免得因他们的衣服使民成圣。不可剃头，也不可留长发，只可剪头发。(以西结书44:15,19-20)

这论及新殿和新祭司职分，也就是新教会。“穿上别的衣服”表示神圣真理；“不可剃头，也不可留长发，只可剪头发”表示不抛弃属世层，只采取措施使它变得和谐一致，从而使它变得顺从。凡相信圣言神圣的人都能看出，先知所提到的描述新地、新城、新殿和新祭司职分的这些和其它所有细节都不可照字面来理解。如祭司利未人撒督的子孙当脱下供职的衣服，穿上别的衣服，只可剪头发就不是字面上的意思；相反，先知所给出的每一个和一切细节都表示诸如属于一个新教会的那类事物。

在摩西五经中，关于大祭司、亚伦的子孙和利未人的条例若不包含神圣之物在里面，也不会被制定：

在弟兄中作大祭司，头上倒了膏油，又承接圣职，穿了圣衣的，不可剃头，也不可撕裂衣服。(利未记21:10)

亚伦的子孙不可使头光秃，不可剃除胡须的周围；要归他们的神为圣，不可亵渎他们神的名。(利未记21:5-6)

你洁净利未人当这样行。用除罪水弹在他们身上，又叫他们用剃头刀刮全身，洗衣服，洁净自己。(民数记8:7)

这些条例若非含有神圣观念在里面，永远不会被赋予。在这些条例中（即大祭司不可剃头，也不可撕裂衣服；亚伦的子孙不可使头光秃，不可剃除胡须的周围；洁净利未人要叫他们用剃头刀刮全身）能有什么神圣之物，或教会之物呢？确切地说，拥有顺从内在人或属灵人的外在人或属世人，进而拥有顺从神性的这二者，就是这些条例里面的神圣观念；也是当世人阅读这些圣言经文时，天使所觉察到的。

这也适用于归耶和华为圣的拿细耳人：

若在他旁边忽然有人碰巧死了，以致沾染了他离俗的头，他要在得洁净的日子剃头，就是在第七日剃头。离俗的日子满了，拿细耳人要在会幕门口剃离俗的头；把头发放在平安祭下的火上。(民数记6:9,13,18)

至于何为拿细耳人，他代表哪方面的神圣，可参看前文(3301节)。若不藉着对应知道“头发”是什么意思，因而知道拿细耳人的头发对应于哪方面的神圣，没有人能理解为何神圣之物居于他的头发。同样，谁也不明白参孙力气的源头如何在他的头发中；在以下描述中，参孙将其告诉了大利拉：

剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就归神作拿细耳人；若我剃了，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。大利拉叫了一个人来剃除他头上的七条发绺，他的力气就离开他了。后来他的头发被剃之后，又开始渐渐长起来了，力气便又回到他身上。(士师记16:17,19,22)

若没有对应的任何知识，谁能明白主的神性属世层由拿细耳人代表，或“离俗”没有其它含义，参孙的力气是由于这种代表？

不知道圣言拥有一个内义，字义用来代表包含在内义中的真实事物之人，尤其不相信的人，几乎不承认这些事物有任何神圣之物；而事实上，最神圣之物就在它们里面。人若不知道，尤其不相信圣言拥有神圣的内义，就不可能知道以下经文里面包含什么，如耶利米书：

真理已经灭绝，从他们的口中剪除。要剪掉你离俗的头发，把它扔掉！(耶利米书7:28-29)

以赛亚书：

到那日，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃头和脚上的毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

弥迦书：

你使头光秃，为你所喜爱的儿女剪除你的头发，你要剃头，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都必流亡而离开你。(弥迦书1:16)

他不知道有何神圣包含在有关以利亚的记载中，因为以利亚是长满毛发的人，腰束皮带(列王纪下1:8)；也不知道为何戏笑以利沙秃头的童子被林中出来的母熊撕裂(列王纪下2:23,24)。

以利亚和以利沙都代表圣言方面的主，因而代表圣言本身，尤其代表先知部分（参看创世记18章序言，2762节）。“长满毛发”和“皮带”表示字义，“长满毛发的人”表示就真理而言的字义，腰间的“皮带”表示就良善而言的字义。事实上，圣言的字义就是它的属世意义，因为它采用的观念是由世上的事物形成的；而内义是属灵意义，因为它采用的观念是由天上的事物形成的。这两种意义就像人的内在与外在那样彼此关联。不过，由于内在离了外在无法存在，因为外在是内在持续存在所在的次序最后和最低层级，所以戏笑以利沙“秃头”是对圣言的毁谤，暗示它缺乏外在，因而圣言没有适合人理解的那层意义。

由此可见，圣言的一切细节都是神圣的。然而，没有人能发现圣言里面的这种神圣，除非他熟悉内义；然而，它的一点迹象会从天堂流入相信圣言为神圣的人。这种流注通过天使所知的内义实现；这内义虽然不能被人理解，却仍在他里面激发一种情感，因为知道内义的天使所感受到的情感会传给他。由此也明显可知，圣言已被赋予世人，以便他能与天堂交流，并且天堂里的神性真理能通过流入他而在他里面激发情感。

5248.“换衣裳”表就内层属世层的覆盖物而言，通过披上适合它之物所作的改变。这从“换”和“衣裳”的含义清楚可知：“换”（即改变）是指移除和抛弃；“衣裳”是指内层属世层的覆盖物，如下文所述。由此可知，披上的是新“衣裳”所表示的适合之物。圣言经常提到“衣服”，以此表示在下面或外面，用来覆盖在上面或里面的事物。因此，“衣服”表示人的外在，因而表示他的属世之物，因为该事物覆盖他的内在和属灵部分。“衣服”尤表属于信的真理，因为这些覆盖属于仁的良善。“衣服”的这种含义来源于灵人和天使看上去所穿的衣服。灵人看上去穿着缺乏亮光的衣服，而天使看上去穿着充满亮光的衣服，可以说是由亮光做成的。因为他们周围的亮光本身看似一件衣服，和主在变形像时的衣裳差不多，这衣裳“洁白如光”(马太福音17:2)、“洁白放光”(路加福音9:29)。从他们所穿的衣服也能辨别就信之真理而言，他们是哪类灵人和天使，因为这些由他们的衣服来代表，尽管诸如存在于属世层里面的那类信之真理。诸如存在于理性层里面的信之真理就表现在脸和它所拥有的美丽上。其衣服的亮光来源于爱与仁之良善，因为这良善通过照耀而产生亮光。由此可见衣服在灵界代表什么，因而“衣服”在灵义上表示什么。

但约瑟所换下，也就是脱下的衣裳是坑里或监里的衣服；这些衣服表示在试探状态下由恶魔和恶灵所激发的错误和虚假的观念。因此，他“换衣裳”表示就内层属世层的覆盖物而言的抛弃和所作的改变。他所换上的衣裳表示诸如适合的那类事物；因而表示披上适合的事物。可参看前面关于衣服的阐述和说明：属天事物是裸露的，而属灵和属世事物不是(297节)；“衣服”表示相对它们所包裹之物来说较为低级的真理(1073,2576节)；“换衣服”代表需要披上神圣真理，因此“衣服的更换”具有相同的含义(4545节)；“撕裂衣服”代表为真理的丧失和毁灭而哀悼(参看4763节)；没穿婚礼的礼服进来的人是什么意思(2132节)。

5249.“进到法老面前”表与新属世层的交流。这从“进到”的含义和“法老”的代表清楚可知：“进到”在此是指通过流注的一种交流；“法老”是指新属世层(参看5079,5080,5244节)。至于本节这些话包含什么，这从对它们的解释明显看出来；因为这些话描述了约瑟如何从坑里被释放出来，进到法老面前。“约瑟”在内义上代表属灵层的属天层方面的主；而“法老”代表属世人或外在人。关约瑟的“坑”代表属灵层的属天层方面的主所承受的试探状态；而他被法老从坑里召上来表示从试探当中释放的状态，以及随后的流注并与新属世层交流的状态。由此明显可知内义在此描述了主如何将祂的属世层变新，最终变成神性。

这些就是当世人读到这段历史时，属天天使所想到的事。而且，思想这类事是他们最大的快乐。因为他们生活在主的神性气场中，因而仿佛在主里面。当思想主，思想主通过在祂自己里面将人身变成神性时，他们会感知到最深的喜乐。为叫天使能持续体验这最属天的喜乐，同时体验智慧，圣言的内义充分描述了这一神性过程。内义同时包括了人重生的过程，因为人的重生就是主荣耀的形像(3138,3212,3296,3490,4402节)。许多人或许想知道天使们彼此谈论什么，因而死后变成天使的人谈论什么。要让那些有如此好奇心的人知道，天使们谈论的是包含在圣言内义中的那类事，也就是说，他们谈论主的荣耀，祂的国度、教会，以及人藉由爱之良善和信之真理的重生。但他们谈论这些事时所用的观念极其深邃、玄奥，绝大部分无法描述。

5250.创世记41:15,16.法老对约瑟说，我作了一梦，没有人能解；我听人说起你，说你听了梦就能解。约瑟回答法老说，这不在乎我，神必将平安的话回答法老。

“法老对约瑟说”表由属世层来表达，但却属于属灵层的属天层的觉知。“我作了一梦”表示预言。“没有人能解”表对它里面所包含之物的无知。“我听人说起你”表属灵层的属天层的能力。“说你听了梦就能解”表觉察出所预见的事物里面包含的东西。”约瑟回答法老”表知识。“说，这不在乎我”表它并非只来源于人。“神必将平安的话回答法老”表来源于与它联结的神性人身。

5251.“法老对约瑟说”表由属世层来表达，但却属于属灵层的属天层的觉知。这从“说”的含义，以及“法老”和“约瑟”的代表清楚可知：“说”在圣言的历史中，是指发觉，如前面频繁所述；“法老”是指属世层(参看5079,5080,5095,5160节)；“约瑟”是指属灵层的属天层(4286,4592,4594,4963,5086,5087,5106,5249节)。之所以表示由属世层来表达，但却属于属灵层的属天层的觉知，是因为主由“约瑟”和“法老”来代表：“约瑟”代表主的属灵层的属天层，“法老”代表祂的属世层。因此，“法老对约瑟说”表示主所拥有的觉知，这觉知源于属灵层的属天层，出现在属世层中。但至于这觉知是什么，是何性质，但无法阐明，除非先对何为属灵觉知，何为属灵层的属天层，以及属世层有别于属灵层，并与之分离的方式形成某种概念。关于这些主题，前面已经有所说明，但需要回想一下。

5252.“我作了一梦”表示预言。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指预见，因而是指预言(参看3698,5091,5092,5104,5233节)；“梦”在此是指预言，这一点也可从下文明显看出来，因为在梦里预言了七个丰年和七个荒年。

5253.“没有人能解”表对它里面所包含之物的无知。这从“解”的含义清楚可知，“解”是指某种事物里面所包含的东西(5093,5105,5107,5141节)，因此“没有人能解”是指对它里面包含之物的无知。就内义而言，“没有人”并非表示没有人或无人，而是表示纯粹的缺乏或不存在，在此简单地表示不，因而表示某种不为人知的东西，或对它的无知。原因在于，人在内义中并不关注任何具体的人，甚至不关注与任何人有关的任何事物(5225节)；“没有人”或“无人”这个词只是暗示了一个人的某个总体方面。当圣言的字义变成内义时，从字义消失的元素一般有三种，即时间元素，空间元素和人的元素。原因是，灵界既没有时间，也没有空间，这两种元素属于自然界；因此，当论到那些死亡的人时，就说他们从时间消失，把属于时间的一切都抛在了身后。在灵界，他们之所以不关注与某个人有关的任何事物，是因为在交谈时，专注于某个具体人会缩小并限制观念，而不是拓宽观念，除去对它的限制。交谈时，观念的拓宽和限制的缺乏使得天使的语言具有普遍性，构成并能表达无数难以形容的奇妙观念。因此，天使的语言就具有这种性质；尤其属天天使的语言，相对于其他人所用的语言，他们的语言没有任何局限性。正因如此，他们的全部言语能流入无限之物和永恒之物，因而流入主的神性。

5254.“我听人说起你”表属灵层的属天层的能力；“说你听了梦就能解”表觉察出所预见的事物里面包含的东西。这从“听人说起你”、“听”、“梦”和“解”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“听人说起你”是指觉察并知道它的性质是这样，因而它拥有这种能力；这些话所论及的“约瑟”是指属灵层的属天层(参看4286,4592,4594,4963,5086,5087,5106节)；“听”是指觉察(5017节)；“梦”是指所预见的东西，如刚才所述（5252节）；“解”是指它里面所包含的东西，如前所述（5253节）。由此明显可知，“我听人说起你，说你听了梦就能解”表示属灵层的属天层所拥有的觉察所预见事物里面包含的东西的能力。

5255.”约瑟回答法老”表知识。这从“回答”的含义清楚可知，当就某个事物提问时，对该事物所作的“回答”是指赋予知识，由此让人明了这个问题的性质。

5256.“说，这不在乎我”表它并非只来源于人。这从“不在乎我”的含义清楚可知。“不在乎我”，或不属于他，当论及“约瑟”所代表的主时，是指它并非只来源于人，而是来源于神性；因为神性预见、因而知道某个事物里面包含的东西。主在世时的确拥有预见和提供；这二者虽存在于人身里面，却来源于神性。但自祂得了荣耀之后，这些只来源于神性，因为这得了荣耀的人身就是神性。就其本身而言，这人身无非是从神性接受生命的一个形式；而主荣耀了的人身，或祂的神性人身，并非从神性接受生命的一个形式，而是那生命的实际内在存在；由此发出之物就是生命。这就是天使们对主所持的观念；但如今基督教会成员进入来世后，思想主时几乎都如同思想其他人，或说对主的概念如同对其他人的概念。他们不仅认为主与神性分离，尽管他们的确将神性归于祂；还认为祂与耶和华分离。此外，他们还认为主与从祂发出的那圣者是分离的。诚然，他们也说一神”，但却思想三；并实际上将神性分为三。因为他们将神性划分为独立的位格，称每个位格为神，并将一个明晰的权属归于每个位格。因此，在来世，据说基督徒拜三位神，因为他们思想三位，无论他们如何谈论一位。

但那些曾是外邦人，并皈依基督教的人在来世只崇拜主；这是因为他们认为，这不可能是别的人，只能是那在世上将自己显为一个人的至高神，这至高神就是一个神性人。他们还认为，他们若没有对至高神的这种观念，就根本不可能有任何观念，因而不能思想神，进而不能认识祂，更不可能爱祂。

5257.“神必将平安的话回答法老”表来源于与它联结的神性人身。这从刚才所述(5256节)，以及“将神平安的话回答”的含义清楚可知：“将神平安的话回答”是指来源于主的神性人身。“神”表示神性，这是显而易见的，无需解释；而“平安”在至高意义上表示主（参看3780,4681节）。这个回答是经由神性人身与它的联结，即与属灵层的属天层，并由此与属世层的联结而来，这是因为该联结是此处论述的主题。

5258.创世记41:17-24.法老告诉约瑟，在我梦中，看哪，我站在河边。看哪，有七只母牛从河里上来，肌肉肥壮，外形俊美，在莎草中吃草。看哪，在它们之后又有七只母牛上来，虚弱，外形很丑陋，肌肉又干瘦，在埃及全地，我没有见过这样不好的。这干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛；它们全吞了下去，竟不知道它们吞了下去；它们的样子仍旧和起先一样丑陋。我就醒了。我又在梦中观看，看哪，一根茎上长了七个谷物穗子，又饱满又佳美；看哪，在它们之后又长出七个穗子，枯槁细弱，被东风吹焦了。这些细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子。我将这梦告诉了术士，却没有人能给我解说。

“法老对约瑟说”表由属世层来表达，但属于属灵层的属天层的思维。“在我梦中”表在模糊的状态下所预见的东西。“看哪，我站在河边”表从边界到边界。“看哪，从河里”表在边界。“有七只母牛上来”表属世层的真理。“肌肉肥壮”表属于仁之物。“外形俊美”表由这些所产生的属于信之物。“在莎草中吃草”表教导。“看哪，在它们之后又有七只母牛上来”表在它们旁边的属于属世层的虚假。“虚弱，外形很丑陋”表空虚，缺乏信仰。“肌肉又干瘦”表也缺乏仁爱。“在埃及全地，我没有见过这样不好的”表是诸如绝不能与真理和良善联结的那类。“这干瘦又丑陋的母牛吃尽了”表既不属仁，也不属信的虚假驱逐。“那以先的七只肥母牛”表源于仁的信之真理。“它们全吞了下去”表内在驱逐。“竟不知道它们吞了下去”表良善的真理不再清晰可辨。“它们的样子仍旧和起先一样丑陋”表不存在交流和联结。“我就醒了”表启示的状态。“我又在梦中观看”表在模糊的状态下进一步所预见到的东西。“看哪，一根茎上长了七个谷物穗子”表属世层所知的记忆知识，这些知识联结在一起。“又饱满又佳美”表信与仁的事物能被注入这些知识。“看哪，七个穗子，枯槁细弱，被东风吹焦了”表没有用处并充满恶欲的记忆知识。“在它们之后又长出”表看似在它们旁边。“这些细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子”表没有用处的记忆知识驱逐了有用处的记忆知识。“我将这梦告诉了术士”表请教内层记忆知识。“却没有人能给我解说”表从它们那里根本觉察不出任何东西。

5259.“法老告诉约瑟”表由属世层来表达，但属于属灵层的属天层的思维。这从前面所述(5251节)清楚可知，那里有同样的话，只是在那里，经上说的是“法老对约瑟说”，而此处经上说“法老告诉约瑟”；因为“说”表示觉知，而“告诉”表示思维(参看2271,2287,2619节)。“法老告诉约瑟”之所以表示由属世层来表达，但属于属灵层的属天层的思维，而不是反过来，是因为当思维在外层事物中运转时，这种思维的源头其实并不在那里，而是在内层事物中；或也可说，当思维在低层事物中运转时，其源头无非是高层事物。即便如此，当属于内层事物或高层事物的思维在外层事物或低层事物中运转时，外层或低层本身看上去似乎是在它里面运转的思维的源头。然而，这是一个错觉。这就像一个人看见镜子里的某个物体，却不知道有一面镜子在那里，反以为物体就在它如此出现的地方；而事实上，它并不在那里。

由于属灵层的属天层是内层或高层，而属世层是外层或低层，所以“法老告诉约瑟”在内义上表示由属世层来表达，但属于属灵层的属天层的思维。简言之，在下面的事物凭自己什么也做不了，它所拥有的能力皆来自高层事物；由此明显可知，一切事物皆来自至高者，也就是神性；或也可说，至高者，即神性是一切事物的源头。因此，从人的理解力发出的思维，以及从他的意愿发出的活动，其源头就是至高者，或神性。然而，他思想谬念、行为邪恶是由于他烙印在自己身上的形式；他思想正念、行为良善则由于他从主所接受的形式。因为众所周知，同一种力量和能量照着居间和最外在部分的结构而产生不同的运动；因此，在人里面，来自神性的生命照着存在于那里的形式产生不同的思维和行为。

5260.本段经文接下来的细节实际上和本章(5195-5217节)早已解释过的细节几乎一样，故没有必要进一步加以解释。

5261.创世记41:25-27.约瑟对法老说，法老的梦乃是一个，神已将所要作的事指示法老了。七只好母牛是七年；七个好穗子也是七年。这梦乃是一个。那在它们之后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年；那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。

“约瑟对法老说”表属世层从属灵层的属天层所得来的觉知。“法老的梦乃是一个”表这两部分存在同样的情况，该情况已被预见。“神已将所要作的事指示法老了”表属世层被允许觉察所提供的事。七只好母牛是七年”表当内层属世层里面的真理增多时的状态。七个好穗子也是七年”表当外层属世层里面的真理增多时的状态。“这梦乃是一个”表这二者通过联结都会是这样。“那在它们之后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年”表攻击内层属世层的虚假增多时的状态。“那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年”表攻击外层属世层的虚假增多时的状态。“都是七个荒年”表随之而来的真理的缺乏和看似剥夺。

5262.“约瑟对法老说”表属世层从属灵层的属天层所得来的觉知。这从“说”的含义，以及“约瑟”和“法老”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指发觉；“约瑟”是指属灵层的属天层；“法老”是指属世层，如前面频繁所述。

5263.“法老的梦乃是一个”表这两部分存在同样的情况，该情况已被预见。这从“梦”和“是一个”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“梦”是指所预见的事(3698,5091,5092,5104,5233节)；“法老”是指属世层(5079,5080,5095,5160节)；“是一个”在此是指这两部分，即内层属世层和外层属世层存在同样的情况。因为属世层有两个部分(参看5118,5126节)；法老的梦涉及母牛的是对内层属世层的一个预见，而涉及谷物穗子的是对外层属世层的一个预见；由于属世层的这两个部分通过联结行如一体，故所表示的是这两部分存在同样的情况。

5264.“神已将所要作的事指示法老了”表属世层被允许觉察所提供的事。这从“神所要作的事”和“指示”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“神所要作的事”是指所提供的事，如下文所述；“指示”是指交流并让人去觉察(参看3608,4856节)；“法老”是指属世层(5263节)。由此明显可知，“神已将所要作的事指示法老了”表示属世层被允许觉察所提供的事。

“神所要作的事”之所以是所提供的事，是因为神，即主所作的一切事都是祂的提供。提供的每个行为都是神性，因它含有永恒和无限之物在里面。它含有永恒之物，是因为它的关注点不受任何起始或终结的限制；它含有无限之物，是因为它同时关注每个具体部分里面的整个整体，以及整个整体里面的每个具体部分。这一切被称为“提供”；由于主所作的每一件事都含有永恒和无限之物在里面，所以祂的行为不能用其它任何词，只能用“提供”来描述。主所作的每一件事都含有无限和永恒之物在里面，蒙主的神性怜悯，这一真理将在别处举例来说明。

5265.七只好母牛是七年”表当内层属世层里面的真理增多时的状态。这从“母牛”和“年”的含义清楚可知：“母牛”在正面意义上是指内层属世层的真理(参看5198节)；“年”是指状态(482,487,488,493,893节)。之所以有七只，是因为七”表示神圣之物，因此给所论述的主题增添了神圣的观念(395,433,716,881节)；它还含有从开始直到结束的一整个时期的意思(参看728节)。这解释了为何梦见的是七只母牛和七个穗子，之后为何有七个丰年和七个荒年。这也解释了为何第七日被尊为圣，为何在代表性教会，第七年是安息年，为何七个七年后是一个禧年。

七”表示神圣事物，这是由于灵人界中的数字所具有的含义；在那里，每个数字都含有某种属灵的真实事物在里面。数字，无论简单的，还是复合的，有时会出现在我眼前，有一次还出现了一长串；我想知道它们表示什么，于是被告知，它们来源于天使的对话；时不时地用数字来表达属灵的真实事物，这是他们的习惯。这些数字在天堂看不见，只在灵人界才能看见；在灵人界，这类事物会呈现给视觉。上古之人了解这一切，他们是属天之人，与天使交谈；这就是为何他们用数字来估算教会。他们所用的数字传达了一个总体概念，而话语则用来详细描述它。但每个数字里面所包含的意义在这些人的后代当中却不再继续为人所知；只有一些简单数字的意义得以保留，也就是说，只保留了2、3、6、7、8、12的意义，以及从这些所得知的24、72、77的意义。他们的后代尤其知道七”表示最神圣的事物，也就是说，在至高意义上表示神性本身，在代表意义上表示爱的属天元素。这就是为何“第七日”表示属天之人的状态(84-87节)的原因。

数字表示属灵的真实事物，这一点从圣言中的大量数字明显看出来，如启示录：

凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)

天使又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

“144”这个数字是12的平方和72的两倍。

5266.七个好穗子也是七年”表当外层属世层里面的真理增多时的状态。这从“穗子”和“年”的含义清楚可知，“穗子”在正面意义上是指记忆知识(5212节)，因而是指外层属世层的真理，因为这类真理被称为记忆知识；“年”是指状态，如刚才所述（5265节），在那里还能看到七”表示什么。

5267.“这梦乃是一个”表这二者通过联结都会是这样。这从前面所述(5263节)清楚可知。

5268.“那在它们之后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年”表攻击内层属世层的虚假增多时的状态。这从“母牛”、“上来”和“年”的含义清楚可知：“母牛”在正面意义上是指内层属世层里面的真理(参看5198,5265节)，但在反面意义上指那里的虚假(5202节)，故前者被称为“好”母牛，而后者被称为“又干瘦又丑陋”的母牛；“上来”是指朝向内层事物的发展(5202节)；“年”是指状态，如刚才所述（5265节）。七”表神圣之物，故在反面意义还表示亵渎之物。因为在圣言中，绝大多数事物都有一个反面意义，这是因为在天堂产生的事物在流向地狱的过程中，就被转变为相反的事物，实际上变成它们的对立面。所以七”所表示的神圣之物在那里也就变成了亵渎之物

七”既表示神圣之物，也表示亵渎之物，这一点从仅从启示录中提及七的经文就能得以证实。以下就是表示神圣之物的地方：

约翰写信给七个教会：但愿恩惠、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵。(启示录1:4)

这些事是那有七灵和七星的说的。(启示录3:1)

从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)

我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。(启示录5:1)

我又观看，看哪，在宝座中间有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。(启示录5:6)

有七枝号赐给七位天使。(启示录8:2)

在第七位天使发声的日子，神的奥秘就成全了。(启示录10:7)

那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使。(启示录15:6-7)

七”在反面意义上表示亵渎之物，这从启示录中的这些经文明显看出来：

看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。(启示录12:3)

我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，角上有十个冠冕，头上有亵渎的名号。(启示录13:1)

我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，满了亵渎的名号。这就是有智慧的心思。那七头就是七座山，就是女人所坐的地方。又是七位王。那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦。(启示录17:3,7,9-11)

5269.“那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年”表攻击外层属世层的虚假增多时的状态。这从“穗子”的含义清楚可知，“穗子”是指记忆知识，也就是外层属世层的真理，如前所示（5266节），故在反面意义上是指那里的虚假(5202-5204节)。从前面可以看出“虚空、被东风吹焦”是什么意思。

5270.“都是七个荒年”表随之而来的真理的缺乏和看似剥夺。这从“（饥）荒”的含义清楚可知。“（饥）荒”是指认知的缺乏(参看1460,3364节)，因而是指真理的剥夺。因为虚假会将真理驱逐到它们似乎不复存在的地步，这一点由“这干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛；它们全吞了下去，竟不知道它们吞了下去”，以及“细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子”（41:4,7,20,21,24;参看5206,5207,5217节）来表示。这一切的含义，即一开始，真理会在属世层的这两个部分增多，但后来真理的缺乏如此之大，以至于好像它几乎不存在，是一个无人知道的奥秘，除非他被允许知道人的改造和重生是何性质。由于这是接下来的几节在内义上所论述的主题，故有必要三言两语前阐述一下。、

在人的改造过程中，他首先从圣言或教义学习真理，并将它们存在记忆中。无法被改造的人以为，一旦他学到真理，并将它们存在记忆中，就万事大吉了，没有什么可做的了；但他大错特错了。他所获得的真理必须被引入并联结于良善；但只要自我之爱和尘世之爱的邪恶仍留在属世人中，它们就无法被引入并联结于良善。一开始，这两种爱能起到引入这类真理的作用；但这些真理绝无可能与它们联结。因此，为了能实现与良善的联结，由这些爱所引入并保留在那里的真理必须先被驱逐，尽管它们实际上并未被驱逐，只是退到里面，结果看似不存在；这就是为何我们说“真理的看似剥夺”。一旦这一切发生，属世层就从里面接受光明，自我之爱和尘世之爱的邪恶则让步；并且它们在何等程度上让步，真理就在何等程度上得以恢复，被储存起来并联结于良善。在圣言中，人似乎被剥夺真理时的状态被称为“荒凉”，还被比作“晚上”，就是人在进入早晨之前所处的晚上；这就是为何在代表性教会，白天始于晚上（883节）。

5271.创世记41:28-32.这就是我对法老所讲的话；神已将所要作的事显给法老看见了。看哪，埃及全地必来七年大丰收；在它们之后又要来七年的饥荒；在埃及地的一切丰收必都被忘掉；饥荒必将这地灭尽了。因那以后的饥荒非常严重，便不觉得这地先前的丰收了。至于法老两回作梦，是因神确定这事，神必速速成就。

“这就是我对法老所讲的话”表在属灵层的属天层引导下的属世层的思维。“神已将所要作的事”表关于所提供的事。“显给法老看见了”表属世层的觉知。“看哪，必来七年”表提供的状态。“埃及全地大丰收”表在属世层的这两部分中真理的增多。“在它们之后又要来七年的饥荒”表随后当有了真理的缺乏时的状态。“在埃及地的一切丰收必都被忘掉”表在属世层的这两部分中，真理的移除和看似剥夺。“饥荒必将这地灭尽了”表甚至到了绝望的地步。“便不觉得这地先前的丰收了”表对先前存在的真理将在那里存在没有丝毫觉察。“因那以后的饥荒非常严重”表由于真理的这种缺乏。“至于法老两回作梦”表因为所预见的事与属世层的这两个部分有关。“是因神确定这事”表它是神性。“神必速速成就”表全部实现。

5272.“这就是我对法老所讲的话”表在属灵层的属天层引导下的属世层的思维。这从“话”和“讲”的含义，以及“约瑟”和“法老”的代表清楚可知：“话”是指真实事物，如下文所述；“讲”是指思考(参看2271,2287,2619,5259节)；在此讲述的“约瑟”是指属灵层的属天层；“法老”是指属世层，如前所述。由此明显可知，“这就是我对法老所讲的话”表示真实事物，或在属灵层的属天层引导下的属世层的思维(也可参看5262节)。至于“话”是什么意思，在原文，“话”表示某种真实事物；这解释了为何神性启示被称为“圣言”，又为何在至高意义上主自己也被称为圣言。“圣言”用来论及主，以及从主所得的启示时，在最近似意义上表示神性真理，一切真实事物皆从神性真理拥有自己的存在。

一切真实事物皆通过从主发出的神性真理，因而通过圣言已经存在并正在存在，这个观念是一个尚未被揭示的奥秘。人们对此的信仰和理解是，一切事物都已经被造，因为神就像世上的国王那样已经说出并发布了祂的命令。然而，这并不是一切事物都是藉着圣言作成并被造”这句话的意思。确切地说，意思是，从神性良善，也就是从主发出的神性真理是已经存在并正在存在的一切事物的发出者；或也可说，一切事物皆从这神性真理存在并正在存在。从神性良善发出的神性真理是宇宙或一切创造中的绝对终极实体和本质存在；这神性真理就是那作成并创造万物的。不过，人们对神性真理几乎没有任何其它概念，只是认为它不过是从讲话者的嘴里发出并散布到空气中的一个词或一句话。对神性真理的概念又导致了以下观点：“圣言”仅仅表示一个命令，因此已被造的一切事物的存在仅仅因为一个已经发布的命令，而不是因为从主的神性发出的某种真实事物。但如前所述，从主发出的神性真理才是绝对的终极实体和本质存在，也就是万物的源头；良善与真理的形式皆由此而存在。不过，对于这个奥秘，蒙主的神性怜悯，我们会在后面予以详述。

5273.“神已将所要作的事”表关于所提供的事。这从“神所要作的事”的含义清楚可知，“神所要作的事”是指所提供的事，如前所述（5264节）。

5274.“显给法老看见了”表属世层的觉知。这从“看见”的含义和“法老”的代表清楚可知：“看见”是指导理解并发觉(参看2150,2325,2807,3764,4567,4723节)；“法老”是指属世层，如前所示。

5275.“看哪，必来七年”表提供的状态。这从“年”和“来”的含义清楚可知：“年”是指状态(参看487,488,493,893节)；“来”是指提供。因为“来”和“发生”当论及神性或神所作的事时，表示照着提供所发生的事，因而是一种提供的行为；因为神所作的事表示提供（参看5264,5273节）。下面几节论述的主题是七个丰年和七个荒年，其中“年”表示状态：“丰年”是指属世层里面真理增多时的状态，“荒年”是指属世层里面真理缺乏和剥夺时的状态。一般来说，埃及地的七个丰年和七个荒年在内义上描述的是人被改造和重重时的状态，在至高意义上则描述了主的人身得到荣耀时的状态。这类事件发生在埃及地是为了代表这些事物；它们之所以发生在那里，是因为“埃及地”和“法老”在内义上表示属世层，对主里面的属世层的荣耀就是此处论述的主题。

要知道，那时发生并记载在圣言里的事件在至高意义上代表主自己和对祂人身的荣耀；在代表意义上则代表主的国，因而代表总体层面的教会和个体层面的教会。它们相应地代表人的重生，因为人通过重生被作成个体层面的教会。那时所发生的事就代表这类事物，这主要是为了圣言的缘故；好叫它能得以写成，因而能包含诸如将以连续的系列代表神性、属天和属灵事物的那类事物，从而不仅能为教会成员服务，还能为天上的天使服务。天使从这些代表性的描述感知神性事物，由此充满神圣感；这些神圣感就被传给带着情感阅读圣言的那个人；他也由此获得一种神圣感。这就是为何这类事件发生在埃及地的原因。

5276.“埃及全地大丰收”表在属世层的这两部分中真理的增多。这从“丰收”和“埃及地”的含义清楚可知：“丰收”是指真理的增多，如下文所述；“埃及地”是指属世层的这两个部分。因为“埃及”表示记忆知识(参看1164-1165,1186,1462,4749,4964,4966节)；这地因表示记忆知识，故也表示属世层，因为存储在属世层里面的东西就被称为记忆知识；所以“埃及地”表示记忆知识存储于其中的属世心智。正因如此，“埃及全地”表示属世层的这两个部分，即内层属世层和外层属世层（属世层既有内层，也有外层，参看5118,5126节）。“丰收”之所以表示真理的增多，是因为这个词与饥荒形成对比，描述了饥荒的反面，而“饥荒”表示真理的缺乏。在原文，用来表达丰收的这个词就是表达饥荒的反面，在内义上表示宗教知识的丰富和充分的词；因为“饥荒”表示这些知识的缺乏。宗教知识无非是属世人的真理，只是这些真理尚未变成他自己的；此处所表示的就是这类真理的增多。宗教知识不会变成人里面的真理，除非它们通过理解而得到承认，当他坚定地信奉它们时，这种情形就会发生；而这些真理不会变成他自己的，除非他照之生活。事实上，若非变成他生活的一部分，没有什么东西能变成人自己的；因此，由于这些真理形成他的生活，所以他自己就在真理中。

5277.“在它们之后又要来七年的饥荒”表随后当有了真理的缺乏时的状态。这从“年”、“饥荒”和“它们之后”的含义清楚可知：“年”是指状态(参看482,487,488,493,893节)；“饥荒”是指宗教知识或认知的缺乏(1460,3364节)；“它们之后”是指接下来的事。

5278.“在埃及地的一切丰收必都被忘掉”表在属世层的这两部分中，真理的移除和看似剥夺。这从“忘掉”或“被忘掉”、“丰收”和“埃及地”的含义清楚可知：“忘掉”或“被忘掉”是指移除和由此产生的看似剥夺；“丰收”是指真理的增多，或增多的真理，如刚才所述（5276节）；“埃及地”是指属世心智，或人的属世层，在此是指属世层的这两个部分，如刚才所述（5276节）。

“忘掉”或“被忘掉”之所以表示移除和看似剥夺，是因为与此类似的事就发生在记忆和仰赖记忆的思维上。人正在思考的实际事物直接在他的注意力之下，而与其相关的事物则在它们周围有序展开，甚至延伸到最远处、那时已被遗忘的不相关的事物那里。性质相反的事物则与其它事物分离，并垂了下去，在下面显示自己，在那里平衡上面的事物。这种有序排列通过所流入的良善实现，这就是人的整个思维有序排列的方式。这一事实从来世人们的思维可以看出来；因为在那里，人们的思维在天堂之光中有时以可见的方式呈现出来，这是很正常的；在这种时候，这些思维的排列形式就被展示出来。由此可见“忘掉”在内义上表示移除和看似剥夺。

5279.“饥荒必将这地灭尽了”表甚至到了绝望的地步。这从“饥荒”和“这地”的含义清楚可知：“饥荒”是指宗教知识或认知的缺乏，因而是指真理的剥夺，如前所述（5277,5278节）；“这地”即此处的埃及地，是指属世心智，如前所述（5276,5278节）。之所以表示甚至到了绝望的地步，是因为经上说“饥荒必将这地灭尽了”。由于“地”表示属世心智，“饥荒”表示真理的剥夺，故所表示的无非是绝望，因为那时，“灭尽”以一种属灵的方式发生。这段经文描述了由于真理的剥夺所导致的荒凉状态，该状态的最后阶段就是绝望。这种绝望之所以是该状态的最后阶段，是因为通过绝望，爱自己爱自己的快乐被除去，爱良善与真理的快乐则被注入以取代之。那些将要重生的人所经历的绝望就与属灵生命的获得，以及被剥夺真理与良善有关。因为当这些人被剥夺真理与良善时，他们就对属灵生命的获得感到绝望；所以，当从绝望当中走出来时，他们就会感到快乐和幸福。

5280.“便不觉得这地先前的丰收了”表对先前存在的真理将在那里存在没有丝毫觉察。这从“觉得”、“丰收”和“地”的含义清楚可知：“觉得”是指觉察；“丰收”是指增多的真理，如前所述（5276,5278节）；“地”，即此处的埃及地是指属世心智，如前所述（5276,5278,5279节）。由此明显可知，“便不觉得这地先前的丰收了”表示对先前存在的真理将在属世层中存在没有丝毫觉察。

本节论述的主题是荒凉的最后状态，这时所经历的是就在重生之前到来的绝望；由于这是本节所论述的主题，故必须说一说它的性质。每个人都必须被改造，新生或重生，以便他能进入天堂，因为“人若不重生，就不能见神的国”(约翰福音3:3,5,6)。人生在罪中，这罪随着它沿着长长的家系从父母、祖父母和列祖那里传下来而增加，并变得具有遗传性，因而被传给后代。凡出生的人都生在众多如所描述的那样逐渐增加的遗传之恶中，以致他无非就是罪；因此，他若不重生，仍全然留在罪中。但为叫人能重生，他必须先被改造，改造通过信之真理实现；因为他必须从圣言和取自圣言的教义学习何为良善。从圣言，或取自圣言的教义所获得的关于良善的知识被称为信之真理，因为一切信之真理皆源于良善，并流向良善，因为它们以良善为关注的目的。

这种状态首先到来，被称为改造的状态。教会里的大多数人都是在幼年到青春期这段时间被引入这个状态，然而却很少有人重生；因为教会里的大多数人学习信之真理，或关于良善的宗教知识，只是为了名声和地位，以及物质利益。当信之真理通过对这些事物的爱而被引入时，人不可能新生或重生，除非这爱被除去。因此，为了能除去这爱，此人被引入试探的状态。试探发生的方式如下：他对名声、地位和物质利益的爱被地狱团伙激活，因为该团伙渴望活在对这些事物的爱中。而与此同时，天使也激活对真理与良善的情感，这些情感自幼年时就在纯真的状态下被植入，后来从内在被储存起来，并为了这个特殊目的而得以保存。结果，恶灵与天使之间便发生冲突；这种冲突在人里面被他感觉为试探；由于此时的冲突涉及真理与良善，所以最初所灌输的真理可以说被恶灵所注入的虚假驱逐，以致它们不再出现或看不见了，如前所述(5268-5270节)。这时，由于此人允许自己重生，于是主便经由一种内在途径将良善所放射的真理之光引入属世层；在这光中，真理以其适当次序在那里得以恢复。

这就是正经历重生之人的情形；不过，如今很少有人被允许进入这种重生状态。只要允许它发生，所有人的确开始通过他们在属灵生命的真理与良善上所接受的教导而被改造；不过，他们一到青春期，就容许世界分散他们的注意力。于是他们就转到地狱灵那一边，而地狱灵则使他们逐渐远离天堂；这些灵人使他们远离得如此彻底，以致他们几乎不再相信天堂的存在。因此，这些人不会被引入任何属灵试探，因为他们若被引入，必要屈服、垮掉；在这种情况下，他们末后的景况比先前更不好了(马太福音12:45)。由此可见，此处内义所包含的东西，即改造的状态和重生的状态是何性质。但本节描述的是试探的最后状态，也就是绝望的状态，如刚才所述(5279节)。

5281.“因那以后的饥荒非常严重”表由于真理的这种缺乏。这从“饥荒”和“非常严重”的含义清楚可知：“饥荒”是指关于良善的宗教知识或认知的缺乏，因而是指真理的缺乏，如前所述(5277,5278节)，以及最终由于真理的缺乏导致的绝望(5279节)；“非常严重”是指巨大的东西。此处继续论述荒凉的最后状态，也就是绝望及其日益严重的状态（如前所述5279节）。

5282.“至于法老两回作梦”表因为所预见的事与属世层的这两个部分有关。这从“梦”和“两回”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“梦”是指所预见的事(参看3698,5091,5092,5104节)；“法老”是指属世层(参看5079,5080,5095,5160节)；“两回”是指与属世层的这两个部分有关，即内层与外层，因为属世层有两部分，即内层与外层（参看5118,5126节）。第一个梦所预见的事，就是关于母牛的事(5198,5202节)与内层属世层有关；第二个梦所预见的事，就是关于谷物穗子的事(5212节)与外层属世层有关。因此，“两回”表示与这两部分有关。

5283.“是因神确定这事”表它是神性。这是显而易见的，无需解释；因为当经上说这事或这话是“神确定”的时，它表示事情必定实现。

5284.“神必速速成就”表全部实现。这从“成就”和“速速成就”的含义清楚可知：“成就”当论及神时，是指提供(5264节)，因而是指实现，因为凡属神性治理的事都必实现；“速速成就”是指全部实现。就内义而言，“速速”或“迅速”不是指很快，而是必定，以及全部，因而是指全部实现。因为迅速有时间的含义，而灵界并没有时间，在那里状态取代了时间；因此，在灵界，时间上的迅速与对应于迅速的那种状态有关。这种对应状态的性质是这样：许多力量一起朝结果作用，因而致力于必定、全部的实现。

5285.创世记41:33-36.如今法老要看定一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。法老当这样行，让他派官员管理这地。当七年丰收的时候，征收埃及地的五分之一；叫他们把将来好年头一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷在法老手下，收存在各城里作食物，让他们保管。这粮食可以为这地作储备，以应付埃及地将来的七年饥荒，免得这地被饥荒所剪灭。

“如今法老要看定”表属世层的展望。一个有聪明有智慧的人”表关于所流入的真理与良善。“派他治理埃及地”表那将要把属世心智中的一切都带入次序的。“法老当这样行”表进一步的展望。“让他派官员管理这地”表对属世层里面总的整体的有序安排。“征收埃及地的五分之一”表那要被保存，然后储存起来的。“当七年丰收的时候”表那在真理连同良善增多期间已经被注入的。“叫他们把一切的粮食聚敛起来”表一切有用的事物。“将来好年头”表在那些时候要被聚集起来的。“积蓄五谷”表那些时候真理的一切良善。“在法老手下”表为属世层中有需要和随之的使用能力时。“收存在各城里作食物”表诸如存在于属世心智内层中的那类事物。“让他们保管”表存放在那里。“这粮食可以为这地作储备”表要为属世层所提供的一切功用而保存在那里。“以应付七年饥荒”表照着真理缺乏时的需要。“埃及地将来的”表将要存在于属世层中的。“免得这地被饥荒所剪灭”表免得此人灭亡。

5286.“如今法老要看定”表属世层的展望。这从“看”或“观看”的含义清楚可知，“看”或“观看”是指展望；因为“看”在此含有行动的意思，即法老要采取的行动。不过，当“看”没有采取行动的意思时，它表示理解和觉知，如前所示(2150,2325,2807,3764,3863,4403-4421,4567,4723,5114节)。就属世层的展望而言，情况是这样：人的属世层，即他的属世心智，在他的理性层之下；它凭自己展望任何事，尽管它看似凭自己展望；但它的展望是从里面来的，因为内层在外层展望，就跟人在镜子里看自己，即照镜子差不多，他的形像仿佛在这镜子里。约瑟向法老这样说在内义上也体现了这一点；因为“约瑟”代表属灵层的属天层，也就是内层；而“法老”代表属世层，也就是外层；在法老看来，约瑟就是此处所说的那个有聪明有智慧的人。

5287.一个有聪明有智慧的人”表关于所流入的真理与良善。这从“聪明人”和“智慧人”的含义清楚可知：“聪明人”是指真理；“智慧人”是指真理的良善。要知道，就内义而言，“聪明智慧人”不是指任何实际这样的人，而是指从实际的人抽象出来，使某人聪明、智慧，或属于聪明智慧人的东西，因而是指真理与良善。在来世，尤其在天堂，一切思维，随之一切语言都是由不涉及任何实际的人，或说从人抽象出来的形像构成；因此，那里的思维和语言具有普遍性，相对来说没有限制。因为思维和语言一旦局限于特定的人，尤其局限于他们个人的品质，并且局限于名称，以及话语，就会变得不再那么普遍，而是局限于某种特定事物，并停留在那里，不再偏离它。另一方面，只要不专注于这类事物，而是专注于从它们抽象出来，或相距甚远的实体，它们就不再局限于某种特定事物，而是扩展到自己之上；结果就获得一个更高级、因而更普遍的画面。

这一点从人的思维很明显地看出来。人的思维越关注说话者的实际话语，就越不关注他的意思。而且，人的注意力越集中于铭刻在他记忆中的特定观念，越专注于它们，就越不会察觉真实事物的性质。更重要的是，他越是在一切事物中关注自我，就越束缚自己的思维，越使自己不能以总体的方式看待任何事物。这解释了为何人在何等程度上爱自己胜过别人，就在何等程度上缺乏智慧。由此可见为何在字义上局限于实际人物的那些描述或事物在内义上表示从这些人物抽象出来，或说与他们无关的事物(参看5225节)。圣言的各个地方都对“智慧”、“聪明”和“知识”作了区分；“智慧”用来表示源于良善之物，“聪明”用来表示源于真理之物，而“知识”用来表示诸如存在于人的属世层中的这二者；如摩西五经：

我也以神的灵充满了比撒列，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工。(出埃及记31:2-3;35:30-31)

你们要按着各支派选举有智慧、有聪明、有知识的人，我立他们为你们的首领。(申命记1:13)

5288.“派他治理埃及地”表那将要把属世心智中的一切都带入次序的。这从“派人治理”某种事物和“埃及地”的含义清楚可知：“派人治理”某种事物是指派出将要带入次序的人，因而也是指带入次序；“埃及地”是指属世心智，如前所述（5276,5278,5279节）。此处的代词“他”论及有聪明有智慧的人，有聪明有智慧的人表示真理与良善。由此明显可知，这些话表示真理与良善将把属世层中的一切都带入次序。将属世心智中的每一个事物都带入次序的，正是良善与真理；当良善与真理从内流入时，它们以这种方式将每一个事物放在适合它的位置上。

人若不了解人的思维是何性质，或不知道人有能力观看事物、了解事物，分析它们，形成有关它们的结论，最后把它们传给意愿，再通过意愿传到行为，就不会在这些事物中看到任何奇妙之处。这种人以为这一切都是自然发生的，完全没有意识到这一事实：每一个思维都从主经由天堂流入；没有该流注，人根本不能思考；当这流注停止时，思维的一切也就停止了。所以他不知道，经由天堂从主流入的良善将一切事物都带入次序，并且只要人允许，就照着天堂的形像形成或塑成它们。因此，他也不知道，这种流入的思维拥有天堂的形式。天堂的形式就是天堂社群以其适当次序存在于其中的形式，该形式与从主发出的良善和真理所产生的形式是一致的。

5289.“法老当这样行”表进一步的展望。这从前面给出的解释(5286节)清楚可知。

5290.“让他派官员管理这地”表对属世层里面总的整体的有序安排。这从“派人管理”、“官员”和“地”的含义清楚可知：“派人管理”、是指带入次序；“官员”是指总的整体，如下文所述；“地”，即此处的埃及地，是指属世心智，如刚才所述(5288节)。“官员”之所以表示总的整体，是因为具体方面就包含在这些整体中，并在它们之下，或从属于它们(参看917,4269,4325e,4329,4345,4383,5208节)；而“首领”表示首要事物(1482,2089,5044节)。

5291.“征收埃及地的五分之一”表那要被保存，然后储存起来的。这从“征收五分之一”的含义清楚可知，此处“征收五分之一”含有和什一税或什一奉献，即征收十分之一差不多的意思。在圣言中，“什一税”表示保存余剩，而保存余剩就是聚敛良善与真理，然后把它们储存起来。因为余剩就是储存在内层人里面的良善与真理(参看468,530,560,561,661,1050,1906,2284,5135)；在圣言中，“什一税”表示余剩（参看576,1738,2280）；“十”也是（1906,2284节）；因此，五”同样是，这个数字是十的一半。在圣言中，数字的一半或两倍和这个数字本身具有同样的含义。如“20”与“10”意思一样，“4”和“2”意思一样，“6”和“3”意思一样，“24”和“12”意思一样，等等。相乘后的数字也具有同样的含义，如“100”或“1000”和“10”的意思一样，“72”，以及“144”和“12”意思一样。因此，仅从相乘的简单数字就能看出复合数字里面包含什么；因为复合数是这些简单数的乘积。同样，更简单的数字里面包含什么，也能从它们的整数看出来。如“5”就能从“10”看出来，“2.5”从“5”可以看出来，等等。一般来说，要知道，倍数（即相乘后的数字）和它们的因数（即相乘的简单数字）意思一样，只是更充分、完全；而商（即除开以后的数）与它们的复数（即被除数和除数）意思一样，只是不那么完全。

关于“5”这个具体数字，这个数字具有双重含义。首先，它表示一点或少量，因而表示某种事物；第二，它表示余剩。相对于表示大量的数字，即“1000”、“100”，因而“10”来说，它表示一点或少量。“1000”和“100”表示大量(参看2575,2636)；因此“10”也是（3107,4638节)。正因如此，“5”表示一点或少量，以及某种事物(649,4638节)。当与“10”有关时，“5”表示余剩，因为在这种情况下，“10”表示余剩，如前所述。事实上，在圣言中，一切数字都表示真实事物(参看575,647,648,755,813,1963,1988,2075,2252,3252,4264,4495,4670,5265节)。

凡不知道圣言拥有一个并未显现在文字中的内义之人，都因圣言中的数字表示真实事物而感到大为惊讶。他惊讶的主要原因是，他无法通过数字形成任何属灵观念；而事实上，天使所知的属灵观念就呈现为数字(参看5265节)。诚然，他或许与数字相对应的观念或真实事物是什么；但这种对应关系的源头仍向他隐藏；如“12”与信的全部事物的对应关系的源头，“7”与神圣事物的对应关系的源头，以及“10”、“5”与主储存在内层人里面的良善和真理的对应关系的源头，等等。即便如此，如果人们简单地这种对应关系的存在，并凭这种对应关系知道圣言中的每个数字皆表示灵界中的某个事物，因而被赋予他们的神性之物就隐藏在他们里面，这就足够了。

以下面提到“5”的经文为例；如主在马太福音（25:14及以后）中的比喻：一个人要往外国去，便把他的家业交在他仆人手里；给了第一个仆人五千银子，第二个二千，第三个一千。那领五千的仆人随即拿去做买卖，另外赚了五千；那领二千的也照样另赚了二千；但那领一千的却将主人的钱藏在地里。思维没有超越字义的人只知道这许多数字，即五、二、一，凑起来只是为了编织寓言故事，并不涉及更多东西；而事实上，这些数字本身就包含某个奥秘在里面。“那领五千银子的仆人”表示那些已经领受从主而来的良善与真理，因而已经接受余剩的人；“那领二千的”表示那些在生命后期已将仁联结于信的人；“那领一千的”表示那些接受无仁的唯信之人。论到这第三个仆人，经上说：“他将主人的银子藏在地里”；因为他所拥有的“银子”在内义上表示系信之真理的真理(参看1551,2954节)；无仁之信不能获利，或结出果实。这些就是这些数字所包含的事物。

其它比喻也一样，如路加福音(19:12及以后)中的比喻：有一个人往辽远的地区去得国，便交给他仆人十锭银子，吩咐他们用来作生意，直等他回来。当他回来时，头一个说：“主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。”主人对他说：“好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。”第二个说：“主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。”主人也对他说：“你也可以管五座城。”第三个把他的一锭银子包在手巾里存着。可主人却说：“夺过他这一锭来，给那有十锭的。”此处“十”和五”同样表示余剩，“十”表示更多，五”表示少许。把他的一锭银子包在手巾里存着的那个人描述了那些获得信之真理，却没有将它们与仁之良善联结起来，以致这些真理根本没有获利或结出果实的人。

主提及这些数字的其它地方也一样，如被请赴筵席的人说：“我买了五对牛，要去试一试”(路加福音14:19)；财主对亚伯拉罕说：“我有五个弟兄”；可以派个人警告他们，免得他们也来到这痛苦的地方(路加福音16:28)；十个童女，五个聪明的，五个愚拙的(马太福音25:1-13)；主的这些话同样如此：“你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们：不是，是要有分裂；从今以后，一家五个人将要分裂：三个对两个，两个对三个”(路加福音12:51,52)。历史记述所给出的以下细节也包含这类数字，即：主用五个饼、两条鱼使五千人吃饱，并吩咐他们一百一排，五十一排地坐下；他们吃了后，把零碎收拾起来，装满了十二个篮子(马太福音14:15-21;马可福音6:38及以后;路加福音9:12-17;约翰福音6:5-13)。

由于这些细节都是历史，所以人们很难相信它们里面所包含的数字竟然具有灵义。也就是说，人数五千”具有灵义；饼数五”，以及鱼数二”也具有灵义。一起坐下来的人数，即一百和五十各自也有一个灵义；最后盛零碎的篮子数，即“十二”同样有灵义。虽然看上去令人难以置信，但每个细节却含有某个奥秘。因为每个细节都是按天意发生的，以便它们能代表神性事物。

在以下经文中，五”也表示灵界中具有类似性质的事物，它在两种意义，即正面意义和反面意义上都对应于这类事物。以赛亚书：

其间所剩下的穗子，好像橄榄树被摇了，在最高的树梢上只剩两三个果子，在多果树的旁枝上只剩四五个果子。(以赛亚书17:6)

当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)

一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。以致剩下的，好像山顶的旗杆，冈上的大旗。(以赛亚书30:17)

启示录：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。有蝗虫从烟中出来，并且吩咐它们说，不许它们杀死额上没有神印记的人，只叫他们受痛苦五个月。(启示录9:1,3-5,10)

这就是有智慧的心思。那七头就是七座山，就是女人所坐的地方。又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留。(启示录17:9-10)

在以下地方，数字五”具有同样的代表意义：要照着岁数，从一月到五岁，从五岁到二十岁给男人和女人估价(利未记27:1-9)。又，若把田赎回，要加上五分之一部分(利未记27:19)。若要赎这十分之一，要加上五分之一部分(利未记27:31)。要用五舍客勒银子赎回多余的头生之人(民数记3:46到最后)。头生的不洁净牲畜要加上五分之一部分赎回(利未记27:27)。要加上五分之一部分作为所犯罪孽的罚款(利未记22:14;27:13,15;民数记5:6-8)。人若偷了一只公牛或绵羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五只母牛赔一只公牛，四只绵羊赔一只绵羊(出埃及记22:1)。

数字五”含有属天的奥秘，“十”也是，这一事实从列王纪上中所提到的基路伯明显看出来：

所罗门在内殿用橄榄木做两个基路伯，各高十肘。一个基路伯的一个翅膀长五肘，那基路伯的一个翅膀也长五肘；从这翅膀尖到那翅膀尖，共有十肘；那一个基路伯也是十肘。两个基路伯的尺寸、形像都是一样。(列王纪上6:23-27)

这一事实从圣殿周围的铜盆，从灯台也能明显看出来，对此列王纪中记着说：

五个盆座安在殿的右边；五个放在殿的左边。内殿前的灯台五个在右边，五个在左边。(列王纪上7:39,49)

铜海从这边到那边有十肘，高五肘，围三十肘。(列王纪上7:23)

规定这一切是为了数字“十”和五”，以及三十”能表示神圣事物，尽管从几何学的角度来看，周长的数字与直径并不相符；但从属灵的角度来看，它涉及这个器皿的边所表之物。

在灵界，一切数字皆表示真实事物；这一点从以西结书中所用到的数字很明显地看出来，那里描述了新地、新城、新殿，以及天使所量的详细尺寸(参看以西结书40-43,45-49章)。这些章节所用到的数字所描述的，几乎都是神圣事物；因此，人若不知道这些数字包含什么，对包含在其中的奥秘几乎一无所知。那里出现了数字10和数字5(以西结书40:7,11,48;41:2,9,11-12;42:4;45:11,14)，另外还出现了这些数字的乘积，即25、50、500、5000。从这些章节中的细节明显可知新地、新城、新殿表示主在天上的国度，因而表示祂在地上的教会。

之所以在此将提到数字五”的这些例子收集在一起，是因为本节和接下来的几节论述的主题是埃及地，在七个丰年，要征收埃及地五分之一的粮食，收存起来以应付将来的荒年。这表明五分之一”表示主储存在人里面的良善与真理，主将它们保存在这人里面，以备将来饥荒之时，也就是良善与真理缺乏、剥夺之时所用。因为若非主将这类良善与真理储存在人里面，就会有在试探和消磨的状态下将他提升上来的任何东西，因而没有使他有可能重生的任何东西；以致他到了来世没有任何得救的手段。

5292.“当七年丰收的时候”表那在真理连同良善增多期间已经被注入的。这从“年”和作为时间段的这些年（如下文所述），以及“丰收”的含义清楚可知：“年”是指状态；“丰收”是指真理的增多，或增多的真理，如前所述(5276,5278,5280节)。此处之所以表示真理连同良善的增多，是因为真理离了良善什么也不是，除了与良善联结的真理外，并没有任何真理储存在内层人里面，如刚才所述（5291节）。“年”不仅表示状态，还表示时间段，这是因为就内义而言，“年”表示整个状态，也就是从一个状态的开始到结束的整个时期。能描述这类状态的，只能是时间段；除了时间段以外，身处时空的人无法以任何其它方式来理解它们。“年”和“日”既表示状态，也表示时间段（参看23,487,488,493,893,2906节）。

5293.“叫他们把一切的粮食聚敛起来”表一切有用的事物。这从“聚敛”和“粮食”的含义清楚可知：“聚敛”是指集中起来保存；“粮食”是指有用的事物。就内义而言，严格来说，“粮食”表示滋养人灵魂，也就是滋养死后之人的事物，因为那时他作为一个灵魂或灵活着，不再像世上那样需要物质食物，而是需要属灵的食物；而属灵食物就在于一切有用的事物，以及一切有助于功用的事物。有助于功用的，就是认识何为良善与真理；有用的是意愿并行出良善与真理。这些就是滋养天使的事物，因而被称为属灵和属天的食物。人的意愿和理解力，即他的意图或目的住在他的心智里面；即便他活在肉身期间，他的心智也不是用任何其它食物来滋养的。物质食物并没有深入到心智，只深入到身体的各个部分；整个身体靠物质食物来维持，目的是为了当身体享受自己的食物时，这心智也能享受它的食物，也就是说，目的是为了能有一个在健康身体中的健康心智。

“食物”在灵义上表示一切有用的事物，这是因为人的全部知识、全部理解和智慧，因而全部意愿必须有功用为它们的目的。因此，其生命的品质就取决于其功用的品质。“食物”在内义上表示一切有用的事物，这一真理从主的这些话明显看出来：

耶稣对门徒说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此说，莫非有人拿什么给祂吃吗？耶稣对他们说，我的食物就是遵行差我来者的旨意，完成祂的工。(约翰福音4:32-34)

另一处：

不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。(约翰福音6:27)

5294.“将来好年头”表在那些时候要被聚集起来的。这从“年”的含义清楚可知，“年”是指状态，以及时间段，如刚才所述（5292节）。因此，“将来好年头”是指当真理连同良善一起增多之时的时候，这些时候由七个丰年”来表示。

5295.“积蓄五谷”表那些时候真理的一切良善。这从“积蓄”和五谷”的含义清楚可知：“积蓄”是指收集，同时保存；五谷”是指属世层的良善(参看3580节)，在此是指属世层里面的真理之良善。真理之良善就是意愿和行为中的真理。五谷”之所以表示良善，是因为“田”在灵义上是指教会；因此，凡与田有关的，如种子、播种、收割、庄稼、五谷，以及谷物穗子，尤其小麦、大麦和其它谷物，皆描述与教会有关的某种事物。教会的一切事物都与良善并真理有关。

5296.“在法老手下”表为属世层中有需要和随之的使用能力时。这从“手”的含义和“法老”的代表清楚可知：“手”是指能力(参看878,3387,4931-4937节)，因此，“在手下”表示当有需要时任凭使用，因为凡在某人能力之内的，都任凭他使用；“法老”是指属世层，如前所述。

5297.“收存在各城里作食物”表诸如存在于属世心智内层中的那类事物。这从“食物”和“城”的含义清楚可知：“食物”是指一切有用的事物，因而是指真理与良善，如刚才所述（5293节）；“城”是指属世心智的内层。就普遍意义而言，“城”表示教会的教义事物(参看402,2268,2449,2451,2712,2943,3216,4492,4493节)；但就具体意义而言，“城”表示人的内层，就是教义事物，确切地说，被联结于良善的真理所存在的地方。因为人里面的真理与真理可以说形成一座城(参看3584节)；这就是为何拥有教会在里面的人被称为“神的城”。“城”的含义与“家”的相似。就普遍意义而言，“家”表示良善，但就具体意义而言，它表示一个人(3128节)，尤表他在良善和联结于良善的真理方面的心智(3538,4973,5023节)；一个家及其房间、周围建筑物和庭院就是一个最小形式的城。

在以赛亚书，属世心智的内层就由“城”来表示：

当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)

主在路加福音所设比喻中的“城”也表示内层中的良善与真理：

主人对那有用一锭银子赚了十锭银子的仆人说，好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。对赚了五锭银子的第二个说，你也可以管五座城。(路加福音19:12及以后)

故此处“收存在各城里作食物并保管它”表示与良善联结的真理要储存在属世心智的内层中；当这些真理与良善已在那里被储存起来时，它们就被称为“余剩”。这些余剩就是人的实际属灵生命所在之处，每当有需要和渴望，也就是属灵的饥荒时，它们就是那给予一个人属灵滋养的。

5298.“让他们保管”表存放在那里。这从“保管”的含义清楚可知，“保管”是指存放起来，即存放在属世心智的内层，属世心智的内层由“城”来表示，如刚才所述（5297节）。

5299.“这粮食可以为这地作储备”表要为属世层所提供的一切功用而保存在那里。这从“粮食”、“作储备”和“地”的含义清楚可知：“粮食”（或食物）是指良善与真理，如前所述（5293节）；“作储备”是指为一切功用而储存起来，因为它被如此储存起来是为了接下来的荒年之用；“地”，即此处埃及地，是指属世心智，如前所述(5276,5278,5279,5288节)

5300.“以应付七年饥荒”表照着真理缺乏时的需要。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指真理的缺乏，如前所述（5277,5278节）。真理缺乏之时就是需要之时，这是显而易见的；因为“年”在内义上是指状态，如前面频繁所示，因此“应付七年”表示当有需要时的那些状态。

5301.“埃及地将来的”表将要存在于属世层中的。这从“埃及地”的含义清楚可知，“埃及地”是指属世心智(参看5276,5278,5279,5288节)。无论在此处还是在别处，我们都提到“属世层”这个词，它是指属世心智。因为人有两种心智，即理性心智和属世心智。理性心智属于内在人，属世心智属于外在人；当简单地称为“属世层”时，所指的正是属世心智或外在人。心智就是此人自己或说人的真我，这一点可见于接下来的内容。

5302.“免得这地被饥荒所剪灭”表免得此人灭亡，即免得此人因真理的缺乏而灭亡。这从“剪灭”和“地”的含义清楚可知：“剪灭”是指灭亡；“地”，即此处“埃及地”是指属世心智，如刚才所述（5301节）；它因是属世心智，故是此人自己，因为人之为人，凭的是他的心智；事实上，心智本身构成此人，心智如何，此人就如何。“心智”是指人的理解力和意愿，因而是指他的本质生命。愚蠢的人以为人之为人凭是他的外表，也就是说，是因为他有一张人脸。不那么愚蠢的人声称人之为人是因为他有说话的能力；而更不怎么愚蠢的人则声称人之为人是因为他有思考的能力。但人之为人不是因为这些东西，乃因以下事实：他拥有思考真理、意愿良善的能力；当他思考真理，意愿良善时，就有仰望神性、可察觉地接受它的能力。人与动物的区别就在于此。

但他看似人，或有说话和思考的能力并不使他成为一个人；因为如果他思想虚假，意愿邪恶，那会使他不仅像野兽，甚至比野兽更坏。这时，他会利用这些能力摧毁自己里面的人性，使自己变成野兽。这一点从来世这类人身上看得尤其明显，因为当他们在天堂之光中被观之时，以及当天使观看他们时，他们在那一刻看上去就像怪物，有的则像野兽；骗子则像蛇，其他人看似其它形式。但是，当他们从天堂之光中被移除，回到自己在地狱所拥有的劣光时，他们在彼此看来就像人。我们将在本章接下来的几节阐明这一切的含义，也就是以下事实：当人没有主储存在他心智内层中的良善与真理而导致真理缺乏（这由“粮食可以为这地作储备，以应付七年饥荒，免得这地被饥荒所剪灭”来表示）时，人必要灭亡。

5303.创世记41:37-40.这话在法老眼里和他众臣仆眼里都为好。法老对他的臣仆说，像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？法老对约瑟说，神既使你知道这一切，就没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上的我比你大。

“这话在法老眼里为好”表属世层非常满意。“和他众臣仆眼里”表属世层中的一切事物都非常满意。“法老对他的臣仆说”表属世层及其中一切事物的觉知。“像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢”表关于含有从内在所得来的良善之真理，因而关于属灵层的属天层的流注。“法老对约瑟说”表出现在属世层但从属灵层的属天层所得来的觉知。“神既使你知道这一切”表因为预见和提供属于那属灵层的属天层。“就没有人像你这样有聪明有智慧”表这是真理与良善的唯一源头。“你可以掌管我的家”表属世心智要从属并顺从于它。“我的民都必与你亲嘴”表那里的一切事物都要服从它。“惟独在宝座上的我比你大”表属世层被视为君主，因为属灵层的属天层通过属世层行动。

5304.“这话在法老眼里为好”表属世层非常满意。这从“这话为好”的含义和“法老”的代表清楚可知：“这话为好”是指满意；“在眼里”是一种日常用语；因为“眼”表示内视，因而表示理解、觉知、注意，以及属于内视的许多其它能力(参看2701,2789,2829,3198,3202,3820,4083,4086,4339,4403-4421,4523,4534节)，这解释了为何“这话在法老眼里为好”表示非常满意；“法老”是指属世层，如前面频繁所示。

5305.“和他众臣仆眼里（都为好）”表属世层中的一切事物都非常满意。这从“这话在他们眼里都为好”和“仆人”的含义清楚可知：“这话在他们眼里都为好”是指非常满意的感觉，如刚才所述（5304节）；“仆人”是指属世层中的事物，尤其外层属世层中的事物。“仆人”这个词出现在圣言的各个地方。就内义而言，它表示服务某种其它事物之物，一般表示相对于上面的事物来说，在下面的一切事物。因为按照次序，低层事物要服务于高层事物；并且低层事物越进行服务，就越被称为“仆人”。然而，在目前的语境中，被称为“仆人”的，是属世层里面的事物，属世层一般由“法老”来代表。总的或共同的整体必通过它的个体或具体部分来进行服务，正如无论在哪个国家，公共利益都是由它的个体臣民来服务的。“法老”代表总体上的属世层（参看5160节）。

5306.“法老对他的臣仆说”表属世层及其中一切事物的觉知。这从“说”和“他的臣仆”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“说”在圣言的历史中，是指发觉或觉知(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2061,2080,2238,2619,2862,3395,3509节)；“法老”是指属世层(参看5079,5080,5095,5160节)；“他的臣仆”是指属世层中的一切事物，如刚才所述(5305节)。

5307.“像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢”表关于含有从内在所得来的良善之真理，因而关于属灵层的属天层的流注。这从“人”和“神的灵”的含义清楚可知：“人”是指真理(参看3134,3309,3459节)；“神的灵”是指从内在，因而从神性所得来的良善。事实上，“神的灵”表示从神性，因而从良善本身发出之物，因为神性是良善本身或绝对的良善。从它发出之物就是含有良善的真理，这真理就圣言中“神的灵”所表示的。因为灵本身不会发出，只有含有良善的真理，即神圣真理才能发出。灵是工具，真理通过它呈现出来。这含有良善的真理就是此处“约瑟”所代表的属灵层的属天层。

在教会，众所周知，“约瑟”在灵义上是指主，所以主被称为“天上的约瑟”。但没有人知道“约瑟”代表主的哪一方面。因为亚伯拉罕、以撒和雅各都代表主，摩西、以利亚、亚伦和大卫，以及圣言中的其他人也代表主。但每个人代表主的方式都不同于其他人。亚伯拉罕代表主的神性本身，以撒代表主的神性理性层，雅各代表主的神性属世层，摩西代表圣言的律法和历史部分，以利亚代表圣言的先知部分，亚伦代表主的祭司职分，大卫代表主的王权。至于“约瑟”代表哪一方面，可参看前文(3969,4286,4585,4592,4594,4669,4723,4727,4963,5249节)。“约瑟”所代表的那一方面是“源于理性层的属灵层的属天层”。除这个词语外，没有其它词能表达它，因为属天层是从神性所得来的良善，属灵层是从这良善所得来的真理，因而是从主的神性人身所得来的良善之真理。这就是主在世时的样子。不过，一旦荣耀了祂自己，祂就跨越了它，甚至连祂的人身也变成绝对的神性良善，即神性良善本身，或耶和华。

关于这个奥秘，再没有比以下内容说得更详细的了：约瑟来到埃及，先是在护卫长波提乏家里服事，然后被关进看守所，之后成了治理埃及的总管，这是为了叫约瑟能代表主如何逐步将这人身在祂里面变成神性，这一切写在圣言中，以便圣言在内义上包含神性事物；内义主要为天使服务；与人类智慧相比无法理解、难以形容的天使智慧就在于这类事物；同时，这内义也服务于偏爱历史描述胜过任何其它描述，并在脑海里将这些历史描述翻天覆地的世人，而天使能通过从主而来的流注在自己里面察觉神性之物。

5308.“法老对约瑟说”表出现在属世层但从属灵层的属天层所得来的觉知。这从“说”的含义，以及“法老”和“约瑟”的代表清楚可知：在圣言的历史部分，“说”是指觉知，如刚才所述(5306节)；“法老”是指属世层；“约瑟”是指属灵层的属天层，如前面频繁所示。

5309.“神既使你知道这一切”表因为预见和提供属于那属灵层的属天层。这从“知道”的含义清楚可知。当论及神时，“知道”是指预见和提供；事实上，人不能指着神说，祂会逐渐了解某个事物，因为神凭自己知道一切事物，或说祂对万物是全知的；而人逐渐了解某个事物的能力源于祂。因此，当论及神时，“知道”是指预见和提供。预见是从永恒到永恒都知道，而提供是执行所预见的事。预见和提供之所以属于属灵层的属天层，是因为就内义而言，此处论述的主题是主，也就是“约瑟”所代表的属灵层的属天层。

5310.“就没有人像你这样有聪明有智慧”表这是真理与良善的唯一源头。这从“聪明”和“智慧”的含义清楚可知：“聪明”是指真理；“智慧”是指良善，如前所述（5287节）。“没有人”之所以表示真理与良善唯独来自这一源头，而非其它源头，是因为就内义而言，“没有人”描述了一种缺乏，因而排除了其他所有人(参看5225,5253节)。

5311.“你可以掌管我的家”表属世心智要从属并顺从于它。这从“家”的含义清楚可知，“家”是指心智(参看3538,4973,5023节)，在此是指属世心智，因为代表属世层的法老用的是“我的家”这个词。“你可以掌管我的家”表示它需要从属并顺从于属灵层的属天层。掌管某人的家之人实际上就是那里的主人，家里的所有人都从属并服从于祂，尽管表面上看，这个家的实际主人仍保留名号和身份。

5312.“我的民都必与你亲嘴”表那里的一切事物都要服从它。这从“亲嘴”和“我的民”的含义清楚可知：“亲嘴”是指承认或接受并执行所吩咐的，因而是指服从；“我的民”是指属世层中的一切事物。“民”表示真理（1259,1260,3581,4619节），因而表示对良善与真理的认知，以及记忆知识，因为这些是属世层的真理（5276节）。

5313.“惟独在宝座上的我比你大”表属世层被视为君主，因为属灵层的属天层通过属世层行动。这从“比别人大”和“宝座”的含义清楚可知：“比别人大”在此是指表面上看更大；“宝座”在此是指属世层。因为当坐宝座的表示属灵层的属天层时，“宝座”表示属世层；事实上，属世层对属灵层，或此处的属灵层的属天层来说就像宝座。一般来说，低层之物对高层之物来说就像宝座，因为高层在低层里面存在并行动，事实上通过低层行动。它所行的看似是低层所行的，因为如刚才所述，它通过低层行动。这就是法老对约瑟所说的话，即“惟独在宝座上的我比你大”的意思。

在圣言中，当论述的主题是神性真理和基于此的审判时，经上经常提及“宝座”。在这些地方，就内义而言，“宝座”表示属于神性王权之物，或为神性王权本质之物，而“坐在宝座上的”是指作为王或审判官的主自己。不过，和许多其它事物的含义一样，“宝座”的准确含义取决于语境。当“坐宝座的”表示神性本身和主的神性人身时，“宝座”表示从主发出的神性真理。然而，当“坐宝座的”表示从主发出的神性真理时，“宝座”表示充满神性真理的整个天堂。但是，当“坐宝座的”表示高层天堂中的神性真理方面的主时，“宝座”表示最低层天堂，以及教会中的神性真理。因此，“宝座”的具体含义取决于语境。“宝座”之所以表示属于神性真理之物，是因为在圣言中，“王”，以及“国”表示真理。“王”表示真理(参看1672,1728,2015,2069,3009,3670,4581,4966,5044,5068节)；“国”也表示真理（1672,2547,4691节)。

至于在圣言中，“宝座”的具体含义是什么，这从论及它的整个思路明显看出来，如马太福音：

只是我告诉你们：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为它是大君王的城。(马太福音5:34-35)

另一处：

人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)

此处明确指出，天是“神的宝座”；被称为祂“脚凳”的“地”表示在天下面的，因而表示教会。“地”表示教会（参看566,662,1066,1068,1262,1413,1607,1733,1850,2117,2118,2928,3355,4447,4535节）。在以赛亚书也是同样的用法：

耶和华如此说，天是我的宝座，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

诗篇：

耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)

马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

这论及最后的审判，坐在宝座上的被称为“王”(马太福音25:34,40)。就内义而言，此处“荣耀的宝座”是指从天上的神性良善流出的神性真理；“坐在那宝座上的”是主，主凭神性真理而为审判官，在此被称为“王”。

路加福音：

祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)

这些话是天使说给马利亚的。谁都能看出，此处大卫的宝座不是大卫所拥有的王国，或世上的王国，而是指天国；因此，“大卫”不是指大卫，而是主的神性王权；“宝座”则表示发出并构成主国度的神性真理。启示录：

我在灵里。见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。宝座的周围又有二十四个宝座；我看见二十四位长老坐在宝座上。有闪电、雷轰、声音从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前。(启示录4:2-10)

对主荣耀宝座的这段描述是用来描绘从主发出的神性真理的。所用的是代表，但是，人若不知道这些代表的含义，几乎不可能知道这些预言是什么意思，还以为所有这些细节除了字义外，缺乏更深层的神性内容。在这种情况下，不明白的人只会将天国想象为世上的国。而事实上，“安置在天上的宝座”表示那里的神性真理，因而表示神性真理方面的天堂；“坐在宝座上的”表示主；祂之所以看上去“好像碧玉和红宝石”，是因为这些宝石和圣言中提到的所有宝石一样，表示神性真理(参看114,3858,3862节)；而“石头”一般表示信之真理(643,1298,3720,3769,3771,3773,3789,3798节)。

“围着宝座的虹”表示因良善而透明的真理；因为在来世，颜色是天堂之光的产物，而天堂之光是神性真理(关于来世的彩虹，参看1042,1043,1053,1623-1625节;关于那里的颜色，参看1053,1624,3993,4530,4677,4741,4742,4922节)。“宝座周围的二十四个宝座”表示整体上真理的全部事物，和“十二”所表相同；因为“十二”表示整体上真理的全部事物(参看577,2089,2129,2130,3272,3858,3913节)。“从宝座中发出的闪电、雷轰、声音”表示神性真理在那些未处于良善的人里面所产生的恐惧感。“点着的七盏火灯”是指对植根于良善的真理的情感，它们同样会伤害那些未处于良善的人，因而被称为“神的七灵”；从接下来的几节明显看出，“神的七灵”也会造成伤害。

“宝座前的玻璃海”是指属世层里面的一切真理，因而是指那里的事实知识；因为“海”表示这些事物(28,2850节)。“宝座中间和宝座周围前后都长满了眼睛的四个活物”是指从天堂里的神性所得来的理解力的事物；四”表示这些事物与意愿事物的结合；因为真理属于人心智的理解力部分，良善属于人心智的意愿部分。这解释了为何经上说它们“前后都长满了眼睛”，因为“眼睛”表示理解力的事物，因而在更高意义上表示信的事物(参看2701,3820,4403-4421,4523-4534节)。四”表示结合，和二”意思一样(参看1686,3519,5194节)。接下来的经文则描述了从主发出的神性真理的圣洁。

由于二十四个宝座”和二十四位长老”表示整体上真理的全部事物，或信的全部事物，“十二”具有同样的含义，如刚才所述，故显而易见，十二个门徒要坐于其上的“十二个宝座”在内义上表示什么，即表示真理的全部事物，它们是进行审判的依据和标准。关于他们的宝座，我们在马太福音中读到：

耶稣却对门徒说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到重生的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

路加福音：

我将国赐给你们，正如我父赐给我一样；叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音22:29-30)

“十二门徒”表示真理的全部事物(参看2129,2553,3354,3488,3858节)；“雅各的十二个儿子”，因而“以色列的十二个支派”也是(3858,3913,3926,3939,4060,4603节)；门徒根本没有审判任何人的权柄(2129,2553节)。

同样在启示录：

我又看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判的权柄赐给他们。(启示录20:4)

此处“宝座”也表示真理的全部事物，它们是进行审判的依据和标准。同主来审判的“众天使”(马太福音25:31)所表相同；在圣言中，“天使或使者”表示主里面的某种事物或主的某种属性(参看1705,1925,2319,2821,3039,4085节)，他们在此表示从神性所得来的真理，在圣言中，这些真理就被称为“审判”(2235节)。

在其它许多地方，“宝座”也被归给耶和华或主，这是因为宝座里面体现了代表王国的东西。当在高层天堂，他们谈论神性真理和审判时，在最低层的天堂就会看见一个宝座。这就是为何如前所述，“宝座”具有代表性，经常在圣言的预言部分被提及的原因。这也是为何自上古时代起，宝座就成为王的标志，又为何这种标志现表示王室成员或君主职位的原因。宝座归给主的例子还出现在以下经文中。摩西五经：

摩西筑了一座坛，起名叫“耶和华尼西”。他又说，手在耶和华的宝座上，耶和华必世世代代和亚玛力人争战。(出埃及记17:15-16)

若不凭借内义，若非知道“宝座”和“亚玛力人”是什么意思，没有人知道“在耶和华的宝座上的手”或“耶和华必世世代代和亚玛力人争战”是什么意思。在圣言中，“亚玛力人”表示攻击真理的虚假(1679节)，“宝座”表示被攻击的神性真理。

诗篇：

耶和华啊，你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。惟耶和华直到永远！祂已经为审判设摆他的宝座。(诗篇9:4,7)

神啊，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。(诗篇45:6)

密云和幽暗在祂的四围；公义和公平是祂宝座的根基。(诗篇97:2)

耶利米书：

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，列族必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)

“耶路撒冷”表示主的属灵国度。该国度由以西结书中的“新耶路撒冷”和启示录中“从天而降的圣耶路撒冷”来表示。主的属灵国度就存在于含有神性良善在里面的神性真理为主要事物所在之处，而属天国度则存在于神性真理所来自的神性真理为主要事物所在之处。由此可见为何耶路撒冷被称为“耶和华的宝座”；又为何诗篇上这样说：

在耶路撒冷设立审判的宝座。(诗篇122:5)

而在耶利米书，锡安被称为“耶和华荣耀的宝座”：

你全然弃掉犹大吗？你的灵魂厌恶锡安吗？求你为你名的缘故，不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:19,21)

“锡安”表示主的属天国度。

在天堂，如先知书各处所描述的可见场景就出现在人们眼前，那里代表施行审判时的主的方式可见于但以理书：

我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。从祂面前有火，像河发出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。审判已经开始，案卷都展开了。(但以理书7:9-10)

像这样的景象在天堂经常看到，全部都是代表。它们来源于高层天堂的天使正在讨论的东西，这种讨论从那里降下来，以可见的场景显现。主所赋予觉知的天使灵知道这类场景是什么意思。他们知道“亘古常在者”、“衣服洁白如雪”、“头发如纯净的羊毛”、“宝座乃火焰”、“其轮乃烈火”、“从祂面前有火，像河发出”分别表示什么。“火焰”和“像河一样的火”在此代表神性之爱的良善(参看934,4906,5071,5215节)。

以西结书所说的也一样：

在基路伯的头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座形像以上有仿佛人的形状。(以西结书1:26;10:1)

列王纪上所说的同样如此：

（先知米迦说）我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。(列王纪上22:19)

人若不知道这些描述代表，因而表示什么，必以为主像世上的君王一样拥有一个宝座，并且诸如先知所描述的那类事物真实存在。然而，这类现象在高层天堂不会出现；相反，它们都是如此呈现给那些在最低层天堂之人的景象，他们在这些景象里面，如同在形像或图像里面那样看见神性奥秘。

主的王权表示从祂发出的神性真理，它也由所罗门所建造的宝座来代表；列王纪上对该宝座的描述如下：

所罗门王用象牙造了一个大宝座，用精金包裹。宝座有六层台阶，宝座的后背有一个圆顶，座位之处两旁有扶手，靠近扶手有两个狮子站立。六层台阶上有十二个狮子站立，分站左边和右边。(列王纪上10:18-21)

这一切所代表的，正是荣耀的宝座，“狮子”是指进行争战并得胜的神性真理，“十二个狮子”是指整体上的所有这些真理。

由于在圣言中，几乎一切事物都有一个反面意义，所以“宝座”也是。它在反面意义上表示虚假的国度，如启示录：

你要写信给别迦摩教会的天使说，我知道你的行为，也知道你住在哪里，就是有撒但宝座之处。(启示录2:12-13)

从海中上来的那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了兽。(启示录13:2)

第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上，兽的国就黑暗了。(启示录16:10)

以赛亚书：

你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上。(以赛亚书14:13)

这论及巴比伦。

5314.创世记41:41-44.法老又对约瑟说，看，我派你治理埃及全地。法老就摘下手上的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金项链戴在他的颈项上。又叫约瑟坐他所拥有的副车，有人在他前面喊着：跪下！于是，法老派他治理埃及全地。法老对约瑟说，我是法老，在埃及全地，若没有你，没有人可举手或抬脚。

“法老又对约瑟说”表出现在属世层但却是从属灵层的属天层所得来的进一步的觉知。“看，我派你治理埃及全地”表掌管属世层的这两个部分的权柄。“法老就摘下手上的戒指”表对属世层先前所拥有权柄的一种确认。“戴在约瑟的手上”表属世层将一切能力都交给属灵层的属天层。“给他穿上细麻衣”表一个外在标志，表示属灵层的属天层，“细麻衣”是指从神性发出的真理。“把金项链戴在他的颈项上”表一个外在标志，表示内层事物与外层事物的联结；实现这种联结的，是良善。“又叫约瑟坐副车”表一个外在标志，即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头。“他所拥有的”表通过属世层而来的东西。“有人在他前面喊着：跪下”表经由信而来的承认，以及崇拜。“于是，法老派他治理埃及全地”表它的权柄如所描述的那样。“法老对约瑟说”表还要进一步的觉知。“我是法老”表属世层即源于此，或这使得属世层成为原本的样子。“若没有你，没有人可举手”表属灵层中的一切能力都是从属灵层的属天层那里得来的。“或抬脚”表属世层中的一切能力。“在埃及全地”表在属世层的这两个部分中。

5315.“法老又对约瑟说”表出现在属世层但却是从属灵层的属天层所得来的进一步的觉知。这从“说”的含义，以及“法老”和“约瑟”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指发觉，如前面频繁所述；“法老”是指属世层，“约瑟”是指属灵层的属天层，如前所述。之所以表示出现在属世层但却是从属灵层的属天层所得来的进一步的觉知，是因为属世层从高于自己的高层事物，或在自己之上的事物，在此是从属灵层的属天层那里获得它所拥有的一切觉知，

5316.“看，我派你治理埃及全地”表掌管属世层的这两个部分的权柄。这从“派人治理”和“埃及全地”的含义清楚可知：“派人治理”是指掌管的权柄；“埃及全地”是指属世层的这两个部分，如前所述(5276节)。这进一步论述了法老所给予约瑟掌管埃及地的权柄。也就是说，法老放弃自己的权柄，将整个埃及交在约瑟之下。这些事都是按神的旨意发生的，好叫约瑟可以披上主在世时所拥有的属灵层的属天层的代表；主通过这属灵层的属天层掌控祂的属世层和感官层，以便祂一步一步地将这二者变成神性。这一切发生在约瑟身上，目的是为了以约瑟为主题所要写的圣言部分能包含神性事物，因而包含诸如在天堂里最为神圣、适合天上天使的那类事物。那里的天使住在主里面，因为他们活在从主发出的神性真理的气场里面。因此，在圣言的内义中，涉及主和祂人身得荣耀的神性事物在他们里面激起如此多的情感，以致他们感受到属其智慧和聪明的一切幸福。

5317.“法老就摘下手上的戒指”表对属世层先前所拥有权柄的一种确认。这从“法老”的代表，以及“戒指”和“手”的含义清楚可知：“法老”是指属世层，如前所述；“戒指”是指确认，如下文所述；“手”是指权柄或能力(参看878,3091,3387,4931-4937,5296节)。由此明显可知，“法老就摘下手上的戒指”表示属世层放弃它之前所拥有的权柄；如下文所说的把它“戴在约瑟的手上”表示属世层将一切权柄都交给属灵层的属天层。“手上的戒指”表示对权柄的确认，这一事实从圣言的相应经文不容易看出来，因为除了路加福音外，别处都没有提到手上的戒指；在路加福音，耗尽一切所有的浪子的父亲对仆人说：

把那上好的袍子拿出来给他穿；把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上。(路加福音15:22)

此处“戒指”也表示对家里诸如儿子所拥有的那种权柄的一种确认，如刚才所述。手上戒指的这一含义从自古时流传下来，一直传到我们这里的习俗明显看出来，如订婚和结婚，以及就职典礼时的习俗，那时就要把戒指戴在手上。这些戒指也表示对权柄的确认。此外，也是戴在手上的带印戒指或印章(耶利米书22:24)也表示同意和确认（参看4874节）。

5318.“戴在约瑟的手上”表属世层将一切能力都交给属灵层的属天层。这从“将戒指戴在别人手上”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“将戒指戴在别人手上”是指对一个人将他自己所拥有的权柄交给另一个人的一种确认(参看5317节)；“约瑟”是指属灵层的属天层，如前面频繁所述。

5319.“给他穿上细麻衣”表一个外在标志，表示属灵层的属天层，“细麻衣”是指从神性发出的真理。这从“衣”的含义清楚可知，“衣”是指真理(参看1073,2576,4545,4763,5248节)。“细麻衣”之所以指从神性发出的真理，是因为由细麻制成的衣服绝对纯白，同时又闪闪发光；从神性发出的真理就由这种洁白光亮的衣服来代表。原因在于，天堂的亮白和光辉就来自从主所流出的光，这光就是神性真理本身(1053,1521-1533,1619-1632,2776,3195,3222,3339,3485,3636,3643,3862,4415,4419,4526,5219节)。这解释了为何当主在彼得、雅各和约翰面前变形像时，祂的衣裳洁白如“光”(马太福音17:2)；“衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白”(马可福音9:3)；“衣服洁白放光”(路加福音9:29)。以这种方式所代表的，正是从主的神性人身发出的神性真理本身。然而，衣服的亮白代表的是外层真理，而脸上的明亮和光辉代表的是内层事物。这就是为何“给他穿上细麻衣”在此是指一个外在标志，表示从属灵层的属天层发出的真理，因为这就是那时构成主之神性的东西。

在圣言的其它地方，“细麻”和“细麻衣”也表示从神性发出的真理，如以西结书：

我也使你身穿刺绣的衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻给你束腰，用丝绸为衣披在你身上。这样，你就有金银的妆饰，你的衣服是细麻和丝绸并刺绣的。(以西结书16:10,13)

这论及耶路撒冷，在这几节里，耶路撒冷表示古教会。“细麻和丝绸并刺绣的衣服”，以及“金银的妆饰”描述了该教会的真理。“刺绣”表示作为记忆知识存在的真理；“细麻”表示属世真理；“丝绸”表示属灵真理。

你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的，可以作你的大旗；你的凉棚是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。(以西结书27:7)

这论及推罗，推罗也表示古教会，不过表示在良善与真理的知识方面的古教会；“它的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的”表示从作为该教会外在标志的记忆知识那里所获得的真理。

启示录：

地上的客商也都为巴比伦哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。这货物就是金，银，宝石，珍珠，细麻布，紫色料，绸子，各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿。(启示录18:11-12)

这段经文所提到的所有具体物品皆表示诸如与教会有关，因而与真理并良善有关的那类事物；但此处因论及巴比伦，故是从反面意义上来说的。谁都能看出，若非每种事物里面含有某种天上的事物，从天上降下来的圣言永远不会列举这类事物；因为在论述表示一个亵渎教会的巴比伦时，为何要提及世俗物品呢？

祸哉，祸哉，这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服。(启示录18:16)

此处每个细节都表示某种天上的神性事物，这一事实明显可见于启示录中论到细麻衣的地方，即“细麻衣”就是“圣徒的义行”：

羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。并且得赏赐，可以披上明亮洁净的细麻衣；这细麻衣就是圣徒的义行。(启示录19:7-8)

“细麻衣就是圣徒的义行”，这是因为凡处于从神性所得来的真理之人都披上主的公义；事实上，他们的衣服因从主流出的光而洁白发光。因此，在天堂，“亮白”代表真理本身(3301,3993,4007节)。也正因如此，从消磨的状态被提升到天堂的人看似穿着亮白的衣服，因为那时他们脱下自己公义的袍子，披上了主公义的袍子。

为叫来自神性的真理能在犹太教会被代表，他们被吩咐用绵布或细麻布作亚伦的圣衣，以及约柜周围的幔子，如我们在摩西五经中所读到的：

你要杂色细麻线织内袍，用细麻布作冠冕。(出埃及记28:39)

他们用织成的细麻布为亚伦和他的儿子作内袍。(出埃及记39:27)

你要用十幅幔子作帐幕。这些幔子要用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造。(出埃及记26:1;36:8)

你要作帐幕的院子，要用捻的细麻作院子的帷子。(出埃及记27:9,18;38:9)

院子的门帘是以绣花的手工，用蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻织的。(出埃及记38:18)

之所以要用细麻，是因为约柜及其周围的一切事物，以及亚伦圣衣上的一切事物都是属灵和属天事物的代表。这表明人若不知道这类事物代表什么，对圣言的理解少得可怜；若以为除了字面上的东西外，圣言再无其它神圣，则几乎不理解。

处于来自神性的真理的天使看似穿着细麻衣，也就是亮白的衣服，这从启示录中提及“白马”的地方明显看出来：

骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:13-14)

这些话清清楚楚表明，“细麻衣”是从神性发出的真理的一个外在标志；因为“骑在白马上的”是指圣言方面的主；事实上，这些话明确说明祂就是圣言。圣言就是从神性所得来的真理，“白马”是指圣言的内义(参看2760-2762节)。因此，“白马”是指从神性所得来的真理，因为这类真理构成圣言的整个内义。这就为何会看到祂的众军“骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁”。

5320.“把金项链戴在他的颈项上”表一个外在标志，表示内层事物与外层事物的联结；实现这种联结的，是良善。这从“颈项”的含义清楚可知，“颈项”是指流注，以及高层事物与低层事物的联系，或也可说，内层事物与外层事物的联系(参看3542节)；因此，“项链”由于环绕脖子，故是表示这些事物联结起来的一个标志。“金项链”表示经由良善的联结，或通过良善实现的联结，因为“金”表示良善(113,1551,1552节)。以西结书中“戴在颈上的项链”就表示一个标志，表示内层真理与外层真理的联结

我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将项链戴在你颈上。(以西结书16:11)

5321.“又叫约瑟坐副车”表一个外在标志，即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头。这从“车”的含义清楚可知，“车”是指良善与真理的教义，如下文所述；因此，他叫“约瑟坐车”是一个标志，表示属灵层的属天层是该教义的源头。这些话与之前法老所说的话有关，即：你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上我比你大（41:40）。“约瑟”之所以表示涉及良善与真理的教义，是因为“约瑟”代表主的神性属灵层(参看3971,4669节)，因而代表从主的神性人身发出的神性真理(4723,4727节)，属灵层的属天层就来自这神性真理。关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头，即源于属灵层的属天层。这是因为就真正意义而言，主就是教义本身；事实上，教义的一切细节皆从祂发出，教义的一切细节皆论述祂。因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理；这些来自主，或主是这些的源头，故主不仅在它们里面，而且在真正意义上就是这二者。由此明显可知，论述良善与真理的教义唯独论述主；它从主的神性人身发出。

若不通过神性人身，也就是通过圣言，根本没有任何教义从神性本身发出；就至高意义而言，圣言就是来自主的神性人身的神性真理。直接从神性本身发出之物，就连至内在天堂的天使也不理解，因为它是无限的，因而超越一切理解力，甚至超越天使的理解力。不过，他们能理解从主的神性人身发出之物，因为它论述作为一个神性人的神，从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念。无论对这人身形成何种观念，只要它是从纯真的良善流出的，并且存在于仁之良善里面，就是可悦纳的。这就是主在约翰福音中的话所表示的：

没有人在任何时候见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

你们在任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

在圣言中，许多地方提到“车”，但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物，以及属于教义事物的记忆知识。缺乏这种知识的原因在于，当提及“车”时，进入人思维的只是属世的历史，而非属灵事物；车前面的马也是这种情况。但在圣言中，“马”表示理解力(参看2760-2762,3217节)，所以“车”表示教义事物及其所属的记忆知识。

“车”表示教会的教义事物，以及记忆知识，这一点从来世经常看到的“车”清楚向我显明。右方靠近低地有一个地方也出现了车和马，还有一排排的马厩。在那个地方，只见在世时被视为有学问，并视生活为学问的目的之人在漫步，彼此交谈。他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使；当这些天使的谈话转向理解力的事物、教义的事物和知识的事物时，低地周围的灵人就会看到这些车和马。

“车”和“马”表示这类事物，这一点从以下事实很明显地看出来：只见以利亚被火车火马接往天上去了，他和以利沙被称为“以色列的战车，以色列的马兵”，如我们在列王纪下所读到的：

看哪，有火车火马来到他们中间，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见就呼喊，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下2:11,12)

关于以利沙，我们在本书读到：

以利沙患了必死的病，以色列王约阿施下来看他，伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下13:14)

他们之所以被如此称呼，是因为他们二人，即以利亚和以利沙，代表圣言方面的主(参看创世记18章序言，2762,5247e节)。圣言本身主要是关于良善与真理的教义，因为教义的一切皆来自圣言，或说圣言是一切教义的源头。由于同样的原因，耶和华开了少年人的眼目后，“他就看见满山有火车火马围绕以利沙”(列王纪下6:17)。

“车”表示教义事物，“马”表示理性概念，这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来，如以西结书：

你们必在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20,21;启示录19:18)

这论及主的到来。谁都能看出，“马匹和战车”在此并非表示马匹和战车；因为人们不会在主的席上饱吃这些东西，而是饱吃诸如“马匹和战车”在灵义上所表示的那类事物，也就是理性概念或理解力的事物，和关于良善与真理的教义事物。

在以下经文中，“马”和“车”表示类似事物。诗篇：

神的车辇累万盈千，主在其中，好像西乃在圣中。(诗篇68:17)

耶和华披上亮光如衣裳，铺张诸天如幔子；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2-3)

以赛亚书：

论海旁旷野的预言：主对我如此说，你去设立守望者，使他将所看见的述说。他看见一辆战车，一对骑马的，一辆驴拉的车，一辆骆驼拉的车，他要留心听，仔细地听。因为狮子吼叫，主啊，我白日常站在在守望塔上，整夜立在我守望所。看哪，有一车人，一对骑马的。他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了！(以赛亚书21:1,6-9)

他们必将你们的弟兄从列族中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

看哪，耶和华必在火中降临。祂的车辇像旋风。(以赛亚书66:15)

哈巴谷书：

耶和华岂是向江河发怒，向江河生气，向海洋发烈怒吗？你骑在马上，你的战车是救赎。(哈巴谷书3:8)

撒迦利亚书：

我又举目观看，见有四辆车从两山之间出来；那山是铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1-3)

耶利米书：

那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，犹大人和耶路撒冷的居民或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必存到永远。(耶利米书17:25;22:4)

“必存到永远的这城”不是指耶路撒冷，而是指“耶路撒冷”所表示的主的教会(402,2117,3654节)；“进入这城的各门的君王”不是指君王，而是指教会的真理(1672,1728,2015,2069,3009,3670,4575,4581,4966,5044,5068节)；因此，“首领”不是指首领，而是指真理的主要事物(1482,2089,5044节)；“坐大卫宝座的”是指从主发出的神性真理(5313节)；“坐车、骑马的”是指随之的理性概念和教义事物。“车”在圣言的历史中也经常被提及；由于这些历史都具有代表性，用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物，所以那里的“车”具有相同的含义。

在圣言中，大多数事物也有一个反面意义，故“车”也有一个反面意义。它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物，以及确认它们的记忆知识，如以下经文：

祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者。(以赛亚书31:1)

你借你臣仆的手辱骂主说，我率领许多战车上群山的高峰，到黎巴嫩极深之处；我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。(以赛亚书37:24)

这是回复拉伯沙基，服事亚述王的首领的辱骂之话的预言。耶利米书：

看哪，有水从北方发起，成为涨溢的溪河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰都必哀号。(耶利米书47:2-3)

以西结书：

因他的马匹众多，尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门，好像人进入已有破口之城。那时，你的墙垣必因骑马的、轮子和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，除灭外族万国的势力，并倾覆战车和坐在其上的。马匹和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)

撒迦利亚书：

我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)

耶利米书：

埃及像尼罗河涨起，其水翻腾像江河；因为他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧！车辆急行吧！(耶利米书46:8-9)

埃及人追赶以色列人，以及法老下海（当时在海里，车轮脱落）所用的“马匹和车辆”，以及论及这些马匹和车辆、占用大量篇幅的其它事物（出埃及记14:6-7,9,17,23,25-26;15:4,19）就表示理解力的事物，教义事物和虚假知识，连同基于它们、败坏并灭绝教会真理的推理。那里描述了这类推理的毁灭和死亡。

5322.“他所拥有的”表通过属世层而来的东西，即良善与真理的教义。这从内义上的思路和前面的解释清楚可知(参看5313节)。

5323.“有人在他前面喊着：跪下”表经由信而来的承认，以及崇拜。这从“喊”和“跪下”的含义清楚可知：“喊”是指经由信而来的承认，如下文所述；“跪下”是指崇拜，因为在原文，“跪下”表示“屈膝”，而屈膝就是崇拜。事实上，属于意愿，因而属于爱或情感，随之属于生命的一切内在努力都有与它们相对应的外在行为或举止。这些行为和举止都是从外在事物与内在事物的实际对应关系中流出的。带来谦卑，并由此带来崇拜的神性敬畏，也有相对应的行为或举止，即屈膝，向前屈膝下跪，以及身体俯伏在地。在这种状态下，如果崇拜出自真正的谦卑，如果谦卑出自真正的神圣敬畏，就会有一种灵人的缺席，这会导致属灵层与属世层联结、因而膝盖所在的边界或中间区域处的关节的下跌。因为膝盖以下的部位对应于属世事物，而膝盖以上的部位则对应于属灵事物。正因如此，屈膝是代表崇拜的一种标志。对属天人来说，这种行为是自发的；但对属灵人来说，这是他们意愿的有意行为。

在以前的年代里，当国王乘战车经过时，人们会在他们面前屈膝下跪，因为国王代表主的神性真理，而“战车”表示祂的圣言。当人们知道它代表什么时，这种崇拜的仪式就开始了；那时，国王并不认为这种崇拜是给他们本人的，而是给他们的王权；这王权不同于他们本人，只是附在他们身上。附在他们身上的王权是律法，由于律法来源于神性真理，所以只要国王是律法的守护者，这律法就附在这个王身上而受崇拜。因此，国王除了将守护律法的职责归给自己外，并不将任何王权归给自己。他越是远离这守护的职责，就越远离王权，因为他知道，除了律法以外，基于任何其它理由或来自任何其它源头的崇拜，即律法本身所受的崇拜之外的任何其它崇拜都是偶像崇拜。王权表示神性真理(参看1672,1728,2015,2069,3009,3670,4581,4966,5044,5068节)，因而王权是律法，律法本身就是一国居民所要照之生活的真理。由此可见，“跪下”或“屈膝下跪”表示崇拜。

由于“喊”也是一种对应于信所产生的一种活的称谢或承认的行为，所以当需要作出这种称谢或承认的外在标志时，喊也是古人所遵循的习俗。因此，在圣言的各个地方，当与信所产生的称谢和承认有关时，经上就会提到“喊”或“呼喊”。如经上论到施洗约翰说：

约翰为耶稣作见证，喊着说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的，因祂本来在我以前。我就是那在旷野有人声喊着说，修直主的道路的。(约翰福音1:15,23)

同一福音书：

他们就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！(约翰福音12:13)

路加福音：

耶稣对法利赛人说，若是这些人不作声，这些石头也会喊起来。(路加福音19:40)

由于“喊”表示信所产生的承认，因而表示由这承认所产生的接受，所以关于主，我们有时会读到，祂“喊着说”，如约翰福音（7:28,37;12:44）；还有以赛亚书：

耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊。(以赛亚书42:13)

“喊”在反面意义上表示缺乏承认，因而表示厌恶（参看5016,5018;5027节）；这种用法与虚假有关(2240节)。

5324.“于是，法老派他治理埃及全地”表它的权柄如所描述的那样。这从“派他治理埃及全地”的含义清楚可知，“派他治理埃及全地”是指掌管属世层的这两个部分，如前所述（5316节）；但此处它的掌管如前文所描述的那样；因此，它的权柄如所描述的那样。

5325.“法老对约瑟说”表还要进一步的觉知。这从“说”的含义，以及“法老”和“约瑟”的代表清楚可知，即是指出现在属世层，但从属灵层的属天层所得来的觉知(参看5315节)，在此是进一步的觉知，因为这句话是重复说的。

5326.“我是法老”表属世层即源于此，或这使得属世层成为原本的样子。这从“法老”的代表清楚可知，“法老”是指属世层(参看5079,5080,5095,5160节)。“我是法老”表示属世层即源于此，或这使得属世层成为原本的样子，这一事实从接下来的话明显看出来。因为接下来的话，即“在埃及全地，若没有你，没有人可举手或抬脚”表示属世层的这两个部分的一切能力皆源于属灵层的属天层。而且由于接下来的话表示存在于属世层中的事物，故经上首先说“我是法老”。属世层这个词表示源于属灵层的属天层的属世层，或以属灵层的属天层为其源头的属世层。这一切含义如下：正被新造，即正经历重生之人的属世层完全不同于未经历重生之人的。未经历重生之人的属世层是一切事物；他思维和渴望的源头是一切事物，而不是理性层，更不是属灵层，或说他出于一切事物，而不是出于理性层，更不是出于属灵层思考和渴望，因为这些已封闭，大部分都灭绝或死亡了。

而对正经历重生的人来说，一切事物都变得属灵。属灵层不仅决定了属世层的思维和渴望，而且构成属世层，正如原因构成它的结果。因为在一切结果中，唯一起作用的，是原因。于是，属世层变得像属灵层，因为属世层中的属世之物，如源于自然界某种事物的知识或认知，凭自己什么也做不了；它们只是支持属世层，以便它能在属世层里面并通过属世层行动，因而在属世层面发挥作用。这正如结果里面的情形。结果里面的事物不会多过原因里面的；但这些事物所服务的唯一目的就是使原因在结果里面达成实际的结果，在结果那个层面使自己呈现在实际行为中。从这几句话可以看出已被新造，也就是重生之人的属世层是何情形。这就是“我是法老”所表示的“属世层即源于此，或这使得属世层成为原本的样子”的意思。

5327.“若没有你，没有人可举手”表属灵层中的一切能力都是从属灵层的属天层那里得来的。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(参看878,3387,4931-4937,5296节)；因此，“若没有你，没有人可举手”表示它们所拥有的能力唯独由此而来，因此该层，即属灵层的属天层拥有一切能力。“手”表示属灵层中的能力，这一点可见于接下来的内容。

5328.“或抬脚”表属世层中的一切能力（也由此而来）。这从“脚”的含义清楚可知，“脚”是指属世层(参看2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952节)。此处之所以表示属世层里面的能力，是因为“抬脚”和“举手”一样，都表示能力；只是“举手”表示属灵层中的能力，而“抬脚”表示属世层中的能力；事实上，脚以上的身体部位对应于属灵事物。这一点从大人，或三层天堂很明显地看出来。

每当整个天堂作为一个人呈现在眼前时，至内或第三层天堂就显为头，中间或第二层天堂显为身体，最低或第一层天堂显为脚。至内或第三层天堂显为头，是因为它是属天的；中间或第二层天堂显为身体，是因为它是属灵的；最低或第一层天堂显为脚，是因为它是属世的。“颈项”因是居间部位，故表示属天之物和属灵之物的流注和联系；“膝”因也是居间部位，故表示属灵之物和属世之物的流注和联系。由此明显可知，“举手”表示属灵层中的能力，“抬脚”表示属世层中的能力；因此，“手”所表示的能力论及属灵层，即论及基于良善的真理(参看3091,3563,4931节)。“属灵层”是指属世层里面属于天堂之光的东西，“属世层”是指属世层里面属于尘世之光的东西；因为属于天堂之光的一切都被称为属灵的，而属于尘世之光的一切都被称为属世的。

5329.“在埃及全地”表在属世层的这两个部分中。这从“埃及全地”的含义清楚可知，“埃及全地”是指属世层的这两个部分，如前所述(5276节)。当世人读到“法老就摘下手上的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金颈链戴在他的颈项上。又叫约瑟坐他的副车，有人在他前面喊着：跪下！于是，法老派他治理埃及全地”时，这就是天使所觉察到的事物。事实上，天使根本不可能觉察到这些历史细节本身，因为它们都是诸如属于世界，而非天堂的那类事物；他们看不见属于世界的事物。然而，由于世界上的一切事物都与天堂的某种事物都有一种对应关系，所以当世人感知世俗事物时，天使感知到的是天上的事物。若非如此，天上的天使永远可能与人同在。但是，为了天使能与人同在，圣言已经被赐下，天使在圣言中能感知到一种神性的圣洁，他们能将这圣洁传给与其同在的那个人。

5330.创世记41:45.45.法老给约瑟起名叫撒发那忒巴内亚，又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻。约瑟就出去巡行埃及地。

“法老给约瑟起名叫撒发那忒巴内亚”表那时属灵层的属天层的本质。“又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻”表真理与良善并良善与真理的婚姻的性质。“约瑟就出去巡行埃及地”表当属世层的这两个部分是它自己的时。

5331.“法老给约瑟起名叫撒发那忒巴内亚”表那时属灵层的属天层的性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指性质(参看144,145,1754,1896,2009,2628,2724,3006,3237,3421节)。在原文，“撒发那忒巴内亚”表示隐藏事物的揭示者和未来事物的披露者。就属天意义而言，这些名字表示他里面的神性，因为揭示隐藏事物和披露未来事物唯独属于神。这种本质特征就是体现给约瑟所取名字中的东西；这种特征是属灵层的属天层的性质。因为属灵层的属天层是拥有神性在里面的真理之良善，也就是直接从神性流入之物。该层，即拥有神性在里面的属灵层的属天层唯独属于在世时的主，是神性本身能存在于其中，并且当主将整个人身在自己里面变成神性时能被脱去的人身。

5332.“又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻”表真理与良善并良善与真理的婚姻的本质。这从“给为妻”的含义清楚可知，“给为妻”是指婚姻。之所以表示良善与真理，并真理与良善的婚姻，是因为就灵义而言，“婚姻”并非表示其它东西，因而在圣言中，“婚姻”并非表示其它东西。“安城祭司的女儿”表示良善之真理，因为“女儿”表示对真理的情感，“祭司”是指良善；但“约瑟”是指拥有神性在里面的真理之良善，与属灵层的属天层是一样的。由此明显可知，所表示的是真理与良善并良善与真理的婚姻。其实所表示的是该婚姻的本质；但该本质没能得到进一步的解释，因为主在世时所拥有的本质超出一切理解力，甚至超出天使的理解力。从存在于天堂中的那类事物，如从大人，从由于主神性的流注而存在于那里的属灵层的属天层只能对它形成一个模糊的观念。但与光本身而言，该观念就像最黑暗的阴影，因为它们的确是最笼统的观念，因而相对于它所描述的实体，几乎什么比不是。

5333.“约瑟就出去巡行埃及地”表当属世层的这两个部分是它自己的时。这从“出去”和“埃及地”的含义清楚可知：“出去”在此是指流入；“埃及地”是指属世心智，如前面频繁所述，因而是指属世层的这两个部分。由于“出去”表示流入，“埃及地”表示属世层的这两个部分，所以这些话和此前的话表示当属灵层的属天层流入，并使属世层的这两个部分变成人自己的时，属灵层的属天层的本质，以及良善与真理并真理与良善的婚姻的本质。至何谓“将属世层变成它自己的”，可参看刚才所述(5326节)。

5334.创世记41:46-49.约瑟侍立在埃及王法老面前的时候，年三十岁。约瑟从法老面前出去遍行埃及全地。七年丰收的时候，那地聚敛了一捆捆。约瑟聚敛埃及地七年一切的粮食，把粮食存放在各城里；城，就是城周围田地的粮食都存放在城中间。约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙，无法计算，因为谷不可胜数。

“约瑟年三十岁”表余剩的数量完整之时的状态。“侍立在埃及王法老面前的时候”表属灵层的属天层在属世层中的存在。“约瑟从法老面前出去”表当属世层总体上属于属灵层的属天层时。“遍行埃及全地”表当它使那里的一切事物变得从属和顺从时。七年丰收的时候，那地聚敛了一捆捆”表当一系列真理增多时的初始状态。“约瑟聚敛七年一切的粮食”表在最初阶段增多、与良善联结的真理的保存。“埃及地”表在属世层里面。“把粮食存放在各城里”表它将它们储存在内层。“城田地的粮食”表属于并适合这些内层的事物。“就是城周围的，都存放在城中间”表它将最先存在于外层属世层中的事物储存在内层属世层的内层。“约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙”表源于良善的真理的增多。“无法计算，因为谷不可胜数”表诸如含有来自神性的属天层在它里面的那种。

5335.“约瑟年三十岁”表余剩的数量完整之时的状态。这从三十”和“岁”的含义清楚可知：三十”是指余剩的完整数目，如下文所述；“岁”（即年）是指状态(参看482,487,488,493,893节)。在圣言中，三十”这个数字表示些许争战的存在，还表示余剩的完整数目。它之所以具有这种双重含义，是因为它是由五和六，或三和十相乘得来的。当是五和六的乘积时，它表示些许争战的存在(2276节)，因为五”表示些许(4638,5291节)，六”表示争战(720,730,737,900,1709节)；但当是三和十的乘积时，它表示余留的完整数目，因为三”表示完整之物(2788,4495节)，“十”表示余剩(576,1906,2284节)。一个复合数含有与构成它的简单数差不多的意思（参看5291）。余剩是指已被主储存在人之内层的联结于良善的真理（参看468,530,560,561,576,660,1050,1738,1906,2284,5135节）。

在马可福音中，三十”、六十”和一百”也表示余剩的完整数字：

又有落在好土里的种子，就发生长大，结着果实，结成了三十倍的，六十倍的，一百倍的。(马可福音4:8,20)

由于所有这些数字都乘以十得来的，所以它们表示余剩的完整数目。还由于人在接受余剩的完整数目之前，无法重生，也就是被允许进入藉以实现重生的属灵试探，所以经上规定利未人未年满三十岁不可在会幕里办事，这些事或职责也被称为“任职”，如我们在摩西五经所读到的：

你从利未人中，将哥辖子孙的总数，从三十岁直到五十岁，凡前来任职在会幕里办事的，全都计算。(民数记4:2-3)

论到哥顺子孙、米拉利子孙的话也一样(民数记4:22-23,29-30,35,39,43)。大卫登基作王时年三十岁含有类似事物(撒母耳记下5:4)。由此可见为何主直到三十岁才为人所知(路加福音3:23)，因为在那个年纪，余剩的完整数目才存在于祂里面；只是主所拥有的这些余剩是祂自己为自己获得的。它们也是神性余剩，主凭借它们将人身本质与神性本质联结起来，并使得这人身本质变成神性（1906节)。三十岁”表示当余剩的数量完整之时的状态，以及利未人年满三十岁才开始履行他们的特定职责，就是从祂来的。由于大卫要代表主的王权，所以他也是等到三十岁才登基作王。因为一切代表皆源于主，故一切代表皆与主有关。

5336.“侍立在埃及王法老面前的时候”表属灵层的属天层在属世层中的存在。这从“侍立在某人面前”的含义和“埃及王法老”的代表清楚可知：“侍立在某人面前”是指存在；“埃及王法老”是指属世层的一个新状态，或一个新的属世人(参看5079,5080节)，因而是指现拥有属灵层的属天层在里面的属世层，属灵层的属天层现已将这属世层变成它自己的了，这也由接下来的话，即“约瑟从法老面前出去”来表示。

5337.“约瑟从法老面前出去”表当属世层总体上属于属灵层的属天层时。这从“出去”的含义，以及“约瑟”和“法老”的代表清楚可知：“出去”是指属于它，如下文所述；“约瑟”是指属灵层的属天层，“法老”是指属世层，如前所述。至于“出去”是指属于它，或是它自己的，这从前后文，以及这个词的灵义明显看出来，因为就灵义而言，“出去”或出来或发出是指使自己以适合别人的形式出现在另一个人面前。因此，人仍是原来的那个人，只是他的表现形式不同了。在约翰福音中，就灵义而言，“出来”论及主：

耶稣论到自己说，我出来，也是从神而来的。(约翰福音8:42)

父爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。门徒说，我们信你是从神出来的。(约翰福音16:27-30)

他们确实知道，我是从神出来的。(约翰福音17:8)

现举例说明“出来”或发出是什么意思。当真理是良善所拥有的形式时，也就是当真理以理解力所能明白的形式存在时，就说真理从良善出来或发出。当理解力是意愿所拥有的形式时，也就是当意愿以人的内视可察觉的形式存在时，也可以说理解力是从意愿出来或发出的。思维是理解力的活动，当思维变成言语时，同样可以说它“出来”或发出；当意愿变成行为时，意愿也是如此。当思维变成言语时，它就披上了另一种不同的形式；然而，正是思维如此出来或发出，因为它所披上的话语和声音不过是使思维适合被觉察的辅助物。当意愿变成行为时，意愿同样披上另一种不同的形式；然而，正是意愿以这种形式呈现出来。它所采用的举止和动作不过是使意愿以适合的方式显现并叫人知道的辅助物。也同样可以说外在人从内在人出来或发出，这样做是为了使实质显现，因为外在人无非是赋予内在人或实质的形式，以使它能以适合的方式在它所存在的世界运作。由此明显可知，“出来”、出去或发出在灵义上是什么意思，即当论及主时，“出来”、出去，或发出表示存在于人身形式，因而存在于适合信仰者觉知的形式里面的神性。因为这二者（即神性和人身形式）为一。

5338.“遍行埃及全地”表当它使那里，即属世层中的一切事物变得从属和顺从时。这从“埃及全地”的含义清楚可知，“埃及全地”是指属世层的这两个部分(参看5276,5278,5280,5288,5301节)。由此可知，“遍行埃及全地”表示它使属世层中的一切事物变得从属和顺从。

5339.七年丰收的时候，那地聚敛了一捆捆”表当一系列真理增多时的初始状态。这从七年”、“丰收”、“那地聚敛”和一捆捆”的含义清楚可知：七年”是指初始状态，因为七个丰年先到来，七个荒年后到来，“年”表示状态（参看482,487,488,493,893节）；“丰收”是指真理的增多(5276,5280,5292节)；“那地聚敛”表示这种增多发生在属世层中，因为“地”在此是指属世层，如刚才所述（5338节）；一捆捆”是指系列。至于一捆捆”表示系列，情况是这样：对正经历改造的人来说，首先被引入的是总体真理，然后是这些总体真理的具体方面，之后是这些具体方面的特定细节。具体方面被依次排列在总体真理之下，特定细节则被依次排列在具体方面之下(2384,3057,4269,4325e,4329m,4345,4383,5208节)。

对真理的这些安置或有序排列在圣言中以“捆”来表示，在此以一捆捆”或一把把来表示。它们无非是增多后的真理被安置或有序排列成的系列。对重生之人来说，这些系列遵循天上社群的有序排列模式；但对未重生并且不可能重生的人来说，它们遵循地狱社群的有序排列模式。所以，陷入邪恶，并由此陷入虚假的人就是一个最小形式的地狱。不过，关于这些系列，蒙主的神性怜悯，我们将在别处予以阐述。

5340.“约瑟聚敛七年一切的粮食”表在最初阶段增多、与良善联结的真理的保存。这从“聚敛”和“粮食”的含义清楚可知。“聚敛”在此是指保存；因为经上说，约瑟把粮食积蓄，收存在各城，就是各城中，以此表示他把它储存在内层，由此保存起来；事实上，它是以备荒年之用的。“粮食”是指滋养内在人的一切事物，即良善与真理。这粮食就是良善与真理，这从滋养外在人的属世食物与滋养内在人的属灵食物的对应关系明显看出来。故此处所表示的是与良善联结的真理，因为这就是那被保存并储存在人的内层里面的东西。七年”表示当真理增多时的最初阶段(5339节)。由此明显可知，“约瑟聚敛七年一切的粮食”表示在最初阶段增多、与良善联结的真理的保存。

虽然我们说“与良善联结的真理的保存”，但由于很少有人知道何为与良善联结的真理，更不知道真理如何并且何时与良善联结，故有必要对此加以说明。当人在为了真理与良善，而非自我或世界而向邻人行善的过程中感觉到快乐时，真理就与良善联结起来了。当人处于这种情感时，他所听闻或读到或思考的真理便与良善相联结；这一点通常从对关注这一目的的真理的情感看出来。

5341.“埃及地”表在属世层里面。这从“埃及地”的含义清楚可知，“埃及地”是指属世心智(5276,5278,5280,5288,5301节)，因而是指属世层。

5342.“把粮食存放在各城里”表它将它们（即与良善联结的真理）储存在内层。这从“存放”、“粮食”和“各城”的含义清楚可知：“存放”是指储存；“粮食”是指与良善联结的真理，如刚才所述（5340节）；“各城”是指属世心智的内层，如前所述（5297节）。与良善联结的真理被储存在属世心智的内层，在那里被保存起来，以备之后的生活所用，尤其是为了人重生期间的试探所用。这个观念是一个如今很少有人知道的奥秘，故有必要说一说这个奥秘的性质。因为七年丰收”表示最初增多的真理，“粮食”存放在各城和“城中”表示与良善联结的这些真理被储存在人的内层。七年的饥荒和随后靠由所聚敛的那一捆捆提供的维持表示通过与良善联结并被储存在内层中的真理所实现的重生状态。

这个奥秘是这样：从最早的婴儿期直到童年早期，人就被主引入天堂；事实上，他被置于属天天使中间，属天天使将他保持在纯真状态。婴幼儿直到童年早期所经历的这种状态是众所周知的。当童年开始时，孩子逐渐褪去纯真的状态；但即便如此，他仍通过他与其同伴对彼此所感觉到的仁爱情感而被保持在仁爱的状态。对许多人来说，这种状态会持续到青春期；在此期间，他在属灵天使中间。此时他开始出于自己里面的东西思考，并照此行事，故无法再像以前那样被保持在仁爱中；因为现在他将遗传之恶召唤出来，让它们来引导自己。一旦这种状态到来，他以前所获得的仁爱与纯真的良善就照着他思想邪恶并通过行为强化它们的程度而被驱逐。其实它们并未被驱逐，只是被主撤回到内层并在那里被储存起来。

但由于他还不认识真理，故他在之前的两种状态下所获得的纯真与仁爱的良善尚不具备任何品质；因为真理赋予良善品质，而良善则赋予真理本质。因此，自这个年龄起，他就通过所接受的教导，尤其通过他自己对这些真理的思考和随之的验证而装备真理。这时，他越处于对良善的情感，主就越在他里面将真理与良善联结起来(参看5340节)，并将它们储存起来以备将来所用。这就是七个丰年或七年丰收”所表示的状态。从严格意义上说，被称为“余剩”的，正是这些与良善联结的真理。所以，人在何等程度上让自己重生，余剩就在何等程度上为功用服务；因为主在同等程度上动用余剩的贮存，把它们送回属世层，以便产生外层与内层，或属世之物与属灵之物的一种对应关系；这一切就在七个荒年或七年饥荒”所表示的状态下发生。这是奥秘。

如今教会成员以为，无论人的生活如何，他都能凭怜悯或恩典被接入天堂，在那里享受永恒的幸福；因为教会成员以为，这只是被允许进入的问题。但他大错特错了，因为若不获得属灵的生命或生活，没有人可以进入天堂，在那里得蒙悦纳；若不重生，没有人能获得属灵的生命或生活；若不藉着与教义真理结合的生活良善，没有人能重生。这就是他获得属灵生命或生活的方式。若不通过重生获得属灵生命或生活，没有人能进入天堂，主在约翰福音中明确指出了这一事实：

我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:3)

然后祂又说：

我实实在在地告诉你：人若不是从水与灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”是指教义的真理(2702,3058,3424,4976节)，“灵”是指生活的良善。没有人单凭受洗进入这国；确切地说，洗礼是表示教会成员应当牢记在心的重生之标志。

5343.“城田地的粮食”表属于并适合这些内层的事物，即在内层与良善联结的真理。这从“粮食”的含义清楚可知，“粮食”是指与良善联结的真理(参看5340,5342节)。“城田地的粮食”之所以表示属于并适合这些内层的真理，是因为田属于城，并形成包围城的区域。就内义而言，形成包围区的部分表示属于并适合之物。这也是为何经上接下来说“就是城周围的，都存放在城中间”。形成包围区的部分之所以表示属于并适合之物，是因为与良善联结的一切真理都被排列成系列；这些系列具有这样的性质：与良善联结的真理处于每个系列的中间或至内在部分；属于并适合这中间或至内在部分的真理则在这些真理周围，依次类推，直至该系列消失所在的最外在部分。

这些系列本身也以类似方式相互关联，但照着状态的变化而各不相同。与良善联结的真理就具有这种排列，这一事实在来世经常以可见的方式呈现出来；因为在含有聪明和智慧在里面的天堂之光中，可见形像能用来表现这类事物。这事在尘世之光中是办不到的；如果人的内层没有被打开，这事在天堂之光也是办不到的；然而，他仍有能力通过理性视觉认识它们，并凭天堂之光通过运用推理看见它们。对真理的这些有序排列源于天上天使社群的排列；因为天使社群以哪种方式排列，与良善联结的真理就以哪种方式在重生之人里面排列；因为真理的这些系列对应于这些天使社群。

5344.“就是城周围的，都存放在城中间”表它将最先存在于外层属世层中的事物储存在内层属世层的内层。这从“周围”和“中间”的含义清楚可知：“周围”是指外面的事物，因而是指外层属世层中的事物；“中间”是指里面的事物(参看1074,2940,2973节)，因而是指内层属世层中的事物。“在城中间”之所以表示在内层属世层的内层，是因为“城”表示内层(5297,5342节)。内层属世层的内层部分就是它里面那些被称为属灵的部分，它里面的属灵部分就是那些属于天堂之光，因而能光照那里属于尘世之光、严格来说被称为属世的部分的部分。与良善联结的真理正是被储存在了这内层属世层的属灵部分中。

那里的属灵部分就是那对应于第二层天堂的天使社群的，人通过他的余剩与该天堂进行交流。这就是当人正在重生时打开、当人不让自己重生时关闭的那层天堂；因为余剩（即被储存在内层的真理与良善）无非是与属于那层天堂的社群的对应。

5345.“约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙”表源于良善的真理的增多。这从“积蓄”和“谷”的含义清楚可知：“积蓄”在此是指增多；“谷”是指意愿和行为中的真理(5295节)，当被比作“海边的沙”时，其增多表示它源于良善，在此通过流注源于属灵层的属天层的良善。因为除了良善外，内层中真理的增多从不来自任何其它源头。真理若不是源于良善，其增多就不是真理的增多，因为它不是真理，无论它外表看上去多么像真理。它就像一座无生命的雕像；这种真理是死的，故离成为真理差得还很远。因为人的真理若要成为真理，就必须从良善，也就是通过来自主的良善接受生命；当真理以这种方式接受生命时，属灵意义上的增多就可以论及它了。真理的增多唯独源于良善，或说，良善就是使真理增多的唯一源头；这一点从以下事实可以看出来：若非因某种像婚姻那样的事物，没有一样东西能增多。除了良善外，真理无法进入与任何事物的婚姻；如果它进入与其它任何事物的婚姻，这婚姻就不是婚姻，而是奸淫。因此，因婚姻增多之物是合法的，因而是真理；但因奸淫增多之物是不合法的，是虚假，因而不是真理。

5346.“无法计算，因为谷不可胜数”表诸如含有来自神性的属天层在它里面的那种。这从以下事实明显可知：含有来自神性的属天层在它里面的真理是无穷无尽，因而是无数的。唯独此处由“约瑟”所代表的主在世时拥有这种真理；就至高意义而言，此处论述了其属世层的荣耀。

5347.创世记41:50-52.荒年未到以前，约瑟生了两个儿子，是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的。约瑟给长子起名叫玛拿西；因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家。他给老二起名叫以法莲；因为神使我在受苦之地多结果实。

“约瑟生了两个儿子”表由此而来的良善与真理。“荒年未到以前”表通过属世层而生的。“是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的”表从婚姻生的。“约瑟给长子起名叫玛拿西”表属世层里面的一个新意愿及其性质。“因为神使我忘了我一切的困苦”表试探结束后的移除。“和我父的全家”表遗传之恶的移除。“他给老二起名叫以法莲”表属世层里面的一个新理解力及其性质。“因为神使我多结果实”表随之源于良善的真理的增多。“在受苦之地”表承受试探的地方。

5348.“约瑟生了两个儿子”表由此，即由属灵层的属天层进入属世层的流注而来的良善与真理。这从“生”和“儿子”的含义清楚可知：“生”是指重生，因而是指源于良善的真理的出生，或源于仁的信的出生(参看4070,4668,5160节)，因为圣言中所论及的出生是指属灵的出生（参看1145,1255,1330,3263,3279,3860,3866节）；“儿子”，即此处玛拿西和以法莲，是指良善与真理，如下文所述。因为“玛拿西”表示新属世层的意愿，“以法莲”表示它的理解力；或也可说，“玛拿西”表示新属世层的良善，因为良善作为意愿的属性而存在；而“以法莲”表示它的真理，因为真理作为理解力的属性而存在。在其它地方也可读到两个儿子的出生，其中一个表示良善，另一个表示真理，如以扫和雅各。“以扫”表示良善（参看3302,3322,3494,3504,3576,3599节），“雅各”表示真理（3305,3509,3525,3546,3576节）。犹太与他玛的两个儿子，即法勒斯和谢拉所表相同(4927-4929节)；这同样适用于此处的玛拿西和以法莲。现在论述的是他们的出生，因为在此之前的主题是属灵层的属天层进入属世层的流注，和随之它的重生，这重生唯独通过良善与真理实现。

5349.“荒年未到以前”表通过属世层而生的。这从“荒年未到以前”的含义清楚可知，“荒年未到以前”是指在当源于良善的真理增多时的状态持续期间。该状态由“丰年”来表示，因而是“荒年”所表示的荒凉状态之前。由于在首先到来的状态中，源于良善的真理在属世层中增多，以致属灵层的属天层通过属世层生了良善与真理，因此，这句话，即“荒年未到以前”表示作为结果随后到来的东西。

5350.“是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的”表从婚姻生的。这从前面所述(参看5332节)清楚可知。

5351.“约瑟给长子起名叫玛拿西”表属世层里面的一个新意愿及其性质。这从“玛拿西”的代表清楚可知，在圣言中，“玛拿西”是指属世层里面的属灵良善，因而是指一个新意愿，如下文所述。这个名字还暗示了该良善，或这个新意愿的本质。“名”暗示了这种本质，这一事实从给其他人所取的名字也可以看出来。每个名字都伴随着对性质的解释，如下面这句话就对“玛拿西”这个名字给出了解释，即“因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家”。这些话描述了“玛拿西”所表示的性质。此外，当经上说“起名”时，意思是，这个名字本身就包含这种性质，因为“名”和“起名”表示性质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)。

起名为玛拿西的长子之所以表示属世层，或那里新意愿里面的属灵良善，是因为该良善实际上是教会，或变成教会之人里面的长子；而真理并非长子，尽管它看上去好像是长子(352,367,2435,3325,3494,4925,4926,4928,4930节)。这一点也可从以下事实看出来：人的意愿优先于他的理解力；因为人意愿中的渴望是构成他生命的主要成分，而其理解力中的观念对它们来说是次要的；他照其意愿的渴望行事。从意愿发出之物对那些通过重生从主那里接受一个新意愿的人来说，被称为“良善”，而对那些不想接受它的人来说，则被称为“邪恶”。从理解力发出之物对重生之人来说，被称为“真理”，而对未重生之人来说，则被称为“虚假”。然而，由于若不通过人的理解力，就不可能知道他的意愿（事实上，理解力是意愿所拥有的外在形式，或意愿所取、能使它为人所知的外在形式），所以人们以为从理解力发出的真理是长子。但这无非是表象，原因如前所述。

过去的争论，即：作为信之本质的真理是教会的长子，还是作为仁之本质的良善是教会的长子，便由此而来。基于表象得出结论的人声称真理是长子，而不基于表象得出结论的人则承认良善是长子。这也解释了为何如今人们使得信成为教会的首要和绝对的本质元素，却使得仁成为教会的次要和非本质元素。但人们因声称唯独信使人得救而陷入了比古人还要深的错误。在教会，“信”表示教义的一切真理，“仁”表示生活的一切良善。诚然，他们称仁及其行为是“信的果子”；然而，当人们相信人能在生命的最后一刻因着信而得救，无论他之前过着什么样的生活时，谁会相信这些果子对得救有所贡献？此外，当人们利用教义将信与行为，即仁之产物分开，声称唯独信使人得救，无需善行，或声称属于生活的行为丝毫无助于得救时，谁还会相信这些果子对得救有所帮助？唉！这是什么样的信仰！这是什么样的教会！人们爱慕死活，却弃绝活信；然而，无仁之信如同没有灵魂的身体。众所周知，没有灵魂的身体会从视线中被移除，并被丢弃，因为它发臭；在来世，无仁之信就是这样。凡持有所谓无仁之信的人都在地狱；凡拥有仁爱的人都在天堂。因为每个人的生命都会保留下来，而他的教义不会保留，除非这教义源于他的生活。

从圣言的其它经文说明“玛拿西”表示属世层里面的新意愿，或也可说那里的属灵良善，不如说明“以法莲”表示属世层里面的新理解力，或那里的属灵真理来得容易。尽管如此，从“以法莲”的含义也能推断出“玛拿西”的含义；因为在圣言中，当二者一起被提及时，这一个表示良善，那一个表示真理。因此，从稍后关于“以法莲”的论述可以看出，“玛拿西”表示属世层里面的属灵良善，这良善就是新意愿的本质。

5352.“因为神使我忘了我一切的困苦”表试探结束后的移除。这从“忘”和“困苦”的含义清楚可知：“忘”是指移除(参看5170,5278节)；“困苦”是指争战，因而是指试探。由此可知“神使我忘了我一切的困苦”这句话表示试探结束后的移除，也就是造成痛苦的邪恶的移除。所表示的是这些事物，这一事实从关于约瑟在迦南地他哥哥当中，后来在埃及时的记载明显看出来。在迦南地，他被丢在坑里，然后被卖掉；在埃及，他作为奴隶进行服侍，然后被关在监里几年。这些经历表示试探，如前所示；显然，这些经历就是他所谓的“困苦”。

5353.“和我父的全家”表遗传之恶的移除。这从“父的家”的含义清楚可知，“父的家”在此是指遗传之恶。“家”在内义上表示一个人，事实上表示他的心智，要么是他的理性心智，要么是他的属世心智，尤表那里的意愿，因而表示良善或邪恶，因为这些作为意愿的属性而存在(参看710,2233,2234,3128,4973,4982,5023节)；故“父的爱”在此表示遗传之恶。“玛拿西”所表示的性质就包含在这些和此前的话里。在原文，“玛拿西”表示“遗忘”，因而在内义上表示邪恶的移除，无论人实际所行的邪恶还是遗传的邪恶；因为一旦这些邪恶被移除，一个新意愿就会产生。这个新意愿通过来自主的良善的流注产生。来自主的这种良善的流注在人身上是持续不断的；但却有邪恶存在于那里，无论他自己所行的邪恶，还是遗传的邪恶，阻碍并挡住了对它的接受。不过，一旦这些邪恶被移除，一个新意愿就会产生。这时，它的产生在那些遭受不幸、磨难或疾病的人当中是显而易见的。在这些经历期间，为一切邪恶源头的自我之爱和尘世之爱被除去；于是人便好好思想神和邻舍，还渴望他的邻舍好。试探也一样，试探是属灵的痛苦，因而是内在的悲伤和绝望。这些经历主要是为了除去邪恶，待它们被除去后，天上的良善就会从主流入，一个新意愿从这良善而在属世层里面得以形成；这个新意愿就是代表意义上的“玛拿西”。

5354.“他给老二起名叫以法莲”表属世层里面的一个新理解力及其本质。这从“名”和“起名”的含义，以及“以法莲”的代表清楚可知：“名”和“起名”是指性质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)；“以法莲”是指属世层里面的理解力，如下文所述。不过，首先必须说一说何谓“以法莲和玛拿西”所表示的新理解力和新意愿。在教会，虽然众所周知，人必须再次出生，也就是必须重生才能进神的国；因为主在约翰福音（3:3,5）非常明确地声明了这一点。然而，只有少数人知道重生意味着什么。原因在于，很少有人知道何为良善与邪恶。人们之所以不知道何为良善与邪恶，是因为他们不知道何为对邻之仁。他们若知道何为对邻之仁，也会知道何为良善，并通过良善知道何为邪恶；因为凡出自真正的对邻之仁的，皆为良善。

但对每个人来说，这良善都无法来源于他自己，或说没有人能从自己处于这良善，因为它完全是从主所流入的某种天上的事物。这天上的良善不断流入，而邪恶与虚假却阻碍它被接受。因此，为叫它能被接受，人有必要除去邪恶，并尽可能地除去，虚假也要除去，由此将自己带入接受所流入的这良善的状态。当邪恶被除去后，此人便接受良善的流注，同时获得一个新意愿和一个新的理解力。这新意愿使他能在出于无私的目的向邻舍行善的过程中感受到快乐，而新的理解力使他能以为了良善与真理，以及生活的缘故而学习良善与真理为快乐。由于这新的理解力和新的意愿通过来自主的流注产生，所以重生之人承认并相信，感动他的良善与真理并非源于他自己，而是源于主，以及凡源于他自己，或属于他自己的东西，无非是邪恶。

由此可见何谓重生，何谓新的意愿和新的理解力。但带来新意愿和新理解力的重生并非瞬间完成，而是从幼年一直持续到生命终结，此后在来世直到永远；这一切通过无数难以描述的神性手段实现。因为人本身无非是邪恶，这邪恶不断从他，如同从一个火炉冒出，不断试图灭绝新生的良善。移除这种邪恶，牢固植入良善以取代之，只能通过人的整个一生，通过无数难以描述的神性手段实现。如今人们对这些手段几乎一无所知，因为人们不让自己重生。他们以为重生什么都不是，因为他们不相信死后有生命。重生的过程涉及无法描述的事物，构成天使智慧的主要部分，并且具有这样的性质：任何天使都永远无法穷尽它。正因如此，该过程是圣言的内义论述的主要问题。

“以法莲”表示属世层里面的新理解力，这一点从圣言中的许多经文，尤其大量论述“以法莲”的先知书何西阿书明显看出来，其中有如下经文：

我认识以法莲，以色列也瞒不住我；。以法莲哪，现在你竟然行淫，以色列被玷污了。以色列和以法莲必因自己的罪孽灭亡；犹大也必与他们一同灭亡。在责罚的日子，以法莲必变为荒场。我对以法莲竟如飞蛾，向犹大家竟如蛀虫。以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，以法莲往亚述去，打发人去见耶雷布王；这一个却不能医治你们。(何西阿书5:3,5,9,12-13)

我医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，内有贼人入侵，外有群盗劫掠。以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上。(何西阿书7:1,11-12)

以色列被吞吃，现今在列族中，好像没有愿望的器皿；他们上去投奔亚述，如同独行的野驴。以法莲用妓女的淫资贿买爱情。(何西阿书8:8-9)

以色列必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，他们必在亚述吃不洁净之物。(何西阿书9:3)

以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠神掌权，向圣者有忠心；以法莲吃风，且追赶东风，他终日增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。(何西阿书11:12;12:1)

在此先知书中还有许多其它经文论及以法莲（如4:17-19;5:3,5,9,11-14;7:8,9;9:8,11,13,16;10:6,11;11:3,8,9;12:8,14;13:1,12;14:8）。

在所有这些经文中，“以法莲”皆表示教会的理解力部分，“以色列”表示它的属灵部分，“犹大”表示它的属天部分。正因“以法莲”表示教会的理解力部分，所以经上如此频繁地论及他说，以法莲往埃及或亚述去。这是因为“埃及”表示记忆知识，“亚述”表示基于这些的推理；记忆知识和推理都是与理解力有关的事物。“埃及”表示记忆知识(参看1164,1165,1186,1462,2588,3325,4749,4964,4966节)；“亚述”表示理由和推理（119,1186节)。

在以下经文中，“以法连”同样表示教会的理解力：

锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。我为自己把犹大弯紧，我使以法莲满了弓。锡安哪，我要激发你的众子，攻击雅完的众子。(撒迦利亚书9:9-10,13)

这论及主的到来和外邦人当中的教会。“除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马”表示除灭教会的一切理解力；“使以法莲满了弓”表示赐予一个新的理解力。“车”表示教义（参看(5321节），“马”表示理解力(2760-2762,3217,5321节)；“弓”也表示教义(2685,2686,2709节)；教义依靠理解力，因为人对它理解到何等程度，他就信它到何等程度；他对教义的理解决定了信仰的品质。

因此，以法莲的子孙被称为“弓箭手弓箭手”，诗篇：

以法莲的子孙带着兵器，拿着弓（他们是），临阵之日，转身退后。(诗篇78:9)

以西结书：

人子啊，你要取一根木棍，在其上写为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木棍，在其上写为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家的。然后把它们彼此相接，连为一根木棍，使这两根在你手中成为一根。看哪！我要取以法莲手中约瑟的棍，和他同伴以色列支派的棍，将在它上面的加到犹大的棍上，使它们成为一根棍，在我手中合而为一。(以西结书37:16-17,19)

此处“犹大”也表示教会的属天部分，“以色列”表示教会的属灵部分，“以法莲”表示教会的理解力部分。两根变为一根棍表示这些通过仁之良善合而为一。“木棍”表示系仁之良善的良善，因而是指行为的良善（参看1110,2784,2812,3720,4943节）。

耶利米书：

必有一天，守望的人从以法莲山呼叫说，起来吧！我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。我是以色列的父，以法莲是我的长子。(耶利米书31:6,9)

我清楚听见以法莲为自己哀叹，说，你责罚我，我便受责罚，像不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转，我便回转。以法莲是我的宝贝儿子么？是可喜悦的孩子吗？因为我每逢说了话遣责他，仍深顾念他。(耶利米书31:18,20)

我必再领以色列回他的故土，他必在迦密和巴珊吃草，他的灵魂又在以法莲山上和基列境内得以饱足。(耶利米书50:19)

以赛亚书：

祸哉！高傲的冠冕，以法莲酒徒，凋残之花，装饰的荣耀，它们在肥美谷山顶上，被酒困扰。(以赛亚书28:1)

在这些经文中，“以法莲”也表示教会的理解力部分。教会的理解力部分就是教会成员对于真理与良善，也就是信与仁的教义事物所拥有的理解。因此，这理解就是他们对于这些问题所持的观点、概念或想法。真理本身是教会的属灵部分，良善是教会的属天部分；但不同的人对真理与良善的理解是不同的；因此，人对真理的理解如何，他所知道的真理就如何，或也可说，人对真理的理解决定了他所知道的真理的种类。每个人对良善的理解也一样。

至于何为“玛拿西”所表示的教会意愿部分，这可从教会的理解力部分，也就是“以法莲”得知。教会意愿的性质与其理解力的性质相似，即它是因人而异的。在以赛亚书，“玛拿西”就表示这意愿部分：

因万军之耶和华的烈怒，地都变暗，百姓成了烧火的燃料，无人怜惜弟兄。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西，他们一同攻击犹大。(以赛亚书9:19-21)

“各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西”表教会成员的意愿将攻击他的理解力，他的理解力则攻击他的意愿。

诗篇：

神已经指着他的圣洁说，我要欢乐，我要分开示剑，丈量疏割谷。基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是护卫我头的力量。(诗篇60:6-7)

领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，侧耳听哦！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯、玛拿西前面，施展你的大能。(诗篇80:1-2)

此处“以法莲”也表示教会的理解力部分，“玛拿西”表示它的意愿部分。这层含义也可从雅各临死前对以法莲和玛拿西的祝福(创世记48:13-20)，雅各接受以法莲以取代流便，接受玛拿西以取代西缅(创世记48:3,5)明显看出来；因为流便代表教会的理解力部分，也就是理解力或教义上的信仰(参看3861,3866节)；西缅代表行为上的信仰，或顺从和实践真理的意愿，仁爱就源于真理并通过真理来表达自己，因而代表行为上的真理，也就是新意愿的良善(3869-3872节)。

那时叫以色列的雅各更多地祝福以法莲，而不是玛拿西，将右手放在前者身上，左手放在后者身上(创世记48:13-20)，其原因和雅各为自己获得以扫的长子名分的原因是一样的，也与犹大从他玛所生的儿子法勒斯和谢拉的情况是一样的，当时谢拉虽为长子，仍在法勒斯之后出来(创世记38:28-30)。这个原因就是，在人重生期间，属于理解力的信之真理看似占据第一位，而属于意愿的仁之良善则看似占据第二位；而事实上，良善占据第一位，一旦此人重生，这一点是显而易见的（关于这个主题，可参看3324,3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3701,4243,4244,4247,4337,4925,4926,4928,4930,4977节）。

5355.“因为神使我多结果实”表随之源于良善的真理的增多。这从“多结果实”的含义清楚可知，“多结果实”是指增多，即源于良善的真理的增多；因为“结果实”论及良善，“增多”论及真理(43,55,913,983,1940,2846,2847节)。在原文，“以法莲”这个名字源于表示结果实的一个词，其性质就包含在这句话里：“神使我在受苦之地多结果实”。该性质就是，在那里所遭受的试探结束后，源于良善的真理在属世层里面增多。不过，必须简要描述一下何为源于良善的真理的增多。当人处于良善，也就是对邻之爱时，他也处于对真理的爱。故他越处于这良善，就越拥有对真理的情感，因为良善存在于真理里面，犹如灵魂存在于它的身体里面。

因此，良善使真理增多的程度，就是它自我繁殖的程度；它若是真仁爱的良善，就会在真理里面并通过真理无穷无尽地自我繁殖。因为良善或真理是没有限制的。这种无限就存在于真理或良善的每一个形式里面，因为每一个形式都来源于这无限。然而，这种无穷无尽的品质永远无法与无限本身相提并论，因为有限与无限之间没有任何比率关系。今日的教会几乎没有任何真理的增多，原因在于：如今纯正仁爱的良善是不存在的。教会以为人只要简单地知道他出生所在的教会的信条，并以各种方式坚定赞同它们就足够了。但是，凡处于真仁爱的良善，并由此处于对真理的情感之人都不会同意这一点，而是渴望从圣言得到启示，澄清何为真理，并在坚定赞同这真理之前先明白它。此外，他凭良善明白真理，事实上，对真理的觉知源于良善；因为主就在那良善里面，并赐予觉知。当人以这种方式从主接受真理时，他就会使这真理无限增多。这好比一粒小种子长成一棵大树，结出更多小种子；这些小种子反过来又长成花园，等等。

5356.“在受苦之地”表承受试探的地方。这从“地”和“受苦”的含义清楚可知：“地”，即此处的埃及地，是指属世层(参看5276,5278,5280,5288,5301节)；“受苦”是指试探(1846节)。由此明显可知，“在受苦之地”表示在承受试探所在的属世层里面，因而在源于良善的真理增多的地方。由于源于良善的真理的这种结实或增多主要通过试探实现，所以经上在如此表述。这种结实之所以主要通过试探实现，是因为试探会除去对自我和世界的爱，因而除去邪恶；一旦这些被除去，对良善与真理的情感就会从主流入(参看5354节)。

试探还通过那时恶灵所引入的反面事物而将性质赋予对良善与真理的觉知。通过对这些反面的觉知，人就能作出对比；这些对比能使他看到整个性质。因为人若不知道何为非良善，就无法知道何为良善；若非知道何为非真理，就无法知道何为真理。试探还助于强化良善与真理，因为陷入试探的人会与邪恶并虚假争战，并通过得胜而更坚定地坚持这些良善与真理。此外，试探也有助于彻底制服邪恶与虚假，以致它们不敢再起来。于是，邪恶与虚假便通过试探被抛到边缘，在那里垂了下去，陷入无力的状态。而良善与真理则在中心，并照着情感的热情而被提升，因而向着那使人复活的主而被提升到天堂。

5357.创世记41:53-57.埃及地的七个丰年一结束。七个荒年就开始来了，正如约瑟所说的，各地都有饥荒；惟独埃及全地有粮食。及至埃及全地有了饥荒，人民向法老哀求粮食，法老对所有埃及人说，你们往约瑟那里去，他对你们说什么，就作什么。当时饥荒遍满地面，约瑟开了各处的仓，卖给埃及人；在埃及地饥荒很厉害。全地都往埃及去，到约瑟那里买，因为全地的饥荒都很厉害。

七个丰年一结束”表真理增多的状态过后。“埃及地的”表在属世层里面。七个荒年就开始来了”表随后的荒凉状态。“正如约瑟所说的”表如属灵层的属天层所预见的。“各地都有饥荒”表属世层各处的荒凉。“惟独埃及全地有粮食”表增多的源于良善的真理之余剩。“及至埃及全地有了饥荒”表属世层的这两个部分中的荒凉。“人民向法老哀求粮食”表真理感觉需要良善。“法老对所有埃及人说”表觉知。“你们往约瑟那里去”表属灵层的属天层是它的提供者。“他对你们说什么，就作什么”表只要有顺从。“当时饥荒遍满地面”表当荒凉到了绝望的地步时。“约瑟开了各处的仓”表余剩的交流。“卖给埃及人”表交给。“在埃及地饥荒很厉害”表日益严重。“全地都往埃及去”表真理与良善被纳入教会的记忆知识。“买”表变成人自己的。“到约瑟那里”表在属灵层的属天层所在的地方。“因为全地的饥荒都很厉害”表除了那里外，荒凉在属世层里面无处不在。

5358.七个丰年一结束”表真理增多的状态过后。这从前面的解释(5276,5292,5339节)清楚可知，那里有相同的话。

5359.“埃及地的”表在属世层里面。这从“埃及地”的含义清楚可知，“埃及地”是指属世层(参看5080,5095,5276,5278,5280,5288节)。

5360.七个荒年就开始来了”表随后的荒凉状态。这从“年”和“（饥）荒”的含义清楚可知：“年”是指状态(参看482,487,488,493,893节)；“（饥）荒”是指对真理与良善的认知的缺乏(1460,3364节)，因而是指荒凉。饥荒之所以表示这种缺乏或荒凉，是因为属天和属灵的良善无非是良善和真理。这些就是喂养天使和灵人的食物，是他们饿了时想吃，渴了时想喝的东西；因此，物质的食物也与它们相对应。饼对应于属天之爱，酒对应于属灵之爱，属于饼或食物，或属于酒或喝的的一切事物都是如此。所以，当缺乏这些滋养时，就会有一种“饥荒”；在圣言中，这种“饥荒”被称为“荒凉”和“荒废”，缺乏真理时是荒凉，缺乏良善时是荒废。

在圣言的许多经文中，经上论述了这种荒凉和荒废；在那里，它们被描述为地、国、城、族和民的荒凉。这种情形还被冠以“倒空”、“除灭或剪除”、“完结或终结”、“旷野”、“空虚”等名称；而这种状态本身被称为“耶和华的大日”、“祂发怒和报仇的日子”，以及“黑暗和幽暗”、“密云和幽冥”的日子、“察罚或追讨的日子”，还有“地要灭亡的日子”，因而是“末日”和“审判之日”。但人们因不明白圣言的内义，故至今还以为它是指地将要灭亡时的日子，那时复活和审判才开始发生。殊不知，“日子”在这些经文中表示一种状态，“地”表示教会；因此，“地将要灭亡时的日子”表示当教会将要走向终结之时的状态。故当在圣言中描述这种灭亡时，经上也会描述“新地”，“新地”表示一个新教会。关于这“新地新天”，可参看前面所述（1733,1850,2117,2118e,3355e,4535节）。严格来说，“荒废”和“荒凉”表示并描述了在新教会的状态之前到来的教会的最后状态。不过，荒凉和荒废也用来描述在人的重生之前到来的状态；这种状态在此由七个荒年”来表示。

5361.“正如约瑟所说的”表如属灵层的属天层所预见的。这从“说”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指发觉，如前面频繁所示，故当论及主，即此处的“约瑟”时时，是指从祂自己里面发觉，因而是指预见；“约瑟”是指属灵层的属天层(5249,5307,5331,5332节)。

5362.“各地都有饥荒”表属世层各处的荒凉。这从“饥荒”和“各地”的含义清楚可知：“饥荒”是指荒凉(参看5360节)；“各地”是指属世层各处。“地”表示属世心智，因而是指属世层本身（参看5276,5278,5280,5288,5301节）。

5363.“惟独埃及全地有粮食”表增多的源于良善的真理之余剩。这从以下事实清楚可知：“埃及全地的粮食”是指七个丰年内聚敛起来并存放在各城的五谷。如前面频繁所阐述和说明的，这些粮食表示储存在属世心智内层中的余剩。因此，“埃及全地的粮食”表示增多的源于良善的真理之余剩。“埃及地的粮食”在此表示余剩，这一点从以下事实也明显可知：荒年已经开始了，在这荒年里，埃及地和其它地一样遭受饥荒，只是它储存了五谷，而其它地则没有储存；因此，接下来是这句话“埃及全地有了饥荒”。

5364.“及至埃及全地有了饥荒”表属世层的这两个部分中的荒凉。这从“饥荒”和“全地”的含义清楚可知：“饥荒”是指荒凉，如前所述(5360,5362节)；“全地”是指属世层的这两个部分(5276节)。

5365.“人民向法老哀求粮食”表真理感觉需要良善。这从“哀求”、“人民”和“粮食”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“哀求”是指遭受悲伤和痛苦之人的行为；“人民”是指真理(参看1259,1260,3295,3581节)；“法老”是指属世层(5079,5080,5095,5160节)；“粮食”是指爱的属天元素，因而是指良善(276,680,2165,2177,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976节)。由此可知“人民向法老哀求粮食”表示属世层中的真理感觉需要良善。诚然，这层含义看似与字面上的历史意义相距甚远。但由于熟悉内义的人只以上述方式来理解“哀求”、“人民”、“法老”和“粮食”，故可知这就是这句话所表述的意思。

必须说一说真理感觉需要良善是什么意思。真理需要良善，良善需要真理；当真理需要良善时，真理就被联结于良善；当良善需要真理时，良善就被联结于真理。良善与真理的这种相互结合，即真理被联结于良善，良善被联结于真理就是天上的婚姻。在人重生的最初阶段，真理会增多，而良善不怎么增长。由于这时真理并没有与其联结的良善，所以它被引入并存放在属世心智的内层中，以便它照着良善增长的程度而从那里被召唤出来。在这种状态下，真理需要良善；此外，真理与良善的联结照着良善流入属世层的量而实现。即便如此，这种联结并不带来任何结实。不过，一旦此人重生，良善就会增长；当这良善增长时，它便需要真理，也为自己获取真理，并与它联结；当这一切发生时，真理就通过良善结实，良善则通过真理结实。

世人对这一过程一无所知，而天上的天使对此则清楚得很。然而，世人若真的知道，并且不仅知道还能发觉何为属天之爱或对主之爱，何为属灵之爱或对邻之仁，也就会知道何为良善；因为一切良善都是这些爱的对象。最重要的是，他们将知道良善渴望真理，真理渴望良善；这二者联结的程度取决于这种渴望及其性质。这一点从以下事实明显可知：当思维真理时，与该真理联结的良善同时呈现出来；当良善被激发时，与该良善联结的真理也会呈现出来。当这二者一起呈现时，它们还伴有情感、渴望、快乐或神圣的渴求；由此就能知道这种联结的性质。但由于从对何为良善的内在感觉或觉知不会知道它的性质，所以这类事物无法开始被它们所认识。因为人们完全不知道的东西，即便发生在他们身上，他们也不明白。

此外，由于人们不知道何为属灵良善（其实它就是对邻之仁），所以世人，尤其有学问的人当中对于何为至高的良善存有争议。几乎没有人认为它就是从没有任何自私或世俗目的的相爱那里流入并构成天堂本身的快乐、满足、祝福和幸福的感觉。由此明显可知，如今世人根本不知道何为属灵的良善，更不知道良善与真理一起形成一个婚姻，或那天堂就在于这婚姻，或那些处于该婚姻的人拥有智慧和聪明，享有幸福和快乐的感觉；这些幸福和快乐具有无穷无尽、难以描述的变化。世人甚至连这些变化当中的一个都一无所知，因而也不承认并相信它的存在；而事实上，它就是天堂本身或天上的喜乐本身；对于天堂或天堂的喜乐，教会谈论得够多的了。

5366.“法老对所有埃及人说”表觉知。这从“说”和“所有埃及人”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指发觉(1791,1815,1819,1822,1898,1919,2061,2080,2862,3395,3509节)；“法老”是指总体上的属世层(5160节)；“所有埃及人”是指属世层的这两个部分(5276,5364节)。由此明显可知“法老对所有埃及人说”表示在属世层的这两个部分中的觉知，无论总体还是细节。

5367.“你们往约瑟那里去”表属灵层的属天层是它的提供者。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”是指属灵层的属天层，如前面频繁所述。“往约瑟那里去”表示这是它的提供者，也就是说，是真理所需要的良善的提供者，“人民向法老哀求粮食”就表示这种需要(参看5365节)。

5368.“他对你们说什么，就作什么”表只要有顺从。这从“某人说什么，就作什么”的含义清楚可知，“某人说什么，就作什么”是指顺从。这意思是说，只要属世层适合并顺从，良善就被联结于属世层中的真理。不过，必须说一说属世层的这种适合和顺从。只专注于世俗事物的人，尤其专注于身体事物的人，更尤其专注于地上事物的人无法理解以下说法，即：属世层需要适合和顺从。他们以为只有独一无二的一样事物在人里面行动，因而不会想到他里面有一部分是进行指示的，另一部分是顺从的。

然而，在他里面进行指示的，应当是内在人，而顺从的，应当是外在人。当此人不以世界，而是以天堂为目的时，因而当他视身体和世俗事物为手段，而非目的时，外在人就会顺从。当那人爱邻胜过自己，爱天堂的事物胜过尘世的事物时，他就会如此看待它们。当是这种情况时，属世层就是顺从的；属世层与外在人是一样的。

5369.“当时饥荒遍满地面”表当荒凉到了绝望的地步时。这从“饥荒”和“地”的含义清楚可知：“饥荒”是指荒凉，如前所述(5360,5362,5364节)；“地”是指属世层。当经上说“饥荒遍满地面”时，就表示绝望，因为在这种情况下，荒凉无处不在。事实上，荒凉的顶点和极限就是绝望(参看5279,5280节)。

5370.“约瑟开了各处的仓”表余剩的交流。这从“开了”的含义清楚可知，“开了”在此是指交流。“各处的仓”是指存储谷物的仓库，它们表示余剩，如前面反复说明的。余剩是指主储存在内层里面的良善与真理(参看468,530,560,561,660,661,798,1050,1738,1906,2284,5135,5342,5344节)。

5371.“卖给埃及人”表交给。这从“卖”的含义清楚可知，“卖”是指交给别人当成他自己的；因为被卖的东西变成了买它之人的财产。“卖”和“买”表示交给或变成人自己的，如下文所述（5374节）。

5372.“在埃及地饥荒很厉害”表日益严重，也就是说，荒凉日益严重。这从“饥荒”和“埃及地”的含义清楚可知，“饥荒”和“埃及地”是指属世层里面的荒凉，它“很厉害”表示这荒凉日益严重。

5373.“全地都往埃及去”表真理与良善被纳入教会的记忆知识。这从“地”的含义清楚可知。在圣言中，“地”具有各种含义：一般来说，它表示教会，因而表示属于教会的事物，也就是良善与真理；它因表示教会，故也表示教会成员，教会成员就是具体的教会；它因表示教会成员，故表示存在于他里面，即他心智里面的东西。正因如此，“埃及地”在各个地方都表示属世心智。然而，此处不是指埃及地，而是指整个地，因而是指教会事物，也就是良善与真理。“地”具有各种含义（参看620,636,2571节）；它一般表示教会(566,662,1068,1262,1413,1607,1733,1850,2117,2118,2928,3355,3404,4447,4535节)。

至于“全地都往埃及去”表示真理与良善被纳入记忆知识，这一点从“埃及”真正意义上的含义明显看出来，“埃及”是指记忆知识，因而是指记忆知识的事物(参看1164,1165,1186,1462节)；“埃及”正面意义上所表示的记忆知识是教会所知的知识(4749,4964,4966节)。这就是这些话的含义，这一点不仅从不是用来简单指埃及地的“地”的含义，“埃及”真正意义上的含义，以及经上用复数形式说“全地都来”，还从内义中观念的实际顺序明显看出来。因为按照这个观念的顺序，接下来就是构成余剩的真理与良善被纳入记忆知识。

事实上，情况是这样：在人的属世层重生期间，良善与真理的每一个形式都被纳入那里的记忆知识。凡不在这些记忆知识里的，都不在属世层中。这是因为属世心智中受理解力部分支配的部分唯独由记忆知识构成。属于属世层的记忆知识是次序的最后和最低层级。在先之物必须存在于那最后和最低层级中，以便在那个领域产生并显现。更重要的是，一切在先之物都会延伸到它们的最后和最低形式，这些形式作为它们的边界或最终界限而服务于它们。在先之物同时在那最低层面产生，正如原因同时在它们的结果里面产生，或高层事物同时在作为盛纳它们的器皿的低层事物中产生。属世层的记忆知识就是这类最后和最低的事物。正因如此，灵界终止于人的属世层，其中灵界事物以代表的形式显现。属灵事物若不以代表的形式，因而通过诸如存在于世上的事物显现在属世层里面，根本就不会被人理解。由此明显可知，在属世层重生期间，源于灵界的一切内层真理与良善都被纳入记忆知识，以使它们能够显现。

5374.“买”表变成人自己的。这从“买”的含义清楚可知，“买”是指为自己获取，从而变成人自己的。属灵的获取并变成人自己的通过良善与真理实现。与此相对应的是世上通过金银支付所实现的获取并所有权；因为就灵义而言，“银”是指真理，“金”是指良善。因此，“买”表示变成人自己的，以下圣言经文中的“买”也是：

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，你们也可以来买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

耶利米书(13:1-2,11)中的同样是。马太福音：

天国好像宝贝藏在田地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块田地。天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗极贵重的珠子，就去变卖他一切所有的，把它买下来。(马太福音13:44-46)

聪明的童女对愚拙的童女说，不如你们到卖油的那里去为自己买吧！她们去买的时候，新郎到了。(马太福音25:9-10)

由于“买”表示变成人自己的，所以在圣言中，经上对用银子买的东西和以其它方式获得的东西作了明确区分。此外，用银子买的仆人可以说就是买者自己的，就像“家里生的或生在家中的”，只是处于较低层级。这也解释了为何经上经常一起提及这二者，如创世记：

你家里生的或你用银子买的，都必须受割礼。(创世记17:13)

利未记：

倘若祭司买人，是用银子买的，那人和生在他家的人，他们就可以吃他的食物。(利未记22:11)

由此明显可知在圣言中，“耶和华救赎的人（或领回的人）”表示什么，即表示那些获得良善与真理的人，因而表示那些主的东西已交给他们，成为他们自己的之人。

5375.“到约瑟那里”表在属灵层的属天层所在的地方。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”是指属灵层的属天层，如前面频繁所示。属灵层的属天层是指来自神性的真理之良善。

5376.“因为全地的饥荒都很厉害”表除了那里外，荒凉在属世层里面无处不在。这从“饥荒”和“地”的含义清楚可知：“饥荒”是指荒凉，如前所述；“地”是指属世层，也如前所述。所指的是除了那里，也就是说，除了属灵层的属天层所在的记忆知识外的处处；这一观念从前文可推知。前面阐述了属世层的荒凉，或那里真理的剥夺是何情形；但由于下文论述的仍是这个主题，故必须再说一说它的性质。出生在教会的人自幼小的童年起，就从圣言和教会的教义学习何为信之真理，以及何为仁之良善。但长大成人后，他开始自己要么确认，要么拒绝接受他所学到的信之真理；因为那时，他以自己的眼光看待这些真理，由此使这些真理要么变成他自己的，要么抛弃它们。因为真理不可能变成人自己的，除非他凭自己的领悟承认它，也就是说，除非他靠自己知道这是真的，而非仰赖别人。因此，自童年时所学到的真理无法更深地进入人的生命，只停留在第一道入口处，或外大门；它们在那里要么被引进来，要么被扔在外面。

对那些正经历重生的人，也就是那些主所预见、肯让自己重生的人来说，这些真理会大大增多，因为这些人拥有认识真理的情感。但当日益接近重生实际发生的点时，他们似乎被剥夺了这些真理。因为这些真理向内退去，当这种情况发生时，此人似乎陷入荒凉。然而，随着重生的继续，这些真理会连续不断地回到属世层，在那里与良善联结。但对那些不经历重生的人，也就是那些主所预见、不肯让自己重生的人来说，诚然，真理通常会增多，因为这些人为了名声、地位和利益的缘故，也拥有认识真理的情感。然而，随着年龄增长，并以自己的眼光看待这些真理，他们要么不相信它们，或不肯接受它们，要么将它们变为虚假。因此，对他们来说，真理不是向内退去，而是被扔在外面；虽然为了服务世俗目的，它们仍留在记忆中，但却没有生命。在圣言中，这种状态被称为荒凉或荒废，但不同于前一种状态，因为属于前一种状态的荒凉只是表面上的，而属于这后一种状态的荒凉则是绝对、彻底的。事实上，在前一种状态，人并未被剥夺真理，而在这后一种状态，他完全被剥夺了真理。前一种状态的荒凉就是本章内义所论述的主题，也是下文所论述的主题；持续七年的饥荒就表示这种荒凉。

在圣言的其它地方，经上多次提到这种荒凉，如以赛亚书：

耶路撒冷啊，醒来！醒来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯；荒凉与毁灭，饥荒与刀剑，这两样临到你，谁为你悲哀呢？我如何能安慰你呢？你的众子发昏，在各街头躺卧。因此，你这困苦却非因酒而醉的，要听我言。看哪！我已将那使人颤抖的杯，就是我烈怒之杯的沉渣，从你手中接过来，你必不至再喝。我必将这杯递在苦待你的人手中。(以赛亚书51:17-23)

这段经文描述了正在变成一个教会，或正在重生的教会成员所陷入的荒凉。这种荒凉被称为“荒凉”、“毁灭”、“饥荒”、“刀剑”，以及“耶和华忿怒和烈怒之杯”、“颤抖的杯”。那时他被剥夺的真理就是“发昏，在各街头躺卧”的“众子”。因为“众子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623,2803,2813,3373节)，“街”是指真理所在的地方(2336节)；因此，“在各街头躺卧”表示真理看似被驱散了。显而易见，这种荒凉只是表面上的，重生通过它如同通过试探那样实现；因为经上说耶路撒冷“必不至再喝”，祂“必将这杯递在苦待你的人手中”。

以西结书：

主耶和华如此说，因为他们使你荒凉，四围吞吃，好叫你归与残余民族为业，故此，以色列山要听主耶和华的话。大山小冈、水沟山谷、荒凉荒废之地、被弃之城，为四围残余民族所劫掠所嗤笑的；我发愤恨和忿怒说，因你们曾受列族的羞辱。你们四围的列族，这些人必担当自己的羞辱；以色列山哪，你必发枝条，为我的民以色列结果子。看哪！我与你同在，必转而垂顾你们，使你们得以耕种和撒种；我必使以色列全家的人数在你上面增多，城邑有人居住，荒场再被建造。我要使你如同昔日一样有人居住，优待你们胜过先前。(以西结书36:3-12)

这论述的也是重生之前的荒凉。“荒凉荒废之地”、“为四围残余民族所劫掠所嗤笑的被弃之城”表示这种荒凉；而“发枝条，结果子”、“转而垂顾你们，使你们得以耕种和撒种，使人数增多，城邑有人居住，荒场再被建造”、“使你如同昔日一样有人居住，优待你们胜过先前”表示重生。

至于荒凉是何情形，这从那些在来世陷入荒凉的人明显看出来。在那里，那些陷入荒凉的人被恶灵和魔鬼纠缠；他们灌入邪恶与虚假的信念，直到他们几乎被淹没、有压垮；结果，真理不得而见；但随着荒凉的时间结束，他们被天堂所得来的光所光照，恶灵和魔鬼也以这种方式被赶走，各回各的地狱，在那里受到惩罚。这些惩罚就是“为四围残余民族所劫掠所嗤笑的城”和“担当自己羞辱的四围的列族”所表示的。这类惩罚也由前面从以赛亚书所引用经文中的“递在苦待你的人手中的杯”，以及以赛亚书其它经文中“毁灭人的”(以赛亚书33:1)来表示。还有耶利米书：

我必刑罚毁灭人的，叫他们永远荒凉。(耶利米书25:12)

以赛亚书：

毁坏你的必使你的儿女急速归回；使你荒废的，必都离你出去。你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，如今为居民必显为太窄；吞灭你的必离你遥远。(以赛亚书49:17-19)

这几节，事实上整个这一章论述的主题都是那些正在重生之人所经受的荒凉，以及荒凉过后他们的重生和结实，26节最后论述了对那些逼迫他们之人的惩罚。

祸哉！你这毁灭人的，自己倒不被毁灭；你毁灭罢休了，自己必被毁灭。(以赛亚书33:1)

这论及对毁灭人者的惩罚，和前面一样。

求你容我这被赶散的人住在你中间；至于摩押，求你作她的隐密处，脱离毁灭者的面。勒索人的归于无有，毁灭的事止息了。(以赛亚书16:4)

因为耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。(以赛亚书13:6)

“从沙代来到的毁灭”表示试探中的消磨，因为试探方面的神被古人称为沙代(参看1992,3667,4572节)。

那时，他们并不干渴；祂引导他们经过荒漠之野。祂为他们使水从磐石出；分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21)

这论及荒凉过后的状态。

耶和华已经安慰锡安，安慰她一切的荒场，使她的旷野像伊甸，她的荒漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)

此处论述的主题是一样的，因为如前所述，荒凉的发生是为了这一目的，即叫人能重生，也就是邪恶与虚假首先他那里分离出去，然后真理与良善联结，良善与真理联结。就良善而言，重生之人就是那被比作“伊甸”的；就真理而言，重生之人就是那被比作“耶和华的园囿”的。诗篇：

耶和华从毁灭坑里、从淤泥中把我拉上来，使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)

教会成员或人里面的教会所经受的荒凉和荒废由犹太人在巴比伦的被掳来代表；教会的兴起则由从那掳掠当中归回来代表，如耶利米书的各处所述，尤其32章37节直至结束。事实上，荒凉就是掳掠，因为那时此人可以说被囚禁；因此，“被掳的”、“坐监的”和“下在坑里的”表示那些陷入荒凉的人(参看4728,4744,5037,5038,5085,5096节)。

圣言的各处也提到了那些未经历重生的人当中的荒凉和荒废的状态。那些否认真理，或将它们转变为虚假的人便处于这种状态；这就是教会走向终结时的状态，那时信和仁不复存在。以赛亚书：

我要叫你们知道，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去它的篱笆，使它被吞灭；拆毁它的墙垣，使它被践踏。我必使它荒废，不再修理，不再锄刨，荆棘蒺藜倒要长起来。我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:5-6)

你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。于是我说，主啊！这要多久呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多；境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭。(以赛亚书6:9-13)

所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回大能的神。原来灭绝的事已定，满有公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地之中，必成就所定规的结局。(以赛亚书10:21-23)

耶和华使地空虚，变为荒凉；又翻转地面。地必全然空虚，可居之地悲哀衰残，世界败落衰残，地被咒诅吞灭；新酒悲哀，葡萄树衰残；城门所剩下的只有荒凉，城门被撞得粉碎。地全然破坏，地尽都崩裂，地大大震动。地要东倒西歪，好像醉酒的人。(以赛亚书24:1-23)

大路荒凉，行人止息；地上悲哀衰残；黎巴嫩羞愧枯干；沙仑像旷野。(以赛亚书33:8-9)

我要制造荒凉，一起吞灭；我要使大山小冈变为荒场，使一切花草都枯干。(以赛亚书42:14-15)

耶利米书：

我必将四围一切的众族尽行灭绝，使他们令人惊骇、嗤笑，并且永久荒凉。我又要使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。这全地必然荒凉，令人惊骇。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那民族，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。(耶利米书25:9-12及以后)

波斯拉必令人惊骇、羞辱、咒诅，并且荒凉。她的一切城邑必变为永远的荒场。以东必令人惊骇；凡经过的人就受惊骇，又因他一切的灾祸嗤笑。(耶利米书49:13-18)

以西结书：

主论耶路撒冷和以色列地的居民如此说，他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，一无所存。有居民的城邑必变为荒场，地也必变为荒废。(以西结书12:19-20)

我使你变为荒凉的城邑，如无人居住的城邑；又使深水漫过你，大水淹没你。那时我就叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里；我要使你和下到阴坑的人一同住在地的深处，在久已荒废的地方。(以西结书26:19-21)

这论及推罗。约珥书：

一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子；他们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。(约珥书2:2-3)

西番雅书：

耶和华的大日临近，那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥的日子，密云乌黑的日子；耶和华的忿怒如火，必烧灭全地，毁灭这地的一切居民，而且大大毁灭。(西番雅书1:14-18)

马太福音：

你们看见先知但以理所预言那行毁坏可憎的，站在圣地，那时，在犹太的，应当逃到山上。(马太福音24:15-16;马可福音13:14;但以理书9:27;12:10-12)

从这些经文明显可知，荒凉对那些正经历重生的人来说，是看似真理的剥夺；但对那些未经历重生的人来说，则是绝对、完全的剥夺。

关于与大人的对应关系（续）

此处关于内脏与大人的对应关系

5377.前一章末尾论述的主题是人体的一些内脏与大人的对应关系，也就是说，肝、胰、胃等内脏与大人的对应关系。现在继续论述腹膜、肾脏、输尿管、膀胱，以及肠与大人的对应关系。凡在人里面的东西，无论是在外在人里面的，还是在内在人里面的，都与大人拥有一种对应关系。没有与大人，即天堂，或也可说灵界的这种对应关系，就没有任何东西能够存在并持续存在，因为它与先于它自己之物没有联系，因而与那首先的，即主没有联系。凡缺乏这种联系，因而独立之物片刻不能存在。因为凡持续存在的，完全凭它与使它存在之物的联系，以及对使它存在之物的依赖而持续存在，因为持续存在就是不断存在。

由此可知，不仅人里面的一切事物，无论总体还是细节，对应于大人，而且宇宙中的每一个事物也对应于大人。太阳本身有一种对应关系，月亮也是；因为在天堂，主既是太阳，也是月亮。太阳的火与热，以及光，都有一种对应关系，因为它的热与火就对应于主对全人类的爱，它的光则对应于祂的神性真理。星星也有一种对应关系，它们对应于天堂的社群及其居民。倒不是说天上的社群住在星星里，而是说它们按照星星排列的次序而被排列。凡在太阳底下的，都有一种对应关系，如太阳底下动物界中的每一个事物，以及太阳底下植物界中的每一个事物。除非灵界流入它们全部，以及每一个，否则它们立刻分崩离析。

我已通过大量经历得知这一点，因为我曾被指示，动物界的许多事物，以及植物界的更多事物对应于灵界的哪种事物；还被指示这一事实：若没有灵界的流注，它们根本无法持续存在。因为一旦在先之物被拿走，在后之物必灭亡；一旦在先之物与在后之物分离，情况也一样。由于对应关系主要是人与天堂，并通过天堂与主的对应关系，所以在来世，每个人的对应关系的性质决定了他在天堂之光中所显现的模样。这解释了为何天使拥有难以形容的光明和美丽的外表，而地狱里的人则有难以言表的黢黑和丑陋的外表。

5378.一些灵人来到我这里，但却沉默不语。然而，过了一会儿，他们开口说话了，但不是作为许多个体说话，而是他们一起作为一个人说话。我从他们的说话方式发现他们具有这种性质：他们想知道一切，渴望解释一切，以这种方式确信某事是真的。这些灵人很谦虚，声称他们所行的不是他们自己想到的，而是受别人启发，尽管看似是他们自己想到的。就在这时，他们开始受到其他一些灵人的骚扰；我被告知，这其他灵人构成肾脏、输尿管和膀胱的区域。他们对这些灵人的反应也是很谦逊的，然而这些灵人仍不断麻烦和骚扰他们；因为这就是那些与肾脏有关的灵人的性质。他们因无法通过自己的谦逊胜过这些灵人，便采取符合其性质的行为，也就是说，使自己膨胀，由此造成恐惧。于是他们似乎放大了，不过仅仅作为一个人放大了；这个人的身量膨胀得就像似乎支撑苍天的阿特拉斯（古希腊神话中的擎天巨神）；他手里出现一支长矛；不过，除了造成恐惧外，他根本不想造成任何伤害。于是，属于肾脏的灵人从他那里逃离；这时，随着他们逃跑，只见一个灵人在追赶他们；然后又见另一个灵人从那个放大之人两脚之间的前面飞来。那个放大的人似乎还有一双木鞋，他把鞋子扔到那些属于肾脏的灵人身上。

天使告诉我，这些使自己变大的谦逊灵人就是与腹膜有关的灵人。腹膜是环绕并包裹所有腹部内脏的常见膜，与环绕并包裹所有胸部内脏的胸膜一样。由于这种膜如此广泛，并且较其它膜来说比较大，也能膨胀，所以属腹膜区域的灵人在受到其他灵人的骚扰时，被允许显为放大的人，同时以恐惧进行击打，尤其击打那些构成肾脏、输尿管和膀胱区域的灵人。因为这些内脏或内在器官在腹膜皱襞里面，被它固定。木鞋代表诸如由肾脏、输尿管、膀胱所吸收并输送的最低级的属世物质。因为“鞋”表示最低级的属世事物(参看259,4938-4952节)。这些灵人声称他们所行的都不是他们自己想到的，而是受别人启发；这种说法将他们与腹膜联系在一起，因为腹膜也具有这种性质。

5379.利用代表，我还被指示，当构成结肠的灵人骚扰腹膜区域的灵人时会发生什么事。构成结肠的灵人会膨胀，就像结肠被自己的气流吹胀一样。当结肠里的灵人想要攻击腹膜里的灵人时，就好像有一堵墙挡在了路上；每当他们试图推翻那堵墙时，总有另一堵墙竖起。这就是使他们远离腹膜里的灵人的方式。

5380.从肾脏直到膀胱的一系列分泌物和排泄物的存在是众所周知的。在这个系列中，肾脏在首，然后输尿管在中间，膀胱则在末。构成大人里的这些区域的人以同样的方式存在于一个系列中；尽管他们属于同一个属，然而就这个属里面的种类而言，他们彼此还是有区别的。他们说话时，声音沙哑、粗糙，好像裂成两道。他们还渴望进入身体；不过，这仅仅停留在他们的这种尝试或努力中。他们相对于人体的位置如下：与肾脏有关的，离肘部下面的左侧身体很近；与输尿管有关的，离左侧身体较远；与膀胱有关的，离得更远。他们一起在左侧前方几乎形成一条抛物线；因为他们在左侧前方伸展成这样的形状，并在如此行的过程中占据了相当长的区域。这条路是通向地狱的常见路径，而另一条路则经过肠道；因为这两条路都终止于地狱。那些在地狱里的人就对应于诸如经由肠子和膀胱排泄出去的那类废物；他们所陷入的邪恶与虚假在灵义上无非是尿液和粪便。

5381.在大人中，那些构成肾脏、输尿管和膀胱的人具有这样的天性：他们只喜欢认真探究和检查别人的秉性；并且只要这种行为正当，其中一些人还想要纠正和惩罚。肾脏、输尿管和膀胱的功能也是这样，因为它们检查被输送到它们里面的血液，以查看它里面是否有任何无用或有害的血清。它们会将无用或有害的与有用的分开，然后净化它；因为它们会将它输送到较低部位，在下降的途中以及到达那里后用各种方式搅扰它。这就是那些构成包含这些部位的区域之人的功能。但与实际的尿液，尤其臭尿相对应的灵人和灵人社群是地狱社群。因为一旦尿液从血液中分离出来，尽管它在肾小管或膀胱中，却仍在身体之外；因为被分离出去的东西不再在体内循环，因此对身体各部分的存在和持续存在没有任何助益。

5382.我从经历常常发现，那些构成肾脏和输尿管区域的人随时准备着仔细检查或探究别人的秉性，即他们的所想所愿。他们渴望找出这些人有这种想法和愿望的理由，唤起别人对过犯的负疚感，主要是为了能惩戒他们；我曾与这类灵人谈论过这种渴望和意图。这类灵人当中有许多人在世时曾是法官，那时当他们发现他们以之为正当的罚款、纠正或惩罚的理由时，就会发自内心感到欢喜。这类灵人的工作感觉在人的后背，就是肾脏、输尿管和膀胱所在的地方。那些属于膀胱的人向下延伸到火坑，其中一些人坐在那里就像坐在法庭上。

5383.他们用来检查和探究别人秉性的方法有很多；但我在此只能提及以下几种。他们诱导其他灵人说话（在来世，这种事通过无法描述清楚的流注实现），若被如此诱导出来的话很容易流动，他们就能据此判断这些灵人的秉性。他们还引发一种情感的状态。但以这种方式查究的人是他们中间相当迟钝、粗俗的人。其他灵人则用其它方法。其中有些灵人一靠近别人，就能立刻发觉他的思维、渴望和行为，包括他所做的、让他想起来就感到痛苦的事。这些灵人会紧紧抓住这一点，若觉得有正当理由，还会谴责他。在来世，几乎令世人难以置信的奇事之一是：一旦有灵人靠近别的灵人，尤其靠近某个世人，他立刻就知道其思维与情感，以及他一直在做什么，因而知道他当前的整个状态，就好像他与其在一起很长时间。来世就有这种交流，只是在察觉的形式上有所不同。有些灵人察觉别人的内在思维和情感，有些灵人只察觉别人的外在思维。然而，后者若想知道别人的内在思维和情感，就能利用各种方法去查究它们。

5384.那些构成大人中肾脏、输尿管和膀胱区域的人在做纠正工作时，所用的方法也是各种各样的。他们大部分会夺走欢喜、快乐的感觉，并引入不快乐和悲伤的感觉。这些灵人通过做这种事的渴望与地狱相联，却通过他们在进行纠正之前所寻求确立的正当理由而与天堂相联。因此，他们被保持在这个区域。

5385.由此可见在圣言中，经上说“耶和华察验肾和心”，以及纠正肾是什么意思，如耶利米书：

察验肾和心的耶和华。(耶利米书11:20)

试验义人、察看人肾心的耶和华。(耶利米书20:12)

诗篇：

公义的神察验心肾。(诗篇7:9)

耶和华啊，求你察看我的肾、我的心。(诗篇26:2)

耶和华啊，你得了我的肾。(诗篇139:13)

启示录：

我是那察看肾心的。(启示录2:23)

在这些经文中，“肾”表示属灵事物，“心”表示属天事物；也就是说，“肾”表示属于真理的事物，“心”表示属于良善的事物。原因是，肾脏净化血清，心脏净化血液本身；因此，“试验、察验肾”表示测试、探究并仔细检查人里面真理的量和质，或信的量和质。这种含义也明显可见于耶利米书：

耶和华啊，他们的口是与你相近，他们的肾却与你远离。(耶利米书12:2)

诗篇：

耶和华啊，看哪，你所喜爱的是肾里的真理。(诗篇51:6)

纠正的能力也归于肾脏，这一事实也明显可见于诗篇：

我的肾在夜间也警戒我。(诗篇16:7)

5386.身体的其它地方也有分泌和排泄器官。脑里面有排出粘性物质的心室和乳突。此外各个部位还有腺体，如脑袋里面分泌粘液和唾液的腺体，以及体内的许多其它腺体；还有紧贴皮肤角质层、用来排泄汗液和用尽了的微小物质的无数腺体。在灵界，一般来说，与这些相对应的，是顽固坚持自己意见的灵人，以及在无关紧要的问题上一丝不苟的灵人。在这些灵人中间，有的出现在头顶上的半空中；他们具有这样的性质，他们会细致地探究那些根本无需作出这种探究的问题。因此，他们因背负着简单人的良心，故被称为“良心贩子”。然而，他们并不知道何为真正的良心，因为他们把一切问题都变成良心的问题。事实上，如果一件事稍微受到一点点质疑或怀疑，头脑又专注于此，为此焦虑，那么强化这种怀疑并使之成为沉重负担的想法永远不会缺乏。当这类灵人出现时，他们也在横膈膜之下的腹部造成一种焦虑感。在试探期间，他们也与人同在。我曾与他们交谈过，并且发现他们的思维并没有延伸到对更有用或更重要的问题的任何关注上。他们不能注意它们所提供的理由，因为他们顽固坚持自己的意见。

5387.但对应于尿液本身的，是地狱里的人；因为如前所述，尿液已经从血液当中被分离出来，本身无非是被丢弃的不洁且用尽了的血清，故在身体之外。关于这类灵人，我讲述以下细节。一开始，我感觉有一个灵人可以说在我的身体里面，但很快他就到了身体之外，在我的右侧之下。当他在那里立定时，就消失不见了。因为他有能力叫人看不见他。当这被问及某事时，他不答一言。其他人告诉我说，活在肉身时，他曾从事海盗活动；因为在来世，人能从一个人的情感与思维的生命所发出的气场清楚察觉他曾是谁，是哪种人。这事是有可能的，因为每个人的生命都与他同在。

这个灵人不断变换位置，时而出现在右侧某个点上，时而出现在左侧某个点上。我发现他这样做是因为害怕人们知道他是谁，并被迫作出某种忏悔。其他灵人告诉我说，像这样的灵人，但凡有一顶点危险，就完全吓破胆；但当危险完全不存在时，他们又浑身是胆，成了最勇敢的人。他们还告诉我说，这类灵人与那些对应于排尿功能的灵人是对立的。他们千方百计削弱这种功能；为叫我没有怀疑的余地，这一点通过经历向我演示了。当对应于排尿功能的灵人稍稍离开，而那个海盗依然在场时，小便完全排不出来；但是，一旦他们被叫回来，小便照他们的同在又通畅了。

后来，这个灵人坦承他曾是一名海盗。他说，那时他能巧妙隐藏起来，狡猾而又煞费苦心地逃避追捕他的人。现在，他补充说，他喜欢有尿骚味的污秽之地，尿液的骚臭给予他最大的乐趣，以致他想住在水坑里，甚至住在骚臭的尿桶里。我还被指示看到他有哪种脸。事实上，他根本没有脸，取而代之的是某种发黑、像胡须一样的东西。

在此之后，其他一些海盗被传唤来，他们不如第一个海盗那么活跃。这些海盗也几乎一言不发，但说来奇怪，他们却在咬牙切齿。他们同样声称他们喜欢尿液胜过其它任何液体，喜欢污水胜过其它种类的水。然而，不像第一个海盗，他们没有那种取代脸的胡须样的东西，而是有一排排可怕的牙齿，看上去就像板条箱。因为胡须和牙齿表示最低级的属世事物。他们没有脸表示他们没有理性生命，因为当看不到脸时，这标志着内层与大人的对应关系不存在。在来世，对应关系决定了每个人在天堂之光中的模样；因此，地狱里的人都有可怕、丑陋的外表。

5388.有一个灵人与我同在，与我交谈；活在肉身时，他们根本没有任何信仰，也不相信死后有任何生命。他还是一个相当勤奋的人。他能通过奉承人、随声附和迷惑人心。因此，他的品质无法立刻从他的谈话明显看出来。而且他说话很流利，如同行云流水，甚至像一个善灵。然而，凭他不喜欢谈论信与仁的事很快就能得知他的品质，因为那时，他的思维跟不上，故谈到这些话题，他犹豫不决。后来我从他所说的具体事发觉他奉承是为了骗人；因为奉承取决于它所关注的目的。如果目的是友谊，或交谈的乐趣等等，甚至是正当的利益，它就没有那么多害处；但是，如果目的是套出别人的秘密，由此逼迫别人做坏事，即一般来说如果目的是造成伤害，它就是邪恶的。这就是该灵人所关注的目的；他也反对那些处于肾脏和输尿管区域的人，还说他喜欢尿液的骚臭胜过其它一切气味；他给我造成了胃痉挛，或胃部疼痛性的紧缩。

5389.有一伙灵人四处游荡，他们定期回到同一个地方。他们让恶灵大为惊恐，因为他们会用一种酷刑折磨他们。我被告知，他们一般对应于胃底或膀胱上部，还对应于由此汇集到括约肌的肌肉韧带，尿液在那里通过扭转动作被排出。这些灵人附在马尾神经所在的后背。他们的运作方式通过无人能抵抗的快速来回移动实现。这种方式涉及向上并以圆锥体的形式指向上方的收紧和放松的动作。被置于这个圆锥体内的恶灵，尤其从上面通过被来回扭曲而受到悲惨的折磨。

5390.有些灵人也对应于污秽的排泄物，这些灵人就是在世时执意复仇、不屈不挠的那种人。我看见这些人在我前面、左边。那些败坏属灵事物，将其贬为世俗事物的人也对应于这些污秽的排泄物。这类灵人来到我这里，带来他们污秽的思维。这些思维也引导他们说污秽的话；更糟糕的是，他们将洁净事物扭曲为不洁的事物，并将它们变为这类事物。许多这类灵人来源于社会最低层；但他们也来自其它各阶层的人，在世时属高层之列。诚然，在肉身生活期间，后者与别人在一起时没有表达恶意的观念；但他们仍思想它们；他们克制自己不将他们所想的说出来，以避免名声败坏，或丧失友谊、物质利益和他们所享有的重要地位。然而，在他们这类人中间，当处于自由时，他们的谈话就像社会最底层之人的，甚至更污秽，因为他们有智力，会滥用这智力来玷污圣言和教义的神圣观念。

5391.还有被称为副肾或肾小囊的肾脏。他们的功能就是分泌不如血液本身那么多的血清，通过一条更短的途径将更纯净的血液输送到心脏，从而防止邻近的精索血管带走所有较纯净的血液。但这些器官主要在在胚胎和新生儿里面进行工作。在大人中，构成这个区域的，是贞洁的童女；她们容易焦虑，害怕被打扰，只是安静地躺卧在身体左下方。如果我思想天堂，或她们状态的变化，她们就会焦虑、叹息，如我数次被允许清楚发觉的。当我的思维转向婴幼儿时，她们会感觉到极大的安慰和内心的喜悦；对此，她们公开见证了。每当我的思维没有停留在天上的事物时，她们又有焦虑的感觉。她们的焦虑主要源于这一事实：她们具有这种性质，她们将自己的思维集中于一个具体的主题，而不是通过转到其它事务上而驱散焦虑感。她们之所以属于这个区域，是因为她们以这种方式将别人的心智不断固定在某些具体思维上；结果，一系列诸如必须从一个人那里被拿走、他必须洁除的那类事物就会出现并显示出来。内层事物也以这种方式向天使变得更加显而易见；因为一旦诸如造成模糊并转移她们注意力的那类事物被除去，更清晰的视野和流注就会产生。

5392.从与胃有关的人可在某种程度上看出构成大人里面肠这个区域的，究竟是谁。因为肠是胃的延续，胃的功能在肠内增强和加剧，直到肠的末端，即结肠和直肠。因此，后者里面的人靠近被称为排泄物的地狱。在低地的人就在胃和肠这个区域。他们因从尘世带来粘附于其思维和情感的不洁之物，故要在该区域被关押一段时间，直到这类不洁之物被除灭，也就是被抛到一边。一旦这些东西被抛到一边，这些人就能被提入天堂。在低地的人还不在大人里面，因为他们就像被输送到胃中的食物；这些食物在洁除渣滓之前，不可以被输送至循环的血液，进而被输送至体内。被尘世污垢玷污更严重的人在这些人之下的肠道区域；但经由肠道排出的粪便则对应于被称为排泄物地狱的地狱。

5393.众所周知，属肠道的结肠分布广泛；在这个区域里面的人也同样分布广泛。他们向左前方延伸，形成一条曲线通向地狱。毫无怜悯、没有良知的人就在这个地狱；他们渴望毁灭人类，也就是说，渴望杀人抢劫，不管受害者是否反抗，也不管他们是男是女。大量士兵及其军官就具有这种恶毒的秉性；他们不是在战争期间，而是在战争结束后恶毒恐吓被征服者和手无寸铁的人，在狂怒中杀害并掠夺他们。我曾与天使谈论这类灵人。他们的本质和人类在放任自己，即法律不存在，他们可以为所欲为时的本质是一样的。在这种情况下，他们远比最凶残的动物凶残得多；即便最凶残的动物也不怎么倾向于屠杀自己的同类，除非是为了自卫。这些动物也以指定给它们为食物的生物而饱腹；可一旦饱腹，它们就不再做这种事。而受残忍和野蛮驱使的人类则不然。

天使对人类具有这样的性质而感到毛骨悚然。因为人一看到血流成河，满地鲜血，就发自内心欢喜，他们的灵就兴奋；然而，他们不为自己的国家获得解放高兴，仅仅为自己被誉为大人物和英雄而高兴。他们自诩为基督徒，甚至以为自己会上天堂；然而，天堂里除了平安、怜悯和仁爱之外什么都没有。这种人在结肠和直肠的地狱里。他们当中尚残存一点人性的人出现在曲线的左前方，在一种墙里面；然而，他们里面仍有大量自我之爱。有些人的确关心何为良善，有时这一点由几乎像火一样、但不白亮的小星星来代表。有一堵墙出现在我面前，好像是用灰泥砌的，上面还有雕像。这堵墙靠近我的左肘，变得越发宽阔，同时也变得更高，上半部分的颜色接近蓝色。我被告知，这代表这类灵人当中较好的一些灵人。

5394.那些既残忍又奸淫的人，在来世最喜欢的就是污秽和粪便。对他们来说，这些东西发出的臭味是最甜蜜、最令他们快乐的；他们喜欢这种气味胜过其它一切快乐，因为这些事物是相对应的。这些地狱部分在臀部之下，部分在右脚之下，部分在前面的深处。这些是经过直肠的路径所通向的地狱。有一次，一个灵人被带到那里，并由此向我说话。他说那里除了茅厕外什么东西也看不到。那个地方的人和他说话，把他带到各种茅厕，那里的茅厕有很多。此后，他被带到向左一点的另一个地方；当在那个地方时，他说一股极其可怕的恶臭从那里的洞穴散发出来；他连一只脚也无法挪动，差点掉进一个洞穴。那些洞穴还发出死尸的臭味。原因在于，那里的灵人都很残忍、诡诈；死尸的臭味最令他们快乐。等到以后论述地狱，尤其排泄物和尸体的地狱时，我们再描述这些灵人。

5395.有些人活着不是为自己的国家及其社区提供有用的服务，只是为了他们自己。他们不以公务为乐，只喜欢得到荣光、受人尊敬，这是他们寻求职务的目的。另外，他们还以吃、喝、游戏和社交活动为乐，然而却没有其它目的，只为自己高兴。在来世，这些人绝无可能留在善灵的团体，更不会在天使当中。因为对善灵和天使来说，有用的服务或功用才是他们快乐的源头；他们所提供的服务或功用决定了他们所得快乐的量和质。事实上，主的国无非是有用服务或功用的国；即便在地上的国，每个人也是照其功用而受到重视和尊敬，天国更是这种情况！那些只为自己和自己的快乐活着，没有任何有用目的之人也在臀部之下，照其快乐和目的的种类而在不洁之物中消磨时光。

5396.我另外讲述以下内容。有大量灵人围着我，听上去乱哄哄的。他们全都抱怨说，一切都要毁灭；这伙灵人当中根本没有一点团结性，这使得他们害怕毁灭。他们还以为自己面临彻底的毁灭，就像这种事发生时的情形。但我在他们中间却察觉到一种柔和的声音，如天使般甜蜜，里面没有任何无序的东西。天使唱诗班就在他们中间，而这伙缺乏次序的灵人却在外边。这天使般的声音溪流持续了很长一段时间；我被告知，它代表主如何从他们中间的平安核心调控混乱无序的外部元素；祂通过使每一个元素远离它特有的错误而将最边远的混乱元素带回次序。

第42章

创世记42

1.雅各见埃及有谷子，雅各就对儿子们说，你们为什么彼此观望呢？

2.他又说，看哪，我听见埃及有谷子，你们可以下到那里，从那里给我们买，使我们可以存活，不至于死。

3.于是，约瑟的十个哥哥都下去，从埃及买五谷。

4.但约瑟的兄弟便雅悯，雅各没有打发他和哥哥们同去，因为雅各说，恐怕他遭害。

5.在前来的人当中，以色列的儿子们也来要买，因为迦南地也有饥荒。

6.当时约瑟是在这地的官长；卖给那地众民的就是他。约瑟的哥哥们来了，脸伏于地，向他下拜。

7.约瑟看见他哥哥们，就认得他们，却向他们装作生人，向他们说些严厉话，问他们说，你们从哪里来？他们说，从迦南地来买粮。

8.约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。

9.约瑟想起从前所作关于他们的梦，就对他们说，你们是奸细，来窥探这地的虚实。

10.他们对他说，我主阿，不是的。你的仆人们是来买粮的。

11.我们都是一个人的儿子，是诚实人。你的仆人们并不是奸细。

12.约瑟对他们说，不然，你们就是来窥探这地虚实的。

13.他们说，你的仆人们本是弟兄十二人，是迦南地一个人的儿子，看哪，最小的今日与我们的父亲在一起，有一个不在了。

14.约瑟对他们说，这正是我向你们讲的，说你们是奸细。

15.我要这样试试你们：我指着法老的性命起誓，若是你们最小的兄弟不到这里来，你们就不得从这里出去。

16.须要打发你们中间一个人去，让他把你们的兄弟带来。至于你们，都要囚在这里，好证验你们的话真不真，若不真，我指着法老的性命起誓，你们一定是奸细。

17.于是约瑟把他们都关在看守所里三天。

18.到了第三天，约瑟对他们说，我是敬畏神的，你们这么做就可以存活。

19.你们如果是诚实人，可以留你们中间的一个兄弟囚在那看守所屋子里，但你们可以去，带着谷子救你们家里的饥荒。

20.把你们最小的兄弟带到我这里来，好证实你们的话，你们也不至于死。他们就照样而行。

21.他们彼此说，我们对我们兄弟实在有罪。他哀求我们的时候，我们见他灵魂愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。

22.流便回答他们说，我岂不是对你们说过么？说不可得罪那孩子，只是你们不肯听，看哪，他的血在追讨了。

23.他们不知道约瑟听见他们，因为在他们之间有传译官。

24.约瑟转身离开他们，哭了一场，又回到他们那里，与他们说话；就从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑。

25.约瑟吩咐人把五谷装满他们的器具，归还了他们的银子，各在各人的口袋里，又给他们路上用的干粮，人就这样给他们作了。

26.他们就把他们的谷子驮在驴上，离开那里去了。

27.到了客栈，有一个人打开口袋，要拿饲料喂驴，才看见自己的银子，看哪，仍在袋口上。

28.就对弟兄们说，我的银子归还了，看哪，仍在我口袋里。他们心都快跳出来了，彼此战战兢兢说，这是神向我们作什么呢？

29.他们来到迦南地，他们的父亲雅各那里，将他们所遭遇的事都告诉他，说，

30.那地的主人对我们说严厉的话，把我们当作窥探那地的奸细。

31.我们对他说，我们是诚实人，并不是奸细。

32.我们本是弟兄十二人，都是我们父亲的儿子，有一个不在了，最小的今日同我们的父亲在迦南地。

33.那地的主人对我们说，只有这样我才知道你们是诚实人：留你们兄弟中的一个在我这里，你们可以带着粮食去，救你们家里的饥荒。

34.把你们最小的兄弟带到我这里来，我便知道你们不是奸细，乃是诚实人。这样，我就把你们的弟兄交给你们，你们也可以在这地到处作买卖。

35.于是，他们倒空口袋，看哪，各人成捆的银子都在自己的口袋里。他们和他们的父亲看见成捆的银子就都害怕。

36.他们的父亲雅各对他们说，你们使我丧失我的孩子，约瑟不在了，西缅也不在了，你们又要将便雅悯带去。这些事都临到我身上了。

37.流便向他父亲说话，他说，我若不带他回来给你，你可以杀我的两个儿子。只管把他交在我手里，我必带他回来给你。

38.雅各说，我的儿子不可与你们一同下去。他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。

概览

5396a.前一章末尾论述的主题是属灵层的属天层流入存在于属世层中的记忆知识，以及它与这些知识的联结。现在论述的主题属灵层的属天层流入那里为教会所知的信之真理，以及它与这些真理的联结。

5397.首先论述的是通过教会所知的记忆知识，也就是“埃及”拥有这些真理，如此行没有经过居间层，也就是“便雅悯”，而是与来自神性的真理，也就是“约瑟”一起；但这是不应当的，所以它们被送回它们所来的地方，属世真理的某种良善也白白赐予。

内义

5398.本章和接下来的章节涉及雅各的儿子和约瑟，在内义上论述了就教会的真理与良善而言，属世层的重生；这种重生不是通过记忆知识，而是通过来自神性的流注实现的。如今属教会的人对重生知之甚少，以至于对它几乎一无所知。他们甚至不知道重生是一个要历经重生之人的整个一生，并在来世仍会继续的过程。他们也不知道重生的奥秘如此不计其数，甚至连天使所知的，也几乎不到万分之一；他们所知的那些便构成他们的聪明和智慧。如今属教会的人之所以对重生知之甚少，是因为他们大量谈论罪的赦免和称义，以为罪能在瞬间被赦免。有些人以为罪就像用水洗去身上的污垢那样被洗刷干净；人单单通过信，或一瞬间的信心而称义或变得公义。教会里的人之所以如此相信，是因为他们不知道何为罪或邪恶。他们若知道这一切，就会知道人的罪绝无可能被洗刷干净；但当主将人保守在良善中时，它们就被分离或抛到周边，以至于不再起来。他们还将知道这一过程无法实现，除非邪恶不断被抛出去，而这种抛出须通过数量无限并且大部分难以描述的手段实现。

在来世，那些带有人因着信而在一瞬间称义，完全从罪中洁净的人，在获知重生须通过数量无限且难以描述的手段实现时，皆目瞪口呆。他们嘲笑自己的无知，并将这种无知，即他们在世时对于罪的瞬间赦免和称义所持的观念称为疯狂。有时他们被告知，主的确赦免那些发自内心渴望赦免之人的罪；但这并不意味着他们就此与魔鬼团伙分离，伴随他们的生活并且他们完整带在身上的邪恶仍将他们与这些魔鬼团伙牢牢绑在一起。之后，他们通过经历获知，与地狱分离就是与罪分离；这一过程只能通过唯有主知道的成千上万的方法实现；这个过程（若你肯相信）会一个阶段接一个阶段地持续到永远。因为人如此充满邪恶，以致他甚至永远无法从一个罪中得到完全的释放，只能靠主的怜悯（如果他接受这怜悯的话）避开罪，被保守在良善中。

因此，人接受新生命并重生的方法就包含在圣言的圣所中，也就是圣言的内义中。内义包含这种信息的主要原因是，当世人阅读圣言时，天使会由此意识到智慧带给他们的幸福，同时以用作手段为快乐。本章和接下来的章节涉及约瑟的弟兄，所论述的主题在至高意义上是主的属世层的荣耀；在代表意义上是就本章教会的真理而言，人的属世层被主重生。

5399.创世记42:1-5.雅各见埃及有谷子，雅各就对儿子们说，你们为什么彼此观望呢？他又说，看哪，我听见埃及有谷子，你们可以下到那里，从那里给我们买，使我们可以存活，不至于死。于是，约瑟的十个哥哥都下去，从埃及买五谷。但约瑟的兄弟便雅悯，雅各没有打发他和哥哥们同去，因为雅各说，恐怕他遭害。在前来的人当中，以色列的儿子们也来要买，因为迦南地也有饥荒。

“雅各见”表构成信的事物，“雅各”表就教会所知的真理而言的属世层。“埃及有谷子”表通过记忆知识，也就是“埃及”获得真理的意图。“雅各就对儿子们说”表对总体真理的觉知。“你们为什么彼此观望呢”表为何他们将注意力集中在这些东西上，或为何他们犹豫不决。“他又说，看哪，我听见埃及有谷子”表真理能通过记忆知识获得。“你们可以下到那里，从那里给我们买”表通过那记忆知识将它们变成它自己的。“使我们可以存活，不至于死”表由此所得的属灵生命。“于是，（约瑟的十个哥哥）都下去”表努力和行动，或目标和努力。“约瑟的十个哥哥”表诸如教会所知的彼此一致的那类真理。“从埃及买五谷”表通过记忆知识将真理的良善变成它自己的。“但约瑟的兄弟便雅悯”表属天层的属灵层，也就是居间层。“雅各没有打发他和哥哥们同去”表它们没有这居间层。“因为雅各说，恐怕他遭害”表没有属灵层的属天层，也就是“约瑟”，这居间层就会灭亡。“在前来的人当中，以色列的儿子们也来要买”表它渴望通过记忆知识获得属灵真理，就像获得其它一切真理一样。“因为迦南地也有饥荒”表就属世层中的教会事物而言，荒凉的存在。

5400.“雅各见”表构成信的事物。这从“见”的含义清楚可知，“见”是指构成信的事物(参看897,2325,2807,3863,3869,4403-4421节)。因为从诸如属世界的那类事物那里抽象出来的属灵看见，无非是对真理的觉知，或对诸如构成信的那类事物的觉知。因此，“见”在内义上并没有其它含义。事实上，当属世界的事物被移除时，内义就会浮现出来；因为内义涉及属天堂的那类事物。

使人能在天堂看见的天堂之光就是从主所得的神性真理，这神性真理在天使眼前显为光，而这光比世间正午之光还明亮上千倍；这光因含有生命在里头，故同时光照天使眼睛的视觉，也光照其理解力的视觉，赋予他们对真理的洞察力，而真理则受存在于他们里面的良善的量和质调控。由于本章在内义上论述那些构成信的事物，也就是教会所知的真理，故本章一开始就用了动词“见”，“见”表示构成信的事物。

5401.“雅各”表就教会所知的真理而言的属世层。这从“雅各”的代表清楚可知，“雅各”是指属世层中的真理教义，在至高意义上是指真理方面的主的属世层(参看3305,3509,3525,3546,3599,4009,4538节)。

5402.“埃及有谷子”表通过记忆知识，也就是“埃及”获得真理的意图。这从“谷子”和“埃及”的含义清楚可知：“谷子”是指教会所知的真理，或信之真理（“丰收”表示真理的增多，参看5276,5280,5292节）；“埃及”是指记忆知识(1164,1165,1186,1462节)，在正面意义上表示教会所知的记忆知识(参看4749,4964,4966节)。从接下来的话明显可知，此处这句话含有为它自己获得这些真理的意图。教会的记忆知识，即此处的埃及，是指对真理与良善的一切认知，它们尚未与内层人，或通过内层人与天堂联结，因而尚未通过天堂与主联结。教会的教义及其仪式，以及对于这些为何并如何代表属灵事物等等的认知无非是记忆知识，直到人从圣言看到它们是否是真理，并以这种方式使它们变成他自己的。

获得信之真理的途径有两种，一种是通过教义事物，另一种是通过圣言。当人仅通过教义事物获得它们时，他就会使自己的信仰倚靠那些从圣言推论这类真理的人，并使自己确认它们的确是真理，因为其他人就是这么说的。因此，他不是凭自己的信仰，而是凭其他人的信仰而相信它们。但当他从圣言为自己获取它们，并由此使自己确认它们是真理时，他就会因它们来源于神性而相信它们，因而由于从神性所得来的信仰而相信它们。凡在教会里的人起初都从教义事物获得构成信仰的真理，也必须如此获得，因为他们还没有足够的判断力使他能从圣言亲自看到这些真理。在这种情况下，这些真理对他来说与记忆知识没什么两样。但当他能凭自己的判断力看待它们，并且如果他没有请教圣言，以便从圣言看到它们是否真的是真理时，它们仍作为记忆知识留在他里面。然而，他若出于对认识真理的情感和目的请教圣言，那么当发现它们时，就会从真正的源头那里为自己获得信的事物；他会从神性那里接受信之真理，并将它们变成他自己的。这些和其它类似的事就是内义在此所论述的；因为“埃及”表示这些记忆知识，而“约瑟”是指从神性所得来的真理，因而是指从圣言所获得的真理。

5403.“雅各就对儿子们说”表对总体真理的觉知。这从“说”和“儿子”的含义清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3395,3509节)；“儿子”是指信之真理(489,491,533,1147,2623,3373,4257节)。由于他们都是雅各的儿子，故表示总体真理；因为“雅各的十二个儿子”和十二个支派一样，表示信的全部事物，因而是总体真理(2129,2130,3858,3862,3926,3939,4060节)。

5404.“你们为什么彼此观望呢”表为何他们将注意力集中在这些东西上，或为何他们犹豫不决。这是显而易见的，无需解释。

5405.“他又说，看哪，我听见埃及有谷子”表真理能通过记忆知识获得。这从刚才的解释(5402节)清楚可知，那里说明“埃及有谷子”表示通过记忆知识，也就是“埃及”获得真理的意图。从这个地方也可以看出何谓记忆知识，也就是“埃及”。在原文，此处的“谷子”是用一个表示“擘开”的词来表达的，这个词在经上说雅各的儿子“买”谷子，约瑟“卖”谷子的地方还表示“买”或“卖”。这是因为在古教会，当将饼给别人时，饼就被擘开，这种行为表示分享自己的东西，同时将良善从自己传给别人，使之成为别人自己的。因此，它表示使爱成为相互的。因为当有人擘开饼，并将它递给别人时，他就在与别人分享他自己的东西。或当一个饼被擘开，在众多人中间分享时，这一个饼就成了被所有人共有的一个饼，所有人因此通过仁爱而被联结起来。由此明显可知，擘饼是一个表示相爱的标志。

由于这种仪式在古教会被接纳并成为习俗，所以“擘开”本身表示五谷的普遍供应。“饼”表示爱之良善（参看276,680,1798,2165,2177,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976节）。这解释了为何当主给饼时，祂就擘开它，如在马太福音：

耶稣就拿着这五个饼、两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒。(马太福音14:19;马可福音6:41;路加福音9:16)

同一福音书：

耶稣拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒。门徒又递给众人。(马太福音15:36;马可福音8:6)

耶稣拿起饼来，祝福，就擘开递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26;马可福音14:22;路加福音22:19)

路加福音：

到了主与他们坐席的时候，祂拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。他们的眼睛开了，这才认出祂来。门徒就把主擘饼的时候怎么被他们认出来的事，都述说了一遍。(路加福音24:30-31,35)

以赛亚书：

我所拣选的禁食不是这样吗？把你的饼分给饥饿的人。(以赛亚书58:6-7)

5406.“你们可以下到那里，从那里给我们买”表通过那记忆知识将它们变成它自己的。这从“下到”和“买”的含义清楚可知：“下到”是指着去往更外在的事物说的，如下文所述；“买”是指变成人自己的，如前所述(4397,5374节)。“从那里”，即从埃及表示这一切通过记忆知识实现，“埃及”表示记忆知识，如前所示。在圣言中，当经上说从一个地方到另一个地方时，我们经常读到“上到”和“下到”；不是因为一个地方比另一个地方更高，而是因为“上到”论及去往更内在或更高级的事物，而“下到”论及去往更外在或更低级的事物。也就是说，“上到”论及去往属灵和属天的事物，因为这些更内在，也被视为更高级；而“下到”论及去往属世和世俗的事物，因为这些更外在，表面上也更低级。这解释了为何在圣言中，我们不仅在此处，还在其它各处都读到从迦南地“下到”埃及，从埃及“上到”迦南地。因为“迦南地”表示属天之物，而“埃及”表示属世之物。事实上，迦南地在代表意义上是指天国，因而是指属天和属灵的良善和真理；这些良善与真理更内在地居于为主国度的人里面；而“埃及”在代表意义上是指属世国度，因而是指属于外在教会，并且大部分作为记忆知识存在的良善与真理。“上到”论及去往更内在的事物（参看4539节）。

5407.“使我们可以存活，不至于死”表属灵生命。这从“存活，不至于死”的含义清楚可知，“存活，不至于死”是指属灵生活，因为“存活，不至于死”在内义上并非表示别的什么。在来世，“生命”总体上表示天堂，具体地表示永恒的幸福；而“死亡”总体上表示地狱，具体地表示那里永恒的痛苦。这也可从圣言中的许多经文明显看出来。总体的天堂和具体的永恒幸福之所以被称为“生命”，是因为本质为良善的智慧和本质为真理的聪明在天堂中；从主得来的生命在良善的智慧和真理的聪明中，而主是全部生命的源头。由于与此相对立的东西存在于地狱，也就是说，邪恶取代了良善，虚假取代了真理，所以属灵的生命在那里被扼杀了；即：存在于地狱的东西，与存在于天堂的东西相比，就是死亡。因为属灵的死亡就是邪恶与虚假，它在人里面就是意愿邪恶，因而思想虚假。邪恶的魔鬼和灵人不愿听见有人说他们没有生命，或他们是死的。事实上，他们会说，他们有生命，因为他们能意愿、能思考。但他们被告知，生命既居于良善与真理，就绝无可能居于邪恶与虚假，因为这二者是对立的。

5408.“于是，（约瑟的十个哥哥）都下去”表努力和行动，或目标和努力，即通过记忆知识为自己获得真理，并将这些真理变成它自己的一种努力和行动，或一种目标和努力。这从“下去”的含义清楚可知，“下去”，即下到埃及是指努力和行动，或目标和努力。

5409.“约瑟的十个哥哥”表诸如教会所知的彼此一致的那类真理。这从“哥哥”的含义清楚可知，“哥哥”是指教会所知的真理。这些真理被称为“约瑟”的哥哥（“约瑟”代表从神性所得来的真理）凭的是他们彼此的一致性；这种一致性使得它们如同兄弟与兄弟那般联结在一起。“雅各的儿子”表示一切信之真理，或作为一个总整体的教会真理(参看5403节)；“约瑟的哥哥”具有相同的含义，只是这是由于他们彼此的一致性。雅各与利亚所生的十个儿子表示外在教会的真理，雅各与拉结所生的两个儿子表示内在教会的真理，这从前面关于利亚和拉结的说明清楚看出来；“利亚”是指对外层真理的情感，“拉结”是指对内层真理的情感(3758,3782,3793,3819节)。内在教会与外在教会，或说教会的内在与外在是“弟兄”(参看1222节)。因此，主自己用“弟兄”一词来描述凭着仁与信而彼此一致存在的衍生真理与良善，也就是用来描述那些知道真理，并出于这些真理渴望良善的人。如马太福音：

王必回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)

别处：

耶稣回答他们说，谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就四面观看那周围坐着的人，说，看哪！我的母亲，我的弟兄！凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。(马可福音3:33-35;马太福音12:49;路加福音8:21)

5410.“从埃及买五谷”表通过记忆知识将真理的良善变成它自己的。这从“买”、五谷”和“埃及”的含义清楚可知：“买”是指变成人自己的(参看4397,5374,5406节)；五谷”是指真理的良善(5295节)；“埃及”是指记忆知识，如前所述（5402节）。

5411.“但约瑟的兄弟便雅悯”表属天层的属灵层，也就是居间层。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指属天层的属灵层，如前所述（4592节）；从那里也可以看出属天层的属灵层就是居间层。一般来说，要知道，若没有一个居间物，内在便无法与外在交流，或反过来说，外在无法与内在交流。因此，来自神性的真理，也就是“约瑟”，无法拥有与作为一个总的整体而存在于属世层里面的真理，也就是“雅各的儿子们”有任何交流，除非由“便雅悯”代表、被称为“属天层的属灵层”的居间层存在。要成为居间层，它必须享有内在与外在这二者。居间层之所以必须存在，是因为内在与外在彼此完全不同，并且如此不同，以致它们可以彼此分离，就像人的外在或最低级的部分，也就是他的身体在死亡时可以与他的内在部分分离一样。当居间层与外在分离时，外在就死亡；当居间层在（内在与外在）之间时，外在就存活；而且外在所拥有的生命的量和质就取决于存在于它里面的居间层所拥有的生命的量和质。由于雅各的儿子们没有便雅悯与他们同在，所以约瑟无法向他的哥哥们表明他是谁。由于同样的原因，约瑟向他们说了难听的话，称他们为奸细，还把他们关在看守所里；也由于同样的原因，他们没有认出约瑟。

但由“便雅悯”代表、被称为属天层的属层的这个居间层是何性质，却无法明白易懂地被描述出来，因为缺乏关于属灵层的属天层，也就是“约瑟”，以及仅作为记忆知识存在的教会真理，也就是“雅各的儿子们”，因而关于属天层的属灵层，也就是“便雅悯”的知识。但在天堂之光中，该居间层的性质如同在大白天那样显而易见。它的性质可通过利用在天堂之光中所看到的无法描述的代表来揭示，这光同时含有觉知在里面。因为天堂之光是从神性流出的聪明本身，对通过这光所表现的每一个事物的觉知能力便来自这聪明。尘世之光却不是这样，因为这光根本没有任何聪明在里面；然而，理解力却藉着它，即藉着天堂之光进入它的流注，同时藉着天堂之光包含在自己里面的觉知能力的流注而得以形成。正因如此，人在处于聪明的程度内处于天堂之光；在处于信之真理的程度内处于聪明；在处于爱之良善的程度内处于信之真理；因此，人在处于爱之良善的程度内处于天堂之光。

5412.“雅各没有打发他和哥哥们同去”表它们没有这居间层。这从刚才所述清楚可知。

5413.“因为雅各说，恐怕他遭害”表没有属灵层的属天层，也就是“约瑟”，这居间层就会灭亡。这从“遭害”的含义清楚可知，“遭害”在此是指灭亡。这些话是便雅悯的父亲说的，因为他父亲爱他，唯恐他像约瑟那样在他的哥哥们中间灭亡。不过，这些话被引用并纳入圣言是由于内义，即：只有外在事物，没有内在事物，这居间物就会灭亡；居间物是“便雅悯”，外在事物是“雅各的儿子们”，内在事物是“约瑟”。事实上，一切居间物当只有外在事物，没有内在事物时，都会灭亡，因为它靠内在之物存在，因而也靠它持续存在；事实上，它存在是因着内在出于将外在与它自己联结的情感和目的而关注外在。因此，居间物与内在事物联结，并从内在事物延伸而与外在事物联结；不过，没有内在事物就不会与外在事物联结。由此明显可知，居间物若只与外在事物，不与内在事物同在，就会灭亡。更重要的是，按照普遍法则，无论灵界事物的法则，还是自然界的事物的法则，事物能与在它之先的事物一起持续存在，但若没有这在它之先的事物，只与在它之后的事物却无法一起持续存在。它若只与在它之后的事物一同存在，就会灭亡。原因在于，一切事物若与在它之先的事物没有联系，就没有与首先的那一位的联系，而首先者是存在并持续存在的一切的源头。

5414.“在前来的人当中，以色列的儿子们也来要买”表它渴望通过记忆知识获得属灵真理，就像获得其它一切真理一样。这从“以色列的儿子们”、“买”和“前来的人当中”的含义清楚可知：“以色列的儿子们”是指属灵真理，因为“儿子”是指真理（参看5403节），“以色列”是指从属世人出来的属天-属灵人（4286,4570,4598节），因此“以色列的儿子们”是指属世层里面的属灵真理；“买”是指获得；“前来的人当中”是指像其它一切真理一样，也就是说通过记忆知识获得它们。

5415.“因为迦南地也有饥荒”表就属世层中的教会事物而言，荒凉的存在。这从“饥荒”和“迦南地”的含义清楚可知：“饥荒”是指知识或认知的缺乏，因而是指荒凉(参看3364,5277,5279,5281,5300,5349,5360,5376节)；“迦南地”是指教会(3686,3705,4447节)。迦南地因指教会，故也指属于教会的东西。正因如此，“迦南地也有饥荒”表示就教会事物而言的荒凉。荒凉之所以存在于属世层里面，是因为这些话论及雅各的儿子们，而雅各的儿子们表示外在教会的事物(5409节)，因而是指属世层里面诸如属于教会的那类事物。

5416.创世记42:6-8.当时约瑟是在这地的官长；卖给那地众民的就是他。约瑟的哥哥们来了，脸伏于地，向他下拜。约瑟看见他哥哥们，就认得他们，却向他们装作生人，向他们说些严厉话，问他们说，你们从哪里来？他们说，从迦南地来买粮。约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。

“当时约瑟是在这地的官长”表这属灵层的属天层，或源于神性的真理在记忆知识所在的属世层中掌权。“卖给那地众民的就是他”表一切的交与皆由此而来。“约瑟的哥哥们来了”表没有任何居间物的教会的总体真理。“脸伏于地，向他下拜”表谦卑。“约瑟看见他哥哥们，就认得他们”表出于属灵层的属天层的觉知和认出。“却向他们装作生人”表因没有居间物而没有联结。“向他们说些严厉话”表因此，双方没有一致性。“问他们说，你们从哪里来”表调查。“他们说，从迦南地来”表来自教会，或它们属于教会。“买粮”表将良善的真理变成它们自己的。“约瑟认得他哥哥们”表属灵层的属天层凭它的光看见教会的这些真理。“他们却不认得他”表源于神性的这真理在尚未被天堂之光光照的属世之光中是看不见的。

5417.“当时约瑟是在这地的官长”表这属灵层的属天层，或源于神性的真理在记忆知识所在的属世层中掌权。这从“约瑟”的代表，以及“官长”和“地”的含义清楚可知：“约瑟”是指属灵层的属天层(参看4286,4963,5249,5307,5331,5332节)，属灵层的属天层就是源于神性的真理，这一点可见于下文；“官长”是指掌权的人；“地”，即此处的埃及地是指属世心智，因而是指属世层(5276,5278,5280,5288,5301节)。属灵层的属天层在记忆知识所在属世层里面掌权（参看5313节）；“埃及”在内义上是指记忆知识（1164,1165,1186,1462,4749,49644966节）。属灵层的属天层之所以是源于神性真理，是因为主的内在人（是神性本身的容器）在被完全荣耀之前，是属灵层的属天层。它之所以被如此称谓，是因为它无法以其它词语或思维形式来表达。神性的这个容器或接受者与源于神性的真理是一样的；“约瑟”就是指这真理（参看4723,4727节）。

5418.“卖给那地众民的就是他”表一切的交与皆由此而来。这从“卖”和“那地的民”的含义清楚可知：“卖”是指交与别人当作他自己的(参看5371,5374节)；“那地的民”是指教会的真理(2928节)，在此是指属世层中的真理(5409节)。

5419.“约瑟的哥哥们来了”表没有任何居间物的教会的总体真理。这从“约瑟的哥哥们”的含义清楚可知，“约瑟的哥哥们”是指教会的总体真理，如前所述（5409节）。他们之所以“缺乏中间物”，是因为作为居间物的便雅悯没有与他们在一起。至于“便雅悯”是那居间物，可参看前文（5411,5413节）。

5420.“脸伏于地，向他下拜”表谦卑。这从“下拜”和“脸伏于地”的含义清楚可知：“下拜”是指谦卑(参看2153节)；“脸伏于地”是指崇拜的谦卑(1999节)。谦卑在此不是指出于承认的谦卑，因而不是指内在谦卑，而是指外在谦卑，因为在这地的掌权者面前下拜是一种既定习俗。所指的之所以不是内在谦卑，而是外在谦卑，是因为一致性尚不存在，经由一致性而来的联结也不存在。当属世层处于这种状态时，它的确能使自己谦卑下来，甚至能谦卑到极致；然而，这只是一种后天养成的习惯。它是一种没有产生它的真情实感的姿势，因而是一种缺乏自己真正灵魂的身体行为。这就是此处所指的谦卑。

5421.“约瑟看见他哥哥们，就认得他们”表出于属灵层的属天层的觉知和认出。这从“看见”、“他的哥哥们”和“认出”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“看见”是指觉知(参看2150,3764,4567,4723节)；“约瑟”是指属灵层的属天层(5417节)；“他的哥哥们”是指教会的总体真理，如前所述(5419节)；“认出”是指出于觉知的认出。关于约瑟这一方的认出和他哥哥们那一方的没有认出，可参看下文(5422,5427,5428节)。

5422.“却向他们装作生人”表因没有居间物而没有联结。这从“装作生人”的含义清楚可知，“装作生人”在此是指因没有一个居间物而没有联结。事实上，因没有居间物而与别人没有相互联结的人，似乎是一个陌生人；正如内在真理，或直接源于神性的真理在那些处于外在真理的人看来就像一个陌生人。这解释了为何约瑟在此向他的哥哥们装作生人。并不是说他真的与他们疏远了；确切地说，他爱他们，因为24节经文说到：约瑟转身离开他们，哭了一场。这种疏离感在他们那一方，因为他们没有与他联结；这由他如此表现自己来代表。例如，在圣言中，经上在有些地方会说，耶和华或主向百姓作外人，与他们作对，抛弃他们，诅咒他们，把他们送入地狱，惩罚，并且乐于做这些事。当这些事论及祂时，内义上的意思是，这些百姓向耶和华或主作外人，与祂作对，陷入将他们从祂面前赶走，诅咒他们，送他们下地狱，惩罚他们的邪恶；耶和华或主绝不是这类行为所来自的源头。圣言如此说是由于表象，因为在简单人看来，似乎是祂做了这些事。

内在真理的情形也一样。从没有通过居间物与内在真理联结的外在真理的角度来看，这些内在真理对它们来说似乎完全是陌生的，有时甚至与他们作对。而事实上，内在真理这一方并没有作对，作对的是外在真理那一方。因为当这些没有一个居间物将它们与内在真理联结起来时，它们必然通过与天堂之光分离的尘世之光来看待内在真理，因而看它们如同与其疏远的生人。关于这个问题，我们将在下文予以详述。

5423.“向他们说些严厉话”表因此，双方没有一致性。这从前面关于约瑟向他们装作生人的解释清楚可知。“装作生人”与意愿的情感有关，而“说话严厉”与理解力的思维有关，因为“说话”在内义上是指思考(参看2271,2287,2619节)。当情感不存在时，内在之物在外在之物看来就像一个“生人”；当二者没有一致性时，内在之物看似“说严厉话”。当内在显现在外在里面，并在其中产生自己的代表时，这种一致性就会存在；所以，当内在没有显现在外在里面，因而没有在它里面产生自己的代表时，一致性就不存在。严厉由此而来。

5424.“问他们说，你们从哪里来”表调查。这是显而易见的，无需解释。

5425.“他们说，从迦南地来”表来自教会，或它们属于教会。这从“迦南地”的含义清楚可知，“迦南地”是指教会(参看3686,3705,4447节)。

5426.“买粮”表将良善的真理变成它们自己的。这从“买”和“粮”的含义清楚可知，“买”是指变成人自己的(参看4397,5374,5406,5410节)；“粮”是指良善的真理(5293,5340,5342节)。

5427.“约瑟认得他哥哥们”表属灵层的属天层凭它的光看见教会的这些真理。这从“认得”和“他的哥哥们”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“认得”是指发觉、看见，因而是指看得见的；“约瑟”是指属灵层的属天层，如前所述；“他的哥哥们”是指教会的总体真理，如前所述（5409,5419节）。由于“约瑟认得他哥哥们”表示属灵层的属天层凭它的光看见教会的这些真理，故可知，它们通过属灵层的属天层所在的光，因而通过属灵层的属天层所拥有的光被看到。凭这光，也就是源于神性的真理（5417节），在下面，也就是属世层里面的每一个真理都能看得见。但反过来不行，除非有一个属间物，尤其双方之间存在一致性，也就是能使双方联结起来的一致性。这一点从以下事实可以看出来：在天堂，因而在天堂之光中的天使能看到天堂正下方的灵人界里所发生的一切，以及低地或地狱里所发生的一切；但反过来不行。

同样的情形是：高层天堂的天使能看见他们下面的天堂里所发生的一切；但反过来不行，除非有一个居间物。居间灵人也充当来回交流的途径。因此，当在下面并且没有居间物的人，尤其那些与在他们之上的人没有一致性的人去看天堂之光时，他们完全一无所见；那里的一切在他们看来完全处于黑暗。而事实上，那个地方的人住在明亮的光中。这一点可通过下面这个独特经历来说明：曾有一座大城出现在我面前，那里有成千上万种不同的物体，都令人愉悦而美丽。我之所以看见它们，是因为我被赋予了一个居间物；但与我同在的灵人却连一个事物也看不见，因为他们没有居间物。我被告知，那些与在他们之上的人没有一致性的人，即便住在那座城中，也看不见那里的任何东西。

这也是内层人或人的灵，也就是所谓灵魂的情形。内层人能看见存在并发生于外层人中的每一件事；但反过来不行，除非双方处于一致，并且有一个居间物存在。所以，对外层人来说，当它没有处于与内层人的一致性时，内层人看似不存在。它看似完全不存在，以至于当谈论内层人时，在外层人看来，这种谈论要么如此晦涩，以致它不愿朝那个方向去思考，要么什么也不是，不可相信。但是，当二者之间存在一致性时，外层人在居间物的帮助下，就能看见发生在内层人里面的事。因为这时，内层人所拥有的光进入了外层人或属世人所拥有的光；也就是说，天堂之光进入了属世之光并光照它；在这更明亮的光中，发生在内层人中的事变得可见。这就是外层人所拥有的聪明和智慧的来源。不过，如果没有居间物，尤其没有一致性，内层人能看见并发觉外层人中所发生的事，并在某种程度上引导它；但反过来不行。然而，如果有对立物，也就是说，如果外层人完全败坏或扼杀了经由内层人所流入之物，那么内层人就会丧失它从天堂所得来的光，向上与天堂的交流就对它关闭；而来自地狱的交流则向外层人打开。你可在下文看到有关这些问题的详情。

5428.“他们却不认得他”表源于神性的这真理在尚未被天堂之光光照的属世之光中是看不见的。这从此前发生的事清楚可知，由于“约瑟认得他哥哥们”表示属灵层的属天层凭它的光看见教会的总体真理，故可知，“他们却不认得他”表属灵层的属天层，也就是源于神性的真理没有被教会的总体真理看见，而这些总体真理处于尚未被天堂之光光照的属世之光。这层含义的确能从刚才的阐述看出来，但由于它属于奥秘，故让我们举例说明这个问题。以天堂的荣耀为例。那些出于因没有一个居间物，尤因没有一致性而未被天堂之光光照的属世之光来思想天堂荣耀的人，对它的观念与对世间荣耀的观念没什么两样。如当他们读到先知所作的启示，尤其约翰在启示录中所作的启示，即一切事物都是最辉煌的时的情形。如果他们被告知，天堂的荣耀远远超越尘世的一切辉煌，以致后者几乎无法与这荣耀相提并论；然而，这还不是真正的天堂的荣耀；天堂的荣耀在于从出现在那里的一切事物闪耀出来的神性，在于对神性事物的觉知和随之而来的智慧；但唯有天堂里的人才拥有这荣耀，因为与智慧相比，他们觉得那里的辉煌根本什么都不是，并将一切智慧都归于主，无一归于自己。然而，如果出于缺乏一个居间物，尤其缺乏一致性的属世之光看待天堂的荣耀，这荣耀根本不被承认。

我们再以天使的大能为例。那些出于因没有一个居间物，尤因没有一致性而未被天堂之光光照的属世之光思想天使的大能，尤其思想圣言中所提到的天使长的大能之人，对这种大能的观念与对世间强大统治者的大能的观念没什么两样，即：他们有成千上万个可以统治的下级，天堂的尊贵、显赫就在于这种统治。如果他们被告知，天使的大能的确超越世间强大统治者的一切大能，并且如此之大，以致就连一位等次较低的天使也能驱赶数百万地狱灵，把他们送入自己的地狱；这就是在圣言中，他们被称为“大能”和“掌权”的原因；然而，他们当中最小的就是最大的；也就是说，相信、意愿并发觉一切能力皆源于主，无一源于自己的人是最有大能的；因此，那些在天堂有大能的人完全憎恶一切源于自己的能力。但当凭没有一个居间物，尤其没有一致性的属世之光来看待时，这一点也不被承认。

另举一例。出于缺乏一个将其与属灵观念联结起来的居间物，尤其二者之间不存在一致性的属世观念来看待自由的人，只知道自由在于凭自己思想和意愿，在于行事随心所欲，不受限制。更重要的是，属世人为了能拥有他所意愿和思想的任何东西，渴望成为最富有的；为了能随心所欲地做任何事，渴望成为最有权势的。一旦达到这个目的，他就会以为自己处于自由的巅峰，因而拥有真正的幸福。然而，如果他被告知，被称为天堂自由的真自由根本不是这样；相反，它在于不出于自我意愿任何事，唯独出于主；还在于不出于自我思想任何事，唯独出于天堂；因此，天使若被允许出于自己思想和意愿，就会充满痛苦和悲伤，这一点丝毫得不到承认。从这些例子可在某种程度上看出，“约瑟的哥哥们不认得他”所表示的“源于神性的这真理在尚未被天堂之光光照的属世之光中是看不见的”是什么意思。

5429.创世记42:9-16.约瑟想起从前所作关于他们的梦，就对他们说，你们是奸细，来窥探这地的虚实。他们对他说，我主阿，不是的。你的仆人们是来买粮的。我们都是一个人的儿子，是诚实人。你的仆人们并不是奸细。约瑟对他们说，不然，你们就是来窥探这地虚实的。他们说，你的仆人们本是弟兄十二人，是迦南地一个人的儿子，看哪，最小的今日与我们的父亲在一起，有一个不在了。约瑟对他们说，这正是我向你们讲的，说你们是奸细。我要这样试试你们：我指着法老的性命起誓，若是你们最小的兄弟不到这里来，你们就不得从这里出去。须要打发你们中间一个人去，让他把你们的兄弟带来。至于你们，都要囚在这里，好证验你们的话真不真，若不真，我指着法老的性命起誓，你们一定是奸细。

“约瑟想起从前所作关于他们的梦”表属灵层的属天层预见属世层中教会的总体真理将要发生的事。“就对他们说”表由此而来的觉知。“你们是奸细”表它们只为利益而存在。“来窥探这地的虚实”表再没有比自己知道它们不是真理更让他们高兴的了。“他们对他说，我主阿，不是的，我们是诚实人”表真理的确存在于他们里面。“你的仆人们是来买粮的”表它们是要使属世层能通过良善将它们变成它自己的。“我们都是一个人的儿子”表这些真理都有同一个源头。“是诚实人”表因此真理存在于他们里面。“你的仆人们并不是奸细”表所以他们不是为了利益。“约瑟对他们说，不然，你们就是来窥探这地虚实的”表他们不关心它们是不是真理。“他们说，你的仆人们本是弟兄十二人”表信的全部事物以这种方式被联结起来。“是一个人的儿子”表它们拥有同一个源头。“迦南地”表在教会。“看哪，最小的今日与我们的父亲在一起”表它们还被联结于属灵良善。“有一个不在了”表神性属灵层（联结就始于该层）没有出现。“约瑟对他们说”表对这个问题的觉知。“这正是我向你们讲的”表这个问题的真相正如我所思考的。“说你们是奸细”表他们对教会的真理感兴趣是因为利益。“我要这样试试你们”表要看看事情是不是这样。“我指着法老的性命起誓”表一种确定性。“若是你们最小的兄弟不到这里来，你们就不得从这里出去”表你们当中的真理必是这样，除非它们与属灵良善联结。“须要打发你们中间一个人去，让他把你们的兄弟带来”表只要与那良善的某种联结存在。“至于你们，都要囚在这里”表即便其它一切仍是分离的。“好证验你们的话真不真”表这个问题的真相要以这种方式得以证实。“若不真，我指着法老的性命起誓，你们一定是奸细”表否则，可以确定你们只是为了利益而拥有真理。

5430.“约瑟想起从前所作关于他们的梦”表属灵层的属天层预见属世层中教会的总体真理将要发生的事。这从“想起”和“梦”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“想起”是指出现，因为被想起的事就会出现，“想起”论及预见（参看3966节）；“约瑟”是指属灵层的属天层，如前面频繁所述；“梦”是指预见、预言和结果(参看3698,5091,5092,5104节)，故在此是指对属世层中教会的总体真理将要发生之事的预见，因为“雅各的儿子们”表示这些真理(5409,5419节)。这解释了经上为何说“所作关于他们的梦”。

5431.“就对他们说”表由此而来的觉知。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指觉知(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3509节)。

5432.“你们是奸细”表它们只为利益而存在。这从“奸细”的含义清楚可知，“奸细”在此是指寻求物质利益。“奸细”在内义上并非表示别的，这从整个思路明显可知。因为就内义而言，此处论述的是教会的真理，它们被交与属世层，如同它自己的。但这种交与是不可能的，除非通过从属灵层的属天层经由居间层而来的流注。教会的这些真理就是“雅各的儿子们”或“约瑟的哥哥们”；属灵层的属天层是“约瑟”；居间层是“便雅悯”。这一切的含义如前所述(5402节)，即：在生命最早期所学到的教会信之真理，也就是所谓的教会教义，和其它任何记忆知识一样，被吸收进来并交付于记忆，作为记忆知识保留，直到此人开始以自己的眼光看待它们，查看它们是否是真的，在看到它们是真的后，愿意照它们而行。对它们的这种看待，以及这种愿意使它们不再是记忆知识，而是成了生活的戒律，最终成了生活；因为它们以这种方式融入他所过的生活，并成了他自己的。

已经成年的人，尤其那些到了老年，不能以自己的眼光看待教会的真理，也就是所谓的教会教义，查看它们是否是真的，然后愿意照之生活的人，保留它们，就跟保留其它一切记忆知识一模一样。这些真理只留在他们的属世记忆中，由此停留在他们的口头上。他们说真理，不是从内层人或心里说的，只是从外层人或口头上说的。当人处于这种状态时，他绝无可能认为教会的真理是真的，无论他觉得自己多么认为它们是真的。他之所以觉得自己认为它们是真理，是因为他信靠别人及其观念，坚定信奉它们。坚定信奉别人的观念，无论这些观念是真理还是虚假，是很容易的，因为它只需运用一点聪明才智。

“奸细来窥探这地的虚实”表示教会的这些真理，或以这种方式处于教会真理的人。因为他们相信其教会的教义并非出于对真理的任何情感，乃出于对获得重要职位或个人利益的情感。因此，他们自己几乎没有任何信仰，通常从心里否认，看待这些教会的教义如同商人看待自己的货物；当他们在自己里面看这些教义并非真理，然而又能说服普通人相信它们是真理时，他们觉得自己又有学问又有智慧。许多教会领袖就具有这种秉性，这一点从他们在来世的情形明显看出来；因为在来世，他们无论到哪里去，都带着从其情感和随之的思维所发出的气场，这气场能被别人清楚察觉。从该气场明显能认出他们对真理拥有什么样的情感，有什么样的信仰。这在世上并不明显，因为世上没有对这类事物的属灵觉知。正因如此，教会的这些领袖并没有透露出他们的真实想法，因为那会使他们丧失利益。

他们就是“奸细”，这一点从以下事实很清楚地看出来：这类人只会挑那些坚持源于良善的真理之人的毛病，好指控并谴责他们。这类人，无论他们属于所谓的天主教徒，还是属于改革宗、贵格会教徒、苏西尼派，抑或犹太人，一旦坚定信奉自己教会的教义，不是“奸细”又是什么？但凡发现绝对真理，他们就会加以嘲笑和谴责；他们不会因为它们是真理就接受它们。原因在于，他们拥有对真理的情感不是为了真理，更不是为了生活，只是为了个人利益。此外，当这类人阅读圣言时，他们只是怀着为了物质利益确认教义的记忆知识的目的或意图而研究圣言。他们当中有许多人研究圣言，是为了“窥探这地的虚实”，也就是看教会的真理并不是真理，仅仅是手段，他们可用来为自己的个人利益说服别人相信它们是真理。

然而，那些为了真理和生活，因而为了主国度的缘故而处于对真理的情感之人的确拥有对教会教义的信仰；但他们仍仔细研究圣言，只是为了查看真理本身，没有其它目的；他们的信仰和信心便从真理得以形成，或说他们从真理发展自己的信仰和信心。若有人告诉他们说，他们应当遵守他们出生所在的教会的教义，他们就会反思：他们若出生在犹太教、苏西尼派、贵格会、基督教异教派，甚至出生在教会之外，也会被告知一模一样的话。并且到处都会有人说，这里是教会！这里是教会！真理在这里，不在别处！这就是他们所想的，故他们决定要仔细研究圣言，虔诚向主祷告，使他们得到启示。像这样的人就不会干扰教会里的任何人，也不会谴责别人，因为他们知道，凡为一个教会的人都基于自己的信仰生活。

5433.“来窥探这地的虚实”表再没有比自己知道它们不是真理更让他们高兴的了。这从“来窥探”、“虚实”和“地”的含义清楚可知：“来窥探”是指想知道事情是这样，因而是指再没有比知道它更令人高兴的了；“虚实”（nakedness，即赤身）是指缺乏真理，因而是指没有真理，或它们不是真理，如下文所述；“地”是指教会(参看566,662,1067,1262,1733,1850,2117,2118,3355,4447,4535节)。因此，“这地的虚实”在此表示缺乏教会所知的真理。“虚实”（nakedness，即赤身）之所以表示真理的剥夺或缺乏，是因为“衣服”一般表示真理，每一种特定类型的衣服都表示某种特定真理(参看2576,3301,4545,4677,4741,4742,4763,5248,5319节)。因此，“虚实”（nakedness，即赤身）表示真理的缺乏，这从下面从圣言所引用的经文可以看出来。

这一切的含义从刚才所述(5432节)清楚可知，即：那些学习真理不是为了真理和生活，而是为了物质利益的人必以为教会的真理不是真理。原因在于，对利益的情感是一种世俗情感，对真理的情感是一种属灵情感。这两种情感必有一个是掌权的，因为没有人能事奉两个主。故这一种情感所在之处，那一种情感必不在那里；因此，哪里有对真理的情感，哪里就没有对利益的情感；哪里有对利益的情感，哪里就没有对真理的情感。正因如此，如果对利益的情感掌权，那么就没有比知道真理不是真理，而别人却以为它们是真理更令此人高兴的了。因为倘若内在人向下看，也就是说，俯视世俗事物，使这些东西成为一切，那么他就不可能向上看，并拥有那里的任何事物，因为世俗事物会完全吞没并窒息天上的一切事物。原因在于，与人同在的天堂天使无法住在世俗事物中间，所以他们会离开；在这种情况下，地狱灵就会靠近，而与人同在的地狱灵无法住在天上的事物中间。结果，这时他会认为天上的事物无关紧要，或说天上的事物对他来说什么都不是；而世俗事物才是一切。当此人认为世俗事物才是一切时，他会以为自己比谁都更有学问、更有智慧，因为他自己否认教会真理，同时从心里说它们的存在是为了简单人。所以人必须要么处于世俗情感，要么处于天堂情感，因为他无法同时既与天堂天使同在，又与地狱灵同在；因为这样他就会悬在天堂与地狱之间。但当他处于为了真理，也就是为了神性真理所在的主的国度，因而为了主自己的缘故而对真理的情感，便在天使中间。在这种情况下，他并不轻视物质利益，只要它对他在世上的生活有用。不过，他并不以利益，而是以利益所提供的功用为目的；他视这目的为通向最终的天堂目的的居间目的。正因如此，他绝不会心系物质利益。

“虚实”（nakedness，即赤身）表示真理的缺乏，这一点从圣言中的其它经文可以看出来，如启示录：

你要写信给老底嘉教会的天使说，因为你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。(启示录3:17)

此处“赤身”表示真理的匮乏。

我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。(启示录3:18)

“买金子”表示获得良善，并将这良善变成人自己的；“叫你富足”表示获得它是为了能处于属天和属灵的良善；“白衣”表示属灵真理；“赤身的羞耻”表示缺乏良善与真理。因为“买”表示获得并变成人自己的（参看5374节）；“金”表示属天和属灵的良善（1551,1552节）；“衣服”表示真理（1073,2576,4545,4763,5248,5319节）；“白”论及真理，因为它出自天堂之光（3301,3993,4007,5319节）。

看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服，免得赤身而行的，有福了。(启示录16:15)

“看守衣服的”表示持守真理的人；“免得赤身而行”表示他没有真理。马太福音：

王要向那右边的说，我赤身露体，你们给我穿；对左边的说，我赤身露体，你们不给我穿。(马太福音25:36,43)

“赤身”表示承认他们自己里面根本没有良善和真理的善人(4958节)。

以赛亚书：

我所拣选的禁食，不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体吗？(以赛亚书58:7)

此处意思也一样。耶利米哀歌：

耶路撒冷大大犯罪，所以成为行经的妇人，凡尊敬她的，见她赤露就都藐视她。(耶利米哀歌1:8)

此处“赤露”表示真理的缺乏。以西结书：

你就渐渐长大，以至极其俊美，两乳成形，头发长成，你却仍然赤身露体。我便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体。你并未追念你幼年赤身露体的日子。(以西结书16:7-8,22)

这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示古教会，当它刚刚建立时是什么样，后来成了什么。也就是说，起初它缺乏真理，后来装备真理，最后弃绝它们。

行公平正义的义人却将食物给饥饿的人吃，将衣服给赤身的人穿。(以西结书18:5,7)

“将衣服给赤身的人穿”表以真理装备那些渴望真理的人。何西阿书：

免得我剥光她，使她赤身，使她像刚生下来的那天一样；使她如旷野，使她如干旱之地，因干渴而杀死她。(何西阿书2:3)

“剥光她，使她赤身”表示剥夺真理。那鸿书：

我要使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:5)

“使列族看见赤体”表示表明它的丑陋；因为一切丑陋都是由于真理的缺乏，一切美丽都是由于真理的存在(4985,5199节)。

5434.“他们对他说，我主阿，不是的，我们是诚实人”表真理的确存在于他们里面。这从“对他说，我主阿，不是的”和“我们是诚实人”的含义清楚可知：“对他说，我主阿，不是的”是指否认约瑟的话，即“你们是奸细”所表示的他们是来寻求利益的(参看5432节)，并且否认约瑟的这话，即他们“来窥探这地的虚实”所表示的没有什么比自己知道它们不是真理更令他们高兴的了(5433节)；“我们是诚实人”是指真理的确存在于他们里面，因为就内义而言，“诚实”在此和在圣言的许多其它地方一样，表示真理。这层含义（即真理的确存在于他们里面），从整个思路可推知；因为在那些以自己的物质利益为目的而为自己获取教会的真理之人看来，真理的确不是真理，如前所述（5433节）；然而真理仍存在于他们里面，因为“雅各的儿子们”表示教会作为一个总的整体的这类真理。“诚实人”之所以表示从人抽象出来的真理，是因为内义上的一切都是从人抽象出来的，对人的观念会转化为对事物或属灵实体的观念(参看5225,5287节)。这是因为，若不这样，读者的思维和随之的言语不可避免地分散，偏离事物本身或属灵实体，以及对它的深入思考，转到与这个人有关的细节上。更重要的是，思维和随之的言语无法以其它方式变得更普遍，同时无法理解大量观念，更无法如天使那样理解不计其数和难以描述的观念。尽管这种抽象观念或属灵形像会退离对人的观念，但它们仍与人有关；也就是说，它们与那些处于这些事物或属灵实体的人有关。这就是为何“诚实人”表示真理。

5435.“你的仆人们是来买粮的”表它们，即这些真理是要使属世层能通过良善将它们变成它自己的。这从“仆人们”、“买”和“粮”的含义清楚可知。“仆人们”是指较为低级的事物和相对其它事物来说属世的事物(参看2541,3019,3020,5161,5164,5305节)，因而也是指真理(3409节)，因为真理服从于良善；在圣言中，凡服从的事物都被称为“仆人”，故此处也是这种情形，即相对于属灵层的属天层，属世层中的真理也是如此。“买”是指变成人自己的(4397,5374,5406,5410节)。“粮”是指属天和属灵的良善(5147节)，也是指与良善联结的真理(5340,5342节)；故在此是指通过良善与属世层联结，因而变成它自己的真理。

真理只能通过良善，而非其它方法才能变成人自己的。但是，真理一旦通过良善变成人自己的，就变成了良善，因为它现在与良善行如一体。同时，这二者可以说合为一个身体，这个身体的灵魂是良善。存在于这良善里面的真理就像形成身体的属灵纤维。因此，身体纤维表示从良善发出的至内在的形式，神经或筋表示真理(参看4303,5189e节)。

5436.“我们都是一个人的儿子”表这些真理都有同一个源头。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”，此处即雅各的儿子，是指总体上的真理，如前面频繁所述。至于他们是一个人的儿子”表示它们都有同一个源头，这是显而易见的，无需解释。

5437.“是诚实人”表因此真理存在于他们里面。这从“（我们）是诚实人”的含义清楚可知，“（我们）是诚实人”是指他们自己里面的真理本身，或说真理存在于他们里面，如刚才所述（5434节）。

5438.“你的仆人们并不是奸细”表所以他们不是为了利益。这从“奸细”的含义清楚可知，“奸细”是指那些为了利益而拥有教会真理的人，如前所示（5432节），在此是指对此的否认。

5439.“约瑟对他们说，不然，你们就是来窥探这地虚实的”表他们不关心它们是不是真理。这从“来窥探这地虚实”的含义清楚可知，“来窥探这地虚实”是指没有什么比他们自己知道它们不是真理更令他们高兴的了(参看5433节)。此处所表类似，即他们不关心它们是不是真理。

5440.“他们说，你的仆人们本是弟兄十二人”表信的全部事物以这种方式被联结起来。这从“十二”和“弟兄”的含义清楚可知：“十二”是指一切事物，当论及雅各的儿子们或以他们命名的各支派，以及众使徒时，是指作为一个整体的信的全部事物(参看577,2089,2129,2130,2553,3272,3488,3858,3862,3913,3926,3939,4060节)；“弟兄”是指它们通过良善被联结在一起；因为当真理通过良善被联结在一起时，它们可以说彼此具有一种兄弟般的关系。没有良善，它们看似联结在一起，其实并未联结在一起；因为由邪恶所产生的虚假总是进入并并将它们分开。之所以发生这种情况，是因为那时它们没有同一个它们所来源的源头，也没有同一个它们所指向、关注的目的。它们若真要联结起来，就必须从开始直到最后都联结起来。这个开始必是它们所来源的良善，而这个最后必是它们趋向、关注的良善。此外，为了真理被联结起来，良善必处处掌权；因为处处掌权的，才是那产生联结者。“弟兄”表示对良善的情感，因而表示良善本身（参看2360,2524,3303,3459,3803,3815,4121节）。

5441.“是一个人的儿子”表它们拥有同一个源头。这从刚才所述(5436节)清楚可知，那里同样的话。

5442.“迦南地”表在教会。这从“迦南地”的含义清楚可知，“迦南地”是指主的国度和教会(参看1413,1437,1607,3038,3481,3686,3705,4447节)。

5443.“看哪，最小的今日与我们的父亲在一起”表它们还被联结于属灵良善。这从“便雅悯”和“雅各”的代表清楚可知：“便雅悯”，即此处“最小的”是指产生联结的居间层，如下文所述；“雅各”，即此处的以色列，也就是“父亲”，是指属灵良善(3654,4598节)。“便雅悯”是指属天层的属灵层，也就是居间层（参看4592,5411,5413,5419节）。也就是说，它是联结属世层，或属世层中的事物与属灵层的属天层，也就是“约瑟”的属间层。由于“便雅悯”是居间层，“以色列”是属灵良善，所以“看哪，最小的今日与我们的父亲在一起”表示与属灵良善的联结。

5444.“有一个不在了”表神性属灵层（即源头，联结就始于该层）没有出现。这从“约瑟”的代表和“不在”的含义清楚可知：“约瑟”，即此处的一个”，是指属灵层的属天层，或也可说，是指神性属灵层，或源于神性的真理(参看3969,4286,4592,4723,4727,4963,5249,5307,5331,5332,5417节)，并且由于属世层中真理的整个联结都是从神性属灵层发出的，所以它被称为“神性属灵层”（即源头，联结就始于该层）；“不在”是指它没有显现。事实上，约瑟虽在那里，却没有向他们显现，因为居间层，也就是“便雅悯”不在他们那里。

5445.“约瑟对他们说”表对这个问题，即对他的哥哥们所论及之事的觉知。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指觉知(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,3509节)。

5446.“这正是我向你们讲的”表这个问题的真相正如我所思考的。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指思考(参看2271,2287,2619节)；它表示这就是真相，这是显而易见的，无需解释。

5447.“说你们是奸细”表他们对教会的真理感兴趣是因为利益。这从“奸细”的含义清楚可知，“奸细”是指那些仅仅为了寻求利益才对教会真理感兴趣的人(5432,5438节)。

5448.“我要这样试试你们”表要看看事情是不是这样。这是显而易见的，无需解释。

5449.“我指着法老的性命起誓”表一种确定性。这从以下事实清楚可知：“指着法老的性命起誓”是指一种强调式的说法，因而是陈述一种确定性。约瑟的确知道他们不是奸细，也不是来窥探这地虚实的；然而，他之所以仍如此断言，是因为就内义而言，所描述的是一种确定性；即对以下事实的确定：教会真理无论在谁里面，若不通过良善与内层人联结，只会以物质利益为目的。但是，一旦通过良善与内层人联结，他们就会以良善与真理本身，因而以教会，主的国度和主自己为目的。当人们以这些为目的时，物质利益随着他们的需要自然会到来，正如主在马太福音中所说的：

你们要先求神的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。(马太福音6:33)

5450.“若是你们最小的兄弟不到这里来，你们就不得从这里出去”表你们当中的真理必是这样，除非它们与属灵良善联结。这一点照这些话本身不是很容易解释；然而，这正是源于它们的含义，因为此处“最小的兄弟”表示与属灵良善的联结(参看5443节)。

5451.“须要打发你们中间一个人去，让他把你们的兄弟带来”表只要与那良善的某种联结存在。这从“你们的兄弟”和“打发一个人，让他”的含义清楚可知：“你们的兄弟”，即最小的那一个，是指与属灵良善的联结，如刚才所述(5450节)；“打发一个人，让他”是指只要与该良善的某种联结存在。因为所表达的是某种怀疑的事。

5452.“至于你们，都要囚在这里”表即便其它一切仍是分离的。这从“囚”的含义清楚可知，“囚”在此是指分离。因为被囚之人就被分离了，即与他们的父亲以色列所表示的属灵良善分离了。

5453.“好证验你们的话真不真”表这个问题的真相要以这种方式得以证实。这从“证验话”和“真不真”的含义清楚可知，“证验话”和“真不真”是指确定真相会在这种情况下出现，要看看他们所说的话是不是真的。这种确定性与他们所说的话，以及包含在他们话的内义里面的事有关，如前所述（5434-5444节）。

5454.“若不真，我指着法老的性命起誓，你们一定是奸细”表否则，可以确定你们只是为了利益而拥有真理。这从“法老的性命”和“奸细”的含义清楚可知：“法老的性命”是指一种确定性(参看5449节)；“奸细”是指那些唯独为了物质利益而对教会真理感兴趣的人(5432,5438,5447节)。我们之所以不再进一步解释这些和此前的话，是因为它们已经以一种总体的方式被解释了；而且它们都是诸如无法清晰、明白地进入理解力的那类事。因为总体概念必须先存在于理解力中，然后才能添加诸如包含在之前那些话中的那类具体细节。若不先接受总体概念，具体细节绝不会被允许进入。事实上，它们会使人厌倦，或说是厌烦的源头，因为对这类细节的情感不会存在，除非在此之前总体概念带着情感进入。

5455.创世记42:17-20.于是约瑟把他们都关在看守所里三天。到了第三天，约瑟对他们说，我是敬畏神的，你们这么做就可以存活。你们如果是诚实人，可以留你们中间的一个兄弟囚在那看守所屋子里，但你们可以去，带着谷子救你们家里的饥荒。把你们最小的兄弟带到我这里来，好证实你们的话，你们也不至于死。他们就照样而行。

“于是约瑟把他们都关在看守所里”表他们与他自己的分离。三天”表示完整之物。“到了第三天，约瑟对他们说”表当达到完整时，属灵层的属天层对与自己分离的这些真理的觉知。“我是敬畏神的，你们这么做就可以存活”表若它们要拥有来自神性的生命，事情就得这样。“你们如果是诚实人”表如果它们本身是真理，或真理的确存在于他们里面。“可以留你们中间的一个兄弟囚在那看守所屋子里”表意愿中的信必须被分离出去。“但你们可以去，带着谷子救你们家里的饥荒”表在此期间，他们可以自由地为自己考虑。“把你们最小的兄弟带到我这里来”表直到居间层存在。“好证实你们的话”表在这种情况下，这些真理就如它们被宣称的那样。“你们也不至于死”表真理以这种方式就会拥有生命。“他们就照样而行”表这种状态的结束。

5456.“于是约瑟把他们都关在看守所里”表他们与他自己的分离。这从“关在看守所里”的含义清楚可知，“关在看守所里”是指抛弃，因而是指分离(参看5083,5101节)。

5457.三天”表示完整之物。这从三天”的含义清楚可知，三天”是指从开始直到结束，因而是指完整之物(参看2788,4495节)；事实上，现在描述的是一种新状态。三天”表示这整个状态；“第三天”表示它的最后阶段，因而是指一个新状态，如下文所述。

5458.“到了第三天，约瑟对他们说”表当达到完整时，属灵层的属天层对与自己分离的这些真理的觉知。这从“说”和“第三天”的含义，以及“雅各的儿子们”和“约瑟”的代表清楚可知：“说”是指觉知(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2619,3509节)；“雅各的儿子们”是指总体上的教会真理，如前所述，在此是指与属灵层的属天层分离的那些真理(5436节)；“约瑟”是指属灵层的属天层，如前所述；“第三天”是指当另一个状态开始时(5159,5457节)，因而当达到完整时，前一个状态的最后阶段。由此明显可知“到了第三天，约瑟对他们说”表当达到完整时，属灵层的属天层对与自己分离的这些真理的觉知。

5459.“我是敬畏神的，你们这么做就可以存活”表若它们要拥有来自神性的生命，事情就得这样。这从“这么做”、“存活”和“我敬畏神”的含义清楚可知：“这么做”是指事情就得这样；“存活”是指它们，即在此由“雅各的儿子们”所表示的真理要拥有生命；“我敬畏神”是指来自神性。因为“约瑟”代表来自神性的真理方面的主，来自神性的真理和属灵层的属天层是一样的，因此就至高意义而言，此处的“我”表示来自神性的真理，而“神”是指存在于属灵层的属天层里面，或存在于真理里面的神性本身。就至高意义而言，当论及主时，“敬畏”并非表示害怕，而是表示爱；此外，在圣言各处所提到的“敬畏神”表示对神的爱。因为对神之爱的性质取决于它的对象；在那些处于没有内在的外在敬拜之人当中，这爱成了害怕；在那些处于属灵敬拜的人当中，它变成神圣的敬畏；在那些处于属天敬拜的人当中，它则变成含有神圣敬畏感的爱；但主里面并没有敬畏，只有纯粹的爱。由此可见“我敬畏神”在论及主时，表示神性之爱，因而表示神性。

5460.“你们如果是诚实人”表如果它们本身是真理，或真理的确存在于他们里面。这从“诚实”的含义清楚可知，“诚实”是指它们本身是真理，或真理存在于他们里面，如前所述(5434,5437节)。

5461.“可以留你们中间的一个兄弟囚在那看守所屋子里”表意愿中的信必须被分离出去。这从“西缅”的代表和“囚在那看守所屋子里”的含义清楚可知：“西缅”，即他们“中间要被囚禁的那一个兄弟”（42:24），是指意愿中的信(参看3869-3872,4497,4502-4503节)；“囚在那看守所屋子里”是指被分离出去(5083,5101,5452,5456节)。此中情形是这样：当意愿中的信，或说渴望将真理付诸实践的意愿与那些处于教会真理的人分离时，在这种情况下，与神性的联结如此微弱，以致它不过是一种意识。

对已重生的人来说，神性从主流入良善，并由此流入真理；或也可说，流入他的意愿，并由此流入他的理解力。所以，处于信之真理的人从主接受良善到何等程度，主就在何等程度上在其心智的理解力部分中为他形成一个新的意愿（至于为何在理解力部分，可参看927,1023,1043,1044,2256,4328,4493,5113节），并且流入那里，产生对行善，也就是向邻舍施行仁爱的情感。由此可见“西缅”所代表的意愿中的信在居间层，即“便雅悯”出现之前被分离出去是什么意思。

5462.“但你们可以去，带着谷子救你们家里的饥荒”表在此期间，他们可以自由地为自己考虑。这从“你们可以去”、“谷子”、“饥荒”和“你们家”的含义清楚可知：他们被囚，并且他们当中的一个代替他们被囚之后，“你们可以去”是指在此期间，他们是自由的；“谷子”是指真理(参看5276,5280,5292节)；“饥荒”是指认知或知识的缺乏，以及荒凉(5360,5376节)；“你们家”是指具体的每种真理所在的居所，因而是指属世心智。因为“家”（或房子，屋子）表示属世心智（参看4973,5023节）；此处由“雅各的儿子们”所代表的真理就是外在教会所知的那些真理，因而是指属世层中的真理（5401,5415,5428节）。所有这些含义集合起来就可以看出，“带着谷子救你们家里的饥荒”表示以便考虑他们自己，以及他们所在的真理的荒凉。

5463.“把你们最小的兄弟带到我这里来”表直到居间层存在。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指属灵层的属天层与属世层之间的居间层，如前所述(5411,5443节)。

5464.“好证实你们的话”表在这种情况下，这些真理就如它们被宣称的那样。这是显而易见的，无需解释。至于他们，即兄弟对于自己，因而对他们所代表的教会真理宣称了什么，可参看前文(5434-5444节)。此中情形是这样：纯粹为物质利益而对教会真理感兴趣的人能和其他人一样宣称真理是什么情况。例如，他们能和其他人一样宣称：真理不会变成人自己的，除非它们与内层人联结，甚至宣称它们若不通过良善，就无法如此联结；还宣称在这一切成就之前，真理没有生命。有时他们看待和类似的事，就跟其他人一模一样；有时他们的洞察力甚至比别人的更好；然而，这种情形只在他们与其他人谈论这些事时才会出现。当对着自己，因而对着他们的内层人说这些事时，那些纯粹为自己的利益而对教会真理感兴趣的人就会思想或注视与这些真理相反的观念。但是，他们即便思想或注视这类相反的观念，并且从心里不肯接受这些真理，却仍能说服别人相信事情是真的，事实上和那些真正对真理感兴趣的人一样。

为自己获取物质利益、地位和名声的欲望会采取各种能用来说服别人的手段；它最容易采取诸如本质上真实的那类事物；因为这些藏有吸引人们心智的能力在里面。每个人，无论是谁，只要不是智力上有缺陷，都会被赋予理解事情是不是真的这种能力，以便他能通过其心智的理解力部分得以改造和重生。但是，他一旦偏离走上邪路，完全抛弃了构成教会信仰的事物，那么虽仍有理解真理的能力，却不再有理解它们的任何愿望，并且一听见它们就厌恶。

5465.“你们也不至于死”表真理以这种方式就会拥有生命，也就是说，当真理诸如它们被宣称的那样时。这从“你们不至于死”的含义清楚可知，“你们不至于死”是指你们可以存活，因而是指他们所代表的真理会拥有生命。

5466.“他们就照样而行”表这种状态的结束。这从“行”，或“已行”的含义清楚可知：“行”，或“已行”是指先前状态的结束，因而含有接下来的状态开始的意思(参看4979,4987,4999,5074节)。由于前面所提到的同样的原因(5454节)，无需对这些事作冗长的解释。然而，要知道，它们包含无法描述的奥秘在里面，这奥秘在天堂从每一个词中闪耀出来，尽管世人看不见它们的一丝踪迹。人有时在阅读圣言时所察觉到的神圣就拥有大量这类奥秘在里面；因为人所看不见的无数事物就隐藏在充满他的神圣里面。

5467.创世记42:21-24.他们彼此说，我们对我们兄弟实在有罪。他哀求我们的时候，我们见他灵魂愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。流便回答他们说，我岂不是对你们说过么？说不可得罪那孩子，只是你们不肯听，看哪，他的血在追讨了。他们不知道约瑟听见他们，因为在他们之间有传译官。约瑟转身离开他们，哭了一场，又回到他们那里，与他们说话；就从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑。

“他们彼此说”表对原因的觉知。“我们对我们兄弟实在有罪”表它们理应受到责备，因为它们不接受良善，从而疏远了内在。“我们见他灵魂愁苦”表一旦内在被疏远，它在良善方面的状态。“他哀求我们的时候，却不肯听”表它不断恳求，却得不到接受。“流便回答他们说”表仍源于教义和理解力中的信的觉知。“我岂不是对你们说过么？说”表来自那里的觉知的程度。“不可得罪那孩子”表它们不可分离（即外在与内在不可分离）。“只是你们不肯听”表不接受。“看哪，他的血在追讨了”表随后良心的痛悔。“他们不知道约瑟听见他们”表凭这些真理所在的属世之光不会相信，属灵之光使一切事物都变得可见。“因为在他们之间有传译官”表这时属灵事物以完全不同的方式被理解。“约瑟转身离开他们”表稍微退离。“哭了一场”表怜悯。“又回到他们那里，与他们说话”表流注。“就从他们中间挑出西缅来”表意愿中的信。“把他捆绑”表分离。“在他们眼前”表觉知。

5468.“他们彼此说”表对原因的觉知。这从“说”和“彼此”的含义清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,3509节)；“彼此”是指相互或彼此(4725节)。“他们彼此说”在此之所以表示对原因，即为何约瑟向他们说严厉的话，称他们为奸细，并把他们关在看守所三天的觉知，是因为在接下来的经文中，他们彼此的谈话就讨论了原因。因此所表示的是对此的觉知。

5469.“我们对我们兄弟实在有罪”表它们理应受到责备，因为它们不接受良善，从而疏远了内在。这从“有罪”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“有罪”是指应受责备，并且在归罪之下，因为良善与真理被抛弃了(参看3400节)；“约瑟”，即他们的“兄弟”（他们对他有罪）是指他们抛弃或疏远的内在。因为约瑟和便雅悯代表教会的内在，而雅各其余十个儿子代表教会的外在；事实上，约瑟和便雅悯的母亲“拉结”是对内层真理的情感，而“利亚”是对外层真理的情感(参看3758,3782,3793,3819节)。

在本章，“约瑟”代表属灵层的属天层，或源于神性的真理，也就是内在；“便雅悯”代表属天层的属灵层，也就是从内在发出的居间层；雅各其余“十个儿子”代表外在教会的真理，因而代表属世层中的真理，如前面频繁所述。本章还论述了教会内在与教会外在的联结，无论总体还是细节；因为每个人要成为总体教会的一部分，必须成为一个个体教会。但就至高意义而言，所论述的主题是主，即祂如何在其人身里面将内在与外在联结起来，以便祂能使这人身变成神性。

5470.“我们见他灵魂愁苦”表一旦内在被疏远，它在良善方面的状态。这从“灵魂愁苦”的含义清楚可知，“灵魂愁苦”是指灵魂与外在疏远时所经历的状态。该状态的性质如下：主不断来到人这里，把良善，以及这良善里面的真理带给他；但这人要么接受，要么不接受。他若接受，便一切都会好起来；若不接受，则一切都不好。如果他因不接受而感到某种焦虑不安（在此由“灵魂愁苦”来表示），那么他能被改造的希望仍旧存在；但是，如果他没有焦虑的感觉，那么这种希望就会消失。每个人身边都有两个地狱灵和两位天堂天使。事实上，人因生在罪中而绝无可能存活，除非他一方面与地狱相通，另一方面与天堂相通；他的整个生命由此而来。当人逐渐长大，并开始自主时，也就是说，当他觉得似乎凭自己的判断力意愿和行事，凭自己的理解力思考信的事物，并得出结论时，如果这时他倾向于邪恶，两个地狱灵就会靠近，两位天堂天使稍退离；但如果他倾向于良善，那么两位天堂天使就会靠近，而两个地狱灵则退离。

因此，当人倾向于邪恶时（如大多数人在青春期所行的），若他在反思自己所犯的恶行时感到某种焦虑不安，这标志着他仍将接受从天堂经由天使而来的流注；还标志着以后他会允许自己被改造。但是，如果他在反思自己所犯的恶行时没有任何焦虑不安的感觉，这标志着他不再愿意接受从天堂经由天使而来的流注；还标志着以后他不会允许自己被改造。所以，此处，即论述由雅各的十个儿子所代表的外在教会的真理之处，提到了约瑟在疏远了他的兄弟时所经历的“灵魂愁苦”，然后提到流便曾告诫他们不要去做他们所行的事，以此表示当这种状态正在进行时，随之而来的是改造或内在与外在的联结；这种联结便是下文论述的主题。因为那些在这种状态下感到焦虑不安的人会有一种对邪恶的内在认识；当主唤起这种认识时，它就会变成忏悔，最后变成悔改。

5471.“他哀求我们的时候，却不肯听”表它不断恳求，却得不到接受。这从“哀求”的含义清楚可知，“哀求”是指恳求；当论述的主题是来自神性的良善流注时，不被疏远的哀求就是被接受的恳求。因为从主流入的良善不断催促，可以说恳求；但对它的接受则取决于这个人。这解释了为何不被疏远的哀求表示不断恳求。由此可知“不肯听”表示不接受。字义论述了许多人，如雅各的十个儿子和约瑟；但内义使得他们全都指向同一个对象。由雅各的十个儿子所代表的外在教会的真理，或属世层里面的真理，是存在于外在人里面的真理；而约瑟所代表的属灵层的属天层是存在于内在人里面的源于神性的真理。圣言的其它历史也一样；这些历史中的人物表示不同的属灵事物，这些事物都指向同一个对象。

5472.“流便回答他们说”表仍源于教义和理解力中的信的觉知。这从“回答”或“说”和“流便”的代表清楚可知：“回答”他的兄弟或对他们“说”是指觉知，因为“说”是指觉知(参看5468节)；“流便”是指教义和理解力中的信，或藉以能获得生活良善的教义真理(参看3861,3866节)。由于此处论述的主题是良善，或良善里面的神性所作的被接受的恳求，所以提到了信和它教导有关接受良善的方式。因为当人背离良善时，如果他感觉有所焦虑不安，这不是由于向他说话的一种内在声音，而是由于他自童年早期所获得的信仰。这就是在这种时候向他说话，并造成这种焦虑不安的。这解释了为何代表这信的流便在此说话。教义和理解力中的信这种叫法将这信与“西缅”所代表的生活和意愿中的信区别开来。

5473.“我岂不是对你们说过么？说”表来自那里的觉知的程度。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指觉知(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,3509节)。由于动词“说”在此提到了两次，刚才也提到两次，故所表示的是觉知的程度。

5474.“不可得罪那孩子”表它们不可分离（即外在与内在不可分离）。这从“得罪”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“得罪”是指分离(参看5229节)，因为一切罪都会导致分离；“约瑟”，即此处的“孩子”是指内在，如前所述（5469节）。

5475.“只是你们不肯听”表不接受。这从“听”或“听从”的含义清楚可知，“听”或“听从”是指顺从(参看2542,3869,4652-4660,5017节)。它因表示因顺从，故也表示接受，如前所述(5471节)；因为凡顺从信的吩咐之人都会接受。此处之所以表示不接受，是因为经上说“你们不肯听”。

5476.“看哪，他的血在追讨了”表随后良心的痛悔。这从“血”的含义清楚可知，“血”是指向良善或仁爱所行的暴力(参看374,1005节)。当这暴力或血“在追讨”时，它会造成内在的焦虑不安，即所谓良心的痛悔。不过，这就是那些一得罪人就变得焦虑不安之人的情形(5470节)。

5477.“他们不知道约瑟听见他们”表凭这些真理所在的属世之光不会相信，属灵之光使一切事物都变得可见。这从“不知道的雅各的儿子们”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“不知道的雅各的儿子们”是指外在教会的真理，因而是指属世层中的真理，如前面频繁所述，凭这些真理所在的属世之光不会相信这层含义由此而来；“约瑟”是指居于属灵之光的属灵层的属天层。不过，这属灵之光会使得属世层中的真理变得可见，这一点由“约瑟听见他们”来表示；因为“听见”既表示顺从，也表示觉知(参看5017节)。因此，属灵之光使得属世层中的真理变得可见；但属世之光却无法使属灵层中的真理变得可见。

关于属世之光和属灵之光，情况是这样：属世之光是从尘世太阳流出的，属灵之光是从天堂的太阳，也就是主流出的。人藉着诸如来源于尘世之光的那类物体和由这些物体所形成的观念来理解他自童年早期所学到的一切信之真理；因此，每一个事物他都是作属世的理解；因为只要人活在世上，他的一切思维观念都会建立于存在于世界中的那类事物上。因此，如果这些东西从他那里被拿走，他的思维就会完全被摧毁、灭亡。没有重生的人完全不知道属灵之光的存在，甚至不知道天堂也有一种光，这光与尘世之光没有丝毫共同之处。他更不知道，正是这属灵之光光照源于尘世之光的观念和物体，能使人思考、推断和反思它们。属灵之光之所以能做到这一切，是因为这光是从主发出的智慧本身，这智慧在天堂天使的眼前显为光。这光使得在它之下的每一个事物，也就是在人里面来自属世之光的每一个事物变得可见。但反过来不行，除非此人已经重生，在这种情况下，属于天堂，也就是良善与真理的事物就被属灵之光点亮，并且显现在属世之光中，如同显现在一个具有代表性的镜子里。

由此明显可知，主作为光本身，能看见存在于人的思维和意愿中，甚至存在于整个自然界中的每一个事物；根本没有任何事物能逃过祂的注意力、向祂隐藏。综上所述，现清楚可知此中情形如何，即：凭这些真理所在的属世之光，是不会相信属灵之光使一切事物变得可见，这一点由他们“不知道约瑟听见他们”来表示。“约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他”(42:8)也具有相似的含义。因为这些话表示属灵层的属天层凭它所拥有的光能看见教会的真理，但源于神性的真理在尚未被天堂之光光照的属世之光中却是看不见的(参看5427-5428节)。

5478.“因为在他们之间有传译官”表这时属灵事物以完全不同的方式被理解。这从“在他们之间有传译官”的含义清楚可知，“在他们之间有传译官”是指属灵事物以不同的方式被理解。因为传译官（即翻译或译员）将一个人的语言翻译成另一人的语言，从而将这个人的意思阐述出来，使另一个人明白。这解释了为何“在他们之间有传译官”表示这时属灵事物被那些拥有尚未通过良善与内在人联结的教会真理之人以完全不同的方式来理解。那些处于良善的人，也就是在他们中间这些真理已经与良善联结的人对于教会真理的理解，完全不同于那些未处于良善之人的；这一事实的确就像一个悖论，但尽管如此，它仍是真理。事实上，那些处于良善的人以属灵的方式理解真理，因为这些人处于属灵之光；而那些未处于良善的人却以属世的方式理解真理，因为这些人处于属世之光。因此，那些处于良善的人不断将真理联结到他们早已拥有的真理上；而那些未处于良善的人则将众多幻觉，以及虚假联结到他们所拥有的真理上。原因在于，那些处于良善之人当中的真理会延伸至天堂；而那些未处于良善之人当中的真理则不会延伸至天堂。因此，那些处于良善之人当中的真理被填充、丰满；而那些未处于良善之人当中的真理则几近空虚。只要活在世人，人是看不见这种丰满和这种空虚的；但天使看得见。人若知道有多少天堂存在于与良善联结的真理里面，对于信仰就会有完全不同的概念。

5479.“约瑟转身离开他们”表稍微退离。这从“转身离开他们”的含义清楚可知，“转身离开他们”在论及来自神性或主的良善流注时，是指稍微退离。因为主从不离开任何人，而是照着世人或天使的状态调节良善的流注。这种调节就是“退离”的意思。

5480.“哭了一场”表怜悯。这从“哭”的含义清楚可知，“哭”在论及此处由“约瑟”来代表的主时，是指怜悯。众所周知，哭泣是悲伤和爱的表达，因而是怜悯或同情的表达，因为怜悯就是爱在悲伤。因此，神性之爱被称为怜悯，因为人类本身陷入地狱；当人在自己里面认识到这一点时，他就会祈求怜悯。“哭”在内义上也有怜悯的意思，故在圣言中有时论及耶和华或主，如以赛亚书：

我要为西比玛的葡萄树哀哭，与雅谢人哀哭一样。希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你。(以赛亚书16:9)

耶利米书：

耶和华说，我知道摩押的忿怒是并无根据。因此，我要为摩押哀号，为全摩押呼喊；西比玛的葡萄树啊，我为你哀哭，甚于雅谢人哀哭。(耶利米书48:30-32)

“摩押”表示那些处于属世良善，允许自己被引入歧途的人；并且一旦被引入歧途，他们就会玷污良善(参看2468节)；“哀号”、“呼喊”和“哀哭”表示怜悯和悲伤的感觉。在路加福音也一样：

临近的时候，耶稣看见那城（即耶路撒冷），就为它哭泣。(路加福音19:41)

耶稣为之哭泣，或怜悯和悲伤的耶路撒冷不仅仅是实际的耶路撒冷城，还是教会，教会的末日；在内义上是指不再有任何仁，因而不再有任何信的时候；因此，祂哭泣是由于怜悯和悲伤。“耶路撒冷”是指教会（参看2117,3654节）。

5481.“又回到他们那里，与他们说话”表流注。这从“回到他们那里，与他们说话”的含义清楚可知，约瑟在转身离开他们后，又“回到他们那里，与他们说话”是指流注；因为“约瑟”所代表的属灵层的属天层，或源于神性的真理流入属世层中的真理。这一点以字义来表达就是“又回到他们那里，与他们说话”。“说话”也表示流入（参看2951节）。

5482.“就从他们中间挑出西缅来”表意愿中的信。这从“西缅”的代表清楚可知，“西缅”是指意愿中的信(参看3869-3872,4497,4502-4503节)。意愿中的信之所以与他们分离，是因为“便雅悯”所代表的居间层尚不存在。事实上，由“约瑟”所代表的来自神性的真理流注经由居间层进入信之良善，然后经由这良善进入信之真理；或也可说，它进入对真理的渴望，然后经由这渴望进入对真理的理解；同样可以说，它进入对邻之仁，然后经由这对邻之仁进入信。对已重生之人来说，它再无其它流入的途径；对天使来说，它同样再无其它流入的途径。

这好比太阳流入地上的物体。当它从种子产生并更新它们时，就以热流入，如春夏时节的情形，同时也以光流入，由此产生它们。但是，唯独光根本不能产生任何东西。这一点从冬天里的事物明显看出来。属灵之热是爱之良善，属灵之光是信之真理。此外，存在于动物界成员中的属灵之热赋予它们生命之热，而属灵之光则赋予它们生命，这生命源于那生命之热。

5483.“把他捆绑”表分离。这从“捆绑”的含义清楚可知，“捆绑”是指分离(参看5083,5101,5452,5456节)。

5484.“在他们眼前”表觉知。这从“眼”的含义清楚可知，“眼”是指理解和觉知(参看2701,4083,4403-4421,4523-4534节)

5485.创世记42:25-28.约瑟吩咐人把五谷装满他们的器具，归还了他们的银子，各在各人的口袋里，又给他们路上用的干粮，人就这样给他们作了。他们就把他们的谷子驮在驴上，离开那里去了。到了客栈，有一个人打开口袋，要拿饲料喂驴，才看见自己的银子，看哪，仍在袋口上。就对弟兄们说，我的银子归还了，看哪，仍在我口袋里。他们心都快跳出来了，彼此战战兢兢说，这是神向我们作什么呢？

“约瑟吩咐人”表来自属灵层的属天层的流注。“把五谷装满他们的器具”表记忆知识被赋予由真理所产生的良善。“归还了他们的银子”表没有耗费他们自己的任何能力。“各在各人的口袋里”表属世层中凡有容器的地方。“又给他们路上用的干粮”表并且这种支持会提供给他们所拥有的真理。“人就这样给他们作了”表实施。“他们就把他们的谷子驮在驴上”表真理被收集到记忆知识里。“离开那里去了”表随后的生活。“有一个人打开口袋”表细读。“到了客栈，要拿饲料喂驴”表当他们反思存在于外层属世层中的记忆知识时。“才看见自己的银子”表对没有耗费他们自己的任何能力的觉知。“看哪，仍在袋口上”表它们作为礼物被归回，并被储存在外层属世层的入口处。“就对弟兄们说”表所有人共有的觉知。“我的银子归还了”表他们自己的资源丝毫没有从他们那里被夺走，或说没有丝毫来自他们的帮助。“看哪，仍在我口袋里”表它仍存在于外层属世层中。“他们心都快跳出来了”表惧怕。“彼此战战兢兢”表他们都共有的恐惧。“说，这是神向我们作什么呢”表由于如此大的眷顾行为。

5486.“约瑟吩咐人”表来自属灵层的属天层的流注。这从“吩咐”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“吩咐”在论及属灵层的属天层，或相对于外在的内在时，是指流注，因为内在只以流入某种事物而非其它方式“吩咐”，然后为了功用而安排它；“约瑟”是指属灵层的属天层，如前面频繁所述。

5487.“把五谷装满他们的器具”表记忆知识被赋予由真理所产生的良善。这从“装满”、“器具”和五谷”的含义清楚可知：“装满”因是自由所行的，故是指被赋予；“器具”是指记忆知识(参看3068,3079节)；五谷”是指由真理所产生的良善，或真理的良善(5295节)。

5488.“归还了他们的银子”表没有耗费他们自己的任何能力。这从“归还了他们的银子”的含义清楚可知，“归还了他们的银子”是指用自己的东西为自己获取；故此处“归还了他们的银子”表示白白地赐予他们，或没有耗费他们自己的任何能力。在以赛亚书也是：

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

5489.“各在各人的口袋里”表属世层中凡有容器的地方。这从“口袋”的含义清楚可知，“口袋”是指一个容器，如下文所述；这容器之所以存在于属世层中，是因为所论述的主题是属世层中的真理和记忆知识。此处“口袋”尤表记忆知识，因为正如口袋是盛五谷的容器，记忆知识同样是良善的容器，在此是指由真理所产生的良善的容器，如前所述(5487节)。很少有人知道记忆知识是良善的容器，因为很少有人反思这类事。然而，他们从以下考虑是能知道这一点的：进入记忆的记忆知识总是通过某种情感被引入；非通过某种情感被引入的记忆知识不会留在那里，而是会溜走。原因在于，情感里面有生命，但记忆知识若非通过情感，是没有生命可言的。由此明显可知，记忆知识始终与诸如属于情感，或也可说属于爱的那类事物，因而与某种良善联结在一起，因为属于爱的每一个事物都被称为良善，无论它是真良善，还是被误以为是良善的东西。因此，记忆知识连同这些良善可以说构成一种婚姻。正因如此，当这良善被激发时，与它联结的记忆知识也立刻被激发出来；反之，当记忆知识被忆起时，与它联结的良善也会出现。若乐意，谁都能在自己里面测试这一点。

由此可以得出这一结论：在抛弃仁之良善的未重生的人当中，作为教会真理存在的记忆知识拥有依附在他们身上的诸如属于爱自己爱世界的那类事物，因而有邪恶的形式；这些邪恶形式由于自己里面所含有的快乐而被未重生之人称为良善，还被他们利用错解而表现为良善。当自我之爱与尘世之爱普遍掌权时，这些记忆知识就披上诱人的外表，并照着它们掌权的程度而披上这种外表。但在已重生的人当中，作为教会真理存在的记忆知识拥有依附在他们身上的诸如属于对邻之爱和对神之爱的那类事物，因而拥有纯正的良善形式。这些良善形式被主储存在与所有正在重生之人同在的教会真理中。因此，当主将对良善的热情注入这些人时，这些真理同时以自己的适当次序显现；当主注入对真理的热情时，这良善就会同在，并点燃它。由此可见记忆知识和真理是何情形，即：它们是良善的容器。

5490.“又给他们路上用的干粮”表并且这种支持会提供给他们所拥有的真理。这从“给干粮”和“路”的含义清楚可知：“给干粮”是指支持；“路”是指真理(参看627,2333节)。然而，此处“路上”表示只要他们正处于这种状态，因为“路上”表示与良善联结的真理的状态(3123节)。在诗篇，“干粮”（provision经上或译为粮食）也表示从真理与良善那里所得来的支持：

祂降吗哪像雨作为他们的食物，将天上的谷物赐给他们。人吃大能者的食物。祂赐下粮食，使他们饱足。(诗篇78:24,25)

5491.“人就这样给他们作了”表实施。这是显而易见的，无需解释。

5492.“他们就把他们的谷子驮在驴上”表真理被收集到记忆知识里。这从“谷子”和“驴”的含义清楚可知：“谷子”是指真理(参看5276,5280,5292,5402节)；“驴”是指记忆知识(2781节)。由此可知“他们就把他们的谷子驮在驴上”表示真理被收集到记忆知识里。在心思专注于字面上的历史意义之人看来，这些话的这种意义似乎显得很奇怪；如果除了离文字很近并从文字中闪耀出来的意义外，他不相信任何内义的存在，这种意义甚至显得更奇怪。因为这种人会对自己说，“把谷子驮在驴上”怎么可能表示被收集到记忆知识中的真理呢？但要让他知道，圣言的字义在从人传到天使那里，也就是进入天堂时，会逐渐变成灵义。事实上，它在进入至内层或第三层天堂时，会逐渐变成更陌生的意义，因为在那里，圣言的每一个细节都逐渐变成属于爱与仁的情感，内义则作为一个层面而服务于这层意义，或也可说，是这层意义止于其上的根基。

圣言的历史在被提升到天堂时，会逐渐变成另外一层意义；这一事实在运用理性得出结论，并对属世之物与属灵之物有所了解的人看来是显而易见的。他能看出，“把谷子驮在驴上”是一种纯属世行为，里面绝没有任何属灵之物；他还能看出，天堂或灵界里的天使若不以属灵的方式，就无法理解这些话；当理解它们的对应物而非它们时，也就是说，当理解教会的真理而非“谷子”，理解存在于属世层中的记忆知识而非“驴”时，他们就是在以属灵的方式理解这些话。在圣言中，“驴”表示服务的事物，因而表示记忆知识，因为这些就是相对于属灵观念，以及理性概念来说起服务作用的事物(参看l2781节)。由此也可以看出，与世人的思维和言语相比，天使的思维和言语是什么样。也就是说，天使的思维和言语是属灵的，而世人的思维和言语是属世的；并且当天使的思维和言语降下时，它们会逐渐变成世人的思维和言语；当世人的思维和言语上升时，它们则转换为天使的思维和言语。若非这样，人类与天使之间，即世界与天使之间根本不会有任何交流。

5493.“离开那里去了”表随后的生活。这从“离开去了”的含义清楚可知，“去”是指生活(参看3335,3690,4882节)。“去”在灵义上表示生活的情形和刚才所述(5492节)是一样的。

5494.“有一个人打开口袋”表细读。这从“口袋”的含义清楚可知，“口袋”是指属世层里面的容器(5489,5497节)，这容器被赋予由真理所产生的良善(5487节)。“打开它”表示细读它，这从整个思路明显看出来；因为接下来的话，即“到了客栈，要拿饲料喂驴”表示当他们反思存在于外层属世层中的记忆知识时。

5495.“到了客栈，要拿饲料喂驴”表当他们反思存在于外层属世层中的记忆知识时。这从“拿饲料喂驴”和“客栈”的含义清楚可知。“拿饲料喂驴”是指反思记忆知识；饲料是驴所吃的食物，就是稻草和糠秕，故它表示对记忆知识的一切反思，因为反思主要喂养这些记忆知识；“驴”表示记忆知识（参看5492节）。“客栈”是指外层属世层。“客栈”在此是指外层属世层，这一点的确无法从圣言中的其它经文得以证实，但仍可从以下事实明显看出来：记忆知识在存在于外层属世层里面时，可以说就在适合它们的客栈里。属世层有两部分，即外层属世层和内层属世层（参看5118节）。当记忆知识存在于外层属世层中时，它们与身体的外在感官有直接交流，在那里将自己安顿下来，可以在这些感官上面休息。正因如此，外层属世层对记忆知识来说，就是一个“客栈”，也就是给它们休息或过夜的地方

5496.“才看见自己的银子”表对没有耗费他们自己的任何能力的觉知。这从“看见”和“归还的银子”清楚可知：“看见”是指理解和发觉(参看2150,2325,2807,3764,3863,4403-4421,4567,4723,5400节)；“归还的银子”表示没有耗费他们自己的任何能力(5488节)。

5497.“看哪，仍在袋口上”表它们作为礼物被归回，并被储存在外层属世层的入口处。这从“袋口”的含义清楚可知，“袋口”是指外层属世层的入口处。它们出现在那里暗示它们被储存在那里；而它们作为礼物被归回从此前的阐述可推知，即：没有耗费他们自己的任何能力。“袋口”因是口袋的开头部分，故无非表示容器的开头部分，也就是外层属世层，因为该层也是开头部分；“口袋”表示容器(参看5289,5494节)。为叫人知道何为外层属世层和内层属世层，有必要再次对它们作以简短的解释。

尚未成年的孩子无法出于高过外层属世层的任何高层事物进行思考，因为他的观念是由感官印象构成的。但随着他长大，利用感官印象找出事物的原因，他开始出于内层属世层进行思考，而这些观念本质上高于感官印象；然而仍留在自然界的事物里面。不过，当他成长为年轻人时，他若发展自己的理性能力，就会利用其内层属世层里面的事物来找出事物的原因，这些原因是更高性质的真理，可以说是从内层属世层里面的事物中提取出来的。学术界将源于这些事物的思维观念称为理性和非物质观念；而由存在于属世层的这两个部分中的记忆知识所形成的观念，只要来源于世界，并经由感官而来，就被称为物质观念。这就是人用他的理解力从世界上升到天堂的方式。然而，他若不从主接受不断出现并流入他的良善，就不会用他的理解力进入天堂；若接受良善，也会被赋予真理，因为一切真理都在良善里面找到自己的住所。他因被赋予真理，故被赋予理解力，以使他能处于天堂。

5498.“就对弟兄们说”表所有人共有的觉知。这从“说”和“对弟兄们”的含义清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述；“对弟兄们”是指所有人共有，因为对所有人说的话会变成所有人共有的某种事物。

5499.“我的银子归还了”表他们自己的资源丝毫没有从他们那里被夺走，或说没有丝毫来自他们的帮助。这从“银子归还”的含义清楚可知，“银子归还”是指没有耗费他们自己的任何能力，或也可说，他们自己的资源丝毫没有从他们那里被夺走，或说没有丝毫来自他们的帮助，如前所述(5488,5496节)。

5500.“看哪，仍在我口袋里”表它仍存在于外层属世层中。这从“口袋”的含义清楚可知，“口袋”是指外层属世层，如刚才所述（5497节）。

5501.“他们心都快跳出来了”表惧怕。这从“心快跳出来”的含义清楚可知，“心快跳出来”是指惧怕。“心快跳出来”之所以表示惧怕，是因为心脏在惧怕的状态下开始悸动。

5502.“彼此战战兢兢”表他们都共有的恐惧。这从“战战兢兢”和“彼此”的含义清楚可知：“战战兢兢”是指恐惧；“彼此”是指所有人共有，如刚才所述(5498节)。害怕之所以用两种表述，即“他们心都快跳出来了”和他们“战战兢兢”来表达，是因为一种表述与意愿有关，另一种与理解力有关。事实上，这在圣言，尤其先知书部分是很常见的，因为两次描述的是同一个事物，只是换了个词而已。凡不知道此中秘密的人可能会以为这是一个毫无意义的重复；然而，事实并非如此，因为一种表述与良善有关，另一种与真理有关；由于良善属于意愿，真理属于理解力，所以一种表述与意愿有关，另一种表述与理解力有关。原因是，在圣言中，一切事物都是神圣的，这种神圣来自天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻。正因如此，天堂就存在于圣言里面，因而也是主；主是天堂全部中的全部，并且存在得如此充分、完全，以致主就是圣言。主的两个名字，即“耶稣基督”涉及同一事物，“耶稣”这个名涉及神性良善，“基督”这个名涉及神性真理(参看3004,3005,3008,3009节)。由此也明显可知，主存在于圣言的每一部分或一切事物中，并存在得如此充分、完全，以致祂就是圣言本身。良善与真理的婚姻，也就是天上的婚姻就在于圣言的每个细节中(参看683,793,801,2516,2712,5138节)。由此可以得出进一步的结论：人若希望上天堂，就必须不仅拥有系信之真理的真理，而且还拥有系仁之良善的良善在自己里面。否则，他里面不会有天堂。

5503.“说，这是神向我们作什么呢”表由于如此大的眷顾行为。这从“神作”的含义清楚可知，“神作”是指眷顾；因为神所行的一切只能用眷顾，而非其它词来表达。原因在于，神或主所行的一切都具有永恒的品质和无限的品质；这些就在“眷顾”这个词里面。由于他们很惊讶，所以此处表示由于如此大的眷顾行为。

5504.创世记42:29-34.他们来到迦南地，他们的父亲雅各那里，将他们所遭遇的事都告诉他，说，那地的主人对我们说严厉的话，把我们当作窥探那地的奸细。我们对他说，我们是诚实人，并不是奸细。我们本是弟兄十二人，都是我们父亲的儿子，有一个不在了，最小的今日同我们的父亲在迦南地。那地的主人对我们说，只有这样我才知道你们是诚实人：留你们兄弟中的一个在我这里，你们可以带着粮食去，救你们家里的饥荒。把你们最小的兄弟带到我这里来，我便知道你们不是奸细，乃是诚实人。这样，我就把你们的弟兄交给你们，你们也可以在这地到处作买卖。

“他们来到”表随后的改造状态。“他们的父亲雅各那里”表属世真理的良善。“迦南地”表属于教会的东西。“将他们所遭遇的事都告诉他”表那真理的良善对直到那时所提供的事物的反思。“说”表觉知。“那地的主人说”表在属世层中掌权的属灵层的属天层。“对我们严厉的话”表因没有一致性而未与该层联结。“把我们当作窥探那地的奸细”表它发现教会的真理是为寻求利益而存在的。“我们对他说，我们是诚实人，并不是奸细”表否认他们是为了利益而对教会的真理感兴趣。“我们本是弟兄十二人”表在一个整体中的一切真理。“都是我们父亲的儿子”表拥有同一个源头。“有一个不在了”表神性属灵层（它们的联结就是从神性属灵层开始的）没有显现。“最小的今日同我们的父亲在迦南地”表从它自己（即属灵层的属天层）拥有与属灵良善的联结。“那地的主人对我们说”表对在属世层中掌权的属灵层的属天层的觉知。“只有这样我才知道你们是诚实人”表它的意愿，前提是他们不是为了利益而对真理感兴趣。“留你们兄弟中的一个在我这里”表意愿中的信要与它们分离。“你们可以带着粮食，救你们家里的饥荒”表在此期间，他们可以在那荒凉之地提供自己所需的。“去”表好叫它们由此可以生活。“把你们最小的兄弟带到我这里来”表若有一个居间层，就会有联结。“我便知道你们不是奸细”表那时真理不再是为了利益，或说它们不再是为利益而存在的真理。“乃是诚实人”表一致性因此而存在。“这样，我就把你们的弟兄交给你们”表这样真理就会变成良善。“你们也可以在这地到处作买卖”表这样真理将从良善而结实，都会提供某种功用和利益。

5505.“他们来到”表随后的改造状态。这从“来到他们的父亲雅各那里”含义清楚可知，“来到他们的父亲雅各那里”在此是指随后的改造状态。“他们的父亲雅各”代表属世层中的真理之良善，“来到”这良善表示被改造到如此程度。因为就内义而言，所论述的主题是由雅各的儿子们所代表的教会真理，即它们如何被植入属世层，此后与属灵层的属天层联结；或也可说，外在人中的真理如何与内在人中源于神性的真理联结。由此明显可知，“他们来到”在此表示随后的改造状态。

5506.“他们的父亲雅各那里”表属世真理的良善。这从“雅各”的代表和“父亲”的含义清楚可知：“雅各”是指属世真理的良善(参看3659,3669,3677,3775,4234,4273,4538节)；“父亲”是指良善(3703节)。“来到”这良善是指被改造到如此程度。后来，当加上“便雅悯”所代表的居间层时，与“约瑟”所代表的内在的联结就通过这良善实现了。

5507.“迦南地”表属于教会的东西。这从“迦南地”的含义清楚可知，“迦南地”是指教会(参看3705,4447节)。由“雅各”来代表的这真理之良善就是外在教会的良善；而相对于该良善，“以色列”所代表的则是内在教会的良善。

5508.“将他们所遭遇的事都告诉他”表那真理的良善对直到那时所提供的事物的反思。这从“告诉”和“所遭遇的事”的含义清楚可知：“告诉”是指思考和反思(参看2862节)，因为告诉某人的事会基于反思而得到思考；“所遭遇的事”是指属于天意或命定的事，如下文所述。之所以进行反思的是真理的良善，是因为“他们告诉”给的人是他们的父亲雅各，而“雅各”代表真理的良善(5506节)。这种反思之所以不像字义所暗示的那样来源于“雅各的儿子们”所代表的真理，是因为低层或外层所拥有的一切反思和由此而来的思维皆来自高层或内层，尽管它们看似来自低层或外层。由于雅各所代表的真理之良善是内层，故所表示的是来自真理之良善的反思。

他们所遭遇的事是属于神的旨意或命定的事，这是因为所遇到或发生的事都属于神的旨意。神的旨意或圣治以不可见和无法理解的方式作工，好叫人能在自由中将这工要么归于神的旨意，要么归于偶然。因为如果神的旨意以看得见和可理解的方式来实施它的行为，那么就会存在危险状况；在这种状况下，人会因他所看见和理解的而首先相信这些行为是神的旨意，但后来却转向反面。在这种情况下，真理与虚假就会在他的内层人里面联结起来，并且真理会遭到亵渎；这种亵渎伴随着永恒的诅咒。所以像这样的人保持在不信的状态，要好于在这一刻有信仰，然后又离开信仰。

这种状况就是以赛亚书中所表示的：

你去对这人民说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；免得他们用眼看见，用耳听见，心里明白，回转过来，便得医治。(以赛亚书6:9-10;约翰福音12:40)

这也解释了为何现如今神迹不再发生；因为和一切看得见、可理解的事一样，这些神迹会迫使人去相信，凡强迫的东西都会夺走自由。但人的整个改造和重生是在他自由的状态下进行的。凡在不自由的状态下被植入他的东西，都不会在他里面稳固。当此人处于对良善与真理的情感时，事物不会在自由中被植入(参看1937,1947,2744,2870-2893,3145,3146,3158,4031节)。

在雅各的后代当中行如此大的神迹，是为了通过这些神迹迫使他们在表面形式上遵守赐予他们的宗教律例；因为对限于教会代表的人来说，做到这一点就足够了。在这些人中间，外在事物是与内在事物分离的，这就是为何他们的内层无法被改造。他们完全弃绝内在事物，因而不可能亵渎真理(3147,3398,3399,3480,4680节)。强迫这样的人是不会有亵渎圣物的危险的。

今天的人们要信他们所看不见的，这从主对多马说的话清楚看出来，约翰福音：

多马，你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！(约翰福音20:29)

诚然，教会承认所发生或遭遇的事，换句话说，被归因于偶然或幸运的事是神的旨意，但仍旧不相信。因为当看似幸运地从某种巨大的危险中走出来时，谁嘴上不会说，神救了他，并感谢神呢？当职位晋升或变得富有时，他岂不是称之为从神来的赐福？因此，教会成员虽承认所发生的一切都是神的旨意，但仍旧不相信。关于这个主题，蒙主的神性怜悯，我们会在别处予以详述。

5509.“说”表觉知。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指发觉，如前面频繁所示。

5510.“那地的主人说”表在属世层中掌权的属灵层的属天层。这从“约瑟”的代表和“地”的含义清楚可知。“约瑟”，即此处的“这地的主人”是指属灵层的属天层；“人”（Manvir）属灵层，“主”论及属天层；因为就内义而言，“人”是指真理，“主”是指良善；源于神性的真理就是那被称为属灵的，源于神性的良善就是被称为属天的。“地”，即此处的迦南地是指属世心智(参看5276,5278,5280,5288,5301节)。“约瑟”所代表的属灵层的属天层在属世层的这两个部分中掌权，这一观念就包含在前一章的内义中；这是为了“约瑟被派治理埃及地”能代表这种掌权。

属世层中有两样事物，即记忆知识和教会真理。关于记忆知识，前面已经说明：属灵层的属天层或源于神性的真理在属世层中将记忆知识排列成适当次序。现在论述的主题是雅各的十个儿子所代表的教会真理。记忆知识必须先于教会真理在属世层里面按次序被排列，因为理解这些真理需要这些记忆知识。事实上，若没有源于诸如人自童年早期所获得的那类记忆知识的观念，没有什么东西能进入人的理解力。因为人根本不知道被称为信之真理的每一个教会真理都是建立在他的记忆知识之上的；他理解这真理，将它保留在记忆中，并从记忆中召唤出来，都是藉着他里面的记忆知识所构成的观念。

在来世，这些观念的性质经常以可见的方式被展示给那些渴望它的人；因为这类事物能以可见的方式清晰呈现在天堂之光中。同时，视觉呈现还展示出他们在何等黑暗或哪种光芒中保持教会的教义真理。对有些人来说，这真理看似在虚假当中；对有些人来说，看似在荒谬、甚至可耻的观念当中；对有些人来说，在感官幻觉当中；对有些人来说，则在表面真理当中，等等。如果此人处于良善，也就是过着仁爱的生活，那么真理就会被良善点亮，如同被天上降下来的火点亮；而含有这些真理在里面的感官幻觉则变得光彩照人。当主将纯真注入这些幻觉时，它们看上去就像真理。

5511.“对我们严厉的话”表因没有一致性而未与该层联结。这从“说严厉话”的含义清楚可知：“说严厉话”在论及相对于脱离内在的外在的内在时，是指因没有一致性而未联结，如前所述(5422,5423节)。事实上，如果外在与内在没有一致性，在内在里面并出于内在的一切事物在外在看来，似乎很严厉，因为这二者没有联结起来。例如，如果内在或活在其内在中的人声称人的思维丝毫不是始于他自己；相反，他的思维要么从天堂，也就是从主经由天堂，要么从地狱来到他这里；如果他声称他对于良善所持有的任何思维都是从主经由天堂来的，而对于邪恶所持有的任何思维都是从地狱来的，那么这种观念对渴望凭自己思考，觉得如果这种“严厉”的观念是真的，他就什么也不是的人看来，完全是严厉的。然而，这种观念是绝对正确的，凡在天堂里的人都能发觉事实的确如此。

如果内在，或活在其内在中的人声称，天使所享有的喜乐源于对主之爱和对邻之仁，也就是说，当他们实实在在地实践爱与仁的行为时，这些行为里面所含有的喜乐和幸福如此之大，以至于无法描述，情形也一样。这一点在那些其喜乐唯独源于自我之爱和尘世之爱，并且若不是为自己的缘故，就对邻舍不感兴趣的人看来，也是“严厉”的观念。然而，当人的自尊或自我欣赏、关注在他所履行的功用中逐渐消失时，天堂及其喜乐才开始在他里面存在。

再举一例。如果内在声称，人的灵魂无非是内在人；而死后内在人看上去就是人，和在世时一模一样，有一样的脸，一样的身体，一样的感觉，一样的思维能力。在那些对于灵魂持这种观念，即：灵魂仅仅是一种思维能力，因此就像某种缺乏任何外在形式的空灵之物，并且灵魂会再度披上它的肉身之人看来，内在对于灵魂的性质所宣称的，与真理相去甚远。事实上，那些以为仅仅肉体才是人的人在听说灵魂才是此人自己，并且在来世，被埋葬的肉体什么用处也没有时，就会觉得这种观念很“严厉”。我知道这是真理，因为蒙主的神性怜悯，我已经来到来世之人中间，不是在少数人中间，而是在多数人中间，不是一次两次，而是经常；我曾与他们谈论过这个话题。在无数其它事上也是一样。

5512.“把我们当作窥探那地的奸细”表它发现教会的真理是为寻求利益而存在的。这从雅各的儿子们的代表和“那地的奸细”的含义清楚可知：“雅各的儿子们”，即此处“我们”所指的，是指存在于属世层中的教会真理(参看4503,5419,5427,5458节)；“奸细”或“那地的奸细”是指那些纯粹为自己的利益而对教会真理感兴趣的人(5432节)。

5513.“我们对他说，我们是诚实人，并不是奸细”表否认他们是为了利益而对教会的真理感兴趣。这从“对他说”、“诚实人”和“奸细”的含义清楚可知：“对他说”是指回答，在此是指否认；“诚实人”是指那些对本为真理的真理感兴趣的人(参看5434,5437,5460节)；“奸细”是指那些为了利益而对真理感兴趣的人，在此表示他们否认是为了利益而对它们感兴趣。

5514.“我们本是弟兄十二人”表在一个整体中的一切真理。这从“十二”的含义清楚可知，“十二”是指全部事物，当如此处那样论及雅各的儿子，或以他们命名的十二支派，以及十二使徒时，是指在一个整体中的信的全部事物(参看577,2089,2129,2130,2553,3272,3488,3858,3862,3913,3926,3939,4060节)

5515.“都是我们父亲的儿子”表拥有同一个源头。这从“儿子”和“父亲”的含义清楚可知：“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623,3373节)；“父亲”是指良善(2803,3703,3704节)。因此，“我们父亲的儿子”表示源于良善的真理，因而表示这些真理拥有同一个源头；它们都是源同一种良善的真理。

5516.“有一个不在了”表神性属灵层（它们的联结就是从神性属灵层开始的）没有显现。这从前面所述(5444节)清楚可知，那里有同样的话。

5517.“最小的今日同我们的父亲在迦南地”表从它自己（即属灵层的属天层）拥有与属灵良善的联结。这从前面的解释(参看5443节)的清楚可知，那里有同样的话。之所以说从它自己，是因为“便雅悯”所代表的居间层是从属灵层的属天层，也就是“约瑟”发出的。

5518.“那地的主人对我们说”表对在属世层中掌权的属灵层的属天层的觉知。这从“说”和“那地的主人”的含义清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指发觉，如前面频繁所述；“那地的主人”是指在属世层中掌权的属灵层的属天层，如前所述(5510节)。

5519.“只有这样我才知道你们是诚实人”表它的意愿，前提是他们不是为了利益而对真理感兴趣。这从“知道”和“你们是诚实人”的含义清楚可知：“知道”在此是指意愿，因为这一点从整个思路可推知；“你们是诚实人”是指那些为了利益而对真理感兴趣的人(5432,5512节)。

5520.“留你们兄弟中的一个在我这里”表意愿中的信要与它们分离。这从“西缅”的代表和“留”的含义清楚可知：“西缅”，即此处“你们兄弟中的一个”是指意愿中的信(参看5482节)；“留”是指分离。前面已经阐述了此中是何情形。

5521.“你们可以带着粮食，救你们家里的饥荒”表在此期间，他们可以在那荒凉之地提供自己所需的。这从前面所述(5462节)清楚可知，那里有同样的话。之所以表示在那荒凉之地，是因为“饥荒”表示荒凉。

5522.“去”表好叫它们由此可以生活。这从“去”的含义清楚可知，“去”是指生活(参看3335,3690,4882,5493节)。

5523.“把你们最小的兄弟带到我这里来”表若有一个居间层，就会有联结。这从“便雅悯”的代表和“把他带到我这里来”的含义清楚可知：“便雅悯”，即此处“最小的兄弟”，是指一个居间层(参看5411,5413,5443节)；“把他带到我这里来”是指由此而有联结。因为“约瑟”所代表的内在事物与“雅各的儿子们”所代表的外在事物通过居间层联结，如前所示(5411,5413,5427,5428节)。

5524.“我便知道你们不是奸细”表那时真理不再是为了利益，或说它们不再是为利益而存在的真理。这从“奸细”的含义清楚可知，“奸细”是指那些为了利益而对教会真理感兴趣的人，在此表示那些不再有这种兴趣的人，也就是说，如果联结通过居间层实现，他们就不再有这种兴趣。

5525.“乃是诚实人”表一致性因此而存在。这从“乃是诚实人”的含义清楚可知，“乃是诚实人”是指他们处于真理；因为“诚实”在于真理(参看5434,5437节)。由于一旦一致性存在，利益就不再是他们对真理感兴趣的理由，所以“乃是诚实人”也表示这种一致性。

5526.“这样，我就把你们的弟兄交给你们”表这样真理就会变成良善。这从西缅和雅各的十个儿子的代表清楚可知：西缅，即此处“交给他们的的弟兄”是指意愿中的信(参看5482节)；雅各的十个儿子，即此处约瑟把西缅所“交给”的人，是指属世层中教会的真理(5403,5419,5427,5428,5512节)。“这样，我就把你们的弟兄交给你们”之所以表示这样真理就会变成良善，是因为当“交给”意愿中的信时，真理就变成了良善。

事实上，一旦属于教义的信之真理进入意愿，它就变成了生活的真理和行为上的真理，这时就被称为良善，也变成属灵的良善；主会在人里面利用这良善来形成一个新意愿。意愿之所以使得真理成为良善，是因为就本身而言，意愿无非是爱；凡人所爱的，他都会意愿；凡他不爱的，他都不会意愿；还因为凡出于爱，或从爱流出的，都被人感觉为良善，因为他以此为快乐。由此可知，凡出于意愿或从意愿流出的，都是良善。

5527.“你们也可以在这地到处作买卖”表这样真理将从良善而结实，都会提供某种功用和利益。这从“作买卖”的含义清楚可知，“作买卖”是指为自己获得对良善与真理的认知，因而获得教会的真理，并传播它们(参看4453节)。那些拥有这类真理的人被称为“商人或买卖人”（2967节）。因此，“在这地到处做买卖”是指收集这类真理，无论它们在哪里。由此可知“在这地到处做买卖”也表示使真理从良善结实。因为一旦联结通过居间层，即“便雅悯”实现，也就是说，一旦外在人，即“雅各的十个儿子”与内在人，即“约瑟”联结（此处论述的是就是这种联结），或也可说，一旦人重生，那么良善就会不断使真理结实。

处于良善的人拥有看到源于总体真理的具体真理，并看到它们的连续序列的能力。在来世后期，就是世俗和肉体事物不再给他们蒙上阴影的时候，情况尤其如此。我被允许通过大量经历知道这种能力就在良善里面，或说良善就自带这种能力。我曾看见在世为人时没大有这种能力，却过着仁爱生活的灵人被提入天堂的社群；然后便拥有类似那里天使的聪明和智慧；甚至只知道这智慧和聪明就在他们里面。因为他们所处的良善赋予他们接受从他们所在的天使社群流入他们的一切事物的能力。这种能力，因而这种结实就存在于良善里面。但是，在他们里面通过良善结实的真理不再依旧是真理，而是被他们融入生活，然后变成功用。因此，“在这地到处做买卖”也表示一切真理都将转向或提供某种功用和利益。

5528.创世记42:35-38.于是，他们倒空口袋，看哪，各人成捆的银子都在自己的口袋里。他们和他们的父亲看见成捆的银子就都害怕。他们的父亲雅各对他们说，你们使我丧失我的孩子，约瑟不在了，西缅也不在了，你们又要将便雅悯带去。这些事都临到我身上了。流便向他父亲说话，他说，我若不带他回来给你，你可以杀我的两个儿子。只管把他交在我手里，我必带他回来给你。雅各说，我的儿子不可与你们一同下去。他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。

“于是，他们倒空口袋”表属世层中的真理所执行的功用。“看哪，各人成捆的银子”表白白被赐予的井然有序的成组真理。“都在自己的口袋里”表在各人的容器里。“（他们）看见成捆的银子”表对事情是这样的觉知。“他们和他们的父亲”表来自属世层中的真理和真理之良善。“就都害怕”表神圣之物。“他们的父亲雅各对他们说”表从真理的良善来到他们那里的觉知。“你们使我丧失我的孩子”表如此教会就不复存在了。“约瑟不在了”表内在没有出现。“西缅也不在了”表意愿中的信也没有出现。“你们又要将便雅悯带去”表如果居间层也被夺走。“这些事都临到我身上了”表这样的话，构成教会的一切都会被摧毁。“流便向他父亲说话”表理解力中的信之事物从真理之良善那里发觉。“他说，你可以杀我的两个儿子”表这两种信都不会存活。“我若不带他回来给你”表除非居间层被联结。“只管把他交在我手里”表在其能力的范围内。“我必带他回来给你”表它必得以恢复。“雅各说，我的儿子不可与你们一同下去”表它不会下到低层事物那里去。“他哥哥死了”表因为内在没有出现。“只剩下他”表它现在取代了内在。“他若在你们所行的路上遭害”表当在脱离内在的属世层中唯独与真理同在时，它就会灭亡。“那便是你们使我白发苍苍”表因此这会是教会的最后阶段。“悲悲惨惨地下坟墓去了”表没有复活的希望。

5529.“于是，他们倒空口袋”表属世层中的真理所执行的功用。这从“倒空”和“口袋”的含义清楚可知：“倒空”（即把他们从埃及带回来的谷子倒空）是指真理所执行的功用，因为“谷”表示真理(参看5276,5280,5292,5402节)；“口袋”是指属世层里面的容器(5489,5494节)，因而是指属世层本身。关于属世层里面的容器，可参看下文（5531节）。

5530.“看哪，各人成捆的银子”表白白被赐予的井然有序的成组真理。这从“捆”和“银子”的含义清楚可知：一“捆”是指井然有序的一组，如下文所述；“银子”是指真理(参看1551,2954节)，“各人的银子都在自己的口袋里”表示井然有序的一组组被白白赐予。一“捆”之所以表示井然有序的一组，是因为人里面的真理被排列并整理成系列。那些与他的爱最和谐的真理在中间，与他的爱不怎么和谐的真理在中间真理的周围，而与他的爱根本不和谐的真理则被推到边缘。在这整个系列之外的，则是与他的爱相反的真理。因此，在中间的真理被称为血亲关系，因为爱产生血亲关系；相对较远的真理则被称为关联；这些关联在边缘逐渐消失。人里面的所有真理都被排列成这样的系列，由“捆”来表示。

由此清楚可知，那些陷入自我之爱和尘世之爱的人是何情形，那些处于对神和对邻之爱的人又是何情形。对那些陷入自我之爱和尘世之爱的人来说，诸如支持这些爱的那类真理在中间，而给予它们很少支持的真理在边缘，与它们相反的真理，如与对神之爱和对邻之爱有关的真理，则被扔在外边。这就是地狱之人的状态。这也解释了为何有时在他们周围会看到一束光；但在他们自己所在的这束光里面却有一个黑暗、恐怖和可怕的中心。然而，对天使来说，被属天和属灵之爱的良善所点燃的光辉在中心，包裹它的一束光或亮白在周围。那些如此显现的人就是主的形像；因为主自己在向彼得、雅各和约翰显示祂的神性时：

脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

为主形像的天使出现在周围一片亮白的光辉中，这一事实从主的使者明显看出来，他从天上下来，把石头从墓门滚开：

他的像貌如同闪电，衣服洁白如雪。(马太福音28:3)

5531.“都在自己的口袋里”表在各人的容器里。这从“口袋”的含义清楚可知，“口袋”是指一个容器(参看5489,5494,5529节)。有必要在此简要阐述一下何谓容器。人的属世层被分成各个容器。每个容器都构成一个总的整体；不怎么总体或相对具体的部分以井然有序的群组而在这个总的整体里面；细节部分则在这些具体部分里面。每一个总的整体，连同它的具体和细节部分，都包含自己的容器在里面；它能在这容器中运作，或改变自己的形式，使自己的状态发生变化。对已重生的人来说，这些容器的数目和他里面的总体真理一样多，每个容器都对应于天上的某个社群。这种有序状态就存在于处于爱之良善，并因此处于信之真理的人身上。当各人的容器论及雅各的十个儿子所代表的属世层中的总体真理时，由此可对何谓各人的容器形成某种概念。

5532.“（他们）看见成捆的银子”表对事情是这样，即井然有序的成组真理被白白赐予的觉知。这从刚才的解释(5530节)清楚可知。

5533.“他们和他们的父亲”表来自属世层中的真理和真理之良善。这从雅各的儿子们和雅各的代表清楚可知：雅各的儿子们，即此处的“他们”是指属世层中的真理(参看5403,5419,5427,5458,5512节)；雅各，即此处“他们的父亲”是指也是属世层中的真理之良善(3659,3669,3677,3775,4234,4273,4538节)。诚然，对于何谓来自属世层中的真理和真理之良善的觉知，是能给出解释的；但当这种解释进入理解力时，这个问题似乎显得极为晦涩难懂。然而，当它进入灵人的理解力时，他们可以说如同在清晰地白日之光下看见它。这类问题对他们来说并不怎么难以理解。这也在某种程度上清楚表明人活在世界及其低劣之光时的聪明和他活在天堂及其优越之光时的聪明之间有何不同。

5534.“就都害怕”表神圣之物。这从“害怕”的含义清楚可知，当诸如属于圣治的那类事发生时，如此处“各人成捆的银子都在自己的口袋里”所表示的真理被白白地赐予，就会“害怕”。在这种时候，所流入的神圣也会导致某种伴随着神圣崇敬的害怕。

5535.“他们的父亲雅各对他们说”表从真理的良善来到他们那里的觉知。这从“说”的含义和“雅各”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述；“雅各”是指真理之良善，如刚才所述（5533节)。

5536.“你们使我丧失我的孩子”表如此教会就不复存在了。这从雅各的代表和“丧失”的含义清楚可知。指着自己说这句话的雅各是指真理之良善(参看3659,3669,3677,3775,4234,4273,4538节)；它因是真理之良善，故也是教会，因为良善才是教会的本质要素；因此，无论你说真理之良善，还是说教会，意思都一样，因为有真理之良善与他同在的人就有教会与他同在。“雅各”代表教会（参看4286,4520节），他的儿子们代表教会真理(5403,5419,5427,5458,5512节)。“丧失”是指剥夺教会的真理与良善，在此是指剥夺由约瑟、便雅悯和西缅所代表的那类真理，如下文所述。

“丧失”之所以表示剥夺教会的真理，是因为教会好比一个婚姻，它的良善好比丈夫，它的真理好比妻子，由该婚姻所生的真理好比儿子，所生的良善好比女儿，等等。因此，当提到丧失的状态或丧失的行为时，它表示教会被剥夺了真理，由此不再是一个教会。就这层意义而言，“丧失”（bereft，经上或译为丧掉、蹧践）或“丧子”也用于圣言其它各个地方，如以西结书：

我必打发饥荒和恶兽到你那里去，叫你丧子。(以西结书5:17)

我若使恶兽经过那地而蹧践它，使地荒凉，以至因这些野兽，人都不得经过。(以西结书14:15)

利未记：

我也要打发田间的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪灭你们的牲畜，使你们的人数减少，道路荒凉。(利未记26:22)

在这些经文中，“饥荒”表示缺乏对良善与真理的认知，因而是指荒凉；“恶兽”是指源于邪恶的虚假；“地”是指教会；“打发饥荒和恶兽使地丧子”表示利用源于邪恶的虚假摧毁教会，因而是指彻底剥夺教会的真理。耶利米书：

我在这地的城门口，用簸箕簸了他们，使他们丧掉儿女。我毁灭我的百姓。(耶利米书15:7)

此处“丧掉”也表示剥夺真理。

愿你将他们的儿女交与饥荒，使他们被刀剑之手除灭；愿他们的妻丧子，且作寡妇。(耶利米书18:21)

“愿他们的妻丧子，且作寡妇”表示没有真理和良善。

何西阿书：

至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。纵然养大儿女，我却必使他们丧人。(何西阿书9:11-12)

此处意思是一样的。以西结书：

我必使人，就是我的民，行在你上面。他们必得你为业，你必做他们的产业，你也不再使他们丧子。主耶和华如此说，因为人对你说，你是吞吃人的，又使你的民丧子。(以西结书36:12-13)

此处“丧子”也表示剥夺真理。

以赛亚书：

你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不至寡居，也不知丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)

这论及巴比伦和迦勒底的女儿，也就是那些外在神圣，内在亵渎，并凭这神圣的外在自称教会的人。“丧子、寡居”表示剥夺良善与真理。

你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。你丧子以后所生的儿女还要在你耳边说，这地方我居住太窄，请让地方给我，让我居住。但你心里必说，我既丧子独居，是被放逐的，漂流在外，谁给我生这些，谁将这些养大呢？我独自一人被撇下，这些在哪里呢？(以赛亚书49:18,20-21)

这论及锡安，或属天教会，论及它荒废之后的结实；“丧子”表示它在荒废时被剥夺的真理，但这些真理又得以恢复并剧增。

5537.“约瑟不在了”表内在没有出现。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”因是属灵层的属天层，故是教会的内在（参看5469,5471节）。

5538.“西缅也不在了”表意愿中的信也没有出现。这从“西缅”的代表清楚可知，“西缅”是指意愿中的信(参看3869-3872,4497,4502,4503,5482节)。

5539.“你们又要将便雅悯带去”表如果居间层也被夺走。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指居间层(参看5411,5413,5443节)。

5540.“这些事都临到我身上了”表这样的话，构成教会的一切都会被摧毁。这从雅各的代表清楚可知，指着自己说这话的雅各是指教会(参看5536节)。当“约瑟”所代表的内在和“西缅”所代表的意愿中的信在教会里面都不存在，并且如果“便雅悯”所代表的居间层也被夺走时，构成教会的一切就都被摧毁了。这一切就是“这些事都临到我身上了”所表示的。

5541.“流便向他父亲说话”表理解力中的信之事物从真理之良善那里发觉。这从“说”的含义，以及“流便”和“雅各”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指发觉，如前面频繁所述；“流便”是指教义和理解力中的信(参看3861,3866,5472节)，因而是指属于这信的事物；“雅各”，即此处“流便”与之说话的“父亲”是指真理之良善(3659,3669,3677,3775,4234,4273,4538,5533节)。由此明显可知，“流便向他父亲说话”表示理解力中的信之事物从真理之良善那里发觉。在此说话的之所以是流便，是因为所论述的主题是教会；在教会中，教义和理解力中的信看似占据第一位，并教导人。此处它教导必须做什么才能避免教会事物的毁灭。

5542.“他说，你可以杀我的两个儿子”表这两种信都不会存活。这从流便的“两个儿子”的含义清楚可知，他的“两个儿子”是指这两种信。因为“流便”代表教义和理解力中的信，他的“儿子”是指教会的两种教义，即真理的教义和良善的教义，或信之教义和仁之教义。“我若不带他回来给你，你可以杀我的两个儿子”表示如果“便雅悯”所代表的居间层不进行联结，这两种信或教会都不会存活。流便用这句话来证明，若没有一个居间层，教会就会走到尽头。若非这些话含有内义，流便绝不会告诉他父亲说，如果他不带便雅悯回来，父亲可以杀他的两个儿子；因为流便说这话言下之意是，他父亲随后可以除灭整个家庭。这种行为因违背一切正义，故是极其邪恶的。但教义的教导则解释了为何流便会说这样的话。

5543.“我若不带他回来给你”表除非居间层被联结。这从便雅悯的代表和“带回”的含义清楚可知：便雅悯，即此处他所带回的人所指的，是指居间层(参看5411,5413,5443,5539节)；“带回”是指被联结。

5544.“只管把他交在我手里”表在其能力的范围内。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(参看878,3387,4931-4937,5327,5328节)。从严格意义上说，“只管把他交在我手里”表示把便雅悯交托给流便。不过，由于流便所代表的理解力中的信没什么值得信任的能力（因为信之真理从仁之良善那里获得自己的能力，参看3563节），所以“只管把他交在我手里”表在其能力的范围内。

5545.“我必带他回来给你”表它必得以恢复。这是显而易见的，无需解释。

5546.“雅各说，我的儿子不可与你们一同下去”表它不会下到低层事物那里去。这从“下去”的含义清楚可知，“下去”论及往低层事物那里去(参看5406节)，在此论及往外层属世层中作为记忆知识存在的真理那里去(5492,5495,5497,5500节)，这些真理由“雅各的儿子们”来代表。

5547.“他哥哥死了”表因为内在没有出现。这从约瑟的代表和“死了”的含义清楚可知：约瑟，即此处的“哥哥”是指属灵层的属天层，或源于神性的真理，因而是指教会的内在(参看5469节)；“死了”在此是指没有出现；因为他还活着，只是没有出现。

5548.“只剩下他”表它现在取代了内在。这从以下事实清楚可知：由于“约瑟”所代表的内在没有出现，唯独便雅悯与约瑟是一母同胞，所以现在他就如同约瑟。此外，约瑟和便雅悯二者代表内在，雅各的十个儿子代表外在(参看5469节)。

5549.“他若在你们所行的路上遭害”表当在脱离内在的属世层中唯独与真理同在时，它就会灭亡。这从前面的解释(5413节)的清楚可知，那里有同样的话。

5550.“那便是你们使我白发苍苍”表因此这会是教会的最后阶段。这从“白发苍苍”的含义清楚可知，当论述的主题是教会时，“白发苍苍”是指教会的最后阶段。在以赛亚书，“发白”（grayhairs，即白发苍苍）也表示教会的最后阶段：

雅各家、以色列家一切余剩的要听我言，你们自从出母腹，就蒙我保抱；自从出母胎，便蒙我怀搋。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。(以赛亚书46:3-4)

“雅各家”表示外在教会；“以色列家”表示内在教会；“出母腹、母胎”表示自教会开始；“年老、发白”表示教会的最后阶段。诗篇：

他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。他们发白的时候仍结果子。(诗篇92:13-14)

“发白”表示在最后阶段时。

5551.“悲悲惨惨地下坟墓去了”表没有复活的希望。这从“悲悲惨惨”和“坟墓”的含义清楚可知：“悲悲惨惨”在此是指没有希望，因为当希望不复存在时，悲惨就到来了；“坟墓”是指复活和重生(参看2916,2917,3256,4621节)，因而是指教会的复活；因为如果教会既没有“约瑟”所代表的内在，也没有“便雅悯”所代表的居间层，又没有“西缅”所代表的意愿中的信，即仁爱，那么教会就没有复活的任何希望了。

“坟墓”表示复活的确显得很奇怪，但这种奇怪是由于世人对于坟墓的概念。因为他没有将坟墓与死亡区分开来，甚至没有将坟墓与躺在坟墓里的死尸区分开来。然而，天上的天使对于坟墓没有任何这种概念；他们的概念完全不同于世人的，是复活或重生的概念。因为当人的尸体被埋到坟墓里时，他便复活进入来世。因此，当思想坟墓时，天使没有死亡的概念，只有生命的概念，因而有复活的概念。

与大人的对应关系（续）

此处关于皮肤、毛发、骨头与大人的对应关系

5552.关于对应关系，情况是这样：人里面最有生命的事物对应于天上最有生命的那些社群，因而对应于那里最大的幸福；如对应于人的外在和内在感官能力，与他的理解力和意愿有关的那些社群。但人里面拥有较少生命的事物则对应于有较少生命存在的那类社群；如覆盖全身的皮肤层，支撑身体各个部分并将它们联结起来的软骨和骨头，以及从皮肤长出来的毛发。有必要阐述一下身体所有这些部分对应于哪种社群，以及这些社群是何性质。

5553.对应于皮肤层的社群在天堂的入口处。他们能察觉涌向天堂第一道门槛处的灵人是何性质，然后要么把他们赶走，要么把他们领进去。所以他们可称作天堂的入口或门槛。

5554.构成身体外在覆盖层的社群有很多，从脸直到脚底都各不相同；因为处处都有不同。我与这些社群有过许多谈话。就他们的属灵生命而言，他们是这种人：他们允许自己被其他人说服相信某事是真理；并且一旦听见取自圣言字义的证据，他们就完全相信它，并严格坚持他们所接受的观念，还根据这种观念开创一种生活，尽管这不是一种邪恶的生活。不具类似性质的灵人很难与他们打交道；因为他们顽固坚持他们业已接受的观念，不肯通过理性思考被引离这些观念。像这样的灵人大多来自地球，因为我们的星球处于外在事物，对内在事物的反应就像皮肤一样。5555.有些灵人活在肉身时只知道信仰的大体概况，如要爱邻舍，并出于这一基本原则既向义人行善，同样向恶人行善，不对这两类人加以区分；因为他们声称人人都是邻舍。这些灵人活在世上时，允许自己被诡诈、假冒为善的骗子大大迷惑。他们在来世遭遇同样的事；他们也不关心向他们所说的话，因为他们是感官的，对理性概念不感兴趣。这些灵人构成皮肤，不过是没大有感觉的外层部分。我曾与构成头骨皮肤的灵人交谈过。构成皮肤的灵人就像身体各个部位的皮肤一样，也有很大的不同，如头骨不同区域的皮肤：头骨前面的、后面的、太阳穴的；或脸部皮肤，以及胸部、腹部、腰部、脚、手臂、手和手指的皮肤。

5556.我还被允许知道那些构成皮肤鳞片区域的灵人都是谁。皮肤的这片区域所拥有的感觉，比身体的其它任何覆盖物所拥有的都要少，因为它被厚厚的、就像柔软的软骨一样的鳞片覆盖着。构成鳞片状皮肤的社群是那些推理这样那样的事是不是真的，却仅止于推理，不再往前推进的人。与他们交谈时，我被允许发觉他们根本就不明白什么是真，什么是假；并且他们越推理，越不明白。然而，他们却觉得自己比谁都有智慧，因为他们将智慧等同于推理能力。他们完全不知道智慧的主要特征是不用推理就能发觉事情是真是假。这些灵人当中有许多在世时就是这样，他们通过哲学论证将良善与真理置于混乱之中而变得如此，并由此比任何人都缺乏常识。

5557.还有些灵人充当别人的喉舌，但对于自己所说的，却几乎不明白。他们承认这一事实，然而仍继续扮演喉舌的角色。那些活在肉身时只会胡扯瞎吹，根本不思考自己所说的话，并且喜欢无所不谈的人就会变成这个样。我被告知，他们成群结队，其中有的与覆盖身体内脏的膜有关，有的与几乎没有什么感觉的皮肤层有关；因为他们完全是被动力量，不是凭自己行事，而是受其他人驱使。

5558.有些灵人想知道某事时，就会宣称这事是真的，并在他们的社群一个接一个地如此宣称；当他们如此宣称时，会进行观察，看看这种宣称是否自由流动，没有任何属灵的阻力。因为当他们所宣称的观念不正确时，他们通常会觉察到来自内在的阻力；他们若觉察不到阻力，就会认为这观念是对的，以其它任何方式却不知道这一点。像这样的灵人就是构成那些构成皮肤小腺体的灵人。不过，这些灵人分为两种，第一种肯定这种观念是对的，是因为如前所述，他们的宣称自由流动，他们据此推测：由于它没有遇到任何阻力，所以这种观念符合天堂的形式，因而符合真理；于是，他们便肯定它。第二种则会大胆断言这种观念是对的，哪怕他们并不知道它是对的。

5559.我曾以代表的方式被指示皮肤交织的构造。对那些其最外层的皮肤覆盖物对应于内层，也就是物质事物服从属灵事物的灵人来说，这种构造就是一件以奇妙的方式被联结成如同无法描述的花边一样美丽的螺旋形织造物。它们是蓝色的。此后，更复杂、更精致、更美丽的形式被呈现出来。重生之人的皮肤就显为这种构造。但在那些欺诈的人当中，这些最外层的覆盖物看上去就像纯由蛇所打成的结；而在那些使用巫术的人当中，看上去就像污秽的肠子。

5560.对应于软骨和骨头的灵人社群非常多。但他们是那种很少有属灵生命在里面的人，就像与骨头所围的柔软部分相比，骨头里面很少有生命一样；如与脑的这两个部分，即延髓和延脑，以及感官物质相比之下的颅骨和头骨；与心肺相比之下的椎骨和肋骨；等等。

5561.我已被指示与骨头有关的灵人所拥有的属灵生命何等之少。充当其他灵人喉舌的灵人几乎不知道自己说的是什么；但他们仍要去说，唯独以此为乐。那些过着邪恶生活，然而又有某些良善的余剩储存在自己里面的人就堕入这种状态。在经过好多好多年的消磨之后，这些余剩才制造少量属灵生命。至于何为余剩，可参看前文(468,530,560-561,660,1050,1738,1906,2284,5135,5342,5344节)。如前所述，这些灵人只有少量属灵生命，这属灵生命就是天上的天使所拥有的生命。人在世上时通过信与仁的事物被引入这种生命；对仁之良善的真正情感和对信之真理的情感就是那构成属灵生命的。没有这种情感，人的生命就是属世、世俗、肉体和尘世的生命；这生命不是属灵生命，除非属灵生命在它里面，而是一种诸如与动物一样的生命。

5562.那些从消磨当中出来，充作骨头功用的人没有任何清晰、确定的想法，只有笼统、模糊的想法。他们就像那些被称为心烦意乱，可以说没有完全在身体中的人。他们行动迟缓，头脑迟钝，愚蠢，在理解一切事上都很缓慢。更重要的是，他们常常缺乏任何不安的感觉，因为忧虑没有使他们明白过来，而是分散在了他们总体的头脑迟钝中。

5563.有时在颅骨会感到疼痛，有时在这个部位，有时在那个部位；这时，在那里会感觉看似结节的东西和其它骨头分开，因而是疼痛的源头。

我通过经历得以知道，这种疼痛是由源于恶欲的虚假造成的。令人惊奇的是，虚假的属和种在头骨中有自己的固定位置，我通过大量经历也已经知道这一点。对经历改造的人来说，这些结节，即硬块，被分解并变软；这一切是通过各种方法实现的，一般来说，通过在良善与真理上的教导、造成内在疼痛的真理的强势涌入和造成外在疼痛的实际撕裂实现。源于恶欲的虚假具有这样的性质：它们会造成坚硬；因为它们是真理的对立面。真理因照着天堂的形式成形，故可以说自发、自由、柔和、轻轻地流动。但虚假因倾向于与天堂相反的方向，故所取的形式是相反的。结果，属于天堂形式的流动被阻断，由此产生硬化。因此，那些陷入致命仇恨和这种仇恨的报复，并由此陷入虚假的人就有完全硬化的头骨。有些人的头骨就像象牙；光线，也就是真理无法穿透进来，而是被完全反射回去。

5564.有些灵人身材矮小，说话时候会发出轰鸣声；有时他们会一起如此说话，就像一队士兵。他们说话天生就这样。他们并非来自地球，而是来自另一个星球；蒙主的神性怜悯，等到论述各个星球的居民时，我会描述这一切。我被告知，这些灵人与胸腔前面的甲状软骨有关，甲状软骨用来支撑肋骨前部，以及各种声带肌。

5565.也有一些灵人与更坚硬的骨头有关，如牙齿；但我没有被允许对他们了解太多。我所知道的是，当这些几乎没有什么属灵生命存留的灵人被带入天堂之光时，他们似乎没有脸，取而代之的是，仅有牙齿。这是因为脸代表人的内层，因而代表他的属灵和属天事物，也就是信与仁的事物。因此，那些活在肉身时没有获得任何这种属灵生命的灵人就具有刚才所描述的那种形像。

5566.有一个灵人向我走来，他看上去就像一团乌云，周围有流星。在来世，当流星出现时，它们表示虚假；但牢固的星星表示真理。我注意到这就是那个想接近我的灵人；他靠近时，使我感到恐惧；这种灵人，尤其强盗就有这种能力。正是这种恐惧使我断定他曾是个强盗。当他靠近我时，利用巫术千方百计侵扰我，但没有得逞。他伸出手来行使他自以为所拥有的能力，但毫无效果。此后，他脸的样子被指给我看。他并没有脸，取而代之的是某种非常黑的东西；上面露出一张嘴，以一种可怕而凶猛的方式大大张开，以致它就是一个无底洞，里面有一排排的牙齿。简言之，它就像一只张大嘴巴的疯狗，并且嘴巴张得如此之大，以致它只有一张敞开的大嘴巴，没有脸。

5567.有一个灵人曾处于我的左侧，那时我不知道他是从哪来的，也不知道他是哪种灵人；他行事也很含糊、隐晦。此外，他想从内在深入到我里面，但被推开了。他发出一种无法描述的思维观念的总体气场；像这样的总体气场，我记得以前从未发现过。他不忠于任何基本信念，总的来说，就是反对所有人；他能利用灵巧、聪明的论据驳斥和贬损他们，尽管他不知道何为真理。令我惊讶的是，他竟被赋予这样的聪明，也就是说，有能力在不知道真理的情况下利用巧妙的论据驳斥别人。此后他走了，但很快又回来了，手里拿着一个陶罐，想给我一点喝的。这个陶罐里装有某种由错误观念所产生的酿造物，这种东西会夺走喝它之人的理解力。之所以有这样的显现，是因为他剥夺了那些在世时追随他的人对真理与良善的理解，但这些人仍旧追随他。当在天堂之光中看这个灵人时，他似乎没有脸，只有牙齿，因为他能嘲笑别人的观念，尽管他自己根本不知道真理。我被告知他是谁。他在世时曾是名人之一，并被一些这样的名人所认可。

5568.有时咬牙切齿的灵人会与我同在。他们来自地狱，那里的居民不仅过着邪恶的生活，而且顽固拒绝神性，把一切都追溯到自然界。这些灵人一说话就咬牙切齿，听上去很可怕。

5569.正如有骨头和皮肤的对应关系一样，也有身上毛发的对应关系；因为毛发是从皮肤的根部长出来的。凡与大人有对应关系的，都被灵人和天使所拥有；因为每一个作为一个形像都代表大人或说作为大人的一个形像而与大人相关。因此，天使有头发，并且梳得整洁、利落；他们的头发代表他们的属世生命，以及它与他们的属灵生命的对应关系。因为“头发”或“毛发”表示属世生命的事物（参看3301节）；而“剪头发”则表示关注属世事物，使它们整洁、秀丽（5247节）。

5570.有许多灵人，尤其女性，以为拥有一个漂亮的外表才是最要紧的，不去思想比外表更深刻的东西。她们几乎不怎么思想永生。对女性来说，在女子成年期，也就是通常在结婚前到来的强烈欲望消退之时以先，这是可以原谅的。但是，她们若长大成人，能更好地理解事情后仍一味专注于这些事，就会获得一种死后依然存在的性格。在来世，这种女人看上去拥有长长地、披在脸上的头发；在她们的想象中，这头发使她们显得优雅，她们还在梳头。因为“梳头”表示使属世事物看上去富有吸引力（5247节）。其他灵人由此知道这些女人的性质；因为灵人能她们的头发，如头发的颜色、长度、梳理，知道就这些女人在世时的属世生命而言，她们是什么样。

5571.有些灵人认为自然界就是一切，或说自然的力量能说明一切，并对此完全信服。他们基于这种信仰过着满不在乎的生活，不承认死后的任何生命，因而也不承认地狱和天堂的存在。他们因完全属世，故显现在天堂之光中时，似乎根本没有脸，取而代之的是某种毛烘烘、没有修剪过的胡须一样的东西。因为如前所述，脸代表从内在存在于人里面的属灵和属天事物，而头发则代表属世事物。

5572.在今天的基督教界，有很多人把一切都归因于自然界，几乎不将任何东西归因于神性。但这些人在一个民族比在另一个民族的多。因此，我记录了我与有很多此类人的那个民族当中的一个成员的对话。

5573.有一个灵人曾出现在我的头上，却是看不见的。我被引导从烧焦的角或骨头的臭味和牙齿的恶臭察觉到他的存在。此后，一大群像乌云一样的人从下面朝我背后的一个较高位置上来。这些人也是看不见的，在我头顶上停了下来。我以为他们不可见是由于他们自己的聪明。然而，我被告知，他们在所获得的属灵气场那里是看不见的，但在所获得的属世气场那里是可见的。因此，他们被称为“看不见的属世灵人”。关于这些灵人，我所披露的第一件事是，他们以最勤奋、最狡猾和最熟练的方式努力避免暴露有关他们的任何事。他们这样做的目的是为了知道如何夺走别人所拥有的观念，并以不同的观念来取代它们，他们利用这些不同观念来防止暴露自己。他们的这种努力持续了很长一段时间。我由此得以明白，这些灵人活在肉身时就是那种不想叫自己的行为或思维得以暴露的人；他们通过换上一副表情，用不同的说话方式达到这个目的。然而，他们没有利用这种伪装来来撒谎和骗人。

我发觉与我同在的这些灵人在肉身生活中曾是商人；然而，他们是那种其生命的快乐在于买卖本身，不怎么在于财富的商人，因此买卖本身可以说就是他们内在的驱动力，或说他们的灵魂。于是，我就把这一点告诉他们，并被引导说，做买卖决不会妨碍他们上天堂，天堂里的富人并不比穷人少。谁知他们却反对这种说法，声称他们一直以来的观点是，他们若要得救，就必须放弃买卖，把他们所有的都捐给穷人，使自己陷入悲惨境地。我被引导回答说，他们所说的不是真的，他们中间那些在天堂里的人既是善良的基督徒，也很富有；其中有些人极其富有，他们就不这么想。这些人以公众利益和对邻之爱为他们的目的；从事商业活动完全是为了服务于世界；更重要的是，他们没有把心思放在财富上。他们自己之所以在下面，是因为他们纯粹是属世的，因而不信死后的生命，也不信地狱和天堂，甚至不信任何灵；他们利用各种手段毫不犹豫地掠夺别人的财物，无情地看整个家庭为他们自己的利益而灭亡；并因此嘲笑凡向他们谈论属灵生命的人。

我也被指示他们对于死后生命、天堂和地狱拥有哪种信。有一个从左向右被提入天堂的人出现了。我被告知，这是一个新近死去，立刻被天使带往天堂的人。接着就有一场关于这个人的讨论。不过，尽管这些灵人也看见了这一幕，但他们拥有极强烈的不信的气场，并向周围散发，以致他们想使自己和其他人不去相信他们所看见的。由于他们的不信如此之大，所以我被引导告诉他们说，假如他们在世时偶然目睹一个躺在棺材里死去的人复活了，他们首先会说，他们不会相信，除非他们看见许多死人复活；他们若看见许多死人复活，仍会将这事归因于自然原因。此后，当这些灵人离开思考了一会儿后，他们说，一开始他们会认为他们所看到的是一个诡计。不过，他们补充说，当证明这不是诡计时，他们会相信这个死人的灵魂与使他复活的人有一种秘密的交流；最后相信有某种他们不理解的秘密，因为自然界有太多无法理解的事了。因此，他们无法被引导相信这种事的发生是由于自然界之上的某种力量。这揭示了他们信仰的性质，也就是说，这是一种绝无可能引导他们相信死后生命，或地狱、天堂的信仰。因此，这表明他们是完全属世的。当这样的灵人在天堂之光中显现时，他们似乎也没有脸，取而代之的是浓密的毛发。

第43章

创世记43

1.饥荒在那地很严重。

2.于是，他们从埃及带来的谷子吃尽了，他们的父亲就对他们说，你们再去给我买些粮回来。

3.犹大对他说，那人谆谆地告诫我们说，你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。

4.你若打发我们的兄弟与我们同去，我们就下去给你买粮食。

5.你若不打发他去，我们就不下去，因为那人对我们说，你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。

6.以色列说，你们为什么这样害我，告诉那人你们还有个兄弟呢？

7.他们说，那人详细问到我们和我们的出身，说，你们的父亲还活着吗？你们还有兄弟吗？我们就照着说这些话的口告诉他。焉能知道他要说，必须把你们的兄弟带下来呢？

8.犹大又对他父亲以色列说，你打发童子与我同去，我们就起身去，好叫我们，就是我们和你，并我们的小孩子，都得存活，不至于死。

9.我为他作保。你可以从我手中追讨他，我若不带他回来给你，把他交在你面前，我情愿终日是你的罪人。

10.若不是我们耽搁，如今已经去回两次了。

11.他们的父亲以色列就对他们说，若必须如此，你们就当这样行，可以将这地人人歌颂的出产收在器具里，带下去送给那人作礼物：一点乳香，一点蜂蜜，蜡，没药，开心果，杏仁；

12.又要手里加倍地带银子，并将归还在你们袋口内的银子仍在手里带回去。或许那是个错误。

13.也带着你们的兄弟，起身回到那人那里。

14.但愿神沙代使你们在那人面前蒙怜悯，放你们的那弟兄和便雅悯回来。我若丧了儿子，就丧了吧。

15.于是，那些人拿着这礼物，又手里加倍地带银子，并且带着便雅悯，起身下到埃及，站在约瑟面前。

16.约瑟见便雅悯和他们同来，就对管家的说，将这些人领到屋里。要宰杀牲畜，预备筵席，因为晌午这些人同我吃饭。

17.那人就照约瑟所说的去行；那人领这些人进约瑟的屋里。

18.那些人因为他们被领到约瑟的屋里，就害怕，说，我们被领到这地方，必是因为当初归还在我们口袋里的银子，痛责我们，抓住我们，把我们当奴仆，抢夺我们的驴。

19.他们就挨进管约瑟家的那人，屋门口和他说话，

20.说，我主阿，我用名誉担保，我们当初下来实在是要买粮。

21.后来到了客栈，我们打开口袋，看哪，各人的银子，我们分量足数的银子，仍在各人的口袋内，现在我们手里又带回来了。

22.又带下另外的银子在我们手里来买粮。不知道谁把银子放在我们的口袋里。

23.他说，你们平安，不要害怕，是你们的神和你们父亲的神赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里。你们的银子早已到我这里来了。他就把西缅带出来给他们。

24.那人就领这些人进约瑟的屋里，给他们水洗脚，又给他们的驴饲料。

25.他们就预备那礼物，等候约瑟晌午来，因为他们听见他们要在那里吃饭。

26.约瑟来到家里，他们就把手中的礼物拿进屋去给他，又俯伏在地，向他下拜。

27.约瑟问他们安，又说，你们的父亲就是你们所说的那老人家平安吗？他还活着吗？

28.他们说，你仆人我们的父亲平安。他还活着。于是他们俯伏下拜。

29.约瑟举目看见他的兄弟便雅悯，他母亲的儿子，就说，你们向我所说那最小的兄弟就是这位吗？又说，我儿阿，愿神赐恩给你。

30.约瑟的悲悯向他的兄弟发动，他就急忙寻找可哭之地，进入自己的卧房，在那里哭了一场。

31.他洗了脸出来，克制自己说，摆饭。

32.他们就为约瑟单摆了一席，为他们单摆了一席，也为和约瑟同吃饭的埃及人单摆了一席，因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭。那原是埃及人所憎恶的。

33.他们坐在约瑟面前，头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼，这些人就彼此对望，惊奇不已。

34.约瑟把他面前的那份给了他们，但给便雅悯的那份比他们所有人的份都多五倍。他们就饮酒，和约瑟一同畅饮。

概览

5574.继续论述存在于属世层中的教会真理，即“雅各的十个儿子”，与属灵层的属天层，或源于神性的真理，即“约瑟”通过居间层，即“便雅悯”的联结。但就内义而言，本章仅限于在联结之前到来的总体流注。

内义

5575.创世记43:1-5.饥荒在那地很严重。于是，他们从埃及带来的谷子吃尽了，他们的父亲就对他们说，你们再去给我买些粮回来。犹大对他说，那人谆谆地告诫我们说，你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。你若打发我们的兄弟与我们同去，我们就下去给你买粮食。你若不打发他去，我们就不下去，因为那人对我们说，你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。

“饥荒很严重”表由于属灵事物的匮乏所造成的荒凉。“在那地”表就教会的组成部分而言。“于是”表新状况。“他们的谷子吃尽了”表当真理缺乏时。“从埃及带来”表从记忆知识所获得的。“他们的父亲就对他们说”表从教会事物所得来的觉知。“你们再去给我买些粮回来”表为了存活，他们必须为自己获得属灵真理的良善。“犹大对他说”表教会的良善。“那人谆谆地告诫我们”表源于内在的属灵层厌恶他们。“说，你们就不得见我的面”表将没有同情。“你们的兄弟若不与你们同来”表除非居间层与你同在。“你若打发我们的兄弟与我们同去”表若教会渴望联结发生，就必须有一个居间层。“我们就下去给你买粮食”表在这种情况下，就会获得真理的良善。“你若不打发他去”表若非如此。“我们就不下去”表就无法获得它。“因为那人对我们说”表对于属灵层的觉知。“你们就不得见我的面”表将没有同情。“你们的兄弟若不与你们同来”表除非居间层与你同在。

5576.“饥荒很严重”表由于属灵事物的匮乏所造成的荒凉。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指对良善与真理的认知的缺乏(参看3364,5277,5279,5281,5300节)，因而是指荒凉(5360,5376,5415节)。由于荒凉来自属灵事物的短缺，进而匮乏，所以“饥荒”也具有这种含义。在灵界或天堂，饥饿不是因肉体食物而饥饿，因为天使并不吃物质食物，也就是人在世上为肉体所带的食物。确切地说，这是因诸如滋养其心智的那类食物的饥饿。这种食物被称为属灵食物，在于理解何为真理，对何为良善有智慧的洞察。说来奇妙，天使被这种食物滋养。

这一点因以下事实而向我清楚显明：在天堂，死去的小孩子在聪明的真理和智慧的良善上接受教导后，就不再显为小孩子，而是看似成人；这一切取决于他们在良善与真理上的增长。天使以属灵食物为滋养也从这一事实向我清楚显明：天使不断渴望聪明和智慧的事物。到了晚上，也就是当他们经历他们缺乏他们所渴望的东西的状态时，与其它状态相比，这种状态对他们来说就不再是幸福。在这种状态下，他们只渴求和渴望新的曙光降临到他们身上，回到充满具有聪明和智慧的幸福生活中。

理解真理、意愿良善就是属灵的食物；凡反思这个问题的人也能看出这一点。当人在享受滋养肉体的物质食物时，若同时心情愉快，并谈论适宜的话题，那么滋养肉体的物质食物就会变得更有营养。这表明喂养灵魂的属灵食物与喂养肉体的物质食物之间存在一种对应关系。这一点从渴望以构成知识、聪明和智慧的观念来充实自己头脑之人的经历进一步明显看出来。他若被剥夺了这些，便开始感到难过和沮丧，就像遭遇饥荒的人那样渴望返回他的属灵食物，从而滋养他的灵魂。

属灵的食物滋养灵魂，犹如物质食物滋养肉体；如在摩西五经：

人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3;马太福音4:4)

一般来说，“耶和华口里所出的一切话”是指从主发出的神性真理，因而是指一切智慧的真理，尤指圣言；圣言是智慧观念的基础和源头。约翰福音：

不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

显然，这“食物”就是从主发出的智慧之真理。

由此也可知主在同一章所说的这些话是什么意思：

我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:55)

也就是说，主的“肉”是指神性良善(3813节)，祂的“血”是指神性真理(4735节)。因为当主将祂的整个人身变成神性时，祂的肉无非是神性良善，祂的血无非是神性真理。必须明白，神性里面没有任何物质的东西；因此，在至高意义上，也就是当论及主时，“食物”指的是指向拯救人类的神性之爱的良善。这食物就是主在约翰福音中的话所表示的：

耶稣说对门徒说，我有食物吃，是你们不知道的。我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工。(约翰福音4:32,34)

“遵行差我来者的旨意，做成祂的工”是指拯救人类；成就这一切的神性属性就是神性之爱。由此可见“饥荒”在灵义上表示什么。

5577.“在那地”表就教会的组成部分而言。这从“地”的含义清楚可知，在圣言中，“地”是指教会，故在此是指教会的组成部分；事实上，凡表示教会的事物也都表示教会的组成部分，因为教会是由这些组成的。在圣言中，“地”之所以表示教会，是因为迦南地是自上古时代起教会所在的地方。所以当圣言提到“地”时，它表示迦南地；当指的是这具体的地时，要理解为教会。因为当提到地时，灵界里的人并不关注地的概念，而是关注住在这地上的民族的概念；然而也并非关注那民族的概念，而是关注那民族的本质的概念。所以，当论及地，并且所指的是迦南地时，他们关注教会的概念。

由此可见，那些以为根据旧约的预言，以及新约的启示录，在最后审判之日，一个新地和一个新天将要被造的人受了何等的迷惑；而事实上，一个“新地”无非表示一个新的外在教会，一个“新天”无非表示一个新的内在教会。那些以为在圣言中，当提到“全地”时，所指的不是教会，而是别的什么东西之人也受了迷惑。这表明那些以为圣言并不包含任何比唯独从文字闪耀出来的字义更神圣的意义之人对圣言的理解何等之少。教会自上古时代起就存在于迦南地(参看3686,4447,4454,4516,4517,5136节)；在圣言中，“地”表示教会(662,1066,1068,1262,1413,1607,2928,4447节)；“新天和新地”表示一个新的教会，包括内在和外在(1733,1850,2117,2118e,3355e,4535节)。

5578.“于是”表新状况。这从“于是”或“这事以后”的含义清楚可知，“于是”或“这事以后”暗示一个新状态(参看4979,4987,4999,5074,5466节)。在古时所用的原始语言中，含义不需要借助标点符号来表示；而文章仍是连续的，毫无间断，和天上的言语是一样的。代替标点符号的是连词“和或并”，还有动词“于是或这事以后（soitwas或ithappened）”。这解释了为何这些词出现得如此频繁，为何“于是”或“这事以后”表示新状况或某种新事物。

5579.“他们的谷子吃尽了”表当真理缺乏时。这从“谷子”的含义清楚可知，“谷子”是指真理(参看5276,5280,5292,5402节)；真理缺乏这一事实由“他们的谷子吃尽了”来表示。在灵界，人们因真理和良善而得饱足，这些就是他们的食物(5576节)。但是，一旦这些食物达到目的，他们就会再次进入缺乏的状态。这就像人以物质食物得滋养，一旦这食物达到目的，那人就又感到饥饿。对灵界里的人来说，这种饥饿，即属灵事物的缺乏，就是晚上，或他们一天当中最暗的时候；但随之而来的是黎明和早晨。那里的人会经历这样的交替阶段。他们进入这种晚上或属灵饥饿的状态，是为了叫他们对真理和良善感到饥饿，并渴望它们；当他们渴求真理和良善时，真理和良善就会给他们带来更多营养，就像物质食物对饥肠辘辘的人来说更有营养一样。由此可见当真理缺乏时，属灵事物的缺乏是什么意思。

5580.“从埃及带来”表从记忆知识所获得的。这从“埃及”的含义清楚可知：“埃及”是指记忆知识(参看1164-1165,1186,1462节)，“从埃及带来”就表示它们来自这记忆知识。“埃及”在正面意义上表示教会的记忆知识，也就是说在教会的外在形式上服务于教会的东西(参看4749,4964,4966节)。这类知识就像通向房屋的门廊一样用来将人引入教会的真理。因为对这些知识的印象首先冲击感官，由此打开通往心智更内在部分的道路。事实上，众所周知，感官的外在事物首先在人里面被打开，然后打开的是感官的内在事物，最后打开的是理解力的概念；当理解力的概念被打开时，它们就在前者里面呈现出来，以至于能被理解。原因在于，理解力的概念通过从感官印象提取的过程而由感官印象产生；因为理解力的概念是结论，它们一旦形成，就会与感官印象分离，并上升到更高层面，远在感官印象之上。这一切通过经由天堂从主而来的流注实现。由此可见从记忆知识所获得的真理是什么意思。

5581.“他们的父亲就对他们说”表从教会事物所得来的觉知。这从“说”的含义和以色列的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述；以色列，即此处的“父亲”，是指教会。因为“以色列”是指内在的属灵教会，“雅各”是指外在教会（参看4286,4292,4570节）。他被称为“父亲”，是因为在圣言中，“父亲”也表示教会，“母亲”同样表示教会；但“母亲”表示真理方面的教会，而“父亲”表示良善方面的教会。原因在于，教会是属灵婚姻，该婚姻是由作为父亲的良善和作为母亲的真理形成的。

5582.“你们再去给我买些粮回来”表为了存活，他们必须为自己获得属灵真理的良善。这从“买”和“食物”的含义清楚可知：“买”是指获得并变成人自己的(参看4397,5374,5406,5410,5426节)；“食物”是指真理的良善(5340,5342节)，在此是指属灵真理的良善，因为下文论述的主题就是这种良善。由此可知，目的就是叫他们存活。

5583.“犹大对他说”表教会的良善。这从“犹大”的代表清楚可知，“犹大”是指教会的良善(参看3654节)。现在提到便雅悯的犹大，而之前（创世记42:36-37）提到他的是流便；这一事实是一个若不藉着内义就无法被解开的秘密。这同样适用于以下事实：当流便提到便雅悯时，雅各被称为“雅各”（参看创世记42:36）；而此处当犹大提到他时，雅各被称为“以色列”（创世记42:6,8,11）。没有人能否认有某个这样的奥秘包含在这里面；但仅从文字上的历史意义却无法得知这奥秘到底是什么；雅各有时叫“雅各”，有时叫“以色列”的其它地方也一样(4286节)。蒙主的神性怜悯，我们将在下文阐述包含这一切里面的实际奥秘。现在说话的之所以是犹大，是因为所论述的主题是需要获得的属灵真理的良善(5582节)。因此，代表教会良善的犹大对代表属灵真理之良善的雅各说话。他自己也为代表居间层的便雅悯作担保；因为居间层必须通过要获得的良善被联结。

5584.“那人谆谆地告诫我们”表源于内在的属灵层厌恶他们。这从“谆谆地告诫”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：因为约瑟警告说，他们的兄弟若不与他们同来，他们就不得见他的面，这种警告就是厌恶，因为“不得见他的面”表示将毫不留情，如下文所述；“约瑟”是指神性属灵层，或也可说，源于神性的真理(3969节)，他在此因被称为“那人”，故是属灵层，或是从内在所流入的真理。

5585.“说，你们就不得见我的面”表将没有同情。这从“面”的含义清楚可知，当论及人时，“面（或脸）”是指他的内层，也就是他的情感和随之的思维(参看358,1999,2434,3527,3573,4066,4796,4797,5102节)。但当论及主时，因为“约瑟”在至高意义上代表主，“面（或脸）”表示怜悯和同情。因此，“不得见他的面”表示将没有怜悯或同情。并不是说主缺乏同情，事实上，祂是怜悯本身；但当没有产生与祂的联结的居间层时，人就觉得主里面好像没有同情。原因是，如果产生这种联结的居间层不存在，就不会有对良善的接受。没有对良善的接受，取而代之的邪恶就会存在。这时，此人若在邪恶的促使下向主呼求，因而为了自己而不顾别人的需要向主呼求，就不蒙垂听；在这种情况下，他便觉得好像没有向他显出同情来。至于约瑟或主的“面”表示怜悯，这从圣言明显看出来；因为从严格意义来说，耶和华或主的“脸面”表示神性之爱本身；它因是神性之爱，故也是怜悯的脸面；因为怜悯是对深陷这种苦难的人类的爱之表达。

耶和华或主的“面”是神性之爱，这一点从主在彼得、雅各和约翰面前变了形像，也就是向他们显示祂的神性之时的脸面明显看出来；因为那时，祂脸面明亮如日头(马太福音17:2)；“日头”是指神性之爱，这在前面(30-38,1521,1529-1531,2441,2495,3636,3643,4060,4321e,4696节)早已说明。主的神性本身从不显现在任何脸面上，但祂的神性人身会如此显现；神性之爱或对于人类的神性怜悯通过这神性人身如在它里面那样显现。在以赛亚书，神性人身中的这神性怜悯（或译为怜恤，慈爱，仁慈等）被称为“面前的天使”：

我要提起耶和华的慈爱。祂要照祂的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们大恩。这样，祂就作了他们的救主。祂面前的天使以祂的慈爱和怜惜悯拯救他们。(以赛亚书63:7-9)

之所以用“天使”这个词，是因为就圣言的内义而言，“天使”表示主的某种事物(1925,2821,4085节)，在此表示祂的怜悯；这就是为何经上说“祂面前的天使”。

耶和华或主的“脸面”是怜悯，以及平安和良善，因为这些是怜悯的属性；这一点同样从以下经文可以看出来。在赐福时：

愿耶和华使祂的脸光照你，施怜悯给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:25-26)

很明显，“使祂的脸光照”是指赐予怜悯，“仰脸”是指赐予平安。诗篇：

愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。(诗篇67:1)

“脸”在此也表示怜悯。

神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救。(诗篇80:3,7,19)

此处意思也一样。

求你救我脱离仇敌的手和那些逼迫我的人。求你使你的脸光照仆人。(诗篇31:15,16;在诗篇119:134-135也是如此)

但以理书：

我们的神啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，使你的脸光照你荒凉的圣所。(但以理书9:17)

“使脸光照”表示怜悯。

诗篇：

有许多人说，谁使我们看见好处？求你扬起你脸上的光来照我们！(诗篇4:6,7)

“扬起脸上的光”表示出于怜悯而赐予良善。何西阿书：

等到急难临到他们时，让他们寻求我面；让他们在早晨寻求我。(何西阿书5:15)

诗篇：

你们当寻求我的面。耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8-9)

要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。(诗篇105:4)

“寻求耶和华的面”表示寻求祂的怜悯。

我必在义中见你的面。(诗篇17:15)

马太福音：

你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的天使在天上，常见我天父的面。(马太福音18:10)

“见神的面”表示由于祂的怜悯而得享平安和良善。

但反面是表示不施怜悯的“掩面”，以及“转面或转脸”；如以赛亚书：

我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的怜悯怜恤你。(以赛亚书54:8)

“怒气涨溢”表示试探；由于主似乎没有在试探中施怜悯，故经上说“顷刻之间向你掩面”。以西结书：

我必转脸不顾他们。(以西结书7:22)

诗篇：

耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？(诗篇13:1)

不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人。(诗篇27:9)

耶和华啊，你为何丢弃我的灵魂？为何掩面不顾我？(诗篇88:14)

耶和华啊，求你速速应允我！我的灵耗尽，不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。求你使我清晨得听你的怜悯。(诗篇143:7-8)

摩西五经：

那日，我的怒气必向他们发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们，以至他们被吞灭。那日，因他们所行的一切恶，我必定掩面不顾他们。(申命记31:17-18)

“怒气发作”表示远离(5034节)；“掩面”表示不施怜悯。这些行为被归给了耶和华或主，尽管祂从不发怒，从不转面或掩面；经上如此说是因为在陷入邪恶的人看来是这样。因为陷入邪恶的人自己远离，向自己掩藏主的面，也就是将祂的怜悯从自己那里移除。正是人里面的邪恶这样做，这一事实从圣言也可以看出来，如弥迦书：

那时耶和华必照他们所行的恶事，向他们掩面。(弥迦书3:4)

以西结书：

他们得罪我，我就掩面不顾他们。我是照他们的污秽和罪过待他们，并且我掩面不顾他们。(以西结书39:23-24)

尤其在以赛亚书：

你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不听你们。(以赛亚书59:2)

从这些和许多其它经文可以看见内义，这内义在各处显明，被寻求它的人发现。

5586.“你们的兄弟若不与你们同来”表除非居间层与你同在。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指居间层(参看5411,5413,5443节)。“便雅悯”所代表的居间层是内在与外在，或属灵人与属世人之间的居间层，是从“约瑟”所代表的源于神性的真理发出的良善之真理。这良善之真理被称为属天层的属灵层，“便雅悯”就是这属天层的属灵层(参看3969,4592节)。人的内在与外在彼此完全不同，因为他的内在居于天堂之光，而他的外在居于尘世之光。它们因完全不同，故若不通过兼有这二者的一个居间层，就无法联结在一起。

5587.“你若打发我们的兄弟与我们同去”表若教会渴望联结发生，就必须有一个居间层。这从“以色列”和“便雅悯”的代表清楚可知：作为差遣者的“以色列”是指教会(参看4286节)，因此“你若打发”表示若教会如此渴望；“便雅悯”，即此处他们的“兄弟”是指一个居间层，如刚才所述(5586节)。由此明显可知，“你若打发我们的兄弟与我们同去”表若教会渴望联结发生，就必须有一个居间层。

5588.“我们就下去给你买粮食”表在这种情况下，就会获得真理的良善。这从“买”和“粮食”的含义清楚可知：“买”是指获得并变成人自己的；“粮食”是指真理的良善，如前所述(5582节)。

5589.“你若不打发他去”表若非如此，也就是说，如果教会不渴望联结起来。这从刚才所述(5587节)明显可知。

5590.“我们就不下去”表就无法获得它。这从刚才所述(5588节)清楚可知。

5591.“因为那人对我们说”表对于属灵层的觉知。这从“那人”和“说”的含义清楚可知：“那人”是指来自内在的属灵层，如前所述（5584节）；在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述。

5592.“你们就不得见我的面”表将没有同情。这从前面的解释(5585节)清楚可知，那里有同样的话。

5593.“你们的兄弟若不与你们同来”表除非居间层与你同在。这从前面关于便雅悯的阐述清楚可知，便雅悯，即此处的“兄弟”是指居间层(5586,5587节)。

5594.创世记43:6-10.以色列说，你们为什么这样害我，告诉那人你们还有个兄弟呢？他们说，那人详细问到我们和我们的出身，说，你们的父亲还活着吗？你们还有兄弟吗？我们就照着说这些话的口告诉他。焉能知道他要说，必须把你们的兄弟带下来呢？犹大又对他父亲以色列说，你打发童子与我同去，我们就起身去，好叫我们，就是我们和你，并我们的小孩子，都得存活，不至于死。我为他作保。你可以从我手中追讨他，我若不带他回来给你，把他交在你面前，我情愿终日是你的罪人。若不是我们耽搁，如今已经去回两次了。

“以色列说”表从属灵良善所得的觉知。“你们为什么这样害我，告诉那人你们还有个兄弟呢”表他们将良善之真理与属灵良善分离，以便将它与来自内在的属灵层联结。“他们说，那人详细问到我们”表对存在于属世层里面之物的清楚觉知。“和我们的出身”表对那里的信之真理。“说，你们的父亲还活着吗”表并对这些真理所源于的属灵良善。“你们还有兄弟吗”表对内层真理。“我们就照着说这些话的口告诉他”表它对这些事的一致看法。“焉能知道他要说，必须把你们的兄弟带下来呢”表我们不相信他想要那良善之真理与他联结。“犹大又对他父亲以色列说”表从教会的良善那里所得来的对于这些事的觉知。“你打发童子与我同去”表他要依附于他。“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。“就是我们”表教会的外在。“和你”表教会的内在。“并我们的小孩子”表甚至更内在的事物。“我为他作保”表在此期间，它（良善之真理）会依附于它（教会的良善）。“你可以从我手中追讨他”表只要在它的能力范围内，它就不会被夺走。“我若不带他回来给你，把他交在你面前”表除非它完整归还给教会。“我情愿终日是你的罪人”表教会的良善将不复存在。“若不是我们耽搁”表因犹豫不决的状态而拖延。“如今已经去回两次了”表属灵生命，无论外层还是内层，都早已得到恢复。

5595.“以色列说”表从属灵良善所得的觉知。这从“说”的含义和“以色列”的代表清楚可知：“说”是指察觉，如前所述；“以色列”是指属灵良善(参看3654,4598节)。以色列因是属灵良善，故也是内在的属灵教会(3305,4286节)；因为这个教会能成为一个教会凭的是它的属灵良善。属灵良善是已变成良善的真理；因为当人照真理生活时，这真理就变成了良善。当他如此行时，真理便进入他的意愿，从意愿进入行为，成为他生活的一部分；当真理变成生活的一部分时，它就不再被称为真理，乃要称为良善。但将真理转变为良善的意愿是在人心智的理解力部分中所形成的新意愿；这良善被称为属灵良善。属灵良善不同于属天良善，因为属天良善被植入人心智的意愿部分本身；我们在前面经常论述这个主题。

雅各现在不像在前一章（创世记42:36）那样叫“雅各”，而是改叫“以色列”；这是因为本章论述的主题是良善，而前一章论述的主题是真理。因此，在前一章，流便是说话的那一个，他代表教会教义的真理(参看3861,3866,4731,4734,4761,5542节)；而在本章，说话的是犹大，他代表教会的良善(3654,5583节)。现在之所以论述良善，是因为这次内在，即“约瑟”和外在，即雅各的十个儿子之间的结合通过居间层，即“便雅悯”实现。内在与外在的结合通过良善实现。

5596.“你们为什么这样害我，告诉那人你们还有个兄弟呢”表他们将良善之真理与属灵良善分离，以便将它与来自内在的属灵层联结。这从“害”和“告诉”的含义，以及“约瑟”和“便雅悯”的代表清楚可知：“害”是指分离，因为他们将便雅悯与以色列分离，以色列称之为“害”；“告诉”是指给予别人某种东西以便思考和反思(2862,5508节)，因而是指交流(参看4856节)，因而也是指结合，因为当有东西进入别人的意愿时，结合就会通过交流实现，如当约瑟听说便雅悯仍活着，与他父亲同在时，就想让便雅悯来见他，然后单独与他在一起，与他结合，这从接下来的历史明显可知；“约瑟”是指神性属灵层，当被称为“那人”时，是指来自内在的属灵层(5584节)；“便雅悯”，即此处他们的兄弟，他们曾告诉约瑟便雅悯的存在，是指良善之真理(5586节)。由此明显可知，“你们为什么这样害我，告诉那人你们还有个兄弟呢”表示他们将良善之真理与属灵良善分离，以便将它与来自内在的属灵层联结。

5597.“他们说，那人详细问到我们”表对存在于属世层里面之物的清楚觉知。这从“问”的含义和雅各的十个儿子的代表清楚可知：“问”是指察觉别人的思维，如下文所述；雅各的十个儿子，即此处“我们”所指的，是指存在于属世层里面的教会事物(参看5403,5419,5427,5458,5512节)。“问”表示察觉别人的思维，这是因为在天堂，一切思维都被交流，以致人无需去问别人他在想什么。这就是为何“问”表示察觉别人的思维；因为地上事物的品质在内义上就是它们在天上的品质。

5598.“和我们的出身”表对那里的信之真理。这从“出身”的含义清楚可知，“出身”是指真理从良善，或信从仁的出生(参看1145,1255,4070,4668节)。“出身”在内义上之所以具有这种含义，是因为在天堂，除了被称为重生的东西外，天使不会理解为其它出生，重生通过信之真理和仁之良善实现。世人通过这种出生或出身从人的儿子变成主的儿子；这些人就是那些被称为“从神生的”(约翰福音1:13)人。在天堂，弟兄或血缘关系和姻亲关系取决于在这种出生中出于真理的良善和出于良善的真理的多样性。

因为天堂有无穷无尽的多样性；但这些多样性是主以这样的方式实现的：它们类似有弟兄姐妹、女婿儿媳、孙子孙女等等的家庭。然而，一般来说，所有人都按照使他们构成一体的那种形式被组织起来。他们就像人体里面的多样性；在人体中，没有哪两个身体部位是一样的；事实上，即便在一个部位里面，也没有哪两个部分是一样的。尽管如此，所有这些不同部分以这样的形式被组织起来：它们行如一体，每一个都或近或远地适应或赞同另一个的活动。这就是人里面的形式，由此可以推断天堂里的形式必是什么样，该形式与人里面的一切事物存在一种对应关系，也就是说，它必是最完美的。

5599.“说，你们的父亲还活着吗”表并对这些真理所源于的属灵良善。这从以色列的代表清楚可知，以色列，即此处的“父亲”，是指属灵良善(参看3654,4598,5595节)。我们之所以说“它们所源于”，是因为信之真理从这良善，如同从它们的父亲降下(5598节)。

5600.“你们还有兄弟吗”表对内层真理。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指属天层的属灵层，或也可说，良善之真理，或内层真理。“便雅悯”是拥有良善在里面的真理，或属天层的属灵层（参看3969,4592节）。这内层真理就是源于神性的真理与属世层里面的真理之间的居间层。

5601.“我们就照着说这些话的口告诉他”表它对这些事的一致看法。这从“告诉”和“照着这些话”的含义清楚可知：“告诉”是指察觉(参看3608节)，在灵界或天堂，他们无需告诉他们所想的，因为在那里，一切思维都被交流(5597节)，因此就灵义而言，“告诉”表示察觉；“照着这些话”是指以一种一致的方式，因为它们就是约瑟想要察觉的事。

5602.“焉能知道他要说，必须把你们的兄弟带下来呢”表我们不相信他想要那良善之真理与他联结。这从“焉能知道他要说”的含义和便雅悯的代表清楚可知：“焉能知道他要说”是指不相信；便雅悯，即此处的“兄弟”，是指良善之真理，如刚才所述(5600节)。他们“必须把兄弟带下来”表示这良善之真理要与来自内在的属灵层联结，这从前面所述明显可知(5596节)。

5603.“犹大又对他父亲以色列说”表从教会的良善那里所得来的对于这些事的觉知。这从“说”的含义，以及“犹大”和“以色列”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指察觉，如前面频繁所述；“犹大”是指教会的良善(参看5583节)；“以色列”是指内在的属灵教会(3305,4286节)。由此明显可知，“犹大又对他父亲以色列说”表教会从它自己的良善那里所得来的觉知。

5604.“你打发童子与我同去”表他要依附于他，也就是说，依附于“犹大”所代表的教会良善。这从“打发与他同去”的含义和便雅悯的代表清楚可知：“打发与他同去”是指依附于他，而非其他人，因为下文经上说“我为他作保。你可以从我手中追讨他”；便雅悯，即此处的“童子”，是指内层真理，如刚才所述(5600节)。之所以用“童子”这个词，是因为在圣言中，当与外在事物相比时，内层事物被称为“童子”或孩子，因为内层中的纯真超过外层中的，纯真由“小孩子或婴孩”，以及“童子或孩子”来表示(5236节)。

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401,2785,2912,2927,3171,4103,4881节)；“去”是指存活(3335,3690,4882,5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。

“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”和“寄居”也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293,4375,4554,4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463,2025,3672节)。诚然，“去”、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。

这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021,2658,2706,2886-2888,3001,3318,3337-3338,3484,3619,3741-3743,4151,4249,4318-4320,4417,4523,4524,4882节)。由于“去”和“动作”表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。

5606.“就是我们”表教会的外在。这从雅各的十个儿子的代表清楚可知，雅各的十个儿子，即此处的“我们”是指教会的外在(参看5469节)。

5607.“和你”表教会的内在。这从以色列的代表清楚可知，以色列，即此处的“你”是指教会的内在(参看4286,4292,4570节)。

5608.“并我们的小孩子”表甚至更内在的事物。这从“小孩子”的含义清楚可知，“小孩子”是指更内在的事物(参看5604节)。“小孩子”和“童子或大点的孩子”之所以表示更内在的事物，是因为这二者表示纯真，纯真是某种至内在的事物。天上的情形是这样：至内在或第三层天堂由那些处于纯真的人组成，因为他们处于对主之爱。由于主是纯真本身，所以那里的人因处于对主之爱而处于纯真。尽管他们在众天堂是最有智慧的人，然而在其他人看来却像小孩子。由于这个原因，还由于小孩子处于纯真，故在圣言中，“小孩子”表示纯真。

由于天堂的至内在是纯真，所以纯真必从内在存在于天上所有人中间。这就像连续事物相对于同时存在的事物，或像以不同的层级彼此分开存在的事物相对于从它们存在的事物。因为同时存在的一切事物皆源于连续事物。当前者从后者存在，即同时的事物从连续的事物产生时，它们就按着诸如它们起初被划分为不同层级时所在的次序摆列自己。以目的、原因和结果为例来说明。这些连续存在，彼此有别而又相互分离。当它们同时存在时，便以同样的次序来摆列自己；也就是说，目的占据至内在的位置，原因占据之后的位置，结果占据最后的位置。结果与其它二者共存；因为若非原因存在于结果中，目的存在于原因中，结果是不存在的。你若将原因从结果当中除去，就会摧毁结果；若将目的从原因当中除去，更是如此。目的使得原因成为原因，原因使得结果成为结果。

在灵界也是如此：正如目的、原因和结果彼此有别而又互相分离，在灵界，对主之爱、对邻之仁和仁爱的行为同样如此。当这三者成为一体或同时共存时，第一个必在第二个里面，第二个必在第三个里面。在仁爱行为里面同样如此：若非从情感或内心所流出的仁爱在这些行为里面，它们就不是仁爱行为；若非对主之爱在仁爱里面，它就不是仁爱。因此，若你拿走内在实质，外在形式就会消失；因为外层从它有序的内层而存在并持续存在。纯真同样如此。纯真与对主之爱构成一体。若非纯真在仁爱里面，它就不是仁爱。因此，若非拥有纯真在里面的仁爱在仁爱的行为中，它们就不是仁爱的行为。正因如此，纯真必在天上所有人里面。

这一事实，以及“小孩子”表示纯真的事实明显可见于马可福音：

耶稣对门徒说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为神的国正是这样的人的。我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。(马可福音10:14-16;路加福音18:15-17;马太福音18:3)

此处“小孩子”明显表示纯真，因为纯真居于小孩子中间，还因为纯真之人在天堂看似小孩子。

没有人能进入天堂，除非他有某种程度的纯真(参看4797节)；更重要的是，小孩子允许自己被充满纯真的天使管教；孩子还不能独立行动，像成人那样凭自己的判断力和意愿进行自我管理。小孩子允许自己被天使管教，这一事实从主在马太福音中的话明显看出来：

你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的天使在天上，常见我天父的面。(马太福音18:10)

若不凭着纯真，没有人能“见神的面”。

在以下经文中，纯真也由“婴孩或小孩子”来表示。马太福音：

你从婴孩和吃奶的口中，得着了完全的赞美。(马太福音21:16;诗篇8:2)

你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25;路加福音10:21)

“婴孩”所表示的纯真是智慧本身，因为真正的纯真居于智慧(2305-2306,4797节)。这解释了为何经上说“你从婴孩和吃奶的口中，得着了完全的赞美”，以及这些事“向婴孩就显出来”。

以赛亚书：

牛必与熊同食，它们的崽必一同躺卧；吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口。(以赛亚书11:7-8)

这论及主的国，尤其论及那里平安或纯真的状态。“吃奶的”表示纯真；“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”表示祸事不会临到纯真的人身上；“虺蛇”是指最为诡诈的人。这一章明显论及主。约珥书：

你们要在锡安吹号角，要聚集人民，使会众分别为圣；招聚老者，聚集孩童和吃奶的。(约珥书2:15-16)

“老者”表示智慧人；“孩童和吃奶的”表示纯真的人。

在以下经文中，“婴孩或小孩子”也表示纯真，但此处表示已被摧毁的纯真。耶利米书：

你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妇女、婴孩和吃奶的都从犹大中剪除，不留一人呢？(耶利米书44:7)

你的小孩子在各街头受饿发昏，你要为他们的性命向主举手。(耶利米哀歌2:19)

以西结书：

走遍耶路撒冷城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜。要将老年人、少年人，并处女和小孩子全都杀尽。(以西结书9:5-6)

弥迦书：

你们将我民中的妇人从各人的快乐家中赶出，又将我的荣耀从她们的小孩子永远夺去。(弥迦书2:9)

至于小孩子的纯真，这种纯真仅是外在的，不是内在的；它因不是内在的，故无法与任何智慧联结，与它共存。但天使的纯真，尤其第三层天堂的天使的纯真是内在的纯真，因而能与智慧联结(2305,2306,3494,4563,4797节)。人如此受造，以致当他年老，变得像一个小孩子时，智慧的纯真就与他尚是一个小孩子时所拥有的那种无知的纯真联结；在这种情况下，他作为一个真正的小孩子进入来世。

5609.“我为他作保”表在此期间，它（良善之真理）会依附于它（教会的良善）。这从为某人“作保”的含义清楚可知，为某人“作保”是指对他负责，这从接下来的经文，尤其从犹大对约瑟说他作保(创世记44:32-33)的话明显看出来；为某人作保因表示对这人负责，故也表示良善之真理一路上依附于教会的良善。

5610.“你可以从我手中追讨他”表只要在它的能力范围内，它（良善之真理）就不会被夺走。这从“手”和“从他追讨他”的含义清楚可知：“手”是指能力(参看878,3387,4931-4937,5327,5328,5544节)，它之所以表示在它的能力范围内，是因为作保或担保不会超出教会的良善，内义在此解释了真理，以及这个问题的性质；“从他追讨他”是指不被夺走，因为被另一个人所负责的人必依附于他，不会与他分离。

5611.“我若不带他回来给你，把他交在你面前”表除非它完整归还给教会。这从“带他回来，把他交在他面前”的含义和以色列的代表清楚可知：“带他回来，把他交在他面前”是指完全恢复；便雅悯被归还给的以色列是指教会(参看3305,4286,5595节)。

5612.“我情愿终日是你的罪人”表教会的良善将不复存在。这从犹大的代表，以及“罪”和“终日”的含义清楚可知：指着自己说这话的犹大是指教会的良善(参看5583,5603节)；“罪”是指分离(参看5229,5474节)，因而是指以下事实：它不会存在，因为与某人分离之物不再与他同在；“终日”是指永远，因而是指不再。犹大之所以说这番话，是因为教会的良善没有便雅悯所代表的内在与外在之间的居间层是不可能存在的；因为教会的良善与真理这二者从内在经由居间层流入外在；因此，居间层的存在和教会良善的存在一样重要，这就是为何犹大会为便雅悯作保。教会的良善没有居间层就不可能存在，这一点由犹大的这些话来表示；教会的真理也不可能存在，这一点由流便的话来表示(5542节)。

5613.“若不是我们耽搁”表因犹豫不决的状态而拖延。这从“耽搁”的含义清楚可知，“耽搁”是指犹豫不决的状态。因为正如“去”、“行进”、“起行”和“寄居”表示生命的状态(参看5605节)，“耽搁”则表示犹豫不决的状态，因为当生命的状态处于犹豫不决的状态时，外在就处于拖延的状态。此外，这一点可见于人自己；因为当他心里尚有疑惑，或没有下定决心时，他就会停下来思考该怎么办。原因是，这种犹豫不决带来在两种行动方案之间迟疑不决、摇摆不定的生命状态，因而产生蹒跚的步伐，这种步伐就是犹豫不决的外在结果。由此明显可知“若不是我们耽搁”表示因犹豫不决的状态而拖延。

5614.“如今已经去回两次了”表属灵生命，无论外层还是内层，都早已得到恢复。这从“去”和“两次”的含义清楚可知。“去”是指存活，如前所述(5605节)，故“回”是指存活的随后阶段，因为他们去埃及是为了给自己获得谷子；“谷”表示由属灵生命所产生的真理之良善。“两次”因与生命有关，故表示外层生命和内层生命。他们第一次所得来的谷子表示外层生命，也就是属世层里面的生命，因为如前一章所解释的，他们还没有居间层；而他们这次所得来的“谷”表示内层生命，因为他们现在与便雅悯同在，而便雅悯就是居间层，如本章和下一章所解释的。正因如此，“如今已经去回两次了”表示属灵生命，无论外层还是内层。

所表示的是这些事物，这一点在丝毫不知道属灵之物的人看来尤其显得奇怪；因为“去回两次”似乎与所表示的属灵生命毫无瓜葛；但这的确是这些话的内义。若你愿相信，处于良善之人的内层思维本身理解这灵义，因为内层思维处在内义那个层次上，尽管此人自己在活在肉身期间对此一无所知。事实上，处在其内层思维那个层次上的内义或灵义在他不知道的情况下降至由他的感官所形成的物质观念。这些观念的形成依赖于时间和空间，依赖于存在于世上的那类事物，因此他并不清楚他的内层思维具有这种性质。因为他的内层思维就像天使的思维，他的灵与天使同住。

处于良善之人的思维与内义是一致的，这一点可从以下事实看出来：当死后进入天堂时，他无需学习就立刻知道内义；如果在世时他的内层思维没有处在内义那个层次上，这将是绝无可能的。它处在内义这个层次上的原因是，属灵事物与属世事物之间存在一种对应关系，并且这种对应关系具有这样的性质：甚至连最小的事物也无不具有对应关系。因此，由于处于良善之人的内层或理性心智在灵界，他的外层或属灵心智在自然界，所以其心智的这两个部分必都在思考。只是他的内层思维在属灵层面进行思考，而他的外层心智在属世层面进行思考；属灵之物降至属世之物，这二者通过对应行如一体。

人的内层心智，其思维观念被称为理性概念，可称作非物质观念；该心智在进行思考时，并不依赖于任何语言的话语，因而也不依赖于任何属世形式。凡能反思这些事的人都能看出这一点，因为他能在一瞬间思考他用一个小时通过包括众多细节的概述都难以述说出来的东西。这些思维观念都是属灵的，并且当圣言正在被阅读时，与灵义或内义没有本质上的不同。即便如此，此人却完全没有意识到这一点，因为如前所述，这些属灵观念流入属世层，并呈现在属世观念里面，以致属灵观念没有显现；除非人已接受教导，否则他会以为属灵层若不像属世层就不存在；事实上，他在灵里思考的方式，与他在肉身中说话没什么不同。这就是属世层遮藏属灵层的方式。

5615.创世记43:11-14.他们的父亲以色列就对他们说，若必须如此，你们就当这样行，可以将这地人人歌颂的出产收在器具里，带下去送给那人作礼物：一点乳香，一点蜂蜜，蜡，没药，开心果，杏仁；又要手里加倍地带银子，并将归还在你们袋口内的银子仍在手里带回去。或许那是个错误。也带着你们的兄弟，起身回到那人那里。但愿神沙代使你们在那人面前蒙怜悯，放你们的那弟兄和便雅悯回来。我若丧了儿子，就丧了吧。

“他们的父亲以色列就对他们说”表从属灵良善所得来的觉知。“若必须如此，你们就当这样行”表如果不能用这种方式来做，就用那种方式来做吧。“可以将这地人人歌颂的出产收在器具里”表信之真理当中上好的教会事物。“带下去送给那人作礼物”表获得青睐。一点乳香，一点蜂蜜”表外层属世层的良善之真理及其快乐。“蜡，没药”表内层属世层的良善之真理。“开心果，杏仁”表示与这些真理相一致的生活良善。“又要手里加倍地带银子”表凭能力所得的真理。“并将归还在你们袋口内的银子仍在手里带回去”表他们要通过白白赐予并存在于外层属世层里的真理而使自己尽可能顺服。“或许那是个错误”表免得他厌恶或不友好。“也带着你们的兄弟”表通过这种自我顺服，或以这种方式他们就会得着信之良善。“起身回到那人那里”表从属灵真理所得来的生命。“但愿神沙代”表苦难之后的安慰。“使你们在那人面前蒙怜悯”表好叫属灵真理能仁慈地接待你们。“放你们那个弟兄回来”表好叫它能赐予信之良善。“和便雅悯”表以及内层真理。“我若丧了儿子，就丧了吧”表在这些事成就之前，教会可以说必被剥夺自己的真理。

5616.“他们的父亲以色列就对他们说”表从属灵良善所得来的觉知。这从“说”的含义和以色列的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知；以色列是指属灵良善，如前所述(5595节)。他之所以被称为“父亲”，是因为他儿子的代表源于该良善如同源于它们的父亲。

5617.“若必须如此，你们就当这样行”表如果不能用这种方式来做，就用那种方式来做吧。这是显而易见的，无需解释。

5618.“可以将这地人人歌颂的出产收在器具里”表信之真理当中上好的教会事物。这从“歌颂”、“地”和“器具”的含义清楚可知：“歌颂”是指上好的事物，如下文所述；“地”是指教会，如前所述(5577节)；“器具”是指信之真理(3068,3079,3316,3318节)。之所以用“歌颂”这个词，是因为在原文，这个词源自唱歌；因此，“这地人人歌颂的土产”表示得到高度认可和赞扬的出产，因而在内义上表示上好的事物。

5619.“带下去送给那人作礼物”表获得青睐。这从“送给那人作礼物”的含义清楚可知，“送给那人作礼物”（“那人”是约瑟，约瑟被称为那地的主人），是指获得青睐。古代代表性教会，因而犹太教会有一个习俗：当人们去见审判官，后来去见国王或祭司时，会送给他们一个礼物；事实上，人们被吩咐如此行。这种习俗的原因是，他们所送的礼物代表当靠近主时，诸如人里面应献给主的那类事物。这些礼物是人自由献出的，因而是真正出于他自己的礼物。因为他的自由就在于发自他内心的东西；发自他内心的，来自他的意愿；来自意愿的，来自属于爱的情感；来自属于爱的情感的，就是他的自由，因而是真正属于这个人自己的东西(参看1947,2870-2893,3158节)。这就是人在靠近主时要送礼物给主的由来。上述礼物就代表这种礼物，因为“王”代表神性真理方面的主(1672,2015,2069,3009,3670,4581,4966,5044节)，而“祭司”代表神性良善方面的主(1728,2015,3670节)。这些礼物还起到引见的作用（参看4262节）；引见是为了获得青睐。

5620.一点乳香，一点蜂蜜”表外层属世层的良善之真理及其快乐。这从“乳香”的含义清楚可知，“乳香”是指良善之真理，或源于良善的真理(参看4748节)。“乳香”之所以具有这种含义，是因为它属于香膏，以及芳香物质。芳香物质表示诸如属源于良善的真理的那类事物，当这些物质还具有油膏的性质，因而在它们的成分中有油质时，更是如此；因为“油”表示良善(886,3728,4582节)。这乳香是芳香的（参看创世记37:25）；因此，在原文，这个词表示香膏。显然，它是软膏状的，或油腻的。由此可见，“乳香”表示存在于属世层，在此存在于外层属世层中的良善之真理，因为经上首先提到“乳香”，然后又加上“蜂蜜”，“蜂蜜”表示那里的快乐。“蜂蜜”之所以表示快乐，是因为它是甜的，自然界中的一切甜蜜皆对应于灵界中的某种快乐或愉悦。之所以说它的快乐，也就是存在于外层属世层中源于良善的真理之快乐，是因为一切真理，尤其一切良善之真理都有自己的快乐。但这快乐源于对这类真理，因而对它们所提供的功用的一种情感。

“蜂蜜”表示快乐，这一事实也可从圣言的其它经文看出来，如以赛亚书：

必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。到祂晓得弃恶择善的时候，祂必吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14-15)

这论及主；“奶油”表示属天之物，“蜂蜜”表示源于属天之物的东西。

后来因为出的奶多，他就得吃奶油；在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)

这论及主的国；“奶”表示属灵良善；“奶油”表示属天良善；“蜂蜜”表示源于这些的事物，即幸福、快乐和愉悦。

以西结书：

这样，你就妆饰了金银，穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到了王国的尊荣。又将我赐给你的细面、油和蜂蜜都摆在他们面前为馨香之气。(以西结书16:13,19)

这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示属灵教会，经上描述了它在古人当中是什么样，后来变成什么样；它“妆饰了金银”表示妆饰了属天和属灵的良善和真理；它“穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣”表示存在于理性层和属世层的那两个部分中的真理；“细面”表示属灵之物；“蜂蜜”表示它的怡人；“油”表示它的良善。谁都能看出，所有这些各自都表示诸如属于天堂的那类事物。

犹大和以色列地的人都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。(以西结书27:17)

这论及推罗，推罗表示属灵教会，即就对良善与真理的认知而言，它起初是什么样，后来变成什么样(1201节)。“蜂蜜”在此也表示从对认识并学习属天和属灵的良善和真理的情感那里所获得的愉悦和快乐。

摩西五经：

耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。(申命记32:13)

这也论及古代的属灵教会；“从磐石中咂蜜”表示从含有真理在里面的记忆知识中所得的快乐。

诗篇：

我必拿肥美的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:16)

“拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足”表示从信之真理中所获得的快乐，或充满来自信之真理的快乐。

申命记：

耶和华领你进入美地，那地有流水的河、有从山谷中流出的泉、源；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树和蜜。(申命记8:7-8)

这论及迦南地；在内义上论及主在天上的国度。“那地有橄榄树和蜜”表示属灵良善及其愉悦。

由于同样的原因，迦南地被称为“流奶与蜜之地”(民数记13:27;14:8;申命记26:9,15;27:3;耶利米书11:5;32:22;以西结书20:6)。就这些经文的内义而言，如前所述，“迦南地”表示主的国度；“流奶”表示丰盛的属天-属灵事物；“流蜜”表示从这些所得的丰盛的幸福和快乐。

诗篇：

耶和华的典章真实，全然公义。都比金子且比极多的精金可羡慕；比蜜且比蜂房滴下的甘甜。(诗篇19:9-10)

“耶和华的典章”表示神性真理；“比蜜且比蜂房滴下的甘甜”表示从良善所得的快乐和从真理所得的愉悦。

你的言语在我上颚何等甘美，在我口中比蜜更甜！(诗篇119:103)

此处意思也一样：

在摩西五经，雅各的后代在旷野所得、以之为食物的吗哪被描述如下：

这吗哪就像芫荽的种子，白色；它的滋味如同搀蜜的薄饼。(出埃及记16:31)

“吗哪”因表示经由天堂从主而降的神性真理，故而表示主自己的神性人身，如祂自己在约翰福音（6:51,58）所教导的。因为主的神性人身就是一切为神性的真理所来自的源头；事实上，所指的就是一切为神性的真理。正因如此，就赋予快乐和愉悦的吗哪的滋味而言，经上描述它“如同搀蜜的薄饼”。“滋味”表示良善的快乐和真理的愉悦（参看3502节）。

由于和以利亚(2762,5247节)一样，施洗约翰也代表圣言方面的主，圣言是地上的神性真理，所以他是那在主之前“先来的以利亚”(玛拉基书4:5;马太福音17:10-12;马可福音9:11-13;路加福音1:17)；因此，他的衣服和食物都是有意义的符号。它们在马太福音中被描述如下：

这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫、野蜜。(马太福音3:4;马可福音1:6)

“骆驼毛的衣服”显示了就圣言字义的真理而言，圣言是什么样。字义，即属世之义就是内义有一件衣服；因为“毛”和“骆驼”都表示属世之物；“食物是蝗虫、野蜜”显示了就圣言字义的良善而言，圣言是什么样；“野蜜”表示这良善的快乐。

就外在意义而言，以西结书中的“蜜”也描述了神性真理的快乐：

他对我说，人子啊，要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。我就吃了，口中觉得其甜如蜜。(以西结书3:3)

启示录：

天使对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，及至吃完了，肚子觉得发苦了。他对我说，你必在许多人民、民族、方言、君王面前再说预言。(启示录10:9-11)

以西结书中的“书卷”和启示录中的“小书卷”表示神性真理。味道“甜如蜜”表示就外在形式而言，这书卷令人快乐；因为神性真理就像圣言，在外在形式或字义上是令人快乐的，因为这字义或外在形式允许各人以适合各人的任何方式来理解和诠释它。但内义不允许这样，这一点由它的苦味来表示；因为内义揭示人内在的样子。外在意义之所以令人快乐，是因为如前所述，人能以适合他的任何方式来解释其中的事物。包含在外在意义中的真理都是总体真理，并且在添加限定它们的具体真理，以及添加限定具体真理的细节真理之前，一直是总体真理。外在意义也充满快乐，因为它是属世的，藏有属灵之物在自己里面。此外，它也必须充满快乐，以便人能接受它，也就是被引入其中，而不是被吓阻在门槛处。

主复活后当着门徒的面所吃的“蜜房和烧鱼”也表示圣言的外在意义，“鱼”表示与外在意义有关的真理，“蜜房”表示它的愉悦；对此，我们在路加福音中读到：

耶稣就说，你们这里有什么吃的没有？他们便给祂一片烧鱼和一块蜜房，祂接过来，在他们面前吃了。(路加福音24:41-43)

由于鱼和蜜房表示这些事物，所以主对他们说：

这些就是我从前与你们同在之时对你们所讲的话，就是：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的关于我的话都必须应验。(路加福音24:44)

表面上看，所表示的不是这类事物，因为他们有一片烧鱼和一块蜜房似乎是很偶然的。而事实上，他们拥有这些东西是天意；不仅这一点，而且圣言中所提到的其它一切最小的事都是天意。由于所表示的是这类事物，所以主论到圣言说，它里面所记的是关于祂自己的事。然而，旧约字义中所记关于主的事极少；但包含在其内义中的一切都与主有关；圣言的神圣性便由此而来。这就是主说“摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的关于我的话都必须应验”所表示的。

由此可见“蜂蜜”表示从良善与真理，也就是从对它们的情感所得的快乐，尤其表示外在快乐，因而表示外层属世层的快乐。由于这快乐具有这样的性质：它是从世界经由感官得来的，因而包含大量源于尘世之爱的事物在里面，所以人们被禁止在素祭中使用蜂蜜。这一点在利未记中说明如下：

凡献给耶和华的素祭都不可发酵，因为你们不可烧一点酵、一点蜜，当作火祭献给耶和华。(利未记2:11)

“蜜”表示这种外在快乐，它因包含某种尘世之爱的东西在里面，故类似于酵母，因此被禁止。至于“酵”或“发酵”是什么意思，可参看前文（2342节）。

5621.“蜡，没药”表内层属世层的良善之真理。这从“蜡”和“没药”的含义清楚可知：“蜡”，即此处的香蜡，是指良善之真理，如下文所述；“没药”也是指源于良善的真理(参看4748节)。之所以表示内层属世层的良善之真理，是因为这些香料比乳香和蜂蜜更纯粹，因此其次被提及。事实上，在圣言中，这类物质是照着次序被列举的。但此处所说的“蜡”不是指普通的蜡，而是指香蜡，如苏合香。原文中所用的词就表示这种蜡，这个词也表示香料。由此可见为何这种香蜡表示良善之真理；因为所有香料闻起来都很香甜，故在内义上表示源于良善的真理。

这一点从以下事实可以看出来：在天上，源于良善的真理和世上的香物一样感觉令人愉快。而且当天使的感知转化为气味时（主若乐意，这种事经常发生），它们闻起来就像香料和鲜花发出的芳香。这就是为何乳香和香由芳香物质复合而成，发挥神圣的功用；这也是为何芳香物质会与膏油调和在一起。人若不知道这些做法背后的原因就在于天上的人所感知到的事物，就会以为这些做法被吩咐，纯粹是为了使外在敬拜蒙悦纳；但在这种情况下，它们里面丝毫没有天堂之物，或神圣之物，因而这类宗教习俗没有任何神性事物在里面。关于这些事，可参看前面的说明：乳香和香，以及用于膏油的芳香物质是属灵和属天事物的代表（4748节）；信与爱的气场会转化为怡人的气味，因而是怡人的香甜气息；而且香味表示源于爱之良善的信之真理（1514,1517-1519,4628节）。

5622.“开心果，杏仁”表示与这些真理相一致的生活良善。这从“开心果”和“杏仁”的含义清楚可知：“开心果”是指与“乳香”所表示的外层属世层的良善之真理相一致的生活良善，如下文所述；“杏仁”是指与“香蜡和没药”所表示的内层属世层的良善之真理相一致的生活良善。这些“坚果”之所以具有这种含义，是因为它们是果实；在圣言中，“果实”表示行为；有用的树所结的果实表示好行为或良善行为，或也可说，生活的良善，因为就所发挥的功用而言，生活的良善就是好行为或良善行为。“开心果”之所以表示与外层属世层的良善之真理相一致的生活良善，是因为它们是次等树种所结的果实；系外层的事物由次等事物来表示，因为外层事物本质上比内层事物更笼统；事实上，它们是由大量内层事物所构成的总体表象。

“杏仁”之所以表示与内层属世层的良善之真理相一致的生活良善，是因为杏树是优良、高等树种。这种树本身在灵义上表示对源于良善的内层真理的觉知，杏花表示源于良善的内层真理，而杏表示由这真理所产生的生活良善。耶利米书就在灵义上论及“杏树”：

耶和华的话又临到我说，耶利米，你看见什么？我说，我看见一根杏树杖。耶和华对我说，你看得不错；因为我留意我的话来作成它。(耶利米书1:11-12)

一根“杖”表示能力；“杏树”表示对内层真理的觉知；这根枝子在此因论及耶和华，故表示对那真理的看顾；“话”表示真理。

“利未支族亚伦发芽的杖”也表示仁之良善或生活的良善，对此，我们在摩西五经中读到：

到了第二天，摩西进会幕去。看哪，利未支派亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。(民数记17:8)

这是该支派被拣选作祭司的标志；因为“利未支派”表示仁爱(参看3875,3877,4497,4502,4503节)，仁爱是属灵教会的本质特征。

5623.“又要手里加倍地带银子”表凭能力所得的真理。这从“银子”、“加倍”和“手”的含义清楚可知：“银子”是指真理(参看1551,2954节)；“加倍”是指连续地第二次(参看1335节)，也就是说，已白白赐予他们的真理将再次白白赐予他们；“手”是指能力(878,3387,4931-4937,5327,5328节)。存在于能力中的真理是在里面，因而在人们接受它的能力范围内的真理。但人们接受真理的能力或才能完全取决于良善，因为主将他们与良善联结。事实上，当主带着良善流入时，祂也带着那种能力流入。因此，凭人的能力对真理的接受取决于良善。人接受真理的能力取决于良善，这一事实从来世的大量经历明显看出来。

在来世，那些处于良善的人不仅拥有觉知真理的能力，还有接受它的能力；然而，这取决于他们所在良善的量和质。而另一方面，那些陷入邪恶的人没有接受真理的任何能力。前者接受真理的能力和后者不接受真理的能力都是各人的快乐和随之渴望的结果。那些处于良善之人的快乐在于通过真理实现良善，因为其良善从真理取得自己的品质；因此，他们也渴望这些真理。但那些陷入邪恶之人的快乐在于邪恶，在于利用虚假为邪恶辩解；因此，他们渴望虚假；他们因渴望虚假，故厌恶真理。因此，他们没有接受真理的能力，因为真理一传到那些陷入邪恶之人的耳朵里，或进入他们的脑海，他们要么抛弃、要么窒息、要么歪曲这些真理。此外，凡心智健全的人都有接受真理的能力；但那些转向邪恶的人却毁灭了这种能力，而那些转向良善的人则增强了这种能力。

5624.“并将归还在你们袋口内的银子仍在手里带回去”表他们要通过白白赐予并存在于外层属世层里的真理而使自己尽可能顺服。这从“归还的银子”、“在袋口”和“在手里”的含义清楚可知：“归还的银子”是指白赐予的真理(参看5530节)；“在袋口”是指在外层属世层的门槛处(参看5497节)；“在手里”是指在人的能力范围内，如刚才所述(5623节)，因而是指尽可能。他们将银子“带回去”表示他们通过这真理使自己顺服；因为在灵界，将真理带回到主（他们从主白白得到这真理）那里，就是通过它使人的自我顺服。至于他们以哪种方式通过这样的真理使自己顺服，这从与管理约瑟家的那个人的交谈明显看出来(43:18-24)。

5625.“或许那是个错误”表免得他厌恶或不友好。这从“错误”的含义清楚可知：“错误”是指不友好的行为或厌恶的事，因为此处所指的错误是他们好像忘了付银子，所以把它带了回来，各人的银子在各自的口袋里；他有可能因此厌恶他们。事实上，他们自己以为事情会是这样，因为他们被领到约瑟屋里后就害怕说：我们被领到这地方，必是因为当初归还在我们口袋里的银子，痛责我们，抓住我们，把我们当奴仆，抢夺我们的驴（43:18）。此外，“罪”表示分离和厌恶(5229,5474节)；“错误”若有罪在里面，所表相同，只是程度低一些。这就是为何我们说“免得他厌恶或不友好”。

5626.“也带着你们的兄弟”表通过这种自我顺服，或以这种方式他们就会得着信之良善。这从西缅的代表清楚可知，西缅，即此处他们要带回的“兄弟”是指意愿中的信(3869-3872,4497,4502,4503,5482节)，因而是指信之良善，因为当信之真理进入意愿时，它就变成了信之良善。因为当这种情况发生时，真理就会进入人的生命；当它在那里时，就不被视为某种要知道的事，而被视为某种要做的事。这时，真理会改变自己的本质，变成实现在行为中的真理。因此，它不再被称为真理，而是被称为良善。

5627.“起身回到那人那里”表从属灵真理所得来的生命。这从“起身”和“回到”的含义，以及约瑟的代表清楚可知：“起身”是指上升到内层，因而上升到属灵事物那里(参看2401,2785,2912,2927,3171,4103,4881节)；“回到”是指随之而来的生命，如前所述(5614节)；约瑟当被称为“那人”时，是指属灵真理(5584节)。

5628.“但愿神沙代”表苦难之后的安慰。这从“沙代”的含义清楚可知，“沙代”是指试探和试探之后的安慰(1992,4572节)；故在此是指他们在埃及遭受苦难之后的安慰。此处的含义，即遭受苦难之后安慰，也可从接下来的话明显看出来，即：“使你们在那人面前蒙怜悯”。“沙代”之所以表示试探和试探之后的安慰，是因为古人照着来自独一神的各种事物给独一神取了各种各样的名字；他们以为甚至连试探也来自祂，故称祂为“神沙代”。他们并未将这个名字理解为别神，只是理解为就试探而已的独一神。然而，当古教会走下坡路的时候，他们开始敬拜和独一神的名字一样多的神；事实上，还以他们自己所杜撰出来的更多名字而增加了他们的数量。这种趋势一直持续到最后每个家族都有自己的神，并且他们将这神与其他家族所敬拜的其余的神完全区分开来。

亚伯拉罕所属的他拉家族拜沙代为它的神明(参看1356,1992,2559,3667节)；因此，不仅亚伯拉罕，而且雅各也承认沙代为他的神；他们甚至在迦南地也承认。允许他们这样做，是为了避免他们被迫放弃自己原来的宗教信仰；因为没有人能被迫放弃他以之为神圣的东西，他们被允许持守它。然而，由于古人将“沙代”这个名理解为耶和华自己，或主，他们经历试探时就称呼这个名，所以耶和华或主在与亚伯拉罕打交道时就取这个名，这从创世记（17:1）明显看出来；在与雅各打交道时也是（创世记35:11）。

“沙代”之所以不仅表示试探，还表示安慰，是因为一切属灵的试探之后接下来就是安慰。我通过来世的经历得以知道这一点；在来世，当有人在恶灵手里受苦，因为他们攻击他，煽动他行恶，劝说他接受虚假，一旦恶灵被赶走，他就被天使接待，通过适合他秉性的快乐而被带入安慰的状态。

5629.“使你们在那人面前蒙怜悯”表好叫属灵真理能仁慈地接待你们。这从“蒙怜悯”的含义和约瑟的代表清楚可知：“怜悯”是指仁慈地接待；约瑟当被称为“那人”时，是指属灵真理，如前所述(5627节)。

5630.“放你们那个弟兄回来”表好叫它能赐予信之良善。这从西缅的代表清楚可知，西缅，即此处“那个弟兄”，是指信之良善，如前所述(5626节)。“放”或“打发”之所以表示赐予，是因为“放或打发”论及此人，而“赐予”论及此人所表示的事物。

5631.“和便雅悯”表以及内层真理。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指内层真理，如前所述(5600节)。

5632.“我若丧了儿子，就丧了吧”表在这些事成就之前，教会可以说必被剥夺自己的真理。这从以色列的代表和“丧了儿子”的含义清楚可知：指着自己说这话的以色列是指教会(参看3305,4286节)；“丧了儿子”是指被剥夺教会的真理(参看5536节)。显然，在这些事成就之前，这种剥夺必须先发生。因为如果没有“西缅”所代表的信之良善(5630节)，和内层真理，即“便雅悯”所代表的居间层，除了只停留在口头上，而非在心里的那类真理外，教会就没有任何真理可言。

5633.创世记43:15-17.于是，那些人拿着这礼物，又手里加倍地带银子，并且带着便雅悯，起身下到埃及，站在约瑟面前。约瑟见便雅悯和他们同来，就对管家的说，将这些人领到屋里。要宰杀牲畜，预备筵席，因为晌午这些人同我吃饭。那人就照约瑟所说的去行；那人领这些人进约瑟的屋里。

“于是，那些人拿着这礼物”表与他们同在的真理拥有获得青睐的手段。“又手里加倍地带银子”表以及凭能力所得来的真理。“并且带着便雅悯”表还有居间层。“起身下到埃及”表上升，以便从记忆知识的内层事物那里获得生命。“站在约瑟面前”表属灵层的属天层在那里的存在。“约瑟见便雅悯和他们同来”表属灵层的属天层对属灵的居间层与真理同在的觉知。“就对管家的说”表属于外在教会的东西。“将这些人领到屋里”表属世层中的真理要被引入它。“要宰杀牲畜，预备筵席”表通过外层属世层的良善。“因为晌午这些人同我吃饭”表当与居间层同在时，它们就会被联结起来。“那人就照约瑟所说的去行”表实施。“那人领这些人进约瑟的屋里”表第一次引入来自属灵层的属天层的良善。

5634.“于是，那些人拿着这礼物”表与他们同在的真理拥有获得青睐的手段。这从“那些人”和“礼物”的含义清楚可知：“那些人”是指真理(3134节)；当去见国王和祭司时，人们所献上的“礼物”是指某种获得青睐的东西(5619节)。

5635.“又手里加倍地带银子”表以及凭能力所得来的真理。这从前面所述(5623节)清楚可知，那里有相同的话。在那里也可以看出何谓凭能力所得来的真理。

5636.“并且带着便雅悯”表还有居间层。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指居间层(参看5411,5413,5443节)。

5637.“起身下到埃及”表上升，以便从记忆知识的内层事物那里获得生命。这从“起身”“下到”和“埃及”的含义清楚可知：“起身”是指上升到属灵生命的事物那里(参看2401,2785,2912,2927,3171,4103,4881节)；“下到”是指获得生命，因为“下到”在此含有和前面这句话，即“你打发童子与我同去，我们就起身去，好叫我们都得存活，不至于死”（43:8）差不多的意思，这句话表示照着层级所进入的属灵生命(5605节)；“埃及”是指记忆知识(1164-1165,1186,1462,4749,4964,4966节)，在此是指记忆知识的内层事物，因为“约瑟”所代表的属灵层的属天层在那里；这就是为何接下来经上直接说他们“站在约瑟面前”。

记忆知识的内层事物就是属世心智中的属灵事物；当属世心智中的记忆知识被天堂之光光照时，属灵事物就在属世心智中；当人在基于圣言的教义事物上有了真正的信仰时，它们就被天堂之光光照；当他处于仁之良善时，便拥有真正的信仰；因为那时，仁之良善就像火焰那样光照真理，由此光照记忆知识。这就是它们如何获得自己所拥有的属灵之光。由此可见何谓记忆知识的内层事物。

5638.“站在约瑟面前”表属灵层的属天层在那里的存在。这从“站在某人面前”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“站在某人面前”是指存在；“约瑟”是指属灵层的属天层，如前面频繁所述。约瑟成为主人，掌管全埃及代表属灵层的属天层存在于属世层的这两个部分中。这就是属灵层的属天层在记忆知识的内层事物中的存在是什么意思；因为这些知识存在于属世层里面(参看5316,5324,5326-5328,5333,5337,5373节)。约瑟的十个儿子所代表的真理是属世层里面的真理。

5639.“约瑟见便雅悯和他们同来”表属灵层的属天层对属灵的居间层与真理同在的觉知。这从“见”的含义，以及雅各的十个儿子和“便雅悯”的代表清楚可知：“见”是指理解和察觉(参看2150,2807,3764,4567,4723,5400节)；雅各的十个儿子，即“和他们同来”的“他们”，也就是约瑟看见便雅悯与之同在的他们所指的，是指属世层里面的真理(5403,5419,5427,5458,5512节)；“便雅悯”是指居间层(参看5411,5413,5443节)。在此之所以用“属灵的居间层”这个词，是因为雅各的十个儿子所代表的真理现在要与源于神性的真理，就是“约瑟”联结，但这种联结若不通过一个属灵的居间层，就无法实现；因此，这居间层一被察觉，约瑟就吩咐管家的人说：“将这些人领到屋里。要宰杀牲畜，预备筵席，因为晌午这些人同我吃饭”，以此表示他们要被引入并与他联结，因为他们与居间层同在。

有必要以三言两语进一步阐述一下与属世层相比，何为属灵层，因为在基督教界，绝大多数人对何为属灵层如此无知，以致当他们听到这个词时，茫然不知所措，对自己说，没有人知道何为属灵层。就其本质而已，存在于人身上的属灵层就是他为了良善与真理，而非自我的缘故而对良善与真理的真实情感，以及为了公义与公平，而非自我的缘故而对公义与公平的情感。当人在自己里面感觉到从它们所流出的快乐和愉悦，尤其感觉到幸福和祝福时，这些感觉就构成他里面的属灵层，这属灵层不是从自然界，乃是从灵界或天堂，也就是从主经由天堂来到他这里的。这就是属灵层，当它在人里面掌权时，就会感染他所思、所愿、所行的一切，可以说给它们着色，使他的思维和意愿行为享有属灵之物，直到最后，如当他离开自然界进入灵界之时，这些也变成他里面的属灵品质。简言之，属灵层就在于仁与信所激发的情感，也就是对良善与真理的情感，在于快乐与愉悦，尤其在于从它们所流出的祝福与幸福，这些都是人里面的内在感觉，并使他成为一个真正的基督徒。

在基督教界，绝大多数人不知道何为属灵层，这是因为他们将信，而非仁当成教会的本质。因此，由于关心信仰的少数人很少思考仁，或不知道何为仁，因而由于他们不知道仁爱的情感特征，或对这种情感特征没有觉知，所以凡未处于仁爱情感的人绝无可能知道何为属灵层。如今的情形尤其如此，几乎没有人拥有任何仁爱，因为现在是教会的末期。但要知道，就一般意义而言，“属灵层”是指对良善与真理这二者的情感，这就是为何天堂被称为灵界，圣言的内义被称为灵义。具体来说，属对良善的情感的，被称为属天层；属对真理的情感的，被称为属灵层。

5640.“就对管家的说”表属于外在教会的东西。这从“管家的”的代表清楚可知，当在家里的是内在教会（参看1795节）时，“管家的”就是外在教会。由于内义不关注人，只关注属灵实际物(参看5225,5287,5434节)，所以“管家的”表示属于外在教会的东西。

5641.“将这些人领到屋里”表属世层中的真理要被引入它。这从“雅各的儿子们”的含义清楚可知，“雅各的儿子们”是指存在于属世层中的教会真理(参看5403,5419,5427,5458,5512节)。“将这些人领到屋里”表示他们被引入外在教会。

5642.“要宰杀牲畜，预备筵席”表通过外层属世层的良善。这从“宰杀”的含义清楚可知，“宰杀”包含被宰杀之物，即公牛、小牛或牛犊、公山羊或其它牲畜，是指属世层的良善。“公牛”和“小牛或牛犊”表示属世层的良善(参看2180,2566,2781,2830节)；在此表示外层属世层的良善，因为这些真理现在通过这些良善首先被引入，以产生一种联结。因为“将这些人领到约瑟的屋里”表示首先引入来自属灵层的属天层的良善(参看下面5645节)。由于“牛犊”和“公牛”表示属世层的良善，故涉及它们的一切活动也表示这良善；因一个必包含另一个。

5643.“因为晌午这些人同我吃饭”表当与居间层同在时，它们就会被联结起来。这从“吃饭”的含义清楚可知，“吃饭”是指交流、联结，并变成自己的(2187,2343,3168,3513,3596,3832节)。由于他们与属灵的居间层，即“便雅悯”同在(5639节)，故经上说“晌午”；因为“晌午”表示光明的状态，因而表示通过居间层而来的属灵状态(1458,3708节)。

5644.“那人就照约瑟所说的去行”表实施。这是显而易见的，无需解释。

5645.“那人领这些人进约瑟的屋里”表第一次引入来自属灵层的属天层的良善。这从“领”（bringing，或带）、“雅各的儿子们”和“屋”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“领”（bringing，或带）是指引入，如前所述(5641节)；“雅各的儿子们”是指属世层中教会的真理(参看5403,5419,5427,5428,5512节)；“屋”（house，或译为家）是指良善(3652,3720,4982节)，因而是指教会(3720节)，因为教会凭良善而为教会；“约瑟”是指属灵层的属天层，如前面频繁所述。由此明显可知，“那人领这些人进约瑟的屋里”表示属世层中的真理要被引入来自属灵层的属天层的良善。所表示的是第一次引入，这是因为他们现在只是与约瑟一起吃饭，还没有认出他。这表示一种总体的联结，就是第一次引入；因为此时真理从神性总体流入，但没有被认识。然而，当所流入的真理被认识时，第二次联结就会实现，这一点由约瑟向他的兄弟揭示他是谁来表示，如后面章节（创世记45章）所述。

5646.创世记43:18-23.那些人因为他们被领到约瑟的屋里，就害怕，说，我们被领到这地方，必是因为当初归还在我们口袋里的银子，痛责我们，抓住我们，把我们当奴仆，抢夺我们的驴。他们就挨进管约瑟家的那人，屋门口和他说话，说，我主阿，我用名誉担保，我们当初下来实在是要买粮。后来到了客栈，我们打开口袋，看哪，各人的银子，我们分量足数的银子，仍在各人的口袋内，现在我们手里又带回来了。又带下另外的银子在我们手里来买粮。不知道谁把银子放在我们的口袋里。他说，你们平安，不要害怕，是你们的神和你们父亲的神赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里。你们的银子早已到我这里来了。他就把西缅带出来给他们。

“那些人就害怕”表退却。“因为他们被领到约瑟的屋里”表因为属于属世层的真理要被联结并顺服于内在。“说，我们被领到这地方，必是因为当初归还在我们口袋里的银子”表由于属世层中的真理看似白白赐予，所以它们正变得顺服。“痛责我们，抓住我们”表因此，它们服从它的绝对权柄和掌控。“把我们当奴仆，抢夺我们的驴”表直到凡存在于属世层的任一部分中的东西都变得一文不值，如同无有。“他们就挨进管约瑟家的那人”表教会的教义。“屋门口和他说话”表它们关于引入的请教。“说，我主阿，我用名誉担保”表一个证明。“我们当初下来实在是要买粮”表为真理获得良善的一种意向。“后来到了客栈，我们打开口袋”表对外层属世层的检查。“看哪，各人的银子，仍在各人的袋口内”表清楚发现真理可以说是白白赐予的。“我们分量足数的银子”表与各人的状态相称的真理。“现在我们手里又带回来了”表白白赐予的东西会尽可能地顺服。“又带下另外的银子在我们手里来买粮”表通过来自另一个源头的真理获得良善的意向。“不知道谁把银子放在我们的口袋里”表由于不知道存在于外层属世层中的真理来自何处而缺乏信仰。“他说，你们平安，不要害怕”表一切安好，让他们不要绝望。“是你们的神和你们父亲的神”表主的神性人身。“赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里”表它来自祂，无需他们的任何计谋。“你们的银子早已到我这里来了”表真理看似已被他们获得。“他就把西缅带出来给他们”表他将这些真理与实践它们的意愿相联结。

5647.“那些人就害怕”表退却。这从“害怕”的含义清楚可知，“害怕”在此是指退却，即从与内在的联结中退却。害怕是由各种原因造成的，如害怕丧失生命、利益、地位和名声，以及害怕陷入某种奴役，由此丧失自由并与自由同在的生活快乐。这就是接下来所论述的主题；因为这些人害怕与内在联结，由此丧失自己本身，以及与本身同在的自由，与自由同在的生活快乐，因为这快乐取决于自由的存在。这就是“那些人就害怕”表示退却的原因，退却是为了避免他们与内在联结。此处有必要用几句话预先阐述一下这种联结是何性质，也就是说，外在人或属世人与内在人或属灵人的联结是何性质。外在人或属世人自生命的最早期起就掌权，并不知道内在人或属灵人的存在。正因如此，当人经历改造，从属世人或外在人开始变成属灵人或内在人时，属世人一开始会反抗。因为人被教导说，属世人必须顺服；也就是说，他的一切强烈恶欲，连同支持它们的观念必须被根除。因此，当任由自己时，属世人便思想，若是这样，他可能会完全灭亡；因为他只知道属世层是一切，完全不知道属灵层里面有无可估量、难以言表的事物。当属世人如此思想时，他就会退却，不愿顺服属灵层。这就是此处他们“害怕”所表示的。

5648.“因为他们被领到约瑟的屋里”表因为属于属世层的真理要被联结并顺服于内在。这从“被领到约瑟的屋里”的含义清楚可知，“被领到约瑟的屋里”是指被联结并顺服于内在。事实上，“约瑟”代表内在，因为他代表源于神性的真理，就是属灵层的属天层(参看5307,5331,5332,5417,5469节)；“屋”（或家）表示人的内在和他的外在(3128,3538,4973,5023节)，此处表示内在，因为经上说“约瑟的屋”；“被领”（到内在）表示与它联结，由此变得服从它。原因是，当属世层被联结于内在时，它就会变得服从它。因为之前属于属世人的统治权成了属灵人的。蒙主的神性怜悯，我们会在下文讨论这种统治权。

此处有必要用几句话补充说明内在意义（即内义）是何情形。圣言的内在意义尤其是为来世之人的利益而存在。与某个阅读圣言的世人同在时，来世之人会照着圣言的内在意义（即内义），而非外在意义领悟圣言。因为他们不明白世人的话语，只懂得这些话的意义；并且不是应用世人的属世思维，而是应用他们自己的属灵思维来明白这层意义。与世人同在的属世意义会立刻转换为这属灵意义；就像一个人将另一个人的语言翻成与之不同的他自己的母语一样，并且这是一瞬间的事。适合世人思维的属世意义正是以这种方式转换成属灵意义；因为属灵的语言或言语适合天使，属世的语言或言语适合世人。这一种语言之所以能即刻转换成那一种语言，是因为自然界中的每一个事物与灵界中的每一个事物之间存在一种对应关系。

由于圣言的内在意义主要是为了那些灵界中人的利益而存在，所以此处所提到的包含在内在意义中的那类细节就是为他们的利益而存在，并赋予他们愉悦和快乐的细节。然而，这些细节越内在，就越远离世人的理解范畴；对世人来说，只有世俗和身体事物能带给他愉悦和快乐。当是这种情况时，他们就会视包含在内在意义中的属灵事物为毫无价值，甚至憎恶它们。要让每个人都检查一下自己，看看包含在接下来的经文内在意义中的观念对他来说是不是毫无价值、令人厌恶。然而，这类观念却赋予天使社群最大的快乐。凡停下来反思的人由此都能看出，世人的快乐和天使的快乐之间有何不同，以及被天使视为智慧的是什么，被世人视为智慧的又是什么；也就是说，天使将世人认为毫无价值并心怀憎恶的那类事物视为智慧；而世人却将天使毫无兴趣的那类事物视为智慧，许多人甚至将天使所弃绝并躲避的那类事物视为智慧。

5649.“说，我们被领到这地方，必是因为当初归还在我们口袋里的银子”表由于属世层中的真理看似白白赐予，所以它们正变得顺服。这从“归还的银子”、“口袋”和“被领到”的含义清楚可知：“归还的银子”是指白白赐予的真理(参看5530,5624节)；“口袋”是指外层属世层的门槛处或开口处(5497节)；“被领到”是指被联结并变得顺服，如刚才所示(5648节)。

此中情形是这样：由于察觉到外层属世层中记忆知识的真理已白白赐予，因而被引导与内在联结，而这会使他们服从它，所以如刚才所述，他们觉得会丧失自由，由此丧失生活的一切快乐。人完全不知道这一事实，即：据察觉，记忆知识的真理能白白赐予，并且这一切发生在属世层，要么发生在它的外层部分，要么发生在它的内层部分。他对此没有任何概念的原因在于，他没有像这样的任何觉知，因为他根本不知道白白赐予他的是什么，更不知道存储在外层属世层中的是什么，存储在内层属世层中的又是什么。他对此没有任何概念的常见原因是，他的心放在了世俗和尘世的事物上，而不是放在属天和属灵的事物上；因此，他不信任何经由天堂从主而来的流注，因而根本不信有什么东西会赐予他。而事实上，他利用基于记忆知识的推理所推断，并以为凭自己的理解力推断出来的一切真理都是某种赐予他的事物。人没有能力察觉这真理是存储在外层属世层，还是存储在内层属世层，因为他不知道属世层有两个部分，即：倾向并接近外在感官的外层部分，和退离外在感官并转向理性层的内层部分。

人对这些事一无所知，故根本不可能拥有关于这类观念的任何觉知；因为若要对一个事物有所觉知，对它的了解必须首先到来。然而，天使社群能准确、清楚地知道并察觉这些事。他们不仅知道并察觉白白赐予他们的是什么，而且还知道并察觉它在哪里，这从以下经历可以看出来。当有处于良善，因而拥有处于良善的能力的灵人进入一个天使社群时，他同时会进入该社群所拥有，并且他之前从未拥有过的一切记忆知识和聪明。这时，他只知道他早就拥有这种知识和理解，并是通过他自己拥有的。但当他停下来反思时，便发觉这是主通过这个天使社群白白赐予他的某种东西；他还从他所在的天使社群那里知道这真理是存在于外层属世层，还是存在于内层属世层。因为有些天使社群在外层属世层中，有些天使社群在内层属世层中。然而，属于他们的属世层却不像世人的属世层；确切地说，它是属灵的属世层，即通过与属灵层联结并服从它而变得属灵的属世层。

由此明显可知，此处提到的事在内在意义上描述了在来世实际发生的事。也就是说，来世的人十分清楚白白赐予他们的是什么，也十分清楚它存储在哪里，尽管如今世人对这类事一无所知。但在古时，那些属教会的人都知道这类事；他们的记忆知识和教义都会教导他们这类事。他们是内层人；但自从那时起，人们逐渐变得越来越外在，以致现在他们活在肉体中，因而活在最外在的东西中。这种迹象可见于以下事实：人们甚至不知道何为属灵层，或何为内在，也不相信它们的存在。事实上，他们已经远离内层事物，进入肉体里面的最外层，以致他们甚至不相信死后生命的存在，也不相信天堂或地狱的存在。他们因远离内层事物，进入了最外层，故在属灵的事上变得如此愚蠢，以至于认为人的生命就像野兽的生命，因此人会像野兽那样死去。说来奇怪，有学问的人比简单人更相信这类事；凡有不同信仰的人都被他们视为傻瓜。

5650.“痛责我们，抓住我们”表因此，它们服从它的绝对权柄和掌控。这从“痛责”某人和“抓住”某人的含义清楚可知：“痛责”某人是指认为他应受到谴责；“抓住”某人是指使他服从权柄，在此是指服从绝对的权柄，因为接下来经上说“把我们当奴仆，抢夺我们的驴”。此中情形是这样：在属世人与属灵人，或外在人与内在人联结之前，他还要考虑他是否渴望除去源于爱自己爱世界的强烈欲望，连同他为这些欲望辩护所用的那类观念；考虑他是否想将统治权交给属灵人或内在人。他要思考这一切，好叫他能自由选择他所意愿的。当属世人离开属灵人去思想这种可能性时，他就会弃绝它；他爱自己强烈的恶欲，因为他爱自己和世界。因此，他会变得焦虑，以为如果这些欲望被除去，他的生命也就结束了；事实上，他将一切事物都安置在属世人或外在人中。或者他以为它们被除去后，他就无法凭自己做什么，他所思、所愿和所行的一切都要通过天堂流入，以致他不再是自己的主人。一旦属世人独自处于这种状态，他就会退却并抵制。但是，当某种光明从主经由天堂流入他的属世人时，他就开始作不同的思考，也就是说，认为不如让属灵人掌权，因为这样他就能思想并意愿良善，从而能进入天堂；如果属世人掌权，这是不可能的。当他考虑到，在整个天堂，所有天使都是这样，因而体验到无法描述的喜乐时，就会与属世人争战，最终渴望服从属灵人。要重生的人就处于这种状态，以便他能在自由中转向他所意愿的地方；他越在自由中转向那个方向，就越重生。这一切就是此处内在意义上所论述的事。

5651.“把我们当奴仆，抢夺我们的驴”表直到凡存在于属世层的任一部分中的东西都变得一文不值，如同无有。这从雅各的十个儿子的代表，以及“奴仆”和“驴”的含义清楚可知：指着自己说这话的雅各的十个儿子是指属世层中的真理(参看5403,5419,5427,5458,5512节)；“奴仆”或“仆人”是指无足轻重的事物(2541节)，在此是指一文不值如同无有的东西，如下文所述；“驴”是指属世层中的事物，即记忆知识(5492节)，在此是指外层属世层中的记忆知识，因为“雅各的儿子们”所表示的真理在内层属世层中。

至于凡存在于属世层的任一部分中的东西都变得一文不值，如同无有，情况是这样：为叫人能变得属灵，他的属世层必须变得一文不值，如同无有；也就是说，它必须不再有它自己的任何能力；因为属世层拥有自己的任何能力到什么程度，属灵层就缺乏能力到什么程度。自孩提起，属世层就没有获得别的野心，只获得了源于自我和世界的欲望的野心，因而充满违背仁爱的野心。这些邪恶的野心阻止了经由内在人从主而来的良善的流注，因为凡流入之物在属世层里面都被转变为邪恶，而属世层是所流入之物止于其中的最后层面。因此，若非属世层，即形成属世层的邪恶与虚假变得一文不值，如同无有，良善绝无可能经由天堂从主流入。它在那里找不到居所，而是会消散；因为它不可能留在邪恶与虚假中。正因如此，只要属世层不变得一文不值，如同无有，内在就依旧关闭。在教会，这也是从以下教义为人所知的事，即：必须脱去旧人，好披上新人。

重生无非是属世层变得顺服，属灵层掌权，成为它的主人；当属世层变得与属灵层相对应时，它就变得顺服了。当属世层变得相对应时，它就不再进行反作用，而是照所吩咐它的行动，服从属灵层，几乎就像身体行为服从意愿的命令和呼召，或如同言语和面部表情顺应流入它们的思维。由此明显可知，为了人变得属灵，就其意愿能力而言，他的属世层必须变得一文不值，如同无有。

但要知道，必须变得一文不值，如同无有的，是旧的属世层，因为这旧的属世层是由邪恶和虚假形成的。一旦它变得一文不值，如同无有，此人就会被赋予一个新的属世层，该属世层被称为属灵的属世层；被称为属灵是因为这一事实：属灵层就是那通过它行动，并通过它显现的，如同原因通过结果行动和显现。众所周知，原因是结果的全部。因此，就思维活动、意愿和产生结果而言，新的属世层无非是属灵层的代表。当这新的属世层形成时，人就会从主接受良善；当接受良善时，他就被赋予真理；当被赋予真理时，他就在聪明和智慧上得以完善；当在聪明和智慧上得以完善时，他就享有永远的幸福。

5652.“他们就挨进管约瑟家的那人”表教会的教义。这从“管约瑟家的那人”的含义清楚可知，“管约瑟家的那人”是指属于外在教会的东西，如前所述(5640节)，因而是指教义，因为这教义属于教会。此外，“人”表示真理，因而表示教义(3134节)，而“家”表示教会(参看1795节)；由于“约瑟”是指内在(5469节)，所以“约瑟家”是指内在教会。取自圣言的教义就是管这家，并进行服侍和事奉的。

5653.“屋门口和他说话”表它们关于引入的请教。这从“和他说话”和“屋门口”的含义清楚可知：“和他说话”，就是和管约瑟家的那人说话，是指它们，即教义的请教；“屋门口”是指引入(参看2356,2385节)，在此是指从属世人或外在人引入属灵人或内在人，这是此处论述的主题。由于这就是含义，故原文没有说“在屋门口”，只说“屋门口”。

5654.“说，我主阿，我用名誉担保”表一个证明。这从此处所采用说话形式清楚可知，这种说话形式就是作证，即：他们会说出有关在各人袋口内所发现银子的真相。

5655.“我们当初下来实在是要买粮”表为真理获得良善的一种意向。这从“下来”的含义清楚可知，“下来”是指一种意向或一种意图；因为凡下来或去往某个地方的人都是出于既定目的去的，此处的目的就是为真理获得良善，由“买粮”来表示；因为“买”表示获得并变成人自己的(5374,5397,5406,5414,5426节)，而“粮”表示真理之良善(5340,5342节)，在此表示为此处指着自己说这话的雅各的儿子们所代表的真理所获得的良善。

5656.“后来到了客栈，我们打开口袋”表对外层属世层的检查。这从“客栈”、“打开”和“口袋”的含义清楚可知：“客栈”是指总体的外层属世层(参看5495节)；“打开”是指检查，因为当有人打开某种东西时，他是为了检查它才打开；“口袋”尤指外层属世层(5497节)。

5657.“看哪，各人的银子，仍在各人的口袋内”表清楚发现真理可以说是白白赐予的。这从“各人的银子，仍在各人的口袋内”的含义清楚可知，“各人的银子，仍在各人的口袋内”是指白白赐予的真理(参看5530,5624节)。“各人的银子在各人的袋口内”意思差不多也一样，不同之处在于：这句话表示已经白白赐予，并被存储在外层属世层的门槛处的真理；因为“袋口”表示外层属世层的门槛处(5497节)。此处之所以表示可以说白白赐予，是因为他们处于怀疑或不确定的状态，即怀疑或不确定他们愿不愿意与内在联结，因为害怕他们会变得一文不值，或如同无有。当有人处于怀疑或不确定的状态时，他就会对用来证实的真理产生怀疑，或感到不确定。

5658.“我们分量足数的银子”表与各人的状态相称的真理。这从“银子”和“分量”的含义清楚可知：“银子”是指真理(参看1551,2954节)；“分量”是指事物在良善方面的状态(3104节)；因此，“与各人的状态相称的真理”就是与他们所能接受的良善相称。圣言的许多地方都提到分量和尺寸；然而，就内义而言，它们不是指分量和尺寸。相反，分量表示事物在良善方面的状态，尺寸表示事物在真理方面的状态。这同样适用于重量和空间；自然界的重量对应于灵界的良善，空间对应于真理。原因在于，天堂，即对应关系的源头既没有重量，也没有空间，因为空间在那里并不存在。诚然，拥有这些属性的事物似乎存在于灵人中间；但这些事物是由这些灵人之上的天堂中的良善与真理的状态所产生的表象。

“银子”表示真理，这在古时是众所周知的。因此，古人将这个世界的几个时代从初至末划分为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代；在此之上，他们又加了一个泥土时代。当纯真和完美存在时，并且当人人都出于良善行良善，出于公义行公义时，他们就称这些时代为“黄金时代”。当纯真不复存在，但仍有某种完美，这种完美不在于出于良善行良善，而在于出于真理行真理时，他们就称这些时代为“白银时代”。他们给比白银时代更为低劣的时代起名为“青铜时代”和“黑铁时代”。

他们如此命名这些时代不是出于比较，而是出于对应。因为古人知道“银子”对应于真理，“黄金”对应于良善；他们通过与灵人并天使交流而得知这一点。因为当高层天堂讨论良善时，该讨论在他们之下那些处于第一层或最低层天堂的天使当中就显为黄金；当讨论真理时，该讨论在那里就显为白银。有时，不仅他们所住房间的墙壁，就连里面的空气都因金银而闪闪发光。在出于良善而处于良善的第一层或最低层天堂天使的家中，可以看见金桌子，金灯台和许多其它物件；而在出于真理而处于真理的天使家中，则可以看见银制的类似物件。然而，如今，有谁知道古人正是出于它们的对应关系而称这些时代为黄金和白银时代？事实上，如今有谁知道关于对应的任何事？不知道这一切的人，尤其认为快乐和智慧在于争论这种观念是真是假的人，无法开始知道属于对应关系的无数方面。

5659.“现在我们手里又带回来了”表白白赐予的东西会尽可能地顺服。这从“带回来”和“在我们手里”的含义清楚可知：“带回来”在此是指顺服；“在我们手里”是指尽可能，如前所述(5624节)。“在袋口内的银子，他们又带回来了”表示它已白白赐予(5657节)。

5660.“又带下另外的银子在我们手里来买粮”表通过来自另一个源头的真理获得良善的意向。这从“银子”和“带下”的含义清楚可知。“银子”是指真理，如前所述(5657节)；由于“银子”表示真理，故“另外的银子”表示另外的真理，因而表示来自另一个源头的真理；由于从主而来的，只有纯正的真理，祂将这真理白白赐下，所以真理本身并非来自其它源头。“带下”表示获得的意向，即获得他们要买的谷子所表示的真理之良善的意向。字面上的历史意义暗示，另外的银子也到了约瑟这里，以便从他那里买粮；因此，这银子并非来自其它任何源头。但内义不受字面上的历史意义限制，因为内义不关注字义，只关注正在论述的主题；这主题就是，他们若因外层属世层中的某些真理已白白赐下而要如同奴隶那样顺服，就会通过来自某个其它源头的真理获得良善。这种观念也形成了内义上的思路，因为紧接着经上说“不知道谁把银子放在我们的口袋里”，以此表示他们缺乏信仰，因为他们不知道存在于外层属世层中的真理来自何处。

类似这样的事就发生在来世那些正通过真理被引入良善的灵人中间，他们尤其被引入这一事实：一切良善与真理皆从主流入。当他们获知他们所思想或意愿的一切皆流入他们，以致他们凭自己并没有思想和意愿的能力时，就会尽可能地抵制这种观念。因为他们以为，如果这种观念是真的，他们就不可能有自己的生命，一切快乐由此被毁；事实上，他们将这快乐置于他们自己的东西，或说认为独立自我的存在对快乐来说是至关重要的。此外，这些灵人认为，他们若凭自己完全没有能力行良善、信真理，必会撒手，不去主动做或思考任何事，而是等候流注。他们被允许如此思考，直到他们几乎决定他们不想从这种流注那里获得良善与真理，而是从某个不会使他们以这种方式丧失其自我的其它源头来获得。有时他们甚至被允许探究他们能在哪里找到这种良善与真理。然后，等到后来他们处处找不到这种良善与真理时，那些正在重生的人就会回来；在自由中选择让主来引导他们的意愿和思维。同时，他们还被告知，他们要接受诸如天使所拥有的天堂自我，以及伴随这自我的永恒祝福和幸福的恩赐。

至于这天堂的自我，这自我是主所赋予的新意愿的产物，不同于适合人自己的自我，因为那些获得天堂自我的人不再在他们所行的每一件事上，或他们所学习或传授给其他人的每一件事上只看见、关注自己；而是看见、关注邻舍、大众、教会、主的国度，由此看见、关注主自己。经历改变的，是生活的目的。关注低级事物，也就是自我和世界的目的被除去；关注高级事物的目的则被引入以取代它们。生活的目的无非是人的生命本身，因为人的目的就是他的意愿和渴望。它们也是人的爱，因为人所爱的就是他的意愿所渴望，并构成其目的的。

被赋予天堂自我的人也会享有宁静和平安的状态，因为他信靠主，相信邪恶不会触及他，也知道强烈的恶欲不能侵扰他。此外，那些获得天堂自我的人享有真正的自由；事实上，被主引导就是自由，因为那时，他们在良善的气场里面被良善引导，并被引向良善。由此明显可知，他们享有祝福和幸福，因为根本没有任何东西，包括爱自己，因而敌意、仇恨或报复，以及爱世界，因而欺诈、害怕或不安能干扰他们。

5661.“不知道谁把银子放在我们的口袋里”表由于不知道存在于外层属世层中的真理来自何处而缺乏信仰。这从“不知道”、“谁放”、“银子”和“口袋”的含义清楚可知：“不知道”在灵义上是指不相信，或缺乏信仰；“谁放”是指不知道它来自何处；“银子”是指真理(参看5658节)；“口袋”是指外层属世层(5497节)。

5662.“他说，你们平安，不要害怕”表一切安好，让他们不要绝望。这从“平安”和“不要害怕”的含义清楚可知：“平安”是指一切安好，如下文所述；“不要害怕”是指让他们不要绝望。因为内义论述的主题是状态的变化，即：他们不再凭自己的能力获得真理，并通过真理获得良善；但主仍赐予他们真理。他们因以为如此他们就会丧失其自我，因而丧失自由，进而丧失生活的全部快乐，故陷入绝望；这从之前发生的事明显看出来。正因如此，“不要害怕”在此表示让他们不要绝望；因为害怕是由种种原因造成的(参看5647节)，因而具有各种不同的含义。

“平安”之所以表示一切安好，是因为平安是至内在的核心，因而是在天上每一个事物中占主导地位的东西。事实上，在天上占主导地位的平安就像地上的春天，或黎明。当春天或黎明来临时，打动人感觉的，不是那时所发生的可感知的变化，而是普遍盛行的愉悦；它流入所感知的一切事物，不仅使感知本身充满这种愉悦，还使每一个物体也充满愉悦。如今，几乎没有人知道圣言中所提到的“平安”是什么意思，如在祝福时：

愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6:26）

以及其它地方。几乎人人都以为平安就在于避开敌人的安全，以及家里和同伴之间的安宁。然而，此处所指的，并不是这种平安，乃是无限超越它的另一种平安，即刚才所描述的那种天上的平安。没有人能被赐予这种平安，除非他被主引导，住在主里面，也就是住在天堂里，主是天堂全部中的全部。因为当源于爱自己爱世界的欲望被除去时，天上的平安就会流入。这些欲望会夺走平安，因为它们侵扰人的内层，最终使他认为安息就在于不安，平安就在于烦恼，因为他的快乐在于恶欲。只要人受制于这些欲望，他绝无可能知道何为平安；事实上，在此其间，他以为这种平安一文不值，什么也不是。若有人说，当源于爱自己爱世界的快乐被除去时，这种平安是可以感觉到的，他就会嘲笑这种观念，因为他认为平安在于邪恶的快乐，而这种快乐是平安的对立面。

由于这就是平安的性质，即它是一切幸福和祝福至内在的核心，因而是在每一个事物中普遍占主导地位的，所以古人常说“愿你平安”，意思是愿一切安好；或问人们是否“有平安”，意思是他们一切还好吗？关于平安，可参看前面的阐述和说明，即：在天堂，平安就像地上的春天和黎明(1726,2780节)。平安在至高意义上就是主，在代表意义上则是主的国，以及从至内在感染良善的主之神性(3780,4681节)。一切不安都是由于邪恶与虚假，而平安则是由于良善与真理(3170节)。

5663.“是你们的神和你们父亲的神”表主的神性人身。这从以下事实清楚可知：在圣言中，凡提到“神”或“耶和华”的地方，所指的是主，而非其他任何人(参看1343,1736,2921,3035节)；当经上说“你们的神和你们父亲的神”，也就是以色列，雅各和他儿子们的神时，它表示主的神性人身，尤表祂的神性属世层(3305,4286,4570节)；因为“以色列”代表主的内层属世层，“雅各”代表主的外层属世层，“他的儿子们”代表存在于这属世层中的真理。

在圣言中，“神”和“耶和华”是指主；这一真理犹太教会不知道，当今的基督教会也不知道。基督教会之所以表示不知道，是因为它将神性分成了三个独立位格。但大洪水后的古教会，尤其大洪水前的上古教会，并不将“耶和华”和“神”理解为其他任何人，只理解为主，尤其理解为祂的神性人身。他们也知道住在主里面、主称之为祂的父的神性本身；然而，他们无法思想住在主里面的神性本身，只能思想祂的神性人身，因而无法与任何其他神性联结。因为这种联结通过思维，即理解力的活动，和情感，即意愿的活动，因而通过信和爱实现。当人思想神性本身时，他的思维可以说会迷失于无边无际的空间，从而消散。因此，联结不会产生。但是，当人思想作为神性人身的神性本身时，情况就不同了。古人还知道，他们若不与神性联结，就无法得救。

因此，古代的教会敬拜神性人身；耶和华也以神性人身向他们显现。神性人身就是天堂里的神性本身；因为天堂构成一个人，被称为大人，如此前各章末尾所示。在天堂，这神性本质上就是神性本身；但祂作为一个神性人存在于天堂中。这“人”就是主所取，使之在自己里面变成神性并与神性本身合而为一，正如祂自永恒就使之与祂合而为一的；因为祂自永恒就是一。祂之所以如此行，是因为舍此途人类无法得救。事实上，通过天堂，因而通过那里的神性人身本身，神性本身已不足以流入人类的心智；所以神性本身愿意通过祂在世上实际所取的人身，将神性人身与祂自己合而为一。这神性人身和神性本身就是主。

5664.“赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里”表它来自祂，无需他们的任何计谋。这从“隐藏的礼物”和“在口袋里归还的银子”的含义清楚可知：“隐藏的礼物”是指主在人不知道的情况下所赐予的真理与良善；“在口袋里归还的银子”是指无需他们自己的任何能力(参看5488,5496,5499节)。由此明显可知，“赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里”表示属世层中的真理与良善来自祂，也就是说，来自主的神性人身，无需他们自己的任何能力。礼物的到来既然无需他们自己的任何能力，那么也无需他们的任何计谋。之所以用“计谋”这个词，是因为计谋对应于神的旨意；属于神旨意的，就不属于人的计谋。

5664a.“你们的银子早已到我这里来了”表真理看似已被他们获得。这从“银子”的含义清楚可知，“银子”是指真理(1551,2954节)。“他们的银子早已到他这里来了”暗示他们买了，因而他们已经为自己获得了；因为“买”表示获得表示真理(5655节)。这解释了为何“你们的银子到我这里来了”表示真理已被他们获得。然而，由于构成信的真理从来不会被任何人获得，而是由主逐渐灌输和赐予，尽管它看似是由人获得的，故我们说真理看似已被他们获得。

在教会，众所周知，主逐渐灌输并赐予真理；因为教会教导说，信并非源于人，而是来自神；因此，不仅信心，而且构成信的真理都来自主。然而，信之真理看似由人自己获得；事实上，他完全不知道它们是流入的，因为他对此没有任何觉知。他之所以没有这种觉知，是因为他的内层已经封闭，以致他无法拥有与灵人并天使的任何可察觉的交流；当人的内层封闭时，他不可能知道关于流注的任何事。

但是，要认识到，知道信之真理是一回事，相信它们完全是另一回事。那些只是知道信之真理的人把它们交付自己的记忆知识，就像他们处理其它任何知识分支的事务一样。没有这种流注，人也能为自己获得这些真理；但它们没有任何生命，这从以下事实明显看出来：恶人，甚至最坏的人所知道的信之真理，和敬畏神的义人一样多。但如前所述，对恶人来说，这些真理没有生命；因为当恶人将它们带出来时，他在每一个真理中要么看见自己的荣耀，要么看见个人利益。因此，正是对自我和世界的爱充满它们，给予它们似乎像生命那样的东西。但这生命类似地狱里的生命，被称为属灵的死亡。正因如此，当他将它们带出来时，是从记忆，而非内心把它们带出来的；而相信信之真理的人则是从内心，同时从口唇把它们带出来；因为对他来说，信之真理已深深扎根在他里面，以致它们将根扎在外部记忆，然后像结果子的树那样朝心智的内层或高层生长；在那里它们像树那样用会叶子装饰自己，最终开花，目的是为了能结果子。

有信仰的人也是这样。当应用信之真理时，他脑子里没有别的东西，只想着提供有用的服务，或实践仁爱，这对他来说就是“果实”。这些就是任何人都无法为自己所获得的那类真理；甚至就连最小的真理都无法被他如此获得；相反，它们都是由主白白赐予他的，并且在他生命的每时每刻都赐下。事实上，若他相信，不计其数的礼物每时每刻都在被赐下。但由于人具有这样的性质：他对流入他的事物没有觉知，因为如前所述，他若有这种觉知，就会抵制；事实上，他会认为那时他将丧失自己的自我，以及与这自我同在的自由，与这自由同在的快乐，从而一无所有，故没有这种觉知，人只知道这类事物源于他自己，或说他凭自己获得真理。这就是说“真理看似已被他们获得”这句话的意思。此外，人若要拥有赋予他的天堂自我和天堂自由，就必须貌似凭自己行良善，貌似凭自己思考真理；但当他反思时，必须承认这些良善与真理皆源于主(参看2882,2883,2891节)。

5665.“他就把西缅带出来给他们”表他将这些真理与实践它们的意愿相联结。这从“西缅”和雅各的儿子们的代表清楚可知：“西缅”是指意愿中的信，或将信之真理付诸实践的意愿(参看3869-3872,4497,4502,4503,5482节)；雅各的儿子们，即他将西缅所带给的他们，是指存在于属世层中的教会真理(5403,5419,5427,5458,5512节)。由此明显可知，“他就把西缅带出来给他们”表示他将这些真理与实践它们的意愿相联结。

5666.创世记43:24-28.那人就领这些人进约瑟的屋里，给他们水洗脚，又给他们的驴饲料。他们就预备那礼物，等候约瑟晌午来，因为他们听见他们要在那里吃饭。约瑟来到家里，他们就把手中的礼物拿进屋去给他，又俯伏在地，向他下拜。约瑟问他们安，又说，你们的父亲就是你们所说的那老人家平安吗？他还活着吗？他们说，你仆人我们的父亲平安。他还活着。于是他们俯伏下拜。

“那人就领这些人进约瑟的屋里”表与内在联结的引入阶段。“给水”表来自内在的真理的总体流注。“他们洗脚”表随之属世层的洁净。“又给他们的驴饲料”表关于良善的教导。“他们就预备那礼物”表灌输。“等候约瑟晌午来”表直等内在与光明一同出现。“因为他们听见他们要在那里吃饭”表对良善要与真理联结的洞察。”约瑟来到家里”表内在的出现。“他们就把手中的礼物拿进屋去给他”表尽可能地灌输。“又俯伏在地，向他下拜”表谦卑。“约瑟问他们安”表对一切安好的觉知。“又说，你们的父亲就是你们所说的那老人家平安吗”表也同属灵良善一道。“他还活着吗”表这良善有生命。“他们说，你仆人我们的父亲平安”表属世层从那里所获得的对于它所源于的良善一切安好的觉知。“他还活着”表它有生命。“于是他们俯伏下拜”表外在和内在的谦卑。

5667.“那人就领这些人进约瑟的屋里”表与内在联结的引入阶段。这从“领这些人进约瑟的屋里”的含义清楚可知，“领这些人进约瑟的屋里”是指将属于属世层的真理与内在联结起来，如前所述(5648节)。联结的引入阶段，这从接下来的细节清楚看出来，即：他们在那里吃饭，约瑟向他们揭示自己其实是谁，这些细节表示现在所描述的总体

5668.“给水”表来自内在的真理的总体流注。这从“水”的含义清楚可知，“水”是指真理(参看2702,3058,3424,4976节)，在此是指总体上的真理。这就是为何“给水”表示真理的总体流注。它之所以来自内在，是因为这流注发生在约瑟的屋里(5667节)。真理的总体流注就是给予领悟和理解真理能力的启示。这种启示来自从主流出的天堂之光，天堂之光无非是神性真理(参看2776,3138,3167,3195,3223,3339,3485,3636,3643,3993,4302,4413,4415,5400节)。

5669.“他们洗脚”表随之属世层的洁净。这从“洗脚”的含义清楚可知，“洗脚”是指属世层的洁净(参看3147节)。

5670.“又给他们的驴饲料”表关于良善的教导。这从“给饲料”的含义清楚可知，“给饲料”是指在良善上给予教导；因为“饲料”表示记忆知识的真理之良善(参看3114节)；“给饲料”，即“喂”，表示在这良善上给予教导，因为“喂”表示给予教导（参看5201节），而“驴”表示记忆知识（参看5492节）。由此明显可知，“给驴饲料”表示关于记忆知识的良善的教导。记忆知识的良善就是从这些知识的真理那里所获得的快乐。记忆知识的真理是最总体或最笼统、一般的真理，它们在从尘世之光所得的属世之光中是可见的。但是，为叫它们作为真理被看到，必须有一个来自内在的总体流注(5668节)。这就是从天堂之光所得的启示。

5671.“他们就预备那礼物”表灌输。这从“礼物”的含义清楚可知，“礼物”是指获得青睐(参看5619节)；因此，“预备那礼物”是指一种灌输。

5672.“等候约瑟晌午来”表直等内在与光明一同出现。这从这从“等到约瑟来”和“晌午”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“等到约瑟来”是指直等它出现；“约瑟”是指内在(参看5648节)；“晌午”是指光明的状态(1458,3195,3708节)。“晌午”之所以表示光明的状态，是因为一天的时辰，如早晨、中午、晚上对应于来世的光明状态；那里的光明状态是指聪明和智慧的状态，因为天堂之光含有聪明和智慧在里面。光明的这些状态变化就像世上一天的这些时辰，即早晨、中午、晚上。阴暗的状态则像晚上，但不是由于那里的太阳，也就是始终发光的主造成的，乃由天使自己的自我造成的。因为这种自我越是掌管他们的生活，他们就越进入阴暗或晚上的状态；相反，这种自我越是让位于天堂的自我，他们就越进入光明的状态。由此可见为何中午对应于光明的状态。

5673.“因为他们听见他们要在那里吃饭”表对良善要与真理联结的洞察。这从“听见”、“吃”和“饭”的含义清楚可知：“听见”是指洞察(参看5017节)；“吃”是指变成人自己的，并被联结起来(参看2187,3168,3513,3596,3832,5643节)；“饭”是指爱之良善(参看2165,2177,2187,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976节)。

5674.”约瑟来到家里”表内在的出现。这从“来到家里”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“来到家里”是指即将出现，或出现，如前所述(5672节)；“约瑟”是指内在(5648节)。

5675.“他们就把手中的礼物拿进屋去给他”表尽可能地灌输。这从“礼物”和“他们手中”的含义清楚可知：送给君王和祭司的“礼物”是指获得青睐，因而是指一种灌输，如刚才所述(5671节)；“他们手中”是指尽可能，如前所述(5624,5659节)。

5676.“又俯伏在地，向他下拜”表谦卑。这从“俯伏在地下拜”的含义清楚可知，“俯伏在地下拜”是指谦卑，或使人的自我谦卑，如前所述（2153节），也要参看下文(5682节)。

5677.“约瑟问他们安”表对一切安好的觉知。这从“问”和“（平）安”的含义清楚可知：“问”是指察觉别人的思维(5597节)；“（平）安”是指一切安好(参看5662节)。

5678.“又说，你们的父亲就是你们所说的那老人家平安吗”表也同属灵良善一道。这从“平安”的含义和以色列的代表清楚可知：“平安”是指一切安好，如前所述(5677节)；以色列，即此处的“父亲”是指属灵良善(3654,4286,4598节)。

5679.“他还活着吗”表这良善有生命。这从“活着”的含义清楚可知，“活着”是指属灵生命(参看5407节)。

5680.“他们说，你仆人我们的父亲平安”表属世层从那里所获得的对于它所源于的良善一切安好的觉知。这从“说”和“平安”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：“说”是指察觉(参看1898,1919,2080,2619,2862,3395,3509节)；“平安”是指一切安好(参看5662,5677节)；“以色列”是指属灵的良善，如刚才所述(5678节)。该良善之所以被称为“父”，是因为以色列十个儿子所代表的属世层中的真理与良善源于它，如同源于它们的父亲。由于属世层中的真理与良善由这些儿子代表，所以他们也表示属世层；因为属世层是盛纳的容器，而其中的真理与良善则是与它构成一体的所盛纳之物。由此明显可知，“他们说，你仆人我们的父亲平安”表示属世层从那里所获得的对于它所源于的良善一切安好的觉知。

之所以说从那里，即从“约瑟”所代表的内在(5648节)那里所获得的觉知，是因为属世层所获得的一切觉知皆来自属灵层，并且它因来自属灵层，故来自内在，也就是从主经由内在而来。除了来自属灵层的东西外，属世层绝无可能拥有任何觉知，甚至没有思维和情感的任何生命。因为属世层里面本质上属于它自己的一切事物都是死的；但它们通过从灵界，也就是经由灵界从主而来的流注而接受生命。在灵界，一切事物皆从主所流出的光那里接受生命，或说靠来自主的光存活；因为这光含有智慧和聪明在里面。此处所指的是在属世层中，从那里，即从内在所获得的觉知，这一点从前面所述(5677节)也可推知。

5681.“他还活着”表它有生命。这从刚才的引证(参看5679;也可与5407节对比一下)清楚可知。

5682.“于是他们俯伏下拜”表外在和内在的谦卑。这从“俯伏”和“下拜”的含义清楚可知：“俯伏”是指外在的谦卑；“下拜”是指内在的谦卑；因为俯伏是程度轻一点的下拜，故它表示外在谦卑；而下拜程度更大一点，故它表示内在谦卑。此外，“俯伏”是指真理的谦卑，或说真理所表现的谦卑，也就是那些处于真理之人的谦卑，因而是那些属灵之人的谦卑；而“下拜”是指良善的谦卑，或说良善所表现的谦卑，也就是那些处于良善之人的谦卑，因而是那些属天之人的谦卑。在这种情况下，“俯伏”也表示外在的谦卑，而“下拜”表示内在的谦卑；因为那些处于良善的人是比那些处于真理的人更内在的人。这些事就包含在本节的内义中；其中绝大多数仅仅解释了这些话的含义，因为它们是诸如此前没有解释过的那些事。

5683.创世记43:29-34.约瑟举目看见他的兄弟便雅悯，他母亲的儿子，就说，你们向我所说那最小的兄弟就是这位吗？又说，我儿阿，愿神赐恩给你。约瑟的悲悯向他的兄弟发动，他就急忙寻找可哭之地，进入自己的卧房，在那里哭了一场。他洗了脸出来，克制自己说，摆饭。他们就为约瑟单摆了一席，为他们单摆了一席，也为和约瑟同吃饭的埃及人单摆了一席，因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭。那原是埃及人所憎恶的。他们坐在约瑟面前，头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼，这些人就彼此对望，惊奇不已。约瑟把他面前的那份给了他们，但给便雅悯的那份比他们所有人的份都多五倍。他们就饮酒，和约瑟一同畅饮。

“约瑟举目”表反思。“看见便雅悯”表对居间层的洞察。“他的兄弟，他母亲的儿子”表从属世层，如同从它的母亲所生的内在。“就说”表察觉。“你们向我所说那最小的兄弟就是这位吗”表在他们所有人之后出生的，这也是他们所十分清楚的。“又说，我儿阿，愿神赐恩给你”表神性也与属天层的属灵层，就是居间层同在，因为它从属灵层的属天层，即源于神性的真理发出。“他就急忙”表来自至内层。“约瑟的悲悯发动”表出于爱的怜悯。“向他的兄弟”表向从他自己发出的内在。“寻找可哭之地”表出于爱的怜悯之情。“进入自己的卧房，在那里哭了一场”表在自己里面，以一种看不见的方式。“他洗了脸”表它采取措施确保这一点，或它如此安排。“出来”表通过移走。“克制自己”表隐藏。“说，摆饭”表对通过居间层与属世层中的真理联结的觉知。“他们就为约瑟单摆了一席，为他们单摆了一席”表内在似乎与它们分离的外在表象。“也为和约瑟同吃饭的埃及人单摆了一席”表处于颠倒次序的记忆知识的分离。“因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭”表这些知识绝无可能与教会的真理并良善联结。“那原是埃及人所憎恶的”表他们处于对立面。“他们坐在约瑟面前”表他们按次序排列，这取决于他的在场。“头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼”表符合真理在良善之下所取的次序。“这些人就彼此对望，惊奇不已”表在他们当中每一个人里面所发生的状态变化。“约瑟把他面前的那份给了他们”表出于怜悯被应用于每一个人的良善。“但给便雅悯的那份比他们所有人的份都多”表赋予居间层的良善超过赋予属世层中的真理的良善。五倍”表大量增多。“他们就饮酒”表在良善之下对真理的应用。”和约瑟一同畅饮”表大量。

5684.“约瑟举目”表反思。这从“举目”的含义清楚可知，“举目”是指思考和注意(参看2789,2829,4339节)，以及观察(4086节)，因而是指反思；因为反思就是将某人的注意力，即人的理解力的视觉转向观察某事是不是真的，然后发现它的确是真的。

5685.“看见便雅悯”表对居间层的洞察。这从“看见”的含义和“便雅悯”的代表清楚可知：“看见”是指理解并洞察(参看2150,2325,3764,3863,4403-4421,4567,4723,5400节)；“便雅悯”是指居间层(参看5411,5413,5443,5639节)。

5686.“他的兄弟，他母亲的儿子”表从属世层，如同从它的母亲所生的内在。这从便雅悯的代表清楚可知，便雅悯，即此处的“兄弟”和“母亲的儿子”，是指内在(参看5469节)。他因是居间层，故是从属灵层的属天层，即“约瑟”，如同从一个父亲，并从属世层，如同从一个母亲那里产生的；因为他必须兼具这二者，以便充当一个居间层。因此，这就是从属世层，如同从它的母亲所生的内在所表示的。还因为属灵层的属天层，即“约瑟”，以同样的方式从如同一个母亲的属世层，但从如同一个父亲的神性那里产生，所以“便雅悯”被称为他的“兄弟，他母亲的儿子”，事实上他的确是如此出生的；接着他又被称为他的“儿子”。此处“约瑟”所表示的主在至高意义上称每一个但凡拥有从主而得的仁之良善的人为“兄弟”。祂还被称为“祂母亲的儿子”，但在这种情况下，“母亲”是指教会。

5687.“就说”表察觉。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指察觉，如前面频繁所述。“说”之所以表示察觉，是因为在天堂，与尘世迥然不同的是，产生言语的实际思维是能被察觉的。正因如此，灵义上的“察觉”就是字义上，或也可说属世意义上的“讲”或“说”。

5688.“你们向我所说那最小的兄弟就是这位吗”表在他们所有人之后出生的，这也是他们所十分清楚的。这从“最小的兄弟”和“你们向我所说的”的含义清楚可知：“最小的兄弟”是指在他们所有人之后出生的那位，如下文所述；“你们向我所说的”是指他们所察觉到的。因为“说”表示所察觉到的事，因而表示已十分清楚的事，如刚才所述（5687节）。便雅悯在此之所以被称为他们的“最小的兄弟”（事实上，他的确是），也就是在他们所有人之后出生的那位，或论出生最小的那位，是因为就灵义而言，“便雅悯”所代表的居间层同样是最后到来的。居间层在人里面是最后生的，因为当人在经历属灵的出生，也就是正在重生时，他的理性层，即内在人，首先被主重生，然后他的属世层重生，理性层是主用来使属世层重生的手段(参看3286,3288,3321,3493,4612节)。由于居间层源于这二者，也就是说，既源于已经变得属灵或变新的理性层，也源于属世层，还由于居间层无法源于属世层，除非这属世层也变新，所以居间层只能在以后的阶段出生，并且仅在属世层重生的程度内出生。

在圣言中，关于雅各的儿子们所记载的一切事都是按着神的旨意发生的，以便能写下关于他们及其后代的圣言。这圣言要包含天上的事物在里面，并在至高意义上包含神性事物，这些儿子在实际生活中就代表这些事物。便雅悯也是这种情况，他是最后出生的，故代表内在与外在之间，也就是主在世时所拥有的属灵层的属天层，与也是主所拥有，并要使之变成神性的属世层之间的居间层。

关于约瑟和他兄弟所记载的一切在至高意义上代表主之人身的荣耀，也就是主如何在自己里面将这人身变成神性。这一切就是至内在意义上所代表的，因为就其至内在的意义而言，圣言是最为神圣的，还因为圣言的每一个细节都包含能进入天使智慧的东西在里面；因为众所周知，天使的智慧远远超越人的智慧，以致人几乎无法理解其丝毫。天使的幸福本身就在于圣言的一切细节皆与主有关，或说指向主；因为他们住在主里面。此外，主之人身的荣耀就是人重生的模式；这就是为何人的重生与主的荣耀同时呈现在圣言的内义中。人的重生及其相关的无数奥秘还进入天使的智慧，并照着天使将这些奥秘投入其功用，也就是关注人的改造而给他们带来幸福。

5689.“又说，我儿阿，愿神赐恩给你”表神性也与属天层的属灵层，就是居间层同在，因为它从属灵层的属天层，即源于神性的真理发出。这从“神赐恩”的含义清楚可知。当属灵层的属天层，即“约瑟”向属天层的属灵层，即“便雅悯”说这句话时，并且当后者也被前者称为“儿子”时，“神赐恩”表示神性也与属天层的属灵层，即居间层同在，因为居间层是从属灵层的属天层，即源于神性的真理发出的。“便雅悯”是指属天层的属灵层（参看3969,4592节）；他也是居间层（5411,5413,5443,5639节）。

由于如前所述，就至高意义而言，主的内在人是属灵层的属天层，该层就是源于神性的真理，或主里面神性本身的第一层衣服，并且由于属天层的属灵层，即居间层由此发出，故可知，神性也与这居间层同在。从某个事物发出之物皆从发出它之物获得其本质；但它会披上诸如服务于交流，因而服务于低层领域中的功用的那类遮盖物。包裹它的遮盖物部分源于诸如存在于这低层领域中的那类事物，以便发出它之物能通过诸如存在于那里的那类事物在低层领域进行运作。

提供其本质存在的，可以说它的父亲，因为本质存在是它的灵魂；提供其衣服的，是它的母亲，因为这衣服就是该灵魂的身体。这就是为何如前所述，居间层必须源于这二者，以便成为居间层；即必须源于如同其父亲的内在，和如同其母亲的外在；或也可说，它从内在所获得的东西如同它的父亲，从外在所获得的东西如同它的母亲。

5690.“他就急忙”表来自至内层。这从“急忙”的含义清楚可知,“急忙”在此是指从至内层爆发出来的东西；因为接下来经上说“约瑟的悲悯发动”，以此表示出于爱的怜悯。当怜悯爆发出来时，它是从至内层爆发出来的；并且是在眨眼之间，或一闪念之间爆发出来的。这就是为何“急忙”在此无非表示来自至内层。

5691.“约瑟的悲悯发动”表出于爱的怜悯。这从“悲悯发动”的含义清楚可知，“悲悯发动”是指出于爱的怜悯。之所以说“怜悯”，是因为便雅悯尚未认出约瑟究竟是谁，之所以说“出于爱”，是因为作为居间层的便雅悯是他发出的。在原文，“悲悯”是用一个描述至内在或最温柔的爱的词来表达的。

5692.“向他的兄弟”表向从他自己发出的内在。这从便雅悯的代表清楚可知，便雅悯，即此处的“兄弟”，是指居间层，因而是指内在(参看5649节)；由于居间层和内在这二者皆从属灵层的属天层，即“约瑟”发出，故解释起来就是“向从他自己发出的内在”。凡从此处“约瑟”在至高意义上所代表的主那里接受神性之物的人，如从祂接受仁之良善的人，都被主称为“兄弟”，以及“儿子”。

5693.“寻找可哭之地”表出于爱的怜悯之情。这从“哭”的含义清楚可知，“哭”是指出于爱的怜悯的表现(参看3801,5480节)。

5694.“进入自己的卧房，在那里哭了一场”表在自己里面，以一种看不见的方式。这从“进入卧房”的含义清楚可知，“进入卧房”是指在自己里面，以一种看不见的方式。当古人表示一种不可看见的行为时，他们习惯说某人“进入卧房或内室”，然后“关上门”。这种说话形式源于存在于古教会中的有意义的符号；因为在灵义上他们将“室或屋”理解为人(参看3128节)，将“内室”和“卧房”理解为人的内层。因此，“进入卧房或内室”表示在人自己里面，以至于看不见。“进入卧房或内室”因具有这种特定含义，故常常在圣言中被提及；如以赛亚书：

我的百姓啊，你们要来进入内室，关上你身后的门，隐藏片时，等到忿怒过去。(以赛亚书26:20)

显而易见，“进入内室”在此并非表示进入内室或卧室，而是表示避开视线，在自己里面。

以西结书：

他对我说，人子啊，以色列家的长老各在自己的画像内室里暗中所行的，你看见了吗？因为他们说，耶和华看不见我们。(以西结书8:12)

“各在自己的画像内室里暗中所行的”表示在自己内心深处，在他们的思维里。其思维和情感的内层事物通过“内室”呈现给先知，被称为“画像内室”。

摩西五经：

外头有刀剑，内室有惊恐，使少男与童女、吃奶的与老人，尽都灭绝。(申命记32:25)

“刀剑”表示真理的消磨和虚假的惩罚(参看2799节)；“内室有惊恐”表示出于人的内层。“内室”在此不是指内室，这是显而易见的。

诗篇：

谁从自己的内室中浇灌群山。(诗篇104:13)

“浇灌群山”在灵义上是指赐福那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因为“山”表示爱的属天元素（参看795,1430,4210节）；因此，“从自己的内室”表示从天堂的内层。路加福音：

你们在暗中所说的，将要在明处被人听见；在内室附耳所说的，将要在房顶上被人宣扬。(路加福音12:3)

此处“内室”表示人的内层，即他所思想、所打算并努力去做的。马太福音：

你祷告的时候，要进你的内室，关上门，在暗中祷告。(马太福音6:6)

“进内室祷告”表示以看不见的方式行动；因为这些话来源于具有代表性质的事物。

5695.“他洗了脸”表它采取措施确保这一点，或它如此安排。这从“洗脸”的含义清楚可知，“洗脸”在此是指采取措施确保叫人看不出来；因为约瑟的脸洗过后，他便采取了措施确保他的泪痕叫人看不出来。至于这些事是何情形，蒙主的神性怜悯，我们将在下文予以阐述。在此必须说一说脸与内层的对应关系。脸是内层的外在代表，因为脸是以这种方式来设计的：内层可显现在脸上，如同显现在一面以代表性的方式反映事物的镜子里；并且别人能从脸上知道此人对自己持哪种心态；以致他在说话时，不仅通过自己的言语，还通过自己的脸展示自己的情绪。属于属天教会的绝大多数古人都有这样的脸；所有天使也有这样的脸，他们不愿向别人隐瞒他们所想的，因为他们只想着他们邻舍的幸福。他们也不会为了自己的缘故而隐藏渴望邻舍幸福的任何想法。

但地狱里的人当在天堂之光中被观之时，却没有对应于他们内层的脸，而是另有一张脸。原因在于，活在肉身期间，他们的脸向邻舍显示仁爱仅仅是为了自己的地位和名利；然而，他们从不渴望邻舍的幸福，除非这幸福与他们自己的一致。结果，他们脸上的表情与他们的内层不一致；有时这种不一致如此之大，以致敌意、仇恨、报复和杀人的欲望在里面，而他们脸上却仍流露出对邻舍的爱。由此可见现在人们的内层与外层之间的差异何等之大，他们采取这种做法是为了自己的利益。

5696.“出来”表通过移走。这从“出来”的含义清楚可知，“出来”在此是指移走；因为将自己移走的人就出去，或离开别人。包含在内义中的情形是这样：“约瑟”在至高意义上代表主；对正在重生的人来说，“以色列的十个儿子”代表属世层中的真理与良善；而“便雅悯”代表居间层。之所以向居间层显示出于爱的怜悯，是因为这就是在下面，即在属世层里面的事物藉以重生的手段。不过，在联结通过居间层实现之前，主的爱与怜悯不会显现或看不见。采取措施也是为了防止它们显现或被看见；因为如果它们显现，或被看见，重生是不可能实现的。这些措施包括离开和隐藏；不是说主会移走或隐藏祂的怜悯；而是说当正在重生的人被引入他的邪恶时，在他看来好像是主远离并隐藏起来；正是这些邪恶挡在中间，是造成这种表象的原因，就像乌云挡在我们和太阳之间，使这太阳看似远离他，向他隐藏。这就是此处所指的隐藏和移走。

5697.“克制自己”表隐藏。这从“克制自己”的含义清楚可知，“克制自己”是指隐藏；因为凡克制自己的人都是在隐藏他内心的意愿。至于此处隐藏是什么意思，可参看刚才所述(5696节)。

5698.“说，摆饭”表对通过居间层与属世层中的真理联结的觉知。这从“说”和“摆饭”的含义清楚可知：“说”是指觉知或察觉，如前面频繁所述；“摆饭”是指通过居间层与属世层中的真理联结。摆饭表示实际的一顿饭，饭和筵席表示联结，尤表联结的引入阶段(3596,3832,5161节)。从整个思路可知，它是指通过居间层与属世层中的真理联结，因为“便雅悯”是指居间层，雅各的十个儿子是指属世层中的真理，如前所示。由于联结通过居间层实现，所以一看到便雅悯，约瑟就吩咐他们同他吃饭。当约瑟看见便雅悯与他们同来时，“就对管家的说，将这些人领到屋里，要宰杀牲畜，预备筵席，因为晌午这些人同我吃饭”(创世记43:16)。

5699.“他们就为约瑟单摆了一席，为他们单摆了一席”表内在似乎与它们分离的外在表象。这从“为约瑟单摆了一席，为他们单摆了一席”的含义清楚可知，“为约瑟单摆了一席，为他们单摆了一席”是指分离；由于约瑟代表内在，以色列的十个儿子代表外在(参看5469节)，所以这些话表示内在与外在的分离；不过，这只是一种表面分离，因为他把自己桌子上的食物给了他们，分给他们各人。

5700.“也为和约瑟同吃饭的埃及人单摆了一席”表处于颠倒次序的记忆知识的分离。这从“埃及人”的代表和“和约瑟同吃饭的单摆”的含义清楚可知：“埃及人”是指处于颠倒次序的记忆知识，如下文所述；“和约瑟同吃饭的单摆”是指分离，如刚才所述(5699节)。“和约瑟同吃饭的埃及人”是指在约瑟家里吃饭的埃及人；显然，他们并未和约瑟同吃饭，因为他们是单独吃的。“埃及”或“埃及人”在正面意义上表示教会的记忆知识(参看1462,4749,4964,4966节)；但在反面意义上则表示处于颠倒次序的记忆知识，因而表示违背教会真理的观念(1164,1165,1186节)。反面意义上的“埃及”在圣言的许多地方被提及。“埃及”之所以表示这些记忆知识，是因为古教会的记忆知识都是属天和属灵事物的代表和有意义的符号，在埃及人中间的发展胜过在其他人当中的，但这些记忆知识却被他们转变为巫术。因此，他们完全颠倒了代表性教会的记忆知识。

当人们滥用天上的次序行恶时，就说记忆知识处于颠倒的次序；因为天上的次序是向所有人行善。因此，这样做的结果是，人们一旦以这种方式颠倒天上的次序，最终会弃绝神性事物，天堂的事物，进而弃绝仁与信的事物。变成这样的人知道如何利用记忆知识去敏锐和娴熟地进行推理，因为他们出于感官经验进行推理，出于感官经验进行推理，就是出于外在事物，即诸如属于身体和世界的那类事物进行推理，这些事物会直接抓住人的思维和感觉。除非这类事物或这类事实知识被天堂之光光照，由此被带入完全相反的次序，或说以完全相反的次序被排列，否则它们就会使此人在天堂的事上陷入如此大的模糊，以致他不仅不理解它们，甚至完全不肯接受它们，最终抛弃它们，然后尽可能地亵渎它们。当记忆知识处于适当次序时，它们就会被主排列为天堂的形式。但是，当它们处于颠倒次序时，它们就会被排列为地狱的次序，然后最虚假的事物在中心，支持它们的事物在周边，而真理却在外面。这些真理因在外面，故无法与以真理为主导的天堂进行任何交流。于是，内层事物向这种人关闭，因为通往天堂的道路通过内层事物敞开。

5701.“因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭”表这些知识绝无可能与教会的真理并良善联结。这从“埃及人”和“希伯来人”的代表，以及“吃饭”的含义清楚可知：“埃及人”是指那些处于颠倒次序，因而陷入邪恶与虚假的人，如刚才所述(5700节)；“吃饭”是指联结，如前所述（5698节）；“希伯来人”是指那些处于真正次序，因而处于教会的真理与良善的人。“希伯来人之地”表示教会（参看5136,5236节），因为希伯来教会是第二代古教会（1238,1241,1343节）。此处提到“吃饭”，而刚才却提到吩咐“摆饭”，这是因为“饭”表示总体上的一切食物(2165节)，因而表示一顿饭。“饭”之所以表示一切食物和实际的一顿饭，是因为“饭”在灵义上是指天堂之爱，天堂之爱包含良善与真理的一切，因而包含构成属灵食物的一切在里面。“饭”是指天上的食物(参看276,680,2165,2177,2187,3464,3478,3735,4211,4217,4735,4976节)。

5702.“那原是埃及人所憎恶的”表他们处于对立面。这从“埃及人”和“希伯来人”的代表清楚可知：“埃及人”是指那些处于颠倒次序的人(参看5700节)；与“希伯来人”吃饭原是埃及人所憎恶的，其中“希伯来人”是指那些处于真正次序的人(5701节)。因此，这二者是彼此对立的，这种对立产生强烈的厌恶，最终成了可憎恶的。关于这种憎恶，要知道，那些处于颠倒次序，也就是陷入邪恶和随之的虚假之人最终会变得如此厌恶教会的良善与真理，以致当听见它们，尤其听见它们的内层事物时，他们发现这些东西如此可憎，以致他们觉得恶心，想要呕吐。当我想知道为何基督教界不接受圣言的这些内层事物时，便被告知并指示这一点。基督教界的灵人出现了，并被迫听见圣言的内层；然后他们因这些东西而如此恶心，以致他们说，他们觉得自己很想呕吐。我也被告知，这就是当今基督教界的样子，几乎处处都是这样。基督教界之所以成了这样子，是因为他们没有为了真理的缘故而对真理的情感，更没有出于良善而对良善的任何情感。他们基于圣言或其教义所思、所说的任何东西，都是出于自童年早期所习得的习惯，出于宗教习俗，因而是一种没有内在的外在。

后来在雅各的后代当中所建立的希伯来教会的一切都是埃及人所憎恶的，这一事实不仅从他们不愿与希伯来人一同吃饭，而且还从他们憎恶希伯来教会视之为敬拜的主要部分的祭祀明显看出来，这一点清楚可见于摩西五经：

法老说，你们去，在这地祭祀你们的神吧！摩西说，这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所憎恶的祭祀耶和华我们的神；看哪，若把埃及人所憎恶的，在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们吗？(出埃及记8:25,26)

牧养牲畜，作牧人，也是他们所憎恶的，这一点也体现在摩西五经中：

凡牧羊的，都被埃及人所憎恶。(创世记46:34)

因此，埃及人憎恶属于该教会的一切。原因在于，起初埃及甚至也在那些构成代表性古教会的人之列(1238,2385节)；但随着时间推移，他们却弃绝古教会的神，也就是耶和华或主，去事奉偶像，尤其事奉牛犊。他们还将他们尚属古教会时所获知的古教会的属天和属灵事物的实际代表和有意义的符号变为巫术。正因如此，他们当中的次序被颠倒了；结果，构成那教会的一切成了他们所憎恶的。

5703.“他们坐在约瑟面前”表他们按次序排列，这取决于他的在场。这从“坐”和“在约瑟面前”的含义清楚可知：“坐”是指按次序排列，因为他们被约瑟按次序安置，这从接下来的经文明显看出来，即：他们因头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼就坐而惊奇不已；“在约瑟面前”是指这取决于他的在场。

此中情形是这样：就至高意义而言，“约瑟”代表主，“以色列的儿子”代表属世层中的良善与真理。当主在场时，正是祂的在场将一切事物安排得井然有序。主就是次序本身；因此，祂在那里，哪里就有次序，哪里有次序，祂就在哪里。接下来的经文描述了这种次序本身，这个次序的目的就是要看到真理在良善之下按次序正确排列。

5704.“头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼”表符合真理在良善之下所取的次序。这从“头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼（就）坐”的含义清楚可知，“头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼（就）坐”是指符合真理在良善之下所取的次序。以色列的儿子们代表以自己的适当次序存在的教会真理(参看创世记29至30章的解读)；因此，按他们的出生次序就坐表示符合真理所取的次序。但是，以色列的儿子们所代表的教会真理若不通过基督教徒的良善，也就是通过对邻之仁和对主之爱的良善，就不会进入任何次序。因为良善有主在里面，因而有天堂在里面。因此，良善有生命，因而有活跃的积极力量在里面。但没有良善的真理绝无可能拥有任何生命在里面。良善照自己的样式按次序排列真理，这从每一种爱，甚至从自我之爱和尘世之爱，因而从对报复、仇恨和类似邪恶的爱那里很明显地看出来。陷入这些邪恶的人称邪恶为良善，因为他们以邪恶为快乐。他们的这所谓良善按次序排列在他们看来是真理的虚假，好叫这些虚假支持它，直到最后他们称之为真理的所有这些虚假被排列成一种次序，该次序就变成一系列的虚假信仰。但这种次序是诸如存在于地狱中的那种次序；而天堂之爱之下真理的次序则是诸如存在于天堂中的那种次序。这也解释了为何拥有后一种次序在里面的人，也就是已经重生的人被称为小天堂，而且是最小形式的天堂；因为他的内层对应于天堂。

正是良善给真理带来次序，这一事实从存在于天堂中的次序明显看出来。在那里，所有社群都是照着在来自主的良善之下的真理所在的次序被排列。因为就主自己的存在而言，祂无非是神性良善；而神性真理并不在主里面，只是从主发出；天堂的所有社群都是照着神性良善之下的神性真理按次序被排列，或说被排列成次序。至于主无非是神性良善，神性真理并不在祂里面，只是从祂发出，这一点可通过对比这个世界的太阳来说明。这太阳无非是火，光并不在它里面，只是从它发出。而且，依赖于光的这个世界的事物，如植物，是被从太阳之火发出，并存在于阳光里面的热按次序排列的，这从春夏时节明显看出来。由于整个自然界是代表主国度的一个舞台，所以涉及太阳的整个情形也具有如此的代表性。太阳代表主；它的火代表主的神性之爱；它的热代表从这爱流出的良善，它的光代表构成信的真理。由于它们是这些代表，故在圣言中，就灵义而言，“太阳”表示主(参看1053,1521,1529-1531,3636,3643,4321,5097,5377节)，“火”表示爱(934,4906,5071,5215节)；因此，太阳的火在代表意义上是指神性之爱，而从这火发出的热是指从神性之爱流出的良善。“光”表示真理(参看2776,3138,3190,3195,3222,3339,3636,3643,3862,3993,4302,4409,4413,4415,4526,5219,5400节)。

5705.“这些人就彼此对望，惊奇不已”表在他们当中每一个人里面所发生的状态变化。这从“惊奇”和“彼此对望”的含义清楚可知：“惊奇”是指其思维状态上的始料不及的突然变化，由于这种变化造成惊奇，故在内义上所表相同；“彼此对望”是指在他们当中每一个人里面。因为所论述的主题是在良善之下真理的次序，这取决于内在的在场(参看5703,5704节)，这次序因是新的，故带来他们当中每一个人里面的状态变化，这由“这些人就彼此对望，惊奇不已”来表示。

5706.“约瑟把他面前的那份给了他们”表出于怜悯被应用于每一个人的良善。这从“份”和“面”的含义清楚可知：“份”，即食物的份是指良善，因为各种食物表示良善，各种喝的表示真理，这些被应用于每一个人，这一点从下文明显看出来，并由“约瑟给了他们”来表示；“面（即脸）”当论及“约瑟”所代表的主时，是指怜悯(222,223,5585节)。

5707.“但给便雅悯的那份比他们所有人的份都多”表赋予居间层的良善超过赋予属世层中的真理的良善。这从“份”的含义，以及“便雅悯”和雅各的十个儿子的代表清楚可知：“份”是指良善，如刚才所述(5706节)；“便雅悯”是指居间层(5411,5413,5427,5428,5443,5586,5612节)；约瑟给便雅悯的份比雅各的十个儿子的份都多，其中雅各的十个儿子是指属世层中的真理(5403,5419,5427,5458,5512节)。由此明显可知，“约瑟给便雅悯的那份比他们所有人的份都多”表示赋予居间层的良善超过赋予属世层中的真理的良善。

赋予居间层的良善之所以超过赋予属世层中的真理的良善，是因为居间层是内层，内层所拥有的良善比外层的更丰盛。很少有人知道这是怎么回事，即内层所拥有的良善与真理比外层的更丰盛。原因在于，迄今为止，很少有人，即便有，知道内层不同于外层，事实上如此不同以致这二者能彼此分离；一旦分离，内层仍存活，外层却死亡。不过，只要它们联结在一起，外层就凭内层存活。人们若首先知道这一点，就能知道与外层相比，内层是什么样，即：内层所拥有的成千上万的事物在外层里面仅显为一个整体。因为内层处在更纯粹的领域，外层则处在更粗糙的领域；比起处在更粗糙领域中的事物，处在更纯粹领域中的事物更能分别接受成千上万的事物。正因如此，过着良善生活的人死后进入天堂时，能得到比在世时多得多的成千上万构成聪明和智慧，以及幸福的事物。因为在天堂，他活在更纯粹的领域，就在他的内层中，脱去了肉体的粗糙事物。由此可见约瑟“给便雅悯的那份比他们所有人的份都多”所表示的，赋予居间层的良善超过赋予属世层中的真理的良善是什么意思。

5708.五倍”表大量增多。这从五”和“倍”的含义清楚可知：五”是指大量，如下文所述；“倍”（measures，即度）是指从良善所得的真理的状态(参看3104节)。关于五”，这个数字既能表示少量，也能表示一些，甚至能表示大量。它的具体含义取决于它与它成为其因子的那个数字的关系(5291节)。如当它是十的因子时，它的意思和十差不多，只是程度更小一些，因为它是数字十的一半。事实上，正如相乘所得的数字与得出它们的简单数意思一样(参看5291,5335节)，相除所得的数字与它们的倍数意思也一样；如五”和“十”、以及二十”意思一样，也与一百”、一千”等数字的意思一样。“十”表示完满和完整之物（参看3107,4638节）。给便雅悯的比给他的其他兄弟“多五倍”是由于这事在灵义或内义上的含义；十倍无法被给予，因为这个量太多了。古人从上古教会的传统知道某些数字所具有的含义；因此，每当某种事物突然出现时，他们就会利用这些数字；这些数字能传达这种事物的含义，如此处的数字五”。在其它时候，他们也会用到许多其它数字，如三”表示从开始直到结束的完整之物；七”表示神圣之物；“十二”表示整体上的一切事物。

5709.“他们就饮酒”表在良善之下对真理的应用。这从“饮”的含义清楚可知，“饮”是指真理的交流，并将其变成人自己的(参看3168,3772,4017,4018节)，因此也指对真理的应用。之所以“在良善之下”，是因为对真理的一切应用都是在良善之下进行的(参看5704节)。

5710.”和约瑟一同畅饮”表大量。这从“饮”的含义清楚可知，“饮”是指在良善之下应用真理，如刚才所述(5709节)；因此，“畅饮”是指大量，即对真理的大量应用。从本章所解释的事明显可知，所论述的主题是属世层与属灵层的属天层联结的引入阶段。但接下来的一章所论述的主题是当它们实际联结起来时的第一个阶段，这第一个阶段或说第一次联结由约瑟向他的兄弟显明自己来代表；第二个阶段或第二次联结由约瑟迎接他的父亲和兄弟，把他们带下埃及来代表。

关于对应关系（续）

此处关于疾病与灵界的对应关系

5711.由于此处论述的是疾病的对应关系，所以要知道，人的所有疾病都与灵界有对应关系。事实上，在整个自然界，凡与灵界没有对应关系之物都无法存在，因为它没有原因使得它能凭这原因存在，进而凭这原因持续存在。自然界中的事物无非是结果；它们的原因在灵界，这些原因的原因，即目的，则在内层天堂。结果无法持续存在，除非原因不断在它里面；因为当原因不复存在时，结果也不复存在。就其本身而言，结果无非是原因；只是原因表面上给自己披上一个结果，以便它能作为一个原因在一个较低的领域起作用。原因和目的之间的关系类似于结果和原因之间的关系；除非一个原因也凭它的原因，即一个目的存在，否则，它就不是一个原因；因为一个没有目的的原因缺乏次序，而哪里没有次序，哪里就无物产生。由此明显可知，就其本身而言，一个结果就是一个原因；就其本身而言，一个原因就是一个目的；良善的目的在天堂，从主发出。因此，一个结果并不是一个结果，除非有一个原因在它里面，并不断在它里面；一个原因并不是一个原因，除非有一个目的在它里面，并不断在它里面；一个目的并不是一个良善的目的，除非从主发出的神性在它里面。由此也明显可知，正如世界上的每一个事物都从神性产生，它也从神性继续产生。

5712.说这些事是叫人们知道，就连疾病也与灵界有对应关系。只是它们与天堂，即大人没有对应关系，而是与处在对立面的人，因而与地狱里的人有对应关系。从普遍意义上说，灵界既指天堂，也指地狱；因为当人死亡时，他便离开自然界进入灵界。疾病之所以与地狱里的人有对应关系，是因为它们对应于低层心智的恶欲和激情，这些欲望和激情就是那些疾病的根源；一般来说，疾病的根源就是各种各样的放纵、自身享受或奢侈享受，纯粹的肉体快感，以及嫉妒、仇恨、报复、淫荡等等的感觉，它们会摧毁人的内层。一旦这些内层被摧毁，外层就会受苦，并将人拖入疾病，从而置他于死地。在教会，众所周知，人的死亡是邪恶的后果，或是由于罪；疾病也一样，因为这些是带来死亡者。由此可见，就连疾病也与灵界有对应关系，不过是与灵界的不洁之物有对应关系；因为疾病本身是不洁的。如前所述，它们来源于不洁之物。

5713.凡在地狱里的人都是诱发疾病的原因，尽管各不相同。因为所有地狱都沉浸在对邪恶的欲望和贪求中，因而与天堂的事物对立；因此，它们对人施加反面影响。天堂，即大人，维持一切事物的相互联系，使它们免受伤害；而地狱因处在对立面，故摧毁并割断一切事物，使它们彼此矛盾。正因如此，地狱里的人若与世人接触，就会带来疾病，最终带来死亡。然而，他们不允许流入人体的实体部位，也不允许流入构成人的内脏，或其它器官和肢体的部位；只流入他的恶欲和虚假观念。只有当他患病时，他们才流入诸如属于疾病的那类不洁之物。因为如前所述，若没有灵界的一个原因，没有什么东西能在人里面产生。人的属世部分若脱离属灵部分，就会与整个原因（它从这原因拥有其存在）分离，因而与带给它生命的一切分离。然而，这并不妨碍人以属世的方式得医治。因为主的旨意赞同这类方法。我通过大量经历得知这一事实，并且这类经历如此之多，时间如此之长，以致我根本没有怀疑的余地。来自这些地方的恶灵曾经常且长时间地与我接触，他们照其出现而引发疼痛，也引发疾病。我被指示这些灵人在哪里，是什么样，还被告知他们来自哪里。

5714.有一个灵人活在肉身期间是一个彻头彻尾的奸夫。他最大的乐趣就在于和很多女人通奸，并且奸淫之后立刻抛弃并憎恶她们；甚至到了老年他还继续这种勾当。此外，他沉溺在感官欲乐中，不愿善待任何人，或提供任何服务，除非为了他自己，尤其为了达到通奸的目的。这个灵人好几天都与我在一起，我看见他在我脚下。当他生命的气场传到我这里时，凡他所到的部位，他都在我的骨膜和神经处造成疼痛，例如在我的左脚趾。当他被允许离开他所在的那些部位时，便造成疼痛的感觉，尤其在臀部骨膜、横隔膜下面的胸部骨膜，以及牙齿内部造成疼痛。当他的气场运作时，它还造成剧烈的胃痛。

5715.有一个巨大的四方形开口出现了，它斜斜地向下延伸到一个相当深的深渊。在深渊的底部，我看见一个圆形开口，那时这个开口是敞开的，但很快就关上了。一股危险的令人恼火的热气从那里冒上来，是各种地狱发出的集合物。它是由各种恶欲产生的，如傲慢、淫乱、通奸、仇恨、报复、争吵和打斗。存在于这些地狱中的这些欲望就是正在往上冒的那股热气的来源。当它作用于我的身体时，立刻带来一种像发烧那样的疾病；但是，一旦这股热气不再流入我，该疾病的症状便立刻消失。当人患上诸如从他的生活中所染上的那种疾病时，那么对他来说，对应于该疾病的一种不洁气场就粘附上去，作为发病的原因出现。为叫我确切地知道，事实的确如此，来自众多地狱的灵人与我在一起。由他们的散发物所产生的气场通过他们传给了我；随着该气场被允许作用于我身体的实体部位，我被一种压迫、疼痛，甚至相对应的疾病控制住。但是，就在这些灵人被赶走的那一刻，这些感觉就消失了。为叫我没有怀疑的余地，这样的经历重复了上千次。

5716.离刚才所描述的灵人不远处，还有些灵人带来诸如伴随发烧颤抖的那种污秽的寒冷；我再次被允许通过亲身经历了解这一点。这些灵人还会造成诸如扰乱心智的那种影响；他们也会导致昏厥。来自这个地方的灵人都极其恶毒。

5717.有些灵人不仅与大脑中极其黏稠的物质，也就是大脑中的废物有关，而且还知道如何用类似毒药的东西污染这些物质。这类灵人一到来，就冲进颅骨里面，甚至由此继续一刻不停地直入脊髓。那些内层还没有打开的人感觉不到这一点；但我蒙允许清楚感觉到他们的侵入，以及毁灭我的努力；然而，这一切都是徒劳的，因为主正在保护我。他们企图夺走我的全部理解力；我明显感觉到他们的活动，以及由此而来的痛苦；然而，这痛苦很快就停止了。后来，我与这些灵人交谈，他们被迫坦白他们从哪里来。他们说，他们住在黑暗的森林里；在那里，他们根本不敢对他们的同伴做任何事，因为如果他们胆敢做任何事，他们的同伴就被允许残忍地对待他们。他们就这样被关了起来；他们都很丑陋，脸就像野兽，并且浑身是毛。

我被告知，他们就像从前杀戮整个军队的人，如我们在圣言中所读到的。他们冲进每个人的脑细胞，在那里制造恐惧，连同叫人彼此杀戮的那种疯狂。如今，这类灵人被关在他们自己的地狱里，没有被放出来。这些灵人还与颅骨里面的头部恶性肿瘤有关。我在前面说过，他们冲进颅骨里面，由此继续一刻不停地直入脊髓；但要知道，这些灵人自己冲进来只是一种表象。事实上，他们是沿着身体之外对应于身体里面的这些区域的路径而来的；但感觉好像他们的力量在里面。这种感觉是由对应造成的，因为对应使得他们的运作能集中于它所针对的人。

5718.有某种类型的灵人想要掌权，成为统治其他所有人的独裁者；为达到这个目的，他们在其他灵人中间挑起各种敌意、仇恨和争斗。我曾看见他们所挑起的争斗，并为之震惊。我打听这些灵人是谁，被告知，他们就是煽动这类激情的那类灵人，因为他们企图按分而治之的原则独揽大权。我也被允许与他们交谈，他们马上说他们统治所有人。但我被引导回答说，他们若试图通过制造这种骚乱来获得统治权，建立自己的统治，就是疯子。这些灵人从我前额正中间上方相当高的位置与我交谈。他们说话很流利，因为活在肉身时，他们就擅长演讲，口才出众。我被指教，他们是与脑中分泌的粗杂粘液有关的灵人，他们通过自己的出现使脑器官丧失活力，造成大脑迟钝，由此导致堵塞，产生大量疾病，以及思维迟钝。

我发现他们没有任何良心，并且认为人类的谋略和智慧就在于为了掌权而挑起各种敌意、仇恨和内部斗争。我被引导问他们是否知道自己现身在来世，在这里要活到永远，并且这里的属灵律法完全禁止这类行为。我还告诉他们说，在世时他们在愚蠢人中间可能被敬重并视为智慧人，但在智慧人中间却是疯子。这话让他们很不高兴。我继续说，他们应该知道，天堂在于相爱，或一个人对另一个人的爱；这爱带来天堂的次序，并掌管数百万人如同掌管一人。而他们恰恰相反，因为他们使别人充满对同伴的仇恨、报复和残忍。他们回答说，他们只能是他们本来的样子，不可能是别的什么；对此，我回答说，他们由此可以知道，死后每个人的生活仍与他同在。

5719.有些灵人鄙视和嘲笑文字上的圣言，尤其鄙视和嘲笑包含在圣言更深层意义，或更高意义中的事物，进而鄙视和嘲笑取自圣言的宗教教义。这些灵人若同时没有任何对邻之爱，只有自我之爱，就与进入所有静脉和动脉，并污染全部血液的血液腐败物有关。为防止因他们的出现而将类似这样的任何事物引入人里面，这些灵人与其他人保持分离，呆在自己的地狱里，在那里只与像他们那样的人交流；因为这些灵人把自己投入从那个地狱发出的整个气场。

5720.有些时候伪君子与我在一起，也就是那些以神圣的口吻谈论神性事物，还带着对公众和邻舍的情感和爱，声称自己信仰公义、公平的灵人。然而，他们心里却厌弃并嗤笑这些事。当他们被允许流入他们通过反面所对应的身体部位时，便给我的牙齿带来疼痛；当离得非常近时，他们带来的疼痛如此剧烈，以致我无法忍受。不过，随着他们被移走，疼痛就消失了。这一情形反复向我演示，好叫我毫不怀疑。他们中间有一个人活在肉身时我就认识他，于是我和他说话。由于他的同在，我又感觉牙齿和牙龈的疼痛。当他被提向左侧时，疼痛转到我的下颌骨，侵袭左太阳穴的骨头，并由此进入我的颧骨。

5721.最顽固、最不服管教的灵人就是那些活在肉身时显得比别人更公义，同时又身居高位的人；他们因这两个原因而拥有权威和巨大的影响力。然而，他们什么也不信，没有任何真正的信仰，过着完全自私的生活，内心深处对所有对他们没有好感，不敬重他们的人，尤其那些以任何方式反对他们的人充满仇恨和报复。他们若发现后者的任何瑕疵，就会从中制造大恶，毁谤他们，即便他们可能是一些最好的公民。

在来世，像这样的灵人说话和在世时一样，也就是说仍带有权威和巨大的影响力，貌似出于公义；结果，许多人以为人们应相信他们的话，而不是相信别人的。然而，他们却是极其恶毒的灵人。当他们与人接触时，便通过一种疲劳感引发巨痛；他们不断注入这种疲劳感，并一直增加，直到完全无法忍受；这种疲劳会使精神，进而使身体变得如此虚弱，以致此人几乎无法下床。这一点通过经历向我证明了，当这些灵人在场时，像这样的虚弱便将我控制住；然而，随着他们被移走，这种虚弱便离开了我。

他们利用许多手段注入疲劳感，进而注入虚弱，尤其引入共同的气场；该气场是他们猛烈抨击彼此，以及家人和朋友的辱骂和毁谤的产物。当这些人在自己的房间里推理神性敬拜、信仰和永生时，他们完全把这些抛到一边，并且似乎以一种超越其他任何人的伟大智慧如此行。在来世，他们愿意被称为魔鬼，只要他们被允许统治地狱，因而出于他们所以为的至高无上的权力与神性作对。他们内心深处是污秽的，因为他们在自我之爱，由此在仇恨和报复，在残忍对待所有不向他们献殷勤的人方面胜过其他所有人。

如我所听说的，他们受到严厉惩罚，直到他们不再通过伪装公义而误导、迷惑别人。当这种伪装从他们那里被夺去时，他们就用另一种腔调说话。后来，他们被扔出灵人界，然后被带到左侧，在那里被送入一个极深的地狱。他们的地狱在相当远的左侧。

5722.还有些灵人活在肉身时是最为污秽的，他们的污秽简直难以启齿。他们通过自己的在场并流入身体的实体部位而引入一种生活的疲倦感，并使得身体部位和四肢如此懒散，以致此人无法下床。他们极其顽固，最难管教，不像其他魔鬼那样能通过惩罚被吓阻。他们出现在人的头部旁边，好像躺在那里。当驱赶他们时，不是突然，而是慢慢地驱赶；那时，他们逐渐向更低的地方滚下去；当抵达深渊时，他们在那里所受的折磨如此严厉，以致他们不得不停止缠磨别人。他们作恶的快乐甚大，再没有比这更令他们快乐的了。

5723.与我同在的灵人引发严重的胃压迫，使我觉得自己几乎活不下去了。这种压迫如此之大，以致它会使其他人昏厥。不过，这些灵人被移走了，然后疼痛立刻消失。我被告知，他们就是活在肉身时对什么也不感兴趣，甚至对自己的家也不感兴趣，唯独专注于感官欲乐的那类灵人。他们过着可耻地懒散、无所作为的生活，对别人毫不关心。此外，他们还蔑视一切信仰。简言之，他们只是动物，不是人类。在病人当中，这些灵人发出的气场会在他们患病的肢体和关节处造成疲弱、麻木。

5724.脑里面有些粘性物质混杂了某种灵性或赋予生命的东西。一旦这些物质从脑血液中排出，它们首先进入脑膜中间，然后进入纤维中间；其中一部分进入大的脑室，依此类推。通过对应与这些有某种灵性或赋予生命的东西在里面的粘性物质有关的灵人出现在头部中间几乎正上方相当远的距离处。这些灵人具有这样的性质：他们出于在肉身生活期间所获得的习惯激起良心的愧疚，在良心不起作用的地方引入这种愧疚，造成扰乱，以这种方式使简单人的良心负担过重。他们也不知道什么事应该成为良心的事，而是把所发生的一切都当成良心的事。这些灵人在横膈膜下面的腹部引发一种焦虑感。他们也出现在试探中，注入有时难以忍受的焦虑。他们当中那些对应于不怎么赋予生命的粘痰的灵人将人的思维固定在这些焦虑上。此外，当我与他们交谈，好叫我知道这些灵人的品质时，他们试图以种种方式使人的良心负担过重。这样做是他们生活的快乐；我被引导发现他们无法注意情理，也不能更全面地看待事情，以使他们能从中审视细节。

5725.我被恩准通过经历获知，洪水或水的泛滥在灵义上是什么意思。按灵义来理解，洪水有两个方面，一方面是恶欲的洪水，另一方面是虚假的洪水。恶欲的洪水影响心智的意愿部分和右脑；而虚假的洪水则影响与左脑相连的理解力部分。当过着良善生活的人被带回自己的自我，因而被带回他自己的生命气场时，就看似有洪水出现。当陷入这种洪水时，他就会生气、发怒，有不安的想法和野蛮的恶欲。当虚假所在的左脑被洪水淹没时，这一切以一种方式发生；当邪恶所在的右脑被洪水淹没时，这一切以另一种方式发生。

但当此人被保守在他通过重生从主那里得来的生命气场中时，他就完全从这种洪水中走出来，可以说处于平静安详、阳光明媚、快乐幸福的状态，从而远离生气、发怒、不安、恶欲等等。对灵人来说，这后一种状态就是早晨或春天；而前一种状态则是他们的晚上或秋天。我被引导发觉我在这种洪水之外；这洪水持续了很长时间，在此期间，我看见其他灵人被卷入其中。然而，后来我自己也被淹没了；那时我经历了感觉像洪水那样的东西。正经历试探的人就在这种洪水中。我由此获知在圣言中，“洪水”表示什么，即表示属于主的属天教会的上古之人的最后一代被完全淹没在邪恶和虚假的洪水之中，以致他们灭亡了。

5726.由于死亡完全是由于罪，而非来自其它源头，而罪就在于违反神性次序的一切，所以邪恶会关闭最细小、完全看不见的血管；而紧接着也看不见的更大一点的血管是由这最细小的血管构成的。因为最细小、完全看不见的血管会延伸到人的内层。这就是最初和至内在的堵塞发展的地方，也是最初和至内在的损伤进入血液的地方。当这种损伤增长时，它会造成疾病，最终造成死亡。然而，如果人过着良善的生活，那么他的内层就会向天堂打开，并通过天堂向主打开；最细节、完全看不见的小血管也是如此（第一缕脉络的痕迹凭对应可称作小血管）。若是这样的话，人就不会有病，只是在他接近极为老迈的年纪时才会变得衰弱，直到他再次变成小孩子，不过现在是充满智慧的小孩子。当他的身体无法再服侍他的内在人或灵时，他就会在没有疾病的情况下从他的尘世身体进入天使所拥有的那种身体，因而直接从世界进入天堂。

5727.关于对应的主题到此就结束了。蒙主的神性怜悯，在下面的各章末尾，我所谈论的主题是与人同在的灵人和天使；然后是流注，灵魂与身体的相互作用；之后是其它星球的居民。（第七卷结束）

属天的奥秘(第8卷)

（5728-6626节）

第44章

1.约瑟吩咐管家的说，把粮食装满这些人的口袋，尽他们所能带的，又把各人的银子放在各人的袋口里，

2.并将我的杯、那只银杯，连同他买粮食的银子，放在最小的袋口。他

就照约瑟所说的话行了；

3.早晨天一亮，那些人，他们和他们的驴，就被打发走了。

4.他们出城走了不远，约瑟对管家的说，起来！去追那些人，追上他们就对他们说，你们为什么以恶报善呢？

5.这不是我主人饮酒的杯吗？岂不是他占卜用的吗？你们这样行是作恶了。

6.他追上他们，将这些话对他们说了。

7.他们对他说，我主为什么说这样的话呢？你仆人断不能作这样的事。

8.你看，我们从前在袋口里所发现的银子，尚且从迦南地带回来还你，我们怎能从你主人家里偷窃金银呢？

9.你仆人中，无论在谁那里找着了，就叫他死，我们也作我主的奴仆。

10.他说，现在就照你们的话就这样行吧！在谁那里找着了，谁就作我的奴仆，你们就没有罪。

11.于是他们各人急忙把口袋卸下在地上，各人打开口袋。

12.他就搜查，从最年长的起，到最年幼的为止，那杯竟在便雅悯的口袋里找着了。

13.他们就撕裂衣服，各人又使驴驮上重载，回城去了。

14.犹大和他弟兄们来到约瑟的屋中，约瑟还在那里，他们就在他面前俯伏于地。

15.约瑟对他们说，你们作的这是什么事呢？你们岂不知像我这样的人必能占卜吗？

16.犹大说，我们对我主说什么呢？我们还有什么可说的呢？我们怎能辩屈呢？神已经查出仆人的罪孽了；看哪，我们是我主的奴仆，我们与那在他手中找着杯的都是。

17.约瑟说，我断不能这样行，在谁的手中找着杯，谁就作我的奴仆；至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去。

18.犹大挨近他说，我主啊，求你容仆人在我主耳边说一句话，不要向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。

19.我主曾问仆人们说，你们有父亲、有兄弟没有？

20.我们对我主说，我们有父亲，一个老人，还有他老年所生的一个孩子，是最小的。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。

21.你对仆人说，将他带下来到我这里，叫我亲眼看看他。

22.我们对我主说，童子不能离开他父亲，若离开他父亲，他父亲必死。

23.你对仆人说，你们最小的兄弟若不与你们一同下来，你们就不得再见我的面。

24.我们上到你仆人我父亲那里，就把我主的话告诉了他。

25.我们的父亲说，回去，给我们买些粮来。

26.我们就说，我们不能下去；我们最小的兄弟若和我们同往，我们就可以下去；因为我们最小的兄弟若不与我们同往，我们不能见那人的面。

27.你仆人我父亲对我们说，你们知道我的妻子给我生了两个儿子；

28.一个离开我出去了；我说：他必是被撕碎了，直到如今我也没有见他。

29.现在你们又要把这一个从我面前带走，倘若他遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。

30.我父亲的灵魂与这童子的灵魂相连，如今我回到你仆人我父亲那里，若没有童子与我们同在，

31.他见童子不在，就必死。你仆人们便使你仆人我们的父亲，白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。

32.因为仆人曾向我父亲为这童子作保说，我若不带他回来交给你，我便在父亲面前终日担罪。

33.现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。

34.若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。

概览

5728.就内义而言，本章所论述的主题是内在属天人和外在属世人之间的居间层；首先，内在属天人将来自它自己的属灵真理充满居间层。居间层就是“便雅悯”，而那里所存在的属灵真理就是“约瑟的银杯”，内在属天人是“约瑟”，外在属世人是“雅各的十个儿子”。

5729.此后，所论述的主题是外在属世人的试探，这试探会持续到有服从于内在属天人的意愿存在。那十个人遭指控，并绝望地回到约瑟那里就描述了这种试探。而他们都自愿作奴仆并且犹大自愿代替他们则描述了服从的意愿。若没有试探和服从的意愿，外在人就不会内在人结合。

5730.就代表性的历史意义而言，此处所论述的主题是雅各的后代，即：他们被抛弃；然而却固执地坚持作代表。约瑟想打发他们走，只留下便雅悯表示他们被抛弃；他们所作的忏悔和恳求暗示他们固执的坚持。

内义

5731.创世记44:1,2.约瑟吩咐管家的说，把粮食装满这些人的口袋，尽他们所能带的，又把各人的银子放在各人的袋口里，并将我的杯、那只银杯，连同他买粮食的银子，放在最小的袋口。他就照约瑟所说的话行了。

“约瑟吩咐管家的说”表来自它自己的流注。“把粮食装满这些人的口袋”表进入属世层，带来真理之良善。“尽他们所能带的”表到足量的程度。“又把各人的银子放在各人的袋口里”表另外带来在外层属世层中新领受的真理。“并将我的杯、那只银杯，放在最小的袋口”表赐予居间层的内层真理。“连同他买粮食的银子”表良善之真理。“他就照约瑟所说的话行了”表事情按所吩咐的行了。

5732.“约瑟吩咐管家的说”表来自它自己的流注。这从“吩咐”和“管家的”的含义清楚可知：“吩咐”是指流注(5486节)；“管家的”是指担当交流者的人。流注来自它自己，即约瑟所代表的内在属天人，这是显而易见的。“吩咐”之所以是指流注，是因为在天堂，没有人被命令或吩咐。相反，思维会共享，其他人则照这些思维自由行动。思维的交流，连同愿意做成某事的渴望就是流注；对领受者来说则是觉知，这就是为何“吩咐”也表示觉知(3661,3682节)。

此外，在天堂，他们不仅思考，还彼此交谈，但谈论的是智慧的事。然而，在他们所说的话中找不到一丝一个人给另一个人的命令或吩咐的痕迹，因为没有人愿意成为主人，由此视另一个人为仆人。相反，人人都愿意事奉和服侍别人。由此可见，天堂存在什么样的管理形式，主在马太福音中描述了这种形式：

只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:26,27)

你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。(马太福音23:11,12)

凡从心里爱邻舍，或在无私地向他人行善中感到快乐和幸福的人，即拥有对邻之仁的人都如此行。

5733.“把粮食装满这些人的口袋”表进入属世层，带来真理之良善。这从“口袋”和“粮食”的含义清楚可知：“口袋”是指外层属世层（参看5497节）；“粮食”是指真理之良善(5340,5342,5410,5426,5487,5582,5588,5655节)。从这些含义明显可知，“约瑟吩咐管家的说，把粮食装满这些人的口袋”表示来自它自己的流注进入属世层，带来真理之良善。由于“真理之良善”和“良善之真理”这两个词经常出现，故有必要阐述这二者之间的区别。人若不知道相对于属灵教会，属天教会是什么样，绝无可能知道这种区别。良善之真理是属天教会的特征，真理之良善是属灵教会的特征。对属天教会成员来说，良善被植入心智的意愿部分，就是适合良善的位置。他们从该良善，也就是通过从主所领受的良善拥有对真理的觉知；因此，他们拥有良善之真理。但对属灵教会成员来说，良善通过真理被植入心智的理解力部分；因为一切真理皆属于理解力。他们通过真理被引向良善，因为对这些人来说，良善就在于将真理付诸实践；因此，他们拥有真理之良善。确切地说，这两种教会的情况就是这样；但良善之真理也归于那些属于属灵教会的人，即便严格来说，他们并不拥有它；至于原因，我们将在别处予以讨论。

5734.“尽他们所能带的”表到足量的程度。这是显而易见的，无需解释。

5735.“又把各人的银子放在各人的袋口里”表另外带来在外层属世层中新领受的真理。这从“银子”和“袋口”的含义清楚可知：“银子”是指真理(参看1551,2954,5658节)；“袋口”是指外层属世层的门槛或入口之处(参看5497节)。至于何为外层属世层，何为内层属世层，可参看前文（4570,5118,5126,5497,5649节）。之所以表示新领受的真理，是因为在前面章节（创世记42:25,27,28,35），银子也曾被放回他们的袋口。

5736.“并将我的杯、那只银杯，放在最小的袋口”表赐予居间层的内层真理。这从“银杯”和“袋口”的含义，以及便雅悯的代表清楚可知：“银杯”是指来自仁之良善的信之真理(参看5120节)，由于经上说这杯是“我的”，即是约瑟的，所以这杯表示内层真理（因为“便雅悯”代表居间层，包括它的真理，故他代表内层真理，5600,5631节，因而代表属灵真理，5639节）；“袋口”论及作为居间层的便雅悯时，是指它与属世层联结到属世层的地方，因为居间层要成为一个居间层，就必须与外在和内在相通（5411,5413,5586节），其外层在此是指属世层；此处“最小的”所指的便雅悯，是指居间层(5411,5413,5443,5688节)。由此明显可知，约瑟将他的银杯放在便雅悯的口袋里是什么意思。

5737.“连同他买粮食的银子”表良善之真理。这从“银子”和“粮食”的含义清楚可知：“银子”是指真理(参看1551,2954,5658节)；“粮食”是指良善(5295,5410节)。因为从“约瑟”所代表的内在属天层发出的内层或属灵真理是良善之真理。至于何为良善之真理，可参看刚才所述（5733节）。

5738.“他就照约瑟所说的话行了”表事情按所吩咐的行了。这是显而易见的，无需解释。

5739.创世记44:3-5.早晨天一亮，那些人，他们和他们的驴，就被打发走了。他们出城走了不远，约瑟对管家的说，起来！去追那些人，追上他们就对他们说，你们为什么以恶报善呢？这不是我主人饮酒的杯吗？岂不是他占卜用的吗？你们这样行是作恶了。

“早晨天一亮”表那时的一种启示状态。“那些人，他们和他们的驴，就被打发走了”表外在属世人，连同它的真理和记忆知识，在某种程度上被移除。“他们出城走了不远”表移除的程度。“约瑟对管家的说”表新领受的觉知和流注。“起来！去追那些人”表现在它要将它们与自己联结起来。“追上他们”表与它们的间接联结。“就对他们说，你们为什么以恶报善呢”表为何转离。“这不是我主人饮酒的杯吗”表有从属天层领受的内层真理与它们同在。“岂不是他占卜用的吗”表属天层从居于它里面的神性知道所隐藏的事。“你们这样行是作恶了”表声称那真理是自己的，是违反神性律法的。

5740.“早晨天一亮”表那时的一种启示状态。这从“早晨”和“天一亮”的含义清楚可知，“早晨”和“天一亮”是指一种启示的状态。“早晨”在至高意义上是指主(参看2405,2780节)；因此，当经上说“早晨天一亮”时，它表示一种启示的状态，因为一切启示皆来自主，或说主是一切启示的源头。“早晨起来”也表示一种启示的状态（参看3458,3723节）。

5741.“那些人，他们和他们的驴，就被打发走了”表外在属世人，连同它的真理和记忆知识，在某种程度上被移除。这从雅各的十个儿子、

“驴”和“被打发走，走了不远”的含义清楚可知：雅各的十个儿子，即此处的“那些人”，是指存在于属世层中的教会之真理(参看5403,5419,5427,5458,5512节)，因而是指外在属世人(5680节)；“驴”是指记忆知识(5492节)；“被打发走，走了不远”是指它，即外在属世人在某种程度上被移除。由此明显可知，“那些人，他们和他们的驴，就被打发走了，走了不远”表示外在属世人，连同它的真理和记忆知识在某种程度上被移除，即从“约瑟”所代表的内在属天人那里被移除。

至于“驴”的含义，要知道，它们用来骑时表示一回事，用来驮物时表示另一回事；因为审判官、君王和他们的儿子骑在公驴、母驴，以及骡子上。在这种时候，“驴”表示理性真理与良善，以及属世真理与良善（2781节）。这解释了为何当主作为审判官和君王进入耶路撒冷时，祂骑在母驴和驴驹上；这是祂的审判和王权的标志。但是，当驴子用来驮物时，如此处的情形，它们表示记忆知识。记忆知识就像负重的牲畜。人在思想构成人之内层的事物时，若只看到人的记忆知识所包含的记忆知识，就会以为人的一切在于这些知识；殊不知记忆知识是人里面最低级的事物，或说是构成人格的最低层，并且具有这样的性质：当肉体死亡时，它们大部分被收起来，隐藏不见(2475-2480节)。不过，包含在它们里面的东西，即真理与良善，连同对它们的情感，会保留下来；对恶人来说，保留下来的是虚假与邪恶，连同对它们的情感。记忆知识可以说是这些事物的身体。只要人活在世上，他的记忆知识里面要么是真理与良善，要么是虚假与邪恶，因为这些记忆知识是盛纳它们的容器。记忆知识因盛纳、因而可以说携带内层事物，故由驮物的驴子来表示。

5742.“他们出城走了不远”表移除的程度。这从前文清楚可知。

5743.“约瑟对管家的说”表新领受的觉知和流注。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指觉知，或觉察，如前面频繁解释的。就听见并领受的人而言，它是觉知，所以就说话者而言，它是流注；因为这两种活动互相应答。“约瑟吩咐管家的”表示来自它自己的流注（参看5732节）。

5744.“起来！去追那些人”表现在它要将它们与自己联结起来。这从“追那些人，追上他们”的含义清楚可知，“追那些人，追上他们”是指联结；因为“追”描述了一种联结的意图，“追上”则描述了实际的联结。本章其余经文论述了雅各儿子们的返回，而下一章则论述了约瑟表明了他是谁，以此表示属灵层的属天层与属世层中的真理的联结。由此明显可知，“去追那些人”表示现在它要将它们与自己联结起来。

5745.“追上他们”表与它们的间接联结。这从“追上他们”的含义清楚可知，也就是说，管约瑟家的人“追上他们”是指一种间接联结。

5746.“就对他们说，你们为什么以恶报善呢”表为何转离。这从“以恶报善”的含义清楚可知，“以恶报善”是指转离。邪恶无非是转离良善，因为陷入邪恶的人撇弃良善，也就是说，撇弃系仁与信之良善的属灵良善。“邪恶”就是一种转离，这一事实从来世的恶人那里很明显得看出来；在天堂之光中，只见他们脚朝上而头朝下(参看3641节)，因而完全颠倒，因此转离。

5747.“这不是我主人饮酒的杯吗”表有从属天层领受的内层真理与它们同在。这从“杯”的含义和约瑟的代表清楚可知：“我主人饮酒”的“杯”是指内层真理(参看5736节)；约瑟，即此处“我主人”，是指属灵层的属天层(5307,5331,5332节)，在此是指属天层，因为所论述的是内层真理，内层真理是属灵的，是从属天层发出的。按照约瑟的吩咐，杯被放在便雅悯的袋口就表示对它的接受。

他们受到指控，好像是他们拿走了这杯。他们受到了如此的指控，而事实上，那杯早就被放在那里了；其原因从内义明显可知，这内义乃是这样：主所赐的真理起初并没有当作礼物被接受；因为在重生之前，人以为是他自己获得了他所知道的真理；只要他如此认为，就犯了属灵的偷盗罪。声称良善与真理是自己的，并将它们归于自己的功和义，就是从主那里夺走祂的东西(参看2609,4174,5135节)。为能代表这种偷盗行为，约瑟才做了这事；即便如此，这些人仍被指控为贼，这是为了实现一种联结。因为人在重生之前，不能不以为他是如此获得真理的。诚然，他因所受的教导而口头上说，信之真理和仁之良善完全来自主；然而，他并不相信这一点，直到信仰被植入良善；只有到那时，他才开始从心里承认这一点。

因着所受的教导而信奉某种东西完全不同于因着相信而信奉它。许多人，甚至那些未处于良善的人也能因着所受的教导而信奉某种东西；但对他们来说，所受的教导纯粹是记忆知识。但除了那些处于属灵良善，也就是处于对邻之仁的人之外，没有人能因着相信而信奉某种东西。为了实现联结，他们被指挥为贼，这一点也可从以下事实明显看出来：约瑟因此把他们带回到自己这里，使他们对自己所行的事思考了一段时间；然后，他表明自己是谁，也就是把自己与他们联结起来。

5748.“岂不是他占卜用的吗”表属天层从居于它里面的神性知道所隐藏的事。这从“占卜”的含义清楚可知，“占卜”是指知道所隐藏的事。之所以从神性知道它们，是因为“约瑟”所代表的属灵层的属天层就是来自神性的真理，或拥有神性在里面的真理(参看5703节)。

5749.“你们这样行是作恶了”表声称那真理是自己的，是违反神性律法的。这从“贼”的含义清楚可知，此处他们“这样行是作恶”所暗指的“贼”是指声称属于主的东西，即“约瑟”的银杯所表示的真理（参看5747节），是自己的。显然，如此声称是违反神性律法的(2609节)。人之所以不可声称来自主的任何东西，因而不可声称真理与良善是自己的，是为了叫他能处于真理的气场；他处于真理的气场到何等程度，就处于天上的天使所在之光到何等程度；他处于那光到何等程度，就处于聪明和智慧到何等程度；他处于聪明和智慧到何等程度，就处于幸福到何等程度。因此，人应当出于内心的信仰承认，真理与良善丝毫不源于他自己；相反，他所领受的一切真理与真理皆来自主；他应当承认这一点，因为事实就是如此。

5750.创世记44:6-10.他追上他们，将这些话对他们说了。他们对他说，我主为什么说这样的话呢？你仆人断不能作这样的事。你看，我们从前在袋口里所发现的银子，尚且从迦南地带回来还你，我们怎能从你主人家里偷窃金银呢？你仆人中，无论在谁那里找着了，就叫他死，我们也作我主的奴仆。他说，现在就照你们的话就这样行吧！在谁那里找着了，谁就作我的奴仆，你们就没有罪。

“他追上他们”表与它们的间接联结。“将这些话对他们说了”表这事的流注。“他们对他说”表觉知。“我主为什么说这样的话呢”表反思为何这种事会流入。“你仆人断不能作这样的事”表当这事不是他们意愿的意图时。“你看，我们从前在袋口里所发现的银子”表当真理被白白赐下时。“尚且从迦南地带回来还你”表由于宗教信仰而交付。“我们怎能从你主人家里偷窃金银呢”表为何我们声称来自神性属天层的真理与良善属于自己呢。“你仆人中，无论在谁那里找着了，就叫他死”表做这种事的人会受到诅咒。“我们也作我主的奴仆”表他们将永远是附属者，没有自己的自由。“他说，现在就照你们的话”表的确如此，正如公义所要求的那样。“就这样行吧”表从轻处罚。“在谁那里找着了，谁就作我的奴仆”表与这事物同在的人将永远没有自己的自由。“你们就没有罪”表其余的人各都是自己的主人，因为他们没有分担过错。

5751.“他追上他们”表与它们的间接联结。这从前面所述清楚可知(参看5745节)。

5752.“将这些话对他们说了”表这事的流注。这从“说”和“话”的含义清楚可知：“说”是指流注(参看2951,3037,5481节)；“话”是指事情。在原文，“事”和“话”用的是同一个词。

5753.“他们对他说”表觉知。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指觉知。

5754.“我主为什么说这样的话呢”表反思为何这种事会流入。这从“说”和“这样的话”的含义清楚可知：“说”是指流入；“这样的话”是指这事或这种事，如刚才所述（5752节）。当问自己一个问题时，“为何”一词就含有反思的意思。

5755.“你仆人断不能作这样的事”表当这事（即声称真理是他们自己的）不是他们意愿的意图时。这从“作”的含义清楚可知，“作”是指意愿的意图；因为一切行为都是意愿的行动。行为本身是属世的，意愿是它的属灵源头。“你仆人断不能作这样的事”表示事情不是这样，即不是意愿所意图的。

5756.“你看，我们从前在袋口里所发现的银子”表当真理被白白赐下时。这从“银子”、“我们发现”和“袋口”的含义清楚可知：“银子”是指真理(1551,2954,5658节)；“我们发现”是指被白白地赐予，因为各人买粮的银子都归还了各人，因而被白白地赐予(5530,5624节)；“袋口”是指外层属世层的门槛或入口处(5497节)。

5757.“尚且从迦南地带回来还你”表由于宗教信仰而交付。这从“带回来”和“迦南地”的含义清楚可知：“带回来”是指交付(参看5624节)；“迦南地”是指他们的宗教信仰。“迦南地”具有各种含义，这是因为它就是那种包含许多意义的事物。它表示主的国度，也表示教会，由此还表示教会成员，因为他就是一个教会。迦南地因具有这些意义，故也表示教会的属天元素，也就是爱之良善；还表示教会的属灵元素，也就是信之真理等等。所以，它在此表示教会所拥有宗教信仰；因为是教会的宗教信仰使得一个人思想不可声称真理与良善是自己的。由此可见，为何一个词有时具有多种意义；因为当这个词将许多意义包含在一个整体里面时，它也能照内义上的思路所要求的而传递一个具体意义。“迦南地”表示主的国（参看1413,1437,1607,3038,3481,3705），也表示教会（3686,3705,4447节）。这个词所具有的其它一切意义皆从这两个意义流出。

5758.“我们怎能从你主人家里偷窃金银呢”表为何我们声称来自神性属天层的真理与良善属于自己呢。这从“偷窃”、“银”和“金”的含义清楚可知：“偷窃”在灵义上是指声称主的东西属于自己，如前所述（5749节）；“银”是指真理(1551,2954,5658节)；“金”是指良善(113,1551,1552,5658节)。整个这一章论述了属灵的偷窃，属灵的偷窃就在于声称来自主的良善与真理属于自己。这是一个极其重大的事件，以致人死后无法被准许进入天堂，直到他从心里承认良善或真理丝毫不源于他自己，只源于主；凡源于他自己的，无非是邪恶。这一事实通过许多经历向死后之人证明了。天上的天使清楚发觉一切良善与真理皆来自主。另外，他们还发觉主就是那拦阻他们远离邪恶，将他们保守在良善，因而保守在真理中的那一位，祂以大能成就此事。

多年来，我也蒙允许明显察觉这一点；还发觉我被留在自我到何等程度，就被邪恶淹没到何等程度；但被主拦阻远离这邪恶到何等程度，就从邪恶被提升至良善到何等程度。因此，声称真理和良善属于自己与在天堂普遍掌权的心态是对立的，与承认一切救恩都是由于怜悯，也就是说，人凭自己便在地狱，而是主因其怜悯而将他从地狱拖出来是对立的。人也无法谦卑下来，进而领受主的怜悯（因为这怜悯只流入有谦卑的地方，也就是流入谦卑的心），除非他承认他凭自己只会制造邪恶，一切良善皆来自主，主是一切良善的源头。没有这种承认，人会将凡他所行的当作功德，最终当作公义归于自己；因为声称来自主的真理与良善属于自己就是自我公义，自我公义是许多邪恶的源头；因为如此思想的人在他为邻舍所行的一切事上都关注自我；当他如此行时，便爱自己超过其他所有人，因而蔑视他们；虽然他没有在言语上表达出来，这种蔑视却在他心里。

5759.“你仆人中，无论在谁那里找着了，就叫他死”表做这种事的人会受到诅咒。这从“死”的含义清楚可知，“死”是指受到诅咒；因为属灵的死亡无非是诅咒的状态。从刚才所述(5758节)明显可知，那些声称属于主的真理与良善属于自己的人不能在天堂，只能在天堂之外；那些在天堂之外的人就受到诅咒。不过，这条律法是基于真理的审判律法；但当审判同时也是基于良善作出的时，那些行真理与良善，然而出于无知或单纯将这些归于自己的人不会受到诅咒。在来世，有一种消磨的方法可将他们从这个错误中释放出来。此外，每个人都应当貌似凭自己行真理与良善，然而仍相信这是从主来的(2882,2883,2891节)。当他如此行时，随着他逐渐长大，并在聪明和信仰上成长，他就会抛弃这种错误观念，直到最终从心里承认，无论过去还是现在，他践行良善、思考真理的一切努力皆源于主。这也解释了为何约瑟所打发的那个人的确支持判罚，却很快将它搁置一边。也就是说，他支持在谁那里找着那杯，就叫谁死的判罚，但很快将它搁置一边；因为他说“现在就照你们的话就这样行吧！在谁那里找着了，谁就作我的奴仆，你们就没有罪”，这些话暗示从轻处罚。但当人们不是出于无知或单纯，而是由于他们已经在其信仰和生活上所确认的信条而如此行时，情况就不同了。然而，尽管这样，由于他们行了良善，主仍出于怜悯将某种程度的无知和单纯保持在他们里面。

5760.“我们也作我主的奴仆”表他们将永远是附属者，没有自己的自由。这从“我们也”和“作奴仆”的含义清楚可知：“我们也”是指附属者；“作奴仆”是指没有自己的自由。因为作奴仆的没有自己的自由，而要仰赖他主人的人身自由。蒙主的神性怜悯，我们在下文阐述什么叫没有自己的自由。

5761.“他说，现在就照你们的话”表的确如此，正如公义所要求的那样。这从刚才的解释(参看5758,5759节)清楚可知。“现在就照你们的话”表示如此行的人必死；不过，随之而来的是并不怎么严厉的处罚。

5762.“就这样行吧”表从轻处罚。这从接下来的话清楚可知，那里给出了不怎么严厉的处罚。

5763.“在谁那里找着了，谁就作我的奴仆”表与这事物同在的人将永远没有自己的自由。这从“奴仆”的含义清楚可知，“奴仆”是指没有自己的自由，如前所述（5760节）。情况是这样：按照约瑟的吩咐放在便雅悯那里的约瑟的银杯表示内层真理(参看5736,5747节)。凡拥有内层真理都知道，一切真理与良善皆来自主；还知道人自己或源于人自己的一切自由都是地狱的自由。因为当一个人凭自己的自由思考或行事时，他所思所行的，无非是邪恶。因此，他是魔鬼的奴仆，因为一切邪恶都是从地狱流入的。他在这种自由中也感觉到快乐，因为它迎合他所沉浸并生于其中的邪恶。因此，他必须脱去他自己的自由，披上天堂的自由以取而代之；天堂的自由就在于意愿良善，因而践行良善，在于渴慕真理，因而思考真理。当一个人获得这种自由时，他就是主的奴仆或仆人，在这种情况下便享有真自由，不是在以前所在、看似自由的奴役中。这就是永远没有人自己的自由的意思。至于自由的性质和源头，可参看前文（2870-2893节）；真自由在于被主引导（2890节）。

5764.“你们就没有罪”表其余的人各都是自己的主人，因为他们没有分担过错。这从“没有罪”的含义清楚可知，相对于奴仆，“没有罪”的人是指系自己主人的人；因为由此可推知，他没有分担过错。在古时的外邦人中间，当有人犯了罪时，人们习惯认为他的同伴也应该受到指责，甚至因一个成员所犯的罪而惩罚整个家庭。但这样的律法来源于地狱，因为在那个地方，所有同伴联合起来图谋邪恶。事实上，那里的社群以这样的方式被建立起来：他们统一行动，作为一体反对良善，因而彼此联系在一起，尽管他们对彼此心怀致命的仇恨。他们的团结和友谊是盗贼的团结和友谊。结果，由于地狱里的同伴联合起来图谋邪恶，所以作恶时他们都会受到惩罚。但在世上实施这种惩罚完全违反神性秩序；事实上，在世上，善人与恶人生活在一起，因为一个人并不知道另一个人的内在是什么样，并且大多数时候也不关心这个。所以对世人来说，神性律法就是各人为各人的罪孽付出代价；如摩西五经所记载的：

不可因儿子处死父亲，也不可因父亲处死儿子；各人要因自己的罪被处死。(申命记24:16)

惟有犯罪的灵魂，它必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的义果必归自己，恶人的恶报也必归自己。(以西结书18:20)

从这些经文明显可知雅各的儿子们所说这些话的含义，即：“你仆人中，无论在谁那里找着了，就叫他死，我们也作我主的奴仆”。但约瑟所打发的那个人改了这个判罚，说：“在谁那里找着了，谁就作我的奴仆，你们就没有罪”。类似的事出现在下文，在那里犹大对约瑟说：“看哪，我们是我主的奴仆，我们与那在他手中找着杯的都是。约瑟说，我断不能这样行，在谁的手中找着杯，谁就作我的奴仆；至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去”（44:16,17）。

5765.创世记44:11,12.于是他们各人急忙把口袋卸下在地上，各人打开口袋。他就搜查，从最年长的起，到最年幼的为止，那杯竟在便雅悯的口袋里找着了。

“于是他们急忙”表没有耐心，不愿等待。“各人把口袋卸下在地上”表他们将属世层所含之物带到感官事物或感官印象的层面。“各人打开口袋”表以便他们能由此把事情说清楚。“他就搜查”表调查。“从最年长的起，到最年幼的为止”表次序。“那杯竟在便雅悯的口袋里找着了”表来自属天层的内层真理与居间层同在。

5766.“于是他们急忙”表没有耐心，不愿等待。这从“急忙”的含义清楚可知，当他们急于证明自己的无辜时，“急忙”是指没有耐心，不愿等待。

5767.“各人把口袋卸下在地上”表他们将属世层所含之物带到感官事物或感官印象的层面。这从“卸下”、“口袋”和“地”的含义清楚可知：当这句话是在预料紧随其后的话时，“卸下”是指带到；“口袋”是指外层属世层(参看5497节)；当经上说，他们“卸下”在地上时，“地”是指最终或最低层，因而是指感官层。事实上，感官层是最低或最终层，因为感官就位于外面世界的门口。向下带到感官事物或感官印象意味着彻底证实事情就是如此；因为在这种情况下，这事被带到感官证据面前。

5768.“各人打开口袋”表以便他们能由此把事情说清楚。这从“打开口袋”的含义清楚可知，“打开口袋”是指打开属世层的所含之物，因而把事情说清楚。

5769.“他就搜查”表调查。这是显而易见的，无需解释。

5770.“从最年长的起，到最年幼的为止”表次序。这从前面所述(5704节)清楚可知。

5771.“那杯竟在便雅悯的口袋里找着了”表来自属天层的内层真理与居间层同在。这从“杯”的含义和“便雅悯”的代表清楚可知：“杯”是指内层真理(参看5736节)；“便雅悯”是指居间层(5411,5413,5443节)。按照约瑟的吩咐，这杯被放在了便雅悯的口袋里就表示来自属天层的这真理与居间层同在。从前面所述明显可知这些事是怎么回事。

5772.创世记44:13-17.他们就撕裂衣服，各人又使驴驮上重载，回城去了。犹大和他弟兄们来到约瑟的屋中，约瑟还在那里，他们就在他面前俯伏于地。约瑟对他们说，你们作的这是什么事呢？你们岂不知像我这样的人必能占卜吗？犹大说，我们对我主说什么呢？我们还有什么可说的呢？我们怎能辩屈呢？神已经查出仆人的罪孽了；看哪，我们是我主的奴仆，我们与那在他手中找着杯的都是。约瑟说，我断不能这样行，在谁的手中找着杯，谁就作我的奴仆；至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去。

“他们就撕裂衣服”表哀悼。“各人又使驴驮上重载，回城去了”表真理从感官印象被带回到记忆知识。“犹大和他弟兄们来到”表教会的良善及其真理。“约瑟的屋中”表与内在的交流。“约瑟还在那里”表预见。“他们就在他面前俯伏于地”表谦卑。“约瑟对他们说”表他们此时的觉知。“你们作的这是什么事呢”表声称不是自己的东西属于自己就是大恶。“你们岂不知像我这样的人必能占卜吗”表这恶瞒不住他，因为他能看见将来和隐藏的事。“犹大说”表赋予属世层中教会良善的觉知。“我们对我主说什么呢？我们还有什么可说的呢”表摇摆不定。“我们怎能辩屈呢”表我们有罪。“神已经查出仆人的罪孽了”表忏悔。“看哪，我们是我主的奴仆”表他们将永远被剥夺自己的自由。“我们”表附属者。“与那在他手中找着杯的都是”表和与来自神性属天层的内层真理同在的人。“约瑟说，我断不能这样行”表绝不可做这事。“在谁的手中找着杯”表与从神性所领受的内层真理同在的那个人。“谁就作我的奴仆”表他将永远顺服。“至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去”表附属者，他们中间没有内层真理，故要回到以前的状态。

5773.“他们就撕裂衣服”表哀悼。这从“撕裂衣服”的含义清楚可知，“撕裂衣服”是指由于丧失真理而哀悼(参看4763节)，在此是指由于来自他们自己、他们无法再声称属于自己的真理而哀悼，因为他们已经既在管理约瑟家的那人面前（44:9），又在约瑟自己面前（44:16）将自己献为奴仆，这意味着他们将没有自己的自由，因而没有他们自己的真理。

至于他们“撕裂衣服”并将自己献为奴仆所表示的由于他们自己的真理而哀悼，要知道，对那些正在重生的人来说，一种反转在发生。也就是说，首先，他们通过真理被引向良善，然后从良善被引向真理。当这种反转发生，或这种状态改变，变成前一种状态的反面时，就有了哀悼。因为那时他们被引入试探，属于他们自己的东西通过试探被削弱并瓦解，良善被引入。与这良善一起的一个新意愿，以及与这新意愿一起的一个新自由，因而他们自己的某种新东西也被引入。这一切由约瑟的兄弟在绝望中返回到约瑟那里，并将自己献为他的奴仆，被保持在这种状态一段时候来代表，也由约瑟一直没有向他们表明自己究竟是谁，直到这试探结束来代表。因为一旦试探结束，主就会光照他们，并带来安慰。

5774.“各人又使驴驮上重载，回城去了”表真理从感官印象被带回到记忆知识。这从“驴”和“驮上”，以及“城”的含义清楚可知：“驴”是指记忆知识(参看5492节)；“使驴驮上重载”表示从感官印象带回，因为“各人把口袋卸下在地上”表示将属世层所含之物带到感官事物或感官印象的层面(5767节)，故此处“驮上”表示将“口袋”从它们那里提起；“城”是指教义真理(402,2449,2943,3216节)。

必须简要解释一下什么叫将真理从感官印象带回到记忆知识。感官印象是一回事，记忆知识是另一回事，而真理则又是一回事。它们彼此接连不断，因为感官印象产生记忆知识，记忆知识则引向真理。经由感官进入的事物或图像被储存在人的记忆里；然后，人利用这些事物或图像要么推出记忆知识，要么获得对他所学到的记忆知识的觉知；之后又利用这些记忆知识要么推出某些真理，要么获得对他所学到的某些真理的觉知。这就是每个人自童年开始成长发展的方式。当人还是个孩子时，他靠感官印象来思考和理解事物；长大后，他靠记忆知识来思考和理解事物，再后来则靠真理来思考和理解。这就是通向人成熟之后所进入的判断力之路。

由此可见，感官印象、记忆知识和真理是截然不同的。事实上，这三者如此不同，以致有时一个人的注意力只集中到感官印象上，如当他只思考冲击他感官的东西时的情形；有时他的注意力集中到记忆知识上，如当他将其心智从记忆知识中提升出来，思考得更深入时的情形；有时他的注意力则集中到从记忆知识推断出来的真理上，如当他思考得还要深入时的情形。凡反思这一切的人都能从存在于自己里面的东西知道这些事。此外，人也能将真理带到记忆知识，在它们里面看见这些真理，甚至还能将记忆知识带到感官印象，在其中沉思它们。他能做相反的事。由此可见，将属世层所含之物带到感官印象的层面，以及将真理从感官印象带回到记忆知识是什么意思。

5775.“犹大和他弟兄们来到”表教会的良善及其真理。这从“犹大”和“他弟兄们”的代表清楚可知：“犹大”是指教会的良善(参看5583,5603节)；“他弟兄们”是指存在于属世层中的真理。进去与约瑟说话的，之所以是犹大，而不是长子流便，或他们当中的其他任何人，是因为“犹大”主要代表良善；与来自神性的属天层进行交流的，正是良善，而非真理。因为真理若不通过良善，与神性不会有任何交流。这就是为何唯独犹大说话的原因。

5776.“约瑟的屋中”表与内在的交流。这从“来到屋中”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“来到屋中”是指交流；“约瑟”是指内在(参看5469节)。“来到屋中”之所以表示交流，是因为“屋”表示此人自己，或实际的这个人(参看3128,5023节)，因而表示构成此人，即他的心智，连同那里的良善与真理的东西(3538,4973,5023节)。因此，当用到“来到屋中”时，它表示进入他的心智，从而与它交流。

5777.“约瑟还在那里”表预见。这从以下事实清楚可知：约瑟预见他们会回来，因此留在家中，好向便雅悯、进而向其他人表明自己是究竟是谁；就内义而言，意思是，属世层中的真理与神性属天层能实现联结。之所以用“预见”这个词，是因为就至高意义而言，所论述的主题是主，“约瑟”在这层意义上是指主。

5778.“他们就在他面前俯伏于地”表谦卑。这是显而易见的，无需解释。

5779.“约瑟对他们说”表他们此时的觉知。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指觉知。它之所以表示觉知，是因为说话的是约瑟，而约瑟代表内在；而一切觉知皆来自内在，也就是从主经由内在而来。觉知，甚至感觉并非来自其它源头。表面上看，感觉，以及觉知好像通过流注从外在而来。但这是一个错误观念，因为是内在通过外在在感觉。位于身体中的感官无非是器皿或工具，用来服务于内在人，好使它能感觉到世上的东西。因此，内在流入外在，使它去感觉，好叫它能由此感知事物，变得更完美。但外在无法流入内在。

5780.“你们作的这是什么事呢”表声称不是自己的东西属于自己就是大恶。这从“偷窃”的含义清楚可知，他们被指控“偷窃”，“偷窃”是指声称属于主的真理和良善属于他们自己。这就是内义上所指的“行为”。至于这恶的性质，可参看前文（5749,5758节）。

5781.“你们岂不知像我这样的人必能占卜吗”表这恶瞒不住他，因为他能看见将来和隐藏的事。这从“占卜”的含义清楚可知，“占卜”是指从居于祂里面的神性知道隐藏的事(参看5748节)，以及将来的事，因为它论及主，即至高意义上的“约瑟”。这恶无法隐藏，这一点从这句话明显看出来。

5782.“犹大说”表赋予属世层中教会良善的觉知。这从“说”的含义和“犹大”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述，它之所以被赋予，是因为一切觉知皆来自内在，也就是经由内在从主流入(参看5779节)；“犹大”是指教会的良善(5583,5603,5775节)。至于犹大的代表，要知道，他在至高意义上代表神性之爱方面的主，在内在意义代表祂的属天国度(参看3654,3881节)，因而代表那里爱的属天种类。故犹大在此代表属世层里面教会中的爱之良善，因为现在他在那些代表属世层中要与内在联结的事物之人当中。

5783.“我们对我主说什么呢？我们还有什么可说的呢”表摇摆不定。这从这些话所表达的感觉清楚可知，这种感觉是摇摆不定的感觉。

5784.“我们怎能辩屈呢”表我们有罪。这从“我们怎能辩屈呢”的含义清楚可知。“我们怎能辩屈呢”，即他们无法被宣告无罪，是指他们有罪；因为无法被宣告无罪的人就是有罪。他们承认自己有罪，这一点从他们将自己献为约瑟的奴仆明显看出来。

5785.“神已经查出仆人的罪孽了”表忏悔，即忏悔他们做错了，在此是忏悔他们卖了约瑟，以此在内义上表示他们疏远了真理与良善，由此与内在分离。这是显而易见的，无需解释。

5786.“看哪，我们是我主的奴仆”表他们将永远被剥夺自己的自由。这从“奴仆”的含义清楚可知，“奴仆”是指没有他们自己的自由(参看5760,5763节)。什么叫被剥夺人自己的自由，这在刚才所引用的章节已经说明；但由于这是一个极其重要的问题，故有必要重申一下。人既有一个外在人，也有一个内在人。外在人是内在人行动所藉由的手段；因为外在人只是内在人的器官或工具。既然如此，那么外在人必完全从属并顺服于内在人；当外在人顺服于内在人时，天堂便通过内在人作用于外在人，并使外在人顺应诸如属于天堂的那类事物。

当外在人不顺服作仆人，反而掌权作主人时，情况正好相反。当一个人以身体和感官的快感为他的目的，尤其以爱自己爱世界的快乐，而非天堂的快乐为目的，也就是以爱这一个不爱那一个为目的时，外在人就是主人。因为当一个人以这类事物为目的时，他就不再相信还有什么内在人这回事，也不相信等到肉体死亡时，他自己里面还有什么东西会活着。他的内在人因没有掌权作主人，故只是外在人的仆人，服侍它以使它能思考和推理反对良善和真理，因为在这种情况下，经由内在人而来的其它流注得不到。这也是为什么像这样的人完全鄙视天堂的事物，甚至对它们退避三舍的原因。由此明显可知，等同于属世人的外在人应当完全顺服于内在人或属灵人，因而不可有它自己的任何自由。

人自己的自由在于放纵自己沉溺于各种低级乐趣，与自己相比蔑视他人，使他们像奴隶一样顺服于自己；或者迫害、仇恨他人，对着他们幸灾乐祸，尤其以利用人自己的伎俩或欺骗手段向他们所做的事为乐，希望看到他们死。这些事就是放纵人自己的自由所导致的后果。由此可见，当人处于这种自由时，他像什么样子，就是一个人形的魔鬼。不过，当失去这种自由时，他就会从主那里接受天上的自由；这种自由的性质完全不为那些处于人自己的自由之人所知。这些人以为，如果他们自己的自由被夺走，他们根本不会有生命存留。而事实上，这时，真生命本身才刚刚开始；真正的欢喜、快乐、幸福，以及智慧才到来，因为这自由来自主。

5787.“我们”表附属者。这从“我们”的含义清楚可知，“我们”是指附属者，如前所述（5760节）。

5788.“与那在他手中找着杯的都是”表和与来自神性属天层的内层真理同在的人。这从“在他们手中”和“杯”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“在他们手中”是指在他们中间；“杯”是指内层真理(参看5736节)；“约瑟”是指神性属天层。

5789.“约瑟说，我断不能这样行”表绝不可做这事。这是显而易见的，无需解释。

5790.“在谁的手中找着杯”表与从神性所领受的内层真理同在的那个人。这从刚才所述(5788节)清楚可知。

5791.“谁就作我的奴仆”表他将永远顺服。这从“奴仆”的含义清楚可知，“奴仆”是指永远没有人自己的自由（如刚才所述5786节），因而是指永远顺服。

5792.“至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去”表附属者，他们中间没有内层真理，故要回到以前的状态。这从雅各的十个儿子的代表和“你们可以平平安安地上你们父亲那里去”的含义清楚可知：雅各的十个儿子是指附属者，那杯，即“杯”所表示的内层真理在他们当中没有找到(参看5736,5788,5790节)；“你们可以平平安安地上你们父亲那里去”是指回到以前的状态。因为当他们不被内在，即“约瑟”所接受时，等待他们的，是以前的状态。

5793.创世记44:18-31.犹大挨近他说，我主啊，求你容仆人在我主耳边说一句话，不要向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。我主曾问仆人们说，你们有父亲、有兄弟没有？我们对我主说，我们有父亲，一个老人，还有他老年所生的一个孩子，是最小的。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。你对仆人说，将他带下来到我这里，叫我亲眼看看他。我们对我主说，童子不能离开他父亲，若离开他父亲，他父亲必死。你对仆人说，你们最小的兄弟若不与你们一同下来，你们就不得再见我的面。我们上到你仆人我父亲那里，就把我主的话告诉了他。我们的父亲说，回去，给我们买些粮来。我们就说，我们不能下去；我们最小的兄弟若和我们同往，我们就可以下去；因为我们最小的兄弟若不与我们同往，我们不能见那人的面。你仆人我父亲对我们说，你们知道我的妻子给我生了两个儿子；一个离开我出去了；我说：他必是被撕碎了，直到如今我也没有见他。现在你们又要把这一个从我面前带走，倘若他遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。我父亲的灵魂与这童子的灵魂相连，如今我回到你仆人我父亲那里，若没有童子与我们同在，他见童子不在，就必死。你仆人们便使你仆人我们的父亲，白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。

“犹大挨近他”表外在人与内在人通过良善交流。“说”表觉知。“我主啊，求你”表恳求。“容仆人在我主耳边说一句话”表恳求接受和垂听。“不要向仆人发烈怒”表免得他转身离开。“因为你如同法老一样”表他掌控属世层。“我主曾问仆人们说”表对他们思维的察觉。“你们有父亲、有兄弟没有”表作为源头的良善和作为方法的真理。“我们对我主说”表相互觉察。“我们有父亲，一个老人”表属灵良善是他们的源头。“还有他老年所生的一个孩子，是最小的”表源于那良善的新真理。“他哥哥死了”表内在良善不在了。“他母亲只撇下他一人”表这是教会所拥有的唯一真理。“他父亲疼爱他”表这真理拥有与来自属世层的属灵良善的联结。“你对仆人说”表被赋予的觉知。“将他带下来到我这里”表这新的真理必须顺服于内在良善。“叫我亲眼看看他”表那时源于良善的真理之流注。“我们对我主说”表相互觉察。“童子不能离开他父亲”表这真理不能与属灵良善分离。“若离开他父亲，他父亲必死”表若分离，教会必灭亡。“你对仆人说”表对这事的觉知。“你们最小的兄弟若不与你们一同下来”表若它不顺服于内在良善。“你们就不得再见我的面”表在这种情况下将没有怜悯，也没有与属世层中的真理的联结。“我们上到你仆人我父亲那里”表朝向属灵良善的提升。“就把我主的话告诉了他”表对这事的了解。“我们的父亲说”表从属灵良善那里所获得的觉知。“回去，给我们买些粮来”表真理之良善要变成他们自己的。“我们就说，我们不能下去”表反对。“我们最小的兄弟若和我们同往，我们就可以下去”表除非实现联结的居间层与他们同在。“因为我们不能见那人的面”表因为将不会有怜悯，也不会有联结。“我们最小的兄弟若不与我们同往”表除非通过居间层。“你仆人我父亲对我们说”表从属灵良善那里所获得的觉知。“你们知道我的妻子给我生了两个儿子”表如果属灵良善就是教会所拥有的东西，那么内在良善与真理就会存在。一个离开我出去了”表内在良善的看似离开。“我说：他必是被撕碎了”表对它被邪恶与虚假毁灭的觉知。“直到如今我也没有见他”表因为它已经消失了。“现在你们又要把这一个从我面前带走”表如果新的真理也要离开。“倘若他遭害”表由邪恶与虚假所造成。“那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了”表属灵良善，因而教会的内在就要灭亡。“如今我回到你仆人我父亲那里”表对应于内在教会的属灵良善的教会良善。“若没有童子与我们同在”表如果新真理不与他们同在。“我父亲的灵魂与这童子的灵魂相连”表当有更紧密的联结时。“他见童子不在，就必死”表属灵良善就必灭亡。“你仆人们便使你仆人我们的父亲，白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了”表教会就全完了。

5794.“犹大挨近他”表外在人与内在人通过良善交流。这从“挨近”的含义和“犹大”的代表清楚可知：“挨近”以便和某人对话，是指交流；“犹大”是指属世层中的教会良善(参看5782节)。之所以是指外在人与内在人的交流，是因为犹大代表属世层或外在人中的教会良善，而“约瑟”代表内在人中的良善。之所以通过良善，是因为交流唯独通过良善，而非真理进行，除非这真理拥有良善在里面。

5795.“说”表觉知。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指觉知，如前面频繁所述。

5796.“我主啊，求你”表恳求。这从接下来的内容清楚可知。

5797.“容仆人在我主耳边说一句话”表恳求接受和垂听。这从“说一句话”和“耳”的含义清楚可知：“说一句话”是指流注(参看2951,5481节)，它因是流注，故就对方而言，便是接受(5743节)；“耳”是指顺服(4551,4653节)，在此是指一种听从或听见，因为一个低级别的人正在与一个高级别的人说话。由此明显可知，“容仆人在我主耳边说一句话”表示恳求接受和垂听。

5798.“不要向仆人发烈怒”表免得他转身离开。这从“烈怒”的含义清楚可知，“烈怒”是指一种转身离开或厌恶(参看5034节)，因为向别人发怒的人会转身离开。在这种状态下，他不像别人那样思考；相反，他的思维是与别人的相反。“烈怒”是指一种转身离开，这从圣言中的许多经文，尤其从将表示转身离开的烈怒和忿怒归于耶和华或主的经文明显看出来。不是耶和华或主会转身离开，而是人会转身离开；当人转身离开时，在他看来，似乎是主转身离开，因为他没有蒙垂听。圣言照着表象而如此说话。此外，“烈怒”因是一种转身离开，故就那些转身离开的人而言，也是对良善与真理的一种敌意或攻击。然而，就那些没有转身离开的人而言，“烈怒”不是敌意或攻击，而是强烈的反感，因为它是对邪恶与虚假的一种厌恶。

“烈怒（anger，经上或译为怒气）”表示敌意或攻击，这一点在前面(3614节)已经说明。它还表示一种转身离开，也表示当人们对良善与真理产生敌意，或进行攻击时的惩罚，这从以下经文明显看出来；以赛亚书：

祸哉！那些设立不义之律例的。他们只得屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。因为耶和华的怒气还未转消。祸哉！亚述，我怒气的棍！我要打发他攻击亵渎的民族，吩咐他对付我所恼怒的人民。他却不这样思想，他心也不这样打算。(以赛亚书10:1,4-7)

“怒气”和“恼怒”表示一种转身离开，和人这一方的敌意或反对；在这种情况下，随之而来的惩罚和不垂听看似怒气。由于这些存在于人这一方，所以经上说：“祸哉！那些设立不义之律例的。他却不这样思想，他心也不这样打算”。

耶和华并祂恼恨的兵器，要来毁灭这全地。看哪！耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人。我万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子，必使天震动，使地摇撼，离其本位。(以赛亚书13:5,9,13)

“天”和“地”在此表示教会，它转身离开了真理与良善。由于它如此行，所以经上说描述了由于耶和华的“忿恨、烈怒”而使它荒凉并毁灭它；而实际情况完全相反。也就是说，是陷入邪恶的人充满忿恨和烈怒，使自己与良善并真理对立。因邪恶而来的惩罚被归于耶和华，这是由于表象。在圣言的其它各个地方，教会的末期和它的毁灭被称为“耶和华发烈怒的日子”。

耶和华折断了恶人的杖、统治者的权杖。祂必在忿怒中连连攻击众民，在怒气中辖制列族。(以赛亚书14:5,6)

此处的意思也差不多。这就像一个受法律惩罚的罪犯；他将惩罚的罪恶归于国王或法官，而不是归于自己。

雅各和以色列，因为他们不肯遵行祂的道，也不听从祂的律法；所以，祂将猛烈的怒气和争战的勇力，倾倒在他身上。(以赛亚书42:24,25)

耶利米书：

我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们。恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起，甚至无人能熄灭。(耶利米书21:5,12)

在这段经文中，“怒气”、“忿怒”和“大恼恨”无非是由于转身离开良善与真理，并对它们产生敌意或进行攻击所导致的惩罚的邪恶。

按照神性律法，一切邪恶都自带惩罚；说来奇妙，在来世，邪恶和惩罚交织在一起，不可分割。因为一旦一个地狱灵做了异常邪恶的事，实施惩罚的灵人就会出现并惩罚他，无需其他人来提醒。惩罚的邪恶是由于转身离开导致的，这是显而易见的，因为经上说“因你们的恶行”。诗篇：

祂使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难和一群降灾的使者，临到他们。祂为自己的怒气修平了路，使他们的灵魂没有逃脱死亡。(诗篇78:49,50;也可参看以赛亚书30:27,30;34:2;54:8;57:17;63:3,6;66:15;耶利米书4:8;7:20;15:14;33:5;以西结书5:13,15;申命记9:19,20;29:20,22,23;启示录14:9,10;15:7)

在这些经文中，“猛烈”、“怒气”、“忿怒”和“恼恨”也表示一种转身离开，敌意或攻击，以及随之而来的惩罚。

由于转身离开和敌意或攻击所导致的惩罚之所以被归于耶和华或主，被称为祂的“怒气”、“忿怒”和“恼恨”，是因为源于雅各的种族必须唯独被持守于教会的外在代表。若不通过害怕和恐惧耶和华，并且相信祂出于怒气和忿怒会恶待他们，他们就无法被持守于这些代表。只关心外在事物，毫不关心内在事物的人无法以任何其它方式被引导去执行外在的仪式，因为没有任何约束他们的内在事物或义务感。教会里的简单人也是这样。他们基于表象唯一能理解的观念是：当有人作恶时，神会发怒。然而，凡停下来反思的人都能看出，耶和华或主根本没有一丝怒气，更没有任何烈怒；因为祂是怜悯本身和良善本身，无限远离想要灾祸临到任何人身上。拥有对邻之仁的人也不会向任何人行恶。连天上的所有天使都这样，何况主自己呢？

但在来世，情况是这样：由于那里的新来者，主不断重整天堂及其社群的秩序，赋予他们幸福和快乐。不过，当这幸福和快乐流入处于对立面的社群（因为在来世，天堂的所有社群都有与它们对立的地狱社群，由此而有平衡），并且这些社群感觉到由于天堂的出现而带来的一种变化时，他们就会充满怒气和烈怒，并冲进罪恶，同时给自己招来惩罚他们的罪恶。此外，当恶灵或魔鬼靠近天堂之光时，他们就开始遭受痛苦和折磨(参看4225,4226节)。他们将这一切归因于天堂，进而归因于主；而事实上，是他们自己给自己带来折磨；因为当邪恶接近良善时，它就会遭受折磨。由此明显可知，除了良善外，没有什么东西来自主，或说主只是良善的源头；一切邪恶皆源于那些转身离开，站在对立面，并进行攻击的人自己。这个奥秘能使人明白真相是什么。

5799.“因为你如同法老一样”表他掌控属世层。这从“法老”和“约瑟”的代表清楚可知：“法老”是指总体上的属世层(参看5160节)；“约瑟”是指内在，如前所述。约瑟被派治理埃及全地，以及掌管法老全家(创世记41:40,41)就代表内在掌管属世层。

5800.“我主曾问仆人们说”表对他们思维的察觉。这从“问”的含义清楚可知，“问”是指察觉别人的思维(参看5597节)。“问”之所以具有这种含义，是因为在灵界，或天堂，人无需问别人他对于诸如属于其情感的那类事是怎么想的，因为在灵界，一个人能察觉从另一个人的情感流出的思维。此外，“约瑟”所代表的内在不会去问雅各的儿子们所代表的外在，因为外在从内在获得它的全部存在。由此也明显可知，“问”表示对他们思维的察觉。我们在圣言各处读到，耶和华问一个人；而事实上，祂知道此人的每一个思维。但经上之所以如此说，是因为人以为他的思维在自己里面，故不可能为任何人所知。问是由于这种表象和随之的信念。

5801.“你们有父亲、有兄弟没有”表作为源头的良善和作为方法的真理。这从以色列和便雅悯的代表清楚可知：以色列，即此处的“父亲”是指属灵良善或真理之良善(参看3654,4598节)，之所以是指作为源头的良善，是因为属世层中的真理就源于属灵良善；便雅悯，即此处的“兄弟”，是指真理，之所以是指作为方法的真理，是因为雅各的儿子们所代表的属世层中的教会真理便通过这真理而与“以色列”所代表的属灵良善联结。由于联结是通过该真理实现的，所以经上大量描述了他们的父亲如何爱代表这真理的便雅悯，以及犹大如何无法与其余的人一起回到他们父亲那里，除非便雅悯与他们同在。关于这真理，可参看下文（5835节）。

5802.“我们对我主说”表相互觉察。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指觉察或觉知，如前面频繁解释的。所指的是相互觉察，这是显而易见的。

5803.“我们有父亲，一个老人”表属灵良善是他们的源头。这从以色列的代表清楚可知，以色列，即此处的“父亲”是指作为源头的属灵良善，如刚才所述(5801节)。关于以色列的代表，可参看前文(4286,4292,4570节)，那里说明，他代表属灵教会，尤其代表该教会的内在，也就是真理之良善，或来自属世层的属灵良善。至于何为属灵良善或真理之良善，可参看前文（5526,5733节）。

5804.“还有他老年所生的一个孩子，是最小的”表源于那良善的新真理。这从便雅悯的代表和“老年”的含义清楚可知：便雅悯，即此处的“孩子，最小的”，是指真理，如前所述（5801节），“孩子”或“儿子”也表示真理（参看489,491,1147,2623,3373节）；“老年”是指生命的新样(参看3492,4220,4676节)。由此明显可知，“老年的一个孩子，是最小的”表示新的真理。此中情形是这样：正在重生、变得属灵的人首先通过真理被引入良善；因为若不通过真理，或取自圣言的教义，人就不知道何为属灵的良善，或也可说，何为基督的良善。这就是他被引入良善的方式。此后，当被引入良善时，他就不再通过真理被引入良善，而是通过良善被引入真理，因为此时，他不仅从良善看见他以前不知道的真理，还从良善提出他以前不知道，也不可能知道的新真理。事实上，良善含有对真理的渴望在自己里面，因为良善可以说被这些真理滋养；它们使良善更完美。这些新真理与他以前所知道的真理大不相同，因为他以前所知道的真理只有极少的生命在里面，而他后来所领受的真理拥有来自良善的生命。

一旦人通过真理来到良善这里，他就是“以色列”；此时，他从良善，也就是经由良善从主所领受的真理是由与父亲同在时的便雅悯所代表的新真理。良善通过这真理而在属世层中结出果实，产生无数含有良善在里面的真理。属世层便以这种方式重生，通过结实首先变得像一棵结好果子的树，然后逐渐变得像花园。由此明显可知源于属灵良善的新真理是什么意思。

5805.“他哥哥死了”表内在良善不在了。这从“约瑟”的代表和“死”的含义清楚可知：“约瑟”是指属灵层的属天层(参看4592,4963,5249,5307,5331,5332节)，因而是指内在的良善，因为这内在良善和属灵层的属天层是一样的；“死”是指不复存在(494节)。系内在良善的“约瑟”的代表和系属灵良善的以色列的代表之间有这样的区别：“约瑟”是指源于理性层的内在良善，而“以色列”是指源于属世层的内在良善(参看4286节)。这种区别就像属天良善，或属于属天教会的良善与属灵良善，或属于属灵教会的良善之间的区别。我们在前文已频繁论述过这两种良善。可以说这种内在或属天良善不在那里，这由“他哥哥死了”来表示。

5806.“他母亲只撇下他一人”表这是教会所拥有的唯一真理。这从便雅悯的代表和“母亲”的含义清楚可知：便雅悯，即此处的“只撇下（的）一人”，是指新真理，如刚才所述（5804节）；“母亲”是指教会(289,2691,2717,5581节)。关于便雅悯在此所代表、前面(参看5804节)所描述的真理是教会所拥有的唯一真理这一事实，情况乃是这样：这真理是源于属灵良善（即“以色列”）的真理，由与父亲同在时的便雅悯来代表；而更内在的真理则由与约瑟同在时的便雅悯来代表。与父亲同在时的便雅悯所代表，并被称为新真理的真理就是那使一个人成为一个教会的唯一真理；因为这新真理或前面（5804节）所论及的这些真理含有从良善所接受的生命在里面。也就是说，处于植根于良善的信之真理的人就是教会；而处于信之真理，却未处于仁之良善的人则不是。对后一种人来说，真理是死的，即便他们可能拥有同样的真理。由此可见这真理是教会所拥有的唯一真理是怎么回事。

5807.“他父亲疼爱他”表这真理拥有与来自属世层的属灵良善的联结。这从“疼爱”的含义，以及以色列和便雅悯的代表清楚可知：“疼爱”是指联结，如下文所述；以色列，即此处那“疼爱他”的，是指来自属世层的属灵良善(参看4286,4598节)；便雅悯，即“父亲疼爱”的，是指新真理，如前所述(5804,5806节)。该真理与那良善的联结就是“他父亲疼爱他”所表示的。那良善不可能与这真理联结，因为这真理就来源于那良善。这真理与良善之间的联结就像父亲与儿子之间的联结，还像心智的意愿与其理解力之间的联结；因为一切良善都在意愿中有一席之地，一切真理都在理解力中有一席之地。当意愿意愿良善时，该良善就被植入理解力，在那里照着良善的品质取得形式；这形式就是真理。由于新真理以这种方式生出，故显而易见，它必须与那良善联结。

关于爱是联结，要知道，爱是属灵的联结，因为它是两个人心智的联结，也就是两个人思维和意愿的联结。由此明显可知，就本身而言，爱纯粹是属灵的，它的属世对应物就是相伴和那种亲密无间的快乐。爱本质上是由状态的变化和构成人类心智的形式或实质的差别所产生的和谐。这种和谐若来源于天堂的形式，就是天堂之爱。由此可见，爱不可能来源于任何其它东西，唯来源于从主所领受的真正的神性之爱。这意味着爱就是流入形式，并如此排列它们，以致它们的状态变化和它们的差别可存在于天堂的和谐中的神性。

但与此对立的爱，即自我之爱和尘世之爱，不是联结，而是分离。诚然，它们看似联结；但这是因为只要一个人在谋取利益、获得重要地位，或报复和迫害那些反对自己的人方面与另一个人合作，他们就会视对方与自己为一体。但是，一旦一方不再偏向另一方，向他示好，他们就会分离。天堂之爱则不然。这爱完全反对、讨厌为了自我而向别人行善；相反，它行善是为了居于别人里面，且别人从主那里所领受的良善，因而是为了主自己，就是那良善的源头。

5808.“你对仆人说”表被赋予的觉知。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指觉知；由于约瑟的话是对他们说的，故它表示被赋予的觉知。

5809.“将他带下来到我这里”表这新的真理必须顺服于内在良善。这从“将……带下来”的含义，以及便雅悯和约瑟的代表清楚可知。“将……带下来”是指变得顺服；事实上，为与内在联结而来到内在那里就是顺服于内在，因为一切较低或外在事物必须完全被置于较高或内在事物之下，或顺服于它们，好实现联结。便雅悯，即此处他们所要带下来的，是指新真理，如前所述（5804,5806节）。约瑟，即便雅悯要下来见的那个人，是指内在良善，如前所示。

5810.“叫我亲眼看看他”表那时源于良善的真理之流注。这从“亲眼看看某人”的含义清楚可知，“亲眼看看某人”是指交流信之真理。因为“眼”对应于理解力的视觉和信之真理（参看4403-4421,4523-4534节）。“亲眼看看某人”因表示交流，故也表示流注。因为约瑟所代表的内在良善若不通过流注，就不会与“便雅悯”所代表的真理交流，因为这真理在下面。

5811.“我们对我主说”表相互觉察，如前所述(5802节)。

5812.“童子不能离开他父亲”表这真理不能与属灵良善分离。这从“离开”的含义，以及“以色列”和“便雅悯”的代表清楚可知：“离开”是指分离；“以色列”是指来自属世层的属灵良善，如前所示(4286,4598,5807节)；“便雅悯”是指新真理(参看5804,5806节)。这真理之所以被称为“童子”，是因为它是最后生的；事实上，在人重生之前，这真理不会出生。那时他通过与良善联结的这新真理而接受生命的新样。这也是为何“还有他老年所生的一个孩子，是最小的”表示这真理(5804节)。

5813.“若离开他父亲，他父亲必死”表若分离，教会必灭亡。这从“离开”和“死”的含义清楚可知：“离开”是指分离，如刚才所述(5812节)；“死”是指不复存在(494节)，因而是指灭亡。由于与属灵良善联结的该真理构成教会(5806节)，所以如果它真的与那良善分离，教会必灭亡。此外，以色列，即此处的“父亲”，代表教会(4286节)，但若没有这真理，就不是教会。

5814.“你对仆人说”表对这事的觉知，如前所述(5808节).

5815.“你们最小的兄弟若不与你们一同下来”表如果它不顺服于内在良善。这从前面所述(5809节)清楚可知。

5816.“你们就不得再见我的面”表在这种情况下将没有怜悯，也没有与属世层中的真理的联结。这从“面”的含义清楚可知，“面”在论及主时，是指怜悯(222,223,5585节)，因而“不得再见面”是指没有怜悯(5585,5592节)；没有怜悯，就没有任何联结，因为没有爱，也就是属灵的联结。神性之爱关系到被如此大的苦难重重包围的人类时，被称为“怜悯”。之所以没有与属世层中的真理的联结，是因为雅各的儿子们（此处这些话就对他们说的），代表属世层中的真理(5403,5419,5427,5458,5512节)。

至于将没有怜悯，也没有与属世层中的真理的联结，除非便雅悯所代表的真理顺服于“约瑟”所代表的内在良善，情况是这样：使得一个人成为一个教会的真理是源于良善的真理；因为当人处于良善时，他从良善看见并觉知真理，从而相信它们的确是真理；但他若未处于良善，则根本不可能做到。这良善就像一团小火焰，发光并提供照明，从而能使人看见、觉知并相信真理。事实上，对源于良善的真理的情感将内视引向这些真理，使其从世俗和肉体事物中退出，因为这些事物将真理笼罩在黑暗中。这就是“便雅悯”在此所代表的那种真理，就是教会所拥有的唯一真理(5806节)，也就是能使一个人成为一个教会的唯一真理。但这真理必须完全顺服于“约瑟”所代表的内在良善；因为主经由内在良善流入，将生命赋予下面的真理；因而也赋予这源于来自“以色列”所代表的属世层(参看4286,4598节)的属灵良善的真理。

由此也明显可知，与下面真理的联结通过这真理得以实现。事实上，除非这真理顺服于内在良善，以使它能接受进入它自己的良善之流注，否则，经由内在良善从主不断流入的怜悯就不会被接受，因为居间层不存在。如果怜悯不被接受，就不会有联结。这些就是“你们最小的兄弟若不与你们一同下来，你们就不得再见我的面”所表示的。

5817.“我们上到你仆人我父亲那里”表朝向属灵良善的提升。这从“上到”的含义和以色列的代表清楚可知：“上”是指提升，如下文所述；以色列，即此处的“父亲”，是指来自属世层的属灵良善(参看4286,4598节)。“上”所表示的提升趋向内层事物，；此处则是一种从“雅各的十个儿子”所代表的属世层中的真理趋向“以色列”所代表的来自属世层的属灵良善。因为既有一个外层属世层，也有一个内层属世层(5497,5649节)。内层属世层含有属灵良善，即“以色列”，而外层属世层含有教会的真理，即“雅各的儿子们”。因此，“上到父亲那里”表示这些真理朝向属灵良善的提升。

5818.“就把我主的话告诉了他”表对这事的了解。这是显而易见的，需要解释。

5819.“我们的父亲说”表从属灵良善那里所获得的觉知。这从“说”的含义和以色列的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知或觉察，如前面频繁所述；以色列，即此处的“父亲”是指属灵良善(3654,4286,4598节)。

5820.“回去，给我们买些粮来”表真理之良善要变成他们自己的。这从“买”和“粮”的含义清楚可知：“买”是指变成人自己的(参看5397,5406,5410,5426节)；“粮”是指真理之良善(5410,5426,5487,5582,5588,5655节)。一般来说，属灵的粮食或食物包括一切良善，但尤指通过真理，也就是意愿与行为中的真理所获得的良善。因为凭着被意愿和践行，这真理变成良善，被称为真理之良善。真理若不以这种方式变成良善，对进入来世的人没有任何益处；事实上，当人进入来世时，它就会离开他而消散，因为它不符合他的意愿，因而不符合他的爱之快乐。在世时，人学习信之真理若不是为了意愿和践行它们，从而把它们变成良善，只是为了获得地位和利益而知道并教导它们，那么即便在世时被视为最有学问的，在来世仍被剥夺这些真理，只剩下他自己的意愿，也就是他的生命。那时，就这生命而言，他原来什么样，仍继续是什么样；令人惊讶的是，他会背离、讨厌一切信之真理，拒绝接受它们，无论他以前如何坚定地信奉它们。通过意愿和践行真理，也就是通过照真理生活而将真理转化为良善就是“给我们买些粮来”所表示的将真理之良善变成他们自己的含义。

5821.“我们就说，我们不能下去”表反对。这是显而易见的，需要解释。

5822.“我们最小的兄弟若和我们同往，我们就可以下去”表除非实现联结的居间层与他们同在。这从便雅悯的代表清楚可知，便雅悯，即此处“最小的兄弟”，是指实现联结的居间层(参看5411,5413,5443,5639,5668节)。对此，即便雅悯代表属灵层的属天层，或内在良善，就是约瑟，与属世层中的真理，就是“雅各的十个儿子”之间的居间层，以及代表新真理（参看5804,5806,5809节），情况是这样：为成为一个居间层，居间层必须从内在与外在两边各取某种东西；否则，它就不是一个实现联结的居间层。

便雅悯所代表的居间层从外在或属世层获得它在那里作为新真理的存在；事实上，他所代表的新真理存在于属世层中，因为这新真理源于来自属世层的属灵良善，他父亲作为以色列则代表这属灵良善(5686,5689节)。但居间层通过流注从“约瑟”所代表的内在获得品质。这就是它如何从两边各自获得某种东西；这也是为什么便雅悯代表实现联结的居间层，还代表新真理的原因。他与父亲同在时代表新真理，与约瑟同在时代表实现联结的居间层。这是一个奥秘，无法解释得更清楚；只有那些意识到以下事实，同时拥有对认识真理的情感之人才能理解，即：人有一个内在和一个外在，这内在与外在彼此不同且相互分离。这些人心智的理解力部分被天堂之光光照，从而使他们能看见别人看不见的东西，包括这个奥秘。

5823.“因为我们不能见那人的面”表因为将不会有怜悯，也不会有联结。这从前面所述(5816节)清楚可知，那里有同样的话。

5824.“我们最小的兄弟若不与我们同往”表除非通过居间层。这从便雅悯的代表清楚可知，便雅悯是指一个居间层，如刚才所述(5822节)。

5825.“你仆人我父亲对我们说”表从属灵良善那里所获得的觉知。这从“说”的含义和以色列的代表清楚可知：“说”是指觉知或觉察，如前面频繁所述；以色列，即此处的“父亲”，是指来自属世层的属灵良善(参看3654,4598,5801,5803,5807节)。

5826.“你们知道我的妻子给我生了两个儿子”表如果属灵良善就是教会所拥有的东西，那么内在良善与真理就会存在。这从以色列、拉结、约瑟和便雅悯的代表清楚可知：指着自己说这话的以色列是指来自属世层的属灵良善，如刚才所述（5825节）；拉结，即此处“给他生了两个儿子的妻子”是指对内层真理的情感(参看3758,3782,3793,3819节)；约瑟和便雅悯，即她所生的“两个儿子”，是指内在良善与真理，“约瑟”是指内在良善，“便雅悯”是指内在真理。

对此，即如果属灵良善是教会所拥有的东西，内在良善与真理便存在，情况是这样：“以色列”所代表的属灵良善是真理之良善，也就是存在于意愿和行为中的良善。人里面的这真理，或这真理之良善使他成为一个教会。当真理被植入他的意愿（他从以下事实察觉这事的发生，即：他感受到对真理的一种情感，因为他的意图就是照真理生活）时，内在良善与真理便存在于他里面。当内在良善与真理存在于人里面时，他便拥有主的国在自己里面，因而就是教会；他同那些与他相似的人一起构成大型的教会。由此可见，为了使教会能成为教会，属灵良善，即真理之良善必须存在，单有真理是绝对不行的。如今教会却单凭真理而被称为教会，教会之间也单凭真理而彼此区分。要让每个人都扪心自问，真理若不以生活为目的，能否算是某种东西？教义事物若不关注这个目的，算什么呢？如十诫若脱离照之所过的生活，算什么呢？因为如果有人知道这些诫命，熟悉它们的全部意义，却过着与之相反的生活，那它们有什么用呢？它们有什么果效呢？它们不就是用来定某些人的罪吗？源于圣言的信之教义也是如此，它们是基督生活的戒律，因为它们也是属灵的律法。它们若不成为人们生活的指南，同样没有任何用处。要让人认真考虑一下自己里面的东西，看看除了进入他的真正生活的东西外，他里面还有没有能真正成为某种事物的任何东西；人的生命，就是他的生活，除了在他的意愿中之外，是否还在其它任何地方。

正因如此，主在旧约宣告，并在新约确认：一切律法和一切先知都建立在对神之爱和对邻之爱之上，因而建立在生活之上，而不是建立在脱离生活的信仰之上，因而绝非建立在唯信之上，因此也不是建立在信心之上；因为没有对邻之仁，这种信心是不可能的。这种信心若看似存在于生命危在旦夕，或死到临头的恶人身上，便是一种虚假或人造的信心；因为在来世，这种人中间看不到这种信心的一丝痕迹，无论他们临死时多么热切地声称他们拥有信心。但信仰，无论你将它称为信心还是信靠，对恶人根本不起作用，正如主自己在约翰福音中所教导的：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。他们不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12,13)

“从血生的”，是那些向仁爱施暴的人(参看374,1005节)，以及那些亵渎真理的人(4735节)；“从肉欲生的”，是那些陷入源于自我之爱和尘世之爱的邪恶之人(3813节)；“从人意生的”，是那些陷入虚假观念的人；因为“人”表示真理，在反面意义上表示虚假。“从神生的”则是那些被主重生，因而处于良善的人。后者就是接待主的人；他们也是那些信祂名的人；祂赐权柄作神儿女的，正是他们，而不是前者。由此明显可知，唯独信对救恩产生什么样的效果。

此外，人若要重生，变成一个教会，就必须通过真理被引入良善；当真理变成意愿和行为中的真理时，这事就会发生。这真理就是良善，被称为真理之良善，并不断产生新的真理；因为那时，它第一次结出硕果。从它产生或结出硕果的真理就是那被称为内在真理的，它所源于的良善被称为内在良善。事实上，任何东西在被植入意愿之前，都不会变成内在的，因为意愿才是人的至内在部分。只要良善与真理仍在意愿之外，只在理解力中，它们就在此人之外；因为理解力在外面，意愿在里面。

5827.一个离开我出去了”表内在良善的看似离开。这从“出去”或离开的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“出去”或离开是指离开；“约瑟”是指内在良善，如前所述。离开只是一种表象，这是显而易见的，因为约瑟仍活着。此中情形是这样：关于约瑟自始至终所记载的细节都依次代表了主之人身的荣耀，因而在较低意义上代表人的重生，因为人的重生是主荣耀的形像或模型(参看3138,3212,3296,3490,4402,5688节)。

就人的重生而言，情况是这样：在第一个状态，就是当人正通过真理被引入良善的时候，真理是显而易见的，因为它存在于尘世之光中，离由身体感官所形成的观念不远。而良善不是这种情况，良善存在于天堂之光中，与由身体感官所形成的观念相距甚远，因为它在人的灵里面。正因如此，信之真理是显而易见的，而良善却不是，即便良善不断存在，并流入真理，给它们带来生命。若非如此，人绝无可能重生。不过，一旦这种状态结束，良善就会显示自己，并且通过对邻之爱和对作为生活指南的真理的情感来显示自己。这些也是约瑟从他父亲那里被带走，他的父亲看不见他，之后他向父亲显示自己所代表的事。这也是要如何理解一个离开我出去了”所表示的内在良善的看似离开。

5828.“我说：他必是被撕碎了”表对它被邪恶与虚假毁灭的觉知。这从“说”和“被撕碎”的含义清楚可知：“说”是指觉知或觉察，如前面频繁所述；“被撕碎”是指被邪恶与虚假毁灭，也就是“约瑟”所代表的内在良善被毁灭（5805节）。“被撕碎”之所以具有这种含义，是因为在灵界，除了良善被邪恶与虚假撕碎外，没有其它撕碎。此中情形就像死亡，以及与死亡有关的东西；这些东西在灵义上并非表示属世的死亡，而表示属灵的死亡，就是诅咒，因为灵界没有其它死亡。“撕碎”同样如此，它在灵义上并非表示诸如野兽所导致的那种撕碎，而是指邪恶与虚假对良善的那种撕碎。此外，进行“撕碎”的“野兽”在灵义上表示恶欲和衍生的虚假，这类观念在来世也由野兽来代表。

除了邪恶和衍生的虚假，以及虚假和随之而来的邪恶外，不断从主流到人那里的良善不会被其它任何东西毁灭。因为一旦不断流入的良善通过内在人来到外在人或属世人这里，它就会遭遇邪恶与虚假；它们像野兽一样利用各种方式将这良善撕碎并消灭。经由内在人流入的良善因此被堵塞并停止，流入所经由的内层心智由此被关闭；只有尽量多的属灵之物被允许进入，以通过它使属世人能推理和说话，尽管他只出于尘世、肉体和世俗事物而如此行，事实上要么反对良善和真理，要么以虚假或欺骗的方式附和它们。

这是一条普世律法：流入会照着流出来调整自己；如果流出被堵塞，流入也被堵塞。通过内在人有一个从主而来的良善与真理的流入，通过外在人就必有一个流出，即流出进入生活，也就是仁爱的操练。只要这流出在进行，来自天堂，也就是经由天堂从主而来的流入就持续不断。然而，如果没有流出，反而在外在人或属世人中有某种东西（即将所流入的良善撕碎并消灭的邪恶与虚假）进行阻碍，那么由刚才所提到的普世律法可推知，流入会调整自己以适应流出。这一切都是如此，所以良善的流入退回，由此关闭内在人，而流入正是经由内在人而来；它的关闭会导致属灵事物上的愚蠢，这愚蠢如此之大，以致像这样的人既不知道，也根本不想知道关于永生的任何事，最终变得如此疯狂、愚蠢，以致他抬举虚假，使之成为通向真理的障碍，称虚假为真理，称真理为虚假，并抬举邪恶，使之成为通向良善的障碍，视邪恶为良善，视良善为邪恶。他就这样把良善撕得粉碎。

“被撕裂的”这个词在圣言各处有所提及，它的本义是指被邪恶所生的虚假毁灭之物；而被邪恶所毁灭之物被称为“自死的（carcass，即尸首）”。然而，当单单提及“撕裂”这个词时，所指的是这两个概念，因为这个概念包含另一个概念所具有的含义；但当这两个概念都被提及时，情况就不同了，因为这时要作出区分。由于“被撕裂的”在灵义上表示被邪恶所生的虚假毁灭之物，所以在代表性教会，人们被禁止吃被撕裂的东西。若不是天上的人理解为属灵的邪恶，人们绝不会被禁止吃这种东西。除此之外，吃被野兽撕裂的肉有什么害处呢？

至于他们不可吃的“被撕裂的”，摩西五经如此记着说：

自死的脂肪和被野兽撕裂的脂肪，可用作任何用途，只是你们万不可吃。(利未记7:24)

自死的或是被野兽撕裂的，他不可吃，因此污秽自己。我是耶和华。(利未记22:8)

你们要在我面前为圣洁的人，因此，田间被野兽撕裂牲畜的肉，你们不可吃，要丢给狗吃。(出埃及记22:31)

以西结书：

先知说，哎！主耶和华，看哪，我的灵魂素来未曾被玷污，从幼年到如今我没有吃过自死的，或被野兽撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。(以西结书4:14)

从这些经文明显可知，吃被野兽撕裂的是可憎的事，不是因为它被野兽撕裂，而是因为它表示邪恶所生的虚假将良善撕碎；另一方面，“自死的”表示由邪恶所造成的良善的死亡。

在诗篇，就以下经文的内义而言，所表示的也是虚假与邪恶将良善撕碎：

恶人像狮子急要抓撕，又像少壮狮子蹲伏在暗处。(诗篇17:12)

它们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。(诗篇22:13)

然而另一处：

恐怕他们像狮子撕裂我的灵魂，甚至撕碎，无人搭救。(诗篇7:2)

“狮子”表示那些使教会荒凉的人。前面论述约瑟的地方，即他被他的哥哥们卖掉，他那蘸了血的外衣被送到他父亲那里，然后他父亲也说“这是我儿子的外衣，有邪恶的野兽把他吞了，约瑟一定被撕碎了”(创世记37:33节)。“被撕碎”表示被邪恶所生的虚假驱散（参看4777节）。

5829.“直到如今我也没有见他”表因为它已经消失了。这是显而易见的，无需解释。

5830.“现在你们又要把这一个从我面前带走”表如果新的真理也要离开。这从便雅悯的代表和“把他从我面前带走”的含义清楚可知：便雅悯，这话所论及的人，是指新的真理(参看5804,5806,5809,5822节)；“把他从我面前带走”是指疏远属灵良善，因而这真理的离开。由于这真理源于属灵良善，即“以色列”，所以若该真理要离开这良善，这良善本身就全完了。因为良善从真理获得自己的品质，而真理则从良善获得自己的本质存在。正因如此，它们享有共同的生命。

5831.“倘若他遭害”表由邪恶与虚假所造成。这从某人“遭害”的含义清楚可知，某人“遭害”是指由邪恶与虚假所造成的伤害。就灵义而言，所指的并非其它“伤害”，因为在灵界，一切伤害皆由邪恶与虚假造成。

5832.“那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了”表属灵良善，因而教会的内在就要灭亡。这从“以色列”的代表、“白发苍苍”和“悲悲惨惨地下坟墓”的含义清楚可知：“以色列”是指属灵良善(5807,5812,5813,5817,5819,5825节)和属灵教会的内在(4286节)；“白发苍苍”是指教会的最后阶段，如前所述（5550节）；“悲悲惨惨地下坟墓”是指灭亡(4785节)。“欢欢喜喜地下坟墓”是指复活和重生(2916,2917,5551节)，所以“悲悲惨惨地下坟墓”是指反面，因而是指灭亡。至于若“便雅悯”所代表的真理灭亡，教会的内在就灭亡，情况是这样：为叫良善能成为良善，良善必须有它自己的真理；而真理要成为真理，也必须有它们自己的良善。没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理。它们一起形成一个婚姻，被称为天上的婚姻。因此，若一个离开，另一个必灭亡；一个可能通过被邪恶与虚假撕碎而离开另一个。

5833.“如今我回到你仆人我父亲那里”表对应于内在教会的属灵良善的教会良善。这从犹大和以色列的代表清楚可知：指着自己说这话的犹大是指教会的良善(参看5583,5603,5782节)；以色列，即此处他的“父亲”，是指属灵良善(5807,5812,5813,5817,5819,5825节)。犹大所代表的教会良善是指外在教会的良善；而以色列所代表的属灵良善是指内在教会的良善(4286节)。因为主的每个教会都既是内在的，也是外在的；外在教会的事物对应于内在教会的事物。因此，犹大所代表的教会良善对应于以色列所代表的属灵良善。

5834.“若没有童子与我们同在”表如果新真理不与他们同在。这从便雅悯的代表清楚可知。便雅悯，即此处的“童子”，是指新的真理(参看5804,5806,5822节)。

5835.“我父亲的灵魂与这童子的灵魂相连”表当有更紧密的联结时。这从“灵魂”的含义清楚可知，“灵魂”是指生命，因而“这一个的灵魂与另一个的灵魂相连”表示这一个的生命与另一个的生命紧密相连。因此，所表示的是有更紧密的联结，也就是说属灵良善，即“以色列”与源于这良善的真理，即“便雅悯”的更紧密的联结。至于良善及其真理联结如此紧密，如同这一个的灵魂与另一个的灵魂紧密相连，情况是这样：人的心智，即真实的人自己和人的生命所在之处，有两种官能，一种是给信之真理配的，另一种是给仁之良善配的。给信之真理配的官能被称为理解力，给仁之良善配的官能被称为意愿。为叫人能成为人，这两种官能必须构成一体。

但如今，这两种官能完全分开了，这一点从以下事实可以看出来：人能理解某事是真的，却不能意愿它。因为人能在他的理解力中看到，十诫是真理，取自圣言的教义在某种程度上也是真理；事实上，他还能利用自己的理解力去确认它们，甚至去传讲它们。然而，其意愿却与这些真理相悖，他的行为因此也是这样。由此明显可知，人里面的这两种官能是分开的。然而，它们是不可分开的，这一点从以下事实可知：当他进入来世时，如果它们分开，那么理解真理会把他提升到天堂，而意愿邪恶则会把他拽下地狱，从而使他悬在这二者之间。即便如此，构成他实际生命的意愿会把他拽下来，从而不可避免地把他带入地狱。因此，为防止这种事发生，这两种官能必须联结在一起。这种联结通过重生由主实现，即通过信之真理植入仁之良善实现。因为如此人就通过信之真理被赋予一个新的理解力，通过仁之良善被赋予一个新的意愿；这赋予他构成一个完整心智的两种官能。

5836.“他见童子不在，就必死”表属灵良善就必灭亡，也就是说，若真理，即“便雅悯”真的离开，属灵良善就必灭亡。这从“以色列”的代表和“死”的含义清楚可知：“以色列”是指属灵良善，如前所述；“死”是指不再是原来的样子(参看494节)，因而是指灭亡。至于若良善的真理离开，这良善必灭亡，可参看前文（5830,5832节）。

5837.“你仆人们便使你仆人我们的父亲，白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了”表教会就全完了。这从前面的解释(5832节)清楚可知，那里有同样的话。以色列，即“父亲”在此之所以表示教会，是因为他所代表的属灵良善构成人里面的教会，以致无论你说“属灵良善”，还是说“教会”，都是一回事，因为这二者是不可分离的。这就是为何在圣言，尤其在先知书中，“以色列”是指属灵教会。

5838.创世记44:32-34.因为仆人曾向我父亲为这童子作保说，我若不带他回来交给你，我便在父亲面前终日担罪。现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。

“因为仆人曾向我父亲为这童子作保说”表对自己的一种依俯。“我若不带他回来交给你”表除非它与属灵良善联结。“我便在父亲面前终日担罪”表转身离开，教会的良善由此不复存在。“现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆”表顺服。“叫童子和他哥哥们一同上去”表好叫内层真理能与属灵良善联结。“若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢”表来自属世层的属灵良善将没有内层真理。“恐怕我看见灾祸临到我父亲身上”表对它必灭亡的觉知。

5839.“因为仆人曾向我父亲为这童子作保说”表一种依俯。这从向别人“作保”的含义清楚可知，向别人“作保”是指使他依附于自己，如前所述(5609节)。因为“便雅悯”所代表的真理在未与“父亲”所表示的属灵良善同在期间，是可以与“犹大”所代表的外在教会的良善同在的；因为该良善与属灵良善通过对应行如一体。

5840.“我若不带他回来交给你”表除非它与属灵良善联结。这从“带回来”的含义和“以色列”的代表清楚可知：“带回来”是指再次联结；“以色列”是指属灵良善，如前面频繁所述。

5841.“我便在父亲面前终日担罪”表转身离开，教会的良善由此不复存在。这从“罪”的含义清楚可知，“罪”是指分离(参看5229,5474节)，因而是指转身离开。如果“犹大”所代表的外在教会的良善转身离开“以色列”所代表的内在教会的良善，那么教会就不再有任何良善。实际的联结本身使得教会所来自的良善存在。至于这两种良善，即内在教会的良善和外在教会的良善，情况是这样：内在教会的良善，或内在良善通过流入产生外在教会的良善，或外在良善。正因如此，内在良善将外在良善提升到自己这里，以便这外在良善能仰望它，并通过它仰望主。当有联结时，这种情况就会发生。但是，若有分离，外在良善就会转身离开并向下看，从而灭亡。“我便在父亲面前终日担罪”所表示的，正是这种转身离开。

5842.“现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆”表顺服。这从以下事实清楚可知：代替别人将自己献作奴仆就是放弃人自己的一切自由，使自己完全顺服于另一个人。这些话表示属世人或外在人顺服于内在人之下；事实上，当外在人中的良善顺服时，甚至连那里的真理也都顺服，因为真理属于良善，与它一起存在。

5843.“叫童子和他哥哥们一同上去”表好叫内层真理能与属灵良善联结。这从“便雅悯”的代表，以及“和他哥哥们一同上去”的含义清楚可知：“便雅悯”是指新的真理(参看5804,5806,5809,5822节)，因而是指内层真理；“和他哥哥们一同上去”是指再次与他父亲，也就是与“以色列”所代表的属灵良善联结。“便雅悯”在此所代表的内层真理是新真理，因为相对于在它之下的真理，这真理是内层。事实上，从良善发出的真理是内层真理；之所以指这种真理，是因为它从属灵良善，即“以色列”发出。源于意愿、因而源于情感的仁之良善是内在良善，或内在教会的良善；但源于顺从而非情感，源于教义而非意愿的仁之良善是外在良善，或外在教会的良善。这同样适用于源于良善的真理。

5844.“若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢”表来自属世层的属灵良善将没有内层真理。这从以色列和便雅悯的代表清楚可知：以色列，即此处的“父亲”，是指来自属世层的属灵良善，如前所述；便雅悯，即此处的“童子”，是指内层真理，如刚才所述（5843节）。

5845.“恐怕我看见灾祸临到我父亲身上”表对它必灭亡的觉知。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”是指理解（如前所述，2807,3863,4403-4421节），因而是指觉知(3764,4567,5400节)。“灾祸临到他父亲身上”表示它必灭亡这个想法，“白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了”(5832节)，以及他们的父亲不见童子与他的哥哥们同在，“就必死”(5836节)所表相同。这就是所表示的灾祸。至于若“便雅悯”所代表的真理离开，“以色列”所代表的属灵良善必灭亡，可参看前文（5832节）。

关于与人同在的天使并灵人

5846.一般来说，从灵界进入人里面的流注具有这样的性质：人所思考或意愿的任何东西，无一来源于他自己；相反，一切都是流入的；良善与真理从主经由天堂，因而经由与此人同在的天使流入；邪恶与虚假则从地狱，因而经由与此人同在的恶灵流入。所流入的东西进入人的思维和意愿。我知道这一切看上去相当矛盾，似乎完全是一派胡言，因为这与表象相反；但实际经历本身会说明这个问题的真相。

5847.没有哪个世人、灵人或天使拥有来源于他自己的任何生命。既如此，他所思考或意愿的一切，无一来源于他自己；因为人的生命在于思维和意愿，其言行则是源于思维和意愿的生命。生命唯有一个，就是主的生命；它流入每个人，却以各种方式被接受，事实上照着人通过自己的生活所赋予其灵魂的品质被接受。因此，在恶人中间，良善与真理被转变为邪恶与虚假；但在善人中间，良善作为良善被接受，真理作为真理被接受。这好比阳光流入不同的物体，这些物体照其组成部分所取的形式以多种方式调整和改变这光；光以这种方式被转化为或暗或亮的色彩。当人活在世上时，他为构成其内层的最纯粹的实质提供了一个外在形式，以致人可以说他给自己的灵魂带来形式，或说他形成自己的灵魂，也就是塑造或形成它的品质。该形式决定了主的生命，就是祂对全人类之爱的生命如何被接受。生命唯有一个，世人、灵人和天使是生命的接受者(参看1954,2021,2706,2886-2889,2893,3001,3318,3337,3338,3484,3741-3743,4151,4249,4318-4320,4417,4524,4882节)。

5848.为使主的生命能流入进来，并照着人里面的一切律法被接受，天使和灵人不断与他同在；天使来自天堂，灵人来自地狱。我听说每个人都有两个灵人和两位天使与其同在。之所以有来自地狱的灵人，是因为人凭自己不断陷入邪恶；这是由于他陷入爱自己爱世界的快乐；人陷入邪恶，或这种快乐到何等程度，来自天堂的天使就在何等程度上无法与他同在。

5849.与人相联的两个灵人使他与地狱交流，而两位天使则使他与天堂交流。没有与天堂并地狱的交流，人甚至片刻不能存活。如果这些交流被夺走，此人就会像一根木头那样仆倒死亡。因为如果它们被夺走，与最初存在或存在的最初源头，也就是主的联系就会被夺走。这一点也通过大量经历向我证明。与我同在的灵人被挪离了一点，然后随着他们离开，我几乎快要死了；事实上，如果不把他们送回来，我早就气绝身亡了。不过我知道，很少有人相信有什么灵人与他们同在，甚至不相信灵人的存在。这主要是由于如今没有了信仰，因为没有了仁爱；因此，没有人相信地狱的存在，甚至没有人相信天堂的存在，因而死后生命的存在。另外一个原因是，他们没有亲眼看见灵人，因为他们说：“我若看见，就会相信；我所看见的，是存在的；但我没有看见的，我不知道是否存在。”然而，他们知道或能知道人的肉眼如此粗糙和有限，以致它甚至看不见属世创造的可观察的细节，这从使得这类细节可见的显微镜明显看出来。那么，它又如何能看见存在于灵人和天使所在的更纯粹创造中的事物呢？人若不用其内在人的眼睛，是看不见这些人的；因为内在人的眼睛适应看这类事物。但这眼睛的视见因种种原因而没有向活在世上的人打开。由此明显可知，当今的信仰距离古时的信仰何等遥远。古时的信仰是，每个人都有自己的天使与他同在。

5850.事情的真相是这样：有一个普遍流注和一个特定流注从主经由灵界进入自然界的物体。普遍流注进入那些处于秩序的事物，特定流注进入那些未处于秩序的事物。各种动物便活在自己本性的秩序中，所以接受普遍流注。它们活在自己本性的秩序中，这一点从以下事实清楚可知：它们一出生就知道自己需要知道的一切，以致它们不用接受任何训练来获得它们。但人类并未活在秩序中，或活在秩序的任何法则中，所以接受特定流注；也就是说，他们有天使和灵人与其同在，流注便通过这些天使和灵人而来。人类若没有天使和灵人与其同在，就会冲进各种邪恶，立刻投入最深的地狱。人通过这些灵人和天使被保持在主的眷顾和指引之下。人被造所进入的秩序是这样，他当爱邻如己，甚至爱邻胜己。天使就是如此行的。但人类只爱自己和世界，仇恨邻舍，除非他，即他的邻舍纵容他，让他控制世界，给他这个世界。因此，由于人的生活与天堂的秩序完全相反，所以主通过给各人单独的灵人和天使而掌管他。

5851.与人同在的灵人并非始终是一样的，而是照此人的状态，也就是其情感的状态，或其爱和目的的状态而更换。之前的灵人被移除后，其他灵人便取而代之。一般来说，与人同在的是哪类灵人是由此人自己的品质决定的。若他贪婪，他们就是贪婪的灵人；若他傲慢，他们就是傲慢的灵人；若他渴望报复，他们就是具有这种性质的灵人；或若他具有欺骗性，他们就是具有欺骗性的灵人。人从地狱给自己召来与他的生活相匹配的灵人。地狱之间的区别是最为显著的，取决于他们所贪恋的邪恶，以及邪恶的一切差别。因此，类似他自己的灵人不可避免地被召唤出来，依附在一个陷入邪恶的人身上。

5852.与人同在的恶灵的确来自地狱，但当与人同在时，他们并不在地狱，而是从地狱被召唤出来。那时他们所在的地方在地狱与天堂的中间，被称为灵人界；我们在前面经常提到灵人界。被称为灵人界的这个世界也有善灵，这些善灵同样与人同在。人们死后也直接进入灵人界，在此逗留一段时间后，各人照各人所过的生活要么被赶到低地，要么被送入地狱，要么被提入天堂。灵人界是地狱的上界，照主的美意，地狱在那里被封闭或关闭；灵人界也是天堂的下界；因此，它是将天堂与地狱区分开来的中间地带。由此可知何为灵人界。当与一个人同在的恶灵在灵人界时，他们不会受到任何地狱的折磨，而是享受爱自己爱世界的快乐，以及从此人自己所喜欢的乐趣那里所获得的快乐；因为他们就存在于此人的一切思维和一切情感之中。但当他们被送回其地狱时，就会回到他们之前的状态。

5853.来到人身边的灵人进入他的全部记忆和他所拥有的一切记忆知识。他们以这种方式披上属于这个人的一切，或说取得他的整个人格，并且如此彻底，以致他们只知道这些是他们自己的。这就是灵人超过世人的一大优势。正因如此，他们思考此人所思考的一切，意愿此人所意愿的一切；反之亦然，即此人思考他们所思考的一切，意愿他们所意愿的一切。因为二者通过联结而行如一体。然而，双方都以为自己所思所愿的，都是自己里面的某种东西，并且来源于自己。灵人是这么认为的，世人也是这么认为的；但他们都错了。

5854.主规定，灵人当流入世人的思维和欲望，而天使则流入他所关注的目的，进而通过这些目的流入随目的而来的一切。天使也通过善灵流入他在生活中所做的好行为和所信的真理；他们利用这些引导他尽可能地远离邪恶和虚假。这种流注虽悄无声息，不为世人所察觉，但仍隐密地有效运行。天使尤其转移邪恶的目的，引入良善的目的。不过，他们若无法做到这一点，就会退离；并且越无法做到这一点，就退得越远；他们越不在场，恶灵就越靠近。因为天使不可能存在于邪恶的目的中，也就是存在于自我之爱和尘世之爱中；即便如此，他们仍旧同在，只是相距甚远。

主能用全能的力量通过天使将人引入良善的目的；但这会夺走此人的生命，因为人的生命就在于与这些目的完全相反的爱中。因此，这条神性律法是不可违反的，即：人当处于自由；良善与真理，或仁与信当在他自由的时候，而绝不可在强迫之下被植入。因为凡在强迫状态下所接受的东西，都不会存留，而是会消散。事实上，强迫一个人做某事，并不等于将它注入此人的意愿，因为在强迫的状态下，这个人必须按照别人的意志或意愿去行；因此，当他回到自己的意愿，也就是自己的自由中时，凡在强迫状态下所注入的，都会被根除。所以，主通过人的自由掌管他，尽可能地约束他，使他远离思想和意愿邪恶的自由。因为主若不约束人，人就不断陷入最深的地狱。

刚才我们说，主能用全能的力量通过天使把人引入良善的目的；因为恶灵能瞬间被赶走，哪怕人周围有成千上万的恶灵；而这种事只需一位天使就能做到。但这个时候，此人会经受如此的折磨，进入如此的地狱，以致他绝无可能承受得住，因为他会悲惨地被剥夺生命。事实上，人的生命就在于反对良善和真理的恶欲和谬念。若这生命不通过恶灵来维系，由此得以纠正，至少被引导，他一分钟都活不下去，而是化为乌有。因为除了为自己的缘故而对自我、利益和名声的热爱，因而除了凡违反秩序的东西外，没有什么东西能抓住他。因此，他若不轻轻并逐渐通过对他自由的引导被带回秩序，就会立刻灭亡。

5855.在与灵人对话这条路向我打开之前，我一直认为没有哪个灵人或天使能知道或察觉我的思维，因为这些思维在我里面，只有神知道。然后有一天发生了一件事；我发现一个灵人知道我在想什么，因为他同我聊了几句关于我正在思想的事，并用一种符号表明他在场。我因此，尤其因以下事实而目瞪口呆：他知道我的想法。由此明显可知，让一个人相信一个灵人能知道他在想什么是何等困难；而事实上，一个灵人不仅能知道此人自己所知道的想法，还能知道他所不知道的思维和情感的最小细节。灵人甚至知道此人活在肉身期间永远不可能知道的事。这一事实是我从多年来的不断经历得知的。

5856.社群与社群之间的交流通过他们所派出的灵人实现，他们通过所派出的灵人说话。这些灵人被称为使臣。当有社群与我同在时，我无法知道它的同在，除非他们派一个灵人出来；一旦这个灵人被派出，交流立刻被打开。这在来世是司空见惯的事，经常发生。由此可见，与人同在的灵人和天使在那里是为了提供与地狱社群并天堂社群的交流。

5857.我有时与灵人谈论他们远远超越世人的这种能力,因为人一到来,他们就能为自己取得他记忆里的一切.我说,即便以前根本就不知道的各门知识、语言，或从幼儿直到老年所学习并吸收的其它东西，他们也能瞬间拥有。因此，在有学问的人中间，他们是有学问的；在聪明人中间，他们是聪明的；在审慎而明智的人中间，他们是审慎而明智的。听了这些话，他们得意洋洋，因为他们并非善灵。于是，我被引导又告诉他们说，在无知的人中间，他们是无知的；在迟钝的人中间，他们是迟钝的；在疯狂而愚蠢的人中间，他们是疯狂而愚蠢的。因为他们披上他们与之同在的那个的一切内层，因而也披上他的每一个幻觉，进而披上他的疯狂和愚笨。不过，恶灵无法靠近小孩子，因为小孩子的记忆里没有恶灵能披上的任何东西。因此，与小孩子同在的，是善灵和天使。

5858.大量经历使我得知，凡灵人通过提取人的记忆所思所言的，他们都以为是自己的，就在自己里面。若被告知他们想的不对，他们就非常愤怒；因为这种感官错觉盛行在他们中间。为叫他们相信他们想的不对，我问他们，他们是从哪里知道如何能以我的母语与我交谈的？毕竟他们活在肉身期间对我的母语一无所知；他们又如何知道我所掌握的其它语言？尽管他们自己并没有学习其中的一门。他们真的以为这些语言是他们自己的吗？此外，我给他们，包括小孩子读希伯来语，他们理解得和我一样清楚，只是不会超过我。我记忆里的所有知识都在他们里面。这使他们相信，当来到一个人那里时，他们就会拥有他所知道的一切，并且他们因相信这一切是他们是自己的而持守一种错误观念。他们也拥有自己的知识，但不允许提取出来，以便他们能通过人的知识而服务于人；这样做的原因有很多，如前所述(2476,2477,2479节)。事实上，如果灵人真的与他们自己的记忆一起流入进来，就会造成很大的混乱(2478节)。

5859.一些灵人上升来到我这里，声称他们从一开始就与我同在，并不知道别的。但当我向他们说明情况正好相反时，他们最终承认，他们这是第一次来；但他们因立刻就披上或取得我记忆里的一切，故不可能知道别的。这也向他们证明，灵人一来到人这里，就会立刻披上或取得此人的一切记忆知识，好像这些记忆知识是他们自己的；而且当许多灵人同在时，他们当中的每一个都会披上或取得这些知识，并且都以为这些知识是他们自己的。人死后立刻拥有这种能力。这也解释了为何当善灵进入天堂社群时，他们就会披上或取得并拥有那个社群中所有人的全部智慧。这就是在他们中间所进行的共享的性质，尽管他们活在肉身时，对他们在该天堂社群所谈论的那类事一无所知。如果他们在世时过着充满良善的仁爱生活，这种情形就会发生。这种良善拥有将智慧的全部归于自己的能力在里面，因为真正的良善里面藏有智慧。正因如此，他们仿佛本能地知道肉身生活期间无法理解，甚至无法描述的事。

5860.与人同在的灵人也采纳此人的错误观点，无论这些观点是什么样，这一点通过大量经历向我证明了。因此，他们不仅采纳与文明、道德的事物有关的错误观念，还采纳与信的属灵事物有关的错误观念。由此可见，与执守异端邪说，并且在信之真理上执守谬论和错觉，执守虚假的人同在的灵人也执守同样的事物；二者之间没有丝毫区别。这样做的目的是叫人能处于自己的自由，不受灵人自己的任何东西的干扰。

5861.由此明显可知，就其内层，因而就其灵而言，人活在世上时就与其他灵人联系在一起。由此还明显可知，他以这种方式与他们相联：他若不与他们在一起，就无法思想或意愿任何事，以致他的内层与灵界相通；他只能以这种方式，而非其它方式被主引导。当人进入来世时，他便将不信有任何灵人与他同在，尤其不信任何地狱灵与他同在带来。因此，他若愿意，与他一直接触并派出灵人与他同在的社群就被指给他看。而且，在经历了几个初步状态之后，他最终回到相同的社群，因为这个社群与在他里面获得掌控权的爱行动一致。有几次我看见人们被指示他们自己的社群。

5862.与人同在的灵人并不知道他们与他同在。只有主的天使知道他们与他同在，因为天使与人的灵魂或灵，而非他的肉体相联。当思维以言语的形式在身体中实现，意愿以行为的形式在身体中实现时，它们通过总体的流注依次流入；这种流注通过与大人的对应关系来掌控。故与人同在的灵人和这些事物毫无关系；因此，他们不会利用人的舌头来说话，因为这等于占有。他们也不利用他的眼睛来看世上的东西，同样不利用他的耳朵来听世上的东西。我的情况有所不同，因为主已经打开我的内层，好叫我能看见来世的东西。灵人由此知道我是一个尚在肉体中的人，他们得着机会利用我的眼睛看见世上的东西，利用我的耳朵听见同我在一起的人与我的交谈。

5863.恶灵若真的发觉他们与人同在，他们是与他分离的灵人，并且能直接影响他的身体功能，就会千方百计地毁灭他，因为他们对他怀有致命的仇恨。因知道我是一个尚在肉体中的人，于是他们不断试图毁灭我，不仅毁灭我的肉体，尤其毁灭我的灵魂；因为对地狱里的所有人来说，毁灭人或任何灵人是生命的最大乐趣。但主不断保护我，使我免受毁灭。由此明显可知，对人来说，与灵人直接接触何等危险，除非他处于信之良善。

5864.恶灵因听说灵人与人同在，故以为如此他们就能攻击这些灵人，连同与他们同在的那个人。恶灵还找了他们好长时间，但没有得逞；其意图是毁灭他们。因为正如天堂的快乐和幸福在于向人行善，促成他永恒的救恩，地狱的快乐则在于向人行恶，促成他永恒的毁灭，以致天堂和地狱有相反的动机。

5865.有一个灵人，不是恶灵，被允许来到一个人这里，从那里与我交谈。当来到此人这里时，他说，他能看见看似一种无生命的黑色物体，或一团无生命的黑色物质。这是他被允许看见的那人的肉体生命。然后有人说，当人被允许观看拥有信之良善之人的肉体生命时，它看上去不像一个黑色物体，而像具有木头颜色的木质物体。我通过别人的经历同样得知了这一点。一个恶灵通过基于身体感官印象，因而基于外在记忆的思维而被带入肉体状态。这时，我也看见他如同一团无生命的黑色物体。当恢复到正常状态时，他说他原以为自己仍过着肉身生活。在其它情况下，灵人都不允许看人的肉体事物，因为这些属于世界及其光；当灵人观看那些属于世界之光的事物时，它们看似纯粹的黑暗。

5866.我们将在下一章末尾继续论述“与人同在的天使并灵人”。

第45章

创世记45

1.约瑟在所有侍立在他旁边的人面前忍不住了，就喊叫说，叫各人都离开我出去！约瑟让弟兄们认他的时候，并没有一人站在他那里。

2.他就放声大哭，埃及人听见了；法老一家也听见了。

3.约瑟对他弟兄们说，我是约瑟，我的父亲还活着吗？他弟兄不能回答他，因为他们在他面前都惊惶。

4.约瑟又对他弟兄们说，请挨近我。他们就近前来，他说，我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。

5.现在，不要因为把我卖到这里来忧伤，也不要眼里有恼怒；因为是为要使你们存活，神才差我在你们以先来的。

6.因此这地中的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收割。

7.神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在这地上，又要大大逃脱，使你们存活。

8.如今看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。祂又使我如法老的父，作他全家的主；我已在埃及全地掌权。

9.你们要赶紧上到我父亲那里，对他说，你儿子约瑟这样说：神使我作全埃及的主，请你下到我这里来，不要耽延。

10.你和你的儿子、儿子的儿子，连羊群、牛群，并一切所有的，你们都可以住在歌珊地，与我相近，

11.我要在那里奉养你；因为还有五年的饥荒，免得你和你的家眷，并一切所有的，你们都被除灭。

12.看哪，你们的眼和我兄弟便雅悯的眼，都看见是我亲口对你们说话。

13.你们也要将我在埃及一切的荣耀和你们所看见的一切，都告诉我父亲，又要赶紧请我父亲下到这里来。

14.于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上哭；便雅悯也在他的颈项上哭。

15.他又亲吻众弟兄，伏着他们哭，随后他弟兄们就和他说话。

16.法老宫里听见了风声说，约瑟的弟兄们来了。这在法老眼中和他臣仆眼中看为好。

17.法老对约瑟说，你要对你弟兄们说，你们要这样行：使你们的牲口载满谷物，动身往迦南地去。

18.接你们的父亲和你们的家眷到我这里来，我要把埃及地的美物赐给你们，你们也要吃这地的肥物。

19.现在我吩咐你们要这样行：从埃及地带着车辆去，把你们的小孩子和妻子，并你们的父亲都接来。

20.你们眼中不要顾惜你们的家具，因为埃及全地的美物都是你们的。21.以色列的儿子们就如此行。约瑟照着法老的吩咐给他们车辆和路上用的干粮。

22.又给他们各人一套新衣服，惟独给便雅悯三百锭银子，五套新衣服。

23.送给他父亲的如下：公驴十匹，驮着埃及的美物；母驴十匹，驮着谷物、饼和食物，为他父亲路上用。

24.于是约瑟打发他弟兄们走，他们就离开；他又对他们说，你们不要在路上相争。

25.他们从埃及上去，来到迦南地他们的父亲雅各那里。

26.告诉他说，约瑟还活着，并且作埃及全地掌权的人。雅各心里冰凉，因为不信他们。

27.他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他。他又看见约瑟打发来接他的车辆，他们父亲雅各的灵就苏醒了。

28.以色列说，够了！我的儿子约瑟还活着。趁我未死以先，我要去见他。

概览

5867.前一章论述的主题内在人，就是“约瑟”，即内在人所采取的初步措施是通过居间层，就是“便雅悯”，与外在属世人，就是“雅各的十个儿子”联结。本章论述的主题还是内在人，即它与外在属世人的实际联结。不过，由于这二者若不通过来自属世层的属灵良善，就是“以色列”，就无法联结起来，所以内在人预备先将该良善与自己联结。

内义

5868.创世记45:1,2.约瑟在所有侍立在他旁边的人面前忍不住了，就喊叫说，叫各人都离开我出去！约瑟让弟兄们认他的时候，并没有一人站在他那里。他就放声大哭，埃及人听见了；法老一家也听见了。

“约瑟在所有侍立在他旁边的人面前忍不住了”表内在属天层已为联结预备好一切。“就喊叫说”表接近实现。“叫各人都离开我出去”表不一致和相矛盾的记忆知识要从中心被逐出。“约瑟让弟兄们认他的时候，并没有一人站在他那里”表当内在属天层通过居间层与属世层中的真理联结时，并没有任何记忆知识。“他就放声大哭”表怜悯和喜悦。“埃及人听见了”表甚至直到最后和最低层。“法老一家也听见了”表遍及整个属世层。

5869.“约瑟在所有侍立在他旁边的人面前忍不住了”表内在属天层已为联结预备好一切。这从“约瑟”的代表和“忍不住了”的含义清楚可知：“约瑟”是指内在良善(参看5805,5826,5827节)，因而是指内在属天层，因为“属天层”表示从主发出的良善；“忍不住了”是指一切都为联结预备好了。因为当有人为了某个目的或结果而通过寻求并安排方法去实现它而迫不及待地预备自己时，一旦一切预备妥当，他就再也忍不住了。这就是上述那些话的含义；因为前一章论述了为实现联结所采取的初步措施，而本章则论述实际的联结(参看5867节)。“所有侍立在他旁边的人”表示妨碍联结的那类事物，它们因此被逐出，如下文所述。

5870.“就喊叫说”表接近实现。这从“喊叫”的含义清楚可知，当前面经上说，他“忍不住了”时，“喊叫”是指接近实现。

5871.“叫各人都离开我出去”表不一致和相矛盾的记忆知识要从中心被逐出。这从“离开他的各人”的含义清楚可知，“离开他的各人”是指记忆知识，因为这些人是埃及人，“埃及人”表示记忆知识(参看1164,1165,1186,1462,5700,5702节)。由于这些知识被逐出，故可知它们是不一致和相矛盾的。此中情形是这样：当外在人或属世人中的真理与内在人中的良善联结时，也就是说，当信之真理与仁之良善联结时，一切不一致，尤其相矛盾的记忆知识就会从中心被逐到边缘，因而从中心的光明被逐到边缘的阴暗。当这种情形发生时，这些知识部分被忽视了，部分则被视为毫无价值。不过，一致与和谐的记忆知识则通过一种提取，可以说通过一种升华保留下来；事物的内在意义便从这些知识获得，人在肉体中时若不通过某种愉悦的感觉，如黎明时所体验的那种愉悦，就觉察不到内在意义。这就是信之真理与仁之良善实现联结的方式。

5872.“约瑟让弟兄们认他的时候，并没有一人站在他那里”表当内在属天层通过居间层与属世层中的真理联结时，并没有任何记忆知识。这从刚才的解释(5871节)清楚可知，因而无需进一步解释。

5873.“他就放声大哭”表怜悯和喜悦。这从“哭”的含义清楚可知，“哭”是怜悯的表现(参看5480节)；正如悲伤是爱的表现(参看3801节)，喜悦也是爱的表现。

5874.“埃及人听见了”表甚至直到最后和最低层。这从“听见”的含义和“埃及人”的代表清楚可知：“听见”，即听见大哭的声音，是指对怜悯和喜悦的一种觉知；“埃及人”是指记忆知识(参看1164,1165,1186,1462节)，因而是指最后和最低层，因为人所知道的记忆知识形成其心智的最低层。记忆知识形成这最低层，也就是形成人的记忆和思维的最低层，这在人看来并不明显，因为在他看来，它们似乎构成聪明和智慧的全部。而事实并非如此。它们只不过是储存聪明和智慧之物的器皿，事实上是最后和最低的器皿，因为它们与通过身体所获得的感官印象联结。凡反思自己的思维之人，都能明显看出，它们是最后和最低的。当他探究某个真理时，他所知道的记忆知识在那个时候是存在的，只是不明显；因为那时，他的思维将它们所包含的观念提取出来。他将这些观念从大量散落各处，甚至隐藏极深的记忆知识中提取出来，由此得出某个结论。他的思维越深入，他离这些记忆知识就越远。这一点从以下事实明显看出来：当人进入来世，成为一个灵人时，他的确带着他的记忆知识，但不允许使用它们，原因有很多(2476,2477,2479节)；然而，他思考和谈论起真理和良善来，却远远比在世时要清晰和完美得多。由此可见，记忆知识有助于人形成理解力；不过，一旦这理解力得以形成，他的记忆知识便构成最后和最低层，他不再在这个层面，而是在它上面的层面进行思考。

5875.“法老一家也听见了”表遍及整个属世层。这从“法老”的代表清楚可知，“法老”是指总体的属世层(参看5160,5799节)。因此，“他一家”是指整个属世层。

5876.创世记45:3-5.约瑟对他弟兄们说，我是约瑟，我的父亲还活着吗？他弟兄不能回答他，因为他们在他面前都惊惶。约瑟又对他弟兄们说，请挨近我。他们就近前来，他说，我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。现在，不要因为把我卖到这里来忧伤，也不要眼里有恼怒；因为是为要使你们存活，神才差我在你们以先来的。

“约瑟对他弟兄们说”表内在属天层将觉知的能力赐予属世层中的真理。“我是约瑟”表揭示。“我的父亲还活着吗”表来自属世层的属灵良善的存在。“他弟兄不能回答他”表属世层中的真理还未处于能对话的状态。“因为他们在他面前都惊惶”表他们中间的动荡。“约瑟又对他弟兄们说”表对新属世层的觉知。“请挨近我”表更内在的交流。“他们就近前来”表结果。“他说，我是你们的兄弟约瑟”表通过流注所作的揭示。“就是你们所卖到埃及的”表他们所疏远的内在。“现在，不要忧伤”表心里或意愿中的焦虑。“也不要眼里有恼怒”表灵里或理解力中的悲伤。“因为把我卖到这里来”表他们（通过把它赶到最低部分）疏远它。“因为是为要使你们存活，神才差我在你们以先来的”表他们所领受的属灵生命是神所命定的。

5877.“约瑟对他弟兄们说”表内在属天层将觉知的能力赐予属世层中的真理。这从“说”的含义，以及“约瑟”和雅各的十个儿子的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知(参看1898,1919,2080,2619,2862,3395,3509,5687,5743节)，在此是指赐予觉知的能力，如下文所述；“约瑟”是指内在属天层，如刚才所述（5869节)；雅各的十个儿子，此处的“弟兄们”，是指属世层中的真理(5403,5419,5458,5512节)。因此，内义是这样的：内在属天层将觉知的能力赐予属世层中的真理。“说”在此之所以表示赐予觉知能力，是因为接下来主题是内在属天层，即“约瑟”与属世层中的真理，即“雅各的十个儿子”的联结。当进行联结时，觉知的能力就通过对真理，因而对良善的情感被赐予。

5878.“我是约瑟”表揭示。这是显而易见的，无需解释。

5879.“我的父亲还活着吗”表来自属世层的属灵良善的存在。这从以色列的代表和“他还活着吗”的含义清楚可知：以色列，即此处的“父亲”，是指来自属世层的属灵良善(参看5801,5803,5807,5812,5817,5819,5826,5833节)，这良善来自属世层（参看4286节）；“他还活着吗”是指该良善的存在。因为当约瑟揭示自己谁时，他首先想到的是他的父亲，他要知道父亲还活着吗。所以，以色列首先出现在他的思维中，后来当约瑟与他的弟兄们交谈时，他也不断出现在约瑟的思维中。原因在于，内在属天层，即“约瑟”，若不通过来自属世层的属灵良善，即“以色列”，就无法与属世层中的真理，即“雅各的十个儿子”联结。并且一旦联结产生，他们就不再是雅各的儿子，而是以色列的儿子，因为“以色列的儿子”是属世层中的属灵真理。

5880.“他弟兄不能回答他”表属世层中的真理还未处于能对话的状态。这从雅各儿子们的代表和“不能回答”的含义清楚可知：雅各的儿子们，即此处约瑟的“弟兄”，是指属世层中的真理，如前所述(5877节)；“不能回答”是指还未处于能对话的状态，即基于真理与内在对话。此中情形是这样：当内在与外在联结，或良善与真理联结时，就内在而言，与外在的交流首先得以实现；但这种交流不是相互的，也就是说，就对方而言，交流尚未出现。当交流是相互的时，这二者便联结起来。这解释了为何约瑟伏在便雅悯颈项上哭，又亲吻众弟兄，经上说：他弟兄们才开始和他说话(45:15)，由此表示实现联结之后，双方的交流凭接受而得以建立。

5881.“因为他们在他面前都惊惶”表他们中间的动荡。这从“惊惶”的含义清楚可知，“惊惶”是指动荡；惊惶并非指别的什么。动荡是指对属世层中的真理的重新安排和重整次序；关于重整次序，要知道：世人并不知道记忆知识和真理所在的次序在人的记忆里被排列；但主若乐意，天使是知道的。因为这是一种令人惊叹的次序。记忆知识和真理组合成一束束的，这些小束本身也组合在一起，并且这一切都按着此人所想象的事物的关联。它们组合的方式如此令人惊叹，以至于超出任何人所能想象的。在来世，它们有时呈现给视觉；因为在天堂之光，也就是属灵之光中，诸如此类的事物能被展示给眼睛看见；不过，这在世界的光中是根本不可能的。记忆知识和真理被排列成这些束状形式完全取决于人的爱。对自我的爱和对世界的爱导致它们被排列成地狱的形式，而对邻之爱和对神之爱则使它们被排列成天堂的形式。所以，当人正在重生，内在人的良善正与外在人的真理联结时，真理中间就会发生动荡；因为那时，它们正在经历一种不同的排列，也就是说，正在被重新排列成一种不同的次序。这种动荡就是此处正在描述，并由“他们都惊惶”所表示的。这时所感受到的惊惶通过此前状态的改变，即丧失存在于此前状态中的快乐所产生的焦虑来显现。这种动荡还通过对他们以前所过生活的焦虑来显现，因为他们将内在良善和内在本身贬到其心智的最低部分；下文将论述这种焦虑。

5882.“约瑟又对他弟兄们说”表对新属世层的觉知。这从“说”的含义和“雅各儿子们”的代表清楚可知：“说”是指觉知，如前所述(5877节)；“雅各的儿子们”是指属世层中的真理，如前所述(5877节)，在此是指属世层本身，因为代表属世层中的真理的，也代表属世层本身，正如因是埃及王而代表总体上的记忆知识的法老也代表总体上的属世层本身一样(5160,5799节)。属世层中的真理和属世层本身，或属世人本身行如一体，因为真理是所容纳之物，而属世层是容纳它们的容器；由于它们行如一体，所以在内义上照思路时而表示容纳的容器，时而表示所容纳之物。雅各的儿子们在此之所以代表新的属世层，是因为内义在此描述的是联结的实现；一般来说，这种联结正如前面所给出的大体解释（5867节），即：当内在与外在，或良善与真理正在联结时，觉知的能力首先被赐下，以便此人被对真理，因而对良善的一种情感所打动；那时，他会经历动荡，接着一种更内在的交流通过流注得以建立，等等。由此明显可知，“雅各的儿子们”在此所代表的属世层是一个新的属世层，因为它之前的状态发生了改变(5881节)。

5883.“请挨近我”表更内在的交流。这从“挨近”的含义清楚可知，“挨近”是指更近地交流；当论及相对于内在的外在时，它是指一种更内在层面上的交流。人们不知道与属世人或外在人的交流既是内在的，也是外在的，因为对内在人，对其生命不同于外在人的生命，他还没有为自己形成任何概念。他对内在人所持的唯一概念是，它在里面，与外在人根本没有区别和分离；而事实上，这二者如此不同，以致内在人能与外在人分离，并过着一种与原先一样，但更纯粹的生活。

当人死亡时，这一切还会实际发生，因为那时，内在人与外在人分离，分离之后还活着的内在人就是那时被称为灵人的。然而，活在肉身中的，其实也是这个人自己；在来世，在他本人和其他人看来，他仍看似世人，拥有从头顶到脚底的整个形式。他还拥有世人所拥有的那些官能，即触觉、嗅觉、视觉、听觉，以及思考和说话的能力。他拥有的如此完整，以致当他没有反思他在来世这一事实时，会以为他还在世上的肉身，我经常听灵人们谈到这一点。由此可见何为人的内在与外在。若从前面所述对它们形成某种概念，一副更清晰的画面便从解释内在人与外在人时如此频繁地阐述，以及此处“请挨近我”所表示的更内在的交流所描述的东西中浮现出来。

5884.“他们就近前来”表结果，即内层交流得以实现。这是显而易见的，无需解释。

5885.“他说，我是你们的兄弟约瑟”表通过流注所作的揭示。这从“说，我是你们的兄弟约瑟”的含义清楚可知，“说，我是你们的兄弟约瑟”是一种揭示，如前所述(5878节)。由此可知，这种揭示是通过流注作出的，因为内在无法以其它任何方式作用于外在，尤其是现在，就是当一种更内在的交流得以建立(5883节)之时。就良善而言，通过流注所作的揭示就是对由对真理的情感所产生的良善，即仁爱的一种洞察；但就真理而言，它是对真理，即信仰的一种承认。

5886.“就是你们所卖到埃及的”表他们所疏远的内在。这从约瑟的代表和“卖”的含义清楚可知：约瑟，即他们所卖的那个人，是指内在(参看5805,5826,5827节)；“卖”是指疏远(4752,4758节)。“埃及”在此表示最低部分，如下文所述(5889节)。因为在记忆知识中间讲述某个主题，却没有对它的任何承认，就是将它抛到边缘，因而抛到心智的最后或最低部分。这也是当今人之内在的情形。诚然，这个主题存在于记忆知识中间，因为宗教教义提供内在人存在的知识。然而，这种知识却被抛到心智的最低部分，因为它得不到承认和相信；因此，它被疏远了，虽没有与记忆疏远，却与信仰疏远了。就内义而言，“卖”是指疏远信与仁的事物，因而疏远使得一个人成为内在教会成员的事物；这一点从以下事实可以看出来：灵界没有诸如世上那样的买卖。相反，在那里，“买”表示将良善与真理变成人自己的，“卖”表示对它们的疏远。“买”也表示良善与真理的知识或认知的交流，因为“买卖或交易”表示对这些知识或认知的获得和交流(2967,4453节)；但在这种情况下，卖可以说是通过“银子”来完成的。

“卖”表示疏远，这层含义从以下圣言经文明显可知。以赛亚书：

耶和华如此说，我休你们的母亲，休书在哪里呢？我将你们卖给我哪一个债主呢？看哪，你们被卖，是因你们的罪孽；你们的母亲被休，是因你们的过犯。(以赛亚书50:1)

“母亲”表示教会；“卖”疏远。以西结书：

时候到了，日子近了，买主不可欢喜，卖主不可愁烦，因为烈怒已经临到他们众人身上。卖主的生命虽在活人中间，却不能得回所卖的。(以西结书7:12,13)

这论及“以色列地”，就是属灵教会；“卖主”表示疏远真理，巧妙引入虚假的人。

约珥书：

你们

将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使他们远离自己的境界。看哪，必激动他们离开你们把他们卖去的地方，我必将你们的儿女卖在犹大人的手中，犹大人必将他们卖给示巴人，卖给远方的人民。(约珥书3:6-8)

这论及推罗和西顿；“卖”在此也表示疏远。摩西五经：

若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华使他们闭嘴。(申命记32:30)

“卖”明显表示疏远；“磐石”在至高意义上是指真理方面的主，在代表意义上是指信仰；“耶和华”是指良善方面的主。

由于“买”在灵义上是指为自己获得，“卖”是指疏远，所以在马太福音中，主将天国比作买卖人：

天国好像宝贝藏在田地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块田地。天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗极贵重的珠子，就去变卖他一切所有的，把它买下来。(马太福音13:44-46)

“天国”表示与人同在的良善与真理，因而表示与他同在的天堂；“田地”表示良善；“珠子”表示真理；“买”表示获得这些，并把它们变成人自己的；“变卖他一切所有的”表示疏远以前人自己的东西，因而疏远邪恶与虚假，因为这些是人自己的。

路加福音：

耶稣对年轻的官说，你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。(路加福音18:22)

就内义而言，这些话表示人自己的一切无非是邪恶与虚假，必须疏远，因为这些事物，或说这类欲望和观念就是他一切所有的”；然后，他将从主领受良善和真理，也就是“天上的财宝”。

这话与路加福音中别处所说的相似：

你们要变卖资财来施舍，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上。(路加福音12:33)

谁都能看出，除了字义外，这些话另有含义，因为“变卖资财”会使自己沦为乞丐，使自己丧失进一步实践仁爱的任何机会，更何况人不可避免地将功德置于其中；而且天堂里既有穷人，也有富人，这也是一个不不变的事实。除了字义外，包含在这些里的其它含义如刚才所述。

由于“卖”表示疏远教会的事物，故规定了以下律法：

从被掳的女子中所娶的妻若不讨人喜悦，就要由她随意出去，决不可为银钱卖她，从她获利，因为你玷污了她。(申命记21:14)

“从被掳的女子中所娶的妻”表示外来的，而非来自正统的真理，然而这真理能以某种方式与存在于人里面的教会良善联结；然而，这真理若在许多方面不一致，就会被移除或分离，但不会被疏远，因为它已在某种程度上与那良善联结。这就是该律法的灵义。

还有这条律法：

若发现人拐带以色列人中的一个弟兄的灵魂，在他身上谋利，卖了他，那贼就必处死。这样，便将那恶从你们中间除掉。(申命记24:7)

“拐带以色列人的贼”表示那些为自己获得教会真理，不是以照之生活，因而发自内心教导它们为目的，而是心怀利用这些真理为自己谋取私利的意图之人；经上说“他就必处死”表示这样一个盗贼会受到诅咒。

5887.“现在，不要忧伤”表心里或意愿中的焦虑。这从“忧伤”的含义清楚可知，“忧伤”是指焦虑，事实上是指心里或意愿中的焦虑。接下来的话，即“也不要眼里有恼怒”表示灵里或理解力中的悲伤。之所以说在心里或意愿中，在灵里或理解力中，是因为“心”通过对应关系而与意愿的事物或意愿的渴望有关，事实上，它与属天之物或爱之良善有关。而与肺有关的“灵”与理解力的事物或理解力的观念有关，事实上，它与属灵之物或信之真理有关(参看3635,3883-3896节)。

注：在拉丁语中，“灵”和“呼吸”是同一个词。

5888.“也不要眼里有恼怒”表灵里或理解力中的悲伤。这从“恼怒”和“眼”的含义清楚可知。“恼怒”在此是指悲伤，因为此处这句话是一种重复，跟前面那句话，即“不要忧伤”意思差不多，“不要忧伤”表示心里或意愿中的焦虑；因为当圣言中看似出现明显的重复时，一种表达与意愿有关，另一种表达与理解力有关，或也可说，一种与爱之良善有关，一种与信之真理有关。原因在于，天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，存在于圣言的每一个细节中(参看683,793,801,2173,2516,2712,5502节)。“眼”是指理解力(2701,4403-4421,4523-4534节)。

5889.“因为把我卖到这里来”表他们（通过把它赶到最低部分）疏远它。这从前面的解释(5886节)清楚可知。

5890.“因为是为要使你们存活，神才差我在你们以先来的”表他们所领受的属灵生命是神所命定的。这从“存活”和“神才差我在你们以先来”的含义清楚可知：“存活”是指属灵生命，如下文所述；“神才差我在你们以先来”是指神的命定。这层含义，即神的命定从约瑟的梦清楚看出来。在梦里预言了他的弟兄，以及他的父亲都要向他下拜；若不是神的命定，这种事是不可能预见到的。“存活”表示属灵生命，或通过重生所获得的新生命，这一点单从以下考虑就能清楚看出来：圣言的灵义不可能是别的什么。既有属世生命，也有属灵生命。属世生命是指圣言字义上的生命，属灵的生命是指圣言内义上的生命。而且在许多经文中，字义上的“存活或活着”和“生命”表示属灵生命本身；如以西结书：

我若指着恶人说，你必定死；你若不警戒他，也不劝说恶人离开恶行，好使他存活。(以西结书3:18)

你们为几把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，杀死不该死的性命，使不该存活的性命存活。你们坚固恶人的手，使他不回转离开恶道得以存活。(以西结书13:19,22)

何西阿书：

过两天耶和华必使我们存活；第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)

诗篇：

我若不信在生命之地得见美物。(诗篇27:13)

启示录：

得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)

约翰福音：

父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。(约翰福音5:21)

使人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

在这些经文中，“使人活着”和“生命”明显表示属灵的生命，也就是天上的生命，这生命也被简单地称为“生命”，如马太福音：

引到生命的，那门窄，那路狭隘，找着的人也少。(马太福音7:14)

在其它地方(马太福音18:8,9;19:17;马可福音9:43,45,47;约翰福音5:24)，“进入生命”表示进入天堂。

5891.创世记45:6-8.因此这地中的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收割。神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在这地上，又要大大逃脱，使你们存活。如今看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。祂又使我如法老的父，作他全家的主；我已在埃及全地掌权。

“因此”表示情况就是这样。“这地中的饥荒已经二年了”表属世心智中的良善缺乏的状态。“还有五年”表这种状态持续的时间，一直持续到余留放光为止。“不能耕种，不能收割”表在此期间将看不到良善和源于良善的任何真理。“神差我在你们以先来”表这是神的旨意所命定的。“为要给你们存留余种在这地上”表教会的中间和至内在部分。“使你们存活”表来自那里、被赐予属世层中的真理的属灵生命。“又要大大逃脱”表从诅咒中解救出来。“如今看来，差我到这里来的不是你们”表不是他们把他交给属世层中的记忆知识。“乃是神”表是神性如此行。“祂又使我如法老的父”表现在属世层倚靠他。“作他全家的主”表属世层中的一切都倚靠他。“我已在埃及全地掌权”表他整理那里的记忆知识。

5892.“因此”表示情况就是这样。这是显而易见的，无需解释，因为这个词涉及上下文。

5893.“这地中的饥荒已经二年了”表属世心智中的良善缺乏的状态。这从“年”、“饥荒”和“地中”的含义清楚可知：“年”是指状态(参看487,488,493,893节)；“饥荒”是指良善的缺乏，因为“食物”在灵义上是指爱之良善，“粮”是指真理之良善，所以“饥荒”或“饥饿”是指良善的缺乏，而“渴”是指真理的缺乏；“地中”，即埃及的“地中”是指属世心智(参看5276,5278,5280,5288,5301节)。经上之所以说“中”，是因为“中”或中间是指至内在部分(1074,2940,2973节)，也就是良善所居之地。二年”表示良善与真理联结的状态，因为二”表示联结(5194节)，在此是指尚未联结，因为它们是饥荒的两年。

此中情形是这样：若要良善作工，属世心智中必须有真理，而这些真理必须通过对属于真爱的情感被引入。人记忆里的一切，无一例外，都是通过某种爱被引入的，并因与这爱联结而留在记忆里。这也适用于信之真理，这些真理若通过对真理的爱被引入，就会与那爱联结并保留下来。一旦它们与爱联结，情况便是这样：如果情感再次被唤起，与它联结的真理同时再现；如果真理再次被唤起，与它们联结的情感同时再现。正因如此，在人重生期间（重生发生在成年时期，因为在此之前，他还不能自己思想信之真理），主通过天使掌管他。天使通过将他保守在他已确信为真理的真理中，并通过这些真理将他保守在与这些真理联结的情感中来掌管他。由于这种情感，即对真理的情感来源于良善，所以他就这样一步一步被引向良善。

这一事实通过大量经历向我证明，因为我注意到，当恶灵向我注入邪恶与虚假时，从主而来的天使立即出现，将我保守在之前植入我里面的真理中，由此使我避开邪恶与虚假。由此也明显可知，通过对真理的情感而扎根在我里面的信之真理作为一个层面使得天使能进入其中运作。因此，没有这个层面的人无法被天使引导，而是让自己被地狱引导。因为没有这个层面，天使的运作无法在任何地方稳固下来，而是从他们身边流过去。然而，该层面无法获得，除非信之真理被付诸行动，从而被植入人的意愿，并通过这意愿而被植入他的生命。同样值得一提的是，当天使进入与人同在的信之真理进行运作时，这种运作很少显于眼见，也就是说，很少明显到能唤起对该真理的思考的地步。不过，会有一个对诸如与这真理一致的那类事物的大体概念，连同伴随它的情感产生，因为天使的这种运作通过一种不可察觉的流注实现；当这种流注呈现给视觉时，它看似一束流入的光。这光由良善里面的无数真理组成，这些真理专注于人所知的某一个特定真理，并且在将他保守在这真理中时，也将他保守在对该真理的爱中。这就是天使将人的心智从虚假当中提升上来，保护它免受邪恶之害的方式。不过，此人对这些事一无所知。

5894.“还有五年”表这种状态持续的时间，一直持续到余留放光为止。这从五”和“年”的含义清楚可知：五”是指余留(5291节)；“年”是指状态，如刚才所述(5893节)；“还有”这些年数表示持续的时间。由此明显可知，这些话表示该状态持续的时间，一直持续到余留放光为止。余留就是主储存在内层人中的真理与良善(参看468,530,560,561,660,1050,1738,1906,2284,5135,5342节)。此处余留是指在良善揭示自己之前对真理的承认和情感。它们与这良善一同放光；但在那之前，它们照着有助于生活中的某种功用而从库中被取出。这就是主之眷顾的性质；事实上，主的眷顾持续不断，只是人对此一无所知，甚至不想知道。因为他否认主的眷顾存在于生活的每一个细节中；而事实上，从人生命的最初阶段到最后阶段，以及此后直到永远，它存在于所有的最小细节中。主之眷顾的溪流每时每刻都出现在每个人的生活中，比所能想象到的数字还要多。这是我从天堂得知的。

5895.“不能耕种，不能收割”表在此期间将看不到良善和源于良善的任何真理。这从“耕种”和“收割”的含义清楚可知：“耕种”是指良善所作的准备，以接受真理，如下文所述；“收割”是指源于良善的真理，因为收割的是正当收敛之时成熟的庄稼；因此，“收割”表示源于良善的真理。在这真理产生之前，虽能看见真理，但它们是通向良善的真理，并非源于良善的真理。当人出于真理行动时，他的真理是通向良善的真理；但当他出于良善行动时，他的真理是源于良善的真理。之所以说“耕种”表示良善，是因为所耕之“田”表示良善方面的教会(2971节)，因而表示构成教会的良善(3310,3317,4982节)。因此，“耕种”是指良善所作的准备，以接受真理；此外，“耕牛”表示属世层里面的良善(2180,2566,2781节)。

正因“耕种”具有这种含义，所以在代表性教会，人们“不可并用牛、驴耕地”(申命记22:10)。如果没有某种更内在的原因，因而有一个存在于灵界的原因，人们永远不会被禁止这样做。否则，这二者一起耕地有什么害处呢？这样的律法在圣言中又有什么价值呢？更内在的原因，即存在于灵界的原因是，“牛耕”表示属世层里面的良善，“驴耕”表示那里的真理，“驴”表示包含在记忆知识中的真理，因而表示属世层里面的真理(参看5492,5741节)。这条禁令背后更内在或属灵的原因是，天使对良善与真理不可能有一个分离的概念。这二者必须联结在一起，并构成一体。因此，天使不愿看见一头牛和一头驴来耕地。属天的天使甚至不愿思想与良善分离的真理，因为与他们同在的一切真理都存在于良善中；因此，对他们来说，真理就是良善。由于同样的原因，人们也“不可穿羊毛和细麻混合做成的衣服”(申命记22:11)，因为“羊毛”表示良善，“细麻”表示真理。

“耕种”，以及“耙地”、“播种”和“收割”表示诸如属于良善及其真理的那类事物，或说与良善及其真理有关的那类活动，这一事实明显可见于何西阿书：

我要使以法莲骑马，犹大必耕田，雅各必为自己耙地。你们要为自己播种公义，就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候，你们要开垦荒地，等祂临到教导公义。(何西阿书10:11,12)

“骑马”之所以论及以法莲，是因为“骑马”是指利用理解力；“以法莲”是指教会的理解力的恩赐；而“耕田”之所以论及犹大，是因为“犹大”是指教会的良善。

阿摩司书：

马岂能在磐石上奔跑？人岂能用牛耕种？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:12)

“马岂能在崖石上奔跑”表示信之真理会被理解吗？因为“磐石”在灵义是指信仰(参看创世记22章序言)；而“马”表示理解的各项能力(2761,2762,3217,5321节)；“人岂能用牛耕种”表示他会行善吗？“牛”表示属世层中的良善(2180,2566,2781节)。这一切无法做到，这一事实由接下来的话来表示，即：“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈”。

路加福音：

耶稣说，手扶着犁向后看的，不配进神的国。(路加福音9:62)

这些话与主在马太福音中说的话意思一样：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。(马太福音24:17,18)

这些话的意思是：处于良善的，不可离开它，转而依靠属于信之教义的事物(参看3652节，那里解释了主所说的这些话)。因此，“手扶着犁的”是指处于良善的人；“向后看的”是指那时依靠信之教义事物，从而离弃良善的人。正因如此，以利亚不喜悦以利沙，因为以利沙蒙选召的时候在田里耕地，问他能否先亲吻父母；于是，以利亚说：

你回去吧，我向你做了什么呢？(列王纪上19:19-21)

“耕种”在反面意义上表示除灭良善的邪恶，因而表示荒废；如耶利米书：

锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像丛林的高处。(耶利米书26:18;弥迦书3:12)

5896.“神差我在你们以先来”表这是神的旨意所命定的。这从“神差我在你们以先来”的含义清楚可知，“神差我在你们以先来”是指神的旨意或神性治理(参看5890节)。

5897.“为要给你们存留余种在这地上”表教会的中间和至内在部分。这从“余种”的含义清楚可知，“余种”是指与真理联结并被主储存在人里面的良善(468,530,560,561,660,1050,1906,2284,5135,5342节)，在此是指教会中间和至内在部分。之所以说“中间和至内在部分”，是因为人里面的至内在之物占据属世层的中间，至内在之物和相对内在之物便在那里共存。一般来说，哪里有一系列连续接踵而来的事物，并又有另一个系列使得它们能在其中分布并共存，如属世层的情形，哪里这个系列的至内在部分与另一个系列的中间或中心部分是同一个东西。这就是至内在的事物在更外在的事物里面排列自己的方式。

“为要给你们存留余种在这地上”暗示教会的至内在部分必存在于雅各的儿子们中间。并不是说他们自己要在这至内在部分，而是说表面上处处看似一个真教会的教会代表要建在他们中间，圣言也要存在于那里。这些就是当论及教会、从这个民族抽象出来理解时的“余种”（经上或译为余剩）所表示的事。

圣言各处都提到“余种”或“余剩”，以及“余民”；照纯文字来理解这两个词的话，它们表示一个人民或民族当中的余剩或余民。但迄今为止，人们完全不知道它们在灵义上表示被主储存在内层人中的良善与真理；如在以下经文中，以赛亚书：

到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，地出产的果实必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，在生命册上记名的，必称为圣。(以赛亚书4:2,3)

“剩在锡安留在耶路撒冷的”，以及“在生命册上记名的”和其他人一样，绝不会成圣；因此，“剩下和留下的”明显表示神圣并记在生命册上的事物。这些事物就是与真理联结并被主储存在内层人中的良善。

到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回大能的神。(以赛亚书10:20,21)

“剩下的（或余剩）”不是指任何人民或民族的余民，这一点从以下事实可以看出来：在圣言中，尤其在先知书部分，“以色列”不是指以色列，“雅各”也不是指雅各；这二者表示教会和构成教会的东西。正因如此，“剩下的（或余剩）”不是指以色列和雅各的余民，而是指构成教会的真理和良善。当经上说一个人民的余剩”和一个民族的余民”时，他们并非表示任何人民的余剩或任何民族的余民；因为“人民（经上或译百姓）”在内义上表示真理(1259,1260,3295,3581节)，“民族”表示良善(1259,1260,1416节)。这一点，即“剩下的（或余剩）”表示真理与良善之所以一直不为人知，看似很奇怪，是因为字义，尤其它呈现为历史形式的地方，将人的心思吸引走，并强有力地阻止它深入思考这类观念。

余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道，如当日以色列从埃及地上来经过红海一样。(以赛亚书11:16)

“从亚述剩下的”同样是指那些没有通过错误的推理而被毁坏的人；因为“亚述”表示这类推理（参看1186节)。

到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)

犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。必有余剩的民从耶路撒冷而出；必有逃脱的人从锡安山而来。(以赛亚书37:31,32)

在地中所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)

耶利米书：

我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各地内招聚出来，领他们归回本圈，他们也必繁殖增多。(耶利米书23:3)

在剑下幸存的人民，在旷野蒙恩，我要将安息赐给他，赐给以色列。(耶利米书31:2)

“在剑下幸存的人民”是指那些被称为“小孩子”的人，其余的都死了以后，他们被领到迦南地。这些“小孩子”就是余民，他们表示纯真的良善，把他们引到迦南地代表并入主的国度。

以西结书：

我要保留一些余剩的人，你们中有人得以在列族中逃脱刀剑，分散在地上。那时，你们那些逃脱的人必在被掳所到的各族中记念我。(以西结书6:8,9)

“他们分散并被掳所到的各族中余剩的人和留下的人”之所以代表主储存在人之内层中的良善与真理，是因为人不断在邪恶与虚假当中，被它们所掳。邪恶与虚假就是“各族或列邦”所表示的。外在人在脱离内在人时，完全就在它们中间，所以若非主将良善与真理聚敛起来，它们在人生命过程的各个阶段被注入人，此人就绝无可能得救。没有余留或余剩，任何人都没有救恩。

约珥书：

到那凡求告耶和华名的必得逃脱；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中，必有耶和华所召的。(约珥书2:32)

弥迦书：

雅各余剩的人必在列族当中，在多民中间，如森林间百兽中的狮子。(弥迦书5:8)

西番雅书：

以色列所剩下的人必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头；而且吃喝躺卧，无人惊吓。(西番雅书3:13)

这些话描述了剩下之人的品质，众所周知，被称为“以色列”的百姓从来就不曾有这种品质。由此也明显可知，“剩下的人”（或余民）具有其它含义；显然，这些是指良善与真理，因为这些才是那“不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头”的。

撒迦利亚书：

城中街上必满有男孩女孩在街上玩耍。这事在我余剩的民眼中看为希奇，但如今，我待这余剩的民必不像从前。因为这余剩的民将是平安之种；葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。我要使这余剩的民承受这一切。(撒迦利亚书8:5,6,11,12);

“余剩的民”在此被称为“平安之种”，他们就是拥有源于良善的真理之人，“葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露”描述了这些真理所结的硕果。

灵义上所指的余留或余剩因邪恶的生活和虚假的信念而被如此封闭，以至于不再显现。当首先出于情感接受真理，后来又出于情感否认它时，它们就被毁了；因为当这种情况发生时，真理与虚假就会混在一起，这就是所谓的亵渎。关于这类余剩或余留，我们在圣言，如以赛亚书中读到：

耶和华将人迁走；旷野在这地中增多；那里若还有十分之一，也必连根拔起。(以赛亚书6:12,13)

“十”表示余剩或余留（参看276,1906,2284节）。

我必治死你的根；你所余剩的人他必杀戮。(以赛亚书14:30)

这论及非利士人，他们是指那些拥有认知的知识，但没有照之生活的人(1197,1198,3412,3413节)；所余剩的人被称为“根”，是因为使得人成为真正之人的良善与真理从他们，如同从根发出。所以，“耶和华将人迁走”（如刚才所引用的以赛亚书中的经文）表示毁灭余留或余剩。

耶利米书：

年轻人必死在剑下；他们的儿女必因饥荒而死；并且没有余剩的人留给他们。(耶利米书11:22,23);

这论及亚拿突人。

我必使那转脸进入埃及地寄居在那里的犹大余剩的人，尽都灭绝；进入埃及地，住在那里的，无人逃脱，也没有一个犹大余剩的人。(耶利米书44:12,14,28)

犹大人之所以不能在埃及寄居，也不能住在那里，他们被严厉禁止这样做，是因为犹大支派代表主的属天教会，属天之人根本不想知道“埃及”所表示的记忆知识。因为他们从他们所在的属天良善知道一切，如果他们真的去往或使用记忆知识，属天良善就会灭亡。事实上，由于主的属天国度的成员处于属天良善，属天真理是仁爱，而属灵真理是信仰，所以他们甚至不愿提及信仰，唯恐他们从良善“下去”并“回头看”(参看202,337,2715,3246,4448节)。这些事也是这些话的意思：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。(马太福音24:17,18)

参看刚才5895节。这些事同样路加福音中这句话的意思：

你们要回想罗得的妻子。(路加福音17:32)

她回头看，变成一根盐柱。关于一看和回头，可参看前文(2454,3652节)。

彻底被毁，甚至没有一个人剩下的列族代表他们当中的罪孽满盈，以致没有丝毫良善与真理幸存下来，因而没有任何余留或余剩；如摩西五经：

他们击杀了巴珊王噩和他的众子并他的众民，没有留下一个幸存者。(民数记21:35;申命记3:3)

我们夺了西宏的一切城邑，将有人居住的各城，连男带女，以及小孩子尽都毁灭，没有留下一个幸存者。(申命记2:34)

其它经文也记着列族的彻底毁灭。

关于余留或余剩，即主储存在人之内层中的良善与真理，情况是这样：当人出于情感，因而出于自由处于良善与真理时，良善与真理就被植入人内。并且当这种情况发生时，天堂的天使就会靠近，并与此人联结。正是天使与他的这种联结使得与真理结合的良善来存在于人的内层中。但是，当外在事物占据人的注意力，如他忙于追求世俗和肉体事物时，天使就会离开；一旦他们离开，这些良善与真理就连一丝痕迹也不显现了。然而，由于这种联结已经实现，所以此人有能力与天使联结，进而与属于他们的良善并真理联结。只是这种联结不如主所愿的那样经常和充分，主照着对那人最有利的方向来掌控局势。

5898.“使你们存活”表来自那里、被赐予属世层中的真理的属灵生命。这从“存活”的含义清楚可知，“存活”是指属灵生命(参看5890节)。由于属灵生命的一切都是从余留或余剩获得的，所以我们说来自那里的属灵生命。由于它来自那里，所以论及余留或余剩的话一说完，经上接着说“使你们存活”，即使雅各的儿子们所代表的属世层中的真理存活(参看5403,5419,5427,5458,5512节)。

5899.“又要大大逃脱”表从诅咒中解救出来。这从“逃脱”的含义清楚可知，“逃脱”是指从诅咒中解释出来，这种解救通过余留或余剩，也就是通过主储存在人里面的良善与真理实现。那些接受这些良善与真理，也就是允许它们被植入其内层的人就逃脱了诅咒，在“剩下的人”中间。正因如此，在圣言中，凡提及“剩下的人”、“留下的人”或“余民”的地方，也会提及“逃脱”，如此处约瑟所提到的，以及其它地方；如以赛亚书:

到那日，地出产的果实必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，必称为圣。(以赛亚书4:2,3)

到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的。(以赛亚书10:20)

犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。必有余剩的民从耶路撒冷而出；必有逃脱的人从锡安山而来。(以赛亚书37:31,32)

以西结书：

我要保留一些余剩的人，你们中有人得以在列族中逃脱刀剑，分散在地上。那时，你们那些逃脱的人必记念我。(以西结书6:8,9)

约珥书：

到那凡求告耶和华名的必得逃脱；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中，必有耶和华所召的。(约珥书2:32)

耶利米书：

住在那里的，无人逃脱，也没有一个犹大余剩的人。(耶利米书44:12,14)

从这些经文明显可知“逃脱”是什么意思，即：“逃脱”的人是那些拥有余留或余剩的人，“逃脱”就是从诅咒中解救出来。

5900.“如今看来，差我到这里来的不是你们”表不是他们把他交给属世层中的记忆知识。这从“埃及”的含义清楚可知，“埃及”，即“这里”，就是他被差所到之地，是指属世层里面的记忆知识(参看1164,1165,1186,1462,4749,4964,4966,5700节)。“差我来的不是你们”表示不是他们把他交出来的，这是显而易见的。

5901.“乃是神”表是神性如此行。这是显而易见的，无需解释。此中情形如何，在论述约瑟被卖到埃及的地方已经解释了；在埃及，约瑟先是在波提乏家服事。这个解释表明，由于约瑟在至高意义上代表主，在较低意义上代表那些正在被主重生的人，所以首先要获得的是记忆知识。因为记忆知识是源头，真理必须从它们当中被推导出来，然后终止于其中。此后便朝着更内在的事物，或说具有更内在性质的观念发展。这些就是约瑟所代表的事；这就是为什么说是神性差他到这个国家来。

5902.“祂又使我如法老的父”表现在属世层倚靠他。这从“法老”的代表清楚可知，“法老”是指总体的属世层(参看5160,5799节)。“使（我）如父”表示倚靠他，因为儿子倚靠父亲。严格意义上说，“父”表示良善(2803,3703,3704,5581节)；由于内在人与外在人中的一切都倚靠良善，所以“祂又使我如法老的父”表示属世层倚靠他，如同倚靠良善(5805,5826,5827,5869,5877节)。该良善流入属世层，给那里的一切带来秩序，最终使属世层倚靠它。

5903.“作他全家的主”表属世层中的一切都倚靠他。这从“法老全家”的含义清楚可知，“法老全家”是指属世层中的一切。约瑟作那家的主表示那里的一切都倚靠他。此外，在圣言中，“主”论及良善。

5904.“我已在埃及全地掌权”表他整理那里的记忆知识。这从“掌权”和“埃及地”的含义清楚可知：“掌权”是指整理；“埃及地”是指属世心智(参看5276,5278,5280,5288,5301节)，因而是指所有记忆知识，因为它们属于属世心智。这些记忆知识构成属世心智的理解力部分，而从内在流入并整理那里的记忆知识的良善则可以说构成属世心智的意愿部分。

5905.创世记45:9-13.你们要赶紧上到我父亲那里，对他说，你儿子约瑟这样说：神使我作全埃及的主，请你下到我这里来，不要耽延。你和你的儿子、儿子的儿子，连羊群、牛群，并一切所有的，你们都可以住在歌珊地，与我相近，我要在那里奉养你；因为还有五年的饥荒，免得你和你的家眷，并一切所有的，你们都被除灭。看哪，你们的眼和我兄弟便雅悯的眼，都看见是我亲口对你们说话。你们也要将我在埃及一切的荣耀和你们所看见的一切，都告诉我父亲，又要赶紧请我父亲下到这里来。

“你们要赶紧上到我父亲那里”表到属灵良善那里。“对他说，你儿子约瑟这样说”表该良善对内在属天层的觉知。“神使我作全埃及的主”表它整理或安排属世层中的每一个事物。“请你下到我这里来，不要耽延”表一种必然的结合。“你们都可以住在歌珊地”表属世层的中间。“与我相近”表一种永恒的结合。“你和你的儿子、儿子的儿子”表属灵良善和从它衍生的一切事物，以及从这些事物衍生的一切事物。“连羊群、牛群”表属世良善，无论内层的还是外层的。“并一切所有的”表凡由这良善而来的，或说凡依赖这良善的。“我要在那里奉养你”表来自内在属天层的属灵生命的不断流入。“因为还有五年的饥荒”表良善缺乏持续的时间。“免得你们都被除灭”表免得它灭亡。“你和你的家眷，并一切所有的”表属灵良善和属于它的一切。看哪，你们的眼都看见”表由于觉知而证明。“和我兄弟便雅悯的眼”表尤其由于居间层的觉知。“是我亲口对你们说话”表一种揭示。“你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲”表属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。“和你们所看见的一切”表凡在那里所认识和察觉到的。“又要赶紧请我父亲下到这里来”表一种更紧密的结合。

5906.“你们要赶紧上到我父亲那里”表到属灵良善那里。这从以色列的代表清楚可知，以色列，即此处的“父亲”，是指来自属世层的属灵良善(参看5801,5803,5807,5812,5817,5819,5826,5833节)。属灵良善之所以是内在属天层的父亲（即便属灵良善因来自属世层而相对于内在属天层来说是外在的），是因为人在其内在人发展起来之前，必是外在的。事实上，发展是从外层事物到内层事物有序进行的，如从记忆知识到理性概念，此后外层事物必充当内层事物止于其上的根基或层面。外在正是由于这种发展或这种一个从另一个的出生而被称为内在的“父”；因此，来自属世层的属灵良善，即“以色列”必是内在属天层，即“约瑟”的“父亲”。

5907.“对他说，你儿子约瑟这样说”表该良善对内在属天层的觉知。这从“说”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知或觉察，如前面频繁所述；“约瑟”是指内在属天层(参看5869,5877节)。此处之所以表示属灵良善，即“以色列”对内在属天层，即“约瑟”，是因为“你儿子约瑟说”在内义上描述了一种觉知或觉察的能力，这种能力是从内在属天层进入属灵良善的流注的产物。

5908.“神使我作全埃及的主”表它整理或安排属世层中的每一个事物。这从“作主”和“全埃及”的含义清楚可知：“作主”是指整理或安排，如前所述(5903,5904节)；“全埃及”是指属世层中的记忆知识，因而是指那里的每一个事物。因为属世层由记忆知识构成；前面多次说明，“埃及”是指记忆知识。

5909.“请你下到我这里来，不要耽延”表一种必然的结合。这从“下来”或“下到我这里来”和“不要耽延”的含义清楚可知：“下来”或“下到我这里来”是指结合；“不要耽延”是指必然的事。

5910.“你们都可以住在歌珊地”表属世层的中间。这从“住”和“歌珊地”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293,3384,3613,4451节)；“歌珊地”是指中间或至内在部分。因这地在埃及，而“埃及”表示属世层中的记忆知识，所以“歌珊”表示属世层的中间或至内在部分。事实上，歌珊是埃及地最好的地段，属世层中最好的在中间或核心。因为良善本身在那里就像一轮太阳，从自身放出光芒，直照到它周边的真理上。

5911.“与我相近”表一种永恒的结合。这从“相近”的含义清楚可知，“相近”是指一种永恒的结合；因为“到约瑟这里来”表示结合(参看5909节)。故“与他相近”、因而不断靠近他是指一种永恒的结合。

5912.“你和你的儿子、儿子的儿子”表属灵良善和从它衍生的一切事物，以及从这些事物衍生的一切事物。这从以色列的代表，以及他的“儿子”和“儿子的儿子”的含义清楚可知：以色列，即此处的“你”是指属灵良善，如前所述(5906节)；他的“儿子”是指从该良善衍生之物，也就是由他的“儿子们”所代表的属世层中的真理；“儿子的儿子”是指从这些事物衍生的事物，即再次生出和衍生的真理。因为当良善占据首位并掌权时，它便不断产生真理。它在自己周围，也在每个真理周围使它们增多，并使每个真理都像一颗小星星，中间的闪着亮光。这良善不仅使自己周围的真理增多，还通过连续衍生从这些真理进一步产生真理，也就是“儿子的儿子”，或孙子，以及他们之后的等等。约瑟若不通过他的父亲就无法邀请他的弟兄们到他这里来，因为他说，他的父亲和他的儿子、儿子的儿子要一起来。原因在于，内在属天层与属世层中的真理若不通过居间层就没有结合。

5913.“连羊群、牛群”表属世良善，无论内层的还是外层的。这从“羊群”和“牛群”的含义清楚可知：“羊群”是指内层良善(参看2566节)，在此是指内层属世良善，因为它们是以色列的羊群，而以色列代表来自属世层的属灵良善(5906节)；“牛群”是指外层属世良善。之所以“牛群”表示外层良善，“羊群”表示内层良善，是因为构成牛群的牲畜，如公牛和小公牛，当用来祭祀时，表示外在的仁之良善，以及外在人的良善。而构成羊群的牲畜，如羔羊、绵羊和山羊，表示内在的仁之良善，以及内在人的良善。故在圣言中，处于这后一类良善的人用一个词，即“羊群”来称谓，引导他们的人被称为“牧人”。

5914.“并一切所有的”表凡由这良善而来的，或说凡依赖这良善的。这从一切所有的”的含义清楚可知，一切所有的”是指凡由这良善而来的，或说凡依赖这良善的。事实上，属世层中的良善与真理皆来自或依赖如同一个父亲的属灵良善；并因来自或依赖这良善，故属于它。

5915.“我要在那里奉养你”表来自内在属天层的属灵生命的不断流入。这从“奉养”的含义清楚可知，“奉养”当由代表内在属天层的约瑟来说时，是指来自内在属天层的属灵生命的流入。就内义而言，“奉养”无非是指经由天堂从主而来的良善与真理的流注。天使由此得以维系，人的灵魂，即他的内在人也由此得以维系。外在人靠着食物与喝的来维系就对应于这种维系；因此，“食物”表示良善，“喝的”表示真理。这种对应也具有这样的性质：当一个人正在享用食物时，与他同在的天使便思想良善与真理；说来神奇，他们的观念照着这个人所吃食物的各种不同种类而各不相同。因此，当人在圣餐中领受饼和酒时，与他同在的天使便思想爱之良善与信之良善(3464,3735节)，因为“饼”对应于爱之良善，“酒”对应于信之良善。由于它们相对应，所以它们在圣言中也具有同样的含义。

人的灵魂，即他的内在人靠属灵的食物和喝的，也就是良善与真理来维系，这一事实从主在摩西五经中的话明显看出来：

人活着不是单靠食物，人活着是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3;马太福音4:4)

“耶和华口里的一切话”是指从主发出的良善与真理。约翰福音：

不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

门徒求耶稣说，拉比，请吃。耶稣对他们说，我有食物吃，是你们不知道的。(约翰福音4:31,32)

关于喝的，同一福音书：

耶稣说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37,38)

5916.“因为还有五年的饥荒”表良善缺乏持续的时间。这从前面(5893,5894节)关于“饥荒”和五”的阐述和解释清楚可知。

5917.“免得你们都被除灭”表免得它灭亡。这是显而易见的，无需解释。

5918.“你和你的家眷，并一切所有的”表属灵良善和属于它的一切。这从以色列的代表清楚可知，以色列，即此处的“你”是指属灵良善，如前所述。“你的家眷并一切所有的”表示属于它的一切，这是显而易见的。

5919.“看哪，你们的眼都看见”表由于觉知而证明。这从“眼”和“看见”的含义清楚可知，“眼”和“看见”是指觉知(参看2150,3764,4567,4723,5400节)。所表示的是证明，这是显而易见的。

5920.“和我兄弟便雅悯的眼”表尤其由于居间层的觉知。这从“眼”和“看见”的含义，以及“便雅悯”的代表清楚可知：“眼”和“看见”是指理解，因而是指觉知，如前所述(5919节)；“便雅悯”是指居间层(5411,5413,5443,5639,5688,5822节)。此中情形是这样：由于“便雅悯”代表居间层，这居间层就是内层真理(5600,5631节)，直接依赖内在良善，即“约瑟”，因此，它所拥有的觉知能力比他的十个哥哥所代表的在它之下的真理，也就是外在真理所拥有的更清晰、更敏锐。因为真理与良善离内在越近，他们的觉知能力就越完美；他们离天堂之光的中心更近，因而离主更近。事实上，从主而来的神性良善与真理的流注通过连续的中介，因而通过系列行进。因此，处于第一或初始层级的人以更清晰的觉知接受流注，因为他们比那些处于中间或最外层级的人更接近源头。和光一样，良善与真理也照着与源头的距离而逐渐变得暗淡、模糊；因为存在于连续层级中、越来越不完美的事物使它们越发昏暗、迟钝。由此可见当如何理解尤其由于居间层的觉知而证明这个观念；因为居间层更内在，而“雅各的儿子们”所代表的真理则更外在。

5921.“是我亲口对你们说话”表一种揭示。这从以下事实清楚可知：第一个证明是，他们的眼睛看见，第二个证明是，便雅悯的眼睛看见，现在第三个证明是他亲口对他们说话。他利用这种证据除去对他是约瑟的一切怀疑；因此，他充分揭示了他是谁，这就是为何此处所解释的这些话暗示了一种揭示。

5922.“你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲”表属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。这从“告诉”、“荣耀”和“埃及”的含义，以及以色列的代表清楚可知：“告诉”是指交流；“荣耀”是指属灵天堂，如下文所述；“埃及”是指属世层中的记忆知识，因而是指属世层本身，如前所述（5908节)；以色列，即此处要与之交流的“父亲”，是指属灵良善，如前所述(5906节)。由此明显可知“你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲”表示属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。

至于“荣耀”表示属灵天堂，情况是这样：天堂由两个国度形成，即属天国度和属灵国度。属天国度就是至内或第三层天堂，属灵国度是中间或第二层天堂。存在于属天天使当中的良善被称为属天良善，存在于属灵天使当中的良善被称为属灵良善。属天良善就是对主之爱的良善，属灵良善就是对邻之爱的良善。至于这两个国度的联结，将它们联结起来的，正是对邻之仁的良善。因为那些在属天国度之人的内在是对主之爱，他们的外在则是对邻之仁；但那些在属灵国度之人的内在是对邻之仁，他们的外在则是由此而来的信。由此可见这两个国度通过对邻之仁实现联结，因为属天国度终于这仁，而属灵国度则始于这仁。因此，这一个的末就是那一个的初，它们以这种方式接受彼此。

现说明何为“荣耀”。就至高意义而言，“荣耀”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理。但就代表意义而言，“荣耀”是指对邻之爱的良善，或仁爱，也就是主的属天国度的外在良善和属灵国度的内在良善，因为就真正意义而言，这良善就是天上的神性真理。由于此处提到的是以色列，而以色列是构成天上的属灵国度和地上的属灵教会的属灵良善或仁爱，所以此处他们要告诉以色列的约瑟的“荣耀”表示属灵天堂。属灵天堂之所以被称为“荣耀”，是因为凡在那里的事物都显现在光、明亮和光辉中。

“荣耀（经上或译为荣光）”被归于从主的神性人身发出的神性真理，并被归因于作为王的主；因为就内义而言，“王权”表示神性真理(1728,2015,2069,3009,3670,4581,4966,5044,5068节)。这一点明显可见于约翰福音：

道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣“道（即圣言）”是指神性真理；这神性真理因从主发出，故是主自己；因此，“荣光（即荣耀）”被归于神性真理。

在路加福音，当耶稣在山上变了形像时：

看哪，有两个人，就是摩西和以利亚同耶稣说话；他们在荣光里显现。(路加福音9:30,31)

主在那里将祂的神性人身在神性之光中的样子，以及它看上去的样子显给彼得、雅各和约翰看。那时祂显现给他们的形式演示了圣言在其内义中的样子，因而演示了神性真理在天上的样子；因为圣言是为了教会的使用所提供的神性真理。这也解释了为何同时呈现的场景是摩西和以利亚同祂说话；因为“摩西”代表律法，所谓律法是指摩西五经与历史书，而“以利亚”代表先知书，或圣言的预言部分。“摩西”表示律法，可见于创世记18章的序言，以及4859e节；“以利亚”表示圣言的预言部分，也可见于这一序言，以及2762,5247e节。

马太福音：

他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)

圣言的字义就是“云”，内义就是“荣耀”，因而是指诸如天上的神性真理（参看创世记18章序言）；“荣耀”是指属于神性真理的聪明和智慧(4809节)。就其外在意义而言，圣言在云中，因为人的心智在黑暗中。因此，圣言若不在云中，几乎无人能理解，而且世上的恶人也会亵渎属于内义的神圣内容。这就是为何主在以赛亚书中说：

耶和华也必在锡安山的一切住所，并她的各会众以上，在日间造云，夜间造火焰的光亮；因为在全荣耀之上必有遮蔽。白日必有遮荫的帐幕。(以赛亚书4:5,6).

也正因如此，白天帐幕之上看见云，夜间看见火。帐幕代表主的神性人身，因而代表从祂发出的神性真理，进而代表圣言，就是教会的神性真理(参看3210,3439节)。摩西五经中的这些话所表相同：

云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了住所。(出埃及记40:34)

耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。(民数记14:10)

别处：

有云彩遮盖会幕，耶和华的荣光显现。(民数记16:42)

云和荣耀以同样的方式在西乃山显现，对此，经上在摩西五经中是如此说的：

摩西上山，云彩遮盖山，耶和华的荣耀驻在西乃山六天。(出埃及记24:15,16)

那时之所以出现这些代表，是因为律法，即神性真理从那山上颁布。当摩西上山时，耶和华的云彩和荣耀之所以被看见，是因为他在其中代表律法，也就是圣言的历史部分。这解释了为何有时经上说“摩西和众先知”，有时说“律法和众先知”。在这种情况下，“律法”表示摩西五经，连同其它所有历史书，但不是指先知书，因为圣言的这一部分由以利亚和以利沙来代表。事实上，众所周知，圣言有历史部分和预言部分。所以，当圣言被称为“律法和众先知”时，“律法”表示圣言的历史部分，而“众先知”表示圣言的预言部分。

神性真理还由以西结书中，如同云中彩虹那样围绕在基路伯周围、在它们上面的光辉来代表，在那里我们读到：

我见有火的形状，周围仿佛也有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样；这就是耶和华荣耀的形状的样子。(以西结书1:27,28)

神性真理还被称为耶和华的荣耀和以色列神的荣耀(以西结书8:4;10:18,19;11:22,23)。相对于至内层天堂，它被称为“耶和华的荣耀”，相对于中间或第二层天堂，则被称为“以色列神的荣耀”。天上的神性真理之所以在荣耀中显现，是因为在属灵天堂，真理本身在人眼前显为亮云，我也蒙允许几次看见这一幕，这真理里面的良善在那里显如火。被这火赋予不同颜色的云呈现出令人惊叹的景象，这就是外在意义上的“荣耀”。但内在意义上的荣耀则是聪明和智慧；聪明和智慧也是这些景象所代表的东西。

神性真理，一切智慧和聪明的源头，以及在人的外在视觉面前所显现的不同颜色的云彩，就是“荣耀”，这一事实从以下经文也明显看出来：

耶和华说，我是永生，全地要被耶和华的荣耀充满。(民数记14:21)

当耶和华弃绝以色列人时，祂说了这话。祂说，只有他们年幼的孩子才能进入迦南地。在这种时候，全地要充满耶和华的荣耀。这意思是说，耶和华的荣耀要存在于他们中间的教会代表和绝大部分论述他们的圣言中，并且所有天堂，因而教会的神圣事物都将充满这荣耀。

以赛亚书：

撒拉弗不住地呼喊说，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，祂的荣光充满全地！(以赛亚书6:3)

耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。(以赛亚书40:5)

你们要在乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:15)

“乌陵”表示从神性真理所获得的光，而神性真理是从主发出的；“众海岛”表示那些离真理更远的人(1158节)。

黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给他。他们必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。(以赛亚书35:2)

“黎巴嫩”表示属灵教会；“迦密与沙仑”表示属天教会；当所指的是属天教会，就是仁爱时，“耶和华的荣耀”就归于后者；当所指的是属灵良善，也是仁爱时，“以色列神的华美”归于前者。

兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要升起来照耀你，祂的荣耀要现在你身上。(以赛亚书60:1,2)

这论及主，祂被称为“光”（如约翰福音1:4,9)；经上还说“耶和华的荣耀要现在祂身上”，意思是说，神性真理属于祂。在同一先知书中也一样：

为了我自己的缘故，我自己的缘故，我必作这事；它岂能被亵渎？我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书48:11)

这也论及主；“荣耀”在至高意义上表示神性人身，因而也表示神性真理，因为这荣耀从它发出；“不将我的荣耀归给别人”是指只将它赋予神性人身，神性人身与祂自己为一。

启示录：

从天而降的圣城耶路撒冷；有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石。(启示录21:10,11)

“圣城耶路撒冷”是指主在天上的属灵国度和祂在地上的属灵教会，这“荣耀”归于这二者；它的“光辉”是从神性放射出来的真理。

由于在圣言中，王权代表神性真理，就其神性真理而言，王代表主(参看刚才引用的经文)，所以荣耀归于为王的祂，如诗篇：

众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。这荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华。众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来！这荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，祂是荣耀的王！(诗篇24:7-10)

以赛亚书：

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王，在祂的长老面前必有荣耀。(以赛亚书24:23)

“荣耀”表示神性真理。当所论述的主题是神性真理时，耶和华被称为“万军之耶和华”，或“众军之耶和华”；因为“众军或万军”表示真理(参看3448节)。

由于王权代表神性真理，所以当王进行审判时，他们所坐的宝座被称为“荣耀的宝座”(以赛亚书22:23;耶利米书14:21;17:12)。马太福音：

人子坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音19:28)

.当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。王要对他们说……(马太福音25:31,34,40)

宝座被称为“荣耀的宝座”进一步的原因是，审判是通过真理实现的，或说真理是审判的依据。

人子要在祂父的荣耀里，同着众使者来临。那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

由此也明显可知主祷文中的“荣耀”是什么意思：

国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。(马太福音6:13)

主在天上的属灵国度和在地上的属灵教会还被称为“荣美”(以赛亚书60:7;63:15;64:11;但以理书8:9;11:16,41,45)。此外，约瑟之所以提到他的“荣耀”，是因为就至高意义而言，约瑟自己代表主的神性属灵层，也就是祂的神性真理；就内在意义而言，则代表祂的属灵国度，以及信之良善(参看3969,4669,4723,4727节)。

5923.“和你们所看见的一切”表凡在那里所认识和察觉到的。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”是指理解，由此察觉并认识(2150,2325,2807,3764,3863,4403-4421,4567,4723,5400节)。

5924.“又要赶紧请我父亲下到这里来”表一种更紧密的结合。这从前面所述(5909节)清楚可知，由于同样的要求在此出于爱的情感又被重述一次，故它表示一种更紧密的结合。

5925.创世记45:14,15.于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上哭；便雅悯也在他的颈项上哭。他又亲吻众弟兄，伏着他们哭，随后他弟兄们就和他说话。

“于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上”表与居间层至内在的结合。“哭”表怜悯的表现。“便雅悯也在他的颈项上哭”表接受和随之的回应。“他又亲吻众弟兄”表通过恩典联结。“伏着他们哭”表情感的表现。“随后他弟兄们就和他说话”表因着接受的相互交流。

5926.“于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上”表与居间层至内在的结合。这从“颈项”的含义和“便雅悯”的代表清楚可知，“颈项”是指流注、交流和结合(参看3542,3695,3725节)，严格来说，是指属天事物与属灵事物的结合(参看5320,5328节)，因而是指内在属天层，即“约瑟”，与属天层的属灵层，即“便雅悯”的结合，所以“伏在颈项上”表示与自己紧密结合，因而表示至内在的结合；“便雅悯”是指居间层(5411,5413,5443,5639,5686,5688,5689节)。

5927.“哭”表怜悯的表现。这从“哭”的含义清楚可知，“哭”是怜悯的结果，因而是它的表现(参看5480,5873节)。

5928.“便雅悯也在他的颈项上哭”表接受和随之的回应。这从以下事实清楚可知：这是一种回应的重复行为；所以它表示接受和随之的回应。至于良善与真理的结合，以及真理与良善回应的结合，要知道，当良善流入真理，并与它们结合时，它会将来自它自己的良善注入它们，由此使它们依附在自己身上；然后，这二者便结合在一起。由于当这种情况发生时，真理便获得生命，所以此后，它们在回应或对良善作出反应时，看似独立行动。然而，这些真理并非独立行动，而是通过流入良善的良善行动，这良善自己将所流入的良善依附于真理。此中情形就像活体中的血管。当血液涌入之前的空血管时，它便激活它们。血管之所以回应，是因为它们从血液获得运动能力，可以说获得生命。由此可见良善与真理的结合，以及真理与良善回应的结合是怎么回事。

5929.“他又亲吻众弟兄”表通过恩典联结。这从“亲吻”的含义清楚可知，“亲吻”是指通过情感结合(参看3573,3574,4353节)，在此是指通过恩典联结，因为雅各的儿子们所代表的属世层中的教会真理离内在良善，即约瑟更远。更远的真理虽通过居间层与内在良善联结，但有很长时间它们会保持诸如与内在良善不一致的特征。这就是为何“亲吻众弟兄”表示通过恩典联结。

之所以说“通过恩典”，而不是说“通过怜悯”，是因为更远且不完全一致的真理并不具备使得人们祈求怜悯的那种谦卑。事实上，他们甚至不能发自内心提及怜悯这个词，只提恩典一词。这是因为依附于这些真理的不一致的特征是由爱自己产生的，只爱自己的人绝无可能发自内心让自己谦卑下来。相反，他自高自大，因为他在一切事上只关心他自己，很少关心自己以外的任何事。

5930.“伏着他们哭”表情感的表现。这从“哭”的含义清楚可知，“哭”是怜悯的表现，如刚才所述(5927,5928节)，在此是情感的表现，原因如刚才所解释的(5929节)。

5931.“随后他弟兄们就和他说话”表因着接受的相互交流。这从前面的解释(5880节)清楚可知。从前面所述(5928节)可以看出因着接受的相互交流是什么意思。

5932.创世记45:16-20.法老宫里听见了风声说，约瑟的弟兄们来了。这在法老眼中和他臣仆眼中看为好。法老对约瑟说，你要对你弟兄们说，你们要这样行：使你们的牲口载满谷物，动身往迦南地去。接你们的父亲和你们的家眷到我这里来，我要把埃及地的美物赐给你们，你们也要吃这地的肥物。现在我吩咐你们要这样行：从埃及地带着车辆去，把你们的小孩子和妻子，并你们的父亲都接来。你们眼中不要顾惜你们的家具，因为埃及全地的美物都是你们的。

“法老宫里听见了风声”表它充满整个属世层。“说，约瑟的弟兄们来了”表对属世层中的教会真理出现的觉知。“这在法老眼中看为好”表那里处处都是欢喜。“和他臣仆眼中”表包括占据那里最低位置的事物。“法老对约瑟说”表属世层从内在属天层所获得的觉知。“你要对你弟兄们说”表关于属世层中的教会真理。“你们要这样行：使你们的牲口载满谷物”表他们要使每个真理都充满良善。“动身往迦南地去”表它们的居所。“接你们的父亲和你们的家眷到我这里来”表属灵良善和教会真理靠近属世层的记忆知识。“我要把埃及地的美物赐给你们”表对记忆知识的拥有。“你们也要吃这地的肥物”表将那里的良善变成他们自己的。“现在我吩咐你们要这样行”表意愿或意愿的行为。“从埃及地带着车辆去”表属记忆知识的教义事物。“把你们的小孩子和妻子”表为那些尚不知道的人。“并你们的父亲都接来”表它们的服务和靠近。“你们眼中不要顾惜你们的家具”表不要关心充当工具的任何事物。“因为埃及全地的美物都是你们的”表对他们来说，属世心智中最重要的东西。

5933.“法老宫里听见了风声”表它充满整个属世层。这从“风声”和“法老宫里”的含义清楚可知：从远处某个别处所听见的“风声”当论及流注时，是指被充满，因为正如所听见的声音充满，所流入之物也充满；“法老宫里”是指整个属世层，因为“法老”代表总的属世层(参看5160,5799节)。

5934.“说，约瑟的弟兄们来了”表对属世层中的教会真理出现的觉知。这从“来了”的含义和雅各儿子们的代表清楚可知：“来了”是指出现；雅各的儿子们，或约瑟的弟兄们是指属世层中的教会真理(参看5403,5419,5458,5512节)。属世层中有各种记忆知识：既有关于尘世、肉体和世俗事物的记忆知识，它们占据最低位置，因为这些是直接来自外在感官或身体的事物，或说它们由直接从外在或身体感官所获得的印象构成；也有关于国家、政府体制、法律法规的记忆知识，它们占据稍微内在一点的位置；还有关于道德生活的记忆知识，它们占据更内在的位置。但是，与属灵生活有关的记忆知识所占据的位置比所有前者都更内在。后者是教会的真理。它们若仅仅由于宗教教义而在人那里，不过是记忆知识而已；但当源于他里面的爱之良善时，它们便进入记忆知识之上的一个层面，因为那时它们居于属灵之光，从这光能看到它们之下以适当次序排列的记忆知识。人通过记忆知识的这类上升层级能获得聪明，因为记忆知识通过这些层级打开心智，以便来自灵界的光能够流入。由此可见属世层中的教会真理是什么意思。

5935.“这在法老眼中看为好”表那里处处都是欢喜，即属世层处处都是欢喜。这从“在某人眼中看为好”和“法老”的代表清楚可知：“在某人眼中看为好”是指对他来说欢喜的事；“法老”是指总的属世层，如刚才所述(5933节)。

5936.“和他臣仆眼中”表包括占据那里最低位置的事物。这从“臣仆”的含义清楚可知，“臣仆”是指较低事物(参看2541,5161,5164,5305节)，因而也指最低事物。至于哪类记忆知识占据属世层中的较低位置，哪类占据最低位置，可参看刚才所述(5934节)。

5937.“法老对约瑟说”表属世层从内在属天层所获得的觉知。这从“说”的含义，以及“法老”和“约瑟”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知或觉察，如前面频繁所述；“法老”是指总的属世层(参看5160,5799节)；“约瑟”是指内在属天层(5869,5877节)。由于约瑟所代表的属天层是内在的，而法老所代表的属世层是外在的，所以觉知是属世层从内在属天层得来的。因为一切觉知皆从内而来；没有任何觉知是从外而来从内存在的；因为流注来自哪里，觉知就来自哪里，它们来自同一源头。

有必要简单阐述何为觉知，或觉察，这个词在前面经常提到。每个人都拥有觉知或觉察某事是真的这种能力。在自己里面，或在自己的心智里面得出结论的能力使得他能觉知或觉察这事。然而，若没有从灵界而来的流注，这种能力绝无可能存在于他里面。一个人能比别人在更大程度上拥有这种恩赐。在较小程度上拥有它的，是那些在自己里面，或在自己的心智里面极少得出结论，因而拥有极少觉知的人；他们若说某事是真的，是因为他们所信靠的别人是这么说的。然而，在更大程度上拥有这种恩赐的，是那些不仰赖他人，而是亲自看见事情是真的之人。不过，每个人所拥有的这种觉知或觉察涉及世俗事物；如今没有人拥有在属灵事物上的任何觉知或觉察。原因在于，从属灵源头流入，以产生这种觉知或觉察的属灵之物被爱世界爱自己的快乐掩盖，几乎被它们毁灭了。因此，人们若非职责所在，或习俗要求，就不关心属灵事物。若拿走职责所施加的恐惧和习俗所带来的快乐，人们就会唾弃、厌恶，甚至否认属灵事物的存在。

人若要拥有属灵事物上的觉知或觉察，就必须拥有由良善所激发的对真理的情感，必须不断渴望认识真理。其心智的理解力部分就会由此得到启示；一旦它得到启示，他就能在自己里面从内在觉知或觉察某事。但是，人若未处于对真理的情感，就会知道他从与他的信仰相联的教会的教导那里所知道的是真的，因为牧师、长老或修道士就是这么说的。由此可见何为觉知或觉察，它存在于世俗事物中，但不存在于属灵事物中。这一点从以下事实进一步清楚看出来：每个人都持守他所生于其中的宗教信仰体系，包括那些生为犹太人的人和那些在教会之外的人，哪怕他们就住在教会所在之地。任何异端邪说的信徒也是如此。若有人告诉他们十足的真理，也证明给他们，他们仍然完全不能发觉它们是真理；在他们看来，它们就是虚假。

5938.“你要对你弟兄们说”表关于属世层中的教会真理，也就是说对它们的觉知或觉察。这从“约瑟的弟兄们”的代表清楚可知，“约瑟的弟兄们”是指属世层中的教会真理(参看5403,5419,5458,5512节)。此处法老邀请雅各的儿子们连同他们的小孩子和妻子到埃及来，把他们连他们的父亲都接来，因为法老说：“你要对你弟兄们说，你们要这样行：从埃及地带着车辆去，把你们的小孩子和妻子，并你们的父亲都接来。”然而，前面约瑟请的是他的父亲，并没有请他的弟兄们，除非是他父亲的儿子，因为他说：“你们要上到我父亲那里，对他说，请你下到我这里来，不要耽延。你和你的儿子、儿子的儿子，并一切所有的，你们都可以住在歌珊地，与我相近，你们又要赶紧请我父亲下到这里来。”法老请雅各的儿子们，而约瑟请他父亲的原因若不通过内义，并不明显，内义是这样：法老所代表的总的属世层与雅各的儿子们所代表的属世层中的教会真理有直接的交流。正因如此，法老会提到他们。但约瑟所代表的内在属天层与属世层中的教会真理，就是雅各的儿子们，并没有直接交流。但它通过属灵良善，就是他们的父亲以色列而拥有交流。因此，约瑟提到他的父亲。

5939.“你们要这样行：使你们的牲口载满谷物”表他们要使每个真理都充满良善。这从“牲口载满谷物”和“谷物”的含义清楚可知：“牲口载满谷物”是指充满真理；牲口所要载的“谷物”是指真理之良善(参看5295,5410节)。“牲口”在此之所以指真理，是因为它们是驴(创世记42:26,27;43:18,24;44:3)，而驴表示记忆知识(参看5741节)。由于“驴”表示记忆知识，而现在与内在良善的结合通过居间层已经实现，所以它们是记忆知识的真理，这就是为何此处用“牲口”代替“驴”。

5940.“动身往迦南地去”表它们的居所，也就是说，属世层中教会真理的居所。这从“迦南地”的含义清楚可知，“迦南地”是指那些属教会之人的居所(参看3686,3705,4447,4454,4517,5136节)，因而是指教会真理连同良善的居所，因为真理与良善一起构成教会。

5941.“接你们的父亲和你们的家眷到我这里来”表属灵良善和教会真理靠近属世层的记忆知识。这从以色列、他的儿子们和法老的代表，以及“来”的含义清楚可知：以色列，即此处的“父亲”是指属灵良善(参看5801,5803,5807,5812,5817,5819,5826,5833节)；他的儿子们是指属世层中的教会真理(5414,5879节)，它们的一切就是它们的“家眷”；“来”是指靠近；法老，即“我”，他们要到他这里来，是指属世层中总体上的记忆知识。由此明显可知“接你们的父亲和你们的家眷到我这里来”表示属灵良善和教会真理靠近属世层的记忆知识。

5942.“我要把埃及地的美物赐给你们”表对记忆知识的拥有。这从“埃及地”和他“赐这地的美物”的含义清楚可知：“埃及地”是指记忆知识(参看1164,1165,1186,1462,4749,4964,4966,5700节)；他“赐这地的美物”是指拥有，因为给予对某物的拥有权的人也给予它的好处，反之亦然。

5943.“你们也要吃这地的肥物”表将那里的良善变成他们自己的。这从“吃”和“这地的肥物”的含义清楚可知：“吃”是指交流、结合，并变成人自己的(参看2187,2343,3168,3513e,3832,4745节)；“这地，即埃及的肥物”或“脂油”是指属世层中的良善。“肥物或脂油”表示属天之物，或良善，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；不仅动物的脂油，而且其它地方的脂油，如黄油和食用油也表示属天之物或良善。凡带有脂肪之物都表示它们所含脂肪比例的良善，如牛奶、蜂蜜或树脂。

“脂油”是属天良善、因而是从主所领受的爱之代表，这从燔祭和祭祀清楚看出来，其中所有脂油都要烧在坛上，它所发出的气味是“献给耶和华的安息之香气”；以色列人因此被禁止吃脂油。从这些条例，如同从其它条件那样可以看出，设立在以色列人中间的仪式是属天和属灵事物的代表，因而含有神圣事物在里面。若非如此，将动物的所有脂油都献为祭，使之成为献给耶和华的安息之香气的条例，或不可吃脂油，以及血的禁令背后根本不会有神的旨意。若人以为耶和华以脂油为乐，或以为祂所制定的条例没有更深层次的东西在里面，那么如此思想神性的方式必是极其愚蠢的。此外，人若根本没有兴趣知道这类条例的真正含义，就太过于世俗化、肉体化了；这表明他不想知道关于圣言和永生的任何事。

关于“脂油”，我们在摩西五经中读到：

你要把一切遮盖内脏的脂油与肝上的网子，并两个腰子上的脂油，都烧在坛上。(出埃及记29:13,22;利未记3:4,5,9,10,14,15;4:8,9,19,26,31,35;7:3,4)

胸上的脂油也要献为祭(利未记7:30,31)。这就是“献给耶和华的安息之香气”，因此：

这是献给耶和华作安息之香气的火祭的食物。(利未记3:16)

祭司要把血洒在耶和华的坛上，把脂油献给耶和华为安息之香气。(利未记17:6)

别处：

只是头生的牛，或是头生的绵羊的脂油要烧在坛上，当作安息的香气献给耶和华。(民数记18:17)

“安息之香气”表示从爱之良善中所获得的愉悦。

至于以色列人不可吃脂油：

脂油都是耶和华的。在你们一切的住处，脂油和血都不可吃。这要成为你们世世代代永远的定例。(利未记3:16,17)

别处：

你要吩咐以色列人说，牛、绵羊、山羊的脂油，你们都不可吃。凡何人吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂油的，那吃的性命必从民中剪除。你们也不吃任何血。(利未记7:23,25,26)

燔祭和祭祀是这人民当中的神性敬拜所取的主要形式(923,2180节)。因此，燔祭和祭祀一般表示敬拜，祭物，以及整个祭祀过程表示敬拜的品质，而脂油和烧脂油表示真正的神性属天之物本身，也就是从主所领受的爱之良善，这也可见于以下经文，以赛亚书：

雅各啊，你没有用银子为我买菖蒲，也没有用祭物的脂油使我饱足；倒使我因你的罪恶服劳。(以赛亚书43:24)

“你没有用银子为我买菖蒲”表示你没有为自己获得信之真理；“也没有用祭物的脂油使我饱足”表示你也没有获得爱之良善。

诗篇：

我要把肥畜的燔祭，将公羊的香祭献给你。(诗篇66:15)

“肥畜的燔祭”表示由爱所激发的敬拜。摩西五经：

它必说，他们的神，他们所投靠的磐石，就是向来吃他们祭牲的脂油，喝他们奠祭之酒的，在哪里呢？(申命记32:37,38)

以为神尤其要靠这类供品来供养的外邦人就会说这种话；他们完全不知道这一事实：“祭牲的脂油”是指敬拜中的属天之物，或爱之良善，“奠祭之酒”是指源于那良善的信之真理。当献上这些供物时，它们就会激发天使的情感，因此才被吩咐，以便天堂通过代表和对应而接近人。

诗篇：

耶和华记念你的一切供献，使你的燔祭肥美。(诗篇20:3)

“使你的燔祭肥美”表示使敬拜成为良善。以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘并澄清的陈酒设摆筵席。祂已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。(以赛亚书25:6,8)

“筵席”表示天堂和通过爱和仁与那里天使的结合(3596,3832,5161节)；“肥甘”是指爱与仁之良善。

你们为何花银钱买那不是食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我，就能吃那美物，使你们的灵魂得享肥甘。(以赛亚书55:2)

耶利米书：

我要使他们的悲哀变为欢喜，并要安慰他们，使他们的愁烦转为快乐。我必以肥油使祭司的灵魂满足；我的百姓也要因我的美物知足。(耶利米书31:13,14)

“肥油”明显表示良善，因为经上说“他们的灵魂满足”；它被称为“耶和华的美物”，这美物无非是从祂所领受的属天之物。诗篇：

我的灵魂就像饱足了骨髓肥油，我的口要以欢乐的嘴唇赞美你。(诗篇63:5,6)

此处意思一样。

你以美物为年岁的冠冕，你的路径都滴下脂油。(诗篇65:11)

世人投靠在你翅膀的荫下；他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。(诗篇36:7,8)

以赛亚书：

那时你将种子撒在地里，耶和华必降雨在其上，并使地所出的粮肥美丰盛。(以赛亚书30:23)

启示录：

一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，你决不能再见了。(启示录18:14)

这论及巴比伦；一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开”表示一切爱之良善和信之真理都离开。摩西五经：

耶和华使他从磐石中咂蜜，从坚固的燧石中吸油；也吃牛群的奶油、羊群的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊和公山羊，与上好的麦子；你也喝了血红葡萄汁酿的纯酒。(申命记32:13,14)

这论及属灵的古教会，它的各种良善被列举出来，并由“蜜”、“油”、“奶油”、“奶”和“脂油”来表示。

“脂油（或译肥油，肥甘）”因表示良善，故也适用于诸如本身虽不含脂油，但仍表示良善的那类事物。因此，“肥美”和“上好”可以说是一回事，如在所引用的经文中有“上好的麦子”，同样在诗篇：

我必拿上好的麦子给他们吃。(诗篇81:16)

别处：

祂使你的边界平安，用上好的麦子使你满足。(诗篇147:14)

以及在摩西五经：

凡纯油肥美的、凡新酒和五谷肥美的，就是以色列人所献给耶和华初熟之物，我都赐给亚伦。(民数记18:12)

5944.“现在我吩咐你们要这样行”表意愿或意愿的行为。这是显而易见的，无需解释。

5945.“从埃及地带着车辆去”表属记忆知识的教义事物。这从“埃及地”和“车辆”的含义清楚可知：“埃及地”是指记忆知识，如前所述；“车辆”是指教义事物。在圣言中，凡论述埃及的地方，都会提到战车和马。在那里，“战车”表示教义事物，有时表示假的教义事物，有时表示真的教义事物；而“马”表示理性概念，同样表示真、假两个意义上的。“战车”是指教义事物(参看5321节)。那里的“车辆”也一样，只是“车辆”表示属记忆知识的教义事物。属记忆知识的教义事物是指取自圣言字义的教义，尤其服务于那些第一次被引入教会所拥有的内层真理，就是诸如先向寡妇、孤儿和街上的穷人行善的那类教导之人。其它这类宗教教导则包含在十诫中。这些和许多其它教导就是属记忆知识的教义事物，由“埃及的车辆”来表示。这类教义事物因是一个人最先学到的东西，故后来作为一个基础而服务于他；因为当向更内在的教导发展时，最先学到的这些东西就变成最后和最低的。此外，属天和属灵事物实际上就在它们里面终止，因为它们可以说就立足并停歇于最先学到的教义事物之上。因为灵界可以说有其栽植于自然界的双脚和脚底；就人的属灵生命而言，他也有其栽植在属记忆知识的教义事物之上的双脚。圣言的内义以同样的方式停歇于它的字义之上。表示这些教义事物的“车辆”只在圣言极少数地方提到。在原文，经上提到了“车辆”这个词，在那里，经上说约柜就放在这样的车辆上(撒母耳记上6:7,8;撒母耳记下6:3)；以及当奉到帐幕前时(民数记7:3)。之所以用这个词，是因为“约柜”表示天堂(3478节)，它就立足并停歇于属记忆知识的教义事物之上。

5946.“把你们的小孩子和妻子”表为那些尚不知道，也就是尚不知道教会的更内在教导的人。这从“小孩子”和“妻子”的含义清楚可知：“小孩子”是指那些尚不知道这些事物的人；“妻子”是指对真理的情感。因为当“男人”表示真理时，如此处雅各的儿子们，“他们的妻子”就表示对真理的情感；另一方面，当“男人”表示良善时，他们的“妻子”就表示真理，但在这种情况下，男人被称为“丈夫”(参看3236,4510,4823节)。此处“妻子”所表示的对真理的情感若不通过真理，就是她们的“男人”，就不知道教会更内在的教导。没有真理，情感就像没有理解力的意愿。意愿必须通过理解力，就是它的视觉或眼睛所在之地，才能看见并知道某个事物。

5947.“并你们的父亲都接来”表它们的服务和靠近。这从“接他们的父亲”和“来”的含义清楚可知：“接他们的父亲”是指服侍，如下文所述；“来”是指靠近，如前所述(5941节)。至于“接他们的父亲”所表示的服务，情况是这样：低级事物要为更内在的事物服务。低级事物是属世层中的教会真理，由雅各的儿子们来代表；而更内在的事物是属灵良善，由他们的父亲以色列来代表。由于该良善更内在，或也可说，更高级，所以那些更外在或更低级的事物要为它服务。因为低级事物被形成，无非是为了成为仆人或说服务的事物。事实上，它们以这种方式被形成：更内在的事物能在它们里面并通过它们生活和行动，以至于如果更内在的事物从它们那里被夺走，它们无非是没有生命和活动的器皿，因而完全是死的。身体相对于它的灵就是这种情况；因此，当灵离开它时，身体立刻仆倒死亡。外在人相对于内在人，以及内在人相对于主，也是这种情况。因为内在人得以形成，是为了从主接受生命，无非是主生命的器官。因此，它被形成以服务于主，是为了对主之爱和对邻之仁所要求的、先在自然界后在灵界的一切功用。

5948.“你们眼中不要顾惜你们的家具”表不要关心充当工具的任何事物。这从“家具”或“器皿”的含义清楚可知，“家具”或“器皿”是指充当工具的事物；“你们眼中不要顾惜”表示不要关心这些。有些事物是本质的，有些事物是工具性的。本质若要行动并产生某个效果，就必须有一个工具，以便它能通过这工具行动；本质照着工具塑造的方式而行动。例如，身体是其灵的工具；外在人是内在人的工具；记忆知识是真理的工具；真理是良善的工具(3068,3079节)；等等。

在圣言中，工具性的事物被称为“器皿”；在目前的情况下，这些事物被称为“家具”，因为它们是指着移居，因而指着家里的东西说的。但在圣言中，本质被称为“事物”，是通过工具行动的事物。因此，内层事物因通过外层事物行动，故相对于外层事物来说，是本质的。不要关心充当工具的任何事物，意思是说不可把这些视为目的，而是要视本质为目的。因为在何等程度上视工具为目的，本质就在何等程度上退离并消失不见。例如，如果视记忆知识为目的，而不关心真理，真理最终会从视线中远远消失，以致人无法分辨它们是不是真理。又如，如果视真理为目的，而不关心良善，良善最终会从视线中远远消失，以致它不复存在。那些以尘世、肉体或世俗事物为目的，以至于只关心这些东西，根本不关心天上的任何事物之人也一样。天上的事物从视线中消失，直到最终几乎不认识天上的任何事物。这些和其它类似的事就是“你们眼中不要顾惜你们的家具”所表示的。

但是，要知道，“本质”和“工具”描述了一种关系。也就是说，之所以称为“本质”，是因为它通过另一个事物，如同通过自己的工具或器官那样行动。然而，当另一个事物通过本质之物行动时，这本质之物就变成了工具；等等。此外，受造宇宙中没有任何事物本身是本质的；这种本质之物只存在于至高者，也就是主里面。祂因是存在或本质本身，故被称为耶和华，一个由存在所形成的名字；其它一切都只是工具。由此可推知，由于如前所述，当视为目的的是本质，而非工具，故唯独主当被如此关注。

5949.“因为埃及全地的美物都是你们的”表对他们来说，属世心智中最重要的东西。这从“埃及地”的含义清楚可知，“埃及地”是指属世心智(参看5276,5278,5280,5288,5301节)；“埃及全地的美物”表示最重要的东西。这些话还表示，如果关心的是本质，而不是工具，他们就会有大量工具。例如，如果关心真理，他们就会有大量记忆知识，就是“埃及地的美物”。同样，如果关心良善，他们就会有大量真理。记忆知识，以及真理也需关心，但他们必须视良善为目的。人若将眼睛放在为目的的良善上，就会看见从它所出来的事物上，也就是说，对源于它的事物有一种觉知；这种觉知绝无可能存在，除非良善为目的，也就是说，除非它在每一个事物中，无一例外，都掌权。

这就像身体与灵魂。人当然可以关心自己的身体，要让它吃饱、穿暖，享受世间的快乐。然而，他关心这一切当为了灵魂，而非为了身体；也就是说，他应当关心的是，他的灵魂能在一个健康的身体里面以一种和谐和适当的方式行动，以便作为其器官的身体能完全顺从它。因此，灵魂必是目的。然而，灵魂必不是最终目的，只是一个居间目的。因为一个人必须关心自己的灵魂，不是为了灵魂自己，而是为了它在两个世界所发挥的功用或所履行的服务。当一个人以这些功用或服务为目的时，他便以主为他的目的；因为主使他适合或胜任这些功用或服务，并安排这些功用或服务本身。

由于很少有人知道什么叫以某种东西为目的，故这一点也必须予以说明。以某种东西为目的就是爱它胜过一切；因为人所爱的东西，他便以之为目的。一个人以之为目的的东西很容易被辨认出来，因为它在此人的每一个部分中掌权。因此，它不断存在，甚至在他觉得根本思想它的那些时候；因为它居于内，并构成他的内在生命，因而秘密掌管他的每一个部分。以发自内心孝敬父母的人为例，这种孝敬就存在于他们在场时他所作出的每一个行为，和他们不在场时他对他们所思想的东西中。从他的举止和言语也能明显发觉这种孝敬。发自内心敬畏神的人也是如此。这种敬畏就存在于他的一切思维、言语和行为中，因为它就包含在它们里面。甚至当它似乎不存在时，如当他忙于与这种敬畏相去甚远的事务时，它也在那里；因为它处处，因而在一切细节中都掌权。在人里面掌权的东西在来世是清晰可见的，因为从他发出的整个生命气场就源于它。

由此可见当如何理解神必须被保持在人眼前这句话。倒不是说他必须一直思想祂，而是说对祂的敬畏或爱必须在他里面处处掌权；在这种情况下，神便在一切细节中被保持在他眼前。当是这种情况时，此人就不会去想、说或做违背祂、不讨祂喜欢的事；否则，在他里面处处掌权，并藏在他里面的东西就会出来警告他。

5950.创世记45:21-23.以色列的儿子们就如此行。约瑟照着法老的吩咐给他们车辆和路上用的干粮。又给他们各人一套新衣服，惟独给便雅悯三百锭银子，五套新衣服。送给他父亲的如下：公驴十匹，驮着埃及的美物；母驴十匹，驮着谷物、饼和食物，为他父亲路上用。

“以色列的儿子们就如此行”表通过属世层里面的属灵真理而付诸实施。“约瑟照着法老的吩咐给他们车辆”表他们从内在领受似乎令他们喜悦的教义事物。“和路上用的干粮”表同时从良善与真理那里所获得的支持。“又给他们各人一套新衣服”表始于良善的真理。“惟独给便雅悯三百锭银子”表居间层获得一个完整数额的源于良善的真理。五套新衣服”表来自属世层的大量真理。“送给他父亲的如下”表白白赐给属灵良善的东西。“公驴十匹，驮着埃及的美物”表更好的记忆知识，连同大量服务类的事物。“母驴十匹，驮着谷物、饼”表良善之真理和真理之良善，以及大量服务类的事物。“和食物，为他父亲路上用”表期间为属灵良善所用的内层真理。

5951.“以色列的儿子们就如此行”表通过属世层里面的属灵真理而付诸实施。这从“行”的含义和“以色列的儿子们”的代表清楚可知：“行”是指付诸实施；“以色列的儿子们”是指属世层里面的属灵真理(参看5414,5879节)。必须说明何为属世层里面的属灵真理。脱离世人、灵人或天使的信之真理其实并不是信之真理，因为它们没有依附于一个接受者，使得它们能在这接受者里面变成这类真理。但当它们依附于作为其接受者的世人、灵人或天使身上时，就变成了信之真理，然而却照着各人的生活状态而各不相同。对那些刚刚开始学习它们的人来说，它们不过是记忆知识而已。若后来这些人真正敬畏它们，那么真理就会从记忆知识继续向前发展，从而变成教会的真理。然而，当他们对这些真理拥有一种情感，并照之生活时，它们变成属灵真理；因为那时唯独来源于灵界的爱与仁之良善会充满它们，使给它们带来生命。事实上，对它们拥有一种情感并照之生活就源于这良善。

被称为信之真理的真理对那些照之生活的人来说是何品质，对那些不照之生活的人来说又是何性质，已经被指示给我。对那些照之生活的人来说，它们看似白线；对那些知道这些真理，却根本不行善的人来说，它们看似发硬但易碎的线。但对那些照之生活的人来说，它们看似从脑部延伸出来的纤维，这些纤维充满灵液，并且是柔软的。因此，后面这些真理是有生命的，而前者是没有生命的。由此可知，与人同在的真理之性质取决于各人的生活状态。“雅各的儿子们”所代表的真理虽是真理，但还不是属灵真理，因为它们还没有成为生活的事。但作为以色列的儿子们的这些人所代表的真理是属灵真理，因为它们已经成为生活的事，故而已充满爱与仁之良善。此处所指的是后面这些真理，因为所论述的主题是属世层中的真理，即“雅各的儿子们”与内在良善，即“约瑟”，通过居间层，即“便雅悯”，以及属灵良善，即“以色列”联结的初始阶段。

5952.“约瑟照着法老的吩咐给他们车辆”表他们从内在领受似乎令他们喜悦的教义事物。这从约瑟的代表，以及“车辆”和“照着法老的吩咐”的含义清楚可知：约瑟，即“给”车辆的人，是指内在良善，如前所述；“车辆”是指教义事物(参看5945节)；“照着法老的吩咐”是指似乎令他们，也就是属灵真理，即以色列的儿子们喜悦，因为这些真理在“法老”所代表的属世层里面(5160,5799节)，而表示教义事物的车辆则由他们支配。之所以说“似乎令他们喜悦”，是因为“埃及的车辆”所表示的教义事物是从圣言的字义获得的(5945节)；而圣言的字义没有内义也能运用于任何一种良善。因为主并不公开教导任何人真理，而是通过良善引导思考何为真理，还在人不知不觉的情况下赋予他一种洞察力和随之对这一观点的采纳：这事是真的，因为圣言就是如此宣称的，还因为它与圣言一致。因此，主照着各人对良善的接受而调整真理。由于祂所行的这一切取决于各人的情感，是在自由中成就的，所以我们说“似乎令他们喜悦”。

5953.“和路上用的干粮”表同时从良善与真理那里所获得的支持。这从“干粮”的含义清楚可知，“干粮”是指从从良善与真理那里所获得的支持(参看5490节)。

5954.“又给他们各人一套新衣服”表始于良善的真理。这从“衣服”的含义清楚可知，“衣服”是指真理，如下文所述。因此，“新衣服”是指新真理；当真理在良善中开始时，它们就变新，因为那时它们获得了生命。所论述的主题是属世人与属灵人，或外在人与内在人的联结。当联结正在实现时，真理就会发生变化并变新，因为它们从流入它们的良善那里获得了生命，如刚才所述(5951节)。“换衣服”代表披上神圣真理，这也是“换衣服”的起源(参看4545节)。

在圣言中，“衣服（或译衣裳）”之所以表示真理，是因为真理包裹良善，几乎如同血管包裹血液，或纤维包裹灵。“衣服”有真理的意思，是因为灵人，以及天使看上去都穿着衣服，并且各自都照着属于他的真理而着装。看上去身穿白衣的，那些处于作为通向良善之路的信之真理的灵人或天使；而看上去身穿闪亮衣服的，是那些处于从良善发出的信之真理的灵人或天使。因为良善通过真理发光，产生光辉(参看5248节)。

灵人和天使看上去穿着衣服，这一点从圣言中提到天使显现的地方也能看出来，如马太福音：

坐在主坟墓上的天使像貌如同闪电，衣服洁白如雪。(马太福音28:3)

启示录：

我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)

启示录：

骑在白马上的穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:11,13,14)

“衣服洁白如雪”和“白色的细麻衣”表示神圣真理，因为洁白和闪亮论及真理(3301,3993,4007,5319节)，原因是它们最靠近光，从主发出的光就是神性真理。这解释了为何当主变了形像时，祂衣服显如光；马太福音：

耶稣就变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

在教会，众所周知，“光”是指神性真理；但从诗篇清楚看出来，它被比作“衣裳”：

耶和华披上亮光，如披衣裳。(诗篇104:2)

“衣服或衣裳”是指真理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如马太福音：

王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的人。就对他说，同伴哪，你到这里来，怎么不穿礼服呢？于是，他就被丢在外边的黑暗里。(马太福音22:11-13)

至于“不穿礼服的人”是谁，可参看前文（2132节）。以赛亚书：

锡安哪！你要醒来；醒来；披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。(以赛亚书52:1)

“华美的衣服“表示源于良善的真理。

以西结书：

我也使你身穿绣花衣服，穿上海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸披在你身上。你的衣服是细麻布和丝绸并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。(以西结书16:10,13)

这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示属灵的古教会，该教会是在上古教会气绝之后由主建立的。赋予该教会的真理以“衣服”来描述；“绣花衣”是指记忆知识，当记忆知识是纯正的时，它在来世看似绣花衣，又看似有网眼的织物，正如我蒙允许所看到的。“细麻衣和丝绸”是指源于良善的真理；但在天堂，这些织物是极其明亮和透明的，因为它们在天堂之光中。

你的帆是用埃及绣花细麻布做的；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。(以西结书27:7)

这论及推罗，推罗代表对真理与良善的认知(1201节)。当这些认知是纯正的时，它们就是“埃及绣花细麻布”；“蓝色、紫色布”表示由此衍生的良善，或真理之良善。

诗篇：

王女极其荣华，她的衣服是用金线绣的；她要穿刺绣衣服，被引到王前。(诗篇45:13,14)

“王女”表示对真理的情感；“她的衣服是用金线绣的”表示拥有良善在里面的真理；“刺绣衣服”表示最低级的真理。启示录：

然而在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必穿白衣。(启示录3:4,5)

“未曾污秽衣服”表示没有用虚假玷污真理。

启示录：

那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。(启示录16:15)

“衣服”以同样的方式表示真理。这就是“那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的”所表示的。

撒迦利亚书：

约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在他面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，看哪，我使你的罪孽离开你，要给你换上衣服。(撒迦利亚书3:3,4)

“污秽的衣服”表示被源于邪恶的虚假玷污的真理；因此，当脱去这些衣服，穿上其它衣服时，经上说：“看哪，我使你的罪孽离开你”。谁都能知道，罪孽不会因换了衣服就消失；谁也都能由此得出结论：换衣服是代表行为，正如洗衣服也是代表行为一样，当百姓自洁时，如当他们靠近西乃山时(出埃及记19:14)，当他们从污秽之物中洁净时(利未记11:25,40;14:8,9;民数记8:6,7;19:21;31:19-24)，就会被吩咐洗衣服。

事实上，从污秽之物中洁净是通过信之真理实现的，因为这些真理教导何为良善，何为仁爱，何为邻舍，何为信仰，以及主、天堂和永生的存在。没有教导人的真理，人们就不知道这些事，甚至不知道它们的存在。凭自己，除了爱自己爱世界的良善是属于人的唯一良善外，谁还知道别的？因为这二者构成他生命的快乐。若不通过信之真理，谁能知道还有别的良善能被赋予人，即对神之爱的良善，或对邻之仁的良善？有谁知道这些良善拥有天上的生命在里面，或这些良善在此人不再爱自己胜过他人，爱世界胜过天堂的范围内从主经由天堂流入？由此清楚可知，洗衣服所代表的洁净通过信之真理实现。

5955.“惟独给便雅悯三百锭银子”表居间层获得一个完整数额的源于良善的真理。这从“便雅悯”和约瑟的代表，以及三百”和“银子”的含义清楚可知：“便雅悯”是指居间层(参看5600,5631,5639,5688,5822节)；约瑟，即“给”的人，是指内在良善(5826,5827,5869,5877节)；三百”是指一个完整的数额，如下文所述；“银子”是指真理(1551,2954,5658节)。由此明显可知，“惟独给便雅悯三百锭银子”表示他赋予居间层一个完整数额的源于良善的真理；因为“便雅悯”所代表的居间层是经由从内在属天层进入它的流注而来的内层真理(5600,5631节)。三百”之所以表示一个完整的数额，是因为这个数字是三和一百的乘积，而三”表示完整之物(2788,4495节)，一百”表示大量(4400节)。事实上，复合数的含义从简单的数字，就是它们的因数可以看出来。

在圣言的别处所提到的三百”也具有类似含义，如：

挪亚的方舟长三百肘。(创世记6:15)

以及基甸击杀米甸人所用的三百人，关于他们，经上在士师记上说：

用手捧到嘴边舔水的，总数共有三百人；耶和华对基甸说,我要用这舔水的三百人将米甸人交在你手中。基甸将三百人分作三队，把角和空瓶交在各人手里，瓶中有火把。他们吹那三百枝角的时候，耶和华使各人的剑攻击他的同伴和全营。(士师记7:6,7,16,22)

此处三百人”也表示一个完整数额，这三百人所分作的三队”所表相同；一百”，也就是每队的数字，表示大量或足够，因而表示他们足以击杀米甸人。此外，在这段描述中，每一个细节都是代表，如：从用手捧到嘴边舔水的人当中选出来的人；每个人都拿着一枝角和个内有火把的瓶子。这是因为他们所要攻击的“米甸人”代表因没有生命的良善在里面，故而并非真理的真理。蒙主的神性怜悯，我们将在别处解释这类细节。数字也是代表，这一事实从其它许多经文明显看出来，如约书亚记中的数字七”，当时他们要占领耶利哥；那时，经上吩咐七个祭司要拿七个羊角走在约柜前，到第七日要绕城七次(约书亚记6:4)。

5956.五套新衣服”表来自属世层的大量真理。这从五”和“新衣服”的含义清楚可知：五”是指大量(5708节)；“新衣服”是指始于良善的真理。这真理之所以来自属世层，是因为“衣服”论及属世层。“便雅悯”所代表的居间层之所以拥有来自属世层的真理，是因为要成为一个居间层，它必须来源于内在和外在(5822节)。拥有三百锭银子”所表示的一个完整数额的源于良善之真理的居间层是指来自内在的东西，如刚才所述(5955节)。五套新衣服”所表示的来自属世层的大量真理是指来自外在的东西。

5957.“送给他父亲的如下”表白白赐给属灵良善的东西。这从以色列的代表和“送”的含义清楚可知：以色列，即此处的“父亲”是指来自属世层的属灵良善(参看5801,5803,5807,5812,5817,5819,5826,5833节)；“送”是指白白赐给。事实上，从主经由内在流入外在的一切事物（这些事物甚至流入属灵良善，即“以色列”，因为该良善来自属世层）都被白白地赐予。诚然，主要求人谦卑、敬拜、感恩，以及其它许多事，这些看上去就像回报，以致祂的恩赐似乎不是无偿的。但是，主要求这些东西不是为祂自己，因为神性不会从人的谦卑、敬拜和感恩中得荣耀。任何自我之爱存在于神性中，使得祂为了自己而要求这类行为，这是完全不可想象的。相反，主要求它们是为了人；因为人若拥有谦卑，就能从主接受良善；在这种情况下，他就会与阻碍他接受这良善的自我之爱及其邪恶分开。因此，主想要的是为了人而在人里面的谦卑状态，因为当他处于这种状态时，主就能以天上的良善流入。敬拜和感恩也是如此。

5958.“公驴十匹，驮着埃及的美物”表更好的记忆知识，连同大量服务类的事物。这从“十”、“驴”和“埃及的美物”的含义清楚可知：“十”是指大量(参看3107,4638,5708节)；“驴”是指记忆知识(5741节)，在此是指最低级的记忆知识(5934节)，它们因承载内层事物，故是服务类的事物；“埃及的美物”是指记忆知识(参看5942,5949节)，不过是教会所拥有的记忆知识，因为严格来说，“埃及”表示这些记忆知识(4749,4964,4966节)。“埃及的美物”之所以表示这类记忆知识，是因为它们是由约瑟送给以色列的，也就是由内在属天层送给属灵良善的。

5959.“母驴十匹，驮着谷物、饼”表良善之真理和真理之良善，以及大量服务类的事物。这从“十”、“母驴”、“谷物”和“饼”的含义清楚可知：“十”是指大量，如前所述(5958节)；“母驴”是指服务类的事物，如刚才所述(5958节)；“谷物”是指真理之良善(5295,5410节)，但在此是指良善之真理，因为它来自内在属天层，即“约瑟”；“饼”是指该真理的良善(276,680,2165,2177,3478,3735,4211,4217,4735,4976节)。至于“谷物”在此处表示良善之真理，但在别处却表示真理之良善，情况是这样：当流注来自内在属天层时的含义不同于当流注来自内在属灵层时的含义。从内在属天层流入之物无非是良善，诚然，它含有真理在里面，但这真理是良善。而从内在属灵层流入之物无非是真理，它一旦成为生活的事，就被称为真理之良善。正因如此，“谷物”有时表示真理之良善，有时表示良善之真理，在此表示良善之真理，因为它从内在属天层，即“约瑟”流出。母驴驮着谷物和饼，公驴驮着埃及的美物；这是因为“公驴”表示在与真理有关的情况下的服务类事物，“母驴”则表示在与良善有关的情况下的服务类事物。因此，公驴驮着诸如适合它们的那类事物，母驴则驮着诸如适合它们的那类事物。若不是这种情况，就没有必要提及它们是“公驴”和“母驴”，又说明前者驮的是什么，后者驮的又是什么。

5960.“和食物，为他父亲路上用”表期间为属灵良善所用的内层真理。这从“食物”和“为路上”的含义，以及以色列的代表清楚可知：“食物”是指内层真理，因为这出自“谷物”和“饼”所表示的良善之真理和真理之良善(参看5959节)，而且内层真理是滋养属灵良善的食物；以色列，即此处的“父亲”，是指属灵良善(5957节)；“为路上”是指期间，也就是说，在他到达之前，即在完全结合之前。

5961.创世记45:24-28.于是约瑟打发他弟兄们走，他们就离开；他又对他们说，你们不要在路上相争。他们从埃及上去，来到迦南地他们的父亲雅各那里。告诉他说，约瑟还活着，并且作埃及全地掌权的人。雅各心里冰凉，因为不信他们。他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他。他又看见约瑟打发来接他的车辆，他们父亲雅各的灵就苏醒了。以色列说，够了！我的儿子约瑟还活着。趁我未死以先，我要去见他。

“于是约瑟打发他弟兄们走，他们就离开”表隐藏。“他又对他们说，你们不要在路上相争”表赋予他们的觉知，即他们要和平共处。“他们从埃及上去”表从教会所拥有的记忆知识中退离。“来到迦南地他们的父亲雅各那里”表属世良善，而非属灵良善所住的地方。“告诉他说”表流注和洞察。“约瑟还活着”表内在还没有被弃绝。“并且作埃及全地掌权的人”表属世心智在它的权柄和掌控之下。“雅各心里冰凉，因为不信他们”表属世层的生命的缺乏和由此而来的理解力的缺乏。“他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他”表从属灵层的属天层而来的流注。“他又看见约瑟打发来接他的车辆”表由此所获得的让人信服的教义事物。“他们父亲雅各的灵就苏醒了”表新生命或生命的新样。“以色列说”表现在的属灵良善。“够了！我的儿子约瑟还活着”表对内在没有灭亡的喜悦。“趁我未死以先，我要去见他”表渴望在新事物到来之前联结。

5962.“于是约瑟打发他弟兄们走，他们就离开”表隐藏。这从“打发走”和“走”或“离开”的含义清楚可知：“打发走”是指把他们从他自己那里移除；“走”或“离开”是指生活、更远地生活，以及离开或离弃(参看3335,3416,3690,4882,5493,5696节)，因此它表示被隐藏。现在论述的是从内在属天层那里移除，因而是它的隐藏，这一事实从接下来内义上的事明显可知。

人若不知道天上的灵人和天使的生活状态是何性质，就不可能知道为何现在要论述真理与良善的隐藏，因为就在之前他们还处于真理与良善之光。在天上，该状态是这样：灵人和天使会经历早晨、中午和晚上，以及黎明和又一个早晨，以此类推。当主同在，并以明显的幸福赐福给他们时，就是他们的早晨；这时他们享有对良善的觉知。当他们住在真理之光中时，就是他们的中午；当真理从他们那里移除时，就是他们的晚上；在这种情况下，在他们看来，主似乎更加遥远，并向他们隐藏。在天上的所有人都会经历并经受这些交替状态；否则，就无法不断得以完善。事实上，这些交替状态会为他们建立对照关系；他们通过这些对照获得更完美的觉知；事实上，通过这些对照，他们就知道什么东西并不构成幸福，因为通过对照，他们知道什么不是善的，什么不是真的。

令人惊讶并且理所当然的是，没有哪两个人的状态是一模一样的，直到永远；也没有哪两个灵人或天使所经历的状态是一模一样的，因为就良善与真理而言，没有哪两个灵人或天使是一模一样的。甚至没有哪两个人的脸是一模一样的。然而，主却使这些不同的个体构成一个统一的整体。一般的规则是：凡具有某种品质的整体都是由不同部分构成的；这些不同部分仿佛通过彼此的和谐一致被带入这样的一致状态：它们都呈现为一个统一的整体。在天上，如此形成的统一整体，或说统一的过程通过爱与仁实现(参看also3241,3267,3744,3745,3986,4005,4149,4598节)。

在圣言中，“约瑟打发他弟兄们走，他们就离开”所表示的这种隐藏就被称为“晚上”；在天使中间，当他们不再发觉主的同在时，晚上就来临。因为天堂拥有对主同的持续觉知；但当天使处于非觉知的状态时，他们就不再像之前那样感受到对良善的情感，也看不见真理。这令他们愁烦，不过此后不久，黎明就会来临，因而早晨到来。

5963.“他又对他们说，你们不要在路上相争”表赋予他们的觉知，即他们要和平共处。这从“对他们说”和“不要在路上相争”的含义清楚可知：“对他们说”是指内在，即“约瑟”（如前面频繁所述）所赋予的一种觉知；“不要在路上相争”是指他们要和平共处。事实上，与他人相争就是不和平，因为这是一种低级心智的扰乱。刚才(5962节)所提到的来世的不同状态就取决于那里的人当中对良善与真理的觉知，因而取决于他们对主同在的觉知。这种觉知决定了他们享有和平的程度；因为那些对主的同在拥有一种觉知的人也拥有这样一种觉知：发生在他们身上的每一件事都有利于他们自己的福祉，并且邪恶不会触及他们。这就是那赋予他们所享有的和平的东西。没有对主的这种信仰或信靠，没有人能获得这种和平，因而获得喜悦所带来的幸福，因为这幸福就居于这种和平之中。

5964.“他们从埃及上去”表从教会所拥有的记忆知识中退离。这从“上去”和“埃及”的含义清楚可知：从那里“上去”是指退离（从埃及进入迦南地，就说“上去”，从迦南地进入埃及，就说“下到”，原因在前面已数次说明，此处“上去”表示离开）；“埃及”在严格意义上表示教会所拥有的记忆知识(参看4749,4964,4966节)。此处之所以表示这些记忆知识，是因为他们是在与约瑟在一起时拥有这些知识的(5958节)。从此处直到本章最后一节论述的主题是，从关于良善与真理的记忆知识，因而从教会所拥有的记忆知识中移除，前面(5962节)提到的隐藏和此处提到的退离就表示这种移除。在圣言中，“晚上”就表示这种状态。当经历这种状态时，人们就会从属天和属灵的事物中退离，接受没有属灵或属天之物在里面的那类事物。但这种隐藏或退离的发生不是因为主隐藏自己，或退离，而是因为人们自己如此行。事实上，他们再也无法从倚靠自己当中被撤回，因为这样做并不合适。因此，当他们独自一人，或变得倚靠自己时，这种状态就到来了。他们越是倚靠自己，或越沉浸于自我倚靠，就越从天堂的事物中退离，越感觉不到良善，看不见真理。由此明显可知，主并不隐藏自己，而是世人、灵人或天使隐藏自己。

5965.“来到迦南地他们的父亲雅各那里”表属世良善，而非属灵良善所住的地方。这从“迦南地”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“迦南地”是指教会(3686,3705,4447,4517,4736节)，因而是指那些代表教会的人所住的地方，众所周知，这些人就是雅各的后代；“雅各”是指属世良善(3305,3659,3775,4009,4073,4234,4538节)，不是指属灵良善，因为属灵良善由以色列来代表。“雅各”代表都会的外在，以色列代表教会的内在（参看4286,4570节)。无论是说属世良善，还是说教会的外在；无论说属灵良善，还是说教会的内在，意思都一样；因为属灵良善构成教会的外在，属灵良善构成教会的内在。

之所以用“属灵”这个词来描述处于天堂之光的事物，是因为处于这光的事物拥有在自己里面的对良善的情感和对真理的觉知。这种情感和觉知就使用这光，因为这光是从主来的。因此，拥有属灵良善与真理在自己里面的人就在教会的内在部分，因为他们的头在上面的天堂里面。之所以用“属世”这个词来描述处于尘世之光的事物，是因为处于这光的事物没有在自己里面的对良善的情感和对真理的觉知，只有在自己外面的。事实上，天堂之光流下来，在它周围，因而在它外面，而非在它里面光照；结果，人们之所以能知道良善是良善，或真理是真理，是因为人们说它是良善或真理，而不是因为他自己领悟到它是这样的。因此，只有属世良善在自己里面的人在教会的外在部分，因为他们的头不在天堂。相反，他们的头从天堂所领受的光是从外面来的。雅各在此之所以被称为雅各，而非以色列，就是因为他们处于外在，这从前面所述明显看出来。

5966.“告诉他说”表流注和洞察。这从“告诉”和“说”的含义清楚可知：“告诉”是指交流和结合(参看4856,5596节)，因而也指流注，因为被告知的话流入思维；在圣言的历史中，“说”是指觉知或觉察，如前面频繁所述，因而也指洞察。

5967.“约瑟还活着”表内在还没有被弃绝。这从“约瑟”的代表和“活着”的含义清楚可知：“约瑟”是指内在良善(参看5805,5826,5827,5869,5877节)；“活着”是指还在，因而没有被弃绝。“活着”之所以表示还没有被弃绝，是因为当初约瑟所代表的内在被雅各的儿子们弃绝，并且那时他们的父亲以为邪恶与虚假毁灭了他(5828节)。因此，“活着”在此表示这不是真的。

5968.“并且作埃及全地掌权的人”表属世心智在它的权柄和掌控之下。这从“作掌权的人”和“埃及地”的含义清楚可知：“作掌权的人”是指在它的权柄之下；“埃及地”是指属世心智(参看5276,5278,5280,5301节)。

5969.“雅各心里冰凉，因为不信他们”表属世层的生命的缺乏和由此而来的理解力的缺乏。这从“心里冰凉”和“不信”的含义清楚可知：“心里冰凉”是指生命的缺乏，这话是指着雅各说的，而雅各代表属世良善(参看5965节)，故它表示属世层的生命的缺乏；“不信”是指理解力的缺乏。经上随后之所以说这句话，是因为属于意愿的生命总是在先的，而理解力的生命紧随其后。原因在于，生命唯独在意愿中，并不在理解力中，除非来自意愿。这一点从存在于意愿中的良善和存在于理解力中的真理明显看出来，因为生命在良善中，并不在真理中，除非来自良善。很明显，活着的或说拥有生命的总是在先的，而从它活着或说获得生命的，是在后的。这解释了为什么我们说属世层的生命的缺乏和由此而来的理解力的缺乏，这一点由“雅各心里冰凉，因为不信他们”来表示。

5970.“他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他”表从属灵层的属天层而来的流注。这从“说”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“说”是指流注(参看2951,5481,5797节)；“约瑟”是指属灵层的属天层(4286,4592,4963,5307,5331,5332,5417节)。

5971.“他又看见约瑟打发来接他的车辆”表由此所获得的让人信服的教义事物。这从“车辆”、“约瑟打发来”和“接他”的含义清楚可知：“车辆”是指教义事物(参看5945,5952节)；“约瑟打发来”是指来自内在属天层的东西；“接他”是指让人信服的东西，因为接他到约瑟那里去，好叫他看见约瑟表示使人信服。此外，他一看见车辆就确信不疑，这一点从接下来的话明显看出来，即：“他们父亲雅各的灵就苏醒了。以色列说，够了！我的儿子约瑟还活着”。

5972.“他们父亲雅各的灵就苏醒了”表新生命或生命的新样。这从“灵就苏醒”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“灵就苏醒”是指新生命，或生命的新样；“雅各”是指属世良善(参看5965节)。因此，“雅各的灵就苏醒了”表示赋予属世良善的新生命或生命的新样。当属灵之物从内在流入，并从里面作用于那些在属世层中的事物时，生命就会变新。属世良善由此变得属灵，因为它已经与“以色列”所代表的属灵良善联结。这也解释了为何雅各现在被称为“以色列”，因为经上说，“雅各的灵就苏醒了，以色列说”。

5973.“以色列说”表现在的属灵良善。这从“以色列”的代表清楚可知，“以色列”是指属灵良善(参看5801,5803,5807,5817,5819,5826,5832,5833节)。至于何谓“以色列”所代表的属灵良善，何谓“雅各”所代表的属世良善，可参看前文(5965节)。不熟悉圣言内义的人绝无可能知道为何雅各有时叫“雅各”，有时叫“以色列”；因为在同一章，甚至同一节中，经上有时用这个名字，有时用那个名字。这很清楚地表明，圣言含有内义，如此处经上说“他们父亲雅各的灵就苏醒了，以色列说”。另处也有同样的例子，如以下经文：

约瑟的兄弟便雅悯，雅各没有打发他和哥哥们同去；在前来的人当中，以色列的儿子们也来。(创世记42:4,5).

以色列起程；神在夜间的异象中对以色列说，雅各！雅各！雅各说，我在这里。(创世记46:1,2)

雅各就从别是巴起身；以色列的儿子们接上他们的父亲雅各。(创世记46:5)

雅各家来到埃及的共有七十人；约瑟套上他的马车，上去迎接以色列；.以色列对约瑟说。(创世记46:27,29,30)

以色列人住在埃及地，歌珊地；雅各住在埃及地十七年；以色列死的日期临近了。(创世记47:27-29)

有人告诉雅各说，看哪，你儿子约瑟到你这里来了。以色列就勉强在床上坐起来；雅各对约瑟说。(创世记48:2,3)

雅各叫了他的儿子们来说，雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听从你们的父亲以色列。(创世记49:1,2)

他们的怒气可咒，因为非常暴烈，他们的忿恨可诅，因为很严厉！我要使他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:7)

他的手臂健壮敏捷，这是因雅各之大能者的手；以色列的牧者，以色列的磐石是从那里而出的。(创世记49:24)

这两个名字的用法也经常出现在先知书中。

5974.“够了！我的儿子约瑟还活着”表对内在没有灭亡的喜悦。这从“约瑟”的代表和“活着”的含义清楚可知：“约瑟”是指内在属天层；“活着”是指没有灭亡，或没有被弃绝(参看5967节)。所指的是喜悦，这是显而易见的。

5975.“趁我未死以先，我要去见他”表渴望在新事物到来之前结合。这从“去见”和“趁我未死以先”的含义清楚可知。“去见”是指联结；“见”之所以表示联结，是因为在灵界，内视将人们联结起来。事实上，内视是思维，当一个社群或有组织的团体中有许多人行如一体时，一个人所想的，就是另一个人所想的，也是另一个人所想的；因此，是思维将他们联结在一起。另外，当一个人想到另一个人时，那个人就会出现，与他同在；思维也以这种方式将两个人联结在一起。正因如此，“去见”表示联结。对这种联结的渴望是从刚才（5974节）所提到的喜悦流出的。“趁我未死以先”是指在新事物，也就是代表的新阶段到来之前。因为在圣言中，代表以下列方式彼此接续：当一个人死去时，要么这个代表通过另一个人继续，要么另一个代表随后出现；因而新的事物到来(参看3253,3259,3276节)。如亚伯拉罕死了，以撒所作的代表接续；以撒死了，雅各所作的代表接续；雅各死了，他的后代所作的代表接续。这就是此处所表示的新情况。

关于与人同在的天使并灵人（续）

5976.前一章末尾（5849节）已说明，有两个地狱灵人和两位天堂天使与每个人同在；他们提供了与地狱并天堂的交流，也使得一个人处在自由中。

5977.之所以有两个，是因为地狱灵有两种，天堂天使也有两种，他们对应于人里面的两种官能，即意愿和理解力。第一种灵人被称为简单灵人，他们作用于人的理解力中的思维；第二种被称为魔鬼，他们作用于人的意愿中的渴望。这两种彼此完全不同。被称为简单灵人的，灌输虚假，因为他们为反对真理而进行推理，当他们能使真理看似虚假，使虚假看似真理时，便体验到生活的乐趣。但被称为魔鬼的，灌输邪恶；他们作用于人的情感和欲望，并且瞬间就能闻出此人渴望什么。如果这渴望是良善，他们就极其巧妙、狡猾地将它弯曲成邪恶；当能使一个人视良善为邪恶，视邪恶为良善时，他们便体验到生活的乐趣。他们被允许作用于我自己的渴望，好叫我了解他们是何性质，如何运作；我必须坦承，若非主通过天使保护我，这些魔鬼就会将我的渴望转变为对邪恶的贪恋，并且他们做起这种事来如此隐秘、悄无声息，以致我对此几乎一无所知。被称为魔鬼的，和被称为灵人的，毫无共同之处。魔鬼根本不关心人想什么，只关心他爱什么；而灵人根本不关心人爱什么，只关心他想什么。魔鬼喜欢保持安静，而灵人喜欢交谈。这两种也彼此完全分开。魔鬼在后面深处的地狱，在那里不为灵人所见；当有人俯视那里时，他们看上去就像四处飞舞的影子。但灵人在周边和前面的地狱。这就是为什么有两个地狱灵与人同在的原因。

5978.之所以有两位天使与每个人同在，是因为天使也分为两种；一种作用于人意愿中的渴望，另一种作用于其理解力中的思维。作用人意愿中的渴望的天使作用于人的爱和目的，因而作用于他的良善意图。而作用于其理解力中的思维的天使，则作用于他的信仰和主要信念，因而作用于他的真理，或说他所拥有的正确观念。这两种彼此也完全不同。作用人意愿中的渴望的天使被称为属天的，而作用于其理解力中的思维的天使，被称为属灵的。魔鬼与属天天使相对立，灵人则与属灵天使相对立。大量经历使我得知这些事，因为我经常与双方的人在一起并与其交谈。

5979.凡有信仰的人都以为只有天上的天使与他同在，系魔鬼的灵人完全从他那里被移除了。但我可以肯定地说，对一个处于爱自己爱世界的渴望和快乐，视这些为目的的人来说，魔鬼般的灵人离他如此之近，以至于就在他里面，既掌控他的思维，也掌控他的情感。天上的天使绝无可能存在于这样的思维和情感所发出的气场中，而是在它之外。正因如此，随着地狱灵越来越靠近，天使们就退离了。然而，天上的天使决不会完全离开人，否则，他就全完了。因为他若不通过天使与天堂相接触，就无法存活。

与人同在的，既有地狱灵，也有天上的天使；基督教会的信之教义也在某种程度上教导了这一事实。因为他们的教导声称，一切良善皆来自神，邪恶来自魔鬼；牧师们强化了这一点，因为他们在讲台上祷告说，神指导、掌控他们的思维和话语，并声称，称义的一切努力，甚至最小的努力，皆始于神，还声称当人过一种良善的生活时，他便让自己被神引导；另外，神派天使来帮助人。另一方面，当有人犯下大恶时，他们会说，他让自己被魔鬼引导，这种邪恶来自地狱。他们若承认这些邪恶如此之大的话，还会说，来自地狱的灵人正在流入属于人的思维和意愿的内在邪恶。5980.天使们不断认真观察，以查看与人同在的恶灵并魔鬼正打算和企图做什么；只要这个人允许，他们就会将邪恶变为良善，或变为接近良善的某种东西，或变为朝向良善的某种东西。

5981.地狱灵和魔鬼中间有时会出现可耻肮脏、令人作呕的景象；实际上，这些景象就是一个恶人所思想和谈论的那类东西。为避免这类景象把天使彻底赶走，在天使的感觉看来，它们比实际的样子要温和，不那么可怕。为叫我了解天使如何感觉这类事物，当可耻肮脏、令人作呕的景象出现时，我被赋予天使的感觉。这种感觉具有这样的性质，我一点也不害怕，因为我所看见的东西已经转变为不怎么可怕的东西。我无法描述它，只能把它比作一个尖角和刺点都已被除去的尖锐多刺的物体。地狱灵和魔鬼当中的可耻肮脏、令人作呕的事物以这种方式在天使当中被钝化。

5982.主一方面通过恶灵，一方面通过天使将人置于邪恶与良善，并虚假与真理之间的平衡中，以便他能处在自由中。因为人若要得救，就必须处在自由中，在自由中被引离邪恶，被引向良善。凡不是在自由中所行的，都不会保留下来，因为他没有把它变成自己的。这种自由就来自他被保持于其中的平衡。

5983.世人通过两个灵人和两位天使与地狱并天堂交流，这一点从以下事实可以看出来：在来世，一个社群若不通过它所派出的灵人，就无法与另一个社群，或任何人交流。这些特使灵被称为“使臣”，因为各社群通过作为使臣的他们说话。派使臣到其它社群那里，以这种方式获得沟通，是来世的共同特征之一。我通过以下事实十分清楚这一点：使臣们被派到我这里，已有上千次了；没有他们，他们的社群就无从得知关于我的任何事，也无法将关于他们自己的任何事传达给我。由此可见，与世人同在的灵人并魔鬼无非是使臣，世人通过他们与地狱交流；而属天和属灵的天使也是使臣，世人通过他们与天堂交流。

5984.当在灵人界的灵人想与大量社群交流时，他们通常派出使臣，每个社群派出一个。我注意到，恶灵会向周围派遣许多使臣，像蜘蛛结网一样安置他们，而派遣者在中间。令我惊讶的是，他们知道如何这样做，仿佛出于一种本能；因为那些活在肉身期间对这类事一无所知的人在来世立刻如此行。由此也明显可知，交流是通过特使灵得以建立的。

5985.一个使臣就是许多人的思维和言语集中所在的一个人，许多人以这种方式通过他呈现为一体。由于使臣的思维或言语无一源于他自己，而是来自其他人，他们的思维和言语在他身上得到生动表达，所以那些流入他的其他人以为他们的使臣如同虚无，几乎没有自己的任何生命，纯粹是他们自己的思维和言语的接受者。而另一方面，这个使臣却以为他的所思所言并非源于其他人，唯独源于他自己。所以双方都被蒙骗了。我常蒙允许告诉一个使臣说，他所思所言的一切，都不是源于他自己，而是来自其他人。我还说，这些其他人以为一个使臣不能独立思考或说话；因此，在他们看来，他就像一个根本没有自己生命的人。听到我所说的话，作为使臣的这个灵人极其愤怒。不过，为叫确信这一事实，我被允许与流入他的灵人交谈。他们坦承说，使臣所思所言的一切，无一来自他自己；因此，他们把他看成一个几乎没有自己任何生命的东西。还有一次，有一个声称使臣什么也不是的人自己成了一个使臣，然后其他人说他什么也不是，他对此大为恼火。然而，这次经历也让他明白了事情的真相。

5986.值得一提的是，这种事发生过许多次，由此向我证明：无论在天堂还是在地狱，没有哪个人的思维、言语、意愿和行为源于这个人自己，而是来自其他人，因此最终每个人都依赖于来自主的无所不包的生命流注。当我听灵人们说，一个使臣所思所言的一切，无一源于他自己，然而这个使臣却以为这一切唯独来自他自己时，我常蒙允许与那些正流入这个使臣的灵人交谈。每当他们争辩说，和使臣不同，他们自己的思维和言语就来源于他们自己时，由于他们是真的这么认为的，所以我也蒙允许告诉他们说，他们的观念是错的。我进一步告诉他们说，他们和那个使臣一样，也是从其他人那里获得自己的思维和言语。为证明这一点，我被允许与正流入他们的灵人交谈；当这些灵人说得差不多一样时，我被允许反过来与正流入他们的灵人交谈，以此类推，接连不断。这证明，每个人的思维和言语都来自其他人。这次经历在灵人们中间激起极大的愤慨，因为他们每个人都渴望其思维和言语来源于他自己。但他们由此也被指教事情是怎么回事，故被告知，他们的整个思维，以及整个意愿，都是流入的，因为生命唯有一个，它是这些官能所拥有的生命之源头。这生命通过一种奇妙的形式，即天堂的形式，从主流入；它不仅普遍流入所有人，还具体流入每个人。它照着每个接受主体的形式，根据该形式与天堂形式一致或不一致的程度而处处不同。由此也明显可知人是什么情况，对此，等到下文论述流注时，我们再予以详述。

5987.集中于一个使臣的灵人数量越多，这个使臣的思考和说话能力就越强；这种能力随着彼此一致集中于他的灵人数量增加而增长。这一点也通过移除了一些正在流入的灵人而向我证明了，因为那时，这个使臣的思考和说话能力削弱了。

5988.与我同在的一些使臣曾靠近我的头部。他们说起话来就像是睡着了，但仍说的和那些没有睡觉的人一样清楚。我发现，恶灵正以恶毒的欺骗流入这些使臣；然而，流入他们的东西立刻就消散了。恶灵因知道这些人在此之前一直是他们的使臣，故抱怨说，他们不再是他们的使臣了。这些人之所以不再是他们的使臣，是因为当他们入睡时，善灵就能作用于他们；因此，善灵的这种流注使得恶灵的恶毒欺骗被驱散。尽管如此，恶灵仍被迫流入这些使臣，而不是流入其他使臣。由此明显可知，使臣具有不同的种类和性质，这些变化取决于主的安排。

5989.住在头顶上的极其诡诈的灵人曾选出一些使臣，把他们派到我这里，好叫他们以其诡诈流入我；但他们因犯了一个大错而大失所望。其中一个在变成使臣时，弯腰团拢，把自己折得如同一个卷，以拒绝他们流入他。他以这种方式摆脱了他们的控制。于是，他们选了另一个，但他们也无法迫使他说话，因为他比他们还诡诈。当他似乎把自己卷成螺旋形时，便证明了这一点。他以这种方式骗了他们。此外，恶灵并不总是从他们自己的团体中派出使臣；相反，他们会留心查看其他人当中有什么样的灵人，以及那些简单、顺从的灵人在哪里，他们会让这些灵人变成他们的使臣。他们通过把自己的思维引入他们所选中的这个使臣灵，向他灌输自己的情感和谬念而如此行；结果，他不再控制自己，或说不再是自己的主人，而是作为他们的一个使臣而服侍他们。有时，他意识不到这一点。

5990.有许多灵人不但想流入人的思维和情感，还想流入他的言语和思维，因而也流入他的思维和情感的身体对应物，或说流入他的身体事物。然而，这些身体对应物，或说身体事物并不受灵人和天使的具体流注影响，而是受总体流注控制。换句话说，当思维传送并被导入言语，意愿的渴望传送并被导入行为时，进入身体的这种导入和传送是照次序进行的，而不是通过某个特定灵人来控制。因为流入人的身体事物就是迷附他。渴望并企图这样做的灵人包括那些活在肉身期间就是奸淫者，也就是说，以奸淫为乐，并确信这种行为是可允许的人，还包括那些残暴的人。奸淫者和残暴者之所以渴望并企图迷附一个人，是因为他们比所有人都更肉体化和感官化，并通过将一切都归于自然界，丝毫不归于神性而弃绝关于天堂的一切思维。他们就这样向自己关闭了内层事物，打开了外在事物；他们因在世时只爱这些外在事物，所以在来世渴望迷附一个人，通过他回到它们当中。

但主规定，这类灵人不可进入灵人界；他们被关在自己的地狱，并且关得很严实。这解释了为何如今没有外在的迷附；但仍有内在的迷附，以及地狱和魔鬼团伙的作为。因为恶人会思想污秽的事，以及残暴对待他人的事，还有那些对神性之物不利和有害的事。这类思维若非因害怕失去地位、物质利益，和由此而来的名声，害怕法律的制裁，或丧失生命而受到抑制，就会公然爆发出来，这种人比那些迷附人的人更会陷入对他人的毁灭和对信之事物的亵渎。不过，这些外在约束使得他们似乎不受迷附；然而，就其内层而言，他们被迷附了，尽管就其外层而言，似乎没有被迷附。这一点从来世像他们那样的人很明显地看出来，在来世，外在约束都被除去。在那里，他们就是魔鬼，不断陷入毁灭他人、摧毁凡属于信之物的快乐和渴望中。

5991.我曾看见一些灵人，他们必被称为肉体灵。他们从我右脚底那一面的一个深处上来。在我的灵眼看来，他们仿佛完全住在肉体中。当我问像这样的灵人会是谁时，被告知，他们是那些在世时非常聪明、知识丰富的人；但他们却利用自己的知识使自己完全确认反对神性，因而反对教会的事物。他们已全然确信一切都归于自然界，故比其他人更关闭他们的内层，因而关闭属灵的一切。这就是为何他们看上去完全肉体化。其中有一个人在他活在世上时我就认识他。那时，他因才华和学识而闻名。但是，作为能使人更好地思想神性事物之手段的聪明和学识，在他那里却成了思想反对它们，并使自己确信它们一文不值的手段。因为一个有聪明、学识的人在证明自己的观念方面比其他人拥有更多的资源。因此，我所认识的这个人内在被迷附了，尽管从外表上看，他似乎是一个文明道德、正派得体的人。

5992.主通过天使引导并保护一个人，他们就在人的头旁边。他们的功能是传授仁与信，并观察这个人的快乐转向哪个方向，尽可能地在不干预此人自由的情况下调整它们，把它们折向良善。天使被禁止以任何暴力的方式行动，从而破碎一个人的恶欲和错误假设；必须温和行动。掌控来自地狱的恶灵也是他们的功能，履行这种功能的方法有无数种，在此仅列举以下几种：当恶灵注入邪恶与虚假时，天使就灌输真理与良善；它们即便不被接受，也有助于缓和前者所注入的东西。地狱灵不断发起攻击，天使则提供保护；这就是秩序。

天使尤其调节情感，因为这些情感构成人的生命，以及他的自由。天使还观察是否有以前没有打开的地狱打开，对人有什么影响；当此人将自己带入某种新邪恶时，这种情况就会出现。天使在此人允许的范围内关闭这些地狱，并移除凡试图从那里出来的灵人。他们还驱散造成恶果的奇特的新流注。

天使尤其召唤与人同在的良善和真理，使它们反对由恶灵所激活的邪恶和虚假。结果，此人处于中间，没有意识到邪恶或良善；并因处于中间，故可以自由地或转向这一边，或转向那一边。天使利用这些手段靠着主来引导并保护一个人，并且每时每刻都如此行。因为如果天使真有片刻的松懈，中止他们的关心，此人就会陷入恶中，此后永远无法从中被带出来。天使做这些事是出于他们从主所领受的爱，因为没有比从人那里移除邪恶，将他引入天堂更令他们快乐和幸福的了。这是他们的喜乐（参看路加福音15:7）。几乎没有人相信主如此关心一个人，这种关心从人生命的最初直到他生命的最后一刻，此后直到永远持续不断。

5993.由此可见，为与灵界接触，一个人必须有两个来自地狱的灵人，两位来自天堂的天使与他相联；没有他们，此人根本不会有任何生命。事实上，人绝无可能如缺乏理性的动物那样（如前所述5850节)从普遍流注中获得自己的生命，因为他的整个生命都违反次序。人既处于这种状态，那么若只受普遍流注作用，必然只受地狱作用，不受天堂作用。他若不受天堂作用，就不会有任何内在生命，因而没有诸如人类所拥有的那种思维和意愿的生命，甚至没有诸如一个动物所拥有的那种生命。因为人生来不会运用理性，若不通过来自天堂的流注，就无法被引入理性。

综上所述，也可以清楚看出，一个人若不通过来自地狱的灵人与地狱交流，就无法存活，因为他通过遗传从父母所获得的整个生命，以及他从自己的东西中所添加的一切，都是由爱自己爱世界，而不是爱邻，更不是爱神构成的。人从他自己的东西所获得的整个生命都是由爱自己爱世界构成的，相应地是由与自己相比对他人的蔑视，以及对凡不偏向他之人的仇恨和报复构成，故而也由残忍构成；因为凡对他人心怀仇恨的人都想杀害他们，以毁灭他人为最大快乐。像这样的灵人不可能来自其它任何地方，只能来自地狱。除非这些灵人粘附于这些邪恶，除非一个人照他生命的快乐被他们引导，否则，他绝无可能被转向天堂。一开始，他的实际快乐本身被用来转移他；这些快乐也被用来将他置于自由的状态，从而最终赋予他选择的权力。

第46章

创世记46

1.以色列带着他一切所有的，起程来到别是巴，就献祭给他父亲以撒的神。

2.神在夜间的异象中对以色列说话，祂说，雅各！雅各！雅各说，我在这里。

3.神说，我是神，就是你父亲的神。你不要怕下埃及去，因为我必使你在那里成为大族。

4.我要和你同下埃及去，也必定使你上来，约瑟必将手按在你的眼睛上。

5.雅各就从别是巴起身；以色列的儿子们就用法老为接雅各所送来的车辆，接上他们的父亲雅各，以及他们的小孩子和妻子。

6.他们又带着他们的牲畜和在迦南地所得的货财来到埃及，就是雅各和同他一起的一切种。

7.他的儿子、与他一起的儿子的儿子、女儿、儿子的女儿，并他一切的种，都与他一起带到埃及。

8.这些是来到埃及的以色列人，雅各和他儿孙的名字：雅各的长子流便。

9.流便的儿子：哈诺、法路、希斯伦、迦米。

10.西缅的儿子：耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖，还有迦南女子的儿子扫罗。

11.利未的儿子：革顺、哥辖、米拉利。

12.犹大的儿子：珥、俄南、示拉、法勒斯、谢拉，惟有珥与俄南死在迦南地。法勒斯的儿子是希斯伦、哈母勒。

13.以萨迦的儿子：陀拉、普瓦、约伯、伸仑。

14.西布伦的儿子：西烈、以伦、雅利。

15.这些是利亚在巴旦亚兰给雅各所生的儿子，还有女儿底拿。他的众子众女共有三十三人。

16.迦得的儿子：洗非芸、哈基、书尼、以斯本、以利、亚罗底、亚列利。

17.亚设的儿子：音拿、亦施瓦、亦施韦、比利亚，还有他们的妹子西拉。比利亚的儿子：希别、玛结。

18.这些是拉班给他女儿利亚的悉帕的儿孙，她给雅各生的这些共有十六人。

19.雅各之妻拉结的儿子：约瑟和便雅悯。

20.约瑟在埃及地生了玛拿西和以法莲，就是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生的。

21.便雅悯的儿子：比拉、比结、亚实别、基拉、乃幔、以希、罗实、母平、户平、亚勒。

22.这些是拉结给雅各所生的儿孙，共有十四人。

23.但的儿子：户伸。

24.拿弗他利的儿子：雅薛、沽尼、耶色、示冷。

25.这些是拉班给他女儿拉结的辟拉的儿孙，她给雅各生了这些；共有七人。

26.所有属雅各到埃及去的人，凡从他大腿出来的，除了他儿妇之外，共有六十六人。

27.还有约瑟的儿子，就是他在埃及所生的，有二人。雅各家来到埃及的共有七十人。

28.雅各打发犹大在他之前到约瑟那里，在他面前指示去歌珊的路；于是他们来到歌珊地。

29.约瑟套上他的马车，上歌珊去迎接他父亲以色列。约瑟一看见他，就伏在他的颈项上，在他的颈项上哭了许久。

30.以色列对约瑟说，我既得见你的面，见你还活着，就是死我也甘心。

31.约瑟对他的弟兄和他父一家说，我要上去告诉法老，对他说，我的弟兄和我父一家，从前在迦南地，现今都到我这里来了。

32.这些人本是牧羊的人，因为他们是养牲畜的人；他们把羊群、牛群和一切所有的都带来了。

33.等法老召你们的时候，说，你们作的什么职业？

34.你们要说，你的仆人，从幼年直到如今，都是养牲畜的人，我们和我们的祖宗都是这样。如此，你们就可以住在歌珊地；因为凡牧羊的，都是埃及人所厌恶的。

概览

5994.本章在内义上论述的主题是，内在属天层，即“约瑟”，与来自属世层的属灵良善，即“以色列”的联结。然后以适当次序列举了教会的真理与良善，内在属天层以后必与它们联结。教会的真理与良善就是以色列的儿子和孙子，他们都来到埃及。

内义

5995.创世记46:1.以色列带着他一切所有的，起程来到别是巴，就献祭给他父亲以撒的神。

“以色列带着他一切所有的，起程”表联结的开始。“来到别是巴”表仁与信。“就献祭给他父亲以撒的神”表源于它们的敬拜和从神性聪明而来的流注。

5996.“以色列带着他一切所有的，起程”表联结的开始。这从“起程”的含义清楚可知：“起程”是指接连和继续之物(参看4375,4882,5493节)，在此是指主，就是至高意义上的“以色列”和“约瑟”的荣耀中的继续和接连之物；但在内义上是指人重生中的继续和接连之物。由于本章现在接连和继续的主题是属世人与属灵人，或外在人与内在人的联结，所以“以色列带着他一切所有的，起程”表示该联结的开始。

5997.“来到别是巴”表仁与信。这从“别是巴”的含义清楚可知，“别是巴”是指仁与信的教义(参看2858,2859,3466节)，但在此是指仁与信，而不是关于它们的教义，因为这论及属灵良善，就是“以色列”。属灵良善不仅仅是教义，因为这种教义的存在是由于该良善。因此，已得到属灵良善的人不再需要从别人那里获得教义事物，因为他已经达到了他想要的目的。他不再关心手段或方法，而教义事物无非是得到作为目的的良善的手段或方法。这解释了为何“别是巴”表示仁与信。

5998.“就献祭给他父亲以撒的神”表源于它们的敬拜和从神性聪明而来的流注。这从“献祭”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“献祭”是指敬拜(参看922,923,2180节)；“以撒”在至高意义上是指主的神性理性层，或主的神性聪明(1893,2066,2072,2083,2630,3012,3194,3210节)。由此可推知，所表示的是由此进入敬拜的流注，因为此处描述的是源于“别是巴”所表示的仁与信(5997节)的敬拜，“别是巴”是雅各献祭的地方。雅各向他父亲以撒的神献祭表明，犹太和以色列民族的列祖是何性质，即：他们各自敬拜各自的神。以撒的神不同于雅各的神，这一点从以下事实明显可知：他向以撒的神献祭，并在夜间的异象中被告知：“我是神，就是你父亲的神”；这一点也可从这一事实明显可知：雅各曾指着那一位神以这些话起誓：

但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓。(创世记31:53)

由此也明显可知，雅各一开始并不承认耶和华，因为他说：

神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿。使我平平安安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神。(创世记28:20,21)

因此，他承认耶和华是有条件的。

他们的习俗是承认他们列祖的各神，但尤其承认他们自己的。他们是从在叙利亚或亚兰的列祖那里获得这一习俗的；因为亚伯兰的父亲他拉，甚至在那里时的亚伯兰本人敬拜别神，而非耶和华(1356,1992,3667节)。他们的后代，被称为“雅各”和“以色列”，因此具有这样的性质：他们在心里敬拜外邦人的诸神，仅仅在口头和名义上敬拜耶和华。他们之所以这样，是因为他们唯独处于没有任何内在事物的外在事物；像这样的人只会认为敬拜仅在于宣称神的名，说祂是他们的神，并且只要祂给他们好处，就如此行。他们完全不知道敬拜在于仁与信的生活。

5999.创世记46:2-4.神在夜间的异象中对以色列说话，祂说，雅各！雅各！雅各说，我在这里。神说，我是神，就是你父亲的神。你不要怕下埃及去，因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去，也必定使你上来，约瑟必将手按在你的眼睛上。

“神在夜间的异象中对以色列说话”表模糊的启示。“祂说，雅各！雅各”表对属世真理作出的。“雅各说，我在这里”表察觉。“神说，我是神，就是你父亲的神”表神性聪明，所流入之物的源头。“你不要怕下埃及去”表属世真理及其所属一切必须被引入教会所知的记忆知识。“因为我必使你在那里成为大族”表这些真理要变成良善。“我要和你同下埃及去”表在这种状态下主的同在。“也必定使你上来”表此后的提升。“约瑟必将手按在你的眼睛上”表内在属天层要赋予它生命。

6000.“神在夜间的异象中对以色列说话”表模糊的启示。这从“神在异象中说话”的含义清楚可知，“神在异象中说话”是指启示。因为启示是或通过梦、或通过夜间的异象，或通过白日的异象，或通过在一个人里面说话，或通过可见天使在他外面说话，以及通过不可见的天使在他外面说话作出的。在圣言中，所有这些都表示各种启示。“夜间的异象”表示模糊的启示，因为“夜”表示模糊(参看1712,2514节)；模糊在灵义上是指真理没有显现，或看不见。此外，在圣言中，“夜”表示由于邪恶的虚假；因为由于邪恶而陷入虚假的人就住在夜间的模糊中，这就是为什么说凡在地狱里的人都在黑夜里。诚然，他们为看见彼此拥有一种低劣的光；但这光就像煤火发出的光，当天堂之光流入时，就变成幽暗和漆黑。这就是为什么说地狱居民在黑夜里，被称为夜间和黑暗的使者；而天堂居民则被称为白日和光明的使者。

“夜”表示模糊，以及虚假，这一点从以下圣言经文也可以看出来。约翰福音：

耶稣说，白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒。若在黑夜走路，就必跌倒，因为光不在他里面。(约翰福音11:9,10)

“十二个小时”表示真理的所有状态；“在白日走路”表示活在真理中；“在黑夜走路”表示活在虚假中。

趁着白日，我必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。(约翰福音9:4)

“白日”表示来自良善的真理；“黑夜”表示来自邪恶的虚假。“白日”表示教会的初期，这时真理被人们接受，因为人们处于良善。而“黑夜”表示教会的末期，这时真理根本不被教会成员接受，因为人们未处于良善。当人未处于良善，也就是未处于对邻之仁时，即便告诉他最完美的真理，他也不会接受。这种情况下根本没有对何为真理的觉知，因为真理之光落到了诸如属肉体和世界的那类事物上，这种人只关注这类事物，只爱它们，并视之为真实。真理之光没有落到诸如属天堂的那类事物上，因为对这种人来说，与其它事物相比，它们被视为无足轻重，或根本没有价值。因此，真理之光被一团幽暗吞没并熄灭，就像阳光落到黑色物体上。这就是“黑夜将到，就没有人能做工了”所表示的。今天的情形就是这样。

马太福音：

新郎迟延的时候，所有童女都打盹睡着了。半夜里有嚷叫的声音说，看哪，新郎来了。(马太福音25:5,6)

“半夜”也表示一个旧教会的末期，这时信根本不存在，因为仁根本不存在；它还表示一个新教会的初期。路加福音：

我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，必有一个被接去，另一个被撇下。(路加福音17:34)

“夜”在此以同样的方式表示一个旧教会的末期和一个新教会的初期。

马太福音：

耶稣对门徒说，今夜你们都必因着我而跌倒。对彼得说，今夜鸡叫以先，你要三次否认我。(马太福音26:31,34)

主允许自己在夜里被拿住，这表明对他们来说，神性真理在夜间的模糊中，源于邪恶的虚假取而代之。彼得在那夜三次否认主，也代表教会的末期，这时信之真理虽被教导，却无人相信。这末期就是“夜”，因为这时人们心里完全否认主。事实上，和以色列的十二支派一样，十二使徒代表信的一切事物或方方面面(577,2089,2129,2130,3272,3354,3488,3858,3913,3926,3939,4060节)，彼得代表教会的信(参看创世记18章、22章的序言;以及3750,4738节)。所以，主才对彼此说：那夜他要还次否认祂；对门徒们说：“今夜你们都必因着我而跌倒”。

以赛亚书：

有人从西珥呼问我，守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？守望的说，早晨将到，黑夜也来。（以赛亚书21:11,12）

这论及主的到来，也就是“早晨”。这到来就在属灵真理在世上不复存在，也就是“黑夜”之时。

撒迦利亚书：

耶和华所知道的那一日，不是白昼，也不是黑夜，到了晚上的时候才有光明。到那日，必有活水从耶路撒冷出来；耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:7-9)

这也论及主，以及一个新教会。“耶和华必作王；耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的”是指主的神性人身，它必与被称为“父”的神性本身为一。在主到来之前，神性人身就是众天堂里的耶和华，因为祂经过众天堂在许多世人面前呈现为一个神性人。但在那时，神性人身还没有与被称为“父”的神性本身完全为一，如当主在自己里面使神性人身与父完全为一时那样。在祂到来之前，这二者似乎是不同的，这一点从创世记（19:24）明显看出来，在那里，经上说：“耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，如雨般降与所多玛和蛾摩拉”（参看2447节)。“不是白昼，也不是黑夜”之时的那日是指主降生之时；因为那时是“晚上”，也就是教会代表走到尽头的时候；“到了晚上的时候才有的光明”是指那时要显现的神性真理。

以赛亚书：

一夜之间，摩押的亚珥必变为荒废；一夜之间，摩押必被剪除；一夜之间，摩押的基珥必变为荒废。(以赛亚书15:1)

“摩押”表示属世良善，在反面意义上表示被玷污的良善(2468节)；此处论述的是该良善的荒废。之所以说荒废的行为一夜之间”发生，是因为那时真理变得模糊，虚假进入。耶利米哀歌：

这大城夜间痛哭，泪流满腮。(耶利米哀歌1:2)

这描述的是真理的荒凉；“夜间”表示虚假。

诗篇：

你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；也不怕午间灭人的毒病。(诗篇91:5,6)

“黑夜的惊骇”表示来自地狱的邪恶之虚假；“白日飞的箭”表示公开被教导并毁灭良善的虚假；“午间灭人的毒病”表示公开行出并毁灭真理的邪恶。启示录：

圣耶路撒冷的城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。(启示录21:25)

那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。(启示录22:5)

“那里不再有黑夜”表示那里不再有虚假。但以理书：

但以理说，我在夜间的异象中观看。此后，我在夜间的异象中观看。（但以理书7:2,7)

“夜间的异象”在此也表示模糊的启示，因为但以理书的这一章描述了四兽和它们的角，并给出了属模糊启示的许多细节。撒迦利亚“夜间观看”的各种颜色的马(撒迦利亚书1:8等)也一样。

6001.“祂说，雅各！雅各”表对属世真理作出的。这从“雅各”的代表清楚可知，“雅各”是指属世真理(参看3305,3509,3525,3546,3599,3775,4009,4234,4520,4538节)。经上之所以用“雅各”这个名，而不用“以色列”这个名，是因为属世真理及其所属一切必须被引入教会的记忆知识，这由雅各与他的儿子们一起下埃及来表示(参看6004节)。

6002.“雅各说，我在这里”表察觉。这是显而易见的，无需解释。

6003.“神说，我是神，就是你父亲的神”表神性聪明，所流入之物的源头。这从以撒的代表清楚可知，以撒，即此处的“父亲”，是指神性理性层，或主的聪明(参看5998节)；因为经上说“神，你父亲的神”。流注之所以由此而来，是因为一切真理皆属于理解力或聪明，包括“雅各”所代表的属世真理(6001节)。至于“以撒”所代表的神性理性层或聪明是什么，可参看前文(1893,2066,2072,2083,2630,3012,3194,3210节)。在原文，“神”之名先用的是单数形式，然后用的是复数复数形式；也就是说，先用的是“伊勒”，然后用的是“耶洛因”。原因在于，首先所用的“神”之名表示神是独一无二的，而其次所用的“神”之名表示祂拥有许多属性；这就是为何“耶洛因”这个名用的是复数形式，在圣言中几乎处处都是这样。正因祂的许多属性，并且古教会给每个属性都赋予一个名字，所以古教会的后代（这类事物的知识在他们中间丧失），以为有许多神明，于是每个家庭都选择了其中一个作为自己的神；如亚伯拉罕选了沙代(1992,3667,5628节)，以撒选了“怕”或“敬畏”。由于每家的神都是神的属性之一，所以主对亚伯兰说：“我是沙代神”(创世记17:1)，在此对雅各说：“我是你父亲的神”。

6004.“你不要怕下埃及去”表属世真理及其所属一切必须被引入教会所知的记忆知识。这从雅各的代表，以及“下去”和“埃及”的含义清楚可知：雅各，即被吩咐要下埃及去的人，是指属世真理，如刚才所述(6001节)；“下去”是指被引入，因为能代表这种引入，雅各与属于他的一切都下埃及去；“埃及”是指教会所知的记忆知识(1462,4749,4964,4966节)。

至于被引入教会所知的记忆知识的真理，情况是这样：那时，教会的记忆知识就是其仪式的代表和有意义的符号，因为教会的一切仪式皆源于这些代表和符号，帮助教会成员理解仁之教义的记忆知识也是如此。他从这些记忆知识得知穷人、穷乏的、患难的、困苦的、受压迫的、寡妇、孤儿、寄居的、坐监的、赤身露体的、患病的、饥饿的、口渴的、瘸腿的、瞎眼的、聋子、残废的，以及他们将邻舍所分成的许多其它种类都是指谁。他们通过这种区分教导当如何实行仁爱。这就是那时其记忆知识的样子。但如今，这些记忆知识完全被抹去了，这一点从以下事实明显看出来：当圣言提及上述人时，几乎没有人知道别的，只知道他们是字面上所指的人，如当提及“寡妇”时，就是指字面上的寡妇，当提及“寄居的”时，就是指字面上的“寄居的”，当提及“坐监的”时，就是指字面上的“坐监的”，等等。此处所提及的这类记忆知识在埃及蓬勃发展；这就是为何“埃及”表示记忆知识。属世真理，即“雅各”需要被引入这类记忆知识，这一点由雅各和他一切所有的都下埃及去来代表。

当真理被聚集到这类记忆知识中，以至于存在于它们里面时，就说真理被引入记忆知识。成就这一切是为了当一个记忆知识进入思维时，被聚集到它里面的真理同时被忆起。例如，当想起一个“寄居的”时，鉴于“寄居的”表示那些将要接受教导的人，故向这类人实行仁爱的各种方法就会立刻涌入脑海，也就是说，真理会涌入脑海。当想到其他人时，情况也一样。当记忆知识充满这些真理时，凡基于这些知识的思维就会扩散并传播得越来越广，同时抵达天堂的众多社群。事实上，这样的记忆知识因由包含在它自己里面的如此众多的真理构成，故在人不知不觉的情况下以这种方式展开。不过，它们必须是在它们里面的真理。

内层事物要聚集到外层事物中，或也可说，在先之物要聚集到在后之物中，因而最终一切在先之物都要聚集到最后和最低之物中，并与之共存，这也是神性秩序的一个基本特征。整个自然界都是这种情况。若非如此，没有人能完全重生；因为通过真理在记忆知识里面的这样一种聚集，内层事物与外层事物一致存在，并行如一体；否则，它们就不一致。如果它们不一致，此人就无法处于良善，因为他缺乏诚意。此外，记忆知识所居之光与人的肉体视觉所居的低劣之光几乎完全相同。这种低劣之光具有这种性质：它若不从里面被真理之光光照，就会导致虚假，尤其导致从感官幻觉或谬误所产生的虚假，还导致虚假所产生的邪恶。这一事实从关于各章末尾所讲述的流注的经历可以看出来。

6005.“因为我必使你在那里成为大族”表这些真理要变成良善。这从雅各的代表和“族”的含义清楚可知：这些话指着他说的雅各是指属世真理(参看6001节)；“（民）族”是指良善(1259,1260,1416,1849节)。在圣言中，“民族”和“人民”经常被提及，但处处都有这种区别：“民族（或译列邦等）”表示良善或邪恶，“人民（或译百姓等）”表示真理或虚假。

6006.“我要和你同下埃及去”表在这种状态下主的同在。这从“和你同下埃及去”的含义清楚可知，“和你同下埃及去”是指主的同在，因为在夜间的异象中对雅各说话的神是指主。

6007.“也必定使你上来”表此后的提升。这从“上来”的含义清楚可知，“上来”是指提升(参看3084,4539,5406,5817节)。此处所表示的提升是从记忆知识发展到更内在的事物或观念。因为这记忆知识以上述（6004节)充满真理后，人就从记忆知识被提升到更内在的事物或观念；一旦这一切成就，记忆知识就成为他思考的基础。被提升到更内在的事物或观念就是在更内在的层面上进行思考，最终像灵人和天使那样思考。思维越向更内在的层面行进，就变得越完美，因为它离从主而来的真理与良善的流注越近。事实上，思维能存在于更内在或更外在的层面(参看5127,5141节)。

6008.“约瑟必将手按在你的眼睛上”表内在属天层要赋予它生命。这从“约瑟”的代表和“将手按在眼睛上”的含义清楚可知：“约瑟”是指内在属天层(参看5869,5877节)；“将手按在眼睛上”是指赋予生命。因为“将手按在眼睛上”表示外在或肉体感官将被关闭，而内在感官将被打开；因此，一种提升将要实现，生命由此将被赋予。人们习惯将手按在将死之人的眼睛上，因为“死”表示复活得生命(3498,3505,4618,4621节)。因为当一个人死亡时，他并没有死，只是脱去了为世上的功用而服务于他的肉体，并在为来世的功用而服务于他的身体中进入来世。

6009.创世记46:5-7.雅各就从别是巴起身；以色列的儿子们就用法老为接雅各所送来的车辆，接上他们的父亲雅各，以及他们的小孩子和妻子。他们又带着他们的牲畜和在迦南地所得的货财来到埃及，就是雅各和同他一起的一切种。他的儿子、与他一起的儿子的儿子、女儿、儿子的女儿，并他一切的种，都与他一起带到埃及。

“雅各就起身”表属世真理的启示。“从别是巴”表从仁与信的教义。“以色列的儿子们接上他们的父亲雅各”表属灵真理使得属世真理前进。“以及他们的小孩子”表连同那些属于纯真的事物。“和妻子”表以及那些属于仁爱的事物。“就用法老为接雅各所送来的车辆”表从教会的记忆知识所获得的教义。“他们又带着他们的牲畜”表真理之良善。“和在迦南地所得的货财”表从教会早已拥有的其它真理所获得的真理。“来到埃及”表引入教会的记忆知识。“就是雅各和同他一起的一切种”表属于属世真理，和属那真理一切信之事物。“他的儿子、与他一起的儿子的儿子”表在自己秩序中的真理。“女儿、儿子的女儿”表在自己秩序中的良善。“并他一切的种”表信与仁的一切组成部分。“都与他一起带到埃及”表它们都被聚集到教会的记忆知识中。

6010.“雅各就起身”表属世真理的启示。这从“起身”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“起身”是指提升进入一种光的状态，因而进入一种启示(参看4881节)；“雅各”是指属世真理(参看6001节)。

6011.“从别是巴”表从仁与信的教义。这从“别是巴”的含义清楚可知，“别是巴”是指信与仁的教义(参看2858,2859,3466节)。

6012.“以色列的儿子们接上他们的父亲雅各”表属灵真理使得属世真理前进。这从“以色列的儿子们”和“雅各”的代表清楚可知：“以色列的儿子们”是指属灵真理(参看5414,5879节)；“雅各”是指属世真理(3305,3509,3525,3546,3599,3775,4009,4234,4520,4538节)。“他们接上”之所以表示它们使得它前进，是因为“他们接上”论及相对于属世真理的属灵真理；除了属灵真理或属灵之物外，没有什么东西能使属世真理前进，因为属灵之物或属灵真理是属世真理的生命和行动能力的源头。这解释了为何雅各的儿子们在此被称为“以色列的儿子们”，雅各本人却被称为“雅各”

6013.“以及他们的小孩子”表连同那些属于纯真的事物。这从“小孩子”的含义清楚可知，“小孩子”是指纯真(参看3183,5608节)。之所以说“连同那些属于纯真的事物”，以及“那些属于仁爱的事物”，是因为没有纯真与仁爱，属灵真理就无法使属世真理前进。事实上，为变得纯正，真理必须从仁爱获得它的本质和生命，仁爱则必须从纯真获得它的本质和生命。因为赋予真理生命的内层事物按以下次序接踵而来：至内在之物是纯真；在此之下是仁爱；最低之物是出于真理或照着真理的仁爱行为。它们之所以按这种次序接踵而来，是因为它们在天上也是如此接踵而来的。至内或第三层天堂是纯真的天堂；中间或第二层天堂是拥有来自至内层天堂的纯真在里面的仁爱之天堂；最低或第一层天堂是拥有来自第二层天堂的仁爱和在这仁爱里面的来自第三层天堂的纯真在里面的真理之天堂。

所有这些美德必须以同样的次序存在于人里面，因为就其内层而言，人照着三层天堂的形像被造的。这也是为何一个重生之人就一个个体天堂，或天堂所取的最小形式。但就其外层，尤其肉体而言，他照着世界的形像而被造的，这就是为何古人称人为小宇宙。耳朵照着适合空气和声音的整个性质而被造；眼睛照着适合以太和光的整个性质而被造；舌头照着对液体中所溶解和悬浮的粒子的整个感觉而被造；鼻孔照着对空气中所悬浮的粒子的感觉而被造；触觉照着对冷和热，以及重量的感觉而被造，等等。正如人的外在感官照着自然界的整个形像而被造，属于其理解力和意愿的内在感官则照着天堂的整个形像而被造。它们如此被造是为了作为一个个体的人能像作为一个整体的天堂那样，成为来自主的神性良善的接受者。

6014.“和妻子”表以及那些属于仁爱的事物。这从“妻子”的含义清楚可知，当其“丈夫”是真理(参看4823节)，因而是仁爱的事物时，“妻子”就是良善；因为一切属灵良善都与对邻之仁有关，一切属天良善都与对主之爱有关。

6015.“就用法老为接雅各所送来的车辆”表从教会的记忆知识所获得的教义。这从“车辆”的含义和“法老”的代表清楚可知：“车辆”是指教义事物(参看5945节)；“法老”是指总体上教会的记忆知识，因为“埃及”表示教会的记忆知识(1462,4749,4964,4966节)，因此，“埃及王”表示总体的记忆知识，他在圣言的别处也是如此，但在大多数经文中，“埃及”，以及“法老”都表示败坏的记忆知识。“法老”代表总体上的记忆知识，这一点明显可见于以赛亚书：

琐安的首领极其愚昧；法老大有智慧的谋士所筹划的成为愚谋。你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙，我是古王的子孙呢？(以赛亚书19:11)

此处“法老”表示总体上教会的记忆知识，这就是为何他被称为“智慧人”和“古王的子孙”；“智慧人”和“古王”表示古教会所拥有的真理。不过，此处是指这类知识变成愚昧，因为经上说“琐安的首领极其愚昧；所筹划的成为愚谋”。

他们起身下埃及去，并没有求问我的口；要靠法老的力量坚固自己，并投在埃及的荫下。所以法老的力量必作你们的羞辱；投在埃及的荫下必成为耻辱。(以赛亚书30:2,3)

“要靠法老的力量坚固自己，并投在埃及的荫下”表示倚靠基于记忆知识的信之事物，而不是信仰任何属灵真理，除非这是记忆知识和感官经验的指示。然而，这是对秩序的一种败坏。信之真理必须占据第一位，进行支持或确认的记忆知识必须占据第二位，因为如果后者占据第一位，人就不会相信任何真理。

耶利米书：

万军之耶和华以色列的神说，看哪，我必刑罚挪的亚扪和法老，并埃及与埃及的神，以及君王，尤其刑罚法老和倚靠他的人。(耶利米书46:25)

此处“法老”也表示总体上的记忆知识；“倚靠他的人”是指那些倚靠记忆知识，而非圣言，也就是倚靠圣言里的主之人。这样一种倚靠导致信之教义上的一切都完全败坏，这种败坏反过来又导致虚假，以及否认神性和天堂之物是某种事物。这样的人尤其习惯说：“让我亲眼看看这些东西；用事实来向我证明它的真实性，这样我就相信。”然而，即便他们真的看见，即便真的用这种证据来证明，他们也不会相信，因为一种否认的心态掌管一切。

攻击法老的话：看哪，有水从北方涨起，成为涨溢的河，要涨过大地和其中所充满的，并城和其中所住的。人必呼喊，地上所有的居民都必哀号。听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰。(耶利米书47:1,2,3)

从此处关于法老所说的每个细节清楚可知，“法老”是指总体上的记忆知识，在此是指处于败坏秩序中的记忆知识，它毁灭信之真理；“涨溢的河”是指毁灭对真理的理解的记忆知识，因而是指荒废的知识；“要涨过大地和其中所充满的”是指向整个教会这样行；“城和其中所住的”是指教会所拥有的真理和这真理所通向的良善；“马蹄跳的响声”是指直接从感官印象所获得的记忆知识的最低种类；“战车隆隆”是指源于这种知识的虚假教义；“车轮轰轰”是指感官印象和伴随它们的发展它们自己的谬论或错误观念。

以西结书：

主耶和华如此说：看哪，埃及王法老啊，我与你这卧在自己河中的大鲸鱼为敌。你曾说：这河是我的，是我为自己造的。我必用钩子钩住你的腮颊，又使江河中的鱼贴住你的鳞甲。(以西结书29:3,4)

此处“法老”也表示总体上的记忆知识，这一点从关于他所讲的每个细节同样明显看出来。

你要为埃及王法老作哀歌。你像海中的大鲸鱼；你冲出江河，用爪搅动诸水，使江河浑浊。我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使所有亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:2,3,7,8)

显然，若没有内义，这段描述的细节，和先知书中的许多细节一样，无人能理解。没有人能明白法老像海中的鲸鱼，冲出江河，用爪搅动诸水；他上面的天被遮蔽，众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光，使他的地上黑暗是什么意思。但内义说明所有这些细节表示什么，即：如果一个人利用记忆知识进入信之秘密，并且若非记忆知识，甚至感官经验使他看见这秘密，就什么也不信，那么记忆知识就会败坏教会的真理，这就是这段描述的内义，这一点从对每个细节的解读明显看出来。

法老凭记忆真理，或说包含在记忆知识中的真理而被称为“埃及王”。因为记忆知识就是属世层中的真理，“王”是指真理（参看1672,1728,2015,2069,3009,3670,4575,4581,4966,5044节)；人民的王和人民所表相同(4789节)；因此，“法老”和“埃及”所表相同，只是“法老”表示总体上的。前面已多次说明，“埃及”表示记忆知识。法老之所以被比作“海中的鲸鱼”，是因为“鲸鱼”或“海怪”表示记忆知识的总源头(42节)，而“海”表示记忆知识的汇集(28节)。经上之所以还说他“冲出江河”，是因为“江河”表示显示聪明的观念，或聪明的事物，但在此表示显示疯狂的观念，或疯狂的事物，因为它们是从感官印象和记忆知识流出的(参看5196节)。此后经上之所以说他“用爪搅动诸水，使江河浑浊”，是因为“诸水”表示属灵真理(680,739,2702,3058,3424,4976,5668节)，“脚”表示属世层的事物(2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952节)，因此“用爪搅动诸水”表示通过属世层的记忆知识玷污和败坏信之真理；“使江河浑浊”是指向聪明如此行。

最后经上之所以说当他将被扑灭的时候，天要被遮蔽，是因为“天”表示人的内层，因为这些的确是他的天。当记忆知识掌管信之真理，也就是说，属世层掌管属灵层时，这些就被“遮蔽”。在这种情况下，真理与良善的知识或认知就会灭亡，这一点由这句话来表示：“我天上的众星和所有亮光昏暗”；因为“众星”是指这些知识或认知（参看2495,2849,4697节），“亮光”是指良善与真理(30-38节)。“我以密云遮掩太阳”表示那时爱之良善无法再流入；“月亮也不放光”表示信之良善也无法再流入；“太阳”是指爱之良善，“月亮”是指信之良善(参看1529,1530,2120,2495,3636,3643,4060,4696节)。因此，“我必使你的地上黑暗”表示唯独虚假占据属世心智：黑暗是指虚假(参看1839,1860,4418,4531节)；“法老的地”，或“埃及地”是指属世心智（5276,5278,5280,5288,5301节)。由此可见，包含在这段预言的细节里面的含义是什么。“法老”表示总体上的记忆知识，故也表示总体上的属世层(5799节)。

6016.“他们又带着他们的牲畜”表真理之良善。这从“牲畜”的含义清楚可知，“牲畜”是指真理之良善。因为“牲畜”既指羊群和牛群，也指马、骆驼、骡子和驴；由于“羊群”在内义是指内层良善，“牛群”是指外层良善，而“马、骆驼、骡子和驴”是指理解力，这一切都与真理有关，故“牲畜”表示真理之良善。

6017.“和在迦南地所得的货财”表从教会早已拥有的其它真理所获得的真理。这从“货财”和“迦南地”的含义清楚可知：“货财”是指已获得的真理(参看4105节)，也指已获得的良善(4391,4487节)；“迦南地”是指教会(3686,3705,4447,4517,5136节)。由此可知，这些货财是从教会早已拥有的真理那里获得的，因为当真理在良善的激发下增多时，它们就从早已存在的真理那里增多。

6018.“来到埃及”表引入教会的记忆知识。这从“来到埃及”或“下埃及去”的含义清楚可知，“来到埃及”或“下埃及去”是指把真理引入教会的记忆知识(参看6004节)。

6019.“就是雅各和同他一起的一切种”表属于属世真理，和属那真理一切信之事物；也就是说，把它们引入教会的记忆知识。这从“雅各”的代表和“种”的含义清楚可知：“雅各”是指属世真理(参看3305,3509,3525,3546,3599,3775,4009,4234,4520,4538节)；“种”是指源于仁之信(255,1025,1447,1610,1940,2848,3310节)。因此，“同他一起的一切种”表示属于属世真理的一切信之事物

6020.“他的儿子、与他一起的儿子的儿子”表在自己秩序中的真理。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623,3373节)。因此，“儿子的儿子”也指真理，不过是指源于“儿子”所表示的真理并在自己秩序中的真理。

6021.“女儿、儿子的女儿”表在自己秩序中的良善。这从“女儿”的含义清楚可知，“女儿”是指良善(参看489-491,2362,3963节)。因此，“儿子的女儿”也指良善，不过是指源于前者或那些真理，因而在自己秩序中的良善，这与刚才所提到的儿子的情形是一样的。

6022.“并他一切的种”表信与仁的一切组成部分，或说信与仁的一切。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指仁之信，如刚才所述(6019节)，因而是指信与仁；因为这一个在哪里，那一个就在哪里。

6023.“都与他一起带到埃及”表它们都被聚集到教会的记忆知识中。这从“来到埃及”或“下埃及去”的含义清楚可知，“来到埃及”或“下埃及去”是指将真理引入并聚集到教会的记忆知识中，如前所述(6004,6018节)；“都与他一起带到埃及”所表相同(5373,6004节)。当记忆知识由真理来统治时，真理就被引入并聚集到记忆知识中；当真理被承认，因为主在圣言中就是这么说的时，记忆知识就被真理统治；此后，赞同它的记忆知识就能被接受，而反对它的记忆知识则被逐出。真理便以这种方式成为赞同它的那些记忆知识的主人，而不赞同的记忆知识则被弃绝。在这种情况下，人在出于记忆思考时，就不会被带入虚假，如在真理没有包含在记忆知识里面时的情形。因为记忆知识本身并非真理，而是凭它们里面的真理为真理。它们里面的真理如何，将自己呈现为记忆知识的真理一般就如何。因为记忆知识纯粹是一个容器(1469,1496节)，该容器既能接受真理，也能接受虚假，并且接受的方式大不相同，具有无限多样性。

以教会的这一记忆知识，即每个人都是邻舍为例。大量真理能被引入并聚集到这个记忆知识中，如以下真理：每个人的确都是邻舍，但各自以不同的方式成为邻舍；就至高意义而言，处于良善的人就是邻舍，但同样以不同的方式，照着那良善的品质而为邻舍；邻舍来源于主自己，因此人们离主越近，也就是越处于良善，就越是邻舍；离主越远，就越不是邻舍；还有，一个社群或社区比一个人更是邻舍，而作为一个整体的国家比一个社群或社区更是邻舍，但祖国在其它国家之前；教会比祖国更是邻舍，主的国又更加是邻舍；以及，当一个人为了他人，或祖国或教会等等的利益而正确履行自己的职责时，就是爱邻舍。由此可见，能被聚集到教会的记忆知识中的真理何等之多。事实上，它们如此之多，以至于很难把它们分为属，并将具体真理归到每个属中，以便人能区分和认识它。这是古代众教会所热衷做的事。

这个记忆知识同样能被大量虚假充满，当人们颠倒上述真理，说每个人都是他自己的邻舍；在每种情况下，邻舍都来源于自我；因此，人最近的邻舍就是最支持他，与他成为一体，由此在他自己里面呈现为他自己的形像之人；甚至说他的国家也不是邻舍，除非他能从中得到好处等等，没完没了时，也可以看出这一点来。然而，记忆知识是一样的，即：每个人都是邻舍。但这个人用真理充满它，而另一个人却用虚假充满它。其它所有记忆也是如此。

6024.创世记46:8-27.这些是来到埃及的以色列人，雅各和他儿孙的名字：雅各的长子流便。流便的儿子：哈诺、法路、希斯伦、迦米。西缅的儿子：耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖，还有迦南女子的儿子扫罗。利未的儿子：革顺、哥辖、米拉利。犹大的儿子：珥、俄南、示拉、法勒斯、谢拉，惟有珥与俄南死在迦南地。法勒斯的儿子是希斯伦、哈母勒。以萨迦的儿子：陀拉、普瓦、约伯、伸仑。西布伦的儿子：西烈、以伦、雅利。这些是利亚在巴旦亚兰给雅各所生的儿子，还有女儿底拿。他的众子众女共有三十三人。迦得的儿子：洗非芸、哈基、书尼、以斯本、以利、亚罗底、亚列利。亚设的儿子：音拿、亦施瓦、亦施韦、比利亚，还有他们的妹子西拉。比利亚的儿子：希别、玛结。这些是拉班给他女儿利亚的悉帕的儿孙，她给雅各生的这些共有十六人。雅各之妻拉结的儿子：约瑟和便雅悯。约瑟在埃及地生了玛拿西和以法莲，就是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生的。便雅悯的儿子：比拉、比结、亚实别、基拉、乃幔、以希、罗实、母平、户平、亚勒。这些是拉结给雅各所生的儿孙，共有十四人。但的儿子：户伸。拿弗他利的儿子：雅薛、沽尼、耶色、示冷。这些是拉班给他女儿拉结的辟拉的儿孙，她给雅各生了这些；共有七人。所有属雅各到埃及去的人，凡从他大腿出来的，除了他儿妇之外，共有六十六人。还有约瑟的儿子，就是他在埃及所生的，有二人。雅各家来到埃及的共有七十人。

“这些是来到埃及的以色列人的名字”表依次来自属灵层的真理的品质，它们都被聚集到教会的记忆知识中。“雅各和他儿孙”表总体的属世层的真理和具体的属世层的众真理。“雅各的长子流便”表理解力中的信，这信看似占据第一位。“流便的儿子：哈诺、法路、希斯伦、迦米”表总体的信之教义。“西缅的儿子：耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖”表意愿中的信及其总体的教义。“还有迦南女子的儿子扫罗”表非源于纯正源头的一个教义。“利未的儿子：革顺、哥辖、米拉利”表属灵之爱及其总体的教义。

“犹大的儿子：珥、俄南、示拉、法勒斯、谢拉”表属天之爱及其教义。“惟有珥与俄南死在迦南地”表那虚假与邪恶被除灭了。“法勒斯的儿子是希斯伦、哈母勒”表那良善，即仁之良善之真理。“以萨迦的儿子：陀拉、普瓦、约伯、伸仑”表天上的婚姻之爱及其教义。“西布伦的儿子：西烈、以伦、雅利”表天上的婚姻及其教义。“这些是利亚在巴旦亚兰给雅各所生的儿子”表这些教义源于通过良善与真理的认知或知识而来的属世层中的属灵情感。“还有女儿底拿”表教会。“他的众子众女共有三十三人”表属灵生命的状态及其品质。

“迦得的儿子：洗非芸、哈基、书尼、以斯本、以利、亚罗底、亚列利”表信之良善，以及作为它的一个产物的行为及其教义。“亚设的儿子：音拿、亦施瓦、亦施韦、比利亚，还有他们的妹子西拉。比利亚的儿子：希别、玛结”表永生的幸福和情感的快乐，及其教义。“这些是悉帕的儿孙”表这些事物属于外在教会。“拉班给他女儿利亚的”表从对外在良善的情感那里所领受的。“她给雅各生的这些”表它们是由属世层所生的。“共有十六人”表它们的状态和品质。

“雅各之妻拉结的儿子”表由一种天上的情感所生的事物。“约瑟和便雅悯”表教会的内在，“约瑟”表该教会的良善，“便雅悯”表源于那良善的真理。“约瑟在埃及地生了”表属世层里面的内在属天和属灵事物。“就是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生的”表良善与真理，并真理与良善的婚姻。“玛拿西和以法莲”表新的意愿及其理解力，它们是教会所拥有的。“便雅悯的儿子：比拉、比结、亚实别、基拉、乃幔、以希、罗实、母平、户平、亚勒”表属灵的内在及其教义。“这些是拉结给雅各所生的儿孙”表这些事物是从一种属天情感生的。“共有十四人”表它们的状态和品质。

“但的儿子：户伸”表信仰的神圣和生活的良善，以及这些的教义。“拿弗他利的儿子：雅薛、沽尼、耶色、示冷”表在其中得胜的试探和关于它们的教义。“这些是辟拉的儿孙”表这些属于内在教会。“拉班给他女儿拉结的”表从对内在良善的情感那里所领受的。“共有七人”表它们的状态和品质。

“所有属雅各到埃及去的人”表被引入教会记忆知识的所有真理与良善。“凡从他大腿出来的”表凡从婚姻所生的。“除了他儿妇之外”表除了对那些非从该婚姻所生之物的情感外。“共有六十六人”表它们的状态和品质。“还有约瑟的儿子，就是他在埃及所生的”表属世层里面属天和属灵的事物。“有二人”表教会所拥有的意愿和理解力的新领域。“雅各家来到埃及的共有七十人”表在其适当次序中的全部数目。

6025.对这几节经文进一步的解读可以省略，因为它们只是一些名字。从刚才(6024节)所给出的总体解释可以看出这些名字表示什么。至于雅各的儿子们本身表示什么，这从论述他们的出生之处的解释可以看出来。值得注意的是：雅各的儿子们没有在他们所到的埃及生一个儿子，尽管他们尚是年轻人；相反，他们的儿子都是在迦南地出生的，而他们本人，除了便雅悯之外，都是在巴旦亚兰出生的；这是出于主的特殊神性治理，以便教会事物自他们出生时就由他们来代表。雅各的儿子们在巴旦亚兰出生代表这一事实：教会成员必须通过良善与真理的知识或认知而新生或重生；因为“巴旦亚兰”表示良善与真理知识或认知(3664,3680,4107节)，而他们的出生代表通过信与仁(4668,5160,5598节)，因而一开始通过这些的知识所实现的新生。但他们的儿子都在迦南地出生则代表了这一事实：构成教会的事物源于那知识，因为“迦南地”表示教会(3686,3705,4447,4454,4516,5136,5757节)。然而，约瑟的儿子是在埃及出生的，这是为了代表内在人在外在人里面的统治，尤其代表属灵层的属天层在属世层里面的统治。“玛拿西”是指属世层里面意愿的新领域，“以法莲”是指属世层里面理解力的新领域，这意愿和理解力是教会所拥有的。

6026.创世记46:28-30.雅各打发犹大在他之前到约瑟那里，在他面前指示去歌珊的路；于是他们来到歌珊地。约瑟套上他的马车，上歌珊去迎接他父亲以色列。约瑟一看见他，就伏在他的颈项上，在他的颈项上哭了许久。以色列对约瑟说，我既得见你的面，见你还活着，就是死我也甘心。

“雅各打发犹大在他之前到约瑟那里”表教会的良善与内在属天层的交流。“在他面前指示去歌珊的路”表关于属世层的中间。“于是他们来到歌珊地”表那里生活的状况。“约瑟套上他的马车”表来自内在的教义。“（上）去迎接他父亲以色列”表流注。“上歌珊”表进入属世层的中间。“约瑟一看见他”表觉知。“就伏在他的颈项上”表联结。“在他的颈项上哭了许久”表怜悯。“以色列对约瑟说”表对属灵良善的觉知。“就是死我也甘心”表新生命。“我既得见你的面”表察觉到怜悯之后。“见你还活着”表对自己里面随后生命的觉知。

6027.“雅各打发犹大在他之前到约瑟那里”表教会的良善与内在属天层的交流。这从“犹大”和“约瑟”的代表清楚可知：“犹大”是指教会的良善(参看5583,5603,5782,5794,5833节)；“约瑟”是指内在属天层(5869,5877节)。“打发（犹大）在他之前”表示交流，这是显而易见的。之所以打发犹大，而非其他人，是为了可以表示良善与良善的直接交流；也就是“犹大”所代表的外在良善与“约瑟”所代表的内在良善的直接交流。因为良善，即对主之爱和对邻之仁的良善，从主经由内在流入外在；并且外在中的良善的量决定了那里接受多少。但是，如果人的外在里面只有信之真理，没有良善，那么从主经由内在而来的良善之流注就无法在外在里面被接受。因为与真理的直接交流不可能存在于那里，只有经由良善的间接交流存在。这就是为什么雅各打发犹大，而非其他人到约瑟那里去的原因。

6028.“在他面前指示去歌珊的路”表关于属世层的中间，也就是说，关于它的交流。这从“歌珊”的含义清楚可知，“歌珊”是指中间，也就是属世层的至内在部分(参看5910节)。属世层的中间或至内在部分表示那里最好的部分；因为最好的良善在中间，也就是在中心或至内在部分。然后在它四围的是其它等级的良善，它们都以天堂的形式被排列，照着其良善的等级而离中间最好的部分或近或远。这就是良善的不同等级如何在一个重生之人里面被排列成序。但对恶人来说，最邪恶的事物在中间，一切良善都被贬到最外面，在那里不断被推到外边。这种形式就存在于个体的恶人和总体的地狱当中，因而是地狱的形式。从关于最好的部分在中间，良善的其它等级依次在它周围的阐述可以看出，教会的良善与内在属天层关于属世层之中间的交流是什么意思。

6029.“约瑟套上他的马车”表来自内在的教义。这从“约瑟”的代表和“马车（或车辆）”的含义清楚可知：“约瑟”是指内在，如前面频繁所述；“马车（或车辆）”是指教义(5321节)。

6030.“（上）去迎接他父亲以色列”表流注，即从内在属天层流入来自属世层的属灵良善。这从约瑟和“以色列”的代表清楚可知：“上去迎接”的约瑟是指内在属天层(参看5869,5877节)；“以色列”是指属灵良善(参看5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)。由此可推知，“上去迎接他”表示流注，因为“上去迎接”在此暗示出发并到他那里去。

6031.“上歌珊”表进入属世层的中间。这从刚才关于歌珊的阐述(6028节)清楚可知。

6032.“约瑟一看见他”表觉知。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”是指理解并觉知(参看2150,3764,4567,4723,5400节)，也指有信(2325,2807,3863,3869,4403,4421,5400节)。关于“看见”表示理解，因而觉知，以及有信，要知道，人有两样事物，或说两个组成部分构成他的生命，即属灵之光和属灵之热。属灵之光构成其理解力的生命，属灵之热构成其意愿的生命。属灵之光由于它自己的来源而为从主的神性良善流入的神性真理，因而是从仁之良善流入的信之真理；而属灵之热由于它自己的来源而为主的神性之爱的神性良善，因而是属天之爱，或对主之爱的良善，和属灵之爱或对邻之爱的良善。如前所述，这二者构成人的整个生命。

至于属灵之光，这光与人之理解力的关系，犹如属世之光与其外在视觉的关系。也就是说，为让眼睛能发挥功能，就是能看见，必须有光来光照；然后眼睛才能看见它周围的一切事物。理性心智，即人的内眼也是如此。为让这眼睛能发挥功能，就是能看见，必须有从主所流入的天堂之光来光照它；当这眼睛被此光光照时，它也会看见它周围的事物。不过，它所看见的物体是属灵的，就是记忆知识和真理。然而，当这光没有光照时，人的理性心智，或内眼，和外眼或肉眼一样陷入黑暗，什么也看不见；也就是说，从记忆知识看不见任何真理，从真理看不见任何良善。光照理性心智的光是真光，这种光比世上正午之光明亮一千倍，我能证实这一点，因为我见过它。天上的所有天使都凭这光看见他们周围的事物，同样凭这光看见并觉知信之真理及其品质。这解释了为何“看见”在灵义上不仅表示理解，还表示凡属理解的活动，如思考、反思、观察、谨慎，以及许多这类活动；同样不仅表示信，还表示凡构成信的事物，如真理，取自圣言的教义等等。

关于属灵之热，这热与人之意愿的关系，犹如属世之光与其肉体的关系，因为一个赋予另一个生命。但由于它的最初来源（这来源可追溯到主那里），属灵之热无非是对整个人类的神性之爱，以及人由此对主，以及对邻的回应之爱。这属灵之热是真热；它以温暖或热愉悦或祝福天使的身体，同时以爱愉悦或祝福他们的至内层。正因如此，在圣言中，“热”、“火焰”、“火”在正面意义上表示与爱有关的事物，如对良善与真理的情感，以及良善本身。

6033.“就伏在他的颈项上”表联结。这从“伏在颈项上”的含义清楚可知，“伏在颈项上”是指又紧密又亲密的联结(参看5926节)。“伏在颈项上”之所以表示联结，是因为颈项，或说脖子联结头和身体，而“头”表示内层，“身体”表示外层。因此，“颈项”表示内层与外层的联结，因而表示内层与外层，以及属天事物与属灵事物的交流(参看3542,5320,5328节)；这句话同样表示由这种联结所产生的交流，因为“约瑟”是内在，“以色列”相对它来说是外在。

6034.“在他的颈项上哭了许久”表怜悯。这从“哭”的含义清楚可知，“哭”是指怜悯(参看5480,5873,5927节)。经上之所以说“在他的颈项上许久”，是因为联结的开始和继续在于怜悯，就是主，即至高意义上的“约瑟”的怜悯。

6035.“以色列对约瑟说”表对属灵良善的觉知，即从内在属天层所领受的觉知。这从“说”的含义，以及“以色列”和“约瑟”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知；约瑟在他颈项上哭的“以色列”是指属灵良善；“约瑟”是指内在属天层；我们在前面经常论述这一切。

6036.“就是死我也甘心”表新生命。这从“死”的含义清楚可知，“死”是指复活得生命，因而是指新生命(参看3326,3498,3505,4618,4621,6008节)。“死”表示生命的新阶段或新样的原因在刚才所引用的章节也已说明；即：当人死亡时，其生命的一个新阶段或说新样即刻开始；因为一抛弃为世上的功用而服务于他的肉体，他就醒来进入生命。新生命在此之所以由“死”来表示，是因为这生命经由来自内在的流注（该流注由约瑟上去迎接他父亲以色列来表示，参看6030节)和约瑟伏在以色列颈项上所表示的联结(6033节)而来。

6037.“我既得见你的面”表察觉到怜悯之后。这从“见”和“面”的含义清楚可知：“见”是指察觉，如前所述(6032节)；“面”当论及主时，是指怜悯(参看222,223,5585,5816节)。

6038.“见你还活着”表对自己里面随后生命的觉知。这从“活着”的含义清楚可知，“活着”在内义上是指属灵生命(5890节)。所表示的是对他自己里面的这种生命的觉知，这从前文（他通过流注和联结拥有新生命，6036节）和看见他时的喜悦情感可推知；这种情感赋予他对自己里面的生命的觉知。

6039.创世记46:31-34.约瑟对他的弟兄和他父一家说，我要上去告诉法老，对他说，我的弟兄和我父一家，从前在迦南地，现今都到我这里来了。这些人本是牧羊的人，因为他们是养牲畜的人；他们把羊群、牛群和一切所有的都带来了。等法老召你们的时候，说，你们作的什么职业？你们要说，你的仆人，从幼年直到如今，都是养牲畜的人，我们和我们的祖宗都是这样。如此，你们就可以住在歌珊地；因为凡牧羊的，都是埃及人所厌恶的。

“约瑟对他的弟兄说”表属世层中的真理的觉知。“和他父一家”表那里的良善。“我要上去告诉法老”表与教会的记忆知识所在的属世层交流。“对他说，我的弟兄和我父一家，从前在迦南地，现今都到我这里来了”表教会所拥有的真理与良善要被引入这知识中。“这些人本是牧羊的人”表他们引向良善。“因为他们是养牲畜的人”表他们拥有源于真理的良善。“他们把羊群、牛群和一切所有的都带来了”表那内层良善和外层良善，以及凡由此而来的东西，都存在。“等法老召你们的时候”表如果教会的记忆知识所在的属世层想与你们联结。“说，你们作的什么职业”表并知道你们的良善。“你们要说，你的仆人，从幼年直到如今，都是养牲畜的人”表引向良善的真理从开始就存在，现在仍存在。“我们和我们的祖宗都是这样”表自最初良善存在之时起，就是如此。“如此，你们就可以住在歌珊地”表如此你们的住处就会在教会的记忆知识所在的属世层的中间。“因为凡牧羊的，都是埃及人所厌恶的”表由此与反对教会的记忆知识的败坏记忆知识分离。

6040.“约瑟对他的弟兄说”表属世层中的真理的觉知。这从“说”的含义，以及“以色列的儿子们”和“约瑟”的代表清楚可知：“说”是指觉知，如前面频繁所述；“以色列的儿子们”是指属世层里面的属灵真理(5414,5879节)；“约瑟”是指内在属天层(5869,5877节)。由此明显可知，“约瑟对他的弟兄说”表示属世层中的真理从内在属天层所获得的觉知。“约瑟说”之所以并非表示他的觉知，是因为约瑟是内在，一切觉知皆通过内在流入外在或属世层。属世层凭自己无法觉知任何东西，而是从先于它自己的事物那里获得它的觉知。然而，在先之物也无法凭自己觉知，而是从还要先于它的事物那里觉知；因此，最终觉知从主那里获得，主拥有非受造的存在。这就是流注的性质，因而这就是觉知的性质。存在和持续存在如何，流注就如何。没有什么东西自我产生，而是从先于自己之物产生，因而最终一切事物皆来自那首先的，也就是说，来自存在和显现本身，或说祂的存在和显现是非受造的。一切事物也被那首先的保持在存在中，因为这同样适用于持续存在，如同适用于存在，持续存在就是不断存在。

之所以说“属世层中的真理的觉知”，而不说“那些处于这些真理之人的觉知”，是因为这就是属灵语言的性质。事实上，思维观念以这种方式从人那里抽象出来，并固定到属灵实物上；这些实物，就是真理与良善，就是那在人里面活着，并使他活着的，或说是那在人里面拥有生命，并使他拥有生命的。因为这些实物源于主，生命的一切皆源于主。思维也以这种方式从将真理与良善归于人那里退出。这种属灵语言还能使人形成一种总体观念，这种总体观念比当它与人的观念相关联时延伸得更广泛。例如，如果有人说“那些处于这些真理之人的觉知”，这些观念同时也会固定在这样的人身上；这是通常的情形，如此它们就从总体观念中被抽离出来了；来自真理之光的启示就这样被削弱。此外，在来世，关于人的思维会干扰那些被思及的人；因为在来世，一切思维都被交流。这些就是为什么要用抽象的语言形式的原因，如此处：“属世层中的真理的觉知”。

6041.“和他父一家”表那里的良善，也就是说，这些良善的觉知。这从“家”和“父”的含义清楚可知：“家”是指良善(参看3128,3652,3720,4982节)；“父”也是指良善(2803,3703,3704,5581,5902节)。

6042.“我要上去告诉法老”表与教会的记忆知识所在的属世层交流。这从“告诉”的含义和“法老”的代表清楚可知：“告诉”是指交流(参看4856节)；“法老”是指教会的记忆知识所在的属世层(5799,6015节)。

6043.“对他说，我的弟兄和我父一家，从前在迦南地，现今都到我这里来了”表教会所拥有的真理与良善要被引入这知识中。这从以色列的儿子们的代表，以及“父一家”、“迦南地”和“到约瑟这里”的含义清楚可知：以色列的儿子们，即此处他的“弟兄”，是指属世层中的属灵真理，如刚才所述(6040节)；“父一家”是指那里的良善，如刚才所述(6041节)；“迦南地”是指教会(3686,3705,4447,4517,5136节)；“到约瑟这里”或到约瑟所在的埃及，是指被引入教会的记忆知识，如前所述(6004,6018节)。至于将教会所拥有的真理引入存在于属世层中的记忆知识，可参看前文（6023节）；至于它们的联结，如下文（6047节)所述。

6044.“这些人本是牧羊的人”表他们引向良善。这从“牧羊的人”的含义清楚可知，“牧羊的人”是指那些引向良善的人(参看343,3795,5201节)。因为牧羊的人，或牧人是进行教导和引导的人，而“羊群”是被教导和引导的人。但就内义而言，所表示的是引向良善的真理，此处“这些人本是牧羊的人”所指的以色列的儿子们代表属灵真理(6040节)；此外，存在于那些教导之人当中的真理就是那进行教导的。前面已说明，信，即信之本质，引向良善，即仁之本质。这一点从以下事实也明显可知：每一个事物都与一个目的有关，并关注这个目的，凡不关注一个目的的事物都不可能持续存在。因为若不是为了一个目的；主从不创造任何事物。这是千真万确的，以至于可以说目的是一切受造物中的全部。一切受造物都存在于这种秩序中。正如目的从那首先者通过居间物或方法关注最后之物，最后之物里面的目的也关注那首先者里面的目的。这就是事物联结的方式。就其最初源头而言，目的本身无非是神性之爱的神性良善，因而是主自己。这也是为何在圣言中，祂被称为“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”(以赛亚书41:4;44:6;48:12;启示录1:8,11,17;2:8;21:6;22:13)。

既然如此，那么属于人生活的每一个方面都有必要与一个目的有关，并关注这个目的。但凡有点理性的人都能看出，一个人所拥有的记忆知识都视真理为它们的目的，而真理则视良善为它们的目的，良善视主为它们最后和最初的目的，出于真理关注主时是最后目的，出于良善关注主时是最初目的。这就是教会所拥有的真理的情形，即它们引向良善，这一点由“这些人本是牧羊的人”，以及下文“因为他们是养牲畜的人”来表示。

6045.“因为他们是养牲畜的人”表他们拥有源于真理的良善。这从“牲畜”的含义清楚可知，“牲畜”是指真理之良善，或源于真理的良善(参看6016节)。这话是指着以色列的儿子们说的，他们代表属世层里面的属灵真理(5414,5879节)；因此，这话是指着真理说的，此处是指这一事实说的：它们引向良善，如刚才所述(6044节)。

6046.“他们把羊群、牛群和一切所有的都带来了”表那内层良善和外层良善，以及凡由此而来的东西，都存在。这从“羊群”、“牛群”、一切所有的”和“都带来”的含义清楚可知：“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善(参看5913节)；一切所有的”是指凡由此而来的东西(5914节)；“都带来”是指存在。

6047.“等法老召你们的时候”表如果教会的记忆知识所在的属世层想与你们联结。这从给自己“召”的含义和“法老”的代表清楚可知：给自己“召”是指想要联结，因为出于情感召他们来住在他的地上，与他的臣民一起成为一个民族，就是想与他们联结；“法老”是指教会的记忆知识所在的属世层，如前所述(6042节)。法老召他们表示对引入和联结所作出的回应，也就是说，教会的记忆知识与属世层中的真理并良善的联结。因为一切联结或结合都必须是相互的，因而双方都同意。

此处论述的主题是教会的真理与其记忆知识的联结，但有必要知道它们将以哪种方式联结。联结必不从记忆知识开始，然后通过这些知识进入信之真理，因为人的记忆知识来自感官印象，因而来自世界，即无数幻觉或谬误的源头。联结必须以这种方式从信之真理开始：首先要了解教会的教义，然后通过圣言查看这些教义是不是真理。事实上，它们之所以是真的，不是因为它们是教会领袖如此宣称，并且其追随者如此维护的东西。若是这样的话，人们就会说，所有教会和宗教的教义之所以是真理，仅仅因为它们是一个人的本土教义，是他生来所持守的。因此，不仅天主教徒，或贵格会教徒的教义是真的，就连犹太人，甚至伊斯兰教徒的教义也是真的，因为他们的教会领袖就是如此宣称的，他们的追随者也是如此维护的。由此明显可知，人必须查寻圣言，在那里查看教会所教导的是不是真的。当出于对真理的情感查寻时，人就会从主领受光明，被主启示，以至于在不知道其启示之源头的情况下察觉何为真理，并照着他处于良善的程度而确信它。不过，如果他所查明的这些真理与教会的教义不相符，就要让他当心不要在教会制造混乱。

一旦他已确认，并如此通过圣言肯定教会的教义是信之真理，就可以通过他所拥有的一切记忆知识，无论其名称或性质如何，来证实它们。因为这时，他对真理的态度是完全肯定的，所以接纳与它们一致的记忆知识，弃绝由于包含在它们里面的谬误而不一致的记忆知识。事实上，信仰通过记忆知识来巩固、强化；因此，没有人被禁止出于对了解他所生在其中的教会的教义是否真实的情感来查寻圣经；因为他无法以其它方式被启示。如此行之后，也没有人被禁止通过记忆知识来增强他的信仰；但在此之前，让他不要如此行。这就是信之真理与记忆知识联结的方式，也是唯一的方式；不仅教会的记忆知识是这样，而且其它任何记忆知识也是这样。然而，如今极少有人以这种方式进行；因为阅读圣言的绝大多数人不是出于对真理的情感，而是出于对确认他们所生在其中的教会之教义的情感而阅读圣言，无论这些教义是什么样。

圣言有一段对主国度的描述，在该国度，属灵的领域、理性的领域和记忆知识的领域都被联结在一起；不过，这一段是以表示这些领域的名字来描述的，即“以色列”、“亚述”和“埃及”。在以赛亚书的这些话中，“以色列”描述了属灵领域，“亚述”描述了理性领域，“埃及”描述了记忆知识领域：

在那日，在埃及地中间必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压哀求耶和华，祂就差遣一位救主、一位首领给他们，他必拯救他们。耶和华就被埃及所认识，在那日，埃及人要认识耶和华，也要献牲祭和素祭敬拜祂，并向耶和华许愿还愿。在那日，必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述，埃及要事奉亚述。在那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，成为地中的祝福；万军之耶和华要赐福说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！(以赛亚书19:19-25).

谁都能看出，此处不是指埃及这个国家，也不是指亚述，甚至不是指以色列；相反，它们当中的每一个都表示某种其它事物。“以色列”表示教会的属灵领域(参看3654,5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)；“亚述”表示理性领域（119,1186节）；“埃及”表示记忆知识领域（1164,1165,1186,1462,4749,4964,4966,5700,6004,6015节)。这三者在教会成员里面被联结在一起，这一点在先知书中以这些话来描述：“必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述，埃及要事奉亚述。在那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，成为地中的祝福”。因为要成为教会的一员，人必须成为一个属灵人，以及一个理性人，而记忆知识要为这些人服务。由此明显可知，记忆知识无论如何都不可被信之真理弃绝，而是要与它们联结；不过，人要走第一条路，就是从信开始的路，不可走第二条路，就是从记忆知识开始的路。也可参看前面所述(128-130,195,196,232,233,1226,1911,2568,2588,4156,4760,5510,5700节)。

6048.“说，你们作的什么职业”表并知道你们的良善。这从“职业”的含义清楚可知，“职业”是指良善。“职业”之所以指良善，是因为它们源于意愿，源于意愿的事物要么是良善，要么是邪恶；而源于理解力的事物，如所说的话，要么是真理，要么是虚假。雅各的儿子们，以及他们列祖的“职业”是养牲畜的，因而是作牧羊人的。这些“职业”也表示良善，尤表真理之良善。它们所具有的这种含义来源于对应，因为羊群中的羔羊、绵羊、小山羊和母山羊对应于仁之良善；牛群中的牛犊和公牛也是如此。这些牲畜具有这种对应关系从以下事实清楚看出来：当天使出于天上的情感彼此谈论仁之良善时，羊群和牛群就会出现在灵人界，以及第一层或最低层天堂的某些地方。当他们谈论内层仁之良善时，羊群就会出现；当他们谈论外层良善时，牛群就会出现(3218-3220节)。这解释了为何在圣言中，“羊群和牛群”表示这类行为或职业。

一般来说，要知道，包含在圣言中的每一个灵义都来源于来世的代表，而这些代表又来源于对应。原因在于，自然界从灵界获得其存在，犹如一个结果从其原因获得其存在，以便灵界能流入自然界，在那里充当事物背后的原因。自然界的一切事物也以这种方式被保持在自己的适当路径和秩序中。因为整个自然界就是代表主国度，也就是代表那里的属灵和属天实物的一个舞台(参看2758,2987-3002,4939,5116节)。

6049.“你们要说，你的仆人，从幼年直到如今，都是养牲畜的人”表引向良善的真理从开始就存在，现在仍存在。这从“养牲畜的人”和“从幼年直到如今”的含义清楚可知：“养牲畜的人”是指引向良善的真理(参看6016,6045节)；“从幼年直到如今”是指从开始到现在为止。关于“牲畜”表示引向良善的真理，要知道，“牲畜”包括所有大大小小的役畜，既包括羊群和牛群，也包括骆驼、马、骡子和驴。后者表示与真理有关的事物，而前者（即羊群的羊和牛群的牛）则表示与良善有关的事物。这就是为何被称为“牲畜”的所有这些役畜一般表示引向良善的真理。在原文，“牲畜”一词源自一个还表示“货财”的词，“货财”在灵义上也表示引向良善的真理，因为良善通过真理获得。但“小牲畜”表示内层良善，因为它们都是羊群里的，如羔羊、绵羊、小山羊、母山羊和公羊。

在圣言的其它经文中，“牲畜”表示引向良善的真理，如以赛亚书：

你将种子撒在地里，主必降雨给你的种，并使粮食增多，肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。(以赛亚书30:23)

“吃草”表示在真理和良善上接受教导(5201节)；而“宽阔的草场”表示真理的教义；经上之所以用“宽阔”这个词，是因为“宽”表示真理(3433,3434,4482节)。由此明显可知，“牲畜”表示引向良善的真理。以西结书：

我要使你反手攻击那从前荒凉、现在有人居住之地，又攻击那住世界中间，从列族招聚、得了牲畜财货、住在地上脐心的人民。(以西结书38:11,12)

“牲畜”以同样的方式表示引向良善的真理，“财货”表示良善。

6050.“我们和我们的祖宗都是这样”表自最初良善存在之时起，就是如此。这从“祖宗”的含义清楚可知，“祖宗”是指良善(参看2803,3703,3704,5581,5902节)。因此，他们养牲畜的人，他们的祖宗也是，这一事实表示自最初良善存在之时起。另外，在圣言的许多经文中，“祖宗”在内义上不是指亚伯拉罕、以撒和雅各，而是指处于良善的古教会成员。

6051.“如此，你们就可以住在歌珊地”表如此你们的住处就会在教会的记忆知识所在的属世层的中间。这从“住”和“歌珊”的含义清楚可知：“住”是指生活，因而是指生活的住处(参看1293,3384,4451节)；“歌珊”是指属世层的中间或至内在部分(5910,6028节)。显然，那里有“埃及”所表示的教会的记忆知识，因为歌珊是埃及最好的地带。

6052.“因为凡牧羊的，都是埃及人所厌恶的”表由此与反对教会的记忆知识的败坏记忆知识分离。这从“埃及所厌恶的”和“牧羊的”的含义清楚可知：“埃及所厌恶的”是指记忆知识的分离；因为凡所厌恶的事物都会被分离，它们之所以被厌恶，是因为它们违背并反对早已接受的观念和现在的爱（此处，它们反对“埃及人”所表示的败坏的记忆知识，因为经上说“凡牧羊的，都是埃及人所厌恶的”）；“牧羊的”是指引向良善的人，如前所述(6044节)。支持良善的记忆知识就是那败坏的记忆知识所反对的。败坏的记忆知识是毁灭信之真理与仁之良善的知识，以及颠倒秩序的知识，如埃及的巫术。因为有许多符合秩序的东西被埃及的术士滥用了，如对应和代表，它们是在埃及人当中比在其他任何人民当中都要高度发达的记忆知识。甚至当恶人利用这些知识时，它们也是合乎秩序的；当他们利用这些知识来操控别人、伤害别人时，这些知识就因涉及巫术而被败坏了。至于此处所论述的记忆知识的分离，它是通过重新排列实现的；当伴随真理的良善来到“歌珊”所表示的中间或至内在部分时，反对它们的败坏记忆知识就被逐出。

到此为止，所论述的主题一直是真理与记忆知识的联结。关于这种联结，要进一步知道，内在人或属灵人与外在人或属世人的结合根本不可能实现，除非真理被引入记忆知识。因为记忆知识和属世情感的快乐构成外在人或属世人；因此，若不实现与记忆知识的联结，它根本无法实现。然而，为使人能够重生，他的内在人与外在人必须结合在一起。否则，从主经由内在人流入外在人或属世人的一切良善要么被败坏、窒息，要么被弃绝；在这种情况下，内在人也会被关闭。实现这种结合的方法就是本章所描述的，这种方法通过将真理引入记忆知识来实施。

关于流注，以及灵魂与身体的相互作用

6053.任何人都不可能知道，甚至不能思想灵魂进入身体的流注，或灵魂与身体的相互作用，除非他知道灵魂是什么，对它的性质也有所了解。如果对灵魂是什么一无所知，那么对灵魂的流注和相互作用就无从谈起；因为在对其中一个的性质完全缺乏了解的情况下，如何能思想这两部分的相互交流呢？对灵魂性质的这种一无所知十分盛行，尤其盛行于学术界，这一点从以下事实可以看出来：有人认为它是一种空灵之物，有人认为它是某种火焰般或炽热的东西，有人认为它是一种纯粹的思维实体，有人认为它是一种普遍的生命力，还有人认为它是一种自然活动。进一步证明对灵魂性质所盛行的这种无知的证据是，人们把它指派给身体的不同部位：有的将它置于心脏；有的置于脑及其纤维，有的置于纹状体，有的置于脑室，还有的置于脑部小腺体；有的置于身体的每一个部位，但这些人在如此行时却构想出诸如一切有生命之物所常见的那种生命力。由此明显可知，人们对灵魂一无所知。这就是为什么他们所兜售的有关灵魂的观念全是猜测的原因。由于这个原因，人们对灵魂没有任何概念，许多人不可避免地以为灵魂不过是当身体死亡时就消散的一股生命力。这解释了为何有学问的人比简单人更不相信死后的生命；他们因不相信它，故也无法相信属于那生命的任何东西，也就是构成信和爱的属天和属灵实物。这一点从主在马太福音中的话也能明显看出来：

你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25)

他们看也看不见，听也听不见，也不明白。(马太福音13:13)

因为简单人根本不像有学问的人那样思想灵魂，而是相信他们死后还会活着。尽管他们没有意识到，但这种简单的信仰里面就隐藏了这样的信仰：他们在那里会像人一样活着，会看见天使，与他们交谈，并充满喜乐。

6054.关于灵魂，有人说死后它会继续活着，其实它无非是活在肉体中的这个人自己。也就是说，灵魂就是此人活在世上时通过肉体行动，并赋予肉体生命的内在自我或内层人。当他的内在自我或内层人从肉体当中得以释放时，这个人就被称为一个灵人，然后以一个完整的人形显现。然而，他绝无可能被肉眼看见，只能被灵眼看见。在灵眼面前，他看似一个世人；他有感觉（即触觉、嗅觉、听觉和视觉），这些感觉远比在世上时敏锐得多。他有欲望、渴慕、渴望、情感、爱恋，和他在世上所拥有的一样，但优越得多。他也像在世上那样思考，只是更完美；与其他人交谈。简言之，他在那里的生活和在世时一样，以至于他若不反思他在来世的事实，就只知道他还在世上，我经常听见灵人说到这一点。因为死后生命是世间生命的延续。这就是人死后活着的灵魂。

但为免得由于有关灵魂的猜想和假设，人们全然不知“灵魂”这个词是什么意思，最好说一说人的“灵”，或若你愿意，说一说人的内在自我或“内层人”。因为他的灵在那里看上去就像一个人，拥有人所拥有的肢体和器官；事实上，它就是在肉身中的这个人自己。这一事实从人们所看见并在圣言中所描述的天使也明显可知，他们都以人的形式显现。事实上，天上的所有天使都有人的形式，因为主拥有人的形式，祂在复活后多次显为人。一位天使，以及一个人的灵之所以在形式上是一个人，是因为整个天堂从主那里拥有结合成一个人形的能力。这就是为何整个天堂被称为大人，我在众多章节末尾论述了这个大人，以及它与人的各个部位的对应关系。由于主住在天上的每个居民里面，所以每位天使都是天堂的一个形像，也就是说，他拥有最完美的人形。人死后也是如此。

我所见过的灵人成千上万，无论有多少，他们在我看来，都和男人、女人一样。其中有些人声称，他们是人，和在世时一样，并补充说，他在肉身生活期间从来不信这等事。许多人感到悲哀的是，对于自己死后的状态，人类活在如此的无知之中，他们如此愚蠢而又空洞地思想灵魂；那些对灵魂有过深入思考的人，大多以为灵魂是一种稀薄的空气；这种想法不可避免地导致疯狂的错误，即：灵魂在死后消散。

6055.人若不解人的内层，就不可能知道流注，以及灵魂与身体的相互作用；因为这种相互作用和流注通过这些内层实现。要了解人的内层，就有必要知道既有一个内在人，也有一个外在人，内在人在灵界，外在人在自然界；因此，前者住在天堂的光里，后者住在世界的光里。还有必要知道，内在人与外在人如此不同且相互分离，以致前者因是在先的，更为内在，故离了后者也能持续存在；但后者或外在人因是在后的，更为外在，故离了前者无法持续存在。另外必须知道的是，内在人就是那严格意义上被称为聪明人或理性人的，因为聪明人或理性人住在天堂的光里，这光含有思考力和理解力在里面。而外在人则是那严格来说被称为接受记忆知识者的，因为他里面有记忆知识，这些知识大部分从那些属于被天堂之光光照，从而变得有生气的世界之光的事物那里获得自己的光。

6056.刚才我们说明，内在人因是在先的，故离了外在人也能持续存在，因为这外在人是在后的；而外在人因是在后的，故离了内在人无法持续存在。因为这是一条普世律法，即：任何事物都无法靠自己持续存在，只能靠着并通过另一个事物持续存在；因此，任何事物若不靠着并通过另一个事物，就无法被维持在它所拥有的形式中，自然界的每一个事物都证明了这一点。人也是如此，就他的外在人而言，他若不靠着并通过内在人，就无法持续存在。而内在人若不靠着并通过天堂，也无法持续存在；天堂同样无法靠自己持续存在，只能靠着并通过主持续存在，唯独主靠自己持续存在，即自存或自有。那使万物存在并持续存在的，是流注；因为万物通过流注持续存在。我们将在下文说明，主通过流注不仅间接经由灵界，还真理在中间原因和最终结果上使每一个事物持续存在。

6057.在说一说流注和灵魂进入身体的运作之前，必须清楚明白这一真理：内在人照着天堂的形像被造，外在人则照着世界的形像被造，以至于内在人就是天堂所能取的最小形式，或最小形式的天堂，外在人则是世界所能取的最小形式，因而是一个小世界。外在人是世界的一个形像，这一事实从外在或身体感官可以看出来。耳朵是照着适合空气改变的整体性质而被造或形成的；肺是照着适合空气压力的整体性质而被造或形成的。通过周围空气压力被保持在自己形状中的身体整个表面也是如此。眼睛是照着适合以太和光的整体性质而被造或形成的；舌头是照着适合对溶解并悬浮在液体中的粒子的感知而被造或形成的，同时与肺、气管、喉、声门、下颌、嘴唇一起照着适合利用空气以不同的方式发出清晰的声音或话语，以及乐声的能力而被造或形成。鼻孔是照着适合对大气中的悬浮粒子的感知而被造或形成的；遍及整个身体的触觉，是照着适合对空气状况的变化，也就是说，它是冷是热的感知，以及对液体性质和物体重量的感知而被造或形成的。身体周围的空气所无法进入的内脏被一种名为以太的更纯粹的大气保持在关联和形状中。更不用说自然界所深藏的一切秘密被刻写并应用于身体或外在人了，如力学、物理学、化学和光学的一切秘密。由此明显可知，整个自然界都有助于构造人的外在；正因如此，古人称人为小世界。

正如外在人照着世界事物的形像被造或形成，内在人则照着天堂事物的形像，也就是照着从主发出、天堂由此形成并在其中的属天和属灵事物的形像被造或形成。那里的属天事物就是对主之爱和对邻之仁的所有方面；那里的属灵事物则是信的所有方面。它们本身如此之多，并且具有这样的性质：舌头连它们的百万分之一都说不出来。内在人照着所有这些事物的形像被造或形成，这一事实在天使身上是显而易见的。当他们在一个人的内视，如我的内视面前显现时，仅仅他们的同在就能激起他内心深入的情感。因为对主之爱和对邻之仁从他们身上涌出，并渗透到旁观者那里；爱与仁所散发的东西，即信的光芒从他们身上发出，并激发人的情感。这一点，以及其它证据有助于说明，内在人因被造或形成是要成为一位天使，故是天堂所能取的最小形式，或说一个最小形式的天堂。

由此清楚可知，在人里面，灵界与自然界相联结。因此，对人类来说，灵界以如此至关重要的方式流入自然界，以至于只要他注意一下，就能发觉这一点。这一切也表明灵魂与身体相互作用的性质，即：严格来说，它是天堂的属灵实物与世界的属世事物的交流；这种交流通过流注并照着二者的联结实现。通过并照着二者的联结而实现的这种交流如今不为人知，因为每一个事物都被归于自然界，并没有关于属灵之物的任何知识，如今这种知识如此遥远，以至于当人们思想它时，它似乎不存在。

6058.但流注具有这样的性质：它始于主的神性，并进入每位天使、每个灵人和每个世人；主以这种方式不仅在总体上，还在最小细节上掌管每个人。祂不仅直接从祂自己，还间接通过灵界如此行。为使这种流注的性质为人所知，我们已经大量阐述了人的各个部位与大人，即天堂的对应关系；同时大量阐述了属灵实物在属世事物中的代表。我们在23-43章末尾论述了这些事；后来在44和45章末尾阐述了与人同在的天使并灵人，现在接着阐述流注，以及灵魂与身体的相互作用这个主题。不过，该主题必须通过经历来说明；否则，因着猜测而如此不为人知并变得如此模糊的这个主题无法被带入光明。我们将在以下几章末尾阐述这些用来说明的经历。目前所说的这些不能算作这些经历的引子。

第47章

创世记47

1.约瑟进去告诉法老说，我的父亲和我的弟兄，以及他们的羊群、牛群，并一切所有的，从迦南地来了，看哪，他们正在歌珊地。

2.约瑟从他弟兄中挑出五个人来，把他们带到法老面前。

3.法老问约瑟的弟兄说，你们作的是什么职业？他们对法老说，你仆人是牧羊的，我们和我们的祖宗一样。

4.他们又对法老说，迦南地的饥荒严重，你仆人的羊群没有草场，所以我们来到这地寄居。现在求你容你仆人住在歌珊地。

5.法老向约瑟说话，他说，你父亲和你弟兄到你这里来了。

6.埃及地都在你面前，只管叫你父亲和你弟兄住在最好的地上；他们可以住在歌珊地。你若知道他们中间有什么能人，就派他们作首领，看管我的牲畜。

7.约瑟领他父亲雅各进去，把他带到法老面前，雅各就给法老祝福。

8.法老问雅各说，你平生的年日是多少呢？

9.雅各对法老说，我寄居的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖寄居之日一生的年日。

10.雅各又给法老祝福，就从法老面前出去了。

11.约瑟遵着法老的命令，把埃及地最好的地，就是兰塞地，叫他父亲和弟兄居住，给他们作为产业。

12.约瑟用食物供养他父亲和他弟兄，并他父亲全家，都是照小孩子的口。

13.饥荒非常严重，全地都没有食物，甚至埃及地和迦南地都因饥荒衰弱无力。

14.约瑟收聚了埃及地和迦南地所有的银子，就是他们用来买谷子的，约瑟就把那银子带到法老的宫里。

15.埃及地和迦南地的银子都花尽了，埃及众人都来到约瑟那里，说，我们的银子都用尽了，给我们食物吧，我们为什么死在你旁边呢？

16.约瑟说，若是银子用尽了，可以给出你们的牲畜，我就为你们的牲畜给你们食物。

17.于是他们把牲畜赶到约瑟那里，约瑟就拿食物给他们，换了他们的马、羊群的牲畜、牛群的牲畜和驴。那一年因换他们一切的牲畜，就给他们提供食物。

18.那一年过后，第二年他们又来到约瑟那里，对他说，我们不瞒我主，银子都花尽了，牲畜也都归了我主，我们在我主面前，除了我们的身体和土地之外，一无所剩。

19.我们为什么要连我们带我们的土地都死在你眼前呢？用食物买我们和我们的土地，我们和我们的土地作法老的奴仆，就可以存活。给我们种子吧，使我们得以存活，不至死亡，土地也不至荒凉。

20.于是，约瑟为法老买了埃及所有的土地，埃及人因被饥荒所迫，各都卖了自己的田地，那地就都归了法老。

21.至于百姓，约瑟把他们都迁到城里，从埃及边界的这边直到它那边。

22.惟有祭司的土地，约瑟没有买，因为祭司有从法老所得的常俸。他们吃法老所给他们的常俸，所以他们不卖自己的土地。

23.约瑟对百姓说，看哪，我今日为法老买了你们和你们的土地。看，这里有种子给你们，你们可以耕种土地。

24.到收割的时候，你们要把五分之一纳给法老，四分可以归你们作田地里的种子，也作你们和你们家人的食物，作你们小孩子的食物。

25.他们说，你把我们救活了，但愿我们在我主眼前蒙恩，我们就作法老的仆人。

26.于是，约瑟为埃及土地定下常例直到今日：法老必得五分之一，惟独祭司的土地，唯独他们的，不归法老。

27.以色列人住在埃及地，在歌珊地；他们在那里置了产业，并且生育甚多。

28.雅各在埃及地生活了十七年；雅各的日子，他一生的岁数是一百四十七岁。

29.以色列死的日期临近了；他就把他儿子约瑟叫来，对他说，我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用怜悯和诚实待我，请你不要将我葬在埃及。

30.我与我祖同卧的时候，你要带我出埃及，把我葬在他们的坟墓。约瑟说，我必遵照你的话而行。

31.雅各说，你要向我起誓。约瑟就向他起了誓。于是以色列在床头上下拜。

概览

6059.如前一章所描述的，来自属世层的属灵良善，即“以色列”与内在属天层，即“约瑟”联结之后，本章内义所论述的主题是属世层里面的教会真理引入记忆知识。属世层中的教会真理是“雅各的儿子们”；属世层中作为一个整体的真理本身是“雅各”，这些真理所被引入的记忆知识是“法老”。

6060.之后论述的主题是记忆知识，即它们如何通过内在属天层，即“约瑟”被带入秩序；也就是说，记忆知识的真理首先到来，然后良善之真理和真理之良善到来，最后就记忆知识而言的整个属世层服从它们所属的总的整体。

6061.最后论述的主题是来自属世层的属灵真理，即“以色列”的重生。

内义

6062.创世记47:1.约瑟进去告诉法老说，我的父亲和我的弟兄，以及他们的羊群、牛群，并一切所有的，从迦南地来了，看哪，他们正在歌珊地。

“约瑟进去告诉法老说”表内在属天层在记忆知识所在的属世层里面的同在，以及随之而来的流注和觉知。“我的父亲和我的弟兄”表属世层里面的属灵良善和那里的教会真理。“以及他们的羊群、牛群”表真理的内层和外层良善。“并一切所有的”表凡依赖于它们的。“从迦南地来了”表它们来源于教会。“看哪，他们正在歌珊地”表它们在记忆知识所在的属世层的中间。

6063.“约瑟进去告诉法老说”表内在属天层在记忆知识所在的属世层里面的同在，以及随之而来的流注和觉知。这从“进去”到某人那里、“告诉”和“说”的含义，以及“约瑟”和“法老”的代表清楚可知：“进去”到某人那里是指同在(参看5934节)；“约瑟”是指内在属天层(5869,5877节)；“告诉”是指流注；“法老”是指属世层和总体上的记忆知识(5799,6015节)；在圣言的历史中，“说”是指觉知(1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3509,5687节)。由此明显可知，“约瑟进去告诉法老说”表示内在属天层在记忆知识所在的属世层里面的同在，以及随之而来的流注和觉知。

前面多次提到内在进入属世层或外在的流注，以及后者，即属世层的觉知；并且说明，属世层凭着来自内在，也就是从主经由内在而来的流注而持续存在并存活。事实上，没有从此源头而来的流注，属世层就没有任何生命，因为它存在于创造的属世层面，并由此获得它所拥有的一切；创造的属世层面完全缺乏生命。正因如此，人的属世层若要拥有生命，就必须有从主而来的流注。这流注不仅直接来自祂，还间接经由灵界而来，从而进入人的内在，因为该流注存在于灵界，并从灵界进入属世层，以便属世层能拥有生命，或说能存活。人的属世层得以形成，是为了由此接受生命。这就是内在属天层进入记忆知识所在属世层的流注的意思。凭借来自内在的流注，觉知在“法老”所代表的外在或属世层产生；因为流注和觉知彼此对应(5743节)。

6064.“我的父亲和我的弟兄”表属世层里面的属灵良善和那里的教会真理。这从以色列和“以色列的儿子们”的代表清楚可知：以色列，即此处的“父亲”是指属世层里面的属灵良善(参看5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)；“以色列的儿子们”是指属世层里面的教会真理(5414,5879,5951节)。刚才(6063节)所说的流注和觉知就与这些，即与属世层里面的属灵良善和教会真理有关。

6065.“以及他们的羊群、牛群”表真理的内层和外层良善。这从“羊群”和“牛群”的含义清楚可知，“羊群”是指内层良善，“牛群”是指外层良善(参看5913,6048节)。之所以表示真理之良善，是因为“以色列”所代表的属灵良善是真理之良善(4598节)。存在于天堂或与人同在的良善有两种不同的来源；也就是说，它们或源于意愿，或源于理解力。源于意愿的良善存在于属于属天教会的上古之人当中，而源于理解力的良善则存在于属于属灵教会的古人当中。第一种良善存在于至内或第三层天堂的天使当中，而第二种良善则存在于中间或第二层天堂的天使当中。我们在这些解释中已多次说明它们之间的区别是什么，以及这种区别是何性质。源于意愿的良善是真理所来自的良善，而源于理解力的良善则是来自真理的良善，或真理之良善。该良善本身无非是行为中的真理，或说付诸实践的真理。

6066.“并一切所有的”表凡依赖于它们的，如前所述(6046节)。

6067.“从迦南地来了”表它们来源于教会。这从“从某地来”和“迦南地”的含义清楚可知：“从某地来”是指来源于那里；“迦南地”是指主在天上的国度和主在地上的国度，后者就是教会(参看1607,3038,3481,3686,3705,4447,4454,5136节)。

6068.“看哪，他们正在歌珊地”表它们在记忆知识所在的属世层的中间。这从“歌珊”的含义清楚可知，“歌珊”是指属世层的中间或至内在部分(参看5910,6028,6031节)。至于它们在属世层的中间，情况是这样：一旦教会的良善与真理，也就是教会从主的圣言所接受的东西在属世层中得到承认，并以信仰被接受，它们就会占据那里的中间位置。因为那些直接被关注的事物在中间，而那些没有直接被关注的事物则在边缘。因此，那些在中间的事物看得很清楚，而那些在边缘的事物则看得很模糊。

其中的情形与眼睛的看见是一样的。眼睛直接看到的物体在中间，也就是在中心，看得很清楚；而眼睛没有直接看到的物体在边缘，远离中间，看得很模糊。因为内眼，也就是理性心智，从天堂之光获得自己的视觉；它观看在它自己之外的属世层中的那些事物，也就是记忆知识，犹如肉眼观看在它自己之外的物体或物体的整个领域。内在视觉指向给予最大快乐并接近内心的事物，它将自己的注意力直接集中在它们上面，就像外在视觉专注于它的物体领域中同样令人快乐的事物。因此，内在视觉专注于最与此人所在的真理并良善一致的记忆知识。那时，对此人来说，这些记忆知识就在中间。内在视觉观看记忆知识的原因是，它是属灵的，因而将其注意力指向属灵事物，从而指向记忆知识，因为这些是属灵视域的对象。

6069.创世记47:2-6.约瑟从他弟兄中挑出五个人来，把他们带到法老面前。法老问约瑟的弟兄说，你们作的是什么职业？他们对法老说，你仆人是牧羊的，我们和我们的祖宗一样。他们又对法老说，迦南地的饥荒严重，你仆人的羊群没有草场，所以我们来到这地寄居。现在求你容你仆人住在歌珊地。法老向约瑟说话，他说，你父亲和你弟兄到你这里来了。埃及地都在你面前，只管叫你父亲和你弟兄住在最好的地上；他们可以住在歌珊地。你若知道他们中间有什么能人，就派他们作首领，看管我的牲畜。

“约瑟从他弟兄中挑出五个人来”表一些教会真理。“把他们带到法老面前”表引入记忆知识。“法老问约瑟的弟兄说”表对属世层中教会真理的觉知。“你们作的是什么职业”表对服务和功用。“他们对法老说，你仆人是牧羊的”表它们引向良善。“我们和我们的祖宗一样”表自古时就是如此。“他们又对法老说”表这种觉知的延续。“所以我们来到这地寄居”表寻求活在记忆知识中。“你仆人的羊群没有草场”表含有真理之良善的记忆知识是缺乏的。“迦南地的饥荒严重”表教会缺乏这类事物。“现在求你容你仆人住在歌珊地”表使它们能生活在它们中间。“法老向约瑟说话，他说”表记忆知识所在的属世层中的觉知。“你父亲和你弟兄到你这里来了”表对内在属天层进入来自属世层的属灵良善和那里的教会真理的流注。“埃及地都在你面前”表属世心智的记忆知识在内在属天层的指引之下。“只管叫你父亲和你弟兄住在最好的地上”表使它们能生活在这些的至内在部分。“他们可以住在歌珊地”表中间所在的地方。“你若知道他们中间有什么能人”表更优秀的教义内容。“就派他们作首领，看管我的牲畜”表使它们成为记忆知识的首要事物。

6070.“约瑟从他弟兄中挑出五个人来”表一些教会真理。这从雅各儿子们的代表和五”的含义清楚可知：雅各的儿子们，即此处的“弟兄”是指教会真理(参看5403,5419,5427,5458,5512节)；五”是指一些(4638,5291节)。

6071.“把他们带到法老面前”表引入记忆知识。这从“法老”的代表清楚可知，“法老”是指总体的记忆知识(参看5799,6015节)。“带到他面前”之所以表示引入，是因为介绍他们的目的就是引入他们，也就是引入教会的真理，这些真理就是“雅各的儿子们”。关于教会的这些真理被引入教会记忆知识的必要性，可参前文（6004,6023,6052节）；但由于如今这是个不为人知的主题，故必须进一步予以说明。

如今教会的记忆知识是指那些属于圣言字义的事物。除非来自内义的真理被引入这些记忆知识，否则，心智就会受迷惑，陷入各种异端邪说；但是，一旦真理被引入它们，心智就不会受迷惑，陷入异端邪说。例如，人若从圣言字义获知神会发怒、惩罚，将人引入试探，投入地狱，作恶，就有可能受迷惑，陷入关于神的错误观念，如：邪恶，因而与神对立的东西是从良善本身，也就是神那里出来的；而事实上，良善来自良善，邪恶来自邪恶。不过，如果内层真理被引入这记忆知识，如这一真理：正是人里面的邪恶使人发怒，将他引入试探、惩罚他，把他投入地狱，并且不断产生进一步的邪恶，那么他从字义所知的这个记忆知识就会呈现出完全不同的表象。这个问题就像国家所立的法律，这些法律出自君王，但惩罚的痛苦却不能归因于君王，而是归因于那些作恶的人。

还有这个真理：地狱是一切邪恶的源头，并且被允许成为邪恶的源头；为了人的缘故，这是无法避免的。因为人陷在邪恶中，他的生命就是由邪恶产生的；因此，他若不留在邪恶中，就无法处于自由，从而得以改造。然而，除了良善外，没有什么东西是从神来的，因为神在人允许的范围内将邪恶折向良善。

还有这一真理：信仰的最总体事物首先到来，后来必充满个体真理。下面这个总体记忆知识就是如此：所发生的一切事，无一例外，皆来自神，包括惩罚所带来的痛苦。至于这些痛苦以哪种方式来自神，这不得不等到以后才能获知；经许可所发生之事的性质和源头也是如此。同样还有这一真理：对神的一切敬拜必始于神圣的敬畏，这种敬畏含有以下信仰在里面，即：神会奖赏好人，惩罚坏人。简单人和小孩子必须相信这一点，因为他们还不明白许可；他们的信仰遵照主的这些话：

惟有能把灵魂和身体都灭在地狱里的，正要怕祂。(马太福音10:28)

所以，尽管一开始他们因为害怕不敢作恶，但伴随良善的爱却逐渐被引入，然后他们开始知道并发觉，除了良善外，没有什么东西是从神来的，邪恶来自他们自己，最后知道，一切邪恶皆来自地狱。

此外，天堂里的人发觉，除了良善外，没有什么东西是从神来的；而地狱里的人却说，一切邪恶皆从神来，因为是神允许的，祂没有移除邪恶。但作为回应，灵人界里的人被告知：如果邪恶真的从他们那里被拿走，他们就不拥有任何生命，陷入邪恶的世人也是如此。他们还被告知：他们里面的邪恶会照着律法自我惩罚，惩罚所带来的痛苦最终使他们避免作恶；对恶人的惩罚就是对善人的保护。

再加这一个：陷入邪恶的人，以及其敬拜是缺乏任何内在之物的外在之人，如犹太人，无论如何都要活在对神的畏惧中，并相信祂就是那实施惩罚的人；因为他们能出于对神的畏惧行善，却绝无可能出于爱行善，或说对神的畏惧能使他们行善，但爱却永远不能。当这些和其它许多真理被引入上述取自圣言字义的记忆知识时，这记忆知识便呈现出完全不同的表象。因为这时，该记忆知识变得像透明的容器，里面所盛的真理照亮这容器，使它看上去无非是一个总体真理。

6072.“法老问约瑟的弟兄说”表对属世层中教会真理的觉知。这从“说”的含义，以及“法老”和雅各儿子们的代表清楚可知：“说”是指觉知，如前所述(6063节)；“法老”是指属世层和总体上的记忆知识，如前所述(6063节)；雅各的儿子们，即此处的“弟兄”，是指属世层中的教会真理，如前所述(6064节)。由此明显可知，“法老问约瑟的弟兄说”表示属世层对属世层中教会真理的觉知。

6073.“你们作的是什么职业”表对服务和功用。这从“职业”的含义清楚可知，“职业”是指良善(6048节)，因而是指服务和功用，因为这些就是良善。被称为仁之良善的一切良善无非是功用或有用的服务，功用或有用的服务无非是为邻舍、祖国、教会和主国家所做的工作。此外，就本质而言，仁爱本身不会变成仁爱，除非它进入行为，成为一个工作或职业。因为爱某人，却在有能力时不向他行善，就不是真的爱他。在有能力时向他行善，并且发自内心如此行，就是在爱他；因为这时，实际行为或工作就包含了构成对他的仁爱的一切。事实上，人的工作包含了他的仁与信的方方面面，就是那被称为属灵良善的，并通过实践仁爱，也就是通过功用或有用的服务而变成良善。

由于天上的天使处于从主所领受的良善，所以他们只渴望履行功用或有用的服务。这些就是他们生命的真正快乐，他们在何等程度上履行功用或有用的服务，就在何等程度上享受幸福和快乐(参看453,454,696,997,3645节)。这也是主在马太福音中的教导：

人子要在祂父的荣耀里，同着众使者来临。那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

“行为”（works，或译工作、职业等）在此不是指诸如外在形式上，而是诸如内在形式上的那类工作，也就是说，是包含在它们里面的那种仁爱；天使并不以其它任何方式来看待工作。

再者，由于人的行为是其仁与信的一切的结合体，而生活使得仁成为仁，信成为信，进而成为良善，故主爱约翰胜过祂其余的门徒，他在晚饭的时候靠着耶稣的胸膛(约翰福音21:20)；因为这个门徒代表好行为或仁爱的行为(参看创世记18和22章序言)。由于同样的原因，主对约翰说“跟从我”，却没有对彼得这样说（注：在约翰福音21:22中，“跟从我”这句话显然是对彼得说的。译者不清楚史威登堡想要说什么），彼得代表信(参看创世记18和22章序言)。因此，信，即“彼得”，愤愤不平地说：

主啊，这人将来如何？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:21-23)

这也是一个预言，即：信会蔑视行为，即便主与行为联系在一起，这从主对绵羊和山羊所说的话(马太福音25:34-46)可以清楚看出来，其中所列举的无非是行为。信会弃绝主，这一事实从彼得三次否认主（马太福音26:34）时的代表明显可知。他在夜里否认表示教会的末期，那时仁不复存在(参看6000节)；他三次否认表示那时末期是完整的(1825,2788,4495,5159节)；“鸡叫以先”表示在教会的新样或新阶段到来之前，因为黑夜过后的黎明和早晨表示教会的第一个阶段(2405,5962节)。

6074.“他们对法老说，你仆人是牧羊的”表它们引向良善。这从“牧羊的”的含义清楚可知，“牧羊的”是指引向良善的人(参看6044节)，在此是指引向良善的真理，因为“雅各的儿子们”表示教会的真理。

6075.“我们和我们的祖宗一样”表自古时就是如此。这从“祖宗”的含义清楚可知，“祖宗”是指那些属于古代教会的人(参看6050节)。在圣言中，有许多经文提到犹太人和以色列人，并以称赞的口吻提到他们的祖宗。那些拘守字义的人只是将这些经文中的“祖宗或列祖”理解为亚伯拉罕、以撒、雅各，以及雅各的儿子们。但就内义而言，“祖宗或列祖”在正面意义上不是指这些族长，而是指那些属于大洪水前的上古教会之人，和那些属于大洪水后的古教会之人。这两个教会的成员被称为“祖宗或列祖”，是因为教会就是从他们那里传下来的，教会的事物也源于他们。

在摩西五经中，“祖宗或列祖”是指那些属于古代教会的人：

耶和华但喜悦你的列祖，爱他们，在他们之后拣选了他们的种。(申命记10:15)

你当追想亘古之日，思念代代之年。至高者将地业赐给列族，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。但耶书仑渐渐肥胖，便离弃神，他们献祭给鬼魔，乃是近来新兴的神，是你列祖所不畏惧的。(申命记32:7,8,15,17)

这段经文出现在摩西的先知之歌中，其中7-15节论述了古教会，15-44节论述了雅各的后代。“亘古之日”表示大洪水之前的上古教会的状态；“代代之年”表示大洪水之后的古教会的状态；“至高者所赐给列族的地业”表示其良善的状态；“至高者将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界”表示其真理的状态。这个“数目”，即“十二”表示整体上的一切信之真理(参看577,2089,2129,2130,3272,3858,3913节)。由此明显可知“列祖“表示那些属于古代教会的人。在以下经文中同样如此，以赛亚书：

我们圣洁华美的殿，就是我们列祖赞美你的所在，被火焚烧。(以赛亚书64:11)

耶利米书：

你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。(耶利米书22:15)

他们得罪那作公义居所的耶和华，就是他们列祖所仰望的耶和华。(耶利米书50:7)

诗篇：

神啊，你在古日，我们列祖的日子所行的事，我们亲耳听见了；我们的列祖也给我们述说过。(诗篇44:1)

“列祖”在但以理书（11:24,37,38）具有相同的含义。在这些经文中，“列祖”表示那些属于古代教会的人，这一事实在字义中看不到，只能从内义看出来；就内义而言，所论述的主题是教会及其良善与真理。此外，教会本身因是天上的婚姻，就是良善与真理的婚姻，故在圣言中，就良善而言被称为“父”，就真理而言被称为“母”(3703,5581节)。

6076.“他们又对法老说”表这种觉知的延续。这从“说”的含义和“法老”的代表清楚可知：“说”是指觉知(参看6063节)；“法老”是指总体的属世层，如前所述。之所以表示这种觉知的延续，是因为经上刚刚(6074节)说了“他们对法老说”，现在又说了一次。

6077.“所以我们来到这地寄居”表寻求活在记忆知识中。这从“寄居”和“地”的含义清楚可知：“寄居”是指接受教导，以及生活(参看1463,2025节)，因此“来寄居”表示寻求生活；“地”，即此处的埃及地，是指记忆知识所在的地方，因而是指记忆知识本身。前面多次说明，“埃及”表示记忆知识。至于真理的生命在记忆知识中，或说真理寻求活在记忆知识中，要知道，灵界的一切事物，因而自然界的一切事物都寻求某种隐秘的事物，使得它们存在于其中，并充当结果中的原因，从而能不断产生某种事物。这某种隐秘事物可以说是身体，而寻求存在于其中的东西可以说是灵魂。这种努力只终止于惰性物质所安顿的自然界最低级的层面。在自然界，这一点从具体的例子可以看出来；也可从灵界看出来，因为在那里，良善寻求活在真理中，真理寻求活在记忆知识中，记忆知识寻求活在感官印象中，感官印象则寻求活在世界。

至于真理存在于记忆知识中的具体情况，要知道，内层真理的确能被引入记忆知识；但这些真理没有生命，除非记忆知识中有良善。良善拥有生命在自己里面，而真理则从良善获得自己的生命；因此，记忆知识通过真理从良善获得自己的生命。在这种情况下，良善就像真理的一个灵魂，并通过真理就像记忆知识的一个灵魂，而记忆知识则像一个身体。简言之，对邻之仁赋予信以生命和灵魂，并通过信将它们赋予属于属世心智的记忆知识。

如今很少有人知道真理与记忆知识彼此不同，相互分离。原因在于，很少有人处于植根于仁的信之真理，没有仁在里面的信之真理无非是记忆知识，因为它们存在于记忆中，与记忆中的其它东西没什么两样。但是，当信之真理植根于仁，也就是拥有仁在里面时，它们便与记忆知识明显区分开来，有时将它们自己提升到记忆知识之上；在这种情况下，它们便俯视在它们之下的记忆知识。这一点从人死后的状态看得非常清楚。在这种状态下，他能理性思考和谈论信之真理与良善，并且远远比他活在肉身期间更清晰；然而，他无法从他的记忆中提取出任何记忆知识。这些知识在他身上，如同被遗忘并消失的东西，尽管他仍都保留它们(参看2475-2486节)。由此可见，本质上属灵的信之真理和本质上属世的记忆知识彼此不同且相互分离；信之真理通过对仁之良善的情感从记忆知识向着天堂被提升。

6078.“你仆人的羊群没有草场”表含有真理之良善的记忆知识是缺乏的。这从“羊群草场”的含义清楚可知，“羊群草场”是指含有真理之良善的记忆知识；因此，“没有草场”是指没有任何真理之良善的记忆知识。“草场”在内义上是指维持属灵生命的东西，尤指包含在记忆知识中的真理，因为人的灵魂渴望这种真理，犹如身体渴望食物。这真理提供营养，所以“吃草”表示接受教导(参看5201节)。记忆知识和真理维持人的灵魂，这一点从人对知识的渴望，以及食物与记忆知识的对应关系(1480,3114,4792,5147,5293,5340,5342,5576,5579,5915节)很明显地看出来。当人吃食物时，这种对应关系也会表现出来。如果他在说话和倾听的时候吃饭，那么接收乳糜的血管就会打开，他比独自一人更能得到充分滋养。如果人们拥有对良善的情感，那么属灵真理和属灵真理上的教导就会对他们产生同样的效果。真理滋养属灵生命，这一事实在善灵和天上的天使当中尤其明显。因为善灵和天使都不断渴望获得知识和智慧；当他们缺乏这种属灵食物时，就会感到凄凉悲伤、无精打采、饥肠辘辘。在他们的渴望得到满足之前，他们不会恢复，也不会被提升进入其生命的极乐之中。不过，记忆知识若要给灵魂提供健康营养，就必须含有从真理之良善那里所获得的生命。记忆知识若没有从它们那里获得生命，虽然仍维持人的内在生命，但只维持他的属世生命，却不能维持他的属灵生命。

“草场”在内义上表示维持人的属灵生命之物，这一点从圣言中的其它经文也能明显看出来，如以赛亚书：

人使你作人民的约，复兴那地；对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得喂养，他们的牧场必在一切小山坡上。(以赛亚书49:8,9)

“在路上必得喂养”表示在真理上接受教导，“路”是指真理（参看627,2333节）；“喂养”是指接受教导（5201节)；一切小山坡上的草场”表示靠良善来维持，因为“小山”和“大山”一样，是指爱之良善(795,796,1430,2722,4210节)。

耶利米书：

那些残害、赶散我草场之羊群的牧人有祸了！（耶利米书23:1）

此处“草场”表示诸如维持属灵生命的那类事物。

锡安的首领像找不着草场的鹿。(耶利米哀歌1:6)

“找不着草场”表示没有良善之真理。

以西结书：

我，甚至我必寻找我的羊群，我必在美好的草场牧养它们。它们的圈必在以色列高处的山上，它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11,14)

此处“以色列山肥美的草场”表示真理之良善。

你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草场，你们竟用蹄践踏了。(以西结书34:18)

此处意思也一样。何西阿书：

我曾在旷野之中、干旱之地认识你。他们既得了牧草，就饱足；既得饱足，心就高傲。(何西阿书13:5,6)

约珥书：

牲畜哀鸣；牛群混乱，因为无草；羊群也受了困苦。(约珥书1:18)

诗篇：

耶和华是我的牧者，祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。祂使我的灵魂苏醒。(诗篇23:1-3)

耶和华造了我们，不是我们自己；我们是祂的民，也是祂草场的羊群。或我们是属祂的；是祂的民，也是祂草场的羊群(诗篇100:3)

在这些经文中，“草场”表示真理，人在真理上接受教导，在此表示与属灵生命有关的那类事物；因为属灵生命具有这样的性质：它若缺乏这种草场，就会衰弱无力，像缺乏食物的身体那样憔悴。“草场”表示恢复并维持人的灵魂或灵的良善与真理，这一事实从主在约翰福音中的话明显看出来：

我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入可找着草场。(约翰福音10:9)

此处“草场”表示那些承认主，并且唯独从祂那里寻求生命的人所拥有的良善与真理。

6079.“迦南地的饥荒严重”表教会缺乏这类事物。这从“饥荒”和“迦南地”的含义清楚可知：“饥荒”是指良善的缺乏(参看5893节)；“迦南地”是指教会，如前所述(6067节)。

6080.“现在求你容你仆人住在歌珊地”表使它们能生活在它们中间。这从“住”和“歌珊地”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293,3384,3613,4451,6051节)；“歌珊地”是指属世层的中间或至内在部分(5910,6028,6031,6068节)。

6081.“法老向约瑟说话，他说”表记忆知识所在的属世层中的觉知。这从“说”的含义，以及“法老”和“约瑟”的代表清楚可知：“说”是指觉知，如前面频繁所述；“法老”是指记忆知识所在的属世层(参看5799,6015,6063节)；“约瑟”是指内在，就是属世层中觉知的源头(5469节)。

6082.“你父亲和你弟兄到你这里来了”表对内在属天层进入来自属世层的属灵良善和那里的教会真理的流注。这从以色列和他儿子们的代表清楚可知：以色列，即此处的“父亲”，是指来自属世层的属灵良善(参看5801,5803,5807,5812,5817,5819,5826,5833节)；他的儿子们，即此处的“弟兄”，是指属世层中教会的真理(5414,5879,5951节)。之所以表示内在属天层的流注，是因为这些话是对约瑟说的，而约瑟代表内在属天层(5869,5877节)，并且进入属世层或外在的流注来自内在。

6083.“埃及地都在你面前”表属世心智的记忆知识在内在属天层的指引之下。之从“埃及地”和“在你面前”的含义清楚可知：“埃及地”是指记忆知识所在的属世心智(参看5276,5278,5280,5288,5301节)；“在你面前”是指在内在属天层，即“约瑟”的指引之下(5869,5877节)。

6084.“只管叫你父亲和你弟兄住在最好的地上”表使它们能生活在这些，即记忆知识的至内在部分。这从“最好的地”和“住”的含义，以及以色列和他儿子们的代表清楚可知：“最好的地”是指记忆知识所在的属世心智的至内在部分，如下文所述，因为“埃及地”是指属世心智，如刚才所述（6083节)；“住”是指生活(1293,3384,3613,4451,6051节)；以色列和他的儿子们，即此处要住在这里的“父亲和弟兄”，是指来自属世层的属灵良善和那里的教会真理(参看6082节)。“最好的”表示至内在部分，因为最好的直接在人的注视之下。眼睛总是盯着它感觉最有情感、最快乐的东西；直接在注视之下的东西也是至内在部分，因为它在中心，因而在眼前存在于最强烈的光中。而其它东西则在周围的边缘位置，因而不怎么清晰，直到在边缘变得模糊，因为它所激发的快乐和情感较少。这就是记忆知识在内视面前的情形，内视的对象无非是记忆知识和真理。存在于这些对象中的快乐和良善就是那将视线引向它们的。然而，要知道，在那些以属灵和属天真理为快乐，并感受对它们的一种情感之人当中，与这些真理相一致的真理和记忆知识直接在它的注视之下，也就是说，它们住在至内在部分，因为对他们来说，这些真理是最好的东西。但在那些对属于爱自己爱世界的邪恶感受到一种情感，并以之为快乐的人当中，与这些虚假相一致的虚假和记忆知识直接在内视的注视之下，也就是说，它们住在至内在部分。也可参看前面所述（6068节)。

6085.“他们可以住在歌珊地”表中间所在的地方。这从“住”和“歌珊地”的含义清楚可知：“住”是指生活，如刚才所述(6084节)；“歌珊地”是指属世层的中间或至内在部分(5910,6028,6031,6068节)。

6086.“你若知道他们中间有什么能人”表更优秀的教义内容。这从“能人”的含义清楚可知，“能人”是指更优秀的教义内容，因为“人”表示拥有聪明的人，以及表示真理(参看158,265,749,1007,3134,4823节)，因而表示教义，而“能”表示优秀的东西。在原文，“能”是以一个也表示力量和能力的词来表达的，这个词在内义上表示那些拥有能力，因而更优秀的事物。

6087.“就派他们作首领，看管我的牲畜”表使它们成为记忆知识的首要事物。这从“首领”和“牲畜”的含义清楚可知：“首领”是指首要事物(参看1482,2089,5044节)；“牲畜”是指良善所源于的真理(6016,6045,6049节)，在此是指拥有这些真理在里面的记忆知识，因为经上说“看管我的牲畜”，即法老的牲畜，法老并非代表拥有良善在里面的真理，而是代表拥有真理在里面的记忆知识。

6088.创世记47:7-10.约瑟领他父亲雅各进去，把他带到法老面前，雅各就给法老祝福。法老问雅各说，你平生的年日是多少呢？雅各对法老说，我寄居的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖寄居之日一生的年日。雅各又给法老祝福，就从法老面前出去了。

“约瑟领他父亲雅各进去”表来自内在的总体真理的同在。“把他带到法老面前”表引入作为一个总体的记忆知识。“雅各就给法老祝福”表衷心渴望结合，并由此结出果实。“法老问雅各说”表记忆知识所在的属世层对教会总体真理的觉知。“你平生的年日是多少呢”表对来自属灵层的属世层的生命状态。“雅各对法老说”表回答。“我寄居的年日”表对生命的后续状态。“是一百三十岁”表它的状态和性质。“我平生的年日又少又苦”表属世层的生命状态充满试探。“不及我列祖一生的年日”表它没有被提升到以前那些人的生命状态。“寄居之日”表就他们的生命状态而言。“雅各又给法老祝福”表像以前一样，衷心渴望结合，并由此结出果实。“就从法老面前出去了”表暂时的分离。

6089.“约瑟领他父亲雅各进去”表来自内在的总体真理的同在。这从“进去”或“领”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“进去”或“领”是指使得同在，“进去”到某人那里是指同在(参看5934,6063节)；“雅各”是指属世真理的教义，以及属世真理(3305,3509,3525,3546,4538节)，在此是指总体上的真理，因为他的儿子们代表具体的真理。它之所以来自内在，是因为“约瑟”是内在，属世层中的真理来自内在。总体真理被称为约瑟的“父亲”，是因为人首先被引入总体真理。此后这总体真理被具体真理充实，最后出现来自内在的对这些真理的洞见，也就是推理和理解力。这一点在人身上是显而易见的，因为判断力自童年就在他里面发展。当一个人正在新生或重生时，属灵真理与良善也是如此。但内在从属世层中的总体真理中出现后，状态就发生变化；内在不再承认属世层中的真理为它的父亲，而是视之为仆人。约瑟所作关于他父亲的梦清楚表明，那时它变成一个仆人；在梦中，他说：太阳、月亮和十一颗星向他下拜；为此他父亲说：

你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？(创世记37:9,10)

这解释了为何当着约瑟的面，他的哥哥多次称他父亲为他的“仆人”(创世记43:28;44:24,27,30,31)；此外，约瑟是埃及全地的主人，因而也是他父亲的主人。

6090.“把他带到法老面前”表引入作为一个总体的记忆知识。这从前面的解释(6071节)清楚可知。

6091.“雅各就给法老祝福”表衷心渴望结合，并由此结出果实。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”在此是指衷心渴望结合，即希望属世层中真理与记忆知识结合，因为该结合是此处论述的主题。“祝福”具有许多含义：在灵义上它涉及一切美好的事物，以及一切幸福的事物；它由此表示富有爱与仁之良善(参看3185,4981节)；还表示结合(3504,3514,3530,3565,3584节)；以及出于对真理的情感的结实(2846节)；和对某人幸福的衷心渴望(3185节)；所以，在这里表示对此处所论述主题的衷心渴望，即对结合并由此结出果实。结出果实是结合所产生的结果，因为一旦实现结合，良善就会增长，真理就会增多；事实上，那时，良善与真理的婚姻是那产生结实者。这在以前是无法实现的，除非通过通奸；但来自此源头的良善是假的，真理也是，因为这良善关注自我，真理则带有这种良善的味道。

6092.“法老问雅各说”表记忆知识所在的属世层对教会总体真理的觉知。这从“说”的含义，以及“法老”和“雅各”的代表清楚可知：“说”是指觉知，如前所述(6063节)；“法老”是指记忆知识所在的属世层(参看5799,6015节)；“雅各”是指教会的总体真理，如前所述(6089节)。

6093.“你平生的年日是多少呢”表对来自属灵层的属世层的生命状态。这从“日”和“年”，以及“平生”的含义清楚可知：“日”和“年”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850节)；“平生”是指属灵生命(5407,5890节)，在此是指属世层，即来自属灵层的属世层中的属灵生命。

6094.“雅各对法老说”表回答。这是显而易见的，无需解释。

6095.“我寄居的年日”表对生命的后续状态。这从“日”和“年”，以及“寄居”的含义清楚可知：“日”和“年”是指状态，如前所述(6093节)；“寄居”是指生活和教导(1463,2025,3672节)，因而是指生命的后续状态。

6096.“是一百三十岁”表它的状态和性质。这从以下事实清楚可知，在圣言中，所有数字都表示事物或说属灵实物(参看575,647,648,755,813,1963,2075,2252,3252,4264,4495,4670,5265节)，因而表示正在论述的这个实物的状态和性质。因此，这个数字具体表示到目前为止属于雅各的生命的状态和性质，也就是说，这时属世层从属灵层那里所拥有的属灵生命的状态和性质。

6097.“我平生的年日又少又苦”表属世层的生命状态充满试探。这从“日”和“年”，以及“雅各的平生”的含义清楚可知：“日”和“年”是指状态，如前所述(6093,6095节)；“雅各的平生”是指属世层中的属灵生命(6093节)。这些日子是“苦”的，表示这种状态下的试探。所有试探看上去都是苦的，因为它们是内心的焦虑和痛苦，可以说是诅咒。因为在这种时候，人陷入其邪恶的状态，因此就在恶灵中间；他们指控他，由此折磨他的良知。然而，天使仍保护他；也就是说，主通过天使保护他。事实上，主将他保持在盼望和信靠中；这盼望和信靠就是那从内使他能进行抵抗的争战的力量。属世层在接受属灵层时，尤其会陷入试探，因为生命的邪恶和教义的虚假就住在这属世层中。雅各指着自己说这话就是由于这个原因，因为他在此代表真理方面的属世层。

6098.“不及我列祖一生的年日”表它没有被提升到他们的生命状态。这从“及”和一生的年日”的含义清楚可知：“及”在此是指被提升，如下文所述；一生的年日”是指属灵生命的状态(参看6093,6095,6097节)。“及”在此之所以表示上升，是因为比起雅各，他的列祖以撒和亚伯拉罕代表更高，也就是更内在的事物。就至高意义而言，“亚伯拉罕”代表主的神性本身；“以撒”代表主的神性理性层，“雅各”代表祂的神性属世层。“亚伯拉罕”代表主的神性本身（参看1965,1989,2011,3245,3251,3305,3439,3703,4615节）；“以撒”代表神性理性层（1893,2066,2072,2083,2630,2774,3012,3194,3210,4615节）；“雅各”代表真理与良善方面的神性属世层(3305,3509,3525,3546,3576,3599,4286,4538,4570,4615节)。正因如此，“亚伯拉罕”代表人的属天层级，“以撒”代表属灵层级，“雅各”代表属世层级，因为人的重生就是主荣耀的一个形像(参看3138,3212,3296,3490,4402,5688节)。由此可见，“不及我列祖一生的年日”表示它没有被提升到他们的生命状态。

6099.“雅各又给法老祝福”表像以前一样，衷心渴望结合，并由此结出果实，如前所述(6091节)。

6100.“就从法老面前出去了”表暂时的分离。这从“出去”的含义清楚可知，“出去”是指分离，在此是指与“法老”所代表的记忆知识所在的属世层分离一段时间。对此，即：“出去”表示暂时的分离，情况是这样：前几节所论述的主题一直是来自属世层的属灵真理，即“以色列”，以及属世层中的教会真理，即他的“儿子们”，与内在属天层，即“约瑟”的结合；但与属世层的实际结合尚未予以论述，只论述了引入它。接下来本章17-27节经文（参看6059,6060节的内容)论述了这个结合。正因如此，“就从法老面前出去了”表示暂时的分离。

6101.创世记47:11,12.约瑟遵着法老的命令，把埃及地最好的地，就是兰塞地，叫他父亲和弟兄居住，给他们作为产业。约瑟用食物供养他父亲和他弟兄，并他父亲全家，都是照小孩子的口。

“约瑟叫他父亲和弟兄居住”表属灵良善和教会真理从内在属天层所获得的生命。“把埃及地最好的地，给他们作为产业”表记忆知识所在的属世心智的至内在部分。“就是兰塞地”表该心智的至内在部分及其性质。“遵着法老的命令”表在记忆知识所在的属世层的默许下。“约瑟用食物供养他父亲和他弟兄，并他父亲全家”表有一个进入属灵良善和属世层中教会真理的良善的持续流注从内在属天层而来，该流注赋予它们生命。“都是照小孩子的口”表各自照着纯真良善的性质。

6102.“约瑟叫他父亲和弟兄居住”表属灵良善和教会真理从内在属天层所获得的生命。这从“居住”的含义，以及以色列、他的儿子们和“约瑟”的代表清楚可知：“居住”是指生命(1293,3384,3613,4451,6051节)；以色列，即此处的“父亲”，是指来自属世层的属灵良善(5801,5803,5807,5812,5817,5819,5826,5833节)；他的儿子们，即此处的“弟兄”，是指属世层中的教会真理(5414,5879,5951节)；“约瑟”是指内在属天层(5869,5877节)。由此明显可知，“约瑟叫他父亲和弟兄居住”表示属灵良善和教会真理从内在属天层所获得的生命。

6103.“把埃及地最好的地，给他们作为产业”表记忆知识所在的属世心智的至内在部分。这从“产业”、“埃及地”和“最好的地”的含义清楚可知：“产业”是指属灵生命所占据的位置(参看2658节)；“埃及地”是指记忆知识所在的属世心智(5276,5278,5280,5288,5301节)；“最好的地”是指至内在部分，如前所述(6084节)。由此明显可知，“把埃及地最好的地，给他们作为产业”表示属灵生命在记忆知识所在的属世心智的至内在部分中所占据的位置。

6104.“就是兰塞地”表该心智的至内在部分及其性质。这从以下事实清楚可知：在圣言中，所有名字，无论人名还是地名，都表示事物或属灵实体(参看1888,3422,4298,4442,5095,5225节)；并且由于“歌珊地”表示属世心智的至内在部分(5910,6028,6031,6068节)，所以“兰塞”，就是歌珊地最好的地段，表示属世心智中属灵层的至内在部分。但人几乎无法理解这至内在部分的性质，因为它包含无数，以及无法描述的特征；这些特征只能在天堂之光中，因而只能被天使看到。这同样适用于出现在圣言中的其它名字，无论地名还是人名。

6105.“遵着法老的命令”表在记忆知识所在的属世层的默许下。这从“命令”的含义清楚可知，“命令”是指流注(参看5486,5732节)，但在此是指默许，因为“法老”所代表的属世层通过内在进入它的流注而拥有属于它的一切。所以，属世层的命令虽看似直接来自它，但事实上来自内在；因此，它其实是一种默许。人的属世人与内在人的关系，几乎如同其言语与思维的关系。因为表面上看，人的言语似乎发出命令，或给予指示，但实际上是思维如此行。

6106.“约瑟用食物供养他父亲和他弟兄，并他父亲全家”表有一个进入属灵良善和属世层中教会真理的良善的持续流注从内在属天层而来，该流注赋予它们生命。这从“用食物供养”和“他父亲全家”的含义，以及“约瑟”、以色列和他儿子们的代表清楚可知：“用食物供养”是指良善的流注，因为“供养”在此表示一种持续的流注，该流注赋予人属灵生命，而“食物”是指爱之良善(参看276,680,2165,2177,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976,5915节)；“约瑟”是指内在属天层(5869,5877节)；以色列，即此处的“父亲”，是指来自属世层的属灵良善；他的儿子们，即此处的“弟兄”是指属世层中的教会真理，如前所述(6102节)；“他父亲全家”是指整体上属于属灵良善并源自该良善的一切。由此明显可知，“约瑟用食物供养他父亲和他弟兄，并他父亲全家”表示来自内在属天层的爱之良善的持续流注进入属灵良善和属世层中教会的真理，还进入属于属灵良善并源自该良善的一切事物。

6107.“都是照小孩子的口”表各自照着纯真良善的性质。这从“照口”和“小孩子”的含义清楚可知：“照口”是指各自并照着性质；“小孩子”是指纯真的良善(参看430,2126,3183,5608节)。至于从内在属天层而来、照着纯真良善的性质进入属灵良善和属世层中教会真理的流注，情况是这样：纯真就是那从至内层赋予仁与爱的一切良善性质的。因为主通过纯真流入仁爱；所存在的纯真的量决定了所领受的仁爱的量，因为纯真是仁爱的真正本质(2780,3111,3183,3994,4797,6013节)。

纯真的性质可从小孩子，如同透过一面镜子般看出来。因为他们爱自己的父母，唯独信任他们，除了讨好父母外，什么也不关心；因此，衣食对他们来说，不仅是他们所需的东西，还是快乐的源头。他们因爱自己的父母，所以会怀着情感和快乐去做凡父母所赞成的事，因而不仅去做父母吩咐的事，还去做他们以为父母想吩咐的事。此外，他们也不关心自己；更不用说小孩子的其它许多特征了。不过，要知道，小孩子的纯真不是真正的纯真，只是它的表象。真正的纯真只存在于智慧之中(2305,2306,3494,4797节)；智慧就在于出于爱与信的良善，像刚才所说的小孩子对待自己的父母那样对待主。

6108.创世记47:13-26.饥荒非常严重，全地都没有食物，甚至埃及地和迦南地都因饥荒衰弱无力。约瑟收聚了埃及地和迦南地所有的银子，就是他们用来买谷子的，约瑟就把那银子带到法老的宫里。埃及地和迦南地的银子都花尽了，埃及众人都来到约瑟那里，说，我们的银子都用尽了，给我们食物吧，我们为什么死在你旁边呢？约瑟说，若是银子用尽了，可以给出你们的牲畜，我就为你们的牲畜给你们食物。于是他们把牲畜赶到约瑟那里，约瑟就拿食物给他们，换了他们的马、羊群的牲畜、牛群的牲畜和驴。那一年因换他们一切的牲畜，就给他们提供食物。那一年过后，第二年他们又来到约瑟那里，对他说，我们不瞒我主，银子都花尽了，牲畜也都归了我主，我们在我主面前，除了我们的身体和土地之外，一无所剩。我们为什么要连我们带我们的土地都死在你眼前呢？用食物买我们和我们的土地，我们和我们的土地作法老的奴仆，就可以存活。给我们种子吧，使我们得以存活，不至死亡，土地也不至荒凉。于是，约瑟为法老买了埃及所有的土地，埃及人因被饥荒所迫，各都卖了自己的田地，那地就都归了法老。至于百姓，约瑟把他们都迁到城里，从埃及边界的这边直到它那边。惟有祭司的土地，约瑟没有买，因为祭司有从法老所得的常俸。他们吃法老所给他们的常俸，所以他们不卖自己的土地。约瑟对百姓说，看哪，我今日为法老买了你们和你们的土地。看，这里有种子给你们，你们可以耕种土地。到收割的时候，你们要把五分之一纳给法老，四分可以归你们作田地里的种子，也作你们和你们家人的食物，作你们小孩子的食物。他们说，你把我们救活了，但愿我们在我主眼前蒙恩，我们就作法老的仆人。于是，约瑟为埃及土地定下常例直到今日：法老必得五分之一，惟独祭司的土地，唯独他们的，不归法老。

“全地都没有食物”表那良善不再显现。“饥荒非常严重”表荒凉。“甚至埃及地和迦南地都因饥荒衰弱无力”表在（记忆知识所在的）属世层和教会中也是如此。“约瑟收聚了所有的银子”表含有真理在里面并适合的一切记忆知识。“埃及地和迦南地”表那存在于属世层和教会中的。“就是他们用来买谷子的”表他们要以此来得以维持。“约瑟就把那银子带到法老的宫里”表记忆知识都被带入与属世层里面的总体之物的联系之中。“埃及地和迦南地的银子都花尽了”表由于荒凉，在属世层和教会中不再能够看到含有真理在里面并适合的记忆知识。“埃及众人都来到约瑟那里”表转向内在。“说，给我们食物吧”表祈求维持属灵生命。“我们的银子都用尽了，我们为什么死在你旁边呢”表否则，属灵的死亡就会因真理的缺乏而出现。“约瑟说”表回答所来自的内在。“可以给出你们的牲畜，我就为你们的牲畜给你们食物”表他们将提供真理之良善，并得以维持。“若是银子用尽了”表若他们不再看见真理。“于是他们把牲畜赶到约瑟那里”表他们所提供的真理之良善。“约瑟就拿食物给他们”表属灵生命的维持。“换了他们的马”表从理解力所提供的记忆知识。“羊群的牲畜、牛群的牲畜”表内层真理之良善和外层真理之良善。“和驴”表服务类的事物。“因换他们一切的牲畜，就给他们提供食物”表通过来自内在的良善之流注而维持。“那一年”表这种状态的时期。“那一年过后”表该状态的时期之后的荒凉。“第二年他们又来到约瑟那里”表下一个状态的开始。“对他说，我们不瞒我主”表对内在十分清楚的觉知。“银子都花尽了”表由于荒凉而不再看见真理。“牲畜也都归了我主”表真理之良善同样如此。“我们在我主面前，除了我们的身体和土地之外，一无所剩”表良善与真理的容器变得完全荒凉了。“我们为什么要连我们带我们的土地都死在你眼前呢”表它们若不荒凉，就不会再有内在之下的任何属灵生命。“用食物买我们和我们的土地”表要将这二者都变成自己的，好叫他们能靠良善来维持。“我们和我们的土地作法老的奴仆，就可以存活”表完全顺服。“给我们种子吧”表仁之良善和信之真理以这种方式的一种流注。“使我们得以存活，不至死亡”表从它们或此源头所获得的属灵生命，以及不再对诅咒恐惧。“土地也不至荒凉”表心智必用教会的记忆知识来培养。“于是，约瑟为法老买了埃及所有的土地”表内在将记忆知识所在的整个属世心智完全变成它自己的，并将其置于它的全面掌控之下。“埃及人各都卖了自己的田地”表对服务教会的一切事物的放弃和交出。“因被饥荒所迫”表因为荒凉到了绝望的地步。“那地就都归了法老”表一切事物都服从属世层，而属世层在内在掌控之下。“至于百姓，约瑟把他们都迁到城里”表含有真理在里面的记忆知识都被带入与教义事物的联系之中，或说都被归入教义的不同领域。“从埃及边界的这边直到它那边”表遍及记忆知识所在的整个属世层。“惟有祭司的土地，约瑟没有买”表内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。“因为祭司有从法老所得的常俸”表因此，它是由属世层按秩序安排的，这在内在的掌控之下。“他们吃法老所给他们的常俸”表除了按秩序安排的外，他们没有将任何良善变成他们自己的。“所以他们不卖自己的土地”表因此，他们不需要放弃或交出这些事物。“约瑟对百姓说”表内在进入含有真理在里面的记忆知识的流注。“看哪，我今日为法老买了你们和你们的土地”表它为自己获得这些事物，并使它们服从内在掌控之下的属世层中的总体之物之物。“看，这里有种子给你们，你们可以耕种土地”表要被植入的仁之良善和信之真理。“到收割的时候”表由此而来的果实。“你们要把五分之一纳给法老”表余留要被归入内在掌控之下的属世层中的总体之物。四分可以归你们”表那些尚未变成余留的事物。“作田地里的种子”表作心智的滋养。“也作你们和你们家人的食物”表以便真理之良善由此能存在于每一个事物中。“作你们小孩子的食物”表在那些属于纯真的事物中。“他们说，你把我们救活了”表非以其它方式，也非来自其它源头的属灵生命。“但愿我们在我主眼前蒙恩”表他们以这种方式变得服从并谦卑的意愿。“我们就作法老的仆人”表他们要放弃自己的东西，顺服内在掌控之下的属世层。“于是，约瑟定下常例”表基于同意的结论。“直到今日”表永远。“为埃及土地，法老必得五分之一”表余留，和前面一样。“惟独祭司的土地，唯独他们的，不归法老”表接受良善的一切能力皆直接来自内在。

6109.“全地都没有食物”表那良善不再显现。这从“食物”和“全地都没有”的含义清楚可知：“食物”是指爱与仁之良善，如刚才所述(6106节)；“全地都没有”是指它不再显现。接下来论述的主题是内在属天层，即它如何将属世层中的一切事物都带入总体之下的秩序，以便记忆知识能与教会真理联结，并通过这些真理与属灵良善，通过这良善与内在属天层联结。但由于若不通过良善荒废、真理荒凉时的各个阶段，然后通过维持的各个阶段，记忆知识就无法被带入总体之下的秩序，所以接下来在内义上论述的是后面和前面所有这些阶段。不过，由于许多原因，当人活在这个世界上时，这些事很少发生在人身上；但在来世，它们会发生在所有正在重生的人身上。正因当人活在这个世界上时，它们不会发生在他身上，所以如果它们作为未知之事出现在他面前，在他看来就像前所未闻的深奥秘密，也就不足为奇了。

6110.“饥荒非常严重”表荒凉。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指良善和认知或知识的缺乏(参看1460,3364,5277,5279,5281,5300,5579,5893节)；因此，“饥荒非常严重”表示荒凉(5360,5376,5415,5576节)。关于荒凉，要知道，真理与良善，连同有关它们的认知或知识构成那些在天堂之人的属灵生命，因为它们是滋养他们的属天和属灵食物；主每天都将这些食物赐予他们。当他们到了早晨时，就供应良善；到了中午，就供应真理；但到了晚上，他们便缺乏良善与真理，并且这种缺乏一直持续到黎明，然后早晨再次到来。当天使缺乏它们时，他们的欲求仍如此强烈，以致他们对这些事物的渴求，比世人对食物的渴求还大。这种状态由“饥荒”来表示，这是一种荒凉，但不是那些在低地的人所经历的那种荒凉(698,699,1106-1113节)。

在这个世界上，几乎没有人相信天使天堂对真理和良善，以及有关它们的认知或知识有如此大的渴求。因为一心只想着利益和荣耀，沉溺于世俗享乐的人会惊讶于这类事物竟构成天使的生命；他们会说：“关于良善与真理的认知或知识对我有什么用？它们能给予我什么生命？能给我带来生命和生命快乐的东西是财富、地位和世俗的享乐！”但让说这种话的人知道：这些事物所带来的生命是身体的生命，不是灵魂的生命；前一种生命会与身体一道灭亡，而后一种生命则永远保留。还要让他们知道：人们活在世上时若毫不思想属灵的生命，是极其不明智的。

关于荒凉，要进一步知道，它是为引发欲求而存在的，因为良善与真理照着这种欲求而被接受；当获得这种欲求所激发的渴望时，这些渴望便产生满足和幸福感。故在来世，那些经历荒凉的人很快重新焕发活力，实现自己的渴望。那里的所有人都通过这种交替变化而变得越发完美。值得注意的是，自然界中白昼的时间变化（即早晨、中午、晚上、夜间，又一个早晨等）完全代表灵界所发生的变化，唯一不同的是：灵界所发生的变化流入理解力和意愿，并维持那些属于生命的事物；而自然界所发生的变化则流入并维持那些属于身体的事物。

更值得注意的是，晚上的阴影和夜间的黑暗并非来自主，而是来自完全属于天使、灵人和世人自己的事物。因为显为太阳的主始终照耀并流入；但源于人自己的东西的邪恶与虚假因存在于世人、灵人或天使里面，故会将他们从主那里转离，如此把他们引入晚上的阴影，把那些陷入邪恶的人引入夜间的黑暗。这就像我们世上的太阳始终照耀并流入，但地球因着绕轴旋转而转离太阳，把自己带入阴影和黑暗之中。

自然界之所以发生这些交替变化，是因为自然界是从灵界存在的，因而也是从灵界持续存在的；正因如此，整个自然界是代表主国度的一个舞台(参看3483,4939节)。灵界之所以发生这些交替变化，是为了使天堂里的所有人能不断变得越发完美。这类交替变化存在于自然界也是为了这个原因，若非如此，自然界的一切事物就会因干旱而灭亡。

然而，要知道，天堂没有黑夜，只有晚上，晚上过后是早晨来临之前的黎明；而地狱则有黑夜。地狱也发生交替变化，但这些交替变化在性质上与天堂的交替变化正好相反。在地狱，早晨是恶欲之热，中午是对虚假的热望，晚上是焦虑，夜间是折磨。然而，在所有这些交替变化中，夜间居于主导地位；其实产生这些交替变化的，纯粹是阴影和黑暗的变化。

此外还要知道，在灵界，没有哪两个人身上所发生的变化是一样的，而且那里的交替变化没有划分为固定的时间段，因为它们是产生这些交替变化的状态变化。事实上，在灵界，状态取代了自然界的时间段(1274,1382,2625,2788,2837,3254,3356,4814,4882,4901,4916节)。

6111.“甚至埃及地和迦南地都因饥荒衰弱无力”表在（记忆知识所在的）属世层和教会中也是如此。这从“埃及地”、“迦南地”和“饥荒”的含义清楚可知：“埃及地”是指记忆知识所在的属世心智(5276,5278,5280,5288,5301节)；“迦南地”是指教会，如前所述（6067节)；“饥荒”是指荒凉，如刚才所述(6110节)。由此明显可知，.“甚至埃及地和迦南地都因饥荒衰弱无力”表示记忆知识所在的属世层和教会也有荒凉。

6112.“约瑟收聚了所有的银子”表含有真理在里面并适合的一切记忆知识。这从“收聚”和“银子”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“收聚”是指集合成一单一整体；“约瑟”是指内在属天层，如前面频繁所述；“银子”是指真理(参看1551,2954,5658节)，但在此是指含有真理在里面并适合的记忆知识，因为经上说这银子埃及地和迦南地的，如下文所述。这一切表明，“约瑟收聚了所有的银子”表示内在属天层将含有真理在里面并适合的一切记忆知识集合成一个单一整体。当没有使记忆知识变暗的幻觉或谬论时，可以说记忆知识含有真理在里面，是适合的；因为只要这些无法被驱散，记忆知识就变得不适合。因被其他人或人自己运用于虚假与邪恶而变得败坏的记忆知识也是如此；事实上，一旦被烙印到记忆知识上，这些虚假与邪恶就会保留下来。因此，凡没有受这种损害的记忆知识，或说凡没有在这些缺陷之下变得衰弱的记忆知识都是含有真理在里面并适合的记忆知识。

6113.“埃及地和迦南地”表那存在于属世层和教会中的。这从“埃及地”和“迦南地”的含义清楚可知：“埃及地”是指记忆知识所在的属世心智，如前所述(6111节)；“迦南地”是指教会，也如前所述(6067节)。此处的教会是指构成人里面的教会之物，因为当一个人处于良善与真理时，他就是一个教会；一群这样的人则构成总体的教会。

6114.“就是他们用来买谷子的”表他们要以此来得以维持。这从“谷子”和“买”的含义清楚可知：“谷子”是指教会的真理(5402节)；“买”是指变成人自己的(参看4397,5374,5397,5406,5410,5426节)，因而是指得以维持。因为所论述的主题是“谷子”所表示的属灵食物，当这种食物变成人自己的时，它便维持他的属灵生命。

6115.“约瑟就把那银子带到法老的宫里”表记忆知识都被带入与属世层里面的总体之物的联系之中。这从“带到”的含义、“银子”和“法老”的代表清楚可知：“带到”是指带入联系之中并引入；“银子”是指含有真理在里面并适合的记忆知识(参看6112节)；“法老”是指总体的属世层(参看5160,5799,6015节)，故“法老的宫”是指属世层里面的总体之物，因为它包括那里整体上的一切事物。

至于含有真理在里面并适合的记忆知识被带入与总体之物的联系之中，要知道，一切记忆知识，以及一切真理若要成为某种事物，都必须无一例外地被带入一个总整体的联系之中，必须被置于并包含在这个总的整体中，并服从于它，否则，它们立刻消散，随风而逝。事实上，记忆知识和真理若要成为某种事物，就必须被带入它们在其中彼此互相关联的一个形式中；这一切无法成就，除非它们在一个总的整体之下彼此关联。因此，这就是那将它们保持在形式中并使得其中的每个记忆知识或真理拥有自己品质的东西。这总的整体本身，连同其它类似总的整体，也必须被带入更为总体之物之下的彼此关联中；而这些更为总体之物则必须反过来在最为总体之物之下；否则，总体之物，甚至更为总体之物都必消散，随风而逝。

万物保持联结所凭借的最为总体且包罗万象的整体就是主自己，那将万物联结在一起的是从主发出的神性真理。更为总体之物是灵界的总体社群，神性真理在一个总体层面上流入这些社群，并将它们彼此区分开来。总体之物是在每一个更为总体之物之下的不怎么总体的社群。更为总体的社群是对应于人的肢体、器官和内脏的社群；它们以一种神奇的方式被联结在一起，并存在于这样一个形式中：它们互相关注彼此，从而互相将彼此联结在一起，以及将它们自己呈现为一个单一整体。在人里面，将每一个事物联结起来的这最为总体且包罗万象的整体就是灵魂；它也是从主发出的神性真理，因为神性真理不断流入灵魂，并使它成为它所是的样子。

从主发出的神性真理就是那被称为道或圣言的，“万物都是藉着道或圣言造的”(约翰福音1:1-3)，或说万物都是通过道或圣言存在，因而也通过道或圣言持续存在。凡愿意注意自然界的事物之人都会清楚发现这一真理：整个自然界的一切事物都在一个总的整体之下，每一个具体事物则在它自己的总的整体之下，否则，它们无法持续存在。

6116.“埃及地和迦南地的银子都花尽了”表由于荒凉，在属世层和教会中不再能够看到含有真理在里面并适合的记忆知识。这从“花尽”、“银子”、“埃及地”和“迦南地”的含义清楚可知：“花尽”是指不再能够看到；“银子”是指含有真理在里面并适合的真理，如前所述(6112节)；“埃及地”是指记忆知识所在的属世层，如前所述(6111节)；“迦南地”是指教会，如前所述(6067节)。这是由于荒凉，这一事实从前文(6110节)明显可知。

6117.“埃及众人都来到约瑟那里”表转向内在。这从“来到约瑟那里”和“埃及”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“来到约瑟那里”是指转向；“埃及”是指记忆知识，如前所述；“约瑟”是指内在，也如前所述。属世层中的一切记忆知识都在内在的掌控之下，这一点由约瑟成为全埃及地的主来表示。但教会真理与属世层中的记忆知识的联结则是现在内义上所描述的。

6118.“说，给我们食物吧”表祈求维持属灵生命。这从“给”和“食物”的含义清楚可知：“给”当论及“食物”时，是指维持；“食物”是指属灵生命。“食物”在特定意义上表示爱与仁之良善；但在一般意义上表示属灵生命，因为在这种情况下，“食物”是指所有食物，如前所示（2165节)。当用来表示总体上的所有食物时，它是指属灵生命；因为就灵义而言，总体上的食物是指一切爱之良善和一切信之真理。这二者就是那构成属灵生命的。

6119.“我们的银子都用尽了，我们为什么死在你旁边呢”表否则，属灵的死亡就会因真理的缺乏而出现。这从“死”和“银子用尽”的含义清楚可知：“死”是指属灵的死亡，如下文所述；“银子用尽”表示真理的缺乏，因为“银子”表示含有真理在里面并适合的记忆知识（参看6112节)。至于这一事实，即属灵的死亡因真理的缺乏而出现，情况是这样：属灵的生命在于照真理行事，因而在于功用或有用的服务。因为具有属灵生命的人都对关注生活（也就是说，他们的目的是照这些真理生活）、因而关注功用或有用服务的真理拥有一种欲求和渴望。因此，他们能吸收功用或有用服务可照之成就的真理的程度，就决定了他们拥有多少属灵生命，因为它取决了他们拥有多少聪明和智慧之光。故当真理缺乏时，如阴影状态到来时的情形，在圣言中，这种状态由“晚上”来表示(6110节)，属灵的生命就会衰竭。它之所以衰竭，是因为诸如属于阴影状态，也就是属于属灵死亡的那类事物进来了。当这种情况发生时，人们无法被保持在他们之前所在的光中，而是在某种程度上回到自我状态。因此，一个属灵死亡，即诅咒的形像从这阴影中产生。

“死”表示属灵的死亡或诅咒，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来；在此只引用以下经文就足够了。以赛亚书：

祂却要以公义审判贫穷人，以正直责备地上的困苦人。以口中的杖击打全地，以嘴里的气处死恶人。(以赛亚书11:4)

这论及主。“口中的杖”和“嘴里的气”表示神性真理，就是审判的源头；“处死”表示受到诅咒。

祂已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)

死了的不能再活；利乏音必不能再起；因为你刑罚他们，毁灭他们。(以赛亚书26:14)

你的死人要活过来，我的尸首在兴起。(以赛亚书26:19)

你们曾说，我们与死亡立约，与阴间结盟。你们与死亡所立的约必然废掉；与阴间所结的盟必立不住。(以赛亚书28:15,18)

耶利米书：

免得你们盼望光明，祂使光明变为死荫，成为幽暗。(耶利米书13:16)

以西结书：

你们为几把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，杀死不该死的人，救活不该活的人。(以西结书13:19)

何西阿书：

我必救赎他们脱离阴间之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要做你的灾害；阴间哪，我要做你的毁灭。(何西阿书13:14)

诗篇：

你是从死门把我提拔起来的。(诗篇9:13)

求你使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

曾有死亡的绳索缠绕我，阴间的绳索缠绕我。(诗篇18:4,5)

他们如同羊群被派定下阴间；死亡必牧养他们。(诗篇49:14)

启示录：

我拿着阴间和死亡的钥匙。(启示录1:18)

得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)

我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒！坚固那剩下将近死去的。(启示录3:1,2)

马太福音：

那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。(马太福音4:16)

约翰福音：

那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。(约翰福音5:24)

我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。所以我对你们说，你们要死在罪中；你们若不信我就是那位，必要死在罪中。人若遵守我的道，就永远不见死。(约翰福音8:21,24,51,52)

由于“死”表示诅咒，所以属于代表性教会的人被禁止摸死人，若摸了，便不洁净，就不得不去洁净(以西结书44:25;利未记15:31;21:1,2;22:8;民数记6:6-12;19:11至末尾)。

6120.“约瑟说”表回答所来自的内在。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”是指内在，如前所述；显然，它表示回答。

6121.“可以给出你们的牲畜，我就为你们的牲畜给你们食物”表他们将提供真理之良善，并得以维持。这从“牲畜”和“（作为交换）为它们给”的含义清楚可知：“牲畜”是指真理之良善(6016,6045节)；“（作为交换）为它们给”，即给他们食物，是指维持属灵生命，如前所述(6118节)。

6122.“若是银子用尽了”表若他们不再看见真理。这从“银子用尽了”的含义清楚可知，“银子用尽了”是指真理的缺乏，因而是指不再看见真理，如前所述(6116,6119节)。之所以说看不见真理，是因为在荒凉的状态下，真理似乎逃走了。而事实上，它仍在场，因为主不断赐给世人、灵人和天使的一切真理与良善都会保留下来，它们无一被夺走；不过，在荒凉的状态下，它们因人的自我而变得如此模糊，以致它们无法被看到。一旦光之状态回来，它们就被呈现出来，并变得可见。由此明显可知真理不能被看见是什么意思。

6123.“于是他们把牲畜赶到约瑟那里”表他们所提供的真理之良善。这从“赶到”和“牲畜”的含义清楚可知：“赶到”是指提供；“牲畜”是指真理之良善(参看6016,6045节)。

6124.“约瑟就拿食物给他们”表属灵生命的维持。这从“拿食物”的含义清楚可知，“拿食物”是指属灵生命的维持，如前所述(6118节)。

6125.“换了他们的马”表从理解力所提供的记忆知识。这从“马”的含义清楚可知，“马”是指形成理解力的观念(2760-2762,3217,5321节)；由于它们论及埃及，而埃及表示记忆知识，故“马”在此表示从理解力所提供的记忆知识。此处有必要阐述一下何为从理解力所提供的记忆知识。人的心智中有一个理解力部分和一个意愿部分，这些不仅在他的内在人中，还在他的外在人中。人的理解力从幼年到成年都在发展和成长，它就在于洞察从经验和记忆知识中所获得的事物，还在于从结果洞察原因，以及从一系列原因洞察后果。因此，理解力部分在于领悟并觉知诸如属于文明道德生活的那类事物。来自天堂的光之流注带来它的存在；因此，每个人的理解力都能变得更完善。理解力照着各人努力利用他所知道的，以及他的生活和个性而被赐予各人；只要头脑健全，没有人缺乏它。它被赐予人，是为了叫他能拥有选择的自由，也就是能自由选择良善或邪恶。人若没有像刚才所描述的这样一种理解力，就没有自己的能力去作出这种选择，因而没有任何东西能变成人自己的。

要进一步知道，接受属灵之物的，正是人心智的理解力部分；因此，它就是属灵真理与良善的接受者。因为若人没有这理解力部分，良善，即仁，和真理，即信，根本不可能被灌输给他；相反，它们照着他的理解力而被灌输。这也解释了为何一个人只有到了成年拥有理解力之后才被主重生。在此之前，爱之良善和信之真理就像种子落在了极贫瘠的地里。不过，一旦一个人已经重生，他的理解力就发挥看见并明白何为良善，由此看见并明白何为真理的功能。因为理解力会将属于天堂之光的那些事物转换为属于自然界之光的事物；前者由此显现在后者里面，犹如人的内心情感在没有伪装的情况显现在他的脸上一样。正因理解力发挥这种功能，所以在圣言中，许多经文在论述教会的属灵一面时，也论述教会的理解力；蒙主的神性怜悯，我们将在别处论述这个问题。

由此明显可知从理解力所提供的记忆知识是什么意思，即：它们是用来支持人以其理解力所领悟并觉知之物的记忆知识，无论这些事物是恶的还是善的。在圣言中，“埃及的马”就表示这些记忆知识；如以赛亚书：

祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。埃及不过是人，并不是神；他的马不过是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1,3)

此处“埃及的马匹”表示从败坏的理解力所提供的记忆知识。

以西结书：

他却背叛巴比伦王，打发使者往埃及去，要他们给他马匹和多民。他岂能亨通呢？行这样事的人岂能逃脱呢？(以西结书17:15)

“埃及的马匹”也表示从败坏的理解力所提供的记忆知识，在信的事务上人们便求助于这些知识，若不凭这些知识，就不信圣言，也就是不信主。因此，信仰根本不存在，因为一种否定态度在败坏的理解力里面占据主导地位。

法老的马匹和战车被淹没在红海中就代表这类记忆知识被毁灭；由于“马匹”表示这些知识，“战车”表示虚假的教义事物，故“马匹和战车”经常在圣言中被提及(参看出埃及记14:17,18,23,26,28)。此后摩西和米利暗所唱的歌中也包含这些话：

法老的马匹、战车和马兵下到海中，耶和华使海水回流到他们身上。你们要歌颂耶和华，因祂大大战胜，将马和骑马的投在海中。(出埃及记15:19,21)

在摩西五经中，为管理以色列的王所规定的事也表示类似的记忆知识：

如果他们想要一个王，要从弟兄中立一个王来管理你；只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要使他加添马匹。(申命记17:15,16)

一个王”代表神性真理方面的主(1672,1728,2015,2069,3009,3670,4575,4581,4789,4966,5044,5068节)，因而代表聪明方面的主，因为这聪明若为纯正，就来自神性真理。要获得聪明必须通过圣言，也就是神性真理，而不能通过取自人自己的理解力的记忆知识，这一点由以下禁令来表示：王“不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要使他加添马匹”。

6126.“羊群的牲畜、牛群的牲畜”表内层真理之良善和外层真理之良善。这从“羊群”和“牛群”的含义清楚可知：“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善(参看5913节)。由于所表示的是真理之良善，故经上说“羊群的牲畜、牛群的牲畜”，“牲畜”是指真理之良善(参看6016,6045,6049节)。

6127.“和驴”表服务类的事物。这从“驴”的含义清楚可知，“驴”是指服务类的事物(参看5958,5959节)。

6128.“因换他们一切的牲畜，就给他们提供食物”表通过来自内在的良善之流注而维持。这从“提供食物”和“牲畜”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“提供食物”或给他们食物，是指维持属灵生命，如前所述(6118节)；“牲畜”是指真理之良善，如刚才所述(6126节)；提供它们的“约瑟”是指内在，如前所述。由此可推知，所提供之物通过来自内在的良善之流注而来，因为对属世层中的整个维持通过来自内在，也就是从主经由内在而来的流注实现。

流注这个词虽经常被提及，但恐怕很少有人知道流注是什么意思，所以有必要说一说流注是什么。流注的性质可通过对比自然界中所流入的那类事物看出来。明显的例子就是热从太阳流入地上的所有物体，产生植物生命；光也流入这些物体，协助产生植物生命，另外由此产生不同色彩和美景。同样明显的例子是热流入我们的身体表面，光流入眼睛，以及声音流入耳朵等等。由此能使人明白何为从主而来的生命流注，主是天堂的太阳，是属灵之热，即爱，和属灵之光，即信的源头。人也能明显感觉到流注本身；因为天堂之热，即爱，产生存在于人里面的生命之热；而天堂之光，即信，则产生存在于人里面的理解力之光。然而，这热和光照着他们接受的不同方式而各不相同。

6129.“那一年”表这种状态的时期。这从一年”的含义清楚可知，一年”是指从开始到结束的一整个时期(参看2906节)。

6130.“那一年过后”表该状态的时期之后的荒凉。这从“那一年过后”的含义清楚可知，“那一年过后”是指该状态的时期之后。一年”是指整个状态所涵盖的时期（参看6129节)。这个时期过后随之而来的是荒凉，这一事实从接下来的细节明显看出来。

6131.“第二年他们又来到约瑟那里”表下一个状态的开始。这从前文清楚可知，因而无需进一步解释。

6132.“对他说，我们不瞒我主”表对内在十分清楚的觉知。这从“说”和“不瞒他”的含义，以及约瑟的代表清楚可知：“说”是指觉知，如前所述(6063节)；约瑟，即此处的“主”，是指内在，如前所述；“不瞒他”是指十分清楚。就内在意义而言，“不瞒”之所以表示十分清楚，是因为内在十分清楚存在并发生于属世层中的一切事；事实上，属世层从内在获得属于它自己的一切，因此没有什么东西能向内在隐藏。然而，即便如此，外在意义，尤其历史意义在此仍用对话的形式。这就像当主对人说话时，祂先问他所发生的事，尽管祂十分清楚这事；如当耶和华的使者对夏甲(创世记16:7,8)，对亚伯拉罕(创世记18:9)，对摩西说话(出埃及记4:2)时。事实上，以其它方式外在无法感到满足，因为它若不说出某事，就会以为这事不为人知。

6133.“银子都花尽了”表由于荒凉而不再看见真理。这从前面所述(6116节)清楚可知，那里有同样的话。

6134.“牲畜也都归了我主”表真理之良善同样如此。这从“牲畜”或“羊群和牛群的牲畜”的含义清楚可知，“牲畜”或“羊群和牛群的牲畜”是指内层和外层的真理之良善，如前所述(6126节)。真理之良善同样由于荒凉而不再看见，这一事实从刚才关于“银子”的阐述(6133节)明显看出来。

6135.“我们在我主面前，除了我们的身体和土地之外，一无所剩”表良善与真理的容器变得完全荒凉了。这从“身体”和“土地”的含义清楚可知：“身体”是指良善的容器，如下文所述；“土地”是指真理的容器。“土地”之所以表示真理的容器，是因为它接受种子，而播种在地里的种子在特定意义上表示源于仁的信之事物，因而表示源于良善的真理的事物(参看1025,1447,1610,1940,2848,3038,3310,3373节)；因此，“土地”表示真理的容器，这从前面关于“土地”的阐述和说明(566,1068,3671节)可以看出来。“在我主面前，一无所剩”表示这些容器已变得荒凉。

就真正意义而言，“身体”表示爱之良善，“土地”表示信之真理。但当“银子”和“牲畜”所表示的真理和真理之良善由于荒凉而不能再看到时，“身体”就只表示良善的容器，“土地”只表示真理的容器。就真正意义而言，“身体”之所以表示爱之良善，是因为身体，或“身体”所表示的整个人是从主而来的生命的容器，因而是良善的容器；因为爱之良善构成人里面的生命本身。生命之热，就是爱，是生命之热本身；除非这热存在于一个人里面，否则他就是一个死物。正因如此，“身体”在内义上表示爱之良善。即便一个人没有天堂之爱，只有地狱之爱，其生命的至内层仍来自天堂之爱。因为这爱不断从主流入，在其初始和源头形式中给他提供生命之热；但随着这热来到此人这里，它却被这人败坏了，这就产生了地狱之爱，不洁净的热就是从地狱之爱发出的。

我从天使那里很清楚地看出，“身体”在真正意义上是指爱之良善。因为当天使在场时，爱就从他们身上大量涌出来，以至于你会以为他们无非是爱；爱从他们全身涌出。他们的身体光鲜亮丽，充满从他们发出的亮光；因为爱之良善就像一道火焰，从它自身发出光来，也就是源于那良善的信之真理。连天上的天使都是这样，那么主自己呢？祂是众天使当中一切爱之花火的源头，祂的神性之爱看上去就像一轮太阳；整个天堂都从这太阳获得自己的光，凡在天堂里的，都从这太阳获得自己的天堂之热，也就是他们的爱，因而他们的生命。正是主的神性人身如此显现，并且是所有这些事物的源头。由此可见主的“身体”表示什么，即表示神性之爱，与祂的“肉身”所表相同(参看3813节)。对于神性，也就是无限，我们还要思想什么呢？

由此可知，圣餐里的“圣体”无非表示主对全人类的神性之爱；对此，经上在福音书中如此记着说：

耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26;马可福音14:22;路加福音22:19)

祂之所以指着“饼”说，“这是我的身体”，是因为“饼”也表示神性之爱(276,680,2165,2177,3464,3478,3735,4735,5915节)。

在约翰福音中，主的“身体”也表示神性之爱：

耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。但耶稣所说的殿是指他的身体。(约翰福音2:19,21)

“祂身体的殿”是指源于神性良善的神性真理，因为“殿”是指主的神性真理（参看3720节)。由于祂的“身体”在至高意义上是指主的神性真理的神性良善，所以凡在天堂里的，可以说都在“主的身体”里面。

主的“身体”是指神性良善，这一点从但以理书中的这些话也明显看出来：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀，说话的声音如大众的声音。(但以理书10:5,6)

腰所束的“乌法精金带”、他面貌所拥有的“闪电的形状”、描述他眼目的“火把”，以及描述他手臂和脚的“闪耀的铜”表示爱之良善。“金”是指爱之良善（参看113,1551,1552,5658节)，“火”也是(934,4906,5215节)；由于“火”具有这种含义，所以“闪电”也具有这种含义。“铜”是指属世层中爱与仁之良善(425,1551节)；身体的其它部分，就是头和两腰之间的躯干所看似的“水苍玉”表示仁与信之良善，因为水苍玉是一种闪闪发光的宝石。

6136.“我们为什么要连我们带我们的土地都死在你眼前呢”表它们若不荒凉，就不会再有内在之下的任何属灵生命。这从“在你眼前”和“连我们带我们的土地”的含义清楚可知：“在你眼前”是指在内在之下，因为“约瑟”（这些话就是对他说的）代表内在；“连我们带我们的土地”是指良善与真理的容器，如刚才所述(6135节)，因而是指属灵生命的容器。当这些容器没有任何属灵生命在里面时，可以说它们“死”了；因为“死”表示荒凉，也就是良善与真理的丧失，而这些良善与真理构成属灵生命。

6137.“用食物买我们和我们的土地”表要将这二者都变成自己的，好叫他们能靠良善来维持。这从“买”、“我们和我们的土地”，以及“食物”的含义清楚可知：“买”是指变成人自己的(参看4397,5374,5397,5406,5410,5426节)；“我们和我们的土地”是指良善与真理的容器，如前所述(6135,6136节)，因而是指这两种容器；“用食物”是指靠良善来维持。“食物”之所以是指爱与信之良善，是因为它还表示总体上的一切食物(6118节)。

6138.“我们和我们的土地作法老的奴仆，就可以存活”表完全顺服。这从“我们和我们的土地”，以及“奴仆”的含义清楚可知：“我们和我们的土地”是指良善与真理的容器，如刚才所述(6135-6137节)；“奴仆”是指没有人自己的自由(参看5760,5763节)，因而是指完全顺服。容器是指人的形式本身。因为人无非是接受来自主的生命的形式；然而，这些形式因着人们的遗传和自己的实际生活或行为而具有这样的性质：他们拒绝接受来自主的属灵生命。不过，一旦这些容器被完全抛弃，以致它们不再有任何人自己的自由，就会有完全的顺服。一个正在重生的人通过反复荒凉和维持的经历最终被带入这个地步：他不再想成为他自己的人，而是想成为主的。一旦成了主的，他便进入一种状态，这种状态具有这样的性质：只剩下他自己时，他就会感到沮丧和焦虑。但是，当他被带出这种状态时，就会回到他的幸福和快乐中，回到所有天使都经历的那种状态中。

主渴望人人都完全顺服，好使他幸福、快乐。也就是说，主不希望他部分是他自己的，部分是主的，因为那样的话，就会有两个主人，而一个人不能同时事奉两个主(马太福音6:24)。主在马太福音中的话也表示完全顺服：

爱父亲或母亲过于爱我的，不配是我的；爱儿子或女儿过于爱我的，不配是我的。(马太福音10:37)

此处“父亲和母亲”表示总体上那些因着遗传而为人自己的事物，“儿子和女儿”表示那些因着实际的生活或行为而为人自己的事物。在约翰福音中，“性命”（soul，即灵魂）表示人自己的东西：

爱惜自己性命的，就失丧性命；在这世上恨恶自己性命的，就要保守性命到永生。若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，我的仆人也要在那里。(约翰福音12:25,26)

主在马太福音中的话也表示完全的顺服：

又有一个门徒说，主啊，容我先回去埋葬我的父亲。耶稣对他说，任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！(马太福音8:21,22)

顺服必须是完全的，这一点从教会的第一条诫命很明显地看出来：

你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。这是第一条诫命。(马可福音12:30)

因此，由于对主的爱并非来自人，而是来自主自己，所以尽心、尽性、尽意、尽力，也就是接受者，必是主的；因而它们必完全顺服于祂。这就是此处“我们和我们的土地作法老的奴仆，就可以存活”所表示的顺服；因为“法老”代表总体的属世层，这属世层受内在属天层的掌控，在至高意义上受“约瑟”在至高意义上所表示的主的掌控。

6139.“给我们种子吧”表仁之良善和信之真理以这种方式的一种流注。这从“种子”的含义清楚可知，“种子”是指仁之良善和信之真理(参看1025,1447,1610,1940,2848,3038,3310,3373节)。“给”它们是指流注，这是显而易见的，因为它们通过从主流入而进入人里面。

6140.“使我们得以存活，不至死亡”表从它们或此源头所获得的属灵生命，以及不再对诅咒恐惧。这从“存活”和“死亡”的含义清楚可知：“存活”是指属灵生命(参看5890节)；“死亡”是指诅咒(6119节)，在此是指对诅咒的恐惧；因为他们的状态是荒凉的状态。当人正在重生时，诅咒并不存在，但对诅咒的恐惧是存在的。

6141.“土地也不至荒凉”表心智必用教会的记忆知识来培养。这从“土地”和“荒凉”的含义清楚可知：“土地”是指真理的容器(参看6135-6137节)，容器本身是心智，在此是指属世心智，因为这是埃及的土地；“荒凉”是指没有可见的真理，在此是指没有教会的记忆知识，因为“埃及人”表示教会的记忆知识(4749,4964,4966,6004节)，这些知识也是存在于属世层中的真理。“埃及地”是指记忆知识所在的属世心智（参看5276,5278,5280,5288,5301节)，因此“埃及的土地”尤表该心智。这解释了为何“土地也不至荒凉”表示心智必用教会的记忆知识来培养。

6142.“于是，约瑟为法老买了埃及所有的土地”表内在将记忆知识所在的整个属世心智完全变成它自己的，并将其置于它的全面掌控之下。这从“约瑟”和“法老”的代表，以及“买”和埃及的土地“的含义清楚可知：“约瑟”是指内在，如前面频繁所述；“买”是指变成人自己的(参看4397,5374,5406,5410,5426节)；“埃及的土地”是指记忆知识所在的属世心智，如刚才所述(6141节)；“法老”是指总体的属世层(5160,5799,6015节)。因此，“为法老”表示在属世层中置于全面掌控之下。

6143.“埃及人各都卖了自己的田地”表对服务教会的一切事物的放弃和交出。这从“卖”和“田地”的含义清楚可知：“卖”是指疏远，以至于不再是人自己的(参看4098,4752,4758,5886节)，因而是指放弃和交出；“田地”是指教会的教义，在广泛意义上是指教会(368,2971,3310,3766节)。由此明显可知，“埃及人各都卖了自己的田地”表示对服务教会的一切事物的放弃和交出。

6144.“因被饥荒所迫”表因为荒凉到了绝望的地步。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指就教会的事物而言的荒凉(5415,5576节)；当经上说“因被饥荒所迫”时，它表示绝望(5279节)，因为荒凉的最后阶段就是绝望。绝望是荒凉和试探的最后阶段(参看5279,5280节)，原因有很多，在此仅列举这些：绝望以一种有效和可感知的方式使那些感到绝望的人承认，没有一丝真理和良善来自他们自己，承认他们自己的东西使得他们受到诅咒；但他们被主从诅咒中解救出来；救恩通过真理与良善流入。绝望还能使他们感受到主所赐予的生活幸福；因为当人们从这种绝望的状态中走出来时，他们就像那些被判为死刑，但从监狱里被释放出来的人。此外，通过荒凉和试探，人们能获得对违反天堂生活的状态的洞察，并通过这些状态被赋予对天堂生活的幸福和快乐的感知和洞察。因为对幸福和快乐的感知和洞察若不通过与对立面相对照，是不可能的。因此，为了作出全面的对照，荒凉和试探会被延至极限，也就是绝望的地步。

6145.“那地就都归了法老”表一切事物都服从属世层，而属世层在内在掌控之下。这从“那地归了法老”的含义和“法老”的代表清楚可知：“那地归了法老”是指将“地”所表示的一切事物都变成它自己的，并使它们服务它自己；“法老”是指总体的属世层(参看5160,5799,6015节)，“埃及”所表示的记忆知识被聚集到属世层(6115节)。该属世层之所以在内在掌控之下，是因为整个属世层，无论总体上还是每个部分，都在内在掌控之下。约瑟作了治理全埃及地的主，以及他负责掌管法老的家(创世记41:40-43，以及45章)就表示在内在掌控之下；在那里，经上说：

约瑟对他弟兄们说，差我到这里来的乃是神。祂又使我作他全家的主；我已在埃及全地掌权。(创世记45:3,8)

这解释了为何论到属世层，就说它在内在的掌控之下。

6146.“至于百姓，约瑟把他们都迁到城里”表含有真理在里面的记忆知识都被带入与教义事物的联系之中，或说都被归入教义的不同领域。这从“百姓”和“城”的含义清楚可知：“百姓”（即人民）是指真理(参看1259,1260,3295,3581节)，在此是指含有真理在里面的记忆知识，因为他们论及的是埃及的百姓或人民；“城”是指教义事物或领域(402,2449,3216,4492,4493节)。因此，“把百姓都迁到城里”是指将含有真理在里面的记忆知识都被带入与教义事物的联系之中，或说都被归入教义的不同领域。这一点从前文可推知，即从这段描述可推知：真理被带入与属世层里面的总体之物的联系之中(6115节)。因为教义事物是总的整体，真理被带入与它的联系之中。教会的教义被分成了它的各个类别，每个类别都形成教会的一个总的整体。由此也可以看出，约瑟将百姓迁到城里，是为了代表真理与总的整体，因而与教义的不同领域，或说教义事物的联系。

6147.“从埃及边界的这边直到它那边”表遍及记忆知识所在的整个属世层。这从这句话和“埃及”的含义清楚可知：“从边界的这边直到它那边”是指遍及整体；“埃及”是指属世层中的记忆知识，如前面频繁所述，因而是指记忆知识所在的属世层。因为属世层是盛纳的容器，记忆知识则是所盛纳之物。因此，“埃及”既表示盛纳的容器，也表示所盛纳之物，也就是说，既表示属世层，也表示记忆知识。由于同样的原因，“埃及王法老”既表示总体的属世层(5160,5799节)，也表示总体上的记忆知识(6015节)；“埃及地”表示属世心智(5276,5278,5280,5288,5301节)。

6148.“惟有祭司的土地，约瑟没有买”表内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。这从“约瑟”的代表，以及“土地”、“祭司”和“没有买”的含义清楚可知。“约瑟”（这些事是指着他说的）是指内在，如前所述；“土地”是指真理的容器，如前所述(6135-6137节)，在此是指接受良善的能力，因为某物的能力是指它固有的接受能力，以便一个容器能成为一个容器。这种能力来自主，也就是经由良善从主而来；因为若非爱之良善从主流入，就没有人有能力去接受真理或良善。从主而来的爱之良善的流注使得一切事物从内在存在于一个人里面，以具有接受的性质。接受良善的能力来自属世层，这一点由土地在埃及境内的事实来表示，因为“埃及”表示记忆知识方面的属世层(6142节)。“祭司”是指良善，如下文所述。“没有买”是指没有如同它将真理和真理之良善，连同它们的容器变成它自己的（这一切通过荒凉和维持发生）那样，把这些能力归于它自己，因为这些能力来自它自己，也就是说，来自内在。所有这些含义表明，“惟有祭司的土地，约瑟没有买”表示内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。

此中情形是这样：人接受真理与良善的能力直接来自主；人根本不需要来自他自己的任何帮助就能获得它们。因为人始终被保持在接受良善与真理的能力中，并通过这种能力而拥有理解力和意愿。但人若转向邪恶，就不会接受它们。诚然，这种能力会保留下来，但向着对它们的思维和感觉的靠近则向他关闭或堵塞了；因此，看见真理和感受良善的能力随着人转向邪恶，并在生活和信仰中确认它们而灭亡。人对于接受真理与良善的能力没有丝毫贡献，这一事实从教会的教义清楚可知，即：信之真理与仁之良善丝毫不来自人，全都来自主。然而，人却摧毁自己自己里面的这种能力。由此可见当如何理解这一观念：内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。之所以说“从属世层”，是因为来自主的良善之流注通过主经由内在进入属世层而实现；一旦从属世层中获得接受能力，流注就会发生，因为此时有了接受(参看5828节)。

至于“祭司”所表示的良善，要知道，有两样事物从主发出，即良善与真理。神性良善由祭司来代表，神性真理由君王来代表。正因如此，“祭司”表示良善，“君王”表示真理。关于论及主的祭司职分和王权，可参看前文(1728,2015e,3670节)。在古时的代表性教会，祭司和君王这两个职分在一个人身上联结起来，因为从主发出的良善与真理是合一的，在天上的众天使中间也是联结在一起的。

在古教会，联结在一起的这两个职分共存于其中的那一个人被称为“麦基洗德”，或“公义的王”。这一点从迎接亚伯拉罕的麦基洗德可以看出来；关于他，经上如此记着说：

又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18,19)

他代表这两个职分方面的主，这一点从以下事实明显看出来：他是君王，同时也是祭司；他被允许祝福亚伯拉罕，给他带饼和酒，这两样东西在当时也是爱之良善和信之真理的象征。麦基洗德代表这两个职分方面的主，这一点从诗篇进一步明显看出来：

耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的样式永远为祭司。(诗篇110:4)

这些话是指着主说的，“照着麦基洗德的样式”表示他既是君王，也是祭司，也就是说，就至高意义而言，神性良善和神性真理从祂一起发出。

此外，由于一个代表性教会将要建在雅各的后代中间，所以他们也要有一个人来联合代表从主合一发出的神性良善与神性真理。但是，由于那个人民或百姓的战争和偶像崇拜，这两个职分其实从一开始就是分开的；那些统治百姓的人被称为“领袖”，后被称为“审判官”；而那些承接圣职的人被称为“祭司”，属于亚伦的种，是利未人。然而，后来这两个职分就在一个人身上联结起来，如在以利和撒母耳身上。但由于这个人民或百姓具有这样的性质：因着偶像崇拜的做法在他们当中盛行，在他们中间无法建立一个代表性教会，只能建立一个教会的代表，所以这两个职分被允许分开。那时，主在神性真理方面由王来代表，在神性良善方面由祭司来代表。这种分离是照着那人民或百姓的意愿发生的，并非出于主的美意，这一点从耶和华对撒母耳所说的话清楚看出来：

你只管依从百姓的声音，他们向你说的一切话；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。你要叫他们明了那君王所享有的权利。(撒母耳记上8:7至末尾;12:19,20)

这两个职分之所以要分开，是因为与神性良善分离的神性真理会将所有人定罪；而与神性良善合一的神性真理则拯救所有人。若按着神性真理来审判，人会被判入地狱；但神性良善会把他从地狱带出来，提入天堂。救恩出于怜悯，因而源于神性良善；不过，当人弃绝怜悯，由此将神性良善从自己那里抛弃时，诅咒就会存在；结果，他被交由真理来审判。“王”代表神性真理(参看1672,1728,2015,2069,3009,3670,4575,4581,4966,5044,5068节)。

“祭司”代表神性良善方面的主，并由此表示良善。这一点从拣选亚伦，并在他之后拣选利未人时关于祭司职分的所有规定的内义可以看出来；如这些规定：

唯独大祭司才可进入至圣所，在那里事奉。（利未记16）

这是献与耶和华为圣物归给祭司的。(利未记23:20;27:21)

他们在这地内不可有产业，也不可有分。耶和华就是他们的分和产业。(民数记18:20;申命记10:9;18:1)

利未人归耶和华，代替头生的；耶和华把它们交给亚伦。(民数记3:9,12,13,40至末尾;8:16-19)

当他们安营、起行时，大祭司和利未人要在营中间。(民数记1:50-54;2:17;3:23-38;4:1至末尾)

亚伦的种中，凡有残疾的，都不可近前来献燔祭和祭物。(利未记21:17-21)

此外还有其它许多规定(参看利未记21:9-13等)。

与祭司有关的所有这些规定在至高意义上都代表主的神性良善，因而在相对意义上代表爱与仁之良善。然而，被称为“圣衣”的亚伦的衣服则代表源于神性良善的神性真理。关于这些衣服，蒙主的神性怜悯，我们将在解释出埃及记时予以详述。

由于“王或君王”表示真理，“祭司”表示良善，故在圣言中，“王或君王和祭司”常常一起被提及。如启示录：

耶稣基督使我们归向神和祂父作王和祭司。(启示录1:5,6;5:10)

说我们作“王”凭的是信之真理，作“祭司”凭的是仁之良善。因此，在那些住在主里面的人中间，真理与良善被联结在一起，正如他们在天上那样，如前所述。这就是“作王和祭司”的意思。

耶利米书：

到那日，君王和首领的心都要消灭，祭司都要惊奇，先知都要诧异。(耶利米书4:9)

以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。(耶利米书2:26)

犹大王、首领、祭司、先知并耶路撒冷居民。(耶利米书8:1)

在这些经文中，“君王或王”表示真理；“首领”表示首要真理(1482,2089,5044节)；“祭司”表示良善；“先知”表示那些施行教导的人(2534节)。

进一步知道，约瑟不买祭司土地代表接受真理与良善的一切能力皆来自主，这一事实从摩西五经中关于利未人的田地的类似律法明显看出来：

利未人各城郊野的田地不可卖，因为那是他们永远的产业。(利未记25:34)

此处在内义上的意思是，人不可对教会的良善，也就是爱与仁之良善提出任何要求，因为这良善唯独来自主。

6149.“因为祭司有从法老所得的常俸”表因此，它是由属世层按秩序安排的，这在内在的掌控之下。这从“常俸”的含义和“法老”的代表清楚可知：“常俸”是指按秩序安排的东西；“法老”是指总体的属世层(参看5160,5799,6015节)。由于属世层中的这种按秩序安排源于内在，故又补充说，这在内在的掌控之下，这种掌控也由约瑟作全埃及的主，以及掌管法老的家来代表(参看6145节)。

6150.“他们吃法老所给他们的常俸”表除了按秩序安排的外，他们没有将任何良善变成他们自己的。这从“吃”和“他们的常俸”的含义清楚可知：“吃”是指变成人自己的(参看3168,3513e,3596,3832,4745节)；“他们的常俸”是指按秩序安排的东西(参看6149节)。因此，“吃他们的常俸”表示除了按秩序安排的外，没有将任何良善变成人自己的。这种安排是由“法老”所代表的属世层作出的，也就是说，是在内在掌控之下的属世层中作出的（参看6149节)。

6151.“所以他们不卖自己的土地”表因此，他们不需要放弃或交出这些事物。这从“卖”和“土地”的含义清楚可知：“卖”是指放弃，如前所述(6143节)，因而是指交出，因为被放弃的东西被交给别人；“土地”，即埃及祭司的土地，是指属世层中接受良善的能力，如前所述(6148节)。因此，“所以他们不卖”表示他们不需要，即不需要放弃并交出它们。

6152.“约瑟对百姓说”表内在进入含有真理在里面的记忆知识的流注。这从“说”和“百姓”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“说”是指觉知(参看6063节)，它因论及内在，就是“约瑟”，故表示流注，因为凡在外在中所觉知到的东西都是从内在流入的；“约瑟”是指内在，如前面频繁所述；“百姓”是指含有真理在里面的记忆知识(6146节)。

6153.“看哪，我今日为法老买了你们和你们的土地”表它为自己获得这些事物，并使它们服从内在掌控之下的属世层中的总体之物之物。这从“买”和“土地”的含义清楚可知：“买”是指变成人自己的，并获得(4397,5374,5397,5406,5410,5426节)；“土地”是指真理的容器(6135-6137节)。这些容器服从属世层中的总体之物，这一点由他“为法老买了它们”来表示，“法老”代表总体的属世层(5160,5799,6015节)。“内在掌控之下”这话和前面的解释(6145节)是一致的。

6154.“看，这里有种子给你们，你们可以耕种土地”表要被植入的仁之良善和信之真理。这从“种子”、“耕种”和“土地”的含义清楚可知：“种子”是指源于良善的真理，或源于仁之信，因而是指这二者(参看1025,1447,1610,1940,2848,3038,3310,3373,3671节)；“耕种”是指植入；“土地”是指容器(6135-6137节)。但一旦真理与良善被植入，“土地”就不再表示一个容器，而是如“田地”一样，表示实际构成教会的东西(566节)。

6155.“到收割的时候”表由此而来的果实。这从“收割”的含义清楚可知，“收割”是指果实，因为从田里收割的庄稼就是那田地的果实。

6156.“你们要把五分之一纳给法老”表余留要被归入内在掌控之下的属世层中的总体之物。这从五”和五分之一”含义，以及“法老”的代表清楚可知：五”和五分之一”是指余留(参看5291,5894节)；“法老”是指属世层中的总体之物(参看6153节)。之所以说“内在掌控之下”，原因如前所述(6145节)。至于何为余留，可参看前文(1050,1738,1906,2284,5135,5897,5898节)，即：它们是由主储存在内层人中的良善与真理。当人处于良善的状态时，它们就被带入外层人或属世人中；但是，他一陷入邪恶的状态，它们就被撤回，再次被储存起来。它们被撤回，并再次被储存起来，是为了防止它们与邪恶混在一起，由此而遭到毁灭。

当人不能重生时，他里面的余留被仔细安全地保存在他的内层中。但当他正在重生时，在这种情况下，余留从内层被带入外层，因为通过重生，内层与外层结合，并行如一体。这些余留首先被归入总体之物，然后逐渐被归入具体部分。由于此处在内义上所论述的主题是属世层的重生，故从所说的可知，这些余留被归入属世层中的总体之物是什么意思。

6157.四分可以归你们”表那些尚未变成余留的事物。这从四分”的含义清楚可知，当论及表示余留的五分之一”(参看6156节)被拿走后的剩余时，四分”是指尚未变成余留的事物。四”与二”所表相同，即表示成双成对并结合在一起的事物(1686节)，如良善与真理就是成双成对的，并结合在一起。当这些事物尚未变成余留时，它们在此由四分”来表示。因为良善与真理在被转交给一个人之前，不会变成余留；并且只有当人出于情感在自由中接受它们时，它们才首次被转交给他。

6158.“作田地里的种子”表作心智的滋养。这从“种子”和“田地”的含义清楚可知：“种子”是指真理与良善，因而是指信与仁，如前所述(6154节)；“田地”在普遍意义上是指教会(参看2971,3766节)，在特定意义上是指一个人里面的教会，因而是指一个拥有教会在里面的人，也就是接受真理与良善的一个人。当这个人被称为“田地”时，所指的是他的心智；因为人之为人不是凭他的外形，而是凭他的心智，也就是凭他构成其心智的理解力和意愿，以及构成更内层心智的信之真理和仁之良善。由于后者，即心智，才是真正意义上的人，所以他被真理与良善滋养和维持；“种子”因表示真理与良善，故也表示滋养。事实上，这一点从接下来的话明显看出来：“也作你们和你们家人的食物，作你们小孩子的食物”。由此可见，“田地里的种子”表示心智的滋养。

6159.“也作你们和你们家人的食物”表以便真理之良善由此能存在于每一个事物中。这从“食物”和“家人”的含义清楚可知：“食物”是指真理之良善(参看5410,5426,5487,5582,5588,5655节)；“家人”是指源于真理的良善的每一个事物。因此，“作家人的食物”表示每一个事物中的真理之良善。至于真理之良善在每一个事物中，情况是这样：随着一个人重生，良善会渗透到属于他的每一个部分中；因为那时，对良善的情感变成在他里面普遍掌权的东西；普遍掌权的东西也会在每一个体部分中，或每一个部分中掌权。这一点从每个人的主导情感可以看出来。这种情感，无论是什么，就存在于他意愿的每一个体部分，以及他思维的每一个体部分中。尽管它看似并不总是存在于思维中，但它的确在那里。它之所以看似不在那里，是因为在这种时候，它披上了由环境所引入的其它情感；但是，随着这些情感被剥去，主导情感就会出现，一目了然。

灵人与天使的情形就是对这一点的最好证明。邪恶的灵人，或邪恶在里面占主导地位的灵人就是每一个部分中的邪恶。就连他们谈论真理，或作出善行时也是如此；因为他们在如此行时，心里想的无非是骗别人相信他们是善灵，从而利用良善的外表迷惑别人。当他们如此行时，仅仅从他们说话的声调、语气就能清楚听出来，也可从他们发出的气场察觉出来。良善在里面占主导地位的天上天使，就是每一个部分中的良善。换句话说，来自主的良善从他们的每一个部分中闪耀出来。即便他们表面上在做某种恶事，但他们的目的或意图仍是良善可以由此而来。由此可见，在良善普遍掌权的地方，它在每一个部分中都掌权；这同样适用于邪恶掌权的地方。因为普遍掌权的东西首先始于每一个部分都是良善或邪恶，换句话说，所有部分都具有相同的性质之时；这些部分的质和量就决定了整体的性质。因为被称为整体的，是凭着它存在于每个单独部分中而成为整体。

6160.“作你们小孩子的食物”表在那些属于纯真的事物中。这从“食物”和“小孩子”的含义清楚可知：“食物”是指真理之良善，如刚才所述(6159节)；“小孩子”是指纯真(430,3183,5608节)。

6161.“他们说，你把我们救活了”表非以其它方式，也非来自其它源头的属灵生命。这从“救活”的含义清楚可知，“救活”是指属灵生命(参看5890节)。由于前文论述的主题一直是属世层的复活或重生，那里也描述了它的整个过程，并且它是以这种方式而非其它方式发生的，故我们补充说“非以其它方式，也非来自其它源头”。

6162.“但愿我们在我主眼前蒙恩”表他们以这种方式变得服从并谦卑的意愿。这从以下事实清楚可知：在属于他们的一切都被放弃之后所说的这些话，是承认的话，因而也是他们以这种方式变得服从的意愿的话；因此，它们是谦卑的话。这层含义就在这些话里面，这一点从当时百姓所处的状态清楚可知，这种状态也可从前后文的思路明显看出来。

6163.“我们就作法老的仆人”表他们要放弃自己的东西，顺服内在掌控之下的属世层。这从“仆人”和“作法老的”的含义清楚可知：“仆人”是指没有他们自己的任何自由(参看5760,5763节)，因而是指放弃他们自己的东西；“作法老的”是指顺服内在掌控之下的属世层(6145节)。

6164.“于是，约瑟定下常例”表基于同意的结论。这从“定下常例”的含义清楚可知，“定下常例”是指基于同意的结论；因为凡被定为常例的，都是经双方同意而制定的，并被视为互相商定、从而成为义务的事之一。

6165.“直到今日”表永远。这从“直到今日”的含义清楚可知，“直到今日”是指永远(参看2838,4304节)。

6166.“为埃及土地，法老必得五分之一”表余留，和前面(6156节)一样。

6167.“惟独祭司的土地，唯独他们的，不归法老”表接受良善的一切能力皆直接来自内在，如前所述(6148节)。目前关于属世层与内在结合，因而关于属世层通过反复的荒凉和复活而重生所说的这些事，在当今教会成员看来，必如同前所未闻的事。即便如此，这仍是千真万确的事实，并且在来世，是连简单灵人也十分清楚的事。因此，当一个人阅读圣言时，那些在来世的人，因明白圣言的内义，故不仅理解所有这些事，还能看见它们里面的无数奥秘，就是诸如无法用人类语言来描述的那类奥秘。与这些奥秘相比，此处所引证的这些事只是极少数。

6168.创世记47:27-31.以色列人住在埃及地，在歌珊地；他们在那里置了产业，并且生育甚多。雅各在埃及地生活了十七年；雅各的日子，他一生的岁数是一百四十七岁。以色列死的日期临近了；他就把他儿子约瑟叫来，对他说，我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用怜悯和诚实待我，请你不要将我葬在埃及。我与我祖同卧的时候，你要带我出埃及，把我葬在他们的坟墓。约瑟说，我必遵照你的话而行。雅各说，你要向我起誓。约瑟就向他起了誓。于是以色列在床头上下拜。

“以色列人住在埃及地”表属灵良善住在教会所知的记忆知识中间。“在歌珊地”表在它们的中间。“他们在那里置了产业”表由内在以这种方式赋予并按秩序安排。“并且生育甚多”表衍生的仁之良善和信之真理。“雅各在埃及地生活了”表属世层的真理存在于记忆知识中间。“十七年”表在那里的状态。“雅各的日子，他一生的岁数是一百四十七岁”表总体的状态及其性质。“以色列死的日期临近了”表紧邻重生之前的状态。“他就把他儿子约瑟叫来”表内在的同在。“对他说，我若在你眼前蒙恩”表一种渴望。“请你把手放在我大腿底下”表一种神圣的结合。“用怜悯和诚实待我”表谦卑。“请你不要将我葬在埃及”表不在记忆知识当中重生。“我与我祖同卧的时候”表诸如古人所拥有的那种生命。“你要带我出埃及”表以便有一个从记忆知识当中的提升。“把我葬在他们的坟墓”表这种重生。“约瑟说，我必遵照你的话而行”表这事必成就，因为这是神性所提供的。“雅各说，你要向我起誓”表不可改变。“约瑟就向他起了誓”表不会改变。“于是以色列在床头上下拜”表他转向内层属世层的事物。

6169.“以色列人住在埃及地”表属灵良善住在教会所知的记忆知识中间。这从“住”和“埃及地”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：“住”是指生活(参看1293,3384,3613,4451节)；“以色列”是指属灵良善(参看5801,5803,5807,5812,5817,5819,5826,5833节)；“埃及地”是指记忆知识所在的属世心智(5276,5278,5280,5288,5301节)；“埃及”表示教会所知的记忆知识（参看4749,4964,4966,6004节)。

6170.“在歌珊地”表在它们的中间。这从“歌珊地”的含义清楚可知，“歌珊地”是指属世层的中间或至内在部分(参看5910,6028,6031,6068节)，因而是指在记忆知识的中间，因为歌珊是埃及最好的地段。

6171.“他们在那里置了产业”表由内在以这种方式赋予并按秩序安排。这从“产业”的含义清楚可知，“产业”是指属灵生命所占据的位置(参看6103节)；由于赋予他们这产业的，是约瑟(47:11)，故所表示的是这个位置是由内在所赋予并按秩序安排的。从整个思路可推知，这就是所表示的。

6172.“并且生育甚多”表衍生的仁之良善和信之真理。这从“生育”和“甚多”的含义清楚可知：“生育”是指产出仁之良善；“甚多”是指产出信之真理(参看43,55,913,983,2846,2847节)。因为“生育”这个说法源于“果实”这个词，“果实”在内义上表示仁爱的行为；而“甚多”这个说法源于“增多”这个词，“增多”在内义上论及信之真理；事实上，在圣言中，“多”论及真理，“大”论及良善。

6173.“雅各在埃及地生活了”表属世层的真理存在于记忆知识中间。这从“生活”和“埃及地”的含义，以及“雅各”的代表清楚可知：“生活”是指属灵的生命(参看5890节)；“雅各”是指属世层的真理(3305,3509,3525,3546,3599,3775,4009,4234,4520,4538节)；“埃及地”是指教会的记忆知识，如刚才所述(6169节)。

6174.“十七年”表在那里的状态。这从“十七”和“年”的含义清楚可知：“十七”是指从开始到结束，或从开始到新事物(755,4670e节)；“年”是指状态(487,488,493,893节)。所以，“雅各在埃及地生活了十七年”表示属灵生命在属世层的记忆知识中间的状态的开始，甚至到该状态的结束。在圣言中，所有数字都表示属灵实物(参看575,647,648,755,813,1963,1988,2075,2252,3252,4264,4495,4670,5265节)。

6175.“雅各的日子，他一生的岁数是一百四十七岁”表总体的状态及其性质。如果将数字七”、四十”和一百”的含义解开，这一点是显而易见的。至于七”表示什么，可参看前文(395,433,716,728,881,5265,5268节)；四十”表示什么(730,862,2272,2273节)；一百”表示什么(1988,2636,4400节)。不过，要解释这些数字的和却不容易，因为它们所包含的事物远远超出任何人所能清楚计算或解释的。一般来说，这些数字包含了“雅各”所代表的实物的整体状态及其性质。天使通过一百四十七这个数字能在一个整体中看见这些事物；因为对天使来说，圣言中的所有数字都会转化为关于属灵实物的观念。这一点也通过以下事实向我清楚显明：有好几次，一长串数字出现在我面前；每当它们出现时，天使都会告诉我，这些数字依次含有他们正在彼此谈论的实物在里面。此外，这解释了为何属于属天教会的上古之人也有一种数字计算方法，用来表达几乎无法以属世心智的观念来理解的天上事物。但是，他们的时代过后，这些计算方法，连同对天上事物的觉知都一道灭亡了。所存留下来的，只是有关几个简单数字的一般含义的知识，如三”、六”、七”、“十二”；而存留下来的有关复合数含义的知识却不多。然而如今，就连圣言中的数字除了表示数字外，还表示某种事物也不为人知了；因此，关于该主题所说的这些话，恐怕也被视为难以置信了。

6176.“以色列死的日期临近了”表紧邻重生之前的状态。这从“临近”、“日期”和“死”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：“临近”是指接近，因而是指紧邻；“日期”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850节)；“以色列”是指属灵良善，如前所述(6169节)；“死”是指复活，被唤醒进入属灵生命(3326,3498,3505,4618,4621,6036节)，因而是指重生。因为凡正在重生的人都从属灵的死亡中复活，被唤醒进入新生命。

6177.“他就把他儿子约瑟叫来”表内在的同在。这从“叫来”和“约瑟”的代表清楚可知：“叫来”是指使得与自己同在，因而是指同在；“约瑟”是指内在，如前面频繁所示(6089,6117,6120,6128,6132,6136,6145,6149,6152,6153,6156,6163,6167节)。

6178.“对他说，我若在你眼前蒙恩”表一种渴望。这从雅各向约瑟说这些话时所激发的这种情感清楚可知。这种情感就包含这句俗语当中；因为“我若在你眼前蒙恩”这句话纯粹是一句俗语，用来表达情感，因而表达意愿的渴望，也如前所述(6162节)。

6179.“请你把手放在我大腿底下”表一种神圣的结合。这从“把手放在大腿底下”的含义清楚可知，“把手放在大腿底下”是指通过与婚姻之爱有关的东西竭尽全力建立的一种结合；因为“手”表示能力(参看878,3091,4931-4937,5328,5544节)，“大腿”表示与婚姻之爱有关的东西(3021,4277,4280,4575,5050-5062节)。就至高意义而言，婚姻关系是神性与神性人身在主里面的合一。神性良善与神性真理在天堂的合一正是由此而来，因为从主发出的，是源于神性良善的神性真理。天堂由此被称为天堂，并被称为一个婚姻，因为那里存在良善与真理的结合，该结合从主发出，并构成天堂。而且，由于主在那里是良善，天堂是源于该良善的真理，故在圣言中，主被称为“新郎”，天堂以及教会被称为“新妇”。因为良善与真理构成一个婚姻，这二者的结合就是婚姻关系所表示的。由此可见，一件事若接受“把手放在大腿底下”所表示的具有婚姻性质的东西约束，是何等神圣。真正的婚姻之爱便从这良善与真理的婚姻而降，关于这爱及其圣洁，可参看前文(2727-2759节)。

6180.“用怜悯和诚实待我”表谦卑。这从“怜悯”和“诚实”的含义清楚可知：“怜悯”是指爱之良善；“诚实”是指信之真理，如下文所述。当说这些话时，它们是恳求、因而谦卑的话。“怜悯”之所以表示爱之良善，是因为一切怜悯都是爱的表达；事实上，凡拥有爱或仁的人也拥有怜悯；当他的邻舍陷入贫乏或悲惨时，他的爱与仁就变成怜悯；当他陷入这种状态时，邻舍也会给他提供帮助。正因如此，“怜悯”表示爱之良善。“诚实”之所以表示信之真理，是因为一切真理皆属信的范畴；这解释了为何在原文，表示真理的这个词也表示信。

由于爱之良善与信之真理处于最近的结合，这一个若离了那一个就无法存在，所以“怜悯（经上或译为慈爱）和诚实（经上或译为信实，忠信等）”是古人当中常用的一种说话形式，因为他们十分清楚，爱之良善与信之真理是不可分割的。正因它们是不可分割的，故这二者在圣言中经常联在一起被提及，如出埃及记：

耶和华大有怜悯和诚实。(出埃及记34:6)

撒母耳记下：

大卫对基列雅比人说，愿耶和华以慈爱诚实待你们。(撒母耳记下2:5,6)

大卫对迦特人以太说，你回去吧，用慈爱诚实领你的弟兄们和你一同回去吧。(撒母耳记下15:20)

何西阿书：

耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无慈爱，不认识神。(何西阿书4:1)

诗篇：

凡遵守祂约的人，耶和华都以慈爱诚实待他们。(诗篇25:10)

耶和华啊，求你不要向我止住你的怜悯；愿你的慈爱和诚实常常保佑我。(诗篇40:11)

我要歌唱耶和华永远的慈爱！我要用口使代代得知你的信实！因我曾说，你的慈爱必建立到永远，你的信实必坚立在天上。公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实立在你面前。(诗篇89:1,2,14)

还有其它经文(诗篇26:3;36:5;57:3,10;61:7;85:10;86:15;89:24,33;92:2)。

6181.“请你不要将我葬在埃及”表不在记忆知识当中重生。这从“葬”和“埃及”的含义清楚可知：“葬”是指复活和重生(参看2916,2917,4621,5551节)；“埃及”是指记忆知识，如前面频繁所述。至于不在记忆知识当中重生是什么意思，可参看下文(6183节)。

6182.“我与我祖同卧的时候”表诸如古人所拥有的那种生命。这从“卧”和“祖”的含义清楚可知：“卧”是指生命，因为“卧”在此表示与他们葬在一起，并且由于“葬”表示复活和重生，故“与他们同卧”表示生命，因为复活就是进入生命，重生也是一样；“祖”是指那些属于古教会和上古教会的人(参看6075节)，因而是指古人。

6183.“你要带我出埃及”表以便有一个从记忆知识当中的提升。这从“带我”和“埃及”的含义清楚可知“带我”是指提升，因为当人们从埃及到迦南地时，就说他们“上”，由此表示一种提升(参看3084,4539,4969,5406,5817,6007节)，“带某人出埃及”所表相同；“埃及”是指记忆知识，如前所述。必须简要说一说什么叫从记忆知识当中提升。属世层的重生通过属灵生命从主经由内在人逐渐灌输到居于属世层的记忆知识实现。这种灌输就是本章所论述的主题。不过，一旦这个人重生至此，并且是那种能进一步重生的人，那么他就从外层属世层被提升至内层属世层，而内层属世层在内在人的直接掌控之下。但是，如果他不是这种人，那么他的属灵生命便在外层属世层中。这种提升通过从感官印象和记忆知识当中退出，因而通过提升在它们之上而实现；然后此人便进入内层思维和情感的状态，因而从内在被提入天堂。达到这种状态的人便处于内在教会，而那些只达到第一个状态的人则处于外在教会。后者由“雅各”来代表，而前者则由“以色列”来代表。因此，为使“雅各”能成为“以色列”，因而使作为“以色列”的他能由此代表存在于内层属世层，因而存在于内在属灵教会中的属灵良善，雅各才说了这些话。

6184.“把我葬在他们的坟墓”表这种重生。这从“葬”的含义清楚可知，“葬”是指重生，如前所述(6181节)。因此，“葬在他们的坟墓”，也就是在同一个坟墓，表示这种重生。

6185.“约瑟说，我必遵照你的话而行”表这事必成就，因为这是神性所提供的。这从“遵照某人的话而行”的含义清楚可知，“遵照某人的话而行”是指这事必成就。之所以补充说“因为这是神性所提供的”，是因为亚伯拉罕、以撒和雅各代表三样构成一体的事物。就至高意义而言，“亚伯拉罕”代表主里面的神性本身，“以撒”代表神性理性层，“雅各”代表神性属世层(参看3305e,4615,6098节)。但就适用于人的相对意义而言，这三个族长代表至内在之物，就是属天良善；相对内在之物，就是属灵良善；和相对外在之物，就是属世良善。这些就是这三人在一个坟墓里所表示的，因为一个“坟墓”表示复活进入生命，以及重生(2916,2917,4621,5551节)。

6186.“雅各说，你要向我起誓”表不可改变。这从“起誓”的含义清楚可知，“起誓”是指不可改变的确认(参看2842节)。

6187.“约瑟就向他起了誓”表不会改变。这从“起了誓”的含义清楚可知，“起了誓”是指不会改变的事，如刚才所述(6186节)。

6188.“于是以色列在床头上下拜”表他转向内层属世层的事物。这从“下拜”和“床”的含义清楚可知：“下拜”在此是指使自己转向；“床”是指属世层，如下文所述。因此，“床头”是指属世层里面更高的事物，也就是内层事物或更内在的事物；因为当在圣言中被提及时，“床”表示更内在的事物或内层事物；这是相对于外层或更外在的身体而言的。说他转向内层属世层的事物，意思是，照前面的阐述和解释(6183节)，属世真理，即“雅各”要被提升到属灵良善，即“以色列”那里。

“床”之所以表示属世层，是因为属世层在理性层之下，作为一种床而服务于它。因为理性层可以说就躺卧在属世层上面；由于属世层如此在下面铺开，故它被称为“床”，如阿摩司书：

牧人怎样从狮子口中抢救出腿或一角耳朵，住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上，或在榻边上，他们得救也不过如此。(阿摩司书3:12)

“在床角”表示在属世层的最低部分里面；“在榻边”表示在感官意识里面。因为“以色列人”代表主的属灵国度，他们的首都是撒玛利亚。论及该国度，如此处论及父亲以色列，之所以说它“在床头上”，是因为“父亲以色列”所代表的属灵良善就是“床头”。但当人们从那良善转向属于属世层最低部分的事物，以及属于感官意识的事物时，可以说他们“在床角”、“在榻边”。

同一先知书说到：

那些躺卧在象牙床上，舒身在榻上的；他们却不为约瑟的破败忧伤。(阿摩司书6:4,6)

“象牙床”表示高傲自大的人所追求的属世层最低部分的乐趣；“不为约瑟的破败忧伤”是指根本不关心来自内在的良善已经消散，化为乌有。诗篇：

我若进我家的帐幕，我若上我的床榻。(诗篇132:3)

“我家的帐幕”表示爱的圣洁(414,1102,2145,2152,3312,4128,4391,4599节)；“上床榻”表示上到属世层，上到源于爱之良善的真理那里。谁都能看出，“进我家的帐幕”和“上床榻”是一句预言，若不藉着内义，没有人能明白这预言。

关于流注，以及灵魂与身体的相互作用（续）

6189.44和45章末尾的章节已说明，来自两位天堂天使和来自地狱的两个灵人与世人同在，他由此既与天堂，也与地狱交流，并由此拥有转向这一边或那一边的自由。但是，每一个事物（即来自地狱的邪恶，和来自天堂，也就是经由天堂来自主的良善）都是照着世人的自由而流入他；人类并不知道这一事实，因而也很难相信它。

6190.由于此处论述的主题是流注，并且流注这个词经常被提及，故有必要提前说一说何为流注。要说明何谓属灵的流注，最好的方式就是对照发生并出现在这个世界的属世流注。例如，太阳的热流入地上的万物，并照着一年四季和地上的气候而变化多样；光也是流入这些物体，并且不仅照着一日四时和一年四季而变化多样，还照着气候进一步发生变化。从以下事实可以看出何为流注：太阳的热流入地上的万物，产生植物生命；光也流入这些物体，支持这植物生命，还产生不同的色彩和美景。何为流注同样从这热流入我们身体的表面，以及光流入眼睛可以看出来；亦同样从声音流入耳朵，以及其它类似例子可以看出来；由此可以明白何为从主而来的生命的流注。主是天堂的太阳，是系爱之良善的天堂之热的源头，也是系信之真理的天堂之光的源头。人还能明显感受它们的流注，因为天堂之热，就是爱，产生存在于人里面的生命之热；天堂之光，就是信，产生他的理解力；事实上，从主发出的信之真理光照他的理解力。但这两种流注都具有多样化，因为它们的确切性质取决于人们接受它们的方式。

6191.经历使我知道，主通过天使和灵人掌管一个人；这些经历如此确凿，以致我丝毫没有怀疑的余地。因为多年来，我的一切思维和一切情感，直至最小的细节，都是通过灵人和天使流入的。我蒙允许如此清楚地感知这一点，以至于再没有比这更清楚的了；因为我已经发觉、看见并听见这些灵人或天使究竟是谁，他们是何性质，来自哪里。每当有不好的东西进入我的思维或意愿时，我便与那些应承担责任的人交谈，并斥责他们。我还发现，他们注入这类东西的能力受到天使的约束；又发现这一切是如何做到的；同样经常看见他们被天使驱逐，然后新的灵人取而代之；于是从他们那里再次有了流注。我也蒙允许分辨这些灵人来自哪里，或他们是哪些社群的使臣。

此外，我常得着机会与这些社群本身交谈。尽管我的每一个思维和情感，直至最小细节，都是通过灵人或天使流入的，但我仍像以前一样思考，像以前一样意愿，像以前一样与其他人交谈，没有人发现与我以前的生活有什么不同。我知道，几乎没有人相信我所说的都是事实，但这仍是永恒的绝对真理。

6192.通过活生生的演示，我被指示灵人以哪种方式流入一个人。当来到他这里时，他们就接受他的记忆所包含的一切，因而接受他从小所学习并保留下来的一切。于是，这些灵人以为他们所接受的东西是他们自己的，由此可以说在这个人里面扮演了这个人的角色；但他们不准进一步进入形成此人的思维和意愿的内层部分；不准进入言行的外层部分；因为这些外层部分通过来自主的一种总体流注发挥作用，具体的灵人或天使不可介入。尽管就那些形成此人思维和意愿的事物而言，灵人在这个人里面扮演了这个人的角色，但实际上，他们仍没有意识到他们与他同在。原因在于，他们占有了他的记忆所包含的一切，并以为这些不是别人的，而是他们自己的。另一个原因是，这样可以防止他们伤害此人。事实上，来自地狱、与人同在的灵人若不认为他的记忆内容是他们自己的，就会想尽一切办法毁灭他，包括身体和灵魂，因为这就是地狱的快乐本身。

6193.由于灵人以这种方式占有形成一个人的思维和意愿的一切，天使则占有还要更内层的事物，以便此人与他们有最紧密的结合，所以这个人无法回避这样的觉知和感受：那在思考和意愿的，正是他自己。因为在来世，一切交流都具有这样的性质：在一个容纳相似灵人的社群，每个灵人都以为别人的东西是他自己的。因此，当善人进入天上的社群时，他们立刻进入该社群的一切聪明和智慧，并且进入得如此充分，以致他们只知道这些事物就存在于他们自己里面。一个人，以及与他同在的一个灵人也是如此。从来自地狱的灵人那里所流入的东西是邪恶与虚假，而从来自天堂的天使那里所流入的东西则是良善与真理。于是，通过这两种彼此对立的流注，人被保持在中间，从而处于自由。

由于从天使所流入的东西，都是经由人的更内层部分流入的，所以它们不像从恶灵所流入的东西那样容易被外在感觉辨识。此外，天使具有这样的性质：他们从来不愿听见说，良善与真理是从他们自己那里流入的，只愿听见说，它们来自主。若有别的任何想法，他们就会愤慨，因为他们有一种非常清晰的觉知，即：这是事实。他们最喜欢的，莫过于他们的意愿和思维并非始于他们自己，而是始于主。另一方面，恶灵若被告知，他们的思维和意愿并非始于他们自己，就会恼怒，因为这种观念违背他们的爱之快乐。当被告知，生命并不在他们里面，而是流入他们时，他们更加愤怒。当这一点通过活生生的经历被展示给这些灵人，并且这种展示多次发生时，他们的确坦承这是事实，因为他们说不出违反经历的话来；但过了一段时间，他们否认了这一点，而且不愿再通过经历来证明。

6194.我有时会独自思考，或与其他人交谈，却没有意识到促使这些活动发生的灵人同在。但紧接着，这些灵人就跟我搭讪，告诉我他们当时处于什么状态，也就是说，在这种状态下，他们只知道正在思考的是他们。他们确实告诉我，离我最近的灵人，完全确信是他们自己在思考；而离得远的，不那么确信；离得更远的，更不那么确信。我还被指示是哪些社群流入作为他们使臣的灵人。

6195.有些灵人曾长期与我同在，他们既不特别好，也不特别坏，就在我的头顶稍向上一点。他们拥有深深流入人们情感的能力，因为这就是他们想要做的；过了一会儿，他们也进入我的情感，并以这种方式将他们自己与我绑在一起：他们好像难以分开。对此，我与他们进行了交谈，说他们应该和我分开；但他们却做不到。当他们试图这样做，并且稍稍成功时，他们使我的思维如此迟钝，以致我若不以一种混乱且不连贯的方式，就无法进行思考；我感到一种头痛，就像那些陷入昏厥的人所感受的那种。这向我表明爱以哪种方式进行联结，并且在来世，所有人都通过爱被联结在一起。这就是为什么进入别人的实际情感的灵人会占有他的原因，犹如世上当一个人沉迷于另一个人的爱时所发生的情形。不过，真理不会将人们联结起来，只有对真理的情感才会进行联结。

由此清楚向我表明一个人如何通过自己的爱要么与天堂联结，要么与地狱联结。他通过对自己和世界的爱与地狱联结，通过对邻舍和神的爱与天堂联结。由此还向我清楚表明，一个与地狱绑在一起的人若不通过主所采用的神性方法，绝无可能得以释放；这一点也通过那些通过轻微的情感与我绑在一起的人被指示给我。我若不通过居间的爱，就无法从他们当中解脱出来；他们通过这些爱逐渐与其他人联结。当这些灵人被分开时，他们似乎被移到左前方，离我有一段距离。我发现，这种分开是通过我的情感状态的变化发生的；因为随着我的情感发生变化，这些灵人也离开了我。这也向我显明来世的距离表象从何而来。

6196.各种各样的经历使我知道一个人的爱决定了灵人与他的联系多么紧密。因为我一开始专心爱某样东西，具有相似之爱的灵人便同在；在这爱消失之前，他们不会被移除。

6197.每当有东西进入我的思维和意愿的渴望，我却不知道它的源头，并且我想知道这个源头时，它就被指示给我，也就是说，我被指示它来自哪些社群，有时被指示它来所藉由的使臣是哪些灵人。在这种时候，这些灵人还与我交谈，并坦承他们正在思考那件事；他们还知道它正流入我，在我看来似乎就存在于我里面。出现在头顶上的诡诈灵人有时如此巧妙地流入我，以致我不知道这流注来自何处，并且几乎察觉不到别的，只感觉所流入的东西在我自己里面，就来自我自己，如其他人通常的情形。但我非常清楚地知道，它来自另外一个源头；因为主所赐予我的觉知如此敏锐，以致我能洞察从那些诡诈的灵人所流入之物的每一个细节，以及他们在哪里，究竟是谁。当他们意识到这一点时，尤其想到我能反思我的思维来自他们，就非常恼火。这种反思通过天使流入我。

这些诡诈的灵人主要灌输诸如反对主的那类观念；在这种时候，我也被引导反思以下事实：在地狱，没有人承认主；他们虽不介意听见有人提及父，宇宙的创造者，但却极尽所能地向祂说傲慢的话，满了恶言恶语。这次经历是一个非常明显的迹象，清楚表明正是主掌管整个天堂，正如祂自己在马太福音中所教导的：

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

还表明，这些灵人反对主，因为他们反对天堂，而在天堂，主是全部中的全部。

6198.有些与我同在的灵人以为拥有生命的是他们，我只能从他们，不能从其它源头获得生命；因此，他们实际上就是我。但当他们被告知，他们是与我分开的单独灵人，并且就我的内层而言，我也是个灵人时，他们无法想法这一点。为叫他们知道这一点，他们被分开了，以这种方式被指示：他们是单独存在的灵人。但他们依旧不肯相信这一点，固执地坚持他们自己的观念。他们离开了一段时间，当他们回来时，他们的信念还是那样。这次经历也表明，灵人只知道这一点：属于人的东西是他们自己的。不过，像这样顽固坚持这类信仰的灵人不容易接近世人，因为他们很难与世人分开。诚然，类似的信念也被铭刻在其他所有灵人身上，好叫他们能为世人服务，但在他们身上却有所不同。

6199.另一个灵人也以为他自己就是我，并且如此确定以至于当他用我的母语与我交谈时，以为他用的是自己的语言；因为他说，这是他的语言。不过，他被指示，属于灵人的语言是完全不同的，它是所有语言当中的通用语言。他被指示，观念从这种语言流入我的母语；因此，灵人不是从自己说话，而是在我里面说话；这证明他们不仅进入那些属于世人的事物，还以为这些事物是他们自己的。

6200.我因一直（九年来没有间断）在灵人与天使的陪伴下生活，所以能仔细观察流注的性质。当我一直在思考时，我思想中的物质观念可以说就呈现在一个波浪状运动的中间。我注意到，这种波浪无非是由诸如已经与我正在思想的记忆中的那个主题粘附在一起的那类观念构成，灵人便以这种方式看见一个人的全部思维。不过，除了在中间呈现为一个物质观念的东西外，没有什么东西进入人的意识。我把周围的这种波浪比作属灵的翅膀，这翅膀有助于将此人正在思想的事从他的记忆中提升出来。这人由此就会意识到那事。波浪状运动在其中发生的周围材料包含无数与我正在思想的主题一致的事物。这一点通过以下事实向我清楚显明：住在更完美气场中的灵人从这些事就能知道我对于该主题所获知的一切。由此向我表明，灵人充分接受并吸收一个人所知道的一切，而只对他的欲望和情感感兴趣的魔鬼则接受并吸收属于其诸爱的方方面面。

举例说明这一点：当我想到我所认识的一个人时，此人的形像，就是诸如一提到一个人名字就会想到的那种形像，便出现在中间。我从小对于此人所曾知道和思想的一切则在他的形像周围，看上去就像上下翻动的鸟的翅膀。因此，诸如存在于我思维和情感中的此人的整个性质一瞬间就呈现在灵人面前。当我思想某个城市时，类似情形也会发生。灵人从周围这种波浪状的气场能瞬间知道我对于这座城市所曾看见并知道的一切。我的科学知识也是这种情形。

6201.当我从感官事物中稍微退出，被略提升至感官层面之上时，灵人便以这种方式看见我的思维。但当我的思维处于感官层面时，这种波浪状的运动就看不见了；相反，某种完全物质化的东西会出现在那里，与肉眼所见的物体没什么两样。在这种情况下，可以说此人在感官层面进行思考，或可称为感官层面的思考。但是，当思维处于更内在的层面时，可以说它从感官事物中退出，被提升至感官层面之上。古人十分熟悉一个人从感官事物中退出，被提升至感官层面之上这个概念；因此，其中有些人也写过这种状态。思维处于较低的感官层面的人被称为感官的，具有类似性质的灵人依附于他们。这些灵人从一个人身上所抓取或理解的东西，几乎不比进入这人自己的意识或感觉的东西多；因为他们比其他所有灵人都更粗俗。我还发现，当一个人处于感官层面，没有被提升至该层面之上时，他的思维就局限于具有肉体和世俗性质的事物。他不想知道属于永生的任何事，甚至不肯听关于它的任何事。

为叫我知道这一切是怎么回事，我经常被降至感官层面；那时，所描述的这类事立刻发生。同时，处于这更粗俗气场的灵人就会流入卑鄙可耻、无礼肮脏的观念。不过，我一被提升至感官层面之上，这类观念就被驱散。沉溺于肉体快感的大多数人，其生命就处于感官层面；那些完全拒绝思想有超越他们所看见、听见之物的东西存在之人，尤其那些拒绝思想永生的人，也是如此。因此，这种人轻视所有这类事；一听见就厌烦。如今在来世，这类灵人数量庞大，因为他们一群群从世界进入来世。当他们流入一个人时，就会促使他放纵他的属世倾向，去过一种自私和世俗的生活，而不是过一种为他人着想的生活，除非他人支持他和他的私欲。为了被提升在这些灵人之上，一个人必须思想永生。

6202.我还注意到另外一种流注，它不是通过与一个人同在的灵人进行的，而是通过被某个地狱社群派出进入此人生命气场的其他灵人实现的。他们彼此谈论诸如不利于此人，令他不能接受的那类事物，这通常会导致忧烦、不愉快、沮丧或焦虑以许多不同方式流入他。这类灵人常与我同在，我在我的胃部区域感受到那些注入焦虑的人，并不知道这些焦虑来自何处。然而，每次我都会发现他们是谁，然后听见他们彼此谈论令我的情感无法接受的那类事。贪婪的灵人有时也出现在这个区域，不过处在高一点的位置上；他们注入因对未来的担忧而产生的那种焦虑。我还蒙允许斥责那些灵人，告诉他们说，他们与胃里未消化的食物有关，这种食物会产生口臭，因而令人作呕。我还看见他们被赶走；并且他们一被赶走，焦虑就完全消失了。我有过很多次这样的经历，因此可以非常肯定地说，这些灵人就是焦虑、忧烦的源头。

这就是发生在那些无缘无故焦虑和沮丧之人，以及那些经历属灵试探之人当中的那种流注。然而，在试探期间，这类灵人不仅总体上流入，而且地狱灵还特别激起此人所行的恶事，并扭曲和错解试探期间天使用来争战的良善。正在重生的人便进入这种状态，由此被下放到完全属于他自己的东西中。当他过度沉浸于世俗和肉体事物，需要被提升至属灵事物时，这种情况就会发生。

6203.来自地狱的邪恶流注以下列方式产生：一个人陷入某种邪恶，首先是因为他屈服于它，然后是因为存心打算这么做，最后是因为他喜欢这么做，且以之为快乐；这时，处于这种邪恶，或说这种邪恶在其中掌权的一个地狱就被打开了；因为众地狱照着邪恶及其所有种类而彼此区分开来。地狱被打开后，来自该地狱的一个流注便产生了。如果一个人以这种方式开始邪恶，那么这邪恶便粘附于他，因为其气场现已包围他的地狱在他里面找到了相同的快乐，就是当它沉浸于自己的这种邪恶时所享受的那种。既然如此，地狱就不会放弃，而是顽固坚持，促使这个人思想这邪恶，先是时不时地想起，然后是每当有与之相关的事发生时就想起，直到最终它成了那始终掌控他的东西。当这种情况发生时，他便四处寻求诸如支持这事不是一种邪恶的那类观念，直到他完全确信这不是邪恶。这时，他极尽所能地奋力摆脱外在约束，以使得邪恶变得既合法化又显得聪明，最后甚至变得又有魅力又有体面；如通过耍花招和欺诈进行通奸和偷窃，各种形式的高傲自夸，蔑视他人，辱骂，打着正义的旗号进行迫害等等。它们就像明目张胆的偷窃，一个人一旦故意犯上两、三次，便欲罢不能；因为它们总是粘附于他的思维。

6204.另外，要知道，进入思维的邪恶不会对人造成伤害；因为来自地狱的灵人不断注入邪恶，但天使不断将它驱逐。但是，当邪恶进入意愿时，它就会造成伤害，因为那时，每当外在约束没有阻碍时，它还会进入行为。当邪恶被保持在思维中，得到赞成，尤其被付诸行动，因而令人快乐时，它就会进入意愿。

6205.我经常注意到，恶灵尤其披上人的谬念和恶欲；当披上它们时，恶灵便以一种专制的方式掌控他。因为凡进入一个人的恶欲和谬念的恶灵，都会使这个人服从他自己，把他变成自己的奴仆。相反，经由天使而来的流注则照着此人的情感来调整自己；天使轻柔地引导这些情感，在不破碎它们的情况下将它们折向良善。他们的实际流注是静默无声的，几乎觉察不到，因为它流入此人的内层，且始终通过他的自由进行运作。

6206.要进一步知道，一切邪恶皆来自地狱，一切良善皆经由天堂来自主。然而，邪恶之所以被归给一个人，是因为他相信并说服自己：他凭自己思想并行出邪恶，以这种方式将它变成他自己的。如果他相信事情的真相，那么邪恶就不会被归给他，相反来自主的良善则会被归给他；因为邪恶一流入，他就会反思，这邪恶来自与他同在的恶灵；他一这样思想，天使就会抵挡并击退这邪恶。因为天使的流注进入一个人所知、所信的东西，而不进入他所不知、不信的东西；因为他们的流注不会固定在任何地方，除非那里有属于此人的某种东西。当一个人以这种方式将某种邪恶变成他自己的时，他便获得了这邪恶所产生的一个气场；那些处于类似邪恶气场的地狱灵人便与该气场联系在一起；因为同类与同类结合。与一个人或一个灵人同在的属灵气场就是一种从他的爱之生命所流出的散发物，从中远远地就能得知他的品质。在来世，所有人都照着各个气场联结在一起，社群也是照着各个气场彼此联结。他们还照着他们的气场分离，因为对立的气场会相互冲突和排斥。因此，对邪恶的爱之气场全都在地狱；对良善的爱之气场则全都在天堂；也就是说，住在这些气场中的人都在那里。

6207.天使的流注主要进入人的良知，良知里面有一个他们能进入其中进行运作的层面。该层面就存在于人的内层里面。良知是双重的，即内在和外在的。内在良知涉及属灵的良善与真理；外在良知涉及公义与公平。如今，这后一种良知存在于许多人中间；但内在良知只存在于极少数人中间。即便如此，那些具有外在良知的人在来世仍会得救；因为他们是这种人：他们若违背良善与真理，或公义与公平行事，就会感到内心的痛苦和折磨。他们有这种感受，不是因为这样做丧失了地位、利益或名声，而是因为违背了良善与真理，或公义与公平。不过，哪里没有这两种良知存在，哪里就有某种低劣的其它东西有时假装良知。也就是说，假装良知会使得人们去行真理与良善、公义与公平，但不是出于对它们的爱，而是为了自我、为了地位和个人利益。当不利的事临到这些人身上时，他们也会感到痛苦和折磨。但这种良知根本不是良知，因为它属于对自我和世界的爱，里面没有任何爱神爱邻之物。因此在来世，它便看不到了。

像这样的人也能履行重要职责，和那些具有真正良知的人一样；因为就外在形式而言，他们做的事都是一样的；但他们做这些事是为了自己的地位和名声。因此，他们越是害怕丧失这些东西，就越能更好地履行有利于邻舍和国家的公共职责。而那些不害怕丧失这些东西的人则是国家中完全可有可无的成员。那些具有虚假良知的人甚至不知道何为良知，当从别人那里听说何为良知时，他们还会嘲笑它，认为它是简单或精神错乱的产物。说这些话是为了叫人们知道这种流注的性质，也就是说，良知是天使能流入其中的层面，天使甚至能流入那里对良善与真理、公义与公平的情感；他们以这种方式在不拿走此人自由的情况下来约束他。

6208.有相当多的人具有遗传的属世良善，他们因此而以向他人行善为快乐。但是，他们并没有从圣言、教会的教义，或他们的宗教信仰接受行善的原则，故无法被赋予任何良知，因为良知并非来自属世或遗传的良善，而是来自关于真理与良善的教义和照之的生活。当这种人进入来世时，他们惊讶地发现，他们没有被接入天堂。他们说，他们一直过着良善的生活；但被告知，来自属世或遗传意向的良善生活不是一种良善生活；相反，良善的生活出自关于良善与真理的教义和基于教义的生活。他们被告知，通过这些教义和生活，人们拥有铭刻在他们身上的关于真理与良善的原则，并接受一种良知；良知就是天堂所流入的那个层面。为叫这些人知道这是事实，他们被送到各种不同的社群，在那里仅仅通过推理和由此产生的谬念，即：邪恶是良善，良善是邪恶，就受到迷惑，陷入各种邪恶。他们就这样在所到之处被这些论据左右，像风中的稻草那样被卷走。因为他们缺乏原则，没有天使能进入其中运作，把他们引离邪恶的那个层面。

6209.发生在一个人身上、来自天使的流注不像灵人的流注那样被察觉，因为从天使流入之物不是物质的，而是属灵的，看上去完全就像一股气流；从内层天使流入之物就像充满光的东西；从更内层的天使流入之物则像燃烧的东西。对于这些事，蒙主的神性怜悯，我们将在本章之后的各章末尾予以详述。

6210.我有时会深入思考世俗事物和大多数人所关切的那些事，即财产、财富的获得、娱乐等等。在这些时候，我注意到，我正在陷入感官之物；并且我的思维沉浸于这类世俗事物到何等程度，我就远离天使的陪伴到何等程度。这也向我证明，那些沉迷于这类关切的人与那些在来世的人没有任何真正的接触。因为当这类思维占据整个心智时，它们就会向下压迫心智的低层部分，就像重物把它拖拽下来一样。当这些世俗事物被视为目的时，它们就会把此人从天堂那里移走；他若不通过爱与信之良善，就无法被提升至天堂。这一点通过下面的经历向我更加显明了：我曾被带到天堂的居所，当时处于属灵的观念；然后，我突然开始思考世俗事物；于是，所有这些属灵观念就都消散，化为乌有。

6211.我有时想知道，为何言语和行为不像思维和意愿那样通过特定灵人来支配。但我被告知，言语源于思维，行为源于意愿；这是从真正的秩序，因而通过总体流注产生的。然而，灵人被分配到身体中与言语有关的每个部位，以及与行为有关的每个部位，只是这些灵人没有意识到这一点。总体的流注就是从主经由整个天堂进入属于一个人生命的每个细节的一种不断努力。

6212.从圣言清楚可知，先知们从灵人界和天堂接受流注。该流注部分通过梦，部分通过异象，部分通过话语临到他们。对有些先知来说，它也进入他们自己的言行，因而进入属于身体的事物；当这一切发生时，他们的言语也好，行为也好，都不是他们自己的，而属于当时占据他们身体的灵人。在这种时候，其中有些人表现得就像疯子，如扫罗露体躺卧，有的自残，有的把角披在自己身上等等。

我很想知道灵人如何引导他们做这些事，于是通过活生生的经历得到指示。为让我知道，灵人控制了我整整一个晚上；他们完全占据了我的身体能力，以至于若不以一种非常模糊的方式，我感觉这不是我自己的身体。当这些灵人到来时，他们看似以各种形状（大部分是尖的）聚集起来的小云朵，这些小云朵是黑色的。第二天早上，我看见一辆马车和两匹马，有一个人乘坐在马车上；然后我看见一匹马和骑在马上的人；当这匹马扬蹄的时候，这个人向后摔了下去，躺在了地上。之后我又看见一个人骑在这匹马上。这些马都很高贵。

看完这一切，天使告诉我它们表示什么，即：人乘坐其中的马车表示包含在他们所说预言中的灵义，以及他们通过我所看见的事物所代表的东西。把骑在上面的人摔下去并扬蹄的那匹马表示有这些预言在中间的犹太人和以色列人只对外在事物感兴趣，以至于真正的理解力把他们从它的背上摔了下去，可以说扬蹄把他们踢走。骑在马上的第二个人则表示那些对圣言预言部分的内义感兴趣的人所拥有的理解力。

持续了一整夜，直到第二天早上的这种状态指教我，灵人如何控制先知，通过他们说话和行动。这些灵人将先知的身体占据得如此彻底，以至于先知只剩下自己存在的意识。这种功能或功用被指定给某些灵人，其实他们并不想迷附人，只想进入一个人的身体情感；因为进入这些情感，就进入了其身体的一切事物。平常与我同在的灵人说，当我留在这种状态时，我并没有与他们在一起。

像以前控制先知的身体那样控制我的身体的灵人后来与我交谈，他们说，当时他们只知道他们的生命如在肉身里面那样，此外还说了很多。他们接着说，先知还是其它流注的接受者；这些流注能使他们受自己支配，利用他们自己的思维。那时，灵人只是简单地与他们交谈，主要是在他们里面交谈；不过，该流注不进入他们的思维和意愿，只进入传到他们听觉的言语。

6213.地狱通过自己的灵人不断注入邪恶与虚假，这些灵人歪曲并灭绝真理与良善；而主则通过天使不断避开、移除、减轻并缓和这些影响。多年来几乎不间断的经历使我如此熟悉这一点，以致我甚至没有任何怀疑的念头。但是，若要天使能避开来自地狱的流注，此人里面必须有能使他们流入其中并与生活的良善相联结的信之真理。这些真理必须作为他们能进入其中运作的层面。不过，人若没有与良善联结的真理，就会被地狱带走；于是，主通过天使利用所谓的外在约束从外在掌管他。这些约束涉及这个人自己的谨慎，他利用这种谨慎使自己外表看上去就像一个爱邻舍爱国家的人；但他只是为了自己的地位、自己的利益和由这些所带来的名声，还因为对法律制裁，包括死亡的畏惧。当内在约束，也就是良知的约束不存在时，这些就是用来掌管一个人的外在约束。但这些外在约束在来世毫无用处，因为它们从人那里被拿走了；一旦它们被拿走，他看上去就是他内在的样子。

6214.让一个人相信灵人知道他的思维何等困难，这一点已通过下面的经历向我证明了。在我与灵人交谈之前，有一个灵人向我简要说了说我正在思考的事。一个灵人竟然知道我的想法，这令我目瞪口呆；我原以为这类想法是隐藏的，只有神知道。后来，当我开始与灵人交谈时，气愤地发现，我根本没有他们所不知道的任何想法，这令我很是烦恼。但过了几天我就习惯了。最后我发现，灵人不仅能察觉存在于一个人的思维和意愿中的一切事物，还能察觉远远比此人自己所察觉到的还要多的事物；天使察觉到的，甚至比这还多，也就是说，他们察觉他的意图和目的，从最初的通过中间的，直到最后的；主不仅知道整个人的品质，还知道他的品质直到永远是什么样。由此明显可知，绝对没有什么东西是隐藏的；相反，人的内心想法和图谋在来世如同在晴天白日之下那样清晰可见。

6215.我们在下一章末尾将继续论述流注，以及灵魂与身体的相互作用。

第48章

创世记48

1.这些事以后，有人对约瑟说，看哪，你的父亲病了。他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去。

2.有人告诉雅各说，看哪，你儿子约瑟到你这里来了。以色列就勉强在床上坐起来。

3.雅各对约瑟说，沙代神曾在迦南地的路斯向我显现，祝福了我，

4.祂对我说，看哪，我必使你繁殖，使你增多，使你成为万民的会众；又要把这地赐给你以后的种，作为永远的产业。

5.我未到埃及你那里之前，你在埃及地所生的这两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西跟流便和西缅一样，他们是我的。

6.你在他们以后所生的后裔就是你的，他们可称在自己兄弟的名下得他们的产业。

7.至于我，我从巴旦来的时候，拉结就死在我身边，在迦南地，在路上，那里到以法他还有几里地；我在那里把她葬在以法他的路上；以法他就是伯利恒。

8.以色列看见约瑟的两个儿子，就说，这些是谁的？

9.约瑟对他父亲说，这些是我的儿子，是神在这里赐给我的。他说，请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。

10.以色列年纪老迈，眼睛昏花，不能看见。约瑟领他们到他跟前，他就亲吻他们，拥抱他们。

11.以色列对约瑟说，我想不到得见你的面，看哪，神还让我看见你的种。

12.约瑟把他们从以色列两腿中领出来，自己就脸伏于地下拜。

13.约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手；玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手，领他们到以色列跟前。

14.以色列伸出右手来，按在以法莲的头上，以法莲乃是年幼的；左手按在玛拿西的头上，他的双手交叉着；玛拿西原是长子。

15.他就给约瑟祝福说，愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神，就是有了我以来就牧养我直到今日的神。

16.救赎我脱离一切邪恶的那使者，赐福与这两个童子。愿他们称为我名下，也在我祖亚伯拉罕和以撒的名下；又愿他们在地的中间生养众多。

17.约瑟看见他父亲把右手按在了以法莲的头上，这在他眼里不对，便抓住他父亲的手，要从以法莲头上挪到玛拿西的头上。

18.约瑟对他父亲说，我父，不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。

19.他父亲不肯，说，我知道！我儿，我知道！他也必成为一个人民，而且也要为大；只是他的弟弟将来比他还大，他的种他的种要充满列族。

20.当日就给他们祝福说，以色列要指着你祝福说，愿神使你如以法莲、玛拿西一样。于是，他立以法莲在玛拿西之前。

21.以色列又对约瑟说,看哪，我快要死了，但神必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。

22.并且我从前用剑用弓从亚摩利人手中所夺的，我都赐给你，比众弟兄多得一分。

概览

6216.本章在内义上所论述的主题是教会的理解力和意愿，其理解力是由真理构成的，其意愿是由良善构成的。教会的理解力是“以法莲”，教会的意愿是“玛拿西”。

6217.在教会中，存在于理解力中的信之真理看似占据第一位，存在于意愿中的仁之良善看似占据第二位。这一点由以色列把右手按在以法莲头上，左手按在玛拿西头上来表示。

内义

6218.创世记48:1,2.这些事以后，有人对约瑟说，看哪，你的父亲病了。他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去。有人告诉雅各说，看哪，你儿子约瑟到你这里来了。以色列就勉强在床上坐起来。

“这些事以后”表接着之前的事而发生的事。“有人对约瑟说”表一种卓越的觉知。“看哪，你的父亲病了”表朝向重生的下一个阶段。“他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去”表由内在所生的教会的意愿和教会的理解力。“有人告诉雅各”表来自属世层的真理的一种觉知。“说，看哪，你儿子约瑟到你这里来了”表关于内在的同在。“以色列就勉强”表通过属灵良善所获得的新能力。“在床上坐起来”表属灵良善转向属世层。

6219.“这些事以后”表接着之前的事而发生的事。这从“这些事”的含义清楚可知，“这些事或这些话”是指此前所论述的那些事，因此，“这些事以后”表示接着之前的事而发生的事。

6220.“有人对约瑟说”表一种卓越的觉知。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指觉知(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3509,5687节)。之所以表示一种卓越的觉知，是因为下文所论述的主题是教会的理解力和意愿，因而是它的真理和良善，这一切来自通过内在属天层，就是“约瑟”而来的一种流注。

6221.“看哪，你的父亲病了”表朝向重生的下一个阶段。这从“死”的含义清楚可知，“死”是指复活得生命和重生(参看3326,3498,3505,4618,4621,6036节)；因此，死之前的“病”表示走向重生，因而表示朝向重生的下一个阶段。“死”表示重生，“病”表示朝向重生的下一个阶段；这层含义必然显得太过牵强，以至于难以让人相信；但是，人若对天使的思维和言语有所了解，就会承认这是真的。天使对死，或病一无所知，所以对它们没有任何概念。相反，当人读到病和死时，他们会形成生命延续和复活的概念。这是因为当人死亡时，他只脱去为世上的功用而服务于他的东西，并进入他的灵所过的那种生活。这就是当人读到“死”和“病”时，进入天使脑海的观念。重生的观念同样进入脑海，因为重生就是复活得生命。因为在此之前，此人在灵性上是死的；不过，一旦重生，他就活了，成了“复活之子”。

人活在肉身期间若渴望天堂，就不会想到别的，只会认为死和此前的病无非是复活得生命。因为当他思想天堂，尤其患病临近死亡时，就会摆脱肉体的思维。由此明显可知，对肉体死亡的属灵概念就是对生命新样的概念。因此，当天上的人提到复活或重生，并且这种观念流下去，并被导入属于世界的那类事物时，它只能落入诸如此类的事物中。圣言就是这种情形。它的每一个细节从主而降，经过天堂降至世界。它在下降的过程中披上适合三层天堂的人理解的形式，最终披上适合世人理解的形式，该形式就是字义。

6222.“他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去”表由内在所生的教会的意愿和教会的理解力。这从“玛拿西”和“以法莲”的代表清楚可知：“玛拿西”是指属世层中新的意愿及其性质，如前所述(5354e节)；“以法莲”是指属世层中新的理解力及其性质(5354节)。这二者由内在所生，由他们是约瑟的儿子来表示，而约瑟代表内在属天层(5869,5877节)。

有必要解释一下何谓教会的理解力和意愿。教会的理解力在于从圣言觉知何为信之真理，何为仁之良善。众所周知，圣言的字义具有这样的性质：人能利用字义来证实他所信奉的任何信条。这是因为圣言字义上的观念是接受真理的总体容器，只是在这些容器接受真理之前，它们的真实性质并未如同通过透明的东西那样显现。因此，这些观念只形成人必须首先获得的总体印象，以便他能适宜地接受特定方面和具体细节。圣言的字义具有这样的性质，人能利用字义来证实他所信奉的任何信条；这一事实从曾经存在于教会，并且现仍存在于教会中的大量异端邪说清楚看出来。每个异端邪说的信徒都能在圣言的字义中找到支持，并且如此确认，以致他们完全相信它是真理；以后即便从天上听见真正的真理，他们也丝毫不会接受。

他们之所以不接受，是因为他们没有教会的理解力；事实上，只有当人们阅读圣言，对经文仔细进行彼此对照，从而明白他当信什么、当做什么时，这种理解力才会存在。这种理解力只在那些从主领受光明的人中间才能找到，他们在基督教界也被称为“被光照的人”。这种光照只在诸如渴望认识真理，但不是为了名声和荣耀，而是为了生活和服务或功用的那种人中间才能找到。这种光照同样被人里面的理解力所接受，因为被光照的是理解力，或说理解力才是光的接受者。这一点从以下事实非常清楚地看出来：那些几乎没什么理解力的人绝无可能从圣言看见这类事物，而是信靠他们以为被光照了的那些人。此外，要知道，那些已经重生的人从主获得一种能被光照的理解力；正是来自主的天堂之光流入理解力，并光照它，或说赋予它光明；因为理解力并不从其它源头接受自己的光、自己的视觉，因而自己的觉知。

不过，被称为教会理解力的这种理解力比只是基于记忆知识的理解力更为内在，因为它是一种觉知，明白某事是真的，但不是出于记忆知识和哲学的指示，乃出于圣言在其灵义上的指示。例如，拥有教会理解力的人能清楚发觉，圣言处处教导：对主之爱和对邻之仁是教会的本质；人的生命死后仍旧延续；他的生命就源于他的爱。他们还能发觉，与仁分离之信并非信；除非在对主之爱的良善和对邻之仁的良善与它联结的情况下，否则，这信丝毫无助于永生；因此，这信与仁必须联结起来，以便属灵的生命能够存在。拥有被光照的理解力的人能极清楚地发觉这些事是真的；而那些没有这种理解力的人决看不出它们是真的。

有人认为拥有在教会事物上的理解力之人是那些擅长多方面证实他们自己教会的信条或教义，甚至直到说服别人相信它们是真的，而且还擅长巧妙地驳斥众多异端邪说的人。但是，这并不是教会的理解力；因为能证实一个信条并不是理解力的一个特征，而是感官层面的心智能力的一个特征；这种能力有时可见于最坏的人当中，事实上，根本没有任何信仰的人，以及那些沉浸于实际虚假的人也有这种能力。对所有这类人来说，再没有比证实凡他们所喜欢的任何观念更容易的了，甚至能证实得如此彻底，以至于能说服简单人相信。然而，在证实任何信条之前，教会的理解力就能发觉并看出它是不是真的，然后才去证实它。

这就是“以法莲”所代表的理解力。而“玛拿西”所代表的教会良善则是主通过信之真理灌输给一个教会成员的仁之良善。因为这些真理，连同仁之良善才是那流入理解力并光照它，或说赋予它光明，还使得理解力和意愿构成一个心智的东西。理解力和意愿这二者都是从内在而生的，这一点从前面频繁的阐述和说明可以看出来；因为对良善与真理的整个情感（光照便通过这情感而来），除了从内在之外，并不从其它源头流入，因而并不从其它源头而生；也就是说，它经由内在从主而来。

6223.“有人告诉雅各”表来自属世层的真理的一种觉知。这从“告诉”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“告诉”是指觉知(参看3608,5601节)；“雅各”是指属世层的真理(参看3305,3509,3525,3546,3599,3775,4009,4234,4520,4538,6001节)。

6224.“说，看哪，你儿子约瑟到你这里来了”表关于内在的同在。这从“约瑟”的代表和“到某人这里来了”的含义清楚可知：“约瑟”是指内在(参看6177节)；“到某人这里来了”是指同在(参看5934,5941,5947,6063,6089节)。“约瑟”在此是指内在，在其它地方则指内在属天层，这一点可应用于那些属世层中在下面的事物。当应用于“雅各”所代表的属世层的低层部分时，同样当应用于法老时，就用“内在”这个术语。不过，当应用于“以色列”和他的“十个儿子”所代表的属世层的内层部分时，就用“内在属天层”和“内在良善”这两个术语，因为一个流入另一个。

6225.“以色列就勉强”表通过属灵良善所获得的新能力。这从“勉强”的含义和“以色列”的代表清楚可知：“勉强”是指获得新的能力；“以色列”是指来自属世层的属灵良善(参看4286,4598,5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)。新能力之所以通过属灵良善而来，是因为刚才雅各还被叫作“雅各”，但现在却被叫作“以色列”；经上说“有人告诉雅各说，看哪，你儿子约瑟到你这里来了。以色列就勉强”。因为“以色列”是来自属世层的属灵良善；而“雅各”是指属世层的真理；属世层的真理，即那里的信之真理通过属灵良善，即仁之良善得到强化。“以色列”也指教会的内在，“雅各”则指教会的外在(参看4286,4292,4570节)。教会的外在从它的内在，而非其它地方被强化并获得自己的能力。那些处于仁之良善，即信之良善，也就是真理之良善，同样是属灵良善，即“以色列”的人便处于教会的内在；而那些处于信之真理的人则处于教会的外在。他们尚未明显处于良善；然而，他们所处的真理含有良善在里面；这真理就是“雅各”。

6226.“在床上坐起来”表属灵良善转向属世层。这从“床”的含义清楚可知，“床”是指属世层(参看6188节)。“以色列在床上坐起来”之所以表示属灵良善转向属世层，是因为“以色列在床头上下拜”(创世记47:31)表示属灵良善转向内层属世层的事物(6188节)；因此，从床头挪开并坐在床上表示属灵良善转向属世层。至于何谓转向内层属世层，或外层属世层，这是无法清楚说明的，因为极少有人知道内层属世层和外层属世层的存在，或思维时而在这一个里面，时而在那一个里面。不知道这些事的人就不会反思它，因而无法通过任何经历获得关于它的知识。然而，这种转向在每个人身上都很常见，只是各不相同；因为思维时而被提升至较高层面，时而又降至较低层面；因此，人的思维时而向上看，时而向下看。

此外，谁都能看出，“以色列在床头上下拜”，后来“在床上坐起来”若非含有某种奥秘在里面，就是些太过于微不足道的事，以至于不会在最神圣的圣言中被提及。这奥秘若不通过内义，因而通过了解每句话在灵义上，也就是在天使所理解的那层含义上表示什么，就无法被揭开，带入光中。因为天使不像世人那样出于世界、肉体和地上的物体思考，而是出于天上的物体思考。这两种物体之间的性质，尤其从许多章节末尾所论述的对应关系明显看出来。

6227.创世记48:3-7.雅各对约瑟说，沙代神曾在迦南地的路斯向我显现，祝福了我，祂对我说，看哪，我必使你繁殖，使你增多，使你成为万民的会众；又要把这地赐给你以后的种，作为永远的产业。我未到埃及你那里之前，你在埃及地所生的这两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西跟流便和西缅一样，他们是我的。你在他们以后所生的后裔就是你的，他们可称在自己兄弟的名下得他们的产业。至于我，我从巴旦来的时候，拉结就死在我身边，在迦南地，在路上，那里到以法他还有几里地；我在那里把她葬在以法他的路上；以法他就是伯利恒。

“雅各对约瑟说”表属世层的真理与内在的交流。“沙代神曾在迦南地的路斯向我显现”表在之前的状态下，神性在属世层里面显现。“祝福了我”表关于赋予生命的预言。“祂对我说，看哪，我必使你繁殖，使你增多”表通过仁之良善和信之真理赋予生命。“使你成为万民的会众”表无限制地增多。“又要把这地赐给你以后的种，作为永远的产业”表属于那些拥有这良善和真理在里面之人的主的国度。“你在埃及地所生的这两个儿子”表来自内在的属世层里面的良善与真理。“我未到埃及你那里之前”表在属世层的真理存在于那里的记忆知识中之前。“现在他们是我的”表他们在我里面。“以法莲和玛拿西”表教会的理解力和意愿。“跟流便和西缅一样，他们是我的”表他们将成为真理和真理之良善。“你在他们以后所生的后裔”表以后所生的内层真理与良善。“就是你的”表它们将在来自内在，或存在于内在里面的理性层中。“他们可称在自己兄弟的名下得他们的产业”表它们将具有教会的真理与良善的性质，并一起存在于它们当中。“至于我，我从巴旦来的时候”表从一种知识或认知的状态。“拉结就死在我身边，在迦南地”表之前对内层真理的情感的结束。“在路上，那里还有几里地”表居间之物。“到以法他”表处于之前状态的属天层的属灵层。“我在那里把她葬在以法他的路上”表对那种状态的弃绝。“以法他就是伯利恒”表取而代之的是一种对真理与良善的新情感的状态。

6228.“雅各对约瑟说”表属世层的真理与内在的交流。这从“说”的含义，以及“雅各”和“约瑟”的代表清楚可知：“说”是指觉知，如前所述(6220节)，以及交流(参看3060,4131节)，因为被另一个人所觉知的东西就是被交流给他的某种东西；“雅各”是指属世层的真理，如刚才所述(6223节)；“约瑟”是指内在，如前所述(6224节)。

6229.“沙代神曾在迦南地的路斯向我显现”表在之前的状态下，神性在属世层里面显现。这从“沙代神”、“向我显现”、“路斯”和“迦南地”的含义清楚可知：“沙代神”是指神性，因为亚伯拉罕、以撒和雅各的神被称为“沙代”(参看3667,5628节)，祂是耶和华自己，或主，因而是神性，这一点从创世记（28:13,20）的经文可以看出来；“向我显现”是指祂显现；“路斯”是指处于之前状态的属世层(4556节)；“迦南地”是指教会，如前所述。由此明显可知，“沙代神曾在迦南地的路斯向我显现”表示神性在属世层里面，就是属灵教会的真理所存在的地方显现。

6230.“祝福了我”表关于赋予生命的预言。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”在此是指关于赋予生命的预言；因为祝福就是祂将使他繁殖、使他增多，使他成为万民的会众，又要把这地赐给他以后的种，作为永远的产业；这一切都是关于赋予生命的预言。将要拥有赐给他们的生命的，并不是雅各的后代，而是那些拥有信之真理和仁之良善在里面的人；因为这些人才是“雅各”和“以色列”在内义上所指的人。

6231.“祂对我说，看哪，我必使你繁殖，使你增多”表通过仁之良善和信之真理赋予生命。这从“繁殖”和“增多”的含义清楚可知：“繁殖”论及仁之良善，“增多”论及信之真理(参看43,55,913,983,2846,2847节)。由于这些就是那赋予生命，或说使人存活的东西，故我们说“通过它们赋予生命”。

6232.“使你成为万民的会众”表无限制地增多。这从“万民的会众”的含义清楚可知，“万民的会众”是指无限制的源于良善的真理；因为“万民”表示真理(参看1259,1260,3295节)，“会众”表示大量或丰盛。因此，“成为万民的会众”是指使真理大量增多。这种增多是没有限制的，因为在灵界，从无限发出的一切事物，如真理与良善，都能无止境地繁殖、增多。“无限制”是指无法以数目来描述和理解的东西；然而，无限制之物相对于无限来说，仍是有限的，因而是二者之间没有任何比率关系的有限。

真理与良善之所以能无限制地增长，是因为它们是从无限的主那里发出的。真理与良善就具有这种性质，这一点从以下事实可以看出来：整个天堂皆处于真理与良善，然而，永远不可能有哪两个人是完全一样的。哪怕天堂再大上百万倍，情况仍是这样。这一点同样从以下事实可以看出来：天使永远都在变得更完美；也就是说，他们不断在良善与真理上成长；然而，他们绝无可能达到完美的一个完满级别；因为真理在数量上是没有限制的；以此类推。

这一点从活在自然界的人看得更明显：哪怕人类无限制地增长，仍旧没有哪两个人拥有一样的脸，也没有一样的内在的脸，也就是一样的心智，甚至没有一样的声调。由此明显可知，一切事物都存在无限制的多样性，并且永远不会有完全相同的两样事物。在属于灵界的真理与良善上的这种多样性更是没有限制；因为自然界的一个事物就对应于灵界数百万个事物。因此，越内在的事物，就越是无限制的。

这类事物没有限制之所以是灵界，以及自然界一切事物的一个特征，是因为它们来源于无限，如前所述；事实上，它们若不是来源于无限，绝无可能是无限制的。此外，两个世界无限制的事物也清楚表明：神性是无限的。

6233.“又要把这地赐给你以后的种，作为永远的产业”表属于那些拥有这良善和真理在里面之人的主的国度。这从“地”、“种”和“永远的产业”的含义清楚可知：“地”在此是指迦南地，迦南地是指主的国度(1607,3038,3481,3705,4240,4447节)；“种”是指信之真理和仁之良善(1025,1447,1610,1940,2848,3038,3310节)，“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”是指那些拥有良善与真理在自己里面，被称为“天国之子”的人（参看3373节)；“永远的产业”是指拥有主的生命，因为拥有这生命的人就是“天国之子”

6234.“你在埃及地所生的这两个儿子”表来自内在的属世层里面的良善与真理。这从玛拿西和以法莲的代表，以及“你所生的”和“埃及地”的含义清楚可知：玛拿西和以法莲，即此处的“两个儿子”，是指属世层里面教会的意愿和理解力，它们从内在生的，如前所述(6222节)，因为良善属于意愿，真理属于理解力，这两个儿子同样表示教会的良善与真理；“你所生的”，即约瑟所生的，是指来自内在；“埃及地”是指教会的记忆知识所在的属世心智，如前所述(5276,5278,5280,5288,5301节)，也指属世层(6147节)。

6235.“我未到埃及你那里之前”表在属世层的真理存在于那里的记忆知识中之前。这从“我未到你那里之前”和“埃及”的含义，以及雅各的代表清楚可知：“我未到你那里之前”是指在它同在之前；指着自己说这话的雅各是指属世层的真理(参看6223节)；“埃及”是指属世层里面的记忆知识(1164,1165,1186,1462,4749,4964,4966,5700,6004节)。雅各和他的儿子们来到埃及代表真理要被灌输到教会的记忆知识中，如前两章所示(6004节)。

6236.“现在他们是我的”表他们在我里面。这从“雅各”、“玛拿西”和“以法莲”的代表清楚可知：指着自己说这话的“雅各”是指属世层的真理，如下文所述；玛拿西和以法莲是指属世层里面教会的意愿和理解力(参看5354,6222节)。“现在他们是我的”之所以表示在我里面，是因为代表属世层的真理的“雅各”也代表真理方面的属世层，而属世层里面就存在“以法莲和玛拿西”所代表理解力和意愿。因此，由于它们存在于这属世层里面，故他们“是我的”表示他们在我里面。

“雅各”代表属世层，在至高意义上代表主的神性属世层(参看3305,3509,3525,3576,4009,4538,4570,6098节)，在相对意义上代表属世层里面的真理，因而也代表真理方面的属世层(3509,3525,3546节)。由于“雅各”是指总体上属世层里面的真理，故他的“十个儿子”是指是指具体的教会真理(5403,5419,5427,5458,5512节)，现在“约瑟的两个儿子”也是如此。“法老”同样代表属世层，然而不是真理方面，而是比真理更为低级的记忆知识方面的属世层；不过，真理能被引入并灌输到这些记忆知识中，这一点由雅各和他的儿子们来到埃及来代表。

6237.“以法莲和玛拿西”表教会的理解力和意愿。这从前面(5354,6222节)可以看出来。

6238.“跟流便和西缅一样，他们是我的”表他们将成为真理和真理之良善。这从“流便”和“西缅”的代表清楚可知：“流便”是指理解力中的信，和人能藉以获得生活良善的教义真理(参看3861,3866节)，因而是指总体上属于理解力的真理；“西缅”是指意愿中的信，因而是指行为中的信，也就是信之良善或真理之良善(3869-3872,4497,4502,4503,5626,5630节)，因而是指总体上属于新意愿的良善。以法莲和玛拿西所代表的也一样，这是很明显的。

但由于流便亵渎了他所代表的东西(4601节)，西缅玷污了他所代表的东西(参看4497,4502,4503节)，他们因此受到诅咒(参看创世记49:3-7)，所以他们丧失了自己的长子名分，而约瑟的儿子以法莲和玛拿西则取代他们被承认为长子(历代志上5:1)。然而，流便和西缅仍保有他们所代表的东西，因为这与代表之人的品质没有任何关系(665,1097,4281节)；也就是说，流便仍代表理解力中的信，西缅仍代表意愿中的信。而以法莲代表教会的理解力，玛拿西代表教会的意愿。

6239.“你在他们以后所生的后裔”表以后所生的内层真理与良善。这从“后裔”和“他们以后”的含义清楚可知：“后裔”是指属于信与仁的事物(参看613,2020,2584节)，因而是指真理与良善；“他们以后”是指以后所生的内层事物。之所以表示内层事物，是因为以后从内在所生的事物更为内在。事实上，以前所生的那些事物相继作为手段或方法而服务于内在，以便产生以后所生的更为内在的事物，因为内在逐渐将属世层提升到自己这里。

这一点从构成人里面理解力的一切的产生明显看出来；因为人一开始是感官的，或说在感官层面，后来变得越来越内在，直到他能充分利用自己的理解力。通过信与仁所实现的新一代或新生与此类似。正因如此，人是逐渐得以完善的（参看前面关于当人正在重生时，逐渐提升到内层的说明，6183节)。

在圣言中，“后裔（经上或译为族类、后代、世代、代、出身、出世、出生）”表示属于信与仁的事物，这是因为就内义而言，所指的是属灵的出生，而非其它出生。在诗篇，所表示的也是这种后裔：

他们必大大地害怕，因为神在义人的族类中。(诗篇14:5)

“义人的族类”表示从良善流出的真理，因为“义人”论及良善。以赛亚书：

他们必不徒然劳碌，也不在惊恐中生产后代。因为他们都是蒙耶和华赐福的种。(以赛亚书65:23)

谁做成这事，从起初宣召历代呢？就是我耶和华；我是首先的，也与末后的同在。(以赛亚书41:4)

以西结书：

你的根源，你的出身，是在迦南地；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。论到你出世的景况，在你出生的日子没有为你断脐带，也没有用水洗你，好使我看见。(以西结书16:3,4)

这段经文论及耶路撒冷的可憎，很明显，“出生”或“后代”表示灵义上的出生或后代。

以赛亚书：

像永恒之日、不朽的世代兴起一样。(以赛亚书51:9)

“永恒之日”表示上古教会的状态和时间。之所以用“永恒”来论及上古教会，是因为这个教会处于对主之爱的良善，该良善因直接从主流出，故被称为“永恒”；“不朽的世代”表示源于这良善的良善。

与此类似的事也出现在摩西五经中：

你当追想永恒之日，思念代代之年。(申命记32:7)

此处“永恒之日”表示大洪水之前的上古教会的状态和时间，该教会是一个属天教会；“代代之年”表示大洪水后古教会的状态和时间，该教会是一个属灵教会；此处论述的是这些教会。

约珥书：

犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:20)

“永远”在此论及犹大，是因为“犹大”代表属天教会(3881节)；“代代”论及耶路撒冷，是因为“耶路撒冷”表示属灵教会(402节)。

以赛亚书：

惟有我的公义永远长存，我的救恩直到代代。(以赛亚书51:8)

此处“永远”论及爱之良善，因为“公义”论及这良善(612,2235节)；“代代”论及信之良善。

诗篇：

你的国是万世永恒的国；你的统治代代长存。(诗篇145:13)

此处意思也一样；因为除非“永恒”论及属天之物，“代代”论及属灵之物，否则只提及其中一个就行了；用这二者只是一个毫无意义的重复。

属于信之状态的事物也由以下律法来表示：私生子直到十代不可入耶和华的会(申命记23:2)；亚扪人或是摩押人甚至直到十代不可入耶和华的会(申命记23:3)，以东人和埃及人第三代可以入耶和华的会(申命记23:8)。在十诫中，同样表示与信之状态有关的事物，在那里，经上说：恨耶和华神的，祂必追讨自父及子，直到三四代的罪(出埃及记20:5)。

“后裔（经上或译为族类、后代、世代、代、出身、出世、出生）”之所以表示属于信与仁的事物，是因为就灵义而言，所指的是与重生有关的事物，或已经重生的人，而非别的出生。在圣言中，“生产”、“生育”、“怀孕”也一样；这些词表示信与仁的生产、生育和怀孕(1145,1255,3860,3868,4668,5160,5598节)。

6240.“就是你的”表它们将在来自内在，或存在于内在里面的理性层中。这从以下事实清楚可知：“约瑟”所代表的内在属天层存在于理性层中(参看4286,4963节)；因此，“是你的”表示它们将在理性层中，正如前面“是我的”表示它们将在属世层中，“雅各”所代表的属世层的真理就存在于这属世层中(6236节)。有必要阐述一下何为理性层。内在人里面的理解力区域被称为理性层，而外在人里面的理解力区域被称为属世层；因此，理性层是内在的，属世层是外在的；这二者彼此完全不同，互相分离。一个真正理性的人正是那被称为属天人的人；这种人享有对良善的觉知，并通过这良善享有对真理的觉知。而没有这种觉知，只有一种意识，即某事是真的，因为他就是如此被教导的，并由此拥有一种良知的人不是一个真正理性的人，而是一个内层属世人。那些属于主的属灵教会的人就是这种人。他们不同于属天人，犹如月光不同于日光；因此，主向属灵天使显为一轮月亮，向属天天使显为一轮太阳(参看1521,1529-1531,4060,4696节)。

许多世人以为一个理性人就是一个能娴熟地推理许多主题，并将他的推理联结起来，好使他的结论看似真理的人。但这种能力甚至出现在非常坏的人当中，他们擅长推理，能说服人相信邪恶是良善，虚假是真理，或良善是邪恶，真理是虚假。凡停下来反思的人都能看出，这是一种恶毒的幻想，并非理性。理性在于从内在看出并发觉良善就是良善，由此看出并发觉真理就是真理；因为这种人的看见和觉知来自天堂。那些属于主的属灵教会的人之所以是内层属世人，是因为他们只承认他们从父母和老师那里所接受，并且后来自己又确认的东西为真理；除了通过他们自己所确认的东西外，他们无法通过其它任何源头从内在看见并发觉一件事是不是真的。属天人则不然，正因如此，后者是理性人，而前者是内层属世人。“约瑟”所代表的内在属天层存在于理性层中；而“以色列”所代表的属灵良善存在于内层属世层中(4286节)；因为他们是“以色列”所代表的属灵人和“约瑟”所代表的属天人。

6241.“他们可称在自己兄弟的名下得他们的产业”表它们将具有教会的真理与良善的性质，并一起存在于它们当中。这从“名”和“称名”、“他们的产业”的含义，以及玛拿西和以法莲的代表清楚可知：“名”和“称名”是指性质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)；玛拿西和以法莲，即此处的“兄弟”，是指教会的理解力和意愿(3969,5354,6222节)，因而是指真理与良善(6234节)；“他们的产业”是指一起存在于它们当中。

6242.“至于我，我从巴旦来的时候”表从一种知识或认知的状态。这从“巴旦亚兰”的含义清楚可知，“巴旦亚兰”是指真理与良善的内在知识或认知(参看3664,3680,4107节)；因此，“巴旦”是指一种知识或认知的状态。

6243.“拉结就死在我身边，在迦南地”表之前对内层真理的情感的结束。这从“死”的含义和“拉结”的代表清楚可知：“死”是指不再是原来的样子(参看494节)，以及之前代表的结束(3253,3259,3276,5975节)；“拉结”是指对内层真理的情感(参看3758,3782,3793,3819节)。

6244.“在路上，那里还有几里地”表居间之物。这是显而易见的，无需解释。

6245.“到以法他”表处于之前状态的属天层的属灵层。这从“以法他”的含义清楚可知，“以法他”是指处于之前状态的属天层的属灵层(参看4585,4594节)。

6246.“我在那里把她葬在以法他的路上”表对那种状态的弃绝。这从“葬”和“以法他”的含义清楚可知：“葬”是指弃绝(4564节)；“以法他”是指处于之前状态的属天层的属灵层(6245节)。

6247.“以法他就是伯利恒”表取而代之的是一种对真理与良善的新情感的状态。这从“伯利恒”的含义清楚可知，“伯利恒”是指处于一种新状态的属天层的属灵层(参看4594节)，因而是指一种对真理与良善的新情感的状态。因为属天层的属灵层是良善之真理，因而是对源于良善的真理之情感。有必要说一说本节在内义上的内容是怎么回事。所论述的主题是弃绝之前对真理的情感，接受一种新的情感。当人正在重生时，之前对真理的情感存在；但一旦他已经重生，后一种情感，即一种新的情感存在。在前一种状态下，此人拥有对真理的情感，因为他想变得聪明；但在后一种状态下，他想变得智慧；或也可说，在前一种状态下，他出于教义而拥有对真理的一种情感；但在后一种状态下，他出于生活而拥有对真理的一种情感。当出于教义时，他从真理看良善；但当出于生活时，他从良善看真理。因此，后一种状态是前一种状态的反转。由于这个原因，当人正在重生时，前一种状态被弃绝，后一种状态，即一种新状态被接受。此外，相对于后一种新状态，前一种状态是不洁的；因为当一个人出于教义为了变得聪明而拥有对真理的一种情感时，他同时也被名声和荣耀所感染。这种情感不可避免地存在于前一种状态，它的存在也是被准许的，以便它能进入下一个状态，因为人就具有这种性质。但当他出于生活而对真理拥有一种情感时，就会弃绝作为他目的的荣耀和名声，转而接受生活的良善，也就是对邻之仁。

6248.创世记48:8,9.以色列看见约瑟的两个儿子，就说，这些是谁的？约瑟对他父亲说，这些是我的儿子，是神在这里赐给我的。他说，请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。

“以色列看见约瑟的两个儿子”表对教会的理解力和意愿的一种觉知。“就说，这些是谁的”表对于它们的来源。“约瑟对他父亲说”表来自更内在之物的答复。“这些是我的儿子，是神在这里赐给我的”表它们来自属世层中的内在。“他说，请你领他们到我跟前”表好使它们能接近属灵良善。“我要给他们祝福”表关于良善与真理的预言。

6249.“以色列看见约瑟的两个儿子”表对教会的理解力和意愿的一种觉知。这从“看见”的含义，以及玛拿西和以法莲的代表清楚可知：“看见”是指觉知(参看2150,3764,4403-4421,4567,4723,5400节)；玛拿西和以法莲是指从内在，即“约瑟”所生的教会的理解力和意愿(5354,6222节)。

6250.“就说，这些是谁的”表对于它们的来源，也就是说，对其来源的一种觉知。这从“说”和“这些是谁的”的含义清楚可知：“说”是指觉知(参看6220节)；“这些是谁的”是指对于它们的来源。因为就内义而言，提问表示通过觉知所获得的知识(2693,6132节)。

6251.“约瑟对他父亲说”表来自更内在之物的答复。这是显而易见的，无需解释，因为“约瑟”表示内在(6177节)。事实上，当一个人觉知某事时，他就会自问关于这件事他所知道的东西，并从更内在之物进行自答。我还发现，当灵人问我我对于某事所知道的东西时，他们只是探察一下我的思维就能得到答复。

6252.“这些是我的儿子，是神在这里赐给我的”表它们来自属世层中的内在。这从约瑟的代表和“埃及地”的含义清楚可知：约瑟（他们就是他的两个儿子）是指内在(参看6177,6224节)；“这里”所指的“埃及地”是指属世心智(5276,5278,5280,5288,5301节)，因而是指属世层。

6253.“他说，请你领他们到我跟前”表好使它们能接近属灵良善。这从“领他们到他跟前”的含义和以色列的代表清楚可知：“领他们到他跟前”是指好使它们能接近；它们所接近的以色列是指属灵良善(5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)。

6254.“我要给他们祝福”表关于良善与真理的预言。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指预言(参看6230节)，在此是指关于“玛拿西和以法莲”所代表的良善与真理的预言。“祝福”是一个很常见的词语，故具有各种含义；它也表示预言，既表示关于即将发生的好事的预言，也表示关于祸事的预言；这一点明显可见于下一章，在该章，以色列向他的儿子们预言了将要临到他们身上的事，有些儿子会面临祸事，如流便、西缅和利未；有些儿子则面临好事，如犹大和约瑟。这种预言在这一章的28节经文中被称为一种“福分”：这也是他们的父亲对他们所说的话，为他们所祝的福，都是按着各人的福分，为他们祝福。“祝福”表示预言，这一点从该章第一节经文明显看出来：雅各叫了他的儿子们来说，你们要聚在一起，我好把你们末后之日必遇的事告诉你们。

6255.创世记48:10-14.以色列年纪老迈，眼睛昏花，不能看见。约瑟领他们到他跟前，他就亲吻他们，拥抱他们。以色列对约瑟说，我想不到得见你的面，看哪，神还让我看见你的种。约瑟把他们从以色列两腿中领出来，自己就脸伏于地下拜。约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手；玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手，领他们到以色列跟前。以色列伸出右手来，按在以法莲的头上，以法莲乃是年幼的；左手按在玛拿西的头上，他的双手交叉着；玛拿西原是长子。

“以色列眼睛昏花”表他的模糊觉知。“年纪老迈”表因为他处于其代表的最后阶段。“不能看见”表没有注意到。“约瑟领他们到他跟前”表同在。“他就亲吻他们”表由对真理的情感所产生的一种联结。“拥抱他们”表由对良善的情感所产生的一种联结。“以色列对约瑟说”表朝内在的一种提升。“我想不到得见你的面”表他对他爱的流注不抱任何希望。“看哪，神还让我看见你的种”表不仅发觉爱的流注，还发觉源于它的良善与真理。“约瑟把他们从以色列两腿中领出来”表属世层里面意愿的良善和理解力的真理从属灵良善那一方的爱之情感那里被领出来。“自己就脸伏于地下拜”表他们的谦卑。“约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手”表占据第二位的理解力的真理。“玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手”表占据第一位的意愿的良善。“领他们到以色列跟前”表一种联结。“以色列伸出右手来，按在以法莲的头上”表他认为真理要占据第一位。“以法莲乃是年幼的”表尽管事实上它占据第二位。“左手按在玛拿西的头上”表他认为良善占据第二位。“他的双手交叉着”表这样不符合真正的秩序。“玛拿西原是长子”表因为良善的确占据第一位。

6256.“以色列眼睛昏花”表他的模糊觉知。这从“眼睛”和“昏花”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：“眼睛”是指理解力的视觉(参看2701,4403-4421,4083,4086,4339节)，该视觉也由“看见”来表示(6249节)；“以色列”是指属世层里面的属灵良善(6253节)；“昏花”当论及眼睛时，是指模糊，因而是指模糊的觉知。当以色列给约瑟的两个儿子祝福时，他的觉知之所以变得模糊，是因为他已到达代表的最后阶段；但总体上是因为觉知的模糊就存在于“以色列”所代表的属灵良善中；因为该良善来自属世层，就是属世之光占主导的地方，而非来自理性层的属灵和属天的良善所处的天堂之光占主导的地方。这就是也被称为属世人的外在人的性质。当提及来自属世层的属灵良善时，所指的是处于该良善的人，即那些属于主的属灵教会的人；这也是为何该教会由“以色列”来代表(参看4286节)。与属天人相比，该教会成员，即属灵人住在模糊中(参看2708,2715,2716,2718,2831,2849,2935,2937,3246,3833,4402节)；他们因住在模糊中，故也就将信之真理摆在第一位，如此处以色列所行的，因为他立以法莲在玛拿西之前。

属灵人之所以认为信之真理优先，是因为他们通过真理被引入良善(2954节)；当被引入良善时，他们对良善没有觉知，因为良善从里面流入对真理的情感，因而在他们已经重生之前，不会流入他们的觉知。这也解释了为何他们将仁之良善称为信实的果子；然而，那些以为唯信拯救一个人，无需善行，哪怕在他死亡的最后时刻，无论他以前过的是什么样的生活之人，几乎不怎么关心这类果子。这种思维方式显然是对良善与真理的一种模糊觉知。然而，情况是这样：那些以教义为由使得信优先于仁，却仍过着一种仁爱生活的人就是属于主的属灵教会并得救的人；因为他们在生活上以仁之良善为先，在教义上以信之真理为先。

6257.“年纪老迈”表因为他处于其代表的最后阶段。这从“年纪老迈”的含义清楚可知，“年纪老迈”是指代表的一种新状态，或代表的新样(参看3254节)，因而是指前一个代表或状态的最后阶段。

6258.“不能看见”表没有注意到。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”是指觉知(参看6249节)，因而是指注意。

6259.“约瑟领他们到他跟前”表同在。这从“领”的含义清楚可知，“领”是指使之同在。

6260.“他就亲吻他们”表由对真理的情感所产生的一种联结。这从“亲吻”的含义清楚可知，“亲吻”是指由情感所产生的一种联结(参看3573,3574,4215,4353,5929节)。它之所以是对真理的情感的结果，是因为“拥抱他们”这句话紧随其后，表示由对良善的情感所产生的一种联结。因为“拥抱”描述了一种比“亲吻”更内在、因而更亲密的联结，正如对良善的情感比对真理的情感更内在。

6261.“拥抱他们”表由对良善的情感所产生的一种联结。这从“拥抱”的含义清楚可知，“拥抱”是指爱的联结(4351节)，因而是指由对良善的情感所产生的一种联结，如刚才所述(6260节)。“拥抱”表示这种情感，这一点从通过来见证爱非常明显地看出来：拥抱是从这爱所流出的一种行为。因为每种属灵情感都有人身体上的一个相对应的动作，该动作就是这种情感的代表。众所周知，“亲吻”也是这样，如刚才所述。

6262.“以色列对约瑟说”表朝内在的一种提升。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指觉知，也指流注，如前所述。它之所以表示一种提升，是因为本章所论述的主题是爱、因而来自内在的良善与真理的流注，这种流注就是朝内在的一种提升。外在若不通过来自内在的流注和提升，就不可能拥有对内在的爱。因为在外在里面所感受到的爱本身属于内在；由于每种作用力都它的反作用力或回应它的东西，以便产生某种结果，并且作用力是原因，反作用力是原因的产物，所以反作用力属于作用力，正如原因的产物属于那原因。因为在一个原因的产物里面的一切力都源于原因。存在于整个自然界的每一个事物中的反作用力都是这种情况。

6263.“我想不到得见你的面”表他对他爱的流注不抱任何希望。这从“面”和“我想不到”的含义清楚可知：“面”是指内层(参看358,2434,3527,3573,4066,4796,4798,5695节)，因而是指情感，因为它们主要从脸上闪耀出来(4796,5102节)，因此，“神的面”表示神性之爱，相应地表示怜悯(5585节)；“我想不到”是指不抱任何希望。“见面”就表示爱的流注，这也可从上下文明显看出来。

6264.“看哪，神还让我看见你的种”表不仅发觉爱的流注，还发觉源于它的良善与真理。这从玛拿西和以法莲的代表，以及“种”的含义清楚可知：玛拿西和以法莲，即此处的“种”，是指意愿的良善和理解力的真理(参看5354,6222节)；“种”也指良善与真理(1610,2848,3310,3373,3671节)；由于经上说“我想不到得见你的面，看哪，神还让我看见你的种”，所以意思是说，不仅发觉爱的流注，还发觉源于它的良善与真理；因为“见面”表示爱的流注(6263节)。

6265.“约瑟把他们从以色列两腿中领出来”表意愿的良善和理解力的真理从属灵良善那一方的爱之情感那里被领出来。这从“约瑟”、玛拿西和以法莲的代表，以及“腿”的含义清楚可知：“约瑟”是指内在属天层(参看5869,5877节)；“约瑟领出来”的玛拿西和以法莲是指意愿的良善和理解力的真理(5354,6222节)；“两腿”是指爱之情感(3021,4277,4280,4575,5050-5062节)。之所以说“属灵良善那一方”，是因为他们是从代表属灵良善的以色列(参看6253节)那里被领出来的。此处这些话的意思是，内在属天层将意愿的良善和理解力的真理从属灵良善，也就是从它的爱之情感那里带走；它们之所以具有这种含义，是因为代表属灵良善的“以色列”使这良善与真理靠近他自己；此外，他们被约瑟带到他那里，约瑟代表内在属天层；因此，他们被带走，后来又被约瑟带到他那里，如下文所描述的。

对这一切的解释是，爱的流注以这种方式通过属灵良善从内在属天层进入这良善与真理。这一切都符合正常次序；因此，当他们要接受祝福时，必须严格遵守这外在仪式；因为那时，他们被呈现在主，就是此处“祝福”所表示的预言的源头面前(参看6254节)。这解释了为何约瑟将他的儿子从他父亲两腿中领出来，以及为何后来他自己又把他们带到他这里。

6266.“自己就脸伏于地下拜”表他们的谦卑。这从“脸伏于地下拜”的含义清楚可知，“脸伏于地下拜”是指内在的谦卑(参看5682节)。因为这种下拜是一种对应于心智谦卑的身体行为。这解释了为何从心里敬拜神的人会以这种方式下拜。经上之所以说约瑟“自己下拜”，是因为约瑟代替他们而如此行；然而这时，他不是在以色列面前下拜，而是在主面前下拜，祝福经由以色列从主而来。

约瑟之所以代替他们如此行，是因为在属灵的事上，情况就是这样。属世层里面意愿的良善和理解力的真理凭它们自己没有能力在主面前谦卑自己；它们只能通过流注从内在拥有这种能力。事实上，若没有通过内在进入属世层的流注，那里根本没有意愿和理解力的任何东西，甚至根本没有生命的任何东西；因为内在是居间层或途径，生命通过这居间层或途径从主来到那里。

6267.“约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手”表占据第二位的理解力的真理；“玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手”表占据第一位的意愿的良善。这从“以法莲”和“玛拿西”的代表，以及“右手”和“左手”的含义清楚可知：“以法莲”是指理解力的真理；“玛拿西”是指意愿的良善(5354,6222节)；“右手”是指占据第一位；“左手”是指占据第二位，这从生活中的正常做法明显看出来。至于此中情形如何，我们将在下文予以讨论。

6268.“领他们到以色列跟前”表一种联结。这是显而易见的，无需解释。

6269.“以色列伸出右手来，按在以法莲的头上”表他认为真理要占据第一位。这从“伸出右手”的含义和“以法莲”的代表清楚可知：“伸出右手”是指认为占据第一位，“右手”表示第一位，这是显而易见的；“以法莲”是指理解力，因而也指信之真理，因为当人心智的理解力部分中有天堂之光所提供的视觉，因而有属灵视觉(参看6222节)，信之真理就住在这理解力部分。本节，以及17-19节经文提到，以色列把右手按在以法莲的头上，左手按在玛拿西的头上；这种行为表示他认为信之真理占据第一位，仁之良善占据第二位。他之所以如此思想，是因为以色列所代表的属灵人在重生之前对它们没有别的想法。事实上，属灵人能直接意识到何为信之真理，却意识不到何为仁之良善；因为后者通过一种内在途径流入，而前者则通过一种外在途径流入，和记忆知识一样。

但没有重生的人会很绝对地说，信占据第一位，也就是说，信是教会的本质，因为这样他们就能随心所欲地生活，却仍能说，他们怀有得救的希望了。这也是为什么如今仁已完全消失，以至于几乎没有人知道何为仁，甚至因此不知道何为信的原因，因为这一个离了那一个不能存在。如果仁占据第一位，信占据第二位，那么教会的整个面貌就不同了。因为在这种情况下，除了那些过着与信之真理相一致的生活，也就是过着一种仁爱生活的人外，没有人会被称为基督徒。人们也会知道何为仁，不会基于有关信之真理的具体观念而在诸教会中作出区分，从而制造出众多教会。相反，他们会说，只有一个教会，这个教会包括所有过着良善生活的人，不仅包括那些在教会所在地区里的人，还包括那些在它之外的人。如果他们这样说，教会对诸如属于主国度的那类事物就会有一个被光照的看法；因为仁会进行光照，带来光明，而无仁之信则从来不会。与仁分离之信所带来的错误观念也会被清楚认识到。

由此可见，如果仁之良善占据第一位，也就是说，如果它是本质要素，信之真理占据第二位，也就是说，它是表达仁之良善的外在形式，那么教会的整个面貌将变得何等不同。教会的整个面貌会变得像古教会，古教会便以仁爱为教会的标志，并且除了仁爱的教义外，没有其它教义；他们由此而从主拥有智慧。该教会的性质在摩西五经中以这些话来描述：

耶和华就环绕他、教导他、保护他，如同保护祂眼中的瞳人。又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从燧石中吸油；也吃牛群的奶油、羊群的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊和公山羊，与肥美的麦子，也喝血红葡萄汁酿的纯酒。(申命记32:10-14)

所以，那些属于古教会的人都在天堂，享有那里的一切幸福和荣光。

6270.“以法莲乃是年幼的”表尽管事实上它占据第二位。这从“年幼”的含义清楚可知，“年幼”是指占据第二位。

6271.“左手按在玛拿西的头上”表他认为良善占据第二位。这从“按左手”的含义和“玛拿西”的代表清楚可知，“按左手”是指认为它占据第二位；“玛拿西”是指意愿，因而也指仁之良善。此中情形如何，可参看前文(6269节)。

6272.“他的双手交叉着”表这样不符合真正的秩序。这从“双手交叉”的含义清楚可知，“双手交叉”是指不符合真正的秩序；因为这样做以色列就使年幼的成了长子，使大的成了小的，由此使信之真理变得在先、更高，使仁之良善则变得在后、更低。因为“长子”表示在先和更高位置(参看3325节)。很明显，不知有多少邪恶因这种位置的交换而被引入教会；因为通过这种交换，人们会陷入这样的模糊：他们不知道何为良善，因而也不知道何为真理。事实上，良善就像一团火焰，真理就像从它发出的光。如果你拿走火焰，这光也就消失了；即便有光出现，这光也像并非来自这火焰的假光。这种位置的交换也使得教会彼此间发生冲突，互相争竞何为真理；一方会众声称这种观念是真的，另一方会众则声称该观念是假的。更糟糕的是，他们一旦在教会的人群中将信置于优先地位，接下来就开始将信与仁分离，并且与信相比，把仁看得一文值，如同虚无，从而毫不关心他们所过的生活，而且人天生也倾向于这种思维方式。教会因此而灭亡，因为正是一个人所过的生活，而非脱离生活的教义构成他里面的教会。因此，作为信仰的更高等级的信心也不构成教会；事实上，真正的信心只存在于那些拥有仁爱的人中间，因为充满信心的生活源于仁爱。此外，仁之良善实际上是长子，也就是占据第一位，而信之真理只是表面上看似占据第一位(参看3324,3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3701,4243,4244,4247,4337,4925,4926,4928,4930,4977节)。

6273.“玛拿西原是长子”表因为良善的确占据第一位。这从“玛拿西”的代表和“长子名分”的含义清楚可知：“玛拿西”是指属于意愿的良善，如前所述；“长子名分”是指在先和更高位置(参看3325节)，因此，“长子”是指占据第一位的人。只要更高级的光稍微光照属世之光，谁不能仅凭这属世之光看出，良善占据第一位，就像人的意愿占据第一位一样；而真理占据第二位，就像人的思维占据第二位一样？谁还看不出，人的意愿使他以这种方式，而非另一种方式思考，因此，他所拥有的良善使他思考这个或那个是真的；因而那真理占据第二位，良善占据第一位？请思考并反思一下构成信仰的真理除了扎根于良善外，是否能扎根在别处；或信仰若不是扎根在那里，是否还是信仰。由此你就能得出以下结论：对教会，或有教会在里面的人来说，首要或本质的要素是什么。

6274.创世记48:15,16.他就给约瑟祝福说，愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神，就是有了我以来就牧养我直到今日的神。救赎我脱离一切邪恶的那使者，赐福与这两个童子。愿他们称为我名下，也在我祖亚伯拉罕和以撒的名下；又愿他们在地的中间生养众多。

“他就给约瑟祝福”表关于理解力的真理和意愿的良善的预言，这二者都从内在拥有生命。“说，愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神”表内在良善和内在真理从中拥有生命的神性。“就是牧养我的神”表这神性将生命赐予来自属世层的属灵真理之良善。“有了我以来直到今日”表不断。“救赎我脱离一切邪恶的那使者”表主的神性人身，把人从地狱解救出来的拯救者。“赐福与这两个童子”表使他们能拥有真理与良善。“愿他们称为我名下”表他们里面要有来自属世层的属灵真理之良善的品质。“也在我祖亚伯拉罕和以撒的名下”表并有内在良善与真理的品质。“又愿他们在地的中间生养众多”表来自至内在部分的一种延伸。

6275.“他就给约瑟祝福”表关于理解力的真理和意愿的良善的预言，这二者都从内在拥有生命。这从“祝福”的含义，以及玛拿西和以法莲的代表清楚可知：“祝福”是指预言(参看6230,6254节)；此处使用“约瑟”之名的玛拿西和以法莲是指属世层里面理解力的真理和意愿的良善，这二者都是从内在所生的(6234,6249节)。“约瑟”表示他的两个儿子，这一事实从祝福本身明显看出来，经上说：“救赎我脱离一切邪恶的那使者，赐福与这两个童子。愿他们称为我名下”。他们之所以被称为“约瑟”，是因为由“玛拿西和以法莲”所代表的属世层里面的这良善与真理作为内在本身存在于那里。

诚然，内在和外在彼此不同，互相分离；但内在住在它们这二者一起所存在的属世层里面，如同住在适合它的自己的一个形式里面。该形式凭自己什么也做不了，而是在它里面的内在指导之下行动；因此，它只是被作用。此中情形就像一个结果里面的有效原因：有效原因和结果彼此不同，且相互分离；然而，有效原因住在结果里面，如同住在自己完全适合的形式里面，它通过该形式在产生结果所在的领域中起到原因的作用。在人里面，类似情形也发生在属世层中的良善与真理上，这二者都从内在所生。内在用诸如属于属世层的那类事物包裹自己，以便它能住在那里，并在那里过自己的生活。但它用来包裹自己的事物无非是覆盖物，这些覆盖物凭自己什么也做不了。

6276.“说，愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神”表内在良善和内在真理从中拥有生命的神性。这从“神”和“行走”的含义，以及“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“神”是指神性；“行走”是指生活，或拥有生命(参看519,1794节)；就至高意义而言，“亚伯拉罕”是指主的神性本身；“以撒”是指主的神性理性，因而是指内在人，因为“雅各”是指主的神性属世层，或祂的外在人(参看2011,3245,3305,3439,4615节)。但就代表意义而言，“亚伯拉罕”是指内在良善，“以撒”是指内在真理(3703,6098,6185节)。“亚伯拉罕和以撒”之所以在代表意义上是指这些事，是因为在主国度中的该良善与真理从主的神性和神性人身发出；并使得主自己在那里；因此，祂自己就是祂的国度。

6277.“就是牧养我的神”表这神性将生命赐予来自属世层的属灵真理之良善。这从“牧养”的含义和“以色列”的代表清楚可知。“牧养”是指赐予生命。“牧养”或“喂养”是指教导(参看6044节)，因为“牧场或牧草”是维持人的属灵生命的东西(6078节)。但这些章节所论述的“牧养”和“牧场或牧草”论及羊群，而此处的“牧养”论及雅各，他靠食物和生命的必需品来维持；“牧养”在内义上所表相同；因为维持并活跃身体生命的东西在内义上表示维持并活跃属灵生命的东西。此处“我”所指的以色列代表来自属世层的属灵良善，如前所示(5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)。由于“以色列”所代表的这良善是真理之良善，所以在此表示属灵真理的良善。就真正意义而言，“以色列”是指属灵教会，该教会的良善是真理之良善。因为该教会成员通过真理被教导何为良善；当他们照着他们被教导的真理行事时，这真理就被称为良善。这就是被称为真理之良善的良善，由“以色列”来代表。

6278.“有了我以来直到今日”表不断。这从“今日”或“直到今日”的含义清楚可知，“今日”或“直到今日”是指持续和永恒之物(参看2838,4304,6165节)；故此处“有了我以来直到今日”表示不断，即不断赐予生命，也就是“牧养”(6277节)。

6279.“救赎我脱离一切邪恶的那使者”表主的神性人身，把人从地狱解救出来的拯救者。这从“使者”、“救赎”和“邪恶”的含义清楚可知：“使者”是指主的神性人身，如下文所述；“救赎”是指解救，如下文所述；“邪恶”是指地狱。“邪恶”之所以表示地狱，是因为地狱本身无非是邪恶；事实上，无论你说地狱里的所有人都是邪恶，或地狱是邪恶，都是一回事。当提及“邪恶（经上或译为祸患）”时，就灵义而言，所指的是地狱；事实上，那些知道灵义的人，如天上的天使，在思考和谈论时，并不涉及任何特定的人，而是从人抽象出来，因为他们关心的是普遍和总体；因此，对他们来说，邪恶就是地狱。

当“罪”这个词用来表示主导恶时，这同样适用于它，如创世记：

耶和华对该隐说，你若行得不好，罪就伏在门前。他必恋慕你，你却要制伏他。(创世记4:6,7)

此处“罪”表示地狱，当一个人行恶时，地狱就在眼前。而且，人里面的邪恶本身无非是地狱，因为它从地狱流入他里面；这时，此人便是一个微型地狱，甚至每个地狱居民都是一个微型地狱。反过来也一样，人里面的良善本身无非是他里面的天堂；因为良善从主经由天堂流入；处于良善的人就是一个微型天堂，甚至每个天堂居民都是一个微型天堂。

6280.“救赎的使者”就是主的神性人身，这一点从以下事实清楚可知：主通过披上人身并将其变成神性而救赎人，也就是把他从地狱解救出来；鉴于此，就主的神性人身而言，祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”，是因为“使者”这个词表示被差遣的人，主的神性人身被称为“被差来的”，这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外，主降世前的神性人身就是当说圣言时，经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上，但那时从祂穿过众天堂的，是神性人身；因为通过耶和华流入天堂，祂呈现为一个人的形像，由该流注所呈现的神性本身是神性人。这就是那自永恒就存在，被称为被差来者的神性人身，“差”表示发出，这个词和此处的“使者”意思一样。

但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人，因为世人距离这神性太过遥远，所以祂披上人身，或说取得一个人形，并将它变成神性。然后，通过由此流入天堂，祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里，从而把他们从地狱当中解救出来；这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的，实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。

不过，要知道，就神性人身，以及神性本身而言，主在天堂之上；因为祂是光照天堂，赋予它光明的太阳；因此，天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理，也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言，主并非神性真理，因为这真理从祂发出，就像太阳发出的光；确切地说，祂的本质是神性良善本身，与耶和华为一。

在圣言的其它地方，主的神性人身也被称为“使者”，如当祂从荆棘中间向摩西显现时；对此，出埃及记描述如下：

摩西到了神的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。(出埃及记3:1,2,4,6)

在此被称为“耶和华的使者”的，正是主的神性人身，经上明确说，祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面，这一点从以下事实可以看出来：神性本身若不通过神性人身就无法显现；正如主在约翰福音中所说的这些话：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

另一处：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

此外，在论述领百姓进入迦南地的地方，主的神性人身也被称为“使者”；对此，我们在出埃及记读到：

看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。，你们要在祂面前谨慎，祂必不赦免你们的过犯，因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20,21,23)

在这段经文中，“使者”是指神性人身；这一点从以下事实明显看出来：经上说“因为我的名在祂里面”，也就是说，耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节)；“神的名”就是祂的性质，因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物（2724,3006节)。

以赛亚书：

他们在一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)

“耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身，因为经上说“祂救赎他们”。

玛拉基书：

看哪！你们所寻求的主，你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿；万军之耶和华说，看哪，祂快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1,2,4)

很明显，“立约的使者”表示主的神性人身，因为所论述的主题是主的到来；“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大，“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷，这是显而易见的；因为无论那时还是以后，犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态，该教会是属天的；“往昔之年”是指古教会的状态，该教会是属灵的（参看6239节)。此外，在圣言中，“使者”在内义上并非表示某位天使，而表示主里面的某种神性属性(1925,2319,2821,3039,4085节)。

6281.至于“救赎”，严格意义上说，这个词表示将以前属于祂的东西恢复并归给祂自己；并且它用来论及奴役、死亡和邪恶；当论及奴役时，所指的是那些变成奴隶的人，在灵义上是指那些被地狱奴役的人；当论及死亡时，所指的是那些陷入地狱的人，因为使者将说话者所救赎出来的邪恶就是地狱(参看6279节)。由于主通过将祂自己里面的人身变成神性而将人类从这些邪恶当中解救出来，所以在圣言中，祂的神性人身被称为“救赎主”，如以赛亚书：

耶和华说，我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。(以赛亚书41:14)

以色列的救赎主，他的圣者耶和华如此说。(以赛亚书49:7,26)

万军之耶和华是祂的名；你的救赎主是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

在这些经文中，被称为“耶和华”的神性本身与被称为“救赎主以色列的圣者”的神性人身是有区别的。

然而，在神性人身里面的耶和华自己就是救赎主，这从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神！(以赛亚书44:6)

耶和华你的救赎主如此说，我是耶和华你的神，我教导你。(以赛亚书48:17)

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

诗篇：

救赎你的命脱离冥坑的耶和华。(诗篇103:4)

从这些经文也明显可知，在圣言中，“耶和华”是指主，而非指其他任何人(参看1343,1736,2921,3035,5663节)；“耶和华救赎主”是指祂的神性人身。因此，在以赛亚书，那些被救赎的人被称为“耶和华的赎民”：

你对锡安的女子说，看哪，你的拯救者来到；看哪，祂的赏赐在祂那里；祂的报偿在祂面前。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11,12);

很明显，主就是他们被称为“耶和华的赎民”的原因；因为经上论到祂的到来说：“看哪，你的拯救者来到；看哪，祂的赏赐在祂那里”。另外可参看其它经文（以赛亚书43:1;52:2,3;63:4,9;何西阿书13:14;出埃及记6:6;15:13;约伯记19:25），从这些经文明显可知，“救赎”论及奴役、死亡和邪恶。

6282.“赐福与这两个童子”表使他们能拥有真理与良善。这从“赐福”的含义，以及以法莲和玛拿西的代表清楚可知：“赐福”是指赋予真理与良善，因为就灵义而言，“赐福”并不涉及其它(参看1420,1422,4981节)；以法莲和玛拿西，即此处的“童子”，是指教会的理解力和意愿，真理与良善要被赋予它们，真理被赋予理解力，良善被赋予意愿。

6283.“愿他们称为我名下”表他们里面要有来自属世层的属灵真理之良善的品质。这从“称为某人名下”的含义和“以色列”的代表清楚可知：“称为某人名下”是指一个在另一个里面的品质(参看1754,1896,2009,3421节)；“以色列”是指来自属世层的属灵真理的良善，如前所述(6277节)。由于以色列的品质在他们里面，所以他们也在雅各的其他儿子们当中被接纳，并成为两个支派，一个是玛拿西支派，另一个是以法莲支派。当利未支派因做祭司而未算在拈阄分地地业的支派当中时(参看约书亚记，以及以西结书48章)，他们与其它支派构成十二支派。

6284.“也在我祖亚伯拉罕和以撒的名下”表并有内在良善与真理的品质。这从“名”的含义，以及“亚伯拉罕和以撒”的代表清楚可知：“名”是指品质(参看6283节)；“亚伯拉罕和以撒”是指内在良善与真理，如前所述(6276节)。内在良善与真理必存在于外在良善与真理里面，以便后者成为良善与真理。因为如前所述(6275节)，外在只是提供外在形式的某种事物，使得内在能存在于这种形式中，并在那里过一种与从主流入它自己之物相一致的生活。相对于至高者，也就是主，内在也只是提供外在形式的某种事物。主是一切生命的源头，在祂之下的事物只是按照一直排列到最后和最低层，就是身体的秩序等级而接受生命的形式。

6285.“又愿他们在地的中间生养众多”表来自至内在部分的一种延伸。这从“中间”的含义清楚可知，“中间”是指至内在部分(参看2940,2973,6068,6084,6103节)。因此，“生养众多”是指一种延伸；因为“众多”所表示的真理从至内在部分如同从一个中心向它的四围部分延伸。它们从它延伸得越远，就越符合天堂的秩序，其状态就越完美。这种状态就是这一部分祝福所表示的：“又愿他们在地的中间生养众多”。

6286.创世记48:17-20.约瑟看见他父亲把右手按在了以法莲的头上，这在他眼里不对，便抓住他父亲的手，要从以法莲头上挪到玛拿西的头上。约瑟对他父亲说，我父，不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。他父亲不肯，说，我知道！我儿，我知道！他也必成为一个人民，而且也要为大；只是他的弟弟将来比他还大，他的种他的种要充满列族。当日就给他们祝福说，以色列要指着你祝福说，愿神使你如以法莲、玛拿西一样。于是，他立以法莲在玛拿西之前。

“约瑟看见他父亲把右手按在了以法莲的头上”表一种觉知，即：他认为真理要占据第一位。“这在他眼里不对”表不悦。“便抓住他父亲的手”表一种流注进入他的模糊觉知所拥有的能力。“要从以法莲头上挪到玛拿西的头上”表将他从错误中转移开。“约瑟对他父亲说，我父，不是这样，这本是长子”表对良善的一种可察觉的流注，即：第一位属于这良善，或说这良善拥有优先权。“求你把右手按在他的头上”表那良善因此要占据第一位。“他父亲不肯”表不同意。“说，我知道！我儿，我知道”表尽管事情是这么回事，但表象却不同。“他也必成为一个人民，而且也要为大”表源于良善的那真理，因而属天人也要增长。“只是他的弟弟将来比他还大”表来自真理的那良善，因而属灵人会获得更大的增长。“他的种他的种要充满列族”表那真理，即信之真理要占主导。“当日就给他们祝福”表持续到永远的预见和天意。“说，以色列要指着你祝福说，愿神使你如以法莲、玛拿西一样”表好叫他自己的属灵层能居于理解力的真理和意愿的良善中。“于是，他立以法莲在玛拿西之前”表他认为真理占据第一位，因为他是属灵的。

6287.“约瑟看见他父亲把右手按在了以法莲的头上”表一种觉知，即：他认为真理要占据第一位。这从“说”和“把右手按在头上”的含义，以及“约瑟”、以色列和“以法莲”的代表清楚可知：“说”是指理解并发觉(参看2150,2807,3764,4567,4723,5400节)；“约瑟”是指内在属天层(5869,5877,6224节)；以色列，即此处的“父亲”，是指来自属世层的属灵良善；“把右手按在头上”是指认为要占据第一位(6269节)；“以法莲”是指属世层中理解力的真理(6234,6238,6267节)。由此明显可知，“约瑟看见他父亲把右手按在了以法莲的头上”表内在属天层的一种觉知，即：来自属世层的属灵良善认为真理要占据第一位。关于这些问题，可参看前面的阐述和说明(6256,6269,6272,6273节)。

6288.“这在他眼里不对”表不悦。这是显而易见的，无需解释。约瑟之所以不悦，是因为他所代表的内在属天层在“以色列”所代表的属灵良善之上。高层事物能觉察到低层事物所行之事的性质，因而也能觉察到那里所思想的东西是不是真理。因为高层事物因凭天堂之光看见，故能看见下面的事物。因此，内在属天层，就是“约瑟”能看见来自属世层的属灵良善，就是“以色列”，在犯错；所以这让他感到不悦。

6289.“便抓住他父亲的手”表一种流注进入他的模糊觉知所拥有的能力。这从“抓住手”的含义清楚可知，“抓住手”是指进入觉知能力的流注。因为当内在想通过流入外在而迫使它思考和意愿某事时，可以说就会抓住它。此处它抓住了“手”所表示的觉知能力。“手”表示能力(参看878,3387,4931-4937节)。之所以说觉知是模糊的，是因为相对于“约瑟”所代表的属天人，“以色列”所代表的属灵人居于模糊中。相对于属天人，属灵人居于模糊中（参看2708,2715,2716,2718,2831,2849,2935,2937,3833,4402节)。

属灵人居于模糊中，这一点从以下事实很清楚地看出来：重生之前，对于真理与良善，他们完全处于黑暗；当他们正在重生时，他们承认诸如其教会教义所包含的那种真理，而且信靠这真理，不管它是真是假。即便如此，当这真理成为其意愿和随之其生活的一部分时，正是该真理在他们那里变成良善。正是这良善被称为真理之良善，以及信之良善，同样被称为属灵良善，或属灵教会的良善。凡考虑这个问题的人都能看出，该良善的品质来自这个源头。然而，源于这种真理的良善，甚至是外邦人当中的，都蒙主悦纳，只要它以对邻之仁为起点或原则，并且这仁爱含有纯真在里面。

6290.“要从以法莲头上挪到玛拿西的头上”表将他从错误中转移开。这从“挪”和“从以法莲头上到玛拿西的头上”的含义清楚可知：“挪”是指转移开；“从以法莲头上到玛拿西的头上”是指从错误中；因为错误就是，他认为真理要占据第一位，良善占据第二位，如前所示。

6291.“约瑟对他父亲说，我父，不是这样，这本是长子”表对良善的一种可察觉的流注，即：第一位属于这良善，或说这良善拥有优先权。这从“说”的含义清楚可知，“说”在论及内在属天层，即此处的“约瑟”时，是指流注(参看6152节)；在这种情况下，是指一种可察觉的流注，因为他不仅抓住他父亲的手，还说“我父，不是这样，这本是长子”。

6292.“求你把右手按在他的头上”表那良善因此要占据第一位。这从“把右手按在头上”的含义清楚可知，“把右手按在头上”是指认为要占据第一位(参看6269,6287节)。以色列将要祝福时，把手按在头上，这是从古人那里所得来的一种仪式。因为头是一个人的理解力和意愿的实际能力所在之处，而身体则是回应并顺从它们的行为所在之处。因此，把手按在头上是一个代表行为，表示一种祝福要被赋予一个人的理解力和意愿，因而被赋予这个人自己，或说他的真实自我。源于古时的这个仪式一直保留到今天，并且在就职典礼，以及祝福行为中仍旧使用。

6293.“他父亲不肯”表不同意。这是显而易见的，无需解释。

6294.“说，我知道！我儿，我知道”表尽管事情是这么回事，但表象却不同。这从“知道”的含义清楚可知，“知道”，在此是指知道事情是这么回事，但表象却不同。属灵良善，就是“以色列”现在对这一点的觉知来自内在属天层，就是“约瑟”的流注；前面论述了这种流注(6289,6291节)。当属灵良善由于这样一种流注而被启示时，它就会发觉事情是这么回事，也就是说，良善要占据第一位，真理要占据第二位，以及表象与此不同。然而这时，属灵良善仍使得优先权依赖于以下事实：真理要统治良善，如下文所述；因此，以色列仍将右手按在次子的头上，左手按在长子头上。

6295.“他也必成为一个人民，而且也要为大”表源于良善的那真理，因而属天人也要增长。这从“人民”和“为大”的含义，以及玛拿西的代表清楚可知：“人民”是指真理(参看1259,1260,3581,4619节)；“为大”是指增长；玛拿西（这话就是指着他说的）是指属于属世层中的意愿并由内在所生的良善(参看6234,6238,6267节)。源于良善的真理是属天人的一个标志，这一点从前面关于属天人的频繁阐述和说明清楚可知。也就是说，属天人就是在其意愿的引导下关心良善，并由此关心真理的人；他因以下事实而不同于属灵人：后者在其理解力的引导下而关心真理，并由此关心良善。由于“玛拿西”表示意愿的良善，故他代表属天人，准确地说，代表外在属天人，或外在属天教会的成员。因为“玛拿西”是属世层、因而外在人里面的意愿之良善，而“约瑟”是内在属天教会的成员，因为他代表理性层、因而内在人里面的意愿之良善。

有必要用几句话来说一说作为属天人标志的良善之真理。该真理虽被称为真理，其实却是良善。属天人有对主之爱的良善和对邻之爱的良善。对主之爱的良善形成他的内在部分，对邻之爱的良善形成外在部分。因此，属天教会成员当中那些处于对主之爱的人在该教会的内在部分，而那些处于对邻之爱的人则在外在部分。与属天人同在的这爱，即对邻之爱的良善就是在此被称为“良善之真理”的，由“玛拿西”来代表。因为属天人是这样：他不基于真理推理，甚至也不推理真理，因为他通过良善，也就是从主通过良善拥有对某事是真是假的觉知(参看202,337,2715,3246,4448节)。即便如此，与他同在的仁之良善仍是那被称为真理的，不过是属天真理。

6296.“只是他的弟弟将来比他还大”表来自真理的那良善，因而属灵人会获得更大的增长。这从以法莲的代表和比别人“还大”的含义清楚可知：以法莲，即此处的“弟弟”，是指由内在所生的属世层里面理解力的真理(参看6234,6238,6267节)，但“以法莲”在此是指来自真理的良善，如下文所述；比别人“还大”是指获得更大的增长。“以法莲”在此之所以指来自真理的良善，是因为他代表属灵教会成员，确切地说，代表外在属灵教会的成员，就像“玛拿西”代表外在属天教会的成员一样(6295节)。正是来自真理的良善构成此人，也就是说，使他成为属灵教会成员。该教会的内在部分就是“以色列”所代表的，而外在部分则是“以法莲”所代表的。属灵教会成员不同于属天教会成员之处在于此：属灵教会成员的良善被植入心智的理解力部分，而属天教会成员的良善被植入意愿部分(参看863,875,895,927,928,1023,1043,1044,2256,4328,4493,5113节)。因此，“以法莲”代表属灵人，“玛拿西”代表属天人。

来自真理的良善，或属灵人之所以获得比产生真理的良善，或属天人更大的增长，是因为人的意愿不断堕落、败坏，最终堕落到邪恶完全占据它的地步，以至于没有完好的东西留在那里。因此，为免得人因此而灭亡，主规定他的理解力部分可以重生，他由此而得救。这解释了为何很少有人拥有在心智的意愿部分中的完好之物，因而为何很少有人能成为属天人，许多人能成为属灵人；这反过来也解释了为何属灵人比属天人获得更大增长。这就是“只是他的弟弟将来比他还大”的意思。

6297.“他的种他的种要充满列族”表那真理，即信之真理要占主导。这从“种”和“充满列族”的含义清楚可知：“种”是指信与仁(参看1025,1447,1610,1940,2848,3187,3310,3373,3671节)，在此是指信，因为它论及以法莲；“充满列族”是指丰盛，因而是指信之真理将占主导。在圣言中，“充满（fullness，经上或译为丰盛、丰满等）”表示全部，或它在不表示全部的地方，表示丰盛的部分；它论及真理与良善这二者。因为“增多”论及真理，而“大”论及良善，因此“充满”论及这二者，如耶利米书：

看哪，有水从北方涨起，成为涨溢的河，要涨过遍地和其中所充满的，并城和其中所住的。(耶利米书47:2)

“遍地和所充满的”表示全部，即构成教会的真理与良善这二者。因此，经上补充说“城和其中所住的”；因为“城”表示真理，而“其中所住的”表示良善(2268,2451,2712节)。

以西结书：

他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，这地必然荒废，失掉其丰满。(以西结书12:19)

“地”表示教会，“丰满”表示那里的良善与真理。所表示的是这二者，这一点从前面的话明显看出来，即：他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶；因为“饭”表示爱之良善，“水”表示信之真理，它们被称作“这地的丰满”。

在阿摩司书也一样：

我憎恶雅各的荣华和他的宫殿；因此，我必将城和其中所充满的都交付敌人。(阿摩司书6:8)

诗篇：

天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。(诗篇89:11)

地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。祂把世界建立在海上，把它安定在江河之上。(诗篇24:1,2)

此处“充满”也表示真理与良善；“地”表示具体意义上的教会，“世界”表示普遍意义上的教会。“耶和华把世界建立在海上”表示把它建立在有助于记忆知识的事物之上(28节)；“祂把它安定在江河之上”表示把它建立在那些带来聪明的事物之上(3051节)。谁看不出这不是说耶和华把世界建立在海上，把它建立在江河之上？因为世界并未建立和安定在它们之上；因此，凡思考这个问题的人都能看出，“海”和“江河”表示某种其它事物，这某种其它事物是圣言的一个属灵或内在方面。

6298.“当日就给他们祝福”表持续到永远的预见和天意。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指预言(参看6230,6254节)，但就至高意义而言，是指主的预见；由于所表示的是预见，故也表示提供，因为这一个不可能离开那一个；事实上，邪恶属预见，良善属天意，被预见的邪恶按照天意被折向良善。“祝福”在此之所以表示预见和天意，是因为就至高意义而言，此处给予祝福的“以色列”是指主(4286节)。所表示的是永远，这从“当日”或“今日”的含义清楚可知，“当日”或“今日”是指永恒之物(2838,3998,4304,6165节)。

6299.“说，以色列要指着你祝福说，愿神使你如以法莲、玛拿西一样”表好叫他自己的属灵层能居于理解力的真理和意愿的良善中。这从“以色列”、“以法莲”和“玛拿西”的含义清楚可知：“以色列”是指属灵良善(参看5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)；“以法莲”是指理解力的真理，“玛拿西”是指意愿的良善，如前所述。这些话，即“以色列要指着你祝福，愿神使你”表示好叫属灵层，就是“以色列”能居于它们里面，

至于“以色列”所代表的属灵层能居于理解力的真理和意愿的良善，就是“以法莲和玛拿西”中，情况是这样：“以色列”所代表的属灵良善是内在教会的属灵部分；而“以法莲和玛拿西”所代表的真理与良善是外在教会的部分(参看6296节)。内在之物要成为教会的内在部分，就必须居于教会的外在部分中，因为外在是内在必须立于其上的基础，是内在所必须流入的容器。正因如此，属世层，就是外在，必须重生；否则，内在没有基础或容器；它若没有基础或容器，必彻底灭亡。这就是他自己的属灵层能居于理解力的真理和意愿的良善中所表示的。

举例说明这个问题。仁爱所激发的实际情感，也就是说，当一个人向邻舍行善，却不思想任何回报时，他所感受到的平静和幸福的感觉就是教会的内在。但意愿这良善，并出于真理，也就是因为圣言是如此规定的而实行该良善，就是教会的外在。如果属世层或外在不一致，也就是说，不去意愿或实行这良善，因为它在其中看不到任何回报，因而看不到自己的任何东西（事实上，这种自私自利的性情通过遗传和他自己的行为就居于属世人或外在人里面），那么内在就没有基础，或对应于它的容器。相反，它只有要么弃绝、要么败坏、要么抑制其流注之物；内在因此而灭亡。也就是说，它被封闭并堵塞，以致来自天堂的东西无法通过内在进入属世层；只有些许一般性质的光透过周围的缝隙流进来，以使此人能思考、意愿和说话。但这种能力照着属世层中的东西行事，因而赞成反对良善与真理的邪恶与虚假；为了这个目的，它使透过周围的缝隙流入的一般性质的属灵之光服从它自己。

6300.“于是，他立以法莲在玛拿西之前”表他认为真理占据第一位，因为他是属灵的。这从前面的解释（48:13,14,17-19)清楚可知。

6301.创世记48:21,22.以色列又对约瑟说,看哪，我快要死了，但神必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。并且我从前用剑用弓从亚摩利人手中所夺的，我都赐给你，比众弟兄多得一分。

“以色列又对约瑟说,看哪，我快要死了”表属灵良善从内在属天层那里所获得的关于新生命和代表结束的觉知。“但神必与你们同在”表主的神性眷顾。“领你们回到你们列祖之地”表回到这两个古教会的状态。“我都赐给你，比众弟兄多得一分”表理解力的真理和意愿的良善将在那里拥有更多。“并且我从前从亚摩利人手中所夺的”表由于战胜邪恶。“用剑”表通过进行争战的真理。“用弓”表通过教义。

6302.“以色列又对约瑟说,看哪，我快要死了”表属灵良善从内在属天层那里所获得的关于新生命和代表结束的觉知。这从“说”和“死”的含义，以及“以色列”和“约瑟”的代表清楚可知：“说”是指觉知(参看6220节)；“以色列”是指属灵良善，如前所述(6225节)；“约瑟”是指内在属天层(5869,5877节)；“死”是指复活得生命(3498,3505,4618,4621,6036,6221节)，也指之前代表的结束(3253,3259,3276节)。这种结束在此也由“死”来表示，因为当代表教会的某个方面的人死亡时，另一个人会取代他，按顺序将代表延续下去。因此，亚伯拉罕死了之后，代表按顺序在以撒身上继续，然后在雅各身上继续，雅各之后在他的儿子们身上继续；摩西死去之时也是如此，那时代表在约书亚身上继续，之后在一个接一个的审判官身上继续，直到各个君王，依此类推。

6303.“但神必与你们同在”表主的神性眷顾。这从“神必与你们同在”的含义清楚可知，“神必与你们同在”是指主的神性眷顾；因为当主与某人同在时，祂便引导他，规定所发生的一切事，无论是是喜是悲，都会给他带来好处。这就是神性眷顾，或说天命。它之所以被称为主的眷顾，是因为经上说“神必与你们同在”，在圣言中，“神”和“耶和华”都指主，因为除祂以外，再无别神。事实上，祂的确是圣父，也的确是圣子，因为他们为一；父在祂里面，祂在父里面，发祂自己在约翰福音（14:9-11）中所教导的(参看1343,1736,2921,3035,5663节)。

6304.“领你们回到你们列祖之地”表回到这两个古教会的状态。这从“地”和“列祖”的含义清楚可知：“地”是指教会(参看566,662,1066,1067,1733,1850,2117,2118,3355,4535,4447,5577节)；“列祖”是指那些属于古教会和上古教会的人(6075节)。之所以说“回到这两个古教会的状态”，是因为以色列的儿子们及其后代，就像两个古教会的成员一样，要在每一个细节上代表主的属天和属灵国度。代表本身也得以建立；在犹太民族当中，建立了属天国度的代表；在以色列人当中，建立了属灵国度的代表。但在这一代当中，教会或主国度的东西无法得以建立，只能建立一种纯粹的代表；因为他们只想在代表中看见并承认外在之物，根本不想看见并承认任何内在之物。

然而，为叫一种大体的代表能得以存在，通过它与天堂，并通过天堂与主的某种交流也得以存在，他们被保持在外在；那时，主规定：交流要通过一种缺乏任何内在的纯粹的外在代表进行。这就是雅各的后代们能被带回的状态；然而，在这些后代当中的外在代表内在却隐藏着神性事物，在至高意义上隐藏着与主的神性人身有关的事物，在相对意义上隐藏着与主的天国并教会有关的事物。两个古教会的这种状态由这句话来表示：“神必领你们回到你们列祖之地”。

6305.“我都赐给你，比众弟兄多得一分”表理解力的真理和意愿的良善将在那里拥有更多。这从以法莲和玛拿西的代表，以及“比众弟兄多得一分”的含义清楚可知：以法莲和玛拿西，即此处如前面一样（6275节)约瑟所指的，是指理解力的真理和意愿的良善，如前面频繁所述；“比众弟兄多得一分”是指在那里，也就是说，在“地”所表示的教会(参看6304节)拥有更多。意愿的良善和理解力的真理之所以在那里会拥有更多，是因为这二者是教会的两个本质要素；这也解释了为何长子名分也被赋予约瑟的子孙(历代志上5:1)。

6306.“并且我从前从亚摩利人手中所夺的”表由于战胜邪恶。这从“亚摩利人”的代表和“从手中所夺”的含义清楚可知：“亚摩利人”是指邪恶(参看1857节)；“从手中所夺”是指通过得胜而获得。关于“亚摩利人”，要知道，他们表示邪恶，和“迦南人”一样；在圣言中所提到的那地的其它民族都表示各种邪恶和虚假。当以色列人占有迦南地时，这些民族就代表这类东西。因为每当以色列人代表天堂的事物时，那些民族就代表地狱的事物；迦南地就这样代表来世的一切状态；并且正因这些民族代表地狱的事物，所以他们遭受咒诅、全然毁灭；与剩下的人立约也被禁止。

以色列人占有并住在那些代表地狱之人的地上是一种代表，它代表主到来之时所发生的事；那时，地狱灵占据了天堂的大部分；主通过降世并使祂自己里面的人身变成神性而将他们从那里驱逐出去，并投入地狱，由此将天堂从他们手中解救出来，把它作为一个产业赐给那些属于祂的属灵国度之人。

亚摩利民族代表总体上的邪恶，这一点从提到它的经文明显看出来，如以西结书：

主耶和华对耶路撒冷如此说，你的根源，你的出身，是在迦南地；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。(以西结书16:3,45)

“父亲”在内义上表示教会的良善，但在反面意义上表示邪恶；“母亲”表示教会的真理，在反面意义上表示虚假，故经上说“你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人”。

阿摩司书：

我从他们面前除灭亚摩利人。其高虽如香柏树的高，他如橡树那样强壮。我在旷野引导你们得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:9,10)

此处“亚摩利人”也表示邪恶，因为自我之爱的邪恶以“香柏树的高和橡树的强壮”来描述。“亚摩利人”之所以表示总体上的邪恶，是因为整个迦南地被称为“亚摩利人的地”；因为经上说“我在旷野引导你们得到亚摩利人的地”。另外，在列王纪下：

犹大王玛拿西行这些可憎的恶事，比先前亚摩利人在他面前所行的一切恶事更甚。(列王纪下21:11)

“用剑”表示通过进行争战的真理。这从“剑”的含义清楚可知，“剑”是指进行争战的真理(参看2799,4499节)。“用弓”表示通过教义，这从“弓”的含义清楚可知，“弓”是指教义(2686,2709节)。

此处以色列是因着内义而说这句话，即“我从前用剑用弓从亚摩利人手中所夺的分”，这是非常明显的，因为雅各并没有用剑用弓从亚摩利人手中夺走那分，而是从哈抹的子孙那里买来的，这一点从创世记明显看出来：

雅各从巴旦亚兰回来的时候，来到撒冷，就是迦南地的示剑城，在城对面扎营。就用一百可锡塔从示剑的父亲、哈抹的子孙手里买了支帐棚的那块田。(创世记33:18,19)

这田就是他们给约瑟的那分，这一事实从约书亚记中的这些话明显看出来：

以色列人从埃及所带上来约瑟的骸骨，葬埋在示剑，就是在雅各从前用一百可锡塔向示剑的父亲哈抹的子孙所买的那块田里，这就作了约瑟子孙的产业。(约书亚记24:32)

由此明显可知，那分是买来的，它就是被给予约瑟的东西。

所表示的也不是附近的示剑城，就是西缅和利未用剑杀了一切男丁的城(创世记34章)。这一点从以下事实清楚看出来：雅各憎恶他们所行的，并因此咒诅西缅和利未，将自己与那罪行完全撇清。他说：

我的灵魂啊，不要进入他们的密谋；我的荣耀哪，不要参加他们的集会；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气可咒，因为很暴烈；他们的烈怒可诅，因为很残忍；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5-7)

由此明显可知，这些话，即“我从前用剑用弓从亚摩利人手中所夺的那一分”，是雅各在预言的灵里为了内义所说的。

关于流注，以及灵魂与身体的相互作用（续）

6307.多年来的经历使我得知，有一个流注从灵界通过天使和灵人进入情感和思维。这一点我知道得如此清楚，以至于再没有比这更清楚的了。我不仅感觉到这流注进入思维，还感觉到它进入情感。每当邪恶与虚假正在流入时，我得以知道它们来自哪些地狱；每当良善与真理正在流入时，我也得以知道它们来自哪些天使。这样的经历使我对这一切再熟悉不过了，以致最后我能知道我的思维和情感的每一个细节源于何处。然而，我的思维仍和以前一样。

6308.该流注通过灵人和天使实现。流注的次序是：恶灵首先流入，然后天使驱散他们的行为，也就是驱散他们所带来的东西。人并没有意识到这种流注的存在，因为他的思维通过这两种流注之间的平衡被保持在自由的状态，还因为他没有注意到这些事。恶人即便注意到，也不知道它们，因为他们当中没有邪恶与良善之间的平衡。但处于良善的人能知道；他们还从圣言知道他们里面有某种东西与他们里面的邪恶并虚假争战，并且属灵人与属世人争战；因此，处于人的内层和属灵事物的天使与处于人的外层和属世事物的恶灵争战。也正因如此，教会被称为“精兵”。但从恶灵所流入的邪恶，只要人不去接受，不会对他造成任何伤害；然而，他若接受，并将它转入意愿，就会把它变成自己的。当他如此行时，便更加接近地狱灵这一方，远离天堂天使。这就是主在马可福音(马可福音7:14-23)中的教导，在那里，祂说：进入人里面的东西不能污秽人，惟有从他里面出来的，乃能污秽人，因为这些东西是从心里，也就是从地狱发出的。

6309.我曾与善灵谈论内在人和外在人，说过一个惊人的事实：在教会，很少有人相信内在人的存在，并且内在人和外在人是不同和分开的，尽管他们从圣言知道这一点。然而，他们只是稍微审视一下自己的日常思维和意愿，是能知道的。也就是说，他们能从以下事实知道这一点：他们的内在思维常与他们的外在思维相矛盾；他们用言语、表情和行动来表达自己的外在思维，而非内在思维，因为他们将内在思维深藏起来，这是伪君子、假冒为善的人和骗子惯常所行的。处于良善的人则从这一事实知道这一点：他们认为自己不应该这样做，并为此而自责。由此可见有一个更内在的人存在，并且它与外在人是不同且分开的。

人们之所以没有想到这一点，或者即便想到，也不去认真加以思考，是因为他们认为生命在于肉体。而且，当他们将整个思维都沉浸于肉体和世俗事物时，对这类问题的洞察力就会消失；事实上，甚至连对它们存在的相信也被摧毁。我从经历也得以知道这一点。每当我考虑某个天上的观念，然后又陷入关于世俗和尘世事物的思维时，天上的事物立刻消失，并且消失得如此彻底，以至于几乎无法辨认。原因在于，天堂之光的事物在降至属于尘世之光的层面时，会变为黑暗；因为这两种光本身彼此对立。人只有经历重生，而且从感官层面被提升至更内在的事物，才能除去这种对立；他被提升至感官层面之上到何等程度，就离弃邪恶与虚假到何等程度。不过，他若不处于信仰与生活的良善，就无法被提升。

6310.人的内层通过衍生而被划分为不同层级，并照着这些层级而处于不同层面的光。离身体感官最近的内在感官层面拥有最暗淡、最粗鄙的光。我通过大量经历得以认识这光，还注意到，每当我降至这光时，各种各样的虚假和邪恶就会出现，甚至连对天上神性事物的诽谤也会出现，更不用说污秽、肮脏的东西了。原因在于，这光盛行于地狱，地狱主要通过这光流入人内。

当人处于这种光时，他的思维拥有接近于他的外在视觉所拥有的那种光，几乎处在身体层面。处于这种光的人被称为感官人，因为他们的思维没有上升到通过身体所获得的感官印象之上。这种人既觉察不到，也不相信超出感官的事物，只相信他们能看见并摸到的东西。那些根本不留意更内在事物的人便处于这光；他们在生活中忽视或轻视一切理性和属灵事物。贪婪的人和通奸者，以及那些过着只追求享乐，或可耻的懒惰生活之人尤其处于这光。因此，这种人的思维是污秽的，他们对教会的神圣事物常抱有可耻的态度。

6311.如前所述，地狱正是靠着这种劣质的光看见，一些并不那么坏的人，也就是说，那些不贪婪、通奸或骄奢淫逸的人也是靠这光看见；他们之所以靠这光看见，是因为他们没有培育其心智的理性层。一天早晨，我得以看见那些生活在一种朦胧中的灵人。我看见他们在一个集市上，成群结队，拿着装原料的麻袋，称了称，抬走了。那时，一些塞壬就在不远处；我听见她们说，她们想去那里，因为她们能亲眼看见人。事实上，比起其他人，塞壬更是通奸者，而且反对一切属天或属灵事物，所以只能看见那些靠感官的劣质之光看见的灵人，因为这些塞壬本身也是靠这种光看见。

6312.由于地狱靠这种劣质的感官之光看见，所以人若不从这光中被提升上来，必然灭亡；他通过信之良善被提升上来。也有些地狱居于更诡诈的气场，那些心肠歹毒，千方百计剥夺他人财物，并谋划各种诡计，好掌控他们的人就住在那里。但我发现，这个气场流入外在感官气场；而外在感官气场来自人的无意识能力所在的背部。这就是为何感官气场如此强而有力。

6313.当一个人被提升至更内在的层面时，他便从感官层面的粗鄙暗光进入非常柔和的光中，同时从可耻、污秽之物的流注中退出，更接近公义和公平，因为离与他同在的天使越近，离天堂之光就越近。从感官层面的这种提升是古人，甚至外邦人所熟知的；因此，当心智退离感官层面时，他们的圣贤就说，它进入内在之光，同时进入平安、恬淡的状态和一种天国的极乐之中。他们由此也断定心智是不朽的。人能被提升至更内在的层面，并且被提升得越内在，他所进入的光就越清晰。最终，他被提升至天堂之光，这光无非是来自主的智慧和聪明。三层天堂只照着朝向内在层面的提升，因而只照着光的层级，而非以其它方式来划分。第三层天堂因处于至内层，故处于最大的光，因而处于远远超越低层天堂智慧的智慧之中。

6314.光如何，作为人的生命之热的热也如何。这种生命之热决非源于这个世界的太阳所散发的热；它源于属灵之热，属灵之热是爱，是从主发出的；天使便拥有这热。因此，一个人所拥有的生命之热的量取决于他所拥有的爱的量。然而，他的身体处于尘世之热，其身体里面的感官意识也是；不过，生命之热流入尘世之热，并赋予它生命。这热在纯度和强度上的不同类似光在清晰度上的不同。在圣言中，圣火指的就是这生命之热，所以这些火表示天堂的爱。但就反面意义而言，地狱之火指的是尘世之热，所以在圣言中，这些火表示地狱之爱及其欲望。

6315.一个在尘世生活中通过信之良善从感官层面被提升上来的人，会交替处于感官层面的光和更内在层面的光。当他陷入世俗，与靠外在事物来滋养的人相伴，或他沉溺于纯粹的享乐之中时，便活在感官层面。在这种状态下，他会避开，而且反感谈论并思想神和属信仰的事。即便在那种状态下谈论并思想这些事，他也会认为它们一文不值，除非他当下被主提升至更内在的事物。当这个人没有被世俗事物占据，而是处于更内在层面的光时，他就会出于公义和公平进行思考；他若处于还要内在层面的光，就会出于属灵的真理与良善进行思考。过着良善生活的人会从一种光被提升至另一种光；一开始有邪恶的思维，他就立刻被提升至更内在的光；因为天使就在他身边。我已通过大量经历得以知道这一点，因为我经常意识到被提升，同时意识到我的情感和思维方面的状态变化。

6316.有学问的人大多在感官层面进行思考，这一事实会令你感到惊讶。原因在于，他们研究不同的知识，纯粹是为了名声，好叫他们能晋升到更重要的职位，由此获得物质利益，而不是为了变得智慧；因为学术界的一切知识都只是手段，要么使人变得智慧，要么使人变得疯狂。一旦这些有学问的人被提升至重要职位，他们以后活得比简单人更感官化；那时，他们认为，将任何事物都归于神性，而不归于精明和自然界，不将其它一切事归于偶然，是简单的一个标志。

6317.曾有一些灵人与我同在，他们活在世上时被视为有学问的人。他们被带回处于肉身时的思维状态；那时，他们的思维，尤其关于灵的思维传给了我。其思维具有这样的性质：他们永远不可能被引导相信一个灵人享有任何感觉；他们对于灵，或死后灵魂的一切想法都缺乏任何实际的品质。这是因为他们认为生命在于身体，并利用知识和哲学来坚决反对灵的生命，或死后灵魂；由此关闭了自己心智的内层部分，以至于他们决无可能被提升至这些内层部分。以后他们若坚决反对属于死后生命的观念，若被告知绝对真理，就会像看不见的瞎子、听不见的聋子那样对待它们；其中有些人还会讥笑它们，并且越自以为比别人更智慧，就越是如此行。但那些处于信之良善、没有学问的人却不像他们，因为他们没有利用知识或哲学来坚决反对教会事物；因此，他们享有更广泛、更清晰的觉知。他们没有关闭自己心智的内层部分，所以能接受良善与真理。

6318.还有些人比感官化更甚，就是肉体化了；他们是那些反对神性最为坚决，将一切都归于自然，从而过着除非在表面上，否则就毫不关心公义与公平的生活之人。这些人内心像野兽，尽管表面上看似人，比感官化更甚；到了来世，在他们自己和其他人看来，他们就像肉体化的人。我看见他们在前面，靠近我的右脚，从一个深渊上来；他们看上去毛烘烘的，可以说又坚硬又粗野。他们一升上来，那里就出现了看似悬在他们头上的一把剑一样的东西。我与他们交谈，他们说，在他们看来，他们就像在肉体中。

6319.与人同在的天使的流注，并非那时此人所拥有的那类思维的流注，而是涉及对应关系；因为天使在属灵层面进行思考，而此人则在属世层面觉察天使的思维。因此，对这个人来说，属灵事物会降至它们的对应物，进而降至它们的代表。例如，当人们谈论食物、播种、收割和脂油等等时，天使的思维就涉及爱与仁之良善，依此类推。我曾做过一个很普通的梦，醒来后，就从头到尾讲述了一遍。天使说，这一切与他们的讨论完全一致。我梦见的并不是这些东西，而是对应并代表其讨论的事物；每一个细节都是这样。后来，我与他们谈论了流注。

然而，诸如世人用眼睛看见的那类物体不会出现在与此人同在的灵人面前，他们也听不见此人用耳朵所听见的那类话语，而是看见并理解诸如出现在他的思维中的那类事物。思维完全不同于言语，这一点从以下事实明显看出来：人在一瞬间所思考的东西，比他在半小时内所能表达的还要多，因为他的思维从语言的话语当中抽离出来了。由此可在某种程度上得知灵魂与身体的相互作用是何性质，即：它就像灵界进入自然界的流注；因为人的灵魂或灵在灵界，他的身体在自然界。所以，流注照对应关系发生。

6320.当天使流入时，他们会将情感与他们所带来的观念相联结；这些实际情感包含情感的无数元素在里面。但此人只接受这些无数元素当中的少数元素；事实上，只接受如同能依附于早已存在于其记忆中的东西之物那么多的元素。天使所带来的其它一切事物则包围他所接受的东西，可以说把它们抱在怀里。

6321.我通过经历得以知道天使流注的存在，没有它，人就无法存活。有些恶毒的灵人设计阻止天使的流注，但只是在某种程度上。他们也被允许向我做这种事，好叫我通过经历知道事情是怎么回事。随着他们阻止这流注，我的思维能力或说思维的生命起伏不定，直到最后我觉得自己就像陷入昏迷的人。不过，我立刻就苏醒了，于是那些灵人被投入他们自己的地狱。他们出现在我头顶那个层面的左侧，在那里一开始是隐藏的，看不见。

6322.根据所有表象，外在感官，如视觉和听觉，流入思维，在那里激发观念。因为表面上看，物体，以及言语激活感官，先是激活外在感官，然后激活内在感官。但是，这种表象无论多么强烈，令人信服，仍是一个错误认识。事实上，外在之物是粗鄙的、物质的，故无法流入并激活内在之物，因为内在之物是纯净的、属灵的；这与事物的性质相反。正是内在感官，也就是灵的感官，通过外在感官感知事物，并使外在感官按照它的指示获得对物体的印象。因此，外在感觉器官，如视觉器官，也就是眼睛，能立刻适应所有感官物体。若没有它们从内部所接受的流注，这一切不可能发生在感觉器官中；因为所有纤维和小附件(它们在每个感觉器官周围为数众多)立刻适应物体的性质。事实上，器官本身也立即被赋予适应的状态。

我经常听见灵人们彼此讨论这种表象，并且每次天使都是这样答复的：流注决非从外在进入内在，而是始终从内在进入外在；这符合次序，违反次序不可能有流注。我曾两三次看见一些灵人被分离出去，与天使社群失去联系，就因为他们出于外在表象认为从外在进入内在的流注是存在的；因此，这流注是物质的，而非属灵的。他们之所以被分离出去，是因为根据这种观点，他们有可能得出一个结论：处于外在的地狱能流入处于内在的天堂；他们还有可能得出一个结论：生命的流注并非来自主；而事实上，生命的一切皆从主流入，因为主处于至内层；相对于主，其它一切都是外在的。

6323.从主经由天使所流入的爱之良善包含所有真理，如果人过着爱主爱邻的生活，真理会自然而然地显现。这一点不仅从天堂所发生的事，还从低下的自然界所发生的事明显看出来。因为自然界的事物是可观察的，我可以举其中一些例子来说明这个问题。

动物只受它们被造、后来又生在其中的爱和这些爱的情感，而非其它东西驱使；因为每个动物都被带向它的情感和爱所吸引它的方向。正因如此，动物还拥有属于那爱的一切知识。因为它们出于一种类似婚姻之爱的爱知道如何交配，牲畜有牲畜的方式，鸟类有鸟类的方式。鸟类知道如何筑巢、产蛋，并卧在它们上面，孵化它们的幼雏，知道如何喂养它们。它们知道这一切，无需任何教导，仅靠一种类似婚姻之爱的爱和一种对后代的爱，这些爱拥有植入在它们里面的一切知识。它们同样知道什么东西可以当食物吃，如何找到它们。更神奇的是，蜜蜂知道如何从各种鲜花中寻觅食物，也知道如何收集造蜂室所用的蜂蜡；它们先是把后代安置在这些蜂室中，然后在里面储存食物。它们还知道如何为过冬作准备；更不用提其它许多事了。所有这些知识就包含在它们的爱中，并且从一开始就住在那里。生物就出生在这些知识中，因为它们存在于属其真实本性，并且它们被造所进入的秩序中；此后，它们被来自灵界的一种总体流注所驱使。

人若活在他被造所进入的秩序中，也就是活在爱邻爱主之中（因为这些爱适合人类，是人类所特有的），那么生来就比所有动物都优越，不仅生在知识中，还生在一切属灵真理和一切属天良善，因而生在一切智慧和聪明之中。因为人能思想主，能通过爱与主结合，从而被提升至神性和永恒之物，而这对动物来说是不可能的。因此，他若活在自己真正的秩序中，就会唯独由从主经由灵界而来的总体流注所指引。但是，他并未生在其真正的秩序中，而是生来就违反自己的秩序，所以生来就完全没有知识。正因如此，主才会规定：他以后可以重生，以这种方式照着他自由接受良善，并通过良善接受真理的程度而进入聪明和智慧。

6324.在来世花大量时间进行推理的灵人很少觉知何为真理与良善，因此，他们不能被接纳到更内在的天使社群；因为在那里，聪明根本无法被赋予他们。这些灵人还彼此推理一切思维和情感的流注，声称，如果这种观念是真的，那么任何人都不能被判有罪，或为任何过犯付出代价，受到惩罚。可他们得到的答复是，一个人若真的照事情的真相去相信，也就是说，相信一切良善与真理皆来自主，一切邪恶与虚假皆来自地狱，就不可能因任何过犯而被判有罪，也不可能将邪恶归咎于他自己。但是，他相信邪恶始于他自己，故将邪恶归于他自己；因为他的信仰促使这一切发生。邪恶就这样粘附在他身上，无法与他分离。事实上，这个人具有这样的性质：如果有人告诉他说，他的思维和意愿来自其他人，而非始于他自己，他就会恼怒。

6325.这是一个永恒的真理：主掌管天堂和大地，除主之外没有人靠自己存活，或说自我存在；因此，一切生命都是流入的；充满良善的生命是从主流入的，充满邪恶的生命是从地狱流入的。这就是众天堂的信仰；一旦一个人处于这种信仰（当他处于良善时，便处于这种信仰），邪恶就无法粘附在他身上，被当成他自己的而归于他；因为他知道邪恶并非源于他自己，而是源于地狱。当一个人处于这种状态时，平安就能被赋予他，因为他唯独信靠主。除了那些拥有源于仁爱的信仰之人外，平安无法被赋予其他任何人；因为其他人不断将自己扔进产生不安感觉的焦虑和恶欲中。那些想要自我引导的人以为这种状态等于丧失了自己的意愿，从而丧失了自己的自由，因而丧失了一切快乐，由此丧失了一切生命及其甜蜜。他们之所以这样说，这样想，是因为他们不知道事情的真相；这真相就是：被主引导的人享有真正的自由，因而享有真正的快乐和幸福。良善和真理被归于他；行善的情感和渴望被赋予他；在这种情况下，再没有比发挥功用或说履行有用的服务更令他们快乐的了；对良善的觉知，以及对它的感觉被赋予他；聪明和智慧被赋予他；所有这些东西如同他自己的。因为当被主引导时，他就是主生命的接受者。在学术界，众所周知，主因和工具因作为一体共同起作用。人因是接受主生命的一种形式，故为工具因；而来自主的生命为主因。工具因感觉这生命如同它自己的，事实上，这生命并非它自己的。

6326.有一个几年前死去的哲学家，他非常有名，并且头脑冷静。我与他谈论了人里面的生命层级。我说，人无非是由被造来接受生命的形式构成的，并且一种形式比另一种形式更内在。我说，一种形式从另一种形式存在并持续存在；而且，当更低或更外在的形式消散时，更高或更内在的形式仍旧存活，拥有生命。我继续说，心智的一切运作都是形式的变化；当这些变化发生在更纯净的物质中时，它们如此完美，以至于无法描述。人的思维观念无非是这些变化，并非别的什么；这些变化照着情感状态的改变而发生。

我指出，至于更纯净形式中的变化何等完美，这可从肺推断出来。肺以不同方式折叠，并照着说话时的声音、唱歌时的音调、身体的每个动作，以及思维和情感的每个状态而产生不同形式。那么，与像肺这样重要的器官相比，处于最完美状态的更内在事物又必然是何情形呢？这位哲学家赞同这一切，并声称他活在世上时就十分清楚这些事。他补充说，世人应利用哲学来达到这样的目的，而不应专注于纯粹的词语形式，并为此而争论，从而在尘埃中汗流浃背地劳碌。

6327.下一章末尾继续论述这一主题。

第49章

创世记49

1.雅各叫了他的儿子们来说，你们要聚在一起，我要把你们末后之日必遇的事告诉你们。

2.你们要聚集，雅各的儿子们，你们要听，要听你们父亲以色列的话。

3.流便哪，我的长子，你是我的威力，我力量的开始，本当大有尊荣，权力超众。

4.但你如水那样轻，必不得超越；因为你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。

5.西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械。

6.我的灵魂啊，不要进入他们的隐秘处；我的荣耀哪，不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。

7.他们的怒气暴烈可咒；他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。

8.犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐在仇敌的颈项上；你父亲的儿子们必向你下拜。

9.犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去。他蹲伏，卧如狮子，又如老狮，谁敢惹他？

10.权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。

11.犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。

12.他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。

13.西布伦必住在海边的港口，在停船的港口；他的极边必延到西顿。

14.以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。

15.他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。

16.但必判断他的民，作以色列支派之一。

17.但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。

18.耶和华啊，我等候你的救恩。

19.论迦得，必有敌军毁坏他，他必毁坏脚跟。

20.论亚设，他的食物必定肥美；他必出君王的美味。

21.拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。

22.约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果之子，女儿啊，她爬到墙上；

23.弓箭手苦害他，向他射箭，仇恨他。

24.约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因大能的雅各之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的。

25.你父亲的神必帮助你，与沙代一起将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。

26.你父亲的祝福，胜过我祖先的祝福，如永世山岭的渴慕。它们必降在约瑟的头上，临到他众弟兄当中拿细耳人的头顶上。

27.便雅悯是只狼，早晨抓取，吞食掳物，晚上瓜分猎物。

28.这一切是以色列的十二支派；这也是他们的父亲对他们所说的话；他祝福了他们，都是按着各人的福分，为他们祝福。

29.他又嘱咐他们，对他们说，我快要被收聚到我本民那里去；你们要将我与我列祖葬在一处，在赫人以弗仑田间的洞里，

30.就是在迦南地幔利对面的麦比拉田间的洞里，那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来作坟墓产业的。

31.他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚。

32.那块田和田间的洞，原是向赫人买的。

33.雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上断了气，归到他本民那里去了。

概览

6328.本章在内义上论述的主题不是雅各的后代，和将要临到他们身上的事，而是以雅各的子孙命名的十二支派所代表并表示的信之真理和爱之良善。

6329.本章首先论述了与仁分离之信，仁被完全弃绝了。这信就是“流便”、“西缅”和“利未”。

6330.然后论述了属天教会，就是“犹大支派”，就至高意义而言，则在此论述了主的神性人身。

6331.之后照着其余支派所代表的良善与真理的状态论述了这些支派。

6332.最后论述了属天-属灵教会，就是“约瑟”；就至高意义而言，在此也论述了主的神性人身。

内义

6333.从本章雅各所说的话可以清楚看出，圣言还有一层含义，不同于显现在字面上的。因为现为以色列的雅各说，他要告知他儿子们末后之日必遇的事（49:1）；但他所告知和预言的事根本没有临到他们。例如，他说，流便、西缅和利未的后代受到的诅咒将比其余的更甚（49:3-7）；西缅和利未要分散在雅各中，散居在以色列。然而，发生在利未身上的事正好相反，他被赐福，因为祭司职分被分派给了他。

关于犹大所说的也没有发生在犹大身上，除了第10节经文暗示，教会的代表在他那里的时间比在其它支派那里的时间长。此外，没有人知道指着他所说的那些话是什么意思，除非通过隐藏在里面的另一层含义，如：他蹲伏，卧如狮子；把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮（创世记49:9,11,12)。所有这些话都具有这样的性质：谁都能看出，它们里面含有某种东西是天堂众所周知的，而世人若不通过天堂，就无从得知。

以色列论到其他儿子的话也一样，如论到西布伦，他必住在海边和停船的港口，他的极边必延到西顿；论到以萨迦，他是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间，屈肩背重；论到但，他必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落；以及其他儿子的话。由此很明显地看出，如前所述，圣言含有内义。赐下圣言是为了联结天堂与大地，或说天使与世人；因此，圣言是以这样的方式写成的：当世人以属世的方式来理解圣言时，天使则以属灵的方式来理解；神性之物以这种方式通过天使流入，以使得这二者联结起来。

这就是圣言的性质，无论历史部分还是先知书部分。然而，内义在历史部分不如在先知书部表现的那么明显，因为历史部分虽以不同的风格写成，但这种风格仍使用了有意义的符号。赐下历史部分是为了由此引导孩子位，无论大点的，还是小点的，去阅读圣言；因为历史能带给孩子们快乐，停留在他们的脑海中，由此使他们与天堂相接触；这种接触是愉快的，因为孩子们处于纯真和彼此仁爱的状态。这就是为何有圣言的历史部分存在的原因；因为当阅读历史部分时，世人只能模糊地理解它；当现代人模糊地理解它时，天使对它有一种清晰的觉知。我通过大量经历得以知道这一点，蒙主的神性怜悯，我将在别处阐述这个问题。

6334.创世记49:1,2.雅各叫了他的儿子们来说，你们要聚在一起，我要把你们末后之日必遇的事告诉你们。你们要聚集，雅各的儿子们，你们要听，要听你们父亲以色列的话。

“雅各叫了他的儿子们来”表对属世层中的信之真理和爱之良善的有序安排。“说，你们要聚在一起”表总体上它们全部的共存。“我要把你们末后之日必遇的事告诉你们”表在它们那时被排列于其中的次序里面的教会状态的性质。“你们要聚集”表它们要将自己排列得井然有序。“雅各的儿子们，你们要听”表属世层中的真理与良善。“要听你们父亲以色列的话”表属灵良善所作的关于它们的预言；在至高意义上表主的预见。

6335.“雅各叫了他的儿子们来”表对属世层中的信之真理和爱之良善的有序安排。这从“叫”的含义，以及“雅各”和“他儿子们”的代表清楚可知：“叫”是指有序安排，因为把他们叫在一起，是为了让信之真理和仁之良善能以这种有序安排被呈现出来；“雅各”和“他的儿子们”是指属世层中的信之真理和爱之良善，“雅各”代表总体上的这些真理与良善(3509,3525,3546,3659,3669,3677,3775,3829,4234,4273,4337,5506,5533,5535,6001,6236节)，他的儿子们，或以他们命名的支派代表细节上的这些真理和良善（3858,3926,3939,4060节)。关于此处所表示并且呈现在本章内义中的对信之真理和爱之良善的这种安排，要知道，以色列的十二支派代表总体上作为一个整体的全部真理和良善，因而代表从主发出的全部真理和良善，因此代表存在于天堂并构成天堂的全部真理和良善。由于代表总体上的全部，故也代表细节上的每一个；因为总体包含细节在里面，正如整体包含部分。

良善和源于良善的真理决定了天堂里的光的不同强度；而光的不同强度则决定了聪明和智慧的不同状态。正因如此，这光通过乌陵和土明闪烁，并且照着所提问题的进展状况而以各种不同方式发光和闪烁。这是因为表示总体上的全部真理和良善的十二支派被标记在胸牌，也就是乌陵和土明上；因为每颗宝石就代表一个支派。它们之所以是宝石，是因为它们表示属灵和属天的真理(114,3720节)；它们被镶刻于其中的金子表示良善(参看113,1551,1552,5658节)。这就是乌陵和土明所表示的秘密。

十二支派就具有这种含义，这一点从圣言中提及它们的经文，尤其从约书亚记中所描述的各支派在迦南地的产业，以及以西结书所描述的他们在主国度的产业明显看出来；在以西结书的最后一章，我们读到新地，新耶路撒冷，新殿；这些在启示录(启示录7:4-8)也有所描述。这一点也可从他们在旷野安营的顺序明显看出来，这顺序具有这样的性质：它代表在其正当次序中的真理和良善。这就是巴兰所说预言的起源：

巴兰举目，看见以色列人照着支派居住，神的灵就临到他身上。他便发出预言说，雅各啊，你的帐幕何等华美！以色列啊，你的居所何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。(民数记24:2-6)

也可参看前面关于各支派及其排列顺序的说明（2129,3858,3862,3926,3939,4060,4603节)。

6336.“说，你们要聚在一起”表总体上它们全部的共存。这从“聚”的含义清楚可知，“聚”是指一种共存的呼召，在此是指对雅各的十二个儿子所表示的全部信之真理和爱之良善的呼召(参看6335节)。

6337.“我要把你们末后之日必遇的事告诉你们”表在它们那时被排列于其中的次序里面的教会状态的性质。这从“告诉必遇的事”和“末后之日”的含义清楚可知：“告诉必遇的事”是指交流和预言；“末后之日”是指它们共存于其中的状态的最后阶段。因为“日”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850节)，“末后”是指最后阶段；因此，“末后之日”是指一个状态的最后阶段，也就是说，总体上的真理与良善按其适当次序被排列时共存于其中的状态的最后阶段。所表示的，之所以是教会的状态，是因为构成教会的，是因为构成教会的，是雅各和他的儿子们所代表的真理和良善；雅各因此代表教会(4286,4439,4514,4520,4680,4772,5536,5540节)，“他的儿子们”也是(5403,5419,5427,5458,5512节)。之所以表示该状态的性质，是因为对教会真理和良善的代表取决于雅各的儿子们，或各支派在圣言中被提及的顺序(3862,3926,3939节)。因为先提流便时，该状态是一种性质，先提犹大时，该状态是另一种性质。先提流便时，该状态具有这样的性质，它始于信；先提犹大时，该状态则具有这样的性质，它始于爱；先提其他人时，该状态又具有不同的性质，即它始于某种其它东西，而非信或爱。因为状态的性质也照着这二人之后所提到的其余支派的顺序而变化。

以这种方式所产生的变化是数不清的，事实上是无限的；当“十二支派”所表示的总体上的真理和良善呈现出具体变化时，尤其如此，各真理和良善都有无数变化（因为那时，各真理和良善一般都具有一个不同的表象）；当这些具体真理或良善呈现出无数细节变化时，更是如此；依此类推。以这种方式所产生的无限变化可通过自然界的许多事物来说明。由此可见，这十二支派在圣言中以这一种顺序被提及时所具有的含义，不同于它们以另一种顺序被提及时所具有的含义。因此，它们在本章具有不同于别处的含义。

6338.“你们要聚集”表它们要将自己排列得井然有序。这从“聚集”的含义清楚可知，“聚集”是指排列得井然有序。“聚集”在灵义上没有其它含义，因为真理和良善若不被排列得井然有序，就无法聚集。事实上，从主发出的普遍流注使这一切发生，因为它涵盖了所有具体事物，包括最细微的事物。所有这些合起来构成那将天上的一切事物排列得井然有序的普遍流注。当普遍流注如此行时，表面上看，好像是良善和真理将自己排列得井然有序，仿佛它们自动进入这种秩序。这就是整个天堂的情形；天堂就处于秩序的状态，并不断被主所发出的普遍流注保持在这种状态中。总体上的天堂社群也是这种情形；具体的天堂社群同样是这种情形。因为一旦天使或灵人聚集起来，他们立刻被排列，好像自动进入一种秩序的状态，就这样构成一个天堂社群，也就是一个天堂的形像。若非从主发出的普遍流注涵盖所有人最细微的事物，并且所有这些事物处于一个最完美的秩序，这种事永远不会发生。如果只有某种与具体事物无关的普遍流注来自神，如大多数人所以为的那样，世人、灵人或天使自己掌控这些具体事物，那么一切事物都会处于混乱的状态，而非秩序的状态；也不会有任何天堂或地狱，甚至任何自然界。

这一点可通过人身上所存在的许多事来说明。例如，若非人的思维既普遍，同时又具体地通过他的爱之情感而被排列得井然有序，那么这些思维永远不可能以一种理性和分析的方式流入。他的行为同样如此。又如，若非灵魂既普遍又具体地流入身体内脏，身体就不会有秩序或规律可言；但当灵魂既具体，因而又普遍地流入时，一切事物似乎自动被排列地井然有序。说这些事，是为了叫人们知道当如何理解真理和良善将自己排列得井然有序这句话的意思。

6339.“雅各的儿子们，你们要听”表属世层中的真理与良善。这从“雅各的儿子们”的代表清楚可知，“雅各的儿子们”是指属世层中的真理与良善，如前所述(6335节)。

6340.“要听你们父亲以色列的话”表属灵良善所作的关于它们的预言；在至高意义上表主的预见。这从“听”的含义和“以色列”的代表清楚可知：“听”，即“听”末后之日必遇的事，是指预言；“以色列”是指属灵良善(参看5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)。由于听“末后之日必遇的事”因在内义上表示预言，故在至高意义上表示主的预见，因为一切预言皆来自主的预见。当经上说“雅各的儿子们要听以色列”时，意思是说，那些属教会的人要听主，也就是在圣言中听祂，听祂在那里所教导关于信之真理和爱之良善的话，以及祂对那些拥有雅各的这个或那个儿子所表示的某个真理或某种良善之人的预言。例如，他们要听祂对那些处于此处由“流便”、“西缅”和“利未”所表示的与仁分离之信的人所教导和预言的话；或听祂对那些由“犹大”所表示的属天良善之人和那些处于由“约瑟”所表示的属灵良善之人，以及那些处于诸如由其他儿子所表示的那类事物之人所教导和预言的话。

6341.创世记49:3,4.流便哪，我的长子，你是我的威力，我力量的开始，本当大有尊荣，权力超众。但你如水那样轻，必不得超越；因为你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。

“流便哪，我的长子”表看似占据第一位的信。“你是我的威力”表良善所拥有的通过这信而来的能力。“我力量的开始”表真理所拥有的通过这信而来的初始能力。“本当大有尊荣，权力超众”表由此而来的荣耀和强大权力。“但如水那样轻”表唯信没有这类品质。“你必不得超越”表唯信没有任何荣耀或强大权力。“因为你上了你父亲的床”表因为当与仁之良善分离时，它就有一种污秽的苟合。“那时便污秽了它”表若它与邪恶结合，亵渎就会存在。“他上了我的榻”表因为它玷污属世层中的属灵良善。

6342.“流便哪，我的长子”表看似占据第一位的信。这从“流便”的代表和“长子”的含义清楚可知：“流便”是指理解力中的信(参看3861,3866节)，和总体上教会的信仰告白(4731,4734,4761节)；“长子”是指占据第一位(参看3325节)。但信仅仅看似占据第一位（参看3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3701,4925,4926,4928,4930,4977,6256,6269,6272,6273节)。

6343.“你是我的威力”表良善所拥有的通过这信而来的能力。这从流便的代表和“威力”的含义清楚可知：“流便”是指理解力中的信(参看6342节)；“威力”是指良善所拥有的能力。关于能力，即思考、意愿、觉知、行善、相信，以及驱散虚假和邪恶的能力，它完全从良善通过真理而来。良善是它的首要源头，真理只是它到来所经由的渠道，是一种工具(参看3563,4931,5623节)。之所以表示良善所拥有的能力，是因为“威力”表示这种能力，而“力量”表示真理的能力。正因如此，接下来“我力量的开始”表示那真理所拥有的初始能力；因为在原文，用来表达“力量”的那个词在圣言中论及真理；而用来表达“威力”的那个词论及良善。

圣言是神圣的，就其内层而言，是最为神圣的；这一点从以下事实很明显地看出来：圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，因而有天堂本身；至内在意义的每一个细节都含有主的神性人身与祂的国度并教会的婚姻；事实上，至高意义含有主里面神性本身与神性人身的合一。这些最神圣的事物就包含在圣言的每一个细节中，明显的证据是：圣言是从神性降下来的。这一真相可从以下事实看出来：哪里论到良善，哪里也论到真理；哪里论到内在，哪里也论到外在。有些话也始终表示良善，有些则始终表示真理，有些则既表示良善，也表示真理。这些话即便不表示它们，仍论及它们，或暗示它们。从这些话论及并表示良善与真理明显可知，如前所述，每一个细节都含有良善与真理的婚姻，也就是天上的婚姻；至内和至高意义则含有存在于主里面的神性婚姻，因而含有主自己在里面。

这一点在圣言的每一个部分都有所显示，只是除了在那些重复同一件事，只是变换一下词语的经文中外，并不明显，如本章论到流便的经文：你是我的威力，我力量的开始；还有，“本当大有尊荣，权力超众”。此处“威力”论及良善，“力量”论及真理；“本当大有尊荣”论及真理，“权力超众”论及良善。下一节关于流便的经文同样如此：你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。论述西缅和利未的经文也是如此：

他们的怒气暴烈可咒；他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49:7）

此处“怒气”表示转离良善，“烈怒”表示转离真理；“雅各”是指教会的外在，“以色列”是指教会的内在。还有论述犹大的经文：

你弟兄们必赞美你；你父亲的儿子们必向你下拜。（创世记49:8）

犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）

论到西布伦的经文：

西布伦必住在海边的港口，在停船的港口。（创世记49:13）

论到但的经文：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇。（创世记49:17）

同样的例子经常出现在诗篇和先知书当中，如以赛亚书：

巴比伦必永无居民，世世代代无人居住。巴比伦的时候临近，就要到来，她的日子必不长久。(以赛亚书13:20,22)

你们要从上面查考宣读耶和华的书。这些都无一缺少，也没有一个不渴望它的伴侣；因为祂已用口吩咐，祂的灵将它们聚集。祂也为他们拈阄，又亲手用准绳分给他们。他们必永远得它为业，世世代代住在其间。(以赛亚书34:16,17)

更多例子可见于上千经文中。人若不知道圣言中的这些话用来表示属灵和属天事物，其中一些论及良善，一些论真理，不可避免地以为这些话纯粹是重复，只是用来填充篇幅的，因而本身是毫无意义。正因如此，对圣言怀有恶感的人利用这一点为论据来污蔑圣言。然而，全然的神性事物就隐藏在这些重复之中；也就是说，天上的婚姻，即天堂本身；和神性婚姻，即主自己就隐藏在它们里面。这至高意义就是主所在的“荣耀”，字义就是这荣耀所在的“云”(马太福音24:30;路加福音21:27。参看创世记18序言，以及5922节)。

6344.“我力量的开始”表真理所拥有的通过这信而来的初始能力。这从“力量的开始”的含义清楚可知，“力量的开始”是指初始能力；由于“力量”论及真理，故所表示的是那真理所拥有的初始能力。以赛亚书也有同样的用法：

疲乏的，耶和华赐威力；没有力量的，祂加能力。(以赛亚书40:29)

此处“威力”论及良善，“力量”论及真理，“能力”论及这二者。有必要简要说一说当如何理解“流便，我的长子，你是我的威力，我力量的开始”所表示的，良善所拥有的能力和真理所拥有的初始能力都通过信而来。在灵界，一切能力皆从良善通过真理而来。没有良善的真理根本没有任何能力，因为真理就像身体，良善就像该身体的灵魂，灵魂要做成某事，就必须藉着身体行动。由此明显可知，没有良善的真理根本没有任何能力，就像没有灵魂的身体根本没有任何能力一样；因为没有灵魂的身体就是一具尸体，没有良善的真理也是如此。

当信之真理通过良善刚刚出生时，能力看似在真理中。这种能力就是那被称为“真理通过信所拥有的初始能力”的，由“力量的开始”来表示，如圣言中论述“长子”的其它地方那样；如诗篇：

祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀力量开始时头生的。(诗篇78:51)

另一处：

祂又击杀他们地上一切的长子，就是他们力量开始时头生的。(诗篇105:36)

以及申命记：

祂必认所恶者的儿子为长子，在为他所寻到的一切中给他双分；因这儿子是他力量的开始，长子的名分本是他的。(申命记21:17)

由于“长子”在真正意义上表示仁之良善，但在表面意义上表示信之真理(参看3325,4925,4926,4928,4930节)，并且这二者是教会的根本，或说根本品质，所以古人将长子称为他“父亲的威力和力量的开始”。这些根本或说根本品质由“长子”来表示，这一点从以下事实明显看出来：一切长子或头生的皆属耶和华或主，利未支派代替了一切长子或头生的，作了祭司。

世人几乎不知道来自良善的真理所拥有的能力是何性质；但这性质为来世之人所知，因此能通过那里的启示而得知。拥有来自良善的真理，也就是源于仁的信之人拥有通过真理从良善而来的能力。所有天使都拥有这种能力，这也是为何在圣言中，天使被称为“大能者”。因为他们拥有管制恶灵的能力，一位天使甚至能同时管制一千个恶灵。他们主要是在世人当中行使他们的能力；有时会以数千种方式保护一个人免受众多地狱之害。

天使通过源于仁之良善的信之真理拥有这种能力；不过，由于他们所拥有的信来自主，所以唯独主是居于他们里面的能力。通过信来自主的这种能力由主对彼得所说的这些话来表示：

我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18,19)

这些话是对彼得说的，因为彼得代表信(参看创世记22章序言,以及3750,4738,6000,6073e节)。凡在圣言中被称为“彼得”的地方，如此处，“彼得”在内义上都表示信，在至高意义上表示信方面的主。

6345.“本当大有尊荣，权力超众”表由此而来的荣耀和强大权力。这从“大有尊荣”和“权力超众”的含义清楚可知：“大有尊荣”是指荣耀，因为大有尊荣的人拥有荣耀；“权力超众”是指强大权力，因为有能力或有价值的人具有强大权力。此处“荣耀“论及信之真理(参看5922节)，“强大权力”论及仁之良善；这就是为何用“由此，也就是由信之真理和仁之良善而来的荣耀和强大权力”这些词，如刚才所述。

6346.“但如水那样轻”表唯信没有这类品质，也就是没有荣耀和强大权力。这从“如水那样轻”的含义清楚可知，“如水那样轻”是指没有重量或能力。所表示的是唯信，也就是与仁分离之仁，这一事实从接下来关于流便、西缅和利未的经文明显看出来。这些人，即流便、西缅和利未在此也用来论及唯信或与仁分离之信。

6347.“你必不得超越”表唯信没有任何荣耀或强大权力。这从“不得超越”的含义清楚可知，“不得超越”，就是在“威荣和权力”（如前面所用的那些词，这句话论及那些词）上不得超越，因为这种信没有任何荣耀或强大权力。

6348.“因为你上了你父亲的床”表因为当与仁之良善分离时，它就有一种污秽的苟合。这从“上了父亲的床”的含义清楚可知，“上了父亲的床”是指有一种污秽的苟合，也就是说，与仁之良善分离的信就有这种苟合。因为此处流便所代表的教义或理解力中的信若没有被引入良善，并与其苟合，要么被驱散，要么化为乌有，不再是任何东西，要么被引入邪恶与虚假，并与其结合，所指的就是这种污秽的苟合，因为那时亵渎就产生了。这是真相，这一点可从以下事实看出来：除了在良善里面外，信在其它地方没有一个居所；它若在那里没有一个居所，就不可避免地要么化为乌有，不再是任何东西，要么与邪恶苟合。这一点从来世那些只持守信，根本不持守仁的人很明显地看出来。他们的信在来世消散了；但如果他们的信与邪恶苟合，那么等待他们的，就是亵渎者的命运。

在圣言中，“通奸”在内义上表示对良善的玷污，而“淫行”表示对真理的歪曲(参看2466,3399节)。但被称为淫乱禁令(参看利未记18:6-24)的污秽苟合表示各种亵渎。此处所指的也是亵渎，这是显而易见的，因为经上说：“你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻”。至于这些话表示分离之信对良善的亵渎，可参看前文(4601节)，那里论述了流便的可耻恶行。

唯信或与仁分离之信具有这样的性质：如果这信与邪恶结合，如当一个人首先相信信之真理，尤其他一开始照之生活，后来又离弃它，并过着与它相背离的生活之时的情形），那么它就成了亵渎。因为信之真理与仁之良善先是通过教义和生活植根于此人的内层，后来又从那里被召唤出来，与邪恶结合。在来世，等待此人的命运是最坏的；因为在这种人身上，良善无法与邪恶分离；然而，在来世，它们是分离的；这种人也没有储存在其内层的任何良善的余留，因为他们在邪恶中完全灭亡了。他们的地狱在左前方相当远的距离处，在天使眼里，那里的人就像骷髅，几乎没有任何生命。因此，为防止亵渎良善与真理，那种不肯让自己重生（这是主所预见的）的人就会退离信与仁，被允许陷入邪恶，由此陷入虚假。因为在这种情况下，他无法亵渎任何事物。关于亵渎的阐述和说明，可参看前文(301-303,571,582,593,1001,1008,1010,1059,1327,1328,2051,2426,3398,3399,3402,3489,3898,4289,4601节)。

6349.“那时便污秽了它”表若它与邪恶结合，亵渎就会存在。这从刚才所述清楚可知(6348节)。

6350.“他上了我的榻”表因为它玷污属世层中的属灵良善。这从“上榻”的含义和以色列的代表清楚可知：“上榻”是指通过亵渎而玷污，如刚才所述(6348节)；以色列（他上的就是以色列的榻）是指属世层中的属灵良善(6340节)。

6351.创世记49:5-7.西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械。我的灵魂啊，不要进入他们的隐秘处；我的荣耀哪，不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气暴烈可咒；他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。

“西缅和利未是弟兄”表意愿中的信，以及仁，但此处是指对立面，因为他们表示与仁分离之信。“他们的剑是强暴的器械”表教义事物用来摧毁仁爱行为，从而摧毁仁爱本身。“我的灵魂啊，不要进入他们的隐秘处”表属灵良善不想知道他们意愿的邪恶。“我的荣耀哪，不要与他们的会众联络”表属灵良善的真理不想知道由此而来的构成其思维的虚假。“因为他们在怒中杀人”表他们感到极其憎恶，并因这种感觉而毁灭信。“任意砍断牛筋”表在邪恶意愿的驱使下，他们将完全削弱或损坏外在的仁之良善。“他们的怒气暴烈可咒”表极其憎恶或严重背离良善，以及随之的诅咒。“他们的烈怒坚硬可诅”表对源于良善的真理的憎恶或背离，一种坚定且决绝的憎恶或背离。“我要把他们分散在雅各中”表他们必从属世人那里被逐出。“使他们散居在以色列”表他们也必从属灵人那里被逐出。

6352.“西缅和利未是弟兄”表意愿中的信，以及仁，但此处是指对立面，因为他们表示与仁分离之信。这从“西缅”和“利未”的代表清楚可知：“西缅”是指意愿中的信(参看3869-3872,4497,4502,4503,5482,5626,5630节)；“利未”是指仁爱(3875,3877节)，但在此是指对立面，因为他们表示与仁分离之信。因为当这信由“流便”来代表（这从对第4节经文的解释明显看出来）时，可推知“西缅和利未”代表意愿中没有信，因而没有任何仁；这些东西的缺乏是由他们最初的原因所导致的一系列后果。因此，“西缅”代表意愿中的虚假，“利未”代表行为中的邪恶，因为这些都是意愿中的信，以及仁的对立面。西缅和利未受诅证明此处所表示的是这些对立面。

6353.“他们的剑是强暴的器械”表教义事物用来摧毁仁爱行为，从而摧毁仁爱本身。这从“强暴的器械”和“剑”的含义清楚可知：“强暴的器械”是指用来摧毁仁爱的事物，“器械”是指服务类的事物，这是显而易见的，“强暴”是指对仁爱的摧毁，稍后会看到这一点；“剑”是指教义事物，或宗教教义。因为“剑”是指用来与虚假并邪恶争战的信之真理(参看2799节)；因此，“剑”是指教义事物或宗教教义，在此是指用来与真理并良善争战，并毁灭它们的教义，因为这就是那些捍卫唯信，或与仁分离之信的人所行的，仁爱的对立面在他们当中盛行。

被那些捍卫唯信的人用来摧毁仁爱行为的宗教教义主要是这些：人得救靠的是唯信，无需仁爱行为；这些行为是没有必要的，人甚至能在他临死的最后一刻靠着唯信得救，无论他整个一生过的是什么样的生活，因此那些所行的无非是残忍或抢劫或奸淫或亵渎的人都能得救。所以救恩只是进入天堂的准许，这意味着除了那些在生命结束时领受这恩典的人外，没有人被准许进入；这也意味着有些人凭神的怜悯而被拣选，有些人则被无情地诅咒。然而，事情的真相是，主不拒绝任何人上天堂。人们所过的生活和这种生活的交流（它们在天堂被地上的接受者感知为气味）使得他们完全不可能住在那里，因为他们在天堂被他们所过的生活折磨，比他们在最深的地狱更甚。

“剑”表示进行争战并杀戮的虚假，这一点明显可见于启示录：

就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使他们彼此相杀，又有一把大剑赐给他。(启示录6:4)

用剑杀人的，必被剑杀。(启示录13:10,14)

“强暴”是指向仁爱所施的暴力，这一点从圣言中的许多清楚看出来，如以赛亚书：

强暴人已归无有，亵慢人已经灭绝；一切使罪孽成形的都被剪除。他们用一句话就定了人的罪，为在城门口断是非的设下罗网，用虚无的事屈枉义人。(以赛亚书29:20,21)

在这段经文中，“强暴人”在原文是用另一个词来表达的；不过，这个词也具有同样的含义；“强暴人”是指向仁爱施暴的人，这一事实由“用一句话就定了人的罪”和“屈枉义人”来表示。

他们的行为都是罪孽；强暴的行为就在他们手中。你们的脚奔向邪恶，他们急速流无辜人的血。(以赛亚书59:6,7)

此处“强暴”是指向仁爱所施的暴力，这种暴力也由“流人的血”来表示(参看374,1005节)。

你地上不再有强暴，境内不再有荒凉和毁灭。(以赛亚书60:18)

此处“强暴”表示对仁爱的摧毁，因为结果就是地上，也就是教会里的荒凉和毁灭。

耶利米书：

我宣告有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。(耶利米书20:8)

此处“强暴”也表示在属灵事物上的暴力，因而表示对仁，以及信的摧毁。以西结书：

这地满了流血的审判，城邑满了强暴。(以西结书7:23)

“流血的审判”表示对信的摧毁，“强暴”表示对仁的摧毁。

他若生一个强暴的儿子，是流人血的，行了这些事中的任何一件；在山上吃了，并玷污同伴的妻，欺压困苦和穷乏的人，抢夺人的物，未曾将当头还给人，却向偶像举目，并行可憎的事，取利息，索取高利；这人岂能存活呢？他必不能存活，必要死亡。(以西结书18:10-13)

此处描述了一个强暴的儿子，是流人血的”，所列举的恶行都是他所摧毁的仁爱行为；因此，一个强暴的儿子，流人血的”就是一个摧毁仁与信的人。

诗篇：

耶和华啊，求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人。他们心中图谋奸恶，终日聚集要争战；他们使舌头尖利如蛇，嘴唇下有虺蛇的毒气。耶和华啊，保守我脱离恶人的手！保护我脱离强暴的人。愿鼓舌伤的人不能立定于地上；祸患必猎取强暴的人，将他打倒。(诗篇140:1-4,11)

“强暴的人”表示那些摧毁信之真理和仁之良善的人；“他们终日聚集要争战；使舌头尖利如蛇，嘴唇下有虺蛇的毒气，祸患必猎取他，将他打倒”表示他们与这些真理并良善争战。除此之外，其它地方也提到“强暴”（如以西结书12:19;约珥书4:19;玛拉基书2:16,17;西番雅书3:4;诗篇18:48;55:9-11;58:3-6;申命记19:16)。

6354.“我的灵魂啊，不要进入他们的隐秘处”表属灵良善不想知道他们意愿的邪恶。这从以色列的代表和“不进入隐秘处”的含义清楚可知：指着自己说这话的以色列是指属灵良善(参看6340节)；“不进入隐秘处”是指不想知道，也就是说，不想知道“西缅和利未”所表示的意愿的邪恶(6352节)。经上之所以说“我的灵魂”，是因为“灵魂”在此表示属灵良善所拥有的良善的生命；下面所说的“荣耀”则表示它所拥有的真理的生命。

6355.“我的荣耀哪，不要与他们的会众联络”表属灵良善的真理不想知道由此而来的构成其思维的虚假。这从以色列的代表，以及“与他们的会众联络”和“荣耀”的含义清楚可知：以色列是指属灵良善(参看6340节)；“与他们的会众联络”是指不想与构成他们思维的虚假结合，因而也不想知道它们（构成一个人的思维的虚假由“会众”来表示，因为“会众”，和“群众”一样，论及真理，在反面意义上论及虚假）；“荣耀”论及真理(4809,5922节)，因为对那些珍视属灵良善的人来说，真理就是荣耀。

6356.“因为他们在怒中杀人”表他们感到极其憎恶，并因这种感觉而毁灭信。这从“怒”、“杀”和“人”的含义清楚可知：“怒”是指对仁爱的背离，还指一种憎恶，或转身离去(参看357,5034,5798节)；“杀”是指毁灭；“人”是指信之真理(3134,3309,3459,4823节)。

6357.“任意砍断牛筋”表在邪恶意愿的驱使下，他们将完全削弱或损坏外在的仁之良善。这从“任意”、“砍断筋”和“牛”的含义清楚可知：“任意”是指意愿，在此是指邪恶的意愿；“砍断筋”是指削弱或损坏；“牛”是指属世或外在的仁之良善(参看2180,2566,2781节)。之所以在此论及“牛”，前面论及“人”，是因为“人”表示信之真理，而“牛”表示仁之良善；论及这二者是为了当论述良善时，也论述真理，因为天上的婚姻存在于圣言的每一个细节中(6343节)。

6358.“他们的怒气暴烈可咒”表极其憎恶或严重背离良善，以及随之的诅咒。这从“可咒”和“怒气”的含义清楚可知：“可咒”是指诅咒，因为受到诅咒的人就被定罪了；“怒气”是指对良善的憎恶或背离(357,5034,5798,6356节)；因此，“怒气暴烈”是指一种极其憎恶或严重背离。

6359.“他们的烈怒坚硬可诅”表对源于良善的真理的憎恶或背离，一种坚定且决绝的憎恶或背离。这从“烈怒”和“坚硬”的含义清楚可知：“烈怒”是指对真理的憎恶或背离，“烈怒”论及真理，“怒气”论及良善（3614节)；“坚硬”是指坚定和决绝，因为当虚假被坚定接受，以致一个人确信它是正确的时，这虚假就是坚硬和牢固的。我被允许通过经历得以知道这种坚硬，因为在灵人和天使当中，来自良善的真理看似且呈现为某种柔软的东西；而来自邪恶的虚假看似并呈现为某种坚硬的东西，并且来自邪恶的虚假越被坚定地接受，就变得越坚硬。一旦基于大量经验的坚定证据导致完全确信它是正确的，他们当中的这种坚硬就看似骨头那样坚硬。这种坚硬还像世上物体的坚硬，它会反射光线。同样，当从主流出的天堂之光照到由来自邪恶的虚假所产生的坚硬上时，它就会进行反射；而另一方面，当从主流出的天堂之光照到来自良善的真理所产生的柔软上时，它就会被接受或吸收。

6360.“我要把他们分散在雅各中”表他们必从属世人那里被逐出。这从“分散”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“分散”是指从真理与良善那里分离并移除(参看4424节)，因而是指逐出；“雅各”是指属世人或外在人(3305,3576,4286,4292,4570,6236节)。

6361.“使他们散居在以色列”表他们也必从属灵人那里被逐出。这从“散居”的含义清楚可知，“散居”也是指逐出；但是，“散居”与“分散”是有区别的，“分散”论及外在人和真理，而“散居”论及内在人和良善。“雅各”代表属世人或外在人，“以色列”代表属灵人或内在人（参看4286,4292,4570节)。以色列指着西缅和利未所说的这些话，以及指着流便所说的话并非表示末后之日临到他们后代的那类事，如第1节经文所说的那样。这一点可从以下事实看出来：西缅和利未的后代并未受到诅咒，也没有分散在雅各中，散居在以色列；因为西缅支派就在其余支派之中，是它们当中的一支；利未支派则作了祭司，因而受到祝福，而非诅咒；流便支派也是如此，它也没有比其它支派更卑劣。由此很明显地看出，本章指着雅各的儿子们所说关于他们必遇之事的话，不是指将要临到这些后代本身的事，乃是临到他们在内义上所表示的那些人的事；在此是指临到那些陷入与仁分离之信的人的事，因为此处“流便”、“西缅”和“利未”在内义上表示这些人。由此很清楚地看出，圣言的内义不会显现在字面上，也不会显现给任何人，除非他知道属世事物与属灵事物的对应关系。事实上，凡不知道何为属灵事物或属天事物的人根本看不到这一点。

6362.创世记49:8-12.犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐在仇敌的颈项上；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去。他蹲伏，卧如狮子，又如老狮，谁敢惹他？权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。

“犹大啊”表属天教会，在至高意义上表主的神性属天层。“你弟兄们必赞美你”表该教会优于其它所有教会。“你手必掐在仇敌的颈项上”表地狱和魔鬼团伙必从他面前逃离。“你父亲的儿子们必向你下拜”表真理必自动顺服。“犹大是个狮子的幼崽”表具有天生力量的纯真。“我儿啊，你捕获了猎物便上去”表主通过属天层将许多人从地狱解救出来。“他蹲伏，卧如狮子，又如老狮”表爱之良善和源于那良善、在其能力中的真理。“谁敢惹他”表他在地狱里的所有人当中是安全的。“权杖必不离犹大”表权柄和掌控必不离开属天国度。“立法者必不离他两脚之间”表低层事物中来自这国度的真理。“直等细罗来到”表主的到来和那时和平的安宁。“万民都必归顺他”表从祂的神性人身发出的真理能被领受。“犹大把小驴拴在葡萄树上”表对外在教会来说，（通过）属世层中的真理。“把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上”表对内在教会来说，（通过）来自理性层的真理。“他在葡萄酒中洗了衣服”表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理。“在血红葡萄汁中洗了袍褂”表祂的领悟力在于来自其神性之爱的神性良善。“他的眼睛必因酒红润”表祂的领悟力或内在人无非是良善。“他的牙齿必因奶白亮”表神性属世层无非是真理之良善。

6363.“犹大啊”表属天教会，在至高意义上表主的神性属天层。这从“犹大”的代表清楚可知，“犹大”在至高意义上是指主的神性之爱，也就是祂的神性属天层；但在相对意义上是指主的属天国度，因而是指属天教会(参看3881节)。至于何为属天国度，或属天教会，何为属天层，可参看前文(640,641,765,895,2048,2088,2669,2708,2715,2718,2896,3235,3246,3374,3886,3887,4448,4493,5113,5922,6295节)。

6364.“你弟兄们必赞美你”表该教会优于其它所有教会。这从“赞美”和“弟兄们”的含义，以及犹大的代表清楚可知：“赞美”是指优于；此处“你”所指的犹大是指属天教会(参看6363节)；“弟兄们”是指该教会的真理，因而也指处于这些真理，由“犹大的弟兄们”所代表的教会，因为真理与良善构成教会。属天教会的真理由“你弟兄们”，也就是犹大的弟兄们来表示，而属灵教会的真理由“他父亲的儿子们”来表示(参看6366节)。

6365.“你手必掐在仇敌的颈项上”表地狱和魔鬼团伙必从他面前逃离。这从“仇敌”和“掐在他们颈项的手”的含义清楚可知：“仇敌”是指地狱和魔鬼团伙，因为他们就是灵义上所指的仇敌；“掐在他们颈项的手”是指对那些逃跑之人的追捕，因为当一个敌人逃跑时，胜利者的手就掐在他的脖子上。之所以说“他们必从他面前逃离”，是因为当地狱团伙中有成员靠近主的属天国度的任意一位天使时，他就会从这天使面前逃跑，因为他承受不住。他之所以承受不住，是因为他无法承受属天之爱的气场，也就是对主之爱的气场。对他来说，该气场就像一团灼烧而又折磨人的烈火。此外，属天天使从不逃离；他的手更不会掐在仇敌的脖子上；事实上，就他而言，他没有仇敌，或说不将任何人看成仇敌。然而，之所以说他的手掐在他们的颈项上，是因为这是世上的事发生的方式；但真正的意思是，来自地狱的人视他们自己为他的仇敌，并从他面前逃离。

6366.“你父亲的儿子们必向你下拜”表真理必自动顺服。这从“下拜”和“父亲的儿子们”的含义清楚可知：“下拜”是指顺服；“父亲的儿子们”是指源于属灵良善的真理，因为“以色列的儿子们”是指属灵真理(参看5414,5879,5951节)，“以色列”是指属灵良善(5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)。这些真理之所以自动顺服，是因为当“犹大”所代表的属天之爱流入“以色列的儿子们”所代表的属灵真理时，它会重新将它们排列得井然有序，由此使它们顺服于主。事实上，属天事物通过流入属灵事物而产生这种果效；也就是说，良善通过流入真理而具有这种能力。这也解释了为何主的属天国度是至内或第三层天堂，因而离主最近；而属灵国度是中间或第二层天堂，因而离主较远。正因它们以这种秩序被排列，所以主流入属灵国度，既间接通过属天国度流入，也直接流入。祂的流注具有这种性质：属灵国度通过属天国度被保持在秩序中，并以这种方式顺服于主。从属天国度而来的流注通过对邻之爱实现，因为这爱就是属天国度的外在，属灵国度的内在，并使得这二者联结在一起(参看5922节)。

6367.“犹大是个狮子的幼崽”表具有天生力量的纯真。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指在其能力中的爱之良善和源于那良善的真理，如下文所述；因此，“狮子的幼崽”是指具有力量的纯真。之所以“具有天生力量”，是因为“犹大”在此代表爱的属天元素，爱的属天元素居于心智的意愿部分(参看895,927,4493,5113节)，因而拥有天生的力量。事实上，人生在属意愿部分的事物中；正因如此，属天的上古教会成员照着良善存在于其意愿中的程度而生在爱之良善中。这就是为何说这力量是“天生的”。“狮子的幼崽”之所以表示纯真，是因为“狮子”表示属天之爱的良善，“幼崽”可以说是它的婴孩，由此表示纯真。

“狮子”表示在其能力中的属天之爱的良善和源于那爱的真理，在反面意义上表示在其能力中的自我之爱的邪恶；这一点从圣言中提及“狮子”的经文明显看出来。它表示属天之爱的良善，这明显可见于启示录：

看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能展开那书卷，揭开那七印。(启示录5:5)

此处主被称为“狮子”，凭的是属于祂的神性之爱和那爱所拥有的神性真理的全能。在圣言的其它经文中，耶和华或主被比作“狮子”，如何西阿书：

他们必跟随祂；祂必像狮子吼叫；祂一吼叫，子女就从西方战兢而来。(何西阿书11:10)

以赛亚书：

耶和华对我如此说，狮子和少壮狮子怎样为猎物而咆哮，满数的牧人上来攻击他的时候，他不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗受苦，照样，万军之耶和华也必降临在锡安山和它的山冈上争战。(以赛亚书31:4)

此处神性良善的全能被比作“狮子”，源于那良善的神性真理的全能被比作“少壮狮子”，因为经上说：“万军之耶和华也必降临在锡安山和它的山冈上争战”；“锡安山”表示神性之爱的良善，“它的山冈”表示源于那良善的神性真理(参看795,796,1430,4210节)。

由于同样的原因，以西结书和启示录中表示基路伯的四活物有人、狮子、牛和鹰的脸。以西结书：

至于四活物的脸的形像：四个各有人的脸，右面有狮子的脸；四个左面有牛的脸；四个各有鹰的脸。(以西结书1:10;10:14)

启示录：

宝座前有四个活物，前后都长满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。(启示录4:6,7)

这些活物是基路伯，这一点在以西结书（10章）有所说明，也可从启示录中对它们的描述，即它们前后都有眼睛明显看出来；因为“基路伯”表示主的预见和提供(308节)；它们有狮子的脸，凭的是属于神性良善所拥有的神性真理的全能。新殿周围的基路伯（以西结书41:19）也是如此。

拥有来自主的良善和源于这良善的真理所提供的能力之人由“狮子”来表示，这明显可见于诗篇：

敬畏耶和华的一无所缺。少壮狮子还缺乏忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。(诗篇34:9,10)

狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物。日头一出，它们就聚集，躺卧在它们的住处。(诗篇104:21,22节)

在巴兰的预言中：

到那时，必有人论及雅各，就是论及以色列说，神为他行了何等的大事！看哪，这民起来仿佛老狮，挺身好像少壮狮子；未曾吃猎物，决不躺卧。(民数记23:23,24)

巴兰看见以色列人照着支派居住，他说，祂屈身躺着像狮子，如一只老狮子，谁敢惹他？(民数记24:2,9)

此处描述的是属天的秩序，因为这是当巴兰看见以色列人照着支派居住时，他在灵里所看见各支派安营所代表的属天秩序(参看6335节)。这种秩序源于从主经由神性真理而来的神性良善；此处由“屈身躺着的狮子”所代表的一切能力都居于这秩序里面。

弥迦书：

雅各余剩的人必在列族中，在多民中间，如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。他若经过，就必践踏撕裂，无人搭救。愿你的手举起，高过你敌人！(弥迦书5:8,9)

此处“狮子”和“少壮狮子”表示属天良善和属天真理，就是“雅各余剩的人”。它们在以下经文也表示这良善与真理：以赛亚书21:8;耶利米书25:38;以西结书32:2;撒迦利亚书11:3。所罗门象牙宝座上的狮子，宝座两旁的两个，六层台阶上的十二个(列王纪上10:18-20)，以及十铜盆座边上的狮子(列王纪上7:29,36)同样代表这良善与真理。

就反面意义而言，“狮子”表示在其能力中自我之爱的邪恶，这一点从以下经文明显看出来：

在那里必没有狮子，猛兽也不上去；在那里都遇不见；只有他们在那里自由行走；因此，耶和华救赎的人必返回，歌唱来到锡安。(以赛亚书35:9,10)

耶利米书：

以色列为何成为掠物呢？少壮狮子向他咆哮，发出大声，使他的地，使他的地荒凉。(耶利米书2:14,15)

有狮子从密林中上来，有毁坏列族的已经起身，他从他的地方出发，要使地荒凉。(耶利米书4:7)

他们不晓得耶和华的道路和他们神的法则。因此，森林中的狮子必扑杀他们，原野上的豺狼必灭绝他们。(耶利米书5:4,6)

那鸿书：

狮子的住处和少壮狮子喂养之处在哪里呢？狮子、母狮、小狮子的幼崽游行，无人惊吓之地在哪里呢？狮子撕碎的足够给他的幼崽，掐死的，足够给祂的老母狮，把撕碎的、掐死的充满它的洞穴。把猎物塞满他的洞穴，把撕碎的装满他的住处。万军之耶和华说，看哪，我必攻击你，我要把她的战车焚烧成烟，剑必吞灭你的幼狮；我必从地上除去你的猎物。(那鸿书2:11-13)

这论及尼尼微。在上述经文中，“狮子”表示自我之爱的邪恶在毁灭并荒凉时所拥有的能力；在以下经文中也是如此：耶利米书12:8;49:19;50:17,44;51:38;以西结书19:2-11;33:2;约珥书1:6;西番雅书3:3;诗篇57:5;58:6;91:13;启示录13:2。

6368.“我儿啊，你捕获了猎物便上去”表主通过属天层将许多人从地狱解救出来。这从“捕获了猎物便上去”的含义和犹大的代表清楚可知：“捕获了猎物便上去”是指从地狱中解救出来，如下文所述；犹大，即此处的“我儿”，是指神性属天层(6363节)。“捕获了猎物便上去”之所以表示从地狱中解救出来，是因为人任由自己就会身处地狱，因为他的意愿和思维若完全源于他自己，无非是邪恶及其虚假，这些邪恶与虚假将他牢牢地与地狱捆绑在一起，以致他若不通过武力，就无法被撕裂。这种撕裂和解救就是那被称为“猎物”的；由于这一切靠主的神性良善实现，所以我们说主通过属天层将许多人地狱中解救出来。

不过，要知道，没有人能被撕裂并从地狱中解救出来，除非他活在肉身期间就已处于属灵良善，也就是通过信处于仁；因为若非他已通过信处于这良善，就没有任何东西能接受从主流入的良善；相反，这良善会从主径直流过去，无法固定在某个地方。因此，缺乏属灵良善的人无法被撕裂并从地狱中解救出来。因为一个人活在肉身时所获得的一切状态在来世都会留在他身上，并且得到更充分的发展。对善人来说，良善的状态会保留下来，并充满良善，他们通过这些状态被提入天堂；对恶人来说，邪恶的状态会保留下来并充满邪恶，他们通过这些状态沉入地狱。这就是这句俗语的意思，即：人死的时候是什么样，就仍是什么样。由此明显可知，那些能靠着主通过神性属天层从地狱中被解救出来是谁。

6369.“他蹲伏，卧如狮子，又如老狮”表在其能力中的爱之良善和源于那良善的真理。这从“蹲伏”、“卧”、“狮子”和“老狮”的含义清楚可知：“蹲伏”是指使出某人的能力，因为当一头狮子蹲伏时，它会绷紧肌肉，积蓄力量，如当它看见猎物时的情形；“卧”是指安然躺卧，没有任何惊吓；“狮子”和“老狮”是指在其能力中的爱之良善和源于那良善的真理(参看6367节)。“少壮狮子”是指其能力通过真理从良善而来的人，“老狮”是指其能力通过良善而来的人。因为处于属天良善的人从不逃离，而是通过良善而保持安全；他们所到之处，恶人因无法承受他们的同在而纷纷逃离(6365节)。他们就是“老狮”所表示的人。

6370.“谁敢惹他”表他在地狱里的所有人当中是安全的。这从“谁敢惹他”的含义清楚可知，“谁敢惹他”是指安全。它之所以表示在地狱里的所有人当中，是因为他在各种邪恶当中是安全的，甚至在地狱中间也是安全的。对主和对邻之爱就具有这种安全性，因为处于这爱的人与主联结得最为紧密；他们住在主里面，因为他们住在从主发出的神性里面；因此，没有任何邪恶能触及他们。要知道，无数地狱照着邪恶和衍生的虚假的属，以及构成这些属的种类和构成这些种类的细节而彼此有别，互相分离。而且，每个地狱都有秩序；这秩序由主既直接，又间接通过属天天使来维持。有时天使也被派往那里，使那些失去秩序的事物恢复秩序；天使在那里是十分安全的。这就是处于属天之物的人在地狱里的所有人当中是安全的这句话的意思。

6371.“权杖必不离犹大”表权柄和掌控必不离开属天国度。这从“离”和“权杖”的含义，以及“犹大”的代表清楚可知：“离”是指离开；“权杖”是指权柄和掌控，尤指真理通过良善的权柄和掌控(参看4876e节)，因为权杖是王权和掌控的象征，而王权表示真理(1672,1728,2015,2069,3009,4575,6148节)；“犹大”是指属天国度(6363节)。由此明显可知，“权杖必不离犹大”表权柄和掌控必不离开属天国度。

从字义来看，本节经文的内容似乎是说，王国必不离开犹太人，直到主来。这也是事实，然而，这一历史事实和其它历史一样，含有一个内义。因为王国必不离开犹太人，直到主来，这完全是世俗的事；但当人将“权杖”理解为权柄和掌控，将“犹大”理解为属天国度时，属于内义的属灵内容就显而易见了。然而，当主到来时，权柄和掌控就会离开属天国度，这个观点是一个奥秘；若不通过启示，没有人能明白。这奥秘乃是这样：在主降世之前，世人和灵人当中有一个从耶和华或主经由属天国度，也就是经由属天国度的天使而来的流注。这就是那时他们权柄的源头。但当主降世，并由此使祂里面的人身变成神性时，祂就为自己取得属天国度的天使所掌握的东西，即权柄和掌控。因为从神流入并经过那天堂的东西直到那时一直是神性人身。这流注也是当耶和华以这种方式显现时呈现祂自己的神性人。但当主亲自将祂自己里面的人身变成神性时，这神性人身就结束了。由此可见，这奥秘是怎么回事。诚然，属天国度的天使仍行使很大的权柄和掌控，但仅在他们通过对主之爱而在主的神性人身的范围之内。关于这些问题，可参看前面的阐述和说明(参看1990,2803,3061,4180,4687,5110,6280节)。

6372.“立法者必不离他两脚之间”表低层事物中来自这国度的真理。这从“立法者”和“脚”的含义清楚可知：“立法者”是指真理，如下文所述；“脚”是指属世事物(参看2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952,5327,5328节)，因而是指低层事物，因为属世事物在下，如刚才所说的属天事物在上。说“他两脚之间的立法者”是为了表示属天国度的属灵国度，或源于良善的真理；因为那时，属灵国度与属天国度没有区别，也没有分离，不像主来之后；相反，它与属天国度构成一体，不过，只是它的外在部分。因此，“他两脚之间”这句话也用来表示源于良善的真理，因为两脚之间的部分通过它与两腰的联系而表示那真理。论到这真理，还说到当“细罗来到时”，它必离开；也就是说，它的权柄和掌控，就像刚才(参看6371节)所说的属天国度的权柄和掌控一样，也必离开。

那时，属天国度通过这真理行使自己的权柄和掌控；这解释了为何这真理被称为“立法者”。在以赛亚书，“立法者”在内义上也表示这真理：

耶和华是我们的审判者，耶和华是我们的立法者，耶和华是我们的君王。(以赛亚书33:22)

“审判者”表示祂出于良善行事；“立法者”表示祂出于源于这良善的真理行事；“君王”表示祂出于真理行事；因此，它们一个接一个依次到来。诗篇：

基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是我头的力量，犹大是我的立法者。(诗篇60:7;108:8)

“犹大立法者”是指属天良善及其属天真理。摩西五经：

这井是首领们所挖的，是民中的尊贵人奉立法者的命，用杖所挖的。(民数记21:18)

迦得为自己看中了最好的，因为那时有隐藏立法者的分；百姓的首领从那里来，他施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章。(申命记33:21)

此处“立法者”也表示源于良善的真理。

6373.“直等细罗来到”表主的到来和那时和平的安宁。这从“细罗”的含义清楚可知，“细罗”是指主，主被称为“细罗”是由于这一事实：祂给万物带来和平，使它们安宁；因为在原文，“细罗”源于一个表示安宁的词。主在此被称为“细罗”的原因，从刚才(6371,6372节)关于属天国度，以及它的权柄和掌控的阐述明显看出来。事实上，当神性通过属天国度呈现自己时，是不会有安宁的，因为天堂里的事物和地狱里的事物无法通过该国度被带入秩序。这是因为神性在流经属天国度时，无法保持纯净，因为天也不洁净（约伯记15:15）；因此，属天国度没有强大到万物能通过它被保持在秩序中的地步。更重要的是，结果那时，地狱和魔鬼灵从地狱上来，统治正从世界来到的灵魂；后果就是，除了属天人外，没有人能得救。最终若非主取得人身，并在自己里面将这人身变成神性，这些人几乎无法得救。

主通过如此行而将万物归入秩序，先将天堂里的事物，然后将地狱里的事物归入秩序；这便产生了和平的安宁。属灵人，即那些属于属灵教会的人通过主的到来得救（参看2661,2716,2833,2834节）；主在世时，将万物归入秩序（参看1820,4286,4287节）；神性真理从耶和华或主经由流入人类。但由于在人类远离良善的情况下，这还不足够，所以主降世，将自己里面的人身变成神性，好叫神性真理从祂的神性人身发出，由此拯救通过真理接受良善的人（参看4180,6280节）。

6374.“万民都必归顺他”表从祂的神性人身发出的真理能被领受。这从“归顺”和“万民”的含义清楚可知：“归顺”是指对从主发出的真理的领受；“万民”是指那些处于真理的人，因而也指真理(参看1259,1260,3581节)，因此是指那些属于属灵教会的人(2928节)。

6375.“犹大把小驴拴在葡萄树上”表对外在教会来说，（通过）属世层中的真理，或说通过属世层中的真理的联结。这从“拴”、“葡萄树”和“驴”的含义清楚可知：“拴”是指联结；“葡萄树”是指属灵教会(参看1069,5113节)，在此是指外在属灵教会，因为稍后提到的“上好的葡萄树”表示内在教会；“驴”是指属世层中的真理(2781节)。由此明显可知，“犹大把小驴拴在葡萄树上”表示通过属世层中的真理与外在教会联结。

6376.“把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上”表对内在教会来说，（通过）来自理性层的真理。这从“葡萄树”和“母驴的崽子”的含义清楚可知：“葡萄树”是指属灵教会(参看1069,5113节)，因此，“上好的葡萄树”是指内在教会，因为教会的内在部分比它的外在部分更美好；“母驴的崽子”是指理性真理(2781节)。教会的外在部分与它的内在部分是不同且分离的，因为前者在属世人，因而在外在人里面；而后者在理性人，因而在内在人里面。外在教会成员处于真理，而内在教会成员处于良善。前者不像受信之真理感染那样受仁之良善感染；而后者则受仁之良善感染，并由此受信之真理感染。后者，即内在教会成员就是“上好的葡萄树”所表示的人；而前者，即外在教会成员则是“葡萄树”所表示的人。

6377.“他在葡萄酒中洗了衣服”表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理。这从“洗”、“葡萄酒”和“衣服”的含义清楚可知：“洗”是指洁净(参看3147节)；“葡萄酒”是指对邻之爱的良善和信之良善，在至高意义上是指来自主的神性良善的神性真理，如下文所述；“衣服”是指覆盖内层的外层(5248节)，因而是指属世层，因为属世层是外层，覆盖理性层，也就是内层。因此，“衣服”也表示真理，因为真理是外层，覆盖良善，也就是内层(2576,4545,4763,5319,5954节)。

“葡萄酒”表示对邻之爱和信之良善，这一点从前面(2165,2177,3464,4581,5915节)关于圣餐中的饼和酒的说明可以看出来，即：“饼”是指属天之爱的良善，“酒”是指属灵之爱的良善。这一点也可从祭祀时的素祭和奠祭看出来。其中，“素祭”表示爱之良善，“奠祭”表示信之良善；素祭是由诸如表示爱之良善的那类事物构成的，而奠祭是由表示信之良善的酒构成的。此外，这些祭物本身还被称为“饼”(2165节)。祭祀时使用酒所构成的奠祭可见于相关经文（出埃及记29:40;利未记23:12,13,18,19;民数记15:2-15;28:6,7,18至末尾;29:1-7）。

“酒”表示对邻之爱和信之良善，这一点也明显可见于以赛亚书：

你们一切口渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，他们不是买酒和奶，而是说他们要获得“酒和奶”所表示的东西，也就是对邻之爱和信；这些礼物由主赐下，“不用银钱，不用价值”。

何西阿书：

谷场和酒榨都不足以喂养他们，新酒也必使他们失望。以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物。他们必不得向耶和华奠酒；他们的祭物也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4)

此处在内义上也指爱之良善和信之良善，以及它们的消亡。“谷场”因那里的谷物和谷物作成的饼而表示爱之良善；“酒榨”、“新酒”和“奠酒”表示信之良善。“以法莲却要归回埃及”表示理解力在信的秘密上将求教于记忆知识；“在亚述吃不洁净之物”表示由虚假的推理所导致的后果。“以法莲”是指教会的理解力（参看5354,6222,6238,6267节），“埃及”是指记忆知识（1164,1165,1186,1462,5702节），“亚述”是指推理（1186节)。此外，这段经文的思路也表明，此处这些话所包含的东西比显现在字面上的更多；因为内在意义有连贯性，而外在意义没有连贯性；如当经上说“谷场和酒榨都不足以喂养他们，新酒也必使他们失望”时，接下来却说“以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物”。此外，若没有内义，那么“以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物”是什么意思呢？

在耶利米书，“酒榨”和“酒”也描述了相爱和信之良善的消亡：

那行荒凉的，已经临到你所摘的葡萄，肥田和摩押地的欢喜快乐都被夺去，我使酒榨的酒绝流，无人踹酒欢呼。(耶利米书48:32,33)

“酒”表示相爱和信之良善，这一点也明显可见于启示录：

我听见在四活物中间似乎有声音说，油和酒不可糟蹋。(启示录6:6)

“油”是指属天之爱的良善，“酒”是指属灵之爱的良善。在路加福音主关于撒马利亚人比喻中，“油和酒”具有同样的含义：

一个撒马利亚人旅行看见被强盗打伤的人，就动了慈心，遂到他跟前倒油和酒，把他的伤处包扎好。(路加福音10:33,34)

“倒油和酒”表示他履行爱与仁的行为；“油”表示爱之良善（参看886,3728节)。古人在祭祀的时候，会在柱子上浇油、奠酒(创世记35:14;4581,4582节)。

“酒”表示爱与信之良善，这一点从主在设立圣餐时论到酒的话明显看出来：

我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29;路加福音22:17,18)

谁都能看出，祂不会在那国喝酒，所指的是爱与信之良善，祂将把这良善赐给那些属于祂的国度之人。以下经文中的“酒”所表相同：以赛亚书24:9,11;耶利米哀歌2:11,12;何西阿书14:7;阿摩司书9:13,14;撒迦利亚书9:15,17;路加福音5:37-39。

“酒”因表示爱与信之良善，故在至高意义上表示来自主的神性良善的神性真理，因为这神性真理在流入人内，并被他领受时，会给他带来爱与信之良善。

在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义，“酒”也是如此；“酒”在反面意义上表示来自邪恶的虚假，如以赛亚书：

祸哉！那些黎明时分一早起来追求烈酒，留连到黄昏，甚至因酒发烧的人。祸哉！那些饮酒的英雄，调烈酒的壮士!(以赛亚书5:11,22)

这些人也因酒犯错，因烈酒迷途；祭司和先知因烈酒犯错，他们被酒吞没，因烈酒迷途；他们错解默示，谬行审判。(以赛亚书28:7)

这些牧人不能明白，都偏行己路。来吧！我去拿酒，我们痛饮烈酒，明日必和今日一样，盛大丰盈之极。(以赛亚书56:11,12)

此外，以下经文中的“酒”也具有反面意义：耶利米书13:12;何西阿书4:11;7:5;阿摩司书2:8;弥迦书2:11;诗篇75:8;申命记32:33。“忿怒的酒杯”(耶利米书25:15,16;启示录14:8,10;16:19)、“神怒气和烈怒的酒榨”(启示录19:15)和“淫乱的酒”(启示录17:2;18:3)也表示来自邪恶的虚假。

6378.“在血红葡萄汁中洗了袍褂”表祂的领悟力在于来自其神性之爱的神性良善。这从“血红葡萄汁”和“袍褂”的含义清楚可知：“血红葡萄汁”是指爱之良善，在至高意义上是指从主的神性之爱所流出的神性良善，如下文所述；“袍褂”（covering或garment）是指领悟力，因为领悟力是接受者，接受者是一个容器，故像袍褂。之所以“袍褂”表示领悟力，“衣服”表示属世层(如刚才所述6377节)，是因为那里论述的主题是外在之物，而此处论述的主题是内在之物。在圣言中，由于天上的婚姻，当经上论述外在之物时，也会论述内在之物；论述真理的地方，也论述良善(参看6343节)。有时，这看似同一件事的一种重复，如此处经上说：“他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂”。“酒”和“血红葡萄汁”似乎描述了同一件事，“衣服”和“袍褂”也是；但它们并不一样，因为以这种方式所表达的是外在之物和内在之物。

“血红葡萄汁”表示来自主的神性之爱的神性良善，这从“血”的含义明显可知，“血”是指来自主的神性良善的神性真理(4735节)；“葡萄”在至高意义上表示存在于那些在主的属灵国度之人当中的神性良善，因而在相对意义上表示仁之良善(5117节)。在摩西之歌中，“血红葡萄汁”具有同样的含义：

牛群的奶油、羊群的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊、山羊，与肥美上好的麦子，也喝未掺杂的血红葡萄汁。(申命记32:14)

6379.“他的眼睛必因酒红润”表祂的领悟力或内在人无非是良善。这从“红”和“眼睛”的含义清楚可知：“红”是指爱之良善，这层含义源于“火”和“血”，它们都是红的(3300节)，因此，“因酒红润”表示它无非是良善；“眼睛“是指领悟力或理解力(2701,3820,4403-4421,4523-4534节)。由于此处论述的是主，故祂的领悟力所表示的，正是祂的内在人；因为接下来“他的牙齿必因奶白亮”表示祂的外在人。

6380.“他的牙齿必因奶白亮”表神性属世层无非是真理之良善。这从“白”、“牙齿”和“奶”的含义清楚可知：“白”论及真理(参看3301,3993,4007,5319节)；“牙齿”在真正意义上是指属世之物，因为人体的坚硬部位，像牙齿、骨头和软骨，与属于属世层的最低级部分的真理和良善相对应；“奶”是指属天-属灵层，或也可说，真理之良善(2184节)。相对于信主爱主之人而言，可以说主的神性属世层就是真理之良善；因为外在教会成员无法将思维提升高过主的神性属世层；而内在教会成员则能将思维提升至属世层之上，直达内在之物。事实上，凡信主的人都照着他提升自己思维的能力而对主形成某种概念；因为那些知道内在之物性质的人能拥有对内在之物的概念；而那些不知道内在之物性质的人则只有对外在之物的概念。这就是为何主的神性属世层被称为“真理之良善”，而事实上，祂的整个人身就是神性之爱的神性良善。

6381.从目前关于犹大的论述很清楚地看出，圣言含有一个内义，并且人若不知道这层意义所包含的东西，绝无可能知道此处关于犹大所说的这些话是什么意思。如他不可能知道“他是个狮子的幼崽”、“捕获了猎物便上去”、“他蹲伏，卧如狮子，又如老狮”是什么意思。他也不可能知道“他两脚之间的立法者”、“细罗”、“把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上”、“在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂”、“他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮”是什么意思。所有这些话的含义都会隐藏起来，除非里面隐藏更深的含义揭开它们。

6382.创世记49:13.西布伦必住在海边的港口，在停船的港口；他的极边必延到西顿。

“西布伦”表良善与真理的共居。“必住在海边的港口”表有从记忆知识推断出的真理在其中的生命。“在停船的港口”表有取自圣言的教义在其中。“他的极边必延到西顿”表一方面延伸到良善与真理的认知或知识。

6383.“西布伦”表良善与真理的共居。这从“西布伦”的代表清楚可知，“西布伦”是指天上的婚姻(参看3960,3961节)，因而是指良善与真理结合，因为该结合就是天上的婚姻。之所以说“良善与真理的共居”，是因为在原文，“西布伦”表示共居。此处“西布伦”是指教会中那些利用记忆知识得出关于属灵真理的结论，以此来强化他们对这些真理的理解之人。不过，要知道，“西布伦”不是指那些不相信任何事物，除非记忆知识和感官事物证明它，并且在此之前持否定态度的人。这种人从来就不信，因为在他们的一切思维中普遍掌权的是否定态度；在这种情况下，否认的记忆知识，而非认同、确证的记忆知识就会流入进来，并被这些人收集在一起。他们将用来确证的记忆知识抛到一边，或以支持否定的记忆知识的方式来解释它们，否定态度由此被强化。

“西布伦”在此是指那些相信取自圣言的教义，并因此在其一切思维中持某种肯定态度的人。然而，他们的信仰并非存在于真理，而是存在于记忆知识中，因为他们将这些知识用于教义事物，以此强化他们的肯定态度。因此，“西布伦”所表示的人不会将自己从记忆知识当中提升上来；相反，当他们听见或思考信之真理时，就会立刻转而信靠记忆知识。在世上，许多人都是这样；主甚至规定，记忆知识和感官事物要为此目的或功用而服务于他们。

6384.“必住在海边的港口”表有从记忆知识推断出的真理在其中的生命。这从“港口”、“海”、和“住”的含义清楚可知：“港口”是指记忆知识所结束和开始的地方，在此是指从记忆知识推断出的真理所在的地方，因为“西布伦”在此论及那些信之真理居于这种知识的人；“海”是指作为一整体的记忆知识(28节)；“住”是指生命(1293,3384,3613,4451,6051节)。由此明显可知，“必住在海边的港口”表示有从记忆知识推断出的真理在其中的生命。关于这种生命，可参看前面所述（6383节)。要进一步知道，这种生命居于外在人或属世人，在某些处于属世层的最低级部分，也就是感官层的人中间；因为对他们来说，信之真理被牢牢绑到了记忆知识上，以致他们无法被提升。这也解释了为何比起属灵教会中的其他所有人，他们处于更大的模糊中。事实上，他们从理解力所获得的光极少，因为这理解力全神贯注于记忆知识和感官印象。那些持肯定态度，并运用记忆知识来强化信之真理的人就不同了；他们能从这些知识，也就是这些知识所在的属世层中被提升上来。这些人拥有一种被光照的理解力，并由此享有对属灵真理的某种觉知，而下面的记忆知识则用来服务于这种觉知。记忆知识如同一面镜子，使得信与仁之真理在其中被看见和认识，如同情感显现在脸上。

6385.“在停船的港口”表有取自圣言的教义在其中。这从“港口”和“船”的含义清楚可知：“港口”是指停靠之地，如刚才所述(6384节)，因而是指这些教义所在之地；“船”是指取自圣言的教义。“船”之所以具有这种含义，是因为船只横渡海洋和江河，运送用于维持生活的货物。事实上，“海”与“河”表示各种不同的知识和记忆知识；船上所载的维持生活的货物或有用的东西是指教义，也是取自圣言的真正真理。“船”就表示这类教义和真理，这一点从以下经文明显看出来，在以赛亚书：

众海岛必信靠我，首先是他施的船只，他施的船领先，将你的众子连他们的金银从远方一同带来。(以赛亚书60:9)

“他施的船只”表示取自圣言的教义和真理，这就是为何经上说他们“将他们的众子连他们的金银一同带来”；因为“众子”表示那些拥有真理的人；“银”表示真理本身；“金”表示良善。谁都能看出，此处不是指他施的船只，也不是指众子和金银。

以西结书：

你的疆界在海心，造你的使你全然美丽。他们用示尼珥的松树做你的一切板，用黎巴嫩的香柏树给你作桅杆。用巴珊的橡树作你的桨，用象牙，就是基提海岛台阶上的女子，作你的舱板。你的帆是用埃及绣花细麻布做的，可以作你的大旗；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。西顿和亚发的居民作你划桨的。推罗啊，你的智慧人作掌舵的。迦巴勒的老者和智慧人，都在你中间作补缝的；一切海上的船只和水手，都在你中间经营交易的事。(以西结书27:4-9)

这论及推罗，推罗表示良善与真理认知或知识(参看1201节)。这些认知或知识通过与船有关的东西来描述，如“板”、“桅杆”、“桨”、“舱板”、“帆”、“篷”、“划桨的”、“掌舵的”、“水手”。谁看不出，这一切不可照着字面来理解？但当把“船”理解为真理与良善的认知或知识，也就是“推罗”，以及取自圣言的教义时，那么所有这些事物就会优美地组合在一起。

诗篇：

耶和华啊，你所造的何其多！它们都是你用智慧造成的。那里有海，又大又广；那里有船行走，你所造的鲸鱼也嬉戏于其中。(诗篇104:24-26)

愿他们献感谢之祭；欢呼述说耶和华的作为。坐船下海，在多水中经理事务的，这些人看见耶和华的作为，并祂在深海中的奇事。(诗篇107:22-24)

此处“船”表示认知或知识和教义；“鲸鱼”表示记忆知识的总体源头(42节)；由于“船”是指认知或知识和教义，故经上说：他们“坐船下海，看见耶和华的作为，并祂在深海中的奇事”；因为那些知道取自圣言的这些认知或知识和教义的人看见这些作为和奇事。

启示录：

第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。海中活物有灵魂的死了三分之一，船只的三分之一也坏了。(启示录8:8,9)

“火烧着的大山”表示自我之爱(1691节)；“海”表示记忆知识所在的属世层(28节)；“血”表示向仁爱所施的暴行(374,1005节)；“海中活物有灵魂的”表示包含记忆知识中的真理，以及良善；三分之一”表示尚不完整的某种事物(2788节)；它们“死了”表示它们没有属灵生命(6119节)；因此，“船只的三分之一也坏了”表示取自圣言的教义中的真理与良善被歪曲了。由此可知这段预言是什么意思。

但就反面意义而言，“船”表示虚假和邪恶的认知或知识和教义，如但以理书：

到了末期，南方王要与他交战；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如旋风来攻击他，也必进入列国如洪水泛滥。(但以理书11:40)

“南方王”表示源于良善的真理；“北方王”表示源于邪恶的虚假；“战车、马兵和战船”表示虚假的教义；“列国”表示诸教会，“到了末期”，源于邪恶的虚假就会“如洪水泛滥”于它所预言的这些教会。

启示录：

凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，.看见烧巴比伦的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？祸哉，祸哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。(启示录18:17-19)

显然，“船”在此表示虚假与邪恶的认知或知识和教义，因为“巴比伦”表示表面神圣，内里亵渎的敬拜。此外，谁都能看出，“船”在此表示某种其它东西，而不是指船只。在以赛亚书也是如此：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，我要拆毁她一切的门闩，使迦勒底人都坐在他们欢呼的船上。(以赛亚书43:14)

除此之外，其它经文（以赛亚书2:11,16;23:1,14;诗篇48:7）中的“船”也表示源于邪恶的虚假。

6386.“他的极边必延到西顿”表一方面延伸到良善与真理的认知或知识。这从“极边”和“西顿”的含义清楚可知：“极边”是指一方的延伸；“西顿”是指良善与真理的外层认知或知识(1201节)。此处论述了西顿，提到了认知或知识、教义和记忆知识。既然说到一方面延伸到良善与真理的认知或知识”，还说到“从取自圣言的教义所在的记忆知识推断出的真理”，那么有必要说一说这两术语之间的区别。教义是指源于圣言的东西；认知或知识是指一方面源于教义，另一方面源于记忆知识的东西；而记忆知识是指源于自己和他人经验的东西。

6387.创世记49:14,15.13.以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。

“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。“是头瘦骨嶙峋的驴”表最低级的服务。“卧在重驮之间”表行为当中的生命。“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。“以地为可喜悦”表那些在主国度的人就享有这种幸福。“便屈肩背重”表然而，他却竭尽全力。“成为服劳役的仆人”表使他能赚取功德。

6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956,3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。

不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。

6389.“是头瘦骨嶙峋的驴”表最低级的服务。这从“驴”和“骨”的含义清楚可知：“驴”是指服务(参看5958,5959节)；“骨”是指拥有极少属灵生命之物(5560,5561节)。因此，“瘦骨嶙峋的驴”表示最低级的服务；因为那些为了回报而行善的人虽履行有用的服务，或发挥功用，行事就像仆人，但他们却属在主国度中那些占据最低位置的人之列。因为除了那些能回报他们的人外，他们不将传给他们的良善施与任何人。他们忽视最需要帮助的其他人，即便帮助他们，向他们行善，也是为了能得到主的赏赐。因此，他们将自己所行的视为功德，从而视主的怜悯为他们所应得的。他们就这样远离谦卑，并且离谦卑多远，离从主经由天堂所获得的赐福和幸福就有多远。由此明显可知，在来世，这种人虽履行有用的服务或发挥功用，但却是最低级的仆人。

6390.“卧在重驮之间”表行为当中的生命。这从“卧”和“重驮”的含义清楚可知：“卧”是指生命，不过是模糊的生命，只有极少的光；“重驮”是指行为。“重驮”之所以表示这类行为，是因为此处所描述的人行善不是出于对邻之爱的情感，而是出于对自我之爱的情感。从自我之爱的情感所流出的行为就像卑贱驴子所载的重驮，因为这种人属最卑贱的仆人之列。事实上，一切奴役皆出于爱自己爱世界的情感，一切自由皆出于爱主爱邻的情感。原因在于，前一种爱的情感是从用暴力来命令人的地狱流入的，而后一种爱的情感是从主流入的，主从不命令人，而是引导人。由此也明显可知，那些为了回报而行善的人是最低级的仆人，他们的行为是“重驮”。士师记中的“重驮”具有相同的含义：

以萨迦的首领与底波拉同来，以萨迦怎样，巴拉也怎样；他在山谷中必被置于脚下，归入流便的种类，以决心为大。你为何坐在重驮之间，听羊群的嘘声呢？(士师记5:15,16)

此处“以萨迦”表示那些渴望因行为而获得回报的人；“在山谷中被置于脚下”表示以最低级的方式进行服务；“流便的种类”表示那些拥有信之真理的知识之人，此处“以萨迦”所代表的那些人便在他们当中，实际上还在他们之下；“听羊群的嘘声”表示对“羊群”所表示的那些处于仁之良善之人的蔑视；“坐在重驮之间”表示在自我邀功的行为之列。

6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780,4681,5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。

这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。

我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。

6392.“以地为可喜悦”表那些在主国度的人就享有这种幸福。这从“地”和“可喜悦”的含义清楚可知：“地”是指教会，因而也指主的国度(662,1066,1067,1413,1607,1733,1850,2117,2118,4447节)，“地”之所以具有这种含义，是因为在圣言中，“地”所表示的迦南地代表主的国度，它代表主的国度，是因为教会自上古时代起就一直在那里(3038,3481,3686,3705,4447,4454,4516,4517,5136节)；“可喜悦”是指不思回报的善行所具有的幸福。经上之所以说“他看安息为美好，以地为可喜悦”，并且这两种说法都表示存在于主国度中的幸福，是因为“看安息为美好”论及属天之物或良善，而“以地为可喜悦”论及属灵之物或真理，这两种说法都提及是由于良善与真理的婚姻(6343节)。

进一步考虑存在于不思回报的善行中的幸福，要知道，如今很少有人知道不思回报而行善就是天上的幸福。因为除了升职，被别人服侍，有大量财富，过一种享乐的生活外，人们不知道还有其它什么幸福可言。还有超越这些东西、充满人之内层的幸福存在，因而有一种天堂的幸福存在，这幸福就是真正仁爱的幸福；对此，他们极度无知。问问当今智者，他们知不知道这就是天堂的幸福。这也解释了为何许多人弃绝善行，以为行善却没有通过行善赚取功德的意图对任何人来说，都是不可能的。因为他们不知道那些被主引导的人只渴望行善，压根就没有通过行善赚取功德的想法。主赐给那些正在重生之人的新意愿就带有这种心态；因为这新意愿就是住在人里面的主。

6393.“便屈肩背重”表然而，他却竭尽全力。这从“肩”和“背重”的含义清楚可知：“肩”是指全部能力，或一切努力(参看1085,4931-4937节)；“背重”是指为赚取功德而作工。因此，“屈肩背重”表示为了赚取功德而竭尽全力作工。这一切之所以被描述为“背重”，是因为他们行善不是出于对良善的情感，因而不是出于自由，而是出于自私的情感，也就是奴役(6390节)。

至于那些因他们所完成的工作而想要回报的人，要知道，他们从不满足，如果没有得到比别人更大的回报，就会愤愤不平；他们若看见别人比自己更蒙福，就会伤心、报怨。他们认为真正的赐福并不在于内在之物，而在于外在之物；也就是说，在于显赫，拥有统治权，被天使服侍，因而在于比天使优越，因此是天堂里的首领和大人物。而事实上，天堂的赐福并不在于想要拥有统治权，被别人服侍，而在于想去服侍别人，成为最小的；正如主所教导的：

西庇太的儿子雅各、约翰进前来，说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣对他们说，你们不知道所求的是什么。坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。你们知道，外邦人有尊为君王的治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作众人的仆人。因为人子来，不是要受服事，乃是要服事人。(马可福音10:35-45)

主在路加福音中教导，天堂属于那些不以回报为目的而行善的人：

凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也回请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:11-14)

“到义人复活的时候所得着的报答”就是从行善不思回报而来的内在幸福，当人们履行有用的服务，或发挥功用时，就会从主获得这种幸福。那些不思回报，只喜欢服务的人越喜欢行善，他们所履行的服务或所发挥的功用就越珍贵。事实上，他们比其他人更伟大、更有权柄。

那些为了回报而行善的人也说，他们因从圣言知道他们要在天堂成为最小的；但那时他们想的是，通过如此说他们可以成为大的，所以他们还是有同样的目的。但那些行善不思回报的人是真的不想显赫、优越，只想着服务。

可参看关于通过行为或工作赚取功德，以及在来世那些寻求功德之人性质的阐述和说明：他们看上去就像在劈柴、割草(1110,1111,4943节)；这些人如何被代表(1774,2027节)；那些为了自我和世界而行善的人在来世不会因这善而得到任何回报(1835节)；那些将功德置于行为或工作的人照字面朝自己有利的方向解释圣言，并嘲笑它的内在内容(1774,1877节)；真正的仁爱完全没有功德的追求(2371,2373,2380,3816节)；那些将信与仁分离的人认为他们所行的是配得功德的(2373e节)；那些进入天堂的人抛弃了自己的东西和自己的任何功德(4007e节)；大多数人以为当他们开始改造时，他们所行的良善源于他们自己，他们因这良善而配得功德；但随着他们重生，他们会抛弃这种信念(4174节)。

6394.“成为服劳役的仆人”表使他能赚取功德。这从“成为服劳役的仆人”的含义清楚可知，“成为服劳役的仆人”是指服从并服务。由于经上论到那些想要通过行为或工作赚取功德的人说，他们“是瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间”，并且他“屈肩背重”，所以“成为服劳役的仆人”也表示那些想要通过行为或工作赚取功德的人；因为他们是最低级的仆人，如前所示(6389节)。“成为服劳役的仆人”表示服从和服务，这一点清楚可见于摩西五经：

你临近一座城要攻打它的时候，要向他们宣告和平；那城若以和平回答你，给你开了城，城里所有的人都要给你服劳役，服事你。(申命记20:10,11)

耶利米哀歌：

先前在人民中为大的城，现在何等孤独！她竟如寡妇！先前在列族中为大，在诸省掌权的，现在竟成为服劳役的！(耶利米哀歌1:1)

在这些经文中，很明显，“成为服劳役的”和“劳役”表示服务。马太福音：

耶稣说，西门，你的意思如何？世上的君王，向谁征收关税丁税。是向自己的儿子呢？是向外人呢？彼得对祂说，是向外人。耶稣就对他说，那么，儿子就可以免税了。但恐怕触犯他们，你且往海边投个钓钩，把先上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去替我和你给他们。(马太福音17:25-27)

此处“纳关税”或“丁税表示那些服务的人，故经上说“外人要纳，儿子就可以免税了”，因为外人是仆人(参看1097节)。彼得从海里拿上来一条鱼，在它的口里找到纳税的一块钱，代表这一事实：属世层的最低级部分，即仆人，要如此行同，或完成这事；因为“鱼”表示属世层的这个部分。

6395.创世记49:16-18.但必判断他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。

“但”表那些处于真理，但尚未处于良善的人。“必判断他的民，作以色列支派之一”表它是以色列支派所代表的总体上的真理之一。“但必作道上的蛇”表他们推理真理，因为良善尚未引导他们。“路中的箭蛇”表通过真理推理良善。“咬伤马蹄”表从最低级的属世层那里所获得的谬念。“使骑马的向后坠落”表一种远离（真理）。“耶和华啊，我等候你的救恩”表除非主给他们带来帮助。

6396.“但”表那些处于真理，但尚未处于良善的人。这从“但”的代表清楚可知，“但”是指生活的良善(参看3921,3923节)，不过在此是指那些拥有由真理，还未由良善所生的某种生活良善之人。因为对于正被主重生的人来说，情况是这样：他先处于真理，但未处于由这真理所生的任何生活良善；接着，他处于由真理，尚未由良善所生的生活良善；此后，一旦重生，他便处于由良善所生的生活良善；在这个阶段，他出于良善洞察真理，并使他里面的真理增多；这些是重生的程度。“但”表示那些处于由真理，尚未由良善所生的生活良善之人。与他们同在的良善仍深藏于真理，赋予他们对真理的情感，促使他们照真理生活。这种人在主的国度，但由于他们行善并非出于良善，而是出于真理；也就是说，不是出于一种新的意愿，而是出于理解力，因而不是出于爱，而是出于顺服，因为他们被吩咐如此行，因此，在主的国度，他们就在那些住第一层或最低层天堂的人当中。他们就是“但”所代表的人，因为就以色列所作预言的内义而言，他的十二个儿子总体上描述了所有在主国度之人的本质。

“但”所表示的人之所以住在最低层天堂，或说主国度的最低层，是因为他们处于真理，尚未处于良善；这一点由当众支派分迦南地为业时，但的阄落在最后(约书亚记19:40-48)，以及那时他们的地业在那地最远的部分(士师记18章)来代表。因为阄是在耶和华面前拈的(约书亚记18:6)，因此照着各支派的代表而给各支派拈出。迦南地代表主的国度(参看1607,3038,3481,3686,3705,4447,4454节)，因此它的一切疆界都是代表(1607,1866,4116节)，故那地最远的部分代表主国度的最低级部分(4240节)。因此，“但”代表那些最低级部分的居民；因为真理在与良善结合之前，住在该国度的最低层。不过，真理若完全与良善分离，就不会住在主国度的任何疆界之内，而是住在外面了。

但的地业是迦南地最外围的部分，这一点从以下事实清楚看出来：每当经上描述那地的全境时，都会说“从别是巴直到但”(撒母耳记下3:10;17:11;24:15;列王纪上4:25)。在这些经文中，“别是巴”表示那地的至内在部分，因为在耶路撒冷和锡安成为那地的至内在部分之前，别是巴是亚伯拉罕和以撒所生活的地方。

那些处于真理，尚未处于良善之人的本质还由窥探他们可居之地的但人(士师记18章)来代表；他们将利未人从米迦家里引走，拿走他的以弗得、家中的神像并铸成的像；这些物品表示那些处于真理，尚未处于良善之人的敬拜。因为这些人崇拜外在之物，无视内在之物。事实上，除了处于良善的人外，没有人能察觉内在之物。这就是此处但人所代表的，这一点从以下事实清楚可知：圣言中的一切历史，无论摩西五经中的，还是约书亚记、士师记、撒母耳记和列王纪中的，都是主国度的属天和属灵事物的代表；士师记中关于但人的这个故事也是如此。至于进一步涉及那些处于真理，尚未处于良善之人本质的内容，接下来关于但所说的那些话的内义描述了他们的本质。

6397.“必判断他的民，作以色列支派之一”表它是以色列支派所代表的总体上的真理之一。这从“判断”、“民”和“以色列支派”的含义清楚可知：“判断”是指行使其功能的真理，如下文所述；“民”是指那些处于真理的人(1259,1260,2928,3295,3581,4619节)，在此是指那些处于真理，尚未处于良善的人，因为他们是“但”，也就是“但”的人民(6396节)；“以色列支派”是指总体上信的全部真理和良善(参看3858,3926,3939,4060,6335节)。因此，“必判断他的民，作以色列支派之一”表示“但”所代表的这真理是“以色列支派”所代表的总体真理之一。“必判断他的民”之所以表示行使其适当功能的真理，是因为“以色列支派”代表总体上的全部真理，这一点从前面引用的经文可以看出来；施行审判的是真理，因此“判断他的民”表示行使其功能的真理。

在圣言中，我们读到：二十四位长老要坐在宝座上审判列族和列民；十二使徒同样要坐在宝座上审判以色列的十二个支派。不知道圣言内义的人可能以为这种事真的会发生。但当人从内义知道二十四位长老”、“十二使徒”、“宝座”表示什么，即作为一个整体的全部真理，审判便照着这些真理实现，那么该如何理解这些描述就变得显而易见了。“审判他的民，作以色列支派之一”在此所表相同。并不是说他们，或他们当中的任何一位长老会进行审判；而是说他们所表示的真理会进行审判；因此，唯独主进行审判，因为一切真理皆从祂发出。论到要坐在宝座上进行审判的二十四位长老，经上在启示录如此记着说：

宝座的周围又有二十四个宝座；我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。(启示录4:4;11:16)

我又看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判的权柄赐给他们。(启示录20:4)

论到十二使徒，经上在马太福音如此记着说：

耶稣却对他们说，你们这跟从我的人，到重生的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

路加福音：

我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(路加福音22:29,30)

在这些经文中，所指的并不是二十四位长老，也不是十二使徒，而是总体上的全部真理与良善；这一点可从以下事实看出来：没有哪个人，甚至没有哪位天使能审判任何人；因为没有人能知道一个人的内在是什么样，或将来、直到永远是什么样，唯独主知道。至于“十二使徒”，他们和“十二支派”意思一样，即表示作为一个整体的全部真理和良善（参看2129,2553,3488,3858e节)。由此明显可知，“但审判他的民，作以色列支派之一”表示“但”所代表的真理是藉以实现审判的总体真理之一。

6398.“但必作道上的蛇”表他们推理真理，因为良善尚未引导他们。这从“但”的代表，以及“蛇”和“道”的含义清楚可知：“但”是指那些处于真理，尚未处于良善的人(参看6396节)；“蛇”是指基于感官经验的推理，如下文所述；“道”（way或road）是指真理(627,2333节)。因此，“但必作道上的蛇”表示他们推理真理，因为良善尚未引导他们。该推理的性质和由此推理所产生的真理的性质将在下文予以阐述。

“蛇”之所以表示基于感官经验的推理，是因为在天堂，人的内层通过各种动物来代表；故在圣言中，相似的动物表示相似的事物。人的感官能力由蛇来代表，是因为它们是人里面最低级的东西，相对来说是地上的，可以说是在地上爬的；这也可从感官印象在进入时所采取的形式看出来；对此，蒙主的神性怜悯，我们将在别处予以论述。这解释了为何这些感官能力由蛇来代表，甚至连主的神性感官觉知也由旷野中的铜蛇来代表（4211e节）。

在马太福音中，“蛇”表示外在上的真正精明和谨慎：

你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。（马太福音10:16）

但当一个人被感官主导，远离内在之物时，如那些处于真理，尚未处于良善，并照感官所告诉他的说话之人，“蛇”表示错误推理。所以这就是为何此处，就是论述但的地方，表示推理真理，因为良善尚未引导他。在其它情况下，“蛇”表示恶意、诡诈和欺骗；但在这些地方，它们是毒蛇，如“蝰蛇”之类的，其推理就是他们的毒药。“蛇”是指基于感官经验的推理（参看195-197节）；“蛇”是指总体上的全部邪恶，这些邪恶通过不同种类的蛇来区分(251,254,257节)。

6399.“路中的箭蛇”表通过真理推理良善。这从“箭蛇”和“路”的含义清楚可知：“箭蛇”是指推理良善，如下文所述；“路”是指真理(627,2333,3477节)。“路中的箭蛇”之所以表示通过真理推理良善，是因为“蛇”表示推理，因此，“箭蛇”表示向前推进的推理，即从真理到良善的推理，因为在“但”所代表的人中间，真理在下，而良善在上。

6400.“咬伤马蹄”表从最低级的属世层那里所获得的谬念。这从“咬伤”和“马蹄”的含义清楚可知：“咬伤”是指粘附，并由此造成伤害；“马蹄”是指从最低级的属世层那里所获得的谬念；因为“马蹄”是指属世层的最低级和肉体部分(参看259,4938-4952节)，而“马”是指心智的理解力部分(2761,2762,3217,5321,6125节)。“马”在此之所以表示谬念，是因为它表示最低级的属世层或感官层的理解力。处于真理，尚未处于良善的人就会陷入从最低级的属世层那里所获得谬念；这一点可从以下事实看出来：真理不在任何光中，除非良善与它同在，或在它里面。因为良善就像发光的火焰；当这良善遇到某个真理时，它不仅光照它，还把它带向自己，进入它所发出的光中。因此，处于真理，尚未处于良善的人处在幽冥和黑暗之中；因为真理凭自己根本没有光，这些人从良善所获得的光如同渐渐消退的光那样微弱。因此，当这些人思想和推理真理，并通过真理思想和推理良善时，他们就像那些在黑暗中看见幻影，并以为它们是真实身体的人；或像在幽暗中看见墙上的条纹，并在想象中把它们作成某个人或某种动物形状的人。然而，当日光来临时，只见它们纯粹是没有任何形状的条纹。此处所论述的与这些人同在的真理也是这样，因为他们把那些不是真理的东西看成真理，这些东西更像是幻影，或墙上的条纹。此外，教会中的所有异端邪说都是从那些处于圣言的某个真理，但未处于良善的人那里产生的；因为在他们看来，异端信仰完全就是真理；教会中的虚假也是如此。那些散布异端邪说的人并未处于良善，这一点可从以下事实看出来：他们将仁之良善远远抛在信之真理的后面，因此在很大程度上杜撰出完全不符合仁之良善的观念。

既然说到那些处于真理，尚未处于良善的人利用从最低级的属世层那里所获得的谬念来推理真理和良善，那么有必要说一说何为谬念。以人死后的生命为例。陷入从最低级的属世层那里所获得的谬念之人，如那些处于真理，尚未处于良善的人，不相信除了人的身体外，他里面还有什么东西是活的；也不相信当人死亡时，他还会复活，除非他找回自己的身体。如果这些人被告知，内层人就是那在身体里面拥有生命的，当肉体死亡时，这内层人就被主复活；并且这内层人拥有诸如灵人或天使所拥有的那样一个身体；他和世人一样能看见、听见、说话，与他人交往，觉得自己完全是一个人，他们根本就不明白。从最低级的属世层那里所获得的谬念使得他们以为这种事不可能是真的，主要因为他们没有自己的肉眼看见它们。

此外，当这种人思想灵或灵魂时，他们对它没有任何概念，只以为它就像自然界中肉眼看不见的东西。所以，他们将它或视为一口气，或视为空气、以太，或视为火焰；有些人则认为它是一种纯粹的思维能力，几乎没有任何生命力，直到它再次与肉体结合。这些人之所以这样想，是因为对他们来说，一切内层事物都处在幽冥和黑暗之中，只有外在事物处于光明。这表明他们何等容易陷入错误；因为如果他们只思想肉体，以及它如何再度聚合；只思想世界的毁灭，并且这种毁灭人们已徒然等候了许多个世纪了；只思想动物，以及动物所拥有的生命无异于人的生命的事实，或只思想没有哪个死人再度显现，向世人表明他们的生命状态，那么当思想这些和其它这类事时，他们很容易远离复活的信仰，在信仰的其它事上也一样。他们远离这种信仰的原因是，他们并未处于良善，并未通过良善在光中看见。这就是他们的状态，故经上还说“使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩”，意思是说，若非主帮助他们，他们就会偏离真理。

6401.“使骑马的向后坠落”表一种远离（真理）。这从“向后坠落”和“骑马的”的含义清楚可知：“向后坠落”是指远离，即远离真理；“骑马的”是指那些陷入从最低级的属世层那里所获得的谬念之人。“马”表示这些谬念（参看6400节）；因此，“骑马的”表示那些陷入这些谬念的人。此中含义是何性质，可参看刚才的讨论。由于“但”表示教会中那些诸如刚才(6400节)所描述的那种人，他们因此在主国度的最低级部分，故“但”也表示那些从谬念当中孵化虚假，并散布它们的人。在耶利米书，这些人的虚假也被称为“马”，他们对真理和良善的推理被称为“蛇”：

从但那里听见他的马喷鼻气；他的壮马发嘶声，全地就都震动；因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。因为看哪！我必打发蛇、毒蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们。(耶利米书8:16-17)

6402.“耶和华啊，我等候你的救恩”表除非主给他们带来帮助。这从“等候救恩”的含义清楚可知，“等候救恩”在此是指带来帮助。“耶和华”是指主(参看1343,1736,2156,2329,2447,2921,3023,3035,5663,6303节)。至于当那些处于真理，尚未被良善引导的人远离真理时，主给他们所带来的帮助，这一切由“使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩”来表示，要知道，他们向下、向外看，因为他们尚未处于良善；而那些处于良善的人，如重生之人，则向上、向内看；因为当人正在重生时，秩序便在这个过程中被扭转过来。

那些处于真理，尚未处于良善的人因向下、向外看，故在那些属于大人表皮区域的人当中；因为表皮朝下，远离身体的内在部位，并从在它之外的东西中获得自己的触觉，而不是从里面的东西获得感觉。由此明显可知，这些人在主的国度中，因为他们在大人里面，尽管在它的最末和最外在部分。关于构成皮肤的那些人，可参看前文(5552-5559节)。

6403.创世记49:19.论迦得，必有敌军毁坏他，他必毁坏脚跟。

“论迦得”表出于真理，尚未出于良善的行为或作为。“必有敌军毁坏他”表未经判断的行为或作为会把他从真理的状态中逐出。“他必毁坏脚跟”表由此而来的属世层中的混乱。

6404.“论迦得”表出于真理，尚未出于良善的行为或作为。这从“迦得”的代表清楚可知，“迦得”是指行为或作为(参看3934,3935节)，在此是指出于真理，尚未出于良善的行为或作为。这层含义从内义上对人的描述明显看出来；这层含义也是顺着整个思路而来的，因为就在前面，“但”代表那些那些处于真理，尚未处于良善的人(6396节)；现在“迦得”在此表示那些其行为或作为出于真理，尚未出于良善的人。接下来我们就说明这些行为或作为的本质。

6405.“必有敌军毁坏他”表未经判断的行为或作为会把他从真理的状态中逐出。这从“敌军”和“毁坏他”的含义清楚可知。“敌军”是指行为或作为(参看3934节)，在此是指未经判断的行为或作为或作为；事实上，那些其行为或作为出于真理，尚未出于良善的人拥有一种模糊地、未被光照的理解力，而那些其行为或作为出于良善的人则有一种被光照的理解力，因为良善光照它，赋予它光明；来自主的真理之光通过良善流入心智的理解力部分，然后流入真理，而不是直接流入真理。其中的情形就像阳光，阳光通过热流入植物界的成员，如树木、幼苗、鲜花，使它们生长、开花；但阳光的直接流入却做不到；因为当光在没有热的情况下流入时，如在冬天，没有什么东西能生长、开花。“毁坏他”是指把他从真理的状态中逐出。

不过，有必要阐明“迦得”在此所表示的那些人到底是谁。他们就是那些在真理方面陷入幻觉，然而仍出于这幻觉行事的人；因此，这些不是真理的行为或作为，更不是良善的行为或作为。他们因这类行为或作为而从真理的状态中被逐出，因为一个处于真理，尚未处于良善的人一旦出于自己的宗教信仰而将某种观念付诸实践，那么以后就会维护这个观念，好像它就是绝对真理。他会持守此观念，不容改变，除非他进入良善。因为通过将观念付诸实践，他会全神贯注于它，迷恋它。行为或作为便以这种方式把他从真理的状态中逐出。除此之外，他信为真理的那些事并非真理，因为和“但”所表示的那些人一样，这些人也通过自己的感官进行判断，因而没有判断力。举例说明这个问题。有人持这样的观念：每个人都是同等的邻舍，因此要同等地向恶人和善人行善，他因向恶人行善而伤害他人。他在反复实践这个观念后，就会维护它，声称每个人都是他的邻舍，他并不关心一个人的品性如何，只关心向他行善。如此他所行的就未经判断，而且违背真正的真理；因为真正的真理是，所有人都是邻舍，但各自都是不同程度的邻舍；那些处于良善的人比其他人更是邻舍(参看2417,3419,3820,5025节)。

“迦得”还表示那些认为整个救恩唯独在于行为或作为的人，就像主在比喻中所提到的法利赛人：

法利赛人独自站着如此祷告，神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。(路加福音18:11,12)

因此，他认为绝对真理就在于外在行为。诸如此类的人也在主的国度，但只在它的边缘，这就是为何主说：

我告诉你们，这税吏下去、到他家里，比那法利赛人倒算为义了。(路加福音18:14)

主如此说是在暗示，法利赛人也下去称义了，因为他出于顺服所吩咐的而行事。简言之，“迦得”代表那些将非真理称为真理，并出于这非真理而行事的人；因此，他们所行的就像真理，因为行为或作为无非是体现在行为中的意愿和理解力。拯救这些人的，并非他们行善的意图，而是在他们的无知里面的某种程度的纯真。

在以赛亚书中，“迦得”也表示那些出于不是真理，却被他们视为真理的东西而处于外在行为或作为的人：

但你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给迦得摆筵席、给弥尼盛满调和酒的。(以赛亚书65:11)

“给迦得摆筵席”表示唯独处于行为或作为。耶利米书：

论亚扪人，耶和华如此说，以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？(耶利米书49:1)

“得迦得之地为业”表示活在来自非真理的行为或作为中；“亚扪人”是指那些歪曲真理，并照着这些被歪曲的真理生活之人(2468节)；在此先知书中，论到迦得的这些话适用于他们。

6406.“他必毁坏脚跟”表由此而来的属世层中的混乱。这从“毁坏”和“脚跟”的含义清楚可知：“毁坏”是指把他从真理的状态中逐出，如刚才所述(6405节)，由此扰乱秩序，或制造混乱；“脚跟”是指属世层的最低级部分(259,4938-4952节)。由此明显可知，“他必毁坏脚跟”表示属世层中的混乱。那些出于真理，尚未出于良善行事的人不可避免地在他们的属世层中造成混乱，因为行为或作为影响属世层；因此，他们必将他们的属世层关闭到这种程度；因为内层终止于其中的那个层面就是属世层，或说属世层形成内层止于其上的基础。即便属世层中没有混乱，从内层所流入的事物也会变得混乱；这些混乱的事物缺乏光明，处于幽暗和模糊之中。正因如此，这些人不能明白何为真理，而是陷入这种幽暗和模糊中，他们抓住不是真理的真理，并通过这非真理行事。此外，行为或作为绝对至关重要，因为它们是结果和生活中的仁与信，谁看不出，没有它们就没有仁爱可言？行为或作为无非是以外在形式表达的良善与真理本身；因为当存在于意愿中的良善和存在于理解力中的真理被付诸实践时，它们就被称为“行为或作为”。由此明显可知，良善与真理如何，行为或作为就如何，或也可说，良善与真理的性质决定了行为或作为的性质。

6407.创世记49:20.论亚设，他的食物必定肥美；他必出君王的美味。

“论亚设”表情感所拥有的祝福。“他的食物必定肥美”表良善所赋予的快乐。“他必出君王的美味”表真理所提供的愉悦。

6408.“论亚设”表情感所拥有的祝福，也就是说，天上的情感，即对主之爱和对邻之仁的情感所拥有的幸福。这从“亚设”的代表清楚可知，“亚设”是指永生的幸福和情感所拥有的祝福(参看3938,3939节)。此外，他还出于“祝福”一词而被称为亚设。这种祝福很难描述，因为它是一种内在祝福，很少从肉体上显明在人里面，因而很难察觉。活在肉身期间，人能清楚地意识到身体里面所发生的事，但只能极其模糊地意识到灵里所发生的事；因为活在肉身期间，世俗的忧虑形成了阻碍。凡这些忧虑存在之处，情感所拥有的祝福都无法流入他的身体觉知，除非属世和感官事物与内层事物一致；即便如此，它也只是一种极其模糊的意识，仅仅是他心满意足所带来的一种平静的感觉。但他死后，这种祝福就会变得明显，被感觉为福分和幸福，既感染他的内层，也感染他的外层。简言之，天上的情感所拥有的祝福是他的灵魂或灵所拥有的，经由一种内在途径流入，一直渗透到身体；在那里只要属世和感官之爱的情感没有阻碍，它就会被接受。

这种祝福根本就不存在于那些陷入爱自己爱世界的快乐之人中间，因为这些爱完全是它的对立面。因此，被这些爱所主宰的人根本无法理解除了升职，被崇拜为神明，拥有大量财产，占有比别人更多的财富外，还能有什么祝福存在。如果这些人被告知，源于这些爱的快乐是外在的，会与肉体一道消亡；它留在脑海里的东西死后会转变为诸如地狱所盛行的那种悲伤和阴郁；但有一种内在快乐存在，这种快乐就是诸如天上的人所享有的那种极乐和幸福；他们根本就不明白，因为对他们来说，外在掌权，内在被关闭。由此可见当如何理解情感所拥有的祝福，就是“亚设”所表示的一种祝福。

6409.“他的食物必定肥美”表良善所赋予的快乐。这从“肥美”的含义清楚可知，“肥美”是指快乐；因为“肥物”表示属天之物，或爱之良善(参看353,5943节)；但当用到“肥美”一词，并与表示爱之良善的“食物”连在一起时，“肥美”表示这爱的快乐。“食物”表示爱之良善(参看276,680,2165,2177,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976,5915节)。

6410.“他必出君王的美味”表真理所提供的愉悦。这从“美味”和“君王”的含义清楚可知：“美味”是指愉悦；“君王”是指真理(参看1672,1728,2015,2069,3009,4575,4581,4966,5044,6148节)，因此，“必出君王的美味”是指真理所提供的愉悦。既提及“良善所赋予的快乐”，又提及“真理所提供的愉悦”是由于存在于圣言的每个细节中的天上婚姻(6343节)。良善所赋予的快乐和真理所提供的愉悦构成天上的祝福；这种快乐和愉悦并不在于无所事事，而在于积极的活动。因为无所事事中的快乐和愉悦会变成不快乐和不愉悦；而积极活动中的快乐和愉悦是持久的，不断提升，创造祝福。天上的人所从事的活动在于履行有用的服务，发挥功用（这对他们来说，就是良善所赋予的快乐），在于以这些服务或功用为目的而获得对真理的智慧理解（这对他们来说，就是真理所提供的愉悦）。

6411.创世记49:21.拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。

“拿弗他利”表试探之后的状态。“是被释放的母鹿”表属世情感所拥有的自由。“他出嘉美的言语”表心灵的欢乐。

6412.“拿弗他利”表试探之后的状态。这从“拿弗他利”的代表清楚可知，“拿弗他利”是指试探，以及试探之后的状态(3927,3928节)。此外，他因“摔跤”而得名拿弗他利，“摔跤”在灵义上是指试探。

6413.“是被释放的母鹿”表属世情感所拥有的自由。这从“母鹿”和“被释放”的含义清楚可知：“母鹿”是指属世情感，如下文所述；“被释放”是指自由，因为当被捕获的母鹿获得释放时，它就有了自由。从试探的状态解脱出来好比“被释放的母鹿”，因为母鹿是一种森林动物，比其它所有动物都更喜欢自由。在这方面属世层与它类似；因为属世层也喜欢处于其情感的快乐，因而处于自由之中；自由是情感的特征。“母鹿”表示属世情感的原因是，它是用来表示（良善）情感的动物之一；所有这类动物都可用作食物，是有用的生物，如羔羊、绵羊、母山羊、小山羊、公山羊，以及公牛、小公牛，以及母牛。然而，这些动物也用来表示属灵情感，因为燔祭和祭牲是由它们作成的；而“母鹿”因没有这样的功用，故用来表示属世情感。关于“动物”表示情感，可参看前文(45,46,142,143,246,714,715,719,776,1823,2179,2180,3519,5198节)；它们表示情感的事实来源于灵人界的代表（3218,5198节)。

在诗篇，“母鹿”也表示属世情感：

耶和华使我的脚像母鹿的蹄，又使我在高处安稳。(诗篇18:33)

哈巴谷书：

主耶和华是我的力量！祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。(哈巴谷书3:19)

“使脚像母鹿的蹄”表示在情感自由中的属世层，“脚”是指属世层(参看2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952,5327,5328节)。“使脚像母鹿的蹄”所具有的这层含义可从以下事实看出来：使人的脚像母鹿的蹄那样敏捷、适合奔跑，并不是什么属灵之物；然而的确含有某种属灵之物，这从接下来的经文明显可知：“耶和华使他在高处安稳，又使他稳行在高处”，以此表示在属世情感之上的属灵情感。这同样适用于以赛亚书中的这些话：

瘸子必跳跃像鹿。(以赛亚书35:6)

“瘸子”表示虽处于良善，但并非处于真正的良善之人(4302节)。

诗篇：

我的灵魂切慕你，如鹿切慕溪水。(诗篇42:1)

“鹿”在此表示对真理的情感；“切慕溪水”表示渴慕真理，“水”是指真理(参看2702,3058,3424,4976,5668节)。

耶利米哀歌：

锡安女子的威荣全都失去；她的首领像找不着草场的鹿。(耶利米哀歌1:6)

“锡安女子”表示对良善的情感，是属天教会所拥有的情感(2362节)；“首领”表示该教会的首要真理(1482,2089,5044节)，这些真理被比作“鹿”，以此表示对属世真理的情感；“找不着草场的鹿”表示没有真理及其良善的属世情感。“草场”表示维持人的属灵生命的真理和真理之良善（参看6078,6277节)。

耶利米书中的“母鹿”也是如此：

因为无雨降在地上，地都干裂；农夫蒙羞抱头，连母鹿在田野也刚生产就撇弃，因为无草。(耶利米书14:4,5)

“母鹿”表示对属世良善的情感；“在田野生产”表示将属世情感与教会的属灵事物联结起来；然而，由于这些情感缺乏真理与良善，故经上说她“就撇弃，因为无草”。谁都能看出，此处关于母鹿所说的这些话有一个内义；因为若没有一个内义，那么此处“母鹿在田野也刚生产就撇弃，因为无草”又能表示什么呢？

在诗篇同样如此：

耶和华的声音使母鹿落胎，使森林也脱落净光；凡在祂殿中的，都说，荣耀。(诗篇29:9)

“耶和华的声音使母鹿落胎”这句话里面有一个属灵的内义，这一点从以下事实很清楚地看出来：经上紧接着又说“凡在祂殿中的，都说，荣耀”。若没有灵义，这些话与前面关于母鹿和森林所说的话连贯不起来。

6414.“他出嘉美的言语”表心灵的欢乐。这从“嘉美的言语”的含义清楚可知，“嘉美的言语”是指心灵的欢乐。因为一切言语皆从心灵发出，当心灵欢喜快乐时，它说话就优雅。至于试探过后随之而来的是欢喜快乐，可参看前文(1992,3696,4572,5628节)。

6415.从以色列在关于但、迦得、亚设、拿弗他利的这些预言中所说的话很清楚地看出内义的存在，没有这内义，人几乎什么也不明白，不知道真正的含义。如“但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落”；“必有敌军毁坏迦得，他必毁坏脚跟”；“亚设的食物必定肥美；他必出君王的美味”；“拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语”。没有内义所提供的钥匙，谁能知道这些话是什么意思？它们并非指着雅各的儿子们，或各支派说的；这一点可从以下事实看出来：像这样的事在“末后之日”无一临到他们；然而，以色列却说他要把他们末后之日必遇的事告诉他们（49:1）。由于他的话不是指着他们说的，故可知，这些话是指着诸如他们所代表的那类事物说的。这些事物的性质已经在前文解释过了。

6416.创世记49:22-26.约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果之子，女儿啊，她爬到墙上；弓箭手苦害他，向他射箭，仇恨他。约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因大能的雅各之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的。你父亲的神必帮助你，与沙代一起将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。你父亲的祝福，胜过我祖先的祝福，如永世山岭的渴慕。它们必降在约瑟的头上，临到他众弟兄当中拿细耳人的头顶上。

“约瑟是多结果子的人”表属灵教会，在至高意义上表主的神性属灵层。“是泉旁多结果之子”表出自圣言的真理的繁殖。“女儿啊，她爬到墙上”表出去与虚假争战。“苦害他”表虚假的抵制。“向他射箭”表他们利用这些虚假进行争战。“仇恨他，弓箭手”表带着全部敌意。“约瑟要坐在他弓的力量里”表他通过教义真理的争战而得到保护或得以安全。“他的手臂强壮”表进行争战的力量所拥有的能力。“因大能的雅各之手”表从主的神性人身的全能那里所获得的。“以色列的牧者、石头是从那里而出的”表属灵国度所拥有的一切良善与真理皆源于此。“你父亲的神必帮助你”表祂是古教会的神。“与沙代”表试探之后的主，带来好处者。一起将上面来的天福都赐福给你”表将从里面的源头而来的良善与真理。“伏于下面的深渊之福”表将属世层里面的记忆知识。“以及乳房之福”表将对良善与真理的情感。“子宫”表这二者的结合。“你父亲的祝福，胜过我祖先的祝福”表这个教会拥有来自属世层，而非理性层的属灵良善。“如永世山岭的渴慕”表直到属天的相爱。“它们必降在约瑟的头上”表就内层而言的这些事物。“临到他众弟兄当中拿细耳人的头顶上”表就外层而言。

6417.“约瑟是多结果子的人”表属灵教会，在至高意义上表主的神性属灵层。这从“约瑟”的代表清楚可知。“约瑟”在至高意义上是指主的神性属灵层，在内在意义上是指属灵国度和信之良善，在外在意义上是指繁殖和增多(参看3969,3971节)；“约瑟”因表示良善的繁殖和真理的增多，故被称为“多结果子的人”。“约瑟”在此是指主的属灵国度，而上面的“犹大”是指主的属天国度；因为有两个国度构成天堂，即属天国度和属灵国度。属天国度构成至内或第三层天堂；属灵国度则构成中间或第二层天堂。主向属灵国度显为一轮月亮；但向属天国度显为一轮太阳(1053,1521,1529-1531,4060节)。当说到“约瑟”在至高意义上代表主的神性属灵层时，情况是这样：主无非是神性良善；从祂的神性良善发出，并流入天堂的，在祂的属天国度被称为“神性属天层”，而在祂的属灵国度则被称为“神性属灵层”；因此，神性属天层和神性属灵层是相对于接受来说而被如此称呼的。

6418.“是泉旁多结果之子”表出自圣言的真理的繁殖。这从“子”、“多结果”和“泉”的含义清楚可知：“子”是指真理(参看489,491,533,2623,2803,2813,3373,3704节)；“多结果”是指真理的繁殖，因为繁殖，跟生育和生产一样，在灵义上适用于真理和良善(1145,1255,3860,3868,4070,4668,5598节)；“泉”是指圣言(2702,3424,4861节)。由此明显可知，“是泉旁多结果之子”表示出自圣言的真理的繁殖。那些属于此处由“约瑟”所代表的主之属灵教会的人通过从圣言所领受的真理逐渐知道何为良善，从而通过真理被引入良善。因此，它们具有“多结果”所表示的繁殖力。

6419.“女儿啊，她爬到墙上”表出去与虚假争战。这从“女儿”和“爬到墙上”的含义清楚可知：“女儿”是指教会(参看2362,3963节)，在此是指属灵教会，因为该教会是此处所论述的主题；“爬到墙上”是指出去与虚假争战，这从接下来的话明显可知：“弓箭手苦害他，向他射箭，仇恨他。约瑟要坐在他弓的力量里”，以此表示虚假与真理的争战。

经上之所以说“爬到墙上”，是因为就内义而言，所论述的主题是虚假向真理发起的攻击，以及真理抵挡虚假的保护；事实上，“约瑟”所代表的属灵教会不断受到攻击，但主不断保护它。这解释了为何在圣言中，属该教会的一切都被比作一座城，这城有墙、外郭、城门和门闩；向该城所发起的攻击描述了虚假向真理所发起的攻击。也正因如此，“城”表示教义事物(402,2268,2449,2712,2943,3216,4492,4493节)，“城墙”表示用来保卫它的信之真理，在反面意义上则表示用来摧毁的虚假。“墙”表示用来保卫的信之真理，这一点可见于以赛亚书：

我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙、为外郭。敞开城门，使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:1)

你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。(以赛亚书60:18)

看哪！我将你铭刻在我上；你的墙垣常在我面前。(以赛亚书49:16)

“墙”表示信之真理。

耶路撒冷啊，我在你城墙上设立守望者，他们终日终夜必不静默，不停呼吁耶和华。(以赛亚书62:6)

此处意思也一样。耶利米书：

万军之耶和华如此说，我要使你们在城墙外与围困你们的巴比伦王打仗所用的战器转回来。我要用伸出来的手亲自攻击你们。(耶利米书21:4,5)

耶和华定意拆毁锡安女子的城墙；祂使外郭和城墙悲哀；一同衰败。她的门，都陷入地内；主将她的门闩毁坏折断。(耶利米哀歌2:8,9)

以西结书：

亚发人和你的军队都在你四围的墙上，你的塔楼也有歌玛底人。他们将盾牌悬挂在你四围的墙上，使你的美丽完全。(以西结书27:11)

这论及推罗，推罗表示良善与真理的认知或知识。

“城”和“城墙”表示这类事物，这一点从对约翰所看见的从天而降的圣耶路撒冷的描述非常明显地看出来。从这段描述的每个细节明显可知，该城表示一个新教会；它的“城墙”表示从主发出的神性真理。启示录对此城的描述如下：

从天而降的圣耶路撒冷有高大的墙，有十二个门。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。对我说话的，要量那城和城门、城墙。城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的。(启示录21:10-19)

“城墙”是指从主发出的神性真理，由此表示出于仁之良善的信之真理。这一事实从这段描述中所提到的关于“城墙”的每个细节明显看出来，如：“城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字”，因为“十二”表示全部(参看3272,3858,3913节)；“城墙”及其“根基”表示信之真理，“十二使徒”所表相同(3488,3858,6397节)；以及“城墙共有一百四十四肘”，一百四十四”这个数字与“十二”所表相同，即都表示全部，因为它是十二与十二的乘积。由于这个数字在论及城墙时表示信的全部真理与良善，故经上补充说“城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸”；还有其它细节，即“墙的构造是碧玉的，城墙的根基是用各样宝石修饰的”，因为“碧玉”和“宝石”表示信之真理(114节)。

“墙或城墙”在反面意义上表示用来毁灭的虚假，这层含义从以下经文明显看出来：

异象谷有溃乱的日子；。主万军之耶和华拆毁城墙，呼声达到山上；以拦带着箭袋，还有坐战车的人和马兵；也有马兵在城门前排列。(以赛亚书22:5-7)

耶和华使你城墙上的避难堡垒倾倒下陷，落在地上，直到尘埃。(以赛亚书25:12)

耶利米书：

你们要上她的墙，加以推翻。(耶利米书5:10)

我必在大马色城墙上使火着起，烧灭便哈达的宫殿。(耶利米书49:27)

你们要竖立大旗，攻击巴比伦的城墙，加强守望，派立守望人。(耶利米书51:12)

以西结书：

他们必破坏推罗的墙垣，拆毁她的塔楼。我也要刮净她的尘土，使她成为净光的磐石。(以西结书26:4)

6420.“苦害他”表虚假的抵制。这从“苦害”的含义清楚可知，“苦害”是指抵制，因为抵制有多大，在现在所论述的争战中的苦害就有多大。抵制是虚假发起的，这从下文明显看出来。

6421.“向他射箭”表他们利用这些虚假进行争战。这从“射箭”的含义清楚可知，“射箭”是指利用虚假进行争战；因为“弓”表示教义，“箭”或“枪”表示那些属于教义的事物；因而表示那些被真理引导之人当中的教义真理，和那些被虚假引导之人当中的教义虚假(参看2686,2709节)。“射箭”在此之所以表示利用虚假进行争战，是因为此处所论述的主题是那些被虚假引导的人。

6422.“仇恨他，弓箭手”表带着全部敌意。这从“仇恨”和“弓箭手”的含义清楚可知：“仇恨”是指全部敌意，因为仇恨别人的人会带着全部敌意尽可能地迫害他；“弓箭手”在此是指那些反对属灵教会成员的人。一个用弓射击的人或一个弓箭手表示属灵人，因为“弓”表示属灵教会的教义事物(参看2686,2709节)。因此，在反面意义上，一个用弓射击的人或一个弓箭手是指一个作为仇敌与属灵人争战的人。至于一个用弓射击的人或一个弓箭手表示属灵人，可参看前文（2686,2709节)。由此明显可知，“弓箭手仇恨他”表示那些被虚假引导的人带着全部敌意迫害属灵教会成员。

6423.“约瑟要坐在他弓的力量里”表他通过教义真理的争战而得到保护或得以安全。这从“坐”和“弓”的含义清楚可知：“坐”是指得到保护或得以安全，因为“坐在他弓的力量里”的人得到保护，得以安全；“弓”是指教义(参看2686,2709节)。教义的力量是真理，因为教义没有真理，就没有力量。关于真理，即它拥有能力和力量，可参看前文（878e,3091,4931,4934,4937,6344节)。真理之所以拥有力量，是因为良善通过真理行动；事实上，良善具有这样的性质：一切邪恶或虚假丝毫不能接近它；因此，地狱团伙的任何成员也不能接近它；当良善或一位处于良善的天使接近时，他们会逃得远远的。然而，为能与来自地狱、与人同在的这个团伙争战，以各种方式保护他，也保护刚从世界到来的灵人，同样保护那些在低地的人，良善通过真理行动，因为它以这种方式接近他们。

至于真理蕴含多少能力，我已经从我蒙允许在来世所看到的事物清楚明了。有一个灵人处于属世真理，因为他活在世上时就关心什么是对的；他经历了众多地狱，由此与我交谈，并描述了它们。他身上的能力和力量如此之大，以至于地狱灵根本无法骚扰他；所以他安全地从一个地狱转到另一个地狱，这对那些未处于真理的人来说，是根本不可能的事。由此可见，“约瑟要坐在他弓的力量里”表示他通过教义真理而得到保护或得以安全。真理的争战提供了这种保护，这一事实从前文可推知，在那里，经上说“弓箭手向他射箭，仇恨他”。

6424.“他的手臂强壮”表进行争战的力量所拥有的能力。这从“臂”和“手”的含义清楚可知，“臂”和“手”是指能力(参看878,3091,3387,4931-4937,5327,5328,5544节)。显然，所表示的是进行争战的力量之能力，因为所论述的主题是争战。

6425.“因大能的雅各之手”表从主的神性人身的全能那里所获得的。这从“手”和“大能的雅各”的含义清楚可知：“手”是指能力，如刚才所述(6424节)，在论述主的至高意义上是指全能(878,3387,4592,4933e节)；“大能的雅各”是指主的神性属世层，因而是指祂的神性人身(参看1893,3305,3576,3599,4286,4538,6098,6185,6276节)。“大能的雅各”所指的，正是主，这一点也明显可见于诗篇：

他怎样向耶和华起誓，向大能的雅各许愿，我必不进我家的帐棚，直等我为耶和华觅得地方，为大能的雅各寻得居所。(诗篇132:2,3,5)

以赛亚书：

凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是大能的雅各。(以赛亚书49:26)

我的仆人雅各、我所拣选的以色列啊，现在你当听！我要将我的灵浇灌你的种，将我的祝福浇灌你的子孙。这个要说，我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写归耶和华的，并以色列之名为自己的姓氏。(以赛亚书44:1,3,5)

“以色列”在至高意义上也表示主，这一点明显可见于何西阿书：

以色列是一个孩子的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。(何西阿书11:1)

“以色列”在此所表示的，正是主，这一事实清楚可见于马太福音：

约瑟带着小孩子往埃及去，这是要应验主借先知所说的话，我从埃及召出我的儿子来。(马太福音2:14,15)

6426.“以色列的牧者、石头是从那里而出的”表属灵国度所拥有的一切良善与真理皆源于此。这从“牧者”和“石头”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：“牧者”是指通过信之真理引向仁之良善的人(参看344,3795,6044节)，此处因论述主而在至高意义上表示良善与真理本身；“石头”是指真理(参看1298,3720,3769,3771,3773,3789,3798节)；“以色列”是指属灵教会(参看3305,4286节)，因为“以色列”是指属灵良善，或真理之良善(4286,4598,5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)。由于真理之良善是属灵教会的本质要素，故“以色列”表示属灵教会，在至高意义上表示主的属灵国度。由此明显可知，“以色列的牧者、石头是从那里而出的”表示主的属灵国度所拥有的一切良善与真理皆源于此。

“以色列的石头”在至高意义上之所以表示在祂的属灵国度所拥有的真理方面的主，是因为“石头”一般表示圣殿，尤表圣殿立于其上的根基。“圣殿”反过来又表示主的神性人身，这清楚可见于约翰福音（2:19,21），它的“根基”(马太福音21:42,44;以赛亚书28:16)也是如此。“石头”在至高意义上表示祂的属灵国度所拥有的神性真理方面的主，这一点明显可见于诗篇：

匠人所弃的石头，已成了房角的头一块。这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇。(诗篇118:22,23)

“石头”在此是指主，这一点清楚可见于路加福音：

经上记着，匠人所弃的石头已作了房角的头一块，凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。(路加福音20:17,18)

主的这些话是指着自己说的。以赛亚书：

以祂为你们所当怕的，所当畏惧的。祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；他们中间有许多人必绊脚跌倒，而且跌碎。(以赛亚书8:13-15)

此处论述的是主。

主耶和华如此说，看哪，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石，信靠的人必不着急。(以赛亚书28:16)

撒迦利亚书：

万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如战场上的骏马。房角石从祂而出，钉子从祂而出，争战的弓从祂而出。(撒迦利亚书10:3,4)

但以理书：

你正观看，有一块石头未经人手凿出来，它打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎，打碎这像的石头变成一块大磐石，充满全地。天上的神必另立一国，永不败坏，祂的国也不归别的人民，却要打碎灭绝那一切国，它自己却必存立到永远。你既看见一块石头未经人手凿出来，它打碎铁、铜、泥、银、金。(但以理书2:34,35,44,45)

此处“石头”在至高意义上表示主，在相对意义上表示祂的属灵国度；石头“从磐石凿出来”，表示它出于信之真理，因为在圣言中，“磐石”表示信之真理。“石头”和“磐石”因表示信之真理，故也表示主的属灵国度，因为由这真理所产生的信之真理，以及良善普遍存在于该国度。

雅各睡觉所枕、后来立为柱子的“石头”所表相同，对此，经上描述如下：

雅各睡醒了，说，耶和华真在这地方，我竟不知道。就惧怕说，这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的家，这是天的门。雅各清晨早早起来，拿当枕头所放的石头，立作柱子，在它头顶浇油。我所立为柱子的石头也必作神的殿。(创世记28:16-18,22)

就至高意义而言，古人将“石头”理解为主，就相对意义而言，理解为祂的属灵国度。这一事实也清楚可见于约书亚记：

约书亚将一块石头立在耶和华的圣所中的橡树下。约书亚对众百姓说，看哪！这石头可以向我们作见证；因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话，倘或你们背弃你们的神，这石头就可以向你们作见证。(约书亚记24:26,27)

6427.这两节在内义上所包含的内容从所给出的解释明显可知。但即便如此，若不了解属灵国度的性质，这些内容必仍模糊不清、令人费解。该国度是由那些拥有信之真理，使这真理成为其生活的一部分，进而把它转化为良善的人组成的。因为当一个人照信之真理生活时，它就变成良善，被称为真理之良善；然而，就其本质而言，它是行为中的真理。在主的属灵教会，信之真理是有所不同的，因为在一个教会被说成是真理的东西，在另一个教会却被说成不是真理，这取决于每个教会的教义。教义事物以这种方式被称为真理。与良善结合，并构成属灵教会良善的，就是这些真理。所以，属灵教会良善的品质就是其真理的品质，因为真理赋予良善以品质，或说良善从真理获得自己的品质。

由此可见，属灵教会的良善是不洁的；并且由于它是不洁的，所以属灵人若不通过神性方法，就不能被准许进入天堂。最重要的神性方法在于主降世，使祂自己里面的人身变成神性；属灵人通过这种方式得救。然而，由于他们身上的良善是不洁的，所以他们不可避免地受到邪恶与虚假的攻击，从而陷入争战。但主规定，他们里面的不洁之物通过这些争战逐渐得以洁净；因为主为他们争战。这就是“女儿爬到墙上”和“弓箭手苦害他，向他射箭，仇恨他。约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因大能的雅各之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的”所表示的。

可参看前面关于那些属于属灵教会之人的阐述，即：就真理和由真理所产生的良善而言，他们处在模糊之中(2708,2715,2718,2831,2935,2937,3241,3246,3833,6289节)；这种模糊被主的神性人身光照(2716节)；属灵国度在主到来之前不同于主到来之后(6372节)；主降世是为了拯救属灵人；他们通过主的神性人身得救(参看2661,2716,2833,2834,3969节)。从这些章节也明显可知，“他的手臂因大能的雅各之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的”表示进行争战力量所拥有的能力是从主之神性人身的全能那里获得的，属灵国度所拥有的一切良善与真理皆源于此(6424-6426节)。

6428.“你父亲的神必帮助你”表祂是古教会的神。这从雅各的代表清楚可知，雅各，即此处的“父亲”，是指古教会(4439,4514,4680,4772节)。该教会是一个属灵教会，主在其中得到敬拜，就是此处“古教会的神”所指的，祂是刚才所说争战中的帮助的源头。

6429.“与沙代”表试探之后的主，带来好处者。这从“沙代”的含义清楚可知，就试探和试探之后的好处而言，主被赋予“沙代”之名(参看1992,3667,4572,5628节)。

6430.一起将上面来的天福都赐福给你”表将从里面的源头而来的良善与真理。这从“赐福”和“上面来的天”的含义清楚可知：“赐福（或译祝福）”是指真理的增多和良善的繁殖，“赐福”在灵义上并非表示别的；“上面来的天”是指从里面的源头，因为人的天在他的内层。事实上，过着良善生活的人就其内层而言，就与天使生活在一起，因而活在天堂，就其外层而言则与世人生活在一起，因而活在世界。因此，当人接受从里面的源头，就是经由天堂从主流入的良善与真理时，他就被赐福以“上面来的天福”。

6431.“伏于下面的深渊之福”表将属世层里面的记忆知识。这从“被赐福以福”是指被赋予诸如源于灵界的那类事物；“伏于下面的深渊”是指属世层中的记忆知识。相对于构成天的内层(参看6430节)，属世层被称为“伏于下面的深渊”。“伏于下面的深渊”因表示属世层，故也表示记忆知识，因为这些记忆知识及其快乐就在属世层里面，并构成它的生命。属灵人尤其如此，因为他通过记忆知识被引入真理，通过真理被引入良善。由此明显可知，“被赐福以伏于下面的深渊之福”表示被赋予属世层中的记忆知识，因而被赋予属世层中的真理。在摩西五经对约瑟的祝福中，“深渊”也表示属世层中的记忆知识的真理：

愿他的地蒙耶和华赐福；得天上的宝物、甘露，以及伏于下面的深渊。(申命记33:13)

6432.“以及乳房之福”表将对良善与真理的情感。这从“乳房”的含义清楚可知，“乳房”是指对良善与真理的情感。“乳房”之所以表示对良善与真理的情感，是因为它们与生殖器官相联，由此属于婚姻之爱的区域（关于该区域，可参看5050-5062节)。婚姻之爱对应于天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，因为婚姻之爱是从该婚姻降下来的(2618,2728,2729,2803,3132,4434,4835,6179节)；因此，“乳房”表示对良善与真理的情感。另外，它们从以下事实获得这层含义：婴儿通过乳房得到喂养，“乳房（或译胸）”通过这种情感而表示与对后代的爱相结合的婚姻之爱。

在以赛亚书，“乳房”也表示这些情感：

你也必吃万族的奶，又吃君王的乳房。我要拿金子代替铜，拿银子代替铁。(以赛亚书60:16,17)

“吃君王的乳房”表示从真理所获得的良善，因为“君王”表示真理(参看1672,2015,2069,3009,3670,4575,4581,4966,5044,5068,6148节)。“万族的奶”和“君王的乳房”明显表示某种隐藏的属灵事物，要不然，这些话毫无意义。所表示的是良善与真理，这一事实从接下来的话明显看出来：“我要拿金子代替铜，拿银子代替铁”；“铜”是指属世良善(425,1551节)，“金”是指属天良善(113,1551,1552,5658节)，“铁”是指属世真理(425,426节)，“银”是指属灵真理(1551,2954,5658,6112节)。

以西结书：

我使你增长好像田间的种，你就渐渐长大，以至极其俊美，你的乳房成形，你的头发长成。(以西结书16:7)

这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示古代的属灵教会；“乳房成形”表示对良善与真理的内在情感；“你的头发长成”表示对属于属世层的外在情感，“头发”是指真理方面的属世层（参看3301,5247,5569-5573节)。这些话明显含有一个并显现在文字中的灵义；因为若没有灵义，经上为何论到耶路撒冷说，“她的乳房成形，她的头发长成”呢？

有两个女子，是一母所生的女儿，她们在埃及行邪淫，在幼年时行邪淫。在那里她们的乳房被挤压，在那里他们抚弄她们童贞的奶头。(以西结书23:2,3)

以西结书的这段经文阐明，“两个女子”是指耶路撒冷和撒玛利亚，她们在内义上表示诸教会；她们“在幼年时与埃及行邪淫”表示他们通过记忆知识歪曲教会的真理，“行邪淫”是指歪曲真理（参看2466,4865节）；“埃及”是指记忆知识（1164,1165,1186,1462,5700,5702节)。因此，“她们的乳房被挤压”表示对良善与真理的情感通过歪曲而遭到败坏。那些准备研究对这些女子的描述是什么意思的人能明显看出，“女子的邪淫”和“对她们乳房的挤压”表示这类事物。

何西阿书：

你们要与你们的母亲大大争辩，叫她除掉脸上的淫像和乳房间的淫态，免得我把她剥光，使她如旷野，使她如干旱之地，以干渴杀死她。(何西阿书2:2,3)

“母亲”表示教会(289,2691,2717,3703,4257,5581节)；“淫像”表示对真理的歪曲(2466,4865节)；“淫态”表示对良善的玷污(2466,2729,3399节)；因此，“乳房间的淫态”表示被玷污的对良善与真理的情感；“剥光”表示剥夺一切真理(1073,4958,5433节)；“使她如旷野，使她如干旱之地，以干渴杀死她”表示灭绝一切真理。

使他们坠胎小产，乳房枯干。(何西阿书9:14)

“乳房枯干”表示既非对真理，也非对良善的情感。以赛亚书：

安逸的妇女啊，起来听我的声音！无虑的女儿啊，侧耳领受我的言语！，脱去衣服，赤着身体，腰束麻布。她们必为纯酒的田地和多结果的葡萄树捶胸。(以赛亚书32:9,11,12)

“女儿”表示情感(2362,3024,3963节)；“赤着身体”表示被剥夺真理(1073,4958,5433节)；“腰束麻布”表示由于失去良善而陷入悲伤；由于所表示的是这些事物，故经上又说“为纯酒的田地和多结果的葡萄树”；因为“田地”表示良善方面的教会，因而表示教会的良善(2971,3196,3310,3766节)，而“葡萄树”表示属灵教会，因而表示真理之良善(5113,6375,6376节)。

启示录：

我看见七个金灯台。七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。(启示录1:12,13)

“金灯台”表示良善之真理；“人子”表示神性真理；“胸间束着的金带”表示爱之良善。谁都能从圣言的神圣性推断出，约翰所看见的这些事物含有诸如属于主的国度和祂的教会的那类事物；否则，对这个世界的国度所作的预言里面有何神圣性可言呢？由此可见，“灯台”，以及“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带的人子”表示天上的事物。

路加福音：

百姓中间有一个女人抬高声音，论到耶稣说，怀你胎的和乳养你的有福了！耶稣却说，是，却还不如听神之道而遵守的人有福。(路加福音11:27,28)

主的回答表明，“怀胎的有福了”和“乳养的”是什么意思，即：他们是指那些“听神之道而遵守的人”；因而是指那些听神之道的人所拥有的对真理的情感，和那些遵守或实践它的人所拥有的对良善的情感。

6433.“子宫”表这二者的结合，即良善与真理的结合。这从“子宫”的含义清楚可知，“子宫”是指婚姻之爱的至内层；由于婚姻之爱从天上的婚姻，就是良善与真理的结合那里获得它的存在，故“子宫”表示这二者的结合。“子宫”表示婚姻之爱的至内层（参看4918节）；婚姻之爱起源于天上的婚姻，就是天上良善与真理的结合（2618,2728,2729,2803,3132,4434,4835,6179节)。

6434.“你父亲的祝福，胜过我祖先的祝福”表这个教会拥有来自属世层，而非理性层的属灵良善。这从“约瑟”、以色列、以撒和亚伯拉罕的代表清楚可知。“约瑟”是指属灵教会(参看6417节)。以色列，即此处的“父亲”是指来自属世层的属灵良善(5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)。以撒和亚伯拉罕，即此处的“祖先”在至高意义上是指主的内在神性：“以撒”是指内在神性人身，或主的神性理性层(1893,2066,2072,2083,3012,3194,3210节)；而“亚伯拉罕”是指主的神性本身(2011,3251,3439,4615节)；但就相对意义而言，“亚伯拉罕和以撒”代表主的国度和教会的内在(6098,6185,6276节)。由此可在某种程度上看出，“你父亲的祝福，胜过我祖先的祝福”是什么意思，即：属灵教会将拥有来自属世人或外在人，而非理性人或内在人的良善；因为属灵教会成员的良善存在于属世层中，不会超越它；但属天教会（成员）的良善存在于理性层中。人若不知道“以色列”、“亚伯拉罕”和“以撒”分别代表什么，以及属灵教会的良善存在于哪里，来源于何处，绝无可能知道这层含义。

6435.“如永世山岭的渴慕”表直到属天的相爱。这从“永世山岭”的含义清楚可知，“永世山岭”（经上或译为长存的岭，或永世之岭等）是指相爱的事物，如下文所述。“如永世山岭的渴慕”表示属灵教会能达到这爱。在通过圣言的其它经文说明“永世山岭”表示相爱之前，有必要说一说何谓相爱，也就是“约瑟”所代表的属灵教会成员致力于达到的目标。从前面频繁的阐述和说明清楚可知，有两个国度构成天堂，即属天国度和属灵国度。这两个国度之间的区别在于，属天国度的内在良善是对主之爱的良善，其外在良善是相爱的良善。属天国度成员处于爱之良善，而非处于被称为信之真理的真理；因为这真理已完全融入该国度的良善，以致它看上去与良善不可分割。正因如此，该国度的成员甚至无法说出“信”这个词(202,203,4448节)，因为在他们中间，相爱的良善取代了信之真理。但在属灵国度，它的内在是对邻之仁的良善，而它的外在是信之真理。

综上所述，可以看出这两个国度之间有何区别，以及它们因以下事实而彼此相接触：属天国度的外在与属灵国度的内在通过被称为“属灵层的属天层的居间层而相吻合。因为如前所述，属天国度的外在是相爱的良善，属灵国度的内在是对邻之仁的良善；但相爱的良善比对邻之仁的良善更内在，因为前者源于理性层，而后者源于属世层。不过，尽管相爱的良善，就是属天教会的外在，更内在，对邻之仁的良善更外在，但就像刚才说的，主仍通过一个居间层将这两种良善联结在一起，从而将这两个国度联结在一起。

为了区分属天教会的外在良善和属灵教会的内在良善，我们在下文将前一种良善称为相爱的良善，将后一种良善称为对邻之仁的良善，前几节一直没有研究这种区别。一旦知道这些事，就能阐明“永世山岭的渴慕”，就是以色列对于这个属灵教会的祝福之一，是什么意思，即：属灵国度能上升到仁之良善之上，甚至直达属于属天国度的相爱的良善；这两个国度便以这种方式在一个很深的层次上被联结在一起。这些就是这些话所表示的事。

圣言的先知书部分的许多经文都提到了“大山和小山”；它们在内义上表示爱之良善。“大山”（经上或译为山）表示对主之爱的良善，也就是属天国度的内在；而“小山”表示相爱的良善，也就是属天国度的外在；但在论述属灵国度的地方，“大山”表示对邻之仁的良善，也就是该国度的内在，“小山”表示信之真理，也就是它的外在。要知道，主的每个教会既是内在的，也是外在的，祂的两个国度也是如此。

这就是“小山”（hill，经上或译为山岭、岭、峻岭、冈陵、冈等）的含义，这一点从以下经文明显看出来：

末后的日子，耶和华的山必为诸山之顶，高举过于万岭。(以赛亚书2:2;弥迦书4:1)

“耶和华的山”，即锡安，表示主的属天国度，因而表示该国度的良善，也就是对主之爱的良善，由此在至高意义上是指主自己，因为属天国度中的一切爱和一切良善皆属于主。

在圣言的其它地方，“锡安山”也具有这层含义，而它的“冈陵”表示相爱的良善，如以赛亚书：

万军之耶和华也必降临在锡安山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

此处“冈陵”表示相爱的良善；由于“冈陵”表示相爱的良善，“山”表示属天之爱的良善，就是对主之爱的良善，故经上说“耶和华必降临在锡安山上争战”。耶和华不会在锡安山和冈陵上争战；但是，凡爱之良善存在的地方，为之争战，也就是为那些处于这良善的人争战的，正是主，在这段经文中，“耶和华”是指主。如果祂为锡安和耶路撒冷争战，那是因为它们代表属天教会。这也解释了为何锡安山被称为神圣，为何耶路撒冷也被冠以神圣；而事实上，它本身是不洁、污秽的，这一点从先知书论述它的可憎之事的地方明显看出来：

诗篇：

大山带来和平，小山送来公义。(诗篇72:3)

大山和一切小山都当赞美耶和华！(诗篇148:9)

大山跳跃如公羊，小山蹦跳如羊群的仔儿。(诗篇114:4,6)

巴珊山是神的山，巴珊山是多岭的山。众山啊，众山的众岭，你们为何跳跃？神渴望住于其中，耶和华也必永远居住。(诗篇68:15,16)

在这些经文中，“山”表示属天之爱，“岭”表示属灵之爱；很明显，此处不是指山，也不是指岭，甚至不是指那些住在山和岭上的人。

以赛亚书：

各高山各峻岭必有溪水涌流。(以赛亚书30:25)

“溪水”表示良善与真理的认知或知识，经上说它们在“各高山各峻岭”上，因为这些认知或知识是从属天和属灵之爱的良善那里流出的。

哈巴谷书：

耶和华站立，量了大地；祂观看，赶散列族，永久的山崩裂，长存的岭塌陷。(哈巴谷书3:6)

“永久的山”表示属天的上古教会的爱之良善；“长存的岭”表示属于该教会的相爱之良善；前一种良善是它的内在，后一种良善是它的外在。当在圣言中表示该教会时，由于它是上古教会，故经上有时补充“永久”一词，如此处“永久的山”，别处有时用到“永恒之日”(6239节)；经上也补充“长存”（everlasting，或译为永世）一词，如此处“长存的山岭”，以及在以色列所发的预言中：“永世山岭的渴慕”。由此可见，“永世山岭”（经上或译为长存的岭，永世之岭等）表示相爱的良善，这良善属于属天教会，或主的属天国度。

在摩西五经，就是摩西对于约瑟所发的预言中也是如此：

得东方诸山的初熟之物，永世之岭的宝物……愿它们都临到约瑟的头上。(申命记33:15,16)

以赛亚书：

大山小山必发声歌唱，田野所有的树木也都拍掌。(以赛亚书55:12)

约珥书：

到那日，大山要滴下甜酒，小山要流着奶子，犹大的一切溪流都有水流。(约珥书3:18;阿摩司书9:13)

以西结书：

我的羊在众山和各山岭上流离；在全地面上分散。我必使他们和我的山四围成为福源；我必按季节降雨。(以西结书34:6,26)

耶利米书：

毁灭者来到旷野的一切山岭上；耶和华的剑尽行吞灭。(耶利米书12:12)

在这些经文中，“山”表示属天之爱的良善；“小山或山岭或岭”同样表示这些良善，只是等级比较低。

由于“大山或山”和“小山或山岭或岭”表示这类事物，故在古教会，他们的神性敬拜也在大山和小山上举行；后来希伯来民族在大山和小山上筑坛，在那里祭祀焚香；在没有小山的地方，他们就筑起高地。不过，该敬拜由于以下事实而变成偶像崇拜，即：他们认为这些大山小山本身是神圣的，根本没有思想它们所表示的神圣事物，故以色列和犹太人民被禁止举行这种敬拜，因为这些人比其他任何人民都更倾向于偶像崇拜。然而，为了保留古时所存在的对大山和小山的这种代表，锡安山被选中，它在至高意义上代表主的神性之爱的神性良善，在相对意义上代表祂国度中的神性属天层和神性属灵层。

由于大山和小山表示这类事物，所以亚伯拉罕被吩咐在摩利亚地的山上把他的儿子献为祭；摩西也是在一座山上看见主，律法也是从一座山上被宣告；因为祂在何烈山上向摩西显现，律法在西乃山上被宣告；另外，耶路撒冷的圣殿也是在一座山上建的。

这些人在大山小山上举行神圣敬拜，后来外邦人，以及偶像崇拜的以色列人和犹太人在大山小山上献祭和焚香，是一种古老的宗教仪式；这一事实明显可见于耶利米书：

你的淫行、你的嘶声，就是你在田野的小山上所犯淫乱的恶事，你那些可憎恶之事，我都看见了。(耶利米书13:27)

这论及耶路撒冷。以西结书：

他们被刺死的人，倒在他们祭坛四围的偶像中间，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下。(以西结书6:13)

耶利米书：

你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫。(耶利米书2:20;3:6;列王纪上14:23;列王纪下16:4;17:10)

由于拜偶像是在大山和小山上举行的，而大山和小山在反面意义上表示属于自我之爱的邪恶；如耶利米书：

我观看大山，看哪，它们尽都震动，一切小山也都摇来摇去。我观看，看哪，无人，天空中所有的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:24,25)

以赛亚书：

一切山谷都要抬高，一切大山小山都要削低。(以赛亚书40:4)

看哪，我已使你成为又新又尖锐的打谷器；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。(以赛亚书41:15)

我要使大山小山变为荒凉，使它们其上的一切草木都枯干。(以赛亚书42:15)

弥迦书：

惟愿你们听耶和华的话！要起来与大山争辩，使小山听见你的声音。(弥迦书6:1)

耶利米书：

悖逆的诸山啊，我的百姓作了迷失的羊，他们的牧人使他们走差路。他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。(耶利米书50:6)

还有其它经文，如耶利米书（16:6），那鸿书（1:5,6)。

“大山”和“小山”之所以表示属天和属灵之爱的良善，是因为它们拔地而起的地方，高高拔起的地方表示属于天堂的事物，在至高意义上表示属于主的事物。“迦南地”表示主的天国(1607,3038,3481,3705,4240,4447节)；因此，那地的一切事物都具有灵义，它的大山小山表示“高高”的那类事物。当属于属天教会的上古之人上一座大山时，他们会思想高度，并通过高度思想神圣事物，因为经上说耶和华或主住在“至高之地”，还因为“高”在灵义上是指爱之良善(650节)。

6436.“它们必降在约瑟的头上”表就内层而言的这些事物。这从“头”的含义清楚可知，“头”是指内层，因为在头部，人的一切事物都是最先和最重要地存在。“头”表示内层的进一步的原因在于对应关系。由于对应关系，“颈项或脖子”表示居间之物；“躯干”表示外层事物；“脚”与“脚掌”表示最外在的事物。这种对应关系源于以下事实：天堂呈现为一个大人；主的属天国度所在的至内层天堂在这大人中呈现为人的头部；属灵国度所在的中间或第二层天堂呈现为躯干；最低或第一层天堂呈现为脚(4938,4939,5328,6292节)。

6437.“临到他众弟兄当中拿细耳人的头顶上”表就外层而言。这从“拿细耳人的头顶”的含义和以色列儿子的代表清楚可知：“拿细耳人的头顶”是指外层事物，如下文所述；以色列的儿子，即此处的“他众弟兄”，是指属世层中的属灵真理(参看5414,5879,5951节)；相对于其它真理，这些真理也是外层的。属灵教会成员处于真理之良善，该良善是一种内层良善，因为它居于属世层的内层部分。“拿细耳人”之所以表示外层事物，是因为拿细耳人代表主的神性属世层，也就是外在的神性人身。这就是拿细耳人所代表的，这一点从以下事实清楚看出来：离俗等同于头发，离俗的神圣性在于头发，这是为了已提到的代表的缘故；因为“头发”对应于并因此表示属世之物(3301,5247,5569-5573节)。这一点也从那些许愿离俗的人明显看出来，他们不可剃头发(民数记6:5)；但后来，当满了离俗的日子时，他们要在会幕门口剃头，把头发放在平安祭的火中(民数记6:13,18)。这一点从参孙进一步明显看出来，他是一个拿细耳人，他的力量就在于他的头发(士师记13:3,5;16;参看3301节)。正因如此，经上在耶利米书中说：

要剪去你离俗的头发，将它抛弃，在山岭上举哀。(耶利米书7:29)

从这些经文明显可知，“拿细耳人的头顶”表示外层事物，因为拿细耳人的头顶是他的头发所在之处。这是圣言中“拿细耳人”所表示的秘密。

6438.从以色列所预言关于约瑟的这些话又一次看出，每个细节都包含一个内义；没有内义，几乎所有这些话都无法理解。只关注字义的人可能以为关于约瑟所说的这些话会通过玛拿西和以法莲发生在他的后代身上，因为以色列说，他要把他们末后之日必遇的事告诉他们(创世记49:1)。但在摩西五经、约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪所记载关于他们的历史中根本没有任何这种事发生在他们身上。他们所蒙的福并不比其它任何支派大；相反，和其它支派一样，他们被掳去，并被分散在列邦中。由此明显可知，真正的含义并非字义所讲述的内容，而是包含在内义中的某种其它事物。此外，没有内义，人不可能知道关于约瑟所说的这些话是什么意思，即：“约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果之子，女儿啊，她爬到墙上；弓箭手苦害他，向他射箭，仇恨他。约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因大能的雅各之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的”，以及“他父亲的祝福，胜过他祖先的祝福，如永世山岭的渴慕。它们必降在约瑟的头上，临到他众弟兄当中拿细耳人的头顶上”。其中的每一句话都具有这样的性质：若不通过内义，没有人能知道这句话的真实意思是什么。

6439.创世记49:27.便雅悯是只狼，早晨抓取，吞食掳物，晚上瓜分猎物。

“便雅悯”表属灵教会，即“约瑟”的良善之真理。“是只狼”表搭救和救拔善人的急切渴望。“早晨抓取，吞食掳物”表当主同在时，这种救拔就会实现。“晚上瓜分猎物”表在他们仍处于模糊的时候，他们在主国度的产业。

6440.“便雅悯”表属灵教会，即“约瑟”的良善之真理。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指属天层的属灵层(参看4592节)。属天层的属灵层就是良善之真理，在此是指存在于由以色列所发的这段预言中的“约瑟”所代表的属灵教会中的良善之真理；“约瑟”代表属灵教会(6417节)，故也代表该教会的良善，因为教会凭良善而为良善；该良善的真理就是“便雅悯”。

6441.“是只狼”表搭救和救拔善人的急切渴望。这从“狼”的含义清楚可知，“狼”是指抓取和赶散的人；由于在圣言中，“走兽或野兽”表示属世的欲望，所以“狼”表示抓取的急切渴望，这一点也可从圣言中提及“狼”的经文明显看出来；如在马太福音：

你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。(马太福音7:15)

约翰福音：

若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住他们，赶散了羊群。(约翰福音10:12)

在其它地方也一样(如路加福音10:3;耶利米书5:6;以西结书22:27;西番雅书3:3)。由此明显可知，“狼”表示那些抓取的人，但在此是指将那些被抓取的人从地狱搭救出来的人。“狼”的含义类似于“狮子”，也就是贪婪动物的。论到狮子，经上也说它“抓取猎物”，就像此处论及“狼”一样；然而，就正面意义而言，“狮子”表示被良善赋予能力的真理(6367节)。其它贪婪的野兽也一样，如豹子或老鹰等等。

6442.“早晨抓取，吞食掳物”表当主同在时，这种救拔就会实现。这从“早晨”和“吞食掳物”清楚可知：“早晨”在至高意义上是指主(参看2405,2780节)，因此他“早晨抓取”表示当主同在时，就会有对善人的这种搭救和救拔；“吞食掳物”是指将祂所搭救和救拔的那些人归于祂自己。“吞食”表示归于自己并与自己结合（参看3168,3513e,3596,5643节）；“掳物”表示那些被搭救和救拔的人，这是显而易见的。在圣言中，“抓取”、“猎取”、“掠夺”、“掳掠”论及主是由于祂对善人的搭救和救拔。这一点从前面关于犹大的阐述（49:9）明显看出来：“犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去”，以此表示脱离地狱的救拔经由属天之物从主而来(6368节)。这一点也可从圣言中的其它经文清楚看出来，如以赛亚书：

耶和华的吼叫像狮子的吼叫，祂咆哮，像少壮狮子，咆哮抓取猎物，无人救回它。(以赛亚书5:29)

狮子和少壮狮子护食咆哮，如此，耶和华也必降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)

耶利米书：

到那日我必拯救你，我定要搭救你；你却要以自己的性命（或灵魂）为掠物，因你信靠我。(耶利米书39:17,18)

西番雅书：

耶和华说，你们要等候我，直到我兴起掳掠的日子。(西番雅书3:8)

以赛亚书：

我必为祂在许多人中分配，使祂与强盛的均分掳物。(以赛亚书53:12)

整个这一章都在论述主。

“吞食掳物或猎物”是指将被邪恶抓取的良善归于自己，这一点从摩西五经中巴兰的预言明显看出来：

看哪，这民起来仿佛老狮，挺身好像少壮狮子，未曾吃猎物，决不安歇。(民数记23:24)

由此明显可知，“猎物”、“掠物或掳物”、“掳掠”表示主对善人的搭救和救拔。之所以说进行搭救和救拔的，是“便雅悯”所代表的真理，是因为能力是真理的一个属性(3091,4931节)，尽管它从良善获得这种能力(6344,6423节)。

6443.“晚上瓜分猎物”表在他们仍处于模糊的时候，他们在主国度的产业。这从“晚上”和“瓜分猎物”的含义清楚可知：“晚上”是指模糊之物或模糊(参看3056,3833节)；“瓜分猎物”是指赐予天国的产业。因为“猎物”表示那些被主搭救和救拔的人，因此“瓜分猎物”表示分配，即把他们分配在天上的人当中，这就等于他们在主的国度拥有一份产业，或说在主的国度赐予他们一份产业。之所以说这事发生在“晚上”，是因为被提升到天堂的人一开始处于模糊之中；事实上，他们不可能进入清晰的光中，直到他们来到天堂，从主通过被其社群差遣给他们的天使被教导真理。因为驱散由虚假所造成的这种模糊需要一段时间。

6444.这些就是“便雅悯”所表示的事；然而，若没有内义，谁能阐明关于他所说的这些话是什么意思？如“便雅悯是只狼”、“早晨抓取”、“吞食掳物”、“晚上瓜分猎物”。这些话的含义若不通过内义来揭示，就会完全隐藏起来。先知书中的许多话都是这样；单从字义来看，几乎没有哪句话是可以理解的；但从内义来看，所有的话都是可以理解的。综上所述，可以看出“雅各的儿子们”和以他们命名的“众支派”表示诸如构成主的教会和国度的那类事物。

6445.创世记49:28.这一切是以色列的十二支派；这也是他们的父亲对他们所说的话；他祝福了他们，都是按着各人的福分，为他们祝福。

“这一切是以色列的十二支派”表整体上的一切真理与良善。“这也是他们的父亲对他们所说的话”表示通过来自属灵良善的流注所实现的交流。“他祝福了他们，都是按着各人的福分，为他们祝福”表关于处于这种状态的每个人的属灵生命必遇之事的预言。

6446.“这一切是以色列的十二支派”表整体上的一切真理与良善。这从“以色列的十二支派”的含义清楚可知，“以色列的十二支派”是指整体上的一切真理与良善(参看3858,3926,3939,4060,6335,6397节)。这些事物由“众支派”来表示，这一点不仅从所引用这些章节关于众支派的阐述，还从本章关于它们的阐述明显看出来。

6447.“这也是他们的父亲对他们所说的话”表示通过来自属灵良善的流注所实现的交流。这从“说”的含义和以色列的代表清楚可知：“说”是指流注(参看2951,5481,5743,5797节)，在此是指通过流注所实现的交流；以色列，即此处“他们的父亲”，是指属灵良善(4598,5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)。

6448.“他祝福了他们，都是按着各人的福分，为他们祝福”表关于处于这种状态的每个人的属灵生命必遇之事的预言。这从“祝福”和“都是按着各人的福分，为他们祝福”的含义清楚可知：“祝福”是指预言(参看6230,6254节)；“都是按着各人的福分，为他们祝福”是指每个人必遇之事。所预言的事与处于这种状态的每个人的属灵生命有关，这一点从本章关于以色列的儿子们，或以他们命名的众支派的阐述明显看出来；因为他们用来描述就良善与真理，因而就教会中的每个人的属灵生命而言，教会的一切状态。

6449.创世记49:29-33.他又嘱咐他们，对他们说，我快要被收聚到我本民那里去；你们要将我与我列祖葬在一处，在赫人以弗仑田间的洞里，就是在迦南地幔利对面的麦比拉田间的洞里，那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来作坟墓产业的。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚。那块田和田间的洞，原是向赫人买的。雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上断了气，归到他本民那里去了。

“他又嘱咐他们，对他们说”表引入。“我快要被收聚到我本民那里去”表他或属灵良善将要存在于源于他或那良善的属世层的良善与真理中。“你们要将我与我列祖葬在一处”表内层事物与至内层事物也存在于那里。“在洞里”表模糊存在之地。“赫人以弗仑田间的”表然而，能变得清晰之物。“就是麦比拉田间的洞里”表处于这种模糊之中。“幔利对面的”表其量与质。“在迦南地”表教会所在之地。“那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来”表赎回。“作坟墓产业的”表重生。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚”表一切内层事物按次序存在于属世层中的良善与真理里面。“那块田和田间的洞，原是向赫人买的”表对那些领受真理，并通过真理领受良善之人的赎回。“雅各嘱咐众子已毕”表引入的完成。“就把脚收在床上”表（属灵良善）将自己（即将其有内层事物在其中的低层事物）转向较低属世层的良善与真理。“断了气”表那里的新生命。“归到他本民那里去了”表他或属灵良善在源于他或它自己的属世层的良善与真理里面。

6450.“他又嘱咐他们，对他们说”表引入。这从下文清楚可知，在那里，以色列对他的儿子们说把他葬在麦比拉田间的洞里，就是埋葬亚伯拉罕和以撒的地方，以此表示存在于属世层中，就是内层事物和至内层事物存在之处的真理与良善里面的生命。由于接下来论述的主题是这些事物，故“嘱咐他的儿子们，对他们说”表示引入这些事物。“嘱咐”表示流注（参看5486,5732节），因而表示引入。

6451.“我快要被收聚到我本民那里去”表他或属灵良善将要存在于源于他或那良善的属世层的良善与真理中。这从以色列的儿子们和以他们命名的众支派的代表，以及“归到本民那里去”的含义清楚可知：以色列的儿子们和以他们命名的众支派，即此处“他的本民”，是指属世层中的良善与真理(参看3858,3926,3939,5414,5879,5951,6335,6337节)，这些源于他，这是显而易见的；“归到本民那里去”是指存在于这些良善与真理里面。由于此处和下文所论述的主题是属灵良善，就是“以色列”的收聚，也就是说，它将要存在于属世层的良善与真理中，也就是他的“儿子们”，或以他们命名的众支派里面，故有必要说一说当如何理解这一切。

人里面有至内层事物，至内层事物之下有内层事物；还有外层事物。所有这些事物完全不同且分离；它们以连续次序，因而从至内层事物直到至外层事物而彼此跟随；它们也照着这种连续次序从一层流入另一层。正因如此，生命通过至内层事物流入内层事物，通过内层事物流入外层事物，因而与它们彼此跟随的次序一致；生命若不在末后和最低事物中，也就是它所终止之处，就不会止息。由于内层事物照次序一直流入末后和最低事物，并在那里终止，故很明显，内层事物都一起存在于末后和最低事物里面。不过，它们以下列次序共存于其中：已流入的至内层事物占据核心区域，至内层事物下面的内层事物围绕核心区域；外层事物构成周边。这不仅适用于总体之物，还适用于每个细节。前一种次序被称为“连续次序”，后一种次序被称为“同步次序”。这后一种次序是由前一种次序产生的；因为一切同步之物都是由连续之物产生的，然后如它们最初存在时的样子那样存在。

由于一切内层事物都共存于末后和最低事物中，所以表面上看，好像生命存在于末后和最低事物，也就是肉体中。而事实上，它存在于内层事物中，然而也不是在它们里面，而是在至高之物，也就是主，即一切生命的源头里面。这也解释了为何与内层事物中的生命相比，外层事物中的生命是模糊的；因为外层事物中的生命完全是总体上的，是从内层事物所流入的许多，甚至无数元素的产物，只是看上去都一起显为一个总的整体。这一切在某种程度上表明人当如何理解这一观念，即：属灵良善，就是“以色列”，必须存在于属世层，就是“他的儿子们”或“众支派”的良善与真理里面。因为属灵良善，就是“以色列”存在于属世层的内层部分里面，而良善与真理，就是“他的儿子们”则存在于属世层的外层部分里面。属灵良善必须存在于它们里面，这一观念由“我快要被收聚到我本民那里去”来表示。

6452.“你们要将我与我列祖葬在一处”表内层事物与至内层事物也存在于那里。这从亚伯拉罕和以撒的代表清楚可知，亚伯拉罕和以撒，即此处他的“列祖”，是指内层事物和至内层事物，亚伯拉罕是指至内层事物，以撒是指至内层事物之下的内层事物(参看3245,6098,6185,6276,6434节)。此外，至内层事物和内层事物共存于外层事物，因而共存于属世层，就是“以色列的儿子们和众支派”中的良善与真理里面（参看6451节)。

6453.“在洞里”表模糊存在之地。这从“洞”的含义清楚可知，“洞”是指模糊之物或模糊(参看2935节)。此外，模糊也存在于外层属世层中，就是“以色列的儿子们和众支派”所代表的真理和良善所在之地，因为那里的事物作为一个总的整体存在（参看6451e节）。

6454.“赫人以弗仑田间的”表然而，能变得清晰之物。这从“田”的含义和“赫人以弗仑”的代表清楚可知：“田”是指教会(参看2971,3766节)；“赫人以弗仑”是指那些能接受真理与良善的人(2933,2940,2969节)，因而是指那些信之模糊能变得清晰的人。其中的情形是这样：与存在于内层属世层中的事物，尤其与存在于理性层中的事物相比，凡存在于属世层，尤其存在于外层属世层中的事物都是模糊的(6451,6453节)。不过，这种模糊能以两种方式变得清晰：其一，外层事物变得顺从于内层事物，由此与它们相一致；其二，此人能从外层事物被提升至内层事物，从而通过内层事物来看外层事物。第二种方式对那些处于教会内在的人来说，是可能的；第一种方式对那些处于教会外在的人来说是可能的；但是，如果他们不被主重生，这两种方式哪一种都行不通。由此可见“这种模糊能变得清晰”是什么意思。

6455.“就是麦比拉田间的洞里”表处于这种模糊之中。这从“洞”和“麦比拉”的含义清楚可知，“洞”和“麦比拉”是指模糊之物或模糊。“洞”是指模糊之物或模糊（参看2935,6453节）；“麦比拉”也是（2935节）；不过，“麦比拉”表示这种模糊的本质。

6456.“幔利对面的”表其量与质。这从“幔利”的含义清楚可知，“幔利”是指与它联结之物的量和质(参看2970,4613节)。

6457.“在迦南地”表教会所在之地。这从“迦南地”的含义清楚可知，“迦南地”是指教会(参看3686,3705,4447,5136节)。

6458.“那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来”表赎回。这从“买”和“田”的含义，以及“亚伯拉罕”和“赫人以弗仑”的代表清楚可知：“买”是指变成人自己的(参看5374,5397,5410,5426节)，因而也指赎回，因为被赎回之物就变成人自己的了；“亚伯拉罕”在至高意义上是指主(1965,1989,2011,3245,3251,3305,3703,4615,6098,6185,6276节)；“田”是指教会(2971,3766节)；“赫人以弗仑”是指那些能接受良善与真理的人(2933,2940,2969节)。由此可见，这句话是什么意思，即主赎回教会中那些能接受良善与真理的人。

6459.“作坟墓产业的”表重生。这从“坟墓”的含义清楚可知，“坟墓”是指重生(参看2916,2917,5551节)。

6460.“他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚”表一切内层事物按次序存在于属世层中的良善与真理里面。这从前面的解释(6451,6452节)清楚可知。

6461.“那块田和田间的洞，原是向赫人买的”表对那些领受真理，并通过真理领受良善之人的赎回。这从“买”、“田”和“洞”的含义，以及“赫人”的代表清楚可知：“买”是指赎回(参看6458节)；“田”是指教会(2971,3766节)，因而是指教会成员，因为他就是一个教会；“洞”是指模糊之物或模糊(2935,6453节)；“赫人”是指来自古教会的属灵教会(2913,2986节)。“赫人”因表示来自古教会的属灵教会，故表示那些领受真理，并通过真理领受良善的人；因为一个属灵教会以这种方式产生。由此明显可知，“那块田和田间的洞，原是向赫人买的”表示对那些在教会中，但仍处于模糊之中，并领受真理，通过真理领受良善之人的赎回。

6462.“雅各嘱咐众子已毕”表引入的完成。这从“嘱咐众子，对他们说”的含义清楚可知，“嘱咐众子，对他们说”是指引入(参看6450节)，因此“嘱咐众子已毕”表示引入的完成。

6463.“就把脚收在床上”表（属灵良善）将自己（即将其有内层事物在其中的低层事物）转向较低属世层的良善与真理。这从“收脚”和“床”的含义清楚可知：“收脚”是指将自己转向低层事物，当“脚”表示低层事物时，“收”明显表示将自己转向，因为“脚”是指构成属世层的事物（参看2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952节），因而是指低层事物（6436节)，所表示的是有内层事物在其中的低层事物，这从前面所述(6451节)明显看出来；“床”是指属世层(6188,6226节)，因而是指属世层的良善与真理，因为这些构成人的属世层。所表示的，之所以是较低属世层的良善与真理，是因为根据前面所给出的解释（6451,6452节)，内层事物将自己所转向的，就是属世层的这个部分。事实上，属世层有一个低层部分和一个高层部分，或一个内层部分和一个外层部分（参看3293,3294,5118,5126,5497,5649节）。

由于“以色列”代表来自属世层的属灵良善，“雅各”代表属世层中的属灵真理，“他的儿子们”代表分门别类的属世层中的良善与真理，故经上提及“床”，因为“床”表示属世层(6188,6226节)；如此处，当经上说，他与儿子们说完话时，他“就把脚收在床上”；还有，当约瑟来到他这里时，经上说“以色列就勉强在床上坐起来”(参看6226节)；同样，他与约瑟说把葬在他列祖的坟墓之后，经上说“以色列在床头上下拜”(6188节)。这也解释了一个值得注意的事实：当人思想雅各时，有一个人躺在上面的一张床就会出现在灵人界。这张床出现在头上的一段距离处，朝向右前方。这种表象源于以下事实：在天上，关于雅各的思维观念会转化为关于属世层的思维观念；因为在天上，他们不明白雅各是什么，只明白他所代表的东西，即属世层；而属世层也由“床”来表示。

6464.“断了气”表那里的新生命，也就是说，他的儿子们和众支派所代表的较低属世层的良善与真理中的新生命。这从“断了气”或“死亡”的含义清楚可知，“断了气”或“死亡”是指新生命(参看3498,3505,4618,4621,6036节)。

6465.“归到他本民那里去了”表他或属灵良善在源于他或它自己的属世层的良善与真理里面。这从前面所述(6451节)清楚可知，那里有同样的话，可参看那里关于属灵良善，就是“以色列”在较低属世层的良善和真理，就是“他的儿子们”和“十二支派”中的上升和生命所引用的内容。关于内层事物在外层事物中的上升，要进一步知道，一切事物，不光人身上的，还包括整个自然界的，都通过一系列形成而存在，因此在后之物通过从在先之物形成而存在。正因如此，每种形成都脱离其它形成而存在；然而，在后者倚赖在先者，并且如此倚赖，以致它离了在先者无法持续存在。因为在后者被保持在它的关联之中，并通过在先者形成。由此也明显可知，在后者包含所有在它之先的处于其适当次序的事物在里面。这就像从在先之物，如同从潜在物质发出的模式和力。这就是属于人的内层事物和外层事物，以及构成他生命的事物的情形。

人若不将人里面的内层事物和外层事物想象成以刚才所描述的方式所形成的实体，绝无可能对外在人和内在人，以及这一个进入那一个的流注有任何概念；更不会对内层人或灵的上升和生命，以及当外在，就是肉体部分通过死亡被分离出去时人的性质有任何概念。人若将外层事物和内层事物想象成一个进入越来越纯粹之物的不断发展过程，以致它们通过这种延续性而连贯在一起，不可分离，并因此不能通过一系列在后之物从在先之物的形成而被区分开，就不能不认为当外在死亡时，内在也会死亡。因为他认为它们连贯在一起，不可分离，并由于它们的连贯性和延续性，当这一个死亡时，那一个也会死亡，因为这一个将那一个也一同带走了。提及这些事是为了叫人们知道，内在与外在彼此不同，互相分离；内层事物与外层事物按连续次序相继出现；以及一切内层事物都共存于外层事物里面；或也可说，一切在先之物都共存于在后之物里面，这就是这几节在内义上所论述的主题。

关于流注，以及灵魂与身体的相互作用（续）

6466.前几章末尾已说明，与人同住的生命有两种，即其思维的生命和意愿的生命。这两种生命从天堂流入，并且通过与他同在的天使并灵人如此流入。不过，当我们说它们从天堂流入时，意思是说，它们从主经由天堂流入。事实上，与人同在的天使的一切生命皆从主获得，他们本人都一致认同这一点，因为他们凭觉知明白事实的确如此。由于与天使同住的一切生命皆从主获得，所以与人同住的一切生命也是从主获得的；因为主具体通过天使和灵人，总体通过天堂掌管世人。

6467.由此明显可知，人的生命本质上并不是他自己的，因此，没有人单凭自己思考和意愿；因为人的生命在于思考和意愿。生命只有一种，就是主的生命，这生命流入所有人，但以各种不同的方式的被接受。事实上，接受它的方式取决于一个人通过他在世的生活而烙印在他灵魂上的品质。正因如此，在恶人当中，良善与真理被转变为邪恶与虚假；但在善人当中，良善作为良善被接受，真理作为真理被接受。这好比从太阳流入物体的光。在这些物体里面，光以不同方式经历了各种各样的修改和变化，这取决于物体的组成部分所取的形式；光由此被转化为或阴郁或欢快的色彩；因此，这也取决于接受者的品质。人活在世上时，以同样的方式照着接受主生命的方式而将一种品质烙印在构成其内层的最纯粹的物质上。要知道，从主所获得的生命是对全人类的爱之生命。

6468.刚从世界来的灵人在接受天使的教导之前，只以为一切生命本质上存在于人自己里面，没有任何东西是流入他，因为他们尤其对天堂，因而对天堂的流注一无所知。并不良善的灵人不愿接受有关这些事的任何教导，因为他们渴望凭自己活着，希望生命本质上是他们自己的。我经常与他们谈论这个话题，他们说我没有生命，因为他们听见我说，我的生命并非源于我自己，并且我通过不间断的经历知道这一点。但他们不愿留心这一点，也不愿思考它。于是我被引导说，每个人都照着他的内层所取的形式而拥有生命，该形式是他通过意愿、行动、思考和说话获得的。

后来，我与善灵谈论来自主的生命流注。我说，这生命流入所有人，这一事实从天堂明显看出来，因为天堂类似于一个人，故被称为大人（关于大人，以及大人与人里面的一切事物的对应关系，我已在众多章节的末尾论述过了）。我说，如果来自主的生命没有总体上流入天堂，具体地流入那里的每个居民，那么这一切是不可能的。

生命的这种流注也可从以下事实明显看出来：整个天堂都与主有关，主在那里是每个人注视的焦点。天堂里的人都朝着祂向上看，而地狱里的人都背着祂向下看；因为主向天堂里的人显为在他们之上的一轮太阳。我进一步说，从这一事实也明显可知，一切生命皆来自主，即：人的灵魂能在子宫里以如此神奇的方式形成身体，以彼此适当的联结形成身体复杂多样的部位和器官，并照着天堂的形像形成它的内层。若非一切生命皆来自主，并且天堂是诸如所描述的样子，灵魂绝无可能做到这一节。

6469.我还蒙允许通过流注体验天使从以下事实所获得的甜蜜感觉，即：他们不是从自己，而是从主思考和意愿；这种感觉带给他们宁静、平安和幸福。当天使流入我自己的感觉时，我清楚发觉主的同在，这表明他们在主的生命里面，或说主的生命在他们里面。我蒙允许通过大量经历得知这一点。此外，有一次，当我正在思考来自主的生命流注，一些怀疑在我脑海里来回翻腾时，有一个想法便从天堂流入，即：不要去关注这些基于谬论的成千上万的反对和推理。

6470.一切生命皆来自主，我从以事实得知这一真理：没有哪个灵人从他自己思考和说话，而是从其他灵人如此行，这些其他灵人又是从别的灵人思考和说话，依此类推。这一真理经常被证明给那些以为生命在他们里面，而非流入的人；他们通过这种证明得出这样的结论：没有哪个人的思维和言语是始于他自己，而是来自其他人，每个人的思维和言语最终都来自一个源头，因而来自主。除非每个人的思维和言语都来自一个源头，否则将秩序引入天堂里的人之生命中是根本不可能的。然而，这种秩序却存在于那里，包括照着良善的品质明确地划分社群。如果每个人都出于他自己的生命行动，这种情况就完全不同了。

6471.有一个灵人并不是恶灵，而是那些以为他们在信的事物上比别人拥有更大知识的人之一；他曾教导过许多人，甚至教导过这一事实：一切良善与真理皆来自主，人凭自己无法思考或意愿任何良善。这个灵人被带入这样的状态：他没有始于他自己的思维或意愿；因为在来世，人们能被带入此类状态。当处于这种状态时，他说，他无法以这种方式生活；对他来说，这种生活是压抑的。此时，他被告知，他并非真的喜欢活在他曾教导过的真理中；而天使则处于这种状态，并且当发觉他们不能凭自己生活时，就充满幸福。但告诉他的话对他不起作用。由此明显可知，过一种信仰的生活何等困难，除非此人活在仁之良善中。

6472.这两种生命，即来自主的思维之生命和意愿之生命是何性质，我已通过启示得知。也就是说，我被指示，主以两种方式流入，即：间接经由天堂，直接从祂自己；祂从自己既流入人心智的理性层，就是他的内层事物，也流入其心智的属世层，就是他的外层事物。从主流入的，是爱之良善和信之真理，因为从主发出的，是含有神性良善在里面的神性真理。但人接受它们的方式却各不相同，也就是说，他的独特个性决定了它们如何被接受。

主不强迫人去接受从祂自己所流入的东西，而是在自由中引导他；在此人允许的情况下通过自由把他引向良善。因此，主照他的快乐，也照他的幻觉和由此产生的错误设想而引导他；不过，主会逐渐把他从这些东西中引导出来；在此人看来，好像是他把自己引导出来的。因此，主不破碎这些东西，因为这会侵犯此人的自由；然而，为叫此人能得以改造，自由必须存在(参看1937,1947,2875,2876,2881,3145,3146,3158,4031节)。主以这种方式流入人，即：不仅间接经由天堂，还直接从祂自己流入人心智的内层和外层；这是一个至今不为人知的奥秘。

6473.主掌管人的末后之物，正如掌管他的首先之物一样。这一点从以下事实可以看出来：秩序始于主，按照连续阶段从首先之物发出，直到末后之物。真正的秩序只含有神性之物在里面；正因如此，主必然同等地存在于末后之物和首先之物中，因为这一个按照有序的顺序跟随另一个。

6474.我通过持续一个小时的经历被指示主如何掌管人的一切思维。有一种流注就像一股极其徐缓、几乎不可察觉的溪流，它的水流是看不见的，但仍引导并驱动凡在它里面的东西。从主流入之物以同样的方式将我的一系列思维引向结论，这一过程既柔和又有力，以致我绝无可能游离到其它思维。我甚至被允许去尝试，但都没有用。

6475.我听见告诉一些恶灵的话，他们在灵人界，总是思想反对主（关于从地狱来的灵人在灵人界时是什么样，可参看5852节）。他们被告知，他们可以出示某个人诚实地谈论天堂里的任何天使，或他们若能，在天堂指出哪一个人不承认主，不承认祂是所有人的生命，所有人都获得他们从主所拥有的东西。但这些恶灵都沉默了，因为他们做不到。其中一些恶灵认为也有不承认主的天堂存在，于是他们四处寻找、打听，可一番尝试之后，他们无功而返。

这些灵人还被告知，在地狱，所有人的思维都是反对主的思维，他们不将任何超人之物归于主，尽管他们大多数人声称他们承认一位至高的存在；他们所说的至高存在是指父。然而，他们却过着仇恨和报复的生活，想不断高举自己在他人之上，被拜为神明；他们以这种方式为自己打造了一个地狱。那些承认主，从心里相信祂的人就截然不同了。由此也清楚可知，主流入所有人，既以一种总体方式经由天堂流入，也以一种具体或特定方式，以及一种普遍方式直接从祂自己流入。同样清楚可知，仁之良善在哪里，主就在哪里；而且，对立面在哪里，祂也在哪里，不过只以允许祂赋予他们生命，尽可能地使他们远离邪恶的方式在那里。

6476.每每念诵主祷文，我都明显感觉到一种朝向主的提升，这种提升就像一股吸力，好像我正在被往上拉。在这种时候，我的观念是开放的，与天上的某些社群的交流由此得以建立。我还注意到，主流入主祷文的每个细节，从而流入我从主祷文的含义所获得的每个思维观念。这种流注以无法形容的多样性得以实现，也就是说，在这一时刻不同于在那一时刻。这也证明主祷文的每个细节所包含的事物何等无限，主就存在于它们的每一个细节中。

6477.多年来，我发现由流入之物所产生的总体气场在我周围。这个气场一方面由地狱来的作恶的不断努力，另一方面由从主来的行善的不断努力构成。通过这两种彼此对立的努力，我被保持在平衡的状态。这两种努力和它们所产生的平衡就存在于每个人身上；人们由此拥有能使他们随心所欲转向任一方向的自由。然而，这种平衡的状态照着与人同住的邪恶或良善而各不相同。由此也向我证明：主以一种普遍方式流入，并且当以一种普遍方式流入时，也以一种具体方式流入。我还被告知，来自地狱的相对立的努力无非是将从主发出的良善扭曲为邪恶。

6478.当一位天使向某人行善时，他也将自己所获得的良善、福分和幸福传给此人；他做这一切是出于将一切毫无保留地给予他人的渴望。当他处于这样一种交流时，良善，连同福分和幸福一起流向他，远比他所给予的多得多；这一切会不断得到越来越多的回报。但是，一旦有这样的想法进入，即他想要交流自己所拥有的，是为了在自己里面获得这种福分和幸福的流注，流注就会消散；如果有从其良善所传予的对象那里得回报的想法进入，更是如此。我通过大量经历得以知道这一点。由此也可以看出，主存在于每一个细节中；因为主具有这样的性质：祂愿意把自己给予所有人，并以这种方式使存在于那些作为祂自己的形像和样式之人中间的福分和幸福增长。

6479.一些不怎么正直的灵人曾长时间地与我同在，他们不断注入基于感官幻觉的疑虑，这些疑虑反对这一观念：一切事物都能单从一个源头，因而从主流入。但我告诉他们说，如此多的疑虑不可能在短时间内消除，因为必须先驱散感官幻觉，还因为他们必须先知道无数未知事物。事实上，我告诉他们，对那些怀有否定心态，也就是否定态度普遍占主导的人来说，疑虑绝无可能消除。因为对这些人来说，一个小小的顾虑就像置于眼睛瞳孔前的一粒沙子；它虽只是一粒极小的沙子，却遮挡了一个人的整个视野。但那些怀有肯定心态，也就是肯定态度普遍占主导的人会弃绝这些基于感官幻觉并反对真理的顾虑，将他们不能理解的东西搁置一边，并说他们还不能明白这些东西，但他们依然坚持他们对真理的信仰。不过，上述灵人几乎不留心听这些话，因为他们怀有否定心态。

6480.由于此处所论述的主题是主间接经由天堂，直接从祂自己的流注，并且这种流注更适合被称为圣治或天命（因为主不仅流入人的意愿和思维，同时还流入临到他的许多事），故下文我们将这种活动称为圣治或天命。

6481.进入来世的灵人带来这样一种观点：圣治或天命以一种总体方式，而非以一种具体方式行动。他们在世时就持守这种观点的原因是，他们看见恶人升职、变富、取得成功，于是便将这一切归因于这些人自己的聪明；殊不知，圣治或天命以人的永恒救恩为目的，因而不以他在世上的洪福为目的；也就是说，不以富贵显赫为目的；而大多数人在肉身生活期间却认为，真正的幸福在于富贵显赫。然而，事实并非如此；因为显赫常常滋生对自我的爱，富贵则常常滋生对世界的爱，从而滋生与对神之爱和对邻之仁相对立的东西。因此，诸如显赫富贵之类的东西既给予恶人，也给予善人，只要这些东西不会对他们造成不利，并且不会把他们引离天堂。

更重要的是，主既通过善人，同样也通过恶人实现祂的目的；因为主通过恶人自己的爱驱使他们向邻舍、自己的国家和教会行善。因为恶人渴望显赫，想要得利，并愿意为了这些东西而被视为正直和热心；他们被这种渴望，如同被一团火那样所唤起的做这类事的动力，比正直人的更强劲。恶人也被允许认为一切事都归因于他们自己的聪明，圣治或天命要么不存在，要么仅以一种总体的方式进行运作；因为他们不愿察觉与此不同的任何东西。为叫他们可以做有益于社会的那类事，在一些事上的成功也会照着他们的预计被赋予他们；这些成功比他们将成功归因于自己的事实更能激发他们。

6482.我曾与灵人谈论主的总体治理，说，总体之物离了具体细节永远不可能存在；没有这些细节，总体之物什么都不是。事实上，之所以用“总体”一词，是因为它的具体细节合在一起就被称为“总体”，正如具体部分合在一起就被称为一个总的整体一样。因此，说圣治或天命以一种总体的方式，而非以具体的方式行动，等于什么都没说。如果有人将以一种总体方式行动的圣治或天命理解为，按照自然界在最初被造时就铭刻在它上面的一种秩序而对整个自然界的维护，那么他就不会想到，无物能持续存在，除非它不断存在；因为如学术界众所周知的，持续存在就是不断存在，因而维护就是不断创造。所以，圣治或天命始终存在于细节中。有些人确认以下观念：从国王的情况来看，总体之物离了具体细节也能存在；因为国王只是总体上掌控他的王国，并不负责具体细节。但这些人没有考虑到，王权不仅在国王本人那里，也在他的大臣那里；大臣们代表他履行他无法亲自履行的各种职责。国王的总体统治以这种方式存在于管理的具体细节中。但主无需这样；因为凡在祂里面的事物都是无限的，因为它是神性。天使担任祂的大臣，是为了让他们能有一种积极的生活，并由此获得幸福；然而，他们作为主的大臣所履行的职责并非来自他们自己，而是来自从主而来的流注；这也是众天使一致承认的。

6483.综上所述，可以看出，总体之物与它的具体细节完全一致。这些细节越不精确，总体的品质就越差；但它们越精确，总体的品质就越好。因为构成总体，使得它能被称为总体的，是具体细节。由此可知神性总体是何性质，即：它是由具有最精确性质的具体细节构成的；事实上，它的品质远比其它一切事物优越得多，因为它是神性，并且是无限的。

6484.有一个灵人曾深信这个观点：没有任何事是圣治或天命所为；相反，每一件事都是出于聪明，以及运气和偶然机会。他承认运气的存在，只是不知道运气是什么。他是狡诈的恶灵之一，因为他花在思考上的时间，比花在与别人交谈和来往上的多。进入来世后，如每个人通常所行的那样，他在那里仍延续他以前的生活。他四处寻求并学习一切事，包括法术；他以为法术可能对他有用，有助于他寻找自己的幸福。我与他交谈，他说，当事情是这样时，他就在自己的天堂里；除了他为自己所造的天堂外，绝无可能存在其它天堂。但我被引导回答说，一旦真正的天堂流入他的天堂，他的天堂就会变成地狱。当时，他在灵人界；当灵人在灵人界时，他们会体验到他们在世时所拥有的爱之快乐(参看5852节)。恰好在那一刻，天堂流入这个灵人的快乐，他忽然有了地狱的感觉。惊恐之下，他说，他从来没有想到这种事。一些善灵告诉我说，他比其他人更坏，因为他所流出的东西比其他人所流出的更狡诈。

后来，这个灵人被带回到他小时候的状态。主向天使展示了那时他是何品质，以及所预见的他未来的生活是何品质；其生活的每个细节都被主引导；否则，也就是说，如果主的圣治或天命的持续关注稍有中断，他早就一头栽入最恐怖的地狱了。这一点以可视的方式呈现在天使面前。这个灵人还被问及他是否想过永生。他说，他不信永生，并把这一类的一切事都抛到一边，因为他看见如此多的混乱，义人遭难，恶人得意，等等。他说，他还看到，动物拥有和人一样的感官，一样的生命，以及观察力和聪明。所以他认为，他死亡时，和动物是一样的。他继续说，当他发现自己死后仍活着时，完全惊呆了。

6485.我与善灵谈论圣治或天命，谈论人自己的聪明。他们通过他们中间所熟悉的一种代表，即通过稀稀拉拉散落在空气中的灰尘向我说明这个问题。他们说，人自己的聪明与圣治或天命相比，就像一丝灰尘与整个大气层相比。相比之下，灰尘什么都不是，还会落到地上。他们补充说，那些将一切归于自己的聪明之人就像那些在黑暗森林里游荡，不知道出路的人；即便找到出路，他们也会将这事或归于自己的聪明，或归于运气。这些灵人继续说，一切偶然的事都是圣治或天命的作为；由于种种原因，圣治或天命悄无声息地秘密行动；他们说，若它公开行动，人就无法得以改造。

6486.我曾听天使彼此谈论主的圣治或天命；对于他们所说的，我虽明白，却几乎描述不出来，因为他们的交谈不断与天上的代表相联；而这些代表大多无法言传。他们的言谈很有智慧，他们说，主的圣治或天命存在于一切事的最具体的细节中，尽管祂并不照着人为自己所设定的任何计划行动，因为祂既预见，也预备将要到来的事。天使说，这就像有人建造一座宫殿；他先收集各种材料，把它们堆起来，它们在那里是毫无秩序的；至于用这些材料所建的宫殿是什么样子，则完全存在于建筑师的脑海中。

6487.当我与天使谈论主的圣治或天命时，有些灵人也在场；他们深信关于命运和绝对必然性的观念，以为主出于这种必然性行事，因为祂只会照着最本质的事物，因而照着属于最完美秩序的事物行进。但这些灵人被指示，人拥有自由；如果他出于自由行事，那么所发生的事就并非出于必然性。这一点可通过将要盖造的房屋来说明；用来打地基、作墙体的砖、水泥、沙子和石头，以及木板和房梁等材料，不是照着建造房屋的次序，而是人随心所欲搜集、堆聚起来的；唯独主知道用这些材料要建造的房屋是什么样子。来自主的所有事物都是最为本质的；但它们不是出于必然性，而是以适合人之自由的方式依次跟随。

6488.一场关于预定论的讨论正在进行，许多灵人由于在世时所吸收的主要理念而持这样的观点：有些人预定上天堂，有些人则预定下地狱。但我从天上听到对此的答复是，没有人预定下地狱，相反，所有人都预定得永生。

6489.主的圣治或天命与预见联结在一起，这一个离了那一个不可能存在。因为邪恶被预见，良善被提供。按照主未雨绸缪的安排，被预见的邪恶不断被折向良善，因为关注良善的神性目的掌管一切。因此，任何事都不允许发生，除非有某种良善能从中出来。但由于为了使人能得以改造，人拥有自由，所以他是在自由地允许自己被转向的情况下从邪恶被转向自由的。他若无法被引向天堂，也会不断被转离他竭尽全力所投入的最可怕的地狱，转向一个不那么糟糕、相对温和的地狱。

6490.若非主的圣治或天命存在于最具体的细节中，人根本不可能得救，甚至无法存活，因为生命来自主，生命的每时每刻都含有一系列延伸至永恒的结果。我曾蒙允许明显感知到源于主由圣治或天命所产生的目的的气场。

6491.主的圣治或天命是无限的，并且关注永恒之物，这一真理从胚胎在子宫里的形成可以看出来。尚未存在、将要到来的事物的雏形不断被投放在那里，以至于每个事物总是下一个事物的基础，并且这一切完美无瑕、毫无差错，直到胚胎完全形成。后来，一旦出生，如果一个人在孕育、出生、成长，直至成熟的时候，每个细节都能以这种方式照顾到，那么人的属灵生命会是什么样呢？

6492.有一次，我父亲出现在我的梦中；我与他交谈，说，儿子自主之后，就不应该像以前那样认他的父亲为父亲；在抚养儿子期间之所以要承认父亲，是因为那时父亲代替了主；在此期间，若没有父亲的引导，儿子不知道该怎样行。但是，当儿子变得自主，能独立思考，并且他觉得自己似乎能独立掌控自己时，主必是他的父，之前他的属世父亲一直担当摄政王的角色。这些话是我在梦里说的。当我醒来时，一个长长的卷轴似乎从天而降，卷轴上拴着极其漂亮的天蓝色织物。这个物件漂亮得无法形容。我被告知，天使经常互送这样的礼物。

6493.我常与灵人谈论运气，在世上，运气在人们看来，就像偶然的机会，因为他们不知道它源于何处；并且由于他们不知道它源于何处，所以有些人否认运气的存在。每当有看似偶然的事发生在我身上时，天使就告诉我，这种事之所以发生，是因为有恶灵在场；当我遭遇不幸时，相应的这类灵人的气场正在占上风。此外，恶灵还发现如何利用他们的诡计制造一种气场，以引发明显看似偶然的不幸事件。天使继续说，一切事，事实上，一切事的细节，直到细节中的细节，都受主的圣治或天命引导，甚至包括双脚所迈的步伐。当违背圣治或天命的这种气场占上风时，不幸就会发生。他们还证实了这一断言：诸如纯偶然的事是不存在的，看似意外的事件或运气其实是圣治或天命在终极秩序里的运行，在终极秩序里的一切事物相对来说都是变化无常的。

6494.多年来，我一直仔细观察，以查看是否有诸如运气之类的事发生。我发现是有的，在这种情况下，小心谨慎是无济于事的。此外，凡长时间地思考这个问题的人都知道并承认这是真的，尽管他们不知道事情为什么会是这样。几乎没有人知道运气来源于灵界；然而，灵界的确是它的源头。在一次社交聚会上，我曾玩过一个碰运气的掷骰游戏；与我同在的灵人对我说了游戏中的运气。他们说，好运向他们显为一团亮云，霉运则显为一团乌云；当乌云在我身边出现时，我不可能赢。他们通过这个迹象还向我预言了这个游戏中的运气变化。我由此得以知道人们归于运气的事，哪怕是游戏中的，都来源于灵界；人在一生中所遇到的命运变迁更是如此。被称为运气的事是由圣治或天命在终极秩序中的流注产生的，它在终极秩序中就显为运气。因此，正是圣治或天命在一切事的最具体方面运行，照主的话说，神若不愿意，连一根头发也不会从头上掉落。

6495.综上所述，可以看出，来自主的流注既直接从祂而来，也间接经由天堂而来。但从主而来的流注是天堂之爱、因而对邻之爱的良善。主就存在于这爱中，因为祂爱整个人类，渴望拯救每个人，直到永远。由于这爱的良善源于祂，所以祂自己就在这爱里面，由此与处于这爱之良善的人同在。但是，当人将自己置于接受地狱流注的状态时，他就会感觉爱自己爱世界的生活是快乐的，而爱邻的生活是不快乐的，除非这种生活对他自己有某种好处。由于处于这种状态的人只渴望邪恶，对于属灵生命只思想虚假，所以为防止他照他的渴望行事、照他的想法说话，便利用他自己的爱管束他，他害怕失去这些爱。因此，他因害怕失去地位、利益、名声和生命而受到约束。主流入这些构成最低层面的约束，利用它们掌管这个人。结果，此人在行为上看似文明、道德，有时看似一位天使；他于社会无害，也不伤害他的邻舍；即便他真的造成伤害，也会有世间法律来惩罚他。但在来世，这个层面不复存在；在那里，人身处灵界，因而身处其内层所在的气场。也就是说，他内在是什么样，他在那里就是什么样，而不是如他外在所表现的样子。因为外在从他那里被拿走了；一旦这些外在被拿走，他在世上的品质，无论是魔鬼的品质还是天使的品质，就显而易见了。

6496.下一章末尾将继续论述这个主题。

第50章

创世记50

1.约瑟伏在他父亲的脸上，为他哀哭，亲吻他。

2.约瑟吩咐他的仆人、医生们对他父亲进行防腐处理，医生就对以色列进行防腐处理。

3.为他满了四十天；因为防腐的日子要这样满了；埃及人为他哀哭七十天。

4.为他哀哭的日子过了，约瑟告诉法老家，说，我若在你们眼前蒙恩，请你们在法老耳边报告说，

5.我父亲叫我起誓说，看哪，我死了：我在迦南地为我所掘的坟墓，你要把我埋葬在那里。现在求你让我上去葬我父亲，我必回来。

6.法老说，你可以上去埋葬你父亲，照着他叫你起的誓。

7.于是约瑟上去埋葬他父亲；与他一同上去的，有法老的众臣仆和法老家中的长老，并埃及地的众长老，

8.还有约瑟的全家和他的弟兄们，并他父亲的家；只有他们的小孩子、羊群和牛群，都留在歌珊地。

9.又有战车马兵，和他一同上去；队伍非常庞大。

10.他们到了在约旦河渡口的亚达禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。

11.那地的居民、迦南人，见亚达禾场上的哀哭，就说，这是埃及人一场极大的哀哭；因此他们给它起名叫亚伯麦西，是在约旦河渡口。

12.他的儿子们就遵着他所吩咐他们的给他办了：

13.他的儿子们把他运到迦南地，将他埋葬在麦比拉田间的洞里，那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来作坟墓产业的，在幔利对面。

14.约瑟埋葬了他父亲以后，就回埃及去了，他和他的众弟兄，并一切同他上去埋葬他父亲的人。

15.约瑟的哥哥们见他们父亲死了，就说，或者约瑟怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶，足足地报复我们。

16.他们就传口信给约瑟说，你父亲未死以先吩咐说，

17.你们要对约瑟这样说，我求你，求你饶恕你哥哥们的过犯和罪恶，因为从前他们恶待你；如今求你饶恕你父亲的神之仆人的过犯。他们对约瑟说这话，约瑟就哭了。

18.他的哥哥们又来俯伏在他面前；他们说，看哪，我们是你的仆人。

19.约瑟对他们说，不要害怕，我岂能代替神呢？

20.从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，为要成就今日的光景，好将生命赐给大民。

21.现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的小孩子。于是约瑟安慰他们，和他们谈心。

22.约瑟住在埃及，他和他父亲的家；约瑟活了一百一十岁。

23.约瑟见到以法莲第三代的子孙；玛拿西的儿子玛吉的儿子也生养在约瑟的膝上。

24.约瑟对他弟兄们说，我要死了；但神必定眷顾你们，领你们从这地上去，到祂起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。

25.约瑟叫以色列的子孙起誓说，神必定眷顾你们，你们要使我的骸骨从这里上去。

26.约瑟死了，正一百一十岁；他们对他进行了防腐处理，他被放在柜子里，停在埃及。

概览

6497.论述了在至高意义上代表主的亚伯拉罕、以撒、雅各之后，创世记的这最后一章论述教会，即属天教会灭亡后，一个属灵教会由主建立。内义描述了该教会的开始和发展；在这一章的末尾，描述了它的结束；取代而代之的是，一个教会的纯粹代表在雅各的后代当中得以建立。

内义

6498.创世记50:1-3.约瑟伏在他父亲的脸上，为他哀哭，亲吻他。约瑟吩咐他的仆人、医生们对他父亲进行防腐处理，医生就对以色列进行防腐处理。为他满了四十天；因为防腐的日子要这样满了；埃及人为他哀哭七十天。

“约瑟伏在他父亲的脸上”表内在进入对良善之情感的流注。“为他哀哭”表悲伤。“亲吻他”表初始结合。“约瑟吩咐他的仆人、医生们”表防止将会阻碍它的邪恶的保护。“对他父亲进行防腐处理”表免得它因任何败坏而毁掉。“医生就对以色列进行防腐处理”表为保护源于真理的良善所采取的行为。“为他满了四十天”表通过试探的保护状态。“因为防腐的日子要这样满了”表它们是保护的状态。“埃及人为他哀哭”表教会记忆知识的哀恸。七十天”表一个完整的状态。

6499.“约瑟伏在他父亲的脸上”表内在进入对良善之情感的流注。这从“伏在某人脸上”和“脸”的含义，以及“约瑟”和以色列的代表清楚可知：“伏在某人脸上”是指流注；“约瑟”是指内在(参看5805,5826,5827,5869,5877,6177,6224节)；“脸”是指情感(4796,4797,5102节)；以色列，即此处的“父亲”是指属灵良善或真理之良善(3654,4598,5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)。由此明显可知，“约瑟伏在他父亲的脸上”表示内在进入对属灵良善之情感的流注。

之所以表示内在进入对属灵良善之情感的流注，是因为就内义而言，所论述的主题属灵教会；该教会是由主建立的。由于“以色列”表示真理之良善，或属灵良善，而该良善构成属灵教会，故“以色列”也表示这个教会(4286,6426节)。为叫该良善能得以存在，从“约瑟”所代表的内在属天层而来的流注必须存在；没有从它而来的流注，属灵良善就不是良善，因为没有依附于它的情感。下文的内义继续论述该教会的建立(6497节)。如今已死，快要被埋葬的“以色列”之所以描述这个教会，是因为就内义而言，“死”不是指死，“埋葬”也不是指埋葬；相反，“死”是指新生命(3498,3505,4618,4621,6036节)，“埋葬”是指重生(2916,2917,5551节)。

6500.“为他哀哭”表悲伤。这是显而易见的，无需解释。此处“哀哭”在内在意义上所表示的悲伤并非如外在意义所暗示的那样，是因为死亡，乃因属灵教会的良善不能被提升到属世层之上。事实上，主通过内在不断流入，想使这良善变得更完美，并把它更近地拉向祂自己；但尽管如此，这良善仍旧无法被提升到属于属天教会的良善的最初层级（3833节）。这是因为相对属于属天教会的人来说，属灵教会的成员居于模糊之中；他会推理真理，以证实它们是不是真理；或去证实所谓的教义，他所进行的这种活动对他所证实的东西是真是假没有任何觉知。一旦为自己证实了某种东西，他就会完全相信它是真的，哪怕它是假的。事实上，没有什么东西是不能被证实的，因为这种活动是灵巧的作为，不是聪明的作为，更不是智慧的作为。虚假比真理更容易被证实，因为虚假助长恶欲，与感觉幻觉一致。这就是属灵教会成员的性质，所以他不可能被提升到属世层之上。这才是约瑟“为他哀哭”所表示的悲伤的根源。

6501.“亲吻他”表初始结合。这从“亲吻”的含义清楚可知，“亲吻”是指由情感所产生的结合(参看3573,3574,4215,4353,5929,6260节)，在此是指初始结合，因为下文会论述更紧密的结合。

6502.“约瑟吩咐他的仆人、医生们”表防止将会阻碍它，也就是阻碍结合的邪恶的保护。这从“吩咐”和“医生”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“吩咐”是指流入(参看5732节)；“约瑟”是指内在，如前所述(6499节)；“医生”是指防止邪恶的保护。由此处的思路明显可知，保护是为了防止将会阻碍刚才所提到的结合（6501节)的邪恶。由此明显可知，“约瑟吩咐他的仆人、医生们”表示在防止将会阻碍结合的邪恶的保护方面，从内在而来的流注。“医生”之所以表示防止邪恶的保护，是因为在灵界，疾病就是邪恶和虚假，属灵的疾病并非别的东西；事实上，邪恶和虚假会夺去内在人的健康，造成心理疾病，最终导致抑郁；在圣言中，“疾病”没有别的意思。

在圣言中，“医生（经上或译为医治的）”、“医术”和“药物”表示防止邪恶和虚假的保护，这一点从提到它们的经文明显看出来，如摩西五经：

你若留意听你神的声音，又行在祂眼中看为正的事，侧耳听祂的诫命，守祂一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。(出埃及记15:26)

“医治的耶和华”表示防止邪恶的保护者，因为这些邪恶由“加与埃及人的疾病”来表示。“加与埃及人的疾病”表示邪恶和虚假，它们源于基于记忆知识和关于信之奥秘的谬念的推理；对此，蒙主的神性怜悯，我们将在论述这些疾病的地方予以说明。但所表示的是属灵事物，这从以下事实明显看出来：经上说“他们若听神的声音，行为正的事，侧耳听诫命，守律例，那么这些疾病就不会加在他们身上”。

就这层意义而言，主在路加福音中也自称“医生”：

健康的人不需要医生，有病的人才需要。我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。(路加福音5:31,32)

此处“医生”也表示防止邪恶的保护者，因为“健康的人”表示义人，“有病的人”表示罪人。耶利米书：

在基列岂没有止痛乳香呢？在那里岂没有医生呢？我人民女子的健康为何不得康复呢？(耶利米书8:22)

“医生”表示防止教会中的虚假的保护，“我人民女子的健康”表示教会中的教义真理。

圣言所提到的“痊愈（或译为治愈、治好）”、“治疗”、“医治”和“药”不是属世意义上的，而是属灵意义上的，这明显可见于耶利米书：

你为何击打我们，以致我们无法医治呢？我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈，看哪，受了惊惶。(耶利米书14:19;8:15)

我要使健康和治疗上到他那里，我要医治他们；又将平安和真理的冠冕显明与他们。(耶利米书33:6)

无人评判你对健康的判断，你没有康复的良药。(耶利米书30:13)

埃及的处女哪，上基列去取止痛乳香吧！你虽多服良药，总是徒然，不得治好。(耶利米书46:11).

以西结书：

在河这边与那边的岸上必生长各类可作食物的树木，其叶子必不凋残，其果子必不断绝。它每月又会生出，因为这水是从圣所流出来的；其果子必作食物，其叶子可作药材。(以西结书47:12)

此处先知描述了神的新家或新殿，以此表示一个新的教会，在更内在的意义上表示主的属灵国度。因此，“在河的岸上必生长各类可作食物的树木”表示属于聪明和智慧的事物(108,109,2702,3051节)；“树木”表示对良善与真理的觉知和认识(103,2163,2682,2722,2972,4552节)；“食物”是指良善与真理本身(680,4459,5147,5293,5576,5915节)；“从圣所流出来的水”是指构成聪明的真理(2702,3058,3424,4976,5668节)；“圣所”是指属天之爱，在至高意义上是指主的神性人身，神性人身就是这爱的源头；可作食物的“果子”是指爱之良善(913,983,2846,2847,3146节)；“可作药材的叶子”是指信之真理(885节)。由此明显可知，“药”表示什么，即表示防止虚假和邪恶的保护之物；因为当信之真理通向生活的良善时，它就会远离邪恶，起到保护人的作用。

6503.“对他父亲进行防腐处理”表免得它因任何败坏而毁掉。这从“进行防腐处理”的含义和以色列的代表清楚可知：“进行防腐处理”是指防止败坏的一种保护手段；以色列是指属灵教会的良善(参看6499节)。由此明显可知，“对他父亲进行防腐处理”表示一种保护手段，免得属于属灵教会的良善因任何败坏而毁掉。“进行防腐处理”之所以表示防止败坏，是因为对尸体进行防腐处理的目的就是进行保存，防止腐烂。下文会论述防止属灵良善败坏的这种保护手段。

6504.“医生就对以色列进行防腐处理”表为保护源于真理的良善所采取的行为。这从“进行防腐处理”和“医生”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：“进行防腐处理”是指防止败坏的一种保护手段(参看6503节)，在此是指进行这种保护，因为经上说他们对以色列进行防腐处理；“医生”是指防止邪恶的保护(6502节)；“以色列”是指属灵良善，这良善与源于真理的良善是一样的，如前所述(6499节)。

6505.“为他满了四十天”表通过试探的保护状态。这从四十”和“天”的含义清楚可知：数字四十”是指试探(参看730,862,2272,2273节)；“天”是指状态(23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850节)。“为他满了四十天”这句话就表示，它们是保护的状态；因为预备是通过满了这些天而做好的，好叫尸体能得以保存，防止腐烂，以此在灵义上表示灵魂能得到保护，防止邪恶的败坏。邪恶和虚假通过试探被除去，人由此被预备好接受真理和良善(参看868,1692,1717,1740,2272,3318,4341,4572,5036,5356,6144节)。

6506.“因为防腐的日子要这样满了”表它们是保护的状态。这从“日子”和“防腐”的含义清楚可知：“日子”是指状态(6505节)；“防腐”是指一种保护的手段(6503节)。

6507.“埃及人为他哀哭”表教会记忆知识的哀恸。这从“哀哭”的含义和“埃及人”的代表清楚可知：“哀哭”是悲痛的顶点，是代表内在悲伤的一种行为(参看3801,4786节)；“埃及人”是指教会的记忆知识(4749,4964,4966节)。“埃及人为他哀哭”所表示的教会记忆知识的哀恸，并非表示由于他的死亡而悲伤，因为这是字义。相反，此处他们的悲伤表示，因为“以色列”所代表的教会良善在从教会的外在上升到教会的内在，就是真理之良善时，离开记忆知识，就是教会的外在。事实上，在这种情况下，它不再像以前那样看记忆知识与它自己同在，而是看它们在它自己之下。因为当属灵教会的真理变成良善时，就会发生一种反转，此人不再从真理的角度，而是从良善的角度看真理。这种反转前面已讨论过好几次了。悲伤由此而来，这也是由以下事实产生的：那时，一种不同的秩序被引入到记忆知识里面，这种事不经痛苦是不能实现的。

6508.七十天”表一个完整的状态。这从七十”的含义清楚可知，因为这个数字与七”的含义相同，七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而是指一个完整状态(参看728,2044,3845节)。在圣言中，数字都表示事物或属灵实物（参看1963,1988,2075,2252,3252,4264,4495,4670,5265,6175节）；复合数和构成它们的简单数字具有相同的含义（5291,5335,5708节）；因此，七十”与七”意思一样。

七十”表示一个完整时期，因而表示一个完整状态，这一点也可从以下经文明显看出来：

到那日，推罗必被忘记七十年，照着一王的日子；七十年终了以后，推罗的景况必如妓女之歌；七十年终了以后，耶和华必眷顾推罗。(以赛亚书23:15,17)

“推罗”表示教会的良善与真理的知识或认知(1201节)，这些知识或认知要“被忘记”；七十年”是指从开始到结束的一个完整时期；“照着一王的日子”是指教会里面的真理状态，因为“日子”是指状态(6505节)，“王”是指真理(1672,2015,2069,3009,5044,5068,6148节)。凡仔细考虑这个问题的人，都能看出在这段经文中，“推罗”不是指推罗；没有内义，就不可能明白“推罗必被忘记七十年”是什么意思，也不可能明白这是“照着一王的日子”等等的话是什么意思。

耶利米书：

这全地必然荒凉、毁坏，这些民族要服事巴比伦王七十年；七十年满了以后，我必按着他们的罪孽刑罚巴比伦王和这民族。(耶利米书25:11,12;29:10)

七十年”表示荒凉和毁坏的一个完整状态；这就是犹太人被囚七十年所表示的。

但以理书：

为你人民和你圣城，已经定了七十个七，要结束罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。(但以理书9:24)

七十”明显表示一个完整状态，因而表示主来之前的一个完整时期；这解释了为何经上说祂“满了时间”才来。七十个七”表示一个完整状态，这一点从这一节的明显看出来，即：已经定下这么多个七去“结束罪过”，以及“赎尽罪孽”、“引入永义”、“封住异象和预言”，“并膏至圣所”。这些细节含有完全或完整的意思；这一章接下来的细节也具有同样的意思：

你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有弥赛亚君的时候，必有七个七。(但以理书9:25)

此处七”表示一个完整状态；因为如刚才所看到的，七”和七十”一样，表示一个完整状态。此处“耶路撒冷”明显表示一个新教会，因为那时耶路撒冷没有被建造，而是被摧毁了。

6509.创世记50:4-6.为他哀哭的日子过了，约瑟告诉法老家，说，我若在你们眼前蒙恩，请你们在法老耳边报告说，我父亲叫我起誓说，看哪，我死了：我在迦南地为我所掘的坟墓，你要把我埋葬在那里。现在求你让我上去葬我父亲，我必回来。法老说，你可以上去埋葬你父亲，照着他叫你起的誓。

“为他哀哭的日子过了”表悲伤的状态结束了。“约瑟告诉法老家”表内在进入属世心智的流注。“说，我若在你们眼前蒙恩”表为叫它能很好地被接受。“请你们在法老耳边报告说”表祈求同意。“我父亲叫我起誓”表他把教会放在心上。“说，看哪，我死了”表它已不复存在。“我在迦南地为我所掘的坟墓，你要把我埋葬在那里”表它要在以前教会曾存在之地复活得生命。“现在求你让我上去葬我父亲”表教会在那里通过内在复活得生命。“我必回来”表存在于属世心智中。“法老说，你可以上去埋葬你父亲”表对教会要复活得生命的一种肯定。“照着他叫你起的誓”表因为他把它放在心上。

6510.“为他哀哭的日子过了”表悲伤的状态结束了。这从“过了”和“哀哭的日子”的含义清楚可知：“过了”是指结束；“哀哭的日子”是指悲伤的状态，如前所述（6500节），“日子”是指状态（6505节)。

6511.“约瑟告诉法老家”表内在进入属世心智的流注。这从“告诉”的含义，以及“约瑟”、“家”和“法老”的代表清楚可知：“告诉”是指流注(参看2951,5481,5743,5797节)；“约瑟”是指内在(6499节)；“家”是指心智(4973,5023节)；“法老”是指属世层(5160,5799,6015节)。由此明显可知，“约瑟告诉法老家”表示内在进入属世心智的流注。

6512.“说，我若在你们眼前蒙恩”表为叫它能很好地被接受。这从“在眼前蒙恩”的含义清楚可知，“在眼前蒙恩”是引见自己、示好的一个常用语，因而是指想要很好地被接受(参看4975,6178节)。

6513.“请你们在法老耳边报告说”表祈求同意。这从“请报告”和“耳”的含义清楚可知：“请报告”是指祈求；“耳”是指遵从(2542,3869,4551,4652-4660节)，在此是指同意，因为祈求的对象是国王。遵从也是指同意；但遵从一词适用于下级，而同意适用于上级。

6514.“我父亲叫我起誓”表他把教会放在心上。这从以色列的代表和“起誓”的含义清楚可知：以色列，即此处的“父亲”，是指属灵教会(参看4286,6426节)；“起誓”是指置于内心的责任之下，在此是指放在心上，因为置于内心责任之下，因而受良心约束的人做一件事，是因为他把这件事放在心上。因此，这就是此处“起誓”所表示的。

6515.“说，看哪，我死了”表它，即教会已不复存在。这从“死”的含义清楚可知，“死”是指不复存在(参看494节)，也指当教会气绝时，它的末期(2908,2917,2923节)。

6516.“我在迦南地为我所掘的坟墓，你要把我埋葬在那里”表它（即教会）要在以前教会曾存在之地复活得生命。这从“坟墓”和“埋葬”，以及“迦南地”的含义清楚可知：“坟墓”和“埋葬”是指复活得生命(参看5551节)；“迦南地”是指主的国度和教会(1413,1437,1607,1866,3038,3481,3705,4240,4447节)。雅各之所以想被葬在迦南地，就是埋葬亚伯拉罕和以撒的地方，而不是葬在别处，是因为他的后代要拥有这地，他要躺卧在他自己的民当中。然而，就内义而言，所表示的并非这一点，而是某种其它事物，即重生和复活，因为教会就在其中，即就居于重生和复活之中。事实上，“埋葬”在内义上表示重生和复活(2916,2917,4621,5551节)；而“迦南地”表示教会，这从刚才所引用的经文明显看出来；“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示在神性本身和神性人身方面的主，在相对意义上表示在其内在和外在方面的主之国度(1965,1989,2011,3245,3305,4615,6098,6185,6276节)。这就是他们葬在那地在内义上所表示的；因此，这解释了为何在相信复活的犹太人当中，这样的观点仍继续存在，即：哪怕他们葬在了别处，也会在迦南地复活。

之所以说教会将在“以前教会曾存在之地”复活得生命，是因为自上古时代起，主的教会就在迦南地(3686,4447,4454,4516,4517,5136节)。也正因如此，亚伯拉罕被吩咐往那里去，雅各的后代也被领进那地。这不是因为那地比其它的地更神圣，而是因为自上古时代起，那里所有的地方，包括省府、城市，以及山河，都是诸如属于主国度的那类事物的代表；赋予这些地方的实际名字就包含这类事物。因为从天上赋予一个地方，以及一个人的每个名字都包含某种属天和属灵之物；当名字从天上被赋予时，这种属天、属灵之物就在那里被感知到；赋予这些名字的，正是上古教会，该教会是属天的，与天堂相通。因此，教会又要存在于那地的原因是，圣言将要被赐下，其中的每个细节都是某种属灵或属天之物的代表，并表示这种事物；因此，天上和地上一样，也要理解圣言。若非地名和人名拥有灵义，这是绝无可能实现的。这就是雅各的后代被领进迦南地的原因，也是圣言写就所藉由的众先知在那里复活，因而一个教会的代表在雅各的后代中间得以建立的原因。由此可见为何说一个教会将要在以前教会曾存在之地复活得生命。

圣言中的名字表示事物（参看1224,1264,1876,1888,4442,5225节），我在很多地方也解释过这些名字的含义。但事实上，天上的人都明白圣言里的名字是什么意思，并且他们无需接受教导就能明白；这是一个至今不为知的奥秘，故有必要描述之。当阅读圣言时，主就会流入，并进行教导；说来神奇，灵界也有著述，我有时看见它们，还能阅读，只是不明白。然而，善灵和天使却完全理解它们，因为这些著作与他们的通用语言一致。我被引导知道其中的每句话，甚至每个字都含有属于灵界的那类事物，因而含有属灵事物在里面；这些事物通过呼吸，通过说这些话时所产生的情感，因而通过对它们或柔滑或粗硬的不同调节而被感知。不过，恐怕几乎没有人相信这一切。揭开这个奥秘，是为了叫人们知道，天上的人能立刻明白写在天上的圣言中的名字是什么意思。

6517.“现在求你让我上去葬我父亲”表教会在那里通过内在复活得生命。这从“（埋）葬”的含义，以及以色列和约瑟的代表清楚可知：“（埋）葬”是指复活得生命(参看6516节)；以色列，即此处的“父亲”是指教会(6514节)；指着自己说这话的约瑟是指同在(6499节)。

6518.“我必回来”表存在于属世心智中。这从“回来”的含义清楚可知，“回来”是指存在；因为就内义而言，“起身”和“去”表示生活(参看3335,4882,5493,5605节)，故“回来”或“再来”表示这种生活在起身离开之地的存在，因为心智仍存在于那里。属世心智之所以是存在之地，是因为他要返回的“埃及地”表示属世心智(5276,5278,5280,5288,5301节)。

6519.“法老说，你可以上去埋葬你父亲”表对教会要复活得生命的一种肯定。这从刚才所述(6517节)清楚可知，那里有相同的话。显而易见，这是一种肯定。

6520.“照着他叫你起的誓”表因为他把它放在心上。这从“起的誓”的含义清楚可知，“起的誓”是指放在心上(参看6514节)。

6521.创世记50:7-9.于是约瑟上去埋葬他父亲；与他一同上去的，有法老的众臣仆和法老家中的长老，并埃及地的众长老，还有约瑟的全家和他的弟兄们，并他父亲的家；只有他们的小孩子、羊群和牛群，都留在歌珊地。又有战车马兵，和他一同上去；队伍非常庞大。

“于是约瑟上去埋葬他父亲”表内在为重建教会所采取的步骤。“与他一同上去的，有法老的众臣仆”表它使属于属世层的记忆知识依附于自己。“和法老家中的长老”表与良善一致的事物。“并埃及地的众长老”表与真理一致的事物。“还有约瑟的全家”表属灵层的属天之物。“和他的弟兄们”表由此而来的真理。“并他父亲的家”表属灵良善。“只有他们的小孩子”表纯真。“羊群”表仁爱。“和牛群”表仁爱的实践。“都留在歌珊地”表这些事物在教会记忆知识的至内在部分。“又有战车和他一同上去”表教义事物。“马兵”表理智概念。“队伍非常庞大”表结合在一起的真理和良善。

6522.“于是约瑟上去埋葬他父亲”表内在为重建教会所采取的步骤。这从“约瑟”和以色列的代表，以及“埋葬”含义的清楚可知：“约瑟”是指内在(参看6499节)；“埋葬”是指复活得生命(6516节)，因而是指重建，因为这话论及教会；以色列，即此处的“父亲”，是指教会(4286,6426节)。

6523.“与他一同上去的，有法老的众臣仆”表它使属于属世层的记忆知识依附于自己。这从“与他一同上去”和“法老的众臣仆”的含义清楚可知：“与他一同上去”是指附在自己身上，由于他们是按吩咐上去的，故他使他们依附于自己；“法老的众臣仆”是指属世层的记忆知识。因为“法老“代表作为一个总整体的属世层(参看5160,5799,6015e节)；由于记忆知识存在于属世层里面，故这些知识就是“他的众臣仆”，以及“埃及人”所表示的(1164,1165,1186,1462,4749,4964,4966,5700,5702,6004节)。

6524.“和法老家中的长老”表与良善一致的事物。这从“长老”和“家”的含义清楚可知：“长老”是指智慧的首要事物，因而是指与良善一致的事物，如下文所述；“家”是指良善(参看2559,3652,3720,4982节)。“长老”之所以表示智慧的首要事物，是因为在圣言中，“老年人”表示智慧人，就从人抽象出来的意义而言，表示智慧。由于“以色列十二支派”表示整体上的一切真理和良善，所以他们也有管理他们的首领和长老。“首领”表示构成聪明的首要真理，“长老”表示智慧的首要事物，因而表示良善的事物。

“首领”表示构成聪明的首要真理(参看1482,2089,5044节)；而“长老”表示智慧的首要事物，“老年人（经上或译为年老的、老人等）”表示智慧，这一点从以下经文明显看出来。诗篇：

愿他们在民的会中尊崇耶和华，在长老的位上赞美祂。(诗篇107:32)

“民的会”表示那些处于构成聪明的真理之人，“会（众）”论及真理(6355节)，“民”也论及真理(1259,1260,2928,3295,3581节)；“长老的位”那些处于属智慧的良善之人，因为智慧与生活有关，因而与良善有关，而聪明与知识有关，因而与真理有关(1555节)。

我比年老的更智慧，因我守了你的训令。(诗篇119:100)

“年老的”明显表示智慧人。在约伯记也是如此：

年老的有智慧；日子久长的有聪明。(约伯记12:12)

摩西五经：

在白发的人面前，你要起来；也要尊敬老人的脸面。(利未记19:32)

之所以如此吩咐，是因为“老人”代表智慧。

启示录：

我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。(启示录4:4)

“长老”表示属于智慧的事物，因而表示属于良善的事物；“长老”表示这些事物，这一点从对长老的描述明显看出来，即：他们“坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕”；因为“宝座”表示源于属智慧的良善、构成聪明的真理(5313节)；而“白衣”具有同样的含义，“衣服”是指真理（1073,4545,4763,5248,5954节），“白”论及真理（3301,5319节)。他们“头上所戴的金冠冕”表示智慧的良善，因为“金”是指爱之良善(113,1551,1552,5658节)，“头”是指属天层，就是智慧所在之处(4938,4939,5328,6436节)。那些在第三或至内层天堂，因而离主最近的人被称为“智慧人”；而那些在中间或第二层天堂，因而离主不那么近的人被称为“聪明人”。

众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围。(启示录7:11);

“长老”也表示属于智慧的事物。在以下经文中同样如此。以赛亚书：

少年人必侮慢老年人，卑贱人必侮慢尊贵人。(以赛亚书3:5)

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王，在祂的长老面前必有荣耀。(以赛亚书24:23)

耶利米哀歌：

我的祭司和长老正为自己寻求食物以救回性命（或灵魂）的时候，就在城中绝气。(耶利米哀歌1:19)

她的君王和首领落在没有律法的列族中；锡安女子的长老，坐在地上默默无声。(耶利米哀歌2:9,10)

他们在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女；他们吊起首领的手，也不尊敬老人的面；众长老在城门口断绝。(耶利米哀歌5:11,12,14)

以西结书：

灾难加上灾难，风声接连风声。他们必向先知求异象，但祭司讲的律法，长老设的谋略，都必断绝。君王要悲哀，首领要披上惊惶。(以西结书7:26,27)

撒迦利亚书：

将来必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，因为年纪老迈，个个都手拿拐杖。(撒迦利亚书8:4)

为使“长老”能代表属于智慧的事物，降于摩西的灵被分赐给他们，他们凭这灵而说预言(民数记11:16等)。在反面意义上，“长老”表示与智慧相对立的事物(以西结书8:11,12)。

6525.“并埃及地的众长老”表与真理一致的事物。这从“长老”和“埃及地”的含义清楚可知：“长老”是指智慧的首要事物，因而是指与良善一致的事物(参看6524节)，在此是指与真理一致的事物，因为与良善一致的事物也与真理一致；“埃及地”是指记忆知识所在的属世心智(5276,5278,5280,5288,5301节)，因而也指真理所在之地，因为记忆知识是属世心智的真理，它们是真理时，就被称为记忆知识的真理。

6526.“还有约瑟的全家”表属灵层的属天之物。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”是指属灵层的属天层(参看4286,4592,4963,5307,5331,5332节)；因此，“约瑟的家”表示属灵层的属天事物。

6527.“和他的弟兄们”表由此而来的真理。这从以色列的儿子们的代表清楚可知，以色列的儿子们，即此处“约瑟的弟兄们”，是指属灵真理(参看5414,5879,5951节)；这些真理也来自内在属天层，就是“约瑟”，但却通过属灵良善，就是“以色列”而来。

6528.“并他父亲的家”表属灵良善。这从以色列的代表清楚可知，以色列，即此处的“父亲”是指属灵良善(参看3654,4598,5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)。因此，他的“家”表示整体上所有属于这良善的事物。

6529.“只有他们的小孩子”表纯真。这从“小孩子”的含义清楚可知，“小孩子”是指纯真(参看430,3183,5608节)。

6530.“羊群”表仁爱。这从“羊群”的含义清楚可知，“羊群”是指仁爱的内层良善(参看5913,6048节)。

6531.“和牛群”表仁爱的实践。这从“牛群”的含义清楚可知，“牛群”是指仁爱的外层良善(参看2566,5913,6048节)，因而是指仁爱的实践，因为这些是仁爱的外层良善。

6532.“都留在歌珊地”表这些事物在教会记忆知识的至内在部分。这从“歌珊地”的含义清楚可知，“歌珊地”是指属世层里面的中间或至内在部分，就是教会的记忆知识所在之地(参看5910,6028,6031,6068节)。纯真和仁爱的良善，无论内层还是外层(6529-6531节)，都在这至内在部分，这一点由他们将“小孩子、羊群和牛群都留在歌珊地”来表示；因为留下来的事物在哪里，它们就在哪里。因此，“留”他们在内义上并非表示留在后头，而是在那里，也就是说，在教会记忆知识的至内在部分，也就是“歌珊地”。

6533.“又有战车和他一同上去”表教义事物。这从“战车”的含义清楚可知，“战车”是指教义事物(参看5321,5945节)。

6534.“马兵”表理智概念。这从“马兵”的含义清楚可知，“马兵”是指属于理解力的事物，因为“马”表示理解力(参看2760-2762,3217,5321,6125节)。“马兵”表示属于理解力或领悟力的事物，这一点从以下经文进一步看出来：

耶和华独自引导他，耶和华使他乘驾地的高处。(申命记32:12,13)

这论及古教会；“使他乘驾地的高处”表示赋予卓越、高级的理解力。

诗篇：

在你的威严中爬上你的战车，乘上真理、柔和、公义的道，你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:4)

这论及主；“乘上真理的道（或圣言）”表示拥有对真理的纯正理解。

你们当歌颂神，赞美祂的名；尊崇那位驾云的，祂的名是耶和华。(诗篇68:4)

这也论及主；“云”表示圣言的字义(参看创世记18章序言,4060,4391,5922,6343e节)；“驾云”是指在内义中，内义里面的真理就在它所能带来的一切聪明和智慧之中。

撒迦利亚书：

到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂。我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4)

“马匹”表示理解力；“骑马的”或“马兵”表示领悟力。谁看不出“马匹”在此不是指马，“骑马的”也不是指骑马的人；而是指诸如能被惊惶和颠狂，以及瞎眼击打的某种事物？显然，这种事物属于理解力或领悟力。

“马匹”和“马兵”表示理智概念，在反面意义上表示推理和由此而来的虚假，这一点可见于启示录：

我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使他们彼此相杀，又有一把大剑赐给他。我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。我就观看，见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫作死。(启示录6:2,4,5,8)

此处“马”和“骑马的”表示诸如与由真理构成的理解力有关的那类事物，在反面意义上表示诸如与由虚假构成的理解力有关的那类事物，这从一切细节明显看出来。“白马和骑在它上面的”表示由从圣言所获得的真理所构成的理解力；“骑在白马上的”是指圣言方面的主，这在启示录(启示录19:11,13,16)已明确指出。“红马和骑在它上面的”表示由恶欲所产生的推理，这些推理向出自圣言的真理施暴；“黑马和骑在它上面的”表示摧毁理解真理的能力；而“灰色马和骑在它上面的”表示由这种摧毁所导致的诅咒。

就反面意义而言，“马”和“马兵”表示败坏的理解力和它所产生的虚假，如以西结书：

阿荷拉归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是总督和领袖，他们都是可爱的少年人、骑着马的兵。她妹妹阿荷利巴贪恋亚述人，总督和领袖，就是她的邻舍，就是穿极华美的衣服、骑着马的兵，他们都是可爱的少年人。(以西结书23:5,6,11,12)

“阿荷拉”表示败坏的属灵教会，就是“撒玛利亚”；“阿荷利巴”表示败坏的属天教会，就是“耶路撒冷”；因为属于撒玛利亚的以色列人代表属灵教会，而属于耶路撒冷的犹太人代表属天教会。“亚述”和“亚述人”表示反对信之真理的推理(1186节)；“骑着马的兵”表示败坏的理解力，虚假由此产生。

哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁的民族，向宽阔之地进发，占据那不属自己的住处；他们的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。他们的马兵散开，马兵都从远方而来。(哈巴谷书1:6,8)

“迦勒底人”表示那些陷入虚假，但外在看似处于真理的人，因而表示对真理的亵渎，而“巴比伦”表示对良善的亵渎(1182,1368节)。“向宽阔之地进发”表示摧毁真理。“宽阔之地”表示真理（参看3433,3434,4482节)。由此明显可知，“散开、从远而来的马兵”表示属于败坏的理解力的事物，因而表示虚假。

6535.“队伍非常庞大”表结合在一起的真理和良善。这从“队伍”（army，或译军队）的含义清楚可知，“队伍”是指真理和良善(参看3448节)；由于此处不仅“法老家的众长老”和“埃及地的众长老”，而且“约瑟的家”和他的“弟兄们”，以及“他们父亲的家”都表示真理和良善，所以“队伍非常庞大”在此表示结合在一起的真理和良善。

6536.创世记50:10,11.他们到了在约旦河渡口的亚达禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。那地的居民、迦南人，见亚达禾场上的哀哭，就说，这是埃及人一场极大的哀哭；因此他们给它起名叫亚伯麦西，是在约旦河渡口。

“他们到了亚达禾场”表初始状态。“在约旦河渡口”表它是一种引入良善与真理的认知或知识的状态。“就在那里大大地号啕痛哭”表悲伤。“约瑟为他父亲哀哭了七天”表悲伤的结束。“那地的居民、迦南人，见亚达禾场上的哀哭”表教会的良善对悲伤的觉知。“就说，这是埃及人一场极大的哀哭”表记忆知识在被引入教会的真理之前有悲伤。“因此他们给它起名叫亚伯麦西”表这种悲伤的性质。

6537.“他们到了亚达禾场”表初始状态。这从“禾场”和“亚达”的含义清楚可知，“禾场”是指真理之良善存在之地，因为“禾场”上有谷物，而“谷物”表示源于真理的良善(参看5295,5410节)，以及良善之真理(5959节)；“亚达”是指该状态的性质，和圣言其它部分中的地名一样。“亚达禾场”之所以表示一种状态，就是教会的良善与真理方面的状态，是因为它在约旦河渡口，而该渡口表示引入良善与真理的知识或认知，如下一节所述。因为约旦河是通往迦南地的第一个边界；由于“迦南地”表示教会，故“约旦河”表示教会的初始事物，也就是说，进入教会所经由的事物。

正因如此，“亚达禾场”表示初始状态。由于所表示的是初始状态，故哀悼是在禾场旁边进行的；因为该禾场离约旦河边更近，从这个位置可以看见表示教会的迦南地。“禾场”表示真理之良善和良善之真理所在之地，因而表示教会事物所在之地，这一点清楚可见于约珥书：

锡安人哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜；禾场必满了五谷，池中漫溢新酒和油。(约珥书2:23,24)

“锡安人”表示源于良善的真理；“满了五谷的禾场”表示真理和良善的丰盛。

何西阿书：

以色列啊！不要欢喜快乐！因为你行邪淫离弃你的神，在各谷场上喜爱妓女的淫资；禾场和酒榨都不喂养他们，新酒也必使她失望。(何西阿书9:1,2)

“行邪淫”和“喜爱妓女的淫资”表示歪曲真理并喜爱被歪曲的真理；“禾场或谷物”表示被歪曲的良善之真理。

由于“禾场”表示良善，也表示真理，所以当他们从禾场收藏了出产以后，就会守住棚节。关于住棚节，经上在摩西五经中说：

你从禾场上和酒榨中收藏了出产以后，就要守住棚节七日。(申命记16:13)

“住棚节”表示神圣敬拜，因而表示源于良善与真理的敬拜(3312,4391节)。

6538.“在约旦河渡口”表它是一种引入良善与真理的认知或知识的状态。这从“约旦河”的含义清楚可知，“约旦河”是指引入良善与真理的知识或认知，因而是指就进入而言，主的国度和教会的第一个地带，就出来而言的最后一个地带(参看4255节)。形成迦南地边界的河流是主国度中最外围事物的代表（参看1585,4116,4240节)。这就为何“约旦河渡口”表示引入良善与真理的知识或认知，因为良善与真理的知识或认知是有助于将一个人引入构成教会的事物的首先到来的事物。

6539.“就在那里大大地号啕痛哭”表悲伤。这从“痛哭”的含义清楚可知，“痛哭”是指悲伤。此处所表示的悲伤是伴随引入而来的悲伤(参看6537节)；事实上，在作为初始阶段的良善与真理的知识或认知能被植入良善，从而变成教会的良善之前，悲伤是存在的；因为一种不同的状态必须在属世层中产生，而那里的记忆知识必须以不同的次序被排列。因此，人以前所爱的东西必须被摧毁；这意味着他也不得不经历试探。这就是那产生由“他们号啕痛哭”所代表的悲伤的东西。

6540.“约瑟为他父亲哀哭了七天”表悲伤的结束。这从“哀哭”和七天”的含义清楚可知：“哀哭”是指良善与真理的知识或认知被植入之前的悲伤(参看6539节)；七天”是指从开始到结束的一个完整时期(728,2044,3845,6508节)；因此，在此是指结束，因为这些日子一结束，他们就过了约旦河。

6541.“那地的居民、迦南人，见亚达禾场上的哀哭”表教会的良善对悲伤的觉知。这从“见”、“居民”、“地”、“哀哭”和“亚达禾场”的含义清楚可知：“见”是指觉知(2150,3764,4723,5400节)；“居民”是指良善(2268,2451,2712,3613节)；“地”，此处即迦南地，就是“居民迦南人”所在之地，是指教会(1413,1437,1607,1866,3038,3481,3705节)；“哀哭”是指悲伤(6539,6540节)；“亚达禾场”是指初始状态，也就是引入的状态(6537,6538节)。由此明显可知，“那地的居民、迦南人，见亚达禾场上的哀哭”表示教会的良善对悲伤的觉知。

6542.“就说，这是埃及人一场极大的哀哭”表记忆知识在被引入教会的真理之前有悲伤。这从前面所述(6539节)清楚可知，那里解释了这些话。

6543.“因此他们给它起名叫亚伯麦西”表这种悲伤的性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指性质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421节)；由于在古时，所起的名字表示事物和状态，因而表示性质(1946,3422,4298节)，所以“亚伯麦西”表示悲伤的性质本身，在原文，这个名字表示“埃及人的哀悼”。

6544.创世记50:12,13.他的儿子们就遵着他所吩咐他们的给他办了：他的儿子们把他运到迦南地，将他埋葬在麦比拉田间的洞里，那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来作坟墓产业的，在幔利对面。

“他的儿子们就遵着他所吩咐他们的给他办了”表照流注所采取的行为。“他的儿子们把他运到迦南地”表教会被转到那个地方。“将他埋葬”表在那里复活得生命。“在麦比拉田间的洞里”表重生的开始。“那田是亚伯拉罕买来的”表主已赎回的人。“向赫人以弗仑，作坟墓产业”表那些接受信之真理与良善，并允许自己重生的人。“在幔利对面”表质和量。

6545.“他的儿子们就遵着他所吩咐他们的给他办了”表照流注所采取的行为。这从“办”和“吩咐”的含义清楚可知：“办”是指所采取的行为；“吩咐”是指流注(参看5486,5732节)。

6546.“他的儿子们把他运到迦南地”表教会被转到那个地方。这从“运到”的含义清楚可知，“运到”是指被转到，也就是教会被转到，因为“迦南地”表示这个教会(参看1413,1437,1607,1866,3038,3481,3705节)。从前面（6516节)可以看出，教会为何被转到那里。

6547.“将他埋葬”表在那里复活得生命。这从“埋葬”的含义清楚可，“埋葬”是指复活得生命(参看5551,6516节)。

6548.“在麦比拉田间的洞里”表重生的开始。这从“麦比拉田间的洞”的含义清楚可知，“麦比拉田间的洞”是指被模糊笼罩的信仰(参看2935节)，“麦比拉”是指重生(2970节)。因此，所表示的是重生的开始，因为这是信仰被模糊笼罩的一个时间。

6549.“那田是亚伯拉罕买来的”表主已赎回的人。这从“买”和“田”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“买”是指赎回(参看6458,6461节)；“亚伯拉罕”是指主(参看1965,1989,2011,2172,2198,3245,3305e,3439,3703,4615,6098,6185,6276节)；“田”是指教会(2971,3766节)。由此明显可知，“那田是亚伯拉罕买来”表主已赎回的人

6550.“向赫人以弗仑，作坟墓产业”表那些接受信之真理与良善，并允许自己重生的人。这从“坟墓”的含义和“赫人以弗仑”的代表清楚可知：“坟墓”是指重生(参看2916,2917,5551,6459节)；“赫人以弗仑”是指那些有能力接受良善与真理的人(6458节)。

6551.“在幔利对面”表质和量。这从“幔利”的含义明显可知，“幔利”是指被联结之物的质和量(参看2970,2980,4613,6456节)。亚伯拉罕向赫人以弗仑买幔利前面麦比拉田间的洞表示某种特定事物，这一点从以下事实明显看出来，这些细节重复过多次，如创世记前面的章节：

以弗仑在幔利前面麦比拉的那块田，都定准了。(创世记23:17)

还有：

此后，亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在幔利对面的麦比拉田间的洞里。那块田和其中的洞，就由赫人定准，归与亚伯拉罕作坟墓的产业。(创世记23:19,20)

他们把亚伯拉罕埋葬在麦比拉洞里，在幔利对面、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中；就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。(创世记25:9,10)

就是在迦南地幔利对面的麦比拉田间的洞里，那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来作坟墓产业的。那块田和田间的洞，原是向赫人买的。(创世记49:30-32)

本章：

他们将他埋葬在麦比拉田间的洞里，那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来作坟墓产业的，在幔利对面。(创世记50:13)

对几乎相同的话的这种经常性重复表示某种特定事物，是因为“亚伯拉罕”、“以撒”、“雅各”代表主；“埋葬他们”表示恢复和复活；“麦比拉田间的洞”表示重生的开始；“赫人以弗仑”代表那些接受信之真理，并允许自己重生的人；“赫人”代表一个属灵教会。正因所有这些话合起来以简要的方式表示一个属灵教会的建立，所以这些细节才重生这么多次。

6552.创世记50:14.约瑟埋葬了他父亲以后，就回埃及去了，他和他的众弟兄，并一切同他上去埋葬他父亲的人。

“约瑟就回埃及去了，他和他的众弟兄”表内在属天层和存在于记忆知识中的信之真理的生活。“并一切同他上去埋葬他父亲的人”表有助于重生的一切。“埋葬了他父亲以后”表使教会复活。

6553.“约瑟就回埃及去了，他和他的众弟兄”表内在属天层和存在于记忆知识中的信之真理的生活。这从“回”和“埃及”的含义，以及“约瑟”和以色列的儿子们的代表清楚可知：“回”是指生活(参看5614,6518节)；“约瑟”是指内在属天层(5869,5877,6177节)；以色列的儿子们，即此处“他的众弟兄”是指作为整体上的信之真理(5414,5879,5951节)；“埃及”是指记忆知识(1164,1165,1186,1462,4749,4964,4966节)。描述约瑟成为埃及地的主，管理法老家的人，后来又描述雅各的儿子们起程到约瑟那里去，以及他们与他们父亲一起下到埃及的章节论述的是内在属天层和信之真理的生活(参看6004,6023,6052,6071,6077节)。

6554.“并一切同他上去埋葬他父亲的人”表有助于重生的一切。这从“埋葬”的含义清楚可知，“埋葬”是指重生和复活(参看2916,2917,4621,6516节)，以出教会的复活和重建(参看5551,6516节)。一切同他上去的人”表示有助于重生的一切，因为他们组成约瑟的全家，还有他父亲的家，以及法老家的众长老和埃及地的众长老。“约瑟的家”表示属灵层的属天事物(6526节)；“他父亲的家”表示属于属灵良善的一切事物(6528节)；“法老家的众长老”表示与良善一致的事物(6524节)；“埃及地的众长老”表示与真理一致的事物(参看6525节)。由此明显可知，一切同他上去埋葬的人”表示有助于重生的一切。“埋葬”既表示重生，也表示复活，同样表示教会的复活和重建，这是因为所表示的这些行动包含相似之物；事实上，重生就是复活，因为当人在重生时，他正在从一个死人变成一个活人，因而复活。教会正在人里面复活并重建时也一样；因为这一切通过重生，因而通过从死里复活得生命而实现。

6555.“埋葬了他父亲以后”表使教会复活。这从“埋葬”的含义和以色列的代表清楚可知：“埋葬”是指教会的复活(参看6554节)；以色列是指属灵教会(4286,6426,6514,6517,6522节)。

6556.创世记50:15-21.约瑟的哥哥们见他们父亲死了，就说，或者约瑟怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶，足足地报复我们。他们就传口信给约瑟说，你父亲未死以先吩咐说，你们要对约瑟这样说，我求你，求你饶恕你哥哥们的过犯和罪恶，因为从前他们恶待你；如今求你饶恕你父亲的神之仆人的过犯。他们对约瑟说这话，约瑟就哭了。他的哥哥们又来俯伏在他面前；他们说，看哪，我们是你的仆人。约瑟对他们说，不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，为要成就今日的光景，好将生命赐给大民。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的小孩子。于是约瑟安慰他们，和他们谈心。

“约瑟的哥哥们见他们父亲死了”表疏远真理与良善的事物，以及对教会已经复活的一种觉知。“就说，或者约瑟怀恨我们”表他们弃绝内在。“照着我们从前待他一切的恶，足足地报复我们”表应受的惩罚因此即将来临。“他们就传口信给约瑟说”表来自内在的流注和由此而来的觉知。“你父亲未死以先吩咐说”表这是按着教会的诫命。“你们要对约瑟这样说”表出于内在而对当行之事的觉知。“我求你，求你饶恕你哥哥们的过犯和罪恶”表祈求和悔改。“因为从前他们恶待你”表他们曾远离所流入的良善与真理。“如今求你饶恕你父亲的神之仆人的过犯”表悔改，以及对教会神性事物的承认。“他们对约瑟说这话，约瑟就哭了”表出于爱的接受。“他的哥哥们又来俯伏在他面前”表属世层中的事物顺服于内在。“他们说，看哪，我们是你的仆人”表他们不会是自己的主人，或说不自主。“约瑟对他们说，不要害怕”表内在所进行的重造或更新。“我岂能代替神呢”表神会提供。“从前你们的意思是要害我”表疏远的事物所意图的，无非是邪恶。“但神的意思原是好的”表神性将它转变为良善。“为要成就今日的光景”表这是按着自永恒的秩序。“好将生命赐给大民”表生命由此被赐予那些处于良善之真理的人。“现在你们不要害怕”表他们不必忧虑。“我必养活你们和你们的小孩子”表他们将从神性经由内在，通过属理解力的真理和属意愿的良善而存活。“于是约瑟安慰他们”表希望。“和他们谈心”表信任。

6557.“约瑟的哥哥们见他们父亲死了”表疏远真理与良善的事物，以及对教会已经复活的一种觉知。这从“见”和“死了”的含义，以及雅各的儿子们和以色列的代表清楚可知：“见”是指理解并觉知(参看2150,2325,2807,3764,3863,4403-4421,4567,4723,5400节)；雅各的儿子们，即此处的“哥哥们”，是指疏远真理与良善的事物，因为当想要杀害并卖掉约瑟时，他们就代表疏远真理与良善的事物，此处所表示的，就是这种状态，这一点从他们的话，即“或者约瑟怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶，足足地报复我们”明显看出来，正因如此，这时他们代表对立物；“死了”是指复活，也就是教会的复活(3236,3498,3505,4618,4621,6036,6221节)；以色列，即此处的“父亲”，是指教会(参看4286,6426节)。由此明显可知，“约瑟的哥哥们见他们父亲死了”表示疏远真理与良善的事物对教会已经复活的一种觉知。

6558.“就说，或者约瑟怀恨我们”表他们弃绝内在。这从“怀恨”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“怀恨”是指厌恶或转离并弃绝；“约瑟”是指内在(参看6177,6224节)。倒不是约瑟弃绝，而是他们弃绝约瑟。将属于外在，也就是“约瑟的哥哥们”的东西归于内在，也就是“约瑟”，是由于表象，就像仇恨和报复归于耶和华一样，而事实上，它们属于人。

6559.“照着我们从前待他一切的恶，足足地报复我们”表应受的惩罚因此即将来临。这从“照着我们从前待他一切的恶，足足地报复”的含义清楚可知，“照着我们从前待他一切的恶，足足地报复”是指应受的惩罚；因为向某人所行之恶的返回就是那应受的惩罚。有必要阐述一下何为恶的返回，或在灵界，惩罚是何性质，因为这会表明此处这些话的内义。在灵人界，如果恶灵所行之恶超出了他们通过在世的生活所吸收的邪恶，实施惩罚者立刻到来，并完全照着他们越界的程度严惩他们。因为来世的法则是，人不可变得比在世时更坏。那些受到惩罚的恶灵根本不知道实施这些惩罚的人是如何知道他们所行之恶超出了他们在世所吸收的。但他们被告知，在来世，秩序具有这样的性质：邪恶自带惩罚，以至于所犯的邪恶与作为惩罚所受的邪恶完全绑在一起，也就是说，对邪恶的惩罚就在邪恶本身里面。因此，回以惩罚的人立刻到来是符合秩序的。

在灵人界，这就是当恶灵行恶时所发生的情形。但在他们自己的地狱，他们会照着他们通过自己在世的行为所吸收的邪恶而彼此惩罚；因为这邪恶是他们自己带入来世的。由此可见当如何理解“照着我们从前待他一切的恶，足足地报复我们”所表示的这句话，即：应受的惩罚因此即将来临。至于善灵，他们若偶然说了坏话，或行了恶，不会受到惩罚，却得赦免，也不受责备；因为他们不是有意说坏话，或行恶。他们知道这类坏话、恶行是由地狱在他们里面所激起的，因此不是他们自己的过错。这一事实也能从他们抵制邪恶的行为和随后的悲伤看出来。

6560.“他们就传口信给约瑟说”表来自内在的流注和由此而来的觉知。这从“传口信”和“说”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“传口信”是指流注(参看5486,5732节)；“约瑟”是指内在(6177,6224节)；“说”是指觉知，如前面频繁所述。因此，“他们就传口信给约瑟说”表示来自内在的流注和由此而来的觉知。他们传口信给约瑟之所以表示内在进入外在的流注，而外在进入内在的流注，是因为一切流注皆来自内在，从不来自外在。(参看6322节)

6561.“你父亲未死以先吩咐说”表这是按着教会的诫命。这从以色列的代表，以及“吩咐”和“未死以先”的含义清楚可知：以色列，即此处的“父亲”，是指教会(参看4286,6426节)；“吩咐”是指流注(6560节)，在此是指诫命，因为它出自教会，因而出自神性；“未死以先”是指当教会仍旧存在之时。按着教会的诫命，人当宽恕自己的弟兄或邻舍，这一点从主在马太福音中的话明显看出来：

彼得对耶稣说，主阿，我弟兄常得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次？耶稣对他说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。(马太福音18:21,22)

不过，犹太民族有这样一个根深蒂固的观念：他们永远不可原谅以任何方式伤害他们的任何人，而是把他视为仇敌。他们认为，他们可以仇恨他，随心所欲地对待他，并杀害他。他们之所以有这样的想法，是因为这个民族唯独处于没有内在之物的外在之物；因此，他们不受内在教会的任何诫命的约束。这就是约瑟的哥哥们如此害怕约瑟怀恨他们，害怕以恶报复他们的原因。

6562.“你们要对约瑟这样说”表出于内在而对当行之事的觉知。这从“说”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3509,5687,5743节)；“约瑟”是指内在(6177,6224,6560节)。“你们要这样说”表示对当行之事的觉知。

6563.“我求你，求你饶恕你哥哥们的过犯和罪恶”表祈求和悔改。这从“我求你，求你饶恕”的含义清楚可知，“我求你，求你饶恕”是指祈求；它也表示悔改，这一点从承认他们的过犯和罪恶，以及下文他们将自己献与约瑟为奴仆明显看出来。经上之所以既提及“过犯”，又提及“罪恶”，是因为圣言的每个细节都含有真理与良善的婚姻；事实上，“过犯”（经上或译为恶）表示反对真理的邪恶，这个要小一些；而“罪恶”（经上或译为罪，或罪孽等）表示反对良善的邪恶，这个要大一些。正因如此，二者都被提及；在其它经文也是如此：

雅各对拉班说，我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我？(创世记31:36)

以赛亚书：

我要涂抹你那像密云一样的过犯，和那像密云一般的罪恶。(以赛亚书44:22)

以西结书：

他必因所行的恶、所犯的罪死亡。(以西结书18:24)

你们的过犯显露，以至你们的罪恶在行为上都彰显出来。(以西结书21:24)

诗篇：

其过犯蒙赦免、其罪得遮盖的人有福了！(诗篇32:1)

6564.“因为从前他们恶待你”表他们曾远离所流入的良善与真理。这从“恶”的含义清楚可知，“恶”是指远离(参看5746节)。“他们恶待你”表示所远离的，是所流入的良善与真理；因为“约瑟”是内在，或内在良善(参看5805,5826,5827,5869,5877节)，良善与真理通过这内在或内在良善从主流入。至于经由内在的流注，情况是这样：主不断经由人的内在以良善和真理流入；良善带来生命及其热，热就是爱；而真理则带来启示及其光，光就是信。但对恶人来说，当这流注继续流入，进入人的外层时，它或遭到抵制和弃绝，或被扭曲，或被窒息、扼杀。通向内层的路照着这种弃绝、扭曲或窒息、扼杀而被关闭，只有入口如同透过周围的缝隙般零星敞开。此人由此仍保有思考和意愿的能力，不过只用来反对真理和良善。这种关闭照着邪恶的生活和随之对虚假的确信而越来越渗透到外层，一直渗透到感官层；到那时，他便在感官层进行思考。当这种情况发生时，感官的快感和欲望就会把一切东西都带走，或说除去其它的一切。地狱里的人就处于这种状态，因为进入来世的恶人由于谋取利益、职位和名声的缘故而被剥夺了明白何为诚实、善良的能力；那时，感官就是他们发挥功能所在的那个层面。

6565.“如今求你饶恕你父亲的神之仆人的过犯”表悔改，以及对教会神性事物的承认。这从“我求你饶恕过犯”和“你父亲的神之仆人”的含义清楚可知：“我求你饶恕过犯”是指承认他们有过犯并悔改；“你父亲的神之仆人”是指对教会神性事物的承认。事实上，通过自称“他父亲的神之仆人”，他们承认，他们服侍教会的神，由此承认教会的神性事物；因为以色列，即此处的“父亲”，表示教会(参看4286,6426节)。

6566.“他们对约瑟说这话，约瑟就哭了”表出于爱的接受。这从“哭”和“说”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“哭”既是悲伤也是爱的象征(参看3801,5480,5873,5927,5930节)；“约瑟”是指内在属天层(5805,5826,5827,5869,5877,6177,6224节)；“说”是指流注和随后的接受(参看5797节)；因为流注来自内在属天层，也就是“约瑟”，接受要通过属世层中的真理，也就是他的“哥哥们”。由此明显可知，“他们对约瑟说这话，约瑟就哭了”表示出于爱的接受。

6567.“他的哥哥们又来俯伏在他面前”表属世层中的事物顺服于内在。这从以色列的儿子们和约瑟的代表，以及“俯伏在他面前”的含义清楚可知：以色列的儿子们，即此处的“哥哥们”，是指属世层中的属灵真理(参看5414,5879,5951节)；“俯伏在他面前”是指顺服；约瑟是指内在(6499节)。由此明显可知，“他的哥哥们又来俯伏在他面前”表示属世层中的事物顺服于内在。本章描述了一个属灵教会的建立，此处则描述了属世层中的事物顺服于内在。至于这种顺服，要知道，属灵教会绝无可能建立在任何人里面，除非属于属世人或外在人的事物已经顺服于属灵人或内在人。只要在一个人那里占主导地位的，单单是信之真理，却没有仁之良善，属世人或外在人就不会顺服于属灵人或内在人；不过，一旦良善掌权，属世人或外在人就会顺服，这时此人就成为一个属灵教会。

情况的确如此，这一点从以下事实可以得知：这样的人会出于情感去行真理的教导，他不会违背这种情感行事，无论属世人如何渴望它。这种情感和它所产生的推理能力在他里面掌权，并征服属世层中爱自己爱世界的快乐，以及充满那里的记忆知识的谬论；最终征服得如此彻底，以致这种征服成为了此人的一大乐事。此时，属世人变得安静，之后变得与内在人一致；当它与内在人一致时，就会分享内在人的愉悦。由此可知当如何理解“他的哥哥们又来俯伏在他面前，说，看哪，我们是你的仆人”所表示的属世层中的事物对于内在的这种顺服。

6568.“他们说，看哪，我们是你的仆人”表他们不会是自己的主人，或说不自主。这从“仆人”的含义清楚可知，“仆人”是指没有自己的自由，因而不自主，不是自己的主人(参看5760,5763节)。

6569.“约瑟对他们说，不要害怕”表内在所进行的重造或更新。这从“约瑟”的代表和“不要害怕”的含义清楚可知：“约瑟”是指内在(参看6499节)；“不要害怕”是指他们不必忧虑。由于接下来约瑟通过安慰他们，“和他们谈心”而除去他们的忧虑，故“不要害怕”表示重造或更新。

6570.“我岂能代替神呢”表神会提供。这从“我岂能代替神”的含义清楚可知，“我岂能代替神”是指他不是神，而是神会提供。

6571.“从前你们的意思是要害我”表疏远的事物所意图的，无非是邪恶。这从雅各儿子们的代表和“意思是害我”的含义清楚可知：雅各的儿子们，即此处的“你们”，是指疏远真理和良善的事物(参看6557节)，因为当思想害约瑟时，他们就代表疏远的事物；“意思是害我”是指意图邪恶，因为针对某人所思想的邪恶就是所意图的邪恶。由于已疏远的事物不能意图良善，所以说他们所意图的，无非是邪恶。此中情形是这样：疏远良善与真理的人所意图的，无非是邪恶，因为他无法意图良善；凡他所意图的，都在他里面掌权，因而存在于他的一切思维和他的每一个最小细节中。事实上，意图或目的才是人的真实生命，因为目的是他的爱，而爱是他的生命。更重要的是，一个人的本性与他所关注的目的完全一样；这目的也是他在天堂之光中的形像。或许令你惊讶的是，他的形像总体上如何，他意愿的最小事物的形像就如何。这意味着整个人完全就是其目的的样式。

由此可见，本身为一个邪恶目的的人绝无可能在那些为良善目的的人中间；也就是说，在地狱里的人绝无可能在天堂；因为这些目的彼此冲突，良善的目的会占上风，因为它们来自神性。由此也可以看出，那些以为人人都能单单通过怜悯获准进入天堂的人想的是不正确的。一个本身为一个邪恶目的的人若真的进入天堂，就会发现他像一个垂死挣扎、极其痛苦的人那样难以存活；此外，在天堂之光中，他看上去就像一个魔鬼。由此明显可知，那些疏远真理与良善的人只能思想邪恶；并且这邪恶就存在于他们思维和意愿的最小细节中，这一事实从这类灵人远远发出的气场很明显地看出来，因为从该气场就能发觉他们的性质；这个气场可以说就是从他们生命的每个细节显现出来的属灵蒸气。

6572.“但神的意思原是好的”表神性将它转变为良善。这从“意思是好的”的含义清楚可知，“意思是好的”是指意图(参看6571节)；不过，由于这是指着神说的，所以它表示转变为良善。因为神会行祂所意图的事。

6573.“为要成就今日的光景”表这是按着自永恒的秩序。这从“成就”和“今日的光景”的含义清楚可知：“成就”当论及神性时，是指秩序，因为凡神性所行的，都是秩序；“今日的光景”是指自永恒(参看2838,3998,4304,6165,6298节)。

6574.“好将生命赐给大民”表生命由此被赐予那些处于良善之真理的人。这从“生命”和“（人）民”的含义清楚可知：“生命”是指属灵生命(参看5890,6032节)；“（人）民”是指真理(1259,1260,3295,3581,4619节)，在此是指良善之真理，因为经上说“大民”。事实上，源于良善的真理大过产生良善的真理。因为前一种真理，即源于良善的真理本身是良善，因为它从良善形成，因而是处于自己形式中的良善。

约瑟在此与他哥哥们所说的这些话，即：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，为要成就今日的光景，好将生命赐给大民”，是含有一个天堂的奥秘在里面的话。这奥秘就是：在来世，主允许地狱灵将善灵引入试探，进而引入虚假和邪恶。他们也竭尽全力如此行，因为当如此行时，他们就处于自己的生命及其快乐中。不过，在这种时候，主会亲自既直接，也间接通过天使与那些经历试探，并通过驳斥地狱灵的虚假，驱散他们的邪恶而进行抵制的人同在。更新、希望和胜利由此而来。对那些处于良善之真理的人来说，信之真理和仁之良善便以这种方式被植入得越来越深，并更牢固地得以强化。这就是赐予属灵生命的方法。

由此明显可知本节这些话在内义上表示什么，即：那些疏远真理与良善的人，如带来试探的灵人，所意图的，无非是邪恶；但神性会将这邪恶转变为良善，这一切要照着自永恒就存在的秩序；生命由此被赐予那些处于良善之真理的人。因为要知道，被允许以这种方式攻击善灵的地狱灵所意图的，无非是邪恶。事实上，他们渴望竭尽全力把善灵从天堂拖下来投入地狱；因为摧毁人的灵魂，进而永远毁灭他正是他们生命的最大快乐。不过，若不是为了良善能从中出来，也就是说，为了真理与良善在那些经历试探的人中间更牢固地得以成形，并得以强化这个目的，主根本不会允许他们做任何事。在整个灵界掌权的，是从主发出的目的；无论是什么事，哪怕是最小的事，若不是为了良善能从中出来，就都不会发生。这就是为何主的国度被称为目的和功用的国度。

6575.“现在你们不要害怕”表他们不必忧虑。这是显而易见的，无需解释。

6576.“我必养活你们和你们的小孩子”表他们将从神性经由内在，通过属理解力的真理和属意愿的良善而存活。这从“养活”的含义和约瑟的代表清楚可知：“养活”是指良善与真理的流注(参看6106节)，因而是通过真理与良善而来的生命；约瑟是指内在(6499节)。但由于属灵的生命并非源于内在，而是经由内在源于主，所以我们说“从神性经由内在”。“你们和你们的小孩子”表示属世层里面的属灵真理和这些真理里面的纯真，它们要从神性经由内在通过真理与良善获得生命。“养活”之所以表示通过真理与良善而来的生命，是因为属灵的食物是知识、聪明和智慧，因而是真理与良善(56-58,681,4792,5293,5340,5342,5576,5579节)。之所以说“属理解力的真理和属意愿的良善”，是因为一切真理皆属理解力，一切良善皆属意愿；理解力是真理的容器，意愿是良善的容器。

6577.“于是约瑟安慰他们”表希望。这从“安慰”的含义清楚可知，“安慰”是指用希望来安抚内心的动荡不安(参看3610节)。

6578.“和他们谈心”表信任。这从“谈心”的含义清楚可知，“谈心”是指给予信任，也就是说，恶事不会临到他们；因为“谈”（speak，即说）表示流注(参看2951,5481,5797节)，“心”表示意愿(2930,3888节)；因此，“谈心”表示进入意愿的流注和由此产生的信任。由此也明显可知，属理解力的真理与属意愿的良善的婚姻存在于圣言的每一个细节中；因为“安慰”论及理解力，“谈心”论及意愿。由于同样的原因，“约瑟安慰他们”表示希望，因为安慰是理解力通过真理所获得的一个属性，而他“和他们谈心”表示信任，因为信任是意愿通过良善所获得的一个属性。除了那些处于仁之良善的人外，真正的信任不可能被赋予任何人；除了那些处于信之良善的人外，真正的希望也不可能被赋予任何人。

6579.创世记50:22,23.约瑟住在埃及，他和他父亲的家；约瑟活了一百一十岁。约瑟见到以法莲第三代的子孙；玛拿西的儿子玛吉的儿子也生养在约瑟的膝上。

“约瑟住在埃及”表来自内在的教会记忆知识的生命。“他和他父亲的家”表来自内在及其良善。“约瑟活了一百一十岁”表状态和性质。“约瑟见到以法莲第三代的子孙”表就其理解力及其衍生物而言，教会的建立。“玛拿西的儿子玛吉的儿子”表就其意愿及其衍生物而言。“也生养在约瑟的膝上”表它们来自从内在而来、与真理结合的良善。

6580.“约瑟住在埃及”表来自内在的教会记忆知识的生命。这从“住”和“埃及”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“住”是指生命(参看1293,3384,3613,4451,6051节)；“约瑟”是指内在(6499节)；“埃及”是指教会的记忆知识(4749,4964,4966,6004节)。本章前面几节论述的主题是将要重建的属灵教会；后来是外在人或属世人完全顺服于内在人或属灵人，这由约瑟的哥哥们俯伏在他面前，将自己献与他为仆为来表示；现在论述的主题则是重建之时的该教会，约瑟住在埃及，以及以法莲所生的子孙，和玛拿西的儿子玛吉所生的子孙就描述了这种重建。对作为一个属灵教会的人来说，来自内在的生命就存在于教会的记忆知识里面；因为与他同住的记忆知识变得服从，被带入秩序的状态，该状态是这样：他们接受良善与真理的流注，以至于成为来自内在的流注的容器。那些不是一个教会的人则不然，与这些人同住的记忆知识以这种方式被组织起来：肯定真理与良善的事实被赶到边缘，从而远离天堂之光；结果，之后留下来的事物成了虚假和邪恶的接受者。

6581.“他和他父亲的家”表来自内在及其良善。这从约瑟的代表和“家”的含义清楚可知：约瑟，即此处的“他”，是指内在(参看6499节)；“家”是指良善(2048,3720,4982节)。

6582.“约瑟活了一百一十岁”表状态和性质。这从数字的含义清楚可知，圣言中的数字是指真实事物(参看575,1963,1988,2075,2252,3252,4264,5265,6175节)；尤指真实事物的状态和性质(4670节)。数字一百一十”也是如此，这个数字包含来自内在的记忆知识之生命的状态和性质。

6583.“约瑟见到以法莲第三代的子孙”表就其理解力及其衍生物而言，教会的建立。这从“以法莲”的代表和“第三代子孙”的含义清楚可知：“以法莲”是指教会的理解力(参看3969,5354,6222,6234,6238,6267节)；“第三代子孙”是指衍生物；由于儿子和儿子的儿子出身于父母，所以他们表示这父母所代表的事物的衍生物。“约瑟见到”表示来自内在，也就是经由内在来自主的教会的建立。至于何为“以法莲”所代表的教会理解力，可参看前文（6222节)。

6584.“玛拿西的儿子玛吉的儿子”表就其意愿及其衍生物而言。这从“玛拿西”的代表，以及他的“儿子”和“儿子的儿子”的含义清楚可知：“玛拿西”是指教会的意愿(参看5351,5353,5354,6222,6238,6267,6296节)；“儿子”和“儿子的儿子”，即此处“玛吉的儿子”，是指衍生物(6583节)。“玛吉的儿子”所表示的教会意愿的衍生物是指与真理结合的良善，因而也指源于良善的真理，因为源于良善的真理是良善的形式。“玛吉的儿子”表示与真理结合的良善，这一点由他们“生养在约瑟的膝上”来表示，如下文所述；他们表示源于良善的真理，这一点可见于士师记：

立法者从玛吉下来。(士师记5:14)

“立法者”表示源于良善的真理(6372节)。

6585.“也生养在约瑟的膝上”表它们来自从内在而来、与真理结合的良善。这从“生养在膝上”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“生养在膝上”是指良善与真理的结合(参看3915节)；“约瑟”是指内在(6499节)。玛吉的儿子生养在约瑟的膝上这句话说明，约瑟承认他们是他自己的；因为当经上如此说时，意思是说，他们被视为他自己的，这从拉结的使女辟拉所生的儿子可以看出来，关于辟拉，拉结说：

看哪，我的使女辟拉；你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也被建立。(创世记30:3)

约瑟之所以承认这些子孙是他自己的，是因为玛拿西代表教会的意愿，因而代表它的良善；约瑟所代表的内在以良善流入，而非以真理流入，除非通过良善；这就是为何经上说这些子孙“生养在约瑟约瑟的膝上”。

6586.创世记50:24-26.约瑟对他弟兄们说，我要死了；但神必定眷顾你们，领你们从这地上去，到祂起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。约瑟叫以色列的子孙起誓说，神必定眷顾你们，你们要使我的骸骨从这里上去。约瑟死了，正一百一十岁；他们对他进行了防腐处理，他被放在柜子里，停在埃及。

“约瑟对他弟兄们说，我要死了”表对教会的内在即将结束的一个预言。“但神必定眷顾你们”表末期即将到来。“领你们从这地上去，到祂起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地”表他们即将进入古人所在的教会状态。“约瑟叫以色列的子孙起誓说”表一种责任。“神必定眷顾你们”表当教会的末期即将到来时。“你们要使我的骸骨从这里上去”表将会有一个教会的代表，而非一个也存在于内在层面的代表性教会。“约瑟死了”表教会的内在不复存在。“正一百一十岁”表那时的状态。“他们对他进行了防腐处理”表仍旧保存。“他被放在柜子里，停在埃及”表藏在教会的记忆知识里。

6587.“约瑟对他弟兄们说，我要死了”表对教会的内在即将结束的一个预言。这从“约瑟”的代表和“要死”的含义清楚可知：“约瑟”是指内在(参看6499节)，在此是指教会的内在，因为前文论述的主题一直是教会通过内在的建立，也就是主通过内在对教会的建立；“要死”是指不再是这个样子(494节)，因而是指即将结束。“死”也表示教会的末期（参看2908,2912,2917,2923节)。“约瑟对他弟兄们说”表示关于这末期的预言；因为下文直到本章末尾论述的主题是教会进一步的状态。由此明显可知，“约瑟对他弟兄们说，我要死了”表示教会的内在即将结束。

此中情形是这样：教会若要存在，就必是内在和外在的；因为有些人处于教会的内在，有些人处于教会的外在；前者为数很少，后者为数众多。然而，有内在教会存在的人也必有外在教会，因为教会的内在与外在是不可分割的；有外在教会存在的人也必有内在教会，只是对他们来说，内在教会存在于模糊之中。

教会的内在就在于从心里意愿良善，被良善所打动；而这个内在的外在则在于行善，并且是照着人从良善所知道的信之真理而行的。但教会的外在则在于虔诚地执行宗教仪式，实践教会所教导的仁爱行为。由此明显可知，教会的内在是意愿中的仁之良善。因此，当这内在即将结束时，教会本身也即将结束，因为仁之良善是教会的本质要素。诚然，此后外在敬拜仍旧保留，和以前一样；然而，这时它不是敬拜，而是一种仪式，这种仪式之所以被保存下来，是因为它是既定的习俗。但这种看似敬拜的仪式就像一个没有内核的外壳；因为它是一种虽保留下来，却没有任何内在之物在里面的外在。当教会处于这样一种状态时，它就走到了尽头。

6588.“但神必定眷顾你们”表末期即将到来。这从“眷顾”的含义清楚可知，“眷顾”是指末期，在此是指压迫在埃及的以色列人的末期；在内义上是指一个旧教会的末期和一个新教会的初期。在圣言中，该末期被称为“眷顾”，既论及总体上的教会，也论及具体的教会里的人；既论及即将诞生的新教会，也论及即将气绝的旧教会；还论及即将得救的教会个体成员，以及即将受到诅咒的人。

在圣言中，“眷顾”（经上或译为降罚、惩罚、刑罚、追讨）和“眷顾的日子”（经上或译为降罚、惩罚、刑罚、追讨的日子）表示这些事物；这一点从以下经文可以看出来，路加福音：

主以色列的神是应当称颂的。因祂眷顾救赎了祂的百姓。因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光或升起的太阳从高处眷顾我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人。(路加福音1:68,78,79)

这是撒迦利亚关于主的预言，告知了祂出生之后将要发生的事；“眷顾”在此表示一个新教会从死里复活，以及那时对那些不知道信之真理和良善之人的启示，从而对他们的解救。因此，经上说：“祂眷顾救赎了祂的百姓”，祂眷顾我们，“要照亮坐在黑暗中死荫里的人”。

摩西五经：

耶和华对摩西说，你去招聚以色列的长老，对他们说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕、以撒和雅各的神，向我显现，说：我实在眷顾了你们，眷顾你们在埃及的遭遇。(出埃及记3:16)

百姓就信了；他们听见耶和华眷顾以色列人。(出埃及记4:31)

“眷顾”在此表示教会不复存在之时的末期，和它即将开始之时的初期；对埃及人来说是末期，对以色列人来说是初期；因而也表示对后者的解救。

耶利米书：

他们必被带到巴比伦存在那里，直到我眷顾他们的日子。那时，我必将神家的器皿带回来交还此地。(耶利米书27:22)

为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，把你们带回此地。(耶利米书29:10)

“眷顾”表示解救；一般表示被掳和荒凉的末期。

在以赛亚书，“降罚（或追讨、眷顾）”和“降罚的日子（或追讨的日子、眷顾的日子）”表示教会的末期：

到从远方临到的降罚和毁灭的日子，你们怎样行呢？你们向谁逃奔求救呢？(以赛亚书10:3).

看哪！耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。(以赛亚书13:9,11)

耶利米书：

他们必在仆倒的人中仆倒；降罚于他们的时候，他们必致跌倒。(耶利米书8:12)

何西阿书：

降罚的日子来了，报应的日子到了。(何西阿书9:7)

摩西五经：

耶和华对摩西说，现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去，我的使者必走在你前面；只是在我追讨的日子，我必追讨他们的罪。(出埃及记32:34)

路加福音：

耶稣论到耶路撒冷说，他们连一块石头也不留在另一块石头上，因你认不出眷顾你的时候。(路加福音19:44)

“眷顾的日子”表示主的到来和那时的启示；但就犹太民族而言，鉴于他们不承认这一点，所以“眷顾的日子”表示他们当中的教会代表行为的末期；因为当耶路撒冷被毁时，祭祀就走到尽头，这个民族就散落开。

以西结书：

我耳中有大声喊叫说，要使那惩罚这城的人近前来，各人手中各拿毁灭的器械。(以西结书9:1)

此处意思也一样。以赛亚书：

利乏音人必不能再活；因为你刑罚他们，消灭了他们。(以赛亚书26:14)

“利乏音人”表示大洪水之前的上古教会的后代，他们还被称为“拿非利人”和“亚衲人”(参看567,581,1673节)；“你刑罚、消灭了利乏音人”表示该教会的末期，以及把他们投入地狱(1265-1272节)。在耶利米书，“惩罚或追讨”表示报应，因而表示诅咒：

我岂不因这些事惩罚呢？岂不报复这样的民族呢？(耶利米书5:9)

我向以扫追讨的时候，必使灾殃临到他。(耶利米书49:8)

何西阿书：

我必因他所行的惩罚他，报应他的行为。(何西阿书4:9)

6589.“领你们从这地上去，到祂起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地”表他们即将进入古人所在的教会状态。这从“埃及地”和“迦南地”的含义清楚可知：他们要从“埃及地”上去，“埃及地”是指已荒凉的教会，埃及人压迫以色列人就代表教会已经荒凉，埃及人被淹死在红海中代表它的灭亡；以色列人所要“上去”的“迦南地”是指主的国度和教会(参看1607,3038,3481,3705,4447,4517节)。

“神起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地”表示古人所在的古教会，或该教会的状态；因为这三个人在至高意义上表示主，在代表意义上表示祂在天上的国，以及祂在地上的国，也就是教会(参看1965,1989,2011,3245,3305e,6098,6185,6276节)。因此，“起誓应许给他们”表示确认他们要进入古人所在的教会状态。并不是说雅各的后代即将进入该状态，因为他们不能进入这个教会的状态，只能进入该教会的外在，也就是它的代表行为，然而也几乎没有进行这些行为；相反，所作的应许是给“以色列人”在灵性上所表示的那些人，他们全都是属灵教会的成员，既包括那时已在属灵教会的人，也包括那些将要进入该教会的人。

“起誓”表示出于神性的确认（参看2842,3375节)。迦南地被应许给雅各的后代，是为了叫他们能代表教会；原因在于，自古时起，教会就存在于那地；那时，那里的所有地方都有了名字，并成为代表(3686,4447,4516,4517,5135,6516节)。

6590.“约瑟叫以色列的子孙起誓说”表一种责任。这是显而易见的，无需解释。

6591.“神必定眷顾你们”表当教会的末期即将到来时。这从“眷顾”的含义清楚可知，“眷顾”是指教会的末期(参看6588节)。

6592.“你们要使我的骸骨从这里上去”表将会有一个教会的代表，而非一个也存在于内在层面的代表性教会。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”是指教会的内在(参看6587节)；由于他代表教会的内在，所以他的“骸骨”表示教会最外在或最外层的事物，因而表示形成它的代表部分的东西。因为曾存在于古教会，也设立在雅各后代当中的代表行为构成教会的最外层；而他们所表之物代表教会的内在。这些内在由含有灵在里面“血肉或血气”来表示；而最外层由“骨”来表示。由此可见教会仅处于外在，没有内在时是何性质，即：它就像一个人没有血肉的骨架。以色列和犹太人中间没有教会，只有一个教会的代表（参看4281,4288,4307,4500,4680,4844,4847,4903,6304节）；一个教会的代表没有在他们中间设立，直到他们内在完全荒凉；否则，他们只会亵渎神圣事物（4289节)。

6593.“约瑟死了”表教会的内在不复存在。这从“死”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“死”是指不再是之前的样子(参看494,6587节)；“约瑟”是指内在(参看6499节)。至于内在不复存在之时教会是何性质，可参看前文（6587,6592节)。

6594.“正一百一十岁”表那时的状态。这从一百一十岁”的含义清楚可知，一百一十岁”是指来自内在的记忆知识生命的状态和性质(参看6582节)。“岁（即年）”是指状态（参看487,488,493节)。

6595.“他们对他进行了防腐处理”表仍旧保存。这从“进行防腐处理”的含义清楚可知，“进行防腐处理”是指防止邪恶败坏的一种保护手段(6503,6504节)。由于此处所论述的主题是教会的结束，故有必要阐明“仍旧保存”是什么意思。当教会走到尽头时，就是当教会的内在在人身上不复存在(6587,6592节)时所发生的情形；外在仍旧保留下来。但这外在是这样：它仍有一个内在在它里面。然而，此时该内在并不在这个人身上，因为他不思想它；即便思想它，他对它也没有任何情感。不过，它存在于与此人同在的天使身上。由于已荒废的教会成员根本不思想内在，对它也没有任何情感，并且很大程度上不知道它的存在，所以这个人不会对内在造成任何伤害。因为人能伤害他所知道的，尤其他曾一度相信的，却不能伤害他所不知道的，或不相信存在的东西。教会的内在以这种方式得以保存，免得它被某种邪恶玷污。教会的内在事物也以同样的方式被保存在雅各的后代中间。因为他们处于没有一个内在的外在，以致他们甚至不想知道任何内在。因此，教会的内在事物没有被揭示给他们。内在事物没有透露给雅各的后代，免得他们通过亵渎对它们造成伤害（参看3398,3480节）；那些不相信教会内在事物的人，尤其那些不知道的人无法亵渎它们（593,1008,1059,2051,3398,3402,3898,4289,4601节）；在教会荒废之前，教会更内在的事物不会被揭示，因为一旦教会荒废，这些事物就不再被人相信，因此它们无法遭到亵渎（参看3398,3399节)。这些就是“保存”所表示的事。

6596.“他被放在柜子里，停在埃及”表藏在教会的记忆知识里。这从“柜子”和“埃及”的含义清楚可知：“柜子”是指存放或隐藏某种事物的东西；“埃及”是指教会的记忆知识(参看4749,4964,4966节)。教会的记忆知识是指那时对存在于古教会中的代表形式和有意义符号的认识或知识。上面这句话表示内在隐藏在这些认识或知识里面。关于教会内在的隐藏，以及通过这种隐藏而对它免受伤害的保护，可参看前文（6595节)。“柜子”表示存放或隐藏某种事物的东西，这一点可从约柜看出来，它之所以被称为约柜，是因为它里面存放了法版或律法。

6597.现在一直论述的是包含在《创世记》中的那些事的内义；但由于除了还含有预言的48和49章外，《创世记》全都由历史构成，所以很难看出所真正阐明的，是内义。因为历史会把心智局限于字义，从而使它远离内义；并因着内义完全不同于字义而尤其如此；事实上，内义论述属灵和属天事物，而字义则论述属世和属地的事物。但内义的性质正如所阐述的那样，这一点从解释过的一切细节，尤其从以下事实明显看出来，即：这一点从天上被宣告给我。

关于流注，以及身体与灵魂的相互作用（续）

6598.众所周知，一个人比另一个人有更大的能力去理解并觉知何为个人生活中的高尚举止、公众生活中的正义，并寻求属灵生活中的良善。他拥有更大能力的原因在于以下事实：他的思维被提升至属于天堂的事物，由此退离外在感官层面。因为思维没有上升至感官层面之上的人不可能开始明白何为高尚、正义或良善；因此，他们仰赖其他人，所说的话大多出于记忆，他们由此觉得自己比其他人更智慧。但那些能在高于感官的一个层面进行思考的人，只要他们的记忆内容都处在秩序中，就会拥有比其他人更大的理解和觉知的能力。他们的能力取决于他们从内层事物看待事物的程度，或说取决于他们看待事物所站的内在立场的高度。

6599.我可以通过经历来描述那些在感官层面进行思考的人，以及那些在高于感官的一个层面进行思考的人是什么情况，以及进入这两种人的流注是何性质。不过，首先要知道，人的思维是由不同且分开的观念构成的，一个观念接着另一个观念，就像说话时一句接着一句一样。然而，思维观念以如此快的速度彼此跟随，以致人在肉身期间，思维在他看来似乎是连续的，因而似乎没有任何间隔。但在来世，显而易见，思维被分成独立的观念；在那里，他们通过观念彼此交谈(参看2470,2478,2479节)。现在，有必要说明思维及其观念是怎么回事，即：人的思维能传播到他周围的灵人和天使社群；他的理解和觉知能力就取决于进入这些社群的延伸，也就是取决于来自它们的流注。因此，去构成思维的一个观念包含无数事物，由观念构成的一个思维尤其包含无数事物。

6600.我被清楚指示，一个人的思维，以及灵人和天使的思维会辐射到灵界的众多社群；但在辐射的方式上，这个人的思维却不同于另一个人的。为叫我确切地知道这一切，我被允许与我的思维所渗透到的一些社群交谈，由此得以知道流入我思维的东西，知道它来自哪个社群，以及这个社群在哪里，是何性质，并且是以一种我不可能弄错的方式知道的。世人、灵人和天使所拥有的理解和觉知的能力就取决于他的思维和情感向不同社群的延伸。

处于仁与信之良善的人拥有进入天堂社群的延伸，其思维和情感延伸得何等充分，则取决于这些良善，以及真正的良善与他同住的程度；因为所有这些良善都与天堂一致，因而广泛地自动流入它。然而，有些社群会有对真理的情感渗透进来，有些社群则有对良善的情感渗透进来。对真理的情感渗透到属灵天使的社群，而对良善的情感则渗透到属天天使的社群。但另一方面，那些陷入邪恶和虚假之人的思维和情感则延伸至地狱社群，其延伸的程度取决于邪恶和虚假与他同住的程度。

前面说过，世人、灵人和天使的思维辐射到周围的社群，理解和觉知由此产生。不过，要知道，这话是照着表象来说的，因为思维和情感的流注并不是进入这些社群，而是来自这些社群，事实上，经由与人同在的天使和灵人而来自这些社群。因为如前面各章末尾所说明的，一切流注皆来自更内在之物；因此，在善人当中，它是从天堂，也就是经由天堂从主而来的流注；在恶人当中，它是从地狱而来的流注。

6601.一天早晨，我被明显指示，任何一个观念或小的情感都拥有无数事物，这些观念和情感也渗透到我周围的社群。有一段时间，我被保持在某种情感和由此产生的思维中；在此期间，我被指示与这情感和思维一致的社群何等之多。有五个社群通过活生生的言语显明出来。他们阐述了自己的想法，还发现我也有同样的想法。另外，他们说，他们知道我所注意的事，也就是我们正在思想的问题背后的原因，以及这些的目的。我的思维所延伸到的其它众多社群没有如此清楚地显明出来，它们也更加遥远。

思维从它的对象，就是一个人正在思想的事物那里的延伸就像视觉对象的情形。来自视觉对象的光线传播到相当远的距离；这些光线进入人的视觉，并且无论距离是长是短，都能进入，这取决于视觉对象的明亮和发光度。因为若视觉对象在发光，那么它就能在比若它暗淡和幽暗的情况下远得多的距离处被看见。内在视觉，就是思维的视觉，和从内在视觉的对象发出的东西也一样。该视觉对象不像世上的物体那样是物质的，而是属灵的；因此，它们将光线传播到诸如属于灵界的那类事物中，因而传播到那里的真理和良善中，进而传播到充满这些真理和良善的社群中。正如这个世上的发光物体所发的光辐射得很远，在灵界，良善和对良善的情感也是如此；因为发光的火焰对应于对良善的情感。由此可见，人之生命的品质完全与他的思维和情感所延伸到的社群相匹配，也完全与这种延伸的质和量相匹配。

6602.思维和情感的气场向周围散发，延伸到距离它们很远的社群所发出的气场，这一点通过以下事实也向我清楚显明了：当我正出于情感思想特别打动远处一个社群的那类事时，其中的人便与我谈论同样的话题，并描述了他们是如何感觉到的。这种情况反复发生。有一个社群在右边相当远的距离处，在胸部较低部位的那个层面；而另一个社群也在右边，但更近一些，就在膝盖那个层面。所感觉到的距离就来源于对真理与良善的情感的状态。一个社群的状态不同于另一个社群的状态到何等程度，这两种社群看上去就彼此分开，距离遥远到何等程度。

6603.不过，要知道，延伸至周围社群的思维和情感并非以具体方式驱使这些社群去思考和意愿，就像发出思维和情感的世人、灵人或天使那样。相反，它们进入这些社群的情感和随之思维的总体气场。因此，社群对这个问题一无所知；因为包括一切社群在里面的属灵气场因各个社群而各不相同；当思维和情感进入这个气场时，这些社群不受感染。一切思维和情感都进入与它们相一致的社群所发出的各个气场。正因如此，它们朝各个方向发散，进入站在周围的每个人的视觉，然而又照着人的视觉是清晰还是模糊，以及空气是明净还是阴沉而具有多样性。在灵界，对认识真理与良善的情感就对应于空气的明净。

6604.有好几次，一位天使向我显现，他的脸面清晰可见，随着情感而不断变化，这些情感一个接一个在他身上依次、因而从一个极限到另一个极限显现。然而，总体的主导情感保持不变，从这主导情感就能得知这是同一位天使。我被告知，他脸上的变化源于与他联系的社群，这些变化随着联系的变化而发生。首先，他会进入与一个社群比与另一个社群更紧密的联系之中，以此类推，直到依次通过所有社群进行联系。因为思维和情感的延伸有自己的极限，它在最远的社群会消失，就像投向茫茫宇宙中的视线那样逐渐逝去。在这个总体气场的极限里面，思维和情感可以变化；它们时而离这一个社群更近，时而离那一个社群更近。当它们在一个社群的中间时，其它一切社群就到周边去了；这些极限里面的所有变化都能以此类推。

6605.值得注意的是，正如整个天堂呈现为一个完整的人，故被称为大人，如众多章节末尾所说明的，每个社群以同样的方式呈现为一个人的形像。因为整个天堂的形像流入众社群，使它们像自己一样；不仅流入社群，还流入社群里面的个体人。这就是个体从中获得人形之地，因为一个天使社群中的每个人都是一个最小形式的天堂。其人形的多样性取决于与他们同在的良善与真理的品质或种类。这解释了为何每个灵人和天使都以一个完全符合其思维和情感与周围社群交流的形式而显现。正因如此，灵人和天使越处于良善和真理，他们的人形就越美丽。不过，如果思维和情感的交流不是照天上的秩序传播到周围的社群，那么这形式就在同等程度上缺乏美丽；如果交流是与地狱社群的，那么这形式就是丑陋的，就像魔鬼的形式。那些完全反对良善和真理的人，因反对天堂的形式，也就是人形，故在天堂之光中显为怪物，而不是人。整个地狱，以及那里的每个社群，和这些社群的个体成员也是这种情况；他们的显现也包含多样性，这取决于邪恶反对良善、源于那邪恶的虚假反对真理的程度。

6606.当与天使灵交谈时，我发现情感和思维看似一股环绕的溪流，思维的对象在中间，被这股溪流包围，这溪流从那里朝各个方向蔓延。由此也明显可知，思维和情感会朝各个方向向社群延伸。

6607.我已被指示，当伴随情感的思维进行扩散时，它们以一种形式进行循环，这种形式极像人脑灰质的旋绕形式。我曾长时间地观察它们向周围流动的方式；它们就像上面提到的脑灰质那样盘绕、向内弯曲、织进织出。不过，天堂的形式甚至更奇妙，是诸如绝无法理解，甚至连天使也不理解的那种。天上的天使社群就在这样一个形式中，天使的思维也流入这样一个形式。它们几乎瞬间就流到很远的地方，因为它们遵循无限完美的形式。

6608.当我在思考、说话和写作时，理解力之光便被赋予我，被拿走、削弱和缓和。这种情况经常发生，我被允许感知这些变化和不同。我发觉光本身如同照耀我内视物质的一种光照，就像阳光照耀肉体的视觉器官一样。这种普遍光照使思维的对象变得可见，就像当肉眼被光照时，世上的物体变得可见一样。我被告知，理解力之光中的这些变化是照着与天上社群的交流而产生的。

6609.我的思维所在社群的思维和言语，曾多次通过蔚蓝天空中上升和下降的云而呈现给我。我从这些云的形状、色彩、厚薄得以知道正在流入的东西。真理呈现为混合着美丽亮白色的天蓝色，其光辉难以形容。真理的表象呈现为暗淡的白色；而虚假的表象则呈现为乌云；我从这些表象也能得知思维和情感的流注。

6610.只要人活着，他的思维观念就会经历变化，也就是说，它们会繁殖和分裂，由此传播到各种不同的社群和新的社群。对那些陷入邪恶的人来说，这些观念会传播到地狱社群，陷入虚假说服的人也是这样。但对那些处于真理说服，也就是说服性信仰的人来说，思维观念极其受限；而对那些正在重生的人来说，思维和情感不断被引入新的天堂社群，它们的传播也会增长。前者的思维和情感也会分裂；并因着分裂而与观念相联，这些观念再次传到新的社群。尤其是，总体真理充满具体方面，这些具体方面又充满特定细节，因而充满新真理，光照由此增多。

6611.我曾与灵人谈论过人生命的状态变化，说，它并非恒定不变，而是起起伏伏，也就是说，时而被提上天堂，时而被下入地狱。但那些允许自己重生的人不断被往上提，从而总是进入越来越内在的天堂社群。主使得那些正在重生之人，尤其那些通过试探正在重生之人的气场延伸到这些社群；在试探期间，邪恶和虚假遭到抵制；因为那时主通过天使与邪恶和虚假争战；人以这种方式被引入这些天使的更内在的社群。一旦被引入这些社群，他就会留在那里；他由此也会接受更广、更高的觉知能力。

6612.由此也明显可知，人的思维越外在，它传播的距离就越短；越内在，则传播的距离就越长。因为思维更外在，也就是在感官层面进行思考的人只与粗鄙、愚钝的灵人交流；而思维更内在，也就是思维源于理性层面的人则与天使交流。这种区别的性质从感官灵所在气场的稠密度和天堂天使所在气场的纯净度可以看出来。这种区别就像声音的传播和光的传播之间的区别；那些熟悉自然现象的学生们知道这种区别何等之大。

6613.一个思维观念包含无数事物，由观念构成的一个思维更是包含无数事物；我已通过大量经历得知这一点，我会在此援引其中一些经历。

6614.我通过活生生的经历被指示天使的观念如何流入下面灵人的观念，因而进入粗鄙的观念。来自天使天堂的大量观念以可视的形式呈现为分成小朵的亮云；每一小朵都由无数观念构成，在一个灵人里面产生一个简单的观念。此后，我被指示，这样一个观念包含成千上万的事物，这些事物也通过由灵人的言语所构成的一片云来表现。后来，我与灵人谈论了这些事，说，它们可通过视觉对象来说明；因为当看似一个简单整体的物体用一个放大镜来观看时，成千上万的看不见的细节就会呈现在眼前，就像用显微镜观察那些看上去就像一个黑点的微小幼虫一样；不仅能看见它们为数众多，还能看见每一个的形状。如果用倍数更大的放大镜来检查它们，就能看见它们的器官、肢体、内脏，以及血管和纤维。思维观念也是如此，每一个都包含成千上万的事物，尽管形成一个思维的众多观念看上去只是一个简单的整体。即便如此，构成一个思维的观念所能包含的事物比构成另一个思维的观念所包含的更多。它包含多少取决于它向周围社群的传播或延伸。

6615.当天使的思维降至较低层面时，就像刚才说的，它会显为一朵闪亮的白云。但当处于更高层天堂的天使的思维下降时，它显为一束火光，发出闪耀的光辉。这闪亮的白云和火光无非是包含在他们思维中的无数细节。当这些细节流入下面灵人的思维时，它们在那里只呈现为一个事物；光和光辉流入这些灵人的思维，火热流入他们那源于爱的情感，这些情感引导他们的观念，将这些观念联结起来。不过，这些灵人看不见所发出的火光和闪耀的光辉。然而，我看见了它们，好叫我能知道更高事物流入更低事物；并且无数细节被感知为一体。

6616.一个观念含有众多细节在里面，这一事实也通过以下经历向我证明了：每当听见灵人向我说话时，单单从他们说话的语气，我就能发觉他们是出于伪装、诚实、友善，还是出于爱之良善在说。人从别人脸上的表情也能看出这一点，还能从他的话在某种程度上听出来。因为当一个人看见他脸上高兴的表情，听见客气的话语时，就能分辨出这些东西是否含有伪装、欺骗，或要么由于天性，要么由于特殊情况的高兴，是否含有谦逊、友好，或疯狂等等。这一切同样表明，每个观念都含有无数细节在里面。当我与灵人谈论这个话题时，其中一些灵人不能相信。于是他们被带到一个更高的地方，从那里与我说话，说，他们能看见属于我的每个思维观念的无数细节。因此，他们便信了我告诉他们的话。

6617.一个观念含有无数细节在里面，这一点也从以下事实向我证明：天使仅仅通过听见说话，或检查思维，就能在瞬间察觉一个灵人或一个世人的生命；低层天堂的天使能看到这一切，高层天堂的天使更能看到。一个善灵被提到第一层天堂，从那里与我说话。他说，他看见我那时在圣言中所读到的东西里面有无数事物；然而，关于这个主题，我自己只有一个简单的思维。后来，他被提到一个更内在的天堂，他从那里说，他现在看见更多事物，如此之多，以至于相比之下，他之前所看见的东西在他看来显得很粗俗。接着他又被提到还要更内在的一个天堂，就是属天天使所在的地方，他从那里说，与他现在看见的事物相比，他之前看到的东西几乎可以忽略不计。当这一切持续的时候，各种事物流入进来，我被来自那里的各种事物深深打动。

6618.有些灵人吹嘘说，他们知道一切；在大人里面，这些灵人与记忆有关。但他们被告知，有无穷无尽的事物是他们所不知道的；事实上，一个观念能充满无限量的细节；尽管如此，他们却还是把它看成一个简单的观念。这些灵人还被告知，即便这些观念每天以进一步的细节来填满，直到永远，他们甚至无法知道它们的所有总体方面；从这个事实他们就能推断出他们所不知道的东西有多少。这一事实也向他们充分证明了，好叫他们承认。一位天使通过状态变化与他们说话，但他们却不明白他在说什么。这时，他们被告知，每个状态变化都包含无限方面；然而，他们甚至没有意识到它们的存在；不光不明白天使所说的话，他们甚至对这些话无动于衷。

6619.人的思维观念含有无数细节，包含在它们里面、被保持在秩序中的这些细节来自更内在的事物；这一事实在我早晚背诵主祷文的时候也向我显明了。那时，我的思维观念总是向天堂敞开，无数概念涌进来，好叫我清楚看到，我从主祷文的内容所获得的思维观念被来自天堂的细节填满。我还能讲述所涌入的诸如无法用言语来表达的概念，以及我理解不了的概念。我只感觉到由它们所产生的总体情感；说来奇妙，所流入的事物每天都在变化。我由此得以知道，主祷文的内容所包含的事物，比整个天堂所能知道的还要多；人在主祷文里面发现的东西越多，他的思维就越向天堂敞开；另一方面，他发现得越少，他的思维就越关闭。因为思维关闭的人在主祷文中只能看见字义，或离这些话最近的那层含义。

6620.由此可知，圣言的每一个事物也含有无限细节在里面。因为圣言是从主经由天堂降下来的。然而，在那些观念已关闭的人看来，圣言似乎极其简单，并不复杂。我曾与否认圣言里面藏有任何事物的灵人谈论这个话题。我说，有无限且无法描述的事物存在于圣言中，它们无法被那些观念关闭的人感知到。因此，我说，这种人除了字义外什么也不接受；他们把字义解释得符合他们预先设想的观念和自己的欲望，由此关闭了通往隐藏在圣言里面之物的道路；对于自己的任何观念，他们要么清空，要么严严地封锁起来。这时，一个思维观念在封闭时是什么样，在打开时又是什么样，也得到证明；因为这在天堂之光中是很容易证明的。被封闭的观念看似一个黑点，里面什么也看不见；而打开的观念就像一片光明，里面有如同火焰般的某种事物，一切具体事物都仰望这个事物。火焰代表主，仰望祂的事物代表天堂；据说，从主所领受的每个观念都包含整个天堂的形像，因为它来自系天堂的主。

6621.那些活在肉身期间在阅读圣言时只专注于批判艺术的人很少关心真实的含义，他们的思维表现为缠在一起、无法解开的线，以及由这些线所制成的织物。当像这样的一些灵人与我同在时，我所思想并写下的一切都变得混乱起来。可以说我的思维被关在了监狱里，因为它因着我的心智从含义退出而局限于话语，以致他们使我疲累不堪。然而，他们以为自己比其他人更智慧。

6622.在与灵人谈论进入思维观念的流注时，我说，世人无论如何都不会相信一个观念含有何等不计其数的细节在里面，因为他们对思维没有任何概念，只以为它是简单的单个事物。因此，他们对这个问题的判断是基于非常外在的感官经验。与我交谈的灵人持守这个观点：观念里面什么东西也没有；他们活在肉身期间就已确信这个观点。但为叫他们能明白，他们将无数事物视为一个单一整体，我蒙允许告诉他们说，数以百万的运动纤维组合起来产生了一个动作。与此同时，身体中的一切事物，无论总体还是细节，都一起工作，调整自己以产生这个动作。然而，尽管如此，这个小动作却看似简单的一个，好像它没有这么复杂。组合起来产生一句话的无数事物也一样，如嘴唇、唇部一切肌肉和纤维的弯曲；以及舌头、喉咙、喉、气管、肺和膈膜的运动，连同它们的一切肌肉，无论总体还是细节。由于人将由此而来的一句话仅感知为一个简单的声音，里面没有任何东西，故可以看出，依赖于感官的觉知何等粗糙。那么，依赖于感官经验的觉知对于存在于更纯净的世界，因而距离感官层极其遥远的思维观念，又会是什么样呢？

6623.由于存在于思维观念中的细节如此数不胜数，所以天使单凭从思维发出的一句话就能知道一个灵人或世人是何品质。这一点也通过经历向我证明了。当众多灵人一个接一个地只说出“真理”一词时，我立刻就能听出它里面有没有坚硬、粗糙、柔和、天真无邪、珍爱、纯真、丰满或空洞之物，也能听出它里面有没有虚假、炫耀、封闭或开放之物，以及这些东西在它里面的存在程度。简言之，我能听出观念的真正品质，不过，只是大体上的。那么，能察觉观念的具体细节的天使会是什么情况呢？

6624.由于人在感官层面进行思考，所以这类事物对他来说是模糊的，事实上如此模糊，以致他不知道何为一个观念，尤其不知道思维被分成了独立的观念，就像说话被分成了话语一样。因为在人看来，思维似乎是连贯的，而不是分离的；而事实上，思维观念是灵人所使用的话语，更内在的思维观念则是天使所使用的话语。观念因是他们说话所用的话语，故在灵人和天使中间也是听得见的，而且声音深沉洪亮。这解释了为何当主乐意时，世人静默的思维能被灵人和天使听见。思维相比说话的话语何等完美，这从以下事实可以看出来：一个人在一分钟之内所思想的事物，比他在一个小时内所说或所写的还要多。我还通过与灵人和天使交谈看出这一点；因为在这种时候，当投入情感时，我在一瞬间就用具体的细节填满了一个总的主题。天使和灵人清楚明白每一个细节，以及像云一样围绕这个主题显现出来的更多细节。

6625.由此可见，那些生活邪恶，由此以邪恶的方式进行思考之人的观念是何性质，即：他们的观念里面就有仇恨、报复、嫉妒、欺骗、奸淫、傲慢、假装高尚的外表的得体礼貌，以及为了表现的贞洁，为了地位和物质利益、实际上并不涉及友情的友谊，此外还有污秽可憎、难以启齿的东西。除此之外，这些人的观念还包括某些支持恶欲的教义教导；除了这些以外，他们还持有怀疑和讥笑的态度。这些以及其它类似邪恶就存在于那些生活邪恶，并因此以邪恶的方式进行思考之人的观念里面。由于这类东西存在于他们的观念中，所以当这种人进入来世时，他们必须与天堂分离，被移得远远的；在天堂，这些类型的邪恶会激起恐惧。

6626.让我来讲述一些奇事。唯独主是人，天使、灵人和地上的居民由于主而被称为人。祂通过自己进入天堂的流注而使得整个天堂呈现并类似一个人；通过既经由天堂，又直接从祂自己进入那里的每个个体的流注，祂使得每一个看上去都是一个人，使天使看上去在一个比任何人所能描述的还要美丽、光彩的形式中。祂也通过流入世人的灵而为世人如此行。事实上，对一位天使、一个灵人和一个活在对邻之仁和对主之爱的世人来说，其思维的所有最小事物都类似一个人，因为这仁和这爱都源于主，凡源于主之物都类似一个人。此外，正是这些品质构成一个人。而地狱正好相反，因为那里的人都陷入仁爱和属天堂之爱的对立面。诚然，在他们自己的光中，他们看上去像人；但在天堂之光中，却看似可怕的怪物；其中一些人身上几乎看不出任何人形之物。原因在于，主经由天堂的流注不被接受，而是要么被弃绝，要么被窒息或扼杀，要么被扭曲，由此使得他们看似这类怪物。其思维，或观念的最小事物同样具有这类形式；因为人整体上是什么样，部分上也是什么样。这些人所显现的形式也是他们所在地狱的形式。因为每个地狱都有自己的形式，在天堂之光中，该形式类似一个怪物；看见通过这光显现的这些人当中的任何一个，就能凭他的形式认出他所来自的地狱。我曾在通向灵人界的大门处看见过他们，他们在那里看似各种不同的怪物。关于地狱之门通向灵人界，可参看前文(5852节)。（第八卷结束）

属天的奥秘(第9卷)

（6627-8032节）

第1章

序言

6627.出埃及记的序言部分阐述的是教义的教导，首先是关于仁的教导，之后是关于信的教导。这是为了能将解释时以分散形式论述的各个要点彼此联系在一起进行阐述；也是为了使人们看到，当以这种方式阐述教义时，教会的教义若要符合天上的良善与真理，会是什么样，或应当是什么样。

6628.前面各处的解释已经说明，仁之教义是古代众教会的教义，该教义将所有教会都联结起来，从而使众多教会成为一个教会。因为他们将所有过着良善和仁爱生活的人都视为教会成员，并称其为弟兄，无论他们在如今被称为信之真理的真理方面有何等大的差别。人们彼此教导这些真理，这是他们的仁爱行为之一。如果一个人不赞同另一个人的观点，他们也不会愤慨；他们知道，每个人都是照着他处于良善的程度而领受真理。

6629.这就是古代教会之人的特征，故他们活在一个更内在的层面；他们因活在那个层面，故拥有更大的智慧。因为就其内在人而言，那些处于爱与仁之良善的人就在天堂，在一个处于类似良善的天使社群中。他们的心智由此被提升至更内在的层面，从而被提升至智慧；因为智慧只能来自天堂，而非其它源头，也就是说，经由天堂来自主；智慧之所以居于天堂，是因为在那里的人都处于良善。

6630.但随着时间推移，古代的这智慧逐渐减少；事实上，人类远离对主之爱和对邻之仁到何等程度，就远离智慧到何等程度，因为它远离天堂到这个程度。正因如此，人从内在逐渐变得外在。

6631.当人变得外在时，他也变得世俗和肉体化；当变成这个样时，他不再关心天上的事物。事实上，这类事物已变得如此遥远，以至于人们不相信它们的存在；因为现在的人完全沉浸在世俗之爱的快乐中，同时沉浸在这些爱的一切邪恶中，邪恶就源于这些爱。当人变成这个样子时，那么凡他听到关于死后生命、天堂和地狱的话，就像风中的稻草一样，一看见它，它就飞走了。

6632.也正因如此，在古人当中如此宝贵的仁之教义如今却成了那些已失传的事物之一。如今，谁还知道仁爱的真正意义是什么？或邻舍的真正意义是什么？然而，这教义却富有如此多、如此大的重要奥秘，以至于无法描述其千分之一。整部圣经无非是爱与仁的教义，如主所教导的，祂说：

你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱邻如己。全部律法和先知，都系於这两条诫命。(马太福音22:37-40)

“律法和先知”是指圣言，它的每一个细节。

6633.由于仁之教义如今成了已失传的事物之一，并且信之教义由此大大远离真理，所以蒙主的神性怜悯，该教义有必要在出埃及记各章的前几节被呈现出来，从而重归教会。

出埃及记1

1.这些是和雅各一同来到埃及的以色列众子的名字；人和他的家，他们都来了。

2.流便、西缅、利未、犹大、

3.以萨迦、西布伦、便雅悯、

4.但、拿弗他利、迦得、亚设。

5.凡从雅各大腿而出的灵魂，共有七十个灵魂；约瑟已经在埃及。

6.约瑟和他的众弟兄，并那一代死了。

7.以色列人生养繁殖增多，极其众多；他们满了那地。

8.有不认识约瑟的新王起来，治理埃及。

9.他对他的百姓说，看哪，这以色列人的百姓极其众多，超过我们。

10.来吧！我们不如用巧计待它，恐怕它多起来，将来若有战争发生，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地而上去。

11.于是埃及人派贡品首领辖制他们，用重担苦害他们。他们为法老建造库房城，就是比东和兰塞。

12.只是越发苦害它，它越发多起来，越发增多。他们就因以色列人而满是厌烦。

13.埃及人严严地使以色列人作工；

14.使他们因作苦工觉得命苦；无论是和泥，是做砖，是作田间各样的工，在一切的工上都严严地使他们去作。

15.埃及王对希伯来妇人的收生婆，一名施弗拉，一名普阿的说；

16.他说，你们为希伯来妇人作收生婆的工，看她们在分娩凳上的时候，若是儿子，就把他杀了；若是女儿，她就可以活着。

17.但是收生婆敬畏神，不照埃及王吩咐她们的行，竟让男孩活着。

18.埃及王召了收生婆来，对她们说，你们为什么作这事，让男孩活着呢？

19.收生婆对法老说，因为希伯来妇人与埃及妇人不同；她们很有活力，收生婆还没有到她们那里，就已经生产了。

20.神厚待收生婆；这人民多起来，极其众多。

21.收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。

22.法老吩咐他的众民说，所生的一切儿子，你们都要丢在河里；一切的女儿，你们要让她活着。

概览

6634.这第一章在内义上论述了已建立的教会的状态，就是良善起主导作用，并通过信之真理的增多而繁殖之时的状态。

6635.然后论述的是属世层中的虚假和邪恶对这些真理的侵扰，通过这种侵扰，良善越发藉着真理繁殖。直到本章末尾所论述的主题是这种侵扰，以及随着它的增长，并由此产生的源于良善之真理的注入和巩固，它所经历的阶段。

内义

6636.出埃及记1:1-5.这些是和雅各一同来到埃及的以色列众子的名字；人和他的家，他们都来了。流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设。凡从雅各大腿而出的灵魂，共有七十个灵魂；约瑟已经在埃及。

“这些是以色列众子的名字”表教会的本质。“和雅各一同来到埃及的”表真理被引入记忆知识之后。“人和他的家，他们都来了”表在真理方面和在良善方面。“流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设”表从开始到结束的整个过程。“凡从雅各大腿而出的灵魂”表源于总体真理的一切事物。“共有七十个灵魂”表完整之物。“约瑟已经在埃及”表内在属天层在属世层里面。

6637.“这些是以色列众子的名字”表教会的本质。这从“名字”的含义，以及“以色列众子”的代表和“以色列”的代表清楚可知：“名字”是指本质(参看144,145,1754,1896,2009,2628,2724,3006,3421节)；“以色列众子”是指属灵真理(5414,5879,5951节)；“以色列”是指真理之良善，或属灵良善(3654,4598,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833节)。由于“以色列”代表真理之良善，或属灵良善，而他的“众子”代表属世层中的属灵真理，故“以色列众子”代表教会；因为构成教会的，是属灵良善和源于该良善的真理。没有属灵良善，就是仁之良善，也没有属灵真理，就是信之真理的人并不属于教会，哪怕他生在教会。因为主的整个天国都处于爱与信之良善；除非教会也处于这良善，否则它不可能是教会，因为它没有与天堂联结；事实上，教会是主在地上的国。

之所以用“教会”这个词，是因为它是圣言和取自圣言的教义所在的地方，或因为它是认识主并举行圣礼的地方。确切地说，它之所以是教会，是因为它照着圣言或取自圣言的教义生活，并寻求使这些教义成为它的生活准则。不这样生活的人就不属教会，而是在教会之外；那些过着邪恶生活，因而违背教义生活的人远在教会之外，比对圣言、主或圣礼一无所知的外邦人还远。事实上，前者因认识教会的良善与真理而毁灭了自己里面的教会；这种事外邦人是无法做到的，因为他们不知道这些事。还要知道，凡过着仁与信之良善生活的人都是主的一个教会和国度，并由此而被称为一座圣殿，以及神的一个家。那些身为教会的个体人，无论相距如何遥远，便构成一个总体教会。这就是此处和下文“以色列的众子”所指的教会。

6638.“和雅各一同来到埃及的”表真理被引入记忆知识之后。这从“埃及”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“埃及”是指记忆知识(1164,1165,1186,1462,4749,4964,4966,5700,5702,6004,6015,6125节)；“雅各”是指属世层中的真理，也指那里的良善，或真理与良善方面的属世层(3305,3509,3525,3546,3576,3599,3659,3669,3677,3775,3829,4009,4234,4286,4337,4538,5306,5533,5535,6001,6236节)。“来到埃及”表示被引入记忆知识，这一事实从对论述雅各的儿子们起身到埃及买粮，后来他们与雅各同来埃及的章节内容的解释可以看出来。至于教会的真理被引入记忆知识之时是何情形，可参看前文（6004,6023,6052,6071,6077节)。由此明显可知，来到埃及的“以色列众子”表示已被引入记忆知识的真理。

6639.“人和他的家，他们都来了”表在真理方面和在良善方面。这从“人”和“家”的含义清楚可知：“人”是指真理(参看3134,3459节)；“家”是指良善(3720,4982节)。由于在创世记，论述雅各的儿子们和雅各本人到埃及约瑟那里去的章节在内义上论述的主题是教会的真理被引入记忆知识，并且在引入之前教会不会建立，故按照内义上的这种思路，此处论述的主题是已建立的教会，以及该教会如何不断被记忆知识和虚假侵扰。因为无论真理如何被引入，教会如何在一个人里面得以建立，记忆知识和虚假仍不断冒上来，攻击他里面的教会事物。这些就是法老和埃及人苦害以色列人，想要杀死他们的男婴所代表的。

人若不知道在那些在来世属教会的人当中，教会的真理被这类知识和虚假攻击是何情形，绝不会相信这种事是真的。进入来世的教会成员必须从侵扰真理与良善的那类事物中得以洁净；否则，他不可能被提入天堂，住在那里已从这类事物中得以洁净之人的社群中。在完成这种洁净之前，他若真的被提入天堂，就会像清新空气所包围的尘雾，或像亮光中间的斑点或黑点。因此，为叫刚从世界来的教会成员能得以洁净，他被保持在被与真理不一致的记忆知识，以及虚假攻击的状态；这种状态会持续到这些知识对他来说变得一文不值，并被移除为止。这种情况很少发生在活在肉身期间的世人身上，但在来世却发生在那些将要被提入天堂的人身上；不过，这一过程也存在相当多的变化。我通过大量经历得知这一切都是真的；这些经历若都讲述出来，会占用大量篇幅。

这些就是以色列人被埃及人压迫，后来被释放，最终在旷野中经历了各个状态之后被引入迦南地在内义上所描述的事。那些以为救恩仅仅是出于怜悯而获准进入天堂，并且凡基于被称为信的表面信靠而认为自己能得救，无论他过着什么样的生活，因为主已代他受难的人都能获准进入的人，绝无可能理解这一切的真相。事实上，如果救恩仅仅是出于怜悯获准进入天堂，那么全世界所有人都会得救，因为作为怜悯本身的主愿意所有人得救，无人死亡或被罚入地狱。

6640.“流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设”表从开始到结束的整个过程，也就是说，教会建立的整个过程，也是下文所描述的主题。这从雅各的十二个儿子和以他们命名的各个支派的含义清楚可知，雅各的十二个儿子和以他们命名的各个支派是指总体上良善与真理的全部事物，也就是爱与信的全部事物(参看3858,3926,3939,4060,6335节)。然而，这些含义照着这些名字所提及的顺序而发生变化(参看3862,3926,3939,4603等节)。因此，这些变化就是构成主的教会和国度的无数和每一个事物(6337节)。但至于它们以这种或那种顺序被提及时具体表示什么，没有人知道，唯独主知道；若不通过主，就连天上的人也不知道；在天堂，所表示的真理与良善通过与觉知联结的光而从视觉上被呈现出来。

由于十二支派代表主的国度和那里的一切事物，故为使得这些光也能被代表，教会的一切真理与良善则由此被代表，十二颗宝石按顺序被镶在金槽中，一个支派一颗宝石；这个被称为“胸牌”，系在亚伦的以弗得上；他们通过光的不同闪烁而从它那里得到答案，这一切还伴随着听得见的话语或一种内在觉知。由此也明显可知，以色列的十二个支派表示整体上主国度和教会的全部真理和良善，并且含义照着提及他们的顺序而各不相同。此处提及他们的顺序不同于他们出生的顺序，这一点从以下事实明显看出来：以萨迦和西布伦先于但和拿弗他利被提及，尽管后者先于他们出生。便雅悯先于但、拿弗他利、迦得、亚设而被提及，而他却是最后出生的；迦得、亚设则是最后被提及。这一点同样从圣言中以不同顺序提及他们的其它地方明显看出来。

6641.“凡从雅各大腿而出的灵魂”表源于总体真理的一切事物。这从“灵魂”和“大腿”的含义，以及“雅各”的代表清楚可知：就一般意义而言，“灵魂”是指一个人，在此是指属灵教会成员，但就内义而言，“灵魂”表示真理和良善，因为人由此而为人（参看6605,6626节)；“大腿”是指婚姻之爱(3021,4277,4280,5050-5062节)，“大腿”因表示婚姻之爱，故表示一切爱，无论属天的还是属灵的(3021,4277,4280,4575节)，因此“从大腿而出”表示源于天上婚姻的真理与良善，因而教会的真理与良善，因为这些若是纯正的，就是从天上的婚姻，就是从良善与真理的婚姻生的；“雅各”是指属世层中的真理，也指良善，但都是作为一个总整体的真理与良善，因为他的儿子们是指在这个总整体里面分开、独立的真理与良善(6637节)。“雅各”在此之所以代表作为一个总整体的真理，是因为所论述的主题是属灵教会。事实上，这个教会始于作为一个总整体的真理，并通过这些真理被引入它的良善。属灵教会成员不知道何为属灵良善，并且若不通过真理，也不接受它；因为他不像属天教会成员那样通过良善而拥有对真理的觉知。

6642.“共有七十个灵魂”表完整之物。这从七十”的含义清楚可知，七十”是指完整之物(参看6508节)。

6643.“约瑟已经在埃及”表内在属天层在属世层里面。这从“约瑟”的代表和“埃及”的含义清楚可知：“约瑟”是指内在属天层(参看5869,5877,6224节)；“埃及”是指属世层(6147,6252节)。内在属天层在记忆知识所在的属世层里面，并掌控那里的一切事物，这一点由约瑟成了掌管整个埃及地的主，以及他被派管理法老的家来代表。之所以代表这一切，是因为就内义而言，所论述的主题是一个属灵教会的建立，还因为属世层无法成为一个教会，除非内在属天层在那里，并成就一切。不过，关于这个主题，可参看的阐述（6275,6284,6299,6451,6587节)。

6644.出埃及记1:6,7.约瑟和他的众弟兄，并那一代死了。以色列人生养繁殖增多，极其众多；他们满了那地。

“约瑟死了”表对教会内在来说，现在情况变了。“和他的众弟兄，并那一代”表以及对教会的外在，无论具体还是总体来说。“以色列人生养繁殖”表教会的真理在良善上增多。“增多，极其众多”表它们在源于良善的真理上大大增多。“他们满了那地”表甚至到了教会完整的程度。

6645.“约瑟死了”表对教会内在来说，现在情况变了。这从“死”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“死”是指前一个状态的结束和一个新状态的开始，因而是指教会的状态现在变了，“死”表示不再是从前的样子（参看494,6587,6593节），还表示前代表的结束（3253,3259,3276,6302节)；“约瑟”是指内在(6177,6224节)。下文描述了教会的内在所经历的状态是何性质，还描述了它的外在所经历的状态，该状态由“他的众弟兄，并那一代死了”来表示。人里面的教会情况是这样：它会时不时地经历新的状态；因为随着人在信之真理和仁之良善上不断得到强化，他被引入其它状态。然后之前的状态作为一个基础而服务于随后的状态，并不断以此类推。作为一个教会或正在重生的人便以这种方式不断被引入更内在的事物，进而被引入得越发内在，直至进入天堂。这一切之所以如此发生，是因为主的爱因是神性，故而是无限的，主出于这爱而愿意将所有人吸引到祂自己这里，由此将一切荣耀和幸福赐福与他，这也可从主在约翰福音中的话很清楚地看出来：

愿他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，愿他们也在我们里面为一。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已将你的名使他们认识，还要使它被认识；使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:21-24,26)

很明显，这些话是神性之爱向凡接受它的人发出的话语。这种观念从以下事实进一步清楚看出来：在来世，主显为一轮太阳，从它以热和光充满整个天堂。这太阳的火焰无非是神性之爱，从它发出的光无非是爱所放射的神圣，也就是神性真理。由此可见主的爱何等之大。这就是为何那些属教会的人通过连续的阶段被引入新的状态，进而一直被引入天堂，因此更接近主。

6646.“和他的众弟兄，并那一代”表以及对教会的外在，无论具体还是总体来说。这从雅各儿子们的代表和“那一代”的含义清楚可知：雅各的儿子们，即此处的“众弟兄”，是指属世层中的教会真理(5403,5419,5427,5458,5512节)，因而是指它的外在；“那一代”是指总体上教会的外在，因为“代”在此和“约瑟的众弟兄”有相同的含义，只是相对于后者来说，是一般意义上的。

6647.“以色列人生养繁殖”表教会的真理在良善上增多。这从“以色列人”的代表，以及“生养”和“繁殖”的含义清楚可知：“以色列人”是指属灵真理(参看5414,5879节)和教会(6637节)；“生养”是指在良善上增长(43,55,913,983,2846,2847,3146节)；“繁殖”是指进一步的分支；一旦教会在一个人那里建立，良善就不断分支，既在内在里面分支，也朝外在，并在外在里面分支。前面经常说明，在属于属灵教会的人中间，良善通过真理增长；因为属灵教会成员不像属天教会成员那样拥有觉知，所以他若不通过真理，就不知道何为教会的良善，或属灵良善。正因如此，当属灵教会成员正在重生时，主会利用与那人同在的天使把真理带入他的意识，他通过这些真理被引向良善。但当这个人已经重生时，主会将真理和良善一起带入他的意识，以这种方式引导他。然而，对属灵教会成员来说，真理如何，良善就如何，因而良知也如何，该良知代替觉知而服务于他，他照着这良知生活。

6648.“增多，极其众多”表它们在源于良善的真理上大大增多。这从“增多”和“众多”的含义清楚可知：“增多”是指真理上的增多(参看43,55,913,983,2846,2847节)；“众多”是指进一步的分支，因而是指真理的不断增多。它之所以是指源于良善的真理的增多，是因为现在论述的主题是教会的建立。事实上，就人里面的教会而言，情况是这样：当它正在建立时，此人处于真理，良善通过真理增长。可一旦教会在他里面建立起来，那么此人便处于良善，并通过良善处于真理；这时，真理不断增多。当他活在世上时，只有小的增长或增多，因为在世上，对衣食和其它事情的忧虑会成为它的一个阻碍。而在来世，增长或增多是巨大的，并且会持续下去，直到永远；因为来自神性的智慧是没有止境的。天使以这种方式不断变得更完美，所有进入来世变成天使的人都以这种方式变得完美；因为属于智慧的一切都能无限延伸，智慧的事物在数量上是无限的。由此可见，智慧能持续增长到永恒，然而仍远远达不到第一层级；因为神性是无限的，来源于无限的东西必是这样。

6649.“他们满了那地”表甚至到了教会完整的程度。这从“满了”和“地”的含义清楚可知：“满”是指完整之物；“地”是指教会(82,662,1066,1067,1262,1411,1413,1607,1733,1850,2117,2118,2928,3355,4447,4535,5577节)。“歌珊地”，就是以色列人现在所住的地方，表示教会。以色列人进入迦南地之前，教会就在那里，这一点从下文明显看出来，即：那里没有出现在埃及其它地方的瘟疫，当其它地方有黑暗时，那里也有亮光(出埃及记10:21-23)，因此那地与埃及其它一切的地完全分开。这一点从以下事实进一步明显看出来：“歌珊地”表示属世层的中间或至内在部分(5910,6028,6031,6068节)，因而是指教会，因为属灵教会在属世层的至内在部分。

6650.出埃及记1:8-14.有不认识约瑟的新王起来，治理埃及。他对他的百姓说，看哪，这以色列人的百姓极其众多，超过我们。来吧！我们不如用巧计待它，恐怕它多起来，将来若有战争发生，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地而上去。于是埃及人派贡品首领辖制他们，用重担苦害他们。他们为法老建造库房城，就是比东和兰塞。只是越发苦害它，它越发多起来，越发增多。他们就因以色列人而满是厌烦。埃及人严严地使以色列人作工；使他们因作苦工觉得命苦；无论是和泥，是做砖，是作田间各样的工，在一切的工上都严严地使他们去作。

“有新王起来，治理埃及”表分离的记忆知识，这些知识反对教会的真理。“不认识约瑟的”表它们完全疏远内在。“他对他的百姓说”表从属的记忆知识。“看哪，这以色列人的百姓极其众多，超过我们”表教会真理正在盛行，超过了疏远的记忆知识。“来吧！我们不如用巧计待它”表诡计。“恐怕它多起来，将来若有战争发生”表如果它们增长，力量会占优势。“就连合我们的仇敌攻击我们”表造成伤害的联盟以这种方式会变得更强大。“离开这地而上去”表教会将由此得以建立。“于是埃及人派贡品首领辖制他们”表逼迫他们去作工的虚假。“用重担苦害他们”表因艰苦作工而加重的困苦。“他们为法老建造库房城”表由疏远的记忆知识所在的属世层中被歪曲的真理所构成的教义。“就是比东和兰塞”表这些教义的本质。“只是越发苦害它，它越发多起来”表真理照侵扰的程度而增多。“越发增多”表它们变得强壮。“他们就因以色列人而满是厌烦”表更大的憎恶。“埃及人使以色列人作工”表征服或掌控的意图或目的。“严严地”表没有任何怜悯。“使他们因作苦工觉得命苦”表直到征服或掌控的意图或目的变得令人烦恼。“无论是和泥，是做砖”表通过他们所设计的邪恶和所捏造的虚假。“是作田间各样的工”表征服或掌控教会事物的意图或目的。“在一切的工上都严严地使他们去作”表以多种方式毫无怜悯地征服或掌控的意图或目的。

6651.“有新王起来，治理埃及”表分离的记忆知识，这些知识反对教会的真理。这从法老的代表清楚可知，法老，就是此处的“王”，是指总体上的记忆知识(参看6015节)。他之所以被称为一个“王”，是因为“王”在正面意义上表示真理(1672,2015,2069,3670,4581,4966,5044,6148节)，在反面意义上表示虚假；“王”在此是指法老，故所表示的是虚假的记忆知识，也就是反对教会真理的记忆知识。这也解释了为何用“新王”一词，因为凡在约瑟时代为王的，都代表与教会真理一致的记忆知识。“埃及”表示记忆知识，在此表示具体的记忆知识（参看6638节)。

6652.“不认识约瑟的”表它们完全疏远内在。这从“不认识”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“不认识”是指疏远，因为凡不认识真理，不想认识真理的人都与教会的真理疏远（此处所表示的是疏远，这一事实从下文明显看出来，因为这个王既严厉又无情地苦害以色列人，而以色列人代表教会，6637节）；“约瑟”是指内在(6177,6224节)。疏远内在的记忆知识是反对教会的记忆知识，因为构成教会的良善与真理经由内在流入。不过，如果它们不被属世层接受，内在就会关闭；如此这个人就疏远了良善与真理，然后属世层中除了虚假的记忆知识外，再没有可被视为真理的其它记忆知识了。这些虚假随后也会增多，而真理本身则被逐出门外。

6653.“他对他的百姓说”表从属的记忆知识。这从“百姓”的含义清楚可知，“百姓”（经上或译人民，民等）是指真理，在反面意义上是指虚假(1259,1260,3295,3581节)，在此是指与真理分离的记忆知识，因为这百姓是埃及的百姓。“埃及”是指记忆知识（参看6638节)。他们之所以表示从属的记忆知识，是因为经上说“王对他的百姓说”。“百姓”表示真理是因为，在圣言中，“百姓或人民”这个词用来论及那些服从一个国王的人，而“王”表示真理(6651节)。“百姓或人民”虽表示真理，但其实是指那些拥有真理的人。然而，抽象谈论真理的原因是，灵人和天使就是如此思考和谈论它们的。因为他们以这种方式会对一个主题获得一个完整的总体概念，同时又能看到属于该主题的具体细节，而不用具体地考虑拥有真理的任何人；因为这种考虑会使他们的心智偏离，看不到完整的全貌，从而看不到这个主题的视野延伸，由此得不到智慧。因为心智集中于任何具体的人，或具体地集中于任何人会缩小和限制他们的观念，剥夺他们对一个主题从这一边到那一边的全方位觉知。“百姓或人民”的观念是这种情况，在内义上表示无尽事物的其它术语也是这种情况；如表示良善的“民族”，表示真理的“王”，表示首要真理的“首领”，表示良善的“祭司”，“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“弟兄”、“姐妹”、“父亲”、“母亲”，以及其它许多术语。

6654.“看哪，这以色列人的百姓极其众多，超过我们”表教会真理正在盛行，超过了疏远的记忆知识。这从“众多”的含义，以及“以色列人”、埃及王和他百姓的代表清楚可知：“以色列人”是指教会的真理与良善(参看6647节)；“众多”是指盛行，因为“增多”或“众多”论及真理（参看埃及王6648节)；埃及王和他的百姓，就是此处“超过我们”所指的，是指疏远的记忆知识，如前所述（6652节)。由此明显可知，“看哪，这以色列人的百姓极其众多，超过我们”表示那真理正在盛行，超过了疏远的记忆知识。

6655.“来吧！我们不如用巧计待它”表诡计。这从“巧计”的含义清楚可知，“巧计”当论及疏远真理与良善的恶人时，是指诡计；因为恶人将他们利用诡计和欺骗所做的事称为巧计或谨慎。有必要在此说一说“巧计”所表示的诡计。凡陷入邪恶的人都称诡计为“巧计”，认为聪明和智慧不在于别的。像这样的世人到了来世会变得更坏，在那里利用诡计不断反对良善与真理。他们当中那些觉得自己能利用虚假破坏和摧毁真理，无论用什么样的巧妙、恶毒的手段之人被视为聪明和智慧。由此可见在教会中，当人们认为巧计或谨慎在于诡计时，他们会是什么样或是何品质；这种人与地狱相通。那些真正的教会成员如此远离诡计，以致他们完全憎恶它；他们当中那些像天使一样的人则愿意尽可能地敞开心扉，好叫任何人都能清楚明白他们正在想什么。因为他们只想善待邻舍，即便在某人身上看见不好的东西，也会原谅它。那些陷入邪恶的人则不然；他们唯恐他们所想所愿的事暴露于光天化日之下，因为他们只想恶待邻舍；即便想要良善，也是为了他们自己的利益。如果他们真的做了善事，那也是一种表面形式的良善，是为了他们自己的利益和高位而做给别人看的。因为他们知道，良善与真理、公义与公平，以及高尚有藏强大的力量在里面，能吸收人心，甚至吸引恶人的心。

6656.“恐怕它多起来，将来若有战争发生”表如果它们增长，力量会占优势。这从“多起来”和“战争”的含义清楚可知：“多起来”（即增多）是指在真理方面的增长(参看43,55,913,983,2846,2847节)；“战争”是指涉及真理与虚假的争战，也就是属灵的争战(1664,2686节)。由于接下来经上说“就连合我们的仇敌”，故所表示的是在这些争战中的优势力量。

6657.“就连合我们的仇敌攻击我们”表造成伤害的联盟以这种方式会变得更强大。这从“连合”、“仇敌”和“攻击我们”的含义清楚可知：“连和”是指变得更强大，因为当有大量的人加入时，敌人会变得更强大；“仇敌”是指并肩作战的联盟；“攻击我们”是指造成伤害，因为当攻击某人，就会对他造成伤害，以致他无法抵抗。此中情形是这样：每个人，以及每个善灵周围都有一个来自地狱的努力的总体气场，也有一个来自天堂的努力的总体气场。来自地狱的气场是一个努力作恶并摧毁的气场；而来自天堂的气场是一个努力行善并拯救的气场(参看6477节)。这些是总体气场；每个人周围同样有具体的气场，因为来自地狱的灵人与他同在，来自天堂的天使也与他同在(5846-5866,5976-5993节)。人通过这些气场而被保持在平衡的状态，既有思想和意愿邪恶的自由，也有思想和意愿良善的自由。

因此，当教会成员进入试探时，这是当他被引入自己的邪恶时所发生的情形，他周围就会有地狱灵和天堂天使之间的争战(3927,4249,5036节)；只要这个人被保持在自己的邪恶中，争战就会持续。在这种争战中，表面上看，有时地狱灵似乎就要打赢；在这种情况下，他们会涌上来。有时，他们就要被打败；在这种情况下，他们后退，因为在这种情况下，他们害怕从天上来更多天使联合起来攻击他们，因此他们会被投入地狱，再也出不来；当他们被打败时，这种情况的确会发生。这些就是“如果它们增长，力量会占优势；造成伤害的联盟以这种方式会变得更强大”这些话的意思。

当地狱灵与天使争战时，他们在灵人界，在那里处于自由的状态(5852节)。由此可见，埃及人如此侵害和压迫以色列人，而以色列人越被侵害，就越多起来是什么意思；耶和华，也就是主，为他们争战，利用瘟疫控制埃及人，最后把他们都淹死在红海之中。

6658.“离开这地而上去”表教会将由此得以建立。这从“上去”和“地”的含义清楚可知：“上去”是指被提升，即被提升至教会更内在的事物(参看3084,4539,4969,5406,5817,6007节)；“地”，此处是指歌珊地，是指教会，如前所述(6649节)。“离开这地上去，并进入迦南地”所表示的被提升至教会更内在的事物，是指教会将得以建立。诚然，当一个人出于情感行善时，教会就已经在他里面建立了；然而，在他与邪恶和虚假争战，从而经历试探之前，它仍未完全建立起来。只有经历了这一切之后，他才成为一个真正的教会，在这时被引入天堂；把以色列人带到迦南地就代表这种引入。

6659.“于是埃及人派贡品首领辖制他们”表逼迫他们去作工的虚假。这从“首领”和“贡品”含义清楚可知：“首领”是指首要真理(参看1482,2089,5044节)，此处在反面意义是指首要虚假；辖制他们的首领迫使他们去做的“贡品”是指艰苦作工或艰苦的服务(参看6394节)。

6660.“用重担苦害他们”表因艰苦作工而加重的困苦。这从“苦害”和“重担”的含义清楚可知：“苦害”是指加重的困苦；“重担”，也就是贡品，是指作工或服务。

6661.“他们为法老建造库房城”表由疏远的记忆知识所在的属世层中被歪曲的真理所构成的教义。这从“城”和“库房”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“城”是指正反两方面意义上的教义(参看402,2449,2943,3216,4492,4493节)；“库房”是指被歪曲的真理，如下文所述；“法老”是指属世层(5160,5799,6015e节)，属世层是疏远的记忆知识所在之地（参看6651,6652节)。以色列人为法老所建的“库房城”之所以表示由被歪曲的真理所构成教义，是因为那些专注于记忆知识、在此由法老和埃及人来表示的人会败坏并歪曲教会的一切真理，并从这些被败坏、歪曲的真理中为自己制订教义。

在原文，用于“库房”的这个词也可以表示“军械库”，同样表示“宝库”，它们在内义上意思几乎一样。因为库房是聚敛出产或谷物的地方，而“出产或谷物”表示真理(5276,5280,5292,5402节)，或在反面意义上表示虚假。然而，军械库是存放战争武器的地方，武器表示真理用来虚假争战的那类事物，在反面意义上表示虚假用来与真理争战的那类事物(1788,2685节)。宝库则是存放财物的地方，财物和财富表示关于良善与真理的知识或认知(参看4508节)，在反面意义上则表示关于邪恶与虚假的知识或认知。因此，库房或军械库或宝库的城一般表示由被歪曲的真理所构成的教义。

6662.“就是比东和兰塞”表它们的本质，也就是说，由被歪曲的真理所构成的教义的本质。这从圣言中的名字清楚可知，在圣言中，名字表示当下所论述的事物的本质和状态。

6663.“只是越发苦害它，它越发多起来”表真理照侵扰的程度而增多。这从“苦害”和“多起来”的含义清楚可知：“苦害”是指侵扰；“多起来”（即增多）是指在真理方面的增长，如前所述(6656节)。有必要说一说这类侵扰，因为如今若没有经历来世所发生的事，没有人能知道它们是什么样子。从世上来，并照主的诫命生活的灵人在能被提入天堂，加入那里的社群之前，大多都会被他们自己的邪恶和虚假侵扰，以便这些邪恶和虚假能被除去(参看6639节)；因为它们是这些灵人活在肉身期间所沾染，完全与天堂格格不入的杂质。这些侵扰通过他们沉浸于自己的邪恶和虚假而发生。当他们沉浸于其中时，陷入类似邪恶和虚假的灵人就会出现，并千方百计引他们远离真理和良善。不过，他们并未过深地沉浸于自己的邪恶和虚假，以致从主经由天堂而来的流注无法战胜。所发生的事都被精准控制，仿佛在天平上称量好了一样。目的就是让受到侵扰的人觉得自己似乎处于自由，因而凭自己与邪恶和虚假争战，然而却（如果不是当时，以后也会）承认，一切抵抗能力皆来自主(1937,1947,2881,5660节)。当这一切正在进行时，不仅以前所植入的真理和良善会变得更强大，而且还有更多真理和良善被引入。这就是人在其中得胜的一切属灵争战的成果。

这一切的真实性也可从日常经验明显看出来，因为凡捍卫自己观点，反对别人攻击它的人都会更加确信自己的观点，同时还会发现他以前没有注意、能强化它的其它观点，以及驳斥对立观点的许多观点。他以这种方式强化自己的观点，并用进一步的考虑来说明它。这更完美地适用于属灵的争战，因为这种争战发生在灵里，涉及良善和真理；尤其因为这种争夺涉及永生和拯救，故主会同在，通过天使进行引导。在这类争战中，主通常将地狱所谋划的一切邪恶都转变为良善；因此，地狱被允许所唤起的邪恶，不会超过或不同于能被转变为适合陷入争战之人的良善的那些邪恶。这些事之所以以这种方式发生，是因为主的国是功用的国，因此那里所发生的任何事，都是为了良善能从中出来，或说那里不会有任何事发生，除非良善能从中出来。由此可见当如何理解“只是越发苦害它，它越发多起来”所表示的真理照侵扰的程度而增多这一观念。

6664.“越发增多”表它们，即真理变得强壮。这从“增多”的含义清楚可知，当论及真理通过来自邪恶和虚假的侵扰而增多时，“增多”是指变得强壮，因为留下来的，是变得强壮的真理，而非其它真理；所以真理变得多么强壮，就增长得多么多。真理通过侵扰而变得强壮（参看6663节)。

6665.“他们就因以色列人而满是厌烦”表更大的憎恶。这从“满是厌烦”的含义清楚可知，“满是厌烦”是指憎恶，在此是指更大的憎恶，因为通过苦难，他们反而更生养众多。

6666.“埃及人使以色列人作工”表征服或掌控的意图或目的。这从“使他们作工”、“埃及人”和“以色列人”的含义清楚可知：“使他们作工”是指征服或掌控，在此是指征服或掌控的意图或目的，因为他们不断努力把别人征服，或置于自己的掌控之下，但永远不会胜过善人，在他们那里占上风；“埃及人”是指反对教会真理的分离的记忆知识(参看6651节)；“以色列人”是指教会(6637节)。由此明显可知，“埃及人使以色列人作工”表示那些赞成反对教会真理的分离的记忆知识之人将它们（即教会）征服或置于其掌控之下的意图或目的。

至于诸如存在于属地狱的恶人当中的征服或掌控的意图或目的，我还蒙允许知道它的性质。他们把那些接受良善与真理的人征服或置于其掌控之下的这种努力和意图或目的，其性质无法描述。因为他们会利用各种各样的恶意，各种各样的狡诈和欺骗，各种各样的诡计和各种各样的残忍；这些手段的程度和性质是这样：仅仅提及其中的一部分，世上几乎没有人能相信；他们所用的手段如此狡猾、巧妙，又如此地坏不堪言。总之，这些手段具有这样的性质：没有任何人，甚至没有任何天使能抵抗它们，唯有主能。他们之所以拥有这样一种努力和意图或目的，是因为他们生命的一切快乐，因而生命本身就在于行恶；因此，没有别的东西占据他们的心思，所以他们也没有别的打算。他们根本不可能做任何善事，因为他们讨论这种事，即便行善也是为了自我，因而只为他们自己而行。

如今，由这种人组成的地狱正在急剧增长；令人惊愕的是，这类人主要来自教会里的人，因为狡诈、欺骗、仇恨、报复和奸淫在那里比在别处更猖獗。事实上，在今天的教会，诡诈被视为聪明，奸淫被视为高尚行为；那些有不同看法的人遭到嘲笑。由于这就是当今教会的情形，所以这就是它的末日即将来临的预兆；按照主在马太福音（24:22）中的话说：“凡有血气的，总没有一个得救的”；因为一切邪恶都具有传染性，就像腐烂物污染整体，如此最终污染所有人。

6667.“严严地”表没有任何怜悯。这是显而易见的，无需解释；事实上，刚才（6666节）所说的那些人没有怜悯，因为他们没有对邻之爱，只有自我之爱。看似存在于他们中间的对邻之爱无非是自我之爱。因为只要别人偏向他们，也就是说，站在他们那一边，他们就会爱他；但是，只要他不偏向他们，或不站在他们那一边，他们就会弃绝他；即便他以前曾是他们的朋友，他们仍仇恨他。像这样的态度就隐藏在自我之爱中，尽管它们没有在世上，而在来世表现出来；在来世，它们会公然爆发出来。它们之所以在那里爆发出来，是因为在那里，外在被拿走；当它们被拿走时，就能看见一个人内在是什么样子。

6668.“使他们因作苦工觉得命苦”表直到征服或掌控的意图或目的变得令人烦恼。这从“命苦”和“苦工”的含义清楚可知：“命苦”是指变得令人烦恼；“苦工”是指征服或掌控，在此是指征服或掌控的意图，如前所述(6666节)。

6669.“无论是和泥，是做砖”表通过他们所设计的邪恶和所捏造的虚假。这从“泥”和“砖”的含义清楚可知：“泥”是指良善，在反面意义上是指邪恶，如下文所述；“砖”是指他们所捏造的虚假(参看1296节)。关于地狱里的人所设计和捏造的邪恶和虚假，可参看前文（6666节）。“泥”表示虚假所来自的邪恶，这一点从以下圣言经文明显看出来：

恶人好像翻腾的海不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来。(以赛亚书57:20)

“污秽”表示邪恶所来自的虚假；“淤泥”表示虚假所来自的邪恶。

耶利米书：

你的脚陷入淤泥中，他们反而退后。(耶利米书38:22)

“脚陷入淤泥中”表示属世层陷入邪恶中。那鸿书：

你要打水预备受困，要坚固你的保障，踹土踩泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14-15)

“踩泥”表示出于邪恶思想虚假。哈巴谷书：

他必说，那增添不属自己之物的有祸了！要到几时呢？那用厚泥涂抹自己的！咬伤你的岂不忽然起来？(哈巴谷书2:6-7)

“用厚泥涂抹自己”表示用邪恶。

诗篇：

耶和华把我从毁灭坑里、从淤泥中拉出来，使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)

我陷在深淤泥中，没有站立之地；我到了深水中，波涛漫过我身。求你搭救我出离淤泥，不叫我沉下去，使我出离深水；不容深渊吞灭我。(诗篇69:2,14-15)

“淤泥”表示虚假所来自的邪恶。以赛亚书：

掌权的好像灰泥临到，仿佛窑匠踹泥一样。(以赛亚书41:25)

然而，在以下经文，“泥”表示良善：

耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

“泥”表示正在形成的教会成员，因而表示人得以形成，也就是得以改造所凭借的信之良善。

在耶利米书也一样：

耶和华的话临到耶利米说：你起来，下到窑匠的家里去，我在那里要使你听我的话。我就下到窑匠的家里去，见他正在转轮上作工；但他正在做的器皿坏了，好像窑匠手中的泥；他就回头用这泥作别的器皿，照窑匠的手做它的样子。于是耶和华的话就临到我说，耶和华说，以色列家啊，我待你们，岂不能像这窑匠一样吗？看哪，以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。(耶利米书18:1-6)

“以色列家”表示将要形成的教会；由于这种形成通过仁之良善和信之真理实现，并且这些良善和真理由“泥”和“窑匠的器皿”来表示，所以先知被吩咐去到窑匠的家；如果“泥”和“窑匠的器皿”没有这些含义，这一切不会发生。

在以赛亚书（29:15,16;45:9）和约伯记（10:9;33:6），耶和华或主被称为“窑匠”，正在被改造的人被称为“泥”。主用用唾沫和泥抹在生来瞎眼的人的眼睛上，叫他往西罗亚池子里去洗，于是瞎子就看见了(约翰福音9:6,7,11)；这种事之所以发生，是因为它代表了生来没有真理的任何知识之人的改造；这种改造通过“泥”所表示的信之良善实现。

6670.“是作田间各样的工”表征服或掌控教会事物的意图或目的。这从“工”和“田”的含义清楚可知：“工”是指征服或掌控的意图或目的(参看6666节)；“田”是指教会(2971,3766节)。

6671.“在一切的工上都严严地使他们去作”表以多种方式毫无怜悯地征服或掌控的意图或目的。这从“工”和“严严”的含义清楚可知：“工”是指征服或掌控的意图或目的(参看6666,6668,6670节)，并且是以多种方式，因为经上说一切的工”；“严严”是指没有怜悯(6667节)。

6672.出埃及记1:15-21.埃及王对希伯来妇人的收生婆，一名施弗拉，一名普阿的说；他说，你们为希伯来妇人作收生婆的工，看她们在分娩凳上的时候，若是儿子，就把他杀了；若是女儿，她就可以活着。但是收生婆敬畏神，不照埃及王吩咐她们的行，竟让男孩活着。埃及王召了收生婆来，对她们说，你们为什么作这事，让男孩活着呢？收生婆对法老说，因为希伯来妇人与埃及妇人不同；她们很有活力，收生婆还没有到她们那里，就已经生产了。神厚待收生婆；这人民多起来，极其众多。收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。

“埃及王对希伯来妇人的收生婆说”表从分离的记忆知识进入教会真正记忆知识所在的属世层的流注。一名施弗拉，一名普阿的”表记忆知识所在的属世层的性质和状态。“他说，你们为希伯来妇人作收生婆的工，看她们在分娩凳上的时候”表对从内在流入记忆知识的真理和良善的洞察。“若是儿子，就把他杀了”表若它是真理，他们就要以他们所能采取的任何方式毁灭它。“若是女儿，她就可以活着”表若它是良善，他们就不会如此行。“但是收生婆敬畏神”表真正的记忆知识被保守，因为它被神性保守。“不照埃及王吩咐她们的行”表没有照着那些陷入虚假之人的意图而行。“竟让男孩活着”表真理因是良善之真理，故得以保存。“埃及王召了收生婆来”表那些陷入虚假的人谋划行动对付那些拥有属世层中真正记忆知识的人。“对她们说，你们为什么作这事，让男孩活着呢”表因真理没有被毁而愤怒。“收生婆对法老说”表对属世层中这些真正记忆知识的洞察。“因为希伯来妇人与埃及妇人不同”表教会的记忆知识不像与它们对立的记忆知识。“她们很有活力”表它们有属灵生命在里面。“收生婆还没有到她们那里，就已经生产了”表在它们拥有生命之前，属世层没有知识或说什么也不知道。“神厚待收生婆”表属世层被神性赐福。“这人民多起来，极其众多”表在属世层里面，真理不断涌现，因而增多。“收生婆因为敬畏神”表因为真正的记忆知识被神性保守。“神便叫她们成立家室”表它们被排列成天堂的形式。

6673.“埃及王对希伯来妇人的收生婆说”表从分离的记忆知识进入教会真正记忆知识所在的属世层的流注。这从“说”、“埃及王”、“收生婆”和“希伯来妇人”的含义清楚可知：“说”是指流注(参看5743,6291节)；“埃及王”是指反对教会真理的分离的记忆知识(6651节)；“收生婆”是指属世层(4588,4921节)；“希伯来妇人”是指属于教会的事物(5136,5236节)，因而也指教会的真正记忆知识。“收生婆”之所以表示属世层，是因为属世层接受从内在流入之物，并且如此行时就像一个收生婆。

6674.一名施弗拉，一名普阿的”表记忆知识所在的属世层的性质和状态。这从“名”的含义清楚可知，“名”是本质或性质(参看144,145,1896,2009节)，也指状态(1946,2643,3422,4298节)。因为在圣言中，所有名字都表示事物或不同的实物，每个名字都概括地体现了它所指向的那个事物或实物的一切特征，因而体现它的性质和状态。因此，此处“施弗拉和普阿”这两个名字表示记忆知识所在的属世层的性质和状态，因为这属世层就是所论述的主题，也就是这些名字指向的实物或事物，这从前文(6673节)明显看出来。

不知道名字表示所论述的主题，或这个名字所指向的事物或实物的性质和状态的人，可能以为凡提及名字的地方，纯粹是指名字。因此，当主说到祂的名字时，他只会以为它不过是个名字而已；而事实上，这个名字是指敬拜的性质，也就是藉以敬拜祂的信与仁的一切方面，如在马太福音：

因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

此处不是指“名”，而是指从信与仁所流入的敬拜。约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰福音1:12)

此处“名”也表示藉以敬拜主的信与仁。同一福音书：

但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

此处意思也一样。

你们奉我的名无论求什么，我必成就。(约翰福音14:13-14)

你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。(约翰福音15:16;16:23-24)

此处真实的意思不是说他们要奉主的名求父，而是说他们要求主自己。因为除了主的神性人身外，没有别的路通向神性良善，也就是“父”(参看3704节)，这在各教会也是众所周知的。正因如此，求主自己就是照着信之真理求，凡照着这些真理所求的，都被应许，如主自己在刚才所引用的约翰福音中的经文中所说的：

你们奉我的名无论求什么，我必成就。(约翰福音14:14)

这一点从以下事实看得更清楚：主就是耶和华的“名”，论到这名，经上在摩西五经中如此记着说：

我差遣使者在你前面，在路上保护你；你们要在他面前谨慎，听从祂的声音，不可惹祂，因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20-21)

约翰福音：

父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。(约翰福音12:28)

同一福音书：

你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。我已将你的名使他们认识，还要使它被认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:6,26)

从这些经文明显可知，主的神性人身就是耶和华的“名”，或祂的全部本质或品质；因此，一切神性敬拜都始于神性人身；要受敬拜的，正是这神性人身；因为人通过敬拜这人身而敬拜神性本身，否则，对神性本身的思想绝无法形成，没有这种思想，就不可能有与祂的结合。

主的“名”是构成藉以敬拜祂的信与爱的一切，这一点从以下经文看得更清楚：

你们要为我的名被众人恨恶。(马太福音10:22)

凡为我的名，接待一个像这小孩子的，就是接待我。(马太福音18:5)

凡为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，妻子，儿女，地产的，必要得着百倍。(马太福音19:29)

他们喊着说，和散那归于大卫的子孙，奉主名来的，是应当称颂的。(马太福音21:9)

我实在告诉你们，你们不得再见我，直等那时你们说，奉主名来的是应当称颂的。(路加福音13:35)

凡因你们是属基督，因我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他必不失掉他的赏赐。(马可福音9:41)

那七十个人欢欢喜喜地回来，说，主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。耶稣对他们说，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。(路加福音10:17,20)

“记在天上的名”不是指名字，而是指他们的信与仁的品质。

在以下经文中，“记在生命册上的名”意思也差不多：

在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众天使面前认他的名。(启示录3:4-5)

从门进去的，才是羊的牧人。祂按着名叫自己的羊。(约翰福音10:2-3)

耶和华对摩西说，我按名认识你。(出埃及记33:12,17)

有许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名。(约翰福音2:23)

信祂的人，不受审判；不信的人已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)

人从西方必敬畏耶和华的名。(以赛亚书59:19)

万民各奉己神的名而行，我们却奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)

摩西五经：

他们要在耶和华神所选择要立为祂名的居所敬拜祂。(申命记12:5,11,14)

类似的词语还出现在以赛亚书（18:7）和耶利米书（7:12），以及其它许多经文（如以赛亚书26:8,13;41:25;43:7;49:1;50:10;52:5;62:2;耶利米书23:27;26:16;以西结书20:14,44;36:21-23;弥迦书5:4;玛拉基书1:11;申命记10:8;启示录2:17;3:12;13:8;14:11;15:2;17:8;19:12,13,16;22:3-4）。

“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切，因而在至高意义上表示从主发出的一切，这一点从祝福明显看出来：

愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华将祂的脸光照你，怜悯你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要为以色列人如此奉我的名。(民数记6:23-27)

由此可见十诫的这条诫命是什么意思：

不可妄称你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。(出埃及记20:7)

同样可以看出主祷文中愿人尊你的名为圣(马太福音6:9)是什么意思。

6675.“他说，你们为希伯来妇人作收生婆的工，看她们在分娩凳上的时候”表对从内在流入教会记忆知识的真理和良善的洞察。这从“作收生婆的工”、“希伯来妇人”、“看”和“分娩凳”的含义清楚可知：“作收生婆的工”是指对从内在流入属世层的良善和真理的接受，因为就属世层接受流注而言，它是一个“收生婆”(参看4588,6673节)；“希伯来妇人”是指属教会的事物(5136,5236节)；“看”是指洞察(2150,3764,4567,4723,5400节)；“分娩凳”是指属世层中那些接受从内在流入的良善和真理的事物，因而是指真正的记忆知识，因为这些良善和真理就是这些真正的记忆知识所接受的。由此明显可知，“你们为希伯来妇人作收生婆的工，看她们在分娩凳上的时候”表示对从内在流入属世层中教会记忆知识的真理和良善的洞察。

6676.“若是儿子，就把他杀了”表若它是真理，他们就要以他们所能采取的任何方式毁灭它。这从“儿子”和“杀”的含义清楚可知：“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623,3373节)；“杀”是指毁灭，因为这个词论及真理。不过，他们要以“以他们所能采取的任何方式”毁灭它，因为恶人不能在善人当中毁灭真理。

6677.“若是女儿，她就可以活着”表若它是良善，他们就不会如此行。这从“女儿”和“活着”的含义清楚可知：“女儿”是指良善(参看489-491,2362节)；“活着”是指不会被毁。埃及王说要杀儿子，不杀女儿的原因从内义明显看出来，即：他们试图毁灭的是真理，而非良善；因为当地狱来的人进行侵扰时，他们被允许攻击真理，不可攻击良善。原因是，能受到攻击的是真理，而非良善；良善受到主的保护；当地狱来的人试图攻击良善时，他们被深深投入地狱。他们无法承受良善的同在，因为主存在于一切良善中。这解释了为何处于良善的天使拥有如此大的能力来掌控地狱灵，其中一位天使就能制服成千上万地狱来的人。要知道，良善含有生命在里面，因为良善源于爱，而爱是人的生命。如果源于爱自己爱世界，被那些陷入这些爱的人视为良善的邪恶攻击源于天堂之爱的良善，那么这一个的生命就会与那一个的生命争战。由于属天堂之爱的良善的生命源于神性，所以如果属爱自己爱世界的生命与来自神性的生命发生冲突，那么它就开始被毁灭；因为它被扼杀了。于是，他们就像垂死挣扎的人一样受到折磨，他们因此一头栽入地狱，在那里恢复生命(3938,4225,4226,5057,5058节)。这也是为何良善无法被邪恶的魔鬼和灵人攻击的另一个原因；因此，他们不敢毁灭良善。真理则不然，真理没有生命在里面；但它从良善，也就是通过良善从主接受的东西则有生命在里面。

6678.“但是收生婆敬畏神”表真正的记忆知识被保守，因为它被神性保守。这从“敬畏神”和“收生婆”的含义清楚可知：“敬畏神”是指保守神性所吩咐的，因为那些敬拜神的人遵守或保守诫命，但由于一切神圣敬畏，因而对诫命的服从和遵守皆来自神性，根本不来自人，故“她们敬畏神”表示它们被神性保守；“收生婆”是指真正的记忆知识所在的属世层(4588,6673,6675节)。

6679.“不照埃及王吩咐她们的行”表没有照着那些陷入虚假之人的意图而行。这从“不照吩咐的行”和“埃及王”的含义清楚可知：“不照吩咐的行”是指没有照他们的意图而行，也就是说，那些陷入虚假的人没能毁灭“儿子”所表示的真理，尽管他们的意图是要通过他们所能采取的任何方式来毁灭它们(参看6676节)；“埃及王”是指反对教会真理的分离的记忆知识(参看6651节)，因而是指虚假，因为这记忆知识就是虚假。

6680.“竟让男孩活着”表真理因是良善之真理，故得以保存。这从“让活着”和儿子的含义清楚可知：“让活着”是指保存；儿子，即此处的“男孩”是指真理(参看6676节)。儿子在此之所以称为“男孩”，是因为“男孩”表示纯真的良善(430,2782,5236节)；故“男孩”在此表示系良善之真理的真理。

6681.“埃及王召了收生婆来”表那些陷入虚假的人谋划行动对付那些拥有属世层中真正记忆知识的人。这从“召”、“埃及王”和“收生婆”的含义清楚可知：“召”在此是指谋划行动，因为召来的目的是要毁灭真理，但所谋划的行动失败，因为真理被神性保守，这一点由“收生婆敬畏神”来表示(6678节)（此外，在来世，侵扰善人的恶人的确串通一气，我从经历得以知道这一点）；“埃及王”是指那些陷入虚假的人，如刚才所述（6679节)；“收生婆”是指真正的记忆知识所在的属世层(4588,6673,6675,6678节)。由此明显可知，“埃及王召了收生婆来”表示那些陷入虚假的人谋划行动对付那些拥有属世层中真正记忆知识的人。

6682.“对她们说，你们为什么作这事，让男孩活着呢”表因真理没有被毁而愤怒。这从“你们为什么作这事”、“让活着”和“男孩”的含义清楚可知：“你们为什么作这事”是斥责的话，因而是愤怒的话；“让活着”是指不毁灭(参看6677,6680节)；“男孩”是指系良善之真理的真理(6680节)。

6683.“收生婆对法老说”表对属世层中这些真正记忆知识的洞察。这从“说”和“收生婆”的含义，以及法老的代表清楚可知：在圣言的历史部分，“说”是指洞察或觉知，如前面频繁所述；“收生婆”是指属世层中真正的记忆知识(6681节)；法老是指总体上虚假的记忆知识(参看6679,6681节)。

6684.“因为希伯来妇人与埃及妇人不同”表教会的记忆知识不像与它们对立的记忆知识。这从“希伯来妇人”、“埃及妇人”和“埃及”的含义清楚可知：“希伯来妇人”是指教会的事物(参看5136,5236,6673,6675节)；“埃及妇人”是指诸如与教会事物对立的那类事物，这些事物就是记忆知识，这从前文明显看出来；“埃及”是指记忆知识(6638节)，在此是指与教会真正的记忆知识对立的记忆知识。“妇人”表示属教会的事物（参看252,253节)。

6685.“她们很有活力”表它们有属灵生命在里面。这从“活力”的含义清楚可知，“活力”是指属灵生命(参看5890节)，在此是指教会事物里面的属灵生命，由“希伯来妇人”来表示。前面已反复阐明何为属灵生命，但由于如今很少有人知道何为属灵层，故在此进一步予以简要解释。就其最初源头而言，属灵层，就是从主的神性人身发出的神性真理。这真理拥有神性良善在里面，因为神性真理来自主的神性人身，也就是神性良善。这拥有神性良善在里面的神性真理就是源头上的属灵层本身，是充满天堂，事实上充满宇宙的生命本身；哪里有一个主体（主体在此是指某个真实存在的事物，然而该事物存在依赖于先于它自身的其它某个事物），它就流入哪里；但它在各个主体里面是不同的，取决于这个主体所取的形式。在与良善一致的主体里面，它建立属灵生命；但在与良善不一致的主体里面，它建立属灵生命的对立面，这对立面在圣言中被称为“死”。由此可见何为属灵生命，即它拥有从主发出、植根于良善的真理。

6686.“收生婆还没有到她们那里，就已经生产了”表在它们，即教会所拥有的真正记忆知识拥有生命之前，属世层没有知识或说什么也不知道。这从“收生婆”和“生产”的含义清楚可知：“收生婆”是指教会真正的记忆知识所在的属世层(参看6681节)；“生产”是指信与仁的表现形式(3860,3868,3905,3915节)，因而是指属灵生命的显现。属世层没有知识，或说什么也不知道，这一事实由“收生婆还没有到她们那里”来表示。至于在真正的记忆知识拥有生命之前，属世层没有知识或说什么也不知道，情况是这样：属世层中真正的记忆知识从经由内在流入的良善那里拥有其一切生命；当良善流入时，属世层对它一无所知，因为相对来说，属世层其实处于模糊、幽暗之中。它之所以处于模糊、幽暗之中，是因为它存在于世界的光中，因此同时在世俗事物当中；当天堂之光流入这些事物时，它只会产生一种模糊的觉知。存在这种模糊、幽暗的另一个原因是：属世层里面有总体事物，而在总体事物里面不可能看见具体细节；因为任何事物越是总体，人就越不能察觉任何细节，因此越不能察觉它自身里面所发生的事。此外，属世层里面没有良善与真理本身，只有代表它们的事物。正因如此，当生命正被赋予真正的记忆知识时，因而当它们正在重生时，属世层并不知道。它不知道它们正如何重生，正如主在约翰福音中所说的话：

风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从灵再生的，也是如此。(约翰福音3:8)

“属世层”是指外在人，也就是所谓的“属世人”。

6687.“神厚待收生婆”表属世层被神性赐福。这从“厚待”和“收生婆”的含义清楚可知：“厚待”当论及神时，是指赐福；“收生婆”是指真正的记忆知识所在的属世层(参看4588,6673,6675,6678节)。

6688.“这人民多起来，极其众多”表在属世层里面，真理不断涌现，因而增多。这从前面所述(参看6648节)清楚可知，那里有同样的话。“人民”论及真理（参看1259,1260,3295,3581节)。

6689.“收生婆因为敬畏神”表因为真正的记忆知识被神性保守。这从前面所述(6678节)清楚可知，那里有同样的话。

6690.“神便叫她们成立家室”表它们，即属世层中真正的记忆知识，被排列成天堂的形式。这从“家”的含义清楚可知，“家”是指属世心智(4973,5023节)，因而是指构成属世心智的事物。但由于此处所说的是收生婆，所以这些事物是属世层中真正的记忆知识(6687节)。因此，“叫她们成立家室”表示把这些知识排列成次序；当它们被排开成天堂的形式时，就被排列成次序。人若不知道属世心智的真正记忆知识是何情形，根本不容易明白“叫她们成立家室”表示这些事。故必须简要说一说这记忆知识。属世层中的记忆知识被排列成连续的系列，一个系列连着另一个系列，它们以这种方式照着彼此间不同的关系和密切联系而都连贯在一起。它们就跟家庭及其后代一样；因为一个是从另一个而生的，它们以这种方式产生。这解释了为何心智的事物，就是良善与真理，被古人称为“家”，在那里占主导的良善被称为“父”，与该良善联结的真理被称为“母”，它们的衍生物被称为“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”等等。但属世层中真正的记忆知识被排列的方式却因人而异，因为主导爱会在它们上面引发一种形式。这爱在中间，并将一切事物依次排列在它周围。它将最与它一致的事物放在离它自己最近的位置，然后照着一致程度而依次排列其它一切事物。记忆知识以这种方式而拥有自己的形式。如果天堂之爱占主导，那么主就会将它们都排列成天堂的形式，这个形式就像天堂的形式，因而是爱之良善本身的形式。真理便以这种形式被排列；一旦被如此排列，它们就与良善一致行动。这时，当这一个被主召唤出来时，那一个也被召唤出来；也就是说，当信之事物被召唤出来时，仁之事物也被召唤出来，反之亦然。“神便叫她们成立家室”就表示这种排列。

6691.出埃及记1:22.法老吩咐他的众民说，所生的一切儿子，你们都要丢在河里；一切的女儿，你们要让她活着。

“法老吩咐他的众民”表进入与教会真理相对立的记忆知识的总体流注。“说，所生的一切儿子，你们都要丢在河里”表所出现的一切真理都要被淹死在虚假之中。一切的女儿，你们要让她活着”表他们不会攻击良善。

6692.“法老吩咐他的众民”表进入与教会真理相对立的记忆知识的总体流注。这从“吩咐”和“他的民”的含义清楚可知：“吩咐”是指流注(参看5486,5732节)，在此是指总体流注，因为是法老所吩咐的，而法老代表总体上的记忆知识(参看6015节)；“他的民”是指与教会真理相对立的记忆知识。此处“民”所指的埃及人表示记忆知识，这在前面已频繁说明（参看6838节)。“埃及人”之所以表示与教会真理相对立的记忆知识，是因为古教会，即也一直存在于他们当中的教会的代表形式和有意义的符号在那里沦为了巫术。因为那时通过教会的代表形式和有意义的符号才会有与天堂的交流。这种交流存在于那些活在仁之良善的人中间，并且在许多人当中是开放的。然而，在那些没有活在仁之良善，而是活在它的对立面之人中间，开放的交流有时存在于败坏教会一切真理，并将它的良善连同这些真理一道毁灭的恶灵中间，巫术由此产生。这一点从埃及人的象形文字也可以看出来，他们在神圣仪式中也用到象形文字。埃及人用它们来表示属灵事物，并用它们来败坏神序。

巫术无非是败坏秩序、滥用对应关系。真正的秩序若要存在，人必须接受从主发出的良善与真理。当这一切成就时，真正的秩序便存在于此人意图和思维的一切事物中。但当人不照着源于主的秩序接受良善与真理，反而相信一切事都是无目的的盲目流入的，即便有任何事的确带有目的，那也是由于他自己的谨慎时，他就败坏了真正的秩序。因为他运用属于秩序的事物只是为了他自己的利益，而不是为了其邻舍的利益，除非他的邻舍偏向他。这就解释了一个惊人的事实：所有坚信一切事都归于自己的精明，丝毫不归于圣治或天命的人，在来世都非常倾向于巫术，并尽可能地涉足其中；那些因信靠自己并将一切归于自己的精明而想出诡诈、奸滑的方法来超越别人的人尤其如此。像这样的人一旦在来世经历审判，就会被送入巫师的地狱。这些地狱在右方脚底之下那个层面，稍向前一点，并延伸到很远的地方；埃及人在最低层的深渊。正因如此，“法老”、“埃及人”和“埃及”表示与教会真理相对立的记忆知识。

因此，为防止教会的代表形式和有意义的符号进一步沦为巫术，以色列百姓才被选中，并且教会的代表形式和有意义的符号要在他们中间重新建立。这百姓具有这样的性质：它不可能从中制造巫术，因为它只对外在事物感兴趣，不信任何内在事物，更不信任何属灵事物。在这种人中间，诸如存在于埃及人当中的那类巫术不会出现。

6693.“说，所生的一切儿子，你们都要丢在河里”表所出现的一切真理都要被淹死在虚假之中。这从“儿子”和“河”的含义清楚可知：“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623,3373节)；“河”是指构成聪明的事物(108,109,2702,3051节)，此处在反面意义上是指那些为对立面的事物，因而是指虚假。“丢”表示淹死，这是很明显的。

“埃及的河”表示聪明的对立面，也就是虚假，这也清楚可见于以赛亚书：

江河必退去；河旁、河口边的纸莎草，河的一切种都必枯干，被吹散，归于无有；打鱼的必哀哭，垂钓于河中的必都悲伤，在水面上撒网的必都衰弱。(以赛亚书19:6-8)

此处埃及的“河”不是指河，“打鱼的”也不指渔夫，而是指其它事物；这些事物并未显明，除非人知道“埃及”、那里的“河”和“打鱼的”是什么意思。若知道这些事，这几节经文的含义就显而易见了。“埃及的河”表示虚假，这一点此处所提到的每个细节明显看出来。

耶利米书：

这像河涨发，其水翻腾像江河的，是谁呢？埃及像河涨发，其水翻腾像江河；因为他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。(耶利米书46:7-8)

此处“埃及的河”也表示虚假；“涨发遮盖遍地”表示压垮教会；“毁灭城邑”表示毁灭教会的教义；“和其中的居民”表示来自这些教义的良善。“地”是指教会（参看6649节）；“城”是指教会的教义（402,2449,3216,4492,4493节）；“其中的居民”是指其中的良善（2268,2451,2712节)。

以西结书：

看哪，埃及王法老，我反对你这卧在自己河中的大鲸鱼；你曾说，这河是我的，是我为自己造的。我必将钩子放在你的腮颊，又使你江河中的鱼贴住你的鳞甲；我必将你和你河中所有贴住你鳞甲的鱼，从江河中拉上来。把你并你河中所有的鱼都丢在旷野。(以西结书29:3-5,9-10)

若没有内义，没有人能知道这段经文是什么意思。显然，这不是埃及这个国家；除非知道“法老”、“河”、“鲸鱼”、“鱼”和“鳞甲”分别表示什么，否则这段经文的意思不为人知。“法老”是指记忆知识所在的属世层（参看5160,5799,6015节）；“鲸鱼”是指属世层中记忆知识的总体（42节）；“鱼”是指总体之下的记忆知识（40,991节)；“鳞甲”是指那些显现于外在的事物，或说完全外在性质的观念，因而是指感官印象，虚假的记忆知识就粘附在这些感官印象上。当知道这些事物时，就能明白上述经文中埃及的“河”表示什么，即表示虚假。

法老下阴间的那日，我便使人悲哀。我为他遮盖深渊，使他的江河凝结，大水停流。(以西结书31:15)

阿摩司书：

地岂不因这事震动？其上的居民不也悲哀吗？地必全然像江河涨起，如同埃及河涌出退落。到那日，我必使日头在午间落下，使地在光明之日黑暗。(阿摩司书8:8-9;9:5)

要“震动”的“地”表示教会(6649节)；“如同埃及河退落”表示被虚假毁灭；由于所表示的是虚假，故经上说“日头在午间落下”、“地在光明之日黑暗”。“日头在午间落下”表示天堂之爱的良善将退离，“地在光明之日黑暗”表示虚假将占据教会。“日头”是指天堂之爱的良善（参看1529,1530,2441,2495,3636,3643,4060,4696节）；“黑暗”是指虚假（1839,1860,4418,4531节）；“地”是指教会（82,662,1066,1067,1262,1411,1413,1607,1733,1850,2117,2118,2928,2355,4447,4535,5577节)。谁都能看出，此处所表示的是其它事物，而非显现在文字上的事物，如：“地要震动”、“其上的居民要悲哀”、“日头在午间落下”、“地在光明之日黑暗”。除非把“地”理解为教会，“河”理解为虚假，“日头”理解为天堂之爱，否则，在那里找不到任何可解释的意义。

由于“埃及的河”表示虚假，故摩西被吩咐用杖击打那河的水，水就变作血，所有的鱼都死在河里，河也腥臭(出埃及记7:17-21)。由于同样的原因，亚伦也被吩咐用杖伸手在江、河、池以上，使青蛙上埃及地来(出埃及记8:5,6)。“水”在反面意义上表示虚假(参看790节)；由于水构成河，故相对于水来说，“河”表示总体上的虚假。

6694.一切的女儿，你们要让她活着”表他们不会攻击良善。这从前面所述(6677节)清楚可知，那里有类似说明。

其它星球的居民

6695.蒙主的神性怜悯，我灵的内层被打开，我由此得以与身在来世的人交谈，不仅与来自我们自己星球的人交谈，还与来自其它星球的人交谈；鉴于我一直渴望了解其它星球的居民，而且我得以知道的这些事值得一提，所以我将在接下来的各章末尾讲述它们。我不是与这些星球的居民本身交谈的，而是与以前曾住在上面的灵人和天使交谈的；这种交谈不是一天或一个星期，而是好几个月，而且有天上来的帮助，清楚指教了这些灵人和天使来自何处。有大量星球上面都有人住，灵人和天使便来自他们，这一事实在来世是众所周知的；因为凡愿意的人都被允许与他们交谈。

6696.有些灵人在大人里面与记忆有关；他们来自水星。他们被允许四处游逛，以获得宇宙事物的知识；他们甚至被允许离开我们自己的太阳系到别的星系去。他们说，不仅我们太阳系有上面住有人的星球，整个宇宙都有，而且数量庞大。

6697.我有时与灵人谈论这个话题，当说到凡具有理解力的人都能从许多事实知道有大量星球及其居民的存在。因为他凭理性就能推断出，像已知行星这么大的星球就有一大堆，其中有些比地球还大；它们不是空心的，被造不只是为了绕太阳转，并为一个星球发光；它们的用处必远胜于此。人若如人人都该相信的那样去相信，神性创造宇宙只是为了人类能够产生，而天堂由此得以产生，并无其它目的，因为人类是天堂的苗床，就必然相信哪里有星球，哪里就有人。我们肉眼所见的星球因在我们太阳系边界之内，故都是陆地世界；这一点从以下事实清楚可知：它们都是土质体，因为它们反射太阳光线；它们和我们地球一样围绕太阳转，由此产生年份和一年四季（即春、夏、秋、冬），以及由气候差异所造成的变化。它们也像我们的地球那样绕轴自转，由此产生天数和一天四个时辰（即早、午、晚、夜）。此外，其中有些带有月球，也就是所谓的卫星；这些卫星以固定周期绕各自星球旋转，就像月球绕我们的地球旋转一样。土星因离太阳很远，故也有一条巨大的月球带，给这个星球提供了大量光芒，尽管这光是它反射而来的。若知道这些事实，并进行理性思考，谁还会说这些星球都是空心体？

6698.此外，我与灵人交谈说，人们从以下事实就会相信宇宙不止一个星球：可见的宇宙被不计其数的星星照亮，光辉灿烂，然而却只是服务于创造的终极目的，也就是神性能居住的天国的一个手段。因为可见宇宙是为了星球存在并有人住在上面的一个手段，天国就由这些人形成。谁会认为，如此浩大的手段是为诸如只有一个星球能居住，天堂唯独从这个星球形成这么小、这么有限的目的而存在呢？这对无限的神性有什么用呢？对神性来说，成千甚至上万个星球，并且它们上面住满了人，也是极少，几乎什么都没有。再者，天使天堂如此浩大，以致它与人里面的每个细节相对应，其成千上万的居民就对应于各个肢体、器官和内脏。我还蒙允许得知，就其一切对应而言，天堂若不通过大量星球上的居民，是绝无可能存在的。

6699.我有时仿佛看见一条没有尽头的大河流，在右方相当远的距离处，就在脚底那个层面。天使告诉我说，从各个世界到来的所有人都会踏上这条路，他们因数量庞大而看似一条河流。根据这条河流的规模和速度，我能判断每天都有几万人涌入。我由此也得以知道星球的数量是庞大的。

6700.至于其它星球居民的神性敬拜，凡不拜偶像的人都承认主是独一神。诚然，除了极少数人外，他们没有谁知道主在我们星球披上人身，并将这人身变成神性。然而，他们所崇拜的神并不是一个完全不可知的神明，而是能通过一个人的形式而得以知道的。因为当神性向他们显现时，祂便以这种形式显现，就像祂以前也向我们地球上的亚伯拉罕和其他人显现一样。他们因崇拜一个人形式的神性，故崇拜主。他们还知道，

没有人能在信和爱上与祂联结，除非神性存在于一个他们能以某种概念来理解的形式中。如果祂不在这样一个形式中呈现自己，那么他们对祂的概念就会消散，就像视线投向外太空一样。当被我们地球灵告知，主曾在我们星球披上人身时，他们沉思了一会儿，很快说，这是为了拯救人类。他们还说，他们崇拜并为之献上至圣敬拜的神性在天堂显为太阳；祂在显现时，以可见的人形呈现自己。主在来世显为一轮太阳，天堂的所有光皆源于祂（参看1053,1521,1529,1530,1531,3636,3643,4060,4321e,5097节）。不过，有关该主题的详情，我们将在后面的章节进行讲述。

6701.来自其它星球的灵人和天使都照着这些星球而彼此分离，不会一起出现在同一个地方。原因在于，这个星球的居民与那个星球的居民在性格上是完全不同的；除了在至内层或第三层天堂外，他们在天堂彼此也不发生联系。那些达到这个层次的人来自每个星球，并构成这至内层的天堂，彼此活在完美的和谐和最紧密的结合中。

6702.在下一章的末尾，我会讲述水星灵。

第2章

仁之教义

6703.我已决定在出埃及记开头几节阐述仁之教义，必须先告诉人们何为邻舍，因为仁爱是向邻舍所行的。事实上，除非人们真正明白谁是邻舍，否则，行仁爱就会千篇一律，没有分别，对恶人和对善人一样；结果，仁爱不再是仁爱。因为恶人利用给他们的好处损害邻舍，而善人则用来利益邻舍。

6704.如今，普遍的观点是，人人都是同等的邻舍，凡有需要的人都必须得到帮助。但基督徒的谨慎之处就是，要仔细审视一个人过的是哪种生活，或说他生活的品质，并照着这种生活的需要来行仁爱。属内在教会的人做这种事很慎重，因而行事聪明；而属外在教会的人则不慎重，因为他的分辨能力较差。

6705.古人将邻舍分门别类，并照着赋予世间表面看最需要帮助之人的名称而命名各个类别。他们还教导当如何向这一类的邻舍、那一类的邻舍行仁爱。他们以这种方式组织教义，并按照这些教义来规范自己的生活。因此，他们的教会教义包含了生活的准则，他们根据这些教义就能看出这个或那个教会成员是哪种人，具有何种品质。他们将其中的每个人都称为自己的“弟兄”，但这个词却照着这个人行仁爱的方式而具有不同的内义，即他是出于真正的教会教义，还是出于他改动后的教义而行仁爱。事实上，由于人人都希望显得无可指摘，所以他会竭力证明自己的生活方式是正当的，并为此拿出体现在宗教教义中的律法，或通过解释，或通过改动它们而支持自己。

6706.教会成员应完全熟悉邻舍的不同种类，以便他能了解仁爱的真正性质；这些不同种类取决于存在于每个人里面的良善。由于一切良善皆从主发出，故主是至高意义和至高无上的邻舍；邻舍起源于祂。由此可知，人照着主与他同住的程度而为邻舍；由于没有哪两个人以相同的方式接受主，也就是接受从主发出的良善，故没有哪两个人以相同的方式成为邻舍。因为所有人，无论在天上的还是在地上的，无一例外，在良善上各不相同。同一种良善绝不会存在于两个人里面；它必然有所变化，好叫每种良善都能继续独立存在。但是，任何人，甚至连天使也不可能知道所有这些变化，因而知道由接受主，也就是接受从祂发出的良善的方式所决定的邻舍的一切区别，除非大体上知道，也就是知道它们的大体种类和其中一些具体种类。主只要求教会成员照他所知道的生活，没有过多要求。

6707.由此清楚可知，每个人成为邻舍的程度取决于其基督教徒的良善的品质。事实上，主存在于良善中，因为那良善是祂的，并且祂存在的程度取决于良善的品质。由于邻舍的起源要追溯到主那里，故也显而易见，邻舍的区别取决于主存在于良善中的不同程度，因而取决于那良善的品质。

6708.邻舍取决于良善的品质，这一点从主在路加福音（10:29-37）中的比喻明显看出来，即：落在强盗手中的人被打得半死，祭司从那边过去了，利未人也从那边过去了；惟有撒马利亚人为他包扎伤口，倒上油和酒，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他；他因行仁之良善，故被称为“邻舍”。从这个比喻可以看出，那些处于良善的人是邻舍；而那些陷入邪恶的人虽然也是邻舍，却是在一个完全不同的方面为邻舍；因此，要以不同的方式利益他们。关于这个主题，蒙主的神性怜悯，我们将在以后予以讨论。

6709.由于决定每个人如何成为邻舍的，是良善的品质，故爱是这些区别的决定性因素。因为没有哪种良善不是某种爱之良善；一切良善皆源于爱，并从爱获得自己的品质。

6710.正是爱使得人成为邻舍，每个人都照其爱的品质而为邻舍；这一点从那些陷入自我之爱的人身上很明显地看出来。这种人将那些最爱他的人视为邻舍；也就是说，他照着他们属于他，因而在他口袋或他自己里面的程度而视他们为邻舍。他会拥有这些人，亲吻他们，给他们好处，称之为自己的弟兄；事实上，他由于自己的邪恶会说，比起其他人，这些人更是邻舍。至于其余的人，他只在他们爱他自己的情况下视他们为邻舍。因此，他们对他的爱的质和量决定他看待他们的方式。这种人使得邻舍起源于他自己，因为爱是决定性因素。

6711.但那些没有爱自己胜过他人的人（凡属主国度的人都是如此）却将从他们当爱之高于一切的那一们，也就是从主那里获得邻舍的起源；他们会照各人对主之爱的品质而视其为邻舍。因此，爱人如己的人，尤其那些像天使一样爱他人胜过自己的人都从主那里获得邻舍的起源；事实上，主自己就在良善中，因为良善从祂发出。由此也可以看出来，爱的品质决定了谁是邻舍。主存在于良善里面，主自己在马太福音（25:34-40）中教导了这一点；因为祂对那些处于良善的人说，他们“给祂吃”、“给祂喝，留祂住，给祂穿，看顾祂，在监里来看祂”；然后又说“这些事他们既作在祂这弟兄中一个最小的身上，就是作在祂身上了”(马太福音25:34-40)。

6712.由此可见，属教会的人当使得邻舍起源于何处。人离主越近，就越是邻舍。还由此看出，由于主存在于仁之良善里面，所以人是照着他里面良善的品质，因而仁爱的品质而成为邻舍的。

出埃及记2

1.有一个来自利未家的人，去娶了一个利未的女子。

2.那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月。

3.直到她不能再藏，就取了一个灯心草箱，抹上柏油和沥青，将孩子放在里头，把他放在河边的莎草中。

4.他的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。

5.法老的女儿下来在河里洗澡；她的使女们在河边行走；她看见箱子在莎草中间，就打发她的婢女把它拿来。

6.她打开箱子，看见他，就是孩子；看哪，男孩在哭。她就可怜他说，这是希伯来人的一个孩子。

7.他姐姐对法老的女儿说，我从希伯来妇人中去给你叫一个妇人，一个奶妈来，为你奶这孩子，可以吗？

8.法老的女儿对她说，你去吧。那女孩就去叫了孩子的母亲来。

9.法老的女儿对她说，你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。妇人就抱了孩子去奶他。

10.孩子渐渐长大，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，说，因我把他从水里拉出来。

11.过了些日子，摩西长大了，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打一个希伯来人，就是他的一个弟兄。

12.他左右观看，见没有人，就把埃及人击杀了，把他藏在沙土里。

13.第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那凶恶的人说，你为什么打你的同伴呢？

14.他说，谁立你作我们的人，首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了。

15.法老听见这事，就设法要杀摩西。摩西便从法老面前逃避，住在米甸地，住在井旁。

16.米甸的祭司有七个女儿，她们来打水，打满了槽，要给她们父亲的羊群喝。

17.有牧羊的人来把她们赶走了；摩西却起来帮助她们，又给她们的羊群喝。

18.她们来到父亲流珥那里，他说，今日你们为何来得这么快呢？

19.她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且为我们打水给羊群喝。

20.他对女儿们说，他在哪里？你们为什么撇下那人呢？你们去请他，让他吃饭。

21.摩西乐意和那人同住；他就把他女儿西坡拉给了摩西。

22.她生了一个儿子，摩西给他起名叫革舜；因为他说，我在外地作了寄居的。

23.过了多日，埃及王死了；以色列人因作苦工，就叹息哀求，他们因作苦工的哀声上达于神。

24.神听见他们的唉哼，神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。

25.神看顾以色列人，神也认识（他们）。

概览

6713.本章在内义上论述了神的真理，它在教会成员那里的开始和后续状态。

6714.至高意义则论述了主，祂的人身如何变成神的律法。摩西代表就神的律法，也就是圣言而言的主；就相对意义而言，他代表在一个教会成员那里的神的真理。

内义

6715.出埃及记2:1-4.有一个来自利未家的人，去娶了一个利未的女子。那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月。直到她不能再藏，就取了一个灯心草箱，抹上柏油和沥青，将孩子放在里头，把他放在河边的莎草中。他的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。

“有一个来自利未家的人去”表源于良善的真理。“娶了一个利未的女子”表与良善结合。“那女人怀孕”表真正的开始。“生一个儿子”表最初阶段或在起源中的神之律法。“见他俊美”表对它经由天堂而来的洞察。“就藏了他三个月”表它没有显现的一个完整时期。“直到她不能再藏”表它不得不显现的时候。“就取了一个灯心草箱”表一个容器，虽然粗糙，却源于真理。“抹上柏油和沥青”表混杂了邪恶和虚假的良善。“将孩子放在里头”表最初阶段或在起源中的神之律法从至内在存在于它里面。“把他放在河边的莎草中”表起初它在虚假的记忆知识当中。“他的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样”表远离它的教会真理，以及观察。

6716.“有一个来自利未家的人去”表源于良善的真理。这从“人”和“来自家”的含义，以及“利未”的代表清楚可知：“人”是指真理(参看3134节)；“来自家”是指起源；“利未”是指良善，因为“利未”在至高意义上代表神性之爱(3875节)，在内义上代表属灵之爱(3875,4497,4502,4503节)；他因代表爱，故代表良善，因为一切良善皆来自爱。关于此处由“来自利未家的人”所表示的源于良善的真理，要知道，在下文，就至高意义而言，所论述的主题是主，即祂的人身如何变成神的律法，也就是真正的真理或真理本身。众所周知，主像其他人一样出生，当还是个小孩子时，祂就学习说话，和其他小孩子一样，之后在知识，以及聪明和智慧上成长。

由此明显可知，祂的人身并非生来就是神性，而是祂凭自己的能力把它变成神性。祂之所以凭自己的能力把它变成神性，是因为祂从耶和华成孕，因此其生命至内在的核心就是耶和华自己。因为每个人生命至内在的核心，也就是所谓的“灵魂”，皆源自父亲；而包裹这至内层的东西，也就是所谓的“身体”，则源自母亲。源自父亲的生命至内在的核心不断流入，并作用于源自母亲的外在，甚至在子宫里就努力使这外在像它自己。这一点可从以下事实看出来：孩子生来就具有父亲的性情，有时孙子和曾孙具有祖父和曾祖父的性情。其原因在于，源自父亲的灵魂不断想使源自母亲的外在成为它自己的形像和样式。

这是人的情况，由此可见，主尤其如此。祂的至内在部分就是神性本身，因为它是耶和华自己；事实上，祂是耶和华的独生子。由于这至内在部分是神性本身，所以神性岂不比任何人更能使源自母亲的外在成为自己的形像，也就是类似它自己，以使得人身（即源自母亲的外在）变成神性？祂凭自己的能力实现这一切，因为神性，就是祂作用于祂的人身所凭借的至内层，属于祂，正如一个人的灵魂，就是他的至内在部分，属于这个人一样。由于主照着神序发展，所以祂在世时将祂的人身变成神性真理；但后来，当完全得着荣耀时，祂便把它变成了神性良善，从而与耶和华为一。

本章在至高意义上就描述了这一切是如何成就的。不过，由于全都在论述主的至高意义的内容超越了人类的理解力，所以我会在下文解释包含在本章内义中的事物。这些论述了与教会成员，也就是正在重生的人同在的神性之真理的开始和相继状态(参看6713,6714节)。这些事物之所以包含在内义中，是因为人的重生就是主之人身体荣耀的一个形像(3138,3212,3245,3246,3296,3490,4402,5688节)。

6717.“娶了一个利未的女子”表与良善结合。这从“娶了一个女子”的含义和“利未”的代表清楚可知：“娶了一个女子”（即娶为妻）是指结合；“利未”是指良善(参看6716节)。有必要说明当如何理解“源于良善的真理与良善结合”这个观念。主灌输给一个正在重生之人的真理，其起源可追溯到良善。起初，良善并未显明自己，因为它在内在人中；而真理则显明自己，因为它在外在人中；由于内在作用于外在，反过来不行(6322节)，故是良善作用于真理，并使这真理成为它自己的，因为只有良善才承认并接受真理。这一点从存在于正在重生之人里面的对真理的情感变得显而易见。这种情感本身源于良善，因为情感作为爱的标志，不可能来自其它任何源头。但在这初始阶段，也就是重生之前所接受的这真理并非真正的良善之真理，而是教义的真理。事实上，在这个阶段，人没有考虑它是不是真理，而是承认、接受它，因为它是教会教义的一部分。只要他不考虑它是不是真理，并出于这种考虑承认、接受它，它就是他自己的，因而不会归与他。这就是正在重生之人的第一个状态。

但是，一旦他重生，那么良善就会显明自己，尤其通过他喜欢照着他自愿承认为真理的真理生活来显明。这时，由于他意愿他所承认、接受的真理，并照之行事，所以它就归与他，成了他自己的。这是因为它不再像以前一样只在他的理解力中，还在他的意愿中，只有意愿里的东西才能归与他，成为他自己的。由于这时理解力与意愿合而为一，即理解力承认、接受，意愿则执行，付诸实践，所以才会有这二者的一个结合，也就是良善与真理的结合。一旦实现这种结合，那么后代就如同从一个婚姻中那样不断出生，这后代就是真理与良善，以及伴随它们的一切祝福和快乐。这两种状态就是源于良善的真理和与良善结合的真理所表示的。

但是，此处由“有一个来自利未家的人，去娶了一个利未的女子”所表示的与良善结合的真理，并不是人在第一个状态所接受的那种真理；因为那时他所接受的东西是他生在其中的教会所教导的教义之真理。确切地说，它是真正的真理本身，因为至高意义上所论述的主题是主，即祂的人身如何变成神的律法；体现在该律法中的真理就是真理本身所所表示的。这种真理之所以源于良善，是因为正是神性，即主的至内在自我和祂生命的存在，在祂的人身中产生这真理。真理就这样与良善结合，因为神性无非是良善。

6718.“那女人怀孕”表真正的开始，也就是说，主人身中的神之律法的真正开始。这从“怀孕”的含义清楚可知，“怀孕”是指真正的开始。此处的“女人”与刚才来自利未家的人所娶的“利未女子”所表相同，即表示与良善结合的真理。

6719.“生一个儿子”表最初阶段或在起源中的神之律法。这从“生”和“儿子”的含义清楚可知：“生”是指显现(参看2621,2629节)，因而是指最初阶段或起源；“儿子”是指真理(489,491,533,1147,2623,3373节)，在此是指神的律法，因为人将“儿子”理解为摩西，而摩西代表在神之律法，或圣言方面的主，这一点在下文有说明。

6720.“见他俊美”表对它经由天堂而来的洞察。这从“见”和“俊美”的含义清楚可知：“见”是指一种洞察(参看2150,3764,4567,4723,5400节)；“俊美”在此因论及主里面的神之律法，故是指经由天堂而来。但“俊美”在此表示经由天堂而来，是一个无人能知道的秘密，除非它被揭示出来。当主将祂的人身变成神性时，祂是通过从神性经由天堂的流过而如此行的。天堂凭自己丝毫无助于所流过的东西；但为了神性本身能流入这人身，它经由天堂流入。这种流过就是主降临之前的神性人身，是在众天堂里的耶和华自己，或主。经由天堂已经流入的神性是摩西所代表的神性真理，或神性律法；经由天堂流入的神性是良善。由此可见为何经上她“见他”，即见儿子“俊美”表示对它经由天堂而来的洞察。

6721.“就藏了他三个月”表它没有显现的一个完整时期。这从“藏”和三个月”的含义清楚可知：“藏”是指没有显现或没有被看到；三个月”是指一个完整时期和一个完整状态。三”表示完整之物，或一个从开始到结合的完整时期（参看2788,4495节）。“月”，和“日”或“年”一样，表示一段时期和一个状态（2788节)。因此，三个月”表示一个新的状态（4901节）。

6722.“直到她不能再藏”表它不得不显现的时候。这从“藏”的含义清楚可知，“藏”是指没有显现或没有被看到(参看6721节)；因此，“不能再藏”表示显现或被看到。之所以表示它不得不显现的时候，是因为藏他的三个月”表示从开始到结束的一个完整时期，如刚才所述(6721节)。

6723.“就取了一个灯心草箱”表一个容器，虽然粗糙，却源于真理。这从“箱”和“灯心草”的含义清楚可知：“箱”或小柜子，是一个容器，或封装某种东西之物，如下文所述；“灯心草”是指粗糙，却源于真理之物。“灯心草”表示某种粗糙之物，这是显而易见的；它之所以表示源于真理之物，是因为“灯心草”就具有这种含义，这一点清楚可见于以赛亚书：

古实河外翅膀遮蔽之地有祸了；差遣使者在水面上，坐灯心草的器皿过海。(以赛亚书18:1-2)

“翅膀遮蔽之地”表示教会，它通过基于记忆知识的推理而给自己带来黑暗；“古实河外”表示转向用来确认虚假原则或错误假设的认知或知识(1164节)；“差遣使者过海”表示求助于记忆知识(参看28节)；“在水面上，坐灯心草的器皿”表示真理的最低级或极其粗糙的容器。

这个词在以赛亚书也用于反面意义：

干地要变为水池，干渴之地要化为水泉；必有青草代替芦苇和灯心草。(以赛亚书35:7)

“必有青草代替芦苇和灯心草”表示这一事实：必须真正的记忆知识代替诸如不含真理在里面的那类事物。“青草”表示真正的记忆知识，这一点从圣言中提及它的经文明显看出来。

由于已经规定摩西要代表神的律法或圣言方面的主，尤其代表圣言的历史部分，所以下面的事件发生了，即：当摩西还是一个婴儿时，他被放在一个箱子或小柜子里，不过是一个粗糙的箱子或柜子，因为该律法尚在最早的开始，还因为他躺卧在那里只是一个代表。不过，后来等到真正的神之律法本身从西乃山发出时，它被放在一个约柜里，被称为“法柜”。因为神的律法被放在约柜里面（参看出埃及记40:20;列王纪上8:9）；摩西五经也被放在它里面（申命记31:24-26)。

因此，约柜是最神圣的，因为它代表神性律法方面的主之神性人身；事实上，从主的神性人身发出的是神性律法或神性真理，也就是约翰福音中所提到的“道”，即圣言：

太初有道，道与神同在，道就是神。道成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。(约翰福音1:1,14)

由于约柜代表某种至为神圣的事物，所以带有基路伯的施恩座放在约柜上面；带有灯盏的灯台和放有陈设饼的金桌挨着盖约柜的幔子，它们都表示神性之爱。这就是摩西还是个婴儿时，因代表神的律法而被放在一个小柜子里的原因。

6724.“抹上柏油和沥青”表混杂了邪恶和虚假的良善。这从“柏油”和“沥青”的含义清楚可知：“柏油”是指混杂了邪恶的良善；“沥青”是指混杂了虚假的良善。“柏油和沥青”之所以具有这些含义，是因为它们都具有易燃性；在圣言中，易燃之物表示良善，在反面意义上表示邪恶。但它们因里面有硫磺，又是黑的，故表示邪恶和虚假；如以赛亚书：

耶和华有报仇之日；她的河流要变为沥青，她的尘埃要变为硫磺，她的地成为燃烧的柏油。(以赛亚书34:8-9)

“沥青”和“硫磺”表示虚假和邪恶。正因如此，“抹上柏油和沥青”表示混杂了邪恶和虚假的良善。

至于此处所讨论的问题本身，即包围神之真理的，有混杂了邪恶和虚假的良善，没有人能够明白，除非他知道人的改造是怎么回事。当人正被改造时，就其内在而言，他被主保守在良善与真理中；但就其外在而言，他却被允许进入其邪恶和虚假，由此在陷入这些邪恶和虚假的地狱灵当中。这些灵人在他周围盘旋，用尽一切方法试图毁灭他。但经由内在流入他的良善与真理却给予他如此的保护，以致地狱灵无法对他对造成一丝伤害；原因在于，在内在层面上起作用之物在力量上远远胜过在外在层面上起作用之物。事实上，内在之物因更纯粹，故作用于外在之物的每一个细节，由此调整外在来回应它的召唤。不过，在这种情况下，外在里面必须有良善和真理，来自内在的流注才能在其中得以牢固建立。以这种方式良善能在邪恶和虚假当中，然而又能保持安全，不受伤害。凡正被改造的人都被带入这种状态，他所陷入的邪恶和虚假便以这种方式被除去，良善和真理则被植入以取代之。

若不知道这个秘密，就不可能知道为何人里面的神性真理周围有抹在放婴儿的小柜子上的沥青和柏油所表示的、混杂了邪恶和虚假的良善。另外，要知道，良善虽能与邪恶和虚假混杂，但它们却不会因此而结合，因为双方彼此回避，通过秩序的法则而与对方分离。良善属于天堂，邪恶和虚假属于地狱；因此，正如天堂与地狱是分离的，来自它们的每一个事物也是分离的。

6725.“将孩子放在里头”表最初阶段或起源上的神之律法从至内在存在于它里面。这从“放在里头”的含义和摩西的代表清楚可知：“放在里头”是指从至内在存在于它里面，因为他在小柜子里；摩西是指神的律法，如下文所述，在此是指最初阶段或在起源中的神之律法，因为他还是个婴儿。

6726.“把他放在河边的莎草中”表起初它在虚假的记忆知识当中。这从“莎草”和“埃及河”的含义清楚可知：“莎草”是指记忆知识，如下文所述；“埃及河”是指虚假(参看6693节)。至于此中是何情形，即那些正被引入神的真理之人一开始被置于在虚假当中，可参看刚才的内容（6724节)。“莎草”之所以表示记忆知识，是因为在圣言中，每种小植物都表示某种记忆知识；长在河边的“莎草”表示低级的记忆知识；如在以赛亚书：

江河要退落，埃及的河流都必枯干；芦苇和莎草都必衰残。(以赛亚书19:6)

“河”表示聪明的事物(2702,3051节)；“埃及的河流都必枯干”表记忆知识的事物；“芦苇和莎草”表示最低级形式的记忆知识，也就是感官印象。在约拿书，“莎草”（或海草）表示虚假的记忆知识：

诸水环绕我，直到灵魂；深渊围住我，海草缠绕我的头。(约拿书2:5)

这段预言描述了试探的状态；“环绕直到灵魂的诸水”是指虚假，“洪水”是指试探和荒凉（参看705,739,790,5725节)；“围住他的深渊”是指虚假的邪恶；“缠绕头的海草”是指围困真理和良善的虚假记忆知识。这就是它处于荒凉状态的情形。

6727.“他的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样”表远离它的教会真理，以及观察。这从“姐姐”和“要知道他究竟怎么样”的含义清楚可知：“姐姐”是指理性真理(参看1495,2508,2524,2556,3160,3386节)，因而是指教会的真理，因为这真理是理性真理；“要知道他究竟怎么样”是指观察。

6728.出埃及记2:5-9.法老的女儿下来在河里洗澡；她的使女们在河边行走；她看见箱子在莎草中间，就打发她的婢女把它拿来。她打开箱子，看见他，就是孩子；看哪，男孩在哭。她就可怜他说，这是希伯来人的一个孩子。他姐姐对法老的女儿说，我从希伯来妇人中去给你叫一个妇人，一个奶妈来，为你奶这孩子，可以吗？法老的女儿对她说，你去吧。那女孩就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说，你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。妇人就抱了孩子去奶他。

“法老的女儿下来”表那里的宗教信仰。“在河里洗澡”表涉及利用虚假的敬拜。“她的使女们在河边行走”表服侍涉及利用虚假的那种宗教信仰的事物。“她看见箱子在莎草中间”表虚假记忆知识当中的粗糙真理的一种觉知。“就打发她的婢女”表服侍。“把它拿来”表好奇心。“她打开箱子，看见他，就是孩子”表对其性质的探究，以及对它是源于神性的真理的一种觉知。“看哪，男孩在哭”表悲伤。“她就可怜他”表神性的提醒。“说，这是希伯来人的一个孩子”表它属于真正的教会。“他姐姐对法老的女儿说”表在那里的宗教信仰旁边的教会真理。“我从希伯来妇人中去给你叫一个妇人，一个奶妈来，”表对来自真正教会的良善要被灌输给它的一种觉知。“法老的女儿对她说，你去吧”表出于那里的宗教信仰的同意。“那女孩就去叫了孩子的母亲来”表教会的良善之真理，它与教会事物联结。“法老的女儿对她说”表出于那里的宗教信仰的同意。“你把这孩子抱去”表她要与他联结。“为我奶他”表她要将符合那种宗教信仰的良善灌输给他。“我必给你工价”表报酬。“妇人就抱了孩子去奶他”表来自教会的这良善被灌输给他。

6729.“法老的女儿下来”表那里的宗教信仰。这从“女儿”的含义清楚可知，“女儿”是指对真理和良善的情感，因此是指教会(参看2362,3963节)，在反面意义上是指对虚假和邪恶的情感，因此是指源于它们的宗教信仰(3024节)。此处之所以表示源于虚假记忆知识的宗教信仰，是因为这是法老的女儿；而“法老”在此代表虚假的记忆知识(参看6651,6679,6683,6692节)。在圣言中，“女儿”表示教会，这一点从众多经文可以看出来，其中教会被称为“锡安的女儿或女子”、“耶路撒冷的女儿或女子”；“女儿”还表示许多民族的虚假宗教信仰，这一点也可从经文看出来，其中这些宗教被称为“女儿或女子”，如：“推罗的女儿或女子”(诗篇45:12)；“以东的女儿或女子”(耶利米哀歌4:22)；“迦勒底和巴比伦的女儿或女子”(以赛亚书47:1,5;耶利米书50:41,42;51:33;撒迦利亚书2:7;诗篇137:8)；“非利士人的女儿或女子”(以西结书16:27,57)；“他施的女儿或女子”(以赛亚书23:10)；耶利米书中“埃及的女儿或女子”：

埃及的处女哪，可以上基列取乳香去。住在埃及的女子哪，要制造移居的器皿。埃及的女子必然蒙羞，必交在北方人民的手中。(耶利米书46:11,19,24)

“埃及的女子或女儿”表示对推理的情感，这种推理因否定态度掌权而仰赖记忆知识，即推理信之真理是不是真的。因此，她表示源于推理的那种宗教信仰，这种宗教信仰具有这种性质：除了虚假什么也不信。

6730.“在河里洗澡”表涉及利用虚假的敬拜。这从“洗澡”和“河”的含义清楚可知：“洗澡”是指从灵性上所指的污秽中洁净(参看3147节)，因此它表示敬拜，因为敬拜是为了洁净；“河”，此处即埃及河，是指虚假(参看6693节)。

6731.“她的使女们在河边行走”表服侍涉及利用虚假的那种宗教信仰的事物。这从“使女”和“河”的含义清楚可知：“使女”是指服侍的事物，因为当“法老的女儿”表示一种宗教信仰时，她的“使女”就表示服侍这种宗教信仰的事物；“河”是指虚假(参看6730节)。因此，“使女们在河边行走”表示服侍涉及利用虚假的那种宗教信仰的事物。

6732.“她看见箱子在莎草中间”表虚假记忆知识当中的粗糙真理的一种觉知。这从“看见”、“灯心草箱”和“莎草”的含义清楚可知：“看见”是指一种觉知(2150,3764,4567,4723,5400节)；“灯心草箱”是指虽粗糙，但仍源于真理之物(6723节)，因而是指粗糙的真理；“莎草”是指虚假的记忆知识(6726节)，因此，“在莎草中间”表示在这种记忆知识中间。前面已经解释了这些含义。

6733.“就打发她的婢女”表服侍。这是显而易见的，无需解释。

6734.“把它拿来”表好奇心。这从“把它拿来”的含义清楚可知，因为当她发觉记忆知识当中有某种粗糙真理时，“把它拿来”，即把柜子或箱子拿来，是指好奇心，即想知道这真理的性质。

6735.“她打开箱子，看见他，就是孩子”表对其性质的探究，以及对它是源于神性的真理的一种觉知。这从“打开”和“看见”的含义，以及摩西的代表清楚可知：“打开”是指探究它是何性质，因为打开某种东西以查看它是什么、有何性质的人就是在探究它；“看见”是指觉知(参看6732节)；摩西，即此处的“孩子”是指神的律法，或神的真理，如下文所述，因而是指源于神性的真理。

6736.“看哪，男孩在哭”表悲伤。这是显而易见的，无需解释。

6737.“她就可怜他”表神性的提醒。这从“可怜”的含义清楚可知，“可怜”是指来自主的仁爱的流注；因为当有人出于仁爱看见某个处在困境中的人时，如此处法老的女儿看见灯心草箱子里哭泣的孩子，怜悯之心油然而生。这种感觉是主所激发的，所以这是主的一种提醒。此外，当有觉知的人感觉可怜时，他们知道他们正被主提醒去提供帮助。

6738.“说，这是希伯来人的一个孩子”表它属于真正的教会。这从“希伯来人”的含义清楚可知，“希伯来人”是指构成教会的事物(参看6675,6684节)，因此“希伯来人的孩子”表示那些属于真正教会的人。“希伯来人”之所以表示构成教会的事物，是因为当古教会走到尽头时，希伯来教会，即第二代古教会，就开始了。该教会保留了大量古教会的代表形式和有意义的符号；它也承认耶和华。正因如此，“希伯来人”表示教会。关于希伯来教会，可参看前文（1238,1241,1343,4516,4517,4874,5136节)。

6739.“他姐姐对法老的女儿说”表在那里的宗教信仰旁边的教会真理。这从“姐姐”和“法老的女儿”的含义清楚可知：“姐姐”是指教会真理(参看6727节)；“法老的女儿”是指那里的宗教信仰(6729节)。之所以表示旁边，是因为当法老的女儿打开那个箱子时，孩子的姐姐就在附近。

6740.“我从希伯来妇人中去给你叫一个妇人，一个奶妈来，”表对来自真正教会的良善要被灌输给它的一种觉知。这从一个妇人，一个奶妈”和“希伯来妇人”的含义清楚可知：一个妇人，一个奶妈”是指良善的灌输(参看4563节)，因为奶妈温柔灌入的“奶”表示真理之良善，或也可说，属天-属灵层(2184节)；“希伯来妇人”是指构成教会的事物(6675,6684节)。“我去叫，可以吗”之所以表示对来自真正教会的良善要被灌输的一种觉知，是因为就内义而言，所指的是拥有觉知的良善之真理；而就字义而言，所指的是没有这种觉知的女孩。“奶妈”（经上或译乳母）表示良善的灌输，这一点也明显可见于以赛亚书：

他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22-23)

“列王必作你的养父”表示属于聪明的真理的灌输；“王后必作你的乳母”表示属于智慧的良善的灌输。

你举目向四围观看，众人都聚集来到你这里。你的众子从远方而来，你的众女也被乳母怀抱而来。(以赛亚书60:4)

“从远方而来的众子”表示外邦人当中的真理，经上说这些真理“从远方而来”，是因为它们远离教会的真理；“被乳母怀抱而来的众女”表示不断被灌输的良善，因为“女儿”是指良善，“乳母”是指那些灌输的人。

6741.“法老的女儿对她说，你去吧”表出于那里的宗教信仰的同意。这从“法老的女儿”的代表清楚可知，“法老的女儿”是指一种宗教信仰，如前所述（6729节)。所表示的是同意，这是显而易见的，无需解释。

6742.“那女孩就去叫了孩子的母亲来”表教会的良善之真理，它与教会事物联结。这从“女孩”、“叫”和“母亲”的含义清楚可知：“女孩”是指教会的良善之真理，如下文所述；“叫”是指联结，因为女孩去叫母亲是为了联结；“母亲”是指教会(参看289,2691,2717,5581节)，因而也指教会事物。在圣言中，经上会提到“童女或处女”，以及“女孩”，但在原文，此处所提到的“女孩”这个词很少出现。“童女或处女”表示属天教会所拥有的良善，而“女孩”表示属灵教会所拥有的良善之真理；如诗篇：

神啊，人已经看见你行走，我的神，我的王之行进入圣所。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的女孩中间。(诗篇68:24-25)

这几节经文都论及属灵教会所拥有的良善之真理。当论述真理时，经上就用“神”这个术语（参看2769,2807,2822,4402节）；“王”也表示真理（1672,2015,2069,3009,4575,4581,4966,5044,5068,6148节）；“歌唱的”论及属灵教会所拥有的真理（418-420节）；“击鼓的”论及属灵良善（4138节)。由此可见，“女孩”是指属灵教会所拥有的良善之真理。

6743.“法老的女儿对她说”表出于那里的宗教信仰的同意。这是显而易见的；因为她把孩子交给他的母亲奶他。此处所表示的是出于那种宗教信仰的同意，如前所述(6741节)，那里有同样的话。

6744.“你把这孩子抱去”表她要与他联结。这从“抱去”和母亲的含义，以及摩西的代表清楚可知：“抱去”是指联结；母亲，即此处的“你”，是指教会(参看6742节)；摩西，即此处的“孩子”，是指最初阶段或在起源中的神之律法；就至高意义而言，是指当主正努力将祂的人身变成神之律法时，在主里面的神之律法；就相对意义而言，是指当正经历重生的人正在被引入神的真理时，在他里面的神之律法（参看6716节)。

6745.“为我奶他”表她要将符合那种宗教信仰的良善灌输给他。这从“奶”的含义和法老女儿的代表清楚可知：“奶”是指灌输良善，如下文所述；法老的女儿是指一种宗教信仰(参看6729节)。由于法老的女儿说“为她奶他”，所以意思是，她要灌输符合那种宗教信仰的良善。

“奶”表示灌输良善，这一点从“奶妈”的含义明显可知，“奶妈”，或喂奶的人是指良善的灌输(6740节)；这一点从已从圣言所引用的经文，以及下列经文也能明显看出来：

他们要将万民召到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中密藏的珍宝。(申命记33:19)

这是摩西关于西布伦和以萨迦的预言；“将万民召到山上，在那里献公义的祭”表示出于爱的敬拜；“吸取海里的丰富”表示那时他们要吸收大量真正的记忆知识，也就是说，这类知识将被灌输给他们。

此处“吸取”和“吃奶”是同一个词，在以下经文中也是如此：

我却使你变为永远的荣华，成为代代的喜乐；你也必吃列族的奶，又吮列王的乳。(以赛亚书60:15-16)

这论及“锡安和耶路撒冷”，它们是指属天教会，“锡安”是指该教会的内在，“耶路撒冷”是指它的外在；“吃列族的奶”是指属天良善的灌输；“吮列王的乳”是指属天真理的灌输。谁都能看出，这些话藏有并未显现在文字上的一层含义，并且有一种神圣藏在这层含义中，因为圣言是神性；否则，“吃列族的奶，吮列王的乳”能是什么意思呢？隐藏的这层神圣含义根本不明显，除非人知道“吮”表示什么，“奶”、“（民）族”、“乳”、“王”又表示什么。“奶”是指属天-属灵层，或良善之真理（参看2184节）；“民族”是指包含在敬拜中的良善（1259,1260,1416,1849,6005节）；“乳”是指对良善与真理的情感（6432节）；“王”是指真理（1672,2015,2069,3009,4575,4581,4966,5044,5068,6148节）；“吮”是指良善的灌输。

由此可知，上面这些话用于属天教会，也就是“锡安和耶路撒冷”时是什么意思。当“锡安和耶路撒冷”一起被提及时，它们表示属天教会，“锡安”表示它的内在，“耶路撒冷”表示它的外在，如前所述；但当经上只提到“耶路撒冷”，没有提到“锡安”时，“耶路撒冷”大多表示属灵教会。

你们要在耶路撒冷安慰的怀中吃奶得饱；你们要挤奶，因她丰盛的荣耀而喜乐。看哪，我要使平安延及她，好像江河；使列族的荣耀延及她，如同涨溢的溪流。你们要从中吃奶，必蒙抱在肋旁，抚弄在膝上。(以赛亚书66:11-12)

此处“吃奶”也表示良善的灌输。

耶利米哀歌：

海怪尚且把奶头给牠们的幼儿吃奶；我民的女儿反倒残忍，吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛。(耶利米哀歌4:3-4节)

“我民的女儿”表示属灵教会，在此表示已荒废的属灵教会；经上说，海怪尚且给牠们的幼儿吃奶，她却不奶自己的幼儿，表示那时没有真理的灌输；“吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛”表示这种真理的缺乏，以致一切纯真都消亡了。“吃奶孩子”表示纯真，“干渴”表示真理的缺乏。

6746.“我必给你工价”表报酬。这是显而易见的，无需解释。

6747.“妇人就抱了孩子去奶他”表来自教会的这良善被灌输给他。这从“妇人”和“奶”的含义清楚可知：“妇人”是指教会(参看252,253节)；“奶”是指良善的灌输，如刚才所述(6745节)。此处描述的是第二个状态；第一个状态是人们被允许进入其邪恶和虚假的状态(6724节)；这第二个状态则是教会的良善被灌输给他们的状态。

6748.出埃及记2:10.孩子渐渐长大，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，说，因我把他从水里拉出来。

“孩子渐渐长大”表增长是由良善带来的。“妇人把他带到法老的女儿那里”表对记忆知识的一种情感。“就作了她的儿子”表这情感由此拥有最初真理，或说这时，最初真理依附于这情感。“她给孩子起名叫摩西”表那时状态的性质。“说，因我把他从水里拉出来”表从虚假中释放出来。

6749.“孩子渐渐长大”表增长是由良善带来的。这从“长大”的含义清楚可知，“长大”是指增长。这种增长之所以由良善带来，是因为孩子是吃奶长大的，希伯来妇人的乳养表示教会良善的灌输(参看6745节)。

6750.“妇人把他带到法老的女儿那里”表对记忆知识的一种情感。这从“法老的女儿”的代表清楚可知，“法老的女儿”是指一种宗教信仰(参看6729节)；在此是指对记忆知识的一种情感。因为本节描述了第三个状态，在这种情况下，“女儿”表示情感(2362,3963节)，而“法老”表示总体上的记忆知识(6015节)，因此“法老的女儿”表示对记忆知识的一种情感。这一点从内义上的思路也明显看出来，因为摩西代表神之律法方面的主，若法老的女儿和以前一样代表一种宗教信仰，他就无法被带到法老的女儿那里给她作儿子；此外，记忆知识是那些正在重生的人必须先获得的东西，因为它们是构成理解力的事物的一个基础层面，理解力是信之真理的接受者(6125节)，信之真理是仁之良善的接受者。由此可见，记忆知识构成是人在重生时的第一个层面。

记忆知识还构成当主将祂的人身变成神性真理或神性律法时置于祂里面的第一个层面。这就是主还是小孩子时就被带到埃及(马太福音2:13,14)，因而何西阿书中的预言所表示的，

我从埃及召出我的儿子来。(何西阿书11:1;马太福音2:15)

前面多次说明，“埃及”表示记忆知识；但记忆知识不是指世俗知识，而是指教会所拥有的知识(对此，参看4749,4964-4966,6004节)。后一种知识也是“埃及”真正意义上所表示的。第一个层面通过这些知识形成（参看5901节)。

6751.“就作了她的儿子”表这情感由此拥有最初真理，或说这时，最初真理依附于这情感。这从法老女儿的代表和“儿子”的含义清楚可知：“法老的女儿”，即此处的“她”，是指对记忆知识的一种情感(参看6750节)；“儿子”是指真理(489,491,533,2623,3373节)，在此是指最初真理，因为“作了她的儿子”是指拥有通过记忆知识所获得的最初真理。事实上，最初真理是从记忆知识生出的，因而就像儿子从母亲出生，母亲是对记忆知识的情感。记忆知识是构成理解力和信仰的真理的一个基础层面(参看6750节)。当一个人正在重生时，信的事物在他里面的发展方式，几乎与他成长过程中，不属信的事物的发展方式差不多。在他成长的过程中，感官印象构成第一个层面；然后记忆知识构成另外一个层面；之后，判断力在这些层面的基础上生长，对一个人来说可能长得更充分，对另一个人来说可能长得不那么充分。人在重生期间，信仰的总体方面，或教会教义的雏形，构成第一个层面；教义和信仰的具体方面随后而来；之后连续到来的是越来越内在的事物。这些层面被天堂之光光照，理解力，以及觉知信之真理和仁之良善的能力便由此而来。

6752.“她给孩子起名叫摩西”表那时状态的性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指性质(144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421,6674节)，在此是指状态的性质，因为当给某人起名时，那时所起的名字本身表示状态(参看1946,2643,3422,4298节)。所表示的状态性质对主来说，是神的律法开始时的状态之性质；对正在重生的人来说，是神的真理开始时的状态之性质。有两个人主要代表圣言方面的主，即摩西和以利亚。摩西代表历史书方面的主，以利亚代表先知书方面的主。除了这两个人外，还有以利沙，以及最后施洗约翰；因此，施洗约翰就是“要来的以利亚”所指的人(马太福音17:10-13;路加福音1:17)。但在能够说明摩西代表神的律法之前，必须说一说什么是神的律法。从广义上讲，神的律法是指整部圣言；从狭义上讲，是指圣言的历史部分；更狭义地讲，是指通过摩西所写的圣言；最狭义地讲，是指在西乃山上写在石版上的十诫。摩西代表狭义、更狭义和最狭义上的律法。

广义上的“律法”是指整部圣言，包括历史部分和先知部分。这一点清楚可见于约翰福音：

我们从律法上听说，基督（弥赛亚）是永存的。(约翰福音12:34)

此处“律法”也指先知部分，这是显而易见的，因为这记在以赛亚书（9:6,7），诗篇（110:4），和但以理书（7:13,14）中。同一福音书：

这要应验他们律法上所写的话，他们无故恨我。(约翰福音15:25)

此处意思也差不多，因为这记在诗篇（35:19）中。马太福音：

我实在告诉你们：就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，直到一切都实现。(马太福音5:18)

此处“律法”在广义上表示整部圣言。

更狭义的律法是指圣言的历史部分，这一点清楚可见于马太福音：

无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知。(马太福音7:12)

此处圣言被分成律法和先知；由于圣言被分成了历史部分和先知部分，故可推知，“律法”表示圣言的历史部分，“先知”表示先知部分。类似例子出现在同一福音书：

律法和先知，都系於这两条诫命。(马太福音22:40)

律法和先知到约翰为止。从那时起，神国的福音传开了。(路加福音16:16;马太福音11:13)

更狭义的“律法”是指通过摩西所写的圣言，这一点清楚可见于摩西五经：

摩西将这律法的话在书上写完了，到完成的时候，就吩咐抬耶和华约柜的利未人说，将这律法书放在耶和华你们神的约柜旁。(申命记31:24-26)

“律法书”表示摩西五经。

如果你不谨守遵行这书上所写律法的一切话，耶和华就必将没有写在这律法书上的各样疾病、各样灾殃降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58,61)

此处意思也一样。诗篇：

祂所喜爱的，是耶和华的律法，他昼夜思想的，也是祂的律法。(诗篇1:2)

“耶和华的律法”表示摩西五经，因为先知书还没有写，历史书除了约书亚记和士师记外，也没有写。此外，更狭义的“律法”还出现在提及“摩西律法”的经文中，接下来就能看到这些经文。

最狭义的“律法”是指在西乃山上写在石版上的十诫，这是众所周知的（参看约书亚记8:32)。这律法也被称为“法版”(出埃及记25:16,21)。

摩西代表狭义的律法，就是圣言的历史部分，也代表更狭义和最狭义的律法。这一点从那些以“摩西”之名代替“律法”的经文，以及律法被称为摩西律法的经文明显看出来；如路加福音：

亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。(路加福音16:29,31)

此处“摩西和先知”与“律法和先知”意思一样，都是指圣言的历史部分和先知部分。由此明显可知，“摩西”是指律法，或圣言的历史部分。

耶稣从摩西和众先知开始，凡经上所指着自己的话都作了解释。(路加福音24:27)

摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。(路加福音24:44)

约翰福音：

腓力说，摩西在律法上所写的那一位，我们遇见了，就是耶稣。(约翰福音1:45)

摩西在律法上吩咐我们。(约翰福音8:5)

但以理书：

因此，在神仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了祂。这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的。(但以理书9:11,13)

约书亚记：

约书亚将摩西所写的律法抄写在祭坛的石头上。(约书亚记8:32)

经上之所以说“摩西的律法”，是因为摩西代表律法，也就是圣言方面的主，从狭义上讲，代表圣言历史部分方面的主。这解释了为何主的东西被归于摩西，如约翰福音：

摩西传律法给你们；摩西传割礼给你们；人若在安息日受割礼，免得破坏摩西的律法。(约翰福音7:19,22-23)

马可福音：

摩西说，当孝敬父母。(马可福音7:10)

耶稣回答他们说，摩西吩咐你们的是什么？他们说，摩西许人写了休书便可以休她。(马可福音10:3-4)

正因主的东西由于代表的缘故而归于摩西，故经上在路加福音中既提到“摩西律法”，又提到“主的律法”：

按摩西律法满了洁净的日子，他们带着祂上耶路撒冷去，要把祂献与主。（正如主的律法上所记，凡打开子宫的男子必称圣归主。又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。(路加福音2:22-24,39)

摩西因代表律法，故可以上西乃山进到主那里，不仅在那里接受含律法的石版，还听见属这律法的律例和典章，并向百姓宣布，吩咐他们遵行这些诫命。经上还说百姓由此可以永远信你了：

耶和华对摩西说，看哪，我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。(出埃及记19:9)

经上之所以说“在密云中”，是因为“云”表示圣言的文字。此处也是为何当摩西上西乃山进到主那里时，经上说他“走进上密云中”(出埃及记20:21;24:2,18;34:2-5)的原因。因为“云”表示圣言的字义（参看创世记18章的序言；以及4060,4391,5922,6343e节)。

摩西因代表律法或圣言，故当从西乃山上下来时：他一说话，面皮就发光；他就用帕子蒙上脸(出埃及记34:28到最后)。“面皮发光”表示律法的内在或内在灵性，因为这律法居于天堂之光，因此被称为“荣光”(5922节)；而“帕子”表示律法的外在，或外在形式。当他与百姓说话时，就用帕子蒙上脸，这是因为对这百姓来说，内在或内在灵性向他们隐藏，变得如此模糊，以致他们无法承受来自它的任何光。“脸”表示内在（参看1999,2434,3527,3573,4066,4796-4805,5102,5695节)。由于“摩西”代表圣言历史部分方面的主，而“以利亚”代表先知部分方面的主，故在主变形像时，摩西和以利亚被看见和主交谈(马太福音17:3)；当祂在世上显现自己的神性时，除了代表圣言的人外，其他人都无法与主交谈，因为与主交谈必须通过圣言才能实现。“以利亚”代表圣言方面的主（参看2762,5247e节)。

由于摩西和以利亚这二者一起代表整部圣言，所以当经上论到以利亚说，他“在主面前被差遣”时，提到这二者：

你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！(玛拉基书4:4-5)

这些话暗示，有一个人要走在照圣言宣告主降临以先。

6753.“说，因我把他从水里拉出来”表从虚假中释放出来。这从“水”和“拉出来”的含义清楚可知：“水”，即此处埃及河的水，是指虚假(参看6693节)；“拉出来”是指解脱。这些话包含“摩西”之名所表示的状态的性质；就涉及主的至高意义而言，意思是这样：该状态具有这样的性质，为使祂的人身变成神的律法，主将它从由母亲那里所获得的、粘附于这人身的一切虚假中释放出来。祂持续如此行，直到祂变成神性律法，也就是神性真理本身，之后当得了荣耀时，变成神性良善，即神性真理的本质存在，也就是耶和华。

6754.出埃及记2:11-14.过了些日子，摩西长大了，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打一个希伯来人，就是他的一个弟兄。他左右观看，见没有人，就把埃及人击杀了，把他藏在沙土里。第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那凶恶的人说，你为什么打你的同伴呢？他说，谁立你作我们的人，首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了。

“过了些日子，摩西长大了”表当这些状态持续，含有真理在里面的记忆知识中有一个增长时。“他出去到他弟兄那里”表与教会真理的结合。“看他们的重担”表对他们正被虚假侵扰的一种洞察。“见一个埃及人打一个希伯来人”表疏远的记忆知识试图毁灭教会的真理。“就是他的一个弟兄”表他要与之结合的真理。“他左右观看，见没有人”表注意查看他是否安全。“就把埃及人击杀了”表他毁灭了疏远的记忆知识。“把他藏在沙土里”表他把它赶到虚假所在的地方。“第二天他出去”表再次与教会的结合。“见有两个希伯来人争斗”表对教会中人们互相争执的一种洞察。“就对那凶恶的人说，你为什么打你的同伴呢”表责备，因为一个人想要毁灭另一个人的信。“他说，谁立你作我们的人，首领和审判官呢”表对他还没有如此深入教会真理，以致他能解决教会里的纷争的一种觉知。“难道你要杀我”表难道你想毁灭我的信？“像杀那埃及人吗”表像毁灭虚假吗？“摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了”表他在疏远的记忆知识当中，在真理上尚未强壮到安全无虞的程度。

6755.“过了些日子，摩西长大了”表当这些状态持续，含有真理在里面的记忆知识中有一个增长时。这从“日子”和“长大”的含义清楚可知：“日子”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850节)，因此，“过了些日子”表示在这些状态持续期间；“长大”是指增长，如前所述(6749节)。这是在含有真理在里面的记忆知识上的一种增长，这一点从刚才的解释(6751节)明显看出来。

6756.“他出去到他弟兄那里”表与教会真理的结合。这从“弟兄”和“出去到他们那里”的含义清楚可知：“弟兄”是指教会的真理，如下文所述；“出去到他们那里”是指与他们结合。关于“弟兄”，他们有时表示良善，有时表示教会的真理。当论述属天教会时，他们表示良善；当论述属灵教会时，他们表示真理，因为属天教会处于良善，而属灵教会处于真理。在古时，凡属教会的人都互称“弟兄”。那些属于属灵教会的人也基于良善互称“弟兄”(参看3803节)；然而，内在教会成员如此称呼却有所不同；这些不同取决于良善的性质，因而取决于真理，因为良善从真理获得自己的具体性质。后来，当教会背离良善，从而也背离真理时，人们互称“弟兄”不再是由于属灵的血缘和亲缘关系，也就是仁与信的关系，唯独由于属世的血缘和亲缘关系，以及友情。此外，他们开始觉得称呼一个地位在自己之下的人为“弟兄”有失身份。原因在于，他们极不重视，或根本不重视出自属灵源头的亲密关系，却极为，甚至高度重视有属世和社会源头的亲密关系。教会真理之所以被称为“弟兄”，是因为雅各的儿子们代表整体上的教会真理(5403,5419,5427,5458,5512节)。

在古时，人们之所以由于属灵的亲密关系而被称为“弟兄”，是因为新生或重生会在一个比属世的出生更高的层面上建立起家庭血缘和亲缘关系。另一个原因是，这些血缘和亲缘关系的起源能追溯到同一个父亲，就是主。正因如此，死后进入天堂的人若非出于良善和真理，就不再承认任何弟兄，甚至不再承认他们的母亲或父亲。新的弟兄关系照着这些良善和真理而在那里得以形成。这就是为何在以前的时代，那些属于教会的人互称“弟兄”。

以色列将雅各的所有后裔都称作“弟兄”，其他人则称作“同伴”，这一事实从以下文明显看出来：

我必激动埃及攻击埃及，人攻击自己的弟兄，人攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)

人帮助自己的同伴，他对自己的弟兄说，要坚强！(以赛亚书41:6)

耶利米书：

你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为弟兄尽行欺骗，同伴都谗谤人。(耶利米书9:4)

雅各的所有后裔都自称“弟兄”，这一事实可见于以赛亚书：

他们必将你们的弟兄从列族中送出，或骑马，或坐马车，坐轿，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

摩西五经：

你总要立耶和华你神所拣选的人为王管理他们；你要从你弟兄中间立一个王管理他们；不可立不是你弟兄的人，一个外人管理他们。(申命记17:15)

他们甚至称以扫的子孙为“弟兄”，因为他们是雅各的后裔，如摩西五经：

我们离了住西珥的我们弟兄以扫的子孙。(申命记2:8)

在古时，那些属教会的人都互称“弟兄”的原因如前所述，即因为他们承认主为他们独一的父，并且他们从祂接受一个新的灵魂和新的生命。因此，主说：

你们不要受拉比的称呼。因为只有一位是你们的夫子，就是基督。你们都是弟兄。(马太福音23:8)

由于属灵的弟兄关系源于爱，也就是说，一个人属于另一个人，那些处于良善的人“在主里面，主也在他们里面”(约翰福音14:20)，所以主称他们为弟兄：

耶稣就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:49-50)

这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:40)

祂还称门徒为“弟兄”(马太福音28:10;约翰福音20:17)。“门徒”在代表意义上表示所有处于信之真理和仁之良善的人。

6757.“看他们的重担”表对他们正被虚假侵扰的一种洞察。这从“看”和“重担”的含义清楚可知：“看”是指洞察，如前所述（6732节)；“重担”是指被虚假侵扰，因为就灵义而言，法老压在以色列人身上的重担并非别的。“法老”是指虚假的记忆知识(6651,6679,6683节)；虚假的侵扰对那些处于真理的人来说，无非是“重担”。至于虚假的侵扰，也就是那些处于真理之人的重担是何性质，人只要活在世上，就不可能知道；因为这时，他没有遭受这种侵扰。他在世时，其心智要么粘附于虚假，要么驱散它们，没有感觉到任何侵扰。但在来世，当那些处于真理的人被虚假侵扰时，他们被恶灵置于虚假的控制之下，就像被囚的人。但主将其心智的内层保守在真理中，这些真理用来驱散虚假。诸如存在于来世的虚假侵扰状态就是此处在内义上所指的，如许多其它一样；因为圣言不只是为世人写的，也是为灵人和天使写的。

6758.“见一个埃及人打一个希伯来人”表疏远的记忆知识试图毁灭教会的真理。这从“埃及人”、“打”和“希伯来人”的含义清楚可知：“埃及人”是指疏远真理的记忆知识(6692节)；“打”是指毁灭，在此是指试图毁灭，因为虚假无法毁灭真理；“希伯来人”是指教会的真理，因为“人”表示真理(参看3134节)，“希伯来”表示教会(6675,6684节)。

6759.“就是他的一个弟兄”表他要与之结合的真理。这从“弟兄”的含义清楚可知，“弟兄”是指教会的真理(参看6756节)。由于他自己处于这些真理，并且“弟兄”表示他要与之结合的教会真理，所以此处由于内义上的思路而表示结合

6760.“他左右观看，见没有人”表注意查看他是否安全。这是显而易见的，无需解释。

6761.“就把埃及人击杀了”表他毁灭了疏远的记忆知识。这从“击杀”和“埃及人”的含义清楚可知：“击杀”是指毁灭，如前所述(6758节)；“埃及人”是指疏远真理的记忆知识(参看6692节)。

6762.“把他藏在沙土里”表他把它赶到虚假所在的地方。这从“藏”和“沙”的含义清楚可知：“藏”是指驱赶；“沙”是指真正的记忆知识，在反面意义上是指虚假的记忆知识。“沙”之所以具有这种含义，是因为沙子所形成的“石头”具有这两种含义(参看1298,3720,3769,3771,3773,3789,3798,6426节)。在摩西五经，“沙”也表示真理：

西布伦和以萨迦要将万民召到山上，在那里献公义的祭，因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的秘密珍宝。(申命记33:18-19)

“将万民召到山上”表示使真理变成良善，或使信变成仁；因为“（人）民”表示信之真理，“山”表示仁之良善；“献公义的祭”表示源于仁爱的敬拜；“吸取海里的丰富”表示富有真正的记忆知识；“沙中所藏的秘密珍宝”表示藏在真正记忆知识里面的奥秘。“沙”因表示真正的记忆知识，故也在反面意义上表示虚假的记忆知识；因为在圣言中，大多数事物也具有反面意义，从正面意义就能知道这反面意义是什么。至于此处的解释，即“把他藏在沙土里”所表示的赶到虚假当中，情况是这样：当深陷虚假的地狱灵在灵人界，在那里试图毁灭存在于那些经历试探之人中间的真理时，他们在沦落地狱之后，就再也出不来了。众多经历使我知道这一点。这就是赶到虚假当中的含义。

6763.“第二天他出去”表再次与教会的结合。这从前面所述(6756节)清楚可知，那里有相同的话。

6764.“见有两个希伯来人争斗”表对教会中人们互相争执的一种洞察。这从“见”、“希伯来人”和“争斗”的含义清楚可知：“见”或“看见”是指洞察(2150,3764,4567,4723,5400节)；“希伯来人”是指那些属教会的人(参看6758节)；“争斗”是指争执。

6765.“就对那凶恶的人说，你为什么打你的同伴呢”表责备，因为一个人想要毁灭另一个人的信。这从“凶恶的人”、“打”和“同伴”的含义清楚可知：“凶恶的人”是指那些并不支持信之真理，然而却在教会里的人，因为教会里既有那些支持信之真理的人，也有那些不支持的人，这从各种异端可以看出来，“凶恶的人”在此表示那些赞成异端邪说，或不支持信之真理的人；“打”是指毁灭(参看6758节)；“同伴”是指支持信之真理的人。因为当“凶恶的人”表示不支持信之真理的人时，“同伴”就表示支持信之真理的人。他之所以被称为“同伴”，而不是“弟兄”，尽管他们两个人都是希伯来人，是因为他们彼此敌对。所指的是一种责备，这是显而易见的。此中情形是这样：当一个人正在重生时，他被送入与虚假的争战中。在此期间，主将他保持在真理中，不过，是保持在他确信为真理的真理中；他利用这真理与虚假争战。他甚至能利用并非纯正真理的真理争战，只要这真理能以某种方式与良善联结。它通过纯真与良善联结，因为纯真是能实现这种联结的方法。这解释了为何人们能在教会里通过任何教义重生；不过，那些拥有纯正真理的人比其他人更有优势。

6766.“他说，谁立你作我们的人，首领和审判官呢”表对他还没有如此深入教会真理，以致他能解决教会里的纷争的一种觉知。这从“他说”、“人，首领”和“审判官”的含义清楚可知。“他说”是指觉知，如前频繁所述。“人，首领”是指掌握首要真理，因而在真理的教义上更蒙光照的人；这样一个人在代表性教会由“首领”来表示，因此，“谁立你作人，首领”表示他还没有如此深入教会真理；“首领”表示那些掌控首要真理的人（参看5044节)。“审判官”是指解决纷争或分歧的人，此处的纷争是指教会里的纷争，因为争斗发生在两个希伯来人之间，“希伯来人”表示那些属教会的人。

就至高意义而言，所论述的主题一直是神之律法在主的人身里面的开始；现在论述的主题则是该律法的发展。但就内义而言，现在所论述的主题是存在于正在重生之人那里的神性真理的发展。这种发展具有这样的性质：一开始，此人能分辨虚假和真理；他所拥有的真理能使他看清虚假，因为它是真理的对立面。但在这初期阶段，他无法解决教会里信之真理之间的分歧。为了能够做到这一点，他必须进一步发展，因为人的启示是逐渐增长的。这一点从少年人和年轻人很清楚地看出来，他们认为他们教会的教义是绝对的真理，并利用这些教义来判断虚假；但他们还不能解决教会里信之事务之间的分歧；这种能力通过一系列阶段才能达到。正因如此，能被赋予这种能力的人必须在年纪上更加成熟，必须拥有被启示的理解力的内层。

6767.“难道你要杀我”表难道你想毁灭我的信？这从“杀”和“希伯来人”的含义清楚可知：“杀”是指毁灭，如下文所述；“希伯来人”，即此处的“我”，是指属教会的人，相应地也指信，因为信与教会是不可分割的，这二者彼此相连，以致一个毁灭存在于某人那里的信之人就是毁灭他那里的教会。这也是“杀他”，因为凡夺走信的人，也夺走了属灵生命，而留下来的生命是被称为“死亡”的生命。由此明显可知，“难道你要杀我”表难道你想毁灭我的信？

“杀”是指夺走属灵生命，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来，如耶利米书：

求你将他们拉出来，如同屠宰的羊，叫他们等候杀戮的日子。这地悲哀，田野的植物都枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。(耶利米书12:3-4)

“杀戮的日子”表示教会荒废的时候，这时不再有任何信，因为没有仁爱。“悲哀的地”表示教会；“田野的草木”表示含有真理在里面的一切真正的记忆知识；“牲畜和飞鸟都灭绝了”表示良善与真理都要被毁灭。因为“地”是指教会（参看566,662,1067,1262,1413,1607,1733,1850,2117,2118e,2928,3355,4335,4447,5577节）；“植物”（herb或plant，经上或译青草、草木等）是指真正的记忆知识，这从圣言中提及“植物”的地方清楚看出来。“田野”是指属教会的东西（参看2971,3310,3766节）；“牲畜”是指对良善的情感，因而是指良善（45,46,142,143,246,714,715,719,1823,2179,2180,3218,3519,5198节）；“飞鸟”是指对真理的情感（5149节)。由此可见上述这些话是什么意思，还可以看出每一个细节里面都有一个灵义。谁都能看出，若没有内义，“杀戮的日子”、“悲哀的地”、“因其上居民的恶行而都枯干的田野的植物”、“牲畜和飞鸟都灭绝了”是什么意思就无法理解了。

撒迦利亚书：

耶和华我的神如此说，要牧养这将宰的羊，它们的主人要杀它们。(撒迦利亚书11:4-5)

“将宰的羊”明显表示那些信仰被他们主人毁灭的人。以西结书：

你们为两把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。(以西结书13:19)

此处“杀死”明显表示毁灭属灵生命，也就是信与仁。以赛亚书：

到降罚和荒凉的日子，你们怎样行呢？他们只得屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。(以赛亚书10:3-4)

此处“被杀的”表示那些陷入地狱的人，因而表示那些沉浸于邪恶和虚假的人。

惟独你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的。你不得在坟墓里与他们联合，因为你败坏你的地，杀戮你的民。(以赛亚书14:19-20)

“被杀的人”表示那些被剥夺属灵生命的人；“杀戮你的民”表示他已毁灭信之真理与良善。约翰福音：

盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫他们得生命。(约翰福音10:10)

“杀害”表示毁灭信之生命，故经上说“我来了，是要叫他们得生命”。马可福音：

弟兄要把弟兄，父亲要把孩子，送到死地；儿女要起来与父母为敌，杀害他们。(马可福音13:12)

这论及教会的末日，这时不再有任何仁，因而不再有任何信；“弟兄”、“孩子”和“父母”在内义上是指教会的良善与真理；“杀害”是指毁灭它们。

由于“杀人的人”表示剥夺属灵生命的人，“田”表示教会，故在代表性教会有这样一条律例：

无论何人在田野地面上摸了被剑刺死的，或是被杀的，就要七天不洁净。(民数记19:16)

“被剑刺死的”是指被虚假灭绝的真理（参看4503节），因为“剑”是指灭绝真理的虚假（2799,4499,6353节）。这条律例也一样：

在你为业的地上，若遇见被杀的人倒在田野，不知道是谁杀了他，长老和审判官就要量四围的城邑。遇见最近的城，他们就要取一头母牛犊，把它牵到流水等。(申命记21:1-10)

6768.“像杀那埃及人吗”表像毁灭虚假吗？这从“杀”和“埃及人”的含义清楚可知：“杀”是指毁灭(参看6767节)；“埃及人”是指疏远真理的记忆知识，因而是指虚假(6692,6758,6761节)。

6769.“摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了”表他在疏远的记忆知识当中，在真理上尚未强壮到安全无虞的程度。这从“惧怕”的含义清楚可知，“惧怕”是指安全无虞，因为当人感觉不安全时，他就会感到惧怕。他不安全，是因为他在真理上不强壮；事实上，凡在真理上强壮的人，无论往哪里去，甚至在地狱中间也很安全。在真理上尚不强壮的人之所以不安全，是因为非真理的东西将他们与恶灵联在一起。这些事就由这些话，即“摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了”，也就是被他在其中的埃及人知道了来表示，这一点也可从接下来的经文明显看出来，即：“法老听见这事，就设法要杀摩西”。

6770.出埃及记2:15-19.法老听见这事，就设法要杀摩西。摩西便从法老面前逃避，住在米甸地，住在井旁。米甸的祭司有七个女儿，她们来打水，打满了槽，要给她们父亲的羊群喝。有牧羊的人来把她们赶走了；摩西却起来帮助她们，又给她们的羊群喝。她们来到父亲流珥那里，他说，今日你们为何来得这么快呢？她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且为我们打水给羊群喝。

“法老听见这事，就设法要杀摩西”表虚假的记忆知识因发现这事，就想要毁灭从神来的律法所拥有的真理。“摩西便从法老面前逃避”表它与虚假分离。“住在米甸地”表教会里那些处于简单良善之人当中的生活。“住在井旁”表在那里对圣言的渴望。“米甸的祭司有七个女儿”表属于那教会的神圣事物。“她们来打水”表他们在来自圣言的真理上接受教导。“打满了槽”表他们从那里富有仁之教义。“要给她们父亲的羊群喝”表好叫那些处于良善的人能从那里接受教导。“有牧羊的人来把她们赶走了”表沉浸于邪恶的教导者反对他们。“摩西却起来帮助她们”表从神来的律法所拥有的真理带来的帮助。“又给她们的羊群喝”表那些处于良善的人从它接受教导。“她们来到父亲流珥那里”表与那教会良善本身的结合。“他说，今日你们为何来得这么快呢”表对现在确定结合的一种觉知。“她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手”表因为依附于教会的真正记忆知识胜过了由邪恶所产生的虚假之教义的能力。“并且为我们打水”表他从圣言给予教导。“给羊群喝”表那些属那里的教会之人。

6771.“法老听见这事，就设法要杀摩西”表虚假的记忆知识因发现这事，就想要毁灭从神来的律法所拥有的真理。这从“听见”和“杀”的含义，以及“法老”和“摩西”的代表清楚可知：“听见”是指发现(参看5017节)；“法老”是指反对教会真理的记忆知识，因而是指虚假(参看6651,6679,6683节)；“杀”是指毁灭(6767节)，因此“设法要杀”是指想要毁灭；“摩西”是指神的律法和神的真理(6752节)，因而是指神的律法所拥有的真理。之所以说“神的律法所拥有的真理”，而不是简单地说“神的律法”，是因为所论述的主题仍是神的律法在主的人身里面的发展。由此明显可知，“法老听见这事，就设法要杀摩西”表示虚假的记忆知识因发现这事，就想要毁灭神的律法所拥有的真理。

6772.“摩西便从法老面前逃避”表它与虚假分离。这从“逃避”的含义，以及“摩西”和“法老”的代表清楚可知：“逃避”是指分离；“摩西”是指从神来的律法所拥有的真理，如刚才所述(6771节)；“法老”是指虚假（6651,6679,6683,6771节）。神的律法在主的人身里面发展，以及相对意义上神的真理在正经历重生的人那里发展的第五个状态从此处开始。这是一个与虚假分离，与简单良善的真理联结的状态。之后是第六个状态，就是与良善联结的状态。

6773.“住在米甸地”表教会里那些处于简单良善之人当中的生活。这从“住”和“米甸”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293,3384,3613,4451,6051节)；“米甸”是指那些处于简单良善的真理之人(3242,4756,4788节)。经上之所以说“地”，是因为教会是指这些人所在的地方。“地”是指教会（参看6767节)。

6774.“住在井旁”表在那里对圣言的渴望。这从“住”和“井”的含义清楚可知：“住”是指生活，如刚才所述(6773节)，在此是指属于生活的渴望；“井”是指圣言(2702,3424节)。圣言有时被称为“井”，有时被称为“泉源”；当被称为“井”时，所表示的是字义上的圣言，但当被称为“泉源”时，所表示的是内义上的圣言(参看3765节)。此处经上之所以说摩西“住在井旁”，是因为所表示的是字义上的圣言。因为字义是那些正在重生，并向神的真理发展之人所拥有的第一层意义，此处内义上所论述的主题就是这些人。此外，那些处于简单良善的真理，在此由“米甸”来表示的人只对字义感兴趣。

6775.“米甸的祭司有七个女儿”表属于那教会的神圣事物。这从“祭司的女儿”、“米甸”和七”的含义清楚可知：“祭司的女儿”是指属于教会的事物，“女儿”是指教会（参看2362,3963,6729节），“祭司”是指爱之良善（1728,3670,6148节），因此“祭司的女儿”表示就良善而言的教会；“米甸”是指那些处于简单良善的真理之人，如刚才所述（6773节)；七”是指神圣之物(395,433,716,881,5265,5268节)。因此，“米甸的祭司有七个女儿”表示那些处于简单良善的真理之人当中属于那教会的神圣事物。可以说那些处于教会的外在，简单地照字义相信圣言，并且各人照自己的理解来相信的人便处于简单的良。他们也照他们所信的来生活，从而处于良善，只是这良善的性质取决于指导他们的真理。这良善将教会的内在带给这些人，但由于他们并未处于内层真理，故所流入的良善会变成某种总体性事物，因而变得模糊；因为属灵之光无法流入具体方面，由此清楚光照事物。这种人在来世照着其取决于真理的良善的性质而拥有被恩赐给他们的天堂。像这样的人就是此处“米甸”所指的人；但严格来说，他们是教会之外那些照其宗教信仰过着一种良善生活的人。

6776.“她们来打水”表他们在来自圣言的真理上接受教导。这从“打水”的含义清楚可知，“打水”是指在信之真理上接受教导，并被启示(参看3058,3071节)。她们打水的“井”表示圣言就是它们的源头，因为“井”是指圣言（参看6774节)。

6777.“打满了槽”表他们从那里富有仁之教义。这从“从井里打满”和“槽”的含义清楚可知：“从井里打满”是指从那里，也就是从圣言而富有；“槽”是指仁之教义。“槽”或盛水的东西之所以表示仁之教义，是因为从井里打上来饮羊群的水通过木槽而来；事实上，木头制成的东西在内义上表示仁之良善(3720节)；“打水”表示获得教导(3058,3071节)；打上来的“水”表示信之真理(2702,3058,4976,5668节)；打水的“井”表示圣言(2702,3424,6774节)；“给羊群喝”表示在来自圣言的良善上给予教导(3772节)。由此明显可知，“槽”是指仁之教义。

6778.“要给她们父亲的羊群喝”表好叫那些处于良善的人能从那里接受教导。这从“给喝”和“羊群”的含义，以及流珥的代表清楚可知：“给喝”是指给予教导(3772节)；“羊群”是指那些学习并被引向仁之良善的人(343,3772,5913,6048节)；流珥，即此处的“父亲”，也就是“祭司”，是指那教会的良善，就是那些处于简单良善的真理之人所在的教会，如前所述（6773,6775节)。

6779.“有牧羊的人来把她们赶走了”表沉浸于邪恶的教导者反对他们。这从“牧羊的人”、“赶走”和女儿的含义清楚可知：“牧羊的人”是指那些进行教导并引向仁之良善的人(参看343,3795,6044节)，在此是指那些虽进行教导，但因沉浸于邪恶而未引向仁之良善的人，如下文所述；“赶走”是指反对；女儿，即此处他们所赶走的人，是指属于教会的事物，如前所述(6775节)。“牧羊的人”在此表示那些虽进行教导，却未引向仁之良善的人，因为他们沉浸于邪恶。事实上，那些沉浸于邪恶的人从来就不承认仁爱及其行为有助于救恩，因为他们无法承认违背他们生活的东西，这样做就是违背他们自己。他们因沉浸于邪恶，因此甚至不知道何为仁爱，故而也不知道何为仁爱的行为。他们教导信仰，声称他们因这信而称义，因这信而有天堂的应许。他们就是那些反对取自圣言的仁之教义，因而反对处于简单良善的真理之人的人；处于简单良善的真理之人由“米甸祭司的女儿”来表示；她们打了水，并打满槽给羊群喝之后，牧羊的人把她们从井旁赶走。

6780.“摩西却起来帮助她们”表从神来的律法所拥有的真理带来的帮助。这从“摩西”的代表和“帮助”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法所拥有的真理，如前所述（6771节)；“帮助”是指带来帮助。

6781.“又给她们的羊群喝”表那些处于良善的人从它接受教导。这从“给喝”和“羊群”的含义清楚可知：“给喝”是指给予教导(参看3069,3092,3772节)；“羊群”是指那些学习并被引向仁之良善的人(343,3772,5913,6048节)，因而是指那些处于良善的人。

6782.“她们来到父亲流珥那里”表与那教会良善本身的结合。这从“来到某人那里”的含义和“流珥”的代表清楚可知：“来到某人那里”是指结合；“流珥”是指良善，因为他是一个祭司。“祭司”是指爱之良善（参看1728,3670,6148节)。此处所表示的结合是教会的真理与其良善的结合。

6783.“他说，今日你们为何来得这么快呢”表对现在确定结合的一种觉知。这从“说”和“来得快”的含义清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述；“来得快”是指确定结合。因为“快”表示确定（参看5284节）；“来”是指结合（6782节)。此处所指的确定结合并非通过女儿们很快来到她们父亲来实现的，而是通过“摩西”所代表的从神来的律法所拥有的真理实现的。这就是所觉知到的东西。

6784.“她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手”表因为依附于教会的真正记忆知识胜过了由邪恶所产生的虚假之教义的能力。这从“埃及人”和“脱离牧羊人的手”的含义清楚可知。“埃及人”是指真正的记忆知识，因为“人”表示真理(3134节)，“埃及人”表示记忆知识(1164,1165,1186,1462,4749,4964,4966,4967,5700,6004,6692节)。摩西在此之所以被称为一个埃及人”，是因为摩西在此代表那些处于由“米甸祭司的女儿”所表示的简单良善之真理的人所拥有的真理。他们处于这种真理，是因为他们是外在教会成员(6775节)；因此还说“依附于教会的记忆知识”。“脱离牧羊人的手”是指真正的记忆知识胜过由邪恶所产生的虚假的能力，因为“脱离“是指胜过，因为凡脱离其他人手的人就是胜过了他们；“手”是指能力（878,3387,4931-4937,5327,5328,5544节），“牧羊人”是指进行教导的人，在此是指教导邪恶所产生的虚假之人（6779节）；他们因是教导者，故也是这种教义。

真正的记忆知识胜过邪恶所产生的虚假教义的能力，这是因为神性存在于源于良善的一切真理中。而对立面则存在于源于邪恶的虚假中，与神性对立的东西完全不能胜过。所以在来世，上千个陷入源于邪恶的虚假之人完全胜不过一个处于源于良善的真理之人。相反，在这一个人面前，上千个人都会逃离；即便不逃离，也会受到痛苦和折磨。之所以说源于邪恶的虚假，是因为这种虚假是真正的虚假；但不是源于邪恶，而是源于对真理的无知的虚假不是真正的虚假。反对天堂的，是邪恶，而非出于无知的虚假。事实上，如果这种无知含有某种程度的纯真在里面，那么这种虚假也会如同真理那样被主接纳。因为受制于这种虚假的人接受真理。

6785.“并且为我们打水”表他从圣言给予教导。这从“打水”的含义清楚可知，“打水”是指在信之真理上给予教导，并带来启示(参看3058,3071节)。它来自圣言，这一点由她们打水的“井”来表示，“井”是指圣言（参看6774节)。

6786.“给羊群喝”表那些属那里的教会之人。这从“羊群”的含义清楚可知，“羊群”是指那些处于良善，并允许自己被教导的人(参看343,3772,5913,6048节)，在此是指那些属那里的教会之人，如前所示，即那些处于简单良善的真理，由“米甸”来表示的人。“羊群”既表示良善，也表示教会，也就是那些处于良善并属于教会的人，因为这二者如此结合在一起，以致这一个不可能离开那一个。事实上，凡处于信之真理的人都是一个教会，凡拥有教会在里面的人都处于信之良善。

6787.出埃及记2:20-22.他对女儿们说，他在哪里？你们为什么撇下那人呢？你们去请他，让他吃饭。摩西乐意和那人同住；他就把他女儿西坡拉给了摩西。她生了一个儿子，摩西给他起名叫革舜；因为他说，我在外地作了寄居的。

“他对女儿们说”表关于教会神圣事物的思维。“他在哪里？你们为什么撇下那人呢”表没有那真理，他们如何与教会的良善结合呢？“你们去请他”表它必须被结合。“让他吃饭”表在良善上变得更强壮。“摩西乐意和那人同住”表他们是一致的。“他就把他女儿西坡拉给了摩西”表他把他教会的良善与它联结起来。“她生了一个儿子”表从该联结而来的真理。“摩西给他起名叫革舜”表它们的品质。“因为他说，我在外地作了寄居的”表他在一个并非他自己的教会中在真理上接受教导。

6788.“他对女儿们说”表关于教会神圣事物的思维。这从“说”和“女儿”的含义清楚可知：“说”是指思维(参看3395节)；“女儿”是指教会的神圣事物(6775节)。此处由“女儿”所表示的神圣事物是指真理。在圣言中，这些真理被称为“神圣”，是因为在人那里成为信之真理的真理源于良善；还因为从主的神性人身发出的，是源于神性良善的神性真理。正因如此，“圣灵”是指从主发出的神圣影响力；因为圣灵本身不会从祂发出，发出的是圣灵所说的神性话语，凡思想这个问题的人，都能明白这一点。圣灵，也就是所谓的“保惠师”，就是从主的神性人身发出的神性真理；“神圣”一词论及神性真理，这一事实从主在约翰福音中的话清楚看出来：

我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。(约翰福音14:16-17,26)

我要从父那里给你们差来的保惠师，就是从父出来真理的圣灵来了，就要为我作见证。(约翰福音15:26)

只等祂，真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:13-15)

如果将这些经文与其它许多经文对照，就会明白圣灵是从主的神性人身发出的一种神圣；因为主说：“父因我的名所要差来的”，以及“我要从父那里给你们差来的”；还有，“祂要将受于我的告诉你们”；还有“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们”。由此也明显可知，“神圣”一词论及真理，因为保惠师被称为“真理的圣灵”。

6789.“他在哪里？你们为什么撇下那人呢”表没有那真理，他们如何与教会的良善结合呢？这从埃及人和“你们为什么撇下那人”的含义清楚可知：埃及人，即此处她们所撇下的“那人”，是指真正的记忆知识(参看6784节)；“你们为什么撇下那人”是指没有真理，他们如何与良善结合呢？因为“撇下那人”在此是指不能结合。

有必要解释一下这一切的本质。此处由“摩西”所代表的真正记忆知识是外在教会的真理；这真理是由从神来的律法所拥有的真理产生的；后一种真理也由“摩西”来代表(6771,6780节)；从神来的律法所拥有的真理是内在教会的真理。外在真理若不源于内在真理，就无法与良善结合。以圣言为例来说明这一点。除非圣言的内在流入那些阅读圣言，却局限于字义的人中间，否则，来自圣言的真理就不会与良善结合。当人视圣言为神圣时，圣言的内在就会流入进来，并与良善结合；当他处于良善时，就会视圣言为神圣。

再以圣餐为例来说明这个问题。几乎没有人知道圣餐中的“饼”表示主对全人类的爱，以及人对那爱的回报；“酒”表示仁爱。尽管如此，那些以神圣的方式领受饼和酒的人仍能通过这些与天堂和主联结；爱与仁之良善通过天使流入；那时，天使不会想到饼和酒，而会想到爱与仁(3464,3735,5915节)。由此可见，当人处于良善时，外在真理就会在他不知不觉的情况下与内在真理结合。

6790.“你们去请他”表它必须被结合。这从“请”的含义清楚可知，“请”是指被结合(参看6047节)。

6791.“让他吃饭”表在良善上变得更强壮。这从“饭”的含义清楚可知，“饭”是指爱之良善(参看2165,2177,3478,3735,3813,4211,4217,4735节)。“吃饭”之所以表示在良善上变得更强壮，是因为“吃”在此表示一起用餐，在圣言中被称为“筵席”。古人在教会中一起用餐或办筵席是为了结合，并在良善上变得更强壮(参看3596,3832,5161节)。

6792.“摩西乐意和那人同住”表他们是一致的。这从“摩西”的代表，以及“住”和“人”的含义清楚可知：“摩西”在此是指真正的记忆知识，如前所述(6784节)；“住”是指生活(1293,3384,3613节)，“与某人同住”是指一起生活(4451节)，因而是指一致；“人”是指那教会的良善之真理。“人”是指真理（参看3134节)。

6793.“他就把他女儿西坡拉给了摩西”表他把他教会的良善与它联结起来。这从“给”和“女儿”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“给”，也就是以婚姻或妻子的形式给出，是指联结；“女儿”是指良善(参看489-491节)，也指教会(2362,3963,6729节)，“西坡拉”表示那教会的良善的品质；“摩西”是指真正的记忆知识(6784节)。

6794.“她生了一个儿子”表从该联结而来的真理。这从“生”和“儿子”的含义清楚可知：“生”论及属教会的事物，也就是信与仁，这些出生源于天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，该婚姻由地上的婚姻来代表；“儿子”是指真理(参看489,491,533,2623,3373节)。

6795.“摩西给他起名叫革舜”表它们的品质，即真理的品质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知：“名”和“起名”是指品质(参看144,145,1754,2009,2724,3006,3421,6674节)。“革舜”这个名包含这些真理的品质，即它们是他在一个并非他自己的教会中被教导的真理，如下文所述。

6796.“因为他说，我在外地作了寄居的”表他在一个并非他自己的教会中在真理上接受教导。这从“作了寄居的”和“地”的含义清楚可知：“作了寄居的”是指在教会事物上接受教导的人；“地”是指教会(参看662,1067,1262,1733,1850,2117,2118,2928,3355,4447,4535,5577节)，因此，“外地”是指一个不是自己的教会。

6797.出埃及记2:23-25.过了多日，埃及王死了；以色列人因作苦工，就叹息哀求，他们因作苦工的哀声上达于神。神听见他们的唉哼，神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。神看顾以色列人，神也认识（他们）。

“过了多日”表状态的众多变化之后。“埃及王死了”表之前掌权的虚假的终结。“以色列人因作苦工，就叹息”表由于竭力征服教会真理而引起的悲伤。“哀求”表呼求帮助。“他们因作苦工的哀声上达于神”表他们蒙垂听。“神听见他们的唉哼”表帮助。“神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”表由于通过主的神性人身而与教会的结合。“神看顾以色列人”表祂赐予教会信。“神也认识（他们）”表祂赐予（它）仁。

6798.“过了多日”表状态的众多变化之后。这从“日”的含义清楚可知，“日”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850节)；因此，“过了多日”表示众多状态之后，或状态的众多变化之后。

6799.“埃及王死了”表之前掌权的虚假的终结。这从“死”的含义和“法老”的代表清楚可知：“死”是指不复存在(参看494,6587,6593节)，因而是指终结；“法老”或埃及王是指虚假的记忆知识(参看6651,6679,6683,6692节)。

6800.“以色列人因作苦工，就叹息”表由于竭力征服教会真理而引起的悲伤。这从“叹息”和“苦工”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“叹息”是指悲伤；“以色列人”是指教会的真理(参看5414,5879,5951节)；“苦工”是指竭力征服(6666,6670,6671节)。

6801.“哀求”表呼求帮助。这是显而易见的，无需解释。

6802.“他们因作苦工的哀声上达于神”表他们蒙垂听。这也是显而易见的，无需解释，因为经上接着说：“神听见他们的唉哼，神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”。

6803.“神听见他们的唉哼”表帮助。这从“听见”和“唉哼”的含义清楚可知：“听见”是指顺从(参看2542,3869,4652-4660,5017节)，但当论及主时，这个词表示提供并带来帮助，因为主给祂所垂听的人带来帮助；“唉哼”是指由于虚假竭力征服它们而引起的悲伤。

6804.“神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”表由于通过主的神性人身而与教会的结合。这从“约”的含义，以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知：“约”是指结合，如下文所述；约是与“亚伯拉罕、以撒、雅各”立的，他们是指主的神性人身。“亚伯拉罕”代表神性本身方面的主，“以撒”代表神性理性层方面的主，“雅各”代表神性属世层方面的主（参看1893,2011,2066,2072,2083,2630,3194,3210,3245,3251,3305e,3439,3576,3599,3704,4180,4286,4538,4570,4615,6098,6185,6276,6425节)。在圣言中，凡提到“亚伯拉罕、以撒、雅各”的地方，在灵义上都不是指这些人；这一点可从以下事实看出来：名字永远不会进入天堂，只有叫这名的人所表示的东西，因而只有真实事物或事物本身，以及它们的品质和状态，也就是教会、主的国度和主自己的方方面面才能进入。

此外，天上的天使从不将自己的思维固定于具体的人，因为这会限制思维，使它们远离对真实事物包罗万象的觉知，而天使的言语就出于这种觉知。这解释了为何天上的天使所说的话对人来说，是无法形容的，远远超越人的思维；人的思维不会延伸到事物的共性或整体，而是局限于特定方面。因此，当我们读到这段经文时，即：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

天使就会感知到主的同在，以及人们将从祂的神性人身发出的真理与良善归于自己的方式。还有，当我们读到这段经文时，即：

拉撒路被带去放在亚伯拉罕的怀里。(路加福音16:22)

天使就会感知到他被提升到主所在的天堂。这也说明，“与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”在内义上表示通过主的神性人身所实现的结合。

神性人身就是一个“约”，也就是结合本身，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如：

我使你作人民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

我使你作人民的约，复兴这地，使人承受那荒凉的产业。(以赛亚书49:8)

你们当就近我来，侧耳而听，你的灵魂就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。看哪，我已立祂作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:3,4)

玛拉基书：

你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，看哪，快要来到。(玛拉基书3:1)

撒母耳记：

祂却为我立永远的约，这约既全备又稳妥。(撒母耳记下23:5)

这些经文明显论述主，以及人类通过祂的神性人身与主的神性本身的结合。

在教会，众所周知，就神性人身而言，主是中保，没有人能到在主里面被称为父的神性本身那里，除非通过子，也就是神性人身。因此，就神性人身而言，主就是约。谁能以任何思维来理解神性本身呢？若不能在思维上理解它，谁能在爱中与它结合呢？但是，谁都能在思维上理解神性人身，在爱中与它结合。

“约”是指结合，这一点从国家之间所立的盟约可以看出来，这些盟约将它们联结起来；它们是双方所达成的协议，必须遵守，好叫盟约不遭破坏，保持完整。这些协议或条约也被称为一个“约”。从狭义上讲，在人这一方，在圣言中被称为“约”的协议或条约就是十条诫，或十诫。从广泛意义上讲，它们就是一切律例、条例、律法、法度，以及主从西乃山通过摩西所颁布的诫命；从更广泛的意义上讲，它们是摩西五经；摩西五经的内容是以色列人所要遵守的。在主这一方，“约”是怜悯和拣选。

十条诫或十诫就是“约”，这一点从以下经文明显看出来：

耶和华将所吩咐你们当守的约指示你们，就是十条诫，并将这十句话写在两块石版上。(申命记4:13,23)

由于写有十诫的两块石版被放在柜子中(出埃及记25:16,21,22;31:18;32:15,16,19;40:20)，所以这个柜子被称为“约柜”(申命记31:9,24-26;约书亚记3:3,6,14;4:7;士师记20:27;撒母耳记下15:24;列王纪上8:21)。在最后引用的经文中，所罗门如此说：

我也在那里为约柜立个一个地方，约柜内有耶和华的约，就是祂我们列祖所立的。(列王纪上8:21)

启示录：

启示录：

神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜。(启示录11:19)

主通过摩西吩咐给以色列百姓的一切典章和律例都被称为“约”，摩西五经本身也是；这一点从以下经文明显看出来：

我是按这些话的口与你和以色列人立约。(出埃及记34:27)

在此被称为“约”的，是许多关于祭物、节期和无酵饼的条例。

摩西拿起约书，在百姓耳边念诵，他们说，凡耶和华所吩咐的，我们都必遵行和听从。(出埃及记24:7-8)

列王纪：

犹大王约书亚在耶和华殿里当着他们所有人的面，把耶和华殿里所发现的约书上的话念出来。他在耶和华面前立约，要坚立写在这书上的约言；众民都服从这约。王吩咐众民，他们当照这约书上所写的，向耶和华守逾越节。(列王纪下23:2-3,21)

诗篇：

你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

“约”是指通过爱与信的结合，这一点从这些经文明显看出来：

耶和华说，看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家立新约；不像我与他们祖宗所立的约，因为他们废了我的约；那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。(耶利米书31:31-33)

“将律法放在他们中间，写在他们心上”是指赋予信与仁；信与仁是“我要作他们的神，他们要作我的子民”所描述的结合得以实现的手段。

我要与他们立永远的约，使我不转离他们；我必厚待他们；我要将对我的敬畏放在他们心上，使他们不离开我。(耶利米书32:40)

“我要将对我的敬畏放在他们心上，使他们不离开我”表示通过爱的结合，也就是“约”。

以西结书：

我要与他们立平安的约，这是与他们所立的永约。我也要给予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所；我的居所必在他们中间，我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:26-27)

此处“在他们中间的圣所”、“在他们中间的居所”、“我要作他们的神，他们要作我的子民”这些话描述了通过爱与信的结合，也就是“约”。

我从你旁边经过，看见你的时候，看哪，正是你的时候，正动爱情的时候，我与你立约，你就归我。(以西结书16:8)

这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示古教会；“立约，你就归我”明显是指一个婚姻，或属灵的结合。由于“约”表示结合，所以妻子也被称为“盟约的妻”(玛拉基书2:14)；弟兄当中的结合被称为“弟兄的盟约”(阿摩司书1:9)。在诗篇，“约”也表示结合：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。(诗篇89:3)

在主那一方，约中的协议是怜悯和拣选，这明显可见于以下经文：

凡遵守祂的约和祂法度的人，耶和华的一切道就是怜悯和真理。(诗篇25:10)

以赛亚书：

大山可以挪开，小山可以迁移；但我的怜悯必不离开，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的那一位，就是耶和华说的。(以赛亚书54:10)

申命记：

耶和华你的神，祂是神，是信实的神，向爱祂、守祂诫命的人守约施怜悯，直到千代。(申命记7:9,12)

出埃及记：

你们若遵守我的约，就要在万民中归我作特别的珍宝。(出埃及记19:5)

我必垂顾着你们，使你们生养众多，也要与你们坚立我的约。(利未记26:9)

“垂顾着他们”是指以怜悯看待；“使他们生养众多”是指赋予他们仁与信；那些被赋予这些恩赐的人被称为“选民”；因此，这些话与拣选有关；他们“要作特别的珍宝”这句话也是。

在代表性教会，他们还有立约的记号。这些记号有助于提醒人们要结合。割礼就是这样一个记号(创世记17:11)；因为“割礼”表示从污秽的爱中洁净。这些爱被除去后，天堂之爱就会被引入，结合通过这爱得以实现。安息日也被称为“永远的约”(出埃及记31:16)。经上还说，“陈设饼要为以色列人作永远的约”(利未记24:8,9)。“血”尤其是一个记号，这清楚可见于摩西五经：

摩西拿起约书来，在百姓的耳边念诵，他们说，耶和华所吩咐的，我们都必遵行和听从。摩西取了平安祭的血，洒在百姓身上，说，看哪！这是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:7-8)

撒迦利亚书：

我因与你立约的血，将被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)

“血”之所以是约，或立约的记号，是因为它表示通过属灵之爱，也就是通过对邻之仁所实现的结合；这就是为何当主设立圣餐时，祂称自己的血为“新约的血”(马太福音26:28)。由此可见在圣言中，“约”在内义上是什么意思。

6805.“神看顾以色列人”表祂赐予教会信。这从“看顾”和“以色列人”的含义清楚可知：“看顾”是指有信(参看897,2325,2807,3863,3869,4403-4421,5400节)，因此，“神看顾”是指赐予信，因为信来自神；“以色列人”是指教会(6637节)。

6806.“神也认识（他们）”表祂赐予（它）仁。这从“认识”的含义清楚可知，“认识（或知道、晓得）”当论及神，也就是主时，是指赐予仁。因为正是仁将主与人联结起来，并使主与他同住，从而知道他。诚然，主知道宇宙中的所有人；但除了那些处于爱与仁之良善的人外，祂不会像一个父亲认识自己的儿子那样认识任何人。

这解释了为何主论到那些处于良善的人，就称之为祂的“羊”：

我是好牧人，我认识那属我的，那属我的也认识我。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:14,27)

但论到那些陷入邪恶的人，主在这些经文中说，祂“不认识他们”：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)

其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:11-12)

及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！祂必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们将开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:25-27)

由此明显可知，“认识（或晓得、知道）”当论及主时，是指处于仁之良善，也就是赐予那良善，因为一切仁之良善皆来自主；“不认识（或不晓得、不知道）是指陷入邪恶。“认识（或晓得、知道）”含有结合的意思；可以说主有多认识一个人，取决于他与主结合到什么程度。主也知道那些没有结合的人，甚至知道这种人当中每一个的一切最小细节(约翰福音2:24,25)；但这些人因陷入邪恶，故会经历不同的同在，这种同在更像是不同在；这并不意味着主不同在，但陷入邪恶的世人和灵人就是那不同在的人，这种不同在就是主不认识他们所描述的。天使和灵人当中也有类似现象；生命状态相似的，彼此看似离得近，他们因此互相认识。相反，生命状态不相似的，彼此则看似离得远，他们也因此互相不认识。总之，在来世，状态的相似性使人们显得同在，并且认识；而状态的非相似性则使他们显得不同在，并且不认识。

关于水星灵

6807.在前面许多章节末尾已说明，整个天堂类似于一个人，可称作大人。人的每一个细节，无论外在的还是内在的，都对应于这大人，也就是天堂。从我们星球进入来世的人在数量上相对很少，不足以构成这个大人，所以必须有来自其它众多星球的人；主规定，无论在何处，一旦对应的质或量出现不足，人就会立即从某个星球被召来补足空缺，以此实现正常的平衡，天堂由此得以稳定。

6808.水星灵与大人的关系也从天上向我揭示了。他们与记忆有关，不过，是从世俗或纯物质的事物中抽象出来的事物的记忆。我既蒙允许与这些灵人交谈数周，获知他们的品质，或说他们是哪种人，了解了该星球居民的情况，就想讲一下我的亲身经历。

6809.有一次，他们来到我这里，在我的记忆里搜索东西。灵人能以最高超的技艺来做这种事，因为当他们来到一个人那里时，就会在他记忆里看到他所知道的一切。所以，当这些水星灵搜索各种内容，包括我所去过的城市和地方时，我发现他们不想了解教堂、宫殿、房屋或街道，只想了解我所知道曾在这些地方发生的事，以及涉及那里的政府形式、居民的本性、习俗等等之类的事。因为在人的记忆里，这类事与地方紧密联系在一起；因此，当这些地方被回想起来时，这些事也浮现出来。我对水星灵的这种性情感到惊讶，于是就问他们为何无视这些地方的壮丽景色，只搜索那里所发生的事件和行动？他们说，他们不喜欢看物质、肉体或世俗物体，只喜欢看真正重要的东西。这次经历首先让我明白，在大人里面，水星灵与从物质或世俗事物抽象出来的真实事物的记忆有关。

6810.我被告知，他们所属星球上的人们就过着这种生活。也就是说，他们对世俗或肉体事物根本不感兴趣，只对那里各民族的宗教和世俗法律，他们的政府形式，以及天上的无数事物感兴趣。我进一步被告知，许多水星人能与灵人交谈，由此知道属灵实物和死后生命的状态，还由此鄙弃肉体和世俗事物。因为凡确切知道并相信死后生命的人，都关心天上的事物，因为它们是永恒的，带来幸福；至于世俗事物，除了生活必需品外，其它的，他们毫不关心。

6811.至于他们如何急切地搜索并吸收超越身体感官知觉的记忆层面上的那类知识，这已通过以下事实向我清楚说明了：他们在探究我对天上事物所知的东西时，快速地过了一遍，不停地说：“是这样，是这样。”因为当灵人来到一个人那里时，他们会进入他的全部记忆，从中唤起适合他们的一切；事实上，如我经常观察到的，他们翻阅记忆里的内容，就像翻阅一本书。水星灵做起这种事来更熟练、更迅速，因为他们只看真实事物本身，不会关注拖慢、限制，因而延缓内视的那类事物；当一切世俗和肉体事物被视为目的时，也就是说，当人超乎寻常地热爱这些事物，排斥其它一切时，它们就会这样。灵人会将他们的注意力集中在真正重要的事物上，因为没有粘附世俗事物的事物会将心智向上提，从而使它进入一个广阔的领域；而纯物质事物会将心智向下拉，从而使它进入一个狭窄的领域。他们获取知识的渴望也以下面的经历向我清楚显明了：有一次，我正在写关于将要到来的事；这些灵人离得太远，无法在我的记忆中看到它；我不愿当着他们的面大声读这些东西，于是他们极为恼火，并且一反常态，想要责骂我，说我是一个很坏的人等等。为显示他们的愤怒，他们在我脑袋右侧直到耳朵制造了一种伴随疼痛的紧缩。但这样的对待并没有对我造成伤害。然而，这些灵人却因做了坏事，反而离我更远了；不过，他们一直停下来等候，因为他们想知道我对于将到来的事都写了些什么。这就是他们对知识的渴求。

6812.关于真实事物的知识，水星灵所掌握的比其他所有灵人都多；既有我们太阳系之内的事物，也有太阳系之外的星空里的事物。一旦获得这些知识，他们就保留在记忆中，每当有类似的事发生时，也会回想起来。这也清楚表明，灵人的记忆比人的记忆完美得多，灵人还将自己的所见所闻，以及所悟到的东西，尤其给他们带来快乐的那类事保留下来，如这些以关于真实事物的知识为快乐的水星灵。因为凡带来快乐并被喜爱的事物都仿佛自动流入，并保留下来；其它事物则不会进入，仅触及表面，然后溜走了。

6813.当水星灵来到其它社群时，会从他们那里搜索他们所知道的，一经完成就离开。灵人当中就有这种交流，以便当他们在一个社群中时，若被接纳和喜爱，他们可以共享他们所知道的一切；但不是通过任何言语，而是通过流注共享。水星灵因他们所获得的知识而无比自豪。因此，我告诉他们说，尽管他们知道无数事物，但还有无数事物是他们所不知道的；即使他们的知识永远在增长，他们依旧无法获得事物最宽泛的轮廓。至于他们的骄傲自负和自视甚高，我接着告诉他们说，这是不得体的。但他们回答说，这不是骄傲，仅仅因他们的记忆力而欢欣。他们以这种方式就能原谅自己的过错。

6814.他们讨论有声的言语，因为这种言语是物质的；因此，我只能通过一种活跃的思维与他们交谈。他们的记忆因由真实事物，而非纯物质的形像构成，故容易提供思维及其对象；因为超越形像的思维需要从物质事物中抽象出来的真实事物作为它的对象。尽管如此，水星灵在判断力上却不怎么出众。他们并不以属判断力的事，以及从思维或知识术语所形成的结论为快乐；因为纯粹的知识才是他们的快乐。

6815.我被允许将这个问题引入他们的脑海，即：他们是否愿意运用自己的知识履行某种功用；因为仅以知识为快乐是不够的；知识要关注功用，功用必是目的。我告诉他们说，唯独知识对他们没有用，只对他们愿意与之共享知识的其他人有用；对于渴望变得智慧的人来说，只停留在获取知识上绝对不合适，因为知识仅仅是辅助因素，不过是达到一个目的的手段；旨在服务于寻求必属于生活的功用。可他们回答说，他们以知识为快乐，知识对他们来说就是功用。

6816.水星灵完全不同于我们地球灵，因为我们地球灵不像关心物质、肉体和世俗事物那样关心真实事物。因此，水星灵无法与我们地球灵在一起；每当遇见他们时，水星灵就逃离。因为从二者发出的属灵气场几乎是对立的。水星灵公开声明：他们喜欢从物质事物中提取出来的东西，不想看外壳，只想看脱去外壳的真实事物，也就是里面的东西。

6817.下一章末尾我们将继续讲述水星灵。

第3章

仁之教义

6818.关于邻舍，必须详加说明，因为若不知道何谓邻舍，没有人知道当如何实施仁爱。前一章的开头几节已说明，每个人都是邻舍，但没有哪两个人是一样的；处于良善的人比其他人更是邻舍，因此，当爱的，是一个人里面的良善。事实上，爱良善，就是爱主，因为良善来自主，主存在于良善中，就是良善本身。

6819.不仅单个的人是邻舍，集体的人也是邻舍。因为一个社区或社群，无论大小，就是邻舍；我们的国家是邻舍；教会是邻舍；主的国度是邻舍；而主高于一切而为邻舍。所有这些都是当出仁爱所利益的邻舍。他们也是逐渐升级的邻舍，因为许多人组成的社区或社群是比单个人等级要高的邻舍；我们的国家则是比一个社区或社群等级要高的邻舍；教会是比国家等级更高的邻舍；主的国度则是比教会等级还要更高的邻舍；而主是最高等级的邻舍。这些逐渐上升的等级就像梯子的各个台阶，而主在梯子的顶端。

6820.一个社区或社群比起单个的人更是邻舍，因为它由许多人组成。故向一个社区或社群行仁爱，和向一个人行仁爱是一样的，也就是说，同样要依照它里面良善的品质或种类。因此，向一个由正直人组成的社区或社群行仁爱的方式，完全不同于向一个由不正直的人组成的社区或社群的。

6821.我们的国家比起社区或社群更是邻舍，因为它就像父母，是人的出生之地；它养育人，保护他免受一切伤害。当出于爱照着国家需要向我们的国家行善，利益它；这些需要主要涉及它的维持、公共生活和属灵生活。凡热爱自己的国家，并出于善愿向它行善，利益它的人，在来世都热爱主的国；因为在那里，主的国成了他的国家。凡爱主国家的人都爱主，因为主是其国度全部中的全部；严格来说，主的国度是与那国度的居民同住，并且他们从主所接受的良善和真理。

6822.教会比起我们的国家更是邻舍，因为关心教会的人也关心生活在他的国家之人的灵魂和永生。当他将一个人引向良善时，就是在关心教会。他若出于仁爱而如此行，就是在爱邻舍，因为他渴望并意愿天堂和永生的幸福属于他人。良善能被任何公民灌输给别人，但真理只能被身为教导真理的牧师之人灌输给别人。如果其他人如此行，异端邪说就会出现，教会就会变得混乱，四分五裂。当运用教会的真理将邻舍引向良善时，就是在行仁爱。如果在教会有某种东西被称为真理，却偏离良善，那么这个东西就不可再提，因为它不是真理。每个人都必须先从教会的教义，之后从主的圣言为自己获得真理；这真理必须是他的信之真理。

6823.主的国度是比人生于其中的教会等级更高的邻舍，因为主的国度由所有处于良善的人，无论地上的还是天上的组成。这意味着主的国度在于良善，包括总体上所有良善的种类。热爱这良善，就会热爱处于良善的每个人。因此，整体，也就是总体上的所有良善，构成第一等级的邻舍。它构成大人，也就是众多章节末尾所论述过的主题；这（大）人就是主自己的一个代表形像。当出于至深的情感向那些从主通过那人变成真正的人，因而主的国度建在其中的人行善，利益他们时，就是在爱这（大）人，也就是主的国度。

6824.这些就是邻舍的等级，仁爱照着这些等级而上升。不过，这些等级是具有连续顺序的等级；在这个顺序中，在先或较高的等级总是优先于在后或较低的等级；由于主占据最高等级，当在各个等级中视祂为它们都趋向或升向的目的，所以祂高于一切，必须爱祂胜过一切人和物。

出埃及记3

1.摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；他领羊群到旷野的后面，到了神的山，就是何烈山，

2.耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向他显现；他观看，看哪，荆棘被火烧着，荆棘却没有烧毁。

3.摩西说,我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧掉呢？

4.耶和华见他过去要看，神就从荆棘中间呼叫他说，摩西！摩西！他说，我在这里。

5.祂说，不要靠近，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣地。

6.又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上脸，因为怕看神。

7.耶和华说，我已经看见我的百姓在埃及的困苦，我已经听见他们从督工面前所发的哀声；我原知道他们的痛苦；

8.我下来是要救他们脱离埃及人的手，叫他们从那地上来，到美好宽阔之地，流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地方。

9.现在，看哪，以色列人的哀声达到我这里，我也看见埃及人对他们所施的压迫。

10.现在你去，我要差你到法老那里，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。

11.摩西对神说，我是谁，竟能到法老那里，将以色列人从埃及领出来呢？

12.祂说，我必与你同在；这就是我差遣了你，给你的凭据：你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山附近事奉我。

13.摩西对神说，看哪，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神差我到你们这里来。他们若问我说，祂的名字是什么？我要对他们说什么呢？

14.神对摩西说，我是自有永有的；又说，你要对以色列人这样说，那自有的差我到你们这里来。

15.神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，差我到你们这里来。这是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到代代。

16.你去招聚以色列的长老，对他们说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说，我实在眷顾了你们，眷顾你们在埃及的遭遇。

17.我也说，我要使你们从埃及的困苦中上来，往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶与蜜之地。

18.他们必听你的声音，你和以色列的长老，要去见埃及王，对他说，耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。

19.我知道若不用大力的手，埃及王不容你们去。

20.我必伸手在埃及中间，用我一切的奇事，击打埃及，然后他才放你们离去。

21.我必叫这百姓在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候，就不至于空手而去。

22.各妇人必向她的邻舍，并居住在她家里的女人要金器、银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴，这样你们就掠夺了埃及人。

概览

6825.第一章在内义上所论述的主题是虚假和邪恶对属教会之人的侵扰；第二章在内义上所论述的主题是神的真理在他们中间的初始和相继状态；本章在内义上所论述的主题则是他们的解救。首先，他们被教导神，他们的解救者，是谁，即祂是主；他们被赋予大量真理与良善后，主把他们引入天堂。

内义

6826.出埃及记3:1-3.摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；他领羊群到旷野的后面，到了神的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向他显现；他观看，看哪，荆棘被火烧着，荆棘却没有烧毁。摩西说,我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧掉呢？

“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表从神来的律法教导那些处于简单良善的真理之人，“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。“他领羊群到旷野的后面”表他们经历试探之后。“到了神的山”表然后，神之爱的良善向他显现。“就是何烈山”表它的本质。“耶和华的使者向他显现”表主的神性人身。“从荆棘中间的火焰里”表存在于真正的记忆知识，记忆知识的真理中的神之爱。“他观看，看哪，荆棘被火烧着”表对真正的记忆知识，或记忆知识的真理充满神之爱的良善的一种觉知。“荆棘却没有烧毁”表属世层中联结于神性良善的神性真理。“摩西说”表出于从神来的律法的一种觉知。“我要过去看这大异象”表对这启示的反思。“这荆棘为何没有烧掉呢”表这就是联结。

6827.“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表从神来的律法教导那些处于简单良善的真理之人，“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。这从“摩西”的代表，以及“牧养”、“羊群”、“岳父”和“米甸祭司”的含义清楚可知。“摩西”是指神之律法方面的主(参看6752节)；最初“摩西”代表从神来的律法所拥有的真理方面的主(6771节)，但在此代表该律法本身方面的主。因此，可以说是在就其人身而言，主成为神的律法本身之前，在主里面所进行的发展阶段。就至内或至高意义而言，整部圣言唯独论述主，论述祂人身的荣耀。但由于至内或至高意义远远超出人类的理解，所以在此解释圣言的内义，内义所论述的主题是主的国度，教会和教会的建立，以及主对教会成员的重生。内义之所以论述这些主题，是因为人的重生是主荣耀的一个形像代表(3138,3212,3245,3246,3296,3490,4402,5688节)。

“牧养”是指教导(3795,5201节)；“羊群”是指学习并通过真理被引向良善的人(343节)，因此“羊群”在一般意义上是指教会(3767,3768节)，在此是指由“米甸”所表示的那些处于简单良善的真理之人(3242,4756节)所在的教会；“岳父”是指良善，与真理，即与此处“摩西”所代表的从神来的律法所拥有的真理(参看6793节)结合的良善就源于这良善，如同源于一个父亲，“叶忒罗”是指该良善的品质；“米甸祭司”是指那些处于简单良善的真理之人所在教会的良善(6775节)。由此明显可知，“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表示从神来的律法教导那些处于简单良善的真理之人，“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。

6828.“他领羊群到旷野的后面”表他们，即那些处于简单良善的真理之人经历试探之后。这从“羊群”和“旷野”的含义清楚可知：“羊群”是指那些处于简单良善的真理之人所在的教会，如刚才所述(6827节)；“旷野”是指试探的状态。因为“旷野”是指很少有人居住和耕种的地方，以及完全无人居住和耕种的地方，因而在灵义上是指在良善上经历荒废、在真理上经历荒凉的人，因此是指经历试探的人；因为经历试探的人经历荒废和荒凉。他里面的虚假和邪恶会跳出来，遮挡，甚至几乎除去来自主的真理与良善的流注；在他看来，所流入的真理似乎没有足够的生命能驱散虚假和邪恶。此外，这时恶灵会出现，注入一种痛苦，使他对得救感到绝望。“旷野”就表示这种状态，这一点从圣言中的许多经文明显看出来(参看2708节)；由于“旷野”表示一种试探的状态，数字四十”表示试探持续的时间，无论长短(730,862,2272,2273节)，所以以色列人在旷野四十年；主也因此在旷野受试探四十天(马太福音4:2;马可福音1:13)。

6829.“到了神的山”表然后，神之爱的良善向他显现。这从“神的山”的含义清楚可知，“神的山”是指神之爱的良善。“山”是指爱之良善(参看795,796,2722,4210,6435节)。他到了旷野后面的那山就表示他们经历试探之后，这良善显现。此中情形是这样：当人经历试探时，他被邪恶和虚假围困，这些邪恶和虚假阻挡来自神性的光之流注，也就是真理与良善的流注；这时，此人可以说陷入黑暗。在来世，黑暗无非是虚假的围困，因为这些虚假从经历试探的人那里夺走光，从而夺走真理所带来的安慰的感觉。但当此人从试探当中走出来时，光及其属灵之热，也就是真理及其良善就会一起显现。这人由此在焦虑、痛苦之后获得快乐；在来世，这种快乐就是黑夜过后到来的早晨。那时之所以良善感觉得到，真理显现，是因为试探过后，真理与良善会渗透到内层，在那里深深扎下根来。事实上，当一个人经历试探时，可以说他渴求良善，渴望真理；因此，当他从试探当中走出来时，就会吸收良善，如同一个饥饿的人狼吞虎咽，领受真理，如同一个干渴的人鲸吸牛饮。此外，当来自神性的光显现时，虚假与邪恶就被移除；一旦它们被移除，向里更深地渗透之路就向真理与良善打开。这些就是试探过后，爱之良善及其来自主的光一同显现的原因。在来世，众所周知，试探的模糊和焦虑，或说幽暗和痛苦过后，光明和快乐就会出现，因为这是那里的普遍现象。

6830.“就是何烈山”表它的品质，即显现的神之爱的良善的品质。这从以下事实清楚可知：当加上名字时，它们就暗示了所论述的事物的品质。“何烈山”所暗示的品质从那里所看到的东西，即从荆棘中间的火焰明显可知；也就是说，它的本质是透过神的律法所拥有的真理而闪耀的爱之神性良善。

6831.“耶和华的使者向他显现”表主的神性人身。这从“耶和华的使者”的含义清楚可知，“耶和华的使者”是指主的神性人身(参看6280节)。神性人身之所以被称为“耶和华的使者”，是因为在主降临之前，当耶和华经过天堂时，祂以人的形式显现，如同一位天使。因为整个天使天堂类似一个完整的人，被称作大人；前面众多章节末尾论述过这大人。因此，当神性本身经过天使天堂时，祂以人的形式显现，在同祂说话的人眼前如同一位天使。这就是主降临前耶和华的神性人身。主的人身变成神性时也是耶和华的神性人身，因为主就是神性人身里面的耶和华自己。主的神性人身被称为一位“使者或天使”，这一点可见于前文(6280节)；这一点也可从新约中的众多经文明显看出来，在这些经文中，主说祂是“父差来的”，“差”表示发出；在希伯来语，“差”这个词用来表示一位使者或天使。主在相关经文中说祂是被“差来的”(参看马太福音10:40;15:24;马可福音9:37;路加福音4:43;9:48;10:16;约翰福音3:17,34;4:34;5:23,24,36-38;6:29,39,40,44,57;7:16,18,28,29;8:16,18,29,42;9:4;10:36;11:41,42;12:44,45,49;13:20;14:24;16:5,7;17:3,8,18,21,23,25)。

6832.“从荆棘中间的火焰里”表存在于真正的记忆知识，或记忆知识的真理中的神之爱。这从“火焰”和“荆棘”的含义清楚可知：“火焰”是指神的爱，如下文所述；“荆棘”是指真正的记忆知识或记忆知识的真理。“荆棘”之所以表示真正的记忆知识或记忆知识的真理，是因为各种小灌木表示记忆知识，而树木类的大灌木表示真正的知识或认知和觉知。“荆棘”因开花结果而表示真正的记忆知识，或记忆知识的真理。教会所拥有的真正记忆知识，或记忆知识的真理无非是字义上的圣言，以及存在于雅各后代当中的教会的一切代表形式和有意义的符号。就其外在形式而言，这些真理被称为真正的记忆知识，或记忆知识的真理；但就其内在形式而言，它们是属灵真理。不过，就其内在形式，也就是属灵形式而言，真理无法显现给雅各的后代，因为他们只对外在事物感兴趣，根本不想知道任何内在事物；因此，主在荆棘里显现；事实上，当主显现时，祂是照着这个人的品质显现，因为人只能照自己的品质接受神性。所以，当主在西乃山上显现时，在那百姓看来，祂如同火焰，直烧到天心，并有昏黑、密云和幽暗(申命记4:11;5:22-25;出埃及记19:18)。如果在山下观看的百姓不是这种品质，那么祂就以完全不同的方式显现。因为那百姓只对外在事物感兴趣，所以当摩西上西乃山亲近主时，经上说，他“进入云中”(出埃及记24:2,18;34:5)。“云”表示圣言的外在（参看创世记18章序言；4060,4391,5922,6343e节）；因此，“云”也是所看到的外在形式上的教会的代表。

主照各人的品质向各人显现，这一点从以下事实明显看出来：主向那些住在至内层或第三层天堂的天使显为一轮太阳，这太阳发出无法形容的光芒，因为住在那里的天使处于对主之爱的良善；主向那些住在中间层或第二层天堂的天使显为一轮月亮，因为住在那里的天使以较为遥远和模糊的方式处于对主之爱；事实上，他们处于对邻之爱。但在最低层或第一层天堂，主既不显为一轮太阳，也不显为一轮月亮，只显为一种光，这光远远比世上的明亮得多。主因照各人的品质向各人显现，故只能向住在地狱的人显为乌云和漆黑。因为来自主的天堂之光一照到地狱，那里就产生幽暗和漆黑。由此可见，主之所以照各人的品质向各人显现，是因为这适合他接受主的方式。由于雅各的后代只对外在事物感兴趣，所以主在荆棘中向摩西显现，当摩西上西乃山亲近主时，主在云中向他显现。

“火焰”之所以表示神的爱，是因为就其起源而言，爱无非是从显为太阳的主而来的火和火焰。正是这太阳的火或火焰将生命的存在赋予每个人；正是赋予生命的火使人的内层充满热；这一点从爱可以看出来，因为随着爱在人里面增长，他会逐渐变得温暖；随着爱消退，他会逐渐变得冷淡。这解释了为何当主在异象中显现时，祂显为火和火焰，如以西结书：

至于四活物（就是基路伯）的形像，就如烧着的火炭，如火把的形状；火在活物中间来回移动，如火的光辉，从火中发出闪电。在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛在其上的人的形状。我从祂腰和腰以上的形像见有烧煤的形状；里面周围仿佛都有火的形状；又从祂腰和腰以下见有仿佛火的形像，周围也有光辉。(以西结书1:13,26-27)

无人能否认，这个异象的所有细节都是代表某种神性之物的符号；但若不知道“基路伯”、“如火把形状的烧着火炭”、“宝座”、“其上的人的形状”、“上下有火的形像的腰和火的光辉”分别表示什么，就不可能知道包含在所有这些细节里面的神圣秘密。“基路伯”是指主的眷顾（Lord'sProvidence,参看308）；“宝座”是指天堂，准确地说，是指从主发出的、形成天堂的神性真理（5313节）。“宝座上的人的形状”明显是指主的神性人身；“腰”是指婚姻之爱和源于这爱的一切天堂之爱（3021,4277,4280,4575,5050-5062节）；这爱由“仿佛有火的形状的烧煤形状，周围也有光辉”来代表。

但以理书：

我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烧着的烈火。从祂面前有火河发出、流出来。(但以理书7:9-10)

主的神性之爱的神性良善在这个异象中也显为火焰。启示录：

骑在白马上的眼睛如火焰。(启示录19:12)

“骑在白马上的”是指圣言方面的主，这在经文（19:13,16）中明确说明了；因此，“火焰”是指包含在圣言中的神性真理，这神性真理从主的神性良善发出。

七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。(启示录1:13-14)

此处“如同火焰的眼睛”是指从主的神性良善发出的神性真理。

“火焰”是指从主发出的神性真理，这一点也明显可见于诗篇：

耶和华的声音像火焰落下。(诗篇29:7)

“耶和华的声音”是指神性真理。为了能代表从主的神性良善发出的神性真理，百姓被吩咐要用精金做一个带有七个灯盏的灯台，把它放在会幕内陈设饼的桌子旁，要在耶和华面前常点这灯(出埃及记25:31至末尾;37:17-24;40:24,25;利未记24:4;民数记8:2;撒迦利亚书4:2)。带有七个灯盏的灯台代表从主的神性良善发出的神性真理。

为了还能代表神性良善本身，他们被吩咐坛上要不断烧着火：

火要在坛上烧着，不可熄灭；祭司要每日早晨在上面烧柴。火要在坛上不断烧着，不可熄灭。(利未记6:12-13)

古人熟知火代表神性之爱，这一点从以下事实明显看出来：这种代表从古教会传播到遥远的偶像崇拜的民族；如众所周知的，他们设立了一种永不熄灭的圣火，并交由处女来守卫，这些处女被称为维斯塔贞女。

在反面意义上，“火和火焰”表示污秽的爱，如对报复、残忍、仇恨、奸淫的爱，并且一般表示源于爱自己爱世界的欲望。这也可从圣言中的许多经文明显看出来，仅从中引用以下经文就足够了：

看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手；再没有炭火取暖，也不能再坐在炉火面前！(以赛亚书47:14)

以西结书：

看哪，我要在你那里点火，烧灭你中间的一切绿树和一切枯树；猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，人的脸面都被烧焦。(以西结书20:47)

“火”和“火焰”表示对邪恶和虚假的

贪欲，这些贪欲灭绝了教会的一切良善和真理，教会由此变得荒凉。

路加福音：

财主对亚伯拉罕说，我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里受折磨。(路加福音16:24)

不知道人的生命之火来自一个不同源头，只知道它来自火元素的人，不可能知道别的，只是以为“地狱之火”是指诸如世上所见的那种火。然而，在圣言中，所指的并不是这后一种火，而是指爱之火，因而是指人的生命之火，从显为太阳的主发出。当这火进入那些专注于与它相反的事物之人中间时，它就转化为恶欲之火；如前所述，这些恶欲就是从自我之爱和尘世之爱所涌出的报复、仇恨和残忍的欲望。这就是折磨那些沦落地狱之人的火，因为当加在他们恶欲上的约束放松时，他们就马上互相攻击，以一种可怕、难以启齿的方式彼此折磨。因为人人都渴望至高无上的权力，想利用或秘密或公开的手段从别人那里夺走属于他的东西。当双方都有这种欲望时，致命的仇恨就会在群体里面发展起来；这些仇恨会导致野蛮行为的发生，尤其利用巫术和幻觉如此行；这些手段不计其数，完全不为世人所知。

那些不信属灵事物存在的人，尤其敬拜自然的人，根本不可能被引导相信在生物里面构成内在生命本身的热来自其它源头，而非这个世界的热。因为他们不可能知道，更不会承认有一种天火从显为太阳的主发出，这火是纯粹的爱。因此，他们不可能知道存在于圣言中的无数事物，而在圣言中，这火并不是指其它的火；他们也不可能知道人里面的无数事物，而人是一个接受这火的被造器官。

6833.“他观看，看哪，荆棘被火烧着”表对真正的记忆知识，或记忆知识的真理充满神之爱的良善的一种觉知。这从“观看”、“荆棘”和“火”的含义清楚可知：“观看”是指觉知(参看2150,3764,4567,4723,5400节)；“荆棘”是指真正的记忆知识或记忆知识的真理，如刚才所述(6832节)；“火”是指神的爱(934,4906,5071,5215,6314,6832节)。因此，“火烧着”表示充满神之爱的良善。

6834.“荆棘却没有烧毁”表属世层中联结于神性良善的神性真理。这从“荆棘”和“没有被火烧毁”的含义清楚可知：“荆棘”是指真正的记忆知识，或记忆知识的真理，如前所述(6832,6833节)，在此因论及主，故表示属世层中的神性真理（之所以是指属世层，是因为真理在那里以记忆知识的形式出现）；“没有被火烧毁”是指没有被神性之爱的良善消散或化为乌有，“火”是指神性之爱的良善（参看6832节)。因此，它被联结于它，即在属世层中神性真理被联结于神性良善。这就是这些话在论述主的至高意义上的含义。此中情形是这样：在来世，神性之爱的神性良善是真正的太阳之火。这火如此炽热，以致如果它的热真的落到某个人身上，哪怕落到至内层天堂的一位天使身上，中间没有一个缓和的防护物，那么他会丧失所有意识感觉，从而被毁灭。主的神性之爱就是如此炽热。但当主在世，并将人身本质与神性本质联结起来时，祂在自己的人身里面接受这爱之火，并将它与当祂将祂自己变成神之律法时的真理相联结。这就是属世层中神性真理被联结神性良善的意思。

6835.“摩西说”表出于从神来的律法的一种觉知。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前频繁所述；“摩西”是指从神来的律法，如前所述（6827节)。

6836.“我要过去看这大异象”表对这启示的反思。这从“过去看”和“异象”的含义清楚可知：“过去看”是指反思，因为就灵义而言，“过去”是指从当前的思维转离，“看”是指觉知，因此这二者合起来是指反思；“异象”是指启示(参看6000节)。经上之所以称之为“大异象”，是因为就至高意义而言，“荆棘里的火焰”表示主的人身里面联结于神性良善的神性真理(6834节)。

6837.“这荆棘为何没有烧掉呢”表这就是联结。这从前面所述(6834节)清楚可知。

6838.出埃及记3:4-6.耶和华见他过去要看，神就从荆棘中间呼叫他说，摩西！摩西！他说，我在这里。祂说，不要靠近，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣地。又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上脸，因为怕看神。

“耶和华见他过去要看”表主所带来的反思。“神就呼叫他”表来自神性的流注。“从荆棘中间”表出于真正的记忆知识或记忆知识的真理。“说，摩西！摩西！他说，我在这里”表一种从内在而来的劝诫或警告和一种听从。“祂说，不要靠近”表他目前不可用感官力量来思想神性。“当把你脚上的鞋脱下来”表形成属世层外在层面的感官力量必须被除去。“因为你所站的地方是圣地”表否则，神性无法进入。“又说，我是你父亲的神”表作为古教会之神的祂或神性。“是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和神性人身，因而主。“摩西蒙上脸”表内层事物被保护。“因为怕看神”表以免它们因神性本身的出现而受到伤害。

6839.“耶和华见他过去要看”表主所带来的反思。这从“过去要看”的含义清楚可知，“过去要看”是指反思，如前所述（6836节），“耶和华”是指主（参看1343,1736,2921,3023,3035,5663,6303节)。圣言字义的性质在此也显而易见了。经上说，耶和华见他过去要看，就好像祂事先并不知道摩西要作什么，好像不是祂将这事放在了摩西心中，使他过去看。然而，经上之所以如此说，是因为这符合表象。但内义指示当如何理解这句话，即：主流入他的思维，好叫他反思自己所看到的。由此可见圣言的字义与其内义有什么样的关系。还能看出，字义的内容具有这样的性质：它们适合简单人理解，因为简单人只相信与表象一致的东西。凡与表象不一致的，他们都不信，因为他们没有能力探究更深层次的东西。因此，圣言若在文字上不具这种性质，就不被接受。凡陷入感官力量，专注于世俗事物的人绝无可能理解更深层次的东西。他想亲眼看看他必须相信的事物；他没有看到的东西可以说是外来的。当他靠自己的观念来思想它们时，就会弃绝它们，如同值得否认，或无论如何，值得怀疑的事。

6840.“神就呼叫他”表来自神性的流注。这从“呼叫”的含义清楚可知，“呼叫”是指流注；因为内在意义上所表示的，不像外在历史意义上那样是指通过有声语言所实现的一种呼叫，而是通过进入意愿的流注所实现的一种呼叫；这种呼叫是内在的。因为耶和华，或主流入意愿，由此驱使它去做祂所乐意的事。当这种内在体验通过历史层面的事件来描绘，而历史层面只有外在事物时，它就通过诸如“吩咐”、“呼叫”，或“说话”之类的动词来表达。

6841.“从荆棘中间”表出于真正的记忆知识或记忆知识的真理。这从“荆棘”的含义清楚可知，“荆棘”是指真正的记忆知识，或记忆知识的真理(参看6832,6833节)。

6842.“说，摩西！摩西！他说，我在这里”表一种从内在而来的劝诫或警告和一种听从。这从“神呼叫”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“神呼叫”是指来自神性的一种流注(参看6840节)。呼叫本身就包含在这些话中：“耶和华说，摩西，摩西”；由于这些话包含接下来的一切事，首先他不可靠近，而是要把脚上的鞋脱下来，所以它们表示劝诫或警告；摩西的回答，即“我在这里”，表示一种听从。

6843.“祂说，不要靠近”表他目前不可用感官力量来思想神性。这从“靠近耶和华”的含义清楚可知，“靠近耶和华”是指思想神性。当论及一个人接近主时，“靠近”表示思想神性，这是因为人无法以身体接近神性，就像一个人接近另一个人那样，只能以心智，因而以思维和意愿来接近。其它接近神性的方法是不可能存在的，因为神性在时空之上，就存在于与一个人同在的那些被称为“状态”的事物中，也就是说，爱的状态和信的状态，因而心智的两种官能，即思维和意愿的状态中；人能通过这些状态接近神性。这解释了为何他先脱下鞋子表示他不可思想神性，即不可用外在感官力量思想神性。之所以用“目前”这个词，是因为属世层的外在感官力量是最后重生的，因而也是最后接受来自神性的流注的。此处所论述的状态还不是感官力量能接受流注的那种。关于感官力量，可参看接下来的内容。

6844.“当把你脚上的鞋脱下来”表形成属世层外在层面的感官力量必须被除去。这从“鞋”和“脚”的含义清楚可知：“鞋”是指形成属世层外在层面的感官力量(参看1748节)；“脚”是指属世层(2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952节)。显然，“脱下来”表示除去，因为这是在谈论感官力量。所采用特定的术语必须适合正在论述的主题；因此，“脱下来”适用于鞋子；“除去”适用于感官力量。有必要说明此中情形如何。谁都能看出，此处“鞋”代表与神圣和神性的祂不一致的某种事物；所以“脱鞋”是除去这类事物的代表。若不是这种代表，只要人内心里是那种能在信和爱上接近神性的人，那么是穿着鞋接近，还是光着脚接近，对神性来说有什么关系呢？因此，“鞋”表示感官力量，形成属世层外在层面的这些感官力量具有这种性质：当神性成为神圣思维的对象时，它们无法存在。由于那时要遵守代表，所以摩西不可穿着鞋子靠近。

形成属世层外在层面的感官力量之所以具有无法接受神性的性质，是因为它们沉浸于世俗、肉体，甚至地上的事物；事实上，它们首先接受这些事物。因此，由于感官活动而留在记忆中的感官印象从世界的光和热，几乎不从天堂的光和热汲取属于它们的一切。所以它们是能重生，也就是接受天堂之光的某种事物的最后事物。这解释了为何当一个人被自己的感官掌控，并且感官印象控制他的思维时，他必然如同思想地上的事物那样思想神性。如果他陷入邪恶，这些感官印象还会使他以完全与神性相背的方式进行思考。因此，当一个人思想诸如与对神的信和爱有关的那类事物时，他若处于良善，就会从形成属世层外在层面的感官力量被提升至内层事物，因而从地上和世俗的事物中被提升上来，更接近属天和属灵事物。

这是人所不知道的事，因为他不知道，他里面的内层不同于外层，或思维既有越来越内在的层面，也有越来越外在的层面。他因不知道这些事，故无法反思它们。不过，可参看前面关于由感官印象所主导的思维的阐述，即：思维由感官印象主导的人几乎没有智慧(5089,5094,6201,6310,6312,6314,6316,6318,6598,6612,6614,6622,6624节)；人可以被提升至感官面层之上，当被如此提升时，他便进入十分柔和的光中；那些正在重生的人尤其是这种情形(6183,6313,6315节)。由此明显可知，“把脚上的鞋脱下来”是什么意思。人的属世层分为外在的，中间的和内在的（参看4570,5118,5126,5497,5649节）。“脚”表示内在属世层，“脚上的鞋”表示中间属世层，“鞋”表示外在属世层。

6845.“因为你所站的地方是圣地”表否则，神性无法进入。这从“地方”和“圣地”的含义清楚可知：“地方”（地方）是指状态(2625,2837,3356,3387,4321,4882,5605节)，因此，“你所站的地方”是指他目前所在的状态；“圣地”是指从主发出的神圣。因此，这些话所表示的，是从主的神性人身发出一种状态。它表示，否则，神性无法进入；这层含义从刚才所说的可推知，即：如果人没有移除形成属世层外在层面的感官力量，也就是没有从它们被提升至更内在的层面，那么神性就无法流入。只要人的思维仍停留在感官层面，神性就无法流入；原因在于，来自神性的流注一直延伸至那些在次序上最末后的事物，因而延伸至形成人的属世层外在层面的感官力量。如果这些层面唯独在于肉体和世俗兴趣，所流入的神性事物就会在那里消散，化为乌有，因为它们与那里的东西不相容。因此，当人即将接受神性，也就是信与爱的事物时，他就从感官力量中被提升上来；一旦他从中被提升上来，神性就不再流入那里，即流入感官的外在层面，而是流入此人被提升到的内在层面。我已通过大量经历得以知道事实的确如此。

6846.“又说，我是你父亲的神”表作为古教会之神的祂或神性。这从“父”的含义清楚可知，“父”是指古教会(参看6075节)。古教会被称为“父”，是因为在它之后的众教会从它而生，即希伯来教会，后来在雅各后代当中所建的教会。事实上，通过摩西吩咐给雅各后代的仪式和律例并不是新的，而是之前就存在于古代诸教会当中，只是在雅各的子孙当中恢复、重建了而已。它们之所以恢复、重建，是因为在其它民族当中，它们沦为偶像崇拜，在埃及和巴比伦则沦为巫术。这些仪式和律例存在于古代教会中，这一事实从圣言中的许多经文可以看出来。正因如此，古教会由“父”来表示，在圣言中论述教会的地方也被称作“父”。古教会所敬拜的神就是神性人身方面的主，这些人都知道，他们教会的一切仪式所代表的那一位，就是主。他们当中有许多人还知道，主要降世，要将祂自己里面的人身变成神性。那个教会的人也没有将耶和华当成别的什么人，因为每当向他们显现时，祂都是作为一个神性人向他们显现，被称为“耶和华”(1343,5663节)；后来，祂向亚伯拉罕(创世记18:2)、约书亚(约书亚记5:13-15)、基甸(士师记6:11)、玛挪亚和他妻子(士师记13:3)显现。祂被承认为宇宙之神，他们当崇拜的独一神。由此可见，“你父亲的神”在内义上表示作为古教会之神的祂或神性，也就是主。但就外在历史意义而言，“父”表示亚伯拉罕，以及以撒和雅各。

6847.“是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和神性人身，因而主。这从“亚伯拉罕、以撒和雅各”的代表清楚可知，“亚伯拉罕、以撒和雅各”是指神性本身和主的神性人身。“亚伯拉罕”代表神性本身方面的主，“以撒”代表神性理性层方面的主，“雅各”代表神性属世层方面的主（参看1893,2011,2066,2072,2083,2630,3194,3210,3245,3251,3305,3439,3704,4180,4286,4538,4570,4615,6098,6185,6276,6425,6804节)。“神”表示神性，这三个名字是代表；因此，主里面那些属性就是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”所表示的。

6848.“摩西蒙上脸”表内层事物被保护。这从“脸”的含义清楚可知，“脸”是指内层(参看1999,2434,3527,4066,4796,4797,5102节)。“蒙”表示保护，这从内义上的思维可推知，因为经上说：“摩西蒙上脸，因为怕看神”，以此表示以免内层因神性本身的出现而受到伤害。下文阐述了这层含义。

6849.“因为怕看神”表以免它们因神性本身的出现而受到伤害。这从“怕”和“看神”的含义清楚可知：“怕”是指唯恐它们，即内层受到伤害，因为这是怕的原因；“看神”是指神性本身的出现。因为主只以一种内在的观看出现在人面前，这种内在的观看通过属于仁的信实现，也就是说，通过属于仁之信的眼睛来看祂。如果主以外在可见的形式向某人显现，受到感染的仍是内层，因为神性渗透到他的至内层或最深层的部分。至于此处的意思，即内层不因神性本身的出现而受到伤害，因此它们将得到保护，情况是这样：神性本身是纯粹的爱，纯粹的爱就像一团火，这火比这个世界的太阳更炽热；因此，如果在其纯粹中的神性之爱真的流入任何天使、灵人或世人，他必全然灭亡。正因如此，在圣言中，耶和华或主经常被称作“吞灭或吞噬的烈火”。因此，为确保天上的天使不被来自显为太阳的主的热之流注伤害，他们每个人都被一种适合个人的薄云所遮盖，从那太阳所流入的热由此得以缓和。

古人都十分清楚，没有这种保护，每个人都会因神性的出现而灭亡；因此，他们害怕见神，这清楚可见于士师记：

基甸见他是耶和华的使者；基甸就说，哀哉！主耶和华啊，因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，平安归你；不要惧怕，你必不至死！(士师记6:22-23)

玛挪亚对他的妻说，我们必要死，因为看见了神。(士师记13:22)

出埃及记：

耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为没有人看见了我还能活着。(出埃及记33:20)

所以当摩西得以见神的时候，他被放在在磐石穴中（33:22）；以此代表其信仰的模糊，以及遮盖并保护他的云彩。

对天使来说，没有云彩的遮盖而被神性观看是多么危险，这从以下事实很清楚地看出来：当天使观看陷入邪恶的某个灵人时，他似乎变成了某种无生命的东西，我经常被允许看到这一幕。原因在于，天堂的光和热通过天使的观看而落到那里，对他们来说，这光和热是信之真理和爱之良善；当这些穿透进来时，恶人几乎被它们夺去生命。

天使看一眼就有这种效果，主看一眼会是什么效果呢？这解释了为何地狱距离天堂极其遥远，为何那里的人渴望离得远远的，因为若不离得远远的，他们就会遭受可怕的折磨。由此明显可知下面这些话是什么意思：

他们向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目。(启示录6:16;路加福音23:30;何西阿书10:8)

因此，神性本身的出现具有这种性质：若没有缓和并调节那太阳的光线和热的云彩保护，没有哪个天使能承受它。由此很明显地看出，主的人身是神性；因为它若不是神性，绝不会与被称作“父”的神性本身如此联结，以致照主的话（约翰福音14:10等），他们能为一。事实上，如此接受神性的，必完全是神性；不是神性的东西会因这种联结而完全消散，化为乌有。打个比方，若非与太阳性质相似，有什么东西能被投入太阳的火海中而不被毁灭呢？同样的道理，若没有相似的爱之热在里面，谁能进入无限之爱的炽热呢？所以，祂不是主，还能是谁呢？父在祂里面，父若不在祂的神性人身里面，就不会显明自己，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

6850.出埃及记3:7,8.耶和华说，我已经看见我的百姓在埃及的困苦，我已经听见他们从督工面前所发的哀声；我原知道他们的痛苦；我下来是要救他们脱离埃及人的手，叫他们从那地上来，到美好宽阔之地，流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地方。

“耶和华说，我已经看见我的百姓的困苦”表对被虚假侵扰后的那些属于属灵教会之人的怜悯。“我已经听见他们从督工面前所发的哀声”表这种怜悯的帮助反对那些想迫使他们服侍的人。“我原知道他们的痛苦”表对他们陷入虚假何等之深的预见。“我下来是要救他们脱离埃及人的手”表祂要俯身把他们从虚假记忆知识的权能中释放出来，这些知识试图毁灭教会的真理。“叫他们从那地上来”表他们要被提升。“到美好宽阔之地”表到仁之良善和信之真理所在的天堂。“流奶与蜜”表它们是喜悦和快乐的源头。“就是到迦南人、赫人的地方”表由虚假产生的邪恶所占据的区域。“亚摩利人、比利洗人”表由邪恶和这些邪恶产生的虚假所占据。“希未人、耶布斯人”表由含有某种良善与真理在里面的偶像崇拜所占据。

6851.“耶和华说，我已经看见我的百姓的困苦”表对被虚假侵扰后的那些属于属灵教会之人的怜悯。这从“说”、“我已经看见”、“困苦”和“百姓”的含义清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述，但当论及耶和华或主时，它并非表示觉知，而表示全知，因为主自永恒就觉知并了解每一个事物；“我已经看见”，当论及耶和华或主时，是指怜悯，因为当主看见陷入悲惨或困苦的人时，祂就怜悯他（诚然，主看见所有人，因而怜悯所有人；然而并不是说祂谁都同情，祂怜悯那些接受祂的怜悯，也就是处于良善的人）；“困苦”是指侵扰(参看6663节)，在此是指虚假的侵扰，因为困苦来自埃及人，埃及人表示虚假的记忆知识(6651,6679,6683节)；“百姓”是指那些属于属灵教会的人（2928节)。在圣言中，那些属于属天教会的人被称为一个民族”。

6852.“我已经听见他们从督工面前所发的哀声”表这种怜悯的帮助反对那些想迫使他们服侍的人。这从“哀声”、“听见”和“督工”的含义清楚可知。“哀声”是指祈求帮助(参看6801节)。“听见”是指顺从和注意(5017节)，但当论及耶和华或主时，它表示给祈求怜悯的人带来祂怜悯的帮助；“听见”和前面(6851节)的“看见”情况一样，即：主听见所有人，因而给所有人带来帮助，不过是照着各人的需要来提供；那些唯独为自己，因而为反对他人而向祂呼喊，祈求帮助的人，如恶人惯常所行的，也蒙主的垂听，但主不会给他们带来帮助；当祂不带来帮助时，经上就说祂“没有听见”。“督工”是指那些想迫使人们服侍的人，这一点从这些经文明显看出来：

众民必领他们，将他们带回本地，他们要辖制他们的督工。当耶和华使你脱离愁苦、烦恼并人勉强你做的苦工，得享安息的日子，你必题这诗歌论巴比伦王说：督工何竟止息！(以赛亚书14:2-4)

撒迦利亚书：

我必在我家的四围安营，使敌军不得任意往来，督工也不再从他们中间经过。(撒迦利亚书9:8)

“督工”描述了那些索要贡品的人(列王纪下23:35;申命记15:3)。他们也是那些迫使人们按照贡品征求的要求作工的人。他们还被称为“贡品首领”(出埃及记1:11)；他们就是那些迫使人们服侍的人（参看6659节)。

6853.“我原知道他们的痛苦”表对他们陷入虚假何等之深的预见。这从“知道”和“痛苦”的含义清楚可知：“知道”当论及主时，是指预见（“知道”之所以表示预见，是因为主自永恒就知道每一个事物）；“痛苦”是指陷入虚假。因为当处于良善的人陷入虚假时，他们就会感到痛苦和焦虑，备受折磨；因为他们热爱真理，厌恶虚假，时时刻刻都在思想得救，思想如果虚假战胜他们，他们将何等不幸。但那些未处于良善的人不关心是虚假在他们身上掌权，还是真理在他们身上掌权；他们根本不思想得救，或不幸，因为他们不信这些事。爱自己爱世界的快乐夺走了关于死后生命的一切信仰。这些人总是沉浸于虚假。在来世，沉浸于虚假看似海浪吞没一个人，并且随着虚假增多而越冲越高，赶到最后它们漫过他的头顶；这些浪头也照着虚假的性质而显得更稀或更密。对恶人来说，沉浸于虚假看似一种多多少少阴暗的雾或云，笼罩着他们，使他们与天堂之光的明净完全隔绝。

6854.“我下来是要救他们脱离埃及人的手”表祂要俯身把他们从虚假记忆知识的权能中释放出来，这些知识试图毁灭教会的真理。这从“下来”、“脱离”、“手”和“埃及人”的含义清楚可知：“下来”是指俯身，如下文所述；“脱离”是指释放，因为把人从虚假中释放出来的人释放他们，或使他们得自由；“手”是指能力(878,3387,3563,4931-4937,5544节)；“埃及人”是指与教会真理对立(参看6651,6679,6683节)，因而试图毁灭它们的虚假记忆知识。至于主下来，情况是这样：当主来审判(1311节)时，以及当祂来到低地，在此来到由“以色列人”所表示的那些属于属灵教会的人那里时，经上就说“祂下来”或“俯身”。因为内义上所论述的主题是这些人如何被虚假侵扰，然后如何经历试探，之后被释放，好叫他们能被引入天堂。

但这一节和接下来几节经文的内容有一个教会尚不知道，因此必须揭示的更大秘密。被称为“属灵”的人，是只有心智的理解力部分能重生，意愿部分不能重生的人。因此，在其心智的理解力部分，主植入一个新意愿，这个意愿遵照构成其教会信仰的教义。这些人，也就是说，这类属灵人只有靠主降世才能得救。原因在于，经过天堂的神性，也就是主降临之前的神性人身无法抵达他们那里；因为可以肯定的是，他们教会的教义大多不是真理，因而其意愿中的良善也并非良善(参看6427节)。由于这些人只有靠主降临才能得救，在此之前他们无法被提入天堂，所以在此期间，他们被保守在低地，就是圣言中被称为“坑”的地方。这些低地四面被有虚假的地狱围困；那时，他们被这些虚假大大侵扰，然而却受到主的保护。但主降世，并将祂自己里面的人身变成神性之后，就释放了那些在那里的坑中之人，把他们提入天堂。祂还通过这些人形成属灵天堂，也就是第二层天堂。这就是主降到低地，释放那些被囚之人所表示的。

这就是这一节和接下来几节经文在内义上所描述的大秘密。关于这些属灵人，可参看前面的说明，即：属灵人在信之真理与良善方面处于模糊之中(2708,2715,2718,2831,2849,2935,2937,3241,3833,6289节)。他们的模糊被主的神性人身光照(2716,4402节)。他们因在信之真理与良善方面处于模糊之中，故受到地狱的强烈攻击；但主不断保护他们(6419节)。属灵人心智的意愿部分不能重生，只有理解力部分能重生；主在理解力部分形成一个新意愿(863,875,895,927,928,1023,1043,1044,2256,4328,4493,5113节)。属灵人靠主降世得救(2833,2834,3969节)。

圣言先知部分的各个地方都提到“被囚的”或“被囚在坑里的”，主解救了他们。被囚的要被提尤表此处所论及的人，如以赛亚书：

我耶和华凭公义召你，必拉着你的手，保守你，使你作人民的约，作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。(以赛亚书42:6-7)

我保守你，使你作人民约，复兴遍地，承受荒凉之地为业；对那些被囚的说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得饮食，他们的牧场在一切小山坡上。(以赛亚书49:8-9)

这明显论及主。“被囚的”尤表那些滞留在低地，直等主来，那时被提入天堂的人；一般表示所有虽处于良善，却被虚假拖住，仿佛被囚，然而却渴望摆脱它们的人。

撒迦利亚书：

我因与你立约的血，将你中间被囚的人从坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)

以赛亚书：

他们必被聚集，像被囚在坑里的，并要被关在监狱；多日之后便被眷顾。(以赛亚书24:22)

“被囚在坑里的”就表示这些人。除此之外，同样的含义可从以赛亚书中的这些话看出来：

耶和华用膏了我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，报告被掳的、被囚的得释放，瞎眼的得看见，报告耶和华的喜年。(以赛亚书61:1)

另一处：

在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。(以赛亚书9:2)

6855.“叫他们从那地上来”表他们要被提升，即要从他们被虚假侵扰所在的地方和状态中被提升上来。这从“上来”和“地”的含义清楚可知：“上来”是指被提升；“地”，即此处的埃及地，是指他们被虚假侵扰所在的地方和状态。前面已说明，“埃及”是指进行侵扰的虚假记忆知识；“埃及地”也具有同样的含义。

6856.“到美好宽阔之地”表到仁之良善和信之真理所在的天堂。这从“地”、“美好之地”和“宽阔之地”的含义清楚可知：“地”，即此处的迦南地，是指主的国度，因而是指天堂(参看1607,3038,3481,3705,4447节)；“美好之地”是指仁之良善在那里的存在；“宽阔之地”是指信之真理在那里的存在。“宽”表示真理，即信之真理（参看3433,3434,4482节)。

6857.“流奶与蜜”表它们是喜悦和快乐的源头。这从“奶”和“蜜”的含义清楚可知：“奶”是指属天-属灵层，或良善之真理(参看2184节)，它因表示良善之真理，故也表示这良善之真理的喜悦，因为这二者是联结在一起的；“蜜”是指快乐(5620节)。从前面的说明(6854节)可以看出“从那地上来，到美好宽阔之地，流奶与蜜之地”表示什么，即：那些被困在低地的坑里，直等到主来的人那时要被提升到作为喜悦和快乐源头的仁之良善和信之真理所在的天堂。这些事具体由这些话来表示；但总体由所有属于属灵教会，经历试探，并从中被解救出来的人来表示。

6858.“就是到迦南人、赫人的地方”表由虚假产生的邪恶所占据的区域。这从“迦南人”和“赫人”的代表清楚可知：“迦南人”是指由邪恶的虚假所产生的邪恶(参看4818节)；“赫人”是指邪恶所来自的虚假(2913节)。此处和别处（如创世记15:18,19;出埃及记23:23,28;33:2;34:11;申命记7:1;20:17;约书亚记3:10;24:11;士师记3:5）所列举的迦南地的各个民族表示各种各样的邪恶和虚假。有必要说明一下何谓由虚假产生的邪恶所占据的区域，以及其它各种各样的邪恶和虚假。在主降世之前，邪恶的魔鬼和灵人占据了那些属灵人后来被提入的整个天堂区域。因为在主降临之前，这类人当中有很大一部分人正在鬼鬼祟祟地四处走动，侵扰善人，尤其侵扰在低地的属灵人。但主降临之后，他们都被推下自己的地狱，那片区域就得以释放，作为一个产业被交与那些属于属灵教会的人。我经常发现，某个地方一旦被善灵遗弃，就会被恶灵占据；但恶灵会从那里被赶出去；一旦他们被赶出去，它就会再次被交与那些处于良善的人。原因在于，从地狱来的人有一种不断燃烧的欲望，想要毁灭天堂事物，尤其毁灭他们所反对的那些事物。因此，当某个地方被遗弃时，由于那时没有保护，所以它立刻被恶人占据。如前所述，这一切是邪恶和虚假所占据的区域尤其所指的意思，这个区域由将要被赶出去的各个民族所在的地方来表示。这一切，连同前面所述(6854节)是一个很深的大奥秘，没有启示是不可能知道的。

6859.“亚摩利人、比利洗人”表由邪恶和这些邪恶产生的虚假所占据。这从“亚摩利人”和“比利洗人”的代表清楚可知：“亚摩利人”是指邪恶(参看1857,6306节)；“比利洗人”是指虚假(1573,1574节)。邪恶有两个源头，虚假也有两个源头。邪恶的一个源头在于虚假教义或虚假宗教信仰；另一个源头在于爱自己爱世界的欲望。就像刚才说的，第一个源头的虚假来自虚假教义和虚假宗教信仰；第二个源头的虚假来自爱自己爱世界的欲望。这些邪恶就是“迦南人”和“亚摩利人”所表示的，这些虚假就是“赫人”和“比利洗人”所表示的。

6860.“希未人、耶布斯人”表由含有某种良善与真理在里面的偶像崇拜所占据。这从“希未人”和“耶布斯人”的代表清楚可知：“希未人”是指含有某种良善在里面的偶像崇拜；“耶布斯人”是指含有某种真理在里面的偶像崇拜。这些民族表示这类事物，这一点可从以下事实看出来：约书亚和长老被准许与基遍人立约(约书亚记9:3等)；他们为神的殿作劈柴挑水的人(约书亚记9:23,27)；这些人是希未人（约书亚记9:7;11:19）。“耶布斯人”代表那些偶像崇拜者，但他们的偶像崇拜中含有某种真理在里面，这一点可从以下事实看出来：耶布斯人被容忍长时间地留在耶路撒冷，没有从那里被赶出去(约书亚记15:63;18:28;撒母耳记下5:6-10)。

6861.出埃及记3:9-12.现在，看哪，以色列人的哀声达到我这里，我也看见埃及人对他们所施的压迫。现在你去，我要差你到法老那里，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。摩西对神说，我是谁，竟能到法老那里，将以色列人从埃及领出来呢？祂说，我必与你同在；这就是我差遣了你，给你的凭据：你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山附近事奉我。

“现在，看哪，以色列人的哀声达到我这里”表对那些属于属灵教会之人的怜悯。“我也看见埃及人对他们所施的压迫”表由于那些陷入虚假的人征服他们的努力。“现在你去，我要差你到法老那里”表从主的人身发出的神圣，发出的神圣将驱散侵扰的虚假。“使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来”表随之那些属于属灵教会的人从侵扰的虚假当中所获得的解救。“摩西对神说”表从神性和谦卑所领受的觉知。“我是谁，竟能到法老那里”表他尚未处于这样一种状态：他觉得自己能面对并除去侵扰的虚假。“将以色列人领出来呢”表并因此解救那些属于属灵教会的人。“祂说，我必与你同在”表神性将在人身里面。“这就是我差遣了你，给你的凭据”表对神性从祂自己发出的认识。“你将百姓从埃及领出来之后”表当那些属灵人从虚假的侵扰中被解救出来时。“你们必在这山附近事奉我”表那时对源于爱的神性的觉知和承认。

6862.“现在，看哪，以色列人的哀声达到我这里”表对那些属于属灵教会之人的怜悯。这从“哀声”和“以色列人”的含义清楚可知：“哀声”是指祈求帮助(参看6801节)，所以当经上说“哀声达到耶和华或主这里”时，它的意思和“听见”差不多，“听见”表示带来仁慈或怜悯的帮助(6852节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(6637节)。

6863.“我也看见埃及人对他们所施的压迫”表由于那些陷入虚假的人征服他们的努力。这从“对他们所施的压迫”和“埃及人”的含义清楚可知：“对他们所施的压迫”是指一种征服的努力，它之所以仅仅是一种努力，而不是实际征服本身，是因为那些属于主的属灵教会的人不可能被那些陷入虚假的人征服，主保护他们；“埃及人”是指虚假(参看6692节)。

6864.“现在你去，我要差你到法老那里”表从主的人身发出的神圣，发出的神圣将驱散侵扰的虚假。这从“摩西”和“法老”的代表，以及“差”的含义清楚可知：那要去、被差的“摩西”是指神之律法方面(参看6723,6752,6771,6827节)，因而人身方面的主，因为当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理（神性真理与神的律法是一样的），之后完全荣耀了祂的人身，并将它变成神性良善（神性真理和神性良善之间的区别如同太阳发出的光和太阳里面的火之间的区别）；“差”是指发出(2397,4710,6831节)，在此是指神圣真理，“神圣”这个词论及真理（参看6788节)；“法老”是指虚假(6651,6679,6683,6692节)。之所以补充说，侵扰的虚假将被驱散，也就是说，将被从主发出的神圣驱散，是因为下文论述的主题是以色列人，也就是那些属于主的属灵教会之人，以及他们从虚假中所获得的解释；他们若不通过从主发出的神圣，根本不可能获得解救。因为从主发出的神圣不仅驱散侵扰的虚假，还把一切事物，既包括众天堂里的事物，与包括众地狱里的事物，都排列成神性秩序，并使各天堂照着良善和衍生的真理而彼此完全不同，互相分离，也使各地狱照着邪恶和衍生的虚假而彼此完全不同，互相分离，同样使邪恶与良善对立，虚假与真理对立，以便一种属灵的平衡能得以存在，一切事物都处于一种自由的状态。

6865.“使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来”表随之那些属于属灵教会的人从侵扰的虚假当中所获得的解救。这从“领出来”、“以色列人”和“埃及”的含义清楚可知：“领出来”是指解救；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(参看6637节)；“埃及”是指教会真理对立的虚假记忆知识，因而是指侵扰的虚假(参看6692节)。

侵扰那些属于属灵教会之人的，主要是虚假的记忆知识。原因是，他们对源于良善的真理没有觉知，只有从教义所得来的真理的知识。像这样的人很容易被记忆知识侵扰，因为记忆知识是最一般的容器；在引入它们的真理使它们变得透明之前，它们有时看似与真理相反，因而不被注意。此外，记忆知识充满感官幻觉或谬误；那些只有从教义所获得的事物的知识，对源于良善的真理没有觉知的人无法驱散这些感官幻觉或谬误。主要原因是，世界的光在他们中间占导地位；只要天堂之光不流入它，这光似乎就清晰；但是，一旦天堂之光流入，并穿透它，这光就变得模糊。这解释了为何这些人在世俗的事上通达、聪明，但在天堂的事上却迟钝、愚蠢。当这些人为自己证实其教会的教义时，他们自认为通达。但是，当他们如此想时，正是源于世界之光的低级感官之光欺骗了他们。因为一切宗教教义，无论哪种，都能被证实；如犹太人能证实自己的教义，狂热之徒能证实他们狂热的教义，苏西尼派能证实苏西尼派的教义，各种异端能证实各自的异端教义。一旦这些教义被证实，在感官之光中，它们在这些人看来，就像是真正的真理。但那些凭天堂之光看见的人从主领受启示；在证实之前，他们会看看在下面并在那里被有序排列的记忆知识，以辨别真理能不能被它们所证实。由此明显可知，后一种人从在记忆知识之上，因而与记忆知识不同且分离的更内在位置来看待事物；而前一种人的视角比较低下，就在记忆知识里面，从而纠缠于记忆知识中(参看2831节)。

6866.“摩西对神说”表从神性和谦卑所领受的觉知。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”是指觉知，如前面频繁所述；“摩西”是指神之律法方面的主(参看6723,6752,6771,6827节)，“神”表示神性。这些话还暗示一种谦卑的状态，这一点从接下来的经文明显看出来，因为摩西说：“我是谁，竟能到法老那里，将以色列人领出来呢？”由于“摩西”代表主，并且此处提及谦卑，故有必要说一说主在世时的谦卑状态。主在尚未变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上处于谦卑的状态；相反，他在已变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上无法处于谦卑的状态，因为祂在同等程度上成为神和耶和华。祂在尚未变成神性的人身里面时之所以处于谦卑的状态，是因为祂从母亲所取的人身因着遗传而为邪恶，这人身若不处于谦卑的状态，就无法接近神性。因为人在真正谦卑的状态下会放弃凭自己思考凭自己思考或做任何事的一切能力，把自己完全交给神性，在这种情况下接近神性。诚然，神性在主里面，因为祂从耶和华成孕；但祂的人身越是处在从母亲遗传来的东西中，这神性就似乎越遥远。因为在属灵和属天的事物上，正是状态的相异性造成了这种遥远和不同在；而正是状态的相似性造成了接近和同在；正是爱造成了相似性和相异性。这一切表明主在世时存在于祂身上的谦卑状态从何而来；但后来，当祂脱去从母亲所取的人身，并且脱得如此彻底，以致祂不再是她的儿子，并披上神性时，谦卑的状态就结束了，因为那时，祂与耶和华为一。

6867.“我是谁，竟能到法老那里”表他尚未处于这样一种状态：他觉得自己能面对并除去侵扰的虚假。这从“我是谁”和“到法老那里”的含义清楚可知：“我是谁”是指他尚未达到这种状态；“到法老那里”是指面对侵扰的虚假，因为“法老”表示侵扰的虚假(参看6651,6679,6683节)。它也表示除去它们，因为从主的人身发出的神圣（如前所述，6864节)除去虚假和邪恶；事实上，这些虚假和邪恶根本无法承受祂的同在。由于摩西的这些话是在谦卑的状态下说的，所以才说他觉得自己做不到。

6868.“将以色列人领出来呢”表并因此解救那些属于属灵教会的人。这从“领出来”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“领出来”是指解救(参看6865节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(6637,6862,6865节)。

6869.“祂说，我必与你同在”表神性将在人身里面。这从“摩西”的代表和“我必与你同在”的含义清楚可知：“摩西”是指神之律法(参看6723,6752,6771,6827节)，因而人身方面的主，因为如前所示，当主在世时，祂将祂的人身变成了神的律法，也就是神性真理；“我必与你同在”是指神性，因为说话的是耶和华。

6870.“这就是我差遣了你，给你的凭据”表对神性从祂自己发出的认识。这从“凭据”和“差遣”的含义清楚可知：“凭据”是指对真理的确证和由此而来的对事实确是如此的认识；“差遣”是指发出(2379,4710,6831节)，因此“被神差遣”是指从神性发出。它还表示神性从祂自己发出，因为从神性发出的人领受神性，并进一步扩大它的影响力。

6871.“你将百姓从埃及领出来之后”表当那些属灵人从虚假的侵扰中被解救出来时。这从“领出来”、“以色列人”和“埃及”的含义清楚可知：“领出来”是指解救，如前所述（6865,6868节)；“以色列人”，就是此处“百姓”所指的，是指那些属灵的人，也就是那些属于属灵教会的人(参看6637,6862,6865节)；“埃及”是指进行侵扰的虚假记忆知识(6692节)。

6872.“你们必在这山附近事奉我”表那时对源于爱的神性的觉知和承认。这从“事奉神”和“山”的含义清楚可知：“事奉神”是指对神性的崇拜，但当论及主时，它表示对人身里面的神性的觉知和承认；“山”是指神之爱的良善(参看795,796,2722,4210,6435,6829节)。由此明显可知，“在这山附近事奉神”当论及主时，表示对源于爱的神性的觉知和承认。

有必要说明何谓对源于爱的神性的觉知和承认。每个人的品质从他的爱就能得知；因为爱是每个人生命的存在；他的真正生命本身就源于爱。因此，在人那里掌权的爱如何，此人就如何，或说，在人那里掌权的爱的种类决定了这个人的品质。如果对自我和世界的爱，因而对报复、仇恨、残忍、奸淫等等的爱掌权，那么就其死后活着的灵或内层人而言，这个人就是一个魔鬼，无论他表面看上去是什么样。但是，如果对神的爱和对邻的爱，因而对良善与真理，以及正大光明的爱掌权，那么就其死后活着的灵而言，他就是一位天使，无论他表面看上去是什么样。不过，当神的爱在某人那里掌权（如它在唯独主里面所行的那样）时，那个人就是神。因此，当主在其人身里面领受祂父的爱，也就是祂生命的存在时，祂的人身就变成神性。由此可见何谓对源于爱的神性的觉知和承认。

人与他的爱完全一样，或说人在品性上和他的爱完全一样，这是一个永恒不变的真理。这个真理从来世的天使身上明显看出来；当被观之时，他们看上去就像爱的形式。爱本身不仅发光，还从他们身上散发出来，以致你会说，他们在各个方面无非是爱，或爱的化身。原因在于，一位天使的所有内层，和一个人的内层一样，无非是接受生命的形式。他们因是接受生命的形式，故是接受各种爱的形式，因为这些爱构成一个人的生命。因此，当所流入的爱与接受这爱的形式彼此一致时，可推知一位天使或一个世人的品性就取决于他的爱，或说天使或世人和他的爱一样。这不仅适用于大脑中的初始器官物质，也适用于整个身体，因为身体无非是由其初始物质所形成的一个器官。

由此可见，当人正在重生时，他会完全变新，因为那时，他的每一个部分都适合接受天堂之爱。然而，对人来说，先前或早期的形式没有被毁，只是被移除了；但对主来说，来自母亲的先前或早期形式完全被毁并被根除，神性形式被接受并取代它们。因为神的爱除了与一个神性形式一致外，与任何形式都不一致；它将其它一切形式完全逐出。正因如此，一旦主得了荣耀，祂就不再是马利亚的儿子了。

6873.出埃及记3:13-15.摩西对神说，看哪，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神差我到你们这里来。他们若问我说，祂的名字是什么？我要对他们说什么呢？神对摩西说，我是自有永有的；又说，你要对以色列人这样说，那自有的差我到你们这里来。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，差我到你们这里来。这是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到代代。

“摩西对神说”表出自神性的觉知。“看哪，我到以色列人那里”表关于那些属于属灵教会的人。“对他们说，你们祖宗的神差我到你们这里来”表古教会的神将与那些属于属灵教会的人同在。“他们若问我说，祂的名字是什么”表祂的品质是什么？“我要对他们说什么呢”表该怎么回答呢？“神对摩西说”表第一次教导。“我是自有永有的”表宇宙万物的存在和彰显。“又说，你要对以色列人这样说”表第二次教导。“那自有的差我到你们这里来”表神性彰显将在那个教会中。“神又对摩西说，你要对以色列人这样说”表第三次教导。“耶和华你们祖宗的神”表古教会的神。“就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身，神性人身，因而主。“差我到你们这里来”表祂将在他们的教会中。“这是我的名，直到永远”表神性人身是神性本身的品质。“这也是我的纪念，直到代代”表祂必永远受敬拜。

6874.“摩西对神说”表出自神性的觉知。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指觉知。“神”表示神性，这是显而易见的。之所以说“出自神性的觉知”，是因为一切觉知皆源于那里。

6875.“看哪，我到以色列人那里”表关于那些属于属灵教会的人。这从“以色列人”的代表清楚可知，“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(参看6637,6862,6865节)。

6876.“对他们说，你们祖宗的神差我到你们这里来”表古教会的神将与那些属于属灵教会的人同在。这从“他们祖宗的神”和“差”的含义，以及以色列人的代表清楚可知：“他们祖宗的神”是指古教会的神，“祖宗”是指那些属于古教会的人（参看6050,6075,6846节)；以色列人，即此处的“你们”，是指那些属于属灵教会的人(参看6875节)；“差”是指发出(2397,4710,6831节)，在此是指祂将与他们同在的应许，因为这是在谈论古教会的神，即祂应许祂将在以色列人所代表的属灵教会中。

古教会的神是神性人身方面的主；古教会从上古教会，以及以下事实获得对神的这种觉知：每当耶和华显现时，祂都是以人的形式显现。所以当思想耶和华时，他们不会把祂作为一个普遍实体，或存在于各处一切事物中的存在来思想，他们对这样的普遍实体或存在没有任何概念。相反，他们把祂作为一个神性的人，或一个神性位格来思想，这样他们就能把思维集中到祂身上。因为以这种方式他们就能思想耶和华，并在爱中与祂联结。那些属于古教会的人，尤其那些属于上古教会的人，远远比我们这个时代的人智慧得多；然而，他们只能以其人身为神性的一个人来思想耶和华，无法以其它任何方式来思想祂。也没有任何不得体的欲望，就是取自属世人，以及属世人的瑕疵和邪恶的观念进入他们的思维。相反，所流入的关于祂的观念完全是神圣的。智慧远远胜过世人的天使本身也无法以其它任何方式思想神性，因为他们在神性人身中看见主。他们知道，对一位所有事物都是有限的天使来说，若不通过类似有限之物，他就无法对无限形成任何观念。

在古时，人们以一位神性人或神性位格的形式崇拜耶和华；这一事实从以人的形式向亚伯拉罕，后来向罗得，以及向约书亚、基甸和玛挪亚显现的天使很清楚地看出来。这些天使被称为“耶和华”，并被崇拜为宇宙之神。如今，如果耶和华真的作为一个人出现在教会，人们就会进行冒犯认为祂绝不是宇宙的创造者和主，因为他们所看见的，是一个人。此外，他们除了把祂当作一个平凡人来思想外，对祂也没有其它任何观念。如今，以这种方式思考的人自以为比古人更有智慧；殊不知，以这种方式进行思考，他们就完全远离了智慧。因为当人的思维观念指向一个完全不可理解的普遍实体，或无处不在的存在时，这种观念就会落入虚假，完全消散。然后，关于自然界的观念取而代之；于是，每一个事物都被归于自然界。这就是为何当今自然崇拜如此普遍，在基督教界尤为普遍。

6877.“他们若问我说，祂的名字是什么”表祂的品质是什么？这从“名字”的含义清楚可知，“名字”是指品质(参看1754,1896,2009,2628,2724,3006,6674节)。摩西的这个问题表明了雅各的后代是何性质或品质，也就是说，他们不仅忘了“耶和华”这个名，还承认多神，其中一个比另一个更大；这就是为何他们想知道神的名；他们还以为只承认神的名就足够了。雅各的后代之所以具有这种性质或品质，是因为他们仅处于没有内在的外在；不了解内在的人对于神，不可能有其它信仰，因为他们不能接受从天堂来的任何光，以光照他们的内层。因此，为叫他们能承认耶和华，他们被告知，他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向摩西显现，并且祂差遣了摩西。这样他们就被引导出于对他们祖宗的盲目崇敬而非任何内在的觉知承认耶和华。对那百姓来说，仅以名字来敬拜耶和华就足够了，因为除了教会的外在之外，他们不能接受任何事物，因而只能接受代表其内在之物。此外，外在建立在他们中间，也是为了所代表的东西能以内在形式呈现在天上，因而天堂仍能以某种方式与人类联结。

6878.“我要对他们说什么呢”表该怎么回答呢？这是显而易见的，无需解释。

6879.“神对摩西说”表第一次教导。这从“神说”的含义清楚可知，“神说”，在此是对摩西说（摩西代表神性真理方面的主），并且祂通过摩西向百姓说（也就是，通过从主的神性人身发出的神性真理向那些属于属灵教会的人说），是指教导，在此是指第一次教导，因为所论述的主题是要受到敬拜的真神。事实上，教会的第一个特征是承认一位神的存在，并且祂要受到敬拜。关于祂当知道的第一件事是，祂创造了宇宙，并且一切受造物或整个受造宇宙都凭祂而保持存在。

6880.“我是自有永有的”表宇宙万物的存在和彰显。这从以下事实清楚可知：“我自有”是指存在；由于唯独祂是存在，故经上以“我自有”作为一个名字。“我自有”之所以出现两次，也就是说，“我自有永有”，是因为一个表示存在，另一个表示彰显。因此，一个表示被称为“父”的神性本身，另一个表示被称为“子”的神性人身；因为神性人身从神性本身彰显。但现在就其人身而言，主已变成神性存在，也就是耶和华了，那么从主的神性人身发出的神性真理就是由神性存在所产生的神性彰显。由此可见，神性存在若不通过神性彰显，就无法与任何人接触；也就是说，神性本身若不通过神性人身，就无法接触，而神性人身若不通过神性真理，也就是圣灵的神圣散发，就无法接触。这一点由约翰福音(约翰福音1:3)中的话来表示，即：万物都是藉着圣言造的。在人看来，神性真理似乎没有这种性质，即：任何事物都能通过它产生；因为人们以为它就像一种声音，从口唇发出后就随风飘散了。而事实完全不是这样。从主发出的神性真理才是某种实实在在的真实事物。这种事物具有这样的性质，一切事物皆从它产生，一切事物皆靠它保持存在；因为凡从主发出之物都是宇宙中最真实的事物。这就是神性真理的性质，神性真理被称为“圣言”，万物都是藉着神性真理或圣言造的。

6881.“又说，你要对以色列人这样说”表第二次教导。这从“神说”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“神说”当第二次提到时，是指觉知的一个新阶段(参看2061,2238,2260节)，觉知的新阶段在此是指第二次教导；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，这教导是给他们的。

6882.“那自有的差我到你们这里来”表神性彰显（Coming-forth）将在那个教会中。这从“自有的”和“差到他们这里来”的含义，以及“摩西“的代表清楚可知：“自有的”是指神性本身和神性人身（参看刚才6880节)；“摩西”是指神性律法，也就是神性真理方面的主（神性真理就是来自神性人身的彰显，因为它从神性人身发出，也可参看6880节)；“差到他们这里来”是指它将在属灵教会中(6876节)。这是第二次教导。第一次教导是，万物所来自的神当被承认；第二次教导是，从祂发出的神性真理当被接受。

6883.“神又对摩西说，你要对以色列人这样说”表第三次教导。这从刚才的解释(6881节)清楚可知。

6884.“耶和华你们祖宗的神”表古教会的神。这从前面所述(6876节)清楚可知，那里有同样的话。就外在历史意义而言，“你们祖宗的神”是指亚伯拉罕、以撒、雅各的神；但就内义而言，是指古教会的神。内义上所指的是后者，而非前者；这一点可从以下事实看出来，圣言的历史无法进入天堂；因为圣言的历史是属世和世俗的，天上的人只拥有属灵的观念，所以他们以属灵的方式理解圣言，理解作为历史所写的东西。构成圣言字义的世俗描述在仅抵达天堂的门槛或边缘时，就转化为灵义。事实的确如此，这一点从以下考虑可在某种程度上看出来：世人也经常将他正在被告知的东西转化为占据他整个思维的那类事物；也就是说，思维不洁净的人将它们转化为不洁之物；观念洁净的人则将它们转化为洁净之物。正因如此，天上的人并不将“你们祖宗的神”理解为亚伯拉罕、以撒和雅各的神，因为在天上，他们并不知道亚伯拉罕、以撒和雅各，只知道他们所代表的主。因此，这些话所指的，是古教会的神。

6885.“就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身，神性人身，因而主。这从前面所示(6847节)清楚可知，那里有同样的话。

6886.“差我到你们这里来”表祂将在他们的教会中。这从“差到你们这里来”的含义清楚可知，“差到你们这里来”是指祂将在属灵教会中(参看6876,6882节)。

6887.“这是我的名，直到永远”表神性人身是神性本身的品质。这从“神的名”的含义清楚可知，“神的名”是指用来敬拜神的整体上的一切事物，因而是指祂的品质(参看2724,3006,6674节)。但神性本身无法被敬拜，因为它无法通过信或爱来接近，在一切观念或理解之上，正如主在约翰福音中所说的，即：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

因此，“神的名”因是神性本身的品质，故是能被靠近和敬拜的神性人身。

神性人身是“耶和华的名”，这一点明显可见于约翰福音：

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了，还要再荣耀。(约翰福音12:28)

此处就神性人身而言，主自称“父的名”。以赛亚书：

我耶和华凭公义召你，必拉你的手，保守你，使你作人民的约，作外邦人的光；开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6-8)

以赛亚书这一章的上述几节和前面几节经文明显论述主；“耶和华的名”所指的，正是祂；这一点可从以下事实看出来：经上说“我必不将我的荣耀归给别人”；这些话在论述主时，表示将荣耀归给祂自己，因为祂和耶和华为一。

摩西五经：

看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。

你们要在祂面前谨慎，听从祂的声音，因为祂必不容忍你们的过犯；因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20-21)

“耶和华的使者”在此表示神性人身方面的主（参看6831节）；由于神性人身是神性本身的品质，故经上说“耶和华的名在祂中间”。主祷文中的这句话，即“我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣”(马太福音6:9)表示神性人身方面的主，以及整体上藉以敬拜祂的一切。

6888.“这也是我的纪念，直到代代”表祂必永远受敬拜。这从“纪念”和“代代”的含义清楚可知：“纪念”是指要回想的东西，当论及神性时，是指在敬拜中要回想起祂的品质；“代代”是指永远。

在圣言中，经上之所以用“永远”和“代代”，有时在同一节经文中用到，是因为“永远”论及神性良善，“代代”论及神性真理。“纪念”和“名字”也是这种情形；“纪念”论及在真理方面敬拜中神性的品质，而“名字”论及在真理与良善，尤其在良善方面敬拜中神性的品质。“纪念”（经上或译为记念）表示敬拜中神性的品质，这一点明显可见于何西阿书：

耶和华万军之神，耶和华是祂的纪念。所以你当归向神（的力量），谨守仁爱、公平。(何西阿书12:5-6)

这论述的是在真理方面敬拜的品质，故经上说“耶和华是祂的纪念”。诗篇：

耶和华的圣民哪，你们要歌颂祂，称赞对祂神圣的记念。(诗篇30:4;97:12)

“神圣”论及真理（参看6788节)；因此，“对祂神圣的记念”表示出于真理的敬拜。

6889.出埃及记3:16-20.你去招聚以色列的长老，对他们说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说，我实在眷顾了你们，眷顾你们在埃及的遭遇。我也说，我要使你们从埃及的困苦中上来，往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶与蜜之地。他们必听你的声音，你和以色列的长老，要去见埃及王，对他说，耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。我知道若不用大力的手，埃及王不容你们去。我必伸手在埃及中间，用我一切的奇事，击打埃及，然后他才放你们离去。

“你去招聚以色列的长老”表属灵教会中的聪明人。“对他们说”表教导。“耶和华你们祖宗的神”表古教会的神。“向我显现”表祂的出现。“就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和主的神性人身。“说，我实在眷顾了你们”表祂降临到那些属于属灵教会的人那里。“眷顾你们在埃及的遭遇”表征服他们的努力。“我也说，我要使你们从埃及的困苦中上来”表从虚假记忆知识侵扰中的提升和解救。“往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去”表那些陷入邪恶和虚假的人所占据的天堂区域。“就是到流奶与蜜之地”表那里充满喜悦和快乐。“他们必听你的声音”表顺从。“你和以色列的长老，要去见埃及王”表与那些陷入虚假并进行侵扰的人交流。“对他说”表流注。“耶和华希伯来人的神遇见了我们”表主在教会中的神性，以及祂的吩咐。“现在求你容我们往旷野去，走三天的路程”表在一种完全远离虚假状态下的真理的生活，尽管它在一种模糊的状态下被引导。“为要祭祀耶和华我们的神”表因此对主的敬拜。“我知道”表预见。“埃及王不容你们去”表虚假会进行反对。“若不用大力的手”表那些属于属灵教会的人能力不够强大，不会战胜他们。“我必伸手”表来自神性的能力。“用我一切的奇事，击打埃及”表神性能力反对虚假所采取的手段。“在埃及中间”表会对他们产生直接影响的。“然后他才放你们离去”表对他们（即那些陷入虚假之人）的驱使，以及（对那些处于真理之人的）解救。

6890.“你去招聚以色列的长老”表属灵教会中的聪明人。这从“长老”和“以色列”的代表清楚可知：“长老”是指智慧和聪明的首要事物或主要特征(参看6524,6525节)，因而是指聪明人；“以色列人”是指属灵教会(4286,6426节)。

6891.“对他们说”表教导。这从“对他们说”的含义清楚可知，“对他们说”当是摩西所行的时，因摩西代表从神来的律法，故是指教导，如前所述(6879,6881,6883节)。

6892.“耶和华你们祖宗的神”表古教会的神。这从前面的解释(6884节)清楚可知，那里有同样的话。

6893.“向我显现”表祂的出现。这从“向某人显现”的含义清楚可知，“向某人显现”是指出现；因为“显现”在内义上不是指被眼睛看见，而是指被思维看见。思维本身还带来出现；因为在一个人思维里的人会显现，可以说就出现在内视面前。在来世，这是实实在在发生的事，因为在那里，当有人专心思想另一个人时，这个人就会出现。正因如此，在来世，朋友会聚在一起，仇敌也会聚在一起，他们因仇敌而经历残忍的遭遇。

6894.“就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和主的神性人身。这从前面的说明(6847节)清楚可知。

6895.“说，我实在眷顾了你们”表祂降临到那些属于属灵教会的人那里。这从“眷顾”的含义清楚可知，“眷顾”（visiting，经上或译为降罚，追讨，刑罚等）是指先于教会末期的主的降临，在圣言中，这个时间被称为“最后的审判”。关于“眷顾”表示审判的这层含义，可参看前文（2242,6588节)。该审判被称为主的降临，这一点从马太福音中的这些话明显看出来：

门徒对耶稣说，请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和时代的完结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)

然后，主将教会的末期告诉门徒，这从前面的解释可以看出来(3353-3356,3486-3489,3897-3901,4056-4060,4229-4231,4422-4424节)。当这一切发生时，祂说：

那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)

“主的降临”不是指祂同天使驾着云出现，而是指人们通过爱和信从心里承认、接受祂(参看3353,3900节)；还有，祂从圣言的里面出现，圣言的至内或至高意义唯独论述主(4060节)。这种降临才是当一个旧教会被废除，一个新教会被主建立时主的降临所指的。由于教会的一个新阶段现即将在雅各的后代中间建立，故经上说“我实在眷顾了你们”，就像约瑟临死时所说的那些话：

约瑟对他弟兄们说，我要死了；但神必定眷顾你们，领你们从这地上去，到祂起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。(创世记50:24)

就字义而言，“必定眷顾你们”在此表示从在埃及为奴役的状态中被解救出来，引入迦南地；然而，这不是圣言的属灵内容，而是属世内容。圣言的属灵内容论述主，祂的国度和教会，以及爱和信。因此，“实在眷顾”在灵义上表示从虚假中被解救出来，从而引入属于教会和主国度的事物，也就是说，主在爱与信中降临到那些将属于新教会的人中间。

6896.“眷顾你们在埃及的遭遇”表征服他们的努力。这从前面关于以色列人，也就是那些属于属灵教会之人的困苦和迫害的阐述清楚可知。这些就是“你们在埃及的遭遇”所表示的。这些困苦和迫害表示侵扰和征服的努力（参看6633,6666,6668,6670,6671,6851,6852,6863节)。

6897.“我也说，我要使你们从埃及的困苦中上来”表从虚假记忆知识侵扰中的提升和解救。这从“使上来”、“困苦”和“埃及”的含义清楚可知：“使上来”是指朝向内层事物的提升(参看3084,4539,5406,5817,6007节)，朝向内层事物的提升是指从虚假的侵扰中提升到信之真理与良善，因此，“使上去”也表示解救；“困苦”是指侵扰(6663,6851节)；“埃及”是指虚假的记忆知识(6651,6679,6683节)。

6898.“往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去”表那些陷入邪恶和虚假的人所占据的天堂区域。这从前面的说明(6854,6858节)清楚可知。“迦南人”和“赫人”是指那些陷入由虚假所产生的邪恶之人（参看6858）“亚摩利人”和“比利洗人”是指那些陷入邪恶和由这些邪恶所产生的虚假之人（6859节）；“希未人”和“耶布斯人”是指那些陷入含有某种良善与真理的偶像崇拜之人（6860节)。

6899.“就是到流奶与蜜之地”表那里充满喜悦和快乐。这从“奶与蜜”的含义清楚可知，“奶与蜜”是指喜悦和快乐，如前所述(6857节)。

6900.“他们必听你的声音”表顺从。这从“听”的含义清楚可知，“听”是指顺从(参看2542,3869,4652-4660节)。

6901.“你和以色列的长老，要去见埃及王”表与那些陷入虚假并进行侵扰的人交流。这从“去见”和“长老”的含义，以及“摩西”和法老的代表清楚可知：“去见”是指交流，因为“去见”在灵义上是指将一个人的想法传给另一个人；“摩西”是指从神来的律法(参看6827节)；“长老”是指聪明人(6523,6525,6890节)；法老，或“埃及王”是指侵扰教会真理的虚假(6651,6679,6683节)。由此明显可知“你和以色列的长老，要去见埃及王”表示诸如属于从神来的律法和从该源头所获得的聪明的那类真理与那些陷入虚假并进行侵扰之人的交流。

6902.“对他说”表流注。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指流注(参看5743,6152,6291节)。“说”在此之所以是指流注，是因为诸如属于从神来的律法和从该源头所获得的聪明的那类真理的交流(6901节)通过流注实现。

6903.“耶和华希伯来人的神遇见了我们”表主在教会中的神性，以及祂的吩咐。这从“希伯来人”和“遇见”的含义清楚可知：“希伯来人”是指教会(参看5136,6675,6684节)，“耶和华神”之所以表示主的神性，是因为在圣言中，“耶和华”只表示主，并不表示其他人(1736,2921;3023,3035,5041,5663,6303节)；“遇见”在此是指吩咐，因为“遇见”在此表示祂与他们说话，给他们命令。这就是“遇见”的含义，这从以下事实明显可知：经上没有进一步说祂说了什么，而是接着直接说祂的吩咐。

6904.“现在求你容我们往旷野去，走三天的路程”表在一种完全远离虚假状态下的真理的生活，尽管它在一种模糊的状态下被引导。这从“去”、“路程”、三天”和“旷野”的含义清楚可知：“去”是指生活(参看3335,4882,5493,5605节)；“路程”是指真理(627,2333节)；三天”是指一个完整的状态(2788,4495节)，因此当论述远离虚假时，它描述了一种完全远离虚假的状态（“走三天的路程”是指彻底分离，参看4010节）；“旷野”是指无人居住和耕种的(2708,3900节)，在灵义上是指信的模糊。因为此处所论述的主题是“以色列人”所表示的属灵教会的建立；就信之良善与真理而言，那些属于该教会的人相对来说处于模糊之中(2708,2715,2716,2718,2831,2849,2935,2937,3241,3246,3833,4402,6289,6500,6865节)。真理的生活是那些属于属灵教会之人所过的生活；因为当他们从圣言或教会的教义所知道的真理成为生活的一部分时，它就被称为良善；但其实它是体现在行为中的真理。

6905.“为要祭祀耶和华我们的神”表因此对主的敬拜。这从“祭祀”的含义清楚可知，“祭祀”是指总体上的敬拜(参看923节)；因为在希伯来教会，以及后来在雅各的后代当中，一切敬拜都涉及祭祀，这一点可从以下事实看出来：他们天天献祭，每逢节期多次献祭；当人们被允许行使祭司职分，或经历洁净时，他们也会献祭；还有赎罪祭，赎愆祭，以及还愿祭，甘心祭。这一切证明，“祭祀”表示总体上的敬拜。“祭祀耶和华神”就表示对主的敬拜，这一点从以下事实很明显地看出来：祭祀只代表主和来自祂的神性属天和属灵事物(参看1823,2180,2805,2807,2830,3519节)，并不代表其它任何东西；还有，在圣言中，“耶和华神”只表示主，并不表示其他人(参看6903节)；“耶和华”表示祂的神性存在，“神”表示来自那神性存在的神性彰显；因此，“耶和华”表示祂的神性之爱的神性良善，“神”表示从祂的神性良善发出的神性真理。

6906.“我知道”表预见。这从“知道”的含义清楚可知，“知道”当论及耶和华或主时，是指预见，如前所述(6853节)。

6907.“埃及王不容你们去”表虚假会进行反对。这从“不容你们去”和“去”的含义，以及法老的代表清楚可知：“不容你们去”是指进行反对，因为当说某事是神的吩咐时(6903节)，凡不允许这事，不肯让某人拜神的人都是在反对，如凡陷入已坚信的虚假之人惯常所行的；法老，或“埃及王”是指虚假(6651,6679,6683节)；“去”，也就是到旷野祭祀耶和华神的三天路程”是指在完全远离虚假的状态下照真理生活，以这种方式敬拜主(6904节)。

有必要描述一下那些陷入虚假，并由埃及王所代表的人是何情形，因为他们反对那些处于真理的人。在世上，那些陷入虚假的人不会公开反对那些处于真理的人，因为外在的束缚约束他们；这些束缚在于害怕别人认为他们违反国家和教会的律法；因此，他们看似好公民。因为在世上，人人都想表面上显得正义、忠实；恶人比正直人更渴望如此，好迷惑人心，为了利益和地位欺骗他们。然而，他们内心是反对的，因为每当他们听见有人宣扬教会的真理不是出于自己的工作，而是因为他们非常热爱这些真理时，就会从心里嘲笑，如果那时没有束缚约束他们，他们就会公然嘲笑他。当这种人进入来世时，外在束缚不再约束他们，因为那时这些束缚从他们身上被拿走了，好叫每个人都能显出自己的真实本性。这时，他们就会公开反对那些处于真理的人，以各种可能的方式侵扰他们；这就是他们现在生活的快乐。当他们被警告不要做这种事，因为他们若不停止，最终会被完全清除，并被推下地狱时，他们却根本不理会，仍和以前一样不断进行侵扰；因为这就是他们在照虚假生活时所感受到的快乐的力量。这种力量完全控制了他们，以致他们不接受任何关乎聪明的东西。这些就是“埃及王不容你们去”所表示，并由法老所代表的事，因为法老多次反对。法老和埃及人在红海的毁灭代表清除这类灵人，并把他们推下地狱。

那些过着邪恶生活，并由此陷入虚假的人凭世界的光看见，因为这是一个人以其理解力看见事物所凭借的光。对那些陷入由邪恶所产生的虚假之人来说，这光发红，并且他们越陷入由邪恶所产生的虚假，这光就越发红。源于爱自己的世界的荣耀会点燃这光，使它发红。正因如此，真理在这光中完全被视为虚假，虚假则完全被视为真理。原因在于，天堂之光无法流入这光线；当与这种光同在时，天堂之光就会变成幽暗。这就是为何这种人错误地坚信反对真理的虚假；因为这种低劣的光就是以这种方式引导他们看待虚假与真理之间的关系的。但对那些处于源于良善的真理之人来说，世界的光不会发红，而是模糊、暗淡；而与他们同在的天堂之光则清晰、明亮；并且由于这光如此清晰，以至于在这光中，真理看似真理，虚假看似虚假。因为当这光照到在脱离天堂之光的世界之光中看似真理的虚假上时，它不仅使它们变得模糊、暗淡，还完全把它们遮住。这光，即天堂之光，在他们那里逐渐变得越来越明亮，直到最后如此明亮，以致世界的光无法与之相比。由此可见为何那些陷入由邪恶所产生的虚假之人，出于其错误信仰的强大力量反对那些处于真理的人，刚才所描述的，就是这种反对。

6908.“若不用大力的手”表那些属于属灵教会的人能力不够强大，不会战胜他们。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(参看878,3387,4931-4937节)；因此，“不用大力的手”表示不够强大，无法战胜的能力。这些话表示那些属于属灵教会之人的能力，这一点从接下来的话明显看出来，即：“我必伸手，用我一切的奇事，击打埃及”，意思是说，他们将通过来自神性的能力和这种能力所采取的手段被战胜。

6909.“我必伸手”表来自神性的能力。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(参看878,3387,4931-4937节)；由于这话是耶和华或主指着自己说的，故它是指来自神性的能力。

6910.“用我一切的奇事，击打埃及”表神性能力反对虚假所采取的手段。这从“埃及”和“奇事”的含义清楚可知：“埃及”是指虚假，如前面频繁所述；“奇事”是指神性能力所采取的手段，那些陷入虚假并进行侵扰的人通过这些手段被征服。“奇事”是指神性能力所采取的手段，那些陷入虚假的人通过这些手段被征服；这一事实从在埃及所行的神迹奇事明显看出来，这些神迹奇事最终驱使埃及人放走了以色列人。那里的各种这类神迹奇事都表示神性能力所采取的一种手段。

6911.“在埃及中间”表会对他们产生直接影响的。这从“中间”的含义清楚可知，“中间”是指存在于里面的东西(参看1074,2940,2973节)，因而是指有直接影响的东西。因为对某人有直接影响的东西就存在于他里面，而没有直接影响的东西则留在外面，因为它斜着击打他，在某种程度上从他身边径直经过。

6912.“然后他才放你们离去”表对他们，也就是那些陷入虚假之人的驱使，以及解救，也就是对那些处于真理之人的解救。这从“放”或“让走”的含义清楚可知，“放”或“让走”在此是指被驱使；因为那些陷入虚假的人永远不会这么做，除非他们被驱使。这就是为何此处“放”在内义上表示一种驱使和由此而来的解救。

6913.出埃及记3:21,22.我必叫这百姓在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候，就不至于空手而去。各妇人必向她的邻舍，并居住在她家里的女人要金器、银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴，这样你们就掠夺了埃及人。

“我必叫这百姓在埃及人眼前蒙恩”表那些陷入虚假的人由于所受的灾殃而在那些属于属灵教会之人面前的惧怕。“你们去的时候，就不至于空手而去”表就属世心智的内容而言，一种不再贫乏的生活。“各妇人必向她的邻舍，并居住在她家里的女人要”表每个人的良善都要富有诸如适合它、有帮助的那类事物。“银器”表真理的记忆知识。“金器”表良善的记忆知识。“和衣裳”表对应于这些的低级记忆知识。“好给你们的儿穿戴”表运用于他们的真理。“女”表运用于良善。“这样你们就掠夺了埃及人”表这类事物将要从那些陷入虚假和由这些虚假所产生的邪恶之人那里被夺走。

6914.“我必叫这百姓在埃及人眼前蒙恩”表那些陷入虚假的人由于所受的灾殃而在那些属于属灵教会之人面前的惧怕。这从“蒙恩”的含义，以及以色列人和“埃及人”的代表清楚可知：“蒙恩”是指由于所受的灾殃而惧怕，如下文所述；以色列人，即此处的“百姓”是指那些属于属灵教会的人(参看6637节)；“埃及人”是指那些陷入虚假的人，如前面频繁所述。“在埃及人眼前蒙恩”表示由于所受的灾殃而存在于那些陷入虚假之人里面的惧怕，这一点从内义所描述的事明显看出来；因为所论述的主题是那些陷入虚假的人，他们由“埃及人”来表示；真理与良善要从他们那里被夺走，转到那些属于属灵教会的人那里。由于所论述的主题是那些陷入虚假的人，所以“蒙恩”不是指恩惠，因为那些陷入虚假的人永远不会向任何人施恩惠。即便厚待某人，或不恶待他，他们也是出于害怕灾殃而如此行；这才是他们施恩惠的原因。这种恩惠就是此处在内义上所表示的那种。内义阐述事物本来的样子，而不是呈现在文字上的样子，并使每个细节都与主题相关。这一事实从下面关于埃及人的经文也明显可知，因为他们容以色列人去不是出于什么恩惠，而是出于对更多灾殃的惧怕(出埃及记11:1;12:33)。

这两节经文在说到以色列的妇人向埃及妇人要金银和衣裳时，提到“掠夺埃及人”。若不通过关于来世所发生之事的启示，根本不可能知道这是怎么回事，因为内义包含发生在天使和灵人中间的那类事，故有必要讨论这个问题。在主降临之前，天堂的低层部分被邪恶的魔鬼和灵人占据，但后来他们从那里被赶出去了，于是那片区域就被交给那些属于属灵教会的人(参看6858节)。只要邪恶的魔鬼和灵人在那里，他们就不断受到高层天堂天使的监视，以此被制止公然行恶。今天还有一些人比其他人更有欺骗性，因为他们通过伪装纯真和仁爱迷惑人们，他们在属天天使的监视下，并且只要受到监视，他们就被阻止使用难以启齿的邪恶伎俩。他们在头顶正上方，而监视他们的属天天使更高。我由此得以知道，在主降临之前，占据天使低层区域的邪恶魔鬼和灵人是何状况，即：在此期间，他们被高层天堂天使阻止公然行恶。

我还得以知道他们以哪种方式被阻止公然行恶。他们被保持在外在束缚中，这些束缚就是害怕丧失地位和名声，害怕被剥夺他们在那片区域所占据的地盘，害怕被推下地狱；那时，简单的善灵依附于他们。这就像是世人的情形，尽管他们内心是魔鬼，但这些外在束缚仍迫使他们保持高尚正义的伪装，还迫使他们行善。为叫他们能继续以这些方式行事，处于简单良善的灵人便依附于他们。在主降临之前，在天堂低层区域的恶灵也是这种情形。那时，他们也能被自己的爱驱使谈真理、行良善。他们与邪恶的牧师，甚至最坏的牧师没什么两样，因为这些牧师内心虽是魔鬼，却能以如此的炽热和伪装的热情宣扬其教会的教义，以致他们能将听众的心变得敬虔。然而，他们一直被自我之爱和尘世之爱所主宰，因为他们对于自己地位和利益的思维在他们里面处处掌权，如同一团火激发他们以这种方式宣扬这些教义。有些恶灵与他们同在，这些恶灵被同样的恶所主宰，因而以同样的方式思考，并引导他们；而善灵只是依附于他们。由此可见在主降临之前，天堂是何状态。

但主降临之后，天堂与地狱的状态完全变了，因为那时，占据天堂低层区域的邪恶魔鬼和灵人被扔了下去，取而代之的是那些被提到那里的属于属灵教会的人。那时，被扔下去的恶灵失去了外在束缚；如前所述，这些束缚就是害怕丧失地位和利益，害怕被剥夺他们在那片区域所占据的地盘。他们以这种方式被留在自己的内层，这些内层完全是属魔鬼和地狱的，他们因此被逐入地狱。在来世，除去外在束缚是通过撤走依附于他们的善灵实现的；当善灵被撤走时，恶灵就无法再保持任何良善、正义和高尚的伪装了，只能照他们在世时内心的样子，也就是照他们那时向别人隐藏的真实想法和欲望行事；这时，他们只想行恶。从他们那里被撤走的这些简单善灵就被交给或依附于那些属于属灵教会的人，天堂的那片区域作为一个产业被赐给他们。正因如此，这些简单善灵富有之前邪恶的魔鬼和灵人所掌握的真理与良善。事实上，在来世，富有真理与良善是通过处于真理与良善的灵人的依附实现的，因为交流通过他们实现。

这些事就是以色列人不至于从埃及空手而去，妇人向她的邻舍并居住在她家里的妇人要银器、金器和衣裳，以此掠夺埃及人所表示的。谁都能看出，若不是代表上述这类事，神性永远不会吩咐以色列人利用这种诡计对付埃及人；因为像这样的一切行为都与神性相去甚远。不过，由于以色列民完全是代表，所以神性允许他们这样做；事实上，在来世，这种事会行在以这种方式行事的恶灵身上。要知道，就内义而言，耶和华或主所吩咐的许多事并不是祂所吩咐的事，而是被允许的事。

6915.“你们去的时候，就不至于空手而去”表就属世心智的内容而言，一种不再贫乏的生活。这从“去”和“不至于空手而去”的含义清楚可知：“去”是指生活(参看3335,4882,5493,5605,6904节)；“不至于空手而去”是指不再贫乏的生活。“空”表示没有真理的地方（参看4744节），因此表示有属灵贫乏或属灵需要的地方。就属世心智的内容而言，它表示贫乏；这一点从前文明显可知，即：由以色列人所代表的那些属于属灵教会的人被由“埃及人”所表示的那些陷入虚假记忆知识的人侵扰。因此，这是就属世心智的内容而言的侵扰，因为该心智的内容被称为记忆知识。这些知识还尤其侵扰属灵人，因为他们的思维在这类记忆知识里面，几乎不超越这个层面(参看6865节)。

6916.“各妇人必向她的邻舍，并居住在她家里的女人要”表每个人的良善都要富有诸如适合它、有帮助的那类事物。这从“妇人”、“她的邻舍”和“居住在她家里的女人”的含义清楚可知：“妇人”是指对仁之良善的一种情感(参看6014节)；“她的邻舍”是指对存在于那些拥有记忆知识之人里面的真理的一种情感；“居住在她家里的女人”是指也存在于他们里面的良善的情感。由于她要向她的邻舍并居住在家里的女人要，故所表示的是离它最近，因而适合它、有帮助的真理与良善。至于此中是何情形，这从刚才的讨论(6914节)明显可知。要去要的之所以是“妇人”，是因为“妇人”表示仁之良善，要富有的，是该良善；因为若要良善成为良善，就必须有赋予它具体品质的真理。原因在于，当人照真理生活时，实际的真理本身就会成为良善；这意味着真理的品质如何，良善就如何，或说真理所拥有的具体品质成为良善所拥有的。之后该良善只接受与自己的具体品质相一致的真理，并与它们联结，不接受并联结其它真理，因此除了适合它、有帮助的真理，因而在邻舍的区域和家里的那类真理外，不与其它任何真理联结。

6917.“银器”表真理的记忆知识，“金器”表良善的记忆知识。这从“器（皿）”、“银”和“金”的含义清楚可知：“器（皿）”是指记忆知识(参看3068,3079节)，记忆知识之所以被称为“器皿”，是因为它们是总体性的，能包含无数真理和多种良善在里面；“银”是指真理，“金”是指良善(1551,1552,2954,5658节)。“埃及的银”是指含有真理在里面并适合的记忆知识（参看6112节)。至于埃及人手中的银器和金器是指真理的记忆知识和良善的记忆知识，而事实上，无论在此处还是上下文，“埃及人”都表示虚假的记忆知识，要知道，这些知识本身并不是真理，也不是虚假。相反，它们在那时处于真理的人手里会变成真理，在那些陷入虚假的人手里会变成虚假，这是他们运用和使用的结果。人的记忆知识就像他所拥有的财物和财富。财物和财富在那些陷入邪恶的人手里具有毁灭性，因为他们会将其付诸于各种恶用；但财物和财富在那些处于良善的人手里是有益的，因为他们会将其付诸于各种善用。因此，恶人手里的财物和财富若转到善人手里，就会变成良善。

记忆知识也是这样。例如：埃及人保留了大量属古教会的代表物，这从他们的象形文字清楚看出来。但由于他们将这些代表物用于巫术，因此使它们服务于恶用，所以这些事物对他们来说不是真实的记忆知识，而是虚假的记忆知识。然而，在古教会，这些知识却含有真理，因为人们将它们付诸于正确的功用，也就是用于神性敬拜。再以祭坛和祭祀为例。在希伯来民族，以及后来的犹太和以色列民族当中，它们是真正的仪式，因为他们将其用于对耶和华的敬拜。但在迦南地的各民族当中，它们是虚假的仪式，因为他们将其用于他们的偶像崇拜。这就是为何经上吩咐要把这些民族的祭坛毁掉，无论它们在哪里。其它众多事物也一样。因此，许多记忆知识能从那时陷入邪恶和虚假的人那里学来，并付诸于良善的功用，从而变成良善。

掠夺迦南地的各族，以及以色列人在那里所掠的财物、大小牲畜、房屋和葡萄园也表示这些事。这种事从掠自各族的金银看得更明显。金银也可投入神圣的功用，这从以下经文清楚看出来：

他手里还带着一些银器、金器和铜器；大卫王将这些器皿，和他征服各族所得来的金银都分别为圣，献给耶和华。就是从亚兰，摩押，亚扪人，非利士人，亚玛力人所得来的，以及从琐巴王利合的儿子哈大底谢所掠之物。(撒母耳记下8:10-12)

以赛亚书：

推罗的货财和她妓女的淫资要归耶和华为圣，必不积攒存留；因为她的货财必归给住在耶和华面前的人，使他们吃饱，也必归给用古老之物披盖自己的人。(以赛亚书23:18)

以色列人的妇人向埃及人索要，由此掠夺他们的这些东西后来也用于造约柜和他们在敬拜中所用到的其它许多神圣物件。

6918.“和衣裳”表对应于这些的低级记忆知识。这从“衣裳”的含义清楚可知，“衣裳”是指低级的记忆知识(参看2576,5248节)。“衣裳”之所以具有这种含义，是因为它们包裹内层事物。

6919.“好给你们的儿女穿戴”表运用于他们的真理和良善。这从“儿（子）”、“女（儿）”和“给他们穿戴”的含义清楚可知：“儿（子）”是指真理(参看489,491,533,1147,2623,3373节)；“女（儿）”是指良善(489-491,2362,2363节)；“给他们穿戴”是指运用，因为穿到某人身上的东西就是运用于他。

6920.“这样你们就掠夺了埃及人”表这类事物将要从那些陷入虚假和由这些虚假所产生的邪恶之人那里被夺走。这从“掠夺”和“埃及人”的含义清楚可知：“掠夺”是指夺走；“埃及人”是指那些陷入虚假的人，如前面频繁所述。此中情形从前面的阐述(6914,6917节)明显可知。

关于其它星球的灵人（续）

6921.前一章末尾已说明，在大人里面，水星灵构成对非物质事物的记忆；因此，他们因喜欢知道从物质中抽象出来的事物，故在细致审查某种事物，形成对它的一个观念，并谈论它方面比其他灵人更快捷、迅速。事实上，物质事物就像将人拖慢，使人减速的重物，因为它们把心智拖下来，使它沉浸于世俗事物，由此把它从灵界移除，而一切清晰的洞察力皆从灵界而来。从下文可以看出这些灵人何等迅捷。

6922.一团相当明亮的火焰出现了，欢快地燃烧着，持续一段时间。这火焰预示着水星灵来了，他们比其他灵人更迅捷。他们一来就立刻把我的记忆内容过了一遍（所有灵人都能做到这一点，与人同在的灵人拥有他的全部记忆参看5853,5857,5859,5860节)。他们太快了，以致我无法弄清楚他们究竟发现了什么。我听见他们反复说：“是这么回事。”对于我在天堂和灵人界所看到的，他们说，这些事他们以前就知道。我意识到有一大群灵人与他们相联，就在我背后后脑勺那个层面靠左一点的地方。

6923.还有一次，我看见一大群这类灵人，离我有一定距离，在前面向右一点。他们从那里与我交谈，不过要通过中间灵人；因为他们的言语流动得和思维一样迅速，若无中间灵人的帮助，就无法转化为人类语言。令我惊讶的是，他们的话语丰满而圆润；他们虽然一起说话，但快捷迅速丝毫没有减损。他们的言语在我听来，就像一种波浪，因为他们许多人同时说话；值得注意的是，它却滑向我的左眼，尽管他们是在右边。原因在于，左眼对应于从物质事物抽象出来的事物的知识，因而对应于属聪明的事物；而右眼对应于属智慧的事物。他们领悟并判断他们所听到的，和他们说话一样迅速；他们会说，是这样，不是这样。他们的判断可以说是瞬间形成的。

6924.有一个灵人来自另一个星球，他能与他们熟练交谈，因为他说话如此快捷、迅速。对于他所说的，这些灵人瞬间就作出判断，声称这句话太优雅，那句话太矫饰。因此，他们把注意力完全集中在他们能否从他那里听到他们前所未闻的事，在如此做时把那些使事情变得模糊的事物抛到一边；当人们刻意使用优雅的言语，以显示博学的时候，就会出现这种情形。这些做法会将真实事物隐藏起来，取而代之的是纯粹的话语，也就是这些事物的物质形式。

6925.水星灵不会停留在同一个地方，或在属于一个太阳系的灵人范围内，而是周游宇宙。这是因为在大人里面，他们与对真实事物的记忆有关，这记忆必须不断被丰富。这就是为何他们被允许四处游历，所到之处都为自己获取知识。他们在旅途中若遇见热爱物质，也就是肉体和世俗事物的灵人，就会避开他们，去往他们听不见这类事物的地方。由此可见，他们的心智被提升至感官层面之上，因此他们在更内在的光中看见事物。我也被允许亲自感知这种光照，当时，他们就在我身边，正和我说话。那时，我发现，我从感官层面退出，以致进入我眼睛的光开始变得微弱和模糊。

6926.这个星球的灵人成群结队地走动，当聚在一起时，他们可以说形成一种球体。他们被主以这种方式联结起来，好叫他们行如一体，使每个人的知识都与所有人共享，所有人的知识与每个人共享。这些灵人周游宇宙以获取事物的知识，这一点通过以下经历向我显明：有一次，当他们看似离我非常遥远时，他们从那里与我说话，声称现在他们聚在了一起，正要去往我们太阳系范围之外的星空；他们知道那里有那种毫不关心世俗和肉体事物，只关心从这些事物抽象出来的事物之人，他们想和这些人在一起。我被告知，他们自己也不知道要去往哪里，而是在神性指引下被领到这样的地方：他们能在那里获知诸如他们尚不知道，与他们早就拥有的知识相一致的那类事物。我还被告知，他们不知道如何遇见他们能与之联结的同伴，这也要靠神性指引实现。

6927.由于他们以这种方式周游宇宙，由此比其他人更能了解星系和我们太阳系范围之外的星球，所以我便和他们谈论这个话题。他们说，宇宙中有众多人类所居的星球；他们很惊讶，有人（他们称其为没有判断力的人）竟以为全能神的天堂仅由来自一个星球的灵人和天使组成；然而，与神的全能相比，即便有成千上万的星系和成千上万的星球，这些也如此之少，几乎等于没有。这些灵人继续说，他们知道宇宙中有数量超过几十万的星球；然而对无限的神性来说，这才多少呢？

6928.水星灵完全不同于我们地球灵，因为我们地球灵，尤其新到来世的，喜欢肉体和世俗事物，也就是物质事物，在来世渴望知道这类事物。因此，为叫他们能与不关心这类事物的善灵同在，他们被保持在脚底之下，在圣言中被称为“低地”的地方。他们被保持在那里，直到完全厌恶肉体和世俗事物，从而脱去它们。一旦做到这一点，他们就被提入天堂，被引入内层事物，成为天使。

6929.当水星灵与我同在，我正在撰写并解释圣言的内义，他们发觉我写的东西时，他们说，我所写的这些事极其粗糙，几乎所有的表述都显得物质化。但我被允许回答说，我们地球人仍觉得我写的这些事精妙高深，其中许多东西是他们无法理解的。我补充说，在地球，许多人不知道内在人作用于外在人，并使外在人活着；他们出于感官幻觉确信肉体靠自己活着，因此当他的肉体死亡时，整个人就会死亡；他们以这种方式从心里怀疑死后的生命；他们还将人的肉体死后将要活着的那部分称为灵魂，而不是灵；他们争论什么是灵魂，它居于何处，认为它必再度与肉身结合，好叫人能活过来等等。当水星灵听到这些话时，他们问这种人能否成为天使。对此，我被允许回答说，那些活在信与仁之良善中的人会变成天使；当他们过这样的生活时，就不再关心外在和物质的事物，而是关心内在和属灵的事物；当达到这种状态时，他们所在的光要优于水星灵所在的光。为叫他们知道事实的确如此，一位来自我们地球已来到天堂的天使蒙允许与他们交谈，他活在世上时就是这样。后面我们会提到这位天使。

6930.后来，水星灵给我送来一张不平整的长纸，是由许多张纸粘起来的。它上面似乎有像我们星球那样的印刷字体，于是我问他们，他们当中有没有像印刷术这样的东西。可他们说没有；不过，他们知道我们地球有这种纸。他们不愿意再多说什么，但我能发觉，他们在想，在我们星球，真实事物的知识就具有这种性质，也就是说，一个人若不将眼睛，因而心思专注于这张纸上，知识就与他不沾边了。他们以这种方式嘲笑我们星球的人，好像我们星球的人若不从纸上就什么也不知道。但我告诉他们真实情况是什么样。一段时间后，他们回来又送给我一张纸，和前一张一样也是印刷的，只是没有如此粘在一起，也不那么凌乱，而是干净、整洁。他们说，他们收到进一步的信息，即：我们地球有这种纸，并且书籍是由它们制成的。

6931.从目前关于水星灵的阐述很清楚地看出，灵人会保留他们在来世的所见所闻，并且同样能接受教导，和在世为人时一样，因而能学习信的事物，以这种方式得以完善。灵人和天使越纯粹，就越容易并充分吸收他们所听到的东西，并且越发完美地将它们保留在记忆中。由于这一过程持续到永远，故显而易见，他们在智慧上不断成长。但水星灵在对事物的记忆知识上不断增长，然而却不由此在智慧上增长，因为他们热爱作为手段的知识，却不喜欢作为目的的功用，正如前面关于他们所记载的那样(6814,6815节)。

6932.在下一章末尾，我们将继续阐述水星灵这个主题。

第4章

仁之教义

6933.有一句俗语说，每个人都是自己的邻舍，也就是说，人应该先照顾好自己。仁之教义教导此中情形如何。每个人都是自己的邻舍，但不是第一位的，而是最后一位的。处于良善的其他人处于优先地位；由许多人组成的一个社区或社群处于更优先的地位；我们的国家处于还要优先的地位；教会处于还要更优先的地位；主的国度则处于更更优先的地位；而主则在一切人和一切物之上。

6934.每个人都是自己的邻舍，人应该先照顾好自己这句俗话要以这样的方式来理解：每个人必须先给自己提供生活必需品，如食物、衣服和住处，以及他所在的社区生活所需要的其它许多事物。他必须提供这些东西，不仅为自己，也为他的家人；不仅为当下，也为将来。除非每个人为自己获取生活必需品，否则，他没有条件向邻舍实施仁爱，因为他自己尚缺乏一切。

6935.所着眼的目的清楚表明每个人当以哪种方式成为自己的邻舍，并先照顾好自己。如果目的唯独是为了财富、享乐、担任要职等等而比其他人更富有，那么这个目的就是邪恶的。因此，凡出于这样的目的而以为自己就是自己的邻舍之人就是在永远伤害自己。但是，如果目的是为了给自己和家人提供生活必需品，从而有条件照着仁之教义的吩咐行善，那么他就是在永远照顾自己。目的本身构成此人，或说使得一个人成为他自己，因为目的就是他的爱；事实上，每个人都以他所爱的东西为目的。

6936.下面这个例子会使这个问题的真相显得更清楚。每个人都要照顾好自己的身体，给它提供适当的衣食。他必须首先做到这一点，然而目的是为了有一个在一个健康身体中的健康心智。每个人都要照顾好自己的心智，给它提供适当的食物，也就是诸如属聪明智慧的那类事物，目的是为了他的心智能因此有条件事奉主。凡这样做的人就是在永远善待自己。但是，凡仅仅为了身体而照顾自己的身体，或不以诸如属聪明智慧的那类事物，反以诸如与之相反的那类事物喂养自己心智的人，就是在永远恶待自己。由此可见每个人当以哪种方式成为自己的邻舍，即这邻舍不是第一位的，而是最后一位的；因为目的不是为了自己，而是为了他人。一个人的目的在哪里，对他来说最重要的东西就在哪里。

6937.此外，这个问题还好比一个盖房子的人。他必须先打地基，但打地基必是为了盖房子，而盖房子必是为了有一个居住的地方。每个人必须以同样的方式先照顾好自己，但不是为了自己，而是为了他能有条件事奉他的邻舍，进而事奉他的国家、教会，尤其事奉主。凡认为自己是自己的邻舍是第一位的人，就像一个以地基为目的，而不是以房子和住在其中为目的的人。然而，居住才是最先和最后的目的，而房子及其地基仅仅是达到这个目的的手段。

6938.适用于财富的，也适用于重要职位。每个人都有权利为自己获取这些东西，但不是为了自己，而是为了邻舍。凡为了自己而这样做的人都是在恶待自己；而凡为自己的邻舍而这样做的人则都是在善待自己。因为凡将目的转向自己的人都在转向地狱，而凡将目的从自己转向邻舍的人，都在转向天堂。

出埃及记4

1.摩西回答说，看哪，他们必不信我，也不听我的声音；因为他们必说，耶和华并没有被你看见！

2.耶和华对他说，你手里是什么？他说，一根杖。

3.耶和华说，把它丢在地上。他一丢在地上，它就变作蛇；摩西就从它面前逃离。

4.耶和华对摩西说，伸出手来捉住它的尾巴；他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。

5.好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是被你看见了。

6.耶和华又对他说，把手放在怀里。他就把手放在怀里，及至抽出来，看哪，手长了大麻疯，像雪一样。

7.耶和华说，把手放回怀里；他就把手放回怀里，及至从怀里抽出来，看哪，手复原了，像别处的肉一样。

8.耶和华又说，将来他们若不信你，也不听前一个神迹的声音，他们必信后一个神迹的声音。

9.将来他们若连这两个神迹也不信，也不听你的声音，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。

10.摩西对耶和华说，凭我，我主，我不是一个能言的人，昨天，前天，就是从现在，从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。

11.耶和华对他说，谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、看见、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？

12.现在去吧！我必与你口同在，指教你所当说的话。

13.摩西说，凭我，我主，求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧！

14.耶和华的怒气向摩西发作，说，不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的，看哪，他正出来迎接你；他一见你，心里就欢喜。

15.你要对他说话，把话放在他的口里；我也要与你的口、他的口同在，又要指教你们所当行的事。

16.他要替你对百姓说话；将来是他要为你当作口，你要为他当作神。

17.你手里要拿这杖，好行神迹。

18.于是摩西就去，回到他岳父叶忒罗那里，对他说，求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里，看他们是否还活着。叶忒罗对摩西说，平平安安地去吧！

19.耶和华在米甸对摩西说，你要回埃及去，因为寻索你灵魂的人都死了。

20.摩西就带着妻子和儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去；摩西手里拿着神的杖。

21.耶和华对摩西说，你去，回到埃及的时候，要留意我交在你手里的一切奇事，把它们行在法老面前；我却要使他的心刚硬，他必不放百姓走。

22.你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。

23.我对你说过，放我的儿子走，好叫他事奉我；你若不肯放他走，看哪！我要杀你的儿子，你的长子。

24.在路上，在客栈的时候，耶和华遇见他，想要杀他。

25.西坡拉就拿一块火石，割下她儿子的阳皮，使它接触他的脚；说，你真是我的血新郎了。

26.这样耶和华才放了他。那时，她说，你因割礼就是血的新郎了。

27.耶和华对亚伦说，你往旷野去迎接摩西。他就去，在神的山遇见摩西，亲吻他。

28.摩西将耶和华差遣他所说的一切话和吩咐他行的一切神迹，都告诉了亚伦。

29.摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。

30.亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神迹，

31.百姓就信了；他们听见耶和华眷顾以色列人，看见他们的困苦，就都俯伏下拜。

概览

6939.本章在内义上继续论述对那些属于属灵教会之人的解救。首先描述的是他们的状态，即：如果他们没有希望和信仰，虚假和邪恶，以及亵渎就会他们拖下来；这些就是这三个神迹所表示的事。

6940.之后本章论述了神的律法；它的真理与它的良善联结，然后良善便拥有了解救并注入希望和信仰的能力。摩西代表良善方面的神之律法，亚伦代表真理方面的神之律法。

6941.最后论述了那百姓；他们仅仅代表属灵教会；该教会之所以在他们中间建立，是因为他们处于没有内在的外在。这一点由西坡拉给儿子所行的割礼和污了他脚的血来表示。

内义

6942.出埃及记4:1-4.摩西回答说，看哪，他们必不信我，也不听我的声音；因为他们必说，耶和华并没有被你看见！耶和华对他说，你手里是什么？他说，一根杖。耶和华说，把它丢在地上。他一丢在地上，它就变作蛇；摩西就从它面前逃离。耶和华对摩西说，伸出手来捉住它的尾巴；他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。

“摩西回答说”表出于神之律法的思维。“看哪，他们必不信我，也不听我的声音”表那些属于属灵教会的人不会有信，因而不会接受。“因为他们必说，耶和华并没有被你看见”表在主的人身里面的神性。“耶和华对他说”表预见他们没有信将是什么样。“你手里是什么？他说，一根杖”表主之神性人身的能力。“耶和华说，把它丢在地上。他一丢在地上”表主的神性属世层的能力进入感官层的流注。“它就变作蛇”表由此与内在分离的人心智的感官和肉体层，或由此与内在分离的感官和肉体人。“摩西就从它面前逃离”表分离的感官层所造成的恐惧。“耶和华对摩西说”表来自神性的提供。“伸出手来捉住它的尾巴”表从感官层的最末部分提升某种事物的能力。“他就伸出手来，捉住它”表朝向内层的一种提升。“它在他手中又变成杖”表这时，来自神性的能力被赐予。

6943.“摩西回答说”表出于神之律法的思维。这从“回答说”的含义和“摩西”的代表清楚可知。“回答说”是指思维。因为在文字的历史意义上用外在事物来表达的东西在内义上表示内在事物；天堂的属灵事物根本无法以其它方式呈现给世人。因为世人不理解赤裸的属灵事物，这些事物也无法用人类的语言来形容；这就是为何属灵事物通过相对应的属世事物来描述，以这种形式呈现给人类，由此使圣言既适合在自然界的人，也适合在灵界的人，天堂与人类因此建立起联系和友谊。“摩西”是指神的律法方面的主(参看6752节)。由此明显可知，“摩西回答说”表示出于神之律法的思维。出于神之律法的思维就是出于来自神性的真理的思维。此处的思维是，以色列人不会相信，除非他们看见神迹奇事。

6944.“看哪，他们必不信我，也不听我的声音”表那些属于属灵教会的人不会有信，因而不会接受。这从以色列人的代表，以及“不信”和“不听声音”的含义清楚可知：以色列人（这些话是指着他们说的）是指那些属于属灵教会的人(参看6426,6637节)；“不信”是指没有信；“不听声音”是指不接受(5471,5475节)。

6945.“因为他们必说，耶和华并没有被你看见”表在主的人身里面的神性。这从“说”和“耶和华显现”的含义清楚可知：“说”是指觉知，如前面频繁所述，在此是指那些属于属灵教会之人的觉知；“耶和华显现”是指在其人身里面的主之神性的显现。“被看见”表示显现，这是显而易见的；“耶和华”是指神性本身和神性人身方面的主(参看1736,2004,2005,2018,2025,2156,2329,2921,3023,3035,5041,5663,6281,6303,6905节)。“耶和华被看见”表示在其人身里面的主之神性的显现，这一点也可从以下事实明显看出来：祂的神性若不通过神性人身，无法向任何人显现，甚至无法向任何天使显现；神性人身若不通过从祂发出的神性真理，也无法显现。此处内义上所论述的主题是对那些属于属灵教会之人的解救。主降世就是解救这些人（参看2661,2716,3969,6854,6914节）；这些人尤其通过主的神性人身得救（2716,2833,2834节)。

至于这句话，即：属于该教会的人不会有信，也不会接受“摩西”所代表的神之律法所说的话，也就是圣言所说的话，除非他们看见神迹，情况是这样：这些人因属于属灵教会，故不像属天人那样出于良善而拥有对真理的觉知；相反，他们承认他们为自己所证实的其教会的一切宗教教义为真理；这意味着相对于那些属天之人，他们处于模糊之中(2718,2831,2849,2935,2937,3833,6427,6500,6865节)。这一点从以下事实变得显而易见：他们根本不明白主的人身如何能变成神性，或在这人身里面的神之爱能成就此事。因为他们的思维专注于人性，如同他们在一般人身上认识人性一样；当思想主时，他们也不会从这种思维中退出；所以他们的心智陷入一种缠结当中。这一点从这一事实也变得显而易见：他们也不明白人死后如何能活着，同时还有感觉，如视觉、听觉、触觉和嗅觉，并且在那里能以一个人形存在。当一个人抛弃他的肉体及其感官、肢体时，他就是这样；这一观念在他们看来与真理相去甚远，甚至完全不搭边。他们就这样沉浸在感官所接受的印象，以及这些感官印象所产生的记忆知识和幻觉中。因此，他们若不信肉体会再次与灵魂结合，就根本不信任何复活。

由此足以清楚可知，他们在天堂事物上陷入何等的模糊。这解释了为何他们根本无法拥有植入他们的任何信仰，除非主用大力把他们从虚假当中拦回。由于这样一种力量在主降临之前并不存在，只存在于主降临后将祂自己里面的人身变成神性之时，所以他们在主复活(6914节)之前，无法从他们正被虚假侵扰所在的低地被解救出来，并被提入天堂。正因如此，才说他们不会相信，因而也不接受神的律法，即神的真理所说的话，除非他们看见证据证明这是事实，也就是说，除非他们看见下文所描述的神迹。

6946.“耶和华对他说”表预见他们没有信将是什么样。这从“说”的含义清楚可知，“说”当论及耶和华或主时，是指预见(参看5361节)。这句话表示预见他们没有信将是什么样，这一点从下文所描述的三个神迹明显看出来；因为就内义而言，这三个神迹代表如果他们不信，其状态会是什么样。

6947.“你手里是什么？他说，一根杖”表主之神性人身的能力。这从“手”和一根杖”的含义清楚可知：“手”是指能力(参看878,3387,4931-4937,5327,5328,5544节)；一根杖”也是指能力(4013,4876,4936节)。它之所以是指主之神性人身的能力，是因为“摩西”代表神性之律法，也就是圣言方面的主，这是从主的神性人身发出的神性真理(6752节)。“手”所表示的能力是从主的神性理性层发出的能力；而“杖”所表示的能力是从主的神性属世层发出的能力。“杖”之所以表示从主的神性属世层发出的能力，是因为一根杖就像一只脚那样支撑身体，而“脚”表示属世层(2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952节)。“举手“表示属灵层中的能力，“抬脚”表示属世层中的能力（参看5327,5328节)。正因“手”和“杖”具有这些含义，所以按照内义上所描述的事物的高度，摩西在行神迹时，有时被吩咐“举手”，有时被吩咐“举杖”。

6948.“耶和华说，把它丢在地上。他一丢在地上”表主的神性属世层的能力进入感官层的流注。这从“杖”、“丢”和“地”的含义清楚可知：“杖”是指属世层中的能力，当论及主时，是指从祂的神性属世层发出的能力，如刚才所述(6947节)；“丢”或“放出”是指发出，因而是指流注；“地”是指人心智的外在部分，或说人的外在(82,913,1411,1733节)，在此是指心智的感官和肉体层，也就是最外层，因为杖变成了一条蛇，而“蛇”表示人心智的感官和肉体层，或感官肉体人。

主的神性能力在此是指从主发出的神性真理，因为能力存在于神性真理之中，以致神性真理就是能力本身(3091,4931,6344,6423节)。从主发出的神性真理流入每个人，通过他的内层流入外层，一直流入外在感官层和肉体层；凡流入之处，它都会激起在自己适当秩序中的相对应的事物；在感官层则激起诸如出现在世界和地上的那类相对应的事物。但是，存在于世界和地上的事物表面上不同于它们原本的样子，所以充满幻觉或谬误。因此，当感官层只依赖于这些表象时，那里的思维不可避免地反对信之良善与真理，因为这思维建立在幻觉或谬误的基础上。当神性真理流入时，感官层必将它转变为虚假。

一个人若不上升到感官层之上，而是局限于感官层，那么他的思维就建立在幻觉或谬误的基础上；这一点可通过下面的例子来说明：在人的生命方面存在的幻觉或谬误是，生命属于身体；而事实上，它属于身体里面的灵。在视觉、听觉、言语方面存在的幻觉或谬误是，它们分别属于眼睛、耳朵，舌头和口唇；而事实上，是灵通过这些身体器官在看、听、说。在生命方面存在的幻觉或谬误是，它天生就存在于人里面；而事实上，它流入人里面。在灵界方面存在的幻觉或谬误是，灵魂无法存在于一个人的形式里面，或无法拥有人的感觉和情感。在天堂和地狱方面存在的幻觉或谬误是，前者在人之上，后者在人之下；而事实上，它们在人里面。存在一个从物体到内层的流注，或说物体流入外层，这是一个幻觉或谬误；而事实上，外在之物不会流入内在之物；相反，内在之物流入外在之物。在死后生命方面存在的幻觉或谬误是，生命若没有肉体的存在是不可能的；更不用提涉及自然现象的幻觉或谬误了，这些幻觉或谬误导致许多人作出自相矛盾的猜测。

仅从长期以来关于血液循环的争战，谁看不出幻觉或谬误和由此产生的虚假取代真理占据了主导地位？尽管有如此多的明显证据证明血液循环，但它仍在很长一段时间内遭到质疑。幻觉或谬误的这种主导地位也可从关于太阳的争论看出来，太阳每天绕这个地球转，不仅太阳，而且月亮、所有行星，整个星空都绕地球转；这种主导地位同样从在灵魂方面仍旧存在的争论看出来，即：它如何与身体联结，在身体中居于何处。感官幻觉或谬误在这些事上占上风，尽管它们的真正性质从如此多的现象和结果明显看出来，那么它们在诸如属于天堂的那类事上又何等地占上风呢？这些事因是属灵的，故若不通过对应，就不会显明。

由此可见，人的感官就其本身并任由它自己而言，是何性质，即：它充满幻觉或谬误，并由此充满虚假，因而反对信之真理真理与良善。这就是为何当人不上升到感官层之上，还在感官层闪耀的低劣之光中看事物时，就灵界的事物，也就是在来自神性的光里面的事物而言，他完全陷入黑暗。当来自天堂的光穿透感官层的低劣之光时，这低劣之光就转变为纯粹的幽暗。原因在于，属于神性之光的真理无法与幻觉或谬误和由此产生的虚假共存；虚假会熄灭或扼杀真理，由此造成幽暗。

6949.“它就变作蛇”表与内在分离的人心智的感官和肉体层，或与内在分离的感官和肉体人。这从“蛇”的含义清楚可知，“蛇”是指基于感官事物进行推理的人(参看195-197,6398,6399节)，因而是指人心智的感官层。“蛇”表示感官层，故也表示肉体层，因为感官层从身体感官获得自己的知觉。由于就本身而言，感官层如刚才(6948节)所描述的样子，故“蛇”，也就是感官层，还表示总体上的一切邪恶(251,254,257节)。“蛇”在此表示与内在或理性层分离的人心智的感官和肉体层，或说感官和肉体人，这一点从以下事实明显看出来：摩西从它面前逃开，以此表示它所造成的恐惧；还有这一事实：这个神迹描述了那些属于属灵教会的人若没有信，将是何状态；因为在这种情况下，他们的内层会关闭，除了能足够使他们在分离的感官层上进行思考，并由此在该层说话的天堂之光外，再没有更多天堂之光流入了。凡捍卫虚假反对真理，捍卫邪恶反对良善的人都出于与内在分离的感官层进行思考；简言之，凡在生活中追求邪恶，由此缺乏任何信仰的人，都因生活邪恶而什么也不信。这种人在进行推理，说服别人，尤其简单人方面，能力胜过其他人，因为他们在说话时会利用感官幻觉或谬误和世上的表象。他们还知道如何毁坏真理，或通过幻觉、谬误遮蔽它们；“蛇”也因此表示诡诈和欺骗。但当感官层与内在联结，或正确地从属于理性层时，“蛇”就表示灵巧和谨慎(参看197,4211,6398节)。

6950.“摩西就从它面前逃离”表分离的感官层所造成的恐惧。这从“逃离”和“蛇”的含义清楚可知：“逃开”是指恐惧，因为凡对某种事物感到恐惧的人都会逃离它；他从其面前逃离的“蛇”是指分离的感官层，如刚才所述（6949节)。

6951.“耶和华对摩西说”表来自神性的提供。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知。“说”当论及耶和华或主时，是指预见，如前所述(6946节)；它因表示预见，故也表示提供，这二者是联在一起的，因为主提供祂所预见的事。祂预见邪恶，提供良善。故此处“耶和华说”表示提供，因为蛇现在变成了一根杖，也就是邪恶变成了良善。“摩西”是指神的真理方面的主；因此，来自神性的提供论及主在世时祂的人身。

6952.“伸出手来捉住它的尾巴”表从感官层的最末部分提升某种事物的能力。这从“手”和“蛇的尾巴”的含义清楚可知：“手”是指能力，如前所述(6947节)；“蛇的尾巴”是指感官层的最低部分，“蛇”是指感官层（参看6949），因此“蛇的尾巴”是指感官层的最末或最低部分。“伸出并捉住”表示提升或提升某种事物，因为伸出手来捉住地上的某种爬行生物的人便将它提起。由于“蛇”表示分离的感官层和由此而来的基于感官幻觉或谬误对信之真理的推理，故“蛇的尾巴”表示虚假本身，因为这邪恶构成最末和最低的部分。陷入虚假，因而陷入最末和最低之物的人完全向下、向外看，也就是注视世界和地，而不是向上、向内看，也就是注视天堂和主。

“蛇的尾巴”表示这类事物，这一事实清楚可见于启示录：

蝗虫有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人。（启示录9:10）

“像蝎子的尾巴”和“尾巴上的毒钩”是指基于虚假的狡猾推理，他们利用这些推理说服人，从而害人；这就是为何经上说“它们有能力伤人”。

这马的尾巴像蛇，并且有头用以害人。(启示录9:19)

此处“像蛇的尾巴”表示基于虚假的推理，他们利用这些推理造成伤害，尤其是经上说，这种尾巴是马的尾巴，并且有头。因为“马”和“头”表示心智中的理解力区域，故此处“尾巴”表示基于幻觉或谬误和由此衍生的虚假、反对真理的更狡猾的那类推理；这些推理是最低级的，因为反对真理的推理越狡猾，就越低级。

龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上。（启示录12:4）

“龙的尾巴”同样表示基于虚假的推理；“天上星辰”表示对良善与真理的认知；“把它们摔在地上”表示摧毁它们。这龙就是那利用基于虚假的推理迷惑人，并在伊甸园利用知识树，也就是利用基于感官事物、因而基于幻觉或谬误的记忆知识迷惑“众生之母”或夏娃的蛇。这一点也清楚可见于启示录：

大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦，是迷惑全世界的。（启示录12:9）

“尾巴”一般是指分离的心智感官层，只向下看，不向上看，因而只注视大地，不仰望天堂，故也表示虚假；这一点清楚可见于以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇；长老和尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。（以赛亚书9:14-15）

此处“尾巴”明显表示虚假，在圣言中，虚假被称为“谎言”。

无论是头与尾、棕枝与芦苇，都不能为埃及做工。（以赛亚书19:15）

“芦苇”表示最低级的事物。摩西五经：

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作首不作尾，只居上不居下。（申命记28:13-14）

“尾巴”表示最低级的部分，它向下或向外看，也就是注视世界和大地，而不仰望天堂和主。因为当人处于信与仁之良善时，人类心智的内层，连同感官层就被主向上提升。但是，如果他陷入邪恶与虚假，那么这内层连同感官层都向下看，因而只注视世上的事物。结果，他脱去人性，披上兽性，因为野兽就向下看，或只注视地上的事物。凡向下看的人都意愿邪恶、思想虚假；而凡被主向上提升的人都意愿良善、思想真理。主的这种提升是实实在在发生的，由此脱离邪恶与虚假也是实实在在发生的。天使能明显感觉被提升；它就像朝向重心的趋向力，这重心就是主在祂的太阳里面的所在之处。天使的头都朝这个方向被提升，而地狱之人的脚都朝这个方向被提升，以致天使都向上看，而地狱里的人都向下看(参看3641,3643节)。

在你中间寄居的，必上升高过你，高而又高；你必下降，低而又低；他必作首，你必作尾。（申命记28:43-44）

此处意思也一样。以赛亚书：

对他说，你要谨慎安静，不要害怕，不要因亚兰王利汛，并利玛利儿子的烈怒，这两条冒烟的火把尾巴而心里胆怯。（以赛亚书7:4）

“亚兰王利汛”表示对邪恶的认知或知识，“亚兰”（Syria或叙利亚）表示对良善的认知(参看1232,1234,3680节)；因此，在反面意义上表示对邪恶的认知；“撒玛利亚王利玛利的儿子”表示对虚假的认知或知识。对邪恶的认知和对虚假的认知就是“尾巴”，因为它们是最低级的事物。“冒烟的火把”表示烈怒。

6953.“他就伸出手来，捉住它”表朝向内层的一种提升或提升它。这从“伸出手来捉住”、“手”和“蛇”的含义清楚可知：“伸出手来捉住”当论及在下面的事物时，是指被提升到更高部分，或也可说，被提升到内层(参看6952节)；“手”是指内在能力(也可参看6952节)；“蛇”，也就是他捉住的东西，是指感官层和由此而来的推理，如前所述(6949节)。当感官层被提升到内层时，来自神性的能力就被赐予，这一点可见于下文。

6954.“它在他手中又变成杖”表这时，来自神性的能力被赐予。这从“变成杖的蛇”、“杖”和“手”的含义清楚可知：“变成杖的蛇”是指感官层，如前所述(6949节)；“杖”是指属世层中的能力；“手”内在能力，这两种能力都来自神性(6952节)。此中情形是这样：任由自己，人只会向下看，也就是注视世界和大地，因为凭他自己，他就会陷入邪恶与虚假。当他朝这个方向看时，感官层就会掌权，内层事物不做反对它的任何事，因为它们随从流动的力量，并屈服于它。然而，不任由自己，而是得到主的帮助之人向上看，也就是仰望天堂和主；这一切通过一种提升实现。当内层被提升时，感官层也被提升。但那时，感官层上的低劣之光变得模糊、暗淡，因为天堂之光掌权了。当这种事发生时，良善与真理从主流入，也被接受；这就是“来自神性的能力被赐予”的意思。然而，除了那些活在信与仁之良善中的人外，没有人能以这种方式被提升。我通过活生生的经历得以知道朝向内层的这种提升，因为我感受过上千次。

6955.出埃及记4:5-7.好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是被你看见了。耶和华又对他说，把手放在怀里。他就把手放在怀里，及至抽出来，看哪，手长了大麻疯，像雪一样。耶和华说，把手放回怀里；他就把手放回怀里，及至从怀里抽出来，看哪，手复原了，像别处的肉一样。

“好叫他们信耶和华是被你看见了”表好叫他们能拥有对主之神性人身的信仰。“他们祖宗的神”表这是古教会的神。“就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和神性人身方面的主。“耶和华又对他说”表预见那些属于属灵教会的人若没有信，将是何性质。“把手放在怀里”表将真理变成他们自己的。“他就把手放在怀里”表实现。“及至抽出来”表由此所看到的东西。“看哪，手长了大麻疯，像雪一样”表对真理的亵渎。“耶和华说”表提供展示，即展示那些属于属灵教会的人若真的有信，将是何性质。“把手放回怀里”表将真理变成他们自己的。“他就把手放回怀里”表实现。“及至从怀里抽出来”表由此所看到的东西。“看哪，手复原了，像别处的肉一样”表现在它是真理之良善。

6956.“好叫他们信耶和华是被你看见了”表好叫他们能拥有对主之神性人身的信仰。这从“信”和“耶和华被看见”的含义清楚可知：“信”是指拥有信仰，不是指对用眼睛看见耶和华或主的信仰，而是指灵义上所表示的对主的信仰；“耶和华被看见”是指主在其神性人身里面的显现(参看6945节)。因此，“好叫他们信耶和华是被你看见了”表示好叫他们能拥有对主之神性人身的信仰。

6957.“他们祖宗的神”表这是古教会的神。这从“他们祖宗的神”的含义清楚可知，“他们祖宗的神”是指古教会的神，如前所述（6876,6884节）。在这两节还可以看到，主的神性人身就是这神。

6958.“就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和神性人身方面的主。这从前面的说明(6847节)清楚可知，那里有同样的话。

6959.“耶和华又对他说”表预见那些属于属灵教会的人若没有信，将是何性质。这从“耶和华说”的含义清楚可知，“耶和华说”是指预见，如前所述(6946节)。这句话表示对未来的预见，即那些属于属灵教会的人若没有信，将是何性质的原因在于下文。下文论述的主题是“以色列人”所代表的属灵教会成员若没有信，将是何性质，即：他们将变成真理的亵渎者。因为第一个神迹，即杖变成蛇，表示他们的状态，即他们将完全变得感官和肉体化的一个状态。手长大麻疯这个神迹表示亵渎，因为如果该教会仍旧没有信，接下来就是这个样子。

在孩童时期，以及之后的青少年时期，那些属于属灵教会的人拥有对其教会教义事物的信。但那时他们所拥有的信是从父母和老师那里获得的，不是凭自己的努力。因此，他们以后若放弃信仰，只会稍微亵渎真理；这种亵渎能通过神性手段被除去，这人由此摆脱它所造成的罪责。不过，如果一个人凭自己的努力拥有对教会教义的信，也就是为自己确认他所接受的教导，但后来又放弃，不肯接受他以前所信的，尤其所过的生活违背他曾为自己所确认的真理，要么随从己意解释它，要么完全弃绝它，他就会亵渎真理。这是因为他在自己里面将真理与虚假混和并联结在一起。这种人因几乎没有任何真理与良善的余留，故在来世最终变得像骷髅，所剩下的生命，和相对于血肉的有机生命的骨头所拥有的一样少。然而，那些亵渎良善之人的命运比那些亵渎真理之人的还要可怕。那些属于属灵教会的人能亵渎真理，不那么能亵渎良善。

由于“麻疯”表示对真理的亵渎，并且这是下文论述的主题，故先请看前面关于亵渎的阐述和说明，即：教会之内的人能亵渎神圣事物，教会之外的人不能(2051,3399节)；只有那些以前曾承认神圣事物的人才能亵渎它们（3398节）；那些不知道神圣事物的人，以及那些不承认它们的人无法亵渎它们(1008,1010,1059,3398,3898,4289节)；承认并相信真理与良善，然而却过着一种违背它们的生活，也是亵渎(4601节)；人尽可能地被阻止亵渎(301-303,1327-1328,3398,3402节)；在来世，亵渎者的命运是最糟糕的(6348节)。

6960.“把手放在怀里”表将真理变成他们自己的。这从“手”和“怀”的含义清楚可知：“手”是指能力，如前所述(6947节)；“怀”是指爱，事实上，胸部对应于爱，因为胸腔里面有心和肺，而心对应于属天之爱，肺对应于属灵之爱(参看3635,3883-3896,4112-4113,4133节)。“怀”由此对应于爱，故也表示人自己的东西，因为构成一个人的爱之物就是他自己的东西。因此，“把手放在怀里”在此表示将某种东西变成人自己的。所表示的是将真理变成人自己的，这一点从接下来的内容，以及以下事实明显看出来：属灵的能力在于真理(参看6948节)。

“怀”表示属于人的真正自我的东西，因而表示人自己的东西，由此表示将某种东西变成人自己的，并通过爱与之联结，这一点从以下经文清楚看出来：

不要信靠同伴，不要信任领袖；要守住你的口，要向那躺在你怀中的守住你口的门户。(弥迦书7:5)

“躺在你怀中的”表示通过爱与别人结合的人。也正因如此，妻子被称为“丈夫怀中的妻”(申命记28:54;撒母耳记下12:8)；丈夫被称为“妻子怀中的丈夫”(申命记28:56)；这是因为一个属于另一个。诗篇：

我所求的都归到自己的怀中。(诗篇35:13)

这表示它将归回自己。

主啊，求你记念仆人们所受的羞辱，记念我怎样将一切大民存在我怀里。(诗篇89:50)

这表示与他自己同在之物，如同他自己的东西。以赛亚书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，把它们抱在怀中。(以赛亚书40:11)

此处意思也一样。

路加福音:

要给予，就必有给予你们的；必用好的量器，连摇带按、上尖下流地倒在你们怀里。(路加福音6:38)

“倒在你们怀里”表示赐予他们，如同他们自己的。同一福音书：

后来拉散路死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。(路加福音16:22)

“放在亚伯拉罕的怀里”表示凭通过爱与主的结合而被带到主那里（“亚伯拉罕”表示主）。

约翰福音：

门徒中有一个人，是耶稣所爱的，斜靠在耶稣怀里；那人紧靠着耶稣的胸膛，问祂说，主啊，是谁呢？(约翰福音13:23,25)

“斜靠在怀里”明显表示被爱，并通过爱结合。

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

“在父怀里”表示为一。

在以下经文中，“怀”表示属于人的真正自我的东西，以及将某种东西变成人自己的，但不是通过爱：

我必施行报应，必将你们的罪孽，和你们列祖的罪孽，一同报应在他们怀中；我必把他们所行的量在他们的怀中。(以赛亚书65:6-7)

耶利米书：

耶和华施慈爱与千万人，又将父亲的罪孽报应在他们之后的子孙的怀中。(耶利米书32:18)

诗篇：

主啊，愿你将我们邻邦所羞辱你的羞辱，加七倍报应在他们怀里！(诗篇79:12)

“报应在他们怀里”表赐给他们自己或他们的真正自我。

6961.“他就把手放在怀里”表实现，也就是说，将真理实实在在变成他们自己的。这从前面所说的清楚可知。

6962.“及至抽出来”表由此所看到的东西。这从“从怀里抽出手并看见”的含义清楚可知，“从怀里抽出手并看见”是指发现它是何性质，因而是指由此所看见的东西。

6963.“看哪，手长了大麻疯，像雪一样”表对真理的亵渎。这从“手”和“大麻疯”的含义清楚可知：“手”是指能力(6947节)，也指真理，因为属灵的能力在于真理(6948,6960节)；“大麻疯”是指亵渎，尤指对真理的亵渎，如下文所述。圣言的历史部分有大量关于大麻疯的阐述，关于它在皮肤上的各种表现，并根据这些表现确定它的性质，关于麻疯病人是关起来，离开营地，还是予以释放；以及关于衣服、器皿和房屋本身中的麻疯。经上大量论述麻疯不是因为麻疯是一种疾病，而是因为它表示对真理的亵渎，因而是由于它的灵义；因为犹太人和以色列人比其他人民更能亵渎真理。

事实上，这些人若早就知道圣言的内在事物，知道他们当中的教会仪式所代表的真理本身，并相信这些真理，然而又照着他们的倾向生活，也就是活在对自我世界的爱中，活在彼此的仇恨、报复，以及对外邦人的残忍之中，就必亵渎他们曾一度相信的真理。因为相信真理，却又过着违背真理的生活，就是亵渎它们。正因如此，他们尽可能地被阻止认识内在真理(参看3398,3489节)；以致他们甚至不知道他们死后会活着；也不相信弥赛亚会来永远拯救灵魂，只以为祂会高举这个民族在全世界所有民族之上。这个民族原先是这个样，今天还是这个样，所以仍被阻止有信，尽管他们就生活在基督教中间。正因如此，经上如此广泛地描述了麻疯病的性质。

“大麻疯”表示对真理的亵渎，这一点从摩西在利未记（13章）中所记载的关于大麻疯的条例明显看出来。这段描述在内义上包含了亵渎真理的整个性质，如：这种亵渎若是新近的，是何性质的，若是长期的，是何性质，若在人里面是何性质，若在外面是何性质，若能治愈是何性质，若不能治愈又是何性质，以及能用哪些手段，还有其它大量细节。若不通过圣言的内义，没有人能知道其中的任何一个细节。

不过，由于“大麻疯”描述的是亵渎，所以详细解释对它的这段描述是不可以的。此外，一提到亵渎，天堂就感到恐惧。我仅引用这段经文：

如果大麻疯在皮上到处发作，大麻疯长满了患灾病人的皮，据祭司眼光的察看，从头到脚无处不有；祭司就要察看，看哪，全身的肉若长满了大麻疯，就要定那患灾病的为洁净；全身都变为白，他就洁净了。但在他身上出现新肉的那一日，他就不洁净了。(利未记13:12-14)

除非从内义知道此中情形如何，也就是为何从头到脚长满大麻疯的人为洁净，否则这段经文必显得很荒谬。“从头到脚长满大麻疯的人”表示知道内在真理，却不承认或相信它们的人。亵渎仅从外在，不会从内在存在于他身上；这种亵渎因被除去，所以他是洁净的。但是，如果他知道信之真理，也相信它们，然而却过着违背它们的生活，那么亵渎就从内在存在于他身上，这也是那些曾一度相信它们，后来又否认它们之人的情形。这解释了为何经上说：“在他身上出现新肉的那一日，他就不洁净了”；“新肉”表示承认和信仰。也可参看前面(6959节)所引用的段落。

6964.“耶和华说”表提供展示，即展示那些属于属灵教会的人若真的有信，将是何性质。这从“耶和华说”的含义清楚可知，“耶和华说”是指提供，如前所述（6951节)。它表示提供展示，即展示他们若真的有信，将是何性质；这一点从下文明显看出来。因为他的“手复原了，像别处的肉一样”表示他们将拥有属灵良善；其对立面就是手因放在怀里而长了大麻疯，以此表示那些属于属灵教会的人若没有信，就会亵渎真理(参看6959,6963节)。

6965.“把手放回怀里”表将真理变成他们自己的。这从“把手放回怀里”的含义清楚可知，“把手放回怀里”是指将真理变成人自己的(参看6960节)。

6966.“他就把手放回怀里”表实现。可参看前文(6961节)。

6967.“及至从怀里抽出来”表由此所看到的东西。也可参看前文(6962节)。

6968.“看哪，手复原了，像别处的肉一样”表现在它是真理之良善。这从“肉”的含义清楚可知，“肉”是指，当一个人的自我被主的神性人身的自我，也就是天堂的自我复活时，人之自我的意愿那一面(参看3813节)。由于这意愿由“肉”来表示，故所表示的是对主对邻之爱的良善。然而，在那些属于属灵教会的人当中，它是真理之良善，因为他们的良善是真理的产物，符合其教会教义的真理。当这真理成为人生活的一部分时，它就被称为良善。

6969.出埃及记4:8,9.耶和华又说，将来他们若不信你，也不听前一个神迹的声音，他们必信后一个神迹的声音。将来他们若连这两个神迹也不信，也不听你的声音，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。

“将来他们若不信你”表他们若没有信。“也不听前一个神迹的声音”表他们若不遵从圣言所宣告的，就不是属灵和理性人，而是会变得不属灵、不理性。“他们必信后一个神迹的声音”表他们将信圣言所预先声明的，即他们将变成真理的亵渎者。“将来他们若连这两个神迹也不信”表他们若不信这类事会发生。“也不听你的声音”表他们若没有任何遵从的迹象。“你就从河里取些水”表含有虚假在里面的记忆知识，或虚假的记忆知识。“倒在旱地上”表将它注入属世层。“你从河里取的水”表状态的颠倒。“必在旱地上变作血”表对所有真理的歪曲，以及随之它在属世层中的匮乏。

6970.“将来他们若不信你”表他们若没有信。这从“信”的含义清楚可知，“信”是指拥有信(参看6956节)。拥有信在此不是指他们由于表明他们将从埃及被解救的神迹而拥有的信，因为这种信与世俗事物有关；相反，它是指对他们若不持守真理，就会变得完全感官和肉体化，最终变成真理的亵渎者的信；因为这些就是这两个神迹的含义。内义并不像外在历史意义那样论述世俗事物，而是论述属灵事物。对世俗事物的信完全不同于对属灵事物的信。例如：相信人们会言行一致；一个人是否真实；若要确保成功，一个人应如此如此行，而不可那样行；所说或所写的是否可信；除此之外还有其它无数类似例子。这类事就属于对世俗事物的信，此处以色列人要从埃及的奴役中被解救出来也属于这种信。但是，相信有一个天堂和一个地狱；人们死后还会活着，善人永远处于幸福的状态，恶人则陷入痛苦的状态；生命与每个人同在；信与仁构成属灵的生命，这就是天上的天使所拥有的生命；主拥有天上地上一切的权柄，如祂自己所说的(马太福音28:18)；我们都从祂那里接受自己的生命，或说我们靠祂存活；圣言是天上的教义和神性真理；这些和类似的其它事就是属于对属灵事物之信的那类事，也是此处的“信”所表示的。

6971.“也不听前一个神迹的声音”表他们若不遵从圣言所宣告的，就不是属灵和理性人，而是会变得不属灵、不理性。这从“听”、“声音”和“前一个神迹”的含义清楚可知：“听”是指遵从(参看2542,3869,5017节)；“声音”是指圣言所宣告的，如下文所述；“前一个神迹”是指表明他们不是属灵和理性人，而是会变得不属灵、不理性的一个迹象。这一事实从摩西丢在地上的杖所变成的“蛇”（也就是此处的“前一个神迹”）的含义可以看出来，“蛇”是指感官和肉体人(6949节)，因而是指不属灵、不理性的人。事实上，一个感官、肉体的人是不理性的，因此也不是属灵的，因为他思想虚假，意愿邪恶。凡如此行的人都不理性，更不属灵，因为对真理的承认和信仰，以及良善的生活构成理性里面的灵性；而对虚假的承认和信仰，以及邪恶的生活则是对立面。纯感官和肉体化的人就是这样(参看6844,6845,6948,6949节)。

那些先知道灵界的事物，但后来弃绝它们，然后充满违背真理的虚假原则，在生活上只注视世俗、肉体和地上的事物之人就完全变得感官和肉体化。他们由此相信生活就应充满各种享乐，声称：“人活着还有什么呢？我们死了就是死了；至于死后生命的可能性，有谁回来告诉我们了？我们不知道当生命从一个人身上消失时，还有什么东西会继续活着。”若有人用理性论据引导这些人思想永生，他们就会认为，他们不会比其他人更糟糕，马上退回到他们以前的生活状态中。对这种人来说，天堂之光所流入的通道关闭了，天堂之光在其心智的属世层变成幽暗，而世界之光则在那里变成光明(参看6907节)，这光明越灿烂，天堂之光就越暗。这就是为何这种人只是将其生活中的邪恶视为良善，并因此将虚假视为真理。这就是一个人变得感官肉体化的原因。简言之，一旦天堂之光所流入的通道打开，然后又关闭，那么人就会被迫向下看，而不是向上看。这是按神序而行的，以防止人曾一度承认，并留在他的内层人中的真理被虚假玷污，由此遭到亵渎。

这同样适用于脱离其宗教信仰的外邦人；不过，他们的命运要好于教会里的人，因为他们所拥有的，不是来自圣言的真理，因而是非纯正的真理，而是掺杂了许多谬误的真理；这些真理不可能遭到像纯正真理那样的亵渎。至于“声音”的含义，即它是指圣言所宣告的，要知道，经上常常用到“声音”这个词。“声音”还与无关声音的其它事物联系在一起，如此处它与“神迹”联系在一起，即“他们若不听前一个神迹的声音，他们必信后一个神迹的声音”；以及别处，如那鸿书：

鞭子的声音，车轮轰轰的声音。(那鸿书3:2)

诗篇：

江河扬起，它们的声音胜过诸多大水的声音。(诗篇93:3-4)

“声音”表示一种宣告，在正面意义上表示圣言的宣告，这声音被称为“耶和华的声音”；这一点清楚可见于诗篇：

耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。耶和华的声音震破香柏树；耶和华的声音发出火焰；耶和华的声音震动旷野；耶和华的声音使母鹿落胎；使森林脱落净光。(诗篇29:4-5,7-9)

那驾行在太古诸天之天上的；看哪，祂发出声音，强有力的声音。(诗篇68:33)

在这些经文中，“声音”表示神性真理，因而表示圣言和圣言所作的宣告。至于“声音”进一步的含义，可参看前文（219节）；“声音”论及真理（3563节)。

6972.“他们必信后一个神迹的声音”表他们将信圣言所预先声明的，即他们将变成真理的亵渎者。这从“信”、“声音”和“大麻疯”的含义清楚可知：“信”是指拥有信，如刚才所述(6970节)；“声音”是指所宣告的(6971节)，因而也指预先声明的；“大麻疯”，即此处的“后一个神迹”，是指对真理的亵渎，如前所述(6963节)。至于何为亵渎，可参看前文(6959节)，那里有提到的地方。

6973.“将来他们若连这两个神迹也不信”表他们若不信这类事会发生。这从“信”和“两个神迹”的含义清楚可知：“信”是指拥有信，也就是灵义上所指那种信，如前所述（6970节)；“两个神迹”是指他们将变得感官和肉体化，然后变成真理的亵渎者，这些事由摩西丢在地上的杖所变成的“蛇”(6971节)，和放在怀里长了大麻疯的“手”(6963节)来表示。因此，“不信这两个神迹”表示不信这类事会发生。

6974.“也不听你的声音”表他们若没有任何遵从的迹象。这从“听”和“声音”的含义，以及摩西的代表清楚可知：“听”是指遵从(参看2542,3869,5017节)；“声音”是指所宣告和预先声明的(6971,6972节)；摩西（他们要听他的“声音”）是指神性律法，也就是神性真理，因而圣言方面的主，因为圣言里面有神性真理。由此明显可知，他们“也不听你的声音”表示他们若没有任何遵从的迹象。本节和前面1、8节经文说“他们若不信你”，“他们若不听”，然而这两句话看上去差不多一样，因为不信的人也不会听。但这二者是有区别的，因为表示拥有信的“信”论及信之真理，因而涉及心智的理解力部分；而表示遵从的“听”论及仁之良善，因而涉及意愿部分。事实上，在圣言中，尤其在先知书部分，真理是以它自己的话语来表达的；良善也是以它自己的话语来表达的，这是由于天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻存在于圣言的每一个细节中(参看683,793,801,2173,2516,2712,4138,6343节)。

6975.“你就从河里取些水”表含有虚假在里面的记忆知识，或虚假的记忆知识。这从“河里的水”的含义清楚可知，“河里的水”，即埃及河或尼罗河，是指含有虚假在里面的记忆知识或虚假的记忆知识。“水”表示真理（参看2702,3424,4976节），在反面意义上表示虚假（790节）；而“埃及河”表示虚假的记忆知识，或在记忆知识里面的虚假（6693节)。

6976.“倒在旱地上”表将它注入属世层。这从“倒”和“旱地”的含义清楚可知：“倒”是指注入；“旱地”是指属世层。“旱地”用来描述没有水的干地，也用来描述一块地或领土。“埃及地”表示沉浸于虚假的属世心智，因而表示属世层(参看5276,5278,5280,5288,5301节)；“旱地”尤其表示属世层。

6977.“你从河里取的水”表状态的颠倒。这从接下来的经文明显看出来，因为经上说它们“必在旱地上变作血”，以此表示对所有真理的歪曲和它在属世层中的匮乏。当这种情况发生时，状态就完全颠倒了。因此，由于这句话暗示一种状态的颠倒，所以也可以说这句话表示这样一种颠倒。当属世层完全被虚假占据时，一种状态的完全颠倒也发生在属世层中。当人活在世上时，这种情况很少发生在他身上；但在来世，凡被投入地狱的，都会发生这种情况。当人活在世上时，这种情况之所以很少发生在他身上，是因为那时，他不断被保持在能被改造的状态中，只要他在自由中停止邪恶。但死后，他所过的生活会跟随他，他就留在他在世上通过一生所获得的状态中。

到那时，沉浸于邪恶的人就再也不能被改造了；一切真理与良善都从他那里被夺走，以免他与天上的任何社群来往。因此，他留在邪恶与虚假中；这些邪恶与虚假照着他在世上所获得的接受它们的能力而增长。尽管如此，他不允许越过他所获得的极限。这就是此处所表示的状态的颠倒，这种颠倒具有这样的性质：人再无法经历内在的矫正了，只能经历外在的矫正，也就是说，通过对惩罚的恐惧得到外在的矫正。在经历了多次痛苦之后，他最终放弃邪恶，但不是在自由中放弃的，而是被迫放弃的，作恶的欲望仍旧存留。如前所述，这种欲望是通过恐惧被控制住的，这些恐惧是矫正的外在和强迫手段。这就是恶人在来世的状态。

6978.“必在旱地上变作血”表对所有真理的歪曲，以及随之它在属世层中的匮乏。这从“血”和“旱地”的含义清楚可知：“血”是指从主发出的神圣真理，在反面意义是指被歪曲和亵渎的真理(参看4735节，此中情形如刚才所示)；“旱地”是指属世层，如刚才所述（6976节)。“血”表示对真理的歪曲和对真理的亵渎，这一点在那鸿书尤其明显：

祸哉！这流人血的城，充满谎诈和劫掠，抢夺的事总不止息。鞭子的声音，车轮轰轰的声音；嘶鸣的马匹，跳动的战车；马兵冲锋，剑发光，枪矛闪烁；被刺杀的众多，死尸成堆，尸骸无数；人因尸骸而绊跌。都因那妖媚的妓女，行邪术的女巫多有淫行，借淫行出卖诸民族，用邪术迷惑各家族。(那鸿书3:1-4)

“流人血的城”表示支持虚假的教义，因此“血”表示被歪曲和亵渎的真理。这一点从描述这城的每句话的内义明显看出来，不只是所引用的这几节，还有接下来的几节，因为整个这一章都在描述它；“城”是指教义；它“充满谎诈和劫掠”表示充满虚假和虚假所产生的邪恶；“鞭子的声音，车轮轰轰的声音”表示虚假利用谬念所作的防卫；“嘶鸣的马匹，跳动的战车”表示利用扭曲的理解力和扭曲的教义；“马兵冲锋，剑发光，枪矛闪烁”表示与真理的争战；“被刺杀的众多”表示无数虚假和陷入虚假的人；“死尸成堆，尸骸无数”表示无数邪恶和陷入邪恶的人；“妓女的淫行”表示歪曲本身，“邪术”具有同样的含义。

6979.出埃及记4:10-12.摩西对耶和华说，凭我，我主，我不是一个能言的人，昨天，前天，就是从现在，从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。耶和华对他说，谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、看见、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？现在去吧！我必与你口同在，指教你所当说的话。

“摩西对耶和华说”表来自神性的觉知。“凭我，我主”表可以确定的事。“我不是一个能言的人”表他没有话。“昨天，前天”表他自永恒就缺言少语。“就是从现在，从你对仆人说话以后，也是这样”表他因此将永远缺言少语，尽管神性流入这人身。“我本是拙口笨舌的”表来自神性的声音和言语是听不见，领悟不了的。“耶和华对他说”表神性流注。“谁造人的口呢”表话语。“谁使人口哑”表没有话。“耳聋”表没有对真理的领悟，因而没有遵从。“看见、眼瞎呢”表由于认知或知识而有信，由于它们的缺乏而无信。“岂不是我耶和华吗”表这些不同状态的存在是由于来自神性的生命流注。“现在去吧”表来自神性的生活。“我必与你口同在，指教你所当说的话”表从神性人身发出、在每一个事物中的神性。

6980.“摩西对耶和华说”表来自神性的觉知。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，或发觉，如前面频繁所述；“摩西”是指主在世时，在人身里面的神性律法方面的主(参看6723,6752,6771,6827节)。“耶和华”表示作为（觉知）源头的神性。由此明显可知，“摩西对耶和华说”表示主的人身从主的神性接受自己的觉知。

6981.“凭我，我主”表可以确定的事。这从以下事实清楚可知：“凭我”（byme，或inme）是一个常用短语，用来断言某事是这样，因而是确定的。

6982.“我不是一个能言的人”表他没有话。这从“不是一个能言的人”的含义清楚可知，“不是一个能言的人”是指他不是一个能说会道的人，因而没有话。有必要说一说这是怎么回事。此处至高意义上所论述的主题是主，因为“摩西”代表神之律法，因而神之真理方面的主。直接从神性发出的真理无法被任何人听见，甚至无法被任何天使听见；神性若要被听见，就必须变成人；并且当经历众天堂时，它就变成了人。当经过众天堂时，它呈现为人的形式，变成言语，这言语由灵人说出；当灵人处于这种状态时，他们就被称为“圣灵”。不过，之所以说圣灵从神性发出，是因为一个灵人的神圣，或那时这个灵人所说的神圣真理是从主发出的。由此可见，直接从神性发出的真理若不通过圣灵，就无法以所说的话或言语呈现给任何人。这就是代表神之真理方面的主的摩西说，他“不是一个能言的人”，以及他的兄弟亚伦与他联合的事实在至高意义上所表示的；亚伦代替他的口服事他，他则代替神服事亚伦。

6983.“昨天，前天”表他自永恒就缺言少语，也就是缺乏语言天赋。这从“昨天和前天”的含义清楚可知，“昨天和前天”是指自永恒。“昨天和前天”之所以表示自永恒，是因为它是指一段时间，尤指过去的时间；当论及主或神性时，时间并非表示时间，而表示永恒。有两样事物适合自然界，并不存在于天堂，更不存在于神性，即空间和时间。它们在天堂并不存在，在那里，取而代之的是状态：取代空间的，是存在的状态，取代时间的，是出现或显现的状态(参看2625,3938节)；在天堂，空间和时间是状态(1274,1382,2625,2788,2837,3254,3356,3387,3404,3827,4321,4814,4882,4901,4916,5605,6110节)。但是，神性在众天堂之上，它里面更没有空间和时间，甚至连状态也没有；在那里，取代空间的，是无限，取代时间的，是永恒；与这二者相对应的，是世上的时间和空间，以及天上的存在状态和显现状态。

在圣言中，“昨天和前天”并非表示昨天和前天，一般表示过去的时间；这一点从提及它们的经文明显看出来：

约旦河的水就流回原处，像昨天和前天一样涨过两岸。(约书亚记4:18)

撒母耳记上：

凡昨天和前天认识扫罗的人看见了，看哪，他和先知一同受感说话。(撒母耳记上10:11)

撒母耳记下：

以色列众支派对大卫说，昨天和前天，就是扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你。(撒母耳记下5:2)

在这些地方和别处，“昨天和前天”都表示以前，或过去的时间。由于“昨天和前天”表示过去的时间，而至高意义上所论述的主题是主，“摩西”则代表神性律法或神性真理方面的主，故显而易见，“昨天和前天”表示自永恒。在诗篇，“昨日”所表示的永恒被描述如下：

在你眼中，千年如已过的昨日。(诗篇90:4)

6984.“就是从现在，从你对仆人说话以后，也是这样”表他因此将永远缺言少语，尽管神性流入这人身。这从“从现在”或“从今日”、“说话”和“仆人”的含义清楚可知：“从现在”或“从今日”是指永恒(参看2838,3998,4304,6165节)，因而是指直到永远，因为它暗含了以后的时间；“说话”是指流注(2951,5481,5743,5797节)，是“你（即耶和华）说话”所表示的从神性而来的一种流注；“仆人”是指尚未变成神性的主的神性人身(2159节)；不过，它变成神性时便与耶和华为一，故是主和主人。

6985.“我本是拙口笨舌的”表来自神性的声音和言语是听不见，领悟不了的。这从“口”和“舌”的含义清楚可知：“口”是指声音；“舌”是指言语。“口”之所以表示声音，是因为它是声音器官；“舌”之所以表示言语，是因为它是语言器官。谁都能清楚看出声音和言语之间的区别，“声音”与“听”有关，“言语”与“领悟”有关。这一点在文字的历史意义上只能用“拙口笨舌”来表达，这层意义提到摩西是一个说话困难的人。但是，当这种表达进入内义时，天使就会认为它与所论述的主题有关；当它论及神性时，它被认为是表示来自神性的声音无法被直接听见，来自神性的言语也无法直接被领悟，只能通过灵人间接被听见、领悟，如前所述(6982节)。

6986.“耶和华对他说”表神性流注。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指流注(参看5743,5797,6152,6291节)。这种流注之所以来自神性，是因为说话的是“耶和华”。

6987.“谁造人的口呢”表话语。这从“口”的含义清楚可知，“口”是指声音，如前所述（6985节)；它因表示声音，故也表示话语。至于“口”具体表示什么，这只有通过对应关系才能看出来。口与唇对应于属于思维的内在言语；人的思维既可以是主动的，也可以是被动的；当人在说话时，他就有主动的思维，这种思维可称作发声思维；但当人不说话时，他的思维是被动的；凡进行反思的人都能清楚看出这二者之间的区别。“人的口”表示主动或发声的思维，因而表示话语。

关于“口”所表示的主动思维，要知道，这种思维也是以自己的方式来呈现的一种言语形式，它通过这种言语活动激活与它相对应的身体器官。言语表达或所说的话看似存在于思维中，但这是一个幻觉；只有体现在言语中的意愿才存在于思维中。人对这种意义的性质几乎没有任何概念，因为这是他的灵所拥有的言语，这种言语是来世的灵人所使用的那种普遍言语。当这种言语流入相对应的身体器官时，它就产生了由词句构成的言语，这种言语与产生它的思维截然不同。这种截然不同从以下事实很明显地看出来：人能在一分钟之内想出他要花大量时间才能说出或写出的东西。如果这种思维是由诸如构成口中言语的那类词句构成，情况就不同了。正是由于思维中所固有的言语和口中所说的言语之间的这种对应关系，当人死后来到灵人中间时，他就会知道如何用普遍的语言说话，从而与灵人交谈，无论他们在世时说的是哪种语言；由于这个优势，当与他们交谈时，他几乎没有意识到他正在以不同于在世时的方式进行交谈。然而，构成他们言语的词句并不是人在肉身中时所用的那种词句，而是构成他思维的观念，并且一个观念包含大量细节在里面。因此，灵人能在一瞬间说出一个人在半小时内都难以表达出来的东西，而且这个观念里面还有许多无法用身体言语来表达的东西。

然而，天上的天使以不同于灵人的方式说话。因为天上的天使拥有由理性概念构成的言语，这些理性概念被哲学家们称为非物质观念；而灵人拥有由心理图像或想象的观念构成的言语，这些心理图像或想象的观念被哲学家们称为物质观念。因此，天使的一个思维观念除了包含灵人们根本无法表达的许多事物外，还包含他们甚至无法以其多个系列的观念来充分描述的大量事物。不过，当一个灵人变成一位天使时，他就会使用天使的言语，就像人死后变成灵人时会使用灵人的言语一样，原因是相似的。由此可见何为主动思维，即：它是人的灵所拥有的言语。

6988.“谁使人口哑”表没有话。这从“口哑”的含义清楚可知，“口哑”是指没有话，因为它是“口”的反义词，而“口”表示话语，如刚才所述（6987节)。“话”在此并非表示有声的话语或言语，因为这种话是属世的；相反，“话”表示对主的称谢和对祂的信仰表白；因为这种话是属灵的。由此明显可知“口哑”（经上或译为哑巴）在内义上表示什么，即表示那些由于无知而无法称谢主，因而无法表白对祂的信仰之人。教会之外的外邦民族，以及教会之内的简单人就处于这种状态。“口哑”（经上或译为哑巴）表示这些人，这一点明显可见于以赛亚书：

那时，瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱；在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:5-6)

“哑巴的舌头必能歌唱”表示他们将称谢主的事实和属于对祂的信仰之物；“在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流”表示他们将拥有关于真理与良善的认知或知识；“旷野”是指由于他们无知而缺乏信仰的认知或知识的一种状态。

被主治愈的哑巴也表示通过祂的降世而从虚假和由此而来的邪恶中被解救出来的各外邦民族；如马太福音中的哑巴：

看哪，有人将鬼所附的一个哑巴带到祂跟前来。鬼被赶出去，哑巴就说出话来。(马太福音9:32-33)

同一福音中的另一个哑巴：

有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那又瞎又哑的人既能说话，也能看见。(马太福音12:22)

在马可福音（9:17-30）中也被鬼附的哑巴具有同样的含义。要知道，主所行的神迹都表示教会和通过祂降世而得救的人类的状态；也就是说，当祂降临时，那些接受仁之信的人就从地狱中被解救出来。这些事就包含在主的神迹中。一般来说，旧约所记载的一切神迹都表示主的教会和国度的状态。神迹以这种方式而不同于魔鬼所行的奇迹，或巫术，无论后者，如埃及的法术，表面看上去与神迹如何一样。

6989.“耳聋”表没有对真理的领悟，因而没有遵从。这从“耳聋”的含义清楚可知，“耳聋”（经上或译为聋子）是指那些不明白何为真理，因而不遵从它的人，因此在抽象意义上表示没有对真理的领悟，因而没有遵从。“耳聋”（经上或译为聋子）之所以具有这种含义，是因为听觉既对应于领悟，也对应于遵从：对应于领悟，是因为人所听见的，他就从内心去领悟；对应于遵从，是因为他出于这种领悟知道当如何去行。这就是“听”和“耳朵”的对应关系（参看3869,4652-4660,5017节)。由此可见“耳聋或聋子”表示什么。在圣言中，“聋子”也表示因没有而不知道信之真理，因此无法照这些真理生活的外邦人；然而，当接受教导时，他们就会接受它们，并照之生活。以赛亚书中所指的，就是这些人：

那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

你们这耳聋的，听吧！你们这眼瞎的，看吧！(以赛亚书42:18)

到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)

你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。(以赛亚书43:8)

此处“聋子”表示那些通过主的降临而进入接受信之真理，也就是领悟并遵从它们的状态之人。主所治愈的“聋子”(马可福音7:31至末尾;9:25)所表相同。由于“聋子”表示这种人，所以有代表性教会建于其中的人“不可咒骂聋子，也不可将绊脚石放在瞎子面前”(利未记19:14)。

6990.“看见、眼瞎呢”表由于认知或知识而有信，由于它们的缺乏而无信。这从“看见”和“眼瞎”的含义清楚可知：“看见”是指理解并有信(参看897,2325,2807,3863,3869,4403-4421节)，因而是指由于认知或知识所得的信仰，因为在原文，这是一个表示打开，准确地说，眼睛睁开之人，因而表示由于认知或知识而看见之人的词，因为认知或知识有助于打开；“眼瞎”是指由于认知或知识的缺乏而无信，因为瞎眼的人是一个看不见的人。在圣言中，“瞎子”也表示不知道信之真理的外邦人，因为他们在教会之外，但当接受教导时，他们就会接受信（参看2383节)；主所治愈的瞎子所表示这些人(参看马太福音9:27-31;12:22;20:29至末尾;21:14;马可福音8:22-26;10:46至末尾;路加福音18:35至末尾;约翰福音9章)。

6991.“岂不是我耶和华吗”表这些不同状态的存在是由于来自神性的生命流注。这从以下事实清楚可知：“哑巴”、“聋子”、“瞎子”，以及“口”和“看见”所表示的各种状态出现在人身上是由于来自耶和华或主的生命流注。因为由该流注产生了存在于每一个人身上的邪恶和良善。然而，邪恶是由人产生的，良善是由主产生的。邪恶之所以由人产生，是因为从主所流入的生命，也就是良善和真理，被人转变为邪恶和虚假，因而转变为生命的对立面，也就是所谓的属灵死亡。这就像阳光，它照着接受它的物体而转化为具体的颜色。在有些物体上它被转化为充满生命活力的鲜活色彩，在有些物体上则被转化为死气沉沉的阴郁色彩。表面上看，好像那赋予生命的主也带来邪恶，所以在圣言中，由于表象，邪恶被归于耶和华或主，这从大量经文可以看出来。此处也一样，因为经上说“耶和华使人口哑、耳聋、眼瞎”；由于这些状态是由来自神性的生命流注产生的，故经上说耶和华把它们带来。但内义阐明并指教事情本来的样子，而非它的表象。

6992.“现在去吧”表来自神性的生活。这从“去”的含义清楚可知，“去”（经上或译为走）是指生活(参看3335,4882,5493,5605节)。它之所以来自神性，是因为“摩西”代表主。

6993.“我必与你口同在，指教你所当说的话”表从神性人身发出、在每一个事物中的神性。这从“与口同在”和“指教你所当说的话”的含义清楚可知：“与口同在”当由耶和华来说时，是指与它/他所说的话同在（“口”表示话语，参看6987,6988节)，由于这些话是向摩西说的，而摩西代表神性人身中的神之律法方面的主，故“我必与你口同在”表示从神性人身发出的事物中的神性；“指教你所当说的话”是指发出。因为“指教”和“说话”表示流入，当论及主的神性时，则表示发出。因为从主的神性人身本身发出神性真理，也就是所谓的“圣灵”；由于当主在世时，祂本身就是神性真理，所以祂自己指教爱与信的事物，那时不是通过圣灵而如此行的，如祂自己在约翰福音所教导的：

圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)

但主复活后甚至在人身方面也变成耶和华，也就是神性良善之后，就不再是神性真理，但这神性真理从祂的神性良善发出。“圣灵”就是从主的神性人身，而非自永恒就存在的任何灵人或灵人们发出的神性真理；这一点从主在上述经文中的话，即“圣灵还没有来”，以及这一事实很明显地看出来：一个灵人本身无法从祂发出，只有与这个灵人同在的神圣之物才能从祂发出，也就是说，某种神圣事物从主发出并被一个灵人说出来(参看6788节)。

由此可知，整个三位一体，即圣父、圣子、圣灵完全在主里面；因此，只有一位神，而不是有三个神，彼此有别的三位格可以说构成一神性或一个神。在圣言中，经上提及“圣父、圣子、圣灵”，是为了叫人们能承认主和祂里面的神性。因为人类以前和今天一样陷入如此的黑暗，以致他们无法以其它任何方式承认主人身里面的任何神性；它因完全不为人所理解，故完全超越一切信仰。此外，这是一个真理，即：有一个三位一体，但这三位一体在一位，也就是主里面；基督教会也承认，三位一体完整地存在于祂里面。另外，主明确教导，祂与父为一(约翰福音14:9-12)；神圣之物，就是圣灵所说的话，不是圣灵的，乃是主的；约翰福音：

保惠师，就是真理的圣灵，不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:13-14)

经上在约翰福音（14:26）说明，“保惠师”就是圣灵。

6994.出埃及记4:13-17.摩西说，凭我，我主，求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧！耶和华的怒气向摩西发作，说，不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的，看哪，他正出来迎接你；他一见你，心里就欢喜。你要对他说话，把话放在他的口里；我也要与你的口、他的口同在，又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话；将来是他要为你当作口，你要为他当作神。你手里要拿这杖，好行神迹。

“摩西说，凭我，我主”表明确的断言。“求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。“耶和华的怒气向摩西发作”表宽容。“说，不是有你的哥哥利未人亚伦吗”表良善与真理的教义。“我知道他是能言的”表宣告。“看哪，他正出来迎接你”表接受。“他一见你”表觉知。“心里就欢喜”表爱之情感。“你要对他说话”表流注。“把话放在他的口里”表他所说的话将从神性人身发出。“我也要与你的口同在”表神性真理或神的真理将通过神性人身从神性本身发出。“他的口”表因此，它将与来自那里的事物同在。“又要指教你们所当行的事”表因此，神性将在将要发生的每一件事里面。“他要替你对百姓说话”表他将是呈现给属灵教会的教义。“将来是他要为你当作口”表也间接从主发出的教义真理。“你要为他当作神”表直接从主发出的神性真理。“你手里要拿这杖”表其中的神性能力，即在这两种真理里面的神性能力。“好行神迹”表随后的启示和对真理的确证。

6995.“摩西说，凭我，我主”表明确的断言。这从以下事实清楚可知，“凭我”是一个常用短语，用来表示明确断言某事就是这样，如前所述(6981节)。

6996.“求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。这从摩西的代表，以及“差派”和“藉着手差派”的含义清楚可知：说这话的摩西是指圣言，也就是神性真理方面的主(参看6752节)；“差派”当论及主时，是指发出(2397,4710节)；“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的另一个人，也就是将从主的神性人身发出的神性真理说出来的能力。它因通过被赋予能力的另一个人到来，故以一种间接的方式到来。前面说明(6982,6985节)，直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人，甚至无法被任何天使听见和明白。因此，为叫它能被听见和明白，就必须有一个媒介；天堂就充当这个媒介，然后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。

这一点从以下事实明显可知：人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈，即便听见，也不明白，因为灵人的言语没有任何人类的话语，而是所有语言的普遍言语。此外，灵人听不见天使，即便听见，也不明白，因为天使的言语更为普遍。至内层天堂的天使更无法被听见和明白，因为他们的言语不是由观念，而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远，以致他绝无法听见和明白它们，那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语，必是何等遥远呢？我所说的“神性言语”，其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出，从主发出的神性真理若要被听见和明白，就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人，这个灵人要么流入他的思维，要么通过一种活生生的声音实现他的流入。

直接从主发出的神性真理无法被听见和明白，这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。也就是说，世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间，而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来；适合世人的字义有助于表示并代表包含在灵义中的事物。既然灵义无法被人理解，除非它能通过诸如属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来，天使的意义更是如此，那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢？这真理无限高于天使的理解水平，在天上都无法被领悟，除非它穿过天堂，在如此行时披一种适合那里之人的觉知并与其觉知相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道，从主发出的神性真理若不通过媒介，就无法被任何人听见和明白。

6997.“耶和华的怒气向摩西发作”表宽容。这从“耶和华的怒气”的含义清楚可知，“耶和华的怒气”不是指怒气，而是指怒气的对立面，也就是仁慈，在此是指宽容。耶和华并没有任何怒气，这一点从以下事实明显看出来：祂是爱本身，良善本身和仁慈本身；怒气是对立面，也是一种不适用于神的软弱。因此，在圣言中，当“怒气”论及耶和华或主时，天使并不理解为怒气，而是要么理解为仁慈，要么理解为将恶人从天堂移除，在此则理解为宽容，因为这话是对摩西说的，而摩西代表主在世时神性真理方面的祂。

在圣言中，“怒气”之所以被归于耶和华或主，是因为最一般的真理，即：一切事物皆来自神，无论恶的还是善的。但这个必须教给小孩子、青少年和简单人的最一般真理以后必须予以澄清。也就是说，必须说明：邪恶来自人，尽管它们看似来自神，经上如此说，是为了叫他们学习敬畏神，免得他们因自己所行的恶事而灭亡，然后才可爱祂。敬畏必在爱之前，好叫爱有神圣的敬畏在里面。因为当敬畏被注入爱时，它因爱的神圣而变得神圣。一旦它变得神圣，就不是害怕主会发怒并惩罚他们了，而是害怕他们违背良善本身，因为这样做会折磨他们的良心。

此外，以色列人和犹太人通过惩罚被迫在外在形式上遵守律例和诫命；这使得他们以为耶和华会发怒并惩罚他们；而事实上，是他们自己通过偶像崇拜而给自己招来这些事，并使得自己与天堂隔绝。他们自己的行为给自己招来惩罚；正如以赛亚书所说的：

乃是你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不顾你们。(以赛亚书59:2)

由于以色列人和犹太人唯独处于没有内在的外在，所以他们持守这样的观点：耶和华发怒并惩罚他们。处于没有内在的外在之人做一切事都是出于惧怕，而不是出于爱。

由此可见在圣言中，“耶和华的怒气和忿怒”表示什么，即表示惩罚；如以赛亚书：

看哪，耶和华的名从远方来，重担沉重；祂的嘴唇满有忿恨；祂的舌头像燃烧的火。(以赛亚书30:27)

“怒气”表示责备和警告，免得邪恶毁灭他们。

我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面。(以赛亚书54:8)

“怒气涨溢”表示试探，在试探期间，邪恶会带来痛苦和折磨。耶利米书“

我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们；恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起、焚烧，甚至无人能以熄灭。(耶利米书21:5,12)

正是拿死尸充满这房屋，就是我在怒气和忿怒中所杀的人。(耶利米书33:5)

西番雅书：

我要将我的忿恨，我怒气的一切忿怒都倾在他们身上；因为全地都要在我的热火中被吞灭。(西番雅书3:8)

诗篇：

祂打发猛烈的怒气、忿恨、烈怒和苦难，又差派一群降灾的使者临到他们。(诗篇78:49)

除此之外还有许多其它经文，在这些经文如在上述经文一样，“怒气”、“忿怒”、“烈怒”、“火”表示人在陷入邪恶时将自己所投入的惩罚或诅咒。因为按照神性秩序，良善伴随赏赐，因此，邪恶伴随惩罚，因为它们是连在一起的。惩罚和诅咒也由“耶和华发怒的日子”(以赛亚书13:9,13;耶利米哀歌2:1;西番雅书2:3;启示录6:17;11:18)，以及“神烈怒的酒”和“神愤怒的杯”(耶利米书25:15,28;启示录14:10;16:19)来表示，同样由“神烈怒的大酒榨”(启示录14:19;19:15)来表示。

“怒气（经上或译愤怒）”表示惩罚和诅咒，这一点也明显可见于这些经文：

毒蛇的孽种啊！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？(马太福音3:7)

约翰福音：

不信子的人不得见永生，神的愤怒常在他身上。(约翰福音3:36)

路加福音：

到末了的时候，将有大灾难降在这地，也有愤怒临到这民。(路加福音21:23)

从这些经文明显可知，“耶和华的怒气或愤怒”表示惩罚和诅咒。“怒气或愤怒”之所以表示宽容和仁慈，是因为对邪恶的一切惩罚都起因于主对善人的仁慈，以保护他们不受恶人伤害。然而，主并不惩罚恶人，而是他们惩罚自己。因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。当主施仁慈与善人时，恶人尤其惩罚自己，因为在这种时候，邪恶和由此而来的惩罚在增加。这解释了为何天使将表示惩罚邪恶的“耶和华的怒气或愤怒”理解为仁慈。

由此可见圣言在字义上是何性质，以及神的真理在其最一般形式上是什么样子，即：它照表象来呈现事物。这是因为人具有这样的性质：他用感官所看见和明白的，他信；但他无法用感官所看见或明白的，他就不信并因此不接受。这就是为何字义上的圣言照表象来呈现事物；然而，圣言拥有隐藏在其更内层的至深处的纯正真理；直接从主发出的神性真理本身，因而神性良善，也就是主自己，就隐藏在它至内在的最深处。

6998.“说，不是有你的哥哥利未人亚伦吗”表良善与真理的教义。这从“亚伦”的代表清楚可知。“亚伦”是指主的神性良善或祂的祭司职分；但此处，在他承接祭司职分之前，是指良善与真理的教义；所以经上还说“他要为摩西当作口，摩西要为他当作神”；因为“摩西”代表直接从主发出的主的神性真理，因此“亚伦”代表间接从主发出的神性真理，这神性真理就是良善与真理的教义。“摩西”在此所代表的真理就是人无法听见或明白的真理(6982节)；而“亚伦”所代表的真理则是人既能听见，也能明白的真理。这就是为何亚伦被称为“口”，摩西被称为“他的神”。这也解释了为何亚伦被称作“利未人”，因为“利未人”表示教会的良善与真理的教义，这些教义用于并服务祭司职分。

6999.“我知道他是能言的”表宣告。这从“言”的含义清楚可知，“言”当论及“亚伦”所代表的教义时，是指宣告；因这是教义，即代表教义、被称为“口”，也就是话语的亚伦的功能(参看6987节)。

7000.“看哪，他正出来迎接你”表接受。这从“出来迎接”的含义清楚可知，“出来迎接”是指预备接受，也就是接受“摩西”所代表的神性，因而表示它的接受。接受从主发出的神性真理并进一步发展它的天使和灵人当被主预备好去接受的时候，可以说就是“出去迎接它”。

7001.“他一见你”表觉知。这从“见”的含义清楚可知，“见”是指理解和觉知(参看2150,2807,3764,3863,4567,4723节)。

7002.“心里就欢喜”表爱之情感。这从“心里欢喜”的含义清楚可知，“心里欢喜”是指源自属于爱的情感的喜悦和快乐；因为一切欢喜皆从爱之情感发出。爱之情感论及良善与真理的教义，并不论及那些拥有教义的人，这是由于天使的说话方式。天使之所以如此说话，是因为他们不愿谈论人；谈论人会使他们的观念偏离对事物的全面整体观，同时偏离对无数事物的理解。因此，他们将喜悦和快乐，以及情感和其它类似事物都归于这些教义。当人将教义运用到自己身上时，它们也带来喜悦和快乐，因为这些教义包含从主发出的神之真理；从主发出的神之真理包含爱，因而包含喜悦和快乐。

7003.“你要对他说话”表流注。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指流注(参看2951,5481,5743,5797节)。

7004.“把话放在他的口里”表他所说的话将从神性人身发出。这从“摩西”的代表和“口”的含义清楚可知：把话放在亚伦口里的“摩西”代表从主的神性人身发出的神性真理方面的主，如前所述；“口”是指声音和话语(参看6987节)，因此“放在口里”表示说出来。但当论及主时，“放在口里”表示发出，因为灵人或天使所说的圣言从主的神性人身发出。此外，“亚伦”代表所说出来的良善与真理的教义。

此中情形是这样：神性真理既直接也间接从主发出；直接发出的，完全超出天使的理解力；但间接发出的，既适合天上的天使，也适合世人，因为它穿过天堂，由此取得一个适合天使的性质，和一个适合世人的性质。但主也直接流入这真理，由此既间接又直接地引导天使和世人(6058节)。因为一切事物，无论总体还是细节，都因第一存在或原初本体（Firstbeing或PrimaryBeing）而存在；秩序是这样建立的：第一存在或原初本体既间接也直接地存在于源于它的事物中，因而同等地存在于秩序的最末和最初层级。因为神性真理本身是独一的实质或物质，而源于它的事物无非是被赋予那实质或物质的后续形式。由此明显可知，神性也直接流入每一个事物；因为一切事物都是由神性真理创造的，神性真理是独一的本质(6880节)；因此，一切事物皆从它接受自己的存在。在约翰福音中，神性真理被称为“道”，即“圣言”：

太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。(约翰福音1:1,3)

通过这种流注，主不仅以一种总体的方式，还以各种具体方式，甚至以最具体的方式凭其圣治或天命的运作引导人。由于这些原因，所以才说，所说的话从神性人身发出。

我从天上被告知，并通过亲身经历被引导发觉，主在间接流入时也直接流入，从而同等地存在于秩序的最末和最初层级。另外，我还被告知并被引导发觉，通过间接流注，也就是经由天堂和那里的天使的流注所实现的东西相对来说极少；进一步被告知并发觉，主通过直接流注引导天堂，同时通过直接流注将那里的一切事物都保持在它们适当的联结和秩序中。

7005.“我也要与你的口同在”表神性真理或神的真理将通过神性人身从神性本身发出。这从“摩西”的代表和“与他的口同在”的含义清楚可知：“摩西”是指神之真理方面的主，如前所述；“与他的口同在”是指在从神性人身发出的神之真理里面，“我”或耶和华表示被称为“父”的神性本身。由此明显可知，“我也要与你的口同在”表示神的真理通过神性人身从神性本身发出；按照教会的教义，这等于是说，圣灵的神圣从圣子发出，圣子从圣父发出。然而，要以这样的方式来理解：这三位一体在主里面，并且在祂里面为一。

7006.“他的口”表因此，它将与来自那里的事物同在。这从“亚伦”的代表和“与他的口同在”的含义清楚可知：“亚伦”是指良善与真理的教义(参看6998节)；“与他的口同在”是指与这些教义同在并住在它们里面的神性。由于这些教义来自直接从神性人身发出的神性真理，如刚才所述（7005节)，因此“与他的口同在”表示与来自那里的事物同在。良善与真理的教义既间接也直接地从主的神性人身发出（参看7004节)。

7007.“又要指教你们所当行的事”表因此，神性将在将要发生的每一件事里面。这从“指教”和“你们所当行的事”的含义清楚可知：“指教”是指流入，当如此处论及神性时，是指发出(参看6993节)；“你们所当行的事”是指将要发生的事。之所以表示每一件事，是因为它论及神性。在此有必要说一说何谓神性在人的生活中所发生的每一件事里面。在人看来，这一点似乎与事实相去甚远，因为他认为，如果神性存在于所发生的每一件事里面，那么恶行就不会发生，也没有人受到诅咒，以及公义会一直得胜，而世上的义人要比不义的人更兴旺发达，还有许多其它类似情况。他们因看的是反面，故不相信神性在每一件事里面。正因如此，他们将具体事件归于自己和自己的精明，只将总体、全面的掌控归于神性；将其它一切事称为运气和机遇，这些事对他们来说，是看不见的大自然的力量。

不过，人之所以如此认为，是因为他不知道天堂的奥秘，即：主让每个人都处在自由中，因为人若不在自由中，根本不可能被改造。强迫并不改造人，因为它不会让任何东西扎下根来；事实上，人在强迫之下所行的任何事都不是意愿的行为，而他在自由中所行的，才是意愿的行为。良善与真理若要存在于人里面，成为他自己的，就必须扎根在他的意愿之中，因为在意愿之外的，不是此人自己的。由于这个原因，每个人都被留在自由中，所以人们被允许思想邪恶，并且只要外在的恐惧不阻止，他们也被允许行恶。也由于同样的原因，即每个人都在自由中，在这个世界上，不义的人似乎比义人更快乐和荣耀。但不义之人的荣耀和快乐是外在的，或属于身体的，在来世会转化为地狱的痛苦；而义人的荣耀和快乐是同在的，或属于灵的，会继续存留，变成天堂般的祝福。

此外，显赫与富足只带来世俗的幸福，并不带来永恒的幸福。不义的人和义人都能体验到这种幸福；义人若体验不到，也是为了让他们不因这类事物而偏离良善。由于人们认为神性祝福在于各种世俗的良善和幸福，所以当他们看见相反的情况时，他们的软弱使得他们错误地看待圣治或天命。他们也根据自己所看到的当前情况得出结论，却没有想到，圣治或天命关注永恒之物，尤其要把一切事物都归入天堂，以及地狱里的秩序状态，从而确保天堂不断类似于一个人，而地狱则处于它的对立面，由此产生平衡。他们没有思想这一观念：若不通过运行在所有最具体细节中的圣治或天命，因而若不是神性不断掌管并指引人的自由，这些事根本不可能实现。

关于其它观点，可参看前面关于圣治或天命的阐述和说明，即：主的圣治或天命若不存在于最具体的细节中，就不可能是普遍、全面的(1919e,4329,5122e,5894e6481-6486,6490节)；主的圣治或天命关注永恒之物(5264,6491节)；主预见邪恶，提供良善(5155,5195,6489节)；主将祂所预见的邪恶转变为良善(6574节)；偶然事件也是圣治或天命的一部分(5508,6493,6494节)；人自己的精明就像散布在大气层中的些许灰尘，而圣治或天命就像整个大气层(6485节)；许多错误观念否认圣治或天命在具体细节中的存在(6481节)。

7008.“他要替你对百姓说话”表他将是呈现给属灵教会的教义。这从“亚伦”和以色列人的代表，以及“说话”的含义清楚可知：“亚伦”（“他要替你对百姓说话”就是指着他说的），是指良善与真理的教义(参看6998节)；“说话”是指称谢和宣告(6999节)；以色列人，即此处的“百姓”，是指属灵教会(6426节)。

7009.“将来是他要为你当作口”表也间接从主发出的教义真理。这从亚伦的代表和“为摩西当作口”的含义清楚可知：要为“摩西当作口”的亚伦是指教义(参看6998节)；“为摩西当作口”是指它的话语或宣告(6987节)。之所以解释为也间接从主发出的教义真理，是因为“亚伦”所代表的教义真理是能被天使和世人听见和明白的那种真理。这种真理就是间接从主发出的东西；而“摩西”所代表的真理则是直接从主发出的东西，无法被世人，甚至天使听见或明白(6982,6985,6996,7004节)。

7010.“你要为他当作神”表直接从主发出的神性真理。这从“摩西”的代表清楚可知，“摩西”是指神性真理方面的主(参看6752节)。他要“为亚伦当作神”表示它是直接从主发出的神性真理。因为在圣言中，“神”表示神性真理方面的主，“耶和华”表示神性良善方面的主。在圣言中，当论述真理时，主被称为“神”，当论述良善时，主被称为“耶和华”（参看2586,2769,2807,2822,3921e,4402节）；天使被称为神是由于引导他们的从主来的真理(4402节)；“列族的神”在反面意义上是指虚假(4402e,4544节)。

7011.“你手里要拿这杖”表其中的神性能力，即在这两种真理里面的神性能力。这从“杖”的含义清楚可知，“杖”是指能力(参看4013,4015,4876,4936节)，尤其当杖在手中之时，因为“手”表示属灵的能力，“杖”表示属世的能力。属世层根本没有能力，除非它从属灵层接受能力，就像杖根本没有能力，除非它在手中一样；这就是为何经上说“他手里要拿这杖”。当论及主时，“手”表示从祂的神性理性层发出的能力，“杖”表示从祂的神性属世层发出的能力（参看6947节)。之所以说“其中的神性能力”，就是这两种真理里面的神性能力，如前所述，是因为能力论及真理(3091,6344,6423,6948节)。

7012.“好行神迹”表随后的启示和对真理的确证。这从“神迹”的含义清楚可知，“神迹”是指对真理的确证(参看6870节)。它也表示启示，是因为对真理的确证通过当人以认识真理为目的而研究圣言时从主所获得的启示实现。至于启示和随后对真理的确证，要知道，那些处于没有一个内在的外在之人，如犹太人和以色列人，不可能有启示，也可能有对真理的任何确证；而当那些处于外在，同时也处于内在的人阅读圣言时，他们就会获得启示，并在这启示中看见真理，之后他们会一遍又一遍地确证这些真理。说来奇妙，各人所受启示的性质取决于他对真理的情感的性质；他对真理的情感的性质又取决于其生活的良善。这也解释了为何那些只为自己的利益，而不是为了真理的缘故而拥有对真理的情感之人在阅读圣言时，根本得不到任何启示。相反，他们为自己确证教义，无论它们是什么样的教义，是如异端邪说那样是虚假的，还是如犹太人的教义那样完全违背真理，因为他们寻求的，不是主的国，而是世界，不是信仰，而是名声，因而不是天上的财富，只是地上的财富；即便从圣言认识真理的渴望真的临到他们身上，虚假也会取代真理出现，最终出现的是对所有真理的否认。说这些事是为了叫人们知道何为启示和随后对真理的确证。

7013.出埃及记4:18-20.于是摩西就去，回到他岳父叶忒罗那里，对他说，求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里，看他们是否还活着。叶忒罗对摩西说，平平安安地去吧！耶和华在米甸对摩西说，你要回埃及去，因为寻索你灵魂的人都死了。摩西就带着妻子和儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去；摩西手里拿着神的杖。

“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。“他岳父叶忒罗那里”表处于简单的良善。“对他说，求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里”表被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。“看他们是否还活着”表对该生命的觉知。“叶忒罗对摩西说，平平安安地去吧”表同意和衷心的祝愿。“耶和华在米甸对摩西说”表从处于这个状态的神性那里所获得的启示和确证。“你要回埃及去”表属世层中的属灵生命。“因为寻索你灵魂的人都死了”表努力摧毁真理与良善之生命的虚假的移除。“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。“和儿子”表来自那里的真理。“叫他们骑上驴”表将服务于新聪明的观念。“回埃及地去”表在属世心智中。“摩西手里拿着神的杖”表这些事物来自神性能力。

7014.“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。这从“去”和“回到”或“回去”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“去”是指生活(参看4882,5493,5605节)；“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活；“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主(6771,6827节)。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时，他代表神性真理方面的主；但现在与他的岳父叶忒罗在一起，而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会之良善，于是他代表从神来的真理方面的主。在圣言中，此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态，祂如何使祂的人身变成神性。这些状态一个接一个出现，这一点从以下事实可以看出来：当主是个小孩子时，祂就像一个小孩子，之后在聪明逐渐成长，并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中，直到最后祂的人身也变成神性之爱，也就是神性存在或耶和华。主因以这种方式相继，也就是在一个又一个的状态中披上神性，故首先将祂自己变成从神来的真理，之后变成神性真理，最后变成神性良善。这些就是此处和别处在圣言的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。

7015.“他岳父叶忒罗那里”表处于简单的良善，也就是说恢复处于简单良善的生活。这从“叶忒罗”的代表和“岳父”的含义清楚可知：“叶忒罗”因是米甸祭司，故表示处于简单良善之真理的教会之良善(参看6827节)，这种良善由“简单良善”来表示；“岳父”是指良善与真理的结合所来自的良善(6827节)。

7016.“对他说，求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里”表被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。这从“去，回”和“埃及”的含义，以及以色列人的代表清楚可知：“去，回”是指进一步的生命状态，此处进一步的生命状态在于被提升到更内在、更属灵的生命那里，因而被提升到离神性更近的生命那里，因为当论及“摩西”所代表的主时，“去，回”表示被提升到神性存在，或在祂里面和祂所来自的耶和华那里；以色列人，即此处的“弟兄”，是指主的属灵国度，和由此而来的属灵教会(参看6426,6637节)；“埃及”是指属世层(6147,6252节)。由此明显可知，“求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里”表示被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。因为正如摩西住在米甸表示那些处于简单良善的真理，因而处于简单良善的人中间的生活(参看7015节)，现在他住在以色列人中间则表示那些处于属灵教会的真理与良善之人中间的生活，这种生活比前一种生活更内在、更属灵。该教会的良善与真理在属世层中（参看4286,4402节)。

7017.“看他们是否还活着”表对该生命的觉知。这从“看”和“活着”的含义清楚可知：“看”是指理解并觉知(参看2325,2807,3764,3863,4403-4421,4567,4723,5400节)；“活着”是指属灵生命(5407节)。对该生命的觉知表示事先的觉知，因为当有人给自己计划某事时，他就会把它想象成一个现实。他必把自己的心思投射到涉及这件事的情境中，由此产生渴望，随之感到快乐，仿佛这事已成为一个现实。居间目的以这种方式与最终和最低的目的联结，可以说构成一个目的。

7018.“叶忒罗对摩西说，平平安安地去吧”表同意和衷心的祝愿。这从“叶忒罗对摩西说”的含义清楚可知，“叶忒罗对摩西说”是指回答，而“平平安安地去”表示同意，以及衷心的祝愿。

7019.“耶和华在米甸对摩西说”表从处于这个状态的神性那里所获得的启示和确证。这从以下事实清楚可知，耶和华对摩西说，他要回到埃及，而事实上，耶和华之前就吩咐摩西回埃及（3:10等，以及4:12等），摩西早已照吩咐准备好启程。由此可见，现在这个吩咐表示从神性那里所获得的启示和确证。这种启示和确证是在这种状态下，也就是说，在简单良善之真理的状态下获得的，这一点由耶和华对摩西所说的话是在米甸说的这一细节来表示，“米甸”是指简单良善的真理（参看3242,4756,4788,6773节)。

7020.“你要回埃及去”表属世层中的属灵生命。这从“去、回”和“埃及”的含义清楚可知：“去、回”是指更内在、更属灵的生命，如前所述(7016节)；“埃及”是指属世层(6147,6252节)。

7021.“因为寻索你灵魂的人都死了”表努力摧毁真理与良善之生命的虚假的移除。这从“死了”、埃及人和“寻索灵魂的人”的含义清楚可知：“死了”是指他们被移除，因为死了的人也被移除；埃及人，即此处的“人”，是指那些陷入虚假的人(参看6692节)；“寻索灵魂的人”是指那些努力摧毁生命的人。由于属灵生命是属于信的真理和属于仁的良善的生命，故我们说“真理与良善的生命”。由此明显可知，“寻索你灵魂的人都死了”表示努力摧毁真理与良善之生命的虚假的移除。在圣言中，“灵魂”表示一切活物，它也被归于生物或动物。但严格来说，“灵魂”只论及人；当论及人时，这个词具有各种含义。人自己就被称为一个“灵魂”，因为总的来说，他的生命被称为灵魂；具体来说，其理解力的生命或活动也被称为灵魂，其意愿的生命或活动同样被称为灵魂。

但就灵义而言，“灵魂”表示属于信的真理的生命和属于仁的良善的生命，一般表示就其死后的灵而言，一个人自己；以下经文中的“灵魂”就具有这层意义：

那能杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。(马太福音10:28)

同一福音书：

人若赚得全世界，却害了自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作救赎灵魂的足价呢？(马太福音16:26)

路加福音：

人子来不是要灭人的灵魂，是要救人的灵魂。(路加福音9:56)

以西结书：

你们在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。(以西结书13:19)

在这些经文中，“灵魂”表示人的属灵生命，这生命是死后其灵的生命。“杀死灵魂”、“失丧灵魂”、“灭灵魂”表示灵性的死亡，也就是受诅。

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510,4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432,2173,2176,5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683,793,801,2516,2712,4138e,5138,6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063,2065,2172,2173,2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012,3013,3077节)以同样的方式代表这种良善。

7023.“和儿子”表来自那里的真理。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理(489,491,533,1147,2623,3373节)。之所以说“来自那里”，是因为真理源于刚才所说的婚姻。

7024.“叫他们骑上驴”表将服务于新聪明的观念。这从“骑”和“驴”的含义清楚可知：“骑上”是指属于理解力的观念，在此是指将服务于新聪明的观念，这些观念将提升那些属于属灵教会之人的生命(参看7016节)，“骑上”之所以表示这些观念，是因为“马”表示理解力（对此，参看2761,2762,3217,5321,6534节)；“驴”是指服务类的真理，在此是指新的聪明(2781,5741节)，也指记忆知识(5492节)。

7025.“回埃及地去”表在属世心智中。这从“埃及地”的含义清楚可知，“埃及地”是指属世心智(参看5276,5278,5280,5288,5301节)。

7026.“摩西手里拿着神的杖”表这些事物来自神性能力。这从“杖”的含义清楚可知，“杖”是指能力(4013,4015,4876,4936节)，因此“神的杖”表示神性能力。从前面（7011节)可以看出：“杖”表示属世层的能力，“手”表示属灵层的能力，属世层从属灵层获得自己的能力；因此，“杖”在手里时表示能力。“杖”表示能力源于来世的代表，因为在来世，那些行巫术的人看似拿着杖，也是用来给他们提供能力的。这也解释了为何埃及的术士有杖，他们用来行看似神迹的事；古人由此在他们的著作中处处将杖赋予巫师或术士。由此可见，“杖”是代表能力的一个象征，还有一个直接的对应关系，因为杖是实际行使能力所用的工具。但在巫师或术士当中，这是滥用对应关系，除了在他们所在的地狱里之外，完全无效，并且只在这些地狱有效，因为幻觉和诡诈在那里掌权。由于杖与能力之间存在直接的对应关系，故摩西被吩咐把杖拿在手中，用它来行神迹。也由于同样的原因，国王也有权杖，它是一根短棒，为王权的标志。杖与能力的对应关系源于以下事实：杖或棍子支撑手和臂，因而同时支撑身体，而在大人里面，手和臂对应于能力(878,3387,4931-4937,5327,5328,5544,6947,7011节)。

7027.出埃及记4:21-23.耶和华对摩西说，你去，回到埃及的时候，要留意我交在你手里的一切奇事，把它们行在法老面前；我却要使他的心刚硬，他必不放百姓走。你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。我对你说过，放我的儿子走，好叫他事奉我；你若不肯放他走，看哪！我要杀你的儿子，你的长子。

“耶和华对摩西说”表来自神性的觉知。“你去，回到埃及的时候”表属世层中的属灵生命。“要留意我交在你手里的一切奇事”表那时来自属灵层的能力所用的手段。“把它们行在法老面前”表反对侵扰的虚假。“我却要使他的心刚硬，他必不放百姓走”表顽固，因而仍不释放。“你要对法老说”表劝诫。“耶和华这样说”表来自神性。“以色列是我的儿子，我的长子”表那些处于属灵真理和良善的人被接纳。“我对你说”表命令。“放我的儿子走”表他们要避免侵扰教会的真理。“好叫他事奉我”表被提到天堂，好从那里履行功用或服务。“你若不肯放他走”表顽固到底。“看哪！我要杀你的儿子，你的长子”表灭绝无仁之信，由此毁灭他们中间的真理。

7028.“耶和华对摩西说”表来自神性的觉知。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述；“耶和华说”表示它来自神性。经上之所以再次说“耶和华对摩西说”，是因为所表示的，是一种新的觉知(参看2061,2238,2260,2506,2515,2552节)。

7029.“你去，回到埃及的时候”表属世层中的属灵生命。这从“去，回”和“埃及”的含义清楚可知：“去，回”是指被提升到更内在、更属灵的生命那里；“埃及”是指属世层，如前所述(7016节)。

7030.“要留意我交在你手里的一切奇事”表那时来自属灵层的能力所用的手段。这从“奇事”或“神迹”和“手”的含义清楚可知：“奇事”或“神迹”是指神性能力所用的手段(参看6910节)；“手”是指属灵能力(7011节)。由此明显可知，“要留意我交在你手里的一切奇事”表示来自属灵层的能力所用的手段。

7031.“把它们行在法老面前”表反对侵扰的虚假。这从“法老”的代表清楚可知，“法老”是指侵扰教会真理的虚假(参看6651,6679,6683,6692节)。“把它们行在法老面前”之所以表示反对这些虚假，是因为这个命令是按顺序随着前面的话而来的；事实上，这句话，即“要留意我交在你手里的一切奇事”表示来自属灵层的能力所用的手段，也就是反对侵扰的虚假所用的手段。就内义而言，字义上的话所适用的事物依次跟随。

7032.“我却要使他的心刚硬，他必不放百姓走”表顽固，因而仍不释放。这从“刚硬”、“心”和“不放百姓走”的含义清楚可知：“刚硬”是指顽固；“心”是指意愿(参看2930,3888节)，因此，此处这些话表示源于意愿，因而源于作恶之乐的顽固，因为存在于意愿里的东西是令人快乐的，而令人快乐的东西源于人所拥有的爱；“不放百姓走”是指不愿释放的顽固，因而是指仍不释放。在此处和下文，经上都说到“耶和华使法老的心刚硬”。这种说法是基于表象和对神性的普遍观念，即一切事都是祂做的。不过，理解这句话，和理解将邪恶、怒气、烈怒、毁灭，以及许多其它类似事物归于耶和华或主是一样的(参看2447,6071,6991,6997节)。

至于那些陷入虚假和由此而来的邪恶，以及陷入邪恶和由此而来的虚假之人的顽固，要知道，这种顽固具有这样的性质，它是无法描述的。他们从不停止，除非他们被严厉的惩罚和由此而来的恐惧吓倒；劝诫和威胁没有任何效果，因为对他们来说，生命的快乐在于作恶，这是他们活在世上时所获得的一种快乐；尤其因为他们只爱自己，不爱他们的邻舍，因而没有任何基督教的仁爱。由于这种人不允许自己被主引导，所以他们出于自己自私的意愿行事，而这意愿就是由于遗传和他们的实际生活所导致的邪恶。出于自己自私的意愿行事就是出于对邪恶的爱作恶，因为凡来自意愿的，皆来自爱。他们作恶的快乐源于这爱，并且这快乐在他们里面掌权到何等程度，顽固在他们里面掌权就到何等程度。

这一事实在世上并不明显，因为在世上，他们受自我之爱和尘世之爱约束；害怕他们若公然作恶，就会丧失名声，从而丧失利益和地位。此外，法律和丧命的恐惧也会约束他们。但是，如果这些约束不存在，他们就会急于毁灭凡不偏向他们的人，掠夺所有人的财物，无情地杀害任何人。这就是人内在的样子，也就是他在灵方面的样子，无论他在世上如何表现得不是这样。这一点从来世的人很清楚地看出来，因为那时，外在事物从那些在世时像这样的人身上被夺走，他们只剩下自己的意愿，因而剩下自己的爱。当他们剩下这些东西时，没有什么比作恶更令他们快乐的了。他们还以如此顽固的意志作恶，以致他们从不停止，如前所述，除非他们受到惩罚，然后沉入地狱。由此可以看出一个没有对邻之仁的人是什么样子；还可以看出，每个人的生活在等待着他，这生活不是他作为公民在世上的那种看得见的外在生活，而是他在世上的那种内在的、看不见的属灵生活。

7033.“你要对法老说”表劝诫。这从“说”的含义和“法老”的代表清楚可知：“说”当是神性命令所行的时，是指劝诫；“法老”是指侵扰教会真理的虚假，因而是指那些陷入虚假并进行侵扰的人(参看6651,6679,6683,6692节)。

7034.“耶和华这样说”表来自神性，也就是说，来自祂的劝诫。这从前面所述和下文清楚可知。

7035.“以色列是我的儿子，我的长子”表那些处于属灵真理和良善的人被接纳。这从“儿子”和“长子”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：当耶和华或主用来论及那些属于属灵教会的人时，“儿子”是指被接纳的人，如下文所述；“长子”是指属灵教会所拥有的仁之信(参看367,2435,3325,4925,4926,4928,4930节)；“以色列”是指属灵教会(6637节)。“以色列是我的儿子，我的长子”之所以表示那些处于属灵真理和良善，也就是属于属灵教会的人被接纳，因而被视为儿子，是因为主通过降世拯救他们(6854,6914节)。也正因这个原因，以及凭他们对主的信，他们被称为“长子”。主在约翰福音所指的，就是这些人：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。(约翰福音10:16)

7036.“我对你说”表命令。这从“说”的含义清楚可知，“说”当被耶和华所用时，是指命令。

7037.“放我的儿子走”表他们要避免侵扰教会的真理。这从“法老”的代表，以及“放走”和“儿子”的含义清楚可知：“法老”是指侵扰教会真理的虚假(参看6651,6679,6683,6692节)；“放走”是指一种命令，即他们要避免；“儿子”是指那些处于属灵真理和良善，并被接纳的人，如刚才所述（7035节)。由此明显可知，“放我的儿子走”表示他们要避免侵扰那些处于教会真理的人。

7038.“好叫他事奉我”表被提到天堂，好从那里履行功用或服务。这从“事奉耶和华或主”的含义清楚可知，“事奉耶和华或主”是指履行功用或服务；“好叫他事奉我”表示被提到天堂，好从那里履行功用或服务的原因是：所论述的主题是那些属于属灵教会，并通过主的降临而得救的人，尤其是那些在主降临之前在低地，后来被提到天堂(6854,6914节)，由此进入履行功用或服务状态的人。“事奉主”之所以表示履行功用或服务，是因为真正的敬拜在于履行功用或服务，因而在于行仁爱。人若以为事奉主仅在于定期去教会，在那里听讲道，祷告，并且这就足够了，就大错特错了。对主的真正敬拜在于履行功用或服务；人在世生活期间，这类功用或服务在于每个人在自己的岗位上正确履行职责，从而发自内心为自己的国家、社区和邻舍服务，诚实地对待同伴，

照各人的性格而谨慎、勤勉地履行各种职责。这些功用是主要的仁爱行为，也是敬拜主的主要手段。定期去教会、听讲道、祷告也是有必要的；但没有上述功用，它们根本没有任何价值，因为它们并不构成一个人的生命，而是教导这种生命应是什么样子。天上的天使只从功用并照功用获得一切幸福。因此，对他们来说，功用就是天堂。

根据神性秩序，幸福取决于功用，或说功用决定了幸福的程度；这从人的不同方面，和它们在大人里面所对应的事物可以看出来；如外在感官，即视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉，如许多章节末尾所示，它们便以这种方式相对应。因此，与这些感官有关的快乐完全取决于它们所发挥的功能。最大的，是与婚姻之爱有关的感官快乐，因为婚姻之爱所发挥的功用是最大的，它带来人类的繁衍，而人类则构成天堂。接下来是味觉的快乐，味觉之所以具有如此大的快乐，是因为它有助于滋养身体，使它保持健康，而健康的心理活动依赖于健康的身体。嗅觉的快乐要小一些，因为它仅有助于添加力量，从而也助于健康。听觉和视觉的快乐排在最后，因为它们只接受服务于功用的印象，还因为它们服务于心智的理解力部分，不那么服务于意愿部分。

从这些和其它类似事实明显可知，在天堂，主照着功用或服务赐予幸福；这些功用或服务是敬拜主的主要方式。这解释了为何约翰在席上斜靠在主的怀里，并且主爱他胜过其他人。这不是由于约翰本人的缘故，而是因为他代表仁爱的实施，也就是功用或服务的履行。约翰代表这些事物（参看创世记18章和22章序言，3934节)。

7038a.“你若不肯放他走”表顽固到底。这从“不肯放他走”的含义清楚可知，“不肯放他走”是指由于顽固而没有释放，如前所述(7032节)。

7039.“看哪！我要杀你的儿子，你的长子”表灭绝无仁之信，由此毁灭他们中间的真理。这从“杀”和“儿子，长子”的含义清楚可知：“杀”是指灭绝；“儿子，长子”，即法老和埃及人的“儿子，长子”，是指无仁之信(参看3325节)。因为“法老”和“埃及人”代表教会所知的记忆知识(4749,4964,4966,6004节)，因而是指形成信之部分的记忆知识，因为这些知识是教会所拥有的知识。但由于他们将这些记忆知识变成了巫术(6692节)，他们的行为由此而为邪恶，缺乏任何仁爱，所以“他们的长子”表示信之事物的纯粹知识，因而表示无仁之信。“埃及的长子”表示这些纯粹的知识，这一点从“以色列的长子”的含义明显看出来，“以色列的长子”是指仁之信，如前所述(7035节)。

之所以用“无仁之信”这种说法，而信在此表示信之事物的纯粹知识，是因为没有仁的地方，不可能有信。对那些未处于仁的人来说，信之事物纯粹是存储在记忆中的术语，它们在记忆中取了和其它任何记忆知识一样的形式。

那里甚至没有构成信的真理的真正记忆知识，因为它已被虚假的观念玷污了，还充当了巩固虚假的手段。由于这就是无仁之信的情形，故在来世，它在恶人当中灭绝，他们在信方面完全被毁灭。这种情况允许发生，是为了防止他们以真理为手段达到邪恶的目的，从而防止地狱在他们中间以某种方式支配诸如属于天堂的那类事物，并防止他们由此悬在天堂与地狱之间。这种灭绝和对真理的这种毁灭就是埃及的长子被杀所表示的。埃及人后来在红海灭亡代表这些人随后受诅的状态，或属灵死亡；因为一旦信或真理的事物从他们那里被夺走（这些事物就像举起他们的翅膀），他们立刻像重物一样坠入地狱。

7040.出埃及记4:24-26.在路上，在客栈的时候，耶和华遇见他，想要杀他。西坡拉就拿一块火石，割下她儿子的阳皮，使它接触他的脚；说，你真是我的血新郎了。这样耶和华才放了他。那时，她说，你因割礼就是血的新郎了。

“在路上，在客栈的时候”表雅各的后代处于没有一个内在的外在。“耶和华遇见他”表反对。“想要杀他”表无法在这些后代中间建立一个代表性教会。“西坡拉就拿一块火石”表代表性教会通过真理所展示的真实性质。“割下她儿子的阳皮”表除去各种污秽的爱，由此使内在露出来。“使它接触他的脚”表那时属世层的真实性质被展示出来。“说，你真是我的血新郎了”表它充满对真理和良善的各种暴力和敌意。“这样耶和华才放了他”表他们被允许成为代表。“那时，她说，你因割礼就是血的新郎了”表尽管内在充满对真理和良善的各种暴力和敌意，但割礼仍作为代表从各种污秽的爱中洁净的标志而被接受。

7041.“在路上，在客栈的时候”表雅各的后代处于没有一个内在的外在。这从此处“摩西”的代表清楚可知。前后文在内义上所论述的主题是“以色列人”所表示的属灵教会；但这三节经文论述的是教会将要如何在雅各的后代中间得以建立，而事实上，它无法在他们中间建立，因为他们处于没有一个内在的外在。因此，摩西在此不是代表律法或圣言，而是代表这个民族，或雅各的后代，他要成为他们的领袖，因此也代表这个民族的敬拜。因为在圣言中，无论在何处，领袖或审判官，以及王都代表这个民族或百姓，他是他们的领袖，审判官或王，因为他是它的头(参看4789节)。这解释了为何此处没有提及摩西的名，而是以“在路上，在客栈的时候”来指他，也解释了为何这时“耶和华遇见他，想要杀他”，然而此前是祂明确吩咐回埃及去。“在路上”表示被建立的东西，而“客栈”表示外在属世层或感官层(5495节)。由于如前所述，所论述的主题是将要在雅各的后代中间建立的教会，故所表示的是属于这个民族的东西，即一个没有一个内在的外在，因而也表示一个脱离内层的外在属世层或感官层。脱离内层的感官层充满幻觉，因而充满虚假，它反对信之真理和良善(参看6948,6949节)。

在解释接下来的事之前，可先参看关于雅各代表的说明，即：他们中间有一个教会的代表，却没有一个真实的教会(参看4281,4288,6304节)；他们中间的神性敬拜纯粹是脱离内在的外在，他们被外在手段驱使去敬拜(4281,4433,4844,4847,4865,4899,4903节)；他们并没有被选中，相反是他们固执地坚持他们要成为一个教会(4290,4293节)；他们具有这样的性质，他们能代表神圣事物，尽管他们陷入各种肉体和世俗的爱中(4293,4307节)；这个民族从一开始就具有这种性质(4314,4316,4317节)；还有关于该民族的其它许多事也已经说明(参看4444,4459e,4503,4750,4815,4818,4820,4825,4832,4837,4868,4874,4911,4913,5057,6877节)。

7042.“耶和华遇见他”表反对。这从“遇见”的含义清楚可知，“遇见”是指反对，即反对在这个民族中间建立任何教会。当经上说“耶和华遇见他”时，所表示的是反对神性。根据字义来判断，似乎耶和华或神性是反对者，因为经上说“耶和华遇见他”。但内义却是，这是对神性的一种反对；因为神性从来不反对任何人。相反，是这个人或这个民族反对神性；当他们反对时，由于他们无法承受神性，所以表面上看，似乎有来自神性的抵制。此中情形从那些进入来世后渴望上天堂，却不能留在那里的人身上可以看出来。当他们的愿望实现，他们在路上，接近天堂入口时，他们觉得自己就像怪物，并开始感到痛苦和折磨，因为他们无法承受那里的真理和良善。他们以为天堂和神性反对他们；而事实上，是他们给自己带来这种反对，因为他们有一个反对的心态。由此也可以看出，神性不反对任何人，而是人自己反对神性。

7043.“想要杀他”表无法在这些后代中间建立一个代表性教会。这从“想要杀”的含义清楚可知，“想要杀”是指不接受(参看3387,3395节)；故在此是指不接受或不选择这个民族，以便一个代表性教会能在他们中间建立。在这三节经文中，“摩西”一直表示这个民族，“摩西”即将成为这个民族的领袖和头领（参看7041节)；这个民族没有被选中，然而它固执地坚持它要成为一个教会(4290,4293节)；在这个民族中间建立的，只是一个教会的代表，而不是教会(4281,4288,6304节)；教会的神圣事物甚至也能由恶人来代表，因为代表不关注代表的这个人，只关注他所代表的事物(3670,4208,4281节)。经上说，耶和华想要彻底毁灭这个民族，从摩西兴起另一个民族(民数记14:12)，还有耶和华后悔引领这个民族，或把那百姓带到迦南地，在内义上表示类似的事。

7044.“西坡拉就拿一块火石”表代表性教会通过真理所展示的真实性质。这从“西坡拉”的代表和“火石”的含义清楚可知：“西坡拉”在此是指代表性教会；“火石”是指信之真理。用火石刀行割礼表示从各种污秽的爱中洁净是通过信之真理实现的(2039,2046,2799节)；因为割礼代表从这些爱中洁净(2799节)。洁净之所以通过信之真理实现，是因为这些真理教导何为良善，何为邪恶，因而当行什么，不当行什么。当一个人知道这些真理，愿意照之行事时，他正被主引领，并通过祂的神性手段被洁净。由于信之真理教导何为邪恶，何为良善，故很明显，“西坡拉就拿一块火石”表示通过真理所展示的真实性质。“西坡拉”代表代表性教会，这一点从接下来的这几节经文明显看出来。

7045.“割下她儿子的阳皮”表除去各种污秽的爱，由此使内在露出来。这从“割下”、“阳皮”和“儿子”清楚可知：“割下”是指除去；“阳皮”是指肉体和世俗的爱，这爱玷污属灵和属天的爱(参看3412,4462节)；“儿子”是指代表性教会所拥有的真理。“儿子”表示真理(参看489,491,533,1147,2623,3373节)；此处之所以表示教会所拥有的真理，是因为“西坡拉”代表该教会，并称他为自己的“儿子”。西坡拉还用他来说明这个民族的实际性质，因而说明其敬拜的实际性质。“阳皮”之所以表示污秽的爱，其原因如下：腰和生殖器官对应于婚姻之爱(5050-5062节)；它们因对应于婚姻之爱，故对应于一切属天和属灵之爱(686,4277,4280,5054节)；因此，阳皮对应于最外在的爱，也就是所谓的肉体和世俗的爱。这些爱若缺乏内在的爱，也就是所谓的属灵和属天的爱，就是污秽的，这个民族便是这种情形，它就处于没有一个内在的外在。我们说“没有一个内在”，以此表示没有对真理的承认，没有对良善的情感，因而没有信与仁；因为这些是内在人的品质，仁爱的活动，也就是外在的良善，便从它们发出。主称这种缺乏信与仁，却充满邪恶与虚假的内在为“空闲”(马太福音12:43-45)；因此才说一个没有一个内在的外在”。由于“阳皮”表示最外在的爱，所以当这些爱被除去时（这一点由西坡拉割下阳皮来表示），这些爱的实际性质就会显现，内在因此露出来。

7046.“使它接触他的脚”表那时属世层的真实性质被展示出来。这从“接触”和“脚”的含义清楚可知：“接触”是指展示，因为一个事物通过接触被展示；“脚”是指属世层(参看2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952节)。展示属世层的实际性质就是展示这个民族的内在品质，他们的表面行为的外壳被除去后，内在品质就显现出来。世人的内层无法显现，直到他的外壳被除去。对恶人来说，他们的表面行为完全不同于他们的内在意愿和思维。因为人能假装高尚、公义，还能装出基督徒的良善或仁爱；这样做是为了叫人们相信他内心就是这个样。他因惧怕丧失利益、名声和地位，惧怕受到法律惩罚和丧失生命而被迫如此行。但当这些惧怕被除去，他的内在自我主宰他的行为时，他就会像个疯子一样掠夺别人的财物，渴望杀人、流人的血，连同胞也不放过，如内战中所发生的情形。人的内心就是这个样子，这一事实从来世的恶人看得更清楚，因为那时，外在从他们身上除去，内在暴露出来(参看7039节)，然后人们就会发现，许多在世上看似天使的人就是魔鬼。

内在与外在之间的这种巨大反差表明人的状态完全败坏了。因为对一个诚实、公义和良善的人来说，这样的反差并不存在；他怎么想就怎么说，怎么说就怎么想。但对那些不诚实、不公义、不良善的人来说，情况就截然不同了；对他们来说，内在与外在之间就有一种反差。犹太民族就具有这种性质，如主在马太福音中以这些话所描述的：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。(马太福音23:25-28)

7047.“说，你真是我的血新郎了”表它充满对真理和良善的各种暴力和敌意。这从“新郎”和“血”的含义清楚可知。“新郎”在此是指一个教会的代表，或教会的外在，因为代表性教会本身是“新娘或新妇”（在这三节经文中，“摩西”代表这个民族和他们中间的一个教会代表，参看7041节；而“西坡拉”代表代表性教会，7044节）。由于“西坡拉”代表代表性教会，“摩西”代表它的外在，所以西坡拉没有称他为她的“丈夫”或“（男）人”，而是称为她的“新郎”，因为一个新娘能代表某种不同于一个新郎所代表的东西，和（男）人、丈夫、妻子不同，因为婚姻的纽带使他们成为一体。“血”是指向仁爱所施的暴力(374,1005节)，也是指被歪曲和亵渎的真理(4735,6978节)，因而是指对真理和良善的敌意。

7048.“这样耶和华才放了他”表他们被允许成为代表。这从“放了他”的含义清楚可知，“放了他”，即不杀他，是指他们被允许成为代表。因为“耶和华想要杀他”表示无法在这个民族中间建立一个代表性教会(参看7043节)；因此，当经上在此说“祂放了他”时，意思是说他们被允许成为代表，也就是说，一个教会代表，而非实际的教会被允许在这个民族中间建立。代表一个教会是一回事，成为一个实际的教会是另外一回事，这一点从以下事实明显看出来：就连恶人也能代表一个教会，但只有善人才能成为一个教会；因为代表一个教会这完全是外在的事(3670,4208,4281节)。

7049.“那时，她说，你因割礼就是血的新郎了”表尽管内在充满对真理和良善的各种暴力和敌意，但割礼仍作为代表从各种污秽的爱中洁净的标志而被接受。这从“血的新郎”和“割礼”的含义清楚可知：“血的新郎”是指充满对真理和良善的暴力和敌意，如前所述(7047节)；“割礼”是代表从各种污秽的爱中洁净的一个标志(参看2039,2632,3412,3413,4462,4486,4493节)。西坡拉之所以说这话，是因为这个民族被允许代表教会，这一点由耶和华不再杀他来表示(7048节)。割礼之所以成为代表洁净的一个标志，是因为割阳皮表示除去各种污秽的爱，由此使内在露出来(7045节)。因此，当内在根本不被注意时，如这个民族的情形，因为它处于没有一个内在的外在，那么割礼或割阳皮就只是一个标志，也就是说，一个表示除去各种污秽的爱，因而表示洁净的标志。正因如此，这种做法可以作为一个具有代表性的标志。

7050.这三节经文含有奥秘，若没有内义，没有人能知道，这一点从其中的每个细节明显看出来。谁能知道耶和华在吩咐摩西去埃及后不久遇见他，当摩西在路上时，耶和华就想要杀他是什么意思呢？谁又能知道西坡拉割下儿子的阳皮，使它接触摩西的脚，并对摩西说，他是她的血新郎了，接着又说，他因着割礼而是血新郎了，是什么意思呢？谁看不出这些细节含有奥秘在里面，并且这些奥秘若不藉着内义，绝无可能为人所知？

7051.对圣言的内义一无所知的人只会以为以色列和犹太民族优先于其它一切民族被拣选，因此比其它民族更优秀，他们自己也是这么认为的。令人惊讶的是，不仅这个民族自己这样认为，就连基督徒也这么认为，无论他们多么清楚地知道，这个民族被各种污秽的爱，被肮脏的贪婪，仇恨和骄傲所吞噬；此外，他们还轻视并厌恶属于仁与信，属于主的内在事物。基督徒之所以也认为这个民族优先于其它民族被拣选，是因为他们认为，一个人被拣选是由于怜悯，不管他过着怎样的生活，因此恶人和敬虔的正直人一样能被接入天堂。他们没有想到，拣选是普世的，也就是说，它包括所有过着良善生活的人。他们也没有想到，主的怜悯面向放弃邪恶，想要过良善的生活，从而允许自己被主引导并重生的每个人，而这个过程是通过他的整个一生来实现的。

这也解释了为何在基督教界，绝大多数人也以为这个民族会再次被拣选，并且当这种情况发生时，他们会被带回迦南地。这种信仰也符合字义，如许多相关经文(以赛亚书10:20-22;11:11,12;29末尾;43:5,6;49:6-26;46:8;60:4;61:3-10;62;耶利米书3:14-19;15:4,14;16:13,15;23:7,8;24:9,10;25:29;29:14,18;30:3,8-11;31:8-10,17;33:16,20,26;以西结书5:10,12,15;16:60;20:41;22:15,16;34:12,13;37:21,22;38:12;39:23,27,28;但以理书7:27;12:7;何西阿书3:4,5;约珥书2:32;3;阿摩司书9:8,9;弥迦书5:7,8)。正是基于这些，以及其它经文，甚至连基督徒也以为这个民族会再次被拣选，并被带回迦南地；尽管他们知道这个民族正在等候一位弥赛亚，祂会把这个民族领进去，尽管他们同时也意识到，对祂的这种等候、期待是徒然的，弥赛亚或基督的国不属这个世界，这意味着弥赛亚将要领他们所进入的迦南地是指天堂。

这种人没有意识到，圣言有灵义在里面，就灵义而言，“以色列”不是指以色列，“雅各”不是指雅各，“犹大”不是指犹大；相反，这些人表示他们所代表的事物。他们没有想一想，这个民族的历史已经表明它在旷野中是何品质，后来在迦南地又是何品质，即：它心里其实是偶像崇拜者；或想一想先知们对于它、它的属灵淫乱和可憎的事所说的话。在摩西之歌中，下面这些话描述了这个民族的品质：

我要向他们掩面，看他们将来如何。他们本是极乖僻的一代，心中无诚实的儿女。我说，我必将他们放逐到极远的角落，使人不再记住他们；惟恐仇敌惹动我，只怕敌人说，我们的手在高处，并非耶和华作了这一切的事。因为他们是缺乏智谋的民族，他们里面毫无聪明。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的。他们的葡萄是毒葡萄，他们那全挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的毒液。这不是贮藏在我这里，封闭在我宝库中吗？他们失脚的时候，伸冤报应在我；因他们遭灾的日子近了，那要临在他们身上的，必速速来到。(申命记32:20,26-28,32-35)

耶和华将这歌传给摩西(申命记31:19,21)。主还在约翰福音中论到这个民族说：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理。(约翰福音8:44)

除此之外还有其它许多经文表明这个民族的品质。

尽管基督徒知道这些事，但他们仍认为这个民族最终会皈依主，然后被领到他们以前所在的地方；这是因为如前所述，他们不知道圣言的内义。另一个原因是，他们以为人的生活无济于事，哪怕通过反复的行为而根深蒂固的邪恶也不会阻碍人通过信，甚至通过短短一个小时的信而变得属灵、重生，从而蒙主接纳。他们还以为进入天堂的许可只是怜悯、仁慈的事，这种怜悯、仁慈只施给一个民族，而不是施给全世界所有接受主的怜悯、仁慈的民族。有这种想法的人不知道，有些人被选中，生来就得到拯救和天堂，而有些人没有被选中，生来就得到诅咒和地狱，这完全违背神性。如此思想神性是令人震惊、相当可怕的，因为这种行为无情到了顶点，完全缺乏仁爱；而事实上，神性是怜悯、仁慈本身。由此可以看出，以色列和犹太民族过去没有被拣选，将来更不会被拣选；还可以看出，这个民族中间没有，也不可能有一丝教会的踪迹，只有一个教会的代表；它之所以一直被保存到今日，是为了旧约圣言（对此，参看3479节)。

7052.出埃及记4:27-31.耶和华对亚伦说，你往旷野去迎接摩西。他就去，在神的山遇见摩西，亲吻他。摩西将耶和华差遣他所说的一切话和吩咐他行的一切神迹，都告诉了亚伦。摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神迹，百姓就信了；他们听见耶和华眷顾以色列人，看见他们的困苦，就都俯伏下拜。

“耶和华对亚伦说”表教义的真理和它里面来自神性的觉知。“你去迎接摩西”表它要与直接从神性发出的真理结合。“往旷野”表在此之前没有这种事物存在的地方。“他就去，在神的山遇见摩西”表在那里的爱之良善里面的一种结合。“亲吻他”表结合的情感。“摩西将耶和华所说的一切话都告诉了亚伦”表直接从主的神性发出的真理进入间接发出的真理的流注，以及在教义细节上的教导。“差遣他”表发出。“和吩咐他行的一切神迹”表启示，以及同时由此而来的确证。“摩西、亚伦就去”表这二者结合时的生命。“招聚以色列的众长老”表属灵教会所拥有的智慧的主要特征。“亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍”表由此从神性所接受的教义。“又在百姓眼前行了那些神迹”表适合理解的一种确证。“百姓就信了；他们听见”表信仰和希望。“耶和华眷顾以色列人”表那些属于属灵教会的人（他们的信仰和希望）将因着主的降临而得到释放和拯救。“看见他们的困苦”表如此大的试探之后。“就都俯伏下拜”表谦卑。

7053.“耶和华对亚伦说”表教义的真理和它里面来自神性的觉知。这从“说”和“亚伦”的代表清楚可知：“说”是指觉知，如前面频繁所述，因此“耶和华说”表示来自神性的觉知；“亚伦”是指真理与良善的教义(参看6998,7009节)，因而是指它的真理。一切教义都是真理的呈现，因为教义论述真理和源于真理的良善，就被称为信之真理；教义论述良善和源于良善的真理，就被称为仁之教义。然而，这二者都是真理的呈现。

7054.“你去迎接摩西”表它要与直接从神性发出的真理结合。这从“去迎接”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“去迎接”是指结合；“摩西”是指直接从神性发出的真理，如前所述(参看7010节)。

7055.“往旷野去”表在此之前没有这种事物，也就是没有这种结合存在的地方。这从“旷野”的含义清楚可知，“旷野”是指至今几乎没有生命的地方(参看1927节)，因而是指没有良善和由此而来的真理的地方(4736节)，因为这些就是那带来生命；但此处的意思是没有直接从神性发出的真理与间接发出的真理的结合之地。“亚伦往旷野去迎接摩西”表示结合要在那里实现。至于这种结合，要知道，间接从神性发出的真理可能存在于一个人身上，然而却尚未与直接从神性发出的真理结合。

不过，由于这个问题是一个奥秘，非常模糊，故有必要举例说明。例如，有些人照着他们为自己所确证的教会教义进行思考和教导，却只基于以下事实知道它们是不是真理：它们形成教会教义的一部分，它们是由博学、著作的人士提出的。间接从神性发出的真理有可能存在于这些人身上；但它仍未与直接从神性发出的真理结合。因为如果它真的被如此结合，他们就会拥有为了真理，尤其为了生活而对认识真理的情感。他们还会因此被赋予一种觉知，即在他们为自己确证之前，觉知其教会的教义事物是不是真理；会看到确证每一件事的证据是否与真理本身一致。

再以先知为例，圣言是通过他们来写的。他们完全照着来自神性的灵所口述的来写，因为他们所要写的实际的话是在他们耳内说出来的。与他们同在的真理是间接从神性，也就是通过天堂发出的那种；因此，它不是直接从神性发出的真理；因为他们对所听到的一切细节在内义上表示什么没有觉知。事实上，只有当这两种真理结合时，这种觉知才会存在，如前所述。这两种真理很少在一个世人身上结合，但它们在天堂里的所有人身上结合，尤其在那些在至内层或第三层天堂里的人身上结合。它们不会在一个世人身上结合，除非这个人已经重生到这种程度，他能从感官层被提升向其心智的理性层，从而被置于天使所在的天堂之光。对每个人来说，来自神的流注的确既直接也间接而来(参看6063,7004节)；但这二者的结合只发生在那些对源于良善的真理有觉知的人身上。因为那些直接神性流注与间接神性流注已在他们身上结合的人允许自己被主引导；但那些这两种流注没有他们身上结合的人则引导自己，并喜欢引导自己。由此可见“旷野”在此表示什么，即表示没有结合的地方。

7056.“他就去，在神的山遇见摩西”表在那里的爱之良善里面的一种结合。这从“遇见”和“神的山”的含义清楚可知：“遇见”是指结合，如刚才所述(7054节)；“神的山”是指神性之爱的良善(参看6829节)。此中情形是这样：直接从神性发出的真理与间接发出的真理只在良善里面才有可能结合，因为良善是它的真正土壤。真理是种子，只在良善里面如同在自己的土壤里面生长，在别处不会生长。此外，良善是真理的真正灵魂；真理若要成为真理，必须从良善获得自己的存在和生命。

直接从神性发出的真理被称为真理，但它本身是良善，因为它从神性良善发出；不过，从神来的一切真理都与良善联结。它之所以被称为真理，是因为在天堂，它显为光；但这光就像春天的光，与温暖结合的春光给地上的万物带来生命。由此也可以看出，直接从神性发出的真理与间接发出的真理只可能在良善里面结合；因此，除非一个人为了真理，尤其为了良善，因而为了生活而对真理有一种情感，否则是不可能结合的。因为那时这个人处于良善。

从以下考虑可以进一步知道这种结合的性质：直接从神性发出的真理进入人的意愿，这是真理所取的道路；但间接从神性发出的真理进入人的理解力；因此，结合是无法实现的，除非意愿与理解力行如一体，也就是说，除非意愿渴望良善，理解力用真理来确认良善。因此，当这两种真理结合在一起时，主看似同在，祂的同在也被感知到。但当它们没有结合时，主可以说不存在；但祂的不存在感知不到，除非从某种觉知知道祂的同在是什么。

7057.“亲吻他”表结合的情感。这从“亲吻”的含义清楚可知，“亲吻”是指出于情感的结合(参看3573,3574,4353,5929,6260节)。

7058.“摩西将耶和华所说的一切话都告诉了亚伦”表直接从主的神性发出的真理进入间接发出的真理的流注，以及在教义细节上的教导。这从“告诉”和“耶和华所说的一切话”的含义，以及“摩西”和“亚伦”的代表清楚可知：“告诉”是指流注(参看5966节)；“摩西”是指直接从主的神性发出的真理(参看7010,7054节)；“亚伦”是指间接从主的神性发出的真理(参看7009节)；“耶和华所说的一切话”是指教义的细节。“摩西将这些话告诉亚伦”之所以表示教导，是因为来自神性的教导通过流注实现，这流注由“告诉”来表示。由此明显可知，“摩西将耶和华所说的一切话都告诉了亚伦”表示直接从主的神性发出的真理进入间接发出的真理的流注，以及在教义细节上的教导。

至于在教义细节上的教导，当直接从主的神性发出的真理与间接发出的真理结合时，这种教导就被赐下；因为这时，觉知被赐下，如前所述(7055节)。这两种真理尤其在被称为属天的至内层或第三层天堂的天使中间结合。这些天使对这两种真理有一种敏锐的觉知，并由于这种觉知而对主的同在有一种清晰的感觉。原因在于，比起其他人，他们更处于良善，因为他们拥有纯真的良善。因此，他们离主最近，被极其明亮，可以说燃烧的火光包围；他们看见主如同日头，祂放射的光线就有这种表象，因为他们离主最近。

当主在世，并向祂的父呼求，就好像父与祂自己分离时，就说“直接从主的神性发出的真理”，尽管此处在内义上所论述的主题是主。此中情形如何，这在前面已有多次阐述，即：神性本身或耶和华在祂里面；因为祂是从耶和华成孕的；因此，祂也称祂为祂的“父”，称祂自己为祂的“子”。但那时，主在通过遗传从母亲那里所继承来的软弱人身中；并且祂处于这人身到何等程度，在祂里面的耶和华或神性本身就看似不存在到何等程度；而主在得了荣耀或变成神性的人身中到何等程度，耶和华或神性本身就存在，并且就在这人身本身里面到何等程度。由此可知要如何理解“直接从神性发出的真理来自主的神性”这句话。

7059.“差遣他”表发出，即教义的细节发出。这从“差遣”的含义清楚可知，“差遣”是指发出(2397,4710节)。

7060.“和吩咐他行的一切神迹”表启示，以及同时由此而来的确证。这从“神迹”的含义清楚可知，“神迹”是指启示和对真理的确证(参看7012节)。

7061.“摩西、亚伦就去”表这二者，也就是直接从主的神性发出的真理与间接发出的真理结合时的生命。这从“去”的含义，以及“摩西”和“亚伦”的代表清楚可知：“去”是指生活(参看3335,3690,4882,5493节)；“摩西”是指直接神性发出的真理(7010,7054节)；“亚伦”是指间接从主发出的真理(7009节)。所以现在，由于这两人一起去，故所表示的是这两种真理结合时的生命。

7062.“招聚以色列的众长老”表属灵教会所拥有的智慧的主要特征。这从“长老”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“长老”是指智慧的主要特征，因而与良善一致的事物(参看6524节)；“以色列人”是指属灵教会(参看6426,6637节)。

7063.“亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍”表由此从神性所接受的教义。这从“述说”和“耶和华对摩西所说的话”的含义，以及“亚伦”的代表清楚可知：“述说”当论及亚伦所代表的教义时，是指说出来并宣告(参看6987,6999节)；“亚伦”是指间接从主的神性发出的真理，因而是指真理与良善的教义(6998,7009节)；“耶和华对摩西所说的话”是指来自神性，也就是通过直接从主的神性发出的真理而来，这种真理由“摩西”来代表(7010,7054节)。

7064.“又在百姓眼前行了那些神迹”表适合理解的一种确证。这从“神迹”和“眼”的含义清楚可知：“神迹”是指对真理的确证，因而是指关于它们的知识(参看6870节)；“眼”是指内视的能力或理解力(2701,3820,4403-4421,4523-4534节)，因此，“在眼前”表示适合人的理解或领悟事物的能力。

7065.“百姓就信了；他们听见”表信仰和希望。这从“信”和“听见”的含义清楚可知：“信”是指相信灵义，因而是指信仰(参看6956,6970节)；“听见”是指遵从，也是指察觉(5017节)，在此是指有希望；因为当一个拥有信仰并遵从的人察觉到确证的事时，他就有了希望，或说这些确证的事给他带来希望，因为希望是由它们产生的。

7066.“耶和华眷顾以色列人”表那些属于属灵教会的人（他们的信仰和希望）将因着主的降临而得到释放和拯救。这从“眷顾”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“眷顾”是指因着主的降世而释放(参看6895节)，因而也指拯救（那些属于属灵教会的人因着主的降世而被接纳并拯救，参看6854,6914,7035节）；“以色列人”是指属灵教会(6426,6637节)。在圣言中，“耶和华”是指主(参看1343,1736,2921,3023,3035,5663,6281,6303,6905节)。

7067.“看见他们的困苦”表如此大的试探之后。这从“困苦”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“困苦”是指试探(参看5356节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(6426,6637节)。关于“困苦”，或虚假的侵扰，也就是在主降临之前那些属于属灵教会的人所受的试探，可参看前文（6854,6914,7037节）。

7068.“就都俯伏下拜”表谦卑。这从“俯伏下拜”的含义清楚可知。“俯伏下拜”是谦卑的表现或结果(参看2153,6266节)；但“俯伏”是指外在的谦卑，就是那些处于真理之人的谦卑；而“下拜”是指内在的谦卑，就是那些处于良善之人的谦卑(参看5682节)。这一事实从来世那些处于真理的人和那些处于良善的人常常变得显而易见。那些处于真理的人可以说是死板、僵化的，站得笔直，好像他们是僵硬的；当他们在神性面前谦卑自己时，只是稍微向前俯身。但那些处于良善的人可以说是柔软有弹性的；当他们在神性面前谦卑自己时，就会俯伏在地。因为没有良善的真理是完全僵硬的；但当它视良善为目的时，这种僵硬就开始变得柔软有弹性。另一方面，良善本身是柔软有弹性的，当真理被引入良善时，这真理也因发展为那里的良善而变得柔软有弹性。原因在于，真理若不通过良善，就无法以一种天堂的形式被置于适当的位置；这意味着真理本身是僵硬的，缺乏弹性。天堂的形式是自由的，完全是流动的，根本不会作出抵抗。因此，良善和与它同在、被置于其适当位置的真理具有相似的性质，而且柔软有弹性，如前所述。

关于水星灵（续）

7069.水星灵的本性从下文进一步明显看出来。要知道，所有灵人，无论有多少，都曾是人，因为人类是天堂的苗床；还要知道，灵人在性格上和活在世上时一模一样，因为每个人的生命都跟随着他。既然如此，那么每个星球之人的本性都能从来自那里的灵人的本性得知。

7070.由于水星灵在大人里面与对从物质抽象出来的事物的记忆有关(参看6808节)，所以当有人与他们谈论尘世、肉体和纯世俗事物时，他们完全不愿听。当被迫去听关于它们的任何谈话时，他们立刻就把这些事物转到其它事物上，通常转到相反的事物上，以逃避它们。

7071.为叫我确切地知道这就是他们的本性，我被允许将牧场、耕地、花园、树林和河流展现给他们；但他们立刻改变它们。他们将牧场和新开垦的田地变暗，用代表使它们充满蛇；又使河流变黑，以致河水不再显得清澈透明。于是，我问他们为何这样做，他们说，他们不愿思想这类事物，只愿思想真实事物，也就是诸如从尘世事物抽象出来的那类事物的知识，尤其诸如在天堂所见到的那类事物的知识。

7072.后来，我给他们展示各种飞鸟，有大的也有小的，都是我们地球上所存在的那种；因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来，灵人和天使的言语本身充满代表。当看到所呈现的这些鸟时，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，默然接受，不想再改变它们。原因在于，飞鸟表示事物的知识，此时对这个事实的觉知正流入他们。因此，他们不再改变它们，从而使它们远离自己记忆中的观念。此后，我被允许在他们面前展现一个最怡人的花园，花园里处处是灯柱和灯。这次他们什么也没做，而是忍住了，因为灯柱和灯表示从良善闪耀出的真理。由此明显可知，他们的注意力能集中在物质事物上，只要这些事物在灵义上所具有的含义同时被引入。因为属于灵义的事物从物质事物抽象出来，但以它们来代表。

7073.我还和他们谈论绵羊和羔羊，他们却不愿听这类事，因为他们觉得这些事物都是地上的。他们之所以不愿听，是因为他们不明白“羔羊”所表示的纯真是什么。我从以下经历发觉这一点：当我说，在天堂，羔羊并非显为羔羊时，不过，当提及它们时，所感知到的是纯真，而不是羔羊；他们说，他们不知道何为纯真，只知道纯真是一个词。这是因为他们只对知识有情感，对功用，也就是知识的目的却没有情感(参看6815节)；因此，由于对知识的目的没有情感，所以他们无法出于内在觉知知道何为纯真。

7074.一些水星灵被其他灵人派到我这里来，要听听我所在的地方所发生的事。我们的一个地球灵对他们说，他们要嘱咐一下自己人，除了真理什么也不要说，当回答问题时，不要以他们的方式提出相反的观念，如他们习惯所行的那样；因为我们地球灵若有如此行的，就会因此被痛打。但这些灵人派出的远方同伴对此却回答说，如果他们因此而被痛打，那么他们所有人就都被痛打，因为习惯的做法使得他们无法以其它任何方式行事。他们说，他们与自己星球的人交谈时，也是这样做的，但这不是有意欺骗他们，而是为了激发求知欲或好奇心；因为当他们提出相反的观念，以某种方式隐藏真实观念，或说使主题变得模糊时，人的求知欲或好奇心就被激发出来，记忆因着他急于探究这个主题而得以丰富。

7075.我曾在另一个场合和他们谈论这个主题，我因知道他们与自己星球的人交谈，于是就问他们如何教导水星居民。他们说，他们不会把事情整个都告诉他们，而是灌输对它的某种觉知，好叫他们的求知欲或好奇心得到满足和增强。因为如果他们回答了所有问题，这种求知欲或好奇心就会灭亡。他们补充说，他们提出相反观念面的另一个原因是，真理随后会更好地显现出来；因为当与反面观念进行对照时，一切真理都会变得明显。

7076.他们的习惯是，不告诉别人他们所知道的，却又想从所有人那里获知凡他们所知道的。不过，他们会与自己的社群共享一切，并且完全共享以致所有人都知道一个人所知道的，每个人也都知道所有人所知道的。

7077.水星灵就是这样，然而却拥有丰富的知识，故颇有几分自负(参看6813节)；这使得他们以为，他们知道得太多了，以至于几乎不可能知道得更多了。但我们地球灵告诉他们说，他们知道得并不多，而是很少；相对来说，他们不知道的东西是无限的。他们被告知，他们不知道的，相对于他们知道的，就像大洋里的水相对于微小源泉里的水。为叫他们知道事实就是如此，一位天使灵蒙允许与他们交谈，将他们所知道和不知道的一般术语告诉了他们；并告诉他们说，还有无限事物是他们所不知道的，他们甚至永远不可能知道这些事物的共性。这个灵人通过天使的观念说话，说起话来远比他们容易得多；由于他揭示了他们所知道的和所不知道的，所以他们惊讶极了。后来，我看到另一位天使与他们交谈；他出现在右方某个高处。他列举了许多他们所不知道的事；然后又通过状态的变化与他们交谈；他们声称，他们不明白这些状态变化。这时他告诉他们，每一个状态变化，以及每个变化的每个最小部分，都包含无限事物。

由于他们因自己的知识而充满骄傲，所以当听到这一切时，他们开始谦卑下来。他们的谦卑表现为他们所形成的卷轴下沉；因为那时，这个群体表现为一个卷轴，就在前面朝左一段距离处，在肚脐之下那个区域的层面。但这个卷轴看似中间被挖空，陷了下去，而两边被抬高；还明显看到一种来回的运动。他们也被告知这个卷轴表示什么，即表示他们在谦卑状态下所思考的东西，而看似在两边被提起的人仍旧没有任何谦卑。我看见这卷轴被分开，那些没有谦卑下来的人被贬到自己的星球，而剩下的留了下来。水星灵躲避我们地球灵，因为地球灵对物质事物感兴趣；水星灵问这种人能否成为天使(6929节)，得到的答复是，与他们交谈的天使就来自我们这个星球。

7078.要知道，其它星球的灵人不会出现在我们地球灵所在的范围之内，而是在这个范围之外；有的距离很远，有的距离不怎么远，而且在不同的方向。其中一个原因是，没有哪两个星球的灵人具有一样的性情和生命；另一个原因是，他们在大人里面构成不同的领域。生命状态的不同造成了这种表象。但在至内层天堂，他们看似彼此分离。然而，水星灵不会出现在一个固定方向，或一个固定距离处，而是有时出现在前面，有时出现在左边，有时稍向后一点。原因在于，他们被允许周游宇宙，以获取知识，由此丰富他们的记忆。在灵人看来，他们的星球出现在背后，正如当他们思想尘世太阳时，尘世太阳的情形；因为尘世太阳的任何事物都是看不见的。它之所以出现在背后，是因为对那些在来世的人来说，尘世太阳处于完全的模糊之中，本身是黑暗；而天堂太阳，也就是主，出现在前面，即右眼前面，因为他们通过这个太阳拥有其一切光明。事实上，右眼不仅在理解力被真理光照的程度上，还在它被良善光照(4410节)的程度上对应于理解力。主以这种方式出于良善关注一个人，并通过良善光照他。

7079.下一章末尾我们将继续论述水星灵。

第5章

仁之教义

7080.前面的章节阐述了何谓“邻舍”；本章则继续阐述何谓当向邻舍所展示的仁，或爱。

7081.人的生命本质上是他的爱；他的爱如何，他的生命就如何；事实上，整个人就如何。然而，构成人或塑造他性格的，是他里面的主导爱，或占统治地位的爱，也就是他以之为目的的爱。这爱拥有许多源于它并从属于它的特定和具体形式的爱；尽管这些爱呈现出不同于主导爱的一个形状或外表，但主导爱仍存在于它们当中的每一个里面，指导它们，通过它们如同通过居间目的关注并对准它自己的目的，也就是首先和末后的目的。它以直接和间接两种方式做到这一切。

7082.自然界有两样事物构成那里的生命，即热和光；灵界也有两样事物构成那里的生命，即爱和信。自然界的热对应于灵界的爱，自然界的光对应于灵界的信。正因如此，当提及属灵之热或火时，所指的是爱；当提及属灵之光时，所指的是信。此外，爱实际上是人的生命之热，因为众所周知，人因着爱而逐渐变暖；信实际上是人的光，因为同样众所周知，人因着信而被光照。

7083.自然界的热和光是从尘世太阳发出的；而属灵的热和光，或爱和信，是从天堂的太阳发出的。天堂的太阳就是主；来自显为太阳的主的热是爱，来自显为太阳的主的光是信。主就是光，这一点清楚可见于约翰福音：

耶稣说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

主是太阳，这一点清楚可见于马太福音：

当耶稣变了形像时，祂脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

7084.从这种对应关系也可以知道信与爱的情况。没有爱的信就像没有热的光，如同冬天里的光；有爱的信就像有热的光，如同春天里的光。众所周知，春天的光使万物生长、开花；而冬天的光使万物休眠、死亡。信和爱的情形与此类似。

7085.由于爱是人生命的源头，而且整个人或他的整个人格取决于他的爱之性质，还由于爱意味着属灵的结合，故可知，在来世，所有人都照着他们所爱的各种事物而形成社群；因为每个人的生命，也就是他的爱跟随着他。那些爱邻爱神的人形成天堂社群，而那些爱自己爱世界的人则形成地狱社群；因为爱自己与爱神对立，爱世界与爱邻舍对立。

7086.当说“爱神”时，意思是说爱主，因为三位一体存在于祂里面，祂是天堂的主；事实上，祂拥有“天上地上一切的权柄”(马太福音28:18)。

出埃及记5

1.后来摩西、亚伦来对法老说，耶和华以色列的神这样说，容我的百姓去，好让他们在旷野向我守节。

2.法老说，耶和华是谁，我要听祂的声音，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。

3.他们说，希伯来人的神遇见了我们，求你容我们走三天的路程往旷野去，容我们祭祀耶和华我们的神；免得祂以瘟疫或剑临到我们身上。

4.埃及王对他们说，摩西、亚伦，你们为什么叫百姓旷工呢？你们去担你们的担子吧！

5.法老说，看哪，这地的人民如今众多，你们竟叫他们歇下担子！

6.就在那天，法老吩咐百姓中的督工和他们的官长说，

7.你们不可像昨天和前天一样把稻草给百姓作砖，叫他们自己去拾稻草。

8.他们昨天和前天作砖的数目，你们仍旧加在他们身上，一点不可减少！因为他们是懒惰的，所以呼求说，容我们去祭祀我们的神。

9.你们要把更重的工加在这些人身上，叫他们去做，不去理会虚谎的言语。

10.百姓的督工和他们的官长出来对百姓讲话，他们说，法老这样说，我不给你们草。

11.你们自己在哪里能找到草，就往哪里去拾稻草吧！但你们的工一点不可减少。

12.于是百姓散在埃及遍地，拾碎秸当作稻草。

13.督工催着说，一天的工，你们要在当天完工，与先前有稻草时一样。

14.以色列人的官长，就是法老的督工所立来管理他们的，受责打说，你们昨天、今天为什么没有照昨天和前天那样作砖、完成你们的工作呢？

15.以色列人的官长就来呼求法老说，为什么这样待你的仆人？

16.稻草没有给你的仆人，他们却对我们说，做砖吧！看哪！你仆人挨了打，其实是你的百姓犯了罪。

17.他说，你们是懒惰的！你们是懒惰的！所以你们说，容我们去祭祀耶和华。

18.现在你们去作工吧！稻草是不给你们的，砖却要如数交纳。

19.这样，既有话说，你们的砖不可减少，每天的本分要在当天作完，以色列人的官长就见他们遭遇祸患了。

20.从法老那里出来的时候，他们正遇见摩西、亚伦站着迎接他们。

21.就对他们说，愿耶和华看见你们，施行判断，因你们使我们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭，把剑递在他们手中杀我们。

22.摩西回到耶和华那里说，主啊，你为什么恶待这百姓呢？为什么差遣我呢？

23.自从我到法老那里，奉你的名来说话，他就恶待这百姓，你一点也没有拯救你的百姓。

概览

7087.本章在内义上继续论述那些属于属灵教会的人被虚假侵扰。首先它描述了那些正遭受侵扰的人，即他们根本没有注意到来自神性的告诫；接着描述了后来他们如何因引入虚假、制造虚假而更加遭受侵扰，那些属于属灵教会的人无法摆脱这些虚假；在这种情况下，他们因无法摆脱侵扰他们的人，故在神性面前哀叹。

内义

7088.出埃及记5:1-4.后来摩西、亚伦来对法老说，耶和华以色列的神这样说，容我的百姓去，好让他们在旷野向我守节。法老说，耶和华是谁，我要听祂的声音，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。他们说，希伯来人的神遇见了我们，求你容我们走三天的路程往旷野去，容我们祭祀耶和华我们的神；免得祂以瘟疫或剑临到我们身上。埃及王对他们说，摩西、亚伦，你们为什么叫百姓旷工呢？你们去担你们的担子吧！

“后来摩西、亚伦来”表神性律法和源于它的教义。“对法老说”表来自它们、对那些反对教会真理之人的告诫。“耶和华以色列的神这样说”表它来自主的神性人身。“容我的百姓去”表他们要停止侵扰他们。“好让他们在旷野向我守节”表好让他们怀着欢乐的心情在他们所住的信之模糊中敬拜主。“法老说”表相反的思维。“耶和华是谁，我要听祂的声音”表关于主，他们要听从主的告诫。“容以色列人去呢”表他们要停止（侵扰他们）。“我不认识耶和华”表他们对主毫无兴趣。“也不容以色列人去”表他们也不会停止侵扰。“他们说，希伯来人的神遇见了我们”表教会的神亲自发命令。“求你容我们走三天的路程往旷野去”表他们必须处于完全远离虚假的状态，尽管他们住在信的模糊之中。“容我们祭祀耶和华我们的神”表使他们可以敬拜主。“免得祂以瘟疫或剑临到我们身上”表以避免邪恶与虚假的诅咒。“埃及王对他们说”表来自那些沉浸于虚假之人的回答。“摩西、亚伦，你们为什么叫百姓旷工呢”表他们的神性律法和教义不会免除他们的困苦。“你们去担你们的担子吧”表他们必须活在争战中。

7089.“后来摩西、亚伦来”表神性律法和源于它的教义。这从“摩西”和“亚伦”的代表清楚可知：“摩西”是指神性律法方面的主(参看6752节)；“亚伦”是指良善与真理的教义(6998节)。摩西所代表的“神性律法”表示诸如在内义，因而在天上的圣言；而“教义”表示诸如在字义，因而在地上的圣言。从目前关于圣言内义所给出的解释可以看出区别何等之大。以十诫为例来说明这一点。严格来说，十诫被称为“律法”；其字义是，要孝敬父母，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗等等。但内义却是，要敬拜主，不可心怀仇恨，不可歪曲真理，不可将主的东西归于自己。这四条诫命在天上就是如此被理解的，其余诫命也以自己的方式被理解。因为在天上，他们只知道主，不知道其他父；因此，他们将孝敬父母理解为敬拜主。在天上，他们也不知道什么叫杀人，因为他们永远活着；他们将杀人理解为心怀仇恨，伤害别人的属灵生命；在天上，他们不知道什么叫奸淫，因此将这条诫命理解为相对应的东西，即不可歪曲真理；将不可偷盗这条禁令理解为不可从主那里夺走任何东西，并将其归于自己，如良善与真理。

这律法，以及整部圣言在天上就是这样；因此，圣言在内义上也是这样。事实上，它还要深刻得多，他们在天上所思所说的，绝大部分无法以人类的言语来表达，因为他们在灵界，而不是在自然界；灵界的事物远远超越自然界的事物，犹如非物质的事物远远超越物质的事物。然而，物质事物因对应于非物质事物，故能用来揭示非物质事物。也就是说，能用属世的言语，不能用属灵的言语，因为属灵的言语不是由物质的话语，而是由属灵的话语构成的。而属灵的话语是由转化为属灵大气中的话语，并由天堂之光的多样性来代表的观念构成的，天堂之光本身无非是从主发出的神性聪明和智慧。由此可见，就真正意义而言，“摩西”所代表的神性律法是什么意思，“亚伦”所代表的“教义”又是什么意思。

7090.“对法老说”表（来自它们）对那些反对教会真理之人的告诫。这从“说”的含义和“法老”的代表清楚可知：“说”因通过摩西和亚伦来自神性的命令，故是指告诫(参看7033节)；“法老”是指反对教会真理的记忆知识(6651,6673,6683节)，因而是指反对它们的人。此处和下文论述的主题是那些属于属灵教会的人通过主的降世而得救，在主降临之前滞留在低地，在那里被虚假，也就是那些陷入源于邪恶的虚假之人侵扰。低地位于脚底之下，被地狱包围；那些歪曲真理、玷污良善的人在它前面；那些破坏神性秩序，从而企图获得权柄的人在右边；出于爱自己而密谋反对邻舍的邪恶恶魔在后面；而那些完全鄙弃神性，敬拜自然，将一切属灵之物都从自己身上逐出的人则在下面的深处。这就是包围那些在低地之人的地狱，在主降临之前，属于属灵教会的人就安全地留守在那里。尽管他们在那里受到侵扰，但主保护他们；当主复活时，他们就被带上天堂。关于这些人，可参看前面的阐述和说明(6854,6855,6914,6945,7035节)。

在圣言中，经上多次提及那些属于属灵教会的人安全留守，直到主降临的低地，如以赛亚书：

诸天哪，应当歌唱！因为耶和华做成这事。地的低层部分啊，应当欢呼！众山哪，应当发声歌唱，森林和其中所有的树都当如此。因为耶和华救赎了雅各，并要因以色列使自己得荣耀。(以赛亚书44:23)

这论及那些在低地的人，即：他们被主拯救；“雅各”和“以色列”是指属灵教会，“雅各”是指外在教会，“以色列”是指内在教会(参看3305,4286,6426节)。以西结书：

那时，我要叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里，使你不再住在低级事物之地，在已荒凉之地。(以西结书26:20)

到低级事物之地，世人中间和下坑的人那里；伊甸的一切树，就是黎巴嫩得水滋润最佳最美的树，都在低地受了安慰。(以西结书31:14,16)

此处“低地”是指那些属于属灵教会的人所在的地方。

如今，那些属于教会，头脑充满世俗和尘世观念，并使得信之真理与这类观念相联结的人也被下入低地，在那里同样陷入争战。这些争战一直持续到他们的世俗和尘世观念与信之真理分离，其它无法再相联结的观点被植入为止。一旦这一过程结束，这些人就从那里被提入天堂；事实上，在他们的这类观念被除去之前，他们不可能与天使在一起，因为这些世俗和尘世观念充满黑暗和污秽，与天堂的光明和纯洁不一致。这些世俗和尘世观念若不通过与虚假争战，就无法被分离并除去。这些争战以下面的方式进行：那些在低地的人被周围的地狱居民所发出的幻觉和基于幻觉的虚假所侵扰；但主利用天堂来驳斥这些幻觉和虚假，同时引入真理。这些真理看似在那些经历争战的人里面。

正因如此，属灵教会被称为“战斗教会”。但如今，战斗教会很少在世人那里；因为当教会成员活在世上时，他由于聚集在他周围的恶人，以及他所住肉体的软弱而无法承受争战。在来世，一个人可以牢固地被保持在良心的约束中，但在世上却不行；因为如果他在世上受到一点绝望，如那些经历争战的人通常所遭受的那样，他立刻就会冲破这些约束。他若冲突这些约束，就会屈服；若屈服，就他的救恩而言，他就完了。这解释了为何如今主只允许教会中极少数人为真理而与虚假争战。这些争战是属灵的试探。关于低地和那里的消磨，也可参看前面的说明(4728,4940-4951,6854节)。

7091.“耶和华以色列的神这样说”表它，即对那些反对教会真理之人的告诫，来自主的神性人身。这从以下事实清楚可知：“耶和华以色列的神”表示神性人身方面的主。在圣言中，“耶和华”是指主（参看1343,1736,2921,3023,3035,5041,5663,6281,6303,6905节)。祂之所以被称为“以色列的神”，是因为“以色列”表示主的属灵国度(6426,6637节)，还因为主通过降世拯救那些属于该国度或教会的人(6854,6914,7035节)。“以色列的神”之所以表示神性人身方面的主，是因为那些属于该教会的人以设想属世事物的方式来设想一切属灵或属天事物，以及神性，或说对一切属灵或属天事物，以及神性都持有属世观念。因此，他们若不如同思想一个属世人或一个位格那样以一种属世的方式来思想神性，就无法通过任何情感与神性结合。因为若不如同思想一个属世人或一个位格那样以一种属世的方式思想神性，他们对神性要么根本没有任何观念，要么持有可怕的观念，从而玷污神性。正因如此，“以色列的神”表示神性人身，特别是神性属世层方面的主。“以色列”和“雅各”在至高意义上表示神性属世层方面的主：“以色列”表示内在神性属世层方面的，“雅各”表示外在神性属世层方面的(参看4570节)。那些属于属灵教会的人通过主的神性人身得救，无论过去还是现在（2833,2834节）。属灵教会成员，也就是“以色列”是内层属世层（4286,4402节)。

由此明显可知为何在圣言中，主被称为“耶和华以色列的神”，“耶和华以色列的圣者”。谁都能看出，以这些名字来提及神性，仅仅因为它们适合表达并未显明在字义上的某种神圣事物。“以色列的神”表示神性属世层方面的主，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，从以下经文也明显看出来：

摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列的七十位长老，看见以色列的神，祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。(出埃及记24:9-10)

这是主，而不是被称为“父”的耶和华；这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人看见神。(约翰福音1:18)

你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

以赛亚书：

我要将暗中的宝物和隐密处的财富赐给你，使你知道提名召你的，就是我耶和华，以色列的神。(以赛亚书45:3)

以西结书：

在基路伯头以上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头；他有火和虹，并周围光辉的形状。(以西结书1:26-28)

在同一先知书中，这些事物被称为“耶和华和以色列神的荣耀”(以西结书1:28;8:4;9:3;10:19,20)，以及描述新殿的地方(以西结书43:2;44:2)；此外，“以色列的神”还出现在其它许多经文中(如以赛亚书17:6;21:10,17;24:15;41:17;诗篇41:13;59:5;68:8,35;69:6;72:18等)。所以祂也被称为“以色列的圣者”(以赛亚书1:4;5:19;10:20;17:7;30:11,12,15;49:7;60:9,14;以西结书39:7)。

“以色列的神”和“以色列的圣者”就是神性人身方面的主，这一点从以下事实也能清楚看出来，祂被称为“救赎主”，“救主”，造就者：在以赛亚书47:4，被称为救赎主（万军之耶和华是我们的救赎主，以色列的圣者是祂的名），以及在以赛亚书41:14;43:14;48:17;54:5；以及救主(以赛亚书43:3)；造就者(以赛亚书45:11)。由此也明显可知，在旧约圣言中，“耶和华”是指主，而非其他人，因为祂被称为耶和华神和以色列的圣者，救赎主，救主，造就者。在以赛亚书，祂被称为耶和华救赎主和救主：

凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)

你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，雅各的大能者。(以赛亚书60:16）

以及在以赛亚书43:14;44:6,24;54:8;63:16;诗篇19:14。

主拯救以色列，也就是那些属于属灵教会的人，这一点可见于以赛亚书：

我要照耶和华一切所赐给我们的，提起耶和华的慈爱，耶和华的赞美；并丰盛的慈惠给以色列家。祂说，他们诚然是我的百姓，不撒谎的子孙；这样，祂就作了他们的救主；他们在一切苦难中，祂也同受苦难；并且祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的日子提携他们、怀搋他们。(以赛亚书63:7-9)

7092.“容我的百姓去”表他们要停止侵扰他们。这从“容去”的含义和以色列人的代表清楚可知：“容去”当对着法老说，而法老代表侵扰教会真理的虚假时，是指停止侵扰；以色列人，即此处“我的百姓”，是指那些属于属灵教会的人(参看6426,6637节)。

7093.“好让他们在旷野向我守节”表好让他们怀着欢乐的心情在他们所住的信之模糊中敬拜主。这从“守节”和“旷野”的含义清楚可知：“守节”是指怀着欢乐的心情献上敬拜，如下文所述，他们正是向主守节，主就是此处的“我”，也就是耶和华所指的（参看7091节）；“旷野”是指信的模糊(2708,7055节)。那些属于属灵教会的人相对来说处于信的模糊之中（参看2708,2715,2716,2718,2831,2849,2935,2937,3241,3246,3833,6289,6500,6945节)。

“守节”之所以表示怀着欢乐的心情献上敬拜，是因为他们要离开埃及走三天的路程守节，因而是在自由的状态下，而非被虚假侵扰的状态下守节。事实上，从虚假和那时所受的苦难中被解救出来的人就会怀着欢乐的心情称谢神，以此来“守节”。此外，在这些人当中设立的一年三次的节期也可以说是为了纪念他们埃及为奴中被解救出来，在灵义上则是为了纪念通过主降世从虚假的侵扰中被解救出来而设立的。因此，经上也吩咐在这些场合，他们要欢乐，这明显可见于摩西五经中论述住棚节的地方：

在住棚节，第一日，他们要拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。(利未记23:40)

“美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝”表示出于从人的至内在到其外在部分存在于他里面的良善与真理的喜悦。“美好树上的果子”表示爱之良善，也就是至内在；“棕树上的枝子”表示信之良善；“茂密树的枝条”表示符合真理的记忆知识，或记忆知识的真理；“河旁的柳枝”表示感官真理，或符合真理的感官印象，也就是最外在。若没有来自灵界的一个理由，经上不会吩咐这些事；而这理由若不通过内义，不可能显明给任何人。

他们要在七七节上欢乐，这一点也明显可见于摩西五经：

你要向耶和华你神守七七节，你和你儿女、仆婢，并在你城门的利未人，都要在耶和华你的神面前欢乐。(申命记16:10-11)

这些话在内义上也表示出于从至内在到外在部分存在于人里面的良善与真理的欢乐。

节期是欢乐的时期，因此“守节”是指怀着欢乐的心情敬拜，这一点从以下经文也明显看出来。以赛亚书：

你们必唱歌，像守圣节的夜间一样。(以赛亚书30:29)

那鸿书：

看哪，山上有报佳音、传平安之人的脚踪。犹大啊，守你的节期，还你的愿吧！因为彼列不再从你中间经过，他已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)

撒迦利亚书：

禁食必变为犹大家的欢喜和快乐，以及美好的节期；所以你们要喜爱诚实与和平。(撒迦利亚书8:19)

何西阿书：

我也必使她的宴乐、节期、月朔，都止息了。(何西阿书2:11)

阿摩司书：

我必使你们的节期变为悲哀，歌曲变为哀歌。(阿摩司书8:10)

“守节”表示怀着欢乐的心情献上敬拜，因为他们从埃及为奴中被解救出来，在灵义上是因为他们从虚假的侵扰中被解救出来，这一点从逾越节明显看出来。他们被吩咐每年都要在他们离开埃及的日子庆祝这节日，他们被吩咐如此行，是因为以色列人从奴役中被解救出来，也就是说，是因为那些属于属灵教会的人从虚假，因而从诅咒中被解救出来。由于主通过祂的降临解救他们，并且当祂复活时，便将他们与祂一同提入天堂，所以逾越节上也是这样行的。主在约翰福音中的话同样表示这一点：

现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众人来归我。(约翰福音12:31-32)

7094.“法老说”表相反的思维。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指思考(参看3395节)。此处的意思是“法老”所代表的那些进行侵扰之人的相反思维，这一点从接下来的经文明显看出来，因为法老根本就不停止，反而越发欺压以色列人。

7095.“耶和华是谁，我要听祂的声音”表关于主，他们要听从主的告诫，也就是说，关于祂的相反思维。这从“声音”和“听”的含义清楚可知：“声音”在此是指告诫，因为它用来表示摩西和亚伦对法老所说的话(参看7090节)；“听”是指遵从(2542,3869,5017节)，因此“听声音”表示遵从或听从告诫。法老不肯听从其告诫的那一位就是主，因为在圣言中，“耶和华”只表示主，而非其他人（参看7091节)。

7096.“容以色列人去呢”表他们要停止（侵扰他们）。这从“容去”的含义清楚可知，“容去”是指停止(参看7092节)，也就是说，停止侵扰此处由“以色列”所表示的那些属于属灵教会的人。“以色列人”表示那些属于属灵教会的人（参看6426节)。

7097.“我不认识耶和华”表他们对主毫无兴趣。这从“不认识”的含义清楚可知，“不认识”是指没有兴趣，因为对某事不感兴趣的人会说，他对这事一无所知；“耶和华”表示主（参看7091节)。至于法老说，“他不认识耶和华”，情况是这样：埃及人自古时就认识耶和华，因为古教会也曾存在于埃及；这一点从以下事实明显看出来：他们掌握该教会的代表和有意义的符号。埃及的象形文字并非别的，因为这些文字表示属灵事物；他们还知道它们确实对应于这些真实事物。但他们因开始在神圣敬拜中使用这类代表和符号，把它们当作崇拜的对象，最终把它们变成法术，以这种方式与地狱中的魔鬼团伙联在一起，故完全毁灭了他们当中的古教会。这就是为何在圣言中，“埃及人”表示被败坏的教会所知的记忆知识，以及反对教会真理的虚假。

一旦对神的敬拜以这种方式在埃及被败坏，他们就不再被允许敬拜耶和华，最终甚至不知道耶和华是古教会的神；这是为了防止他们亵渎耶和华的名。耶和华的名又一次在何烈山上通过摩西显给亚伯拉罕的后代之前，在那时也为人所知；这一点从以下事实很清楚地看出来：来自亚兰或叙利亚的巴兰不仅认识耶和华，还敬拜祂，向祂献祭(民数记22,23,24)。由此可见为何法老说：“耶和华是谁，我要听祂的声音，容这百姓去呢？我不认识耶和华。”

不过，由于“法老”代表那些在地狱中陷入虚假，侵扰属灵教会成员的人，故有必要说一说这一切是怎么回事。那些在地狱中侵扰属灵教会成员的人大部分是由那种声称唯信得救，然而又过着违背信仰的生活之人组成。由于他们所过的生活，因而他们所曾思想、密谋和行出的邪恶在肉身死后仍旧存留，所以他们要么利用他们所说的那些属于信仰的事来护卫他们生活的邪恶，要么完全弃绝它们。但为了防止他们滥用信之真理，这些真理从他们那里被夺走。当被剥夺这些真理时，他们就抓住完全违背信之真理的虚假，然后利用这些虚假来侵扰那些处于真理的人。这时，如此行就是他们生活的快乐。此外，他们当中有相当多的人为了获得能力学习巫术。这就是那些利用在世时用来欺骗邻舍所设计的各种诡计，并因得逞而后来将一切事都归于自己的精明之人所行的。

那些已然变得如此之人承认父是宇宙的创造者，但他们不承认主。对于主，他们所说和此处法老所说的很相似，即“耶和华是谁，我不认识耶和华”。事实上，正如天堂的整个气场充满对主的承认和爱，地狱的整个气场则充满对主的否认和对祂的仇恨；连提及祂的名，他们都无法忍受。地狱里的人具有这样的性质：他们不会由于告诉和威吓而停止，他们侵扰正直人，将其从对主的承认和对祂的信中引离的生活快乐是如此之大。他们生活的这种快乐因着停止的告诫反而增强了，因为这使得他们以为他们正在侵扰的人很快就完了。这些人就是“法老”和“埃及人”具体所表示的人。

7098.“也不容以色列人去”表他们也不会停止侵扰。这从前面的阐述(7092,7096节)清楚可知。

7099.“他们说，希伯来人的神遇见了我们”表教会的神亲自发命令。这从“希伯来人”和“遇见”的含义清楚可知：“希伯来人”是指那些属于教会的人(参看6675,6684,6738节)；“遇见”是指命令(6903节)。

7100.“求你容我们走三天的路程往旷野去”表他们必须处于完全远离虚假的状态，尽管他们住在信的模糊之中，可参看前文（6904节），那里有同样的话。

7101.“容我们祭祀耶和华我们的神”表使他们可以敬拜主，可参看前文（6905节），那里有同样的话。

7102.“免得祂以瘟疫或剑临到我们身上”表以避免邪恶与虚假的诅咒。这从“祂临到我们”、“瘟疫”和“剑”的含义清楚可知：“祂临到我们”是指免得他们招致诅咒；“瘟疫”是指邪恶的诅咒，如下文所述；“剑”是指真理的毁灭，以及对虚假的惩罚(参看2799节)，因此也指诅咒，因为当真理被毁时，对虚假的惩罚就是诅咒。

圣言提到了四种毁灭和惩罚，即：剑、饥荒、恶兽和瘟疫。“剑”表示真理的毁灭和对虚假的惩罚；“饥荒”表示良善的毁灭和对邪恶的惩罚；“恶兽”表示对由虚假所产生的邪恶的惩罚；“瘟疫”表示对不是由虚假，而是由邪恶所产生的邪恶的惩罚。由于所表示的是惩罚，故所表示的也是诅咒，因为诅咒是那些坚持邪恶的人所受的惩罚。对于这四种惩罚，经上在以西结书如此记着说：

我将这四样严厉的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:21)

我要使饥荒和恶兽到你那里，叫你丧子，瘟疫和流血的事也必盛行在你那里，我也要使剑临到你。(以西结书5:17)

“瘟疫”表示对邪恶的惩罚和它的诅咒，这一点从以下经文明显看出来。以西结书：

在荒场中的必死在剑下；在田野间的必交给野兽吞吃；在保障和洞里的必遭瘟疫而死。(以西结书33:27)

“在荒场中的必死在剑下”表示遭受真理的毁灭，由此遭受虚假的诅咒；“在田野间的必交给野兽吞吃”表示对那些陷入由虚假所产生的邪恶之人的诅咒；“在保障和洞里的必遭瘟疫而死”表示用虚假来保障自己的邪恶的诅咒。

在外有剑，在内有瘟疫饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

“剑”在此表示真理的毁灭和虚假的诅咒；“饥荒瘟疫”表示良善的毁灭和邪恶的诅咒。经上说剑“在外”，瘟疫饥荒“在内”，是因为真理的毁灭在外，而良善的毁灭在内；但当人照虚假生活时，“在田野的必死于剑下”表示诅咒；当他活在虚假所护卫的邪恶中时，“在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他”表示诅咒。

利未记：

我又要使剑临到你们，报复你们的背约。聚集你们在各城内，降瘟疫在你们中间，也必将你们交在仇敌的手中，我要折断你们的粮杖。(利未记26:25-26)

此处“剑”同样表示真理的毁灭和虚假的诅咒；“瘟疫”表示邪恶的诅咒；“折断粮杖”描述了“饥荒”所表示的良善的毁灭；“聚集他们所在的各城”和前面的“城”具有相同的含义，即表示他们用来护卫邪恶的虚假。“城”表示真理，因此在反面意义上表示虚假（参看402,2268,2712,2943,3216,4492,4493节)。

以西结书：

因你用你一切可憎恶的事玷污了我的圣所，你的三分之一必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一必在你四围倒在剑下；我必将三分之一分散四风，并要拔剑追赶他们。(以西结书5:11-12)

“饥荒”表示邪恶的诅咒；“剑”表示虚假的诅咒；“分散四风，拔剑追赶他们”表示丢弃真理，抓住虚假。

耶利米书：

他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。(耶利米书14:12)

我要击打这城的居民，连人带牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。以后我要将犹大王西底家和他的臣仆百姓，就是在城内，从瘟疫、刀剑、饥荒中剩下的人，都交在尼布甲尼撒的手中。住在这城里的必遭剑、饥荒、瘟疫而死；但出去归降围困你们的迦勒底人的必得存活，他的灵魂要作为掠物归于他。(耶利米书21:6-7,9)

我必使剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从地上灭绝。(耶利米书24:10)

此处“剑”也表示真理的毁灭，“饥荒”表示良善的毁灭，“瘟疫”表示诅咒。在以下经文中，“剑、饥荒和瘟疫”所表相同：耶利米书27:8;29:17,18;32:24,36;34:17;38:2;42:17,22;44:13;以西结书12:16。

由于这三样灾按照严重程度依次到来，所以先知迦得提出这三样灾给大卫，即：是有七年的饥荒呢？还是在他敌人面前逃跑三个月呢？是在这地上有三日的瘟疫呢(撒母耳记下24:13)；“在他敌人面前逃跑”含有“剑”的意思。阿摩司书：

我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样。用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)

“像在埃及一样的瘟疫”表示通过虚假而对良善的毁灭，这就是“像在埃及一样”；“我用剑杀戮你们的少年人，使马匹被掳掠”表示真理的毁灭，“少年人”表示真理，“马匹”表示理性概念（参看2761,2762,3217,5321,6534节)。

以西结书：

瘟疫和流血的事也必盛行在你那里。(以西结书5:17)

我必将瘟疫和血送到她街上。(以西结书28:23)

此处“瘟疫”表示被玷污的良善；“血”表示被歪曲的真理。“血”表示被歪曲的真理（参看4735,6978节)。

诗篇：

你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；不怕幽暗中流行的瘟疫，或是午间灭人的死亡。(诗篇91:5-6)

此处“黑夜的惊骇”表示在暗处的虚假；“白日飞的箭”表示在明处的虚假；“幽暗中流行的瘟疫”表示在暗处的邪恶；“午间灭人的死亡”表示在明处的邪恶。“瘟疫”表示邪恶和邪恶的诅咒，这一点从用到“死亡”这个词明显看出来；“死亡”这个词在此与瘟疫的区别仅在于经上论到死亡说它“午间灭人”，论到瘟疫说它在“幽暗中流行”。

祂为自己的怒气修平了路，不惜使他们的灵魂死亡，将他们的性命交给瘟疫。(诗篇78:50)

这论及埃及人，“瘟疫”表示各种邪恶和邪恶的诅咒。

7103.“埃及王对他们说”表来自那些沉浸于虚假之人的回答。这从“说”的含义和法老的代表清楚可知：当法老对摩西和亚伦说时，“说”是指相反的思维，如前所述(7094节)，因而是指包含在回答中的思维；法老，或“埃及王”是指虚假的记忆知识(6651,6679,6683,6692节)，因而是指那些沉浸于虚假的人。

7104.“摩西、亚伦，你们为什么叫百姓旷工呢”表他们的神性律法和教义不会免除他们的困苦。这从“摩西”和“亚伦”的代表，以及“旷”和“工”的含义清楚可知：“摩西”是指神性律法方面的主(参看6723,6752节)；“亚伦”是指源于该律法的教义方面的主(6998,7009节)；“旷”（即引离，drawingaway）是指免除；“工”是指困苦，因为工作就是苦役，以及法老接着所说的担子，因而是指由于争战引发的困苦，“工”和“担子”在内义上就表示这些困苦。

7105.“你们去担你们的担子吧”表他们必须活在争战中。这从“去”和“担子”的含义清楚可知：“去”是指生活(参看3335,4882,5493,5605节)；“担子”是指虚假的侵扰(6757节)，因而是指与这些虚假的争战。

7106.出埃及记5:5-9.法老说，看哪，这地的人民如今众多，你们竟叫他们歇下担子！就在那天，法老吩咐百姓中的督工和他们的官长说，你们不可像昨天和前天一样把稻草给百姓作砖，叫他们自己去拾稻草。他们昨天和前天作砖的数目，你们仍旧加在他们身上，一点不可减少！因为他们是懒惰的，所以呼求说，容我们去祭祀我们的神。你们要把更重的工加在这些人身上，叫他们去做，不去理会虚谎的言语。

“法老说”表那些侵扰教会真理之人的意愿。“看哪，这地的人民如今众多”表那些属于属灵教会的人为数众多。“你们竟叫他们歇下担子”表他们侵扰得还不够。“就在那天，法老吩咐”表在这种状态下侵扰教会真理的欲望。“百姓中的督工和他们的官长说”表那些最近距离地进行侵扰之人和那些最近距离地接受之人。“你们不可把稻草给百姓”表最低级或最基本的记忆知识，就是最笼统的。“作砖”表用于将要引入的捏造物和虚假。“像昨天和前天一样”表不像在之前的状态下那样。“叫他们自己去拾稻草”表他们要为自己获取这些最低级或最基本的记忆知识。“他们昨天和前天作砖的数目，你们仍旧加在他们身上”表捏造物和虚假将如同在以前状态下那样大量被引入。一点不可减少”表没有减少。“因为他们是懒惰的”表因为他们没有受到足够的攻击。“所以呼求说，容我们去祭祀我们的神”表因此，他们对这种敬拜已经仔细考虑过了。“你们要把更重的工加在这些人身上”表要加大攻击。“叫他们去做”表为了产生预期的结果。“不去理会虚谎的言语”表免得他们转向真理。

7107.“法老说”表那些侵扰教会真理之人的意愿。这从“说”的含义和“法老”的代表清楚可知：“说”是指意愿，如下文所述；“法老”是指那些侵扰教会真理(参看6651,6679,6683节)，因而侵扰属于属灵教会的人之人，因为属于属灵教会的人可以说拥有教会的真理。“说”之所以表示意愿，或意愿的行为，是因为这个词也包含它后面的内容；因为当人意愿某事时，他就会说出来。“说”因包含它后面的内容，故具有各种含义，例如表示命令(7036节)；告诫或催促、要求(5012,7033,7090节)；交流(3060,4131,6228节)；思维(7094节)；严格意义上表示觉知(1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2862,3509,5687节)。

7108.“看哪，这地的人民如今众多”表那些属于属灵教会的人为数众多。这从“这地的人民”的含义清楚可知，“这地的人民”是指那些属于属灵教会的人(参看2928节)，因为“人民”表示那些拥有信之真理的人(1259,1260,3581节)，“地”表示教会(662,1066,1067,1262,1733,1850,2117,2118e,3355,4447,4535,4577节)。

7109.“你们竟叫他们歇下担子”表他们侵扰得还不够。这从“担子”的含义清楚可知，“担子”是指虚假的侵扰和由此产生的争战(参看6757,7104,7105节)；因此，“竟叫他们歇下担子”表示他们侵扰得还不够。

7110.“就在那天，法老吩咐”表在这种状态下侵扰教会真理的欲望。这从“吩咐”和“天”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“吩咐”是一种命令，由于恶人所发出的命令含有作恶的强烈欲望（这欲望是他们所发命令的源头），所以他“吩咐”在此也表示一种强烈的欲望；“法老”是指那些侵扰教会真理的人(参看6651,6679,6683节)；“天”是指状态(23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850节)。

7111.“百姓中的督工和他们的官长说”表那些最近距离地进行侵扰之人和那些最近距离地接受之人。这从“督工”和“官长”的含义清楚可知：“督工”是指那些迫使人事奉的人(参看6852节)，由于他们通过侵扰如此行，所以“督工”也表示那些进行侵扰的人，不过是指那些最近距离地进行侵扰之人，如下文所述；“官长”是指那些最近距离地接受之人。因为官长来自以色列人，督工来自埃及人，这从下文明显可知。因此，就内义而言，“官长”是指那些最近距离地接受之人，“督工”是指那些最近距离地进行侵扰之人。

从来世那些进行侵扰，并引入虚假和邪恶的人，以及那些接受并传递它们的人可以得知这都是些什么人。那些进行侵扰，并引入虚假和邪恶的人就是地狱。不过，为了达到自己的目的，他们从自己人当中派出使者，通过该使者行动。这些人看似离那些被侵扰的人并不远；这样做是为了叫许多人的思维和意图能通过他们集中起来；否则，这类思维和意图就会分散。这些使者在灵人界中出现在他们自己的一些固定地方，从他们所出现的地方本身就能知道他们来自哪个地狱。有的出现在头顶上的各个高度和角度处；有的靠近头部，在右侧或左侧，以及后面；有的在头下面相对于身体的各个层面，从头直到脚底。他们带着从地狱发出的那类事物流入，但一个灵人或世人只能感觉、因而只知道它们是自己里面的事物；也就是说，是他自己在思考并打算它们。这些使者被称为“使臣”，关于使臣，可参看前面从经历所作的说明(4403,5856,5983-5989节)。由于这些人最近距离地进行侵扰，所以“督工”表示他们。但那些从他们那里接受东西，并传递它们的人是“官长”，也是居间灵人。因为如前所述，官长来自以色列人，而督工来自埃及人。

在以色列和犹太人当中，“官长”一名被赋予那些被要求告诉百姓他们必须做什么，并给出命令的人。因此，他们也与审判官并长老坐在城门口，告诉百姓所作出的判决，以及领袖所发出的命令；这一点从以下经文可以看出来，摩西五经：

你要在你的各城门口，按着各支派设立审判官和官长。他们必按公义的审判判断百姓。(申命记16:18)

他们将要上阵的时候，祭司要到百姓面前讲话，告诫他们不要惧怕；后来官长也要说，建造房屋的，以及惧怕的可以回去。(申命记20:2,3,5,8)

约书亚记：

约书亚吩咐官长对百姓说，他们在约旦河之前，要预备行路的食物。(约书亚记1:10-11)

过了三天，官长走遍营中，给出命令，他们看见耶和华的约柜，也要往前行。(约书亚记3:2-3)

官长是监管百姓的人，与百姓的首领或领袖不同（参看申命记1:15）；他们与长老也不同（申命记31:28）；同样与审判官不同（约书亚记8:33）。

7112.“你们不可把稻草给百姓”表最低级或最基本的记忆知识，就是最笼统的。这从“稻草”的含义清楚可知，“稻草”（即粮草，straw或chaff）是指记忆知识的真理(参看3114节)，事实上是指最低级或最基本和最笼统的那种记忆知识；“稻草”因是牲畜的食物，故在灵义上表示最低级或最基本的那类事物。这些记忆知识当充满感官幻觉时，就被称为最低级或最基本的；恶人正是滥用最低级或最基本的记忆知识来败坏良善和真理，从而支持邪恶和虚假；因为这些知识由于所包含的幻觉能被扭曲，以支持虚假的原则和邪恶的欲望。此外，这类记忆知识也是最笼统的；除非充满不怎么笼统和更具体的真理，否则它们就会为虚假和邪恶所用。不过，它们越充满真理，就越不为它们所用。这类知识是那些在世时宣称唯信，然而过着邪恶生活的人在来世侵扰正直人所用的手段。但由于天使驱散了这些知识，故经上在此说他们不再给百姓作砖的草，也就是不再提供用来生产要被引入的捏造物和虚假的那类知识。这就是这些话的内义，内义的确看似与字义相去甚远；但要知道，自然界的事物无不对应于灵界的某种事物。与人同在的天使以属灵的方式来理解此人以属世的方式所理解的一切事。他们不知道草是什么，也不知道砖是什么。这些天使在世时知道这类东西，但当进入天堂时就忘了，因为他们在那里转向了属灵事物。这解释了为何当天使感知到人对自然界的这类事物的观念时，他们就将其转化为相对应的属灵事物。“稻草”或“青草”表示最低级或最基本的记忆知识，“砖”表示捏造物和虚假，这一点从许多考虑可以看出来；因为一切草本植物和稻草无非是指这类知识，没有其它含义。不过，种子，大麦、小麦等等是指内层真理和良善；非人凿的石头是指真理。

7113.“作砖”表用于将要引入的捏造物和虚假。这从“作砖”的含义清楚可知，“作砖”是指捏造虚假(参看1296,6669节)。就字义而言，历史记载说以色列人作砖，因此好像他们要捏造虚假；但内义上的意思是，那些在地狱中沉浸于虚假的人会引入他们。由于如前所述，这些虚假似乎属于那些接受它们的人，所以字义照着这表象说话；但它的真正意思通过内义得到解释。字义中像这样的事物有很多（参看5094,6400,6948节)。

7114.“像昨天和前天一样”表不像在以前的状态下那样。这从“昨天和前天”的含义清楚可知，“昨天和前天”是指过去(参看6983节)。由于一切时间皆表示状态(2625,2788,2837,3254,3356,4814,4882,4901,4916节)，故“昨天和前天”表示以前的状态。

7115.“叫他们自己去拾稻草”表他们要为自己获取这些最低级或最基本的记忆知识。这从“拾”和“稻草”的含义清楚可知：“拾”是指获取；“稻草”是指最低级或最基本的记忆知识，如刚才所述（7112节)。

7116.“他们昨天和前天作砖的数目，你们仍旧加在他们身上”表捏造物和虚假将如同在以前状态下那样大量被引入。这从“数目”、“砖”、“昨天和前天”、“加在他们身上”的含义清楚可知：“数目”是指大量，在此是同样大量；“砖”是指捏造物和虚假，如刚才所述（7113节)；“昨天和前天”是指以前的状态，如刚才所述（7114节)；“加在他们身上”是指引入，因为它论及捏造物和虚假。由此明显可知，“他们昨天和前天作砖的数目，你们仍旧加在他们身上”表示捏造物和虚假将如同在以前状态下那样大量被引入。

7117.一点不可减少”表没有减少。这是显而易见的，无需解释。

7118.“因为他们是懒惰的”表因为他们没有受到足够的攻击。这从“懒惰”的含义清楚可知，“懒惰”是指没有受到虚假足够的侵扰，因而没有受到足够的攻击。此中情形从来世那些被虚假侵扰的人也能得知。那些进行侵扰的人尽可能地阻止他们所侵扰的正直人思想主；一旦有明显与主有关的思维出现，他们就立刻除去它，他们知道如何巧妙地做到这一点。但对那些被侵扰的人来说，关于主的思维仍是包罗万象的，因而太过内在，以至于显露不出来，因为它通过天堂流入。因此，这些人一停止侵扰，他们就进入关于主的思维。因为从天堂流入并普遍占主导的东西会在一切自由状态下揭示自己。由此可见这些话的内义是什么，即：“因为他们是懒惰的，所以呼求说，容我们去祭祀我们的神”。

7119.“所以呼求说，容我们去祭祀我们的神”表因此，他们对这种敬拜已经仔细考虑过了。这从“呼求”和“祭祀他们的神”的含义清楚可知：“呼求”在此是指思维，因为“说”和“讲”表示思维(参看2271,2287,7094节)，因此“呼求”也表示思维，但“呼求”表示强烈的思维，完全有行动的意图，这就是为何说“仔细考虑”；“祭祀他们的神”是指对主的敬拜(6905,7101节)。不过，由于法老说他不认识耶和华(7095,7097节)，并且埃及人厌恶祭祀(1343节)，而摩西却说他们要走三天的路程往旷野去(6904,7100节)，所以才说“这种敬拜”。

7120.“你们要把更重的工加在这些人身上”表要加大攻击。这从“更重”、“工”和“这些人”的含义清楚可知：“更重”是指加大；“工”当由那些通过虚假进行侵扰的人来说时，是指征服的企图(6666,6670,6671节)，因而是指攻击，因为他们企图通过这种攻击进行征服；“这些人”是指那些属于属灵教会的人。在原文，有两个词表示人：一个是“亚当”，一个是“以挪士”。被称为“亚当”的人表示属天教会的成员；而被称为“以挪士”的人表示属灵教会的成员。此处“这些人”之所以用“以挪士”来表达，是因为所论述的主题是那些属于属灵教会的人。

7121.“叫他们去做”表为了产生预期的结果。这是显而易见的，无需解释。

7122.“不去理会虚谎的言语”表免得他们转向真理。这从“理会”和“虚谎的言语”的含义清楚可知：“理会”是指转向；“虚谎的言语”当由那些沉浸于虚假的人来说时，是指真理，因为那些沉浸于虚假的人将真理称为虚假，因而称为“虚谎的言语”，将虚假则称为真理，因为他们处在对立面。这几节在内义上描述了在来世正直的人被虚假侵扰，而且还揭示了他们被侵扰的方式。这种侵扰被允许，是为了能除去虚假，灌输真理；若没有侵扰，这是绝无可能做到的。因为死后，一个人在世时的一切思维、一切意图、一切意愿和一切言行都粘附在他身上，扎根在他的两种记忆中。没有任何东西被抹除；相反，这些东西已铭刻在他的两种记忆中，尤其铭刻在内部记忆中；严格来说，这内部记忆就是他的灵之记忆（参看2469,2470,2474,2475节）。正因如此，肮脏污秽的东西，以及邪恶和虚假由于人在世上的生活而不可避免地粘附在他身上，使得他所学到的真理和所充满的良善被隐藏起来。

因为真理和良善当在这类事物当中时，是无法出现的。因此，在真理和良善能显现，因而在此人能与天上的人交往之前，这些邪恶和虚假有必要被揭露出来，好叫他能看见并认识它们，由此学习何为真理、何为良善。若没有与他自己里面的邪恶和虚假的争战，这是不可能实现的。这种争战实实在在发生，恶灵挑起虚假和邪恶，但如果这个人的目的是良善的，天使就会原谅它们，并灌输真理。他觉得这一切好像发生在他自己里面，如人经历试探时的情形。这一切也被感觉完全是他自己里面正在发生的事；而事实上，这是天使与恶灵在他外面的争战(参看3927,4249,4307,5036,6657节)。大量经历使我清楚知道这一切的真相。说这些事是为了叫人们知道，虚假的侵扰为何会发生在那些属于属灵教会的人身上，这几节和接下来的几节在内义上就描述了这种侵扰。

7123.出埃及记5:10-13.百姓的督工和他们的官长出来对百姓讲话，他们说，法老这样说，我决不给你们稻草。你们自己在哪里能找到稻草，就往哪里去拾稻草吧！但你们的工一点不可减少。于是百姓散在埃及遍地，拾碎秸当作稻草。督工催着说，一天的工，你们要在当天完工，与先前有稻草时一样。

“百姓的督工和他们的官长出来”表那些最近距离地进行侵扰之人和那些最近距离地接受之人的派出和出现。“对百姓讲话，他们说”表觉知。“法老这样说”表关于侵扰。“我决不给你们稻草”表最笼统的记忆知识不再从这个源头获得。“你们自己在哪里能找到稻草，就往哪里去拾稻草吧”表他们要到凡所能去的别处为自己获取这些知识。“但你们的工一点不可减少”表虚假的引入不会减少。“于是百姓散在埃及遍地”表他们朝各个方向扩散属世心智。“拾碎秸当作稻草”表发现某种记忆知识的真理。“督工催着”表那些最近距离地进行侵扰之人很坚持。“说，一天的工，你们要在当天完工”表他们要在各个状态下事奉所谓的虚假。“与先前有稻草时一样”表就像他们事奉他们所谓的真理一样。

7124.“百姓的督工和他们的官长出来”表那些最近距离地进行侵扰之人和那些最近距离地接受之人的派出和出现。这从“出来”、“督工”和“官长”的含义清楚可知。“出来”是指派出，因为“督工”所表示的人被派出，是为了作为交流的渠道或手段，这从前面所述(7111节)可以看出来；此外，“出来”或“出去”也表示以一种适合别人的形式让自己出现在别人面前（参看5337节），因而也表示出现；“督工”是指那些最近距离地进行侵扰之人；“官长”是指那些最近距离地接受和传递侵扰之人(7111节)。

7125.“对百姓讲话，他们说”表觉知。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指觉知(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2862,3509,5687节)。

7126.“法老这样说”表关于侵扰。这从“法老”的代表清楚可知，“法老”是指侵扰那些属于属灵教会的人之人，如前面数次的说明；因此是指侵扰。

7127.“我决不给你们稻草”表最笼统的记忆知识不再从这个源头获得。这从“决不给”和“稻草”的含义清楚可知：“决不给”是指不再提供；“稻草”是指最笼统的记忆知识(参看7112节)。前面已阐明此中情形。但除此之外，还应提及的是，在来世，那些曾属于教会，并确信唯信得救，然而却没有过信仰的生活，而是过着邪恶生活的人尤其会把稻草（也就是最笼统的记忆知识）掷于他们所侵扰的人面前。这些人在来世的秉性和在世时一样；他们熟知用来支持唯信的证据，声称唯独信就能拯救人，无论他过着怎样的生活。

但这些证据无非是与最初的命题相一致的推理；因为任何东西，甚至最虚假的东西都能通过推理来证实，还能通过巧妙的说辞和结论作为真理被呈现给简单人。为达到这个目的，这些人主要利用圣言中最笼统的说法；若没有圣言的内义，这些说法就能被扭曲，以支持任何观点。这类说法就是他们掷于那些属于属灵教会的人面前的东西；他们利用这些东西侵扰这些人。但是，这些说法只不过是用来作砖的稻草或麦桔，因为他们将最本质的东西，也就是仁爱排除在外。诚然，他们会说仁爱的行为是信仰的果实，但仍视这些行为一文不值，并说服其他人相信，无论一个人过着怎样的生活，即便在生命最后一刻，他也能唯独靠着信得救，因而靠着没有果实，由此没有信与仁之生活的信仰而得救。

在来世，只要这类观念被掷于正直人面前，这些人就会拿起争战的论据，并能保卫自己；因为当基本的美德，即仁爱被如此排除在外时，以及当他们发现这种人不关注一个人所过的生活时，他们就明白，推理是靠不住的。他们从来世的每一个方面都如同在晴天白日之下那样看见这些事。这些就是“稻草”所表示的最低级或最基本和最笼统的记忆知识所指的事。那些确信唯信得救，然而过着邪恶生活的人在右边稍向前一点一个相当深的地狱中；我从那里听他们说，他们用推理来侵扰正直人。不过，正直人因被主通过天使引导，故会弃绝这些毫无价值的空洞推理；他们还发现，谬误就包含在基于圣言的笼统真理的证明和论据中。

7128.“你们自己在哪里能找到稻草，就往哪里去拾稻草吧”表他们要到凡所能去的别处为自己获取这些知识。这从“在哪里能找到，就往哪里去拾”和“稻草”的含义清楚可知：“在哪里能找到，就往哪里去拾”是指到凡所能去的别处为自己获取；“稻草”是指记忆知识，就是最低级或最基本和最笼统的那种(7112,7127节)。

7129.“但你们的工一点不可减少”表虚假的引入不会减少。这从一点不可减少”和“工”的含义清楚可知：一点不可减少”是指不会减少；“工”是指虚假的攻击（参看7120节)，因而也指侵扰。

7130.“于是百姓散在埃及遍地”表他们朝各个方向扩散属世心智。这从“散”和“埃及地”的含义清楚可知：“散”是指扩散；“埃及地”是指属世心智(5276,5278,5280,5288,5301节)。人有两种心智，一种是属世心智，另一种是理性心智。属世心智是外在人的心智，而理性心智是内在人的心智。属于属世心智的，被称为记忆知识，属于理性心智的，被称为推理和理解。这二者也因着以下事实而彼此有别：属世心智的事物大部分依赖于世界的光，这光被称为自然界的低劣之光；而理性心智的事物大部分依赖于天堂的光，这光被称为属灵之光。

7131.“拾碎秸当作稻草”表发现某种记忆知识的真理。这从“当作稻草的碎秸”的含义清楚可知，“当作稻草的碎秸”是指记忆知识的真理，因为“碎秸”是指适合“稻草”所表示的记忆知识的那种真理。“碎秸”之所以表示这种真理，是因为碎秸是茎秆，茎秆的顶端含有种子；而在圣言中，“种子”表示真理与良善。因此，种子下面的茎秆表示容纳真理的总体容器，因而表示记忆知识的真理。因为信与仁的记忆知识虽是真理，却是笼统的真理，因而是接受具体和细节真理的容器，任何人也都能看出这一点。例如：这是一个记忆知识的真理，即对邻之仁是教会的本质；还有，信只能存在于仁所在之处；同样有，真理与良善能结合，但真理与邪恶不能结合，良善与虚假也不能结合；此外还有许多类似真理，这些真理都是记忆知识的真理。这类知识能被真理的细节无限丰富，这一点从以下事实可以看出来：关于它们的书卷能写出来，即便细节真理，也就是更内在的信之真理完全无法描述，因为它们只能在天堂之光中被看见，无法以尘世的语言来表达。这些真理就像仁爱，而仁爱是属灵的情感，或说情感的一个属灵层面，除了其最笼统的方面外，大部分无法以话语来表达。也就是说，话语只能表达那些披上属世表象或属世衣裳，能与诸如存在于世界上的那类事物相比较的方面。说这些事是为了叫人们知道何谓笼统的记忆知识。

7132.“督工催着”表那些最近距离地进行侵扰之人很坚持。这从“督工”和“催着”的含义清楚可知：“督工”是指那些最近距离地进行侵扰之人(参看7111节)；“催着”是指坚持。

7133.“说，一天的工，你们要在当天完工”表他们要在各个状态下事奉所谓的虚假。这从“你们完工”和“在当天一天的工”的含义清楚可知。“你们完工”是指事奉虚假；因为“作砖”表示所引入的捏造物和虚假(参看7113节)，由于这些是他们要完成的工，故所表示的是坚持要他们事奉这些东西；之所以说“所谓的虚假”，是因为恶人不承认他们所说的虚假是虚假，反而视之为真理。“在当天一天的工”是指在各个状态下，“天”表示状态（参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850节)。

7134.“与先前有稻草时一样”表就像他们事奉他们所谓的真理一样。这从“稻草”的含义清楚可知，“稻草”是指笼统的记忆知识，也就是真理的容器(参看7112,7131节)。之所以说“所谓的真理”，是因为这些话是恶人说的，恶人并不视真理为真理。

7135.出埃及记5:14-18.以色列人的官长，就是法老的督工所立来管理他们的，受责打说，你们昨天、今天为什么没有照昨天和前天那样作砖、完成你们的工作呢？以色列人的官长就来呼求法老说，为什么这样待你的仆人？稻草没有给你的仆人，他们却对我们说，做砖吧！看哪！你仆人挨了打，其实是你的百姓犯了罪。他说，你们是懒惰的！你们是懒惰的！所以你们说，容我们去祭祀耶和华。现在你们去作工吧！稻草是不给你们的，砖却要如数交纳。

“以色列人的官长受责打”表那些最近距离地接受并传递侵扰之人被所引入的虚假伤害。“就是法老的督工所立来管理他们的”表那些被侵扰者所引入的人。“说，你们为什么没有作砖、完成你们的工作呢”表他们没有照所吩咐他们的接受并传递所引入的虚假。“照昨天和前天那样”表照他们在以前的状态下所行的。“昨天、今天”表自那时起将要到来的状态。“以色列人的官长就来”表那些最近距离地接受并传递之人。“呼求法老”表向那些进行侵扰之人表示愤慨。“说，为什么这样待你的仆人”表这样他们无法履行所规定的职责。“稻草没有给你的仆人”表含有真理的记忆知识不再提供给他们。“他们却对我们说，做砖吧”表然而，他们却不得不忍受所引入虚假。“看哪！你仆人挨了打”表虚假以这种方式造成伤害。“其实是你的百姓犯了罪”表因此，他们作了恶，是有罪的。”他说”表答复。“你们是懒惰的！你们是懒惰的”表他们没有受到足够的攻击。“所以你们说，容我们去祭祀耶和华”表因此，他们才会想到这种敬拜。“现在你们去作工吧”表继续侵扰。“稻草是不给你们的”表没有这种记忆知识。“砖却要如数交纳”表将要大量引入的虚假。

7136.“以色列人的官长受责打”表那些最近距离地接受并传递侵扰之人被所引入的虚假伤害。这从“受责打”和“官长”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知。“受责打”是指被虚假伤害，因为责打的是“督工”，而“督工”表示侵扰者；事实上，就灵义而言，“受责打”不是指被打，而是指在真理与良善方面，也就是构成属灵生命的事物方面受到伤害，正如“死”在灵义上不是指死亡，而是指被剥夺真理和良善，陷入虚假和邪恶，因而受到诅咒一样。“官长”是指那些最近距离地接受并传递侵扰之人(参看7111节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(6426,6637节)，“官长”所表示的那些人就是要将东西传递给他们。

7137.“就是法老的督工所立来管理他们的”表那些被侵扰者所引入的人。这从“所立来管理他们”和“督工”的含义清楚可知：“所立来管理他们”是指被引入，因为所发生的事是由下面所描述的引入完成的；“督工”是指那些进行侵扰的人(参看7111节)。若不经历诸如来世所发生的那种事，就无从知道这一切是怎么回事。前面说过，“督工”表示那些最近距离地侵扰之人，而“官长”是指那些最近距离地接受并传递之人(7111节)。那些最近距离地接受并传递之人是简单而正直的灵人，他们主要履行这种服务，或说服务于这种功用。侵扰者通过唯有来世才知道的巧妙方法，将这些灵人引入一个社群，这个社群是他们为自己所预备的交流渠道。这一切是由那些“督工”所表示的、进行侵扰的人完成的；地狱以这种方式在自己那一边建立起一个交流的渠道，而那些正在被侵扰的人也有一个自己的渠道。我即便没有上千次，也有上百次见过这种事了，而且还经历了。由此明显可知，若不经历诸如来世所发生的那种事，就无从知道这些话在内义上是什么意思。

7138.“说，你们为什么没有作砖、完成你们的工作呢”表他们没有照所吩咐他们的接受并传递所引入的虚假。这从“官长”、“完成工作”和“作砖”的含义清楚可知：“官长”（这些话是对他们说的）是指那些最近距离地接受并传递之人(参看7111节)；“完成工作”是指照所吩咐的去行；“作砖”是指接受捏造物和虚假(7113节)。

7139.“照昨天和前天那样”表照他们在以前的状态下所行的。这从“昨天和前天”的含义清楚可知，“昨天和前天”是指以前的状态(参看6983,7114节)。

7140.“昨天、今天”表自那时起将要到来的状态。这从“昨天”和“今天”的含义清楚可知：“昨天”是指以前的状态，如刚才所述；“今天”是指永恒之物(参看2838,3998,4304,6165节)，因而是指持续到永远之物，由此指将一如从前。

7141.“以色列人的官长就来”表那些最近距离地接受并传递之人。这从“以色列人的官长”的含义清楚可知，“以色列人的官长”是指那些最近距离地接受并传递侵扰之人，如刚才所述(7136节)。

7142.“呼求法老”表向那些进行侵扰之人表示愤慨。这从“呼求”的含义和“法老”的代表清楚可知。“呼求”在此是指表示愤慨，即因他们受责打，也就是被所引入的虚假伤害，以及没有给作砖的稻草，也就是他们正在接受并引入的无非是捏造物和虚假而愤慨；“法老”是指那些进行侵扰的人(参看6651,6679,6683,7126节)。

7143.“说，为什么这样待你的仆人”表这样他们无法履行所规定的职责。这从“仆人”的含义清楚可知，“仆人”是指进行事奉并履行职责的人。一个人之所以被称为“仆人”，是因为他进行服侍，这在圣言中经常出现。遵从的人被称为“仆人（参看1713节）；而“服侍”描述了勤奋的努力（3824,3846节）。由于接下来的叙述暗示他们无法承受（强加给他们的）这种服侍，故显而易见，“说，为什么这样待你的仆人”表示这样他们无法履行所规定的职责。

7144.“稻草没有给你的仆人”表含有真理的记忆知识不再提供给他们。这从“稻草”、“没有给”和“仆人”的含义清楚可知：“稻草”是指记忆知识知识，就是最笼统的那种(参看7112节)，这些记忆知识因像能充满真理的容器(4345,4383,5208,7131节)，故被称为记忆知识，也就是真理的容器；“没有给”是指没有提供；“仆人”是指那些事奉和履行职责的人，如刚才所述（7143节)。

7145.“他们却对我们说，做砖吧”表然而，他们却不得不忍受所引入虚假。这从“做砖”的含义清楚可知，“做砖”是指接受恶人所引入的捏造物和虚假(7113节)，在此是指忍受他们。

7146.“看哪！你仆人挨了打”表虚假以这种方式造成伤害。这从“挨打”的含义清楚可知，“挨打”是指遭受虚假的伤害(参看7136节)。

7147.“其实是你的百姓犯了罪”表因此，他们作了恶，是有罪的。这从“犯了罪”的含义清楚可知，“犯了罪”是指因邪恶而有罪，若有罪，他们就要接受应有的惩罚。必须阐述一下包含在本节和此前几节中的事大体是什么情况。那些在低地的人从周围地狱所引入的虚假和邪恶侵扰，以便除去邪恶和虚假，灌输真理和良善，他们以这种方式被带入他们能被提入天堂的状态(参看7090,7122节)。但接近尾生的时候，他们所受的侵扰比以往任何时候都要严厉；因为那时，真理从他们那里被夺走，只有虚假被允许侵扰他们，直到他们陷入绝望。事实上，按照神序，侵扰和试探的最后阶段是绝望(参看1787,2694,5279,5280节)。法老这样做，是为了以色列人能代表那些属于属灵教会的人所经历的这种状态。当侵扰接近尾生时，也就是说，当以色列人即将被释放，并被领进迦南地时，法老就如此行。

要知道，侵扰以这种方式实现：来自地狱的虚假和邪恶被引入人的思维，来自天堂，也就是经由天堂来自主的真理和良善也被引入人的思维；这种引入之所以发生在他里面，是因为世人或灵人没有源于自己的任何思维；相反，一切都是从外面流入的。这一点虽与我们的感觉完全相反，因此似乎让人难以置信，却绝对是真的。关于这个问题，可参看前面通过经历所作的阐述和说明(2886,4151,4249,5846,5854,6189-6215,6307-6327,6466-6495,6598-6626节)。由此可知要如何理解这一观念，即：侵扰通过引入虚假实现，并且会增加，直到人陷入绝望。

7148.”他说”表答复。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指答复(7103节)。

7149.“你们是懒惰的！你们是懒惰的”表他们没有受到足够的攻击。这从“懒惰”的含义清楚可知，“懒惰”是指没有受到足够的攻击，也就是说，没有受到虚假足够的攻击(参看7118节)。

7150.“所以你们说，容我们去祭祀耶和华”表因此，他们才会想到这种敬拜。这从前面所述(7119节)清楚可知，那里有相同的话。

7151.“现在你们去作工吧”表继续侵扰。这从“作工”的含义清楚可知，“作工”是指被虚假侵扰(参看7120,7129节)；因此，“你们去作工”是指继续侵扰。因为他们报怨强加给他们的工，但答复却是，他们要继续作工。

7152.“稻草是不给你们的”表没有这种记忆知识。这从“稻草”的含义清楚可知，“稻草”是指最笼统的记忆知识，因而是指真理的容器(参看7112,7144节)。“不给”表示他们没有这类知识。

7153.“砖却要如数交纳”表将要大量引入的虚假。这从前面所述(7116节)，那里有相同的话。这些就是这几节在内义上所包含的事，这些事在人看来似乎无足轻重，而且也不连贯。然而，其中每一件事对所论述的主题来说，都是必不可少的，并且以最优美的方式连贯起来。天使则发觉这一切都是真的，因为他们在天堂之光中看见事件的系列和关联，连同内层真理所形成的无数秘密，这赋予这些事以最优美、最怡人的表象。人根本不可能做到这一点，因为内层真理向他隐藏。所以他也无法将它们连贯起来；在他看来，它们似乎是不连贯的，这就是为何如刚才所说的，它们对他来说似乎无足轻重。

7154.出埃及记5:19-21.这样，既有话说，你们的砖不可减少，每天的本分要在当天作完，以色列人的官长就见他们遭遇祸患了。从法老那里出来的时候，他们正遇见摩西、亚伦站着迎接他们。就对他们说，愿耶和华看见你们，施行判断，因你们使我们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭，把剑递在他们手中杀我们。

“以色列人的官长就见他们遭遇祸患了”表他们发现自己接近诅咒。“这样，既有话说，你们的砖不可减少”表因为虚假的引入丝毫没有减少。“每天的本分要在当天作完”表在各种状态下。“他们正遇见摩西、亚伦”表关于从神来的律法和源于它的教义的思维。“从法老那里出来的时候，站着迎接他们”表在虚假没有过分侵扰时候的一种显现。“就对他们说”表觉知。“愿耶和华看见你们，施行判断”表神性的处置。“因你们使我们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭”表由于这些事，所有沉浸于虚假的人都对我们的听从感到如此大的厌恶。“把剑递在他们手中杀我们”表因此，他们有一种强烈的欲望，想要通过存在于他们里面的虚假毁灭教会的真理。

7155.“以色列人的官长就见他们遭遇祸患了”表他们发现自己接近诅咒。这从“见”、“官长”和“祸患”的含义清楚可知：“见”是指发觉(2150,3764,4567,4723,5400节)；“官长”是指那些最近距离地接受并传递侵扰之人(7111,7136节)；“祸患”是指诅咒，因为就本身而言，祸患（即邪恶）就是地狱(6279节)，因而是诅咒。“遭遇祸患”（即陷入邪恶）之所以表示接近诅咒，是因为那些最近距离地接受并传递侵扰之人会受到伤害，这一点由他们受督工责打来表示(7136节)，还因为不断引入的虚假的侵扰甚至使他们陷入绝望(7147节)。正因如此，“他们就见他们遭遇祸患了”表示他们发觉自己接近诅咒。事实上，那些陷入绝望的人以为自己再也经不起它们的攻击，故以为他们除了像囚犯一样向虚假投降外，别无选择。这就是绝望的状态；然而，在这种状态下，他们开始如释重负，从中被提升上来，可以说从黑暗被引入光明。

7156.“这样，既有话说，你们的砖不可减少”表因为虚假的引入丝毫没有减少。这从“不可减少”和“作砖”含义清楚可知：“不可减少”是指丝毫不可减少，如前所述（7129节)；“作砖”是指忍受所引入的虚假(7113,7145节)。

7157.“每天的本分要在当天作完”表在各种状态下。这从“每天”的含义清楚可知，“每天”是指在各种状态下，如前所述（7133节)。

7158.“他们正遇见摩西、亚伦”表关于从神来的律法和源于它的教义的思维。这从“遇见”的含义，以及“摩西”和“亚伦”的代表清楚可知：“遇见”是指思维，因为他们遇见在此表示他们遇见他们，并与他们交谈，这些行为在内义上表示思想这二人所代表的事物（“说”表示思考，参看2271,2287,2619节)；“摩西”是指神性律法(6752节)；“亚伦”是指良善与真理的教义(6998,7009,7089节)。

7159.“从法老那里出来的时候，站着迎接他们”表在虚假没有过分侵扰时候的一种显现。这从“站着迎接”和“从法老那里出来”的含义清楚可知：“站着迎接”当论及神性律法和源于它的教义时，是指显现；“从法老那里出来”是指在虚假没有过分侵扰的时候，“法老”是指进行侵扰的虚假（参看7107,7110,7126,7142节)。

7159a.“就对他们说”表觉知。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述。

7160.“愿耶和华看见你们，施行判断”表神性的处置。这从“愿耶和华看见你们，施行判断”的含义清楚可知，“愿耶和华看见你们，施行判断”是指神性的处置，因为凡耶和华所看见并施行判断的，祂都会处置。“看见”表示神性觉知，或准确的预见；而“施行判断”表示带来秩序的神性，准确来说，是指圣治或天命。由于这些话在内义上表示这些事，故当邪恶或祸患因某人的过错而发生时，通常会说“愿耶和华看见，施行判断”。

7161.“因你们使我们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭”表由于这些事，所有沉浸于虚假的人都对我们的听从感到如此大的厌恶。这从“发臭”和“香气”的含义清楚可知：“发臭”是指厌恶，如下文所述；“香气”是指感知蒙悦纳之物的能力(参看925,1514,1517-1519,3577,4626,4628,4748节)。“香气”因表示感知蒙悦纳之物的能力，故也表示感知信与仁的能力，因为这些是蒙悦纳的(参看1519,4628,4748节)。由于它们是蒙悦纳的，故听从是最蒙悦纳的，因为听从是信与仁之良善本身。这就是为何“香气”在此表示听从。

正如“香气”表示蒙主悦纳的一切，“臭气”表示不蒙主悦纳之物。因此，“臭气”表示厌恶，也表示可憎之物。此外，“臭气”也实际对应于厌恶和可憎之物，而厌恶和可憎之物是属虚假和邪恶那一方的。“臭气”因与厌恶联系在一起，故在圣言中也用来表示厌恶，如撒母耳记：

以色列人在非利士人中发臭。(撒母耳记上13:4)

亚吉论及大卫说，他已经使自己在以色列中，在他的百姓中完全发臭。(撒母耳记上27:12)

亚扪人看见他们已经在大卫那里发臭的时候。(撒母耳记下10:6)

亚希多弗对押沙龙说，整个以色列听见你已经在你父亲那里发臭。(撒母耳记下16:21)

在这些经文中，“发臭”表示厌恶。以赛亚书：

列族被杀的必然抛弃，尸首臭气上腾，诸山被他们的血融化。(以赛亚书34:3)

“臭气”表示可憎的邪恶。它在阿摩司书（4:10）和大卫诗篇（38:5-6）同样表示可憎的邪恶。

“在法老眼里和他臣仆眼里”表示在对所有沉浸于虚假之人的觉知中。这从“眼”的含义和“法老”的代表清楚可知：“眼”是指觉知(4339节)；“法老”是指那些沉浸于虚假之人(6651,6679,6683,7107,7110,7126,7142节)。经上之所以说他们的香气在“他们眼里发臭”，是因为所有沉浸于虚假和邪恶之人都对良善感到厌恶；对他们来说，真理是发臭的。

那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人就散发臭气，这一点从被称为死尸地狱的地狱和被称为粪便的地狱很明显地看出来：在死尸地狱的，是刺客和最凶残的复仇者；在粪便地狱的，是奸淫者和那些以污秽下流的乐趣为目的的人。当这些地狱被打开时，无法忍受的恶臭就从它们那里散发出来(4631节)；然而，只有那些灵层面的内在能力被打开的人才感知到这些恶臭。而这些地狱的居民则觉得这些臭气很怡人，因此喜欢住在这些恶臭当中(4628节)。因为他们就像那些生活在死尸和粪便中的动物，在那里找到生命的快乐。当他们从充满恶臭的氛围中出来时，却发现香甜怡人的气味很是难闻，极不令人愉快。由此可见，当如何理解这一解释，即：那些陷入虚假的人对与神的律法有关的任何事物和源于它的教义感到强烈的厌恶；神的律法和源于它的教义由摩西和亚伦来代表，论到他们，经上说：“他们使他们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭”。

7162.“把剑递在他们手中杀我们”表因此，他们有一种强烈的欲望，想要通过存在于他们里面的虚假毁灭教会的真理。这从“剑”和“杀”的含义清楚可知：“剑”是指进行争战并荒废的虚假(参看2799,6353,7102节)；“杀”是指毁灭信与仁的事物（6767节)。“以色列的儿子”表示信与仁的事物，论到他们，经上说他们要被“杀”。因为“以色列人”所表示的属灵教会(6637节)的本质要素是仁与信。

7163.出埃及记5:22,23.摩西回到耶和华那里说，主啊，你为什么恶待这百姓呢？为什么差遣我呢？自从我到法老那里，奉你的名来说话，他就恶待这百姓，你一点也没有拯救你的百姓。

“摩西回到耶和华那里说”表来自神之律法的报怨。“主啊，你为什么恶待这百姓呢”表那些处于真理和良善的人受到虚假过分的侵扰。“为什么差遣我呢”表然而，当从神发出的律法似乎不是这么应许的时。“自从我到法老那里，奉你的名来说话”表当基于神的律法之物的命令出现在那些陷入虚假的人面前时。“他就恶待这百姓”表那时，那些处于教会的真理和良善之人似乎受到所引入的虚假的伤害。“你一点也没有拯救你的百姓”表他们没有从被虚假侵扰的状态中得以释放。

7164.“摩西回到耶和华那里说”表来自神之律法的报怨。这从“回到耶和华那里”的含义和“摩西”的代表清楚可知。“回到耶和华那里”是指向神性报怨那些处于真理和良善的人被那些陷入虚假和邪恶的人侵扰；从下文明显可知，“回到耶和华那里”表示报怨。“摩西”是指神的律法(参看6723,6752,6771,6827,7014节)；因此，报怨来自属于神之律法的真理，报怨的实质是那些沉浸于虚假的人向那些掌握真理的人掌权。

7165.“主啊，你为什么恶待这百姓呢”表那些处于真理和良善的人受到虚假过分的侵扰。这从“恶待”的含义和以色列人的代表清楚可知：“恶待”是指允许他们受到虚假过分的侵扰，因为当论及那些处于真理和良善的人时，这就是“恶待”在灵义上的含义；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人，因而是指那些处于教会的真理和良善的人，如刚才所述(7162节)。

7166.“为什么差遣我呢”表然而，当从神发出的律法似乎不是这么应许的时。这从“为什么”和“差遣”的含义，以及摩西的代表清楚可知：“为什么”是指当不是这么应许的时，为什么是这样呢？指着自己说这话的摩西是指从神来的律法，如刚才所述（7164节)；“差遣”是指发出(4710,6831节)。因此，“为什么差遣我呢”表示从神发出的律法似乎不是这么应许的。由于这话是报怨虚假侵扰的人说的，所以看上去好像从神来的律法不是这么应许的。这就是为何说“似乎不是这么应许的”，尽管事实上，它并没有不这样应许。因为从神来的律法是秩序的律法，而对于那些处于受虚假侵扰状态的人，秩序的律法是，他们必须受侵扰，直到他们到了绝望的地步。除非他们到了绝望的地步，否则，从侵扰当中所获得的最终益处就会失去。试探会越来越强烈，直到绝望的地步，这一点从主在客西马尼(马太福音26:38,39;马可福音14:33-36;路加福音22:44)，以及后来在十字架上(马太福音27:46)所受的试探很明显地看出来，因为它已经达到绝望的状态。主所受的试探是忠信之人的试探所遵循的模式；这就是为何主说：凡跟从祂的，必须背上他的十字架(马太福音10:38;16:24)。因为主的荣耀是人重生所遵循的模式(3138,3212,3296,3490,4402,5688节)；而重生主要通过试探实现。

7167.“自从我到法老那里，奉你的名来说话”表当基于神的律法之物的命令出现在那些陷入虚假的人面前时。这从“来说话”和“耶和华的名”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“来说话”是指传达一个命令，在此是指出现（因为来自神的命令不会公开传达给地狱里的人；相反，他们得到的是经由灵人而来的警告；因此，这种警告在他们看来，似乎是来自神的命令）；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人(参看6651,6679,6683,7107,7110,7126,7142节)；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的信与仁的一切(2724,3006,6674节)，因而是指属于神之律法的一切，因为神之律法无非是仁与信的方方面面。事实上，神之律法是从主发出的神之真理；而从主发出的，是神性良善和真理；神性良善是爱和仁，神性真理是信。

7168.“他就恶待这百姓”表那时，那些处于教会的真理和良善之人似乎受到所引入的虚假的伤害。这从“恶待”的含义和以色列人的代表清楚可知。“恶待”是指通过引入虚假进行伤害，在此是指似乎受到伤害；事实上，那些经历侵扰和试探的人不可能受到所引入的虚假的伤害，因为主保护他们。以色列人，即此处的“百姓”，是指那些处于教会的真理和良善之人，如前所述(7162节)。

7169.“你一点也没有拯救你的百姓”表他们没有从被虚假侵扰的状态中得以释放。这从“拯救”的含义清楚可知，“拯救”是指从被虚假侵扰的状态中得以释放；因为前文论述的主题是虚假的侵扰；因此，“拯救”在此表示从它们当中得以释放。“你的百姓”是指那些处于教会的真理和良善，正遭受侵扰的人（参看7165,7168节)。

关于水星的灵人和居民（续）

7170.一群水星灵曾以一个球形，接着又以一个拉长卷轴的形状出现在左边。我想知道他们想去哪里，是去这个星球还是去别处；很快我就发现他们转过身来，面向右边，然后卷起来靠近金星，在远离太阳的那一面。但一到那里，他们说，他们不想在那里，因为居民都很坏。于是，他们绕到这个星球的另一面，就是面向太阳的那一面，然后说，他们想留在那里，因为那里的居民都很好。他们到来后，我感觉我的脑子发生了显著变化，由此产生强烈的活动。由此我得出结论，住在金星那一面的金星灵与水星灵是一致的，他们与物质事物的记忆有关，而这种记忆与水星灵所构成的非物质事物的记忆一致。因此，当他们在那里时，我感觉从他们发出的活动更强烈了。

7171.要知道，灵人根本看不见这个世界的太阳，也看不见它所发出的任何光；因为对灵人来说，我们的阳光如同黑暗。这个太阳仅留在灵人的脑海中，因为他们在世时曾见过这太阳；它在他们脑海中呈现的形像是一种暗斑，并且这暗斑在他们身后相当远的距离处，略高于头部那个层面。太阳系内的星球出现在相对于太阳的一个固定位置：水星在后面，靠右一点；金星在左边，靠后一点；火星在左前方；木星也在左前方，只是距离更远；土星在正前方相当远的距离处；月球在左边相当高的位置；其它卫星都在自己行星的左边。这就是这些星球在灵人和天使观念中的位置；灵人还出现在他们自己的星球附近，不过是在它之外。

7172.我曾看见我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们彼此交谈。除其它事外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然而这时，水星灵又反过来问我们地球灵信的是谁。我们地球灵说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉我们地球灵不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵之所以具有敏锐的觉知，是因为他们不断通过他们的觉知去探究别人所知道的。我们地球灵属那些在世时照教会的教义宣称自己的信仰，然而却没有过信仰生活的人之列。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认这话是对的。

7173.一些灵人从天堂获知，水星灵曾被应许他们将看见主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说记得，但不知道这应许是不是以他们不容置疑的方式作出的。就在他们以这种方式彼此交谈时，天堂的太阳向他们显现了。只有那些在至内层或第三层天堂的人才能看见天堂的太阳，也就是主；其他人都只能看见它发出的光，以及月亮（1529-1531,4060节)。一看见这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见脸。与此同时，灵人们正互相交谈，但我不知道他们在说什么。这时突然，太阳又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，俯伏在地。然后，主也从那太阳里向我们这个星球的灵人显现，他们为人时，曾在世上见过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。那时，主还从太阳中向木星灵显现；他们大声说，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球见过祂。

7174.主显现之后，其中一些人被带到右前方；他们边走边说，他们看见一道光，远比以前所曾看见的更明亮、更纯净，并且人不可能再看见比这更大的光了；当时此处正是傍晚。说这话的人有很多。

7175.过了一段时间，水星居民中的一个女人被指给我看。她的脸很漂亮，但比我们地球女人的脸要小；她身材也更苗条，不过个子一样高。她头戴一块亚麻布，虽不美观，但很整洁。我还看见来自该星球的一个男人，他同样比我们地球的男人身材苗条。我所看见的这个男人身穿一件贴身的深蓝色衣服，两边没有褶皱。不过，这个星球的居民很少思想肉体，这一点通过以下事实向我显明：当进入来世成为灵人时，他们不像我们地球灵那样想要显为人，而是想显为水晶球。他们之所以想如此显现，是因为他们可以远离物质观念；此外，在来世，非物质事物的知识以水晶来代表。

7176.我还被指示他们的公牛和母牛的种类。这些牛虽与我们地球上的差不多，但体型更小，在个头上接近雌鹿和雄鹿。

7177.他们还被问及，从他们的星球上看，我们太阳系的太阳看上去是什么样。他们说，它很大，在那里比从其它星球看上去更大；他们又说，他们能根据其他灵人对太阳的观念知道这一点。他们进一步说，他们的气候适中，既不太热，也不太冷。然后，我蒙允许告诉他们，这是主的规定，以防止他们不会因其星球离太阳比其它星球更近而遭受过多的热量；因为热不是由于靠近太阳造成的，而是由于大气层的高度和密度造成的，这从高山即便在热带气候也很寒冷的事实明显可知。此外，热也照着太阳光线的入射角是直的还是倾斜的而各异，这从每个地区的冬夏两季明显可知。这些就是我蒙允许所知关于水星的灵人和居民的事。在下一章末尾，我会说一说金星灵。

第6章

仁之教义

7178.没有人知道何为良善，就是灵义上所理解的良善，除非他知道何为爱邻和爱神；也没有人知道何为邪恶，除非他知道何为爱自己和爱世界。谁也不能从心里承认并因此知道何为构成信的真理，除非他知道何为良善并处于良善；谁也不知道何为虚假，除非他知道何为邪恶。因此，没有人能进行自我反省，除非他从伴随良善的两种爱知道何为良善，从良善知道何为真理；并且除非他从伴随邪恶的两种爱知道何为邪恶，从邪恶知道何为虚假。

7179.人里面有两种官能，一种被称为理解力，另一种被称为意愿。意愿被赋予人是为了爱之良善，理解力被赋予人是为了信之真理；因为爱之良善附着在意愿上，而信之真理则附着在理解力上；这两种官能以一种神奇的方式互相交流。它们在那些处于良善，并由此处于真理的人里面联结在一起；它们在那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人里面也联结在一起；对这两种人来说，这两种官能构成一个心智。但对那些在信仰上处于真理，在生活上陷入邪恶的人，以及那些在信仰上陷入邪恶，在生活上处于貌似良善的人来说，情况就不同了。

7180.人不允许分裂自己的心智，将这两种官能彼此撕裂开；也就是理解并说出真理，却又意愿并行出邪恶。因为如果真有这种情况发生，那么一种官能就会向上看或仰望天堂，而另一种官能则向下看或俯视地狱，以至于这个人会悬在这二者之间。不过，要让他知道，意愿会把他带走，而理解力会进行支持。由此可见信与爱是什么情况，如果它们分离，人的状态又是什么情况。

7181.对人来说，没有什么比知道在他里面的，是天堂还是地狱更重要的了；因为他将要么在天堂，要么在地狱生活到永远。为叫人知道这一点，有必要让他知道何为良善，何为邪恶，因为良善构成天堂，邪恶构成地狱；而仁之教义则教导这二者。

7182.说“爱神”，其实意思就是“爱主”，因为除祂之外再无别神；父在祂里面(约翰福音14:9-11)，圣灵从祂发出(约翰福音16:13-15)。

出埃及记6

1.耶和华对摩西说，现在你必看见我向法老所行的事；使他因大能的手容他们去，因大能的手把他们赶出他的地。

2.神告诉摩西，对他说，我是耶和华。

3.我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神；至于我名耶和华，我未曾让他们知道。

4.我也与他们立了我的约，要把迦南地，就是他们所寄居的寄居之地，赐给他们。

5.我又听见以色列人因埃及人使他们作工所发的呻吟；我就记起我的约。

6.所以你要对以色列人说，我是耶和华，我要把你们从埃及人的重担下领出来，救你们脱离他们的苦工；我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。

7.我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神，你们要知道我是耶和华你们的神，是把你们埃及的重担下领出来的。

8.我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为业：我是耶和华。

9.摩西这样告诉以色列人；只是他们因苦工气急，不肯听摩西。

10.耶和华告诉摩西说，

11.来，告诉埃及王法老，叫他放以色列人从他的地出来。

12.摩西在耶和华面前说话，说，看哪，以色列人尚且不听我，法老怎肯听我？我口中又没受割礼。

13.耶和华吩咐摩西、亚伦，命令他们到以色列人和埃及王法老那里，把以色列人从埃及地领出来。

14.这些是他们父系家属的首领：以色列长子流便的儿子是哈诺、法路、希斯仑、迦米；这些是流便的各家。

15.西缅的儿子是耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖，和迦南女子的儿子扫罗；这些是西缅的各家。

16.这些是利未众子的名字，按着他们的出生：就是革顺、哥辖、米拉利；利未一生的岁数是一百三十七岁。

17.革顺的儿子按着家室是立尼、示每。

18.哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛；哥辖一生的岁数是一百三十三岁。

19.米拉利的儿子是抹利和母示。这些是利未的各家，都按着他们的出生。

20.暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻；她给他生了亚伦和摩西；暗兰一生的岁数是一百三十七岁。

21.以斯哈的儿子是可拉、尼斐、细基利。

22.乌薛的儿子是米沙利、以利撒反、西提利。

23.亚伦娶了亚米拿达的女儿拿顺的妹妹以利沙巴为妻，她给他生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。

24.可拉的儿子是亚惜、以利加拿、亚比亚撒；这些是可拉的各家。

25.亚伦的儿子以利亚撒，娶了普铁的一个女儿为妻，她给他生了非尼哈；这些是利未人父系家属的首领，都按着他们的各家。

26.这亚伦和摩西，耶和华曾对他们说，将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来。

27.这些就是那对埃及王法老说要将以色列人从埃及领出来的。就是这摩西和亚伦。

28.当耶和华在埃及地对摩西说话的日子，

29.耶和华告诉摩西说，我是耶和华；我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老。

30.摩西在耶和华面前说，看哪，我口中没受割礼，法老怎肯听我呢？

概览

7183.前一章论述的主题是，那些属于主的属灵国度的人被虚假侵扰，最终由于这些侵扰而到了绝望的地步。现在他们的灵因希望和他们定被解救的应许而受到鼓舞。这就是本章在内义上所论述的主题，也是耶和华对摩西所说的那些话的意思。

7184.后来描述了信与仁方面的主之属灵国度，接着又描述了教义方面的，以及对神之律法的接受方面的。流便和西缅及其各家代表信之事物；利未及其各家代表仁之事物；亚伦及其各家代表教义的事物；摩西代表神之律法的事物。

内义

7185.出埃及记6:1.耶和华对摩西说，现在你必看见我向法老所行的事；使他因大能的手容他们去，因大能的手把他们赶出他的地。

“耶和华对摩西说”表对神之律法的教导。“现在你必看见我向法老所行的事”表对即将发生在那些进行侵扰的人身上之事的一种清晰觉知。“使他因大能的手容他们去”表他们将因一切力量和能力而逃离他们。“因大能的手把他们赶出他的地”表他们将用一切力量和能力使他们逃离他们的邻里。

7186.“耶和华对摩西说”表对神之律法的教导。这从“耶和华说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“耶和华说”是指来自神性的教导，如下文所述；“摩西”是指神之律法(参看6723,6752,7014节)。“耶和华对摩西说”之所以表示对神之律法的教导，是因为前一章末尾说到，摩西出于神之律法相信，那些属于属灵教会的人将立刻从侵扰中被解救出来。然而，根据秩序，进行侵扰的恶人必须逐渐被移除，那些属于属灵教会的人必须逐渐被解救。因为这就是神性秩序，因此，这就是神的律法；事实上，神的一切律法都完全是秩序的律法，以至于无论你说神的律法，还是说神性秩序的律法，都是一回事。

那些属于属灵教会的人现在就接受关于这种律法的教导，并从该律法获知，当时间和状态照秩序到来时，他们定得解救。摩西在此代表当那些属于属灵教会的人处于被侵扰的状态时，存在于他们中间的神之律法，他出于这神之律法相信，他们将立刻从侵扰中被解救出来；这一点从他在前一章末尾所说的话明显看出来，即：“你为什么恶待这百姓呢？为什么差遣我呢？你一点也没有拯救你的百姓”；这些话的意思是，当从神发出的律法似乎不是这么应许的时，他们遭受了虚假过分的侵扰，并且他们没有以这种方式从侵扰的状态中得以释放(7165,7166,7169节)。

那些属于属灵教会，在低地的人之所以将逐渐，而非立刻从侵扰中被解救出来，是因为粘附在他们身上的邪恶与虚假无法以其它任何方式被除去，良善与真理也无法以其它任何方式被灌输以取而代之。这一切通过众多状态变化，因而通过连续阶段逐渐实现。那些以为人能立刻被引入天堂，而这只需主的仁慈怜悯的人大错特错了。倘若这是可行的，地狱里的所有人都会被提入天堂，因为主的仁慈怜悯伸向所有人。然而，按照秩序，每个人都将在世时所过的生活带在自己身上，他在来世的状态便取决于此；主的仁慈怜悯流入每个人，与所有人同在，但却以各种方式被接受，并被那些陷入邪恶的人弃绝。他们因在世时沉浸于邪恶，故在来世也保留这恶。在来世也没有任何纠正的可能性，因为树倒在哪里，就躺在哪里。这一切清楚表明，按照秩序，那些过着良善生活，然而性格中还有爱自己爱世界的粗鄙和不洁成分在里面的人，无法与天上的人建立联系，除非这些成分被除去。由此明显可知，从侵扰当中解救出来通过连续阶段逐渐实现。

7187.“现在你必看见我向法老所行的事”表对即将发生在那些进行侵扰的人身上之事的一种清晰觉知。这从“看见”和“我所行的事”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“看见”是指觉知(参看2150,3764,4567,4723,5400节)，在此是指清晰的觉知，因为它论及从神性所接受的教导；“我所行的事”是指即将发生的事；“法老”是指那些通过引入虚假进行侵扰的人(6651,6679,6683,7107,7110,7126,7142节)。

7188.“使他因大能的手容他们去”表他们将因一切力量和能力而逃离他们。这从“大能的手”和“容他们去”的含义清楚可知：“大能的手”是指一切力量和能力，“手”表示能力（参看878,3387,4931,5327,5328,6947,7011节)；“容他们去”是指逃离他们。此中情形是这样：当惩罚阻止属地狱的人作恶时，他们最终会放弃侵扰，想要离开那些正被侵扰的人，并想要逃离。然而，由于他们生活的唯一乐趣在于作恶并进行侵扰，所以他们无法克制，除非他们运用一切力量和能力来移除自己。事实上，任何人生活的快乐都是他的爱之核心，故也是他生命的核心，这快乐会将他带走；它是不可抗拒的，除非惩罚的不快乐重于作恶的快乐。这就是恶人在来世遭受惩罚的原因。

7189.“因大能的手把他们赶出他的地”表他们将用一切力量和能力使他们逃离他们的邻里。这从“大能的手”、“把他们赶出”和“他的地”的含义清楚可知：“大能的手”是指用一切力量和能力，如刚才所述（7188节)；“把他们赶出”是指使他们逃离；“他的地”是指他们的邻舍。那些属于属灵教会，被虚假侵扰的人所在之地靠近侵扰他们的地狱，被称为“低地”（参看7090节)。因此，“出他的地”表示逃离他们的邻里。

7190.出埃及记6:2-8.神告诉摩西，对他说，我是耶和华。我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神；至于我名耶和华，我未曾让他们知道。我也与他们立了我的约，要把迦南地，就是他们所寄居的寄居之地，赐给他们。我又听见以色列人因埃及人使他们作工所发的呻吟；我就记起我的约。所以你要对以色列人说，我是耶和华，我要把你们从埃及人的重担下领出来，救你们脱离他们的苦工；我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神，你们要知道我是耶和华你们的神，是把你们埃及的重担下领出来的。我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为业：我是耶和华。

“神告诉摩西”表某种新的，然而仍延续以前所发生一切的事。“对他说，我是耶和华”表来自神性的确认，这是不可改变的。“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神”表主在其人身中所经历的试探和忠信之人所经历的试探，以及随后的安慰。“至于我名耶和华，我未曾让他们知道”表那些属于属灵教会的人在试探的状态下没有想到教会所拥有的神性事物。“我也与他们立了我的约”表那时甚至通过主的神性人身存在的结合。“要把迦南地赐给他们”表通过这种结合，他们将被提入天堂。“就是他们所寄居的寄居之地”表信与仁的事物所在之地，他们已经接受关于这些事物的教导，并照之生活。“我又听见以色列人所发的呻吟”表他们因争战所生的痛苦。“因埃及人使他们作工”表因那些沉浸于虚假，努力征服他们的人。“我就记起我的约”表为了结合而从他们当中释放出来。“所以你要对以色列人说”表神的律法能使那些属于主的属灵国度的人去觉察。“我是耶和华”表来自神性的确认。“我要把你们从埃及人的重担下领出来”表主将把他们从那些沉浸于虚假之人的侵扰中释放出来。“救你们脱离他们的苦工”表从征服他们的努力中完全释放出来。“我要用伸出来的膀臂救赎你们”表凭神性能力从地狱领出来。“藉着大判罚”表照着源于主的神性人身的秩序律法。“我要以你们为我的百姓”表他们将被添加到天上那些在那里事奉主的人当中。“我也要作你们的神”表他们也将接受神性。“你们要知道我是耶和华你们的神”表那时意识到主是独一神。“是把你们埃及的重担下领出来的”表把他们从虚假的侵扰当中解救出来的。“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去”表凭神性能力提入天堂，主的神性人身是那里的全部。“将那地赐给你们为业”表主在那里的永生。“我是耶和华”表来自神性的确认。

7191.“神告诉摩西”表某种新的，然而仍延续以前所发生一切的事。这从以下事实清楚可知，我们经常在连续叙述中读到“耶和华说”和“耶和华告诉”，如本章。第1节就出现了“耶和华对摩西说”，然后本节，以及10,13,28,29节，以及其它地方也出现了“神告诉摩西”。这种重复无非表示那时开始的某种新事，然而这新事要与此前所发生的事联系在一起。因为“耶和华说”表示觉知的一个新阶段或新样(参看2061,2238,2260节)。要知道，圣言的原文没有表示停顿的标点符号，于是就是用这种短语来代替标点符号；“and”（译为和、与、同、又、并、以及等）则用来代替表示小的停顿或分隔的标点符号，这就是为何这个连词出现得如此频繁。天使的言语同样是连续的，当然也有停顿；但先前发生的每一个件事都以神奇的方式与接下来发生的事联系在一起。因为天使的观念充满实物，这些实物难以言表，不计其数，并且超出世人的理解能力。因此，前面句子的末尾完全可以与随后句子的开头连接起来，一个系列以这种方式能由多个句子形成。说来令人震惊并且难以置信，天堂的形式就在天使的言语中呈现出来。因此，天使的一切言语都有一种像歌一样的和谐，其中每个词语都以一个音节结束，并如此地一致。我被告知，这是因为天上的每一个事物都视一位神为它的目的。我由此也清楚认识到，思维、因而言语的一切元素都从主经由天堂流入，由此而有言谈一致结束时那种像歌一样的和谐。

7192.“对他说，我是耶和华”表来自神性的确认，这是不可改变的。这是显而易见的，无需解释；因为耶和华，也就是主，若不通过自己，就无法确认任何事。祂无法通过天堂确认，因为天堂远在祂之下；祂更无法通过世上的任何事物确认。相反，若要提供永恒不变的神性确认，这种确认必须来自神性本身。这种确认，即“我是耶和华”经常出现在摩西五经中(如出埃及记12:12;利未记18:5,6;19:12,14,18,28,30,32,37;20:8;21:12;22:2-3,8,30-33;26:2,45;民数记3:13,41,45)。在先知书，我们读到，“耶和华说”，“耶和华说”同样表示来自神性的确认(如以赛亚书3:15;14:22,23;17:6;22:14,25;43:12;52:5;耶利米书2:22;3:1,10,13,20;8:12;12:17;13:25;25:7,29;16:16;23:7,24,29,31;以及其它许多地方)。来自神性的确认也通过神性人身，因而通过主自己来提供；以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

7193.“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神”表主在其人身中所经历的试探和忠信之人所经历的试探，以及随后的安慰。这从“显现”的含义，以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知：“显现”或“被看见”当论及耶和华时，是指来自神性的觉知(参看2150,3764,4567,5400节)；“亚伯拉罕、以撒、雅各”是指神性本身和神性人身方面的主(6804,6847节)。但在此处，由于耶和华告诉说“祂向他们显现”，故所表示的是人身，也就是变成神性之前的人身方面的主：在这人身里面，“亚伯拉罕”表示属天层，“以撒”表示属灵层，“雅各”表示属世层。

此处这三个人之所以表示人身方面，而非神性本身和神性人身方面的主，是因为所论述的主题是试探，变成神性之前的人身方面的主能被试探，但神性人身方面的主不能被试探，神性本身方面的主更不能被试探；因为神性超越一切试探。进行试探的地狱里的人甚至无法靠近属天天使，因为当靠近属天天使时，他们就被一种恐惧和剧痛抓住，感觉好像半死不活。他们无法靠近属天天使，是由于存在于他们当中的神性，所以他们更是无法靠近无限高于天使层级的神性。由此可见，主从母亲那里取得软弱的人身，是为了祂能经历试探，通过试探使天堂和地狱里的一切事物恢复秩序，同时荣耀祂的人身，也就是将它变成神性。

“沙代神”表示试探和随后的安慰(参看1992,3667,4572,5628节)。之所以说“随后的安慰”，是因为按照神性秩序，试探的痛苦过后随之而来的是安慰，就像晚上和黑夜过后随之而来的是早晨和黎明一样。它们之间也有一种对应关系，因为来世有状态的交替，正如世上有一日四时的交替一样。试探和侵扰的状态，以及荒凉的状态在来世是晚上和黑夜；而安慰和欢庆的状态是那里的早晨和黎明。这些话，即“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神”，之所以还表示忠信之人的试探，以及随后的安慰，是因为通过试探实现的人之重生是主荣耀的一个形像(3138,3212,3296,3490,4402,5688节)；因此，在圣言中，在至高意义上涉及主的事在相对内在意义上涉及忠信之人。

7194.“至于我名耶和华，我未曾让他们知道”表那些属于属灵教会的人在试探的状态下没有想到教会所拥有的神性事物。这从“耶和华的名”和“未曾让知道”的含义清楚可知。“耶和华的名”是指藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物(参看2724,3006,6674节)，因而是指教会里的一切神性事物。严格来说，“耶和华的名”表示主的神性人身(参看2628,6887节)；因为信的一切和爱的一切，也就是教会里的神性事物皆通过祂的神性人身而来，并从它发出；这人身表示作为一个整体构成神性敬拜的一切。“未曾让知道”是指在“沙代神”所表示的试探状态下，人们不知道，也就是没有想到这些事物，即教会里的神性事物的一种情况。正因如此，经上说祂为亚伯拉罕、以撒、雅各所知，但至于祂的名耶和华，却未曾让他们知道。这就是这些话的内在意义；但外在意义或历史意义则不同。从外在或历史意义清楚可知，亚伯拉罕、以撒、雅各并不拜耶和华，而是拜沙代神(1992,3667,5628节)，而且亚伯拉罕不认识耶和华(参看1356,2559节)。然而，“耶和华”这个名却出现在关于亚伯拉罕、以撒、雅各的历史中；其原因在于，这部分圣言是摩西写的，而摩西知道耶和华的名，在这些历史中用耶和华的名是为了内义。因为在整部圣言中，当所论述的主题是爱之良善时，经上就用“耶和华”这个名，而当主题是信之真理时，经上就用“神”这个名(709,732,1096,2586,2769,2807,2822,3921e,4402节)。

7195.“我也与他们立了我的约”表那时甚至通过主的神性人身存在的结合。这从“约”的含义，以及亚伯拉罕、以撒、雅各的代表清楚可知：“约”是指结合(参看665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,6804节)；亚伯拉罕、以撒、雅各，即此处与之立约的“他们”，是指主的神性人身(6804,6847节)。由此明显可知这些话的内义是什么；其最近似或最直接的意义是神性本身与神性人身的结合；由此而来的意义是神性本身与那些属于属灵教会的人通过神性人身的结合。因为正如前面多次所示，那些属于属灵教会的人通过主的神性人身得救(6854,6914,7035,7091e节)。说“甚至那时”是为了将此处的意义与前面紧接着发生的事联系在一起，即表明当他们在试探的状态下没有想到教会里的神性事物时，联结就存在了。因为主在试探状态下的同在甚于在该状态之外的，尽管表面看上去不是这样(840节)。

7196.“要把迦南地赐给他们”表通过这种结合，他们将被提入天堂。这从“迦南地”的含义清楚可知，“迦南地”是指主在天上的国度，也指教会(参看1607,3038,3481,3705,4447,6516节)。“赐这地”明显表示被提入天堂，因为被赐予天堂的人都是被提上去的。

7197.“就是他们所寄居的寄居之地”表信与仁的事物所在之地，他们已经接受关于这些事物的教导，并照之生活。这从“地”和“寄居”的含义清楚可知：“地”是指主在天上和地上的国度，如刚才所述（7196节)，因而也指主国度的事物，众所周知，这些事物就是信与仁（因此，当主题是“寄居”所表示的教导和生活时，这些也由“迦南地”来表示）；“寄居”是指教导和生活(1463,2025,3672节)。由此明显可知，“他们所寄居的寄居之地”表示信与仁的事物所在之地，他们已经接受关于这些事物的教导，并照之生活。此中情形是这样：在来世，天堂照各人里面的信与仁的事物而赐给各人，因为仁与信构成每个人的天堂；但当说仁与信构成天堂时，意思是说仁与信的生活。然而，要充分认识到，含有天堂在里面的生活是照着一个人被教导的信之真理与良善所过的生活。除非它们成为他生活的准则和标准，否则，他仰望天堂也是枉然，无论他如何生活。因为没有这些真理与良善，人就像随风摇动的芦苇；事实上，他既受善人驱使，同样受恶人驱使，因为他根本没有在自己里面牢固建立真理或良善，以使得天使能用来把他保持在真理与良善中，并引导他远离来自地狱的人不断引入的虚假与邪恶。简言之，构成天堂的，是基督教徒的良善的生活，而非属世良善的生活。

7198.“我又听见以色列人所发的呻吟”表他们因争战所生的痛苦。这从“呻吟”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“呻吟”是指由争战所生的痛苦；“以色列人”是指那些属于属灵教会，被虚假侵扰，因而卷入争战的人。

7199.“因埃及人使他们作工”表因那些沉浸于虚假，努力征服他们的人。这从“埃及人”和“使他们作工”的含义清楚可知：“埃及人”是指那些沉浸于虚假的人(参看6692,7097,7107,7110,7126,7142节)；“使他们作工”是指努力征服他们(6666,6670,6671节)。

7200.“我就记起我的约”表为了结合而从他们当中释放出来。这从“记起约”和“约”的含义清楚可知：“记起约”，就是与亚伯拉罕、以撒、雅各所立关于赐给他们迦南地的约，是指从在埃及的奴役所表示的侵扰中解救或释放出来，并被提入天堂；“约”是指结合(参看7195节)。我们说为了结合，他们要被解救出来，并被提入天堂；事实上，与主的结合通过信和爱实现，因为信之真理和爱之良善从主发出，从主发出之物属于主，以致祂就是这些事物。因此，那些接受它们的人与主结合，而与主结合的人必被提到祂那里，也就是被提入天堂。

7201.“所以你要对以色列人说”表神的律法能使那些属于主的属灵国度的人去觉察。这从摩西和“以色列人”的代表，以及“说”的含义清楚可知：摩西，就是“要对以色列人说”的那个人，是指神的律法(参看6723,6752节)；“说”是指觉察(1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2506,2515,2619,2862,3509,5877节)，在此是指能去觉察，因为“说”这一命令论及神的律法；“以色列人”是指那些属于主的属灵国度的人(6426,6637节)。

7202.“我是耶和华”表来自神性的确认。这从前面所述清楚可知(7192节)。

7203.“我要把你们从埃及人的重担下领出来”表主将把他们从那些沉浸于虚假之人的侵扰中释放出来。这从“领出来”、“重担”和“埃及人”的含义清楚可知：“领出来”是指释放；“重担”是指虚假的侵扰，因而指争战(参看6757,7104,7105节)；“埃及人”是指那些通过引入虚假进行侵扰的人，如刚才所述（7199节)。

7204.“救你们脱离他们的苦工”表从征服他们的努力中完全释放出来。这从“苦工”的含义清楚可知，“苦工”是指征服的努力(参看6666,6670,6671节)。

7205.“我要用伸出来的膀臂救赎你们”表凭神性能力从地狱领出来。这从“救赎”和“伸出来的膀臂”的含义清楚可知：“救赎”是指从地狱领出来，因为“救赎”论及奴役、邪恶和死亡，人们从这些东西中得以释放，好叫他们从地狱得以释放，主就其神性人身而言，被称为“救赎主”（参看6281节)；“伸出来的膀臂”是指神性能力。“膀臂”表示能力（参看478,4931,4932,4934,4935节），但“伸出来的膀臂”之所以表示全能或神性能力，是因为在天堂，当一个膀臂看上去伸出来时，它代表来自神性的能力。然而，当它没有伸出来，只是弯曲时，所表示的是一般意义上的能力。这解释了为何在圣言中，神性能力经常用“伸出来的膀臂”和“大能的手”来表达，如在这些经文：

我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和地面上的人、牲畜。(耶利米书27:5)

主耶和华啊，看哪，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你没神奇的事；用神迹奇事和大能的手并伸出来的膀臂，领你的百姓以色列从埃及地领出来。(耶利米书32:17,21)

以西结书：

我必用大能的手和伸出来的膀臂，将你们从万民中领出来，从你们分散到的各地聚集你们。(以西结书20:34)

诗篇：

祂用大能的手和伸出来的膀臂领以色列人从埃及人中间出来。(诗篇136:11,12)

另外也可参看申命记（4:34;5:15;7:19;9:29;11:2;26:8），列王纪上（8:42），列王纪下（17:36)。

7206.“藉着大判罚”表照着源于主的神性人身的秩序律法。这从“判罚”的含义清楚可知，“判罚”是指真理(参看2235,6397节)，在论及主的至高意义上是指神性真理；这些真理无非是源于主的神性人身的秩序律法，因为祂是一切秩序，因而一切秩序律法的来源。这些律法形成整个天堂，因而宇宙的架构。秩序的律法，或从主发出的真理形成整个天堂和宇宙的架构，就是约翰福音(1:1-3)中“万物都是藉着圣言或道造的”所说的；因为“圣言”或“道”是指从主的神性人身的神性良善发出的神性真理；这意味着在灵界和自然界，一切事物都与真理有关，凡进行反思的人都能看出这一点。

就最近似的意义而言，“大判罚”在此表示那些通过引入虚假进行侵扰的人，就是“埃及人”和“法老”所表示的人，将要受审判所依据的真理；也表示那些将从侵扰中被释放的人，就是“以色列人”所表示的人，将要受审判所依据的真理。沉浸于邪恶所生的虚假之人通过这些审判被诅咒，而那些处于良善所生的真理之人通过这些审判被拯救。并不是说从主发出的真理诅咒任何人，因为从主发出的一切真理都源于祂的神性良善，因而无非是怜悯。相反，是人不接受主的怜悯，从而使自己受到诅咒；因为那时他们陷入邪恶，邪恶正在进行诅咒。如果有人以为他得救凭的是与他同在的信之真理，而非怜悯，那么从主发出的真理不会拯救他。因为人充满邪恶，任由自己就在地狱；但凭主的怜悯，他就会躲避邪恶，被保守在良善中，这需要大能。“判罚”表示这二者，即对恶人的诅咒和对善人的拯救，这一点从圣言中论述最后审判的经文明显看出来，如马太福音（25:31-45）和别处。

7207.“我要以你们为我的百姓”表他们将被添加到天上那些在那里事奉主的人当中。这从“以为百姓”的含义清楚可知，“以为百姓”当由耶和华或主来说时，是指接收到那些在天堂里的人当中；天堂里的人被称为“主的百姓或人民”，他们在世时同样被如此称呼，因为就其灵魂而言，那时他们也在天堂(参看687,697,3255,4067,4073,4077节)。这些话之所以表示那些属于属灵教会的人将被添加到天上那些在那里事奉主的人当中，是因为在主降临之前，他们被留在低地，当主复活时，就被提入天堂，那时被添加到那些事奉主的人当中(6854,6914,7090e节)。

7208.“我也要作你们的神”表他们也将接受神性。这从“作他们的神”的含义清楚可知，“作他们的神”当由耶和华或主来说时，是指接受神性；因为天堂里的所有人都能接受神性，也就是神性良善与真理，因而接受智慧与聪明，进而接受由功用或有用的服务，也就是仁爱的实施所产生的一种幸福生活。这些就是“我要作你们的神”所表示的事。

7209.“你们要知道我是耶和华你们的神”表那时意识到主是独一神。这从“知道”的含义清楚可知，“知道”是指意识到。“我是耶和华你们的神”之所以表示主是独一神，一个原因是在圣言中，“耶和华”只表示主，并不表示其他人(参看1343,1736,2921,3023,3035,5663,6281,6303,6905节)；另外一个原因是，在天堂，他们知道并发觉主是天堂的主，因而是宇宙的主，如祂自己在马太福音中所说的，即“祂拥有天上地上一切的权柄”（马太福音28:18）；耶和华“不将祂的荣耀归给除祂自己之外的别人”(以赛亚书42:8)；以及祂“与父为一”(约翰福音14:9-11)；“圣灵”是从主发出的神圣(约翰福音16:13-15)；因此，主是独一神。

7210.“是把你们埃及的重担下领出来的”表把他们从虚假的侵扰当中解救出来的。这从前面所述(7203节)清楚可知，那里有相同的话。

7211.“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去”表凭神性能力提入天堂，主的神性人身是那里的全部。这从“领进那地”和“举手”的含义，以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知：“领进那地”，即迦南地，是指提入天堂，“迦南地”表示主的国度或天堂(参看7196节)；“举手”当由耶和华或主来说时，是指神性能力，“手”表示能力(参看878,4931-4937,5327,5328,6947,7011节)；“亚伯拉罕、以撒、雅各”是指神性本身和神性人身方面的主(6804,6847节)，在此是指神性人身方面的主，因为这人身是天堂的全部。神性人身之所以是天堂的全部，是因为在那里，没有人，甚至没有一位至内层或第三层天堂的天使能对神性本身形成任何概念，正如主在约翰福音中所说的：

从来没有人看见神。(约翰福音1:18)

你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

因为天使是有限的，有限之物无法对无限形成任何概念。因此在天堂，他们若不以人的形状来想象神，就没有任何概念，或只有一个不得体的概念；从而无法要么通过信，要么通过爱与神性结合。正因如此，在天堂，他们以人的形式来感知神性；这解释了为何在天堂，神性人身是他们所关注的全部，因而是他们的信和爱的全部；他们由此与祂结合，从而被祂拯救(6700节)。

7212.“将那地赐给你们为业”表主在那里的永生。这从“业”的含义清楚可知，“业”当论及天堂时，是指主的生命(参看2658节)；由于作为业所赐的一切都是被赐之人永远的产业，在天堂是永恒的产业，还由于人们在那里活到永远，故所表示的是主在那里的永生。天堂里的生命是主的生命，因此那里的人拥有祂的生命在自己里面；这是因为他们拥有从主发出的真理和良善在自己里面，存在于真理里面的良善就是主自己，而拥有良善在里面的真理是从主流出的生命，所有人都靠这生命存活。由此明显可知，那些拥有良善在自己里面，并从这良善拥有真理的人，如天堂里的所有人，都拥有主的生命在自己里面。

7213.“我是耶和华”表来自神性的确认。这从前面所述清楚可知(参看7192,7202节)。

7214.出埃及记6:9-13.摩西这样告诉以色列人；只是他们因苦工气急，不肯听摩西。耶和华告诉摩西说，来，告诉埃及王法老，叫他放以色列人从他的地出来。摩西在耶和华面前说话，说，看哪，以色列人尚且不听我，法老怎肯听我？我口中又没受割礼。耶和华吩咐摩西、亚伦，命令他们到以色列人和埃及王法老那里，把以色列人从埃及地领出来。

“摩西这样告诉以色列人”表来自神之律法对那些属于主的属灵国度之人的劝诫。“只是他们不肯听摩西”表他们不出于信仰和顺服来接受它。“因气急”表由于他们接近绝望的状态。“苦工”表由于被完全的虚假侵扰。“耶和华告诉摩西说”表一种延续。“来，告诉埃及王法老”表对那些通过完全的虚假进行侵扰之人的一种警告。“叫他放以色列人从他的地出来”表要走开并离开他们。“摩西在耶和华面前说话，说”表从神来的律法和来自它的思维。“看哪，以色列人尚且不听我”表属灵人不接受向他们所宣告的事。“法老怎肯听我”表那些沉浸于虚假的人不会接受我。“我口中又没受割礼”表对他们来说，我是不洁的。“耶和华吩咐摩西、亚伦”表再次来自神之律法，同时来自教义的教导。“命令他们到以色列人”表关于向那些属于主的属灵国度之人发出的命令。“和埃及王法老那里”表对那些通过完全的虚假进行侵扰之人的一种警告。“把以色列人从埃及地领出来”表他们要被解救出来。

7215.“摩西这样告诉以色列人”表来自神之律法对那些属于主的属灵国度之人的劝诫。这从“告诉”的含义，以及“摩西”和“以色列人”的代表清楚可知：“告诉”是批劝诫，因为他告诉他们耶和华所吩咐他的事；“摩西”是指神之律法(参看6723,6752节)；“以色列人”是指主的属灵国度(6426,6637节)。

7216.“只是他们不肯听摩西”表他们不出于信仰和顺服来接受它。这从“听”的含义清楚可知，“听”是指出于信仰和顺服来接受。“听”表示意愿和行为中的信仰，以及顺服（参看2542,3869,4652-4660,5017节）。

7217.“因气急”表由于他们接近绝望的状态。这从“气急”的含义清楚可知，“气急”（shortnessofbreath或distressofspirit）是指接近绝望的状态，因为处于这种状态的人会感到呼吸急促。“气急”表示一个人接近绝望的状态，这一点可从以下事实看出来：那些处于接近绝望状态的人遭受内心的痛苦，同时也实实在在感到呼吸急促。就外在意义而言，“气急”是指胸部的压迫感，由此仿佛感觉呼吸困难。但就内在意义而言，它是由信之真理和仁之良善的剥夺所造成的痛苦，因而是接近绝望的状态。呼吸方面的压迫感与由信之真理和仁之良善的剥夺所造成的痛苦彼此对应，因为身体中的属世结果是由心智中的属灵因素造成的，这一点从前面的说明(97,1119,3886,3887,3889,3892,3893节)可以看出来。

那些没有任何信或仁的人无法相信属灵真理与良善的剥夺会产生这种痛苦，进而产生这种呼吸急促。他们以为由于这种剥夺而感到痛苦一定是头脑虚弱和心理疾病；原因在于，他们在信与仁，因而在属于其灵魂的事物和属于天堂的事物中看不到任何真实事物；对他们来说，只有财富和显赫，因而只有属于肉体和世界的事物才拥有真实性。他们还会思想：“什么是信与仁？它们不就是词语吗？良心到底是什么？因为这些东西而感到痛苦，就等于因为疯狂的想象使得一个人以为是某种东西，而事实上它们什么也不是的那类事物而感到痛苦。但至于财富和显赫是什么，我们能亲眼看到，还通过它们所提供的乐趣知道它们的存在，因为它们使我们全身膨胀，充满欢乐。”纯属世人就是如此思想的，也是如此彼此交谈的。但属灵人却不这么想；对他们来说，灵里的生命，因而属于灵的事物，也就是信与仁里的生命是首要的。因此，当他们以为自己正在被剥夺信与仁的真理与良善时，就会像那些陷入死亡剧痛的人那样感到极度痛苦，因为他们看见属灵的死亡，也就是诅咒，就在他们面前。如前所述，在纯属世人看来，这些人头脑软弱，心理或灵里有病。但他们头脑强壮，心理健康；而那些纯属世之人觉得自己似乎又强壮又健康，并且在身体方面也的确是这样。可他们在灵里极度软弱，完全不健康，因为他们在灵性上是死的。他们若看见他们拥有哪种灵，或说他们的灵是什么样子，就会承认这一点；不过，在肉体死亡之前，他们不会看见灵。

7218.“苦工”表由于被完全的虚假侵扰。这从“苦工”的含义清楚可知，“工”是指虚假的侵扰(参看7120,7129节)；因此，“苦工”是指被完全的虚假侵扰。因为那些被完全的虚假侵扰，没有被驱散这些虚假的真理复活的人，即便所过的生活是信之真理和仁之良善的生活，也会承受最大的痛苦；只要这种状态持续，他们就处在苦工之中。正因如此，“苦工”表示这种侵扰。要知道，思维的一切元素都是从一个外在源头流入的；但当灵人经历晚上和黑夜的状态时，他们的思维处于一个强迫的状态；在这种状态下，他们被迫思想正在被引入的虚假，完全无法摆脱这种强迫状态。但当他们经历早晨和中午的状态时，他们的思维处于一个自由的状态；因为那时，他们被允许思想他们所爱的东西，因而思想信与仁的真理与良善，因为这些是他们爱的对象。凡源于爱的东西就是自由(参看2870-2893节)。

7219.“耶和华告诉摩西说”表一种延续。这从前面所述(7191节)清楚可知。

7220.“来，告诉埃及王法老”表对那些通过完全的虚假进行侵扰之人的一种警告。这从“告诉”的含义和“法老”的代表清楚可知：“告诉”当来自神性命令时，是指一种警告；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人(参看7107,7110,7126,7142节)。由于它们是完全的虚假，故经上说“埃及王法老”，因为“王”在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假(2015,2069节)。

7221.“叫他放以色列人从他的地出来”表要走开并离开他们。这从“放”和“埃及地”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“放”是指走开并离开；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述；“埃及地”是指侵扰的状态。由此明显可知，“放以色列人从他的地出来”表示他们要离开那些属于属灵教会的人，不可侵扰他们。

7222.“摩西在耶和华面前说话，说”表从神来的律法和来自它的思维。这从“说话”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说话”是指思维(参看2271,2287,2619节)；“摩西”是指从神来的律法(6771,6827节)。

7223.“看哪，以色列人尚且不听我”表属灵人不接受向他们所宣告的事。这从“以色列人”的代表和“不听”的含义清楚可知：“以色列人”是指属灵人，也就是那些属于主的属灵教会的人(参看6426,6637节)；“不听”是指不出于信仰和顺服来接受，如前所述(7216节)。所表示的是向他们所宣告的事，也就是关于解救他们的事，这是显而易见的。

7224.“法老怎肯听我”表那些沉浸于虚假的人不会接受我。这从“不听”的含义和“法老”的代表清楚可知：“不听”是指不接受，如刚才所述(7223节)；“法老”是指那些沉浸于虚假的人(6651,6679,6683,7107,7110,7126,7142节)。“法老”之所以代表那些沉浸于虚假并进行侵扰的人，因而代表为数众多的人，是因为王是人民的首领，因此，王与人民具有相同的含义(4789节)。

7225.“我口中又没受割礼”表对他们来说，我是不洁的。这从“没受割礼”和“口”的含义清楚可知：“没受割礼”是指不洁，因为割礼代表从污秽的爱，也就是对自我和世界的爱中洁净(2039,2632,2799,4462,7045节)，因此，那些没受割礼，被称为“未受割礼的”之人代表那些没有从这些爱中洁净，因而不洁的人(3412,3413,4462,7045节)；“口”是指教义事物(1286,1288节)。因此，“口中没受割礼”表示在属于教义的事物方面是不洁的，因为“未受割礼”论及教义和生活。因此，以耶利米书，耳朵被称为“未受割礼”：

现在我可以向谁说话作见证，使他们听呢？看哪，他们的耳朵未受割礼，不能听见。看哪！耶和华的话成为羞辱，他们并不想要它。(耶利米书6:10)

在以下经文中，心被称为“没受割礼”：

以色列全家心中也没受割礼。(耶利米书9:26)

以西结书：

你们将身心未受割礼的外邦人领进来，让他们在我的圣所。(以西结书44:7)

摩西五经：

那时，他们未受割礼的心若谦卑了。(利未记26:41)

从这些经文明显可知，“没受割礼”表示不洁；由于一切不洁之物皆源于不洁之爱，也就是尘世之爱和自我之爱，所以“未受割礼的”表示阻碍良善与真理流入的东西。在这些爱所在的地方，良善与真理的流注被毁，因为它们就像天堂与地狱那样彼此对立。因此，“未受割礼的耳朵”表示不顺服，“未受割礼的心”表示对良善与真理的弃绝，这种情形尤其发生在当这些爱以虚假，如同一堵墙那样来保障自己之时。

摩西因口吃而自称“口中没受割礼”是为了内义的缘故，由此可以表示“法老”所代表的那些沉浸于虚假的人不会听从出于神之律法将要告诉他们的事，因为沉浸于虚假的人将属于神之律法的真理称为虚假，将与属于神之律法的真理对立的虚假称为真理；事实上，他们完全处在对立面。正因如此，他们认为教义所教导的真理完全不洁；就连天堂之爱在他们看来也是不洁。此外，当他们靠近任意一个天堂社群时，就会发出一种可怕的臭味；当感觉到这种臭味时，他们以为臭味是从天堂社群发出的；而事实上，它来自他们自己。因为他们若不接近臭味的对立面，就感知不到这种臭味。

7226.“耶和华吩咐摩西、亚伦”表再次来自神之律法，同时来自教义的教导。这从“吩咐”的含义，以及“摩西”和“亚伦”的代表清楚可知：“吩咐”是指再次的教导，因为接下来他们被教导要做什么；“摩西”是指神的律法(6723,6752节)；“亚伦”是指良善与真理的教义(6998节)。神的律法与教义之间的区别可见于前文(7009,7010,7089节)。

7227.“命令他们到以色列人”表关于向那些属于主的属灵国度之人发出的命令。这从“命令”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“命令”是指一个命令；“以色列人”是指那些属于主的属灵国度的人，如前面频繁所述。

7228.“和埃及王法老那里”表对那些通过完全的虚假进行侵扰之人的一种警告。这从“告诉”的含义和“法老”代表清楚可知：“告诉”当来自神性命令并针对那些沉浸于虚假的人时，是指一种警告(参看7220节)；“法老”当也被称为“埃及王”时，是指那些通过完全的虚假进行侵扰的人，如前所述（7220节)。

7229.“把以色列人从埃及地领出来”表他们要被解救出来。这是显而易见的，无需解释。

7230.出埃及记6:14-25.这些是他们父系家属的首领：以色列长子流便的儿子是哈诺、法路、希斯仑、迦米；这些是流便的各家。西缅的儿子是耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖，和迦南女子的儿子扫罗；这些是西缅的各家。这些是利未众子的名字，按着他们的出生：就是革顺、哥辖、米拉利；利未一生的岁数是一百三十七岁。革顺的儿子按着家室是立尼、示每。哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛；哥辖一生的岁数是一百三十三岁。米拉利的儿子是抹利和母示。这些是利未的各家，都按着他们的出生。暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻；她给他生了亚伦和摩西；暗兰一生的岁数是一百三十七岁。以斯哈的儿子是可拉、尼斐、细基利。乌薛的儿子是米沙利、以利撒反、西提利。亚伦娶了亚米拿达的女儿拿顺的妹妹以利沙巴为妻，她给他生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。可拉的儿子是亚惜、以利加拿、亚比亚撒；这些是可拉的各家。亚伦的儿子以利亚撒，娶了普铁的一个女儿为妻，她给他生了非尼哈；这些是利未人父系家属的首领，都按着他们的各家。

“这些是他们父系家属的首领“表教会的首要事物。“以色列长子流便的儿子是哈诺、法路、希斯仑、迦米”表在理解力中的信之事物。“这些是流便的各家”表信之真理。“西缅的儿子是耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖”表在行为中的信之事物。“和迦南女子的儿子扫罗”表在教会之外行为中的真理之事物。“这些是西缅的各家”表属于那信的真理与良善。“这些是利未众子的名字，按着他们的出生：就是革顺、哥辖、米拉利”表仁之事物。“利未一生的岁数是一百三十七岁”表品质和状态。“革顺的儿子按着家室是立尼、示每”表源于仁爱的良善与真理的第一类。“哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛”表源于仁爱的良善与真理的第二类。“哥辖一生的岁数是一百三十三岁”表品质和状态。“米拉利的儿子是抹利和母示”表源于仁爱的良善与真理的第三类。“这些是利未的各家，都按着他们的出生”表这些是源于仁爱的良善与真理。“暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻”表源于仁爱的良善与有血缘关系的真理结合。“她给他生了亚伦和摩西”表他们从这种结合拥有教会的教义和神的律法。“暗兰一生的岁数是一百三十七岁”表品质和状态。“以斯哈的儿子是可拉、尼斐、细基利”表良善与源于该良善的真理，它们属于第二类所衍生的下一代的一部分。“乌薛的儿子是米沙利、以利撒反、西提利”表属于第二类所衍生下一代的另一部分的真理里面的良善。“亚伦娶了亚米拿达的女儿拿顺的妹妹以利沙巴为妻”表教会的教义，以及良善与真理如何在它们里面结合。“她给他生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛”表第二类所衍生的信与仁，以及它们的品质。“可拉的儿子是亚惜、以利加拿、亚比亚撒”表第二类所衍生的另一代。“这些是可拉的各家”表良善与真理的品质。“亚伦的儿子以利亚撒”表源于基本的仁之教义的教义事物。“娶了普铁的一个女儿为妻”表良善与真理在这些教义事物里面的结合。“她给他生了非尼哈”表源于该结合之物。“这些是利未人父系家属的首领，都按着他们的各家”表教会里面仁与源于仁之信的首要事物。

7231.由于这几节只是些名字，故没有必要详细解释它们；特别是前面已经说明流便、西缅、利未、亚伦和摩西代表什么；此处提到名字的他们的儿孙只是他们所代表的那些事物衍生的后代。“流便”代表理解力中的信（参看3861,3866,4731,4734,4761节）；“西缅”代表意愿和行为中的信（3769-3872,4497,4502,4503,5482,5626,5630节）；“利未”代表仁（3875,3877,4497,4502,4503节）；“亚伦”代表教会的教义（6998,7009,7089节）；“摩西”代表从神来的律法（6771,6827节)。此处提及流便、西缅、利未及其儿孙，没有依次提及其余支派的父系及其儿孙；其原因若不通过内义，就无法得知。显然，本章列举这些名字是为了让人们了解亚伦和摩西的出身和出生。然而，利未的家谱就足以说明这一点，因为流便、西缅及其儿孙无助于此。但提及这些人的原因只能从内义看出来，这原因就是所论述的主题是“以色列人”所代表的属灵教会。

这教会通过存在于一个人所知道的事里面，然后存在于他的理解力里面的信而在他那里产生；这种信由流便，后来由他的儿孙来代表。此后，当教会在人那里成长时，这信就进入他的意愿，并从他的意愿进入行为。这时，此人便拥有信之真理在自己的意愿里面，并将它付诸实践，因为它是圣言所吩咐的。信的这一阶段由“西缅”来代表；最后，在他的意愿，也就是他的新意愿里面，仁爱的情感是可感知的，以致他不像以前那样出于信仰，而是出于对邻之仁而愿意行善。事实上，当人重生到这种程度时，他就是属灵教会的一个成员，因为现在教会在他里面。这仁爱及其情感就是利未所代表的。这解释了为何经上列举了流便，以及西缅的各家，最后提到利未的家室；如前所述，利未代表仁爱，而仁爱是教会的属灵品质。“亚伦”代表该教会的外在，“摩西”代表内在。教会的内在被称为从神来的律法，外在被称为源于它的教义。从神来的律法，就是教会的内在，也是内在意义上的圣言；源于它的教义是外在意义上的圣言。因为摩西和亚伦代表这些(参看7089节)。

7232.出埃及记6:26-30.这亚伦和摩西，耶和华曾对他们说，将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来。这些就是那对埃及王法老说要将以色列人从埃及领出来的。就是这摩西和亚伦。当耶和华在埃及地对摩西说话的日子，耶和华告诉摩西说，我是耶和华；我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老。摩西在耶和华面前说，看哪，我口中没受割礼，法老怎肯听我呢？

“这亚伦和摩西”表这些人或这教会当中的教义和神之律法源于他们。“耶和华曾对他们说”表命令来自他们。“将以色列人从埃及地领出来”表那些属于主的属灵国度的人将被解救出来。“按着他们的军队”表照着真理里面的良善的属和种。“这些就是那对埃及王法老说的”表来自他们对那些通过完全的虚假进行侵扰之人的警告。“要将以色列人从埃及领出来”表要离开他们，不侵扰他们。“就是这摩西和亚伦”表这警告来自神之律法和源于它的教义。“当耶和华在埃及地对摩西说话的日子”表那时教会的状态，就是当命令通过从神来的律法被赐给那些属于主的属灵国度的人，然而他们仍与地狱里的人非常接近的时候。“耶和华告诉摩西说”表来自神性的教导。“我是耶和华”表神性的确认。“我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老”表从神性流入的事物给予那些通过完全的虚假进行侵扰之人的警告。“摩西在耶和华面前说”表那些沉浸于虚假的人对于神之律法的思维。“看哪，我口中没受割礼”表它是不洁的。“法老怎肯听我呢”表因此，那些沉浸于虚假的人不会接受它。

7233.“这亚伦和摩西”表这些人或这教会当中的教义和神之律法源于他们。这从“亚伦”和“摩西”的代表清楚可知：“亚伦”是指教会的教义(参看6998,7009,7089节)；“摩西”是指神之律法(参看6723,6752节)。这二者，即那些属于属灵教会之人当中的神之律法和教义，主要来源于圣言；然而，它们主要涉及信与仁，就是对教会的创办者来说最重要的事物。说“源于他们”，不是说源于亚伦和摩西，而是说源于刚才所提到的利未、西缅和流便所代表的仁和信。

关于这个问题，要进一步知道，属灵教会的教义并非由神的真理本身构成的，因为和那些属于属天教会的人不同，那些属于属灵教会的人没有对神之真理本身的任何觉知。他们拥有良心，并没有这种觉知；这良心是由他们在自己的教会中所承认的真理和良善形成的，无论这些真理和良善是哪一种。就信之真理而言，那些属于属灵教会的人相对来说处于模糊之中(参看86,2708,2715,2716,2718,2831,2935,2937,3241,3246,3833,6289,6500,6865,6945节)。这解释了为何属灵教会中的所有人都视教会的创办人所宣称的为信之真理，不去进一步查考圣言，看看它是不是真正的真理。此外，他们即便进行查考，也不会发现这真理，除非他们已经重生，同时接受具体的启示。这是因为，尽管其心智的理解力部分能接受启示，但新的意愿部分只能被一种良善唤醒；这种良善通过与在教会中所接受的真理的结合而形成。因为他们自己的意愿已被毁，一个新意愿已在理解力中形成(参看863,875,1023,1043,1044,1555,2256,4328,5113节)。当他们自己的意愿与理解力中的新意愿分离时，那里的光很微弱，就像与白天阳光相比之下夜晚的月光和星光。这也解释了为何在圣言的内义中，“月亮”表示属灵之爱的良善，“太阳”表示属天之爱的良善(30-38,1529-1531,2495,4060节)。

由于这就是属灵教会的情形，所以难怪大多数人认为教会的本质要素是信，而不是仁，而且他们没有仁之教义，或说仁之教义对他们来说并不重要。他们所教导的东西源于圣言，这一事实并不意味着这些东西就是神性真理；因为人能从圣言的字义孵化出任何一种教义，并抓住诸如能支持恶欲的那种论据，因而抓住虚假，而不是真理。犹太人、苏西尼派，以及其他许多类似的人就是这种情形。然而，如果教义是从内在意义形成的，情况就不同了。内在意义不仅是迄今为止所表明的隐藏在外在意义中的意义，而且还是从正确地相互比较时大量字义上的经文所显现出来的意义。这就是那些其心智的理解力部分被主启示的人所领悟到的意义。因为当被启示时，理解力会在表面真理与真正真理之间进行辨别，尽管它不会对真理本身形成任何判断。但理解力部分无法被启示，除非一个人相信，对主之爱和对邻之仁是教会的首要和本质事物或品质。从对这些的承认出发的人，只要自己处于它们，就能看见无数真理；他的确能看见许多向他揭示的秘密。他出于一种内在的承认，照着被主启示的程度而如此行。

7234.“耶和华曾对他们说”表一种命令。这从“耶和华说”的含义清楚可知，“耶和华说”是指一种命令(参看7036节)。

7235.“将以色列人从埃及地领出来”表那些属于主的属灵国度的人将被解救出来，也就是说，从与那些沉浸于虚假之人的接近中被解救出来。这从“领出来”和“埃及地”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“领出来”是指解救；“以色列人”是指那些属于主的属灵国度的人(参看6426,6637,andalso6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)；“埃及地”是指用来进行侵扰的虚假所在的地方。

7236.“按着他们的军队”表照着真理里面的良善的属和种。这从“军队”的含义清楚可知，“军队”是指构成信的真理(参看3448节)。但属灵教会的良善本质上无非是真理，因为当人们照着这些真理生活时，它们就被称为良善。因此，“军队”一词当论及教会中的重生之人时，表示真理的良善，或真理里面的良善。经上之所以说以色列人要“按着他们的军队被领出来”，是因为说他们要从埃及出来的时候，在内义上就是说他们要从与虚假的争战中出来的时候，因而是在他们进行了属灵的战争，或说服完属灵的兵役之后。准确来说，他们“按着他们的军队被领出来”表示他们要照着真理里面的良善被分门别类，因而照着良善的不同种类而被分类。这样做是为了让他们能代表主在众天堂的国度。在那里，所有人都照着各自良善的属和种而在大人里面被分门别类，并分配一个地方。

在天堂，所有人都照着他们良善的不同种类而被分门别类；这一事实表明良善何等地多方面和多样化，因为它如此的多样化，以致没有哪两个人的良善是相同的，正如没有哪两个人的面孔是相同的一样；此外，在天堂，良善形成天使的面孔。之所以有无尽的变化，是因为每种形式都由各种不同的事物或部分构成；因为如果有两样事物是完全相同的，那么它们就不是两样事物，而是一个整体了。这也解释了为何在自然界，没有哪两样事物在各个方面是相同的。

使得良善如此多样化的，是真理；因为当真理与良善结合时，它就赋予良善以具体的品质。真理是如此的多方面和多样化，以致它能使良善变得如此千差万别；其中一个原因是，真理是无数的，内层真理从外层真理取得一个不同的形式；另外一个原因是，外在感官所获得的虚假印象，以及作为恶欲产物的虚假观念也会把自己粘附上去。因此，由于真理如此地数不胜数，故可以看出，当真理与良善结合时，就会有如此多的变化产生，以致没有哪两样事物是相同的。人若知道仅仅23个字母以不同的方式组合，就会产生所有语言的单词；事实上，即便有成千上万种语言，仍能产生无尽的不同组合，这一点就变得显而易见了。那么，如真理那样千千万万的各种事物的产物又会是什么样呢？这句格言也确认了这一点，即：“有多少人，就有多少意见”，也就是说，观念的多元化和人数一样多。

7237.“这些就是那对埃及王法老说的”表来自他们对那些通过完全的虚假进行侵扰之人的警告。这从前面所述(7228节)清楚可知，那里有相同的话。

7238.“要将以色列人从埃及领出来”表要离开他们，不侵扰他们。这从“领出来”和“埃及”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“领出来”是指被解救出来，如前所述(7235节)，因此，这是一种警告，告诉他们离开，不可侵扰；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，如刚才所述(7235节)；“埃及”是指用来进行侵扰的虚假，如前所述。

7239.“就是这摩西和亚伦”表这警告来自神之律法和源于它的教义。这从“摩西”和“亚伦”的代表清楚可知：“摩西”是指从神来的律法(参看6771,6827节)；“亚伦”是指源于它的教义(6998,7009,7089节)。

7240.“当耶和华在埃及地对摩西说话的日子”表那时教会的状态，就是当命令通过从神来的律法被赐给那些属于主的属灵国度的人，然而他们仍与地狱里的人非常接近的时候。这从“日子”、“耶和华说话”和“埃及地”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“日子”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850,6110节)，在此是指教会的状态，因为所论述的主题就是这个教会；“耶和华说话”是指命令，在此是指赐给那些属于主的属灵国度之人的命令；“摩西”是指从神来的律法(6771,6827节)；“埃及地”是指那些属于主的属灵国度的人被虚假侵扰所在的地方。这个地方在接近地狱的低地（参看7090节)。以色列人所在、被称为“歌珊地”的“埃及地”表示那低地；但埃及人所在的地方表示周围的地狱，虚假侵扰的源头。

7241.“耶和华告诉摩西说”表来自神性的教导。这从“耶和华告诉”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“耶和华告诉”是指再一次的教导(参看7226节)；“摩西”是指从神来的律法(6771,6827节)。

7242.“我是耶和华”表神性的确认。这从前面所述(7192,7202节)清楚可知。

7243.“我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老”表从神性流入的事物给予那些通过完全的虚假进行侵扰之人的警告。这从“告诉”和“我对你所说的一切话”的含义，以及“埃及王法老”的代表清楚可知：当所告诉的人是那些沉浸于虚假的人时，“告诉”是指警告，如前所述(7220节)；“埃及王法老”是指那些通过完全的虚假进行侵扰的人(7220,7228节)；“我对你所说的一切话”是指从神性流入的事物。

7244.“摩西在耶和华面前说”表那些沉浸于虚假的人对于神之律法的思维。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”是指思维(参看7094节)；“摩西”是指神的律法(6723,6752节)。此处的意思那些沉浸于虚假的人对神的律法所持的思维，这一点从持续到下文的思路明显看出来。因为当用到“说”这个词，并且它表示思维时，它包括接下来的内容，在此包括神的律法对那些沉浸于虚假的人来说是不洁的。

7245.“看哪，我口中没受割礼”表它是不洁的，也就是说，神的律法对那些沉浸于虚假的人来说是不洁的。

7245a.“法老怎肯听我呢”表因此，那些沉浸于虚假的人不会接受它。这从前面(7224,7225节)所述清楚可知，那里有相同的话。当摩西自称“口中没受割礼”时，按照前面(7225节)的说明，内义上的意思是，神的律法在那些沉浸于虚假的人看来是不洁的。然而，就历史意义而言，摩西作为首领代表雅各的后代，以及凡属于他们当中的教会之物，如前所示(7041节)，“口中没受割礼”表示这个民族当中的神性敬拜具有这个性质。事实上，这个民族当中的敬拜是不洁的，因为他们敬拜外在事物，完全弃绝内在事物，也就是信与仁。而且，他们把内在事物的实际知识吐出来，正如他们对宗教仪式所表示和代表的一切所行的那样。由于这个民族具有这种性质，所以他们的敬拜是不洁的；事实上，他们出于爱自己爱世界，而非爱主爱邻敬拜耶和华。就历史意义而言，摩西自称“口中没受割礼”表示这种敬拜，但就内义而言，意思就如前面(7225节)所解释的那样。

关于金星的居民和灵人

7246.金星有两种人，他们具有彼此对立的性质。一种凶残，几乎如同野兽；一种温和，有人性。凶残、几乎如同野兽的人住在这个星球面对我们这个方向的一侧；而温和、有人性的人住在对面。然而，要知道，他们各自照着其生命的状态出现在这些不同方位，因为生命的状态决定了方向或距离的一切表象。

7247.在灵人的概念中，金星出现在左侧，向后一点，离我们地球有一段距离。之所以说“在灵人的概念中”，是因为无论是这个世界的太阳，还是任何星球，都不为任何灵人所见。灵人只有它们存在的一种概念，并且它们照着这种概念出现。这个世界的太阳看似他们身后的一种暗斑，而各星球不像他们在世时所看到的那样四处移动，而是恒定在某个固定位置(参看7171节)。

7248.我被告知，这个星球的居民在死后成为灵人，出现在这一侧时，他们从掠夺行为中获得最大快乐，尤其以吃掠夺物为乐。当他们思想吃自己的掠夺物时，他们所体验到的快乐被传给我，我发觉它非常强烈。我们自己的星球也曾住有具有这种兽性的人，这一事实从各个民族的历史，还有迦南地的居民（撒母耳记上30:16），以及大卫时代的犹太和以色列民族明显看出来；因为他们年年都突袭并掠夺这些民族，因掠夺物而欢喜。就金星的这些居民而言，他们虽以掠夺为乐，但并不残忍。他们把所掳掠的人丢在水里，以这种方式处死他们；但也尽可能地让他们存活。然后，他们埋葬那些被他们如此处死的人；这表明他们尚有一些人性，不像犹太人，犹太人的快乐是把被他们杀死的人扔到一边，任由他们被森林里的野兽或飞禽吞吃，有时还以野蛮、残忍的方式处死他们(撒母耳记下12:31)。犹太人在这种事上获得何等的快乐，我也从传给我的气场得以发觉，这气场是从他们当中许多很快走近，然后又逃跑的人发出的。

7249.我还被告知，这个星球的居民大部分是巨人，我们地球的居民只及他们的肚脐；此外，出现在金星这一侧的人都很愚蠢，不问天堂或永生的事，只对关系到他们土地和牲畜的事感兴趣。

7250.由于具有这种性质，当进入来世时，他们会受到邪恶与虚假很大的侵扰。他们的地狱看似在这个星球周围，与我们地球上恶人的地狱没有任何联系，因为他们具有完全不同的性质和性情；因此，他们的邪恶与虚假也属于完全不同的类型。不过，那些能得救的人住在消磨的地方，在那里陷入彻底的深渊。因为这种性质的邪恶与虚假无法以其它任何方式被除去。当陷入绝望状态时，他们喊着说，他们是野兽，是残忍、可憎、充满仇恨的，因而受到诅咒。当处于这种状态时，他们当中一些人也会对着天堂叫嚷；不过，他们是值得原谅的，因为他们是在绝望中如此行的。主会进行缓和，免得他们超出某些限度而破口大骂。当这些人最后的苦难结束后，他们最终得救，因为现在他们的肉体情欲可以说死去了。

7251.关于这些人，我还被告知，他们生活在自己星球上时就相信某个至高无上的造物主，无需一个中保。这些人就是经历消磨，最终得救的人；他们首先被教导，然后接受这个教导：主是独一神，救主和中保。我听见他们声称，没有一个中保，他们不可能得救，因为他们是污秽、不配的。我也看见他们当中一些人在最后的痛苦结束后，被提入天堂；当他们在天堂被接纳时，我从他们身上感受到一种如此温柔的喜悦，以致我的眼泪夺眶而出。

7252.出现在金星另一侧的金星居民和灵人具有完全不同的性质，因为他们温和、有人性。主曾允许这些灵人中的一些人从那里来到我这里；那时，他们出现在头顶附近。在与我交谈的过程中，他们说，他们在世时就承认，并且现在更是完全承认，我们的主是他们的独一神。他们说，他们曾在他们星球上看见祂在他们当中行走，还向我描绘了他们如何看见了主。

7253.在大人里面，这些灵人与对应于水星灵所构成的非物质事物记忆的物质事物记忆有关（关于水星灵的描述，可参看7170节）。

7254.下一章末尾我将说一说火星的居民和灵人。

第7章

仁之教义

7255.由于良善构成与人同在的天堂，而邪恶构成地狱，所以知道何为良善，何为邪恶是极其重要的。属于对主之爱和对邻之仁的，是良善；属于自我之爱和尘世之爱的，是邪恶。由此可知，从这些爱，并且只有从这些爱才能知道何为良善，何为邪恶。

7256.符合神序的宇宙万物皆与良善和真理有关；违反神序的宇宙万物皆与邪恶和虚假有关。原因在于，从神性发出的良善和真理构成秩序，以致它们就是秩序本身。

7257.属对主之爱的良善被称为“属天良善”，属对邻之仁的良善被称为“属灵良善”。有必要在下文阐述一下属对主之爱的属天良善和属对邻之仁的属灵良善之间有何区别，并且这区别何等之大。

7258.属天良善的教义，就是对主之爱的教义，是最为广泛，同时也是最为深奥的。但属灵良善的教义，就是对邻之仁的教义，也是广泛和深奥的，只是不及属天良善的教义，也就是对主之爱的教义。仁之教义是广泛的，这一点可从以下事实看出来：没有哪两个人有一样的仁爱，也没有哪两个人是一样的邻舍。

7259.由于仁之教义如此广泛，在古人当中，仁之教义是教会的教义，所以古人将对邻之仁区分为众多类别。他们还对这些类别进行细分，给每个类别都取了一个名字，并教导当如何向这一类别或那一类别的人实施仁爱。他们以这种方式将仁之教义，以及实施仁爱的方式纳入秩序，以便清楚理解这些问题。

7260.他们仁爱实施的对象所取的名字有很多；他们称有些人是瞎子，有些人是瘸子，有些人是瘸腿的，有些人是穷人，以及悲惨困苦的人，有些人是孤儿，有些人是寡妇。不过，他们一般将这些人称为饥饿的，要给他们吃，口渴的，要给他们喝，做客旅的，要留他们住，赤身露体的，要给他们衣服穿，患病的，要看顾他们，坐监的，要去看他们。对此，可参看前文(4954-4959节)。

7261.这些名字从天堂给属于教会的古人的，他们将叫这些名字的人理解为在灵性上如此的人。他们的仁之教义教导这些人是谁，要向各人所行的是哪种仁爱。

7262.为解释了为何这些名字出现在圣言中，又为何表示那些在灵义上如此的人。就本身而言，圣言无非是对主之爱和对邻之仁的教义，如主所教导的：

你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱邻如己。全部律法和先知，都系於这两条诫命。(马太福音22:37-40)

“律法和先知”表示整部圣言。

7263.这些名字之所以出现在圣言中，是因为那些处于外在敬拜的人会向字面上被如此称呼的人行仁爱；而那些处于内在敬拜的人则向属灵理解的那类人行仁爱。因此，简单人会以简单的方式理解并行出圣言，而智慧人则以智慧的方式理解并行出圣言；也是为了叫简单人能通过仁爱的外在形式被引入仁爱的内在形式。

出埃及记7

1.耶和华对摩西说，看，我使你作法老的神；你的哥哥亚伦要作你的先知。

2.凡我所吩咐你的，你都要说。你的哥哥亚伦要对法老说，叫他放以色列人出他的地。

3.我要使法老的心刚硬，也要在埃及地多行神迹奇事。

4.但法老必不听你们，我要把手放在埃及人身上，用大判罚，将我的军队，我的百姓以色列人从埃及地领出来。

5.我向埃及人伸手，把以色列人从他们中间领出来的时候，埃及人就要知道我是耶和华。

6.摩西、亚伦这样行，耶和华怎样吩咐他们，他们就照样行了。

7.摩西、亚伦与法老说话的时候，摩西八十岁，亚伦八十三岁。

8.耶和华晓谕摩西、亚伦说，

9.法老若告诉你们说，你们行件奇事吧！你就要对亚伦说，拿你的杖，把它丢在法老面前，它就会变作水蛇。

10.摩西、亚伦到法老那里去，就照耶和华所吩咐的行；亚伦把杖丢在法老和他臣仆面前，杖就变作水蛇。

11.于是，法老召了智慧人和术士来；他们也是埃及的术士，也用邪术照样行了。

12.他们各人丢下自己的杖，杖就变作水蛇；但亚伦的杖吞了他们的杖。

13.法老心里刚硬，不听他们；正如耶和华所说的。

14.耶和华对摩西说，法老心里发沉，不肯容百姓去。

15.早晨你要到法老那里去。看哪，他出来往水边去；你要站在河岸迎接他；手里要拿着那变过蛇的杖，

16.你要对他说，耶和华希伯来人的神打发我到你这里，说，容我的百姓去，好在旷野事奉我；看哪，到如今你还是不听。

17.耶和华如此说，这样，你就知道我是耶和华；看哪，我要用我手里的杖击打河中的水，水就变作血。

18.河里的鱼必死，河也要发臭；埃及人就要厌恶喝这河里的水。

19.耶和华对摩西说，你对亚伦说，拿你的杖，伸手在埃及所有的水以上，就是在他们的溪、河、池塘以上，以及一切积水之处以上，它们就会变作血；在埃及遍地，无论在木器中、石器中，都必有血。

20.摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行；亚伦在法老眼前和他臣仆眼前举杖击打河里的水，河里的水都变作血了。

21.河里的鱼死了，河也发臭，埃及人就不能喝这河里的水，埃及遍地都有了血。

22.埃及的术士，也用邪术这样行了；法老心里刚硬，不肯听他们，正如耶和华所说的。

23.法老回头看，到家里去，也不把这事放在心上。

24.埃及人都在河周围挖地，要得水喝；因为他们不能喝这河里的水。

25.耶和华击打河以后满了七天。

26.耶和华对摩西说，你到法老那里去，对他说，耶和华这样说，容我的百姓去，好让他们事奉我。

27.你若不肯容他们去，看哪，我必使青蛙糟蹋你的四境。

28.这河要使青蛙爬行，它们要上来进你的家和你的卧房，上你的床榻，进你臣仆和你百姓的房屋，进你的烤炉和你的抟面盆，

29.青蛙又要上你和你百姓并你众臣仆的身上。

概览

7264.就内义而言，接下来所论述的主题是那些沉浸于虚假和邪恶之人的荒凉和最终的诅咒。加在埃及人和他们地上的十一灾描述了他们毁灭的过程。

7265.就内义而言，本章所论述的主题是荒凉最初的三个阶段。第一个阶段，就是当产生虚假的纯粹幻觉开始在他们当中掌权的时候，由亚伦的杖所变成的蛇来描述。第二个阶段，就是当真理本身在他们当中变成虚假，虚假变成真理的时候，由水所变成的血来描述。第三个阶段，就是当他们出于虚假推理反对教会的真理和良善的时候，由从河里出来的青蛙来描述。

内义

7266.出埃及记7:1-7.耶和华对摩西说，看，我使你作法老的神；你的哥哥亚伦要作你的先知。凡我所吩咐你的，你都要说。你的哥哥亚伦要对法老说，叫他放以色列人出他的地。我要使法老的心刚硬，也要在埃及地多行神迹奇事。但法老必不听你们，我要把手放在埃及人身上，用大判罚，将我的军队，我的百姓以色列人从埃及地领出来。我向埃及人伸手，把以色列人从他们中间领出来的时候，埃及人就要知道我是耶和华。摩西、亚伦这样行，耶和华怎样吩咐他们，他们就照样行了。摩西、亚伦与法老说话的时候，摩西八十岁，亚伦八十三岁。

“耶和华对摩西说”表指示。“看，我使你作法老的神”表神的律法和它对那些沉浸于虚假之人所拥有的能力。“你的哥哥亚伦要作你的先知”表源于它的教义。“凡我所吩咐你的，你都要说”表对神性流注的接受，以及传达。“你的哥哥亚伦要对法老说”表对来自那里的流注的接受，以及把它传达给那些沉浸于虚假的人。“叫他放以色列人出他的地”表他们要停止侵扰。“我要使法老的心刚硬”表由虚假的邪恶所生的固执。“也要多行神迹奇事”表各种预警，以及没有一样东西是缺乏的。“在埃及地”表那些进行侵扰的人所在之地。“但法老必不听你们”表那些沉浸于虚假的人不会接受。“我要把手放在埃及人身上”表因此，他们将被神性能力驱使。“将我的军队，我的百姓以色列人领出来”表那些处于良善与真理的人将要被解救出来。“从埃及地”表从侵扰当中。“用大判罚”表照着秩序的律法。“埃及人就要知道我是耶和华”表他们将惧怕神性。“我向埃及人伸手的时候”表当他们意识到神性能力在他们自己身上时。“把以色列人从他们中间领出来”表并且当他们要看见那些属于属灵教会的人正在被解救出来时。“摩西、亚伦这样行，耶和华怎样吩咐他们，他们就照样行了”表所说的事也都行了。“摩西八十岁”表从神来的律法的状态和性质。“亚伦八十三岁”表教义的状态和性质。“摩西、亚伦与法老说话的时候”表当这些事被命令的时候。

7267.“耶和华对摩西说”表指示，在此表对那些沉浸于虚假并进行侵扰之人的处置将如何进行。这从“耶和华说”的含义清楚可知，“耶和华说”是指指示(参看7186节)。

7268.“看，我使你作法老的神”表神的律法和它对那些沉浸于虚假之人所拥有的能力。这从“使你作神”的含义和“法老”的代表清楚可知：“使你作神”是指神性真理，或也可说，神性律法，以及它所拥有的权能，因为在圣言中，凡论述真理和真理能力的地方，就会用到“神”这个名，而凡论述良善的地方，则用到“耶和华”这个名（参看300,2586,2769,2807,2822,3910,3921e,4287,4295,4402,7010节)；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人(6651,6679,6683节)。要进一步探讨“神”的含义，就要知道，就至高意义而言，“神”是指在众天堂之上的神性；就内义而言，“神”是指在众天堂里面的神性。在众天堂之上的神性是神性良善，而在众天堂里面的神性是神性真理。因为神性真理从神性良善发出，并构成天堂，带给它秩序。准确地说，被称为“天堂”的，无非是在那里被赋予形式的神性，因为天堂里的众天使都是接受神性的人之形式，这些形式一起构成一个包罗万象的形式，也就是一个人的形式。

在旧约中，“神”用来表示在众天堂里面的神性真理；这解释了为何在原文，神这个词被称为复数形式的耶洛因。这也解释了为何众天堂里的天使都是神性真理的接受者，故被称为“神”，如以下经文：

在天上，谁能与耶和华相比呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？(诗篇89:6)

神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华。(诗篇29:1)

我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。(诗篇82:6)

约翰福音：

耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？道来到中间的人，祂尚且称为诸神。(约翰福音10:34-35)

另外还有主被称为万神之神，万主之主的地方(创世记46:2-3;申命记10:17;民数记16:22;但以理书11:36;诗篇136:2-3)。由此可见，摩西在哪层意义上被称为”神”，即此处的“法老的神”，以及出埃及记(4:16)中“亚伦的神”；他被如此称呼，是因为摩西代表神性律法，这神性律法就是神性真理，被称为“道”。这也解释了为何亚伦在此被称为他的“先知”，在前面的经文中被称为他的“口”，也就是以适合理解的形式说出直接从主发出并超越一切理解力的神性真理之人。“先知”因是指以适合理解的形式教导并说出神性真理的人，故也指教会的教义，就是接下来所论述的主题。

7269.“你的哥哥亚伦要作你的先知”表源于它的教义。这从“先知”的含义清楚可知，“先知”是指教义的真理，因而是指源于圣言的教义(参看2534节)。“亚伦”代表教会的教义，或源于圣言的良善和真理的教义（参看6998,7009,7089节)。“先知”因表示教义，故在准确和限定意义上，如刚才(参看7268e节)所说的，表示一个进行教导的人。

7270.“凡我所吩咐你的，你都要说”，“你的哥哥亚伦要对法老说”表对神性流注的接受，以及传达。这从“摩西”和“亚伦”的代表，以及“说”和“吩咐”的含义清楚可知：要说的“摩西”是指神性真理；“亚伦”是指源于它的教义(参看7089节)；“说”是指流注和对它的接受(参看5797节)；“吩咐”也是指流注(5486,5732节)，在此是指对流注的接受。由此明显可知，“说”表示神性真理进入教义，也就是进入进行教导的人那里的间接流注，因为意思是说，代表神性真理的摩西要对代表教义，或进行教导之人的亚伦说耶和华所吩咐的话，因而要对那要传达它的人说；“吩咐”表示进入“摩西”所代表的神性律法的一种直接的神性流注。

当如何理解这些事，这从前面(7009,7010节)所述可以看出来，即：“摩西”代表直接从神性发出的真理，“亚伦”代表间接发出的真理。人若不知道由连续层级构成的秩序的性质，就不可能知道流注的性质，所以必须简要说一说这个主题。直接从主发出的真理因来自无限的神性本身，故绝无可能被任何有限的活物，因而被任何天使接受。正因如此，主创造了连续下降的层级作为媒介，以便直接从祂发出的神性真理能通过这些媒介传下去。不过，远离祂的第一层级仍旧充满神性，以至于无法使这真理被任何有限的活物，因而被任何天使接受。鉴于此，主向下创造了另一个层级，以便直接从祂发出的神性真理通过该层级能在某种程度上被接受。这个层级就是存在于天堂的神之真理。这头两个层级在众天堂之上，就像围绕太阳，也就是主的火源辐射带。这就是直到离主最近的天堂，也就是第三层天堂的连续层级的性质，第三层天堂是那些纯真和智慧的人所在的地方。连续层级从那里继续下降到最低层的天堂，从最低层的天堂下降到人的感官和肉体层级，也就是这个系列中接受流注的末后层。

由此明显可知，层级从首先的，也就是主那里一个接一个地延续到人里面的末后和最低层级；事实上，延续到自然界中的末后和最低层级。人里面的末后和最低层级，和自然界中的层级一样，相对来说反应迟钝，因而是寒冷的；它们也相对笼统，因而是模糊的。由此明显可知，一切事物皆通过这些连续层级存在于与最初存在相联结的一个连续链条中。流注照着这些层级发生；因为直接从神性发出的神性真理流入一个接一个的层级。在下降的过程中，或在与每个新层级的联系中，它变得越发笼统，因而越发粗糙和模糊；还变得越发迟钝，因而越发惰性和寒冷。由此清楚可知由连续层级构成的神性秩序是何性质，进而可知流注的性质。

不过，众所周知，流入第三层天堂的神之真理离主最近；同时也一直流入秩序的末后和最低层级，无需经历形成物的连续层级。在该层的每一个事物也直接由那为首先的掌管和提供。连续层级以这种方式被一起保持在它们的适当秩序和联系中。这一真理也可从世上的学者所皆知的定律看出来，即：只有一种物质是真实的物质；其它一切事物都是来自它的形成物；在形成物里面，独一物质不仅作为形式，还作为非形式的东西，如作为产生它的东西掌权。若非如此，所形成的事物不可能持续存在并进行运作。不过，这些话是对能明白它们的人说的。

7271.“叫他放以色列人出他的地”表他们要停止侵扰。这从法老和“以色列人”的代表，以及“放”的含义清楚可知：法老（这些话就是对他说的）是指那些通过虚假进行侵扰的人(参看7107,7110,7126,7142节)；“放”是指他们要停止；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198节)。

7272.“我要使法老的心刚硬”表由虚假的邪恶所生的固执。这从“刚硬”的含义清楚可知。“刚硬”是指固执；“法老的心”表示它是由虚假的邪恶产生的，因为“心”在正面意义上表示属天之爱的良善(参看3313,3887,3889节)，因此在反面意义上表示地狱的邪恶。它之所以表示虚假的邪恶，是因为“法老”代表那些沉浸于虚假的人。虚假的邪恶是指源于虚假的基本观念的东西。以诸如存在于以色列人和犹太人当中的观念为例：他们通过外在行为，即通过祭祀、洗礼或洒血而变得神圣；他们不会通过仁与信变得神圣；因此，他们是神圣的，即便他们的生活充满仇恨、报复、掠夺、残忍等等。这些邪恶被称为“虚假的邪恶”，因为它们源于虚假的基本观念。

另举一例，就是相信唯信得救，仁爱的行为丝毫无助于救恩的人，以及相信他甚至在死前的最后一刻也能得救，无论他整个一生过得是什么样的生活的人。如果他基于这些观念过着缺乏任何仁爱的生活，充满对他人的蔑视，对凡不尊重的人充满敌意和仇恨，想要报复，渴望剥夺他人的财物，缺乏怜悯，充满诡诈和欺骗，那么这些邪恶也是虚假的邪恶。它们之所以是虚假的邪恶，是因为他基于一种虚假使自己要么确信它们不是邪恶，要么确信它们即便是邪恶，也能被抹去，只要在咽下最后一口气之前，他以明显的信心宣告他的信仰，即：主是中保，那罪已通过祂的十字架受难被抹去。

再举一例，就是那些靠近死人，祈求他们如同祈求圣徒，进而崇拜他们，甚至崇拜他们的像之人。这种敬拜的邪恶就是虚假的邪恶。那些行虚假的邪恶之人都相信虚假是真理，进而相信邪恶要么不是邪恶，要么不可能招致诅咒。那些以为罪能被人赦免，以及那些以为他们能被带进天堂，无论他们的罪如何，也就是说，无论他们的属灵污秽和恶臭如何的人也一样。简言之，虚假的邪恶数量和信仰并敬拜的虚假一样多。这些邪恶确实会招致定罪，只是在程度上不如源于邪恶的邪恶那么大。源于邪恶的邪恶是指那些由于从爱自己爱世界涌出的欲望而存在的邪恶。

7273.“也要多行神迹奇事”表各种预警，以及没有一样东西是缺乏的。这从“神迹奇事”的含义清楚可知,“神迹奇事”是指真理的确认(参看3900,6870,7012节)，也指神性能力所采取的手段(6910节)，在此是指预警；因为这些神迹奇事让他们看到他们沉浸于虚假之中，也让他们看到神性能力，以这种方式受到预警。之所以说给予那些沉浸于虚假之人的各种预警，以及没有一样东西是缺乏的，是因为对那些陷入邪恶之人的定罪或诅咒不是在他们进入来世时的那一瞬间进行的，而是在他们首先被查访，也就是接受检查之后进行的。检查的目的是为了让那些人自己发现，他们不可避免地受到诅咒，因为他们没有过其它生活，也为了让灵人和天使能知道这些人是什么样子。这样他们就不能再为自己开脱罪责，或其他人不能再为他们开脱罪责。

他们被检查所遵循的秩序是神性真理的秩序；这秩序具有这样的性质，没有一样东西是缺乏的。应用于被诅咒或被定罪的恶人的神之真理的秩序不同于应用于得救的善人的神之真理的秩序。区别在于，当这秩序应用于被诅咒或定罪的恶人时，神的真理与神性良善，因而与怜悯是分离的，因为这些人不接受神性良善，因而弃绝怜悯。但当这秩序应用于得救的善人时，神的真理与神性良善，因而与怜悯是结合的；因为他们接受神性良善，因而接受主的怜悯。恶人照秩序一步一步地接受检查，故也一步一步地受到审判，并被定罪。由此可见，给予各种预警是为了在他们被判入地狱之前，没有一样东西是缺乏的。这些就是在长子被杀，埃及人在红海中灭亡之前，在埃及所行的神迹异事所表示的事；因为红海是指地狱。

7274.“在埃及地”表那些进行侵扰的人所在之地。这从“埃及地”的含义清楚可知，“埃及地”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人所在之地(参看7240节)。

7275.“但法老必不听你们”表那些沉浸于虚假的人不会接受。这从前面所述(7224节)，那些有相同的话。

7276.“我要把手放在埃及人身上”表因此，他们将被神性能力驱使。这从“手”和“埃及人”的含义清楚可知：“手”是指能力(参看878,4931-4937,5327,5328,7011,7188,7189节)，当耶和华论到自己，提到祂的“手”时，是指神性能力；“埃及人”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人，如前所述。由此明显可知，“我要把手放在埃及人身上”表示那些沉浸于虚假的人将被神性能力驱使。

7277.“将我的军队，我的百姓以色列人领出来”表那些处于良善与真理的人将要被解救出来。这从“领出来”、“军队”和“百姓”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“领出来”是指解救出来；“军队”是指真理里面的各种良善（7236节），因而是指那些有良善和源于这些良善的真理在其中的人；“百姓”（即人民）论及那些处于属灵真理和良善的人(参看1259,1260,3295,3581,4619节)，因而论及那些属于属灵教会的人(2928,7207节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，如前所述（7271节)，因而是指那些处于良善和真理的人。

7278.“从埃及地”表从侵扰当中。这从“埃及地”的含义清楚可知，“埃及地”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人所在之地(参看7240,7274节)，因而也指侵扰。因为“地”表示这个民族本身；“民族”在内义上表示与这个民族有关的东西，故在此表示侵扰。

7279.“用大判罚”表照着秩序的律法。这从前面(7206节)所述清楚可知。

7280.“埃及人就要知道我是耶和华”表他们将惧怕神性。这从“知道我是耶和华”和“埃及人”的含义清楚可知：“知道我是耶和华”是指惧怕神性，如下文所述；“埃及人”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人。至于那些沉浸于虚假并进行侵扰的人将要对神性所产生的惧怕，要知道，惧怕是约束并束缚地狱里的人的唯一手段。因为惧怕是正直人和恶人所共有的一种束缚；但对正直人来说，惧怕是内在的，也就是说，为他们救赎的缘故而引起的惧怕，或对他们要在灵魂上灭亡，即丧失自己灵魂的惧怕；确切地说，是对他们做任何违背良心，也就是违背构成良心的真理和良善之事的惧怕。所以他们害怕自己做任何违背公义和公平，因而违背他们邻舍的事。不过，这种惧怕在它与仁爱的情感结合的程度内，尤其在它与对主之爱结合的程度内而变成神圣的敬畏。此时，这种惧怕变得像小孩子对他们所爱父母的那种惧怕。当这种情况发生时，只要他们处于爱之良善，这种惧怕就不明显，也不会发展为焦虑。这就是圣言中多次提到的“对神的惧怕”。

那些恶人没有内在的惧怕，也就是说，他们不会为了救赎，因而为了良心而惧怕；因为他们在世时就已经通过他们所过的生活和支持他们生活的虚假观念而完全弃绝了这种惧怕。不过，取代这种内在惧怕的，是他们所拥有的外在惧怕；确切地说，就是对他们丧失重要地位、金钱利益和由于这些的名声的惧怕，或对他们受到法律惩罚、丧失生命的惧怕。这些就是陷入邪恶的人在世时所惧怕的事。这种人一进入来世，因无法被内在惧怕约束和束缚，故被外在惧怕束缚；这种外在惧怕通过惩罚被灌输给他们。他们由此而惧怕作恶；最终惧怕神性；不过，如前所述，这是一种外在惧怕；这种惧怕缺乏出于对良善的情感而停止作恶的任何愿望，只有出于对惩罚的恐惧而停止作恶的愿望，他们最终对这些惩罚感到恐惧。

由此可见，惧怕是束缚的唯一手段；并且外在惧怕，就是对惩罚的惧怕，是约束恶人的唯一手段；这就是恶人在地狱受折磨的原因。因为当恶人进入来世，他们在世上所受的外在束缚从他们身上拿走，他们只剩下自己的欲望时，他们就像野兽，只渴望掌权，毁灭凡不支持他们的人。这就是他们生活的最大快乐；因为人越爱自己，就越仇恨不支持他的其他人；人越有仇恨在自己里面，毁灭的快乐就越存在于他里面。但在世上，这快乐是隐藏的。

7281.“我向埃及人伸手的时候”表当他们意识到神性能力在他们自己身上时。这从“手”和“埃及人”的含义清楚可知：“手”当论及神性时，是指神性能力，如前所述(7276节)，由上可见“坐在神右手边”表示什么，即表示全能；“埃及人”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人，如前所述。

7282.“把以色列人从他们中间领出来”表并且当他们要看见那些属于属灵教会的人正在被解救出来时。这从“领出来”和“以色列人”的含义清楚可知：“领出来”是指被解救出来，如前所述(7277节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(7271节)。

7283.“摩西、亚伦这样行，耶和华怎样吩咐他们，他们就照样行了”表所说的事也都行了。这是显而易见的，无需解释。

7284.“摩西八十岁”表从神来的律法的状态和性质。这从“摩西”的代表和八十岁”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法(参看6771,6827节)；八十岁”是指从神来的律法的状态和性质，也就是说，在第一次查访时的那些属于属灵教会之人当中的状态和性质。至于八十”具体表示什么，这是无法阐明的，因为它包含了那时在他们当中的从神来的律法的整个状态和性质。八十”也表示试探的状态（参看1963节），但在这种情况下，八十”和四十”具有一样的含义。不过，由于这个数字由十和八相乘而得，所以八十的含义必从这些数字查寻得到。至于“十”表示什么，可参看前文（576,1906,1988,2284,3107,4638节）；八”表示什么，可参看前文（2044,2866节）；一般来说，所有数字都表示属灵的事物，尤其表示这些事物的状态和性质（482,487,575,647,648,755,813,1963,1988,2075,2252,3252,4264,4495,4670,5265,5291,5335,5708,6175节)。

7285.“亚伦八十三岁”表教义的状态和性质。这从“亚伦”的代表和八十三”这个数字的含义清楚可知：“亚伦”是指教会的教义(参看6998,7009,7089节)；八十三”是指状态和性质，也就是说，这教义的状态和性质。不过，具体的状态和性质无从得知，除非将这个数字分解成组成它的简单数字，然后将这些数字应用到有教义存在于其中的人。关于圣言中的数字的详情，可参看刚才所述（7284节）。

7286.“摩西、亚伦与法老说话的时候”表当这些事被命令的时候。这从“说话”的含义和“法老”的代表清楚可知：“说话”是指一种命令(参看7240节)；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人(7107,7110,7126,7142节)。

7287.出埃及记7:8-13.耶和华晓谕摩西、亚伦说，法老若告诉你们说，你们行件奇事吧！你就要对亚伦说，拿你的杖，把它丢在法老面前，它就会变作水蛇。摩西、亚伦到法老那里去，就照耶和华所吩咐的行；亚伦把杖丢在法老和他臣仆面前，杖就变作水蛇。于是，法老召了智慧人和术士来；他们也是埃及的术士，也用邪术照样行了。他们各人丢下自己的杖，杖就变作水蛇；但亚伦的杖吞了他们的杖。法老心里刚硬，不听他们；正如耶和华所说的。

“耶和华晓谕摩西、亚伦说”表指示。“法老若告诉你们”表如果他们对神性心存怀疑。“说，你们行件奇事吧”表因此他们想要得到证据。“你就要对亚伦说”表流注和交流。“拿你的杖，把它丢在法老面前”表所展示的能力。“它就会变作水蛇”表纯粹的幻觉和衍生的虚假由此会在他们当中掌权。“摩西、亚伦到法老那里去，就照耶和华所吩咐的行”表付诸实施。“亚伦把杖丢在法老和他臣仆面前，杖就变作水蛇”表纯粹的幻觉和衍生的虚假在他们当中掌权。“于是，法老召了智慧人和术士来”表对神性秩序的滥用。“他们也是埃及的术士，也用邪术照样行了”表他们通过败坏秩序所关注的目的而做了表面相似的事。“他们各人丢下自己的杖，杖就变作水蛇”表源于他们在洞察真理时变得迟钝的秩序的能力。“但亚伦的杖吞了他们的杖”表这能力从他们身上被夺走。“法老心里刚硬”表固执。“不听他们”表那些陷入由虚假所生的邪恶之人不接受。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。

7288.“耶和华晓谕摩西、亚伦说”表指示。这从“耶和华说”的含义清楚可知，“耶和华说”是指指示(6879,6881,6883,6891节)。

7289.“法老若告诉你们”表如果他们对神性心存怀疑。这从接下来的经文清楚可知，即“法老说，你们行件奇事吧”，这些话明显暗含着对神性的怀疑。因为想要奇事就是怀疑某事，直到它被证明给感官。

7290.“说，你们行件奇事吧”表因此他们想要得到证据。这从“神迹奇事”的含义清楚可知，“神迹奇事”是指对真理的确证(参看3900,6870节)。至于下文所描述的神迹奇事，要知道，它们是在处于外在敬拜，并且不想知道内在敬拜的人当中行出的，因为具有这种敬拜的人不得不通过外在手段被驱使。这解释了为何神迹会行在以色列和犹太人当中，因为他们的敬拜完全是外在的，根本不是内在的。更重要的是，他们不喜欢内在敬拜，所以不得不处于外在敬拜，好叫他们能在外在仪式上代表神圣事物。这会建立起一个与天堂联系的渠道，如同通过某种教会事物，因为对应、代表和有意义的符号将自然界和灵界联结起来。这就是为何在这个民族当中行如此多神迹的原因。

神迹不会行在那些处于内在敬拜，也就是仁与信的人当中，因为对这些人来说，它们是有害的；事实上，神迹会强迫一个人去信，人被迫相信的东西不会保留下来，而是会消散，随风飘散。其敬拜的内在事物，也就是信与仁，必须在自由中被植入，因为那时，他们使这些事物变成他们自己的，以这种方式为归于他们自己的东西就会保留下来；而被迫植入的东西仍在内在人之外，留在了外在人中。这是因为若不通过在理解力中看到的观念，也就是理性，没有什么东西能进入内在人；事实上，在内在人中接受所植入之物的土壤就是被启示的理性。这就是为何如今不再行神迹。由此可以得出结论：它们是有害的，因为它们迫使一个人去信某事，并给予外在人对其真实性的固定观念。如果后来内在人拒绝相信神迹所证明的东西，内在人与外在人就会彼此对立，相互冲突，最终当源于神迹的观念消散时，虚假就会与真理联结起来，也就是说，亵渎就会发生。由此明显可知，如今在一个知道敬拜的内在品质的教会，神迹何等有害。这也是对多马所说这些话的意思：

多马，你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！(约翰福音20:29)

这也表明那些没有通过神迹就信的人是有福的。

但对那些处于没有任何内在事物的外在敬拜的人来说，神迹是无害的，因为对他们来说，内在人与外在人之间不可能有对立，因而没有任何冲突，进而也就没有任何亵渎了。神迹对信仰没有任何帮助，这一事实从在埃及和旷野的以色列人当中所行的神迹看得清清楚楚；这些神迹根本没有对他们产生任何效果。尽管这些人不久以前在埃及看见了那么多神迹，后来又看见红海被分开，埃及人淹死在里面，又见白天有云柱、晚上有火柱行在他们面前；以及吗哪每天从天而降；尽管他们看见西乃山冒烟，听见耶和华从西乃山上说话，以及其它神迹，但在这类奇事中间，他们仍旧完全远离信仰，不去敬拜耶和华，反去敬拜牛犊(出埃及记32)。由此可见神迹有什么效果。

如今，当人们不承认有什么东西来源于灵界，非自然因素所发生的那种奇事被否认时，神迹更没有什么效果。因为对神性流入并在地上掌权的否认处处占主导地位。因此，如今属教会的人若见证绝对的神迹，首先会推断它们有一个自然的起源，以此玷污它们，然后把它们当作幻想加以弃绝，最终嘲笑凡将它们归于神性，而不归于自然界的人。神迹根本没有任何效果，这一事实也可从主在路加福音中的话明显看出来：

若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。(路加福音16:31)

7291.“你就要对亚伦说”表流注和交流，即摩西所代表的神之律法的流注，以及与亚伦所代表的教义的交流。这从“说”的含义清楚可知，当摩西对亚伦“说”时，“说”是指流注和交流(参看6291节)。“说”在此和“告诉”的含义相同，都表示流注和交流，“告诉”就具有这种含义（参看7270节)。这种流注和交流在圣言的历史部分只能以“说”和“告诉”来表达。摩西所代表的神之律法之所以流入亚伦所代表的教义，是因为神之律法是内在真理，教义是外在真理；普遍的规律是，内在事物流入外在事物，而不是反过来，因为内在事物比外在事物更纯粹、更简单，而外在事物更粗糙，它们是内在事物的总体表达。

7292.“拿你的杖，把它丢在法老面前”表所展示的能力。这从“杖”和“在法老面前”的含义清楚可知：“杖”是指能力(4013,4015,4876,4936,6947,7011,7026节)；“在法老面前”是指展示；因为丢在人眼前就是展示。

7293.“它就会变作水蛇”表纯粹的幻觉和衍生的虚假由此会在他们当中掌权。这从“蛇”的含义清楚可知，“蛇”是指心智的感官和肉体层(参看6949节)，因此是指幻觉，因为心智的感官和肉体层当脱离理性层，也就是不从属于理性层时，就会充满幻觉，以致它几乎全由幻觉构成(参看6948,6949节)。此处所表示的是“水蛇”，因为在原文，此处的“蛇”是以一个与“大鱼或海怪”，也就是海中最大的鱼一样的词来表达的，而“大鱼或海怪”表示总体上的记忆知识。因此，当“埃及人”表示由幻觉所产生的虚假时，原文中的这个词表示一条蛇，即一条水蛇，因为它也表示生活在水中的大鱼或海怪，“埃及的水”表示虚假。

法老或埃及被称为“大鱼或海怪”，这一点明显可见于以西结书：

要告诉说，主耶和华如此说，看哪，埃及王法老啊，我与你这卧在自己河中的大鱼为敌。(以西结书29:3)

人子啊，你要为埃及王法老作哀歌，对他说，从前你在列族中如同少壮狮子，现在你却像海中的大鱼。你冲出江河，搅动河水。(以西结书32:2)

在这些经文中，“大鱼”表示总体上的记忆知识，由于这些知识来自感官人或说人的感官告诉他的产物，所以“大鱼”表示被败坏的信之事物。“大鱼”之所以表示总体上的记忆知识，是因为一条“鱼”表示具体的记忆知识(参看40,991节)。“大鱼”因表示败坏信之真理的记忆知识，故也表示基于幻觉的推理，这些推理产生虚假。

在诗篇，“大鱼”就表示这些事物：

你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。(诗篇74:13)

以赛亚书中的“利维坦”也表示这些事物：

到那日，耶和华必用祂刚硬有力的大剑刑罚利维坦，就是那条长蛇；刑罚利维坦，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。(以赛亚书27:1)

诗篇：

你曾砸碎利维坦的头，把他给人民，就是禽兽为食物。(诗篇74:14)

“利维坦”在正面意义上表示基于真理的推理（约伯记41:1-34）；基于真理的推理是基于虚假的推理的对立面。

由于“大鱼”表示基于幻觉的推理，在原文用这个词来表达的“水蛇”表示由带来推理并导致败坏真理的幻觉所产生的虚假本身。在以下经文中，这些“蛇”就表示虚假：

豺狼必在她宫中答复，蛇必在快乐殿内回应。(以赛亚书13:22)

她的宫殿要长荆棘，保障要长蒺藜和刺草；要作蛇的住处、猫头鹰女儿的宫廷。(以赛亚书34:13)

在蛇的住处，她的榻上，必有青草、芦苇和蒲草。(以赛亚书35:7)

耶利米书：

我必使耶路撒冷变为乱堆，为蛇的住处。(耶利米书9:11)

玛拉基书：

我使以扫的山荒凉，把他的地业交给旷野的蛇。(玛拉基书1:3)

在这些经文中，“蛇”表示推理所基于的虚假。

“龙”也表示这些事物；但“龙”是指源于爱自己爱世界，因而源于恶欲的推理，这些推理不仅败坏真理，还败坏良善。这些推理出自那些心里否认信之真理和良善，但由于获得权力和利益的强烈欲望而在口头上肯定它们的人。因此，这些推理也出自那些亵渎真理和良善的人。“那古蛇，名叫魔鬼和撒旦，迷惑全世界的大龙”(启示录12:9)，以及逼迫那生了一个被提到神和祂宝座那里去的儿子的妇人(启示录12:5)，从他口中吐出水来像河一样，要吞没妇人（启示录12:15）的大龙也表示这两种人。

那妇人所生的“儿子”就是如今所揭示的神性真理；“妇人”是指教会；“大龙，就是蛇”是指那些将要进行迫害它的人；大龙所要吐出的“像河一样的水”是指邪恶所生的虚假和由此产生的推理，他们将利用这些虚假和推理来努力毁灭妇人，也就是教会；而“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河”（启示录12:16）则描述了这一事实：他们根本做不到这一点。

7294.“摩西、亚伦到法老那里去，就照耶和华所吩咐的行”表付诸实施。这是显而易见的，无需解释。

7295.“亚伦把杖丢在法老和他臣仆面前，杖就变作水蛇”表纯粹的幻觉和衍生的虚假在他们当中掌权。这从“丢杖”和“水蛇”的含义，以及“法老和他臣仆”的代表清楚可知：“丢杖”是指展示能力，如刚才所述（7292节)；“法老和他臣仆”是指那些通过虚假进行侵扰的人；“水蛇”是指幻觉和由此产生的虚假，如刚才所述(7293节)。

这奇事表示为使那些进行侵扰的人停止而给予他们的第一次警告。在来世，侵扰正直人的恶人，其情况是这样：当从世界初到来世时，他们有良善和天使附着在他们身上，如他们作为世人活在肉身中时的情形；因为那时甚至连恶人也有天使与他们同在，以便他们若愿意，仍能转向天堂，接受天堂的流注，从而得以改造。正是由于这个原因，生命的一切都随他们进入来世；一开始，他们与天使在一起。但由于他们因在世所过的生活而具有这样的性质，他们无法接受来自天堂的真理和良善的流注，所以天使和善灵逐渐离他们；随着他们离开，这些人变得越来越不理性；因为变得理性的能力经由天堂来自主。

除去并剥夺真理与良善的流注的第一个阶段由此处亚伦的杖变成蛇来描述，以此表示纯粹的幻觉和由此产生的虚假将掌权。第二个阶段由埃及的水变作血来描述，以此表示真理本身被歪曲。第三个阶段由水中爬出的青蛙来描述，以此表示基于纯粹虚假的推理等等。在来世，恶人也是通过这些阶段被剥夺对真理和良善的理解。

7296.“于是，法老召了智慧人和术士来”表对神性秩序的滥用。这从“智慧人”和“术士”的含义清楚可知。“智慧人”是指那些具有属灵事物，以及它们与属世事物的对应关系的知识之人；由于这些事物具有神秘性，所以那些研究并教导它们的人被称为他们当中的“智慧人”。埃及人因专注于这类事物，故自称“智慧人的儿子”、“古王之子”，这一点明显可见于以赛亚书：

你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古王之子？(以赛亚书19:11)

埃及人将关于属灵事物的知识称为“智慧”，迦勒底人也是(耶利米书50:35)。“术士”是指那些败坏神性秩序，因而败坏秩序的律法之人。巫术和法术没有别的意思，这一点从来世的术士和巫师可以看出来，来世有大量的术士和巫师。因为活在肉身时就使用诡计，并想出许多花招欺骗他人，最终因得逞而将一切事都归地自己的精明之人在来世都学习巫术。这些巫术无非是对神性秩序，尤其对对应关系的滥用。因为按照神性秩序，每一个事物都具有某种对应关系。例如，手、臂、肩对应于能力，杖也由此对应于能力；他们因知道这一点，便为自己制作了杖，还以代表的形式制造出肩、臂和手，然后利用它们行法术；并且能用成千上万种其它事物而如此行。当属于秩序的事物不用于良善的目的，反而用于邪恶的目的，如掌控别人，给他们带来毁灭时，对秩序和对应关系的滥用就会存在；因为秩序的目的是拯救，因而是指向所有人行善。由此可见“术士”所表示的对秩序的滥用是什么意思。

7297.“他们也是埃及的术士，也用邪术照样行了”表他们通过败坏秩序所关注的目的而做了表面相似的事。这从“他们也行了”和“邪术”的含义清楚可知；“他们也行了”当论及埃及的术士时，是指展现出表面相似的某种事物，因为从秩序流出的效果不会因滥用而改变，但只是外在形式上相似，内在形式上并不相似，因为它们违背秩序所关注的目的；“邪术”是指用来败坏秩序的实际诡计。“邪术”和“魔咒”当在圣言中被提及时，表示将虚假表现得像真理，将真理表现得像虚假，尤其通过幻觉来实现的技巧。

这就是以下经文中“邪术”和“魔咒”的含义：

哪知丧子、寡居这两件事，在一日转眼之间必临到你。正在你多行邪术，大施魔咒的时候，这两件事必全然临到你身上。你尽管坚定站在你从幼年劳碌施行的魔咒和你许多的邪术中吧。(以赛亚书47:9,12)

这集论及巴别和迦勒底人。

你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都近前到这里来吧！(以赛亚书57:3)

那鸿书：

祸哉！这流人血的城，都因那美貌的妓女多有淫行，惯行邪术，借淫行卖列族，用邪术卖各家。(那鸿书3:1,4)

“这流人血的城”表示对真理的歪曲；“淫行”表示被歪曲的真理之良善；“邪术”表示用来将虚假表现得像真理，真理表现得像虚假的诡计。

玛拉基书：

我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。(玛拉基书3:5)

启示录：

各族也被你的邪术迷惑了。(启示录18:23)

这论及巴比伦。弥迦书：

我必从你中间剪除马匹，毁坏车辆，也必从你地中除灭城邑，拆毁一切的保障，又必除掉你手中的邪术。(弥迦书5:10-12)

从这些经文明显可知，“邪术”表示将真理表现得像虚假，将虚假表现得像真理的诡计；因为“要被剪除的马匹”表示理解力的事物(参看2761,2762,3217,5321,6125,6534节)；“要被毁坏的车辆”表示真理的教义事物(2760,5321节)；“也必被除灭的地中城邑”表示教会的真理，“城”是指真理（参看2268,2451,2712,2943,4492,4493节），“地”是指教会（662,1067,1262,1733,1850,2117,2118,3355,4447,4535,5577节)；“保障”表示真理，因为它们保护良善。由此可知“从手中被除掉的邪术”表示什么，即表示将真理表现得像虚假，将虚假表现得像真理的诡计；这些诡计也对应于恶人在来世所用的幻觉，他们利用这些幻觉在眼前将美丽的事物表现为丑陋的事物，将丑陋的事物青现为美丽的事物。这些幻觉也是一种邪术，因为它们也是对神性秩序的滥用和颠倒。

7298.“他们各人丢下自己的杖，杖就变作水蛇”表源于他们在洞察真理时变得迟钝的秩序的能力。这从“丢下杖”和“水蛇”的含义清楚可知：“丢下杖”是指能力的展示(参看7292节)；“水蛇”是指由幻觉所产生的虚假(参看7293节)，在此是指在洞察真理方面的迟钝。因为随着幻觉阻止人们去洞察真理，这种能力会变得迟钝或被削弱。这种迟钝或削弱也是来世的巫师带来的；他们通过滥用和败坏秩序来达到目的。因为他们知道如何移除天堂的流注；并且一旦得逞，洞察真理的能力就会变得迟钝。他们还知道如何制造幻觉，将它们呈现在看似真理之光的光中，同时使真正的真理变得模糊。他们同样知道如何灌输错误的信仰，由此削弱人洞察真理的能力，更不用提其它产生同样效果的方法了。当这种能力被削弱时，虚假就看似真理；这种虚假由“邪术”和“魔咒”来表示。由此可见术士如何能制造出某种表面看上去与亚伦的神迹很相似的东西。

要进一步知道，按照秩序的律法，人不可在一瞬间被说服相信真理，也就是说，不可在一瞬间对真理变得如此确定，以至于对它毫不怀疑。原因在于，当真理以这种方式被烙印在一个人身上时，他就会完全确信它，以致它无法以任何方式被拓宽或延伸，缺乏任何柔软的品质。这种真理在来世表现为坚硬的东西，不允许良善进入它，以使它变得柔韧。这解释了为何在来世，某个真理一通过明显的经历被呈现在善灵面前，某种造成怀疑的对立观念很快被呈现出来。他们以这种方式被引导思想它，并深思它是否真的是真理，收集支持它的理由，并运用理性将这真理引入自己的心智。这使得他们在这真理方面的属灵视觉被拓宽或延伸，甚至能看清它的对立面。因此，他们用自己的理解力看见并发觉真理的一切特征，由此能允许来自天堂的流注照着形势的要求进入；因为真理照着环境取得各种形式。这也是为何术士被允许照亚伦所行的而行的原因；因为以这种方式在以色列人当中行神迹会引发对它是不是神性的怀疑，由此给他们机会去思考并深思它是不是神性，最终自己确认它就是神性。

7299.“但亚伦的杖吞了他们的杖”表这能力从他们身上被夺走。这从“吞了”和“杖”的含义清楚可知：“吞了”是指夺走；“杖”是指能力(参看7292节)。滥用秩序和败坏秩序律法的能力也会从来世的巫师那里被夺走。夺走的方式有两种：一种是，天使凭主的神性能力取消巫师的魔咒；当他们用魔咒伤害正直人时，就会如此行；来自主的天使的能力如此之大，以致它立刻解除所有这类咒语。另一种是，魔咒完全从他们那里被夺走，以致他们再也做不成这类事。

7300.“法老心里刚硬”表固执。这从“心里刚硬”的含义清楚可知，“心里刚硬”是指固执，如前所述(7272节)。

7301.“不听他们”表那些陷入由虚假所生的邪恶之人不接受。这从“前面所述(7224,7275节)清楚可知。因为“法老”（此处“不听他们”就是指着他说的）代表那些沉浸于虚假并进行侵扰的人；他们越进行侵扰，就越陷入由虚假所生的邪恶；因为侵扰源于邪恶，通过虚假实现。

7302.“正如耶和华所说的”表正如所预言的。这是显而易见的，无需解释。

7303.出埃及记7:14-24.耶和华对摩西说，法老心里发沉，不肯容百姓去。早晨你要到法老那里去。看哪，他出来往水边去；你要站在河岸迎接他；手里要拿着那变过蛇的杖，你要对他说，耶和华希伯来人的神打发我到你这里，说，容我的百姓去，好在旷野事奉我；看哪，到如今你还是不听。耶和华如此说，这样，你就知道我是耶和华；看哪，我要用我手里的杖击打河中的水，水就变作血。河里的鱼必死，河也要发臭；埃及人就要厌恶喝这河里的水。耶和华对摩西说，你对亚伦说，拿你的杖，伸手在埃及所有的水以上，就是在他们的溪、河、池塘以上，以及一切积水之处以上，它们就会变作血；在埃及遍地，无论在木器中、石器中，都必有血。摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行；亚伦在法老眼前和他臣仆眼前举杖击打河里的水，河里的水都变作血了。河里的鱼死了，河也发臭，埃及人就不能喝这河里的水，埃及遍地都有了血。埃及的术士，也用邪术这样行了；法老心里刚硬，不肯听他们，正如耶和华所说的。法老回头看，到家里去，也不把这事放在心上。埃及人都在河周围挖地，要得水喝；因为他们不能喝这河里的水。

“耶和华对摩西说”表神性指示。“法老心里发沉，不肯容百姓去”表他们固执地决定不释放他们所侵扰的人。“早晨你要到法老那里去”表提升到更有力的证据这里。“看哪，他出来往水边去”表这时那些进行侵扰的人将沉浸于由幻觉所产生的虚假中。“你要站在河岸迎接他”表与状态一致的一种流注。“手里要拿着那变过蛇的杖”表和以前一样的能力。“你要对他说”表命令。“耶和华希伯来人的神打发我到你这里，说”表从教会的神来到那些正在侵扰的人那里。“容我的百姓去”表他们要释放他们。“好在旷野事奉我”表处在模糊中的敬拜。“看哪，到如今你还是不听”表不服从。“耶和华如此说，这样，你就知道我是耶和华”表好叫他们惧怕神性。“看哪，我要用我手里的杖击打河中的水”表对由幻觉所产生的虚假的能力。“水就变作血”表它们会歪曲真理。“河里的鱼必死”表真理的记忆知识将被毁。“河也要发臭”表对它的厌恶。“埃及人就要厌恶喝这河里的水”表以致他们想尽可能少地知道它。“耶和华对摩西说”表付诸实施。“你对亚伦说，拿你的杖，伸手在埃及所有的水以上”表攻击侵扰者的虚假的能力。“就是在他们的溪、河”表攻击（由虚假构成的）教义事物。“池塘以上”表攻击服从于它们的记忆知识。“以及一切积水之处以上”表凡有虚假存在之处。“它们就会变作血”表它们会歪曲真理。“在埃及遍地，都必有血”表全部的歪曲。“无论在木器中、石器中”表对仁之良善和信之真理。“摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行”表付诸实施。“亚伦举杖击打河里的水”表攻击虚假的强大能力。“在法老眼前和他臣仆眼前”表对着所有正在进行侵扰之人的洞察力。“河里的水都变作血了”表随之对一切真理的歪曲。“河里的鱼死了”表真理的记忆知识也被毁。“河也发臭”表厌恶。“埃及人就不能喝这河里的水”表他们想尽可能少地知道它。“埃及遍地都有了血”表全部的歪曲。埃及的术士，也用邪术这样行了”表他们当中的歪曲者通过滥用秩序制造了某种看似一样的东西。“法老心里刚硬”表固执。“不肯听他们”表不接受，不服从。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。“法老回头看，到家里去”表基于虚假的思考和反思。“也不把这事放在心上”表出于意愿的抵制和由此产生的固执。“埃及人都在河周围挖地，要得水喝”表遍寻他们能应用于虚假的真理。“因为他们不能喝这河里的水”表不能通过纯粹的虚假应用。

7304.“耶和华对摩西说”表神性指示。这从“说”的含义清楚可知，当重新吩咐某事时，“说”是指指示(参看7186,7267,7288节)，在是指神性指示，因为是“耶和华说”，也就是说，对进一步行动的指示。

7305.“法老心里发沉，不肯容百姓去”表他们固执地决定不释放他们所侵扰的人。这从“心里发沉”和“不肯容去”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“心里发沉”，以及“坚硬”和“刚硬”是指固执，如前所述(7272,7300节)；“不肯容去”是指不释放；“法老”（这话是指着他说的）是指那些进行侵扰的人，如前所述。

7306.“早晨你要到法老那里去”表提升到更有力的证据那里。这从“去”或“到法老那里”和“早晨”的含义清楚可知：“去”或“到法老那里”是指传达(参看7000节)，在此是指传达神性警告他们停止侵扰的证据；“早晨”是指光照和启示的状态(参看3458,3723,5097,5740节)，在此是指提升，因为这个词论及那些沉浸于虚假，无法接受光照，然而能实提升至更高的认识层次的人。那些沉浸于虚假的人之所以无法接受光照，是因为虚假弃绝并遮蔽带来光照的一切光，只有真理才接受这光。

7307.“看哪，他出来往水边去”表这时那些进行侵扰的人将沉浸于由幻觉所产生的虚假中。这从“法老”的代表和“水”的含义清楚可知：“法老”是指那些进行侵扰的人，如前所述；“水”，此处即埃及的水，是指由幻觉所产生的虚假。此处之所以表示虚假，或由幻觉所产生的虚假，是因为“亚伦的杖变成的蛇”表示这些虚假(参看7293节)。“水”表示真理，在反面意义上表示虚假（参看739,790,2702,3058,3424,4976,5668节）；“埃及的水”表示虚假（6693节)。

7308.“你要站在河岸迎接他”表与状态一致的一种流注。这从“站着迎接”和“河岸”的含义清楚可知：“站着迎接”是指流注，因为当经上指着“摩西”所代表的神之律法说，它要“站着迎接”“法老”所代表的那些沉浸于虚假并进行侵扰的人时，“站着迎接”无非表示流注和由此而来的接受，因而表示洞察；“河岸”是指那些进行侵扰的人所处于的虚假状态。“埃及河”表示虚假(参看6693节)，在此表示由幻觉所产生的虚假(7307节)；但是“岸”就像河的一个容器，因为它围住河，将它包括在内，所以它表示这种虚假的状态；因为每一个事物都有自己的状态，它在这状态下并照这状态而存在。

7309.“手里要拿着那变过蛇的杖”表和以前一样的能力。这从“杖”和“手”的含义清楚可知：“杖”是指能力(4013,4015,4876,4936,7026节)，他拿着那变过蛇的杖是指和以前一样的能力；“手”也指能力，不过是指属灵能力，“杖”所表示的属世能力便源于属灵能力(6947,7011节)。

7310.“你要对他说”表命令。这从“说”的含义清楚可知，当“摩西”所代表的神之律法对“法老”所代表的那些沉浸于虚假的人说时，“说”是指一个命令。

7311.“耶和华希伯来人的神打发我到你这里，说”表从教会的神来到那些正在侵扰的人这里。这从“希伯来人”和“打发我到你这里”的含义清楚可知：“希伯来人”是指构成教会的事物(参看5136,6675,6684,6738节)，教会的神是“耶和华希伯来人的神”，“耶和华神”是主，“耶和华”是神性良善方面的主，“神”是神性真理方面的主；“打发我到你这里”是指到那些进行侵扰的人这里。前面频繁说明，“法老”（耶和华打发摩西到他这里）代表那些进行侵扰的人。

7312.“容我的百姓去”表他们要释放他们。这是显而易见的，无需解释。

7313.“好在旷野事奉我”表处在模糊中的敬拜。这从“事奉耶和华”和“旷野”的含义清楚可知：“事奉耶和华”是指敬拜；“旷野”是指无人居住和耕种的(参看2708,3900节)，在灵义上是指就信之良善和真理而言的模糊。“旷野”在此之所以表示这种模糊，一般是因为就信之真理而言，“以色列人”所代表的那些属于属灵教会的人处于模糊之中(2715,2716,2718,2831,2849,2935,2937,3833,4402,6289,6500,6865,6945,7233节)，尤其是因为当正从侵扰和试探的状态中走出来时，他们处于模糊之中。事实上，那些受侵扰的人被虚假包围并推来搡去，就像风中的芦苇，以致他们从怀疑转向肯定，从肯定转向怀疑。因此，当刚从这种状态上来时，他们处于模糊之中；不过，这种模糊随后逐渐被光照。由于那些经历侵扰的人所处的状态就是这样子，所以以色列人被领进旷野，好叫他们能代表这种状态，就是那些属于属灵教会的人在主来之前所处的状态；也代表如今那些属于这教会并在虚假方面经历消磨的人所处的状态。

7314.“看哪，到如今你还是不听”表不服从。这从“听”的含义清楚可知，“听”是指服从(参看2542,3869,5017,5471,5475,7216节)，因此，“不听”是指不服从。

7315.“耶和华如此说，这样，你就知道我是耶和华”表好叫他们惧怕神性。这从前面所述(7280节)清楚可知，那里有同样的话。

7316.“看哪，我要用我手里的杖击打河中的水”表对由幻觉所产生的虚假的能力。这从“杖”和“河中的水”的含义清楚可知：“杖”是指能力(参看7309节)；“河中的水”是指由幻觉所产生的虚假，如前所述(7307节)。

7317.“水就变作血”表它们会歪曲真理。这从“血”的含义清楚可知。“血”是指被歪曲的真理(参看4735,6978节)；因为“血”在正面意义上表示从主发出的真理，因而表示信的神圣；这就是圣餐中的“血”所表示的；但在反面意义上表示向神性真理所施的暴行，由于这种暴行是通过歪曲得逞的，所以“血”是指对真理的歪曲。从此处和接下来所说的可以看出“法老”具体代表谁，也就是说，那些进行侵扰的人具体是指谁，即是指教会中那些宣称自己站在信仰这一边，相信信仰拯救人，然而却过着违背信仰诫命的生活之人；简言之，他们是那些持守虚假信仰，过着邪恶生活的人。

当这些人进入来世时，他们便带来这样的假设：他们要被引入天堂，因为他们在教会出生并受洗，拥有圣言，以及他们所宣称相信的取自圣言的教义，尤其因为他们宣称信主，祂为他们的罪而受难，由此拯救教会中那些出于教义宣称信祂的人。当这些人刚从世界来到来世时，他们不想知道有关信与仁之生活的任何事，反认为它无足轻重，声称因他们有信，所以损毁其生命的一切罪恶都被羔羊的血洗净、冲走了。但这时，他们被告知，这些观念违背主在马太福音的话，在那里，主说：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。(马太福音7:22-26)

在路加福音：

那时，他们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！祂要回答你们说，我不认识你们，不知道你们是哪里来的。那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。可祂要说，我告诉你们，我不知道你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:25-27)

但当他们被告知这一切时，却回答说，这些人不是指其他人，仅仅是那些拥有神迹所引发的信仰之人，而不是指那些拥有教会信仰的人。

然而，过了一段时间后，这些人开始认识到，除了那些活了信仰的生活，因而拥有对邻之仁的人外，没有人被允许进入天堂。当开始认识到这一点时，他们开始鄙视其信仰的教义，也鄙视其信仰本身；因为他们的信并不是信，只是诸如构成信的那类事物的知识；它的存在不是为了生活，仅仅是为了获得利益和重要地位。因此，他们开始鄙视构成其信之知识的事物，从而抛弃它们；不久之后，他们沉浸在违背信之真理的虚假之中。这就是那些宣称站在信仰这一边，却过着违背信仰的生活之人所生活于其中的状态。他们就是在来世通过虚假侵扰正直人的人，因而是“法老”具体所指的人。

7318.“河里的鱼必死”表真理的记忆知识将被毁。这从“鱼”和“死”的含义清楚可知：“鱼”是指记忆知识(参看40,991节)，在此是指真理的记忆知识，由于鱼所在的水变作了血，故经上说它必死，以此表示这种知识将通过虚假而被毁；“死”是指被毁。举几个例子说明何为对真理的歪曲。当人们基于错误的推理断定并宣称，由于没有人能凭自己行善，所以良善丝毫无助于救恩时，真理就被歪曲了。当他们宣称，凡人所行的良善皆关注自我，是为了回报而行的，既然如此，那么仁爱的作为无需去行时，真理也被歪曲了。当人们宣称，由于一切良善皆源于主，所以人不可行任何善事，而是要等待流注或灵感时，真理就被歪曲了。当他们宣称，没有仁之良善的真理，因而没有仁的信，也能存在于一个人里面时，真理就被歪曲了。当人们宣称，除了困苦穷乏的人外，没有人能进入天堂时，以及当人们宣称，除非将自己所有的都给穷人，让自己陷入悲惨的境地，否则，没有人能进入天堂时，真理就被歪曲了。

当人们宣称，人人都能凭怜悯或恩典被允许进入天堂，无论他过着怎样的生活时，真理就被歪曲了。当他们宣称，某人已被赋予权柄，可以准许凡他所选中的人进入天堂时，真理更是被歪曲了。当人们宣称，罪被完全洁净并冲走了，就像污垢被冲洗干净一样时，真理就被称歪曲了。当他们宣称，某人有赦罪的权柄，并且这些罪被赦免的时候，它们就完全洁净了，这个人就纯洁了时，真理更是被歪曲了。当人们宣称，主将一切罪都担在自己身上，从而承受了一切罪，人由此而能得救，无论他过着怎样的生活时，真理就被歪曲了。当他们宣称，除教会里的人外，没有人得救时，真理就被歪曲了。用来实现这种歪曲的推理就包含在这种观点中：那些在教会里的人已经受洗，拥有圣言，知道主、复活、永生、天堂和地狱，从而知道那使他们能称义的信是什么。像这样的推理不计其数，因为没有一个真理不能被歪曲，也没有不能通过基于幻觉的推理来确证的歪曲。

7319.“河也要发臭”表对它的厌恶。这从“发臭”和“河”的含义清楚可知：“发臭”是指厌恶(参看7161节)；“河”，此处即变作血的埃及河，是指被歪曲的真理。要知道，在来世，没有什么比亵渎真理更可憎的，因此也没有什么会发出比亵渎真理更难闻的臭味。它就像死尸的臭味，就是当鲜活的血肉死亡时所发出的那种。因为虚假不会发臭，除非它与真理放在一起；邪恶也不会发臭，除非它与良善放在一起；各自的品质都是从其对立面的气味，而不是从它自己的气味而感觉得到。由此可见亵渎真理的臭味何等之大。亵渎真理就是虚假与真理混合；被歪曲的真理不是与真理混合、而是粘附于真理并主宰它的虚假。

7320.“埃及人就要厌恶喝这河里的水”表以致他们想尽可能少地知道它。这从“埃及人”、“喝”和“河里的水”的含义清楚可知：“埃及人”是指那些歪曲真理的人；“喝”是指在真理上接受教导(参看3069,3772,4017,4018节)，因此，“厌恶喝”表示不想接受教导，因而想尽可能少地知道，也就是知道真理；“河里的水”是指歪曲，如前所述（7307节)，在此是指被歪曲的真理。由此明显可知，“埃及人就要厌恶喝这河里的水”表示以致那些沉浸于由幻觉所产生的虚假之人想尽可能少地知道真理，从而对他们感到厌恶。厌恶的原因是，通过虚假被歪曲的真理仍旧秘密、悄悄地进行争战，极力地驱除虚假，由此招致厌烦，造成痛苦。因为如果虚假及其信仰稍微被除去一点点，真理就进行诅咒或谴责。

7321.“耶和华对摩西说”表付诸实施。这从接下来的说清楚可知，因为“耶和华说”就暗含了它们。

7322.“你对亚伦说，拿你的杖，伸手在埃及所有的水以上”表攻击侵扰者的虚假的能力。这从“杖”、“手”和“埃及的水”的含义清楚可知：“杖”是指属世能力；“手”是指属灵能力，如前所述（7309节)，因此，“拿杖，伸手”是指通过属世的能力行使属灵的能力；“埃及的水”是指进行侵扰的虚假，如前所述（7307节)。

7323.“就是在他们的溪、河”表攻击（由虚假构成的）教义事物。这从“溪、河”的含义清楚可知，“溪、河”是指教义；因为“水”表示虚假(参看7307节)，因此，“溪、河”，也就是水的汇集之处，是指教义，在此是指由虚假构成的教义。“河”是指聪明的属性，因而是真理的事物（参看2702,3051节）；故在反面意义上是指聪明的对立面，因而是指虚假的事物。

7324.“池塘以上”表攻击服从于它们的记忆知识。这从“池塘”的含义清楚可知，“池塘”是指服从于构成教义的真理的记忆知识，在反面意义上是指服从于构成教义的虚假的记忆知识。当在圣言中被提及时，“池塘”在灵义上表示基于良善与真理的知识或认知的聪明，因为在圣言中，“池塘（经上或译为水池，水塘等）”是指聚在一起的水，或湖；聚在一起的水和湖是指当集中在一起时，有助于聪明的认知，如以赛亚书：

在旷野必有水喷出，在原野必有河涌流。干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:6-7)

我要在山坡上开江河，在谷中开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:18)

此处“使旷野变为水池”表示提供良善与真理的知识或认知，因而赋予聪明，以前它们在那里不存在。

我要使大山小冈变为荒场，使其花草都枯干；我要使江河变为洲岛，使水池都乾涸。(以赛亚书42:15)

“水池”具有类似的含义。同样在诗篇：

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。(诗篇107:33,35)

大地啊，在主的面前，在雅各的上帝的面前，震动吧！他叫磐石变为水池，叫火石变为水泉。(诗篇114:7-8)

以赛亚书：

埃及的河水都必减少枯干，打鱼的必哀哭，垂钓于尼罗河中的必悲伤；这的根基必被打碎；所有人都从灵魂的水池中得工价。(以赛亚书19:6,8,10)

“灵魂的水池”是指构成基于知识或认知的聪明的事物；但由于这些话论及埃及，所以“灵魂的水池”是指构成基于教会记忆知识的聪明的事物。因为“埃及”是指这些记忆知识。记忆知识是知识或认知，不过是它们的较低层级。

“水池”在反面意义上是指由虚假所生的邪恶和随之而来的疯狂，这一点明显可见于以赛亚书：

我将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除；我必使它成为麻鳽的住处，又变为水池。(以赛亚书14:22-23)

“水池”因在反面意义上表示由虚假所生的邪恶和随之而来的疯狂，故也表示地狱，这类事物在地狱掌权。但在这种情况下，水池被称为“火湖”和“烧着硫磺的火湖”（如启示录19:20;20:10,14,15;21:8）。“火与硫磺”表示自我之爱和源于这爱的欲望，因为自我之爱及其欲望无非是火，不是火元素，而是源于属灵之火的火，这火，就是属灵之火使得一个人存活。不同种类的爱就是生命之火，这对于凡思想这个问题的人来说是显而易见的。这些火就是天上燃烧的圣火和地狱之火所表示的。火元素在这些地方并不存在。

7325.“以及一切积水之处以上”表凡有虚假存在之处。这从“水”的含义清楚可知，“水”是指虚假，如前所述（7307节)；因此，“积水之处”是指虚假聚集在一起的地方。

7326.“它们就会变作血”表它们会歪曲真理。这从“血”的含义清楚可知，“血”是指对真理的歪曲(参看7317节)。“血”在正面意义上表示爱的神圣，由此表示仁与信，因为它们是爱的神圣事物或神圣属性；因此，“血”表示从主发出的神圣真理(参看1001,4735,6978节)。然而，在反面意义上，“血”表示向仁所施的暴行，以及向信，因而向从主发出的神圣真理所施的暴行。由于当真理被歪曲时，暴行就施向真理，所以“血”表示对真理的歪曲；当有更严重的暴行时，“血”表示对真理的亵渎。这种亵渎由“吃血”来表示，这就是为何严禁这种做法(1003节)。

7327.“在埃及遍地，都必有血”表全部的歪曲。这从“血”和“埃及遍地”的含义清楚可知：“血”是指对真理的歪曲，如刚才所述（7326节)；“埃及遍地”是指处处，因而全部。当虚假开始掌权时，全部的歪曲就会发生，因为这时人照着与生俱来和后天习得的邪恶生活，在其中找到快乐。由于信之真理禁止这类事，所以他憎恶这些真理；当如此憎恶真理，无论它们存在于何处时，他就将真理从自己那里弃绝了，若无法弃绝，就会歪曲它们。

7328.“无论在木器中、石器中”表对仁之良善和信之真理，即对它们的全部歪曲。这从“木器”和“石器”的含义清楚可知：“木器”是指仁之良善(参看2784,2812,3720节)；“石器”是指信之真理(1298,3720,6426节)。

7329.“摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行”表付诸实施。这是显而易见的，无需解释。

7330.“亚伦举杖击打河里的水”表攻击虚假的强大能力。这从前面所述(参看7316节)清楚可知；他“举杖”，因而“击打”表示强大

7331.“在法老眼前和他臣仆眼前”表对着所有正在进行侵扰之人的洞察力。这从“眼”的含义和“法老”的代表清楚可知：“眼”是指洞察力(参看4083,4339节)；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人，如前所述。当经上说“在法老眼前和他臣仆眼前”时，就表示所有这些人。

7332.“河里的水都变作血了”表随之对一切真理的歪曲。这从“河里的水”和“血”的含义清楚可知：“河里的水”是指虚假，如前所述(7307节)；“血”是指对真理的歪曲，也如前所述(7317,7326节)。在来世，那些沉浸于虚假并进行侵扰的人之所以被允许歪曲真理，一方面是为了防止他们通过信之真理与天堂里的人发生联系，另一方面是让他们通过邪恶的生活与地狱里的人建立联系。由此他们就根本不能利用这类联系通过真理获得任何来自天堂的光，因而获得任何聪明，并使这些真理服务于他们的邪恶生活。因为他们若能，就会利用他们所获得的聪明将邪恶合理化，从而使他们里面的天堂事物臣服于地狱事物；以这种方式也防止他们迷惑简单的正直灵人，因为他们通过真理与这些灵人有联系。此外，在来世，真理在其中尚未被歪曲的恶人也知道如何利用这些真理获得对他人的掌控，因为能力住在真理里面，并且如此之大，以致它是不可抗拒的(3091,6344,6423,6948节)；这是他们滥用真理的另一种方式。此外，恶人所知道的真理对于纠正他们的生活根本没有丝毫效果；他们只是利用这些真理作为手段来作恶；当恶人无法以这种方式利用它们时，就会彻底嘲笑真理。他们就像那些邪恶的牧师，这些牧师若不能利用教义的真理为自己谋利，就会嘲笑这些真理。这些就是恶人被允许歪曲他们所知道的真理的原因。

7333.“河里的鱼死了”表真理的记忆知识也被毁。这从前面所述(7318节)清楚可知，那里有相样的话。

7334.“河也发臭”表厌恶。这从前面所述(7319节)清楚可知。

7335.“埃及人就不能喝这河里的水”表他们想尽可能少地知道它。这从前面所述(7320节)也清楚可知。

7336.“埃及遍地都有了血”表全部的歪曲。如前所述(7327节)。

7337.“埃及的术士，也用邪术这样行了”表他们当中的歪曲者通过滥用秩序制造了某种看似一样的东西。这从“埃及的术士”和“邪术”的含义清楚可知：“埃及的术士”和“邪术”是指对神性秩序的滥用(参看5223,6052,7296节)。至于奇迹，要知道，神性的奇迹（以下简称神迹）不同于涉及巫术的奇迹，犹如天堂不同于地狱。神迹从神性真理发出，并照真正的秩序发展；在最低层的效果就是奇迹，前提是主乐意它们以这种形式来呈现。正因如此，一切神迹皆代表主在天上的国度，以及祂在地上的国度，也就是教会的状态。这就是神迹的内在形式。在埃及所行的一切神迹，以及圣言中提到的其它一切神迹都是这种情况。主在世时亲自所行的一切神迹都表示教会未来的状态。例如，开瞎子的眼、聋子的耳、解开哑巴的舌结，使瘸子行走，使残疾的和长大麻疯的痊愈，就表示瞎子、聋子、哑巴、残疾的和长大麻疯的所代表的那种人将接受福音，恢复属灵的健康，而这一切通过主降世实现。这就是神迹在其内在形式上的样子。

但涉及巫术的奇迹根本不是这样；恶人行这些奇迹是为了获得对他人的权柄；然而，这些奇迹在外在形式上看似神迹；这是因为它们始于秩序，从秩序流出，秩序在奇迹所呈现的最低层看似一样；正因如此，在秩序的最末和最低层的真理拥有能力在自己里面，所以恶人利用真理获得能力并掌控他人。

举个例子。按照秩序，在来世，情感和思维的状态会给人带来位置和距离的观念；看似将人们彼此分开的距离取决于他们在状态上的不同。这种秩序就来自神性，旨在让大人里面的所有人都能彼此有别。但来世的巫师滥用这种秩序，因为他们在其他人身上引发状态的变化，以这种方式时而把他们移到高处，时而把他们移到低处，还强迫他们进入他们能作为使臣服务于他们的社群。他们以其它无数种类似方式滥用秩序。由此明显可知，尽管就外在形式而言，涉及巫术的奇迹似乎与神迹一样；然而，它们内在却有一个相反的目的。也就是说，它们以摧毁教会事物为目的；而神迹内在却有建立教会事物的目的。此中情形就像两个美丽的女人，其中一个由于淫乱，内在已完全腐烂了，而另一个由于贞洁或真正的婚姻之爱，内在是完全纯洁的。她们在表面形式上很相似，但在内在形式上就像天堂和地狱那样不同。

7338.“法老心里刚硬”表固执。如前所述（7272,7300节）。

7339.“不肯听他们”表不接受，不服从。如前所述（7224,7275,7301节）。

7340.“正如耶和华所说的”表正如所预言的。如前所述（7302节）。

7341.“法老回头看，到家里去”表基于虚假的思考和反思。这从“回头看”和“法老的家”的含义清楚可知：“回头看”是指思考和反思，因为就灵义而言，“回头看”不是指用眼睛看某种东西，而是用头脑看某种东西，因而是指思考和反思；“法老的家”是指虚假。因为当法老代表虚假时，他的爱也代表虚假；因此，“到他家里去”表示（转向）虚假。由于这些话表示思考和反思，所以接下来经上说他“也不把这事放在心上”。因为凡基于虚假思考的人都不把给予警告的神性放在心上。

7342.“也不把这事放在心上”表出于意愿的抵制和由此产生的固执。这从“不将某事放在心上”的含义清楚可知，“不将某事放在心上”是指不注意；由于在恶人当中，不注意神性事物是由出于意愿的抵制导致的，所以这句话表示这一点；并且“不把它放在心上”含有和“坚硬”一样的意思，故也表示固执，如前所述(7272,7300,7338节)。至于出于意愿的抵制，要知道，意愿才是那主宰人的。有些人以为主宰人的，是理解力；但理解力并不主宰人，除非意愿有同样的倾向。理解力与意愿是一致的，因为就本身而言，理解力无非是意愿所取的外在形式。此处提到的“意愿”表示人的爱之情感，因为人的爱之情感不是别的。主宰人的，就是这种情感，因为爱之情感就是他的生命。如果人的情感是爱自己爱世界的情感，那么他的整个生命就是这种情感。他也不会抵制它，因为这样做就是抵制他自己的生命。真理的原则不会给人留下任何印象；这些爱的情感若已占据主导地位，就会把真理拉到自己这一边，并歪曲它；如果真理不完全支持它，就会弃绝真理。这解释了为何信所教导的真理原则对人没有任何作用，除非主把属灵之爱，也就是对邻之爱的情感灌输进来。人在何等程度上接受这种情感，也在何等程度上接受信之真理。构成新意愿的，就是这种爱的情感。由此可见，如果意愿有抵制，人永远不会把任何真理放在心上。正因如此，地狱里的人因对他们里面的邪恶拥有一种情感或欲望，所以无法接受信之真理，从而无法得以纠正。也正因如此，恶人会尽可能地歪曲信之真理。

7343.“埃及人都在河周围挖地，要得水喝”表遍寻他们能应用于虚假的真理。这从“挖”、“河周围的水”和“喝”的含义清楚可知。“挖”是指遍寻，如下文所述。“河周围的水”是指真理；“河周围的水”之所以是指真理，是因为它们在河之外，没有变作血；“水”表示真理（参看739,790,2702,3058,3424,4976,5668节)；“喝”是指应用于虚假。“喝”是指应用（参看5709节）；因为凡喝某种东西的人就是在将它应用到自己身上。不过，要知道，应用是照着应用到自己身上之人的品质和状态发生的。对真理拥有情感的人会照其情感的状态和品质而将真理应用到自己身上；对虚假拥有情感的人在将真理应用到自己身上时，就会败坏并歪曲它们，这一点可从以下事实看出来：神性真理流入每个人，然而却照着各人生命的状态和品质因人而异。因此，地狱里的人把它变成虚假，就像他们把神性良善变成邪恶，把天堂之爱变成魔鬼之爱，把怜悯变成仇恨，把婚姻之爱变成奸淫一样。他们就这样把事物变成它们的对立面；他们这样做是因为他们生命的品质和状态是相反的。这解释了为何“埃及人都在河周围挖地”表示遍寻他们能应用于虚假的真理。

在那些沉浸于虚假和邪恶的人当中，真理被变成虚假，良善被变成邪恶，反之亦然；这一点从一句谚语明显看出来，即：“对纯洁的人来说，一切都是纯洁的；对不纯洁的人来说，一切都是不纯洁的”。这一点也可通过自然现象来说明，如阳光，这光是白的，但它所流入的物体却将它转变为各种色彩。它因美丽的物体而美丽，因丑陋的物体而丑陋。这句谚语也可通过嫁接到树上的枝条来说明。嫁接到树干上的枝条会结出自己的果实，因此树液一输送到嫁接的枝条上，就会发生改变，变成这根枝条的树液，以适合长出它的叶子和果实。流入人里面的事物也是这种情况。

“挖”之所以表示遍寻，是因为所挖的“水”、“泉源”和“井”表示真理，它们不是被挖出来的，而是被找到的。这就是为何在原文，这个词在用于真理时，也表示找寻。然而，在先知书，经上要么提到“水”，要么提到“泉源”，以代替真理，提到“挖”来代替找寻，因为这是先知语言的性质；这一点明显可见于摩西五经，那里提到“比珥井”；关于这井，以色列唱了这首歌：

井啊，涌上来吧！你们要回答这井；这井是首领们所挖的，是民中的领袖按立法者的指示用杖所挖所掘的。(民数记21:17-18)

此处“井”表示神之真理的教义，“挖”表示找寻它。

7344.“因为他们不能喝这河里的水”表不能通过纯粹的虚假应用。这从“不能喝”和“河里的水”的含义清楚可知：“不能喝”是指不能应用，因为“喝”是指应用（参看7343节)；“河里的水”是指虚假，如前所述（7307节)。“不能喝这河里的水”表示真理不能被应用于纯粹的虚假，也就是说，不能通过纯粹的虚假被歪曲，这一点从前文的内义也可推知，即“在河周围挖水喝”是指找寻他们能应用于虚假的真理。真理之所以不能通过纯粹的虚假被应用于虚假，是因为真理和虚假完全是对立面，对立面无法被应用，除非有联结它们的居间物。联结它们的居间物就是外在感官的幻觉，以及圣言中照表象所说的话。举个例子，除了良善外，没有什么东西是来自于主的，任何邪恶的事物从来不是来自于主。这个真理通过幻觉被歪曲，如主若愿意，就能凭祂的全能拿走邪恶；祂因不拿走它，故是邪恶的缘由；这意味着邪恶也来自主。这一点通过运用圣言中照着表象所说的话被歪曲，如耶和华或主发怒、惩罚、定罪，投入地狱；而事实上，是专注于邪恶的人向自己这样行，由此给自己招开惩罚的邪恶；因为在来世，惩罚的邪恶和罪责的邪恶是在一起的。其它无数真理也能这样的方式被歪曲。

7345.出埃及记7:25,26,27,28,29.耶和华击打河以后满了七天。耶和华对摩西说，你到法老那里去，对他说，耶和华这样说，容我的百姓去，好让他们事奉我。你若不肯容他们去，看哪，我必使青蛙糟蹋你的四境。这河要使青蛙爬行，它们要上来进你的家和你的卧房，上你的床榻，进你臣仆和你百姓的房屋，进你的烤炉和你的抟面盆，青蛙又要上你和你百姓并你众臣仆的身上。

“耶和华击打河以后满了七天”表真理被歪曲后的状态的结束。“耶和华对摩西说”表新的指示。“你到法老那里去，对他说”表给侵扰者所下的一个命令。“耶和华这样说，容我的百姓去，好让他们事奉我”表他们要离开那些属于教会的人，好叫他们能在自由中敬拜他们的神。“你若不肯容他们去”表如果他们不离开他们。“看哪，我必使青蛙糟蹋你的四境”表由纯粹的虚假所生的推理。“这河要使青蛙爬行”表由这些虚假所生的推理。“它们要上来进你的家和你的卧房”表它们将充满心智，一直到它更内在的部分。“上你的床榻”表到它的至内在部分。“进你臣仆和你百姓的房屋”表属世层中的一切事物。“进你的烤炉和你的抟面盆”表进入属于恶欲的快乐。“青蛙又要上你和你百姓并你众臣仆的身上”表由虚假所生的推理将在每一个部分中。

7346.“耶和华击打河以后满了七天”表真理被歪曲后的状态的结束。这从七天”和“耶和华击打河以后”的含义清楚可知：七天”是指从开始到结束的一个完整时期，因而是指一个完整状态(参看728,6508节)，一周”也具有相同的含义（参看2044,3845节），因此，“满了七天”表示这个时期或状态的结束；“耶和华击打河以后”是指真理被歪曲之后。因为当经上说，这河被亚伦的杖击打，水变作血时，意思是说真理已经被歪曲（参看7316,7317,7330,7332节）。

7347.“耶和华对摩西说”表新的指示。这从“耶和华说”的含义清楚可知，当新的事被吩咐时，“耶和华说”是指新的指示(参看7186,7267,7304节)。

7348.“你到法老那里去，对他说”表给侵扰者所下的一个命令。这从“到那里去说”的含义和“法老”的代表清楚可知：当由耶和华来说时，“到那里去说”是指一个命令；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人(参看7107,7110,7126,7142节)。

7349.“耶和华这样说，容我的百姓去，好让他们事奉我”表他们要离开那些属于教会的人，好叫他们能在自由中敬拜他们的神。这从“容去”和“事奉我”的含义，以及以色列人的代表清楚可知：“容去”是指离开；以色列人，即此处“我的百姓”是指那些属于属灵教会的人(参看6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)；“事奉我”是指敬拜他们的神。之所以说“在自由中敬拜”，是因为在虚假正侵扰他们的地方不可能有敬拜；还因为一切系真敬拜的敬拜必须在自由中进行(1947,2875,2876,2880,2881,3145,3146,3158,4031节)。

7350.“你若不肯容他们去”表如果他们不离开他们。这从“容去”的含义清楚可知，“容去”是指离开，如刚才所述（7349节)；因此，“你若不肯容去”表示如果他们不离开他们。

7351.“看哪，我必使青蛙糟蹋你的四境”表由纯粹的虚假所生的推理。这从“青蛙”的含义清楚可知，“青蛙”是指推理。“这河要使青蛙爬行”表示这些推理是由纯粹的虚假产生的，如下一节所述，“埃及河”是指虚假（参看6693,7307节)；由于经上说“青蛙糟蹋四境”，所以这些话也表示推理将由纯粹的虚假，而非被歪曲的真理所产生。原因在于，由被歪曲的真理所产生的推理最终沦为反对真理和良善的亵渎。此外，真理本身弃绝歪曲，因为它们无法与虚假共存；只要虚假同在，真理就会与它们争战，最终将自己从它们当中释放出来，并与它们分离。这解释了为何一个人歪曲真理之后，最终会完全否认、放弃它们。如果他不这样做，虚假就会向真理掌权。正因如此，在来世，恶人被投入地狱之后，他们不可以运用由被歪曲的真理所产生的推理，只可以运用由纯粹的虚假所产生的推理。

“青蛙”是指由虚假所产生的推理，这一点明显可见于启示录：

我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:13-14)

“青蛙”是指由反对真理的虚假所产生的推理，这一点从这段经文的每一个细节明显看出来；因为经上说“他们从龙口兽口并假先知的口中出来”；还说“他们出去到大地的众王那里，叫他们聚集争战”。“大地的众王”是指教会的真理，因为“王”是指真理，在反面意义上是指虚假（参看1672,1728,2015,2069,3009,3670,4575,4581,4966,5044,5068,6148节）；“地”是指教会（662,1067,1262,1733,1850,2117,2118,3355,4447,4535,5577节）；“争战”是指属灵的争战（2686节），因而是指与信之真理和良善的争战。由此明显可知，“青蛙”是指由反对真理的虚假所产生的推理。诗篇：

祂叫埃及的水变为血，杀死他们的鱼；祂叫青蛙爬到他们的地上，以及王的内室。(诗篇105:29-30)

经上之所以“到王的内室”，是因为所表示的是由反对真理的虚假所产生的推理；“王的内室”是指内层真理，在反面意义上是指内层虚假。“王”表示真理，在反面意义上表示虚假，如刚才所述。

7352.“这河要使青蛙爬行”表由这些虚假所生的推理。这从“埃及河”和“青蛙”的含义清楚可知：“埃及河”是指虚假(参看6693,7307节)；“青蛙”是指推理（参看7351节）。“青蛙”之所以是指推理，是因为它们生活在水中，在那里制造喋喋不休的噪音和蛙鸣，还生活在污秽的环境中。至于何为由纯粹的虚假所产生的推理，这可通过几个例子来说明。一个人若将一切事物都归于自然界，几乎不将任何东西归于神性，就是在出于纯粹的虚假进行推理；而事实是，一切事物皆因神性而存在，自然界仅仅是神性作工所用的工具性手段。一个人若以为人就像一个动物，只是更完美，因为他能思考，因此以为人会像动物一样死去，就是在出于纯粹的虚假进行推理。由于他不肯相信人通过属于信的思维和属于爱的情感与神性结合，从而不肯相信复活和永生，所以这种人出于纯粹的虚假说话。人若以为地狱不存在，也是一样。他若以为人所拥有的一切就是这个世界的生活的快乐，并因此享受这快乐，因为当他死亡时，就完全死了，同样如此。人若以为一切事皆依赖于他自己的精明和好运气，而不是依赖于神的旨意，除非在一个很普遍的层面上，就是在出于纯粹的虚假进行推理。他若以为宗教的存在没有其它原因，只是为了控制简单人，也是如此。那些以为圣言不是神性的人尤其出于纯粹的虚假进行推理。

7353.“它们要上来进你的家和你的卧房”表它们将充满心智，一直到它更内在的部分。这从“家”和“卧房”的含义清楚可知：“家”是指人的心智(参看3538,4973,5023节)；“卧房”是指心智的更内在部分。“内室或房间”之所以表示心智的更内在部分，是因为它们在家的内部。在以下经文中，“内室或房间”表示更内在的部分，“卧房”表示甚至更内在的部分：

我的百姓啊，去进入内室，关上你身后的门，隐藏片时，等到忿怒过去。(以赛亚书26:20)

以西结书：

祂对我说，人子啊，以色列人的长老暗中在各人画像的房间里所行的，你看见了吗？(以西结书8:12)

申命记：

外头有剑，内室有惊恐，使人丧亡。(申命记32:25)

列王纪：

以色列中的先知以利沙，将王在卧房所说的话，告诉以色列王了。(列王纪下6:12)

古人将人的心智比作一座房子，将那些在人里面的事物，或人里面的部分比作房间。人的心智的确就像一座房子，因为它里面的东西彼此有别，几乎如同一座房子被分成各个房间。那些在中间的事物就像心智的至内在部分；而那些在周边的事物就像外在部分。古人将后者比作前院；将在外边，但与内在部分相连的部分比作门廊。

7354.“上你的床榻”表到它的至内在部分。这从“床”的含义清楚可知，“床”是指至内在的部分；因为当卧房表示更内在部分时，“床”是指它们里面的至内在部分。

7355.“进你臣仆和你百姓的房屋”表属世层中的一切事物。这从“房屋”、“法老的臣仆和百姓”的含义清楚可知：“房屋”是指人的心智，它因论及埃及人和法老的臣仆，故表示属世心智，“房屋”表示心智（参看7353节)；“法老的臣仆和百姓”是指属世层中的一切事物，属世层中为确证虚假而服务的事物被称为“仆人”。“百姓或人民”论及真理，在反面意义上论及虚假（参看1259,1260,3295,3581,4619,6451,6465节)。由此明显可知，“进法老臣仆和百姓的房屋”表示进入属世层中的一切事物。

7356.“进你的烤炉和你的抟面盆”表进入属于恶欲的快乐。这从“烤炉”和“抟面盆”的含义清楚可知。“烤炉”是指外层良善，因为饼在烤炉中烘烤，外层良善是指那些存在于属世层中，通常称为快乐的事物；因为当内层良善，也就是爱及其情感的分枝流入属世层时，它们在那里被感觉为快乐。“烤炉”在正面意义上表示这些快乐；但在反面意义上，如此处的情形，表示属于恶欲的快乐，也就是源于地狱之爱的快乐，地狱的爱就是自我之爱和尘世之爱。“抟面盆”也是指属世层中属于恶欲的快乐，不过是更外在的那种，因为抟面盆是制饼时预备面团的器皿。另一种说法，即推理将进入属于恶欲的快乐，意思是说利用虚假所生的推理去欺骗和迷惑他人将是他们生命的快乐。此外，恶人以四处传播虚假、确证它们，嘲笑真理，尤其迷惑他人为首要快乐。

“烤炉或火炉”表示伴随仁与信的情感的快乐，在反面意义上表示伴随自我之爱和尘世之爱的恶欲的快乐。这一点明显可见于何西阿书：

他们都是行淫的，像被烤饼的烧热的火炉，从抟面到发面的时候，暂时停止煽火。他们埋伏的时候，心中就如火炉；就如烤饼的整夜睡卧，到了早晨却如火焰熊熊。他们都热如火炉，烧灭他们的审判官；一切君王都仆倒。(何西阿书7:4,6-7)

“烤炉或火炉”表示属于恶欲，也就是恶人欲望的快乐；“烧”、“热”和“火焰”表示欲望本身；“火”是指对邪恶的欲他们望（参看1297,1861,2446,5071,5215,6314,6832,7324e节)。“他们烧灭他们的审判官；一切君王都仆倒”表示他们毁灭良善与真理。谁都能看出，没有像这样的一个内义，没有人能知道此处“他们都是行淫的，像被烤饼的烧热的火炉，他们都热如火炉，烧灭他们的审判官”是什么意思。

在以赛亚书，“烤炉或火炉”用于正面意义：

这是那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华说的。(以赛亚书31:9)

“锡安”表示属天教会，因而表示爱之良善，也就是该教会的良善；“耶路撒冷”表示属灵教会，因而表示这教会中的爱之良善，也就是仁和由此而来的信之良善。在这段经文中，“烤炉”表示对良善与真理的情感的更内在快乐。“烤炉”之所以具有这种含义，是因为在烤炉中所烤的饼表示属天和属灵之爱的良善，因为“饼”表示这种良善（参看276,680,2165,2177,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976,5915节)。由于“烤炉”的含义由此而来，所以为祭祀而在烤炉中所烤并被称为“素祭”的饼有别于在平底锅中所烤的素祭，也有别于在有盖的平底锅中所烤的素祭(参看利未记2:4-5,7)。素祭的这些种类表示爱之良善的不同种类。

7357.“青蛙又要上你和你百姓并你众臣仆的身上”表由虚假所生的推理将在每一个部分中。这从前面所述(7355节)清楚可知。“法老和他的百姓并众臣仆”表示在埃及地的每一个人，因而表示在每一个部分中的虚假。“法老和埃及人”表示虚假，这在前面已频繁说明。要知道，那些在地狱里，已经被剥夺他们在世上所知道的真理之人只能谈论虚假；因此，当他们出现在灵人界时，他们当中的任何一个人说话时，他所说的话立刻被人知道是虚假。在来世，正直人从平常的经历知道这一点。他们只谈论虚假，这一事实从主在约翰福音中的话也明显看出来：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因真理不在他里面；他说谎，是出于他自己说的，因他本来是说谎的，也是谎言之父。(约翰福音8:44)

因为各人都各人的爱之情感说话，没有人能违背这情感说话，除非伪装、假冒为善、诡计、欺骗促使他如此行，如恶人在谈论真理时的情形。但他们如此谈论的真理仍是与他们同在的虚假。而另一方面，那些出于良善处于真理的人不能不谈论真理。

关于火星的居民和灵人

7358.在灵人和天使的概念中，和其它星球一样，火星出现在自己的固定位置；事实上出现在左前方胸部层面的某个距离处，因而在我们地球灵所在的范围之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于大人里面的某个特定区域；因此，他们拥有各种不同的状态；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，距离或远或近。

7359.一些灵人从那里来到我这里，朝我的左太阳穴把自己安置下来，在那里向我呼出他们的言语，但我不明白。它在流动时是极其柔和的，我不记得以前经历过比这更柔和的流动，就像最温柔的微风。它先从上面吹在我的左太阳穴和左耳上，从那里又继续吹向我的左眼，又一点一点吹向右眼，然后流下来，尤其从左眼流到唇部；一到达唇部，它就通过嘴进来，从嘴里穿过。事实上，它通过咽鼓管进入大脑。当来自这些灵人的“呼吸”抵达我的大脑时，我明白了他们的言语，这使得我能与他们交谈。我发现，当他们与我交谈时，我的唇在动，我的舌也稍微在动，这是因为内在言语与外在言语之间的对应关系。外在言语由落入被称为耳鼓的耳朵外膜，然后从那里通过耳朵里面的小器官、膜和纤维传入大脑的清晰声音构成。

7360.我由此得以知道，火星居民的言语不同于我们地球居民的。也就是说，它是听不见的，实际上是无声的，经由很短的途径进入内在听觉和视觉。它因具有这种性质而更完全、更完美、更充满思维观念，因而更接近灵人和天使的言语。其言语所包含的真正情感就表现在他们脸上，而包含在它里面的思维表现在他们眼里。因为对他们来说，思维和言语，以及情感和面部表情行如一体。他们认为想一套，说一套，意愿一套，脸上却表现另一套是邪恶的。他们不知道什么叫假冒为善或诡诈、伪装和欺骗。

7361.我通过与他们当中的一些人交谈得知，我们地球上的上古之人的言语也是这样（对此，参看607,608节）。为使这个问题更清楚，我来讲讲我蒙允许通过经历所知道的关于我们地球上的上古之人的言语，即：我通过一种无法描述的流注被指示，那些属于上古教会的人使用哪种类型的言语。它不像我们这个时代的有声语言那样是清晰发声的，而是静默、听不见的，是通过内呼吸而非外呼吸产生的；我还被允许查明其内呼吸的性质。当他们说话时，它从肚脐来到心脏，由此经过唇部，无需任何声音。它不是经由外在途径，敲击所谓的耳鼓进入别人的耳朵，而是经由一种内在途径，事实上经由那里现被称为咽鼓管的途径进入。

我被指示，他们通过这种说话方式表达心灵感觉和思维观念，远远比通过清晰的声音或口头的言语所能表达得充分得多，这同样靠呼吸来调节；不过，这呼吸是外在的。因为没有一句话，甚至没有一句话的任何部分不是靠呼吸来调节的。但对这些上古教会的人来说，它是以一种更加完美得多的方式实现的，因为它是通过内呼吸完成的；而内呼吸因更内在，故也更完美、更适合并适用于实际的思维观念。此外，他们还通过唇部的轻微动作和面部表情的相应变化来表达自己。事实上，由于他们是属天人，所以，凡他们所想的，都从他们脸上和眼睛里闪耀出来。它们会发生相应的变化；因此，他们的脸形和表现在脸上的生命会发生改变，在他们眼里所看见的光也会发生变化。他们绝无法表现出与他们所想的不一致的面部表情。在他们看来，伪装，尤其是欺骗，简直是骇人听闻的罪行(1118节)。由于他们的言语具有这种性质，并且他们拥有内呼吸，所以他们能与天使生活在一起。

7362.火星灵的呼吸也曾传给我（事实上，灵人和天使实实在在地进行呼吸，参看3884-3894节）。我发觉，他们的呼吸是内在的，从胸部向肚脐行进，从那里通过胸部以一种难以察觉的呼吸向上翻滚到嘴口。这一切，连同从经历所获得的其它证据向我证明，他们具有属天的天赋，因而与我们地球上的那些属上古教会的人没什么不同。

7363.他们与我谈论了他们星球的居民如何生活。他们说，那里的人不受任何政权的控制；相反，他们被分成大大小小的社群，在这些社群中与性情相似的人来往。他们从别人的脸上和言语中立刻就知道他的心思是否与自己的一致，他们在这一点上很少弄错。然后，他们立刻成为朋友。不过，他们并不反感其他人，因为他们没有反感，更没有仇恨。他们还说，他们的交往令人快乐，他们彼此讨论他们社群里正在发生的事，尤其讨论天堂里正在发生的事；因为他们当中有许多人享有与天堂天使的公开接触。相信这一点并不难，因为他们具有这种性质，并且他们彼此交往的方式是这样：整个火星的所有社群合在一起代表一个总体的天使社群。那里的社群虽各不相同，但主通过天堂的形式将它们都联结起来，以构成一个整体；因为一个整体是由适合被排列成一个整体形式的各个部分构成的。

7364.在他们的社群，那些开始思考错误的东西，并由此意愿错误东西的人就会从他们的社群被逐出，独自离开。因此，他们在所有社群之外过着极其悲惨的生活，就住在岩石当中或其它地方，因为他们的社群不再照料他们。一些社群尝试各种方式迫使这种人幡然悔悟；当这一切证明是徒劳无功时，他们就切断了与这些人的联系。他们以这种方式未雨绸缪，防止统治欲和物欲潜入；也就是说，防止有人出于统治欲掌控他们所在的社群，之后掌控其它社群；还防止有人出于物欲掠夺他人的财物。在火星，人人都满足于自己的财物，人人都满足于自己因公义和爱邻所受到的尊敬。如果那些思想并意愿邪恶的人没有被赶出去，如果他们没有果断而坚决地抵制存在于任何人身上的爱自己爱世界的萌芽，那么心灵的这种快乐和平安就会被摧毁。因为这些爱就是造成社群变为帝国和王国的原因，在这些帝国和王国中，很少有人不想去发号施令，行使控制，并占有他人的一切财产。因为很少有人出于公义、公平而行公义、公平；更很少有人了出于仁而行良善，出于信而行真理。相反，做这些事都是出于害怕法律，受到诅咒或伤害，害怕丧失生命、利益和地位，丧失这些东西所带来的名声。

7365.下一章末尾我们将继续论述火星的居民和灵人。

第8章

仁之教义

7366.前面说明，与人同在的自我之爱和尘世之爱构成地狱。现在有必要阐明这些爱的性质，好叫人能知道他是否陷入这些爱，进而知道在他里面的，是地狱还是天堂；因为在人自己里面的，要么是地狱，要么是天堂。主在路加福音（17:21）中教导，神的国在人里面；因此，地狱也在他里面。

7367.当他在自己所思所行的一切中不关注邻舍，因而不关注公众，更不关注主，只关注自己和属他自己的人时，自我之爱就在他那里掌权。因此，当一切事都是为了他自己和属于他的人而做的时，这爱就掌权；即便为了公众和邻舍而做，也只是为了叫别人看见他这样做，即为了表现。

7368.之所说“为了他自己和属于他的人”，是因为他与这些人合而为一，这些人也与他合而为一。例如，当有人做事是为了他的妻子、儿子、孙子、女婿和儿媳时，他就是为自己而做的，因为他们是属于他的。为赞同他的爱并由此与他结合的亲朋好友而做事的人也是如此。因为他们通过这种结合与他合而为一，也就是说，在他里面关注他们自己，在他们自己里面关注他。

7369.一个人越沉浸于自我之爱，就越远离对邻之爱；因此，一个人越沉浸于自我之爱，就越远离天堂，因为天堂充满对邻之爱。由此也可推知，人越沉浸于自我之爱，就越陷入地狱，因为地狱充满自我之爱。

7370.人若与自己相比看不起邻舍，如果邻舍不偏向并遵从他，就视之为仇敌，就沉浸于自我之爱；若因此仇恨并迫害他的邻舍，就深深沉浸于自我之爱；若因此对他燃起报复之心，渴望毁灭他，更是深深沉浸于自我之爱。像这样的人最终喜欢将怒气发泄在他们的邻舍身上；他们若还是奸淫者，就会变得残忍。

7371.这些人在这类事上所感觉到的快乐就是自我之爱的快乐。人里面的这种快乐就是地狱的快乐。人照自己的爱所行的一切都是快乐的一种形式；因此，从这种快乐也能知道他的爱之性质。

7372.刚才(7370节)所提到的这一切可以作为一个测试，由此知道到底谁沉浸于自我之爱。他们外在形式上表现如何，是自命不凡还是谦逊低调，则没有意义。因为这些东西在内层人里面；而如今大多数人将内层人隐藏起来。外层人则被训练，以表现出对公众和邻舍的爱，因而表现出相反的东西；这样做也是为了自我和世界。

7373.然而，当一个人在他所思所行的一切事上都只关注并打算谋利，根本不关心这对他的邻舍和公众有没有伤害时，尘世之爱就在他那里掌权。

7374.那些渴望通过巧妙的手段攫取他人财物的人，尤其那些通过诡诈和欺骗如此行的人，就沉浸于尘世之爱。那些沉浸于这爱的人嫉妒并觊觎他人的财物；只要不惧怕法律，他们甚至会洗劫他们的财物。

7375.这两种爱照着加与它们的约束放松，此人被带入它们的程度而增长。它们最终增长到超出限度，变得如此之在，以致这些人不仅想掌控自己王国里的一切事物，还想掌控王国之外的，甚至直到地极。事实上，当加与这些爱的约束放松时，这些爱甚至上升到宇宙之神那里，也就是说，上升到如此的高度，以致那些沉浸于这些爱的人想爬到神的宝座上，取代神自己而受到敬拜，正如以赛亚书关于路西弗所写的那样，路西弗表示那些沉浸于这些爱，被称为“巴别塔”的人：

你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，像那至高者一般。(以赛亚书14:13-15)

7376.由此可见，这两种爱是一切邪恶的源头，因为它们与爱邻爱主截然对立；因而与天堂截然对立，而在天堂，掌权的是，对主的爱和对邻舍的爱。因此，正是这些爱，即自我之爱和尘世之爱构成与人同在的地狱；因为在地狱掌权的，就是这两种爱。

7377.不过，人们若追求重要地位不是为了自己，而是为了自己的国家，或者追求财富不是为了财富，而是为了自己和家人的生活必需品，为了财富所投入的良善功用，这些功用在变得富有中赋予他们快乐，就不会沉浸于这些爱。对这些人来说，重要地位和财富只是行善的手段。

出埃及记8

1.耶和华对摩西说，你对亚伦说，把你拿杖的手伸出来在河、溪、池以上，使青蛙上埃及地来。

2.亚伦便伸手在埃及的诸水以上，青蛙就上来，遮满了埃及地。

3.埃及的术士们也用他们的邪术照样而行，叫青蛙上了埃及地。

4.法老召了摩西、亚伦来，说，请你们求耶和华，叫祂使这青蛙离开我和我的民，我就容百姓去，使他们祭祀耶和华。

5.摩西对法老说，你尊重我吧！我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求，除灭青蛙离开你和你的各家，只在河中存活呢？

6.他说，到明天。摩西说，可以照你的话吧！好叫你知道没有像耶和华我们神的。

7.青蛙要离开你和你的各家，并你的臣仆与你的百姓，只在河中存活。

8.于是摩西、亚伦从法老面前出去；摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求。

9.耶和华就照摩西的话行，凡在房里、院中、田间的青蛙都死了。

10.他们把青蛙一堆一堆聚拢起来，那地就发臭了。

11.法老见自己又能呼吸了，就使心发沉，不肯听他们，正如耶和华所说的。

12.耶和华对摩西说，你对亚伦说，伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及全地变作虱子。

13.他们就这样行，亚伦伸出拿杖的手击打地上的尘土，就在人身上和牲畜身上有了虱子；这地的一切尘土在埃及全地都变成了虱子。

14.术士们也用邪术照样行，要生出虱子来，却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了虱子。

15.术士们就对法老说，这是神的手指。法老的心刚硬，不肯听他们，正如耶和华所说的。

16.耶和华对摩西说，清早起来，站在法老面前；看哪，他出来到水边；你对他说，耶和华这样说：容我的百姓去，好叫他们事奉我。

17.你若不容我的百姓去，看哪，我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上，进你的各家；并且埃及人的各家和他们所住的地，都要满了讨厌的苍蝇。

18.当那日，我必分别我百姓所立的歌珊地，使那里没有讨厌的苍蝇，好叫你知道我是那地中间的耶和华。

19.我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎；明天必有这神迹。

20.耶和华就这样行，大群讨厌的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，进入埃及全地；这地就因这讨厌的苍蝇败坏了。

21.法老召了摩西、亚伦来，说，你们去，在这地祭祀你们的神吧！

22.摩西说，这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神；看哪，若把埃及人所厌恶的，在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们吗？

23.我们要走三天的路程进到旷野，照着祂所吩咐我们的祭祀耶和华我们的神。

24.法老说，我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神，只是不要走得很远，求你们为我祈祷。

25.摩西说，看哪，我要从你这里出去，祈求耶和华，使讨厌的苍蝇明天离开法老和法老的臣仆并法老的百姓；只是法老却不可再行愚弄，不容百姓去祭祀耶和华。

26.于是摩西从法老那里出来，去祈求耶和华。

27.耶和华就照摩西的话行，叫讨厌的苍蝇离开法老和他的臣仆并他的百姓，一个也没有留下。

28.这一次法老又使他的心发沉，不容百姓去。

概览

7378.本章继续论述那些在来世沉浸于虚假，并侵扰正直人之人的荒凉。前一章描述了荒凉的头两个阶段，以及第三个阶段的一部分；在第三个阶段，他们只使用由纯粹的虚假所生的推理，“青蛙”表示由纯粹的虚假所生的推理。本章继续论述这个主题，然后论述那些在来世沉浸于虚假，并侵扰正直人之人的荒凉的第四和第五个阶段。第四个阶段就是当他们陷入毁灭与他们同在的一切良善，包括凡他们所拥有的任何属世良善的邪恶之时；这些邪恶由地上的尘土所生的虱子来表示。第五个阶段是他们陷入由这些邪恶所生、毁灭一切真理的虚假之时；这些虚假由讨厌的苍蝇来表示。

内义

7379.出埃及记8:1-10.耶和华对摩西说，你对亚伦说，把你拿杖的手伸出来在河、溪、池以上，使青蛙上埃及地来。亚伦便伸手在埃及的诸水以上，青蛙就上来，遮满了埃及地。埃及的术士们也用他们的邪术照样而行，叫青蛙上了埃及地。法老召了摩西、亚伦来，说，请你们求耶和华，叫祂使这青蛙离开我和我的民，我就容百姓去，使他们祭祀耶和华。摩西对法老说，你尊重我吧！我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求，除灭青蛙离开你和你的各家，只在河中存活呢？他说，到明天。摩西说，可以照你的话吧！好叫你知道没有像耶和华我们神的。青蛙要离开你和你的各家，并你的臣仆与你的百姓，只在河中存活。于是摩西、亚伦从法老面前出去；摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求。耶和华就照摩西的话行，凡在房里、院中、田间的青蛙都死了。他们把青蛙一堆一堆聚拢起来，那地就发臭了。

“耶和华对摩西说”表指示。“你对亚伦说”表内在律法进入外在律法的流注。“把你拿杖的手伸出来”表内在真理通过外在真理所行使的能力。“在河、溪、池以上”表攻击虚假。“使青蛙上埃及地来”表由纯粹的虚假所生的推理。“亚伦便伸手在埃及的诸水以上”表内在真理通过外在真理所行使的能力攻击虚假的效果。“青蛙就上来”表由纯粹的虚假所生的推理。“遮满了埃及地”表属世心智变成了这样。“埃及的术士们也用他们的邪术照样而行”表对神性秩序的滥用，由此产生表面看似一样的某种东西。“叫青蛙上了埃及地”表以源于属世心智的推理的形式。“法老召了摩西、亚伦来”表神之律法的出现。“说，请你们求耶和华”表因厌倦而谦卑。“叫祂使这青蛙离开我和我的民”表好叫他们不被迫使用由纯粹的虚假所生的推理。“我就容百姓去，使他们祭祀耶和华”表那时他们就会离开那些属于属灵教会的人，好叫这些人可以敬拜他们的神。“摩西对法老说”表回答。“你尊重我吧”表要信靠神之律法。“我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求”表为那些沉浸于虚假并进行侵扰的人代求。“除灭青蛙离开你和你的各家”表好叫推理能结束。“只在河中存活呢”表它们注定留在虚假那里，留在这些虚假所在的地方。“他说，到明天”表永远。“摩西说，可以照你的话吧”表随之而来的赞同。“好叫你知道没有像耶和华我们神的”表只有一位神，除祂之外再无别神。“青蛙要离开你和你的各家，并你的臣仆与你的百姓”表他们不会被迫使用由纯粹的虚假所生的推理。“只在河中存活”表它们要留在虚假那里，留在这些虚假所在的地方。“于是摩西、亚伦从法老面前出去”表与那些使用由纯粹的虚假所生的推理之人的分离。“摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求”表代求。“耶和华就照摩西的话行”表这是照着主的话而如此行的。“凡在房里、院中、田间的青蛙都死了”表在这些人中间，由纯粹的虚假所生的推理，无论存在于属世层的哪个地方，都结束了。“他们把青蛙一堆一堆聚拢起来”表这些虚假的推理在属世层中被排列成捆。“那地就发臭了”表由此而来的肮脏恶臭、令人厌恶的东西。

7380.“耶和华对摩西说”表指示。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指指示(参看7186,7304节)。在圣言的历史部分，动词“说”的含义从接下来的事明显看出来，因为它包含这些事在里面。此处“说”之所以表示指示，是因为进一步要做的事是“耶和华说”的。此外，摩西代表神之律法，耶和华通过神之律法给予指示。

7381.“你对亚伦说”表内在律法进入外在律法的流注。这从“摩西”和“亚伦”的代表，以及“说”的含义清楚可知：“摩西”是指神之律法；“亚伦”是指良善与真理的教义(6998,7089节)，“亚伦”所代表的良善与真理的教义无非是从内在律法发出，也就是说，经由内在律法从神性发出的外在律法；“说”是指流注(6152,6291,7291节)。“说”在此之所以表示流注，是因为摩西要“对亚伦说”，而“摩西”是指内在律法，“亚伦”是指外在律法，来自神性的流注通过内在进入外在。内在律法是诸如存在于天上的那种神之真理本身，而外在律法是诸如存在于地上的那种神之真理。因此，内在律法是适合天使的真理，外在律法是适合世人的真理。

由于摩西所代表的内在律法是适合天使的真理，亚伦所代表的外在律法是适合世人的真理，所以我在此说一说它们。适合天使的真理绝大部分是世人所理解不了的，这从以下事实明显看出来：天上所看见、谈论的事物是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见的那种。原因在于，天使中间所谈论的事物都是从属世事物中抽象出来，从而远离属于人类言语的观念和话语的属灵事物。因为世人的观念是从自然界，尤其较为粗糙的自然界中的事物形成的，也就是从他在世界和地上所看见，并通过感官所接触的事物形成的，而这些事物都是物质的。世人的内层观念虽在物质事物之上，然而却仍建立在物质事物之上；观念建于其上的那个层面是它们看似存在所在的那个层面。这就是人感知他所思想的事物所在的那个层面。由此可见信之真理是何情形，以及进入世人的思维范畴，被称为外在律法并由“亚伦”来代表的事物是何性质。

举例说明这一点，人离开时空的观念根本不能思考；这类观念几乎粘附于他思考的每一个细节。如果时空所形成的观念从人那里被夺走，他就不知道自己在思考什么，几乎不知道他是不是在思考。然而，天使的观念没有丝毫时空之物在里面，取而代之的是状态；这是因为，自然界因时间和空间而不同于灵界。时间和空间之所以存在于自然界，而取代它们的状态存在于灵界，是因为在自然界，太阳看似通过表面的旋转产生日子和年份，并将一日分为四时，即夜、晨、午、晚；还将一年分为四季，即冬、春、夏、秋；它通过光影，以及冷热的变化而做到这一点。这些划分就是对时间及其各个不同时期的观念之源头。空间的观念是由时间的度量产生的；因此，这一个在哪里，那一个也在哪里。

但在灵界，作为属灵之光和属灵之热源头的天堂太阳并不进行表面的循环和旋转，由此产生时间和空间的观念。从这个太阳流出的光是神的真理；从这个太阳流出的热是神的良善。这些在天使中间产生状态的观念；即由神之真理所产生的聪明和信的状态，以及由神之良善所产生的智慧和爱的状态。天使中间的这些状态变化就对应于世上光影的状态和热冷的状态；这些状态可归因于太阳，因为这太阳产生了时间，计量了空间。这个例子在某种程度上证明了内在真理，或适合天使，被称作“内在律法”的真理是何品质；以及外在真理，或适合世人，被称作“外在律法”的真理是何品质。它也解释了为何天使彼此讨论的东西赶出世人的理解，而且无法描述。

7382.“把你拿杖的手伸出来”表内在真理通过外在真理所行使的能力。这从“手”的含义和“杖”的代表清楚可知：“手”是指属灵能力，也这能力属于内在真理；“杖”是指属世能力，这能力属于外在真理(参看6947,6948节)。在灵界，一切能力皆属于真理（参看3091,3387,4931,6344,6423,6948节)。由于“摩西”代表内在律法，内在律法和内在真理是一样的，“亚伦”代表外在律法，外在律法和外在真理是一样的，还由于内在真理流入外在真理，并赋予它能力(7381节)，故摩西吩咐亚伦的话，即“把你拿杖的手伸出来”表示内在真理通过外在真理所行使的能力。

7383.“在河、溪、池以上”表攻击虚假。这从埃及的“河、溪”，以及“池”的含义清楚可知：埃及的“河、溪”是指由虚假构成的教义(参看7323节)；“池”是指服从于这些教义的记忆知识(参看7324节)。因此，“河、溪、池”在此所表示的，是虚假。

7384.“使青蛙上埃及地来”表由纯粹的虚假所生的推理。这从“青蛙”的含义清楚可知，“青蛙”是指由纯粹的虚假所生的推理，如前所示(7351,7352节)。青蛙也对应于由虚假所生的推理，因为在自然界，一切事物，无一例外，都与灵界中的事物具有一种对应关系；这是因为属世之物通过属灵之物而存在。因此，整个自然界是代表灵界的一个舞台(2758,3483,4939节)。

7385.“亚伦便伸手在埃及的诸水以上”表内在真理通过外在真理所行使的能力攻击虚假的效果。这从“亚伦”的代表，以及“手”和“埃及的诸水”的含义清楚可知：“亚伦”是指良善与真理的教义，因而是指外在真理(参看6998,7009,7089节)；“手”是指能力(878,4931-4937节)，在此是指内在真理通过外在真理所行使的能力，如前所述(7382节)；“埃及的诸水”是指虚假(6693,7307节)。“手伸出来，青蛙就上来”表示效果。由此明显可知，“亚伦便伸手在埃及的诸水以上”表示内在真理通过外在真理所行使的能力攻击虚假的效果。

7386.“青蛙就上来”表由纯粹的虚假所生的推理。这从前面所述(7384节)清楚可知。

7387.“遮满了埃及地”表属世心智变成了这样。这从“遮满”和“埃及地”的含义清楚可知：“遮满”因论及属世心智，故是指属世心智充满虚假和由此而来的推理，因而是指它变成了这样；“埃及地”是指属世心智(参看5276,5278,5280,5288,5301节)。

7388.“埃及的术士们也用他们的邪术照样而行”表对神性秩序的滥用，由此产生表面看似一样的某种东西。这可参看前文(7296,7297,7337节)，那里有相同的话。

7389.“叫青蛙上了埃及地”表以源于属世心智的推理的形式。这从“青蛙”和“埃及地”的含义清楚可知：“青蛙”是指由纯粹的虚假所生的推理(参看7351,7352,7384节)；“埃及地”是指属世心智，如刚才所述（7387节)。

7390.“法老召了摩西、亚伦来”表神之律法的出现。这从“召”的含义，以及“法老”、“摩西”和“亚伦”的代表清楚可知。“召”是指出现(参看6177节)；“召”之所以表示出现，是因为当一个人想与某人交谈或交流自己的想法时，他就会将此人召来；在来世，按照秩序律法，当有人想与某人交谈并渴望交流自己的想法时，对方就出现。“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人，如前面频繁所述。“摩西”是指内在律法。“亚伦”是指外在律法(7381节)。

7391.“说，请你们求耶和华”表因厌倦而谦卑。这从“求耶和华”的含义清楚可知，“求耶和华”是指谦卑；因为凡祈求的人都处于谦卑的状态，同样凡有求于别人的人都向他祈求。“祈求”之所以表示谦卑，是因为天使并不关注祈求，而是关注正在祈求之人所处的谦卑。因为没有谦卑的祈求只不过是嗓音发出的声音，不会进入天使的听觉和觉知。厌倦是谦卑的原因，也就是说，由于使用由纯粹的虚假所生的推理而产生的厌倦，这一点可见于下文。

7392.“叫祂使这青蛙离开我和我的民”表好叫他们不被迫使用由纯粹的虚假所生的推理。这从“离开”和“青蛙”的含义，以及法老和埃及人的代表清楚可知：“离开”是指不被迫，因为祈求的原因是由被迫使用由纯粹的虚假所生的推理而产生的厌倦；“青蛙”是指由纯粹的虚假所生的推理(参看7351,7352节)；法老和埃及人是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人，如前面频繁所述。

至于厌倦，也就是那些进行侵扰的人祈求或谦卑的原因，要知道，这并令他们快乐，因为他们不能通过由纯粹的虚假所生的推理作恶，正直人，此处即他们正在侵扰的那些属于主的属灵教会的人嘲笑纯粹的虚假，这些虚假是真理的对立面。但他们能利用基于用来歪曲真理的幻觉和表象的虚假作恶，这些被歪曲的真理由埃及的诸水所变作的“血”(7317,7326节)来表示；因为幻觉和表象迷惑人，事实上，它们就像掩盖真理的阴影和面纱。由于他们不能利用由纯粹的虚假，也就是真理完全的对立面所生的推理作恶，所以他们发现这些推理不让人快乐，故请求把它们拿走。因为除了以各种可能的方式作恶外，再没有什么令地狱里的人快乐的了。事实上，作恶是他们生命的真正快乐，当不允许作恶时，他们就陷入厌倦。这就是法老请求除掉青蛙灾殃，而没有请求除掉前面所描述的血灾殃和下面所描述的虱子灾殃的原因。因为“青蛙的灾殃”表示利用由纯粹的虚假所生的推理进行侵扰，然而，他们不能利用这些推理作恶；而“血的灾殃”表示利用由幻觉和表象所生的虚假进行侵扰，这种侵扰令他们快乐，因为他们能利用它作恶。“虱子的灾殃”表示赋予他们快乐的邪恶，因为他们就是邪恶。

在来世，所有在世时不因邻舍的缘故而向邻舍行善，不因自己国家的缘故而向自己的国家行善，不因教会的缘故而向教会行善，只为自己的缘故行善的人都以作恶为快乐。因此，他们不为真理和良善的缘故而行真理和良善。他们的快乐在于作恶，这一事实在世上没有显明出来，因为外在人将它隐藏起来。但在来世，当表面事物被拿走，一个人只剩下自己的内在事物时，这种快乐就会暴露并显现出来。正因如此，他们在地狱里，因为凡在地狱里的人都喜欢作恶，而凡在天堂里的人都喜欢行善。

7393.“我就容百姓去，使他们祭祀耶和华”表那时他们就会离开那些属于属灵教会的人，好叫这些人可以敬拜他们的神。这从“容去”和“祭祀耶和华”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“容去”是指离开或释放(参看7312,7349,7350节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)；“祭祀耶和华”是指敬拜他们的神。祭祀表示总体上的一切敬拜（参看6905节）；因此，“祭祀”在此表示敬拜。

7394.“摩西对法老说”表回答。这从“说”的含义清楚可知，由于这话是对刚才说话的法老说的，所以“说”是指回答，如前所述(7103节)。

7395.“你尊重我吧”表要信靠神之律法。这从“尊重”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“尊重”是指信靠；“摩西”是指神之律法(参看6723,6752节)，因此是指神之真理(6771,7014,7382节)。

7396.“我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求”表为那些沉浸于虚假并进行侵扰的人代求。这从“祈求”的含义和“法老”的代表清楚可知：“祈求”因是为了别人，故是指代求；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人(7107,7110,7126,7142,7317节)。由于法老代表这些人，所以“他的臣仆并他的百姓”表示他们当中的所有人和每一个人；因为“臣仆”是指那些属于较低等级和事奉者的人，而“百姓”是指个体人。各帝国和王国在天堂呈现为一个人，它们里面的社群则呈现为人体的各个部位；而君王或帝王可以说是头。它们以这种方式来呈现的原因可追溯到这一点：整个天堂代表一个人，其中的社群照着它们的功能而代表其身体的各个部位。由此可见，在天上，一个帝国、王国或社群，如果其公民通过仁与信彼此联结形成这样一个身体，那么它的代表将何等美丽、令人快乐。只要有可能，主就以这种方式将社群联结在一起；因为从主发出的神性真理本身会将这种秩序引入凡接受它的地方；这是存在于天堂的秩序状态的源头。它也存在于地上，只是构成它的社群分散在全世界，由那些处于对主之爱和对邻之仁的人构成。不过，这些分散的社群会被主聚拢起来，好叫它们也像天上的社群那样代表一个人。这些社群不仅在教会之内，也在教会之外；当全都合在一起时，它们被称为主的教会；该教会是由分散在全世界的善人聚集而成的，也被称为一个社群。这个社群或教会就是主在地上的国，这国与主在天上的国联结，由此与主自己联结。

7397.“除灭青蛙离开你和你的各家”表好叫推理能结束。这从“青蛙”、“除灭”和“家”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“青蛙”是指由纯粹的虚假所生的推理(参看7351,7352,7384节)；“除灭”是指结束，“除灭”论及青蛙，但“结束”论及推理；“法老”（青蛙要从他那里被除灭）是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人(参看7396节)；“家”是指属世心智的事物。因为“家”表示属世心智（参看4973,5023,7353节）；因此，复数形式的“各家”表示属世心智的事物。

7398.“只在河中存活呢”表它们注定留在虚假那里，留在这些虚假所在的地方。这从“河”和“存活”的含义清楚可知：“河”，此处即埃及河，是指虚假(参看6693,7307节)；“存活”是指留在。情况是这样：进入人心智的一切，尤其出于情感所接受的，都留在他那里。人们以为当一个人不再记得所进入的东西时，这些东西已经完全被根除和逐出。但它们并没有被根除或逐出，而是要么牢牢存留在内部记忆中，要么存留在外部记忆中，就在那些已被此人所熟悉的事物当中。因为已经熟悉的事物可以说是本能的；它们自动流出，不被任何来自记忆的有意识的召唤激发。人的言语就是这样，他所用的词语自动从他的思维流出，举止、行为，甚至走路也是这样。这也适用于思维。这些能力自婴儿时就先后进入，并随着时间推移而变得熟悉起来，然后自然而然地流出。从这些能力和其它类似能力明显可知，进入人里面的一切都会保留下来；变成习惯，也就是变得熟悉的事物则不再被认为存在于他里面，尽管它们就存在于他里面。这同样适用于进入人的虚假和邪恶，以及真理和良善。正是这些东西塑造了他，决定了他的品质。人所曾看见、听见、思想、说过、做过的一切都记录在他里面，铭刻在他身上(参看2474-2489节)。由此可见当如何理解这个观念：推理注定留在虚假那里，在这些虚假所在的地方。因为虚假被移除之后，它们，以及推理的努力和欲望，连同这些虚假在属世层中的别处被指定自己的地方。不过，它们不像以前那样是心智关注的中心和直接对象。这解释了为何如下文所描述的那样，青蛙被聚拢成堆，这地因它们而发臭，以此表示这些虚假的推理在属世层中被排列成捆，由此在那里产生肮脏恶臭、令人厌恶的东西(参看7408,7409节)。

7399.“他说，到明天”表永远。这从“到明天”的含义清楚可知，“到明天”是指永远，直到永恒(参看3998节)。

7400.“摩西说，可以照你的话吧”表随之而来的赞同。这是显而易见的，无需解释。

7401.“好叫你知道没有像耶和华我们神的”表只有一位神，除祂之外再无别神。这从以下事实清楚可知，当历史意义说“没有像耶和华神的”时，内义上的意思是，除祂之外再无别神；由于除祂之外再无别神，所以只有一位神。在圣言中，经上有时说“没有像耶和华神的”，还说“没有神像祂”。之所以在圣言中如此说，是因为那时，有教会的地方和没教会的地方一样，人们都拜许多神，每个人都认为自己的神优先于别人的神。他们以名字来区别这些神，以“耶和华”这个名来区别以色列人和犹太人的神。犹太人和以色列人自己也相信有许多神存在，但耶和华因其神迹而比其余的神更大。因此，当神迹终止时，他们立刻堕落，去拜其他神；这从圣言的历史部分明显看出来。诚然，他们口头上声称只用一位神，除祂之外再无别神，但他们心里并不相信。这解释了为何圣言说“耶和华比其他神更大”，“没有谁像祂一样”，如诗篇：

有何神大如神呢？你是行奇事的神。(诗篇77:13-14)

谁像耶和华我们的神呢？(诗篇113:5)

耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。(诗篇95:3)

耶和华为大，当受极大的赞美；祂在万神之上，当受敬畏！(诗篇96:4)

因此，耶和华还被称为万神之神，万主之主(诗篇136:2-3;但以理书2:47)。然而，内义所包含的真理，即只有一位神，除祂之外再无别神，明显可见于以赛亚书：

你们要追念古时以来的往事；因为我是神，并无别神，没有谁像我一样。(以赛亚书46:9)

7402.“青蛙要离开你和你的各家，并你的臣仆与你的百姓”表他们不会被迫使用由纯粹的虚假所生的推理。这从“青蛙离开”、“各家”和“他的臣仆和百姓”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“青蛙离开”是指不被迫使用由纯粹的虚假所生的推理，如前所述(7392节)；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人，如前所述；“各家”是指属世心智的事物(参看7397节)；“他的臣仆和百姓”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰之人当中的所有人和每一个人，如前所述(7396节)。

7403.“只在河中存活”表它们要留在虚假那里，留在这些虚假所在的地方。这从前面所述清楚(7398节)可知，那里有相同的话。

7404.“于是摩西、亚伦从法老面前出去”表与那些使用由纯粹的虚假所生的推理之人的分离。这从“出去”的含义，以及“摩西、亚伦”和“法老”的代表清楚可知：“出去”是指分离；“摩西、亚伦”是指神的律法，“摩西”是指内在律法，“亚伦”是指外在律法(参看7381节)；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人(参看7396节)，在此是指那些为侵扰别人而利用由纯粹的虚假所生的推理之人。

7405.“摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求”表代求。这从前文清楚可知，因而无需进一步的解释。

7406.“耶和华就照摩西的话行”表这是照着主的话而如此行的。这从以下事实清楚可知：摩西所求的，虽从摩西的口发出，但仍源于主。因为凡人所思所言，所愿所行的，都是流入的，人只是一个接受器官(参看6189-6215,6307-6327,6466-6495,6598-6606,6613-6626节)；摩西所言所行的也是如此。这就是为何“耶和华就照摩西的话行”表示这是照着主的话而如此行的。在圣言中，“耶和华”是指主（参看1343,1736,2921,3023,3035,5663,6281,6303,6905节)。

7407.“凡在房里、院中、田间的青蛙都死了”表在这些人中间，由纯粹的虚假所生的推理，无论存在于属世层的哪个地方，都结束了。这从“死”、“青蛙”、“房”、“院”、“田”的含义清楚可知：“死”是指结束；“青蛙”是指由纯粹的虚假所生的推理，如前所述；“房”是指属世心智的事物，如前所述(7397节)，在此是指它的内层部分；“院”是指属世心智的外层部分，属世层既有一个内层，也有一个外层（参看3293,3294,4570,5118,5497,5649节）；“田”是指更总体或笼统、因而甚至更外层的部分，因为“田”在房子和院子的外边。因此，“凡在房里、院中、田间的青蛙都死了”表示在这些人中间，由纯粹的虚假所生的推理，无论存在于属世层的哪个地方，都结束了。

7408.“他们把青蛙一堆一堆聚拢起来”表这些虚假的推理在属世层中被排列成捆。这从一堆一堆聚拢起来”的含义清楚可知，一堆一堆聚拢起来”是指被排列成捆。一堆一堆聚拢起来”之所以指这些事，是因为人心智中的一切事物都被排列成系列，可以说被排列成捆；然后被排列成系列里面的系列，捆里面的捆(参看5339,5530,5881节)。它们以这种方式被排列，这一点从身体里面的一切事物的排列明显看出来。在身体里面，纤维看上去被排列成捆，腺体被排列成簇。这种排列在身体里面无处不在，并以一种更加完美得多的方式存在于肉眼看不见的物质中。这种捆扎尤其可见于大脑，脑里面有两种物质：一种叫皮质，一种叫髓质；它同样存在于更纯粹的事物，最后存在于最纯粹的事物中；在那里，接受它们的形式是接受生命的实际形式。

形式或物质是生命的接受者，这一点从活物中所发现的每个细节可以看出来。还可以看出，接受形式或物质以最适合生命流注的方式被排列。如果生命不通过物质，也就是形式被接受，自然界就不会有任何活物，灵界也不会有任何活物。构成这些形式的，是最细的细丝系列，就像捆。它们同样是生命的接受者，并在这些形式里面经历完美的改变。因为改变从形式，也就是它们在其中并从中流出的物质中获得自己的形式，因为物质或形式是决定的主体，或说决定将是什么改变。学者之所以把构成人生命的东西，如他的思维和意愿的内容，想象成没有接受物质或形式的实体，是因为他们以为生命或灵魂要么是某种火焰般的东西，要么是某种空气般的东西，因而是死后会消散的那种事物。许多人的疯狂观点由此而来，即：死后没有生命。由此可见当如何理解并解释，虚假的推理在属世层中被排列成捆。

7409.“那地就发臭了”表由此而来的肮脏恶臭、令人厌恶的东西。这从“发臭”和“地”的含义清楚可知：“发臭”是指肮脏恶臭、令人厌恶的东西(4516,7161,7319节)；“地”，此处即埃及地，是指属世心智(5276,5278,5280,5288,5301节)。

7410.出埃及记8:11-15.法老见自己又能呼吸了，就使心发沉，不肯听他们，正如耶和华所说的。耶和华对摩西说，你对亚伦说，伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及全地变作虱子。他们就这样行，亚伦伸出拿杖的手击打地上的尘土，就在人身上和牲畜身上有了虱子；这地的一切尘土在埃及全地都变成了虱子。术士们也用邪术照样行，要生出虱子来，却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了虱子。术士们就对法老说，这是神的手指。法老的心刚硬，不肯听他们，正如耶和华所说的。

“法老见自己又能呼吸了”表不再厌倦。“就使心发沉”表固执。“不肯听他们”表不服从。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。“耶和华对摩西说”表重新指示。“你对亚伦说”表内在律法进入外在律法的流注。“伸出你的杖”表吩咐他展示神性能力。“击打地上的尘土”表他要移除属世层中那些被诅咒的事物。“使尘土变作虱子”表邪恶要从它们当中冒上来。“在埃及全地”表在整个属世心智。“他们就这样行”表付诸实施。“亚伦伸出拿杖的手”表内在真理通过外在真理所行使的能力。“击打地上的尘土”表被诅咒的事物被除去。“就在人身上和牲畜身上有了虱子”表从这些事物中冒上来的邪恶，就是粘附于恶欲的内层和外层邪恶。“这地的一切尘土在埃及全地都变成了虱子”表这些邪恶都是从被诅咒的事物中冒上来的。“术士们也用邪术照样行，要生出虱子来”表败坏神性秩序并在这些事上也产生看似一样的某种东西的努力。“却是不能”表徒劳。“于是在人身上和牲畜身上都有了虱子”表粘附于恶欲的内层和外层邪恶。“术士们就对法老说”表那些沉浸于邪恶的人对它的觉知和交流。“这是神的手指”表这能力来自神性。“法老的心刚硬”表固执。“不肯听他们”表不服从。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。

7411.“法老见自己又能呼吸了”表不再厌倦。这从“又能呼吸”的含义清楚可知，“又能呼吸”是指这一事实：不再有任何不快乐的事，因而不再有任何厌倦。至于那些使用由纯粹的虚假所生的推理之人所经历的厌倦和不快乐，可参看前文（7392节)。快乐的事会使得一个人自由而充分地呼吸；而不快乐的事则使得他既不能自由也不能充分地呼吸。正因如此，他“又能呼吸”表示不再有不快乐的事，或不再厌倦。

7412.“就使心发沉”表固执。这从“心发沉”、“刚硬”和“变得坚硬”的含义清楚可知：“心发沉”、“刚硬”和“变得坚硬”是指固执(参看7272,7300,7305节)。

7413.“不肯听他们”表不服从。这从前面所述(参看7224,7275,7301,7339节)清楚可知，那里有相同的话。

7414.“正如耶和华所说的”表正如所预言的。如前所述(7302,7340节)。

7415.“耶和华对摩西说”表重新指示。如前所述（7186,7226,7267,7304,7380节）。

7416.“你对亚伦说”表内在律法进入外在律法的流注。如前所述(7381节)。

7417.“伸出你的杖”表吩咐他展示神性能力。这从“伸出”和“杖”的含义清楚可知：“伸出”是指行使并展示，如前所述：“杖”是指能力(参看4013,4015,4876,4936,6947,7011,7026节)。这种能力是神的，因为亚伦根本没有能力，杖更不蕴含任何能力。相反，是能力通过亚伦和他的杖来行使。能力通过杖来行使，是因为在教会中，神性所吩咐的事通过代表（这是在主降世之前），因而通过伸出手和杖来实现；事实上，臂和手对应于能力，杖由此也对应于能力。在教会中，在主降世之前，神性所吩咐的事之所以通过代表来实现，是因为祂所吩咐的每一件事都代表主，祂在天上的国度，以及在地上的国度，也就是教会。这一事实从圣言也可以看出来，圣言中的每一个事物在至高意义上都论述主，在内义上则论述主的国度和教会。

7418.“击打地上的尘土”表他要移除属世层中那些被诅咒的事物。这从“击打”、“尘土”和“地”的含义清楚可知：“击打”是指移除；“尘土”是指被诅咒的事物，如下文所述；“地”，此处即埃及，是指属世心智(7409节)。“尘土”之所以表示被诅咒的事物，是因为恶灵所在的地方，在脚底之下的边缘，看似一块地；事实上，看似一块未耕种的干旱之地；确切地说，它们下面有一些地狱。这地被称为“诅咒之地”，那里的尘土表示被诅咒之物。有时我蒙恩得以看见当恶灵想给某人诅咒时，就在那里跺下脚上的尘土。我看见他们在朝向术士或巫师地狱的边缘处，在我前面稍右的一个位置做这一切；在那里，那些活在世上时拥有信的知识，然而却过着一种邪恶生活的灵人被投入地狱。这就是为何“尘土”表示被诅咒之物，“跺下尘土”表示诅咒。

由于它具有这种含义，所以主吩咐祂的门徒们，他们若不受接待，就将脚上的尘土跺下去，正如马太福音所说的：

凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们：当审判的日子，所多玛和蛾摩拉那地所受的，比那城还容易受呢！(马太福音10:14-15;马可福音6:11;路加福音9:5;10:10-12)

“门徒”在此不是指门徒，而是指教会的一切事物，因而是指信与仁的一切事物(2089,2129,2130e,3354,3858,3913,6397节)；“不接受，不听”表示弃绝信之真理和仁之良善；“把脚上的尘土跺下去”表示诅咒。之所以“所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢”，是因为“所多玛和蛾摩拉”表示那些过着邪恶生活，但对主和圣言一无所知，因而不能接待的人。由此可见，所指的不是不接待门徒的一家或一城，而是指那些在教会中没有过着信之生活的人。谁都能看出，一整座城不可能因他们不接待门徒，并立刻接受门徒所传讲的新教义，就都受到诅咒。

在以前的时代，人们在悲伤或悔罪时扬在头上的“尘土”也表示受到诅咒，如这些经文：

锡安女子的长老，坐在地上默默无声，他们扬起尘土落在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女，垂头至地。(耶利米哀歌2:10)

以西结书：

他们必放声痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。(以西结书27:30)

弥迦书：

不要在亚弗拉家里哭泣；滚于灰尘之中。(弥迦书1:10)

启示录：

他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说。(启示录18:19)

这些行为在圣言的历史部分处处提及。把尘土撒在头上，以及身体和头垂至地面，在地上滚于灰尘之中代表谦卑；真正的谦卑是这样：此人会承认并发觉自己受到了诅咒，然而又被主从诅咒中救了出来(2327,3994,4347,5420,5957节)。

“尘土”

他们在旷野中所祷的金牛犊被捣碎磨成的“灰尘”也表示被诅咒之物，对此我们在摩西五经中如此读到：

我把那叫你们犯罪所铸的牛犊用火焚烧，又捣碎磨得很细，以致细如灰尘，我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。(申命记9:21)

在以下经文中，“灰尘”也表示被诅咒之物：

耶和华神对蛇说，你必用肚子行走，尽你一生的日子吃土。(创世记3:14)

弥迦书：

在往古之日牧放你的民，列族看见，就必为自己的势力惭愧。他们必舔土如蛇。(弥迦书7:14,16-17)

以赛亚书：

尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)

巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃。(以赛亚书47:1)

诗篇：

我们的灵魂伏于尘土；我们的肚腹紧贴在地。(诗篇44:25)

我的灵魂紧贴着尘土，求你将我救活。(诗篇119:25)

在圣言中，“尘土”也表示坟墓，同样表示低级之物和众多之物。

7419.“使尘土变作虱子”表邪恶要从它们当中冒上来。这从“虱子”的含义清楚可知，“虱子”是指邪恶。但至于它们是什么样的邪恶，源于何处，这从邪恶与这种寄生虫的对应关系可以看出来。它们主要是感官层面，也就是完全的外在人中，或人心智完全的外在层面上的邪恶。这种对应关系来自以下事实：虱子生活在皮肤的最表层，就在那里的污垢之中和鳞屑之下。那些拥有信仰的知识，却过着邪恶生活之人的感官层也是这样。当这种知识从他们那里被夺走时，如这种人在来世所发生的情形，他们头脑又粗笨又愚蠢。他们多次出现在我面前；肮脏恶臭，令人厌恶。这些寄生虫的叮咬就表示邪恶的侵扰。“虱子”的这层含义无法从圣言中的其它经文那里得到证实，因为它们只在诗篇(105:31)论及埃及时再次被提及。

7420.“在埃及全地”表在整个属世心智。这从“埃及地”的含义清楚可知，“埃及地”是指属世心智(参看5276,5278,5280,5288,5301节)。

7421.“他们就这样行”表付诸实施。这是显而易见的，无需解释。

7422.“亚伦伸出拿杖的手”表内在真理通过外在真理所行使的能力。这从前面所述(7382节)，那里有相同的话。

7423.“击打地上的尘土”表被诅咒的事物被除去。这从前面所述(7418节)清楚可知。

7424.“就在人身上和牲畜身上有了虱子”表从这些事物中冒上来的邪恶，就是粘附于恶欲的内层和外层邪恶。这从“虱子”、“人”和“牲畜”的含义清楚可知：“虱子”是指邪恶(参看7419节)；“人”是指良善(4287,5302节)，因此在反面意义上是指邪恶；“牲畜”是指对良善的情感，在反面意义上是指对邪恶的情感，也就是恶欲(45,46,142,143,246,714,715,719,776,2179,2180,3218,3519,5198节)。但当“人和牲畜”一起被提及时，“人”表示内层良善，在反面意义上表示内层邪恶；“牲畜”表示外层良善，在反面意义上表示外层邪恶。“人”之所以表示内层良善或邪恶，是因为一个人真正为人凭的是他的内在人及其性质，而不是外在人；事实上，若没有内在人，外在人并不是真正的人；外在人若也成为真正的人，就必须完全服从内在人，以致它不凭自己行动，仅出于内在人行动。“牲畜”之所以表示外层良善，在反面意义上表示外层邪恶，是因为牲畜没有人所拥有的内在那一面；它们所拥有的内在一面已经与外在融为一体，以致这二者合而为一，同时向下看地面，或朝地面看，没有朝向内层事物的任何提升。之所以说“粘附于恶欲的邪恶”，是因为一切邪恶皆为恶欲的对象；因为恶欲属于爱。内层邪恶与外层邪恶的区别在于这一事实：内层邪恶属于思维和意愿，而外层邪恶属于行为。邪恶可能是内层，而非外层的；这一点从以下事实明显可知：一个人可能是邪恶的，但外表看似正直人，甚至看似拥有信仰和良心的人。有些人甚至知道如何伪装成天使，而事实上，他们内在是魔鬼。灵所表现的内在形式与身体所表现的外在形式之间就具有如此大的差别。

7425.“这地的一切尘土在埃及全地都变成了虱子”表这些邪恶都是从被诅咒的事物中冒上来的。这从“地的尘土”、“虱子”和“埃及地”的含义清楚可知：“地的尘土”是指被诅咒之物，如前所述（7418节)；“虱子”是指邪恶(7419节)；“埃及地”是指属世心智，也如前所述（7420节)。

7426.“术士们也用邪术照样行，要生出虱子来”表败坏神性秩序并在这些事上也产生看似一样的某种东西的努力。这从“他们行”、“术士和邪术”、“生出虱子”的含义清楚可知：“他们行”是指做成一样的事的努力，因为经上接着说他们“却是不能”；“术士和邪术”是指败坏神性秩序，产生某种外表一样的东西(参看7296,7297,7337节)；“生出虱子”是指产生“虱子”所表示的邪恶(7419节)。

7427.“却是不能”表徒劳。这是显而易见的，无需解释。

7428.“于是在人身上和牲畜身上都有了虱子”表粘附于恶欲的内层和外层邪恶。这从前面所述(7424节)清楚可知，那里有同样的话。

7429.“术士们就对法老说”表那些沉浸于邪恶的人对它的觉知和交流。这从“说”和“术士”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“说”是指觉知(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3509,5743节)，以及交流(3060,4131,6228,7291,7381节)；“术士”是指那些败坏神性秩序并产生某种外表一样的东西之人，如刚才所述（7426节）；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人(6651,6679,6683,7107,7110,7126,7142,7317节)，在此是指那些沉浸于邪恶的人，因为虚假的推理被夺走后，他们现在陷入邪恶的状态，这从前文明显看出来。

7430.“这是神的手指”表这能力来自神性。这从“神的手指”的含义清楚可知，“神的手指”是指来自神性的能力。“手指”之所以表示能力，是因为手指是手的一部分，而“手”表示能力(参看878,4931-4937,6344,6424,6948节)。“手指或指头”表示能力，这一点也可从以下经文明显看出来：

我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿。(诗篇8:3)

路加福音：

耶稣说，我若靠着神的手指赶鬼，这就是神的国临到你们了。(路加福音11:20)

马可福音：

耶稣领说话结巴的聋子离开百姓，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头。(马可福音7:32-33)

这也是代表神性能力的行为。

“手指”代表能力，这一点也可从犹太人当中的教会仪式明显看出来，就是在拇指上抹血的仪式和祭司用手指头弹血的仪式；关于这两种仪式，经上在摩西五经中如此记着说：

你要宰这羊，取点血抹在亚伦和他儿子右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)

利未记：

祭司要取些赎愆祭牲的血，祭司要抹在将要从大麻疯中洁净之人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大脚趾上。祭司把右手指蘸在左手掌的油里，在耶和华面前用指头将油弹七次。祭司要将手掌里所剩的油，抹在那即将被洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大脚趾上，就是抹在赎愆祭牲的血上。(利未记14:14,16-17)

出埃及记：

要取些公牛的血，用指头抹在坛角上。(出埃及记29:12;利未记4:6;9:9)

所有这些仪式都表示天堂的秘密和神圣事物。这一点从以下事实清楚可知：圣言源于神性，一点一划都是被启示的(路加福音16:17)，摩西五经中的这些细节也是如此。“拇指”和“手指”表示良善通过真理所行使的能力，这一点从刚才所引用经文的内义明显看出来。在诗篇，“手指”也表示能力：

耶和华是应当称颂的；祂教导我的手争战，教导我的指头打仗。(诗篇144:1)

以赛亚书：

祂必不观看祭坛，就是自己手所筑的，也不重看自己指头所做的。(以赛亚书17:8)

“祭坛”表示总体上的敬拜(4541节)；“手所筑的，指头所做的”是指诸如来自属人自己，因而属人自己能力之物的那类事物。

7430a.“法老的心刚硬”表固执。如前所述（7272节）。

7431.“不肯听他们”表不服从。如前所述(7224,7275,7301,7339节)。

7432.“正如耶和华所说的”表正如所预言的。如前所述(7302,7340,7414节)。

7433.出埃及记8:16-20.耶和华对摩西说，清早起来，站在法老面前；看哪，他出来到水边；你对他说，耶和华这样说：容我的百姓去，好叫他们事奉我。你若不容我的百姓去，看哪，我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上，进你的各家；并且埃及人的各家和他们所住的地，都要满了讨厌的苍蝇。当那日，我必分别我百姓所立的歌珊地，使那里没有讨厌的苍蝇，好叫你知道我是那地中间的耶和华。我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎；明天必有这神迹。耶和华就这样行，大群讨厌的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，进入埃及全地；这地就因这讨厌的苍蝇败坏了。

“耶和华对摩西说”表进一步的指示。“清早起来”表被提升到能力的一个更大神迹那里。“站在法老面前”表对那些沉浸于邪恶的人来说，神性的显现。“看哪，他出来到水边”表他们又出于这些邪恶思想虚假。“你对他说，耶和华这样说”表命令。“容我的百姓去，好叫他们事奉我”表他们要离开那些属于属灵教会的人，好叫这些人能在自由中敬拜他们的神。“你若不容我的百姓去”表如果他们不离开或释放他们。“看哪，我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上，进你的各家”表恶毒的虚假就会存在于每一个方面。“并且埃及人的各家和他们所住的地，都要满了讨厌的苍蝇”表恶毒的虚假将占据属世心智的一切事物。“当那日，我必分别我百姓所立的歌珊地，使那里没有讨厌的苍蝇”表他们将不能利用恶毒的虚假去侵扰那些属于属灵教会的人，哪怕他们就在这些人附近。“好叫你知道我是那地中间的耶和华”表由此而来的洞察，即：主是教会的独一神。“我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎”表将那些属于属灵教会的人从那些在附近地狱里的人当中解救出来。“明天必有这神迹”表神性能力由此永远的显现。“耶和华就这样行”表照所说的而成就。“大群讨厌的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，进入埃及全地”表恶毒的虚假从他们当中的四面八方爆发出来。“这地就因这讨厌的苍蝇败坏了”表属世心智中的（一切）真理都被败坏了。

7434.“耶和华对摩西说”表进一步的指示。这从“说”的含义清楚可知，当耶和华对摩西说时，“说”是指指示(参看7186,7226,7267,7304,7380,7415节)，在此是指进一步的指示，因为他又被吩咐进一步要做的事。

7435.“清早起来”表被提升到能力的一个更大神迹那里。这从“清早起来”的含义清楚可知，“清早起来”是指被提升；因为“起来”表示被提升（参看2401,2785,2912,2927,3171,4103节），“早晨”也表示被提升（7306节)。严格来说，“清早起来”表示启示的状态(3458,3723节)。但由于神性通过良善与真理的流注所提供的启示不可能存在于法老和埃及人所代表的恶人中间，他们只被提升到一种警觉的状态，所以“清早起来”在此表示后一种提升。这是对能力的一个更大神迹变得警觉的一种提升，这从下文明显看出来，下文论述了又一个新神迹。

7436.“站在法老面前”表对那些沉浸于邪恶的人来说，神性的显现。这从“站在某人面前”的含义和“法老”的代表清楚可知，“站在某人面前”是指出现，在此是指神性的显现，因为被吩咐去站的，是摩西，而摩西表示从神来的真理，神性通过这真理显现；“法老”是指那些沉浸于虚假的人，在此是指那些沉浸于邪恶的人，如前所述（7429节)。

7437.“看哪，他出来到水边”表他们又出于这些邪恶思想虚假。这从“出来”和“水”的含义清楚可知。“出来”是指从邪恶到虚假的思维，事实上，当那些沉浸于邪恶的人出于这些邪恶思想虚假时，经上就说他们“出来”，因为邪恶属于意愿，故是至内在的，而虚假属于理解力、因而属于思维，故在它的外边；这就是“出来”在灵义上所表示的，它还表示从邪恶的意愿发出的邪恶行为，如马可福音（7:21-23）所述。“水”是指真理，在反面意义上是指虚假(参看739,790,2702,3058,3424,4676,5668节)，法老要出来所到的埃及河的水表示虚假(7307节)。

至于从邪恶到虚假的思维，要知道，那些沉浸于邪恶之人的思维只能从这些邪恶行进到虚假，因为邪恶是他们所意愿，因而所爱的，而虚假是他们所思想，因而所信的。事实上，人所意愿的，他就喜爱；他所喜爱的，他也支持和保卫。邪恶若不通过虚假，就无法得到支持和保卫；故在圣言中，经上将邪恶比作一座城，将虚假比作城周围的城墙。那些沉浸于邪恶之人的思维之所以行进到他们用来保卫邪恶的虚假，是因为邪恶才是他们生命的真正快乐，这些快乐如此之大，以致它们构成其生命本身。因此，当他们从别人那里获知这些邪恶确是邪恶时，为防止它们被视为邪恶，他们就想出虚假，用来使人们相信，这些邪恶并非邪恶。邪恶若不敢通过虚假显现，就会藏在内层，也不显露自己，除非对法律，或对丧失为谋利、获得重要地位所需要的名声的惧怕不复存在之时；当这些惧怕不复存在时，邪恶要么以诡诈的形式，要么以公开的敌对爆发出来。

由此可见，那些沉浸于邪恶之人的思维只能从邪恶行进到虚假。那些处于良善状态的人也是这种情况，他们的思维只能从良善到真理。因为良善和真理是联结在一起的，邪恶和虚假也联结在一起，并且各都联结得如此彻底，以致知道某人处于良善的人，就能知道他处于其良善的真理；还知道沉浸于邪恶的人也会陷入其邪恶的虚假；他陷入虚假的程度，取决于他进行推理和败坏的能力，也取决于他害怕丧失为了利益和地位所需的名声到什么程度，以及他想要多少作恶的自由。说来奇怪，在利用虚假保卫邪恶一段时间后，这些人最终说服自己相信邪恶就是良善，虚假就是真理。

7438.“你对他说，耶和华这样说”表命令。如前所述（7036,7310节）。

7439.“容我的百姓去，好叫他们事奉我”表他们要离开那些属于属灵教会的人，好叫这些人能在自由中敬拜他们的神。这从“容去”和“事奉耶和华”的含义，以及以色列人的代表清楚可知：“容去”是指离开或释放；以色列人，即此处“我的百姓”，是指那些属于属灵教会的人(6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)；“事奉耶和华”是指敬拜。他们要在自由中敬拜，这一点从下文（8:21-23）和以下事实明显看出来：系真正敬拜的一切敬拜必在自由中进行。

以色列人被称为“耶和华的百姓”，不是因为他们比其它民族更好，而是因为他们代表耶和华的子民，也就是那些属于主的属灵国度的人。他们并不比其它民族好，这一点从他们在旷野的生活明显看出来；在旷野，他们根本不信耶和华，而是从心里信埃及人的神，这从他们为自己所铸的金牛犊清楚可知，他们称这金牛犊为领他们从埃及地出来的神(出埃及记32:8)。这一点也可从他们随后在迦南地的生活，如圣言的历史所描述的，以及先知书对他们的论述，最后从主对他们的论述明显看出来。这也解释了为何他们当中很少有人在天堂，因为他们在来世照着他们的生活接受自己的命运。所以，不要相信他们优先于其他人被拣选上天堂。凡如此相信的人，都不相信死后各人的生活与他同在。他们也不相信人必须通过在世上的整个一生为天堂做好准备；尽管这一切是靠主的怜悯实现的，但没有人单靠怜悯，而不论他们在世上过着怎样的生活而进入天堂。他们对天堂和主的怜悯的这种观点就是由唯信和唯信得救、无需善行的教义造成的；因为持这种教义的人对生活漠不关心。因此，他们以为邪恶能被冲洗干净，就像污垢被水冲洗干净一样，进而以为人能在一瞬间进入良善的生命，从而被允许进入天堂。因为他们不知道，恶人若真的被剥夺邪恶的生命，就不会有任何生命；那些过着邪恶生活的人若真的被允许进入天堂，就会觉得天堂像地狱，并且越深入天堂，感觉越糟糕。

由此可见，以色列人和犹太人根本没有被拣选，只是为了代表属于天堂的事物而蒙接纳；并且他们必须在迦南地做这一切，因为主的教会自上古时代起就在那里，那里的所有地方由此成为天堂和神性事物的代表。以这种方式圣言也能被写就，圣言里的名就能用来表示诸如属于主及其国度的那类事物。

7440.“你若不容我的百姓去”表如果他们不离开或释放他们。这从“容去”和“耶和华的百姓”的含义清楚可知：“容去”是指离开或释放；“耶和华的百姓”是指那些属于主的属灵教会的人，如刚才所述(7439节)。

7441.“看哪，我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上，进你的各家”表恶毒的虚假就会存在于每一个方面。这从“法老和他的臣仆并他百姓”，以及“讨厌的苍蝇”的含义清楚可知：“法老和他的臣仆并他百姓”是指属世心智的每一个部分(参看7396节)，当经上补充说“进你的各家”时，也表示进入该心智的内层部分，如前所述（7407节)；“讨厌的苍蝇”是指由前面的神迹所表示的邪恶产生的虚假，因而是指恶毒的虚假。至于此处“讨厌的苍蝇”表示哪些虚假，它们属于哪种类型，这从这些虚假所源于的邪恶清楚可知。这些邪恶就是存在于属世心智最外层，因而存在于感官层的邪恶（参看7419节）。源于这些邪恶的虚假也属于这一类。

在以赛亚书，“埃及的苍蝇”所表示这些虚假。

当那日，耶和华要发嘶声，使埃及河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；它们必都飞来，落在荒凉的河内、磐石的穴里。(以赛亚书7:18-19)

此处“埃及河尽头的苍蝇”是指在属世心智最外在的部分中，因而在最接近身体的感官层的虚假。这些虚假好比这种昆虫，因为在心智这个部分中的事物就像飞在空中的昆虫，使内层事物变得模糊，还对它们造成伤害。因为那里的事物大部分是凭空想象出来的，是产生推理的幻觉，这些推理就像空中的楼阁。这种“讨厌的苍蝇”只在诗篇再次出现过(诗篇78:45;105:31)，那里也论及埃及。要知道，圣言中所提到的一切飞行生物都表示与理解力有关的事物，因而表示真理，在反面意义上表示虚假(40,745,776,778,866,988,3219,5149节)。但最低级的那类飞行生物，也就是昆虫，表示真理，在反面意义上表示虚假，它们越属于感官层，就越低级和模糊。事实上，这些事物若不从更内层的事物那里接受光明，就完全笼罩在模糊和幽暗之中；因为它们离身体最近，因而接近尘世事物；这些尘世事物形成天堂事物立于其上的根基，并沉浸在幽暗之中。

7442.“并且埃及人的各家和他们所住的地，都要满了讨厌的苍蝇”表恶毒的虚假将占据属世心智的一切事物。这从“满了”、“埃及人的各家”、“讨厌的苍蝇”和“埃及地”的含义清楚可知：“满了”是指占据；“埃及人的各家”是指属世心智的内层部分，如前所述（7407节)；“讨厌的苍蝇”是指是指恶毒的虚假，如刚才所述（7441节)；“埃及地”是指总体上的属世心智(参看5276,5278,5280,5288,5301节)。

必须简要说明这个观念，即：属世心智的内层部分将被由存在于该心智最外在部分中的邪恶所产生的占据。从主经由天堂流入人里面的事物流入他的内层部分，并蔓延至最低层或最外层，在那里以可感觉的形式呈现给人。因此，它们向下流入感官层，并通过感官层流入身体部位。如果感官层充满基于幻觉和表象的错误观念，尤其充满基于虚假的错误观念，那么所流入的真理就在那里变成类似观念，因为它们在那里照着强加于它们的形式而被接受(参看7343节)。真理变成虚假到何等程度，作为真理通道的心智内层部分就被关闭到何等程度。最终这个开口只够容纳最少量的流注，以赋予此人进行推理并利用虚假为邪恶辩护的能力。

由于这就是人的情况，所以当他正在被重生时，他的属世层必须被重生至感官层；事实上，除非该层被重生，否则就没有对真理和良善的接受，因为如前所述，所流入的真理在那里被败坏，在这种情况下，内层部分被关闭。因此，当外层部分被重生时，整个人就被重生了。这就是主在给彼得洗脚时，对他所说那些话的意思：

西门彼得说，主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！耶稣对他说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。(约翰福音13:9-10)

“脚”表示属世事物或形成属世层的部分(2162,3761,3986,4280,4938-4952节)；“洗”表示洁净(3147,5954节)；“手”表示属世层的内层部分；“头”表示属灵事物或形成属世层的部分。由此明显可知“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了”表示什么，即：当形成属世层的外层部分重生时，一个人就重生了。因此，当人甚至在属世层方面也重生了时，在该层的一切事物就服从于更内层。当更内层的事物进入时，它们就会流入该层作为包含它们的总体器皿的形像中，此人通过这些形像而意识到它们。当人的情况是这样时，他会明显感觉到对信之真理的情感和对仁之良善的情感。

不过，感官层本身，也就是属世层的最低层很难被重生，因为它充满由尘世、肉体和世俗事物所形成的物质观念。因此，正在重生的人，尤其如今正在重生的人，不会经历感官层的重生，只经历紧邻它之上的属世层的重生；当他思想信之真理和良善时，主将他从感官层提升至属世层。正在被主重生的人被赋予从感官层被提升的能力。至于感官层的性质，以及超越它的思维提升，可参看前文（5084,5089,5094,5125,5128,5767,6183,6201,6310,6311,6313,6314,6316,6318,6564,6598,6612,6614,6622,6624,6844,6845,6948,6949节)。

7443.“当那日，我必分别我百姓所立的歌珊地，使那里没有讨厌的苍蝇”表他们将不能利用恶毒的虚假去侵扰那些属于属灵教会的人，哪怕他们就在这些人附近。这从“分别”、“日”、“歌珊地”和“讨厌的苍蝇”的含义，以及以色列人的代表清楚可知：“分别”是指为防止交流而分离；“日”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850节)，因此，“当那日分别”是指在这种状态下分离；“歌珊地”是指属世层的中间或至内在部分(5910,6028,6031,6068节)，因以色列人住在歌珊地，故“歌珊地”也指教会(6649节)；以色列人，即此处“耶和华的百姓”，是指那些属于属灵教会的人(参看7439节)；“讨厌的苍蝇”是指恶毒的虚假(7441节)。因此，“那里没有讨厌的苍蝇”表示他们将不能流入，因而不能利用这些虚假侵扰他人。他们之所以将不能利用这些虚假进行侵扰，是因为这些虚假是由存在于形成感官层的属世层最外在部分中的邪恶所产生的虚假，那些拥有良善与真理的人能被提升至该层之上，从而被提升至那里的虚假之上，正如刚才所述（7442节)。当被提升至该层之上时，他们也就与那些沉浸于那里的虚假之人分离了。

7444.“好叫你知道我是那地中间的耶和华”表由此而来的洞察，即：主是教会的独一神。这从“知道”和“那地中间”含义清楚可知：“知道”是指洞察；“那地中间”是指那些属于主的教会之人拥有真理和良善的地方，至内在部分是基于良善的真理所在的地方(3436,6068,6084,6103节)。因此，“那地中间”表示教会，和“歌珊地”一样，如刚才所述(7443节)。“我是耶和华”表示唯独祂是自有永有的，因此，祂是独一神。在圣言中，“耶和华”是指主（参看1343,1736,2921,3023,3035,5663,6303,6905,6945,6956节)。由此明显可知，“好叫你知道我是那地中间的耶和华”表示洞察，即：主是教会的独一神。

7445.“我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎”表将那些属于属灵教会的人从那些在附近地狱里的人当中解救出来。这从“救赎”的含义，以及以色列人和埃及人的代表清楚可知：“救赎”是指从地狱当中被领出来(参看7205节)，尤其论及那些正在从消磨中被解救出来的人(2959节)；以色列人，即此处“我的百姓”是指那些属于属灵教会的人(7439节)；埃及人，即此处“你的百姓”是指那些在附近的地狱并进行侵扰的人(7090节)。由此明显可知，“我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎”表示将那些属于属灵教会的人从那些在附近地狱里的人当中解救出来。

7446.“明天必有这神迹”表神性能力由此永远的显现。这从“明天”和“神迹”含义清楚可知：“明天”是指永远(参看3998节)；“神迹”是指对真理的确证，因而是指关于它的知识(6870节)，因此是指神性能力的显现。因为在以前的时代，真理通过神迹变得显而易见，同时神性能力也通过神迹变得显而易见。

7447.“耶和华就这样行”表照所说的而成就。这是显而易见的，无需解释。

7448.“大群讨厌的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，进入埃及全地”表恶毒的虚假从他们当中的四面八方爆发出来。这从“讨厌的苍蝇”和“法老的宫殿和他臣仆的房屋，全地”的含义清楚可知：“讨厌的苍蝇”是拽恶毒的虚假，如前所述(7441节)；“法老的宫殿和他臣仆的房屋，全地”是指属世层中的每一个事物(参看7396,7441,7442节)，在此从每一个事物，或从四面八方，因为所表示的是这些虚假的爆发。“讨厌的苍蝇进入房屋”最接近的意义是，虚假进入邪恶所在的地方，并与邪恶结合。但虚假与邪恶结合时，邪恶就通过虚假爆发出来。正因如此，“讨厌的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，进入埃及全地”表示恶毒的虚假爆发出来，事实上从四面八方爆发出来。

7449.“这地就因这讨厌的苍蝇败坏了”表属世心智中的（一切）真理都被败坏了。这从“败坏”、“埃及地”和“讨厌的苍蝇”的含义清楚可知：“败坏”是指被败坏了；“埃及地”是指属世心智(参看5276,5278,5280,5288,5301节)；“讨厌的苍蝇”是指恶毒的虚假(7441节)。之所以说一切真理被败坏了，是因为真理被源于邪恶的虚假完全败坏了。

7450.出埃及记8:21-28.法老召了摩西、亚伦来，说，你们去，在这地祭祀你们的神吧！摩西说，这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神；看哪，若把埃及人所厌恶的，在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们吗？我们要走三天的路程进到旷野，照着祂所吩咐我们的祭祀耶和华我们的神。法老说，我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神，只是不要走得很远，求你们为我祈祷。摩西说，看哪，我要从你这里出去，祈求耶和华，使讨厌的苍蝇明天离开法老和法老的臣仆并法老的百姓；只是法老却不可再行愚弄，不容百姓去祭祀耶和华。于是摩西从法老那里出来，去祈求耶和华。耶和华就照摩西的话行，叫讨厌的苍蝇离开法老和他的臣仆并他的百姓，一个也没有留下。这一次法老又使他的心发沉，不容百姓去。

“法老召了摩西、亚伦来”表神之律法的出现。“说，你们去，在这地祭祀你们的神吧”表他们不会反对他们敬拜他们的神，但他们必须在附近的地方如此行。“摩西说”表回答。“这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神”表地狱的肮脏和污秽会流入。“看哪，若把埃及人所厌恶的，在他们眼前献为祭”表如果当着他们的面祭献，神性敬拜将被这类事物侵扰。“他们岂不拿石头打死我们吗”表他们将由此拆毁与敬拜有关的信之真理。“我们要走三天的路程进到旷野”表他们要完全离开，以便处于自由之中。“祭祀耶和华我们的神”表以这种方式才会有敬拜。“照着祂所吩咐我们的”表照着祂所吩咐的。“法老说，我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神”表他们将离开或释放他们，不侵扰他们，好叫他们可以在自由中敬拜他们的神。“只是不要走得很远”表尽管他们就在附近。“求你们为我祈祷”表他们要代求。“摩西说，看哪，我要从你这里出去”表神的真理在他们当中的显现的移除。“祈求耶和华”表代求。“使讨厌的苍蝇离开法老和法老的臣仆并法老的百姓”表好叫涉及恶毒虚假的这种状态能有一个结束。“明天”表永远。“只是法老却不可再行愚弄，不容百姓去祭祀耶和华”表只要他不以谎言进行欺骗，离开他们，好叫他们在自由中敬拜他们的神。“于是摩西从法老那里出来”表神的真理在那些沉浸于恶毒虚假之人当中的显现的移除。“去祈求耶和华”表代求。“耶和华就照摩西的话行”表这是照着主的话而如此行的。“叫讨厌的苍蝇离开法老和他的臣仆并他的百姓”表虚假的这种状态的结束。一个也没有留下”表一种完全移除。“这一次法老又使他的心发沉”表再一次的固执。“不容百姓去”表他们不会离开那些属于属灵教会的人。

7451.“法老召了摩西、亚伦来”表神之律法的出现。这从“召”的含义和“摩西、亚伦”的代表清楚可知：“召”是指出现(参看6177,7390节)；“摩西、亚伦”是指神之律法：“摩西”是指内在律法，“亚伦”是指外在律法(7381,7390节)。

7452.“说，你们去，在这地祭祀你们的神吧”表他们不会反对他们敬拜他们的神，但他们必须在附近的地方如此行。这从“说，你们去”“祭祀”和“在这地”的含义清楚可知：“说，你们去”是指他们不会反对；“祭祀”是指敬拜，如前所述（7393节)；“在这地”，也就是在埃及地，是指在附近的地方。“在这地”表示在附近的地方，这一点从摩西和法老的回答明显看出来：摩西回答说：这样行本不相宜，因为他们要把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭，他们要走三天的路程进到旷野，祭祀耶和华他们的神；法老则回答说，他们不要走得很远（8:21-23）。因此，“这地”在内义上表示那些沉浸于虚假并进行侵扰的人所在的地方，关于他们的附近，可参看前文（7090节）。

7453.“摩西说”表回答。如前所述（7103,7394节）。

7454.“这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神”表地狱的肮脏和污秽会流入。这从“本不相宜”、“所厌恶的”和“祭祀耶和华神”的含义清楚可知：“本不相宜”是指某种不能做的事；“所厌恶的”是指地狱的肮脏和污秽；“祭祀耶和华神”是指敬拜他们的神，如前所述(7452节)。因此，“把埃及人所厌恶的祭祀耶和华神”表示他们将以一种那些沉浸于虚假的人由于对抗这种敬拜并会侵扰它的地狱影响而所憎恶的敬拜来敬拜神。

至于这个问题到底是怎么回事，这从在来世清楚显现的事很明显地看出来。在那里，每个灵人，尤其每个社群都被这个灵人或社群的信仰和生命的一个气场包围。该气场是一种属灵气场，凭它就能知道这个灵人的性质，尤其知道这个社群的性质。因为那些拥有觉知的人有时在相当远的地方就能发觉这个气场。即便这个灵人或社群隐藏起来，没有通过思维或言语进行接触，他们也能发觉它。这种属灵气场好比包围世人肉体的物质气场，也就是由他身上所散发的气味构成，并能被嗅觉敏锐的动物闻到的一个气场。关于包围灵人的属灵气场，可参看前文(1048,1053,1316,1504,1519,2401,2489,4464,5179,6206e节)。

由此可见，地狱灵若出现在那些正在献上神性敬拜的人所在的地方附近，就会通过他们的气场侵扰他们；因为在这种情况下，那些正献上神性敬拜的人就会觉察到卑鄙可憎的东西。这一切表明当如何理解这个解释，即：如果他们在附近的地方敬拜神，地狱的污秽和肮脏就会流入。从关于每个灵人，尤其一个灵人社群所发出的属灵气场，或信仰和生命的气场的阐述也可以看出，凡人在世上所思、所言、所行的，都不是隐藏的，而是公开的；因为构成这个气场的，正是这些东西。这样一种气场也从一个在世上处于肉身之人的灵发出；从该气场也能知道他是哪种人。所以，不要以为人暗中所想、暗中所做的事是隐藏的。事实上，它们清清楚楚地显现在天上，如同显现在正午之光中，正如主在路加福音中所说的：

掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被知道的。因此，你们在暗中所说的，将要在明处被听见；在内室附耳所说的，将要在房顶上被宣扬。(路加福音12:2-3)

7455.“看哪，若把埃及人所厌恶的，在他们眼前献为祭”表如果当着他们的面祭献，神性敬拜将被这类事物侵扰。这从刚才的解释(7454节)清楚可知。

7456.“他们岂不拿石头打死我们吗”表他们将由此拆毁与敬拜有关的信之真理。这从“拿石头打死”的含义清楚可知。“拿石头打死”是指拆毁并除灭虚假；但在反面意义，当由恶人来行时，是指拆毁并除灭信之真理。如果前面(7454节)所说的地狱的肮脏和污秽真的流入那些处于敬拜的神圣之人中间，敬拜的神圣就遭到毁灭。原因在于，当人处于敬拜的神圣时，他就会退离这类事物，那些处于信仰和生活的良善之人就从这类事物所在的感官层被提升上去。但当这类物体流入时，存在于感官层或感官心智的污秽之物，也就是如刚才所述，人在处于敬拜的神圣时所退离，以及那些处于良善的人从中被提升上去的事物就被激起来，于是，敬拜的神圣被毁灭。经历也明显证明了这一点，因为如果一个人在向神献上敬拜时，某个污秽物体出现，并且没有被移除，那么只要它存在，敬拜就会终止并被毁。这就是说这句话的意思，即：那些沉浸于由邪恶所生的虚假之人若在附近，就会拆毁与敬拜有关的信之真理。

至于“拿石头打死”的含义，要知道，有一个教会的代表建立于其中的以色列人和犹太人有两种死刑：一种是拿石头打死，一种是挂在木头上。如果有人想摧毁所吩咐的敬拜的真理，就会用石头打死他，如果有人想摧毁生活的良善，就会把他挂起来。那些想摧毁敬拜的真理之人之所以用石头打死，是因为“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假(643,1298,3720,6426节)。而那些想摧毁生活的良善之人之所以被挂在木头上，是因为“木头”表示良善，在反面意义上表示属恶欲的邪恶(643,2784,2812,3720节)。

如果有人摧毁与敬拜有关的真理，就会用石刑，这一事实从以下经文明显看出来：

最后他们必让一帮人上来攻击你，用石头打死你，用剑将你割碎。(以西结书16:40)

这论及悖逆的耶路撒冷和通过虚假对信之真理的毁灭。这就是为何经上说他们要“用石头打死”，以及“用剑割碎”；因为“剑”表示与虚假进行争战并摧毁它的真理，在反面意义上表示与真理进行争战并摧毁它的虚假(2799,4499,6353,7102节)。

类似的话出现在以西结书的另一段经文中：

我必让一帮人上来攻击她们，这帮人必用石头打死她们，用剑把她们砍碎。(以西结书23:46-47)

这论及耶路撒冷和撒玛利亚，它们表示教会：“耶路撒冷”表示属天-属灵教会，“撒玛利亚”表示属灵教会；本章描述了信之良善与真理如何在他们里面遭到毁灭的。

摩西五经：

牛若抵了男人或是女人，以致死亡，那牛必须用石头打死。(出埃及记21:28)

“抵了男人或是女人”表示与真理和良善进行争战并摧毁它们的虚假，因为“角”表示进行争战的虚假，还表示虚假的能力(2832节)；而“男人”和“女人”在圣言中表示真理和良善。由此明显可知这条诫命的内义是什么，以及牛要用石头打死的原因。

那亵渎耶和华名的，必被治死，全会众要用石头打死他。(利未记24:16)

“亵渎耶和华名”表示通过恶毒的虚假向敬拜的真理和良善施暴。“耶和华的名”表示用来敬拜耶和华、在一个综合体中的一切事物（参看2724,3006节），因而表示信与仁的一切事物（6674节)。这也解释了为何以色列妇人的儿子亵渎了耶和华的名，就被营外，用石头打死(利未记24:11,14,23)。此外，经上还吩咐：那些事奉别神的人(申命记17:3,5)；以及那些勾引其他人事奉别神的人(申命记13:7-11)要用石头打死。“事奉别神”表示亵渎敬拜，真理的敬拜通过这种敬拜而被毁。

如果一个少女被娶，却在她身上没有找到贞洁的凭据，她就要用石头打死，因为她在父家行了淫乱，在以色列中做了丑事(申命记22:20,21)。这是因为“淫乱”表示对真理的歪曲，因而表示对它的毁灭(2466,4865节)。若有人在城里与已经许配人的少女、处女同寝，他们就要用石头打死(申命记22:23,24)，原因是一样的，即因为淫乱，因为属灵的淫乱就是对真理的歪曲。

路加福音：

他们彼此商议说，我们若说约翰的洗礼是从天上来的，祂必说，你们为什么不信他呢？若说从人间来的，所有的百姓都要用石头打死我们。(路加福音20:5-6)

此处“用石头打死”也论及对真理的反对。犹太人之所以想用石头打死耶稣，因祂说，还没有亚伯拉罕，就有祂(约翰福音8:58,59)，是因为祂与祂的父为一(约翰福音10:30-33)；因为他们认为这是亵渎，如这几节经文所说的。由此可见，何为“用石头打死”，为何经上吩咐“用石头打死”，以及石刑自古时就在埃及，因为它源于古教会的代表。

7457.“我们要走三天的路程进到旷野”表他们要完全离开，以便处于自由之中。这从“走三天的路程进到旷野”的含义清楚可知，“走三天的路程进到旷野”是指完全离开。所表示的是这一点，这从上面内义所包含的内容可推知，即：他们不能在附近的地方，当着那些来自地狱之人的面敬拜神，如前所述(7452,7454-7456节)。因此，他们要完全离开，以便处于自由之中。

7458.“祭祀耶和华我们的神”表以这种方式才会有敬拜。这从“祭祀耶和华”的含义清楚可知，“祭祀耶和华”是指敬拜，如前所述(7393,7452节)；当人处于自由之中时，才会有敬拜(7349节)。

7459.“照着祂所吩咐我们的”表照着祂所吩咐的。这是显而易见的，无需解释。

7460.“法老说，我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神”表他们将离开或释放他们，不侵扰他们，好叫他们可以在自由中敬拜他们的神。这从“容去”和“祭祀耶和华神”的含义清楚可知：“容去”是指离开或释放，因而是指不侵扰；“祭祀耶和华神”是指敬拜他们的神，如前所述(7458节)。接下来他们要处于自由之中，因为经上说他们要“在旷野祭祀”，因而不是像以前那样在附近的一个地方。在附近的一个地方表示未处于自由之中（参看7454,7456节)

7461.“只是不要走得很远”表尽管他们就在附近。这从“不要走得很远”的含义清楚可知，“不要走得很远”是指不在远处，也就是说，离埃及地不远。

7462.“求你们为我祈祷”表他们要代求。这从“为他祈祷”的含义清楚可知，“为他祈祷”，当由法老向摩西说出来时，是指代求，如前所述(7396节)。

7463.“摩西说，看哪，我要从你这里出去”表神的真理在他们当中的显现的移除。这从“摩西”的代表和“出去”的含义清楚可知：“摩西”是指神之律法(参看6723,6752节)，因而也指神的真理(7014,7382节)；“出去”是指移除，如前所述(7404节)。因为法老召摩西、亚伦表示神之真理的出现(7451节)；因此，“从他这里出去”在此表示移除。至于恶人当中的神之真理的出现和移除，要知道，从神来的真理有时向他们显现，是通过一位天使在他们附近出现而如此行的；但对他们来说，从神来的真理不像良善那样经由内层而流入，因为他们的内层已经关闭；它只影响他们的外层。当这种情况发生时，他们充满恐惧，由此充满谦卑，因为从神来的真理的出现使他们不安，并将恐惧灌进他们的内心，这种恐惧就像对死亡的恐惧。但当从神来的真理被移除时，他们就回到以前的状态，没有了恐惧。这一切就是神之真理的显现的出现和移除所表示的。这一切也由法老来代表，当摩西与他同在时，他就谦卑自己，并答应容百姓去祭祀耶和华；但当摩西从他这里出去时，他就使自己的心发沉(8:28)。因为如前所示，摩西代表神的律法或神的真理。

神的律法和神的真理是一回事，这是因为神的律法表示圣言，因而表示神的真理。“律法”表示圣言，因而表示神的真理，这一点从以下经文明显看出来：

耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？经上的话是不能废的。若那些承受圣言的人，尚且称为神。(约翰福音10:34-35)

“律法上写着”表示这些话在圣言中的出现，因为它们写在诗篇中。同一福音书：

众人说，我们从律法上听说，基督是永存的。(约翰福音12:34)

这句话也写在诗篇中。同一福音书：

耶稣说，这要应验他们律法上所写的：他们无故恨我。(约翰福音15:25)

这句话也在诗篇。路加福音：

这是照主的律法所写：凡开胎首生的男性必称圣归主；又要照主的律法上所写，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。(路加福音2:23-24,39)

这条诫命在摩西五经。同一福音书：

有一个律法师试探耶稣，说，我该做什么才可以承受永生？耶稣对他说，律法上写的是什么？你念的是怎样呢？(路加福音10:25-26)

同一福音书：

律法和先知到约翰为止，从那时起，神国的福音传开了；天地废去较比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16:16-17)

此外还有其它经文，在这些经文中，圣言被称为“律法和先知”(马太福音5:18;7:12;11:13;22:40)。以赛亚书：

你要卷起法版，为我门徒封住律法。(以赛亚书8:16)

“律法”表示圣言。

说谎的儿女，不肯听从耶和华律法的儿女。(以赛亚书30:9)

祂要在地上设立公理，海岛都期待祂的律法。(以赛亚书42:4)

这论及主；“祂的律法”表示主。

耶和华使律法为大为尊。(以赛亚书42:21)

耶利米书：

耶和华如此说，你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前所立的律法，不听我仆人众先知的话。(耶利米书26:4-5)

此处“律法”表示圣言；此外还有其它许多经文。由此明显可知，“律法”表示圣言，它因表示圣言，故表示神的真理，如耶利米书：

耶和华说，那些日子以后，我要与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:33)

此处“耶和华的律法”表示神的真理。

“律法”在广泛意义上是指整部圣言，在不怎么广泛的意义上是指圣言的历史部分，在狭义上是指摩西所写的圣言，在严格意义上是指十诫（参看6752节）。由此可见为何说摩西代表神的律法和神的真理这二者。

7464.“祈求耶和华”表代求。如前所述(7396,7462节)。

7465.“使讨厌的苍蝇离开法老和法老的臣仆并法老的百姓”表好叫涉及恶毒虚假的这种状态能有一个结束。这从“讨厌的苍蝇”和“他的臣仆并他的百姓”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“讨厌的苍蝇”是指恶毒的虚假；“他的臣仆并他的百姓”是指那些沉浸于由邪恶所生的虚假并进行侵扰的人，如前所述；“他的臣仆并他的百姓”是指他们当中的每一个人(7396,7441节)。从那些侵扰者当中的每一个人那里移除这些恶毒的虚假，是为了结束这种状态。要知道，在埃及所行的每个神迹都表示那些在来世沉浸于虚假并进行侵扰的人所进入的一个具体状态。他们在被完全剥夺一切真理，因而在被投入地狱之前，会相继进入十种状态。因为那些拥有信之知识，却过着邪恶生活的人死后不是立即，而是逐渐被带入地狱。首先向他们证明，他们陷入邪恶，然后信之知识从他们那里被夺走，最后他们只剩下自己所过的邪恶生活。这一切是通过一个接一个的众多状态实现的，这些状态就是在埃及所行的神迹，因而在埃及人淹死在红海之前临到他们身上的灾殃所描述的。这些奥秘若没有启示，是不可能为人所知的；但对天使来说，它们都是众所周知的事。

7466.“明天”表永远。如前所述（3998,7399节）

7467.“只是法老却不可再行愚弄，不容百姓去祭祀耶和华”表只要他不以谎言进行欺骗，离开他们，好叫他们在自由中敬拜他们的神。这从“法老”和以色列人的代表，以及“愚弄”、“容去”和“祭祀耶和华”的含义清楚可知：“法老”是指那些沉浸于由邪恶所生的虚假并进行侵扰的人；“愚弄”是指以谎言进行欺骗；“容去”是指离开；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人；“祭祀耶和华”是指敬拜他们的神(参看7393,7452,7458节)，这必须在自由中完成(7454,7456节)。由此明显可知，“只是法老却不可再行愚弄，不容百姓去祭祀耶和华”表示只要他不以谎言进行欺骗，离开那些属于属灵教会的人，好叫他们在自由中敬拜他们的神。

7468.“于是摩西从法老那里出来”表神的真理在那些沉浸于恶毒虚假之人当中的显现的移除。这从前面所述(7463节)清楚可知。

7469.“去祈求耶和华”表代求。如前所述(7396,7462节)。

7470.“耶和华就照摩西的话行”表这是照着主的话而如此行的。这从前面的解释(7406节)清楚可知。

7471.“叫讨厌的苍蝇离开法老和他的臣仆并他的百姓”表虚假的这种状态的结束。这从前面所述(7465节)清楚可知，那里有同样的话。

7472.一个也没有留下”表一种完全移除。这是显而易见的，无需解释。

7473.“这一次法老又使他的心发沉”表再一次的固执。这从“坚硬”、“刚硬”和“使心发沉”的含义清楚可知：“坚硬”、“刚硬”和“使心发沉”是指固执(参看7272,7300,7305节)。

7474.“不容百姓去”表他们不会离开那些属于属灵教会的人。这从“容去”的含义和以色列人的代表清楚可知：“容去”是指离开；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人(参看6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)。

至于此处以色列人所代表的属灵教会，要知道，它既有一个内在部分，也有一个外在部分；那些处于仁之良善的人处在教会的内在部分，而那些处于信之良善的人则处在教会的外在部分。处于仁之良善的，是那些出于对邻之仁来看待信之真理的人；而处于信之良善的，是那些出于信来看待仁，因而出于属信的服从，也就是说，因为信就是如此吩咐的，而非属仁的情感而行善的人。以色列人在此所代表的，正是这些人，因为他们就是在来世被那些沉浸于虚假的人所侵扰的人。那些处于属仁的情感之人不可能被如此侵扰，事实上，沉浸于虚假和邪恶的灵人无法靠近那些处于这良善的人，因为主就在这良善里面。

即便他们受到侵扰，这种侵扰只涉及幻觉和表象，使他们相信非真实的东西是真实的，以及诸如他们的教会当作真理，其实并非真理来教导的那类事物。在来世，这些人愿意弃绝虚假，领受真理；原因是，仁之良善是真理的接受者，因为它热爱并渴慕真理。

由于频繁提到侵扰，所以有必要阐明何为侵扰及其性质。侵扰是通过引入反对真理的虚假实现的；不过，对那些遭受这种侵扰的人来说，这些虚假被来自天堂，也就是从主经由天堂而来的一种流注驳倒。那些经历自己的虚假荒凉之人就被保持在这种状态，直到他们吸收信之真理，逐步吸收更内在的真理。他们吸收这些真理到何等程度，就在何等程度上从侵扰当中解脱出来。侵扰不是试探，因为试探的发生伴随着良心的痛苦。经历试探的人被保持在诅咒的状态，这会给他们带来痛苦和悲伤。

由此明显可知，在来世，那些处于信之良善的人所经历的荒凉是何性质。这些荒凉是虚假的荒凉。但对那些未处于信之良善，只是处于记忆中的某个信之真理，过着一种邪恶生活的人来说，荒凉是真理的荒凉。那些经历虚假荒凉的人逐渐吸收信与仁之真理与良善；而那些经历真理荒凉的人则逐渐脱去真理，披上属于他们生活的邪恶。由此可见在圣言中，荒凉和荒废是什么意思。

关于火星的灵人和居民（续）

7475.火星灵把自己看为诸如在世上的那种人。这也是别人看他们的方式；事实上，在来世，每个人如何向自己显现，就如何向别人显现，因为他所觉知到的东西被交流给他人。当我对此感到惊讶时，他们说，他们无法以其它任何方式显现，因为他们活在世上时就知道，他们是披着肉体的灵；那时，他们很少思想肉体，只思想其在肉体里面的灵的生命。因此，当进入来世时，他们几乎不知道其生命的状态已经发生改变；这时他们也思想其灵的生命，和在世上一样，故看自己和那时一样。诚然，所有灵人都被包裹在人形中，但都没有被包裹在像火星灵所处的人形那样显著的一个人形中；因为水星灵仍持守他们在世时所持有的那种观念。此外，对那些在世时就知道并相信，在来世，自己必住在一个人形里面的人来说，随着肉身丧失力量，这种思维会逐渐增强。因此，当脱去在世上为了功用而服务于他们的肉身时，由于这种观念已经铭刻在他们身上，他们仍保持原样，和在世时一样。

7476.在来自我们太阳系星球的灵人当中，火星灵是最好的。因为他们大多是属天人，和我们地球上属上古教会的人（关于他们，可参看1114-1125节等）没什么区别。当表现他们的性质时，他们就被表现为脸在天堂，身体在灵人界；其中那些为天使的人则被表现为脸朝主，身体在天堂。

7477.比起其他灵人，他们更承认和崇拜我们的主；他们说，祂是独一神，掌管天堂和宇宙，一切良善皆来自祂。他们曾说，引导他们的，正是主，祂还经常在他们的星球上向他们显现。我们地球上的基督徒根据主在马太福音中的话，也知道主既掌管天堂，也掌管宇宙，即：

天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）

但他们却不像来自火星的人那样相信这一点。

7478.有一次，当提到主时，我发现这些灵人的谦卑如此内在和深沉，以至于无法形容。他们的谦卑包含这样的想法：他们凭自己身陷地狱；因此，他们完全不配仰望主，因为主是圣洁本身。由他们的信仰所生的这种想法对他们的影响如此深刻，以致他们可以说有些失常，这使得他们不断屈膝下跪，直到主把他们扶起来，这时，可以说把他们从地狱中拉出来。当如此从谦卑当中走出来时，他们就充满良善和爱，由此充满内心的喜乐。当如此谦卑自己时，他们并不面向主，因为这时他们不敢这样做，而是转向别处。我周围的灵人说，他们从来没有见过这样的谦卑。

7479.我曾与来自这个星球的一些灵人谈论住在那里的人的信仰。他们说，那里的人认为，除了污秽和地狱之物外，他们里面什么也没有，一切良善皆属于主。他们甚至进一步说，他们凭自己就是魔鬼，主把他们从地狱拉出来，不断拦阻他们。他们很惊讶我周围竟有这么多恶灵，并且这些恶灵还与我交谈。但我得以回答说，他们获得这种许可，是为了让我能由此了解他们的性质，以及他们为何陷入地狱；这种命运是由于他们所过的生活。我还得以说，这些恶灵当中有许多活在世上时，我就认识他们；他们在世时曾身居高位，但他们心里除了世界以外什么也没有。不过，我补充说，没有一个恶灵，哪怕最属地狱的恶灵能伤我分毫，因为主不断保护我。

7480.我被告知，在大人里面，火星灵与在人里面占据内在位置的某种事物有关，事实上与位于理解力区域和意愿区域之间的某种事物有关，因而与源于情感的思维有关；他们当中最好的则与思维的情感有关。正因如此，他们的脸和思维行如一体，他们无法在任何人面前装模作样，如前所述（7360,7361节)。

7481.由于他们在大人里面具有这种关联，所以大脑和小脑之间的中间区域与他们相对应。因为对那些就属灵活动而言，大小脑联结起来的人来说，脸与思维行如一体，以致思维的情感本身从脸上闪耀出来；思维的综合反映从情感，连同眼睛所流露出的某些迹象闪耀出来。这解释了为何当这些灵人在我旁边时，我能清楚感觉到我脑袋的前面部分被拉向后面部分，因而大脑被拉向小脑。

7482.有一次，当火星灵与我同在，占据我的心智领域时，来自我们地球的灵人来了，他们也想把自己置于这个领域。但这时，我们地球灵似乎发了疯，因为他们完全不适合它。事实上，我们地球灵关注自己和世界，因此，其思维指向他们自己；而火星灵关注天堂，因而关注主和邻舍，因此，其思维远离他们自己。因此，他们的看法相互矛盾。不过，这时，火星的天使灵来了，交流因他们的到来而被剥夺；于是，我们地球灵便离开了。

7483.有一位火星居民呈现给我；他的脸就像我们地球居民的脸，只是脸的下面部分因没有一根胡须而发黑；他们没有胡须，取而代之的是一块黑色区域。这也是由于对应关系。这片黑色区域向两边延伸，直到两耳。脸的上面部分发黄，就像我们地球上并非纯白居民的脸。

7484.他们说，他们以树上的果实，尤其从地里长出来的一种圆形果实，以及豆类为食。

7485.他们所穿的衣服从某些树的树皮提取的纤维制成的。这些纤维具有一种力量，使得它们能被编织，也能通过这些人所用的一种树胶被粘在一起。

7486.除此之外，他们还说，在他们星球，他们知道如何制造液态火，以便在傍晚和夜间给他们照明。

7487.在下一章末尾，我将继续论述火星的居民和灵人。

第9章

仁之教义

7488.从关于自我之爱和尘世之爱的一切阐述明显可知，它们是一切邪恶的根源；并且它们因是一切邪恶的根源，故是一切虚假的根源。而另一方面，对主之爱和对邻之爱是一切良善的源头；并且它们因是一切良善的源头，故是一切真理的源头。

7489.既然如此，那么显而易见，人在何等程度上陷入自我之爱和尘世之爱，就在何等程度上未处于对邻之爱，更未处于对主之爱。因为这两类爱是对立面。

7490.同样显而易见的是，人在何等程度上陷入自我之爱和尘世之爱，就在何等程度上不知道何为仁，直到最后他不知道仁的存在。这种人也在何等程度上不知道何为信，直到最后他不知道信是什么。这种人在同等程度上不知道何为良心，直到最后他不知道良心的存在。事实上，他在同等程度上不知道何为属灵的，因而不知道何为天堂的生命。最终，他不信天堂或地狱的存在；因而不信死后生命的存在。这些就是当自我之爱和尘世之爱掌权时，它们所带来的后果。

7491.天堂之爱的良善和它的信之真理不断从主流入，但在自我之爱和尘世之爱掌权的地方不被接受。但恰恰相反，这些爱掌权的地方，也就是它们不断渗透到思维，作为目的而存在，占据意愿，并构成生命的地方，从主流入的良善与真理要么被弃绝，要么被消灭，要么被扭曲。

7492.那些弃绝它们的人以蔑视和厌恶对待爱之良善和信之真理。而那些消灭它们的人则拒绝爱之良善和信之真理，持守邪恶和虚假，也就是它们的对立面。但那些扭曲它们的人曲解爱之良善和信之真理，然后利用它们支持邪恶及其虚假。

7493.当一个人到了自主决定和自我管理的年龄时，他里面的自我之爱和尘世之爱就开始掌权；因为那时，他开始出于他自己或他自己的东西思考，开始将这些邪恶变成他自己的；他越是这样做，就越坚定地在生活中接受邪恶。人在何等程度上将邪恶变成他自己的，主就在何等程度上将他在婴幼儿和童年时期，以及此后不时所接受的纯真和仁爱的良善分开，将它们存储在他的内层。因为纯真的良善和仁爱的良善决不能与这些爱的邪恶共存，主不愿让它们灭亡。

7494.因此，那些在自己里面要么扭曲、要么消灭、要么弃绝爱之良善和信之真理的人，没有生命在自己里面。因为从神性所接受的生命就在于意愿良善和相信真理。但那些不意愿良善，反而意愿邪恶，不相信真理，反而相信虚假的人拥有生命的对立面。生命的这种对立面就是“地狱”，被称为“死亡”。爱与信的生命被称为“生命”，以及“永生”，那些拥有这种生命在自己里面的人被称为“活人”；而生命的对立面被称为“死亡”，以及“永死”，那些拥有生命的对立面在自己里面的人被称为“死人”；这一事实从圣言中的大量经文明显看出来（如马太福音4:16;8:21,22;18:8,9;19:16,17,29;约翰福音3:15,16,36;5:24,25;6:33,35,47,48,50,51,53,57,58,63;8:21,24,51;10:10;11:25,26;14:6,19;17:2,3;20:31等)。

出埃及记9

1.耶和华对摩西说，你要到法老那里去，对他说，耶和华希伯来人的神这样说：容我的百姓去，好事奉我。

2.你若不肯容他们去，仍旧强留他们，

3.看哪，耶和华的手加在你田间的牲畜上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上；一场极重的瘟疫。

4.耶和华要分别以色列的牲畜和埃及人的牲畜，凡属以色列人的，一样都不死。

5.耶和华就定了时候，说，明天耶和华必在此地行这事。

6.明天，耶和华就行这事。埃及人的牲畜全都死了，只是以色列人的牲畜一个都没有死。

7.法老派人去，看哪，以色列的牲畜连一个都没有死。法老的心发沉，不容百姓去。

8.耶和华对摩西、亚伦说，你们满满捧出炉灰，让摩西在法老眼前向天撒去。

9.这炉灰要在埃及全地变作尘土，在埃及全地，在人身上和牲畜身上，成了起脓疱的疮。

10.他们取了炉灰，站在法老面前。摩西向天撒去，就在人身上和牲畜身上，成了起脓疱的疮。

11.术士因这疮在摩西面前站立不住；因为术士和一切埃及人身上都有这疮。

12.耶和华使法老的心坚硬，不听他们，正如耶和华对摩西所说的。

13.耶和华对摩西说，你清早起来，站在法老面前，对他说，耶和华希伯来人的神这样说：容我的百姓去，好事奉我。

14.因为这一次我必打发我的一切灾殃进入你心，和你臣仆并你百姓，叫你知道在全地没有像我的。

15.我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。

16.因此我使你存立，是要叫你看见我的能力，并在全地传讲我的名。

17.可你仍向我的百姓自高，不容他们去。

18.看哪，到明天约在这时候，我必叫极重的冰雹雨降下，自从埃及创立之日以来，直到现在，没有这样的。

19.现在你要打发人把你的牲畜和你田间一切所有的收聚进来；凡在田间不收回家的，无论是人是牲畜，冰雹必降在他们身上，他们就必死。

20.法老的臣仆中惧怕耶和华这话的，便叫他的奴仆和牲畜逃进家来；

21.但那不把耶和华这话放在心上的，就将他的奴仆和牲畜留在田里。

22.耶和华对摩西说，你向天伸手，埃及全地必有冰雹，降在人身上和牲畜身上，并埃及地的田间各样菜蔬上。

23.摩西向天伸杖，耶和华就发声、下冰雹，有火闪到地上，耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上。

24.那时有冰雹；有火在冰雹中间窜动，甚是厉害，自它成为一个民族以来，在埃及全地没有这样的。

25.冰雹在埃及全地击打了田间所有的，从人到牲畜；冰雹又击打了田间一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。

26.惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹。

27.法老打发人召摩西、亚伦来，对他们说，这一次我犯了罪了，耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的。

28.请你们求耶和华，这神的声音和冰雹已经够了；我将容你们去，你们不可再留下来了。

29.摩西对他说，我一出城，就要向耶和华伸开我的手掌，声音必止住，也不再有冰雹，叫你知道这地是属耶和华的。

30.至于你和你的臣仆，我知道你们还是不惧怕耶和华神的面。

31.麻和大麦被击打，因为大麦是一个成熟的穗子，麻是一根茎。

32.只是小麦和斯卑尔脱小麦没有被击打，因为它们是藏着的。

33.摩西离了法老从城里出来，向耶和华伸开手掌，声音和冰雹就止住，雨也不再浇在地上了。

34.法老见雨和雹与声音止住，就越发犯罪，他和他臣仆使心发沉。

35.法老的心坚硬，不容以色列人去，正如耶和华借着摩西的手所说的。

概览

7495.本章继续论述那些侵扰属灵教会成员之人的荒凉。就内义而言，本章描述了其荒凉的第六、第七、第八个状态或阶段，它们以瘟疫、起脓疱的疮和所降的冰雹来描述。这些灾殃表示属于他们当中教会的事物的荒凉。

内义

7496.出埃及记9:1-7.耶和华对摩西说，你要到法老那里去，对他说，耶和华希伯来人的神这样说：容我的百姓去，好事奉我。你若不肯容他们去，仍旧强留他们，看哪，耶和华的手加在你田间的牲畜上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上；一场极重的瘟疫。耶和华要分别以色列的牲畜和埃及人的牲畜，凡属以色列人的，一样都不死。耶和华就定了时候，说，明天耶和华必在此地行这事。明天，耶和华就行这事。埃及人的牲畜全都死了，只是以色列人的牲畜一个都没有死。法老派人去，看哪，以色列的牲畜连一个都没有死。法老的心发沉，不容百姓去。

“耶和华对摩西说”表新的指示。“你要到法老那里去，对他说”表从神来的真理在那些进行侵扰之人中间的显现。“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，教会之神的一个命令。“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属于属灵教会的人，好叫他们可以敬拜主。“你若不肯容他们去，仍旧强留他们”表如果他们继续固执地侵扰他们。“看哪，耶和华的手加在你田间的牲畜上”表使他们从所属的教会那里所获得的信之真理和良善的荒凉。“就是在马、驴、骆驼”表关于信之真理的理性概念和记忆知识。“牛群、羊群上”表意愿的事物。一场极重的瘟疫”表一场全面的灭绝。“耶和华要分别以色列的牲畜和埃及人的牲畜”表那些属于属灵教会之人的信之真理和良善，与从住在那些进行侵扰之人中间的教会那里所获得的信之真理和良善之间的区别。“凡属以色列人的，一样都不死”表它们不会灭绝。“耶和华就定了时候”表预先决定。“说，明天耶和华必在此地行这事”表就属于教会的信之真理和良善的事物而言，他们将永远这样。“明天，耶和华就行这事”表将预先决定的事付诸实施。“埃及人的牲畜全都死了”表那些进行侵扰之人中间的信之真理和良善的一场灭绝。“只是以色列人的牲畜一个都没有死”表信的灭绝没有发生在那些属于属灵教会的人中间。“法老派人去，看哪，以色列的牲畜连一个都没有死”表这事被那些进行侵扰的人知道。“法老的心发沉”表固执。“不容百姓去”表他们不离开他们。

7497.“耶和华对摩西说”表新的指示。如前所述（6879,6881,6883,6891,7226,7304,7380节）。

7498.“你要到法老那里去，对他说”表从神来的真理在那些进行侵扰之人中间的显现。这从“到某人那里去”和“说”的含义，以及“法老”和摩西的代表清楚可知：“到某人那里去”是指出现或显现，如下文所述；“说”是指交流；“法老”是指那些在来世侵扰属灵教会成员的人(参看7107,7110,7126,7142,7220,7228,7317节)；要到法老那里去并对他说的摩西是指从神来的真理(参看6771,6827,7014,7382节)。“到”或“进到”之所以表示出现或显现，是因为就灵义而言，这些词语就表示属于心智，因而属于思维的事物，当“到或进到某人那里去”论及思维时，它表示使这人出现在人的思维中，因为思想别人的人就使得这人出现在他的思维中。说来奇妙，在来世，当一个人因想与别人交谈而思想他时，这个人就会与他同在，出现在眼前。由此明显可知，在来世，当灵人像世人那样进行思考时，他们所思考的东西就会活生生地呈现出来，变得可见。由此可见，“到或进到某人那里去”表示出现或显现。

7499.“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，就是教会之神的一个命令。这从“说”和“希伯来人”的含义清楚可知：“说”是指一个命令(参看7036,7107,7310节)；“希伯来人”是指那些属于教会的人，因而是指教会(5136,5236,6675,6684,6738节)。“耶和华”当在圣言中被提及时，是指主(参看1343,1736,2921,3023,3035,5041,5663,6280,6281,6303,6905,6945,6956节)。在圣言中，就神性良善而言，主被称为“耶和华”，因为神性良善是神性本身；就神性真理而言，主被称为“神的儿子”，因为神性真理从神性良善发出，如同儿子来自父亲，也可以说从神性良善而生。不过，有必要详细说说这是怎么回事。当主在世时，祂使得祂所取的人身变成神性真理，那时称神性良善，也就是耶和华为祂的父。祂之所以如此行，是因为如刚才所述，神性真理从神性良善发出并出生。但主完全荣耀了祂自己之后（当祂在十字架上经历最后的试探时，这事便成就了），祂将祂的人身也变成了神性良善，也就是耶和华；神性真理本身由此从祂的神性人身发出。这神性真理就是那被称为“圣灵”的，是从神性人身发出的神圣。由此明显可知主在约翰福音中的话是什么意思：

圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)

被称为“父”的，是神性良善，被称为“子”的，是神性真理（参看3704节）。

7500.“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属于属灵教会的人，好叫他们可以敬拜主。这从“容去”和“事奉我”的含义，以及以色列人的代表清楚可知：“容去”是指离开，如前面频繁所述；以色列人，即此处“我的百姓”，是指那些属于属灵教会的人(参看4286,6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)；“事奉我”是指他们可以敬拜主。“事奉主”是指敬拜，这是显而易见的；他们要事奉的“耶和华”是指主，如刚才所述（7499节）。

7501.“你若不肯容他们去，仍旧强留他们”表如果他们继续固执地侵扰他们。这从“不肯”和“强留”的含义清楚可知：“不肯”是指固执的，因此，“不肯容去”是指固执地拒绝离开；“强留”是指继续侵扰；因为那些被侵扰的人被那些侵扰他们的恶灵扣留。至于那些被侵扰的人被恶灵扣留，情况是这样：当恶灵攻击某人时，他们知道如何进入与他的欲望密不可分的快乐，以及吸引其基本思维方式的观念，因而他所爱的对象中。只要进入，他们就会像扣留囚犯一样扣留他们正侵扰的那个人；若没有主的神性帮助，无论他如何努力，都无法挣脱。因为他的爱和他们进入他的爱之快乐会把他与他们绑在一起。这就是恶灵和魔鬼在来世所用的伎俩。这种事在这个世界上也是看得到的；当一个人进入别人的爱所固有的快乐时，他就迷住此人，还引导他。

7502.“看哪，耶和华的手加在你田间的牲畜上”表使他们从所属的教会那里所获得的信之真理和良善的荒凉。这从“耶和华加在某人身上的手”、“牲畜”和“田”的含义清楚可知。“耶和华加在某人身上的手”是指灾祸或惩罚，因为“手”表示能力(参看4931-4937,6292,6947,7188,7189节)，“耶和华的手”表示全能(878,3387节)；由于那些处于教会外在的人被表象引导相信一切灾祸或惩罚皆来自耶和华（因为他们将一切事都归于祂的能力），所故“耶和华加在某人身上的手”表示惩罚，在此表示荒凉或荒废，因为那些进行侵扰之人荒凉的阶段就是惩罚。“牲畜”是指信之真理和良善(6016,6045,6049节)。“田”是指教会(2971,3310节)。“田”之所以指教会，是因为撒在田里的“种子”表示信之真理，还因为“田间产物”，如小麦、大麦、斯卑尔脱小麦等等，表示仁之良善和信之真理，因而表示诸如属于教会的那类事物。至于在来世侵扰正直人的地狱灵在属于教会的信之真理方面所经历的荒凉，要知道：在来世，侵扰正直人的灵人是那些活在世上时属教会的人。不属教会的人无法侵扰属教会的人，因为与教会的信之真理对立的虚假是灵人用来进行侵扰的手段。那些在教会之外的人不可能通过这类虚假侵扰任何人，因为他们不知道它们。在来世，转向虚假并侵扰正直人的，正是那些声称有信，却过着邪恶生活的人（参看7097,7127,7317节)。因此，为了防止他们活在世上时从其教会的教义所获得的信之真理（因为他们将在肉身生活中所知道的一切都带入来世，一无所缺）给他们提供来自天堂的任何光，也为了防止他们利用在天堂之光中所看见的事物来支持属地狱的虚假和邪恶，像这样的一切事物都从他们那里被夺走，最终他们只剩下其生活的邪恶和由此而来的虚假。这种荒凉就是此处所论述的主题。

那些属于教会，却过着邪恶生活的人在被投入地狱之前，之所以以这种方式逐渐荒凉，是因为他们曾知道信之真理，并由此与天堂接触。他们在世时与之接触，并在来世仍与之接触的天堂社群只能逐步与他们分离。因为在天堂，源于主的秩序具有这种性质：任何事都不能以一种暴力的方式来执行。人们所做的一切事都是在自由中如同凭他们自己而行的。因此，那些天堂社群并没有从他们那里被夺走，而是逐渐分离，以至于恶灵似乎是自动离开的。由此可见，那些知道属教会的信之真理，然而却过着邪恶生活之人的荒凉是何情形。

若没有启示，没有人能知道这种荒凉是什么样子，因为没有启示，人们就不知道来世所发生的事。由于人不关心从圣言查究信之真理和良善，事实上，他们没有为了真理的缘故而对真理的情感，更没有为了生活的缘故而对真理的情感，所以这类事没有透露给他们。然而，这些事在圣言中仍辨别得出来。事实上，它们出现的整个顺序和所发生的整个过程都呈现在内义中。因此，由于教会里的人没有对从圣言认识真理的情感，只有为了世俗的原因而对证实其教会教义是真还是假的情感，所以他们对死后状态一无所知，对天堂和地狱也一无所知。他们甚至不知道是什么构成与人同在的天堂或地狱。事实上，他们如此无知，以致他们教导并相信，人人都能获准进入天堂；有的以为一个人能凭着他们为自己所僭取的权柄而获准进入；有的以为人凭着主的怜悯或恩典获准进入，无论他过着怎样的生活。几乎没有人知道天堂是通过人活在世上时的仁与信的生活而被赐给他们，并且这种生活会持续下去。说这些事是为了叫人们知道，唯独宣称信，不关心信之生活的教会成员是什么样；因为他们就是此处和下文中的埃及人所代表的人。

7503.“就是在马、驴、骆驼”表关于信之真理的理性概念和记忆知识。这从“马”、“驴”和“骆驼”的含义清楚可知：“马”是指理性概念(2761,2762,3217,5321,6125,6534节)；“驴”是指服务于心智的理解力部分的观念，因而也指记忆知识(5492,7024节)；“骆驼”是指总体上的记忆知识(3048,3071,3143,3145节)。这三种动物表示属于心智的理解力部分的事物；属于牛群和羊群的其它动物表示属于意愿部分的事物。就理解力部分而言，它就是那接受信之真理的部分。因为理解力是内视，内视被天堂之光光照；并且理解力在何等程度上被光照，此人在阅读圣言时，就在何等程度上洞察、看见并承认信之真理。这解释了为何那些拥有对信之真理的觉知之人被称为聪明和智慧人，还被称为被光照的。理解力部分是信之真理的接受者（参看5114,6125,6222节)。

7504.“牛群、羊群上”表意愿的事物。这从“牛群”和“羊群”的含义清楚可知：“牛群”是指外层属世层的良善；“羊群”是指内层属世层的良善(参看5913节)。由于它们表示良善，故所表示的是意愿部分，因为一切良善皆与意愿有关，一切真理皆与理解力有关。

7505.一场极重的瘟疫”表一场全面的灭绝。这从“瘟疫”的含义清楚可知，“瘟疫”是指真理的荒凉；由于经上说一场极重的瘟疫”，故所表示的是真理的灭绝。一场瘟疫”表示真理的荒凉，这一点从以下圣言中的经文明显看出来：

我将这四样严厉的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:21)

“将人与牲畜剪除”表示使内层和外层良善荒凉。

在外有剑，在内有瘟疫饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

“瘟疫”表示良善的荒凉。

故因你用一切可憎的物、可厌的事玷污了我的圣所，你的三分之一必遭瘟疫而死，他们在你中间必消灭。(以西结书5:11-12)

“瘟疫”表示良善的灭绝。阿摩司书：

我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样。用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)

“像在埃及一样的瘟疫”表示良善和真理通过虚假而荒凉，这就是“像在埃及一样”；“用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠”表示真理的荒凉；“少年人”表示真理，“马匹”表示理性概念，如前所述(7503节)。诗篇：

你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；不怕幽暗中流行的瘟疫，或是午间灭人的死亡。(诗篇91:5-6)

“幽暗中流行的瘟疫”表示暗中荒凉的邪恶；“午间灭人的死亡”表示明处荒凉的邪恶。此外，“瘟疫”还出现在其它经文中。

7506.“耶和华要分别以色列的牲畜和埃及人的牲畜”表那些属于属灵教会之人的信之真理和良善，与从住在那些进行侵扰之人中间的教会那里所获得的信之真理和良善之间的区别。这从“分别”、“牲畜”和“埃及人的牲畜”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：“分别”是指区别；“牲畜”是指信之真理和良善，如前所述(7502节)；“以色列”是指那些属于属灵教会的人，也如前所述(7500节)；“埃及人的牲畜”是指属于与那些进行侵扰的人同在的教会的良善和真理。“埃及人”是指那些曾属于教会，因而知道信之真理和良善，却过着邪恶生活的人，以及那些在来世进行侵扰的人（参看7097,7127,7317,7502节)。

必须简要说明那些属于教会并得救之人的信之真理和良善，与那些属于教会并受到诅咒之人的信之真理和良善之间有何区别。与那些属于教会并得救之人同在的信之真理和良善植根于仁之良善；由于仁之情感构成属灵层本身，所以这些真理和良善是属灵的，从主经由天堂流入，因为那些接受它们之人的内层向天堂敞开。而那些属于教会并受到诅咒之人的信之真理和良善并未植根于仁之良善，因而不是属灵的。诚然，它们经由天堂流入，却在寒冷和幽暗中被接受：在寒冷中被接受，是因为缺乏仁之良善；在幽暗中被接受，是因为他们接受它们所在的光类似冬天的光，这光与天堂之光相比，如同幽暗。这些人的内层也不向天堂敞开，而是向世界敞开；他们将从天堂所流入的真理和良善转向世界。因此，他们对信之良善和真理所持的观念完全是属世的，事实上是物质的；在灵界，这些观念显得丑陋，没有人的样式。但是，关于那些属于教会并得救之人的信之真理和良善的观念是属灵的，尽管它们体现在世界的物质事物中；然而，它们与这些物质事物是分离的，因为它们能被提升至这些事物之上。在灵界，这些人的观念显得美丽，具有人的样式。这就是区别，无论外在形式上，也就是当人们谈论并传讲它们时，它们看上去有多么相似。

造成这种区别的原因，就是生活。因为当源于仁爱的生活良善流入理解力，也就是真理的容器时，它会形成关于信之良善和真理的美丽观念；而当违背仁爱的生活邪恶流入理解力时，它会制造关于信之良善和真理的丑陋观念，这类观念在天堂不被接纳。

7507.“凡属以色列人的，一样都不死”表它们不会灭绝。这从一样都不死”和“牲畜”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：一样都不死”是指不会灭绝；“不死”的“牲畜”是指信之真理和良善，如前所述(7502节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人。与那些属于属灵教会之人同在的信之良善和真理之所以不会死，是因为他们通过仁与神性结合，而神性是生命本身，是永恒的。凡与生命本身，以及永恒之物结合的，都不可能死亡或灭绝；而是永远存在，不断被完善。但与那些属于教会，却被诅咒之人同在的信之事物因没有与神性结合，因而没有生命在里面，故会死亡。因为它们就像没有生命的雕像。这些事物因没有生命，故在来世灭绝，也就是被夺走。

7508.“耶和华就定了时候”表预先决定。这显而易见的，无需解释。

7509.“说，明天耶和华必在此地行这事”表就属于教会的信之真理和良善的事物而言，他们将永远这样。这从“明天”的含义清楚可知，“明天”是指永远(参看3998节)。此处这句话表示就属于教会的信之真理和良善的事物而言，这一点从前文明显看出来，因为这真理和良善是那里的主题，也就是说，它们将在“埃及人”所表示的那些人中间灭绝，在“以色列人”所代表的那些人中间永远永久存留。

7510.“明天，耶和华就行这事”表将预先决定的事付诸实施。这从“行这事”和一个固定时间的含义清楚可知：“行这事”是指付诸实施；一个固定时间，即此处的“明天“，是指预先决定，如前所述（7508节)。当神性作出的预先决定论及永恒之物时，经上就用“明天”来表达它。

7511.“埃及人的牲畜全都死了”表那些进行侵扰之人中间的信之真理和良善的一场灭绝。这从“死”和“埃及人的牲畜”的含义清楚可知：“死”，即瘟疫所造成的“死”是指一场灭绝，如前所述(7505,7507节)；“埃及人的牲畜”是指与那些进行侵扰之人同在的教会的真理和良善，也如前所述(7506节)。

7512.“只是以色列人的牲畜一个都没有死”表信的灭绝没有发生在那些属于属灵教会的人中间。这从刚才的解释(7506,7507节)清楚可知。

7513.“法老派人去，看哪，以色列的牲畜连一个都没有死”表这事被那些进行侵扰的人知道。这从“法老”的代表清楚可知，“法老”是指那些进行侵扰的人，如前所述（7498节)。“法老派人去，发现以色列的牲畜连一个都没有死”表示这事被他们知道，这是显而易见的，也就是说，他们已经知道，信之良善和真理丝毫没有在那些属于属灵教会的人中间灭亡。

7514.“法老的心发沉”表固执。如前所述(7272,7300,7305节)。

7515.“不容百姓去”表他们不离开他们，即不离开他们正在侵扰的那些属于属灵教会的人，可参看前文（7474节），那里有同样的话。

7516.出埃及记9:8-12.耶和华对摩西、亚伦说，你们满满捧出炉灰，让摩西在法老眼前向天撒去。这炉灰要在埃及全地变作尘土，在埃及全地，在人身上和牲畜身上，成了起脓疱的疮。他们取了炉灰，站在法老面前。摩西向天撒去，就在人身上和牲畜身上，成了起脓疱的疮。术士因这疮在摩西面前站立不住；因为术士和一切埃及人身上都有这疮。耶和华使法老的心坚硬，不听他们，正如耶和华对摩西所说的。

“耶和华对摩西、亚伦说”表新的指示。“你们满满捧出”表在能被接受的程度内所赋予的能力。“炉灰”表通过与那些进行侵扰的人同在而激起恶欲的虚假。“让摩西向天撒去”表这些虚假将被展示给天堂居民。“在法老眼前”表当着他的面。“这炉灰要在埃及全地变作尘土”表这些虚假在属世心智中的诅咒。“在人身上和牲畜身上”表内层和外层邪恶的产物。“成了起脓疱的疮”表所导致的污秽和亵渎。“在埃及全地”表在整个属世心智。“他们取了炉灰”表恶欲的虚假。“站在法老面前”表当着那些进行侵扰之人的面。“摩西向天撒去”表这些虚假被展示给天堂居民。“就成了起脓疱的疮”表由内层和外层邪恶所导致的污秽和亵渎。“术士因这疮在摩西面前站立不住”表那些通过产生外表上类似真实事物的某种事物而滥用神性秩序的人无法继续同在。“因为术士都有这疮”表类似污秽从他们身上涌出。“和一切埃及人身上”表如同出现那些进行侵扰的人身上一样。“耶和华使法老的心坚硬”表他们仍旧固执。“不听他们”表他们不服从。“正如耶和华对摩西所说的”表正如所预言的。

7517.“耶和华对摩西、亚伦说”表新的指示。这从“耶和华说”的含义清楚可知，“耶和华说”是指指示，如前所述(7497节)。这是新的指示，因为现在论述的是一个新状态，以前的状态结束了。耶和华所赐下的指示是通过从祂发出的真理而来的。从耶和华发出的真理由“摩西”和“亚伦”来代表；“摩西”代表内在真理，“亚伦”代表外在真理(7382节)。

7518.“你们满满捧出”表在能被接受的程度内所赋予的能力。这从“捧”或手掌的含义清楚可知，“捧”或手掌是指能力。“捧”或手掌之所以表示能力，是因为“手”表示能力，如下文所述；“满满”表示在它能被接受的程度内。至于“捧”或手掌的这层含义，要知道，在大人里面，手臂对应于能力；由此不仅手臂本身，而且肩，以及手直至手指，都表示能力。“手臂”表示能力（参看878,4932,4934,4935,7205节），“手”（878,3387,5327,5328,5544,6292,6947,7011,7188,7189节），以及“手指”（7430节）也表示能力；至于它们总体上的对应关系，可参看前文（4931-4937节)。属于手臂的所有部位之所以都对应于能力，是因为身体通过它们行使自己的能力。由此可见“坐在右手边”是什么意思：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边。(马太福音26:64

路加福音：

从今以后，人子要坐在神权能的右手边。(路加福音22:69)

也就是说，可以看见属于主的全能；故经上说“在权能的右手边”。在诗篇也是如此：

你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。(诗篇89:13)

由此可见在圣言中，内义提供了多少光。因为若非通过内义知道“右手”表示能力，人就会以为这些话表示主像字义上所说的那样要坐在耶和华的右手边。

7519.“炉灰”表通过与那些进行侵扰的人同在而激起恶欲的虚假。这从“炉灰”的含义清楚可知，“炉灰”是指恶欲的虚假，如下文所述。它们是通过与那些进行的人同在而被激起的，这一点从本节接下来的话明显看出来，因为经上说“摩西在法老眼前向天撒去”。“在眼前”表示同在，“法老”表示那些进行侵扰的人，如前面频繁所示。

若没有启示，人不可能知道这些事的性质，因为它们都是诸如发生在来世，不为世人所知的那类事。只要恶灵和地狱灵从天堂，也就是那里的爱之良善和信之真理那里被移除并分离出去，他们就不知道自己陷入邪恶和虚假，因为那时他们以为虚假就是真理，邪恶就是良善。不过，一旦天堂，也就是某个天堂社群越来越接近他们，他们就会意识到虚假和邪恶；那时所流入的信之真理使他们意识到虚假；所流入的爱之良善使他们意识到邪恶。而且，天堂越靠近，或说从它流入的爱之良善和信之真理越直接地同在，这些灵人就越被自己的邪恶和虚假指责和折磨，因为他们无法承受那良善与真理。

由此可见为何摩西被吩咐要取炉灰，向天撒去，并且他要在法老眼前这样做，又为何吩咐，把灰向天撒去的，是他，而不是亚伦。因为向天撒炉灰表示天堂的流注；在法老眼前这样做表示当着那些进行侵扰之人的面；去做这事的是摩西，而非亚伦，是因为直接从神发出的真理在恶人中间会产生这种效果；而“摩西”是指直接从神发出的真理，“亚伦”是指间接发出的真理(7010节)。由此明显可知本节和接下来几节经文在内义上表示什么，即：恶欲所产生的污秽和令人厌恶的事物连同亵渎（它们由“起脓疱的疮”来表示）要被激起来。当神性真理流入，天堂靠近时，这些东西就被激起。

谁都能看出，若非有某个天堂奥秘在其中，耶和华永远不会吩咐摩西去做这种事；也就是说，叫摩西取炉灰，向天撒去。耶和华也永远不会下令使用这类手段去产生这种效果，除非它们包含某种与这些手段相对应的天上事物。由此可见圣言的性质，即：它充满奥秘；不过，这些奥秘并显明在字义中。

“炉灰”之所以表示恶欲的虚假，是因为灰是由燃尽之物形成的；而在圣言中，“燃烧”，和“火”本身一样，在正面意义上表示天堂情感的良善；但在反面意义上表示地狱恶欲的邪恶。“火”就具有这种含义（参看934,1861,2446,4906,5071,5215,6314,6832,6834,6849,7324节）；“燃烧”表示恶欲（1297,5215节）。正因如此，“灰”表示虚假，因为虚假是恶欲的产物。由于“火”表示恶欲，所以它们也由“火炉”来表示。“火炉”因是容器，故含有与它所容纳之物一样的意思。

“火炉（经上或译为窑）”具有这种含义，这从以下经文明显看出来：

看哪！那日临近，燃烧像火炉，凡狂傲的和行恶的必成为碎秸，那要来到的日子必将他们烧尽，根与枝条一无存留。(玛拉基书4:1)

“燃烧像火炉”表示恶欲，“将他们烧尽”表示因恶欲而燃烧。

创世记：

向所多玛和蛾摩拉那一面，并平原的全地面观看。他观看，那地方烟气上腾，好像烧窑的烟气。(创世记19:28)

“烧窑的烟气”表示由恶欲产生的虚假，因为“所多玛”是指源于爱自己的恶欲，“蛾摩拉”是指由那邪恶产生的虚假(参看2220,2245,2322节)。启示录：

有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。(启示录9:2)

“火炉的烟”同样表示由恶欲产生的虚假；“无底坑”表示地狱。

马太福音：

人子要差遣祂的使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来，丢在火炉里。(马太福音13:41-42)

“火炉”表示恶欲；因为恶欲之火就是圣言中“地狱之火”所表示的；此外，爱无非是生命之火，欲望是爱的延续，或说爱延伸到欲望。

那鸿书：

你要打水预备受困，要坚固你的保障，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14-15)

“踹土”表示陷入虚假；“和泥”表示陷入邪恶(6669节)；“砖窑”或“制砖的火炉”表示他们所制造并地狱引入的虚假(1296,6669,7113节)；“火”表示对邪恶的欲望(1861,2446,5071,5215,6832,7324节)；“剑”表示虚假(4499节)。

耶利米书：

你在犹大人眼前要用手拿几块大石头，藏在砖窑的灰泥中，就是在答比匿法老的宫门那里，对他们说，看哪，我必差遣人去领巴比伦王尼布甲尼撒来，在所藏的石头上，我要安置他的宝座。他必在上面支搭他的帐棚；他要来攻击埃及地。(耶利米书43:9-11)

若没有内义，谁也不知道这些话表示什么；“大石”表示虚假；“砖窑”对由邪恶产生的虚假的欲望；“巴比伦王尼布甲尼撒来“表示使真理和良善荒凉的人；“他的宝座和在这些石头上支搭的帐棚”表示他要使虚假掌权；“他要攻击的埃及地”是指属世心智。

7520.“让摩西向天撒去”表这些虚假将被展示给天堂居民。这从“灰”和“向天撒去”的含义清楚可知：“灰”是指虚假，如下文所述；“向天撒去”是指展示给天堂居民。“撒”表示展示，这是显而易见的，因为通过这种行为，某种事物就变得可见。“天”在内义上表示天使天堂。至于这些话表示什么，这一点从刚才所述(参看7519节)明显看出来，即：通过“摩西”所代表的从神来的真理，那些进行侵扰之人的恶欲的虚假被展示并显明给天堂。这使得天堂同在，并由于天堂的同在，“起脓疱的疮”所表示的恶人当中的那类事物就会显明。“灰或炉灰”表示虚假，这一点从所提到的另一种“灰”得以证实，因为这些灰有类似的源头，因而具有与灰或炉灰类似的含义(如以赛亚书44:15,20;58:5;耶利米书6:26;以西结书27:30;28:18;约拿书3:6;诗篇102:9;约伯记2:8;30:19)。

7521.“在法老眼前”表当着他的面。这是显而易见的，无需解释。

7522.“这炉灰要在埃及全地变作尘土”表这些虚假在属世心智中的诅咒。这从“尘土”、“炉灰”和“埃及地”的含义清楚可知：“尘土”是指被诅咒之物，如前所述（7418节)；变作尘土的“炉灰”是指恶欲的虚假，如刚才所述（7519,7520节)；“埃及地”是指属世心智(5276,5278,5280,5288,5301节)。“尘土”表示被诅咒之物，这一点不仅从已众圣言所引用的经文(7418节)，还从以下摩西五经中的经文明显可知：

你若不听从耶和华你神的话，你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅；耶和华要使那降在你地上的雨变为粗尘细土，从天临在你身上，直到你灭亡。(申命记28:15-16,24)

7523.“在人身上和牲畜身上”表内层和外层邪恶的产物。这从“人”的含义清楚可知，“人”是指对良善的情感，在反面意义上是指对邪恶的欲望；“牲畜”在含义上是一样的；但录“人和牲畜”一同被提及时，“人”表示内层情感或欲望，“牲畜”表示外层情感或欲望(参看7424节)。人所表示的内层良善或内层邪恶与意图或目的有关，因为意图或目的是人的至内层，或说在人的核心；而“牲畜”所表示的外层良善或外层邪恶与思维和随之没有拦挡时的行为有关。“牲畜”之所以表示外层良善或外层之物，是因为就外在人或属世人而言，人无非是一个牲畜，因为他被赋予相似的欲望和乐趣，也被赋予相似的食欲和感觉。“人”之所以表示内层良善或内层之物，是因为就内在人或属灵人而言，人是一个人，他在这内在层面上被赋予诸如属于天上天使的那种对良善与真理的情感，还因为他通过这内在人或属灵人掌控他的属世人或动物人，也就是“牲畜”。“牲畜”表示对良善的情感，在反面意义上表示对邪恶的欲望(参看45-46,142-143,246,714-715,719,776,2179-2180,3218,3519,5198节)。

这也是以下经文中“人和牲畜”的含义：

我的怒气和忿怒必倾在这地方，倾在人和牲畜身上。(耶利米书7:20)

我必击打这城的居民，连人带牲畜；他们都必遭遇大瘟疫死亡。(耶利米书21:6)

使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都四散逃走了。(耶利米书50:3)

以西结书：

若有一地犯罪得罪我，我必将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:13,19,21)

我必伸手攻击以东，将人与牲畜从其中剪除，使它变为荒凉。(以西结书25:13)

西番雅书：

我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)

在以下经文中，“人和牲畜”表示内层和外层良善：

我用大能创造大地和人、牲畜。(耶利米书27:5)

耶利米书：

耶和华说，看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

这地是荒凉、无人、无牲畜。(耶利米书32:43)

但在这荒凉无人无居民无牲畜的犹大城邑和耶路撒冷的街上。(耶利米书33:10;51:62)

诗篇：

你的公义好像神的山，你的判断如同大深渊。耶和华啊，人和牲畜你都救护。(诗篇36:6)

正因“人和牲畜”表示这类事物，所以埃及人的头胎，无论是人的还是牲畜的，都死了(出埃及记12:29)；头生的归耶和华为圣，无论是人的还是牲畜的(民数记18:15)；尼尼微王为遵行神圣的宗教仪式，命令人与牲畜都当禁食，还要披上麻布(约拿书3:7-8)。

7524.“成了起脓疱的疮”表所导致的污秽和亵渎。这从“疮”和“起脓疱”的含义清楚可知：“疮”是指出于邪恶的污秽；“起脓疱”是指邪恶所导致的亵渎。人体的疮对应于邪恶所导致的污秽，脓疱对应于亵渎。更有甚者，凡恶人在世上未处于能接受信之良善和真理的状态，它们就会长在他们身上。正是为了这种状态，主防止恶人的邪恶爆发为这类疾病

“疮”表示污秽和亵渎，这一点也明显可见于这些经文：

第一位天使把他的香瓶倒在地上，它就成了恶而且毒的疮，生在那些有兽印记的人身上；第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上，他们因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神。(启示录16:2,10-11)

申命记：

耶和华必用埃及的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治。甚至你因眼中所见、因你所要看到的事，必致疯狂。耶和华必攻击你，使你膝上腿上长毒疮无法医治。耶和华必将你和你所立来管你的王领到你所不认识的民族去。(申命记28:27,34-36)

“埃及的疮“表污秽和亵渎；由于也表示亵渎，故经上说“你因眼中所见，必致疯狂”，因为凡亵渎神的人都是不健康或疯狂的。

各种不同的疮被称为“痔疮、牛皮癣与疥”；它们表示由邪恶所生的如此多各种不同的虚假；“膝上腿上所长的毒疮”意思差不多一样。由于它们表示虚假，故经上接着说“他们所立来管他们的王被领去”；因为“王”表示真理，在反面意义上表示虚假(1672,2015,2069,3009,4581,4966,5044,6148节)。利未记（13章）所提到的大麻疯的疮，如“疖子”、“脓肿”、“疹子”、“火毒”、“癣”、“红白疮”也表示这类事物；因为“大麻疯”在灵义上表示对真理的亵渎(6963节)。

“伤口或伤”也表示这类事物，这从以下经文明显看出来：

从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿与新打的伤痕，都没有挤净，没有包扎，也没有用膏油滋润。(以赛亚书1:6)

诗篇：

我的罪孽高过我的头，因我的愚昧，我的伤溃烂发臭。(诗篇38:4-5)

7525.“在埃及全地”表属世心智。如刚才所述。

7526.“他们取了炉灰”表恶欲的虚假。这从“炉灰”的含义清楚可知，“炉灰”是指恶欲的虚假，如前所述（7519节)。

7527.“站在法老面前”表当着那些进行侵扰之人的面。这从“站在某人面前”的含义和“法老”的代表清楚可知：“站在某人面前”是指当着他的面；“法老”是指那些进行侵扰的人（参看7107,7110,7126,7142,7220,7228节)。

7528.“摩西向天撒去”表这些虚假被展示给天堂居民。这从前面所述(7520节)清楚可知，那里有同样的话。

7529.“就成了起脓疱的疮”表由内层和外层邪恶所导致的污秽和亵渎。这从“起脓疱的疮”，以及“人和牲畜”的含义清楚可知：“起脓疱的疮”是指污秽和亵渎，如前所述（7524节）；“人和牲畜”是指内层和外层邪恶，也如前所述（7523节)。

7530.“术士因这疮在摩西面前站立不住”表那些通过产生外表上类似真实事物的某种事物而滥用神性秩序的人无法继续同在。这从“在某人面前站立不住”、“术士”和“疮”的含义清楚可知：“在某人面前站立不住”是指不能同在；“术士”是指那些通过产生外表上类似真实事物的某种事物而滥用神性秩序的人(参看7296,7337节)；“疮”是指污秽和亵渎，如前所述(7524节)。

7531.“因为术士都有这疮”表类似污秽从他们身上涌出。这从刚才所述(7530节)清楚可知。

7532.“和一切埃及人身上”表如同出现那些进行侵扰的人身上一样。这从“埃及人”的含义清楚可知，“埃及人”是指那些进行侵扰的人(参看7097,7317节)。

7533.“耶和华使法老的心坚硬”表他们仍旧固执。这从心“坚硬”、“刚硬”和“发沉”的含义清楚可知，心“坚硬”、“刚硬”和“发沉”是指固执(参看7272,7300,7305节)。当经上说“耶和华使法老的心坚硬”时，内义上的意思不是说耶和华使他们的心坚硬，而是他们自己使自己的心坚硬，也就是说，他们仍旧固执。因为正在与人同在的邪恶使他坚硬，或固执地反对神性。这种邪恶出于人自己，是从地狱，而非天堂流入他的。除了良善外，没有什么东西从主经由天堂流入；邪恶不可能从良善发出，更不可能从良善本身发出。邪恶从它自己的源头发出，也就是说，从爱神爱邻的对立面发出。这种源头存在于人里面，根本不存在于神里面。由此明显可知，当经上在圣言中说神使某种恶事发生时，这话是照着表象说的。关于这些问题的详情，可参看前文（2447,6991,6997节)。

7534.“不听他们”表他们不服从。这从“不听某人”的含义清楚可知，“不听某人”是指不服从(参看7224,7275,7301,7339,7413节)。

7535.“正如耶和华对摩西所说的”表正如所预言的。如前所述（7302,7340,7414,7432节）。

7536.出埃及记9:13-18.耶和华对摩西说，你清早起来，站在法老面前，对他说，耶和华希伯来人的神这样说：容我的百姓去，好事奉我。因为这一次我必打发我的一切灾殃进入你心，和你臣仆并你百姓，叫你知道在全地没有像我的。我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。因此我使你存立，是要叫你看见我的能力，并在全地传讲我的名。可你仍向我的百姓自高，不容他们去。看哪，到明天约在这时候，我必叫极重的冰雹雨降下，自从埃及创立之日以来，直到现在，没有这样的。

“耶和华对摩西说”表关于当行之事的进一步的指示。“你清早起来，站在法老面前”表通过当着那些进行侵扰之人的面而将他们提升到更高的警觉层面。“对他说，耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，教会之神的一个命令。“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属于属灵教会的人，好叫他们敬拜主，他们的神。“因为这一次我必打发我的一切灾殃”表就要到来的一切恶事可能会一起冲到他们身上。“进入你心”表进入至内层。“和你臣仆并你百姓”表进入每一个部分。“叫你知道在全地没有像我的”表叫他们由此知道主是独一神。“我若伸手”表一切交流可能被夺走。“用瘟疫攻击你和你的百姓”表因此，彻底的荒废就会发生。“你早就从地上除灭了”表这样就不再有藉由教会事物的交流了。“因此我使你存立”表然而，交流仍会继续，他们会依次经历各个状态。“是要叫你看见我的能力”表他们就会明白神的能力何等之大。“并在全地传讲我的名”表因此，教会存在于承认主为独一神的地方。“可你仍向我的百姓自高”表因为他仍旧不停止侵扰那些处于真理和良善的人。“不容他们去”表并且还是不离开他们。“看哪，到明天约在这时候，我必叫极重的冰雹雨降下”表毁坏他们当中的教会一切事物的虚假。“自从埃及创立之日以来，直到现在，没有这样的”表属世心智中的这种毁灭不会发生在其他任何人身上。

7537.“耶和华对摩西说”表关于当行之事的进一步的指示。参看前文（7517节）。

7538.“你清早起来，站在法老面前”表通过当着那些进行侵扰之人的面而将他们提升到更高的警觉层面。这从“清早起来”(参看7435节)和“站在某人面前”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“站在某人面前”是指当面(7527节)；“法老”是指那些进行侵扰的人(7107,7110,7126,7142,7220,7228节)。

7539.“对他说，耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，教会之神的一个命令。这从“说”和“希伯来人”的含义清楚可知：当由耶和华或主对那些沉浸于邪恶并进行侵扰的人来“说”时，“说”是指一个命令(参看7036,7310节)；“希伯来人”是指那些属于教会的人，因而是指教会(6675,6684,6738节)。在圣言中，凡用到“耶和华”这个名的地方，所指的是主（参看1343,1736,2921,3023,3035,5041,5663,6280,6281,6303,6905,6945,6956节)。因此，“耶和华希伯来人的神”表示主，主是教会的神。

7540.“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属于属灵教会的人，好叫他们敬拜主，他们的神。参看前文(7500节)，那里有同样的话。

7541.“因为这一次我必打发我的一切灾殃”表就要到来的一切恶事可能会一起冲到他们身上。这从“灾殃”和“打发”的含义清楚可知：“疫症灾殃”是指邪恶，在此是指就要到来的恶事，直到他们完全被投入地狱，这就是为何经上说一切灾殃”；“打发”是指冲到，因为灾殃或恶事不是耶和华或主打发来的，而是从邪恶本身冲出来的。事实上，在来世，邪恶自带惩罚，可以说含有惩罚在自己里面(参看696,697,1857,6559节)。正因如此，“我必打发我的一切灾殃”表示一切恶事都会冲到他们身上。

按照秩序，一个灾殃会接着另一个灾殃到来；因此，将恶人投入地狱是分阶段逐步进行的。故此处只是说它们可能会一起冲进来。教会成员因不知道死后生命的状态，故以为肉身生活结束后，人立刻要么被提入天堂，要么被投入地狱。而事实上，这一切是分阶段逐步发生的，尽管在这个过程中会有大量不同的时间段和状态。对被提入天堂的善人来说，邪恶是分阶段逐步与他们分离的；他们在每个阶段都是照着在世上所获得的接受良善的能力而充满良善的。但对要被投入地狱的恶人来说，良善也是分阶段逐步与他们分离的；他们在每个阶段都是照着在世上所获得的接受邪恶的能力而充满邪恶。

此外，人会进入新的状态并经历变化。那些正被提入天堂的人不断被完善，无论被提之时还是被提之后直到永远。而那些正被投入地狱的人，无论被投入之时还是被投入之后，会不断经历越发严重的恶事，直到他们不敢向任何人行恶。被投入地狱之后，他们便永远留在那里。他们不可能从那里被释放出来，因为向任何人意愿良善不可能被赋予他们，只能赋予他们出于对惩罚的惧怕而不去行恶，或说拒绝伤害别人；因为作恶的欲望永远不会离开他们。

7542.“进入你心”表进入至内层。这从“心”的含义清楚可知，“心”是指属于人的意愿，因而属于他的爱之物(参看2930,3313,3888,3889节)，因此是指他里面的实际生命的核心之物；因为他的爱本质上属于他的意愿，故构成他里面的真正生命。正因如此，“心”表示至内层。对善人来说，至内层是爱主爱邻；但对恶人来说，至内层是爱自己爱世界。此处所指的是后一种至内层。在这至内层周围，可以说构成它的周边部分的事物是邪恶和支持这些邪恶的虚假；这些邪恶和虚假照着它们支持这至内层的方式而被排列成次序。在来世，它们会照着它们被排列的次序而展开。首先出现的是占据最外围部分的事物，然后是占据更内层部分的事物；最后显露出来的是至内层。正因如此，在来世，一个人会经历众多状态；恶人在被投入地狱之前，会分阶段逐步冲进灾祸中，正如刚才所说的。他们最终到达的至内层，就是与他们同住的地狱本身；因为邪恶本身是他们的爱之核心，因而是他们在所行的一切事上关注并在世上深深隐藏起来的目的。

7543.“和你臣仆并你百姓”表进入每一个部分。这从“臣仆”和“百姓”的含义清楚可知，“臣仆”和“百姓”是指每一个人，因而是指每一个部分(参看7396节)。

7544.“叫你知道在全地没有像我的”表叫他们由此知道主是独一神。这从前面所述(7401节)清楚可知。

7545.“我若伸手”表一切交流可能被夺走。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(参看4931-4937,6292,6947,7188,7189,7518节)，“耶和华的手”是指全能(878,3387,7518节)。因此，“伸手”表示展示能力，并且通过全能来展示。这种全能由耶和华说，祂能打发一切灾殃进入他的心，和他臣仆并他百姓来描述，由此表示一切邪恶会一起冲进来，因此与天堂事物的交流或接触将被夺走。这种能力的展示就是此处这句话所表示的。前面早已说明这种交流是何情形。也就是说，在来世侵扰正直人的，是那些在世时身为教会的一部分，读过圣言，知道其教会的信之教义，也宣称相信它们，然而却过着邪恶生活的人。在来世，只要仍拥有信之事物，他们就与天堂保持接触，无法被投入地狱。因此，正是这些事物分阶段逐步从他们那里被夺走；它们被夺走后，这些恶人就再也没有任何支撑他们的东西了。然后，他们就像失去支撑的重物，或剪掉翅膀的飞鸟一样直坠深渊。由此明显可知，交流可能从他们那里被夺走。

7546.“用瘟疫攻击你和你的百姓”表因此，彻底的荒废就会发生。这从“瘟疫”的含义清楚可知，“瘟疫”是指良善和真理的荒凉(参看7505节)，在此是指彻底的荒废，因为经上说“法老和他的百姓”将被瘟疫攻击；而前面（9:3）经上说，牲畜将被攻击，故在那一节，“瘟疫”并非表示彻底的荒废，而表示总体上教会的真理和良善的更外在形式的荒凉。

7547.“你早就从地上除灭了”表这样就不再有藉由教会事物的交流了。这从“除灭”和“地”的含义清楚可知：“除灭”当论及教会事物时，是指分离，当它们被分离出来，或当不再有藉由教会事物而与天堂的交流时，此人就会坠入地狱，也就是被“除灭”(参看7545节)；“地”是指教会(662,1067,1262,1733,1850,2117,2118e,2571,2928,3355,4447,4535,5577节)。

7548.“因此我使你存立”表然而，交流仍会继续，他们会依次经历各个状态。这从“使存立”的含义清楚可知，“使存立”当论及灾殃或邪恶，即它们不会一起冲进来(参看7541节)，并且论及与天堂的交流，即这种交流不会从他们那里被夺走(7545节)时，是指交流仍会继续，因而他们会依次经历各个状态，也就是说，他们会分阶段逐步经历荒废(7541节)。

7549.“是要叫你看见我的能力”表他们就会明白神的能力何等之大。这是显而易见的，无需解释。

7550.“并在全地传讲我的名”表因此，教会存在于承认主为独一神的地方。这从“名”和“地”的含义清楚可知。“名”是指藉以敬拜主的整体上的一切事物(参看2724,3006,6674节)；由于敬拜最本质的方面就是承认主是独一神，并且祂的人身是神性，一切信与爱皆从这人身发出，所以“传讲耶和华的名”表示主要被承认为独一神；因为主的神性人身就是“耶和华的名”（参看2628,6887节)。“地”是指教会(参看7547节)。当经上在此处和其它许多地方说，耶和华或主想要自己的威力和能力显现，传讲祂的名，在别处又说祂想叫人们谦卑地敬拜和崇拜祂时，似乎祂渴望展示自己的荣耀，喜欢为自己的缘故受到崇拜。但真相完全不同。这不是为祂自己的缘故，而是为了人类的缘故；祂不是出于自我荣耀，而是出于爱。因为祂想与人类结合，赋予他们永恒的生命和幸福。而这一切是不可能实现的，除非人谦卑地敬拜祂；这种谦卑不会存在，除非此人承认并相信，他自己就是尘土和炉灰，也就是说，无非是邪恶，耶和华或主是至大至圣者，他不敢凭自己靠近祂。当人以这样的谦卑敬拜祂时，主能以其爱之生命流入，给他带来天堂和永恒的幸福。这就是为何耶和华或主在圣言中如此大大地称颂祂自己的能力和荣耀的原因。

7551.“可你仍向我的百姓自高”表因为他仍旧不停止侵扰那些处于真理和良善的人。这从“仍自高”的含义和以色列人的代表清楚可知：“仍自高”是指仍不停止侵扰，因为侵扰者在看到那些被侵扰的人陷入痛苦，还没有得到解救时，甚至他们自己被警告不得侵扰之后，以为他们已经掌控这些人；以色列人，即此处“我的百姓”，是指那些属于属灵教会的人，或也可说，那些处于真理和良善的人(参看4286,6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)。

7552.“不容他们去”表并且还是不离开他们。这从“容去”的含义清楚可知，“容去”是指离开，如前所述。

7553.“看哪，到明天约在这时候，我必叫极重的冰雹雨降下”表毁坏他们当中的教会一切事物的虚假。这从“冰雹雨”的含义清楚可知，“冰雹雨”是指由邪恶所生的、毁坏信之真理和良善，因而毁坏教会事物的虚假。“冰雹雨”之所以表示这些虚假，是因为冰雹就像石头，毁坏人和牲畜，以及田间的庄稼，还因为它们是冰块。“雨”一般表示一种祝福，在反面意义上表示一种诅咒(参看2445节)。当表示一种祝福时，它表示信之真理和仁之良善的流注和接受，因为这是一种祝福。但当表示一种诅咒时，它表示与信之真理对立的虚假，以及与仁之良善对立的邪恶，因为这些是一种诅咒。然而，“冰雹雨”一般表示由邪恶所生的虚假，尤其由邪恶所生、反对教会真理和良善的虚假所带来的一种诅咒。

在以下经文中，“冰雹雨”就表示这类虚假：

我必用瘟疫和血与哥革争辩；我也必将暴雨、冰雹与火并硫磺降与他和他的部队，并跟随他的众民。(以西结书38:22)

“歌革”表示脱离内在的外在敬拜，因而表示那些当仁爱被灭绝时，使得神性敬拜完全在于外在仪式的人；“冰雹”表示由邪恶所生的虚假。

我的手必攻击那见虚假异象，用谎诈占卜的先知。你要对那些抹上未泡透灰的人说：墙要倒塌，必有暴雨漫过。大冰雹啊，你们要降下，狂风也要吹裂这墙。(以西结书13:9,11)

“见虚假异象，用谎诈占卜的先知”表示那些教导邪恶和虚假的人；“那些抹上未泡透灰的人”表示他们捏造虚假，使它们看似真理的人。这些人因其虚假而被称为“冰雹”；但原文，在此处和前面引用的经文中，“冰雹”是用另一个表示“大冰雹”的词来表达的。

以赛亚书：

耶和华必使人听祂荣耀的声音，又使祂的膀臂看见平静，在忿怒的忿恨并吞灭的火焰与霹雷、洪水、冰雹中。(以赛亚书30:30-31)

“冰雹”表示真理通过虚假而荒凉。

看哪，主有一大能大力者，像一场冰雹的洪水，像毁灭的暴风，像涨溢的大洪水，祂必用手将它们摔落于地。冰雹必冲去谎言的避所；大水必漫过藏身之处。(以赛亚书28:2,17)

“洪水”表示陷入虚假，因而表示真理的荒凉(705,739,790,5725,6853节)；一场冰雹的洪水”表示真理通过虚假而毁坏。诗篇：

祂降冰雹打坏他们的葡萄树，下重重的冰雹打坏他们的桑树。又把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给火炭。祂打发猛烈的怒气临到他们。(诗篇78:47-49)

祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰，也击打他们的葡萄树和无花果树，打碎他们境内的树木。(诗篇105:32-33)

“冰雹和雨”表示真理和良善通过邪恶所生的虚假而荒凉；“葡萄树”表示内在教会的真理和良善；“桑树和无花果树”表示外在教会的真理和良善。

祂降雪如羊毛，撒霜如尘土，祂掷下冰雹如碎渣，在祂的寒冷面前，谁能站立得住呢？(诗篇147:16-17)

“冰雹”表示由邪恶所生的虚假。

祂以黑暗为祂的藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为祂四围的帐幕。因祂面前的光辉，祂的厚云行过，便有冰雹火炭。耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，便有冰雹火炭。祂射出箭来，使它们四散。(诗篇18:11-15)

“冰雹”表示由邪恶所生、使真理和良善荒凉的虚假。

启示录：

第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上。树的三分之一被烧掉了，一切的青草也被烧掉了。(启示录8:7)

“雹子”表示由邪恶所生的虚假；“搀着血的火”表示恶欲连同被歪曲的真理；“被烧掉的树”表示被恶欲的邪恶毁坏的真理的知识或对真理的认知；“被烧掉的青草”表示以同样的方式被毁坏的真理的记忆知识。“火”表示恶欲（参看1297,1861,2446,5071,5215,6314,6832,7324节）；“血”表示被歪曲的真理（4735,6978,7317,7326节）；“树”表示知识或认知（2722e,2972节)。

约书亚记：

他们在以色列人面前逃跑，正在伯和仑下坡的时候，耶和华从天上降大石头在他们身上，直降到亚西加，使他们死亡；被冰雹打死的，比以色列人用剑杀死的还多。(约书亚记10:11)

这论及与基遍争战的五王；这些王和他们的百姓代表那些陷入由邪恶所生的虚假之人，所以他们因冰雹而死亡；少量冰雹被称为“石头”，因为“石头”也表示虚假。由此可见“冰雹”和“冰雹雨”表示什么，即表示由邪恶所生的虚假；因而也表示真理和良善的荒凉，因为使它们荒凉的，是由邪恶所生的虚假。

7554.“自从埃及创立之日以来，直到现在，没有这样的”表属世心智中的这种毁灭不会发生在其他任何人身上。这从“冰雹雨”和“埃及地”的含义清楚可知：这句话所论及的“冰雹雨”是指真理通过虚假而毁灭，如刚才所述(7553节)；“埃及地”是指属世心智(参看5276,5278,5280,5288,5301节)。“自从埃及创立之日以来，直到现在”表示属世心智中的这种毁灭不会发生在其他任何人身上，因为“日”表示状态，“创立”表示这种状态的性质，“埃及”表示总体上的属世心智。这种毁灭之所以不会像发生在那些在来世侵扰正直人的人身上那样发生在其他任何人身上，是因为那些如此侵扰的人在世时属于教会(7317,7502节)。他们就是那些将诸如属于从圣言和其教会的教义所获得的信的那类事物充满属于属世心智的记忆，然而却过着与这些事物相背的生活之人。因此，当他们经历荒凉时，属于信的这些事物就被拔掉，同时附着于这些事物的大量其它东西就留下深深且污秽的坑洞和沟壑。此外，这种人的恶欲，以及他们的虚假不可避免地在某种程度上与这些信之事物联系在一起。由于真理和虚假无法共存，故显而易见，它们若无法被分离出去，就必须被扔到一边，在里面留下散发恶臭的空余区域，因为一切恶臭皆由混杂着良善的邪恶和混杂着真理的虚假产生。这些事不会发生在那些在教会之外的人身上，因为他们对来自圣言的信之真理一无所知。这就是“属世心智中的这种毁灭不会发生在其他任何人身上”这句话的意思。

7555.出埃及记9:19-21.现在你要打发人把你的牲畜和你田间一切所有的收聚进来；凡在田间不收回家的，无论是人是牲畜，冰雹必降在他们身上，他们就必死。法老的臣仆中惧怕耶和华这话的，便叫他的奴仆和牲畜逃进家来；但那不把耶和华这话放在心上的，就将他的奴仆和牲畜留在田里。

“现在你要打发人把你的牲畜收聚进来”表良善之真理要收集起来。“和你田间一切所有的”表凡属教会之物。“无论是人是牲畜”表内层和外层良善。“凡在田间的”表凡属教会之物。“不收回家”表凡未妥善保管的。“冰雹必降在他们身上，他们就必死”表它们要被虚假彻底摧毁。“法老的臣仆中惧怕耶和华这话的”表属世心智中那些属于主的事物。“便叫他的奴仆和牲畜逃进家来”表它们被储存起来，妥善保管在内层中。“但那不把耶和华这话放在心上的”表并非来自主的事物。“就将他的奴仆和牲畜留在田里”表它们没有被储存起来并妥善保管。

7556.“现在你要打发人把你的牲畜收聚进来”表良善之真理要收集起来。这从“收聚进来”和“牲畜”的含义清楚可知：“收聚进来”是指收集起来；“牲畜”是指真理之良善和良善之真理(参看6016,6045节)。至于何为良善之真理，何为真理之良善，可参看前文（2063,3295,3332,3669,3688,3882,4337,4353,4390,5526,5733节)。本节和接下来的两节经文论述的主题是主妥善保管，甚至在恶人里面保管的良善和真理。因为未与邪恶和虚假联系在一起的良善和真理不会荒凉，而是被主储存在内层中，以后再提取出来使用。在圣言中，“余剩”就表示被主妥善保管在一个人里面的良善和真理（对此，参看468,530,560,561,576,661,798,1738,1906,2284,5135,5342,5344,5897-5899,6156节)。

7557.“和你田间一切所有的”表凡属教会之物。这从“田”的含义清楚可知，“田”是指教会(参看2971,3317,3766,4440,4443,7502节)。

7558.“无论是人是牲畜”表内层和外层良善。这从“人和牲畜”的含义清楚可知，“人和牲畜”是指内层和外层良善，如前所述(7424,7523节)。

7559.“凡在田间的”表凡属教会之物。这从“田”的含义清楚可知，“田”是指教会，如刚才所述(7557节)。

7560.“不收回家”表凡未妥善保管的。这从“不收回家”的含义清楚可知，“不收回家”是指未妥善保管。因为“家”表示良善和真理所住的内层属世心智，以及理性心智，因而这个人自己(3538,4973,5023,7353节)。因此，“收回家”是指收集在里面，在那里储存起来。主将良善和真理储存在里面，并在那里妥善保管，甚至在恶人里面也是这样，是为了叫使得他们成为人的某种事物仍能保留下来；因为没有良善和真理，没有人真正是一个人。事实上，被储存起来并妥善保管的，是良善和真理。人通过它们与天堂交流；人在何等程度上拥有与天堂的交流，就在何等程度上是一个人。诚然，恶人，包括地狱里的人，也与天堂交流，但绝不会通过良善和真理与它联结。因为良善和真理一从天堂流下来并进入地狱，就被转变成邪恶和虚假，结合立刻被打破。这就是他们的交流是什么样子。不过，尽管联结通过被储存起来并妥善保管在内层中的良善和真理而存在；然而，储存在恶人的内层里面的真理和良善不会产生任何效果，只能使他们在感官层面进行推理、思考，进而谈论，由此证实虚假，保卫邪恶。再没有更多东西能从储存并妥善保管在他们里面的良善和真理中被释放出来，因为若真有更多东西被释放出来，真理和良善就会被毁，因而恶人里面剩不下丝毫人性之物。

7561.“冰雹必降在他们身上，他们就必死”表它们，即凡属教会之物，要被虚假彻底摧毁。这从“冰雹”和“死”的含义清楚可知：“冰雹”是指由邪恶所生的虚假，良善和真理由此通过虚假而荒凉(参看7553节)；“死”是指不复存在(494,6587,6593节)；由于论及良善和真理的荒凉，所表示的是被摧毁。

7562.“法老的臣仆中惧怕耶和华这话的”表属世心智中那些属于主的事物。这从“惧怕耶和华这话的”和“法老的臣仆”的含义清楚可知：“惧怕耶和华这话的”是指属于主的事物，因为“惧怕的”在内义上并非表示一个不害怕的人，而是表示一种事物或事实（在天堂，涉及人的观念会变成涉及某种事物或事实的观念，参看5225,5287,5434节），因此，“惧怕耶和华这话的”表示来自主的良善和真理；“法老的臣仆”是指属世心智的事物。“法老”是指总体上的属世层（参看5160,5799节）；因此，他的“臣仆”是指在属世层里面的事物，或也可说，在属世心智中的的事物；因为人在思考并得出结论时所用的属世层中的事物构成他的心智。至于属世心智中哪些事物是主的，哪些不是，可参看下文（7564节)。

7563.“便叫他的奴仆和牲畜逃进家来”表它们被储存起来，妥善保管在内层中。这从“奴仆”、“牲畜”和“家”的含义清楚可知：“奴仆”是指属世心智中的事物，如刚才所述(7562节)；“牲畜”是指真理和良善，如前所述（7556节)；“家”是指从内在存在于人里面的事物，就是来自主的良善和真理被储存起来并妥善保管的地方(7560节)。由此明显可知，“便叫他的奴仆和牲畜逃进家来”表示在属世心智中的真理和良善，即属于主的事物被收集并储存起来，妥善保管在内层中。

7564.“但那不把耶和华这话放在心上的”表并非来自主的事物。这从前面的解释(7562节)清楚可知，在那里“惧怕耶和华这话的”表示属于主的事物；因此，另一方面，“那不把耶和华这话放在心上的”表示并非来自主的事物。良善和真理要么是属于主的，要么是不属于主的。人为他的邻舍和国家，以及教会和主的国度，因而为良善和真理本身，尤其为主所行的良善和真理是属于主的。这些良善和真理就是属于主的良善和真理；而不属于主的真理和良善则是人以自己为目的，以世界为目的所行的真理和良善。后者表面上有时看上去和前者很相似，但内里迥然不同；因为后者通向自我，而前者远离自我。人在不幸、患病、悲伤或恐惧的状态下，而非在自由状态下所行的，绝大部分也是不属于主的真理和良善；因为这些真理和良善也是为自我而行的。一切真理和良善的确都从主流入，但当人将主的良善和真理直接转向他自己时，它们就变成人的，属于那将它们直接转向自己的那一位，因为它们变成了爱自己爱世界的良善。这就是一切恶人为彼此所行的那种良善。由此可见，哪些良善和真理是属于主的良善和真理，哪些是不属于主的良善和真理。

7565.“就将他的奴仆和牲畜留在田里”表它们没有被储存起来并妥善保管。这从“留在田里”的含义清楚可知，“留在田里”是指被他们将因之而死的“冰雹”所表示的由邪恶所生的虚假摧毁(参看7559-7561节)。这些就是被储存起来并妥善保管的事物，是那些不属于主的真理和良善，如刚才所描述的（7564节)。“奴仆”表示属世心智中的那些事物或真理和良善(7572,7563节)；“牲畜”表示因不属于主而无法被储存在内层中的真理和良善。

7566.出埃及记9:22-26.耶和华对摩西说，你向天伸手，埃及全地必有冰雹，降在人身上和牲畜身上，并埃及地的田间各样菜蔬上。摩西向天伸杖，耶和华就发声、下冰雹，有火闪到地上，耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上。那时有冰雹；有火在冰雹中间窜动，甚是厉害，自它成为一个民族以来，在埃及全地没有这样的。冰雹在埃及全地击打了田间所有的，从人到牲畜；冰雹又击打了田间一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹。

“耶和华对摩西说”表一个命令。“你向天伸手”表注意力被引向天堂，那时天堂将更加靠近。“埃及全地必有冰雹”表摧毁属世心智中的虚假。“降在人身上和牲畜身上”表内层和外层良善。“并埃及地的田间各样菜蔬上”表属世心智中教会的一切真理。“摩西向天伸杖”表与天堂的交流。“耶和华就发声”表与那些处于良善和真理之人的交流的撤回和中断。“下冰雹”表摧毁这些良善和真理的虚假。“有火闪到地上”表恶欲。“耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上”表被邪恶所生的虚假所占据的属世心智。“那时有冰雹；有火在冰雹中间窜动，甚是厉害”表坚定的虚假信仰与恶欲一起。“在埃及全地没有这样的”表属世心智的这种状态在其他人里面不存在。“自它成为一个民族以来”表自它能允许良善和由此衍生的真理进入它自己的那一日起。“冰雹在埃及全地击打了”表这虚假摧毁了在属世心智里面的事物。“田间所有的”表凡属教会之物。“从人到牲畜”表它的内层和外层良善。“冰雹又击打了田间一切的菜蔬”表这些虚假摧毁了教会的一切真理。“又打坏田间一切的树木”表它们还摧毁教会对真理和良善的一切认知。“惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹”表它们没有摧毁那些属于属灵教会的人所在之地的任何东西。

7567.“耶和华对摩西说”表一个命令。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指一个命令(参看7036,7107,7310节)。

7568.“你向天伸手”表注意力被引向天堂，那时天堂将更加靠近。这从“伸手”和“天”的含义清楚可知：“伸手”是指将注意力引向某种事物，因为伸手会将注意力引向某种事物，并将该事物指明出来；“天”是指天使天堂。由于当人的注意力被引向天堂，并且天堂被指给他看时，他也将目光和思维转向那里，故由此也表示靠近。因为在灵界，一切靠近都是通过思维的集中实现的。诚然，前面(7519节)已经讨论了这些事的性质，但由于它们都是诸如不为世人所知的那类事，所以需要对它们稍作进一步的说明。当有状态的变化需要发生在即将经历荒凉的恶人身上时，如发生在目前这几章所描述的那些人身上的情形，这种变化通过来自天堂的更直接的良善和真理的流注实现。因为天堂离他们越近，在他们身上所激活的邪恶和虚假就越内在。来自天堂的良善和真理向内层渗透；它们越深入渗透，天堂就越近。这解释了为何来自地狱的人不敢靠近任何天堂社群，而是尽可能地远离(参看4225,4226,4299,4533,4674,5057,5058,7519节)。由此可见当如何理解“摩西向天伸手”所表示的“注意力被引向天堂，那时天堂将更加靠近”这句话。现在描述的是一个新状态，就是邪恶所生的虚假摧毁与那些进行侵扰之人同在的教会的一切良善和真理所处的状态。由于这种状态通过来自神的更直接的真理流注，同时通过天堂的更加靠近而产生，所以摩西被吩咐“向天伸手”。

7569.“埃及全地必有冰雹”表摧毁属世心智中的虚假。这从“冰雹”和“埃及地”的含义清楚可知：“冰雹”是指邪恶所生的虚假摧毁，即摧毁教会的一切良善和真理(参看7553节)；“埃及地”是指属世心智(5276,5278,5280,5288,5301节)。

7570.“降在人身上和牲畜身上”表内层和外层良善。这从“人和牲畜”的含义清楚可知，“人和牲畜”是指内层和外层良善(7424,7523,7558节)。

7571.“并埃及地的田间各样菜蔬上”表属世心智中教会的一切真理。这从“菜蔬”、“田”和“埃及地”的含义清楚可知：“菜蔬”是指真理，如下文所述；“田”是指教会，如前所述（7557节)；“埃及地”是指属世心智，也如前所述（7569节)。“菜蔬（或植物）”之所以表示真理，是因为“地”表示教会，“田”也表示教会；因此，它们所产的一切或表示信之真理，或表示仁之良善，因为这些是教会的产物。“田间菜蔬（或译为植物，草等）”表示总体上田里生长的一切，这从主在马太福音中的比喻明显看出来：

天国好像人撒好种在田里，到（菜蔬）长苗吐穗的时候，稗子也显出来。(马太福音13:24,26)

此处很明显，用来代表田间出产的“菜蔬”表示教会的真理，“稗子”表示虚假。诚然，这个比喻是一个对比，但在圣言中，一切对比都建立在具有灵义的事物基础上(3579节)。诗篇：

祂使草生长，给牲畜吃，使菜蔬发长，供给人用，使粮食从地里生出。(诗篇104:14)

代表田间出产的“菜蔬”在内义上也表示真理。

祂使我躺卧在草场上，领我在可安歇的水边。祂重新创造我的灵魂。(诗篇23:2-3)

“草场”表示滋养灵魂的属灵养分，故经上说“祂重新创造我的灵魂”。以赛亚书：

宁林的众水都已荒凉，青草枯乾，菜蔬灭没，青绿之物一无所有。(以赛亚书15:6)

我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干；我要使江河变为洲岛，我要引瞎子行不认识的道。(以赛亚书42:15,16)

耶利米书：

这地悲哀，一切田野的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。(耶利米书12:4)

田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。野驴站在山冈上，吞风好像海怪，因为无草。(耶利米书14:5-6)

约珥书：

田野的走兽啊，不要惧怕！因为旷野的居所长草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)

阿摩司书：

蝗虫吃尽那地青草的时候，我说，主耶和华啊，求你赦免！因为雅各弱小，他怎能站立得住呢？(阿摩司书7:2)

撒迦利亚书：

当春雨的季节，你们要向耶和华求雨。耶和华必造乌云，为他们降下阵雨，把田园的菜蔬赐给人。(撒迦利亚书10:1)

启示录：

第五位天使吹号，并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木。(启示录9:1,4)

谁都能看出，在这些经文中，所指的并不是草和菜蔬，取而代之的是诸如属于教会的那类事物；显然，“地上的草或菜蔬”和“田里的草或菜蔬”表示信之真理。若没有这种灵义，没有人会知道为何经上在启示录中说，当第五位天使吹号时，他们“不可伤害地上的草和各样青物”。也没有人知道耶利米书中这段经文是什么意思，即：“田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。野驴吞风好像海怪，因为无草”；同样没有人知道其它许多经文是什么意思。由此明显可知，人对圣言的理解何等地之少，人对其中包含的许多事物的概念何等世俗化，除非他知道它们的灵义是什么，至少知道圣言的每一个细节都蕴含神圣之物。

7572.“摩西向天伸杖”表与天堂的交流。这从“伸杖”的含义清楚可知，“伸杖”是指将注意力引向，因而是指交流，正如前面(7568节)所解释的。“天”表示天使天堂。

7573.“耶和华就发声”表与那些处于良善和真理之人的交流的撤回和中断。这从“声（音）”的含义清楚可知，“声（音），也就是打雷的声音，是指启示并完善天堂里的人，使地狱里的人受惊吓并荒凉的神之真理；它们因使后者荒凉，故表示与那些处于良善和真理之人的交流的撤回和中断，因为他们以这种方式被荒凉。至于这一切是如何发生的，这从前面(7502,7541,7542,7545,7554节)所述明显可知，即：那些曾属于教会，并由此从圣言吸收真理和良善的认知，然而却过着邪恶生活的人，通过他们从世界，就是他们在教会所在的地方带来的真理和良善与天堂交流。一个人会将凡他在世上所知道，事实上所看见、听见、思想、谈论、意愿、行出的一切都带入来世(参看2474,2475,2481-2486,7398节)。当他们正经历荒凉时，被夺走的，就是这种交流；当这种交流被夺走时，真理和良善，连同对它们的认知也一并被除去。因为凡灵人，甚至天使所知道的一切，皆从主经由天堂，因而通过交流流入(参看6053-6058,6189-6215,6307-6327,6466-6495,6613-6626节)。由此明显可知，与那些处于真理和良善之人的交流的撤回和中断是什么意思。神的真理（这真理由“声音”来表示）在天堂和地狱的情况，和地上的阵阵雷声一样。在高山上，雷声听上去就像温和轻柔的声音；但在下面的地上，它们听上去就像可怕的巨响。同样，神的真理在天堂是温和轻柔的，而在地狱是可怕的。

“声音”，也就是雷声表示启示并完善天堂里的人，使地狱里的人受惊吓并荒凉的神之真理，这一点从以下经文明显看出来：

心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的山，到以色列的磐石那里。耶和华必使人听祂荣耀的声音，又使祂的膀臂看见平静；在忿怒的忿恨，并吞灭的火焰与霹雷、洪水、冰雹中。亚述人必因耶和华的声音惊惶。(以赛亚书30:29-31)

此处“耶和华的声音”表示神之真理，它启示并光照那些处于良善的人，使那些陷入邪恶的人受惊吓并荒凉。约珥书：

地在祂面前震动，日月昏暗，星宿也不发光；耶和华在祂军旅前发声，祂的营地甚大；成就祂话语的，不可胜数；因为耶和华的日子大而可畏。(约珥书2:10-11)

此处的意思也一样。

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；天地都要震动；耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的保障。(约珥书3:16)

此处“耶和华的声音”同样表示神之真理；经上之所以说“从耶路撒冷”，是因为“耶路撒冷”表示主的属灵国度，就是那些从真理处于良善，从良善处于真理的人所住的国度。

诗篇：

耶和华也在天上的打雷，至高者发出声音，便有冰雹火炭；祂射出箭来，使他们四散；多多发出闪电，使他们扰乱。(诗篇18:13-14)

“发出声音”、“冰雹”和“火炭”表示真理和良善通过虚假和恶欲而荒凉。

云中倒出水来，天空发出声音，你的箭也射出云，你的雷声响彻大地，闪电照亮世界。(诗篇77:17-18)

“声音”表示启示那些属教会之人的神之真理。

耶和华的声音发在水上，荣耀的神打雷，耶和华在大水之上；耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。耶和华的声音震破香柏树，耶和华打碎黎巴嫩的香柏树；耶和华的声音使火焰分岔；耶和华的声音震动旷野；耶和华的声音心动母鹿落胎，使森林脱落净光。(诗篇29:3-9)

此处“耶和华的声音”表示神的真理和它所拥有的能力，因而也表示圣言，因为圣言是神的真理。

启示录：

一位大力的天使降下，大声呼喊，呼喊完了，就有七雷发声。我正要写出来，就听见从天上有声音对我说，七雷所说的事你要封上，不可写出来。(启示录10:1,3-4)

“声音”表示神的真理；“雷声”表示那些传达真理，并把它从天上带到地上的人。谁都能看出，“雷声”和“声音”表示神性事物，而不指雷声和声音；由于它们表示神性事物，被称为“耶和华的声音”，故显而易见，它们是指神性真理。这就是为何当耶和华降临西乃山，宣告神性真理时，有声音，有闪电，有雷轰(出埃及记19:16;20:18)；并且祂从火中说话(申命记4:11-12;5:22-25)。

7574.“下冰雹”表摧毁这些良善和真理的虚假。这从“冰雹”的含义清楚可知，“冰雹”是指由邪恶所生、摧毁教会的良善和真理的虚假(参看7553节)。“冰雹”表示诸如摧毁教会的真理和良善的那类虚假，本章前面所描述的“瘟疫”也表示这类虚假。因为虚假和它们所源于的邪恶一样，有众多的属和种。“冰雹”所表示的虚假属于摧毁教会事物，只能存在于那些曾在教会，却过着违背那里的信之真理和良善的生活之人中间的那一属。虚假和邪恶一样，具有众多的属和种，这一点从以下事实明显可知：地狱照邪恶和由此衍生的虚假的属和种来划分，并且地狱是不计其数的。由此可见，这一事实是怎么回事，即：埃及的神迹或灾殃表示虚假和邪恶，每一个都表示虚假和邪恶的某个种或属，如血、青蛙、虱子、讨厌的苍蝇、瘟疫、起脓疱的疮、冰雹、蝗虫。

7575.“有火闪到地上”表恶欲。这从“火”和“闪到地上”的含义清楚可知：“火”是指恶欲(参看1297,1861,2446,5071,5215,6314,6832,7324节)；“闪到地上”是指占据属世心智，直到它的最低层。“埃及地”是指属世心智（参看5276,5278,5280,5288,5301节)。由于“冰雹”表示虚假，“火”表示它们所源于的邪恶，故凡提及“冰雹”的地方，经上也会提及“火”（如以赛亚书30:30,31;诗篇18:12-15;78:47-49;启示录8:7），以及接下来经上说：那时有冰雹；有火在冰雹中间窜动，甚是厉害。

7576.“耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上”表被邪恶所生的虚假所占据的属世心智。这从“下雨”、“冰雹”和“埃及地”的含义清楚可知。“下雨”是指倾倒，在此是指占据；“下雨”论及真理和良善的活动，在反面意义上论及虚假和邪恶的活动，因为“雨”是指一种祝福，也指一种诅咒(参看2445节)。“冰雹”是指邪恶所生的虚假(7553,7574节)；“埃及地”是指属世心智，如前所述（7575节)。

7577.“那时有冰雹；有火在冰雹中间窜动，甚是厉害”表坚定的虚假信仰与恶欲一起。这从“冰雹”、“火”和“在中间窜动”的含义清楚可知：“冰雹”是指由邪恶所生的虚假，如前所述（7574节)，在此是指坚定的虚假信仰，因为经上说“冰雹甚是厉害”；“火”是指恶欲，如刚才所述（7575节)；“在中间窜动”是指一起。事实上，恶欲在核心，因为它是虚假的源头。

此处正在描述的，是那些属于教会，在来世侵扰正直人之人的状态，就是当他们在教会事物，也就是他们曾宣称相信的良善和真理方面经历荒凉时的状态。也就是说，那时，坚定的虚假信仰与恶欲一起在他们中间掌权；因为这就是他们的内在状态。这些虚假与恶欲是不可分割的，因为在生活上陷入邪恶的人在教义也会陷入虚假。在那些陷入生活的邪恶的人看来，情况似乎完全不是这样，因为当口头上宣称相信取自圣言或其教会教义的真理时，他们以为自己就拥有了对这些真理的信仰。甚至在他们看来，他们似乎真的有信仰；而事实上，如果他们的生活是邪恶的，他们就没有这种信仰，而是要么口头宣称相信与他们的真实想法不一致的东西，要么以为某事是真的，因为他们被先知并说明相信它是真的；他们持守这种信仰，是为了利益和重要职位。这意味着当他们不再为重要职位奋斗，或追求利益时，这信仰就会落空，那时他们就预备学习与恶欲一致的虚假。这些虚假从内在存在于那些生过着邪恶生活的人中间，无论他们多么以为它们不存在。

在来世，当一切外在事物被夺走，这类人只剩下自己的内层时，这一事实就会变得非常清楚了。这时，虚假就会爆发出来，无论他们在世上曾思想的虚假，还是他们未曾公开思想的虚假。事实上，这些虚假从已成为其生活一部分中的邪恶爆发出来，因为虚假无非是邪恶在进行推理，以支持自己，使自己合理化。由此可见这些人在来世是何状态，即坚定的虚假信仰和恶欲一起存在于在他们中间掌权的状态。

7578.“在埃及全地没有这样的”表属世心智的这种状态在其他人里面不存在。这从前面的解释(7554节)清楚可知，那里有同样的话。

7579.“自它成为一个民族以来”表自它，即属世心智，能允许良善和由此衍生的真理进入它自己的那一日起。这从“民族”和“自它成为以来”的含义清楚可知：“民族”是指良善(参看1159,1259,1260,1416,1849,4574,6005节)，由于这个词论及埃及地，而埃及地表示属于属世心智的记忆知识的真理，故“民族”还表示源于良善的真理；“自它成为以来”是指自它被作成那天起。

7580.“冰雹在埃及全地击打了”表这虚假摧毁了在属世心智里面的事物。这从“击打”、“冰雹”和“埃及地”的含义清楚可知：“击打”是指摧毁；“冰雹”是指由邪恶所生的虚假(参看7553节)；“埃及地”是指属世心智(7569节)。

7581.“田间所有的”表凡属教会之物。这从“田”的含义清楚可知，“田”是指教会，如前所述（7557节)。

7582.“从人到牲畜”表它的内层和外层良善。这从“人和牲畜”的含义清楚可知，“人和牲畜”是指内层和外层良善(参看7424,7523节)。

7583.“冰雹又击打了田间一切的菜蔬”表这些虚假摧毁了教会的一切真理。这从“田间的菜蔬”、“击打”和“冰雹”的含义清楚可知：“田间的菜蔬”是指教会的真理，如前所述(7571节)；“击打”是指摧毁；“冰雹”是指虚假(7553节)。

7584.“又打坏田间一切的树木”表它们还摧毁教会对真理和良善的一切认知。这从“树”的含义清楚可知，“树”是指对良善和真理的觉知(参看103,2163,2682节)，以及对良善和真理的认知(参看2722e,2972节)。

7585.“惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹”表它们没有摧毁那些属于属灵教会的人所在之地的任何东西。这从“歌珊地”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“歌珊地”是指属世心智的至内在部分(参看5910,6028,6031,6068节)，也指教会(6649节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)。

7586.出埃及记9:27-30.法老打发人召摩西、亚伦来，对他们说，这一次我犯了罪了，耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的。请你们求耶和华，这神的声音和冰雹已经够了；我将容你们去，你们不可再留下来了。摩西对他说，我一出城，就要向耶和华伸开我的手掌，声音必止住，也不再有冰雹，叫你知道这地是属耶和华的。至于你和你的臣仆，我知道你们还是不惧怕耶和华神的面。

“法老打发人召摩西、亚伦来”表神之真理的出现。“对他们说”表谦卑。“这一次我犯了罪了”表与真理和良善的分离。“耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的”表神性良善无法容忍侵扰者的恶毒，当前的苦难就是由此而来的后果。“请你们求耶和华”表他们要代求。“这神的声音和冰雹已经够了”表如果这些虚假不结束。“我将容你们去，你们不可再留下来了”表他们将离开他们，不再拦阻他们。“摩西对他说”表回答。“我一出城”表分离。“就要向耶和华伸开我的手掌”表代求。“声音必止住，也不再有冰雹”表这种状态的结束。“叫你知道这地是属耶和华的”表由此认识到，主是教会的独一神。“至于你和你的臣仆，我知道你们还是不惧怕耶和华神的面”表那些进行侵扰的人还不惧怕主。

7587.“法老打发人召摩西、亚伦来”表神之真理的出现。如前所述（7390,7451节），那里有同样的话。

7588.“对他们说”表谦卑。这从接下来的话清楚可知，即“这一次我犯了罪了，耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的”，它们都是谦卑的话，就包含在“他说”里面。

7589.“这一次我犯了罪了”表与真理和良善的分离。这从“犯了罪”的含义清楚可知。“犯了罪”是指与神性，因而与真理和良善的割裂和背离(参看5229,5474,5841节)；因此也指分离；因为凡背离真理和良善的人都与它们分离。

7590.“耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的”表神性良善无法容忍侵扰者的恶毒，当前的苦难就是由此而来的后果。这从以下事实清楚可知：“耶和华”是指神性良善；因为“耶和华”表示神性存在，也就是神性良善，而“神”表示神性显现，也就是神性真理(参看6905节)。耶和华之所以被称为“公义”，是因为祂无法容忍侵扰者的恶毒；“法老和他的百姓”表示那些进行侵扰的人；他们是“邪恶的”表示恶毒。

7591.“请你们求耶和华”表他们要代求。这从“求”的含义清楚可知，当为别人而行时，“求”是指代求(7396,7462节)。

7592.“这神的声音和冰雹已经够了”表如果这些虚假不结束。这从“足够”和“神的声音”的含义清楚可知，“足够”是指如果它们不结束；“神的声音”，也就是雷声，是指使恶人受惊吓并荒凉的神之真理，它们的流注和出现激活了“冰雹”所表示的邪恶所生的虚假(参看7573节)。“冰雹”表示摧毁真理的虚假（参看7553,7574节)。

7593.“我将容你们去，你们不可再留下来了”表他们将离开他们，不再拦阻他们。这从法老的代表，以及“容去”和“不再留下来”的含义清楚可知：指着自己说这话的法老是指那些进行侵扰的人，如前面频繁所述；“容去”是指离开；“不再留下来”是指不再拦阻。

7594.“摩西对他说”表回答。这是显而易见的，无需解释。

7595.“我一出城”表分离。这从“出”和“城”的含义清楚可知：“出”是指分离(参看6100,7404,7463节)；法老所住的“城”是指那些进行侵扰的人所沉浸于其中的虚假。“城”因表示教义事物，故也表示真理，在反面意义上表示虚假(402,2268,2451,2712,2943,3216,4492,4493节)。

7596.“就要向耶和华伸开我的手掌”表代求。这从“向耶和华伸开手掌”，也就是求，是指代求（关于深圳市，可参看7396,7462,7591节）；因为“求”是嘴口或言语的一种活动，“伸开手掌”是对应于内心祈求的一种手势或行为的表现。身体的姿势或行为对应于心智的一切情感，如下跪对应于谦卑，俯伏在地对应于更大的谦卑；而向天伸手对应于祈求等等。在圣言中，这些姿势或行为表示它们所对应的实际情感，因为它们代表这些情感。由此可见何为代表。

7597.“声音必止住，也不再有冰雹”表这种状态的结束。这从“声音”、“冰雹”和“不再有”的含义清楚可知：“声音”是指使恶人荒凉的神之真理(参看7573节)；“冰雹”是指摧毁真理的虚假(7553,7574节)；“不再有”是指它们的结束，因而这种状态的结束。因为每个灾殃都表示那些在来世侵扰正直人的人荒凉的某种具体状态。

7598.“叫你知道这地是属耶和华的”表由此认识到，主是教会的独一神。这从“知道”和“地”的含义清楚可知：“知道”是指认识到；“地”是指教会(参看662,1066,1067,1262,1413,1607,1733,1850,2117,2118,2928,3355,4447,4535,5577节)，“耶和华”是指主(参看1343,1736,2921,3023,3035,5663,6303,6905,6945,6956节)。由此明显可知，“这地是属耶和华的”是指主是教会的独一神(7401,7444,7544节)。

7599.“至于你和你的臣仆，我知道你们还是不惧怕耶和华神的面”表那些进行侵扰的人还不惧怕主。这从“法老和他的臣仆”的代表，以及“惧怕耶和华的面”的含义清楚可知：“法老和他的臣仆”是指那些进行侵扰的人，如前所述；“不惧怕耶和华的面”是指不惧怕主。主是圣言中的“耶和华”，这从前面所引用的经文(7598节)可以看出来。经上之所以说“耶和华的面”，是因为“耶和华的面或脸”表示怜悯或仁慈，由此表示平安和一切良善(参看222,223,5585节)，在反面意义上表示没有怜悯或仁慈，没有平安和良善(5585,5592,5816,5823节)。“耶和华的面或脸”之所以表示没有怜悯或仁慈，没有平安和良善，是因为恶人转离耶和华或主，因为他们转离主所存在于其中的仁之良善和信之真理。这时，属于主的事物在他们背后，而他们面对的是那些属于他们自己的东西；凡在他们背后的东西，他们既看不见，也不关心。一切邪恶，因而人类的不幸和地狱皆源于此。

7600.出埃及记9:31-35.麻和大麦被击打，因为大麦是一个成熟的穗子，麻是一根茎。只是小麦和斯卑尔脱小麦没有被击打，因为它们是藏着的。摩西离了法老从城里出来，向耶和华伸开手掌，声音和冰雹就止住，雨也不再浇在地上了。法老见雨和雹与声音止住，就越发犯罪，他和他臣仆使心发沉。法老的心坚硬，不容以色列人去，正如耶和华借着摩西的手所说的。

“麻”表外层属世层的真理。“和大麦”表它的良善。“被击打”表它们被毁。“因为大麦是一个成熟的穗子，麻是一根茎”表这良善和真理突出来并向下看。“只是小麦和斯卑尔脱小麦”表内层属世层的真理及其良善。“没有被击打”表它们没有被毁。“因为它们是藏着的”表因为它们没有突出来，还因为它们转向于内。“摩西离了法老从城里出来”表与它们的分离。“向耶和华伸开手掌”表代求。“声音和冰雹就止住”表这种状态的结束。“雨也不再浇在地上了”表这些虚假不再显现。“法老见”表一个发现。“雨和雹与声音止住”表这是这种状态的结束。“就越发犯罪”表一种更进一步的背离。“他和他臣仆使心发沉”表固执。“法老的心坚硬”表邪恶是他们固执的原因。“不容以色列人去”表他们不离开他们。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。“借着摩西的手”表通过从神来的律法。

7601.“麻”表外层属世层的真理。这从“麻”的含义清楚可知，“麻”是指真理，不过是外层属世层的真理，如下文所述。属世层分为内层和外层（参看4570,5118,5497,5649节）；因此，其中的真理和良善也分内层和外层（3293,3294节)。“麻和大麦”表示外层属世层的真理和良善，“小麦和斯卑尔脱小麦”表示内层属世层的良善和真理。

本节和下一节经文论述的主题是被摧毁和荒凉的真理和良善，以及未被摧毁和荒凉的真理和良善；因而是被储存起来并妥善保管，以备将来使用的真理和良善，以及未被储存起来并妥善保管的真理和良善。因为恶人正经历荒凉，也就是正与真理和良善分离，只剩下自己的邪恶和虚假时，荒凉的是存在于他们与虚假和邪恶联结所在的外层属世层里面的真理和良善。这些真理和良善向下看，因而无法被妥善储存起来，这一点从下文可以看出来(7604,7607节)。而内层属世层的真理和良善没有遭受荒凉，而是被带到更内在的位置，在那里被妥善保管，以备将来使用。那时，内层属世层和外层属世层之间的交流被如此关闭，以致良善和真理根本不能从内层属世层流入外层属世层，只有某种大体的交流使得这些人能进行推理，并堆砌论据以支持虚假和邪恶。在圣言中，“余剩”表示那些被妥善保管的良善和真理（对此，参看468,530,560,561,576,661,798,1738,1906,2284,5135,5342,5344,5897-5899,6156,7556节)。这些就是这两节所论述，并由“麻和大麦被击打，因为大麦是一个成熟的穗子，麻是一根茎”和“只是小麦和斯卑尔脱小麦没有被击打，因为它们是藏着的”所表示的事。

“麻”或“亚麻布”表示真理，这一含义来源于天上的代表。在天上，那些处于属世层的真理之人看上去穿着白衣，这种白就像亚麻布的白。属世层的真理本身在那时也表现为由更细的亚麻线织成的织物。这些线看似柔软的亮丝般晶莹剔透的线；如果以这种方式来代表的真理植根于良善，那么由它们作成的衣服就具有相似的表象，也就是明亮，晶莹剔透和柔软。而另一方面，如果以这种方式来代表的真理没有植根于良善，那么这些看似亚麻线的线并不晶莹剔透，也不明亮、柔软，而是又硬又脆。

由此可见，人们所看见的身穿亚麻衣的天使表示什么，如启示录所提到的：

那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。(启示录15:6)

但以理书：

我举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。(但以理书10:5)

以西结书：

看哪，有六个人从上门的方向而来，各人手拿赶散的兵器。他们中间有一人身穿细麻衣，腰间带着文士的墨盒子。(以西结书9:2)

这一章（以西结书9:3-4;10:2-7)进一步提到了这个天使。以西结书还说，量新殿的天使手拿麻绳和丈量的芦苇竿(以西结书40:3)。在主的坟墓中所看见的天使也穿着洁白闪亮的衣服(马太福音28:3;马可福音16:5;路加福音24:4;约翰福音20:11,12)。

由于“麻”和“细麻”表示外层属世层的真理，而外层属世层包裹内层，所以天使所穿亚麻衣，以及亚伦在圣所供职时所穿的细麻布或亚麻衣所代表的，就是这种真理；以下经文如此论述这些衣服：

亚伦进圣所，要穿上细麻布圣内袍，腰束细麻布带子，戴上细麻布冠冕；这都是圣服。(利未记16:4)

以西结书：

祭司利未人撒督的子孙进内院门必穿细麻衣。他们在内院门和里面供职的时候，身上不可穿羊毛衣服。他们头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子。(以西结书44:17-18)

这论及新殿和新耶路撒冷，新殿和新耶路撒冷表示主的国度。由于同样的原因，祭司也穿细麻布以弗得(撒母耳记上22:18)；撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前供职(撒母耳记上2:18)；当约柜被运进大卫城时，大卫也穿着细麻布的以弗得(撒母耳记下6:14)。

由此也可以看出为何主在给门徒洗脚时，拿一条亚麻巾束腰，并且用自己所束的这条亚麻巾给他们擦脚(约翰福音13:4,5)。洗脚表示从罪中洁净，这种洁净通过信之真理实现，因为这些真理教导人当如何生活。

在以下经文中，“麻或亚麻”也表示真理：

耶和华对先知说，你去买一条麻布腰带，束在你腰上，不可过水。要拿着带子，起来往幼发拉底河去，把它藏在磐石穴中。过了多日，他把那腰带从他所藏的地方挖出来，看哪，腰带已经变坏，毫无用处了。(耶利米书13:1-7)

“束在腰上的麻布腰带”代表由良善所生的真理，就像当一个教会被主重新建立之时，真理在初始中那样，以及它后来变成的样子；当即将结束时，它已经变坏，毫无用处了。以赛亚书：

用丝线作细麻布的和和织帘子的，都必羞愧。(以赛亚书19:9)

这论及埃及，“用丝线作细麻布”表示伪造真理。

申命记：

不可并用牛、驴耕地。不可穿羊毛、细麻混合做成的衣服。(申命记22:10-11)

“牛”表示属世层的良善，“驴”表示它的真理；“羊毛和细麻”所表相同。他们不可并用牛、驴耕地，不可穿羊毛、细麻混合做成的衣服表示他们不可同时处于两种状态，也就是说，既处于良善并从良善看真理，同时又处于真理，并从真理看良善。主在马太福音中的话也体现了这些禁令：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。(马太福音24:17-18)

关于这些禁令，可参看前文(3652e节)。因为那些从良善看真理的人天堂的内在部分，而那些从真理看良善的人处于天堂的外在部分。后者从世界仰望天堂，前者从天堂俯视世界。因此，他们彼此成反比，所以他们若在一起，这一个必毁掉那一个。

7602.“和大麦”表它的良善。这从“大麦”的含义清楚可知，“大麦”是指外层属世层的良善。“大麦”之所以具有这种含义，是因为它是田地的出产，用来作食物的谷物。事实上，“谷物”一般表示真理之良善(参看3580,5295,5410,5959节)，尤其大麦和小麦，“大麦”表示外层属世层的良善，“小麦”表示内层属世层的良善。在约珥书，“大麦”表示前一种良善。

素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝，侍奉耶和华的祭司都悲哀。田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫惭愧；修理葡萄园的为大麦小麦哀号，因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:9-11)

这段预言的主题是良善和真理的荒凉，这从这一章接下来的经文明显看出来。五谷”、“新酒”、“小麦”和“大麦”并非表示这些产物，而是表示属灵事物；因此，“小麦”表示内层良善，“大麦”表示外层良善。以西结书（4:9）和申命记（8:8）中的大麦具有同样的含义。士师记：

基甸到了营中时，正有一个人把梦告诉同伴说，看哪，我做了一梦，梦见一个大麦饼滚入米甸营中，撞到帐幕，将它撞倒翻转，帐幕就倾覆了。(士师记7:13)

“米甸”表示那些那些处于简单良善的真理之人，在反面意义上表示那些未处于生活的良善之人(3242,4756,4788,6773节)。这种良善是外层属世层的良善，由“大麦饼”来表示。但感官快乐若取代这种良善而被视为目的，就由“大麦烤饼”来表示。这就是此处米甸人所代表并且那时所描述的状态。

7603.“被击打”表它们被毁。这是显而易见的，无需解释。

7604.“因为大麦是一个成熟的穗子，麻是一根茎”表这良善和真理突出来并向下看。这从“大麦”和“麻”，以及一个成熟的穗子”和一根茎”的含义清楚可知：“大麦”和“麻”是指外层属世层的良善和真理，如前所述（7601,7602节)；一个成熟的穗子”和一根茎”是指它们突出来，因为经上论到小麦和小麦和斯卑尔脱小麦说，它们是“藏着的”，也就是说，它们没有突出来。因为前者是成熟的，农作物在穗子和茎上突出来，以致它们下垂；就灵义而言，这论述了信与仁之良善，即它们向下看。至于此中情形如何，这从前面所述(7601节)明显看出来。对恶人来说，外层属世层中的良善和真理之所以向下看，是因为它们在那里与邪恶和虚假共存，并依附于它们。一切邪恶和虚假皆向下看，也就是向外看大地和世界；因此，依附于它们的良善和真理也如此行；因为邪恶和虚假通过错误运用良善和真理而把它们拖过来。正是这些良善和真理在恶人中间遭受荒凉；因为如果它们不荒凉，被主储存内层属世层中并妥善保管的良善和真理就会流入，并与外层属世层中的良善和真理结合，由此与它们合而为一。这时，它们也会下垂，从而灭亡。人与动物的区别在于，他能向上看，也就是仰望神性；没有这种能力，人与野兽无异，因为野兽只能向下看。由此可见为何与恶人同在的良善和真理要从他们身上被夺走，又为何当它们被夺走时，与内层的交流就关闭，而良善和真理被主储存在内层，并妥善保管以备将来使用。

7605.“只是小麦和斯卑尔脱小麦”表内层属世层的真理及其良善。这从“小麦”和“斯卑尔脱小麦”的含义清楚可知：“小麦”是指爱与仁之良善(3941节)，并且它因是一种比大麦更优质的谷物，故表示内层属世层的良善；“斯卑尔脱小麦”是指与“小麦”所表示的良善相对应内层属世层的真理。“斯卑尔脱小麦”表示这种真理，这一点从以下事实可以看出来：在圣言中，凡论及良善的地方，也论及真理，这是因为天上的婚姻，就是良善和真理的婚姻存在于圣言的每一个细节中；就至高意义而言，则是因为神性本身与神性人身的结合存在于主里面，天上良善和真理的婚姻就对应于该结合；因此，主的神性本身和祂的神性人身是圣言的至内层（参看683,793,801,2173,2516,2618,2712,2803,3132,4138,5502,6179,6343节)。由此明显可知，“斯卑尔脱小麦”表示与“小麦”所表示的良善相对应的真理。

7606.“没有被击打”表它们没有被毁。这是显而易见的，无需解释。

7607.“因为它们是藏着的”表因为它们没有突出来，还因为它们转向于内。这从“它们是藏着的”的含义清楚可知，“它们是藏着的”是指没有突出来；在灵义上之所以是指没有突出来，是因为它们在内层属世层中，在那里转向于内。它们之所以无法被毁，是因为它们仰望天堂和主，也就是向内看；而不是看大地和世界，也就是向外看。有必要简要说一说什么是向内看，什么是向外看。人是以这种方式被造的，他能在自己之上仰望天堂，甚至仰望神性，也能在自己之下俯视世界和大地。人与动物的区别就在于此；当人以他的邻舍、国家、教会、天堂，尤其以主为目的时，他就在自己之上仰望天堂，甚至仰望神性；但当以自我和世界为目的时，他就在自己之下俯视。以某种事物为目的就是热爱该事物，因为人皆以他所爱的为目的，他所爱的完全掌权，也就是说在其思维和意愿的每个细节中掌权。当一个人朝这个方向观看时，他就不会朝那个方向观看；也就是说，当他朝世界和自我观看时，就不会朝天堂和主观看；反之亦然；因为它们处在相反的方向上。

人能在自己之上观看，也就是能思想神性，能通过爱与神性结合。从这一事实很清楚地看出，神性对心智有一种提升，因为没有人能在自己之上观看，除非他的心智被在上面的那一位提升。由此也明显可知，与人同在的一切良善和真理都是主的；由此还明显可知，当一个人在自己之下观看时，他就与神性分离，并将自己的内层转向自我和世界，动物就被转向这个方向。当这人如此行时，他在此程度上脱去人性。由此可见向内看，或在自己之上观看，和向外看，或自己之下观看是什么意思。

7608.“摩西离了法老从城里出来”表与它们的分离。这从前面的解释(7595节)清楚可知，那里有同样的话。

7609.“向耶和华伸开手掌”表代求（参看7596节)。

7610.“声音和冰雹就止住”表这种状态的结束。如前所述(7597节)。

7611.“雨也不再浇在地上了”表这些虚假不再显现。这从“雨”和“浇在地上”的含义清楚可知：“雨”，此处即冰雹雨，是指虚假(参看7553,7574节)；“浇在地上”是指它们，即“冰雹雨”所表示的虚假结束了，不再显现。

7612.“法老见”表一个发现。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”是指一个发现(参看2150,3764,4723,5400节)。

7613.“雨和雹与声音止住”表这种状态的结束。如前所述(7597,7610节)。

7614.“就越发犯罪”表一种更进一步的背离。这从“越发”和“犯罪”的含义清楚可知：“越发”是指更加和进一步；“犯罪”是指与良善和真理的一种割裂、背离和分离(参看5229,5474,5841,7589节)。

7615.“他和他臣仆使心发沉”表固执。这从“发沉”、“刚硬”、“使心坚硬”的含义清楚可知，“发沉”、“刚硬”、“使心坚硬”是指固执(参看7272,7300,7305节)。

7616.“法老的心坚硬”表邪恶是他们固执的原因。这从“心坚硬”的含义清楚可知，“心坚硬”是指行为固执，如刚才所述（7615节)；在那里，经上说“他使心发沉”。区别在于，“使心发沉”是由虚假造成的，而“使心坚硬”则是由邪恶造成的。

7617.“不容以色列人去”表他们不离开他们。这从“容去”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“容去”是指离开，如前面频繁所述；“以色列人”是指他们正在侵扰的那些属于属灵教会的人(参看6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)。

7618.“正如耶和华所说的”表正如所预言的（参看7302,7340,7414,7432,7535节）。

7619.“借着摩西的手”表通过从神来的律法。这从“借着某人的手”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“借着某人的手”是指通过一种居间物，如下文所述；“摩西”是指从神来的律法(参看6771,6827节)。“借着某人的手说话”之所以表示借着这个人或通过一种居间物，是因为“手”表示能力（878,3387,4931-4937,5327,5328,5544,6292,6947,7011,7518节）。因此，“某人的手”是指代理的能力，这与通过一种居间物是一样的，因为通过一个居间物所行的事，是通过别人在他里面所拥有的能力而行的。这解释了为何这种说话方式会出现在圣言中，如列王纪，在那里，经上有时说“耶和华借某人的手说话”，如“借先知亚希雅的手”(列王纪上14:18)、“借示罗人亚希雅的手”(列王纪上15:29)，“借先知耶户的手”(列王纪上16:7,12)，“借约书亚的手”(列王纪上16:34)，“借以利亚的手”(列王纪上17:16)，“借先知约拿的手”(列王纪下14:25)说话。

关于火星的灵人和居民（续）

7620.我看见一道最美丽的火焰，具有各种颜色；它是深红色，从亮白红变成加深的红。这火焰还使它的颜色发光变得漂亮。我还看见一只手，这手不是拿着这火焰；相反，是这火焰贴在手上，先是贴在手背上，之后贴在手掌或掌心上，从那里绕手玩耍。这一切持续了一段时间。然后，这手与火焰一起被移到远处，它们停歇的地方有一片光；这手便消失在这光中。此时，这道火焰变成了一只鸟。一开始，这鸟有着和火焰一样的颜色，同样闪闪发光。但这些颜色逐渐发生改变，随着它们改变，这鸟的生命活力也发生改变。它飞来飞去，先是在我头上盘旋，然后从我面前飞入一个狭窄的房间。它越朝那个方向飞，其生命就越衰退，直到最后它变成石头。起初，它的颜色如珍珠一般，但后来变成黑色；尽管缺乏生气，它仍继续飞行。

7621.当这鸟在我头上盘旋，仍充满生命活力时，只见一个灵人从下面上来，通过腰部到了胸部，他想从那个地方带走这只鸟。不过，由于它太漂亮了，所以我周围的灵人阻止他，不让他这么做；因为他们正目不转睛地盯着它看。这时，从下面上来的这个灵人极力说服他们相信：主与他同在，因此，他是出于主这样做的。尽管我周围的灵人大部分不信这话，因为他是从下面上来的，但他们不再阻止他带走这鸟。可就在这时，天堂流入这鸟，他握不住，马上就让这只鸟从他手中挣脱飞走了。

7622.这一切结束后，我周围全神贯注地注视这鸟及其一系列变化的灵人们开始彼此谈论它，并且谈了很长时间。他们觉得这种景象必表示某种天上的事物。他们知道，火焰表示属天之爱及其情感；它贴在上面的手表示生命及其能力；颜色的变化表示在智慧和聪明方面的生命变化。他们知道，这鸟具有同样的含义，不同之处在于：火焰表示属天之爱和这爱的方方面面；而鸟表示属灵之爱和这爱的方方面面；属天之爱就是对主之爱，属灵之爱是相爱和对邻之仁。他们也知道，这鸟在颜色，同时在生命上的变化，直到变得像石头，表示属灵生命在聪明方面的连续变化。他们还知道，从下面上来，通过腰部到了胸部的灵人完全确信：他们在主里面，由此确信他们所行的一切，即便是恶毒的犯罪行为，也都是照主的旨意而行的。然而，他们无法由此知道这种景象指的是谁。最终他们从天上获知，原来指的是火星居民；贴在手上的火焰表示他们的属天之爱，这爱仍存在于他们当中的许多人里面；颜色的一系列变化表示他们的智慧和聪明；起初，也就是当颜色美丽，充满生命之时的鸟，表示他们的属灵之爱；但变得像石头、缺乏生气，然后变成黑色的鸟，表示那些远离爱之良善，陷入邪恶，然而仍相信他们在主里面的居民。关于这些居民的性质及其生命状态，还有更多的事已向我披露并展示，我将在下一章末尾讲述它们。

第10章

仁之教义

7623.有两样事物或实体从主发出，并由此而在起源上是神性。一个是良善，另一个是真理。因此，这二者就是那在天堂掌权的，事实上是那构成天堂的。在教会，这二者被称为仁与信。

7624.当良善与真理从主发出时，它们是完全结合的，并且如此地结合以至于不再是二，而是一。因此，它们在天堂为一；由于它们在天堂为一，故天堂是主的一个形像。如果仁与信在教会为一，教会也是这样。

7625.太阳和阳光可用来形成对等同于仁爱的良善和等同于信仰的真理的观念。当太阳发出的光与热结合时，如春夏时节的情形，地上的万物就会萌芽生长，富有生气；但当光缺乏热时，如冬秋时节的情形，地上的万物就会枯萎凋零。此外，在圣言中，主被比作“太阳”；从祂发出、与良善结合的真理被比作“光”。另外，在圣言中，信之真理被称为“光”，爱之良善被称为“火”。爱也是“生命之火”，信是“生命之光”。

7626.这一切也可用来形成对教会成员性质的观念，如当他的信与仁结合时，他就像一个花园和一个公园。但当信没有与仁结合时，他就像一个孤寂的荒场，像被雪覆盖的一块地

7627.仅凭属世人所拥有的低劣之光，谁都能看出，真理和良善彼此一致，而且它们能结合在一起；而真理与邪恶是不一致的，它们不能结合在一起；信与仁同样是一致的。实际经验也证明这一点；在生活上陷入邪恶的人要么在信仰上陷入邪恶，要么根本没有信仰，要么完全反对信仰。（这是一个奥秘）在生活上陷入邪恶的人会陷入其邪恶的虚假，尽管他以为自己处于真理。他如此以为是因为，他处于说服性信仰，就是下文所论述的那种信仰。

出埃及记10

1.耶和华对摩西说，你要到法老那里；我使他的心发沉，使他臣仆的心发沉，为要把我的神迹放在他中间。

2.并要叫你在你儿子和你孙子的耳中讲述我在埃及所作的事，和我放在他们中间的神迹，好叫你们知道我是耶和华。

3.摩西、亚伦就到法老那里，对他说，耶和华希伯来人的神这样说，你在我面前不肯自卑要到几时呢？容我的百姓去，好事奉我。

4.你若不肯容我的百姓去，看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫，

5.遮满地面，人不能看到地，并且吞吃那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩给你们的；要吞吃田间给你们生长的一切树木。

6.你的房屋和你众臣仆的房屋，并一切埃及人的房屋，都要充满。你祖宗和你祖宗的祖宗自从在地上的那一天起，直到今日，没有见过这样的。摩西就转移目光，从法老面前出去。

7.法老的臣仆对他说，这事为我们的网罗要到几时呢？打发这些人去，让他们事奉耶和华他们的神吧！埃及已经败坏了，你还不知道吗？

8.于是摩西、亚伦被召回到法老那里；法老对他们说，你们去事奉耶和华你们的神，但谁和谁要去呢？

9.摩西说，我们要和我们的孩子、我们的老人、儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为这是耶和华为我们设的节期。

10.法老对他们说，我容你们和你们的小孩子去的时候，耶和华与你们同在吧！看，灾祸就在你们面前。

11.不可都去，你们这壮年人去事奉耶和华吧！因为这是你们所求的。于是，把他们从法老面前撵出去。

12.耶和华对摩西说，你为蝗虫向埃及地伸手，使它们上到埃及地来，吞吃地上一切的菜蔬，就是冰雹所剩的。

13.摩西就向埃及地伸杖，整整一昼一夜，耶和华使东风刮在地上。到了早晨，东风把蝗虫刮了来。

14.蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害，以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。

15.这蝗虫遮满整个地面，甚至地都黑暗了，又吞吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩树上的一切果子。在埃及全地，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。

16.于是法老急忙召了摩西、亚伦来，说，我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们。

17.现在求你，只这一次，饶恕我的罪，求耶和华你们的神，使我脱离这一次的死亡。

18.摩西就从法老面前出来，去求耶和华。

19.耶和华转了极强劲的海风，把蝗虫刮起，吹入红海，在埃及全境连一个也没有留下。

20.耶和华使法老的心坚硬，不容以色列人去。

21.耶和华对摩西说，你向天伸手，埃及地必有幽暗，人要在幽暗中摸索。

22.摩西向天伸手，埃及全地就有幽暗三天之久。

23.三天之久，他们不能看见人和弟兄，谁也不起来离开本处；所有以色列人的住处都有光。

24.法老就召摩西来说，你们去事奉耶和华，只是你们的羊群、牛群要留下；你们的小孩子也可以和你们同去。

25.摩西说，你还要把祭物和燔祭交在我们手里，使我们可以献给耶和华我们的神。

26.我们的牲畜也要和我们一同去，连一蹄也不留下，因为我们要从其中取些出来，事奉耶和华我们的神。我们未到那里之先，还不知道用什么事奉耶和华。

27.耶和华使法老的心坚硬，不肯容他们去。

28.法老对摩西说，你从我面前走开！你要小心，不要再见我的面，因为你见我面的那日，你就必死！

29.摩西说，你说得对，我必不再见你的面了。

概览

7628.本章在内义上进一步论述了那些侵扰属于属灵教会的人之人的荒凉。现在论述的是他们荒凉的第九个和第十个状态；蝗虫和幽暗描述了这些状态，表示由邪恶所生、摧毁与他们同在的教会的一切事物的虚假。

内义

7629.出埃及记10:1-6.耶和华对摩西说，你要到法老那里；我使他的心发沉，使他臣仆的心发沉，为要把我的神迹放在他中间。并要叫你在你儿子和你孙子的耳中讲述我在埃及所作的事，和我放在他们中间的神迹，好叫你们知道我是耶和华。摩西、亚伦就到法老那里，对他说，耶和华希伯来人的神这样说，你在我面前不肯自卑要到几时呢？容我的百姓去，好事奉我。你若不肯容我的百姓去，看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫，遮满地面，人不能看到地，并且吞吃那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩给你们的；要吞吃田间给你们生长的一切树木。你的房屋和你众臣仆的房屋，并一切埃及人的房屋，都要充满。你祖宗和你祖宗的祖宗自从在地上的那一天起，直到今日，没有见过这样的。摩西就转移目光，从法老面前出去。

“耶和华对摩西说”表一个命令。“你要到法老那里”表从神来的真理在侵扰者中间的出现。“我使他的心发沉，使他臣仆的心发沉”表他们仍旧固执，并且彼此都是一样的。“为要把我的神迹放在他中间”表好叫恶人知道他们陷入邪恶，叫善人对教会里那些过着邪恶生活之人的状态能有所启示。“并要叫你在你儿子和你孙子的耳中讲述我在埃及所作的事”表叫那些处于真理和良善的人能知道那些属于教会并侵扰正直人的人所遭遇的事。“和我放在他们中间的神迹”表叫他们对那些属于教会，却过着邪恶生活之人的状态能有所启示。“好叫你们知道我是耶和华”表由此让他们知道，主是独一神。“摩西、亚伦就到法老那里”表神之真理的出现。“对他说”表洞察。“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，就是教会之神的一个命令。“你在我面前不肯自卑要到几时呢”表不服从。“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属于属灵教会的人，好叫他们敬拜主。“你若不肯容我的百姓去”表如果他们不离开他们。“看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫”表虚假将占领他们最外面的部分。“遮满地面”表属世心智的最低层。“人不能看到地”表随之而来的整个属世心智的黑暗。“并且吞吃那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩给你们的”表含有任何真理成分在里面的一切事物的消耗。“要吞吃田间给你们生长的一切树木”表因而他们从教会所获得的一切宗教知识的消耗。“你的房屋和你众臣仆的房屋，并一切埃及人的房屋，都要充满”表虚假将在属世心智的每一个部分，从其内层到最外层中掌权。“你祖宗和你祖宗的祖宗自从在地上的那一天起，直到今日，没有见过这样的”表自古时起，教会就没有像现在这样的虚假。“摩西就转移目光，从法老面前出去”表洞察力的缺乏，以及分离。

7630.“耶和华对摩西说”表一个命令，也就是说，要传达给法老的命令。这从“说”的含义清楚可知，，当耶和华对那些进行侵扰的人说时，“说”是指一个命令(参看7036,7107,7310节)。

7631.“你要到法老那里”表从神来的真理在侵扰者中间的出现。这从“到某人那里”的含义，以及“摩西”和“法老”的代表清楚可知：“到某人那里”是指出现(参看5934,6003,6089,7498节)；“摩西”是指从神来的真理(参看6771,6827节)；“法老”是指那些在来世侵扰属于属灵教会的人之人(6651,6679,6683,7107,7110,7126,7142,7220,7228节)。

7632.“我使他的心发沉，使他臣仆的心发沉”表他们仍旧固执，并且彼此都是一样的。这从“发沉”、“刚硬”、“使心坚硬”的含义，以及法老的代表清楚可知：“发沉”、“刚硬”、“使心坚硬”是指固执(参看7272,7300,7305节)；心发沉的法老是指那些进行侵扰的人，当经上说“他和他臣仆”时，所表示的是彼此都是一样的，因为臣仆和他一起构成他的家。当经上说“耶和华使法老的心发沉”时，内义上的意思是说，法老使自己的心发沉。古时，为了简单人的缘故，所有坏事都被归与耶和华；这是因为简单人不可能知道，并且大多数也不明白所生的事，其源头除在耶和华里面外，还能在哪里。他们也不知道如何理解这一真理：耶和华容许魔鬼团伙造成邪恶，并不阻止他们，尽管祂拥有一切能力。由于简单人不明白这些事，甚至连聪明人也几乎不明白，所以才照着多数人所认为的说，甚至邪恶也源于耶和华。这是圣言的一个共同特征，圣言的字义适合简单人的信仰。在圣言中被归与耶和华的邪恶来源于人(参看2447,6071,6991,6997,7533节)。

7633.“为要把我的神迹放在他中间”表好叫恶人知道他们陷入邪恶，叫善人对教会里那些过着邪恶生活之人的状态能有所启示。这从“神迹”的含义清楚可知，“神迹”是指对真理的确证，因而是指对真理的认识(参看6870节)，以及在真理上的启示(7012节)；因此，“把神迹放在他中间”表示好叫恶人知道他们陷入邪恶。它还表示叫善人对教会里那些过着邪恶生活之人的状态能有所启示，这一点从接下来的经文明显看出来；在那里，经上说：“并要叫你在你儿子和你孙子的耳中讲述我在埃及所作的事，和我放在他们中间的神迹”，以此表示叫那些处于真理和良善的人能知道那些属于教会并侵扰正直人的人所遭遇的事。在来世侵扰正直人的，是那些曾属于教会，并知道信的诫命，然而却过着违背它们的生活之人(参看7317,7502,7545,7554节)。

7634.“并要叫你在你儿子和你孙子的耳中讲述我在埃及所作的事”表叫那些处于真理和良善的人能知道那些属于教会并侵扰正直人的人所遭遇的事。这从“在耳中讲述”、“儿子和孙子”、“我在埃及所作的事”的含义清楚可知。“在耳中讲述”是指叫他们知道并关注。“儿子和孙子”是指那些处于真理和良善的人。“儿子”表示真理（参看489-491,1147,2623,3373节），“孙子”表示衍生物（6583节)；但此处“儿子”表示那些既处于真理，也处于良善的人，因为他们表示那些属于教会的人；这解释了为何摩西对“你的孙子”说，摩西代表神的律法，也就是从主的神性良善发出的神性真理，因而代表与神性良善结合的神性真理(7623,7624节)，教会就从这真理和良善获得自己的存在。“我在埃及所作的事”是指那些在来世侵扰正直人的人所遭遇的事。“神迹”表示所遭遇的事，“法老和埃及人”是指那些在来世进行侵扰的人，这一点从前面所述清楚可知。那些进行侵扰的人曾是属教会的人（参看7633节)。

7635.“和我放在他们中间的神迹”表叫他们对那些属于教会，却过着邪恶生活之人的状态能有所启示。这从前面所述(7633节)清楚可知，那里有同样的话。

7636.“好叫你们知道我是耶和华”表由此让他们知道，主是独一神。这从“好叫你们知道”的含义清楚可知，“好叫你们知道”是指为叫他们知道。“我是耶和华”之所以表示主是独一神，是因为“耶和华”这个名表示祂自有永有，也就是说，是一切事物的存在和显现的源头，祂必是独一无二的那一位。“耶和华”是指主（参看1343,1736,2921,3023,3035,5663,6303,6905,6945,6956节）；这句话表示祂是独一神（7401,7444,7544,7598节)。

7637.“摩西、亚伦就到法老那里”表神之真理的出现。这从“到那里”的含义和“摩西、亚伦”的代表清楚可知，“到那里”或“进入”是指出现，如前所述(7631节)；“摩西、亚伦”是指神的真理，“摩西”是指内在真理，亚伦是指外在真理(7089,7382节)。

7638.“对他说”表洞察。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指洞察(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3395,3509,5743,5877节)；他们“说”在此之所以表示洞察，是因为摩西和亚伦代表神的真理，“到”是指神之真理的出现，它的出现带来洞察。

7639.“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，就是教会之神的一个命令。这从“说”和“希伯来人”的含义清楚可知：当耶和华对那些进行侵扰的人“说”时，“说”是指一个命令，如前所述(7630节)；“希伯来人”是指那些属于教会的人(5136,6675,6684,6738节)。“耶和华神”是指主（参看7636节)。

7640.“你在我面前不肯自卑要到几时呢”表不服从。这从“不肯自卑”的含义清楚可知，“不肯自卑”是指不服从。它之所以表示不服从，是因为此处这句话是对那些陷入邪恶的人说的，这些人不可能在神性面前谦卑自己。因为谦卑涉及对以下两点的承认：自我完全是邪恶，相对于神性来说，几乎什么也不是；而神性完全是良善，是无限的。对这两点的承认不可能存在于恶人身上，因为他们充满对自我的爱。他们即便谦卑自己，要么出于惧怕，要到是为了获得重要职位或谋取物质利益。因此，他们仅在身体上，而非心智上谦卑自己，有时这种谦卑就是嘲笑；这就是出于惧怕，或为了谋取利益、获得重要职位而谦卑的性质。恶人在神面前同样如此，尽管他们没有意识到这一点。因为那些由于自我之爱而陷入邪恶的人内心只关注和放大他们自己，转身离开凡不赞同他们的人。由于谦卑不可能存在于恶人身上，故就内义而言，“自卑”表示服从，因此，“不肯自卑”表示不服从。

7641.“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属于属灵教会的人，好叫他们敬拜主。这从前面所述(7500节)清楚可知，那里有同样的话。

7642.“你若不肯容我的百姓去”表如果他们不离开他们。这从“容去”的含义清楚可知，“容去”是指离开，如前面频繁所述；因此，“不肯容去”是指不愿离开。

7643.“看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫”表虚假将占领他们最外面的部分。这从“蝗虫”、“境界”和“带来”的含义清楚可知：“蝗虫”是指最外面部分中的虚假，如下文所述；“境界”是指最外面的部分；“带来”因论及虚假，故是指占领。经上说“耶和华要带来”，但这句话的意思是说它们被带来，也就是被邪恶带来。此处的情形和“祂使法老的心发沉”归与耶和华，也就是主时的情形是一样的。而事实上，这是人造成的，是他里面的邪恶导致的，如前所示(7632节)。邪恶并非源于主，乃是出于人，因为人将从主流入的良善转到自己身上，在一切事上不关注主和属于主的东西，而是关注他自己。这种自我关注会产生统治所有人，占有他人所有一切的欲望；还产生对他人的蔑视，对那些不赞同、不友好对待人的自我之人的仇恨、报复和残忍；又产生对属于信的一切的蔑视，因为当这些从主流入时，他就把它们集中在自己身上，从而远离主。

由此可见，人将从主流入的实际良善转变为邪恶。这也解释了为何在来世，恶人尽可能地远离天堂；因为当天堂接近他们时，也就是说，当良善与真理更加强有力地流入时，他们就用更大的力量冲向对立面，也就是冲进邪恶与虚假中。邪恶与虚假增长到何等程度，他们就将真理从自己身上逐出到何等程度；他们还在同等程度上冲进惩罚所带来的邪恶中，因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。

主不断重整天堂，不断添加新的天堂居民，赐给他们住处和产业。当祂如此行时，天堂就更加强有力地靠近，也就是流入，结果使得地狱灵用更大的力量冲进邪恶与虚假，冲进伴随它们的惩罚中；他们因冲进邪恶与虚假中，故给自己带来荒凉，如前所述；并且这一过程不会停止，直到他们将自己完全荒凉，深深丢进地狱。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，邪恶源于那些陷入邪恶的人自己。这一切表明当如何理解耶和华或主“使法老的心发沉”，以及此处“祂带来蝗虫”这些话，“蝗虫”表示邪恶所生、在最外面部分中的邪恶。

在圣言中，在论述恶人荒凉的地方，经上有时会提到“蝗虫”和“蝻子”（caterpillar，译者注：一种无翅的蝗虫，可能是蝗虫的幼虫）；在这些地方，“蝗虫”在内义上表示使最外面部分荒凉的虚假。因为如前所述，人的属世层分为内层和外层。“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，“蝻子”表示那里的邪恶。由于“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，故经上说，蝗虫将被带入“境界”，“遮满地面”，后面（10:14）又说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害，这蝗虫遮满整个地面”。“境（界）”和“（表）面”表示最外面和最低的部分，内层就止于其上，也就是说，它们以这些部分为边界。

在诗篇，“蝗虫”和“蝻子”就表示这些事：

祂打发成群的昆虫来他们中间，嘬尽他们，又叫青蛙灭了他们。把他们的土产交给蝻子，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:45-46)

祂说一声，蝗虫、蝻子就来，不计其数。(诗篇105:34)

这几节经文论及埃及，经上提到“蝻子”，但摩西五经没有提到它，只提及“蝗虫”。经上之所以也提到“蝻子”，是因为“蝻子”表示邪恶，而“蝗虫”表示虚假；它们这二者都在属世层的最外面部分。但当经上只提及“蝗虫”时，它表示在一起的虚假与邪恶这二者，因为“蝗虫”是指由邪恶所生的虚假。

那鸿书：

在那里火必烧灭你，剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子。任你自己增多如蝻子，任你自己增多如蝗虫。你增添商贾，多过天上的星；蝻子伸开飞走了。你的君王如同蝗虫；你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。(那鸿书3:15-17)

此处论述的主题是“流人血的城”，“流人血的城”表示虚假的教义。由于虚假和邪恶主要在属世层的最外面部分（因源于世界和地上物体的感官幻觉，以及由各种欲望产生的感官享受在那里增多），所以邪恶和虚假的增多也由“蝻子和蝗虫”来描述，如在士师记(6:5;7:12)和耶利米书(46:23)就是如此。感官层，就是属世层的最末和最低层，完全充满幻觉和随之而来的虚假（参看5084,5089,5094,6310,6311,6313,6318,6598,6612,6614,6622,6624,6948,6949节)。

约珥书：

剪虫剩下的，蝗虫吃尽；蝗虫剩下的，甲虫吃尽；甲虫剩下的，蝻子吃尽。酒醉的人哪，要清醒哭泣；一切好喝醉的人哪，都要为甜酒哀号；因为酒断绝了。有一民族又强盛又无数，上到我的地，使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:4-7)

禾场必满了纯谷，榨池必涌出新酒和油；我要将那些年蝗虫、甲虫、蝻子、剪虫所吃的补还你们。(约珥书2:24-25)

此处“蝗虫”表示使真理和良善荒凉的最外面部分中的虚假。摩西五经：

你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为蝗虫把它吃尽了。你栽种葡萄园，却没有酒喝，没有收成，因为虫子把它吃尽了。(申命记28:38-39)

此处“蝗虫”表示由邪恶所生的虚假。

启示录：

有蝗虫从开了的无底坑的烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。并且吩咐它们说，不可伤害地上的草，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月；蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面。它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，能伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦。(启示录9:3-11)

若不凭借内义，没有人能明白这一切事物表示什么。根据内义，从其中每个细节明显看出，“蝗虫”表示建立在幻觉和随之而来的虚假基础上，还有哲学论据来支持的推理。因此，“蝗虫”也表示存在于人心智的最外面部分，并比其它一切虚假更世俗和肉体化的虚假；人很容易被这些虚假欺骗和迷惑。因为人能轻松接受与感官相一致的观念，很难接受与感官相矛盾的观念。

为叫人能知道，“蝗虫”表示这类事物，让我们逐一解释一下这段经文的细节。“蝗虫从中出来的无底坑”是指地狱；“它们不可伤害的地上的草”是指记忆知识；“树”是指对良善和真理的认识；“人”是指对良善的情感；它们被吩咐可以“伤害这些人，不可伤害地上的草和树”是指真理和良善能被理解，尽管没有照之生活；“额上有印记的人”是指那些已经重生的人；额上没有神印记的人“受痛苦五个月”是指它们要使他们荒凉；“蝗虫好像预备出战的马一样”是指基于用来与教会真理争战的虚假的推理；“头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面”是指推理看上去像虚假，似乎源于良善；“头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿”是指属世层的外在事物，或感官层，也就是那里制造良善表象的幻觉；“胸甲好像铁甲”是指制造真理表象的外在事物；“翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”是指他们用来争战并为之争战的虚假；“尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩”是指这类事物所带来的伤害；“无底坑的王”是指地狱的虚假；“亚巴顿”是指毁灭；“亚玻伦”是指基于似乎建立在真理基础上的虚假的推理，尤其如果那些被视为智慧的人用完全被滥用的哲学论据来支持这些虚假；因为对他们智慧的盲目崇拜会使人们信仰他们。

“蝗虫”在正面意义上表示基本和最为总体的真理，以及它所带来的愉悦。这就是为何约翰以“蝗虫和野蜜”为食(马太福音3:4;马可福音1:6)。它们之所以是他的食物，是因为约翰代表圣言；他以他的食物，以及所穿的骆驼毛衣服和腰束的皮带来代表外在意义上的圣言，因为外在的愉悦由“蝗虫和野蜜”来表示(参看5620节)；外在真理由“骆驼毛的衣服”和“腰束的皮带”来表示(3301节)。这解释了为何约翰被视为是那将要来宣告主降临的以利亚。“以利亚”是指圣言（参看创世记18章序言，2762,5247e节）。蝗虫也在可吃的小动物之列（参看利未记11:22）。

7644.“遮满地面”表属世心智的最低层。这从“（表）面”和“地”的含义清楚可知：“（表）面”是指外在事物，因而是指最低层；“地”，此处即“埃及地”，是指属世心智(参看5276,5278,5280,5288,5301节)。

7645.“人不能看到地”表随之而来的整个属世心智的黑暗。这从“不能看到”和“埃及地”的含义清楚可知：“不能看到”是指一种黑暗，也就是对真理没有觉知；“埃及地”是指属世心智，如前所述(7644节)。必须简要解释为何当属世层最外面的事物荒凉时，整个属世心智会因此变暗。人心智的内层向下直达它的最低和最外层，并建立在该层基础之上，它的一切连续部分都一起住在那里。当最低层除了虚假和邪恶之外什么也没有时，从内层流入这些最低层的真理和良善就会流入那里的邪恶和虚假，进而在那里变成邪恶和虚假。因此，除了虚假和邪恶之外，没有什么东西显明在整个属世层中。这就是“不能看到地”所表示的整个属世心智的黑暗所描述的。也正因如此，当地狱灵经历荒凉时，他们就被限制在属世层的最外面部分。他们所拥有的劣质之光，也就是所谓的理解力之光，与这个世界的劣质之光没什么两样；在来世，这光在天堂的优质之光面前完全变成幽暗。由于属世层的最外面部分，也就是所谓的感官层，充满幻觉和由此而来的虚假，以及自我放纵和由此而来的邪恶(参看6844,6845节)，还由于地狱就被这种劣质之光光照，所以当一个人正在重生时，主会赋予他从感官层被提升向更内层的能力(6183,6313,7442节)。

7646.“并且吞吃那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩给你们的”表含有任何真理成分在里面的一切事物的消耗。这从“吞吃”和“那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩的”的含义清楚可知：“吞吃”是指消耗；“那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩的”是指被“冰雹”所表示的以前那种虚假消耗或毁灭的真理。“冰雹”表示虚假（参看7553,7574节)。“冰雹”所表示的虚假是外层属世层中的虚假；而“蝗虫”所表示的虚假是指它的最外面部分中的虚假。这后一类虚假就是那消耗最总体的真理和良善的；因为相对外在的事物也相对总体，最外在的事物是最总体的。当总体事物被毁时，具体事物就会散开；因为前者是盛纳的容器，而后者是它们的盛纳物。

7647.“要吞吃田间给你们生长的一切树木”表因而他们从教会所获得的一切宗教知识的消耗。这从“吞吃”、“树”、“田”的清楚可知：“吞吃”是指消耗，如刚才所述（7646节)；“树”是指觉知，以及对真理和良善的认知(2722e,2972节)；“田”是指教会(2971,3317,3766,4440,7502,7571节)。

7648.“你的房屋和你众臣仆的房屋，并一切埃及人的房屋，都要充满”表虚假将在属世心智的每一个部分，从其内层到最外层中掌权。这从“充满”和“法老的房屋和他众臣仆的房屋”的含义清楚可知：“充满”是指掌权，如下文所述；“法老的房屋和他众臣仆的房屋”是指属世层中的每一个事物(参看7353,7355节)，在引是指从它的内层到最外层，正如前面所解释的（7645节)。“充满”之所以表示掌权，是因为当人的心智充满由邪恶所生的虚假，以致通过虚假迷惑人并作恶给予他快乐时，就说“虚假在他身上掌权”，控制他的情感本身被称为他的主导情感。那充满一个人的整个心智，也就是其思维和意愿的东西可以说处处掌权；一个人爱之高于一切，并视为终极目的的东西以这种普遍的方式掌权。它存在于其意愿和思维的每一个最小部分中。至于这种处处掌权的东西具有哪种性质，这从此人达到目的时所享受的快乐和他没有达到目的时所受的痛苦可知。在一个人里面处处掌权的东西塑造了他的灵之轮廓；其灵的脸面完全与它一致。如果掌权的是邪恶和虚假，他的灵就会披上魔鬼的形式；但如果掌权的是良善和真理，这形式就是天天使的。因为就本身而言，灵就是形式上的情感，主导情感就是本质形式本身，而它的其它一切情感则适应该形式。

7649.“你祖宗和你祖宗的祖宗自从在地上的那一天起，直到今日，没有见过这样的”表自古时起，教会就没有像现在这样的虚假。这从“没有见过”（即蝗虫）、“祖宗和祖宗的祖宗”、“地”的含义清楚可知：“没有见过”（即蝗虫）是指没有这样的虚假，“蝗虫”是指最外面部分中的虚假（参看7643节)；“祖宗和祖宗的祖宗”是指自古时起；“地”是指教会(566,1068节)。“自他们从在地上的那一天起，直到今日”表示教会自那时起直到今日所处的状态。“日”表示状态（参看23,487,488,493,2788,3462,4850节），对此，详情可参看7686节。

7650.“摩西就转移目光，从法老面前出去”表洞察力的缺乏，以及分离。这从“摩西”、“法老”、“转移目光”和“出去”的含义清楚可知：“摩西”，经上说他“转移目光，出去”，是指从神来的真理；“法老”是指那些沉浸于侵扰的人，前面(7631节)论述了这二者；“转移目光”是指洞察力的缺乏，因为当从神来的真理转移目光，或转身离去时，也就是当人转身离开真理时，他就会丧失洞察力；“出去”是指分离(参看6100,7404节)。

7651.出埃及记10:7-11.法老的臣仆对他说，这事为我们的网罗要到几时呢？打发这些人去，让他们事奉耶和华他们的神吧！埃及已经败坏了，你还不知道吗？于是摩西、亚伦被召回到法老那里；法老对他们说，你们去事奉耶和华你们的神，但谁和谁要去呢？摩西说，我们要和我们的孩子、我们的老人、儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为这是耶和华为我们设的节期。法老对他们说，我容你们和你们的小孩子去的时候，耶和华与你们同在吧！看，灾祸就在你们面前。不可都去，你们这壮年人去事奉耶和华吧！因为这是你们所求的。于是，把他们从法老面前撵出去。

“法老的臣仆对他说”表来自那些陷入恐惧之人的一个警告。“这事为我们的网罗要到几时呢”表这样他们将被自己的邪恶所掳。“打发这些人去，让他们事奉耶和华他们的神吧”表建议离开他们，好叫他们敬拜主他们的神。“埃及已经败坏了，你还不知道吗”表从所发生的事就能知道凡给那些简单人制造麻烦的人都被丢进地狱，地狱是无处可逃的。“于是摩西、亚伦被召回到法老那里”表结果，神之真理的出现。“法老对他们说”表一种意向。“你们去事奉耶和华你们的神”表要离开他们，好叫他们敬拜主。“但谁和谁要去呢”表是否还有人留下来。“摩西说”表回答。“我们要和我们的孩子、我们的老人同去”表简单人和智慧人。“儿子女儿”表那些对真理拥有一种情感的人和那些对良善拥有一种情感的人。“且把羊群牛群一同带去”表那些处于内层良善的人和那些处于外层良善的人。“因为这是耶和华为我们设的节期”表每一个人对主的敬拜。“法老对他们说”表嘲笑。“我容你们和你们的小孩子去的时候，耶和华与你们同在吧”表要是离开他们，好像主就会与他们同在。“看，灾祸就在你们面前”表他们所渴望的东西里面没有良善。“不可都去”表拒绝。“你们这壮年人去事奉耶和华吧”表要离开那些处于确证真理的人，好叫他们敬拜主。“因为这是你们所求的”表这样他们就拥有自己想要的东西。“于是，把他们从法老面前撵出去”表侵扰者的意愿与神的真理完全对立。

7652.“法老的臣仆对他说”表来自那些陷入恐惧之人的一个警告。这从“说”和“法老的臣仆”的含义清楚可知：当那些看见自己毁灭的人对他们群体中仍旧固执的成员“说”时，“说”是指一种警告；“法老的臣仆”是指那些进行侵扰，但等级较低并陷入恐惧的人。他们陷入恐惧，这一点从他们的话明显看出来，即“这事为我们的网罗要到几时呢？打发这些人去，让他们事奉耶和华他们的神吧！埃及已经败坏了，你还不知道吗？”这些话明显是出于恐惧说的；这一点也可从以下事实明显看出来：“法老的臣仆”表示进行侵扰的恶人，恶人若非出于恐惧，从不建议良善(参看7280节)。

7653.“这事为我们的网罗要到几时呢”表这样他们将被自己的邪恶所掳。这从“这事为网罗”的含义清楚可知，“这事为网罗”是指被自己的邪恶所掳，因而被引入惩罚所带来的邪恶中。

7654.“打发这些人去，让他们事奉耶和华他们的神吧”表建议离开他们，好叫他们敬拜主他们的神。这从“打发去”和“事奉耶和华”的含义清楚可知：“打发去”是指离开；“事奉耶和华”是指敬拜主他们的神，如前所述(7500,7540,7641节)。

7655.“埃及已经败坏了，你还不知道吗”表从所发生的事就能知道凡给那些简单人制造麻烦的人都被丢进地狱，地狱是无处可逃的。这从“你还不知道吗”、“败坏”和“埃及”的含义清楚可知：“你还不知道吗”是指从所发生的事就能知道；“败坏”是指被丢进地狱，地狱是无处可逃的，就灵义而言，“败坏”表示这一点，正如“死去”或“死亡”表示诅咒和地狱(参看5407,6119,7494节)；“埃及”是指侵扰(7278节)，因而也指那些进行侵扰的人。但由于正在说话的就是这些侵扰者，所以此处没有把他们称作“侵扰”的人，而是称作“制造麻烦”的人；因为恶人会为自己的邪恶辩解，对它轻描淡写。此处也没有说他们给“那些属于属灵教会的人”制造麻烦，而是说给“那些简单人”制造麻烦，因为恶人用“简单”这个词来描述凡属于教会，并照其真理和良善生活，也就是过着一种信与仁的生活之人。

7656.“于是摩西、亚伦被召回到法老那里”表结果，神之真理的出现。这从“被召回”和“摩西、亚伦”的代表清楚可知：“被召回”是指被出现；“摩西”是指内在真理，“亚伦”是指外在真理(参看7089,7382节)。

7657.“法老对他们说”表一种意向。这从接下来的描述清楚可知，即：他在恐惧的驱使下愿意打发他们走。这种愿意或意向就包含他对他们所说的话里面。

7658.“你们去事奉耶和华你们的神”表要离开他们，好叫他们敬拜主。这从“事奉耶和华”的含义清楚可知，“事奉耶和华”是指敬拜主(参看7500,7540,7641,7654节)。“去”或“离开”当由法老就以色列人向摩西来说时，表示要离开他们，这是显而易见的。

7659.“但谁和谁要去呢”表是否还有人留下来。这是显而易见的，无需解释。因为这个问题暗示有些人会去，难道其他人不会留下来？

7660.“摩西说”表回答。这是显而易见的。

7661.“我们要和我们的孩子、我们的老人同去”表简单人和智慧人。这从“孩子”的含义清楚可知，当与“老人”连在一起时，“孩子”是指简单人，因为“老人”是指智慧人(参看3183,6524,6890节)。

7662.“儿子女儿”表那些对真理拥有一种情感的人和那些对良善拥有一种情感的人。这从“儿子”和“女儿”的含义清楚可知：“儿子”是指教会所拥有的真理(参看489,491,533,1147,2623,3373节)，因而是指情感，因为没有情感的真理什么也不是；“女儿”是指良善(489-491节)，因而是指对良善的情感(2362,3963节)。

7663.“且把羊群牛群一同带去”表那些处于内层良善的人和那些处于外层良善的人。这从“羊群”和“牛群”的含义清楚可知：“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善(参看5913,6048节)。本节这些话，即“他们要和他们的孩子、他们的老人、儿子女儿，以及羊群牛群同去”在内义上表示属于教会的一切，即属于外在教会和内在教会的一切。“孩子、儿子和牛群”表示外在教会的事物；“老人、女儿和羊群”表示内在教会的事物；因为“老人”是指智慧；“女儿”是指对良善的情感；“羊群”是指良善本身或纯正的良善。这些是属于内在教会的东西；而“孩子”是指简单；“儿子”是指对真理的情感；“牛群”是指外在良善，这些是属于外在教会的东西。

7664.“因为这是耶和华为我们设的节期”表每一个人对主的敬拜。这从“节期”的含义清楚可知，“节期”是指怀着欢乐的心情敬拜(参看7093节)。它之所以表示对主的敬拜，是因为在圣言中，“耶和华”是指主(1343,1736,2921,3023,3035,5663,6303,6905,6945,6956节)。它表示每一个人的敬拜，这一点从前面的话明显看出来，在那里，经上说“他们要和他们的孩子、他们的老人、儿子女儿，以及羊群牛群同去”。

7665.“法老对他们说”表嘲笑。这从法老所说的话清楚可知，即：“我容你们和你们的小孩子去的时候，耶和华与你们同在吧”，这些都是嘲笑的话。

7665a.“我容你们和你们的小孩子去的时候，耶和华与你们同在吧”表要是离开他们，好像主就会与他们同在。这从“耶和华与你们同在吧”和“小孩子”的含义清楚可知，“耶和华与你们同在吧”是指好像主就会与他们同在，“耶和华”是指主（参看7664节)；“小孩子”，在此是指前面那些被称为“孩子”、“儿子”、“女儿”的。

7666.“看，灾祸就在你们面前”表他们所渴望的东西里面没有良善。这从“面”的含义清楚可知，“面”是指情感方面的内层和由此产生的思维(参看358,1999,2434,3527,3573,4066,4797,5102,5168,5695,6604节)；“面”因表示情感，故也表示渴望。正因如此，“在你们面前的灾祸”表示他们的情感或他们所渴望的东西里面没有良善。

7667.“不可都去”表拒绝。这是显而易见的，无需解释。

7668.“你们这壮年人去事奉耶和华吧”表要离开那些处于确证真理的人，好叫他们敬拜主。这从“你们去”、“壮年人”和“事奉耶和华”的含义清楚可知：“你们去”是指要离开他们，如前所述(7658节)；“壮年人”是指确证的真理，如下文所述；“事奉耶和华”是指敬拜主，如前所述(7654,7658,7664节)。“壮年人（或年轻人）”之所以表示那些处于确证真理的人，是因为“儿子”、“孩子”、“壮年人（或年轻人）”、“人”、“老人”表示处于其真正秩序中的聪明和智慧的方方面面。在天上，所指的就是这些方面而不是这些年龄阶段的人；因为天上的人拥有属灵的观念，属灵的观念具有这样的性质：来自纯自然界或世界的形像无法进入，而是立刻脱落，并转变为更适合天堂智慧和天使思维的那类形像。这就是为何“儿子”、“孩子”、“壮年人（或年轻人）”、“人”、“老人”在灵义上不可能表示那些被如此称呼的男人，只表示相对应的属灵事物，就是聪明和智慧的方方面面。所表示的是这些，这一点从圣言中提到他们的那些地方的内义很明显地看出来。

在圣言中，“壮年人（或年轻人、年轻男子、青年男子等）”表示那些拥有聪明的人，或在抽象的天使观念层面上，表示聪明本身。他们因表示聪明，故也表示确证的真理，因为这种真理属于聪明。此外，在原文，此处用来表达“壮年人”的词源自力量和能力，这力量和能力是真理从良善所获得的，因而是确证的真理所获得的。因此，这名被归于主。撒迦利亚书

剑哪，应当兴起，攻击我的牧人和我的邻舍（年轻人）。击打牧人，叫羊分散。(撒迦利亚书13:7)

不过，这些话论及主（参看马太福音26:31）。还有耶利米书：

背道的民女子哪，你反来覆去要到几时呢？耶和华在地上造了一件新事，就是女子护卫（年轻）男子。(耶利米书31:22)

在原文，用于“壮年人（或年轻人、年轻男子）的另一个词表示聪明，因而表示属于聪明的真理，阿摩司书：

我打发瘟疫在你们中间，像埃及的样子；我用剑杀戮你们的少轻人，使马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)

“像埃及的样子”表示被败坏的记忆知识；“被杀戮的少轻人“表示由此被毁灭的真理；“马匹被掳掠”表示被引入错误的理解力。

阿摩司书：

他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和青年男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:12-13)

“美貌的处女”表示对真理的情感；“青年男子”表示聪明；“因干渴发昏”表示被剥夺真理；这就是为何经上说“他们往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着”。此处所表示的不是美貌处女、青年男子，也不是因干渴发昏，这是显而易见的。耶利米书：

死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街上剪除孩童，从大道上剪除年轻人。(耶利米书9:21)

我所喜乐的城、荣耀的城，为何被撇弃了呢？因此，她的年轻人，必仆倒在街上。(耶利米书49:25-26;50:30)

耶利米哀歌：

众民哪，听吧！看我的痛苦，我的处女和年轻人都被掳去。(耶利米哀歌1:18)

在这些经文中，“年轻人”表示属于聪明的真理。

7669.“因为这是你们所求的”表这样他们就拥有自己想要的东西。这是显而易见的，无需解释。

7670.“于是，把他们从法老面前撵出去”表侵扰者的意愿与神的真理完全对立。这从摩西、亚伦和“法老”的代表，以及“面”的含义清楚可知：被撵出去的摩西和亚伦是指神的真理，如前所述（7637节)；“法老”是指那些进行侵扰的人，也如前所述（7631节)；“面”是指情感方面的内层(7666节)，因而是指意愿，因为情感属于意愿，而思维属于理解力。“把他们从法老面前撵出去”表示这意愿是完全对立的，因为凡违背意愿，或违背属于意愿的情感之物都会被逐出。

7671.出埃及记10:12-15.耶和华对摩西说，你为蝗虫向埃及地伸手，使它们上到埃及地来，吞吃地上一切的菜蔬，就是冰雹所剩的。摩西就向埃及地伸杖，整整一昼一夜，耶和华使东风刮在地上。到了早晨，东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害，以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。这蝗虫遮满整个地面，甚至地都黑暗了，又吞吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩树上的一切果子。在埃及全地，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。

“耶和华对摩西说”表指示。“你伸手”表能力的行使。“为蝗虫向埃及地”表好叫虚假能占据侵扰者的整个属世层。“上到埃及地来”表涌入那里的一切事物。“吞吃地上一切的菜蔬”表一切真理的消耗。“就是冰雹所剩的”表以前的虚假没有消耗掉的。“摩西就向埃及地伸杖”表神之真理的能力向侵扰者的整个属世层的行使。“耶和华使东风刮在地上”表摧毁的手段。“整整一昼一夜”表侵扰者的一切觉知，无论模糊的还是不模糊的。“到了早晨”表处于秩序的天堂状态。“东风把蝗虫刮了来”表通过摧毁的手段所带来、存在于侵扰者身上的密集虚假。“蝗虫上到埃及全地”表虚假涌入属世层中的一切事物。“停在埃及全境”表在那里的最外面部分。“甚是厉害”表它们渗透到每一个部分。“以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的”表自教会开始以来，从没有这样的虚假，将来也不会有这样的。“这蝗虫遮满整个地面”表它们占据属世心智的最末和最低层。“甚至地都黑暗了”表虚假被引入真理所在之处。“又吞吃地上一切的菜蔬”表它消耗了真理的一切记忆知识。“和冰雹所剩树上的一切果子”表对良善的一切认识。“连一点青的也没有留下”表对真理的一切感官领悟都被抹杀了。“无论是树木，是田间的菜蔬”表属于教会的认识和记忆知识。“在埃及全地”表在属世层的各个方面上。

7672.“耶和华对摩西说”表指示。这从“说”的含义清楚可知，当耶和华对代表神之真理的摩西说时，“说“是指指示(参看6879,6881,6883,6891,7186,7267,7304,7380节)。

7673.“你伸手”表能力的行使。这从“伸”和“手”的含义清楚可知：“伸”论及掌控，如下文所述；“手”是指能力(参看878,3387,4931-4937,5327,5328,5544,6292,6947,7011,7188,7189,7518节)。“伸手”之所以表示能力的行使，是因为手或臂在伸出时拥有能力，因此，当经上论及耶和华说，“祂伸出手或臂膀”时，所表示的是在运行中的无穷或无限能力。这解释了为何当要行神迹时，耶和华如此频繁地对摩西说，他要“伸手或杖”，如在以下经文中：

伸手在埃及的水以上，它们就会变作血。(出埃及记7:19)

把你的手伸出来在溪以上，使青蛙上来。(出埃及记8:1,2)

伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土变作虱子。(出埃及记8:12)

你向天伸手，埃必有冰雹。(出埃及记9:22)

若非“伸手”在至高意义上表示耶和华的全能，这些话永远不这么说的。

约书亚被吩咐要“伸出他的短枪”表示同样的事物，如我们在约书亚记所读到的：

耶和华对约书亚说，你向艾城伸出手里的短枪；约书亚就向艾城伸出手里的短枪，伏兵就从他们的地方急忙起来，他一伸手，他们就跑进城去，夺了它；约书亚没有收回伸出短枪的手，直到把艾城的一切居民尽行杀灭。(约书亚记8:18-19,26)

由于这是神之全能的代表，故这个代表行为和其它一切代表行为一样，当在那个时代被吩咐时，就拥有力量。

在许多经文中，“耶和华伸手”或“祂张手”或“张开臂膀”，也描述了全能。在以下经文中，“耶和华伸手”就描述了全能：

耶和华的怒气向祂的百姓发作，祂向他们伸手，击打他们，群山就震动。(以赛亚书5:25)

以西结书：

我必向他伸手，将他除灭。(以西结书14:9,13)

我伸手攻击你，将你交给列族作为掳物。(以西结书25:7)

我必伸手攻击以东，把人与牲畜从其中剪除，我必伸手攻击非利士人，剪除……(以西结书25:13,16)

还有其它地方（以西结书35:3;以赛亚书31:3;西番雅书1:4;2:13)。在以下经文中，“伸出手”描述了全能：

耶和华的手向众族伸出，谁能转回呢？(以赛亚书14:26-27)

耶利米书：

我要在怒气、忿怒中，用伸出来的手，并大能的膀臂，与你们争战。(耶利米书21:5)

以赛亚书：

祂的手仍然伸出。(以赛亚书9:12,17;10:4)

在这些经文中，“伸出来的膀臂”也描述了全能：

我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和人、牲畜。(耶利米书27:5)

你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你面前没有难成的事。(耶利米书32:17)

在这些经文中，“伸出来的膀臂”明显表示全能；在其它许多经文中也是如此，在那里，经上说“用大能的手和伸出来的膀臂”(如申命记4:34;5:15;7:19;9:29;11:2;26:8;列王纪上8:42;列王纪下17:36;耶利米书32:21;以西结书20:33,34)。

也有些地方，经上论到耶和华说，“祂铺张穹苍”；在这些地方，“铺张”也表示全能；也就是说，祂扩张天界，使那里的居民充满生命和智慧，如在以下经文：

耶和华铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。(以赛亚书40:22)

耶和华铺张穹苍，将地一并铺开，赐灵魂给地上的人，又赐灵性给行在其上的人。(以赛亚书42:5)

耶利米书：

耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。(耶利米书51:15)

撒迦利亚书：

耶和华铺张诸天，建立地基，形成人中间他的灵。(撒迦利亚书12:1)

此外还有其它地方（如以赛亚书44:24;45:12;诗篇104:2）。

由此可见摩西为何被吩咐伸手和杖，当他如此行时，神迹就行出来了；因此，“伸手”表示能力的行使，在至高意义上表示全能。

7674.“为蝗虫向埃及地”表好叫虚假能占据侵扰者的整个属世层。这从“埃及地”和“蝗虫”的含义清楚可知：“埃及地”是指属世心智（参看5276,5278,5280,5288,5301节），“埃及”是指属世层（6147,6252节)；“蝗虫”是指与那些进行侵扰的人同在，存在于其心智最外面部分中的虚假(7643节)。

7675.“上到埃及地来”表涌入那里的一切事物。这从“上到”和“埃及地”的含义清楚可知：“上到”是指涌出，因为“蝗虫”表示存在于最外面部分中的虚假，之所以说从最外面部分“上到”内在部分，是因为内在部分和高层部分是一样的，虚假占据内在部分（参看7645节)；“埃及地”是指属世心智，如刚才所述（7674节)。

7676.“吞吃地上一切的菜蔬”表一切真理的消耗。这从“吞吃”和“地上的菜蔬”的含义清楚可知：“吞吃”是指消耗；“地上的菜蔬”是指教会的真理(参看7571节)。

7677.“就是冰雹所剩的”表以前的虚假没有消耗掉的。这从“剩”和“冰雹”的含义清楚可知：“剩”是指它没有消耗掉的；“冰雹”是指外层属世层中由邪恶所生的虚假(参看7553,7574节)。

7678.“摩西就向埃及地伸杖”表神之真理的能力向侵扰者的整个属世层的行使。这从“伸杖”和“埃及地”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“伸杖”是指能力的行使，如前所述（7673节)；“摩西”是指神的真理(参看6752,7004,7010,7382节)；“埃及地”是指侵扰者的属世层，如前所述（7674节)。“摩西的手”所描述的神性能力是神之真理的能力。一切能力属于真理（参看3091,5623,6344,6423,6948节)；事实上，从神性良善发出的神性真理具有这样的性质：它创造了宇宙万物。在约翰福音中，“道（即圣言）”表示这真理：

太初有道（圣言），道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的。(约翰福音1:1,3)

这解释了为何神迹通过摩西来行，因为摩西代表神性真理。大多数人以为圣言或神性真理仅仅是耶和华所说的话和祂吩咐所要如此行的事，仅此而已。而事实上，它是本质存在本身，万物皆从它并通过它而存在并持续存在。从祂发出的本质存在，和由这本质存在所产生的万物的显现就是“神性真理”所表示的。这一点可通过天使来说明。一个仁与信的气场从天使发出，它明显能感觉得到，还产生奇妙的效果。由此可对从主的神性良善发出的神性真理形成某种概念。

7679.“耶和华使东风刮在地上”表摧毁的手段。这从“东风”的含义清楚可知，“东风”是指摧毁的一种手段。“东风”之所以具有这种含义，是因为它是干燥、猛烈的，因而吹干那地上的出产，并以它的力量击碎树木和海上的船只。这就是为何作为一种手段的这风描述了神性能力所拥有的效果。此外，“东”表示爱与仁之良善，因为就至高意义而言，它表示主(101,1250,3708节)。就其起源而言，爱与仁之良善因是神性，故是最柔和的，因而在行进的过程中也是这样。但当降至地狱时，它就变得粗暴、凶猛，因为地狱居民使它变得如此。因此，这神性良善在那里的流注和出现不仅折磨他们，还向他们施强暴（devastation，或译为荒凉）。这也解释了为何来自东方的风，或“东风”表示摧毁的手段。

这“风”表示摧毁的一种手段，这一点从圣言中提及它的经文明显看出来：

在仇敌面前，我必如东风刮散他们。(耶利米书18:17)

以西结书：

葡萄树虽然栽种，岂能发旺呢？东风一击打它，它岂不全然枯干吗？(以西结书17:10)

这葡萄树因忿怒被拔出摔在地上，东风吹干她的果子。(以西结书19:12)

何西阿书：

他在弟兄中虽然凶猛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必干涸。(何西阿书13:15)

诗篇：

你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)

以西结书：

荡桨的已经把你荡到多水之处，东风在海中心将你打破。(以西结书27:26)

从这些经文明显可知，“东风”表示摧毁的一种手段，因为它是干燥、猛烈的。它因此也表示施强暴（devastation，或译为荒凉）的一种手段，如何西阿书：

以法莲吃风，且追赶东风，终日增添虚谎和强暴。(何西阿书12:1)

“以法莲”表示教会的理解力(5354,6222,6238节)；“吃风”就是“增添虚谎”；“追赶东风”就是“增添强暴”（devastation，或译为荒凉）。在以赛亚书（27:7,8），荒凉和试探的状态也被称为“东风的日子”。

7680.“整整一昼一夜”表侵扰者的一切觉知，无论模糊的还是不模糊的，也就是说，有了毁灭。这从“昼”和“夜”的含义清楚可知：“昼”是指不模糊的觉知的状态；“夜”是指模糊觉知的状态。因为白天的时间段，即早晨、中午、晚上和夜间，对应于属聪明和智慧的启示状态(参看5672,6110节)，因而对应于觉知的状态，总体上的昼夜也是如此。“昼夜”在此之所以被称为觉知的状态，而非启示的状态，是因为侵扰的恶人没有启示，尽管他们仍有觉知。只要他们仍留有从自己所生活的教会那里获得的真理和良善的任何知识，他们就拥有觉知。因为他们通过真理和良善与那些住在天堂里的人交流。不过，一旦他们被剥夺这些知识，如他们经历荒凉时的情形，他们就不再拥有任何觉知。诚然，地狱里的人能证明他们的邪恶是正当的，也能证明他们的虚假是正确的；但这不是觉知。觉知就是看到真理就是真理，良善就是良善；以及邪恶就是邪恶，虚假就是虚假。而视真理为虚假，视良善为邪恶并非觉知；反之，视邪恶为良善，视虚假为真理也并非觉知。凡如此行的人都没有觉知，只有幻想；这幻想产生一种觉知的表象，这些人由此知道如何通过诸如显明给感官并支持恶欲的那类观念来使得虚假和邪恶合理化。

7681.“到了早晨”表处于秩序的天堂状态。这从“早晨”的含义清楚可知。“早晨”是指主的国度，在至高意义上是指主自己(参看22,2333,2405,2540,2780节)；也指一种启示的状态(3458,3723,5740,5962节)；但此处“早晨”表示处于秩序的天堂。至于此中情形如何，这从前面所述(7643节)可以看出来，即：随着主重整天堂，使之归入秩序，恶人会经历荒凉；因为来自天堂的良善和真理的流注给恶人带来荒凉；因此，当主重整天堂，使之归入秩序时，处于对立面的地狱也自动重整秩序，并照邪恶的程度远离天堂，照其邪恶的种类而被指定地方。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，邪恶源于那些反对良善，最终无法承受它的人。由此明显可知，“到了早晨”在此表示处于秩序的天堂状态。

7682.“东风把蝗虫刮了来”表通过摧毁的手段所带来、存在于侵扰者身上的密集虚假。这从“东风”和“蝗虫”的含义清楚可知：“东风”是摧毁的一种手段，如前所述（7679节)；“蝗虫”是指在最外面部分中的虚假(参看7643节)，在此是指密集虚假，因为整个属世心智都被它占据(7645节)。

7683.“蝗虫上到埃及全地”表虚假涌入属世层中的一切事物。这从前面所述(7674,7675节)清楚可知，那里有同样的话。

7684.“停在埃及全境”表在那里的最外面部分。这从“境（界）”的含义清楚可知，“境（界）”是指最外面的事物，因此，“停在全境”表示虚假从最外层开始一直渗透到属世层的所有部分，然后终止于最外面部分，正如前面所示(7645节)。

7685.“甚是厉害”表它们渗透到每一个部分。这从前面的解释(7684节)清楚可知。

7686.“以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的”表自教会开始以来，从没有这样的虚假，将来也不会有这样的。这从“蝗虫”的含义清楚可知。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假(参看7643节)；以前没有这样的虚假，将来也不会有（参看7649节)。不过，这一点需要解释一下。就内义而言，所论述的主题尤其是那些在主降临之前在低地，并且在主降世，披上人身，并使之成为神性之前无法被提入天堂的人(6854,6914节)。在此期间，他们被那些曾经也属于教会，信奉信之真理，然而却过着邪恶生活的恶人侵扰。那些在主降临之前曾属于教会，并过着邪恶生活的人沉浸在前所未有，以后也必没有的虚假之中。原因在于，那些被称为“拿非利人”，以及“亚纳人”和“利乏音人”，属于上古教会最后一代后裔的人尚未被关进地狱，而是四处游荡，在所到之处灌输可怕而致命的说服，因而也将它们灌输给教会里的恶人。这就是这种虚假的源头。至于这些“拿非利人”及其可怕的说服，可参看前文（310,560,562,563,570,581,585,607e,660,805,808,1034,1120,1265-1272,1673节)。当主在世时，他们被主丢进一个地狱，这个地狱在左前方一段距离处。若不这样做，极少有人能得救，因为他们所灌输的虚假具有一种可怕的说服力，是致命的；像这样的虚假以前从来不曾有过，也永远不可能再有。那些在主降临之前侵扰属灵教会成员的人就沉浸于这种虚假。这就是此处这些话所表示的。他们具体是指那些侵扰者；不过，一般是指凡属于教会，在来世侵扰正直人的人，如今就有他们当中的很多人。

7687.“这蝗虫遮满整个地面”表它们占据属世心智的最末和最低层。这从“（表）面”和“地”的含义清楚可知：“（表）面”是指是最末和最低之物，因为它是这地的最外在或最外面的部分；“地”，此处即埃及地，是指属世心智，如前所述(7674节)。

7688.“甚至地都黑暗了”表虚假被引入真理所在之处。这从“黑暗”的含义清楚可知。“黑暗”是指虚假(参看1839,1860,4418,4531节)；因此，“都黑暗了”是指陷入虚假。由于此处论述的主题是那些曾经属于教会，认识真理，却过着邪恶生活之人的荒凉，故“地都黑暗了”表示真理所在之处的虚假。真理在内义上由“光”表示，故虚假由“暗”来表示；因为真理和虚假就像光明和黑暗那样是对立面。那些处于真理的人实实在在拥有光明，而那些陷入虚假的人实实在在拥有黑暗。在来世，那些陷入虚假所住的光在天堂之光面前变成幽暗，甚至变成在那些曾属教会之人中间的幽暗，因为他们的虚假与信之真理对立，正如主在马太福音中所说的话：

你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:23)

惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去了。(马太福音8:12)

“本国子民”是指教会成员；“外边黑暗”是指更严重的虚假；经上之所以用“外边”这个词，是因为最外面部分中的虚假更严重。

虚假被称为“黑暗”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以下经文：

光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。(约翰福音3:19)

应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35,46)

以赛亚书：

祸哉！那些称恶为善、称善为恶，以暗为光、以光为暗的人！(以赛亚书5:20)

耶利米书：

耶和华你们的神未带来黑暗，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂，免得你们盼望光明，祂使光明变为死荫，成为幽暗。(耶利米书13:16)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使所有的光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7,8)

约珥书：

耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥冥的日子，是密云、乌黑的日子。(约珥书2:1,2;阿摩司书5:18-20)

西番雅书：

那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥的日子。(西番雅书1:15)

在这些经文中，“黑暗”表示虚假。在圣言中，“黑暗”还表示对真理的无知，诸如存在于没有圣言，对主一无所知的外邦人当中的那种。

7689.“又吞吃地上一切的菜蔬”表它消耗了真理的一切记忆知识。这从“吞吃”和“地上的菜蔬”的含义清楚可知：“吞吃”是指消耗；“地上的菜蔬”是指真理的记忆知识。“田间的菜蔬”表示教会的真理(参看7571节)，因为“田”是指教会；但“地上的菜蔬”表示真理的记忆知识，因为“地”在此是指属世心智；属世心智的真理是记忆知识。此外，恶人没有任何信之真理，只有关于信之真理的记忆知识。教会里有些恶人深信自己拥有信之真理，其实并没有；他们陷入虚假，反对信之真理。只要他们还在世上，他们所陷入的虚假就深深隐藏在他们里面；但在来世，当他们在所知道的信之真理方面经历荒凉时，这隐藏的虚假就会暴露并显现出来。

7690.“和冰雹所剩树上的一切果子”表对良善的一切认识。这从“果子”和“树”的含义清楚可知：“果子”是指信或仁的行为，因而是指良善，这就是为何“结果子”论及良善(参看43,55,913,983,2846,2847节)；“树”是指觉知，以及认知或知识(103,2163,2722,2972节)。“果子”之所以表示仁之行为，因而指良善，是因为树的最初存在就是含有种子的果实，其发展过程中的最后阶段也是含有种子的果实，其中间阶段则是枝叶。爱之良善和信之真理也是如此；当一个人正在重生或被“栽植”时，爱之良善是初始种子，它也是最后的发展。中间阶段是信之真理，这些真理从爱作为其种子的爱之良善生长，不断关注作为其最后目标的爱之良善，正如在中间阶段所形成的树的各个部分关注其含有种子的果实一样。“果子”表示良善，这一点从圣言中的许多经文明显看出来(如马太福音3:8,10,7:16-20;12:33;21:43;路加福音3:8,9;6:43-49;13:6-10;约翰福音15:2-8,16;以赛亚书37:31;耶利米书17:8;32:19;启示录22:2)。

7691.“连一点青的也没有留下”表对真理的一切感官领悟都被抹杀了。这“没有留下”和“青的”的含义清楚可知：“没有留下”是指被抹杀；“青的”是指记忆知识和感官证据，在此是指对真理的感官领悟，因为“树的果子”表示对良善的认识(7690节)，还因为经上说“无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下”。“青”表示对真理的领悟，是因为“菜蔬”、“青草”、“树叶”表示真理，它们的“青绿”由此表示对真理的感官领悟。这种感官领悟是指觉知的最低层。在以赛亚书，“青绿之物”也表示对真理的感官领悟：

宁林的水成为荒凉，因为青草枯乾，菜蔬灭没，青绿之物一无所有。(以赛亚书15:6)

启示录：

第五位天使吹号，有蝗虫出来，吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物。(启示录9:4)

7692.“无论是树木，是田间的菜蔬”表属于教会的认识和记忆知识。这从“树”和“田间的菜蔬”的含义清楚可知：“树”是指对真理的认识，如刚才所述（7690节)；“田间的菜蔬”是指真理的记忆知识，也如前所述（7689节)。

7693.“在埃及全地”表在属世层的各个方面上。这从“埃及地”的含义清楚可知，“埃及地”是指属世心智，因而是指属世层(参看7674节)。由于“蝗虫”，也就是此处所论述的主题，表示最外面部分，也就是人心智的感官层中的虚假，所以有必要说一说何为感官层，好叫人们知道何为心智最外面部分中的虚假。

感官人，或出于感官层思考和行事的人，就是那若非显明给外在感官，就什么也不信，并且唯独被肉体的情欲、寻欢作乐的欲望、贪婪的激情引导，而不是被理性的思维方式引导的人。凡支持此类事物的观念，他都视之为理性。这就是感官人，因此他弃绝一切内在事物，直到最后，他甚至不愿听见有人提及它。结果，他从心里弃绝凡属天堂之物。当然，他也不相信死后的生命，因为他认为生命唯独在于肉体，进而以为自己会像动物那样死去。

可以说，他在表面，也就是在最末层或最低层进行思考，完全没有意识到内在思维的存在，而内在思维就取决于对真理和良善的觉知。他之所以没有意识到这一点，甚至没有意识到内在人的存在，是因为其心智的内在部分向下看世界、肉体和地上的事物，并与它们合而为一。结果，他们不再向上看或仰望天堂，因为他们朝相反的方向观看。向上看或仰望天堂不在于思想天上的事物，而在于以这些事物为目的，也就是爱它们高于一切。因为爱转向哪个方向，人心智的内在部分就转向哪个方向，他的思维也因此转向哪个方向。由此可见人心智的感官层，或在心智最外面部分中的属世层是何性质；因为凡在感官层面进行思考的人都被称为感官的。

7694.出埃及记10:16-20.于是法老急忙召了摩西、亚伦来，说，我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们。现在求你，只这一次，饶恕我的罪，求耶和华你们的神，使我脱离这一次的死亡。摩西就从法老面前出来，去求耶和华。耶和华转了极强劲的海风，把蝗虫刮起，吹入红海，在埃及全境连一个也没有留下。耶和华使法老的心坚硬，不容以色列人去。

“于是法老急忙召了摩西、亚伦来”表这时对来自神的真理的惧怕。“说，我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们”表承认他没有服从神性和真理。“现在求你，只这一次，饶恕我的罪”表恳求他们不要理会这种不服从。“求耶和华你们的神”表代求。“使我脱离这一次的死亡”表叫这虚假不折磨人。“摩西就从法老面前出来”表分离。“去求耶和华”表代求。“耶和华转了极强劲的海风”表经由天堂而来的神性流注的停止。“把蝗虫刮起”表这种状态的结束。“吹入红海”表丢进地狱。“在埃及全境连一个也没有留下”表最外面部分中的这些虚假不再显现。“耶和华使法老的心坚硬”表侵扰者依旧固执。“不容以色列人去”表他们不离开那些属于属灵教会的人。

7695.“于是法老急忙召了摩西、亚伦来”表这时对来自神的真理的惧怕。这从“急忙”的含义，以及“法老”和“摩西、亚伦”的代表清楚可知：“急忙”是指出于惧怕而行动，因为一切的匆忙都是出于某种被激发的情感，在此是出于惧怕的情感，这从法老的话明显看出来，即：“我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们。现在求你叫祂使我脱离这一次的死亡”；“法老”是指那些进行侵扰的人，如前面频繁所述；“摩西、亚伦”是指从神来的真理，“摩西”是指内在真理，“亚伦”是指外在真理(参看7089,7382节)。

7696.“说，我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们”表承认他没有服从神性和真理。这从“得罪”的含义清楚可知，“得罪”是指违背神性秩序行事(参看5076节)，使自己背离并脱离神性秩序，因而背离并脱离良善和真理(5229,5474,5841,7589节)。因此，“得罪”也表示不服从神性和真理，因为凡不服从的人都使自己背离。神性就是“耶和华你们的神”所表示的，真理就是“摩西、亚伦”所表示的(7695节)。

7697.“现在求你，只这一次，饶恕我的罪”表恳求他们不要理会这种不服从。这从“饶恕”和“罪”的含义清楚可知：“饶恕”是指不从邪恶的角度，而是从良善的角度来看待某人；“罪”是指不服从，如刚才所述(7696节)。

7698.“求耶和华你们的神”表代求。这从“求耶和华”的含义清楚可知，当为别人而求时，“求耶和华”是指代求(参看7396,7462节)。

7699.“使我脱离这一次的死亡”表叫这虚假不折磨人。这从“脱离这死亡”的含义清楚可知。“脱离这死亡”是指恳求不叫它折磨人；因为“死亡”表示诅咒和地狱(参看5407,6119节)，因而也表示折磨。那些侵扰的人之所以乞求拿走这虚假，是因为他们不再拥有推理反对信之真理的任何能力；事实上，他们在这些真理方面已经荒凉，因而拥有一种折磨他们的地狱黑暗。出于纯粹的虚假进行推理并不令地狱里的人快乐，令他们快乐的是出于通过幻觉和表象而被歪曲的真理进行推理（参看7392节)。

7700.“摩西就从法老面前出来”表分离。这从“出来”的含义清楚可知，“出来”是指分离(参看6100,7404节)。

7701.“去求耶和华”表代求。如前所述(7698节)。

7702.“耶和华转了极强劲的海风”表经由天堂而来的神性流注的停止。这从“海风”或西风的含义清楚可知，“海风”或“西风”是指经由天堂而来的神性流注的停止。因为“东风”表示通过经由天堂而来的神性流注摧毁的一种手段(参看7643,7679节)；因此，与东风对立的“海风”或西风表示该流注的停止。

7703.“把蝗虫刮起”表这种状态的结束。这从“蝗虫”的含义清楚可知，“蝗虫”是指最外面部分中的虚假(参看7643节)。“把蝗虫刮起”表示把这种虚假的状态拿走，因而表示这种状态的结束。这与前面出现的情况类似，那里提到“冰雹”的结束(7597,7610节)。

7704.“吹入红海”表丢进地狱。这从“红海”的含义清楚可知，“红海”是指地狱，如下文所解释的，那里论述了蒙主的神性怜悯，以色列人穿过红海，而埃及人则在红海中灭亡。被丢进地狱并非表示虚假从侵扰者那里被拿走，被丢到别处；而是表示它仍留在他们身上，并把他们与这类事物所在的地狱联结起来。因为恶人在来世所进入的邪恶和虚假的一切状态将他们与属于这种状态的一切事物所存在的地狱联结起来。因此，在他们完全荒凉之前所经历的一系列阶段期间，他们与许多地狱相联结。我将在别处通过经历讨论这些问题。

7705.“在埃及全境连一个也没有留下”表最外面部分中的这些虚假不再显现。这从“蝗虫”的含义清楚可知，“蝗虫”是指最外面部分中的虚假。由于它表示最外面部分中的虚假(7643节)，故经上说“在埃及全境”，因为“（边）境”是指最外面部分，“埃及”是指属世层。“连一个蝗虫也没有留下”表示一个也不显现，这是显而易见的。类似的事也论及“冰雹”(7611节)。

7706.“耶和华使法老的心坚硬”表侵扰者依旧固执。这从“使心坚硬”的含义清楚可知，“使心坚硬”是指依旧固执(参看7272,7300,7305节)。当经上说“耶和华使法老的心坚硬”时，内义上的意思是，法老使自己的心坚硬（参看7632节）；在圣言中被归与耶和华的邪恶来源于人（2446,6071,6991,6997,7533节)。

7707.“不容以色列人去”表他们不离开那些属于属灵教会的人。这从“容去”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“容去”是指离开；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(参看7474,7515,7617节)。

7708.出埃及记10:21-23.耶和华对摩西说，你向天伸手，埃及地必有幽暗，人要在幽暗中摸索。摩西向天伸手，埃及全地就有幽暗三天之久。三天之久，他们不能看见人和弟兄，谁也不起来离开本处；所有以色列人的住处都有光。

“耶和华对摩西说”表指示。“你向天伸手”表在天上行使神之真理的能力。“埃及地必有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。“人要在幽暗中摸索”表由邪恶所生的密集虚假。“摩西向天伸手”表在天上所行使的神之真理的能力。“埃及全地就有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。三天之久”表一个完整的状态。“他们不能看见人和弟兄”表他们不能觉知任何良善的真理。“谁也不起来离开本处”表没有心智的提升。三天之久”表一个完整的状态。“所有以色列人的住处都有光”表那些属于属灵教会之人的心智中处处有启示。

7709.“耶和华对摩西说”表指示。如前所述(7672节)。

7710.“你向天伸手”表在天上行使神之真理的能力。这从“伸手”和“天”的含义，以及摩西的代表清楚可知：“伸手”是指能力的行使，如前所述(7673节)；将要伸手的摩西是指神的真理(参看6723,6752,7010,7014,7382节)；“天”是指天使天堂。至于在天上行使神之真理的能力会在侵扰者当中产生一个新状态，该状态由“幽暗”来表示，是怎么回事，这从前面所示(7643,7679节)明显看出来，即：主不断重整天堂，使之归入秩序，并将属天和属灵的良善赋予那些在天堂里的人和新来者。这种重新整理，归入秩序的结果是，恶人逐渐经历荒凉；因为重新整理之后，这良善从更接近处于对立面的恶人的位置流入。从神来的流注一直持续到对立面，并以这种方式将地狱保持在联结和拘役中。由于恶人将一切良善变为邪恶，所以他们将从更近位置流入的良善变成更大的邪恶。他们越是这样做，就越强烈地抵制真理和良善，也就是说，对真理和良善的侵扰就越激烈。正因如此，他们所经历的荒凉是分阶段逐渐进行的，直到最终他们被投入地狱，这是荒凉的最后阶段。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，祂不使恶人荒凉，更不会将他们投入地狱，这一切都是他们自己造成的。

7711.“埃及地必有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。这从“幽暗”的含义清楚可知，“幽暗”是指真理和良善的完全剥夺。在圣言中，各个地方都提到“黑暗”，还同时提到“幽暗”；在这些地方，“黑暗”论及虚假，“幽暗”论及与虚假在一起的邪恶。不过，在本节，用来表达“幽暗”的词表示乌黑的黑暗，这在内义上表示从邪恶涌出的那类虚假。这类虚假就在那些属于教会，过着一种违背他们所知道的信仰诫命的邪恶生活的人中间产生。这些虚假所源于的邪恶反对教会，反对天堂，反对主，因而与良善和真理截然对立。现在“幽暗”就描述了这种状态。

在圣言中，经上会同时提到“黑暗”和“幽暗”，“黑暗”表示真理的剥夺，而“幽暗（经上有时译为幽冥）”表示真理和良善的剥夺，这一点可从以下经文看出来。以赛亚书：

公平离我们远，公义追不上我们。我们等候光，看哪，却只有黑暗；等候光明，却行在幽暗中。我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人中间，像死人一般。(以赛亚书59:9-10)

“公平离我们远，公义追不上我们”表示既没有真理，也没有良善的事实；“公平”论及真理，“公义”论及良善（参看2235,3997节)；“等候光”表示等候真理；“等候光明”表示等候真理之良善，因为光明源于良善。“黑暗”在此是指“光”和“公平”的对立面，因而是真理的对立面；“幽暗”是“光明”和“公义”的对立面，因而是良善的对立面；因此，“黑暗”表示真理的剥夺，“幽暗”表示真理和良善的剥夺。阿摩司书：

耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:20)

此处意思也一样。约珥书：

耶和华的日子将到，是一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(约珥书2:1-2)

西番雅书：

耶和华的日子是急难困苦的日子，是黑暗、幽冥的日子。(西番雅书1:15)

“黑暗”表示真理的剥夺；“幽冥”表示真理和良善的剥夺；如果“幽暗或幽冥”与“黑暗”的意思一样，那将是一个毫无意义的重复，这样的重复绝不是圣言的特征。在圣言中经常会发现两种表达方式用来描述一件事，一种表达方式涉及真理或虚假；另一种表达方式涉及良善或邪恶。在以赛亚书也一样：

祂俯视大地，看哪，尽是艰难、黑暗；他必因困苦和碰撞的幽暗而昏昧。(以赛亚书8:22)

“黑暗”也表示诸如存在于外邦人当中的那种对真理的无知；“幽暗”表示对良善的无知。以赛亚书：

到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从幽冥黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)

你若使困苦的灵魂得满足，你的光就必在黑暗中升起来，你的幽暗必变如午日。(以赛亚书58:10)

“黑暗”是指虚假（参看7688节)。

7712.“人要在幽暗中摸索”表由邪恶所生的密集虚假。这从“在幽暗中摸索”的含义清楚可知，“在幽暗中摸索”是指这种情形：由邪恶所生的虚假如此密集，以致人根本无从得知任何真理和良善。寻求它，就如同在幽暗中摸索，并到处因物体而绊倒和碰撞。这就是为何在以赛亚书，幽暗被称为碰撞的幽暗(以赛亚书8:22)；它在以赛亚书被描述如下：

我们行在幽暗中。我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人中，像死人一般。(以赛亚书59:9-10)

7713.“摩西向天伸手”表在天上所行使的神之真理的能力。这从刚才所述（7710节）清楚可知，那里有同样的话。

7714.“埃及全地就有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。这从前面所述(7711节)清楚可知。

7715.三天之久”表一个完整的状态。这从三天”的含义清楚可知，三天”是指一个完整的状态(参看2788,4495节)。一个完整状态是指一个从开始到结束的全部状态；因为每个状态都有其开始、发展阶段和顶点。这段时期就是一个完整状态的意思和三天”的含义。

7716.“他们不能看见人和弟兄”表他们不能觉知任何良善的真理。这从“看见”、“人”和“弟兄”的含义清楚可知：“看见”是指理解并觉知(参看2150,2325,2807,3764,3863,4403-4421,4567,4723,5400节)；“人”是指真理(3134节)；“弟兄”是指良善(2360,3303,3803,3815,4121,5409,5686,5692,6756节)，“人和弟兄”是指真理的良善(3459节)。由此明显可知，“他们不能看见人和弟兄”表示他们不能觉知任何良善的真理。

7717.“谁也不起来离开本处”表没有心智的提升。这从“起来”的含义清楚可知，“起来”是指向内层提升，因而是指心智的提升(参看2401,2785,2912,2927,3171,3458,3723,4103,4881,6010节)，因此，他们“不起来”表示没有提升。

7718.三天之久”表一个完整的状态。如前所述(7715节)。

7719.“所有以色列人的住处都有光”表那些属于属灵教会之人的心智中处处有启示。这从“以色列人”的代表，以及“光”和“住处”的含义清楚可知：“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(参看6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)；“光”是指启示，从主所流入的光启示理解力，因为这光含有聪明智慧在里面(参看1521,1524,1619-1632,2776,3138,3167,3190,3195,3222,3223,3339,3636,3643,3993,4302,4408,4413,4415,5400,6608节)；“住处”是指属于心智的部分。因为“房屋或家”表示人的心智(3538,4973,5023,7353节)，而“内室或房间”表示它的内在部分(7353节)；但“住处”表示心智的所有部分。此外，“住处”在内义上表示生活(1293,3384,3613,4451,6051节)；因此“住处”表示属于生活的事物所在的部分，也就是说，属于聪明和智慧的事物所在的部分；众所周知，聪明和智慧属于心智。而且，在来世，天使的住处或居所都有光，这光的确切性质就取决于存在于天使心智中的聪明和智慧。他们在何种程度上享有光，那些处在对立面的人，也就是那些进行的人就在何种程度上拥有幽暗。

7720.出埃及记10:24-29.法老就召摩西来说，你们去事奉耶和华，只是你们的羊群、牛群要留下；你们的小孩子也可以和你们同去。摩西说，你还要把祭物和燔祭交在我们手里，使我们可以献给耶和华我们的神。我们的牲畜也要和我们一同去，连一蹄也不留下，因为我们要从其中取些出来，事奉耶和华我们的神。我们未到那里之先，还不知道用什么事奉耶和华。耶和华使法老的心坚硬，不肯容他们去。法老对摩西说，你从我面前走开！你要小心，不要再见我的面，因为你见我面的那日，你就必死！摩西说，你说得对，我必不再见你的面了。

“法老就召摩西来”表神之律法的出现。“说，你们去事奉耶和华”表要离开他们，好叫他们可以敬拜主，他们的神。“只是你们的羊群、牛群要留下”表但不是出于良善。“你们的小孩子也可以和你们同去”表叫他们出于真理敬拜祂。“摩西说”表回答。“你还要把祭物和燔祭交在我们手里”表他们要离开敬拜所必须献上的一切事物。“使我们可以献给耶和华我们的神”表这种敬拜蒙主悦纳。“我们的牲畜也要和我们一同去”表它必须出于真理的良善。“连一蹄也不留下”表源于良善的真理的任何东西都不可缺乏。“因为我们要从其中取些出来，事奉耶和华我们的神”表它们必用于对主的敬拜。“我们还不知道用什么事奉耶和华”表不知道究竟拿什么来敬拜。“未到那里之先”表直到他们远离那些沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之人。“耶和华使法老的心坚硬”表他们依旧顽固反对神性。“不肯容他们去”表他们不想离开他们。“法老对摩西说”表这时对神之真理的怒火。“你从我面前走开”表他不想知道有关它的任何事。“你要小心，不要再见我的面”表它不会进入他们的心智。“因为你见我面的那日，你就必死”表它若真的进入他们的心智，就会被根除。“摩西说”表回答。“你说得对”表出于真理就是如此。“我必不再见你的面了”表神之真理将不再进入他们的心智。

7721.“法老就召摩西来”表神之律法的出现。这从“召来”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“召来”是指出现(参看6177,7390,7451节)；“摩西”是指神的律法(6723,6752,7014,7382节)。神之律法在侵扰者中间的出现表示他们发觉这些灾殃来自何处，在此发觉“幽暗”所表示的由邪恶所生的密集虚假来自何处。在来世，当恶人经历荒凉时，他们经常被允许发觉他们在受到惩罚时所遭受的痛苦来源于何处，好叫他们知道原因不在于神性，而是在于他们自己。类似经历还经常发生在那些陷入地狱的人身上，但仅在他们处于安静状态的时候发生。这种事之所以发生在他们身上，原因有很多，主要是为了叫他们记起他们在世上所做过的坏事。

7722.“说，你们去事奉耶和华”表要离开他们，好叫他们可以敬拜主，他们的神。如前所述(7658节)。

7723.“只是你们的羊群、牛群要留下”表但不是出于良善，也就是说，不叫他们出于这良善敬拜主。这从“羊群”和“牛群”的含义清楚可知：“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善(参看5913,6048节)。

7724.“你们的小孩子也可以和你们同去”表叫他们出于真理敬拜祂。这从“小孩子”和“和你们同去”的含义清楚可知：“小孩子”，在此是指真理，因为“小孩子”包含男孩、少年人和年轻人，简言之，是指他们的儿子，而儿子表示凡属聪明之物，因而表示真理(参看7668节)；“和你们同去”是指对于离开他们，好叫他们敬拜主，他们的神的一种保证。有必要说一说何谓出于良善敬拜主，何谓出于没有良善的真理敬拜主，它们在此由“羊群、牛群要留下”和“小孩子可以去”来表示。最真实的敬拜是出于良善通过真理献上的，因为主存在于良善中。但出于没有良善的真理的敬拜并不是敬拜，只是一种外在仪式和行为，没有任何内在之物；因为没有良善的真理只不过是记忆知识。这记忆知识若要变成信之真理，就必须与良善结合，当与良善结合时，就会进入内在人，变成信。前面频繁说明，无仁之信并非信。由此可见，何谓出于良善的敬拜，何谓出于没有良善的真理的敬拜。敬拜所源于的良善是指生活的良善，这良善通过与真理结合而变得属灵；因为属灵良善从真理获得其具体性质，真理从良善获得其本质；因此，良善是真理的灵魂。由此再次可以看出，没有良善的真理是什么样，即它就像没有灵魂的身体，因而就像一具死尸。

7725.“摩西说”表回答。这是显而易见的。

7726.“你还要把祭物和燔祭交在我们手里”表他们要离开敬拜所必须献上的一切事物。这从“交在手里”、“祭物和燔祭”的含义清楚可知：“交在手里”是指要离开，因为“手”表示能力，因此，“交在他们手里”表示向他们的能力妥协，因而表示离开；“祭物和燔祭”是指总体上的敬拜，因而是指敬拜的一切事物(参看923,6905节)。“祭物和燔祭”之所以表示敬拜的一切事物，是因为祭物是献上神性敬拜的主要手段，这从摩西五经可以看出来。关于祭物的说明，可参看前文（922,923,1128,1343,1823,2165,2180,2187,2776,2784,2805,2807,2812,2818,2830,3519,6905节)。

7727.“使我们可以献给耶和华我们的神”表这种敬拜蒙主悦纳。这从前文清楚可知，即：“祭物和燔祭”表示敬拜(7726节)，从中取祭物的“羊群和牛群”表示敬拜所出于的良善(7723,7724节)。因此，“将祭物和燔祭献给耶和华”表示出于良善的敬拜，这种敬拜是蒙悦纳的。在圣言中，“耶和华”是指主（参看1343,1736,2921,3023,3035,5041,5663,6280,6281,6303,6905,6945,6956节)。

7728.“我们的牲畜也要和我们一同去”表它，也就是说敬拜必须出于真理的良善。这从“牲畜”的含义清楚可知，“牲畜”是指真理的良善(参看6016,6045节)。“和我们同去”表示为叫这良善能成为那敬拜的源头，就是以祭物和燔祭的形式所献上的敬拜，这是显而易见的。

7729.“连一蹄也不留下”表源于良善的真理的任何东西都不可缺乏。这从“蹄”和“不留下”的含义清楚可知：“蹄”是指源于良善的真理，如下文所述；“不留下”是指不可缺乏，即对敬拜主来说不可缺乏。就最接近字义的内义而言，“连一蹄也不留下”表示任何东西都不可缺乏，因为蹄是所有牲畜所共有的；但就更内在的意义而言，“蹄”表示处于最末层级的真理，因而表示感官层面的真理，这真理是最低级的；就反面意义而言，则表示虚假。“蹄”之所以具有这种含义，是因为“脚”表示属世层，“脚底”表示属世层的最末和最低层(参看2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952,5327,5328节)；“蹄”所表相同，因为它是牲畜的脚底。“蹄”因表示属世层的最末和最低层，和“脚底”一样，故也表示形成属世层的这一层的真理；因为当论及属世层时，所表示的是它的真理和良善，在反面意义所表示的是它的虚假和邪恶。属世层是由这些形成的，没有它们，它没有任何属性。

“蹄”，尤其马蹄表示处于最末和最低层级的真理，也就是感官层面的真理，在反面意义上表示属于同一层级的虚假，这一点可从以下经文看出来。以赛亚书：

他的箭快利，他的所有弓也上了弦；马蹄算如火石，车轮好像旋风。(以

这论及荒凉的人民；“箭”表示他们用来进行争战的虚假教义，而“弓”表示教义本身(2686,2709节)；“马”表示理解力，在此表示败坏的理解力(2761,2762,3217,5321,6125,6534节)。由此明显可知“马蹄”表示什么，即表示处于最末和最低层级的虚假。

耶利米书：

他的壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰。(耶利米书47:3)

这论及使非利士人荒凉的人民；“壮马，即马蹄跳的响声”表示虚假与真理的公开争战；“战车”表示虚假的教义。“战车”既表示真理的教义，也表示虚假的教义（参看5321,5945节)。

以西结书：

因他的马匹众多，牠们扬起的尘土遮蔽你。你的墙垣必因骑马的、车轮和和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)

这论及使推罗荒凉的尼布甲尼撒；“他的马匹”表示败坏的理解力，如前所述；“骑马的”表示属于这种理解力的概念(6534节)；“车轮”表示教义的虚假，“战车”是指这种教义，如前所述；“街道”表示真理(2336节)。由此明显可知，“马蹄”表示虚假。如果这些话里面没有这种含义，经上又为何说“因他的马匹众多，牠们扬起的尘土遮蔽你。你的墙垣必因骑马的、车轮和和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道”呢？没有内层含义，它们不就是些空洞的声音吗？而事实上，在圣言中，每个词语有分量，因为它在起源上是神性。

他们必毁灭埃及的骄傲，使埃及的众民必被灭绝。我必从埃及多水旁除灭所有的走兽，人的脚必不再搅浑这水，兽的蹄也不搅浑这水；那时我必打发他们的水进入深渊，使他们的江河像油缓流。(以西结书32:12-14)

这些细节也是无法理解的，除非知道“埃及”、“人的脚”、“兽的蹄”、从旁除灭走兽、人的脚和兽的蹄将要搅浑，并被打发进入深渊的“多水”表示什么。“埃及的水和江河”是指记忆知识的真理；“兽的蹄”是指在属世层的最末和最低层面的虚假，这些虚假扰乱记忆知识的真理。

弥迦书：

锡安的女子哪，起来踹吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多民。(弥迦书4:13)

没有内义，没有人知道这些话表示什么，也就是说，除非知道“踹”、“锡安的女子”、“要变成铁的角”、“要变成铜，用来打碎多民的蹄”表示什么。“锡安的女子”是指属天教会(2362节)；“角”是指源于良善的真理的能力(2832节)；“铁”是指将拥有摧毁虚假能力的属世真理(425,426节)；“蹄”是指处于最末和最低层级、源于良善的真理；“铜”是指将拥有战胜邪恶能力的属世良善(425,1551节)。

撒迦利亚书：

我要在这地兴起一个牧人，他不看顾将要被剪除的，不寻找年幼的，不医治受伤的，也不牧养强壮的；却要吃肥羊的肉，撕裂它们的蹄子。(撒迦利亚书11:16)

这论及愚蠢的牧人；“吃肥羊的肉”表示将良善变成邪恶；“撕裂蹄子”表示将真理变成虚假。

古人在聪明上远远胜过现代人，这一点可从以下事实看出来：他们知道世上的许多物体对应于天上的哪些实物，进而知道它们表示什么。不仅属于教会的人知道这种知识，就连教会之外的人也知道，如希腊人；大多数古人运用形像和属灵含义来描绘这些实物。但如今，由于这类含义完全不为人知，所以这些形像被称为了神话。这种对应的知识就存在于古代的圣哲当中，这一点从以下事实明显看出来：他们用一匹他们称之珀伽索斯的有翼飞马来描述聪明和智慧的起源。这匹马用蹄子踏开一个源泉，泉旁有九个处女，这泉在一个小山（即赫利孔山）上。因为他们知道“马”表示理解力，“它的翅膀”表示灵性，“蹄子”表示真理的最末和最低层级，也就是聪明的起源之处，“处女”表示知识的多样性，“小山”表示全体一致，在灵义上表示仁爱；其余的也是如此。不过，如今这类事物成了一些遗失的事物。

7730.“因为我们要从其中取些出来，事奉耶和华我们的神”表它们必用于对主的敬拜。这从“事奉”的含义清楚可知，“事奉”是指敬拜。“耶和华”是指主（参看7727节)。

7731.“我们还不知道用什么事奉耶和华”表不知道究竟拿什么来敬拜。这从“事奉耶和华”的含义清楚可知，“事奉耶和华”是指对主的敬拜如前所述（7730节)。

7732.“未到那里之先”表直到他们远离那些沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之人。这从以下事实清楚可知：“到那里”，也就是往旷野去，是指远离埃及人，因而远离那些沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之人，这些人在此由“埃及人”来表示。“往旷野去祭祀”表示处于远离虚假的状态（参看6904节)。

7733.“耶和华使法老的心坚硬”表他们依旧顽固反对神性。如前所述（7706节)。

7734.“不肯容他们去”表他们不想离开他们。这从“不肯”和“容去”的含义清楚可知：“不肯”是指他们不想；“容去”是指离开，也如前所述（7707节)，那里有同样的话。

7735.“法老对摩西说”表这时对神之真理的怒火。这从“说”的含义清楚可知，由于接下来的事就包含在“说”的含义中，故“说”是指怒火，因为接下来经上说：“法老对摩西说，你从我面前走开！你要小心，不要再见我的面，因为你见我面的那日，你就必死！”这些都是向“摩西”所代表的神之真理表示愤怒的话。

7736.“你从我面前走开”表他不想知道有关它，即神之真理的任何事。这从“从我面前走开”的含义清楚可知，当恶人对神之真理说这话时，“从我面前走开”是指他们不想知道有关它的任何事，因为他们弃绝它。

7737.“你要小心，不要再见我的面”表它不会进入他们的心智。这从“不再见面”的含义清楚可知，“不再见面”是指不再进入心智，因为“面”表示内层(参看1999,2434,3527,3631,4066,4796-4798,5102,5165,5168,5695节)，尤其是情感方面的内层；因此，“面（或脸）”表示心智。

7738.“因为你见我面的那日，你就必死”表它若真的进入他们的心智，就会被根除。这从“见面”和“死”的含义清楚可知：“见面”是指进入心智，如刚才所述(7737节)；“死”是指被根除。法老现在之所以说摩西“从他面前走开！摩西见他面的那日，就必死”，是因为现在描述的是侵扰者在沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之时的状态，这虚假由“幽暗”来表示。地狱里的人越沉浸于邪恶所生的虚假，就越厌恶真理，最终厌恶到不肯听见有关真理的任何事的地步。因为真理与虚假相反，虚假是他们所喜爱的，因为虚假所源于的邪恶是他们生命的快乐。正因如此，他们将真理从其心智中完全逐出，因为真理违背他们生命的愉悦和快乐；他们若听见它，就会受到折磨(7519节)。正因如此，由于他们的状态是由邪恶所生的虚假的状态，这种状态由“幽暗”来表示，所以他们远离“摩西”所代表的神之真理。这就是为何法老现在对摩西说摩西，他要“从他面前走开！不要再见我的面，摩西若见到，就必死”。这也是为何摩西回答说“你说得对，我必不再见你的面了”。

7739.“摩西说”表回答。这是显而易见的。

7740.“你说得对”表出于真理就是如此。这从“说得对”的含义清楚可知，“说得对”是指它就是如此；“对”也表示出于真理(参看5453,5437节)。“出于真理就是如此”这一解释的意思是说，他们现在处于这种状态，即：他们根本不想知道有关神之真理的任何事；即便它进入心智，他们也会把它扔出去，正如刚才所示(7738节)。

7741.“我必不再见你的面了”表神之真理将不再进入他们的心智。这从“不见面”的含义清楚可知，“不见面”是指不进入心智，正如前面所述(7737-7738节)。

关于火星的居民和灵人（续）

7742.上一章末尾讲述了一只美丽的鸟，这鸟曾经出现，最终变成了石头。那里说到，这鸟代表火星居民的状态，即代表他们的属天和属灵之爱。关于这种状态及其变化，我被允许知道下面的内容。

7743.前面提到，火星居民处于属天之爱。他们就是因颜色变化而发出美丽闪光的火焰，以及颜色相似的鸟儿所代表的人。如今，他们当中有许多人开始离开这属天之爱，唯独喜欢知识，并以为天上的生命唯独在于这种知识；这一事实由变成石头的鸟来代表。因为鸟表示属灵生命；它变成石头表示没有爱的知识的生命，这种生命不再是属灵的生命，而是像石头一样冰冷的生命，来自天堂的东西无法流入这样的生命。他们仍以为自己在主里面，和那里那些处于属天之爱的生命之人一样；这一点由起来想夺走这鸟的灵人来表示并演示。

7743a.石鸟还代表以一种奇怪的方式使其思维和情感的生命变得几乎没有生命的火星居民；对此，我所看见并听见的如下。

7744.有一个灵人在我头上和我说话。从他的声调就发觉，他似乎处于睡眠状态。他在这种状态下问了我几个问题，他所问的问题如此理智，以致一个完全醒着的人也问不出比这更理智的问题了。我得以发觉，他是一个使臣，天使正通过他说话；在那种状态下，他能领悟并复述他们所说的话；因为除了真理外，他什么也不说。若任何东西从某个其它源头流入，他的确接受它，但不会复述它。我向他询问他的状态。他说，这种状态对他来说是一种平安的状态，对未来完全没有任何忧虑；而与此同时，他也提供了有用的服务，由此与天堂接触。我被告知，像他这样的人在大人里面与大脑的矢状窦有关，矢状窦位于脑里面的两个脑半球之间；在那里处于平静状态，无论脑两边如何被干扰。

7745.在我与这个灵人交谈期间，一些灵人前往我的脑袋前部，就是那个灵人所在的地方，并挤压他。于是，他退到一边，把这个地方让给他们。这些新来的灵人便彼此交谈，但无论我周围的灵人，还是我自己，都不明白他们在说什么。天使指教我，他们是来自火星的灵人，知道如何以一种让在场的其他灵人既听不懂也察觉不出他们在说什么的方式彼此交谈。我很惊讶这种说话方式能够存在，因为所有灵人都使用一种说话方式。我之所以惊讶，是因为一切言语都从思维流出，而思维由观念构成，在灵界，这些观念取代了话语。在来世，这些观念话语和它们背后的思维本身，在思维变成说话思维之前，一起被清楚感知到。我被告知，这些灵人以一种特殊的方式通过唇和脸来形成别人无法理解的观念；就在他们利用这种方式彼此交谈的那一刻，他们巧妙地把自己的思维瞒过其他人；并且小心翼翼，不让其情感有丝毫的流露；他们如此行的原因在于，但凡其情感被人有所察觉，思维就会变得显而易见，因为思维是从情感流出的。我进一步得知，那些以为天上的生活唯独在于知识，而非爱的生活之人便巧妙策划这种说话方式，然而并非他们所有人都是这样；他们成为灵人后就把这种说话方式保留下来。他们就是石鸟所专门表示的人；因为当他们的情感抽离出来，他们的思维避开其他人时，通过面部表情的调节和唇部动作产生言语，就是剥夺了他们言语的生命，使它变得如同一尊雕像，并逐渐使自己也变成一尊毫无生命的雕像。

7746.不过，尽管他们以为其他人不明白他们彼此在谈论什么，但天使灵仍觉察出他们所说的一切细节。原因在于，他们所想的任何东西都不可能瞒过天使灵，这一点也通过活生生的经历证明给他们。我开始思想这一事实：我们地球灵在骚扰他人的时候，不会感到羞愧，这个想法就是从天使灵那里流到我这里的。当时，这些火星灵承认，这正是他们彼此交谈的内容，并感到震惊。此外，一个天使灵就能揭开他们交谈和思考的许多事，无论他们如何努力地使自己的思维远离他。

7747.后来，这些火星灵从上面流入我的脸。这种流注感觉就像一阵细条状的雨，这表明他们没有对真理和良善的情感；因为这种流注是以某种条纹状的东西来代表的。这时，他们公开与我交谈，说，他们星球的居民以同样的方式（即以别人理解的方式）彼此交谈。于是，我告诉他们，这样说话是不好的，因为这样做，他们就会阻塞内在事物，从内在事物退到外在事物，然后剥夺外在事物的生命；尤其因为这样说话是不诚实的。事实上，那些诚实的人不愿说，甚至不愿想任何事，除非他们想让其他人，就是所有人，甚至整个天堂都知道这事。而那些不愿让其他人知道他们说什么的人，其实是对别人评头论足，对别人的看法是不好的，对自己的看法是好的，并最终形成这样一种习惯，他们对教会、天堂，甚至主自己的思想和言论都不好。

7748.我被告知，那些只爱知识，却不照之生活的人与颅骨内膜有关。而那些习惯说话不带感情，将思维抽回到自己那里，瞒着其他人的人则也与这种膜有关，只是这膜已经骨质化了，因为他们从拥有某种属灵生命逐渐变得没有任何生命。

7749.那些只爱知识，却不照之生活的人，通常以他们所知道的东西为骄傲，觉得自己比所有人都聪明。因此，他们爱自己，蔑视他人，尤其看不起那些处于良善的人，认为他们既简单又没有教养。但在来世，命运却倒转过来；在那里，那些觉得自己很聪明的人变成了愚拙的人，而那些看似简单的人却变成了聪明人。

7750.由于石鸟代表那些唯独对知识感兴趣，对爱的生活不感兴趣，因而几乎没有任何属灵生命的人，所以我在此通过附录说明：唯有那些处于天堂之爱，并由此处于知识的人才拥有属灵的生命。这附录也必须说明：每种爱都包含属于这爱的每一点知识在里面。以地上的动物，以及空中的生物，就是鸟类为例。它们拥有属于其爱的一切事物的知识。它们的爱包括：喂养自己、安全地居住、繁衍后代、养育幼崽或幼雏。因此，生物都拥有自己所需要的一切知识，因为每种生物都拥有在其爱里面的这种知识；这知识流入它的爱，如同进入为它所造的一个容器。有些生物所具有的这种知识具有这样的性质：人不能不为之叹为观止。可以说这种知识是生物与生俱来的，叫做本能；但它却是主宰它们的那爱的一部分。

如果人处于自己的爱，就是对神对邻之爱，因为这是人所特有的、将他与野兽区别开来的爱，那么他不仅拥有他所需要的一切知识，还拥有一切聪明和智慧。他也无需通过学习获得这些知识，因为它们会从天堂，也就是经由天堂从神性流入这些爱。但由于人没有处于这些爱，而是处在它们的对立面，也就是说，陷入自我之爱和尘世之爱，所以他不可避免地生在完全的无知和知识的匮乏中。然而，他通过神性手段被引向某种程度的聪明和智慧；即便如此，他也不会实际进入它，除非他将自我之爱和尘世之爱移除，从而为对主之爱和对邻之爱开路。

对主之爱和对邻之爱就含有一切聪明和智慧在里面，这一点可从那些在世时处于这些爱的人身上明显看出来。当他们在来世进入天堂时，便在那里知道他们前所未闻的那类事物，并在这些事上变得智慧。事实上，他们在那里和其他天使一样思考和谈论诸如耳朵未曾听到，头脑未曾知道的那类无法描述的事。原因在于，这些爱拥有接受这类事物的能力在里面。

7751.在下一章末尾，我会说一说木星的灵人和居民。

第11章

仁之教义

7752.宇宙万物皆与良善和真理有关。凡不与良善和真理有关之物都在神性秩序之外；凡与这二者都无关之物不会产生任何东西。良善是那产生之物，真理则是良善产生它们所用的手段。

7753.这些事实有助于说明属灵良善和真理，也就是所谓的仁和信是何情形；即：属于教会的一切事物皆与它们有关，凡与它们无关之物都没有任何教会之物在里面；以及凡不包含仁和信这二者之物都不会结出果实，也就是产出仁之良善或信之良善。

7754.任何事物的产生都必须有两种力存在，一种叫主动力，另一种叫被动力。一种离了另一种不会产生任何东西。在教会成员里面，这两种力，或生命力就是仁和信。

7755.在教会中，良善是第一位的，真理是第二次的；也就是说，仁是第一位的，信是第二位的。因为信之教义的真理是为生活的良善而存在的。某种事物为之存在的目的是首要之物。

7756.至于仁之良善和信之真理在人里面的结合，情况是这样：仁之良善通过灵魂进入人内，但信之真理通过倾听进入。前者直接从主流入，而后者间接通过圣言流入。正因如此，仁之良善进入所经由的途径被称为内在途径；信之真理进入所经由的途径被称为外在途径。经由内在途径流入的东西是察觉不到的，因为它没有进入人的感觉或直接意识，而经由外在途径进入的东西是可以察觉到的，因为它明显进入人的感觉或直接意识。因此，教会的一切事物都被归于信。那些已经重生的人则不然；他们对仁之良善有一种清晰的觉知。

7757.仁之良善和信之真理的结合在人的内层里面实现。从主流入的良善本身在那里领受真理，将使其变成自己的，由此使得与人同在的良善变成良善，真理变成真理；也就是说，使得仁成为仁，信成为信。若没有这种结合，仁不是仁，仅仅是属世良善；信也不是信，仅仅是关于诸如属于信的那类事物的记忆知识，在某些情况下更多的是一种接受，即因对财富和荣耀的过度渴望而接受一件事是真的，

7758.当真理与良善结合时，它就不再被称为真理，而是被称为良善；因此，当信与仁结合时，它不再被称为信，而是被称为仁；原因在于，这时一个人意愿并实行真理；凡他所意愿和行出的，都被称为良善。

7759.关于仁之良善和信之真理的结合，进一步的情况是这样：这良善从真理获得其具体品质，真理则从良善获得其本质。由此可推知，良善的品质取决于与它结合的真理。因此，如果与它结合的真理是纯正的，良善就会变得纯正。信的纯正真理在教会之内是可能的，但在教会之外是不可能的，因为圣言存在于教会中。

7760.此外，仁之良善也从信之真理的数量，以及真理彼此间的联系中获得其具体品质。这就是属灵良善如何在一个人身上形成的。

7761.属灵良善和属世良善之间有清晰的区分。如前所述，属灵良善从信之真理、它们的数量和联系获得其具体品质。但属世良善是人与生俱来的，也由偶然事件产生，如由不幸、疾病等等产生。属世良善拯救不了任何人，但属灵良善则能拯救所有人。原因在于，通过信之真理形成的良善是天堂能流入的一个层面，也就是主经由天堂流入的一个层面，以便引导人，阻止他作恶，后来则把他提入天堂；但属世良善不是这样。因此，那些处于属世良善的人能被虚假带走，容易得像被真理带走一样，只要虚假外表上看似真理。他们也能被邪恶引导，容易得像被良善引导一样，只要邪恶表现为良善。他们就像风中的羽毛。

7762.被说成是属于信仰并被称为信仰的信心或信靠并非属灵的信心或信靠，仅仅是属世的。属灵的信心或信靠从爱之良善，而非与良善分离的信之真理获得其本质和生命。分离之信的信心是死的；因此，那些过着邪恶生活的人不可能有真正的信心。此外，甚至信心本身，就是一个人通过主的功德得救，无论他过着怎样的生活的那种信心，同样没有任何真理根据。

出埃及记11

1.耶和华对摩西说，我再使一样灾殃临到法老和埃及，然后他必把你们从这里打发走。他打发一切去的时候，一定把你们从这里赶出去。

2.现在你要在百姓的耳中说话，叫他们男人向他的同伴，女人向她的同伴要金器银器。

3.耶和华叫百姓在埃及人眼里蒙恩，并且摩西这个人在埃及地，在法老的臣仆眼中和百姓眼中，极其伟大。

4.摩西说，耶和华这样说，约到半夜，我必出去，进入埃及中间。

5.凡在埃及地头生的，从坐宝座的法老的长子，直到磨坊后的婢女的长子，以及一切头生的牲畜，都必死。

6.埃及全地必有大哀号，从前没有这样的，后来也必不再有这样的。

7.至于所有以色列人，连狗也不向人，甚至牲畜摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列分别出来。

8.你这一切臣仆都要下到我这里，向我俯伏下拜说，求你和所有在你脚下的百姓，都出去；然后我要出去。于是，摩西气忿忿地从法老面前出去。

9.耶和华对摩西说，法老必不听你们，使我的奇事在埃及地多起来。

10.摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事，耶和华使法老的心坚硬，不打发以色列人离开他的地。

概览

7763.本章在内义上论述了与仁分离之信的诅咒，由午夜杀死埃及的长子来表示；还论述了要被转到那些属于属灵教会的人那里的真理和良善的记忆知识，这些知识由以色列人向埃及人所要的银器和金器来表示。

内义

7764.出埃及记11:1-3.耶和华对摩西说，我再使一样灾殃临到法老和埃及，然后他必把你们从这里打发走。他打发一切去的时候，一定把你们从这里赶出去。现在你要在百姓的耳中说话，叫他们男人向他的同伴，女人向她的同伴要金器银器。耶和华叫百姓在埃及人眼里蒙恩，并且摩西这个人在埃及地，在法老的臣仆眼中和百姓眼中，极其伟大。

“耶和华对摩西说”表指示。“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。“然后他必把你们从这里打发走”表那时要离开他们。“他打发一切去的时候，一定把你们从这里赶出去”表他们将彻底离开他们，憎恶他们，并避开他们的出现。“现在你要在百姓的耳中说话”表指示和顺服。“叫他们男人向他的同伴，女人向她的同伴要金器银器”表真理和良善的记忆知识必从属于教会的恶人那里被夺走，并赐给属于教会的善人。“耶和华叫百姓在埃及人眼里蒙恩”表那些陷入邪恶的人由于灾殃而对那些属于属灵教会之人的惧怕。“并且摩西这个人在埃及地极其伟大”表现在对神之真理的尊重。“在法老的臣仆眼中和百姓眼中”表在那些在那里处于从属地位的人中间。

7765.“耶和华对摩西说”表指示(参看7186,7267,7304,7380节)。

7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276,5278,5280,5288,5301,6147,6252节)。

7767.“然后他必把你们从这里打发走”表那时要离开他们。这从“打发走”是指离开，如前面频繁所述。

7768.“他打发一切去的时候，一定把你们从这里赶出去”表他们将彻底离开他们，憎恶他们，并避开他们的出现。这从“打发一切去”和“他把你们赶出去”的含义清楚可知：“打发一切去”是指彻底离开；“他把你们赶出去”是指憎恶并避开他们所侵扰的那些属于属灵教会的人。因为凡憎恶某人出现的人也避开他的出现，同样会把他从自己身边赶走。他们现在之所以憎恶并避开那些属于属灵教会的人，是因为所流入的良善和真理现在折磨他们。此中情形就像痛疮忍受不了温水的触摸，或空气的呼吸；或像受伤的眼睛甚至无法忍受柔和的阳光。这类灵人的属世心智现在就像这种疮；因为他们经历荒凉之后，也就是属于信的事物被弃绝之后，当良善或真理最细微的气息吹到他们身上时，他们就会感到疼痛，憎恶由此而来。

7769.“现在你要在百姓的耳中说话”表指示和顺服。这从“说”的含义清楚可知，“说”在此是指指示，因为耶和华现在吩咐以色列人在离开埃及时所要做的事。“在耳边说”表示顺服，因为耳朵对应于顺服，并因此表示顺服(2542,3869,4551,4652-4660节)。

7770.“叫他们男人向他的同伴，女人向她的同伴要金器银器”表真理和良善的记忆知识必从属于教会的恶人那里被夺走，并赐给属于教会的善人。这从“银器和金器”的含义清楚可知，“银器和金器”是指真理和良善的记忆知识。“银”表示真理，“金”表示良善（参看1551,1552,2954,5658,6112节）；“器（皿）”是指记忆知识（3068,3079节)。记忆知识被称为真理和良善的器皿，因为它们包含它们。有人以为真理和良善的记忆知识是信之真理和良善本身；但它们并不是。构成信的，是对真理或良善的情感，这些情感流入记忆知识，如同流入它们的器皿。向埃及人要这些东西表示夺走它们，并将它们归与自己，这是显而易见的。这就是为何在前面的章节(3:22)，经上说他们要“掠夺埃及人”；在后面的章节(12:36)，经上说他们要“掠夺他们”。经上之所以说“男人向他的同伴，女人向她的同伴要”，是因为“男人”关乎真理，也表示真理，“女人”关乎良善，也表示良善。

至于此中情形如何，可参看对出埃及（3:21）的解释（6914-6917节）。这段解释说明，那些属于教会，认识信的奥秘，然而却过着邪恶生活的人所拥有的真理和良善的记忆知识本身被转到那些属于属灵教会的人那里。至于这种转移是如何实现的，可参看前文（6914节)。这些事由主在马太福音中的话来表示：

主对那去把一千藏在地里的人说，夺过他这一千来，给那有十千的。因为凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要从他夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。(马太福音25:25,28-30;路加福音19:24-26)

在马太福音中还有类似的话：

凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。(马太福音13:12;马可福音4:24-25)

原因在于，恶人所拥有的良善和真理的知识或认知被用于邪恶的目的或功用，而善人所拥有的良善和真理的知识或认知被用于良善的目的或功用。知识或认知是一样的，但人把它们所投入的目的或功用却赋予它们具体的品质。这些知识或认知好比世俗的财富，一个人把财富投入良善的目的或功用，而另一个人则把它们投入邪恶的目的或功用；因此，各人财富的性质取决于他将财富所投入的目的或功用。这段解释还说明，恶人所拥有的这些知识或认知，就像这些财富一样，能为善人所拥有，并服务于良善的目的或功用。由此可见，以下吩咐代表什么，即：以色列人要向埃及人要银器和金器，要由此抢劫和掠夺他们。耶和华永远不会吩咐这种抢劫或掠夺，除非它代表灵界的这种事。

以赛亚书中所写的就表示类似的事：

推罗的货财和淫资最后必归耶和华为圣，必不积攒存留；但她的货财必为住在耶和华面前的人所吃，使他们饱足，穿耐久的衣服。(以赛亚书23:18)

这论及“推罗”，“推罗”表示良善和真理的认知或知识(1201节)；“货财”和“淫资”是指被投入邪恶目的或功用的知识或认知；“她的货财必为住在耶和华面前的人所吃，使他们饱足，穿耐久的衣服”表示这些知识或认知要被赋予将它们投入良善目的或功用的善人。

弥迦书中所写的也是如此：

锡安的女子哪，起来踹吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多民。我将他们的获利献与耶和华，将他们的财富献与全地的主。(弥迦书4:13)

“打碎多民”表示使他们荒凉；“被献与耶和华和全地的主的获利”是指真理和良善的知识或认知。大卫将他从所治服的各族所得来的金银分别为圣，献给耶和华，就是从亚兰、摩押、亚扪人、非利士人、亚玛力人所夺来的，以及从哈大底谢所掠之物(撒母耳记下8:11-12)；所罗门把他父分别为圣的东西放在耶和华殿的宝库里(列王纪上7:51)也包含类似的事。

7771.“耶和华叫百姓在埃及人眼里蒙恩”表那些陷入邪恶的人由于灾殃而对那些属于属灵教会之人的惧怕。这从前面的解释(6914节)清楚可知，那里有同样的话。

7772.“并且摩西这个人在埃及地极其伟大”表现在对神之真理的尊重。这从“摩西”的代表，以及“极其伟大”和“埃及地”的含义清楚可知：“摩西”是指神的真理，如前面频繁所述；“极其伟大”是指尊重，在此是指出于惧怕的尊重，因为在地狱的恶人若非由于惧怕，对神性是没有任何尊重的（“极其伟大”表示尊重，这是显而易见的，因为经上说“在法老的臣仆眼中和百姓眼中”）；“埃及地”是指属世心智(参看5276,5278,5280,5288,5301,6147,6252节)。由此明显可知，“摩西这个人在埃及地极其伟大”表示心智，就是侵扰者的心智中对神之真理的尊重。

7773.“在法老的臣仆眼中和百姓眼中”表在那些在那里处于从属地位的人中间。这从“臣仆”和“百姓”的含义清楚可知，“臣仆”和“百姓”是指那些从属的人；因为“法老”代表侵扰者的首领，其余的都从属于他们。之所以表示那些从属的人，是因为恶人和善人一样，或说地狱和天堂一样，都有某种管理形式，也就是说，有处于管理地位的人，也有处于从属地位的人；没有这种管理形式，社群不会联结起来。但天堂的从属方式完全不同于地狱的。在天堂，所有人都是平等的，因为一个人爱另一个人，如同弟兄爱弟兄；然而，一个人会随着另一个人在聪明和智慧上胜过他自己而将他高举在自己之上。对良善和真理的真爱可以说使每个人自动将自己从属于那些在良善的智慧和真理的聪明上比他优越的人。然而，地狱的从属关系涉及残暴的统治，因而涉及冷酷无情。发号施令的人对那些不同意其一切命令的人冷酷无情。因为各人都视别人为自己的仇敌，尽管表面上为了联合起来反对他的暴力而对待他如同朋友。这种联合就像强盗的联合。那些处于从属地位的人不断渴望掌权，还经常在反抗中爆发。然后，那里的情况就变得可悲了，因为这时，他们向彼此行野蛮残酷的事。这种情况周期性地发生。由此可见来世的从属关系是什么样。

7774.出埃及记11:4-8.摩西说，耶和华这样说，约到半夜，我必出去，进入埃及中间。凡在埃及地头生的，从坐宝座的法老的长子，直到磨坊后的婢女的长子，以及一切头生的牲畜，都必死。埃及全地必有大哀号，从前没有这样的，后来也必不再有这样的。至于所有以色列人，连狗也不向人，甚至牲畜摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列分别出来。你这一切臣仆都要下到我这里，向我俯伏下拜说，求你和所有在你脚下的百姓，都出去；然后我要出去。于是，摩西气忿忿地从法老面前出去。

“摩西说，耶和华这样说”表指示。“约到半夜”表当完全荒凉时。“我必出去，进入埃及中间”表那时神性处处的出现。“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。“从坐宝座的法老的长子”表占据首位的信之被歪曲的真理。“直到磨坊后的婢女的长子”表占据末位的信之被歪曲的真理。“以及一切头生的牲畜”表信之被玷污的良善。“埃及全地必有大哀号”表深深的悲痛。“从前没有这样的，后来也必不再有这样的”表这状态具有这样的性质，不可能有像它这样的。“至于所有以色列人，连狗也不摇舌”表在那些属于属灵教会的人当中不会有一丝诅咒或悲痛的痕迹。“向人，甚至牲畜”表真理方面没有，良善方面也没有。“好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列分别出来”表好让人人皆知那些沉浸于虚假的人与那些处于良善的人有什么不同。“你这一切臣仆都要下到我这里”表那些处于从属地位的人。“向我俯伏下拜”表由惧怕所生的对神之真理的尊重。“说，求你和所有在你脚下的百姓，都出去”表祈求让他们离开那些处于从神来的真理之人，从最高的到最低的。“然后我要出去”表神之真理要离开。“于是，摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。

7775.“摩西说，耶和华这样说”表指示。如前所述(7765节)。

7776.“约到半夜”表当完全荒凉时。这从“半夜”的含义清楚可知，“半夜”是指最黑暗的时候，也就是只有虚假的时候。因为“夜”表示一种虚假的状态(2353,6000节)，夜“半”是指顶峰；因此，“半夜”是指当完全荒凉时。

7777.“我必出去，进入埃及中间”表那时神性处处的出现。这从“从中间出去”的含义清楚可知，当说耶和华如此行时，“从中间出去”是指神性的出现。当“中间”论及地时，它表示处处；因为“从埃及中间出去”是指出去进入它的所有部分。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407,6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352,2435,6344,7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。

至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。

那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。

一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)

这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。

7779.“从坐宝座的法老的长子”表占据首位的信之被歪曲的真理。这从“长子”和“宝座”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“长子”（或头生的）是指信(参看352,2435,6344,7035节)；“法老”是指总体上败坏教会真理的记忆知识(6015,6651,6679,6683,6692节)，因此，“法老的长子”是指由这类真理构成的信，也就是由信之被歪曲的真理构成的信；“宝座”是指真理的统治，在反面意义上是指虚假的统治(参看5313节)。“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的信之被歪曲的真理，这一点从以下事实明显看出来：经上说“直到磨坊后的婢女的长子”，以此表示占据末位的信之被歪曲的真理；此外，王的儿子表示首先到来之物，因为王是头。

占据首位的被歪曲的真理是被视为基本真理的真理，如这样：信拯救人，无论他过着怎样的生活；它在人生命的最后时刻也能拯救他；这时，他就从罪中洁净了；因此，这些罪在一瞬间就被抹除了，就像手上的污垢被水洗干净一样。这些被歪曲的真理坚持认为无仁之信也存在，就人的救恩而言，他过着哪种生活无关紧要；还认为一个成为魔鬼的人能在一瞬间变成神的一位天使。这类观点和其它类似观点就是占据首位的被歪曲的真理；直接从它们衍生出来的观点是占据第二位的；远远地从它们衍生出来的观点是占据末位的。因为每个真理都有大量且处于一个长长系列的衍生物，其中有些衍生物直接进入，有些间接进入；仅仅触及的衍生物在最边缘。

这类观点和其它类似观点就是信之被歪曲的真理，这是很明显的。凡正确思考的人，谁不知道使得一个人成为属灵的，是信之生命，而不是信，除非这信已经融入他的生命？人的生命就是他的爱，凡他所爱的，他都意愿并盘算；凡他所意愿并盘算的，他都会行出来，这才是人的存在或本质，而不是他所知道并思考，但不意愿的。人的这种存在或本质绝无可能通过思想调解和救恩，只能通过新生而变成另一种不同的存在或本质；而新生的实现要历经他一生中的大部分时间。因为他必须成孕、出生、重新长大成人；而这一切是通过意愿和行动，而非思考和言说实现的。

之所以说这些事，是因为“法老的长子”和“埃及人的长子”表示与仁分离之信；前面已说明，与仁分离之信并非信，而是关于构成信的那类事物的记忆知识。埃及人的长子之所以代表这种信，是因为埃及人比构成大洪水时代之后的代表性教会的其他所有人都更精通有关教会宗教仪式的知识(参看4749,4964,4966,6004节)。那时，所有仪式都是天堂属灵事物的代表。埃及人比其他人掌握更多关于这些事物的知识；但随着时间推移，他们开始只爱知识。现在他们开始照当今的方式认为教会完全在于知道与教会有关的那类事物，而不再是仁爱的生活。他们就这样颠倒了教会的整个秩序，一旦这种秩序被颠倒，被称为信之真理的真理就不可避免地被歪曲。因为违背神性秩序应用的真理（如当真理用于邪恶时的情形，或在埃及人当中用于巫术的情形）对他们来说，不再是真理，而是从它们所用于的邪恶那里获得了虚假的性质。

通过埃及人当中的牛犊崇拜说明这一点。他们知道牛犊代表什么，即代表仁之良善。只要他们知道并思考这一点，那么当他们看见牛犊时，或当他们在诸如古人所办的那种仁爱筵席上预备牛犊时，或后来当牛犊被用于祭祀时，他们便以一种理智的方式进行思考，同时与天上的天使在一起，因为对天使来说，牛犊就是仁之良善。但当他们开始铸造金牛犊，把它们放在神殿中并崇拜它们时，他们以一种疯狂的方式进行思考，同时与地狱在一起。他们以这种方式将一个真实的代表变成了一个虚假的代表。

7780.“直到磨坊后的婢女的长子”表占据末位的信之被歪曲的真理。这从“长子”和“婢女”的含义清楚可知：“长子”是指信，如刚才所述(7779节)，它因表示信，故也表示整体上的真理，因为真理是一个人当信的东西，是信的内容；“婢女”是指对真理的一种相当外在的情感，或对记忆知识的情感(1895,2567,3835,3849节)。但“磨坊后的婢女”表示对记忆知识的最外在的情感，因为“磨坊后”表示占据末位的东西。经上之所以说“磨坊后”，是因为“磨坊”论及那些属于信的事物。事实上，谷粒通过磨坊被磨成细粉，从而预备制饼；而“粉”表示产生良善的真理，“饼”表示由真理所产生的实际良善。因此，“坐在磨坊上”是指学习并充满诸如服务于信，并通过信服务于仁的那类事物。这就是为何古人在描述信之教义的基本要素时，将它们描述为“坐在磨坊上”，将学习更基本的要素描述为“坐在磨坊后”。正是由于这种含义，主在教导教会末期地方说：

两个女人在磨坊里推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:41)

若非“磨坊”表示这些信之事物，经上永远不会说这些话。至于“磨坊”和“推磨”在内义上表示什么，可参看前文(4335节)。关于占据首位的信之真理和占据末位的信之真理，要知道，占据首位的，是那些直接从仁之良善发出的信之真理，因为它们是良善所取的外在形式，而占据末位的真理，是赤裸的真理。事实上，当真理接连从良善衍生出来时，它们每一步都远离良善，最终变成赤裸的真理。这种真理由“磨坊后的婢女”来表示。

7781.“以及一切头生的牲畜”表信之被玷污的良善。这从“头生的”和“牲畜”的含义清楚可知：“头生的”是指信；“牲畜”是指对良善的情感，在反面意义上是指对邪恶的情感(参看45,46,142,143,246,714,715,719,776,2179,2180,3519,5198节)。“牲畜”具有这种含义是由于来世的代表(3218节)。因此，用于祭祀的牲畜也表示这类事物(2180,2805,2807,2830,3519节)。由于“牲畜”具有这种含义，所以“头生的牲畜”表示真理之良善，在此表示被玷污的良善，因为它属于埃及人，而埃及人因将一切真理和良善用于邪恶的目的或功用而败坏了它们。

7782.“埃及全地必有大哀号”表深深的悲痛。这从“哀号”的含义清楚可知，“哀号”（“哀号”是因为死了长子，在内义上是因为诅咒）是指悲痛。“大哀号”之所以表示深深的悲痛，是因为悲痛越大，就越深。

7783.“从前没有这样的，后来也必不再有这样的”表这状态具有这样的性质，不可能有像它这样的。这从前面的解释(7649,7686节)清楚可知。

7784.“至于所有以色列人，连狗也不摇舌”表在那些属于属灵教会的人当中不会有一丝诅咒或悲痛的痕迹。这从“以色列人”的代表和“狗也不摇舌”的含义清楚可知：“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)；“狗也不摇舌”是指不会有一丝诅咒或悲痛的痕迹。因为这句话表达的是表示深深悲痛的“埃及地的大哀号”(7782节)的反面，这种深深的悲痛是由于长子死亡所表示的诅咒。

那些属于属灵教会的人，也就是那些处于该教会的良善之人没有一丝诅咒，意思是说他们没有任何邪恶；相反，主使他们远离邪恶，将他们保守在良善中。属于他们自己的东西完全是邪恶，并受到诅咒；而属于主自己并为他们所接受的东西是良善，因而摆脱了一切诅咒。这就是我们说那些住在主里面的人根本没有任何诅咒的意思。

经上说“狗不摇舌”是由于“狗”的含义。“狗”表示教会中最低级的人，也就是价值低的卑微之人，以及教会之外的人，还表示那些对教会事物夸夸其谈，却不怎么理解的人；在反面意义上则表示那些完全在教会的信之外，傲慢无礼地对待信之事物的人。“狗”表示那些在教会之外的人，这一点明显可见于马太福音：

耶稣对希腊妇人，一个西罗腓尼基人说，不好拿儿女的饼，丢给狗吃。妇人说，主啊，是的。但是小狗也吃它们主人桌子上掉下来的碎渣儿。耶稣回答她说，妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了吧。她女儿就痊愈了。(马太福音15:26-28;马可福音7:27-28)

此处“儿女”表示那些在教会之内的人，“狗”表示那些在教会之外的人。舔拉撒路疮的狗(路加福音16:21)所表相同；因为在那里，“财主”在内义上表示那些在教会里面，因而富有属灵财富的人，这些财富就是关于真理和良善的知识。

在以下经文中，“狗”表示那些在教会里地位最低，对教会事物夸夸其谈，却不怎么理解的人，在反面意义上表示那些傲慢无礼地对待信之事物的人：

祂的守望人都是瞎眼的，他们都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤；只会观望、躺卧、贪睡。(以赛亚书56:10)

诗篇：

他们叫号如狗，围城绕行。他们口中喷吐恶言，嘴里有剑。(诗篇59:6-7,14)

诗篇：

你的脚踹在血中，使你狗的舌头……(诗篇68:23)

马太福音：

不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们把它们践踏在脚下，转过来咬你们。(马太福音7:6)

这就是为何“死狗”(撒母耳记上24:14;撒母耳记下9:8;16:9)表示要被丢弃的所有最劣质的事物。

7785.“向人，甚至牲畜”表真理方面没有，良善方面也没有。这从“人”和“牲畜”的含义清楚可知：“人”是指真理(参看3134节)；“牲畜”是指对良善的情感，因而是指良善本身，如刚才所述（7781节)。

7786.“好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列分别出来”表好让人人皆知那些沉浸于虚假的人与那些处于良善的人有什么不同。这从“知道”的含义，以及“埃及人”和“色列人”的代表清楚可知：“知道”是指让人人皆知；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶的人，之前“埃及人”表示那些沉浸于虚假的人，但现在他们已经在他们所知的教会真理方面经历了荒凉，故他们表示那些沉浸于邪恶的人，因为“长子的死亡”表示诅咒，就是邪恶的状态；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，如前所述（7784节)，因而是指那些处于良善的人，因为那些属于属灵良善的人通过信被引向仁，因而通过真理被引向良善。

7787.“你这一切臣仆都要下到我这里”表那些处于从属地位的人。这从“法老的臣仆”的含义清楚可知，“法老的臣仆”是指那些处于从属地位的人，如前所述(7773节)。

7788.“向我俯伏下拜”表由惧怕所生的对神之真理的尊重。这从“摩西”的代表和“俯伏下拜”的含义清楚可知：“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“俯伏下拜”是指谦卑，但在此是指由惧怕所生的尊重，因为它论及那些沉浸于邪恶的人。之所以说“由惧怕所生的尊重”，是因为恶人对神的真理没有任何尊重，甚至对神自己也没有任何尊重，除非他们出于惧怕生出尊重。事实上，地狱里的人只爱自己，只爱自己的人并不尊重别人，因为他们将对他人，甚至对神自己的一切尊重都集中在自己身上。哪里有爱，哪里就有尊重；哪里没有爱，哪里除了由惧怕所生的尊重外，没有任何尊重。这解释了为何在来世，恶人会受到惩罚，直到最后他们不敢起来反对良善，侵扰他们。因为除了对惩罚的惧怕外，没有别的方法能阻止他们作恶。

7789.“说，求你和所有在你脚下的百姓，都出去”表祈求让他们离开那些处于从神来的真理之人，从最高的到最低的。这从“出去”、“百姓”和“在你脚下”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“出去”是指离开；“摩西”，即此处的“你”，是指神的真理；“百姓”是指那些处于从神来的真理之人，因为以色列人，即此处的“百姓”代表那些属于属教会的人，也就是那些处于良善之真理和真理之良善的人，在此代表那些处于从神来的真理之人，因为经上说“在你脚下的百姓”，“摩西”代表神的真理；“在你脚下”是指那些占据较低地位或在下面的人，因而是指那些处于从属地位的人。“脚”表示属世事物，故表示较为低级的事物，因为自然界在灵界之下，“脚”表示属世事物（参看2162,3761,3986,4280,4938-4952节)。这一切解释了为何经上说“在你脚下在的百姓”。但他们也表示从最高的到最低的，“摩西”是指最高的，因为他代表神之真理，“在他脚下的百姓”代表每一个处于从神来的真理之人。

7790.“然后我要出去”表神之真理要离开。这从“出去”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“出去”是指离开；“摩西”是指神之真理。这些话的意思是说，当那些侵扰正直人的人受到诅咒时，所有神之真理都会离开他们，因为那时他们处于其邪恶的状态，邪恶弃绝并清除所有神之真理。在此之前，即在他们受到诅咒之前，他们的确熟知信之真理；但即便如此，他们仍没有真理在自己里面。真理在他们嘴上，却不在他们心里。因此，当他们在这些真理方面经历荒凉时，邪恶就会保留下来，同时藏在他们里面虚假也露出来。因为尽管他们宣称信仰真理，却没有处于真理，而是陷入虚假。此外，他们对信仰真理的宣称并非源于它自己的源头，即源于良善，而是源于邪恶；因为他们做出这种宣称，是为了利益、要职和名声，因而为自我世界。源于这种源头的真理附着在表面，因此，当它们被荒凉时，真理就像就像鳞片一样脱落；当它们脱落时，就会留下由于那里的恶人所散发的虚假而具有可怕腐臭味的地方。这就是那些曾经知道信之真理，然而却过着违背它们的生活之人的命运，正如主在路加福音中所说的：

仆人知道主人的意思，却不预备自己，又不照他的意思行，必多受责打；惟有那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打。(路加福音12:47-48)

7791.“于是，摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。这从“出去”和“气忿忿”的含义，以及“摩西”和“法老”的代表清楚可知：“出去”是指离开，在此是指强力中断，因为经上说“气忿忿”（在最后，就是诅咒到来之时，就会有强力的中断，因为当人们开始厌恶神的真理，也开始惧怕它，最终开始对它的出现感到恐惧时，他们就与它猛烈断绝关系）；“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“法老”是指侵扰那些属于属灵教会之人的人，也如前面频繁所述，但在此是指那些即将受到诅咒的人，因为长子即将被杀表示诅咒(参看7778节)；“气忿忿”是指强烈的反感和厌恶(参看3614,5034,5798节)。不过，当这些感觉被归于神性，如它们在此被归与“摩西”所代表的神性真理时，它并非表示神性厌恶地转身离开，而是那些沉浸于邪恶的人厌恶地转身离开(参看5798节)。“气”论及虚假，“忿忿”论及邪恶(3614节)。

7792.出埃及记11:9,10.耶和华对摩西说，法老必不听你们，使我的奇事在埃及地多起来。摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事，耶和华使法老的心坚硬，不打发以色列人离开他的地。

“耶和华对摩西说”表告知。“法老必不听你们”表不顺服。“使我的奇事在埃及地多起来”表好叫他们能确证这一事实：他们没有信，而是被邪恶主宰。“摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事”表这些荒凉的阶段和随之对他们陷入邪恶的确证通过从神发出的真理实现。“耶和华使法老的心坚硬”表他们依旧固执。“不打发以色列人离开他的地”表他们不离开那些属于属灵教会的人。

7793.“耶和华对摩西说”表告知。这从“说”的含义清楚可知，当耶和华预言将要发生的事时，“说”是指告知。

7794.“法老必不听你们”表不顺服。这从“听”的含义和“法老”的代表清楚可知：“听”是指顺服(2542,3869,4652-4660,5017,7216节)；“法老”是指那些在来世侵扰正直人，现即将受到诅咒的人。

7795.“使我的奇事在埃及地多起来”表好叫他们能确证这一事实：他们没有信，而是被邪恶主宰。这从“神迹”和“奇事”的含义清楚可知，在埃及所行的“神迹”和“奇事”是指荒凉的阶段和随之对他们被邪恶主宰的确证(7633节)。因为所有这些“奇事”表示教会里那些熟知关于诸如属于信的那类事物的记忆知识，然而却过着邪恶生活的人所经历的同样多的荒凉阶段。由于他们就是那些在来世侵扰正直人的人，故此处表示的是他们现在的状态(7465节)。这些“奇事多起来”表示这些状态的连续阶段。之所以有如此多的阶段，是为了叫恶人确证这一事实：他们被邪恶主宰；也是为了将那些过着邪恶生活之人的状态启示给善人(7633节)。若不是由于这些原因，恶人就会毫不迟延地被诅咒，并且不用经历如此多连续的状态变化就被下入地狱。

恶人在被诅咒并下入地狱之前会经历众多状态，这在世上完全不为人知。人们以为人要么立刻被诅咒，要么立刻得救，这一切无需任何过程就能完成。但事实并非如此。在那里掌权的是公道，没有人被诅咒，直到他自己知道，并从内心确信他被邪恶主宰，他在天堂是完全不可能的。他自己的邪恶也向他显明，正如主在路加福音中所说的：

掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。因此，你们在暗中所说的，将要在明处被人听见；在内室附耳所说的，将要在房顶上被人宣扬。(路加福音12:2,3,9;马太福音10:26;马可福音4:22)

更重要的是，这个人也被警告停止作恶。但当他由于被邪恶主宰而无法做到时，通过歪曲真理和伪装良善作恶的能力就从他那里被夺走。这种能力分一个接一个的阶段被移除，最终到来的是诅咒和下入地狱。当他进入其生命的邪恶时，这一切就会发生。

生命的邪恶就是意愿和由此而来的思维的邪恶。也就是说，这就是他的内在品质，并且如果法律，或对丧失财富、地位，甚至生命的惧怕不阻碍他，这也会是他外在的品质。死后跟随每个人的，是他意愿和思维的生命，而不是他的外在生命，除非这外在生命是从内在生命发出的。因为人外表会假装反面；因此，当一个人死后在外在事物上经历荒凉时，他在意愿和思维上的品质是什么样就变得显而易见了。每个恶人都通过荒凉的各个阶段而沦落到这种状态；因为在来世，一切荒凉都从外在发展到内在。由此可见来世的公正是何性质，以及一个恶人在被诅咒之前的过程是何性质。由此明显可知，“使我的奇事在埃及地多起来”表示好叫恶人能确证这一事实：他们没有信，而是被邪恶主宰。至于被邪恶主宰的人没有信，可参看前文(7778节)。

7796.“摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事”表这些荒凉的阶段和随之对他们陷入邪恶的确证通过从神发出的真理实现。这从“摩西、亚伦”的代表和在埃及或“在法老面前所行的奇事”的含义清楚可知：“摩西、亚伦”是指神之真理，“摩西”是指直接从神发出的真理，“亚伦”是指间接发出的真理(参看7010,7089,7382节)；在埃及或“在法老面前所行的奇事”是指那些曾属于教会，却过着邪恶生活之人的众多荒凉阶段。“埃及的奇事”具有这种含义，这一点从每个奇事的含义可以看出来。它们也是这些人没有信，而是被邪恶主宰的确证（参看刚才7795节)。经上说“摩西、亚伦行了这一切奇事”，而事实上，这些奇事不是他们，而是神行出的。但之所以如此说，是因为“摩西和亚伦”代表神之真理，奇事是由神通过从祂自己发出的真理来行的；因为神自己所行的一切事都是通过从祂自己发出的真理来行的。神自己就是一切事物的存在（或实体），而从祂发出的真理是一切事物的显现（或彰显）；良善本身，也就是神的存在（或实体）通过它的真理产生一切事物。荒凉的阶段通过从神发出的真理实现这句话要这样来理解，神性真理不是它们的原因，因为神不使任何人荒凉。相反，是恶人通过顽固反对神的真理，清除、弃绝或败坏它，并通过将不断流入的神之良善变成邪恶而使自己荒凉。此时，这邪恶就是那使他荒凉的；由此明显可知，它的原因在哪里，即：来自神的良善和真理的流注不是原因，因为没有它们的流注，就没有生命；原因是他们转变为邪恶和虚假，这就是陷入邪恶的人所行的事。

7797.“耶和华使法老的心坚硬”表他们依旧固执。这从“使心坚硬”的含义清楚可知，“使心坚硬”是指依旧固执(参看7272,7300,7305节)。耶和华不会使心坚硬，或做坏事，尽管从圣言字义上看，这一切都被归于祂（参看7533,7632,7643节)。

7798.“不打发以色列人离开他的地”表他们不离开那些属于属灵教会的人。这从“打发离开”的含义和“以色列人”的代表清楚可知，“打发离开”是指离开；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(参看6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)。

关于木星的灵人和居民

7799.我蒙允许与木星的灵人并天使交往，时间要比与其它星球灵人的更长。因此，关于他们的状态和他们星球居民的状态，所要说的会更多。

7800.来世之人的确看不见木星；但能看见来自它的灵人。他们出现在左前方一段距离处，并且始终在这个位置。在灵人和天使的观念里，木星也在这个位置。每个星球的灵人都与其它星球的灵人分离，就在他们自己星球的附近。他们之所以分离，是因为他们具有不同的性质，在大人里面占据不同的区域；具有不同性质的灵人照其性质的差异而看似离其他灵人很远。在来世，灵人和天使在地方和距离上的所有分离和区别都是由于他们在性质和性情上的差异，因为地方对应于状态(参看2625,2837,3356,3387,4321,4882,5605,7381节)。

7801.来自木星的灵人有很多种，但与我同在并经常和我交谈的有三种。第一种，就是最低级的那种，外表发暗，几乎是黑色。他们受到其他人的蔑视，被称为“惩罚者”，因为他们惩罚其星球上生活邪恶的居民。他们一直渴望上天堂。第二种有发光的脸，如同从烛光反射而来。这些灵人看上去像偶像那样坐着，因为他们允许自己被其他人崇拜，尤其被他们在世上的仆人崇拜。事实上，他们说服这些仆人相信他们是主的中保。这些仆人称他们为“圣徒”，还称为“主”。第三种，就是最好的那种，在聪明和智慧上胜过其他人。他们身穿蓝衣，或天蓝色的衣服，衣服上织有小金粒。但来自木星的天使本身与其他所有星球的天使生活在一起；因为所有真正的天使构成一个包罗万象的天堂。

7802.灵人与居民交谈，并教导他们，如果他们做了坏事，还会惩罚他们，这在木星是很平常的事。关于这个主题，他们的天使告诉我许多事，我想依次讲述它们。木星灵之所以能与世人交谈，是因为这些人大量思想天堂和死后的生活，相对来说，很少关心世上的生活。他们知道，他们死后还会活着，并在幸福的状态下生活，这种状态取决于他们的内在人在世上所被带入的状态。古时，与灵人并天使交谈在我们地球也是平常事，原因是一样的，即：这些人大量思想天堂，很少思想世界。但随着时间推移，与天堂的这种活生生的交流中断了，因为人从内在变得外在，也就是说，他开始大量思想世界，很少思想天堂，尤其当他不再相信天堂或地狱的存在，也不相信自己里面有一个死后活着的灵人时，更是如此。因为如今人们都以为身体凭自己活着，而不是靠它的灵活着。因此，现在的人若不信他带着身体复活，就根本不信复活。

7803.至于灵人与木星居民的交谈，既有惩罚他们的灵人，也有教导的灵人，还有掌控他们的灵人。惩罚灵来到一个人身体的左侧，向后背倾斜；当在那里时，他们就从此人的记忆提取他的一切行为和思维；事实上，灵人做这种事轻而易举，因为一来到一个人那里，他们就立刻进入他的全部记忆(6199,6193,6198,6199,6214节)。他们若发现他行为不端，或思想不正，就会指责他，还以脚或手的关节处的疼痛，或上腹部周围的疼痛惩罚他。此外，当被允许时，灵人做这种事也是非常巧妙的。当这些惩罚者来到一个人这里时，他们就会激起惊恐和惧怕；由此让他意识到他们的靠近。当恶灵，尤其那些活在世上时曾做过强盗的恶灵靠近人时，他们也能激起恐惧。为叫我知道这些灵人在来到他们星球成员这里时如何行事，一个这样的灵人也被允许靠近我。当他在附近时，我明显被惊恐和惧怕抓住了；然而，我并未因这种惧怕而从内心颤抖，只是表面上如此，因为我知道他就是这种灵人。我还看见他，他看上去就像一团乌云，云中有移动的星星；移动的星星表示虚假；恒定的星星表示真理。他来到我的左侧朝向后背，也开始因我所行和所思的事指责我；他把这些事从我的记忆提取出来，并开始曲解。不过，在场的天使阻止了他。当他发现，他与另一个人，而非他自己星球上的人在一起时，便开始与我交谈，说，当来到一个人那里时，他就知道这个人所行或所思的每一件事。他还严厉指责他，并且以各种疼痛惩罚他。

7804.然而，教导灵也来到这些人的左侧，不过更往前。他们也进行指责，但相对温和，然后教导他们当如何生活。他们看上去同样发暗，但不像第一种灵人那样如同乌云，反而就像穿着麻布。这些灵人被称为“教导者”，而前者被称为惩罚者。

7805.当这些灵人在场时，属他们星球的天使灵也在场。这些天使灵坐在头部，可以说以一种特定的方式充满它。他们在那里的存在感觉就像柔和的呼吸，因为他们唯恐一个人因他们的靠近和流注而感到一丝疼痛或焦虑。他们掌控惩罚灵和教导灵，防止惩罚者对待此人的严厉超出主的许可，并确保教导者言说真理。我也得以与这些天使灵交谈。

7806.当这些灵人与一个人同在时，有两个征兆会显现给他们。如果他们看见一位白脸老人，这个征兆是叫他们除了真理之外，什么也不要说。如果他们在一扇窗户上看见一张脸，这个征兆是叫他们离开那里。我也看见那个老人，以及窗户上的脸；当后者出现时，这个灵人立即离开了我。

7807.当惩罚灵与我同在时，天使灵总是使我的脸保持愉快和欢笑，使嘴唇周围的区域突起，使我的口微微张开。天使很容易通过流注做到这一点。他们说，当他们与其星球的居民同在时，就会在他们脸上产生这种表情。

7808.如果经过惩罚和教导后此人又作恶，或想着作恶，而不是凭借真理的诫命来约束自己，那么惩罚灵一返回，他会受到更严厉的惩罚。不过，天使灵会根据行为背后的意图和思维背后的意愿而缓和这种惩罚。7809.那里的灵人能与人说话；但反过来，人不能与灵人说话，除非他在接受教导时说这句话：“我不再这样做了”。他不可告诉他的任何同伴说，有一个灵人曾与他说话；否则，他会受到严厉惩罚。当这些木星灵与我同在时，一开始以为他们与自己星球的成员同在。但当我反过来和他们说话，并且我以为我可以发表这些事，他们不可惩罚或教导我时，他们意识到他们与一个陌生人同在。

7810.还有一次，一个惩罚灵来到我这里，和前一个灵人一样，将自己安置在我身体中间之下的左侧，还想惩罚我。但他被他们的天使赶走了，那时这些天使也在场。当时他向我演示了如果他们星球的成员行恶，或企图行恶，他们被允许施加给这些人的惩罚种类。除了关节的疼痛外，腹部中间周围也有一种疼痛的收缩，这种疼痛的收缩感觉像是被一条尖腰带勒紧一样。接着他们反复限制呼吸，直到他们感觉窒息为止；还有就是除了面包外，禁止吃任何东西。最后，如果他们不放弃他们所做的事，死亡的威胁就笼罩着他们，这会剥夺他们从妻儿和同伴那里所享受的欢乐。他们同时也会感受到随之而来的悲痛。

7811.由此可见，他们那坐在头部的天使对此人行使一种审判权；因为天使许可、缓和、约束并流入。但我被允许告诉他们说，他们不要以为是他们在审判，唯独主是审判官；他们所吩咐和命令给这些惩罚者和教导者的一切，都是从主流入的，尽管看似出于他们自己。

7812.除了刚才所提到的灵人外，还有些灌输反面信念的灵人。他们是那些活在世上时因邪恶而从其他人的社群那里被逐出的人。当靠近时，他们看上去就像一团飞火，这火滑落到脸旁边。他们把自己安置在下面，在一个人的下半身，从那里把他们所说的话引向上半身。他们所说的话，与教导灵在天使指引下所说的话相反；也就是说，他们声称此人无需照这种教导生活，而应随从自己的倾向和欲望等等。他们通常在第一种灵人离开后随即到来。但木星人知道这些灵人是谁，是何性质；所以木星人并不理会他们。尽管如此，他们仍以这种方式学习何为邪恶，从而学习何为良善。因为人通过邪恶学习何为良善，事实上，人从良善的对立面就能知道良善的性质。对一个事物的一切觉知都通过将该事物与以各种方式、各种程度和它相反的事物联系起来，并反思不同之处而到来。

7813.在下一章末尾，我会继续讲述“木星的灵人和居民”。

第12章

仁之教义

7814.人是以这种方式被造的，他能向上看，或在自己之上看；他还能向下观看，或在自己之下观看。在自己之上观看就是看邻舍、国家、教会、天堂，尤其是仰望主；而在自己之下观看则是看大地、世界，尤其看自己。

7815.看邻舍、国家、教会之所以是在自己之上观看，是因为这就是仰望主；主就在仁爱里面，看邻舍、国家、教会，也就是渴望它们的福祉是仁爱的性质。远离它们的人在自己之下观看，只渴望自己的福祉。

7816.在自己之下观看就是被主提升；因为没有人能在自己之下观看，除非他被在上面的主提升。但在自己之下观看属于人，因为在这种情况下，他不允许自己被提升。

7817.那些拥有仁与信之良善在里面的人能在自己之上观看，因为他们被主提升了；而那些没有仁与信之良善的人则在自己之下观看，因为他们没有被主提升。当人将来自主的真理和良善的流注引向自己时，他就在自己之下观看。凡将从主所流入的良善和真理引向自己的人都看自己和他面前的世界，不看主或祂的良善和真理，因为它们在他后面，因而对他来说，陷入如此的模糊之中，以致他丝毫不关心它们，最终否认它们的存在。

7818.“在自己之上观看”和“在自己之下观看”表示视某些事为目的，或爱它们高于一切。因此，“在自己之下观看”表示视属于主和天堂的东西为目的，或爱之高于一切；“在自己之下观看”表示视属于自我和世界的东西为目的，或爱之高于一切。此外，人的内层也实实在在地转向他的爱所转向的地方。

7819.拥有仁与信在里面的人也爱自己和世界，但只是作为达到目的的手段来爱。对他来说，对自我的爱就是对主之爱，因为他将自己作为达到目的的一种手段来爱，这目的就是他能服事主。对他来说，对世界的爱关注对邻之爱，他将世界作为一种手段来爱，因他爱目的，这目的就是他能服事邻舍。因此，当为了目的而爱手段时，人所爱的就不是手段，而是目的了。

7820.由此可见，那些享有世俗的荣耀，比其他人显赫富足的人也能在自己之上仰望主，和那些不显赫、富足的人一样。因为当视显赫富足为手段，而非目的时，他们就在自己之上观看。

7821.在自我之上观看适合人，在自我之下观看适合走兽。由此可推知，人在自己之下观看或俯视到何等程度，就在何等程度上成为一个地狱的形像；而在自己之上观看或仰望到何等程度，就在何等程度上成为一个人，还成为主的一个形像。

出埃及记12

1.耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：

2.这月要做你们的月首；这是你们一年的第一个月。

3.你们吩咐以色列全会众说，本月初十，各人要按着父家取羔羊，一家一只羔羊。

4.若是一家的人太少，吃不了一只羔羊，就叫他和他家隔壁的邻舍按着灵魂的数目共取一只；你们要按各人所吃的饭量来计算羔羊。

5.要无残疾的羔羊、一只公的，就是一岁的儿子要给你们，你们要从羔羊或母山羊里取。

6.你们要留到本月十四日，在两个傍晚之间，以色列聚集的全会众要把羔羊宰了。

7.他们要取点血，涂在吃羔羊的房屋上，两个门框上和门楣上。

8.当夜要吃那肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。

9.不可吃生的，断不可用水煮，要带着腿和中部上的头，必须用火烤。

10.不可剩下一点留到早晨，若留到早晨，要用火烧了。

11.你们这样吃羔羊：当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃，这是耶和华的逾越节。

12.那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，从人到牲畜，都击杀了；又要审判埃及一切的神明：我是耶和华。

13.这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击打埃及地的时候，灾殃必不临到你们身上作灭命的。

14.这一日要给你们做记念；你们要守这日为耶和华的节，要世世代代守为一个节日，作为永远的定例。

15.你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之物的，灵魂必从以色列中剪除。

16.头一日你们当有圣会，第七日也当有圣会，这两日之内，无论何工都不可作，除了每个灵魂所必须吃的以外，这是你们惟一要做的。

17.你们要守无酵饼的节，因为我正当这日把你们的军队从埃及地领出来；所以你们要世世代代守这日，作为永远的定例。

18.从正月十四日，你们晚上要吃无酵饼，直到本月二十一日晚上。

19.在你们各家中，七日之内不可有酵，因为凡吃有酵之物的，无论是寄居的，是本地的，灵魂必从以色列的会众中剪除。

20.有酵的物，你们都不可吃，在你们一切住处要吃无酵饼。

21.于是，摩西召了以色列的众长老来，对他们说，你们要按着家口取出，从羊群中取一只，宰了庆祝这逾越节。

22.拿一把牛膝草，蘸盆里的血，把盆里的血涂在门楣上和两边的门框上。你们谁也不可出自己的房门，直到早晨。

23.耶和华要巡行，使灾殃临到埃及；祂必看见血在门楣上和两边的门框上，耶和华必越过那门，不容灭命的进你们的房屋，施加灾殃。

24.这事，你们要永远守着，作为你们和你们子孙的定例。

25.将来你们到了耶和华按着应许所赐给你们的那地，就要守这礼。

26.将来你们的儿子问你们说，你们这礼是什么意思？

27.你们就说，这是献给耶和华逾越节的祭。祂使灾殃临到埃及，救我们各家的时候，就越过以色列人在埃及的房屋。于是，百姓俯伏下拜。

28.以色列人就去照耶和华吩咐摩西、亚伦的行，他们就这样行了。

29.到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老的长子，直到被关在坑牢里的囚犯的长子，以及一切头生的牲畜，尽都击杀了。

30.那一夜，法老和一切臣仆，并埃及众人都起来了。在埃及有大哀号，无一家没有一个死人的。

31.夜里，法老召了摩西、亚伦来，说，起来！连你们带以色列人，从我民中出去，依你们所说的，去事奉耶和华吧！

32.也依你们所说的，连羊群、牛群带着走吧！并要为我祝福。

33.埃及催促百姓，打发他们快快离开那地，因为他们说，我们都要死了。

34.百姓就拿着没有发过酵的生面，把抟面盆包在衣服中，扛在肩头上。

35.以色列人照着摩西的话行，向埃及人要银器金器和衣裳。

36.耶和华叫百姓在埃及人眼中蒙恩，以致埃及人借给他们。他们就掠夺了埃及人。

37.以色列人从兰塞起行，往疏割去，除了小孩子，步行的男人约有六十万。

38.又有一大群闲杂人，并有羊群、牛群，就是他们所得大量财物，和他们一同上去。

39.他们用埃及带出来的生面烤成无酵糕，这生面是没有发过酵的，因为他们被赶出埃及，不能耽延，也没有为自己预备什么行粮。

40.以色列人住在埃及共有四百三十年。

41.正当四百三十年终了这一天，耶和华的所有军队都从埃及地出来了。

42.这是耶和华的看守夜，因耶和华领他们出了埃及地：这是以色列众人世世代代要向耶和华守的看守夜。

43.耶和华对摩西、亚伦说，逾越节的例是这样：外邦人都不可吃它。

44.但各人用银子买的奴仆，你给他行了割礼，他才可以吃。

45.外人和雇工都不可吃。

46.应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去。羔羊的骨头一根也不可折断。

47.以色列全会众都要守这礼。

48.若有寄居者寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男子务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就像本地人一样；但未受割礼的人，都不可吃它。

49.本地人和寄居在你们中间的寄居者同归一个律法。

50.以色列众人照耶和华吩咐摩西、亚伦的行，他们就这样行了。

51.正当那日，耶和华将以色列人按着他们的军队，从埃及地领出来。

概览

7822.本章在内义上所论述的主题是那些属于属灵教会之人的解救和那些处于与仁分离之信之人的诅咒。后者的诅咒和前者的解救由逾越节来代表，那些被解救之人所享有的仁与信的状态由逾越节的日子所遵守的事来代表。

7823.就至高意义而言，逾越节代表当主得荣耀时，无信之人的诅咒和主对忠信之人的解救。就至高意义而言，逾越节的条例描述了忠信之人那时的状态是何性质，以后的状态是何性质，无论整体上还是每个细节上。

内义

7824.出埃及记12:1,2.耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：这月要做你们的月首；这是你们一年的第一个月。

“耶和华晓谕摩西、亚伦”表通过神之真理所给予的指示。“在埃及地”表那些属于属灵教会的人仍在侵扰者附近时。“说，这月要做你们的月首”表这种状态是所有状态中的首要状态。“这是你们一年的第一个月”表随后直到永远的所有状态的起点。

7825.“耶和华晓谕摩西、亚伦”表通过神之真理所给予的指示。这从“说”的含义和“摩西、亚伦”的代表清楚可知：当关于在教会中所要设立之事的信息来自耶和华时，“说”是指给予指示，因为“说”包含说之后的事；“摩西、亚伦”是指神之真理，“摩西”代表直接从神发出的真理，“亚伦”代表间接发出的真理(参看7009,7010,7089,7382节)。

7826.“在埃及地”表那些属于属灵教会的人仍在侵扰者附近时。这从“埃及地”的含义清楚可知，“埃及地”是指侵扰者所在之地。因为“法老”和“埃及人”代表并表示那些属于教会，陷入与仁分离之信，并在来世侵扰正直人的人(6692,7097,7107,7110,7126,7142,7317节)，“埃及地”代表并表示侵扰本身(7278节)；而“以色列人”代表那些属于属灵教会并遭受侵扰的人(6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)。在来世，这些人就在侵扰者附近(参看7240节)。以色列人在埃及地中间，即在歌珊地就表示这附近；加与他们的重担表示侵扰。由此明显可知，“耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说”表示当那些属于属灵教会的人仍在侵扰者附近时，通过神之真理所给予的指示。

7827.“说，这月要做你们的月首”表这种状态是所有状态中的首要状态。这从“月”和“首”的含义清楚可知：“月”是指前一个状态的结束和下一个状态的开始，因而是指一个新状态(参看3814节)；“首（即头）”在论及一年的月份，并在内义上论及生命的状态时，是指首要状态。由此明显可知，“这月要做你们的月首”表示这种状态是所有状态中的首要状态。这种状态是所有状态中的首要状态的原因就包含在下文中。

7828.“这是你们一年的第一个月”表随后直到永远的所有状态的起点。这从“第一个”、“月”和“年”的含义清楚可知：“第一个”当论及一年中的月份，在内义上论及生命的状态时，是指开始；“月”是指状态，如刚才所述（7827节)；“年”是指从开始到结束的一段生命时期(2906节)。此处因谈论的是那些在来世属于属灵教会的人，所以他们的生命时期有一个开始，但没有一个结束，“年”表示从开始持续到永恒的生命时期（“年”所具有这种含义，参看2906节）。这个月之所以成为“月首”，是第一个，是因为它表示那些属于属灵教会，在此之前因被关在低地而一直处于被囚的状态，在那里遭受法老和埃及人所代表的恶人侵扰之人被释放的开始。当他们得以释放时，其第一个状态之所以是所有状态中的首要状态，也是随后直到永远的所有状态的开始，是因为在那里的人通过主降世而得到释放，因为主若不降世，他们绝无可能得救，还因为他们在主复活之时被释放。由此明显可知，他们被释放之时的状态对他们来说，是所有状态中的首要状态。在此之后，对凡属于属灵教会的人来说，情况都是这样。他们也不可能得救，除非主降世，并荣耀祂的人身，也就是将它变成神性。那些在主降临之前属于属灵教会的人被关在低地，被主释放和拯救（参看6854,6914节）；总体上那些属于属灵教会的人通过主的降临得救（2661,2716,6372,7035,7091e节）。正因如此，就至高意义而言，这些话表示就主的人身而言，祂的荣耀和复活是一切救恩的源头。

7829.出埃及记12:3-6.你们吩咐以色列全会众说，本月初十，各人要按着父家取羔羊，一家一只羔羊。若是一家的人太少，吃不了一只羔羊，就叫他和他家隔壁的邻舍按着灵魂的数目共取一只；你们要按各人所吃的饭量来计算羔羊。要无残疾的羔羊、一只公的，就是一岁的儿子要给你们，你们要从羔羊或母山羊里取。你们要留到本月十四日，在两个傍晚之间，以色列聚集的全会众要把羔羊宰了。

“你们吩咐以色列全会众说”表流注连同给予凡属于属灵教会之人的指示。“本月初十”表内层启动的状态。“各人要取羔羊”表在纯真方面。“按着父家，一家一只羔羊”表按着各人良善的具体种类。“若是一家的人太少，吃不了一只羔羊”表如果良善的特定类型不足以满足纯真。“就叫他和他家隔壁的邻舍共取一只”表与最近的真理之良善结合。“按着灵魂的数目；你们要按各人所吃的饭量来计算羔羊”表按着吸收纯真所需的确切数量以良善之真理来填满良善，由此使得良善足以满足纯真。“要无残疾的羔羊”表没有瑕庇的纯真。一只公的”表这是植根于仁之信的特征。“就是一岁的儿子要给你们”表一个完整的状态。“你们要从羔羊或母山羊里取”表纯真的内层和外层良善。“你们要留”表启动的时间和状态。“到本月十四日”表通向一个神圣的状态。“以色列聚集的全会众要把羔羊宰了”表为总体上凡属于属灵教会之人的享受而预备。“在两个傍晚之间”表最后的状态和最初的状态。

7830.“你们吩咐以色列全会众说”表流注连同给予凡属于属灵教会之人的指示。这从“说”和“以色列会众”的含义清楚可知：“说”是指流注(参看2951,5481,5743节)，它进一步表示给予指示，即关于他们被释放时所要遵守之事的指示，这从下文明显看出来；“以色列会众”是指整体上的一切真理和良善。“以色列会众”是指众支派，也就是真理和良善的全部事物或各个方面，或说信与仁的全部事物或各个方面(参看3858,3926,4060,6335节)。由于“支派”表示这些事物，所以“以色列会众”表示那些属于属灵教会的人或属灵教会(6337节)；因为真理和良善构成教会。以色列人代表属灵教会(参看6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)。

7831.“本月初十”表内层启动的状态。这从“初十”的含义清楚可知，“初十”（即“日”）是指内层的状态。因为“日”表示状态(23,487,488,493,575,893,1738,2788,3462,3785,4850,5672节)，“十”表示余剩(576,1906,2284节)，也就是被主储存在人之内层的真理和良善(1050,1906,2284,5135,5897,7560,7564节)。由于余剩在内层中，人通过它们得到预备，并开始接受来自主的良善和真理，所以“初十日”在此表示内层启示的状态。人通过余剩重生，从而通过它们开始接受来自主的良善和真理的流注(参看5342,5898,6156节)；人也通过它们与天堂接触（7560节），因为这些良善和真理来自主，而非来自人（7564节)。“月”表示从开始到结束的一个完整状态(3814节)，因而表示释放的整个状态，逾越节整体上表示释放。由此明显可知，“本月初十日”表示内层启动的状态。这种状态，即内层启动的状态，从这个月的初十日持续到该月的十四日；在这些日子里，逾越节羔羊要留着。“逾越节羔羊”表示纯真的良善，它是至内在的；因此，在此期间，这种至内在的良善，连同它所居住的内层要与诸如玷污它的那类事物隔绝，并远离它们。这种状态就是内层启动的状态，也就是预备接受来自主的良善与真理的流注的状态。这就是包含在这些话中的神圣含义；因为若没有这种神圣含义深藏在它们里面，经上就不会吩咐要在本月初十日取逾越节的动物，还要留到十四日；也不会吩咐之后要在在两个傍晚之间把它宰了；要必须用火烤，断不可用水煮；不可剩下一点留到早晨；要把剩下的用火烧了；它的骨头一根也不可折断；以及其它细节。凡深思这些要求的人都能知道，它们必涉及迄今为止谁也不知道的神圣事物；这些神圣事物是属教会和天堂，与神性有关的属灵事物，而圣言的每一个细节都是从神性降下来的。

7832.“各人要取羔羊”表在纯真方面。这从羔羊或母山羊的含义清楚可知，此处“羔羊”所指的羔羊或母山羊是指纯真；“羔羊”是指内层人的纯真；“母山羊”是指外层人的纯真(参看3519节)。

7833.“按着父家，一家一只羔羊”表按着各人良善的具体种类。这从“父家”的含义清楚可知，“父家”是指有别于另一家良善的这一家良善；因为“父家”表示内在良善方面的人(参看3128节)。此中情形是这样：以色列的众支派表示整体上信与仁的一切真理和良善；每个支派表示良善或真理的一个属(3858,3926,3939,4060,6335,6337,6640节)。因此，在一个支派里面的每个家族表示良善的一个具体种类，所以具体来说，一个家族的良善有别于另一个家族的良善。但在一个家族里面，父家表示属于一个具体种类的一种特定类型的良善。以色列人被划分为的各支派、家族和家庭之所以表示这些事物，是为了叫他们能代表天堂；因为在天堂，良善被划分为属、种类和类型，这些决定了天使彼此联结的方式。要知道，永远不可能有哪两个人的良善是完全相同的。相反，它们各种各样，并且如此地多样化，以致它们可划分为更高的总体类别，这些类别又可划分为较低的子类别，直到具体和最具体的种类。爱与信之良善就是如此地多样化(参看684,690,3241,3267,3744-3746,3986,4005,4149,5598,7236节)。由此明显可知为何经上吩咐他们各人按着父家取一只羔羊，一家一只羔羊。

7834.“若是一家的人太少，吃不了一只羔羊”表如果良善的特定类型不足以满足纯真。这从一家”、“太少”和一只羔羊”的含义清楚可知：一家”是指一种特定类型的良善，如刚才所述（7833节)；“太少”是指不足；一只羔羊”是指纯真，也如刚才所述（7832节)。

7835.“就叫他和他家隔壁的邻舍共取一只”表与最近的真理之良善结合。这从“取”和“他家隔壁的邻舍”的含义清楚可知：“取”，也就是与他隔壁的邻舍共取一只羔羊，是指结合；“他家隔壁的邻舍”是指最近的真理之良善。“隔壁邻舍”表示最近的，这是显而易见的；“家”表示良善（参看7833节)。之所以说“真理之良善”，是因为所论述的主题是那些属于属灵教会的人，他们中间的良善是真理之良善；因为真理之良善存在于意愿和行为中。事实上，当信之真理与仁之情感一起被接受时，它就被植入心智的内层；当真理再现时，与该真理联结的情感也会再现，并以良善的形式显现。正因如此，这个教会的良善是真理之良善，也就是所谓的属灵良善。

7836.“按着灵魂的数目；你们要按各人所吃的饭量来计算羔羊”表按着吸收纯真所需的确切数量以良善之真理来填满良善，由此使得良善足以满足纯真。这从“灵魂的数目”、“各人所吃的饭量”和“羔羊”的含义清楚可知：“灵魂的数目”是指如此多的良善之真理，因为在圣言中，“数目”论及真理，“灵魂”论及属灵良善；、“各人所吃的饭量”是指照着吸收它所需的量，“吃”表示吸收或变成人自己的（参看3168,3513,3596,3832节)；“羔羊”是指纯真(7832节)。通过填满良善而使良善足以满足纯真，由“从隔壁邻舍家”取足以满足羔羊的数目来表示，“家”表示良善(参看7833节)。当此处说到“良善之真理”时，所指的是源于良善的真理。因为当那些属于属灵教会的人正在重生时，他们通过信之真理被引入仁之良善；不过，一旦他们被引入仁之良善，之后由该良善所生的真理就被称为良善之真理。

但是，没有人知道当如何理解本节所包含的这些事，除非他知道天堂里的社群是如何彼此联结的；因为以色列人照着支派、家族和家庭生活来往的方式就代表了这些社群。至于天堂里的社群，情况是这样：作为一个整体的天堂是一个社群，主将该社群作为一个人来掌管。那里的总体社群和人的肢体、脏腑、器官数量一样多；而具体社群与每个脏腑、肢体、器官的组成部位数量一样多；个体社群则如同构成较大部位的较小部位一样多。情况就是这样，这从人及其肢体、器官、脏腑与大人，就是天堂的对应关系明显看出来，我们在众多章节末尾已经通过经历论述了这种对应关系。由此可见在天堂，社群的区分是何情形。

不过，至于个体的每个社群，情况是这样：它是由在良善方面一致的众多天使组成的；这些良善各种各样，因为每位天使都有其特有的良善；但主将这些各种各样、彼此和谐一致的良善组织成这样一种形式：他们一起呈现为一个良善。这些社群就由以色列人当中的父家来代表。这就是以色列人不仅被划分为各个支派，还被划分为各个家族和家庭的原因。这也是为何当在圣言中，经上以名字提及他们时，也依次提及他们列祖的名字，甚至回到他们所属的支派。例如，经上论到撒母耳的父亲说，他来自以法莲山，“名叫以利加拿”，“是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子”(撒母耳记上1:1)；还论到扫罗的父亲说，他来自便雅悯，“名叫基士，是便雅悯人亚斐亚的玄孙、比歌拉的曾孙、洗罗的孙子、亚别的儿子”(撒母耳记上9:1)；以及关于许多其它父亲的类似细节。如此提及是为了叫天堂里的人知道这位父亲所代表的良善种类的具体性质，因为它是从第一种连续衍生而来的。

此外，天堂里的情形是这样：如果一个社群没有如它应该的那样完整，就会从别处，从某个邻近社群取新成员，所取数目刚好使该良善的形式完整起来。数目多寡取决于每个状态及其变化中的需要；因为良善的形式照状态的变化而各异。然而，要进一步知道，在第三层或至内层天堂（它在紧邻属灵天使所在的天堂之上，因为这些天使构成中间或第二层天堂），掌权的是纯真，因为作为完美纯真本身的主直接流入该天堂；但主与纯真间接，也就是经由第三层天堂流入第二层天堂，就是属灵天使所在的地方。

这种流注就是第二层天堂的社群照其良善被组织或排列成秩序所用的手段。因此，纯真的流注带来良善状态的变化，随之带来那里的社群彼此联结的变化。由此可见，当如何理解本节在内义上的内容，即：如果某人的特定类型的良善不足以满足纯真，与最近的真理之良善的联结就要得以实现，好使良善能得以填满，以足以满足纯真；用来填满良善的良善之真理，其数量要恰好满足吸收纯真的需要。

7837.“要无残疾的羔羊”表没有瑕庇的纯真。这从“羔羊”和“无残疾”的含义清楚可知：“羔羊”是指纯真，如前所述(7832节)；“无残疾”是指没有一个污点，因而没有瑕庇。羔羊之所以要无缺陷和瑕庇，是因为在灵界，每种瑕庇都表示某种虚假或邪恶。

7838.一只公的”表这是植根于仁之信的特征。这从“公的”的含义清楚可知，“公的”是指信之真理(参看2046,4005节)，因而是指植根于仁的信；因为信之真理并不是信之真理，除非它与仁之良善共存，尤其是它源于该良善。逾越节的动物之所以必须是公的，是因为逾越节的动物表示那些属于属灵教会之人的纯真。那些属于属灵教会的人除了本身为信之真理的东西外，没有别的良善；因为当这种真理通过仁爱的情感被付诸行动时，它就被称为良善(参看7835节)。这就是为何动物必须是公的或说雄性的。在其它时候，当要代表源于良善的敬拜时，母的或说雌性动物也用于祭祀。

7839.“就是一岁的儿子要给你们”表一个完整的状态。这从“儿子”和一岁”的含义清楚可知：“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623,2803,2813,3373,3704节)；一岁”是指从开始到结束的一个完整时期(2906节)，因而是指一个完整状态。必须解释一下什么叫一个完整状态。当良善具有这样的性质，即它不缺乏用来接受纯真流注所需要的任何东西时，一个状态可称作“完整的”。与仁之良善结合的信之真理使得良善具有这种性质；因为属灵良善从信之真理接受其具体品质。这一切就是此处一岁的儿子”所表示的一个完整状态”的意思。不过，当真理尚未给良善带来具体品质，以使它接受相对应的纯真状态时，状态就不是完整的。当人们出于良善看待真理时，这种状态就开始变得完整；当人们出于真理来看待良善时，这种状态仍不是完整的。那些正在重生的人就处于这后一种状态，而那些已经重生的人则处于前一种状态。正在经历重生的人处于引向良善的真理，而已经重生的人则处于源于良善的真理；也就是说，前者活在对真理的顺从中，后者则活在对行真理的情感中。因此，前者是外在教会成员，而后者是内在教会成员。由于一岁的儿子”表示一个完整的状态，所以经上多次吩咐要将一只羔羊，或一只小山羊，就是一岁的儿子”献为祭（如出埃及记29:38;利未记9:3;12:6;14:10;23:12,18,19;民数记6:12;7:15,87,88;15:27;28:9,11）；还有在以西结书论述新殿的地方：

每日，君王要预备一只无残疾的羔羊，就是满一岁的儿子，献与耶和华为燔祭，要每早晨预备。(以西结书46:13)

此处“新殿”表示主的属灵国主度；“君王”是指那些知道纯正真理，并被这些真理引向良善的人；“献一只羔羊为燔祭”是指源于纯真良善的对主的敬拜；一岁的儿子”是指一个完整的状态。

7840.“你们要从羔羊或母山羊里取”表纯真的内层和外层良善，或纯真的良善，包括外层的和内层的。这从“羔羊”和“母山羊”或“小山羊”的含义清楚可知：“羔羊”是指纯真的良善(参看3994节)；“母山羊”或“小山羊”是指拥有纯真在里面的真理之良善(3995,4005,4006,4871节)。“羔羊”表示纯真的内层良善，“小山羊”或“母山羊”表示纯真的外层良善（参看3519节)。必须简要说一说何谓纯真的内层良善和外层良善。一切良善若要成为良善，就必须拥有纯真在里面。没有纯真，良善可以说就没有灵魂。原因在于，主通过纯真流入，并通过纯真将生命赋予存在于那些正在重生之人中间的良善。被纯真赋予生命的良善分为内在的和外在的；内在良善与那些被称为内在教会成员的人同在，而外在良善与那些被称为外在教会成员的人同在。内在教会成员是那些通过诸如属于圣言内义的内层真理给自己的良善带来具体品质的人；而外在教会成员是那些通过诸如属于圣言字义的外层真理给自己良善带来具体品质的人。内在教会成员是那些出于对仁爱的情感而被引导向邻舍行善的人；而外在教会成员是那些出于顺从而被引导向邻舍行善的人。凡正在重生的人首先成为一个外在教会的成员，然后成为一个内在教会成员。那些属于内在教会的人在聪明和智慧上胜过那些属于外在教会的人，因而在天堂占据更内在的位置。由此可见何为纯真的内层良善和外层良善。

7841.“你们要留”表启动的时间和状态。这从“初十日”的含义清楚可知，“初十日”（动物（即羔羊）要从初十日留到十四日）是指内层启动的状态(参看7831节)。

7842.“到本月十四日”表通向一个神圣的状态。这从“十四日”的含义清楚可知，“十四日”是指一个神圣的状态，“日”表示状态（参看7831节)。而“十四”和七”具有相同的含义，七”表示神圣之物（参看395,423,716,881,5265,5268节)。相乘后的数字具有和它们的因数相似的含义(参看5291,5335,5708节)。这解释了为何逾越节必须从这月的十四日开始，持续七天，到二十一日结束；二十一日也表示神圣之物，因为它是由三和七相乘得来的。这就是为何逾越节的第一日必须有一个圣会，这月的二十一日也必须有一个圣会（12:16）。

7843.“以色列聚集的全会众要把羔羊宰了”表为总体上凡属于属灵教会之人的享受而预备。这从“宰”和“以色列聚集的全会众”的含义清楚可知：“宰”，当论及用于逾越节的羔羊或山羊时，是指为享受，即为“羔羊”和“山羊”所表示的纯真之享受良善而预备；“以色列聚集的全会众”是指总体上凡属于属灵教会的人(参看7830节)。“聚集的会众”表示那些属于教会的人所拥有的良善之真理，因为“会众”论及真理(6355节)，“聚集”论及良善。

7844.“在两个傍晚之间”表最后的状态和最初的状态。这从“傍晚”的含义清楚可知，“傍晚”是指虚假的状态，以及对真理无知的状态；因为傍晚的阴影是指虚假，也指对真理的无知。一天四个时刻，就像一年四季一样，在灵义上表示在真理和良善方面的状态交替(5672,5962,6110节)。它们的结束和它们的开始是“傍晚”；因此，当经上说“在两个傍晚之间”时，它暗含了一切状态。故此处“在两个傍晚之间”表示那些处于源于良善的真理之人得释放的状态和那些陷入由邪恶所生的虚假之人的诅咒状态，当埃及的长子被杀时，以色列人出离埃及就表示这些状态。这一切被称为“傍晚（经上或译为晚上）”，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

晚上日落的时候，乃是你出埃及的时刻，你要献逾越节的祭。(申命记16:6)

由此明显可知，“在两个傍晚之间”表示侵扰状态的结束和以色列人所代表的那些人释放状态的开始。对这些人来说，自这个开始起，状态便趋向于早晨，这是升入天堂。此外，“在两个傍晚之间”表示侵扰状态的结束和埃及人所代表的那些人的诅咒状态的开始。但后者的状态趋向黑夜，这是投入地狱。淹死在红海中代表后者投入地狱；而被领进迦南地代表前者升入天堂。

在圣言中，经上处处提到“晚上（即傍晚）”，“晚上”表示教会的末期，以及教会的初期；对那些教会在其中即将结束的人来说，是末期，对那些教会在其中刚刚开始的人来说，是初期。这解释了为何“晚上”主要表示主的到来；因为那时是前教会的结束和一个新教会的开始。新教会的第一个状态也被称为“晚上”，因为一个教会成员从昏暗之光开始，向着清晰之光行进，这清晰之光对他来说就是“早晨”。

“晚上和早晨”表示主的降世。这一点明显可见于但以理书：

我听见有一位圣者说话，这常献的燔祭和罪过，将圣所与军旅践踏的异象要到几时呢？他对我说，要到二千三百个晚上和早晨，圣所才得纠正。(但以理书8:13-14)

此处“晚上”表示末期，这时教会完全荒凉，并且主降世；“早晨”表示光明和一个新教会从祂兴起，这是显而易见的。

类似预言出现在撒迦利亚书：

必有一日是耶和华所知道的；不是白昼，也不是黑夜，到了晚上的时候才有光明。(撒迦利亚书14:7)

西番雅书：

最终有一块地为犹大家剩下的人所得；他们必在那里放牧。晚上必歇息在亚实基伦的房屋中；那时耶和华他们的神必眷顾他们，使他们被掳的人归回。(西番雅书2:7)

“晚上”表示一个兴起的教会的第一个状态。由于“晚上”表示旧教会的最后状态和新教会的最初状态，故经上吩咐亚伦和他的儿子从晚上到早晨，要在耶和华面前使这灯常常点着(出埃及记27:20,21)。

“晚上”表示教会的最后状态，这时掌权的是密集的虚假，因为没有了信，还有密集的邪恶，因为没有了仁，这一点明显可见于以下经文：

哀哉！日已渐斜，晚影拖长了。(耶利米书6:4)

以西结书：

我早晨告诉百姓；晚上我的妻就死了。(以西结书24:18)

“妻”表示教会。诗篇：

早晨发芽生长，晚上割下枯干。(诗篇90:6)

7845.出埃及记12:7-11.他们要取点血，涂在吃羔羊的房屋上，两个门框上和门楣上。当夜要吃那肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的，断不可用水煮，要带着腿和中部上的头，必须用火烤。不可剩下一点留到早晨，若留到早晨，要用火烧了。你们这样吃羔羊：当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃，这是耶和华的逾越节。

“他们要取点血”表属于纯真良善的神圣真理。“涂在两个门框上和门楣上”表属世层的真理和良善。“房屋上”表那些构成良善意愿的事物或欲望。“吃羔羊的”表享受。“要吃那肉”表享受良善。“当夜”表当对恶人的诅咒发生之时。“用火烤了”表系爱之产物的良善。“与无酵饼”表从一切虚假中洁净之物。“和苦菜”表通过试探中的不愉快的经历。“同吃”表享受。“不可吃生的”表它不能没有爱。“断不可用水煮”表它不能出自真理。“必须用火烤”表它必须出自爱。“要带着腿和中部上的头”表从至内在之物到外在之物。“不可剩下一点留到早晨”表在天上的启示状态之前，这种状态持续的时间。“若留到早晨，要用火烧了”表达到目的的状态通过试探而来。“你们这样吃羔羊”表在与侵扰的恶人分离，和那时保存的状态下的享受。“当腰间束带”表在内层方面。“脚上穿鞋”表在外层方面。“手中拿杖”表在手段方面。“赶紧地吃”表他们在分离状态下的情感。“这是耶和华的逾越节”表主的出现和祂所带来的释放。

7846.“他们要取点血”表属于纯真良善的神圣真理。这从“血”的含义清楚可知，“血”是指从主发出的神圣真理(参看4735,6978,7317,7326节)。由于这是羔羊的血，“羔羊”表示纯真的良善(3994节)，所以它是指属于纯真良善的神圣真理。

7847.“涂在两个门框上和门楣上”表属世层的真理和良善。这从“门框”和“门楣”的含义清楚可知：“门框”是指属世层的真理；“门楣”是指属世层的良善。门框和门楣之所以具有这种含义，是因为“房屋”表示人自己，或他的心智，形成门的部分表示有助于引入的事物。显而易见，这些事物就是属世层的真理和良善；因为属世人先于理性人接受教导，在此期间人所学习的观念是属世观念，更内在的属灵观念逐渐被灌输到这些属世观念中。由此明显可知，属世层的真理和良善如何有助于引入。此外，门楣和门框的含义类似于人的前额和手。天使的观念具有这种性质：属世事物与诸如属于人的那类事物有关。原因在于，灵界或天堂处于一个人的形式；灵界的一切事物，也就是一切属灵事物，即真理和良善都与该形式有关，这在论述对应关系的许多章节的末尾已经说明。而在天使的观念中，属世事物会变成属灵事物，一个房屋也是如此。对天使来说，房屋是人的心智；卧室和内室是心智的内层；窗户、门、门框和门楣是引入的心智外层。由于天使的观念具有这种性质，所以它们也充满生命；因此，自然界中无生命的物体在进入灵界时，就变成充满生命的物体。事实上，一切属灵事物都充满生命，因为它们是从主发出的。

“门框”和“门楣”的含义类似于人的前额和手，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神；也要系在手上为记号，在两眼之间为前额；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。(申命记6:5,8-9;11:13,18,20)

由于它们具有同样的含义，所以此处提到了这两种仪式。

就灵义而言，“门楣和门框”表示引入属灵事物的属世层的良善和真理，这一点从以西结书对新殿的描述明显看出来，“新殿”表示属灵教会。在以西结书，经上常提及“门框（经上或译门柱）和门楣”，它们还被测量。若非这些细节表示教会或天堂的某种事物，也就是某种属灵事物，这种事是永远不可能的；如该先知书中的以下细节：

正月初一日，祭司要取些赎罪祭的血，抹在殿的门柱上和坛磴台的四角上，并内院的门框上。(以西结书45:18-19)

王要从这门廊外面进入，站在门框旁边。祭司要为他预备燔祭；他就要在门槛那里敬拜。(以西结书46:2)

谁都能知道，此处“殿”并非表示神殿，而是表示主的教会；因为诸如许多章节所描述的那类事从未发生过，也永远不会发生。

就至高意义而言，“殿”表示主的神性人身，主自己在约翰福音（2:19-22）教导了这一点。因此，就代表意义而言，“殿”表示祂的教会。天使量了这新殿的门楣（参看以西结书40:9-10,14,16,24;41:21,25）。若非门楣，以及数字表示某种教会事物，量它们是没有任何意义的。由于“门框或门柱”和“门楣”表示用来引入的属世层中真理与良善，所以它们在这新殿中是方的(以西结书41:21)。由于同样的原因，在所罗门的圣殿中，门框是是用橄榄木制造的(列王纪上6:31,33)。“橄榄木”表示真理之良善，或属于属灵教会的良善。

7848.“房屋上”表那些构成良善意愿的事物或欲望。这从“房屋”的含义清楚可知，“房屋”是指一个人(参看3128节)，也指人的心智(3538,4973,5023,7353节)，因而是指构成意愿的东西，在此是指构成良善意愿的东西。“房屋”之所以也表示意愿，是因为它表示人，人之所以为人主要是由于他的意愿。再者，无论是说一个人，还是说他的心智，意思都一样。因为人之所以为人，不是由于他的肉体形式，而是由于他的心智；人的心智如何，人就如何；也就是说，人的理解力和意愿如何，尤其他的意愿如何，人就如何。

7849.“吃羔羊的”表享受。这从“吃”的含义清楚可知，“吃”是指变成人自己的(参看3168,3513e,4745节)，但在此是指享受，因为所论述的主题是启动的状态。此中情形是这样：当那些在主降临之前被关在低地(6854,6914,7091e,7828节)的人即将被释放时，他们不得不预备接受来自主的良善与真理的流注，因为他们要穿过地狱的中间。当他们穿过时，为防止邪恶与虚假从周围的地狱灵流入，他们不得不做好预备，好处于真理与良善的全备状态。蒙主的神性怜悯，我们在下文会谈到这种穿过。在这月初十日和十四日之间所要做，并且在吃逾越节的羔羊方面所要遵守的事就描述了进入接受良善与真理的状态的这种预备或启动。

7850.“要吃那肉”表享受良善。这从“吃”和“肉”的含义清楚可知：“吃”是指享受，如刚才所述（7849节)；“肉”是指因主的神性人身而复活的人之自我，因而是指与一个人同在的一切属天和属灵良善(参看3813,6968节)。“肉”具有这种含义，这在古人当中是众所周知的，然而如今却如此不为人知，以至于当被告知“肉”具有这种含义时，人皆感到惊讶。如果有人说，自我是“肉”所对应的属灵实体，人们不理解这一点。如果有人说，它是“肉”的象征含义，他们的确理解，但却是在完全不同于属世物体对应于它所象征的实体所在意义上的另一种意义上来理解；也就是说，他们把它看作某种完全分离的东西。而事实上，它所对应的属灵实体或象征化的实体与它结合，如同人的视觉与他的眼睛结合；听觉与耳朵结合；也如何他的属灵思维与他的内层形式结合，并通过该形式与语言器官结合；或如同他同样属灵的意愿与产生动作的肌纤维的结合。每个属灵实体及其对应物，也就是每个被象征化的实体和同它有对应关系的属世物体都存在这种关系。

谁看不出主在约翰福音中所说的“肉”不是指肉，“血”不是指血？

我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:53-55)

如今很少有人知道“肉”表示主的神性之爱的神性良善，这良善来自祂的神性人身，“血”表示从祂的神性良善发出的神性真理，以及人的回报。那些能够知道的人却不想知道。他们之所以不想知道，是因为他们没有为了真理的缘故而对真理的情感，只有为了世俗的理由而对真理的情感，还因为在属世层面思考的人只想在属世层面理解一切事物。

说这些事是为了叫人们知道，在逾越节的晚餐上“吃肉”表示什么，因而在逾越节的晚餐上所立的圣餐中它表示什么。关于在圣餐中与肉并血具有相同含义的饼和酒，可参看前文(参看2165,2177,2187,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976,5915节)。就圣言的灵义而言，“肉”不是指肉，除了其它地方外，这一点从启示录中的经文很明显地看出来：

你们聚集来赴大神的筵席！可以吃千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉。(启示录19:17-18)

此处“肉”表示各种各样的良善。

7851.“当夜”表当对恶人的诅咒发生之时。这从“夜”的含义清楚可知，“夜”是指真理和良善荒凉的状态(参看221,709,2353,7776节)，因而是指诅咒。因为当真理和良善不复存在，只有虚假和邪恶时，就会有诅咒，在此则有对那些侵扰属于属灵教会的人之人的诅咒。

7852.“用火烤了”表系爱之产物的良善。这从“用火烤”的含义清楚可知，“用火烤”是指爱之良善，因为“火”表示爱(参看934,4906,5215,6314,6832,6834,6849,7324节)，“烤”表示充满爱的东西，因而表示良善。在圣言中，烤的东西和煮的东西是有区别的；“烤的东西”表示良善，因为它是通过火来烹制的，而“煮的东西”表示真理，因为它是通过水来烹制的。此处也作了类似的区别，因为经上说：不可吃生的，断不可用水煮，而是用火烤了（12:9）。原因在于，“逾越节的羔羊”表示纯真的良善，这良善就是对主之爱的良善。

由此明显可知，路加福音（24:42,43）中的“烤鱼”在灵义上表示什么；以及当主向门徒显现时，“炭火上的鱼”表示什么，对此，经上在约翰福音如此记着说：

他们下了地，就看见有炭火生着，上面有小鱼，又有饼。耶稣就来拿饼，也照样拿小鱼给他们。(约翰福音21:9,13)

“鱼”表示属世层的真理(991节)，而“炭火”表示良善；因此，“上面的小鱼”表示属世层里面属灵良善的真理。凡不信圣言有内义的人不可避免地认为当主向门徒显现时，炭火上的鱼，以及主给他们吃缺乏任何深藏的含义。

“用火烤”因表示良善，也就是属天和属灵之爱的产物，故在反面意义上表示邪恶，也就是爱自己爱世界的产物，如在以赛亚书：

他把一分烧在火中，在一分上吃肉。他烧烤吃饱，又取暖说，啊哈！我暖和了！我见火了！我曾拿一分在火中烧了，在炭火上烤过饼，我也烤过肉吃。(以赛亚书44:16,19)

这论及对敬拜雕像者。“雕像”表示邪恶的虚假，这虚假被如此描述；“烧烤”和“烤肉”是指出于污秽的爱而作恶。“火”在反面意义上表示爱自己爱世界的邪恶，或属于这些爱的欲望（参看1297,1861,2446,5071,5215,6314,6832,7324,7575节)。

7853.“与无酵饼”表从一切虚假中洁净之物。这从“无酵”或“未发酵”之物的含义清楚可知，“无酵”或“未发酵”之物是指从虚假中洁净之物(参看2342节)。“无酵饼”之所以具有这种含义，是因为“酵母”表示虚假，如下文所述。

7854.“和苦菜”表通过试探中的不愉快的经历。这从“苦菜”或苦味的含义清楚可知，“苦菜”或苦味是指令人不快的东西，在此是指试探中的经历。因为“逾越节的羔羊”所代表的纯真之良善若不通过试探，就无法被任何人吸收。“无酵饼”表示这种良善；并且由于这种良善通过试探被吸收，所以经上要求饼要与苦菜同吃。此外，对他们来说，这饼和吗哪一样，是苦炼的饼(申命记8:15,16;16:3)，因为它没有酵母，也就是说，没有任何由邪恶所生的虚假；因为没有人能承受纯粹的真理或纯粹的良善。“苦”表示令人不快的东西，这明显可见于以赛亚书：

祸哉！那些称恶为善、称善为恶；以苦为甜、以甜为苦的人！(以赛亚书5:20)

他们不得又喝酒又唱歌；喝烈酒的，必以之为苦。(以赛亚书24:9)

“苦”表示试探中的不愉快的经历，这从以下出埃及记中的话明显看出来：

最后他们到了玛拉，因苦不能喝水，因为它们发苦。百姓就向摩西发怨言，摩西呼求耶和华，耶和华指示他一块木头，他把木头扔进水里，水就变甜了。耶和华在那里为他们定了律例、典章，在那里试验他。(出埃及记15:23-25)

启示录：

就有烧着的大星好像火把从天上落下来。这星名叫苦艾，因水变苦，就因水死了许多人。(启示录8:10-11)

在这些经文中，“苦水”表示试探中的不愉快的经历。因水而死的的人表示那些在试探中屈服的人。

7855.“同吃”表享受。这从刚才所述(7849节)清楚可知。

7856.“不可吃生的”表它不能没有爱。这从“吃”和“生的”的含义清楚可知：“吃”是指享受，如前所述(7849节)；“生的”是指没有爱之良善。“生的”就具有这种含义，这从“用火烤”的含义明显看出来，“用火烤”是指爱之良善(参看7852节)。“生的”因描述了未经火烤之物，故表示无爱之物。

7857.“断不可用水煮”表它不能出自信之真理。这从“水”的含义清楚可知，“水”是指信之真理(参看2702,3058,3424,4976,5668节)，因此，“用水煮”表示出自它之物，也就是出自信之真理的良善。这种良善有别于“用火烤”所表示的出自爱的良善(7852节)。一切良善要么从信，也就是经由信发出，要么从爱发出。当一个人正在重生时，对他来说，良善是从信之真理发出的；因为在此期间，他不是出于对真理的情感，而是出于对真理的顺从而照真理行事，因为真理吩咐他如此行。然而，后来，当他已经重生时，就出于对真理的情感行善，因而出于爱行善。在圣言中，人的这两种状态被精确区分开来，因为人不能同理处于这两种状态。人在第一个状态不可能进入第二个状态，直到他已重生；人在第二个状态绝不可把自己带回第一个状态。如果有人真的将自己带回去，他就会丧失出于爱对行善的情感，滑回曾用来将他引入良善的信之真理，甚至从信的状态滑出去。这就是在马太福音中，主所说关于最后审判的这些话在内义上所表示的：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。(马太福音24:17-18)

罗得的妻子所表相同，因为她回头向自己身后看(路加福音17:31,32)。这一切能使人明白何谓享受出于爱的良善而非出于信之真理的良善，这些事由以下条例来表示：他们要用火烤肉吃，断不可用水煮。

祭祀和燔祭表示出于信和爱而对主的敬拜，祭祀表示出于信对主的敬拜，燔祭表示出于爱对主的敬拜。由祭物所制成的筵席表示主的荣耀和享受来自主的良善的欢乐，所以那时他们可以煮肉。因为主的荣耀和享受良善的欢乐是从对信之真理的情感发出的，一切感谢祭也是如此。祭祀的肉要进行煮（参看出埃及记29:31,32;撒母耳记上2:13-15;列王纪上19:21）。这就是撒迦利亚书中“煮”的含义：

在那日，凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅，煮肉在其中。(撒迦利亚书14:21)

7858.“必须用火烤”表它必须出自爱。这从“用火烤”的含义清楚可知，“用火烤”是指出自爱的良善，如前所述(7852节)。

7859.“要带着腿和中部上的头”表从至内在之物到外在之物。这从“头”、“腿”和“中部”的含义清楚可知：当经上说“头”在“腿和中部上”时，“头”是指至内在之物，因为头在至高处，就灵义而言，至高之物就是至内在之物(2148,3084,4599,5146节)，因为“头”表示内层事物，“身体”表示外层事物（参看6436节)；“腿”是指外层事物，因为相对于头来说，腿是低的，正如高层部位表示内层事物，低层部位则表示外层事物；“中部”是指一切更低的部位，如腹和肠的部位。烤腿和中部上的头这一命令代表内层事物与外层事物必须结合，也就是必须行如一体。因为构成内在人的，是内层事物；构成外在人的，是外层事物。或说，构成属灵人的，是内层事物；构成属世层的，是外层事物。这些事物必须结合，也就是必须行如一体，以便人能拥有主的国度在自己里面。当属世人或外在人去行别的，而不去行属灵人或内在人所意愿的事时，它们就分离了。由此可见这个命令表示什么，即：逾越节的羔羊要用火烤，要带着腿和中部上的头。“中部”表示属世层的更外在部分，也就是感官层。谁都能看出，这些命令里面有一个神性奥秘；因为逾越节的羔羊在该教会中是至至之物。不过，这个神圣奥秘若不通过对此所描述的这些事和话的属灵理解，是不会显明的。

7860.“不可剩下一点留到早晨”表在天上的启示状态之前，这种状态持续的时间。这从“早晨”的含义清楚可知，“早晨”是指天堂和那里的启示状态(参看2405,3458,3723,5740,5962节)。“不可剩下一点留到这时”明显表示这种状态的持续时间，因为那时，先前的状态将会结束。如前所示，内义上所论述的主题是那些属于属灵教会的人从侵扰当中释放出来。逾越节就代表他们释放的状态，他们被领进迦南地则代表他们升入天堂的状态；“早晨”就表示这后一种状态。这两种状态完全相反，它们就像达到目的的手段状态和目的的状态本身。当达到目的的状态时，属于手段状态的事就完成了。由此明显可知为何经上吩咐他们要“不可剩下一点留到早晨”。

7861.“若留到早晨，要用火烧了”表达到目的的状态通过试探而来。这从“留到早晨”和“用火烧了”清楚可知：“留到早晨”是指达到最终状态的状态，最终状态就是升入天堂的状态，因为“早晨”表示升入天堂和那里的启示（参看7860节)，因此，早晨之前的时间表示达到这种状态的状态，在这种状态下，他们可以享受剩下的，或吃了，但以后不可以；“用火烧了”是指经历试探。“用火烧了”之所以表示试探，是因为火用来进行洁净，还因为当人进入试探时，他会面对他的恶欲，这就是“火”。

7862.“你们这样吃羔羊”表在与侵扰的恶人分离，和那时保存的状态下的享受。这从“吃”的含义清楚可知，“吃”是指享受，如前所述（7849节)。由于现在论述的是离开埃及，并且这种离开表示与那些进行侵扰的人分离，所以“你们这样吃羔羊”就表示这种状态。它也表示保存，这是显而易见的。

7863.“当腰间束带”表在内层方面。这从“腰”的含义清楚可知，“腰”是指属于婚姻之爱的事物(参看3021,4277,4280,5050-5062节)，因而是指属于对良善和真理之爱的事物，因为婚姻之爱是从这爱降下来的(686,2618,2727-2759,4434,5053节)。由于这个原因，还因为腰在脚之上，而脚表示外层，如下文所述，所以“腰”表示内层。“当腰间束带”表示预备好接受来自主的良善与真理的流注，并照该流注行动。一切束腰和披戴都表示预备接受并行动的状态，因为这时，每一个事物都被保持在适合它的地方。当他们没有束腰时，情况就不同了。

7864.“脚上穿鞋”表在外层方面。这从“鞋”和“脚”的含义清楚可知：“鞋”是指属世层的外在部分或最低的部分，这些部分一般会覆盖属世层的内层；“脚”是指属世层(参看2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952节)。

7865.“手中拿杖”表在手段方面。这从“手中杖”的含义清楚可知，当论述迁移或旅行，提及表示内层和外层的“腰”，以及“鞋”时，“手中杖”是指手段。

7866.“赶紧地吃”表他们在分离状态下的情感。这从“赶紧”的含义清楚可知，“赶紧”是指情感，因为赶紧是一种情感的表达(参看7695节)；在此是指分离的情感，因为它表示他们与“埃及人”所表示的侵扰者分离。

7867.“这是耶和华的逾越节”表主的出现和祂所带来的释放。这从目前为止所阐述的事，尤其从关于那些属于属灵教会的人因主的降临而得释放的阐述(6854,6914,7035,7091e,7828节)清楚可知。在圣言中，“耶和华”是指主(参看1343,1736,2921,3023,3035,5041,5663,6281,6303,6905节)。

7868.出埃及记12:12-16.那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，从人到牲畜，都击杀了；又要审判埃及一切的神明：我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击打埃及地的时候，灾殃必不临到你们身上作灭命的。这一日要给你们做记念；你们要守这日为耶和华的节，要世世代代守为一个节日，作为永远的定例。你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之物的，灵魂必从以色列中剪除。头一日你们当有圣会，第七日也当有圣会，这两日之内，无论何工都不可作，除了每个灵魂所必须吃的以外，这是你们惟一要做的。

“我要巡行埃及地”表在那些进行侵扰的人当中的出现。“那夜”表他们邪恶的状态。“把埃及地一切头生的，都击杀了”表对那些陷入与仁分离之信之人的诅咒。“从人到牲畜”表他们的恶欲，无论内层还是外层。“又要审判埃及一切的神明”表他们那即将受到诅咒的虚假。“我是耶和华”表主，祂是独一神。“这血”表属于纯真之良善的真理。“要在你们所住的房屋上作记号”表这是对良善意愿的一个见证。“我一见这血”表那些施加诅咒的人对这真理的发现。“就越过你们去”表它会远离那里。“灾殃必不临到你们身上作灭命的”表来自地狱的诅咒不会进入。“我击打埃及地的时候”表当那些陷入与仁分离之信的人受到诅咒时。“这一日要给你们做记念”表这种状态在敬拜中的性质。“你们要守这日为耶和华的节”表由于摆脱诅咒而对主的敬拜。“世世代代”表在那些属于信与仁的事物上。“要守为一个节日，作为永远的定例”表就那些属于属灵教会的人而言，照着天堂的秩序而对主的敬拜。七日”表神圣之物。“你们要吃无酵饼”表从虚假中洁净。“头一日要把酵从你们各家中除去”表良善里面必没有任何虚假。“因为凡吃有酵之物的”表凡将虚假归与自己的。“灵魂必从以色列中剪除”表他将与那些属于属灵教会的人分离，并受到诅咒。“从头一日起，到第七日为止”表一个神圣而完整的状态。“头一日你们当有圣会”表一开始，所有人都必须在一起。“第七日也当有圣会”表因此，他们必须在状态结束时在一起。“这两日之内，无论何工都不可作”表在此期间放弃地上和世界的事物。“除了每个灵魂所必须吃的以外”表当属灵和属天的良善变成他们自己的时。“这是你们惟一要做的”表这时他们必须只专注于这些事物。

7869.“我要巡行埃及地”表在那些进行侵扰的人当中的出现。这从“巡行”和“埃及”的含义清楚可知：当“巡行”这地方，并且是耶和华来“巡行”时，“巡行”是指出现；“埃及”是指侵扰那些属于属灵教会的人之人(6692,7097节)。“埃及地”在此表示这些侵扰者。

7870.“那夜”表他们邪恶的状态。这从“夜”的含义清楚可知，“夜”是指当只有邪恶和虚假外什么也没有之时的状态。因为“夜”是“昼”的对立面，“幽暗”是“光明”的对立面，“昼”和“光明”表示真理和良善掌权的状态。因此，“夜”也表示教会的最后阶段；事实上，那时由于没有信或仁，掌权的是虚假和邪恶(参看2353,6000节)。“夜”也表示完全的荒凉(7776节)，以及诅咒(7851节)。由此明显可知，那些在地狱里的人的状态被称为“夜”。倒不是说夜间的黑暗笼罩他们，因为他能看见彼此。但由于存在于天堂中的真理和良善的状态被称为“昼”，所以虚假和邪恶的状态被称为“夜”。此外，当有一丝天堂之光流入时，地狱就有幽暗存在；因为这时，他们用来看见的光化为乌有，变成幽暗。

诚然，他们用来看见的光之源头是从主经由天堂而来的光，因为来世没有来自任何其它源头的光。但在地狱里的人当中，来自主的光通过理解真理的能力进入。能使他们理解的这种能力仍与他们同在，正如它与每个人同在一样，无论他们多么深深陷入邪恶和虚假之中。但当天堂之光从这种能力进入他们的意愿（他们的意愿就是不想去理解），并从这种意愿进入与他们同在的邪恶和虚假时，对他们来说，天堂之光就转化为类似炭火所发出的那种光。如前所述，当天堂之光流入时，这光就因天堂之光而转化为完全的幽暗。地狱就有这种如同炭火所发出的那种光(参看1528,3340,4418,4531节)；当天堂之光出现时，这光就转化为幽暗（1783,3412,4533,5057,5058,6000节)。由此可见，在来世，各人拥有哪种光取决于他的理解力是在源于良善的真理上接受指教，还是在由邪恶所生的虚假上接受指教。

7871.“把埃及地一切头生的，都击杀了”表对那些陷入与仁分离之信之人的诅咒。这从“击杀”和“头生的”的含义清楚可知：“击杀”是指诅咒，因为击杀就是杀死或处死，“死”在灵义上表示诅咒(参看6119节)；“头生的”当论及代表那些沉浸于邪恶所生的虚假之人的埃及人时，是指与仁分离之信(3325,7039,7766,7778,7779节)。当论及属灵教会时，“头生的”在正面意义上是指与仁结合之信(参看367,2435,3325,3494,6344,7035节)；因此，“头生的”在反面意义上是指无仁之信。

7872.“从人到牲畜”表他们的恶欲，无论内层还是外层。这从“从人到牲畜”的含义清楚可知，“从人到牲畜”是指对内层良善和外层良善的情感(参看7424,7523节)；因为“人”表示对内层良善的情感，“牲畜”表示对外层良善的情感。因此，就反面意义而言，如此处论述埃及人头生的地方，所表示的是邪恶的情感，也就是内层和外层恶欲。“牲畜”表示良善的情感，在反面意义上则表示邪恶的情感或恶欲（参看45,46,142,143,246,714,715,719,776,1823,2179,2180,2781,3218,3519,5198节)。

7873.“又要审判埃及一切的神明”表他们那即将受到诅咒的虚假。这从“神明”和“审判”的含义清楚可知：“神明”是指虚假，如下文所述；“审判”是指受到诅咒，因为审判或作出审判要么指向生命，要么指向死亡，指向生命的审判表示拯救，指向死亡的审判表示诅咒。在圣言中，经上经常提到“神明”。当天使被称为“神明”时，所表示的是真理(参看4295,4402,7268节)；因此，“列族的神明”表示虚假(4402,4544节)。真理之所以被称为“神明”，是因为真理是从神自己发出的，本身就是属神的。因此，那些接爱这真理的人被称为“神明”。倒不说他们是神明，而是说与他们同在的真理是属神的。这解释了为何在原文，神被称为复数形式的“耶洛因”。神本身是神性良善，但从发祂发出的，是充满整个天堂的神性真理。“神明”因表示真理，故在反面意义上表示虚假。

7874.“我是耶和华”表主，祂是独一神。这从前面的解释(7401,7444,7544,7598,7636节)清楚可知。

7875.“这血”表属于纯真之良善的真理。这从“羔羊的血”的含义清楚可知，“羔羊的血”是指纯真之良善的真理，如前所述(7846节)。

7876.“要在你们所住的房屋上作记号”表这是对良善意愿的一个见证。这从“作记号”和“房屋”的含义清楚可知：“作记号”是指一个见证；“房屋”构成良善意愿之物(参看7848节)

7877.“我一见这血”表那些施加诅咒的人对这真理的发现。这从“见”和“血”的含义清楚可知：“见”是指理解并发现(参看2150,2325,2807,3764,4403-4421,4567,4723,5400节)，下文将说明，它是指那些施加诅咒之人的一个发现；“血”是指纯真之良善的真理，如前所述(7846节)。

必须说一说何为纯真之良善的真理。纯真的良善是对主之爱的良善；因为那些处于这爱的人拥有纯真在自己里面。这解释了为何在至内层或第三层天堂的天使比其他天使拥有更多的纯真，因为他们处于对主之爱。那里的天使由于纯真而在其他人看来就像小孩子，然而，他们却是天上最有智慧的天使(参看2306节)；因为纯真居于智慧之中(参看2305,3494,4797节)。与他们同在的纯真之良善的真理并非信之真理，而是仁之良善。在第三层天堂的天使不知道何为信，因而不知道何为信之真理；因为他们凭直觉感知构成信的真理，在凭直觉感知它的过程中立刻知道它的确是真理。他们从来不推理它是不是真理，更不会彼此争论它。以直觉的方式所感知到的东西不会落入记忆知识的范畴。在第二层天堂的天使则不然，信之真理把他们引向仁之良善。因此，他们会推理它是不是真理，因为他们不能直觉它是不是真理。于是，真理变成了他们所获利的记忆知识，并被称为构成信的教义事物。

那些在至内层或第三层天堂的天使处于这样一种状态：他们能直觉何为信之真理，因而不会把它添加到他们所获利的记忆知识中(参看202,337,2715,2718,3246,4448节)。至于为何耶和华说“我一见”，因而指着自己说这话表示那些施加诅咒的人，也就是地狱灵的一个发现，这从前面的说明可以看出来，即：邪恶被归于耶和华或主，尽管邪恶丝毫不来自主，而是来自地狱(2447,6071,6991,6997,7533,7632,7643节)。被许可的邪恶看似来自许可它的主，因为主能除去它。此处就是这种情形，因为经上说埃及人的长子被处死。这事被归于耶和华，因为经上说：

那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的都击杀了；到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老的长子，直到被关在坑牢里的囚犯的长子，尽都击杀了。(出埃及记12:12,29)

然而在本节，做这事的人被称为“灭命的”：“这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，灾殃必不临到你们身上作灭命的”。

恶人在来世所经历的荒凉，受到的诅咒并被投入地狱也是这种情形，这些事在内义上由“灾殃”、长子的死和埃及人淹死在红海中来表示。耶和华或主不会使任何人荒凉，更不会诅咒人，或把人投入地狱。相反，是恶灵自己向自己行这一切，也就是说，行这一切的，是他里面的邪恶。这就是为何“我一见血”表示那些施加诅咒之人的一个发现。

至于许可，它是无法以三言两语来说明的，因为它涉及众多奥秘。当恶人遭受诅咒和折磨时，主的许可不像想要它发生之人的许可，而是像不希望它发生，但又无法帮助他们之人的许可，因为祂的目的，就是对整个人类的救赎，是紧迫的，并阻止祂去帮助。事实上，如果祂真的帮助他们，那将是行恶，这完全违反神性。不过，关于这个主题，蒙主的神性怜悯，我们将在别处予以详述。

7878.“就越过你们去”表它，即来自地狱的诅咒，会远离那里。这从“越过”的含义清楚可知，“越过”在论及诅咒时，是指远离那里。此餐，从地狱流出的诅咒气场远离那些处于来自主的真理和良善之人。诅咒会流入那些沉浸于邪恶和虚假的人中间，因为那里有一种接受该气场的状态；但该气场不流入那些处于真理和良善的人中间，因为这些事物是对立面，这一个会远离那一个。到目前为止，关于逾越节的羔羊、烤着吃、以及取它的一点血涂在门框和门楣上所规定的这一切都与这些有关，即：灭命的将越过他们的房屋；在内义上表示他们将摆脱一切诅咒。为了这个目的，即诅咒能远离他们，他们已经做好预备。关于逾越节羔羊的条例在内义上就描述了预备的过程。

7879.“灾殃必不临到你们身上作灭命的”表来自地狱的诅咒不会进入。这从“灾殃”和“灭命的”的含义清楚可知：“灾殃”在此是指诅咒，因为这个灾殃是埃及一切头生者的死亡，这就是诅咒（参看7778节）；“灭命的”是指施加诅咒的地狱。对此，即地狱施加诅咒，情况是这样：在来世，恶人的荒凉，以及他们所受的诅咒并被投入地狱并非直接来自陷入邪恶的个体灵人，而是来自地狱。因为来世的邪恶都是通过来自地狱的流注产生的；没有来自那里的流注，没有一个邪恶产生。它们的产生取决于正经历荒凉和诅咒的灵人所处的邪恶状态；而邪恶状态的产生反过来取决于良善和真理的贫乏，或说取决于良善和真理被移除的程度。这种状态决定了他们与地狱的接触量；地狱最乐意或最准备作恶，因为作恶是他们生命最大的快乐。地狱因具有这种性质，故被主关闭。事实上，如果它们被打开，整个人类必灭亡，因为地狱一直渴望摧毁所有人。七万人因大卫数点百姓而被瘟疫灭亡(撒母耳记下24)，亚述营中有十八万五千人一夜被杀(列王纪下19:35)；这一切都是地狱所为，因为那时它们被打开了。如果今日它们被打开，类似的毁灭就会发生；因此，它们被主严严地关着。来自地狱的诅咒无法流入那些被主保守在良善和真理的人中间，这一点由“灾殃必不临到你们身上作灭命的”来表示（参看7878节)。

7880.“我击打埃及地的时候”表当那些陷入与仁分离之信的人受到诅咒时。这从前面所述(参看7871节)清楚可知。

7881.“这一日要给你们做记念”表这种状态在敬拜中的性质。这从“日”和“记念”的含义清楚可知：“日”是指状态(参看23,487,488,493,2788,3462,3785,4850,5672,5962,6110节)；“记念”是指在敬拜中的性质(6888节)。

7882.“你们要守这日为耶和华的节”表由于摆脱诅咒而对主的敬拜。这从“守为耶和华的节”的含义清楚可知，“守为耶和华的节”是指对主的敬拜，尤其由于摆脱诅咒而对主的敬拜，因为这就是为何这日是一个节日。逾越节因主释放那些属于属灵教会的人而设立（参看7867节)。

7883.“世世代代”表在那些属于信与仁的事物上。这从“世代”的含义清楚可知，“世代”是指信与仁的事物(参看613,2020,2584,6239节)。

7884.“要守为一个节日，作为永远的定例”表就那些属于属灵教会的人而言，照着天堂的秩序而对主的敬拜。这从“永远的定例”和“守为一个节日”的含义清楚可知：“永远的定例”是指天堂的秩序，如下文所述；“守为一个节日”是指对主的敬拜，如刚才所述（7882节)。由于以色列人就是那被吩咐守为一个节日的人，故所表示的是那些属于属灵教会的人。“永远的定例”之所以表示天堂的秩序，是因为吩咐给以色列人的一切条例都是从天堂的秩序流出的那种；因此，它们也代表天堂的事物。照天堂的秩序而敬拜是指照主的诫命所行的一切良善。如今对神的敬拜主要是指教会里的口头敬拜，包括早晨和晚上。然而，对神的敬拜本质上并不在于此，而是在于功用的生活，或说履行有用服务的生活；这后一种敬拜符合天堂的秩序。口头敬拜也是敬拜，但若没有属于生活的敬拜，口头敬拜没有任何用处；因为属于生活的敬拜是心的敬拜。口头上的敬拜若要成为真正的敬拜，就必须从这种敬拜发出。

7885.七日”表神圣之物。这从七”的含义清楚可知，七”是一个包含神圣之物的数字；七日”是指神圣之物。至于七”包含神圣之物，可参看前文（参看395,433,716,881,5265,5268节)。

7886.“你们要吃无酵饼”表从虚假中洁净。这从“无酵饼”的含义清楚可知，“无酵饼”是指从虚假中洁净(参看2342节)。

7887.“头一日要把酵从你们各家中除去”表良善里面必没有任何虚假。这从“头一日”、“酵”和“家”的含义清楚可知：“头一日”是指该状态的开始，“日”是指状态（参看7881节)；“酵”是指虚假，如下文所述；“家”是指良善(参看2233,2234,2559,3652,3720,7833-7835,7848节)。由此明显可知，“头一日要把酵从你们各家中除去”表示自该状态一开始起，良善里面必没有任何虚假。至于良善，情况是这样。良善在种类上是无限的，它们从真理获得自己的具体品质。因此，良善具有和进入它的真理一样的品质。进入的真理很少是纯正的，相反，它们是真理的表象，也是虚假，尽管不与真理对立。即便如此，当这些虚假进入良善时，如当人出于无知（这种无知含有纯真在里面）照它们生活时的情形，并且当人的目的是行善时，它们就被主和天堂视为等同真理的东西，而非虚假，并照着此人纯真的品质而作为真理被接纳。这就是良善获得其具体品质的方式。由此可见良善里面必没有任何虚假这个解释是什么意思。

7888.“因为凡吃有酵之物的”表凡将虚假归与自己的。这从“吃”和“有酵之物”的含义清楚可知：“吃”是指归与自己或变成自己的(参看2187,2343,3168,3513,3596,4745节)；“有酵之物”是指虚假(参看7887节)。

7889.“灵魂必从以色列中剪除”表他将与那些属于属灵教会的人分离，并受到诅咒。这从“剪除”的停留和“以色列人”的含义清楚可知：“剪除”是指被分离，以及受到诅咒；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述。拥有虚假在良善中的人之所以必须被分离并受到诅咒，是因为在良善里面的虚假（这虚假由“无酵之物”来表示）使得这良善具有这样一种品质：它不得不接受来自施加诅咒的地狱的邪恶。当那些属于属灵教会的人将要从那些侵扰他们的人那里得以释放时，诅咒就会从四面八方进入；那些处于纯正良善，也就是处于没有虚假的良善之人会安然无恙地通过诅咒中间（参看7878节)。

7890.“从头一日起，到第七日为止”表一个神圣而完整的状态。这从七日”的含义清楚可知，七日”是指一个神圣的状态，如前所述（7885节)，也指一个完整的状态(6508节)，一七”所表相同。一七”是指从开始到结束的一整个时期，无论长短(参看2044,3845节)。

7891.“头一日你们当有圣会”表一开始，所有人都必须在一起。这从“头一日”和“圣会”的含义清楚可知：“头一日”是指开始，即从那些侵扰的人，因而从诅咒当中释放的开始；“圣会”是指所有人都必须在一起的规定。召集会议是为了叫以色列全会众都聚集在一起，从而代表天堂；因为那时他们都被划分为支派，支派被划分为家族，家族又被划分为家庭。以色列人的各个支派、家族和家庭代表天堂和那里的社群（参看7836节)。这就是这些会议被称为神圣并在每次节期上举办的原因(利未记23:27,36;民数记28:26;29:1,7,12)。这些节期本身由此被称为“圣会”，因为所有男丁都被吩咐出席这些圣会。“节期”被称为“圣会”，这一点明显可见于摩西五经：

这是耶和华所定的节期，就是你们要宣告为圣会的。要将火祭献给耶和华。(利未记23:37)

在这些时候，所有男丁都要出席，这一点清楚可见于摩西五经：

你一切的男丁要在除酵节、七七节、住棚节，一年三次，在耶和华你神所选择的地方朝见祂。(申命记16:16)

7892.“第七日也当有圣会”表因此，他们必须在状态结束时在一起。这从“第七日”的含义清楚可知，“第七日”，就是节期的最后一日，是指它的结束。至于“圣会”表示什么，可参看前文（7891节)。

7893.“这两日之内，无论何工都不可作”表在此期间放弃地上和世界的事物。这从“工”的含义清楚可知，“工”是指以世界和地上的事物为其目的劳动和职业；因此，“这两日之内，无论何工都不可作”表示放弃这类事物。之所以如此严厉地禁止他们在节期和安息日作任何工，是为了在这些场合，一个完全的代表状态，就是代表属天和属灵事物的那类事物能存在于他们当中。如果他们作了任何以世界或地土为目的的那种工作，这种状态就会陷入混乱。因为教会的代表行为建立在雅各的后代当中，是为了通过这些行为，天堂能与人类建立联系，这是教会为之存在的目的。若非以死刑之痛来禁止他们在节日和安息日作任何工，这种联系是不会实现的。事实上，他们的心思被世界和地上的事物牢牢占据，他们全心沉浸于这些事物，因为这是他们的性质。因此，如果他们同时自由地忙于这些事，那么通过代表行为所实现的联系就会被完全切断，不复存在。然而，在后来的时期，这些节日为了在这些场合所体验的天上生活，也为了那时他们所接受、能使他们学习何为信与仁的教导而得以保留。

7894.“除了每个灵魂所必须吃的以外”表当属灵和属天的良善变成他们自己的时。这从“吃”的含义清楚可知，“吃”是指归与自己的或变成自己的(参看2187,2343,3168,3513e,3596,4745节)。属灵和属天之物要变成人自己的，这一点由有关逾越节羔羊的习俗来表示。

7895.“这是你们惟一要做的”表这时他们必须只专注于这些事物。这是显而易见的，无需解释。

7896.出埃及记12:17-20.你们要守无酵饼的节，因为我正当这日把你们的军队从埃及地领出来；所以你们要世世代代守这日，作为永远的定例。从正月十四日，你们晚上要吃无酵饼，直到本月二十一日晚上。在你们各家中，七日之内不可有酵，因为凡吃有酵之物的，无论是寄居的，是本地的，灵魂必从以色列的会众中剪除。有酵的物，你们都不可吃，在你们一切住处要吃无酵饼。

“你们要守无酵饼的节”表必没有虚假。“因为我正当这日把你们的军队从埃及地领出来”表因为那时是仁与信的状态，在这种状态下，与那些沉浸于邪恶和虚假之人的分离会发生。“所以你们要世世代代守这日，作为永远的定例”表符合神性秩序的源于信与仁的敬拜。“从正月十四日”表在一种神圣状态的开始。“晚上”表先前状态的结束和新状态的开始。“你们要吃无酵饼”表良善对从虚假中洁净的真理的吸收。“直到本月二十一日”表这种神圣状态的结束。“晚上”表先前状态的结束和新状态的开始。七日之内”表该状态的整个时期。“在你们各家中，不可有酵”表任何虚假都不可接近良善。“因为凡吃有酵之物的，灵魂必从以色列的会众中剪除”表凡将虚假与自己的良善相联结的，都将受到诅咒。“无论是寄居的，是本地的”表凡属于教会的，无论他是否出生在教会之内。“有酵的物，你们都不可吃”表要高度警惕、极其小心地防止把虚假变成自己的。“在你们一切住处要吃无酵饼”表在他们的内层，凡良善所在之处，真理必变成他们自己的。

7897.“你们要守无酵饼的节”表必没有虚假。这从“无酵饼”的含义清楚可知，“无酵饼”是指从一切虚假中洁净之物(参看2342节)。

7898.“因为我正当这日把你们的军队从埃及地领出来”表因为那时是仁与信的状态，在这种状态下，与那些沉浸于邪恶和虚假之人的分离会发生。这从“日”、“军队”、“领出来”和“埃及人”的含义清楚可知：“日”是指状态，如前所述（7881节)；“军队”是指属于仁与信的事物(参看3448,7236节)；“领出来”是指分离；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶和虚假的人，如前面频繁所述。

7899.“所以你们要世世代代守这日，作为永远的定例”表符合神性秩序的源于信与仁的敬拜。这从“守”、“世代”和“永远的定例”的含义清楚可知：“守”是指敬拜，因为当逾越节在这日庆祝时，它就被守了；“世代”是指那些属于信与仁的事物，如前所述（7883节)；“永远的定例”是指符合神性秩序，也如前所述（7884节)。

7900.“从正月十四日”表在一种神圣状态的开始。这从“正月”和“十四日”的含义清楚可知：“正月”是指开始，如前所述(7887,7891节)；“十四日”是指一种神圣状态。“十四”这个数字是指神圣之物（参看7842节）；“日”是指状态（7881节)。“十四”这个数字之所以表示神圣之物，是因为它是从七得来的；在圣言中，凡提及七”的地方，七”都表示神圣之物。因为简单数字和复合数字的含义大致相同(5291,5335,5708节)。由于逾越节是最神圣的节日，所以经上吩咐要在本月十四日庆祝它，还要持续七天，在二十一日结束，以此也表示神圣之物。由于同样的原因，经上规定那些不能在正月庆祝逾越节的人要在下一月庆祝，同样是在十四日。对此，我们在摩西五经中读到：

你们和你们后代中，若有人因死尸而不洁净，或在远方行路，还要向耶和华守逾越节。他们要在二月十四日两个傍晚之间守逾越节。(民数记9:10-11).

7901.“晚上”表先前状态的结束和新状态的开始。这从“晚上”的含义清楚可知，“晚上”是指一个先前状态的结束和另一个状态的开始。(参看7844节)

7902.“你们要吃无酵饼”表良善对从虚假中洁净的真理的吸收。这从“吃”和“无酵”的含义清楚可知：“吃”是指变成人自己的，或吸收(参看2187,2343,3168,3513e,3596,4745节)，之所以表示良善对真理的吸收，是因为真理被良善吸收，良善，如前面各处所示，从真理获得自己的具体品质，故为使真理变成人自己的，真理必须被良善吸收，为使良善变成人自己的，良善必须通过真理被吸收；“无酵”是指从一切虚假中洁净的真理(2342节)。至于从一切虚假中洁净的真理，要知道，纯粹的真理永远不可能与人同在，既因为虚假不断从存在并固定在人里面的邪恶发出，还因为真理是相互联系的；因此，若有一个虚假存在，尤其多个虚假存在，剩下的真正真理就会由此被玷污，含有些许虚假在里面。不过，当一个人能被主保守在纯真的良善中时，可以说真理从虚假中洁净。纯真在于承认自己里面只有邪恶，一切良善皆来自主；还在于相信人凭自己什么也不知道，也什么觉察不到，包括信之真理，唯有靠主的帮助。当人处于这种状态时，虚假就能从他身上除去，真理能被主灌输进来。这种状态就是“无酵饼”，以及吃逾越节的羔羊所表示的。

7903.“直到本月二十一日”表这种神圣状态的结束。这从二十一日”的含义清楚可知，二十一日”是指一种神圣状态，也指这种状态的结束。它之所以表示一种神圣状态，是因为这个数字是七和三的乘积，七”表示神圣之物，三”也是。二十一日”明显表示这种状态的结束，因为它是最后一日。

7904.“晚上”表先前状态的结束和新状态的开始。如前所示(7901节)。

7905.七日之内”表该状态的整个时期。这从七日”的含义清楚可知，七日”是指一种神圣状态，如前所述（7885节)，也指从开始到结束的一个完整时期，或一个完整状态(参看728,6508节)，和一七”的含义一样(2044,3845节)。由于所表示的是这些事物，故经上规定这个节日要持续七日”。

7906.“在你们各家中，不可有酵”表任何虚假都不可接近良善。这从“酵”和“家”的含义清楚可知：“酵”是指虚假，如下文所述；“家”是指良善(参看3652,3720,4982,7833-7835节)。“酵”是指虚假，这一点从提及“酵”、“发酵”、以及“无酵”的经文可以看出来，如马太福音：

耶稣对他们说，你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。后来门徒才明白，祂不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。(马太福音16:6,12)

此处“酵”明显表示虚假的教义。由于“酵”表示虚假，所以不可将祭牲的血和有酵的东西一同献上(出埃及记23:18;34:25)。因为“祭牲的血”表示神圣真理，因而表示摆脱一切虚假的纯粹真理4735,6978,7317,7326,7846,7850节)。经上来规定，献在坛上的素祭烤的时候，不可搀酵(利未记6:17)；饼和薄饼也要无酵的(利未记7:11-13)。

关于有酵之物和无酵之物，要进一步知道，若不经所谓的发酵，也就是虚假与真理并真理与虚假的争战，真理从虚假中洁净是不可能在人里面实现的。但进行争战，并且真理得胜之后，虚假会像渣滓一样沉落，而真理得以净化，显露出来。这就是像葡萄酒发酵后变得清澈，酒渣则沉到底部。这种发酵或争战主要发生在人的状态发生改变之时，也就是当他开始出于仁之良善，而非像以前那样出于信之真理行事之时。因为当此人出于信之真理行事是，这种状态还没有得到洁净；但当他出于仁之良善行事时，它就得到洁净了；因为这时他出于意愿行事；而以前仅出于理解力行事。

属灵的争战或试探就是灵义上的发酵；因为在争战或试探期间，虚假想与真理联结；但真理拒绝它们，最终可以说把它们沉到底部，以这种方式得以提纯、净化。主在马太福音中关于面酵的教导要在这层意义上来理解：

天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。(马太福音13:33)

“面”是指良善所来自的真理。还有在何西阿书：

他们都是行淫的，像火炉被烤饼的烧热，从抟面到发面的时候，暂不使火着旺。(何西阿书7:4)

由于如前所述，“发酵”所表示的这类争战在一个人获得生命新样之前的状态下发生在他身上，所以经上还规定：当在初熟节献上新素祭时，摇祭的饼要加酵烤成，当作初熟之物献给耶和华(利未记23:16,17)。

7907.“因为凡吃有酵之物的，灵魂必从以色列的会众中剪除”表凡将虚假与自己的良善相联结的，都将受到诅咒。这从“吃”、“有酵之物”、“剪除”、“灵魂”和“以色列的会众”的含义清楚可知：“吃”、是指变成自己的或归与自己(参看2343,3168,3513,3596,4745节)，因而也指联结(2187节)，因为凡将某种事物变成自己的人都是将它与自己相联结；“有酵之物”是指虚假，如刚才所述（7906节)；“剪除”是被分离并受到诅咒(7889节)；“灵魂”是指人；“以色列的会众”是指那些属于属灵教会的人(7830,7843节)。由此明显可知，“凡吃有酵之物的，灵魂必从以色列的会众中剪除”表示凡将虚假与自己的良善相联结的，都将从属灵教会中被分离出去，并受到诅咒。

7908.“无论是寄居的，是本地的”表凡属于教会的，无论他是否出生在教会之内。这从“寄居的”和“本地的”的含义清楚可知：“寄居的”是指正在被教导教会的真理和良善，并接受它们的人(参看1463,4444节)，因而是指并未出生在教会之内，但即将加入它的人；“本地的”是出生在教会之内的人。

7909.“有酵的物，你们都不可吃”表要高度警惕、极其小心地防止把虚假变成自己的。这从“有酵的物”和“吃”的含义清楚可知：“有酵的物”是指虚假，如前所述（7906节)；“吃”是指变成自己的，也如前所述7907节)。经上频繁提到不可吃发酵之物的禁令（如12:15,17-19），这些禁令暗示要对虚假高度警惕、极其小心。之所以要对虚假高度警惕、极其小心，是为了叫人能处于良善。虚假不同意良善，而是摧毁良善；因为虚假与邪恶结合，真理与良善结合。如果虚假变成人自己的，也就是说，人坚信虚假，就不会有对纯真之良善的接受，因而不会从诅咒中得以释放。将虚假变成自己的是一回事，只是抓住它是另一回事。那些抓住它的人若处于良善，那么当真理向他们显现时，他们就会弃绝它，把它抛到一边。但那些将虚假变成自己的人会紧抓不放，当真理显现时，他们会反对真理本身。这就是经上如此频繁地说不可吃有酵之物的原因。

7910.“在你们一切住处要吃无酵饼”表在他们的内层，凡良善所在之处，真理必变成他们自己的。这从“住处”和“吃无酵饼”的含义清楚可知：“住处”是指心智的部分，因而是指聪明和智慧的各个方面(参看7719节)，进而是指内层，因为聪明和智慧就居于内层，良善也居于内层；“吃无酵饼”是指将真理变成自己的，如前面几次所说到的。至于人的内层是他们将事物归与自己的地方，也是良善所在之处的事实，要知道，对那些在主里面，也就是过着信与仁的生活之人来说，良善就居于他们的内层；它越深地居于它们里面，这良善就越纯粹，越是天上的。但真理居于他们的外层，并且它外在地居于它们里面，真理就越丧失良善。原因在于，就其内层而言，人就在天堂，但就其外层而言，他在世界。正因如此，信之真理通过一种外在途径进入，而良善则通过一种内在途径进入(7756,7757节)；也正因如此，人的内层，就是良善所在的地方，就是他们将真理变成自己的，或归与自己的地方。

7911.出埃及记12:21-24.于是，摩西召了以色列的众长老来，对他们说，你们要按着家口取出，从羊群中取一只，宰了庆祝这逾越节。拿一把牛膝草，蘸盆里的血，把盆里的血涂在门楣上和两边的门框上。你们谁也不可出自己的房门，直到早晨。耶和华要巡行，使灾殃临到埃及；祂必看见血在门楣上和两边的门框上，耶和华必越过那门，不容灭命的进你们的房屋，施加灾殃。这事，你们要永远守着，作为你们和你们子孙的定例。

“于是，摩西召了以色列的众长老来”表那些属于属灵教会之人的理解力通过神之真理的流注和出现所得的启示。“对他们说”表觉知。“你们要取出”表他们要强迫自己。“从羊群中取一只”表接受纯真的良善。“按着家口”表照着每个真理的良善。“宰了庆祝这逾越节”表为主的出现和随之的释放而预备。“拿一把牛膝草”表实现洁净所用的外在手段。“蘸血”表属于纯真良善的神圣真理。“盆里的”表包含在属世层的良善里面。“涂在门楣上和两边的门框上”表属世层的良善和真理。“把盆里的血”表属于属世层里面的纯真良善的神圣真理。“你们谁也不可出自己的房门”表他们必须坚定地住在良善里面，绝不可从真理来看待良善。“直到早晨”表直到一种启示的状态到来。“耶和华要巡行”表神性的出现。“使灾殃临到埃及”表因此诅咒临到那些属于教会，却陷入与仁分离之信的人身上。“祂必看见血在门楣上和两边的门框上”表属于属世层里面纯真良善的神圣真理的一种觉知。“耶和华必越过那门”表诅咒将远离那里。“不容灭命的进你们的房屋”表来自地狱的虚假和邪恶绝不会接近意愿。“施加灾殃”表他们给自己带来的诅咒。“这事，你们要永远守着，作为你们和你们子孙的定例”表从今以后对那些属于属灵教会的人来说，这一切将符合神性秩序。

7912.“于是，摩西召了以色列的众长老来”表那些属于属灵教会之人的理解力通过神之真理的流注和出现所得的启示。这从“召”和“长老”的含义，以及“摩西”和“以色列”的代表清楚可知：“召”当论及神之真理时，是指流注和出现(参看6177,6840,7390,7451,7721节)；“摩西”是指神的律法，因而是指圣言和神之真理(参看创世记18章序言，以及4859,5922,6723,6752,6771,6827,7010,7014,7089,7382节)；“长老”是指与真理和良善一致的智慧和聪明的首要事物(6524,6525,6890节)，“召”这些事物，或使它们出现，是指启示理解力；“以色列”是指属灵教会(4286,6426,6637节)。由此明显可知，“摩西召了以色列的众长老来”表示那些属于属灵教会之人的理解力通过神之真理的流注和出现所得的启示。

7913.“对他们说”表觉知。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指觉知(参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3395,3509,5687,5743,5877,6251节)。

7914.“你们要取出”表他们要强迫自己。这从“取出”的含义清楚可知，“取出”当论及那些属于属灵教会的人将要从主所接受的纯真良善时，是指强迫自己。纯真的良善，就是对主之爱的良善，不会被属于属灵教会的人接受，除非他强迫自己；因为他难以相信主是独一神，也难以相信祂的人身是神性。因此，他因缺少信，所以就不能处于对主之爱，从而不能处于纯真的良善，除非他强迫自己。人应当强迫自己，并且当他强迫自己时，便处在自由之中；但当被人强迫时，就不在自由之中（参看1937,1947节)。这就是“取出”也就是说，“取出”逾越节的动物所表示的。显而易见，“取出”这动物含有一个奥秘在里面，这奥秘并未显明在字义中。

7915.“从羊群中取一只”表接受纯真的良善。这从“逾越节的羔羊”的含义清楚可知，“逾越节的羔羊”，即此处“羊群中的一只”，是指纯真的良善(参看3519,3994,7840节)。

7916.“按着家口”表照着每个真理的良善。这从“家口”的含义清楚可知，“家口”当论及代表属灵教会的以色列人时，是指真理之良善；因为属灵教会的良善被称为“真理之良善”。“家口”之所以具有这种含义，是因为就内义而言，“家口”无非表示属灵事物，也就是天堂和教会的事物，因而表示信与仁的各个方面。正因如此，“家口”在灵义上是指通过真理源自良善的事物，或说通过真理而来的良善后代，也指真理的良善。

7917.“宰了庆祝这逾越节”表为主的出现和随之的释放而预备。这从“宰”和“逾越节”的含义清楚可知：“宰”是指预备，如前所述(7843节)；“逾越节”是指主的出现和那些属于属灵教会之人的释放。

7918.“拿一把牛膝草”表实现洁净所用的外在手段。这从“牛膝草”的含义清楚可知，“牛膝草”是指外在真理，这外在真理是实现洁净的一种手段，如下文所述。经上说，他们要“拿一把牛膝草”，是因为一把牛膝草”论及真理和对它们的排列(5530,5881,7408节)。“牛膝草”之所以表示作为洁净的一种手段的外在真理，是因为一切属灵洁净都通过真理实现。因为人要从中洁净的尘世和世俗之爱若不通过真理，就无法被识别出来。当主灌输这些真理时，对这些爱，如同对不洁和可诅咒之物的恐惧同时也被灌输进来。这种恐惧的结果是，当某种类似事物进入人的思维时，这种恐惧的感觉就会回来，从而产生对这些事物的厌恶。人就这样通过真理，如同通过一种外在手段被洁净。这就是经上规定要用刀或小剑来行割礼的原因。用火石制成的“小剑”或刀是指实现洁净所用的信之真理（参看2799,7044节）；“割礼”是指从污秽的爱中洁净（2039,2632,3112,3413,4462,7045节)。

由于“牛膝草”具有这种含义，所以它被用来洁净，洁净在内义上表示从虚假与邪恶中洁净，如摩西五经中大麻风的洁净：

祭司为那求洁净的，拿两只洁净的活鸟和香柏木、朱红色线并牛膝草来，把它们蘸于被宰的鸟血中，洒在那求洁净的人身上。(利未记14:4-7)

若房屋中有大麻风，牛膝草同样用来洁净房子（利未记14:49-51）。预备用来洁净的除罪水也涉及香柏木和牛膝草的使用(民数记19:6,18)；“香柏木”表示内在的属灵真理，而“牛膝草”是指外在的（属灵）真理；因此，“香柏木”是洁净的一种内在手段，而“牛膝草”是一种外在手段。“牛膝草”是一种洁净的手段，这一点明显可见于诗篇：

求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:7)

“用牛膝草洁净我”表示外在洁净；“洗涤，比雪更白”表示内在洁净；“雪”和“白”论及真理(3301,3993,4007,5319节)。“牛膝草”表示最低级的真理，“香柏树”表示最高级的真理，这一点从列王纪上中的这些话明显看出来：

所罗门讲论草木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草。(列王纪上4:33)

此处“香柏树”表示属于聪明的内在真理，“牛膝草”是指属于聪明的外在真理。

7919.“蘸血”表属于纯真良善的神圣真理。这从“血”的含义清楚可知，“血”，此处即羔羊的血，是指纯真良善的神圣真理，如前所述（7846,7877节)。至于何为纯真良善的良善，可参看前文（7877节)。

7920.“盆里的”表包含在属世层的良善里面。这从“盆”的含义清楚可知，“盆”是指属世层的良善。事实上，器皿一般表示属于属世层的记忆知识(3068节)，因为这些知识是所流入的良善和真理的容器。器皿因表示记忆知识，故也表示属世层；因为记忆知识属于属世层，属世层是普遍的容器。由木、铜制成的器皿尤表属于属世层的良善，因为“木”表示良善，“铜”也表示良善。这就是为何“铜”表示属世层的良善。要知道，“属世良善”是一回事，“属世层的良善”是另一回事。人通过遗传所拥有的，是属世良善；而他通过重生从主那里所拥有的，是属世民层的良善(关于属世良善，参看7197节)。

7921.“涂在门楣上和两边的门框上”表属世层的良善和真理。这从“门楣”和“门框”的含义清楚可知：“门楣”是指属世层的良善；“门框或门柱”是指它的真理(参看7847节)。

7922.“把盆里的血”表属于属世层里面的纯真良善的神圣真理。这从“血”和“盆”的含义清楚可知：“血”，即羔羊的血，是指属于纯真良善的神圣真理(参看7919节)；“盆”是指属世层，如刚才所述（7920节)。

7923.“你们谁也不可出自己的房门”表他们必须坚定地住在良善里面，绝不可从真理来看待良善。这从“不可出”和“房”的含义清楚可知：“不可出”是指坚守地住；“房”是指良善(2233,2234,2559,3652,3720,7833-7835,7848节)。由此明显可知，“你们谁也不可出自己的房门”表示他们必须坚定地住在良善里面。它之所以表示绝不可从真理来看待良善，是因为“住在房子里面”是指住在良善里面；而“出房门”是指为了真理而离弃良善；因为良善住在里面，真理住在外面(7910节)。至于何为从良善来看待真理，可参看前文（5895,5897,7857节)。从真理来看待良善就是从外面看里面；而从良善来看待真理则是从里面看外面。因为如刚才所述，良善住在里面，真理住在外面。从良善来看待真理任何秩序，因为一切神性流注皆通过内层进入外层；而从真理来看待良善不符合秩序；因此，当一个人正在重生时，秩序是颠倒的，良善或仁被认为占据第一位，真理或信被认为占据第二位。

7924.“直到早晨”表直到一种启示的状态到来。这从“早晨”的含义清楚可知，“早晨”是指一种启示的状态(参看3458,3723,5740,7860节)。

7925.“耶和华要巡行”表神性的出现。这从“巡行”的含义清楚可知，“巡行”，即巡行埃及地，当论及耶和华时，是指神性的出现，如前所述（7869节)。

7926.“使灾殃临到埃及”表因此诅咒临到那些属于教会，却陷入与仁分离之信的人身上。这从“灾殃”的含义清楚可知，“灾殃”，此处即长子的死，是指对那些属于教会，却陷入与仁分离之信之人的诅咒(参看7766,7778节)。因为“埃及”或“埃及人”表示那些拥有关于属教会的那类事物的记忆知识，却将生活与教义分离，也就是将仁与信分离的人。此外，埃及人就具有这种性质，因为他们拥有关于属那时教会的事物的一种记忆知识，这个教会是代表性的。他们熟悉属灵事物通过属世事物的代表。那时这些属世事物构成教会的仪式；因此，他们熟悉对应关系，这从他们的象形文字明显看出来，这些象形文字都是代表属灵事物的属世事物的形像。这解释了为何“埃及人”也表示那些拥有关于信之事物的记忆知识，却过着一种邪恶生活的人。在来世，这种人会在信的一切事物，或教会的一切事物方面经历荒凉，最终受到诅咒。这种诅咒就是在埃及长子的死亡在内义上所表示的。

由于经上说“耶和华要巡行，使灾殃临到埃及”，这句话表示神性的出现，诅咒因此临到那些属于教会，却陷入与仁分离之信的人身上，故必须解释一下这是怎么回事。耶和华或主不会使自己出现在地狱里的人当中，以带来诅咒；然而，正是祂的出现导致诅咒。因为地狱不断渴望侵扰善人，还不断奋力升入天堂，驱赶那里的人；不过，他们的努力无法让他们强行越过那些住在天堂最外面部分的人。因为他们里面有一个不断散发敌意和暴力的敌对之灵。但主不断规定，那些住在天堂最外面部分的人安然无恙，不受扰乱。祂通过出现在他们当中而做到这一点，当属于地狱的人把自己带到主出现的地方，也就是带到祂面前时，他们就把自己扔进荒凉的灾祸中，最终扔进诅咒中；因为如各处所示，他们冲到主面前就会产生这种效果。由此明显可知，主不使自己出现在他们当中，给他们带来惩罚的灾祸；相反，是他们把自己扔进这些灾祸中。由此明显可知，除了良善之外，没有什么东西来自主，一切邪恶皆来自那些陷入邪恶的人；因此，是恶人自己把自己带入荒凉、诅咒和地狱中。这一切表明当如何理解“耶和华要巡行，使灾殃临到埃及”这句话。

7927.“祂必看见血在门楣上和两边的门框上”表属于属世层里面纯真良善的神圣真理的一种觉知。这从“看见”、“血”、“门楣和两边的门框”的含义清楚可知：“看见”是指理解并觉知(参看2150,2325,2807,3764,4403-4421,4567,4723,5400节)；“血”是指纯真良善的神圣真理，如前所述(7919节)；“门楣和两边的门框”是指属世层的良善和真理，也如前所述(7847节)。

7928.“耶和华必越过那门”表诅咒将远离那里。这从前面所述(7878节)清楚可知，那里有同样的话。

7929.“不容灭命的进你们的房屋”表来自地狱的虚假和邪恶绝不会接近意愿。这从“不容”、“灭命的”和“房屋”的含义清楚可知：“不容”是指不会接近；“灭命的”是指地狱(参看7879节)，因而是指来自地狱的虚假和邪恶，因为地狱因虚假和邪恶而存在；“房屋”是指意愿的各个方面(710,7848节)。事实上，“房屋或家”表示人，因而也表示他的心智，因为人之为人是由于以下事实：他能理解真理，意愿良善，这些能力属于心智；由于人之为人主要是由于被称为意愿的心智部分，所以“房屋或家”也表示意愿。不过，所表示这些中的哪一个，这从内义上的整个思路明显看出来。

7930.“施加灾殃”表他们给自己带来的诅咒。这从“灾殃”的含义清楚可知，“灾殃”在此是指对那些属于教会，却陷入与仁分离之信之人的诅咒(参看7879,7926节)。是恶人自己给自己带来诅咒（参看7926节)。

7930a.“这事，你们要永远守着，作为你们和你们子孙的定例”表从今以后对那些属于属灵教会的人来说，这一切将符合神性秩序。这从“永远守着这事”和“作为定例”的含义，以及以色列人的代表清楚可知：“永远守着这事”是指从今以后，这一切都要遵守；“作为定例”是指符合秩序(参看7884节)；以色列人，即此处的“你们和你们子孙”，是指那些属于属灵教会的人(4286,6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)。“秩序”是指自主通过祂的神性人身开始给天上和地上的一切事物带来秩序，这是复活后随即发生的事(马太福音28:18)之时起就存在于天堂的秩序。按照这种新秩序，那些属于属灵教会的人现在能被提入天堂，享受永恒的福分；按照以前的秩序，这是不可能的。因为以前，主通过天堂把一切事物归入秩序；但后来，祂通过祂在世时已经荣耀并将之变成神性的人身而如此行。对祂人身的荣耀来如此大的力量增长，以致那些以前无法被提升的人被提入天堂；而且恶人从四面八方退离，被关在自己的地狱。这种秩序就是此处所表示的。

7931.出埃及记12:25-28.将来你们到了耶和华按着应许所赐给你们的那地，就要守这礼。将来你们的儿子问你们说，你们这礼是什么意思？你们就说，这是献给耶和华逾越节的祭。祂使灾殃临到埃及，救我们各家的时候，就越过以色列人在埃及的房屋。于是，百姓俯伏下拜。以色列人就去照耶和华吩咐摩西、亚伦的行，他们就这样行了。

“将来你们到了耶和华所赐给你们的那地”表当他们到了主所赐给他们的天堂时。“按着应许”表照着圣言中的应许。“就要守这礼”表由于释放而敬拜。“将来你们的儿子问你们说”表对真理的内在觉知，这觉知属于良知。“你们这礼是什么意思”表当他们进行敬拜时。”你们就说”表思想。“这是献给耶和华逾越节的祭”表由于释放而对主的敬拜。“祂就越过以色列人的房屋”表诅咒远离他们被主所保守在的良善。“在埃及”表当接近邪恶时。“使灾殃临到埃及的时候”表当那些属于教会，却陷入与仁分离之信的人受到诅咒时。“救我们各家”表然而没有可诅咒的事临到他们身上，因为他们被主保守在良善中。“于是，百姓俯伏下拜”表口头和内心的谦卑。“以色列人就去照耶和华吩咐摩西、亚伦的行”表那些属于属灵教会的人顺从神的真理。“他们就这样行了”表由意愿所引发的行为。

7932.“将来你们到了耶和华所赐给你们的那地”表当他们到了主所赐给他们的天堂时。这从“地”的含义清楚可知，“地”，此处即他们所要到的迦南地，是指主的国度，因而是指天堂(参看1607,1866,3038,3481,3705,4116,4240,4447,5757节)。以色列人代表那些属于属灵教会，在世上生活在主降临之前的人，他们若不通过主就无法得救，因此被保护并滞留在低地；在此期间，他们在那里受到四围地狱的侵扰。所以，当主降世，把祂的人身在自己里面变成神性，然后等到祂复活时，便释放了那些被保护和滞留的人，并在他们经历试探后，把他们提入天堂。这些就是第二卷摩西书，即出埃及记的内义所包含的事。“埃及人”表示那些进行侵扰的人；被引离他们表示释放；在旷野四十年的生活表示试探；被领进迦南地表示被提入天堂。关于这些含义，前面都提到了(参看6854,6914,7091e,7828节)。由此明显可知，“将来你们到了那地”表示当他们到了主所赐给他们的天堂时。

7933.“按着应许”表照着圣言中的应许。这从“应许”的含义清楚可知，当主谈论那些属于属灵教会的人所要到的天堂时，“应许（即说）”是指圣言中的应许。因为圣言的内义，无论摩西五经中的，还是先知书中的，论述了对那些在降临之前滞留在低地并被恶人侵扰之人的释放，以及他们被提入天堂。在这些书中，“以色列人”是指这些人。这种（释放的）应许就是此处“按着耶和华应许”这句话所表示的。

主在各处说，包含在圣经里的一切话都要在祂里面成就，并已经成就，祂说的是包含在圣言内义中的事；因为内义唯独论述主的国度，在至高意义上论述主自己。如在以下经文：

耶稣对门徒说，这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。(路加福音24:44-45)

看哪，我们上耶路撒冷去，先知指着人子所写的一切事都要成就。(路加福音18:31)

马太福音：

莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们：就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，直到一切都成全。(马太福音5:17-18)

这些话，以及主在别处所说关于成全律法或圣言的话，如前所述，在内义上都涉及那些所预言关于祂的事。就内义而言，每一个细节，直到一点一画，都论述主。这就是为何祂说“律法的一点一画也不能废去，直到一切都成全”。路加福音：

天地废去较比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16:17)

人若不知道每一个细节，直到最小的细节，在内义上论述主及其国度，圣言因此是最神圣的，就不可能开始理解这一切是什么意思，即：一点一画都不落空，一点一画也不能废去”、“天地废去落空还容易”。因来呈现在外在意义上的这些事似乎并不那么重要；但文本的连续性内在是这样的：没有一个音节是能省略的，否则，就会中断思维顺序。

7934.“就要守这礼”表由于释放而敬拜。这从“守”和“礼”或“服事”的含义清楚可知：“守”是指当遵守的事，如前所述(7931节)；“礼”或“服事”是指对主的敬拜。

7935.“将来你们的儿子问你们说”表对真理的内在觉知，这觉知属于良知。这从“说”和“儿子”的含义清楚可知：“说”是指觉知，如前所述（7913节)；“儿子”是指真理(489,491,533,1147,2623,3373,4257节)。之所以表示属于良知的内在觉知，是因为此处所论述的主题是被主释放的属灵教会成员今后的状态或未来的状态。在这种状态下，这一真理必须牢牢留在他们脑海中：唯独主应得到救赎他们的功劳。对该真理的觉知属于良知，因为属灵教会成员没有属天教会成员那样的觉知，取而代之的是拥有良知。与他们同在的良知是从他们出生在其中的教会的真理那里生出并形成的。他们在童年及以后一直学习这些真理，并在生活中确认它们，由此把它们变成信之真理。照这些真理行事就是照良知行事，违背它们行事就是违背良知行事。它们被嵌入内部记忆，如同写进这记忆中，最终变得像是在童年最早期就被烙印上的东西，之后又显得十分熟悉，可以说是与生俱来的，就像人的说话、思考和反思各种事的能力，又像他走路、打手势、运用面部表情的身体能力，以及许多他生来没有，但通过习惯所获得的其它能力。当信之真理以这种方式被烙印上（这发生在内层人中）时，它们同样变得熟悉，最终仿佛成了与生俱来的，由此迫使这个人照它们思考、意愿并行事。他生命里的这种驱动力被称为良知，就是属灵人的生命；这种生命要照着纯正的信之真理在多大程度上成为其思维的源头，纯正的仁之良善在多大程度上成为其行为的源头，以及它们在多大程度上起主导作用来评估。从整个思路也明显可知，此处这些话表示属于良知的内在觉知。

7936.“你们这礼是什么意思”表当他们进行敬拜时，也就是说，这时存在属于良知的觉知。这从“礼”的含义清楚可知，“礼”是指敬拜，如前所述(7934节)。

7937.”你们就说”表思想。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指思想(3395,7094节)。“说”在此之所以表示思想，是因为刚刚前面(7935节)的“说”表示属于良知的觉知；但此处它是回答，与属于良知的觉知有关的这个回答是指思想。

7938.“这是献给耶和华逾越节的祭”表由于释放而对主的敬拜。这从“献祭”和“逾越节”的含义清楚可知：“献祭”是指敬拜(922,6905节)；“逾越节”是指主的出现和对那些属于属灵教会之人的释放(7093e,7867节)。

7939.“祂就越过以色列人的房屋”表诅咒远离他们被主所保守在的良善。这从“耶和华越过”和“房屋”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：“耶和华越过”是指诅咒将远离那里(参看7878,7928节)；“房屋”是指良善(3652,3720,4982,7833-7835节)；“以色列”是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述。之所以说他们被主保守在良善中，是因为当他们经过诅咒的地方或地狱时，这发生在他们被释放之时，他们被主保守在良善中。他们为了这个目的而做好预备，关于血、逾越节的羔羊及吃羔羊（它们是本章3-11,15-20,22,43-48经文的主题）的这些条例就描述了他们预备的这个过程。当他们被释放时，就会经过诅咒的地方或地狱，这一点可见于下文。

7940.“在埃及”表当接近邪恶时。这从“埃及人”的含义清楚可知，“埃及人”是指侵扰那些属于属灵教会之人的恶人，如前面频繁所述；因此，“埃及”表示他们所在的状态或地方。显然，他们就近在咫尺，因为他们住在歌珊地。若要了解这些问题的性质，可参看前面所述(7932节)。

7941.“使灾殃临到埃及的时候”表当那些属于教会，却陷入与仁分离之信的人受到诅咒时。这从“使灾殃临到埃及”的含义清楚可知，“使灾殃临到埃及”是指对那些陷入与仁分离之信之人的诅咒(参看7766,7778,7926节)。

7942.“救我们各家”表然而没有可诅咒的事临到他们身上，因为他们被主保守在良善中。这从前面的解释(7939节)清楚可知。

7943.“于是，百姓俯伏下拜”表口头和内心的谦卑。这从“俯伏”和“下拜”的含义清楚可知：“俯伏”和“下拜”的含义清楚可知：“俯伏”是指外在的谦卑，因而是指口头上的谦卑；“下拜”是指内在的谦卑，因而是指内心的谦卑(参看5682,7068节)。

7944.“以色列人就去照耶和华吩咐摩西、亚伦的行”表那些属于属灵教会的人顺从神的真理。这从“去和行”的含义，以及“以色列人”、“摩西、亚伦”的代表清楚可知：“去和行”是指顺从；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述；“摩西、亚伦”是指神的真理，“摩西”是指外在真理，“亚伦”是指外在真理(参看7089,7382节)。

7945.“他们就这样行了”表由意愿所引发的行为。这从以下事实清楚可知：此处经上第二次说“他们行了”，“他们行了”第一次表示由理解力所引发的行为，第二次表示由意愿所引发的行为。一件事被提及两次的这种看似重复的东西在圣言中是很常见的；不过，第一次的提及与属于理解力的真理有关，第二次的提及则与属于意愿的良善有关。原因在于，圣言的每个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻(参看683,793,801,2173,2516,2712,4138,5138,5502,6343节)；在至高意义上则包含神性婚姻，也就是主里面的神性良善与从祂发出的神性真理的婚姻(3004,5502,6179节)。由此也可以看出，圣言是最神圣的。

7946.出埃及记12:29-34.到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老的长子，直到被关在坑牢里的囚犯的长子，以及一切头生的牲畜，尽都击杀了。那一夜，法老和一切臣仆，并埃及众人都起来了。在埃及有大哀号，无一家没有一个死人的。夜里，法老召了摩西、亚伦来，说，起来！连你们带以色列人，从我民中出去，依你们所说的，去事奉耶和华吧！也依你们所说的，连羊群、牛群带着走吧！并要为我祝福。埃及催促百姓，打发他们快快离开那地，因为他们说，我们都要死了。百姓就拿着没有发过酵的生面，把抟面盆包在衣服中，扛在肩头上。

“到了半夜”表由邪恶所生的纯粹虚假的状态。“耶和华把埃及地所有的长子尽都击杀了”表与仁分离之信的诅咒。“就是从坐宝座的法老的长子”表占据首位的被歪曲的信之真理。“直到被关在坑牢里的囚犯的长子”表占据末位的被歪曲的信之真理。“以及一切头生的牲畜”表被玷污的信之真理。“那一夜，法老和一切臣仆，并埃及众人都起来了”表所有受到诅咒的人，无一例外地被带入由邪恶所生的纯粹虚假的状态，他们对那些属于属灵教会的人感到厌恶和惧怕。“在埃及有大哀号”表深深的悲痛。“无一家没有一个死人的”表因为没有一个不受诅咒的人。“夜里，法老召了摩西、亚伦来”表在这种状态下，从神来的真理的流向。“说，起来！从我民中出去”表他们要离开他们。“连你们带以色列人”表与从神来的真理，并引向良善的真理，以及源于良善的真理一起。“去事奉耶和华吧”表好叫他们敬拜主。“依你们所说的”表照着他们的意愿。“连羊群、牛群带着”表仁之良善，包括内层的和外层的。“也依你们所说的”表照着他们的意愿。“走吧”表他们要完全离开。“并要为我祝福”表他们要代求。“埃及催促百姓，打发他们快快离开那地”表由于厌恶和惧怕，他们催促他们离开。“因为他们说，我们都要死了”表因为地狱正面对着他们。“百姓就拿着没有发过酵的生面”表源于良善的真理的第一个状态，其中根本没有一丝虚假。“把抟面盆包在衣服中”表属于情感并附着于真理的快乐。“扛在肩头上”表用他们所拥有的一切能力来支持。

7947.“到了半夜”表由邪恶所生的纯粹虚假的状态。这从“半夜”的含义清楚可知，“半夜”是指完全的荒凉(参看7776节)，也就是一切良善和真理的匮乏，因而是指由邪恶所生的纯粹虚假的状态。这是一种邪恶的状态（参看2353,6000,7870节)。

7948.“耶和华把埃及地所有的长子尽都击杀了”表与仁分离之信的诅咒。这从“击杀”和“埃及地的长子”的含义清楚可知：“击杀”是指诅咒(参看7871节)；“埃及地的长子”是指与仁分离之信(7039,7766,7778节)。

7949.“就是从坐宝座的法老的长子”表占据首位的被歪曲的信之真理。这从前面的解释(7779节)清楚可知，那里有同样的话。

7950.“直到被关在坑牢里的囚犯的长子”表占据末位的被歪曲的信之真理。这从“埃及地的长子”和“被关在坑牢里的囚犯”的含义清楚可知：“埃及地的长子”是指与仁分离之信，如刚才所述（7948节)，因而也指被歪曲的信之真理，如下文所述；“被关在坑牢里的囚犯”是指那些占据末位的人，因为囚犯被放在了从“坐宝座的法老的长子”起的范畴内的另一边，“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的被歪曲的信之真理(7779,7949节)。就最接近这些话本身的灵义而言，“坑牢里的囚犯”表示只在身体感官层面上进行思考，从而在真理和良善方面陷入纯粹幽暗的人；因为他甚至没有像那些在更内在的感官层面上进行思考的人那样的觉知能力。正因如此，所表示的是那些占据末位的人。

“埃及地的长子”之所以表示被歪曲的信之真理，是因为“埃及的长子”是指与仁分离之信(7948节)；那些陷入这种信的人在信之真理方面陷入纯粹的黑暗和幽暗。他们不能处于任何光，因而根本不能觉知何为真理，以及它是不是真理。这是因为一切属灵之光皆从主经由良善，也就是经由仁爱而来。事实上，仁之良善就像发光的火焰；因为良善出于爱，而爱是属灵之火，是启示或光照的源头。凡以为过着邪恶生活的人也能在信之真理上接受启示的人都大错特错了。他们可处于这样的状态：他们能出示证据，也就是能证明他们教会的教义事物，有时做起这种事既巧妙又高超；然而，他们却看不到他们所证明的事是不是真的。虚假也能被如此巧妙地证明，以致它看似真理；人的智慧并不在于他能证明某件事是对的，而在于他能明白事情就是如此(参看4741,5033,6865,7012,7680节)。

因此，在生活上陷入邪恶的人就会沉浸于他的邪恶所生的虚假中，不信真理，无论他多么了解真理。有时他以为自己信，但他错了。在来世，他将被允许知道，他其实并不信；那时，他的觉知会与他的意愿变得一致。到那时，他会否认、反对、唾弃真理，并承认它的对立面，即虚假为真理。这解释了为何那些陷入与仁分离之信的人只会歪曲信之真理。

7951.“以及一切头生的牲畜”表被玷污的信之真理。如前所述(7781节)。

7952.“那一夜，法老和一切臣仆，并埃及众人都起来了”表所有受到诅咒的人，无一例外地被带入由邪恶所生的纯粹虚假的状态，他们对那些属于属灵教会的人感到厌恶和惧怕。这从“夜”、“法老”、“他的臣仆”和“埃及众人”的含义清楚可知：“夜”是指一种由邪恶所生的纯粹虚假的状态，如前所述(7947节)，因而是指诅咒，无论你说一种由邪恶所生的纯粹虚假的状态，还是说诅咒，都是一回事，因为那些陷入这种状态的人受到诅咒；“法老”、“他的臣仆”和“埃及众人”是指他们所有人，无一例外。它还表示他们对那些属于属灵教会的人感到厌恶和惧怕，这一点从接下来的经文明显看出来。因为下一节说，法老召摩西和亚伦来，叫他们“从他民中出去”；埃及人把他们赶出去（12:39）。

7953.“在埃及有大哀号”表深深的悲痛。如前所述（7782节），那里有同样的话。

7954.“无一家没有一个死人的”表因为没有一个不受诅咒的人。这从“无一家”和“死人”的含义清楚可知：“无一家”是指没有一个人；“死人”是指受诅咒的人(参看5407,6119,7494,7871节)。

7955.“夜里，法老召了摩西、亚伦来”表在这种状态下，从神来的真理的流向。这从“法老召”和“夜”的含义，以及“摩西、亚伦”的代表清楚可知：“法老召”是指出现和流注(参看6177,6840,7390,7451,7721节)，在此是指流向，因为它论及那些陷入一种诅咒状态的人，也就是那些陷入一种由邪恶所生的纯粹虚假的状态之人，这些人不能从内在接受真理和良善的任何流注，只能从外在接受，这是流向；“摩西、亚伦”是指从神来的真理(6771,6827节)；之所以说“从神来的真理”，而不说“神的真理”，是因为它论及那些迷失在诅咒中的人；“夜”是指一种诅咒的状态，如前所述（7851,7870节)。

7956.“说，起来！从我民中出去”表他们要离开他们。这是显而易见的，无需解释。

7957.“连你们带以色列人”表与从神来的真理，并引向良善的真理，以及源于良善的真理一起。这从“摩西”和“以色列人”的代表清楚可知：“摩西”是指从神来的真理，如刚才所述（7955节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述，因而是指那些处于引向良善的真理和源于良善的真理之人。因为属灵教会与属天教会的区别在于，它通过信之真理被引入仁之良善，因此，它视真理为它的本质。对他们来说，与良善的最初接触是通过真理实现的，因为真理教导他们当做什么；当他们践行这真理时，这真理就被称为良善。一旦接触这良善，他们以后就会从该良善来看待真理，这会进一步指示他们当如何行事。由此明显可知，无论你说“那些属于属灵教会的人”，还是说“那些处于引向良善的真理和源于良善的真理之人”，都是一回事。

7958.“去事奉耶和华吧”表好叫他们敬拜主。这从“事奉”的含义清楚可知，“事奉”是指敬拜。在圣言中凡被提及地方，“耶和华”都是指主(参看1343,1736,2921,3023,3035,5041,5663,6281,6303,6905节)。

7959.“依你们所说的”表照着他们的意愿。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指意愿(参看2626节)。

7960.“连羊群、牛群带着”表仁之良善，包括内层的和外层的。这从“羊群”和“牛群”的含义清楚可知：“羊群”是指仁之内层良善；“牛群”是指仁之外层良善(参看2566,5913,6048节)。

7961.“也依你们所说的”表照着他们的意愿。如刚才所述（7959节)。

7962.“走吧”表他们要完全离开。这从“走”或走开的含义清楚可知，“走”或走开是指离开；由于这是第二次说，所以它表示他们完全离开。

7963.“并要为我祝福”表他们要代求。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指代求，因为“祝福”在此表示他们要为他祈求。为法老祈求是指代求（参看7396,7462节）。

7964.“埃及催促百姓，打发他们快快离开那地”表由于厌恶和惧怕，他们催促他们离开。这从“催促百姓，打发他们快快离开”的含义清楚可知，“催促百姓，打发他们快快离开”是指催促他们离开。是厌恶和惧怕促使他们这样做，这是显而易见的；因为那些沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假的人如此厌恶那些处于源于良善的真理之人，以致他们甚至无法忍受他们的同在。这就是为何那些陷入邪恶的人照其邪恶的性质和数量而将自己深深地扔进地狱，以便他们能远离良善。他们不仅出于厌恶，还出于惧怕而这样做，因为在良善面前，他们备受折磨。

7965.“因为他们说，我们都要死了”表因为地狱正面对着他们。这从“死”的含义清楚可知，“死”是指地狱。“死”在灵义上是指地狱（参看5407,6119节)。

7966.“百姓就拿着没有发过酵的生面”表源于良善的真理的第一个状态，其中根本没有一丝虚假。这从“生面”和“没有发过酵”的含义清楚可知。“生面”是指源于良善的真理，因为“面粉”和“细面”表示真理，由它们制成的“生面”表示真理之良善，而由生面制成的“饼”表示爱之良善；当“饼”表示爱之良善时，其它事物，即“生面”和“面粉”表示在其秩序中的良善和真理；“饼”表示爱之良善（参看276,680,2165,2177,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976,5915节)。“没有发过酵”是指其中没有一丝虚假，“酵”是指虚假（参看7906节)。

这明显是他们的第一个状态，也就是说，他们被释放之时的状态，因为经上说“百姓就拿着生面”；他们离开时，正在这样做。然而，下面一节（12:39）则描述了他们的第二个状态，在那里，经上说：“他们用埃及带出来的生面烤成无酵糕，这生面是没有发过酵的”，以此表示从良善之真理又产生根本没有一丝邪恶在里面的良善。这些就是那些属于属灵教会的人在处于良善时被主保守在的两个状态。在第一个状态下，他们从存在于意愿中的良善来看待并思考真理；在第二个状态下，他们通过良善与真理的这种婚姻来产生真理，通过意愿并行出这些真理，它们又变成了良善，如此反复进行。这些就是真理在那些属于属灵教会的人当中的直接产物和进一步的发展。在灵界，整个这一过程以代表的方式被表现为一棵长有叶子和果实的树。在那里，叶子是指真理，果实是指真理之良善，种子是指良善本身，其它一切都源于良善。

7967.“把抟面盆包在衣服中”表属于情感并附着于真理的快乐。这从“抟面盆”、“包”和“衣服”的含义清楚可知：“抟面盆”是指属于情感的快乐(7356节)；“包”是指附着；“衣服”是指真理(1073,2576,4545,4763,5248,5319,5954,6914,6918节)。必须阐述一下何为属于情感并附着于真理的快乐。进入并与人同在的一切真理都与某种快乐结合，因为没有快乐的真理没有生命力。从与真理结合的快乐就能知道与人同在的真理是什么情况。如果他的快乐属于邪恶的情感，情况就是糟糕的；但如果他的快乐属于良善的情感，情况就是好的。因为与人同在的天使不断以良善的情感流入，然后召唤出与它们结合的真理。另一方面，如果真理没有与良善的情感结合，那么天使就会枉然劳力地召唤出信与仁的事物。由此可见当如何理解“把抟面盆包在衣服中”所表示的属于情感并附着于真理的快乐。

7968.“扛在肩头上”表用他们所拥有的一切能力来支持。这从“肩头”的含义清楚可知，“肩头”是指一切能力(参看1085,4931-4937节)。

7969.出埃及记12:35,36.以色列人照着摩西的话行，向埃及人要银器金器和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼中蒙恩，以致埃及人借给他们。他们就掠夺了埃及人。

“以色列人照着摩西的话行”表他们顺从神的真理。“向埃及人要银器金器和衣裳”表包含真理和良善的记忆知识从属于教会的恶人那里被除去，要赐给属于教会的善人。“耶和华叫百姓在埃及人眼中蒙恩”表那些受到诅咒的人对那些属于属灵教会之人的惧怕。“以致埃及人借给他们”表这些记忆知识被转移。“他们就掠夺了埃及人”表那些迷失在诅咒中的人完全失去这类事物。

7970.无需详细解释这些事，因为它们在前面已经解释过两次了（即在出埃及记3:21-22，6914-6920节；以及出埃及记11:2-3，7768-7773节)。

7971.出埃及记12:37-39.以色列人从兰塞起行，往疏割去，除了小孩子，步行的男人约有六十万。又有一大群闲杂人，并有羊群、牛群，就是他们所得大量财物，和他们一同上去。他们用埃及带出来的生面烤成无酵糕，这生面是没有发过酵的，因为他们被赶出埃及，不能耽延，也没有为自己预备什么行粮。

“以色列人从兰塞起行，往疏割去”表离开的第一个状态及其性质。“步行的男人约有六十万”表在一个整体中的信之真理和良善的全部事物。“除了小孩子”表纯真的良善。“又有一大群闲杂人”表非纯正的良善和真理。“和他们一同上去”表加入之物。“并有羊群、牛群，就是他们所得大量财物”表通过真理所获得的极大丰富的良善，包括内层的和外层的。“他们用埃及带出来的生面烤成无酵糕”表从良善之真理又产生丝毫不含虚假在里面的良善。“这生面是没有发过酵的”表因为源于良善的真理根本没有丝毫虚假在里面。“因为他们被赶出埃及，不能耽延”表因为他们从那些沉浸于由邪恶所生虚假的人那里被移除了。“也没有为自己预备什么行粮”表他们没有得到来自真理和良善的任何支持。

7972.“以色列人从兰塞起行，往疏割去”表离开的第一个状态及其性质。这从“起行”的含义清楚可知，“起行”是指生活的秩序和既定模式(参看1293,3335,4882,5493,5605节)，因此，如出埃及记所描述的以色列人的起行是指生活的状态及其从头到尾的变化。故此处“从兰塞起行，往疏割去”表示第一个状态及其性质。因为地名和人名一样，都表示真实事物及其性质(768,1224,1264,1876,1888,3422,4298,4310,4442,5095,6516节)。

7973.“步行的男人约有六十万”表在一个整体中的信之真理和良善的全部事物。这从六十万”这个数字的含义清楚可知，六十万”是指在一个整体中的信之全部事物；因为这个数字是六的倍数，也是十二的倍数，而“十二”表示信与仁的全部事物(参看577,2089,2129e,2130e,3272,3858,3913节)。这就是为何雅各的儿子有十二个，他们的后代被划分为十二个支派，以及主拣选了十二门徒，也就是说，这是为了叫他们可以代表信与仁的全部事物。关于支派，可参看前文（3858,3862,3913,3926,4060,6335,6337,6640,7836,7891节）；关于门徒，也可参看前文（3354,3488,5858e,6397节)。

此处六十万”具有相似的含义，因为一个数字，无论大小，是乘过的还是除过的，都具有和相乘或相除的简单数字相似的含义(5291,5335,5708节)。这一点从数字“十二”很明显地看出来，无论这个数字是被除得6，还是被乘得72、144（也就是12乘12），12000或144000，意思是差不多，如启示录中提到的144000：

我听见受印的数目有十四万四千，是从以色列人各支派中受印的，每个支派有一万二千。(启示录7:4-5)

此处“以色列人”不是指以色列人，“支派”也不是指“支派”，“数目”不是指数目，而是指包含在内义中的那类事物，即信与仁的全部事物。每个支派相应地具体表示一个种类或一个类别，正如创世记29和30章所解释的。

在以下经文中同样如此：

我又见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂父的名，写在额上。他们在宝座前唱新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:1,3-4)

从这段描述明显可知，144000表示那些处于仁的人；还明显可知，这个数字仅仅表明状态及其性质。这个数字所表明的，与“十二”所表明的很相似，因为它是“12000”和“12”的乘积。

在启示录，小一点的数字144也一样，这个数字是12与12的乘积：

他又量了由神那里从天而降的圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:2,17)

就灵义而言，“圣耶路撒冷的城墙”不是指一堵墙，而是指捍卫教会事物的信之真理（参看6419节）也正因如此，经上说“共有一百四十四肘”。很明显，含义就是这样，因为经上说这个尺寸是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”，“人”和“天使”表示信之真理和良善的一切事物。

这一点从构成城墙根基的十二块宝石和每门都是一颗珍珠的十二个门也明显看出来（启示录21:19-21）。因为“宝石”表示源于仁之良善的信之真理(643,3720,6426节)，“门”和“珍珠”也一样。由此明显可知，一个数字，无论大小，具有和相除或相乘的简单数字相似的含义。在圣言中，所有数字都表示真实事物参看482,487,575,647,648,755,813,1963,1988,2075,2252,3252,4264,4495,4670,5265,6175节)。

由此可见，从埃及出来的六十万人”这个数字也表示这类事物。不过，几乎没有人会相信这个数字表示这类事物，因为它是一个历史事件，凡历史事件都会将心智不断锁定在外在意义中，并把它引离内在意义。尽管如此，这个数字仍表示这类属灵事物；事实上，在圣言中，没有一个音节，甚至没有一点一划本身不是神圣的，因为它含有神圣之物在里面。谁都能看出，纯历史事件没有任何神圣事物。

7974.“除了小孩子”表纯真的良善。这从“小孩子”的含义清楚可知，“小孩子”是指纯真的良善(参看430,1616,2126,2305,3183,3494,4797,5608节)。

7975.“又有一大群闲杂人”表非纯正的良善和真理。这从一大群闲杂人”的含义清楚可知，一大群闲杂人”是指非纯正的良善和真理；因为当以色列人代表属灵教会(7957节)所拥有的纯正良善和真理时，与他们同行的一大群闲杂人”就表示非纯正的真理和良善。因为就那些属于属灵教会的人而言，情况是这样：他们既拥有纯正的良善和真理，也拥有非纯正的良善和真理。因为属灵教会成员没有对良善和真理的觉知，只承认并相信其教会的教义事物所教导的是良善和真理。因此，他拥有大量非纯正的真理，也因此拥有类似性质的良善，因为良善从真理获得其具体品质。属灵人拥有大量非纯正的真理（参看2708,2715,2718,2831,2849,2935,2937,3240,3241,3246,3833,4402,4788,5113,6289,6500,6639,6865,6945,7233节）；因此，他们拥有非纯正的良善(6427节)。即便如此，主仍将他们保守在尽可能纯正的良善中。祂通过流经其内层的流注做到这一点(6499节)，这时，非纯正的真理和良善从纯正的那里被分离出去，并被抛到周边。这些就是一大群闲杂人”所表示的事。

这一大群人”以同样的方式表示那些属于教会，但不在教会中的人，如彼此活在顺从和仁爱中的外邦人。他们没有纯正的真理，因为他们没有圣言。启示录中的一大群人”同样表示这些人，以及非纯正的真理：

我听见受印的数目有十四万四千，是从以色列人各支派中受印的；这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数过来，是从各民族、各支派、各人民、各方言来的，站在宝座和羔羊面前，披着白袍，手拿棕树枝。(启示录7:4,9)

7976.“和他们一同上去”表加入之物。这从“和他们一同上去”的含义清楚可知，“和他们一同上去”当论及良善和真理时，是指它们加入了。因为对一个属灵人来说，非纯正的真理和良善的确从纯正的良善和真理那里被分离出去了，但没有被带走，而是加到周边，就是它们被抛弃的地方(参看7975节)。主在外邦人当中的教会也是这种情况，他们没有纯正的真理。在天堂，这些民族也加入到那些拥有纯正真理和良善的人当中。

7977.“并有羊群、牛群，就是他们所得大量财物”表通过真理所获得的极大丰富的良善，包括内层的和外层的。这从“羊群”和“牛群”的含义清楚可知：“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善(参看2566,5913,6048,7960节)。“财物”表示它们是获得的，与那些属于属灵教会的人同在的一切良善都是通过真理获得的，因为没有信之真理，他们不知道何为属灵真理，也不知道何为属灵良善。他们的确能知道世俗真理和道德真理，以及伴随这些真理的良善，因为它们与世界上的事物是一致的，这些事物也赋予他们对这些真理和良善的一种觉知。但属灵真理及其良善与世界上的那些事物并不一致，在许多情况下甚至与它们格格不入，这就是为何那些属于属灵教会的人必须接受关于它们的教导。说这些事是为了叫人们知道，与那些属于属灵教会的人同在的一切良善都必须通过真理获得。“大量”表示极大丰富。这是显而易见的。

7978.“他们用埃及带出来的生面烤成无酵糕”表从良善之真理又产生丝毫不含虚假在里面的良善。这从“烤”、“生面”和“无酵饼”的含义清楚可知：“烤”当论及“生面”所表示的良善之真理时，是指产生；“生面”是指良善之真理，如前所述(7966节)；“无酵糕”是指没有一丝虚假在里面的良善，因为“无酵”表示没有虚假（参看2342,7906节)。这是源于良善的真理的第二个状态，当他们被释放时，便处于这种状态(参看7966,7972节)。“糕”之所以表示良善，是因为它们是饼，而“饼”在内义上是指爱之良善(276,680,2165,2177,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976,5915节)。不过，糕形的饼不同于一般的饼，因为糕形的饼表示对邻之爱的良善，因而表示属灵良善，而一般的饼表示对主之爱的良善，因而表示属天良善。烧在坛上献为祭的素祭就表示这种属灵良善，因为素祭被烤成糕和薄饼，这一点可见于相关经文（出埃及记29:2,3,23,24,41;利未记2:2等;6:14,15;民数记6:15,19;15:18-21）。

也被烤成糕的“十二陈设饼”所表相同，对此，经上在摩西五经中描述如下：

你要取细面，烤成十二块糕，每糕用伊法十分之二。要把它们摆列两行，每行六个，在耶和华面前洁净的桌子上。又要把净乳香放在每行上，用作为纪念的饼，就是作为火祭献给耶和华。(利未记24:5-7)

由此可见，“饼”表示神圣之物，若不这个原因，经上永远不会发出这种指示。它们因表示神圣之物，故也被称为“至圣的”（利未记24:9）。不过这些饼表示属天之爱的良善，而它们被烤成糕则表示属灵之爱的良善。从这几节经文和前面所引用的经文可以看出，圣餐中的“饼”表示某种类似事物。

7979.“这生面是没有发过酵的”表因为源于良善的真理根本没有丝毫虚假在里面。这从“生面”和“没有发过酵”的含义清楚可知：“没有发过酵的”“生面”是指良善之真理，如前所述（7966节)；“没有发过酵”是指没有虚假(2342,7906节)。

7980.“因为他们被赶出埃及，不能耽延”表因为他们从那些沉浸于由邪恶所生虚假的人那里被移除了。这从“被赶出”、“埃及”和“不能耽延”的含义清楚可知：“被赶出”是指被移除，因为凡被赶出的人都被移除了(参看7964节)；“埃及”是指那些沉浸于由邪恶所生的虚假之人，如前所述；“不能耽延”是指移除的必要性。

7981.“也没有为自己预备什么行粮”表他们没有得到来自真理和良善的任何支持，也就是说，除了“没有发过酵的生面”所表示的东西，也就是没有丝毫虚假在里面的良善之真理（参看7966节)外，没有任何支持。这从“行粮”的含义清楚可知，“行粮”是指从真理和良善那里所获得的支持(5490,5953节)。

7982.出埃及记12:40-42.以色列人住在埃及共有四百三十年。正当四百三十年终了这一天，耶和华的所有军队都从埃及地出来了。这是耶和华的看守夜，因耶和华领他们出了埃及地：这是以色列众人世世代代要向耶和华守的看守夜。

“以色列人住在埃及”表侵扰持续的时间。“共有四百三十年”表它们的性质和状态。“正当四百三十年终了”表主降临的时间，就是他们被释放之时。“这一天”表就在那时。“耶和华的所有军队都从埃及地出来了”表那些处于真理和良善，并仍滞留在那里的人都被带出来了。“这是耶和华的看守夜”表主与那些处于真理和良善的人，以及那些陷入邪恶，并因此陷入纯粹的虚假之人的同在。“因耶和华领他们出了埃及地”表从属灵的囚禁中被释放出来。“这是向耶和华守的看守夜”表这时，他们回避一切虚假和邪恶。“以色列众人世世代代”表有真理所产生的良善和源于良善的真理在其中的那些属于属灵教会的人。

7983.“以色列人住在埃及”表侵扰持续的时间。这从“住”的含义清楚可知，“住“是指一种生活状态(参看1293,3384,3613,4451,6051节)，在此是指由一种侵扰的状态，因为这就是现在所论述的生活状态，这种状态由四百三十年”这个数字来表示，这句话就涉及该状态

7984.“共有四百三十年”表它们的性质和状态。这从三十”和四百”的含义清楚可知：三十”是指一个完全的余留状态，或说余留的数量变得完全之时的一种状态，因为这个数字是三和十的乘积，而三”表示一个完全状态(2788,4495,7715节)，“十”表示余留(576,1906,2284节)，接下来就会解释何为一个完全状态；四百”是指荒凉持续的时间(2959,2966节)，由此是指良善与真理的结合(4341节)。所有数字都表示真实事物和状态，一个复合数字具有和构成它的简单数字相似的含义（参看7973节)。

至于四百年”所表示的荒凉，荒凉有两种，即邪恶和虚假的荒凉，以及良善和真理和荒凉。对那些遭受诅咒的人来说，这是良善和真理的荒凉；但对那些正在得救的人来说，这是邪恶和虚假的荒凉；荒凉就是剥夺这些事物。前面早已说明，曾属于教会的恶人经受一切良善和真理的荒凉；埃及的灾殃就表示一个接一个的荒凉阶段。但善人经受邪恶和虚假的荒凉；与他们同在的邪恶和虚假逐渐被分离出去，也就是被抛到周边；良善和真理则被聚集到中间。“余留”这个词就用来描述良善和真理的这种聚集；当他们的余留状态变得完全时，善人就被提入天堂。这种状态就是三十”所表示的，而荒凉则是四百”所表示的。对善人来说，邪恶和虚假的荒凉，并良善和真理的灌输是通过侵扰和试探实现的。通过这一个，虚假和邪恶被移除；通过那一个，良善和真理被披上或嵌入；这个过程一直持续到状态变得完全。

必须简要解释一下何为一个完全状态。每个人，无论受到诅咒的还是得救的，都有能变得完全的一定量。恶人或那些受到诅咒的人有邪恶和虚假的一定的量；善人或那些得救的人则有良善和真理的一定的量。在来世，每个人所拥有的这个量都会变得完全；只是有些人的量可能变得相当大，而有些人的量则变得相当小。在世上，人们通过属于其爱的情感获得这个量。人越爱邪恶和邪恶所生的虚假，他们为自己所获得的量就越大；人越爱良善和源于这良善的真理，他的量就越大。这个量所能延伸到的极限和程度在来世是显而易见的，并且在那里无法被超越；但它们能被充满，事实上也被充满了。也就是说，对那些拥有对良善和真理的情感之人来说，他们的量充满良善和真理；而对那些拥有对邪恶和虚假的人来说，他们的量充满邪恶和虚假。由此明显可知，这个量是在世上要么为了接受邪恶和虚假，要么接受良善和真理所获得的一种能力或习性。

这种状态就是一个完全的状态”所指的，也是三十”所表示的。主在马太福音（25:14-30）中以他连得的比喻，在路加福音（19:12-27）中以锭的比喻，最后以这些话描述了该状态：

凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要从他夺过来。(马太福音25:29)

路加福音：

祂就对旁边站着的人说，夺过他这一锭来，给那有十锭的。他们对他说，主啊，他已经有十锭了。我告诉你们，凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要夺过来。(路加福音19:24-26)

每个人的量都会充满，变得完全，主在路加福音的另一处也教导了这一点：

你们要给人，就必有给你们的，必用好的量器，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里。(路加福音6:38)

由此可见一个完全的状态是什么意思。

7985.经上说：“以色列人住在埃及共有四百三十年”，又补充说：“正当四百三十年终了这一天，耶和华的所有军队都从埃及地出来了”。而事实上，雅各下埃及，直到此时他的后代离开，以色列人住了不到一半的时间，也就是不到215年，这从圣经的年代顺序很明显地看出来。暗兰生摩西，哥辖生暗兰，利未生哥辖；哥辖与他的父亲一同来到埃及(创世记46:11)。哥辖一生的岁数是133岁(出埃及记6:18)，生亚伦和摩西的暗兰一生的岁数是137岁(出埃及记6:20)，摩西站在法老面前时，是80岁的人(出埃及记7:7)。经上没有提到暗兰出生时哥辖的岁数，也没有提到摩西出生时暗兰的岁数。不过，人能看出那百姓在埃及的时间跨度明显不到430年，因为甚至这三人的年龄加起来也不到430年，只有350年，只要把哥辖的岁数133、暗兰的岁数137，以及摩西站在法老面前的岁数80加起来就能看出这一点；如果按着从父亲出生到儿子出生的年岁加起来，时间更短。这个时间跨度是215年，这一点从年代顺序可以看出来。不过，从亚伯拉罕下埃及到以色列人离开这段时间是430年，这一点也能从年代顺序看出来。由此清楚可知，430年在此表示自亚伯拉罕开始，而不是自雅各开始的一整个时期。这些年被标明出来，并被称为“以色列人住在埃及的年数”是由于内义。就内义而言，这些年表示一个完全的状态，以及那些属于属灵教会并滞留在低地，直到主降临，也就是他们被释放之时的人所经历的荒凉持续的时间(6854,6914,7035,7091,7828,7932节)。

7986.“正当四百三十年终了”表主降临的时间，就是他们得救的时候。这从四百三十年”的含义清楚可知，四百三十年”是指一个完全的状态，以及那些属于属灵教会，并滞留在低地直到主降临，就是他们被释放之时的人所经历的荒凉或侵扰持续的时间，如刚才所述（7985,6854,6914,7035,7091,7828,7932节)。因此，“这些年的终了”表示主降临的时间，就是他们得救的时候。

7987.“这一天”表就在那时。这从“天”的含义清楚可知，“天”是指状态(参看23,487,488,493,2788,3462,3785,4850,5672,5962,7680节)。因此，“这一天”表示在这种状态下，因而是指就在那时，也就是说，当四百三十年终了”所表示的主的降临，以及“耶和华的所有军队都从埃及地出来了”所表示的那些属于属灵教会的人被释放之时。

7988.“耶和华的所有军队都从埃及地出来了”表那些处于真理和良善，并仍滞留在那里的人都被带出来了。这从“从埃及地出来”和“耶和华的军队”的含义清楚可知：“从埃及地出来”是指从侵扰当中被带出来并得到释放，“出来”表示被带出来，这是显而易见的，而“埃及地”表示侵扰（参看7278节)；“耶和华的军队”是指属灵教会的真理和良善，因而是指那些处于真理和良善的人(3448,7236节)。真理和良善就是“耶和华的军队（或万军、诸军，万象、军旅等）”，这明显可见于但以理书：

有一个小角从这公山羊长出来，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。并且它自高自大，甚至高及天象之君。因罪过的缘故，有军旅被交付，它将真理抛在地上。我听见有一位圣者说话，圣所与军旅被践踏要到几时呢？祂对我说，到二千三百个晚上和早晨，圣所就才得纠正。(但以理书8:9-14)

此处很明显，“天象”表示真理和良善；因为经上说它“将些天象和星宿抛落在地”，后来又说“它将真理抛在地上”、“军旅被践踏到二千三百个晚上和早晨”，也就是直到主降临。

由于真理和良善是“耶和华的军队（或万军、诸军，万象、军旅等）”，所以在这些经文中，天使被称为祂的“万军（或军队、诸军，万象、军旅等）”：

先知米该雅说，我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。(列王纪上22:19)

诗篇：

你们做祂的天使、大有能力，都要称颂耶和华！你们作他的诸军，作祂的仆役，都要称颂耶和华！(诗篇103:20-21)

天使被称为“万军或诸军”凭的是与他们同在的真理和良善。不仅天使被称为“耶和华的军队（或万军、诸军，万象、军旅等）”，就连天上的光体，如太阳、月亮、星辰也被如此称呼。这是因为“太阳或日头”表示爱之良善，“月亮”表示信之真理，“星辰”表示关于良善与真理的知识或认知。这些光体被称为“万象（或万军、诸军，军队等）”，这一点明显可见于创世记：

天和地，以及万象都完成了。(创世记2:1)

此处“万象”表示天上的一切光体；但就内义而言（此处在内义上描述了人的新造），“万象”表示真理和良善。

在诗篇也一样：

祂的众使者都要赞美他，祂的诸军都要赞美祂。日头、月亮，你们要赞美祂！放光的星辰，你们都要赞美祂！(诗篇148:2-3)

“日头”表示爱之良善；“月亮”表示信之真理（参看1529,1530,2441,2495,4060,4696,5377,7083节）；“星辰”表示关于良善和真理的知识或认知（1808,2120,2495,2849,4697节）。

“日头、月亮和星辰”之所以表示良善和真理，是因为在天堂，主对属天天使来说是一轮太阳，对属灵天使来说是一轮月亮(1521,1529-1531,3636,3643,4300,4321,5097,7078,7083,7171,7173节)；另一个原因是，天使的居所就像星辰一样放光，正如但以理书中的这些话：

智慧人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的必如星辰，直到永永远远。(但以理书12:3)

由于天使凭真理和良善被称为“耶和华的军队（或万军、诸军，万象、军旅等）”，太阳、月亮和星辰也是如此；还由于一切真理和良善皆从主发出，故在圣言中，主被称为“万军之耶和华”，也就是“万象或诸军之耶和华”(3448节)。祂被如此称呼的另外一个原因是，祂代表人与地狱争战。由此可见“耶和华的军队（或万军、诸军，万象、军旅等）”在内义上是什么意思。从埃及出来的雅各的子孙并不是这些军队，他们只是代表他们。这一点从他们在埃及的生活明显看出来，在埃及，他们不知道耶和华，甚至不知道祂的名字，直到摩西从荆棘中间得知祂的名(出埃及记3:13-16)；还有，他们和埃及人一样，都是崇拜牛犊的，这从出埃及记32章可以推断出来。而且，他们在旷野的生活也表明，他们具有这种品性：他们无法被领进迦南地。因此，他们绝不是耶和华的军队。

7989.“这是耶和华的看守夜”表主与那些处于真理和良善的人，以及那些陷入邪恶，并因此陷入纯粹的虚假之人的同在。这从“夜”和“耶和华的看守”的含义清楚可知：“夜”是指一种诅咒的状态(参看7851节)；“耶和华的看守”是指主的同在和随之而来的保护。因为通过主的同在，那些处于良善，并因此处于真理的人被光照，而那些陷入邪恶，并因此陷入虚假的人则变瞎。而且通过主的同在，那些即将被提入天堂的人从诅咒中被带出来，因为主使他们回避邪恶，并将他们保守在良善中，这一切凭的是主的大力。通过主的同在，那些即将被投入地狱的人也被带入诅咒，因为他们照主同在的程度而陷入邪恶(7643,7926节)。正因如此，这种状态和这个时间被称为“耶和华的看守夜”。此外，下文以引领他们的日间云柱和夜间火柱(出埃及记13:21)来描述主的同在；在以色列营和埃及人营之间的立柱子本身，以及当耶和华从柱中观看埃及人的营时，埃及人就淹没在红海中(出埃及记14:19,20,24-27)则描述了主既与那些处于良善和真理的人同在，也与那些陷入邪恶和虚假的人同在。

7990.“因耶和华领他们出了埃及地”表从属灵的囚禁中被释放出来。这从“领出”和“埃及地”的含义清楚可知：“领出”是指释放；“埃及地”是指他们被恶人侵扰所在之地，因而是指他们陷入属灵囚禁所在之地，正如前面所引用的内容(6854,6914,7035,7091,7828,7932,7985节)。当人们的内层被主保守在良善和真理中，而外层却被地狱拘守在邪恶和虚假中时，就说他们陷入属灵的囚禁，由此有了外在人与内在人的争战。那些正遭受侵扰的人就处于这种状态；在此期间，主通过经由他们内层的流注代表他们而与来自地狱的邪恶和虚假的流向争战。这时，他们像囚犯一样被关押；因为由于来自主的流注，他们想要处于良善和真理，但由于来自地狱的流向，他们觉得自己似乎不能。这种争战的发生，是为了外在人能顺服内在人，属世事物以这种方式能从属于属灵事物。

7991.“这是向耶和华守的看守夜”表这时，他们回避一切虚假和邪恶。这从刚才关于“耶和华的看守夜”的阐述(7989节)清楚可知。

7992.“以色列众人世世代代”表有真理所产生的良善和源于良善的真理在其中的那些属于属灵教会的人。这从“以色列人”的代表和“世代”的含义清楚可知：“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述；“世代”是指信与仁的事物(参看2020,2584,6239节)，因此是指那些有真理所产生的良善和源于良善的真理在其中的那些人；因为那些属于属灵教会的人通过信之真理被引入仁之良善，并且被引入良善后，又从良善被引向真理。从良善被引向真理的，就是那些构成内在教会的人；而通过真理被引入良善的，则是那些构成外在教会的人。

7993.出埃及记12:43-49.耶和华对摩西、亚伦说，逾越节的例是这样：外邦人都不可吃它。但各人用银子买的奴仆，你给他行了割礼，他才可以吃。外人和雇工都不可吃。应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去。羔羊的骨头一根也不可折断。以色列全会众都要守这礼。若有寄居者寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男子务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就像本地人一样；但未受割礼的人，都不可吃它。本地人和寄居在你们中间的寄居者同归一个律法。

“耶和华对摩西、亚伦说”表神之真理所赐予的指示。“逾越节的例是这样”表为那些从诅咒和侵扰中被释放的人所立的秩序律法。“外邦人都不可吃它”表那些没有真理和良善的人要与他们分开。但“各人的奴仆”表至今仍旧属世的人。“用银子买”表他拥有某种属灵真理。“你给他行了割礼”表从污秽的爱中洁净。“他才可以吃”表他要与他们在一起。“外人和雇工都不可吃”表那些出于纯属世的倾向行善的人和那些为了自己的利益行善的人不会与他们在一起。“应当在一个房子里吃”表相一致的良善和谐共存，好叫它们能一起构成一个良善。“不可把一点肉从房子里带到外头去”表该良善绝不可与另一种良善掺杂在一起。“羔羊的骨头一根也不可折断”表真理的记忆知识或记忆知识的真理也必然保持完好。“以色列全会众都要守这礼”表这秩序的律法是为所有处于真理之良善和良善之真理的人立的。“若有寄居者寄居在你们中间”表那些已经在教会的真理和良善上接受教导并领受它们的人。“愿向耶和华守逾越节”表如果他想与他们在一起。“他所有的男子务要受割礼”表他的真理必须从不洁的爱中洁净。“然后才容他前来遵守”表然后他才可以与他们在一起。“他也就像本地人一样”表他将作为拥有这真理和良善，已从污秽的爱中洁净之人被接纳。“但未受割礼的人，都不可吃它”表凡陷入自我之爱和尘世之爱的人都不能与他们在一起。“本地人和寄居在你们中间的寄居者同归一个律法”表凡在教会的真理和良善上接受教导，领受它们，并照之生活的人应被视为教会里已经受了教导，并照着信与仁的诫命生活的人。

7994.“耶和华对摩西、亚伦说”表神之真理所赐予的指示。这从“耶和华说”的含义和“摩西、亚伦”的代表清楚可知：当论述教会的条例时，“耶和华说”是指给予指示(参看7186,7267,7304,7380,7517,7769,7793,7825节)；“摩西、亚伦”是指神之真理，“摩西”是指内在真理，“亚伦”是指外在真理(7009,7010,7089,7382节)。

7995.“逾越节的例是这样”表为那些从诅咒和侵扰中被释放的人所立的秩序律法。这从“例”和“逾越节”的含义清楚可知：“例”是指出于秩序的东西，如下文所述；“逾越节”是指主的同在和从诅咒中所得的释放(参看7093e,7867节)。至于“例”所表示的出于秩序的东西，要知道，吩咐给以色列人的一切条例都是外在形式上的秩序律法，但它们所代表并表示的那些事物却是内在形式上的秩序律法，而秩序律法是源于良善的真理。一切秩序律法的复合整体就是从主的神性良善发出的神性真理。由此明显可知，在天堂，主的神性本身就是秩序，神性良善是秩序的内在本质，而神性真理是它的外在形式。

7996.“外邦人都不可吃它”表那些没有真理和良善的人要与他们分开。这从“外邦人”和“不可吃它”的含义清楚可知：“外邦人”是指那些在教会之外，不接受任何信之真理和良善的人，如迦南地各个民族的情形(参看2049,2115节)，因而是指那些没有真理和良善的人；“不可吃它”是指不可与他们接触或结合，因而与他们分开。接下来的经文论述了谁可以吃逾越节的筵席，谁不可以。逾越节的晚餐代表天上彼此一起生活的善人的组合。接下来的几节经文中的条例表明谁能被包括在内，谁不能。在古时，一般来说，筵席，无论午餐还是晚餐，都在教会内举办，以便人们能彼此联系，互相教导关于爱和信的事，因而教导关于天堂的事(参看3596,3832,5161节)。这就是那时参加筵席的快乐所在，这也是办午餐和晚餐的目的所在。人们的心灵由此得到滋养，他们的身体也同时得到相应滋养。结果，他们享有健康长寿，由此获得聪明和智慧，还由此与天堂交流，有些人则享有与天使的开放式交流。但随着时间推移，一切内在事物都消失不见，并让位于外在事物，节日和筵席的目的也是如此。如今举办这些节日和筵席不是为了把人们引向属灵的结合或团契，而是引向世俗的结合或联系。也就是说，它们是为了物质利益，为了追求高级职位，以及纯粹的享乐而举办的。它们为身体提供了滋养，但没有为心灵提供任何滋养。

7997.逾越节的晚餐代表天上照良善和真理彼此一起生活的天使的组合(参看7836,7996节)；并且由于它代表这些组合，所以经上规定，在这种场合，不仅每家每户都要单独一起吃，而且除了那些代表诸如属于天堂社群的那种爱的结合之人外，任何人都不可与他们来往。因此，其他人都要分开。要被分开的那些人就是“外邦人”，因为他们表示那些没有教会的良善和真理之人。“寄居的和雇工”也要分开，因为这些人代表那些出于纯粹的属世倾向行良善和真理，并以此夸口的人，以及那些为了物质利益而如此行的人。无论后者还是前者，都不能融入天上的天使当中。不过，在刚刚进入来世、经历良善和真理的荒凉之前的那段时期，他们被允许四处游荡。在这个最初时期，当他们靠近任何一个天上社群，并感受到逾越节羔羊之血所表示的纯真良善(7846,7877节)的真理所发出的神圣气场时，便无法靠近，不能再往前走，而是由于恐惧和厌恶而仓皇逃离。

7998.但“各人的奴仆”表至今仍旧属世的人。这从“奴仆”的含义清楚可知，“奴仆”是指属世之物或属世层(参看3019,3020,3191,3192,3204,3206,3209,5305节)，因而是指属世人。属世人之所以被称为“奴仆或仆人”，是因为它被造是为了服事属灵人，也是为了顺服它，如同一个奴仆或仆人服事他的主人。

7999.“用银子买”表他拥有某种属灵真理。这从“买”和“银子”的含义清楚可知：“买”是指获得并变成自己的(参看4397,4487,5374,5397,5406,5410,5426节)；“银子”是指真理(1551,2954,5658节)，在此是指属灵真理，因为买来的奴仆或仆人在内义上是指属世人，因此，买他的主人是指属灵人。没有人知道这一切是怎么回事，除非他知道属灵人如何为自己买属世人，也就是如何获得属世人，并将它变成自己的。当人正在重生时，他的内在与外在，也就是属灵层和属世层一开始彼此不合；因为他的属灵层渴望天堂的事物，而他的属世层则渴望世界的事物。但这时，属灵层不断进入属世层，并将它带入一致。这一切通过真理实现；属灵层带进属世层里面与自己一致的东西可以说就是“用银子买”来的，也就是通过真理被获得并变成它自己的。

8000.“你给他行了割礼”表从污秽的爱中洁净。这从“割礼”的含义清楚可知，“割礼”是指从自我之爱和尘世之爱，因而从污秽的爱中洁净(参看2039,2056,2632,3412,3413,3462,7045节)。

8001.“他才可以吃”表他要与他们在一起。这从“吃”的含义清楚可知，“吃”，也就是与其他人一起吃逾越节的羔羊，是指交流和结合(参看2187,5643节)。因为如前所述(7836,7850,7996,7997节)，逾越节的晚餐代表照良善和真理联系在一起的天使的组合；关于这几节经文所论述的外邦人、奴仆、外人、雇工、寄居者的条例在内义上表明谁能融入他们当中，谁不能。这就是为何“吃”表示与他们在一起，或融入他们当中；而“不吃”表示不与他们在一起，也就是与他们分开。

8002.“外人和雇工都不可吃”表那些出于纯属世的倾向行善的人和那些为了自己的利益行善的人不会与他们在一起。这从“外人”、“雇工”和“不可吃”的含义清楚可知：“外人”是指那些出于纯粹的属世倾向行善的人，如下文所述；“雇工”是指那些为自己的利益行善的人，也如下文所述；“不可吃”是指不与他们在一起，如刚才所述(8001节)。“外人”之所以表示那些出于纯粹的属世倾向行善的人，是因为外人是来自其他人民的新人。他们是居民，与以色列人和犹太人同住在一个家里；“同住”表示一起在良善里面，或说共享同样的良善。但由于如前所述，他们来自教会之外的其他人民，故所表示的良善不是教会的那种良善，而是在教会之外可见的那种良善。这种良善被称为“属世良善”，因为它是人与生俱来的遗传倾向的产物。此外，有些人由于健康状况差或精神衰弱也拥有这种良善。“外人”所表示的那些人所行的良善就是这种良善。

这种良善完全不同于教会的良善，因为因为良知通过教会的良善在人里面形成；良知是天使所进入的那个层面，他通过良知与天使相交。而属世良善则无法提供天使能进入的任何层面。那些处于属世良善的人在黑暗中行善，被盲目的本能引领；而不是在真理之光凭来自天堂的流注行善。因此，在来世，他们就像被风吹散的糠秕那样能被任何人、每个人带走，无论是一个恶人还是一个善人，尤其能被一个知道如何把情感和说服添加到论据上的恶人带走。这时，天使也无法引导他们离开；因为天使通过信之真理和良善进行运作，并流入人里面通过信之真理和良善所形成的那个层面。由此明显可知，那些出于纯粹的属世倾向行善的人无法融入天使当中。关于他们及其在来世的命运，可参看前文(3470,3471,3518,4988,4992,5032,6208,7197节)。

“外人”是指那些不在本地或本家，而是在外地的人，这一点明显可见于以下经文：

地不可永卖，因为地是我的；你们在我面前是寄居的，是外人。(利未记25:23)

诗篇：

耶和华啊，求你听我的祷告，我流泪，求你不要缄默，因为我在你面前是寄居的，是外人，像我列祖一般。(诗篇39:12)

创世记：

亚伯拉罕向赫人说，我在你们中间是寄居的，是外人；求你们在给我一个坟墓作产业。(创世记23:3-4)

“寄居的”和“外人”一样，也表示从别地来的一个新人和居民；但“寄居的”表示那些被教导和领受教会真理的人，而“外人”表示那些没有被教导教会真理的人，因为他们不愿领受它们。

至于“雇工”，他们是为了工钱而工作的人，是奴仆，不是买来的；他们被称为“雇工（经上或译雇佣）”（参看利未记19:13;25:4-6;申命记24:14,15）。由于“雇工”是指那些为工钱而工作的人，所以他们在内义上表示那些在世上为自己的利益行善的人；然而在更内在的意义上则表示那些为来世的回报而行善的人，因而表示那些想通过工作赚取功劳的人。

那些在世上纯粹为了自己的利益而行善的人绝无可能融入天使当中，因为他们行善的最终目的是世界，也就是财富和威望；而不是天堂，也就是灵魂的祝福和幸福。决定行为，并赋予它们以具体品质的，是目的。关于那些纯粹为了自己的利益行善的人，主如此说：

我是好牧人，好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊。雇工逃走，因他是雇工。(约翰福音10:11-13)

耶利米书：

埃及是肥美的母牛犊，但出于北方的毁灭来到了！她的雇佣好像圈里的肥牛犊，他们转身退后，一齐逃跑，站立不住，因为他们遭难的日子已经临到他们。(耶利米书46:20-21)

外人和雇工不可与那些属教会的人共享圣物的禁令清楚可见于摩西五经：

凡外人不可吃圣物，寄居在祭司家的，或是雇工，都不可吃圣物。(利未记22:10)

在利未记还有一条律法允许人们从外人中间买奴仆，永远服事他们：

至于你的奴仆、婢女，可以从你四围的民族中买。并且那寄居在你们中间的外人，从这些人中间，也可以从同你们在一起的他们的家族中买，尽管他们在你们的地上出生，好叫他们作你们的产业，你们要将他们遗留给你们以后的子孙为产业，作为继承的产业；你们要永远作他们的主人。(利未记25:44-46)

“外人”表示来自纯属世之光的记忆知识；“从外人中间买奴仆作永远的产业”表示属灵真理掌控这些记忆知识的必要性。

然而，那些为了来世的回报而行善的人，也就是“雇工”所表示的人，不同于刚才所说的这些人，因为他们以天堂的生活和幸福为自己的最终目的。但这个目的会将他们的神性敬拜从主那里转离，并改到自己这里，结果他们只愿自己好，不愿他人好，除非他人愿他们好。当出现这种情况时，存在于每个细节中的，便是自我之爱，而不是对邻之爱，也就是说，他们没有纯正的仁爱。这些人也无法融入天使当中，因为天使极其厌恶赏赐或回报这个名称和想法。主在路加福音中教导说，人行善不可以回报为目的：

你们倒要爱仇敌，也要善待他们，借出去，不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。(路加福音6:32-35;14:12-14)

关于邀功的良善及其性质，可参看前文(1110,1111,1774,1835,1877,2027,2273,2340,2373,2400,3816,4007e,4174,4943,6388-6390,6392,6393,6478节)

主之所以多次说行善的人在天上有赏赐(如马太福音5:11,12;6:1,2,16;10:41,42;20:1-16;马可福音9:41;路加福音6:23,35;14:14;约翰福音4:36)，是因为人在没有重生之前，只会想着赏赐或回报；但他重生之后，情况就不同了；那时，如果有人认为他向邻舍行善是为了赏赐或回报，他就会非常气愤；因为他在行善，而非报答中感到快乐和幸福。“赏赐或回报”在内义上是指属于仁之情感的快乐（参看3816,3956,6388,6478节)。

8003.“应当在一个房子里吃”表相一致的良善和谐共存，好叫它们能一起构成一个良善。这从以下事实清楚可知：“逾越节的晚餐”代表天上彼此生活在一起的天使的组合，以色列人的每家每户则代表具体的一个社群(参看7836,7891,7996,7997节)。天使社群照着良善的种类都彼此不同，无论总体层面、具体层面还是细节层面(参看3241,4625节)。那些处于相似良善的人彼此生活在一起。他们之所以构成一个良善，是因为每一个完整的整体都不是由一个，而是多个组成部分产生。事实上，各种不同但仍和谐相容的多个部分会产生由于部分中间的和谐而构成一个单一整体的一个形式。天上的和谐是一种属灵的和谐，爱之良善的形式就拥有这种属灵的和谐(参看3241,3267,3744-3746,3986,4005,4149,5598,7236,7833,7836节)。由此明显可知，“应当在一个房子里吃”表示相一致的良善和谐共存，好叫它们一起能构成一个良善。“吃”，即吃逾越节的筵席，表示融入他们当中，或与他们在一起（参看8001节)。

8004.“不可把一点肉从房子里带到外头去”表该良善绝不可与另一种良善掺杂在一起。这从“从房子里带到外头”和“肉”的含义清楚可知：“从房子里带到外头”是指给别人吃，因而是指与不同于自己社群的另一种良善掺杂；“肉”是指良善(参看6968,7850节)。天上的社群照着人体的所有肢体、脏腑和器官所履行的功能而彼此不同，如前面许多章节末尾所示。每个肢体、脏腑和器官的功能都通过对应关系而与一种与众不同的特定种类的良善有关。由此明显可知，良善是多种多样的；为叫它们能产生不同的形式，这些形式合在一起构成最完美的天堂形式，这些良善绝不可掺杂在一起。因为如果它们掺杂在一起，每一个的独特性都会遭到破坏。这就是他们不可把一点肉从房子里带到外头去所表示的。

8005.“羔羊的骨头一根也不可折断”表真理的记忆知识或记忆知识的真理也必然保持完好。这从“骨头”的含义清楚可知，“骨头”是指最后和最低之物，充当内层事物止于其上一个根基和防止它们分崩离析的一个支撑。在属灵事物中，这最后和最低的支撑就是记忆知识；因为一切属灵真理和良善皆照秩序向下流入低层，最后终止于记忆知识，在那里被人看到。“不可折断”表示这种记忆知识必须保持完好，这是显而易见的。当记忆知识只让与它的良善相一致的真理进入它自己时，就说记忆知识保持完好；因为记忆知识是它们的总体容器。此外，记忆知识就像人体里的骨头，如果这些骨头不保持完好，或被适当排列，如当它们脱臼或或弯曲变形时的情形，身体形式就会由此发生改变，身体动作也随之发生改变，以适应改变了的形式。记忆知识的真理或真理的记忆知识等同于教义事物。

8006.“以色列全会众都要守这礼”表这秩序的律法是为所有处于真理之良善和良善之真理的人立的。这从“以色列会众”的含义清楚可知，“以色列会众”是指在一个整体中的所有真理和良善(参看7830节)，因而是指那些处于引向良善的真理之人，以及那些处于真理到来所经由的良善之人(7957节)，进而指那些属于属灵教会的人。所有这些人都要守逾越节，这是为了叫他们能代表那些属于属灵教会，滞留在低地直到主也也降临之人的释放(6854,6914,7091e,7849,7932节)；他们在一个房子里一起吃代表天上彼此生活在一起的天使的组合(7836,7996,7997节)；因此，守这礼的以色列全会众代表整个天堂。那时，到处没有一个教会，只有一个教会的代表，亚伯拉罕经由雅各这一支被拣选就是了这个教会的代表。与天堂，并由经由天堂与主的联系便通过教会的代表得以建立。这就是为何这个民族被吩咐要严格遵守所有条例、所有律法，尤其关于逾越节的条例，并且如此严厉，以致那洁净而不守逾越节的人要被剪除(民数记9:13)。

8007.“若有寄居者寄居在你们中间”表那些已经在教会的真理和良善上接受教导并领受它们的人。这从“寄居者”的含义清楚可知，“寄居者”是指那些被教导并领受教会的条例和律法之人(参看2025,4444,7908节)。经上之所以说“若他寄居在你们中间”，是因为“寄居”表示接受教导并生活(1463,3672节)。因此，“寄居在他们中间的寄居者”不仅表示那些在教会的真理和良善上接受教导并领受它们的人，还表示那些照之生活的人。

8008.“愿向耶和华守逾越节”表如果他想与他们在一起。这从“向耶和华守逾越节”的含义清楚可知，“向耶和华守逾越节”，也就是吃逾越节的筵席，是指与他们在一起(参看8001节)。

8009.“他所有的男子务要受割礼”表他的真理必须从不洁的爱中洁净。这从“受割礼”和“男子”的含义清楚可知：“受割礼”是指从洁的爱中净化或洁净(参看2039,2056,2632,3412,3413,4462,7045节)；“男子”是指信之真理(749,2046,4005,7838节)。

8010.“然后才容他前来遵守”表然后他才可以与他们在一起。如前所述(8008节)。

8011.“他也就像本地人一样”表他将作为拥有这真理和良善，已从污秽的爱中洁净之人被接纳。这从“本地人”的含义清楚可知，“本地人”是指出生在教会内，拥有教会的真理和良善的人，因而是指从污秽的爱爱中洁净的人。经上之所以说“本地人”，是因为“地”表示教会。在圣言中，“地”表示教会(参看566,662,1066,1067,1262,1413,1607,1733,1850,2117,2118,2571,2928,3355,4447,4535,5577节)。“地”之所以表示教会，是因为在圣言中，“地”是指迦南地，而而“迦南地”表示主的国度和教会(1413,1437,1585,1607,1866,3038,3481,3686,3705,4116,4240,4447,4454,4516,4517,5136,5757,6516节)。圣言中提到的一切地，天使都不理解为地，而是理解为住在那里的民族；就连这民族，他们也理解为这个民族在属灵层面，也就是教会事物方面的品质。众所周知，当提及地时，对一个民族品质的概念就会出现在脑海中；因为这也是发生在一个人身上，尤其发生在天使身上的情形，天使以属灵的方式思想一切属世事物。

8012.“但未受割礼的人，都不可吃它”表凡陷入自我之爱和尘世之爱的人都不能与他们在一起。这从“未受割礼”和“吃它”的含义清楚可知：“未受割礼”是指陷入自我之爱和尘世之爱的人(参看2056,3412,3413,7045节)；“吃它”，即吃逾越节的筵席，是指与他们在一起，如如前所述(8001节)。

8013.“本地人和寄居在你们中间的寄居者同归一个律法”表凡在教会的真理和良善上接受教导，领受它们，并照之生活的人应被视为教会里已经受了教导，并照着信与仁的诫命生活的人。这从“同归一个律法”、“本地人”和“寄居在你们中间的寄居者”的含义清楚可知：“同归一个律法”是指一项类似的权利，因而是指它必如同在另一个人那里一样；“本地人”是指一个出生在教会里，并在教义和生活上拥有教会的真理和良善的人，如刚才所述(8011节)；“寄居在你们中间的寄居者”是指一个在教会的真理和良善上接受教导，领受它们，并照之生活的人，如前所述(8007节)。

之所以说“照着信与仁的诫命”是由于区别；因为重生之前，人照着信之诫命生活；但重生之后，便照着仁之诫命生活。重生之前，没有人出于情感，只出于教义知道何为仁；这时，此人照着教义的诫命，也就是所谓的信之诫命生活。但重生之后，他出于情感知道何为仁，因为这时他爱他的邻舍，发自内心向他意愿良善；并且此时他也照着写在他心上的一条律法生活；事实上，他出于仁之情感行事。这种状态完全不同于之前的状态。处于第一种状态的人在信之真理和良善上处于昏暗的光中，而那些处于后一种状态的人则相对处于明亮的光中。这些人看见真理，并在一种启示或光照的状态下证实它们，而前者看不见真理，也不在一种启示或光照的状态下证实它们，而是出于说服相信教会的教导教导是真理。他们因不在一种启示或光照的状态下看见它们，所以能像证实真理一样证实虚假，并且一经证实，就把它们完全视作真理。由此可见，照信之诫命生活是什么意思，照仁之诫命生活又是什么意思。

至于寄居的，在圣言中，经上数次吩咐不要把“本地人”和“寄居在他们中间的寄居者”区别开来。因为寄居者所来自的外邦人，在被教导并并领受信之真理后，和那些教会里的人一样被接入天堂。关于来世的外邦人，可参看前文(932,1032,1059,2049,2284,2589-2604,2861,2863,3263,4190,4197节)。这就是为何经上吩咐“本地人怎样，寄居的也要怎样”，如以下经文：

若有一个寄居的寄居在你们中间，要将馨香的火祭献给耶和华，你们怎样办理，他也要怎样办理。至于会众，你们和寄居的寄居者都归一例，作为你们世世代代永远的定例。在耶和华面前你们怎样，寄居的也要怎样。你们并与寄居在你们中间的寄居者，当有一样的律法一样的典章。(民数记15:14-16)

利未记：

寄居在你们中间的寄居者，你们要看他如你们本地人一样。(利未记19:34)

不管是寄居的是本地人，同归一个典章。(利未记24:22)

民数记：

若有一个寄居的寄居在你们中间，要向耶和华守逾越节，他要照逾越节的条例、典章照样地行，不管是寄居的是本地人，同归一个条例。(民数记9:14)

8014.出埃及记12:50,51.以色列众人照耶和华吩咐摩西、亚伦的行，他们就这样行了。正当那日，耶和华将以色列人按着他们的军队，从埃及地领出来。

“以色列众人照耶和华吩咐摩西、亚伦的行”表遵从神之真理的顺服行为。“他们就这样行了”表出于意愿的行为。“正当那日”表主同在的一种状态。“耶和华将以色列人从埃及地领出来”表主将那些处于真理之良善和良善之真理的人从诅咒中释放出来。“按着他们的军队”表这些人照着源自真理的良善之品质而彼此不同。

8015.“以色列众人照耶和华吩咐摩西、亚伦的行”表遵从神之真理的顺服行为。这从前面所述(7944节)清楚可知，那里有同样的话。

8016.“他们就这样行了”表出于意愿的行为。这从“行”的含义清楚可知，当被重复使用时，“行”是指出于意愿的行为，如前所述（7945节)。

8017.“正当那日”表主同在的一种状态。这从“日”的含义清楚可知，“日”是指时间和状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850,7680节)。之所以表示主同在的一种状态，是因为这是逾越节的日子，而“逾越节”表示主的同在，以及那些属于属灵教会的人从属灵的囚禁和诅咒中所得的释放(7867节)。那时的释放由本节接下来的话来表示，即：“正当那日，耶和华将以色列人按着他们的军队，从埃及地领出来”。这是在逾越节之后的那日，或说逾越节的次日，这一点从摩西五经明显看出来：

正月十五日，就是逾越节的次日，以色列人在一切埃及人眼前从埃及起行，那时，埃及人正葬埋他们被击杀的长子。(民数记33:3-4)

主的同在将那些处于良善的人从诅咒当中释放出来，给那些陷入邪恶的人带来诅咒（参看7926,7989节)。

8018.“耶和华将以色列人从埃及地领出来”表主将那些处于真理之良善和良善之真理的人从诅咒中释放出来。这从“领出来”和“埃及地”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“领出来”是指释放；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，或也可说，那些处于真理之良善和良善之真理的人，如前所述（参看7957,8006节)；“埃及地”是指诅咒。“埃及地”在此之所以表示诅咒，是因为埃及人此时的状态表示诅咒(7766,7778节)。主将那些属于属灵教会的人，也就是那些处于真理之良善和良善之真理的人从诅咒中释放出来（参看6854,6914,7091e,7828,7932节)。

主复活时对他们的释放，由主降到较低的区域（即地狱）来表示，并由死人从坟墓里复活来清楚显明；对此，经上在马太福音如此描述：

坟墓也开了。已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52-53)

他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现，见证了那些至今仍陷在属灵的囚禁之人被主释放，并将被引入天堂。就内义而言，“圣城”表示天堂；这就是为何经上用“圣城”这个词，而事实上，它不是一个神圣的城，而是一个亵渎的城，因为它的百姓如此残忍地对待主自己；殊不知，他们教会的一切宗教仪式都代表主，他们当中的圣言描述的也是主，因此主是他们教会的神。

但以理书中的这段经文所表示相同：

那时，你百姓当中，凡查到被记录在册上的，必得拯救。那时睡在尘土中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受责备、永远蒙羞的。(但以理书12:1-2)

以西结书中的这段经文同样如此：

所以你要发预言说，主耶和华如此说：我的子民，看哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来；我的子民哪，我要领你们进入以色列地，我打开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来的时候，你们就知道我是耶和华。我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地，你们就知道我耶和华如此说，也如此成就了。这是耶和华说的。(以西结书37:12-14)

“以色列地”，就是迦南地，表示天堂(8011节)。预言中的这些话描述了人的新造或新生，以及主使那些属于属灵教会的人复活。

8019.“按着他们的军队”表这些人照着源自真理的良善之品质而彼此不同。这从“军队”的含义清楚可知，“军队”是指良善和真理，如前所述(7988节)。“按着他们的军队”表示以色列人所代表的那些人照其源自真理的良善之品质而彼此有别。在来世，所有人都照着良善而彼此不同，并相互结合（参看7833,7836,8003节)。之所以说“照着源自真理的良善之品质”，是因为一切良善都从真理获得自己的具体品质，并由此而各不相同(3804,4149,5345,5355,6916节)。

8020.从本章所论述的关于吃逾越节的羔羊的条例和律法可以清楚地看出，每个细节都包含并隐藏着天上的奥秘，若没有从内义所获得的知识，人只能看见纯外在形式上的仪式，丝毫看不见天堂之物，更看不见神性。例如：为何逾越节的动物须是一只羔羊或小山羊；为何这个动物须是一只公的，是一岁的儿子”；为何它要在正月十四日被宰杀；为何要把它的血洒在门框和门楣上；为何要用火烤了了，就着苦菜与无酵饼一同吃，还不可吃生的，或用水煮的；为何要烤它的腿和中部上的头；为何他们不可剩下一点留到早晨，又为何若留到早晨，要用火烧了；为何他们要吃无酵饼七日，又为何凡吃有酵之物的必剪除；为何外邦人、外人和雇工都不可吃，但各人用银子买的奴仆，以及寄居的，若受了割礼就可以吃；为何要在一个房子里吃，不可把一点肉带到门外去；为何羔羊的骨头一根也不可折断。人们完全不知道这些和其它许多要求包含什么，经上又为何吩咐它们，除非人们知道它们所对应的灵界中的秩序律法，并从内义知道每个细节在灵界，也就是在天堂表示什么；尤其相信它们全都包含某种属灵事物。若非每一个细节都包含某种属灵事物，那么当人阅读圣言时，与人同在的天使只理解一点点圣言，事实上几乎一点也不理解；因为天使以属灵的方式来理解圣言中以属世方式所描述的一切事物。

关于木星的灵人和居民（续）

8021.这些木星灵当中有一个在他们到来时，在人里面产生恐惧感；他贴近我左前臂下面一侧，从那里说话。但他说话声很刺耳，并且他的话非常模糊，中间没有任何分隔，以致我不得不等很长时间才能把它们的意思集中起来。他在说话的时候，还插入一些恐惧。他说，他刚才所做的事是他们在他的星球上所做的；在他们的天使来到一个人这里之前，像他这样的灵人会提前被派来以这种方式预备这个人。当时他也警告我，当他们到来时，我要好好接待他们。但我被引导回答说，这并不取决于我；我和他们自己一样欢迎所有人。

8022.后来，木星的天使来了，我从他们与我的交谈得以发觉，他们和我们地球的天使完全不同。他们与我交流时不是用口头语言，而是用经由我内层朝四面八方传播的观念，还从那里转到我的脸上，如此强烈地影响它，以致我的脸照每个具体的观念而移动；从嘴唇开始，然后从各个方向朝我脸周围行进。取代话语的观念是离散的，但只是稍微离散。天使说，他们能以这种方式与自己星球的人对话；那里也有一种从嘴唇开始用脸交流的方式。

8023.后来，这些天使通过不怎么离散的观念与我交谈；我几乎察觉不到它们之间有任何空隙。在我看来，这就像是包含在那些只关注从话语中抽象出来的意义之人所说的话中的意义。这种言语对我来说比之前的更容易理解，并且包含更多东西。和之前的那种言语一样，它也流入我的脸，但这种言语的性质使得流注更为连续。然而，和前一种不同，它不是从嘴唇，而是从眼睛开始。他们说，这也是他们与自己星球的人，不过是与那些比其他人享有更内在的领悟力和洞察力的人对话的一种方式。

8024.再后来，他们以一种更为连续、更为丰满方式说话；但这时我的脸却没有足够的活动能力来与他们保持一致。然而，我感觉他们流入我的脑，然后这脑也以同样的方式被作用。

8025.最后，他们以这样的方式说话：他们的话语只落入我理解力的内层。它就像稀薄的大气那样快速流动。我察觉到这种流注本身，但无法区分它的细节。他们说，他们星球上也有些人以这种方式与他们对话，他们就是那些死后立即被提入天堂的人。

8026.他们的言语类型就像流体；第一种像正常的流水，第二种像密度不大的水，第三种相对来说像空气，第四种像稀薄的大气。

8027.前面提到的在我左侧的那个灵人不时插话，尤其警告我对待他的天使要谦逊；因为一些来自我们地球的灵人有一种不讨人喜欢的行为表现方式。他还说，他不明白这些天使在说什么；直到后来他移到我的左耳才明白。那时，他的言语也不像之前那样刺耳了，而是和其他灵人的一样。

8028.由此可见秩序在天堂是何情形，由此知道在世界又是何情形；也就是说，当天使即将到来时，会有一个灵人被派遣在前面预备道路。那时，他会在人里面产生恐惧感，警告他们要谦恭地接待天使。他会插话，尽管他一开始并不明白这些天使在说什么。但后来当他被带入更好的状态时，就明白了。简言之，这个灵人始终在场，预备较低的心智，努力防止任何无礼的事。这一切使我想到了施洗约翰，按照天上的秩序，他被派遣在前面宣告主的到来，并预备道路，好叫祂受到恭敬的接待，如马太福音（3:3）;路加福音（1:17;3:4）;约翰福音（1:23）所述。

8029.从数次所提到的关于人死后状态的事清楚可知，很少有人一进入来世就直接进入天堂；相反，人们会在天堂下面停留一段时间，好叫他们从世界所带来的尘世和肉体之爱的污秽能被抹除，他们以这种方式可以做好预备，并能融入到天使当中。所有星球的人都有这种经历；也就是说，他们首先在天堂之下的灵人当中；后来，当做好预备时，他们就变成天使。当木星灵正在变成天使时，我蒙允许看见所发生的事。像火一样明亮的马出现了，他们就像以利亚一样被这些马接走。像火一样的马表示一种被启示或光照的理解力。在圣言中，“马”表示理解力(参看2760-2762,3217,5321,6125,6534节)。接走以利亚的“火马火车”表示对圣言内在内容的理解(2762节)。

8030.他们被带往的这个天使天堂是第一层天堂，或三层天堂中最低层的。该天堂出现在他们星球的右边，因而与来自我们地球的天使的第一层或最低层天堂完全分离。这个天堂的居民穿着点缀着小金星的天蓝色衣服，因为他们认为，这是天上最纯正的颜色。当他们在世凝望星空时，称星空为天使的居所；因此，他们喜爱天蓝色。

8031.木星灵根本不愿结交我们地狱灵，因为他们有不同的倾向和习俗。他们说，我们地球灵很狡猾，在阴谋作恶上聪明灵巧，却对良善知之甚少，也很少思想它。他们还说，我们星球的灵人不像他们那样承认独一主。此外，木星灵远比我们地球灵更有智慧；论到我们地球灵，木星灵又说，他们说得多，想得少，因而无法拥有对许多事物的内在觉知，甚至没有对良善的内在觉知。他们由此推断，我们地球人是外在人。

8032.下一章末尾将继续论述木星的灵人和居民。（第九卷结束）

天堂的奥秘(第10卷)

（8033-9111节）

13章仁之教义

8033.现在有必要说一说何为存在于人里面的仁和信。仁是一种内在情感，这种情感在于发自内心渴望向邻舍行善，这是他生命的快乐。这种渴望没有任何回报的想法。

8034.另一方面，信也是一种内在情感，这种情感在于发自内心渴望知道何为真理，何为良善，而且这样做不是为了教义，而是为了生活。这种情感通过照真理而行，因而践行真理本身的渴望而与仁之情感结合。

8035.处于纯正的仁与信的情感之人认为他们凭自己不会渴望任何良善，凭自己也不理解任何真理，或说他们对良善的渴望，对真理的理解无一源于他们自己；相反，对良善的意愿和对真理的理解来自主，或说渴望良善的一种意愿和看见真理的一种理解来自主。

8036.这就是仁，这就是信。那些处于仁和信的人就拥有主的国度和天堂在里面，也拥有教会在里面。他们就是那些被主重生，并从主接受一个新的意愿和一个新的理解力之人。

8037.那些以爱自己爱世界为目的的人根本不可能拥有任何仁或信在里面。陷入这些爱的人甚至不知道何为仁，何为信，根本不明白，向邻舍意愿良善却不带有任何回报的想法就拥有天堂在自己里面，这种情感所带来的幸福和天使所享受的一样大，这种幸福是难以形容的。因为这些人认为，如果他们被剥夺了从担任要职和拥有财富的荣耀所获得的喜乐，一切喜乐都不复存在。然而这时，无限超越其它一切喜乐的天上喜乐才刚刚开始。

出埃及记13

1.耶和华晓谕摩西说，

2.凡头生的，就是以色列人中凡打开子宫的，无论是人是牲畜，都要分别为圣归我；都是我的。

3.摩西对百姓说，你们要记念从埃及为奴之家出来的这日，因为耶和华用强有力的手将你们从这里领出来，有酵之物都不可吃。

4.亚笔月的这一日你们出来了。

5.将来耶和华领你进迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地，就是祂向你的祖宗起誓应许给你那流奶与蜜之地，那时你要在这月间守这礼。

6.你要吃无酵饼七日，在第七日要向耶和华守节。

7.这七日要吃无酵饼，在你四境之内不可见有发酵之物在你那里，也不可见有酵在你那里。

8.当那日，你要告诉你的儿子说，这是因耶和华在我从埃及出来的时候为我所行的事。

9.这要在你手上给你作记号，在你两眼之间作纪念，使耶和华的律法常在你口中，因为耶和华曾用强有力的手将你从埃及领出来。

10.所以你年年要按着所定的日期守这条例。

11.将来，耶和华照祂向你和你祖宗所起的誓，将你领进迦南人之地，把这地赐给你；

12.那时你要将一切打开子宫的，并你将所拥有的牲畜中一切打开子宫的幼畜，都归给耶和华；公的都要属耶和华。

13.凡驴中打开子宫的，你要用羊群中的一只赎回，若不赎回，就要打折它的颈项。凡你儿子中头生的人，你都要赎回。

14.明日你的儿子问你说，这是什么意思？你就对他说，耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来。

15.那时法老硬不让我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，从头生的人到头生的牲畜，都杀了，因此我把一切打开子宫的，若为公，都献给耶和华为祭，但将我一切头生的儿子都赎出来。

16.这要在你手上作记号，在你两眼之间作经文，因为耶和华用强有力的手将我们从埃及领出来。

17.法老容百姓去的时候，神却不领他们从非利士人之地的路走，虽然那里近，因为神说，恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。

18.所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路。以色列人出埃及地，都武装着上去。

19.摩西把约瑟的骸骨一同带去，因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓说，神必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去。

20.他们从疏割起行，在旷野边的以倘安营。

21.日间，耶和华在云柱中走在他们前面，领他们的路；夜间，在火柱中给他们光明，使他们日夜都可以行走。

22.日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。

概览

8038.本章在内义上论述的是对主的信，以及对他们被主从诅咒中释放出来的永恒纪念。将头生的献为祭表示对主的信，守逾越节表示对主的释放的永恒纪念。

8039.本章的后面部分，以及本章后面的章节论述了那些属于属灵教会，在主降临之前滞留在低地，直到能被引入天堂之人进一步的预备。为叫他们被带到那里，他们首先安全地通过诅咒的中间被送过去，然后经历试探；在此期间，主始终同在。穿越红海通过诅咒中间被送过去；在百姓被领到的旷野的生活表示试探；日间的云柱和夜间的火柱表示主的同在。

内义

8040.出埃及记13:1,2.耶和华晓谕摩西说，凡头生的，就是以色列人中凡打开子宫的，无论是人是牲畜，都要分别为圣归我；都是我的。

“耶和华晓谕摩西说”表神性所赐下的指示。“凡头生的，都要分别为圣归我”表信，它来自主。“就是凡打开子宫的”表凡源于仁的。“以色列人中”表在属灵教会。“无论是人是牲畜”表内层和外层的信之真理。“都是我的”表它是主的。

8041.“耶和华晓谕摩西说”表神性所赐下的指示。这从“晓谕说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：当耶和华谈论将要遵守的教会之事时，“晓谕说”是指指示(参看7769,7793,7825节)，由于说话的是耶和华，所以“晓谕说”是指神性所赐下的指示；“摩西”是指神之真理(6771,7014,7382节)。正因如此，“耶和华晓谕摩西说”表示神性通过神性真理所赐下的指示

8042.“凡头生的，都要分别为圣归我”表信，它来自主。这从“分别为圣归耶和华”和“头生的”的含义清楚可知：“分别为圣归耶和华或主”是指将某种事物归于祂，也就是坦白并承认它来自祂；“头生的”是指信(参看352,2435,6344,7035节)。当说到“信”时，所指的是属灵教会所拥有的一切真理；由于所指的是属灵教会所拥有的一切真理，故也指属灵教会本身，因为真理是该教会的本质要素。诚然，良善才是一个教会的本质要素，是实际上的长子或头生的(2435,3325,4925,4926,4928,4930节)；但那些属于属灵教会的人所拥有的良善本身是真理。事实上，当他们照其教义所教导的真理行事时，这真理就被称为良善；因为那时它从他们的理解力进入了他们的意愿，从他们的意愿进入了行为，凡出于意愿所行的，都被称为良善。就其本身和本质而言，该良善是真理；这是因为对这些人来说，教会的教义是真理，由于教会里的教义多种多样，所以真理也是多种多样。然而，尽管它们如此千差万别，但当人们意愿并行出这些真理时，它们仍会变成良善，如刚才所述。

当一个人正在重生时，他通过理解力或教义中的信被引向意愿或生活中的信，也就是通过信之真理被引向仁之良善。当一个人处于仁之良善时，他就已经重生了，这时便从该良善产生被称为良善之真理的真理。这些就是系最真正的信之真理的真理；它们由“头生的”或长子来表示。因为来自良善的真理的世代或出生就像来自一对父母的儿女，以及后来孙子和孙女，再后来曾孙和曾孙女等等的世代或出生。直接来自父母的第一代，或由父母本身所生的那些人，即儿女那一代，就是“头生的”或长子所表示的，无论他们有多少人；但不是指第二和第三代，除非相对于他们自己的父母。这些头生的或长子之所以分别为圣归耶和华或主，是因为真理和良善的所有第二代或以后的世代都从最初的世代获得它们的本质。这种属灵事物或属灵实体就是圣言中所论及的长子名分或长子权利的根源。

8043.“就是凡打开子宫的”表凡源于仁的。这从“凡打开子宫的”的含义清楚可知，“凡打开子宫的”是指凡直接从某个已重生的人那里生出的，因而是指凡源于仁的，正如刚才所述（8042节)。因为当一个人重新被孕育时，可以说他再次进入子宫；当一个人重新出生时，可以说他再次从子宫里出来。不过，这一次在子宫孕育并从子宫出生的，不是作为一个人的人，而是仁之信。这信构成人的属灵层，或说赋予此人一种属灵品格；因此，可以说它重塑了这个人自己，因为现在他的生命源于它，或由它所生。由此可见“凡打开子宫的”在内义上是什么意思。唯独处于属灵观念的天使不以其它任何方式来理解这个词。至于“子宫或母胎”，以及“在子宫或母胎里”、“从子宫或母胎里出来”表示什么，可参看前文(3293e,3294,3967,4904,4918,4931,5052,5054,6433节)。

由于“子宫或母胎”表示这些事物，所以主被称为“从母胎造就者”，也就是使人重生者，如以赛亚书：

造作你，又从母胎造就你，并要帮助你的耶和华如此说：我的仆人雅各、我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的子孙。(以赛亚书44:2,3)

主之所以被称为“从母胎或子宫造作和造就的”，是因为祂使人重生，把他从属世的变成属灵的。由于重生通过真理和良善实现，所以经上说祂“要将水浇灌口渴的人，将祂的灵浇灌他的种”；因为“水”表示信之真理(参看2702,3058,3424,4976,5668,7307节)，“灵”表示仁之良善。约翰福音中的“水和灵”所表相同：

耶稣对尼哥底母说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母对祂说，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母胎生出来吗？耶稣回答，我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。你是以色列人的先生，还不明白这事吗？(约翰福音3:3-6,10)

在以赛亚书的其它经文中，主也被称为“从母胎或子宫造就的”：

从母胎造就你的救赎主耶和华如此说：我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。(以赛亚书44:24);

“诸天和大地”在一般意义上表示内在和外在的教会(82,1411,1733,1850,3355,4535节)，在具体意义上表示在重生之人那里的教会的内在和外在方面；“铺张”和“铺开”表示用神性大能造作或创造(7673节)。这就是为何主作为那使人重生的而被称为“造作者”和“创造者”，重生被称为一个新造”。

“母胎或子宫”以同样的方式用在以赛亚书中：

雅各家、以色列家一切余剩的要听我言，你们自出母腹，就蒙保抱；自从出母胎，便蒙怀搋。(以赛亚书46:3)

诗篇：

主耶和华啊，我从出母胎被你扶持，把我从母腹中领出来的就是你；我必常常赞美你！(诗篇71:6)

由此可见“凡打开子宫的”，因而“头生的”在内义上表示什么。

8044.“以色列人中”表在属灵教会。这从“以色列人”的代表清楚可知，“以色列人”是指属灵教会(参看4286,6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)。

8045.“无论是人是牲畜”表内层和外层的信之真理。如前所述(7424,7523节)。

8046.“都是我的”表它是主的。这从以下事实清楚可知，在圣言中，“耶和华”是指主(参看1343,1736,2921,3023,3035,5041,5663,6281,6303,6905,6945,6956节)，因此，“是我的”表示它是主的。一切良善和一切真理，因而仁与信皆源于主，无一源于人（参看904e,2411,3142,3147,4151,5482,5649,6193,6325,6466-6495,6613-6626,6982,6985,6996,7004,7055,7056,7058,7270,7343节)。

8047.出埃及记13:3-10.摩西对百姓说，你们要记念从埃及为奴之家出来的这日，因为耶和华用强有力的手将你们从这里领出来，有酵之物都不可吃。亚笔月的这一日你们出来了。将来耶和华领你进迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地，就是祂向你的祖宗起誓应许给你那流奶与蜜之地，那时你要在这月间守这礼。你要吃无酵饼七日，在第七日要向耶和华守节。这七日要吃无酵饼，在你四境之内不可见有发酵之物在你那里，也不可见有酵在你那里。当那日，你要告诉你的儿子说，这是因耶和华在我从埃及出来的时候为我所行的事。这要在你手上给你作记号，在你两眼之间作纪念，使耶和华的律法常在你口中，因为耶和华曾用强有力的手将你从埃及领出来。所以你年年要按着所定的日期守这条例。

“摩西对百姓说”表通过神之真理所给予的指示。“你们要记念从埃及为奴之家出来的这日”表他们尤其要记得他们被主从属灵的囚禁中释放时所处的状态。“因为耶和华用强有力的手将你们从这里领出来”表他们被主的神性大能释放。“有酵之物都不可吃”表他们不可将被歪曲的任何事物变成他们自己的。“这一日你们出来了”表永远的释放。“亚笔月的”表一个新状态的开始。“将来耶和华领你进迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地”表进入那些陷入邪恶和虚假之人所占据的天堂区域。“就是祂向你的祖宗起誓应许给你”表神性许诺给那些处于良善和真理之人的。“那流奶与蜜之地”表有欢乐喜悦之地。“那时你要在这月间守这礼”表由于主的释放而对祂的永恒敬拜。“你要吃无酵饼七日”表从虚假当中洁净。“在第七日要向耶和华守节”表对主的神圣敬拜。“这七日要吃无酵饼”表他们必须完全从虚假当中洁净。“不可见有发酵之物在你那里”表绝不可接受被歪曲的任何事物。“也不可见有酵在你那里”表也绝不可接受任何虚假。“在你四境之内”表在源于良善的真理范围之内。“当那日，你要告诉你的儿子说”表对真理的内层觉知，这种觉知属于良知。“这是因耶和华在我从埃及出来的时候为我所行的事”表他们被主从属灵的囚禁和诅咒当中释放。“这要在你手上给你作记号”表它必始终在他们的意愿里。“在你两眼之间作纪念”表它必始终在他们的理解力中。“使耶和华的律法常在你口中”表为叫神性真理能在来自那里的一切事物中。“因为耶和华曾用强有力的手将你从埃及领出来”表他们被神性大能释放。“所以你年年要按着所定的日期守这条例”表这秩序律法必须永远保持这种状态。

8048.“摩西对百姓说”表通过神之真理所给予的指示。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：当在教会里所要遵守的事通过神之真理被明确规定时，“说”是指指示(参看7186,7267,7304,7380,7517节)；“摩西”是指神之真理，如前所述（8041节)。

8049.“你们要记念从埃及为奴之家出来的这日”表他们尤其要记得他们被主从属灵的囚禁中释放时所处的状态。这从“你们要记念”、“日”、“出来”、“埃及”和“为奴之家”的含义清楚可知：“你们要记念”是指他们要记得；“日”是指状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850,5672,5962,7680节)；“出来”是指被释放，因为“以色列人出来”表示那些属于属灵教会的人被主释放，关于这种释放，可参看前文（6854,6914,7091e,7828,7932,8018节)；“埃及”和“为奴之家”是指属灵的囚禁。因为“法老和埃及人”表示那些在来世通过虚假侵扰属灵人的人(7097,7107,7110,7126,7142,7220,7228,7317节)，因此，“埃及地”表示侵扰(7278节)。通过虚假所进行的侵扰无非是属灵的囚禁，因为当人们遭受侵扰时，他们可以说被囚禁在虚假中，他们不断奋力挣脱这些虚假。这也解释了为何在圣言中，他们还被称为“被囚在坑里的”(6854节)。“为奴之家”也表示这属灵囚禁。“为奴”或苦工表示受到虚假的攻击，也就是侵扰（参看7120,7129节)。

8050.“因为耶和华用强有力的手将你们从这里领出来”表他们被主的神性大能释放。这从“强有力的手”和“领出来”的含义清楚可知：“强有力的手”是指能力，当论及耶和华时，是指全能，“强有力”表示能力，这是显而易见的，“手”同样表示能力（参看878,3387,4931-4937,5327,5328,5544,6947,7188,7189,7518,7673节)；“领出来”是指释放。“耶和华”是指主（参看8046节)。

8051.“有酵之物都不可吃”表他们不可将被歪曲的任何事物变成他们自己的。这从“吃”和“酵”的含义清楚可知：“吃”是指变成人自己的(参看3168,3513e,3596,4745节)；“酵”是指虚假(2342,7906节)，因此“有酵之物”是指被歪曲的某种事物。至于将虚假和被歪曲的某种事物变成人自己的，要知道，凡处于良善，并由此想知道真理的人不可能将诸如此类的虚假，或被歪曲之物变成他自己的，只有陷入邪恶，并由此不想知道真理的人才会。处于良善，并由此想知道真理的人之所以不可能将诸如此类的虚假变成他自己的，是因为他以正确的方式思想神、神的国和属灵生命，因而以这种方式利用虚假，即：它不会与他们相悖，而是以某种方式与他们一致。他就这样将虚假软化，它的严厉或坚硬无一进入他的观念。若非如此，几乎没有人能得救，因为虚假比真理更盛行。然而，要知道，处于良善的人也拥有对真理的爱；故在来世，当被天使教导时，他们就会弃绝虚假，领受真理。他们照着他们在世上所拥有的对真理之爱的程度而如此行。

8052.“这一日你们出来了”表永远的释放。这从“这一日”和“出来”的含义清楚可知：“这一日”是指永远（对此，参看2838,3998,4304,6165,6984节）；“出来”是指释放(8049节)。

8053.“亚笔月的”表一个新状态的开始。这从“月”的含义清楚可知，“月”是指上一个状态的结束和下一个状态的开始，因而也指一个新状态(参看3814节)。“亚笔月”表示一切后续状态从中接踵而来的开始，这从前一章第二节经文关于这个月的说明清楚看出来，即：“这月要做你们的月首；这是你们一年的第一个月”(参看7827,7828节)。

8054.“将来耶和华领你进迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地”表进入那些陷入邪恶和虚假之人所占据的天堂区域。这从“迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地”的含义清楚可知，“迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地”是指天堂，在此是指被那些沉浸于邪恶和虚假之人占据的天堂区域。“迦南地”是指主在天上的国和祂在地上的国或教会（参看1413,1437,1585,1607,1866,3038,3481,3686,3705,4116,4240,4447,4454,4516,4517,5136,5757,6516节)。此处所提到这些民族表示邪恶和虚假，“迦南人”表示由源于邪恶的虚假所生的邪恶(4818节)；“赫人”表示邪恶所来自的虚假(2913节)；“亚摩利人”表示邪恶和由此衍生的虚假(1857,6306节)；“希未人”表示含有某种良善在里面的偶像崇拜(6860节)；“耶布斯人”表示含有某种真理在里面的偶像崇拜(6860节)。在主降临之前，那些属于属灵教会的人将要进入的天堂区域被邪恶和虚假占据（参看6858节)。

为进一步探讨这个问题，要知道，在主降临之前，天堂并没有像在主降临之后那样被划分为三层天堂，即被划分为至内层或第三层天堂，中间或第二层天堂和最低或第一层天堂，而是一个天堂。属灵天堂尚未形成。属灵天堂所要存在的那片区域被那些陷入虚假和邪恶的人占据；然而，他们能通过外在手段，尤其通过显赫和地位被保守在某种真理和良善中，正如在世上的情形。在那里，那些陷入邪恶和虚假的人通过外在手段，也就是地位和利益被迫看似思想和谈论真理，意愿并实行良善。那时，这片天堂区域之所以被这类灵人占据，是因为缺少善人，那些属于属灵教会的人尚未做好准备；但是，天堂的每一个地方都必须被灵人充满，以提供从主这一端直到人类那一端的一个连续链条。因为这个连续链条若是中断，人类必要灭亡。现在还有一些天堂区域被这类灵人占据；但在那里的灵人被一种强大的力量阻止行恶。那些利用纯真欺骗并迷惑人的灵人就在那里的头顶正上方；不过，属于上古教会的属天人在这些灵人之上，这些属天人如此强有力地约束他们，以致他们绝无可能伤害任何人。如今，后脑勺也有一片曾为天堂的一部分，但现在被恶灵占据的区域；头部前面靠左一侧还有一片区域。

恶灵不断努力侵占善灵所在的地方；并且一旦这些地方没有被善灵充满，他们就会实际侵占它们。我常常意识到他们的努力。当世上恶人的数量增加，善人的数量减少时，这些区域就被如此占据；因为在这种情况下，恶灵会接近人类，而善灵则远离人类。善灵越远离，最接近人类的区域就越被恶灵占据。当这种情况普遍出现时，这些区域的居民就会完全被改变。当教会走到尽头时，这种改变就会发生，因为此时掌权的是邪恶和虚假。但在教会的末了，恶灵被扔了下去，他们所占据的区域被交给善灵；在此期间，这些善灵已经为天堂做好了准备。这就是启示录中这些话的含义：

在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。(启示录12:7,8)

迦南地和以色列人就代表天上的这种状态，因为各个民族占据迦南地；以色列人则将这些民族从迦南地赶出去。事实上，“迦南地”表示主的国度，因而表示天堂和教会，这从上面所引用的经文可以看出来。

8055.“就是祂向你的祖宗起誓应许给你”表神性许诺给那些处于良善和真理之人的。这从“起誓”和“祖宗”的含义清楚可知：当耶和华“起誓”时，“起誓”是指来自神性的不可更改的确认(参看2842,3375节)，因此，“起誓应许”表示一个许诺；“祖宗”是指那些处于良善和真理的人，因为当论述教会时，“祖宗”表示古人，或古代的教会，它们处于良善和真理(6050,6075,6589,6876,6884,7649节)。

8056.“那流奶与蜜之地”表有欢乐喜悦之地。这从“流奶与蜜之地”的含义清楚可知，“流奶与蜜之地”是指愉悦和快乐(参看5620,6857节)，因而是指欢喜快乐。之所以说“欢乐喜悦”，是因为在圣言中，“欢乐”论及真理，“喜悦”论及良善；“愉悦和快乐”同样如此；此外，“奶”论及良善之真理，“蜜”论及真理之良善。

8057.“那时你要在这月间守这礼”表由于主的释放而对祂的永恒敬拜。这从“礼”、“月”和“亚笔月”的含义清楚可知：“礼”是指敬拜(参看7934节)；“月”是指前一个状态的结束和一个新状态的开始；“亚笔月”是指一切后续状态从中接踵而来的开始(8053节)。因此，“月”也表示永恒之物。

8058.“你要吃无酵饼七日”表从虚假当中洁净。这从七日”和“吃无酵饼”的含义清楚可知：七日”涉及神圣之物(参看395,433,716,881,5265,5268节)，是指一个完整的状态(6508节)；“吃无酵饼”是指将真理变成人自己的，并从虚假当中洁净，因为“无酵”是指从虚假当中洁净的良善，“吃”是指变成人自己的(3168,3513,3596,3832,4745节)。“无酵”之所以指从虚假当中洁净的良善，是因为“饼”表示良善，“酵”表示虚假。

8059.“在第七日要向耶和华守节”表对主的神圣敬拜。这从“第七日”和“向耶和华守节”的含义清楚可知：“第七日”是指一种神圣状态，“日”表示状态（参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850,5672,5962节），七”表示神圣之物（395,433,716,881,5265,5268节)；“向耶和华守节”是指对主的敬拜。“节”表示以欢乐的心情敬拜（参看7093节）；“耶和华”是指主（8046节)。

8060.“这七日要吃无酵饼”表他们必须完全从虚假当中洁净。这从“吃无酵饼”和七日”的含义清楚可知：“吃无酵饼”是指将从虚假当中洁净的良善变成自己的，如刚才所述（8058节)，由于此处这句话重复这个命令，所以它表示必须完全洁净；七日”是指神圣之物，也指一个完整的状态(8058节)。

8061.“不可见有发酵之物在你那里”表绝不可接受被歪曲的任何事物，也就是说，绝不可接受，以致它可能变成他们自己的。这从前面的解释(8051节)清楚可知。此处这句话是一个重复，这一事实就表示绝不可做这事。

8062.“也不可见有酵在你那里”表也绝不可接受任何虚假。这从“酵”的含义清楚可知，“酵”是指虚假(参看7906节)。“发酵之物”所表示的被歪曲的某种事物和“酵”所表示的虚假之间的区别在于：被歪曲的某种事物是指用来将邪恶合理化的真理，而虚假是指与真理相对立的一切事物。

8063.“在你四境之内”表在源于良善的真理范围之内。这从四境”的含义清楚可知，四境”或边界是指源于良善的真理的范围。因为每一个真理都有自己的范畴，这有时通过一个气场表现出来；它因有自己的范围，故有自己的四境”或边界。属于真理范围的气场取决于良善的质和量；因为良善就像一团火焰，而真理就像这团火焰发出的光。在灵界，一个气场能延伸到周围的社群；它的范围决定了那里交流的范围(参看6598-6613节)。在天堂，每个人都照着延伸的气场，也就是照着它的力量，同时照着它的品质而拥有聪明、智慧，以及幸福。由此可见，“在你四境之内”在灵义上表示什么，即在此表示良善必没有任何虚假在里面。因为虚假在气场之外，它们始于真理消失之地。它们即便进入气场，也会被同化。“在你四境之内不可见有发酵之物在你那里，也不可见有酵在你那里”就表示它们不可进入。

8064.“当那日，你要告诉你的儿子说”表对真理的内层觉知，这种觉知属于良知。这从前面的解释(参看7935节)清楚可知，那里有同样的话。

8065.“这是因耶和华在我从埃及出来的时候为我所行的事”表他们被主从属灵的囚禁和诅咒当中释放。这从“出来”和“埃及”的含义清楚可知：“出来”是指被释放；“埃及”是指属灵的囚禁和诅咒(参看8049节)。

8066.“这要在你手上给你作记号”表它必始终在他们的意愿里。这从“记号”和“手”的含义清楚可知。“记号”是指不断想起，因为充当一个记号或一个纪念的物体会起到不断提醒或想起的作用；在手上作记号的目的是每当动手，或做任何事时，他们都能想起它；“在两眼之间作纪念”的目的是每当看见任何东西时，他们能想起它。“手”是指能力(参看878,3387,4931-4937,5327,5328,5544,6292,6947,7011,7188,7189,7518,7673节)，在此是指意愿，因为用手所做的一切行动和所行使的行动能力都是从意愿发出。

8067.“在你两眼之间作纪念”表它必始终在他们的理解力中。这从“纪念”和“眼”的含义清楚可知：“纪念”也指不断想起，经上之所以说“纪念”，是因为在圣言中，它论及理解力，而“记号”论及意愿；“眼”是指理解力(参看2701,3820,4403-4421,4523-4534节)。这就是为何“在你两眼之间作纪念”表示它必始终在他们的理解力中，也就是在他们的思维中。必须简要说一说当如何理解它必始终在理解力中，始终在意愿里。那些通过信和仁铭刻在一个人身上，也就是他完全相信并热爱的事物始终在他的思维和意愿中。甚至他正在思考并忙于其它事，以为那时它们并未出现在他心智中的时候，也在思考并意愿它们。因为它们的确在构成其心智品质的事物当中。事实就是这样，这一点从围绕一个灵人或一位天使的属灵气场很明显地看出来；因为当这个灵人或天使靠近时，从该气场立刻就能得知他的信和仁，以及他心里拥有的许多事物，尽管当时他根本没有思想它们。这类事物构成每个人心智的生命，并且总是留在那里。这些事能通过在人里面所观察到的众多细节来说明，如他对各种事物的反思，他的情感，从小在他里面根深蒂固的行为方式等等，它们不断出现并占统治地位，尽管他根本没有有意识地去想它们。对邻之爱，对神之爱，对良善和真理的爱，以及信也是这样。处于这些爱和信的人不断意愿并思考它们；因为这爱和信就在这些人里面，当他们如此行时，或说当它们在里面时，就说它们“处处掌权”(6159,6571,7648节)。

8068.“使耶和华的律法常在你口中”表为叫神性真理能在来自那里的一切事物中。这从“耶和华的律法”和“在口中”的含义清楚可知：“耶和华的律法”是指神性真理(参看7463节)；“在口中”是指在来自那里，也就是来自理解力和意愿的一切事物中。因为“在口中”就是在言语中，言语包括心智的两个部分，即理解力和意愿这两个部分；理解力在话语和描述所传达的意思里面，而意愿则在赋予言语以生命的情感里面。

8069.“因为耶和华曾用强有力的手将你从埃及领出来”表他们被神性大能释放。这从耶和华“强有力的手”和“领出来”的含义清楚可知：耶和华“强有力的手”是指主的神性大能；“领出来”是指释放(参看8050节)。

8070.“所以你年年要按着所定的日期守这条例”表这秩序律法必须永远保持这种状态。这从“条例”、“日期”和“年”的含义清楚可知：“条例”是指一条秩序的律法(参看7884,7995节)；“日期”是指状态(2625,2788,2837,3254,3356,3404,3827,3938,4814,4882,4901,4916,6110,7381节)，因此“所定的日期”表示在这种状态下；“年”是指从开始到结束的一个完整时期(2906节)，因而“年年”表示始终或总是。

8071.出埃及记13:11-16.将来，耶和华照祂向你和你祖宗所起的誓，将你领进迦南人之地，把这地赐给你；那时你要将一切打开子宫的，并你将所拥有的牲畜中一切打开子宫的幼畜，都归给耶和华；公的都要属耶和华。凡驴中打开子宫的，你要用羊群中的一只赎回，若不赎回，就要打折它的颈项。凡你儿子中头生的人，你都要赎回。明日你的儿子问你说，这是什么意思？你就对他说，耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来。那时法老硬不让我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，从头生的人到头生的牲畜，都杀了，因此我把一切打开子宫的，若为公，都献给耶和华为祭，但将我一切头生的儿子都赎出来。这要在你手上作记号，在你两眼之间作经文，因为耶和华用强有力的手将我们从埃及领出来。

“将来，耶和华将你领进迦南人之地”表被那些沉浸于邪恶和虚假之人占据的天堂区域。“照祂向你和你祖宗所起的誓，把这地赐给你”表神性应许给那些处于良善和真理之人的。“那时你要将一切打开子宫的都归给耶和华”表随着重生而来的仁之信是主的。“并牲畜中一切打开子宫的幼畜”表属于新生的一切仁。“你将所拥有的，公的”表本质上为信之真理的。“都要属耶和华”表它是主的。“凡驴中打开子宫的，你要用羊群中的一只赎回”表归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。“若不赎回，就要打折它的颈项”表纯真之真理若未存在于它里面，就必须被分离并丢出去。“凡你儿子中头生的人，你都要赎回”表将要被归于主的，不是信之真理，而是信之良善。“你的儿子问你”表源于属良知的真理的觉知。“明日”表当这事发生时总是。“说，这是什么意思”表询问为什么会这样。“你就对他说”表回答。“耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来”表凭主的神性大能，他们从属灵的囚禁中被释放。“那时法老硬不让我们去”表那些通过虚假进行侵扰的人固执地不叫他们得释放。“耶和华就把埃及地所有头生的都杀了”表凡陷入与仁分离之信的人都受到了诅咒。“从头生的人到头生的牲畜”表属于分离之信的虚假，无论内层的还是外层的。“因此我把一切打开子宫的，若为公，都献给耶和华为祭”表因此，属于新生的仁之信必被归于主。“但将我一切头生的儿子都赎出来”表将要被归于主的，不是信之真理，而是信之良善。“这要在你手上作记号”表它必始终在意愿里。“在你两眼之间作经文”表它必始终在理解力中。“因为耶和华用强有力的手将我们从埃及领出来”表他们被主的神性大能释放。

8072.“将来，耶和华将你领进迦南人之地”表被那些沉浸于邪恶和虚假之人占据的天堂区域。这从前面所述(8054节)清楚可知。

8073.“照祂向你和你祖宗所起的誓，把这地赐给你”表神性应许给那些处于良善和真理之人的。这从前面所述(8055节)清楚可知，那里有类似的话。

8074.“那时你要将一切打开子宫的都归给耶和华”表随着重生而来的仁之信是主的。这从“归给”和“打开子宫的”的含义清楚可知：“归给”是指归于，与前面的“分别为圣”(参看8042节)和后面的“献为祭”(8088节)意思一样；“打开子宫的”是指源于仁之信，就是存在于已重生之人里面的信，如前所示(8042,8043节)。“耶和华”是指主（参看8046节）。

8075.“并牲畜中一切打开子宫的幼畜”表属于新生的一切仁。这从“打开子宫的”和“牲畜的幼畜”的含义清楚可知：“打开子宫的”是指源于仁之信，这信属于新生，如前所述(8043节)；“牲畜的幼畜”是指对良善的情感(45,46,142,143,246,714,715,719,776,1823,2179,2180,3218,3519,5198节)，因而是指仁之良善。

8076.“你将所拥有的，公的”表本质上为信之真理的。这从“公”的含义清楚可知，“公”是指信之真理(参看2046,4005,7838节)。

8077.“都要属耶和华”表它是主的，因为在圣言中，“耶和华”只表示主，并不表示其他任何人(参看1343,1736,2921,3023,3035,5041,5663,6281,6303,6905,6945,6956节)。这两节的内容在此没有得到进一步的解释，因为它们已经在本章第二节解释过了(8042-8045节)。

8078.“凡驴中打开子宫的，你要用羊群中的一只赎回”表归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。这从“打开”、“驴”、“赎回”和“羊群中的一只”的含义清楚可知。“打开”是指从一个重生之人那里首先生出的，也就是头生的，因而是指信；前面早已说明，“头生的”表示信。“驴”是指属世层，“驴”表示记忆知识(5492,5741节)，也表示服务或顺服(5958,6389节)，因而还表示属世层，因为记忆知识属于属世层，相对于属灵层，属世层是服务或顺服的；因此“驴中打开子宫的”在此表示纯粹属世之信，如下文所述。“赎回”是指给予某种其它事物来代替；“赎回”具有这种含义，这一点从这些话，即“你不要将驴中打开子宫的归给耶和华，而要用羊群中的一只赎回”所包含的全部信息清楚看出来。

刚才(8074节)已说明，“归给耶和华”表示归于主，和“分别为圣”并“献为祭”一样；因此，“不要归给耶和华，而要赎回”表示不归于，而是给予某种其它事物来代替。“羊群中的一只”是指纯真之良善。“羊群中的一只”之所以表示纯真之良善，是因为“羊群中的一只”表示一只羔羊或一只小山羊，这些表示纯真(3519,3994,7840节)，在此表示纯真之真理，因经上没有说一只羔羊”或一只小山羊”，而是说“羊群中的一只”。由此明显可知，“凡驴中打开子宫的，你要用羊群中的一只赎回”表示归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。

纯属世之信是通过一种外在途径，而非一种内在途径而逐渐灌输的信。其中一种就是感官之信，这信完全依赖感官，就在于人信某事是这样的，是因为眼睛看见了，手摸到了。主对多马说话时就提到了这种信：

多马，你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！(约翰福音20:29)

另一种是神迹之信，这信在于人唯独由于神迹而信某事是这样的，关于这种信，可参看前文(7290节)。还有一种是权威之信，这信在于人信某事是这样的，是因为他所信靠的另一人说过这事。

但属灵之信是通过一种内在途径，同时通过一种外在途径而逐渐被灌输的。经由内在途径的灌输产生信仰，同时经由外在途径灌输的东西则用来证实它。信的属灵要素是仁之情感，由此是为了良善的功用，或真正的服务而对真理的一种情感。这些使得信成为属灵的。当人阅读圣言，同时从主接受启示时，信便经由内在途径逐渐被灌输。这种启示照着情感的品质，也就是照着在认识真理中所着眼的目的而被赐予他。

由此可见何为纯属世之信，这信因不是属灵的，故不可能被归于主，也就是说，不可能有来自主的承认或信仰。因为主经由对真理和良善的情感而流入；信是一种内在情感(参看8034节)。能存在于这纯属世之信中，并能被主认可的纯真之真理就是一个人出于纯真信以为真的任何事物。由此可见当如何理解归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。

8079.“若不赎回，就要打折它的颈项”表纯真之真理若未存在于它里面，就必须被分离并丢出去。这从“不赎回”和“打折颈项”的含义清楚可知：“不赎回”是指不归于主，而是给予某种其它事物来代替，如刚才所述(8078节)；“打折颈项”是指分离并丢出去。“打折颈项”之所以具有这种含义，是因为“颈项”表示内层事物与外层事物的联结(参看3542,3603,3695,3725,5320,5328,5926,6033节)，因此“打折颈项”是指分离并丢出去，也就是说，如果纯真之真理并未存在于纯属世之信里面，就要对这信如此行。

8080.“凡你儿子中头生的人，你都要赎回”表将要被归于主的，不是信之真理，而是信之良善。这从“头生的”、“儿子”和“赎回”的含义清楚可知：“头生的”是指信(参看352,2435,6344,7035,8042节)；“儿子”是指真理(489,491,533,1147,2623,3373节)；“赎回”是指给予某种其它事物来代替，如前所述(8074,8078节)。这些信之真理不会被归于，这一点从这些话所包含的全部信息可推知，即：“凡你儿子中头生的人，你都不要归给（也就是不可献为祭），而要赎回”。“不要归给”是指不归于，如前所述(8074,8078节)。由此明显可知，“凡你儿子中头生的人，你都要赎回”表示将要被归于主的，不是信之真理，而是代替它们的某种其它事物。这某种其它事物就是信之良善，这一点从这一事实可以看出来：“头生的”一般表示信之真理，如前所示(8042,8043节)。但由于经上在此说“他儿子中头生的人”，故所表示的是信之真理；因为既有信之真理，也有信之良善。

信之良善，或仁就是那要代替信之真理而被归于主的某种其它事物，这一点也可从以下事实看出来：以色列人头生的不被接纳；代替他们的是利未人；这是因为“利未人”代表信之良善，或仁(3875,4497,4502,4503节)；利未支派代替一切头生的被接纳（参看民数记3:12,13,40直到末尾;8:16-18）。信之良善就是那要被归于主的某种其它事物，这一点还可从以下事实看出来：无仁之信并非信(654,724,1162,1176,2231,2343,2349,2429,2839,2982,3146,3325,3849,3865,4368,5351,7039,7082-7084,7342e,7950节)；信之良善实际上占据第一位，而信之真理只是表面上占据第一位(3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3701,4925,4926,4928,4930,4977,5351,6256,6269,6272,6273节)；因此，仁才是头生的，或长子(3325,3494,4925,4926,4928,4930节)。

就本身而言，没有信之良善的信之真理之所以不会被归于主，也就是被给予祂，或被承认是来自祂，是因为信之真理在变成信之良善之前，没有任何生命在里面；信之真理通过意愿并行出它而变成信之良善(7835节)。因此，当它变成信之良善时，主就承认它是祂的，因为主间接通过信之良善赐下信。此外，当属灵教会成员正在重生时，他所拥有的一切信之真理也会变成信之良善。直到这时，它才首次成为主的。

制定关于赎回头生的人或说人之长子的律法是为了防止他们将自己的儿子献为祭，这种做法已经在外邦人中使用了，因为他们中间还保留着古教会的条例；而古教会是一个代表性教会，不过，随着时间的推移，这个教会完全被玷污了。将头生的或长子分别为圣归给神是古教会的条例之一；但他们开始将“分别为圣”理解为“献祭”。雅各的后代也倾向于这种做法；所以这条律法展现在他们面前，为他们标记出来。为防止他们这样做，利未人取代头生的而被接纳，如前所述。在灵界，这条律法照其相对应的含义而被展现或标记出来，这层含义就是，信之真理并不神圣，因而不会被分别为圣或归给主；被分别为圣或归给主的，是信之良善。后来，人们以这种方式来理解分别为圣：他们要将头生的或长子献给耶和华，将他献为祭，正如路加福音所说的：

按摩西律法满了洁净的日子，他们带着耶稣上耶路撒冷去，要把他献与主。正如主的律法上所记，凡打开子宫的男子必称圣归主，并献上祭品。(路加福音2:22-24)

8081.“你的儿子问你”表源于属良知的真理的觉知。这从“问”和“儿子”的含义清楚可知：“问”是指通过觉知所获得的知识(参看5597,5800,6250节)；“儿子”是指真理(489,491,533,1147,2623,3373节)。它表示源于属良知的真理的觉知，这一点从前面的解释(参看7935节)明显看出来，那里有类似的话。之所以说“源于属良知的真理”，是因为那些属于属灵教会之人的良知是一种由真理所构成的良知；事实上，它是通过被视为真理的教会教义事物获得的，无论它们实际上是不是真理。不过，当它们也变成生活的一部分时，就变成了良知的真理。

8082.“明日”表当这事发生时总是。这从“明日”或明天的含义清楚可知，“明日”或明天是指永恒之物(3998节)，因而也指持续不断或总是，在此是指当这事发生时总是。

8083.“说，这是什么意思”表询问为什么会这样；“你就对他说”表回答。这是显而易见的，无需解释。

8084.“耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来”表凭主的神性大能，他们从属灵的囚禁中被释放。这从前面所述(8049,8050节)清楚可知。

8085.“那时法老硬不让我们去”表那些通过虚假进行侵扰的人固执地不叫他们得释放。这从“硬”和“让去”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“硬”是指固执地(参看7272,7300,7305节)；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人(7107,7110,7126,7142,7220,7228,7317节)；“让去”是指释放。

8086.“耶和华就把埃及地所有头生的都杀了”表凡陷入与仁分离之信的人都受到了诅咒。这从“埃及头生的”的含义清楚可知，“埃及头生的”是指与仁分离之信(参看7039,7779节)；他们，即头生者的死亡表示那些陷入这信并过着邪恶生活之人所受的诅咒（参看7766,7778节）。

8087.“从头生的人到头生的牲畜”表属于分离之信的虚假，无论内层的还是外层的。这从“埃及头生的”、“人和牲畜”的含义清楚可知。“埃及头生的”是指与仁分离之信，如刚才所述(8086节)，因而是指属于信的虚假；事实上，那些将信与仁分离之人必在教义和生活上陷入虚假，因为弥漫于他们生活的邪恶不断运作，迫使虚假与它自己保持一致；即便真理呈现出来，邪恶也会滥用它，由此使它与自己达成一致，以这种方式歪曲它。“人和牲畜”是指内层之物和外层之物(4724,7523节)。

8088.“因此我把一切打开子宫的，若为公，都献给耶和华为祭”表因此，属于新生的仁之信必被归于主。这从“献给耶和华为祭”、一切打开子宫的”和“公”的含义清楚可知。“献给耶和华为祭”是指归于主；此处“献为祭”与本章2节中的“分别为圣”、12节中的“归给”所表相同；“献给耶和华为祭”表示归于主（参看8042节），“归给”也是（8074节)；“归于”表示拒绝声称某种事物是自己的，而是坦白并承认它来自主。一切打开子宫的”是指源于仁的信之事物（8043节）；它们属于新生（参看8042节)。“公”是指信之真理，如前所述(2046,4005,7838节)。

8089.“但将我一切头生的儿子都赎出来”表将要被归于主的，不是信之真理，而是信之良善。这从前面的说明(8080节)清楚可知，那里有类似的话。

8090.“这要在你手上作记号”表它必始终在意愿里，“在你两眼之间作经文”表它必始终在理解力中，“因为耶和华用强有力的手将我们从埃及领出来”表他们被主的神性大能释放。这从本章第九节的解释清楚可知，那里有类似的话(参看8066,8067,8069节)。

8091.出埃及记13:17,18.法老容百姓去的时候，神却不领他们从非利士人之地的路走，虽然那里近，因为神说，恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路。以色列人出埃及地，都武装着上去。

“法老容百姓去的时候”表当那些侵扰的人离开那些属于属灵教会之人的时候。“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。“虽然那里近”表虽然它首先出现。“因为神说”表神性的预见。“恐怕百姓遇见打仗后悔”表他们会因攻击而偏离真理。“就回埃及去”表由此陷入与信之真理和良善完全对立的虚假。“所以神领百姓绕道而行，走旷野的路”表在神性指引之下，他们通过试探被引导确认或坚定接受信之真理和良善。“红海”表他们首先不得不经历的诅咒。“以色列人出埃及地，都武装着上去”表他们被带离侵扰的状态，由此准备经历试探。

8092.“法老容百姓去的时候”表当那些侵扰的人离开那些属于属灵教会之人的时候。这从“容去”和以色列人的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“容去”是指离开；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人(7107,7110,7126,7142,7220,7228,7317节)；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人，如前所述(8044节)。

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知：“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向，因为当由神来“领”时，“领”表示天命，“路”表示真理(参看627,2333节)，在此是指转向真理；“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识，却没有过仁爱生活的人(1197,1198,3412,3413节)，因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义，这一点从圣言中提到它们的经文，尤其从耶利米书（47章）描述它们的地方，以及约珥书（3:5,6）明显看出来，同样从描述以色列人和非利士人之间的战争，以及他们被非利士人征服，然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方，“非利士人”代表那些陷入分离之信的人，也就是说，对这些人来说，最重要的是关于信之认知的记忆知识，而不是照之的生活；因此，“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。

关于唯信或分离之信的观点并不是新的，或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中，并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中，经上也在各个地方描述了它，不过是通过名字来描述的：首先通过“该隐”，因为他杀了他兄弟亚伯(参看337,340,1179节)；就这个故事的内在代表意义而言，“该隐”是指这种信，而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062,1063节)；后来通过“流便”来描述，因为他上了他父亲的床榻(3870,4601节)；又通过“西缅和利未”来描述，因为他们杀了哈抹和示剑人，因此被他们的父亲诅咒(3870,6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766,7778节)，以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412,3413节)，同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述，在那里，“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识，“推罗和西顿”表示这些认知本身，无论内层的还是外层的。最后，这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000,6073e节)。不过，可参看前面关于这信的说明(36,379,389,916,1017,1076,1077,1162,1176,1798,1799,1834,1844,2049,2116,2228,2231,2261,2343,2349,2364,2383,2385,2401,2435,2982,3146,3242,3325,3412,3413,3416,3427,3773,4663,4672,4673,4683,4721,4730,4766,4783,4925,5351,5820,5826,6269,6272,6273,6348,6353,7039,7097,7127,7317,7502,7545,7623-7627,7724,7779,7790,7950节)。

8094.“虽然那里近”表虽然它首先出现。这从“近”的含义清楚可知，当论及分离之信时，“近”是指它首先出现。有必要简单解释一下当如何理解关于分离之信或唯信首先出现这个观点。生活的邪恶伴随着它自己的虚假，这虚假就隐藏在陷入生活邪恶的人里面，有时他意识不到虚假在他里面；不过，一旦他思想教会的真理，尤其当他思想得救时，这虚假就会出现，并清楚显明自己；他若不能否认真理本身，就是真理的一般方面，就会以适合自己邪恶的方式来解释它，从而歪曲它。因此，当他思想信和仁，也就是教会和得救的两个必不可缺的要素时，信立刻出现，但仁不会，因为仁反对生活的邪恶。结果，他也将仁抛到一边，只选择信。由此明显可知，信之真理是“近”的，但信之良善不近；也就是说，首先出现的是前者，而不是后者。

许多虚假和错误的观点都是从这个错误和虚假的起点或原则接踵而来的，如：善行丝毫无助于得救；人的生活死后不会跟随他；那时人唯独凭恩典通过信得救，无论他在世上过着怎样的生活；最坏的罪犯也能在生命的最后一刻凭信得救；邪恶能在一瞬间被抹除。这些和其它类似观念就是进入人的思维，并通过这虚假的起点或原则所确立的观念；它们以一个连续的链条从它延伸。但是，如果仁和生活是起点或第一个原则，那么看待这些观念的方式就会完全不同。

8095.“因为神说”表神性的预见。这从“神说”的含义清楚可知，当论及未来的事时，“神说”是指神性的预见(参看5361,6946节)。

8096.“恐怕百姓遇见打仗后悔”表他们会因攻击而偏离真理。这从“后悔”和“打仗”的含义清楚可知：“后悔”是指偏离真理，如下文所述；“打仗”（即战争）是指属灵的争战(参看1664,1788,2686节)，因而是指攻击。“后悔”之所以表示偏离真理，是因为以色列人离开埃及，待在旷野，被引入迦南地表示他们不断被引向良善，从而被引向天堂。因此，“后悔就回埃及去”表示远离良善，从而偏离真理；因为“埃及”或“埃及人”表示那些陷入与仁分离之信，并反对教会真理的人(6692,7039,7097,7317,7766,7926节)。至于来自“非利士人”所表示的那些陷入并非源于良善的信之真理之人的攻击，要知道，在来世，这些人侵扰正直人，不断攻击信之良善，也就是仁。因为他们把在世上所抓住的原则或基本观念带入来世，并保留它们，直到他们经历荒凉，也就是被剥夺关于信之认知的一切记忆知识，并被下入地狱。如今，这类灵人数量庞大，他们就住在右前方，在脚底之下的一个层面。他们所住的地方是一种城市。我经常蒙允许与来自那里的灵人交谈，听见他们支持唯信的尖锐推理，对仁持续顽固的攻击。这些就是不领他们从非利士人之地的路走，恐怕他们遇见打仗就后悔在内义上所表示的事。

8097.“就回埃及去”表由此陷入与信之真理和良善完全对立的虚假。这从“埃及”的含义清楚可知，“埃及”是指与信之真理和良善对立的事物(参看6692,7039,7097,7317,7766,7926节)。回到那个地方表示陷入虚假，这是显而易见的。

8098.“所以神领百姓绕道而行，走旷野的路”表在神性指引之下，他们通过试探被引导确认或坚定接受信之真理和良善。这从“神领”和“旷野的路”的含义清楚可知：“神领”是指天命(参看8093节)，或也可说，神性指引；“旷野的路”是指经历试探，因而确认或坚定接受信之真理和良善，因为它们通过试探被确认或坚定接受。“旷野”表示一个无人居住、没有耕种的地方(参看2708节)，在灵义上是指没有良善和真理的一种情况，以及真理尚未与良善结合的一种情况。因此，“旷野”表示这二者将要实现结合之人的状态；由于结合若不通过试探，就无法实现，故也表示这些试探。当加上四十”这个数字，无论四十年”，还是四十个月”、四十天”时，所表示的是试探。因为四十”表示试探及其持续的时间，无论这段时间有多长(730,862,2272,2273节)。以色列人在旷野漂流了四十年就表示这些事；此外还描述了他们所经历的试探。他们被领进旷野，是为了叫他们能经历这些试探，由此可以代表它们，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何。又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你、试验你，在未来的时间里善待你。(申命记8:2,16)

由于四十”表示试探及其持续时间，“旷野”表示那些经历试探之人的状态，所以当主受试探时，祂也出去进入旷野，在那里四十天(马太福音4:1,2等;路加福音4:1,2等;马可福音1:12,13)。

8099.“红海”表他们首先不得不经历的诅咒。这从“红海”的含义清楚可知，“红海”是指那些陷入与仁分离之信，并过着邪恶生活的人所在的地狱；“红海”因表示地狱，故也表示诅咒。至于他们首先不得不经历诅咒，情况是这样：当那些属于属灵教会，在主降临之前一直滞留在低地，在那里被陷入与仁分离之信的人侵扰的人（他们是前几章论述的主题）被释放时，他们不是立刻被提上天堂，而是首先被带入洁净的第二个状态，也就是试探的状态。因为没有试探，信之真理和良善既无法被确认或坚定接受，也无法结合；在这些被确认或坚定接受并结合之前，这些人无法被提入天堂。以色列人不是立刻被领进迦南地，而是首先被领进旷野，在那里逗留了四十年，在此期间经历摩西五经中所描述的各种试探就代表这些事。

关于这个事实，即他们首先穿过红海，红海表示那些陷入分离之信并过着邪恶生活的人所在的地狱，因而首先从诅咒的中间穿过，要知道：这个地狱在前方奸淫者的地狱下面的深处，向左侧广为延伸，通过像海水那样的水与奸淫者的地狱分离。那里的右边，但更深处是那些处于信之真理，但未处于信之良善的人聚集的地方，这些人由刚才(8096节)所提到的“非利士人”来表示。但低地，就是那些正遭受侵扰的人所在的区域在脚底下面，稍向前一点。那些从侵扰中被释放的人不会被带到右边，因为“非利士人”所表示的那些人在这里。相反，他们被带到左边，从前面所提到的地狱中间穿过；他们出现在左边，那里有一个旷野。我有两次被允许看见那些正从侵扰中获救的人经过这条路。当他们经过时，主如此保护他们，以至于根本没有任何祸事能触及他们，更不用说任何诅咒了。因为他们被与主同在的天使的柱子包围。

这一切由以色列人穿越红海来代表。这一切还由以赛亚书中的这些话来表示：

耶和华的膀臂啊，醒来，醒来!使海与大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？(以赛亚书51:9,10)

“耶和华的膀臂”是指主的神性人身；“大深渊的水”和“海的深处”是指那些陷入与仁分离之人，过着邪恶生活的人所在的地狱；在他们所生活的下面像海水那样的水是指虚假，因为在来世，虚假看似密集的乌云，以及水的泛滥(739,4423,7307节)；“经过的赎民”是指那些被主释放的人。

耶和华想起古时的日子、摩西和祂百姓说，将他们和牧养祂羊群的人从海里领上来的在哪里呢？将祂的圣灵降在他们中间的在哪里呢？(以赛亚书63:11)

在这段预言中，“摩西”表示主，祂也是“牧养羊群的人”；“从海里领上来的百姓”是指那些从诅咒中被释放的人。耶利米书：

因他们仆倒的声音，地就震动。在红海那里必听见呼喊的声音。(耶利米书49:21)

“红海”表示地狱，因为此处论述的主题是以东及其诅咒。经上说“在红海那里必听见呼喊的声音”，而事实上，淹死在红海的，不是他们，而是埃及人；由此明显可知“红海”表示地狱和诅咒。“以东”在此表示那些出于自我之爱的邪恶弃绝教义真理，信奉虚假的人(3322节)。由此可见“红海”在内在代表意义上表示什么，以及下一章所描述的事件，即以色列人穿越红海，以及埃及人淹死在红海中表示什么。

8100.“以色列人出埃及地，都武装着上去”表他们被带离侵扰的状态，由此准备经历试探。这从“武装着上去”和“埃及地”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“武装着上去”是指他们做好准备，在此是指准备经历试探，因为他们穿过红海被领进旷野，“旷野”是指一种经历试探的状态（参看8098节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述；“埃及地”是指一种侵扰的状态(参看7278节)，因此，“出埃及地上去”表示被带离或释放。由此明显可知，“以色列人出埃及地，都武装着上去”表示他们被带离侵扰的状态，由此准备经历试探。至于试探和侵扰之间的区别，可参看前文(7474节)。

8101.出埃及记13:19.摩西把约瑟的骸骨一同带去，因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓说，神必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去。

“摩西把约瑟的骸骨一同带去”表存在于他们当中的一个教会的代表。“因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓说”表一项义务。“神必眷顾你们”表当教会的这最后状态和最初状态即将到来时。“你们要把我的骸骨从这里一同带上去”如前面那样，表在他们当中的，是一个教会的代表，而不是还在更内在层面上存在的一个教会。

8102.无需进一步解释这些话，因为它们在前面（创世记50:24,25）已经解释过了，那里有类似的话(参看6590,6952节)。

8102a.出埃及记13:20-22.他们从疏割起行，在旷野边的以倘安营。日间，耶和华在云柱中走在他们前面，领他们的路；夜间，在火柱中给他们光明，使他们日夜都可以行走。日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。

“他们从疏割起行，在以倘安营”表他们被释放后的第二个状态。“旷野边的”表试探的第一个状态。“耶和华走在他们前面”表主始终同在。“日间，在云柱中”表当有一种启示状态时，它就被真理的模糊缓和。“领他们的路”表神性指引。“夜间，在火柱中给他们光明”表当有一种模糊状态时，它就被来自良善的启示缓和。“使他们日夜都可以行走”表由此处于这两种状态下的生活。“日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前”表主的同在是永恒的。

8103.“他们从疏割起行，在以倘安营”表他们被释放后的第二个状态。这从以下事实清楚可知，以色列人出埃及之后的起行和安营表示那些被释放之人（关于他们，可参看前文）的属灵状态。从一个地方到另一个地方的每次起行，以及每一个停留的地方都表示一个状态变化。此处从疏割起行到以倘表示第二个状态，因为从兰塞起行到疏割表示第一个状态(参看7972节)。此外，就圣言的内义而言，“起行”表示生活的状态和既定模式(1293,3335,5605节)，“安营”表示对与生活相关的真理和良善的有序安排(4236节)。

8104.“旷野边的”表试探的第一个状态。这从“旷野”的含义清楚可知，“旷野”是指经历试探的一种状态，如前所述（8098节)；由于这种状态始于“旷野边”，所以“旷野边”表示第一个状态。

8105.“耶和华走在他们前面”表主始终同在。这是显而易见的，无需解释。“耶和华”表示主（参看8046节)。

8106.“日间，在云柱中”表当有一种启示状态时，它就被真理的模糊缓和。这从“日间”或“白天”和“云”的含义清楚可知：“日间”或“白天”是指在一种启示的状态下，因为白天的时间，如早晨，中午，晚上和夜间，对应于来世属于聪明智慧的各种程度的启示(参看5672,5962,6110节)，因此，“日间”是指一种启示或清晰觉知的状态，“夜间”则指一种没有启示或模糊觉知的状态(7680节)；“云”是指真理的模糊，因为云夺走了阳光的明亮，还缓和了它。

在圣言的各个地方，经上说到耶和华在云中出现，祂以云彩为衣，以及脚下踏云。在这些经文中，“云”表示真理的模糊，尤其表示圣言的字义，因为相对于内义，字义是真理的模糊(参看创世记18章序言；以及4391,5922,6343,6752节)。当主在荣光中向彼得、雅各和约翰显现时(路加福音9:34)，当祂从西乃山上向百姓显现时，当摩西在那里挨近祂，向摩西显现时（出埃及记19:9;20:18;24:15-18;34:5），这一点就由“云”来表示。这一点还由主经常所说的话来表示，即祂“要驾着天上的云降临”(马太福音24:30;26:63,64;马可福音13:26;14:61,62;路加福音21:27)。

圣言的字义之所以被称为“云”，是因为被称为“荣耀”的内义无法被任何人理解，除非他已经重生并因此受到启示。在其荣耀中的圣言内义或神之真理若真的出现在没有重生的人面前，就会像幽暗，他在这幽暗中根本什么也看不见，这幽暗也会使他变瞎，也就是什么也不信。由此可见“日间的云”表示什么，即表示真理的模糊；当论述圣言时，则表示字义。

经上之所以说“云柱”和“火柱”，是因为“柱”表示支撑的支柱(参看耶利米书1:18;诗篇75:3;启示录3:12;约伯记9:6)；它论及属世层，因为属世层就像属灵层的一个支柱或基座。事实上，属灵层就终止于属世层，并安歇在它上面。这解释了为何从天降下的一位天使两脚像“火柱”(启示录10:1)；因为“脚”表示属世层(参看2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952,5327,5328节)。

8107.“领他们的路”表神性指引。这从“领路”的含义清楚可知，当论及耶和华时，“领路”是指天命和神性指引(参看8093,8098节)。

8108.“夜间，在火柱中给他们光明”表当有一种模糊状态时，它就被来自良善的启示缓和。这从“夜间”、“火”和“给光明”的含义清楚可知：“夜间”是指一种模糊的状态(参看1712,6000节)；“火”是指爱之良善(934,4906,5215,6314,6832,6834,6849,7324,7852节)；“给光明”是指启示。耶和华或主之所以在日间云柱，夜间火柱中出现或领路，是因为由此可以代表天堂的状态。天堂有永不停止的状态的变动和变化；因为天使不断被完善，若没有状态的这种持续不断的变化，这种完善是不可能实现的。总的来说，这些变动和变化就像世上的周期性变化；如一年四季的循环，即春、夏、秋、冬，又是春；一天四时的循环，即早、午、晚、夜，又是早。当理解力正被主启示时，天上就是早晨和中午；不过那时，这种启示被如同云一样的真理模糊所缓和。理解力变得模糊时，那里就是晚上和夜间；不过，这种模糊被主通过如同发光的火一样的爱之良善所缓和。这些就是在旷野与以色列人同在的日间云柱和夜间火柱所代表的事。

8109.“使他们日夜都可以行走”表由此处于这两种状态下的生活。这从“走”和“行”，以及“日”和“夜”的含义清楚可知：“走”和“行”是指生活(参看3335,3690,4882,5493,5605节)；“日”是指一种启示的状态；“夜”是指一种模糊的状态，如刚才所述(8106,8108节)，因而是指这两种状态。

8110.“日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前”表主的同在是永恒的。这从刚才的解释清楚可知；因为天使和在他们中间的主就是如此在百姓面前显现的。

木星的灵人和居民（续）

8111.通过与木星灵长时间的连续互动，我发现他们比很多星球的灵人更正直。每当他们到我这里来时靠近的方式，还有他们的逗留，以及当时的流注是如此温柔和甜蜜，以至于无法形容。因为在来世，正直就表现为温柔和甜蜜。这些灵人的温柔和甜蜜明显不同于我们地球善灵的温柔和甜蜜。

8112.当有细微的分歧在这些灵人中间产生时，他们就会看见一束细亮的闪光，就像一道闪电，要么就看见一条闪闪发光的小星带。这些是分歧是迹象；不过，他们中间的分歧很快就解决了。当星星闪烁同时又游荡时，这不是一个好迹象；但当闪烁的星星一动不动时，这是一个好迹象。

8113.我不仅能凭木星灵靠近和流注的温柔和甜蜜，还能凭以下事实认出他们的同在：他们主要流入我的脸，使这张脸微笑、愉快，并且在他们同在期间一直这样。我被告知，他们使其星球居民的脸也这样，因为他们想将安宁和快乐灌输到他们心里。当他们将这安宁和快乐灌输到我里面时，我感觉它们充满我的胸腔和内心；同时，造成不安和不快、刺激并煽动心智，使之陷入各种动乱的对未来的渴望和焦虑也一扫而空。我由此能清楚看出木星居民的生命是何品质。这些灵人告诉我说，他们的百姓并不害怕死亡，只是对失去丈夫或妻子和孩子有点小小的负担，因为他们很肯定地知道肉体的死亡是生命的一种延续，之后他们会变得更加快乐。

8114.我能看出他们享有一种更内在的幸福，还能接受比这更内在的幸福。这一点从以下事实可以看出来：他们的内层没有关闭，而是向主打开；因为内层越打开，他们就越能接受神性良善和神性幸福。对那些生活不符合天堂秩序的人来说，情况就完全不同了。他们的内层关闭，而外层却向地狱打开；于是，从地狱便流出对别人的蔑视，以及仇恨、报复和残忍，他们喜欢向那些不尊敬、顺从他们，或不支持他们欲望的人发泄这些情绪。

8115.木星灵不能与我们地球灵呆在一起，因为我们地球灵具有完全不同的性情，不喜欢像他们那样的安宁的快乐氛围。当听说来自我们地球、变成天使的人内心完全不同，几乎不保留任何类似他们为灵人时的那种状态的东西时，木星灵很惊讶。为叫他们知道情况就是这样，由我们地球来的天使组成的众多唱诗班一个接一个从天而降。当许多人聚集起来，作为一体以一个连续的系列一起思考、说话和行动时，一个唱诗班就形成了。在天上，大多数情况下，向主所献上的赞美是由唱诗班来完成的（参看1648,1649,2595,2596,3350,5182节)。这些唱诗班给予同我在一起的木星灵们如此多的快乐，以致他们觉得自己似乎被带上天堂。唱诗班的这种颂扬持续了约一个小时。唱诗班给予这些灵人的快乐传给了我，我能亲身体验到它们。他们说，他们会把这事告诉其它地方的同伴。

8116.他们声称，他们所曾生活过的星球区域住着大量的人，和这个星球所能供养的一样多；并且这个星球土地肥沃，出产丰富。他们还声称，除了生活必需品以外，那里的居民没有过多的欲求；这就是为何人口如此众多。

8117.他们进一步声称，那里的人分为各个民族、家族和家庭，都在自己的群体中分开生活，大部分混居在亲戚当中。他们还说，没有人贪图别人的财物，索取别人的东西从来不会进入任何人的脑海，更不用说攻击掠夺、入室抢劫了；他们视之为违反人性的罪恶和可怕行为。当我想告诉他们，我们地球上有战争、掠夺和杀戮时，他们就转过身去不愿听。

8118.天使告诉我说，我们地球上的上古之人也是这样生活的，也就是说，他们分成各个民族、家族和家庭。所有人都满足于自己的财物；在他们的时代，人们完全不知道利用别人的财物致富，也不知道掌控别人。因此，古时候，尤其上古时代，比后来的时代更蒙主悦纳。由于这种状态的存在，那时掌权的，也是纯真，以及与纯真同在的智慧。人人都出于良善行良善，出于公义行公义。他们不知道什么叫为了自己的地位或利益而行良善和公义。除了真理外，他们也不谈论任何东西，并且与其说是出于真理谈论，不如说是出于良善谈论；也就是说，他们不是出于脱离意愿的理解力，而出于与理解力结合的意愿来谈论。古时候就是这样，因此，那时天使能与他们交往，能在一种几乎与肉体事物分离的状态下将他们的心智带到天堂，还能带他们四处走，向他们展示那里壮丽、快乐的景象，和他们分享自己的幸福和快乐。古代作家们也知道这些时代，称其为黄金时代和土星时代。

那些时代之所以具有这种性质，是因为如前所述，人们分成各个民族，民族又分为各个家族，家族又分为各个家庭，每家每户都单独居住。侵占别人的遗产，从而为自己获取财富和统治权不会进入任何人的脑海。那时自我之爱和尘世之爱离他们很远，人人都因自己的幸福，同样因别人的幸福而从心里欢喜快乐。

但随着时间推移，当统治他人，占有他人财物的欲望入侵人们的思想时，这种场景就变了，并转向反面。于是，为了自保，人类便聚集形成王国和帝国。由于曾写在人们心上的仁爱和良知的律法不再起作用，所以有必要立法制止暴行，甚至立法通过给予人们地位和利益奖赏他们，通过夺去这些东西而予以惩罚。当人类的境况如此发生改变时，天堂就远离了人类；它退得越来越远，直到当今时代，这时，人们不再知道天堂和地狱是否真的存在，甚至否认它们的存在。提及这些细节，是为了通过极为相似的情况来说明住在木星上的那些人的状态是何性质，以及他们的正直和智慧从何而来。详情容后再述。

8119.我们将在下一章末尾继续讲述木星的灵人和居民。

14章仁之教义

8120.有人以为对邻之仁在于向穷人施舍，帮助有需要的人，无一例外地向每个人行善。但是，真正的仁爱需要谨慎行事，目的是为了良善由此到来。凡帮助某个贫穷或穷乏的恶棍之人都是在通过这个恶棍向他的邻舍行恶，因为通过他所给予的帮助，他使得恶棍强化邪恶，给其提供了向他人行恶的手段。给善人提供帮助的人则不然。

8121.但对邻之仁延伸的范围，远比帮助穷乏人广得多。对邻之仁包括在每项工作中做正确的事，在每个职位上尽到自己的职责。一个法官若为了正义而主持正义，就是在实行对邻之仁；他若惩罚有罪的人，释放无辜的人，就是在实行对邻之仁。因为他这样做是关心他的同胞、国家，也是关心主的国。他为了正义而主持正义是在关心主的国；释放无辜的人是在关心他的同胞；惩罚有罪的人是在关心他的国家。为了真理和良善而教导真理、引向良善的牧师就在实行仁爱；但是，为了自己和世界而如此行的人不是在实行仁爱，因为他爱的是自己，而非他的邻舍。

8122.这同样适用于其他所有人，无论他们没有职业。这也适用于孩子对父母和父母对孩子的行为，以及仆人对主人，主人对仆人，臣民对君王，君王对臣民的行为。凡出于责任感履行职责，出于正义感主持正义的人都是在实行仁爱。

8123.这些行为之所以属于对邻之仁，是因为每个人都是邻舍，但各自都以不同于其他人的方式为邻舍(参看6818节)；一个或小或大的社区是较大的邻舍(6819,6820节)；我们的国家是更大的邻舍(6819,6821节)；教会是还要更大的邻舍(6819,6822节)；主的国度是甚至还要更大的邻舍(6819,6823节)；而主是最大的邻舍(6819,6824节)。就普遍意义而言，从主发出的良善就是邻舍(6706,6711节)，因而公义和公平也是邻舍。因此，人若为良善而行良善，为公义而行公义，就是热爱邻舍并实行仁爱，因为他出于对良善的爱和对公义的爱，因而出于对良善和公义居于其中的那些事物的爱而行事。但人若为自我利益，无论哪种形式的而行不义的事，就是仇恨邻舍。

8124.对出于内在情感而处于对邻之仁的人来说，对邻之仁存在于他所思所言，以及所愿所行的每一个细节中。当良善是他的邻舍时，一个人或一位天使的内层可被称作仁爱。对邻之仁的范围是如此之广。

出埃及记14

1.耶和华晓谕摩西说，

2.你吩咐以色列人转回，安营在比哈希录前、密夺和海之间，巴力洗分前面；你要对着它靠近海边安营。

3.法老必论到以色列人说，他们在地中绕迷了，旷野把他们困住了。

4.我要使法老的心刚硬，他要追袭他们，我便在法老和他全军身上得荣耀，埃及人就知道我是耶和华。于是，他们就这样行了。

5.有人告诉埃及王，百姓逃跑！法老和他的臣仆就向百姓变心，说，我们容以色列走，不再服事我们，我们这是作的什么事呢？

6.法老就套上他的战车，带领百姓与他同去。

7.他带着六百辆特选的战车和埃及所有的战车，他们都有三级兵长。

8.耶和华使埃及王法老的心刚硬，他就追袭以色列人，以色列人却以高举的手出来了。

9.埃及人追袭他们，法老一切的战车马匹、马兵与军队，就在靠近比哈希录、巴力洗分前面，在海边安营的地方追上他们。

10.法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人追赶他们，就甚惧怕；以色列人向耶和华哀求。

11.他们对摩西说，难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？

12.我们在埃及不是对你说过这话，说，不要管我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。

13.摩西对百姓说，不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。

14.耶和华必为你们争战，你们只管静默。

15.耶和华对摩西说，你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前行。

16.你举起你的杖，向海伸手，把它劈开，以色列人要进到海中间的干地上。

17.看哪，我要使埃及人的心刚硬，他们就必跟在以色列人后头，我要在法老和他的全军、战车、马兵上得荣耀。

18.我在法老和他的战车、马兵上得荣耀的时候，埃及人就知道我是耶和华了。

19.神的使者启程，在以色列营前面行走，转到他们后边去；云柱也从他们前面启程，立在他们后面。

20.它来到埃及人的营和以色列营之间；它是云和黑暗，照亮黑夜；终夜彼此不得接近。

21.摩西向海伸手；耶和华便终夜用极强的东风，使海退去，使海成了干地，水也裂开了。

22.以色列人进到海中间的干地上，水在他们的左右给他们作了墙垣。

23.埃及人追袭，跟在他们后头，法老一切的马匹、战车和马兵都进入海中间。

24.到了晨更的时候，耶和华从云火柱中眺望埃及人的营，使埃及人的营混乱了。

25.又使他的轮脱落，使他们驾车沉重，以致埃及人说，我要从以色列面前逃跑；因耶和华为他们与埃及人争战。

26.耶和华对摩西说，你向海伸手，叫水回到埃及人并他的战车、马兵身上。

27.摩西就向海伸手，到了天一亮，海水回到原流的分量。埃及人遇海逃跑，耶和华把他们推翻在海中间。

28.水就回流，淹没了战车和马兵，甚至跟在以色列人后头下海的法老全军，他们连一个也没有剩下。

29.以色列人却走在海中间的干地上，水在他们的左右给他们作了墙垣。

30.当日，耶和华这样拯救以色列脱离埃及人的手，以色列看见埃及人死在海岸上。

31.以色列看见耶和华向埃及人所施展的大手，百姓就敬畏耶和华，又信服耶和华和祂的仆人摩西。

概览

8125.本章在内义上论述那些属于属灵教会的人所经历的第一个试探，以及引导他们穿越地狱的中间和那时主对他们的保护；还论述了那些陷入与仁分离之信的人淹没在地狱中，就是由邪恶所生的虚假盛行的地方。那些属于属灵教会的人由以色列人来代表；那些陷入与仁分离之信的人由埃及人来代表。以色列人看见法老的军队时发怨言描述了第一个试探。以色列人被引导安全穿过、而埃及人却淹死在其中的“红海”表示地狱；淹没埃及人的水表示由邪恶所生的虚假。

内义

8126.出埃及记14:1-4.耶和华晓谕摩西说，你吩咐以色列人转回，安营在比哈希录前、密夺和海之间，巴力洗分前面；你要对着它靠近海边安营。法老必论到以色列人说，他们在地中绕迷了，旷野把他们困住了。我要使法老的心刚硬，他要追袭他们，我便在法老和他全军身上得荣耀，埃及人就知道我是耶和华。于是，他们就这样行了。

“耶和华晓谕摩西说”表通过神性真理从神性那里所领受的指示。“你吩咐以色列人”表神之真理在那些属于属灵教会之人当中的流注。“转回”表他们还没有做好准备。“安营在比哈希录前、密夺和海之间，巴力洗分前面”表为经历试探的状态的开始。“你要对着它靠近海边安营”表试探的流注来自那里。“法老必论到以色列人说”表那些迷失在诅咒中的人对那些属于属灵教会的人之状态的思维。“他们在地中绕迷了”表他们在教会的事物上陷入混乱状态。“旷野把他们困住了”表模糊占据了他们。“我要使法老的心刚硬”表那些沉浸于邪恶所生虚假的人仍将固执。“他要追袭他们”表他们仍将努力征服或掌控他们。“我便得荣耀”表他们即将看见主的神性人身在驱散虚假中所完成的一个神性壮举。“在法老和他全军身上”表那些沉浸于邪恶所生的虚假之人被淹没在地狱里，他们在那里被虚假如同被水那样包围。“埃及人就知道我是耶和华”表由此就会知道主是独一神。“于是，他们就这样行了”表遵从。

8127.“耶和华晓谕摩西说”表通过神性真理从神性那里所领受的指示。这从“耶和华晓谕说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：当论及那些将要成就或发生的事时，“耶和华晓谕说”是指从神性那里所领受的指示(参看7186,7241,7267,7304,7380,7517节)；“摩西”是指神性真理方面的主(6723,6752,6771,6827,7010,7014,7089,7382节)。指示之所以通过神性真理而来，是因为代表神性真理的摩西将要吩咐百姓。神性本身不直接指示任何人并对他说话，甚至不直接指示某位天使并对他说话；而是通过神性真理而间接如此行(7796节)。这就是主在约翰福音所说这些话的意思：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18;5:37)

“独生子”表示神性真理方面的主；这也是为何主自称“人子”(2628,2803,2813,3704节)。此外，主在世时也是神性真理；但后来当得了荣耀时，在人身方面也变成了神性良善；这时神性真理，也就是“真理的灵”或“圣灵”从该良善发出。

8128.“你吩咐以色列人”表神之真理在那些属于属灵教会之人当中的流注。这从“吩咐”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“吩咐”是指流注(参看2951,5481,5797,7270节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)。“吩咐”之所以表示流注，是因为就内在的代表意义而言，“摩西”是神性真理，神性真理通过流注进入觉知和思维。出于觉知的思维是外在言语所对应的内在言语；因此，就内义而言，前者（即内在言语）由后者（即外在言语）来表示。

8129.“转回”表他们还没有做好准备。这从“转回”的含义清楚可知，“转回”，即从非利士人之地的路转到旷野之路，再转到红海，是指他们还没有做好准备，即没有为他们进入迦南地所表示的引入天堂做好准备。至于此中情形，以及“转回”表示他们没有做好准备，这从对前一章18节的解释和说明(8098,8099节)可以看出来，即：在他们经历试探，主通过这些试探坚立真理和良善，并将它们联结起来之前，他们无法被引入天堂。这就是此处“做好准备”的意思。

8130.“安营在比哈希录前、密夺和海之间，巴力洗分前面”表为经历试探的状态的开始。这从“安营”的含义清楚可知，“安营”是指对真理和良善的有序排列(参看4236,8103e节)，在此是指为经历试探。这种状态就是他们将要安营所在的地方所表示的。所表示的是这种状态，这一点从接下来的内容明显看出来：法老和他的军队随后也在那里扎营，以色列人一看见他们就感到非常焦虑，以此表示试探的第一个状态（参看14:9-12）。

8131.“你要对着它靠近海边安营”表试探的流注来自那里。这从“对着它”、“安营”和“红海”的含义清楚可知：“对着它”是指足够接近，以至于它在视野之内，在内义上是指足够接近，以至于流注来自那里；“安营”是指对为经历试探的真理和良善的有序排列，如刚才所述（参看8130节)；“红海”是指邪恶所生的虚假盛行的地狱(8099节)。必须简要说明当如何理解试探的流注来自那里。一个人所经历的试探就是恶灵与善灵之间的属灵争战，这些争战是由此人所做过和思想过、存于他记忆中的事物产生，并与这些事物有关。恶灵会指控并攻击，但善灵则宽恕并保卫。这些争战看似在人里面，因为从灵界流入一个人的事物不是表现为来自灵界的某种事物，而是表现为在他里面的某种事物(741,751,761,1820,3927,4249,4307,4572,5036,6657,6666节)。当他们经历试探时，类似情况就存在于灵人身上。因此，当人们即将经历试探时，他们里面的内层事物，也就是真理和良善就被主重新排列成这样一种状态：通过来自祂自己的直接流注和经由天堂而来的间接流注可以抵制来自地狱的虚假和邪恶，经历试探的人由此能得到保护。当一个人正经受试探时，他也离地狱很近，尤其离“红海”所表示的地狱很近，因为那些拥有真理的记忆知识，却过着一种邪恶生活，由此陷入邪恶所生的虚假之人就住在这个地狱里。那些在试探中给人带来焦虑的事物就是从地狱经由灵人而来的。由此可见，“对着它靠近红海安营”所表示的来自地狱的试探流注是什么意思。

8132.“法老必论到以色列人说”表那些迷失在诅咒中的人对那些属于属灵教会的人之状态的思维。这从“说”和“以色列人”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“说”是指思维(参看7094,7107,7244,7937节)；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人(7107,7110,7126,7142,7220,7228,7317节)，在此是指那些迷失在诅咒中，也就是沉浸在邪恶所生的纯粹虚假之中的人，因为那些完全沉浸在这些虚假之中的人迷失在诅咒中（这种状态由埃及的长子被杀后的法老和埃及人来表示，因为杀长子表示诅咒，7766,7778节）；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，如刚才所述（8128节)。

8133.“他们在地中绕迷了”表他们在教会的事物上陷入混乱状态。这从“绕迷”和“地”的含义清楚可知：“绕迷”是指迷惑不解或纠结不清，因而是指陷入混乱的状态(2831节)；“地”是指教会的事物。因为“地”表示教会（参看8011节)。

8134.“旷野把他们困住了”表模糊占据了他们。这从“困住他们”和“旷野”的含义清楚可知：当论及“旷野”所表示的模糊时，“困住他们”是指完全占据他们；“旷野”是指信之模糊(参看7313节)。

8135.“我要使法老的心刚硬”表那些沉浸于邪恶所生虚假的人仍将固执。这从“心刚硬”的含义和“法老”的代表清楚可知：“心刚硬”是指固执(参看7272,7300,7305节)；“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，或也可说，那些迷失在诅咒中的人(8132节)。之所以说“法老的心”，是因为“心”在正面意义表示属天之爱的良善(3313,3635,3883-3896,7542节)，因而在反面意义上表示邪恶，在此表示那些拥有信的记忆知识，却过着邪恶生活的人。

8136.“他要追袭他们”表他们仍将努力征服或掌控他们。这从“追袭他们”的含义清楚可知，“追袭他们”是指努力征服或掌控，因为他们追袭赶的目的或意图就是叫他们回到奴役的状态，“作工”当论及埃及人时，表示征服或掌控的目的和意图(6666,6670,6671节)。

8137.“我便得荣耀”表他们即将看见主的神性人身在驱散虚假中所完成的一个神性壮举。这从“得荣耀”的含义清楚可知，当论及耶和华或主时，“得荣耀”是指一个神性壮举，在此是指由祂的神性人身所完成的一个神性壮举。因为通过祂降世，取得人身并使之变成神性，主将一切邪恶和虚假扔进地狱，使天堂恢复秩序，还将那些属于属灵教会的人从诅咒中释放(参看6854,6914,7091,7828,7932,8018节)。“得荣耀”一般表示这些事；但此处的含义是，那些侵扰正直人的人即将被投入地狱，他们将在那里被虚假如同被海水那样包围。这一切将作为仅仅由主的同在所完成的一个神性壮举而发生。

为叫人知道这一切的性质，我们将进一步解释这个问题。地狱的数量和邪恶的属并种的数量一样庞大，每个地狱都仿佛被雨雾、乌云、诸水和其它地狱隔开。在来世，邪恶和虚假在灵人眼前显为雨雾、乌云，以及诸水。那些属于属灵教会，并过着邪恶生活的人所陷入的由邪恶所生的虚假显为诸水；但那些属于属天教会的人所陷入的由邪恶所生的虚假显为雨雾。地狱居民就看似被这些诸水和雨雾吞没，只是它们在各处的量和质、厚薄，以及幽暗和浑浊因邪恶所生虚假的属和种而各异。那些陷入与仁分离之信，过着邪恶生活的人所住的地狱仿佛被海水吞没；邪恶所生的虚假在其居民看来的确不像水，只在那些从外面观看的人看来像水。在吞没这些人的那海之上，是奸淫者的地狱。它们之所以在上面，是因为奸淫在内义上是指对良善的玷污和随之对真理的歪曲，因而是指源于反对信之真理和良善的虚假的邪恶(2466,2729,3399节)。这类虚假就存在于那些住在下面的地狱里，过着违背教会真理的生活，并视教会的良善为无足轻重的人。他们因视良善为无足轻重，故也玷污并歪曲圣言关于良善，也就是关于对邻之仁和对神之爱所阐述的一切。

至于“在法老和他全军身上得荣耀”，这句话在此意味着他们被淹没在地狱里，被像海水那样的水吞没，仅仅因为见主的面，如前所述。恶人逃离主的面，也就是逃离源于祂的良善和真理的面；事实上，它们一靠近，恶人就感到恐惧、折磨，还由于这良善和真理的同在，他们被自己的邪恶和虚假吞没，因为此时，这些东西从他们身上爆发出来。这些邪恶和虚假确实包围恶人并介入，以防止神性流入使他们备受折磨。这种神性壮举就是此处“在法老和他全军身上得荣耀”所表示的。该壮举之所以由主的神性人身完成，是因为如前所述，主通过其降世，取得人身，并使之变成神性，将一切虚假和邪恶扔进地狱，使天上的真理和良善恢复秩序，将那些属于属灵教会的人从诅咒中释放。

8138.“在法老和他全军身上”表那些沉浸于邪恶所生的虚假之人被淹没在地狱里，他们在那里被虚假如同被水那样包围。这从刚才所提到的(8137节)清楚可知，即：“法老”和“他全军”表示那些被扔进地狱的人；“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，“他的全军”是指这些邪恶本身。“军队”是指源于良善的真理（参看3448,7236,7988节），因此在反面意义上是指由邪恶所生的虚假(3448节)。之所以说“被虚假如同被水那样包围”，是因为由邪恶所生的虚假，就是存在于那些属于教会，捍卫分离之信，并过着邪恶生活的人身上的那种虚假，在那里看似诸水(8137节)。这也是为何水的泛滥表示真理的荒凉，而存在于它们里面的水表示虚假(705,739,756,6346,6853,7307节)。

8139.“埃及人就知道我是耶和华”表由此就会知道主是独一神。这从前面的解释(7401,7444,7544,7598,7636节)清楚可知，那里有类似的话。

8140.“于是，他们就这样行了”表遵从。这是显而易见的，无需解释。

8141.出埃及记14:5-9.有人告诉埃及王，百姓逃跑！法老和他的臣仆就向百姓变心，说，我们容以色列走，不再服事我们，我们这是作的什么事呢？法老就套上他的战车，带领百姓与他同去。他带着六百辆特选的战车和埃及所有的战车，他们都有三级兵长。耶和华使埃及王法老的心刚硬，他就追袭以色列人，以色列人却以高举的手出来了。埃及人追袭他们，法老一切的战车马匹、马兵与军队，就在靠近比哈希录、巴力洗分前面，在海边安营的地方追上他们。

“有人告诉埃及王，百姓逃跑”表那些沉浸于邪恶所生的纯粹虚假之人的思维，即他们被完全分离了。“法老和他的臣仆就向百姓变心”表一种状态的改变，即进入那些沉浸于邪恶所生的虚假之人里面的邪恶的一种改变。“说，我们这是作的什么事呢”表自责。“我们容以色列走，不再服事我们”表他们离开他们，没有征服或掌控他们。“法老就套上他的战车”表一般属于分离之信的虚假教义。“带领百姓与他同去”表与每一个并一切虚假一起。“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。“和埃及所有的战车”表以及支持从属于它们的虚假的教义事物。“他们都有三级兵长”表已经在总体之下被排列成秩序。“耶和华使埃及王法老的心刚硬”表来自邪恶所产生的虚假的顽固反对。“他就追袭以色列人”表企图征服或掌控那些处于与仁结合之信的人。“以色列人却以高举的手出来了”表尽管他们已经被神的大能从征服或掌控他们的企图中释放出来。“埃及人追袭他们”表由那些沉浸于邪恶所生的虚假之人企图征服或掌控他们所导致的行为。“在海边安营的地方追上他们”表在邪恶所生的虚假存在的地狱区域周围的交流。“法老一切的战车马匹、马兵与军队”表构成属于一种败坏理解力的虚假的一切。“就在靠近比哈希录、巴力洗分前面”表交流的源头，由此经历试探的状态的开始。

8142.“有人告诉埃及王，百姓逃跑”表那些沉浸于邪恶所生的纯粹虚假之人的思维，即他们被完全分离了。这从“有人告诉”和“逃跑”的含义，以及法老的代表清楚可知：“有人告诉”是指思考和反思(参看2862,5508节)；法老是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人(8132,8135节)，当被称为“埃及王”时，他是指那些沉浸于纯粹虚假的人(7220,7228节)，因为“王”表示真理(1672,2015,2069,4575,4581,4966,5044,6148节)，故在反面意义上表示虚假；“逃跑”是指被分离。

8143.“法老和他的臣仆就向百姓变心”表一种状态的改变，即进入那些沉浸于邪恶所生的虚假之人里面的邪恶的一种改变。这从“变心”和“臣仆”的含义，以及“法老”和“以色列人”的代表清楚可知。“变心”是指进入邪恶的一种状态的改变；“变”表示经历一种改变，在此是指一种心智的改变，因而指一种状态的改变，这是显而易见的；“心”表示邪恶（参看8135节)。“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人(8132节)。“臣仆”是指那些等级较低、进行服事的人，由于所指的是这些人，故所指的是所有和每个沉浸于邪恶所生的虚假之人(7396节)。“以色列人”是指那些属于属灵教会的人。由此明显可知，“法老和他的臣仆就向百姓变心”表示一种状态的改变，即进入反对那些属于属灵教会之人的所有沉浸于邪恶所生的虚假之人里面的邪恶的一种改变。

8144.“说，我们这是作的什么事呢”表自责。这是显而易见的，无需解释。

8145.“我们容以色列走，不再服事我们”表他们离开他们，没有征服或掌控他们。这从“容去”和“不再服事我们”的含义清楚可知：“容去”是指离开；“不再服事我们”当由埃及人对以色列人来说时，是指不再通过虚假攻击他们，不再侵扰他们(参看7120,7129节)，由此不同志征服或掌控他们(6666,6670,6671节)。

8146.“法老就套上他的战车”表一般属于分离之信的虚假教义。这从“战车”的含义清楚可知，“战车”是指教义(参看2760,5321,5945节)，在此是指属于分离之信的虚假教义，因为战车是法老的，“法老”代表属于分离之信的虚假。事实上，那些赞成与仁分离之信，同时过着邪恶生活的人不可避免地沉浸于虚假(8094节)。

接下来论述的主题是，存在于那些赞成与仁分离之信并过着邪恶生活之人身上、由邪恶所生的一切虚假的聚集。前文描述了存在于这些人身上的信之真理的荒凉，以及他们最终陷入这种状态：他们沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，从而迷失在诅咒中。本章现在论述的是他们被扔进地狱，因为随诅咒而来的，是被扔进地狱。至于被扔进地狱的这种状态，情况是这样：当他们即将被扔下去时，属于他们的一切虚假通过打开与他们相通的所有地狱而首先被聚集到一处，然后被注入他们。结果，这些人周围有密集的邪恶所生的虚假，这些虚假在那些从外面观看的人看来，就像诸水(8137,8138节)；事实上，它们是其生命所散发出来的蒸汽。当被这些密集的虚假吞没时，他们就在地狱里。邪恶所生的虚假被聚集到一处，并被注入他们，这样做是为了叫这些人能被诸如已成为其生活的一部分，之后被困在他们里面的那类事物包围。那时其邪恶的种类和它所产生的虚假就会把他们及其地狱与其它地狱区分开。

由于此处论述的主题是属于他们的由邪恶所生的一切虚假的聚集，所以本章才如此频繁地提到法老的战车，他的马匹、马兵、军队和百姓；因为这些表示与这些人同在的虚假的一切能力。如：

法老就套上他的战车，带领百姓与他同去。（14:6）

他带着六百辆特选的战车和埃及所有的战车。（14:7）

埃及人追袭他们，法老一切的战车马匹、马兵与军队。（14:9）

我要在法老和他的全军、战车、马兵上得荣耀。（14:17）

我在法老和他的战车、马兵上得荣耀的时候。（14:18）

埃及人追袭，跟在他们后头，法老一切的马匹、战车和马兵。（14:23）

耶和华使他的轮脱落。（14:25）

叫水回到埃及人并他的战车、马兵身上。（14:26）

水就回流，淹没了战车和马兵，甚至法老全军。（14:28）

这些事物之所以多次重复提及，是因为所论述的主题是邪恶所生的虚假，因为它们被聚集起来，并被注入他们。多次提及的这些事物表示邪恶所生的虚假的一切能力。“法老和埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生虚假的人本身；“战车”是指支持虚假的教义事物；“马”是指属于一种败坏理解力的虚假记忆知识；“马兵”是指依赖这些记忆知识的推理；“军队”和“百姓”是指虚假本身。

8147.“带领百姓与他同去”表与每一个并一切虚假一起。这从“百姓”含义清楚可知，“百姓”是指真理，在反面意义上是指虚假(参看1259,1260,3295,3581节)，在此是指由邪恶所生的虚假，这些虚假由“法老”和“埃及人”来代表。当经上说“法老和他的臣仆”或“法老和他的百姓”时，所指的是每一个和一切沉浸于这些虚假的人，也指每一个和一切虚假(7396节)。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从六百”和“战车”的含义清楚可知：六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（六百”的这种含义从前面关于数字六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。

要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741,5033,6865,7012,7680,7950节)。

这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。

他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593,1008,1010,1059,2051,3398,3898,4289,4601,6959,6963,6971节)。

8149.“和埃及所有的战车”表以及支持从属于它们的虚假的教义事物。这从“法老的战车”的含义清楚可知，“法老的战车”是指支持其它一切虚假所从属的虚假的首要教义事物；因此，“埃及的战车”表示支持从属于它们的虚假的教义事物，如刚才所述(8148节)。因为王和他的战车表示首要事物，而百姓，也就是“埃及人”及其“战车”表示次要事物。那些过着邪恶生活之人当中的教会教义事物被称为支持虚假的教义事物，尽管它们可能在某种程度上，或多或少包含真理。原因在于，与那些过着邪恶的人同在的真理，只要与这些人在一起，就不是真理；事实上，当被应用邪恶的生活时，它们就脱去了真理的本质，并披上虚假的性质，因为它们看向与它们结合的邪恶。真理不可能与邪恶结合，除非它们被歪曲，这种歪曲是通过曲解，因而通过对它们的扭曲导致的。正因如此，在这些人当中，教会的教义事物被称为支持虚假的教义事物，尽管它们曾是真理。因为这是一条律法或准则：在那些过着邪恶生活的人当中，真理会变得虚假；而在那些过着良善生活的人当中，虚假会变得真实。他们当中的虚假之所以会变得真实，是因为它们被用来与良善保持一致，虚假的粗劣以这种方式被抹去(8051节)。

8150.“他们都有三级兵长”表已经在总体之下被排列成秩序。这从三级兵长”的含义清楚可知，三级兵长”是指总体，具体方面在它们之下。三级兵长”之所以具有这种含义，是因为三级”后面的这个三”表示某种完整和完美之物(参看2788,4495,7715节)，“兵长（或首领、指挥官）”表示首要事物或排在首位的事物；这些与具体方面构成总的整体，因为一个系列的每一个组成部分都在一个总体之下被排列成秩序。在总体之下排列成秩序能使各个方面行如一体，处于一个形式，同时一起拥有一个特定品质。关于总体，具体方面在它们之下，特定细节又在这些具体方面之下，可参看前文（920,2384,3739,4325e,4329,4345,4383,5208,5339,6115,6146节)。

8151.“耶和华使埃及王法老的心刚硬”表来自邪恶所产生的虚假的顽固反对。这从“心刚硬”的含义清楚可知，“心刚硬”是指行为顽固(参看7272,7300,7305,7616节)。当经上说“耶和华使法老的心刚硬”时，内义上的意思是说，那些沉浸于邪恶和虚假的人使自己刚硬，因而是这些邪恶和虚假本身如此行(参看2447,6071,6991,6997,7533,7643,7877,7926节)。

8152.“他就追袭以色列人”表企图征服或掌控那些处于与仁结合之信的人。这从“追袭”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“追袭”是指征服或掌控的企图(8136节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述，因而是指那些处于与仁结合之信的人，因为属灵教会成员在教义和生活上都处于这信。信之良善，或仁爱，是本质要素，因而在那些属于真正的属灵教会之人中间占据首位。但在那些信在教义和生活上都与其良善分离的人中间，信之真理或信本身是本质要素，或占据首位。后者不属该教会，因为构成教会的，是生活，而不是教义，除非这教义应用于生活。由此明显可知，主的教会不在这里，也不在那里，而是在凡人们照仁之诫命生活的地方，既在教会所在国家之内，也在它们之外。正因如此，主的教会分散在全世界，然而却是一个；因为当构成教会的，是生活，而非脱离生活的教义时，教会就是一个。但当教义构成教会时，教会就有许多个。

8153.“以色列人却以高举的手出来了”表尽管他们已经被神的大能从征服或掌控他们的企图中释放出来。这从“以色列人”的代表，以及“出来”和“高举的手”的含义清楚可知：“以色列人”是指那些属于属灵教会，或处于与仁结合之信的人，如刚才所述（8152节)；“出来”是指从征服或掌控他们的企图中被释放，“追袭”就表示这种企图(8152节)；“高举的手”是指神的大能，因为“手”表示能力(参看878,3387,4931-4837,5327,5328,5544,6292,6947,7011,7188,7189,7518,7673,8050,8069节)；“高”表示属神之物。“高”之所以表示属神之物，是因为这个词表示神所在的天堂。这就是为何圣言论及耶和华或主说，祂“住在高处”，又为何祂自称“至高者”，如这些经文：

耶和华被尊崇，因祂居在高处。(以赛亚书33:5)

因为那至高至上、住在永远、名为圣者的如此说，我住在至圣至高的地方。(以赛亚书57:15)

诗篇：

耶和华从高处差人搭救我。(诗篇18:16)

因此，耶和华被称为“至高者”(申命记32:8;但以理书4:17,32,34;7:18,22,25;诗篇7:17;9:2;18:13;46:4;50:14;57:2;82:6)。由于“高”表示天堂和天堂里的神，所以那些属于代表性教会的人在大山和高地上敬拜神。他们也因此为自己建高台或巍峨的神殿，如圣言的历史和预言部分所经常提到的，如以西结书：

你又为自己建高台，在各街上做了高地。你在各路头建造高台。(以西结书16:24,25,31)

“高”表示属神的或神性，是因为星空表示天使天堂，人们也以为它在那里。但他们当中的更有智慧者知道天堂不在高处，而是在爱之良善所在之地，这地方就在人里面，无论他在哪里。“高处”或“高物”表示内层事物，或那里的良善（参看450,1735,2148,4210,4599节)。

8154.“埃及人追袭他们”表由那些沉浸于邪恶所生的虚假之人企图征服或掌控他们所导致的行为。这从“追袭”和“埃及人”的含义清楚可知：“追袭”是指征服或掌控他们的企图(8152节)，在此是指由这种企图所导致的行为，因为经上是第二次说；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，如前面频繁所述。

8155.“在海边安营的地方追上他们”表在邪恶所生的虚假存在的地狱区域周围的交流。这从“追上”、“安营”和“海”的含义清楚可知。“追上”是指交流，因为“追上”或赶上描述了一种流注，交流通过这种流注发生；交流在此是指“埃及人”所表示的那些人的邪恶所生的虚假与以色列人所表示的那些人的交流；那里有交流，这一点从他们在那地首先经历的试探明显看出来，对此，下文有所描述，因为一切试探都是通过来自地狱的流注，因而通过交流发生的(8131节)。“安营”是指为经历试探，主对真理和良善的有序排列(8103,8130,8131节)。“海”，此处即红海，是指含有那些陷入与仁分离之信，过着邪恶生活之人的邪恶所生虚假的地狱(8099,8137,8148节)。

8156.“法老一切的战车马匹、马兵与军队”表构成属于一种败坏理解力的虚假的一切。这从“马匹”、“战车”、“马兵”和“军队”的含义清楚可知：“马匹”是指理解力(参看2761,2762,3217,5321,7024,8029节)，在此是指一种败坏的理解力，如那些沉浸于邪恶和这邪恶所生的虚假之人的理解力；“战车”是指教义事物(2761,5321,5945,8146节)；“马兵”是指那些与理解力有关的事物(6534节)，在此是指出于一种败坏理解力的虚假推理；“军队”是指虚假(8138节)。由此明显可知，“法老的战车马匹、马兵与军队”表示属于一种败坏理解力的记忆知识、推理和虚假，因而表示构成那里虚假的一切。

8157.“就在靠近比哈希录、巴力洗分前面”表交流的源头，由此经历试探的状态的开始。这从前面所述(8130节)清楚可知。

8158.出埃及记14:10-14.法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人追赶他们，就甚惧怕；以色列人向耶和华哀求。他们对摩西说，难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及不是对你说过这话，说，不要管我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。摩西对百姓说，不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默。

“法老临近的时候”表来自那里的邪恶所生虚假的流注极其严重。“以色列人举目”表心智的理解力部分及其思维。“看见埃及人追赶他们”表虚假的严重性不断增长。“就甚惧怕”表一种可怕的恐惧感。“以色列人向耶和华哀求”表祈求帮助。“他们对摩西说”表试探的顶点，就是绝望之时。“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗”表如果诅咒是他们的命运，那么对他们来说，它是通过侵扰者的虚假到来，还是通过他们将在其中屈服的一种试探状态到来，都一样，没什么区别。“你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢”表他们从虚假的侵扰中被释放也是徒劳的。“我们在埃及不是对你说过这话吗，说”表当被虚假侵扰时，他们想过这样的事。“不要管我们，容我们服事埃及人”表他们不会从投降中被拉回来。“因为服事埃及人比死在旷野还好”表在一种侵扰的状态下通过虚假的暴行到来的诅咒要好于在一种试探的状态下通过屈服到来的诅咒。“摩西对百姓说”表被神之真理从一种绝望的状态中提升。“不要惧怕”表他们不可绝望。“只管站住！看耶和华的救恩”表救恩唯独来自主，根本不来自他们自己。“今天向你们所要施行”表将持续永恒之物。“因为，你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了”表虚假一次被移走，就永远被移走。“耶和华必为你们争战”表唯独主承受试探的争战。“你们只管静默”表凭自己的能力，他们绝对一事无成。

8159.“法老临近的时候”表来自那里的邪恶所生虚假的流注极其严重。这从“法老”的代表和“临近”的含义清楚可知：“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人(参看8132,8135,8146,8148节)；“临近”是指流注。内义所论述的主题是那些被释放之人的第一次试探，一切试探皆通过来自地狱的流注发生。因为来自地狱的灵人会激起并提取出一个人所曾做过的一切坏事和他所曾怀有的一切恶念，由此指控他，并定他的罪。结果，他的良心痛苦不安，心中充满焦虑。这些感觉是由来自地狱，尤其来自红海所代表的这个地狱的流注造成的。由此可见，就论述试探的灵义而言，“临近”表示流注。

由于接下来的几节经文所论述的主题是那些属于属灵教会之人的第一次试探，所以要知道，在主荣耀祂的人身，也就是使之变成神性，并以这得了荣耀的人身与他们同在之前，他们无法经受试探。在此之前，他们若真的受试探，必要屈服，因为那些属于属灵教会的人唯独通过主的神性人身得救。在主降世，并能通过神性人身为他们与地狱争战之后，那些属于属灵教会的人所要经历的试探由玛拉基书中这些话来表示：

万军之耶和华说：你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；就是你们所渴慕的立约使者，看哪，快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的硷。祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华看为甜蜜，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1-4)

这明显论及主的降临；“利未人”在此是指属灵教会成员，因为“利未”表示仁爱或属灵良善(3875,4497,4502,4503节)；“炼金之人的火”是指试探，就是洁净的手段，在此由“洁净、熬炼他们像金银一样”来表示；“他们给耶和华献上的供物”是指信与仁；“永恒之日”和“往昔之年”是指古代的教会，和那时敬拜主的状态。

至于试探，它的性质如前所述(8131节)，即：地狱与人争战，主为人争战。地狱所引入的任何虚假都会遇到一个来自神性的答复。来自地狱的虚假被注入并流入外在人或属世人，但来自神性的答复则流入内在人或属灵人。人对来自神性的这种答复的意识不如对那些虚假的；它并不触及他的单个思维，仅触及他的总体意识，然而以这种方式触及：他几乎意识不到它，只感觉到希望和随之而来的安慰；然而，这些希望和安慰却包含无数此人所不知道的祝福在里面。这些事物具有这样的性质，它们适合他的情感或爱，尤其适合他对真理和良善的情感或爱，这形成他的良知。

说这些事是为了叫人知道，以色列人在旷野的生活描述了那些属于主的属灵教会并被释放的人所经历的试探，是按它们发生的先后顺序描述的。他们经历试探是为了能进一步为天堂做好准备；因为通过试探，通过作为唯一手段的这些试探，良善和真理得到证实并联结起来；通过试探，仁变成信之仁，信变成仁之信。那些属于属灵教会的人必须经历试探，这一事实由主在以下经文中所说的话来表示：

不背着他的十字架跟从我的，不配是我的。(马太福音10:38,39;马可福音8:31至末尾)

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。(马太福音16:24,25;路加福音9:23,24)

路加福音：

凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。(路加福音14:27)

马可福音：

耶稣对富人说，背起十字架来跟从我。(马可福音10:21)

马太福音：

你们不要以为我来了，是要给地上带来和平；我来并不是带和平，乃是带刀剑。(马太福音10:34)

不过，要知道，在试探中，人不会争战，唯独主为此人争战，尽管表面上看，好像是这个人在争战。当主为人争战时，这个人就会在一切事上得胜。如今很少有人被允许经历试探，因为他们没有照信所要求的去生活，因此没有由真理构成的良知；凡没有因过着良善的生活而形成真理的良知之人都会屈服倒下，他后来的状态由此变得比先前更糟糕。

8160.“以色列人举目”表心智的理解力部分及其思维。这从“目”的含义清楚可知，“目”是指心智的理解力部分(参看2701,3820,4403-4421,4523-4534节)；因此，“举目”是指洞悉、觉知和思维(2789,2829,3198,3202,4083,4086,4339节)。

8161.“看见埃及人追赶他们”表虚假的严重性不断增长。这从“埃及人”和“追赶他们”的含义清楚可知：“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，因而也指邪恶所生的这些虚假本身(参看8132,8135,8146,8148节)；“追赶他们”是指一种更直接的流注和交流。“法老临近”表示邪恶所生虚假的流注(8159节)，因此“追赶他们”表示更直接，因而更严重的流注。正因如此，所表示的是虚假的严重性不断增长。接下来的内容描述了试探，由于这试探通过来自地狱、由邪恶所生虚假的流注发生，所以现在描述的是它的靠近，也就是它不断增长的严重性。

8162.“就甚惧怕”表一种可怕的恐惧感。这从“惧怕”的含义清楚可知，当论及试探时，“惧怕”是指恐惧，或一种可怕的恐惧感。“惧怕”之所以表示一种可怕的恐惧感，是因为当试探来袭时，人的良知就会被虚假和邪恶击打，从而灰心丧气；他的内在人也是如此，因为良知属于内在人。恐惧由此而来，这种恐惧就是与对属灵死亡的惧怕相结合的憎恶或排斥。对那些有良知的人来说，仅虚假和邪恶的流注就会产生恐惧，因为良知是由信之真理和良善，因而由那些构成属灵生命的事物构成的。虚假和邪恶是对这生命的毁灭，因而不断企图造成死亡，也就是诅咒，可怕的恐惧由此而来。

8163.“以色列人向耶和华哀求”表祈求帮助。这是显而易见的，无需解释。

8164.“他们对摩西说”表试探的顶点，就是绝望之时。这从接下来的话清楚可知，因为“他们说”就包括它们。显而易见，接下来的话是试探的话，这时试探达到顶点，并且有了绝望。之所以说“绝望”，是因为这绝望通常是属灵试探的最后阶段，或在最后阶段到来(参看1787,2694,5279,5280,7147,7155,7166节)。由于如今很少有人经历属灵的试探，因而它们的性质不为人知，所以我要进一步说一说这个主题。

既有属灵的试探或考验，也有属世的试探或考验。属灵的试探属于内在人，但属世的试探属于外在人。属灵的试探有时与属世的试探分开发生，有时与它们一起发生。当一个人在肉体、社会地位和财富，总之在属世生命上受苦，如在患病、遭遇不幸、迫害、惩罚等等中的情形时，它们就是属世的试探。在这些情况下所产生的焦虑就是“属世的试探”所表示的。但这些试探对人的属灵生命没有任何作用；它们也不能称作试探，只能称作痛苦。因为它们是由属世生命所受的伤害造成的，属世生命就是爱自己爱世界的生命。恶人有时也经受这些痛苦，并且越是爱自己爱世界，越从这个源头获得生命，就越备受痛苦和折磨。

但属灵的试探属于内在人，并攻击他的属灵生命。在这种情况下，焦虑的存在不是由于属世生命的任何丧失，而是由于信与仁，因而救恩的丧失。这些试探往往通过属世的试探发生，因为如果当一个人正遭受属世的试探，也就是遭受疾病、悲伤、财富或地位的丧失等等时，他开始思想主的帮助，祂的天命，恶人的状态，就是当善人遭遇并承受各种痛苦和损失时，他们得意夸耀、幸灾乐祸的状态，那么属灵的试探就与属世的试探结合在一起。这就是主在客西马尼园，并且当祂忍受最严厉的十字架时的最后试探。由此可见何为属世的试探，何为属灵的试探。还有第三种试探或考验，即大部分由肉体或低层心智的虚弱状态造成的焦虑和抑郁。这种焦虑或包含某种程度的属灵试探，或根本不包含任何属灵试探。

8165.“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗”表如果诅咒是他们的命运，那么对他们来说，它是通过侵扰者的虚假到来，还是通过他们将在其中屈服的一种试探状态到来，都一样，没什么区别。这从“坟地”、“埃及”、“死”和“旷野”的含义清楚可知：“坟地”是指诅咒(参看2916,4564节)；“埃及”是指侵扰(7278节)，因为“埃及人”和“法老”代表那些在来世通过虚假进行侵扰的人(7097,7107,7110,7126,7142,7317节)；“死”也指诅咒(5407,6119,7494节)；“旷野”是指经历试探的一种状态(8098节)，因此，“死在旷野”表示在试探中屈服，因而受到诅咒。由此明显可知，“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗”表示如果诅咒是他们的命运，那么对他们来说，它是通过侵扰者的虚假，因而在他们以前所在的状态中到来，还是通过他们将在其中屈服的试探，因而在他们随后正在进入的状态中到来，都一样，没什么区别。

显然，这些话是绝望的话。它们也是陷入绝望，也就是试探的最后阶段之人所思想的那些事。那时，他们可以说正在一个斜坡上，或也可说，正在滑下地狱。然而在这种时候，这种思维不会造成任何伤害，天使并不理会它；因为每个人的能力都是有限的，当试探抵达此人能力的绝对极限时，他再也受不了了，就开始下滑。不过这时，也就是当他在下坡路上，开始下滑时，主就将他提起来，由此把他从绝望中释放。那时，他们往往被带进一个希望和随之而来的安慰的光明、清晰状态，以及一个幸福的状态。之所以说“诅咒通过他们将在其中屈服的一种试探状态到来”，是因为在试探中屈服的人就进入一种诅咒的状态。事实上，试探的目的是为了真理和良善，因而信和仁能得强化并结合在一起。但只有当一个人在试探中得胜时，这个目的才能实现；如果他屈服了，那么真理和良善就被弃绝，虚假和邪恶则得到强化。这些人的诅咒状态由此而来。

8166.“你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢”表他们从虚假的侵扰中被释放也是徒劳的。这从“你为什么这样待我们”、“领出来”和“埃及”的含义清楚可知：“你为什么这样待我们”是指一切都是徒劳的；“领出来”是指被释放；“埃及”是指侵扰，如刚才所述（8165节)。

8167.“我们在埃及不是对你说过这话吗，说”表当被虚假侵扰时，他们想过这样的事。这从“我们不是对你说过这话吗”和“埃及”的含义清楚可知。“我们不是对你说过这话吗”是指想过这样的事，因为“这话”表示这事，因而表示像这样的事；“说”表示思考，“说”表示流注和随后的领受（参看5797,7270,8128节），因而也表示思维（2271,2287,2619节)。“埃及”是指虚假的侵扰(8165节)。

8168.“不要管我们，容我们服事埃及人”表他们不会从投降中被拉回来。这从“不要管我们”和“服事埃及人”的含义清楚可知：当论及侵扰时，“不要管我们”是指不阻止、不拉回来；“服事埃及人”是指像被打败的人一样向那些通过虚假侵扰的人投降。“不要管我们”当在一种侵扰的状态下，以及在一种试探和由“摩西”所代表的神之真理流注的状态下来说时，表示不阻止，不拒绝，这是因为在这些状态下，有两种力量或能力在他们里面起作用：其中一种来自地狱注入外在人的虚假，一种来自主灌输给内在人的真理(8164节)。这两种力量相互作用。地狱所注入的虚假从人里面的自我之爱和尘世之爱获得自己的力量和能力；而主所灌输的真理则从对邻之爱和对主之爱获得自己的力量和能力。当人得胜时，内在力量和能力总是占上风，因为这是神性；它不允许虚假所拥有的力量或能力变得太过强大，以至于它无法被击退。因此，当这两种力量起作用时，来自主的内在力量可以说不断把此人拉回来，阻止他，免得虚假把他拖下来，从而使他屈服。因为一个普遍规则是：当两种力量相互对立时，一种向前拉，一种向后拉。在灵界，力量是属于各种不同爱的情感；它们起作用所用的工具是真理，在反面意义上是虚假。

8169.“因为服事埃及人比死在旷野还好”表在一种侵扰的状态下通过虚假的暴行到来的诅咒要好于在一种试探的状态下通过屈服到来的诅咒。这从“比……还好”、“服事埃及人”、“死”和“旷野”的含义清楚可知：“比……还好”是指这将更为可取；“服事埃及人”是指向侵扰者的虚假屈服，因为“服事”表示服从或受别人掌控(参看6666,6670,6671节)，因而是指屈服，在此是指向侵扰者的虚假屈服；“死”是指诅咒(8165节)；“旷野”是指经历试探的一种状态(8098节)。由此明显可知，“服事埃及人比死在旷野还好”表示在被他们侵扰时向虚假屈服要好于在试探中屈服。在前一种状态下屈服的确好于在后一种状态下屈服；因为当一个人在试探中屈服时，他对反对信之真理和良善的虚假和邪恶的接受会变得更强。而当他在侵扰状态下屈服时，他对虚假和邪恶的接受也会变得更强，但不那么明显地反对信之真理和良善。由此明显可知，在试探中屈服包含对真理和良善的不敬，有时包含对它们的亵渎；最大、最坏、最可怕的诅咒就是来自亵渎的诅咒。

8170.“摩西对百姓说”表被神之真理从一种绝望的状态中提升。这从接下来摩西所“说”的话清楚可知，这些话意味着从一种绝望的状态中被提升。之所以由神之真理来说，是因为在试探的状态下的一切提升都是通过神之真理实现的。就内在的代表意义而言，“摩西”表示神之真理(参看6752,7010,7014,7089节)。

8171.“不要惧怕”表他们不可绝望。这从“惧怕”的含义清楚可知，“惧怕”是指感到恐惧(参看8162节)，在此是指感到绝望；因为在试探中，属灵的惧怕首先是一种可怕的恐惧感，最后是绝望。属灵的惧怕是对诅咒的惧怕。

8172.“只管站住！看耶和华的救恩”表救恩唯独来自主，根本不来自他们自己。这从“只管站住，看”和“耶和华的救恩”的含义清楚可知：“只管站住，看”是指有信，或忠信，“看”表示理解、承认并有信或忠信（参看897,2150,2325,2807,3863,3869,4403-4421,5400节)；“耶和华的救恩”是指来自主的救恩。此处，就是论述从诅咒中得释放的地方，意思是救恩唯独来自主，根本不来自他们自己。在圣言中，“耶和华”是指主（参看1343,1736,2921,3023,3035,5041,5663,6281,6303,6905,6945,6956节)。此处之所以说他们必须忠实地相信救恩唯独来自主，根本不来自他们自己，是因为这是试探中所要信的主要的事。凡认为当受试探时，能凭自己的力量进行抵制的人都会屈服；原因在于，他陷入虚假，这虚假使得他将功劳归于自己；他在这样做时声称自己救了自己，或说自己完成了自己的救赎，从而关闭了来自神性的流注。但是，凡认为唯独主在试探中进行抵制的人都得胜了；因为他处于真理，并将功劳归于主，觉得他的救赎唯独由主成就。一个处于仁之信的人会将救恩的一切都归于主，丝毫不归于自己。

8173.“今天向你们所要施行”表将持续永恒之物。这从“今天”的含义清楚可知，“今天”是指永恒之物(参看2838,3998,4304,6165,6984节)。

8174.“因为，你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了”表虚假一次被移走，就永远被移走。这从“埃及人”、“不再看见”和“永远”的含义清楚可知：“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生虚假的人(参看8132,8135,8146,8148节)，因而也指邪恶所生的这些虚假本身；“不再看见”当论及虚假时，是指它们被移走，因为人里面的虚假无法被逐出，只能被移到一边，主使人退离邪恶和邪恶所生的虚假，将他保守在良善中(1581,2256,2269,2406,4564节)；“永远”是指永远。

8175.“耶和华必为你们争战”表唯独主承受试探的争战。这从“为你们争战”的含义清楚可知，“为你们争战”当论及耶和华在试探中所行的事时，是指唯独祂承受试探的争战，“耶和华”是指主（参看8172节)。之所以唯独主承受试探的争战，并成为胜利者，是因为唯独神性能战胜地狱。如果神性不抵制它们，他们必冲进像浩瀚海洋那样一个接一个的地狱，因为人对抵制它们完全无能为力；并因人的自我无非是邪恶，因而是地狱而更是如此；那时主将他从地狱拖出来，然后拦阻他(参看1581,1661,1692,6574节)。

8176.“你们只管静默”表凭自己的能力，他们绝对一事无成。这从“静默”的含义清楚可知，“静默”是指默许，由于所论述的主题是试探，故“静默”是指不要以为或相信他们能凭自己的能力成就什么事。关于这个主题，可参看前面的阐述和说明（8172,8175节)。即便如此，他们仍不可松手，等候直接的流注；反而要如同凭自己争战，然而仍承认并相信他们靠主行事（参看1712,1937,1947,2882,2883,2891节）。

8177.出埃及记14:15-18.耶和华对摩西说，你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前行。你举起你的杖，向海伸手，把它劈开，以色列人要进到海中间的干地上。看哪，我要使埃及人的心刚硬，他们就必跟在以色列人后头，我要在法老和他的全军、战车、马兵上得荣耀。我在法老和他的战车、马兵上得荣耀的时候，埃及人就知道我是耶和华了。

“耶和华对摩西说”表告诫。“你为什么向我哀求呢”表不需要代祷。“你吩咐以色列人”表流注和觉知。“往前行”表进一步的阶段，一直延续到他们做好准备为止。“你举起你的杖”表神性真理的能力。“向海伸手”表在邪恶所生虚假的地狱所在的地方行使能力。“把它劈开”表从那里驱散虚假。“以色列人要进到海中间的干地上”表为叫那些属于属灵教会的人能安全地通过，没有虚假流入。“看哪，我要使埃及人的心刚硬”表邪恶所生虚假的顽固抵抗。“他们就必跟在以色列人后头”表通过邪恶所生虚假的流注施暴的企图。“我要在法老和他的全军、战车、马兵上得荣耀”表他们即将看见凭主的神性人身的神性良善驱散虚假和推理的成就。“埃及人就知道我是耶和华了”表为叫人知道主是独一神，除祂之外再无别神。“我在法老和他的战车、马兵上得荣耀的时候”和前面一样，表由此知道他们即将看见唯独靠主驱散虚假，以及支持它的教义和推理的成就。

8178.“耶和华对摩西说”表告诫。这从“耶和华说”的含义清楚可知，当论述的主题是从试探中被提升和释放时，“耶和华说”是指告诫(参看7033,7090节)。

8179.“你为什么向我哀求呢”表不需要代祷。这从“向耶和华哀求”的含义清楚可知，“向耶和华哀求”是指代祷，也就是祈求他们从试探得释放；因此，“你为什么向我哀求呢”表示当不需要代祷时，你为什么代祷呢？由此可推知，“你吩咐以色列人往前行”表示百姓要被给予帮助，但试探仍将继续，直到他们做好准备。

至于不需要代祷，情况是这样：那些处于试探剧痛的人通常松开双手，只依靠祷告；这时，他们狂热地倾吐祷告的话，殊不知，祷告无济于事；相反，他们必须与地狱正在注入的虚假和邪恶争战。这种争战通过信之真理进行，信之真理因强化反对虚假和邪恶的良善和真理而能提供帮助。此外，在试探的争战中，此人应当貌似凭自己的力量争战，然而仍承认并相信他如此行是靠着主(参看8176节)。一个人若不貌似凭自己的力量争战，那么就不能将经由天堂从主所流入的良善和真理变成自己的。但当一个人貌似凭自己的力量争战，却仍相信他如此行是靠着主时，他就会将这些东西变成自己的。他由此获得一种新的自我，这新自我被称为天堂自我，就是一个新的意愿。

此外，处于试探的剧痛，除了祷告之外不采取其它行动的人没有意识到，如果试探在全程进行完之前就结束，他们就不会为天堂做好准备，因而不能得救。因此，那些处于试探剧痛之人的祷告也很少蒙垂听；因为主意愿目的，这目的就是此人的拯救。主知道这个目的，但此人并不知道，主不垂听违背这个目的，即拯救的祷告。在试探中得胜的人也会更加坚定地确认上述真理；而没有得胜的人则对神的帮助和能力存疑，因为他没有被垂听。有时他因松开双手而在某种程度上屈服。由此可见当如何理解不需要代祷，即：人不可依赖祷告。因为在祷告中，当受神启示时，总会思考并相信，唯独主知道所求的是否有益；因此，祷告的人会让主去决定是否垂听他所求的，然后相应地祈求成就的是主的旨意，而不是他自己的意思，正如主在客西马尼园经受最严厉的试探时所说的(马太福音26:39,42,44)。

8180.“你吩咐以色列人”表流注和觉知。这从“吩咐”的含义清楚可知，当论及“摩西”所代表的神之真理时，“吩咐”那些属于属灵教会的人，就是“以色列人”是指流注和随之而来的觉知(参看2951,5481,5797,7270,8128节)。

8181.“往前行”表进一步的阶段，一直延续到他们做好准备为止。这从“往前行”的含义清楚可知，“往前行”是指一个进一步的阶段和一个延续(参看4375,4554,4585,5996节)。因为往前行这一指示表示他们不要哀求，也就是祈求，而要继续前行，直到红海，然后穿过红海直到旷野，也就是穿过地狱，他们将安全地通过这地狱，走向一个接一个连续不断的试探，直到他们做好准备。“红海”表示地狱（参看8099,8137,8148节），“旷野”表示一种经历试探的状态（8098节)。

8182.“你举起你的杖”表神性真理的能力。这从“杖”的含义和摩西的代表清楚可知：“杖”是指能力(参看4013,4015,4876,4936,6947,7011,7026节)；摩西（经上指着他说，他要举起他的杖），是指神性真理，如前面频繁所述。

8183.“向海伸手”表在邪恶所生虚假的地狱所在的地方行使能力。这从“伸手”和“海”的含义清楚可知：“伸手”是指能力的行使(参看7673节)；“海”，此处即红海，是指那些曾属于教会之人的邪恶所生虚假所在的地狱(8099,8137,8148节)。关于这个地狱，蒙主的神性怜悯，我们将在出埃及记最后一章予以详述，那里论述的主题从经历可以得知的一些地狱。

8184.“把它劈开”表从那里驱散虚假。这从“把海劈开”的含义清楚可知，“把海劈开”是指驱散存在于这个地狱的邪恶所生的虚假；因为虚假在那里看似诸水，如前所示(8099,8137,8148节)。当主存在于其中的天使的柱子经过这海，即地狱时，虚假就退离，结果那里的水，即虚假被分开，消失不见。由此明显可知，“把海劈开”表示驱散属于“红海”所代表的地狱的虚假。

8185.“以色列人要进到海中间的干地上”表为叫那些属于属灵教会的人能安全地通过，没有虚假流入。这从“来到或进到中间”和“干地”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“来到或进到中间”是指通过；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述；“干地”是指安全地，没有虚假流入。因为这海水表示由邪恶所生的虚假(参看8137,8138节)；因此，“干地”表示没有虚假。在诗篇，“干”和“使……干了或枯干或干涸”具有类似含义：

你曾砸碎利维坦的头。你曾分裂磐石，水便成了溪河。你使力量的河干了。(诗篇74:14,15)

“使力量的河干了”表示驱散极其强大的虚假。

撒迦利亚书：

我要聚集他们。因我将赎回他们；我必将他们从埃及地再领回，招聚他们出亚述，领他们到基列和黎巴嫩；耶和华必经过苦海，击打海浪，使尼罗河的深处都枯干。亚述的骄傲必致卑微；埃及的权杖必然离去。我必使他们靠着耶和华而坚强。(撒迦利亚书10:8-12)

这段经文论述了那些在属灵的事上信靠自己和自己智慧的人，还论述了通过试探对虚假的驱散。“埃及地”表示记忆知识；“亚述”表示基于记忆知识的推理；“经过苦海”表示试探；“击打海浪，使尼罗河的深处都枯干”表示驱散来自那里的虚假；“亚述的骄傲必致卑微；埃及的权杖必然离去”表示他们不可再信靠自己的智慧，而是要信靠从主所领受的智慧，这由“我必使他们靠着耶和华而坚强”来表示。

在以赛亚书也一样：

论到耶路撒冷说，必有人居住。论到犹大的城邑说，必被建造，其中的荒场我也必兴起。对深渊说，你干了吧！我也要使你的江河干涸。(以赛亚书44:26,27)

“对深渊说，你干了吧”和“使江河干涸”表示驱散邪恶和虚假。但当“水”表示真理时，“干涸或枯干或干了”表示没有真理或缺乏真理的一种状态，如在以赛亚书：

我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。(以赛亚书44:3)

“水”和“河”表示真理；“干旱之地”表示没有真理的地方。

耶利米书：

剑哪，攻击迦勒底人和巴比伦的居民！剑哪，攻击他的马匹、战车；有干旱临到众水，使它们干涸。(耶利米书50:35-38)

“迦勒底人”表示那些亵渎真理的人；“巴比伦的居民”表示那些亵渎良善的人(1182,1283,1295,1304,1306-1308,1321,1322,1326节)；“剑”表示与虚假争战的真理，以及与真理争战的虚假，由此表示荒凉(2799,4499,6353,7102节)；“马匹”表示理解力(2761,2762,3217,5321,6125,6534节)；“战车”表示教义事物(5321,8148节)；“临到众水，使它们干涸的干旱”表示由于歪曲而根本没有生命的真理。但在圣言中，当“干”或“干”和“使……干了或枯干或干涸”论及其它事物，如树木，草本、庄稼、骨头时，这些事物就取相反的意义。相对于大海，大地本身也被称为“干地”；在这种情况下，“干地”论及良善，“海”论及真理。

8186.“看哪，我要使埃及人的心刚硬”表邪恶所生虚假的顽固抵抗。这从“心刚硬”的含义和“埃及人”的代表清楚可知：“心刚硬”是指顽固(7272,7300,7305,7616节)；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生虚假的人(8132,8135,8148节)。当圣言说耶和华使心刚硬，而且祂要为某种坏事负责时，在裸露的真理本身所在的内义上的意思是，是陷入虚假和邪恶的人自己使自己的心刚硬，并要为临到他们身上的祸事负责(2447,6071,6991,6997,7533,7632,7877,7926节)。

8187.“他们就必跟在以色列人后头”表通过邪恶所生虚假的流注施暴的企图。这从“跟在他们后头”的含义清楚可知，“跟在他们后头”是指邪恶所生虚假的流注，以及征服或掌控，因而施暴的企图。因为“临近”表示流注(8159节)；“追赶他们”表示一种更直接的流注和交流(8161节)；“追袭他们”表示征服或掌控的企图(8136,8152,8154节)；因此，“跟在他们后头”表示表通过邪恶所生虚假的流注施暴的企图。

8188.“我要在法老和他的全军、战车、马兵上得荣耀”表他们即将看见凭主的神性人身的神性良善驱散虚假和推理的成就。这从“在法老和他全军上得荣耀”、他的“军队”、“战车”、“马兵”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“在法老和他全军上得荣耀”是指淹没在那些陷入邪恶所生虚假之人的地狱之中，以及他们被如水那样的虚假吞没，这仅仅因为主的神性人身的同在(参看8137节)；“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；他的“军队”是指虚假；他的“战车”是指支持虚假的教义事物；他的“马兵”是指虚假的推理，如前所述（8146,8148节)。

8189.“埃及人就知道我是耶和华了”表为叫人知道主是独一神，除祂之外再无别神。这从前面的解释(7401,7444,7544,7598,7636节)清楚可知，那里有类似的话。

8190.“我在法老和他的战车、马兵上得荣耀的时候”表他们即将看见唯独靠主驱散虚假，以及支持它的教义和推理的成就，如刚才所述(8188节)。

8191.出埃及记14:19-22.神的使者启程，在以色列营前面行走，转到他们后边去；云柱也从他们前面启程，立在他们后面。它来到埃及人的营和以色列营之间；它是云和黑暗，照亮黑夜；终夜彼此不得接近。摩西向海伸手；耶和华便终夜用极强的东风，使海退去，使海成了干地，水也裂开了。以色列人进到海中间的干地上，水在他们的左右给他们作了墙垣。

“神的使者启程”表神性真理的重新有序安排。“在以色列营前面行走”表在教会的真理和良善周围的。“转到他们后边去”表保护，以免邪恶的虚假流入意愿。“云柱也从他们前面启程，立在他们后面”表主的同在保护意愿的事物，就像之前保护理解力的事物一样。“它来到埃及人的营和以色列营之间”表在这一方的邪恶之虚假和那一方的良善之真理之间。“它是云和黑暗”表这一方的邪恶所生的虚假加剧。“照亮黑夜”那一方的源于良善的真理变得更加光明。“彼此不得接近”表结果没有任何交流。“终夜”表在模糊的状态下。“摩西向海伸手”表神之真理向地狱行使能力。“耶和华便用极强的东风，使海退去”表驱散虚假所用的手段。“终夜”表在模糊的状态下。“使海成了干地”表驱散虚假。“水也裂开了”表与真理分离，以及移除。“以色列人进到海中间的干地上”表那些属于属灵教会的人进入地狱，并且他们安全通过地狱，没有虚假流入。“水在他们的左右给他们作了墙垣”表他们被阻离四面八方的虚假。

8192.“神的使者启程”表神性真理的重新有序安排。这从“启程”和“神的使者”的含义清楚可知。“启程”是指重新有序安排。“启程”之所以表示重新有序安排，是因为云柱（即一个天使组合）之前在以色列人前头行，现在绕到埃及人的营和以色列营之间，由此给埃及人带来黑暗，给以色列人带来光明；由于主通过神的使者启程，或绕行到两营之间的柱子按秩序安排这些事，所以“启程”在此表示重新有序安排。“神的使者”是指神真理，神性真理就是“神”的意思；因为在圣言中，凡论述真理的地方，都用“神”这个名；但是，凡论述良善的地方，都用“耶和华”这个名(2586,2769,2807,2822,3921,4402,7010,7268,7873节)。

至于使者（或天使），要知道，在圣言中，“使者或天使”是指主(1925,3039,4085节)；因此，主自己被称为“使者或天使”(6280,6831节)。正因如此，“使者或天使”表示神性真理，因为从主发出的神性真理构成天堂，因而也构成组成天堂的天使；事实上，他们照着领受来自主的神性真理的程度而成为天使。这一点从以下事实也可以看出来：天使完全不愿意，甚至厌恶将任何真理或良善归于自己，因为这真理或良善属于与他们同在的主。这也是为何说主是天堂全部中的全部，在天堂里的人在主里面；在圣言中，凭从主所领受的神性真理，天使被称为“神”(4295,7268节)，因此在原文，“神”用的是复数形式。

要进一步知道，在圣言中，经上虽用单数形式的“使者或天使”，但事实上所表示的是众多。此处就是这样，在这里，经上说“神的使者”，意思是行在以色列人前头的柱子是由众多天使构成的。此外，圣言也以名提及天使，如“米迦勒”、“拉斐尔”和其它名字。不知道圣言内义的人以为“米迦勒”或“拉斐尔”是指在与他同在的天使当中为首的一位特别天使；但在圣言中，这些名字无一表示某一位特别的天使，而是表示天使的职能或功能本身，因而也表示在这功能方面的主之神性。

8193.“在以色列营前面行走”表在教会的真理和良善周围的。这从“营”的含义清楚可知，“营”是指真理和良善；因为“营”表示以色列全会众，“以色列会众”表示整体上的一切良善和真理(参看7830,7843节)；因此，“安营”也表示照着真理和良善的一种有序排列(8103e,8130,8131,8155节)。“以色列”表示属灵教会，这在前面已频繁说明。

8194.“转到他们后边去”表保护，以免邪恶的虚假流入意愿。这从“转到以色列人后边去”的含义清楚可知。“转到以色列人后边去”是指保护，以免埃及人攻击；在内义上是指防止“埃及人”所表示的邪恶所生的虚假流入(8132,8135,8148节)。它之所以表示以免它们流入意愿，是因为在大人或灵界，意愿的事物在背后或后面，理解力的事物在面前，或前面。

至于流入人的意愿和理解力之物，要知道，在防止地狱里的人流入一个人的意愿方面，主是最为小心翼翼的。因为在他重生或成为一个教会之后，如果他们真的流入他的意愿，他就全完了，因为他自己的意愿无非是邪恶。这解释了为何属灵教会的人会在心智的理解力部分被主重生，又为何一个新的意愿在理解力部分得以形成，这个新意愿与此人通过遗传所获得的意愿完全隔离(863,875,927,1023,1043,1044,2256,4328,4493,5113节)。由此可见，为何他“转到他们后边去”表示保护，以免邪恶的虚假流入意愿。

8195.“云柱也从他们前面启程，立在他们后面”表主的同在保护意愿的事物，就像之前保护理解力的事物一样。这从“云柱”、“从他们前面”和“在他们后面”的含义清楚可知：“云柱”是指主的同在(参看8110节)，它是有主在其中的一个天使组合；“从他们前面”是指理解力，“在他们后面”是指意愿，如刚才所述（8194节)。所指的是保护，这是显而易见的。

8196.“它来到埃及人的营和以色列营之间”表在这一方的邪恶之虚假和那一方的良善之真理之间。这从“营”的含义清楚可知，“营”是指整体上的良善和真理，如刚才所述（8193节)；因而在反面意义上也指整体上的邪恶和虚假。因此，“埃及人的营”是指邪恶之虚假，因为“埃及人”表示邪恶所生的虚假(参看8132,8135,8148节)；“以色列营”是指真理之良善，因为“以色列”表示源于良善的真理(参看7957节)。“来到它们之间”表示防止邪恶所生的虚假流入，这是显而易见的。

8197.“它是云和黑暗”表这一方的邪恶所生的虚假加剧；“照亮黑夜”那一方的源于良善的真理变得更加光明。这从“云和黑暗”、“照亮黑夜”的含义清楚可知：“云和黑暗”是指邪恶所生虚假的加剧，“云”表示虚假（参看1043,1047,8137,8138节），“黑暗”也是（1839,1860,4418,4531,7688,7711节)；“照亮黑夜”是指源于良善的真理的光照。“夜间的火柱”表示由来自良善的光照所缓和的一种真理模糊的状态（参看8108节)。

至于这个柱子，即它给埃及人带来黑暗，给以色列人带来光明，情况如下：此处由“柱子”所表示的主之同在是天堂之光本身，从这个天堂获得它的光，这光比世间正午之光还要明亮千倍。然而，同样这光，却在恶人中间变成了幽暗，哪怕他们就在此光本身中，它随着邪恶所生的虚假在他们中间越发密集而变得越发幽暗。原因在于，从主发出的神之真理在天使眼前显为光；但它在那些沉浸于邪恶所生的虚假之人面前无法显为光，只能显为幽暗，因为虚假是真理的对立面，会扼杀真理。这就是为何柱子，也就是主的同在，给埃及人带来云和黑暗，因为“埃及人”表示那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；又为何它在以色列人中间照亮黑夜，因为“以色列人”表示那些处于源于良善的真理之人。主照着各人的品质而向各人显现（参看1861e,6832节）。

8198.“彼此不得接近”表结果没有任何交流。这从“接近”的含义清楚可知，“接近”是指流注和交流(参看8159节)。

8199.“终夜”表在模糊的状态下。这从“夜”的含义清楚可知，“夜”是指在信之真理和良善方面的一种模糊状态(参看1712,6000节)。“夜”在此表示紧随试探而来的模糊，因为那些从试探中被释放的人在进入清晰之前首先进入模糊。地狱所注入的虚假和邪恶在相当长的一段时间内会粘附在他们身上，只能逐渐被驱散。

8200.“摩西向海伸手”表神之真理向地狱行使能力。这从“伸手”和“海”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“伸手”是指行使能力(参看7673,8183节)；“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“海”，此处即红海，是指地狱(8099,8137,8138节)。之所以“神之真理行使能力”，是因为神的全部能力通过从主发出的真理来行使。这真理创造万物，正如约翰福音中所说的：

万物是藉着圣言造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。(约翰福音1:3)

“圣言”是指神性真理方面的主；天堂和地狱里的万物都是通过这真理被排列成序；这真理也是地上万物的源头，并且一切神迹都是通过它实现的。简言之，神性真理含有一切能力在自己里面，如此彻底以致它就是能力本身。

在来世，有些人拥有真理的丰富程度超过其他人。这赋予他们如此大的能力，以致他们能毫无危险地通过地狱。在这些人面前，地狱里的人四处逃窜。还有些人通过从神来的真理奇迹般地行使能力。蒙主的神性怜悯，等到论述地狱时，我们将在各章节末尾详述这些人和前者。从外在和世俗事物的角度来考虑事物原因的人不可避免地将从神来的真理视为只存在于思维层面，除此之外没有真实存在的某种事物。然而，这真理却是至高的本质实体，两个世界，即灵界和自然界的一切事物都从这本质实质获得自己的存在。

8201.“耶和华便用极强的东风，使海退去”表驱散虚假所用的手段。这从“使……退去”、“海”和“东风”的含义清楚可知：“使……退去”是指驱散；“海”是指虚假，因为“海”在此表示海水，也就是虚假(参看8137,8138节)；“东风”是指摧毁的手段(参看7679节)，在此是指摧毁虚假，因而驱散它的手段。

8202.“终夜”表在模糊的状态下。如前所述(8199节)。

8203.“使海成了干地”表驱散虚假。这从“海”和“使它成了干地”的含义清楚可知：“海”是指虚假，如刚才所述（8201节)；“使它成了干地”是指驱散它。当海水被移除时，与海水有关的话，即“从干地上通过”表示安全通过，没有虚假的流入（参看8185节)。

8204.“水也裂开了”表与真理分离，以及移除。这从“水裂开”的含义清楚可知，“水裂开”是指对虚假的驱散和分离，如前所述(8184节)，因而是指与真理的分离，以及移除。

8205.“以色列人进到海中间的干地上”表那些属于属灵教会的人进入地狱，并且他们安全通过地狱，没有虚假流入。这从前面的解释(8185

8206.“水在他们的左右给他们作了墙垣”表他们被阻离四面八方的虚假。这从“水”、“给他们作墙垣”和“在他们的左右”的含义清楚可知：“水”，即红海的水，是指由邪恶所生的虚假(参看8137,8138节)；“给他们作墙垣”是指被阻离这些虚假，如下文所述；“在他们的左右”是指四面八方。当论及表示虚假的水时，“给他们作墙垣”之所以表示被阻离虚假，是因为人的处境是这样：当一个人被主保守在良善和真理中时，虚假和邪恶就被移除；它们被移除后像一堵墙那样立在他周围，因为它们无法进入良善和真理所在的区域。原因在于，主存在于良善和真理中，主的同在会将邪恶和虚假驱逐到周边；因为良善和真理与邪恶和虚假完全对立，故无法与它们共存，否则彼此就会毁灭对方。

伴随真理的良善的确会摧毁，也就是移除伴随虚假的邪恶，因为前者来自神，因而拥有一切能力，而后者来自地狱，因而根本没有能力。前者作用于内在层面，而后者作用于外在层面。当与人同在的伴随虚假的邪恶被移除时，它们就像一堵墙那样立在他周围，如前所述。它们不断企图冲进他里面，但无法做到，因为在良善和真理里面的主之同在赶走他们。这一切就是在他们左右给他们作墙垣的水所表示的。人通过被主保守在良善和真理中而被阻离邪恶和虚假（参看1581,2406,4564节）。然而，没有人能被阻离邪恶，被保守在良善中，除非他通过在世上实行仁爱而接受这种能力。这一切通过良善的生活，或照信之真理所过的生活，因而通过对良善的情感或爱实现。通过自己所过的生活而拥有对良善的爱和情感的人就能处于良善和真理的气场；但通过自己所过的生活披上邪恶性质的人则不能。

8207.出埃及记14:23-25.埃及人追袭，跟在他们后头，法老一切的马匹、战车和马兵都进入海中间。到了晨更的时候，耶和华从云火柱中眺望埃及人的营，使埃及人的营混乱了。又使他的轮脱落，使他们驾车沉重，以致埃及人说，我要从以色列面前逃跑；因耶和华为他们与埃及人争战。

“埃及人追袭”表邪恶所生的虚假施暴的企图。“跟在他们后头”表流入的企图。“法老一切的马匹、战车和马兵都进入海中间”表属于败坏理解力的记忆知识，支持虚假的教义事物，以及推理，它们充满地狱。“到了晨更的时候”表那些沉浸于邪恶所生虚假之人的黑暗和毁灭的状态，以及那些处于源于良善的真理之人的启示和得救的状态。“耶和华眺望埃及人的营”表神性流注从祂那里伸向那些正企图通过虚假施暴的人。“从云火柱中”表神的良善和真理在那里以这种方式同在。“使埃及人的营混乱了”表结果，由邪恶所生虚假的延伸又回到他们身上。“又使他的轮脱落”表推进虚假的能力被夺走。“使他们驾车沉重”表抵抗和无能为力。“以致埃及人说”表他们那时的思考。“我要从以色列面前逃跑”表与那些处于真理之良善和良善之真理之人的分离。“因耶和华为他们与埃及人争战”表唯独主承受与虚假和邪恶的争战。

8208.“埃及人追袭”表邪恶所生的虚假施暴的企图。这从“追袭”的含义和“埃及人”的代表清楚可知：“追袭”当是埃及人行出的时，是指征服或掌控(参看8136,8152,8154节)，因而施暴的企图；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人(8132,8135,8136,8146,8148节)，因而是指邪恶所生的虚假。

8209.“跟在他们后头”表流入的企图。这从“跟在某人后头”的含义清楚可知，当论及那些沉浸于邪恶所生的虚假之人时，“跟在某人后头”是指通过邪恶所生虚假的流注施暴的企图(参看8187节)。它之所以是指一种企图，是因为地狱的魔鬼和灵人无法对善人造成伤害，然而仍不断企图这样做。有一个气场从地狱发出，可称作努力的气场；这是一个作恶的气场。我有好几次被允许觉察这个气场。所流入的努力不断存在，并且一有机会就会实际爆发出来。不过，这个气场被来自主的一个天堂的努力气场所抵消；这是一个行善的气场，该气场拥有一切能力在里面，因为它源于神性。

然而，在这些截然对立的努力之间保持着平衡，旨在让一个人可以处于自由之中，从而拥有选择的自由，还旨在叫他能得以改造；因为一切改造都在自由中发生，没有自由，就没有改造。属灵的努力和意愿是一样的。在人被改造期间，他被保持在意愿良善和意愿邪恶之间的平衡，也就是自由之中。这时，他越接近意愿良善，就越接近天堂，远离地狱；这时他从主所获得的新意愿也越来越战胜他通过父母的遗传和后来通过实际生活所获得的自己的意愿。因此，当一个人的改造发展这种程度，以致他意愿良善，并对它拥有一种情感时，良善就会移除邪恶，因为主存在于这良善里面；事实上，良善来源于主，因而属于主，其实就是主自己。由此可见在人那里的流注的努力是怎么回事。

8210.“法老一切的马匹、战车和马兵都进入海中间”表属于败坏理解力的记忆知识，支持虚假的教义事物，以及推理，它们充满地狱。这从“法老的马匹”、“法老的战车”、“法老的马兵”和“海中间”的含义清楚可知：“法老的马匹”是指属于一种败坏理解力的记忆知识；“法老的战车”是指支持虚假的教义事物；“法老的马兵”是指基于这些的推理（关于这一切，可参看8146,8148节)；“海中间”是指充满地狱。

经上之所以在此再次提及法老军队的这三样，即马匹、战车和马兵，是因为那些属于教会，陷入与仁分离之信，并过着邪恶生活的人荒凉的最后状态现在近在眼前，这种状态是被投入地狱的状态；被投入地狱就是被邪恶所生的虚假包围。事实上，当恶人在一切真理和良善上被荒凉，并且陷入其生活的邪恶和由这邪恶所生的虚假时，通过其生活的邪恶与他们相通的地狱就被打开；然后他们归为己有的所有这些邪恶从那里迅速集中在他们身上，于是从邪恶所涌出的虚假构成一个气场包围他们，这气场看似一片密云或水。一旦这一切发生，他们就在地狱中；因为现在他们关闭了与天堂的一切联系，还与其它地狱分离。这就是所谓的“投入地狱”。

这就是为什么现在当他们进入海中间时，经上会提到“马匹、战车和马兵”；因为如前所述，“红海”表示地狱；“马匹、战车和马兵”表示一切虚假，构成邪恶所生的虚假的一切事物，这些虚假现在都被放进他们里面，好叫邪恶所生的虚假能以这种方式凭其性质而与其它所有地狱分离。这些就是接下来的几节经文（14:24-28）所特别论述的主题。

8211.“到了晨更的时候”表那些沉浸于邪恶所生虚假之人的黑暗和毁灭的状态，以及那些处于源于良善的真理之人的启示和得救的状态。这从“晨更”的含义清楚可知，“晨更”是指一种启示和得救的状态，在反面意义上是指一种黑暗和毁灭的状态。“晨更”之所以具有这种含义，是因为在来世，信与爱的状态就像世上一日四时，即早晨、中午、晚上和夜间；因此，这些时间段也对应于这些状态(参看2788,5672,5962,6110节)。这些状态也几乎以同样的方式发生变化。这些变化的结束和开始是“早晨”，尤其是“黎明”，因为这时黑夜结束，白昼开始。在早晨所对应的状态下，善人开始在信之事物上被启示，在仁之事物上变得更温暖；相反，这时恶人开始被虚假遮蔽，被邪恶冷却；因此，对他们来说，早晨是一种黑暗和毁灭的状态；而对善人来说，早晨是一种启示和得救的状态。

天上的这些状态会在地上产生光和热的状态，以及黑暗和寒冷的状态，这些状态每年、每天都会循环往复。因为凡存在于自然界的事物都从存在于灵界的事物那里获得自己的起源和原因，因为整个自然界无非是代表主国度的一个舞台(3483,4939,5173,5962节)；对应关系由此而来。诚然，地上光影，以及热冷的变化归因于太阳，也就是说，是由于太阳每年和每天在天空中的不同高度，以及在地球的不同地区。但这些近似并存在于自然界中的原因是照着那些存在于灵界中的事物而造的。后者是在先的有效原因，也就是存在于自然界中的在后原因的原因。因为处于秩序状态下的事物若不从灵界，也就是经由灵界从神性获得自己的原因和起源，就不可能存在于自然界。

由于就善人而言，“早晨”表示启示和得救的开始，就恶人而言，则是黑暗和毁灭的开始，所以经上在此说：到了晨更的时候，耶和华眺望埃及人的营，使它混乱；然后又使轮脱落，把埃及人倾覆在海中间；另方面，祂救了以色列人。由此可见圣言中的以下经文在灵义上表示什么：

在你使植物生长的日子，种子开花的早晨。(以赛亚书17:11)

看哪，晚上的时候有惊吓，未到早晨他就没有了。(以赛亚书17:14).

耶和华啊，求你每早晨作他们的膀臂，遭难的时候为我们的拯救。(以赛亚书33:2)

以西结书：

主耶和华如此说：有一灾，独有一灾，看哪！临近了！结局来了，结局来了！这地的居民哪，早晨临到你；哄嚷的日子近了。(以西结书7:5-7)

何西阿书：

伯特利啊，因你们的大恶，你们必遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然剪除。(何西阿书10:15)

诗篇：

求你使我清晨得听你的慈爱；耶和华啊，求你救我脱离我的仇敌。(诗篇143:8,9)

创世记：

天明了，主救了罗得，将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉。(创世记19:15,24)

“早晨”因表示善人启示和得救的状态，以及恶人黑暗和毁灭的状态，故也表示最后审判的时间；这时，那些处于良善的人就要得救，而那些陷入邪恶的则就要灭亡。因此，它表示一个前教会的结束和一个新教会的开始，这些事在圣言中由最后的审判来表示(900,931,1733,1850,2117-2133,3353,4057,4535节)。这就是以下经文中“早晨”的含义：

他对我说，到二千三百个晚上和早晨；然后圣所才能正宗化。(但以理书8:14)

西番雅书：

早晨，耶和华将在早晨显明祂的公平，无日不然；我要剪灭列族，他们的城角楼必荒凉。(西番雅书3:5,6)

以赛亚书：

有人从西珥呼问我，守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？守望的说，早晨将到，黑夜也来。你们若要问就可以问，可以回头再来。(以赛亚书21:11,12)

在这些经文中，“早晨”表示主的到来，那时的启示和拯救，因而也论及一个新教会；“夜”表示那时人类和教会的状态，他们将沉浸于邪恶所生的纯粹虚假。

经上之所以说“晨更”，是因为夜间被分成几更，其中夜间最后一更和白昼第一更就是晨更。这些守望者都在墙顶上，查看是否有敌人来，并通过呼喊告知他们所看见的。就内在的代表意义而言，他们表示主，他们的守望表示主的不断同在和保护(7989节)，如诗篇：

守望你的必不打盹！看哪，以色列的守望者，也不打盹，也不睡觉。耶和华是守望你的；耶和华在你右边荫庇你。白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。耶和华要保护你，免受一切灾祸；祂要保护你的灵魂。(诗篇121:3-7)

此外，在以下经文中，“守望的”表示先知和祭司，因而表示圣言：

耶路撒冷啊，我在你的城墙上设立守望的，他们终日终夜必不静默。呼吁耶和华记念。(以赛亚书62:6)

耶利米书：

有一天，守望的人要在以法莲山上呼喊，起来，让我们上锡安，到耶和华我们的神那里去。(耶利米书31:6)

8212.“耶和华眺望埃及人的营”表神性流注从祂那里伸向那些正企图通过虚假施暴的人。这从“眺望”和“埃及人的营”的含义清楚可知。“眺望”当论及耶和华时，是指其流注的延伸；很明显，主眺望某人表示流注，因为那时祂使自己同在，将对良善和真理的觉知赋予那些处于来自祂自己的源于良善的真理，这一切通过流注实现；这就是为何当天使看某人时，他们便将在其生活中占导地位的情感注入他。“埃及人的营”是指邪恶所生的虚假(8193,8196节)；由于那时那些沉浸于邪恶所生的虚假之人正在追袭以色列人，所以也表示通过虚假施暴的企图(8208节)。

8213.“从云火柱中”表神的良善和真理在那里以这种方式同在。这从“云火柱”的含义清楚可知，“云火柱”是指主的同在(8110节)，因而是指神的良善和真理的同在；因为主在哪里，良善和真理就在哪里。至于“云火柱”具体表示什么，可参看前文（8106，8106e，8108节)。

8214.“使埃及人的营混乱了”表结果，由邪恶所生虚假的延伸又回到他们身上。这从“使埃及人的营混乱”的含义清楚可知，“使埃及人的营混乱”是指他们企图施加在那些处于真理和良善之人身上的邪恶所生的虚假回到他们身上。这些话之所以表示这些事，是因为主在恶人中间的同在就会引发这种效果。事实上，想通过注入虚假和邪恶而向善人施暴的恶人使自己受到报应性的惩罚，也就是说，他们企图施加在别人身上的虚假和邪恶转而回到他们自己身上。这种被称为报应性惩罚的惩罚来自存在于天堂中的以下秩序律法：

无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知。(马太福音7:12)

因此，那些出于良善或从心里行善事的人从别人那里接受善事；而另一方面，那些出于邪恶或从心里行坏事的人也从别人那里接受坏事。正因如此，一切良善都附有自己的赏赐，一切邪恶都附有自己的惩罚(696,967,1857,6559节)。由此明显可知，“使埃及人的营混乱了”表示由邪恶所生虚假的延伸又回到他们身上，并造成混乱。在恶人中间引发这一切的，是主的同在（参看7989节）。

8215.“又使他的轮脱落”表推进虚假的能力被夺走。这从“脱落”、“轮”和“法老的战车”的含义清楚可知：“脱落”是指夺走；“轮”是指前行的能力，如下文所述；“法老的战车”是指支持虚假的教义事物(参看8146,8148节)，因而是指虚假。至于“轮”在一般意义上表示什么，这从“马车”的含义可以看出来。马车分为两种：一种用来运送货物，一种用于战争。用来运货的马车表示传达真理的教义事物，在反面意义上表示传达虚假的教义事物；用于战争的马车也表示这两个意义上的教义事物，但表示进行争战的教义事物，因而表示为战争所预备的真理本身和虚假本身。由此可见“轮”表示什么，即前行的能力，在此表示推进虚假并与真理争战的能力。由于这种能力属于人心智的理解力部分，故就这些教义事物而言，“轮”也表示理解力部分。

在来世，满载各种货物的马车经常出现；这些马车在形状和尺寸上各不相同；它们出现时，表示整体上的真理，或教义事物，这些教义事物可以说是真理的容器；而它们所载的货物表示具有各种不同功用的认知或知识。当天使谈论教义时，这些事物就在天堂出现。事实上，由于他们下面的人无法理解天使的对话，所以就用代表来表现它。如前所述，对有些人来说，它表现为马车，这些马车以一种形式将谈话的每一个细节呈现在眼前；谈话内容通过这种代表能在一瞬间被理解和看见。有些细节以马车的形式显现，有些以马车的构造显现，有些以马车的颜色显现，有些以车轮显现，有些以拉车的马匹显现，有些以马车所载的货物显现。在圣言中，“马车或战车”表示教义事物正是源于这些代表。

由此在某种程度上可以看出，“轮”表示理解力所拥有的能力；因为正如马车通过车轮来移动和前行，包含在教义事物中的真理通过理解力来付诸行动。这也是以赛亚书中“轮”的含义：

他们的箭锐利，弓都上了弦；马蹄算如火石，轮好像旋风。(以赛亚书5:28)

这论及使真理荒废的人：“箭”是指虚假，“弓”是指虚假的教义(2686,2709节)；而“马蹄”是指属于败坏理解力的感官记忆知识(7729节)；“轮”是指好像旋风的败坏并摧毁真理的能力。

以西结书：

我正观看活物的时候，看哪，有四张脸的活物旁边各有一个轮子在地上。轮的形状和做法好像水苍玉。四个都是一个样式，其形状和作法好像轮中套轮。轮行走的时候，向四方都能直行，行时并不掉转。至于轮辋，高而可畏；其轮辋满有眼睛在它们的四个周围。活物行走的时候，轮子与它们同行。活物的灵在轮中。(以西结书1:15-20;10:9-17)

四活物”，就是基路伯表示主的天命或旨意(308节)；“轮”表示神性聪明或预见；这就是为何经上说“轮子与活物同行”，“其轮辋满有眼睛”，以及“活物的灵在轮中”，活物的灵就是智慧的真理。

但以理书：

我观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。(但以理书7:9)

此处“亘古常在者”是指神性良善方面的主；“设立的宝座”是指虚假；“祂的衣服”是指外在形式上的神之真理；“祂的宝座”是指天堂和教会；“祂的轮”是指智慧和聪明的事物，也就是神之真理；“烈火”是指爱与仁的事物。

所罗门的圣殿周围十个盆座下面也有铜轮；轮的做法像车轮的做法；其轴、辋、辐、毂都是铸的。(列王纪上7:30-33)

这些“盆座”或架子表示真理的容器，人通过真理被洁净和重生；“轮”表示用来推进的理解力的能力。

8216.“使他们驾车沉重”表抵抗和无能为力。这从“轮”的含义清楚可知，“轮”是指推进虚假的能力(参看8215节)；因此，“驾车沉重”表示因抵抗而受阻，因而表示无能为力。

8217.“以致埃及人说”表他们那时的思考，即那些沉浸于邪恶所生虚假之人的思考。这从“说”和“埃及人”的含义清楚可知：当祸事逼近时，“说”是指思考(参看7094,7107,7244,7937节)；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生虚假的人(8132,8135,8146,8148节)。

8218.“我要从以色列面前逃跑”表与那些处于真理之良善和良善之真理之人的分离。这从“逃跑”的含义和“以色列”的代表清楚可知：“逃跑”是指分离(参看4113,4114,4120节)；“以色列”是指那些属于属灵教会的人，或也可说，那些处于真理之良善和良善之真理的人(7957节)。

8219.“因耶和华为他们与埃及人争战”表唯独主承受与虚假和邪恶的争战。这从前面的解释(8175节)清楚可知，那里有类似的话。

8220.出埃及记14:26-28.耶和华对摩西说，你向海伸手，叫水回到埃及人并他的战车、马兵身上。摩西就向海伸手，到了天一亮，海水回到原流的分量。埃及人遇海逃跑，耶和华把他们推翻在海中间。水就回流，淹没了战车和马兵，甚至跟在以色列人后头下海的法老全军，他们连一个也没有剩下。

“耶和华对摩西说”表流注。“你向海伸手”表神之真理向地狱行使能力。“叫水回到埃及人”表邪恶所生的虚假将流回到那些沉浸于邪恶所生的虚假之人身上，并把他们包围。“并他的战车、马兵身上”表支持虚假的教义事物和属于败坏理解力的推理。“摩西就向海伸手”和前面一样，表向地狱行使神性能力。“到了天一亮，海水回到原流的分量”表由于主的同在，邪恶所生的虚假流回到他们身上。“埃及人遇海逃跑”表他们陷入邪恶所生的虚假。“耶和华把他们推翻在海中间”表他们在如此行时把自己投入地狱，就是邪恶所生的虚假存在的地方。“水就回流”表虚假回到他们身上。“淹没了战车和马兵，甚至法老全军”表他们自己的虚假遮蔽了他们。“跟在以色列人后头下海的”表它们占据了他们。“他们连一个也没有剩下”表每一个。

8221.“耶和华对摩西说”表流注。这从“耶和华说”的含义清楚可知，当论及通过“摩西”所代表的神性真理行使能力时，“耶和华说”是指流注(参看7291,7381节)。

8222.“你向海伸手”表神之真理向地狱行使能力。这从前面的解释(8200节)清楚可知，那里有类似的话。

8223.“叫水回到埃及人”表邪恶所生的虚假将流回到那些沉浸于邪恶所生的虚假之人身上，并把他们包围。这从“水”和“埃及人”的含义清楚可知：“水”是指虚假(6346,7307,8137,8138节)，因此“叫水回到”表示虚假的流回或返回，在此也指包围，因为他们红海的水包围，而红海的水是指那些属于教会，陷入与仁分离之信，并过着邪恶生活之人的邪恶所生的虚假；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，如前面频繁所述。至于虚假将流回或返回到那些企图将它们注入以色列人所代表的处于真理和良善的人是怎么回事，可参看前文(8214节)；在那里已经说明，针对他人的邪恶会返回到自己身上，这来源于以下神序律法：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人(马太福音7:12)。这条律法在灵界是永恒不变的，它是代表性教会所制定的报应律法，即以下律法的源头：

若有别害，就要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，以烙还烙，以伤还伤，以打还打。(出埃及记21:23-25)

利未记：

人若使他邻舍有残疾，他怎样行，也要照样向他行：以骨折还骨折，以眼还眼，以牙还牙。他怎样叫人有残疾，也要照样使他有残疾。(利未记24:19,20)

申命记：

若见证人以谎言答复他的弟兄，你们就要待他如同他想要待的弟兄。(申命记19:18,19)

从这些经文很清楚地看出，这些律法来源于灵界永恒不变的普世律法，也就是说这条律法：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。这清楚表明当如何理解这个观念，即：人们打算施加到别人身上的邪恶所生的虚假会流回或返回到他们自己身上。

但在来世，这条律法的情况是这样：当某种类似或报应行为是邪恶的时，它是由恶人施加的，从来不是由善人施加的；也就是说，它来自地狱，而非天堂。因为地狱，或在那里的恶人，有一种无止境的欲望，想要对他人行恶；这完全是他们生活的快乐。因此，一经允许，他们就会行恶，不在乎对象是谁，不关心他是坏是好，是同伴还是仇敌。由于这符合秩序的律法，即：邪恶会回到那些意欲邪恶的人身上，所以当这条律法允许时，他们就会冲进邪恶中。这一切由地狱里的恶人来行，天堂里的善人从不做这种事。后者不断渴望向他人行善，因为这是他们生活的快乐；因此一有机会他们就行善，既向仇敌也向朋友行善。事实上，他们也不抵抗邪恶，因为秩序的律法捍卫并保护良善和真理。正因如此，主说：

你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要抵抗恶人。你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为咒诅你们的祝福，向恨恶你们的行善；这样，就可以作你们天父的儿子。(马太福音5:38,39,43-45)

在来世经常发生的事是，当恶灵想将邪恶施加于善人时，他们会受到严厉的惩罚，他们针对别人的邪恶会回到他们自己身上。在这种时候，表面上看，报复行为似乎来自善人那一方。但它并不是一种报复行为，也并非来自善人，而是来自恶人，秩序的律法给了他们如此行的机会。事实上，善人不想让他们受到任何伤害，但仍无法将惩罚的痛苦从他们身上拿走，因为那时善人被保守在良善的意图中，就像一个法官看见一个犯罪分子受到惩罚，或像一个父亲看见他的儿子被老师惩罚。实施惩罚的恶人出于一种行恶的强烈欲望行事，而善人则出于对行善的情感或喜爱行事。由此可见当如何理解上面所引用的主在马太福音中关于爱仇敌和报应律法的这些话，主并未废除这条律法，而是解释了它；也就是说，那些处于天堂之爱的人不可以报应或报复为快乐，而要以行善为快乐；祂的话也要这样来理解：保护良善的秩序的实际律法通过恶人自动实现这一点。

8224.“并他的战车、马兵身上”表支持虚假的教义事物和属于败坏理解力的推理。这从“法老的战车”和“马兵”的含义清楚可知：“法老的战车”是指支持虚假的教义事物(参看8146,8148,8215节)；“马兵”是指属于一种败坏理解力的推理(参看8146,8148节)。

8225.“摩西就向海伸手”和前面一样，表向地狱行使神性能力。如前所述（8200,8222节)。

8226.“到了天一亮，海水回到原流的分量”表由于主的同在，邪恶所生的虚假流回到他们身上。这从“回到”、“海”、“天一亮”和“原流的分量”的含义清楚可知：当论及“红海的水”所表示的邪恶所生的虚假时，“回到”是指流回或返回到他们身上，如刚才所述(8223节)；“海”，此处即海水，是指存在于地狱中的邪恶所生的虚假(6346,7307,8137节)；“天一亮”是指主的同在，如下文所述；“原流的分量”是指照着存在于地狱中的正常状态和秩序。因为和天堂一样，地狱也有秩序；在地狱，灵人照着不同种类的邪恶而彼此联系在一起生活，就像天使照着不同形式的良善而彼此联系一起一样；只是地狱里的联系就像强盗间的联系。“天一亮”表示主的同在，这一点从前面(8211节)关于早晨的说明可以看出来，即：“早晨”对恶人来说，是一种黑暗和毁灭的状态，对善人来说是一种启示和得救的状态，这些状态仅仅由主的同在(7989,8137,8138,8188节)，也就是其神性人身的同在(8159节)带来的

与此处论及“埃及人”的话相类似的话也论及耶利米书中的“巴比伦”：

祂是形成万有的，尤其是祂产业的支派，万军之耶和华是祂的名。你是我的棒槌和战器；我要用你打散列族，用你毁灭列国，用你打散马和骑马的，用你打散战车和坐在其上的。我必在你们眼前报复巴比伦人和迦勒底所有居民在锡安所行的诸恶。(耶利米书51:19-21,24)

此处“巴比伦”表示那些属于教会，亵渎良善的人；“迦勒底”表示那些亵渎真理的人；“马”、“战车”和“坐在其上的”也表示其理解力部分和随之而来的教义事物，以及推理；它们被“打散”表示荒凉。神性人身方面的主，他们因其同在而被打散，由这些话来表示：“祂是形成万有的，尤其是祂产业的支派，万军之耶和华是祂的名。你是我的棒槌和战器；我要用你打散列族，用你毁灭列国”；“列族”表示邪恶，“列国”表示虚假。由此也明显可知，他们对别人所行的邪恶会流回或返回到他们自己身上；因为经上说，他们的邪恶必报复在他们身上，在圣言的各处还说，到降罚或追讨的日子，要报仇，必有报复。

8227.“埃及人遇海逃跑”表他们陷入邪恶所生的虚假。这从“遇海逃跑”的含义清楚可知，“遇海逃跑”是指陷入红海的水所表示的邪恶所生的虚假(参看8226节)。此中情形是这样：不知道更内在层面上的原因之人必以为临到恶人身上的坏事，如惩罚、荒凉、诅咒，以及最终投入地狱，可归因于神性。他觉得就是这样，因为这种是因神性同在而发生的(8137,8138,8188节)。即便如此，临到他们身上的这类事丝毫不归因于神性，只归因于他们自己。神性及其同在只有一个目的，那就是对善人的保护和拯救。当神性与这些人同在，保护他们免受恶人伤害时，恶人对他们更加敌对，对神性本身更加敌对，因为他们最恨祂。那些恨恶良善的人最恨恶神性。因此，他们向这些人发起攻击，并且越是这样做，就越受到惩罚、荒凉、诅咒，最终把自己投入地狱。由此可见，神性，就是主，只行良善，不向任何人行恶；相反，那些陷入邪恶的人则使自己遭受这些痛苦。这就是“埃及人遇海逃跑”所表示的；也就是说，他们陷入邪恶所生的虚假。

关于这个问题，有必要进一步说一说。有人以为邪恶也归因于神性，因为神性允许它们，没有拿走它们。允许某事，并且在有能力时没有拿走它的人看似愿意它发生，因而是这事的原因。但神性之所以允许，是因为它无法阻止，或拿走。神性只意愿良善；因此，如果祂真的阻止或移除坏事，也就是惩罚、荒凉、迫害、试探等等的痛苦，那么祂就是在意愿坏事。因为这时，这些人无法纠正自己的错误，邪恶会增加，直到它向良善掌权。此中情形就像一个将有罪之人无罪释放的国王：他是这些人随后在其王国中所行坏事的起因；也是由此导致的其他人无法无天的起因；更不用说这一事实：恶人会更深地沉浸于邪恶。因此，一个正义、良善的国王纵然能拿走惩罚，却不可以这样做，因为这样他就不是在行善，而是在行恶。要知道，在来世，一切惩罚，以及试探都以良善为它们的目的。

8228.“耶和华把他们推翻在海中间”表他们在如此行时把自己投入地狱，就是邪恶所生的虚假存在的地方。这从“把他们推翻在海中间”的含义清楚可知，“把他们推翻在海中间”是指把他们投入邪恶所生的虚假，因为红海的水就表示这些虚假(参看6346,7307,8137,8138节)。在圣言字义上归因于耶和华，也就是归因于主的坏事来源于陷入邪恶的人自己，根本不是来源于主，人要照圣言的内义来理解圣言（参看2447,6071,6991,6997,7533,7632,7643,7679,7710,7877,7926,8227节）。

8229.“水就回流”表虚假回到他们身上。这从前面的解释(8223,8226节)清楚可知。

8230.“淹没了战车和马兵，甚至法老全军”表他们自己的虚假遮蔽了他们。这从“淹没”、“法老的战车和马兵”的含义清楚可知：“淹没”是指漫过，因而是指遮蔽；“法老的战车和马兵”是指支持虚假的教义事物，以及与真理和良善争战的推理，一般是指邪恶所生的实际虚假。“战车”表示支持虚假的教义事物，“马兵”表示属于一种败坏理解力的推理（参看8146,8148节）；它们与真理和良善争战（8215节)。

8231.“跟在以色列人后头下海的”表它们占据了他们。这从“跟在他们后头”的含义清楚可知，当论及表示邪恶所生虚假的海水时，“跟在他们后头”是指占据。

8232.“他们连一个也没有剩下”表每一个。这是显而易见的，无需解释。本节论述的主题是那些沉浸于邪恶所生的虚假之人陷入或投入地狱。但很少有人知道什么叫陷入或投入地狱，他们以为就是投入魔鬼及其同伙所在的某个地方，这些魔鬼折磨那里的人。但情况并非如此。投入地狱无非是被邪恶所生的纯粹虚假塞满或窒息，他们在世时就陷入这些邪恶。当被这些虚假完全塞满或窒息时，他们就在地狱中，这时他们所陷入的邪恶和虚假折磨他们。但折磨不是因为他们为过去作恶而感到悲伤，而是因为他们现在不能作恶，而作恶是他们生活的快乐；事实上，当他们在地狱向别人行恶时，就会被他们所恶待的人惩罚和折磨。他们主要出于一种掌控欲来向彼此行恶，好使其他人屈服于他们自己；如果其他人不让自己屈服，他们就用上千种惩罚和折磨的方式达到目的。但在那里，他们不断渴望所拥有的掌控权轮番交替，这意味着那些惩罚和折磨其他人的人随后就是被这些其他人所惩罚和折磨。这种情形一直持续到最后对惩罚的惧怕使他们的热情降温、冷却。由此可见，地狱来源于何处，以及何为地狱。地狱之火无非是源于自我之爱的强烈欲望，是这欲望在燃烧并折磨人(6314,7324,7575节)。

8233.出埃及记14:29-31.以色列人却走在海中间的干地上，水在他们的左右给他们作了墙垣。当日，耶和华这样拯救以色列脱离埃及人的手，以色列看见埃及人死在海岸上。以色列看见耶和华向埃及人所施展的大手，百姓就敬畏耶和华，又信服耶和华和祂的仆人摩西。

“以色列人却走在海中间的干地上”表那些处于真理之良善和良善之真理的人安全通过这地狱，没有受到侵扰。“水在他们的左右给他们作了墙垣”表他们被阻离四面八方的虚假。“当日，耶和华这样拯救以色列脱离埃及人的手”表在这种状态下，主保护那些属于属灵教会的人免受因邪恶所生的虚假而造成的一切暴力。“以色列看见埃及人死在海岸上”表看见受到诅咒者被分散到四处。“以色列看见耶和华向埃及人所施展的大手”表承认主的全能。“百姓就敬畏耶和华”表崇拜。“又信服”表信仰和信靠。“耶和华和祂的仆人摩西”表神性良善和从祂发出的神性真理方面的主，以及服事。

8234.“以色列人却走在海中间的干地上”表那些处于真理之良善和良善之真理的人安全通过这地狱，没有受到侵扰。这从前面的解释(8185节)清楚可知，那里有类似的话。说“那些处于真理之良善和良善之真理的人”是用来表示属灵教会；因为属灵教会成员首先处于真理之良善，然后处于良善之真理。事实上，他们一开始行善是因为真理规定应当行善；因此，他们出于对真理的服从行事；但他们后来行善是出于对真理的情感。这时，他们出于良善看见并实行真理。由此明显可知，一个属灵教会成员在从主接受一个新意愿，也就是在重生之前，是出于对真理的服从而实行真理；但重生之生则出于对真理的情感实行真理，并且这时，对他来说，真理变成了良善，因为它现在属于他的意愿。事实上，出于服从行事就是出于理解力行事；而出于情感行事就是出于意愿行事。这也是为何那些出于服从行真理的人是外在教会成员，而那些出于情感行真理的人是内在教会成员。由此明显可知，当说到“那些处于真理之良善和良善之真理的人时，所指的是那些属于属灵教会的人。

8235.“水在他们的左右给他们作了墙垣”表他们被阻离四面八方的虚假。这从前面的解释(8206节)，那里有类似的话。

8236.“当日，耶和华这样拯救以色列脱离埃及人的手”表在这种状态下，主保护那些属于属灵教会的人免受因邪恶所生的虚假而造成的一切暴力。这从“拯救”和“当日”的含义，以及“以色列”和“埃及人”的代表清楚可知：“拯救”是指保护；“当日”是指在这种状态下，“日”表示状态（参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850节）；“以色列”是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，也如前面频繁所述；由此明显可知，“拯救脱离他们的手”是指保护，免受那些沉浸于邪恶所生虚假之人的暴力。

8237.“以色列看见埃及人死在海岸上”表看见受到诅咒者被分散到四处。这从“看见”、“死”和“在海岸上”的含义，以及“埃及人”的代表清楚可知：“看见”是指看见或看到；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；“死”是指受到诅咒(参看5407,6119,7494节)；“在海岸上”是指在围绕地狱最外面部分的区域。“海岸”明显是指最外面部分；“海”表示地狱，这在前面早已说明。正因如此，“看见埃及人死在海岸上”表示看见受到诅咒者被分散到四处。

既然提到了看见受到诅咒者这个词语，就必须解释一下此中是何情形。任何一个地狱的居民都不会被另外任何一个地狱的居民看见，甚至不会被最近或紧挨着的地狱居民看见，因为他们完全彼此分开。但每当主乐意时，天堂里的人却能看见他们。因为主通过天使也掌管地狱，天使被赋予能力从他们所在的地方看见那里所发生的一切事。这样做的目的是为了地狱也有秩序存在，还为了这一个向那一个所施的暴力不超出所允许的限度。这项职责或功能被赋予天使，他们通过它掌控地狱。有时善灵也被允许观看地狱，见证那里正在发生的事；因为从高层事物看见低层事物完全符合秩序，但从低层事物看见高层事物不符合秩序。因此，地狱及其居民能被天堂里的人看见，反过来不行。正因如此，从良善能看见邪恶，但从邪恶不能看见良善，因为良善是高的，邪恶是低的。

8238.“以色列看见耶和华向埃及人所施展的大手”表承认主的全能。这从“看见”和“大手”的含义，以及“埃及人”的代表清楚可知：“看见”是指理解、承认并拥有信(参看897,2150,2325,2807,3796,3863,3869,4403-4421,5400,6805节)；当论及耶和华，也就是主时，“大手”、“强有力的手”、“大能的手”或“高举的手”是指全能(878,7188,7189,7518,8050,8069,8153节)；“埃及人”是指那些迷失在诅咒中的人，在此是指那些地狱里的人。

8239.“百姓就敬畏耶和华”表崇拜。这从“敬畏耶和华”的含义清楚可知，“敬畏耶和华”的含义清楚可知，“敬畏耶和华”是指要么出于爱，要么出于信仰，要么出于敬畏的敬拜(参看2826节)，因而是指崇拜。

8240.“又信服”表信仰和信靠。这从“信服”的含义清楚可知，“信服（即相信）”是指拥有信仰，以及信靠；因为凡拥有信仰的人也拥有信靠。信靠属于通过信仰来表达的爱；因此，对耶和华，也就是主的信靠，只可能存在于那些处于对主和对邻之爱的人身上，因为信仰不与其他人同在。

8241.“耶和华和祂的仆人摩西”表神性良善和从祂发出的神性真理方面的主，以及服事。这从这一事实和“摩西”的代表，以及“仆人的含义”清楚可知。这一事实即：在圣言中，“耶和华”表示主(参看1343,1736,2921,3023,3035,5663,6281,6303,6945,6956节)，事实上表示神性良善方面的主(参看2586,2769,2807,2822,4402,6905节)。“摩西”是指从祂发出的神性真理(参看6752,7010,7014,7089,7382节)。之所以说“神性良善和神性真理方面的主”，是因为神性良善存在于主里面，神性真理则从主发出；神性良善之于神性真理，如同太阳的火之于这火发出的光；光不在太阳里面，而是来自太阳。“仆人”是指服事的人。“仆人”这个词用来描述进行服务的人，也就是服事的人（参看7143节）。这就为何当主在世时，就其神性人身而言，祂在圣言中被称为“仆人”（3441节）；因为在此期间，祂服事人，正如祂自己所说的：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受服事，乃是要服事人。(马太福音20:26-28;马可福音10:43-45)

木星的灵人和居民（续）

8242.我还被指示木星居民的脸是什么样子。倒不是说我看见了木星居民本身，而是只看见了灵人，他们的脸和他们活在自己星球上时所拥有的脸很相似。不过，在我在指示他们的脸是什么样子之前，他们天使中的一位出现在一片亮云后面。他给予准许，然后就有两张脸被指给我看。它们类似于我们地球人的脸，白皙，然而漂亮，还散发出诚实和真正的谦逊。

8243.当木星灵与我同在时，我觉得我们地球居民的脸看上去比平常要小。这是由于以下事实：我受来自这些灵人的一种观念影响，就是他们对自己的脸所持的观念，即：他们的脸更大。因为他们作为世人在自己星球生活时，就认为死后他们的脸会更大，并且呈圆形。这种观念已经被深深地印在他们身上，所以就与他们同在；等到他们成为灵人时，便觉得自己有一张更大的脸。他们之所以认为他们的脸会变大，是因为他们说，脸不是身体，因他们通过脸来说话并表达自己的思想，心智由此通过脸可以说变得可见。因此，他们对脸有一种观念，即脸是心智所取的形式；他们知道，在世生活结束后，他们会变得更智慧，所以他们认为他们心智所取的形式，也就是他们的脸会变大。

8244.他们在世时还相信，他们死后会感觉到有一团火温暖他们的脸。他们从这一事实推断出这一点：他们当中更有智慧者知道，在灵界，火是爱，这火是生命之火，天使从这火获得他们的热。此外，他们当中那些生活在天堂之爱中的人会得偿所愿，感觉他们的脸如同被一团火而温暖；同时其心智的内层因着爱，而非热被点燃。

8245.因此，他们也经常清洗、洁净自己的脸，还小心保护它们避开太阳的热。他们有一种由蓝树皮或软木制成的遮盖物，他们把它戴在自己头上，以此遮住自己的脸。不过，他们不怎么理会自己的身体。

8246.他们说，我们地球人的脸并不漂亮。他们惊讶地发现，其中一些人脸上长满疣和粉刺，以及其它方面的毁容；他们说，这种缺陷在他们中间是看不到的。不过，他们的确喜欢一些脸，就是愉快而微笑的脸，以及嘴唇周围微微撅起的脸。

8247.他们之所以喜欢愉快、微笑的脸，是因为在他们的星球，几乎每个人的脸都是这样。这是因为他们根本不担忧未来，不为俗事操心。这些东西会给人的心灵，因而给他们的脸带来悲伤和焦虑；对那些并不良善的人来说，即便愉快和微笑在他们脸上，也只是在外皮，而不是从内存在于纤维里面。木星居民不是这样。他们之所以喜欢嘴唇周围撅起的脸，是因为他们说话时，大部分是通过脸来说的，尤其通过嘴唇周围的区域；还因为他们从不伪装，也就是说，从来不说与他们的所想不同的话。因此，他们不控制自己的脸，而是任它自由表达。而那些从小就学习伪装的人则不然。由于这个原因，他们的脸从内在被控制，以防止他们所想的任何东西从中闪耀出来。表面上看，它不允许自由表达，而是预备被赋予表达的自由，或照狡猾的命令收回。这一事实通过检查嘴唇的纤维可以看出来；因为那里有多种折叠和缠结在一起的系列纤维。这些纤维被造不只是为了咀嚼和说话，还为了表达低层心智中的观念。

8248.我还被指示思维如何通过脸来传达。爱之情感通过面部表情及其变化来展现，这些情感里面的思维则通过内层所取的外在形式来展现，这是无法进一步描述的。木星居民也使用话语所构成的语言，但这种语言比我们的更安静。这一种语言对那一种语言来说是一种帮助；面部语言将生命注入话语所构成的语言。

8249.我被天使告知，在每个星球上，所有人最初的语言都是一种面部语言；它通过脸上的两个部位来表达，即嘴唇和眼睛。这种语言之所以最先到来，是因为脸是为了描绘人所思所愿的事而形成的；这也是为何脸被称为心灵的描绘者和标志；还因为在上古时代，或最初的时代，人们是敞开而又真诚的(参看8118节)；没有人想过或愿意去思考任何事，除了他愿意从脸上闪耀出来的事之外。因此，人的低层心智中的情感和思维观念也能得到生动而充分的传达。它们也以这种方式如同以一个可见的形式，并且许多一起将自己呈现在眼前。所以这种语言要优于话语所构成的语言，正如视觉优于听觉，也就是说，去看风景优于去听对它的描述。天使补充说，这种语言与天使的语言是一致的；再者，在那些时代，人们与天使是有接触的。他们还说，当脸说话，也就是心智透过脸说话时，这是与一个人同在的天使语言，是天使语言最后和最低的属世形式；它是一个人存在于别人的内视或思维中的内视或思维。但当嘴口通过话语说话时，这种语言是不存在的。我们地球上的上古之人也以同样的方式说话（参看607,608,1118,1120,7361节)。人人都能看出，话语所构成的语言不可能存在于上古之人中间，因为语言的话语并非直接注入舌头，而是须被发明出来，并应用于实际的事物中，这种事只能随着时间推移而实现。

8250.只要人们持守诚实和正直，这种语言就会保留下来。但是，一旦心智开始想一套，说一套，当一个人爱自己，不爱邻舍时，这种事就会发生，话语所构成的语言就开始用得越来越多，然后那张脸要么一动不动，要么同时进行伪装。结果，脸的内在形式发生改变；脸萎缩、变硬，开始变得几乎没有生命；而它的外在形式则因自我之爱的火而发热，似乎充满生命。由于缺乏生命，在下面从内在充当一个基础层面的东西不再呈现在世人眼前，只呈现在天使眼前，因为天使能看见内层事物。这就是那些想一套、说一套之人的脸；因为如今构成精明的伪装、伪善、诡诈和欺骗就导致这种效果。

但在来世，情况就不同了；那里不允许说一套、想一套。一致性的缺乏在每句话和每个声调中都能能被清楚发觉；并且一经发现，那个缺乏这种一致性的灵人就会强行从与他人的联系中被移除，并受到惩罚。后来，就用各种方法迫使他怎样想，就怎样说，怎样意愿就怎样思想，直到他有一个不分裂的心智为止。这样做的目的是，他若是善灵，就意愿良善，并出于良善思考、谈论真理；若是恶灵，就意愿邪恶，并出于邪恶思考、谈论虚假。在此之前，善灵无法被提入天堂，恶灵也无法被投入地狱。这样做是为了地狱只有邪恶，那里的虚假是邪恶的虚假；而天堂只有良善，那里的真理是良善之真理。

8251.我们下一章末尾将继续讲述木星的灵人和居民。

15章仁之教义

8252.属灵教会成员当追求虔诚的生活，还当追求仁爱的生活；这二者必须结合在一起。脱离仁爱生活的虔诚生活一文不值；但前者与后者一起就有了一切价值。

8253.虔诚的生活在于以敬虔的方式思考和说话，留出大量时间进行祷告，并且在祷告期间要谦卑行事，常去敬拜的地方或教会，在那里以虔诚的心态听讲道。每年数次参加主的圣餐礼，在教会所设立的其它一切礼拜仪式上也一样。但仁爱的生活在于发挥功用或说履行有用的服务。

8254.对主的敬拜在于仁爱的生活，而非在于脱离这种生活的虔诚生活。脱离仁爱生活的虔诚生活无非是想唯独关注自己，而不关注邻舍；而具有仁爱生活的虔诚生活则是想为邻舍的缘故而关注自己。前一种生活来自对自我的爱，后一种生活则来自对邻舍的爱。

8255.行善就是敬拜主，这一真理从主在马太福音中的话明显看出来：

凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。(马太福音7:24,26)

8256.此外，人的品性取决于他所过的仁爱生活，而非脱离仁爱生活的虔诚生活。所以仁爱的生活永远与人同在；但虔诚的生活不然，除非它与仁爱的生活一致。仁爱的生活永远与人同在，这一真理也可从主在这些经文中的话明显看出来：

人子要在祂父的荣耀里，同着众使者来临。那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

约翰福音：

他们要出来；行过善的，复活进入生命；作过恶的，复活而受审判。(约翰福音5:29)

这个真理也可从主在马太福音（25:31-46）中的话清楚看出来。

8257.敬拜主主要通过生活，这种生活是指与祂在圣言中的诫命相一致的生活，因为一个人能通过它们知道何为仁，何为信。这种生活才是基督徒的生活，并被称为属灵的生活。但是，没有这种生活，只是符合正义和高尚的法律的生活是文明、道德生活。这种生活能使一个人成为一个世界公民，但那种生活使一个人成为一个天堂公民。

出埃及记15

1.那时，摩西和以色列人向耶和华唱这歌说，他们说，我要向耶和华歌唱，因祂高举自己；将马和骑马的投在海中。

2.耶是我的力量、诗歌，也成了我的拯救。这是我的神，我要为祂预备一个住处；是我父亲的神，我要尊崇祂。

3.耶和华是战士，祂的名是耶和华。

4.法老的战车、军兵，祂已抛在海中，特选的三级兵长都沉于红海。

5.深渊淹没了他们；他们好像石头坠到深处。

6.耶和华啊，你的右手大有力量；耶和华啊，你用右手摔碎仇敌。

7.你大发威严，摧毁那些起来攻击你的；你发出烈怒，吞灭他们如同碎秸。

8.因你鼻中的风，水便堆积起来，洪水直立如垒；深渊凝结于海心。

9.仇敌说，我要追袭，我要追上；我要分掳物，我的灵魂要充满它们；我要拔出剑来，我的手要赶出他们。

10.你用风一吹，海就把他们淹没；他们寻求深处，如铅在大水之中。

11.耶和华啊，众神之中谁能像你？谁能像你神圣威严，可颂可畏，施行奇事？

12.你伸出右手，地便吞灭他们。

13.你凭你的慈爱引领你所赎回的这百姓；你凭你的力量引领他们到你的圣所。

14.万民听见就发颤，疼痛抓住非利士的居民；

15.那时，以东的族长惊惶，摩押的强者被战兢抓住，迦南所有的居民都融化。

16.惊骇恐惧临到他们。耶和华啊，因你膀臂的巨大，他们如石头被砍掉，等候你的百姓过去，等候你所拥有的这百姓过去。

17.你要将他们领进去，在你产业的山上栽植他们。耶和华啊，就是你为你所造来居住的地方；主啊，就是你手所预备的圣所。

18.耶和华必作王，直到永永远远！

19.因为法老的马匹、战车和马兵下到海中，耶和华使海水回流到他们身上；惟有以色列人走在海中间的干地上。

20.亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓，众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。

21.米利暗回应她们，你们要向耶和华歌唱，因祂高举自己，将马和骑马的投在海中。

22.摩西叫以色列人从红海往前行，他们出去到书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。

23.到了玛拉，因苦不能喝水，因为它们是苦的，所以他给它起名叫玛拉。

24.百姓就向摩西发怨言说，我们喝什么呢？

25.摩西呼求耶和华，耶和华指示他一块木头，他把木头丢在水里，水就变甜了。耶和华为他定了律例、典章，在那里试验他。

26.又说，你若顺服听从耶和华你神的声音，又行祂眼中看为正的事，听从祂的诫命，守祂一切的律例，我就不将所加与埃及人的一切疾病加在你们身上，因为我是耶和华，你的医治者。

27.他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树，他们就在那里的水边安营。

概览

8258.就内义而言，本章赞美了主，因为祂已经荣耀了祂的人身，将在来世侵扰善人的恶人投入地狱，将遭受侵扰的善人提上天堂。这些就是在这段预言之歌中内义所包含的事。

8259.在这首歌之后，内义论述了那些属于属灵教会的人所经历的第二次试探，被描述为百姓在玛拉的怨言，在那里水是苦的；最后内义论述了他们所得到的安慰，由在以琳安营来表示，那里有十二股水泉，七十棵棕树。

内义

8260.出埃及记15:1,2.那时，摩西和以色列人向耶和华唱这歌说，他们说，我要向耶和华歌唱，因祂高举自己；将马和骑马的投在海中。耶是我的力量、诗歌，也成了我的拯救。这是我的神，我要为祂预备一个住处；是我父亲的神，我要尊崇祂。

“那时，摩西和以色列人向耶和华唱这歌”表那些属于属灵教会的人因得释放而将荣耀归与主。“说，他们说”表由于流注。“我要向耶和华歌唱”表这荣耀唯独属于主。“因祂高举自己”表祂已经在祂的人性里面彰显了神性。“将马和骑马的投在海中”表仅仅因为祂的同在，邪恶所生的虚假就受到诅咒，并被投入地狱。“我的力量”表整个能力的源头是主自己。“耶是诗歌”表整个信和由此而来的荣耀的源头是来源于祂的神性真理。“也成了我的拯救”表拯救由此而来。“（这是我的神，）我要为祂预备一个住处”表在来源于祂自己的良善里面，祂就如同在祂的天堂里面。“是我父亲的神”表古代的教会没有别神。“我要尊崇祂”表现在神性敬拜也要献给祂。

8261.“那时，摩西和以色列人向耶和华唱这歌”表那些属于属灵教会的人因得释放而将荣耀归与主。这从“唱这歌”的含义，以及“摩西和以色列人”的代表清楚可知：“唱这歌”是指将荣耀归与，如下文所述，即将荣耀归与主，因为在圣言中，“耶和华”是指主(参看1343,1736,2921,3023,3035,5041,5663,6280,6281,6905,6945,6956节)；“摩西和以色列人”是指那些属于属灵教会的人。事实上，摩西与百姓一起代表这个教会，摩西代表它的头，因为他也代表神性真理，百姓或以色列人则代表教会本身。“以色列人”代表那些属于属灵教会的人（参看6426,6637,6862,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)。他们因得释放而将荣耀归与主，这一事实从前一章的说明清楚可知。那里说明，那些属于属灵教会的人唯独通过主降世而得救；在此之前，他们滞留在低地，在那里被那些沉浸于邪恶所生虚假的灵人侵扰；等到主在自己里面将人身变成神性之后，他们就被主释放。那些属于属灵教会的人唯独通过主降世而得救（参看2661,2716,2833,2834,6372节）；在此之前，他们滞留在低地，等到主在自己里面将人身变成神性时被祂释放（6854,6914,7035,7091e,7828,7932,8018,8054节)。

“唱首歌”之所以表示将荣耀归与，因而“歌”表示一种荣耀的归与，是因为在古教会和后来的犹太教会，歌是预言。其主题是主，尤其是祂将要降世，摧毁魔鬼团伙，那时比以往任何时候都猛烈，并将忠信的人从他们的攻击中释放出来。由于歌中的预言在内义上包含这些事，所以这些歌表示将荣耀归与主，也就是出于内心的喜乐赞美主。内心的喜乐主要通过歌唱来表达，因为歌中的喜乐可以说是一种自发的声音爆发。正因如此，耶和华，也就是主，在歌中被称为勇士、战士、万军之神、得胜者、力量、保障、盾牌和拯救；被摧毁的魔鬼团伙则称作被击打、吞没、倾覆、扔进地狱的仇敌。

甚至在过去的时代，那些对内在意义没有任何概念的人也以为在外在意义上的歌论及世俗事物，如仇敌、战斗、胜利、失败、淹没，这些东西才是真正的含义。但知道一切预言皆涉及天上和神性事物，并且这些就体现在世俗事物里面的人也知道，这些话所论述的主题是当主降世时，不信者所受的诅咒和祂对忠信者的拯救。在那些时代，当知道这一点的人深思它，并由此受到感染时，他们就会体验到内在的欢乐；而其他人的欢乐纯粹是外在的。同时，与人同在的天使也将荣耀归与主。所以歌唱的天使和听歌的天使都出于从天堂所流入的神圣和幸福的流注而体验到天上的欢乐；在这种欢乐中，他们觉得自己似乎被提上天堂。教会的诗歌在古人当中就有这种效果。如今，它们也有这种效果；因为属灵天使的情感尤其被关于主、其国度和教会的诗歌所激发。教会的歌之所以具有这种效果，不仅因为内心的欢乐通过它们变得活跃，然后从内在迸发出来，甚至进入身体最外边的纤维，使这些纤维因着一种欢乐，同时因着一种神圣感而颤动；还因为在众天堂，荣耀通过唱诗班，因而通过许多人彼此的和谐一致而被归与主。天使的言语由此也是和谐的；它分成有节奏的节拍。关于唱诗班，可参看前文（2595,2596,3350,5182,8115节）；关于天堂的语言，即它分成有节奏的节拍（1648,1649,7191e节)。正因如此，当属教会的古人将荣耀归与主时，他们通过诗歌、诗篇和各种乐器而如此行。因为属教会的古人想起主的降临，以及祂对人类的拯救时，就会体验到超越其它一切喜乐的一种喜乐。

就内义而言，先知之歌包含了将荣耀归与主，这一事实从圣言中的歌明显看出来，如以赛亚书：

我耶和华凭公义召你，必紧拉着你的手，保守你，使你作百姓的约，作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出地牢。你们当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂！旷野和其中的城邑当扬声；磐石的居民当歌唱。他们当将荣耀归给耶和华。耶和华必像勇士出去，必像战士激发热情；祂要战胜仇敌。(以赛亚书42:6,7,10-13)

显而易见，这论述了主，论述了祂将要来释放那些陷入属灵囚禁的人。所以经上说，“向耶和华唱新歌”、“磐石的居民当歌唱”。类似例子出现在同一先知书中：

我使你作百姓的约，复兴那地，分得荒芜的产业；对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得饮食，他们的牧场必一切小山坡上。诸天哪，应当歌唱！大地啊，应当欢呼！众山哪，应当回响歌声！因为耶和华已经安慰祂的百姓，也要怜恤祂的困苦之民。(以赛亚书49:8,9,13)

这也论及主的降临和被囚之人的释放。

诗篇：

你们要向耶和华唱新歌；称颂祂的名；在列族中述说祂的荣耀。万民的神都是虚空的偶像，惟独耶和华创造诸天。有荣耀和威严在祂面前；有能力与华美在祂的圣所。你们要将荣耀能力归给耶和华，要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂。在列族中要说，耶和华掌王权，世界也坚定，不得动摇；耶和华来了，祂来要审判大地。(诗篇96)

耶和华使我从荒凉的坑里上来、从淤泥中出来，使我的脚立在磐石上；祂将新歌赐与我口中，就是赞美我们的神；许多人必看见，并要倚靠。(诗篇40:2,3)

从这些话也明显可知，“歌”表示由于释放而将荣耀归与主；因为歌包含了内心的欢乐和主的提升：内心欢乐是由于主的降临和那时的拯救；提升是由于战胜属灵的仇敌。内心的欢乐和主的提升就是将荣耀归与所表示的。

“歌”表示内心的欢乐，这一点明显可见于这些经文：

你们应当弹竖琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂祂。应当向祂唱新歌，弹得巧妙，声音洪亮。因为祂聚集海水如垒，收藏深洋在库房。(诗篇33:2,3,7)

以赛亚书：

击鼓之乐止息，宴乐人的喧闹停止，弹竖琴之乐也止息了。他们必不得饮酒唱歌。(以赛亚书24:8,9)

阿摩司书：

我必使你们的节期变为悲哀，你们一切的诗歌变为哀歌。(阿摩司书8:10)

耶和华，也就是主的提升通过歌实现，这一事实可见于诗篇：

耶和华的仆人大卫向耶和华念这歌的话：耶和华我的力量啊，耶和华是我的岩石，我的堡垒，我的救主；我的神，我的磐石，我所投靠的。是我的盾牌，是拯救我的角，是我的避难所；我要求告当赞美的耶和华，这样我必从我的仇敌中被救出来。(诗篇18:1-3)

耶和华是我的力量，是我的盾牌；所以我必用诗歌颂赞祂！耶和华是他们的力量，又是祂受膏者得救的力量。(诗篇28:7,8)

神啊，愿你的救恩将我安置在高处；我要以诗歌赞美神的名，以称谢尊祂为大！(诗篇69:29,30)

歌的主题是主，这一事实也清楚可见于启示录：

二十四位长老唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开七印。因为你曾被杀，用自己的血把我们赎回来，归于神。(启示录5:8,9)

我看见七位天使唱神仆人摩西和羔羊的歌，说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉。圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉。主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？(启示录15:1-4)

“摩西和羔羊的歌”是指本章中的歌，它被称为“羔羊的歌”，因为歌中的主题是将荣耀归与主。

8262.“说，他们说”表由于流注。这从“说”的含义清楚可知，当所论述的主题是通过歌将荣耀归与主时，“说”是指流注。至于“说”也表示流注，可参看前文（5743,6152,6291,7291,7381,8221节)。

8263.“我要向耶和华歌唱”表这荣耀唯独属于主。这从“向耶和华歌唱”的含义清楚可知，“向耶和华歌唱”是指将荣耀归与主，如刚才所述（8261节)；也就是说，这荣耀属于祂。它之所以唯独属于祂，是因为在圣言中，“耶和华”是指主(8261节)，因此主是独一神。在圣言的各处，经上都说，荣耀或尊荣、威严必唯独属于神。凡不知道圣言内层事物的人都以为主像世人那样渴望并喜爱荣耀；他这样认为是因为荣耀优先于宇宙所有人而归于祂。但主渴望荣耀不是为了祂自己，而为了那将荣耀归与祂的人。一个将荣耀归与祂的人如此行，是因为他将主作为至高无上者来尊崇，并且相比之下，出于谦卑将自己视为无有。由于当一个人将荣耀归与主时，尊崇和谦卑就都有了，那时他处于一个适合接受来自主的良善，也接受对祂的爱之流注的状态。这就是为何主渴望一个人将荣耀归与祂(参看4347,4593,5957节)。来自主的良善的流注进入一颗谦卑的心(参看3994,7478节)。

8264.“因祂高举自己”表祂已经在祂的人性里面彰显了神性。这从“举起自己”的含义清楚可知，“高举自己”在论及主时，是指在人性里面彰显神性。“高举自己”之所以具有这种含义，是因为神性是至高或至高无上的；当主在世时，祂在自己里面将人身变成神性，由此“高高举起自己”。在圣言中，“高”或高的东西表示神性或神性之物（参看8153节)。此处经上之所以说“因祂高举自己”，以此表示在人性里面彰显神性，是因为这歌的主题是主，以及在将祂的人身变成神性之后，祂如何将恶人投入地狱，将善人提上天堂(8258节)，祂做这种事仅凭祂的同在(7989节)；因为仅凭同在而将恶人投入地狱，将善人提上天堂是一种神性成就。

8265.“将马和骑马的投在海中”表仅仅因为祂的同在，邪恶所生的虚假就受到诅咒，并被投入地狱。这从“马”、“骑马的”或“马兵”和“投在海中”的含义清楚可知：“马”是指属于一种败坏理解力的虚假，因为“马”表示理解力（参看2761,2762,3217,5321节），在反面意义上表示一种败坏的理解力，这根本不是理解力，所以“马”在反面意义上表示虚假，而“法老的马”表示虚假的记忆知识（6125,8146,8148节)；“骑马的”或“马兵”是指基于虚假记忆知识的推理(8146,8148节)；“投在海中”是指诅咒并投入地狱。“海”，此处即红海，是指那些属于教会，陷入分离之信，并过着一种邪恶生活的人所在的地狱（参看8099,8137,8148节）；这就是为何它们被称为邪恶所生的虚假。这些虚假仅仅因为主的同在，就受到诅咒，并被投入地狱，这一事实在前一章已经说明。恶人根本无法承受或忍受神的同在，因为神的同在会使他们痛苦，折磨他们，可以说扼杀他们的生命；他们的举止行为就像那些垂死挣扎的人。原因在于，神的东西拥有全能在里面；这全能会摧毁并除灭与它对立之物，即虚假和邪恶。这就是为何在神面前，那些沉浸于虚假和邪恶之人的生命会变得困苦、沉重，并照着神同在的程度而感觉地狱在自己里面。不过，为叫那些沉浸于虚假和邪恶的人不至于被完全压碎并遭受折磨，他们就被自己的虚假和邪恶遮蔽，如同被雾霭笼罩。这些虚假和邪恶具有这样的性质，它们会减弱、转移，或窒息神性之物的流注，正如尘世的云雾通常对阳光所行的那样。

启示录中的这些话就表示这些事：

他们要向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。因为祂忿怒的大日到了，谁能站得住呢？(启示录6:16,17)

“山和磐石”（他们向它们说倒在我们身上吧，把我们藏起来）表示邪恶和虚假；“羔羊的忿怒”表示折磨，因为表象是，神性将由于忿怒造成折磨，而事实是，虚假和邪恶本身要对此负责。包含在相关经文（以赛亚书2:10;何西阿书10:8;路加福音23:30）中的话也具有类似含义。诅咒仅仅因为主的同在就会发生，这一事实也由这歌中接下来的话来表示：

你发出烈怒，吞灭他们如同碎秸。因你鼻中的风，水便堆积起来，洪水直立如垒；深渊凝结于海心。你用风一吹，海就把他们淹没；他们寻求深处。你伸出右手，地便吞灭他们。(出埃及记7,8,10,12)

具有类似含义的话也出现在圣言的其它许多经文中。

8266.“我的力量”表整个能力的源头是主自己。这从“力量”的含义清楚可知，“力量”是指能力和力量。由于经上说“我的力量”，并且这论及耶和华或主，所以它表示整个能力的源头是主自己。

8267.“耶是诗歌”表整个信和由此而来的荣耀的源头是来源于祂的神性真理。这从“诗歌”的含义清楚可知，当论及耶和华时，“诗歌”是指将荣耀归与主(参看8261节)；但当论及人时，如此处，是指由于信而存在的荣耀，因而是指荣耀所来自的信；事实上，属于人的整个荣耀由于信主而存在，因为真正为信的信来源于主，因而主在信里面，所以荣耀本身也就存在了。人的荣耀之所以是由于信，还因为神性真理，即信的源头和传送者，在天使眼前显为光，还显为白亮和光辉。这光辉与来自这光的天堂壮丽景象一起被称为“荣耀”，因此，这荣耀无非是神性真理，因而无非是信。这就解释了为何论及人的“诗歌”表示由于信的荣耀。

“耶”表示从主的神性人身发出的神性真理，这是因为“耶”源自“耶和华”，经上之所以用耶这个名，是因为它不是指存在，而是指由存在所生的显现；因为神性真理是显现，而神性良善是存在(6880节)。这也是为何经上说“耶是我的诗歌”，因为“诗歌”表示作为神性真理产物的信。在诗篇，“耶”也表示神性真理：

你们当向神歌唱，赞美祂的名！以耶之名歌颂那驾云的，要在祂面前欢乐。(诗篇68:4)

此处“以耶之名赞美和歌颂神”是指通过神性真理如此行。

我在急难中求告耶；耶就在宽阔之地应答我。耶和华帮助了我。耶和华是我的力量和诗歌。我要从义门进入，要称谢耶。(诗篇118:5,13,14,17,19)

此处“耶”是指神性真理方面的主；“哈利路耶”中的“耶”具有同样的含义(诗篇105:45;106:1,48;111:1;112:1;113:1,9;115:17,18;116:29)。

8268.“也成了我的拯救”表拯救由此而来。这是显而易见的，无需解释。

8269.“（这是我的神，）我要为祂预备一个住处”表在来源于祂自己的良善里面，祂就如同在祂的天堂里面。这从一个住处”的含义清楚可知，当论及耶和华或主时，一个住处”是指良善。“主的住处”之所以表示良善，是因为一切良善皆来源于主；因此，良善是主的，并且完全是主的，以致可以说主是良善。当主住在这良善里面时，祂就住在祂的神性里面。祂也不可能住在别处，正如祂自己在约翰福音中所说的：

耶稣说，人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。(约翰福音14:23)

源于神的良善就是此处“爱主，遵守祂的话”所描述的，因为良善来自爱；经上说“他们要与他同住”，意思是说在良善里面与他同住。之所以说“如同在祂的天堂里面”，是因为天堂由于以下事实而被称为“神的住处”：源于主的良善在那里构成天堂。此外，主还在每个人里面如同在祂的天堂里面；那时，祂在那里的良善里面；因为人里面的天堂就是良善，人通过良善而与天堂里的天使同在。由此明显可知，“（这是我的神，）我要为祂预备一个住处”表示在来源于祂自己的良善里面，祂就如同在祂的天堂里面。

8270.“是我父亲的神”表古代的教会没有别神。这从“父亲”的含义清楚可知，“父亲”是指古教会(参看6050,6075,7649,8055节)；因此“父亲的神”是指古代教会中的神性。在这些教会中的神性是主（参看6846,6876,6884节）；他们只将“耶和华”理解为主，而非别人（1343,5663节)

8271.“我要尊崇祂”表现在神性敬拜也要献给祂。这从“尊崇”的含义清楚可知，当论及人，说他“尊崇耶和华”时，“尊崇”是指敬拜；因为神性敬拜在于对比自己尊崇主，人照着在主面前自我谦卑的程度而如此行。谦卑是神性敬拜的本质要素。当这种本质要素存在于一个人里面时，祂就处于从主接受信之真理和仁之良善的正确状态，并因此处于敬拜祂的正确状态。不过，人若在主面前自高自大，就会关闭其心智的内层，不去领受来自主的良善和真理。至于当经上论到主说，“祂高举自己”时，“高举自己”表示什么，可参看前文（8264节)。

8272.出埃及记15:3-5.耶和华是战士，祂的名是耶和华。法老的战车、军兵，祂已抛在海中，特选的三级兵长都沉于红海。深渊淹没了他们；他们好像石头坠到深处。

“耶和华是战士”表主提供保护，免受来自地狱的一切邪恶和虚假的伤害。“祂的名是耶和华”表唯独祂是万物的源头。“法老的战车、军兵，祂已抛在海中”表那里那些属于教会，却过着邪恶生活之人的邪恶所生的虚假，无论具体的还是总体的，以及这一事实，在祂面前，这些虚假将自己投入地狱。“特选的三级兵长”表一切方面，以及特定细节。“都沉于红海”表他们将自己关进邪恶所生的虚假中。“深渊淹没了他们”表恶欲所带来的虚假吞没了他们。“他们好像石头坠到深处”表他们好像由于沉重而跌至低层。

8273.“耶和华是战士”表主提供保护，免受来自地狱的一切邪恶和虚假的伤害。这从“战士”的含义清楚可知，“战士”是指与虚假和邪恶，也就是地狱争战并战胜它们的人，在此是指保护人免受它们伤害的人。因为如前所示，当地狱攻击人时，主独自为他争战，并保护他；主不断如此行，尤其在试探期间，试探就是属灵的争战。主被称为“战士”，主是是由于这一事实：当主在世时，祂独自，也就是说，祂全凭自己与地狱争战；那时，地狱大部分是敞开的，并且攻击进入来世的所有人，无一例外，企图掌控他们。那时，魔鬼团伙，也就是地狱之所以如此猖獗，是因为经过天堂的神性，也就是在主降临之前的神性人身，还没有强大到足以反对剧增的邪恶和虚假的地步。因此，神性乐意为给自己取一个人形，使之成为神性。同时，通过祂允许自己所遭受的争战，祂将魔鬼团伙投入地狱，关在那里，使他们服从天堂；同时还恢复天堂本身的秩序。这些争战是主被称为“战士”的首要原因。争战过后，当祂由此战胜地狱，使自己成为公义时，仍被称为“战士”，这是因为祂凭神性能力保护人们，并且不断如此行，尤其在试探的争战期间。

主全凭自己独自与地狱争战并战胜他们，这一真理可见于以赛亚书：

公平转而退后，公义站在远处；真理在街上仆倒，正直也不得进入。真理被夺；离恶的人反为疯狂。耶和华看见了，没有公平，这在祂眼里为恶。祂见无人，竟无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂为祂施行拯救，祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲，戴上救恩为头盔。(以赛亚书59:14-17)

这描述了那时两个世界的情况，并声明主全凭自己独自重建陷入崩溃状态的事物。这一点在以赛亚书的别处也有阐述：

这从以东的波斯拉来，穿溅了血的衣服，服装华丽、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在，他们的血溅在我衣服上；因为报仇之日在我心中，我赎回之年已经来到。我四周张望，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我的膀臂为我施行拯救。(以赛亚书63:1,3-5)

从这些话可以看出，主在世时独自与地狱争战并战胜它们。

至于与地狱争战并战胜它们，情况是这样：凡一次战胜它们的人就永远战胜它们；事实上，通过得胜，他为自己获得战胜它们的能力，因为他在同等程度上在自己里面强化了爱之良善和信之真理，并将其变成自己的，地狱后来不敢对这些良善和真理做什么。当主在世时，祂允许自己承受来自所有地狱的试探的争战，并通过这些争战在自己里面将人身变成神性，同时永远使地狱处于服从的状态(参看1663,1668,1690,1692,1737,1813,1820,2776,2786,2795,2803,2814,2816,4287节)。正因如此，主独自永远拥有掌控地狱的权柄；并凭神性能力为人争战。这解释了为何主在此被称为“战士”，以及在这些经文中被称为“勇士”：

耶和华必像勇士出去，必像战士激起热情，要用战胜仇敌。(以赛亚书42:13)

诗篇：

这荣耀的王是谁呢？就是有强有力的耶和华，一个勇士，耶和华是战场上的勇士。这荣耀的王是谁呢？万军之耶和华。(诗篇24:8,10)

在圣言中，凡提及“战争或战场”的地方，在内义上都表示反对虚假和邪恶的属灵战争；或也可说，反对魔鬼，也就是地狱(1664,2686节)的属灵战争。主反对地狱的战争或争战就是圣言的历史和预言部分在内义上所论述的主题；同样的主题是主为了人的战争或争战。在有主的教会存在于其中的古人当中也有一部圣言，这部圣言既有历史，也有预言，只是如今不存在了。该圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，预言部分被称为“诗歌”（Enunciations或Utterances）。摩西五经(民数记21:14,27)提到过这部圣言。民数记（21:27）所提到的这个词（诗歌）表示预言，这一点从民数记（23:7,18;24:3,15）所给出的这个词的含义明显看出来。在那部圣言中，“耶和华的战争”表示主在世时与地狱的争战和胜利，以及随后祂为了人、教会和其国度的永恒争战和胜利。地狱总想要自高自大，因为他们只渴望统治；但唯独主管治他们。他们展示自己的尝试就像沸腾的气泡，或弯腰拱背的人。不过，每当他们尝试这种事时，他们当中大量的人就被扔得更深。

8274.“祂的名是耶和华”表唯独祂是万物的源头。这从“耶和华的名”的含义清楚可知，“耶和华的名”是指藉以敬拜主的整体上信与爱的全部事物或一切方面，或真理与良善的全部事物或一切方面(参看2724,3006,6674节)；在至高意义上是指主的神性人身(2628,6887节)，就是这全部事物或一切方面的源头。从这个原因，以及耶和华是存在本身，因而是万物里面的存在这一事实明显可知，“祂的名是耶和华”表示唯独主是万物的源头。

8275.“法老的战车、军兵，祂已抛在海中”表那里那些属于教会，却过着邪恶生活之人的邪恶所生的虚假，无论具体的还是总体的，以及这一事实，在祂面前，这些虚假将自己投入地狱。这从“战车”和“海”的含义，以及“法老”和“埃及人”的代表清楚可知：“战车”是指虚假(参看8146,8148,8215节)，在此是指具体的虚假，因为经上还提到“军兵”，“军兵（即军队）”表示虚假（参看3448,8138,8146,8148节)；“法老”和“埃及人”是指那些属于教会，陷入分离之信，并过着邪恶生活，从而沉浸于邪恶所生的纯粹虚假之人(7926,8132,8135,8138,8148节)；“海”，此处即红海，是指那些沉浸于这些虚假的人所在的地狱(8099,8137,8148节)。因此，“祂已抛在海中”表示祂已经抛在地狱；在内义上表示仅仅因为主的同在，他们就将自己扔进地狱(8265节)。由此明显可知，“法老的战车、军兵，祂已抛在海中”表示那里那些属于教会，却过着邪恶生活之人的邪恶所生的虚假，无论具体的还是总体的，在主面前将自己投入地狱。

8276.“特选的三级兵长”表一切方面，以及特定细节。这从三级兵长”的含义清楚可知，三级兵长”是指总体，被排列成一个系列的具体方面在这总体之下(参看8150节)，因而是指一切方面和特定细节。因为当提及总体时，所表示的也是在总体之下并包括在总体里面的具体方面，以及在具体方面之下并包括在具体方面里面的特定细节；事实上，没有具体方面和特定细节，一个总体根本什么也不是；总体是由于它们而被称为总体，因为它们都在它之下。正因如此，三级兵长”表示一切方面，以及特定细节。经上还说到“特选”，“特选”表示首要虚假，其余的一切都在它们之下。

8277.“都沉于红海”表他们将自己关进邪恶所生的虚假中。这从“沉”的含义清楚可知。“沉”，在此即“沉”于红海的水，是指将自己关进邪恶所生的虚假，因为红海的水表示虚假(8137,8138节)；“沉”表示关进，因为地狱里的人都被关起来并包围，就像那些沉于水中的人一样。他们陷入这些虚假，或把自己关进去（参看7926,8227,8228节)。

8278.“深渊淹没了他们”表恶欲所带来的虚假吞没了他们。这从“深渊”的含义清楚可知，“深渊”是指恶欲所带来的虚假。在圣言中，“深渊”表示深处的水和大量的水；“水”在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假(参看739,790,2702,3058,3424,4976,5668节)，“深处”表示地狱。正因如此，“深渊”表示恶欲所带来的虚假；它们也表示地狱。在圣言中，“深渊”表示深处的水和大量的水，这一点明显可见于以下经文：

众水使香柏树生长，深渊水使它长高。所栽之地有江河围流，他打发水道延到田野诸树。(以西结书31:4)

诗篇：

祂在旷野分裂磐石，使他们饱饮大渊；祂使溪水从磐石涌出，叫水如溪河下流。(诗篇78:15,16).

申命记：

一个美地，一个有水河、有泉有渊从山谷中流出之地。(申命记8:7)

在这些经文中，“（深）渊”表示大量的水；大量的水或“深渊”表示大量的信之真理。“祂他们饱饮从磐石涌出的大渊”表示祂使他们接受信之真理，从不缺乏，因为“磐石”是指源于主的信，因而是指信方面的主；“从山谷中流出的（深）渊”表示出于爱的信之真理。这也解释了为何约瑟的祝福是“伏于下面的深渊之福”（创世记49:25;申命记33:13)。

“深渊”表示恶欲所带来的虚假，因而也表示地狱，这一点清楚可见于以下经文：

醒来吧！醒来吧！像古时的日子、上古的世代一样。使海与大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？(以赛亚书51:9,10)

耶和华在他们前面将水分开，领他们经过深渊，如马行走旷野，使他们不至绊跌。(以赛亚书63:12,13)

以西结书：

主耶和华如此说，我使你变为荒废的城市，如无人居住的城邑，又使深渊漫过你，多水淹没你。(以西结书26:19)

启示录：

我就看见一个星从天落到地上，有深渊之坑的钥匙赐给他。他开了深渊之坑。(启示录9:1,2,11)

那从深渊里上来的兽必与他们交战。(启示录11:7)

你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从深渊上来，又要归于沉沦。(启示录17:8)

在这些经文中，“深渊”表示地狱，因而也表示恶欲所带来的虚假，因为这些欲望就存在于地狱中，并构成地狱。

“深渊”在表示这些事物，故也表示试探，因为试探通过地狱所注入的虚假和邪恶实现。这层意义上的“深渊”就出现在以下经文中：

诸水环绕我，直到灵魂；深渊围住我。(约拿书2:5)

诗篇：

你的水道发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。(诗篇42:7)

你是叫我多经历重大急难的，必转回使我复活，从地的深渊上来。(诗篇71:20)

8279.“他们好像石头坠到深处”表他们好像由于沉重而跌至低层。这从“坠”、“深处”和“好像石头”的含义清楚可知：当由于沉重而降至低层时，“坠”是指跌下去；“深处”是指地狱所在的低层，如下文所述；“好像石头”是指好像由于沉重。经上之所以说“好像石头”，是因为“石头”在正面意义上表示真理(参看643,1298,3720,3769,3771,3773,3789,3798,6426节)，因而在反面意义上表示虚假。此外，邪恶所生的虚假具有这样的性质，它会像世上的重物一样跌至低层；而源于良善的真理则具有这样的性质，它会像世上的轻物一样升至高层。这解释了为何恶人只要在他们所知的真理方面尚未经历荒凉，就会在地狱之上的区域；而一旦经历这种荒凉，也就是被剥夺真理，他们就好像被剪掉翅膀，然后像重物一样跌下去；并且邪恶所生的虚假越糟糕，他们就往下坠得越深。

正因如此，“深处”和“深渊”一样表示地狱；但“深处”表示邪恶方面的地狱，“深渊”则表示邪恶所生的虚假方面的地狱；如在以下经文中：

你们要转身逃跑，他们将自己下到深处居住。(耶利米书49:8,30)

诗篇：

众水要淹到灵魂我的灵魂，我陷在深处的淤泥中，没有立脚之地；我到了水的深处中，波涛漫过我身。求你搭救我出离淤泥，不叫我沉下去；求你救我脱离那些恨我的人，使我出离水的深处，别让流水漫过我，别让深处吞灭我；别让阴坑在我以上合口。(诗篇69:1,2,14,15)

弥迦书：

祂必将他们的一切罪投于海的深处。(弥迦书7:19)

“深处”之所以表示邪恶方面的地狱，是因为它是“高处”的反面，“高处”表示天堂，并论及良善(8153节)。此外，邪恶对应于地上因自己的重量而下坠的重物，因而也对应于石头的沉重，而“石头”表示虚假。

8280.出埃及记15:6-10.耶和华啊，你的右手大有力量；耶和华啊，你用右手摔碎仇敌。你大发威严，摧毁那些起来攻击你的；你发出烈怒，吞灭他们如同碎秸。因你鼻中的风，水便堆积起来，洪水直立如垒；深渊凝结于海心。仇敌说，我要追袭，我要追上；我要分掳物，我的灵魂要充满它们；我要拔出剑来，我的手要赶出他们。你用风一吹，海就把他们淹没；他们寻求深处，如铅在大水之中。

“耶和华啊，你的右手大有力量”表主的全能已经显示出来。“耶和华啊，你用右手摔碎仇敌”表全能在邪恶和由此衍生的虚假上面所拥有的效果，其能力被消灭。“你大发威严，摧毁那些起来攻击你的”表与神性对立的事物被祂抛弃，如同一文不值的东西。“你发出烈怒”表恶人的强烈欲望及其施暴的企图。“吞灭他们如同碎秸”表随之而来的毁灭和诅咒，他们自己为此负责。“因你鼻中的风，水便堆积起来”表虚假通过天堂的同在而被聚集为一体。“洪水直立如垒”表那些不断企图作邪恶的人无法再进行任何侵扰。“深渊凝结于海心”表属自我之爱的欲望的邪恶所生纯粹的虚假无法浮到表面。“仇敌说”表那些在主降临之前陷入邪恶和它们所生的虚假之人的思维。“我要追袭”表侵扰。“我要追上”表征服。“我要分掳物”表奴役。“我的灵魂要充满它们”表快乐。“我要拔出剑来”表邪恶所生虚假那一方的不断争战。“我的手要赶出他们”表凭它的能力，天堂要被摧毁。“你用风一吹”表主与天使的同在。“海就把他们淹没”表他们所拥有的一切虚假把他们包围了。“他们寻求深处，如铅”表邪恶像世上的重物那样把他们拖至低层。“在大水之中”表被海量虚假包围。

8281.“耶和华啊，你的右手大有力量”表主的全能已经显示出来。这从“耶和华的右手”和“大有力量”的含义清楚可知：“耶和华的右手”是指全能，如下文所述；“大有力量”是指显示，因为神性能力通过放大它的力量来显示。“耶和华的右手”之所以表示全能，是因为在圣言中，“手”表示能力，因而“右手”表示极其强大的能力。因此，当“手”或“右手”论及耶和华时，它表示神性能力或全能。“手”和“右手”表示能力（参看878,4931-4937,6292,6947,7188,7189,7518节）；当论及耶和华时，表示全能（3387,7518,7673,8050,8069,8153节)。

“耶和华的右手”表示神性能力，或全能，这一点从以下圣言中的经文也明显看出来：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64马可福音14:62)

路加福音：

从今以后，人子要坐在神权能的右手边。（路加福音22:69)

诗篇：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。在你右手边的主，当发怒的日子，必打伤列王。(诗篇110:1,4,5;马太福音22:44)

人若不知道当论及耶和华时，“右手”表示全能的人，就无法从主的这些话中获得任何其它观念，只是认为主会坐祂父的右手边，就像世上坐在国王右手边的人那样拥有权柄。但内义说明在这些经文中，“坐在右手边”表示什么，即神的全能。因此，经上还说“坐在权能者的右手边”和“神权能的右手边”。

显然，主就是拥有全能的那一位；因为上面所引用的那些话论及主，在诗篇，“主”表示神性真理方面的主，福音书中的“人子”也是；因为神性真理就是那拥有从神性良善所获得的全能的。神性真理拥有全能（参看6948,8200节）；一般来说，这能力属于源于良善的真理（3091,3563,4231,6344,6493节）；因此，“手”论及真理（3091,4931节）；“人子”是指从主发出的神性真理（2159,2803,2813,3704节)。

在以下诗篇经文中，“右手”也表示神性能力或全能：

现在我知道耶和华拯救祂的受膏者；他们必在天上用祂右手拯救的能力应答祂。(诗篇20:6)

耶和华啊，从天上俯视垂看，眷顾这葡萄树和你右手所栽的枝子，就是你为自己所坚固的人子。(诗篇80:14,15,17)

你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。(诗篇89:13)

我的力量和诗歌是耶，祂也成了我的拯救。在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音，耶和华的右手施展大能！耶和华的右手高举，耶和华的右手施展大能！(诗篇118:14-16)

在这些经文中，“耶和华的右手”表示全能；在至高意义上表示神性真理方面的主。这一点在诗篇的别处看得更清楚：

耶和华啊，愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。(诗篇80:17)

此处“耶和华右手边的人”和“人子”表示神性真理方面的主。

你曾用手赶出列族，他们不是靠自己的剑得地土，拯救他们的，不是他们的膀臂，乃是你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光。(诗篇44:2,3)

此处“耶和华脸上的亮光”是指源于神性良善的神性真理，“右手”和“膀臂”也是。以赛亚书：

神指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

此处“神的右手”和“祂大力的膀臂”表示神性真理方面的主；因为耶和华或主只会指着祂自己，而非其他任何人起誓(2842节)，也就是说，只指着神性真理起誓言；事实上，这神性真理就是祂自己，因为它是从祂自己发出的。

正因如此，在圣言的各处中，主不仅被称为耶和华的“右手”和“膀臂”，还被称为“摔碎仇敌的力量”，以及“锤子”（如在耶利米书51:20,21等）。此外，主还降世，在世上变成神性真理，后来变成神性良善，神性真理便从这神性良善流出，以便祂能关闭地狱里的一切邪恶和虚假，把良善和真理聚集到天堂，在那里将它们排列成神性秩序。由此明显可知，在圣言中，“耶和华的右手”表示神性通过神性真理所拥有的全能。“右手”表示极其强大的能力，这一点来源于以下事实：在大人或天堂里与肩、臂、手有关的人是那些通过源于良善的真理，也就是源于爱的信而变得强有力的人(4931-4937,7518节)。

8282.“耶和华啊，你用右手摔碎仇敌”表全能在邪恶和由此衍生的虚假上面所拥有的效果，其能力被消灭。这从“耶和华的右手”、“摔碎”和“仇敌”的含义清楚可知：“耶和华的右手”是指主的全能，如刚才所述（8281节)；“摔碎”是指消灭；“仇敌”是指邪恶和虚假，因为在圣言中，“仇敌”、“敌人”和“仇恨的人”并非表示别的。他们被称为“敌人”、“仇敌”和“仇恨的人”，不是因为主是他们的敌人，或对他们心怀仇恨，而是因为他们仇恨神性，与神性为敌。然而，当他们经历他们给自己带来的荒凉，把自己投入诅咒和地狱时，表面上看，好像这一切是从神性来的。这种表象或幻觉就像一个人看见太阳每天绕我们地球旋转，于是就以为太阳在移动，而事实上，是地球在移动；或像一个人触犯了法律，因此从国王或法官那里收到判决、受到惩罚，于是以为惩罚来自国王或法律，而事实上，这一切来自他自己，因为他触犯了法律。这种表象又像是一个人将自己扔进水中或火中，或扔到拔出的剑上，或一帮仇敌当中，然后以为是这些东西或人毁灭了他，而事实上，是他自己毁灭了自己。那些沉浸于邪恶，起来反对神性，并将自己投入毁灭当中的人就是这种情况。

8283.“你大发威严，摧毁那些起来攻击你的”表与神性对立的事物被祂抛弃，如同一文不值的东西。这从“大发威严”、“摧毁”和“那些起来攻击的”的含义清楚可知：“大发威严”是指在掌控反对祂的事物的能力方面的神性；“摧毁”是指抛弃，如同一文不值的东西；“那些起来攻击的”是指那些进行反对的人，因而是指反对的事物。

8284.“你发出烈怒”表恶人的强烈欲望及其施暴的企图。这从“烈怒”的含义清楚可知，“烈怒”当归于耶和华或主时，是指就那些反对神性，想要对神性所保护的人施暴之人而言，对他们企图的压制和惩罚。表面上看，怒气和烈怒似乎来自神性，而事实上，它们在那些反对神性的人里面（参看5798,6071,6997节）；不仅怒气和烈怒，而且所发生的一切祸事都被归因于神性，而事实上，它们来自恶人自己（参看2447,6071,6991,6997,7533,7632,7643,7679,7710,7877,7926,8223,8227,8228节)。努力作恶的气场不断从地狱发出，而努力行善的气场则不断从天堂发出(参看8209节)。

8285.“吞灭他们如同碎秸”表随之而来的毁灭和诅咒，他们自己为此负责。这从“吞灭”的含义清楚可知，“吞灭”是指消磨，在灵义上是指毁灭和诅咒，因为那些沉浸于邪恶之人的消磨就是毁灭和诅咒。事实上，那时他们没有处于任何真理，而是陷入邪恶所生的纯粹虚假；结果，他们不再拥有任何属灵的生命。经上之所以说“如同碎秸”，是因为所表示的是彻底的荒凉，也就是毁灭。

8286.“因你鼻中的风，水便堆积起来”表虚假通过天堂的同在而被聚集为一体。这从“你鼻中的风”、“堆积起来”和“水”的含义清楚可知：“你鼻中的风”是指天堂，如下文所述；“堆积起来”是指被聚集为一体；“水”是指虚假(参看7307,8137,8138节)。诅咒并投入地狱是对邪恶所生的一切虚假的一种聚集，以及它们的一种包围（参看8146,8210,8232节）；这一切仅仅由于主的同在就会发生（8265节)。“耶和华或主鼻中的风”之所以表示天堂，是因为它表示生命的气息，因而是指神的生命；由于神的生命构成天堂的生命，所以“耶和华鼻中的风”表示天堂。这也解释了为何在原文，这个词既表示“风”，也表示“灵”，

“耶和华的风”或“祂的气或气息”表示天堂的生命，以及天堂里的一个人，也就是一个重生之人的生命，这一点明显可见于以下经文：

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气（风）而成。(诗篇33:6)

诗篇：

你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。你发出你的灵，它们便受造。(诗篇104:29,30)

以西结书：

耶和华对我说，这些骸骨能活过来吗？祂说，人子啊，你要发预言，向气息发预言，对风说，主耶和华如此说，气息啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上；气息就进入它们，它们便活了。(以西结书37:3,9,10)

启示录：

我看见四位天使站在地的四角，执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上。(启示录7:1)

此处“风”表示天堂的生命，也就是神的生命，在约伯记也是：

神的灵造我，沙代的气使我得生。(约伯记33:4)

由于“风”表示生命，所以当主教导关于人重生的事时，祂也说：

灵（或风）随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:8)

由于“耶和华的风”或“祂的气或气息”表示来自神的生命，所以当论述亚当的新生命时，经上说：

耶和华将生气吹在他鼻孔里，那人就成了活的灵魂。（创世记2:7)

经上之所以说“鼻孔”，是因为人通过鼻孔呼吸，并通过呼吸拥有生命，如在以下经文：

你们对世人可要罢休了，他鼻孔里不过有气息。(以赛亚书2:22)

耶利米哀歌：

我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

“耶和华的受膏者”表示主；“我们鼻中的气”表示从祂所接受的生命。约伯记：

只要我的气息尚在我里面，神的风仍在我的鼻孔内。(约伯记27:3)

由于“耶和华鼻中的风”表示来自主的生命，因而在普遍意义上表示天堂，还由于通过主的同在，或主所在的天堂的同在，邪恶和虚假被投入地狱(8265节)，所以在以下经文中，“耶和华鼻中的风”也表示这种效果：

耶和华的斥责一发，祂鼻孔的气一出，海道就出现，世界的根基也显露。(诗篇18:8,15;撒母耳记下22:16)

以赛亚书：

耶和华的气如一股硫磺，使它着起来。(以赛亚书30:33)

他们不曾栽上，不曾种上，他们的树干也不曾扎在地里；祂一吹在其上，它们便都枯干，旋风将他们吹去，像碎秸一样。(以赛亚书40:24)

诗篇：

祂一发出祂的话，便融化它们；祂使风刮起，水便流动。(诗篇147:18)

另外，这也解释了为何“鼻孔”在论及耶和华或主时，也表示烈怒，因而表示那些陷入邪恶和虚假之人的惩罚、荒凉和诅咒（如在民数记25:4;申命记7:4;士师记2:14;以赛亚书9:21;耶利米书4:8;何西阿书14:4;诗篇6:1;86:15;103:8;145:8;以及其它许多经文)；还解释了为何“用鼻孔吹气”或“呼吸”表示发怒(申命记4:21;以赛亚书12:1;诗篇2:12;6:1;60:3;79:5;85:5)。

8287.“洪水直立如垒”表那些不断企图作邪恶的人无法再进行任何侵扰。这从“直立如垒”和“洪水”的含义清楚可知：当论及邪恶所生的虚假时，“直立如垒”是指不断企图作恶，因为当洪水直立如垒时，它们就是一种威胁，并努力冲下去，但被一股更强大的力量拉阻；“洪水”是指邪恶所生的虚假，和“水”一样(7307,8137,8138节)。它们被称为“洪水”，是由于它们企图流入，也就是进行侵扰。

8288.“深渊凝结于海心”表属自我之爱的欲望的邪恶所生纯粹的虚假无法浮到表面。这从“凝结”、“深渊”和“海心”的含义清楚可知：当论及地狱里的那些人时，“凝结”是指无法浮到表面；“深渊”是指恶欲所带来的虚假，也指地狱(参看8278,8279节)；“海心”是指自我之爱的邪恶和由这邪恶所生的虚假。“心”在正面意义上表示属天良善，也就是对主之爱的良善(3635,3883-3895,7542节)，在反面意义上表示自我之爱的邪恶。因为这邪恶是对主之爱的良善的对立面，尘世之爱的邪恶是属灵良善，就是对邻之爱的良善的对立面。由此明显可知，“深渊凝结于海心”表示属于自我之爱的欲望的邪恶所生的纯粹虚假不可能浮到表面。之所以说它们不可能浮到表面，是历为“深渊”和“海心”表示恶欲所带来的虚假，或邪恶所生的虚假所在的地狱。结果，他们在那里被其邪恶所生的虚假包围，故再也无法爬上去，因为主的神性拦阻了那里的虚假。

8289.“仇敌说”表那些在主降临之前陷入邪恶和它们所生的虚假之人的思维。这从“说”和“仇敌”的含义清楚可知：“说”是指思维(参看3395,7244,7937节)；“仇敌”是指那些陷入邪恶和虚假的人，因为就灵义而言，“仇敌”并不表示其他人(8282节)。之所以表示他们在主降临之前的思维，是因为那时，地狱团伙几乎在完全自由的状态下四处出没，侵扰并试图征服那里的所有人。本节“我要追袭，我要追上；我要分掳物，我的灵魂要充满；我要拔出剑来，我的手要赶出他们”就描述了他们那时的思维。但是，当主降世时，他们的这种荣耀就变成哀歌。接下来的这节经文就描述了这一点：“你用风一吹，海就把他们淹没；他们寻求深处，如铅在大水之中”。至于主的降临所带给他们的状态的变化，可参看前文（6854,6914,7091,7828,7932,8018,8054节)。

8290.“我要追袭”表侵扰。这从“追袭”的含义清楚可知，当由那些陷入邪恶的人指着那些处于良善的人来说时，“追袭”是指侵扰并试图征服。

8291.“我要追上”表征服。这从“追上”的含义清楚可知，当由那些陷入邪恶的人指着那些处于良善的人来说，“追上”是指征服。

8292.“我要分掳物”表奴役。这从“掳物”的含义清楚可知，“掳物”是指那些被征服的人；因此，“分掳物”表示彼此分配那些沦为奴隶的人，因而表示奴役。

8293.“我的灵魂要充满它们”表快乐。这是显而易见的，无需解释。经上之所以说“我的灵魂要充满”，是因为那些地狱里的人的主要快乐是伤害他人；在有些情况下，其目的只是为了快乐，不是别的；在有些情况下，其目的就是叫他们沦为奴隶，那时他们想要残忍对待他们。在来世，那些过着邪恶生活的人就具有这种快乐，这一事实几乎无人相信，甚至连他们自己都不相信。因为只要在世上，他们就受到恐惧的约束，即对法律的制裁、以及失去地位、财富、名声，以及生命的恐惧。那时，这些恐惧使他们放弃外在的恶行，由此以为他们不是他们本来就是的这种人。但当他们摆脱了失去生命、财富、地位和名声的反思，如在来世的情形，并任由自己陷入邪恶时，隐藏在意愿中，并且每当他们除去这些恐惧时就会暴露出来的作恶的快乐就会清楚显明出来。现在这种快乐构成他们的生命，这种生命是地狱的生命。

8294.“我要拔出剑来”表邪恶所生虚假那一方的不断争战。这从“剑”和“拔出”或“露出”它的含义清楚可知：“剑”是指与虚假和邪恶争战的真理，在反面意义上与真理和良善争战的虚假(参看2799,4499节)；“拔出”或“露出”它是指不断争战，直到仇敌被打垮。在以下经文中，“出鞘”或“拔出”的“剑”也表示不断争战：

我要把你们散在列族中，我也要拔剑追赶你们。(利未记26:33)

以西结书：

我必将他所有的部队分散四风，也要拔剑追赶他们。(以西结书12:14)

耶和华如此说，看哪，我要攻击你，并要拔剑出鞘，从你中间将义人和恶人一并剪除。我的剑要出鞘，自南至北攻击一切有血气的。一切有血气的就知道我耶和华已经拔剑出鞘，剑必不再回鞘。(以西结书21:3-5)

此处“出鞘”或“拔剑”表示不停止争战，直到仇敌被打垮；因而表示不断争战。与邪恶和虚假的不断争战也由约书亚在进入迦南地时所看见的耶和华军队元帅拔出鞘的剑(约书亚记5:13,14)来表示，以此表示他们要与那里的各民族交战，并毁灭他们。那时占据迦南地的各民族表示那些在主降临之前占据天堂区域的人，这些区域后来被赐给主的属灵国度的成员(6914,8054节)。

8295.“我的手要赶出他们”表凭它的能力，天堂要被摧毁。这从“赶出”和“手”的含义清楚可知：“赶出”是指逐出，因而是指摧毁；“手”是指能力(参看878,4931-4937,6292,6947,7188,7189,7518节)。之所以表示天堂，是因为经上说“要赶出他们”，也就是把他们从天堂赶出去；因为当恶人所受的约束放松时，他们就会变得如此大胆、傲慢，以至于以为自己能摧毁天堂本身。事实上，凡在地狱里的人都与天堂对立，因为他们与良善和真理对立，因而不断有摧毁它的欲望，并且只要允许，就会试图如此行(8273e节)。

摧毁天堂或将天堂里的人逐出的愿望不是像世上那样通过敌对入侵实现的，因为这种入侵或这种争战在来世是不可能的。相反，它是通过摧毁属于信的真理和属于爱的良善实现的，因为信之真理和爱之良善就是天堂。来世的冲突和战争就在于此，这些冲突和争战是何等地惨烈和可怕，蒙主的神性怜悯，等到谈论地狱时再予以阐述。不要以其它任何方式来理解启示录中所描述的争战：

在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战，但并没有得胜。(启示录12:7,8)

8296.“你用风一吹”表主与天使的同在。这从前面的解释清楚可知(8286节)。

8297.“海就把他们淹没”表他们所拥有的一切虚假把他们包围了。这从“淹没”和“海”的含义清楚可知：“淹没”是指包围；“海”，此处即红海水，是指邪恶所生的虚假，因为这海表示地狱(参看8099,8137,8138,8148节)。他们被邪恶所生的虚假包围（参看8210,8232节)。

8298.“他们寻求深处，如铅”表邪恶像世上的重物那样把他们拖至低层。这从“深处”的含义清楚可知，“深处”是指低层，以及邪恶方面的地狱(参看8279节)，因此，“寻求深处”是指被邪恶拖至这些较低的地方。恶人因自己如同世上重物那样的邪恶而沉下地狱（参看8279节)。经上之所以说“如铅”，是因为“铅”表示邪恶。然而，第5节经文说，“他们好像石头坠到深处”，因为在那里，“石头”表示虚假。虚假和邪恶都是沉重的，所以二者都下沉。尽管如此，制造了灵义上的沉重，从而就像因重物那样下沉的，正是邪恶。虚假本身并不沉重；它如此沉重，仅仅是因为存在于它里面的邪恶。因为虚假本身根本没有重量，而是从邪恶获得重量，从而下沉。

要知道，所有金属皆表示良善或真理，在反面意义上则表示邪恶或虚假。“铅”因不如其它金属贵重，故表示最低层的邪恶，诸如属于外层属世层的邪恶；但在正面意义上表示最低层的良善；如在以下经文：

他们都是悖逆中最悖逆的，是毁谤者，是铜是铁；他们都是破坏者。风箱发热；铅被火烧毁，他炼而又炼，终是徒然；因为恶劣的还未除掉。因为恶者还未除掉。人必称他们为被弃的银子，因为耶和华已经弃掉他们。(耶利米书6:28-30)

以西结书：

人子啊，以色列家在我看为渣滓，他们都是炉中间的铜、锡、铁、铅，都是银渣滓。(以西结书22:18)

8299.“在大水之中”表被海量虚假包围。这从“水”的含义清楚可知，“水”是指邪恶所生的虚假，如刚才所述(8297节)，因此，“大水”是指海量虚假。他们被这些虚假包围或环绕（参看8210,8232节）。

8300.出埃及记15:11-13.耶和华啊，众神之中谁能像你？谁能像你神圣威严，可颂可畏，施行奇事？你伸出右手，地便吞灭他们。你凭你的慈爱引领你所赎回的这百姓；你凭你的力量引领他们到你的圣所。

“耶和华啊，众神之中谁能像你”表一切良善之真理皆从主的神性人身发出。“谁能像你神圣威严”表祂是一切神圣事物的源头。“可颂可畏”表荣耀和感恩唯独属于祂。“施行奇事”表祂是一切方法的源头，能力通过这些方法而来。“你伸出右手”表行使掌控一切事物的能力由此变得明显。“地便吞灭他们”表仅仅由于祂的同在，诅咒和地狱便临到他们。“你凭你的慈爱引领这百姓”表神性流入那些放弃邪恶，从而接受良善的人当中。“你所赎回的”表祂把他们从地狱中释放出来。“你凭你的力量引领他们到你的圣所”表主的神性能力把他们提上天堂。提升至那里的神性。

8301.“耶和华啊，众神之中谁能像你”表一切良善之真理皆从主的神性人身发出。这从“众神”的含义清楚可知，“众神（或诸神）”是指真理(参看4402,7268,7873节)，在此是指源于良善的真理，因为当经上说“耶和华啊，众神之中谁能像你”时，是在与耶和华作比较。在圣言中，“耶和华”表示主（参看1343,1736,2921,3023,3035,5041,5663,6280,6281,6303,6905,6945,6956节)；不过，“耶和华”在此表示神性人身，因为在这首歌中，所论述的主题是那些属于属灵教会之人的得救，得救是通过主降世和祂那时的神性人身实现的(2661,2716,2833,2834,6372,6854,6914,7035,7091e,7828,7932,8018,8054节)。这些话之所以表示一切良善之真理皆从主的神性人身发出，是因为真理能从任何人发出；但良善之真理只能从主发出，因而从那些处于从主所获得的良善之人发出。那些拥有说服式信仰，仍过着邪恶生活的人，以及教会里面的其他许多人也思想和谈论脱离良善的真理；但这些真理不是良善之真理，因而不是从主发出的，而是从这些人自己发出的。

源于良善的真理从主发出，这一点从以下事实可以看出来：主是良善本身，因为祂是爱本身。真理从这爱发出，就像光从太阳的火焰发出。这真理就像春秋时节的光，含有热在自己里面，使得地上万物可以说接受生命。而并非从良善流出的真理就像冬天的光，这时地上万物都消亡。“众神”之所以指良善之真理，是因为“众神”在正面意义上表示天使；天使之所以被称作“众神或诸神”，是因为他们是接受含有来自主的良善在里面的真理之物质或形式。

在以下经文中，“众神或诸神”也表示天使，因而表示从主发出的良善之真理：

神站在神的会中，在诸神中间行审判。我曾说，你们是诸神，你们都是至高者的儿子。(诗篇82:1,6)

从主发出的真理就是此处“诸神或众神”所表示的，这一点从以下事实明显看出来：经上首先用单数形式说“神的会”，后来又说“诸神中间”。在圣言中，凡论述真理的地方，经上就会提到“神”（参看2769,2807,2822,3921,4287,4402,7010节）；“神”在至高意义上是指从主发出的神性真理（7268节)。诗篇：

我要全心称谢你，在诸神面前歌颂你！(诗篇138:1)

主啊，诸神之中没有可比你的。(诗篇86:8)

耶和华为大神，为大王，超乎众神之上。(诗篇95:3)

你耶和华至高，超乎全地；你被尊崇，远超众神之上。(诗篇97:9)

我知道耶和华为大，也知道我们的主超乎众神之上。(诗篇135:5)

因此，耶和华还被称为“万主之主，万神之神”(申命记10:17;约书亚记22:22;诗篇136:2,3)。

经上之所以经常说“耶和华超乎众神之上”，是“万神之神”，是因为那时，所拜的神有很多。各民族根据他们所拜的神而彼此区别，每个民族都认为它自己的神是至高无上的，多神的观念由此扎根于每个人的心中，尽管对他们当中哪一个神是至高者存在分歧，这一点从圣言历史中的许多经文明显看出来。比起其他人，这个观念更是扎根于犹太人的心中，这解释了为何在圣言中，经上如此频繁地说，“耶和华超乎众神”，“祂是王，万神之神”。比起其它民族，多神的观念更扎根于犹太人的心中，这一事实从他们经常背道去拜别神很清楚地看出来，圣言的历史书记载了许多这样的例子(参看士师记2:10-13,17,19;3:5-7,8:27,33;10:6,10,13;18:14,17,18,20,24,31;撒母耳记上7:3,4;8:8;列王纪上14:23,24;16:31-33;18:20;21:26;22:53;列王纪下16:1,10;17:7,15-17;21:3-7,21;23:4,5,7,8,10-13等)。

这个民族的心智如此地错乱发狂，以致他们只是口头上称谢耶和华；然而，他们心里其实承认别神，这一点可从以下事实清楚看出来：他们在埃及看见了众多神迹，在此之后又看见了许多神迹：海在他们面前分开，法老的军队被淹死在里面；云火柱不断显现；吗哪每日如雨般从天而降；耶和华带着如此大的威严和惊骇实际降临西乃山；在看到这些神迹之后，他们公开声称唯独耶和华是神；然而，仅仅过了几周之后，只是因为摩西下山耽搁了，他们就要求去拜所铸的牛犊；亚伦造出这些神后，这些人就通过筵席、燔祭、祭祀、跳舞来参与神性敬拜。由此可见，拜多神已经紧紧抓住他们的心。这个民族比全地上其它任何民族更具有这种秉性，这一事实也清楚可见于耶利米书：

岂有一个民族了神吗？我的百姓将它的荣耀换了那无益的东西。诸天哪，要因此惊奇，颤栗，极其凄凉！犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。(耶利米书2:11,12,28)

此外，这个民族与生俱来的品质是这样：他们比其它一切民族都更崇拜外在事物，因而崇拜偶像，不愿知道任何关于内在事物的事。因为他们是所有民族当中最贪婪的；像他们那样的贪婪是这样：爱金银是为了金银的缘故，而不是为了任何功用的缘故；这种贪婪是一种最为世俗化的欲望或情感，这种欲望或情感会将心智完全拖至肉体，使它沉浸于其中，并且如此彻底地关闭内层，以致凡来自天堂的信或爱完全无法进入他们。由此明显可知，那些以为这个民族将再次蒙拣选，或主的教会将再次传给他们，而其它一切民族都遭弃绝的人犯了何等大的错误；而事实上，让石头去信主，都比让他们去信主更容易。一些人之所以相信教会将再次传给他们，是因为在圣言的预言部分，经上在许多地方都说到，他们要回来。但这些人不知道，在这些经文中，“犹大”、“雅各”、“以色列”不是指这个民族，而是指那些有教会在其中的人。

8302.“谁能像你神圣威严”表祂是一切神圣事物的源头。这从“谁能像你神圣”的含义清楚可知，“谁能像你神圣”是指没有人如此神圣；但在内义上是指祂是一切神圣事物的源头，因为祂是神圣本身。“神圣”表示从主发出的神性真理；这真理被称为神圣，而且由“圣灵”来表示，因此，论到“圣灵”，经上说祂是“真理的灵”(约翰福音14:16,17;15:26,27;16:13)，并说是“主差来的”(约翰福音15:26,27)；经上说“祂要传达从主所领受的”(约翰福音16:15)。由于“神圣”论及从主发出的神性真理，故天使被称为“神圣”，因为他们领受这真理(马太福音25:31马可福音8:38路加福音9:26)；先知，尤其圣言，就是神的真理本身，也是如此。此外，主也凭神性真理（这神性真理就是祂自己，因为祂是神性真理的源头）被称为“以色列的圣者”、“雅各的圣者”和“神的圣者”。

8303.“可颂可畏”表荣耀和感恩唯独属于祂。这从“可颂可畏”的含义清楚可知，当论及“耶和华”时，“可颂可畏”是指祂要被颂扬和敬拜，因而荣耀和感恩唯独属于祂。

8304.“施行奇事”表祂是一切方法的源头，能力通过这些方法而来。这从“奇事”或神迹的含义清楚可知，“奇事”或神迹是指神性能力所用的方法(参看6910节)。“奇事”之所以表示神性能力所用的方法，是因为人们通过它们被引导相信耶和华是众神中至高无上者；事实上，除祂之外再无别神，因此，要唯独敬拜祂。那些领受这个真理的人后来被引入与对祂的敬拜有关的真理，这些真理就是能力的方法。因为就灵义而言，一切能力都居于来自神性的真理中(参看3091,6344,6423,6948,8200节)。就灵义而言，能力就是击败地狱团伙，把他们从自己身边赶走，这一点只能通过真理才能实现。这就是为何“施行奇事”表示主是一切方法的源头，能力通过这些方法而来。在诗篇，神性能力所用的方法也以“奇事”来表示：

你们要向耶和华歌唱，歌颂祂，默想祂一切的奇事，要以祂的圣名夸耀，要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。你们要记念祂的奇事和奇妙的作为，并祂口中的判语。(诗篇105:2-5)

一切能力皆通过从主所领受的信之真理而拥有，这一点从主对彼得的话明显看出来：

我还对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:18,19)

此处“彼得”代表信；“磐石”在圣言中表示信；“钥匙”表示能力(参看创世记22章序言，以及4738e,6344e节)。

8305.“你伸出右手”表行使掌控一切事物的能力由此变得明显。这从“伸出”和“右手”的含义清楚可知：“伸出”论及能力的行使，当论及耶和华，则论及全能（对此，参看7673节)；“右手”是指神性能力，如前所述(8281节)。所表示的是它由此变得明显，也就是说，行使掌控一切事物的能力由此变得明显，这一事实从接下来的话明显看出来，即：“地便吞灭他们”，这句话表示仅仅由于主的同在，诅咒和地狱便临到他们。

8306.“地便吞灭他们”表仅仅由于祂的同在，诅咒和地狱便临到他们。这从“地吞灭”的含义清楚可知，“地吞灭”是指诅咒和地狱；因为这种吞灭表示坠入或投入地狱。此外，地狱位于下面的深处，因为它距离天堂的太阳，也就是主极其遥远，而主在天堂占据最高位置。远离主的距离取决于邪恶和由邪恶所生虚假的质和量。这就是为何天堂看上去在上面，而地狱却在下面。此外，那些陷入邪恶所生的虚假，因而陷入诅咒状态之人所在的地方看似一片荒野之地，被称为“诅咒之地”；那些被投入地狱的人就被扔在这地下面(7418节)；这一切的发生仅仅因为主的同在（参看8265节）。这解释了为何“地便吞灭他们”表示诅咒和地狱，这一点清楚可见于摩西五经：

摩西对可拉、大坍、亚比兰的会众说，倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人藐视了耶和华。他们下面的地就裂开，这地开了口，把他们吞下去，他们和一切属他们的都活活地坠落阴间。(民数记16:30-33)

8307.“你凭你的慈爱引领这百姓”表神性流入那些放弃邪恶，从而接受良善的人当中。这从“凭慈爱引领”的含义清楚可知，“凭慈爱引领”是指接受神性；由于那些放弃邪恶的人接受神性，故所表示的是神性流入他们当中。至于主所显示的慈爱，情况是这样：主的慈爱（或说怜悯）始终与每个人同在；因为主愿意拯救所有人，无论他们是谁。但这种慈爱或怜悯无法流入，除非除去邪恶；因为邪恶和邪恶所生的虚假会挡住并阻止它。然而，一旦除去邪恶，慈爱或怜悯就会流入，也就是说，良善就从主的慈爱或怜悯中流出；这良善就是仁与信。由此可见，主的慈爱或怜悯是普世的，也就是说，面向所有人，也具体面向那些放弃邪恶的人。

人能凭自己放弃邪恶；但他无法凭自己接受良善。人之所以能凭自己放弃邪恶，是因为主不断以这种努力流入人的意愿，由此赐予他停止邪恶，以及致力于良善的自由。主还赐予他理解真理的能力，如果他不理解，那是因为他不想去理解真理。他不想去理解是由于他生活中的邪恶；因为虚假会捍卫邪恶，真理则谴责。正因如此，一个人无法被主赋予属灵良善，因而无法通过慈爱或怜悯被引领，除非他停止邪恶。

8308.“你所赎回的”表祂把他们从地狱中释放出来。这从“赎回”的含义清楚可知，“赎回”是指从地狱中释放(参看7205,7445节)。

8309.“你凭你的力量引领他们到你的圣所”表主的神性能力把他们提上天堂，提升至那里的神性。这从“凭力量引领”和“圣所”的含义清楚可知：“凭力量引领”当论及被主提上天堂时，是指凭神性能力被提升，“力量”表示能力，这是显而易见的；“圣所”是指神性所在的天堂。因为圣洁或神圣论及从主发出的神性真理(8302节)，这神性真理构成天堂。

“耶和华或主的居所”是指天堂，也指良善，因为良善拥有天堂在里面，这一真理从以下经文明显看出来：

求你从天上你的圣所垂看，赐福给你的百姓以色列。(申命记26:15)

以赛亚书：

求你从天上垂顾，从你圣洁荣美的居所观看。(以赛亚书63:15)

诗篇：

我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华觅得地方，为雅各的大能者寻得居所。看哪，我们在以法他听说祂，在森林的田野找到祂，我们进入祂的居所。(诗篇132:4-7)

耶和华，也就是主的居所，在良善里面，这一真理可见于撒迦利亚书：

锡安的女子啊，欢呼喜乐吧！看哪，我要来，要住在你中间。到那天，许多民族都要做我的子民；因我要住在你中间。(撒迦利亚书2:10,11)

以西结书：

我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间。(以西结书37:26,27)

“圣所”表示含有神性良善在里面的神性真理所在的地方。

8310.出埃及记15:14-16.万民听见就发颤，疼痛抓住非利士的居民；那时，以东的族长惊惶，摩押的强者被战兢抓住，迦南所有的居民都融化。惊骇恐惧临到他们。耶和华啊，因你膀臂的巨大，他们如石头被砍掉，等候你的百姓过去，等候你所拥有的这百姓过去。

“万民听见”表各处所有陷入邪恶所生的虚假之人。“就发颤”表恐惧。“疼痛抓住非利士的居民”表那些坚持与良善分离的信仰之人对扩大他们统治的绝望。“那时，以东的族长惊惶”表那些由于自我之爱而过着邪恶生活之人的类似感觉。“摩押的强者”表那些由于这爱而过着虚假生活的人。“被战兢抓住”表他们一件事也不敢尝试。“迦南所有的居民都融化”表那些属于教会，却玷污良善，歪曲真理之人的类似感觉。“惊骇恐惧临到他们”表他们毫无统治的任何希望。“因你膀臂的巨大”表由于全能。“他们如石头被砍掉”表像一个重物那样坠落。“等候你的百姓过去”表因此无需冒着侵扰的危险，凡能接受良善之真理和真理之良善的人都会得救。“等候这百姓过去”表那些属于教会，处于真理和良善的人将以这种方式得救。”你所拥有的”表由此而属于主的人。

8311.“万民听见”表各处所有陷入邪恶所生的虚假之人。这从“万民”的含义清楚可知，“万民”是指那些处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些陷入邪恶所生的虚假之人(参看1259,1260,3295,3581,4619节)。之所以说“邪恶所生的虚假”，是为了将这些人与那些虽陷入虚假，然而却处于良善的人区分开来。那些陷入虚假，同时却处于良善的人就包括教会内那些陷入异端，但过着良善生活的人，以及教会外凡处于良善的人。这些人身上的虚假不是诅咒，除非它们是反对良善、摧毁良善的实际生活的那种虚假。然而，不反对良善的虚假本质上的确是虚假；但就生活的良善而言，当不反对良善时，它们几乎脱去了虚假的品质，这是通过它们应用于良善而实现的。因为这类虚假既能应用于良善，也能应用于邪恶。它们若应用于良善，会变得温和；若应用于邪恶，则变得刚硬；因为和真理能应用于邪恶一样，虚假也能应用于良善。所有真理，无一例外，都通过应用于邪恶而被歪曲。以唯信得救为例。这本质上是一个虚假，尤其在恶人当中，因为恶人认为仁之良善丝毫无助于救恩，从而将它排除在外。但这个虚假在那些过着良善生活的人当中变得温和，因为他们将其应用于良善，虽声称唯信得救，但这信若非与其果实共存，因而若非存在于良善所在的地方，就不是信。其它一切虚假都是这样。

接下来的经文都在论述那些沉浸于邪恶所生的虚假和虚假所带来的邪恶，并在主降世时被投入地狱的人。邪恶有很多种类，因此虚假也有很多种类，因为每种邪恶都有其依附于它的虚假。事实上，虚假是邪恶的产物，并作为邪恶的外在形式而存在，正如人的理解力是其意愿的外在形式。因为意愿通过理解力将自己带入光中，在那里赋予自己形状和形式，并通过内心形像来呈现自己，而这些内心形像则通过观念来呈现自己，这些观念又通过所说的话语来呈现自己。说这些事是为了叫人们知道，邪恶和所衍生的虚假有很多种类。首先，经上以“埃及人”之名来描述它们；现在，也就是在此处的这几节经文中，又以“非利士的居民”之名，以及“以东的族长”、“摩押的强者”、“迦南所有的居民”之名来描述；论及到他们，经上说，惊惶、战兢抓住他们，因为他们听见那些支持与仁分离之信，过着邪恶生活的人，就是“埃及人”所表示的那些人被投入地狱，并且他们将以同样的方式被投入地狱，好叫那些处于真理和良善的人能安然无恙地通过，并被引入天堂。这最后的事件由包含在这两节(16,17)中的话来表示：惊骇恐惧临到他们。耶和华啊，因你膀臂的巨大，他们如石头被砍掉，等候你的百姓过去，等候你所拥有的这百姓过去。你要将他们领进去，在你产业的山上栽植他们，就是你的住处。

8312.“就发颤”表恐惧。这是显而易见的，无需解释。

8313.“疼痛抓住非利士的居民”表那些坚持与良善分离的信仰之人对扩大他们统治的绝望。这从“疼痛”和“非利士的居民”的含义清楚可知：“疼痛”是指绝望，因为他们无法再扩大他们的统治，如下文所述；“非利士的居民”是指那些支持与仁之良善分离的唯信之人(1197,1198,3412,3413,8093,8096,8099节)。他们因以下事实而与埃及人区分开来：他们将仁之良善排除在外，相信一个人能通过没有这些良善的信仰得救。许多错误就从他们教义上的这个主要信条生出，如：救恩唯独归于怜悯，无论此人过着怎样的生活；一切罪和恶都通过信而被洗净；此人就这样与那已经称义的人一同行走；他的救恩能在一瞬间实现，甚至通过在死亡的最后一刻所获得的信仰和真理实现；因此，并不是属于天堂之爱的情感构成一个人里面的天堂。认同这些错误的人就是“非利士人”，他们因构成其生活的爱自己爱世界的邪恶而被称作“未受割礼的”。

“疼痛”在此之所以表示绝望，是因为所表示的是极端的痛苦，或像产难妇人所受的疼痛。此外，在原文，这个词表示这种绝望。在圣言中，绝望或极端的痛苦也被实际描述为“产难妇人的疼痛”，如在诗篇：

众王一同聚集，他们被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样。(诗篇48:4,6)

耶利米书：

你这住黎巴嫩在香柏树上搭窝的啊，有痛苦临到你，好像疼痛临到产难妇人的疼痛，那时你会寻得多少恩典！(耶利米书22:23)

巴比伦王听见他们的风声，手就发软，痛苦将他抓住，疼痛仿佛产难的妇人。(耶利米书50:43)

以赛亚书：

为耶和华的日子临近了！好像毁灭从沙代来到，所以，所有的手都必发软，各人的心都必消融。他们必惊惶，疼痛和剧疼必将他们抓住，他们经历阵痛，好像临产的妇人一样。(以赛亚书13:6-8)

耶利米书：

看哪，有一种民从北方之地而来，并有一大民族被激动，从地极来到。他们拿弓和枪，他很残忍，毫无怜悯。他们的声音像海砰訇，他们骑马。锡安女子啊，各人预备作战士，要攻击你。我们听见他们的风声，手就发软，痛苦将我们抓住，疼痛仿佛产难的妇人。(耶利米书6:22-24)

此处论述的是那些陷入邪恶的人所经历的真理的荒废；“从北方之地而来的民”表示那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；“从地极来到的一大民族”表示那些沉浸于完全反对良善的邪恶之人；“他们拿弓和枪”表示他们利用虚假的教义争战；“他们的声音像海砰訇”表示基于这些教义的推理；“他们骑马”表示貌似基于理解力的争辩；“预备作战士”表示攻击真理的欲望；“锡安女子”表示良善所在的教会；“痛苦抓住”表示痛苦，因为真理可能会受到侵扰；“仿佛产难妇人的疼痛”表示绝望，因为良善可能会受到伤害。由此明显可知，“疼痛”在此表示由于可能施加于良善的伤害而导致的绝望

“疼痛抓住非利士的居民”之所以表示对扩大他们统治的绝望，或失去希望，是因为非利士人，也就是那些以为救恩因着没有仁之良善的唯信而来的人在来世不断渴望通过与他人争战而进行统治；并且他们不会停止，直到他们在信之认知或事务的记忆知识方面经历荒凉。因为在来世，每个人都保留他在肉身生活期间所持的信条；除了那些在生活中行善的人外，其他人不会把它们变成真理；良善渴慕真理，愿意接受它，因为它具有类似的性质。而那些生活中作恶的人不会改变它们，他们可以说是刚硬的，甚至弃绝真理。此外，他们处在模糊之中，以致他们甚至看不见它们，只看到诸如赞同他们已经持守的观念的那类事物，丝毫看不见反对它们的任何事物。这种人还以为自己最聪明的；然而，他们除了知道如何基于他们已经持守的观念进行推理外，什么也不知道。这就是为何他们是攻击仁爱最为猛烈的人，因而是渴望统治的人。因为那些处于仁爱的人都是谦卑的，渴望服侍所有人，仿佛自己是最卑微的。而那些陷入无仁之信的人则高傲自大，渴望得到所有人的服侍，仿佛自己是至高者。这也是为何他们认为天堂在于拥有统治权的荣耀，因为他们以为自己比所有人都聪明，以为他们将是天使长，因此有许多人会服侍他们，正如但以理书所说的：

智慧人必发光，如同穹苍的光；那使多人归义的，必如星辰，直到永永远远。(但以理书12:3)

但这些人拥有的是黑暗，而不是光明。

8314.“那时，以东的族长惊惶”表那些由于自我之爱而过着邪恶生活之人的类似感觉。这从“族长”的含义和“以东”的代表清楚可知：“族长”（经上或译首领）是指领袖，因而是指所有和每个人，如下文所述；“以东”是指那些出于自我之爱的邪恶抓住虚假，弃绝真理的人，在从人抽象出来的意义上是指接受虚假、弃绝真理的自我之爱的邪恶，因此“以东”也代表那些过着由这爱，即自我之爱所生的邪恶生活的人。至于“族长”这个词，它表示领袖；在从人抽象出来的意义上是指首要事物，因而是指所有和每个方面。因为当经上提到“族长（或首领）”这个词时，它暗含了在他们之下的每一个和一切人，如当经上提到“王”这个词时，它暗含了其王国的一切臣民；这个群体的名字是从他们当中最有权柄的人那里得来的。当圣言提到“族长”时，所表示的是总体事物，其它一切事物，或首要事物在这些总体事物之下，如三级兵长”(8150,8276节)；这个词论及良善，在反面意义上论及邪恶。“首领”也表示总体事物，其它事物，或首要事物在这些总体事物之下(1482,2089,5044节)，但这个词论及真理。

要知道，圣言中有些词属于属灵事物那一类，有些词属于属天事物那一类；也就是说，有些词用来表述诸如属于真理或信仰的那类事物，有些词用来表述诸如属于良善或爱的那类事物。还有些词论及这二者。知道这些事的人一看见或阅读圣言，尤其圣言的原文，就能知道就内义而言，哪里论述的是诸如属于真理的那类事物，哪里论述的是诸如属于良善的那类事物。“族长”和“首领”的情况是这样：“首领”表示首要事物，论及信之真理；而“族长”表示首要事物，论及爱之良善。就反面意义而言，“首领”论及信之虚假，“族长”论及爱之邪恶。

正因如此，那些在以东掌权的人称作“族长”(创世记36:15-21,29,30,40-43)。原因在于，“以东”表示属天之爱的良善，在反面意义上表示自我之爱的邪恶。但在以实玛利的子孙当中，那些被授权管理其他人的人不是称作“族长”，而是称作首领（创世记25:16)，因为“以实玛利”表示那些处于真理的人(3263,3268,4747节)。由于同样的原因，那些在以色列掌权的人也称作“首领”(民数记7:2,10,18,24,30,36,42,48,54节)，因为“以实玛利”代表那些处于信之真理和良善的人。但那些在犹大掌权的人称作“族长”，因为“犹大”代表那些处于爱之良善的人，如在撒迦利亚书：

让他在犹大像族长。(撒迦利亚书9:7)

犹大的族长必心里说，我要为自己使耶路撒冷的居民倚靠万军之耶和华他们的神；那日，我必使犹大的族长如火炉在木柴中。(撒迦利亚书12:5,6)

8315.“摩押的强者”表那些由于这爱而过着虚假生活的人。这从“强者”的含义和“摩押”的代表清楚可知：“强者”是指掌权并占据主导地位的因素；“摩押”是指那些处于属世良善，然而很容易允许自己被引入错误(参看2468节)，因而由此过着虚假生活的人。因为那些处于属世良善，未处于源于信之真理的良善，因而未处于属灵良善的人允许自己被引导相信任何虚假，并因此照之生活。他们尤其被支持他们爱的事物引离真理，转向虚假。他们就是“摩押”所表示的人。那些处于属世良善，并未处于属灵良善的人根本不可能被来自天堂的任何流注引导（参看3470,3471,3518,4988,4992,5032,6208,7197,8002节)。在原文，用来表述“强者”的这个词论及那些处于基于良善的真理之人，在反面意义上论及那些陷入根植于邪恶的虚假之人；在以西结书（31:11）和列王纪下（24:15），这个词用于后一种意义。

8316.“被战兢抓住”表他们一件事也不敢尝试。这从“被战兢抓住”的含义清楚可知，“被战兢抓住”是指一件事也不敢尝试，因为对陷入恐惧的人来说，其血液会变冷，并迅速冲进静脉；血液循环停止；结果，他们的筋骨变得软弱；他们失去力量，以至于一件事也不敢尝试。

8317.“迦南所有的居民都融化”表那些属于教会，却玷污良善，歪曲真理之人的类似感觉。这从“迦南的居民”的含义清楚可知，“迦南的居民”是指那些属于教会的人，也指教会中那些玷污良善、歪曲真理的人。“迦南的居民”之所以表示那些属于教会的人，是因为主的教会自上古时代起就一直在迦南地(参看3686,4447,4454,4516,4517,5136,6516节)。此外，它之所以表示那些玷污良善，歪曲真理的人，是因为迦南地的各个民族，也就是被以色列人赶出去的那些民族，代表邪恶，同样代表信之虚假(参看8054节)。他们有这种代表是因为，他们以前曾是教会的一部分。

8318.“惊骇恐惧临到他们”表他们毫无统治的任何希望。这从“惊骇恐惧”的含义清楚可知，当论及那些陷入自我之爱，并因此陷入虚假和邪恶的人，也就是“以东的族长”和“摩押的强者”所表示的那些人时，“惊骇恐惧”是指他们毫无统治的希望。因为那些陷入自我之爱的邪恶之人不断渴望统治，但当由获胜的敌人所造成的恐惧临到他们身上时，他们统治的希望就破灭了。

要知道，邪恶是由双重源头产生的，即自我之爱和尘世之爱，或爱自己和爱世界。陷入起因于自我之爱的邪恶之人只爱自己，蔑视其他所有人，除了那些与他们自己合而为一的人之外。他们若爱这些人，也并非真的爱他们，而是爱自己，因为他们在这些人里面看见自己。由这个源头所产生的邪恶是最坏的；因为陷入这种邪恶的人与自己相比，不仅蔑视其他所有人，还辱骂他们，因为一点点原因就憎恨他们，渴望他们毁灭。报复和残忍以这种方式成为他们生活的乐趣。那些陷入自我之爱的邪恶之人照这爱的质和量而在地狱的深处。

至于那些陷入由尘世之爱所产生的邪恶之人，他们也将邻舍看得一文不值，看重他只是因为他的财富，因而看重的是他的财富，而不是这个人自己。这些人渴望占有属于其邻舍的一切，当这种渴望主宰他们时，他们就缺乏一切仁爱和怜悯。抢夺邻舍的财物是他们生活的乐趣，尤其是那些贪得无厌的人，也就是那些为了金银而非来自金银的任何功用而爱金银之人的乐趣。那些被这爱的邪恶统治的人也在地狱，不过他们所在的地狱不如那些陷入自我之爱的邪恶之人的地狱那么深。除这两种邪恶的源头外，还有第三种源头，该源头就是出于虚假的宗教信仰而行恶。不过，当这种邪恶存在于那些陷入自我之爱和尘世之爱的人身上时，它就算为邪恶；但当它存在于那些处于对邻之爱和对他们的神之爱的人身上时，不算为邪恶，因为他们所关注的目的是良善，目的决定了其它一切的性质(参看8311节)。

8319.“因你膀臂的巨大”表由于全能。这从“膀臂”的含义清楚可知，“膀臂”是指能力(参看878,4931-4937节)，当论及神性时，是指全能（7205节）。

8320.“他们如石头被砍掉”表像一个重物那样坠落。这从前面的解释(8279,8298节)清楚可知。

8321.“等候你的百姓过去”表因此无需冒着侵扰的危险，凡能接受良善之真理和真理之良善的人都会得救。这从“过去”的含义清楚可知，“过去”是指无需冒着侵扰的危险就会得救；因为当那些沉浸于邪恶所生的虚假，并进行侵扰的人被投入地狱离开时，再没有人通过注入虚假和邪恶来进行阻挠，并由此阻止接受来自主的良善和真理。这些就是此处“过去”所表示的事；因为只要恶人没有被投入地狱，几乎没有人能“过去”，也就是得救。那时，恶人在那些正进入来世的人当中不断激起邪恶和虚假，由此使他们远离良善和真理。因此，为叫那些处于良善和真理的人能从这些邪恶的侵扰者当中得到释放，主降临世间；在世时，祂通过不断让自己遭受祂在其中不断得胜的试探而征服所有这样的灵人，后来通过祂的出现把他们投入地狱。在地狱，他们因痴迷于自己的邪恶和虚假而永远受到束缚。

此处“百姓”表示那些能接受良善之真理和真理之良善的人；因为“百姓或人民”一般表示那些处于信之真理和良善的人(1259,1260,3295,3581,4619节)；在此表示以色列人，也就是那些属于属灵教会的人，或也可说，那些处于良善之真理和真理之良善的人(7957,8234节)。之所以说“能接受良善之真理和真理之良善”，是因为除了那些过着仁爱生活的人外，没有人拥有这种能力；这种生活赋予他们这种能力。那些以为无仁之信能赋予这种品质的人大错特错了！因为无仁之信是刚硬、抗拒的，弃绝从主所流入的一切；而仁和信一起是顺从、柔软的，接受从主所流入的东西。正因如此，赋予这种能力的是仁，而非无仁之信。仁因赋予这种能力，故也是那带来救恩的；因为那些得救的人不是靠始于他们自己的仁，而是靠来自主的仁，因而靠接受仁的能力而得救的。

8322.“等候这百姓过去”表那些属于教会，处于真理和良善的人将以这种方式得救。这从刚才的解释清楚可知。

8323.”你所拥有的”表由此而属于主的人。这从“拥有”的含义清楚可知，“拥有”是指属于主。由于此处论述的主题是那些处于真理和良善的人，主降世拯救他们，故所表示的那些人是属于主的。他们在别处被称为“赎民”，如在以赛亚书：

使海与大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？耶和华的赎民必归回。(以赛亚书51:10,11)

8324.出埃及记15:17-19.你要将他们领进去，在你产业的山上栽植他们。耶和华啊，就是你为你所造来居住的地方；主啊，就是你手所预备的圣所。耶和华必作王，直到永永远远！因为法老的马匹、战车和马兵下到海中，耶和华使海水回流到他们身上；惟有以色列人走在海中间的干地上。

“你要将他们领进去”表提升。”栽植他们”表不断重生。“在你产业的山上”表仁之良善所在的天堂。“为你居住的地方”表主所在的地方。“耶和华啊，就是你所造来”表它唯独由主实现。“主啊，就是你手所预备的圣所”表那些处于来自主的信之真理的人所在的天堂。“耶和华必作王，直到永永远远”表唯独主是天地的主。“因为法老的马匹、战车和马兵”表存在于那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人身上的属于一种败坏理解力的一切虚假。“下到海中”表诅咒。“耶和华使海水回流到他们身上”表由于主在那些处于良善之人中间的同在，他们准备用于善人的邪恶所生的虚假回到他们自己身上。“惟有以色列人走在海中间的干地上”表那些处于真理之良善和良善之真理的人安全通过那地狱的区域。

8325.“你要将他们领进去”表提升。这从“领进去”的含义清楚可知，当被用来表示提上天堂时，“领进去”是指提升。之所以说“提升”，是因为在灵人的外在视觉看来，天堂在高处；在诸如天堂所拥有的内在视觉看来，天堂在内里。在来世，一切内在事物都以代表的方式显为某种在上之物，一切外在事物则显为在下之物；因此，天堂出现在上面，地狱出现在下面(2148,3084,4599,5146节)。因为真理和良善的状态，以及反面意义上虚假和邪恶的状态在来世通过高处和深处来代表，简言之，通过距离和地方来代表(2625,2837,3356,3387,4321,4882,5605,7381节)。

单从以下经历就能推断出属世人理解属灵事物，因而理解属于天堂的事物是何等困难。属世人能明白天堂里没有空间和时间，取而代之的是状态吗？准确地说，那里存在良善的状态或存在的状态，以取代空间，或说呈现为空间的范围；存在真理的状态或显现的状态，以取代时间，或说呈现为时间段。纯属世人难道不会认为，没有时间和空间的地方存在绝对的虚空和虚无吗？由此明显可知，属世人若下定决心除了他能明白的东西外，什么也不信，就会使自己陷入巨大的错误之中。正如空间和时间是如此，其它许多事也是如此。例如，当属世人通过时间思考神创世前在做什么，也就是说，祂自永恒直到创世都做了什么时，他就不可避免地以一种荒谬的方式思想神，或说陷入关于神的幻想之中。他也无法从这个结中挣脱出来，直到时空的概念被逐出。当天使思考这永恒时，他们从不以时间的观念，而是以状态的观念来思考它。

来世出现了两座雕像，部分是肉的，部分是石头的。它们被摆放在受造宇宙的边缘，在前面的左边。据说它们吞没了那些思想神自永恒直到创世前在做什么的人。这种吞没代表了这样的考虑：既然人不通过时空的观念就不能思考任何东西，那么他就无法在没有帮助的情况下从困难中解脱出来。他只能在神的帮助下，要么通过停止思考这个问题，要么通过逐出时间观念而如此行。

8326.”栽植他们”表不断重生。这从“栽植”的含义清楚可知，“栽植”是指重生，因为重生就像栽植。当一棵树被栽植时，它长出枝叶和果实，然后通过果实的种子又长出新树，以此类推。一个人的重生也是类似的情形，这也解释了为何在圣言中，一个人还被比作一棵树，一个重生之人被比作一个花园或乐园；这人所具有的信之真理被比作叶子，仁之良善被比作果实；长出新树的种子对应于源于良善的真理，或也可说，对应于源于仁之信。之所以说“不断重生”，是因为一个人的重生虽有一个开始，却永不停止；他不断变得更完美，不仅在活在世上时如此，而且在来世，直到永远都是如此。然而，他永远不可能达到任何一种能使他与神性相比的完美。

8327.“在你产业的山上”表仁之良善所在的天堂。这从“你产业的山”的含义清楚可知，“你产业的山”是指天堂。因为“山”表示爱之良善(参看795,796,2722,4210,6435节)，“产业”表示别人的生命，在此是指主的生命；因而表示源于主的良善和真理的生命，因为那些拥有这种生命的人就是天国的继承者，被称为儿子(2658,2851,3672,7212节)。“产业的山”因表示这些事，故也表示天堂；因为天堂凭爱之良善而为天堂，它是属于那些属于主之人的产业。

8328.“为你居住的地方”表主所在的地方。这从“地方”和“耶和华的住处”的含义清楚可知：“地方”是指状态，如刚才所述（8325节)，在此是指源于神性的良善的状态，因为它表示天堂；“耶和华的住处”或“为你居住的地方”是指主所在的地方。“居住”论及良善（参看2712,3613节）；“耶和华的住处”表示良善，因而表示天堂（8269,8309节）；在圣言中，“耶和华”是指主（参看8261节)。主多次提到“天父”，当祂如此提及时，所表示的是天堂里面的神性，因而是天堂赖以存在所凭的良善。就本身而言，神性远在众天堂之上；但众天堂里面的神性是存在于从神性发出的真理里面的良善。这就是“天父”所表示的，如马太福音：

这样，就可以作你们天父的儿子；你们要完全，像你们的天父完全一样。（马太福音5:44,48;6:1）

我们在天上的父：愿你的名被尊为圣。（马太福音6:9）

惟独遵行天父旨意的人。(马太福音7:21)

此外还有其它经文（马太福音10:32,33;16:17;18:10,14,19）。

众天堂里面的神性是在从主发出的神性真理里面的良善；但远在众天堂之上的神性是神性良善本身。“为你居住的地方”表示从主发出的神性真理所在的天堂；因为这真理构成天堂，由“天父”来表示，它在天堂作为构成天堂里的人之生命的良善而存在。从主发出的神性真理如何在天堂变成良善，这一点可通过对比太阳和它所发出的光来说明。太阳里面是火，但从太阳发出的是光，这光含有热在自己里面，使得花园发芽生长，变得像乐园。太阳的火本身不会传到地上，因为它会燃烧并焚毁一切事物；而含有热在其中的光是从太阳的火流出的。就灵义而言，这光就是神性真理；而热就是在源于神性良善的真理里面的良善；它所产生的乐园就是天堂。

8329.“耶和华啊，就是你所造来”表它唯独由主实现。这从“造”的含义清楚可知，当论及重生和天堂时，“造”是指唯独由主实现；因为构成重生的一切和构成天堂的一切都由主实现。

8330.“主啊，就是你手所预备的圣所”表那些处于来自主的信之真理的人所在的天堂。这从“圣所”和“你手所预备”的含义清楚可知：“圣所”是指信之真理所在的天堂，如下文所述；“你手所预备”是指从主来的。经上论及“圣所”，之所以说“你手所预备的”，是因为“手”论及真理，表示能力。“手”论及真理（参看3091,8281节）；“手”也表示能力（878,3387,4931-4937,5327,5328,6292,6947,7011,7188,7189,7518,7673,8050,8069,8153,8281节）；“圣所”以同样的方式论及真理（8302节)。但在此之前的话，即“为你居住的地方”和“耶和华啊，就是你所造来”则论及良善，因为它们涉及“产业的山”，“产业的山”表示仁之良善所在的天堂(8327节)。圣言中有些话论及良善，有些话论及真理（参看8314节)。

必须简要阐明何谓“产业的山”所表示的仁之良善所在的天堂，何谓“圣所”所表示的信之真理所在的天堂。仁之良善所在的天堂是主的属灵国度的内在成员所住的天堂，而信之真理所在的天堂是该国度的外在成员所住的天堂。内在成员是指那些处于仁本身和植根于仁的信之人，而外在成员是指那些处于信，尚未处于仁的人。后者出于顺从行善，而前者出于情感行善。这几个细节表明何谓仁之良善所在的天堂，何谓信之真理所在的天堂。

至于“圣所”，它在至高意义上表示来自主的信之真理，由此在代表意义上表示主的属灵国度，以及属灵教会，并由此表示作为一个教会的一个重生之人，进而在从这些抽象出来的意义上表示信之真理，因而表示信本身。至于“神圣”表示什么，可参看前文（8302节)。

正因如此，使得天堂被称为“圣所”的，是来自主的信之真理，如在诗篇：

愿耶和华在你遭难的日子应答你。愿祂从圣所给你救助，从锡安扶持你。(诗篇20:1,2)

此处“圣所”表示信之真理所在的天堂；“锡安”表示爱之良善所在的天堂。

神啊，他们在圣所已经看见你行走，我的神、我的王行走。神啊，你从圣所显为可畏，以色列的神。(诗篇68:24,35)

“圣所”表示信之真理所在的天堂。这就是为何经上用“神”，而非“耶和华”之名，还提到“王”；因为“神”用在论述真理的地方，“耶和华”用在论述良善的地方(2586,2769,2807,2822,3921e,4402,7010,7268节)，“王”表示真理(1672,1728,2015,2069,3009,4575,4581,4966,5044,5068,6148节)。

人民要赞美耶，因为祂从至高的圣所垂看。耶和华从天向地观看，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。(诗篇102:18-20)

此处“圣所”也表示信之真理方面的天堂。

你们要在神的圣所赞美神，在祂能力的穹苍下赞美祂！(诗篇150:1)

“在圣所赞美”表示出于来自主的信之真理赞美，“在能力的穹苍下赞美”表示出于来自主的仁之良善（赞美）。

8331.“耶和华必作王，直到永永远远”表唯独主是天地的主。这从以下事实清楚可知：论到耶和华，也就是主，经上可以说“祂必作王，直到永永远远”；论到天使，经上可以说他们要掌王权，不过是靠着主或主的力量；因此，唯独主通过他们作王。在属教会的古人当中，人们习惯说“神作王”，以及“神必永远作王”，以此表示教会一切都好，因为那时，来自神性的良善和真理住在那里。这种说法一般表示耶和华是独一神；对那些熟知主降临的人来说，它表示主是天地的独一主。由于在教会，古人当中习惯说“神必作王”，所以大卫的几篇诗篇都有“耶和华必作王”的题词(参看诗篇93:1;97:1;99:1)。在以下经文中：

耶和华要作王，直到永远。锡安哪，你的神要作王，直到世世代代！哈利路耶！(诗篇146:10)

以赛亚书：

那报好消息的，对锡安说，你的神作王了！这人的脚登山何等佳美！(以赛亚书52:7)

这论及主。启示录：

世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，世世无穷。(启示录11:15)

我听见一人说，哈利路耶！因为主神作王了。(启示录19:6)

从这些经文也明显可知，这些话是喜乐的话，“哈利路耶”的感叹由此而来，故经上说：“那报好消息的，说，你的神作王了！这人的脚何等佳美！”主是天地的主，这一点明显可见于马太福音：

耶稣对门徒说，天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

8332.“因为法老的马匹、战车和马兵”表存在于那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人身上的属于一种败坏理解力的一切虚假。这从“法老的马匹”、“战车”和“马兵”的含义，以及“法老”和“埃及人”的代表清楚可知，“法老的马匹”，以及“战车”和“马兵”是指属于一种败坏理解力的一切虚假(参看8146,8148节)；“法老”和“埃及人”是指那些支持与仁分离之信并过着邪恶生活的人(7926,8148节)。

8333.“下到海中”表诅咒。这从“红海”的含义清楚可知，“红海”是指地狱(8099,8137,8138节)；在此是指诅咒，因为经上说他们“下到海中”，之后“耶和华使海水回流到他们身上”，以此表示他们坠入地狱。因为恶人在下地狱之前会受到诅咒。

8334.“耶和华使海水回流到他们身上”表由于主在那些处于良善之人中间的同在，他们准备用于善人的邪恶所生的虚假回到他们自己身上。这从“耶和华使海水回流到他们身上”的含义清楚可知，“耶和华使海水回流到他们身上”是指他们准备用于善人的邪恶所生的虚假回到他们自己身上。邪恶所生的虚假被聚集为一体，并倾倒在那些陷入邪恶的人身上，他们被这些虚假包围（参看8146节）。按照秩序的律法，他们准备用于其他人的邪恶所生的虚假回到他们自己身上（8214,8223,8226节）。被邪恶的虚假包围就是被投入地狱（8210,8232节）。这一切的发生仅仅因为主在善人中间的同在，祂以此保护他们，并赐予他们天堂和天堂的喜乐（8137e,8265节）。

8335.“惟有以色列人走在海中间的干地上”表那些处于真理之良善和良善之真理的人安全通过那地狱的区域。这从前面的解释(8099,8185节)清楚可知。

8336.出埃及记15:20,21.亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓，众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。米利暗回应她们，你们要向耶和华歌唱，因祂高举自己，将马和骑马的投在海中。

“亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓”表出于信之良善将荣耀归于主。“众妇女也跟她出去”表一切真理之良善。“拿鼓跳舞”表出于欢喜快乐的赞美。“米利暗回应她们”表一种回应。“你们要向耶和华歌唱”表荣耀唯独属于主。“因祂高举自己”表祂已经在祂的人性中显明祂的神性。“将马和骑马的投在海中”表仅仅由于祂的同在，信仰上的虚假和生活上的邪恶就把自己投入地狱。

8337.“亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓”表出于信之良善将荣耀归于主。这从“米利暗”的代表，以及“女先知”和“手里拿着鼓”的含义清楚可知。“米利暗”是指信之良善，因为“摩西”代表直接从主发出的信之真理，因而代表内在真理；而“亚伦”代表间接从主发出的信之真理，因而代表外在真理(参看7009,7089,7382节)；所以“米利暗”是指间接从主发出的信之良善；因为当男人代表真理时，他们的女人便代表良善(6014节)。由于米利暗和妇女代表外在良善，故经上补充说“亚伦的姐姐”，而不是说“摩西的姐姐”；此外，良善与真理之间的关系就姊妹弟兄的关系(3160节)。不过，要知道，当论述属灵教会时，女人代表良善，男人代表真理；而当论述属天教会时，女人代表真理，男人代表良善(4823节)。“女先知”是指施行教导的人(2534,7269节)，在此是指赞美主的人，或也可说，出于信之良善将荣耀归于祂的人，因为她像摩西和以色列的男人那样向耶和华歌唱；“歌唱”表示将荣耀归于8261,8263,8267节)。“手里拿着鼓”是指出于信之良善将荣耀归于，因为“鼓”论及属灵良善，或也可说，论及信之良善(4138节)。

在以前的时代，当敬拜神时，会用到许多种乐器，但有很多区别。一般来说，管乐器用来表达对良善的感情，弦乐器用来表达对真理的感情；这一切起源于每种声音与情感的对应关系。众所周知，有些种类的乐器用来表达一种属世情感，有些种类的乐器则用来表达另一种属世情感，当演奏出一段合适的旋律时，它们确实会激起这些情感。通晓音乐的人都知道这些事，也会恰当地利用它们。其原因在于声音的本质，以及它与情感的契合。人类最初不是通过科学和艺术，而是通过耳朵及其敏锐的听觉来了解它的。由此清楚可知，这种能力并非源于自然界，而是源于灵界；它源于按照真正的秩序流入自然界的事物与灵界的实际事物之间的对应关系。和谐的声音和它所取的各种形式对应于灵界中欢喜快乐的状态；那里欢喜快乐的状态源于情感，也就是灵界中对良善和真理的情感。由此可见，乐器对应于属灵和属天情感的快乐和愉悦，有些乐器对应于属天的情感，有些乐器对应于属灵的情感；关于这个主题，可参看前面的阐述和说明（418-420,4138节）。

至于具体的“鼓”，它对应于属灵良善，也就是真理之良善。这是因为，

鼓既不是弦乐器，也不是管乐器，而是由皮制成的，可以说是一根连续的弦乐器；此外，它的声音比弦乐器的声音更沉重、更深厚。这一点也可从圣言看出来，有些地方提到了“鼓”，如以赛亚书：

击鼓的喜乐止息，宴乐人的喧哗停止，弹竖琴的喜乐也止息了。(以赛亚书24:8)

“击鼓的喜乐”表示属于对信之良善的情感的快乐；“弹竖琴的喜乐”表示属于对信之真理的情感的快乐。耶利米书：

以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立；你必再装饰你的鼓，出去与欢乐的人一同跳舞。(耶利米书31:4)

“装饰鼓”表示出于属灵的良善将荣耀归于神，因为它论述的是“以色列的处女”所表示的属灵教会。

在以西结书也一样：

你曾在伊甸、神的园中，你鼓笛的手工在你那里，在你受造之日，它们就预备了。(以西结书28:13)

这论及推罗，推罗表示良善的认知或知识和真理的认知或知识，“鼓”表示对前者的情感，“笛”表示后者的喜乐。诗篇：

神啊，他们在圣所已经看见你行走，我神的行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24,25)

你们当向雅各的神欢呼，放歌击鼓，弹起欢快的竖琴和弦琴。(诗篇81:1,2)

你们要向耶和华唱新歌，愿他们跳舞、用手鼓和竖琴赞美祂的名，愿他们歌颂祂。(诗篇149:1,3)

此处“用手鼓赞美”表示出于属于对信之良善的一种情感的快乐而将荣耀归于；“用竖琴赞美”表示出于属于对信之真理的一种情感的愉悦而将荣耀归于。

你们要击鼓、跳舞赞美祂，用丝弦的乐器和风琴赞美祂，用高声的钹赞美祂，用大响的钹赞美祂。(诗篇150:4,5)

“要击鼓、跳舞赞美”表示出于信之良善和真理赞美；“用丝弦的乐器和风琴”表示出于真理和由此而来的良善。由于一切乐器皆对应于并表示属灵和属天情感的快乐和愉悦，所以许多诗篇都有一个标题，表明他们将如何歌唱，如“用丝弦的乐器”、“用吹的乐器”、“调用八度”、“调用女音”、“用迦特乐器”、“调用慕拉便”（Muth-labben）、“调用第八”、“调用百合花”、“调用麻哈拉”。

8338.“众妇女也跟她出去”表一切真理之良善。这从“妇女”的含义清楚可知，当“男人”是指对真理的情感时，“妇女”是指对良善的情感，如刚才所述（8337节)。

8339.“拿鼓跳舞”表出于欢喜快乐的赞美。这从“鼓”和“跳舞”的含义清楚可知：“鼓”论及对属灵良善的情感，或论及真理之良善，表示其快乐或喜乐，如刚才所述（8337节)；“跳舞”论及对属灵真理的情感，表示其欢喜或愉悦，如下文所述。在古时，内心的欢乐不仅通过乐器和歌唱来见证，还通过跳舞来见证。因为内心的喜乐，或内在的喜乐会迸发为身体的各种行动，如唱歌、跳舞。由于在古时，胜过其它一切感觉的欢喜是属灵的欢喜，也就是源于属各种属灵之爱的情感的感觉，这些感觉是对良善和真理的情感，所以那时人们被允许将跳舞加到歌唱和音乐旋律上，在这些日子也被允许来见证他们的喜乐。这解释了为何在圣言中，经上会提到“跳舞”，以表示属于对真理的情感的欢喜或属于基于良善，或仁爱之信的欢喜，如在以下经文：

你必再装饰你的鼓，出去与欢乐的人一同跳舞。他们的灵魂必像水浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时，处女必欢乐跳舞，少年人和年老的也必一同欢乐。(耶利米书31:4,12,13)

耶利米哀歌：

我们心中的喜乐止息，跳舞变为悲哀。(耶利米哀歌5:15)

诗篇：

你已将我的悲哀给我变为跳舞。(诗篇30:11)

愿他们跳舞赞美祂的名，愿他们用手鼓和竖琴歌颂祂。(诗篇149:3;150:4)

外邦人在拜神时也玩耍、跳舞，这一点明显可见于出埃及记（32:6,19）。

经上之所以提到“欢喜”和“快乐”，是因为在圣言中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。这就是为何在圣言中，经上多次一起提及“欢喜快乐”，如以下经文：

看哪，人却欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)

他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10)

在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3,11)

耶利米书：

欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:11)

撒迦利亚书：

十月的禁食必变为犹大家的欢喜快乐。(撒迦利亚书8:19)

诗篇：

求你使我得听欢喜快乐。(诗篇51:8)

由于上述经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理，所以这二者都提及了；否则，只用一个词就够了。这种神圣的说话方式用在圣言，是为了天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻能存在于圣言的每一个细节中(683,793,801,2173,2516,2712,4138,5138,5502,7945节)。

8340.“米利暗回应她们”表一种互动。这从“回应”的含义清楚可知，当论述的主题是通过歌唱将荣耀归于主时，“回应”是指一种互动。在古人当中，在神圣的敬拜中通过唱诗班来歌唱也是一种习俗，以便有一个或多个人能回应其他人，以此代表一种互动和回应，如来自天堂的教会的回应和来自主的天堂的回应。在以下经文中就是这种含义：

我要应答祂，向祂歌唱。(何西阿书14:8)

民数记：

那时，以色列人唱这歌：泉啊，涌上来！你们要向它应答。(民数记21:17)

8341.“你们要向耶和华歌唱”表荣耀唯独属于主。这从前面的解释(8263节)清楚可知，那里有同样的话。

8342.“因祂高举自己”表祂已经在祂的人性中显明祂的神性。这从前面的阐述(8264节)清楚可知，那里有同样的话。

8343.“将马和骑马的投在海中”表仅仅由于祂的同在，信仰上的虚假和生活上的邪恶就把自己投入地狱。这从“马和骑马的”、“投在海中”的含义清楚可知：“马和骑马的”是指邪恶所生的虚假(参看8146,8148节)；“投在海中”是指下入地狱(参看8099,8137,8138节)；这一切的发生仅仅由于主的同在（参看8137e,8265节）。之所以说虚假和邪恶“把自己”投入地狱，是因为被投入地狱的，正是虚假和邪恶本身，这些东西将它们粘附的人拖了下来。事实上，人通过生活上的邪恶变成邪恶所生的虚假的形式；因此，当伴随虚假的邪恶本身被扔下去时，它们所粘附的形式也与它们一起被拖了下去。虚假和邪恶是从地狱中散发出来的东西，并流入那些已通过生活上的邪恶而使自己的内层变成接受这些散发物的形式之人中间，因为构成思维和意愿的一切事物都是流入的，良善是从天堂流入的，邪恶是从地狱流入的（参看2886-2888,4151,4249,5846,6189,6191,6193,6203,6206,6213,6324,6325,7147,7343节)。正因如此，我们才说信仰上的虚假和生活上的邪恶将自己投入地狱。鉴于此，当天使思想并谈论地狱时，他们思想并谈论完全从地狱居民抽象出来的虚假和邪恶；因为天使总是驱逐专注于人的观念，保留专注于事物的观念(参看5225,5287,5434节)。

8344.出埃及记15:22-26.摩西叫以色列人从红海往前行，他们出去到书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。到了玛拉，因苦不能喝水，因为它们是苦的，所以他给它起名叫玛拉。百姓就向摩西发怨言说，我们喝什么呢？摩西呼求耶和华，耶和华指示他一块木头，他把木头丢在水里，水就变甜了。耶和华为他定了律例、典章，在那里试验他。又说，你若顺服听从耶和华你神的声音，又行祂眼中看为正的事，听从祂的诫命，守祂一切的律例，我就不将所加与埃及人的一切疾病加在你们身上，因为我是耶和华，你的医治者。

“摩西叫以色列人从红海往前行”表他们经过一片地狱区域之后，符合神之真理秩序的下一个阶段。“他们出去到书珥的旷野”表他们接下来被引入的试探状态。“在旷野走了三天，找不着水”表真理是缺乏的，最后完全缺乏。“到了玛拉”表一个试探的状态。“因苦不能喝水，因为它们是苦的”表在他们看来，真理是令人不快的，因为缺乏对良善的情感。“所以他给它起名叫玛拉”表这个试探的状态和本质。“百姓就向摩西发怨言”表试探的苦楚所造成的悲伤。“说，我们喝什么呢”表他们无法忍受真理，因为这些真理由于缺乏对良善的情感而令他们不快。“摩西呼求耶和华”表由于悲伤而向主祈求。“耶和华指示他一块木头”表主安置良善。“他把木头丢在水里”表他用良善充满真理。“水就变甜了”表这些真理由此变得令人愉快。“耶和华为他定了律例、典章”表那时秩序的真理被揭示出来。“在那里试验他”表在总体上的试探方面。“又说”表指示。“你若顺服听从耶和华你神的声音”表信主的诫命。“又行祂眼中看为正的事”表照诫命生活。“听从祂的诫命”表顺服并照信之良善，也就是教会的内在事物生活。“守祂一切的律例”表照信之真理，也就是教会的外在事物生活。“我就不将所加与埃及人的一切疾病加在你们身上”表他们要被阻离存在于那些陷入分离之信并过着邪恶生活之人中间的邪恶。“因为我是耶和华，你的医治者”表唯独主保护他们免受邪恶伤害。

8345.“摩西叫以色列人从红海往前行”表他们经过一片地狱区域之后，符合神之真理秩序的下一个阶段。这从“往前行”和“红海”的含义，以及“摩西”和“以色列”的代表清楚可知：“往前行”是指就生活及其秩序而言，下一个阶段和延续(参看4375,4554,4585,5996,8181节)；“摩西”是指神之真理(7010,7014,7382节)，因此，“摩西叫他们往前行”表示符合神之真理秩序的下一个阶段；“以色列”是指那些属于属灵教会，滞留在低地直到主降临，此时被释放的人(6854,6914,7728,7932,8018,8321节)；“红海”是指那些属于教会，支持与仁分离之信并过着邪恶生活的人所在的地狱(8099,8137,8138节)。当“以色列”所代表的那些人被释放时，他们就被引领经过“红海”所表示的地狱（参看8099节)。

8346.“他们出去到书珥的旷野”表他们接下来被引入的试探状态。这从“出去”和“书珥的旷野”的含义清楚可知：“出去”是指被引入；“书珥的旷野”是指一个试探的状态。“旷野”是指经历试探时的一个状态（参看6828,8098节）；“书珥”是指尚未获得任何生命的教会的记忆知识(1928节)。因此，所表示的是诸如通过试探获得生命的那类事物；因为属灵的生命是通过试探（试探是与邪恶并虚假的属灵冲突或争战）和这些争战中的胜利获得的。那些属于属灵教会的人在主降世之后经历试探，在此之前无法经历试探（参看8159节)。

8347.“在旷野走了三天，找不着水”表真理是缺乏的，最后完全缺乏。这从三天”、“旷野”和“水”的含义清楚可知：三天”是指完整或完全之物(参看2788,4495,7715节)；“旷野”是指经历试探时的一个状态，如刚才所述（8346节)；“水”是指信之真理(2702,3058,3424,4976,5668节)，因此，“找不着水”表示真理是缺乏的。它们完全缺乏的事实由“走了三天”来表示。经上之所以说“在旷野”，是因为他们在那里受试验，如下所示。

8348.“到了玛拉”表一个试探的状态。这从以下事实清楚可知：他们在那里受试验，如接下来这些话所述：

耶和华为他定了律例、典章，在那里试验他。（15:25）

8349.“因苦不能喝水，因为它们是苦的”表在他们看来，真理是令人不快的，因为缺乏对良善的情感。这从“喝水”、“水”和“苦”的含义清楚可知：“喝水”是指领受真理，并在良善的指导之下运用它们，如前所述(3069,5709节)；“水”是指真理，如刚才所述（8347节)；“苦”是指令人不快(7854节)。从这些含义明显可知，“因苦不能喝水，因为它们是苦的”表示在他们看来，真理是令人不快的。它们由于缺乏对良善的情感而令人不快，对此的解释是，真理所含有的一切快乐都归因于良善。对真理的情感之所以来源于良善，是因为良善爱真理，真理爱良善；这二者如同在一个婚姻里那样结合在一起。众所周知，人人都渴望在那些他所热爱，并以之为目的的事物上得到更多指教。一个热爱良善，也就是发自内心想要敬拜神并造福邻舍的人，喜欢学习更多方法来这样做，因而喜欢学习真理。由此可见，对真理的一切情感都是由良善产生的。

诚然，有些人虽过着邪恶的生活，却渴望学习真理；但他们没有对真理的情感，只有为了自我荣耀，也就是为了名声、地位和利益而确认教会教义事物的欲望。对真理的真正情感就在于为了世上的生活，为了永生而想要知道何为真理。当具有这种情感的人所拥有的真理开始缺乏，尤其当他们所知道的真理似乎令人不快时，他们就进入试探。这试探的根源在于以下事实：与良善的联系中断了。人一进入他的自我，这些联系就中断，因为如此他就滑入爱自己或爱世界的邪恶。他一进入这种状态，就开始发现真理令人不快；但他一从这种状态出来，真理就变得令人快乐。这就是接下来描述苦水因木头丢在水里而得治愈的叙事所表示的，因为“木头”表示良善。

8350.“所以他给它起名叫玛拉”表这个试探的状态和本质。这从以下事实清楚可知：在圣言中，给所论述的事物取的名字概括了它们所论及的事物的本质和状态(参看2643,3422,4298,4442节)。故此处“玛拉”表示这几节所论述的试探的本质和状态。此外，“玛拉”表示“苦”。

8351.“百姓就向摩西发怨言”表试探的苦楚所造成的悲伤。这从“怨言”的含义清楚可知，“怨言”是指报怨，是在试探中所发出的那种，因而是指试探的苦楚所造成的悲伤。以色列人在旷野发怨言就描述了那些属于主的属灵教会之人在从侵扰中被释放之后所经历的试探，以及该教会成员注定要经历的试探。由于属灵的试探通常被带到绝望的地步(1787,2694,5279,5280,7147,7166,8165节)，所以“发怨言”表示由于在试探中所感到的悲伤产生而报怨(参看出埃及记16:2,3;27:3;民数记14:27,29,36;16:11)。经上之所以说“向摩西发”，是因为它是向神性所发的怨言；“摩西”代表神性真理(参看6723,6752,6771,6827,7010,7014,7089,7382节)。

至于那些属于属灵教会的人所经历的试探，以及该教会成员注定要经历的试探，要知道，无论信，还是仁，若不通过试探，绝无可能植入那些属于属灵教会的人。因为人在试探中会卷入与虚假和邪恶的争战。这些（虚假和邪恶）从地狱流入外在人，而良善和真理则从主通过内在人流入；内在人与外在人由此发生争战，这就是所谓的“试探”。外在人在何等程度上被带入顺服内在人的状态，信和仁就在何等程度上被植入；因为人的外在或属世层是来自内在人的真理和良善的容器。容器若没有得到适当调整，不能适应，就不会接受从内在所流入的任何东西，而是要么弃绝、要么毁坏、要么扼杀它；其结果就是没有重生。正因如此，试探是必须的，好叫人能经历重生，这是通过信和仁的植入，因而通过一个新意愿和一个新理解力的形成实现的。这也解释了为何“战斗”一词被用于主的教会。关于这个主题，可参看前面的阐述和说明(参看3928,4249,4341,4572,5356,6574,6611,6657,7090e,7122,8159,8168,8179,8273节)。

8352.“说，我们喝什么呢”表他们无法忍受真理，因为这些真理由于缺乏对良善的情感而令他们不快。这从“喝”的含义清楚可知，“喝”是指在真理上接受教导并领受它们，也指对它们拥有一种情感，因而将它们变成自己的(参看3069,3168,3772,4017,4018节)；但此处是指无法忍受它们，因为它们由于缺乏对良善的情感而令人不快；根据前面的解释(8349节)，“水是苦的”就表示它们缺乏对良善的情感。这试探在于以下事实：他们抱怨、悲伤，因为以前他们觉得令人愉快，并由此构成他们属灵生命或天堂生命的真理现在对他们来说，似乎不愉快了，并且如此令人不愉快，以致他们几乎无法忍受它们。

纯属世人无法相信这种事会造成任何悲伤。因为他会想：“真理是否令人愉快跟我有什么关系？如果它们令人不快，把它们扔掉好了”。但属灵人却有完全不同的感想。学习真理并在诸如属于他的灵魂，因而属于他的属灵生命的那类事物上受启示是他生活的乐趣。因此，当这些真理是缺乏的时，他的属灵生命对他来说就成了一种考验和负担；这会产生悲伤和焦虑。原因在于，对良善的情感不断从主经由内在人流入，唤起外在人中相一致的事物，这些事物之前曾引发属于对真理的一种情感的快乐；当这些事物被爱自己爱世界的邪恶攻击，而这个人以前也曾以这些邪恶为快乐时，快乐或情感的冲突就会产生，焦虑就源于此，这反过来又导致悲伤和报怨。

有必要对试探通过真理的缺乏产生时的情形作一个简短的陈述。属灵生命的营养是良善和真理，正如属世生命的营养是饮食。缺乏良善，如同缺乏食物；缺乏真理，如同缺乏喝的。由此导致的悲伤就像饥渴所造成的悲伤。这种对比源自对应关系，因为食物对应于良善，喝的对应于真理。正是由于这种对应关系的存在，所以如果一个人在吃晚餐或午餐的同时，还享有与其他人谈论他所喜爱的那类事物的快乐，那么食物和喝的对身体的滋养，要比他独自坐在餐桌前，没有陪伴时更好、更适宜。在第二种情况下，人接受食物的容器会变窄；但在第一种情况下，这些容器会打开。这些事是通过属灵食物与属世食物的对应关系实现的。之所以说“与其他人谈论他所喜爱的那类事物的快乐”，是因为所有这些快乐都与良善和真理有关；因为与这二者无关的事物在世上不存在。人所爱的与他所具有的良善有关；而教导他良善，并由此与这良善结合的，则与真理有关。

8353.“摩西呼求耶和华”表由于悲伤而向主祈求。这从“呼求”的含义清楚可知，“呼求”是指乞求帮助(参看6801节)，也指深切的悲伤(7782节)；因此，它还表示由于悲伤所作的祈求。在圣言中，“耶和华”是指主（参看8261节）。

8354.“耶和华指示他一块木头”表主安置良善。这从“指示”和“木头”的含义清楚可知：“指示”当由“耶和华”，也就是主来行时，是指赋予觉知，由于这事是通过流注实现的，所以“指示”表示安置；“木头”是指良善(643,2784,2812,3720节)。

8355.“他把木头丢在水里”表他用良善充满真理。这从“把木头丢在水里”的含义清楚可知。当“木头”表示良善，“水”表示真理时，“把木头丢在水里”是指用良善充满真理。“木头”表示良善（参看刚才8354节），“水”表示真理（2702,3058,3424,4976,5668,8349节)。

8356.“水就变甜了”表这些真理由此变得令人愉快。这从“甜”和“水”的含义清楚可知：“甜”是指愉快，因为“甜”在灵义上表示生活的甜蜜，这甜蜜和愉快是一回事；“水”是指真理，如刚才所述（8355节)。此处的情形是这样：人对真理的情感来自良善；因为良善和真理如在一个婚姻中那样结合在一起，因此，一方爱另一方，如同配偶爱配偶。这也解释了为何在圣言中，良善与真理的结合被比作一个“婚姻”，由该婚姻所生的真理与良善被称作“儿女”。由此可见，属于对真理的情感的快乐，唯独追溯到良善。这一点从经历也明显看出来，因为过着良善生活，也就是爱神爱邻的人也爱信之真理。正因如此，只要良善流入并被接受，真理就显得令人愉快。一旦良善停止流入，也就是邪恶开始占主导地位，并阻止良善的流注时，真理就立刻被感觉为不快乐；因为真理和邪恶相互排斥、彼此厌恶。由此可见为何经上吩咐要把一块木头丢在苦水里；又为何这些水因着被丢进来的木头而变甜。神永远不会吩咐采取这种行动，除非它表示这类事。因为神无需木头就能把这些水变甜。

8357.“耶和华为他定了律例、典章”表那时秩序的真理被揭示出来。这从“律例”和“典章”的含义清楚可知：“律例”是指教会的外在真理；“典章”是指教会的内在真理；因此，“为某人定律例、典章”是指照真理按秩序整理某个事物，因而是指揭示它们。“律例”之所以表示秩序的外在真理，是因为教会的每一种外在做法都被称为一条律例”，秩序的每一个外在真理都被称为一个典章”。

8358.“在那里试验他”表在总体上的试探方面。这从前后文清楚可知。前文论述了在旷野的第一次试探；接下来的内容则论述了关于他们必须如何生活才能确保在试探中不会屈服的教导。

8359.“又说”表指示。这从“说”的含义清楚可知，当由耶和华来“说”试探方面的秩序真理时，“说”是指指示(也可参看6879,6881,6883,6891,7186,7267,7304,7380,7517,8127节)。

8360.“你若顺服听从耶和华你神的声音”表信主的诫命。这从“听从”和“耶和华的声音”的含义清楚可知：“听从”是指一种洞察和信仰(参看3921,5017,7216节)；“耶和华的声音”是指来自圣言的宣告，因而是指主的诫命(6971节)。

8361.“又行祂眼中看为正的事”表照诫命生活。这从“行正的事”和“耶和华眼中”的含义清楚可知：“行正的事”是指照真理的指示生活；“耶和华眼中”是指在主面前，因而是指照着祂的诫命，因为当一个人照主的诫命生活时，主在祂的诫命里面；一个拥有对主之信的人也可以说在“祂眼中”。至于“听从声音”，严格来说，它表示顺服(2542,3869,5017节)；但当经上如此处那样还提到“行”这个动词时，在这种情况下，“听从”表示信，“行”表示生活，这从主在以下经文中的话可以看出来：

凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。(马太福音7:24,26)

路加福音：

凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。（路加福音6:47)

那落在好土里的种子，就是人听了圣言，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。（路加福音8:15)

耶稣说，听了神的话而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8:21)

在这些经文中，“听”表示觉知、理解并有信；“行”表示照它们生活。但当经上只提到“听”，没有同时提到“行”时，“听”表示表示意愿和行为上的信，因而表示顺服。原因在于，所听到的东西进入内视，也就是理解力，在那里被意愿持守，并如同通过一个循环那样进入行为。这解释了为何从它所描述的活动的性质来看，“听”这个词能表示顺服，如我们论到“听”或“听从”某人时所说的那样(参看4652-4660节)。

8362.“听从祂的诫命”表顺服并照信之良善，也就是教会的内在事物生活。这从“听从”和“诫命”的含义清楚可知：“听从”是指顺服和生活；“诫命”是指圣言的内在真理(参看3382节)，因而是指信之真理，也就是教会的内在事物。这些真理之所以被称为“信之良善”，是因为它们是意愿。

8363.“守祂一切的律例”表照信之真理，也就是教会的外在事物生活。这从“守”和“律例”的含义清楚可知：“守”也指生活；“律例”是指圣言的外在真理，如前所述（3382,8357节)，因而是指作为教会外在事物的信之真理。在圣言中，许多地方提到律例和诫命，当这一个与那一个一同被提及时，“律例”表示教会的外在之物，“诫命”表示教会的内在之物。

8364.“我就不将所加与埃及人的一切疾病加在你们身上”表他们要被阻离存在于那些陷入分离之信并过着邪恶生活之人中间的邪恶。这从“疾病”和“不加在你身上”的含义，以及“埃及人”的代表清楚可知：“疾病”是指邪恶，如下文所述；“埃及人”是指那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人(参看7097,7317,7926,8148节)；当涉及表示邪恶的“疾病”时，“不加在你身上”是指他们要被阻离邪恶。因为耶和华，也就是主不拿走邪恶，而是使人退离它，把人保持在良善中(929,1581,2256,2406,4564,8206节)。正因如此，“不将疾病加在他们身上”表示他们要被阻离邪恶。

“疾病”之所以表示疾病，是因为就内义而言，所表示的是攻击属灵生命的那类事物。攻击这生命的疾病是邪恶，被称为恶欲和情欲；信和仁构成属灵生命。当虚假取代信之真理，邪恶取代仁之良善时，这生命就患病了；因为它们导致该生命的死亡，这死亡被称为属灵的死亡，是诅咒，正如疾病导致属世生命的死亡。这就是为何“疾病”在内义上表示邪恶；“埃及人的疾病”则表示那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人将自己所投入，并用来侵扰正直人的邪恶；前文论述埃及灾殃的地方论述了这些邪恶。

在圣言的其它地方，“疾病”也表示邪恶，如在摩西五经：

你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。耶和华必将一切的疾病从你身上除去，你所知道埃及各样的恶疾，祂不加在你身上，只加在恨你的人身上。(申命记7:11,15)

你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行祂的一切诫命律例，耶和华必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，都因你行为之败坏、就是你离弃了我的缘故。耶和华必使瘟疫贴在你身上，直到祂将你从地上灭绝。耶和华要用痨病、热病、火症、高烧、干旱、枯槁、霉烂攻击你，这都要追袭你，直到你灭亡。耶和华必用埃及的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治。耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。你因眼中所看见的，必致疯狂。耶和华必攻击你，使膝上腿上，从脚掌到头顶，长毒疮无法医治。祂必将埃及一切的疾病，以及没有写在这律法书上的各样病症、灾殃降都扔回你身上。耶和华却使你心发颤，眼目憔悴，灵魂忧伤。(申命记28:15,20-22,27,28,34,35,60,61,65)

此处所提到的一切疾病皆表示属灵的疾病，也就是毁灭意愿良善的生命的邪恶和毁灭理解真理的生命的虚假；简言之，就是毁灭信和仁所构成的属灵生命的事物。属世疾病还对应于这类事物，因为人类当中出现的一切疾病都来源于属灵疾病，因为每一种都由于罪而存在(5712,5726节)。此外，每种疾病都对应于自己的邪恶；原因在于，构成人生命的一切皆来源于灵界。因此，如果人的属灵生命患病了，邪恶就由此蔓延至他的属世生命，并在那里变成一种疾病。关于疾病与邪恶的对应关系，可参看通过经历所作出的说明（5711-5727节)。

其它地方的“疾病或病症”也表示这些事物，如摩西五经：

你们要敬拜耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮与你的水；我必从你们中间除去疾病。(出埃及记23:25).

利未记：

如果你们弃绝我的律例，灵魂厌恶我的典章，不遵行我一切的诫命，使我的约失效，我必命定惊惶，叫眼目干瘪、折磨灵魂的痨病、热病临到你们。(利未记26:15,16)

“痨病”表示真理的减少和虚假的增多；“热病”表示邪恶的欲望。还有以下经文：

你们为什么一再背叛呢？满头患病，全心发昏。从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、疤痕与新打的伤痕，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。(以赛亚书1:5,6)

没有人能明白此处“患病”、“伤口”、“疤痕”、“伤痕”表示罪。在以西结书也一样：

祸哉！以色列的牧人，瘦弱的羊，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有包扎。(以西结书34:2,4)

诗篇：

我的罪孽高过我的头，因我的愚昧，我的伤腐烂殆尽。我满腹烧灼，我的肉无一完全。(诗篇38:4,5,7)

由于“疾病”表示属灵生命的紊乱和邪恶，所以各种的疾病也表示该生命的各种紊乱和邪恶。“瘟疫”表示良善和真理的荒凉或荒谬（参看7102,7505节）；“麻风病”表示对真理的亵渎（6963节）。一般来说，“疾病”表示罪，这也可见于以赛亚书：

一个多受痛苦，熟悉病患的人；人因此好像掩面不顾祂；祂被藐视，我们也不尊重祂。祂诚然担当我们的病患，背负我们的痛苦；因祂受的鞭伤，我们得医治。(以赛亚书53:3-5)

这论及主。

由于疾病代表不义之道和属灵生命的邪恶，所以主所医治的疾病表示从侵扰教会和人类，并导致属灵死亡的各种邪恶和虚假当中得释放。神迹与其它奇迹的区别在于以下事实：它们涉及并关注教会和天国的状态；这就是为何主的神迹主要是医治疾病，这主向施洗约翰打发来的门徒所说的话就表示这一点：

你们把所听见、所看见的事告诉约翰：就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音听。(马太福音11:4,5)

这就是为何经上如此频繁地说，主在百姓中间医治各样疾病和病症(马太福音4:23;9:35;14:14,35,36路加福音4:40;5:15;6:17;7:21马可福音1:32-34;3:10)。

8365.“因为我是耶和华，你的医治者”表唯独主保护他们免受邪恶伤害。这从“医治”的含义清楚可知，“医治”是指治愈邪恶，也指保护免受邪恶伤害；因为当“疾病”表示邪恶时，“医治”表示治愈人们的邪恶，并保护他们免受邪恶伤害，这在圣言中也多次出现，如在摩西五经：

我使人死，我使人活；我击伤，我也医治。(申命记32:39)

耶利米书：

耶和华啊，求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救。(耶利米书17:14)

我必使你康复，医治你的伤痕。(耶利米书30:17)

诗篇：

他在病中，你必翻转他整个床。我曾说，耶和华啊，求你怜恤我，医治我的灵魂，因为我得罪了你。(诗篇41:3,4)

除了这些经文外，还有许多其它经文（如以赛亚书6:10;53:5;57:18,19;耶利米书3:22;17:14;何西阿书6:1;7:1;11:3;14:4;撒迦利亚书11:16;诗篇30:2等等）。由于“医治”具有这种含义，所以主也自称“医生”：

康健的人不需要医生，有病的人才需要。我来，本不是叫义人，乃是叫罪人悔改。(马太福音9:12,13;马可福音2:17;路加福音5:31,32)

8366.出埃及记15:27.他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树，他们就在那里的水边安营。

“他们到了以琳”表一种启示和情感的状态，因而一种试探过后的安慰状态。“在那里有十二股水泉”表在这种状态下，他们拥有一切丰盛的真理。七十棵棕树”表同等量的真理之良善。“他们就在那里的水边安营”表试探过后，信之真理通过爱之良善被排列成序。

8367.“他们到了以琳”表一种启示和情感的状态，因而一种试探过后的安慰状态。这从“以琳”的含义清楚可知。和以色列人所到过的其它所有地方一样，“以琳”体现并表示所论述的事物的状态和本质(参看2643,3422,4298,4442节)；在此则“以琳”表示试探过后的状态，即一种启示和情感，因而安慰的状态。因为一切属灵试探过后都启示和情感，因而愉悦和快乐到来；愉悦是由于通过真理而来的启示，快乐是由于对良善的情感。

安慰随试探而来（参看4572,5246,5628,6829节）；原因在于，通过试探，真理和良善被植入并联结起来；结果，就其灵而言，此人从内在被引入天堂和他以前就已经与之相关的天堂社群。一旦试探结束，以前部分关闭的与天堂的联系就会打开。启示和情感，以及随之的愉悦和快乐由此产生；因为那时，与他相联的天使通过真理并通过良善进入。“十二股水泉”表示通过真理而来的启示和由此产生的愉悦，因为“泉”表示真理；七十棵棕树”表示由良善所产生的对真理的情感和这情感所带来的快乐，如下文所述。

8368.“在那里有十二股水泉”表在这种状态下，他们拥有一切丰盛的真理。这从“十二”和“泉”的含义清楚可知：“十二”表示整体上的一切事物(参看2089,2129e,2130e,3272,3858,3913,7973节)，因而是指一切丰盛；“泉”是指信之真理，如前所述(2702,3096,3424,4861节)。从这些含义明显可知，“十二股水泉”表示一切丰盛的真理；由此可推知，这些话还表示启示和由此产生的愉悦。因为拥有一切丰盛的真理之人也有启示，有启示的人只要出于情感渴慕真理，就拥有愉悦。

8369.七十棵棕树”表同等量的真理之良善，也就是一切丰盛的真理之良善。这从七十”和“棕树”的含义清楚可知：七十”和“十二”一样，也表示整体上的一切事物(参看7973节)；“棕树”是指属灵教会的良善，也就是真理之良善。“棕树”因表示良善，故也表示对良善的情感和由这种情感所产生的快乐，因为一切快乐皆来自对良善的情感。“棕树”因具有这种含义，故也用于神圣的节日，如根据摩西五经中的以下经文，在住棚节：

第一日，要拿美好树上的果子和棕树叶，与茂密树的枝条，并溪流边的杨柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。(利未记23:40)

“美好树上的果子”表示属天良善，“棕树”表示属灵良善或真理之良善；“茂密树的枝条”表示记忆知识的真理；“溪流边的杨柳枝”表示属于属世层的最低级的真理；因此，这四者表示在其适当秩序中的一切良善和真理。

“棕树”是源于良善的神圣节日的标志，这一点从以下经文也能清楚

看出来：

有一大群上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着：和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！(约翰福音12:12,13)

启示录：

我观看，见有一大群人，站在宝座和羔羊面前，披着白袍，手拿棕树枝。(启示录7:9)

约珥书：

葡萄树枯干，无花果树衰残，石榴树、棕树也都枯乾；一切喜乐都从人的众子那里枯干。(约珥书1:12)

诗篇：

义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。(诗篇92:12)

此处“棕树”表示良善，“香柏树”表示真理。

“棕树”因表示良善，故也表示智慧，因为智慧属于良善。殿的墙上刻着的棕树与基路伯并花表示这种智慧；因为“殿”表示主自己，在代表意义上表示天堂(2777,3720节)。“香柏树”、“棕树”和“墙上的花”表示来自主的旨意，智慧和聪明，因而表示属于天堂的一切事物。它们被刻在殿的墙上，这一事实明显可见于列王纪：

所罗门在内殿周围的墙上，都刻着基路伯、棕树和初开之花的雕像。在橄榄木做的两门扇上，刻着基路伯、棕树和初开之花的雕像，都包上金子，他在基路伯和棕树上也洒上金子。(列王纪上6:29,32)

这些“雕像”代表天堂的状态；“基路伯”代表主的圣治或天命，因而代表一切事物皆来自祂这一真理，“基路伯”表示圣治或天命（参看308节)；“棕树”代表属于来自主的良善的智慧；“花”代表属于来自主的真理的聪明；包基路伯和棕树的“金子”表示在众天堂普遍占据主导地位的爱之良善。“金”表示爱之良善（参看113,1551,1552,5658节)。这一切也解释了为何以西结书中对表示主之天堂的新殿的描述中，经上说“基路伯”和“棕树”在四处的墙上(以西结书41:17,18,20,25,26)。

8370.“他们就在那里的水边安营”表试探过后，信之真理通过爱之良善被排列成序。这从“安营”和“水”的含义清楚可知：“安营”是指将真理和良善排列成序(8103e,8130,8131,8155节)；“水”是指信之真理(2702,3058,3424,4976,5668节)。“在水边安营”之所以表示信之真理通过爱之良善被排列成序，是因为“营”表示真理和良善(8193,8196节)；“安营”表示将它们排列成序；“水”表示照着来自神的真理。之所以说“通过爱之良善”，是因为将真理排列成序是通过爱之良善实现的；因为真理在良善之下并照着良善排列自己，可以说照着它们所存在于其中的那个人的形像而与良善合为一体。之所以说照着“它们存在于其中的那个人的形像”，是因为一个人的灵之形像，也就是他的内在人，就是此人真正的自我；该形像完全照着通过与他同在的良善而对真理的有序整理和排列而塑成。这就是为何当天使出现时，爱之良善的气场就从他们身上涌出来，冲击在场之人的情感；信之真理从他们脸上闪耀出来。在灵界，这类事是显而易见的，也是能清楚感知到的。之所以说这种有序排列在试探之后发生，是因为良善和真理通过试探被植入人，但直到试探结束，它们才被排列成序。事实上，试探的状态是混乱的，而试探之后的状态是平静的；这种有序排列是在平静中进行的。因此，试探之后还伴随着由来自真理的启示所产生的一种愉悦感，以及由对良善的情感所产生的一种快乐感，如刚才所述（8367节)。

木星的灵人和居民-续

8371.来自木星的灵人告知我关于木星居民的各种事，如他们的走路方式、饮食和家园等等。就他们的行走方式而言，他们不像这个和许多其它星球的居民那样直立行走，也不像动物那样四足行走。相反，他们行走时，会用手掌来协助自己，交替半直着身子站立行走；每走三步还把脸转到侧面和身后，同时身体略微弯曲。他们很快就完成这些动作，因为在他们中间，让别人看不到脸，是不得体的。

8372.当以这种方式走路时，他们始终把脸朝前，从而朝前看，从不朝下或朝地面看。他们称朝下看是可憎恶的。他们当中唯有最没有价值、最低等的人才会这样做，他们若不习惯朝前看，就会从社群被逐出。

8373.然而，他们坐下时，上半身直起来，和我们地球人一样；不过，他们盘腿而坐。不仅走路的时候，而且坐着的时候，他们都特别小心，以确保没有人在背后看他们，而是只看脸。此外，他们很愿意让人看见他们的脸，因为他们的心灵通过脸来表现。他们从不展示出与心灵不同的一张脸；这是不可能的。凡与他们同在的人也能由此清楚知道，他们对自己是什么感觉，他们从不隐藏这些感觉。最重要的是，他能分辨友好的表现是真诚的还是假装的。

8374.这些事是他们的灵人指示给我的，并被他们的天使证实。因此，他们的灵人看上去也不像其他灵人那样直立行走，而是像在水中游泳的人，用手帮助自己往前走，并时不时地环顾四周。

8375.那些生活在温暖地带的人除了腰臀部有遮盖之外，都赤身裸体；他们不以赤身露体为耻，因为他们的心灵是贞洁的，他们只爱自己的配偶，憎恶通奸。令他们非常惊讶的是，我们地球灵在看见他们这样走路，并且赤身裸体时，竟嘲笑他们，还有猥亵的想法，却不关注与他们的天上生活有关的任何事，只对这类细节感兴趣。他们说，这是一个迹象，表明这些灵人关心身体和地上的事物胜过天上的事物，脑子里塞满了不得体的想法。他们被告知，对那些在一种纯真的状态下过着贞洁生活的人来说，赤身裸体既不是羞耻，也不是丑闻，只对那些生活猥亵、淫秽的人来说才是。

8376.木星居民躺在床上时，会脸朝前或看向内室，而不是脸朝后，或对着墙。他们的灵人告诉我这一切，并说明他们这样躺着的原因，即：他们认为这样他们就把脸转向主；而如果朝后看，他们的脸就会转离主。当我躺在床上时，这种事有时也发生在我身上；只是以前我不知道原因。

8377.他们们喜欢花很长时间吃东西，倒不是为了享受食物，而是为了享受那时的交谈。他们坐席的时候，不是坐在椅子或长凳上，或长满青草的河岸上，也不是坐在草皮上，而是坐在一种树的叶子上。他们不想说是哪种树的叶子；但我猜了猜，提到几种树名，最后提到无花果树的叶子，他们承认了。

8378.他们还说，他们预备食物不是美味，主要关注食物的用处；他们补充说，他们发现有用的食物是很有滋味的。关于这个问题，灵人们进行了一次讨论；他们说，对食物的这种态度对人是有益的，因为这样他就从心里渴望拥有一个在健康身体中的健康心智。但那些让味觉占主导的人则不然，由于这种态度，身体会生病，至少内在衰弱，从而心智也衰弱。因为心智的活动依赖于身体的接受器官的状况，正如视觉取决于眼睛的状况。后一种态度会导致疯狂的想法，即认为生活的一切乐趣，就是人们所说的至善，在于奢侈和肉体享受。这也导致在思维和判断方面的愚钝，以及在身体和世界方面的精明。这使得人就像纯粹的动物，这些人也不恰当地把自己比作动物。

8379.他们的住所也被指示给我。它们低矮，由木头建成，内部覆盖一层白蓝色的树皮，周围和上面点缀着小星星，类似天空。因为他们想让他们的房屋内部看上去像可见的天空及其星辰。这是因为他们认为天使所住的地方就在天空。另外，他们也有圆顶、拉长的帐篷；这些帐篷里面同样点缀蓝色背景上的小星星。白天他们就进去，防止他们的脸被太阳的热灼伤；他们精心呵护自己的脸，因为他们并不将脸视为身体的一部分。他们格外用心地修整他们这些帐篷，并保持清洁，也在里面吃饭。

8380.他们并不怎么关心世俗事物，因为他们彼此以家庭居住，除了吃住之外，也不寻求更多。除了这些东西以外，他们并不将超出这些的任何东西视为必需或有用的。他们最关心小孩子的抚养，对他们有最温柔的爱。

8381.当木星灵观看我们地球上的马时，我觉得这些马似乎比平常的时候小，尽管事实上，它们相当健壮、高大。这是由于木星灵对他们自己的马所持的观念。他们说，他们也有类似的马，但体格大多了；这些马是野生的，或生活在森林里；一看见它们，人们就被它们惊吓，尽管它们完全无害。他们补充说，他们对马恐惧是与生俱来的，或先天的。这给予他们机会去思想这种恐惧的原因。因为在灵界，一匹马在灵义上代表由记忆知识所形成的理解力(2760-2762,6534节)；他们因害怕通过知识培养这种能力，所以就害怕进入它们。下文我们会看到，他们对属于人类学问的记忆知识不感兴趣。

8382.木星有时会派使者或使臣与我同在，以便与我交流，并把他们长时间地留在我身边。我由此得以知道他们的秉性；他们完全不同于我们地球灵。当与我同在时，他们经常被我们地球灵骚扰，但他们不为之所扰。他们只是把这事报告给派遣他们的灵人社群；他们在报告这事时，从我身边退离了一点。

8383.有一次，属于我们地球的一些恶灵被允许搞恶作剧，骚扰与我同在的木星灵。后者忍了他们很长时间，最后承认实在忍不下去了；他们觉得再没有比这些恶灵更坏的了。因为他们将木星灵的想象力，以及思维能力败坏到这种程度，以致木星灵觉得自己似乎他们似乎被囚，若没有神的帮助，就无法从中挣脱出来。

当我从圣言读到关于我们救主十字架受难的一些经文时，一些欧洲灵人就注入可怕的绊脚石，企图迷惑木星灵。于是便调查这些灵人是谁，在世时是干什么的；结果发现，其中一些灵人曾是传教士，和那些自称主的会士或耶稣会士的人没什么两样；他们在世时能通过传讲主的十字架受难而将普通百姓感动到流泪。木星被告知原因，即：他们在世上想一套，说一套；因此心里是一套，嘴上是另一套。不过，现在他们不被允许以这种虚假的方式说话；因为当他们成为灵人时，就被迫完全按照他们所想的说话。木星灵对一个人的内在与外在之间竟存在天壤之别，也就是说，一个人所想的竟然完全不同于他所想的而感到目瞪口呆，这对他们来说是不可能的。

8384.木星灵在靠近时是温柔、甜蜜的，说话也很体贴、谨慎；并且在说话前先思考一下。他们的这种性情源于他们在世上的生活，因为在世时，如果他们做了或说了任何违背秩序的事，其他人就会用各种方法使他们悔改；对于那些顽固不化的人，则通过惩罚使他们悔改。

8385.他们在我的思维中发现一种渴望，即我想在我们地球上公布这些事。他们不希望我这样做，因为他们被禁止透露他们的灵人对他们所说的话。他们感到惊奇的是，这些事仅仅通过文字就能公之于众；这时，我告诉他们我们地球上的印刷术，以及圣言，还告诉他们教会所制定的教义。我说，圣言和这些教义以出版的形式发出，并以这种方式被人学习。

8386.我们将下一章末尾继续讲述木星的灵人和居民。（拉丁文第6卷结束）

16章仁之教义

8387.凡想要得救的人必须认罪并实实在在地悔改。

8388.认罪包括对邪恶有十分清楚地认识，在自己里面看见它们，承认它们，自认有罪，并由于它们而自责。当这一切在神面前完成时，就是认罪。

8389.在以这种方式认罪并出于一颗谦卑的心祈求宽恕之后就是实实在在地悔改；悔改就是放弃邪恶，并照信之诫命过一种新的生活。

8390.那些只承认自己完全是一个罪人，认为自己犯下各种罪恶，却不检查自己，也就是看不见自己的罪恶之人也会忏悔。但这不是悔罪者的忏悔，因为他们以后的生活一如既往。

8391.那些过着信仰生活的人每天都在悔改。他们会反省自己里面的邪恶，承认它们，提防它们，祈求主的帮助。因为人凭自己常常跌倒，却又常常被主扶起来。当他心里渴望邪恶的东西时，他就凭自己跌倒了；但当他抵制邪恶，并因此不去作恶时，他就被主扶起来了。这就是所有处于良善之人的状态；然而，那些陷入邪恶的人却常常跌倒，也常常被主扶起来；但主这样做只是为了防止他们掉进最悲惨的地狱，而是把他们带进一个更温和的地狱；因为如果任由他们自己，他们会竭尽全力地把自己带入最悲惨的地狱。

8392.在自由状态下所作的悔改是有效的；但在强迫状态下所作的悔改是无效的。强迫状态是指一个人在生病、由于不幸而抑郁，或临死时所处的状态；总之，就是夺走正常理性的功用的一切恐惧。恶人在强迫状态下会承诺悔改，也行善事，可一进入自由状态，他就会返回到他以前的罪恶生活。但善人则不然；对他来说，这些状态是他在其中获胜的试探状态。

8393.口头上而非生活中的悔改不是悔改。口头上的悔改不会使罪得到宽恕；只有生活中的悔改才能做到这一点。主作为怜悯本身，总是宽恕人的罪；但罪却粘附于人，无论他多么以为它们已经得到宽恕。这些罪若不通过照信之诫命生活，也不会从他身上移除。他在生活中遵行这些诫命到何等程度，他的罪就在何等程度上被移除；他的罪在何等程度上被移除，就在何等程度上被宽恕。因为主使人退离邪恶，将他保守在良善中；他在来世能远离邪恶到他活在肉身期间抵制邪恶的程度；那时，他能被保持在良善中到他活在肉身期间出于对良善的情感而行善的程度。由此可见何为罪的宽恕，它是如何发生的。凡认为还有其它任何方式可以使罪得到宽恕的人都大错特错了。

8394.一个人在检查自己，承认自己的罪，并切实悔改之后，就必须始终坚定地保持在良善中，直到生命结束。然而，他以后若回到以前的罪恶生活，重新接受它，就会亵渎那良善，因为这时，他将邪恶与良善结合在一起。结果，他后来的状态比先前的更糟糕，正如主所说的：

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇，却寻不着。于是说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。(马太福音12:43-45)

出埃及记16

1.他们从以琳起行，在出埃及地后第二个月十五日，以色列人的全会众到了以琳和西乃中间、汛的旷野。

2.以色列人的全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言，

3.以色列人对他们说，巴不得我们在埃及地早死在耶和华的手下；那时我们坐在肉锅旁，吃饼得饱。你们将我们领出来，到这旷野，是要用饥饿杀死这全会众啊！

4.耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。百姓可以出去，当天收集一天的话，我好试验他们是否行在我的律法中。

5.到第六天他们要把所收进来的预备好了，是天天所收集的两倍。

6.摩西、亚伦对以色列众人说，到了晚上，你们就知道是耶和华将你们从埃及地领出来的。

7.早晨，你们要看见耶和华的荣耀，因为祂听见你们向耶和华所发的怨言了。我们算什么，你们竟向我们发怨言呢？

8.摩西说，耶和华晚上必给你们肉吃，早晨必给你们食物得饱，因为耶和华已经听见你们向祂所发的怨言。我们算什么？你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。

9.摩西对亚伦说，你对以色列人的全会众说，你们就走近耶和华面前，因为祂已经听见你们的怨言了。

10.亚伦正对以色列人的全会众说话的时候，他们回头向旷野观看，看哪，耶和华的荣耀在云中显现。

11.耶和华晓谕摩西说，

12.我已经听见以色列人的怨言，你告诉他们说，你们要在黄昏之间吃肉，早晨必有食物得饱，你们就知道我是耶和华你们的神。

13.到了晚上，有鹌鹑上来，遮满了营。早晨，营周围有一层露水。

14.那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物，像地上的白霜一样小。

15.以色列人看见，就彼此对问说，这是什么呢？因为他们不知道是什么摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。

16.耶和华所吩咐的话是这样：你们各人要按着自己所吃的饭量收集，按你们的人口数，一头一俄梅珥；各人为凡在帐棚里的人取它。

17.以色列人就这样行，收集它，有多收的，有少收的。

18.及至用一俄梅珥量一量，多收的也没有余，少收的也没有缺；各人按着自己所吃的饭量收集。

19.摩西对他们说,所收的，不许什么人留到早晨。

20.他们不听从摩西，有人把它留到早晨，它就生虫变臭了；摩西便向他们发怒。

21.他们每日早晨按着各人所吃的饭量收集吗哪，日头一发热，它就融化了。

22.到第六天，他们收集了双倍的食物，每人两俄梅珥。会众所有的首领来告诉摩西。

23.摩西对他们说，耶和华所说的是这样：明天是一个安息日，向耶和华守的一个圣安息日，你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的要给自己留着，存放到早晨。

24.他们就照摩西的吩咐留到早晨，也不臭，里头也没有虫子。

25.摩西说，你们今天吃这个吧！因为今天是向耶和华守的安息日，今天你们在田野必找不着了。

26.六天可以收集它，第七天乃是安息日，那一天必没有了。

27.第七天百姓中有人出去收集，什么也找不着。

28.耶和华对摩西说，你们不肯守我的诫命和律法要到几时呢？

29.你们看！耶和华既将安息日赐给你们，所以第六天祂赐给你们两天的食物，第七天各人要在自己的地方休息，不许什么人从自己的地方出去。

30.于是，百姓第七天休息了。

31.以色列家给它起名叫吗哪，样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。

32.摩西说，耶和华所吩咐的话是这样：要将一满俄梅珥吗哪留给你们的后代，使他们可以看见我将你们领出埃及地的时候，在旷野所给你们吃的食物。

33.摩西对亚伦说，你拿一个罐子，盛一满俄梅珥吗哪，存在耶和华面前，留给你们的后代。

34.耶和华怎么吩咐摩西，亚伦就怎么把吗哪存放在法柜前，保留起来。

35.以色列人吃吗哪共四十年，直到进了有人居住之地；他们吃吗哪，直到进了迦南地的边界。

36.一俄梅珥是一伊法的十分之一。

概览

8395.前一章论述了那些属于属灵教会之人的第二次试探，这次试探的发生是因为真理被感觉令人不快。本章在内义上论述了第三次试探，这次试探的发生是因为良善的缺乏。以色列人所抱怨的食物和肉的缺乏就表示一种良善的缺乏。他们所领受的吗哪，以及鹌鹑则表示并描述了试探过后的安慰。吗哪是指属灵良善。主不断将这种良善赋予他们，他们每天领受吗哪，并且如果他们收集过多，吗哪就会生虫表示无需他们操心和帮助。

内义

8396.出埃及记16:1.他们从以琳起行，在出埃及地后第二个月十五日，以色列人的全会众到了以琳和西乃中间、汛的旷野。

“他们从以琳起行”表下一个阶段。“以色列人的全会众到了汛的旷野”表到达试探的另一个状态。“以琳和西乃中间”表一个延续及其本质。“在第二个月十五日”表这个被认为与……有关的状态。“出埃及地后”表与当他们第一次从侵扰中被释放时，他们的状态。

8397.“他们从以琳起行”表下一个阶段。这从“起行”和“以琳”的含义清楚可知：“起行”是指下一个阶段和一个延续(参看4375,4554,4585,5996,8181,8345节)；“以琳”是指试探过后的一个安慰状态(8367节)，因此，“他们从以琳起行”表示就试探的状态而言，在生活上的下一个阶段。因为当那些属于属灵教会的人正经历试探时，他们便从一个试探被带入另一个试探。这下一个阶段就是此处“起行”所表示的。“起行”之所以表示下一个阶段，是因为和时间一样，空间在来世并不存在，取而代之的是状态(2625,2837,3356,3387,4321,4882,5605,7381节)。所以，“运动或迁移”并非表示运动或迁移，“起行”也非表示起行；而是表示状态的变化和下一步的阶段。

8398.“以色列人的全会众到了汛的旷野”表到达试探的另一个状态。这从“到了”、“以色列人的会众”、“旷野”和“罪”的含义清楚可知：“到了”是指“起行”所表示(参看8397节)的下一个阶段的一个点；“以色列人的会众”是指那些属于属灵教会的人(7843节)；“旷野”是指经历试探时的一个状态；“罪”是指这个状态的本质；因为名字包含所论述的事物的整个本质，如前面各处所示。由于对缺乏食物和肉的怨言表示试探，吗哪和鹌鹑表示之后的安慰，所以“汛”表示什么就显而易见了，即表示作为由真理所产生的良善。因此，“汛”，即埃及的一座城市（汛的旷野由这城而得名），在反面意义表示由虚假所产生的邪恶。以西结书：

我必将我的忿怒倒在汛，就是埃及的力量上，并要剪除挪的众人。我必在埃及中使火着起，汛必大大痛苦，挪必被攻破，挪弗终日见仇敌。亚文和比伯实的少年人必倒在剑下，这些人必被掳掠。我在答比匿折断埃及诸轭的时候，那里的日子必变为黑暗。(以西结书30:15-18)

此处论述的是那些拥有记忆知识，却利用它们来孵化产生邪恶的虚假之人；“埃及”在此是指记忆知识；“汛”是指由虚假所产生的邪恶；“挪”是指产生邪恶的虚假。

此处隐藏着比显现在文字上的更深的一层意义，对此，单单考虑这一点，谁都能看出来，即：圣言是神性，若没有更深层次的意义在其中，那么它几乎没有任何可理解的意义，更没有包含神圣之物的意义。由此很清楚地看出，在圣言中，名字是对真实事物的描述，这些描述提供了适合来自耶和华的圣言的一个总体或笼统的意义。凡承认圣言是神性的人只要愿意理性思考，或出于一种得到些许光照的理解力下结论，都无法否认这一点。

8399.“以琳和西乃中间”表一个延续及其本质。这从“以琳”和“西乃”的含义清楚可知，由此可见在这二者之间的位置表示什么。由于水泉和棕树在以琳，所以“以琳”表示属于试探后的安慰的真理和良善（参看前一章最后一节）；由于律法是在西乃山宣布的，所以“西乃”表示良善和从该良善流出的真理。因此，“汛”所表示的延续和本质是来自真理的良善。来自真理的良善是属灵人在重生之前所行出的良善，因为那时，他出于真理行良善，也就是说，由于真理就是如此要求的，所以他出于顺从而这样做。但真理所来自的良善是属灵人在重生之后所行的良善，因为那时他出于情感而行良善。前一种良善由“汛”来表示，后一种良善由“西乃”来表示。

8400.“在第二个月十五日”表这个被认为与……有关的状态。这从数字“十五”、“日”和“月”的含义清楚可知。“月”表示前一个状态的结束和下一个状态的开始，因而是指一个新状态(参看3814节)；“日”表示总体上的一个状态(23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850,7680节)；“十五”表示新的东西，因为“十四日”或“两周”表示一个完整的时期，或一个从开始到结束的状态(728,2044,3845节)；因此，“十五”表示某种新的东西，在此表示生命的新样，这新样由他们从天上所得的吗哪来表示；因为“吗哪”是指真理之良善，也就是属灵人的生命。十五和八的含义差不多，因为第八天是下一周的第一天。“第八”表示任意一个开始，因而是指与之前的东西不同且分离的某种事物（参看2044,2866节）；在圣言中，所有数字都表示事物或属灵实物（482,487,575,647,648,755,813,1963,1988,2075,2252,3252,4264,4495,4670,5265,6175节)。

8401.“出埃及地后”表与当他们第一次从侵扰中被释放时，他们的状态（有关）。这从“出”或“被领出来”和“埃及地”的含义清楚可知：“出”或“被领出来”是指被释放，如前面频繁所述；“埃及地”是指那些沉浸于邪恶，并因此陷入虚假之人的侵扰(7278节)。

8402.出埃及记16:2,3.以色列人的全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言，以色列人对他们说，巴不得我们在埃及地早死在耶和华的手下；那时我们坐在肉锅旁，吃饼得饱。你们将我们领出来，到这旷野，是要用饥饿杀死这全会众啊！

“以色列人的全会众发怨言”表由于试探的严厉而造成的痛苦和随之而来的报怨。“向摩西、亚伦”表向神之真理。“在旷野”表一个试探的状态。“以色列人对他们说”表由焦虑所产生的思维。“巴不得我们在埃及地早死在耶和华的手下”表对他们来说，他们处于侵扰的状态时被主抛弃反而更好一些。“那时我们坐在肉锅旁”表一种随心所欲的生活。“吃饼得饱”表在这种情况下，他们可以尽情享受低级趣味的良善。“你们将我们领出来”表他们被释放之后。“到这旷野”表一个试探的状态。“是要用饥饿杀死这全会众啊”表他们因缺乏快乐和良善而正在灭亡。

8403.“以色列人的全会众发怨言”表由于试探的严厉而造成的痛苦和随之而来的报怨。这从“发怨言”的含义清楚可知。“发怨言”是指由试探的苦楚所造成的痛苦，以及报怨(参看8351节)；“以色列人的全会众”是指那些属于属灵教会的人(参看8398节)。此处论述的主题是第三次试探，这次试探的发生是由于快乐和良善的缺乏。该试探以一个系列随前一次试探而来，前一次试探的发生是由于真理的缺乏。

不了解人的重生之人以为一个人不经试探就能重生；有些人则以为他经历一次试探后就已经重生了。但是，要知道，不经试探，没有人重生，并且是许多试探一个接一个接踵而来。原因在于，重生的进行是为了旧人的生命能够死去，新的天堂生命能够被灌输。由此可见，一场争战完全是不可避免的；因为旧人的生命会对抗，不甘心被掐灭；而新人的生命只能进入旧人的生命已经被掐灭的地方。由此明显可知，两边都有一场争战，而且这争战是激烈的，因为每一方都在为自己的生命而战。

凡出于被启示的理性进行思考的人都能由此看出并发觉，没有争战，也就是没有属灵的试探，没有人能重生；而且人不是通过一次试探，而是通过多次试探重生。因为许多种邪恶已经形成他以前生命的快乐，也就是说，已经构成他的旧生命。所有这些邪恶不可能突然之间同时被制伏，因为它们牢牢粘附在这个人身上，自远古时代起就已经深深扎根于他的先祖，因此是在他里面与生俱来的；而且它们自他小时候起便通过他自己实际所行的邪恶而被强化。所有这些邪恶都与要被灌输，并且必须构成新生命的天上良善直接对立。

8404.“向摩西、亚伦”表向神之真理。这从“摩西”和“亚伦”的代表清楚可知：“摩西”是指直接从主发出的神之真理，因而是指内在真理；“亚伦”是指间接从主发出的真理，因而是指外在真理(参看7009,7089,7382节)。

8405.“在旷野”表一个试探的状态。这从“旷野”的含义清楚可知，“旷野”是指经历试探时的一个状态(参看6828,8098节)。

8406.“以色列人对他们说”表由焦虑所产生的思维。这从“说”的含义清楚可知，“说”在论及影响心智的那类事物时，是指思维(也可参看3395,7097,7244,7937节)。这些思维出自焦虑，这是显而易见的，因为它们出现在试探中。

8407.“巴不得我们在埃及地早死在耶和华的手下”表对他们来说，他们处于侵扰的状态时被主抛弃反而更好一些。这从“巴不得”、“早死在耶和华的手下”和“埃及地”的含义清楚可知。“巴不得”是指更好一些，或更可取。“早死在耶和华的手下”是指早被主抛弃，因为“早死”在灵义上表示沉浸在邪恶和由它们所产生的虚假之中，因而沉浸在诅咒之中（5407,6119,7494节）；“早死在耶和华的手下”这句话之所以表示被主抛弃，是因为那些被祂抛弃，也就是抛弃祂的人一头扎进邪恶和由此它们所生的虚假之中，因而扎进诅咒之中；“耶和华”在圣言中是指主，如前面频繁所示。“埃及地”是指侵扰的状态(参看8401节)。以色列人所代表的那些属于属灵教会的人在被主释放之前，被法老和埃及人所代表的那些沉浸于邪恶所生的虚假之人侵扰（参看6854,6914,7474,7828,7932,8018,8099,8159,8321节)。

8408.“那时我们坐在肉锅旁”表一种随心所欲的生活。这从“锅”和“肉”的含义清楚可知：“锅”是指一个盛良善的容器，在反面意义上是指一个盛邪恶的容器，如下文所述；“肉”是指天堂的自我，在反面意义上是指人自己的自我，因而是指邪恶，也如下文所述。由于“肉”表示人的自我，所以“坐在肉锅旁”表示一种随心所欲的生活；事实上，这种生活是自我的生活。“锅”之所以表示一个盛良善的容器，在反面意义上表示一个盛邪恶的容器，是因为锅中所煮的肉表示良善，在反面意义上表示邪恶。“锅”因具有这种含义，故也表示人心智的肉体层或属世层，因为这些是盛良善或邪恶的容器。因此，就普遍意义而言，“锅”表示一个人，就不怎么普遍的意义而言，表示一个人民或一座城；当“锅”表示这些时，“肉”就表示它们里面的良善或邪恶；如以西结书：

图谋罪孽，在这城中设恶谋的人说，时候尚未临近，这城是锅，我们是肉。所以主耶和华如此说：你们杀死的人，就是你们放在城中间的，他们是肉，这城就是锅。(以西结书11:2,3,7)

此处“锅”表示城或城中的人民；“肉”表示邪恶；因被称为“肉”的“被杀者”是指那些良善和真理在其中已经被消灭的人(参看4503节)。

要向这悖逆之家设比喻对他们说，主耶和华如此说：将锅放在火上，放好了，就倒水在其中，将一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中；拿美好的骨头把锅装满；主耶和华如此说：祸哉！这流人血的城，就是长锈的锅。其中的锈未曾除掉。(以西结书24:3,4,6)

此处“锅”表示一座城，或那里的人民，对良善的亵渎所产生的邪恶就存在于他们中间；锅中的美物或肉是“腿和肩”，邪恶是由此而来的“锈”；对良善的亵渎是剩下的“锈”（即未除掉的锈）；也正因如此，这城被称为“流人血的城”。

耶利米书：

耶和华对耶利米说，你看见什么？我说，我看见一个烧开的锅，面朝北；然后耶和华说，必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。(耶利米书1:13-14)

此处“烧开的锅”表示被虚假占据的一个人民；“北”表示人心智的感官和肉体层，邪恶由此涌出。此处论述的主题是教会的终结，那时，外在的东西，因而感官和肉体层，连同这些虚假和邪恶一同掌权；因为主的教会按照一系列的阶段从内在转向外在，然后气绝而亡。

撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有“归耶和华为圣”的这句话。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅，煮肉在其中。(撒迦利亚书14:20,21)

此处论述的主题是忠信之人的拯救；忠信之人就是“锅”，他们因从主接受良善而被如此称号；与正因他们接受这良善，所以经上说这锅“归耶和华为圣”；上有为圣的“马的铃铛”表示对应于良善的真理。由于“锅”表示良善的接受者和容器，所以它们和祭坛上的其它器皿一样，也是铜制的(出埃及记38:3)；因为“铜”表示属世层的良善(参看425,1551节)。

另外，“锅”表示教会，因为教义包含教会的良善和真理在里面。我们在列王纪所读到的以利沙给先知门徒煮汤所用的“锅”就表示教义：

以利沙又来到吉甲。那地正有饥荒，先知门徒坐在他面前，他吩咐仆人说，你将大锅放在火上，给先知门徒熬汤。其中一个人去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就从上面摘了野瓜，切了搁在熬汤的锅中。吃的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死之物！以利沙说，拿点面来。就把面撒在锅中说，倒出来，给众人吃吧！锅中就没有毒了。(列王纪下4:38-41)

要知道，一切神迹都涉及与主的国度和教会有关的那类事物(7337,8364节)，“以利沙”代表主的圣言(2762节)，“先知”代表源于圣言的教义(2534,7269节)。由此可见，这个奇迹代表的与教会有关的事物是什么，即：被歪曲的教会良善可通过来自圣言的真理再次变成良善；“饥荒”是指缺乏对真理和善的认知或知识；“锅”是指教义；“汤”是指犹太教会的外在仪式的良善；“野瓜藤上的野瓜”是指歪曲；“面”是指来自圣言的真理(2177节)，用来使“锅中的致死之物”所表示的被歪曲的东西再次变成良善。“锅”之所以表示盛良善的容器，是因为锅是用来准备食物的有用器皿之一，而“食物”及其一切种类都表示诸如滋养灵魂的那类事物，因而表示对良善和真理的情感(681,1480,3114,4792,5147,5293,5340,5342,5576,5915节)。

8409.由于“肉”表示正反两方面意义上的自我，在至高意义上是指主的神性自我，也就是祂的神性人身，因而是指祂对全人类的爱之良善，所以就涉及人的那层意义而言，“肉”表示被主的自我复活的一个自我；也就是说，它是与人同在的主之自我，因而是对主之爱的良善。关于“肉”在这层意义上的含义，可参看前文（3813,7850节)。但就反面意义而言，“肉”表示人自己的自我，因而是指自我之爱的邪恶和由此而来的那爱的渴望或贪欲(999,3813节)。人自己的自我无非是邪恶（参看210,215,694,874-876,987,1023,1044,1047,3812e,5660,5786节)。“肉”表示人自己的自我，因而表示各种邪恶，这一点从以下经文进一步明显看出来：

我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝甜酒一样。(以赛亚书49:26)

“吃肉”表示塞满他们自己的邪恶

耶利米书：

倚靠人，以血肉为膀臂，心中离弃耶和华的，那人该受诅咒！(耶利米书17:5)

“以血肉为膀臂”表示信靠人自己的能力；故在以赛亚书（9:20），“自己膀臂上的肉”表示信靠自我。

埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)

“埃及的马”表示属于一种败坏理解力的记忆知识(6125节)；“肉”表示死物，“灵”表示活物；这就是为何经上说埃及人“下身肥大（或肉体肥大）”(以西结书16:26)。“死物”这个词之所以用于邪恶，是因为邪恶导致属灵的死亡；“活物”之所以用于良善，是因为良善带来属灵的生命。

这解释了为何在圣言中，“肉或肉身、肉体”和“灵”彼此对立，如以下经文：

从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)

叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

创世记：

耶和华说，人既是属肉体的，我的灵就不永远责备他。（创世记6:3)

此处“肉体”表示人自己的自我。在以下经文也一样：

耶稣说，约拿的儿子西门，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。(马太福音16:17)

约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12,13)

“肉欲”表示意愿部分的自我；“人意”表示理解力部分的自我；“神的儿女”表示那些已经重生的人；那些正经历重生的人都从主的自我获得生命，主的自我就是“主的肉和身体”，是神性良善本身。

“肉或肉身、肉体”因在反面意义上表示人自己的自我，因而表示邪恶，故也表示贪欲，因为肉身的生命，也就是身体自己的生命，无非是感官乐趣，就是身体欲望的乐趣和贪欲。“肉或肉身、肉体”表示贪欲，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

百姓中间的乌合之众大起贪欲，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！耶和华对摩西说，你要对百姓说，你们要为了明天使自己分别为圣，使你们可以吃肉。因为你们在耶和华的耳中哭着说，谁给我们肉吃呢？我们在埃及不更好！耶和华必给你们肉吃，要吃一个整月，直到肉从你们的鼻孔喷出来，使你们厌恶。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击打百姓。于是他给那地方起名叫“贪欲之人的坟墓”，因为他们在那里葬埋那起了贪欲的人。(民数记11:4,6,16,18,20,33,34)

由此可见“在埃及地坐在肉锅旁”表示什么，即一种随心所欲的生活，因而是指一种自我的生活。

8410.“吃饼得饱”表在这种情况下，他们可以尽情享受低级趣味的良善。这从“吃”、“饼”和“得饱”的含义清楚可知。“吃”是指变成人自己的(参看3168,3513e,3596,4745节)，也指享受(7849节)。“饼”是指天上生活的良善，在反面意义上是指脱离天上生活的属世生活的良善，因而是低级趣味的良善；因为“饼”在灵义上表示滋养灵魂并维持其属灵生命的首要事物，这首要事物就是爱之良善，这一点从天堂的生活明显看出来，天堂的生活唯独由这良善构成；但在反面意义上，“饼”表示滋养地狱里的人并维持其生命的首要事物，这首要事物就是自我之爱和尘世之爱的邪恶，这一点从地狱的生活明显看出来，地狱的生活唯独由这邪恶构成；对他们来说，邪恶就是良善，因为没有比这更让他们快乐、甜蜜的了；此处“低级趣味的良善”就表示这一点。“得饱”是指尽情，因为对善人来说，意愿吃良善得饱；对恶人来说，意愿吃邪恶得饱。

8411.“你们将我们领出来”表他们被释放之后。这从“领出来”的含义清楚可知，“领出来”，此处即从埃及地领出来，是指释放，也就是从侵扰的状态中得以释放。

8412.“到这旷野”表一个试探的状态。这从“旷野”的含义清楚可知，“旷野”是指经历试探时的一个状态(参看8098节)。

8413.“是要用饥饿杀死这全会众啊”表他们因缺乏快乐和良善而正在灭亡。这从“杀死”、“会众”和“饥饿”的含义清楚可知：“杀死”是指丧失生命，在此是指丧失由快乐和良善所构成的生命，因为一个人的生命就在于这些(参看3607,6767节)；“会众”是指那些属于属灵教会的人(7843节)；“饥饿”或“饥荒”是指良善的缺乏(参看5893节)，在此是指“饼”所表示的低级趣味的良善的缺乏(8410节)。因为当滋养属灵生命，或灵之生命的东西被夺走时，饥饿或饥荒就会出现。

有必要对此中情形作一个简短的阐述。当构成属灵生命的仁之良善要被建立时，已构成属世生命的属低级趣味的快乐就被夺走。当这种快乐被夺走时，此人就进入试探。他以为他若失去属这些趣味的快乐，就会失去一切生命，因为他的属世生命就在于这种快乐，或他所称之为的良善。但他不知道，当这种生命的快乐被夺去时，主就会灌输属灵的快乐和良善，以取而代之；这种良善就是“吗哪”所表示的。前一种良善或快乐则由“埃及地的肉和饼”来表示，该良善或快乐的丧失由“饥饿”来表示。

不过，要清楚理解的是，正经历重生的人不会失去属肉体和低级心智趣味的快乐，因为重生之后，他完全享有这种快乐，甚至比以前更充分，不过是成反比关系。重生之前，属低级趣味的快乐是他生命的一切；但重生之后，仁之良善成了他生命的一切；这时，属低级趣味的快乐充当一种手段，并充当一个终极层面，使得属灵良善及其幸福和极乐终止于其中。因此，当秩序要颠倒过来时，以前属低级趣味的快乐就会消退，不再是快乐；而来自一个属灵源头的一种新快乐则被灌输以取而代之。

8414.出埃及记16:4,5.耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。百姓可以出去，当天收集一天的话，我好试验他们是否行在我的律法中。到第六天他们要把所收进来的预备好了，是天天所收集的两倍。

“耶和华对摩西说”表来自主的安慰。“看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们”表天上的良善将要流入。“百姓可以出去”表由此而来的生活。“当天收集一天的话”表根据需要不断地。“我好试验他们”表他们将由此被检查。“是否行在我的律法中”表他们能否过一种真理和良善的生活。“到第六天”表每个状态的结束。“他们要把所收进来的预备好了”表对已吸收良善的有序整理。“是天天所收集的两倍”表这些良善将要被联结起来。

8415.“耶和华对摩西说”表来自主的安慰。这从接下来的话明显看出来，因为耶和华所说的，与试探后的安慰有关。试探过后有安慰（参看8367,8370节)。

8416.“看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们”表天上的良善将要流入。这从“雨”和“食物”的含义清楚可知。“雨”是指一种祝福和“食物”(2445节)，“雨”之所以表示一种祝福，是因为雨是从天上降下来的，并使地丰产，就像神性良善和真理从天上降到人里面，使他得到祝福一样；由此可见，就最近似的意义而言，“如雨般降给”表示流入，因为来自一切良善皆从神性流入。“食物”是指天上的良善，如下文所述。

8417.“百姓可以出去”表由此而来的生活。这从“去”的含义清楚可知，“去”是指生活(参看1293,3335,4882,5493,5605节)；此处“出去”，也就是去收集吗哪，也具有同样的含义。“去”表示生活（也可参看8420节)。

8418.“当天收集一天的话”表根据需要不断地。这从“收集”、“话”和“当天一天”的含义清楚可知：“收集”是指领受，当“如雨般降给”表示流入，也就是说，“如雨般降给”表示良善从神性流入时，“收集”表示领受，因为它们彼此对应；“话”是指它所论及的事物，在此是指天上的食物或吗哪；“当天一天”是指根据需要不断地。它之所以表示不断地，是因为他们天天领受吗哪，“天天”表示不断地（参看2838节）。它之所以表示根据需要，是因为他们要根据自己每天的需要收集，不可多拿，即每人一俄梅珥。

8419.“我好试验他们”表他们将由此被检查。这从“试验”的含义清楚可知，“试验”在此是指检查，因为经上接着说“是否行在我的律法中”。

8420.“是否行在我的律法中”表他们能否过一种真理和良善的生活。这从“行”和“律法”的含义清楚可知：“行”是指生活(参看519,1794节)；“律法”是指圣言(2606,3382,6752节)。它因表示圣言，故表示神性真理(7463节)，因而还表示良善和真理的教义。所以“行在耶和华的律法中”表示照教义所要求的过一种真理和良善的生活。人人都知道，“行在律法中”表示照律法所要求的生活，因为这个词是日常用语之一。由此可见，“行”表示生活，而且和其它许多词一样，“行”这个词本身具有它在灵义上所拥有的含义。这唯独归因于灵界进入思维观念，因而进入话语的流注；因为没有这种流注，谁会说“行”，而非生活（在律法中，行在律例、诫命或对神的敬畏中）呢？这同样适用于“去”，它表示生活，如刚才所述（8417节)；也适用于“起行”、“前行”、“寄居”。这些词之所以表示生活，是因为灵界没有空间，取而代之的是生活状态(参看2625,2684,2837,3356,3387,4321,4882,5605,7381节)。

8421.“到第六天”表每个状态的结束。这从“天”和“第六”的含义清楚可知：“天”是指状态(参看23,487,488,493,2788,3462,3785,4850,7680节)；“第六”是指一个状态的结束。“第六”之所以表示一个状态的结束，是因为七天”或一周”表示一个完整时期，或一个完整的状态(2044,3845,6508节)；因此，第七天之前的一天，也就是“第六”天，表示这个状态的结束；而接下来的一天，也就是“第八”天表示同一个状态的开始(2044,8400节)。

8422.“他们要把所收进来的预备好了”表对已吸收良善的有序整理。这从“预备”和“所收进来的”的含义清楚可知：“预备”当论及已吸收的良善时，是指有序整理；“所收进来的”当论及表示良善的“吗哪”，是指已吸收的良善。每天收集吗哪表示领受良善，吃吗哪表示吸收；因此，“把所收进来的预备好了”表示有序整理一切已吸收的良善。这种有序整理在“第六天”所表示的每个状态结束时由主完成的。随着这种有序整理而来的是一种联结，这种联结由“第七天”来表示。

8423.“是天天所收集的两倍”表这些良善将要被联结起来。这从“两倍”、“收集”和“天天”的含义清楚可知：“两倍”是指被联结起来，“两倍”之所以表示被联结起来，是因为二”表示结合（参看1686,3519,5194节)；“收集”是指领受(8418节)；“天天”，也就是每一天，是指不断地(8418节)。二”之所以表示结合，是因为宇宙万物都与两样事物有关，即良善和真理，或也可说，爱和信；因为良善本质上是爱，真理本质上是信。也正因如此，人有两样事物构成他的生命，即意愿和理解力。人的意愿是为了领受良善或爱而形成的，理解力是为了领受真理或信而形成的。这二者的结合被称为一个“婚姻”，因为结合在起的这二者就像已婚的伴侣：它们彼此相爱、孕育并生产；它们的后代被称为果实。由此可见为何二”或“两倍”表示结合，因为没有这二者的结合，无物可以诞生或产生。应该附带说明，由此可以清楚看出，信若无爱或仁，是无法产出任何果实的；这果实必是这二者结合在一起的产物。

8424.出埃及记16:6-8.摩西、亚伦对以色列众人说，到了晚上，你们就知道是耶和华将你们从埃及地领出来的。早晨，你们要看见耶和华的荣耀，因为祂听见你们向耶和华所发的怨言了。我们算什么，你们竟向我们发怨言呢？摩西说，耶和华晚上必给你们肉吃，早晨必给你们食物得饱，因为耶和华已经听见你们向祂所发的怨言。我们算什么？你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。

“摩西、亚伦对以色列众人说”表神之真理所给的指示。“到了晚上，你们就知道是耶和华将你们从埃及地领出来的”表前一个状态结束时会有一个启示，即他们已经被释放。“早晨，你们要看见耶和华的荣耀”表一个新的状态开始时会有主的降临。“因为祂听见你们的怨言了”表报怨将停止。“向耶和华所发，我们算什么，你们竟向我们发怨言呢”表这些报怨是向神性发的，而不是向那些代表神性的人发的。“摩西说”表指示。“耶和华晚上必给你们肉吃”表在一个状态结束时良善就会通过快乐变成他们自己的。“早晨必给你们食物得饱”表一个新状态开始时他们将拥有如他们所能领受的那样多的良善。“因为耶和华已经听见怨言”表因此，报怨将停止。“你们向祂所发的”表这些报怨是向神性发的。“我们算什么？你们的怨言不是向我们发的”表它们不是向那些代表神性的人发的。乃是向耶和华发的”表今后他们必须当心。

8425.“摩西、亚伦对以色列众人说”表神之真理所给的指示。这从“说”的含义，以及“摩西和亚伦”、“以色列人”的人代表清楚可知：“说”在论及耶和华吩咐给那些属于属灵教会之人的事时，是指指示(7769,7793,7825,8041节)；“摩西和亚伦”是指神之真理，“摩西”是指内在真理，“亚伦”是指外在真理(7009,7089,7382节)；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)。

8426.“到了晚上，你们就知道是耶和华将你们从埃及地领出来的”表前一个状态结束时会有一个启示，即他们已经被释放。这从“晚上”、“知道”和“领出来”的含义清楚可知：“晚上”是指前一个状态的结束，如下文所述；“知道”是指被启示，因为耶和华叫人知道的，称为启示；“领出来”是指释放，如前面频繁所述，在此是指从“埃及地”所表示的侵扰中释放(7278节)。

“晚上”之所以表示前一个状态的结束，是因为在来世，状态的变化就像世上一天四个时辰，即早晨、中午、晚上、黑夜或黎明，然后又是早晨。要知道，在灵界，状态永远在发生变化，凡在那里的人都经历这些变化。这是为了让他们可以不变得以完善，因为没有状态的变化，也就是没有一个接一下接踵而来的连续变化，在灵界的人不可能就变得更完美。按顺序接踵而来的状态变化就像一日四时，一年四季；它们返回时，永远不会完全一样，而是发生改变。每个状态的开始都对应于地上的早晨，在圣言中有时也由“早晨”来表示。然而，每个状态的结束都对应于晚上，同样在圣言中有时称作“晚上”。到了早晨，他们处于爱的状态；到了中午，他们处于光或真理的状态；但到了晚上，他们则在真理方面处于模糊或暗淡的状态，在良善方面则相当冷淡，因为这是一种属世之爱的快乐占主导的状态。这种快乐就是他们在晚上所获得的“鹌鹑”所表示的，而良善则是他们每天早晨所获得的“吗哪”所表示的。

由此明显可知，“晚上”表示什么，即所论述事物的状态的结束，因而也表示教会的一个状态的结束。关于“晚上”的含义，可参看前面的说明，即：来世有状态的变化，就像世上有时间和季节的变化(5672,5962,6110节)；“晚上”表示前一个教会的结束，“早晨”表示一个新教会的开始(2323,7844节)；因此，“晚上和早晨”表示主的降临或到来(7844节)；在天堂，早晨之前有晚上和黎明，但没有黑夜；黑夜出现在地狱(6110节)。

8427.“早晨，你们要看见耶和华的荣耀”表一个新的状态开始时会有主的降临。这从“早晨”和“耶和华的荣耀”的含义清楚可知：“早晨”是指一个新状态的开始，如刚才所述（8426节)；“耶和华的荣耀”是指祂的出现和降临。“荣耀”之所以表示主的出现和降临，是因为就至高意义而言，“荣耀”是指从主发出的神性真理，神性真理在天使眼前显为光来自太阳，也就是主的光和光辉。“荣耀”表示从主发出的神性真理（参看5922,8267节）；因为它表示属于神性真理的聪明和智慧（4809节）；由此表示圣言的内义，因为内义是在荣耀中的神性真理（5922节)。

经上之所以说“早晨，他们要看见耶和华的荣耀”，是因为太阳的升起和它所发出的光（在天堂，这光光照天使的眼睛，既光照他们的外在视觉，也光照他们的内在视觉），因而作为天堂里的太阳的主之出现和降临对应于地上的早晨这段时间，在此由“早晨”来表示。这时太阳发出的光（这光是从主发出的神性真理，因而是主）就是“荣耀”。由此明显可知，“荣耀”表示主的出现和降临。这些就是“荣耀”，这一点从圣言中的许多经文也明显看出来，如摩西五经：

有云彩把山遮盖。耶和华的荣耀停于西乃山，云彩遮盖山六天；耶和华荣耀的形状在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的火。(出埃及记24:15-17)

显然，形状如山上的云彩和火的耶和华，也就是主的出现在此被称为“耶和华的荣耀”。

云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣耀充满了帐幕。(出埃及记40:34-35)

此处形状如云彩的主之出现也被称为“荣耀”。

还有以下经文：

摩西、亚伦进入会幕，又出来为百姓祝福，耶和华的荣耀就向全体百姓显现。(利未记9:23)

民数记：

耶和华的荣耀在会幕中向以色列众人显现。(民数记14:10;16:19,42)

列王纪：

有云充满耶和华的殿，因为云彩的缘故，祭司不能站立服事，因为耶和华的荣耀充满了耶和华的殿。(列王纪上8:10,11)

启示录：

因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能进殿。(启示录15:8)

他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我。城中有神的荣耀，那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。(启示录21:10,11,23)

此处“神的荣耀”明显表示来自主的光，也就是从祂发出的神性真理，因而是主的出现，因为主出现在来自祂的真理中。

“耶和华的荣耀”表示祂的出现，这一点从摩西五经进一步清楚看出来：

摩西对耶和华说，求你显出你的荣耀给我看。耶和华对摩西说，我要让我的一切美善在你面前经过；我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；当我要将我的手收回时，你就得见我的背，却不得见我的面。(出埃及记33:18至末尾)

此处“耶和华的荣耀”也明显表示祂的出现。马太福音：

门徒对耶稣说，请告诉我们，你降临有什么预兆呢？耶稣说，那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:3,30)

此处所论述的主题是前一个教会的末期和新教会的初期；“人子”是指从主发出的神之真理；“天上的云”是指字义上的圣言；“能力”和“荣耀”是指内义，因而是指那时要显现的神性真理；“主的降临”表示那些属于新教会的人对神之真理的承认，以及那些属于旧教会的人对真理的否认(参看4060e节)。

神性真理方面的主是“荣耀”，这一事实清楚可见于以赛亚书：

有人声呼喊着，要在旷野预备耶和华的路；耶和华的荣耀必然显现，凡有血肉的必一同看见。(以赛亚书40:3,5)

这论及主，祂是“荣耀”。约翰福音：

圣言成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)

当以赛亚因为看见祂的荣耀，论到祂时，就说了这些话。(约翰福音12:41)

此处“荣耀”表示主。在摩西五经也一样：

我是活着的那一位，全地必充满耶和华的荣耀。(民数记14:21)

此处“耶和华的荣耀”表示主的降临和从祂发出的神性真理的光照或启示。

在以下经文中，“荣耀”表示主的神性：

我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别神。(以赛亚书42:8)

马可福音：

人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候。(马可福音8:38)

路加福音：

基督这样受害，又进入祂的荣耀。(路加福音24:26)

由于“耶和华的荣耀”表示神性真理方面的主，所以“荣耀”也表示属于从主发出的神性真理的神性智慧和聪明。来自神的智慧和聪明由以西结书（1:28;8:4;9:3;10:4,18,19;11:22,23）中的“荣耀”来表示；在那里它表现为诸如云中所见到的一道彩虹。

8428.“因为祂听见你们的怨言了”表报怨将停止。这从“听见”和“怨言”的含义清楚可知：“听见”当论及耶和华时，是指怜悯和带来帮助，因而是指报怨将停止；“怨言”是指由试探的苦楚所造成的痛苦和随之而来的报怨(8351节)。

8429.“向耶和华所发，我们算什么，你们竟向我们发怨言呢”表这些报怨是向神性发的，而不是向那些代表神性的人发的。这从以下事实和“怨言”的含义清楚可知：“耶和华”表示神性，在此表示摩西和亚伦所代表的神性真理；“怨言”是指报怨，如刚才所述(8428节)。由于经上说他们向耶和华，而不是摩西和亚伦发怨言，所以意思是说，他们向摩西和亚伦所代表的神性真理发怨言(8425节)，而不是向那些代表它的人发怨言。这也解释了为何下一节经文说：我们算什么，你们的怨言不是向我们发的。因为代表神性的人相对神性来说，什么也不是。此外，当进行代表的人代表神性说话时，那些向他发怨言的人不是向这个人发怨言，而是向神性发怨言。

8430.“摩西说”表指示。如前所述(8425节)。

8431.“耶和华晚上必给你们肉吃”表在一个状态结束时良善就会通过快乐变成他们自己的。这从“晚上”和“肉”的含义清楚可知：“晚上”是指一个状态的结束(参看8426节)；“肉”是指活过来的自我，或一个人从主那里所拥有的一个天堂自我，因而是指爱之良善(148,149,780,3813,7850,8409开头节)，但在此是指信之良善，因为它是一只叫“鹌鹑”的飞鸟的肉。因为“飞鸟”表示属灵之物或属信之物；因此，它的“肉”表示信之良善，在此表示属世人的良善，也就是快乐。要知道，“吗哪”表示内在人或属灵人的良善，而“鹌鹑”表示外在人或属世人的良善，也就是所谓的快乐。它们就具有这些含义，这一点从以下事实清楚看出来：吗哪是在早晨赐下的，而鹌鹑是在晚上赐下的；早晨赐下的东西表示属灵良善，晚上赐下的东西表示属世良善或快乐。因为在来世，早晨的状态出现在属灵良善或内在人的良善处在清晰之中，而属世良善或外在人的良善处在模糊之中的时候；但晚上的状态出现在属世良善或外在人的良善处在清晰之中，而属灵良善或内在人的良善处在模糊之中的时候。这些状态也以这种方式交替变化，好叫此人能得以完善，尤其叫良善可以变成此人自己的；在晚上的状态下，这一点通过快乐实现。

8432.“早晨必给你们食物得饱”表一个新状态开始时他们将拥有如他们所能领受的那样多的良善。这从“食物”、“早晨”和“得饱”的含义清楚可知：“食物”是指爱之良善(2165,2177,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976,5915,8410节)，但在此是指真理之良善，也就是属灵教会的良善，因为“食物”表示吗哪，如下文所述；“早晨”是指一个新状态的开始(参看8427节)；“得饱”是指如他们想要的那么多(8410节)，在此是指如他们所能接受的那么多，因为从主流入的良善不是按照人们想要的那个量，而是按他们所能领受的那个量被赐予。但至于邪恶，他们想要多少，就可以拥有多少。

8433.“因为耶和华已经听见怨言”表因此，报怨将停止。这从前面所述(8428节)，那里有同样的话。

8434.“你们向祂所发的”表这些报怨是向神性发的；“我们算什么？你们的怨言不是向我们发的”表它们不是向那些代表神性的人发的。这也可从前面所述(8429节)清楚可知，那里有同样的话。

8435.“乃是向耶和华发的”表今后他们必须当心。这从以下事实清楚可知：经上重申，他们的怨言是向耶和华，也就是神性发的。正因如此，此处这些话表示今后他们必须当心，避免在试探中发这类怨言。

8436.出埃及记16:9-12.摩西对亚伦说，你对以色列人的全会众说，你们就走近耶和华面前，因为祂已经听见你们的怨言了。亚伦正对以色列人的全会众说话的时候，他们回头向旷野观看，看哪，耶和华的荣耀在云中显现。耶和华晓谕摩西说，我已经听见以色列人的怨言，你告诉他们说，你们要在黄昏之间吃肉，早晨必有食物得饱，你们就知道我是耶和华你们的神。

“摩西对亚伦说”表直接从主发出的神之真理的流注通过间接发出的神之真理来表达自己。“你对以色列人的全会众说”表指示。“你们就走近耶和华面前”表这流注被领受并应用所在的状态。“因为祂已经听见你们的怨言了”表为叫祂能因试探中的痛苦而带来帮助。“亚伦正对以色列人的全会众说话的时候”表通过流注从神性那里所得到的指示。“他们回头向旷野观看”表回想他们曾经所在的试探状态。“看哪，耶和华的荣耀在云中显现”表主出现在适合他们觉知的真理中。“耶和华晓谕摩西说”表从主的神性发出，并含有主的出现在里面的真理。“我已经听见以色列人的怨言”表由试探所产生的报怨将停止。“你告诉他们说”表经由流注所传达的指示。“你们要在黄昏之间吃肉”表在一个状态结束时，良善将通过快乐变成他们自己的。“早晨必有食物得饱”表在一个新的状态开始时他们将拥有他们所能领受的那样多的良善。“你们就知道我是耶和华你们的神”表好叫他们知道主是独一神。

8437.“摩西对亚伦说”表直接从主发出的神之真理的流注通过间接发出的神之真理来表达自己。这从“说”的含义清楚可知，当论及通过“亚伦”所代表的间接发出的神之真理来表达自己的“摩西”所代表的直接从主发出的神之真理时，“说”是指流注。“说”也表示流入（参看5743,6152,6291,7291,7381,8221,8262节）；“摩西”代表直接从主发出的真理；“亚伦”代表间接发出的真理（7009,7010,7089,7382节)。至于何谓“直接从主发出的真理”，何谓“间接发出的真理”，可参看前文（7055,7056,7058节）。

8438.“你对以色列人的全会众说”表指示。这从“说”和“以色列人的会众”的含义清楚可知：当神之真理向教会成员“说”关于神性命令所行的事时，“说”是指指示(参看7186,7267,7304,7380,7517,8127节)；“以色列人的会众”是指那些属于属灵教会的人(7843节)。

8439.“你们就走近耶和华面前”表这流注被领受并应用所在的状态。这从“走近耶和华面前”的含义清楚可知，“走近耶和华面前”是指流注(参看8159节)，因而也指领受；领受就是对流注的回应，因为这二者彼此回应。一个人领受来自神的流注到何等程度，可以说他在何等程度上“走近祂面前”。就灵义而言，走近耶和华面前并非表示别的，因为能使一个人走近祂的，是信和爱；由于信和爱来自耶和华，也就是来自主，所以“走近祂”也指对从祂流入的良善和真理的领受。它之所以也表示应用，是因为若不应用它，也就是说，将它付诸于用，领受它毫无价值。事实上，从神流入的东西首先进入属于人的理解力的觉知；从那里进入他的意愿，接着进入行为，就是善行，即功用，并在此达到目标或停止。当来自主的良善和真理的流注完成这段旅程时，良善和真理就变成此人自己的；因为此时它们一路流入秩序的最后一层，也就是流入自然界的最后一层，一切神性流注都旨在来到这一层。神性流注若在此人里面如此一路前行，那么这人可称作“天堂之路”。由此可见“走近耶和华面前”表示这流注被领受并付诸于用所在的状态；在此表示领受“吗哪”所表示的良善和“鹌鹑”所表示的快乐所在的一种状态。

8440.“因为祂已经听见你们的怨言了”表为叫祂能因试探中的痛苦而带来帮助。这从“听见”和“怨言”的含义清楚可知：“听见”当论及耶和华时，是指怜悯并带来帮助，因而也指带来结束或使停止(参看8428节)；“怨言”是指试探中的痛苦，以及报怨(8351,8428,8433节)。

8441.“亚伦正对以色列人的全会众说话的时候”表通过流注从神性那里所得到的指示。这从“说话”的含义和“亚伦”的代表清楚可知：“说话”当由神性通过“亚伦”所代表的间接从主发出的真理来行时，是指通过流注所得到的指示，因为当神性流入一个人时，祂就会进入此人被教导的真理中，“说话”表示流注（参看2951,5481,5797,7270,8128节），也表示指示（7226,7241节)；“亚伦”是指间接从主发出的真理(7009,7382节)。

8442.“他们回头向旷野观看”表回想他们曾经所处的试探状态。这从“回头观看某物”和“旷野”的含义清楚可知：“回头观看某物”是指思考和反思(参看7341节)，因此也指回想，因为进行思考和反思的人就是在回想；“旷野”是指经历试探时的一种状态(参看6828,8098节)。

8443.“看哪，耶和华的荣耀在云中显现”表主出现在适合他们觉知的真理中。这从“耶和华的荣耀”和“云”的含义清楚可知：“耶和华的荣耀”是指主的出现和降临(参看8427节)；“云”是指圣言的字义(参看创世记18章序言，4391,5922,6343e,6752,8106节)，因而是指适合人们觉知的真理，因为文字上的圣言就是这种真理。但“云中的荣耀”是指神性真理，这真理并非如此适合人们的觉知，因为它远在感官幻觉和表象之上；因此，它也指圣言的内义(参看创世记18章序言，5922,8427节)。“荣耀”之所以指圣言的内义，是因为内义论述教会和主的国度，至高意义则论述主自己，这层意义还包含绝对的神性真理。

神的真理不是只有一个层次，而是有许多层次。神之真理的第一层，以及第二层是直接从主发出的真理；它在天使的理解力之上。但神之真理的第三层是诸如存在于至内层或第三层天堂中的那种真理；其性质是这样：人丝毫理解不了它。神之真理的第四层就是诸如存在于中间层或第二层天堂中的那种；该真理也是人所理解不了的。但神之真理的第五层是诸如存在于最低层或第一层天堂中的那种真理；这种真理能在某种很小的程度上被人感知，但前提是他得到启示；尽管如此，它仍具有这样的性质，它大部分是人类的语言无法表达的；当它降至观念时，就会产生感知它，而且相信它的确是真理的那种能力。但神之真理的第六层是诸如存在于人身上的那种；它适合人的觉知；因此，它是圣言的字义。这字义或这种真理由“云”来代表，而内层真理则由“云中的荣耀”来代表。

这解释了为何耶和华，也就是主，多次在云中向摩西和以色列人显现(参看出埃及记24:15,16;40:34,35;列王纪上8:10,11;马太福音24:30等)。主通过神性真理显现，事实上这种显现就是神性真理。“云”表示适合人类觉知的真理，这层含义来源于来世的代表。在那里，高层天堂的天使言语向下面的人显为光，还显为光所发出的光辉；而低层天堂的天使言语则显为亮云，其形状各式各样，其厚薄取决于真理的品质。由此可见，“耶和华的荣耀在云中显现”表示主在适合他们觉知的真理里面的出现。

8444.“耶和华晓谕摩西说”表从主的神性发出，并含有主的出现在里面的真理。这从“晓谕”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“晓谕”是指流注和指示(参看8441节)；“摩西”是指从主的神性发出的真理(参看6752,6771,6827,7010,7014,7089,7382节)。耶和华从耶和华的荣耀所显现的云中晓谕摩西表示主在来自神性的真理里面的出现；因为“耶和华的荣耀”是指主在从祂发出的真理里面的出现(8427节)。

8445.“我已经听见以色列人的怨言”表由试探所产生的报怨将停止。如前所述（8428,8433节），那里有同样的话。

8446.“你告诉他们说”表经由流注所传达的指示。这从“告诉”和“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“告诉”是指指示(参看8041节)；“说”是指流注(6291,7291,7381,8221,8262节)。

8447.“你们要在黄昏之间吃肉”表在一个状态结束时，良善将通过快乐变成他们自己的。可参看前文（8431节），那里有同样的话。

8448.“早晨必有食物得饱”表在一个新的状态开始时他们将拥有他们所能领受的那样多的良善。也可参看前文(8432节)。

8449.“你们就知道我是耶和华你们的神”表好叫他们知道主是独一神。这从前面的阐述和说明(7401,7444,7544,7598,7636节)清楚可知。

8450.出埃及记16:13-15.到了晚上，有鹌鹑上来，遮满了营。早晨，营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物，像地上的白霜一样小。以色列人看见，就彼此对问说，这是什么呢？因为他们不知道是什么摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。

“到了晚上”表一个状态的结束。“有鹌鹑上来”表属世的快乐，良善通过这快乐被赋予。“遮满了营”表它充满人的属世层。“早晨”表一个新状态的开始。“营周围有一层露水”表依附于它自己的平安的真理。“那层露水上升之后”表真理的引入。“看哪，旷野的面上”表一个新的意愿。“有一样小圆物”表最初形式的真理之良善。“像地上的白霜一样小”表良善形式的真理—不间断并流动。“以色列人看见”表一种觉知。“就彼此对问说”表困惑。“这是什么呢？因为他们不知道是什么”表由于它不为人知。“摩西对他们说”表通过从神来的真理所给予的指示。“这就是耶和华给你们吃的食物”表这就是那必变成他们自己的，并构成他们生命的良善，在至高意义上表这就是在你们里面的主。

8451.“到了晚上”表一个状态的结束。这从“晚上”的含义清楚可知，“晚上”是指一个状态的结束(参看8426节)。

8452.“有鹌鹑上来”表属世的快乐，良善通过这快乐被赋予。这从“鹌鹑”的含义清楚可知，“鹌鹑”是指属世的快乐。“鹌鹑”之所以表示属世的快乐，是因为它是一种海鸟，海鸟表示属世之物，所渴望的它的“肉”表示快乐(参看8431节)。鹌鹑之所以表示良善通过快乐被赋予，是因为它在晚上被赋予的。事实上，在来世，当对应于晚上的状态到来时，善灵，以及天使就被带回他们在世时所处的属世情感的状态，从而被带回其属世人的快乐。这一切的发生是为了使良善能从中出来，由此被赋予，也就是说，是为了叫他们能由此变得更完美(8426节)。所有人都通过在外在人或属世人中植入信和仁而变得更完美；事实上，若非信和仁被植入那里，良善和真理就无法从内在人或属灵人，也就是经由内在人从主流入，因为它们没有被接受。如果良善和真理没有被接受，那么它们的流注就会停止并消亡，甚至连内在人也关闭。由此明显可知，属世层必被完美地调整，以充当一个接受者或容器；这一切是通过快乐实现的；事实上，属于属世人的良善可称作快乐，因为它们就是感觉。

“鹌鹑”之所以表示属世的快乐，是因为如前所述，它是一种海鸟；经上说，它是从海上被刮来的：

有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海上刮来，散落在营地。(民数记11:31)

海鸟及其肉表示属世的快乐，在反面意义上表示贪欲的快乐。在以下摩西五经的经文中，“鹌鹑”就表示后一种快乐：

百姓中间的乌合之众大起贪欲，想要吃肉；他们说，现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海上刮来，散落在营地；百姓起来，终日终夜，并次日一整天，收集鹌鹑；至少的也取了十贺梅珥，为自己摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击打百姓。于是他给那地方起名叫“贪欲之人的坟墓”，因为他们在那里葬埋那起了贪欲的人。(民数记11:4,6,31-34)

此处“鹌鹑”表示贪欲的快乐。当有肉体或世俗之爱的快乐掌权并占据整个人，以至于毁灭与他同在的信之良善和真理时，这快乐就被称为贪欲的快乐。这种快乐被描述为百姓被极重的灾殃击打的原因。但在本章，晚上给予百姓的鹌鹑所表示的属世快乐并不是贪欲的快乐，而是对应于属灵人或内在人的良善的属世人或外在人的快乐。这种快乐含有属灵的良善在自己里面，而民数记11章所论述的贪欲快乐含有地狱的邪恶在自己里面。这二者都叫快乐，也都被感觉为快乐。但它们之间的差异不能再大了，或说可能是最大的；因为这一种快乐含有天堂在自己里面，而那一种快乐则含有地狱。此外，当外在被脱去时，这一种快乐就向此人变成天堂，那一种快乐则向他变成地狱。

此中情形就像两个女人，从外表看，她们都有漂亮的脸蛋，过着美好的生活；但从内在看，彼此却完全不同。也就是说，这一个是贞洁、健康的，而那一个是淫荡、腐朽的；因此，这一个的灵与天使同在，那一个的灵与魔鬼同在。不过，她们的真正本质不会显现，除非外在被卷走，内在被揭开。说这些事是为了叫人们知道什么是含有良善在里面的属世快乐，这快乐由本章的“鹌鹑”来表示；以及什么是含有邪恶在里面的属世快乐，这快乐由民数记11章的“鹌鹑”来表示。

8453.“遮满了营”表它充满人的属世层。这从“遮满”和“营”的含义清楚可知：“遮满”是指充满；“营”是指良善和真理(参看8193,8196节)，在此是指人的属世层，也就是盛纳它们的容器。因为属世层包含良善和真理；没有它们，属世层就不是一个活的属世层；而没有属世层，外在人或属世人的良善和真理就没有任何真实的存在。因此，“营”因表示真理和良善，故也表示它们所在的属世层。

8454.“早晨”表一个新状态的开始。这从“早晨”的含义清楚可知，“早晨”是指一个新状态的开始(参看8427节)。

8455.“营周围有一层露水”表依附于它自己的平安的真理。这从“露水”的含义清楚可知，“露水”是指平安的真理(3579节)。“露水”之所以表示平安的真理，是因为它在早晨从天上降下，并像细雨一样落到草地上。它还含有一种甜味或愉悦感，比雨所含的更多，使得田野里的青草和庄稼欣欣向荣。“早晨”表示一种平安的状态(2780节)。至于何为平安，可参看前文（2780,3696,4681,5662节），即：它就像地上的黎明，使人的心智充满快乐。平安的真理就像黎明之光。这个被称作平安真理的真理是存在于天堂并来自主的神性真理本身；它影响那里的所有人，无一例外，并使得天堂成为天堂。平安含有对主的信靠在自己里面，这种信靠就是相信祂主宰一切事物并供应一切事物，并且祂将人引向一个良善的目的。当一个人相信关于祂的这些事时，他就处于平安当中，因为这时，他什么都不怕，对要到来之事的忧虑也不会干扰他。人达到这种状态的程度取决于他对主的爱有多深。

一切邪恶，尤其对自我的信靠，都会夺走平安的状态。人们以为当某个坏人因诸事顺遂而平静欢乐时，他就在平安中。但这不是平安，它是属恶欲的平静和快乐，只是伪装成平安的状态。在来世，这种快乐因是属平安的快乐的对立面，故变成了不快乐；事实上，这种不快乐就隐藏在它里面。在来世，外层会一层一层地被卷走，甚至直到至内层。平安是一切快乐的核心，甚至是处于良善之人的不快乐的核心。因此，他脱去外在之物，平安的状态就越显现出来，他就越充满极乐、祝福和幸福，而极乐、祝福和幸福的源头就是主自己。

关于存在于天堂中的平安状态，可以说，它是无法用任何语言来描述的那种；并且只要他还在世上，它也无法通过源自世界的任何概念进入人的思维和觉知。那时它超越他的一切意识或感觉。心智的平静，诸事顺遂所带来的愉快相对来说什么也不是；因为这些只影响心智的外在部分。而平安影响所有人的至内在部分；它影响最初物质，以及人里面物质的开端，由此扩散并倾注到同这些物质和它们的开端。它将一种愉悦的感觉带入它们里面；给他的观念形成所在的部分，因而给他的生活目的带来极乐和幸福，从而将

他的心智变成一个天堂。

8456.“那层露水上升之后”表真理的引入。这从“上升”和“露水”的含义：“上升”在此是指被驱散，因而看不见；“露水”是指平安的真理，如刚才所述。吗哪上的这层露水表示真理的引入，因为平安的真理就是从主发出并存在于天堂的神性真理。这是至内层，它将自己引入在它之下的真理，并赋予这真理以生命，正如露水通常使它早晨落于其上的青草或庄稼具有生气。当下面的真理被它赋予生命时，平安的真理就上升，也就是说，它似乎不再在那里；唯有从它接受生命的真理显现。这就是信之真理如何生出的；因为包含在教义或圣言中的真理不会变成与人同的真理，除非它从神性接受生命。它通过从主发出、被称为平安真理的真理的引入接受这生命。这真理不是信之真理，而是信之真理的生命或灵魂。它将在被称为“信之真理”的真理里面的一切事物组织成一个天堂的形式，之后又使这些真理本身彼此关联。由此可见，当真理的引入通过平安的真理在人里面进行时会发生什么。此外，要知道，正在重生之人的低层或外层依次从高层或内层接受生命；因此，信之真理从平安的真理接受生命；平安的真理从主自己接受生命。来自主的生命被引入那些正在重生的人是按着从主降下的连续阶段实现的，也就是说，通过至内在部分，进而通过内层降至外层。所以对已经重生的人来说，有一条路是敞开的，直到主那里；但对没有重生的人来说，这条路是关闭的。

8457.“看哪，旷野的面上”表一个新的意愿。这从“旷野”的含义清楚可知，“旷野”在此是指经由真理的引入而来一个新意愿。属灵教会成员所接受的新意愿是通过真理从良善形成的；它作为良知在他身上显现。该良知是由真理构成的，这一点从前面关于属灵人的重生的说明明显看出来。严格来说，“旷野”表示无人耕种和居住的地方；在灵义上表示没有良善和真理的地方，因而也没有生命的地方(参看1927,2708,3900节)。因此，当经上说，露水出现在旷野的面上，露水之下是吗哪时，“旷野”表示一个新的意愿。

8458.“有一样小圆物”表最初形式的真理之良善。这从“小”和“圆”的含义清楚可知：“小”论及真理；“圆”论及良善。因此，“小圆物”论及真理之良善。存在于属灵教会成员身上的良善被称为“真理之良善”；这种良善不仅始于真理，而且本质上就是真理。它被人视为真理，但被感觉为良善。因此，它作为真理形成心智的理解力部分，作为良善形成新的意愿部分。因为一个人的理解力因以下事实而有别于意愿：理解力将事物以一个形式呈现给自己，以便它能如在光中那样看见它们；而意愿则形成对它们的一种情感，以便它能同时感觉它们是一种快乐，因而是良善，并且照着这个形式的品质而如此行。“小”论及真理，“圆”论及良善，这一点可追溯到真理和良善在来世的显现。当真理和良善以一种可见的形式呈现出来时，如它们在来世以一种清晰、可感知的方式呈现在灵人和天使眼前那样，真理就以一定的数量呈现出来，因而照着真理的性质而呈现为某种或大或小的事物。此外，真理还呈现为某种棱角形的东西；也呈现为某种白色事物。但那里的良善以不确定的数量呈现出来，因而不是呈现为某种或大或小的事物。良善也呈现为某种圆形物，呈现为一种不间断的形状，在颜色上呈现为蓝、黄、红。当良善和真理显为可见时，它们就呈现出这些不同的表象，因为它们在本质上是不同的；当任何一个的本质变得可见时，它就以一种刚才所描述的属世形式来表达并表现自己。正因如此，世界上类似这些形式的事物要么表示真理，要么表示良善，因为就其本质而言，宇宙中不存在与良善或真理无关的东西。

8459.“像地上的白霜一样小”表良善形式的真理—不间断并流动。这从“小”和“像白霜一样”的含义清楚可知：“小”论及真理，如刚才所述；“像白霜一样”是指以良善的形式。真理之良善，就是属灵教会成员的良善(参看8458节)，之所以被比作白霜，是因为它比雪更形成一个连续的薄片。由微小的白色薄片构成的雪论及真理；而白霜因其连续性，或说因是最接近它的事物，故论及已经变成良善，也就是真理之良善的真理。“雪”论及真理，这一点从以下经文明显看出来：

当耶稣变形像时，祂的衣服放光，极其洁白，像雪一样。(马可福音9:2,3)

马太福音：

坟墓旁的天使像貌如同闪电，衣服洁白如雪。(马太福音28:2,3)

启示录：

我看见七灯台中间有一位好像人子；祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪。(启示录1:13,14)

耶利米哀歌：

她的拿细耳人比雪更亮，比奶更白。(耶利米哀歌4:7)

诗篇：

求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:7)

但以理书：

我观看，直到有宝座设立，亘古常在者就坐上去；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

在这些经文中，“雪”因其洁白而论及真理，衣服被比作雪，因为“衣服”在灵义上是指真理(4545,4763,5248,5319,5954,6914,6917,6918节)。由此明显可知“白霜”表示什么，即良善形式的真理。之所以说良善形式的真理是不间断并流动的，是因为真理是良善的形式，而良善是这个形式的生命，可以说是该形式的灵魂。

8460.“以色列人看见”表一种觉知。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”是指理解并觉知(参看2150,2325,2807,3764,4403-4421,4567节)。

8461.“就彼此对问说”表困惑。这从以下事实和“彼此”的含义清楚可知：“说”包括接下来的话，在此包括他们看见吗哪时的困惑，正如他们说，“这是什么呢，因为他们不知道是什么”；“彼此”是指相互(4725节)。

8462.“这是什么呢？因为他们不知道是什么”表由于它不为人知，也就是说，因不知道是什么而感到困惑。这从以下事实清楚可知，在原文，“吗哪”是疑问词“什么”，因而用来表示某种未知之物。在旷野被赐予以色列人的食物之所以由此被称为“吗哪”，是因为这食物表示通过信之真理所生的仁之良善。在重生之前，这良善完全不为人所知；人们甚至不知道它的存在。因为在重生之前，一个人以为除了他称之为良善的爱自己爱世界的快乐之外，不可能有任何良善不是来自这个源头，或具有这种性质。如果那时有人说，只要爱自己爱世界的快乐占据统治地位，就没有人能得知，因而了解内层良善，并说，那主导善灵和天使的，就是这种良善，人们就会感到困惑，如同对某种完全未知或不可能的事感到困惑一样。而事实上，这种良善远远超越爱自己爱世界的快乐。因为被爱自己爱世界所主宰的人不知道何为仁与信，不知道什么叫不求回报地行善，如此行善的人就拥有天堂在自己里面；他们以为，如果他们丧失这些爱的快乐，就没有丝毫的喜乐和生命留下；而事实上，这正是天上的喜乐开始的时候（参看8037节)。由此可见经上用“吗哪”这个词是因为它表示“这是什么”。

8463.“摩西对他们说”表通过从神来的真理所给予的指示。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”是指指示(参看7769,7793,7825,8041节)；“摩西”是指属于从神来的律法的真理(参看6771,6827节)。

8464.“这就是耶和华给你们吃的食物”表这就是那必变成他们自己的，并构成他们生命的良善，在至高意义上表这就是在你们里面的主。这从“食物”的含义清楚可知，“食物”是指属天和属灵的良善，在至高意义上是指主(参看276,680,2165,2177,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976,5915节)，在此是指属灵良善，也就是属灵教会成员的良善，即真理之良善，如刚才所述（8458节)。由于这食物是吗哪，故可知，“吗哪”表示该良善。这一点从31节对它的描述也明显看出来：它像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼；同样从民数记对它的描述明显看出来：

这吗哪仿佛芫荽的种子，它的样子好像珍珠的样子。他们或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又作成糕饼，滋味好像新油的滋味。(民数记11:7,8)

从这些细节明显可知，“吗哪”在灵义上表示真理之良善，也就是属灵教会的良善。也正因如此，在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

祂却从上面吩咐天空，又敞开天上的门，使吗哪如雨般降与他们，将天上的粮食赐给他们。(诗篇78:23,24)

“粮食”是指真理之良善（参看5295,5410节)。在启示录，“吗哪”还表示被赐予那些经历试探并得胜之人的真理之良善：

得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石。(启示录2:17)

“吗哪”在至高意义上是指我们里面的主，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的食物，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的食物；人若吃这食物，就必永远活着。(约翰福音6:49-51,58)

由此明显可知，“吗哪”在至高意义上表示主。原因在于，“吗哪”是指真理之良善，一切良善皆来自主，因此主在良善里面，就是良善本身。“吃”表示这良善将要变成他们自己的，并构成他们的生命(3168,3513,3596,4745节)；因为来自主的良善给人带来天堂的生命，并且自此以后滋养并维持它。

8465.出埃及记16:16-18.耶和华所吩咐的话是这样：你们各人要按着自己所吃的饭量收集，按你们的人口数，一头一俄梅珥；各人为凡在帐棚里的人取它。以色列人就这样行，收集它，有多收的，有少收的。及至用一俄梅珥量一量，多收的也没有余，少收的也没有缺；各人按着自己所吃的饭量收集。

“耶和华所吩咐的话是这样”表从神性所领受的关于它的一个命令。“你们各人要按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的能力来领受并把它变成自己的。一头一俄梅珥”表足够每个人的量。“按你们的人口数”表足够一个社群里所有人的量。“各人为凡在帐棚里的人取它”表与他们共享，由此一种共享的良善。“以色列人就这样行”表实施。“收集它，有多收的，有少收的”表照每个社群的能力领受。“及至用一俄梅珥量一量”表领受良善的能力。“多收的也没有余，少收的也没有缺”表每个人都有一个恰当的份额，无论具体还是总体。“各人按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的能力领受。

8466.“耶和华所吩咐的话是这样”表从神性所领受的关于它的一个命令。这从“话”和“吩咐”的含义清楚可知：“话”是指所论述的事物；当耶和华“吩咐”时，“吩咐”是指一个命令。

8467.“你们各人要按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的能力来领受并把它变成自己的。这从“收集”和“各人按着自己所吃的饭量”的含义清楚可知：“收集”当论及“吗哪”所表示的真理之良善时，是指领受；“各人按着自己所吃的饭量”是指各人照着各自的能力变成他们自己的。因为当论及食物时，“按着所吃的饭量”表示照着营养身体所必需和要求的；但当论及真理之良善时，它表示照着领受并变成人自己的能力，因为“吃”在灵义上表示将一个事物变成人自己的(参看3168,3513e,3596,4745节)。

8468.一头一俄梅珥”表足够每个人的量。这从一俄梅珥”和一头”的含义清楚可知：一俄梅珥”是指足够的量，如下文所述；一头”是指给每个人。一俄梅珥”之所以表示足够的量，是因为它是一伊法的十分之一，这从本章最后一节经文明显看出来；而“十”表示完全或完整之物(参看3107节)；因此，“十分之一”表示足够的量，在此表示足够给每个人，也就是给一头的。经上只在本章提到“俄梅珥”，在其它地方用的是“贺梅珥”这个词，贺梅珥是一个含十伊法的量，因而表示完全或完整之物，如在何西阿书：

我便用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买一个妇人，一个淫妇。(何西阿书3:1,2)

此处一个妇人，一个淫妇”表示以色列的家，在灵义上表示那里的教会；“银子十五舍客勒”和“大麦一贺梅珥”表示全价买她：“银子十五舍客勒”论及真理，“大麦一贺梅珥”论及良善。

以西结书：

你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特。伊法与罢特要一个量度。一罢特可盛一贺梅珥的十分之一，一伊法也可盛一贺梅珥的十分之一，你要按贺梅珥来量。你们当献的供物乃是这样：一贺梅珥小麦要献伊法六分之一；一贺梅珥大麦要献伊法六分之一。所分定的油，按油的罢特，一柯珥油要献一罢特的十分之一，一贺梅珥十罢特，因为十罢特就是一贺梅珥。(以西结书45:10,11,13,14)

这论及一个新地和新殿，以此表示主的属灵国度。谁都能看出，那里没有一贺梅珥、一伊法、一罢特、一柯珥，也不会有小麦、大麦或油。由此明显可知，这些事物表示属于属灵国度的那类事物；显然，这类事物是属灵事物，因而是要么与仁之良善有关，要么与信之真理有关的事物。“贺梅珥”论及良善，因为它是量小麦和大麦的一个单位；“伊法”也是。但“罢特”论及真理，因为它是量酒的一个单位。然而，它也是量油的一个单位，故表示爱之良善，经上说，一罢特要与一伊法同是一贺梅珥的一部分，这在灵义上表示属灵国度的一切事物都要与良善有关，而且那里的真理也将是良善。这良善也要足分量地被赐予，因为一贺梅珥”表示完全或完整之物。

以赛亚书：

必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。十亩葡萄园只出一罢特，一贺梅珥谷种只结一伊法。(以赛亚书5:9,10)

此处“十亩”表示完全或完整之物，也表示大量，一贺梅珥”也是；但一罢特”和一伊法”表示少量；因为当“十”表示大量时，“十分之一”就表示少量。摩西五经：

人若将他所承受的田产分别为圣，归给耶和华，你要按他的撒种多少估定价值，若撒大麦一贺梅珥，要估价五十舍客勒银子。(利未记27:16)

此处“撒一贺梅珥”，以及五十舍客勒”表示完全或完整的估价。由于一贺梅珥”表示完全或完整之物，所以“十贺梅珥”表示过量和多余之物(民数记11:32)。

8469.“按你们的人口数”表足够一个社群里所有人的量，也就是说，“吗哪”所表示的真理之良善的量。这从“按人口数”的含义清楚可知，“按人口数”是指足够一个社群里所有人的量。因为当一头一俄梅珥”表示足够一个人的量时，“按人口数”就表示足够一个社群里所有人的量。此处论述的主题是那些属于主的属灵国度之人的良善，这良善由“吗哪”来表示，并且将以足够每个人和足够一个社群的量被赐予。因为以色列人的每一户都代表天上的一个社群(参看7836,7891,7996,7997节)。至于天上的社群，情况是这样：天堂是由无数社群组成的，这些社群彼此有别且互相分离。每个社群都一个有别于其它社群的良善的共享同良善；而且在一个社群里，每个人也都有一个有别于社群里其他所有人的良善的具体良善。一个社群的成员所拥有的良善的不同种类如此地多样化，但又和谐一致；它们构成一个被称为“天堂形式”的形式。整个天堂就是由这类形式构成的。当认为它们是良善的组合时，它们就被称为“形式”；但当认为它们是人的组合时，它们就被称为“社群”。以色列人被划分成各个支派、宗族和家庭就代表这些事。

8470.“各人为凡在帐棚里的人取它”表与他们共享，由此一种共享的良善。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”是指良善方面的一个社群。“帐棚”在此和“房屋”所表相同，因为他们旅居时，就住在帐棚里。各人为凡在帐棚里的人取这个命令表示与他们共享，因而也表示由此一种共享的良善。由于这些话涉及发生在天上社群当中的那些事，如刚才所述（8469节)，所以有必要进一步说一说这些社群是怎么回事，好叫人们能由此知道何谓在一个社群里与其他人共享，以及由此产生的一种共享良善，就是“各人为凡在帐棚里的人取”这个命令所表示的事。

在天堂，一个社群的每个成员都与社群里的所有人共享他的良善，那里的所有人也与每个成员共享他们的良善。由此产生总体上所有人的良善，也就是一种共享的良善。该良善与其它社群的共享良善联结起来，由此产生一种更为共享的良善，最终产生一种最为共享的良善。这种共享在天堂继续下去，并使他们成为一个整体。他们就像人的各个器官、肢体和内脏，尽管各种各样，并不相同，然而却通过以同样的方式彼此联系而形成一个整体。唯独爱，也就是属灵的结合，才有可能把各种各样的良善联结起来。将一切事物，无论总体还是具体，形成并排列成秩序的总体能力就是从主发出的神性之爱的神性良善。

8471.“以色列人就这样行”表实施。这是显而易见的，无需解释。

8472.“收集它，有多收的，有少收的”表照每个社群的能力领受。这从“收集”和“多收的，少收的”的含义清楚可知：“收集”是指领受(参看8467节)；“多收的，少收的”是指照每个社群的能力。这一切的性质都必须从发生在天堂社群里的事推断出来。“吗哪”是指天上的食物，天上的食物是良善和真理，天上的良善和真理就是主，因为它们来自主。由此可见，关于吗哪的这些规定描述了发生在上述社群里的那类事。它们描述了从主发出的神性良善如何与天上的所有人共享，如何具体地、总体地与所有人共享，但每个地方都照着领受它的能力；因为有些人只能领受少许，有些人则能领受很多。那些只能领受少许的人在天堂的边缘，而那些能领受很多的人则在天堂的内部。那里每个人的领受能力取决于他在世上所获得的良善的质和量。“多”和“少”所表示的，就是这种能力上的差别。

8473.“及至用一俄梅珥量一量”表领受良善的能力。这从一俄梅珥”的含义清楚可知，一俄梅珥”是指足够的量(参看8468节)，因而也指能力。

8474.“多收的也没有余，少收的也没有缺”表每个人都有一个恰当的份额，无论具体还是总体。这从“没有余”和“没有缺”，以及“多”和“少”的含义清楚可知：“没有余”和“没有缺”是指用一个恰当的份额或数量；“多”和“少”是指能力上的差别，如前所述(8472e节)，在此是指照各人的能力，无论具体还是总体。

8475.“各人按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的能力领受。这从前面所述(8467节)清楚可知，那里有同样的话。

8476.出埃及记16:19,20.摩西对他们说,所收的，不许什么人留到早晨。他们不听从摩西，有人把它留到早晨，它就生虫变臭了；摩西便向他们发怒。

“摩西对他们说”表告诫。“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。“他们不听从摩西”表缺乏信，并因此缺乏顺服。“有人把它留到早晨”表对神之良善的滥用，因为他们想要从自己那里获得它。“它就生虫”表它因此变成污秽之物。“变臭了”表进而变成某种地狱之物。“摩西便向他们发怒”表所以他们厌恶神之真理。

8477.“摩西对他们说”表告诫。这从“说”的含义清楚可知，“说”包含接下来的话，在此是指告诫，即他们不可将所收的留到早晨，因为“说”也可以表示告诫（参看7090,8178节)，

8478.“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。这从以下事实清楚可知：吗哪每天早晨被赐下，而虫子是在剩下的东西中生出的，以此表示主每天提供人们所需的，因此，他们不必忧虑从自己那里获得它们。这一点也由主祷文中“日用的饮食”，以及主在马太福音中的话来表示：

不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么；为你们的身体忧虑穿什么。何必为衣裳忧虑呢？你想，野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦，也不纺线。所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父会不知道吗？你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。(马太福音6:25,28,31-34)

这些话同样出现在路加福音（12:11,12,22-31）。

本节和接下来的几节在内义上论述的是对明天的忧虑，这种忧虑不仅被禁止，还受到谴责。他们不可将吗哪留到早晨表示它被禁止，虫子在他们所留下的里面生出并发臭表示它受到谴责。凡看待这个问题的深度没有超过字义的人可能以为对明天的一切忧虑都要抛弃，因而要每天等候从天上来的生活必需品。但是，人若从比字义更深的角度，也就是从内义来看待这个问题，就能知道“为明天忧虑”是什么意思。这句话不是说为自己获得衣食，以及未来的资源而忧虑；因为人为自己和家属做准备并不违反秩序。但当人们不满足于自己那一分，不信靠神而是信靠自己，只关注世俗和地上的事物，不关注天上的事物时，他们就有对明天的忧虑了。这些人完全被对未来的忧虑和对拥有一切并掌控所有人的欲望主宰。这种欲望被点燃，并烧得越来越旺，直到最后到了无法估量的地步。他们若达不到自己所渴望的目标，就会悲伤，也会为失去它们而感到极度痛苦。他们也找不到安慰，因为在失去的时候，他们向神性发怒。他们弃绝神性，连同信的一切，诅咒自己。这就是那些为明天忧虑之人的样子。

那些信靠神性的人则完全不同。这些人虽然也关心明天，但毫无忧虑，因为他们思想明天时并不担心，更不用说焦虑了。他们无论是否达到自己渴望的目标，都会心平气和；他们不会为失去而悲伤，而是满足于自己那一分。他们若变得富有，不会迷恋财富或心系财富；若提拔到重要位置，也不认为自己比别人更有价值；若变得贫穷，不会悲哀；若地位低下，也不垂头丧气。他们知道，对那些信靠神性的人来说，一切事都在朝一个永恒的幸福状态发展，无论什么时候，无论他们遇到什么样的事，都有助于这个状态。

要知道，神性治理是普世的或全面的，也就是说，它存在于最小的细节里面；处于圣治或天命溪流的人正不断朝更幸福的事迈进，无论表面上看，手段会是什么。那些信靠神性，并将一切归于祂的人处于圣治或天命的溪流；而那些只信靠自己，并将一切归于自己的人则未处于圣治或天命的溪流；他们的观点是相反的，因为他们将圣治或天命从神性那里夺走，并声称它是他们自己的。还要知道，人在何等程度上处于圣治或天命的溪流，就在何等程度上处于平安的状态；在何等程度上凭信之良善处于平安的状态，就在何等程度上处于圣治或天命之中。唯独这些人知道并相信，主的圣治或天命在每一个事物里面，事实上在最小的细节中，如前所示(1919,4329,5122e,5894,6058,6481-6486,6490,7004,7007节)，圣治或天命关注永恒之物(6491节)。

但持相反观点的人几乎不愿听见有人提及圣治或天命，因为他们将一切都归因于自己的精明，不能归因于此的，就归因于运气或意外：有的把它归因于命运，他们将命运归因于自然的力量，而非归因于神性。他们把那些不将一切归因于自己或自然力量的人称为简单人。由此再次看出那些为明天忧虑的人是何性质，而那些不为明天忧虑的人又是何性质。

8479.“他们不听从摩西”表缺乏信，并因此缺乏顺服。这从“听从”的含义清楚可知，“听从”是指觉知、有信并顺服(参看5017,7216,8361节)。

8480.“有人把它留到早晨”表对神之良善的滥用，因为他们想要从自己那里获得它。这从“把它留到早晨”的含义清楚可知，“把它留到早晨”是指对获得他们自己的良善的忧虑，如前所述(8478节)，因而是指对神之良善的滥用。当表面相似的事物出现，然而却从相反的来源产生时，就被称为“滥用”。当良善源于人，而非源于主时，它就是从一个相反的来源产生的。因为主是良善本身，因而是一切良善的源头。来源于祂的良善拥有神性在里面；因此，它是来自其至内或最初存在的良善。而来源于人的良善不是良善，因为人本身无非是邪恶。因此，源于人的良善在其最初本质上就是邪恶，尽管它表面上看似良善。此中情形就像拿画板上所画的花与长在花园里的花相比较。后一种花从其至内层就是美丽的，因为它们越往内层打开，就越美丽；而画板上所画的花仅表面上是美丽的，内在无非是泥浆和杂乱无章地混在一起的尘土颗粒。这也是主说下面这些话时所教导的：

就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢！(马太福音6:29)

这就是来源于人的良善和来源于主的良善的情况。人无法知道这些良善彼此如此不同，因为他通过外在表象进行判断。而天使清楚知道人的良善源于何处，因而是何性质。与人同在的天使处于源于主的良善，可以说就住在其中。他们不可能处于源于人的良善；而是尽可能地远离它，因为它从至内在就是邪恶。源于主的良善有天堂在里面，因为这良善在形像上就是天堂的形式，并将主自己隐藏在它的至内层。因为从主发出的一切良善里面都有祂自己的一个样式，因而有天堂的一个样式。而来自人的一切良善里面都此人的一个样式；由于人本身无非是邪恶，所以它是一个地狱的样式。源于主的良善和源于人的良善之间就存在如此大的不同。

源于主的良善就存在于那些爱主高于一切，爱邻如己的人中间；但源于人的良善则存在于那些爱自己高于一切，与自己相比鄙视邻舍的人中间。后者也是那些为明天忧虑的人，因为他们信靠自己；而前者是那些不为明天忧虑的人，因为他们信靠主(参看8478节)。那些信靠主的人不断从主领受良善；事实上，凡发生在他们身上的事，无论表面看上去是否有利，都是良善，因为它作为一个手段而有助于他们永恒的幸福。但那些信靠自己的人则不断给自己招来邪恶，因为凡发生在他们身上的事，即便表面看上去似乎是有利和幸运的，却都是邪恶，因而成了导致他们永恒不幸的手段。这些就是这一命令所表示的事：他们不可将吗哪留到早晨，留下的都生虫变臭了。

8481.“它就生虫”表它因此变成污秽之物。这从“生虫”的含义清楚可知，“生虫”是指产生某种污秽之物；因为虫子是从污秽、腐臭的东西中产生的。邪恶所生的虚假存在于源于我们自我的良善中，好比一条虫子，因为它们的情况很相似；事实上，虚假也蚕食、因而折磨人。有两样事物构成地狱，正如有两样事物构成天堂。构成天堂的这二者是良善和真理，而构成地狱的这二者是邪恶和虚假。因此，天堂里的这二者构成那里的幸福；而地狱里的这二者则构成那里的痛苦。由虚假所造成的地狱里的痛苦被比作一条虫子，而由那里的邪恶所造成的痛苦则被比作火。这就是为何经上在以赛亚书中说：

我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立！每逢月朔、安息日，他们终将在我面前站立。那时，他们必出去观看那些悖逆我之人的尸首，因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。凡有血气的都必憎恶他们。(以赛亚书66:22-24)

主在马可福音也说了这样的话：

在那里，他们的虫子是不死的，火是不灭的。(马可福音9:44,46,48)

这论及欣嫩子谷（Gehenna或火坑）或地狱。在摩西五经中，虚假的污秽也被比作“虫子”：

你栽种修理葡萄园，却不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因为虫子把它吃尽了。(申命记28:39)

“葡萄酒”表示源于良善的真理，在反面意义上表示由邪恶所产生的虚假(6377节)。

8482.“变臭了”表进而变成某种地狱之物。这从“变臭”的含义清楚可知，“变臭”是指某种污秽的地狱之物。“变臭”在此论及邪恶，“虫子”论及虚假；因为良善变成邪恶时，就像腐臭了的肉或饼。由邪恶所产生的虚假则像其中的腐烂物所生的虫子。

8483.“摩西便向他们发怒”表所以他们厌恶神之真理。这从“发怒”的含义清楚可知，当指着代表神之真理的摩西来说时，“发怒”是指厌恶它(参看5034,5798节)。表面上看，好像主厌恶或转身离去；而事实上，是人转身离去（参看5798节)。在圣言中，向人所发的怒气、忿怒，甚至烈怒经常归因于耶和华；而事实上，耶和华只向人发出纯粹的爱和纯粹的怜悯，不发一丝怒气。在圣言，如此谈论祂是由于表象；因为当人们反对神性，并因此切断爱与怜悯的流注时，就陷入惩罚的痛苦和地狱。这一点看似缺乏怜悯，像是由于他们所行的邪恶所招致的神性那一方的报复；而事实上，这种东西丝毫不在神性里面，只在邪恶本身里面。关于这个主题，可参看前面的说明（1857,2447,6071,6832,6991,6997,7533,7632,7643,7679,7710,7877,7926,8197,8214,8223,8226-8228,8282节)。由此明显可知，“摩西便向他们发怒”表示他们厌恶神之真理。

8484.出埃及记16:21-24.他们每日早晨按着各人所吃的饭量收集吗哪，日头一发热，它就融化了。到第六天，他们收集了双倍的食物，每人两俄梅珥。会众所有的首领来告诉摩西。摩西对他们说，耶和华所说的是这样：明天是一个安息日，向耶和华守的一个圣安息日，你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的要给自己留着，存放到早晨。他们就照摩西的吩咐留到早晨，也不臭，里头也没有虫子。

“他们每日早晨收集吗哪”表不断从主领受良善。“按着各人所吃的饭量”表各人照着各自把它变成自己的那种能力。“日头一发热，它就融化了”表它照着贪欲增长的程度而逐渐消失。“到第六天”表在每个状态结束的时候。“他们收集了双倍的食物”表由所领受的良善产生的结合。“每人两俄梅珥”表那时的能力。“会众所有的首领来告诉摩西”表基于首要真理的反思。“摩西对他们说”表指示。“耶和华所说的是这样”表来自神性的流注。一个安息日”表当没有试探时的一种平安状态。“明天是向耶和华守的一个圣安息日”表良善和真理的永恒结合。“你们要烤的就烤了”表为良善的结合做好准备。“要煮的就煮了”表为真理的结合做好准备。“所剩下的要给自己留着，存放到早晨”表那时仿佛来自他们自己之物的一切良善和真理的享受。“他们就留到早晨”表将要到来的享受。“照摩西的吩咐”表照着从神之真理所领受的指示。“也不臭，里头也没有虫子”表它里面没有丝毫污秽之物，因为它以这种方式被主或神性变成他们自己的。

8485.“他们每日早晨收集吗哪”表不断从主领受良善。这从“收集吗哪”和“每日早晨”或“每早晨”的含义清楚可知：“收集吗哪”是指领受良善(参看8467,8472节)；“每日早晨”或“每早晨”是指不断。因为“每日早晨”暗指每个明天，而“明天”表示永恒之物(3998节)，因而也表示永恒和不断。

8486.“按着各人所吃的饭量”表各人照着各自把它变成自己的能力。这从前面所述(8467节)清楚可知，那里有同样的话。

8487.“日头一发热，它就融化了”表它照着贪欲增长的程度而逐渐消失。这从“日头发热”和“融化”的含义清楚可知：“日头发热”是指正在增长的贪欲，如下文所述；“融化”是指消失。“日头发热”之所以表示正在增长的贪欲，是因为“日头”在正面意义上表示天堂之爱。“日头”表示天堂之爱的原因在于，在来世，主是太阳，而来自这太阳的热是爱之良善，光是信之真理。主是一轮太阳，天堂之爱来自这太阳（参看1053,1521,1529-1531,2120,2441,2495,3636,3643,4060,4321e,4696,5084,5097,5377,7078,7083,7171,7173,7270节)。因此，“日头”在反面意义上表示自我之爱和尘世之爱，来自这太阳的“热”或“发热”在这层意义上表示贪欲。

必须简要解释一下此处所描述的事，即“吗哪”所表示的真理之良善照着贪欲增长的程度而逐渐消失，就是“日头一发热，它就融化了”所表示的，是何性质。当一个属灵教会成员正经历试探时，真理之良善或属灵良善虽被赐给他；但属于构成他以前生命的自我之爱和尘世之爱的一切快乐扼杀这良善，因为它们是对立面，故纯粹的真理之良善无法长期与这个人同住，而是被主通过属于构成他以前生命的这两种爱的快乐而缓和。因为这良善若不以这种方式被缓和，对他来说，就会变得令人不快，因而变得令人厌恶。这就是天堂的良善在那些正经历重生的人中间一开始的样子。因此，自我之爱与尘世之爱的快乐上升到何等程度，天堂之爱的良善就消失到何等程度，因为如前所述，它们是对立面；反过来也是一样。

这解释了为何天堂存在状态的变化，世上时辰和季节的变化就对应于这状态的变化(8426节)，又为何那里的人通过这些变化又回到属世乐趣的快乐中。因为没有这些状态的变化，天堂之爱的良善可以说会变得枯竭，毫无价值。但当它通过属世快乐一次或分阶段地被缓和时，情况就不同了。这就是为何一开始，当每日早晨吗哪被赐给以色列人时，鹌鹑也在晚上被赐给他们；因为“鹌鹑”表示属世快乐，也表示贪欲的快乐(8452节)。

要知道，天堂里的人到了晚上所回到的贪欲不是与天堂良善对立的贪欲，而是在某种程度上与这良善相一致的贪欲。因为它们是相当慷慨地给予好处并从中获得某种荣耀的快乐，然而，这些快乐含有服侍他人的善意和渴望。它们也是居家装饰和个人服饰上的华丽的快乐，以及许多其它类似快乐。这类快乐不是毁灭天堂之爱的良善的快乐，尽管它们的确会使它黯然失色。但最终，照着此人重生的程度，它们会变成天堂良善的最低层。此时，它们不再被称为“贪欲”，而是被称为“快乐”。若不通过这类快乐加以缓和，天堂之爱的良善可以说会变得枯竭，之后变得令人厌恶，如同毫无价值的东西，这一点由以色列人称吗哪为枯竭的食物，淡薄的食物来表示，如在摩西五经中，当鹌鹑不再赐给他们时，我们所读到的：

中间的乌合之众起了贪欲，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！(民数记11:4,6)

百姓攻击神和摩西说：你们为什么把我们从埃及领上来，使我们死在旷野呢？这里没有食物，没有水，我们的灵魂厌恶这淡薄的食物。(民数记21:5)

申命记：

耶和华苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，好教导你，人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“吗哪”和“无酵饼”是一个意思，“无酵饼”表示从虚假当中洁净出来的良善(8058节)。这种饼因同样的原因而被称为“困苦饼”(申命记16:3)。由此可见，当如何理解“日头一发热，它就融化了”所表示的真理之良善照着贪欲增长的程度而逐渐消失这句话。

8488.“到第六天”表在每个状态结束的时候。这从“第六天”的含义清楚可知，“第六天”是指每个状态的结束(参看8421节)。

8489.“他们收集了双倍的食物”表由所领受的良善产生的结合。这从“收集吗哪”和“双倍”的含义清楚可知：“收集吗哪”是指领受良善，“收集”表示领受（参看8467,8472节），“吗哪”表示真理之良善（8464节)；“双倍”是指结合(8423节)。

8490.“每人两俄梅珥”表那时的能力。这从“俄梅珥”的含义清楚可知，“俄梅珥”是指足够的量，因而是指能力(参看8468,8473节)，在此是指足够的量和结合的能力。因为“第七天”或“安息日”表示良善和真理的结合。

8491.“会众所有的首领来告诉摩西”表基于首要真理的反思。这从“会众的首领”和“告诉”的含义清楚可知：“会众的首领”是指首要真理(参看1482,2089,5044节)；“告诉”是指反思(2862,5508节)。

8492.“摩西对他们说”表指示。这从“说”的含义清楚可知，“说”包含接下来的话，在此是指指示，即：关于在安息日之前的那一天如何收集吗哪的指示。“说”也表示指示（参看6879,6881,6883,6891,7186,7267,7304,7380节)。

8493.“耶和华所说的是这样”表来自神性的流注。这从以下事实清楚可知：耶和华或主通过流注给予指示，在圣言的历史中，这种指示用“说”和“晓谕”或告诉来表示。在其它地方，“晓谕或告诉”也表示流注（参看2951,5451,5797,7270,8128节)。

8494.一个安息日”表当没有试探时的一种平安状态。这从一个安息日”的含义清楚可知，诸如属于安息日的一个安息日是指一种平安状态的一个代表，良善和真理的结合在平安的状态下实现。但此前的六天代表争战和劳碌，以及随之而来的试探，这些试探先于平安的状态到来；因为试探过后随之而来的是一种平安的状态，良善和真理在平安的状态下结合在一起。第七天或安息日之前的六天表示争战和劳碌（参看720,737,900节），试探过后随之而而来的是宁静和平安（3696,4572,5246,6829,8367,8370节)。安息日表示良善和真理的结合，这一点可见于下文。

8495.“明天是向耶和华守的一个圣安息日”表良善和真理的永恒结合。这从“安息日”和“明天”的含义清楚可知：“安息日”是指良善和真理的结合，如下文所述；“明天”是指永恒(参看3998节)。人若不知道安息日代表什么，因而表示什么，也就不可能知道为何它被视为至圣。它被视为至圣的原因是，它在至高意义上代表神性和神性人身在主里面的合一；在相对意义上代表主的神性人身与人类的结合。因此，安息日是最为神圣的。它因代表这些事，故也代表良善和真理的结合方面的天堂，这种结合被称为“天上的婚姻”。由于良善和真理的结合唯独通过主实现，丝毫不通过人实现，还由于它是在平安的状态下实现的，所以人们被严厉禁止在那一日作任何工。这个禁令如此严格，以致凡如此行的灵魂都要被剪除，如我们在摩西五经中所读到的：

你们要守安息日，因为它是你们的圣日。凡亵渎这日的，必被处死；凡在这日作工的，灵魂必从他百姓中间剪除。(出埃及记31:14)

这就是为何有一个人只是在安息日捡柴，就被人用石头打死(民数记15:32-36)。这也是为何关于安息日的诫命是十诫中的第三诫，紧跟在关于对耶和华的神圣敬拜的那两诫之后(出埃及记20:8;申命记5:12)。因此，安息日被称为“永远的约”(出埃及记31:16)，因为“约”表示结合(665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,6804节)。

由此可见以下经文关于安息日所说的话在内义上表示什么，如在以赛亚书：

谨守安息日而不亵渎的人便为有福。耶和华如此说，那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内有一个地方，一个名号，比儿女更美好；我必赐他们永远的名，不能剪除；凡守安息日不亵渎、又持守我约的人，我必领他们到我的圣山，使他们在我的祷告殿中喜乐。(以赛亚书56:2-7)

由此明显可知，“谨守安息日为圣的人”是指那些与主结合的人。“在耶和华的殿中有比儿女更美好的一个地方，一个名号赐给他们，一个不能剪除的永远的名号”，他们被“领到圣山”表示他们必在天堂。

你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不行你意，称安息日为快乐，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不行自己的路，不寻求自己的私欲，不说一句私话，你就以耶和华为乐。我要以雅各的产业养育你。(以赛亚书58:13,14)

“在安息日不做任何工”表示什么，这在此处是显而易见的，即：他们不可做始于自己的任何事，只能做始于主的事。因为在天堂，天使的状态是这样：他们不会意愿或去做，甚至思考或说出始于自己，或始于他们自己东西的任何事；他们与主的结合就在于此。当经上说他们不可行己意，也不可行自己的路、寻求自己的私欲、说一句私话时，所表示的是不去做始于他们自己的任何事。天使所具有的这种状态就是天上的状态本身；当他们处于这种状态时，就拥有平安和安息。主也有安息，因为当他们与祂结合时，他们不再劳碌；这时他们住在主里面。这些事由这些话来表示：你若称安息日为耶和华神圣的快乐，他们就会以耶和华为乐。在创世记（2:2)，六日创造之后，主在第七日休息就表示祂的安息。

耶利米书中的这些话也表示这些事：

你们若留意听从我，在安息日不担什么担子进入这城的各门，只以安息日为圣日，在那日无论何工都不做，那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，与犹大人并耶路撒冷的居民，或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:24,25)

“在安息日做工”表示源于自我的一切；“坐大卫宝座的君王和首领或坐车，或骑马进入这城的各门”描述了那些被自我而非被主引导的人；“君王”表示信之真理；“首领”表示它们的首要事物；“坐大卫宝座”表示它们来自主；“车和马”表示信的教义和理性概念。要知道，来自人自我的一切皆为邪恶，来自主的一切皆为良善。对那些被主引导的人来说，一切事物，直至其理解力和意愿的生命的最小粒子，因而直至他们所拥有的信和仁的每一个部分，都是流入的；对此，可参看前面通过经历所作的大量说明（2886-2888,6053-6058,6189-6215,6307-6327,6466-6495,6598-6626,6982,6985,6996,7004,7055,7056,7058,7147,7270节)。

安息日是主与人类结合的代表，这一点明显可见于以西结书：

我将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们承认我耶和华是叫他们成为圣的。(以西结书20:12;以及出埃及记31:13)

因此，在安息日生火也是不可以的(出埃及记35:3)，因为“火”表示构成生命的一切；“生火”表示构成始于自我的生命之物。综上所述，明显可知，主是“安息日的主”，正如主在马太福音（12:1-8）中所说的；还明显可知为何主在安息日医治了许多人(马太福音12:10-13马可福音3:1-8路加福音6:6-11;13:10-17;14:1-6;约翰福音5:9-18;7:22,23;9:14,16)；因为主为人们所医治的疾病涉及由于邪恶而存在的属灵疾病(参看7337,8364节)。

8496.“你们要烤的就烤了”表为良善的结合做好准备；“要煮的就煮了”表为真理的结合做好准备。这从“烤”和“煮”的含义清楚可知：“烤”是指为良善的结合作好准备，因为烤是通过火来完成的；“煮”是指为真理的结合做好准备，因为煮是通过水来完成的；“水”表示信之真理(参看2702,3058,3424,4976,5668节)，“火”表示爱之良善(934,5215,6314,6832,6834,6849,7324,7852节)。它表示为结合做好准备，这是显而易见的；因为所烤所煮的东西是为接下来的安息日准备的，而安息日表示结合，如刚才所示。他们不可在安息日生火(出埃及记35:3)，因而不可在那日烤或煮任何东西。“烤”论及饼和素祭，是通过火来完成的（参看以赛亚书44:15,19;撒母耳记上28:24;以西结书46:20;利未记6:17）；“煮”论及肉，是通过水来完成的（参看出埃及记29:31;利未记6:28;撒母耳记上2:13,15)。

8497.“所剩下的要给自己留着，存放到早晨”表那时仿佛来自他们自己之物的一切良善和真理的享受。这从“所剩下的要存放到早晨”和“给自己留着”的含义清楚可知。“所剩下的要存放到早晨”是指作为安息日的享受；它之所以表示良善和真理的享受，是因为他们要把剩下的所烤所煮之物存放起来，到安息日吃；因为“烤”表示良善的准备，“煮”表示真理的准备，如刚才所示（8496节)；“吃”表示享受并变成人自己的(3168,3513e,3596,3832,4745,7849节)。“给自己留着”是指它（即享受）仿佛来自他们自己的东西。这些话之所以表示这些事，是因为从主流入的良善和真理被结合在一起，可以说变成此人自己的。天堂，也就是天堂里的人与主的结合就是这样。之所以说“仿佛来自他们自己的东西”，是因为信与仁之良善不可能被赋予世人或天使，以至于成为他们自己的，因为世人和天使只是接受者，或适合从主接受生命，因而接受来自祂的良善和真理的形式。生命本身并非来自其它源头；生命因来自主，故无法被归给到似乎是人自己的地步。然而，那些住在主里面的人明显发觉生命是流入的，因此发觉良善和真理也是流入的，因为这些包含在这生命中。生命之所以似乎是人自己的，是因为主出于神性之爱愿意将祂自己的一切都赐予并联结于人，只要这一切能实现，祂就把它进行联结。被主所赐予的这人自己的东西就被称为天堂的自我(参看731,1937,1947,2882,2883,2891,3812e,5660节)。

8498.“他们就留到早晨”表将要到来的享受。这从前面的解释(8497节)清楚可知。

8499.“照摩西的吩咐”表照着从神之真理所领受的指示。这从“吩咐”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“吩咐”是指指示；“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述。

8500.“也不臭，里头也没有虫子”表它里面没有丝毫污秽之物，因为它以这种方式被神性变成他们自己的。这从“臭”和“虫子”的含义清楚可知：“臭”是指论及邪恶的某种污秽的地狱之物，如前所述（8482节)；“虫子”也指某种污秽的地狱之物，不过它论及虚假(8481节)。这类事物就存在于凡出于人的自我所行的一切事里面，但天上和神性事物或品质则存在于凡从主所行的一切事里面（参看8478节)。

8501.出埃及记16:25-27.摩西说，你们今天吃这个吧！因为今天是向耶和华守的安息日，今天你们在田野必找不着了。六天可以收集它，第七天乃是安息日，那一天必没有了。第七天百姓中有人出去收集，什么也找不着。

“摩西说”表关于这个问题的指示。“你们今天吃这个吧”表把它永远变成他们自己的。“因为今天是向耶和华守的安息日”表因为主已经将良善与真理联结起来。“今天你们在田野必找不着了”表这时良善必不再通过真理获得。六天可以收集它”表在真理与良善结合之前，对真理的领受。“第七天乃是安息日”表此后就有结合。“那一天必没有了”表必不再有通过真理所获得的良善。“第七天”表已结合的良善和真理的一种状态。“百姓中有人出去收集，什么也找不着”表他们想要获得它，但这是不可能的。

8502.“摩西说”表关于这个问题的指示。这从“说”的含义清楚可知，“说”包含接下来的话，在此是指关于吗哪的指示，即：他们在安息日必找不着它。

8503.“你们今天吃这个吧”表把它永远变成他们自己的。这从“吃”和“今天”的含义清楚可知：“吃”是指变成人自己的(参看3168,3513,3596,4745节)；“今天”是指永远(2838,3998,4304,6165,6984节)。

8504.“因为今天是向耶和华守的安息日”表因为主已经将良善与真理结合起来。这从“安息日”和“今天”的含义清楚可知：“安息日”是指良善与真理的结合，如前所述（8495节)；“今天”是指永远，如刚才所述（8503节)。在圣言中，“耶和华”表示主，这在前面已经频繁说明。

8505.“今天你们在田野必找不着了”表这时良善必不再通过真理获得。这从“找不着”和“田野”的含义清楚可知：“找不着”当论及通过真理所获得的良善时，是指不再获得；“田野”是指一个人，在此是指良善通过真理被植入其中之人的心智。事实上，一个人就被称为一块田地，因为他领受信之真理，也就是种子，产生种子的果实，也就是良善。

有必要简短阐述一下此中是何情形。重生之前，人出于真理行事；不过，通过真理获得良善；因为当真理变成其意愿、因而其生活的一部分时，它就在他那里变成良善。而重生之后，他出于良善行善，通过良善获得真理。说得更清楚一点：重生之前，人出于顺服行事；但重生之后，出于情感行事。这两种状态正好相反；因为在前一种状态，真理占主导地位；但在后一种状态，良善占主导地位；或说，在前一种状态，人向下或向后看；但在后一种状态，则向上或向前看。

当一个人达到后一种状态时，也就是当他出于情感行事时，就不再允许回头看，不再出于真理行良善；因为那时，主流入与他同在的良善，并通过这良善引导他。那时他若真的回头看，或出于真理行良善，就会出于他自己的东西行事；因为出于真理行事的人被自我引导，而出于良善行事的人被主引导。这就是主的这些话所表示的：

你们看见那行毁坏可憎的，在房顶上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。(马太福音24:15,17,18)

当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要转回他身后的事物。你们要回想罗得的妻子。（路加福音17:31,32)

关于这些事的详情，可参看上下文的解释（3652,5895e,5897,7923,8506,8510节)。这些就是这些话在内义上所表示的事：第七天在田野找不着吗哪，有人出去收集，什么也找不着。

8506.六天可以收集它”表在真理与良善结合之前，对真理的领受。这从六天”的含义清楚可知，六天”是指争战和劳碌的状态(参看8494节)，在此是指领受真理的状态，或通过真理获得良善时的状态(8505节)，因为这个状态里有劳碌和争战。人在该状态下被抛入试探，也就是与他里面的邪恶并虚假的争战之中；这时，主为此人而争战，也与他同在。但在这个状态之后有一个良善和真理结合的状态，因而那时有一个主也安歇的状态。第七天的安歇或安息日所代表的，就是这种状态。那时主之所以休息，是因为当良善与真理结合时，此人就在主里面，被主引导，没有劳碌和争战。这种状态就是前面所论述的第二种状态（8505节）所表示的。

8507.“第七天乃是安息日”表此后就有结合。这从“第七天”或“安息日”的含义清楚可知，“第七天”或“安息日”是指良善与真理的结合(参看8496节)。

8508.“那一天必没有了”表必不再有通过真理所获得的良善。这从前面的解释(8505节)清楚可知。

8509.“第七天”表已结合的良善和真理的一种状态。这从“第七天”或“安息日”的含义清楚可知，“第七天”或“安息日”是指良善与真理的结合，如前所述（8507节)。

8510.“百姓中有人出去收集，什么也找不着”表他们想要获得它，但这是不可能的。这从前面的解释(8505节)清楚可知。那里的解释清楚表明什么是源于信之真理的行为，什么是源于仁之良善的行为，即：出于信之真理行事的人还没有天堂的秩序在自己里面，而出于仁之良善行事的人则有这种秩序。事实上，当主引导人时，祂照着秩序通过此人的意愿，因而通过良善引导他，因为这良善完全属于意愿。在这种情况下，他的理解力是从属的，真理也是从属的，因为这真理完全属于理解力。当这种状态存在时，就是“安息日”；因为这时，主就安歇了；当良善与真理结合时，这种状态就会出现。这种状态是主的安歇，这一点从以下事实可以看出来：耶和华或主，在六日的创造和劳碌之后，在第七天歇了祂一切的工（创世记2:2)。这种状态就是天堂的状态；这解释了为何天堂被称为安息日，在天堂有一个永恒的安息日。创世记第一章的创世故事表示一个新造或重生，在这一章，六日表示试探和争战（参看创世记1、2章的解释）。

8511.出埃及记16:28-31.耶和华对摩西说，你们不肯守我的诫命和律法要到几时呢？你们看！耶和华既将安息日赐给你们，所以第六天祂赐给你们两天的食物，第七天各人要在自己的地方休息，不许什么人从自己的地方出去。于是，百姓第七天休息了。以色列家给它起名叫吗哪，样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。

“耶和华对摩西说”表神性的显现已经变得模糊。“你们不肯守我的诫命和律法要到几时呢”表因为他们不照神性秩序行事。“你们看”表他们当留意并反思。“耶和华既将安息日赐给你们”表良善与真理被主结合。“所以第六天祂赐给你们两天的食物”表因此，甚至直到前一个状态的结束，祂通过真理所赐良善的量和此后这种结合实现时的一样大。“各人要在自己的地方休息”表一种平安的状态。“第七天不许什么人从自己的地方出去”表这时他们必须保持这种状态。“于是，百姓第七天休息了”表这时在一种平安状态下良善与真理结合的一个代表。“以色列家给它起名叫吗哪”表它在他们中间的本质。“样子像芫荽的种子，白色”表它里面的真理，它是纯净的。“味道如同蜜饼”表良善是令人快乐的，因为它一开始是真理，但通过快乐被作成了良善。

8512.“耶和华对摩西说”表神性的显现已经变得模糊。这从“耶和华说”的含义清楚可知，“耶和华说”包含接下来的话，即：他们不守祂的诫命和律法，因此神性在他们中间的显现变得模糊。当人们不照神的诫命生活时，这种事就会发生；因为当人们照诫命生活时，他们就是照着神性秩序生活，因为神的诫命就是符合或源于秩序的真理和良善。当人们照秩序生活时，他们就在主里面生活并居住，因为主是秩序本身。由此可推知，不照属神性秩序的诫命和律法生活的人都不在主里面生活并居住，因此可推知，对此人来说，这时神性变得模糊。照秩序生活在此是指通过良善被主引导；而尚未照秩序生活是指通过真理被引导；当人通过真理被引导时，主不向他显现。因此，这时此人在黑暗中行走，在黑暗中是看不见真理的。当人通过良善被引导时，情况就不同了；那时，他在光中行走，在光中则看得见真理。关于这些事，可参看刚才的阐述（8505,8506,8510节）。

8513.“你们不肯守我的诫命和律法要到几时呢”表因为他们不照神性秩序行事。这从刚才的解释(8512节)清楚可知。为让人们知道什么叫照神性秩序行事，什么叫不照神性秩序行事，必须进一步予以说明。照神性秩序所行的一切从内在一路向主敞开，因而含有天堂在里面；但不照神性秩序所行的一切从内在关闭，因而没有天堂在里面。

因此，对主来说，神性秩序就是通过人的内层流入他的外层，因而通过人的意愿流入他的行为。当一个人处于良善时，也就是说，当为了良善而非自己行良善的一种情感主导他时，这一切就会实实在在地发生。当一个人为了自己而非良善行良善时，他的内层就关闭，主无法藉着天堂引导他；相反，他被自我引导。爱决定了他被谁引导，因为每个人都被自己的爱引导。爱自己胜过邻舍的人被自我引导；而爱良善的人被良善引导，因而被作为良善源头的主引导。

由此可见照秩序生活和不照秩序生活之间有何区别。圣言和取自圣言的教义教导了人当如何生活才能使得生活符合秩序。不越过外在事物去观看的人永远无法理解这些观念；因为他不知道何为内在，几乎不知道内在的存在，更不用说这内在能被打开，并且当它被打开时，天堂就在它里面。尤其世上的知识分子，对它一无所知，其中那些认同内在存在的人却对它没有任何概念，或只有一种愚蠢的概念。这解释了为何他们几乎没有真正的信仰，而且还利用他们的知识来确认这一观点：一切事物都是由于自然的力量。

8514.“你们看”表他们当留意并反思。这从“看”的含义清楚可知，“看”是指理解(参看2325,3863,4403-4421,5114节)，因而是指发觉(2150,3764,4567,4723,5400节)，也指反思(6836,6839节)。

8515.“耶和华既将安息日赐给你们”表良善与真理被主结合。这从“安息日”的含义清楚可知，“安息日”是指良善与真理的结合(参看8495节)。“耶和华赐给”表示它是主所带来的，因为在圣言中，“耶和华”就主。

8516.“所以第六天祂赐给你们两天的食物”表因此，甚至直到前一个状态的结束，祂通过真理所赐良善的量和此后这种结合实现时的一样大。这从“第六天”和“安息日”的含义清楚可知：“第六天”是指前一个状态的结束(参看8421节)；“吗哪”，即此处的“食物”，是指真理之良善(8462,8464节)；第六天所赐的吗哪也是为了“安息日”，因此，这是两天的食物，“安息日”是指良善与真理的结合(8495节)。前面已说明，由于“安息日”表示良善与真理的结合，所以“第七天找不着吗哪”表示当一个人处于这种结合时，他不再出于真理，而是出于良善行事；事实上，他一定不可再出于真理行事(8510节)。

不过，这一点看似一个悖论，相当令人困惑，所以再补充几句话解释一下。每个人都应当被通过信之真理被引向基督良善，也就是所谓的“仁爱”；因为信之真理必不仅教导何为仁，还教导它的性质必是什么样。他若不首先通过其教会的教义学习信之真理（因为他绝无可能本能地或凭自己知道它），就不可能做好准备，从而变得适合接受这良善。例如，他必须通过信之教义知道，仁爱绝不包括为了自我，或为了回报而行善，因而也不包括通过仁爱的行为而配得拯救；他还必须知道，一切仁之良善皆源于主，丝毫不源于自我；此外还有其它许多教导何为仁，以及仁的性质必是什么样的教义。由此可见一个人若不通过信之真理，是不可能被引向基督良善的。另外，一个人必须知道，真理凭自己不会进入良善，而是良善接受真理，并将它们附着于自己；因为信之真理在一个人的记忆里，如同在一块延伸在内视之下的田地里。来自主的良善通过这视觉流入，从存在于那里的真理拣选与它一致的真理，并将它们与自己相结合。在下的真理不可能流入在上的良善，因为低层之物流入高层之物完全违背秩序，而且也是不可能的(5259节)。

由此可见，当一个人正在重生时，基督良善如何与他一起出生，因而也可以看出当此人已经重生时，他会是什么样，即：他出于良善，而非出于真理行事，也就是说，他被主通过良善引导，不再通过真理被引导，因为现在他处于仁爱，也就是处于对行该良善的一种情感。凡在天堂里的人都以这种方式被引导，因为这符合神性秩序。因此，他们所思所行的一切可以说自动、自由地涌流。如果真理塑造他们的思维和行为，情况就完全不同了，因为这时他们会思想他们应不应该做某件事，从而会在细节上犹豫不决，这样做会模糊他们所拥有的光。最终，他们会照着自己的所爱，因而照着迎合他们自己的爱之事物去行事，这是被自我引导，而不是被主引导。由此再次明显可知，百姓六天收集吗哪，在第七天什么也找不着表示禁止通过真理获得良善(参看8505,8506,8510节)。

8517.“各人要在自己的地方休息”表一种平安的状态。这从“休息”的含义清楚可知，“休息”是指一种平安的状态(参看8494节)。他们要在安息日休息，这时不做任何工，甚至不为自己预备所要吃的，这种要求是一种平安状态的代表，良善与真理的结合在平安的状态下由主实现；因为良善与真理的一切结合都是在这种状态下实现的。当一个人处于一种平安的状态时，他也被主通过良善引导；那时此人若要引导自己，即便是通过真理引导自己，就会驱散平安的状态，结果就不会有结合

8518.“第七天不许什么人从自己的地方出去”表这时他们必须保持这种状态。这从前面的解释(8494,8517节)清楚可知。

8519.“于是，百姓第七天休息了”表这时在一种平安状态下良善与真理结合的一个代表。这从前面所述(8494,8517节)清楚可知。

8520.“以色列家给它起名叫吗哪”表它在他们中间的本质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指一个事物的本质(参看144,145,1896,2009,2724,3006,3421,6674节)。它之所以被称为“吗哪”，是因为他们不知道这是什么，它表示真理之良善，也就是那些属于属灵教会之人的良善（参看8462,8464节)。

8521.“样子像芫荽的种子，白色”表它里面的真理，它是纯净的。这从“种子”的含义清楚可知，“种子”是指信之真理(参看255,1940,2048,3038,3310,3373节)。经上之所以说“像芫荽的种子”，是因为它是白色的；而“白色”论及真理，真理也表现为白色(3301,3993,4007,5319节)。现在描述的是“吗哪”所表示的真理之良善，既描述这个实体中的真理的本质，也描述它里面的良善的本质。它的“样子像芫荽的种子，白色”描述了真理的本质，“味道如同蜜饼”描述了良善的本质。

真理之良善，也就是存在于那些属于主的属灵国度之人身上的良善，完全不同于存在于那些属于主的属天国度之人身上的良善。存在于那些属于属灵国度之人身上的真理之良善被植入心智的理解力部分；因为主在理解力部分形成一个新的意愿，当一个人有意愿照他从其教会的教导那里所吸收的真理行事时，这新的意愿就存在于他里面。当他意愿并行出这真理时，该真理就变成与他同在的良善，被称为“属灵的良善”，也被称为“真理之良善”。他确实以为这是真正的真理，因为他信所教导他的东西。但他对它是不是真理没有任何觉知，除非他觉得自己似乎因以下事实而拥有它：他已经部分通过圣言的字义，部分通过支持他已接受的观点的错误认识而为自己证明了它；却没有想到，没有什么东西，甚至包括虚假本身，是不能被证明，以至于看似真理的(4741,5033,6865,7012,7680,7950节)。正因如此，所有人，包括苏西尼派和犹太人自己，无一例外地相信他们的教义是真理。

这一切表明对许多教会成员来说，被转化为良善的真理，其本质是什么。除了那些为了生活中的功用或有用的服务而对真理拥有一种情感的人之外，他们当中没有人能看出他们教会的教导是否真实。那些持有这个目的的人不仅在他们活在世上的时候，而且以后都会不断被主启示。唯独他们是能领受真理的人，因为主通过良善引导他们，并通过该良善使他们能看见真理，进而相信。由此明显可知诸如存在于那些属于主的属灵国度之人身上的良善，其起源和性质是什么。不过，诸如存在于那些属于主的属天国度之人身上的良善并没有被植入心智的理解力部分，而是被植入意愿部分。那些处于这个良善的人通过从主所领受的内在觉知知道某事是否真实。关于这两种良善，以及它们之间的区别，可参看前文（2046,2088,2227,2669,2715,2718,3235,3240,3241,3246,4138,4493,5113,6500,6865,7233,7977,7992节)。

8522.“味道如同蜜饼”表良善是令人快乐的，因为它一开始是真理，但通过快乐被作成了良善。这从“味道”、“饼”和“蜜”的含义清楚可知：“味道”论及属于良善的快乐，因为它对应于变得智慧的快乐(参看3502,4793节)；“饼”是指属灵良善(参看7978节)；“蜜”是指属世的快乐(5620,6857节)。从这些含义可推知，“味道如同蜜饼”表示良善是令人快乐的，因为它通过快乐由真理作成。此处描述了属灵良善，即它源于何处，如何产生，因而也描述了它的性质。也就是说，就其最初起源而言，它是真理，但因以下事实而被作成良善：它从意愿，因而从情感进入行为。因为凡人出于情感所意愿的，都被视为良善，并因此也被称为良善。然而，这良善若不通过属于属世人的快乐，就无法产生。属灵人通过它们被引入这良善；并且一旦被引入这良善，他就能拥有对它的感觉。这就是“吗哪的味道如同蜜饼”所表示的。

8523.出埃及记16:32-34.摩西说，耶和华所吩咐的话是这样：要将一满俄梅珥吗哪留给你们的后代，使他们可以看见我将你们领出埃及地的时候，在旷野所给你们吃的食物。摩西对亚伦说，你拿一个罐子，盛一满俄梅珥吗哪，存在耶和华面前，留给你们的后代。耶和华怎么吩咐摩西，亚伦就怎么把吗哪存放在法柜前，保留起来。

“摩西说，耶和华所吩咐的话是这样”表一个命令。“要将一满俄梅珥吗哪”表最大的能力。“留给你们的后代”表那些属于属灵教会的人所拥有的。“使他们可以看见我在旷野所给你们吃的食物”表当他们处于试探状态时的真理之良善。“将你们领出埃及地的时候”表他们从侵扰当中被释放之后。“摩西对亚伦说”表流注。“你拿一个罐子”表真理。“盛一满俄梅珥吗哪”表它里面的良善，和它所能容纳的一样多。“存在耶和华面前”表使它可以存在于神性面前。“留给你们的后代”表是那些属于属灵教会之人的度量。“耶和华怎么吩咐摩西”表照着这个命令。“亚伦就怎么把吗哪存放在法柜前，保留起来”表它在神性面前。

8524.“摩西说，耶和华所吩咐的话是这样”表一个命令。这从“耶和华所吩咐的话”的含义清楚可知，“耶和华所吩咐的话”是指一个神性命令(参看8466节)。

8525.“要将一满俄梅珥吗哪”表最大的能力。这从“俄梅珥”的含义清楚可知，“俄梅珥”是指足够的量和能力(参看8468,8473节)；“俄梅珥”因表示足够的量，或一个人所拥有的容量，故也表示他的最大能力。

8526.“留给你们的后代”表那些属于属灵教会的人所拥有的。这从“后代”的含义清楚可知，“后代”是指信与仁的事物或方面参看613,2020,2584,6239节)，因而在更有限的意义上是指那些属于属灵教会的人。因为他们就是处于信和仁，并由此处他们的“后代”所指的以色列人所代表的人。“留给他们”表示保留对它的记忆。

8527.“使他们可以看见我在旷野所给你们吃的食物”表当他们处于试探状态时的真理之良善。这从“吗哪”和“旷野”的含义清楚可知：此处“食物”所指的“吗哪”是指真理之良善(参看8462,8464节)；“旷野”是指经历试探时的一种状态(参看8098节)。

8528.“将你们领出埃及地的时候”表他们从侵扰当中被释放之后。这从“领出”和“埃及地”的含义清楚可知：“领出”是指释放；“埃及地”是指侵扰(参看7278节)。“埃及地”之所以表示侵扰，是因为“埃及人和法老”表示那些在来世侵扰正直人，而且如今仍侵扰他们的人(7097,7220,7228,7317,8148节)。

8529.“摩西对亚伦说”表流注。这从“说”的含义清楚可知，当“摩西”所代表的内在神性真理对“亚伦”所代表的外在神性真理“说”时，“说”是指流注。因为神性流注所经过的道路是通过直接从主发出的真理进入间接发出的真理。“摩西”和“亚伦”在代表意义上是指这些真理（参看7009,7010,7382节)。

8530.“你拿一个罐子”表真理。这从一个罐子”的含义清楚可知，一个罐子”在此是指真理。一个罐子”之所以表示真理，是因为它是盛吗哪的器皿，而吗哪表示良善；一切真理都是良善的一个器皿。也正因如此，“器皿”一般表示真理(3068,3079,3316,3318节)，因此，具体的“器皿”，以及此处的一个罐子”也是。真理是盛纳良善的器皿，这一点可通过自然界的各种食物来说明。例如光，光是盛纳太阳之热的一个容器，光表示真理，光里面的热表示良善；真理与良善的关系也是这样。它们的关系也就像衣服与身体、身体与灵魂的关系，还像一根血管或纤维与包在它里面的血液或动物灵的关系。另外，它们的关系就像肺与心，因而肺呼吸与心跳的关系。简言之，这种关系就像身体的各种器官形式与该形式里面的生命的关系。这些比较清楚说明了没有良善的真理是什么样，或说无仁之信是什么样，即：它就像没有任何生命的身体器官形式；没有心跳的肺呼吸，或像没有心的肺；像没有血液或动物灵的一根血管或纤维，以及没有灵魂的身体。所以，没有良善的真理就像某种无生命的物体；如果它里面是邪恶，而不是良善，那么它就像一具尸体。

8531.“盛一满俄梅珥吗哪”表它里面的良善，和它所能容纳的一样多。这从“俄梅珥”和“吗哪”的含义清楚可知：“俄梅珥”是指和它所能容纳的一样多；“吗哪”是指属灵良善，或真理之良善(参看8462,8464节)。

8532.“存在耶和华面前”表使它可以存在于神性面前。这是显而易见的，无需解释。

8533.“留给你们的后代”表是那些属于属灵教会之人的度量。这从一俄梅珥吗哪”的含义清楚可知，存放起来以保留的一俄梅珥吗哪”是指足够的量(参看8468节)，因而也指一个度量，也就是说，该教会所拥有的良善的量；“你们的后代”是指那些属于属灵教会的人（参看8526节)。至于一个教会所拥有的良善的度量或程度，要知道，在来世，一切良善在质和量上都各不相同，对每个人来说，在他活在世上期间，它们就确定了；它们取决于每个人在生活上的信与仁的质和量。在来世，当主允许时，每个人的良善的质和量都会显现在天使面前；因为它们能呈现在天堂之光中，但不能呈现在世界之光中。一般来说，良善，即教会的良善也是这样。在圣言中，每个人或教会所拥有的良善的质和量都由重量或度量来代表；在目前的情况下，存在耶和华面前以保留的一俄梅珥吗哪”代表以色列人所代表的属灵教会之良善的量。

8534.“耶和华怎么吩咐摩西”表照着这个命令。这从“吩咐”的含义清楚可知，当由耶和华来吩咐时，“吩咐”是指一个命令(参看8466,8524节)。

8535.“亚伦就怎么把吗哪存放在法柜前，保留起来”表它在神性面前。这从“存放，保留起来”和“在法柜前”的含义清楚可知：“存放，保留起来”是指保留对它的记忆(参看8526e,8533节)；“在法柜前”是指在神性面前。“法柜或法版”表示神性，这一点从前文明显看出来，在那里，摩西对亚伦说，要“存在耶和华面前”(参看8532节)，也就是存在神性面前。“法柜或法版”之所以表示神性，是因为就普遍意义而言，“法柜或法版”表示圣言，圣言是神性真理，因而是主。主就是圣言，这一点明显可见于约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神；圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1,14)

“法柜或法版”是指神性真理方面的主，这一点从盛有西乃山所宣布的律法的约柜明显看出来，这约柜就被称为“法柜”。帐幕由此拥有它的一切圣洁；法柜是神的神圣本身，这一点从以下事实明显看出来：它上面有施恩座和基路伯；就在幔子的外面有金桌子、陈设饼和灯台；亚伦在那里执行最神圣的敬拜行为；耶和华后来在那里从施恩座上两基路伯之间，因而从法柜和摩西说话(对此，参看出埃及记25:16,21,22;40:20)。

8536.出埃及记16:35,36.以色列人吃吗哪共四十年，直到进了有人居住之地；他们吃吗哪，直到进了迦南地的边界。一俄梅珥是一伊法的十分之一。

“以色列人吃吗哪共四十年”表在所有试探的状态下将真理之良善变成他们自己的。“直到进了有人居住之地”表在他们到达天堂之前，那里到处都是良善。“他们吃吗哪，直到进了迦南地的边界”表他们继续将来自真理的良善变成他们自己的，直到他们到达天堂的区域。一俄梅珥是一伊法的十分之一”表那时良善的量。

8537.“以色列人吃吗哪共四十年”表在所有试探的状态下将真理之良善变成他们自己的。这从“以色列人”代表，以及“吃”、“吗哪”和四十年”的含义清楚可知：“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(参看6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198节)；“吃”是指变成人自己的(3168,3513,3596,4745节)；“吗哪”是指真理之良善(8464节)；四十年”是指试探的状态，“年”表示状态（参看482,487,488,493,893节），四十”表示试探（730,862,2272,2273,8098节)。

8538.“直到进了有人居住之地”表在他们到达天堂之前，那里到处都是良善。这从“地”的含义清楚可知，“地”，此处即迦南地，是指主的国度，因而指天堂(参看1607,3038,3481,3686,3705,4240,4447,5136节)。天堂被称为“有人居住之地”，是因为良善在那里，因为“有人居住”表示由于良善的存在而拥有生命(2268,2451,2712,3613,8269,8309节)。

8539.“他们吃吗哪，直到进了迦南地的边界”表他们继续将来自真理的良善变成他们自己的，直到他们到达天堂的区域。这从“吗哪”、“吃”和“迦南地”的含义清楚可知：“吗哪”是指真理之良善；“吃”是指变成人自己的(参看8537节)；“迦南地”是指天堂(参看8538节)，因此，“迦南地的边界”是指天堂的入口，或天堂开始的区域。从这些含义明显可知，“他们吃吗哪，直到进了迦南地的边界”表示他们正将真理之良善变成他们自己的，直到他们到达天堂的区域。

这一切的性质可从前面关于通过真理获得良善的阐述明显可知，即：在重生之前，一切良善都是通过真理获得的；但重生之后，人被主通过良善引导；前一种状态由第七天之前的六天”来表示，后一种状态由“第七天”或“安息日”来表示。由此也明显可知，前一种状态由以色列人在旷野漂流四十年来代表，后一种状态由他们被领进迦南地来代表。事实上，情况是这样：只要人出于真理，而非良善行事，他就在天堂之外；当他出于良善行事时，便进入天堂，因为那时，他被主照着天堂的秩序驱使；在他做好准备，也就是当他通过真理被带向良善时的情形发生之前，他不会获得这种秩序，因而也不会进入秩序所在并且就是秩序的天堂。关于两这种状态，可参看前面的说明(7923,8505,8506,8510,8512,8516节)。

8540.一俄梅珥是一伊法的十分之一”表那时良善的量。这从一俄梅珥”和一伊法”的含义清楚可知：一俄梅珥”是指足够的量，因为“十”表示完全或完整之物(参看3107节)，因此，“十分之一”表示足够的量(8468节)；一伊法”是指良善。一伊法”之所以表示良善，是因为俄梅珥和伊法用来测量充当食物的干物，如小麦、大麦或细面粉；充当食物的东西表示良善；“罢特”和“欣”用来测量用来喝的液体；因此，这后一种测量单位表示真理。容器从其内容物取得自己的含义。

伊法是一种测量单位，这从以下经文明显看出来：

你们要用公道的伊法和公道的欣。(利未记19:36)

以西结书：

伊法与罢特要一个量度，因为伊法是贺梅珥的十分之一。(以西结书45:11)

你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特。(以西结书45:10节)

在阿摩司书（8:5），经上也是将它作为一个量度使用。

“伊法”表示良善，这层含义从论述“素祭”的经文明显看出来，因为用于素祭的面粉或细面是用伊法来量的(利未记5:11;民数记5:15;28:5;以西结书45:24;46:7,11)。“素祭”也表示良善（4581节）。这层含义也可从以下撒迦利亚书中的经文明显看出来：

与我说话的天使对我说，你要举目，这出来的是什么？我说，这是什么呢？他说，这出来的是伊法。他又说，这是是他们的眼目，遍行全地。看哪，有一片圆铅被举起来，同时有一个妇人坐在伊法中间。于是他说，这妇人就是邪恶。他就把妇人扔在伊法中间，将那片铅石扔在它的口上。我又举目观看，看哪，有两个妇人出来，在她们翅膀中有风。每一个都有两个翅膀，如同鹳鸟的翅膀，她们将伊法抬起来，悬在天地之间。我问与我说话的天使说，她们要将伊法抬到哪里去呢？他对我说，要往示拿地去，为她盖造房屋。她要预备好，留在那里，在自己的座位上。(撒迦利亚书5:5-11)

若不藉着内义，没有人能知道这一切表示什么。他永远不会知道，除非他从内义知道“伊法”表示什么，“坐在它中间的妇人”、“伊法口上的铅石”、以及“示拿”分别表示什么。一旦这些细节得到解释，那么明显可知所表示的是那时存在于教会中的亵渎。因为“伊法”表示良善；“妇人”表示邪恶，这一点在上述经文中是明确说明的；“铅石”表示封闭它的邪恶所生的虚假，因为“石”表示外在真理，因而在反面意义上表示虚假(643,1298,3720,6426节)，“铅”表示邪恶(8298节)。因此，“坐在伊法中间，铅石所扔的口上的妇人”表示被虚假封闭在良善中的邪恶，这等于是亵渎，因为亵渎就是与良善联结的邪恶(6348节)。“将伊法抬起来，悬在天地之间的两个妇人”是指诸教会(252,253节)，亵渎被它们逐出；“在伊法中的妇人被抬往的示拿”是指含有亵渎在里面的外在敬拜(1183,1292节)。

木星的灵人和居民-续

8541.关于他们的神性敬拜，最重要的一点是：他们承认我们的主是至高者，统治天与地；他们称祂为独一主。他们活在肉身时就承认并敬拜祂，故死后寻求祂，并找到祂，发现祂不是别人，正是我们的主。当被问及他们是否知道独一主是一个人时，他们回答说，他们都知道祂是一个人，因为在他们星球，祂作为一个人被许多人看见过；祂教导他们真理、保护他们，并赐永生给那些信祂的人。他们又说，祂向他们揭示当如何生活，当如何去信；祂所揭示的一切从父母传给孩子。教导以这种方式传播到所有家族，由此传播到同出一个先祖的整个民族。他们补充说，他们觉得自己似乎拥有铭刻在他们心上的教导，他们从以下事实得出这个结论：他们能立刻觉察，并自动承认别人所说关于在一个人那里的天堂生活的话是不是真的。

8542.他们极其小心谨慎，防止任何人陷入对独一主的错误想法；若发现有人开始错误地思想主，他们先是警告他，然后发出威胁来制止他，最后诉诸惩罚。他们说，他们发现，若有任何这类反常想法潜入一个家庭，那么这个家庭就会从他们中间被除掉，不是通过他们的同伴所判的死刑被除掉，而是通过早已用死亡威胁他们的灵人剥夺呼吸，因而剥夺生命被除掉。因为在木星，灵人与人们交谈；如果他们作恶，或有作恶的企图，灵人就会惩罚他们(参看7801-7812节)。因此，他们若错误地思想独一主，就会受到死亡的威胁，除非他们悔改。对主，也就是他们的至高神性的敬拜，便以这种方式在那里被保存下来。

8543.他们不知道，他们的独一主曾在我们地球生而为人。他们说，知道这一切不是他们所关心的，他们只想知道祂是一个人，统治整个宇宙。当我说，在我们地球，祂叫耶稣基督，“基督”表示受膏者或王，“耶稣”表示救世主时，他们说，他们不将祂作为王来敬拜，因为王权带有世俗的味道，而是把祂作为救世主来敬拜。由于我们地球灵注入一种怀疑，即：他们的独一主与我们的主是不是同一位，所以他们通过回想他们曾看见祂在太阳中，并认识到祂就是他们曾在他们星球所看见的那一位（参看7173节）而驱散了这种怀疑。关于我们的主是天堂的太阳，可参看前文（1053,3636,3643,4060,4321e,5097,7078,7083,7171,7173节)。

8544.木星灵和我在一起好几个星期后，他们突然怀疑他们的独一主与我们的主是不是同一位。但这片刻的怀疑一瞬间就被驱散了。这怀疑是从我们地球来的一些灵人流出的。不过，这片刻的怀疑一瞬间就消除了。这种怀疑是从我们某些地球灵流入的；这时，令我惊讶的是，木星灵因他们这片刻的怀疑而充满羞愧，以致他们叫我不要在这个星球发表它，免得他们因此被指责缺乏信仰，而事实上，如今他们比别人更清楚地知道，祂是同一个主。

8545.当我阅读约翰福音第17章关于主的爱和祂的荣耀的经文时，一些木星灵与我在一起。当他们听到那里所写的事，一种圣洁占据了他们，他们声称，其中的一切都是神性。然而那时，来自我们地球、曾为不信者的一些灵人不断制造障碍，说祂生来是一个孩子，作为一个人生活，看上去和其他人一样，被钉死在十字架上，诸如此类。不过，木星灵并不理会这些东西。他们说，他们所憎恶的魔鬼就是这样的，并补充说，天上的任何事物在我们地球灵的心里找不到位置，他们心里只有他们称之为渣滓的世俗事物。他们因以下事实发现这是实情：当这些灵人听说在他们星球，居民都赤身行走时，淫秽立刻占据他们的思维；他们对其天上的生命毫不关心，尽管当时他们也听到了(参看8375节)。

8546.还有一次，我与木星灵谈论主。我说，没有人能从自己行任何善事，只能从主，主是良善本身，因而是一切良善的源泉。他们谦逊地回答说，他们认为，他们以为自己能凭自己行善，不知道有什么不同。但当他们被指示，一切良善唯独来自主时，他们说，他们以平常的方式说话，而我是以天堂的方式说这事的；他们的天使也以这样的方式思考，和他们自己一样，以至于他们变成天使。他们补充说，用这种平常的方式说话更简单。我被允许回答他们说，主允许那些过着简单、纯真生活的人这样做，只要他们知道，没有一丝良善来自他们自己，一切良善皆来自主。

8547.当木星灵听到我说，独一主是唯一的人，所有人都从祂获得能使他们被称为人的东西，他们只在他们是祂的形像，也就是说，他们爱主爱邻，因而处于良善的情况下才是人，因为爱与信之良善就是主的形像时，他们被深深打动，极为欢喜。

17章仁之教义

8548.凡不接受属灵生命，也就是没有从主重生的人都不能进天堂，如主在约翰福音所教导的：

我实实在在地对你说，人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:3)

8549.人生来从父母那里所获得的，不是属灵的生命，而是属世的生命。属灵的生命在于爱神胜过一切和爱邻如己，并且照着主在圣言中所教导的信之诫命而如此行。而属世的生命在于爱自己爱世界胜过邻舍，甚至胜过神自己。

8550.每个人都从父母出生在爱自己爱世界的邪恶中。通过习惯而变成第二天性的各种邪恶传给后代，因而通过父母、祖父母、曾祖父母，以及再往前的长长世系一代接一代的往下传。以这种方式传送的邪恶最终变得如此之庞大，以致人自己的整个生命无非是邪恶。邪恶的这条传送链条若不通过从主所接受的仁与信之生活，就不会被打破或改变。

8551.人不断倾向并陷入他所遗传来的东西。他通过如此行而强化了他自己里面的这邪恶，还添加了更多来自自己的邪恶

8552.这些邪恶与属灵生命完全相反。它们摧毁属灵生命。因此，一个人若不通过重新成孕、重新出生、重新被抚养长大，也就是被新造从主接受属灵生命，就会受到诅咒。因为除了属地狱的东西外，没有什么占据他的意愿，从而占据他的思维。

8553.当一个人具有这种秉性时，他里面的生命秩序就颠倒了。当作主人的东西成了仆人，当作仆人的东西成了主人。如果人要得救，人里面的这种生命秩序必须彻底颠倒过来；这一切通过重生由主实现。

出埃及记17

1.以色列人的全会众都照耶和华的口，按着站口从汛的旷野往前行，在利非订安营。百姓没有水喝。

2.百姓就与摩西争闹，说，给我们水喝吧！摩西对他们说，你们为什么与我争闹，为什么试探耶和华呢？

3.百姓在那里甚渴，要喝水，百姓就向摩西发怨言，说，你为什么使我们从埃及上来，使我和我的儿子并牲畜都渴死呢？

4.摩西就呼求耶和华说，我向这百姓怎样行呢？他们差一点就要拿石头打死我。

5.耶和华对摩西说，你到百姓面前去，带着以色列的几个长老；手里拿着你先前击打河的杖，去吧。

6.看哪，我必在你面前站在何烈的磐石上，你要击打磐石，必有水从磐石里出来，使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。

7.他给那地方起名叫玛撒，又叫米利巴，因以色列人争闹，又因他们试探耶和华说，耶和华是在我们中间不是？

8.并且亚玛力来在利非订，和以色列人争战。

9.摩西对约书亚说，你为我们选出人来，出去和亚玛力争战。明天我手里要拿着神的杖，站在小山顶上。

10.并且约书亚照着摩西对他所说的去行，和亚玛力争战。摩西、亚伦与户珥都上了小山顶。

11.于是摩西何时举手，以色列就得胜；何时垂手，亚玛力就得胜。

12.但摩西的手发沉，他们就搬石头来，放在他下面，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边。这样，他的手就稳住，直到日落。

13.约书亚用剑刃打败了亚玛力和他的百姓。

14.耶和华对摩西说，你要将这话写在书上作记念，放在约书亚的耳边，我要将对亚玛力的记忆从天下完全抹掉。

15.摩西筑了一座坛，给它起名叫耶和华尼西。

16.又说，因为亚玛力的手攻击耶的宝座，耶和华必世世代代和亚玛力争战。

概览

8554.前一章在内义上论述了第三次试探，就是缺乏良善的一个阶段。本章在内义上则论述了人们被赐给那良善之后到来的阶段，就是缺乏真理的第四次试探。这次试探由“以色列人因没有水而发的怨言”来表示；因此，主赐给他们信之真理，这信之真理由“从何烈的磐石出来的水”来表示。

8555.此后论述的主题是由邪恶所生的虚假与信之真理和良善的争战，这场争战由亚玛力与以色列的争战来代表。当那些拥有信之真理和良善在自己里面的人仰望主时，他们就获胜，而当他们俯视时，就战败；这一事实由摩西一举手，以色列人就得胜，摩西一垂手，他们就战败来代表。

内义

8556.出埃及记17:1-3.以色列人的全会众都照耶和华的口，按着站口从汛的旷野往前行，在利非订安营。百姓没有水喝。百姓就与摩西争闹，说，给我们水喝吧！摩西对他们说，你们为什么与我争闹，为什么试探耶和华呢？百姓在那里甚渴，要喝水，百姓就向摩西发怨言，说，你为什么使我们从埃及上来，使我和我的儿子并牲畜都渴死呢？

“以色列人的全会众往前行”表属灵生命的进一步发展。“从汛的旷野”表从涉及良善的一个试探状态。“按着站口”表照着为接受天堂生命的生命秩序。“都照耶和华的口”表通过主的天命或圣治。“在利非订安营”表为经历涉及真理的试探而排列内层，该试探的性质由“利非订”来表示。“百姓没有水喝”表真理，以及随之活力恢复的一种缺乏。“百姓就与摩西争闹”表向神之真理怨声载道。“说，给我们水喝吧”表对真理的一种强烈渴望。“摩西对他们说”表通过进入思维的流注所作的回答。“你们为什么与我争闹”表他们抱怨时要更加克制，适可而止。“为什么试探耶和华呢”表他们的抱怨是向神性发的，他们对得到神性帮助感到绝望。“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。“百姓就向摩西发怨言”表更大程度的痛苦。“说，你为什么使我们从埃及上来”表为何我们从侵扰中被释放出来。“使我和我的儿子并牲畜都渴死呢”表是为了让构成属灵生命的一切由于真理的缺乏而灭亡吗？

8557.“以色列人的全会众往前行”表属灵生命的进一步发展。这从“往前行”的含义清楚可知，“往前行”是指生命的进一步阶段和延续(参看4375,4554,4585,5996,8181,8345,8397节)，在此是指属灵生命的进一步阶段或发展，也就是它的增长，这种增长是通过试探不断产生的。属灵生命之所以通过试探增长，是因为信之真理通过试探得到证实，并与仁之良善结合。“以色列人的会众”是指那些属于属灵教会的人（参看7830,7843节)。

8558.“从汛的旷野”表从涉及良善的一个试探状态。这从“旷野”和“汛”的含义清楚可知：“旷野”是指经历试探的一个状态(参看6828,8098节)；“汛”是指涉及良善的试探的性质和状态(8398节)。

8559.“按着站口”表照着为接受天堂生命的生命秩序。这从“站口”的含义清楚可知，“站口”是指属灵生命的进一步发展，如刚才所述（8557节)，因而是指那生命的秩序(1293节)。这是为接受天堂的生命，原因是生命作为主的一个礼物通过以色列人在旷野的漂流所描述的试探而被赐给人。天堂的生命就在于被主通过良善引导；一个人若要获得那生命，良善必须真理被植入；也就是说，仁必须通过信被植入。只要做到这一点，此人便踏上了通往天堂的路，但尚未到达天堂。为叫那时信之真理能得以证实，还能与良善结合，此人被带入试探，因为这些试探是良善与真理结合的手段。因此，当这人处于良善，也就是处于对为了良善，因而为了邻舍而行良善的情感时，他就被提入天堂，因为他处于天堂的秩序，并被主通过良善引导。这一切清楚表明何谓“天堂的生命”。

8560.“都照耶和华的口”表通过主的天命或圣治。这从“耶和华的口”的含义清楚可知，这从“耶和华的口”是指他们被引导所依照的神之真理；因为“耶和华的口”在此被用来表示神性话语，以及照之被引导，也就是天命或圣治。神的天命或圣治不同于其它一切引领和指导之处在于，天命或圣治不断关注永恒之物，因而不断引向救赎。它通过各种状态而如此行，有时是快乐的，有时是悲伤的；这些状态尽管超出此人的理解力，但都有益于他的永生。这些事由“照耶和华的口往前行”来表示。在圣言中，“耶和华”是指主（参看1343,1736,2004,2005,2018,2025,2156,2329,2447,2921,3023,3035,5041,5663,6281,6303,6905节)。

8561.“在利非订安营”表为经历涉及真理的试探而排列内层，该试探的性质由“利非订”来表示。这从“安营”的含义清楚可知，“安营”是指为经历试探而真理和良善的排列(参看8130,8131,8155节)，在此为经历涉及真理的试探而排列，这种试探由他们“没有水”来代表，如下文所述。之所以说“排列内层”，是因为真理和良善构成教会成员的内层。“利非订”表示这种试探的性质，这是因为地名表示事物状态的性质，在此表示涉及真理的试探状态的性质，因为这就是此处所论述的主题。

8562.“百姓没有水喝”表真理，以及随之活力恢复的一种缺乏。这从“水”和“喝”的含义清楚可知：“水”是指信之真理(参看2702,3058,3424,4976,5668节)；“喝”是指在信之真理上接受教导并领受它们(3069,3772,4017,4018节)，在此焕发活力，因为正如水使属世的生活焕发活力，真理和对真理的认知使属灵生命焕发活力。事实上，一个处于属灵生命的人渴望以诸如被称为天上的食物和喝的东西的那类事物来维持这生命，这些事物就是信之良善和真理；就像处于属世生命的人渴望以诸如构成属世食物和喝的东西的那类事物来维持这生命一样。

现在论述的主题之所以是涉及真理的试探，是因为之前论述的主题是涉及良善的试探，这次试探过后，他们获得吗哪，吗哪表示良善。当主将良善赐予某人时，这人便进入对真理的一种渴望，这种渴望照着真理的缺乏而被激起，因为良善不断渴求良善。对真理的一切情感皆源于良善。这情形就像食物，没有喝的，食物无法滋养属世生命；此外，食物会产生对喝的东西的一种渴望，与喝的东西相结合，食物才能实现它的目的或功用。这就是涉及真理的试探紧随涉及良善的试探而来的原因。试探攻击一个人所喜爱和渴望的东西(4274,4299节)。

8563.“百姓就与摩西争闹”表向神之真理怨声载道。这从“争闹”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“争闹”是指怨声载道，因为凡在试探中争闹的人都怨声载道；“摩西”是指神之真理(参看6723,6752,6771,6827,7010,7014,7089,7382节)。

8564.“说，给我们水喝吧”表对真理的一种强烈渴望。这从刚才关于“水”和“喝”的含义的说明(8562节)清楚可知。

8565.“摩西对他们说”表通过进入思维的流注所作的回答。这从“说”的含义清楚可知，当由“摩西”所代表的神之真理来“说”时，“说”是指回答。由于来自神性的一切回答都通过流注实现，事实上通过进入思维的流注实现，故所表示的是这些事。

8566.“你们为什么与我争闹”表他们抱怨时要更加克制，适可而止。这从“争闹”的含义清楚可知，“争闹”是指怨声载道(参看8563节)。它也暗示他们要更加克制，适可而止，因为经上说他们因此“试探耶和华”。

8567.“为什么试探耶和华呢”表他们的抱怨是向神性发的，他们对得到神性帮助感到绝望。这从“试探耶和华”的含义清楚可知，“试探耶和华”是指向神性抱怨。之所以到了对得到祂的帮助感到绝望的地步，是因为试探中的抱怨包含了绝望；事实上，试探就是对得救不断感到绝望。一开始，绝望的感觉是轻微的，但随着时间推移逐渐加重，直到最后人心存怀疑，几乎否认神的存在和祂的帮助。在试探中，属灵生命通常被带入这种极端；属世生命以这种方式被扼杀，因为当一个人在绝望中间时，主保守他的至内层积极与虚假争战。因此，这种绝望很快被主接着所提供的安慰驱散；因为一切属灵的试探之后随之而来的是安慰，可以说是生命的新样。试探甚至延长到绝望的地步（参看1787,2694,5279,5280,7147,7155,7166,8165节），试探过后有安慰（3696,4572,5246,6829,8367,8370e节)。

8568.“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。这从“渴”和“水”的含义清楚可知：“渴”是指追求和渴望，论及真理，就像“饿”论及良善一样；“水”是指信之真理(参看8562节)。“渴”表示对“水”所表示的真理的追求和渴望，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如在阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒临到地上，不是食物的饥荒，不是因水的干渴，而是对听耶和华之话的饥渴；他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)

此处“干渴”描述了对认识真理的渴望；“我必不打发因水的干渴，而是打发对听耶和华之话的饥渴”，以及“他们往来奔跑寻求耶和华的话”表示对真理的渴望；“当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏”描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺，“美貌的处女”是指那些具有对良善的情感之人，“少年的男子”是指那些具有对真理的情感之人。

以赛亚书：

嗬，你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

“你们一切干渴的都当就近水来”明显表示渴望信之真理的人；“不用价值，也来买酒和奶”表示从主，因而白白地为自己获得信之良善和真理。“水”表示信之真理（参看8562节）；“酒”表示信之良善，“奶”也是（2184节)。谁都能看出，“就近水来，买酒和奶”在此并非表示酒和奶，而表示属于天堂和教会的那类事物。

在启示录也一样：

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)

“生命水的泉源”表示信之真理和良善；“口渴的人”表示出于对它们的情感渴望它们的人，正如主在约翰福音所说的：

耶稣撒马利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:13,14)

此处“水”表示从圣言获得的信之真理；“永远不渴”在此表示他不再缺乏真理。

类似的话出现在约翰福音的别处：

耶稣说，我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)

同一福音书：

耶稣喊着说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37,38)

在这些经文中，“渴”表示渴望真理；“喝”表示接受教导；“活水的江河”表示唯独从主流出的神性真理。

以赛亚书：

提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的，拿饼来接逃亡的。(以赛亚书21:14)

“拿水来迎口渴的”表示在真理上教导渴望真理的人，从而使其灵魂的生命焕发活力。

愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，行虚伪的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿人的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)

“饥饿的人”表示渴望良善的人；“口渴的人”表示渴望真理的人。

困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在山谷中间开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17,18)

谁都能明显看出，“寻求水”是指寻求真理；“因口渴干燥”是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命；“江河”、“泉源”、“水池”、“水泉”是指信之真理，他们将要在信之真理上接受教导。

你们说，耶和华救赎了他的仆人雅各！那时，他们并不干渴；祂要引导他们经过荒野；祂要为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:20,21)

“他们并不干渴”表示他们不缺乏真理；“水”在此明显表示信之真理。

他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

“他们不饥”表示他们不缺乏良善；“不渴”表示他们不缺乏真理；“水泉”表示出于圣言的真理的知识或认知。

类似的话出现在摩西五经中：

耶和华引你经过那大而可怕的旷野，有大蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地。祂曾为你使水从峭壁之石中流出来。(申命记8:15)

以赛亚书：

看哪！你们的神必来；那时，在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有河涌流。干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4,6,7)

“在旷野必有水喷出”、“河”、“水池”和“水泉”明显表示信之真理和对这些真理的认知，当主降世时，它们要从祂那里被赐予。

诗篇：

神啊，我的神！我早晨寻求你；在干旱疲乏无水之地，我的灵魂渴求你，我的肉身切慕你。(诗篇63:1)

此处“渴求”论及真理；“疲乏无水”表示没有真理。在以赛亚书，“干渴”表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺：

所以我的百姓因无知而流亡。他们的尊贵人甚是饥饿，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)

我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

从这些经文可以看出来，在本章，“百姓没有水喝”（17:1），他们说“给我们水喝”（17:2）、“百姓甚渴，要喝水”（17:3）、“必有水从磐石里出来”（17:6）分别表示什么。这一切清楚表明，他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探。因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时，他就被保持在对它的强烈渴望中，同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中。这些感觉造成那时的痛苦和抱怨。

8569.“百姓就向摩西发怨言”表更大程度的痛苦。这从“发怨言”的含义清楚可知，“发怨言”是指由试探的苦楚所造成的痛苦(参看8351节)。它表示更大程度的痛苦，这一点从摩西呼求耶和华时所说的话明显看出来，即“他们差一点就要拿石头打死我”（17:4）。

8570.“说，你为什么使我们从埃及上来”表为何我们从侵扰中被释放出来。这从“使上来”和“埃及”的含义清楚可知：“使上来”或“领出来”是指释放；“埃及”是指侵扰(7278节)。因为“埃及人”表示那些在来世侵扰教会成员的人(参看6854,6914,7474,7828,7932,8018,8099,8159,8321节)。

8571.“使我和我的儿子并牲畜都渴死呢”表是为了让构成属灵生命的一切由于真理的缺乏而灭亡吗？这从“死”、“我、我的儿子并牲畜”、“渴”的含义清楚可知。“死”是指灭亡，在此是指就属灵生命而言的灭亡。“我、我的儿子并牲畜”是指构成属灵生命的一切，因为“我”或属教会的人表示仁与信之良善，“儿女”表示信的内层真理，“牲畜”表示通向良善的外层真理，因而表示构成属灵生命的一切；因为属灵生命是由仁与信之良善，以及内在和外在的信之真理构成的；“人”表示良善（参看4287节），“儿子”表示信之真理（489,491,533,2623,2803,2813,3372,3704节），“牲畜”表示通向良善的（6016,6045,6049节)。“渴”是指真理的缺乏，如刚才所述（8568e节)。

8572.出埃及记17:4-6.摩西就呼求耶和华说，我向这百姓怎样行呢？他们差一点就要拿石头打死我。耶和华对摩西说，你到百姓面前去，带着以色列的几个长老；手里拿着你先前击打河的杖，去吧。看哪，我必在你面前站在何烈的磐石上，你要击打磐石，必有水从磐石里出来，使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。

“摩西就呼求耶和华说”表深切的悲伤和代求。“我向这百姓怎样行呢”表当为那些因不领受真理而怨声载道的人做什么呢？“他们差一点就要拿石头打死我”表他们离向从神来的真理施暴不远了。“耶和华对摩西说”表帮助。“你到百姓面前去”表他要引领并教导他们。“带着以色列的几个长老”表在首要真理的帮助下。“你先前击打河的杖”表曾经驱散虚假所凭借的神性能力。“手里拿着，去吧”表具备了这种能力，他就可以执行命令了。“看哪，我必在你面前站在何烈的磐石上”表信之真理方面的主。“你要击打磐石”表他们要急切地求问祂。“必有水从磐石里出来”表信之真理要从祂那里流出来。“使百姓可以喝”表这些真理会使他们焕发活力，赋予他们属灵生命。“摩西就在以色列的长老眼前这样行了”表通过首要真理所实现的结果。

8573.“摩西就呼求耶和华说”表深切的悲伤和代求。这从“呼求”的含义清楚可知，当论及人们在痛苦和悲伤中所要求的神性帮助时，“呼求”是指深切的悲伤(参看7782节)，以及代求(8179节)。由于“摩西呼求耶和华”表示“摩西”所代表的神性真理的代求，故必须简要阐述一下何为代求及其性质。不知道何为代求的人不可能对它形成任何概念，只是认为主不断向父祷告，为虔诚祈求并承诺悔改的罪人代求。事实上，简单人会以为主与父坐在一起，为罪人向父求情，恳求祂将这个罪人赐给自己，好叫此人能在祂的国度里享有永恒的幸福。对于圣言中所提到的代求，许多人都持有这种观念；在圣言中，经上说主会为他们祈求祂的父。但谁看不出这些话是照着人类的思维观念来说的？事实上，那个时候，和今天的许多人一样，每个人都只能像思想地上的国度那样思想天国，因为他们通过后者获得对前者的概念。这一点从主的门徒自己很明显地看出来，即雅各和约翰要求在祂的国里，一个坐在祂右边，一个坐在祂左边(马可福音10:35-37)；这一点也可从其余的门徒明显看出来，他们起了争论，即在祂的国中，他们当中哪一个算为最大，于是主对他们说，他们要在祂的国里，坐在祂的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派（路加福音22:24,30)），因此他们要与祂同作王。很明显，祂所说的这些话适合他们的思维方式，因而适合他们的理解力；但就内层意义而言，这些话却有不同的含义，这在当时是无法让人们知道的。至于门徒所要坐的“十二个宝座”表示什么，可参看前文（2129,6397节)。

至于代求的性质，情况是这样：一切爱都含有代求在里面，一切怜悯也是如此，因为怜悯是爱的特征。凡有爱或有怜悯之心的人都在不断代求，这一点从下面的例子可以看出来：一个爱妻子的丈夫希望妻子能受到别人的友好接待，并得到很好的对待；他没有用实际的话语来表达自己的愿望，但却不断思想它，因此在默默地祈求它，为妻子代求。父母对待他们所爱的孩子也是这样。那些处于仁爱的人对自己的邻舍，以及那些处于友情的人对待自己的朋友同样如此。这些例子表明，代求不断存在于一切爱中。主为人类，尤其为那些处于信之良善和真理的人代求也是如此；因为神性，也就是无限的爱向他们显示；神性，也就是无限的怜悯也向他们显示。倒不是说主为他们向父祷告，以这种方式代求，因为这样祂就会以一种完全人性化的方式行事。相反，祂不断原谅，不断宽恕，因为祂不断怜恤人；这一切是主自己做的，因为主与父为一(约翰福音14:8-12)。

“代求”这个词里面还隐藏着一个更深的奥秘，也必须提一下这个奥秘。从主发出的神性真理不断以上述方式代求，因为它从神性之爱发出。

当主在世时，祂是神性真理；但由于祂得了荣耀，这荣耀是在祂复活时实现的，所以祂是神性良善(7499节)。在圣言中，“父”在内义上所表示的，就是神性良善；“子”所表示的，则是神性真理(2803,3704,7499节)。由于从神性良善发出的神性真理含有不断的代求在里面，所以经上说子祈求父，并为人代求。这后一种观念能被人理解，但前一种观念很难被人理解。

8574.“我向这百姓怎样行呢”表当为那些因不领受真理而怨声载道的人做什么呢？这从“我向这百姓怎样行”的含义清楚可知，“我向这百姓怎样行”包含这类事；因为百姓与摩西争闹表示怨声载道(参看8563,8566节)；他们“没有水喝“表示缺乏真理(8562,8568节)。

8575.“他们差一点就要拿石头打死我”表他们离向从神来的真理施暴不远了。这从“差一点”和“拿石头打死”的含义清楚可知：“差一点”是指离……不远了；“拿石头打死”是指因侵犯涉及敬拜的真理而惩罚(参看7456节)，在此用于反面意义，表示向摩西所代表的从神来的真理施暴。“摩西”代表从神来的真理，这在前面已频繁说明。

8576.“耶和华对摩西说”表帮助。这从“说”的含义清楚可知，“说”包含接下来的话，在此是指真理要被赋予，他们曾对这些真理的缺乏怨声载道，这些真理由“从何烈出来的水”表示。因此，“说”在此含有帮助的意思。

8577.“你到百姓面前去”表他要引领并教导他们。这从“到面前去”和以色列人的代表清楚可知：“到面前去”是指引领，以及教导，因为给予教导的人就是以属灵的方式引领；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述。

8578.“带着以色列的几个长老”表在首要真理的帮助下。这从“以色列的长老”的含义清楚可知，“以色列的长老”是指与良善和真理一致的智慧和聪明的首要事物(参看6524,6525,6890,7912节)，因而是指首要真理，因为这些真理属于聪明和智慧。

8579.“你先前击打河的杖”表曾经驱散虚假所凭借的神性能力。这从“杖”和“河”的含义清楚可知：“杖”是指能力(参看4013,4015,4876,4936,6947,7011,7026节)，在此是指神性能力，因为持有这杖的摩西代表神性真理方面的主；“河”，此处即埃及河，是指虚假(6693节)。经上说“你先前击打河的”是为了表示虚假的驱散；因为由此赋予真理的神性能力也表示用来驱散虚假的手段；“从何烈的磐石出来的水”表示所赋予的真理。

8580.“手里拿着，去吧”表具备了这种能力，他就可以执行命令了。这从“手里拿着”的含义清楚可知，“手里拿着”，即拿着杖，是指具备这种能力。“去吧”表示执行命令，这是显而易见的，无需解释。

8581.“看哪，我必在你面前站在何烈的磐石上”表信之真理方面的主。这从“磐石”和“何烈”的含义清楚可知：“磐石”是指信，在此是指从主所获得的信，或信方面的主，因为耶和华，也就是说主，说“看哪，我必站在磐石上”；“何烈”是指神之律法。所以，此处这些话表示来自祂律法或圣言的信之真理方面的主。“磐石”表示信方面的主，在人这一方面表示从主所获得的信，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如在摩西五经：

你们要将伟大归与我们的神，那磐石，祂的作为完全。耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从燧石中吸油；但耶书仑渐渐肥胖，就踢跳，便离弃造他的神，轻看救他的磐石。你轻忽生你的磐石，忘记产你的神。他们的磐石卖了他们，耶和华交出他们。他们的磐石不如我们的磐石。说，他们的神，他们所投靠的磐石，在哪里呢？(申命记32:3,4,13,15,18,30,31,37)

从这些话明显可知，耶和华，就是主，就是被称“磐石”的那一位；“磐石”就是信方面的耶和华或主，这一点从此处内义上的细节明显可知。

但以理书：

你观看，直到有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕；风把它们吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一个大磐石，充满全地。诸天之神必兴起一个永不灭亡的国；祂的国必不归给别的百姓，却要打碎灭绝那一切国，这国必存立到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从磐石而出，打碎铁、铜、泥、银、金。(但以理书2:34,35,44,45)

此处论述的主题是主及其国度，“石头”表示信，“磐石”表示信方面的主。“石头”和“磐石”表示这些事物，这一点对凡思考这个问题的人来说，是显而易见的。在圣言中，“石头”也表示信之真理(参看643,1298,3720,3769,3771,3773,3789,3798,6426节)；因此，神性真理方面的主被称为“以色列的石头”(6426节)。“磐石”之所以表示信之真理方面的主，是因为“磐石”也表示抵御虚假的堡垒；堡垒本身就是信之真理，因为争战就是通过这既反对虚假，也反对邪恶的真理进行的。

由此也可以看出，在主于马太福音中对彼得所说的话中，“磐石”表示信之方面的主，还表示从主所获得的信：

我对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18,19)

此处“磐石”表示信方面的主，以及从主所获得的信，“彼得”代表这信（参看创世记22章序言，以及3750,4738,6000,6073e,6344e节）。凡正确思考的人，谁也能明显看出，向善人打开天堂、关闭地狱，向恶人打开地狱、关闭天堂的权柄唯独属于主；这种权柄之所以属于信，是因为信来自主，因而也属于主，也就是说，主自己就在信里面。此外，在来世，一切权柄或能力都通过源于良善的信之真理而来(参看4931,6344,6423,8200,8304节)。一个正确思考的人也能推断出，主的教会不会建立在任何人身上，因而不会建立在彼得身上，而是建立在主自己身上，因而建立在对祂的信上面。

由此可以看出，那些恪守圣言字义的人陷入什么样，以及何等大的错误；还能看出为何教会的领袖都如此急切地抓住这一观念，即：这种权柄被赋予彼得，因而被赋予那些自称是他的继任者之人，因为该观念支持他们的爱，或说支持他们心里的东西；同样能看出，对他们来说，让自己信服这段经文没有其它任何含义是何等困难，因为人人都想获得至高无上的权柄。这一切也清楚表明，知道“磐石”、“钥匙”、“阴间的门”，以及其它许多事物在内义上表示什么是何等重要。

耶和华被称为“磐石”，当祂被如此称呼时，所表示的是信方面的主，这一点也可从圣言中的其它许多只需引用，无需进一步解释的经文明显看出来，如以下经文：

你们当将羊羔奉给那地掌权的，从磐石往旷野，送到锡安山。(以赛亚书16:1)

你已忘记救你的神，不记念你逃难所的磐石。(以赛亚书17:10)

亚述人必倒在并非人的剑下，他的磐石必因惊吓挪去。(以赛亚书31:8,9)

磐石的居民当歌唱，在山顶上呐喊！(以赛亚书42:11)

你们这追求公义、寻求耶和华的，当留心听从我！你们要回溯那磐石，你们就是从那里被凿出来的。(以赛亚书51:1)

耶利米书：

摩押的居民哪，要离弃城邑，住在磐石里。(耶利米书48:28)

你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的，我与你反对！我必向你伸手，将你从磐石滚下去，使你成为烧毁的山。人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基石。(耶利米书51:25,26)

这论及巴比伦。诗篇：

祂从毁灭坑里、从淤泥中使我上来，使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)

我心里发昏的时候，我要从地极求告你，求你领我到那比我更高的磐石。(诗篇61:2)

我必拿上好的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:16)

由于“磐石”表示信方面的主，和从主所获得的信，所以奇事也发生在磐石上；对此，士师记如此记着说：

耶和华的使者对基甸说，将肉和无酵饼放在这磐石上，把汤倒出来，就有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵饼。(士师记6:20,21)

参孙的父亲玛挪亚取了一只母山羊羔，献在磐石上。使者行奇妙的事，在火焰中升上去了。(士师记13:19,20)

这些事物具有什么含义，是显而易见的，只要通过内义发现基甸和参孙的父亲玛挪亚分别代表什么；以及“肉”、“无酵饼”、“汤”、“母山羊羔”和“火”分别表示什么；因为这些事物当中的每一个都代表，具有一个灵义。

从“磐石”表示信的含义也可以知道当摩西要看见耶和华时，他被放在磐石缝里(出埃及记33:20-23)表示什么；因为“磐石缝”表示信的模糊。在教会，众所周知，有水出来的何烈磐石表示主；但现在已说明，它表示信方面的主，它还表示从主所获得的信。以赛亚书中的这些话所表示的含义类似于“何烈的磐石”所表示的：

你们要说，耶和华救赎了祂的仆人雅各！那时，他们必不干渴；祂在荒野引领他们，为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:20,21)

水之所以只从何烈的磐石，而不从其它任何磐石被赐予百姓，是因为“何烈”表示神之律法；而“何烈”之所以表示神之律法，是因为律法在那里颁布。从主所获得的信是从神之律法，也就是从圣言获得的；因为主通过圣言教导何为信，也赋予信。

8582.“你要击打磐石”表他们要急切地求问祂。这从“击打”的含义清楚可知，“击打”是指急切地求问，不过是出于一颗谦卑的心。“击打磐石”表示出于一颗谦卑的心急切地求问，这一点从以下事实可以看出来：由于摩西出于一颗硬心击打磐石，以这种方式要水，所以经上向他声称，他必不得领这百姓进迦南地，正如他自己在民数记中所记载的：

摩西、亚伦就招聚会众到磐石前，摩西对他们说，你们这些背叛的人听我说，我们要为你们使水从这磐石中流出来吗？摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来。耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。(民数记20:10-12)

8583.“必有水从磐石里出来”表信之真理要从祂那里流出来。这从“磐石”和“水”的含义清楚可知：有水从磐石里出来，这“磐石”是指信方面的主，如刚才所述（5581节)；“水”是指信之真理(2702,3058,3424,4976,5668,8568节)。

8584.“使百姓可以喝”表这些真理会使他们焕发活力，赋予他们属灵生命。这从“喝”的含义清楚可知，“喝”是指在信之真理上接受教导，因而赋予属灵生命，使这生命焕发活力(参看8562节)。

8585.“摩西就在以色列的长老眼前这样行了”表通过首要真理所实现的结果。这从“摩西就这样行了”和“以色列的长老”的含义清楚可知：“摩西就这样行了”是指结果；“以色列的长老”是指首要真理(参看8578节)。前面经上之所以说摩西要带着以色列的几个长老，而现在说他在以色列的长老眼前这样行了，是因为信通过真理，事实上通过首要真理被赋予；事实上，启示或光照凭这些真理而得以实现，以便从它们所流出的真理，就是所谓的次要真理能清晰地被感知到。

8586.出埃及记17:7.他给那地方起名叫玛撒，又叫米利巴，因以色列人争闹，又因他们试探耶和华说，耶和华是在我们中间不是？

“他给那地方起名叫玛撒”表试探状态的性质。“又叫米利巴”表抱怨的性质。“因以色列人争闹”表由于试探的痛苦所导致的抱怨如此严重，以致他们接近于屈服。“又因他们试探耶和华”表抱怨是向神性发的，他们对获得神性的帮助感到绝望。“说，耶和华是在我们中间不是”表他们几乎就要相信主不会给祂自己的人带来帮助。

8587.“他给那地方起名叫玛撒”表试探状态的性质。这从“名”和“起名”、“地方”的含义清楚可知：“名”和“起名”是指性质(参看144,145,1754,1896,2009,2628,2724,3006,3421,6674,6887节)；“地方”是指状态(2625,2837,3356,3387,4321,4882,5606,7381节)。之所以表示试探状态的性质，是因为所论述的主题是试探。试探状态的性质由“玛撒”来表示。此外，在原文，“玛撒”表示试探。其性质将在下文予以描述。

8588.“又叫米利巴”表抱怨的性质。这从以下事实清楚可知：在原文，“米利巴”表示争竞，或争闹，而“争闹”表示抱怨(参看8563,8566节)；由于名字表示某种事物的性质(8587节)，所以“米利巴”在此表示抱怨的性质。至于这次试探本身及其性质，要知道，这段经文描述了那些在试探中几乎要屈服的人，也就是说，那些抱怨天堂，也抱怨神性本身，最终几乎不信神的天命或圣治的人。前文，以及本节接下来的内容就表示这些事物，即表示试探状态的性质和试探中的抱怨的性质，其中，试探状态的性质由“玛撒”来表示，试探中的抱怨的性质由“米利巴”来表示，这一点明显可见于诗篇：

你在急难中呼求我，我就搭救你；我在隐密处应允你，在米利巴水那里试验你。(诗篇81:7)

但就内在历史意义而言，所论述的主题是以色列民族的宗教信仰状况；这层意义描述了他们对耶和华的态度的本质，即：当他们向祂寻求帮助时，不愿为此而祈求，而是去强烈要求。原因在于，当他们看见神迹时，从心里不承认耶和华是至高神，仅仅口头上承认。他们从心里不承认祂，这一事实从他们为自己所造并敬拜的埃及牛犊很清楚地看出来，他们声称这些才是他们的神；这一事实也可从他们经常叛教清楚看出来（对此，可参看8301节)。这些就是内在历史意义在此所描述的事；但内在属灵意义描述的是，当经历试探的人被带入释放前的最后阶段时的试探的性质。

以色列民族及其宗教信仰状况的品质通过他们在玛撒和米利巴与摩西争闹被描述出来，这一事实也明显可见于以下经文：

你们不可硬着心，像在米利巴，就是在旷野玛撒的日子，在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为。四十年之久，我厌烦那世代，说，这是心里犯错的百姓，竟不知道我的道路！所以我在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息！(诗篇95:8-11)

申命记：

你们不可试探耶和华你们的神，像你们在玛撒那样试探祂。(申命记6:16;9:22,24)

论利未说，你的土明和乌陵都在你的圣人那里。你在玛撒曾试验祂，在米利巴水与祂争论。(申命记33:8)

“圣人”在此表示主，他们试探主，并且摩西和亚伦没有尊祂为圣。

就论述以色列民族宗教信仰状况的内在历史意义而言，摩西和亚伦并非代表神之真理，而是代表这个民族的宗教信仰状况，他们是这个民族的领袖和首领(7041节)。由于这宗教信仰状况如前所述，所以经上向这两人声称，他们必不得领这百姓进入迦南地。这一点记录在民数记中：

耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。这些水是米利巴水，因为以色列人与耶和华争闹。(民数记20:12,13;27:14)

亚伦要归到他本民那里，必不得进入我所赐给以色列人的地，因为在米利巴水你们违背了我的口。(民数记20:24)

在申命记(32:50,51)中，经上指着摩西说了同样的话。

尽管如此，对神的代表性敬拜仍设立在这个民族当中，这是因为代表性敬拜可设立在任何民族当中，只要该民族具有敬拜的神圣外在，哪怕以一种近乎偶像崇拜的方式进行敬拜。事实上，代表并不关注这个人，而是关注所代表的实际事物(1361节)；这个民族的秉性是这样，他们比其他任何民族都更将没有任何内在的纯外在事物当作神圣和神性来敬拜；例如，他们将自己的祖宗，即亚伯拉罕、以撒、雅各，后来的摩西和大卫当作神明或半神来敬拜。另外，他们还将用于敬拜神的每一块石头和木头视为神圣，认为是神性，如约柜、那里的桌子、灯台、祭坛、亚伦的法衣、乌陵和土明，以及后来的神殿。按照主的天命或圣治，那时，通过诸如此类的外在事物，天上的天使与人类建立联系成为可能。因为教会，教会的一个代表必须在某个地方存在，好叫天堂能与人类保持联系。由于这个民族比其他任何民族都更能将神性敬拜置于外在事物，因而能充当一个教会的代表，所以这个民族被采用。

那时，与天上天使的联系通过代表以下列方式得以实现：他们的外在敬拜被传到不反思内在事物，但内心仍旧良善的简单天使灵那里。这类灵人就是那些在大人里面对应于最外面皮肤的灵人。他们根本不关注人的内在，只关注他的外在。如果这外在看上去很神圣，他们就认为内在也是这样神圣。更内在的天上天使在这些灵人里面看见所代表的实际事物，因而看见相对应的天上和神性事物；因为他们能与这些灵人同在，并看见这些事物；但若不通过这些灵人，就不与世人同在。天使在内层事物中与世人同住；不过，当那里没有这类事物时，他们就住在简单灵人的内层事物中；因为天使只对属灵和属天事物感兴趣，这些事物就是包含在代表中的内层事物。从这个简短的解释可以看出与天堂的联系如何通过这样一个民族成为可能。关于这个主题，可参看前面的说明，即：在犹太人当中，其敬拜的神圣以一种奇迹般的方式在他们之外被提入天堂(4307节)；雅各的后代能代表神圣之物，无论他们是何品质，只要他们严格、精准地执行所吩咐的宗教仪式(3147,3479,3480,3881e,4208,4281,4288,4289,4293,4307,4444,4500,4680,4825,4844,4847,4899,4912,6304,6306,7048,7051,8301e节)。

8589.“因以色列人争闹”表由于试探的痛苦所导致的抱怨如此严重，以致他们接近于屈服。这从“争闹”的含义清楚可知，“争闹”是指怨声载道(参看8563节)。它表示他们接近于屈服，这一点从他们争闹的性质清楚看出来；也就是说，他们差一点拿石头打死摩西，并且他们试探耶和华说，耶和华是在我们中间吗？

8590.“又因他们试探耶和华”表抱怨是向神性发的，他们对获得神性的帮助感到绝望。这从前面所述(参看8567节)清楚可知，那里有同样的话。

8591.“说，耶和华是在我们中间不是”表他们几乎就要相信主不会给祂自己的人带来帮助。这是显而易见的，无需解释。

8592.出埃及记17:8,9.并且亚玛力来在利非订，和以色列人争战。摩西对约书亚说，你为我们选出人来，出去和亚玛力争战。明天我手里要拿着神的杖，站在小山顶上。

“并且亚玛力来”表内层邪恶所生的虚假。“在利非订，和以色列人争战”表当他们正在承受痛苦的试探时，就会进行攻击。“摩西对约书亚说”表神性流注进入进行争战的真理。“你为我们选出人来”表他要拿出真理列队争战。“出去和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。“明天我要站在小山顶上”表神之真理与仁之良善的结合，以及来自那里的流注。“手里拿着神的杖”表这将是能力的一个源头。

8593.“并且亚玛力来”表内层邪恶所生的虚假。这从“亚玛力”的含义清楚可知，“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假，如下文所述。首先必须说明，究竟是谁沉浸于内层邪恶所生的虚假，他们是什么样的人。内层邪恶就是与人同在、藏在里面的邪恶。它藏在他的意愿，由此藏在他的思维中，而在他的外在，如在他的言行和脸上却没有显出一丝痕迹。陷入这种邪恶的人用各种方法和技巧试图把它藏起来，把它秘藏在高尚正义的外表，以及爱邻舍的外表之下。然而，他们在自己里面只想着如何造成伤害，并且尽可能地利用其他人造成伤害，小心翼翼地防止任何人看出他们才是唆使者。他们还将邪恶本身涂上色彩，好叫它看上去不像邪恶。他们生活的最大乐趣就是深思这些事，试图暗中行出来。这就是所谓的内层邪恶。那些陷入这种邪恶的人被称为“恶魔”，在来世与那些陷入外层邪恶，被称为“灵人”的人完全分离。前者，即恶魔在人后面，也就是人的背后有他们的地狱，在那里住在各种洞穴中；但恶灵在人前面，也就是在两边有他们的地狱。在大人里面，这些魔怪属于小脑区域，也属于发出控制无意识行为的纤维和神经的脊髓部位。

论到由这内层邪恶所生的虚假，可以进一步说：它不像由恶灵所拥有的邪恶产生的虚假，因为它本身就是邪恶。那些陷入这种邪恶的人不会攻击信之真理，但会攻击信之良善。他们通过败坏情感行事，由此扭曲良善的思维，并且以一种几乎难以想象的方式而如此行。由于他们具有这种性质，所以他们的地狱与恶灵的地狱彻底分离，并且分离得如此彻底，以致他们几乎没有任何接触；他们被分离是为了叫他们也能与属灵教会成员分离。因为如果他们真的从他们的地狱流入，属灵教会成员就全完了，因为他们会以一种极为隐秘的方式作用于他的良知，并且会扭曲它，这一切是通过膨胀他的败坏情感而做到的。这些地狱魔怪从不公开攻击一个人，当这个人能进行强烈抵抗时，也不公开攻击；但当看上去此人就要跌倒，以至于可能会屈服时，他们突然就在眼前，并推他一把，使他彻底跌倒。这一切也由以下事实来代表：亚玛力现在上来攻击以色列；以及后来当以色列人反对耶和华，害怕迦南地的列族时：

于是亚玛力和迦南人都从那山上下来，他们击杀以色列人，直到何珥玛。(民数记14:45)

由此可见亚玛力所代表的人是何性质，又为何耶和华对亚玛力的审判是：要永远和他们争战，对他们的记忆要从天堂下面抹去，正如在本章最后一节中经上所说的这些话：

因为恶人的手攻击耶的宝座，耶和华必世世代代和亚玛力争战。(出埃及记17:16)

申命记：

你要记念你们出埃及的时候，亚玛力在路上怎样待你。他在路上遇见你，趁你疲乏困倦，击杀你后边所有软弱的人，并不敬畏神。所以，耶和华你神使你得享安息。那时，你要将对亚玛力的记忆从天下涂抹了，不可忘记。(申命记25:17-19)

撒母耳记：

耶和华通过撒母耳对扫罗说，以色列人出埃及的时候，亚玛力向他所行的，就是亚玛力在路上怎样反对他，我已决定惩罚。现在你要去击打亚玛力，灭尽他所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。扫罗却怜惜亚甲王，也爱惜上好的羊群、牛群、肥畜、公羊并一切肥美物。于是就谴责扫罗说，他因此将不再作以色列的王。(撒母耳记上15:1-3,9,23,26)

“对亚玛力的记忆涂抹了”，以及“他所有的都灭尽”表示恶魔与那些属于属灵教会的人不会有任何接触；因为他们与那些未处于真理，而是出于邪恶的情感支持虚假的人相接触。

谁看不出，没有一个深藏的原因，耶和华永远不会说要永远和亚玛力争战，要将对亚玛力的记忆从天下涂抹了，他所有的都灭尽，尽管这一切其实都未发生。说并做这些事的深藏原因就包含在扫罗对他所怜惜的亚玛力王亚甲所说的话里：

亚甲就欢欢喜喜地走到撒母耳面前；撒母耳说，你的剑怎样使妇人丧子，你母亲就怎样在妇人中也必丧子。于是，扫罗在耶和华面前将亚甲砍碎了。(撒母耳记上15:32,33)

“欢欢喜喜地走”表示这类灵人在别人面前的迷人外表；“你的剑怎样使妇人丧子”表示这些灵人的虚假向良善的情感施暴；“你母亲就怎样在妇人中也必丧子”表示源于意愿，而非理解力的邪恶情感将在他们当中占主导地位；“扫罗在耶和华面前将亚甲砍碎”表示他们与那些陷入源于理解力的邪恶所生的虚假之人分离，也就是说，恶魔与灵人分离，如前所述。“妇人”表示情感（参看568,6014,8337节），“剑”表示争战和荒废的虚假（2799,4499,7102节)。

8594.“在利非订，和以色列人争战”表当他们正在承受痛苦的试探时，就会进行攻击。这从“争战”和“利非订”的含义清楚可知：“争战”是指通过内层邪恶所生的虚假攻击；“利非订”是指涉及真理的试探的性质(参看8561节)。至于这些话是什么意思，这从刚才所述(8593节)明显可知，即：在来世，当那些经历试探的人正要跌倒，接近屈服时，亚玛力所代表的那些人便攻击他们。

8595.“摩西对约书亚说”表神性流注进入进行争战的真理。这从“说”的含义和“约书亚”的代表清楚可知。“说”在此是指流注，因为它进入进行争战的真理，进行争战的真理由约书亚来代表；这流注之所以是神性，是因为“摩西”代表神性真理，也就是直接从主发出的真理，这真理因是纯粹的神性，故流入任何种类的信之真理，并使它们成为真理。“约书亚”是指进行争战的真理。“约书亚”明显代表进行争战的真理，因为他被吩咐去与亚玛力争战，也就是与内层邪恶所生的虚假争战。这种争战必须由通过神性真理的流注而变得好战的真理来进行。直接从主发出的神之真理本身不会进行争战，而是和平的；事实上，它是和平本身，因为它是从主的神性之爱的神性良善发出的。但为了变得好战，它流入诸如对真理和良善有一种炽热的热情，并被这种热情激发去争战的那类天使。这就是“约书亚”所代表的进行争战的真理之起源。

“约书亚”因代表这种真理，所以在摩西之后也成为以色列人的领袖，带领他们进入迦南地，并与那里的列族争战。这也解释了为何当他进入迦南地时，耶和华的一个使者手里拿着拔出来的剑向他显现，他自称是“耶和华军队的元帅”(约书亚记5:13-15)。“手里拔出来的剑”表示以其能力进行争战的神之真理。“剑”表示进行争战的真理（参看2799,4499节）；“拔出来的剑”表示不断与虚假并邪恶争战的真理（参看8294节）；“手”表示能力（878,4931-4937,7518,8050,8153节）；“迦南地的列族”表示必须与之争战的虚假和邪恶（8054节)。

8596.“你为我们选出人来”表他要拿出真理列队争战。这从“人”的含义清楚可知，“人”是指真理(265,749,1007,3134节)。约书亚选出人来表示拿出这些真理进行争战；因为当“约书亚”代表进行争战的神之真理时，他所选出并加入他自己的“人”就表示被拿来进行争战的真理。

8597.“出去和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。这从“亚玛力”的代表清楚可知，“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假(参看8593节)。

8598.“明天我要站在小山顶上”表神之真理与仁之良善的结合，以及来自那里的流注。这从“摩西”的代表，以及“站”和“小山”的含义清楚可知：那要站在小山顶上的“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“站”是指结合并流入，“站”在此之所以表示结合，是因为那时他在小山顶上，而“小山”表示仁之良善，而它之所以还表示流入，是因为他从那里俯视战场，还掌控它的进程，这个进程由他举手时以色列人得胜，垂手时亚玛力得胜来表示；“小山”是指仁之良善(6435节)。

有必要简短阐明这结合是怎么回事，进入进行争战的真理的仁之良善的流注又是怎么回事。如前所述，当神之真理与那些真正热情的天使结合时，它就变成进行真理的争战。热情的天使会进行争战，然而不是出于任何敌对和敌意争战，而是出于仁爱争战。因为热情不同于愤怒之处在于，热情含有仁之良善在里面；因此，当热情进行争战时，它只是移走那些陷入虚假和邪恶的人，以防止他们伤害那些处于良善和真理的人。而另一方面，愤怒不仅移走他们，还怀着仇恨和报复追赶他们。事实上，热情因仁爱在它里面，故甚至想要善待那些陷入邪恶和虚假的人，也的确会善待他们，只要他们不伤害善人；而愤怒则因仇恨和报复在它里面，故想要伤害所有与它争战的人，无论他们是善是恶。由此可见何谓进入进行争战的真理的仁之良善的流注，热情含有良善在里面，而愤怒则含有邪恶（参看4164,4444节)。

8599.“手里拿着神的杖”表这将是能力的一个源头。这从“神的杖”和“手”的含义清楚可知：“神的杖”是指神性能力(4013,4015,4876,4936,7026节)；“手”也指能力(8595e节)。他之所以说“手里拿着神的杖”，是因为“杖”表示外在能力，“手”表示内在能力；或“杖”表示属世能力，“手”表示属灵能力(6947,7011节)。之所以“能力的一个源头”，是因为进行争战的真理拥有源于良善的能力在里面；因为真理所拥有的一切能力皆源于在它里面的良善。原因在于，神性在良善里面，并通过良善在真理里面；但不在缺乏良善的真理里面。真理所拥有的一切能力皆源于良善（参看3563,4931节），良善所拥有的一切能力皆源于神性，这是显而易见的。

8600.出埃及记17:10-13.并且约书亚照着摩西对他所说的去行，和亚玛力争战。摩西、亚伦与户珥都上了小山顶。于是摩西何时举手，以色列就得胜；何时垂手，亚玛力就得胜。但摩西的手发沉，他们就搬石头来，放在他下面，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边。这样，他的手就稳住，直到日落。约书亚用剑刃打败了亚玛力和他的百姓。

“并且约书亚照着摩西对他所说的去行”表进行争战的真理照着神性真理的指示行事。“和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。“摩西、亚伦与户珥”表按次序相继出现的神性真理的各个层级。“都上了小山顶”表处于仁之良善。“于是摩西何时举手”表当那些属于属灵教会之人的信仰望主时。“以色列就得胜”表那时，进行争战的真理就会获胜。“何时垂手”表当他们的信转离主，俯视自我和世界时。“亚玛力就得胜”表那时虚假就会获胜。“但摩西的手发沉”表仰望主的能力正在衰退。“他们就搬石头来”表神之真理的最低层。“放在他下面，他就坐在上面”表与真理的最高层相对应。“亚伦与户珥”表按次序接下来真理的各个层级。“扶着他的手”表向进行争战的真理的能力所提供的支持。一个在这边，一个在那边”表在各个方向。“这样，他的手就稳住”表那时能力所拥有的强大力量。“直到日落”表当这种状态即将结束时。“约书亚打败了亚玛力和他的百姓”表削弱那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人的能力。“用剑刃”表通过进行争战的真理。

8601.“并且约书亚照着摩西对他所说的去行”表进行争战的真理照着神性真理的指示行事。这从“行”和“照着摩西对他所说的”的含义，以及“约书亚”的代表清楚可知：“行”是指实施；“约书亚”是指进行争战的真理(参看8595节)；“照着摩西对他所说的”是指照着神性真理的指示，因为“摩西”代表神性真理，“说”表示它的指示。

8602.“和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。这从“亚玛力”的代表清楚可知，“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假(参看8593节)。

8603.“摩西、亚伦与户珥”表按次序相继出现的神性真理的各个层级。这从“摩西”、“亚伦”和“户珥”的代表清楚可知：“摩西”是指直接从主发出的神性真理(参看7010节)；“亚伦”是指间接从主发出的神性真理(7009节)；“户珥”是指通过后者再次间接发出的神性真理。因此，它们表示按次序相继出现的真理的各个层级。

有必要简短阐述一下何谓按次序相继出现的真理的各个层级。在整个自然界，一切事物，无一例外，皆依次源于内层事物；它们从内层事物衍生出来，按次序跟随它们。但内层事物不是通过逐渐融入外层事物而与它们联系在一起的；相反，它们是不同且分离的，通过像纤维那样的自身延伸相结合，这些延伸起到联系渠道的作用。通过水果，如柠檬、苹果等等可对从其它事物衍生出来并因此依次来自它们的事物的性质获得某种概念。最外在的部分是包裹它们的皮；它们的内层是被包裹的果肉；更内层的部分是种子；这些种子外面都有外壳包着，紧贴着种子本身的是膜；膜之下则是包含最初形式，可以说包含灵魂的内髓；新树和新果实再次从这内髓中长出来。

所有这些事物按次序相继出现；但它们是不同且分离的，然而同时又联结在一起。内层与外层的联系以一种神奇的方式通过纤维状的通道实现。这些内层和外层在最初形成时，是紧密相连的；但随着时间推移，它们逐渐分离。因为在最初形式，也就是种子里面的至内在部分能像父母那样扩展成形式之前，它必须分阶段依次被打开。当它被打开，开始生长时，它周围的肉质部分就会自我调整、适应，先作它的“土壤”，之后作它的施肥液。这个阶段，也就是它在子宫里的时期过后，它就出生了；此时，它被留在土壤中，作为一粒种子被播种在其中。

这一切能使人对衍生而来并按次序相断出现的事物的性质形成某种概念。它们的性质在植物界如何，在动物界也如何，只是在动物界要更加完美得多。动物界有外层事物，内层事物和至内层事物，它们以同样的方式按次序相继出现，并且彼此不同，互相分离，然而同时又联结在一起。它们的不同之处在于，动物界的形式被造是为了接受生命。因此，正如接受生命的形式是按次序相继出现的，由此产生的各种活力也是如此。因为接受生命的形式或物质是主体（注：主体在此用来表示某种真实存在，然而其存在又依赖于先于它自身的某种事物之物），由这些形式的变化和修改而产生的事物就是力，这力当被称为“活力”，因为它们是生命力。

由此可见何谓按次序相继出现的神性真理的各个层级；因为构成生命的一切事物都与真理有关，它们的完美都与良善有关；或在反面意义与虚假有关，它们的不完美与邪恶有关。它们从一个到下一个的依次过渡也被称为“层级”。

8603a.“都上了小山顶”表处于仁之良善。这从“小山”的含义清楚可知，“小山”是指仁（6435节），“小山顶”表示仁之良善。

8604.“于是摩西何时举手”表当那些属于属灵教会之人的信仰望主时。这从“摩西”的代表和“举手”的含义清楚可知：“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“举手”是指向上，因而向主的属灵能力。“手”是指属灵能力（参看6947,7011节）；并且它因是属灵能力，故是信；因为在灵界，一切能力，就是对抗虚假和邪恶的一切能力都属于从良善所获得的真理，或说从仁所获得的信(3563,4931节)。

何为看向主，何为看向世界和自我，因而何为在自我之上观看，何为在自我之下观看，可见于前文(参看7814-7821节)，即：在自我之上观看就是看向邻舍、我们的国家、教会、天堂，因而看向主(7814,7815,7817节)；在自我之下观看就是看向世界和自我(7817节)；在自我之上和自我之下观念意味着以某种事物为目的，并爱之胜过一切(7818节)；人与野兽的区别在于，他能自我之上或自我之下观看；当在自我之上观看时，他就是一个人，但当在自我之下观看时，他就是一个野兽(参看7821节)；在自我之上观看就是被主提升到更高层(7816节)。对每个人来说，主通过从祂自己发出的真理而流入，由此给人带来生命，因为来自主的光是神性真理，是生命(约翰福音1:4)。

来自主的这神性真理流入与人同住的良善，通过良善将此人吸引到自己这里。事实上，来自主的生命拥有一种吸引力，因为它源于爱，而一切爱都含有这种吸引力，以致它渴望与别人联结，好叫它们能合而为一。因此，当一个人处于良善，并通过良善处于真理时，他就被主吸引，与祂结合。这就是“仰望主”的意思。但当一个人没有处于良善，因而也没有通过良善处于真理时，他也被主吸引，但无法被提升，因为邪恶和由此产生的虚假厌恶、远离祂。这就是“向下看，或看向自我和世界”的意思。

主将人吸引到自己这里，主自己在约翰福音中教导了这一真理：

至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众人来归向我自己。(约翰福音12:32)

由此可见当如何理解这一解释：当信仰望主时，进行争战的真理就获胜；当信转离主俯视自我和世界时，虚假就获胜，这就是这句话，即当摩西举手时，以色列就得胜，当摩西垂手时，亚玛力就得胜的意思。

8605.“以色列就得胜”表那时，进行争战的真理就会获胜。这从“得胜”的含义和“以色列”的代表清楚可知：“得胜”是指获胜；“以色列”是指那些属于属灵教会的人，在此是指那些装备真理并与内层邪恶所生的虚假争战的人（8596节）。

8606.“何时垂手”表当他们的信转离主，俯视自我和世界时。这从刚才的解释(8604节)清楚可知。仰望主的信之所以获胜，是因为在这种情况下，进行争战的是主；事实上，主构成信，就是信，因为信是从祂那里获得的。但转离主俯视自我和世界的信会屈服，因为这时，此人独自一人争战。

8607.“亚玛力就得胜”表那时虚假就会获胜。这从“得胜”的含义和“亚玛力”的代表清楚可知：“得胜”是指获胜；“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假(8593节)。时而以色列获胜，时而亚玛力获胜，代表那些属于属灵教会的人无法拥有一种始终看向主的信，只有一种通过真理看向自我和世界的信。因为在属灵教会成员当中的光是模糊、暗淡的，因此，他们的信是软弱的。这就是他们的品质（参看2708,2715,2718,2831,2935,2937,3833,6289,6500,6639,6865,6945,7233节)。这解释了为何亚玛力没有被约书亚消灭，后来也没有被士师或迦南地的王消灭，尽管经上吩咐说，要涂抹他(8593节)。

8608.“但摩西的手发沉”表仰望主的能力正在衰退。这从“手”和“发沉”的含义清楚可知：“手”是指信的能力(参看8604节)；“发沉”或举手的力量在流失，是指仰望主的能力正在衰退。因为“举手”表示仰望主的信(8604节)，“垂手”表示转离主去俯视或向下看的信(8606节)。

8609.“他们就搬石头来”表神之真理的最低层。这从“石头”的含义清楚可知，“石头”是指真理(参看643,1298,3720,3769,3771,3789,6426节)，在此是指真理的最低层，因为它被放在摩西下面，摩西坐在它上头。此外，普通的石头表示真理的低层，但宝石表示真理的高层或内层。至于何为真理的最低层，这从前面关于按次序相继出现的真理的各个层级的说明(8603节)可以看出来，也就是说，有内层真理和外层真理；真理的最低层是指最低的真理。

8610.“放在他下面，他就坐在上面”表与真理的最高层相对应。这可从以下事实看出来：这个石头支撑摩西，而“摩西”代表真理的至高层，也就是直接从主发出的神之真理。当真理的最低层与真理的这最高层相对应时，前者就支撑后者，因为此时，它们行如一体。内层真理与外层真理结合，最终通过对应（即每层与上一层的对应关系）而与最低层的真理结合。这时，最高层真理在最低层真理里面就有了力量，因为前者住在后者里面，并通过后者行动。但是，如果没有这种对应关系，它们就会分离；因此，最高层真理在最低层真理里面就没有力量。至于何为对应关系，这从许多章节末尾关于大人与属人的一切事物的对应关系的大量介绍可以看出来。

8611.“亚伦与户珥”表按次序接下来真理的各个层级。这从“亚伦与户珥”的代表清楚可知，“亚伦与户珥”是指按次序接下来相对于“摩西”所代表的最高层，真理的较低层级(参看8603节)。

8612.“扶着他的手”表向进行争战的真理的能力所提供的支持。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(参看878,4931-4937,7518,8050,8153节)，在此是指“约书亚”所代表的进行争战的真理之能力(8595节)。“亚伦与户珥扶着摩西的手”之所以表示向进行争战的真理所提供的支持，是因为当摩西的手被举起时，约书亚就得胜。

8613.一个在这边，一个在那边”表在各个方向。这从以下事实清楚可知：一个在这边，一个在那边”表示在右边、在左边；就灵义而言，在右边、在左边是指在各个方向，因为右边或左边并未限定某个特定方向，而是伸向各个方向；事实上，无论此人转向哪个方向，它们都保持不变。这在灵界尤其如此，那里的空间，其性质完全不同于世上的。在灵界，每次转动或四处移动时，右边的东西都出现在右边；左边的东西也一样(参看4321,4882节)。

8614.“这样，他的手就稳住”表那时能力所拥有的强大力量。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(参看8612节)。因此，手通过被扶着而稳住表示能力所拥有的强大力量。

8615.“直到日落”表当这种状态，即与内层邪恶所生的虚假争战的状态即将结束时。这从以下事实清楚可知：白天的各个时间段，从日升到日落，再到日升，表示那些在来世的人所经历的状态变化。日落之时表示这种状态的结束，因此，“直到日落”表示当这种状态即将结束时。白天的各个时间段，从日升到日落，表示状态及其变化(参看5672,5962,6110,8426节)。

凡仔细思考的人都能看出，这几节所记载的事含有并未显现在字面上的奥秘，如摩西站在小山上，手里拿着一根杖；当摩西举手时，约书亚就得胜，当摩西垂手时，亚玛力就得胜；他们将一块石头放在他下面，他就坐在上面；亚伦与户珥扶着他的手，一直扶到日落。若非这些事当中的每一件都对应于天上的事，它们根本不可能有助于与亚玛力的争战。对应关系拥有绝对的全部能力，并且如此之大，以致在地上照着对应关系所行的在天上也有力量；因为对应关系来源于神性。

那些处于爱与信之良善的人就处于这种对应关系，神性构成与他们同在的一切，因为神性是爱之良善和信之良善的源头。圣言中所记载的一切神迹都是通过对应关系实现的。圣言是以这种方式写成的：其中的一切细节，甚至最小的细节，都对应于天上的事物。因此，圣言拥有神性力量；它将天与地联结起来。因为当圣言在地上被人阅读时，天上的天使就会被包含在内义中的圣洁所打动。这一切的发生是由于圣言中的一切细节所具有的对应关系。

8616.“约书亚打败了亚玛力和他的百姓”表削弱那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人的能力。这从“打败”的含义，以及“亚玛力和他的百姓”的代表清楚可知：“打败”是指削弱能力；“亚玛力和他的百姓”是指那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人(参看8593节)。

8617.“用剑刃”表通过进行争战的真理。这从“剑”的含义清楚可知，“剑”是指进行争战的真理(参看2799,8294节)。

8618.出埃及记17:14-16.耶和华对摩西说，你要将这话写在书上作记念，放在约书亚的耳边，我要将对亚玛力的记忆从天下完全抹掉。摩西筑了一座坛，给它起名叫耶和华尼西。又说，因为亚玛力的手攻击耶的宝座，耶和华必世世代代和亚玛力争战。

“耶和华对摩西说”表指示。“你要将这话写在书上作记念”表作为永恒的纪念。“放在约书亚的耳边”表为了与这虚假争战的真理那一方的顺服。“我要将对亚玛力的记忆从天下完全抹掉”表这虚假必须被完全移开，以便它可能不再进行争战。“摩西筑了一座坛”表为了敬拜和纪念的神圣之物。“给它起名叫耶和华尼西”表持续的战争，以及主的保护，以免受那些沉浸于内层邪恶所生虚假之人的伤害。“又说，因为亚玛力的手攻击耶的宝座”表因为他们想对主的属灵国度施暴。“耶和华必世世代代和亚玛力争战”表他们被主的神性能力征服，并被投入地狱，永远不可能从这地狱中上来。

8619.“耶和华对摩西说”表指示。这从“说”的含义清楚可知，“说”包含接下来的事；由于摩西在此被指示必须要做的事，故“说”表示指示。

8620.“你要将这话写在书上作记念”表作为永恒的纪念。这从“记念”和“写在书上”的含义清楚可知：“记念”是指用来提醒或留在记忆中使人想起的东西(参看8066,8067节)；“写在书上”是指作为永恒的纪念。这就是以赛亚书中“写在书上”的含义：

现今你去，在他们面前将这话写在版上、记在书上，为今后的时期，直到永永远远。(以赛亚书30:8)

由于“写在书上”表示纪念，所以经上说忠信者被“写在生命册上”；因为“神的纪念”表示救赎，“不纪念”或“忘记”表示诅咒。关于生命册（或案卷、册、书卷），我们在这些经文读到：

亘古常在者坐着要行审判，案卷都展开了。(但以理书7:9,10)

但以理书：

那时，你的百姓凡名录在册上的，必得拯救。(但以理书12:1)

诗篇：

愿你在他们的罪上加罪，不容他们抵达你的公义。愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。(诗篇69:27,28)

启示录：

凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名。(启示录3:5)

只有写在羔羊生命册上的才得进入新耶路撒冷。(启示录21:27)

我看见案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。他们都照各人所行的受审判。若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。(启示录20:12,13,15;以及13:8;17:8).

人若不藉着内义知道生命册是什么，以及何谓死了的人照之受审判的“案卷”，就不可能有其它任何概念，只知道天上有这样的案卷，它们上面记着所有人的行为，对它们的记忆就这样得以保存。然而，当上述经文中的“案卷或册”不是指书籍，而是指对他们所曾做过的一切事的回忆。因为每个人都将对自己一切行为的记忆，也就是他的生命册带到来世(2474节)。但没有人能照行为审判任何人，唯独主能。因为一切行为都是从最终原因（或目的）发出的，这原因（或目的）就深深隐藏在里面。人照这些原因受审判；除了主之外，没有人知道这些原因；这就是为何审判唯独属于主。这也是启示录中这些话所表示的：

我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。我又看见一位大力的天使大声宣传，有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？长老中有一位对我说，看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能展开那书卷，揭开那七印。他既拿了书卷，他们唱新歌，你配拿书卷，配揭开七印。(启示录5:1,2,5,8,9)

由此可见，“写着字的书卷”表示每个人行为的展现。诗篇中所提到的册子具有类似含义：

所定的日子都写在你册子上。(诗篇139:16)

8621.“放在约书亚的耳边”表为了与这虚假争战的真理那一方的顺服。这从“放在耳边”的含义和“约书亚”的代表清楚可知：“放在耳边”是指为了顺服，因为“耳”是指顺服（参看2542,3869,4652-4660节)；“约书亚”是指与内层邪恶所生的虚假争战的真理(8595节)。

8622.“我要将对亚玛力的记忆从天下完全抹掉”表这虚假必须被完全移开，以便它可能不再进行争战。这从“抹掉记忆”的含义和“亚玛力”的代表清楚可知：“抹掉记忆”是指移开，如下文所述；“亚玛力”是指那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人(参看8593节)

“将对亚玛力的记忆抹掉”之所以表示移开内层邪恶所生的虚假，是因为这虚假能被移开，但不能被抹掉，因为它是与活到永远的地狱恶魔同在的虚假(8593节)。然而，这些恶魔被主移开，以防止他们流入那些属于属灵教会的人。原因是，他们不像地狱灵那样流入属于理解力的思维，因而不流入属于信的观念，而是流入属于意愿的情感，从而流入属于仁爱的感觉。他们做这一切时如此隐秘，以至于来自他们的东西从未显出一丝痕迹。因此，如果他们真的流入一个属灵教会成员，那么他绝无可能得救，因为他们会败坏并完全扭曲他对真理和良善的情感。这就是为何这些地狱恶魔被移开，好叫他们与那些属于主的属灵国度之人没有任何接触。

要进一步知道，属灵教会成员有一个被植入其心智的理解力部分的新意愿(895,927,1023,1043,1044,2256,4328,4493,5113节)。如果这些恶魔被允许流入，那么这个意愿就会被他们完全毁灭。他们还会进入旧意愿的遗传之爱，重新打开它们，尽管它们已经被关闭了。关于它们的关闭，可参看前文（986,1667,2308节)。为防止他们流入，这些地狱恶魔以这种方式被移开。因为他们的虚假，就是由内层邪恶所产生的虚假，就是邪恶，而且具有这一性质的邪恶：它不能流入心智的理解力部分，只能流入意愿部分。正因如此，还因属灵教会成员的新意愿被植入理解力部分，如前所述，所以他们被移开，防止流入它。此外，为达到这个目的，主还规定，这类恶魔的整个理解力被荒废。

那些在心里不断伤害他们的邻舍，以这类事愉悦他们的思维，还暗中通过其他人造成伤害，并且尽管最大努力防止任何人知道是他们发起这一切的人死后就会变成这类恶魔。在其它方面，他们外表上似乎谦逊有礼，在言谈，以及生活上就像朋友，也像基督徒，然而其实是伪君子，内心里是诡诈的老虎。

8623.“摩西筑了一座坛”表为了敬拜和纪念的神圣之物。这从“坛”的含义清楚可知，“坛”是主的首要代表(参看2777,2811,4489节)，因而是指敬拜的神圣之物(4541节)。它之所以是为了纪念，是因为在古时，人们堆起土丘作为对某事要坚定不移，值得他们回想的一个见证和纪念；后来人们又筑起祭坛(4192节)。摩西筑坛是为了纪念这一事实：因亚玛力的手攻击耶的宝座，所以耶和华世世代代要和亚玛力争战。筑祭坛也是为了作内主和纪念，这一点也可从流便人，迦得人，玛拿西半支派的人在约旦河边所筑的坛明显看出来。他们告诉那些想与他们交战的以色列人说，他们筑这坛是为了见证这一事实：他们不是要在这个祭坛上，而是在帐幕前的祭坛上献燔祭和别的祭来敬拜耶和华。因此，他们称前者为“我们与你们之间的证据，证明耶和华是神”(约书亚记22:10-34)。

8624.“给它起名叫耶和华尼西”表持续的战争，以及主的保护，以免受那些沉浸于内层邪恶所生虚假之人的伤害。这从以下事实清楚可知，在教会，古人所取的名字表示当时讨论中的事物的性质和状态，他们还将这些事物包括在名字本身里面(参看340,1946,3422,4298节)。此处所论述之事的性质和状态是，耶和华将世世代代与亚玛力争战；在内义上是，与那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人的争战将持续不断地进行；“耶和华尼西”也表示这一点。在原文，“耶和华尼西”表示“耶和华是我的旌旗或军旗”；在圣言中，“旌旗或军旗”表示集合作战的号召。由于经上说“耶和华争战”，故所表示祂所给予的保护。

“旌旗或军旗”表示集合作战的号召，这一点从以下事实明显可知：当当他们被号召集合时，无论是启程，守节，还是去打仗，他们都会吹号角，同时还在山上竖起旌旗或军旗。至于他们吹号，可参看民数记（10:1-11）；他们竖起一面旌旗或军旗，这从以下经文明显看出来：

你们要在犹大宣告，使人在耶路撒冷听见说，你们要在地中吹号角，高声呼叫说，你们要集合起来，我们好进入坚固城！要向锡安竖起旌旗，要集合，不要迟延！(耶利米书4:5,6)

以赛亚书：

世上一切的居民和地上所住的人哪，竖立旌旗的时候，你们要看！吹角的时候，你们要听！(以赛亚书18:3)

祂必竖起旌旗，招远方的列族，发嘶声叫他从地极而来！看哪，他必急速奔来。(以赛亚书5:26)

你们要在高山上竖起旌旗，向他们扬声招手，叫他们进入首领之门。(以赛亚书13:2)

主耶和华如此说，看哪，我必向列族举手，向万民竖起我的旌旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。(以赛亚书49:22)

从这些经文明显可知“旌旗或军旗”表示集合起来。

“旌旗或军旗”当论及主时，还表示保护，这一点明显可见于以下经文：

人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。因为祂必像狭急的河流冲来；耶和华的灵必竖起反对他的旌旗；必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:19,20)

到那日，耶西的根立作万民的旌旗，列族必寻求祂，祂的安息必大有荣耀。(以赛亚书11:10)

由于在原文，“军旗”和“旌旗”用的是同一词，都表示集合起来，并且当论及主时，也表示保护，所以经上明确吩咐，要把在一条铜蛇挂在旗杆上；对此，我们在摩西五经中读到：

耶和华对摩西说，你制造一条蛇，挂在旗杆上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在旗杆上，蛇若咬了什么人，那人一望这铜蛇，就又活了。(民数记21:8,9)

铜蛇代表主（参看约翰福音3:14,15）；它还表示保护，这是显而易见的；因为通过望挂在旗杆上的蛇来得医治表示通过仰望对主的信而从虚假所生的邪恶中得医治。因为主在从约翰福音中所引用的上述经文中说：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14,15)

8625.“又说，因为亚玛力的手攻击耶的宝座”表因为他们想对主的属灵国度施暴。这从“手攻击某人”和“耶的宝座”的含义清楚可知：“手攻击某人”是指施暴；“耶的宝座”是指主的属灵国度。“耶的宝座”之所以表示主的属灵国度，是因为“宝座”论及主的王权；而主的属灵国度就对应于祂的王权。有两种职分论及主，就是祭司和君王或王权。属天国度对应于祂的祭司职分，属灵国度对应于祂的王权；因为主凭神性良善而被称为“祭司”，凭神性真理而被称为“君王”。这后者，即神性真理就包含在“基督”这个名中，而神性良善则包含在“耶稣”这个名中(参看1728,2015,3004,3009,6148节)。“宝座”论及主的王权，因而论及祂的属灵国度，这同样适用于“耶”（至于“宝座”表示什么，可参看5313节；“耶”表示什么，可参看8267节）。

至于此处所表示的具体主题，即：“亚玛力”所代表的那些人，就是沉浸于内层邪恶所产生的虚假的地狱恶魔，想要对主的属灵国度施暴，这一点在前面已经解释了(8593,8622节)。那些沉浸于这种邪恶的虚假之人无法与那些属于属灵教会的人保持分离，直到主降世，并在自己里面将人身变成神性。当祂如此行时，他们就被关在地狱里，永远无法从那里上来；此外，通过流注所实现的与该教会的联系也被完全夺走了。因为属灵教会成员在信之真理上处于模糊状态；他将它视为真理，是因为教会就是这么说的，而不是因为他发觉它是真理。与这些人同在的这真理变成良善，从而构成他们的良知。如果恶毒的恶魔真的流入他们的模糊，他们就会以上千种方式摧毁这种良知；因为他们不会作用于那里的信之真理，而是作用于情感本身。他们无论在哪里发现对良善的情感的任何东西，都会立刻扭曲它，并且做得如此隐密，以至于根本察觉不出来。他们攻击这个人的根本目的。简言之，他们的恶毒无法形容；可以将它比作一种看不见的致命毒药，这毒药直接渗透到骨髓。关于这些恶魔，蒙主的神性怜悯，我将在几个章节末尾通过经历予以详细说明。

8626.“耶和华必世世代代和亚玛力争战”表他们被主的神性能力征服，并被投入地狱，永远不可能从这地中狱上来。这从“耶和华争战”和“世世代代”的含义清楚可知：“耶和华争战”是指投入地狱；“世世代代”是指永恒，因此，他们永远不可能从这地狱中上来。这一切是由主的神性能力成就的（参看8625e节)。“耶和华争战”之所以表示投入地狱，是因为“耶和华争战”是指永恒的胜利。地狱恶魔绝无可能向耶和华，也就是主发动战争并与祂争战。但在他们看来，他们似乎在争战；事实上，有时当他们征服了那些沉浸于邪恶的人时，觉得自己似乎得胜了。然而，他们没有攻击神性的任何能力；每次被召唤时，一丁点神性能力就足以立刻驯服整个魔鬼团伙，即使这个团伙由数百万人组成。然而，祂允许他们有机会行动，只要他们的行动能服务于有用的目的，并且主能将他们的邪恶转变为良善；关于这个主题，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以论述。由此能在某种程度上看出，“耶和华必世世代代和亚玛力争战”表示被主的神性能力征服，并被投入地狱，他们永远无法从那里上来。

木星的居民和灵人-续

8627.木星居民认为，智慧就在于良善、公正地思考生活中发生的事。他们从小就从父母那里获得这种智慧；这智慧一代一代地传下去，并在这个过程中增长。至于诸如存在于我们地球上的那种知识体系，他们一无所知，并且也不想知道它们。他们称其为“阴影”，将它们比作挡在太阳前面的云层。他们从属于我们地球的一些灵人那里获得对此类知识的这种观念，因为这些灵人曾当着他们的面吹嘘说，他们因这种知识而充满智慧。

8628.从我们地球来的如此吹嘘的灵人是那些以为智慧在于纯属记忆的事物之人，如：各种语言，文学界已知的历史问题，仅从实验所知的事实，专业术语，尤其哲学术语，以及其它诸如此类的东西。他们没有把这类知识当作获取智慧的手段，因为他们以为这些东西本身就构成智慧。这些灵人因没有以系统知识为手段来发展真正的理性本身，故在来世有很少的觉知。他们的整个观点只局限于术语，并受制于术语；在来世，这些术语就像尘埃，像理解力眼前的乌云。那些因在这种知识上的学问而自高自大的人所拥有的觉知更少，而那些利用它来毁灭信之事物的人则完全摧毁了自己的理解力，像猫头鹰一样在黑暗中将虚假看作真理，将邪恶看作良善。

与这类灵人的互动，木星灵得出这样的结论：系统的知识会导致模糊和瞎眼。但我告诉他们说，在我们地球，这种知识是一种手段，理解力的视觉能通过它被打开，这种视觉在天堂之光中观看，并将属于属灵生命的事告知心智。但由于自我之爱和尘世之爱，因而诸如属于纯属世层面和感官层面的生命的那类事物占据主导地位，所以系统知识使人们变得疯狂；也就是说，他们利用它来确认自己赞成自然，反对神性，赞成世界，反对天堂。

我进一步告诉他们说，系统知识本身是属灵的财富，拥有它的人就像拥有世俗财富的人；这种知识既能以同样的方式成为向自己、邻舍和我们的国家提供有用服务或履行功用的手段，也能成为向它们行恶的手段。这种知识也像衣服，既可以有自己的功用，也可以用来装饰，对那些只想通过自己所穿的而受人尊敬的人来说，还可以作为一种骄傲的资本。木星灵完全明白这些事，但感到惊讶的是，人们还在世上的时候，就已经喜欢通向智慧的事物胜过智慧本身，却没有发现，将心智沉浸于这类事物，而不是将它提升至它们之上，会使心智变得模糊，把它弄瞎。

8629.有一个灵人从低地上来，到我跟前说，他听到我对其他灵人所说的话，但几乎不明白所说关于属灵生命和属灵之光的任何话。我问他是否愿意学习这些东西；可他说，他来不是为这个目的；我由此断定，他不愿意。他极其愚蠢。天使告诉我说，他活在世上时，是以学问而闻名的人之一。他很冷漠，这一点从他的呼吸明显感觉出来。这是一个标志，表明他在纯属世之光，根本不在属灵之光中看事物，因此他没有利用知识为自己打开通向天堂之光的道路，反而把它关闭了。

8630.由于木星居民以不同于我们地球居民的方式获得聪明，而且因他们的生活而具有不同的秉性，所以他们无法呆在一起。如果有来自我们地球的灵人靠近，他们要么逃避他们，要么赶走他们。有些气场可称作属灵的气场；它们不断从每个社群发出，事实上涌出。这些情感从成员的情感和由此而来的思维之活动流出，因而是他们里面的生命本身的散发物（关于气场，可参看1048,1053,1316,1504,1505,1507,1508,1510-1519,2401,4464,5179,6206,7454,6598-6613,8063节）。

在来世，一切联系皆取决于这些气场。一致的气场照其一致的程度而结合；不一致的气场则照其不一致的程度而分开。在大人里面，对应于人体的某个肢体或器官的每个领域都有自己的气场，该气场不同于其它任何领域的气场。因此，那些属于同一领域的人联结在一起，那些属于不同领域的人则分离。来自木星的灵人和天使在大人里面与思维的想象力有关，因而与内在部分的活动状态有关。而我们地球灵与身体外在部分的各种功能有关，当他们想要掌权时，思维的想象力就无法流入这些功能；这些气场之间的对立由此而来。

8631.木星灵对属灵事物的觉知何等清晰，从他们表现他们称之为独一主的主如何将邪恶的情感转化为良善的情感向我显明。他们将心智或理解力表现为一个优美的形式，将适合一种内在情感的外在形式的活动赋予它；接下来又展示了主如何将某种邪恶折向某种良善。他们做这一切的方式无法用语言来描述，并且如此巧妙，以至于天使都为他们鼓掌。当时，来自我们地球的一些学者也在场；他们是那些头脑充斥着专业术语，对形式、实质、物质和非物质，以及类似术语争论不休，却不将它们应用于任何有用的目的或功用的人。这些灵人甚至无法理解这种表现。

8632.我曾与木星灵谈到主，说祂不向任何人行恶，更不惩罚任何人。这些灵人因是些更为简单的灵人，所以一开始不愿接受这一点，以为惩罚来自主。但我告诉他们说，当他们的天使与一个他们自己星球的人同在时，他们不会惩罚，甚至不会说严厉的话，只是允许也在场的惩罚灵去惩罚。连天使都不惩罚人，何况主呢，主是良善本身，并指导天使。一听见这话，这些灵人承认并以清晰的声音断言，主不惩罚任何人，不向任何人行恶，甚至不向任何人说严厉的话。关于木星居民当中的天使和惩罚灵，可参看前文（7802-7805,7810节)。

8633.关于木星人的生活，他们的灵人进一步告诉我说：他们对记忆知识不感兴趣，故对艺术物品或作品也不感兴趣。他们也没有节日，而是在日出时的每个早晨和日落时的每个傍晚，都在他们的帐篷里向独一主献上神圣的敬拜，也向祂歌唱。

8634.在下一章末尾，我将继续论述木星的居民和灵人。

18章仁之教义

8635.没有人能重生，除非他知道构成新生命，也就是属灵事物的事物；因为人通过重生被此入这种生命。构成新生命或属灵生命的事物就是他当信的真理和当行的良善。这些真理属于信，良善属于仁。

8636.没有人能凭自己知道这些事物，因为人只理解显明给其感官的事物。他通过自己的感官为自己获得被称为属世之光的光照，他凭属世之光看到的，无非是属于世界和自我的事物，而不是属于天堂和神的事物；他必须通过启示学习后一种事物。

8637.例如，主自永恒就是神，祂降世拯救人类；祂拥有天上地上的一切权柄；信的一切和仁的一切，因而一切真理和良善皆来自祂；既有一个天堂，也有一个地狱；人将永远活下去，若行善就在天堂，若作恶就在天堂。

8638.这些和更多的事都是要重生之人所必须知道的信之事务；因为知道它们的人就会思考它们，然后意愿它们，最后行出它们，从而拥有新生命。

8639.另一方面，不知道主是人类救世主的人不可能信祂、敬拜祂、爱祂，从而为了祂的缘故而行善。不知道一切良善皆来自祂的人不可能认为他的公义和拯救来自祂，更不会意愿事实就是如此，因而不能靠祂活着。不知道有一个地狱，有一个天堂，或有永生的人甚至不能思想天堂的生命，或使自己去接受它。在信的其它一切事上也是如此。

8640.由此可见一个重生之人的生命是何性质，即：它是一种信的生命；在他处于能承认信之真理的状态，并在承认的范围内意愿它们之前，这种生命无法被赋予一个人。

出埃及记18

1.摩西的岳父米甸祭司叶忒罗，听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和华将以色列从埃及领出来的事。

2.摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉，就是摩西从前打发走的，

3.又带着她的两个儿子，一个名叫革舜，因为摩西说，我在异地作了寄居的；

4.一个名叫以利以谢，因为我父亲的神是我的帮助，救我脱离法老的剑。

5.摩西的岳父叶忒罗，带着摩西的儿子和他的妻子来到旷野摩西这里，就是摩西在神的山安营的地方。

6.他对摩西说，我，你的岳父叶忒罗和你的妻子来到你这里，是跟她的两个儿子和她一齐来的。

7.摩西出去迎接他的岳父，向他下拜，亲吻他；彼此问安，都进了帐棚。

8.摩西将耶和华为以色列的缘故向法老和埃及人所行的一切事，以及路上所遭遇的一切艰难，并耶和华怎样搭救他们，都告诉了他的岳父。

9.叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事，就是搭救他们脱离埃及人的手，便甚喜乐。

10.叶忒罗说，耶和华是应当称颂的，祂搭救你们脱离埃及人的手和法老的手，将祂的百姓从埃及人的手下救出来。

11.现在我知道耶和华为大，超乎众神之上；因为埃及人狂傲地对待这百姓。

12.摩西的岳父叶忒罗把燔祭和祭物献给神。亚伦和以色列的众长老都来了，与摩西的岳父在神面前吃饭。

13.次日，摩西坐着审判百姓，百姓从早到晚都站在摩西的面前。

14.摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事，就说，你向百姓作的是什么事呢？你为什么独自坐着，众百姓从早到晚都站在你的面前呢？

15.摩西对他岳父说，因为百姓到我这里来求问神。

16.他们有事的时候就到我这里来，我便在双方之间施行审判，我又叫他们知道神的典章和祂的律法。

17.摩西的岳父对他说，这事你作的不好。

18.你和这跟你在一起的百姓，都必疲惫，因为这事对你太重，你独自一人做不了。

19.现在你要听我的声音，我为你出个主意，愿神与你同在。你要为百姓与神同在，将事件带到神那里；

20.又要将律例和律法教导他们，让他们知道当走的路、当作的事；

21.并要从众百姓中物色有才能、敬畏神的人，就是诚实、恨恶得好处的人，派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。

22.叫他们随时审判百姓，所有大事，叫他们都要呈到你这里，所有小事，叫他们自己审判。把担子从你身上卸下来，让他们与你分担。

23.你若行这事，神也吩咐你，你就能站得住，这众百姓也都平平安安来到自己的地方。

24.于是，摩西听从他岳父的声音，按着他所说的一切去行。

25.摩西从以色列众人中拣选了有才能的人，立他们为百姓的首领，作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。

26.他们随时审判百姓，有难断的事就呈到摩西那里，但各样小事他们自己审判。

27.摩西让他的岳父去，他就往本地去了。

概览

8641.本章内义论述的主题是，从初至末按次序相继出现的真理的各个层级，它们被从神来的良善排列成序。摩西代表真理的第一层级；千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长代表按次序由此衍生的真理层级；摩西的岳父叶忒罗代表把它们排列成序的从神来的良善。

内义

8642.出埃及记18:1-5.摩西的岳父米甸祭司叶忒罗，听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和华将以色列从埃及领出来的事。摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉，就是摩西从前打发走的，又带着她的两个儿子，一个名叫革舜，因为摩西说，我在异地作了寄居的；一个名叫以利以谢，因为我父亲的神是我的帮助，救我脱离法老的剑。摩西的岳父叶忒罗，带着摩西的儿子和他的妻子来到旷野摩西这里，就是摩西在神的山安营的地方。

“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。“听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事”表对为属于主的属灵国度之人所行那些事的觉知。“就是耶和华将以色列从埃及领出来的事”表他们被主从侵扰中释放出来。“摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉”表与神之真理联结的从神来的良善。“就是摩西从前打发走的”表就属于属灵教会之人的状态而言，至今仍存在的分离。“又带着她的两个儿子”表真理之良善。一个名叫革舜，因为摩西说，我在异地作了寄居的”表教会之外的人的真理之良善的性质。一个名叫以利以谢”表教会之内的人的真理之良善的性质。“因为我父亲的神是我的帮助”表主在教会中的怜悯和同在。“救我脱离法老的剑”表从那些侵扰之人的虚假中释放出来。“摩西的岳父叶忒罗”表神性良善。“带着摩西的儿子”表真理之良善。“和他的妻子”表与神之真理联结的良善。“来到旷野摩西这里”表在重生之前试探发生时的状态下的联结。“就是摩西在神的山安营的地方”表接近真理之良善。

8643.“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。这从“叶忒罗”的代表清楚可知。“叶忒罗”，米甸的祭司，是指处于简单良善之真理的教会的良善(参看7015节)，但在此是指神性良善，因为他是摩西的岳父，而“摩西”代表神性真理；事实上，当女婿代表真理时，岳父就代表良善，也就是良善的更高层级，因为他是妻子的父亲。“叶忒罗”在此之所以代表神性良善，是因为本章论述的主题是将与属灵教会成员同在的真理进行有序排列，这一切是由神性良善通过神性真理来完成的；因为一切有序排列都是由良善通过真理来完成的。

当一个属灵教会成员开始不再通过真理，而是通过良善行事时，与他同在的真理就以这种方式被有序排列。这种状态是他的第二个状态，是在他经历试探之后产生的。因为当他通过真理行事时，就会受到试探，好叫与他同在的真理能得到确认，被坚定地接受。一旦得到确认，被坚定地接受，它们就被主有序排列；一旦被有序排列，此人便进入第二个状态；在这种状态下，真理在他的意愿和行为中；它们由此变成他生活的一部分，被称为良善。对真理的这种有序排列就下文论述的主题。

8644.“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。这从“岳父”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“岳父”是指与真理联结的良善所源自的良善(参看6827节)；“摩西”是指神之真理(6752,6771,7010,7014,7382节)。“岳父”之所以表示与真理联结的良善所源自的良善，是因为当“男人”表示真理时，“妻子”表示良善(2517,4510,4823节)。由于下文论述的主题是神性良善和神性真理的联结，好叫对真理的有序排列能由此在教会成员里面实现，所以要知道，神性良善与神性真理之间有这种区别：神性良善在主里面，而神性真理则从主发出。这就像太阳的火和这火所发出的光；火在太阳里面，而光则从太阳发出；光里面没有火，只有热。

此外，在来世，主就是太阳，也是光。在那里，太阳，也就是主自己是神性之火，也就是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光，也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理也含有神性良善在里面，尽管不像在太阳中那样；它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受，天堂就无法存在，因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。一位天使会瞬间被焚毁，就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上，这个人会瞬间被焚毁一样。

不过，任何人，甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的，因为它是一种无限对有限的调节；无限具有这样的性质，它远远超越有限所具有的一切理解力，以至于当有限的理解力试图聚焦于无限时，它就会坠落消失，就像有人坠入大海的深处并消失一样。主是天堂里的太阳，那里的太阳是主的神性之爱的神性良善，从它发出的光是神性真理，就是聪明的源头（参看1053,1521-1533,1619-1632,2776,3094,3138,3190,3195,3222,3223,3225,3339,3341,3636,3643,3993,4180,4302,4408,4409,4415,4523,4533,4696,7083,7171,7174,7270,8197节)。

8645.“听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事”表对为属于主的属灵国度之人所行那些事的觉知。这从“听见”和“神所行的一切事”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：“听见”，即听见神所行的一切事，是指觉知(参看5017,8361节)；“神所行的一切事”是指神性所做的事；“以色列”，即此处做这些事所为的摩西和百姓，是指那些属于主的属灵国度之人(6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)。因为摩西与百姓一起代表该国度，“摩西”是头，“百姓”是从属于头的事物。因此，“摩西”还代表神性真理方面的主，因为属灵国度由该真理产生。

8646.“就是耶和华将以色列从埃及领出来的事”表他们被主从侵扰中释放出来。这从“领出来”和“埃及”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：“领出来”是指释放；“以色列”是指那些属于属灵国度的人(参看8645节)；“埃及”是指虚假的侵扰(7278节)。“埃及”之所以表示侵扰，是因为“埃及人”和“法老”表示那些在来世利用虚假侵扰属于属灵教会之人的人(7097,7107,7110,7126,7142,7220,7228,7317,8148节)。

8647.“摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉”表与神之真理联结的从神来的良善。这从“摩西的岳父叶忒罗”和“摩西的妻子西坡拉”的代表清楚可知：“摩西的岳父叶忒罗”是指神性良善，就是与真理，在此是与“摩西”所代表的神之真理(如前所述,8643,8644节)联结的良善的源头；“摩西的妻子西坡拉”是指从神来的良善。婚姻代表良善与真理的联结；在属天教会，丈夫代表良善，妻子代表来自它的真理；而在属灵教会，男人代表真理，妻子代表良善。此处“摩西的妻子”代表良善，因为所论述的是属灵国度(2517,4510,4823,7022节)。

8648.“就是摩西从前打发走的”表就属于属灵教会之人的状态而言，至今仍存在的分离。这从“打发走”的含义清楚可知，“打发走”是指分离。之所以是就属于属灵教会之人的状态而言，是因为在那些属于属灵教会之人的第一个状态下，良善不显现，只有真理显现。这一切的性质从前面关于那些属于属灵教会之人的两个状态的说明可以看出来；也就是说，在第一个状态下，他们通过真理，而非良善行事；但在第二个状态下，则通过良善行事。在第一个状态下，就是他们通过真理而非良善行事的时候，良善似乎是缺席的，就像一个被打发走的妻子；但在第二个状态下，就是他们通过良善行事的时候，良善是在场的，就像一个与其丈夫联结的妻子。这些就是“摩西从前打发走的”所表示的事。

要进一步知道，这是就那些属于属灵教会的人而言的；因为从主发出的真理总是与其良善联结。但在重生之前的第一个状态下，良善不被接受，只有真理被接受，尽管这二者都经由天堂从主流入。然而，在重生之后的第二个状态下，与真理联结的良善被接受。人所造成的事被认为是主所行的事，因为表面上看，祂似乎是造成这事的那一位。其它许多例子也是这种情况，例如经上论到主，说祂做坏事，惩罚，投入地狱。这些事之所以论及主，是因为表面上看，祂似乎就是那带来这一切的；而事实上，一个人所遭遇到的一切祸事，都是由这个人造成的。在圣言中，像这样的事还有很多；然而，凡出于对真理的情感，为了过一种良善的生活而查究圣经的人都会查清这些事，因为他被主启示。

8649.“又带着她的两个儿子”表真理之良善。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147,2159,2623,3704,4257节)，在此是指真理之良善，因为他们被称为“妻子的儿子”，这从原文明显看出来，在下面第6节也一样。因此，“妻子”表示与真理联结的良善(8647节)，“儿子”在此是指真理之良善。真理之良善就是已经变成意愿，因而生活的一部分的真理；它们构成与一个属灵教会成员同在的新意愿。

8650.一个名叫革舜，因为摩西说，我在异地作了寄居的”表教会之外的人的真理之良善的性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指性质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3006,3421,6674节)。这种性质由摩西此时所说的话来描述，即：我在异地作了寄居的。这些话之所以表示那些教会之外的人的真理之良善，是因为“寄居的”表示那些虽出生在教会之外，却在教会的事物上正接受教导的人；“异地”表示没有教会的地方。“寄居的”表示那些出生在教会之外，并在教会的事物上正接受教导的人（参看1463,4444,7908,8007,8013节)。“异地”之所以表示没有纯正教会的地方，是因为“地”表示教会(662,1067,1262,1733,1850,2117,2118e,2928,3355,4447,4535,5577节)，“异”表示没有纯正之物的地方；因为主的教会分散在全世界，因而也分散在外邦人当中(2049,2284,2589-2604节)。此外，革舜出生的时候，摩西不在自己的教会之内，而是在那些处于简单良善的真理之人当中，这些人由“米甸人”来表示（参看6793-6796节）。

8651.一个名叫以利以谢”表教会之内的人的真理之良善的性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指性质(参看8650节)。之所以表示真理之良善的性质，是因为这“两个儿子”表示真理之良善(参看8649节)。这真理之良善的性质就是那些教会里的人之性质，这一点从摩西论到这儿子出生时的话，即“因为我父亲的神是我的帮助，救我脱离法老的剑”，以及这一事实明显可知：长子的名字革舜所表示的真理之良善的性质是那些教会之外的人之性质(8650节)。

8652.“因为我父亲的神是我的帮助”表主在教会中的怜悯和同在。这从“父亲”、“我父亲的神”和“帮助”的含义清楚可知：“父亲”是指良善方面的教会(参看5581节)，是指古教会(6050,6075,6846节)；“我父亲的神”是指古教会的神，也就是主(6846,6876,6884节)；“帮助”当论及主时，是指怜悯，因为来自祂的帮助是由于祂的怜悯，还由于祂的同在。事实上，哪里接受怜悯，祂就在哪里同在。祂的同在主要在教会中，因为那里有圣言，主的同在通过圣言而来。

8653.“救我脱离法老的剑”表从那些侵扰之人的虚假中释放出来。这从“剑”的含义和“法老”的代表清楚可知：“剑”是指真理，在反面意义上是指争战和荒废的虚假(参看2799,4499,6353,7102,8294节)；“法老”是指那些在来世利用虚假侵扰正直人的人(7107,7110,7126,7142,7220,7228,7317节)。

8654.“摩西的岳父叶忒罗”表神性良善。这从“叶忒罗”和“摩西”的代表，以及“岳父”的含义清楚可知：“叶忒罗”和“摩西”是指神性良善和神性真理；“岳父”的含义如前所述(8643,8644节)。

8655.“带着摩西的儿子”表真理之良善(参看8649节)。

8656.“和他的妻子”表与神之真理联结的良善。这从“摩西的妻子”的代表清楚可知，“摩西的妻子”是指与神之真理联结的从神来的良善，如前所述（8647节)。

8657.“来到旷野摩西这里”表在重生之前、试探发生时的状态下的联结。这从“来到摩西这里”和“旷野”的含义清楚可知：“来到摩西这里”是指联结，即“叶忒罗”所代表的神性良善和“摩西”所代表的神性真理的联结；“旷野”是指经历试探的状态(参看6828,8098节)，因而是指重生之前的状态。那些正在重生，并变成一个属灵教会的人会进入两种状态；在前一种状态下，他们会经历试探（参看8643节)。以色列人在旷野的状态描述了前一种状态，他们在约书亚手下在迦南地的状态描述了后一种状态。

8658.“就是摩西在神的山安营的地方”表接近真理之良善。这从“安营”和“神的山”的含义清楚可知：“安营”是指对与人同在的教会的真理和良善的有序排列(参看8103e,8130,8131,8155节)；“神的山”是指爱之良善(参看795,796,2722,4210,6435,8327节)，在此是指真理之良善，因为所论述的主题是“以色列人”所代表的那些属于属灵教会之人的良善。他们所拥有的良善是真理之良善，该良善也是仁之良善。这也解释了“神的山”这个词语，因为当论述真理时，经上就用“神”，当论述良善时，经上就用“耶和华”(2586,2769,2807,2822,3921e,4295,4402,7268,7873节)。由此明显可知，“摩西在神的山安营”表示对接近真理之良善的教会的良善和真理的有序排列。

必须简要阐述一下当如何理解这一切。

当一个人处于第一种状态时，也就是说，当他通过真理行事，还没有通过良善行事时，即当他通过信行事，还没有通过仁行事时，他处于经历试探的状态。他通过这些试探逐步被带入第二种状态，即他通过良善，也就是通过仁和属于它的情感行事所在的状态。因此，当他接近这种状态时，就说他“在神的山安营”，也就是在后来他的行为所源自的良善安营。之所以这样说，是因为接下来论述的主题是为了进入这种状态而对真理的一种新排列或重整，教会成员在经历试探之后，神的律法写在他们心上之前就会来到这种状态。在此之前所论述的主题一直是试探，接下来论述的主题则是从西乃山上所颁布的律法，“西乃山”是指含有真理在里面的良善。

8659.出埃及记18:6,7.他对摩西说，我，你的岳父叶忒罗和你的妻子来到你这里，是跟她的两个儿子和她一齐来的。摩西出去迎接他的岳父，向他下拜，亲吻他；彼此问安，都进了帐棚。

“他对摩西说”表流注和由此产生的觉知。“我，你的岳父叶忒罗和你的妻子来到你这里，是跟她的两个儿子和她一齐来的”表在自己秩序中的神之良善的各个层级。“摩西出去迎接他的岳父”表神之真理被带到神性良善那里。“向他下拜”表与它接触。“亲吻他”表与它联结。“彼此问安”表相互的神性属天状态。“都进了帐棚”表合一的神圣。

8660.“他对摩西说”表流注和由此产生的觉知。这从“说”的含义清楚可知，当神性良善向神性真理论到对真理的有序排列时，“说”是指流注；它因表示流注，故也表示觉知，因为觉知是由于流注而产生的。就行动者而言，“说”表示流注；就接受者而言，“说”表示觉知（参看5743节)。

8661.“我，你的岳父叶忒罗和你的妻子来到你这里，是跟她的两个儿子和她一齐来的”表在自己秩序中的神之良善的各个层级。这从摩西的岳父叶忒罗、西坡拉和她的儿子的代表清楚可知：摩西的岳父叶忒罗是指神性良善(参看8643,8644节)；摩西的妻子西坡拉是指源于那神性良善并与神之真理联结的良善(8647节)；她的儿子是指真理之良善(8649-8651节)。因此，它们是在自己秩序中的良善的各个层级。在自己秩序中的良善的各个层级是照着层级依次相继到来的内层和外层良善(3691,4154,5114,5145,5146,8603节)。

8662.“摩西出去迎接他的岳父”表神之真理被带到神性良善那里。这从“出去迎接”的含义，以及“摩西”和叶忒罗的代表清楚可知：“出去迎接”是指被带到，“出去迎接”之所以表示被带到，是因为紧接着经上说“亲吻他”，以此表示联结，联结之前先被带到；“摩西”是指神之真理，如前所述（8644节)；叶忒罗，就是摩西的岳父，是指神性良善，如前所述（8643,8644节)。

8663.“向他下拜”表与它接触。这从“下拜”的含义清楚可知，“下拜”是指谦卑和臣服(2153,5682,7068节)，但在此是指接触，因为它论及神之真理，以及它与神性良善的关系。

8664.“亲吻他”表与它联结。这从“亲吻”的含义清楚可知，“亲吻”是指出于情感的一种联结(参看3573,3574,4215,4353,5929,6260节)。

8665.“彼此问安”表一种相互的神性属天状态。这从“问安”和“彼此”的含义清楚可知：“问安”是指一种神性属天状态方面的联系，如下文所述；“彼此”是指相互。“问安”之所以表示一种神性属天状态方面的联系，是因为“问安”在内义上是指询问别人的生活及其兴旺和幸福；但在论述神性良善和神之真理的至高意义上，“问安”表示神性属天状态方面的联系。因为在至高意义上，“平安”表示主，由此表示至内层天堂的状态，就是那些活在对主之爱，并因此活在纯真中之人的家园。他们比其他所有人都更活在平安中，因为他们住在主里面；他们的状态被称为“神性属天的”。正因如此，“平安”在此表示这种状态。至于“平安”在至高意义上表示什么，在内义上表示什么，可参看前文（3780,4681,5662,8455节)。

8666.“都进了帐棚”表合一的神圣。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”是指爱的神圣(参看414,1102,2145,2152,4128节)，因而是指合一的神圣，因为爱就在于合一。因此，“进了帐棚”表示通过神圣的爱而合一。本节所论述的主题是神性良善与神之真理的合一；由于一切合一首先通过一个进入另一个的流注和由此产生的觉知，然后通过被带到，以及一个与另一个的接触，之后通过它们的联结实现，所以首先描述流注和由此产生的觉知(8660节)，然后描述一个被带到另一个那里(8662节)，以及一个与另一个的接触(8663节)，之后描述联结(8664节)，最后描述通过爱合一。

8667.出埃及记18:8-11.摩西将耶和华为以色列的缘故向法老和埃及人所行的一切事，以及路上所遭遇的一切艰难，并耶和华怎样搭救他们，都告诉了他的岳父。叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事，就是搭救他们脱离埃及人的手，便甚喜乐。叶忒罗说，耶和华是应当称颂的，祂搭救你们脱离埃及人的手和法老的手，将祂的百姓从埃及人的手下救出来。现在我知道耶和华为大，超乎众神之上；因为埃及人狂傲地对待这百姓。

“摩西将耶和华向法老和埃及人所行的一切事都告诉了他的岳父”表这时，来自神之真理、对于主的神性人身反对那些沉浸于虚假并进行侵扰之人的能力的觉知。“为以色列的缘故”表代表那些属于属灵教会的人。“以及路上所遭遇的一切艰难”表试探中的劳苦。“并耶和华怎样搭救他们”表凭主的神性帮助释放。“叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事，便甚喜乐”表当一切顺利时，神性良善的状态。“就是搭救他们脱离埃及人的手”表由于他们从侵扰者的攻击中得释放。“叶忒罗说，耶和华是应当称颂的”表主是一切良善的源头。“祂搭救你们脱离埃及人的手和法老的手”表从侵扰者的攻击中得释放。“将祂的百姓从埃及人的手下救出来”表对那些处于真理之良善和良善之真理之人的怜悯。“现在我知道耶和华为大，超乎众神之上”表主，除祂之外再没有神。“因为埃及人狂傲地对待这百姓”表由于被用来掌控那些属于教会之人的努力和力量。

8668.“摩西将耶和华向法老和埃及人所行的一切事都告诉了他的岳父”表这时，来自神之真理、对于主的神性人身反对那些沉浸于虚假并进行侵扰之人的能力的觉知。这从“摩西告诉”和“耶和华所行的一切事”的含义，以及“摩西的岳父”、“法老和埃及人”的代表清楚可知。“摩西告诉”是指来自神之真理的觉知；“告诉”表示觉知（参看3209节），“摩西”代表神之真理（6752,6771,7010,7014,7382节)。“摩西的岳父”是指神性良善，与神之真理结合的良善的源头(参看8643,8644节)。“耶和华所行的一切事”是指那些在埃及，以及后来在旷野为以色列人所行的事；由于这些事在内义上涉及为那些属于主的属灵教会，并滞留在低地，直到主在自己里面荣耀了人身之人所做的事，所以这些话表示对主的神性人身的能力的觉知；那些属于主的属灵教会之人滞留在低地，并靠主的神性人身的能力而得救（参看6854,7035,7091,7828,8018,8054,8099,8321节)；“法老和埃及人”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人(7097,7107,7110,7126,7142,7220,7228,7317节)。

8669.“为以色列的缘故”表代表那些属于属灵教会的人。这从“以色列”的代表清楚可知，“以色列”是指那些属于属灵教会的人(参看6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)。

8670.“以及路上所遭遇的一切艰难”表试探中的劳苦。这从“艰难”和“路上所遭遇的一切”的含义清楚可知：“艰难”是指劳苦，“艰难”之所以表示劳苦，是因为它论及试探，在这些试探中，那些受试探的人劳苦对抗虚假和邪恶，天使也与他们一起劳苦，好把他们保守在信仰，因而保守在得胜的能力中；“路上所遭遇的一切”是指在试探方面，也就是说，在试探中的劳苦，因为“路上”表示在旷野中，就是前面所论述的他们经历试探的地方。

8671.“并耶和华怎样搭救他们”表凭主的神性帮助释放。这从“搭救”的含义清楚可知，“搭救”是指释放。在圣言中，“耶和华”是指主（参看1343,1736,1815,2447,2921,3035,5041,5663,6280,6303,6905节)。

8672.“叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事，便甚喜乐”表当一切顺利时，神性良善的状态。这从“叶忒罗”的代表和“因一切美事甚欢喜”的含义清楚可知：“叶忒罗”是指神性良善(参看8643节)；“因一切美事甚喜乐”当论及“叶忒罗”所代表的神性良善时，是指该良善的状态。当向天堂和那里的天使，以及教会和那里的世人行良善时，在圣言中，神性的状态就用“喜乐”来表达。然而，这种喜乐的性质超出一切理解，因为它属于无限者。当良善被那些在天堂和教会里的人接受时，无限喜乐也是存在的，这一点从神性之爱可以看出来，神性之爱对于人类是无限的(8644节)，因为一切喜乐皆是爱的一个特征。由此明显可知，“叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事，便甚喜乐”表示当一切顺利时，神性良善的状态；因为“以色列”表示那些属于主的属灵国度和属灵教会的人(8669节)；他们一切顺利，因为他们已从侵扰当中得以释放，后来在试探中获胜，如前所述。

8673.“就是搭救他们脱离埃及人的手”表由于他们从侵扰者的攻击中得释放。这从“搭救”的含义和“埃及人”的代表清楚可知：“搭救”是指释放(参看8671节)；“埃及人”是指那些利用虚假进行侵扰的人

8674.“叶忒罗说，耶和华是应当称颂的”表主是一切良善的源头。这从“耶和华是应当称颂的”的含义清楚可知，“耶和华是应当称颂的”是指主是一切良善的源头(参看1096,1422,3140节)，“耶和华”是指主（参看8671节)。“耶和华是应当称颂的”之所以表示主是一切良善的源头，是因为人所受的祝福包含永生的一切良善，也就是对主对邻之爱的良善(3406,4981节)。这些良善构成与人同在的永生。

8675.“祂搭救你们脱离埃及人的手和法老的手”表从侵扰者的攻击中得释放。这从前面的解释(8671,8673节)清楚可知。

8676.“将祂的百姓从埃及人的手下救出来”表对那些处于真理之良善和良善之真理之人的怜悯。这从“（搭）救”和“埃及人”的含义，以及以色列的代表清楚可知：“（搭）救”是指释放，如刚才所述(8675节)；“埃及人”是指那些利用虚假进行侵扰的人(8668节)；以色列，即此处“耶和华的百姓”，是指那些属于属灵教会的人(8645节)，因而是指那些处于真理之良善和良善之真理的人(7957,8234节)。这是出于主的怜悯，因为经上说“（将百姓）救出来的耶和华是应当称颂的”，“耶和华是应当称颂的”表示主是从祂的神性之爱流出的一切良善的源头(8674节)。神性之爱，就是临到一个由于完全沉浸于邪恶并陷入地狱而处于悲惨状态之人的良善的源头，是怜悯。

8677.“现在我知道耶和华为大，超乎众神之上”表主，除祂之外再没有神。这从前面的阐述和说明(7401,7444,7544,7598,7636,8274节)清楚可知。

8678.“因为埃及人狂傲地对待这百姓”表由于被用来掌控那些属于教会之人的努力和力量。这从“狂傲地对待”的含义和以色列人的代表清楚可知：“狂傲地对待”是指被用来进行掌控的努力和力量，如下文所述；以色列人，就是他们所狂傲对待的，是指那些属于属灵教会的人(参看8645节)。“狂傲地对待”之所以表示被用来进行掌控的努力和力量，是因为这种努力和由此而来的力量就存在于一切狂傲或骄傲之中，因为狂傲或骄傲就在于爱自我胜过他人，将自我置于他人之上，想要对他人发号施令；那些想如此行的人在与自己相比时，也鄙视他人，还出于仇恨和报复迫害那些将自己置于他们之上，或不尊敬他们的人。对自我的爱，就是狂傲或骄傲，具有这样的性质：只要给它缰绳，它就会飞奔而去，在每一步都尽可能地加速，直到最终到达神的宝座，想要取代神。凡在地狱里的人都是这样。他们的这种性质从那里所发出的他们的努力能察觉出来，也能从他们为了掌权而对彼此的仇恨和可怕报复察觉出来。主所约束的，就是这种努力；这种努力也是“女人的种所要踹的蛇头”所表示的(257节)。在以赛亚书中，“路西弗”也表示这类灵人：

早晨之子路西弗啊，你何竟从天坠落？你已被砍倒在地，在列族之下衰弱；你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在会众的山上，在北方的极处；我要升到云的高处，我要与至高者一样。然而你竟被送下阴间，到坑中的极处。你已从你的坟墓中被抛出，好像可憎的枝子，像被杀之人的衣服，像被剑刺透，坠落坑中石头那里的；你又像被践踏的尸首一样。(以赛亚书14:12-15,19)

内心的骄傲，就是对自我的爱，把神性从自己那里赶走，把天堂从自己那里移除，这一点可从接受神性和天堂的状态，就是对邻之爱的状态和对神谦卑的状态很清楚地看出来。一个人能在主面前谦卑自己，能爱邻如己，甚至如在天堂那样爱邻胜己到何等程度，就在何等程度上接受神性，并因此活在天堂中。由此可见那些爱邻胜己的人处于什么样的状态，而那些“狂傲地对待他，也就是陷入自我之爱的人处于什么样的状态；也就是说，他们处于反对天堂和神性的状态，因而处于地狱里的人所处的状态。关于自我之爱，可参看前面的阐述和说明(2041,2045,2051,2057,2219,2363,2364,2444,3413,3610,4225,4750,4776,4947,5721,6667,7178,7255,7364,7366-7377,7488-7492,7494,7643,7819,7820,8318,8487节)。

8679.出埃及记18:12.摩西的岳父叶忒罗把燔祭和祭物献给神。亚伦和以色列的众长老都来了，与摩西的岳父在神面前吃饭。

“摩西的岳父叶忒罗把燔祭和祭物献给神”表源于爱之良善和信之真理的敬拜。“亚伦和以色列的众长老都来了”表教会中的首要事物。“与摩西的岳父在神面前吃饭”将来自神性良善的这些事物变成自己的。

8680.“摩西的岳父叶忒罗把燔祭和祭物献给神”表源于爱之良善和信之真理的敬拜。这从“燔祭”和“祭物”的含义清楚可知。“燔祭”和“祭物”是属于内在敬拜的属天和属天事物的代表；“燔祭”是属天事物，也就是爱之良善的代表；“祭物”是属灵事物，也就是信之真理的代表(参看922,923,1823,2180,2805,2807,2830,3519,6905节)。“燔祭”代表那些属于爱之良善的事物，“祭物”代表那些属于信之真理的事物，这一点从它们的设立明显看出来；即：献燔祭的时候，所有东西，连肉带血都要焚烧；但在献祭物的时候，肉是可以吃的，这从利未记（1-5章）、民数记（28章）和申命记可以看出来；在申命记有这些话：

你的燔祭，连肉带血，都要献在耶和华你神的坛上。祭物的血要倒在耶和华你神的坛上；肉你可以吃。(申命记12:27)

这两样事物之所以由燔祭和祭物来代表，是因为燔祭和祭物代表总体上对神的一切事物(923,6905节)；总体上对神的敬拜建立在爱与信的基础上，因为没有爱与信，就没有敬拜，只有一个仪式，就是诸如没有内在，因而没有生命在里面的外在人所执行的那种仪式。

8681.“亚伦和以色列的众长老都来了”表教会中的首要事物。这从“亚伦”和“以色列的众长老”的含义清楚可知：“亚伦”是指包含在教义中的真理(参看6998,7009,7089,7382节)；“以色列的众长老”是指与良善一致的教会首要真理(6524,8578,8585节)；因为“以色列”表示教会(8645节)。

8682.“与摩西的岳父在神面前吃饭”将来自神性良善的这些事物变成自己的。这从“吃”和“饭”的含义清楚可知：“吃”是指变成人自己的(参看3168,3513e,3596,3832,4745节)；“饭”是指爱之良善(2165,2177,3464,3735,4211,4217,4735,5915节)，他们“在神面前吃饭”表示所指的是它来自神性良善。“饭”在此表示那时他们所用的一切食物，尤其是祭物的肉；因为当献上祭物时，祭物的肉在祭坛旁边吃了。“饭（或饼）”表示总体上的一切敬拜（2165节)。

之所以吃祭物的肉，是为了可以代表将天上的良善，以及爱中的亲密无间变成人自己的。他们那时所吃的祭物的肉表示爱之良善；因此，这对他们来说是一个圣宴。“肉”表示爱之良善（参看7850节)。由此可见当主说，他们要吃“祂的肉”(约翰福音6:53-56)时，以及当祂设立圣餐时，主表示什么；饼是“祂的身体”(马太福音26:26)。没有人能知道这些事物的含义，除非他知道祂的话有一个内义，在这内义中，所指的是属天、属灵的事物，而不是属世事物；属世事物对应于这些事物，并照着对应关系而具有灵义。没有关于这些事物的知识，没有人能知道为何要设立圣餐，圣餐的饼有何神圣之处；又为何饼是身体和肉，以及除此之外的其它无数问题。

8683.出埃及记18:13-16.次日，摩西坐着审判百姓，百姓从早到晚都站在摩西的面前。摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事，就说，你向百姓作的是什么事呢？你为什么独自坐着，众百姓从早到晚都站在你的面前呢？摩西对他岳父说，因为百姓到我这里来求问神。他们有事的时候就到我这里来，我便在双方之间施行审判，我又叫他们知道神的典章和祂的律法。

“次日”表永恒之物。“摩西坐着审判百姓”表在那些属于属灵教会的人出于良善行事之前的状态下，神之真理对他们所作的安排。“百姓都站在摩西的面前”表那时对神之真理的服从。“从早到晚”表在那时的每种状态下，无论内在的还是外在的。“摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事”表神性良善的全知。“就说，你向百姓作的是什么事呢？你为什么独自坐着”表没有来自从另一个源头所流入的良善之真理的流注。“众百姓从早到晚都站在你的面前呢”表那时这是那些属于属灵教会的人在每种状态下所拥有的意愿的一切行为的源头。“摩西对他岳父说”表回答中的回应。“因为百姓到我这里来求问神”表除了圣言所吩咐的外，没有其它东西掌管他们的意愿和行为。“他们有事的时候”表在所遇到的一切事上。“就到我这里来，我便在双方之间施行审判”表这时，他们照着被启示的真理被安排。“我又叫他们知道神的典章和祂的律法”表他们从这个源头被教导，或说它教导他们何为真理，何为良善。

8684.“次日”表永恒之物。这从“次日”或“明天”的含义清楚可知，“次日”或“明天”是指永恒之物(3998节)。

8685.“摩西坐着审判百姓”表在那些属于属灵教会的人出于良善行事之前的状态下，神之真理对他们所作的安排。这从“摩西”和以色列的代表，以及“审判”的含义清楚可知。“摩西”是指直接从主发出的神之真理(参看7010,7382节)；“审判”是指作出一种安排。“审判”在此之所以表示作出一种安排，是因为神之真理并不审判任何人，而是流入并安排事物，好叫它自己能被接受；它被接受之后，审判就照着秩序的律法进行；这就是主的审判（马太福音25:31至末尾,约翰福音5:22,26,27,30;9:39）所表示的，这从主在那里的话明显看出来，祂说，祂不审判任何人(约翰福音3:17-21;8:15;12:47,48)。以色列，即此处的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人(参看8645节)。由此明显可知，“摩西坐着审判百姓”表示直接从主发出的神之真理对那些属于属灵教会的人所作的安排。

他们出于良善行事之前的状态下就是如此，这一点从接下来的内容明显看出来。因为正在重生并成为一个教会的人具有两种状态：在第一种状态下，他出于真理行事；在第二种状态下，他出于良善行事（关于这两种状态，可参看8516,8539,8643,8648,8658节)。在这两种状态下，此人被主引导；不过，在第一种状态下，他通过直接流注被引导，而在第二种状态下，既通过直接流注，也通过间接流注被引导。关于直接和间接来自主的良善与真理的流注，可参看前文（6472-6478,6982,6985,6996,7054-7058,7270节)。摩西独自审判百姓代表直接流注；但选出来的千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长审判小事，大事呈到摩西这里代表直接和间接的流注，如下文所述。不过，这些事都是几乎无人能理解的奥秘，除非他被主启示，并通过启示而拥有觉知。诚然，这两种流注，以及它们所产生的效果可以描述，但人若没有来自天堂的觉知，仍对它们没有一个正确的理解；来自天堂的觉知只能被赋予那些拥有对源于良善的真理的爱之人；然而，如果这不是一种对源于纯正良善的真理之爱，这种觉知也不会被赋予他们。

8686.“百姓都站在摩西的面前”表那时对神之真理的服从。这从“摩西”的代表清楚可知，“摩西”是指神之真理，如刚才所述（8685节)，因此“站在他面前”表示请教神之真理，并等待它的答复，然后照这个答复去行，也就是服从它。这些话在内义上描述了第一种状态，在这种状态下，主通过真理引导一个正在重生的人。主用来引导他的真理就是圣言，因为这就是神之真理。

8687.“从早到晚”表在那时的每种状态下，无论内在的还是外在的。这从“早”和“晚”的含义清楚可知，“早”和“晚”是指属灵的状态，这些状态接踵而来，就像世上白天各个时间段的状态，即早晨、中午、晚上、夜间，又一个早晨一样；因为白天的这些时间段对应于发生在来世的状态变化（参看5672,5962,6110,8426节)。这些状态之所以既有内在的，也有外在的，是因为在来世，当天使经历那里的早晨状态，也就是对应于早晨这个时间的状态时，他们在一个内在层面处于良善和真理之中；但当经历那里的晚上状态时，就在一个外在层面处于良善和真理之中。因为他们所经历的晚上状态是属世快乐的状态；而早晨状态则是属灵快乐的状态(参看8431,8452节)。

8688.“摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事”表神性良善的全知。这从“看见他所作的一切事”的含义清楚可知，当论及“摩西的岳父”叶忒罗所代表的神性真理时，“看见他所作的一切事”是指全知。因为“看见”在内义上是指理解和觉知(参看2150,2325,2807,3764,4403-4421,5400节)，但在论述主的至高意义上是指预见和天命或圣治(2837,2839,3686,3854,3863节)；因此，“看见他所作的一切事”是指全知。

8689.“就说，你向百姓作的是什么事呢？你为什么独自坐着”表没有来自从另一个源头所流入的良善之真理的流注。这从“独自”的含义清楚可知，“独自”当论及“摩西”所代表的直接从主发出的神之真理时，是指唯独来自祂，或说唯独来自那真理，同时并非来自另一个源头的流注。至于这一切是怎么回事，可参看前面的阐述（8685节)。

8690.“众百姓从早到晚都站在你的面前呢”表那时这是那些属于属灵教会的人在每种状态下所拥有的意愿的一切行为的源头。这从以色列的代表，以及“站在摩西面前”和“从早到晚”的含义清楚可知。以色列，即此处的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人(参看8645节)。“站在摩西面前”是指服从神之真理，如前所述（8686节)；它因是指服从，故是指意愿的一个行为；事实上，服从源于意愿，不过源于一个出于命令而非对真理的情感而实行真理的意愿，因为这意愿是服从。“从早到晚”是指在每种状态下，无论内在的还是外在的，如前所述(8687节)。

此处论述的主题是一个人在重生之前所经历的第一种状态。在这种状态下，他行良善是出于服从，还不是出于情感。但这种良善是他所行的真理，因为他这样做只是出于命令，因而仍是出于强迫，而非出于自由。当他出于情感行善时，就是出于自由行善；因为从爱与情感所流出的一切都是自由的。当一个人经历第一种状态时，主就会流入并直接引导；但主的直接流注不会进入觉知，因为它流入人的最内层；但当主的流注既是直接的，同时也是间接的时，它就会进入觉知，并产生情感，因为它不仅流入人的最内层，还流入他的中间和最外层。这一种状态就是本章接下来所论述的；而前一种状态则是这几节所描述的，在这几节，经上论到摩西说，他独自审判(参看前面的说明,8685节)。

8691.“摩西对他岳父说”表回答中的回应。这从“说”的含义清楚可知，“说”在此是指回答，因为摩西回答他的岳父。之所以表示互动，是因为“摩西”代表与神性良善联结并合一的神性真理(8664,8666节)；当它们联结并合一时，就会有回应，因为良善起作用，真理反作用。反作用是回答中的回应。这一般也适用于良善与真理已在其中结合的那个人里面的良善与真理。

8692.“因为百姓到我这里来求问神”表除了圣言所吩咐的外，没有其它东西掌管他们的意愿和行为。这从摩西的代表和“百姓到他这里来求问神”的含义清楚可知：摩西是指神之真理，也指圣言(5922,6723,6752节)；“百姓到他这里来求问神”是指请教神性的指示，因而请教他们当意愿和实行什么。

8693.“他们有事的时候”表在所遇到的一切事上。这从“事”的含义清楚可知，“事”是指所遇到的事。之所以表示“在一切事上”，是因为百姓只到他这里，由此表示在一切事上请教神之真理。

8694.“就到我这里来，我便在双方之间施行审判”表这时，他们照着被启示的真理被安排。这从“到他这里”和“在双方之间施行审判”的含义清楚可知：“到他这里”当论及“摩西”所代表的神之真理时，是指请教当意愿和实行的事(参看8692节)；“在双方之间施行审判”是指在真理当中的安排。“审判”是指安排（参看8685节)。由此可知，这种安排合乎被启示的真理；因为经上刚刚说：“百姓到他这里来求问神”，紧接着又说：“祂叫他们知道神的典章和律法”。

“启示”表示阅读圣言时的光照，以及那时的觉知；因为那些处于良善并渴慕真理的人以这种方式接受教导；但那些未处于良善的人则无法通过圣言接受教导，而是只能确认诸如他们从小就被教导的那类事物，无论它们是真理还是虚假。那些处于良善的人之所以拥有启示，而那些陷入邪恶的人没有启示，是因为就内义而言，圣言中的每一个事物都论及主及其国度，与人同在的天使照内义觉知圣言。他们的觉知被传给处于良善，阅读圣言，并出于对真理的情感而渴慕真理，从而拥有光照和觉知的这个人。因为对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，心智的理解力部分已经被打开进入天堂，他们的灵魂，也就是他们的内在人与天使相交。但那些未处于良善，因而并非出于对良善的情感而渴慕真理的人则完全不同；天堂向这些人关闭。

不过，至于对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，启示是何性质，这是无法描述的。它不是显明的东西，也不是完全隐藏的东西，而是一种来自里面的倾向，即倾向于接受事物是真的，或若它不是真的，就不接受。当它倾向于接受时，心智就安歇了，并且是安宁的；在这种状态下就会存在伴随信的承认。这一切的发生是由于来自主的天堂流注；因为有光经由天堂从主而来，这光围绕并光照理解力，也就是内视的眼睛。现在在那光中所看见的事物是真理，因为这光其实是从主发出的神性真理。这神性真理就是天堂里的光，这一点在前面已经频繁说明。

8695.“我又叫他们知道神的典章和祂的律法”表他们从这个源头被教导，或说它教导他们何为真理，何为良善。这从“叫……知道”、“典章”和“律法”的含义清楚可知：“叫……知道”是指教导；“典章”是指真理(2235,6397节)；“律法”是指良善之真理。“律法”之所以是指良善之真理，是因为从广泛意义上说，“律法”表示整个圣言；从不怎么广泛的意义上说，是指圣言的历史部分；从狭义上说，是指摩西所写的圣言；从极狭义上说，是指十诫(6752节)。因此，由于圣言是从主的神性良善发出的神性真理，所以“律法”是指良善之真理。良善之真理是源于良善的真理，本身就是良善，因为它们不断从良善获得自己的存在。

8696.出埃及记18:17-23.摩西的岳父对他说，这事你作的不好。你和这跟你在一起的百姓，都必疲惫，因为这事对你太重，你独自一人做不了。现在你要听我的声音，我为你出个主意，愿神与你同在。你要为百姓与神同在，将事件带到神那里；又要将律例和律法教导他们，让他们知道当走的路、当作的事；并要从众百姓中物色有才能、敬畏神的人，就是诚实、恨恶得好处的人，派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。叫他们随时审判百姓，所有大事，叫他们都要呈到你这里，所有小事，叫他们自己审判。把担子从你身上卸下来，让他们与你分担。你若行这事，神也吩咐你，你就能站得住，这众百姓也都平平安安来到自己的地方。

“摩西的岳父对他说”表预见。“这事你作的不好”表一个改变必须发生。“你和这跟你在一起的百姓，都必疲惫”表如果事情还像以前一样继续下去，已被植入的真理就会灭亡。“因为这事对你太重”表这事是不可能的，因为它不符合真正的秩序。“你独自一人做不了”表没有任何来自良善的真理从另一个源头流入。“现在你要听我的声音”表由于合一的一致。“我为你出个主意，愿神与你同在”表它来自神性。“你要为百姓与神同在”表直接从主发出的真理。“将事件带到神那里”表调解和代求。“又要将律例和律法教导他们”表直接来自主的真理是教会的外在和内在良善与真理的源头。“让他们知道当走的路”表聪明之光和由此所过的生活。“当作的事”表付诸行动的信。“并要从众百姓中物色”表选择从属的真理。“有才能、敬畏神的人”表能与来自神的良善联结的。“就是诚实、恨恶得好处的人”表因为真理是纯粹的，没有任何世俗的目的。“派他们作千夫长”表在直接来自神的真理之下、处于第一层级的首要真理。“百夫长”表处于第二层级的首要真理。五十夫长”表居间的首要真理。“十夫长”表处于第三位的首要真理。“叫他们随时审判百姓”表永远按这个次序排列。“所有大事，叫他们都要呈到你这里”表一切皆从神直接发出的真理而存在。“所有小事，叫他们自己审判”表某些具体和特定事物来自另一个源头的表象。“把担子从你身上卸下来，让他们与你分担”表如此赋予他们职能和职责。“你若行这事，神也吩咐你”表由于它是神如此规定的。“你就能站得住”表因此它在他们那里有一个住处。“这众百姓也都平平安安来到自己的地方”表那些属于属灵教会的人将因此处于良善，并通过良善被引导。

8697.“摩西的岳父对他说”表预见。这从“说”的含义清楚可知，“说”在论及摩西的岳父叶忒罗所代表的神性良善时，是指预见(参看5361,6496节)。

8698.“这事你作的不好”表一个改变必须发生。这从下文明显看出来。

8699.“你和这跟你在一起的百姓，都必疲惫”表如果事情还像以前一样继续下去，已被植入的真理就会灭亡。这从“疲惫”的含义，“疲惫”是指逐渐耗尽，从而灭亡。它之所以是指已被植入的真理，是因为“摩西”表示从神来的真理，“百姓”是指那些接受这真理的人。关于这一切的详情，将在下文予以阐述。

8700.“因为这事对你太重”表这事是不可能的，因为它不符合真正的秩序。这从“这事太重”的含义清楚可知，“这事太重”是指这事是不可能的。“这事太重”在此表示这事是不可能的，这一点从前文明显看出来，即“他和这跟他在一起的百姓，都必疲惫”，以此表示已被植入的真理就会灭亡；这一点也可从下文明显看出来，即“你独自一人做不了”，以及后来“你若行这事，你就能站得住”，以此表示若不作出改变，是不可能的。

这事是不可能的，因为它不符合真正的秩序；其原因在于，在来世，凡符合秩序的事都是可能的，凡不符合秩序的事都是不可能的。从主发出的神性真理才是那构成秩序，并且是秩序本身的。因此，凡符合神性真理的，都符合秩序，是可能的；凡违反神性真理的，都违反秩序，是不可能的。举几个例子有助于清楚说明这是真的。按照秩序，过着良善生活的人会得救，过着邪恶生活的人会被定罪。因此，过着良善生活的人被送入地狱，过着邪恶生活的人被提入天堂是不可能的。地狱里的人蒙主的纯粹怜悯从地狱被带到天堂并得救也是不可能的。因为拯救每个人的，是他们活在世上时对主怜悯的接受。那些在世上接受它的人在来世向主的怜悯敞开，，因为在那里他们拥有接受它的能力。把它赋予其他人，并且随意赋予所有人，只要他们有信，进而相信他们已经从罪中洁净，是不可能的，因为这违反真正的秩序，也就是违反作为秩序的神性。

按照秩序，信与仁在自由中，而非强迫之下被植入；在自由中被植入的信与仁能持久，但它们若在强迫之下被植入，则不持久。原因在于，当它们在自由中被植入时，或说凡在自由中所行的，都被灌输到人的情感中，从而被灌输到他的意愿中，由此变成他自己的；但它们若在强迫之下被植入，或说凡在强迫之下所行的，则不会。因此，人得救是不可能的，除非他因生在恶中，故可以自由地作恶或不作恶。当他在这种自由中自动停止邪恶时，对真理和良善的情感就被灌输进来，这赋予他接受属于信和仁的洞察力，因为自由属于情感。由此明显可知，一个人在强迫之下是不可能得救的；如果这是可能的，那么世界上所有人都会得救。

按照秩序，在来世，所有人都照着他们在世上为自己所获得的生活而形成不同的社群；恶人与恶人在一起生活，善人与善人在一起生活。因此，恶人与善人在一起是不可能的；陷入邪恶的人处于良善也是不可能的，因为良善与邪恶是对立面，一个毁灭另一个。由此也明显可知，地狱里的人是不可能得救的；因此，单凭怜悯得救，无论一个人过着怎样的生活，是不可能的。那些在地狱备受折磨的人将那里的折磨归因于神性，说神性若愿意，就能拿走他们所受的折磨，因为祂是全能的；但祂不愿意，所以祂是他们所受折磨的原因或说为此负责。他们说，凡有能力却不愿意的人就是原因，或说要为此负责。但拿走这些折磨是不可能的，因为这违反秩序。事实上，如果它们真的被拿走，恶人就会起来攻击善人，还会征服天使本身并摧毁天堂。但神性只意愿良善，即意愿善人的幸福，想要这些折磨，仅仅因为它们能约束，同时纠正恶人。由于这就是目的，是神性之爱和怜悯本身的目的，所以拿走地狱里的人所受的折磨是不可能的。从这些例子可以看出，违反秩序的一切事都是不可能的，无论对那些不知道天堂奥秘的人来说，它看似多么有可能。

8701.“你独自一人做不了”表没有任何来自良善的真理从另一个源头流入。这从“独自一人做这事”的含义清楚可知，“独自一人做这事”当论及“摩西”所代表的神之真理时，是指唯独来自它，同时没有来自其它任何源头的真理的流注。此处的情况从前面(8685节)关于神之真理的直接流注，以及它的直接同时间接流注的阐述可以看出来；即：神之真理的直接流注在一个人正经历重生时的第一个状态下发生；但直接和间接流注在第二个状态下，也就是说，当他已经重生时发生。当流注是直接的时，主虽以良善和真理流入，但那时良善没有被感知到，只有真理被感知到。故在此期间，他通过真理被引导，不怎么通过良善被引导。不过，当流注同时是间接的时，良善就被感知到，因为间接流注抵达一个人的外在感官层。正因如此，这时主通过良善引导此人。

一般来说，要知道，直到一个人出于对良善的情感行事，他才得以重生；因为这时，他意愿良善，并在行善中觅得快乐和幸福。当他达到这种状态时，他的生命是良善的生命，他就在天堂中，因为在天堂处处掌权的，是良善。构成信的真理虽引导一个人朝向良善，从而朝向天堂，却不能把他放在天堂。其原因在于，在来世，所有人都照着意愿的生命，而非理解力的生命形成不同的社群；因为意愿在哪里，理解力就在哪里，反过来不行。无论在天堂还是地狱，都是这种情况。那些邪恶的人不会被送入地狱，直到其生活的邪恶掌控他们；因为当这邪恶掌控他们时，其邪恶的虚假也会掌控他们；那些在天堂处于良善的人同样处于其良善的真理。在来世，所有人都被带入拥有一个心智的状态，也就是说，其意愿的意图与其思维相一致，而非相矛盾。世上的情况则不然，因为在世上，一个人所想的，甚至所理解的，不同于他所意愿的。但这是为了使他能得以改造，也就是使他能理解何为良善，尽管他意愿邪恶，从而使他能通过理解力被引导意愿良善。不过，在来世，人人都照着他在世上所获得的意愿而被引导。

8702.“现在你要听我的声音”表由于合一的一致。这从“听声音”的含义清楚可知，“听声音”是指服从，但在此是指一致，因为这话是叶忒罗说的，而叶忒罗代表与摩西所代表的神性真理合一的神性良善，至于它们的合一，可参看前文（8666节)；因此，“听我的声音”表示由于合一的一致。要知道，当良善与真理联结起来时，每一个事物里面都有一致性，就是良善与真理并真理与良善的一致性。原因在于，良善真理相辅相成，真理与良善相辅相成，以致这二者为一。因为这真理确认良善所意愿的；这良善则意愿真理视之为真理的；这二者同时做这些事。良善与真理的情况类似于意愿与理解力的情况；意愿所意愿和热爱的，理解力就思想并确认之，反之亦然。这两种情况之所以相似，是因为良善属于意愿，真理属于理解力。那些被主通过良善引导的人就处于刚才(8701节)所说的这种状态。

8703.“我为你出个主意，愿神与你同在”表它来自神性。这从“出个主意”和“愿神与你同在”的含义清楚可知：当由“叶忒罗”所代表的神性良善来“出个主意”时，“出个主意”是指神性所决定的事，因而是指来自神性的东西；“愿神与你同在”也指来自神性。但“出个主意”所表示的来自神性与“叶忒罗”所代表的神性良善有关；而“愿神与你同在”所表示的来自神性则与“摩西”所代表的神性真理有关。

8704.“你要为百姓与神同在”表直接从主发出的真理。这从“为百姓与神同在”的含义清楚可知，当论及“摩西”所代表的神性真理时，“为百姓与神同在”是指离主最近的东西，因为它直接从主发出。从接下来的内容明显可知这一切都包含什么。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。

但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37,41;路加福音22:24,30;马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。

由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803,2813,3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。

有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16,17;17:9,15,17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。

8706.“又要将律例和律法教导他们”表直接来自主的真理是教会的外在和内在良善与真理的源头。这从摩西的代表，以及“律例”和“律法”的含义清楚可知：经上指着摩西说，他要教导，摩西是指直接从主发出来的真理(参看7010,7382节)；“律例”是指教会的外在良善和真理(3382,8362节)；“律法”是指教会的内在良善和真理(8695节)。

8707.“让他们知道当走的路”表聪明之光和由此所过的生活。这从“路”和“他们当走”的含义清楚可知。“路”论及对真理的理解(参看627,2333节)，在此是指更内在层级上的，因为它论及对属灵教会成员由于来自主的真理的直接流注而拥有的真理的理解，这种流注不会给一个人带来对真理的任何实际洞察，只带来赋予他理解力的光。这光的情况类似于肉眼和视觉所依赖的光；为叫眼睛能看见物体，必须有一种光能向周围提供光照；眼睛在这光中看见并辨别物体，被由于它们符合真正秩序的美丽和快乐打动。内眼的视觉，就是理解力，也是这种情况；为叫这视觉，就是理解力能看见，也必须有一种光向周围提供光照；在这光中，作为聪明和智慧的事物的物体能显明自身。这光的源头就是直接从主发出的神性真理(参看8644e节)。呈现在这光中的物体照着它们符合各人良善的程度而显得美丽、快乐。“他们当走”，也就是当在光中走，是指由此所过的生活。“走”在内义上表示生活（参看3335,4882,5493,5605,8417,8420节)。

8708.“当作的事”表付诸行动的信。这从“当作的事”的含义清楚可知，“当作的事”是指行为，在此是指被聪明之光，也就是被信所激发的行为，因为聪明之光含有来自主的信在里面，如前所述（8707节)。人在接受信之真理的程度上进入这光，被提入天堂。但对信之真理的接受不是单单通过承认实现的，而是通过与生活结合的承认，也就是通过它们在行为上被承认而实现的。这种接受就是“当作的事”所表示的。

8709.“并要从众百姓中物色”表选择从属的真理。这从“物色”和“百姓”的含义清楚可知：“物色”在此是指选择；“百姓”论及真理(参看1259,1260,3581,4619节)，在此论及从属于“摩西”所代表的从神直接发出的真理的真理(7010节)；因为他要选的夫长（即首领）要从属于他。至于“夫长（即首领）”表示从属的真理，可参看下文。

8710.“有才能、敬畏神的人”表能与来自神的良善联结的。这从“有才能的人”的含义清楚可知，“有才能的人”是指那些在从良善发出的真理上拥有力量的人；因为“人”表示真理(3134,5502节)，“才能”是指真理所赋予的力量。此外，在原文，用于此处“才能”的这个词也表示力量。它之所以表示那些在从良善发出的真理上拥有力量的人，是因为经上还说这些人“敬畏神”，“敬畏神”表示那些处于来自神性的良善之人。事实上，“敬畏神”是指源于信之真理和爱之良善的敬拜(2826,5459节)。

8711.“就是诚实、恨恶得好处的人”表因为真理是纯粹的，没有任何世俗的目的。这从“诚实的人”和“恨恶得好处”的含义清楚可知：“诚实的人”是指纯粹的真理，“诚实的人”之所以表示纯粹的真理，是因为“人”表示真理(参看3134,5502节)，“诚实”表示信(3121节)，因此“诚实的人”表示信之真理，也就是纯粹的真理；“恨恶得好处”是指厌恶虚假和邪恶所制造的说服人的虚假印象，因为“恨恶”表示厌恶，“好处”表示能说服人们并把他们引离真理和良善的虚假和邪恶。一般来说，“好处”表示扭曲心智判断的邪恶所生的一切虚假；由于那些以世界为目的的人就是这种情况，所以“恨恶得好处的人”也表示那些没有世俗目的的人。凡停下来反思的人都能看出，“好处”表示扭曲心智判断并把一个人引离真理和良善的邪恶所生的一切虚假。这层意义上的“好处”经常在圣言中被提及(如以赛亚书33:15;56:11;57:17;耶利米书6:13;8:10;22:17;以西结书22:27;33:31;以及大卫诗篇,诗篇119:36)。

8712.“派他们作千夫长”表在直接来自神的真理之下、处于第一层级的首要真理。这从“夫长”和“千”的含义清楚可知：“夫长”（princes,即首领）是指首要真理（对此，参看1482,2089,5044节)，在此是指源于良善的真理，因为这些夫长或首领要在摩西之下进行服侍，而摩西代表从神性良善，也就是从主发出的神之真理；“千”是指那些处于第一层级的人。因为一千”表示许多人，或在抽象意义上表示许多事物；它还表示有许多事物的地方，或那些掌管许多事物，由此等级高过掌管少数事物的人之人；故在此表示那些处于第一层级的人，因为那些处于较低层级的人是百夫长，五十夫长和十夫长。一千”在内义上不是指一千，而是指许多事物或许多人（参看2575节)。

8713.“百夫长”表处于第二层级的首要真理。这从“夫长”和“百”的含义清楚可知：“夫长”（即首领）是指首要真理，如刚才所述(8712节)；“百”是指许多人或许多事物，不过是处于第二层级的，因为“千”表示处于第一层级的人或事物。一百”表示大量或许多（参看4400节)。

8714.五十夫长”表居间的首要真理。这从“夫长”和五十”的含义清楚可知：“夫长”（首领）是指首要真理，如前所述(8712,8713节)；五十”是指居间真理，也就是说在“百夫长”所表示的源于良善、处于第二层级的真理与“十夫长”所表示的处于第三层级的真理之间的真理。五十”之所以表示居间真理，是因为五十”既表示大量，也表示些许，与五”所表相同；五”表示大量（参看5708,5956节）；五”所表示些许（4638,5291节)；因此，当提及一百”和“十”之间的五十”时，它表示居间物。居间物是指那些从那一边发出，接近这一边，或从那一部分延伸到这一部分，从而存在于处于在先层级的事物与处于在后层级的事物之间，以便将这些层级联结起来的事物

8715.“十夫长”表处于第三位的首要真理。这从“夫长”和“十”的含义清楚可知：“夫长”（首领）是指首要真理，如前所述；“十”也指大量或许多，不过是处于更小层级上的，因为“十”在“百”之下。“数十”或“十”也表示许多（参看3107,4638节)。被派管理一千人、一百人或十人的夫长或首领在从一切数字抽象出来的意义上代表处于第一层级、第二层级和第三层级的许多真理。对数字的这种运用同样可见于圣言的别处，例如主论及“欠一万（即十千）他连得的仆人”和“欠他一百第那流的同伴”(马太福音18:24,28)的地方；以及论及一个王出去和别的王打仗，酌量他能否用一万（即十千）兵去敌那领二万（二十千）兵”（路加福音14:31)的地方。同样在启示录：

一位天使从天降下，捉住那龙，把他捆绑一千年；把他扔进无底深渊，使他不得再迷惑列族。等到那一千年完了。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。这是头一次的复活。(启示录20:1-3,5)

在这段经文中，一千”不是指一千，而是指大量，没有任何数字的概念。同样在摩西五经：

耶和华必向爱祂的人施怜悯，直到千代。(出埃及记20:5,6;申命记5:9,10;7:9;以及耶利米书32:18)

诗篇：

祂所吩咐的话，直到千代。(诗篇105:8)

虽有千人仆倒在你旁边，万（十千）人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。(诗篇91:7)

神的战车有二十千，制造和平的人成千上万。(诗篇68:17)

我们的羊有几千，我们的街上有十千。(诗篇144:13)

在你看来，千年犹如一日。(诗篇90:4)

一百”和“十”差不多也是这种情况，因为更小的数字或因子与这个数字的幂所表相同(参看5291,5335,5708,7973节)。一百”，以及“十”表示大量（参看3107,4400,4638节)。

8716.“叫他们随时审判百姓”表永远按这个次序排列。这从“审判”和“随时”的含义清楚可知：“审判”是指对真理的排列，如前所述（8685节)；“随时”是指永远。

8717.“所有大事，叫他们都要呈到你这里”表一切皆从神直接发出的真理而存在。这从摩西的代表清楚可知，摩西是指直接从神发出的真理(参看7010,7382节)；“所有大事，叫他们都要呈到他这里”表示一切皆从这真理而存在。从字义来看，似乎一切都要被呈到神性真理那里；但由于一切皆从主经由从祂发出的真理而来，因为生命完全源于祂，所以在内义上的意思不是指呈到真理这里，而是来自这真理。此中情形犹如前面关于流注的说明(3721,5119,5259,5779,6322节)，即：流注行进的方向不是从外层到内层，而是从内层到外层。原因在于，一切外层的形成都是为了服务于内层，正如工具因服务于它们的主因，离开主因的工具因是死因。要知道，内义上的事物照着它们的真正性质来呈现，而不是照着它们显现在字义上的性质来呈现。

此处这事的真正性质是，主通过从祂自己发出的真理掌管一切事物，直至最具体的事物，但不是像世上的国王那样来掌管，而是像天堂和宇宙之神那样来掌管。世上的国王只是总体上负责一个国家，而他的首席大臣和各级官员则负责具体事务。神不是这样，因为神看到万物，自永恒就知道万物，提供万物直到永远，并从祂自己使万物保持在自己的秩序中。由此明显可知，与世上的国王不同，主不仅对整体有全面的照顾，还对万物有一个具体和个别的照顾。祂对事物的调节直接通过从祂自己发出的神之真理，间接通过天堂实现。不过，通过天堂的间接调节也等同于祂的直接调解；因为凡从天堂来的，皆经由天堂从祂而来。天上的天使不仅知道这是真的，还在自己里面觉察到这一点。关于主对事物的神性调节，或祂的提供在一切事物中运作，无论总体上还是具体地，事实上在一切事物中的最具体方面运作，无论它在一个人看来与这一点似乎多么不同（参看4329,5122e,5904e,6058,6481-6487,6490,6491节)。

不过，这个主题很难进入任何人的思维观念，最难进入那些信靠自己的精明之人的思维观念；因为他们将所发生的有益于他们的一切事都归因于他们自己，将其余的事都归因于运气或机遇，很少将它们归因于神的旨意。因此，他们将所发生的事归因于死因，而不是归因于活因。当事情进展顺利时，他们的确会说这是神所做的，甚至说没有什么事不是祂做的；但很少有人，几乎没有人从心里相信这一点。那些以为一切幸福在于世俗和肉体事物，也就是说，在于重要的地位和财富的人差不多也是这样；他们相信唯独这些才是神性祝福。因此，当他们看到许多坏人大量拥有这些东西，而好人却不怎么拥有时，就从心里弃绝并否认神的旨意在任何具体事物中；却没有想到，被神祝福意味着永远幸福快乐，主将那些短暂存留的事物（相对来说，世俗事物就是短暂的）仅仅视为获得永恒事物的手段。所以主也为那些在世期间接受祂怜悯的善人提供诸如有助于他们永生幸福的那类事物。祂将财富和重要职位赋予那些不会受其伤害的人，拒绝将财富和重要职位给那些会受其伤害的人。然而，对后者来说，他们在世期间，祂赋予他们因少数事物，而非重要职位和财富而欢乐，并且比那些拥有财富和重要职位的人更满足的能力。

8718.“所有小事，叫他们自己审判”表某些具体和特定事物来自另一个源头的表象。这从刚才的解释(8717节)清楚可知，在那里已说明：“所有大事，叫他们都要呈到摩西这里”表示一切事物，无论总体还是具体，皆来源于主。由此也可推知，“小事”，也就是具体和特定的事物也来源于祂。下文将看到，有一个表象就是，它们来自另一个源头。

8719.“把担子从你身上卸下来，让他们与你分担”表如此赋予他们职能和职责。这从“把担子从你身上卸下来”和“与你分担”的含义清楚可知：“把担子从你身上卸下来”是指也授权给其他人；“与你分担”是指协助。这些话之所以表示如此赋予他们职能和职责，是因为在主所行的一切事上，无论总体上还是具体地，祂都既直接从祂自己，也间接通过天堂而行。祂间接通过天堂而行，不是因为祂需要他们的帮助，乃是为了那里的天使能拥有职能和职责，从而拥有与其职责和功用一致的生活和幸福。对他们来说，由此便有了一种表象，即：他们凭自己行事；然而，他们发觉，他们所做的事，是从主来的。摩西“把担子从他身上卸下来”，并且夫长或首领们要审判小事，“与他分担”就表示这些事。主不仅直接流入，还间接流入，不仅流入秩序的最初层级，还流入中间和最末层级（参看6982,6985,6996,7004,7007节)。

8720.“你若行这事，神也吩咐你”表由于它是神如此规定的。这从“你若行这事，神也吩咐你”的含义清楚可知，“你若行这事，神也吩咐你”是指由于它是神如此规定的。

8721.“你就能站得住”表因此它在他们那里有一个住处。这从“你就能站得住”的含义清楚可知，“你就能站得住”是指在那些属于属灵教会的人那里有一个住处。之所以表示这一点，是因为如果真理只从神那里直接流入，不间接经由天堂流入，那么这个教会的成员就只能通过真理，而不能通过良善被引导，这从前面的说明(8685,8701节)可以看出来。他若不通过良善被引导，就无法在天堂中；因此，主在他那里不可能有一个住处；因为主在一个人那里的住处就在与他同在的良善中，若非通过良善，就不在真理中。

8722.“这众百姓也都平平安安来到自己的地方”表那些属于属灵教会的人将因此处于良善，并通过良善被引导。这从“百姓”、“来到自己的地方”和“平平安安”的含义清楚可知：“百姓”、“来到一个地方”和“平平安安”的含义清楚可知：“百姓”是指那些属于属灵教会的人，因为“百姓”是指以色列人，而以色列人代表属灵教会；“来到一个地方”是指抵达他们要被引向的状态，这种状态就是一种良善的状态，因为那些属于属灵教会的人通过真理被引向良善，当他们抵达良善时，便来到自己的地方，“地方”表示状态（参看2625,2837,3356,3387,4321,4882,5605,7381节)；“平平安安”是指在良善里面的神性，因为“平安”在至高意义上是指主，并因此是指，它从至内在影响良善，就是那些处于良善之人的幸福的本质。只要一个人处于真理，尚未处于良善，他就没有宁静；但当处于良善时，他便处于一种宁静的状态，从而处于平安之中。原因在于，恶灵不能攻击良善，而是一发觉它，就逃之夭夭；但他们能攻击真理。正因如此，当人们处于良善时，他们便处于平安之中。这些就是“这众百姓也都平平安安来到自己的地方”所表示的事。至于什么叫通过真理被主引导，什么叫通过良善被主引导，可参看前文（8516,8539,8643,8648,8658,8685,8690,8701节)。

8723.出埃及记18:24-27.于是，摩西听从他岳父的声音，按着他所说的一切去行。摩西从以色列众人中拣选了有才能的人，立他们为百姓的首领，作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。他们随时审判百姓，有难断的事就呈到摩西那里，但各样小事他们自己审判。摩西让他的岳父去，他就往本地去了。

“于是，摩西听从他岳父的声音，按着他所说的一切去行”表神性良善所定的安排被付诸实施。“摩西从以色列众人中拣选了有才能的人”表选择能在那些属于属灵教会的人当中与良善联结的真理。“立他们为百姓的首领”表进入这些真理的流注。“作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长”表在直接从神发出的真理之下的首要真理的连续层级。“他们随时审判百姓”表不断依赖于上面的层级。“有难断的事就呈到摩西那里”表调解和代求。“但各样小事他们自己审判”表某些具体和特定的事物来自另一个源头的表象。“摩西让他的岳父去”表神之真理的完全调整状态。“他就往本地去了”表到神性本身那里。

8724.“于是，摩西听从他岳父的声音，按着他所说的一切去行”表神性良善所定的安排被付诸实施。这是显而易见的，无需解释；因为摩西的岳父叶忒罗代表神性良善(参看8643节)，而摩西代表从神性良善发出的神性真理(8644节)。从主发出的神性真理凭自己什么也做不了；它的行为总是源于神性良善，也就是神性本身。神性良善是存在，而神性真理则是由这存在所产生的彰显或显现。所以存在必存在于彰显或显现里面，好叫这彰显或显现能成为某种东西，并且某种东西能由于它们的合一而实现。当主在世时，祂是神性真理；那时存在于祂里面的神性良善是“父”；但当祂得了荣耀时，祂的人身也就变成了神性良善。这时从祂发出的神性真理被称为保惠师，或真理的灵。一个人若知道这两个奥秘，那么在阅读圣言时就会被主启示，对主自己指着父和祂自己，以及保惠师，就是真理的灵所说的许多话有一些理解；否则，这些话将是无法理解的秘密；如在约翰福音：

耶稣说，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。因为父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19,26)

那时圣灵还没有降临，因为耶稣还没有得着荣耀。(约翰福音7:39)

我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。祂，就是真理的灵，不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂必从我领受。(约翰福音16:7,13,14)

其它地方还有更多类似经文。

8725.“摩西从以色列众人中拣选了有才能的人”表选择能在那些属于属灵教会的人当中与良善联结的真理。这从“有才能的人”的含义和“以色列”的代表清楚可知：“有才能的人”是指能与良善联结的真理(参看8710节)；“以色列”是指那些属于属灵教会的人，如前所述(8645节)。之所以说“选择能与良善联结的真理”，是因为有些真理还不能与良善联结，有些真理能与良善联结。能与良善联结的真理就是已经被证实、而且与其它许多真理相结合的真理，以及取悦心智眼目的真理。这些真理以这种方式进入情感，从而使得一个人意愿它们。当达到这一点时，良善就与这些真理相联结；因为意愿真理并由此实行真理使得这些真理成为良善。要进一步知道，在这些真理从邪恶所生的虚假当中洁净，并与必成为要重生之人的信之真理的一切真理有一种联系之前，良善不会与真理联结。天使从主那里清晰明了地看见并觉察到真理的这种联结和洁净；然而，人很少感受或察觉到发生在自己里面的这种事。

8726.“立他们为百姓的首领”表进入这些真理的流注。这从有才能的人和“立他们作首领”的含义，以及摩西的代表清楚可知：有才能的人，即此处那些被摩西立为百姓首领的人，是指能与良善联结的真理，如刚才所述（8725节)；摩西是指直接从神发出的真理，如前面频繁所述；“立他们作首领”是指流入，因而是指赋予品质给这些真理，好叫直接从神来的真理能经由它们通过良善引导教会成员。至于这一切是怎么回事，这可从前面所给出的解释看出来，即：正在重生的人一开始通过系信之真理的真理被引导；但当已经重生时，他就通过系仁之良善的良善被引导(8643,8648,8658,8685,8690,8701节)。在第一种状态下，即当他通过真理被引导时，主通过直接从祂发出的神之真理流入；但在第二种状态下，即当他通过良善被引导时，主通过既直接，又间接从祂发出的真理流入(8685,8701节)。间接流注和直接流注一样来自主(8717节)。这些就是本节在内义上所描述的事。间接来自神的真理的实际流注由“摩西立他们为百姓的首领”这句话来表示。

8727.“作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长”表在直接从神发出的真理之下的首要真理的连续层级。这从前面所引证的内容(8712-8715,8717,8718,8722节)清楚可知。

8728.“他们随时审判百姓”表不断依赖于上面的层级。这从“审判”的含义清楚可知，“审判”是指对真理的排列(参看8685节)，在此是指将它们排列成下降的层级，每一层都依赖于上面的层级；因为要审判百姓的夫长或首领在小事上取代了摩西。内义上的意思是，从内层到外层依次接踵而来的真理从属于直接来自神的真理；因此，它们是一个渠道，主通过这个渠道间接行动。但在专注于人的意义上，它表示处在这种从属关系和依赖中的天使和天使社群；因为它们也是渠道，主通过这渠道间接行动并掌管世人。然而，并不是天使在掌管，而是主通过他们在掌管(8718,8719节)。为进一步说明这个问题，要知道，有些事物也来自与一个人同在的天使本身；但成为此人的信和仁，就是其新生命的组成部分的一切良善和真理唯独来自主，也通过天使来自祂。真理为了这个目的或功用而以不断下降的层级被排列所在的整个秩序同样源于祂。来自天使本身的事物就是与此人的情感相一致的那类事物，它们本身并不是良善，但仍为引入来自主的良善和真理而服务。“随时”表示不断，这是显而易见的，无需解释。

8729.“有难断的事就呈到摩西那里”表调解和代求。这从前面的解释(8705节)清楚可知。经上在这里说，他们要把事件呈到摩西这里，而在那里却说摩西要将事件带到神那里；不过，这两种说法都体现相同的含义。

8730.“但各样小事他们自己审判”表某些具体和特定的事物来自另一个源头的表象，如前所述(8718节)，那里有同样的话。

8731.“摩西让他的岳父去”表神之真理的完全调整状态。这从以下事实清楚可知：一切事物被安排得井然有序，或被调整到它们的正确位置后，也就是说，当居间真理（主通过这些真理间接行动）已经从属于直接来自神的真理时，这就是该状态的目的。摩西让他的岳父去就描述了这一点；因为叶忒罗来到摩西这里，因而他们为此目的走到一起描述了该状态的开始。耶和华早些时候并没有吩咐叶忒罗说要立夫长或首领，好叫他们也审判百姓；但他们却由于叶忒罗的建议和敦促而被立，这是为了让本章的主题能以它的秩序被充分代表。因为前面论述的主题是那些属于属灵教会的人正在重生时，也就是说被主通过真理引导时所经历的第一个状态。不过，这个状态让位给了另一个状态，就是他们被主通过良善引导的状态。本章叶忒罗所描述的，就是一个状态转向或改变为另一个状态。

8732.“他就往本地去了”表到神性本身那里。这从“往本地去”的含义清楚可知，“往本地去”是指到了以前的状态，因而到了神性那里。此外，“地”在内义上表示教会，以及天堂；故在至高意义上表示神性。“地”在内义上表示教会，因而也表示主的天国（参看566,662,1066,1067,1733,1850,2117,2118,2928,3355,4447,4535,5577,8011节)。“地”在至高意义上之所以表示神性，是因为叶忒罗代表神性良善，因而代表神性本身，回到神性那里在文字的历史意义上只能用“往本地去”来表达。因为圣言中的灵义会使自己适应所代表的事物；然而，真正属于一个词的意义仍然存在。例如“地”的含义，正确来说，“地”表示教会，因为当在圣言中读到“地”时，天上的人不会想到土地，而是会想到在这片土地上的民族的属灵状态，因而想到那里的宗教信仰。因此，当读到教会所在的地时，他们就会想到那里的教会；除了教会，他们还会想到主的国度，进而想到天堂；除了天堂，他们还会想到那里的神性。但当所代表的事物都与教会或天堂里的某种神圣事物有关时，这个事物就会被理解为“地”，如爱、仁、良善和信。由此明显可知，这个词的正确含义仍然存在。如当表示良善或爱或仁时，它作为教会的整体意义仍然存在；因为这些事物是教会的基本特征，并使得教会成为教会。

木星的灵人和居民-续

8733.在大人里面，木星灵与思维的想象力有关；他们说得少，想得多。当他们说话时，他们的言语是有思考力的，或说它是非语言的，不同于其他灵人的语言之处是，与其说它终止于或包含在听得见的声音中，不如说终止于或包含在内心瞬间流畅的一种柔和的低语中。思维本身以这种方式转化为言语。这是因为他们的性情介于属灵人和属天人之间；因为属灵人说话响亮，会把他们的整个思维都变为他们的这种言语。所以若要知晓他们的思维，就必须从所说的话中把它收集起来。但属天人不是这样；因为在他们意愿里的东西会利用思维的某种事物把自己卷成一种波浪，这种波浪会根据主体的状态影响并激起另一个人的意愿。

8734.灵人的言语一般由照着丰满和情感而转化为话语的思维观念构成。由于对某个事物的整个观念以这种方式来呈现和传达，所以灵人在一分钟内所表达的，比一个人在世上一个小时内所表达的还要多；对某个事物的整体观念，就是存在于他们思维中的观念，被完全引入另一个人的思维。由此向我清楚显明，何为心智合一或属灵结合，也就是仁爱或相爱；也就是说，当一个人的心智以存在于它对另一个人的思维和意愿里的一切良善而呈现在对方的心智中，并由此激发他的情感时，这种合一就存在了；反之亦然。而另一方面也显明何为属灵分离，也就是敌意和仇恨，即：一个人的心智以毁灭另一个人的思维和意愿而呈现在对方的心智中，这导致弃绝。

8735.与我同在很长一段时间的木星灵告诉我另一件事，即：木星也有些人自称圣徒，他们以惩罚的威胁命令自己的家仆（他们的数量在增加）称他们为“主”。他们还禁止那些仆人崇拜宇宙之主，声称他们是主的中保，会把他们的祈求转达给宇宙之主。他们不像其他人那样称宇宙之主，就是我们的主为独一主，而是称祂为至高主，因为他们也自称主。

8736.被他们的仆人称为主的这些圣徒称太阳为至高主的脸，认为祂的住所就在那里；这也解释了为什么他们还拜太阳。其余的居民都憎恶他们，拒绝与他们来生，既因他们拜太阳，还因他们自称主，被他们的仆人拜为中保神。

8737.前面（7802-7812节）提到的教导和惩罚灵不会像到木星上的其他人那里一样到他们这里来，因为他们不肯受教，也无法靠管教得以纠正。他们死板僵化，因为他们出于自我之爱行事。灵人说，他们凭寒冷就知道是他们；并且一感觉到寒冷，就离开他们。

8738.灵人向我展示了这些自称圣徒的人头上戴的东西，那是一顶黑色的塔形帽子。

8739.在来世，这样的人出现在右后方，位置稍微高一点。在那里，他们像神像一样坐着，一开始还被在世时侍奉过他们的仆人崇拜；但后来被他们嘲笑。令我惊讶的是，他们的脸在那里如同着了火那样发光；这是因为他们一直以为自己是圣徒，还以为他们就像太阳里的主。但是，尽管他们的脸显得火热，他们仍觉得很冷，有变暖的强烈愿望。由此明显可知，使他们发光的火可以说是一种鬼火。

8740.为了变暖，这些人觉得自己在劈柴。在劈柴的时候，木柴下面出现了像人一样的某种东西，同时他们试图攻击这个人。这种情形的发生是因为他们将功德归给自己；他们还自以为义，故自称为圣。凡在世时这样做的人到了来世，都觉得自己在劈柴；这种事也发生在来自我们地球的一些灵人身上，之前我曾通过经历谈到过他们。为了阐明这个主题，我在此从4943节引用这个经历：

那些将功德置于善行和作为的人也在脚底之下的低地。其中许多人觉得自己在劈柴。他们所在的地方非常冷，他们觉得只有劳动才能获得温暖。我也与这些人交谈过，并蒙允许问他们是否愿意离开这个地方。他们回答说，他们还没有通过劳动配得它。不过，一旦这个阶段完成，他们就会从那里得以释放。这些人同样是属世的，因为想靠功德赚取救恩的愿望并不是属灵的愿望；事实上，这种愿望来自他们的自我，而非来自主。更重要的是，他们认为自己比别人优越，其中一些人甚至蔑视别人。在来世，这些人若得不到比别人更大的喜乐，就会向主发怒；这解释了为何（有时）当他们砍柴时，他们那堆柴下面看似有主的某种东西，正是他们的愤怒产生了这种表象。但由于他们过着一种虔诚的生活，以这种方式行事是出于无知，而这种无知含有某种纯真之物在里面，所以天使定期被派到他们那里安慰他们。另外，有时，某种看似绵羊的东西会出现在左上方；一看见它们，他们也会从中得到安慰(另见1110节)。

8741.在下一章末尾，我将继续论述木星的灵人和居民。

19章仁之教义

8742.每个人都有一个内在人和一个外在人；内在人被称为属灵人，外在人被称为属世人。一个人要重生，这二者都必须重生。

8743.对尚未重生的人来说，外在人或属世人是主人，而内在人或属灵人是仆人。但对已经重生的人来说，内在人或属灵人是主人，外在人或属世人是仆人。若不通过被主重生，角色的这种转换根本不可能实现。

8744.只要外在人没有重生，他就认为一切良善在于寻欢作乐、得到好处、身份显赫，对那些反对他的人充满仇恨和报复。而这时，内在人不仅赞同这一切，还提供支持和促进它的理由。因此，内在人是仆人，外在人是主人。

8745.但当外在人已经重生时，内在人认为一切良善在于对邻舍有好的思维和意愿，而外在人则认为一切良善在于对邻舍有好的言行；最终这二者都以爱邻爱主为目的，而不是像以前那样以爱自己爱世界为目的。在这种情况下，外在人或属世人是仆人，而内在人或属灵人是主人。

8746.内在人首先被主重生，之后外在人被重生；外在人通过内在人被重生。内在人通过思想并意愿信的事物而重生；但外在人则通过照之的生活而重生。信的生活就是仁。

8747.已经重生的人就其内在人而言，身在天堂，在那里是与天使们同在的一位天使，死后也会来到他们中间。这时他能过天堂的生活，爱主爱邻，理解真理，品味良善，感受由此而来的幸福。这些事物构成永生的幸福。

出埃及记19

1.以色列人出埃及地的第三个月，在这一天，他们来到西乃的旷野。

2.他们从利非订起行，来到西乃的旷野，就在旷野安营；在那里，以色列在山旁安了营。

3.摩西上到神那里，耶和华从山上呼唤他说，你要这样对雅各家说，告诉以色列人：

4.你们已经看见我向埃及人所行的事，并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上，带你们来归我。

5.现在你们若实在听从我的声音，遵守我的约，就要超乎万民之上作属我的产业；因为全地都是我的，

6.你们要归我作祭司的国度，为神圣的民族。这些就是你要对以色列人所说的话。

7.摩西去召了百姓的长老来，将耶和华所吩咐他的这一切话，都摆在他们面前。

8.众百姓都一致回答说，凡耶和华所说的，我们都要遵行。摩西就将百姓的话回禀耶和华。

9.耶和华对摩西说，看哪，我要在密云中临到你们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。于是摩西将百姓的话奏告耶和华。

10.耶和华又对摩西说，你往百姓那里去，叫他们今天明天分别为圣，又叫他们洗衣服。

11.到第三天叫他们预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。

12.你要在四围给百姓定界限，说，你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必要治死他。

13.不可用手摸它，必用石头打死他，或射死他，无论是牲畜是人，都不得活。到角声拖长的时候，他们才可上山。

14.摩西下山往百姓那里去，叫百姓分别为圣，他们就洗衣服。

15.他对百姓说，要预备三天，不可亲近女人。

16.到了第三天早晨，有响声、闪电，在山上有浓云，并且号角的响声甚强大，营中的百姓尽都发颤。

17.摩西率领百姓出营迎接神，他们都站在山脚下。

18.西乃山全山冒烟，因为耶和华在火中降临山上，山的烟气上腾，如烧窑的烟一般，整座山大大地震动。

19.号角的响声越来越大，摩西就说话，神以响声回答他。

20.耶和华降临在西乃山，临到山顶上；耶和华召摩西上山顶，摩西就上去。

21.耶和华对摩西说，你下去警告百姓，恐怕他们闯过来到耶和华面前看耶和华，以致他们有多人仆倒。

22.亲近耶和华的祭司也要把自己分别为圣，恐怕耶和华在他们身上制造破口。

23.摩西对耶和华说，百姓不能上西乃山，因为你警告我们说，要给山定界限，叫山分别为圣。

24.耶和华对他说，你去吧，下去；你和跟着你的亚伦要一同上来，只是祭司和百姓不可闯过来上到耶和华面前，恐怕祂在他们身上制造破口。

25.于是摩西下到百姓那里告诉他们。

概览

8748.接下来在内义上论述的主题是出于天堂从主发出的神之真理的揭示。本章论述了为接受这真理所作的准备。

内义

8749.出埃及记19:1,2.以色列人出埃及地的第三个月，在这一天，他们来到西乃的旷野。他们从利非订起行，来到西乃的旷野，就在旷野安营；在那里，以色列在山旁安了营。

“第三个月”表状态的完满。“以色列人出埃及地的”表那些属于属灵教会的人从侵扰当中被释放之后。“在这一天”表就在这时。“他们来到西乃的旷野”表他们进入一种要植入信之真理的良善的状态。“他们从利非订起行”表从第一种或前一种状态开始的生命延续。“来到西乃的旷野”表来到一种要植入真理的良善的状态。“就在旷野安营”表在这种良善状态里面的安排。“在那里，以色列在山旁安了营”表神性的天堂良善在那些属于属灵教会之人中间所实现的安排。

8750.“第三个月”表状态的完满。这从“月”、三”和“第三”的含义清楚可知：“月”是指状态，因为所有时间段，如天、周、月、年，都表示状态(参看2788节)；三”和“第三”是指完整之物(1825,2788,4495,5159节)，因此，“第三个月”表示处于完满的状态。

必须简要提一下何为状态的完满。每个状态都它的开始、发展和结束。一种状态到了结束的时候，就是完满或完整的，并被称为“完满”。在来世，一切事物都是以其状态所经历的发展阶段，以及这些事物从开始到结束的连续变化来衡量的，就像它们在世上以时间段来衡量一样。这是因为天堂里没有时间，取而代之的是状态。原因在于，在来世，太阳，也就是主，始终保持在本位，不像世上那样每天都有明显的进展，将一天分为早晨、正午、晚上和夜间；也不像世上那样每年都有明显的进展，将一年分为春、夏、秋、冬。正因如此，天堂里没有时间，取而代之的是状态。然而，由于天堂的至内在气场里面有一种照着神性的天堂形式而发生的进展或发展，并且这种进展或发展无人能察觉，还由于天堂里所有人的状态都照这种发展的过程而发生变化，所以那里的天使会经历状态的循环；在这种循环中，爱之良善、信之真理，或在这二者方面的模糊占主导地位。由此产生了天堂状态与世上各时间段的对应关系，也就是说，爱之良善的状态与早晨，信之真理的状态与正午，模糊状态与晚上并夜间的对应关系。此外，天堂太阳散发的热，也是爱之良善，天堂太阳发出的光是信之真理。由此也产生了世上的热与爱的对应关系，因此，这热被称为属灵之热；还产生了世上的光与信的对应关系，因此，这光被称为属灵之光。

一般来说，生命有两种状态，即思维的状态，就是属于理解力的一种状态，情感的状态，就是属于意愿的一种状态。属于理解力的思维状态与信之真理有关。这种状态就是被天堂的太阳，也就是主发出的光启示或光照的状态。这光也是人里面理解力之光的源头。但属于意愿的情感状态与仁之良善有关；此外，天堂太阳，也就是主散发的热，是人里面的意愿之热，也就是爱的源头。由此可见在来世状态及其变化是怎么回事，以及何谓“第三个月”所表示的状态的完满。此处完满所论及的状态是指那些属于属灵教会的人已经历的第一种或前一种状态；因为这些人经历了两种状态，第一种是在他们被主通过真理引导之时，第二种是在他们被主通过良善引导之时（参看8643,8648,8658,8685,8690,8701节)。此处指的是第一种或前一种状态的完满，就是前面早已描述过的状态；现在描述的是第二种状态。

8751.“以色列人出埃及地的”表那些属于属灵教会的人从侵扰当中被释放之后。这从“出”和“埃及地”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“出”是指被释放；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(参看6426,6637,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223节)；“埃及地”是指侵扰(7278节)。至于何为侵扰，可参看前文（7474节）；那些属于属灵教会的人滞留在低地直到主降世，并被主释放（6854,6914,7035,7091,7474,7878,7932,8018,8054,8099节)。

8752.“在这一天”表就在这时。这从“在这一天”的含义清楚可知，“在这一天”是指在这时；因为“天”表示状态(参看23,487,488,493,2788,7680节)；因此，“在这一天”表示在达到状态的完满之时。

8753.“他们来到西乃的旷野”表他们进入一种要植入信之真理的良善的状态。这从“西乃的旷野”的含义清楚可知，“西乃的旷野”是指一种要植入信之真理的良善的状态，信之真理要在这种状态下被植入。“旷野”在此是指尚未植入信之真理的良善；“西乃”是指真理本身。“旷野”有许多含义(参看3900节)，一般表示无人居住和耕作的东西，因而在灵义上表示还没有真理在其中的良善；因为没有真理的良善是未经属灵耕作的；因此，“旷野”表示尚未通过信之真理而形成的一个新意愿(8457节)。

至于“西乃山”，它在至高意义上表示从神性良善发出的神性真理；“山”表示神性良善，“西乃”表示神性真理。它在内义上表示源于良善的信之真理，在此是指要植入良善的信之真理，因为律法尚未从那里颁布。“西乃山”之所以有这些含义，是因为主从那里颁布了律法，“律法”是指从神性良善发出的神性真理，也指源于良善的信之真理(6752,7463,8695节)。这解释了为何以色列人在这山附近的旷野安营，因为不仅十诫，就是狭义上的律法是从那里颁布的，而且教会的一切律例也是从那里颁布的；这些律例因具有代表性，所以含有主国度的属灵和属天真理和良善在自己里面。律法是从那山颁布的，这一事实从下面第20章明显看出来；教会的律例也是，这一事实从出埃及记21章和后面的章节，以及利未记（7:37,38;27:34）明显看出来。在诗篇，“西乃”具有同样的含义：

神啊，你曾在你百姓前头出来，在旷野行进。地就震动，在神面前天也落雨；这西乃在神，以色列的神面前也震动。神啊，你使祝福的雨降下。(诗篇68:7-9)

此处“西乃”表示源于良善的真理，因为这就是“在神面前天也落雨”和“神使祝福的雨降下”的含义。

士师记：

耶和华啊，你从西珥出来，从以东田野前行的时候，地震动、天滴下，云也滴水；诸山在耶和华面前倾倒；西乃自己在耶和华以色列的神面前也是如此。在亚拿之子珊迦的日子，又在雅亿的日子，道路止息，行路的人绕道而行；以色列的街道止息；它们止息，直到我底波拉兴起，等我兴起以色列的母亲。(士师记5:4-7)

此处“西乃”也表示律法或从神性良善发出的神性真理；信之真理凭这律法或神性真理而被植入信之良善，这些真理也由“天滴下”和“滴水的云”来表示；“道路止息，行路的人绕道而行”表示信之真理的缺乏，以及对它们的歪曲，“道路”、“道”、“路”、“街道”表示真理（参看627,2333,3123,3477节)。因为这首预言之歌，也就是底波拉和巴拉的歌所论述的主题是对教会真理的歪曲和它的复兴。

摩西五经：

耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出烈火的律法。(申命记33:2)

在本章，摩西在死前祝福雅各的儿子们；在他的祝福中，他以“耶和华从西乃而来”开始发出预言，“西乃”在此表示整体上的信之真理。他之所以用这些话开始，是因为“雅各的儿子们”表示一切信之真理和良善(3858,3862,3926,3939,6335节)；“以色列的儿子们”同样如此(5414,5951,5879节)。

8754.此处有必要用几句话来说一说要植入真理的良善，这良善在此由“西乃的旷野”来表示。正在重生之人首先被主通过真理引导，后来通过良善被引导（参看7923,8643,8648,8658,8685,8690,8701节)。正在重生的人通过真理被引导，是为了叫他能到达良善，也就是能知道良善，然后意愿它，最后行出它。但正当他通过真理被引向良善时，首先到达还没有植入信之真理的良善；因为在他处于良善之前，真理无法被植入。在此之前，他虽知道它们，因为它们存在他的记忆里；然而，这时它们不在良善之内，而是在良善之外。后来当此人接受新生命时，他处于良善的时候，第一次接受这生命，信之真理才被植入，在内在人里面可以说进入与良善的一个婚姻。还没有植入信之真理，但却被如此安排，以致它能接受它们的这种良善，在此由“西乃的旷野”来表示。所表示的是基督良善，不是其它种类的良善(对此，参看8635-8638节)。

8755.“他们从利非订起行”表从第一种或前一种状态开始的生命延续。这从“起行”和“利非订”的含义清楚可知：“起行”是指生命的延续(参看4375,4554,4585,5996,8181,8345,8397,8557节)；“利非订”是指与真理有关的试探状态的性质(参看8561节)，因而是指刚才提到的前一种状态的性质(8754节)。因为在前一种或第一种状态下，属灵教会成员经历试探，因此从这第一种状态开始就有了生命的延续，这生命的延续由“从利非订起行”来表示。

8756.“来到西乃的旷野”表来到一种要植入真理的良善的状态。这从前面所述(8753节)清楚可知，那里有同样的话；关于该良善的性质，可参看8754节。

8757.“就在旷野安营”表在这种良善状态里面的安排。这从“安营”和“旷野”的含义清楚可知：“安营”是指对与生活有关的真理和良善的有序整理(参看8103e节)，因而也指一种安排；“旷野”是指还没有植入信之真理的一种良善状态，如前所述(8753节)。

8758.“在那里，以色列在山旁安了营”表神性的天堂良善在那些属于属灵教会之人中间所实现的安排。这从“安营”和“山”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：“安营”是指一种安排(参看8757节)；“以色列”是指那些属于属灵教会的人(8751节)；“山”是指天堂之爱的良善(4210,4635,8327节)。“神性的天堂良善”表示存在于天堂中的从神来的良善，因为从神来的良善本身远在天堂之上。

8759.出埃及记19:3-8.摩西上到神那里，耶和华从山上呼唤他说，你要这样对雅各家说，告诉以色列人：你们已经看见我向埃及人所行的事，并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上，带你们来归我。现在你们若实在听从我的声音，遵守我的约，就要超乎万民之上作属我的产业；因为全地都是我的，你们要归我作祭司的国度，为神圣的民族。这些就是你要对以色列人所说的话。摩西去召了百姓的长老来，将耶和华所吩咐他的这一切话，都摆在他们面前。众百姓都一致回答说，凡耶和华所说的，我们都要遵行。摩西就将百姓的话回禀耶和华。

“摩西上到神那里”表在天堂之下、与天堂里的神性真理结合的从神来的真理。“耶和华从山上呼唤他说”表天堂里的神性良善与那里的神性真理的合一。“你要这样对雅各家说，告诉以色列人”表对那些属于外在和内在属灵教会之人的拯救。“你们已经看见我向埃及人所行的事”表回想侵扰的恶人所遭遇的一切。“并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上”表并且他们因此通过真理被提入天堂之光。“带你们来归我”表从而被提入存在于天堂中的爱之良善。“现在你们若实在听从我的声音”表对真理的接受。“遵守我的约”表由此过一种良善的生活，随之与主结合。“就要超乎万民之上作属我的产业”表那时神性真理与他们的同在，将超过与其他人的。“因为全地都是我的”表主拥有天上地上的一切权柄。“你们要归我作祭司的国度”表那时真理之良善将与他们同在。“为神圣的民族”表因此属灵的国度。“这些就是你要对以色列人所说的话”表为叫真理能在良善里面被接受的流注。“摩西去召了百姓的长老来”表选择那些在理解真理方面排在首位的人。“将这一切话都摆在他们面前”表与流注一起的一个提议。“耶和华所吩咐他的”表来自神性。“众百姓都一致回答”表接受。“说，凡耶和华所说的，我们都要遵行”表与来自神性的流注保持一致。“摩西就将百姓的话回禀耶和华”表对应和结合。

8760.“摩西上到神那里”表在天堂之下、与天堂里的神性真理结合的从神来的真理。这从“摩西”和“上”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的真理(参看6771,6827,7014节)，在此是指在天堂之下的从神来的真理，因为现在他作为以色列人的首领而代表以色列人，因而代表那些因尚未处于从真理所形成的良善而尚未在天堂的人(参看8753,8754节)；“上”是指结合，因上到神性那里的人便与祂结合，如“上天堂”这句话表示人与主结合，“从天堂下来”这句话表示祂与人结合。与其它真理有结合的天堂里的神性真理就是“神”所表示的，因为在圣言中，主凭神性真理而被称为“神”，凭神性良善而被称为“耶和华”(2586,2769,2807,2822,3921e,4402,7010,7268,7873,8301节)。由于此处论述的主题是神性真理与神性良善的结合，故本节在“摩西上到神那里，耶和华从山上呼唤他”这些话中，首先提到“神”，然后提到“耶和华”。

之所以说天堂里的神性真理，后来又说天堂里的神性良善，是因为神性本身远在众天堂之上；不仅神性良善本身远在它们之上，而且从神性良善发出的神性真理本身也远在它们之上。它们之所以远在天堂之上，是因为神性本身是无限的，无限无法与有限事物结合，因而无法与天堂里的天使结合，除非祂披上某种有限的衣服，以这种方式使自己变得适合接受。诸如存在于自己里面的神性良善本身也是一团无限炽热的火焰，也就是爱的无限火焰，这团火焰是天上的天使无法承受的，因为他会被它吞噬，如同被未经中间缓和的太阳火焰触及的世人。此外，神的爱之火焰发出的光，也就是神性真理，若真的没有减弱自己炽热的光辉就流入，就会照瞎天堂里所有的人。由此可见此处所论述的众天堂之上的神性良善和神性真理，与众天堂之内的神性良善和神性真理有何区别。

8761.“耶和华从山上呼唤他说”表天堂里的神性良善与那里的神性真理的合一。这从“呼唤他”和“山”的含义清楚可知。“呼吸他”或“呼唤某人到祂自己这里”当论及神性，是指结合，在此是指合一，因为它论及通过结合合而为一的的神性良善与神性真理；事实上，“呼唤某人到祂自己这里”是指结合，以及同在（参看6047,6177,7390,7451,7721节)。它之所以是与神性良善的结合，是因为此处经上用的是“耶和华”这个名（关于这个主题，可参看刚才的8760节）。“山”是指天堂里的神性良善，如刚才所述（8758节)，在此是指天堂；无论你说“天堂里的神性良善”，还是说“天堂”，意思都一样，因为天堂是从该良善产生的。此处的情形就像从人那里抽象出来的一切属灵品质。当论及这些品质时，具有它们的人就会浮现在脑海中；如同当论及信之真理或仁之良善时，它们所住在其中的教会成员就会浮现在脑海中一样。在天堂尤其如此，因为在那里，与神性真理合一的神性良善是全部中的全部，因而是天堂的生命或灵魂。

8762.“你要这样对雅各家说，告诉以色列人”表对那些属于外在和内在属灵教会之人的拯救。这从“说”和“告诉”，以及“雅各家”和“以色列人”的含义清楚可知：“说”和“告诉”在此是指拯救，因为耶和华通过摩西所说和告诉他们的话都是关于拯救的；“雅各家”和“以色列人”是指外在和内在的教会(参看3305,4286节)。至于何谓外在教会、何谓内在教会，这在前面几个地方早已阐明，即：古教会的外在是代表内在的一切，而该教会的内在则是那外在所代表的。例如，那些认为神性敬拜在于代表主国度的属灵和属天事物的祭祀，宗教仪式和律例的人就处于外在；而那些认为神性敬拜同时还在于所代表的属天和属灵事物的人则处于内在。如今也是一样。有些人认为神性敬拜在于常去教会、听讲道、领受圣餐，并且以虔诚的方式做这些事，却没有进一步思想它们，只是认为应当经常做这些事，因为它们是被制定并要求的。这些人就属于外在教会，而有些人同时认为这些事是要参与的，但认为敬拜的本质要素是信之生活，也就是对邻之仁和对主之爱。这些人就属于内在教会。所以，那些仅出于信所生顺服的灵而向邻舍行善并敬拜主的人也属于外在教会；而那些出于爱向邻舍行善并敬拜主的人则属于内在教会。其它体现教会的这两个方面的一切例证也是如此。

然而，每个教会成员都必有这二者，即一个外在和一个内在。没有这二者，就没有与他同在的属灵生命，因为内在就像灵魂，外在就像灵魂的身体。但那些属于外在教会的人在教会的外在上是清晰的，在它的内在上却是模糊的；而那些属于内在教会的人则在内在上是清晰的，在外在上是模糊的。不过，那些处于外在，同时未处于内在的人并不属于教会。所有照其教会的教导而过一种良善生活的人都处于这二者；但那些进行敬拜，同时却没有照其教会的教导而过一种良善生活的人则处于没有内在的外在。很少有人知道这一切；之所以很少有人知道，是因为人们认为敬拜、因而一切拯救完全在于信，根本不在于仁。也正因如此，那些思想永恒救赎的人认为它在于虔诚的生活，根本不在于仁爱的生活(对此，参看8252-8257节)。

8763.“你们已经看见我向埃及人所行的事”表回想侵扰的恶人所遭遇的一切。这从“你们已经看见”的含义和“埃及人”的代表清楚可知：“你们已经看见”是指回想；“埃及人”是指侵扰的恶人(参看7097,7107,7110,7126,7142,7317节)。由此明显可知，“你们已经看见我向埃及人所行的事”表示回想侵扰的恶人所遭遇的一切。

8764.“并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上”表并且他们因此通过真理被提入天堂之光。这从“将某人背在鹰的翅膀上”的含义清楚可知，“将某人背在鹰的翅膀上”是指被提到高处，甚至被提入天堂之光；因为“背”表示被提升，“鹰”表示真理方面的理性层（关于“鹰”的这种含义，可参看3901节），因为鹰在高处飞。事实上，古人将可见的天堂或天空理解为天使天堂。简单人也认为天使在那里有自己的家；另外，由于高处的地方离太阳和众星更近，所以天上的光也在那里闪耀。正因如此，“被背在鹰的翅膀上”表示被带到高处的那光中。被提到那光中之所以通过信之真理实现，是因为信之真理就是那将人甚至提到天堂，就是信之真理所在之地的。真理方面的理性层由“鹰”来表示，是因为人的理性层是他的天堂，属世层相对来说就像大地。事实上，理性层构成内在人，属世层构成外在人。

“翅膀”之所以是指属灵真理，是因为“鸟”一般表示理性概念和思维(40,745,776,3219,5149,7441节)；因此，“翅膀”是指属灵真理，因为一切真正的理解力皆从这些真理形成。从虚假所形成的理解力，无论看上去多么清晰和敏锐，都不是真正的理解力。真正的理解力在天堂之光中观看，天堂之光就是属灵真理，也就是信之真理。所以，哪里没有信之真理，哪里就没有光，只有幽暗；被置于幽暗中的理解力根本不是理解力。“翅膀”也指属灵真理所拥有的源于其良善的能力；因为鸟的双翅就像人的双手或双臂，而“臂”和“手”表示能力(878,3387,4931-4937,5327,5328,5544,6292,6947,7518,7673,8050,8153,8281,8305节)。至于属灵真理所拥有的源于良善的能力，可参看前文（3563,4931,5623,6344,6423节)。

“翅膀”是指拥有源于良善的能力的属灵真理，或信之真理，这一点从圣言中的其它经文明显看出来。因此，当“翅膀”被归于神性时，它们表示拥有全能的神性真理；如在它们被归于基路伯的地方，“基路伯”表示主的圣治或天命，如以西结书：

每个基路伯都有四个脸面，每一个都有四个翅膀。它们的直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；活物行走的时候，哄嚷的声音像军营的声音；活物站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见那活物翅膀彼此相碰的声音，与活物旁边轮子的噪声。基路伯翅膀的声音听到外院，好像沙代神的响声。翅膀以下有人手的样式。(以西结书1:6,23,24;3:13;10:5,21)

此处“翅膀”是指神之真理。这一点从包含在这段描述中的细节，以及以下细节明显可知：翅膀直张，彼此相碰，它们遮体；翅膀的声音像大水的声音，像轮子的声音，像沙代的声音，以及翅膀以下有人手的样式。翅膀“直张，彼此相碰”代表所有人在神性中的团契。它们“遮体”表示神性真理对发出它的神性良善来说，是一个包裹或衣服。因为神性良善就是一团火焰，神性真理是这团火焰发出的光。这光包围、因而遮盖或包裹这团火焰。火焰本身不会显现在天堂，只有包含火焰的光会显现，这火焰由此被感觉为热，也就是爱。声音听上去“像大水的声音”表示存在于天堂中的神性真理的性质；它的声音“像轮子的噪声，沙代的响声”所表相同；因为“声音”和“响声”被归于神性真理。这解释了为何经上说“大水的声音”，因为“水”是指真理(参看2702,3058,3424,4976,5668,8137,8138,8568节)；经上还说“轮子的噪声”，“轮子”是指教义事物的真理，因为“马车或战车”是指支持真理的教义(5321,5945,8146,8148,8215节)；经上又说“沙代神的响声”，因为“沙代神”是指在试探和随后的安慰中进行指责的真理(1992,4572,5628节)。“翅膀以下有人手的样式”表示属于神性真理的全能，因为“手”是指能力，当被归于主时，是指至高意义上的全能

由此可见在约柜施恩座上的基路伯的翅膀，以及翅膀高张，遮掩施恩座(出埃及记25:20)代表什么；帐幕帘子和幔子上，以及所罗门圣殿中的基路伯又代表什么；以西结书（41:18-20）所描述的新殿周围的基路伯代表什么；还有“宝座周围的四活物”，每一个周围都有六个翅膀”(启示录4:6,8)表示什么；“站在宝座上的撒拉弗”，各有六个翅膀”(以赛亚书6:1,2)表示什么。

“翅膀”在内义上是指属灵真理，或信之真理，这一点清楚可见于以西结书：

主耶和华如此说：有一大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，彩色俱备，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去，叼到贸易之地；后来它取了这地的种子，栽于制种田里；插在大水旁，它就抽芽生长，成为蔓延的葡萄树。又有一鹰，翅膀大，羽毛丰满。看哪，这葡萄树从肥田多水的旁边中向这鹰伸出根来；它被栽种，好生枝子，结果子，成为佳美的葡萄树。(以西结书17:3-8)

这段预言描述了主对属灵教会的重建。此处提到的“鹰”是指信；“翅膀大，翎毛长”是指信之真理；“彩色俱备”是指记忆知识；由此而来的成长被描述为“来自黎巴嫩的香柏树梢”、“大水旁、制种田里的这地的种子”；由此产生的教会本身是“葡萄树”。“葡萄树”表示属灵教会（参看1069,5113节）；它也表示外在教会（6375节）；但来自另一鹰的“佳美的葡萄树”是指内在教会（6376节）；因为教会的外在被描述为一只鹰，它的内在被描述为另一只鹰。在这一章，后来先知描述了建在古人中间的这个教会如何在犹太人当中堕落的。

在诗篇，“翅膀”以同样的方式表示信之真理：

你们若安卧在羊圈，鸽子的翅膀就会镀白银，翎毛镀黄金。(诗篇68:13)

“鸽子的翅膀”是指信之真理，“鸽子”表示信（参看870节)；经上之所以说它们“镀白银”，因为“银子”是指源于良善的真理(1551,2954,5658,6914,7999节)。

“翅膀”是指神之真理，这一点也可从以下经文明显看出来：

那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

诗篇：

神骑着基路伯飞行；祂藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10;104:3)

这论述的是神性真理及其能力。

耶和华必用自己的翅膀遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。真理是盾牌圆楯。(诗篇91:4)

“被耶和华的翅膀遮蔽”和“投靠在祂的翅膀底下”表示属于信的保护和信靠。“在神翅膀的荫下”(诗篇17:8)、“投靠在祂翅膀的荫下”(诗篇36:7;57:1;61:4)、“在祂翅膀的荫下歌唱”(诗篇63:7)所表相同。

绝大多数事物也有一个反面意义，“翅膀”也是，它在反面意义上表示虚假，如启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来，它们翅膀的声音，好像许多马奔跑上阵的声音。(启示录9:2,3,9)

此处“翅膀”是指与真理争战的虚假，因为“蝗虫”是指最外围的虚假(7643节)。

8765.“带你们来归我”表从而被提入存在于天堂中的爱之良善。这从以下事实清楚可知：说他们被“带来归祂”的耶和华是指神性之爱的神性良善(参看2586,2769,2807,2822,3921e,4402,7010,7268,7873,8301,8760节)，在此是指存在于天堂中的神性之爱的神性良善(8761节)。至于这些事如何与它们之前的那些事连贯在一起，这是显而易见的。因为在前文，“我将你们背在鹰的翅膀上”表示他们通过真理被提入天堂之光；而我“带你们来归我”表示被提入存在于天堂中的爱之神性良善；事实上，人通过信之真理被带到良善，因而被带入天堂和天堂的主那里；因为人在处于良善，也就是处于仁爱的情感之前，不在天堂，因而不与主同在。

那些以为救恩只在于唯信，同时不在于信之生活，也就是仁之生活的人，以为谁都能进入天堂，来到主那里，无论他过着怎样的生活。他们不知道人的生活是什么，并且因不知道这一点，故以为生活根本不重要，什么也不是。所以他们若被问及一个恶人能否在善人当中，就会说，凭神的怜悯，他可以的，因为这是全能所作的工。事实上，他们若被问及一个魔鬼能否变成天上的天使，就会说能，只要他愿意接受信。他们也毫不怀疑他接受信的能力。但他们若被告知，在一个人那里，邪恶无法转变为良善，因而地狱无法转变为天堂，这种转变是不可能的，因为它违反秩序，因而违反神之真理，进而违反作为秩序的神自己，就会回答说，这些观念是对救恩的错误推理，他们对这些推理不感兴趣。从这些和其它无数考虑可以看出，关于救恩和永生，唯信的教义所导致的盲目何等之大。

8766.“现在你们若实在听从我的声音”表对真理的接受。这从“听从”和“耶和华的声音”的含义清楚可知：“听从”是指服从(参看2542,3869,4652-4660节)，“听从”因是指服从，故也指接受(5471,5475,7216节)；“耶和华的声音”是指圣言，因而是指神之真理(219,220,6971,7573节)。

8767.“遵守我的约”表由此过一种良善的生活，随之与主结合。这从“遵守约”的含义清楚可知，“遵守约”是指照诫命生活，因而活在良善中，从而与主结合。“遵守约”之所以表示照诫命生活，因而活在良善中，从而与主结合，是因为约的条款全都是所命令的东西，这些东西被称为“法度”、“典章”、“律法”和“律例”，尤其被称为十诫。这一切也被称为“约”，因为约是通过它们得以确立的。“遵守”它们是指照它们生活，这一点从圣言中“遵守”的含义清楚可知，因为经上经常提到听从诫命，遵守它们，“听从”表示在信仰上接受它们，“遵守”表示在生活上接受它们，也就是照它们生活。“遵守约”之所以还表示与主结合，是因为就普遍意义而言，“约”表示结合(参看665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,6804节)。它还具有进一步的含义，因为照诫命生活的人与主结合。事实上，诫命教导生活，也赋予生活，由此打开通往天堂的路，打开人的眼去看见主。

8768.“就要超乎万民之上作属我的产业”表那时神性真理与他们的同在，将超过与其他人的。这从“作属耶和华或主的产业”的含义清楚可知，“作属耶和华或主的产业”是指属于主，因为“产业”是指人自己的某种东西，因而是指一种个人财产。它之所以表示那些有圣言存在于其中的人，是因为那些拥有圣言的人，也就是教会存在之地，比其他人更被称为主自己的。他们被称为“主自己的”，这一点从主在约翰福音（1:11;10:2-4）中的话明显看出来。那些属于教会，因而有圣言存在于其中的人被称为“祂自己的产业”，这一点清楚可见于诗篇：

耶拣选雅各归自己，拣选以色列特作自己的产业。(诗篇135:4)

“雅各”和“以色列”在此是指那些属于教会，有圣言存在于其中的人，这是显而易见的。在摩西五经同样如此：

你归耶和华你神为圣民，耶和华你神从地面上的万民中为祂自己拣选你，特作自己产业的子民。(申命记7:6;14:2)

那些拥有圣言的人之所以比其他人更是一种自有产业和财产，是因为他们熟悉信之真理和良善。正因如此，他们比其他人更能过天堂的生活，从而与主结合。因为构成与人同在的天堂的良善从信之真理那里接受自己的特定品质；因此，良善在那些拥有纯正真理，也就是取自圣言的真理之人当中，变得更属天堂，或更神性；但前提是这些人要遵守它们，也就是照之生活。这种情况明显可见于摩西五经：

你今日宣告耶和华为你的神，要行祂的道，谨守祂的律例、诫命、典章，顺从祂的声音；耶和华今日向你宣告，你要归祂作祂自己所有的子民，你谨守祂的一切诫命。(申命记26:17,18)

8769.“因为全地都是我的”表主拥有天上地上的一切权柄。这从“地”的含义清楚可知，“地”在内义上是指主在地上的国度，以及主在天上的国度(参看1413,1607,4447节)。主之所以是拥有一切权柄的那一位，是因为在圣言中，“耶和华”是指主(1343,1736,2921,3035,5663,6281,6303节)。主拥有天上地上一切的权柄，这一真理是祂自己在马太福音（28:16,18）中所教导的(参看8331节)。

8770.“你们要归我作祭司的国度”表那时真理之良善将与他们同在。这从“祭司的国度”的含义清楚可知，“祭司的国度”在此是指属灵良善，即真理之良善，也就是属灵教会成员通过真理被引入的良善。“祭司的国度”表示这良善，因为这些话是指着雅各家和以色列人说的，而他们代表属灵教会，无论外在的还是内在的；雅各家代表外在教会，以色列人代表内在教会(参看8762节)。此外，“国度”表示真理(1672,2547,4691节)，“祭司”表示良善；因为祭司所代表的主的祭司职分表示神性良善；王所代表的主的王权表示神性真理(1728,2015e,3670,6148节)。

雅各后代当中的代表性教会一开始有一个审判官所统治的国度，后来成了祭司所统治的国度，最后成了君王所统治的国度。审判官统治的国度代表从神性良善发出的神性真理；而祭司（他们也是审判官）统治的国度代表发出神性真理的神性良善；君王统治的国度则代表没有神性良善的神性真理。但当君王的职分也有某些祭司的职能附属于它时，君王也代表含有良善的神性真理，只是这良善和属于与君王的职分相联的祭司职分的一样多。

这一切都在犹太教会设立，是为了让它们可以代表天堂的状态。因为天堂有两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。属天国度就是那被称为主的祭司职分的，而属灵国度则是那被称为主的王权的。在属灵国度，神性真理占统治地位，而在属天国度，神性良善占统治地位。由于当人们寻求一位王时，属天国度的代表就开始灭亡，所以为确保有某种事物可以继续代表主在天上的国度，犹大支派或说犹太人便从以色列人那里被分离出来，犹大国，或说犹太王国便代表主的属天国度，而以色列的王国则代表祂的属灵国度。

知道这些事的人就能知道为什么雅各后代当中的政府形式相继发生变化，也能知道为什么当百姓请求立一个王时，耶和华通过撒母耳对他们说，他们如此行是厌弃耶和华，不要祂作他们的王(撒母耳记上8:7)，又为什么后来他们被告知王的权力（撒母耳记上8:11等等），以此来描述没有良善的神性真理。知道上述这些事的人还能知道为什么某些祭司职能被赋予大卫，又为什么所罗门的时代过后，这个王国被分成两个，即分成犹大国或犹太国和以色列国。关于天上的这两个国度，可参看前文（3635,3883-3896,4112,4113,4138节)。

8771.“为神圣的民族”表因此属灵的国度。这从“民族”和“神圣”的含义清楚可知：“民族”是指那些处于良善的人(参看1259,1260,1416,1849,6005节)；“神圣”论及源于良善的真理(6788,7499,8127e,8302,8330节)，因此，“神圣的民族”是指真理所源于的良善。“祭司国度”和“神圣民族”这两个词都表示属灵国度，但它们之间有一个区别。“祭司国度”表示那些处于来自真理的良善之人，而“神圣民族”则表示那些处于良善，并由此处于真理的人。那些处于来自真理的良善之人通过真理仰望主；而那些处于良善并由此处于真理的人则在主里面，并从主来看真理。这两种状态在那些正在重生的人那里一个接一个地到来，而属灵国度就在这些人里面，也就是说，主将天堂的生命植入他们。他们通过真理被引入良善，从而被引入天堂，因为天堂就是良善；当他们在天堂时，便看见在天堂并来自天堂的真理

8772.“这些就是你要对以色列人所说的话”表为叫真理能在良善里面被接受的流注。这从“说”的含义清楚可知，当由神性来说时，“说”是指流注(参看2951,5481,5743,5797,6152,6291,8128,8660节)。它之所以表示为叫真理能在良善里面被接受，是因为这句话论及以色列人，而以色列人表示属灵教会，属灵教会存在于那些处于含有真理在里面的良善之人当中。必须简要说明含有真理在里面的良善是什么意思。凡知道良善如何从真理形成的人都知道天上的最大奥秘；因为他知道人如何重新形成，也就是天堂或主的国在他那里如何形成的奥秘。一切基督良善或属灵良善都含有信之真理在自己里面，因为该良善的具体品质来自信之真理。良善若不从信之真理获得自己的具体品质，就不是基督良善，而是属世良善，属世良善并不能赋予永生。原因在于，属世良善只有属世生命在里面，而属世生命与动物的生命没什么两样，因为动物在温顺的时候，也处于良善；但动物不能接受属灵的生命。

由此明显可知，属灵的生命唯有通过信之真理才能获得。这生命，即属灵生命首先通过认识信之真理，此后通过承认这些真理，最终通过相信它们而获得。当这些真理只是为人所知时，它们可以说在前门；当被承认时，则在门厅；但被相信时，则在内室。它们就这样分阶段从心智的外层到心智的内层。不断从主流入的良善存在于内层人中，在那里与真理结合，把真理变成信仰，然后变成仁爱。这良善将真理吸引到自己这里，因为它渴慕真理，是为了它能通过真理为自己获得一个具体品质，并在这种情况下显现。

因此，当这些真理与良善结合时，此人便重生了；因为这时，他不再从真理，而是从良善来看待他当信的和当行的。这是因为他已经吸收真理，使它们住在自己里面；他也不再关心来自任何源头的真理，只对他自己能从自己的良善所看见的真理感兴趣。他不断看到更多真理，因为它们从这良善产生，如同后代从父母出生。这些后代由良善与真理的这种婚姻产生，该婚姻被称为天上的婚姻。该婚姻所生的真理含有良善在里面，因为它们从良善生出。这些真理以一个连续的系列进入良善，扩充并完善它，直到永远。由此也明显可知正在重生之人的两种状态是怎么回事。关于这两种状态，可参看前文（7992,8643,8648,8658,8685,8690,8701;以及8516,8539,8722节)。

8773.“摩西去召了百姓的长老来”表选择那些在理解真理方面排在首位的人。这从“召到自己这里”和“百姓的长老”的含义清楚可知：“召到自己这里”是指选择；“百姓的长老”是指那些在理解真理方面排在首位的人，在从人抽象出来的意义上是指首要真理(参看6524,6525,6890,8578,8585节)。此中情形是这样：那些处于本章所论述的良善，也就是尚未接受赋予它形式的真理的良善之人首先被通过首要真理，也就是总体真理而重新形成，这些首要真理包含其余的真理，并且是它们的源头。首要真理是这些：神是一，或说存在一位神；主出生为一个人，以便能拯救人类；天堂和地狱是存在的；过着良善生活的人上天堂，而过着邪恶生活的人则下地狱；爱主爱邻是其余诫命所依赖的诫命，这爱唯独通过信存在。这些和其它类似真理就是首要真理，主首先把这些真理灌输到与正在重生之人同在的良善中。当这些真理被灌输到良善中，变成良善之真理时，其余的真理就被灌输进来。它们在这些总体或首要真理里面和之下被依次排列，并与天堂所取的形式保持一致。它们就这样逐渐使天堂的生命存在于这个人里面，使他可以说成为一个微型天堂；也就是说，它们能使构成他理解力和意愿的一切都和天使的良善与真理联系在一起，从而使这一切与天使本人同在。

8774.“将这一切话都摆在他们面前”表与流注一起的一个提议。这从“将话摆在他们面前”的含义清楚可知，“将话摆在他们面前”是指一个提议。它之所以表示与流注一起，是因为当由神性来说时，“说”表示流注，如前所述(8772节)。

8775.“耶和华所吩咐他的”表来自神性。这是显而易见的，无需解释。

8776.“众百姓都一致回答”表接受。这从“回答”的含义清楚可知，当“说话”表示流注时(参看8772节)，“回答”是指接受。除此之外，“回答”在其它地方也表示接受（参看2941,2957节），因为它是对流注的回应（2919,4096,8340节)。

8777.“说，凡耶和华所说的，我们都要遵行”表与来自神性的流注保持一致。这从“遵行耶和华所说的”的含义清楚可知，“遵行耶和华所说的”是指与来自神性的流注保持一致，因为“说”表示流注(参看8772节)，“耶和华”是指神性。

8778.“摩西就将百姓的话回禀耶和华”表对应和结合。这从“将话回禀耶和华”的含义清楚可知，“将话回禀耶和华”是指对应和随之的结合。因为所论述的主题是要与百姓所立的约，由于立约要经双方同意，所以某种类似立约的事在此发生。也就是说，耶和华提议，百姓回应，在此通过摩西回应，摩西代表与存在于天堂中的神性真理联结的从神来的真理(参看8760节)，这真理是居间的。但与人类立约只能通过接受来自神性的真理的流注，然后通过那时的对应实现；因为当高层事物流入低层事物时，它们不能以其它任何方式被接受。

至于何为对应和经由对应而来的接受，这从前面许多章节末尾关于存在于人里面的一切事物与存在于天堂里面的一切事物的对应关系的说明可以看出来。在那些章节还说明，属世事物与属灵事物，以及总体上低层事物与高层事物的一切结合都通过这种对应关系实现。因为这种对应关系是不存在的，除非低层事物从属并服从于高层事物；当低层事物服从时，高层事物就作用于低层事物，就像一个原因作用它的结果一样。由此可以看出当神性流入时，人这一方的回应是什么情况；也可以看出此处字义上通过立约的方式所描述的结合是怎么回事；即耶和华通过一个使者或中间人对百姓说话，这个使者或中间人把他们的答复回禀耶和华。因为人能以这种方式理解与神性结合的概念。

8779.出埃及记19:9.耶和华对摩西说，看哪，我要在密云中临到你们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。于是摩西将百姓的话奏告耶和华。

“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。“看哪，我要在密云中临到你们那里”表它将以一种完全属世的形式被作出。“叫百姓在我与你说话的时候可以听见”表好叫那些属于属灵教会的人可以对神性事物有一些理解。“也可以永远信你了”表好叫真理所构成的信能存在，这信将永存。“于是摩西将百姓的话奏告耶和华”表对应和结合。

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743,7291,7381,8221,8262,8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771,6827,7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得说得多么清楚。

原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。

8781.“看哪，我要在密云中临到你们那里”表它将以一种完全属世的形式被作出。这从“临到你们那里”和“密云”的含义清楚可知：当耶和华对代表属灵教会所拥有的从神来的真理的摩西(8760节)说，“临到你们那里”时，“临到你们那里”是指启示；“密云”是指以一种完全属世的形式，诸如文字上的旧约圣言的那种形式。“云”表示文字上的圣言（参看创世记18章序言，4060,4391,5922,6343e,6752,8106,8443节）；“密”表示模糊，诸如人的思维被纯感官之光，也就是完全属世的光光照时的那种模糊。那时雅各的后代，以及当今的犹太人在思想神性时就陷入这种模糊；因为若不照着自己的生命状态和由此而来的觉知，谁也看不见神性。因此，对那些沉浸于自我之爱和尘世之爱的人来说，天堂之光必像密云，而犹太民族比其它民族更沉浸于这爱。圣言的文字，尤其预言部分，相对于它的内义来说，并非别的东西。存在于其内义中的光好比云顶上的阳光，这光在圣言中被称为“荣耀”。这也解释了为何圣言说，耶和华“在云上”、“乘驾快云”、“在云上飞”、“在云上有行宫”，主“要驾着天上的云”，以及许多类似的句子；它们永远不会被拿来描述耶和华，也就是主，除非它们表示祂在天上所在的真理的亮光，而“云”表示天堂下面的人所在的真理的阴影。

8782.“叫百姓在我与你说话的时候可以听见”表好叫那些属于属灵教会的人可以对神性事物有一些理解。这从“听见”和“我说话的时候”的含义，以及以色列人的代表清楚可知：“听见”是指发觉(参看5017节)，因而有一些理解；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述；“我说话的时候”是指神性真理，因为“耶和华的声音”是指神性真理(219,220,3563,6971节)，祂的话也是。

8783.“也可以永远信你了”表好叫真理所构成的信能存在，这信将永存。这从“摩西”的代表，以及“信”和“永远”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的真理(参看6771,6827,7014节)；“信”是指信仰；“永远”是指将永存之物。此处的情形是这样：从神来的真理不会被任何人接受，除非它被调整到他能理解的程度，因而除非它以一种属世的形状和形式显现。因为一开始，人的心智只能理解地上和世俗的事物，根本理解不了属灵和属天的事物。因此，属灵和属天的事物若不变得显而易见，就会被弃绝，好像它们一文不值一样，正如主在约翰福音中所说的：

我告诉你们地上的事，你们尚且不信；若告诉你们天上的事，如何能信呢？(约翰福音3:12)

那些生活在主来之前的人更不能理解属灵事物。他们最终变得如此盲目，以至于什么都不知道，因为他们不想知道关于死后的生命、内在人、仁与信，或任何天上事物的任何事。他们弃绝这些事，因为他们不喜欢，甚至厌恶它们。事实上，那些以地上和世俗事物为目的，也就是说，爱它们胜过一切的人不喜欢属灵事物，几乎一提到它们就厌恶。如今，这些事遭到几乎一样的弃绝。世上有学问的人的确认为，如果天上的事物在圣言中变得清晰可见，如果圣言没有写得如此简单，他们就会更容易、更好地接受它。但他们大错特错了。那时，他们会比简单人更弃绝它，而且在圣言中看不到任何光明，只看到完全、彻底的黑暗。因为这种黑暗是由那些信靠自己的聪明，因此把自己置于他人之上的人当中的人类学问所带来的。主在马太福音（11:25,26）和路加福音（10:21）教导说：这些事向智慧人就藏起来，向婴孩，也就是简单人就显出来。这一点从以下事实也非常清楚地看出来：那些所谓的无神论者和自然主义者都是有学问的人。全世界都知道这一点，他们自己也知道这一点。

8784.“于是摩西将百姓的话奏告耶和华”表对应和结合。这从前面的解释(8778节)清楚可知，那里有同样的话。

8785.出埃及记19:10-13.耶和华又对摩西说，你往百姓那里去，叫他们今天明天分别为圣，又叫他们洗衣服。到第三天叫他们预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。你要在四围给百姓定界限，说，你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必要治死他。不可用手摸它，必用石头打死他，或射死他，无论是牲畜是人，都不得活。到角声拖长的时候，他们才可上山。

“耶和华又对摩西说”表关于准备的启示。“你往百姓那里去”表结合。“叫他们今天明天分别为圣”表遮盖这些人的内层，好叫他们现在和随后能出现在信仰的圣洁中。“又叫他们洗衣服”表真理的洁净。“到第三天叫他们预备好了”表因此充分和完全的准备。“因为第三天”表因为在最后，就是他们准备好接受的时候。“耶和华要在众百姓眼前降临”表主的降临，以及那时的光照。“在西乃山上”表进入真理所要植入的良善。“你要在四围给百姓定界限”表向天堂的延伸不超过良善的属灵气场。“说，你们当谨慎，不可上山去”表决不能有向拥有良善之爱的属天社群的任何延伸。“也不可摸山的边界”表甚至决不能有向居间部分的延伸。“凡摸这山的，必要治死他”表凡属于属灵教会的人若强行进入属天社群，都将被毁灭。“不可用手摸它”表那些有足够自大的自信强行进入的人。“必用石头打死他”表他们所拥有的信之真理将因此被毁灭。“或射死他”表属灵良善也将被毁灭。“无论是牲畜是人，都不得活”表那良善和真理都将丧失自己的属灵生命。“到角声拖长的时候”表那些拥有对属天良善的一种总体感知的人。“他们才可上山”表一路延伸到属天社群或属天人那里。

8786.“耶和华又对摩西说”表关于准备的启示。这从“说”的含义清楚可知，当耶和华是说话者时，“说”是指来自神性的启示。这启示与准备有关，这一点从下文明显看出来，因为那里论述的主题是他们要如何准备接受从神来的真理。

8787.“你往百姓那里去”表结合。这从“摩西”和以色列人的代表清楚可知：“摩西”在此时是指天堂之下的从神来的真理(参看8760节)；以色列人，即此处摩西要去往的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述。“往百姓那里去”当由耶和华来说时，之所以表示结合，是因为摩西所代表的从神来的真理是神性与那些属教会的人之间的中间人；因为要实现此处由耶和华和百姓之间的约所代表的结合，就必须有一个中间人。因此，“摩西”也代表在天堂之下与天堂中的神之真理相结合的从神来的真理(8760节)，如此结合是为了充当一个中间人。

8788.“叫他们今天明天分别为圣”表遮盖这些人的内层，好叫他们现在和随后能出现在信仰的圣洁中。这从“分别为圣”的含义清楚可知。“分别为圣”是指安排他们，好叫他们表面上显得圣洁；由于这一切通过遮盖他们的内层实现，所以“分别为圣”也具有这种含义。“今天明天”表示现在和随后，这是显而易见的。可以简要解释一下此处是何情形。对犹太人来说，建在他们中间的教会并非一个教会，只是一个教会的代表。因为教会若要存在，对主的信，以及对主之爱和对邻之爱必须与那些属教会的人同住。这些美德构成教会。但它们并未与被称为“雅各”的百姓同住；因为这百姓不承认主，因而不愿听见对主的信，更不愿听见对祂的爱，甚至不愿听见对邻之爱。他们陷入自我之爱和尘世之爱，而这两种爱与爱主爱邻全然对立。这种秉性从这百姓的始祖开始就植根于他们。这就是为何教会不可能建在这百姓中间；他们所能做的，就是代表构成教会的事物。

当人们的敬拜集中在外在事物上，不过只集中在诸如与天上的事物相对应的那类事物上时，纯教会的代表就产生了。那时，外在事物用来代表内在事物，内在事物在天堂变得明显，这些人便因此与天堂相结合。因此，为叫以色列人能成为代表，尽管他们的内层缺乏对天堂的信和爱，甚至充满对自我和世界的爱，他们的内层被遮盖起来。这样他们那没有内在事物的外在事物就能传给灵人，并通过这些灵人传给天使。所以，他们的内在事物若没有被遮盖起来，就会敞开，变得明显；在这种情况下，代表就会灭亡，因为不洁之物（即污秽的思维和情感）就会爆发出来玷污它。这种遮盖在以色列人那里比在其他人那里更有可能，因为他们比其他人更崇敬外在事物；他们认为这些事物本身从本质上就是神圣的，甚至是神性。由此可见何谓“分别为圣”，即：遮盖这些人的内层，好叫他们能出现在信仰的圣洁中；然而，这不是为了他们自己，而是为了与他们同在的天使。关于这百姓和教会在他们中间的建立，可参看前面的说明（4208,4281,4288,4289,4293,4307,4314,4316,4317,4429,4433,4444,4459,4500,4844,4847,4865,4899,4911,4912,7048,7051,8588节)。他们中间的分别为圣无非是在外在事物上显得圣洁，因为他们自己没有任何神圣之物在里面；这一点从他们成圣的仪式，即献祭、洗礼、洒血和涂油可以看出来，它们不会以任何方式或丝毫不触及内在事物。

8789.“又叫他们洗衣服”表真理的洁净。这从“洗”和“衣服”的含义清楚可知：“洗”是代表从属灵的污秽中洁净的一个行为(参看3147,5954e节)；“衣服”是指真理(4545,4763,5248,5319,5954,6914,6918节)。

8790.“到第三天叫他们预备好了”表因此充分和完全的准备。这从“预备”和“第三天”的含义清楚可知：“预备”是指通过分别为圣来准备，如刚才所述；“第三天”是指一个完全或完整的状态(参看7715节)，因而是指充分和完全的准备。

8791.“因为第三天”表因为在最后，就是他们准备好接受的时候。这从刚才的阐述清楚可知。

8792.“耶和华要在众百姓眼前降临”表主的降临，以及那时的光照。这从“降临”的含义清楚可知。当论及耶和华，也就是主时，“降临”是指祂经由流注的同在，因而祂的降临；主的这次降临由“耶和华要在众百姓眼前降临”来表示。耶和华以一种外在形状显现在这些人面前，因为他们无法以其它任何方式感知到祂的同在；事实上，他们的内在缺乏良善和真理，使得主与其他人能存在于其中(8787节)。那时的光照由“在众百姓眼前”来表示，因为“眼”在内义上是指理解力，因此，眼睛的视觉是指属于信的感知，这种感知天堂之光；所以“在眼前”是指光照。“眼睛”是指理解力，它的视觉是指属于信的感知（参看4403-4421,4523-4534节)。

8793.“在西乃山上”表进入真理所要植入的良善。这从“西乃山”的含义清楚可知，“西乃山”是指信之真理所要植入的良善(参看8753节)。要被植入良善的真理是下一章所论述的主题，那时从西乃山上所宣布的十诫是内在真理；随后章节所定的律法和律例是外在真理。后者和前者都表示要被植入良善的真理。

8794.“你要在四围给百姓定界限”表向天堂的延伸不超过良善的属灵气场。这从“在四围定界限”的含义和以色列人的代表清楚可知：“在四围定界限”是指向天堂的气场延伸，延伸到由每个人的良善所决定的某种限度；此处“百姓”所指的以色列人是指那些处于真理所要植入的属灵良善之人。因为本章和接下来的章节描述了那些属于属灵教会之人的这种良善状态(参看8753节)。正因如此，“你要在四围给百姓定界限”表示向天堂的延伸不超过良善的属灵气场。

若不通过启示，没有人知道何谓“向天堂的延伸直到良善的属灵气场”。此中情形是这样：通过被主重生而赋予一个人的一切良善皆延伸到天堂社群。这种延伸的量和质因各人而异；随着它走向天堂更远的边界，它在量上发生变动；随着它更加转移到天堂的内层，或更加转移到天堂的外层，它在质上发生变动。与人同住的良善本身从主经由周围的天堂社群流入；不经由这些社群流入的良善是不可能的。天堂社群存在于周围，紧密相连、接连不断；任何地方都看不到它们之间的中断。与良善有关并构成其本质的每一个事物也一样。因此，在一个人重生期间，其良善的丰富无非是被引入天使天堂，以这种方式与他们结合(参看4067,4073,4077,6598-6613节)。

这一点也曾通过活生生的经历频繁向我证明了。与某些社群的接触从我这里被撤出，然后剩余生命的量和质便取决于延伸到剩余社群的量和质。当更多社群被拿走时，我的生命遭受痛苦，似乎开始被掐灭。每个天使、灵人和世人都有一个属灵气场，其性质取决于它向不同社群的延伸。这种延伸不会进入社群本身，而是进入它们的良善所发出的气场。这些事都是世人所不知的奥秘，但在来世却是众所周知的。它们不为世人所知的原因是，如今的人以为他拥有生命在自己里面，因而以为他的生命与灵人并天使没有联系，与天堂没有联结。但在这一点上，他完全错了；因为一个人的一切生命皆通过灵界的社群来自主。

要进一步知道，那些属于属灵教会的人所发出的生命能到达第二层天堂，也就是所谓的属灵天堂的天使气场，但到不了属天人所在的第三层天堂。这是因为，属灵教会成员不能接受诸如存在于属天人所在的至内层或第三层天堂的那种神性，除非以一种如此笼统的方式，以致他甚至没有注意到它。原因在于，属灵人甚至不能到达属天人所处良善的第一道门槛(2718,3833,6500,8521节)。由此明显可知当如何理解“你要在四围给百姓定界限”所表示的“向天堂的延伸不超过良善的属灵气场”；又当如何理解接下来的话。

还要知道的是，正如那些处于良善的人照其良善的质和量而拥有向天使社群的延伸，那些陷入邪恶的人也照其邪恶的质和量而拥有向地狱社群的延伸。此外，在来世，每个人都会来到他活在肉身期间就与之接触的那些人中间。他的主导爱决定了这一点，因为这爱构成每个人的生命所发出的气场，并照其质和量而延伸。

8795.“说，你们当谨慎，不可上山去”表决不能有向拥有良善之爱的属天社群的任何延伸。这从“上去”和“山”的含义清楚可知：“上去”是指延伸到存在于一个更高天堂中的神性那里；“山”是指那里的爱之良善(4210,6435,8327,8758节)。至于此中情形如何，这从刚才的解释(8794节)明显看出来。

8796.“也不可摸山的边界”表甚至决不能有向居间部分的延伸。这从“边界”的含义清楚可知，“边界”是指居间部分，因为主的属天国度，也就是至内层或第三层天堂，与属灵国度，也就是第二层或中间天堂通过居间部分分开。属天国度通过这些居间部分流入属灵国度，但反过来不行；因为一切流注都是通过居间部分从内层到外层进行的，而不是从外层到内层(参看5259,5779节)。由此明显可知，居间部分是边界，那些属于属灵国度的人甚至无法抵达属天国度的良善的第一个边界(2718,3833,6500,8521节)。正因如此，“你们当谨慎，不可摸山的边界”表示决不能有向拥有良善之爱的属天社群的任何延伸，甚至决不能有向居间部分的延伸。

8797.“凡摸这山的，必要治死他”表凡属于属灵教会的人若强行进入属天社群，都将被毁灭。这从“山”、“摸”和“必要治死他”的含义清楚可知：“山”是指爱之良善(参看8795节)，在此是指在至内层天堂的神性之爱的神性良善，因为山下的百姓代表主的属灵国度，也就是中间天堂；“摸”是指渗透到那里，在此是指强行进入，如下文所述；“必要治死他”是指被毁灭。

此处的情形是这样：那些属于主的属灵国度的人无法流入属天国度，因为这后者更高或更内在，而前者更低或更外在；更外在或更低之物无法流入更高或更内在之物(5259,5779节)。然而，有时这种事也会发生，那些在低层天堂的人设法升入高层天堂；他们这样做是出于一种源于骄傲、统治欲或嫉妒的错误欲望。那些有这种欲望和冒险精神的人也不时地被允许进来；但随后他们便吃尽苦头，充满焦虑，最终充满疼痛，而且还瞎了；他们的聪明和幸福都被摧毁了。因此，他们从那里摔了下去，仿佛濒临死亡，而且直到从天堂被摔出去才复活。

这就是那些属于低层天堂，出于骄傲、统治欲或嫉妒所生的欲望而强行进入高层天堂之人的命运。他们吃尽苦头的原因是，相对于他们来说，高层天堂的爱之良善就像一团吞噬的火焰，而那里的信之真理就像火光，刺瞎了那些从下面上来之人的视觉。这些就是以色列人不可摸耶和华所在的西乃山这一命令在内义上所表示的事。那些属于属天国度的人试图上到高处，直到神性那里，也会遭遇类似的命运。这样的命运还等待着那些在天堂之下、想要升入天堂的人；他们也会吃尽苦头（参看4225,4226,4299,5057,5058节)。

8798.“不可用手摸它”表那些有足够自大的自信强行进入的人。这从“摸”和“手”的含义清楚可知：“摸”，即摸山，是指强行进入神性属天良善(参看8797节)；“手”是指能力(4931-4937,5327,5328,6292,6947,7188,7189,7518,7673,8050,8153,8281节)，由此也指自大的自信(878,5544节)。

8799.“必用石头打死他”表他们所拥有的信之真理将因此被毁灭。这从“用石头打死”的含义清楚可知，“用石头打死”是指对虚假和违反真理的惩罚(参看5156,7456,8575节)。这是那些出于自大的自信升到上面天堂的神性那里之人所受的惩罚，原因是，当他们如此行时，他们之前所拥有的一切聪明就都被毁灭了；因为那时他们完全瞎了（参看8797节）。

8800.“或射死他”表属灵良善也将被毁灭。这从“射死”的含义清楚可知，“射死”是指在属灵良善方面被毁灭；因为“弓箭手”表示属灵人(参看2686,2709,6422节)。

8801.“无论是牲畜是人，都不得活”表那良善和真理都将丧失自己的属灵生命。这从“牲畜”、“人”和“活”的含义清楚可知：“牲畜”是指对良善的情感(参看45,46,142,143,246,714,715,776,2179,2180,3218,3519,5198,7523节)；“人”是指真理(3134,3459,7716节)；“活”是指属灵生命(5890节)，因此，“不得活”表示丧失那生命。当来自主的流注不再被感知到时，良善和真理就丧失自己的生命，因为它们从这流注获得自己的生命。诚然，这时良善和真理外表上看似良善和真理；但它们与本身没有生命的图画没什么不同。

8802.“到角声拖长的时候”表那些拥有对属天良善的一种总体感知的人。这从“角声拖长的时候”的含义清楚可知。“角声拖长的时候”，或也可说，当听见号角声时，是指对属天良善的一种总体感知；因为“听见”表示感知(5017,8361节)，“角声”或“号角声”表示属天良善。“号角声”或“角声”之所以表示属天良善，是因为乐器凭它们的声音而对应于对真理或良善的情感；弦乐器对应于对真理的情感，管乐器对应于对良善的情感（418-420，4138，8337节）。号角作为一种声音响亮的管乐器，对应于对属天良善的情感；这也是为什么代表至内层天堂的良善与真理的婚姻的禧年因它而得名。正因如此，“到角声拖长的时候”表示那些拥有对属天良善的一种总体感知的人。

“那些拥有对属天良善的一种总体感知的人”是指在主的属天国度和属灵国度之间的中间人，因此流注、交流和结合通过他们实现(参看8787,8796节)。“他们才可上山”表示他们拥有一路直到属天社群那里的延伸。这些中间人由“摩西”(8787节)，以及“亚伦”来代表，他们二人被恩准上山（19:24）。至于何为直到天使社群气场的这种延伸，以及每个人延伸的性质取决于他的良善，可参看前文（8794节)。总体感知存在于那些处于属灵良善，能接受更高天堂，在这种情况下能接受至内层天堂的良善的一种总体流注的人身上。当听见角声时，那些可以上山的人就表示这些人。

8803.“他们才可上山”表一路延伸到属天社群或属天人那里。这从前面(8794,8795节)，以及刚才(8802节)的阐述和说明清楚可知。

8804.出埃及记19:14,15.摩西下山往百姓那里去，叫百姓分别为圣，他们就洗衣服。他对百姓说，要预备三天，不可亲近女人。

“摩西下山往百姓那里去”表通过从神来的真理的运用和准备，以便真理能在良善里面被接受。“叫百姓分别为圣”表遮盖那些人的内层，好叫他们能出现在信仰的圣洁中。“他们就洗衣服”表信之真理的洁净。“他对百姓说，要预备三天”表充分和完全的准备。“不可亲近女人”表信之良善的洁净。

8805.“摩西下山往百姓那里去”表通过从神来的真理的运用和准备，以便真理能在良善里面被接受。这从“下”和“山”的含义，以及“摩西”和“以色列人”的代表清楚可知：当论及代表从神来的真理的“摩西”时，“下”是指通过这真理的运用，以及准备；“摩西”是指从神来的真理(参看8760,8787节)，也指一个中间人(8787节)，因而同样指准备和运用；“山”是指天堂里的神性，因而是指天使本身；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，因而是指那些处于良善到来所经由的真理，以及真理所源于的良善，在此即真理要在其中被接受的良善之人。知道“西乃山”具体表示什么，以及“以色列人”代表什么，同样出埃及记中本章和随后章节中的“摩西”代表什么，是很重要的。

具体来说，“西乃山”表示天堂，真理由主那里从天堂流入；因此，“耶和华降临那山”表示祂在天堂的同在。由于“西乃山”表示天堂，耶和华，也就是主在其中，所以它也表示与那里的神性真理合一的神性良善；因为使得天堂成为天堂的，就是这神性良善。

这山旁的“以色列人”代表信之真理要被植入其中的良善方面的属灵教会。前面早已说明，那些属于属灵教会的人经历两种状态。第一种或前一种状态是在他们通过真理被引向良善之时，第二种或后一种状态则在他们处于良善，并通过良善处于真理之时。目前这种状态是他们处于信之真理要被植入其中的良善之时的状态，这种状态是前一种状态和后一种状态，或说第一种状态和第二种状态之间的一个中间状态。被植入良善的真理就包含在主从西乃山所宣布，以及摩西向百姓所传达的那些事里面。

在本章和随后章节，“摩西”代表在天堂之下、与天堂里的神之真理相结合的从神来的真理。因此，他代表天堂里的神性与真理要被植入其中的良善，就是属灵教会的良善之间的中间人，因而代表主与这百姓之间的中间人。知道这些事对于理解出埃及记中接下来的经文是很重要的。由此也可以看出，“摩西下山往百姓那里去”表示通过从神来的真理的运用和准备，以便真理能在良善里面被接受。

8806.“叫百姓分别为圣”表遮盖那些人的内层，好叫他们能出现在信仰的圣洁中。这从前面的解释(8788节)清楚可知。然而，那一段说明了以色列人当中的分别为圣是什么样子，即：遮盖他们的内层，是为了叫这些人在进行代表性敬拜时，他们的外在能出现在神圣之物中。那时，若非他们的内层已经被遮盖起来，他们不仅早就通过污秽的思维和邪恶的情感玷污了敬拜的神圣，还会完全摧毁它，并且毁得如此彻底，以至于无法从他们的敬拜中觉察到一丝表现在外在事物中的属天或属灵之物。

不过，由于“以色列人”在此表示那些属于属灵教会的人，所以有必要简短阐述一下当如何理解这些人当中的“分别为圣”。那些属于属灵教会，过着真理的生活，并由此过着良善生活的人被主阻离邪恶，保守在良善中。来自主的良善在他们那里是神圣的。因此，他们从主接受良善到何等程度，就在何等程度上是神圣的；他们从主接受多少良善，也就是多么神圣，取决于他们在多大程度上照纯正的信之真理过良善的生活，同时相信那时他们所思所行的一切良善皆来自主。当他们做这些事时，与他们同在的邪恶也就被分离出来，以至于根本不显现，尤其他们通过遗传从父母所获得的污秽邪恶，因为它们已经通过历代的父母累积了很多年，并因此在后代里面堆积起来。这些就是那些属于属灵教会的人被隐藏起来，可以说被遮盖起来的内层(966,1667,2307,2308,3701,4317,8550节)。正因如此，他们通过遗传所整个意愿都已经败坏。因此，他们拥有一个新意愿，这个新意愿是主通过信之真理在心智的理解力部分形成的。这解释了为何当正在重生时，他们通过真理被引向良善；后来当已经重生时，他们从良善被引入良善之真理。这清楚表明他们的新意愿是如何被主创造的。关于在那些属于属灵教会的人那里，这新意愿在心智的理解力部分中的形成，可参看前文（863,875,895,927,1023,1043,1044,1555,2256,4328,4493,5113,6125节)。

8807.“他们就洗衣服”表信之真理的洁净。这从前面的阐述(8789节)清楚可知，那里有同样的话。

8808.“他对百姓说，要预备三天”表充分和完全的准备。这从前面的阐述(8790节)清楚可知，那里有同样的话。

8809.“不可亲近女人”表信之良善的洁净。这从以下事实清楚可知，以色列民族当中的婚姻是不洁的，因为他们的内层是污秽的。婚姻之爱是从良善与真理的婚姻那里降下来的；因此，那些内层没有良善或真理在里面的人没有纯洁的婚姻；那些内层有邪恶和虚假在里面的人，如以色列民族，则有不洁的婚姻。这就是为何“不可亲近女人”表示禁绝不洁之物。婚姻之爱是从天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻那里降下来的（参看2727-2759,2803,3132,4434,4835节）；出身于雅各的百姓当中没有任何真正的婚姻之物，所以他们可以娶多个妻子（3246节)。不过，就那些属于属灵教会，在此由以色列人所代表的人而言，他们在拥有被植入他们良善的真理之前，也没有任何真正的婚姻之物在里面。在这种情况发生之前，婚姻的确存在；但它不是纯洁的婚姻，因为在此之前，他们的内层里面没有良善与真理的婚姻。正因如此，“不可亲近女人”在内义上表示在信之良善方面被洁净。因为本章论述的主题是还没有真理植入其中的良善，随后的章节论述的主题则是实际的植入。

8810.出埃及记19:16-19.到了第三天早晨，有响声、闪电，在山上有浓云，并且号角的响声甚强大，营中的百姓尽都发颤。摩西率领百姓出营迎接神，他们都站在山脚下。西乃山全山冒烟，因为耶和华在火中降临山上，山的烟气上腾，如烧窑的烟一般，整座山大大地震动。号角的响声越来越大，摩西就说话，神以响声回答他。

“到了第三天”表洁净结束的时候。“早晨”表他们处于良善之时的一种状态。“有响声、闪电”表启示发生所在的一种神性状态。“在山上有浓云”表与那些即将接受的人有关的神性状态。“并且号角的响声甚强大”表周围的一种属天状态。“营中的百姓尽都发颤”表就那些即将接受之人而言的一种神圣震颤。“摩西率领百姓出营迎接神”表从神来的真理预备他们接受在他们所拥有的良善里面的神性的能力。“他们都站在山脚下”表远离属天之爱的良善。“西乃山全山冒烟”表属天良善处于最大模糊之中的表象。“因为耶和华在火中降临山上”表因为神性在那里处于属天之爱。“山的烟气上腾，如烧窑的烟一般”表像恶欲所产生的模糊那样的模糊。“整座山大大地震动”表天堂剧烈晃动。“号角的响声越来越大”表经由天使天堂而来的启示的总体方面。“摩西就说话，神以响声回答他”表通过拥有神性本身在它里面的从神来的真理之流注。

8811.“到了第三天”表洁净结束的时候。这从“第三天”的含义清楚可知，“第三天”是指预备接受的一种状态的结束(参看8791节)，因而是指洁净的结束。

8812.“早晨”表他们处于良善之时的一种状态。这从“早晨”的含义清楚可知，“早晨”是指一种爱之良善的状态(参看8426节)。从这些细节，即耶和华，就是主在第三天，也就是那一天的早晨降临西乃山，非常明显地看出：这个事件是天上的某种神性事物的代表；只是若不通过诸如出现在自然界中的那类事物与灵界事物的对应关系，因而通过这些事物的灵义，没有人能知道这种神性事物。就“早晨”和“第三天”的含义而言，此处就是这种情形。“第三天”之所以表示前一种状态的结束，是因为三”表示从开始到结束的完整之物(8790节)；“早晨”之所以表示一种爱之良善的状态，是因为在来世，将光明赋予天使和整个天堂的太阳是主，那里的火是祂的神性之爱，将生命之热赋予凡活着的人，那里的光是神性真理，光照凡接受它的人。那里的太阳与这个世界的太阳完全不同，世界太阳的火就是火，不是爱，它发出的光就是光，不是真理。

由此可见，来自世界太阳的火，以及光产生哪种效果，来自天堂太阳的火和光又产生哪种效果。世界上的太阳提供没有生命的热和光，而天堂里的太阳提供伴随生命的热和光。因此，来自天堂太阳的后者被称为“属灵的”，因为它们拥有生命在里面；而来自世界太阳的前者被称为“属世的”，没有生命在里面。活物中的生命以其热被识别，并通过热来表明；这生命并非来自世界太阳的热，而是来自天堂太阳的热。当后一种热流入世界的热时，它就产生这种效果，在身体中被感觉为元素热；但这热含有生命之热在里面，生命之热则来源于爱，也就是来自天堂太阳的热。生命之热源于某个其它源头，而不是这个世界的太阳，它来源于爱，并照着它里面那爱的量和质而存在；只要愿意正确地思考它，谁都能知道这一真理。除了那些不承认人里面的任何内在之物，将一切归因于自然力量的人之外，这是谁都能知道的。

因此，由于来自天堂太阳，也就是主的热是爱之良善，由此而来的光是信之真理，故可以看出，在来世，“早晨”、“正午”、“晚上”、“夜间”分别表示什么。它们是良善和真理，或爱和信的状态，“早晨”是一种爱之良善的状态；“正午”是一种信之真理的状态；“晚上”和“夜间”是它们的匮乏，也就是在属于信的事物上的无知和盲目，以及在属于天堂之爱的事物上的迟钝和寒冷。

此外，天堂太阳的情况与世界太阳的相似之处在于：天堂太阳静止不动，不会通过自身的任何旋转而产生这些状态。相反，产生它们的，是它周围的事物，如绕太阳旋转，同时绕轴自转的行星会产生变化。由此而来的表象就是，这些变化被归因于太阳；而事实上，它们不可归因于太阳，只可归因于围绕它旋转的行星。天堂也是如此，在那里，与早晨、正午、晚上和夜间相对应的状态变化不可归因于天堂的太阳，因为这太阳始终散发热和光，也就是爱之良善和信之真理。相反，这些变化要归因于接受者，即天使和灵人；他们通过一个有规律的变化周期、随着自己生命的发展而前进，时而在早晨，也就是处于爱之良善，时而在正午，也就是处于信之真理，时而在晚上和夜间，也就是在爱和信上陷入阴影和迟钝。

除了这个区别之外，即：在世界，有规律的循环是由属于一天的各个时间段的状态构成的，而在天堂，它是由生命的状态构成的，世界的情况之所以与天堂的相似，是因为世界上的一切事物都照着天堂中的事物的形像而造的。事实上，属世事物是由属灵事物产生的，如同结果是由它们的原因产生的。因此，世界上的一切事物与天堂里的事物有一种对应关系，故整个自然界是一个代表主国度的舞台(3483,4939,8211节)。

8813.“有响声、闪电”表启示发生所在的一种神性状态。这从“响声”和“闪电”的含义清楚可知：“响声”，就是雷声，是指神的真理；“闪电”是指这些真理所拥有的红光和光辉，因为神之真理因来自天堂太阳的光之火焰而变得光辉、发红。这就是为何“响声和闪电”表示启示发生所在的一种神性状态；表示一种神性状态是因着它们从天空降下这一事实，表示启示是因着“响声”和“闪电”表示神之真理这一事实。“响声”是天空中的闪电的产物，它表示神之真理（参看7573节）；“闪电”表示它们发出的亮光，这亮光击中了人的内眼，光照了那些处于源自良善的真理之人，迷惑了那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；这一切从圣言中提及“闪电”的经文明显看出来，如诗篇：

云中滴下水来，天空发出响声，你的箭也射出。你的雷声在旋风中，闪电照亮世界，大地战抖震动。(诗篇77:17,18)

此处“雷声”表示神之真理(7573节)；“闪电”表示它的光辉；“世界或大地”表示教会；因此，“闪电照亮世界或大地”表示神之真理对教会的光照。

类似事物同样出现在诗篇：

祂的闪电光照世界，大地看见便惧怕。诸山在耶和华面前如蜡熔化。(诗篇97:4,5)

耶和华在天上、在地上、在海中、在一切的深渊，都随自己的意旨而行。祂使雾气从地极上腾，为雨造闪电。(诗篇135:6-7;耶利米书10:13;51:16)

“为雨（所造的）闪电”表示从天堂而降的真理的光辉。启示录：

有闪电、响声、雷轰。(启示录11:19;16:18)

“响声、闪电、雷轰”表示光照善人，惊吓恶人的神之真理。

以西结书：

至于四活物（就是基路伯）的形状，就如烧着的火炭，又如火把的形状。火在四活物中间来回走动，甚至有火的光辉，从火中发出闪电。活物来回奔跑，好像闪电的形状。(以西结书1:13-14)

此处“火”表示爱之良善，“从火中发出的闪电”表示源于那良善的神之真理。主的神性治理，也就是从主的神性良善发出的神之真理在此被描述为“基路伯”。

但以理书：

看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法的黄金带，他身体如他施（希伯来语为一种宝石，可能是绿宝石），面貌如闪电的形状，眼目如火把。(但以理书10:5-6)

“面貌如闪电的形状”表示对真理的爱，因为爱所发出的真理带有从火冒出的一种火焰，这火焰就是“闪电”。

撒迦利亚书：

耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:14)

“必射出像闪电的箭”表示射入并穿透的神之真理，“箭”是指来自教义的真理（参看2686,2709节）；因此，“来自耶和华的箭”是指来自神的真理。

那鸿书：

剑的亮光，枪矛的闪电，被杀的甚多。(那鸿书3:3)

申命记：

我若磨利我剑的闪电。(申命记32:41)

这表示恶人所经历的那种神之真理的刺透；“剑”表示进行争战的真理(2799,8294节)；“闪电”表示它的亮光，这亮光击打理解力，剥夺它看见真理的能力；类似的话出现在以西结书（21:20-33）。由此也明显可知，“闪电”表示神之真理，如在马太福音（28:3）和路加福音（17:24）。

8814.“在山上有浓云”表与那些即将接受的人有关的神性状态。这从“云”的含义清楚可知。“云”是指为那些即将接受之人所调整的真理，因而是指文字上的圣言(参看8443,8781节)；在此是指为出身于雅各的百姓所调整的神之真理。由于这百姓在神之真理上处于极大黑暗，所以此处提到“浓云”，前面（19:9）提到“密云”，后面（19:18）提到“如烧窑的烟一般”。他们所处的黑暗何等的大，这可从前面关于这个民族的阐述(8788节)，以及这一事实明显看出来：涉及内在人的事物并未揭示给他们，揭示给他们的，只是涉及外在人的事物。事实上，他们不理解，或根本不愿理解内在事物，因为这些违背他们的爱，而他们的爱是这样：他们应成为世界上所有人民当中地位最高、最显赫的，也是最富有的；与他们自己相比，其它一切民族都如无有。凡这些爱所在之处，天堂的爱都无法被接受，因为天堂的爱会的扼杀并窒息世俗的爱。这就是为何耶和华，也就是主在浓密的云中向他们显现的原因。类似情形存在于来世，在那里，那些沉浸于邪恶所生的虚假之人被浓密的乌云笼罩，这云的浓密和黑暗程度取决于虚假的质和量。这一景象出现在那里的每个人眼前；尽管如此，那里的太阳仍在不停地照耀着。关于这些事，可参看前面的阐述（6832,8137,8138节)。一般来说，在来世，神性照着各人信和爱的性质或品质而向各人显现。

8815.“并且号角的响声甚强大”表周围的一种属天状态。这从“号角的响声或声音”的含义清楚可知，“号角的响声或声音”是指属天良善的真理，“响声”是指真理，“号角”是指属天良善，如前所述(8802节)。它之所以表示周围的一种属天状态，是因为天堂里的神性在中间或至内在部分，也就是那里的最高部分。但被天使占据的天堂在周围或外面，也就是在下面；因为在周围的也在外面，外面的也在下面。“响声”和“闪电”就表示天堂里的神之真理本身；但“号角的响声”则表示与神性，也就是下面或周围的真理相联结的属天真理或天使真理。在撒迦利亚书也是如此：

耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:14)

诗篇：

神带着轰鸣声上去，耶和华带着号角的响声上去。(诗篇47:5)

“轰鸣声”表示属灵良善的真理，“号角的响声”表示属天良善的真理。

天使所吹的号角(启示录8:2,6-8,12,13;9:14)也表示穿过天堂的神性真理。当耶利哥城陷落的时候，七个祭司在约柜前，或耶和华面前所吹的七个号角(约书亚记6章)，以及基甸所带领的三百人在米甸、亚玛力的营和东方人周围所吹的号角(士师记7章)也代表来自天堂的神之真理。号角之所以产生这种效果，是因为它们代表穿过天堂的神之真理。这真理具有这样的性质：它完善善人，却毁灭恶人。它完善善人是因为，善人接受真理里面的神性良善；它毁灭恶人是因为，恶人不接受它里面的神性良善。“耶利哥的城墙”表示捍卫邪恶的虚假，而基甸的三百人在其营周围吹号角的“米甸人、亚玛力人和东方人”则表示那些沉浸于邪恶和由此产生的虚假之人。

8816.“营中的百姓尽都发颤”表就那些即将接受之人而言的一种神圣震颤。这从“发颤”和“营中百姓”的含义清楚可知：“发颤”是指一种神圣的震颤；“营中百姓”是指那些即将接受神性真理的人。圣言各处说到，当耶和华降临时，“大地震动，诸山熔化”(如诗篇77:17,18;97:4,5;104:32等)；以此表示在神性面前，一切事物的剧烈震动；因为神性具有这样的性质：没有人能承受祂的同在，除非他在一种云中，因而适合接受祂。事实上，神性就像太阳里的火；这火若真的赤裸裸地落在人们身上，就会瞬间吞灭他们。但对祂的接受取决于与各人同在的良善。那些处于良善的人的确在神性面前颤抖，但这是一种在接受之前到来的神圣颤抖。然而，那些陷入邪恶的人则在神性面前感到恐惧，并因此逃之夭夭；这时，他们被自己的虚假包围，仿佛被乌云笼罩，并被隐藏起来。那时他们所去往的岩石洞穴就表示这些虚假。由此可见“营中的百姓尽都发颤”表示什么。

8817.“摩西率领百姓出营迎接神”表从神来的真理预备他们接受在他们所拥有的良善里面的神性的能力。这从“率领百姓出去迎接神”的含义清楚可知，“率领百姓出去迎接神”是指预备他们接受神性的能力。因为接下来论述的主题是从西乃山所宣布的律法，这律法是指他们即将接受的神性，因为“律法”是指从神性良善发出的神性真理。因此，“出去迎接”是指通过“摩西”所代表的从神来的真理所行使的预备接受的能力(参看8760,8787,8805节)。

8818.“他们都站在山脚下”表远离属天之爱的良善。这从“西乃山”和“站在山脚下”的含义不清楚可知：“西乃山”是指天堂，因而是指与那里的神性真理联结的神之良善(参看8805节)；“站在山脚下”是指远离那良善，或离那良善非常遥远。就内在历史意义而言，此处所表示的以色列民族，这个民族缺乏属天之爱的良善(参看8788,8806节)，因此离它非常遥远；这也解释了为何下面(19:21,22,24,25)所说的话，即：摩西警告百姓，以及祭司不可闯过边界摸山，从而死亡。但就论述那些属于属灵教会之人的内义而言，百姓“站在山脚下”表示他们不可因着自大的自信而升到一个更高的天堂，否则就会死亡（对此，可参看8794,8797节)。

8819.“西乃山全山冒烟”表属天良善处于最大模糊之中的表象。这从“西乃山”和“冒烟”的含义清楚可知：“西乃山”是指属天良善(参看8818节)；“冒烟”是指处于模糊之中的一种表象。模糊是指信的模糊，就是诸如与属于属天教会的人相比之时，那些属于属灵教会的人所拥有的那种(2708开头,2715,2718,2831,2935,2937,3241,3833,6289节)。“西乃山全山冒烟”表示最大的模糊，接下来的话，即“山的烟气上腾，如烧窑的烟一般”，表示以色列民族所处的那种模糊，这种表象就发生在他们面前。因为耶和华或主照着各人的品质或本质向各人显现(参看8788,8814节)，因此祂向那些处于良善的人显为爱和真理之光，向那些陷入邪恶的人则显为敌人和复仇者。祂向以色列人就如此显现的，这一点从摩西五经中的其它地方也可清楚看出来：

耶和华荣耀的形状在山顶上，在以色列人眼前，好像吞噬的火。(出埃及记24:17)

申命记：

你们近前来，站在山下，山上有火燃烧，直冲焰天心，并有黑暗、密云、幽暗。耶和华从火中间对你们说话。(申命记4:11,12;5:22)

当你们听见从黑暗中间出来的响声，山上有火烧着时，你们都来就近我，说，这大火将要烧灭我们，我们何必冒死呢？若再听见耶和华我们神的响声，就必死亡。(申命记5:23-25)

这是因为，每个人都只能出于诸如存在于自己里面的那种东西看见神。例如，陷入仇恨的人出于仇恨看见祂，冷酷无情的人在冷酷无情中看见祂。而另一方面，处于仁爱和怜悯的人出于并在仁爱和怜悯中看见祂。此中情形如同光线，它们照到丑陋的形式上，就会变成丑陋的颜色；但照到美丽的形式上，就会变成美丽的颜色。“烟”是指真理的模糊，以及属于虚假的幽暗，这一点明显可见于相关经文（以赛亚书9:18,19;34:9,10;2:30,31;何西阿书13:3;启示录9:17,18;18:18;19:3)。

8820.“因为耶和华在火中降临山上”表因为神性在那里处于属天之爱。这从“火”的含义清楚可知，耶和华所在的“火”是指神性属天之爱；“火”是指爱（参看934,4906,5071e,5215,6314,6832,6834,6849节），在此是指神性属天之爱，也就是诸如存在于属天天使所在的天堂中的神之爱。

8821.“山的烟气上腾，如烧窑的烟一般”表像恶欲所产生的模糊那样的模糊。这从“烟气”和“烧窑”的含义清楚可知：“烟气”是指模糊(参看8819节)；“烧窑”是指恶欲(7519节)。至于当处于属天之爱时，主为何如此向以色列人显现，可参看前文（参看8819,1861e,6832节)。

8822.“整座山大大地震动”表天堂剧烈晃动。这从“震动”和“西乃山”的含义清楚可知：“震动”是指剧烈晃动；“西乃山”是指天堂(参看8805节)。关于在神性面前的剧烈晃动，参看前文（8816节)。

8823.“号角的响声越来越大”表经由天使天堂而来的启示的总体方面。这从“号角的响声”和“越来越大”的含义清楚可知。“号角的响声”是指与神性联结的属天真理或天使真理(参看8815节)，因而是指启示的总体方面，因为神之真理就是启示，通过天堂所揭示的东西，相对于天堂里的神之真理本身来说，是非常总体的；事实上，它在外面或周围(8815节)，在周围或外面的东西相对于在中间或里面的东西来说，是总体的。“越来越大”是指增多。此中情形就像声音，它在空气稀薄的高处是听不见或静默的；但随着下降到空气稠密的较低区域，声音变得越来越大，越来越响亮。神性真理和神性良善也是如此，它在最高层是平安的，完全没有任何骚动；但当它们下降到低层时，却逐渐变得不平安，最终变得极其动荡。这些事就是主在列王纪上向在何烈的以利亚所描述的：

你出来站在山上，在耶和华面前。看哪，耶和华从那里经过，在耶和华面前有大而强烈的风，使山崩裂；耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在地震中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的响声。(列王纪上19:11,12)

8824.“摩西就说话，神以响声回答他”表通过拥有神性本身在它里面的从神来的真理之流注。这从“摩西”的代表，以及“说话”和“以响声回答”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的真理(参看8760,8787,8805节)；“说话”是指流注(参看5797,7270,8128节)；“以响声回答”是指作为源头的神性真理。之所以表示这些事，是因为神的回答在于拥有神性在里面的真理。

8825.出埃及记19:20-25.耶和华降临在西乃山，临到山顶上；耶和华召摩西上山顶，摩西就上去。耶和华对摩西说，你下去警告百姓，恐怕他们闯过来到耶和华面前看耶和华，以致他们有多人仆倒。亲近耶和华的祭司也要把自己分别为圣，恐怕耶和华在他们身上制造破口。摩西对耶和华说，百姓不能上西乃山，因为你警告我们说，要给山定界限，叫山分别为圣。耶和华对他说，你去吧，下去；你和跟着你的亚伦要一同上来，只是祭司和百姓不可闯过来上到耶和华面前，恐怕祂在他们身上制造破口。于是摩西下到百姓那里告诉他们。

“耶和华降临在西乃山”表主在天堂的同在。“临到山顶上”表在至内层天堂。“耶和华召摩西上山顶，摩西就上去”表那里从神来的真理的结合。“耶和华对摩西说”表来自神性的告诫。“你下去警告百姓，恐怕他们闯过来到耶和华面前看耶和华”表唯恐那些属于属灵教会的人想要上到神性属天层所在的天堂。“以致他们有多人仆倒”表如此他们就会灭亡。“亲近耶和华的祭司也要把自己分别为圣”表那些处于含有神性在里面的属灵良善之人要被遮盖起来。“恐怕耶和华在他们身上制造破口”表随之而来的与良善的分离。“摩西对耶和华说”表从神来的真理的思维。“百姓不能上西乃山”表他们不能将自己提升到属天国度。“因为你警告我们”表因为神性已经提醒过他们。“说，要给山定界限”表通过声称良善的属灵气场在（属天国度）下面终结。“叫山分别为圣”表他们由此可以远离神性。“耶和华对他说”表进一步的告诫。“你去吧，下去”表流注。“你和跟着你的亚伦要一同上来”表与从神来的真理结合，包括内在的和外在的。“只是祭司和百姓不可闯过来上到耶和华面前”表免得那些处于属灵良善和真理的人想要上到属天天堂。“恐怕祂在他们身上制造破口”表与真理和良善的分离。“于是摩西下到百姓那里”表经由从神来的真理而来的神性流注。“告诉他们”表经由它而来的告诫。

8826.“耶和华降临在西乃山”表主在天堂的同在。这从“西乃山”的含义清楚可知，“西乃山”是指天堂(参看8805节)，因此，“降临这山”是指在那里的同在。之所以表示主的同在，是因为在圣言中，“耶和华”是指主。

8827.“临到山顶上”表在至内层天堂。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指天堂(参看8826节)。“山顶”之所以表示至内层天堂，是因为山顶是山的最高点，而“至高”表示至内在(1735,2148,4210,4599,8153节)。天堂分为三层，最低的被称为第一层；中间的被称为第二层；至内在的被称为第三层。这层天堂所拥有的神性比那两个低层天堂的更丰富；那里的天使直接在主的注视之下，因为他们处于对主之爱，因此比起其他人，拥有更大的平安和纯真。那里的天使被称为“属天天使”，而第二层天堂的天使被称为“属灵天使”。所以，第三层天堂的神性被称为“神性属天层”，第二层天堂的神性被称为“神性属灵层”。由此可见“耶和华降临到山顶上”表示什么。

8828.“耶和华召摩西上山顶，摩西就上去”表那里从神来的真理的结合。这从前面的解释(8760,8761节)清楚可知，那里有同样的话。此处表示与神性属天层，也就是至内天堂的神性的结合。

8829.“耶和华对摩西说”表来自神性的告诫。这从“说”的含义清楚可知，“说”包含接下来的事，即告诫他们不要闯过围绕那山的边界。

8830.“你下去警告百姓，恐怕他们闯过来到耶和华面前看耶和华”表唯恐那些属于属灵教会的人想要上到神性属天层所在的天堂。这从“警告”、“闯过”和“看耶和华”的含义，以及以色列人的代表清楚可知：“警告”是指告诫；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人，如前面频繁所述；“闯过”，闯过边界，是指想要上到一个更高的天堂；“看耶和华”是指为了觉知神性。因为“山顶上的耶和华”表示被称为“属天天堂”的至内在天堂的神性(参看8827节)，“看”表示觉知(2150,3764,4567,4723,5400节)。

8831.“以致他们有多人仆倒”表如此他们就会灭亡。这是显而易见的，无需解释。

8832.“亲近耶和华的祭司也要把自己分别为圣”表那些处于含有神性在里面的属灵良善之人要被遮盖起来。这从“祭司”、“亲近耶和华”和“分别为圣”的含义清楚可知：“祭司”是指良善(参看1728,2015,6145节)，在此是指属灵良善，因为他们是以色列人的祭司，以色列人代表那些属于属灵教会的人，因而代表那些处于经由真理而来的良善和源于良善的真理之人(参看7957,8234节)；“亲近耶和华”当论及表示良善的祭司时，是指含有神性在里面的良善；“分别为圣”是指拥有被遮盖起来的内层(参看8788,8806节)。

8833.“恐怕耶和华在他们身上制造破口”表随之而来的与良善的分离。这从“制造破口”的含义清楚可知，“制造破口”是指真理与良善的分离(参看4926节)，在此是指与良善的分离，因为所说的话论及“祭司”，而“祭司”表示良善(8832节)。

8834.“摩西对耶和华说”表从神来的真理的思维。这从“说”的含义清楚可知，当由“摩西”所代表的从神来的真理来“说”时，“说”是指思维(也可参看3395,7107,7244,7937节)。此处说“从神来的真理的思维”，但这思维是指与代表从神来的真理的人同在的思维。之所以如此说，还因为与进行思考的人同在的是真理，当一个人进行思考时，他运用真理来思考。因为主通过良善流入真理，如此将生命赋予一个人。这生命在人里面看似是他自己的，但其实属于在源于良善、与他同在的真理里面的主。由于事实确是如此，故天使以这种方式说话；因为他们将思维归于从人抽象出来的源于良善的真理，因而同时觉知真理的思维来自哪里。由此明显可知天使的说话方式是什么样，它是智慧的语言。

8835.“百姓不能上西乃山”表他们不能将自己提升到属天国度。这从“百姓”或“以色列人”、“上”和“西乃山”的含义清楚可知：“百姓”或“以色列人”是指那些属于属灵国度的人；“上”是指提升；“西乃山”是指属天国度(参看8827节)。至于这些事是怎么回事，可参看前文（8794,8797节)。

8836.“因为你警告我们”表因为神性已经过提醒他们。这是显而易见的，无需解释。

8837.“说，要给山定界限”表通过声称良善的属灵气场在（属天国度）下面终结。这从“给山定界限”的含义清楚可知，“给山定界限”是指延伸到天堂，不可超过良善的属灵气场(参看8794-8797节)。

8838.“叫山分别为圣”表他们由此可以远离神性。这从“分别为圣”的含义清楚可知，“分别为圣”是指遮盖内层，好叫外在能出现在神圣中(参看8788,8806节)，因而也指远离神性，免得他们受到伤害。除非他们被遮盖起来，否则神性就会刺透并毁灭他们。因为神性的同在对那些没有被遮盖的人来说，就像一团吞灭的火。这也解释了为何天使被云遮盖(6849节)。由此可见当如何理解“被遮盖起来”。

8839.“耶和华对他说”表进一步的告诫。这从“说”的含义清楚可知，当耶和华对摩西说，他要警告百姓不可闯过来观看时，“说”是指告诫。它之所以是进一步的告诫，是因为摩西说，在这个问题上，他们早就收到告诫，被提醒不要做这种事。

8840.“你去吧，下去”表流注。这从“去吧，下去到百姓那里警告他们”的含义清楚可知，“去吧，下去到百姓那里警告他们”当由经由“摩西”所代表的从神来的真理而来的神性做出时，是指流注，也就是说，是指经由从神来的真理而来的神性流注。

8841.“你和跟着你的亚伦要一同上来”表与从神来的真理结合，包括内在的和外在的。这从“上来”的含义，以及“摩西和亚伦”的代表清楚可知：“上来”，即上到耶和华这里来，是指结合(参看8760节)；“摩西和亚伦”是指从神来的真理，包括内在的和外在的：“摩西”代表内在真理，“亚伦”代表外在真理(参看7089,7382节)。

8842.“只是祭司和百姓不可闯过来上到耶和华面前”表免得那些处于属灵良善和真理的人想要上到属天天堂。这从前面的阐述(8830,8832节)清楚可知，那里有同样的话。

8843.“恐怕祂在他们身上制造破口”表与真理和良善的分离(如前所述8833节)，在此是指既与真理，也与良善的分离，因为它既论及“百姓”，也论及祭司。

8844.“于是摩西下到百姓那里”表经由从神来的真理而来的神性流注(如前所述8840节)。

8845.“告诉他们”表经由它而来的告诫(如前所述8839节)。

木星的灵人和居民-续

8846.木星灵当中也有些他们称之为烟囱清洁工的灵人，因为他们的衣服看似烟囱清洁工的衣服，他们的脸也是。他们属于那些斥责木星人，之后教导他们的灵人(参看7801-7812节)。至于这些灵人在大人里面与什么相关，是何性质，这可从前面(5056节)关于它们的描述看出来，让我在此重述一遍。

8847.来自另一个星球的一个灵人与我同在（他来自木星），他请求我为他代祷，好叫他能进入天堂。他说，他没有意识到做了坏事，只是斥责了木星居民；又补充说，斥责之后他又教导了他们。他把自己放在我的左肘下，仿佛用哭丧似的声音说话。他还能唤起怜悯之情。然而，我能给予他的唯一回答是，我无法给予他任何帮助。我告诉他，进入天堂唯独依靠主。我也不能代祷，因为我不知道这是否有用；不过，他若配得，就有希望。这时，他被送回属他自己星球的正直灵人当中；但这些灵人却说，他不能和他们在一起，因为他和他们不一样。然而，他因出于强烈的渴望再三要求被允许进入天堂，故被送到这个星球的正直灵人的社群。可这些灵人也说，他不能和他们呆在一起。此外，在天堂之光中，他的颜色是黑的，尽管他自己声称这是黑色，而是红棕色。

我被告知，这就是这类人起初的样子，后来他们被接纳到那些构成精囊区域的人当中。精液（精子）积聚在这些囊泡中，周围包裹着适当物质，恰好可以防止它散失，并能在子宫颈处脱落，以便储存在里面的精子能有助于受孕，也就是使卵子受孕。因此，这种精液物质也含有一种努力在里面，可以说有一种燃烧的渴望，即：脱落自己，留下精子履行它的功用或说实现它的目的。类似的事也发生在这个灵人身上。他回到我这里，不过现在穿上了简陋的衣服。他又说他燃烧着上天堂的渴望，并且现在发觉自己适合留在那里。但我被引导对他说，这或许表明他将很快被接纳。这时天使叫他扔掉他的衣服；他出于他的渴望迅速把它扔掉，几乎没有比这更迅速的了。这代表那些在对应于精囊的区域里的人，其渴望是何性质。

8848.我被告知，像这样的人在预备上天堂时，就会脱去自己的衣服，换上闪亮的新衣，并成为天使。天使把这些人比作毛毛虫，在经历了卑微的状态后变成蛹，进而变成蝴蝶；这时，它们就换上不同于以前的衣服，还换上蓝色、黄色、银色或金色的翅膀；同时它们还被赋予在空中如在自己的天堂飞翔的自由，并庆祝自己的婚姻、产卵，从而为它们种类的繁衍做准备。同时，它们还可以从各种花卉的汁液和香味中获得甜美可口的食物。

8849.来自木星的另一个灵人来找我，说他正在寻求独一主，他渴望进入天堂；但他不能，因为他活在肉身时做了一件坏事。我问他是什么坏行为。他说，他从一个同伴那里偷了一件没什么价值的东西，他以为他的同伴会给他；这个行为使他良心不安。由此明显可知，他们在木星过的是哪种生活，无论向谁做了坏事，哪怕只是轻微的坏事，他们也会感到痛苦。因为这个灵人把他所想的从他的星球带来了。

8850.有一个秃头被指给我看，不过我只看到骨瘦如柴的头顶。这时我被告知，那些一年内就要死去的人就会看到这种形像；然后他们便做好准备。在木星，他们并不害怕死亡，只怕离开配偶，孩子或父母；因为他们知道自己死后会活着，知道自己既然往天堂去，就不会舍弃生命。这也解释了为何他们并不将死亡称为死亡，而是称为变成天堂。在木星，那些过着充满婚姻之爱的幸福生活，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是好像睡着了，平平安安离去，就这样从世界移居天堂。

8851.按我们地球的年龄来算的话，木星人的寿命通常是三十岁。据说超过这个年龄的人不适合接受教导，因此，惩罚和教导灵不会到他们这里来。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免那里人口的增长超出这个星球所能承受的数目。他们也比我们地球上的人发育得更快，而且在青春萌动时就结婚；然后，他们的快乐就是爱自己的配偶，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但这些快乐相对来说都是外在的。

8852.在下一章末尾，我将讲述土星的灵人和居民。

20章仁之教义

8853.每个人都有自己的某种东西是他爱之胜过一切的。这就是所谓的主导物，或若你愿意，可称为在他那里普遍掌权的东西。这种东西不断出现在他的思维中，也出现在他的意愿里，构成他最真实的生命。

8854.例如，凡爱财富，无论金钱还是财产，胜过一切的人，脑子里不断思想如何获得它们；一旦获得，就大为欢喜；一旦失去，则大为悲伤；他的心在它们里面。一个爱自己胜过一切的人在生活的一切细节上都专注于自己，想着自己，谈论自己，为自己而行动；因为他的生命是自我的生命。

8855.一个人以他爱之胜过一切的东西为自己的目的；他在每一个事物上都关注这个目的。它居于他的意愿中，就像暗中的河流把他吸收到自己这里，并把他带走，哪怕他正在从事其它活动；因为它是这个人的动力。这种动力就是一个人在另一个人身上所寻求和看见的东西，并照着这种东西要么引导他，要么与他一起行动。

8856.当一个人正在重生时，仁通过信被植入，直到它占主导地位；当仁占主导地位，他就有了一个新生命，因为这时仁不断出现在他的思维中，也不断出现在他的意愿里。事实上，它存在于它们的方方面面，哪怕他正在思想其它东西，或正忙着处理其它事务。

8857.对主的爱也一样。当这爱占主导地位时，它存在于此人生活的方方面面；例如，当他爱自己的君主或父母时，在他们面前，他对他们的爱就从他脸上的每一个部位散发出来，在他说话的每一个音乐中听出来，在他的举手投足中看出来。这就是理解以下诫命的方式，即：眼前要始终有主或神，要全心全意地爱祂胜过一切

8858.一个人的整个人品取决于他生活的指导原则；他凭这个原则而有别于其他人。若他是良善的，他的天堂便照这良善而形成；若他是邪恶的，他的地狱便照这邪恶而形成。因为它构成他真实的意愿，因而构成他生命的真实存在，死后无法改变。由此可见一个重生之人的生命是何性质，一个未重生之人的生命又是何性质。

出埃及记20

1.神吩咐这一切的话说：

2.我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。

3.在我面前，你不可有别的神。

4.不可为自己造雕像；也不可作上天、下地和地底下水中各物的任何形像。

5.不可向它们下拜；也不可事奉它们，因为我是耶和华你的神，是妒忌的神。我必追讨自父及子的罪，恨我的，直到第三和第四代；

6.爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。

7.不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。

8.当记念安息日，守为圣日。

9.六日你要劳碌，作你一切的工；

10.第七日是向耶和华你神当守的安息日。你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城门里的寄居者，无论何工都不可作，

11.因为六日之内，耶和华造天、地、海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，分别为圣。

12.当尊敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。

13.不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作谎言的见证人反驳你的邻舍。

14.不可贪恋你邻舍的房屋；也不可贪恋你邻舍的妻子、仆婢、牛驴，并你邻舍的任何东西。

15.众百姓见响声（雷轰）、火把（闪电）、号角的响声和冒着烟的山；百姓看见就都颤抖，远远地站着。

16.他们对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。

17.摩西对百姓说，不要惧怕；因为神降临是要试验你们，并且对祂的惧怕可以在你们面前，使你们不致犯罪。

18.于是百姓远远地站立，摩西就挨近神所在的幽暗之中。

19.耶和华对摩西说，你要向以色列人这样说，你们已经看见我从天上和你们说话了。

20.你们不可作银神、金神与我同在；不可为自己作它们。

21.你要为我筑土坛，把你的燔祭、感谢祭、羊群和牛群献在坛上；凡记下我名的各个地方，我必到你那里赐福给你。

22.你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。

23.你上我的坛，不可用台阶，免得你的裸体在上头露出来。

概览

8859.本章在内义上论述的主题是要被植入那些属于主的属灵教会之人所处良善的神之真理；十诫是指这些真理。本章接下来关于祭祀和祭坛的诫命是与敬拜有关的外在真理。

内义

8860.出埃及记20:1.神吩咐这一切的话说：

“神吩咐这一切的话说”表为天上和地上之人的神之真理。

8861.“神吩咐这一切的话说”表为天上和地上之人的神之真理。这从“耶和华吩咐的话”的含义清楚可知，“耶和华吩咐的话”是指神之真理，因为神所说的话无非是真理。也正因如此，神之真理被称为“圣言”，“圣言”就是主，正如约翰福音中（1:1）所说的，因为当主在世时，祂就是神性真理本身，后来等到祂得了荣耀，就变成神性良善；从这时起，一切神性真理皆从祂发出。这神性真理作为光来到天使面前，这光还光照我们的内在视觉，也就是理解力。

这种内在视觉因看不到属世事物，而是看到属灵事物，故以真理为它的对象。在属灵的理解层面，它以被称为信之真理的属灵真理为它的对象。但在属世的理解层面，它以涉及一个人作为公民的角色的真理，也就是与公正有关的真理，以及涉及一个人在私人生活中的角色的真理，也就是与品行或信誉有关的真理，最后以属世真理，也就是由外在感官，尤其视觉所感知到的对象所形成的结论为它的对象。由此可见真理遵循哪种次序，所有真理，无论集合在一起的，还是单个的，都来源于神之真理，神之真理是万物的内在初始。此外，它们所在的形式也来源于同一源头，因为这些形式被造来接受并包含它们。这一切表明当如何理解约翰福音(1:1-3)中的这一教导：万物是藉着圣言造的；因为神之真理是至高无上的本质实体，是独一的真正实质，万物都皆通过这实体、实质而产生。

8862.“神所说的话”之所以表示为天上和地上之人的神之真理，是因为十条诫或十诫，以及随后从西乃山上所颁布和命令的律例，是诸如不仅为了地上的人，还为了天上的人的那类真理。一切话，也就是来自主的一切真理不只是为了世人，同时还为了天使，因为它们穿过天堂，由此传到地上。但它们在天上听上去不像在地上，因为在那里，它们以属灵的形式存在，而在地上，则以属世的形式存在。至于那些处于属灵形式的事物与那些处于属世形式的事物相比，其性质如何，这从圣言的一切细节，无论内在意义上的还是外在意义上的，明显看出来。内在意义上的事物是属灵的，但外在意义，也就是字义上的事物是属世的。后者适合世人，而前者适合天上的天使。

这一真相从以下事实可以看出来：神性本身所差遣的圣言从祂经由天堂传到地上。当它抵达地上时，就是适合人类的真理，人类活在尘世和肉体事物当中。而在天上，它适合天使，天使活在属灵和属天事物当中。圣言因具有这样的性质，故本身是神圣的；因为它包含属天堂和神性之物在里面。这一真相从十诫很清楚地看出来。谁都能看出，这些诫命是地上众所周知的那类律法；如当尊敬父母，不可杀人、奸淫、偷盗，不可作谎言的见证人。因此，以色列民族仅凭属世之光可能早就知道这些律法；因为有哪个民族不知道它们呢？然而，耶和华却亲自降临来宣布它们，并且是从直烧到天心的火中宣布它们。由此可见，这些诫命包含在自己里面的事物要多于显现在文字上的；也就是说，它们包含诸如同时为了天堂并充满天堂的那类真理。圣言里的一切事物都具有这种性质，因为它们来自神性。这一切表明为何圣言是神圣的，以及当如何理解圣言的一点一画，甚至每个小角都是受启示的(马太福音5:18;路加福音16:17)。因此，十诫在灵义上的性质，也就是它们在天上的性质可见于下文。

8863.出埃及记20:2-7.我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。在我面前，你不可有别的神。不可为自己造雕像；也不可作上天、下地和地底下水中各物的任何形像。不可向它们下拜；也不可事奉它们，因为我是耶和华你的神，是妒忌的神。我必追讨自父及子的罪，恨我的，直到第三和第四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。

“我是耶和华你的神”表在良善和真理的每一个方面普遍掌权的神性人身方面的主。“曾将你从埃及地为奴之家领出来”表被祂从地狱释放。“在我面前，你不可有别的神”表关于真理的思维决不能来自其它任何源头，只能来自主。“不可为自己造雕像”表没有自我聪明的产物。“也不可作任何形像”表来自神的事物的一个表象。“上天、下地”表存在于属灵之光中的事物和存在于属世之光中的事物。“和地底下水中各物的”表存在于肉体感官层面的事物。“不可向它们下拜；也不可事奉它们”表决不可向它们献上神性敬拜。“因为我是耶和华你的神”表来自主的神性在每一个事物中。“是妒忌的神”表虚假和邪恶由此而来。“我必追讨自父及子的罪”表随之源于邪恶的虚假的繁衍。“直到第三和第四代”表在一个长长的序列中，以及它们的联结。“恨我的”表那些彻底弃绝主的神性之人。“我必向他们发慈爱，直到千代”表被永远赐给他们的良善和真理。“爱我（的）”表接受爱之良善的。“守我诫命的”表接受信之真理的。“不可妄称耶和华你神的名”表对信之真理和良善的玷污和亵渎。“因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪”表这些事不得赦免。

8864.“我是耶和华你的神”表在良善和真理的每一个方面普遍掌权的神性人身方面的主。这从以下事实清楚可知：在圣言中，“耶和华”是指主，而非其他人(参看1343,1736,2921,3023,3035,3448,5663,6280,6281,6303,8274节)，“万军之耶和华”、“主耶和华”和“耶和华神”同样是指主(2921,3023,3448,6303节)；主凭神性良善，也就是神性存在被称为“耶和华”，凭神性真理，也就是神性显现被称为“神”(6905,709,732,1096,2586,2769,2807,2822,3921e,4402节)。“耶和华神”在此之所以表示主的神性人身，是因为在圣言中，“耶和华”和“神”都表示这神性人身方面的主：“耶和华”表示神性良善，祂在人身方面甚至也是神性良善；“神”表示神性真理，祂是神性真理，因为神性真理是从祂发出的。

“耶和华神”之所以表示主的神性人身，是因为在主里面的神性本身在天上是看不见的，甚至感知不到，因而无法以信和爱来接受；只有神性人身可以。神性本身无法被传给天上的天使，更无法传给世人，除非通过神性人身，这一点凭主在福音中所说的话而在教会是众所周知的；在福音书中，主说：祂是门；祂是中保；若不藉着祂，没有人能到父那里去；除了祂之外，没有人认识父；没有人看见过父，甚至见过祂所取的任何形状。由此明显可知，“耶和华神”在此所表示的，正是主。祂还是救赎人类，并把他们从地狱释放出来的那一位，这也是众所周知的。接下来的话，即：“我曾将你从埃及地为奴之家领出来”。由此明显可知，从西乃山上说话的耶和华是指神性人身方面的主。

这句话是主从西乃山上所说的第一个真理，因为它必在接下来的每一个和一切真理中普遍掌权。事实上，先说的话必被人牢记在心，并且必被视为普遍存在于接下来的一切话中的东西。下面会看到“普遍掌权”是什么意思。主说的真理都具有这种性质，即：先说的真理必在接下来所说的真理中掌权，并将它们包括在内；这些真理反过来必在之后的真理中掌权，并它们包括在内，依此类推。在本章，接下来所说的真理就是十诫，也就是内在真理，之后是律例，也就是外在真理。前者和后者必有主（祂的神性人身）在它们里面掌权，因为它们源于祂自己，就是祂自己。事实上，可以肯定的是，凡系从祂发出的真理的真理，以及从祂发出的事物都是祂自己。主的神性人身必在信的每一个部分中掌权，这在诸教会也是众所周知的；因为它们教导没有主，就没有救恩，一切信之真理和良善皆来自主。因此，祂既是信的源头，也就是与人同在的信；祂若是信，也是包含在来自圣言的信之教义中的一切真理。这也是主被称为“圣言”的原因。

先到来的真理必在接下来到来的事物中掌权，依次类推，如前所述；这一事实从主所说的一切话，尤其从祂的祷告，也就是“主祷文”明显看出来。在这个主祷文中，一切事物以这样的系列接踵而来，它们可以说构成一个从上到下逐渐变大的柱，并含有这个系列中的在先事物在自己里面。先在其中的事物是最内在的，然后依次到来的事物则逐渐添加到最内层，以这种方式逐渐变宽。最内在的事物在一切周围部分中掌权；它普遍掌权，也就是在一切细节中掌权，因为它对它们的存在都是至关重要的。

8865.从前面的阐述和说明(参看8853-8858节)可以看出当如何理解“普遍掌权”，即：在一个人里面普遍掌权的，就是那存在于其思维的每个观念和意愿的每个渴望中的东西，因而是构成他的实际心智或生命的东西。在一个人里面普遍掌权的，应当是主，因为在天上的天使里面普遍掌权的，是主，因此可以说他们在“主里面”。当他不仅相信一切良善和一切真理皆来自主，还喜欢如此相信时，主就开始在一个人里面掌权。天使不仅相信，还发觉就是如此；这就是为何他们的生命是在他们里面的主的生命。他们意愿的生命就是来自主的爱之生命，他们理解力的生命则是来自主的信之生命。由此明显可知当说到主是天堂全部中的全部，祂自己就是天堂时，是什么意思。当主在一个教会成员那里，如在天上的天使那里一样普遍掌权时，主就在与他同在的一切信之真理和良善中，就像心脏在一切血管里面一样，因为它们从心脏获得自己的来源，以及作为它们生命的血液。

另外，要进一步知道，与一个人同在的灵人的种类或天使的种类取决于在他里面普遍掌权之物的性质。原因在于，普遍掌权的东西就是每个人生命的存在或本质(8853-8858节)。一个人所拥有的一切快乐和一切满足，哪怕是在思想其它事的时候，皆源于它。因为与他同在的天使和灵人就住在它里面，可以说有一个居所；他们的欢喜流入这个人，并产生他的快乐和满足。此人没有意识到，这就是它的源头，因为人不知道他的生命是流入的，也不知道普遍掌权的东西构成他的生命，或当某种东西触及他生命的这个核心时，效果就像视觉对象触及瞳孔的效果；也就是说，当视觉对象是美丽的时，效果就是快乐；当它们丑陋的时，则是痛苦。之所以用“普遍”这个术语，是因为它必然包含整个里面的每一个事物；因此，普遍掌权的，是那存在于每个个体部分中的东西(参看1919e,5949,6159,6338,6482,6483,6571,7648,8067节)。

8866.“曾将你从埃及地为奴之家领出来”表被祂从地狱释放。这从“领出来”、“埃及地”和“为奴之家”的含义清楚可知：“领出来”是指释放；“埃及地”是指来自地狱之人的侵扰(参看7240,7278节)；“为奴之家”是指属灵的囚禁(8049节)。“为奴之爱”之所以表示属灵的囚禁，也表示地狱，是因为被地狱里的人囚禁并引领就是奴隶，而被主引领则是自由(892,905,2870-2875,2882,2884,2892,2893,6205,8209节)。那些属于属灵教会并由以色列人所代表的人，被主通过祂降世并使人身在祂自己里面变成神性而从地狱释放（参看6854,6914,7035,7828,7932,8018,8321节)。

8867.“在我面前，你不可有别的神”表关于真理的思维决不能来自其它任何源头，只能来自主。这从“神”和“面”的含义清楚可知：“神”是指真理，在反面意义上是指虚假(参看4402,4544,7268,7873,8301节)；“面”当论及神时，是指爱、怜悯、平安和良善(222,223,2434,5585节)，因而是指主自己，因为主就是这些所来自的源头。“在我面前，你不可有别的神”之所以表示关于真理的思维决不能来自其它任何源头，只能来自主，还因为经上首先提到的是，“我是耶和华你的神”所表示的主之神性人身，所以这神性人身在次序上占据第一位，必在接下来的每一个真理中普遍掌权(8864,8865节)。因此，这条诫命现在宣布了诸如必须要避免的那些事，因为它们具有彻底的毁灭性，会阻止主在从西乃山上所口述和命令的诫命和律例所包含的每一个和一切真理中普遍掌权。具有毁灭性的第一件事就是从某个其它源头，而不是从主思想真理，这由在主面前不可有别的神这一禁令来表示。将会毁灭普遍掌权的这一真理的其它事则包含在依次到来的禁令中，即：不可为自己造雕像；也不可作上天、下地和水中各物的任何形像；不可向它们下拜；也不可事奉它们。故此后经上重复说“因为我是耶和华你的神”，以此表示主必在每一个事物中。

8868.还必须简要阐明什么叫来自某个其它源头，而非来自主的真理。一般来说，它们是那些没有主在里面的真理。当一个人拒绝接受主和祂的神性时，或当他承认主，却认为良善和真理并非始于祂，而非始于自己，并由此为自己索取公义时，他所知道的真理就没有主在里面。那些取自圣言，尤其取自圣言的文字，并为了支持自我统治和自我利益而被解释的真理也没有主在里面。这些本身是真理，因为它们来自圣言；然而，它们又不是真理，因为它们被曲解，从而被歪曲。对它们的这种歪曲就是主在马太福音中所说这些话的意思：

若有人说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信。因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若可能，连选民也迷惑了。(马太福音24:23-26;参看3900节)

路加福音：

你们要谨慎，不要受迷惑，因为将来有好些人冒我的名来，说，我就是；又说，时候近了，你们不要跟从他们！（路加福音21:8)

来自主的真理从来都是以内在形式来自主的真理；但并非来自主的真理则只在外在形式上看似真理，在内在形式上则不是；因为它们里面要么是空洞的，要么是虚假的，要么是邪恶的。真理要成为真理，就必须拥有生命在里面；因为没有生命的真理不是与人同在的信之真理；生命并非来自其它源头，只来自良善，也就是经由良善从主而来。因此，如果主不在真理里面，它就是没有生命的真理，因而不是真理。如果虚假或邪恶在它里面，那么在人里面的真理本身就是虚假或邪恶。因为里面的东西构成本质，而且在来世，还通过外表而发光。由此可见要如何理解关于真理的思维决不能来自其它任何源头，只能来自主。

由于很少有人知道系内在形式上的真理，因而拥有来自主的生命的真理是何性质，故有必要通过经历说一说这些真理。在来世，当有人说话时，那里的其他人能明显发觉隐藏在他所说的话里面的东西，如这个东西里面是关闭的还是打开的，以及它里面有哪种情感。如果对良善的情感在里面，它内在是柔和的；如果对邪恶的情感在里面，它内在就是坚硬的等等。对天上的天使来说，他们所说的话的全部内容甚至都向主敞开。这一点不仅能清楚被感知到，还能从他们说话的柔和程度和这种柔和的特定性质听出来。由此也可以知道隐藏在真理里面的东西，它是不是主。拥有主在里面的真理是拥有生命的真理，但没有主在里面的真理则是没有生命的真理。拥有生命的真理是基于对主之爱和对邻之仁的信之真理。而没有生命的真理则不是真理，因为它们里面有自我之爱和尘世之爱。在来世，灵人和天使都能以这种方式被区分开，因为每个人对真理的拥有都取决于他所过的生活，也就是取决于在他里面普遍掌权的东西。

8869.“不可为自己造雕像”表没有自我聪明的产物。这从“雕像”的含义清楚可知，“雕像”是指并非来自主，而是来自人的自我之物。“雕像”表示人自己的理解力的产物，“铸像”表示人自己的意愿的产物。以这一个或那一个为神，或崇拜它就是爱从自我发出的一切胜过其它任何事物。这样做的人根本不信他们的任何聪明和智慧是从神性流入的；因为他们将一切事都归于自己；将发生在他们身上的其它一切事要么归因于运气，要么归因于机遇；完全否认神在这类事上的旨意。他们以为，即便有某种更高的神力存在，它也存在于自然的秩序中，他们将一切事物都归因于自然秩序。诚然，他们口头上会说，某个造物主，神已经将这类事物印在自然秩序上；但心里却不肯承认任何高于自然秩序的神。这就是那些发自内心将一切事物归于自己和自己的睿智、聪明，丝毫不归于神性之人的样子。他们当中那些爱自己的人崇拜自己的能力，还想得到其他人的崇拜，甚至被拜为神；若不是教会禁止，这些人会公然做出这种事来。这些人就是造雕像的，而雕像本身就是他们从自己的理解力和意愿孵化出来，并想要被拜为神性事物的东西。

在圣言中，“雕像”表示这些事物，这一点从提到它们的经文明显看出来，如耶利米书：

各人都因知识变得愚蠢；凡铸金属的，都因他的雕像羞愧。他的铸像本是虚假的，其中并无气息。(耶利米书10:14;51:17)

由于“雕像”表示并非从主发出，而是从自我聪明发出之物，故经上说“人都因知识变得愚蠢；凡铸金属的，都因他的雕像羞愧”；由于从自我聪明孵化出来的东西没有任何唯独来自主的属灵生命在里面，故经上又说“其中并无气息”。

哈巴谷书：

雕像有什么益处呢？制造者雕刻它，铸像就是虚谎的师傅；因为造像的在制造哑巴神明时，倚靠他自己所造的东西；其中毫无气息。(哈巴谷书2:18,19)

此处“雕像”表示那些从自我聪明孵化出来的事物，其中毫无来自主的生命。

耶利米书：

有干旱临到她的众水，它们就必乾涸；因为这是有雕像之地，他们因偶像而夸耀。所以野猫和野狗，并猫头鹰的女儿也住在其中。(耶利米书50:38,39)

这论及迦勒底和巴比伦；“有干旱临到众水，它们就必乾涸”表示根本没有生命在里面的真理；“野猫和野狗，并猫头鹰的女儿”表示邪恶和虚假，因而表示那些里面属于死亡的东西；这就是为何经上说“雕像之地”。

以赛亚书：

制造雕像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处。他们给自己作见证，毫无所见，毫无所知。(以赛亚书44:9-11)

“制造雕像的”表示那些孵化教义的人，这些教义不是取自圣言的真理的产物，而是自我聪明的产物；论到这种教义，经上说“他们所喜悦的都无益处”、“他们毫无所见，毫无所知”。本章12-16节经文继续论述了出于自我聪明发明观念并利用推理孵化它们的技巧，他们想让这些观念被视为神性。关于这些事，经上最后如此说：

他用剩下的做了一神，就是他的雕像；他向它俯伏叩拜，他们不知道，也不思想；他们的眼看不见，他们的心不明白。(以赛亚书44:17,18)

“他们不知道，不思想，看不见”表示真理和良善不在里面，因为从自我聪明出来的一切事物内在都没有真理或良善在里面，只有虚假和邪恶；它们是从人的自我发出来的。从根本上说，自我就是邪恶（参看210,215,694,874-876,987,1023,1044,1047,1581,3812e,4328,5660,5786,8480）。

你们究竟将谁比神，用什么形像与祂比较呢？匠人铸造雕像，金匠用金包裹它，为它铸造银链。穷乏献不起这样供物的，就拣选一块不能朽坏的木头；为自己寻找巧匠，预备不能摇动的雕像。(以赛亚书40:18-20)

“匠人所铸造的雕像”表示源于自我的虚假教义；“金匠用金包裹它，为它铸造银链”表示它利用推理来使这些教义中的虚假看似真理。

我耶和华凭公义召你，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐在黑暗中的出牢房。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人，也不将我的称赞归给雕像。(以赛亚书42:6-8)

这些话论及主，祂是耶和华，一切智慧皆源于祂，丝毫源于人。此处论述主，这是显而易见的。祂是“耶和华”，这也是显而易见的；因为经上说“耶和华凭公义召祂”，然后说“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人”。祂“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐在黑暗中的出牢房”表示与生活有关的一切智慧皆源于祂；“我必不将我的称赞归给雕像”表示智慧丝毫不源于人。

在以下经文中，“雕像”也表示属于自我聪明的观念：

人的战车，一对一对的马兵前来。他就回应说，巴比伦倾倒了！他所有的一切雕像都打碎于地。(以赛亚书21:9)

以赛亚书：

你要审判不洁的银雕像的包裹物和金铸像的衣服；你要扔掉它们，好像污秽之物；它必叫做粪块。(以赛亚书30:22)

耶利米书：

他们为什么以雕像和外邦的偶像或虚空，惹我发怒呢？(耶利米书8:19)

何西阿书：

他们呼召自己，为了自己而去；他们向诸巴力献祭，给雕像烧香。(何西阿书11:2)

申命记：

制造耶和华所憎恶的雕像或铸像，就是工匠手工的，那人必受咒诅。(申命记27:15)

8870.“也不可作任何形像”表来自神的事物的一个表象。这从上下文清楚可知：从上文可知，他们“在耶和华神面前不可有别的神”，“不可为自己造雕像”，这些话表示来自另一个源头，而非来自神，然而却被阐述得如同来自神的真理之真理；从下文可知，“上天、下地和水中的各物”，以此表示到处诸如来自神的那类事物。

此处必须阐述一下当如何理解来自神的事物的一个表象，因为本节其余的经文和下一节经文的开头论述了这些事物。当人们口头谈论神的真理，在行为上也做神所吩咐的那类事，在如此行时使其他人以为他们处于良善和真理，然而心里完全不是这么想的，并且只意愿坏事时，那些来自神的事物的表象就会产生。这些人就是伪君子，假冒为善的人和骗子。他们就是那些制造来自神的事物的表象之人。在来世，恶灵会制造来自神的事物的表象；他们在外在上呈现出一种样式和形像，然而这样式和形像里面根本没有丝毫神之事物。在来世，伪君子，假冒为善的人和骗子就学会了这样做，如所有通过频繁的练习而养成说一套，想一套，行一套，意愿一套的习惯之人惯常所行的。通过这种练习，有些人想要获得名声，有些人是为了使自己看似良善，从而迷惑他人；有些人则是为了自己能行使统治权。

在来世，这些事也是对对应关系的滥用。不过，他们用来伪装仁与信的那类事物的外在会逐渐从他们那里被夺走；这时，邪恶和恐怖的内在就暴露出来。结果，这些人被引导出于他们在世上所获得的真实本性行事，不再有任何伪装或伪善。当具有这种秉性的人意识到外在要从他们那里被夺走时，他们声称，如果把外在留给他们，他们就能在来世与同伴混居，表面上行善事，和以前在世时一样。但这是不可能的，因为他们那看似良善的外在使他们以某种方式与天堂，也就是说，与那些在天堂的边缘地带、与大人里面的表皮相对应的简单人接触；而他们的内在却使他们与地狱接触。由于在里面的恶欲占主导地位，因为它们占据意愿，外在伪装的良善则沦为恶人获得统治权的一种手段，所以让他们像在世时那样以伪装和伪善自由行动是违反神性秩序本身的。因此，这些事物从他们那里被夺走，他们就只剩下其意愿的邪恶本身。

8871.“上天、下地”表存在于属灵之光中的事物和存在于属世之光中的事物。这从“上天各物的形像”和“下地各物的形像”的含义清楚可知：“上天各物的形像”是指那些在属灵之光中眼睛可见的事物，所以这些事物都与信之良善和真理，因而与对邻之仁和对主之爱有关（“作天上各物的形像”表示伪装和模仿这些事物或美德）；“下地各物的形像”是指那些在属世之光中眼睛可见的事物，就是那些与文明、道德的良善和真理有关的事物。“作地上各物的形像”表示伪装和模仿这些事物或美德。字义是指天空中所看到的那类事物，如太阳，月亮和星星；以及地上所看到的那类事物，如各种动物，包括飞的、走的和爬的。但内义是指这些事物所表示的那类事物，它们都与良善和真理有关，如前所述。

摩西五经以这些话进一步描述了这些事物：

惟恐你们为自己做雕像，造任何相似的形状，无论是男像或女像，或任何地上走兽的像，或任何飞在空中有翅膀的鸟儿的像，或任何地上爬物的像，或地底下水中鱼的像。又恐怕你向天举目，观看日、月、星，就是天上的万象，你就被勾引向它们下拜，事奉它们。你们要谨慎，免得忘记耶和华你们神与你们所立的约，为自己做任何形状的雕像。因为耶和华你的神乃是吞灭的火，是妒忌的神。你们生子生孙，在那地住久了，就败坏自己，做任何形状的雕像，我今日呼天唤地向你们作见证，你们必从这地上速速灭尽！耶和华必使你们分散在万民中，在那里你们必事奉人手所造的神，就是木石。(申命记4:16-19;23-28)

经上如此严厉地禁止作天上地上任何事物的形像，主要是因为出身于雅各的这百姓非常倾向于敬拜外在事物。这种倾向的原因在于，他们不愿知道关于教会内在事物的任何事，这些内在事物属于对主的信和爱，以及对邻之仁。因此，他们若被允许作事物的形像，就会向它们下拜，把它们当作神明来敬拜。这一点从他们在如此多的神迹中间为自己所铸的金牛犊，以及他们频繁地为了偶像崇拜而离弃对神的敬拜很明显地看出来。然而，内义上所表示的并不是这些行为，而是前面所解释的事物。

8872.“和地底下水中各物的”表存在于肉体感官层面的事物。这从“地底下水中各物的形像”的含义清楚可知，“地底下水中各物的形像”是指存在于属世之光中的事物之下的事物。这些事物存在于肉体感官层面，这一点从闪耀在一个人的理解力中的光之连续层级明显看出来。“天上各物”所表示的存在于属灵之光中的事物处于人里面的第一个层级。“下地各物”所表示的存在于属世之光中的事物处于第二层级。“地底下水中各物”所表示的存在于肉体感官层面的事物处于第三个层级。至于何为肉体感官层面及其性质，可参看前文(5084,5089,5094,5125,5128,5580,5767,6183,6201,6310-6316,6318,6598,6612,6614,6622,6624,6844,6845,6948,6949,7442,7693节)。那些从外在感官经验直接产生的记忆知识，以及伴随这类知识的快乐与肉体感官层面有关。对善人来说，这些知识及其快乐是良善的，因为它们被用于良善；但对恶人来说，它们是邪恶的，因为它们被用于邪恶。利用这些知识欺骗或迷惑人，如伪君子，假冒为善的人和骗子惯常所行的，就是在“作地底下水中各物的形像”

8873.“不可向它们下拜；也不可事奉它们”表决不可向它们献上神性敬拜。这从“下拜”和“事奉”的含义清楚可知：“下拜”是指谦卑(参看2153,5682,6266,7068节)；“事奉”是指顺服(5164节)。它之所以表示神性敬拜，是因为谦卑和顺服是敬拜的本质要素；事实上，没有它们的敬拜不是敬拜，只是模仿那些进行真正敬拜之人的身体行为。这类行为根本没有生命在里面。来自主的生命只流入一颗谦卑和顺服的心，因为这样一颗心适合接受。它之所以适合接受，是因为当一颗心真正谦卑下来时，爱自己爱世界就不会挡道阻碍。之所以采用这两种说法，是因为“下拜”表示源于爱之良善的敬拜，“事奉”表示源于信之真理的敬拜。

8874.“因为我是耶和华你的神”表来自主的神性在每一个事物中。这从前面的解释清楚可知(8864,8865节)。

8875.“是妒忌的神”表虚假和邪恶由此而来。这从以下事实清楚可知：“妒忌的神”在真正意义上表示神性良善的神性真理，因为“神”论及真理(2586,2769,2807,2822,3921e,4287,4402,7010,7268,8301节)，以及对良善的“妒忌”，这一点可见于下文。不过，就那些不接受主的神性良善的神性真理之人而言，“妒忌的神”是指虚假和邪恶。因为那些反对祂的人视神性真理为虚假，视神性良善为邪恶；事实上，每个人看待这真理和良善的方式都取决于他自己的品质。正因如此，主的热情虽本为爱和怜悯，但在他们看来却像愤怒；因为当主出于爱和仁慈保护祂在天上的属自己的东西时，那些陷入邪恶的人就会气愤，并向善人发怒。他们冲进神性良善和神性真理所在的气场，努力毁灭在那里的人。不过，这时神性良善的神性真理会作用于他们，使他们感受到诸如地狱里的那种痛苦折磨。结果，他们把烈怒和怒气都归于神性，将一切邪恶也归地神性；而事实上，神性里面绝无一丝怒气，也绝无任何邪恶，只有纯粹的宽容和怜悯。

由此明显可知为何“妒忌”表示虚假和邪恶，而“热情或热心”表示愤怒。关于这些主题，可参看前面的说明，即：烈怒和怒气被归于主，而事实上，它们存在于那些陷入邪恶的人或那些对神性充满愤怒的人身上(5798,6997,8284,8483节)。祸事、惩罚和荒凉的时代同样被归于主，而事实上，主里面除了爱和怜悯之外什么也没有（参看2447,6071,6559,6991,6997,7533,7632,7643,7679,7710,7877,7926,8214,8223,8226-8228,8282,8632节）。恶人通过努力摧毁良善和真理而毁灭自己，把自己扔进诅咒和地狱中（7643,7679,7710,7926,7989节）。每个人看待主的方式皆取决于他的品质，或说主照各人的品质而向各人显现（1861e,6832,8197节)。

“主的热情或热心”表示爱和怜悯，当主保护善人，反对恶人时，这种热情就看似敌意，还看似愤怒；这一点从以下圣言经文明显看出来。“主的热情或热心”是爱和怜悯。以赛亚书：

求你从天上垂看，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和对我的怜悯止住了。(以赛亚书63:15)

此处“热心”表示怜悯，这怜悯就是“爱慕的心肠”，与良善有关。因为经上说“你的热心和你大能的作为”，“热心”一词论及良善，“大能的作为”一词论及真理；同样，“爱慕的心肠”论及良善，“怜悯”论及真理；照样，“圣洁的居所”表示属天国度的成员所住的天堂，“荣耀的居所”则表示属灵国度的成员所住的天堂。由此也明显要知，在圣言中，凡提及良善的地方，也会提及真理，这是因为天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻在对圣言的每一个细节中。主的两个名字，即“耶稣”和“基督”就是这种情形；它们表示主里面的神性良善（对此，可参看683,793,801,2516,4138e,5138,5502,6343,7945,8339e节)。

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷。耶和华的热心必成就这事。(以赛亚书9:6,7)

这论及主和主的降临；“耶和华的热心必成就这事”表示祂的行为出于对拯救人类的一种热烈的爱。

必有余剩的人从耶路撒冷而出；必有逃脱的人从锡安山而来。耶和华的热心必成就这事。(以赛亚书37:32)

“耶和华的热心必成就这事”表示祂的行为出于爱和怜悯。

以西结书：

主耶和华如此说：我要使雅各被掳的人归回，要怜悯以色列全家，又为我的圣名发热心。(以西结书39:25)

“发热心”表示有怜悯心。诗篇：

为你殿的热心把我吞灭。(诗篇69:9)

这论及主；“为耶和华殿的热心”表示祂对那些接受良善和真理之人的爱，因为这些人是“耶和华的殿”。

当主保护善人时，祂的热心或怜悯看似敌意，这一点明显可见于以赛亚书：

耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要战胜祂的仇敌。(以赛亚书42:13)

约珥书：

耶和华就为自己的地发热心，怜恤祂的百姓。(约珥书2:18)

主的热心或妒忌被称为“怒气”和“烈怒”，因为怜悯在恶人看来就是这样，这一点明显可见于这些经文：

不可随从别神，就是你们四围国民的神，因为在你们中间的耶和华你神，是妒忌的神。惟恐耶和华你神的怒气向你发作，就把你从地面上除灭。(申命记6:14,15)

申命记：

他们用外邦神明祂妒忌，以可憎之物惹祂发怒。他们祭祀鬼魔。他们以那不算为神的触动我的妒忌；以虚无的偶像惹了我的怒气。(申命记32:16,17,21)

以西结书：

我的怒气发尽，我使我的烈怒在他们身上止息的时候，我要后悔；我交将我的烈怒在他们身上发尽的时候，他们就知道我耶和华怀着热心说话。(以西结书5:13)

撒迦利亚书：

在我里面说话的天使对我说，你要呼喊说：万军之耶和华如此说，我为耶路撒冷妒忌，为锡安大怀热心。我大大恼怒那安逸的列族。(撒迦利亚书1:14,15;8:2)

西番雅书：

我要将我的恼怒，就是我猛烈的怒气，都倾在他们身上；因为全地必在我妒忌的火中被烧灭。(西番雅书3:8)

申命记：

耶和华必不情愿饶恕他，耶和华的怒气与妒忌向那人如烟冒出，一切咒诅都停在他身上。(申命记29:20)

诗篇：

耶和华啊，这到几时呢？你要动怒到永远吗？你的妒忌要如火焚烧吗？愿你将你的怒气倒在那不认识你的列族身上。(诗篇79:5,6)

在相关经文（诗篇38:1;以西结书16:42;23:25;38:19）中，耶和华的热心或妒忌同样被描述为“怒气”。由此可见“耶和华的热心”或“妒忌的神”表示什么，即在纯正意义上表示爱和怜悯；但在不纯正的意义，就是那些沉浸于邪恶和虚假的人所理解的那种意义上，则表示愤怒和毁灭。

要知道，当应该在教会成员那里普遍掌权的东西，也就是说，必须被高于一切地热爱、铭记在心或敬畏的神性正遭到败坏时，耶和华，就是主，尤其被称为“妒忌者”或“复仇者”。当这一切已经遭到败坏或毁灭时，完全和纯粹的黑暗就取代天堂之光接踵而来；这光不再从神性流入，因为没有对它的接受。这就是为何经上说“我是耶和华你的神，是妒忌的神。我必追讨自父及子的罪，恨我的，直到第三和第四代”，如果他们敬拜别神，或为自己作雕像或形像，祂就会这样做；因为这些事败坏了应当普遍掌权的神性。

因此，经上同样在摩西五经的别处宣称：

你们要谨慎，免得你们为自己作任何形状的雕像，因为耶和华你的神乃是吞灭的火，是妒忌的神。(申命记4:23,24)

出埃及记：

不可敬拜别神，因为耶和华名为妒忌者，祂是妒忌的。(出埃及记34:14)

以色列民族之所以被如此严厉地禁止做这些做，是因为对别神、雕像和其它形像的崇拜会毁灭他们当中的教会的一切代表。因为在天堂，耶和华，也就是主普遍掌权；祂的神性或生命充满那里的一切事物，并构成所有人的生命。如果敬拜其它东西，而不是神性，一切代表，因而与天使的接触就会灭亡。

8876.“我必追讨自父及子的罪”表随之源于邪恶的虚假的繁衍。这从“追讨父的罪”和“子”的含义清楚可知。“追讨父的罪”是指邪恶的繁衍；“追讨”之所以表示繁衍，是因为此处论述的主题是那些完全弃绝神性的人，因而是那些不同支接受良善，而是接受邪恶，并且常常如此的人，邪恶不断在这类人身上增长，这就是它的繁衍；“父”表示良善，在反面意义上表示邪恶（参看3703,5902,6050,7833,7834节)。“子”是指真理(1147,2623,3373节)，因而在反面意义上是指虚假。就最接近文字的意义而言，“追讨自父及子的罪”并非表示儿子要为父亲的罪孽受惩罚，因为这违反神性(申命记24:16)；相反，就这层意义而言，意思是邪恶在父亲那里增加，进而通过遗传传给孩子；于是，邪恶便代代累积增加(2910,3701,4317,8550,8551节)。然而，就灵义而言，“父”并非表示父亲，而是表示邪恶；“子”也并非给儿子，而是表示虚假；因此，这些话表示源于邪恶的虚假的不断繁衍。

8877.“直到第三和第四代”表在一个长长的序列中，以及它们的联结。这从三”和四”的含义清楚可知：三”是指从开始到结束的完整之物(参看2788,4495,7715节)，因而是指一个长长的序列，因此“第三代儿子”是指在一个长长序列中的虚假（“儿子”表示虚假，参看8876节）；四”和二”一样，是指结合(1686,5194,8423节)，因此“第三和第四代儿子”是指在一个长长的序列中被联结起来的虚假。对“第三和第四代儿子”的这种解释必然看似荒谬，或与圣言的含义不相干；但要知道，就内义而言，数字并非表示数字，而是表示真实事物(482,487,575,647,648,755,813,1963,1988,2075,2252,3252,4264,4495,4670,5265,6175节)。

8878.“恨我的”表那些彻底弃绝主的神性之人。这从“恨神的人”的含义清楚可知，“恨神的人”是指那些陷入邪恶并由此陷入虚假的人。因为他们就是那些弃绝主的神性之人；他们陷入邪恶并由此陷入虚假到何等程度，就在何等程度上不仅弃绝它，而且还憎恨它。他们所弃绝的，之所以是主的神性，是因为那些陷入邪恶的人不是在天堂之光，而是在属世之光中看事物，最终只在来自肉体的感官之光中看事物。他们凭这种低劣之光，绝无可能看见主的人身，只会视之为人。他们无法认识到何为神性人身，因为对于神性，他们有一种完全空洞且毫无意义的概念。如果他们被告知，神性本身就是神性之爱，神性之爱就是一切生命的本质存在，主凭祂的成孕而为这爱，这爱因此是祂生命的至内在存在或本质存在，也就是耶和华；如果他们被告知，祂荣耀了祂的人身，使之变成祂的样式，也就是使它变成神性，那么他们当中那些被赋予某种洞察力的人的确能在某种程度上理解这一切。即便如此，他们仍不相信；因为当从他们在其中看见事物的理智之光降到他们自己的属世和感官之光时，他们就在这个真理上陷入完全和纯粹的黑暗，并由此陷入对它的否认。

8879.“我必向他们发慈爱，直到千代”表被永远赐给他们的良善和真理。这从“慈爱”和“千”的含义清楚可知：“慈爱”是指来自主的良善和真理的流注，以及随之通过重生被赋予的属灵生命(参看6180,6307节)，因为主出于怜悯、仁慈而赐下属于永生和幸福的礼物；“千”是指大量，当论及神的怜悯或仁慈时，是指永远(2575,8715节)。

8880.“爱我（的）”表接受爱之良善的。这从“爱耶和华的人”的含义清楚可知，“爱耶和华的人”，也就是爱主的人，是指接受爱之良善的人；因为那些爱主之人的爱并非源于他们自己，而是来自主。这是因为一切良善皆从主流入，爱主的人是那些停止邪恶的人；邪恶会挡道，排斥来自主的良善的流注。因此，一旦邪恶被移走，不断从主那里出现并试图进入的良善就被接受。

8881.“守我诫命的”表接受信之真理的。这从“诫命”的含义清楚可知，“诫命”是指信之真理(3382,8362节)。“守”这些真理之所以表示接受它们，是因为被称为信之真理的真理若要成为与一个人同在的信之真理，并拥有生命在里面，也要从主流入。诚然，一个人会学习它们，将其存储在他的记忆中；但只要此人不意愿它们，因而不行出它们，它们就不会变成活的，或说没有任何生命在里面。然而，当它们从记忆中被提取出来，并通过他的理解力被引入他的意愿，也就是通过思维进入情感，进而进入行为时，它们就活了，或说拥有生命在里面，并成为信之真理。当人停止邪恶时，这一切就会被主成就。如刚才所述(8880节)。

8882.“不可妄称耶和华你神的名”表对信之真理和良善的玷污和亵渎。这从“神的名”和“妄称”的含义清楚可知：“神的名”是指用来敬拜主的整体上的一切事物，因而是指一切信之真理和良善(参看2724,3006,6674节)；“妄称”是指玷污和亵渎。准确来说，“妄称神的名”表示将真理变成邪恶，也就是相信它是真理，然而却过着邪恶的生活。它还表示将良善变成虚假，也就是活得圣洁，然而却不相信。这二者都是亵渎(4601节)，因为信属于理解力，而生活则属于意愿；因此在那些信与生活脱节的人里面，思维和意愿是分裂的。不过，意愿不断进入理解力，因为理解力是意愿的外在形式；也就是说，意愿显现在那里光中。正因如此，当一个人以一种方式思考，以另一种方式生活时，真理和邪恶，或良善与虚假彼此联结在一起；也就是说，与人同在的天堂事物与地狱事物联结在一起。这种联结无法解除，这个人也因此无法得以治愈，除非进行撕裂，这种撕裂会将一切属灵生命都带走。所以像这样的人就被送入最可怕的地狱，在那里遭受可怕的折磨。

这就是主在马太福音中所说这些话的意思：

人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。(马太福音12:31,32)

也是路加福音中这些话的意思：

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇；既寻不着，便说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比当初更不好了。（路加福音11:24-26)

这些话描述了对来自主的真理的亵渎。“出来的污灵”表示对真理的承认和信仰；“打扫干净的屋子”表示违背真理的生活；“另带七个灵回去”表示一种亵渎的状态。这些就是“妄称神的名”所表示的事。人若陷入这种状态，就无法治愈，从而无法得到赦免，这一点也由接下来的话来表示，即：“因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪”，这句话表示这事不得赦免。至于何为亵渎，以及谁会犯下亵渎罪，详情可参看前文(593,1003,1008,1010,1059,1327,1328,2051,2426,3398,3399,3402,3489,6348,6595,6959,6963,6971,8394节)。

“妄称神的名”也表示亵渎；当那些属于圣言或信之真理，因而神圣的事物遭到取笑，被拖进污秽的世俗事物，从而被玷污时，亵渎的事就会发生(参看4050,5390节)。但对不承认“神的名”所表示的任何信之良善或真理的犹太民族来说，“妄称神的名”表示他们把耶和华的名，以及吩咐给他们的诫命和律例用到偶像崇拜上，如他们在旷野就用到了对金牛犊的敬拜上；他们不仅向金牛犊献上燔祭和祭物，吃由此分别为圣的圣物，还称这一庆祝日为“耶和华的节日”，如我们在摩西五经中所读到的：

亚伦用金子铸了一只牛犊，他们就说，以色列啊，这些是你的神，是领你出埃及地的！亚伦看见它，就在它面前筑了一座坛，且宣告说，明日是耶和华的节日。次日清早，他们起来献燔祭，带圣餐供物。(出埃及记32:4-6)

“必不以他们为无罪”表示那些通过如此行而妄称耶和华神名的人不得赦免，这一点从当时耶和华指着他们对摩西所说的话明显看出来，即：

谁得罪我，我就把谁从我的册子上抹去。现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去；只是在我追讨的日子，我必因他们的罪追讨他们。(出埃及记32:33,34)

8883.“因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪”表这些事不得赦免。这从刚才的解释(8882节)清楚可知。

8884.出埃及记20:8-11.当记念安息日，守为圣日。六日你要劳碌，作你一切的工；第七日是向耶和华你神当守的安息日。你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城门里的寄居者，无论何工都不可作，因为六日之内，耶和华造天、地、海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，分别为圣。

“当记念”表永远存在于思维中的东西。“安息日”在至高意义上表神性本身和主的神性人身的合一，在内义上表神性人身与众天堂的合一，因而表天堂和由此在那里的良善与真理的婚姻。“守为圣日”表没有任何方式的违反。六日你要劳碌，作你一切的工”表在这婚姻之前到来并为该婚姻做准备的争战。“第七日是向耶和华你神当守的安息日”表当良善被植入，因而婚姻存在时。“你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城门里的寄居者，无论何工都不可作”表那时，天堂及其幸福就存在于一个人的每一个部分中，无论内在的还是外在的。“因为六日之内，耶和华造天、地、海”表那些在内在人和外在人里面的事物的重生和复活。“和其中的万物”表在那里的一切事物（的复活）。“第七日便安息”表那时有平安和爱之良善存在。“所以耶和华赐福与安息日”表那时有来自主的天上婚姻存在。“分别为圣”表它绝不能遭到侵犯。

8885.“当记念”表永远存在于思维中的东西。这从“记念”的含义清楚可知，“记念”当论及绝不可忘记的那种事时，是指永远存在于思维中的东西。永远存在于思维中的东西就是在那里普遍掌权的东西；永远存在于一个人思维里的东西在他那里掌权，甚至当他正在沉思其它事或忙于工作的时候也是。人的思维包含许多彼此共存的事物，因为它是由许多按连续阶段进入的事物所产生的形式。可清楚觉知的事物当时在中间，因而在内视所拥有的光中，而这时其它一切事物则在四周。在周围部分的事物处于模糊之中，不是清晰可见的，除非当与它们有关的各种事物突然出现的时候。但更边远，不在同一层面上，而是向下倾斜的事物则是一个人已经丢弃并厌恶的那类事物。对善人来说，这类事物是邪恶和虚假；对恶人来说，则是良善和真理。

一个人的思维里面有永远在那里的事物，也就是在那里普遍掌权的事物；这些是他最内在的事物。人从这些事物那里视那些不永远在思维里的其它事物，也就是尚未普遍掌权的其它事物为在自己之外，以及在自己之下，与他尚不相关。这时，他从其它事物那里选择那些与最内在的事物相一致的事物，并将其与自己相关联；当这些事物与最内在的事物相关联，并最终与它们结合时，最内在的事物，也就是那些普遍掌权的事物就变得更加强大。对善人来说，这一切通过新的真理实现；对恶人来说，这一切则通过新的虚假，或对真理的错误使用实现。

要进一步知道，普遍掌权的东西就是那已经被灌输到意愿本身中的东西，意愿本身是人的最内在部分，因为意愿是由他的爱形成的。事实上，无论一个人爱什么，那都是他的意愿；他爱之胜过一切的东西，他会最深处进行意愿。然而，理解力有助于向别人清楚显明一个人所意愿，也就是所爱的东西。不过，它也有助于扭曲别人的意愿；这个人会利用各种业已形成的观念使别人的意愿服从他自己的意愿。当这种情况发生时，爱或情感也从意愿流入理解力中的观念，并通过一种灵感将生命和活动注入它们。

对善人来说，理解力中的这些观念与属于意愿的情感合而为一；但对恶人来说则不然。对他们来说，思维和意愿从至内在的确是一致的，因为意愿所渴望的邪恶，理解力以与该邪恶相一致的虚假的形式来进行思考。不过，这种一致性并未显明给世人，因为恶人从孩童时就开始学习说一套，想一套，行一套，意愿一套。简言之，他们学会了将其内层人与外层人分离，并在外层人中形成或发展出除了内层人中的东西之外的另一个意愿，以及另一个思维，从而通过外层人去伪装与内层人完全相反的良善，因为就在这同一时刻，内层人却在意愿邪恶，而且在不知不觉中思想这邪恶。但在来世，内层意愿和思维的性质却如同在光天化日之下那样显而易见；因为在来世，外在事物都被移走，内在事物则裸露出来。

8886.“安息日”在至高意义上表神性本身和主的神性人身的合一，在内义上表神性人身与众天堂的合一，因而表天堂和由此在那里的良善与真理的婚姻。这从前面的说明(8495节)清楚可知。“安息日”因表示这类事物，故在代表性教会中是最为神圣的。它就是那要永远存在于思维中，也就是要普遍掌权的东西。永远存在于一个人的思维中，也就是普遍掌权的东西构成他的生命（参看8853-8858,8885节)。诚然，以色列民族不会思想“安息日”所表示的神性和主的神性人身的合一，也不会思想祂与天堂的结合，或天堂里良善与真理的结合，因为他们只关心没有任何内在事物的外在事物。然而，他们被责令守安息日为至圣，好叫这些神性和属天堂的事物可以在天堂显现。至于在他们那里是何情形，这从前面关于这个民族和他们当中的一个教会代表的说明(3147,3479,3480,3881e,4208,4281,4288,4289,4293,4307,4444,4580,4680,4825,4844,4847,4899,4912,6304,6306,7048,7051,8301e节)清楚看出来。

8887.“守为圣日”表没有任何方式的违反。这从关于安息日的命令，如前所示(8495节)，以及随后关于守安息日为圣的经文清楚可知，这些经文是：六日你要劳碌，作你一切的工；第七日是向耶和华你神当守的安息日。你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城门里的寄居者，无论何工都不可作，因为六日之内，耶和华造天、地、海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，分别为圣”。从这些话明显可知，“守安息日为圣”表示不可以任何方式违反。不过，这个诫命的内义是这样，绝不可以任何方式违反“安息日”所表示这些事物，即主的神性本质和祂的人身本质的合一，以及祂的人身与众天堂的合一，和随之良善与真理在这些天堂里面的结合(参看8886节)。因为如果有人违反了这些事物，那么与这人同在的属灵生命就被毁灭，变成只在属世层面，后来在感官层面的生命；这时，更容易学习的是虚假，而不是真理，是邪恶，而不是良善，因为现在虚假和邪恶在他那里普遍掌权。

8888.六日你要劳碌，作你一切的工”表在这婚姻之前到来并为该婚姻做准备的争战。这从六日”和“劳碌作工”的含义清楚可知：六日”是指争战的状态，六”表示争战（参看720,737,900节），“日”表示状态（参看23,487,488,493,2788,4850,5672,5962,6110,8426节)；“劳碌作工”是指做那些对生命来说有必要的事，在此是指那些对属灵生命，也就是天堂里的生命来说有必要的事。

此外，在天上的婚姻之前到来并为该婚姻做准备的争战是指属灵的争战或试探。在一个人进入天上的婚姻之前，也就是在重生之前，他会卷入与他自己里面的邪恶和虚假的争战之中，因为在来自主的真理和良善能被接受之前，这些必须被移走。这些邪恶和虚假通过信之真理被移走，因为通过这些真理，此人不仅学习何为良善，还被引向良善。这种状态是正在重生之人所经历的第一种状态，被称为在天上婚姻之前到来并为该婚姻做准备的状态。但当此人处于良善，并被主通过良善引导时，他就进入天上的婚姻，因而在天堂里，因为天上的婚姻就是天堂。前一种或第一种状态就是第七日之前的六日”所表示的，后一种或第二种状态则是“第七日”所表示的。关于人所具有的这两种状态，可参看前文（7923,8505,8506,8510,8512,8516,8539,8643,8648,8658,8685,8690,8701,8722节)。

由于“安息日”表示天上的婚姻，也就是天堂，所以主在天上的国被称为永恒的安息日，也就是永远的安息和平安，不再有六日的劳碌。

8889.“第七日是向耶和华你神当守的安息日”表当良善被植入，因而婚姻存在时。这从“安息日”的含义清楚可知，“安息日”是指天上的婚姻(参看8886节)，因而是指通过真理被植入，之后通过它们所形成的良善。因为与人同在的良善在通过真理形成之前，并不是属灵的良善。当它如此形成时，天上的婚姻就存在了；因为该婚姻是良善与真理的结合，构成与人同在的天堂本身。这一切也解释了为何“第七日”表示一种神圣状态。“日”表示状态（参看8888节）；七”表示神圣之物(395,433,716,881,5265节)。

8890.“你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城门里的寄居者，无论何工都不可作”表那时，天堂及其幸福就存在于一个人的每一个部分中，无论内在的还是外在的。这从“无论何工都不可作”、“你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城门里的寄居者”的含义清楚可知：“无论何工都不可作”是指安息和平安，因而是指天堂，因为当人在天堂中时，他就摆脱了一切忧虑、不安和焦虑，当摆脱这些东西时，他就有了幸福；“你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城门里的寄居者”是指一个人的每一个部分，无论内在的还是外在的。因为“你”表示这个人自己，“儿（子）”表示他的理解力，“女（儿）”表示他的意愿，这二者都居于他的内在人。“仆”表示真理方面的属世层，“婢”表示良善方面的属世层，因此这二者都居于外在人；而“牲畜”表示总体上的情感，“城门里的寄居者”表示总体上的记忆知识；因此所表示的是每一个部分。“儿子”之所以表示他的理解力，是因为“儿子”表示真理，真理构成理解力；“女儿”之所以表示他的意愿，是因为“女儿”表示良善，良善构成意愿。“儿子”表示真理，因而表示理解力（参看489,491,533,1147,2623,2803,2813,3373,3704,4227节），“女儿”表示良善，因而表示意愿（489-491,2362,3024节）；“仆”表示真理方面的属世层（3019,3020,3409,5305,7998节），“婢”表示良善方面的属世层（2567,3835,3849节）；“牲畜”表示总体上的情感（45,46,142,143,246,714,715,2179,2180,3218,5198,7523,7872节）；“寄居者”表示在教会的真理上接受教导的人（1463,4444,8007,8013节)，因此，“城门里的寄居者”是指总体上的记忆知识，因为总体上的记忆知识在城门里，也就是在进入教会所拥有的真理的入口处。

8891.“因为六日之内，耶和华造天、地、海”表那些在内在人和外在人里面的事物的重生复活。这从六日”、“天、地”和“海”的含义清楚可知：六日”是指争战的状态（如刚才所述，8888节），当论及耶和华，也就是主时，六日”表示在一个人重生之前，祂在这个人身上的劳碌(8510节)；“天、地”是指人里面的教会或主的国度，“天”是指在他的内在人中，“地”是指在他的外在人中(82,1411,1733,1850,2117,2118e,3355e,4535节)，因而是指已经重生之人，也就是已经获得新的生命，由此复活的人；“海”是指粘附于人心智的肉体层面的感官层(8872节)。

本节论述的主题是将第七日分别为圣，或安息日的设立，是用这些话来描述它的：六日之内，耶和华造天、地、海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，分别为圣”。当人们的思维没有超越字义的时候，他们只会以为创世记第一、二章所描述的创世是宇宙的创造，六日之内创造了天、地、海和其中的万物，最后按照神的样式创造了人。然而，深入思考所描述的细节，谁看不出此处所指的，并非宇宙的创造？因为从常识可以知道，那些章节字面上所描述的这些事不是真的；例如，还没有太阳和月亮就有了日子、光暗的存在，并且草木生长；而事实上，光是由这些光体提供的，光、暗被分开，从而日子就产生了。

后面的历史细节中也有类似的事，凡深入思考的人，几乎不可能承认这些事，如：女人是从男人的肋骨造的；伊甸园里面放上两棵树，其中一棵树的果子是不可以吃的；一条蛇从其中一棵树上与最聪明的人，就是男人的妻子说话；它所说的话，就是从蛇的口中出来的话，欺骗他们两个人；由如此多的人组成的整个人类因此被判入地狱。一思及这段历史中的这些和类似细节，那些对圣言的神圣性心存怀疑的人必然觉得荒谬；之后这些细节也必然导致他们否认其中的神性。然而，要知道，这段历史中的一切细节，直到最小细节都是神性，包含在天上的天使面前如在晴朗的白天那样清晰可见的奥秘在里面。这是因为，天使不看圣言的字义，而是看圣言里面的东西，也就是属灵和属天之物，以及这些事物里面的神性事物。当阅读创世记第一章时，天使感知不到任何其它创造，只感知到人的新造，也就是所谓的重生。这段历史所描述的，就是这种重生；“伊甸园”是指已被新造之人的智慧；“伊甸园中间的两棵树”是指人的两种官能，即“生命树”所表示的渴望良善的意愿，和“知识树”所表示的看见真理的理解力。之所以不可吃这后一种树，是因为已经重生，或新造的人必不再被看见真理的理解力引导，而是被渴望良善的意愿引领，若不是这样，他里面的新生命就会灭亡(关于这些问题，可参看202,337,2454,2715,3246,3652,4448,5895e,5897e,7877,7923,7992,8505,8506,8510,8512,8516,8539,8643,8648,8658,8690,8701,8722节)。因此，那里的亚当或人和他的妻子夏娃表示一个新教会，“吃知识树”表示这个教会从良善堕落到真理，因而从对主和对邻之爱堕落到没有这些爱的信。这一切是通过由自我聪明所产生的推理导致的，这种推理就是那“蛇”(参看195-197,6398,6399,6949,7293节)。

由此明显可知，关于创世、第一个人和伊甸园的历史叙述描述了虚构的历史事件，这些历史事件包含了天上和神性事物在里面。虚构这些历史符合古代教会普遍接受的写作方式；这种写作方式还从他们传到这个教会之外的许多人那里，而这些人以同样的方式虚构历史，将奥秘包含在这些历史里面，这从上古时代的作家明显看出来。因为古代的教会十分清楚诸如存在于世上的这类事物在天上表示什么，对这些人来说，除了天上的事物外，没有什么伟业或事件会如此地重要，以至于值得写出来。天上的事物之所以占据他们的心智，是因为他们思考的深度超过现在的人，因而与天使交流；因此，将这类故事连贯起来是他们的快乐。不过，他们被主引到那些在教会被尊为圣的事物或形像那里。他们从这些事物或形像中创作充满对应的故事。

由此可见创世记第一章第一节中的“天和地”表示什么，即表示内在教会和外在教会。“天和地”表示内在教会和外在教会，这一点从先知书中提到一个新天和一个新地”的经文清楚看出来，一个新天和一个新地”表示一个新教会(参看82,1411,1733,1850,2117,2118e,3355e,4535节)。由此明显可知，六日之内，耶和华造天、地、海”表示那些在内在人和外在人里面的事物的重生和复活。

8892.“和其中的万物”表在那里的一切事物的复活。这是显而易见的，无需解释。

8893.“第七日便安息”表那时有平安和爱之良善存在。这从“安息”和“第七日”的含义清楚可知：“安息”是指平安；“第七日”是指天堂之爱的状态(参看8487节)，因而是指神圣之物(395,433,716,5265,5268节)。“第七日便安息”之所以表示平安和爱之良善，是因为一个人在重生或新造之前，是没有平静或安息的；事实上，那时他的属世生命与他的属灵生命争战，想要掌控它。因此，这时主有劳碌，因为祂为那人而与发起攻击的地狱争战。不过，一旦爱之良善被植入，争战就会止息，随之而来的是安息，因为现在此人被带入天堂，被主照着那里的秩序律法引导。“耶和华在第七日便安息”就表示这些事。

8894.“所以耶和华赐福与安息日”表那时有来自主的天上婚姻存在。这从“赐福”和“安息日”的含义清楚可知：“赐福”是指被重新安排成天堂的秩序，并被赋予爱之良善(参看3017,3406,4981,8674节)；“安息日”是指天堂之爱的状态(8487节)，因而是指天上的婚姻，因为天上的婚姻是良善与真理的结合，也就是人里面的天堂。至于“安息日”表示该婚姻，可参看前文（8495,8510节)。

8895.“分别为圣”表它绝不能遭到侵犯。这从“分别为圣”的含义清楚可知，“分别为圣”当论及重生之人里面的天上婚姻时，是指不可侵犯的东西(参看8887节)。与人同在的主的神圣之物是不可侵犯的，相应地，接受主的神圣之物的人，也就是处于爱之良善，因而在天堂里的人也是不可侵犯的。

8896.出埃及记20:12.当尊敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。

“当尊敬父母”表对良善和真理的爱，在至高意义上表对主及其国度的爱。“使你的日子在地上得以长久”表由此产生的天上的生命状态。“耶和华你神所赐你的”表神性所在的地方和来自祂的流注。

8897.“当尊敬父母”表对良善和真理的爱，在至高意义上表对主及其国度的爱。这从“尊敬”、“父”和“母”的含义清楚可知。“尊敬”是指爱，“尊敬”在灵义上是指爱，因为在天堂，人们彼此相爱，爱别人也是尊敬别人；事实上，爱就存在于尊敬里面；没有爱的尊敬在天堂是被拒绝的，事实上被撇弃，因为它缺乏来自良善的生命。“父”是指良善(参看3703,5581,5902,6050,7833,7834节)，在至高意义上是指神性良善方面的主(15,1729,2005,2803,3704,7499,8328节)；“父”在至高意义上之所以是主，是因为主就是那将新生命赋予人的，人由此成为其国度的儿子和继承者。“母”是指真理(3703,5581节)，在至高意义上是指神性真理方面的主，因而是指祂的国度，因为从主发出的神性真理构成天堂。主的神性真理之所以构成天堂，是因为在来世，主在神性良善方面是太阳，在神性真理方面是光。从显为太阳的主发出的这神性之光就是那光照天使的心智，用聪明和智慧充满它们，使他们成为光明天使的。神性良善在神性真理里面，如同世上太阳的热在春夏时节的光里面。

8898.“使你的日子在地上得以长久”表由此产生的天上的生命状态。这从“得以长久”、“你的日子”和“地”的含义清楚可知：“得以长久”论及良善及其增长，如下文所述；“你的日子”是指生命的状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850,5672,5962,6110,7680,8426节)；“地”，此处即迦南地，是指主的国度(1413,1437,1607,1866,3038,3481,3686,3705,4240,4447节)，因为“耶和华你神所赐你的地”是指着以色列人说。“得以长久”之所以论及良善及其增加，是因为日子的长度生命是指生命将要持续的时间长度；天堂里既没有时间，也没有空间，取而代之的是状态。因此，“得以长久”因论及良善方面的状态，故表示它的增长。长度论及良善，宽度论及真理（参看1613,4482节）；天堂里面没有空间，也没有时间，取而代之的是状态（1274,1382,2625,2788,2837,3254,3356,3404,3938,4321,4814,4882,4901,4916,5605,6110,7218,7381节)。

8899.“耶和华你神所赐你的”表神性所在的地方和来自祂的流注。这从以下事实清楚可知：这些话论及此处由“地”所表示的天堂(参看8898节)，因此，“耶和华神”是指那里的神性，“赐”是指流注；因为总体上天堂与所有人，以及具体的每个人都是接受来自神性的流注的。尊敬父母这一诫命表示这些事，这看起来很奇怪，因为它们与字义相去甚远。但要知道，十诫既是世人，也是天上之人的生活准则。字义或外在意义是为了世人，灵义或内义是为天上的人；因此，这两层意义，即外在和内在意义，是为了那些在世上的时候也在天堂里的人，也就是为了那些照着教义的真理过着良善生活的人。十诫也是为了天上的人，这一点从圣言中一切事物的内义，以及这一事实清楚看出来：耶和华神，也就是主自己所说的话不仅是为了世人，或世界，也是为了天使，事实上是为了整个天堂。因为从主发出的神性真理流经天堂，并向下传到世人那里。主亲自从西乃山上所说的这十条诫就是这种情况。

由于这些

由于这些诫命的宣布不仅是为了世人，还为了天上的人，所以这二者对它们的理解不可能是一样的。如这条诫命就是这样，即：当尊敬父母，使他们的日子在耶和华神所赐他们的地上得以长久。因为在天上，父母和孩子不像地上那样聚在一起；因此在那里，主取代了“父”，祂的国取代了“母”。他们的日子得以长久也不可能是指着天上的人说的，因为他们永远住在那里。那里的“地”也不能理解为这条诫命所指的迦南地，而要理解为天上的迦南，或天堂。由于“父母”表示主及其国度，所以这条诫命按顺序是第四条诫命，在神圣性上超越接下来的几条诫命。敬拜耶和华，也就是主的诫命是第一和第二条诫命，因为这是最神圣的诫命。接下来是安息日的诫命，因为这条诫命在至高意义上表示神性本身和神性人身在主里面的合一。然后是尊敬父母的诫命，因为这条诫命表示对主的爱，以及由此而来的对来自主的良善和真理的爱。由于这条诫命表示这些事，所以蔑视父母被列为“流人血”（以西结书22:6,7）所表示的罪行之一；因此，顽梗悖逆的儿子要用石头打死(申命记21:18-21)。

8900.刚才(8897节)已经说明，“父”表示主，“母”表示祂的国度。但为免心智怀疑“母”在内义上是否表示主的国度，也就是天堂，我可以接着上面的话补充以下内容：在圣言中，“母”表示教会(参看289,4257,5581节)，也因此缘故，教会有时被称为主的“新妇”，有时被称为主的“妻子”；由于主的国度和教会是一样的，唯一的区别在于，主在地上的国被称为“教会”，所以这国或教会也由“母亲”来表示。因此，由这母亲所生的儿子是真理，被称为“天国之子”(马太福音13:38;3373节)。此外，对所有在天国的人来说，主的国就是他们的国家，一个人的国家在属世意义上被称为“母亲”，正如教会在属灵意义上是“母亲”。

8901.出埃及记20:13.不可杀人表不可夺走任何人的属灵生命，以及不可毁灭信与仁，不可仇恨邻舍。

8902.不可杀人表不可夺走任何人的属灵生命，以及不可毁灭信与仁，不可仇恨邻舍。这从“杀人”的含义清楚可知，“杀人”是指剥夺属灵生命。“杀人”之所以在内义上具有这种含义，是因为内义论述与人同在的属灵生命或天堂生命；与人同在的属灵生命，或天堂生命是信与仁的生命；故“不可杀人”还表示不可毁灭任何人里面的信与仁。“不可杀人”之所以在内义上也表示不可仇恨邻舍，是因为仇恨邻舍的人总想着要杀他，而且若不是因为害怕惩罚、丧失生命或名声等等，就会实际行出来。因为仇恨源于邪恶，与仁爱相反，并且一心只想杀害被恨的人：在世上想杀害他的身体，在来世则想杀害他的灵魂。这一切就是主在马太福音中所说这些话的意思：

你们听见有吩咐古人的话，说，不可杀人；凡杀人的，难免受审判。只是我告诉你们：凡无缘无故向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加（饭桶）的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利（白痴）的，难免地狱的火。(马太福音5:21,22)

“无缘无故向弟兄动怒”表示对邻舍的仇恨，说他“拉加（饭桶）”，叫他“魔利（白痴）”描述了更大程度的仇恨，这种愤怒是对仁爱的远离，来源于邪恶，因而是仇恨（参看357,4164,5034,5798,5887,5888节)。

“杀人”在内义上表示夺走任何人的属灵生命，因而是指毁灭信与仁，这一点从圣言中提到“杀人”或“杀”的经文明显看出来，如以赛亚书：

看哪！耶和华残忍的日子临到，满了忿恨、烈怒、怒气，使这地荒凉，从其中除灭罪人。那时，天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。我必使人比精金还少，使人子比俄斐的金更稀罕！凡被发现的，必被刺死；凡被召聚的，必倒在剑下。他们的婴孩，必在他们眼前摔碎；他们的房屋，必被抢夺；他们的妻子，必被玷污。他们的弓必击碎少年人，他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:9-12,15,16,18)

这段经文所论述的主题是教会的末期，这时信与仁不复存在；这段时期就是“耶和华残忍的日子，满了忿恨、烈怒、怒气”。谁都能看出，此处所指的是其它事，而不是字面上的这些话所描述的事；然而，若不凭这些话在灵义上所具有的含义，就无从知道表示什么。就灵义而言，“地”是指教会(566,662,1067,1262,1413,1607,1733,1850,2117,2118e,2928,3355,4447,4535,5577,8011,8732节)；因此，“使这地荒凉，从其中除灭罪人”表示那时教会成员缺乏信与仁。

“众星群宿”是指关于真理和良善的知识或认知(参看2120,2495,2849,4697节)。当这些知识或认知不再被经由仁之信所流入的天堂之光光照时，经上就是它们“不放光”。“日头”是指对主之爱，“月亮”是指对主之信（参看2120,2441,2494,3636,3643,4060,4321e,4696,5097,5377,7078,7083,7171,7173,8644,8812节）；因此，“日头一出，就变黑暗”表示这对主之爱无法与人共存；“月亮不放光”表示仁与信也是如此，因此那人再也不能重生。

“使人比精金还少，使人子比俄斐的金更稀罕”表示将再也看不到良善，也看不到真理；因为“人”表示教会的良善(4287,8547节)，“人子”表示源于良善的真理，在至高意义上表示从主发出的神性真理(1729,1733,2813,3704节)。“凡被发现的，必被刺死”表示所有人都将因虚假的邪恶而灭亡；“凡被召聚的，必倒在剑下”表示他们将因虚假而灭亡。“被刺死”表示因虚假的邪恶而灭亡（参看4503节）；“必倒在剑下”表示因虚假而灭亡（2799,4499,7102,8294节)。

“婴孩被摔碎”表示他们将彻底毁灭纯真，因为“婴孩”是指纯真(430,2126,3183,3494,5608节)。“妻子被玷污”表示真理之良善将被虚假的邪恶败坏，因为“妻子”是指真理之良善(2517,4510,4823,7022节)，“被玷污”是指被败坏(参看2466,4865节)。“他们的弓箭必击碎少年人”表示良善之真理将通过邪恶所生的虚假的教义而灭亡；因为“弓”是指真理的教义，在反面意义上是指虚假的教义(2686,6422,8800节)；“少年人”是指被证实的真理(7668节)。“他们的眼也不顾惜儿子”表示那些理解真理的人将毁灭它们，因为“儿子”是指真理(489,491,533,1147,2803,2813,3373,4257,5542节)；“眼”是指看见真理的理解力(2701,4403-4421,4523-4534节)。由此清楚可知当如何理解上面这段预言，即：当教会走到尽头时，一切信与仁，也就是一切真理与良善，都将毁灭。还清楚可知，“被刺死”和“被摔碎”，简言之，就是“被杀”，是指信与仁的毁灭。

耶利米书：

求你将他们拉出来，好像将宰的羊，给他们定下杀戮的日子。这地悲哀，一切田野的草本枯干要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。(耶利米书12:3,4)

“杀戮的日子”在此表示教会荒废的时候，也就是教会的末期，这时信不复存在，因为没有了仁；“这地悲哀”表示教会；一切田野的青草枯干”表示教会的一切真理都要枯干；“牲畜和飞鸟都灭绝了”表良善和真理要灭绝。“地”是指教会，如刚才所述；“田野的草本”是指教会的真理（参看7571节）；“田野”是指教会（2971,3310,3766节）；“牲畜”是指良善和对良善的情感（45,46,142,143,246,714,715,719,1823,2179,2180,3218,3519,5198节）；“飞鸟”是指真理和对真理的情感（5149,7441节)。由此可见这些话的内义是什么，还可以看出教会和天堂的某种属灵和神圣之物存在于一切细节中；没有内义，人无论如何都不会明白“杀戮的日子”、“这地悲哀”、一切田野的青草枯干”、“牲畜和飞鸟都灭绝了”分别表示什么。

撒迦利亚书：

耶和华我的神如此说，要牧养这将宰的羊。那些买了牠们的宰杀牠们，也不算为有罪。(撒迦利亚书11:4,5)

“将宰的羊”是指那些处于简单良善的人，他们里面的信之真理灭亡不是由于他们自己的错，而是由于教导者的错。

以赛亚书：

将来雅各要扎根，以色列要发芽开花，地面必满了出产。主击打他，岂像那击打之人的击打？他被杀戮，岂像被那杀戮他之人的杀戮？(以赛亚书27:6,7)

看哪，耶和华从祂的居所出来，要刑罚那地的罪孽。地也必露出它的血，不再掩盖被杀的人。(以赛亚书26:21)

此处在内义上论述的主题也是教会的末期，这时一个新教会将随着旧教会的灭亡而兴起。“雅各”表示那些处于教会外在的人；“以色列”表示那些处于教会内在的人；“地面”表示总体上的教会；“地”表示旧教会；“被杀的人”表示那些因没有仁而没有信在里面的人。

你从你的坟墓被抛出，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的。你不得与君王在坟墓同葬，因为你败坏你的地，杀戮你的民。(以赛亚书14:19,20)

“被杀的人”表示那些被剥夺属灵生命的人；“杀戮你的民”表示毁灭信之真理和良善。此处论述的是巴别，巴别表示对良善的亵渎(1182,1283,1295,1306-1308,1321,1322,1326节)，以及它的荒废(1327e节)。

耶利米书：

RuntoandfrothroughthestreetsofJerusalemandseenow,andtakenote,andsearchinitsbroadplaces,ifyoucanfindaman,ifthereisanyoneexecutingjudgementandseekingtruth.Jer.4:31;5:1.

我听见锡安女子的声音。她叹着气，伸开手说，我有祸了！我的灵魂因杀人者而疲倦。你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，留心看看，在宽阔之地寻找，能找到一人不；若真有一人行公平、求真理。(耶利米书4:31;5:1)

“锡安的女子”表示属天教会；“杀人者”表示那些毁灭良善和真理的人；“行公平的人”表示那些处于植根于良善的真理之人。

以西结书：

你们为几把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。(以西结书13:19)

此处“杀灵魂”明显表示夺走属灵生命。由于“杀”也具有这种含义，所以以巴路山所宣布的咒诅就包括“暗中杀同伴的，受贿赂害死无辜之人的”(申命记27:24,25)。

马太福音：

时代完结的时候，人必将你们送交苦难中，杀害你们。你们必为我的名为各民族所憎恨。(马太福音24:9)

约翰福音：

耶稣对祂的门徒说，时刻就要到了，凡杀你们的，还以为是向神献上神圣敬拜；他们要作这些事，是因未曾认识父，也未曾认识我。(约翰福音16:2,3)

在这些经文中，“杀”也表示剥夺属灵生命，也就是信与仁；因为“门徒”表示信与仁之真理与良善的一切(3488,3858e,6397节)。此处不是指主与之说话的门徒，这一点从以下事实明显看出来：所论述的主题是时代的完结，就是主要驾着天上的云降临的时候。门徒向主所问的时代的完结是指教会的末期，门徒活不到这个时候(参看3488节)。

在马可福音也一样：

弟兄要把弟兄，父亲要把孩子，送到死地；孩子要起来反对父母，杀害他们。(马可福音13:12)

这也论及末期，“杀害”在此也表示剥夺信与仁的真理与良善，因而剥夺属灵生命。

路加福音：

我要差遣先知和使徒到他们那里去，其中有的他们要杀害，要逼迫；就是从亚伯的血起，直到先知撒迦利亚的血为止。这都要向这一代追讨。（路加福音11:49,51)

“先知和使徒”在灵义上表示教会的真理和良善；“杀害”表示灭绝它们；“亚伯的血”表示对仁的灭绝。“先知”表示源于圣言的教义真理（参看2534,7269节）；“亚伯的血”表示对仁的灭绝（374节)。

同样在启示录：

先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在巴比伦发现了。(启示录18:24)

此处“先知和圣徒的血”表示对信与仁的良善与真理的灭绝，“被杀之人”表示那些丧失属灵生命的人。“血”是指向仁所施的暴行，以及总体上的一切邪恶（374,1005节）；尤指对真理的亵渎（4735,6978,7317,7326节)。

由于“被杀”或“被刺透或刺死”之人表示对良善与真理的灭绝，还由于建在犹太教会中的一切都是主国度中的属灵和属天事物、在至高意义上是主里面的神性事物或神性属性的代表，所以当发现倒在田野被刺死的人时，以下赦免的程序被吩咐给百姓，即：

他们要量一下从倒在田野的被刺死的人到城邑的距离，离得最近的那城的长老要从牛群中取一只未曾耕地、未曾负轭的母牛犊，把她牵到水流湍急的河谷。祭司利未的子孙要在那里打折母牛犊的颈项，那城的众长老，要在那母牛犊以上洗手，说，他们的手未曾流这血，他们的眼也未曾看见它；这样，流血的罪必得赦免。(申命记21:1-8)

若非从内义知道“倒在田野被刺死的人”、“最近的城”、“牛犊”、“水流湍急的河谷”、“洗水”和这个程序中所提到其它事表示什么，谁会知道为何这种程序因倒在田野的被刺死之人的缘故而设立？“在田野的被刺死之人”表示已经遭到灭绝的真理和良善(4503节)；“田野”是指教会(2971,3310,3766节)；“城”表示真理的教义(402,2449,2943,3216,4492,4493节)；“那城的众长老”表示与良善一致的真理(6524,6525,8578,8585节)；“未曾负轭的母牛犊”表示还没有被证实或确认的真理，至于“母牛犊”表示什么，可参看前文（1824,1825节)；“在水流湍急的河谷，在那母牛犊以上洗手”表示从那不知道何为真理之人由于过度的热情所行的邪恶中洁净，

从上述经文，如从其它经文一样可以看出圣言的每一部分都包含了什么样的奥秘，这奥秘又是何等之大。诚然，若以为字义就是圣言的全部，因而以为圣言内在并未隐藏更神圣或更属天堂的任何事物，它们看上去不像奥秘。然而，字义是为了世人，也就是为了属世人；内义则是为了天上的人，也就是为了属灵人。由此可见“不可杀人”这一诫命里面都包含了些什么，即：不仅不可杀人的身体，而且也不可杀人的灵魂，因而不仅不可剥夺他在世上的生命，尤其不可剥夺他在天上的生命。如果这条诫命没有同时包含这后一种禁令在里面，那么耶和华自己，也就是主，就不会在西乃山上以如此大的神迹，用活生生的声音来宣布它。因为即便没有直接的启示，所有人民和民族都知道，并且他们的法律也都规定不可杀人，就像他们也知道不可奸淫、偷盗和作假见证一样。应该不会有人认为以色列民族就如此愚蠢，以至于唯独他们就不知道全世界所有民族都知道的事。但被启示的圣言因来自神自己，故还隐藏更深、更普世的真理在自己里面，即隐藏了与天堂有关的那类事；也就是说，它不仅包含了涉及肉体生命的真理，还包含了涉及灵魂生命或永生的真理。这使得圣言不同于其它一切著作，与它们相去甚远，并且远远比它们优越得多。

8903.出埃及记20:13.不可奸淫表不可败坏那些属于信与仁之教义的事物；因而不可利用圣言来支持虚假与邪恶；以及不可颠倒秩序的律法。

8904.不可奸淫表不可败坏那些属于信与仁之教义的事物；因而不可利用圣言来支持虚假与邪恶；以及不可颠倒秩序的律法。这从“奸淫”、“淫乱”和“淫行”的含义清楚可知，“奸淫”、“淫乱”和“行淫”在灵义上是指玷污良善，歪曲属于信与仁之教义的真理。“奸淫”因表示这些事，故也表示利用圣言来支持邪恶与虚假；因为圣言构成最纯正的信与仁之教义本身；当圣言被用来支持虚假与邪恶时，那里的真理与良善就被败坏了。如今几乎没有人知道“奸淫”在灵义上表示这些事，因为如今在教会中，几乎没有人知道何为属灵领域，它与属世领域有何不同。几乎没有人知道这二者之间存在一种对应关系；事实上，这种对应关系具有这样的性质：这一个的形像就呈现在那一个里面，也就是说，属灵领域表现在属世领域中。因此，属灵领域就像灵魂，属世领域则像这个灵魂的身体；因此，它们通过流注和由此产生的结合而构成一个单一实体；正如也被称作属灵人的内在人与还被称作属世人的外在人在一个已重生的人里面构成一体。

现在的人对这些事一无所知，故不可能知道“奸淫”除了表示非法的肉体结合外还表示什么。由于现在的人对这些事一无所知，所以就让我们在此阐明“奸淫”在灵义上表示败坏那些属于信与仁之教义的事物，也就是玷污良善、歪曲真理的原因。这个原因如今是一个深藏的秘密，即：婚姻之爱是从被称为“天上婚姻”的良善与真理的婚姻那里降下来的。存在于天上的良善与真理之间的爱是从主流入的，并在地上变成婚姻之爱，这一切是通过对应发生的。这解释了为何就内义而言，“行淫”表示对真理的歪曲，“奸淫”表示对良善的玷污。这也解释了为何那些未处于信之良善和真理的人不可能拥有纯正的婚姻之爱在里面，又为何那些以奸淫为生活的乐趣之人再也无法获得信的任何事物。我曾听天使们说，一旦有人在地上犯了奸淫，并以此为乐，天堂就向他关闭，也就是说，他拒绝再从那里接受信或仁的任何事物。如今在教会所在的国家，许多人之所以轻视奸淫，是因为教会已经走到尽头，因此信不复存在，因为没有了仁；事实上，这一个对应于那一个。没有信的地方，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善；由此产生的后果或态度是，奸淫不再被视为犯罪。因为当天堂在一个人那里关闭时，这种事或态度就会从地狱流入进来。关于这个主题，可参看前面的阐述和说明（2727-2759,4434,4835,4837节)。

“奸淫”在内义或灵义上表示歪曲和玷污信与仁之真理与良善，因而也指错误利用圣言里的话来支持虚假与邪恶，这一点从圣言中提及“奸淫”、“行淫”的几处经文清楚看出来。这一点从以下经文明显可知，如以西结书：

人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。你因你的名声就行淫，向路人纵情淫乱。你拿了你的一些衣服，为自己做成各色高地，又在那上头行淫；你拿我为装饰你所赐给你的金银所造的器皿，为自己制造男性的像，与他们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事？你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你因贪色无厌，又与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。并且多行淫乱直到那迦勒底的贸易之地，你仍不以此为满足。一个淫妇，虽服从丈夫，仍接纳外人。人都是把淫资送给妓女，你反倒把淫资赠送你所爱的人，贿赂他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。我要用奸淫和流人血的典章来审判你。(以西结书16:2等)

若不知道“行淫”表示这些事，以及经上所说耶路撒冷与之“行淫”的“埃及人”、“亚述人”和“迦勒底”表示什么，谁能看出“行淫”在此表示对真理的歪曲和对良善的玷污？谁又能明白这段经文中的一个词。显然，耶路撒冷不会按字面那样与这些人本身行淫；故必须说明这些事物在内义上表示什么。“耶路撒冷”表示败坏的教会；“它的衣服”在此是指被歪曲的真理；因此，“各色高地”表示已经被承认或接受的虚假；“埃及人”是指记忆知识，“亚述人”是指推理，“迦勒底”是指对真理的亵渎。“衣服”表示真理（参看1073,2576,4545,4763,5248,5319,5954,6914,6918节）；“高地”表示敬拜，“各色高地”在此表示对虚假的敬拜（796节)；“金银所造的装饰的器皿”是指关良善与真理的认知或知识，“器皿”是指知识或认知（参看3068,3079节）；“金”是指良善（113,1551,1552,5658,6914,6917节）；“银”是指良善之真理（1551,2048,2954,5658节)；“男性的像”表示真理的形像和样式(2046节)；“他们所生的儿女”表示他们所败坏的真理和良善，“儿子”是指真理（参看489,491,533,1147,2623,2803,2813,3373节），“女儿”是指良善（参看489,2362,3024节）。“埃及人”是指记忆知识，败坏通过它们得以发生（参看1164,1165,1186,1462,2588e,4749,4964,4966,5700,5702,6004,6015,6125,6651,6679,6683,6692,6750,7296,7779,7926节）；“亚述”是指推理，推理通过记忆知识败坏了信之真理，玷污了信之良善（参看119,1186节）；“多行淫乱直到那迦勒底之地”是指甚至亵渎真理，“迦勒底”是指对真理的亵渎（1368节)。由此明显可知为何他被称为一个淫妇”和“妓女”。

在启示录，同样的话论及巴比伦：

拿着七香瓶的七位天使中，有一位来跟我讲话，对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你。地上的君王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。(启示录17:1,2,5;14:8;18:3)

“巴比伦”是指那些为了自己的统治权和利益而败坏教会的真理和良善，直到亵渎的地步之人，这一点从“巴比伦”(1182,1283,1295,1304,1306-1308,1321,1322,1326,1327e节)的含义明显可知。这解释了为何巴比伦被称为“淫妇或妓女”和“淫乱之母”。对内义一无所知的人会以为与她行淫的地上君王是指世上的国王或王国。然而，他们不是指国王或王国，而是指教会的信之真理，与这些“行淫”是指败坏它们。因为“王”表示信之真理（参看1672,2015,2069,3009,4575,4581,4966,5044,6148节）；“地”表示教会（566,662,1067,1262,1413,1607,1733,1850,2117,2118e,2928,3355,4447,4535,5577,8011,8732节）。“地上的居民喝醉了淫乱的酒”表示教会里的人通过邪恶所生的虚假被带入错误和疯狂的观念中；因为“喝醉”是指通过虚假的推理和对圣言的错解而被引入错误当中(1072节)；“酒”是指邪恶所生的虚假(6377节)；因此，“淫乱的酒”是指由对真理的歪曲所产生的虚假；“地”是指教会，如刚才所示。经上之所以说她“坐在众水上”，是因为“水”在正面意义上是指真理，在反面意义上是指虚假(729,790,8137,8138,8568节)。

“奸淫”和“行淫”表示败坏教会的良善和真理，这一点也可从以西结书中的另一段经文很明显地看出来：

有两个女子，是一母的女儿，在埃及行淫；在幼年时行淫。阿荷拉就是撒马利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我手下行淫；贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，穿着紫衣，做总督、领袖，全都是可爱的少年人，骑着马的兵。她便在他们，就是亚述人中的精英身上放纵淫行。她从埃及的时候，就没有离弃过淫乱；因为她年轻时，有人与她同寝。阿荷利巴闹恋爱却比她更腐败，她的淫乱比姐姐的淫乱更甚。她贪恋亚述人。阿荷利巴又加增淫行，因她看见人像画在墙上，就是用丹色所画迦勒底人的像；阿荷利巴一眼看见，就恋上了他们。巴比伦人也来到她那里，登上爱情的床；以他们的淫行玷污了她。然而她还加增她的淫行，追念她幼年在埃及地行淫的日子。她比他们的妾还要贪恋他们。(以西结书23:2等)

在这段经文中，若不知道“埃及人”、“亚述人”或“亚述之子”、“迦勒底”和“巴比伦”表示什么，没有人能看出“淫行”表示属灵的淫行，也就是对良善的玷污和对真理的歪曲，这些良善和真理是教会所拥有的；此处内义所包含的事也不会变得显而易见。显然，所指的不是这些民族，而是诸如属于虚假的那类事物；因为撒玛利亚和耶路撒冷的居民并未与他们行淫。不过，刚才已经说明“埃及”、“亚述”、“迦勒底”和“巴比伦”表示什么。

从以下经文也明显可知“淫行或淫像”和“奸淫或淫态”在内义上是指对良善和真理的歪曲和败坏，因而是指对它们的玷污，如何西阿书：

你们要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态。我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱的儿女。他们的母亲行了淫乱，说，我要随从我所爱的，就是那给我饼、水、羊毛、麻、油、酒的。我也必毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她说，这是我所爱的给我的淫资。(何西阿书2:2,4,5,12)

此处“母亲”在内义上表示教会(289,2691,2717,4257,5581,8897节)；“妻子”也是(252,253,409,749,770节)；不过，经上说她“不是妻子”，因为她沉浸于败坏的真理，也就是沉浸于虚假；“儿女”或“儿子”是指教会的真理，在此是指虚假，因为他们被称为“淫乱的儿女”(489,491,533,2623,2803,2813,3373,3704,4257节)。至于“饼”、“水”、“羊毛和麻”，以及“油和酒”，还有“葡萄树和无花果树”分别表示什么，这在它们自己的地方已经说明；即：它们是指爱与仁之良善；但反面意义上是指虚假与邪恶；因为当它们被败坏时，良善就变成了邪恶，真理就变成了虚假。至于“饼”表示什么，可参看前文（276,680,2165,2177,3464,3478,3735,3813,4217,4735,4976,5915,6118,6409节）；“水”表示什么（参看739,790,8137,8138,8568节）；“麻”表示什么（参看7601节）；“油”表示什么（886,3728,4582节）；“酒”表示什么（3069,3168,3772,8562节）；“葡萄树”表示什么（1069,5113,6376节）；“无花果树”表示什么（4231,5113节）。“淫资”是指他们试图视之为真理的教义中的虚假。

我的民求问木头，他们的杖给他们答复，因为行淫的灵使他们失迷，他们就在他们的神之下行淫。他们在各山顶献祭，在各山冈烧香，所以，你们的女儿就行淫，你们的儿妇就犯了奸淫。我不因你们的女儿行淫或你们的儿妇犯奸淫惩罚她们；因为人自己与娼妓同分，与妓女一同献祭。以色列啊，你虽然行淫，犹大却不可犯罪。(何西阿书4:12-16)

“在他们的神之下行淫”表示歪曲真理，因为“神”在内义上表示真理，在反面意义上表示虚假(2586,2769,2807,2822,4295,4402,4544,7010,7268,7873,8301,8867节)；“山和山冈”表示各种爱，在此表示对自我和世界的爱(795,796,1691,2722,6435节)；所“求问”的“木头”是指与属于某种欲望的快乐有关的良善(643节)；“给答复”的“杖”是指看似来自人自己的理解力的幻觉力量(4013,4015,4876,4936,7011,7026节)。由于“神”在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假，所以他们行邪淫，随从外邦的神，如随从巴力，摩洛，偶像（利未记20:5;以西结书6:9;以及别处)就表示歪曲真理和玷污良善。

由此可见以下经文中“奸淫或奸夫”和“行淫或淫妇”表示什么：

你们这些巫婆的儿子，奸夫和淫妇的种子，都要前来！你们向谁戏笑、向谁张口吐舌呢？你们岂不是悖逆所生的、虚谎之种呢？你们在各青翠树下的神明中间欲火焚烧。(以赛亚书57:3-5)

以赛亚书：

七十年终了以后，耶和华必眷顾推罗，她就仍得淫资，面对世界与地上的众国行淫。(以赛亚书23:17)

耶利米书：

人若休妻，妻离他而去，成了别人的；但你和许多情郎行淫。你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了。背道的以色列所行的，你看见没有？她上了各高山，到了在各青翠树下，在那里行淫。她奸诈的妹妹犹大也去行淫，以致她用行淫的声音玷污这地；和石头木头行淫。(耶利米书3:1,2,6,8,9)

这是你的阄分，因为你忘记了我，倚靠虚假。你那些可憎恶之事，就是你在田野、在小山上的奸淫，嘶声，淫乱的的恶行，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！(耶利米书13:25,27)

论到那些先知，地满了行奸淫的人；因受咒诅，地就悲哀，旷野的草场都枯干了。连先知带祭司，都假冒为善。我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的顽固，他们行奸淫，行在虚谎中；又坚固恶人的手。他们所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。(耶利米书23:9-11,14,16)

他们在以色列中行了丑事，与同伴的妻行奸淫，又假托我名说我未曾吩咐他们的话。(耶利米书29:23)

从这些经文很明显地看出，“行奸淫”表示出于自己的心，也就是人的自我，因而照着对自我和世界的爱所指示的来解释并歪曲圣言的真理；因此，这就是说谎，也就是说虚假，如经上明确说明的。何西阿书：

以色列啊！不要欢喜！因为你在你神之下行了淫，在各谷场上喜爱妓女的淫资。(何西阿书9:1)

耶和华对何西阿说，你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。(何西阿书1:2)

那鸿书：

祸哉！这流人血的城，都因那美貌的妓女，行邪术的主母多有淫行，借淫行卖列族，用邪术卖各家族。(那鸿书3:1,4)

民数记：

你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们的淫行；按你们窥探那地的天数，一天顶一年。你们要担当罪孽四十年。(民数记14:33,34)

由于对真理的歪曲和良善的玷污对应于地上的淫行，所以奸夫淫妇受到的惩罚就是死刑(利未记20:10)；做祭司的人的女儿因行淫辱没了自己，必被火烧(利未记21:9)；以色列的女儿不可暴露于淫乱(利未记19:29)。同样，私生子不可入耶和华的会，直到他的十代(申命记23:2)；娼妓所得的钱不可带入耶和华的殿，因为这是可憎恶的(申命记23:18)。

从这些经文能充分看出“奸淫”表示什么，即：在外在意义上，它是指犯奸淫；但在内在代表意义上，它是指通过教会所拥有的那类事物来拜偶像和别神，因而是指外在和内在的偶像崇拜行为；不过，在内在灵义上它是指对良善的玷污和对真理的歪曲。这一切清楚表明为何奸淫本身如此邪恶，令人作呕，被称为可憎的；也就是说，它们这样是因为，它们对应于虚假与邪恶的的婚姻，也就是地狱的婚姻。另一方面，这一切也表明为何真正的婚姻是神圣的，即因以下事实：它们对应于良善与真理的婚姻，也就是天上的婚姻。事实上，真正的婚姻之爱是从良善与真理的婚姻降下来的，因而是出于天堂，也就是经由天堂从主而来；而奸淫之爱源于虚假与邪恶的婚姻，因而源于地狱，也就是源于魔鬼。

8905.出埃及记20:13.不可偷盗表不可将人的属灵良善或财产从他那里夺走，不可将属于主的事物归于自己。

8906.不可偷盗表不可将人的属灵良善或财产从他那里夺走，不可将属于主的事物归于自己。这从“偷盗”的含义清楚可知，“偷盗”是指从某人那里夺走属灵良善或财产。“偷盗”之所以具有这些含义，是因为财物和财富在灵义上是指关于良善和真理的认知或知识，总体上构成信和仁，也就是一个人所拥有的属灵生命的一切。因此，从某人那里夺走这些东西就是“偷盗”在灵义上所表示的。由于一切属灵良善，也就是信和仁的一切，完全来自主，绝非来自人，故“偷盗”还表示将属于主的东西归于自己。在约翰福音中，凡如此行的人还被称为“贼和强盗”：

我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且可进出，找到草场。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。(约翰福音10:1,2,9,10)

“从门进羊圈”是指从主进入，因为主是“门”，如祂自己所说的；“羊”是指那些拥有仁，由此拥有信的人。当这些人承认，信和仁的一切皆来自祂，或说祂是构成信和仁的一切的源头时，他们就是从主进入的；因为这时，这些从祂流入。但将它们归于其他人，尤其归于自己，就是把它们夺走，因而是“杀害、毁坏”它们。将属于主的东西完全归于自己的人还认为功德在于行为中，认为自己是公义的(参看1110,1877,2027,2273,2340,2373,2400,3816,4007e,4174,4943,6388-6390,6392,6393,6478节)。这就是灵义上的“偷盗”，当世人在圣言中读到“偷盗”时，天上的天使就会想到这层含义；因为天使完全在一个属灵层面上理解圣言。

在何西阿书，“贼”具有同样的含义：

我医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，贼人到来，强盗成群包围房子。他们所行的现在缠绕他们，都在我面前；他们以自己的恶行使君王欢喜，用自己的虚谎叫首领喜乐。(何西阿书7:1-3)

约珥书：

耶和华的日子将到。它前面有火吞噬，它后面有火焰燃烧；地在它面前如伊甸园，它后面却有荒凉的旷野。它的形状如马的形状；它们奔跑如马兵，在山顶上跳跃，如战车的响声。它们在城里来回奔跑，蹿上墙，爬进房屋，从窗户进来，如同盗贼。大地将在祂面前震动，诸天将要颤抖，日月昏暗，星星也不再发光。(约珥书2:1-10)

此处论述的主题是教会的荒凉，这时虚假闯入并摧毁真理；这些虚假就是“爬进房屋，从窗户进来的盗贼”。难道会没有人想知道为什么经上说“耶和华的日子将如马的形状”、那时“它们奔跑如马兵，在城里来回奔跑，蹿上墙，爬进房屋，从窗户进来”、“大地将要震动，诸天颤抖，日月昏暗，星星也不再发光”？对内义一无所知，从心里对圣言的神圣性产生怀疑的人会说，这些纯粹是没有任何神的东西隐藏在里面的简单话；他或许还会声称这些话毫无意义，没有价值。但相信圣言是最神圣的，因为它是神性，而且还知道有一个论述教会、天堂和主自己的内义之人，则会声称其中的每一个词都有自己的分量。因此，下面对这段经文中的词句表示什么给出一个简要的解释。

“耶和华的日子”是指教会的末后状态或末期，这时不再有任何真理，相反，虚假取代了真理；“它前面吞噬的火”是指对邪恶的欲望；“它后面燃烧的火焰”是指由此而来的对虚假的欲望；“马的形状”是指出于推理如同出于真理那样进行推理的理性能力；“奔跑的马兵”是指推理者；“战车”是指支持虚假的教义事物；“城”是指教义本身；“它们所蹿上的墙”是指一种虚假的本质；“它们所爬进的房屋”是指一个人的意愿；“他们进来所经由的窗户”是指理性概念；“盗贼”是指夺走真理的虚假；“在祂面前震动的大地”是指教会，“将要颤抖的诸天”也是；“日”是指对主之爱；“月”是指对主之信，当它们不再显现时，经上说它们“昏暗”；“星星”是指关于良善和真理的认知或知识，这些认知或知识不再从信和爱，因而从天堂拥有光，这一点由“它们不再发光”来表示。由此可见这些话总体上是什么意思，以及那日或教会的末后状态在哪层意义上被称为将要“爬进房屋，从窗户进来的盗贼”，即：那时，正是虚假将要占据整个人，占据他的意愿和理解力，从而夺走一切真理和良善。俄巴底亚书中的“盗贼”具有类似含义：

主耶和华对以东说，盗贼若来到你那里，或倾覆的人趁夜间而来（你何竟被剪除），岂不偷窃，直到够了呢？(俄巴底亚书1,5)

撒迦利亚书（5:1-4）、诗篇（50:18-20）、马太福音（6:19,20）中的“盗贼”或“偷窃的人”具有类似含义。

由于主吩咐给以色列人的一切律例都建立在存在于天堂的秩序律法之上，也就是说，它们从灵界获得自己的存在和本质，所以关于盗贼所制定的律法也是如此，如这一律例：人若偷牛并卖了，就要赔五只，四羊赔一羊(出埃及记22:1)；还有这些律法：

盗贼若闯进来被击打，那人是没有流人血之罪的。若太阳已经出来，就有流人血之罪了。贼必要赔还或被卖。若发现他所偷的在他手下，他就要加倍赔还。(出埃及记22:2-4)

出埃及记：

窃取人，或是把他卖了，若被发现还在他手下，必要把他处死。(出埃及记21:16)

申命记：

若遇见人从以色列人中窃取他弟兄中的一个灵魂，卖了他从他身上谋利，那贼就必处死。这样，便将那恶从你们中间除掉。(申命记24:7)

“以色列人中的人”在内义上是指那些处于信之真理和良善的人，因而在抽象意义上是指信之真理和良善(5414,5879,5951节)；因此，“窃取以色列人中的人”是指把这些夺走，“卖他”是指疏远或扔掉它们，以及使它们陷入奴役的状态。事实上，信之真理和良善因来自主，故处于自由的状态，唯独事奉主；但当它们被扔掉或疏远时，就陷入奴役的状态，因为它们事奉爱自己或爱世界的某种邪恶，因而事奉某种肉体情欲。上述（申命记24:7中的）律法便源于这一点，并与其相对应；由于教会的真理和良善从自由变成了奴役，因而从活的变成了死的，所以作为后果的惩罚就是“死”。

8907.出埃及记20:13.不可作谎言的见证人反驳你的邻舍表不可将良善称为邪恶，将真理称为虚假；反之，不可将邪恶称为良善，将虚假称为真理。

8908.不可作谎言的见证人反驳你的邻舍表不可将良善称为邪恶，将真理称为虚假；反之，不可将邪恶称为良善，将虚假称为真理。这从“谎言的见证人”的含义清楚可知，“谎言的见证人”是指对虚假的确认。“见证”是指确认（参看4197节）；“谎言”是指信之虚假，这一点从下文明显看出来。“反驳邻舍”是指以这种方式对某人说话；因为“邻舍”表示每个人，尤表处于良善的每个人，在抽象意义上表示良善本身(3419,5025,6704,6706-6711,6818,8123节)。因此，“不可作谎言的见证人反驳你的邻舍”在内义上是指不可向任何人说假话，也就是不可说良善是邪恶，真理是虚假，反之亦然。

必须简要解释一下此中是何情形。凡被自我之爱或尘世之爱所主宰的人，也就是以显赫的地位或尊贵，或财富、利益为目的的人都会毫不犹豫地去说并说服别人相信，正义是不正义，不正义是正义，从而扮演谎言见证人的角色。他们具有这种品性的原因是，他们的意愿完全服从于这些爱及其欲望，被它们完全占据和拥有。同时理解力，也就是心智的另一部分虽能看出正义和非正义，却不愿去看，因为意愿战胜了理解力，并通过流入它而说服了它，最终还使它变瞎。这些人没有良知，也不知道良知就在于，称正义的事是正义的，不是因为其它原因，只是因为它是正义的，也就是出于对正义的热爱。在世时具有这种品性的人在来世也具有这种品性，不同之处在于：那时他们不是将正义的事称为不正义的，而是将信之良善称为邪恶，将真理称为虚假；因为世界的正义对应于灵界的良善和真理。他们如此行是毫无良知的，也不觉得羞耻，因为他们活在肉身时，这种事他们就已经学会并习惯了。

“谎言”在圣言中多次被提及，无论在哪里出现，“谎言”在内义上都表示信之虚假和邪恶；“谎言的见证人”，也被称为“暴行的见证人”，表示对虚假的确认，无论是在审判官面前，还是在某个其他人面前，亦或通过在人的内在思维里面的自我说服而自己面前(如出埃及记23:1等;利未记19:11,12;申命记19:16-20)。“谎言”在灵义上是指信之邪恶和虚假，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初是杀人的，不站在真理中，因他里面没有真理；他说谎是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是它的父。(约翰福音8:44)

“谎言”在此表示信之虚假；因为所论述的主题是犹太人，他们不愿承认主。此处“魔鬼”在灵义上是指虚假，“它的父”是指邪恶；因为虚假来自邪恶，就像儿子来自他的父。属于魔鬼的虚假是信之真理，邪恶是爱自己爱世界的邪恶。

以赛亚书：

摩押人极其骄傲，他的骄傲、狂妄、忿怒，他的谎言并不坚固。(以赛亚书16:6)

“谎言”表示信之虚假，因为“摩押人”是指那些陷入爱自己的邪恶，因而歪曲真理的人(参看2468,8315节)。

我们与死亡立约，与阴间结盟。我们投靠谎言，藏身于虚假。(以赛亚书28:15)

他们是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华律法的儿女。(以赛亚书30:9)

耶利米书：

他们各人欺哄同伴，不说真话；他们教舌头说谎。(耶利米书9:5)

看哪，我必反对那以谎言之梦为预言，又述说这梦的，他们谎言使我的百姓走错了路。(耶利米书23:32)

剑哦，要临到说谎者，他们就成为愚昧。(耶利米书50:36)

以西结书：

他们所见的是虚荣，是谎言的占卜，说，耶和华说的！其实耶和华并没有差遣他们。所以主耶和华如此说：因你们讲虚荣，见谎言，我就与你们反对。(以西结书13:6-9)

那鸿书：

祸哉！这流人血的城，充满谎言和劫掠。(那鸿书3:1)

西番雅书：

以色列的余民必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头；他们必得草吃，必得躺卧。(西番雅书3:13)

启示录：

城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱并实行谎言的人。(启示录22:15)

在这些经文，和在其它许多经文中一样，“谎言”表示信之虚假和邪恶。

8909.出埃及记20:14.不可贪恋你邻舍的房屋；也不可贪恋你邻舍的妻子、仆婢、牛驴，并你邻舍的任何东西表必须警惕自我之爱和尘世之爱；因而必须当心，防止包含在前面诫命中的邪恶出现在意愿中，进而从它里面出来。

8910.不可贪恋你邻舍的房屋；也不可贪恋你邻舍的妻子、仆婢、牛驴，并你邻舍的任何东西表必须警惕自我之爱和尘世之爱；因而必须当心，防止包含在前面诫命中的邪恶出现在意愿中，进而从它里面出来。这从“贪恋”的含义清楚可知，“贪恋”是指出于一种恶爱而意愿。“贪恋”之所以具有这种含义，是因为一切贪恋都是某种爱的结果；事实上，若非被爱，没有什么东西是可贪恋的，所以贪恋其实是爱的延续，在这种情况下，是自我之爱或尘世之爱的延续，可以说是这爱所呼吸的生命。因为一种恶爱所呼吸的东西被称为“贪恋”或“贪欲”；而一种善爱所呼吸的东西则被称为“渴慕”。爱本身属于心智的两个部分之一，即所谓的意愿；因为凡一个人所爱的，他都会意愿；但贪恋则属于这二者，即意愿和理解力，确切地说，它是理解力里面的意愿的一种属性。这一切都表明为何“不可贪恋你邻舍的东西”这句话表示必须当心，防止它们出现在意愿中，因为占据意愿的东西会变成人自己的；事实上，可以肯定的是，意愿就是真正的这个人，或说这个人自己。

世人以为思维是这个人；但有两样事物或能力构成人的生命，即理解力和意愿。思维属于意愿，而爱所固有的情感则属于意愿。没有爱所固有的情感的思维根本不构成人的生命；但源于这种情感的思维，也就是源于意愿的理解力则构成人的生命。这二者彼此不同，这一点从以下事实对任何停下来反思这个问题的人来说是显而易见的，即：一个人能凭他的理解力发觉他所意愿的事是坏的，他要么意愿要么不意愿的事是好的。由此明显可知，意愿才是这个人自己，或说真正的这个人，而不是思维，除非有某种东西从意愿进入思维。正因如此，进入人的思维，但没有经由思维进入意愿的东西不会污秽他，使他变得不洁；只有经由思维进入意愿的东西才会。后者之所以会污秽他，使他变得不洁，是因为那时它们被归给他，成了他的；事实上，如前所述，意愿才是这个人自己，或说真正的这个人。变成意愿一部分的东西可以说入了他的心，并从心而出；而只是思维的一部分的东西可以说进入口，但经由肚腹而出落入茅厕或污水沟，正如主在马太福音中所说的：

入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里。惟独从口里出来的，是从心里发出来的，它们才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念，凶杀，奸淫，苟合，偷盗，假见证，毁谤。(马太福音15:11,17-19)

从这些话，如从祂的其它一切话一样能清楚看出，主的说话方式是何性质，即：所表示的是内在或属灵的事物，但它们是通过外在或属世的事物并照着对应关系来表达的。因为嘴口对应于思维，属于嘴口的一切部位都是如此，如嘴唇、舌头和喉咙；而心对应于爱所固有的情感，因而对应于意愿。心与这些存在一种对应关系（参看2930,3313,3883-3896,7542节)。因此，“入口”是指进入思维，“从心里发出来”是指从意愿而出；“运到肚子里，又落在茅厕里”是指下入地狱，因为肚子（即肠）对应于通往地狱的路，茅厕或污水沟对应于地狱本身；在圣言中，地狱也被称为“茅厕”。由此明显可知“凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里”表示什么，即：邪恶和虚假从地狱被注入人的思维，又从那里被排回去。这种邪恶和虚假不能污秽人，因为它们从他那里被排回去了。事实上，一个人会忍不住思想邪恶，但能克制不去行恶。然而，一旦他把邪恶从思维接入意愿，这恶就不会从他里面出来，而是进入他，经上说这恶是“从心里发出来的”。从那里出来的东西会污秽他，因为人所意愿的东西发出来进入言行，只要外在的约束不禁止，这些约束就是对法律、失去名声、地位、利益或生命的惧怕。由此明显可知，“不可贪恋”表示必须当心，防止邪恶出现在意愿中，进而从它里面出来。

贪恋是意愿，因而是心那个部分的一种欲望或淫欲，这一点从主在马太福音中的话也明显看出来：

你们听见有吩咐古人的话，说，不可奸淫。只是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。(马太福音5:27,28)

“动淫念”在此表示去意愿，并且若非作为外在约束的惧怕制止，就会行出来。这就是为何经上说“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”。

主在马太福音所说的话中，“叫人跌倒的右眼”也表示对邪恶的贪恋，“叫人跌倒的右手”则表示对虚假的贪恋。

若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在火坑里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入火坑。(马太福音5:29,30)

从这些话再次清楚看出主以什么样的方式说话。也就是说，祂从神性说话，如在圣言的其它一切地方，以这样一种方式说话：祂照着对应用外在或属世的事物来表达内在和天上的事物。祂在此用“右眼叫人跌倒”来表达对邪恶的情感或贪恋；因为眼睛对应于信，左眼对应于信之真理，右眼对应于信之良善，在反面意义上则对应于信之邪恶；因此，“叫人跌倒的右眼”对应于对邪恶的贪恋(4403-4421,4523-4534节)。但手对应于信所拥有的能力，右手对应于来自良善的真理之能力，在反面意义上对应于来自邪恶的虚假之能力，因此，“叫人跌倒的右手”对应于对它的贪恋(3091,3563,4931-4937,8281节)。“火坑”（Gehenna，或译为地狱;欣嫩子谷）是指贪欲、淫欲或欲望的地狱。谁都能看出，在这段经文中，“右眼”不是指右边的眼睛，也不指把眼睛剜出来；“右手”也不是指右边的手，或把它砍下来；而是指某种其它事物，这种事物无从得知，除非知道“眼睛”，尤其“右眼”表示什么，以及“手”，尤其“右手”表示什么，同样“叫人跌倒”表示什么。若不藉着内义，这些话表示什么是无从得知的。

由于贪欲、淫欲或欲望是来自一个邪恶的意愿，因而来自一颗邪恶之心的东西；照主在马太福音（15:19）中的话说，从心里或意愿发出来的，有凶杀，奸淫，苟合，偷盗，假见证，也就是包含在前面十诫的几条诫命中的那类邪恶，故我们说“不可贪恋你邻舍的任何东西”表示必须当心，防止包含在前面诫命中的邪恶出现在意愿中，进而从它里面出来。“不可贪恋你邻舍的任何东西”之所以表示必须警惕自我之爱和尘世之爱，是因为构成贪恋的一切邪恶都是从这些爱，如从它们的源头涌出的(参看2045,7178,7255,7366-7377,7488,8318,8678节)。

8911.综上所述，可以看出人及其生命是怎么回事。也就是说，人就是其意愿的样子，并且他死后仍是这个样子，因为死亡不是生命的结束，而是生命的延续。人就是其意愿的样子，因为如前所述，意愿就是这个人自己或说真正的这个人，故“照人的行为受审判”表示照他的意愿受审判，因为意愿和行为之间并无矛盾或差异；只要外在约束不阻止，如对法律，失去地位、利益、名声或生命的惧怕，行为始终在意愿中，意愿始终在行为中。这就像努力和活动。活动无非是努力的一种延续或延伸；因为当努力停止时，活动也就停止了。因此，活动里面除了努力之外，并没有什么实质性的东西。有学问的人都知道这一点，因为这是一个公义和已确认的观念。在人里面，努力就是意愿，活动就是行为；它们在人里面被如此称呼，是因为他里面的努力和活动是活的。照意愿受审判，等于照爱受审判，也等于照生活中所关注的目的受审判，以及照一个人的生活方式受审判。因为人的意愿就是他的爱，是他生活的目的，也是他里面的真正生命本身。这一事实从上面所引用的主的话明显看出来，即：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”(马太福音5:27,28)；还有“杀人”不仅是在行为上杀他，还是意愿去杀他，这一点由向他“动怒”和辱骂他来表示(马太福音5:21,22)。此外，此外，人的确照他的行为受审判，不过，只需问问他的行为在何等程度上从他的意愿发出，并且他的意愿赋予其行为什么样的性质即可。

8912.还必须简要解释一下此处所提及的不可贪恋的东西在内义上表示什么，即：“房屋”、“妻子”、“仆婢”、“牛”、“驴”。它们都是一个整体中的一切信之良善和真理，都不可从任何人那里夺走，也不可对它们造成伤害。它们也是“守安息日为圣”、“尊敬父母”、“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷盗”、“不可作假见证”在内义上所表示的事物。如前所示，所有这些事物在内义上都是诸如属于爱和信的那类事物。“房屋（或家）”表示总体上的一切良善；“妻子”表示总体上的一切真理；“仆”表示对属灵真理的情感，“婢”表示对属灵良善的情感；“牛”表示对属世良善的情感，“驴”表示对属世真理的情感。这些就是不可“贪恋”，也就是不可从任何人那里夺走，或不可造成伤害的东西。在内义上之所以表示这些事物，是因为圣言的内义是为了天上的人，因为那里的人不是以属世的方式，而是以属灵的方式来理解圣言。也就是说，他们不将其理解为房屋，妻子，仆婢，牛驴，而是理解为它们所对应的属灵事物，也就是爱之良善和信之真理。简言之，外在意义或字义是为了世人，但内义是为了天上的人，也为了世人，只要他们同时在天堂，也就是只要他们处于仁和信。

8913.出埃及记20:15-17.众百姓见响声（雷轰）、火把（闪电）、号角的响声和冒着烟的山；百姓看见就都颤抖，远远地站着。他们对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。摩西对百姓说，不要惧怕；因为神降临是要试验你们，并且对祂的惧怕可以在你们面前，使你们不致犯罪。

“众百姓见响声（雷轰）、火把（闪电）”表源于良善的神之真理的觉知。“号角的响声”表穿过天堂的这些真理。“和冒着烟的山”表真理之良善本身，这良善若不以外在形式，是感知不到的。“百姓看见就都颤抖”表当它们被接受时所发生的震颤。“远远地站着”表远离内在事物。“他们对摩西说”表抱怨。“求你和我们说话，我们必听”表接受以一种调整过的形式出现的真理，他们将服从这种形式的真理。“不要神和我们说话”表以一种未经调整过的形式出现的真理。“恐怕我们死亡”表这种形式将毁灭与他们同在的天堂生命。“摩西对百姓说”表信息。“不要惧怕；因为神降临是要试验你们”表天堂的生命不会灭亡；试验他们只是为了叫人知道天堂生命的存在和性质。“并且对祂的惧怕可以在你们面前，使你们不致犯罪”表随之对神性的神圣敬畏和由此而来的对属灵生命的保存。

8914.“众百姓见响声（雷轰）、火把（闪电）”表源于良善的神之真理的觉知。这从“见”、“响声”或雷轰和“火把”或闪电的含义清楚可知：“见”是指理解和觉知(参看2150,2325,2807,3764,3863,3869,4403-4421,4567,4723,5400节)；“响声”或雷轰是指神之真理(7573,8813节)；“火把”或闪电是指源于爱之良善的真理所发出的闪光，这光具有击穿并穿越的效果(参看8813节)。

源于良善的神之真理在此表示在雷轰和闪电中间从西乃山上所宣布的这十条诫命。那时之所以发生雷轰和闪电，是因为雷轰或雷声表示神之真理，雷声也因此被称为“响声”；而闪电表示这真理从良善所拥有的闪光或光辉，闪电也因此被称为“火把”或火焰。“火焰”是指从主的神性良善发出的神性真理（参看6832节)。

8915.“号角的响声”表穿过天堂的这些真理，即源于良善的神性真理。这从“号角的响声”的含义清楚可知，“号角的响声”是指围绕神性的天使天堂的状态，以及来自那里的神之真理(参看8815,8823节)。由此可见主在预言时代完结或教会末期时所说的话是什么意思，那时：

祂要差遣祂的使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风都招聚了来。(马太福音24:31)

人若不知道主的一切话都有天上和神性的事物存在里面，也就是说，它们含有一个内义在里面，会以为当最后的审判即将来临时，天使们会出现并宣告它，还会用号筒的大声招聚选民。但此处“号筒的大声”并非表示号角的响声，而是表示以内在形式穿过的神之真理，以及对该真理的宣告或福音传播（参看4060e,8815,8823节）。

8916.“和冒着烟的山”表真理之良善本身，这良善若不以外在形式，是感知不到的。这从“山”和“冒烟”的含义清楚可知：“山”，此处即西乃山，是指与天上的神性真理合一的神性良善(参看8805节)；“冒烟”是指处于外在形式。“冒烟”之所以表示处于外在形式，是因为神性真理，或内在形式上的圣言就像光和火焰，而外在形式上的圣言则像云和烟。这是因为神之真理，或内在形式上的圣言就是它在天上的样子，因而是它在天堂之光里的样子；而外在形式上的圣言则是它在世上的样子，因而是在世界之光里的样子；相对于天堂之光，世界之光就像云，或相对于火焰的烟。神之真理，或内在形式上的圣言是圣言的内在意义，外在形式上的圣言则是圣言的外在意义或字义。这字义被称为“云”（参看创世记18章序言，以及4060,4391,5922,6343,6752,8106,8781节)；它之所以被称为“烟”，是因为“烟”表示真理的模糊(8819节)。这山在以色列眼前冒烟，不是因为神性在那里具有这种性质，而是因为神性照着看见它的各人的品性而显现给各人；而看见祂的那些人的品性是这样：他们认为敬拜完全在于外在事物，根本不在于内在事物；结果，他们只照字义来理解圣言。因此，就正在宣布的真理而言，神性只能向他们显为烟，也就是显为模糊。这也解释了为何经上说他们“远远地站着”，以此表示他们远离内在事物。下文有关于这些问题的详情。

8917.“百姓看见就都颤抖”表当它们，即神性真理被接受时所发生的震颤。这从“颤抖”的含义清楚可知，“颤抖”是指所发生的震颤，在此是指诸如当神性真理被接受时才有的那种震颤（关于这种震颤，可参看5459,8816节)。

8918.“远远地站着”表远离内在事物。这从“远远地站着”的含义清楚可知，“远远地站着”是指遥远地存在，在此是指远离内在事物，因为他们远离的是西乃山，而西乃山表示天堂和那里的神性(参看8805节)。无论你说“远离神性”，还是说“远离天堂”，亦或说“远离内在事物”，意思都一样，因为天堂在于内在事物。因为人的内在处于天堂之光，而他的外在则处于世界之光；或也可说，人的灵魂或灵在天堂，而他的肉体则在世界。天堂比世界更接近神性，因为在天堂，主的神性掌权，是全部中的全部。关于“远”的含义，要进一步知道，“远”在灵义上与空间距离无关，而与神性有关，因而与良善和真理有关。与从神性发出的良善本身的距离产生了天上空间距离的表象。那里的天使社群看上去不同且分离，事实上彼此相隔很远；但如前所述，它们之间的空间概念是由他们与主的神性所发出的良善和真理的距离产生的。对许多世人来说，这一点势必显得矛盾，不可理解，甚至显得荒谬。原因在于，人的思维和观念是建立在空间和时间的基础上，以至于人离开它们就无法思考。因此，如果你把时间和空间从一个人的思维中抽离出来，他几乎什么都不明白。然而，天上的天使在思考的时候完全摆脱了时间和空间的观念，并且摆脱得如此彻底，以致他们在聪明和智慧上的思维比世人的胜出上千倍，甚至上万倍。令人震惊的是，如果有一种源于时空的观念入侵他们的头脑，阴影和幽暗就立刻占据他们的心智，因为这时他们从天堂的优越之光坠入自然界的低劣之光；而对他们来说，后一种光就是幽暗。

来世没有空间和时间，只有状态；空间和时间的表象是由良善和真理上的状态变化产生的（参看2625,2837,3356,3387,3404,4321,4882,5605,7381节)。由此可见“远远地站着”在灵义上表示什么，即远离神性所在的天堂，在此是指远离内在事物，因为如前所述，那时在离西乃山很远的地方站着的这个民族离内在事物极其遥远。他们只对外在事物感兴趣，认为对神的敬拜完全在于这些事物。这个民族也被允许这样做，因为这样他们就能代表天上和神性的事物；因为为叫这些事物能得以代表，一种外在形式是有必要的，而且这种形式可以脱离任何内在事物而存在(3147,3670,4208,4281,4288,4307,8588节)。

在以下经文中，“远远地”表示远离来自神性的良善和真理，因而远离内在事物。路加福音：

财主在阴间举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。亚伯拉罕对他说，在你我之间，有大鸿沟限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16:23,26)

“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕，因为在天上没人认识他；但在至高意义上，“亚伯拉罕”表示主，在相对意义上代表天上那些处于对主的爱与信之良善的人(1834,1876,1965,1989,2011,3245,3305,6098,6185,6276,6894节)。之所以说地狱里的人“远远地望见天上的人”，是因为他们处在距离良善和真理最为遥远的一种状态中。他们之间的“大鸿沟”是指距离良善的遥远本身，这种遥远也产生了介于两者之间的鸿沟的表象。

那些和世人一样出于空间观念进行思考的人，不可避免地把地狱，以及天堂想象成距离一个人很远的一个地方。但真相并非如此，其实地狱和天堂离一个人很近；事实上，它们就在人里面；地狱在一个坏人里面，天堂则在一个好人里面。此外，死后，每个人都进入他在世时就已在其中的那个地狱或天堂。不过，死后会有一个状态的变化；在世时没有感知到的地狱变得可以感知到，在世时没有感知到的天堂也变得可以感知到；天堂充满一切幸福，地狱充满一切不幸。天堂在我们里面，主在路加福音教导了这一点：

神的国就在你们里面。（路加福音17:21)

以下经文中的“远”也是如此：

他们从远地而来，从天边而来。(以赛亚书13:5;耶利米书5:15)

以赛亚书：

你们远方的人当听我所行的；你们近处的人当承认我的大能。(以赛亚书33:13)

我要对北方说，交出来！对南方说，不可扣留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。(以赛亚书43:6,8;49:12).

众海岛啊，听我吧！远方的众民哪，留心而听！(以赛亚书49:1;耶利米书31:10)

耶利米书：

看哪，我人民女子的哀声从极远之地而来：耶和华不在锡安吗？她的王不在其中吗？(耶利米书8:19)

耶和华啊，你栽培了他们，他们也扎了根。他们在口上是近的，心里却很远。(耶利米书12:2)

我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:23)

在所有这些经文中，“远”表示远离良善。

8919.“他们对摩西说”表抱怨。这从本节经文的其余部分清楚可知，因为他们所说的都是抱怨的话。

8920.“求你和我们说话，我们必听”表接受以一种调整过的形式出现的真理，他们将服从这种形式的真理。这从“说话”的含义和摩西的代表清楚可知：“说话”是指流注和交流(2951,3060,4131,5481,5797,6228,7270,8128节)，因而也指接受，因为所流入并交流的东西被接受；要说话的摩西是指在天堂之下与天堂里的神之真理结合的从神来的真理，因而是指主与百姓之间的中间人(8760,8787,8805节)。正因如此，“摩西”在此是指以一种调整过的形式出现的真理。

至于以一种调整过的形式出现的真理，要知道，当神之真理如圣言那样经由众天堂降至世人这里时，它在下降的过程中经历调整，以适合所有人，既适合天上的人，也适合地上的人。不过，神之真理在从众天堂所处的形式完全不同于它在世上所处的形式。在众天堂，真理就是诸如存在于圣言内义中的那个样子；而在世上，它是诸如显现在圣言字义中的那个样子。事实上，在众天堂本身，它以不同的形式存在，在至内层或第三层天堂以一种形式存在，在中间或第二层天堂以另一种形式存在，在第一层或最低层天堂则又以一种形式存在。神之真理所取的形式，也就是对它的觉知、思维和言论，在至内层或第三层天堂如此超越在中间或第二层天堂的，以致它在这层天堂是不可理解的；它是如此神圣，无与伦比。因为它包含了无数在第二层天堂无法表达的事物；它纯由爱所固有的情感所经历的状态变化构成。然而，神之真理在中间或第二层天堂所取的形式同样超越它在第一或最低层天堂所取的，更是超越神之真理在世上所取的形式。正因如此，在那些天堂所讲的东西，都是诸如人类心智从来不曾察觉，任何耳朵也从未听闻过的那种东西，正如那些被提入天堂的人通过经历所知道的那样。

不知道这一点的人以为天上的人和地上的人以同样的方式思考，以同样的方式说话。他们之所以这样认为，是因为他们不知道一个人的内层比他的外层处于更高的状态，或说属于更高层的存在；也不知道天上的人之思维和言语是属天和属灵的，而地上的人之思维和言语是属世的，这二者之间的差别如此之大，以至于无法用语言来描述。关于这些言语类型，可参看前文1634-1650,1757-1759,1876,2157,2472,2476,3342-3345,4104,4609,5225,5287,6040,6982,7002,7089,7131,7191,7381,8343,8733,8734节)。

由此也明显可知，神之真理或圣言若不以一种调整过的形式出现，是无法理解的。因为它若高于人们觉知水平，就不会进入理解力，因而不会进入信。这就是为何神之真理以圣言在文字上所取的形式被赋予人类；因为它若以它在天堂所处的形式出现，就不为任何世人所理解；并且一旦有人看见它并注意到它里面的内容，它就会被扔到一边，因为它不会落入诸如属于属世之光的那类事物中。此外，它将充满绝无可能进入人的任何思维观念的那类奥秘，因为它们与通过外在感官从世界衍生出来的表象和幻觉完全格格不入；更不用说隐藏在这些奥秘里面，且若不通过天上的光和火焰的状态变动和变化就无法表达的多重系列的深层奥秘，而天使的言语和思维就是通过这些状态的变动和变化而得以进行的。

8921.“不要神和我们说话”表以一种未经调整过的形式出现的真理。这从前文清楚可知；因为“摩西”表示在天堂之下与天堂里的神之真理结合的神之真理，从而表示主与百姓之间的中间人，因此表示是以一种未经调整过的形式出现的神之真理，如刚才所示（8920节)。所以，“不要神和我们说话”表以一种未经调整过的形式出现的神之真理，因为“神”在此表示天上的神性真理方面的主(8805节)，因而是神性真理本身。这也是经上用“神”这个名，不用“耶和华”的原因。在圣言中，凡提到“神”的地方，所指的都是神性真理方面的主；而凡提到“耶和华”的地方，所指的都是神性良善方面的主(2586,2769,2807,2822,3921e,4295,4402,7091,7268,7873,8301,8867节)。

8922.“恐怕我们死亡”表这种形式将毁灭与他们同在的天堂生命。这从“死亡”的含义清楚可知，“死亡”是指属灵地死亡(参看6119节)，因而是指就天堂生命而言的灭亡。以一种未经调整过的形式出现的神之真理就具有种效果，这一点从刚才的说明(8920节)明显看出来。以一种未经调整过的形式出现的真理，就是诸如天上所存在的那种真理太高了，以至于无法理解；而太高、超出理解力的东西不被接受，不被接受的东西不会流入任何信，因而也不会流入信之真理，也就是天堂的生命，因为一个人是通过构成信的神之真理而重生，也就是接受天堂生命的(2046,2063,2189,2979,3155,3876,3877,5893,5912,6247,8635-8640,8772节)。

8923.“摩西对百姓说”表信息。这从“说”的含义清楚可知，“说”，此处即摩西对百姓“说”，是指信息；因为他所说的是与他们所抱怨的事有关的信息。在其它地方，当给出关于所求问主题的信息时，“说”同样表示信息(参看7769,7793,7825,8041节)。

8924.“不要惧怕；因为神降临是要试验你们”表天堂的生命不会灭亡；试验他们只是为了叫人知道天堂生命的存在和性质。这从“不要惧怕”和“试验你们”的含义清楚可知：“不要惧怕”，即不要害怕他们会死亡，是指他们不害怕与他们同在的天堂生命会灭亡(参看8922节)；“试验你们”是指教导天堂生命的存在及其性质。“试验”之所以具有这种含义，是因为一切属灵试探都教导并强化与人同在的那类观念或事物。事实上，试探是为这个目的而存在的，即：对真理的信仰和对真理的情感，以及之后对良善的情感可以被植入并扎根，从而使一个人能接受新生命，也就是天堂的生命。

试探就是与邪恶和虚假的争战。当一个人在这些试探中得胜时，他就得以强化或确认，因为他依靠真理并为了真理而与虚假和邪恶争战。当时这个人并未直接意识到，他依靠真理并为了真理而争战，因为真理处于心智的内层，因而没有明显进入属于外层的感觉或意识。不过，真理的确是他所依靠并为之争战的东西，这一点从以下事实明显可知：争战是存在的，随之而来的是胜利，若不通过对立面的彼此碰撞、冲突，这是不可能的，这些对立面就是邪恶和良善，虚假和真理。

然而，要知道，这个人不会争战，而是主为了这个人争战，事实上与众地狱争战，那时地狱努力攻击并征服这个人(参看840,1661,1692,8159,8168,8172,8175,8176节)。由此明显可知，“不要惧怕；因为神降临是要试验你们”表示他们不要害怕天堂的生命会灭亡，但这种事的发生，是为了使他们被教导并知道天堂生命的存在及其性质。关于试探，可参看前面的阐述和说明(2272,2768,3318,3927,3928,4249,4299,4341,4572,5036,5246,5356,6144,6574,6611,6657,6663,6666,6829,8131,8273,8351,8367,8370e,8403,8567节)。

8925.“并且对祂的惧怕可以在你们面前，使你们不致犯罪”表随之对神性的神圣敬畏和由此而来的对属灵生命的保存。这从“对神的惧怕”、“面”和“不致犯罪”的含义清楚可知：“对神的惧怕”是指对神性的一种神圣敬畏，如下文所述；“面”是指内层(1999,2434,3527,4066,4796,4797,5102,5585,5592节)，因此，“对祂的惧怕在你们面前”是指在一个人内层中的对神性的一种神圣敬畏；“不致犯罪”是指对属灵生命的保存，因为属灵生命是通过不犯罪而得以保存的。“犯罪”是指故意并出于意愿去做和思想邪恶和虚假，因为凡故意并出于意愿所做的事，都是从心里发出来并污秽这个人的(马太福音15:11,17-19)，因而是除灭与他同在的属灵生命的东西(8910节)。至于圣言中“对神的惧怕”所表示的神圣敬畏，要知道，这种惧怕是爱，是小孩子对自己的父母、父母对自己的小孩子，以及配偶对彼此的那种爱，他们害怕做出任何令人不快的事，因而害怕做出以任何方式伤害到爱的任何事。在人重生期间，这种惧怕就被植入他的爱。由于这种惧怕符合他的爱，能存在于他的爱里面，事实上就存在于他的爱里面或与他的爱结合，所以它被称为神圣的敬畏；它是对犯罪或行事违背诫命，因而违背主的惧怕。不过，这种惧怕照着爱的质和量而因人而异(对此的说明可参看2826,3718,3719,5459,7280,7788节)。

8926.出埃及记20:18-20.于是百姓远远地站立，摩西就挨近神所在的幽暗之中。耶和华对摩西说，你要向以色列人这样说，你们已经看见我从天上和你们说话了。你们不可作银神、金神与我同在；不可为自己作它们。

“于是百姓远远地站立”表远离内在真理。“摩西就挨近神所在的幽暗之中”表甚至属灵良善的真理与神之真理的结合。“耶和华对摩西说”表进一步的指示。“你要向以色列人这样说”表那些属于属灵教会的人。“你们已经看见我从天上和你们说话了”表通过经由天堂来自神的流注而来的圣言的一切事物。“你们不可作银神、金神与我同在”表他们要完全避开外在形式上看似真理和良善，内在形式上却是虚假和邪恶的那类事物。“不可为自己作它们”表必须极其小心地避开它们。

8927.“于是百姓远远地站立”表远离内在真理。这从“远远地站着”的含义清楚可知，“远远地站着”是指远离内在事物，如前所述（8918节)。

8928.“摩西就挨近神所在的幽暗之中”表甚至属灵良善的真理与神之真理的结合。这从“摩西”的代表，以及“挨近”和“幽暗”的含义清楚可知：“摩西”是指在天堂之下与天堂里的神性之真理结合的神之真理，因而是指一种中间类型的真理(参看8760,8787,8805节)，因此是属灵良善的真理，因为这种真理是在天堂之下的神之真理，以色列人所代表的属灵教会就处于这种真理，而摩西作为该教会的首领则代表这真理(7041节)；“挨近”是指结合，因为挨近神性就是与祂结合；“幽暗”是指存在于那些属于属灵教会的人中间，以及摩西被立为其领袖的那百姓中间的神之真理。神之真理对这教会和百姓来说之所以是幽暗，是因为这二者在神之真理方面都未处于任何光。

首先，那些属于属灵教会的人以为他们处在光中。然而，就神之真理而言，他们其实处在模糊之中，甚至处在幽暗之中，这从以下事实明显看出来：他们没有任何能使他们明白教会所说的是不是真理的内在觉知；他们知道它是真理，仅仅因为教会就是这么说的。凡教会所说的，他们都坚定接受，或自行确认，无论它是假是真。凡对神之真理缺乏任何内在觉知的人都陷入幽暗，或也可说，神性真理在他看来就是幽暗。例如，属灵教会成员不知道，也不想知道圣言内义的存在；即便他们相信它的存在，那也不是出于对事情就是如此的任何内在觉知，而是出于来自某个其它源头的说服。

另举一例。属灵教会成员会说，信是得救的唯一手段，甚至无需仁及其善行。他们之所以相信这一点，是因为教会就是这么说的。他们也没有达到这样一种觉知的亮光，以至于自己能看到信只存在于仁所在之地，或这一个属于那一个，如同婚姻中的配偶互相属于彼此；因此，仁才是教会的本质要素，因为它与良善是一致的。这也表明属灵教会处于何等的模糊或幽暗之中。他们因处于这种幽暗之中，故将教会分为许多不同的教会，和关于信之真理的多种教义一样多；如果他们处在光中，这种情况将永远不会出现。因为处在光中的人从不怀疑，更不会否认对主之爱和对邻之仁是教会的本质要素，圣言的一切真理，因而一切信之真理都建立在它们上面。同样，他也从不怀疑依赖于这条律法，并被称为信之真理的其它一切真理。这些事在前面有更清楚的说明（2708,2715,2831,2849,2935,2937,3241,3246,6289,6427,6865,6945,7233节）。那些属于属灵教会的人连智慧的第一道门槛，或那些属于属天教会之人所在的第一道光线都达不到（参看2718,3833,6500节）。

经上说摩西在挨近神时进入幽暗的另一个原因是，摩西作为一个领袖代表以色列和犹太人民，而他们在内在真理上陷入如此的幽暗，以至于完全不知道它们；因为他们认为敬拜的一切和一切神性事物都在于外在事物。这就是为何对他们来说，神性是幽暗；因为众所周知，神性从不住在黑暗或幽暗中，而是住在光中，因为神性就是光本身。因此，当神性被称为“幽暗”时，它是相对于那些没有住在任何光中的人来说的；事实上，构成天堂之光的神性真理向他们只显为这种黑暗；因为他们不信神性真理，甚至否认它们。神性照着各人生活和信仰的品质而向各人显现；因此，祂向那些住在光中的人显为光，向那些住在幽暗中的人显为幽暗。以色列和犹太人民就具有这种品质（参看3479,3769,4281,4293,4307,4314,4316,4433,4680,4825,4832,4844,4847,4865,4903,6304节）；并且主在西乃山上照着他们的品质而向他们显为烟、密云、幽暗（1861e,6832,8814,8819节)。

8929.“耶和华对摩西说”表进一步的指示。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指指示，因为“说”包含接下来的话，在此是指指示，如在别处那样（6879,6881,6883,6891,7186,7267,7304,7380,8127节)。

8930.“你要向以色列人这样说”表那些属于属灵教会的人。这从“以色列人”的代表清楚可知，“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(参看6426,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223,7957,8234,8805节)。

8931.“你们已经看见我从天上和你们说话了”表通过经由天堂来自神的流注而来的圣言的一切事物。这从“从天上说话”的含义清楚可知，当耶和华从天上向以色列人所代表的教会成员(8930节)说话时，“从天上说话”是指神之真理，或经由天堂从神而来的圣言。因为耶和华所说的话就是神之真理，因而是存在于教会中的圣言；祂所说的话经由天堂而来。

要知道，天堂不在某个固定不变的地方，因而不像普遍所认为的那样在高处。相反，天堂在神性所在的地方，因而与每一个拥有仁与信的人同在，并在他里面；事实上，仁与信就是天堂，因为它们来自神性，并且天使也住在那里。天堂在神性所在的地方，也就是在主所在的地方，这一点之以下事实明显看出来：主从中说话的西乃山在此被称为“天堂”；这也是为何“西乃山”表示天堂，神性真理便从天堂划过(8805节)。

之所以表示圣言的一切，是因为这时耶和华或主开始揭示要为教义和生活而服务于人类的圣言，首先通过摩西，后来通过众先知揭示。因此，为叫人们能知道圣言经由天堂从神性而来，主自己乐意降临，用一种活生生的声音宣布十诫，这样做是为了说明，在律法，也就是圣言中在它们之后到来的其它一切都是以同样的方式通过经由天堂来自神性的流注而来的。

8932.“你们不可作银神、金神与我同在”表他们要完全避开外在形式上看似真理和良善，内在形式上却是虚假和邪恶的那类事物。这从“作神”、“银”和“金”的含义清楚可知：“作神”是指敬拜，因为凡为自己造神明的人都是为了拜它们而造的；“银”是指真理，因而在反面意义上是指虚假；“金”是指良善，因而在反面意义上是指邪恶(参看113,1551,1552,2954,5658,6914,6917,7999节)。这些之所以是那些外在形式上看似真理和良善，内在形式上却是虚假和邪恶的事物，是因为经上说“你们不可作它们与我同在”，也就是与耶和华同在。神性真理本身和神性良善本身处于内在，同样处于外在；但内在的神性真理体现在代表形像或类型中；因为构成一种类型或形像的外在事物表示并代表内在事物。外在事物当与内在事物分离时，就是虚假和邪恶，它们被视为神圣或被敬拜；然而，它们仍看似真理和良善，因为它们代表真理和良善。“作银神、金神与耶和华神同在”就表示这些事。

这条诫命紧跟在十诫之后，因为以色列和犹太人民是这种人：他们视脱离内在事物的外在事物为神圣，并把它们完全当作神性来拜(3479,3769,4281,4293,4307,4314,4316,4433,4680,4825,4832,4844,4847,4865,4903,6304,6832,8814,8819节)。为进一步了解那些外在形式上看似真理和良善，内在形式上却是虚假和邪恶的事物是什么，具有何种性质，我们以犹太教会的一切仪式为例；如祭祀、烧香、洗濯，以及其它许多仪式。就外在形式而言，它们都是真理和良善，但不是凭它们本身，而是因为它们是表示并代表内在真理和良善，也就是对主的爱和信的各个方面的类型或形像。当属于这类仪式的外在形式上的这类事物被视为神圣，尤其被敬拜时，如它们被成为偶像崇拜者，利用它们来拜外邦神的犹太人和以色列人敬拜时的情形，它们就不再与它们所表示并代表的真理和良善有任何关系，它们在内在形式上是虚假和邪恶。

在这人民当中作为天上和神性事物的类型或代表形像的其它一切事物也是这种情形。因为一旦代表内在事物的外在事物被用来拜别神，它们变成了他们所拜的偶像，或他们所作与耶和华神同在的“银神和金神”。事实上，那时这些事物在外在形式上看似真理和良善，但在内在形式上却是虚假和邪恶。

一般来说，“银神和金神”是指敬拜的一切虚假和衍生的邪恶，它们通过对圣言的错误利用和曲解，同时通过出于自我聪明的推理而被造得看似真理和良善。在以下经文中，“银神和金神”就表示这类事物。以赛亚书：

在以下经文中，“银神和金神”就表示这类事物。以赛亚书：

到那日，人必将他们为自己所造去跪拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠；好进入磐石缝中和岩石隙里。(以赛亚书2:20,21)

“鼹鼠和蝙蝠”表示那些在黑暗中，也就是沉浸于虚假和衍生的邪恶之人。

到那日，各人必将他银偶像、金偶像，就是你们亲手为自己所造的，一个罪，都抛弃了。(以赛亚书31:7)

“手所造的”表示那些出于自我聪明的事物。

匠人铸造雕像，金匠用金包裹它，为它铸造银链。(以赛亚书40:19)

“雕像”是指那些出于人自己的东西(参看8869节)；“用金包裹”表示使这些东西表面上看似良善；“铸造银链”表示使它们连贯起来，好像与真理连在一起。“金”表示良善，“银”表示真理，这一点可见于前面所引用的章节。

在耶利米书也是如此：

列族的习俗都是虚空。他从森林中砍下木头，是工匠的手工。他用银金妆饰它；他们用钉子和锤子钉稳它，使它不动摇。(耶利米书10:3,4)

何西阿书：

现今以法莲人犯罪越来越多，用银子为自己作铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。(何西阿书13:2)

“以法莲”表示教会的理解力(5354,6222,6234,6238,6267节)；“银铸像”表示看似真理的虚假，这就是为何经上说“照自己的聪明”；“都是匠人的工作”表示这一切都是通过出于自我或自己的推理产生的。

哈巴谷书：

对木头说，醒起！对哑巴石头说，这个必能教训人，那人有祸了！看哪！这是包裹金银的，它中间毫无气息。(哈巴谷书2:19)

“木头”表示邪恶；“石头”表示虚假；“包裹金银”表示通过应用所给予的良善和真理的表象。但以理书：

伯沙撒说，当他喝酒欢畅的时候，他们要把他的父尼布甲尼撒从在耶路撒冷的殿中所掠的金银器皿拿来，王与贵胄、皇后、妃嫔好用这器皿饮酒。他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。(但以理书5:2-4,23)

“来自耶路撒冷殿的金、银的器皿”代表主的教会和国度的良善和真理；“用它们饮酒”表示通过邪恶和虚假，也就是“金、银所造的神”亵渎它们。

诗篇：

他们的偶像是银和金，是人手所造的。它们有口却不能言，有眼却不能看。(诗篇115:4,5;135:15-16)

“银和金，也就是偶像”表示虚假和邪恶；“人手所造的”表示它们是自我聪明的产物。摩西五经：

列族神明的雕像，你们要用火焚烧；其上的金银你不可贪图，也不可取为己有，这原是耶和华你神所憎恶的。可憎的物，你不可带进家去，免得你成了受诅咒的，与那物一样；你要十分憎嫌它。(申命记7:25-26)

“雕像上的银金”表示被当作真理和良善来敬拜的虚假和邪恶，因为它们被造得看似真理和良善。

8933.“不可为自己作它们”表必须极其小心地避开它们。这从以下事实清楚可知，经上再次说不可作这事。这种重申或重复含有彻底的意思，也就是必须极其小心地避开这事。

8934.出埃及记20:21-23.你要为我筑土坛，把你的燔祭、感谢祭、羊群和牛群献在坛上；凡记下我名的各个地方，我必到你那里赐福给你。你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。你上我的坛，不可用台阶，免得你的裸体在上头露出来。

“你要为我筑土坛”表以一种总体的方式代表源于良善的敬拜的某种事物。“把你的燔祭、感谢祭献在坛上”表尤其是照着各人的属灵生命状态敬拜。“羊群和牛群”表良善，无论内在的还是外在的。“凡记下我名的各个地方”表每个人对主的信之状态。“我必到你那里赐福给你”表那时神的同在，以及流注。“你若为我筑一座石坛”表总体上由真理所构成的一种代表性敬拜。“不可用凿过的石头建它”表它绝不是自我聪明的产物。“因你在上头一动凿子”表如果它是自我或人自己的产物。“就把坛污秽了”表在这种情况下敬拜是不存在的。“你上我的坛，不可用台阶”表不可把自己提升至更内在的层级，也就是属天层级。“免得你的裸体在上头露出来”表关于这些事物的思维观念在这种情况下充满虚假，然后这种观念将显明出来。

8935.“你要为我筑土坛”表以一种总体的方式代表源于良善的敬拜的某种事物。这从“坛”和“土”的含义清楚可知：“坛”是指主，因而对祂的敬拜的首要代表(参看921,2777,2811,4489,4541节)；“土”是指良善。“土”之所以表示良善，是因为“土”表示住在良善中的教会(566节)。这就是为何经上说亚当是“从土而出的”（创世记2:7;3:19)；亚当表示属于属天教会的人，也就是住在良善中的教会本身(478,479节)。有两样事物激发对主的敬拜，即良善和真理。土坛代表源于良善的敬拜，而石坛则代表源于真理的敬拜。此处论述的主题就是这两种祭坛；激发敬拜的这两样事物被称为信和仁；源于真理的敬拜与信有关，源于良善的敬拜与仁有关。

至于信所激发的敬拜和仁所激发的敬拜，或说源于真理的敬拜和源于良善的敬拜，情况是这样：在一个人重生之前，他的敬拜由真理构成；但他重生之后，它就由良善构成。一个人在重生之前，通过真理被引向良善，也就是说，通过信被引向仁；但当他已经重生时，则住在良善中，并因此住在真理中，也就是住在仁中，并因此住在信中(8516,8539,8643,8648,8658节)。这两种敬拜就是土坛和石坛所代表的。祭坛之所以是对主的敬拜的首要代表，是因为燔祭和祭物都是献在坛上的，而希伯来民族，因而以色列和犹太民族对神的敬拜主是由这些事物构成的(参看923,1343,2180,2805,2807,2830,3519,6905节)。

8936.“把你的燔祭、感谢祭献在坛上”表尤其是照着各人的属灵生命状态敬拜。这从“燔祭和祭物”的含义清楚可知，“燔祭和祭物”是指总体上的一切内在敬拜，及其与所涉及的属天和属灵事物的不同种类，也就是不同的对主之爱的良善和不同的对主之信的真理(参看922,923,2165,2180,2805,2807,2830,3519,6905节)相一致，因而与具体的属灵生命的各种状态相一致的所有不同种类。这解释了为什么设立如此多不同种类的祭物；也就是说，除了每天的祭物外，还有安息日、节期、月朔、供职和祝圣时所献上的祭物，以及为了各种罪愆、罪恶、洁净、医治、生孩子而献上的祭物。这也解释了为何根据场合使用各种不同的动物，如牛、小公牛、羔羊、公羊、母山羊和公山羊，每种动物都表示属于属灵生命的良善的一个不同种类（1823,2180,3519节）。

8937.“羊群和牛群”表良善，无论内在的还是外在的。这从“羊群”和“牛群”的含义清楚可知：“羊群”是指内在良善；“牛群”是指外在良善(参看2566,5913节)。“羊群”之所以表示内在良善，是因为羔羊、绵羊、小山羊、母山羊、公羊和公山羊属于羊群，这些羊表示诸如属于纯真，以及属于内在人中的属灵和属天之爱的那类事物。“牛群”之所以表示外在良善，是因为牛、小公牛和牛犊属于牛群，这些牛表示诸如属于外在人中的良善和真理的那类事物。至于“牛”表示什么，可参看前文（2180,2566,2781节）；“小公牛”和“牛犊”表示什么（1824,2830节）；“羔羊”表示什么（3519,3994,7840节）；“羊”表示什么（4169节）；“小山羊”和“母山羊”表示什么（3519,4005,4006,4871节）；“公羊”表示什么（2830,4170节）；“公山羊”表示什么（4169e,4769节)。

8938.“凡记下我名的各个地方”表每个人对主的信之状态。这从“地方”的含义清楚可知，“地方”是指状态(参看2625,2837,3356,3387,3404,4321,4882,5605,7381节)，因此，“各个地方”是指每个人的状态，或与每个人同在的状态。之所以表示信的状态，是因为“耶和华的名”表示整体上藉以敬拜主的一切事物，因而表示信和仁的一切事物(2724,3006,6674节)。所以，“记下耶和华神的名”表示来自主的仁和信与其同在或在其心里的那个人（里面的状态）。字面上的意思是，他们要在耶路撒冷献燔祭和感谢祭，因而献上他们羊群和牛群；耶路撒冷是耶和华为他们所选的敬拜祂的地方，也是“祂记下祂名的”地方。然而，根据内义，所指的不是地方，而是有仁和信在里面的每个人；因为“地方”在内义上不是指地方，而是指状态；“名字”也不是指名字，而是指信仰和敬拜；因此所指的是一个处于从主接受信的一种状态的人。此外，在耶路撒冷，就是通过燔祭和感谢祭来敬拜主的地方，教会的一切都具有代表性。这就是为何圣言中的“耶路撒冷”和启示录中的“新耶路撒冷”表示主的教会；主的教会存在于每一个处于从主接受仁与信的一种状态的人中。因为一个人本身就是一个教会，而有教会在其中的许多人则组成总体上的教会。由此也明显可知，“凡记下我名的各个地方”表示每个人的信之状态。

8939.“我必到你那里赐福给你”表那时神的同在，以及流注。这从“到某人那里”和“赐福”的含义清楚可知：当这话由耶和华来说时，“到某人那里”是指同在(参看5934,6063,6089节)；当由耶和华来说时，“赐福”是指被赐予信和仁(2846,3406,4981,6091,6099,8674节)，因而也指它们的流入，因为信和仁从主流入到一个人那里。这些事物就是内义上的“赐福”，因为它们就是那使人永远幸福快乐的东西。人活在世上时，他称那些使他暂时幸福快乐的东西为赐福，如财富和重要地位。然而，圣言内义上所指的事物并不是暂时的事物，而是永恒的事物，暂时的事物与之相比根本算不上什么。因为暂时之物和永恒之物之间没有比例关系；甚至几千年或几百万年与永恒之物之间也没有比例关系，因为这些年数都有结束的时候，而永恒之物则没有结束的时候。因此，永恒之物是永有的；事实上，没有穷尽的事物是永有的，因为它从无限的神那里拥有自己的存在，时间上的无限者就是那永恒者。但相对来说，暂时之物不是永有的，因为当它抵达终点时，它就不再存在。由此也明显可知，“赐福”在灵义上是指从神性那里拥有存在在自己里面的事物，因而指那些构成永生的事物，进而是指那些属于仁和信的事物。

世俗福分与永恒的天上福分相比，什么也不是，主在马太福音中如此教导了这一点：

人若赚得全世界，却丧失了自己的灵魂，有什么益处呢？(马太福音16:26)

但沉浸于世俗和尘世事物中的人不明白这句话；因为世俗和尘世事物窒息了它，使得他甚至不相信永生的存在。

然而，我可以肯定地说，人一死就在来世，作为一个灵人生活在灵人中间；那时，在他自己和那里的其他人看来，他似乎和世人完全一样，具有各种感觉，无论内在还是外在的(1881节)。因此，我也可以说，肉体的死亡只不过是抛弃了那些能使人在世上提供服务、发挥作用的事物；此外，死亡本身是生命的一种延续，只不过是在另一个世界而已；这个世界不为尘世肉体的眼睛所见，然而在那里却能看见比世上的正午之光还要亮一千倍的光。我从多年来，并且现仍在继续的活生生的经历知道这一切，故郑重声明这一点。我与几乎所有我在世上曾经认识并且已经死去的人在他们去世后的两三天交谈过，现在还在和他们说话。他们当中大多数人对于他们原先根本不信死后生命的延续感到极为愤慨。我与他们的交谈不只是一天，而是成年累月。我还被允许见证把他们要么带到地狱，要么带到天堂的相继或逐步发展的生命状态。所以，凡想要永远幸福快乐的人，都要让他知道并相信，他死后会活着；要让他思想并牢记这一点，因为这是真理。还要让他知道并相信，圣言是教导一个人当如何在世上生活才能永远幸福快乐的唯一教义。

8940.“你若为我筑一座石坛”表总体上由真理所构成的一种代表性敬拜。这从“坛”和“石”的含义清楚可知：“坛”是指总体上的一种代表性的神性敬拜(参看921,2777,2811,4489节)；“石”是指真理(643,1298,3720,3769,3771,3773,3789,3798,6426,8609节)。对主的敬拜既有源于良善的，也有源于真理的。土坛代表源于良善的对主的敬拜，石坛代表源于真理的敬拜（关于这两种敬拜，可参看8935节)。正因“石坛”表示源于真理的敬拜，所以经上吩咐他们一过约旦河，来到迦南地，就要筑这样一座祭坛，并在上面写下包含在律法中的诫命，即从天上来的神之真理。因为十诫表示总体上的一切神之真理。论到这祭坛，经上在摩西五经中如此记着说：

你们过约旦河，要立起几块大石头，墁上石灰；把这律法的一切话写在石头上。在那里要为耶和华你的神筑一座坛，一座石坛，在石头上不可动铁器。要用没有整块石头筑耶和华你神的坛，要把燔祭和感谢祭献在坛上。你要将这律法的话清清楚楚地写在石头上。(申命记27:1-8;约书亚记8:30-32)

律法的话之所以要写在石坛上，是因为“石头”表示真理，“石坛”表示源于真理的敬拜。这也是表示整体上的神性真理的十诫被刻写在石版上的原因。他们之所以一过约旦河就要如此行，是因为约旦河是旷野边上的迦南地的第一个和最外面的边界，表示引入教会或天堂，这种引入通过关于真理和良善的认知或知识，因而通过来自圣言的真理(4255节)实现。因为作为迦南地边界的一切河流都表示主国度的第一和最外面的区域(4116,4240节)。在以赛亚书，“石坛”也表示信之真理：

他叫祭坛上所有的石头都变为粉碎的灰石时，就会除罪。(以赛亚书27:9)

这论及教会的毁灭：“祭坛上的石头变为粉碎的灰石”表示类似的事发生在他们身上之后，激发敬拜的信之真理。至于总体上的祭坛，它们是由土、石、铜、木，以及黄铜金、木和金筑成的，因为这些材料表示良善。关于铜坛，可参看以西结书（9:2）；关于木坛（以西结书41:22）；关于金坛，也就是香坛（列王纪上6:22;7:48;启示录8:3)。“铜”表示良善（参看425,1551节）；“木”也表示良善（643,2784,2812,3720,8354节）；“金”同样表示良善（113,1551,1552,5658节)。

8941.“不可用凿过的石头建它”表它绝不是自我聪明的产物。这从“凿过的石头”的含义清楚可知，“凿过的石头”是指诸如出于自我聪明的那类事物，因为“石头”是指真理(参看8940节)；凿刻或塑造它们表示产生或孵化真理，或更确切地说，看似真理、出于自我，也就是出于自我聪明的那类观念。因为凡由自我或自我聪明所产生或孵化的东西都从人那里获得自己的生命，这种生命根本不是生命，因为人的自我无非是邪恶(210,215,694,874-876,874-876,987,1047,5660,5786,8480节)；而不是从自我，而是从神那里所获得的东西则拥有生命在自己里面，因为一切生命皆来自神，或说神是一切生命的源头。此处论述的主题是源于真理的对主的敬拜，因为“石坛”表示这种敬拜(8940节)。

激发对主的敬拜的真理唯独取自圣言，因为圣言的一切细节都有来自神的生命在里面。当真理取自人的自我时，它们以凌驾于世界上所有人之上的等级和显赫，以及超越所有人的世俗财物和财富为关注的目的。因此，它们含有对自我和世界的爱在里面，因而含有整体上的一切邪恶(7488,8318节)。但源于圣言的真理以永生为关注的目的，含有对主之爱和对邻之爱在里面，因而含有整体上的一切良善。当真理从自我或自我聪明产生或孵化出来时，它们就是管辖来自神的真理的主人，因为它们利用后者确认或强化自己。但情况应该反过来，也就是说，来自神的真理当掌权成为主人，而来自自我聪明的真理当成为仆人。自我或自我聪明的产物虽名为真理，其实并不是真理；它们只是外表看似真理，因为它们通过利用圣言的字义和推理而被造得看似真理；内在其实是虚假。至于这些事物是什么，是何性质，可参看前文（8932节)。

世上有两种出于自我聪明的宗教表象。一种是对自我和世界的爱在其中是一切的宗教表象；在圣言中，这种宗教表象被称为“巴别塔”。它内在由于对自我和世界的爱而是亵渎的，而外在则由于圣言而是神圣的，人们利用圣言来强化或确认自己的观念。另一种是自然之光在其中是一切的宗教表象；具有这种宗教的人不承认他们所不理解的任何东西为真理。一些属于这种表面宗教的人承认圣言，然而却利用它来强化或确认自己的观念，因而对待圣言如自己的奴仆。然而，有些人则不承认圣言；相反，他们认为神性在于自然界；事实上，他们在其中观看的光，是自然界的光，只在自然界里面闪光，无法被天堂之光光照，变得更加明亮，因为他们抛弃圣言，而圣言是一切光照的源头。那些属于这两种宗教表象的人则在地狱，因为他们缺乏天上的生命；他们之所以不能接受天上的生命，是因为他们已经将圣言抛在一边。他们当中那些已经利用圣言来强化或确认自己观念的人，从心里认为圣言一文不值；但鉴于它在普遍民众当中具有大权威、大权柄，所以他们以这种方式利用它来为自己服务，好叫他们自己的聪明所孵化的虚假观念能由此得以验证、强化。由此可见“不可用凿过的石头建坛”在灵义上表示什么。

在以下经文中，“凿过的石头”也表示出于自我聪明的东西：

这众百姓，就是以法莲和撒马利亚的居民，都要知道，他们凭骄傲自大的心说：砖墙塌了，我们却要用凿过的石头建筑。(以赛亚书9:9,10)

耶利米哀歌：

我哀哭呼求；祂使我的祷告不得上达，祂用凿过的石头挡住我的道；祂翻转我的路。(耶利米哀歌3:8,9)

阿摩司书：

你们践踏被压碎的，向他勒索麦子；你们用凿过的石头建造房屋，却不得住在其内。(阿摩司书5:11)

在这些经文中，“凿过的石头”表示诸如自我的聪明在信仰问题上所产生的那种事物。

由于“凿过的石头”表示这些事物，故以色列人过了约旦河之后在迦南地首先建造的祭坛，是由未凿过的石头建的；因为越过约旦河代表引入主的国度，这种引入是通过信之真理实现的。论到这个祭坛，经上在约书亚记中如此记着说：

约书亚在以巴路山上为耶和华以色列的神筑一座坛，照耶和华仆人摩西所吩咐以色列人的话，是用人没有动过铁器的整石头筑的坛。(约书亚记8:30,31;申命记27:1-8)

耶路撒冷的殿同样是用未凿过的整石头建的。论到这个殿，经上在列王纪上中如此记着说：

论到这殿本身，建殿的时候，是从那里所来的整块石头建的；当建的时候，在殿里没有听见锤子、斧子和别样铁器的响声。(列王纪上6:7)

因为主的殿代表神性真理方面的主。殿代表主，主自己在约翰福音（2:19,21,22）教导了这一点；之所以代表神性真理方面的主，是因为那里教导的是神性真理；这也是为何它是用石头建的；因为“石头”表示神性真理(8940节)；这还解释了为何主被称为“以色列的石头”(6426节)。

由此可见石坛表示什么，殿的石头表示什么，以及未凿过的整块石头表示什么，即：宗教要由源于主，因而源于圣言的真理形成，不可由自我聪明形成。出于自我聪明的真理在以赛亚书中是如此被描述的：

匠人铸造雕像，金匠用金包裹，为它铸造银链。他寻找熟练的匠人，预备雕像。(以赛亚书40:19,20)

“雕像”表示出于自我或人自己的某种宗教虚构物，它被立起来当作神性之物被敬拜(参看8869节)；“匠人”表示那些出于自我孵化并产生的事物；他“用金包裹”、“铸造银链”、“寻找熟练的匠人”描述了他们试图使这些事物看似真理。

制造雕像的尽都虚空他的同伴都必羞愧！匠人们不过是人。他用火钳塑造铁器，用锤打出形状，用他有力的膀臂锤成；他制作木块，拉出线绳，用直尺做记号。他把它作成角，用圆规画出模样，仿照男人的体态，照着人的美丽，作成它，好住在房屋中。(以赛亚书44:9,11-13)

这段经文也描述了出于自我聪明的宗教虚构物。类似的话出现在耶利米书：

列族的风俗是虚空的。他从森林中砍伐木头，匠人的手用斧子制成的作品。他们用银用金妆饰它，用钉子和锤子钉稳它。(耶利米书10:3,4)

以及何西阿书：

现今他们犯罪越来越多，用银子为自己做铸像，就是照自己的聪明做偶像，都是匠人的工作。(何西阿书13:2)

“偶像”、“外邦的神”、“铸像”和“雕像”表示由自我聪明所孵化，而非源于圣言的宗教虚构物，自我的产物不是别的；因为它们本身是死的，尽管被当作活的来崇拜。

8942.“因你在上头一动凿子”表如果它是自我或人自己的产物。这从“凿子”的含义清楚可知，“凿子”是指伪造的真理，因而是指自我的产物。因为凿子是铁制的，是用来雕刻石头，把它们塑造成形的。故此处所指的是人的自我，因为这自我塑造了要构成宗教的东西，以使它们看似真理。经上有时用“铁器”，有时用“斧子”这些词(参看申命记27:5;约书亚记8:30,31;列王纪上6:7;以赛亚书44:11,12;耶利米书10:3)来代替“凿子”这个词；这些工具表示诸如系自我聪明为虚构所用的工具的那类事物。

8943.“就把坛污秽了”表在这种情况下敬拜是不存在的。这从“污秽”的含义清楚可知，“污秽”是指造成没有任何敬拜存在。自我聪明的产物本身缺乏生命，事实上在属灵层面是死的，因为人的自我或人自己无非是邪恶。因此，如果对神的敬拜源于自我，那么这种敬拜无非是对一个偶像、雕像或铸像的敬拜；它们没有灵，也就是没有生命在里面。但是，唯有源于圣言的东西才能服务于向神所献上的敬拜，因为这种东西本身是活的。事实上，圣言的每一个部分里面都有一个灵义，这灵义论述的是主的国度；这内义里面则有神性，因为圣言在其至内在意义上只论述主。圣言的圣洁和生命唯源于此，而非来自其它任何源头。圣言好比一个神性人；字义可以说是他的身体，而内义则可以说是他的灵魂；由此明显可知，字义通过内义接受生命。表面上看，字义似乎通过内义消失或死去了；但事实恰恰相反。它不会消失，更不会死去；相反，它通过内义而活或接受生命。由此清楚可知，对神的真正敬拜来源于圣言的事物，根本不来源于那些出于自我聪明的事物。正因如此，“你在上头一动凿子，就把坛污秽了”表示如果你制造了诸如要构成对神的敬拜的那类事物，但这些事物不是圣言，而是自我聪明的产物，那么敬拜是不存在的。

8944.世人以为，人单凭自然之光，因而无需启示就能认识属于宗教的大多数事物，如：相信有一位神，祂要受到敬拜，以及要被热爱，另外人死后还会活着，以及其它依赖于这些的许多事。然而，这些事都是自我聪明的产物。我通过大量经历被指教，若没有启示，人凭自己对神性事物，对属于属天、属灵生命的事物一无所知。因为人生在爱自己爱世界的邪恶中，这些邪恶具有这样的性质：它们封闭来自天堂的流注，打开来自地狱的流注。因此，它们将一个人弄瞎，使他倾向于否认有一个神性，有一个天堂和一个地狱，还有一个死后的生命。这一点从世上有学问的人那里非常明显地看出来，他们凭借知识使自己的自然之光高于其他人的光。因为众所周知，这些人比其他人更否认神性，承认自然，而不是神性；而且，当他们从心里，而不从教义说话时，就否认死后的生命，还否认天堂和地狱，进而否认信的一切，他们将信的一切称为对普遍百姓的束缚。由此明显可知，没有启示的自然之光是何性质。我还被指示，在来世，许多曾写过自然神学，凭他们的自然之光巧妙证实了其教会的教义之人，比任何人都更从心里否认这些事，还否认圣言本身，他们试图彻底摧毁圣言。因为在来世，是人们的心在说话。我又被指示，这些人不能接受来自天堂的任何流注，只能接受来自地狱的流注。这一切清楚表明，没有启示的自然之光是何性质，因而由人自己的聪明或说自我聪明所产生的东西是何性质。

但有两种现象可能会心智在这个问题上产生怀疑。第一，古时的外邦人仍知道有一位神，祂当受敬拜，一个人就灵魂而言，是不朽的；第二，如今许多民族也知道这些事，它们当中并没有任何启示。不过，就古人而言，他们并不是从自己的自然之光，而是从启示知道这些事的，这启示从教会甚至传到他们那里。因为主的教会自上古时代起就一直在迦南地(参看3686,4447,4454,4516,4517,5136,6516节)。诸如属于敬拜神的那类事物从这个源头传至周围的各个民族，同样传至邻近的希腊人，又从希腊人传至意大利人或罗马人。所有这些民族，包括希腊人和罗马人，都是从教会获得关于至高无上的神和灵魂不朽的知识，这些也是他们的学者所写的。

至于如今那些也知道一位神的存在和死后生命的民族，这些民族也不是从自己的自然之光，而是从自古时传给他们的宗教信仰而拥有这种知识的，他们的宗教信仰便建立在诸如以各种方式从拥有启示的教会那里传来的那类事物之上。这一切是按照主的圣治或天命发生的。此外，他们当中那些出于其宗教信仰承认有一位高于一切的神，并出于其宗教信仰去做仁爱要求他们为自己的邻舍所做的事之人，当在来世接受教导时，就会接受信之真理并得救(参看2589-2604节)。

8945.“你上我的坛，不可用台阶”表不可把自己提升至更内在的层级，也就是属天层级。这从“用台阶上”和“坛”的含义清楚可知：“用台阶上”是指把自己提升至更高或更内在的层级，无论你说“更内在”还是“更高”，意思都一样，因为更内在的事物看上去就像更高的事物（参看2148,3084,4210,4599节)；“坛”是指主的主要代表(921,2777,2811节)。因此，“用台阶上我的坛”表示将自己提升到主那里，因而提升至更内在的层级，也就是属天层级；因为在更内在的层级，主的同在更大。那些在至内层天堂的事物被称为“属天的”，那些在中间天堂的事物则被称为“属灵的”。因为天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。在属天国度的天使在至内层或第三层天堂，因而离主最近；因为那里的天使处于对主之爱，拥有纯真，因而在智慧上胜过其他所有天使。但在属灵国度的天使在中间或第二层天堂，因而离主较远；那里的天使处于对邻之仁，并通过仁而与主同住。关于这两个国度，以及它们之间的区别，可参看前文(2048,2088,2227,2507,2669,2708,2715,2718,3235,3246,3374,3887,4448,4585,4938,4939,5113,5922,6367,6435,7877节)。

有必要用几句话解释一下“用台阶上坛”所表示的把自己提升至更内在的层级，也就是属天层级是怎么回事。在来世，谁也不允许被提升到比他所在的良善层级还要高的那个层级而进入天堂。如果他被提升到某个更高层级，他的污秽，也就是他所爱的邪恶和由此而来的虚假就会显露出来；因为越是内在的事物，它在天上就越纯洁和神圣。那些状态不怎么纯洁的人就被保持在一个较低的气场中；在那里，他们的不洁不被注意或不明显，因为这些人处在更粗劣的良善和更模糊的真理之中。

有时那些进入天堂的人强烈渴望上到更内在的天堂，以为如此他们就会享受更大的喜乐。为消除粘附于他们的这种强烈渴望，他们真的被提升到一个更内在的天堂；但当他们到了那里时，开始因他们所爱的邪恶而感到痛苦；那时，这些邪恶被他们发觉；他们也因着源于与他们同在的邪恶的虚假而明显变丑。意识到这些事后，他们从更内在的天堂跌落，直到回到原先的位置才恢复宁静和平安的状态。这些就是“你上我的坛，不可用台阶，免得你的裸体在上头露出来”所表示的事。

这同样适用于天堂之下的人。如果这些人尚未做好准备就强烈渴望升入天堂，那么当被提升到那里时，他们就会感到几乎地狱般的折磨，觉得自己就像死尸。他们的生命变得吃力，就像垂死挣扎者的生命。因此，他们从那里一头栽下去，之后再也不渴望上升超越他们所在的生命状态了。

要知道，在来世，主不拒绝任何人进入天堂；只要愿意，人们随时可以进入。天堂是由处于爱主爱邻之良善的天使社群组成的；当被引入天堂时，人们就被允许进入这类天使的社群。但当他们的生命气场，也就是他们的爱之生命不一致时，冲突就会产生，他们由此感到痛苦，并从那里跌落。他们通过这种经历了解天堂的生命，以及对比之下他们自己的生命状态，还了解到这一事实：没有人如世人所普遍认为的那样，仅凭被接受或获准进入而拥有天堂；而且一个人必须通过他在世上的生活具备这样的品性：他变得适合与天上的天使在一起。关于通过经历对这些问题的阐述和说明，可参看前文(3938,4225,4226,4299,4674,5057,5058,7186,7519,8794,8797节)。这些就是“你上我的坛，不可用台阶，免得你的裸体在上头露出来”这条律例，以及另一条类似律例（出埃及记28:42,43）所表示的事

经上之所以说“用台阶上”，是因为提升至内层在灵人界可以看到；在那里，属天和属灵事物以类似于世上的形式呈现，如通过台阶上升。我常蒙允许看见这种代表性的景象。也正因如此，雅各梦见天使通过梯子的阶梯上到主那里（创世记28:12)。故在圣言中，“台阶”也表示上到高层或内层（如以西结书40:6,22,26,31,34）；阿摩司书：

主万军之耶和华在天上建造祂的台阶。(阿摩司书9:6)

8946.“免得你的裸体在上头露出来”表关于这些事物的思维观念在这种情况下充满虚假，然后这种观念将显明出来。这从“裸体”和“露出来”的含义清楚可知：“裸体”是指缺乏真理(参看5433节)，因而是指一种充满虚假的思维观念；“露出来”是指显明出来。刚才(8945节)已经解释这一切的含义，即：一个世人、灵人或天使若在天上被提升到更内在的层级，其品性，无论是他在真理方面的思维生命，还是他在良善方面的意愿生命，都会变得显而易见。因为天堂里的层级越内在，良善就越纯粹，真理也越纯粹。因此，为使属于思维的虚假和属于意愿邪恶不会出现，而是隐藏起来，人们被保持在较低的层级，在那里处于相对模糊的光中。由此也可以看出“没有人见耶和华而活”这句话是什么意思；因为耶和华是纯粹的爱，从祂发出纯粹的光；在这爱和光中被看见就是灭亡。因此，连天上的天使本身也被云彩遮盖、保护(6849节)；所以地狱里的所有人都被浓雾或密云笼罩(3340,8137,8138,8814,8819节)，因为那里的浓雾或乌云是虚假。

土星的灵人和居民

8947.来自土星的灵人，以及土星本身出现在前方相当远的距离处，在膝盖较低部位的那个层面上。当人的眼睛朝那个方向被打开时，一大群灵人就映入眼帘，全都来自土星。在土星这一边，以及右边都能看见他们。

8948.我还被允许与他们交谈，由此得以知道与其他人相比，他们是何品质。他们正直、谦逊；并且因自视相对渺小，故在来世也显得很小。因为每个人在来世的样貌取决于他的心态和生活。

8949.他们敬拜时极其谦卑；因为在敬拜中，他们认为自己根本不算什么。他们敬拜我们的主，承认祂是独一神。因为主有时以天使的形式，因而以一个人向土星上的人显现；在这种时候，神性从祂的脸上闪耀出来，深深打动他们的心灵。当土星居民到了适当年龄时，他们也与灵人交谈；这些灵人教导他们关于主的事，要如何拜祂，以及当如何生活。

8950.当有人想迷惑土星灵，把他们引离对主的信，或在祂面前的谦卑，以及正直的生活时，他们说，他们就想去死。这时，只见他们手里有几把小刀，他们似乎想用这些小刀剌向自己的胸膛。当被问及为何这样做时，他们说，他们宁愿死也不愿被引离主。有时我们地球灵会因这些事取笑他们，并追问他们为何这样做。但他们回答说，他们十分清楚他们不会杀死自己，这只是从他们心智的意愿所流出的一种表象，表明他们宁可死也不愿被引离对主的敬拜。

8951.土星上也有些人称巨大的夜光为主；不过，这些人与其他人分开了，并且在其他人当中是不被容忍的。这种夜光就是从远处环绕土星的大光带发出的，我们参照月球把这个光带称作土星的卫星。

8952.当被问及从我们地球来看，那个高出土星地平线，并变换位置的那个大光带时，他们说，在他们看来，它不像光带，仅仅像一道出现在天空各个方向的雪白的光。

8953.土星居民和灵人与人里面的某种东西有关，这种东西介于属灵感觉和属世感觉之间；但他们倾向于远离属世感觉，接近属灵感觉。这也解释了为何这些灵人常常觉得自己被带离或带到天堂，然后被送回，因而在这二者之间交替。因为凡属于属灵感觉的东西都在天堂，而凡属于属世感觉的东西都在天堂之下。

8954.土星上没有城市，也没有国家；事实上，人们分成各个家庭生活，每个家庭，也就是男人和妻子，以及他们的孩子，都与其它家庭分开。当孩子结婚时，他们就离开父母的家，不再参与照顾它。因此，土星灵都是成双成对出现的。

8955.和我们不一样，土星上的所有人都知道自己死后会活着；所以他们不看重肉体，除非生活需要；他们说，肉体要存留并事奉主。因此，他们也不埋葬死者的尸体，而是把它们扔出去，用森林里的树枝盖住它们。

8956.他们也几乎不为衣食忧虑，吃的是他们星球出产的各种果实和蔬菜；他们穿得很薄，因为他们有厚厚的皮肤可以御寒（注：也就是说，他们自己的天然皮肤很厚，故只需穿很少的衣服）。

8957.我们将下一章的末尾继续论述土星的灵人和居民。

21章仁之教义

8958.那些正在重生的人经历试探。

8959.试探是发生在人里面的属灵争战；因为它们是存在于他里面的来自地狱的邪恶和存在于他里面的来自主的良善之间的争战。

8960.试探是由与人同住在他的邪恶和虚假里面的恶灵引发的。这些灵人激起他的邪恶并指控他；但住在他的良善和真理里面的来自主的天使则召唤出与他同在的信之真理并保卫他。

8961.试探中的斗争涉及一个人从地狱所拥有的邪恶与他从主所拥有的良善的统治权。渴望掌权的邪恶存在于属世人或外在人中，而良善存在于属灵人或内在人中。因此，试探中的斗争还涉及这一个对那一个的统治权。若邪恶得胜，属世人就拥有对属灵人的统治权；若良善得胜，属灵人就拥有对属世人的统治权。

8962.这些争战是通过源自圣言的信之真理进行的。人必须靠这些真理与邪恶和虚假争战；他若靠任何其它真理争战，就不会得胜，因为主不在任何其它真理里面。

8963.由于争战是通过源自圣言的信之真理进行的，所以在拥有关于真理与良善的认知或知识，并从它们获得某种属灵生命之前，人是不允许卷入争战的。因此，在一个人成年之前，这些争战是不会在他身上发生的。

8964.凡缺乏用来争战的源自圣言的信之真理的人，因而凡缺乏源自它们的属灵生命的人，都不允许卷入争战，因为他会失败、屈服。如果一个人失败、屈服，那么他在试探后的状态比他在试探前的状态更糟糕。因为那时邪恶战胜了良善，虚假战胜了真理，或说邪恶向良善掌权，虚假向真理掌权。

8965.由于当今信因着教会处在末期而罕有，所以如今很少有人经历任何属灵的试探。这解释了一个事实，即：几乎没有人知道何为属灵的试探，以及它们会带来什么。

8966.试探有助于确认或强化信之真理，并植入它们，以及把它们灌输到意愿中，以便它们能变成仁之良善。因为如前所述，人靠信之真理与邪恶和虚假争战；并且由于在这种争战期间，他的心智专注于真理，所以当他得胜时，就确认或强化了他对这些真理的信仰，并将它们植入自己里面。同时，他将攻击他的邪恶和虚假视为仇敌，并把它们从自己身上赶走。试探还有助于抑制爱自己爱世界的欲望，使人谦卑下来。也就是说，它们会让他适合接受来自主的天堂生命，这生命是诸如重生之人所拥有的那种新生命，

8967.由于试探有助于确认或强化信之真理，植入仁之良善，以及抑制对邪恶的贪恋，故可推知，属灵人或内在人通过试探获得对属世人或外在人的统治权，也就是说，仁与信的良善通过试探获得对爱自己爱世界的邪恶的统治权。一旦做到这一点，此人就有了光照，并享有对真理和良善，以及邪恶和虚假的觉知。他由此拥有聪明和智慧，之后这聪明和智慧会天天增长。

8968.当一个人正通过信之真理被引向仁之良善时，他会经历试探；但当他住在仁之良善中时，试探就会止息，因为这时他在天堂。

8969.在试探中，人当貌似凭自己的力量与邪恶和虚假争战，然而必须相信他如此行是靠着主。他若在实际的试探中因当时处于模糊之中而不相信这一点，那么在试探之后也必须相信这一点。如果一个人在试探后仍不相信唯独主为他争战，并为他带来胜利，那么他所经历的试探仅仅是外在的。这种外在的试探不会深深地渗透到他里面，也不会使任何信与仁扎下根来。

出埃及记21

1.你在他们面前所要立的典章是这些：

2.你若买一个希伯来奴仆，他必服事六年，第七年他可以自由，白白地出去。

3.他若单身进来，就可以单身出去；他若是一个女人的主人，他的女人就可以同他出去。

4.他主人若给他一个女人，她给他生了儿子或女儿，这个女人和她的孩子要归他的主人，他要单身出去。

5.倘或奴仆明说，我爱我的主人和我的女人孩子，不要自由出去；

6.那么他的主人就要带他到神那里，又要带他到门或门框那里；他主人要用锥子穿他的耳朵；他就永远服事主人。

7.人若卖女儿作婢女，她不可像男仆那样出去。

8.她若在她主人眼里为恶，以致主人不与她订婚，就要许她赎身。主人若以诡诈待她，就没有权柄把她卖给外邦人。

9.主人若将她许配给自己的儿子，就当照女儿的规矩待她。

10.他若为自己另娶一个，不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事。

11.若不向她行这三样，她就可以不花银子，白白地出去。

12.打人以致他死的，那人必死。

13.人若不是伺机埋伏，乃是神使它在他手上发生，我就给你设下一个地方，他可以往那里逃跑。

14.人若蓄意反对他的同伴，用诡计杀了他；你要把他从我的祭坛那里拿去处死。

15.打父母的，那人必死。

16.窃取人，或是把他卖了，若被发现还在他手中，他必死。

17.咒骂父母的，那人必死。

18.人若彼此相争，这个人用石头或是拳头打他的同伴，尚且不至于死，不过躺卧在床，

19.若他能起来扶杖走到外面，那打他的可算无罪；但要赔偿他不能工作的损失，并要将他全然医好。

20.人若用棍子打奴仆或婢女，以致死在他的手下，他必受报应。

21.若他站得住一两天，就可以不受报应，因为那奴仆就等于他的银子。

22.人若彼此争斗，击伤有孕的妇人，以致胎儿掉了出来，却未造成伤害，他要按妇人的主人所加给他的受罚款；要照审判官所断的赔偿。

23.若造成伤害，就要以命偿命，

24.以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，

25.以烙还烙，以伤还伤，以打还打。

26.人若打了他奴仆的一只眼或是婢女的一只眼，把眼打坏了，就要因他的眼放他去得以自由。

27.若打掉了他奴仆的一个牙或是婢女的一个牙，就要因他的牙放他去得以自由。

28牛若用角抵触男人或是女人，以致死亡，要用石头打死那牛，却不可吃它的肉，牛的主人可算无罪。

29.倘若那牛素来是用角抵触人的，有人报告了牛主，他竟不把牛拴好，以致把男人或是女人抵死，就要用石头打死那牛，牛主也必死；

30.倘若给他定了赎罪，他必照所加给他的缴纳赎命罚金。

31.牛无论用角抵触了儿子或用角抵触了女儿，必照这例办他。

32.牛若用角抵触了奴仆或是婢女，必将银子三十舍客勒给他们的主人，也要用石头把牛打死。

33.人若开了一个坑，或人挖了一个坑而不盖住它，有牛或驴掉在里头，

34.坑主要赔偿；要拿银子赔偿它的主人，死牲畜要归他。

35.人的牛若击伤了他同伴的牛，以致于它死了，他们要卖了活牛，平分它的价银，也要平分死牛。

36.人若知道这牛素来习惯用角抵触人，牛主竟不把牛拴好，他必要以牛还牛，死牛要归他。

37.人若偷了一头牛或羊群中的一只，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛，以羊群中的四只赔羊群中的一只。

概览

8970.本章在内义上论述的主题那些伤害或毁坏存在于自己或他人里面的信之真理或仁之良善的人；它说明了所受的惩罚是什么，以及如何恢复。这些事就体现在此处关于奴仆、对同伴或奴仆造成的死亡或伤害，以及素来用角抵触的牛并坑的典章或律法中。

内义

8971.在教会，众所周知，圣言是神圣的，事实上是最为神圣的。那些处于信之真理，并照之生活的人不仅承认，还感知到这种神圣性；因为当人们阅读圣言时，对其神圣性的观念一直存在他们里面。但那些未处于信之真理，未照之生活的人不承认，更感受不到圣言中的任何神圣性。当这些人阅读圣言时，他们在其中看不到高于其它任何著作中的任何东西。他们当中那些从心里否认圣言神圣性的人，在阅读圣言时还对自己说，世人的著作更优美，因为就字义而言，它们是以一种更优美的风格写成的。这一点通过我对那些在来世从心里否认圣言是受神启示之人的亲身经历向我清楚显明。但当他们被告知，就其中的一点一划而言，圣言是神圣的，是神性时，他们惊呆了，惊叹于这一切是如何发生的。当他们被进一步告知，并且活生生地被指示，圣言中的一切事物都含有并未显现在文字中的一个灵义在里面，并且在世人阅读圣言的时候，天上的天使就会看见圣言的这层灵义时，他们承认这一点，因为这一点已经展示给他们了。但他们说，他们在世时不知道这一点；他们既不知道，也就没有过错。然而，当检查这些人时，却发现他们过着随心所欲的生活，完全不受良知的约束，因此从心里否认神、天堂与地狱、死后生命，以及其它信之事物的存在；这就是他们不承认圣言神圣性的原因。这也进一步清楚表明，凡处于信之真理并照之生活的人都认为圣言是神圣的；事实上，他们在阅读圣言时，还能亲身感受到它的神圣性。这一切使他们信服，原因不在于圣言，而在于他们自己；因为对那些过着良善生活的人来说，其内层向天堂是敞开的，圣言的神圣性由此从天使那里流进来；而那些过着邪恶生活的人来说，其内层向天堂是关闭的，但向地狱是敞开的，相反的东西便从地狱流进来。

以本章中关于仆婢和牛的典章或律法为例。那些因过着邪恶的生活而否认圣言的神圣性之人会说，他们在这些典章或律法中看不到任何神性事物，如经上说：不想自由出去的奴仆要被带到门或门框那里，他主人要用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人；还说，被打的奴仆若活了一两天，打他的主人不会受罚，因为这奴仆是他的银子；又如，奴仆因失去一只眼或一个牙就会得以自由；用角抵触的牛要用石头打死等等。那些从心里否认圣言神圣性的人认为这些律法与圣言不相配，尤其与耶和华自己在西乃山上所作的声明不相配；他们以同样的方式看待圣言中的其它一切事物，无论历史部分还预言部分。不过，他们之所以如此看待它们，是因为天堂由于他们的邪恶生活而向他们关闭，因此他们有一种相反的觉知。而那些过着良善生活的人则完全不同。

从天堂流入的圣言的神圣性始于何处，这从目前关于圣言内义的阐述和说明清楚可知；即：唯独圣言拥有一个内义，这内义论述诸如属于天堂的那类事物，也就是永生的事物；它从至内在唯独论述主，因而论述神圣事物，事实上论述最为神圣的神性事物本身；并且当圣言被阅读时，与人同在的天使所拥有这内义，因此，神圣性便从他们那里流出来，那些过着信与仁的生活之人还能感知到这种流入。就本章关于仆婢和牛的典章或律法而言，它们在内义上包含了诸如涉及那些处于信之真理的人，以及那些伤害或毁坏属于信与仁的事物并属于对主之爱的事物之人的神性秩序的那类律法。它们在至内在意义上则包含了那些会伤害或毁坏主自己的事物，或说包含了涉及主自己的事物。谁都能由此看出这些典章本身何等神圣，无论它们在字面上显得多么渺小。

8972.出埃及记21:1.你在他们面前所要立的典章是这些表那些外层真理，就是诸如在有一个代表性教会所在之地以一种文明的状态存在，并从属于天上秩序的内在真理流出的那种真理。“在他们面前所要立的典章”表示这些事，这一点从“典章”的含义清楚可知，“典章”是指真理(参看2235,6397,7206,8685,8695节)。“典章”之所以指真理，是因为一切审判都是通过真理实现的；故在圣言中，“施行审判”表示实行真理，也就是根据真理审判。但复数形式的“典章”表示文明的法律，因而表示诸如以一种文明的状态存在的那种外层真理。之所以“在有一个代表性教会所在之地”，是因为这些真理容纳并包含了那些属于天上秩序的真理在自己里面，这从它们的内义可以看出来。

主给以色列人所制定并吩咐他们遵守的律法，分为诫命、典章和律例。属于生命的律法被称为“诫命”；属于文明状态的律法被称为“典章”；属于敬拜的律法被称为“律例”。至于具体的“典章”，它们是诸如本章和随后几章所包含的那类律法。它们是为一个其中天堂和教会的内在事物由外在事物来代表的教会里的律法服务的；而不是为一个像基督教会那样其中内在事物不再由外在事物来代表的教会里的律法服务。这是因为内在事物已经向该教会的人们揭示了，因此与天堂的交流是通过内在事物，而不是像以前那样通过外在事物实现的。这就是基督教会成员不必遵守外在要求被，即所谓的“典章”和“律例”，只遵守内在要求的原因。尽管如此，神圣仍保留在它们里面，因为它们包含神圣真理在里面，就像圣言中关于祭祀的每一个命令一样。这些东西尽管已经废除，但因包含在它们里面并由它们来代表的神性事物而仍为圣言的神圣事物。因为当一个基督徒读到它们时，在它们里面并由它们所代表的神性事物就在天上被感知到，并以神圣之物充满天使，同时还通过来自天使的流注充满读者本人，尤其当读者自己同时也在思想它们里面的神性事物的时候。由此明显可知，甚至连旧约圣言也是最为神圣的。

主所制定并吩咐以色列人遵守的律法分为涉及生命的“诫命”，涉及文明状态的“典章”和涉及敬拜的“律例”，这一点明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，你去对他们说：你们回帐棚去吧！至于你，可以站在我这里，我要将你所应当教训他们的一切诫命、律例、典章都对你讲说，使他们遵行。(申命记5:28,30,31)

申命记：

这些是耶和华你们的神所吩咐教训你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)

所以，你要谨守我今日所吩咐你的诫命、律例、典章，遵行它们。(申命记7:11)

诗篇：

倘若他的子孙离弃我的律法，不行在我的典章中；亵渎我的律例，不遵守我的诫命，我就要用杖责罚他们的过犯。(诗篇89:30-32)

此外，一切律法，只要属于代表性教会，一般被称为“典章”和“律例”，如摩西五经：

以色列人哪，现在你们要听从我所教训你们的律例典章，遵行它们。又哪一大民族有这样公义的律例典章，像我今日在你们面前所立的这一切律法呢？(申命记4:1,8;5:1)

以西结书：

耶路撒冷将我的典章变成邪恶，过于列族；干犯我的律例，过于她四围的列地。因为他们弃掉我的典章，没有行在我的律例中。(以西结书5:6,7)

要让他们行在我的律例中，谨守我的典章，按诚实行事。(以西结书18:9)

此外还有其它许多地方(如利未记18:5;19:37;20:22;25:18;26:15;申命记26:17;以西结书11:12,20;20:11,13,25;37:24)。

8973.出埃及记21:2-6.你若买一个希伯来奴仆，他必服事六年，第七年他可以自由，白白地出去。他若单身进来，就可以单身出去；他若是一个女人的主人，他的女人就可以同他出去。他主人若给他一个女人，她给他生了儿子或女儿，这个女人和她的孩子要归他的主人，他要单身出去。倘或奴仆明说，我爱我的主人和我的女人孩子，不要自由出去；那么他的主人就要带他到神那里，又要带他到门或门框那里；他主人要用锥子穿他的耳朵；他就永远服事主人。

“你若买一个希伯来奴仆”表教会中那些充满教义真理，却未充满与这些真理相一致的良善之人。“他必服事六年”表劳苦和某种争战，以及随之确认或强化真理的一种状态。“第七年他可以自由，白白地出去”表一种未经他这一方的努力所确认或强化的真理状态。“他若单身进来”表没有快乐的真理。“就可以单身出去”表一种没有快乐，以及争战之后的真理的状态。“他若是一个女人的主人”表与快乐联结的真理。“他的女人就可以同他出去”表一种与快乐联结，以及争战之后的真理的状态。“他主人若给他一个女人”表在争战期间，被属灵层附于真理的良善。“她给他生了儿子或女儿”表从这良善衍生而来的真理和良善。“这个女人和她的孩子要归他的主人”表被属灵层附于真理的良善，以及从这良善衍生而来的真理和良善必不归于真理当作它自己的。“他要单身出去”表争战之后的一种状态，它仅仅是所确认或强化并植入的真理的一种状态。“倘或奴仆明说”表那时源于所植入真理的思维。“我爱我的主人和我的女人孩子”表回想属灵良善时的快乐。“不要自由出去”表服从的快乐。“那么他的主人就要带他到神那里”表那时他照神性秩序所进入的一种状态。“又要带他到门或门框那里”表被确认或强化并植入的真理与属灵良善交流的一种状态。“他主人要用锥子穿他的耳朵”表服从的一种代表性标志。“他就永远服事主人”表直到永恒。

8974.“你若买一个希伯来奴仆”表教会中那些充满教义真理，却未充满与这些真理相一致的良善之人。这从“买”和“希伯来奴仆”的含义清楚可知：“买”是指为自己获取并变成自己的(参看4397,5374,5397,5406,5410,5426,7999节)；“希伯来奴仆”是指教会中那些充满教义的真理，却未充满与这些真理相一致的良善之人。因为“奴仆”或“仆人”论及那些充满真理，却未充满相应的良善之人，一般论及相对于良善的真理(3409节)。“希伯来”论及那些与教会有关的事物，以及那些与某种奴役有关的事物；至于它论及那些与教会有关的事物，可参看前文(5136,5236,6675,6684节)，还论及那些与某种奴役有关的事物(1703,1741,5013节)。由于接下来的规定涉及以色列人的仆婢，所以必须阐明关于他们的律例在内义上包含什么。谁都能看出，律例包含天堂的奥秘在里面，因为它们是由耶和华在西乃山上向摩西口头宣布和吩咐的，还因为它们是紧跟着十诫的话而来的。没有这类奥秘，它们不过是些民法和刑法而已，和世上其它民族的法律一样，这些法律并没有任何天堂的奥秘在里面。但它们所包含的奥秘只显明给天上的天使，因而若不通过内义，对世人来说并不明显；因为内义教导天使是如何理解圣言的，因而教导圣言里面的奥秘。至于这些奥秘是什么，是何性质，这从下面对各个细节的解释明显可知。

为叫人对这些事物有一个大体的概念，需要作一个简短的陈述以说明“希伯来奴仆”在内义上具体表示什么。以色列人所代表的属灵教会有两种人：有些人充满信之真理，却未充满相应的生活良善，有些人则充满仁之良善，并充满相应的信之真理。充满仁之良善和相应的信之真理的人构成真正的教会本身，或教会最纯粹的部分，是内在教会成员。在圣言的内义中，他们就是那些被称为“以色列人”的人。这些人本身是自由的，因为他们充满良善；事实上，那些被主通过良善引导的人是自由的(892,905,2870-2893节)。然而，那些充满信之真理，却未充满相应的生活良善之人是外在属灵教会的成员。他们是那些在圣言的内义中由“希伯来奴仆”所表示的人。这些人之所以由奴仆或仆人来代表，是因为属于外在教会的事物相对来说无非是一群仆人，或服事的事物。信之真理相对于仁之良善也是这种情况；因为信之真理像一个仆人那样将一个教会成员引入仁之良善。

另外，要知道，那些认为教会的一切，因而得救的一切在于信之真理，不在于仁之良善的人，以及那些仅出于服从的灵，而非出于爱与情感行善的人，无法像那些充满仁之良善，也就是出于爱与情感行善的人那样重生。诚然，他们能被改造，但不能重生。他们的改造就是此处在关于仆婢的律法的内义上所论述的主题。如今这种改造的奥秘不为任何人所知，因为在教会的几乎各个地方，人们都不知道信之真理能对得救产生什么影响，仁之良善又能产生什么影响。事实上，人们不知道何为仁，也不知道仁与信必须结合起来才能使教会的某种事物存在于人里面，或在人里面形成；良善与真理的婚姻是教会本身，因为该婚姻就是人里面的天堂(2173,2618,2728,2729,2803,3132,3155,4434,4823,5194,5502,6179节)。

8975.“他必服事六年”表劳苦和某种争战，以及随之确认或强化真理的一种状态。这从六年”的含义清楚可知，六年”是指劳苦和争战的状态。六”表示劳苦和争战(参看737,900,8888节)；“年”表示状态(487,488,493,893,7839节)。之所以也表示对真理的确认或强化，是因为被称为信之真理的属灵真理通过劳苦和争战而得以确认或强化。说“某种争战”是由于那些充满信之真理，却未充满相应的生活良善的人不允许经历任何严厉的争战，也就是试探，因为他们会屈服。事实上，主无法通过良善流入他们中间，因而无法保护他们不受在试探中发起攻击的邪恶和虚假的伤害。他们仅仅是外在人，凡从主流入的东西必须经由内在人流入外在人。当人们没有充满仁之良善时，内在人不会敞开；因为良善是那打开内在人并住在那里的东西。

8976.“第七年他可以自由，白白地出去”表一种未经他这一方的努力所确认或强化的真理的状态。这从“第七年”和“白白地”的含义清楚可知。“第七年”是指良善与真理结合的一种状态；因为“第七年”与“第七天”或“安息日”所表相同，而“第七天”或“安息日”表示良善与真理的结合，或天上的婚姻，因而表示在一种奴役的状态之后到来的一种平安的状态(参看8494,8495,8510,8888,8890,8893节)；不过，在此处，由于所论述的主题是那些充满真理，却未充满相应的生活良善的人，故“第七年”表示一种确认或强化的真理的状态。原因在于，这些人中间没有良善与真理的结合，不像那些充满仁之良善，在代表意义上由“以色列人”来表示的人；取代这种结合的，是对真理的确认或强化。“白白地”是指未他们这一方的努力，因为当他们承受劳苦和某种争战时，与他们同在的信之真理被主确认或强化，未经他们的任何努力。在以下经文中，“白白地”或“自由地”所表相同：

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)

启示录：

听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水。(启示录22:17)

以赛亚书：

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；我说，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

“水”表示来自圣言的真理；“酒”表示来自那里的良善之真理；“奶”表示真理之良善。

8977.“他若单身进来”表没有快乐的真理。这从“单身”的含义清楚可知。“单身”是指单独的真理，因而是指没有自己快乐的真理；“单身”在此表示没有一个女人，因而没有快乐的独身仆人，因为仆人的“女人”是指与真理联结的快乐，这从下文明显看出来。至于这个奥秘，情况是这样：由“希伯来奴仆”所代表的外在教会成员是指那些学习真理不是因为真理里面的快乐，仅仅因为它是教会所教导的真理，他们相信他们能通过它而得救。正是这种相信驱使他们去学习和认识真理。他们就是那些“可以单身进来，单身出去的奴仆”在内义上所表示的人。对这些人来说，真理只是被确认或强化。在来世，这种人在天堂的入口处，而不在天堂本身中；他们被称为“皮肤灵”或“表皮”，因为在大人里面，他们对应于皮肤(参看5553-5559节)。

但那些充满与快乐联结的真理之人则是此处与一个女人同来的奴仆在内义上所表示的人，因为当“男人”表示真理时，“女人”就表示良善。然而，此处“女人”表示快乐，因为这快乐取代良善而存在于一个外在教会成员中。这种人所拥有的良善并非来自一个属灵的源头，而是来自一个属世的源头，因为它品味的是为了利益或重要地位，因而为了自我而活出并教导真理的快乐。这就是它被称为“快乐”而非“良善”的原因。表面上看，它的确像良善；但它因是属世良善，也就是说，因来源于世界，而非天堂，故被称为快乐。

然而，来自一个属灵源头的良善在内义上由主人给他奴仆的那个女人来表示；不过，这良善无法与真理结合；这就是为何经上规定，当这个奴仆出去时，这个女人要归主人，她的儿女也要归主人。因为属灵良善不是为了利益或重要地位，而是为了教会和邻舍的救赎或属灵福祉的良善。这种良善无法与那些处于教会的外在，或说局限于教会外在事物的人结合，因为它是纯正的仁之良善，是从爱与情感涌出的。那些处于教会的外在，或说局限于教会外在事物的人若不将自己摆在第一位，将教会摆在第二位，是不可能对信之真理拥有任何情感的。具有这种品性的人虽能照真理而行，因而能行良善，但不是出于情感，而是出于服从而行的。他们就是那些想永远服事或想永远作奴仆的人在内义上所表示的人。

这些就是在内义上包含在关于奴仆的这些律例中的奥秘，只有那些充满仁之良善的人才能明白这些奥秘，而那些充满没有这良善的信之真理的人根本不可能明白。原因在于，那些充满仁之良善的人处于天堂之光，他们凭这光看见存在于世界之光中的事物；而那些充满信之真理，却未充满仁之良善的人则处于世界之光，凭这光不可能看见存在于天堂之光中的事物。因为天堂之光照在上面，也就是照在内层；而世界之光照在下面或外层。凭高层或内层事物能看到低层或外层事物，但反过来不行；因为天堂能流入世界，但世界不能流入天堂(3721,5119,5259,5779,6322节)。

8978.“就可以单身出去”表一种没有快乐，以及争战之后的真理的状态。这从“单身”和“出去”的含义清楚可知：“单身”是指没有快乐的真理，如刚才所述(8977节)；“出去”是指他服事六年之后，因而是指争战之后的一种状态，因为六年的服事表示一种劳苦和争战的状态(8975节)。这一切的含义从刚才所述(8977节)明显可知。

8979.“他若是一个女人的主人”表与快乐联结的真理。这从“主人”和“女人”的含义清楚可知：“主人”是指真理，如下文所述；“女人”是指良善，但在此是指快乐，也如下文所述。“主人”之所以是指真理，是因为“主人”在此是指作为一个女人的男人(或丈夫)的奴仆，“奴仆”和“女人的男人(或丈夫)”在内义上都表示真理(关于“奴仆”表示真理，参看8974节;关于“男人”也表示真理，参看3134,3309,3459,7716节)。“女人”之所以表示快乐，是因为“男人的女人(或妻子)”在内义上表示良善(915,2517,4823,6014,8337节)。但由于来自以色列人的奴仆代表虽拥有教义真理，却没有相应的良善的外在教会成员(8974节)，因为他行真理不是为了真理，行良善不是为了良善，而是为了回报，故他所行的真理或良善里面有自我的思想；这种思想与良善无关，只与快乐有关；因为就灵义而言，除了属于爱主爱邻的东西外，没有什么东西可被称为良善。诚然，这种良善在属世人里面也表现为快乐；但使它成为良善的，却是它里面的属灵之物。

为进一步了解这一切的性质，要牢记这一点：内在教会成员的行为源于仁爱，因而源于对邻舍的爱与情感；而外在教会成员的行为不是源于仁之良善，而是源于信之真理，因而不是源于对邻舍的爱与情感，而是源于服从，因为这类行为是被命令的。因此，内在教会成员是自由的，而外在教会成员相对来说就是一个奴仆；因为出于爱与情感行事的人是出于自由行事(2870-2893节)；而出于服从行事的人则不是出于自由行事，因为服从不是自由。这就是出于仁之良善行事的人是一个真正的属灵教会成员的原因；故在圣言中，他由以色列来代表。然而，出于信之真理，而非仁之良善行事的人并不是一个真正的属灵教会成员，而是相对来说是属灵教会成员的奴仆；故他由被称为“希伯来奴仆”的奴仆来代表，因为他是从以色列人那里买来的。

8980.“他的女人就可以同他出去”表一种与快乐联结，以及争战之后的真理状态。这从“出去”和“女人”的含义清楚可知：“出去”，即从服事或奴役中出去，是指争战之后的一种状态(参看8975节)；“女人”是指被联结的快乐，如刚才所述(8979节)。由此明显可知此处“奴仆”究竟代表谁，即代表那些充满构成其教会教义的信仰，却未充满相应的良善，而是充满模仿相应良善的一种快乐之人。他们服事他们的主人表示他们在能被引入天堂之前的状态，他们出去，不再服事表示他们被接入天堂时的状态。但他们因只充满构成其教会教义的信仰，却未充满相应的良善，因而未充满良善之真理，也就是仁之信，故无法被允许深入天堂，只能到天堂的入口处。因为那些在天堂入口处的人通过信之真理与天堂之内的人相接触，通过与那真理联结的快乐与天堂之外的人相接触。他们就像覆盖身体的皮肤层或膜，通过触觉与世界相接触，通过神经系统与身体中灵魂的生命相接触。正因如此，由“希伯来奴仆”所代表的天堂入口处的人在大人里面被称为皮肤灵或表皮(关于他们，可参看5552-5559节)。不过，这类灵人有许多属与种，和覆盖身体的皮肤层或膜一样。有些皮肤层或膜覆盖整个身体；有些则覆盖总体上的内层部分，如腹膜、胸膜或心包膜；有些则专门用来覆盖那里的各个器官。他们相对来说都是一群仆人。

8981.“他主人若给他一个女人”表在争战期间，被属灵层附于真理的良善。这从“主人”和“给他一个女人”的含义清楚可知。“主人”在此是指属灵层，因为“主人”在此是指以色列人中的某个人，而“以色列人”表示那些系真正的属灵教会成员，也就是出于爱与情感，或也可说，出于仁爱行善的人(关于“以色列人”表示属灵教会成员，可参看6426,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223,7957,8234,8805节；因此，“以色列人”在抽象意义上表示属灵的真理和良善，参看5414,5801,5803,5806,5812,5817,5819,5833,5879节)；正因如此，这里的“主人”表示属灵层。“给他一个女人”是指将良善附于真理；因为“给”当论及一个女人时，表示附于……；“奴仆”是指充满教义真理，却未充满相应良善的人(8974节)；而“女人”是指快乐(8980节)，但在此是指良善，因为这良善被属灵层给予或附于那真理。来自属灵层的一切都称为“良善”，因为属灵层本身就是仁之良善(“女人”表示良善，参看915,2517,4823,6014,8337节)。它之所以表示在争战期间，是因为经上说，他主人若给他一个女人，那么在他服事结束的时候，这个女人要归主人。由此明显可知，在奴仆服事期间，这个女人是这个奴仆的，但服事结束后不是；因而在争战期间是，在争战之后不是；因为六年的服事表示劳苦和争战(8975节)。

谁看不出这个条例含有一个奥秘？没有人能知道这个奥秘，除非它被揭示出来。因为就外在形式而言，这种事似乎违背神的公义，即：当一个奴仆不再服事时，给他的这个女人要留给主人，然而一个女人应该永远归她的男人或丈夫。耶和华吩咐给以色列人的许多其它事，和这些事一样，似乎也是不公，如：他们向埃及人索要金银器皿，由此掠夺他们，此外还有在其各自地方所论述的其它类似性质的行为。但尽管就外在形式而言，这些规定似乎违背神的公义，如前所述，但事实上并非如此；因为它们是从天上的神性秩序律法那里产生的，这些律法是完美的公义律法本身。不过，这些律法是看不见，除非它们凭内义从字义中脱离出来。这条律例从中产生的律法是这样的：属灵良善无法与那些从小就局限于教会的外在事物之人联结，只能在他们经历争战期间被附在他们身上，而争战之后它就退去了。

为了把整个事情弄清楚(因为它是一个奥秘)，必须对它作一个简要的解释。有些人从小就很少思想永生，也很少思想灵魂的救赎或福祉，只思想世俗的生活及其富足，然而仍过着一种良善的道德生活，也相信其教会教义的真理。他们成年后，只能通过争战期间属灵良善的依附而得以改造。然而，他们不能保留这良善，只能利用它来确认或强化其教义的真理。他们之所以具有这种品性，是因为在过去的生活中，这些人沉溺于各种世俗的爱；当这些爱深深扎根下来时，它们不允许属灵良善与真理结合，因为这些爱与这种良善完全格格不入。然而，当这些爱消退时，如当他们陷入焦虑、不幸、病患等时的情形，属灵良善就能占据这些人的思维。这时，对出于仁爱行善的一种情感就会进入，但这种情感只用来确认或强化教义真理，使它们更深地扎下根来。然而，它无法与真理结合。原因在于，所进入的这种仁爱的情感只充满心智的理解力部分，没有进入它的意愿部分，凡不进入意愿部分的，都不会被真理采纳，因而与它结合。因为当真理进入意愿时，因而当此人意愿真理，并出于意愿实行真理时，与人同在的良善与真理就实现结合。这时，真理第一次变成良善，或也可说，信第一次变成仁。

这一切在那些从小就沉溺于各种世俗的爱，然而却充满其教会的教义真理之人身上是不可能发生的。因为他们心智的意愿部分被这些爱占据，而这些爱完全是属灵良善的对立面，并且排斥这良善。当这些爱休眠时，如在前面所说的病患、不幸，或焦虑的状态下，因而在劳苦和某种争战期间所发生的情形，它们只允许它进入其心智的理解力部分，也就是进入他们的思维。这是藏在这条律例中的奥秘；由于这条律例因此是关于那些充满教义真理，却未充满相应良善之人的神性秩序的律法的代表，所以在代表性教会，它符合神的公义，甚至在外在形式上也符合。

8982.“她给他生了儿子或女儿”表从这良善衍生而来的真理和良善。这从“儿子”和“女儿”的含义清楚可知：“儿子”是指真理(参看489,491,535,1147,2803,2813,3373,3704,4257节)；“女儿”是指良善(489-491,2362,3024节)。它们是衍生的真理和良善，这是显而易见的，因为“女人”，也就是生他们的母亲，表示属灵良善(8981节)，“生”在内义上表示衍生(1330,3263,3279节)。

8983.“这个女人和她的孩子要归他的主人”表被属灵层附于真理的良善，以及从这良善衍生而来的真理和良善必不归于真理当作它自己的。这从“女人”、“孩子”和“要归他的主人”的含义清楚可知：“女人”是指争战期间被附于真理的属灵良善，如前所述(8981节)；“孩子”是指衍生的真理和良善，如刚才所述(8982节)；“要归他的主人”是指它们必属于它们所源自的属灵层，而不属于真理。因为“主人”是指属灵层(8981节)，“奴仆”是指没有相应良善的真理(8974节)，这就是为何这些事物必不归于这真理。“男人和女人”在内义上表示真理与真理的结合，因为世上的婚姻代表天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻；此外，婚姻之爱对应于这婚姻(2727-2759,2803节)。

不过，一个奴仆和他主人所给他的一个女人之间是没有婚姻的，只有一种像男人与妾那样的结合，这种结合不与天上的婚姻相对应。因此，当奴仆出去时，这种结合就终止了；因为这时女人和孩子都成了主人的了。这种结合之所以会发生，是因为“奴仆”所代表的真理存在于外在人中，而“女人”所代表的良善存在于内在人中；属于内在人的良善无法与属于外在人的真理结合，除非结合先在内在人中实现。在此之前，它们无法结合在一起，因为奴仆代表纯粹的外在人，这外在人没有相应的良善，并且这良善也无法被归与它。从前面关于人之重生的说明(3321,3469,3493,3573,3616,3882,4353节)可以看出，内在人的良善与外在人的真理如何不可能结合在一起，除非结合先在内在人中实现；因为重生就是良善与真理的结合。

8984.“他要单身出去”表争战之后的一种状态，它仅仅是所确认或强化并植入的真理的一种状态。这从“出去”和“他单身”的含义清楚可知：“出去”，即从服事或奴役中出去，是指争战之后的一种状态(参看8980节)；“他单身”是指缺乏良善的真理(8977,8978节)。它之所以表示所确认或强化并植入的真理的一种状态，是因为“在第七年出去”就具有这种含义(8976节)，在此则因为“女人”所代表属灵良善已经用来确认或强化了这真理，也用来植入了新的真理(8981节)。

8985.“倘或奴仆明说”表那时源于所植入真理的思维。这从“说”和“奴仆”的含义清楚可知：“说”是指思维(参看7094,7107,7244节)；“奴仆”是指没有相应良善的真理(8974节)，在此是指被确认或强化并植入时的这真理，因为这话是指着那即将出去时的奴仆说的(8984节)。我们虽说“奴仆”表示真理，但所表示的是一个充满缺乏相应良善的真理之人。之所以说“奴仆”表示真理，而不说“奴仆”表示一个充满这种真理的人，是因为天使的语言就是这种抽象的语言，也就是从人抽离出来的语言。事实上，在天上，他们会思想某个事物而不去设想人，因为当他们的思维涉及人时，它会让他们想起与他们正在思想的那个事物有关的社群；当这种情况发生时，他们的思维就被缩窄到那个社群，并固定在它上面。

在天上，思想一个地方会导致出现在那个地方；他们在那个社群的出现会将社群里的那些人的思维吸引到自己这里，从而干扰那里来自神性的流注。当他们抽象地思想或谈论某个事物时，情况就截然不同了；在这种情况下，思维会照着从神性发出的流注所产生的天堂形式而朝各个方向发散，并且不会干扰任何社群。因为它触及社群的总体气场，不会影响或扰乱社群里的任何人，因而不会损害任何人照着来自神性的流注进行思考的自由。简言之，抽象思维能遍及整个天堂，处处畅通无阻；而缩窄到人或地方的思维则变得固定和停滞。

8986.“我爱我的主人和我的女人孩子”表回想属灵良善时的快乐。这从“爱”、“主人”、“女人”和“孩子”的含义清楚可知：“爱”在此是指回想时的快乐，如下文所述；“主人”是指作为源头的属灵良善(参看8981节)；“女人”是指被属灵层附上的良善(8981节)；“孩子”是指从那良善衍生而来的良善和真理(参看8982节)。因此，“主人，女人或妻子和孩子”合起来表示诸属灵良善。“爱”之所以表示回想这类良善时的快乐，是因为“希伯来奴仆”所代表的人是教会中那些充满教义真理，却未充满与这些真理相一致的良善之人(参看8974,8976节)。这些人无法充满为了良善而对真理的任何情感，只能充满为了快乐而对真理的某种情感。故此处指着这些人所说的“爱”表示回想时的快乐。

8987.“不要自由出去”表服从的快乐。这从“自由出去”的含义清楚可知，“自由出去”是指争战之后的一种状态，它只是一种确认或强化并植入真理的状态，如前所述(8976,8980,8984节)。因为持续六年，被称为七日”(创世记29:27,28)的服事表示劳苦或某种争战，就是诸如那些充满真理，却未充满相应的良善，在灵义上由“希伯来奴仆”来表示的人所经历的那种。这些人具有这样的性质：他们无法重生，只能被改造。重生论及那些允许主通过被称为信之真理的真理把他们引向属灵生活的良善之人；而被改造则论及那些无法通过信之真理被引向属灵生活的良善，只能被引向属世生活的快乐之人。

那些允许自己重生的人照着信之诫命出于情感行事；但那些不允许自己重生，只允许自己被改造的人则不是出于情感，而是出于服从行事。区别在于：那些出于情感行事的人是从心里行事，这意味着他们在自由中行事，也为了真理而行真理，为了良善而行良善，因而为了邻舍而行仁爱。但那些出于服从行事的人不是以这种方式从心里行事，因此，不是在自由中行事。如果他们觉得自己的行为发自内心，是在自由中行出的，那么这是由于某种自我荣耀的东西使他们对自己的行为有如此的感觉。他们不会为了真理而行真理，为了良善而行良善，而是为了由这种荣耀所产生的快乐而如此行。因此，他们不会为了邻舍而向邻舍实践仁爱，而是为了叫他们自己能被人看到，并得到回报。由此明显可知“以色列人”所代表的人是谁，是何性质，“希伯来奴仆”所代表的人又是谁，是何性质。

但在如今的教会中，对这种区别的认识已经丧失了。原因在于，如今被宣布并称为是教会全部的，是信，而不是仁。然而，很少有人知道何为信。大多数人以为信在于知道那些教会教义所教导的事，在于坚定地相信它们是真的；却不认为信在于照它们生活。照之的生活被他们称为“道德生活”，他们将这种生活与教会的教义分开，并给它冠名为道德神学。然而，有学问的人却以为，信就是对他们通过主为他们受难并把他们从地狱赎回而得救的信心或信靠。他们说，那些拥有这种信心的人就得救了，因而唯信就能得救。但这些人没有想到的是，属于信的信心只能存在于那些过着仁爱生活的人身上。

这些就是对那些充满信之真理，却未充满相应的生活良善的人和那些充满与信之真理相对应的生活良善的人之间区别的认识已经丧失的原因。由于这种认识已经丧失了，所以现在所说关于那些充满真理，却未充满良善的人，就是“希伯来奴仆”所表之人的话，不可避免地显得牵强、奇怪。

8988.“那么他的主人就要带他到神那里”表那时他照神性秩序所进入的一种状态。这从“带到神那里”的含义清楚可知。当论述的主题是那些充满真理，不能充满良善的人时，“带到神那里”是指使他们进入一种符合神性秩序的状态；因为“带到”表示进入，“神”表示神性秩序，如下文所述。所表示的是这些事，这一点从包含在本节其余经文中的细节明显看出来。这些细节描述了那些充满真理，却未充满相应的良善之人的状态，也就是说，这是一种永远服从的状态。相对于那些充满与真理相对应的良善之人，处于这种状态的人就是处于奴役的状态。因为前者出于良善行事，故出于情感行事；出于情感行事的人就是出于意愿，因而出于自己行事，因为凡属于人之意愿的，都是他自己的，或说凡形成人之意愿的一部分的，都是其真正自我的一部分；事实上，人之生命的本质或存在就是他的意愿。但那些只出于服从行事的人并非出于他们的意愿行事，而是出于他们主人的意愿行事，因而不是出于他们自己，而是出于别人行事；因此，相对来说，他们处于奴役的状态。出于真理，而不出于良善行事，就是唯独出于理解力行事；因为真理与理解力有关，良善与意愿有关；出于理解力，而不出于意愿行事就是出于站在外面服事的东西行事，因为理解力已经被赋予人，好叫他能接受真理，并把真理引入意愿，以便它们能变成良善；事实上，当真理变成意愿的一部分时，它们就被称为良善。

然而，通过遵行主的诫命，因而通过服从主而事奉主不是成为奴仆，而是成为一个自由的人，因为人的完美或绝对自由在于被主引领(892,905,2870,2872节)。主将他的行为所源于良善注入这个人的意愿；尽管这良善来自主，但此人仍有这种感觉：他的行为来自他自己，也就是说，他在自由中行出它们。所有住在主里面的人都拥有这种自由，并且这自由还伴随着无法形容的幸福。

“神”在此之所以表示神性秩序，是因为在圣言中，在论述真理的地方，经上都会用“神”这个名，在论述良善的地方，经上则用“耶和华”这个名(2769,2807,2822,3921e,4402,7010,7268,8867节)。因此，就至高意义而言，从主的神性良善发出的神性真理就是“神”，发出神性真理的的神性良善则是“耶和华”。原因在于，神性良善是存在本身或本质的存在，神性真理是来自它的显现；事实上，从某种事物发出的东西也从这个事物显现。天上或天使中间，以及教会里世人中间的良善与真理情形也一样。那里的良善是存在本身或本质的存在，真理则是来自它的显现。或也可说，对主之爱和对邻之爱是天堂和教会的本质存在，而信则是来自它的显现。这一切清楚表明为何“神”也能表示神性秩序，因为正是从主发出的神性真理构成了天上的秩序，并且如此完全地构成，以致神性真理就是秩序本身。神性真理就是秩序(参看1728,1919,7995,8700节)。所以当一个人或一位天使接受良善里面来自主的神性真理时，就有天上的秩序与他同在。因此，他就是主的一个具体的天堂或国度；他照着充满来自真理的良善的程度，之后照着被赋予来自良善的真理程度而成为这样的天堂或国度。并且(何等的一个奥秘)天使本身以人的形式出现在天堂，这种形式与在良善里面同他们在一起的真理，以及与符合来自真理的良善品质的美丽和光辉完全一致。教会成员的灵魂在天上就呈现出类似的形像。从主发出的神性真理本身带来了这一切，这从前面许多章节末尾关于如同大人的天堂，以及它与人里面一切事物的对应关系的说明可以看出来。

这个奥秘就是约翰在启示录中的这些话所表示的：

他量了圣耶路撒冷的城墙，按着人，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

若不知道“圣耶路撒冷”、它的“城墙”、尺寸、144这个数字、因而“人”，也就是“天使”表示什么，谁能明白这些话？“新的圣耶路撒冷”表示主的新教会，这个新教会即将取代如今存在的基督教会(2117节)；“城墙”表示将要保护该教会的信之真理(6419节)；“量”和“尺寸”表示它在真理方面的状态(3104节)；144这个数字与12所表相同，因为144是12与12的乘积，这些数字表示整体上的一切真理(参看7973节)。这些含义清楚表明“按着人，就是天使的尺寸”表示什么，即：以自己的形式从主发出的真理本身，这真理是天上的天使人(man-angel或angelman)的形式，如前所述。这一切揭示了包含在上面那些话中的奥秘，即：它们描述了将要取代如今存在的基督教会的新教会之真理

下一节则以这些话描述了它们是来自良善的真理：

墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。(启示录21:18)

“碧玉”表示诸如将成为新教会真理的那种真理，因为“石头”一般表示真理(1298,3720,6426节)，“宝石”则表示来自主的真理(643节)；“金”表示爱与智慧的良善(113,1551,1552,5658节)。谁能预知这些话竟包含这样的含义？谁不能由此看出有无数奥秘藏在圣言中？这些奥秘若不凭借内义，绝不会显明给任何人；内义如同一把钥匙，是打开诸如存在于天上的那种神之真理，因而打开天堂和主自己的手段，而主自己在至内在意义上则是圣言全部中的全部。

8989.“又要带他到门或门框那里”表被确认或强化并植入的真理与属灵良善交流的一种状态。这从“门”和“门框”的含义清楚可知。“门”是指将真理引入良善的手段(参看2356,2385节)，在此是指被确认或强化并植入的真理，这种真理由服事六年后的希伯来奴仆来表示(8976,8984节)；“门”因指引入的手段，故也指交流的手段，因为一个房间通过门与另一个房间相通。“门框或门柱”是指这种真理与良善的联结，因为门框或门柱在两个房间之间，并把它们连接起来。“门框或门柱”是指属世层的真理(参看7847节)。谁看不出为留下来的奴仆所执行的这个仪式包含一个奥秘，事实上包含一个神性奥秘？因为这个仪式是耶和华从西乃山上宣布和吩咐的。不相信圣言里面有任何比显现在字面上的更神圣、神性的事物之人必感到惊讶，因为包含在本章和后面几章中的这些和其它许多事物都是耶和华以一种活生生的声音宣布的。事实上，从字面上看，它们似乎只是各民族的法律所应对的那类事，如关于奴仆的这条律法：他们当中凡不愿从服事中出去的，都要带到门或门框那里，他主人要在那里用锥子穿他的耳朵。就字义而言，这并没有来自神之物的味道；即便如此，它仍是绝对的神性。不过，这一点若不通过内义就不明显。内义就是，那些只充满真理，未充满相应的良善，然而仍充满回想属灵良善时的快乐之人(8986,8987节)拥有与属灵良善的某种交流和结合。

这一点由被他主人到门或门框那里用锥子所穿的奴仆的耳朵来代表；因为“门”是指交流手段，“门框”是指结合；“耳朵”是指服从；用锥子穿耳朵是他要留在的那个状态的一个代表性标志。当一个人阅读这句话时，与他同在的天使就是如此理解这些事的。因为天使不会思想一扇门或一个门框，也不思想耳朵和耳朵的穿刺，甚至不思想一个奴仆；而是会思想上述交流和结合。事实上，天使拥有对后一种事物的理解，因为他们在光中。呈现给他们的事物是属灵、属天堂的，而不是诸如圣言字义所包含的那种属世和世俗的事物；因为圣言的字义是属世和世俗的，而它的内义则是属灵、属天堂的。字义是为世人而存在的，内义则为天使而存在的；因此，天堂与人类通过圣言而有一种交流和结合

为进一步公开包含在奴仆留在主人那里的情况下所遵循的这道程序中的奥秘，必须说一说为何“门”和“门框”表示交流和结合的手段。天使和灵人都有住所，它们和世上的住所一模一样(参看1116,1626-1628,1631,4622节)。并且(何等的一个奥秘)出现在他们住所中的每一个事物都是某种属灵事物的一个标志；它也是由存在于天堂，因而存在于他们心智中的属灵事物产生的。在那里，真理与良善之间的交流在视觉上呈现为门，它们的结合呈现为门框或门柱；其它事物则呈现为房间本身、门廊、窗户和各种不同的装饰品。如今没有人，尤其纯属世之人能相信这些事物就是如此，因为它们并未显明给人的肉体感官；然而，从圣言可以清楚地看出，当先知们的内层向天堂打开，或说他们的内眼被打开，得以看向天堂时，他们就看见这类事物。我也曾上千次地感知并看见过这些事物。我还经常听他们说，当他们的思维正交流给我时，他们房间的门是开着的，或当它们没有交流时，他们的门是关着的。

这解释了为何在圣言中，凡论述交流的地方，经上会提到“门”，如以赛亚书：

我的百姓啊，去进你的卧房，关上你身后的门；把自己藏起片刻，等到忿怒过去。(以赛亚书26:20)

“关上你身后的门，等到忿怒过去”表示与邪恶，也就是说“忿怒”没有接触或交流(参看3614,5034,5798,6358,6359,6997,8284,8483节)。玛拉基书：

祂岂能从你们那里接受脸面？这是万军之耶和华说的。甚至你们中间谁宁愿关上门，不徒然在我坛上燃起一点亮光？(玛拉基书1:9,10)

“关上门”表示不与神圣或神性事物交流。撒迦利亚书：

黎巴嫩哪，打开你的门，任火吞灭你的香柏树。(撒迦利亚书11:1)

“打开门”表示提供通道或交流。

诗篇：

祂从上面吩咐天空，又敞开天上的门。(诗篇78:23)

“敞开天上的门”表示提供与从天上的主而来的真理和良善的交流。

宁愿站在我神殿中的门口，不愿住在邪恶的帐棚里。(诗篇84:10)

“站在门口”表示从外面与良善，也就是“神殿”交流(3720节)。

众城门哪，你们要抬起头来！古老的门啊，你们要被举起！好让荣耀之王进来。(诗篇24:7,9)

“古老的门被举起”表示内心向那为“荣耀之王”的主打开并提升，因而表示提供交流，也就是使祂能以仁之良善和信之真理流入。主凭良善所发出的真理而被称为“荣耀之王”。

以赛亚书：

耶和华对祂所膏的古列说，我紧握他的右手，使列族降伏在他面前，我也要松开列王的腰带，在他面前打开门，城门不得关闭；我必在你前面行，修平崎岖之地。我要将暗中的宝物和隐密处的财宝赐给你，使你知道提名召你的，就是我耶和华，以色列的神。(以赛亚书45:1-3)

这论及其人身方面的主，祂在代表意义上就是“古列”；“在他面前打开门”是指提供进入神性本身的入口。这就是为何甚至就其人身而言，主也被称为“神”，在此被称为“以色列的神”。

启示录：

看哪，我在你面前立一个敞开的门，是无人能关的，因你略有一点力量，也曾遵守我的道。(启示录3:8)

“立一个敞开的门”表示与天堂的交流。

这些事以后我观看，见天上有一道开着的门。我听见说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。(启示录4:1)

此处“门”明显表示交流，因为所论述的主题是他即将从天上所受的启示。由此也明显可知，在天上，交流由门来代表，如前所述。

看哪，我站在门口叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

此处“门”也明显表示进入主所在的天堂的入口，以及与天堂，因而与主的交流。

在马太福音也一样：

新郎到了，童女进去赴婚筵，门就关了。最后其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:10-12)

这些话在内义上表示什么，可参看前文(4635-4638节)，即：“童女”是指那些在教会里的人；“她们灯里有油”是指在信之真理里面有仁之良善；“她们灯里没有油”是指有信之真理，但它们里面没有仁之良善；经上之所以说门向后者“关了”，是因为他们不与天堂交流，也就是不通过天堂与主交流。与天堂并通过天堂交流是通过仁与爱之良善，而不是通过被称为信之真理、没有良善在其中的真理实现的。这就为何后者被称为“愚拙的童女”，而前者被称为“聪明的童女”。

路加福音：

将来有许多人寻求要进去，却是不能。及至家主起来关了门，那时你们开始站在外面叩门说，主啊，主啊，给我们开开！祂却回答他们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却要对你们说，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:24-27)

此处“门”也明显表示入口和交流，如前所述。那些门向他们关上，叩门却不允许进去的人是指充满从圣言所领受的信之真理，却未充满仁之良善的人。这一切由“在主面前吃过、喝过，听见主在街上教训过人”，然而他们却未过信仰的生活来表示，因为那些不过这种生活的人就是那“作恶的人”。

约翰福音：

我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救。(约翰福音10:1,2,9)

“从门进去”表示通过信之真理进到仁与爱之良善，因而进到主那里；事实上，主是良善本身，也是引入的真理，因而同样是“门”，因为信是从祂领受的。

“门”表示交流的手段，这话看似一种比喻性的说话方式，或一种比较；但在圣言中，它们不是比喻或比较；相反，它们是真实的对应。甚至那里所作的比较也涉及诸如相对应的那类事物的使用，这从前面关于门的阐述可以看出来，即：实际的门在天上就出现在天使和灵人所在的地方，其打开或关闭取决于交流的状态。其它一切比较也是如此。

8990.“他主人要用锥子穿他的耳朵”表服从的一种代表性标志。这从“耳朵”和“用锥子穿”的含义清楚可知：“耳朵”是指服从(参看2542,3869,4551,4652-4660节)；“用锥子穿”，也就是说在门或门框旁边“用锥子穿”，是指固定，在此是指永远承诺，因为它论及服从；这就是为何经上接着说“他就永远服事主人”，也就是永远服从他。由此明显可知，他主人用锥子穿他的耳朵，把它固定到门或门框上，是服从的代表。

这一切的含义从前面的阐述清楚看出来，在那里已说明：那些仅充满真理，未充满相应的良善，也就是充满信，未充满仁的人不是自由的，而是奴仆。那些出于良善或仁爱行事的人是自由的；他们出于自己行事；因为出于良善或仁爱行事就是从心里，也就是出于意愿，因而出于一个人自己的东西行事；事实上，凡存在于一个人意愿中的东西就是他自己的或说属于这个人，凡出于意愿所行的，可以说是从心里发出来的。但那些仅充满信之真理，未充满仁之良善的人相对来说是奴仆。他们不是出于自己行事，因为他们没有行为所源自的良善在自己里面；相反，良善在他们外面，每当想起良善时，他们才出于它行事。那些具有这种品性，甚至直到生命结束时仍是这样的人，死后便永远保持在这种状态中。他们不可能被带入一种出于仁爱的情感，因而出于良善行事的状态；他们只能出于服从行事。在大人，也就是天堂里面，这些人构成那些服务于内层的事物或部位，如膜和皮肤(8977,8980节)。

由此可见唯信，也就是那些按照教义把信放在第一位，把仁之良善放在第二位，甚至放在最后一位的人是何情形。那些在实际生活中按这个顺序摆放它们的人就是代表意义上的“希伯来奴仆”；而那些在实际生活中把仁放在第一位的人就是代表意义上的“以色列人”。由此也可以推断那些认为救赎的一切在于信之真理，根本不在于仁之良善，也就是说，根本不在于实际生活的人是何情形。可以断定，他们不能进入天堂；因为在天堂掌权的，是良善，而不是没有良善的真理；若不与那些充满良善的人同在，真理就不是真理，信也不是信。

他的主人用锥子穿耳是服从的代表，这一点也可从以下事实明显看出来：把耳朵固定在门上就是把注意力转向他在房间里的主人所吩咐的事上，也就是随时听他说话，因而服从他的指示。此处在灵义上所表示的是良善意愿并吩咐的事，因为奴仆的主人代表属灵良善(8981,8986节)。由于“耳朵”表示服从的倾听，所以凭来自灵界的一个源头，就有“拧耳朵”、“倾听”和“听从”某人的说法流入人类的语言：“拧耳朵”表示叫一个人注意并记住；“倾听”和“听从”某人表示服从他。因为许多说法的内在含义都是凭对应关系从灵界流入的；如当谈论信仰问题时，人们会说“属灵之光”，以及被这光光照；当谈论爱的问题时，则说属灵之火，并因这火而有生命。

穿耳朵之所以要用锥子，是因为“锥子”与“橛子”或“钉子”所表相同，即都表示固定并连接，在灵义上表示承诺某事。但锥子是仆人所用的工具，因此它用来代表奴仆那一方永远服从的承诺。“橛子”或“钉子”表示一种固定并连接，这从提及它们的经文(如以赛亚书22:23;33:20;41:7;54:2;耶利米书10:4;出埃及记27:19;38:31;民数记3:37;4:32)明显看出来。

8991.“他就永远服事主人”表直到永恒。这从“服事”和“永远”的含义清楚可知。“服事”是指服从，因为奴仆就是那些服从的人，而主人则是那些发命令的人；“奴仆”所代表的，是那些出于服从，而非出于仁爱的情感行善的人，这一点从前文明显可知。“永远”是指直到永恒。就字义而言，“永远”在此表示服事他的主人，直到他生命的结束；但就内义而言，它表示直到永恒，因为它论及死后的状态。之所以说“直到永恒”，是因为那些出于信的服从，而非出于仁爱情感行善的人，就是“奴仆”所代表的人在来世永远不可能被带入一种良善的状态，也就是说，他们永远不可能出于良善行事；事实上，每个人的生命死后都保持不变。一个人死的时候是什么样，就仍是什么样；正如俗话所说：“树倒在何处,就躺在何处”。倒不是说他在死亡的那一刻是什么样，就是什么样；而是说，他整个一生是什么样，他死时就是什么样。因此，那些在世期间已经习惯只出于服从，而不出于仁爱行善的人永远都是这样。诚然，他们在服从方面会得以完美；但他们达不到仁爱的任何层级。

8992.出埃及记21:7-11.人若卖女儿作婢女，她不可像男仆那样出去。她若在她主人眼里为恶，以致主人不与她订婚，就要许她赎身。主人若以诡诈待她，就没有权柄把她卖给外邦人。主人若将她许配给自己的儿子，就当照女儿的规矩待她。他若为自己另娶一个，不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事。若不向她行这三样，她就可以不花银子，白白地出去。

“人若卖女儿作婢女”表源于属世快乐的对真理的情感。“她不可像男仆那样出去”表与缺乏情感的真理不同的一种状态。“她若在她主人眼里为恶”表如果源于属世快乐的对真理的情感与属灵真理不一致。“以致主人不与她订婚”表以致它无法与它结合。“就要许她赎身”表疏远这些真理。“就没有权柄把她卖给外邦人”表不可传给那些不是出身于教会信仰的人。“主人若以诡诈待她”表这将违反神性秩序的律法。“主人若将她许配给自己的儿子”表它若与某种衍生真理一致，以至于能与其结合。“就当照女儿的规矩待她”表它将如同对真理的纯正情感一般。“他若为自己另娶一个”表与源于某个其它源头的对真理的情感结合。“不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事”表不剥夺“饮食”所表示的内在生命，也不剥夺“衣服”所表示的外在生命，因而不剥夺“好合的事”所表示的结合。“若不向她行这三样”表剥夺这些东西。“她就可以不花银子，白白地出去”表疏远那属灵真理，没有与它结合的真理。

8993.“人若卖女儿作婢女”表源于属世快乐的对真理的情感。这从“人的女儿”和“婢女”的含义清楚可知：“人的女儿”是指对真理的情感，因为“女儿”表示情感(参看2362,3963节)，而“人”表示真理(5414,5879,5951,7957,8234节)；“婢女”是指外在或属世情感(2567,3835,3849节)。因此，“人的女儿被卖作婢女”表示源于属世情感和快乐的对真理的情感。

属世的快乐是指发源于自我之爱和尘世之爱的快乐。处于发源于这些爱的对真理的情感之人是那些要么为了利益，要么为了重要地位，而不是为生活而学习教会的教义，也就是所谓的信之真理的人。对真理的这类情感并非发源于属灵良善，而是发源于属世的快乐，它们由被卖作女奴或婢女的以色列人的女儿来代表。源于自我之爱或尘世之爱的一切都不是自由，而是奴役。至于何谓自由，何谓“奴役”，可参看前文(892,905,1947,2870-2893,6205节)。由这些爱所产生的对真理的情感的性质就接下来的经文在内义上所描述的。

要牢记一点：对真理的纯正情感在于意愿并渴望为了作为目的的良善功用，为了生活而知道真正的信之真理；但并不纯正的对真理的情感则在于为了自我，因而为了获得重要地位、谋取金钱利益而意愿并渴望真理。那些处于来自这种源头的对真理的情感之人并不在乎他们所学习的真理是否纯正，只要它们能冒充或被当作真理就行。因此，他们只认可他们所出生的教会的教义，无论这些教义是不是真的。就真理本身而言，他们还陷入黑暗，因为世俗的目的或利益，自私的目的或重要地位完全蒙蔽了他们的双眼。

但那些拥有对真理的纯正情感之人，也就是那些为了良善的功用、为了他们当过的生活而渴望知道真理的人也遵守教会的教义，直到他们达到开始独立思考的年龄。然后，他们就查考圣经，求主光照；当被光照时，他们从心里欢欣鼓舞。因为他们知道，如果他们所出生的地方有别的教会教义，甚至有最大的异端，那么若不出于对真理的纯正情感查考圣经，他们就会留在这教义中；例如，他们若生来就是犹太人，或苏西尼派，就会这样做。由此明显可知那些拥有对真理的纯正情感之人究竟是谁，是何性质；那些拥有不纯正的对真理的情感之人又是谁，是何性质。那些拥有对真理的纯正情感之人在代表意义上由以色列人的女儿来表示；而那些拥有不纯正的对真理的情感之人在代表意义上则由以色列女儿当中的婢女来表示，她们就是现在所论述的主题。

8994.“她不可像男仆那样出去”表与缺乏情感的真理不同的一种状态。这从“出去”和“男仆”的含义清楚可知：“出去”，即从服事中出去，是指争战或劳苦之后的状态(参看8980,8984节)；“男仆”是指那些充满真理，却未充满相应的良善之人(8974节)，因而是指那些充满缺乏情感的真理之人。由此明显可知，“她不可像男仆那样出去”表示与缺乏情感的真理不同的一种状态。

必须简要阐述一下这一切是怎么回事。有些人充满真理，却未充满对真理的情感，有些人则充满这种情感。前者由以色列人中的男仆来代表；而后者也由以色列人中的婢女来代表。然而，“婢女”代表的不是那些充满对真理的纯正情感之人，而只是那些充满并非纯正的情感之人，这从刚才的说明(8993节)可以看出来。

那些充满缺乏情感的真理，由“男仆”来代表的人，与那些充满对真理的情感，由“婢女”来代表的人之间的区别类似知道真理与意愿真理之间的区别。知道真理唯独属于心智的理解力部分，而意愿真理则属于意愿部分；因而这种区别类似于知识和情感之间的区别。那些充满真理和良善的知识，在代表意义上由男仆或男人来表示的人对真理和良善没有情感，只对关于它们的知识有情感；因此，他们为了知道真理而以真理为快乐。但那些对真理和良善充满情感，在代表意义上由婢女或女人来表示的人则对真理和良善的知识没有情感，只对真理和良善本身有情感，如当他们从别人那里听说并感知到它们时的情形。这种情感一般存在地良善的女人身上，而对真理的知识的情感则一般存在于男人身上。

正因如此，那些拥有属灵觉知的人喜欢对真理充满情感的女人，不喜欢专注于获取知识的女人。因为按照神性秩序，男人应当认识事物，或处于知识，而女人应当单纯地对它们拥有一种情感，或唯独处于情感；因此，女人不可由于自己的知识而爱自己，而应爱男人；对婚姻的渴望便源于此。这也是为何古人说，女人在教会中要闭口不言。既然如此，那么知识，无论记忆知识还是宗教知识，就由男人来代表，而情感则由女人来代表；此处源于属世之爱的快乐的对真理的情感由婢女来代表。由于这些人与那些充满对知识的情感之人具有完全不同的性质，所以婢女的情况也完全不同于男仆的。因此，这就是以下律例所表示的，即：婢女不可像男仆那样出去。然而，要知道，那些属于主的属灵国度的人也是这种情况；而那些属于主的属天国度之人的情况正好相反。在属天国度，丈夫是充满情感的人，而妻子则是充满良善与真理的知识之人。他们当中对婚姻的渴望便由此而来。

8995.“她若在她主人眼里为恶”表如果源于属世快乐的对真理的情感与属灵真理不一致。这从“婢女”、“恶”、“眼”和“主人”的含义清楚可知：“婢女”(“恶”就是指着她说的)是指源于属世快乐的一种情感(参看8993,8994节)；“恶”当论及这种情感及其与属灵真理的关系时，是指不一致，如下文所述；“眼”是指处于觉知(参看2829,3529,4083,4339节)；“主人”是指属灵真理(8981节)。

必须说明此处是何情形。“婢女”是指源于爱自己爱世界之快乐的对真理的一种情感，如前所述(8993,8994节)；这种情感能与属灵真理结合，这一点从以下事实可以看出来：对属灵真理的情感是一种内在情感，或存在于内在人中的情感；而源于属世快乐的对真理的情感则存在于外在人中。属于属灵人的内在情感不断与属于属世人的外在情感结合，然而以这种方式结合：对真理的内在情感是主导情感，或是主人，外在情感是从属的，或是奴仆。因为按照神性秩序，属灵人要管辖属世人，作属世人的主人(8961,8967节)。此外，当属灵人掌权作主人时，此人向上看；这一点表现为头在天堂；但当属世人掌权作主人时，此人向下看，这一点表现为头在地狱。

为使这个问题更加清楚明了，必须详细说一说。大多数人都希望通过所学的真理和所行的良善在自己的国家获得某种利益，或某个重要地位。如果这些东西被当作目的来看待，那么属世人就掌权作主人，而属灵人则服事作奴仆。然而，如果它们没有被视为目的，仅被视为达到目的的手段，那么属灵人就掌权作主人，而属世人则服事做奴仆，正如前面所说的(7819,7820节)。因为当利益或地位被视为达到目的的一种手段，而非目的本身时，人们就不会考虑利益或地位，而是考虑目的，也就是功用或有用的服务。例如，一个人若为了他爱之胜过一切的功用或有用的服务而渴望并获取财富，就不是为了财富的缘故而以财富为快乐，而是为了功用或有用服务的缘故而以财富为快乐。此外，功用或有用的服务本身构成一个人里面的属灵生命，财富仅仅作为手段而服务于他(参看6933-6938节)。由此也可以看出，属世人若要与属灵人结合，必须具有何种性质，即：它必须视利益和重要地位，因而视财富和显赫为手段，而非目的。凡被一个人视为目的的东西都构成他里面的实际生命，因为他爱它胜过一切。事实上，凡被爱的东西都被视为目的。

凡不知道目的，或也可说爱构成人的属灵生命，因而不知道一个人就在他的爱所在之处：这爱若是属天堂的，他就在天堂，这爱若是属地狱的，他就在地狱的人不可能明白这一切是怎么回事。他会以为属世之爱，也就是自我之爱和尘世之爱的快乐，不可能与属灵真理和良善相一致；因为他不知道在重生的过程中，一个人必须完全颠倒过来，当他颠倒过来时，他的头就在天堂；而在他颠倒过来之前，他的头在地狱。当他视自我之爱或尘世之爱的快乐为目的时，他的头就在地狱；但当他把这些爱当作达到目的的手段时，他的头就在天堂。因为唯独人的目的，也就是爱拥有生命。然而，达到目的的手段本身没有生命，而是从目的获得生命。因此，与最终目的有关的手段被称为居间目的；这些目的照着它们关注最终目的，也就是首要目的的程度而拥有生命。正因如此，当一个人已经重生，也就是以爱邻爱主为目的时，他就以爱自己爱世界为手段了。当一个人具有这种品性时，那么他在仰望主时，就会自己和世界如同虚无。即便他视自己为某种事物，那也是为了他能服事主。然而在此之前，他的态度正好相反。因为那时他完全关注自己，视主如同虚无；即便他视主为某种事物，那也是为了他能由此获得利益或地位。

由此可见关于来自以色列的女儿当中的婢女的这些律例所隐藏的奥秘是何性质，也就是说，根据这几节经文的内容，她们尽管是奴仆，但若为善，就会被买她们的主人许配人，或许配给他的儿子；若为恶，则不许配人，而是要么被赎回，要么被卖掉。此外，将婢女许配人，或纳她们为妾，在代表性教会，尤其犹太人和以色列人的教会是允许的，因为一个妻子代表对属灵真理的情感，而一个婢女则代表对属世真理的情感；因此，一个妻子代表与人同在的教会的内在，而一个婢女则代表教会的外在。后者由许配给亚伯拉罕的夏甲来代表，还由许配给雅各的两个使女来代表。

由此明显可知，若为恶就不能许配人的婢女在代表意义上表示什么。也就是说，“她若为恶”表示如果源于属世快乐的情感(即“婢女”)与属灵人不一致。缺乏一致主要是由于以下事实：这情感想要掌权作主人，并且具有这样的性情和心智：它无法被折向对主之爱。此外，源于属世快乐的情感与属世层是否一致取决于它们各自的性质；但把它们分为许多类别就太过冗长乏味了。“婢女”或女仆还表示为外在人与内在人的结合而服务的一种肯定方法(参看3913,3917,3931节)。

8996.“以致主人不与她订婚”表以致它无法与它结合。这从“订婚”的含义清楚可知，“订婚”是指结合；因为那些订婚的人就被结合在一起。就内义而言，“订婚”的准确含义是先于婚姻结合的心智或倾向的相容或一致。由于在灵界，相容或一致会结合，不相容或不一致则不会结合，故“订婚”在此表示结合。

8997.“就要许她赎身”表疏远这些真理。这从“赎身”的含义清楚可知，被卖她的人“赎身”，或被别人“赎身”，也就是被她的主人卖掉，是指疏远那属灵真理。“被卖”表示疏远(参看4098,4752,4758,5886节)；“主人”表示属灵真理(8981,8995节)。

8998.“就没有权柄把她卖给外邦人”表不可传给那些不是出身于教会信仰的人。这从“外邦人”和“卖”的含义清楚可知：“外邦人”是指那些在教会之外的人，因而是指那些不是出身于教会信仰的人(参看2049,2115,7996节)；“卖”是指疏远，如刚才所述(8997节)。此中情形是这样：那些生在教会，并且从小就充满教会所教导的基本真理之人不可与那些在教会之外的人通婚，由此充满诸如不属教会的那类观念。原因是，在灵界，他们绝不会彼此结合；因为在灵界，每个人与他人的联系都取决于他的良善和由此衍生的真理。这类人因在灵界绝不会结合，故在世上也不可结合。因为婚姻本质上是两个人的心智与倾向的结合，从信与仁的真理与良善那里获得属灵生命。因此，世上那些具有不同宗教信仰的人之间的婚姻在天堂被视为可憎，教会成员和教会之外的人之间的婚姻尤为可憎。这也是犹太和以色列民族禁止与迦南的外邦人通婚(申命记7:3,4)，以及与他们行淫极其可憎(民数记25:1-9)的原因。

这一点从婚姻之爱的起源甚至看得更清楚，婚姻之爱源于良善与真理的婚姻(2727-2759节)。当婚姻之爱从该婚姻或源头而降时，它就是一个人里面的天堂本身。但当两个配偶的内心因不同的信仰而不同时，这婚姻就被破坏掉了。正因如此，来自以色列的女儿当中，也就是来自教会的婢女或女仆，不可卖给外邦人，也就是不可卖给教会外的人。因为后者会与她订婚，也就是与她结合，由此亵渎教会事物；这解释了为何经上说对她做这种事就是“失信”。

8999.“主人若以诡诈待她”表这将违反神性秩序的律法。这从“以诡诈待”的含义清楚可知，“以诡诈待”是指违反神之真理，或也可说，违反神性秩序的律法。“以诡诈待”的这层含义从刚才引用的章节(8998节)明显看出来。在天上，神性秩序的律法是真理，因为神性秩序起源于从主发出的神性真理(8700,8988节)。“以诡诈待”在圣言中是一种反复出现的说话形式，在内义上表示违反天上的真理和良善，或也可说，违反神性秩序(如以赛亚书21:2;33:1;48:8等;耶利米书3:20;5:11;12:1,6;何西阿书5:7;6:7;玛拉基书2:10,11,14,15;诗篇78:57;119:158)。

9000.“主人若将她许配给自己的儿子”表它若与某种衍生真理一致，以至于能与其结合。这从“儿子”和“许配”的含义清楚可知：“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623,2803,2813,3373,3704,4257节)，在此是指衍生的真理，因为作为父亲的主人表示其余真理所源自的首要真理(8981节)；“许配(即订婚)”是指结合，如前所述(8996节)。

9001.“就当照女儿的规矩待她”表它将如同对真理的纯正情感一般。这从“照规矩”和“女儿”的含义清楚可知：“照规矩”是指具有同样的权利，因为“规矩(judgment，即典章)”表示诸如存在于代表性教会所在文明状态下的一种外在真理或一种权利(8972节)；“女儿”是指对真理的情感(2362,3024,3963节)，在此是指对真理的纯正情感，因为“婢女”表示源于属世快乐的对真理的情感(8993节)，因而是一种不纯正的情感，直到她要么与她的主人，要么与主人的儿子订婚。但当她订婚时，也就是当这种情感与“主人”和“儿子”所表示的属灵真理结合时，它就变得像一种纯正的情感；因为这时，属世层已经服从于属灵真理，当它服从时，就不再被自己引导，而是被它所服从的属灵真理引导。正因如此，属世层变得像属灵层，因为它与属灵层行如一体；而且这时属灵真理所拥有的生命进入属世层，并赋予它生命。但与婢女的订婚或结合不同于与一个女儿的结合，因为后一种结合发生在内在人中，而前一种结合发生在外在人中。

9002.“他若为自己另娶一个”表与源于某个其它源头的对真理的情感结合。这从“娶”或“订婚”的含义清楚可知，“娶”另一个或与另一个“订婚”是指结合(参看8996节)；因为就灵义而言，此处“订婚”所表示的婚姻是指一个人的生命与另一人的生命的结合。按照神性秩序，信之真理的生命与仁之良善的生命要结合在一起；一切属灵的结合由此而来，属世的结合则从属灵的结合，如同从它的起源而涌出。“另娶一个”表示与源于某个其它源头的对真理的情感结合，因为前面所论述的“婢女”是指源于属世快乐的对真理的情感(8993节)，因此，“另一个”是指源于某个其它源头的对真理的情感。

至于何谓“源于某个其它源头的一种情感”，这从以下事实可以得知：属于爱的一切情感都非常广泛，并且如此地广泛以至于超越一切人类的理解力。人类的理解力甚至于不知道这种情感的不同类型的属，更不可能知道构成这些属的种，最不可能知道一切具体方面，以及这些方面的个体细节。因为凡存在于人里面的东西，尤其属于人里面的情感或爱的东西，具有无限的多样性，这一点从以下事实能清楚看出来：对良善和真理的情感，就是属于对主之爱和对邻之爱的情感，构成整个天堂；然而就良善而言，所有生活在无数人所居住的天堂里的人都彼此不同。即便增加无数个数百万，他们仍都是不同的。因为整个宇宙不可能有完全一模一样的两样事物，并且每样事物都以一种独特的方式而存在。它若要成为独一无二的某种事物，就必须是不同的，也就是说，是与众不同的(参看684,690,3241,3744,3745,3986,4005,4149,5598,7236,7833,7836,8003节)。由此在某种程度上可以得知何谓“源于某个其它源头的一种情感”，即一种不同于另一种情感，然而能与同一个属灵真理结合的情感。由许配给同一个男人的婢女所代表的这类情感属于同一个属、不同的种，它们之间的不同被称为一个“种差”。可用各种例子来说明这些事，但从刚才所说的所获得的大体观念就足够了。

为了能代表这类情感与同一个属灵真理的结合，以及它们对它的服从，以色列和犹太民族被允许有许多妾，如亚伯拉罕(创世记25:6)，以及大卫，所罗门等等。因为在这个民族当中，凡被允许的事都是为了代表的缘故；准确地说，是为了这个民族可以通过外在事物代表教会的内在事物(3246节)。但当教会的内在事物被主打开时，通过外在事物对内在事物的代表就终止了；因为现在它是内在事物，也就是信与爱的形式；教会成员要理解并充满内在事物，并通过内在事物敬拜主。因此，他们不再允许有多个妻子，或不可以有多个妾，以及多个妻子(865,2727-2759,3246,4837节)。

9003.“不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事”表不剥夺“饮食”所表示的内在生命，也不剥夺“衣服”所表示的外在生命，因而不剥夺“好合的事”所表示的结合。这从“饮食”、“衣服”、“好合的事”和“不可减少”的含义清楚可知：“饮食”是指内在生命的维持，因为就灵义而言，“饮食”，无论固体的还是液体的，都是指关于良善和真理的认知或知识，固定食物是指关于良善的认知或知识(5147节)，“喝的”是指关于真理的认知或知识(3168,3772节)，所以“饮食”是指滋养人的属灵生命的事物n(5293,5576,5579,5915,8562节)；“衣服”是指外在生命的维持，因为就灵义而言，“衣服”或服装是指低级的记忆知识，因为这些记忆知识就是那维持人的外在生命的(5248,6918节)；“好合的事”是指结合；“不可减少”是指不可剥夺。

此处的情况是这样：与属灵真理结合的属世情感由“许配给儿子的婢女”来表示，这种情感需要不断从与它结合的属灵真理那里维持生命；因为情感若不从那里得以维持，就会灭亡。人之情感的情况和这个人自己一模一样；他若不靠食物支撑，就会死亡。此外，就内层而言，人无非是情感，良善的人是对良善，因而对真理的情感；而邪恶的人则是对邪恶，因而对虚假的情感。这一点从成为一个灵人时的一个人看得尤其明显；因为那时从他涌出的生命气场要么是一种对良善的情感的气场，要么是一种对邪恶的情感的气场。现在他不再靠属世的饮食，而是靠属灵的饮食来滋养或维持；属灵的饮食对一个恶灵来说，是邪恶所产生的虚假，对一个善灵来说，则是源于良善的真理。在世上活在肉身期间，对人们心智的滋养并非其它东西。正因如此，就圣言里面的灵义而言，各种饮食，如饼、肉、酒、水，以及其它许多东西，都表示构成属灵滋养的那类饮食。

由此也明显可知主的这些话是什么意思：

人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:4)

路加福音：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

主在设立圣餐之后说了这些话，在圣餐中，“饼和酒”是指那些表示爱和信的事物或元素；“肉和血”也是。由此清楚可知在约翰福音(6:49-58)，尤其在那里的这些话中的主的“肉和血”是什么意思：

我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:55)

在圣言中，“肉”表示爱之良善(参看3813,7850节)；“血”表示信之良善(4735,6978,7317,7326,7846,7850,7877节)；“饼和酒”具有同样的含义(2165,2177,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976,5915,6118,6377节)。

9004.“若不向她行这三样”表剥夺这些东西。这是显而易见的，无需解释。

9005.“她就可以不花银子，白白地出去”表疏远那属灵真理，没有与它结合的真理。这从“出去”和“不花银子，白白地”的含义清楚可知：“出去”，此处即从服事和纳妾中出去，是指被男人，即她的主人抛弃，从而疏远；“不花银子，白白地”是指没有与它结合的真理，“银子”表示真理(参看1551,2954,5658,6112,6914,6917,8932节)。这一切的性质从刚才的说明(9003节)清楚可知，即：由“许配给儿子”的婢女所表示的、与属灵真理结合的属世情感若不靠属灵真理来支撑，根本不可能存活。因此，如果这情感不靠此来支撑，那么它们之间的结合就被打破，从而就有了疏远。来自属灵层的真理若不与这属世情感结合，这种情况之所以就会发生，是因为这种情感会继续与另一种真理联结；不过，当来自其它地方的真理是它生命的源头时，这种联结是不可能发生的。这一切就是上面那些话的含义，因为灵界的关系就是这种情况。

9006.出埃及记21:12-15.打人以致他死的，那人必死。人若不是伺机埋伏，乃是神使它在他手上发生，我就给你设下一个地方，他可以往那里逃跑。人若蓄意反对他的同伴，用诡计杀了他；你要把他从我的祭坛那里拿去处死。打父母的，那人必死。

“打人以致他死的”表对信之真理的伤害和随之而来的属灵生命的丧失。“那人必死”表诅咒。“人若不是伺机埋伏”表当它未经事先考虑而出于意愿时。“乃是神使它在他手上发生”表看似偶然发生的事。“我就给你设下一个地方，他可以往那里逃跑”表一种无可指责，因而免于惩罚的状态。“人若蓄意反对他的同伴”表出于一个邪恶或堕落意愿的预谋。“用诡计杀了他”表随之而来的剥夺邻舍永生的恶意。“你要把他从我的祭坛那里拿去处死”表诅咒，即便他逃去敬拜主，祈求宽恕并承诺悔改。“打父母的”表亵渎主及其国度。“那人必死”表诅咒。

9007.“打人以致他死的”表对信之真理的伤害和随之而来的属灵生命的丧失。这从“打”、“人”、“死”的含义清楚可知：“打”是指通过虚假伤害(参看7136,7146节)；“人”是指信之真理，如下文述；“死”是指属灵生命的丧失(5407,6119,7494节)；在内在意义上并非表示其它生命，但在外在意义上则表示属世生命。对信之真理的伤害之所以会导致属灵生命的毁灭，是因为与真理合一的良善构成属灵的生命，因此当真理被夺走时，良善，因而属灵的生命就会倒在地上。

“人”之所以表示信之真理，是因为天上的人不会把注意力集中在这个人或这个人的任何东西上，只集中在从人抽象出来的事物，也就是说，不去想象任何实际的人(4380e,8343,8985节)。因此，凡在圣言中提到“(男)人”的地方，他们都不会思想“(男)人”，因为一个(男)人就是一个人；相反，他们会思想使他成为一个(男)人的心智能力，即理解的能力。他们思想这种能力时，就会思想信之真理，因为信之真理属于心智的这种能力，不仅光照它，还形成它。正因在天上，当提到“(男)人”(amanvir)时，他们会思想某人的理解能力，所以当提到“人”(ahumanbeinghomo)时，他们便思想他的意愿能力；因为人之所以为人，凭的是意愿，而“(男)人”(manvir)之所以为(男)人(manvir)，凭的是理解力。由于意愿才是真正的人自己，故“人”表示爱之良善，因它属于、完善并构成意愿。“(男)人”表示理解能，因而表示信之真理(参看158,265,749,1007,2517,3134,3309,3459,4823,7716节)；而“人”表示爱之良善(768,4287,7523,8547,8988节)。

9008.“那人必死”表诅咒。这从“必死”的含义清楚可知，“必死”是指诅咒(参看5407,6119,7494节)。“死”之所以表示诅咒，是因为对那些受到诅咒的人来说，信之真理和爱之良善已经灭绝了。这些构成一个人所拥有的最真实的生命，因为它们是从主那里所领受的，而主是唯一的生命源头。当它们灭绝时，虚假和邪恶就会取而代之；而虚假和邪恶因是构成生命的真理和良善的对立面，故构成死亡；这死亡是属灵的死亡，就是诅咒、地狱和永恒的不幸。那些沉浸于邪恶和虚假的人，也就是那些在地狱里的人之所以继续活着，是因为他们生而为人，因而拥有从主接受生命的能力。他们从主接受生命的量，仅能使他们思考、推理、说话，由此使他们的邪恶看似良善，他们的虚假看似真理，从而赋予生命的表象。

9009.“人若不是伺机埋伏”表当它未经事先考虑而出于意愿时。这从“伺机埋伏”的含义清楚可知，“伺机埋伏”是指有预谋，因而事先考虑的行动，因为伺机埋伏的人即将所行的邪恶事先在他脑海中考虑过。他所行的邪恶因事先考虑过，故也来源于意愿，因为它是从那里发出的。有些邪恶从人的意愿发出，但未经事先考虑；而有些邪恶从意愿发出，并经过事先考虑。从意愿发出并经过事先考虑的邪恶远远比未经事先考虑的邪恶坏得多。因为这个人明白它们是邪恶，因此能停止邪恶，但却不愿意停止；他因不愿意停止而在自己里面牢牢确立它们。被牢牢确立的邪恶便具有了这样一种性质：以后它们几乎不可能根除；因为在这种时候，他从地狱召唤出此后不容易离开的灵人。

从心智的一部分，同时未从另一部分发出的邪恶，如从理解力部分，同时未从意愿部分发出的邪恶不会扎下根来，变成这个人自己的。唯独从理解力部分进入意愿部分，或也可说，从属于理解力的思维进入属于意愿的情感，并从情感进入行为的东西会扎下根来，变成他自己的。进入意愿的事物可以说是进入心的事物。

但唯独从意愿发出，因而未经预谋或事先考虑的邪恶是诸如一个人由于遗传或由于遗传倾向所产生的某种以前的活动而倾向的那类邪恶。这些邪恶不会归与这个人，除非他在其心智的理解力部分牢牢确立它们(参看966,2308,8806节)。但当它们在这个部分被牢牢确立时，就被铭刻在这个人身上，变成他自己的，然后归与他。不过，在一个人成年之前，也就是在他开始独立思考并理解事物之前，这些邪恶不可能在一个人那里牢牢确立在他心智的理解力部分。因为在此之前，他信靠的不是自己，而是他的老师和父母。由此明显可知“人若不是伺机埋伏”表示什么，即当它未经事先考虑而出于意愿时。

9010.“乃是神使它在他手上发生”表看似偶然发生的事。这从古人对偶然的观念清楚可知，这种观念就是，凡所发生的事都是从神那里发生的；这就是为何他们以“神使它在他手上发生”这句话来表达偶然的观念。因为那些属于古代教会的人都知道，主的天意存在于每一个事物中；偶发事件，也就是看似偶然发生的事，都是天意。因此，看不出主允许发生的事和主乐意发生的事之间的区别的简单人会将良善和邪恶都归于主；将良善归于主，是因为他们知道一切良善皆来自祂；但将邪恶归于主则是由于表象。因为当一个人行恶，并由此使自己转离主时，表面上看，似乎是主转离；这时，主在他看来是在他后面，而不是在他前面。正因如此，如果有人碰巧或偶然击中另一个人，也就是说，他的行为没有事先考虑这一行为，经上就用“神使它在他手上发生”来表达它。主的天意在每一个事物中(参看1919e,4329,5122e,5155,5195,5894e,6058,6481-6487,6489,6491,7004,7007,8478,8717节)；偶发事件，或偶然发生的事都是天意(5508,6493,6494节)；邪恶被归于主，而事实上它起源于人(2447,5798,6071,6832,6991,6997,7533,7877,7926,8197,8227,8228,8282,8284,8483,8632节)。

9011.“我就给你设下一个地方，他可以往那里逃跑”表一种无可指责，因而免于惩罚的状态。这从“地方”和“逃难所”的含义清楚可知：“地方”是指状态(参看2625,2837,3356,3387,3404,4321,4882,5605,7381节)；“庇难所”，或一个不是经过预谋或偶然杀了别人的人可以逃往的地方，是指无可指责，因而免于惩罚的一种状态。因为那些偶然，也就是不是有意，因而不是由于预谋或任何事先的考虑，或不是出于意愿中的一种邪恶情感而击杀任何人的人没有自己的任何过错。因此，当这种人来到一个庇难所时，他们就免于惩罚。这些人代表那些不是故意伤害任何人的信之真理和良善，从而灭绝他的属灵生命的人；因为他们的状态是一种无可指责，因而免于惩罚的状态。这也适用于那些完全信仰自己的宗教，然而其宗教充满虚假的人，他们利用它的教导来推理反对信之真理和良善，从而使人信服，如有良知，因而狂热的异教徒所行的那样。

这些人由那些要逃往庇难所的人来代表，这一点明显可见于摩西五经：

你要选择适当的城，为你们作避难城，使误杀灵魂的人可以逃到那里。倘若人没有敌意，无意间将人推倒；或不是故意把器物扔在人身上；或是没有看见他的时候，用可以打死人的石头，扔在人身上，以致于死，本来与他无仇，也无意害他。(民数记35:11,22,23)

申命记：

误杀人的逃到那里可以存活的案例是这样：人无意杀了同伴，素来不恨他，就如他与同伴同入森林砍伐树木，手拿斧子一砍，本想砍下木头，不料，这铁器脱了把，飞落在同伴身上，以致他死，这人就可以逃到那些城的一座城，就可以存活。(申命记19:4-5)

此处描述了一个无可指责、免于惩罚之人的状态，他通过他信以为真理的信之虚假，或通过源于感官幻觉的记忆知识而伤害了某人，从而对他的内在人或属灵人造成伤害。为了表达这层含义，这种意外或偶然事件通过某种器物和扔在同伴身上以致他死的石头，同样通过二人都在森林里砍伐树木时脱把的斧子及其上的铁器来描述。用这类细节来描述这个事件的原因在于，“器物”表示记忆知识；“石头”表示信之真理，在反面意义表示虚假；“斧子上的铁器”也是；“砍伐树木”表示利用自己宗教的教导来争论何为良善。

谁都能看出，如果不是出于某种隐藏的原因，过失杀人不是通过森林中脱把的斧子上的铁器来描述，因为这种偶然事件极少发生，事实上，许多年也未必发生一次。这种偶然事件以这种方式被描述是由于内义的缘故，内义描述了别人通过他由于其宗教信仰的教导而信以为真理的信之虚假而向一个灵魂所造成的伤害。因为凡通过自己信以为真理的虚假造成伤害的人都不是故意，或出于一种更好的良知而造成伤害，因为他是照其宗教信仰，因而出于热情而如此行的。为在内义上表示这些事，如前所述，它们通过那些误杀同伴的人，通过“石头”，通过在森林里砍伐树木，以及在砍伐的过程中没有落到木头上，反而落到同伴身上的斧子上的铁器来描述；因为“石头”是指属世人中的信之真理，在反面意义上是指虚假(参看643,1298,3720,6426,8609,8941节)，“铁”也是(425,426节)；“脱把(即木柄)的斧子上的铁器”是指与良善分离的真理，因为“把或木”是指良善(643,2812,3720,8354节)；“砍伐树木”表示将功德置于行为中(1110,4943,8740节)；但“在森林中砍伐树木”表示讨论这些和类似的事，还质疑它们；因为“森林”表示一种宗教体系。

在耶利米书，“在森林中用斧子砍伐树木”就表示这类事：

埃及的的雇勇要全力行进，像砍伐树木的，用斧子来攻击她。耶和华说，他们要砍倒她的森林。(耶利米书46:22,23)

此处“在森林里砍伐树木”表示照着虚假的宗教习俗行事，破坏诸如构成教会的那类事物。事实上，教会被称为“森林”、“花园”和“乐园”；它凭知识而被称为“森林”，凭聪明而被称为“花园”，凭智慧而被称为“乐园”(3220节)，因为“树”表示对良善和真理的觉知，以及关于它们的认知或知识(103,2163,2722,2972,4552,7690,7692节)。“森林”因表示知识，因而外在事物方面的教会，故也表示宗教习俗。

在大卫诗篇，“森林”或“树木”表示知识或外在事物方面的教会：

愿田和其中所有的都欢乐！那时森林中的树木都要歌唱。(诗篇96:12)

看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野上找到了祂。(诗篇132:6);

这些话论及主。以赛亚书：

以色列的光必成为火，他的圣者必成为火焰。它要焚烧他森林和肥田的荣耀；连魂带体全然烧尽；他森林中剩下的树必稀少，就是孩子也能写其数。他要用铁器砍下森林里缠绕的树枝，黎巴嫩必因大能者而倒下。(以赛亚书10:17-19,34)

“森林”表示关于真理的认知或知识方面的教会；“肥田”表示关于良善的认知或知识方面的教会；“黎巴嫩”和“黑门”也是；“森林的树”表示认知或知识，如前所述；“孩子也能写的数”表示它们的稀少，“森林里缠绕的树枝”表示记忆知识(2831节)。

你说，我率领许多战车上山顶，到黎巴嫩那边；我要砍伐其中高大的香柏树和上好的松树；然后我必上它的极高之处，进入肥田的森林。(以赛亚书37:24)

耶利米书：

我必按你们做事的结果刑罚你们，我也必使火在她的森林中着起。(耶利米书21:14)

以西结书：

你要预言攻击南方田野的森林；对南方的森林说，看哪，我必使火在你中间着起，烧灭一切树。(以西结书20:46,47)

弥迦书：

用你的杖牧放你的民，就是独居在迦密中间森林里的你产业的羊群。(弥迦书7:14)

谁看不出在这些经文中，“森林”不是指一个森林，作为“森林”的“黎巴嫩”和“迦密”也不是指黎巴嫩和迦密，而是指教会的某种东西？然而，至于表示教会的哪个方面，这一点至今仍是隐藏的，因为内义被隐藏起来了。但令人惊讶的是，在如此博学如欧洲(欧洲比其它各大洲都要博学)的世界，在其每一个细节都有一个内义的圣言存在的地方，竟然缺乏关于内义的知识，甚至连对它的意识都没有。然而这种知识却存在于迦勒底、亚述、埃及和阿拉伯的古人当中，并从那里而存在于希腊的古人当中；在他们的书籍、象征符号和象形文字里仍能遇见这类事物。不过，这种知识之所以灭亡，是因为不信属灵之物的任何真实存在。

9012.“人若蓄意反对他的同伴”表出于一个邪恶或堕落意愿的预谋。这从“蓄意”的含义清楚可知，“蓄意”是指有预谋地行动，因为凡心系邪恶的人都是预谋行恶。由于它是邪恶，并且他行邪恶，所以它源于他的意愿；因为行恶就起源于那里。不过，用来认可、捍卫，从而推动这邪恶的虚假属于思维，并因此来自一个扭曲颠倒的邪恶理解力。当一个人出于这二者，即出于理解力和意愿行恶时，他就有罪了(参看9009节)。

9013.“用诡计杀了他”表随之而来的剥夺邻舍永生的恶意。这从“杀”和“诡计”的含义清楚可知：“杀”是指从邻舍那里夺走信和仁，从而剥夺他的属灵生命，也就是永生(参看6767,8902节)；“诡计”是指出于意愿事先考虑或预谋，或出于故意的恶意。邪恶是要么出于敌意，要么出于仇恨，要么出于报复，要么是利用诡计，要么没用诡计而行出的。但用诡计所行的邪恶是最坏的，因为诡计就像用地狱毒液来感染并毁灭的一种毒药；事实上，它传遍整个心智，甚至直达它至内在的隐秘处。原因在于，充满诡计的人一心思想邪恶，并用它来喂养自己的理解力，使他的理解力以之为乐，从而毁灭其中属于人的一切，也就是构成属于信与仁之良善的生命的一切。

那些在世上利用诡计在世俗和尘世的事物上陷害邻舍的人，在来世就会利用诡计在属灵和属天的事物上陷害邻舍。他们因暗中如此行，故被逐入背后的地狱，照着诡计的恶毒和危害性而来到一个深处，以这种方式与那些在前面的人分开；前面的人被称为“灵人”，而后面的人则被称为“魔鬼”(5035,5977,8593,8622,8625节)。魔鬼不允许像灵人那样靠近世人，因为他们通过违背爱与仁之良善而如此秘密地流入意愿的情感，以致它绝无可能被察觉出来；他们以这种方式摧毁信之真理。在他们自己的地狱，他们将自己置于其同伴的视线之外；因为那些在世上暗中行事的人在来世能把自己置于视线之外。当他们制造这种表象时，他们彼此看起来就像人；而当天使检查他们时，他们看似蛇。因为他们具有蛇的性质，凡从他们所出的东西就像毒药或毒气，事实上是属灵的毒药或毒气。

因此，在圣言中，“毒药或毒气”表示诡计，而“毒蛇”，如“角蝰或虺蛇”、“宽蛇或鸡蛇”(adders或cockatrices)、“蝰蛇或腹蛇或毒蛇”，表示充满诡计的人；如以下经文：

你们是心中作恶。他们的毒气好像蛇的毒气，他们好像耳聋的虺蛇。

诗篇：

他们心中图谋恶事。他们使舌头尖利如蛇，嘴唇下有虺蛇的毒气。(诗篇140:2,3)

以赛亚书：

他们抱虺蛇蛋，结蜘蛛网。人吃它们的蛋必死。(以赛亚书59:5)

约伯记：

他必吸饮虺蛇的毒气，蝮蛇的舌头也必杀他。(约伯记20:16)

申命记：

他们的酒是龙的毒气，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:33)

马太福音：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！你们这些蛇类，毒蛇的子孙阿，怎能逃脱地狱的刑罚呢？(马太福音23:29,33)

当口头上虔诚，心里不虔诚时，或当口头上有仁爱，心里有仇恨时，或当纯真表现在脸和姿势上，残忍却在灵魂和胸中时，因而当人们利用纯真、仁爱和虔诚去骗人时，诡计就被称为假冒为善。“蛇”和“毒蛇”在内义上所指的，就是这些人，因为如前所述，当天使在天堂之光中检查这些人时，他们看似蛇和毒蛇。他们就是那些将邪恶隐藏在真理之下，也就是为了行恶而用诡计扭曲真理的人；因为这种人可以说把毒药藏在牙齿之下，并用它来杀人。

但那些被主引导相信真理，并过着一种良善生活的人不可能被他们的毒药伤害，因为他们生活在从主所接受的光中，在这光里，充满诡计的人看似蛇，他们的诡计则像毒药。主对门徒所说的话就表示主对他们的保护：

看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子。(路加福音10:19)

马可福音：

信的人必有神迹随着他们；他们要拿蛇，若喝了什么致命之物，也必伤害他们。(马可福音16:17,18)

以赛亚书：

吃奶的必玩耍在毒蛇的洞口。(以赛亚书11:8)

因属灵的诡计，也就是因伪善而内心已然败坏的人就是马太福音中那些说话干犯圣灵，不得赦免的人所指的人：

所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏。毒蛇的后代！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？(马太福音12:31-34).

“说话干犯圣灵”表示在属于主，祂的国度和教会，以及圣言的事上说得好，却思想邪恶，行得好，却意愿邪恶。因为这时，虚假就隐藏在他们所说的真理里面；而在他们所行良善里面的邪恶就是隐藏的毒药；这就是为何他们被称为“毒蛇的后代”。

在来世，恶人被允许说邪恶，以及虚假，但不允许说良善和真理，因为来世的所有人都被驱使从心里的说话，不允许有一个分裂的心智。那些不这样做的人便与其他人分离，藏在地狱里，他们永远无法从这地狱里出来。“说话干犯圣灵的”就表示这样的人，这一点从前面主所说的话清楚看出来，即：“你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？”“圣灵”表示从主发出的神性真理，因而表示神圣的神性本身，它由此从内层被毁谤和亵渎。

这种亵渎之所以不得赦免，是因为涉及神性的神性事物的伪善或诡计败坏人的内层，摧毁他里面的属灵生命的一切，如前所述，最终毁得如此彻底，以致他里面到处都不健全。事实上，罪的赦免就在于把邪恶与良善分离，并将邪恶抛到两边(8393节)。对一个其中一切良善都已被毁的人来说，这是不可能做到的。所以经上说他“今世、来世总不得赦免”。“没有穿礼服，被捆起手脚丢在外边黑暗里的人”(马太福音22:11-13,参看2132节)所指的人也具有这种秉性。

在圣言中，“诡计或诡诈”是指伪善，这一点从以下经文明显看出来：

你们各人当谨防同伴，不可信靠任何弟兄；因为弟兄都尽行欺骗。他们各人欺哄同伴，不说真话；他们教舌头说谎。你的住处在诡诈中间，他们因行诡诈不肯认识我。(耶利米书9:4-6)

诗篇：

说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)

凡灵里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！(诗篇32:2)

求你救我的灵魂脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。(诗篇120:2)

类似例子出现在诗篇(52:4;109:2)。

9014.“你要把他从我的祭坛那里拿去处死”表诅咒，即便他逃去敬拜主，祈求宽恕并承诺悔改。这从“耶和华的祭坛”和“死”的含义清楚可知：“耶和华的祭坛”是指敬拜主的首要代表(921,2777,2811,4541,8935,8940节)，由于祭坛是敬拜的代表，所以“逃到祭坛那里”表示逃到主那里，祈求宽恕，以及承诺悔改，因一个行为接着另一个行为；“死”是指诅咒(5407,6119,9008节)。

至于这一切是怎么回事，这从前面章节的说明(9013节)可以看出来，大意是：在属灵的事物上，诡计或诡诈，也就是伪善不可能得到宽恕。原因在于，诡计或诡诈就像毒药，因为它甚至一直渗透到内层，杀死那里的信和仁的一切，毁灭余留，也就是被主储存在人之内层的信和仁的真理和良善。当这些被毁时，属灵生命的任何东西将不再存活。关于余留，可参看前文(468,530,560-563,660,661,798,1050,1738,1906,2284,5135,5342,5344,5897,5898,6156,7560,7564节)。因此，当充满诡计或诡诈的人祈求主宽恕，并承诺悔改，这由“逃到祭坛那里”来表示时，他们的祈求和承诺根本不是发自内心，仅仅是口头上作出的。因此，他们不蒙垂听，因为主看的是内心，而不是与心分离和隔绝的话语。正因如此，这种人是不得赦免或宽恕的，因为悔改对他们来说，是根本不可能的。

教会里的大多数人以为，罪得赦免就是抹除并洗净它们，就像用水清洗污垢那样；赦免之后人们就变得干净和纯洁了。这种观念尤其在那些将救恩的一切唯独归于信的人中间盛行。但要知道，罪得赦免完全不是这种情况。主赦免每个人的罪，因为祂是怜悯本身。然而，它们不会由此得到赦免，除非这个人实实在在地悔改，停止邪恶，然后过一种信与仁的生活，并且如此行直到他生命的结束。当做到这一点时，这个人才从主那里接受被称为新生命的属灵生命。当此人通过这新生命看到他以前生活的罪恶，远离并憎恶它们时，他的罪恶才第一次得到赦免。因为现在此人被主保持在真理和良善中，并被阻离罪恶。由此明显可知何为罪得赦免，而且这种事不可能在一个小时之内发生，也不可能在一年之内发生。教会知道这一事实，因为它对那些参加圣餐的人说，如果他们通过避免罪恶并憎恶它们而开始一种新生活，他们的罪就得赦免。

由此明显可知，通过诡计内层充满罪恶的假冒伪善之人是何情形，即：他们不能进行悔改。因为与他们同在的良善和真理的实际余留已经被耗光、毁尽了，与他们同在的属灵生命的一切也是如此。他们因不能进行悔改，故不能得赦免。这一切就由这条律例来表示：凡用诡计杀了邻舍的人，都要从祭坛那里拿去处死。

对这种人的诅咒通过大卫论到用诡计杀死押尼珥的约押所说的预言来描述：

愿约押家不断有患漏症的，长大麻疯的，架拐而行的，倒在剑下的，缺乏食物的。(撒母耳记下3:27,29)

“患漏症的”表示对爱之良善的亵渎；“长大麻疯的”表示对信之真理的亵渎(6963节)；“架拐而行的”或瘸子表示那些已经丧失一切良善的人(4302,4314节)；“倒在剑下的”表示那些不断死于虚假的人(4499,6353,7102,8294节)；“缺乏食物的”表示那些缺乏一切属灵生命的人，因为“食物”是指属灵生命靠良善维持(6118,8410节)。由于这种人由“约押”来表示，所以按照所罗门的命令，约押在他所逃往的祭坛旁边被杀死(列王纪上2:28-32)。

9015.“打父母的”表亵渎主及其国度。这从“打”和“父母”的含义清楚可知：“打”是指通过虚假伤害(参看7136,7146,9007节)，当论及主及其国度，是指亵渎；“父”是指主，“母”是指祂的国度(参看8897节)，那里解释了第四条诫命，并说明“尊敬父母”在内义上表示什么，即表示爱主及其国度，因此在相对意义上是指爱良善和真理。所以“打父母”在相对意义上还表示亵渎教会的良善和真理。

9016.“那人必死”表诅咒。这从“死”的含义清楚可知，“死”是指诅咒(参看9008节)。

9017.出埃及记21:16,17.窃取人，或是把他卖了，若被发现还在他手中，他必死。咒骂父母的，那人必死。

“窃取人，或是把他卖了”表将信之真理用于邪恶，并疏远它。“若被发现还在他手中”表尽管仍有对它的承认。“他必死”表诅咒。“咒骂父母的”表那些属于教会的人对主及其国度的完全弃绝，以及因此对教会的良善和真理的亵渎。“那人必死”表诅咒。

9018.“窃取人，或是把他卖了”表将信之真理用于邪恶，并疏远它。这从“窃取人”和“卖”的含义清楚可知：“窃取人”是指将信之真理用于虚假，“(男)人”，此处即以色列人中的(男)人，是指信之真理(参看5414,5879,5951,7957,9007节)；“卖”是指疏远(4098,4752,4758,5886节)。

9019.“若被发现还在他手中”表尽管仍有对它，即信之真理的承认。这从“被发现在手中”的含义清楚可知，“被发现在手中”当论及信之真理时，是指对它的承认。因为一个人承认这种真理，并在某种程度上相信时，它就“被发现”与那人同在；“在他手中”表示与他同在。

9020.“他必死”表诅咒，如前所述(9008节)。那些将信之真理用于邪恶，从而使它们与自己疏远的人之所以受到诅咒，是因为他们以前一直承认它们。如果信之真理已经被承认，后来却被用于邪恶，那么它就与邪恶所生的虚假混杂在一起，其后果就是亵渎。因为这种混杂就是亵渎，这一点从前面引用的章节(9021节)可以看出来。为更好地理解这个问题，我们举例说明。当那些为了统治所有人、赚得全世界而想要按自己的意思和喜好分发、指挥属于主的东西，尤其属于与一个人同在的天上生命的东西之人，拿主的一些话来支持他们的欲望时，他们就是灵义上的“窃贼”；因为他们从圣言窃取真理，并把它们用于邪恶。这些人之所以是邪恶的，是因为他们以统治权和利益，而不是以灵魂的拯救为目的。如果到现在为止，他们开始用于邪恶的这些真理已经得到承认，不带有统治权和利益的目的，那么这些人就亵渎了它们，因为他们通过将这些真理用于邪恶而将邪恶所生的虚假与真理混杂在一起。这类人绝无可能逃脱诅咒，因为他们通过自己所行的而剥夺了自己的一切属灵生命。他们剥夺了自己的属灵生命，这一点从以下事实明显看出来：当他们独自一人，独自思考或私下交谈时，这些人没有对真理的信仰，不信主、天堂或地狱。然而，他们比其他人更能口头上宣扬这些事，因为对统治权和利益的强烈渴望驱使他们朝这些事物迈进，作为达到他们目的的手段。这一点在基督教异教派(Christianpaganism，暂译)尤其盛行；在那里，被封为圣徒之人的形像被展示出来供人崇拜；这些人也在它们面前俯伏跪拜。但他们这样做是出于诡计，好迷惑并说服别人。

9021.“咒骂父母的”表那些属于教会的人对主及其国度的完全弃绝，以及因此对教会的良善和真理的亵渎。这从“咒骂”和“父母”的含义清楚可知：“咒骂”是指转离和分离(参看245,379,1423,3530,3584,5071节)，因此，也指完全的弃绝，因为转离主并与祂分离的人从心里弃绝祂；“父母”是指主及其国度，在相对意义上是指来自主的良善和真理(8897,9015节)。它之所以表示教会里的人的弃绝，是因为主从西乃山上所宣布的诫命、典章和律例是专门给以色列人的；那时，一个教会的代表就建在他们当中，他们因此表示教会(6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223,7957,8234,8805节)。也正因如此，“咒骂父母”表示亵渎，因为教会里那些完全弃绝主并祂国度和教会的事物之人就亵渎了它们。能亵渎神圣事物的，是教会之内的人，而不是教会之外的人(参看1008,1010,1059,2051,3398,3399,3898,4289,4601,6348,6959,6963,6971,8882节)。因此，弃绝主在教会之外的人当中不是亵渎，如外邦人，穆斯林或犹太人。

9022.“那人必死”表诅咒，如前所述(9008,9016,9020节)。至于所提到的这些具体事物在内义上是如何连贯在一起的，这从前面的阐述和说明清楚可知。因为内在意义按顺序论述了对来自主的真理和良善的弃绝、毁谤和亵渎。但这种顺序并未显现在外在意义上，因为外在教义论述了犯下各种罪行的人；如打人以致他死的，用诡计杀同伴的，打父母的，窃取人并把他卖了的，以及咒骂父母的。就具体陈述而言，这就是圣言的样子；也就是说，在内在意义上，事物按秩序，可以说如同以一个链条接踵而来；尽管在外在意义上，也就是在字义上，它们是分散的，并且在许多地方是不连贯的。

9023.出埃及记21:18-21.人若彼此相争，这个人用石头或是拳头打他的同伴，尚且不至于死，不过躺卧在床，若他能起来扶杖走到外面，那打他的可算无罪；但要赔偿他不能工作的损失，并要将他全然医好。人若用棍子打奴仆或婢女，以致死在他的手下，他必受报应。若他站得住一两天，就可以不受报应，因为那奴仆就等于他的银子。

“人若彼此相争”表他们当中关于真理的争论。“这个人用石头或是拳头打他的同伴”表某一个教会具体真理被某个记忆真理或某个一般真理削弱。“尚且不至于死”表并且它没有被消灭。“不过躺卧在床”表在属世层中分离。“若他能起来扶杖走到外面”表在这真理中的生命的强化。“那打他的可算无罪”表没有罪恶感。“但要赔偿他不能工作的损失”表修复。“并要将他全然医好”表恢复。“人若用棍子打奴仆或婢女”表如果教会里有人利用自己的能力恶待记忆真理，或对它的情感。“以致死在他的手下”表以致它在他的深思之下被消灭。“他必受报应”表死亡的惩罚。“若他站得住一两天”表持守到完全的一种生命状态。“就可以不受报应”表没有死亡的惩罚。“因为那奴仆就等于他的银子”表从自我所获得的东西。

9024.“人若彼此相争”表他们当中关于真理的争论。这从“相争”和“人”的含义清楚可知：“相争”是指争论，如下文所述；“人”是指那些有聪明，处于真理的人，在抽象意义上是指理性概念，以及真理(参看3134,9007节)。因此，“人彼此相争”表示发生在那些属于教会的人当中的关于真理的争论，在抽象意义上表示发生在人自己里面的这种争论。因为“相争”在灵义上是指关于涉及教会的那类事物，因而关于信之事物的争论。在圣言中，“相争”并非表示别的，因为圣言是属灵的，论述属灵事物，也就是论述那些属于主和祂在天上的国度，以及祂在地上的国度，就是教会的事物。在圣言中，“相争(经上或译为申辩、争辩)”表示关于真理的争论，并且一般是支持真理、反对虚假的争论，以及对虚假的防御和摆脱，这一点从以下经文明显看出来。

耶利米书：

必有哄嚷声响到地极，因为耶和华与列族相争，凡有血气的祂必都审判，至于恶人，祂必交给剑。看哪！必有灾祸从这民族发到那民族，并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:31,32)

这些预言描述了教会的败坏状态。“哄嚷声”是指支持虚假、反对真理，并支持邪恶、反对良善的争论；“地”是指教会；“耶和华与列族相争”是指主支持真理、反对虚假，并支持良善、反对邪恶的争论，因而也指保卫；“列族”是指虚假和邪恶；“剑”是指进行争战并得胜的虚假；“大暴风”是指掌权的虚假；“地极”是指邪恶所生的虚假爆发的地方。

耶和华要为他们大大申辩，给大地安宁。(耶利米书50:34)

“大大申辩”是指保卫真理，反对虚假，以及释放；“地”是指教会，当它处于良善，由此处于真理时，就有了“安宁”。耶利米哀歌：

主啊，你为我的灵魂大大申辩，你救了我的命。(耶利米哀歌3:58)

“为灵魂大大申辩”是指对虚假的防御和摆脱。大卫的诗：

求你为我大大申辨，救赎我，照你的话将我救活。(诗篇119:154)

此处“大大申辩”也表示摆脱虚假。弥迦书：

要向大山争辩，使小山听你的声音。(弥迦书6:1)

“向大山争辩”表示向高傲自大者，以及自我之爱的邪恶争论并防御；“要听祂的声音的小山”是指谦卑者和那些拥有仁爱的人。以赛亚书：

我必不永远相争，也不长久发怒。(以赛亚书57:16)

“相争”是指与虚假争论。何西阿书：

耶和华与犹大争辩。(何西阿书12:2)

此处意思是一样的。此外还有其它经文。

9025.“这个人用石头或是拳头打他的同伴”表某一个教会具体真理被某个记忆真理或某个一般真理削弱。这从“打”、“石头”和“拳头”的含义清楚可知：“打”是指伤害(参看7136,7146,9007节)。在此是指削弱，因为它论及包含在记忆知识中的真理；“石头”是指真理(643,1298,3720,3769,3771,3773,3789,3798,6426,8940节)，即在秩序最低层的真理，也就是在属世层，因而记忆知识里面的真理，就是记忆真理(8609节)；“拳头”是指一般真理。因为“手”表示真理所拥有的能力(3091,4931,7188,7189节)，因此，“拳头”表示来自一般真理的全部能力。一般真理”这个词语描述了已经被接受并处处占上风的东西；因此，“用拳头打”表示用全部的力量和能力，在灵义上表示通过源于良善的真理来行使，在反面意义上表示通过邪恶所生的虚假来行使。以赛亚书中的这些话用于反面意义：

看哪，你们禁食，却为的是吵闹和争竞，以凶恶的拳头打人。(以赛亚书58:4)

“以凶恶的拳头打人”表示用全部的力量通过邪恶所生的虚假来行使。

有必要解释一下何谓通过记忆真理或一般真理削弱教会所拥有的某个真理。记忆真理(memory-truths)是指源于圣言字义的真理。由此而来的一般真理是指已经被普通人接受并因此出现在日常对话中的真理。这类真理有很多，以很大的力量占了上风。但圣言的字义是为了普通人，为了那些正被引入信之内层真理的人，以及那些不理解内在事物的人。因为字义符合被感官主宰的人所看到的东西，也就是符合他的理解水平。这解释了为何不同并且看似相互矛盾的话多次出现在字义中。例如，经上在一个地方可能说，是主引入试探，在另一个地方却说祂不引入试探；在一个地方说主后悔，在另一个地方却说主不后悔；在一个地方说主的行为是出于怒气和烈怒，在另一个地方却说主的行为是出于纯粹的仁慈和怜悯；在一个地方说灵魂死后立即受审判，在另一个地方却说要等到最后审判的时候等等。由于这类真理或这些话来源于圣言的字义，所以它们被称为记忆真理，并且不同于构成教会教义的信之真理。因为信之真理是由字面上的话通过对它们的解释而产生的；事实上，当它们被解释时，教会成员被教导，这些话出现在圣言中是为了人们的理解水平，并且与表象相符。也正因如此，在许多情况下，教会的教义偏离了圣言的字义。要知道，纯正的教会教义就是那在此被称为“内义”的东西；因为内义包含诸如天上的天使所拥有的那类真理。

牧师和教会成员当中有些人从圣言的字义教导并学习教会的真理；有些人则从取自圣言、被称为教会的信之教义的教义教导并学习它们。后者的觉知与前者的迥然不同；然而普通人无法将他们区分开来，因为这两种人以几乎一样的方式从圣言说话。然而，那些只教导并学习圣言的字义，不以教会的教义为指导的人只能理解那些涉及属世人或外在人的事物；而那些在取自圣言的纯正教义指导下教导并学习的人还能理解涉及属灵人或内在人的事物。原因在于，圣言在外在意义或字义上是属世的，而在内在意义上是属灵的。在圣言中，前一种意义被称为“云”，而后一种意义则被称为云中的“荣耀”(5922,6343e,6752,8106,8781节)。

由此可见“他们当中关于真理的争论”和“某一个教会具体真理被某个记忆真理或某个一般真理削弱”是什么意思。如前所述，记忆真理或一般真理，是源于圣言字义的真理。根据表象，它们各不相同，似乎自相矛盾，所以有时必然削弱构成教会教义的属灵真理。当怀疑进入人的思维时，它们就被削弱了，因为圣言中有些地方所说的话彼此相反。此处在内义上论述的主题就是这种涉及与人同在的信之真理的状态。

9026.“尚且不至于死”表并且它没有被消灭。这从“死”的含义清楚可知，“死”是指不再像以前那样(参看494,6587,6593节)，因而是指被消灭，在此是指没有被消灭。由于内义在此论述的是信之真理与圣言字义的真理的一致性，并且圣言字义的真理不可能被消灭，因为它们是秩序最低层中的真理，所以此处没有提到打人以致他死的，只提到打人尚且不至于死的。事实上，圣言字义的真理虽能被削弱，但不能被消灭；此外，它们被削弱之后，就可以先放到一边，然后就能通过解释它们的含义而得以恢复。这些事就是关于被同伴打了，但能起来扶杖而走之人的条例所表示的。

人若探究圣言的内在内容，就能看出，为了某个隐藏的原因(一个超越人类理解力的原因，除非这理解力被天堂之光光照)，主规定只要被打的人能起床扶杖走到外面，那打人的可算无罪；尤其主规定，打了奴仆，奴仆在一两天之内不死的，可以不受报应或惩罚，因为奴仆就等于他的银子；而事实上，这是夺走人的生命，因为奴仆虽是一个奴仆，但也是一个人。不过，主做出这些规定的隐藏原因若不凭借内义，就不明显；而内义论述的主题是源于圣言的教会真理。这些真理的情况是相似的，因为与同伴相争并打了他的人，以及打奴仆或婢女的人在灵义上表示与这些行为相对应、正在此处被解释的那类事物。在以色列民族当中设立的是一个代表性教会，也就是一个天堂和教会的内在事物要在其中通过外在事物来代表的教会。因此，一旦主揭开并启示教会的内在事物，所规定、甚至命令的这些事就不再具有任何法律效力。自那时起，人们被要求过一种内在的生活，也就是信与仁的生活，以及由内在事物所构成的那种外在生活。

9027.“不过躺卧在床”表在属世层中分离。这从“躺卧”和“床”的含义清楚可知：“躺卧”是指分离；“床”是指属世层(参看6188,6226,6463节)。从下文明显可知此中是何情形。

9028.“若他能起来扶杖走到外面”表在这真理中的生命的强化。这从“起来”、“走”和“杖”的含义清楚可知：“起来”含有某种提升的意思，在此是指提升属灵真理与记忆真理一致；“走”是指生活(参看519,1794,8417,8420节)；“棍”是指力量。因为“杖”表示属于真理的能力，因而表示力量(4876,4936,6947,7011,7026节)；“竿或拐杖”具有同样的含义，不过它适用于那些身体不强壮，健康状况不好的人。它在这层意义上也用于大卫的诗：

我遭遇灾难的日子，他们来攻击我，但耶和华是我的拐杖，祂又领我出去，到宽阔之地。(诗篇18:18,19)

“灾难的日子”表示在信之真理方面的软弱状态；“耶和华是拐杖”表示那时的能力；“领出去，到宽阔之地”表示引入信之真理，至于“领出去，到宽阔之地”的这层含义，可参看前文(4482节)。在以赛亚书也是如此：

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉杖和竿，整个粮杖，整个水杖。(以赛亚书3:1)

“除掉杖和竿”是指夺走或除去从真理和良善所获得的生命的能力和力量；“整个粮杖”是指从良善所获得的能力；“水杖”是指从真理所获得的能力。在原文，“竿或拐杖”这个名词源自一个表示倚靠和支撑的动词；在灵界，倚靠和支撑是通过真理和良善来实现的。

9029.“那打他的可算无罪”表没有罪恶感。这从“无罪”和“打”的含义清楚可知。“无罪”是指没有罪恶感；因为所论述的主题是那些出于某种属灵真理，也就是取自圣言的教会信之教义的真理来看待某种记忆真理，就是源于圣言字义的真理，却看不到这二者之间的一致性之人；对他们来说，属灵真理因此被削弱，并被搁置了一段时间，尽管他们没有弃绝或驱除它；论到这些人，可以说他们“没有罪恶感”。“打”是指削弱，如前所述(9025节)。

9030.“但要赔偿他不能工作的损失”表修复。这从“赔偿”的含义清楚可知，“赔偿”是指修复，在此是指修复已经被记忆真理削弱的属灵真理。“属灵真理”描述的是与良善一起构成内在人生命的真理，而记忆真理描述的是构成外在人生命的真理。后一种真理来源于圣言的字义，前一种真理则来源于圣言的内义，因而也来源于纯正的教会信之教义，因为这些教义是包含在内义中的教义。

9031.“并要将他全然医好”表恢复，也就是说，通过解释恢复，这是显而易见的。因为如果从内层来看待圣言字义中的事物，那么它们都是一致的。此处的情形就像圣言中论到太阳的那些话，经上说，日升日落；而事实上，太阳既不升也不落，只是向地球上的居民呈现出这种表象，因为地球每天绕轴自转。这个属世真理就隐藏在前者之中，而前者与呈现给眼睛的表象一致。如果在圣言中，与表象相反的真理被表述出来，普通人就不会明白；普通人不相信他们所不明白的东西。这种情况与天堂的太阳，也就是主很相似；论到这太阳，也可以说它“升起”。不过，当一个人正在重生时，以及当他处于爱与信之良善时，就说它在心中升起；当一个人沉浸于邪恶和由它所生的虚假时，就说它落下。而事实上，主始终在这太阳升起的地方；由于这个原因，主也被称为“日出之地”或东方，并且从不在日落之地。祂也不会转身离开任何人，相反，是人转身离开祂。由此产生了这种表象：主转面，甚至带来祸事。故在圣言中，这种事也论到祂身上；这也是一个真理，不过是一个表面真理，因此，与前者并不冲突。由此可见“将他全然医好”在内义上表示什么，即表示属灵真理的恢复，这种恢复通过对记忆真理，即属于圣言字义的真理的正确解释实现。

属于字义的每个真理都是这种情况。在属世之光，也就是感官人，或在感官层面感知事物的人所拥有的光中，这真理看上去正如它在圣言中实际被表述的那样，因为字义是属世的，是为了感官人，或说那些在感官层面感知事物的人。但这个真理呈现在天堂之光中时，它就照着内义显现；因为内义是属灵的，是为了属天堂的人，或说那些在天堂层面感知的人。事实上，属于属世之光的事物在天堂之光中会消失。属世之光就像昏暗或云，而天堂之光则像云被除去后的荣耀和光辉。因此，圣言的字义也被称为“云”，内义则被称为“荣耀”(参看创世记18章序言,以及4391,5922,6343,8106,8443,8781节)。

“要将他全然医好”在灵义上之所以表示恢复，是因为“疾病”和“患病”表示内在人的虚弱或健康不佳。当内在人的生命，也就是属灵的生命患病时，也就是当这个人从真理转身虚假，从良善转向邪恶时，内在人就会虚弱，健康不佳。当这种情况发生时，属灵生命就患病了；当这个人完全背离真理和良善时，这生命就会死亡。不过，这种死亡被称为“属灵的死亡”，也就是诅咒。由于内在人的生命就是这种情况，所以自然界中构成疾病和死亡的那类事物在圣言中就论及属灵生命的疾病和该生命的死亡。疾病的医治或医好也是如此，如在以赛亚书：

耶和华必击打埃及，又击打又医治，他就回转归向耶和华。他们必向祂祈求，祂必医治他们。(以赛亚书19:22)

哪知祂为我们的过犯而被刺透，为我们的罪孽而被压伤。使我们得平安的惩罚加在祂身上；因祂受的鞭伤，我们得医治。(以赛亚书53:5)

这些话论及主。

耶利米书：

你们这悖逆的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。(耶利米书3:22)

看哪！我要使医治和痊愈上到它那里去，使他们得医治，又将丰盛的平安和真理显明与他们。(耶利米书33:6)

埃及的处女哪，上基列取止痛乳香去；你虽服用许多药，还是徒然，你必不得医治。(耶利米书46:11)

以西结书：

在河这边与那边的岸上必生长可作食物的各类树木，其叶子不凋落，其果子不断绝。每月必重新生长，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子可作食物，叶子可作药材。(以西结书47:12)

“可作食物的果子”表示用来滋养属灵生命的爱与仁之良善；“可作药材的叶子”表示用来更新和恢复那生命的信之真理。“果子”表示爱与仁之良善(参看3146,7690节)；“叶子”表示信之真理(885节)。

由于圣言中所提到的疾病和患病，以及医治和药物不是指着属世生命说的，而是指着与属世生命不同且分离的另一种生命说的，所以凡对这个问题进行一些思考的人都能明显看出，人拥有另一种生命，这生命属于他的内在人。那些对人的生命有物质、粗俗的想法之人以为，除了肉体的生命，也就是外在人或属世人的生命之外，他没有任何生命。他们疑惑内在人的生命会是什么样，甚至疑惑内在人会是什么样。他们若被告知，那生命就是信与仁的生命，内在人就是人死后活着的灵，本质上就是真实的这个人自己，就会更加疑惑。他们当中那些只为肉体、不为灵魂而活，因而完全是属世人的人，则不明白关于信与仁的生命，或关于内在人所说的任何话，因为他们的思维只来自属世之光，根本不来自属灵之光。因此，他们死后的思维仍是物质粗俗的。那时，他们生活在“死荫”之中，也就是说，沉浸于邪恶所生的虚假；他们完全陷入幽暗，对天堂之光视而不见。

9032.这最后两节论述的主题是属灵真理，也就是被记忆真理，即圣言字义的真理削弱之时的源于圣言的信之教义的真理。但由于人们普遍认为教会的信之教义的真理与圣言字义的真理是同一回事，所以要举例说明这个问题。教会教义的纯正真理之一是：对邻之仁和对主之爱构成与人同在的教会，主通过信，也就是通过从圣言所获得的信之真理灌输这些爱，所以唯独信并不构成与人同在的教会。人若接受这一真理并查考圣言，就会发现它处处都得到了证实。然而，当他遇见关于信的话，同时不见爱的提及时，就会犹豫，开始怀疑他的信之教义的真理。因此，这真理在一段时间内被削弱，并与他仍旧相信，并不怀疑的其它真理分离。

主在马可福音中关于信的话可作为一个例证：

信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。(马可福音16:16)

由于这些话提到信，同时却未提到爱，所以心智可能会犹豫，并怀疑它被教导的真理，即通过信之真理被灌输的天堂之爱构成教会。但当这记忆真理，也就是圣言字义的真理从内层被审视时，很明显，它确实与教义真理是一致的。因为“受洗”在内义上表示重生(参看4255,5120e节)，而重生就是通过信之真理被引入爱与仁之良善(8548-8553,8635-8640,8742-8747节)。由此明显可知，圣言字义上所陈述的真理与教义真理是一致的，前提是要以属灵的方式来理解“受洗”表示什么。经上之所以说“不信的，必被定罪”，是因为不信的人不可能受洗，也就是不可能重生，因而也不可能被引入教会，更不用说成为一个教会了。事实上，洗礼是重生，因而引入教会的一个象征，这一切是通过用来自圣言的真理引入良善实现的。

由此明显可知要如何理解“人用石头或是拳头打他的同伴，尚且不至于死，不过躺卧在床，若他能起来扶杖而走，那打他的可算无罪；但要赔偿他不能工作的损失，并要将他全然医好”在内义上表示什么。内义上的意思是，如果教会的信之教义的真理被源于圣言字义的记忆真理削弱，但没有被消灭，那么它就要被修复并恢复，修复和恢复是通过正确的解释实现的。

9033.这最后两节论述了属灵真理，也就是教会的信之教义的真理的削弱。但接下来那两节论述的主题却是记忆真理，就是圣言字义的真理被属灵真理，就是教会的信之教义的真理削弱。的确，这似乎与前一段的情况很相似，其实并不一样。因此，我们再举一个例子来说明这一点。这是一个属灵真理，或教会信之教义的纯正真理，即：主不惩罚任何人，因为祂是怜悯本身；所以凡祂所行的，都是出于怜悯而行的，绝不是出于愤怒和报复而行的；然而，主在马太福音中却说：

那能杀身体的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。(马太福音10:28)

此处经上说，要“怕”神，因为祂“能把身体和灵魂都灭在地狱里的”；而事实上，祂不毁灭任何人；然而，这仍是一个真理。因此，它绝不可被丢掉，也就是被否认，因为如果它被否认了，对圣言的信就灭亡了。如果这信灭亡了，人就不可能拥有任何属灵的生命在自己里面，因为属灵生命通过信从圣言来到一个人这里。

事情的真相是这样：这是一条神性秩序的律法，即：良善要有自己的赏赐在自己里面，这赏赐就是天堂；所以，邪恶也有自己的惩罚在自己里面，这惩罚就是地狱。第一条律法始于主，因为主向所有人意愿良善；但第二条律法不是如此，因为主不向任何人意愿邪恶。尽管如此，这条律法还是产生了，但不是由于主，而是由于沉浸于邪恶的人，因而由于邪恶本身。然而，这一点在圣言的字义上却被归因于主，因为表面上看，祂似乎是造成这一切的原因。因此，它因是一个表面真理，故绝不可被否认，也就是消灭；因为对圣言的信，就是简单人的信，就会由此消灭(参看2447,6071,6991,6997,7533,7632,7643,7679,7710,7877,7926,8197,8227,8228,8282,8483,8631,8632,9010节)。

9034.“人若用棍子打奴仆或婢女”表如果教会里有人利用自己的能力恶待记忆真理或对它的情感。这从“打”、“人”、“奴仆”、“婢女”和“棍”的含义清楚可知：“打”是指恶待，因为“打”是指造成任何伤害；“人”，此处即以色列人中的一个男人，是指一个教会成员，因而是指一个拥有属灵真理的人，这属灵真理就是源于圣言的教会信之教义的真理(参看6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223,7957,8234,8805节)；“奴仆”是指记忆真理，就是圣言的真理，不过是其字义的真理，如下文所述；“婢女”是指属世情感，因而是对记忆知识的情感，因为这些知识存在于属世层中(1895,2567,3835,3849,8993,8994节)；“棍”是指属世的能力(4876,4936,6947,7011,7026节)，在此是指人自己的能力，因为经上正在说那被买来的奴仆。由此明显可知，“人若打奴仆或婢女”表示如果教会里有人恶待圣言的记忆真理或对它的情感。

“奴仆”之所以表示圣言字义的真理，是因为“仆人”一般表示低层或外层事物，这些事物服务于高层或内层事物(2541,5161,5164,5936,7143节)。从这一般意义上说，“仆人”表示属世层，因为属世层服务于属灵层(3019,3020,5305,7998节)；从这层意义上说，它表示属圣言字义的记忆真理，因为这真理服务于属内义的属灵真理。属圣言字义的真理与教会的信之教义的纯正真理是一样的。

必须简要阐述一下圣言字义真理如何服务于属灵真理。教会成员首先从圣言字义学习真理。这是适合居于属世之光的外在人的理解力的一般真理。这真理通过一种外在途径，也就是通过听被接受，并存在外在人的记忆中，而外在人的记忆还有从世界所获得的各种记忆知识(2469-2494节)。后来，存在这记忆中的事物进入在天堂之光中看事物的内在人的视野或注视之下。内在人从它们当中拣选并召唤出与从主经由灵魂流入，并已经被此人接受的良善一致的真理。主在那里将这些真理与良善结合起来。以这种方式在内在人中被结合起来的真理被称为“属灵真理”而与这些真理结合的良善则被称为“属灵良善”。通过真理所形成的这种良善构成人的属灵生命。那里的真理本身被称为“信之真理”，良善被称为“仁之良善”。真理以这种方式被植入其中的良善就是与人同在的教会。

由此可见圣言字义的真理如何服务于属灵真理的形成，以及一般如何服务于那构成属灵生命的信与仁的形成；这生命就在于被因真理引向良善而对真理的情感激发，然后被对真理所引向的良善的情感激发，最终被对从那良善所流出的真理的情感激发。

9035.“以致死在他的手下”表以致它在他的深思之下被消灭。这从“死”和“他的手下”的含义清楚可知：“死”是指被消灭(参看9026节)；“他的手下”是指在他的深思之下，因为“手”表示属灵真理所拥有的能力(5327,5328,7011节)，因而表示深思的能力，因为这种能力来自真理，是一种洞察力。事实上，已经存在属世人记忆中的圣言字义真理，在那里可以说形成一块田地，供来自天堂的光所流入的内在人沉思。如前所述，内在人从这块田地拣选诸如与他里面的良善一致的那类事物，就像人的肉眼从一块耕种的田地拣选诸如在那里生长、将来有助于他履行生活上的职责的那类事物一样。

9036.“他必受报应”表死亡的惩罚。这从“报应”或“报仇”的含义清楚可知，“报应”或“报仇”是指死亡的惩罚，在此是指属灵死亡的惩罚，也就是诅咒；因为圣言字义的真理正在被消灭，对圣言的信同它一道被消灭。至于此处是何情形，可参看上文(9033节)，也可参看下文(9039节)。

9037.“若他站得住一两天”表持守到完全的一种生命状态。这从一天”和“两天”的含义清楚可知：一天”是指一种生命的状态(参看893,2788,3785,4850节)；“两天”是指一种后续状态(1335节)，因而是指一个完整的状态，也就是说深思的一个完整状态。因为当在圣言中，经上提到一天”，或一七”、一月”、一年”时，所表示的是一个完整的时期，或一种状态(2906节)；当经上补充说“两天”时，它表示持守到完全。

9038.“就可以不受报应”表没有死亡的惩罚。这从“受报应”的含义清楚可知，“受报应”是指死亡的惩罚(参看9036节)。

9039.“因为那奴仆就等于他的银子”表从自我所获得的东西。这从“银子”的含义清楚可知，“银子”是指真理(参看1551,2954,5658,6112,6914,6917节)，在此是指自我所获得的真理，因为它论及被买来的奴仆。“自我所获得的真理”描述了一个人信以为真理的东西，哪怕它不是真理，因为他是从自我先入为主的观念中得到它的。对那些未经天堂之光光照就解释圣言，也就是虽阅读圣言，却没有为了生活良善的缘故而对真理的任何情感之人来说，这就是真理的样子，因为这些人没有被光照。如果在经过充分思考之后，这个真理被消灭，那么就没有死亡的惩罚，也就是没有诅咒了，因为它不是一个属灵的神性真理。不过，如果它在充分思考之前被消灭，那么就会有诅咒，因为这是对信之真理本身的一个抛弃。凡成为任何人信仰的一部分的东西，即便它不是真理，也不可未经充分思考就被抛弃。如果在此之前它被抛弃，那么人的属灵生命的柔嫩开端就会被连根拔除。因此，主从不破碎与一个人同在的这种真理，而是尽可能地把它弯过来。

举例说明这一点。以一个以为天上的荣耀，因而喜乐在于统治许多人，并用所设想的这个观念来解释主的话，即：那赚了十弥拿和五弥拿的仆人将有权柄管十座城、五座城(路加福音19:11-26)，又用来解释主对门徒所说的话，即：他们要坐在宝座上审判以色列的十二支派(路加福音22:30)之人为例。这个人若未经充分思考就消灭了他的信仰，也就是他从圣言字义所获得的对真理的信仰，就会导致属灵生命的丧失。但是，他若经过充分思考之后用其它话来解释主的话，即用主的这些话：“谁愿为最大，就必作最小的”，“谁愿为首，就必作所有人的仆人”(马太福音20:26-28;马可福音10:42-45;路加福音22:24-27)，然后若放弃了他的信仰，即天上的荣耀和喜乐在于统治许多人，那么就不会导致其属灵生命的丧失。因为那些赚了约拿的人有权柄所管的“城”表示信之真理(2268,2449,2712,2943,3216节)，以及由此而来的聪明和智慧；门徒所要坐的“宝座”所表相同(2129,6937节)。

在天上，那些凭信之真理而在聪明和智慧上超过其他人的人还如此地谦卑，以致他们将其全部能力都归于主，无一归于自己。因此，他们在统治中根本找不到任何荣耀或喜乐，只在服务中才能找到。当处于这种状态时，他们就在统治权，以及荣耀和喜乐上超过其他人；然而，他们如此行不是因为想要统治，如前所述，而是出于爱与仁的情感，也就是服务他人的一种渴望。事实上，主以能力流入那些谦卑的人，不会流入那些高傲自大的人，因为前者接受流注，而后者则弃绝它(7489-7492节)。

9040.出埃及记21:22-27.人若彼此争斗，击伤有孕的妇人，以致胎儿掉了出来，却未造成伤害，他要按妇人的主人所加给他的受罚款；要照审判官所断的赔偿。若造成伤害，就要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，以烙还烙，以伤还伤，以打还打。人若打了他奴仆的一只眼或是婢女的一只眼，把眼打坏了，就要因他的眼放他去得以自由。若打掉了他奴仆的一个牙或是婢女的一个牙，就要因他的牙放他去得以自由。

“人若彼此争斗”表真理之间的激烈争论。“击伤有孕的妇人”表伤害由真理所形成的良善。“以致胎儿掉了出来”表如果尽管如此，它仍在属世层中被确认。“却未造成伤害”表因此没有在那里造成任何伤害。“他要受罚款”表修正。“按妇人的主人所加给他的”表直到它与良善之真理相一致。“要照审判官所断的赔偿”表照着公正。“若造成伤害”表伤害。“就要以命偿命”表秩序的律法，即你愿邻舍怎样待你，就怎样待邻舍，因此，你向别人所行的，都会行在你身上，“命”表属灵生命。“以眼还眼”表如果在理解力的内在部分有什么东西(被它们伤害)。“以牙还牙”表如果在理解力的外在部分有什么东西(被伤害)。“以手还手”表属灵真理的任何能力(被伤害)。“以脚还脚”表如果属世真理的任何能力(被伤害)。“以烙还烙”表如果存在于意愿内在部分中的任何爱与情感(被伤害)。“以伤还伤”表如果存在于意愿外在部分中的任何爱与情感(被伤害)。“以打还打”表如果理解力中的任何情感被消灭或伤害。“人若打了他奴仆的一只眼”表如果内在人要伤害外在人或属世人中的信之真理。“或是婢女的一只眼”表如果他要伤害那里对真理的情感。“把眼打坏了”表以至于消灭它。“就要因他的眼放他去得以自由”表它就不能再为内在人服务。“若打掉了他奴仆的一个牙或是婢女的一个牙”表如果它摧毁感官层或感官人中的真理，或对它的情感。“就要因他的牙放他去得以自由”表它就不能再为内在人服务。

9041.“人若彼此争斗”表真理之间的激烈争论。这从“争斗”和“人”的含义清楚可知：“争斗”是指激烈争论；“人”，在此是指以色列人中的男人，是指那些属于教会，知道教会真理的人，在抽象意义上是指教会的真理(参看9034节)。

9042.“击伤有孕的妇人”表伤害由真理所形成的良善。这从“击伤”和“有孕的妇人”的含义清楚可知：“击伤”是指伤害；“有孕的妇人”是指良善正从真理形成。“有孕的妇人”之所以表示这一点，是因为一个人从父母所接受的属世生命的出生在内义上就表示他的重生，也就是他里面属灵生命的出生。当一个人重新出生时，他首先成孕，然后可以说被带入子宫，最后出生。由于重生，或属灵生命的出生就是真理与良善，也就是信与仁的结合，所以“带入子宫”表示将真理发展为良善。由此可见“有孕的妇人”表示什么，即良善正从真理形成的状态。“子宫”(经上或译为母腹、母胎等)表示真理和良善得以孕育的地方(参看4918,6433节)；“在子宫(或母腹，母胎)里”、“出子宫(或出母腹、母胎)”表示重生(4904,8043节)；“产生”和“出生”是指信和仁的产生和出生(613,1145,1255,2020,2584,6239节)。

耶利米书中的“孕妇”也表示良善正从真理形成的状态：

看哪，我必将他们从北方之地领来，从地极招聚他们，他们当中有瞎子、瘸子、孕妇、产妇，都在一起。(耶利米书31:8)

这在内义上论及主所建立的一个新教会。就内义而言，“将他们从北方之地领来”是指把他们从信的模糊中带出来(参看3708节)；“将要招聚他们所来的地极”是指教会的真理和良善开始的地方，“地”是指教会(566,662,1066,1067,1262,1413,1607,1733,1850,2117,2118e,2928,3355,4447,4535,5577,8011,8732节)，地“极”是指它的初和末所在的地方；“瞎子”是指那些对真理一无所知，但当被教导时就接受真理的人(2383,6990节)；“瘸子”是指那些处于良善，但因对真理的无知而未处于纯正良善的人(4302节)；“孕妇”是指那些良善在其中正通过真理得以形成的人；“产妇”是指那些在行动上过着一种信仰生活的人(3905,3915,3919节)。此处所表示的是这类事物，这一点从以下事实可以看出来：若非如此，经上提及“瞎子、瘸子、孕妇、产妇，都在一起”将是多余的，并且毫无意义。

9043.“以致胎儿掉了出来”表如果尽管如此，它仍在属世层中被确认。这从“出来”和“胎儿”的含义清楚可知：“出来”当论及正从真理形成的良善时，是指从内在人或属灵人进入外在人或属世人，如下文所述；“胎儿”是指从真理发展出来、在记忆和觉知中被承认，因而被确认的良善。因为“生育后代”在灵义上表示在信仰和行为上承认(3905,3915,3919,6585节)。此中情形是这样：一个重新成孕，可以说被带入子宫，也就是正在重生的人，首先从教会的教义，或从圣言学习信与仁的事物。这时，他把这些事物储存在属于外在人或属世人的记忆中的记忆知识当中。它们从那里被召唤到内在人中，并被储存在属于内在人的记忆中。至于人所拥有的这两种记忆，可参看前文(2469-2494节)。这就是与人同在的属灵生命的开始，不过，这个人还没有重生。为使他重生，他的外在人或属世人必须服从，由此必须与他的内在人保持一致。一个人只有等到他的外在人或属世人也重生之后才能重生(参看8742-8747节)；外在人通过内在人被主重生(3286,3321,3493,4588,5651,6299,8746节)；以及当他的属世人重生时，整个人就重生了(7442,7443节)。

鉴于在圣言中，重生的各个方面通过世人从父母产生或出生的各个阶段来表述，故从上面所描述的重生过程可以看出“怀孕”、“被带入子宫”、“出胎”(即从子宫出来)和“胎儿”在灵义上表示什么，或当如何理解。也就是说，“出胎”表示从内在人进入外在人或属世人；“胎儿”表示属灵的良善，也就是由信之真理所形成的仁之良善，该良善从内在人出来进入外在人或属世人。当良善在属世人中时，此人就是一个新人；现在良善构成他的生命，从良善发出的真理构成他的外在形式。他就像一位天使，因为良善构成天使的生命，真理则构成他的外在形式，也就是人的形式。不过，这一点对属世人来说，是一个悖论，毫无意义。

9044.“却未造成伤害”表因此没有在那里，就是在属世层中造成任何伤害。这是显而易见的，无需解释。

9045.“他要受罚款”表修正。这从“受罚款”的含义清楚可知，“受罚款”是指修正，因为罚款是为了修正而征收的。

9046.“按妇人的主人所加给他的”表直到它与良善之真理相一致。这从“按主人所加给他的”、“主人”和“妇人”的含义清楚可知：“按主人所加给他的”当论及罚款时，是指修正，直到满意，因而直到达成一致，如下文所述；“主人”，即妇人的主人，也就是她的男人或丈夫，是指真理；“妇人”是指良善。就圣言的灵义而言，“主人”或“(男)人”表示真理，“妇人”表示良善，因为男人与女人的婚姻代表真理与良善的婚姻(参看915,2517,4510,4823节)。“修正，直到达成一致”表示恢复或补偿因早产所造成的伤害；在灵义上表示源于真理的良善没有按照正确的秩序从内在人发出进入，或传送到外在人或属世人中。当以后它们达成一致时，恢复或补偿就作出了；当外在人或属世人不独自行动，而是在内在人的指导之下行动时，它们就达成了一致。因为内在人必须住在外在人里面，或属灵人必须住在属世人里面，如同灵魂住在它的身体里面。当这一切实现时，外在人或属世人的生命就从内在人的生命获得，这是新生命，或重生之人所拥有的生命。

9047.“要照审判官所断的赔偿”表照着公正。这从“审判官”的含义清楚可知，“审判官”是指那些出于公平公正来判定和解决问题的人；因此，“照审判官所断的赔偿”或说照审判官所评估的赔偿，表示照着公正，因而既不多，也不少；如果多了或少了，他们都应调整到适当金额。

9048.“若造成伤害”表伤害。这是显而易见的，无需解释。

9049.“就要以命偿命”表秩序的律法，即你愿邻舍怎样待你，就怎样待邻舍，因此，你向别人所行的，都会行在你身上。这从以下事实清楚可知：“以命偿命，以眼还眼，以牙还牙”等等，表示你向别人所行的，都会行在你身上。这条律法之所以被赋予以色列人，是因为这也是灵界的律法。在灵界，凡发自内心向别人行善的人都会得到同样的良善；所以凡发自内心向别人行恶的人也会得到同样的邪恶。因为发自内心所行的良善都带有自己的赏赐，而发自内心所行的邪恶则带有自己的惩罚。因此，天堂是对善人的赏赐，地狱是对恶人的惩罚。我通过大量经历得以知道这是事实。此中情形是这样：对发自内心行善的人来说，良善从天堂的四面八方流入他的内心和灵魂，大大激励他去做他所做的事。同时对邻舍，就是他行善的对象的爱与情感在增长，伴随这爱与情感的无法形容的天堂快乐也在增长。这一切之所以发生，是因为在天堂，来自主的爱之良善处处掌权，照着它被给予别人的程度而不断流入。发自内心向别人行恶的人也一样。四面八方的邪恶从地狱流入他的内心，大大刺激他去做他所做的事。同时，爱与情感在增长，伴随它们的对那些不服从他之人的仇恨和报复的快乐也在增长。这一切之所以发生，是因为在地狱，爱自己的邪恶处处掌权，照着它被给予别人的程度而不断流入。当这种情况发生时，惩罚者立刻出现，他们会粗暴对待作恶者。邪恶及其快乐以这种方式得到控制。

这些事情之所以如此，是因为来世的秩序律法不像在世人中间那样，是从书本上学来的，然后存在记忆中。相反，它们是写在心上的律法，邪恶的律法写在恶人的心上，良善的律法写在善人的心上。因为每个人都将他通过世上的生活而系在心上的东西带到来世；也就是说，恶人带着邪恶，善人则带着良善。

这些事所遵循的秩序律法就是主在马太福音中所教导的：

无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知。(马太福音7:12;路加福音6:31)

秩序来自从主发出的神性真理。在天堂，秩序的律法就是源于良善的真理；而在地狱，它们则是与良善分离的真理。说它们分离不是由于主，而是由于人。当良善未被接受时，它就被分离了。

被称为“报应法”的律法在利未记中被描述如下：

打死牲畜性命的，必赔上牲畜，以命偿命。人若在他邻舍身上造成残疾，他怎样行，也要照样向他行：以骨还骨，以眼还眼，以牙还牙。他怎样在人身上造成残疾，也要照样向他行。打死牲畜的，必赔上牲畜；打死人的，必被处死。(利未记24:18-21)

由于邪恶自带惩罚，所以主说“不可抵抗邪恶”。同时，在以下马太福音中的话中，祂解释了在灵界，对与陷入邪恶的人相处的那些处于良善的人来说，这条律法意味着什么：

你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要抵抗恶人。有人打你的右颊，连左颊也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。(马太福音5:38-42)

谁看不出这些话不可照字义来理解？谁会把左颊转过来给那打他右颊的？谁会把外衣给那想要拿他里衣的？谁会把自己所有的给凡求它的？谁不抵抗邪恶？若不知道“右颊”、“左颊”、“里衣”、“外衣”，以及一里”、“借贷”等等表示什么，没有人能明白这些话。这几节所论述的主题是属灵的生活，或信之生活，而不是属世的生活，也就是世上的生活。主在这一章和下一章揭开属于天堂的内层事物，不过，是通过存在于世上的那类事物揭开的。祂利用这类事物，是为了叫属世界的人不明白，只叫属天堂的人明白。之所以不叫属世界的人明白，是为了防止他们亵渎圣言的内层事物；因为他们若如此行，就会把自己扔进最可怕的地狱，也就是亵渎圣言者的地狱。这解释了为何主在路加福音中说：

神国的奥秘只叫你们知道；至于其他的人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。(路加福音8:10)

约翰福音：

以赛亚说，主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我医治他们。(约翰福音12:39,40)

经上说“免得我医治他们”，是因为那些得了医治，又回到虚假和邪恶的人就会犯亵渎罪。他们就是马太福音(12:43-45)中所指的人。

但必须说明上面所引用的主的话在内义上表示什么。就内义而言，他们是指那些想要利用虚假摧毁信之真理，也就是摧毁当一个人正在经历试探或遭受迫害时与他同在、当善灵受到恶灵侵扰时与他们同在的属灵生命之人。“脸颊”表示对内层真理的情感，“右颊”是指对源于良善的真理的情感；“打”表示伤害这种情感的行为；“里衣”和“外衣”表示外在形式的真理(4677,4741,4742节)；“告”表示努力或试探摧毁；一里”表示通向真理的东西，因为一里”和“路”所表相同，“路”表示通向真理的东西(参看627,2333,3477节)；“借给”表示告知。由此明显可知“凡有求的，就给他”表示什么，即表示公布构成人对主之信的一切。因此，“不可抵抗邪恶”的原因是，邪恶对那些处于真理和良善的人根本造不成任何伤害，因为他们受到主的保护。

这些就是隐藏在主所说的这些话之下的东西；正因如此，主只是简单地说，“你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙”，没有再多说什么；因为“眼”表示信的内层真理，“牙”表示信的外层真理，这从下文可以看出来。这一切表明主在世时以什么样的方式说话，即：就像在旧约圣言的各个地方一样，祂同时为天上的天使和世人说话。事实上，祂的话语本身是神性，是属天堂的，因为它源于神性，并由经天堂而来。不过，为了呈现祂所说的真理，祂使用了诸如世上与它们相对应的那类事物。内义则教导了这类事物所对应的东西。

“打下颚”或“打脸颊”表示摧毁真理，这一点从圣言中提到“打脸颊或下颚”的地方明显看出来。由于它在真正的意义上表示真理的毁灭，故在相反的意义上表示虚假的毁灭；在这个意义上，它出现在以下经文中：

你必击打我一切仇敌的脸颊，敲碎恶人的牙齿。(诗篇3:7)

弥迦书：

他们要用杖击打以色列审判者的脸颊。(弥迦书5:1)

以赛亚书：

使人错行的嚼环必在众民的脸颊上。(以赛亚书30:28)

“脸”表示情感(4796,4797,4799,5102,5695,6604节)。因此，脸的各个部分表示诸如属于情感，并与它们的功能和用途相对应的那类事物；如“眼睛”表示对真理的理解，“鼻子”表示对真理的感知；嘴的各个部分，如“下颚”、“嘴唇”或“舌头”表示诸如属于真理话语的那类事物(4796-4805节)。

9050.“命”表属灵生命。这从“命”的含义清楚可知，“命”(即灵魂)是指人的生命，不过是指他的信之生命，也就是属灵的生命。圣言的各个地方都提到了“心”和“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、性或性命)，并且在这些地方，“心”都表示爱之生命，“命”表示信之生命。人有两种从主接受生命的官能，一个被称为意愿，一个被称为理解力。爱属于被称为意愿的官能，因为爱之良善构成它的生命；而信属于被称为理解力的官能，因为信之真理构成它的生命。然而，与人同在的这两种生命却构成一；当它们构成一时，信之事物也是爱的各个方面，因为它们被爱；另一方面，爱的各个方面也是信之真理，因为它们被信。这就是天上所有人都拥有的生命。

在圣言中，爱之生命，或也可说意愿，被称为“心”；而信之生命，或也可说理解力，被称为“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、性或性命)的原因是这样：在大人或天堂里，那些处于对主之爱，被称为属天天使的人构成心的区域；而那些处于对主之信，并由此处于对邻之仁的人构成肺的区域(参看3635,3883-3896节)。正因如此，在圣言中，“心”表示爱，也就是意愿的生命；而“命”表示信，也就是理解力的生命(2930,7542,8910节)。因为在原文，“命”源正一个表示呼吸，也就是肺之功能的词。

信之所以属于理解力，是因为当人接受信时，这个官能就被主光照。他由此而在阅读圣言时，在诸如属于信的那类事物上拥有光，或对真理的洞察。爱之所以属于意愿，是因为当此人接受爱时，这个官能就被主点燃。他由此而拥有生命之火和对良善的敏锐感知。

由此可见在圣言中，“心”和“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、性或性命)的正确含义是什么，如在以下经文：

你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。(申命记6:5)

申命记：

你要爱耶和华你的神，尽心尽性事奉祂。(申命记10:12;11:13)

这些律例典章，你要尽心尽性谨守遵行。(申命记26:16)

马太福音：

耶稣说，你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神。(马太福音22:37;马可福音12:30,32;路加福音10:27)

“心”表示爱之生命；“性”(soul，即灵魂，经上或译为魂、命或性命)表示信之生命；“力”表示那些从爱之生命，因而从心或意愿发出的事物；“意”(thought，即思维)表示那些从信之生命，因而从灵魂或被光照的理解力发出的事物。

在以赛亚书也一样：

被迷惑了的心使他走入歧途，他不能救自己的性命，也不能说，我右手中岂不是有虚谎吗？(以赛亚书44:20)

耶利米书：

我必为他们欢喜，善待他们，要尽心尽性把他们栽于此地，栽于真理。(耶利米书32:41)

这论及耶和华，也就是主。“心”论及神性良善，也就是与人同在的爱或怜悯的良善；“性”论及神性真理，也就是与人同在的信之真理。

如今在教会中，很少有人知道“心”和“性或命”表示这些事，因为他们没有想到人拥有两种彼此截然不同的官能，即意愿和理解力，并且这两种官能构成一个心智，好叫人能成为真正的人。他们也没有想到，在整个宇宙，无论天堂还是世界，一切事物都与良善和真理有关，它们若要成为任何事物或产生任何事物，就必须结合在一起。他们对这些事的无知导致的后果就是，他们将信与爱分离；因为不知道这些普遍法则的人不可能知道信与真理有关，爱与良善有关；并且除非信与爱结合在一起，否则它们什么都不是。无爱之信不是信，无信之爱不是爱，因为爱从信获得自己的品质，信从爱获得自己的生命；因此，无爱之信是死的，信与爱在一起才是活的。这个真相从圣言中的每个细节都能看出来；因为论述信的地方，也论述爱，以便良善与真理的婚姻，即天堂，以及至高意义上的主能存在于圣言的每一个细节中。关于这种婚姻的存在，可参看前文(683,793,801,2516,2712,4138e,5138,5502,6343,7945,8339节)。由此明显可知为何教会成员至今都不知道在圣言中，“心”表示什么，“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、命或性命)表示什么。

在圣言中，“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、命或性命)表示信之生命，这一点从提到“命”的经文明显看出来，如以下经文。摩西五经：

不可拿石磨或磨石作当头，因为他是拿人的命作当头。(申命记24:6)

经上之所以说“拿石磨作当头的人是拿命作当头”，是因为“石磨”在内义上表示信之事物(7780节)。以赛亚书：

又必像饥饿的人作梦，仿佛在吃饭，醒了灵魂仍在禁食；或像口渴的人作梦，仿佛在喝水，醒了，看哪，他仍觉疲乏，他的灵魂仍有所欲。(以赛亚书29:8)

“禁食的灵魂”和“仍有所欲的灵魂”表示学习信之良善和真理的渴望。

你若把你的灵魂带给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足。(以赛亚书58:10)

“把你的灵魂带给饥饿的人”表示把信之真理教导给那些渴慕它们的人；“困苦的灵魂”表示教导信之良善。

耶利米书：

你虽穿上双染的衣服，佩戴黄金装饰，用锑(锑是一种化妆品，用于使眼睑和眉毛变黑，从而使眼睛看起来更明亮或更开阔)修宽眼目，让自己这样美丽是枉然的！恋爱你的憎恶你，并且寻索你的性命。(耶利米书4:30)

此处“灵魂”表示信之生命，因而表示与人同在的信本身，因为这信构成他的属灵生命。“灵魂”表示信，这一点从本节的细节明显看出来。

他们要来到锡安的高处歌唱，又一起流向耶和华的美物，就是小麦、新酒和油并羊群和牛群的幼崽；他们的灵魂必像有水浇灌的园子。我要给疲乏的灵魂，一切悲伤的灵魂浇水。(耶利米书31:12,25)

“灵魂”表示与教会成员同在的信之生命，经上说他“必像园子”，因为“园子”表示由信之真理构成的聪明(100,108,2702节)；说灵魂被“水浇灌”，因为被“水浇灌”表示接受教导。

因为旷野的剑，我们冒着性命之险才得粮食。(耶利米哀歌5:9)

“性命之险”是指丧失信仰，因而丧失属灵生命的危险；“旷野的剑”是指与信之真理争战的虚假(2799,4499,6353,7102,8294节)。以西结书：

雅完人、土巴人、米设人，他们都是你的客商；他们用人命和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)

“人命”(即人的灵魂)表示源于良善的信之内层真理；“铜器”表示源于良善的信之外层真理；“器(皿)”是指外层真理或记忆真理(参看3068,3079节)，“铜”是指属世层的良善(425,1551节)。若不知道“人命”表示信，没有人能明白“用人命和铜器兑换”表示什么。

这两条河所到之处，一切爬行的活着的灵魂都必存活；因这些水所到之处，鱼变得极多。(以西结书47:9)

这论及新殿，也就是来自主的新属灵教会；“爬行的活着的灵魂”表示属于信的记忆真理，或说体现信之真理的记忆知识；由此而来的极多“鱼”是指记忆知识(40,991节)；“河”是指聪明的事物，它们由信之真理构成(2702,3051节)。没有内义，同样没有人能知道由于河到那里而变得极多的鱼表示什么。大卫的诗：

神啊，求你救我，因为众水要已经淹到我的灵魂！(诗篇69:1)

约拿书：

众水环绕我，几乎淹没我的灵魂。(约拿书2:5)

在这些经文中，“众水”表示虚假，以及被注入的虚假所造成的试探(705,739,756,790,8137,8138,8368节)。

耶利米书：

耶和华说，我的灵魂岂不报复这样的民族呢？(耶利米书5:9,29)

耶路撒冷啊，当受警戒，免得我的灵魂转离你，免得我使你成为荒场。(耶利米书6:8)

“灵魂”当论及主时，表示神性真理。启示录：

第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。(启示录16:3)

“海”表示整体上的记忆知识(28节)；“血”表示源于良善的信之真理；在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的信之真理(4735,6978,7317,7326节)；因此，“活着的灵魂”表示源于信的生命。

马太福音：

不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么。(马太福音6:25)

“灵魂”表示信之真理；“吃喝”表示在信之良善和真理上接受教导；因为此处在内义所论述的主题是属灵的生命及其滋养。

凡想得着灵魂的，将要失丧灵魂；凡为我失丧灵魂的，将要得着灵魂。(马太福音10:39)

“灵魂”表示信之生命，就是信徒所拥有的那种；在反面意义上是指不属于信的生命，就是非信徒所拥有的那种。路加福音：

你们要以忍耐来拥有你们的灵魂。(路加福音21:19)

“拥有灵魂”表示属于信，因而属于属灵生命的事物。许多经文中的“灵魂”都具有类似含义。

9051.“以眼还眼”表如果在理解力的内在部分有什么东西(被它们伤害)。这从“眼”的含义清楚可知，“眼”是指理解力，在是指理解力的内在部分，其生命是信之真理。人的理解力既有一个外在部分，也有一个内在部分。其理解力的外在部分就是进入其意识的思维所在的地方；而内在部分则是不进入其意识的思维所在的地方，尽管它进入天使的意识。理解力的内在部分就是当一个人接受信时，那被主光照的部分，因为它存在于天堂之光中，含有人的属灵生命在里面。这一点在世上并未向这个人清楚显明，但在来世却向他清楚显明；这时，他成了一位天使，就在天上众天使当中。在此期间，这生命隐藏在属于理解力外在部分的思维里面，在那里产生对主、对祂里面的爱和信，对圣言，以及教会的其它一切事物的一种神圣敬畏感。“眼”表示理解力的原因是，眼睛对应于理解力，因为理解力凭天堂之光看见，而眼睛凭世界之光看见。前一种眼或理解力所看见的那些事物是属灵的，其视野是包含在此人记忆中的记忆知识。而肉眼所看见的事物是尘世的，其视野是出现在世界中的一切事物。“眼”在灵义上表示理解力，以及信，因为信构成理解力内在部分的生命(参看2701,4403-4421,4523-4534节)。

凡不知道在圣言中，“眼”表示理解力的人，都不可能知道主在福音书中论到眼所说的话是什么意思，如这些话：

若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在火坑里。(马太福音5:29;马可福音9:47)

谁都知道，眼睛不会剜出来，即便它叫人跌倒；也没有人用一只眼进入神的国；相反，“右眼”表示关于主的信之虚假，这是那要剜出来的东西。还有主说的这些话：

眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22,23路加福音11:34)

在这段经文中，“眼睛”也不指眼睛，而是指由信之真理构成的一种理解力。这就是为何眼睛被称为“身上的灯”，又为何主说“你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”因为就灵义而言，“黑暗”是指信之虚假(1839,1860,4418,4531,7688,7711节)。

为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中的梁木呢？(马太福音7:3-5)

“看见弟兄眼中有刺”是指在一个人对真理的理解中看见某种错误的东西；“自己眼中的梁木”是指虚假的大恶，因为“木”在内义上表示良善，在反面意义上表示邪恶(643,2784,2812,3720,8354节)。此外，在来世，良善由“梁木”来代表；这就是为何那些假装自己里面有良善的人看上去扛着一根梁木，由此安全行走。如果“眼睛”和“梁木”没有这些含义，“看见眼中的梁木”会有任何意义吗？若不知道在圣言中，“眼睛”表示对真理的理解，也就是信仰，也就不可能知道主在医治瞎眼的人时，其行为暗示了什么，即：

祂就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹，对他说，你往西罗亚池子里去洗。(约翰福音9:6,7)

由于主的奇迹，和所有神迹一样，都与那些属于主的国度和教会的事物有关(7337,8364节)，所以这个奇迹也是如此。

9052.“以牙还牙”表如果在理解力的外在部分有什么东西(被伤害)。这从“牙”的含义清楚可知，“牙”是指理解力的外在部分，因此，是指属世真理，因为这真理构成理解力这一部分的生命。“牙”具有这种含义的原因是，它们像石磨一样磨碎，从而预备用来滋养身体的食物；在此磨碎并预备用来滋养灵魂的食物。滋养灵魂的食物就是聪明和智慧；这食物首先被接受，磨碎，并通过属世层中关于真理和良善的认知或知识而得到预备；聪明和智慧就是那被称为“属灵和属天食物”的(参看56-58,680,1480,4792,5147,5293,5340,5342,5576,5579,5915,8562,9003节)。由此可见为何“牙”表示理解力的外在部分。至于何为理解力的外在部分，这从刚才关于理解力的内在部分的说明(9051节)可以看出来。

“牙”表示属于理解力外在部分的属世真理，在反面意义上表示摧毁这真理的虚假，这一点从以下圣言经文明显看出来。在摩西五经，它们表示属世真理：

他的眼睛将比酒红润；他的牙齿将比奶白亮。(创世记49:12)

这些话同时提到“眼睛”和“牙齿”这二者。所论述的主题是犹大，犹大表示主的神性属天层(6363节)；“他的眼睛”表示主的神性理智层(6379节)；“他的牙齿”表示主的神性属世层，因而也表示祂的属世层中神性真理。

阿摩司书：

我在一切城中使你们牙齿空虚，使你们各处的粮食缺乏。(阿摩司书4:6)

“牙齿空虚”表示真理的匮乏；“粮食缺乏”表示良善的匮乏。由此明显可知，地狱之人当中的“咬牙切齿”(马太福音8:12;13:42,50;22:13;25:30;路加福音13:28)表示什么，即表示虚假与信之真理的碰撞或冲突(4424e节)。因为如前所述，“牙齿”在反面意义上表示摧毁真理的虚假，如在大卫的诗中：

耶和华啊，求你起来！我的神啊，求你救我！因为你必击打我一切仇敌的下颚，必敲碎恶人的牙齿。(诗篇3:7)

“敲碎恶人的牙齿”表示打碎恶人用来摧毁真理的虚假。

我的灵魂在狮子中间；它们的牙齿是枪、箭；他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

“狮子的牙齿”表示摧毁真理的虚假；“狮子”是指在其能力中的邪恶所生的虚假(6367,6369节)。

神啊，求你毁坏他们口中的牙；耶和华啊，求你敲碎少壮狮子的臼齿！(诗篇58:6)

约珥书：

有一民族上到我的地，又强盛又无数，侵犯我的地。它的牙齿是狮子的牙齿，它有猛狮的臼齿。它使我的葡萄树荒凉，把我的无花果树变成泡沫。(约珥书1:6,7)

“牙齿”和“臼齿”表示摧毁教会真理的虚假；“葡萄树”是指属灵教会(1069,5113,6376节)；“无花果树”是指它的属世良善(217,4231,5113节)。“牙齿”具有这种含义，这一点也可从以下事实明显看出来：它们被归于一个将要荒凉的民族。启示录：

蝗虫的形状好像预备出战的马一样；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。(启示录9:7,8)

“蝗虫”是指那些沉浸于外在虚假的人(7643节)，由此也明显可知“牙齿”是指摧毁真理的虚假。

9053.“以手还手”表属灵真理的任何能力被它们伤害或消灭。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指来自真理的能力(参看3091,3387,4931-4937,6292,6947,7188,7189,7518,7673,8050,8153,8281节)；尤其是指来自属灵真理的能力(参看5327,5328,7011节)。

9054.“以脚还脚”表如果属世真理的任何能力(被伤害)。这从“脚”的含义清楚可知，“脚”是指属世层(参看2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952节)；尤其是指属世真理的能力(参看5327,5328节)。

9055.“以烙还烙”表如果存在于意愿内在部分中的任何爱与情感(被伤害)。这从“烙”的含义清楚可知，“烙”是指伤害或消灭爱之良善。之所以说“在意愿中”，是因为爱之良善属于意愿，而信之真理属于理解力(参看9050,9051节)。之所以说“意愿的内在部分”，是因为下文所说的“伤”表示对存在于意愿外在部分中的爱的一个方面的伤害或消灭。此处，和前文一样，所论述的主题是在内在人和外在人这二者中所造成的伤害，因为“眼”表示伤害理解力的内在部分，“牙”表示伤害外在部分；“手”表示伤害内在人中的真理的能力，“脚”表示伤害外在人中的能力，如前所示。因此，“灼”表示伤害内在人的意愿，“伤”表示伤害外在人的意愿。

人有一个内在意愿，一个外在意愿，正如他有其理解力的内在和外在部分(9050,9051节)一样。内在意愿在内在理解力所在的地方，外在意愿在外在理解力所在的地方，因为它们必须结合起来。事实上，真理在哪里，良善就在哪里；良善在哪里，真理就在哪里。没有良善的真理不是真理，没有真理的良善不是良善，因为良善是真理的本质存在，真理是良善的显现。人的理解力和意愿也一样，因为理解力致力于接受真理，而意愿则致力于接受良善。由此明显可知，当一个人正在重生时，主通过信之真理赋予他一个新的理解力，通过仁之良善赋予他一个新的意愿；这二者必须同在，并且必须结合在一起，好叫此人能重生。

“烙”表示伤害爱之良善的原因是，“火”表示爱(934,2446,4906,5071,5215,6314,6832,6834,6849,7324e,7575,7852节)；伤害爱之良善是从自我之爱中燃烧起来的恶欲。因为这种欲望被称为“焚烧或燃烧”(参看1297,5215节)。在以赛亚书中，“烙伤”也表示恶欲：

必有臭烂代替馨香，破裂代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替华服，烙伤代替美丽。(以赛亚书3:24)

这论及锡安的女儿，她表示属天教会，也就是处于对主之爱的教会(2362,6729节)；此处的“烙伤”是指源于自我之爱的恶欲。

凡不知道圣言中有一个内义的人，都以为本章(3:16-24)所提到的锡安女子的狂傲装饰表示这种装饰，并且由于锡安女子当中的这种装饰，犹太人和以色列人要受到惩罚，倒在剑下，如这一章(3:25,26)所说的。但事实与此完全不同。这些装饰表示教会的属灵和属天事物。凡阅读圣言的人，只要转向并思考先知书中提到“锡安”和“锡安女子”的经文，都能看出在圣言中，“锡安女子”不是指锡安的任何女子；他会由此看出“锡安女子”是指教会。

9056.“以伤还伤”表如果存在于意愿外在部分中的任何爱与情感(被伤害)。这从“伤”的含义清楚可知，“伤”是指对爱与情感的伤害；既然爱受到伤害，那就是对意愿的伤害，因为爱属于意愿。这是对意愿外在部分的伤害，原因是，“烙”表示伤害存在于意愿内在部分中的情感，如刚才所述(9055节)。在圣言中，“伤”和“打”是有区别的，“伤”论及对良善的伤害，“打”论及对真理的伤害，如在以赛亚书：

从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是创伤、青肿与新打的伤痕，都没有挤干，没有缠裹，也没有用膏滋润。(以赛亚书1:6)

“创伤”在此论及已经被毁的良善，“打”论及被毁的真理。

9057.“以打还打”表如果理解力中的任何情感被消灭或伤害。这从“打”的含义清楚可知，“打”是指消灭或伤害理解力中的情感，也就是对真理的情感。在原文，“打”是用一个表示血淤或血污所造成的青肿的词来表达的；“血”在内义上是指源于爱之良善的信之真理，在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的真理(参看4735,6978,7317,7326节)。因此，“打”是指被伤害或消灭的真理。在一些经文(启示录9:20;11:6;15:1,6,8;16:21;18:8;以及耶利米书30:12,14,17;以西结书7:2;撒迦利亚书14:12-15;诗篇38:5)中，“打”或“灾”具有同样的含义；在路加福音(10:30-35)，经上谈到一个人落在强盗手中，他们把他打了个半死；又谈到一个撒玛利亚人“包扎了他的伤处”，倒上油和酒，扶他骑上自己的牲口，把他带到一个客栈。

理解圣言内义的人就能知道为何主说撒玛利亚人“包扎了伤处，倒上油和酒，扶他骑上自己的牲口”。因为“撒玛利亚人”在内义上表示一个处于对真理的情感的人；“包扎伤处”表示当这种情感被伤害时，对它的医治；“倒上油和酒”表示引入爱之良善和信之良善；“扶他骑上自己的牲口”表示用他自己的理解力来支持他。因此，这些话描述了对邻之仁，为了世人的利益以一种属世的方式，为了天上天使的利益以一种属灵的方式；在字义上是以一种属世的方式，在内义上是以一种属灵的方式。“撒玛利亚人”是指一个处于对真理的情感的人，原因是，在圣言中，“撒玛利亚人”表示这种情感。“油”表示爱之良善(参看886,3728,4582节)；“酒”表示信之良善(1798,6377节)；“牲口”是指理解力(2761,2762,2781,3217,5321,5741,6125,6401,6534,7024,8146,8148节)。主以这种方式说话；但很少有人明白；因为他们以为祂提及这类细节，只是为了编一个寓言故事。但在这种情况下，它们就不是来自神的话。来自神的话都含有诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面，并且在每个微小细节，或说一点一划上都是这样(参看9049e节)。

9058.“人若打了他奴仆的一只眼”表如果内在人要伤害外在人或属世人中的信之真理。这从“打”、“人”、“眼”和“奴仆”的含义清楚可知：“打”是指伤害，如前所述；“(男)人”，此处即以色列人中的男人，是指一个教会成员，因而一个拥有属灵真理，也就是信之真理的人，如前所述(参看9034节)，因而是指内在人，因为信之真理在内在人中，并构成它的生命，这生命被称为属灵生命，用“内在人”这个术语是由于它与“奴仆”所表示的外在人的关系；“眼”是指理解力的内在部分，因而是指信之真理(9051节)；“奴仆”是指存在于外在人中的记忆真理(1895,2567,3835,3849,8993,8994节)，因而也指外在人或属世人(5305,7998,8974节)。字义提到“(男)人”和他的“奴仆”，因此，所指的是两个人；但在内义上，“(男)人”是指内在人，“奴仆”是指外在人，它们存在于一个人里面。原因在于，内义并不关注人，只关注属灵的事物(5225,5287,5434,8343,8985,9007节)。

9059.“或是婢女的一只眼”表如果他要伤害那里对真理的情感。这从“眼”和“婢女”的含义清楚可知：“眼”是指心智的理解力部分，因而是指信之真理，如刚才所述(9058节)；“婢女”是指对属世真理的情感(2567,3835,3849,8993节)。

9060.“把眼打坏了”表以至于消灭它。这从“打坏”的含义清楚可知，当论述的主题是“眼”所表示的信之真理时，“打坏”是指消灭。

9061.“就要因他的眼放他去得以自由”表它就不能再为内在人服务。这从“放去得以自由”和“因他的眼”的含义清楚可知：“放去得以自由”是指从服事中释放出来；“因他的眼”，就是他在奴仆身上所打坏的那眼，是指由于已经在外在人或属世人中被消灭的信之真理。因为“眼”表示心智的理解力部分，因而表示信之真理(参看9058,9059节)，“打坏”表示消灭(9060节)，“奴仆”是指外在人或属世人(9058节)。若不知道内在人与外在人的关系是何性质，就无从得知此处是何情形。外在人若不同意，内在人就不能过一种属灵的生活；正因如此，属世人若不重生，一个人就不能重生。由此可推知，如果属世人或外在人中的信之真理若被消灭，属世人或外在人就不能再为内在人服务。

这种情况与外在视觉和内在视觉之间的关系是一样的。外在视觉若受损，就不能再为内在视觉服务；因为如果外在视觉扭曲了物体，内在视觉就只能通过它获得一种扭曲的视觉。这种情况与受意愿控制的身体其余部位也是一样的，如臂、手、手指和脚。如果这些扭曲变形，那么意愿只能以一种扭曲的方式通过它们行动。这与属世人或外在人服务于内在人的情形很相似。如果外在人或属世人中的记忆真理被扭曲或消灭，那么内在人就无法看见真理，从而无法思考和觉知真理，除非以一种扭曲或虚假的方式。由此明显可知为何一个人若要重生，属世人必须重生。关于这些问题，也可参前面的说明(3286,3321,3469,3493,3573,3620,3623,3679,4588,4618,4667,5165,5168,5427,5428,5477,6299,6564,8742-8747,9043节)。

9062.“若打掉了他奴仆的一个牙或是婢女的一个牙”表如果它摧毁感官层或感官人中的真理，或对它的情感。这从“牙”、“婢女”和“打掉”的含义清楚可知：“牙”是指理解力的外在部分，因而是指属世人中的真理，如前所述(9052节)，在此是指属世人的最低层，或感官层上的真理，因为它论及一个奴仆和一个婢女；“婢女”是指对该真理的情感，如前所述(9059节)；“打掉”是指摧毁。至于何为感官层及其性质，可参看前文(4009,5077,5079,5084,5089,5091,5125,5128,5580,5767,6183,6201,6310,6311,6313,6315,6316,6564,6598,6612,6614,6622,6624,6948,6949,7693节)。

9063.“就要因他的牙放他去得以自由”表它就不能再为内在人服务。这从“放去得以自由”和“牙”的含义清楚可知：“放去得以自由”是指从服事中释放出来，因而不能再服务，如前所述(9061节)；“牙”是指感官层，如刚才所述(9062节)。从刚才(9061节)关于当外在人受到伤害时内在人状态的说明，可以得知此处是何情形。其情形与感官层受到伤害时的情形很相似，因为感官层是属世人中的最低层。一个人若要完全重生，感官层也必须重生(参看6844,6845,7645节)。谁都能清楚看出，关于奴仆或婢女的眼和牙的这些律例，包含若不藉着内义，就没有人能明白的奥秘在里面。若没有某种隐藏的原因，经上为何会规定奴仆因严重受损的眼和牙，而不是因严重受损的身体其它部位而被放去得以自由呢？但当知道“眼”和“牙”在灵义上表示什么时，这个隐藏的原则就变得显而易见了。当知道这一切时，制定这条律例的原因就逐渐明朗了。

9064.出埃及记21:28-36.牛若用角抵触男人或是女人，以致死亡，要用石头打死那牛，却不可吃它的肉，牛的主人可算无罪。倘若那牛素来是用角抵触人的，有人报告了牛主，他竟不把牛拴好，以致把男人或是女人抵死，就要用石头打死那牛，牛主也必死；倘若给他定了赎罪，他必照所加给他的缴纳赎命罚金。牛无论用角抵触了儿子或用角抵触了女儿，必照这例办他。牛若用角抵触了奴仆或是婢女，必将银子三十舍客勒给他们的主人，也要用石头把牛打死。人若开了一个坑，或人挖了一个坑而不盖住它，有牛或驴掉在里头，坑主要赔偿；要拿银子赔偿它的主人，死牲畜要归他。人的牛若击伤了他同伴的牛，以致于它死了，他们要卖了活牛，平分它的价银，也要平分死牛。人若知道这牛素来习惯用角抵触人，牛主竟不把牛拴好，他必要以牛还牛，死牛要归他。

“牛若用角抵触男人或是女人”表如果属世人中对邪恶的情感伤害信之真理或良善。“以致死亡”表到了毁灭它的程度。“要用石头打死那牛”表对毁灭信之真理或良善的惩罚。“却不可吃它的肉”表这邪恶决不能变成人自己的，而是必须抛弃。“牛的主人可算无罪”表这邪恶不可归咎于内在人，因为它来自意愿，而非来自理解力。“倘若那牛素来是用角抵触人的”表如果对邪恶的情感长期存在。“有人报告了牛主”表并且这邪恶已经进入理解力。“他竟不把牛拴好”表没有抑制住它。“以致把男人或是女人抵死”表如果这时它毁灭了信之真理或良善。“就要用石头打死那牛”表对毁灭真理的惩罚。“牛主也必死”表对内在人的诅咒。“倘若给他定了赎罪”表为叫他免受诅咒。“他必缴纳赎命罚金”表悔改的痛苦经历。“照所加给他的”表照源于理解力的对邪恶情感的性质。“牛无论用角抵触了儿子或用角抵触了女儿”表对邪恶的情感向源于内层事物的信之真理和良善所发起的攻击。“必照这例办他”表惩罚将是一样的。“牛若用角抵触了奴仆或是婢女”表如果对邪恶的情感毁灭属世人中的真理或良善。“必将银子三十舍客勒给他们的主人”表内在人要完全恢复它。“也要用石头把牛打死”表对毁灭属世人中的真理和良善的惩罚。“人若开了一个坑”表如果有人从别人那里接受虚假。“或人挖了一个坑而不盖住它”表或如果他自己捏造虚假。“有牛或驴掉在里头”表败坏属世人中的良善或真理。“坑主要赔偿”表虚假所属的人要作出补偿。“要拿银子赔偿它的主人”表通过与其属世人中的良善或真理已经被败坏之人同在的真理。“死牲畜要归他”表邪恶或虚假仍将与他同在。“人的牛若击伤了他同伴的牛”表具有不同情感的两种真理，这一种的情感会伤害那一种的情感。“以致于它死了”表如此严重，以致良善的情感灭亡了。“他们要卖了活牛”表伤害了另一种的情感的这一种的情感将被疏远。“平分它的价银”表其真理将被驱散。“也要平分死牛”表伤害性的情感也将被驱散。“人若知道这牛素来习惯用角抵触人”表如果以前就知道它的情感是这样的。“牛主竟不把牛拴好”表并且如果它没有被束缚。“他必要以牛还牛”表全面恢复。“死牛要归他”表归伤害性的情感。

9065.“牛若用角抵触男人或是女人”表如果属世人中对邪恶的情感伤害信之真理或良善。这从“用角抵触”、“牛”、“男人”和“女人”含义清楚可知：“用角抵触”是指伤害，因为“角”表示邪恶所生虚假的能力(参看2832节)，“抵触”表示伤害；“牛”是指属世人中对良善的情感(2180,2566,2781,2830,5913,8937节)，因而在反面意义上是指属世人中对邪恶的情感；“男人”是指信之真理(9034节)；“女人”是指信之良善(参看4823,6014,8337节)。

9066.“以致死亡”表到了毁灭它的程度。这是显而易见的，无需解释。

9067.“要用石头打死那牛”表对毁灭信之真理或良善的惩罚。这从“用石头打死”的含义清楚可知(参看5156,7456,8575,8799节)。

9068.“却不可吃它的肉”表这邪恶决不能变成人自己的，而是必须抛弃。这从“吃”和“肉”的含义清楚可知。“吃”是指变成人自己的并结合(参看2187,2343,3168,3513e,3596,3832,4745,5643,8001节)；因此，“不可吃”表示不可变成人自己的，而是要抛弃，因为这是摧毁教会的信之真理和良善的那种邪恶。“肉”是指天堂之爱的良善，在反面意义上是指自我之爱的邪恶(3813,7850,8409,8431节)。

9069.“牛的主人可算无罪”表这邪恶不可归咎于内在人，因为它来自意愿，而非来自理解力。这从“牛的主人”和“无罪”的含义清楚可知。“牛的主人”是指内在人或属灵人，因为“牛”表示属世人或外在人中对邪恶的情感(9065节)；因此，“牛的主人”是指内在人，因为此处他是外在人或属世人的“主人”，而内在人有能力给属世人中对邪恶的情感作主人，而且当属世人服从它时，内在人也是主人了，如它在重生之人中间那样。“无罪”是指无可指责。可以说原因在于，邪恶来自意愿，而非来自理解力；因为来自意愿，而非同时来自理解力的邪恶并不谴责一个人。这个人没有看见它，因此不会考虑它是不是邪恶，因而意识不到它。这种邪恶是来自遗传的邪恶，存在于此人被教导它是邪恶之前，以及他被教导之后，但只存在于外在生命，或肉体生命中，而非同时存在于内在人生命，也就是理解力的生命中。因为看见并明白一件事是邪恶，却仍去行它，会使一个人犯罪，如主在约翰福音中所教导的：

法利赛人说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。(约翰福音9:40,41)

没有人因遗传的邪恶受惩罚，只因自己的邪恶受惩罚(参看966,1667,2307,2308,8806节)。这就是在牛主知道牛习惯用角抵伤人之前，牛用角抵触一个男人或一个女人所表示的邪恶的性质。下一节论述的是一个人所意识到的邪恶，这种邪恶由习惯用角抵伤人的牛来表示，而牛的主人知道它是什么样子，却没有栓好它；随之而来的惩罚就是用石头打死那牛，主人也要死，除非他赔偿。

9070.“倘若那牛素来是用角抵触人的”表如果对邪恶的情感长期存在。这从“习惯用角抵触人的牛”和“素来”的含义清楚可知：“习惯用角抵触人的牛”是指对邪恶的情感(参看9065节)；“素来”(inthepast，或yesterdaythedaybeforeyesterday，即过去或昨天和前天），是指先前的状态和时间(6983,7114节)，因而是指先前长期存在的东西。

9071.“有人报告了牛主”表并且这邪恶已经进入理解力。这从“报告”的含义清楚可知。“报告”是指已经被知晓，因而已经进入理解力；因为已经被知晓的邪恶进入了理解力。理解力是人的内在视觉，没有这种视觉，意愿就是瞎的。因此，当属于意愿的邪恶进入理解力时，它就从幽暗进入光明。

9072.“他竟不把牛拴好”表没有抑制住它。这从“拴好”的含义清楚可知，当论及属于意愿、已经进入理解力之光的邪恶时，“拴好”是指约束或抑制。因为理解务已经被赋予人，好叫他能看见邪恶，从而抑制或约束它。

9073.“以致把男人或是女人抵死”表如果这时它毁灭了信之真理或良善。这从“抵死”、“男人”和“女人”的含义清楚可知：“抵死”是指毁灭；“男人”是指信之真理；“女人”是指信之良善(参看9065节)。

9074.“就要用石头打死那牛”表对毁灭真理的惩罚。这是显而易见的，如前所述(9067节)。

9075.“牛主也必死”表对内在人的诅咒。这从“牛主”和“死”的含义清楚可知：“牛主”是指内在人(参看9069节)；“死”是指诅咒，如前所述(9008节)。如果牛主知道牛习惯用角抵伤人，然而却没有拴好它，就要用石头打死那牛，牛主也要死，其原因在于，这个判决或律法的属灵含义是这样：一个意识到自己里面的一个邪恶，却没有抑制住它的人是有罪的；因为他认可它，并因此熄灭了真理之光，随之扼杀了孕育中的对真理的信仰，或说就在对真理的信仰之种被植入的那一刻，他便粉碎了这种子。当对真理的信仰被扼杀时，来自主的良善就不被接受。因此，内在人无法被打开，因而无法被赋予属灵生命，也就是信之真理和良善的生命。当一个人的状态是这样时，他便过着一种属世生活，也就是外在人的生活。但若没有属灵生活，这种生活就是死的；其结果就是诅咒(参看7494节)。

9076.“倘若给他定了赎罪”表为叫他免受诅咒。这从“赎罪”的含义清楚可知，“赎罪”是指为叫他免受诅咒。因为赎罪的行为被施加在那些不是故意，或以诡诈作恶的人身上。这些行为各种各样，并且当一个行为被执行时，它就被称为“赎命”(redemptionsofthesoul，即灵魂的救赎），因为生命通过它而被救赎。但这些外在事物表示的是内在事物；也就是说，“赎罪”表示从诅咒中释放出来，因此“(救）赎”表示通过实际的悔改而对属灵生命的修正。“赎罪”因表示从诅咒中释放出来，故也表示罪得赦免，因而得以洁净。

9077.“他必缴纳赎命罚金”表悔改的痛苦经历。这从“赎”的含义清楚可知，“(救）赎”是指给予某种其它东西以取代它，以便它能被释放。“(救）赎”具有各种含义，至于这些含义是什么，可参看前文(2954,2959,2966,6281,7205,7445,8078-8080节)。“赎命”(theredemptionofthesoul，即灵魂的救赎）之所以表示悔改的痛苦经历，是因为此处论述的主题是从诅咒中释放出来。不过，一个人若不移走邪恶，就无法从诅咒中被释放出来，而移走邪恶若不通过涉及生活改变的实际悔改，是不可能实现的；这些事通过属灵的试探发生，这些试探就是“悔改的痛苦经历”。从诅咒中释放出来，或也可说，从罪中释放出来就是移走邪恶，而移走邪恶通过涉及生活改变的悔改实现(参看8389-8394,8958-8969节)；这一切通过试探实现(8959-8969节)。

9078.“照所加给他的”表照源于理解力的对邪恶情感的性质。这从刚才关于赎罪和救赎的阐述清楚可知。因为在理解力被看见而没有被抑制的意愿之邪恶就是那必须通过与它等价的某种事物来赎罪和赎回的东西，因而要照着源于理解力的对邪恶情感的性质而被赎回。

9079.“牛无论用角抵触了儿子或用角抵触了女儿”表对邪恶的情感向源于内层事物的信之真理和良善所发起的攻击。这从“用角抵触”、“儿子”和“女儿”的含义清楚可知：“用角抵触”是指伤害(9065节)，因而是指一种攻击；“儿子”是指信之真理；“女儿”是指信之良善(489-491,533,1147,2362,2623节)。它们之所以是源于内层事物的信之真理和良善，是因为内层事物就像父母，良善和真理如同儿女那样从这些事物中出生。事实上，对一个重生之人来说，良善和真理就像不同的世代。有些处在父母的位置上，有些处在孩子的位置上，有些则处在女婿和儿媳的位置上，有些处在孙子和孙女的位置上，等等。因此便有了这些良善和真理的血亲和姻亲关系，以及世系众多的家庭。

天堂的社群就是以这种秩序被排列的；因此，正在重生之人里面的真理和良善也是被如此排列的，这就是为何他也变成一个最小形式的天堂。此外(这是一个奥秘），人里面的良善和真理彼此相爱，并照着那爱而互相承认，由此结合在一起。这一切起源于天使社群，社群里的天使照其良善的相似和接近性而彼此相爱，互相承认，并结合在一起。令人惊奇的是，当那些处于相似良善的人走到一起时，即便他们从未谋面，却好像从小就见过彼此一样。正是出于这种起源，人里面的良善和真理才照着天堂的形式彼此结合，并在他里面产生一种天堂的形像。主是这一切的源头，无论是在天堂，还是在一个天使人里面，也就是在一个正在重生并变成一位天使的人里面。

9080.“必照这例办他”表惩罚将是一样的。这是显而易见的，无需解释。

9081.“牛若用角抵触了奴仆或是婢女”表如果对邪恶的情感毁灭属世人中的真理或良善。这从“奴仆”、“婢女”和“用角抵触”的含义清楚可知：“奴仆”是指属世人中的真理(参看3019,3020,5305,7998节)；“婢女”是指对那里的真理的情感(1895,2567,3835,3849,8993,8994节)；“用角抵触”是指毁灭。在圣言中，“用角抵触”是指通过真理的能力对虚假的毁灭，在反面意义上凭虚假的能力对真理的毁灭。这是因为“角”表示源于良善的真理的能力，或源于邪恶的虚假的能力(参看2832节)；如以西结书：

你们用胁用肩推挤一切瘦弱的羊，又用角抵触。(以西结书34:21)

这论及那些用一切力量和能力通过基于感官经验的谬论摧毁教会的真理和良善之人；“用胁用肩推挤”表示用一切力量和能力(1085,4931-4937节)。由此明显可知为何摩西五经会用到“用角抵触”这句话：

他牛群中头生的，有威严；他的角是独角兽的角，用以抵触万民，直到地极。(申命记33:17)

这些话出现在摩西关于约瑟的预言中，在这段预言中，“约瑟”在内义上表示主的神性属灵层，在代表意义上表示主的属灵国度；“独角兽的角”表示从信之良善和真理中获得的能力的形式；“抵触万民”表示通过真理摧毁虚假；“直到地极”表示在教会所在的各个方面。诗篇：

神啊，你是我的王，靠着你，我们用角抵触我们的敌人。(诗篇44:4,5)

此处“用角抵触我们的敌人”也表示凭信之真理和良善的能力摧毁虚假。谁看不出，在这些经文，若不是“角”表示能力，经上不会提到“用角抵触”，因为这是人所做出的行为？

9082.“必将银子三十舍客勒给他们的主人”表内在人要完全恢复它。这从“银子三十舍客勒”的含义清楚可知，“银子三十舍客勒”是指通过真理全面恢复受到诅咒的东西。因为“银子”是指源于良善的真理(参看1551,2954,5658,6112,6914,6917,7999,8932节)；三十”表示完全(5335,7984节)；要作出恢复的“主人”是指内在人(9069节)，也就是来自圣言的信之真理，因为这些构成内在人的生命。

9083.“也要用石头把牛打死”表对毁灭属世人中的真理和良善的惩罚。这从“用石头打死”的含义清楚可知，“用石头打死”是指对毁灭信之真理和良善的惩罚(参看5156,7456,8575,8799节)。它之所以表示在属世人中，是因为这牛要用石头打死，“牛”表示属世人中已经造成毁灭的对邪恶的情感。

9084.“人若开了一个坑”表如果有人从别人那里接受虚假。这从“坑”和“开”的含义清楚可知：“坑”是指虚假(参看4728,4744,5038节)；“开”当论及虚假时，是指接受，在此是指从别人那里接受，因为接下来的话是“或人挖了一个坑”，这句话表示从自己这里接受，或自己捏造。

9085.“或人挖了一个坑而不盖住它”表或如果他自己捏造虚假。这从“坑”和“挖”的含义清楚可知：“坑”是指虚假；“挖”是指从自己这里的接受，或自己捏造，如刚才所述(9084节)。

9086.“有牛或驴掉在里头”表败坏属世人中的良善或真理。这从“掉”、“牛”和“驴”的含义清楚可知：“掉”是指败坏，如下文所述；“牛”是指属世人中对邪恶的情感，因而是那里的邪恶，如前所述(9065节)；“驴”是指属世人中的真理(2781,5492,5741,7024,8078节)。“掉在坑里头”当论及“牛和驴”所表示的属世人中的良善和真理时，表示败坏，这一点从下一节的内容明显看出来。下一节描述了通过真理所作出的修正；这种修正在被败坏的良善和真理那里是能实现的，但在被消灭的良善和真理那里是无法实现的。因为当良善或真理被败坏时，它仍然存在，只是被曲解了。“掉”也表示因差错或不幸而滑落。

由于“掉在坑里头”表示这一点，故主说：

你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？(路加福音14:5)

这话是主在安息日医治一个患水臌的人时说的。在这个教会(即犹太教会），安息日最为神圣，因为它表示天上的婚姻，也就是来自主的良善与真理的结合(8495,8510节)。这解释了为何主在安息日进行医治，因为“医治”意味着属灵生命的医治；水臌病意味着对真理和良善的败坏；因此，医治败坏的真理意味着对它的修正和恢复。主的一切奇迹都意味着并表示教会的状态(8364节)，这也适用于总体上的一切神迹(7337节)。正因如此，主说：“你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？”这句话在灵义上就表示刚才所说的。因为凡主所说的话，祂都是出于神性说的；并且由于每句话都来自神性，所以每个细节都有一个内义在里面(9048,9063e节)。在这段经文中，“井”与“坑”所表相同，即表示虚假(参看1688节)。由于“坑”表示虚假，所以当主谈到教会的虚假时，祂还说：

若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14)

“瞎子”是指陷入错误观念的人；“掉在坑里”是指歪曲真理。说这些话是用来作比较；但在圣言中，一切比较都取自用作属灵事物标志的物体(3579,8989节)。

有些人以为，圣言所包含的神性圣洁隐藏在一个不高于显现在字面上的含义的层次上。这些人在主所说的这些话，以及圣言的其它一切经文中对圣洁的看见，唯独源于他们的信，即：他们相信圣言的一切都是神所启示的，并且无人能解释的事都是唯有神才知道的奥秘。但那些没有这种信的人则蔑视圣言，仅仅因为表面上看，它的风格不如符合时代精神的风格光鲜亮丽，就是诸如许多古代和现代作家们所采用的那种。但是，要让这些人知道，神性圣洁就隐藏在圣言的每一个和一切细节中。不过，它在于这一事实：每一个和一切细节所论述的主题都是主，以及祂的国度和教会。它的一切细节都是极其神圣的，因为它们是从主所领受的神性，因此含有永生在里面，正如主在约翰福音中所说的：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

不过，神性和神圣的事物对天上的天使来说，是清晰可见的，因为他们不以属世的方式照字义来理解圣言，只是以属灵的方式照内义来理解。世人若过着一种天使般的生活，也就是说，过一种信与爱的生活，也能照内义来理解圣言。包含在圣言内义中的事物与教会的纯正教义所教导的是同一个东西。教会的纯正教义教导主，对主的信，对祂的爱，以及对来自祂的良善的爱，这爱是对邻之仁(6709,6710,8123节)。被主光照，并且看见圣言神圣事物的，是那些过着这种天使般的生活之人，根本不是其他人(参看创世记18章序言)。

9087.“坑主要赔偿”表虚假所属的人要作出补偿。这从“坑主”和“赔偿”的含义清楚可知：“坑主”是指虚假所属的人，因为“坑”表示虚假(参看9084,9086节)；“赔偿”是指作出补偿。“赔偿”之所以表示作出补偿，是因为“罚款”表示修正(9045节)，他要赔偿的“银子”表示真理，修正通过真理实现，如下文所述。

9088.“要拿银子赔偿它的主人”表通过与其属世人中的良善或真理已经被败坏之人同在的真理。这从“银子”和“它的主人”的含义清楚可知：“银子”是指真理(参看1551,2048,5658,6112,6914,6917,7999节)，“拿银子”是指通过真理赎回(2954节)；“它的主人”，即掉在坑里头的牛的主人，是指其属世人中的良善或真理已经被败坏的人。因为“牛”是指属世人中的良善，“驴”是指那里的真理(9065,9086节)；“掉在坑里头”表示败坏它们(9086节)。

此处的情形是这样：如果良善或真理被虚假败坏，那么被败坏的东西必须通过真理来修正，在教会里则通过出于圣言的真理，或取自圣言的教义来修正。必须以这种方式来修正的原因是，真理教导何为邪恶，何为虚假，人以这种方式看见并承认它们；当他看见并承认它们时，修正就能在他里面实现，因为主流入人里面他所知道的事物，不流入他所不知道的事物。因此，在此人被教导这是邪恶或虚假之前，祂不会修正邪恶或虚假。正因如此，那些行悔改之工的人必看见并承认他们的邪恶，从而过一种真理的生活(参看8388-8392节)。这种情形与从爱自己爱世界的邪恶中洁净很相似。从这些爱中洁净若不通过信之真理，绝无可能实现，因为这些真理教导，一切罪恶的欲望都来源于这些爱。这解释了为何在以色列和犹太民族当中用火石刀施行割礼；因为“割礼”表示从这些污秽的爱中洁净；用来行割礼的“火石刀”表示信之真理(2799m,7044节)。人也通过信之真理重生(8635-8640,8772节)。这一点由古时用于洁净仪式的“洗濯”来表示；也由如今洗礼的水来表示。因为“水”表示信之真理，邪恶通过这些真理被移除(739,2702,3058,3424,4976,7307,8568节)，“洗礼”表示重生(4255,5120e节)。

由此明显可知，那些以为人里面的恶或罪被抹去，如同身上的污垢被水冲去一样，并且古时照教会的律例用水洗濯，以及如今通过受洗得救之人的内层都被洁净的人，其想法何等错误。而事实上，古时，洗濯仅仅代表内层的洁净；洗礼仅仅表示重生。所用的水表示一个人用来洁净和重生的信之真理，因为邪恶通过这些真理被移除。洗礼是为了那些教会里的人，因为他们拥有圣言，而信之真理就在圣言中，人则通过这些真理重生。

9089.“死牲畜要归他”表邪恶或虚假仍将与他同在。这从“死”和“归他”的含义清楚可知。“死”当论及“牛”或“驴”所表示的属世人中的良善或真理时，是指邪恶或虚假；事实上，当良善死去时，邪恶就会取而代之；当真理死去时，虚假就会取而代之；因为“死物”表示邪恶和虚假，因此那些意愿邪恶，相信虚假的人被称为“死人”(参看7494节)。“归他”是指仍与他同在。此处的情形是这样：有人若利用虚假摧毁自己或别人里面的良善或真理，就是出于邪恶，因而出于意愿通过理解力而如此行，因为一切邪恶皆属于意愿，一切邪恶皆属于理解力。通过心智的这两个部分所行的，就会保留下来，因为它渗透到人的整个生命中。如果邪恶从意愿发出，同时并未从理解力发出，情况就不同了(9009节)。由此明显可知为何经上规定，死牲畜要归他。

9090.“人的牛若击伤了他同伴的牛”表具有不同情感的两种真理，这一种的情感会伤害那一种的情感。这从“击伤”、“牛”和“人”的含义清楚可知：“击伤”是指伤害真理，如前所述(9057节)；“牛”是指在属世人中对良善的情感，在反面意义上是指对邪恶的情感，也如前所述(9065节)；“人”是指真理(9034节)，因此，“人”与“他的同伴”表示两种真理。之所以表示不同的情感，是因为它们是彼此伤害的牛，而牛表示情感。事实上，不同的事物彼此伤害，而没有什么不同的事物则不会。

那些不了解代表和对应的性质之人可能会惊讶地发现，牛能表示人里面对良善或邪恶的情感，是因为牛是牲畜。不过，要让他知道，一切牲畜都表示诸如属于某种情感或倾向的那类事物。在灵界，这一点是众所周知的，因为在灵界，各种动物经常出现，如牛、小公牛、母牛、马、骡、驴、绵羊、山羊、小山羊、羔羊，以及恶兽，如老虎、黑豹、熊、狗、猪和蛇，还有地上看不到的走兽；除此之外也有各种各样的鸟。

这类生物就出现在那里，这一观念远远超出那些以为除了肉眼看见的东西外什么都不存在之人的信念。不过，这些人也拒绝相信灵人或天使的存在，甚至拒绝相信以下观念：他们在自己看来就是人，能看见彼此，互相交谈，互相接触。不信的原因是，这些人如此感官和肉体化，以至于以为唯独肉体活着。这就是为何如前所棕，这些生物远远超出他们的信念。然而，我不仅上千次地看见它们，还被告知我所看见的那些生物来自何处，表示什么；因而也被告知，当以动物的形式呈为可见时，属世人中对良善的情感表现为无害的牛；对邪恶的情感则表现为有害的牛；其它一切情感则表现为其它动物的形式。正因如此，各种不同的动物都表示一个人里面与它们相对应的各种情感。关于这个主题，可参看前面的说明(142,143,246,714,715,719,776,1823,2179,2180,2781,2805,2807,2830,3218,3519,5198,7523节)。

9091.“以致于它死了”表如此严重，以致良善的情感灭亡了。这从“死”和“牛”的含义清楚可知：“死”是指灭亡；被另一头牛击伤而死的“牛”是指一种良善的情感，如刚才所述(9090节)。

9092.“他们要卖了活牛”表伤害了另一种的情感的这一种的情感将被疏远。这从“卖”和“活牛”的含义清楚可知：“卖”是指疏远(参看4098,4752,4758,5886节)；“活牛”是指伤害了另一种真理的情感的这一种真理的情感，如前所述(9090节)。

9093.“平分它的价银”表其真理将被驱散。这从“分”和“银”的含义清楚可知：“分”是指逐出并驱散(参看6360,6361节);“银”是指真理(1551,2048,5658,6112,6914,6917,7999节)。“分”表示驱散的原因是，那些联系在一起的事物若被分开了，也会被分散；如一个人若分裂自己的心智，也会毁了它。因为人的心智是联系在一起的两个部分组成的，一部分被称为理解力，一部分被称为意愿。人若将这两部分分开了，就把属于每个部分的事物都分散了；因为这一部分必须从那一部分获得自己的生命，因此当这一部分灭亡时，那一部分也就灭亡了。当有人将真理与良善，或也可说，将信与仁分开时，情况也一样。凡如此行的人就毁灭了这二者。简言之，本应成为一个整体的一切事物若被分开，就会灭亡。

主在路加福音中的话就表示这种分开：

没有人能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。(路加福音16:13)

也就是说，既通过信主而事奉主，同时又通过爱世界而事奉世界，因而既承认真理，同时又行恶，这是不可能的。凡如此行的人都有一个分裂的心智，它由此而被毁。由此明显可知为何“分”表示驱散；这同样从马太福音明显看出来：

在料想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，把他分割了，定他和假冒为善的人同分。(马太福音24:50,51)

此处“分割”表示从良善与真理中分离并移除(4424节)，从而驱散它们。

摩西五经：

他们的怒气暴烈可咒；他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:7)

这些话出现在以色列关于西缅和利未的预言中。“西缅”和“利未”在此代表那些沉浸于与仁分离之信的人(6352节)；“雅各”和“以色列”代表外在教会和内在教会，以及外在人和内在人(4286,4598,5973,6360,6361节)。“使他们分散在雅各中”表示将他们从外在教会中逐出，“散居在以色列”表示从内在教会中逐出，因而表示驱散与他们同在的教会的良善和真理。

“分”就具有这种含义，这一点也可从巴比伦王伯沙撒和他的大臣、皇后、妃嫔用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时，写在墙上的字(但以理书5:2-4,25-28)明显看出来。所写的是：“数算，数算，称一称，分开”，“分开”在此表示与王国分离。这段经文表明那时，一切事物如何具有代表性。它们描述了对良善和真理的亵渎，这亵渎由“巴比伦”来表示。“巴比伦”表示亵渎(参看1182,1283,1295,1304-1308,1321,1322,1326节)；“金银器皿”表示从主所获得的爱之良善和信之真理(1551,1552,5658,6914,6917节)。用这些器皿饮酒，同时却赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神，表示亵渎(如但以理书5:4所说的)，它们表示一系列邪恶和虚假(4402e,4544,7873,8941节)。这些器皿所来自的“耶路撒冷殿”在至高意义上表示主，在代表意义上表示祂的国度和教会(3720节)。被分裂的伯沙撒的王国表示对良善和真理的驱散，他本人“当夜被杀”表示真理和良善的生命的剥夺，也就是诅咒。因为“分裂”表示驱散；“王”表示良善之真理(1672,2015,2069,3009,3670,4575,4581,4966,5044,5068,6148节)；“王国”所表相同(1672,2547,4691节)；“被杀”表示剥夺真理和良善的生命(3607,6767,8902节)；他被杀的“当夜”表示邪恶和虚假的一种状态(2353,7776,7851,7870,7947节)。由此明显可知那里的一切事物都具有代表性。

我们在以下经文中读到：

他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。(诗篇22:18)

马太福音：

他们拈阄分祂的衣服；好应验先知所说的话。(马太福音27:35)

以及约翰福音：

兵丁拿祂的衣服分为四份；又拿里衣，这件里衣原来没有缝儿，是从上头整片织成的。所以，他们就说，我们不要分开它，只要拈阄，看是谁的；好使圣经应验。(约翰福音19:23,24)

人若读了这些话，对圣言的内义一无所知，不会意识到这些话里面藏有什么奥秘；而事实上，每一个细节都含有一个神性奥秘。这奥秘就是：神性真理已经被犹太人驱散了。因为主就是神性真理，这就是为何祂被称为“圣言”(约翰福音1:1等)。“圣言”就是神性真理；祂的衣服代表外在形式的真理；祂的里衣代表内在形式的真理；分衣服代表犹太人对信之真理的驱散。“衣服”表示外在形式的真理(参看2576,5248,5954,6918节)；“里衣”表内在形式的真理(4677节)。外在形式的真理就是诸如存在于圣言字义中的那类真理；而内在形式的真理则是诸如存在于圣言灵义中的那类真理。“把衣服分成四份”表示完全驱散，撒迦利亚书(14:4)和其它经文中的分裂也一样。殿中的幔子裂为两半(如马太福音27:51;马可福音15:38所说的)具有同样的含义。那时，磐石崩裂(马太福音27:51)也代表对信的一切事物的驱散；因为“磐石”表示在信方面的主，因而表示从主所领受的信(8581节)。

9094.“也要平分死牛”表伤害性的情感也将被驱散。这从“死物”和“分”的含义清楚可知：“死物”是指邪恶和虚假，如前所述(9008节)，因此，“死牛”表示属世人中对邪恶和虚假的情感，因而表示一种伤害性的情感，因为邪恶通过虚假造成伤害；“分”是指驱散(9093节)。包含在本节内义中的事物不容易解释明白。它们都是诸如能被天使理解，但只能在某种程度上被世人理解的那类事物。因为天使在从主流出的光中看见圣言的奥秘；在这光中，无数事物变得可见，这些事物都是无法用语言来表达的，甚至在人活在肉身时无法进入人所能领受的思维观念。原因是，对世人来说，天堂之光流入世界之光，从而流入那里诸如要么消灭、要么弃绝天堂之光、要么使这光变暗，由此削弱它的那类事物，这些事物就是世俗和肉体的挂怀，尤其是从对自我和世界的爱所流出的挂怀。正因如此，属于天使智慧的觉知在很大程度上无法描述，也无法理解。

然而，人在抛弃肉体，也就是死后就会进入这种智慧；不过，只有在世时从主接受信与仁的生命之人才能进入。因为接受天使智慧的能力就在信与仁之良善里面。大量经历使我得知，天使在天堂之光中所看见并思想的事物是无法描述的。当我被提升到这光中时，觉得自己似乎明白了天使在那里所说的一切。但当我从那里被降到外在人或属世人的光中，并在这光中想要回想起我在那里所听到的事物时，却无法用语言来表达，甚至无法通过思维观念来理解它们，除了少数事物之外，连这些少数事物也只能以一种模糊的方式来理解。由此明显可知，在天堂所看见并听见的事物都是诸如眼睛未曾看见、耳朵未曾听见的。

从至内在隐藏于圣言内义中的事物就是这个样子。本节和下一节中的内义内容也是这种情况。那里的事物能被解释明白的是这些：与人同在的一切真理都从属于某种爱的情感那里拥有生命。真理若没有来自爱的生命，就像从没有一个观念的嘴里发出的声音，或像机械人发出的声音。由此明显可知，人的理解力的生命来自他的意愿的生命；因此，真理的生命来自良善的生命；因为真理占据理解力，良善占据意愿。因此，如果有两种不从同一种总体情感，而是从不同的情感接受自己生命的真理存在，那么它们必被驱散，因为它们彼此冲突。当真理被驱散时，它们所属的情感也被驱散。因为有一种总体情感将与人同在的一切真理都聚拢它在下面；这种总体情感就是良善。这些就是关于两个人的牛，其中一只牛击伤另一只牛，以致它死，现在活牛被卖掉，价银被平分，死牛也被平分在内义上所表示的能被阐明的一切。

凡属教会的，谁不知道圣言的每一个细节都是神性？但如果只是按照字义来考虑并解释关于牛和驴掉在坑里，以及牛用角抵触的律法，谁又能在这些律法中看见任何神性事物？然而，这些律法都是神性，甚至在字义上也是，只要同时在内义上来考虑并解释它们，因为就内义而言，圣言的每一个细节都在论述主，祂的国度和教会，因而论述神性事物。事实上，任何事物若要是神性和神圣的，就必须论述神性和神圣的主题；所论述的主题使它这样。世俗和民间的规定，如主从西乃山上所宣布并包含在出埃及记的这一章和随后几章中的典章、律例和律法，都是经由灵感而来的神性，是神圣的。然而，灵感不是口述，而是来自神性的流注。从神性流入之物都经过天堂，在那里它是属天和属灵的。但当它进入世界时，就变成世俗的，然而含有属天和属灵之物在里面。由此明显可知圣言的神性源自哪里，在圣言中居于何处，以及何为灵感。

9095.“人若知道这牛素来习惯用角抵触人”表如果以前就知道它的情感是这样的。这从“知道”或已被证明和“这牛素来习惯用角抵触人”的含义清楚可知：“知道”或已被证明是指已经进入理解力(参看9071节)，因为凡从意愿进入理解力的，都是已知的；“这牛素来习惯用角抵触人”是指这情感以前就是这样的，如前所述(9070节)，

9096.“牛主竟不把牛拴好”表并且如果它没有被束缚。这从“拴好”的含义清楚可知，“拴好”是指束缚，也就是说，束缚属世人中对邪恶的情感，否则，这情感就会伤害信之真理。“拴好”之所以表示束缚，是因为“知道”表示进入理解力(参看9095节)，理解力就是那看见邪恶的。凡被看见的东西就能被约束和束缚；但不是被理解力，而是被主通过理解力约束和束缚；因为主流入人里面的那些为他所知的事物，但不流入那些他所不知的事物。束缚表示阻止并约束，“束缚”在灵义上无非表示属于爱的情感，因为它们就是那引导并约束一个人的东西。如果对邪恶的情感引导他，那么就必有源于良善的对真理的情感来约束他。人里面的内在束缚是对真理和良善的情感，这些情感也被称为良知的束缚。但外在束缚是属于自我之爱和尘世之爱的情感，因为这些情感在外在事物上引导一个人。后一种情感若是从内在束缚，也就是对真理和良善的情感那里降下来的，就是好的，因为这时，此人爱自己爱世界不是为了自己和世界，而是为了他自己和世界所履行的良善功用或服务(7819,7820,8995节)。不过，这些情感若不是从内在束缚那里降下来的，就是坏的，被称为恶欲，因为这时，此人为了自己而爱自己，为了世界而爱世界。

由此可知经常提到的内在束缚和外在束缚是什么意思。但被如此称呼的束缚除非与对立面有关，否则就不是束缚。因为当属于良善之爱的一种情感驱使一个人去做某事时，他就是在自由中行事；但当属于邪恶之爱的一种情感驱使一个人时，他觉得自己似乎在自由中行事，其实并非在自由中行事，因为他被来自地狱的恶欲驱使。只有拥有对良善的情感之人才是自由的，因为他被主引导。这也是主在约翰福音中所教导的：

你们若住在我的话里面，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。所有犯罪的，就是罪的奴仆。儿子若叫你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:31,32,34,36)

“自由”在于被主引导，“奴役”在于被来自地狱的恶欲引导(参看892,905,2870-2893,6205,6477,8209节）；因为主赐给人的是对良善的情感，对邪恶的憎恶；因此对那人来说，行善是自由，作恶则是完全的奴役。凡以为基督徒的自由超出这些界限的人都大错特错了。

9097.“他必要以牛还牛”表全面恢复。这从“还”和“牛”的含义清楚可知：“(偿）还”是指恢复，“他必要还”表示全面；“牛”是指属世人中的情感(参看9065节)。

9097a.“死牛要归他”表归伤害性的情感。这从“死(物）”的含义清楚可知，“死(物）”，即死牛，是指对邪恶的情感，因为“死物”表示邪恶和虚假，如前所述(9089节)。从前面的解释(9094节)可以推断出包含在本节经文内义中的事物是怎么回事。

9098.出埃及记21:37.人若偷了一头牛或羊群中的一只，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛，以羊群中的四只赔羊群中的一只。

“人若偷了一头牛或羊群中的一只”表凡从某人那里夺走他的外层或内层良善者。“无论是宰了”表如果他消灭它。“是卖了”表或如果他疏远它。“他就要以五牛赔一牛”表直到很大程度的相应惩罚。“以羊群中的四只赔羊群中的一只”表直到完全的相应惩罚。

9099.“人若偷了一头牛或羊群中的一只”表凡从某人那里夺走他的外层或内层良善者。这从“偷”、“牛”和“羊群中的一只”的含义清楚可知：“偷”是指从某人那里夺走他的属灵财产或良善(参看5135,8906节)；“牛”是指属世人中对良善的情感，因而是指外层良善(2180,2566,2781,2830,5913,8937节)；“羊群中的一只”是指内层良善。因为羊群成员表示内层良善的形式；羊群成员表示外层良善的形式(2566,5913,6048,8937节)。

9100.“无论是宰了”表如果他消灭它。这是显而易见的，无需解释。

9101.“是卖了”表或如果他疏远它。这从“卖”的含义清楚可知，“卖”是指疏远(参看4098,4752,4758,5886,6143节)。

9102.“他就要以五牛赔一牛”表直到很大程度的相应惩罚。这从五”和“赔”的含义清楚可知：五”是指有点儿或些许(参看4638,5291节)，也指许多或大量(5708,5956节)；“赔”是指修正(9087节)，也指恢复(9097节)。它之所以也表示惩罚，是因为当被疏远的良善不得不接受修正或恢复时，一个人就会受苦。事实上，要么他被丢给自己的邪恶，从而也被丢给伴随邪恶的惩罚，因为邪恶自带惩罚(8214节)；要么他被引入试探，邪恶通过这试探而被惩罚并移除，这些试探就是此处“赔”所表示的惩罚。表示相应惩罚的原因是，作为惩罚而招致的邪恶与做错事的邪恶相对应(参看1857,6559,8214节)。

9103.“以羊群中的四只赔羊群中的一只”表直到完全的相应惩罚。这从四”和“羊群中的一只”的含义清楚可知。四”是指结合，四”与二”所表相同，因为四是二乘以二的乘积；二”表示结合(参看5194,8423节)，因此四”也是(参看1686,8877节)；由此可推知，这些数字也表示完全或完整的数量，因为结合起来的东西是完整或完全的。“羊群中的一只”是指内层良善，如刚才所述(9099节)。“赔”，即“以羊群中的四只赔羊群中的一只”表示相应的惩罚(9102节)。内层良善就是那在内层人中被称为仁的；外层良善则是外层人中的仁。后一种良善必须从前者获得生命，因为内层人中的仁之良善是属灵生命的良善；而外层人中的仁之良善则是源于属灵生命的属世生命的良善。这外层良善作为快乐进入人的感觉，但内层良善不进入感觉，而是进入他的意识，即它当如此的意识，并能使他的心智感到满足。然而，在来世，内层良善或属灵良善也进入一个人的感觉。

没有人能知道为何要以五牛还一牛，以羊群中的四只还羊群中的一只，除非他知道“偷”在灵义上表示什么，以及“牛”和“羊群中的一只”又表示什么。这些事物表示什么已经解释过了，即夺走并疏远外层和内层良善。这种夺走是由邪恶造成的，疏远则是由虚假造成的。因此，五”和四”表示对它们的惩罚和恢复；因为在圣言中，一切数字都表示属灵事物(参看575,647,648,755,813,1963,1988,2075,2252,3252,4264,4495,4670,5265,6175节)，在此表示与恢复有关的事物。也就是说，数字五”是指在很大程度上对外层良善的恢复，数字四”是指对内层良善的完全恢复。内层良善之所以必须完全恢复，是因为该良善构成人的属灵生命；除非属灵生命完全恢复，否则，构成属世生命的外层良善无法被恢复；因为属世生命通过属灵生命来恢复，这从人的重生可以看出来。外在人通过内在人重生(参看9043,9046,9061节)；但外在人或属世人中的良善无法完全恢复，因为它被击打所受的损伤就像一道变硬的疤痕那样留在那里。这些就是这些数字所暗含的事物。

然而，还必须简要说一说构成人的属世生命的外层良善通过构成他的属灵生命的内层良善的恢复。人心智的属世层在世界之光中看见事物，这光被称为属世之光。人通过经由视听进入意识的物体，也就是通过从世界所获得的对物体的印象而为自己获得这光。因此，人以其心智的眼睛看见这些物体，几乎与他的肉眼看见它们一样精确。一开始，通过这些感官进入的物体对他来说，都是一种快乐和愉悦。后来，当他还是一个小孩子时，就会区分令他快乐的不同物体，由此学会辨别，并且逐渐辨别得越来越准确。当来自天堂的光流入这些事物时，此人便开始以属灵的眼光看待它们，首先开始区分有用的和无用的。他由此开始清楚地看到真理；因为在他看来，凡对他有用的东西都是真实的，凡没有用的东西都是不真实的。这种看见真理的能力会随着从天堂所流入的光变得更亮而增强，直到最后他不仅区分真理，甚至还区分这些真理中的真理。随着内在人与外在人之间的交流得到改善，并更好地被打开，他做起这种事来愈加清晰；因为天堂之光从主经由内在人流入外在人。现在这个人由此而有了觉知；然而这还不是属灵的觉知。

属灵的觉知不是从属世真理，而是从属灵真理中长出来的，属灵真理就是那被称为信之真理的。属灵的觉知之所以从这些真理中长出来，是因为天堂之光就是从主发出的神性真理。这光在天使眼前闪耀，也在他们的理解力中闪耀，赋予他们聪明和智慧，不过照着在良善里面对它的接受而数量不一。因此，如果属灵的觉知要生长，人必须拥有关于属灵事物认知或知识在他的属世人里面，而属灵事物知识必须来自启示。当天堂之光流入这些知识时，它就流入它自己的东西；因为如前所述，这光是从主发出的神性真理(1053,1521-1533,1619-1632,2776,3138,3167,3195,3222,3223,3341,3636,3643,4180,4302,4408,4415,4527,5400,6032,6313,6608节)。这就是一个人如何在诸如属于永生的那类事物上获得聪明和智慧；这些聪明、智慧照着接受这光的程度，也就是在良善里面接受信之真理的程度而增长。良善就是仁爱。

属世人或外在人通过内在人重生，以及得以修正并恢复，这一点从现在所阐述的可以看出来。外在人或属世人中的事物从天堂之光获得生命；这光是活的，因为它是从主那里发出的，而主是生命本身。它们并不从属世之光获得自己的生命，因为这光本身是死的。因此，如果属世之光中的事物要获得生命，就必须有一个经由内在人从主而来的活光的流注。该流注照着存在于属世层中的类似和对应的真理认知或知识，以及那里能服务或服从的其它事物而调整自己。由此明显可知，人的外在人或属世人必须通过他的内在人重生；属世人中被夺走或疏远的良善必须以同样的方式被修正和恢复。

土星的灵人和居民-续

9104.来自我们地球的一些灵人来到土星灵那里，如前所述，土星灵在非常遥远的地方，因为他们出现在我们太阳系的尽头。这样的旅程是在瞬间完成的，因为来世的距离是由生命状态的不同而产生的表象(参看2625,2837,3356,3387,3404,4321,4882,5605,7381节)；一种渴望与别人交谈的状态会将人们聚在一起。正因如此，在来世，那些在世时要么通过爱，要么通过友谊，要么通过高度尊重而有过某种彼此联系的人当有如此的渴望时，就会聚在一起。不过，后来他们就照其生命状态的不同程度而分开了。

9105.土星灵在与我们地球灵交谈之后，便通过中间灵人与我交谈。他们说，他们感到惊讶的是，我们地球灵经常到他们这里来问他们拜的是哪位神。每当他们意识到我们地球灵在问这样的问题时，就回答说他们疯了；因为没有比问某人拜的是哪位神更疯狂的了，而事实上，对宇宙中的所有人来说，只有一位神。土星灵补充说，他们更加疯狂之处在于，他们竟然不知道主就是那唯一的神，祂统治整个天堂，因而统治整个世界。事实上，统治天堂者，也必统治世界，因为世界是通过天堂来统治的。

9106.他们进一步说，另一类成群结队走动的灵人经常接近他们，想知道他们的情况，并通过各种方法从他们那里打探他们所知道的事。他们说，这些灵人不会疯狂，除非他们渴望知道许多事，不为别的目的，只为了知道它们。后来，他们被告知，这些灵人来自水星。水星灵只以知识和由此产生的聪明为快乐，不怎么以这些知识所产生的功用为快乐，除非知识对他们来说，也是功用(参看6811,6815,6921-6932,7069-7079,7170-7177节)。

9107.我通过经历清楚得知我们地球灵和土星灵在哪些方面不同；同时得知，当属世人或外在人没有信或仁时，属灵人或内在人和属世人或外在人如何彼此抵触和冲突。因为在大人里面，土星灵与某种介于属灵感知和属世感知之间，但倾向于远离属世感知，朝向属灵感知的事物有关(8953节)；而我们地球灵则与属世或肉体感知有关。正因如此，地球灵与外在人有关，而土星灵则与内在人有关。当外在人或属世人不通过信主爱主而接受属灵生命时，他们之间有何等大的对立和冲突，这一点通过以下经历向我展示了。

9108.土星灵从远处映入眼帘，同时，来自我们星球的大量灵人也出现了。后者一看见他们，就好像疯了一样，开始骚扰他们，倾吐关于信，以及主的可耻言论。他们一边满了谩骂，一边还冲到土星灵中间，出于他们所陷入的疯狂而试图伤害他们。然而，土星灵完全不害怕，因为他们受到保护，心里也感到平静。但我们地球灵在他们中间时，却开始感到呼吸困难，由此陷入痛苦之中；结果，他们一个这样，一个那样把自己扔了出去，就这样消失了。

9109.旁观者由此认识到，脱离内在人的外在人或属世人当进入属灵的气场，也就是内在人的生命气场时，是什么样子；也就是说，他会发疯；因为每个人周围都有一个从他的爱之生命散发出来的气场(参看1048,1053,1316,1504-1512,4464,5179,6206e,7454节)。疯狂的原因是，脱离属灵人的属世人只从世界接受智慧，从天堂什么也没得到。凡只从世界接受智慧的人，除了感官感知到的东西外，什么都不信；并且他所信的东西，都是感官幻觉，因而虚假引导他去信的。正因如此，对他来说，属灵事物什么都不是，并且完全什么都不是，以致他几乎无法忍受提到“属灵”这个词。也正因如此，他不明白“内在人”是什么，因而不相信一个内在人的存在。这解释了为何当这种人被保持在一个属灵气场中时，他们就会发疯。当他们活在世上时，情况则不同；那时，他们要么以属世的方式思想属灵事物，要么转耳，也就是说，他们听而不闻。当这些人被提升到一个属灵气场时，他们也会受苦并失明(参看8797节)。

9110.从这个经历也明显可知，属世人无法进入，也就是升入属灵人。但当一个人有了信，因而过一种属灵生活，并进行思考时，属灵人就会降下来，也就是在属世人里面思考。因为当流注发生时，它是属灵的；也就是说，流注从灵界进入自然界，反过来不行。物质流注完全违反秩序，是非自然的，因而是不可能的(参看3721,5119,5259,5779,6322,8237节)。这解释了为何当与内在人分离的属世人进入属灵生命的气场时，他首先会失明，然后会发疯，最后感到痛苦。也正因如此，那些在地狱里的人不敢仰望天堂(4225,4226,8137,8265,8945,8946节)。

9111.在下一章末尾，我们将说一说属于月球的灵人；以及为何主愿意在我们地球，而不在某个其它星球出生。（10卷完）

属天的奥秘(第11卷)

（9112-9973节）

22章

仁之教义

9112.接下来必须说明何为良心。人里面的良心是由他的宗教信仰形成的，取决于他对自己里面的这信仰的接受程度。

9113.教会成员里面的良心是由从圣言，或取自圣言的教义所获得的信之真理、照着发自内心对它们的接受而形成的。因为当一个人拥有信之真理的知识，并以自己的独特方式理解它们时，良心就在他里面成形。内心的接受就是意愿的接受，因为人的意愿就是那被称为“心”的东西。

9114.正因如此，有良心的人在说话时，是从心里说话，在行事时，是从心里行事。这种人还有一个未分裂的心智，因为他们照着自己信以为真理和良善的东西，事实上照着自己理解为真理和良善的东西行事。因此，那些在信之真理上比别人更受光照，其觉知更清晰的人就能被赋予比那些不那么被光照，其觉知模糊的人更完美的良心。

9115.那些从主获得一个新意愿的人就有良心。该意愿本身就是良心；因此，违背良心行事，就是违背这个意愿行事。仁之良善因构成新意愿，故也构成良心。

9116.由于良心由信之真理形成，如前所述(9113节)，甚至新意愿和仁爱也由它们形成，故可推知，违背信之真理行事就是违背良心行事。

9117.既然来自主的信和仁构成一个人的属灵生命，那么可推知，违背良心行事，就是违背属灵生命行事。

9118.由于违背良心行事，就是违背新的意愿，违背仁爱、违背信之真理，因而违背人从主所获得的生命行事，所以很明显，当一个人照良心行事时，他就会感到平静、平安，并体验到内心的极乐、幸福；反之，当违背良心行事时，则感到不安，甚至痛苦。这种痛苦就是那被称为“良心刺痛”的东西。

9119.人有一个良善的良心和一个公正的良心。良善的良心就是内在人的良心；公正的良心则是外在人的良心。良善的良心在于出于内在情感照着信之戒律行事；而公正的良心在于出于外在情感照着文明道德的法律行事。那些拥有一个良善的良心之人也拥有一个公正的良心；但那些只有一个公正的良心之人则拥有获得一个良善良心的能力，而且在接受教导之后，也的确获得它。

9120.举例说明何为良心。如果有人在别人不知道的情况下拥有他的财产，这使得他可以不用担心法律，也不用担心失去地位或名声而为自己留下这些财产；然而，他仍将它们退还给对方，因为它们不是他自己的，那么他就有良心。他为了良善而行良善，为了公正而行公正。或者，如果有人有机会获得一个显赫的职位，然后看到另一个寻求这个职位的人对国家更有用，便为了国家的利益而把这个职位让给对方，那么他就有良心。其它一切例子也是如此。

9121.从这些例子可以推断出没有良心的人是什么样；从对立面就能知道他们。他们当中那些为了自己的利益而使不公看似公正，使邪恶看似良善，反之亦然的人，就没有良心。他们当中那些知道自己所行的是不公或邪恶，却仍这样做的人则不知道何为良心；即便被指教何为良善，他们也不想知道。那些做任何事都是为自己和世界的人就是这个样子。

9122.那些在世上没有获得良心的人在来世不可能获得良心。因此，他们不可能得救，因为他们没有任何层面使得天堂，也就是主经由天堂能够流入并可以运作于其上，从而把他们吸引到自己这里，或说，没有一块建在他们里面的田地使得天使，也就是主经由天堂能进入并作用于其上，以便祂可以把他们吸引自己这里来。因为良心是天堂流注的层面和容器，或说是天堂得以进入的活动领域和容器。因此，在来世，像这样的人便与那些爱自己爱世界胜过一切的人联系在一起，或说进入他们的社群；这些人都在地狱。

出埃及记22

1.贼挖洞若被抓，并被打死，就为他没有流血的罪。

2.若太阳已经升起照到他，就为他有流血的罪。贼必要赔偿；若他一无所有，就要被卖，顶他所偷来的。

3.他所偷来的，无论是牛、是驴、是羊群中的一只，若确实发现在他手中仍然活着，他就要加倍赔偿。

4.人若使田地或葡萄园荒凉，放驮畜进去，在别人的田地造成荒凉，就必拿自己田地里最好的和自己葡萄园里最好的来赔偿。

5.火若发出，烧着了荆棘，禾捆、站着的庄稼，或是田地，都烧尽了；那点火的必要赔偿。

6.人若将银钱或器皿给同伴看守，这东西从那人家里被偷去，贼若被抓住，就要加倍赔偿。

7.贼若没抓住，那家主就要被带到神那里，要看看他有没有把手伸向同伴的财物。

8.为一切过犯，无论是为牛，为驴，为羊群中的一只，为衣裳，或是为什么失掉之物，有一人说，就是这个；双方的案件就要到神那里，神定谁有罪，谁就要加倍赔偿给他的同伴。

9.人若将驴或牛、或羊群中的一只、或任何牲畜，给同伴看守；牲畜或是死、或是折伤、或是被掳去，没有人看见，

10.向耶和华所起的誓必在他们二者之间，以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它；另一个人不必赔偿。

11.牲畜若真的他那里被偷去，他就要赔偿物主。

12.若被撕碎，他要带来当作证据，被撕碎的不必赔偿。

13.人若向同伴借什么，所借的或折伤，或死，物主没有与它同在，借的人必要赔偿。

14.若物主与它同在，他就不必赔偿；他若是雇工，就要为雇价而来。

15.人若劝诱没有订婚的处女，与她同寝，就必须聘她为妻。

16.若她的父亲决不肯将女子给他，他就要按处女的聘礼，交出聘银来。

17.行邪术的女人，不可容她存活。

18.凡与兽同寝的，那人必死。

19.除了独一的耶和华以外，还祭祀别神的，那人必要灭绝。

20.不可苦待寄居的，也不可欺压他，因为你们在埃及地也作过寄居的。

21.不可苦待任何寡妇或孤儿。

22.若真的苦待他，他向我苦苦哀求，我必听他的呼求。

23.我的怒气要燃烧，我要用剑杀你们；你们的妻子要成为寡妇，你们的儿子要成为孤儿。

24.你若借银钱给我的人民，给与你同住的贫穷人，对他不可像放债的，不可向他取利息。

25.你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他；

26.因为这是他唯一的遮盖物，是他遮皮肤的衣服，使他可以在里头睡觉；将来他向我呼求，我就垂听，因为我是仁慈的。

27.不可咒骂神，不可咒诅你百姓的首领。

28.你要献上你五谷的初熟之物和酒的初熟之物，不可迟延。你要将头生的儿子归给我。

29.对你的牛，你的羊群，也要这样；七天它可以和它的母亲在一起，第八天你要把它归给我。

30.你们要归我作圣洁的人，因此，田间被撕裂的肉，你们不可吃，要把它丢给狗。

概览

9123.本章内义论述的主题是以各种方式对信之真理和仁之良善所造成的伤害，以及对它们的修正和恢复；以及如果它们被消灭，就要提供帮助。本章后面论述了在信之真理上的教导，最后论述了当仁之良善存在于一个人里面时，此人的生命状态。

内义

9124.出埃及记22:1-3.贼挖洞若被抓，并被打死，就为他没有流血的罪。若太阳已经升起照到他，就为他有流血的罪。贼必要赔偿；若他一无所有，就要被卖，顶他所偷来的。他所偷来的，无论是牛、是驴、是羊群中的一只，若确实发现在他手中仍然活着，他就要加倍赔偿。

“贼挖洞若被抓”表如果并不清楚良善或真理正在被夺走。“并被打死”表如果在这种情况下对它造成了如此大的伤害，以致它被消灭了。“就为他没有流血的罪”表那么他不会犯有所施暴行的罪。“若太阳已经升起照到他”表如果他从里面或更内在的层面清楚看到它。“就为他有流血的罪”表那么他就有罪了。“贼必要赔偿”表对被夺走的真理或良善作出修正和恢复。“若他一无所有”表如果什么都没留下。“就要被卖，顶他所偷来的”表疏远。“他所偷来的，若确实发现在他手中”表如果还有什么真理或良善留下，能用来作出恢复。“无论是牛、是驴”表无论它是外层良善或真理。“是羊群中的一只”表还是内层真理和良善。“仍然活着”表拥有属灵生命在里面。“他就要加倍赔偿”表完全或全额恢复。

9125.“贼挖洞若被抓”表如果并不清楚良善或真理正在被夺走。这从“挖洞”和“贼”的含义清楚可知：“挖洞”是指邪恶暗中行凶，当论及贼时，是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理，以至于没有被发现，如下文所述；“贼”是指夺走良善和真理的人(参看5135,8906,9018,9020节)，在抽象意义上是指被夺走的真理或良善。之所以说“在抽象意义上”，是因为看见圣言内义的天使从人那里抽象出来思考(5225,5287,5434,8343,8985,9007节)。就内义而言，圣言也以属灵的真实事物为对象，而不是以世俗物体为对象，不缩向人物和地方。

至于“挖洞”表示邪恶暗中行凶，当论及贼时，是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理，以至于没有被发现，这一切从以下事实明显看出来：

此处在挖洞犯罪的小偷和下一节所说的太阳升起后犯罪的小偷之间作了区分。“挖洞”具有这种含义，这一点也可从圣言中提到它的经文清楚看出来，如耶利米书：

并且你的衣襟上有无辜穷灵魂的血，我不是因挖洞发现这些事，它们在各处都有。(耶利米书2:34)

这论及各种污秽的爱和由这些爱所产生的邪恶；“我不是因挖洞发现这些事”表示不是通过暗中调查发现它们；故经上说“它们在各处都有”，也就是说，它们随处可见。以西结书：

祂领我到院门口，我在那里观看，见墙上有个洞。祂对我说，你来挖墙。我一挖墙，见有一门。(以西结书8:7-8)

这论及以色列家暗中所行的可憎之事；“挖墙”表示暗中进入，看看他们在干什么。阿摩司书：

他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来。(阿摩司书9:2)

“挖透阴间”表示把自己藏在那里，因而藏在邪恶所生的虚假当中；“阴间”（即地狱）是指邪恶所生的虚假，因为这虚假在那里掌权。那里的虚假被称为“黑暗”，他们把自己藏在这黑暗里，躲避天堂之光；因为他们逃避天堂之光，这光是来自主的神性真理。约伯记：

奸夫的眼等候黄昏，说，必无眼能见我，就把脸蒙蔽。盗贼在黑暗里挖穿屋子，白天为自己作标记；他们不认识光明；他们看早晨如死荫，因为他们认识死荫的惊骇。(约伯记24:15-17)

此处“挖穿屋子”明显表示暗中掠夺他人财物；因为经上说“在黑暗里挖穿屋子”；他等候黄昏，不叫眼晴看见他；他把脸蒙蔽；不认识光明；以及他们看早晨如死荫。

“挖穿屋子”表示暗中夺走他人财物，这种用法起源于来世的代表。在来世，当天使们在谈论暗中毁灭良善的虚假时，这种毁灭在较低的层面，就是天使所谈论的东西以可见的形像显现的地方来代表时，就表现为挖墙。另一方面，当天使们在谈论真理靠近良善，并与它结合时，这种靠近就表现为一道敞开的门，人们可从这门进入。这就是为何出于神性说话，就是照着存在于天堂中的代表，照着对应说话的主在约翰福音中说：

我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。(约翰福音10:1-2)

路加福音：

这一点，是你们知道的：家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被挖透。(路加福音12:39)

此处“贼”是指通过虚假摧毁信之良善的人；“挖透房屋”是指暗中摧毁，因为这是在家主没有警醒的时候进行的。也正因如此，“像贼一样来”是指暗中来，因为他不是从门，而是从别处来的。如在启示录：

若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道。(启示录3:3)

看哪，我来像贼一样；那儆醒的，有福了。(启示录16:15)

“来像贼一样”表示暗中、出乎意料地来。经上之所以用这种方式论及主，是因为它的意思是说，人里面的门因邪恶所生的虚假而关闭。

9126.“并被打死”表如果在这种情况下对它造成了如此大的伤害，以致它被消灭了。这从“被打”和“死”的含义清楚可知：“被打”当论及真理或良善时，是指受伤或遭受伤害(参看9034,9058节)；“死”是指被消灭。此处之所以指真理或良善，是因为“贼”或“偷来的东西”表示被夺走的东西，因而表示良善和真理，正如下面第3节经文所述：“他所偷来的，无论是牛、是驴、是羊群中的一只，若确实发现在他手中仍然活着”；“牛、驴、羊群中的一只”表示良善和真理的外层和内层；它们被称为“偷来的东西”，是因为它们是在贼的手里被发现的。这同样适用于“银子”和“器皿”（22:6），因为它们也表示内层和外层真理。“贼”和“偷来的东西”具有同样的含义，因为在从人抽象出来的意义上，“贼”就是偷来的东西，也就是被夺走的真理或良善(参看刚才9125节)。

9127.“就为他没有流血的罪”表那么他不会犯有所施暴行的罪。这从“血”的含义清楚可知，“血”在至高意义上是指从主的神性良善发出的神性真理，在源于至高意义的内义上是指良善之真理(参看4735,6378,6978,7317,7326,7846,7850,7877节)。因此，“流血”表示向神之真理或良善之真理，以及良善本身施暴。事实上，凡向真理施暴的，同样向良善施暴，因为真理与良善结合得如此紧密，以致这一个属于那一个，或说这一个永远不会离开那一个。因此，向这一个施暴，就是向那一个施暴。由此明显可知，“为他没有流血的罪”表示他不会犯有向真理或良善所施暴行的罪。

人若对圣言的内义一无所知，只能认为圣言中的“血”表示血液；“流血”仅仅表示杀人。但内义并不论述人的肉体生命，只论述其灵魂的生命，也就是他的属灵生命，这生命会永远活着。在圣言的字义上，这生命通过诸如构成肉体生命的那类事物来描述，即肉和血。由于人的属灵生命源于属于仁爱的良善和属于信仰的真理，并靠它们来维持，所以在圣言的内义上，“肉”表示属于仁爱的良善，“血”表示属于信仰的真理。在更内在的意义上，“肉”表示属于对主之爱的良善，“血”表示属于对邻之爱的良善。但在唯独论述主的至高意义上，“肉”是指主的神性良善，因而是指神性良善方面的主自己；而“血”是指从主发出的神性真理，因而是指神性真理方面的主。当一个人阅读圣言时，“肉和血”在天上就被理解为这些事物。当这个人参加圣餐礼时，同样理解为这些事物，只是在圣餐中，饼是肉，酒是血，因为“饼”与“肉”所表相同，“酒”与“血”所表相同。

但那些像当今大多数世人那样在感官层进行思考的人，根本不理解这一切。所以只要他们相信圣餐和圣言因来自神而含有某种神圣之物在里面，就让他们持守自己的信仰吧。就算他们不知道这种神圣在哪里；还是让那些被赋予某种内在觉知，也就是能在高于感官的层面上进行思考的人考虑一下，在以下经文中，“血”是用来表示血，“肉”是用来表示肉吗？

人子啊，主耶和华如此说：你要对天上的各种鸟和田野的各种走兽说：你们聚集来吧！要从四方聚集来吃我为你们所献的祭物，就是在以色列山上所献的大祭物，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。你们要从我为你们所献的祭物中喝血喝到醉。你们要在我席上因马匹和战车，并勇士和一切的战士而饱足。我要这样将我的荣耀立在列族中。(以西结书39:17-21)

启示录：

我又看见一位天使站在日头中，向飞在空中的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席！可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉。(启示录19:17-18)

很明显，在这些经文中，“肉”并非表示肉，“血”并非表示血。这同样适用于约翰福音中主的“肉”和“血”：

我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51-58)

主的“肉”是指祂的神性之爱的神性良善，祂的“血”是指从祂的神性良善发出的神性真理；这一点从以下事实可以看出来：它们都是滋养一个人的属灵生命的食物。这解释了为何祂接着说“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”，又说“这就是从天上降下来的粮”。由于人通过爱和信与主结合，故祂还说：“吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面”。不过，如前所述，只有那些能在高于身体感官的层面上进行思考的人，尤其那些信主爱主的人才能明白这个问题，因为主把他们从其肉体感官的生命提升到其灵的生命，因而从世界之光提升到天堂之光；在天堂之光中，对物质事物的概念，也就是在心智中通过肉体所获得的印象会逐渐消失。

因此，凡知道“血”表示来自主的神之真理的人也能看出在圣言中，“流血”并非表示杀人，或剥夺一个人的肉体生命；而是表示杀害或剥夺他灵魂的生命，也就是摧毁他的属灵生命，这生命就是对主的信和爱。“血”用来论及非法所流的血时，表示因邪恶所生的虚假而被毁的神之真理，这一点从以下经文清楚看出来，以赛亚书：

那时，主以审判的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从它中间冲走。(以赛亚书4:3)

你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污。他们的脚奔向邪恶，他们急速流无辜人的血；他们的思想全是恶念。(以赛亚书59:3,7)

耶利米书：

并且你的衣襟上有贫穷无辜灵魂的血。(耶利米书2:34)

耶利米哀歌：

这都因先知的罪恶和祭司的罪孽，他们在耶路撒冷中间流了义人的血。他们在街上瞎逛，又被血玷污；他们不能玷污的东西，竟用衣服触摸了。(耶利米哀歌4:13-14)

以西结书：

我从你旁边经过，见你滚在血中，就说：你虽在血中，仍可存活；我实在对你说，你虽在血中，仍可存活。我用水洗你，冲去你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:6,9)

人子啊，你要与这流血的城争辩吗？向她宣布她一切可憎的事。你要说，因你所流人的血，就为有罪；又因你所造的偶像，就被玷污了。看哪！以色列的首领各逞其能，在你中间流人之血。在你中间有好谗谤的人，预备流人的血；在你中间有在山上吃过的。(以西结书22:2-4,6,9)

约珥书：

我要在天上地下显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为幽暗，月亮要变为血，都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:30-31)

启示录：

日头变黑像毛布，满月变得像血。(启示录6:12)

第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。(启示录8:8)

第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里，它们就变成了血。(启示录16:3-4)

在这些经文中，“血”并非表示所流的人的肉体生命的血，而是表示他的属灵生命的血，也就是神之真理，邪恶所生的虚假就是向它施暴的。马太福音中的“血”所表相同：

叫世上所流义人的血，都归到你们身上。从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的撒迦利亚的血为止。(马太福音23:35)

这些话表示从古时直到现在，犹太人一直对圣言的真理施暴，以致他们根本不愿接受任何内在和天上的真理。所以他们也不接受主。他们流祂的血表示他们对神之真理的完全弃绝，因为主就是神性真理本身，也就是“成了肉身的圣言”(约翰福音1:1,14)。在马太福音中，这些话就表示他们对来自主的神之真理的完全弃绝：

彼拉多在众人面前洗手，说，流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。众人都回答说，祂的血归到我们和我们的子孙身上。(马太福音27:24-25)

这就解释了约翰福音中所描述的以下事件：

惟有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。那看见的人就作见证，他的见证也是真的；并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。(约翰福音19:34-35)

水也流出来的原因是，“水”表示外在形式的神之真理，就是构成字义的那种真理。“水”表示真理(参看2702,3058,3424,4976,5668,8568节)。

由此也明显可知被主的宝血洗净是什么意思，即从主领受信之真理(7918,9088节)。由此也明显可知启示录中的这些话是什么意思：

他们胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的圣言。(启示录12:11)

“因羔羊的血”是指通过来自主的神性真理，神性真理也是“他们所见证的圣言”。“羔羊的血”是指纯真之血，因为“羔羊”表示纯真(3519,3994,7840节)。在天上，从主发出的神之真理含有纯真在它的核心处；因为它只感染那些拥有纯真的人，或说，除了那些拥有纯真的人外，没有人对它拥有任何感觉(2526,2780,3111,3183,3494,3994,4797,6013,6107,6765,7836e,7840,7877,7902节)。

9128.“若太阳已经升起照到他”表如果他从里面或更内在的层面清楚看到它，即看到正在进行的偷窃。这从“太阳升起”的含义清楚可知，“太阳升起”是指在光中被看到，因而是指它被清楚看到，在此是指良善或真理正被夺走，这由“偷”来表示(参看9125节)。“若太阳已经升起”之所以具有这种含义，是因为前一节所提到的“贼挖洞被抓”表示暗中夺走良善或真理，因而是指它没有被看到(9125节)。之所以说从“从里面或更内在的层面被看到”，是因为这种行为是被内在人看到的。

这是一个很重要的问题，故有必要说一说从里面或更内在的层面看见是什么意思。一个人在自己里面看见他所思所愿，因而所言所行是良善还是邪恶，因而是真理还是虚假。除非他从里面或更内在的层面看见，否则这是根本不可能的。从里面或更内在的层面看见就从外在人里面的内在人的视觉看见。这就像肉眼的视觉；肉眼无法看到在它里面的东西，只能看到在它外面的东西。这就是一个人如何看到自己里面的良善和邪恶。然而，一个人对此可能比别人看得更清楚，有些人则根本看不见。看见它的，是那些已经从主获得信与仁的生命之人，因为这生命是内在生命，或内在人的生命。这些人凭着信而处于真理，凭着仁而处于良善，故能看见自己里面的邪恶和虚假；因为凭良善能看见邪恶，凭真理能看见虚假，但反过来不行。原因是，良善和真理在天堂和天堂的光中；而邪恶和虚假在地狱和地狱的黑暗中。由此明显可知，那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人不可能看见良善或真理，甚至连他们自己里面的邪恶和虚假都看不见。因此，他们也不可能从里面或更内在的层面看见。

不过，要知道，从里面或更内在的层面看见就是从主看见；因为视觉的情况和存在的一切事物是一样的。任何事物都不是凭自己存在，而是凭先于或高于自己之物存在，因而最终凭最初和至高者存在。最初和至高者就是主。凡明白这一点的人也能明白，存在于一个人里面的生命的一切皆来自主；由于信和仁构成一个人最真实的生命，所以仁的一切和信的一切皆来自主。一个被赐予比其他人更大的思维和觉知能力的人也能由此明白，主看见存在于一个人里面的每一个事物，甚至最小的事物。然而，邪恶和虚假并非出自比它们自己更高的事物，而出自更低的事物。因此，他们并非出自主，而是出自世界；因为主在上，世界在下。因此，对那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人来说，内在人在上是关闭的，在下是敞开的。这就是为何他们以一种颠倒的方式来看待一切，即视世界为一切，视天堂为虚无。也正因如此，在天使看来，他们是颠倒的，脚朝上，头朝下。凡在地狱里的人都是这样。

9129.“就为他有流血的罪”表那么他就有罪了。这从“流血”的含义清楚可知，“流血”是指向良善或真理施暴，因而是指犯有这种暴行的罪，如前所述(9127节)。

9130.“贼必要赔偿”表对被夺走的真理或良善作出修正和恢复。这从“赔偿”的含义清楚可知，“赔偿”是指修正和恢复(参看9087,9097节)。

9131.“若他一无所有”表如果什么都没留下，也就是被夺走的良善或真理荡然无存。这从“他一无所有”的含义清楚可知，“他（即贼）一无所有”是指被夺走的良善或真理荡然无存，“偷来的东西”是指被夺走的良善或真理(参看9125节)；“贼”具有同样的含义(9125,9126节)。

9132.“就要被卖，顶他所偷来的”表疏远。这从“被卖”和“顶所偷来的”的含义清楚可知：“被卖”是指疏远(参看4752,4758,5886节)，在此是指对已经被夺走，并且荡然无存的良善或真理的疏远(9131节)；“顶所偷来的”是指用代替被夺走之物的其它某种良善或真理作出修正和恢复，这由“赔偿”来表示(9130节)。因为所偷来的东西被卖，是为了赔偿所偷来的东西。这节经文的意思是：一个人若能看见与他同在的良善或真理正在被邪恶所产生的虚假夺走，就犯下了对它们施暴的罪，因为他完全清楚自己在做什么。事实上，当一个人清楚知道他在做什么时，他的行为便源于他的意愿，同时也源于他的理解力，从而源于他的整个人，因为人之为人，凭的是心智的这两种官能。源于这二者的行为源于邪恶所生的虚假：源于虚假，是因为它源于理解力；源于邪恶，是因为它源于意愿。这就是使得此人有罪的原因。凡来自人的理解力，同时来自他意愿的东西都会变成他自己(参看9009,9069,9071节)；一个人若看见自己意愿里面的邪恶，却不用自己的理解力来约束它，就有罪了(参看9075节)。

9133.“他所偷来的，若确实发现在他手中”表如果还有什么真理或良善留下，能用来作出恢复。这从“确实发现”、“在他手中”和“所偷来的”的含义清楚可知：“确实发现”当论及“所偷来的”所表示的被夺走良善或真理时，是指留下；“在他手中”是指在他的能力中，“手”表示能力(参看878,3387,4931-4937,5327,5328,5544,6947,7011,7188,7189,7518,7673,8050,8153,8281节)，“在他手中”也表示与他同在之物，这一点可见于下文；“所偷来的”是指被夺走的良善或真理(9125节)。由此明显可知，“所偷来的若确实发现在他手中”表示如果还有什么真理或良善留下。它之所以也表示能以此作出恢复，是因为本节论述的主题是对被夺走的良善或真理的恢复。此处的情形是这样：只要对良善的一种总体情感仍然存在，就总有某种东西留下来，使得被夺走的某种具体良善能通过它得以恢复，或说能通过用这种东西来代替被夺走的某种具体良善而作出恢复；因为具体的良善和真理取决于总体的良善(参看920,1040,1316,4269,4325e,4329,4345,4383,5208,6115,7131节)。“在他手中”之所以表示凡与他同在之物，是因为“手”表示能力，凡在一个人的能力范围之内的，都与他同在，凡不在他能力范围之内的，都不与他同在。这一点也是“手”，尤其“右手”表示此人自己的原因。由此可见当论及主时，“坐在父的右手边”是什么意思，即：祂是与父同在的一切，因而是父自己。主在约翰福音(14:8-11;17:10-11)中的这一教导也表示这一点，即：祂在父里面，父在祂里面，以及凡是祂的，都是父的，凡是父的，都是祂的这一教导。

9134.“无论是牛、是驴”表无论它是外层良善或真理。这从“牛”和“驴”的含义清楚可知：“牛”是指属世人的良善(参看2180,2566,2781,2830,5913,8937节)；“驴”是指属世人的真理(2781,5492,5741节)。属世人的良善是外层良善，属世人的真理是外层真理。

9135.“是羊群中的一只”表还是内层真理和良善。这从“羊群中的一只”的含义清楚可知，“羊群中的一只”是指属灵真理和良善，因而是指内层真理和良善(参看6016,6045,6049节)。在圣言中，经上有时提到“羊群”，有时提到“羊群中的成员”。就内义而言，“羊群”表示内层良善和源于它们的真理；而“羊群中的成员”则表示内层真理和源于它们的良善。然而，没有人能知道它们之间的区别，除非他知道人在重生期间的两种状态是何性质，即先前的状态和随后的状态。先前的状态是指他通过信之真理被引向仁之良善所在的状态；随后的状态是指他处于仁之良善，并由此处于信之真理所在的状态。先前的状态把人引入教会，好叫他能成为一个教会；当他成为一个教会时，便处于随后的状态。在随后的状态下，与他同在的良善和真理由“羊群”来表示；但在先前的状态下，与他同在的真理和良善由“羊群中的成员”来表示。这解释了为何此处首先提到真理，其次提到良善。关于正在重生，或也可说，正在成为一个教会之人的两种状态，可参看前文(7923,7992,8505,8506,8510,8512,8516,8643,8648,8658,8685,8690,8701,8772,8995,9088,9089节)。

那些在外在人或属世人里面的良善和真理被称为“外层”；那些在内在人或属灵人里面的良善和真理被称为“内层”。之所以后者被称为内层，前者被称为外层，是因为天堂是内在人智慧的源头，而世界是外在人智慧的源头；因为天堂在人之内，世界在人之外，或说天堂从内在与人同在，世界从外在与人同在。“无论是牛、是驴、是羊群中的一只”这句话表示一切外层良善和真理，以及一切内层良善和真理。此外，按照天堂的神性秩序，良善在外在人中是向真理发展的；在内在人中则从真理向良善发展。

9136.“仍然活着”表拥有属灵生命在里面。这从“生命”的含义清楚可知。“生命”是指属灵生命，也就是信和仁的生命(参看5407,5890节)；因此，“活着”的人是指那些拥有属灵生命在自己里面的人。

9137.“他就要加倍赔偿”表完全或全额恢复。这从“加倍”和“赔偿”的含义清楚可知：“加倍”是指完全或全额(参看9103节)；“赔偿”是指恢复(9087节)。

9138.出埃及记22:4,5.人若使田地或葡萄园荒凉，放驮畜进去，在别人的田地造成荒凉，就必拿自己田地里最好的和自己葡萄园里最好的来赔偿。火若发出，烧着了荆棘，禾捆、站着的庄稼，或是田地，都烧尽了；那点火的必要赔偿。

“人若使田地或葡萄园荒凉”表通过恶欲对教会良善和真理的剥夺。“放驮畜进去”表如果他做这事时几乎没有自我意识。“在别人的田地造成荒凉”表吞噬相互关联的良善。“就必拿自己田地里最好的和自己葡萄园里最好的来赔偿”表用仍完好无损的良善和真理来进行恢复。“火若发出”表对邪恶的情感所产生的怒气。“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。“禾捆都烧尽了”表对已经领受的信之真理和良善所造成的伤害。“站着的庄稼，或是田地”表或对孕育过程中的信之真理和良善。“那点火的必要赔偿”表恢复通过对邪恶的情感所产生的怒气而被夺走的事物。

9139.“人若使田地或葡萄园荒凉”表通过恶欲对教会良善和真理的剥夺。这从“荒凉”、“田地”和“葡萄园”的含义清楚可知：“荒凉”是指通过恶欲剥夺(参看9141节)；“田地”是指良善方面的教会(2791,3766,4982,7502节)，因而是指教会的良善；“葡萄园”是指真理方面的教会，因而是指教会的真理。“田地”之所以指良善方面的教会，是因为田间产物，如小麦和大麦，表示教会的内在和外在良善(3941,7602,7605节)；“葡萄园”之所以指真理方面的教会，是因为“葡萄酒”作为葡萄园里的产物，表示良善之真理(1071,6377节)。

“田地”和“葡萄园”所具有的这些含义来源于灵界的代表。因为当高层天堂的天使谈论一群处于良善的人时，满了小麦和大麦的田地就出现在灵人面前；当天使谈论一群处于良善之真理的人时，满了葡萄的葡萄园，连同酒榨一起出现。这些代表不是由于这类田地和葡萄园在地上的存在，而是由于对应；因为小麦和大麦，或由它们制成的饼滋养肉体，就像爱和仁的良善滋养灵魂一样；而酒作为喝的东西滋养肉体，就像信之真理和良善滋养灵魂一样。正因如此，在圣言中，爱之良善和信之真理被称为“食物和喝的”，或饮食；在本节经文，它们也是天上的饮食(参看56-58,680,681,1973,1974,4459,4792,5147,5293,5576,5579,5915,8562节)。

“葡萄园”表示信之良善和真理方面的教会，该教会被称为属灵教会，这一点从圣言中提到“葡萄园”的地方清楚看出来，如耶利米书：

许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏了我的田地，使我喜爱的田地变为荒凉的旷野；他们使它（葡萄园）荒凉。(耶利米书12:10-11)

此处“葡萄园”和“田地”明显表示教会；教会凭信和仁的真理和良善而为教会，故显而易见，在这几节经文中，“葡萄园”是指真理方面的教会，“田地”是指良善方面的教会。以赛亚书：

耶和华必审判祂民中的长老和首领；你们放火烧了葡萄园。(以赛亚书3:14)

此处“葡萄园”也明显表示信之良善和真理方面的教会；因为“耶和华必审判的长老”是指教会的良善(参看6524,6525节)，“首领”是指教会的真理(5044节)。

我要为我所亲爱的唱歌，是我朋友的歌，论祂的葡萄园：我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中。他围上它，栽种上等的葡萄树。(以赛亚书5:1-2)

这论及主，主就是那“所亲爱的”和“朋友”；“葡萄园”是指祂的属灵教会；“上等的葡萄树”是指该教会的信之良善；“油之子的角”是指从爱之良善中长出来的该教会的信之良善。对圣言内义一无所知的人绝无可能知道“在油之子的角中的葡萄园”表示什么。然而，这些话里面隐藏着无法用语言来表达的秘密。这些话充分描述了主的属灵国度与祂的属天国度的结合；也就是第二层天堂与第三层天堂的结合；因而充分描述了属于属灵国度的对主之信的良善和属于属天国度的对主之爱的良善的结合。“葡萄园”是指属灵国度；“在角中”是指在能力中，因而在这个国度中；“油之子”是指属天国度中爱之良善的外在层面。属天国度，也就是主的至内在天堂被称为“橄榄树”或“橄榄园”，因为“油”表示属天之爱的良善(886,4582,4638节)。要知道，主在地上的国是教会。有两个国度，即属天国度和属灵国度，属灵国度构成第二层天堂，属天国度构成第三层天堂(参看3887,4138,4279,4286节)；它们结合在一起(参看6435节)。

当那日，有纯葡萄酒的葡萄园，你们要回应它说：我耶和华是看守葡萄园的，我必时刻浇灌它。(以赛亚书27:2-3)

“纯葡萄酒的葡萄园”表示属灵教会。阿摩司书：

在各葡萄园，必有哀号；我要从你中间经过。渴望耶和华日子来到的，你们有祸了！耶和华的日子对你们是什么呢？那是黑暗没有光明的日子。(阿摩司书5:17-18)

这论及教会的末期，这时信之良善和真理不复存在；这段时期就是“耶和华的日子，那是黑暗没有光明的日子”。这就是为何经上说“在各葡萄园必有哀号”。启示录：

那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄树，丢在神烈怒的大酒榨中。

“收取了地上的葡萄树”表示吞灭教会的真理和良善；“地”在此是指教会。由此可见为何主经常将天国比作“葡萄园”(如在马太福音20:1ff;21:28,29,33-41;马可福音12:1-12)；又为何在约翰福音中，主自称“葡萄树”：

枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4-6)

“葡萄树”是指对主的信，因此是指信方面的主；事实上，主就是信，因为信源于祂；除了源于祂的信之外，任何信都不是信。也正因如此，“葡萄树”表示对祂的信，或说系对主之信的信。

9140.“放驮畜进去”表如果他做这事时几乎没有自我意识。这从“驮畜”的含义清楚可知，“驮畜”是指肉体的快感或欲望。它之所以表示几乎没有自我意识，是因为当这种快感或欲望在一个人里面掌权时，他几乎不用自己的理性能力，因而几乎没有关于自己的意识，或说几乎意识不到自己在做什么。一切动物，无论哪个属和种的，都表示情感；温驯有用的动物表示良善的情感，而凶残无用的动物表示邪恶的情感(45,46,142,143,714-719,1823,2180,2781,3218,3519,5198,7523,7872,9090节)。当一个动物被称为“驮畜”时，它表示纯粹的肉体情感，这些情感本身几乎没什么理性；因为一个人越出于肉体行事，就越不出于理性行事。这是因为肉体活在世界，因而远离天堂，也就是真正的理性所在的地方。此外，在原文，用于“驮畜”的这个词是从另一个表示残忍和愚蠢，因而几乎没有什么意识的词形成的（如在以赛亚书19:11;大卫的诗篇49:10;73:22;耶利米书51:17等等）。

9141.“在别人的田地造成荒凉”表吞噬相互关联的良善。这从“荒凉”和“在别人的田地”的含义清楚可知：“荒凉”是指通过恶欲剥夺，因而吞噬，如下文所述；“在别人的田地”是指相互关联的良善。“田地”表示教会，田里的庄稼表示良善(参看9139节)；因此，“在别人田地”里的庄稼表示彼此相邻并相互关联的良善。因为与人同在的良善就像地上的世代，因而在亲近度和关联性上各不相同(9079节)。那些不在同一个屋檐下，或不在同一个家庭里，然而仍有联系的良善，就是“在别人的田地”所表示的。

“荒凉”之所以表示通过恶欲剥夺，从而吞噬，是因为在原文，用来指“荒凉”的那个词本义是指放火烧，因而也指吃和吞噬。由于这就是这个词的由来，所以此处“造成荒凉”表示通过恶欲所造成的吞噬；因为一个人里面的恶欲就是吞噬的火。每个人里面都有生命之火和生命之光；生命之火是他的爱，生命之光就是他的信。对良善的爱，也就是对主之爱和对邻之爱，构成一个善人和一位天堂天使里面的生命之火；对真理的爱和对真理的信则构成他们里面的生命之光。但对邪恶的爱，也就是对自我的爱和对世界的爱，则构成一个恶人和一个地狱灵里面的生命之火；对虚假的爱和信则构成他们里面的生命之光。然而，在圣言中，对邪恶的爱被称为“燃烧的火”，因为它燃烧并吞噬那些属于对良善和真理的爱之物。“燃烧的火”就具有这种含义(参看1297,1861,5215,9055节)。

在原文，这个词就表示通过恶欲吞噬，这一点从以下经文明显看出来：

耶和华必审判祂民中的长老和首领；你们吞噬（放火烧了）葡萄园。(以赛亚书3:14)

耶和华的气如一股硫磺吞噬它（或使它燃起）。(以赛亚书30:33)

一股硫磺”表示从自我之爱和世界之爱中流出的虚假(2446节)。

以西结书：

以色列城的居民必出去点火烧武器，就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛；用它们来烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木。(以西结书39:9-10)

这段经文如此描述了通过恶欲对良善和真理的吞噬和荒凉。不过，若不知道“以色列城的居民”表示什么，以及“武器”、“小盾”、“大牌”、“弓箭”、“梃杖”、“枪矛”、七年”、“田野的柴”和“森林的木”表示什么，谁会明白这一切？“居民”是指良善(参看2268,2451,2463,2712节)；“城”是指真理，因而指取自圣言的教义事物(2268,2449,2943,3216,4492节)；“以色列”是指教会(4286,6426,6637节)。因此，“以色列城的居民”是指教会教义事物的良善；在反面意义上是指那些已经变成邪恶和虚假的事物。“小盾”、“大牌”和“弓箭”是指取自圣言的教义真理，它们用来保护，以免受邪恶所生虚假的伤害(参看2686,2709,6421节)；“梃杖”是指源于良善的真理的能力(4876,7026节)；“枪矛”同样表示能力，不过是更内在的能力；七年”是指一个完全的状态，因而是指完全(6508,8976节)；因此，“烧火，直烧七年”是指通过恶欲完全吞噬；“田野的柴”是指教会的内层良善(3720,8354节)；“田野”是指教会(2971,3766,7502,7571节)；“森林的木”是指外层良善(3220,9011e节)。知道这一切，就能知道上面这些预言描述了通过恶欲对教会一切事物的吞噬，直到内在和外在教会的良善和真理荡然无存，这由他们“烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”来表示。

在玛拉基书，同样的话还描述了对教会的良善和真理的吞噬：

万军之耶和华说，看哪，那日临近，燃烧如火炉，一切狂傲的和一切行恶的，都必成碎秸；那要来的日子，必把他们吞噬（烧尽），不给他们留下一根一枝。(玛拉基书4:1)

“要来的日子”是指教会的末期，这时对自我和世界的爱将掌权，并吞噬教会的一切真理和良善，直到人的内在和外在里面无一物幸存。这些事由“不给他们留下一根一枝”来表示；良善的和真理的“根”存在于人的内在里面，“枝”存在于他的外在里面。由此明显可知，“荒凉”表示通过恶欲吞噬，在圣言的其它地方也一样。

9142.“就必拿自己田地里最好的和自己葡萄园里最好的来赔偿”表用仍完好无损的良善和真理来进行恢复。这从“田地”、“葡萄园”和“赔偿”的含义清楚可知：“田地”是指教会的良善；“葡萄园”是指教会的真理，如前所述(9139节)，“最好的”是指吞噬之后仍保持完好无损之物；“赔偿”是指恢复(9087节)。

9143.“火若发出”表对邪恶的情感所产生的怒气。这从“火”的含义清楚可知，“火”是指爱，在此是指对邪恶的爱和对它的一种情感，如刚才所述(9141节)。之所以说“对邪恶的情感”，是因为情感是爱的延伸。“火”之所以表示由对邪恶的情感所产生的怒气，是因为怒气来源于这种情感。事实上，当一个人所爱的东西受到攻击时，火热的激情就会爆发，可以说在他里面燃烧。正因如此，在圣言中，怒气或发怒被描述为“火”，经上说它“燃烧”；如以下经文：

从祂鼻孔有烟上腾；从祂口中有火喷出，连炭也因祂着起来。(诗篇18:8)

当亲吻儿子，恐怕祂发怒，因为祂的怒气快要燃烧。(诗篇2:12)

以赛亚书：

我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永恒之炉同住呢？(以赛亚书33:14)

祂将猛烈的怒气倾倒在他身上；在他四围使火着起，他还不知道，烧着他，他也不放在心上。(以赛亚书42:25)

看哪，耶和华必在火中降临。祂的战车像旋风，以祂怒气的猛烈施行报应，祂的斥责必在火焰中降临。(以赛亚书66:15)

申命记：

我回头观看，从山上下来，山被火烧着。我因耶和华向你们大发的怒气和烈怒，就甚害怕。(申命记9:15,19)

在这些和其它许多经文中，“火”用来描述“怒气”。“怒气”被归因于耶和华，也就是主；而事实上，它在人里面(5798,6997,8282,8483节)。主在西乃山上照以色列人的性质而向他们显现，因而出现在火、烟和黑暗中(参看6832节)。不过，要记住，怒气就是从对邪恶的情感中所迸发出来的火；而热情则是从对良善的情感中所迸发出来的火(4164,4444,8598节)。因此，“火”也用来描述热情或妒忌，如在这些经文：

耶和华你的神乃是吞灭的火，是妒忌的神。(申命记4:24)

西番雅书：

我要将我猛烈的怒气倾在他们身上；因为全地必在我热情的火中被吞灭。(西番雅书3:8)

耶和华的热情或妒忌就是爱和怜悯，它之所以被称为“怒气”，是因为当恶人招致对他们邪恶的惩罚时，这热情或妒忌在他们看来就像怒气(参看8875节)。

9144.“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。这从“烧着”和“荆棘”的含义清楚可知：“烧着”当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时，是指蔓延，从而点燃；“荆棘”是指虚假，如下文所述。必须先说一说此处是何情形。在一个人里面或说与一个人同在的爱就是他的生命之火(参看9055节)。邪恶的爱，即对自我和世界的爱，就是吞噬的火；因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理。这些火构成人之意愿的生命，而这些火发出的光则构成其理解力的生命。只要邪恶的火被关在意愿中，理解力就住在光中，从而能辨别何为良善与真理。但是，当这些火将它们的光倾注到理解力中时，之前的光就被驱散，此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗。这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟；直到最后这些爱的扼杀并熄灭一切真理，连同一切良善。

当这些爱受到攻击时，火就从意愿迸发出来进入理解力，并在那里点起一团火焰。这团火焰就是那被称为“怒气”的。这就是为何当一个人发怒时，人们就说他“火冒三丈”、“发火”、“上火”。这火焰攻击存在于理解力中的真理和良善，不仅隐藏它们，还吞噬它们。此外（这是一个奥秘），当这邪恶之火从意愿迸发出来进入理解力时，后者就从上面关闭，从下面打开；也就是说，在它看向天堂的地方关闭，在它看向地狱的地方打开。

正因如此，当一个恶人生气发火时，产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来。此处的情形就像体内的一根纤维，它若被针尖刺伤，就会立刻缩回去并闭合，从而防止伤口加深，并伤害它根本上的生命。此外，当虚假以可见的形状来呈现时，它显为尖锐之物。一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾；因为存在于理解力中的由邪恶所产生的虚假就像烟，怒气就像点燃的烟。它们也相互对应，故在圣言中，“烟”表示虚假，其“火焰”表示怒气，如在大卫诗篇：

从祂鼻孔有烟上腾；从祂口中有火喷出，连炭也因祂着起来。(诗篇18:8)

以赛亚书：

邪恶像火焚烧，吞灭荆棘和蒺藜，点燃森林中缠绕的树枝；因万军之耶和华的烈怒，它们就成为烟柱，旋转上腾。(以赛亚书9:18-19)

此处“烟”是指虚假，当它被点燃时，就是产生怒气。“烟”是指虚假(参看1861节)。

由此可见，“火若发出，烧着了荆棘，禾捆、站着的庄稼都烧尽了”表示什么，即：如果对邪恶的情感爆发为怒气，蔓延至属于恶欲的虚假，并吞噬信之真理和良善。凡进行思考的人都能看出，制定这条律法必有某个隐藏在里面，并未显明的原因。因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘，并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法；这种情况是极为罕见的。而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假，由此吞噬教会的真理和良善，这却是每天都发生的事。

“荆棘”是指欲望的虚假，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。(以赛亚书32:13)

“地”是指教会；“荆棘蒺藜”是指虚假和源于它们的邪恶。

至于你们的灵，火要吞灭你们。这百姓要被烧成石灰；又像被割下的荆棘，在火中焚烧。(以赛亚书33:11-12)

“在火中焚烧的荆棘”是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假。

以西结书：

必不再向以色列家作刺人的荆棘、使人痛苦的蒺藜。(以西结书28:24)

“刺人的荆棘”是指属于自我之爱的欲望的虚假；“蒺藜”是指属于世界之爱的欲望的虚假。何西阿书：

他们的母亲行了淫乱。因此，我必用荆棘堵塞你的道，使她找不着路。(何西阿书2:5-6)

“道”和“路”表示真理；“荆棘”表示取代真理的虚假。

伯亚文的高地，就是以色列的罪恶，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)

“荆棘和蒺藜”表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇：

他们如同蜂子围绕我，好像荆棘的火熄灭。(诗篇118:12)

“荆棘的火”表示对邪恶的欲望。马太福音：

凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？(马太福音7:16)

“荆棘上摘葡萄”表示从欲望的虚假中获得信和仁的良善，“葡萄”是指这些良善(参看1071,5117,6378节)。

马可福音：

有些种子撒在荆棘里，荆棘长起来，把它挤住了，就不结实；还有那撒在荆棘里的，就是人听了这话，但这世上的思虑，钱财的迷惑，和其它事物上的私欲进来，把这话挤住了，结不出果实。(马可福音4:7,18-19)

此处解释了“撒种在荆棘里”是什么意思，因而“荆棘”又是什么意思。在耶利米书中，“撒种在荆棘里”和“收割的荆棘”所表相同：

耶和华对犹大和耶路撒冷人如此，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！(耶利米书4:3)

他们种的是麦子，收割的是荆棘。(耶利米书12:13)

“荆棘”所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假；这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来，因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物。因此，它们也关闭内在人，使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧。

约翰福音：

当主被钉上十字架时，他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上，当祂被恭喜是犹太人的王，祂说，看哪，这个人！(约翰福音19:2,3,5)

这一切代表那时在犹太教会中，神之真理或神性圣言的处境；即：这真理被欲望的虚假窒息了。“犹太人的王”，正如他们当时所恭喜祂的，表示神之真理。在圣言中，“王”表示来自神的真理(参看1672,2015,2069,3009,3670,4575,4581,4966,5044,6148节)；“受膏者”，就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督，具有同样的含义(3004,3008,3009,3732e节)。“犹大”在至高意义上表示神性良善方面的主，在内义上表示圣言，因而取自圣言的教义方面的主(3881节)；这样的冠冕被戴在祂头上之后，主说“看哪，这个人”，祂的意思是：“看看现在教会里的神性真理！”因为“人”是从天上的主发出的神性真理。正因如此，天堂是大人，这是由于流注和对应，如许多章节末尾所示(参看1871,1276,2996,2998,3624-3649,3741-3750,7396,8547,8988节)。也正因如此，主的属天教会被称为“人”(参看478,479节)，该教会是犹太人所代表的教会(6363,6364,8770节)。由此明显可知“荆棘的冠冕”、祂被恭喜为“犹太人的王”、“看哪，这个人”，以及写在十字架上的文字：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”(约翰福音19:19,20)表示什么，即：犹太人看待和对待神性真理，或圣言的方式，而教会就存在于犹太人当中。当主即将被钉在十字架时，犹太人对祂所做的这一切事，就表示他们的教会在神之真理或圣言方面的状态(参看9093e节)。主就是圣言，这一点清楚可见于约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光。(约翰福音1:1,14)

“圣言”就是神性真理。

9145.“禾捆都烧尽了”表对已经领受的信之真理和良善所造成的伤害。这从“禾捆”的含义清楚可知，“禾捆”是指已经领受的信之真理和良善。“禾捆”之所以具有这种含义，是因为它是已经收割好的庄稼，“站着的庄稼”表示正在孕育中的信之真理和良善，这是接下来的主题。

9146.“站着的庄稼，或是田地”表或对孕育过程中的信之真理和良善。这从“站着的庄稼”和“田地”的含义清楚可知：“站着的庄稼”是指信之真理，如下文所述；“田地”是指良善方面的教会，因而是指教会的良善(参看9139节)。“站着的庄稼”之所以表示信之真理，是因为各种不同的庄稼，如如小麦和大麦，以及用它们制成的饼，表示教会的良善(3941,7602节)。教会的良善就是对邻之仁和对主之爱的良善。这些良善是信的存在和灵魂，因为信凭它们而为信并存活，或说它们使信成为信，并赋予它生命。“站着的庄稼”之所以表示孕育过程中的信之真理，是因为它尚未被收割成捆，或存到粮仓中。因此，当庄稼站立或尚在生长时，它表示孕育过程中的信之真理。

在何西阿书，“站着的庄稼”所表相同：

以色列立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道。他们用金银制造偶像。他们所种的是风，所收的是旋风；他没有站着的庄稼；穗子必不出面粉。即便出面粉，外邦人也必吞吃它。(何西阿书8:4,7)

此处论述的是教会的信之真理和良善，它们被空洞、虚假的观念驱散，已经化为乌有。所论述的主题就是这些事物，这一点从整个思路明显看出来；关于它们所说的实际内容从内义清楚可知。因为就内义而言，“君王”表示整体上教会的信之真理(1672,2015,2069,3009,3670,4575,4581,4966,5044,6148节)；“首领”表示首要真理(1482,2089,5044节)；由此可见“以色列立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道”是什么意思；因为“以色列”是指教会(4286,6426,6637节)。此处的“银”在内义上表示良善之真理，在反面意义上表示邪恶之虚假(1551,2954,5658,6112,6914,6917,8932节)；“金”表示良善，在反面意义上表示邪恶(113,1551,1552,5658,6914,6917,8932节)；“偶像”表示由虚假和邪恶构成的敬拜(8941节)；由此可见“他们用金银制造偶像”表示什么。“他们所种的风”表示毫无意义的观念，或一文不值的东西；“他们所收的旋风”表示由此在教会中产生的混乱；“他们所没有的站着的必吞吃庄稼”表示孕育过程中的信之真理；“不出面粉的穗子”表示不生育；“必吞吃它的外邦人”表示将吞噬它的虚假。

9147.“那点火的必要赔偿”表恢复通过对邪恶的情感所产生的怒气而被夺走的事物。这从“赔偿”和“喷出的火”的含义清楚可知：“赔偿”是指恢复(参看9087节)；“喷出的火”是指由对邪恶的情感所产生的怒气(9143节)，因此，“点（燃）”表示通过怒气夺走或吞噬，被点燃之物表示被夺走或吞噬之物。

9148.出埃及记22:6-14.人若将银钱或器皿给同伴看守，这东西从那人家里被偷去，贼若被抓住，就要加倍赔偿。贼若没抓住，那家主就要被带到神那里，要看看他有没有把手伸向同伴的财物。为一切过犯，无论是为牛，为驴，为羊群中的一只，为衣裳，或是为什么失掉之物，有一人说，就是这个；双方的案件就要到神那里，神定谁有罪，谁就要加倍赔偿给他的同伴。人若将驴或牛、或羊群中的一只、或任何牲畜，给同伴看守；牲畜或是死、或是折伤、或是被掳去，没有人看见，向耶和华所起的誓必在他们二者之间，以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它；另一个人不必赔偿。牲畜若真的他那里被偷去，他就要赔偿物主。若被撕碎，他要带来当作证据，被撕碎的不必赔偿。人若向同伴借什么，所借的或折伤，或死，物主没有与它同在，借的人必要赔偿。若物主与它同在，他就不必赔偿；他若是雇工，就要为雇价而来。

“人若将银钱或器皿给同伴看守”表记忆中源于良善的真理，以及与它们相一致的记忆知识。“这东西从那人家里被偷去”表从那里丧失它们。“贼若被抓住”表回想起。“就要加倍赔偿”表完全恢复。“贼若没抓住”表如果没有回想起被夺走之物。“那家主就要被带到神那里”表良善的调查。“要看看他有没有把手伸向同伴的财物”表看看它们有没有进入那良善。“为一切过犯”表任何伤害和任何损失。“无论是为牛，为驴，为羊群中的一只”表（向）良善或真理，无论外层的还是内层的（所造成的任何伤害或它们的任何损失）。“为衣裳”表（向）感官真理（所造成的任何伤害或它的损失）。“或是为什么失掉之物，有一人说，就是这个”表任何不确定的事。“双方的案件就要到神那里，神定谁有罪”表通过真理所进行的调查和所作出的判定。“谁就要加倍赔偿给他的同伴”表完全修正。“人若将驴或牛、或羊群中的一只、或任何牲畜，给同伴看守”表记忆中的真理和良善，无论外层的还是内层的，以及那里属于对它们的情感的一切。“牲畜或是死、或是折伤”表丧失或伤害。“或是被掳去”表移除。“没有人看见”表心智没有意识到它。“向耶和华所起的誓必在他们二者之间”表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查。“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。“另一个人不必赔偿”表没有造成伤害。“牲畜若真的他那里被偷去”表如果丧失了。“他就要赔偿物主”表恢复，以代替它。“若被撕碎”表如果造成了不该受责备的伤害。“他要带来当作证据”表确认这一点。“被撕碎的不必赔偿”表不会有惩罚。“人若向同伴借什么”表来自另一个不同支系的真理。“所借的或折伤，或死”表对它所造成的伤害，或它的灭绝。“物主没有与它同在”表如果这真理的良善没有与它一起存在。“借的人必要赔偿”表恢复。“若物主与它同在，他就不必赔偿”表如果真理之良善与它同在，就不必恢复。“他若是雇工”表如果为了自我的利益。“就要为雇价而来”表柔顺并服从。

9149.“人若将银钱或器皿给同伴看守”表记忆中源于良善的真理，以及与它们相一致的记忆知识。这从“银钱”、“器皿”和“看守”的含义清楚可知：“银钱”是指源于良善的真理(参看1551,2954,5658,6914,6917,7999,8932节)；“器皿”是指记忆知识(参看3068节)，之所以表示相一致的记忆知识，是因为一切属灵真理都存在记忆知识里面，如同存在自己的器皿中(3079节)，一切记忆知识皆与它们所包含的真理相一致；“看守”是指保留在记忆中。就论述真理和记忆知识的灵义而言，“看守”表示被保存在记忆中，因为这是它们被安全保管的地方。“人将某物给同伴看守”表示将它存在他自己的记忆中，因为当字义论到两个不同的人，如在此论到人和同伴时，内义上所指的是一个人。事实上，两个真理，或说真理与符合它的记忆知识可以作为人和同伴存在于一个人里面。

9150.“这东西从那人家里被偷去”表从那里丧失它们。这从“偷”和“家”的含义清楚可知：“偷”是指夺走构成一个人的属灵生命的那类事物，因而夺走“银钱”和“器皿”所表示的真理和记忆知识(参看9149节)；“家”是指储存某物的地方。正因如此，“家”有各种各样的含义，如表示教会，那里的良善，还表示一个人，以及人类心智的两个层级，即属世层和理性层；但在此表示记忆，因为真理和记忆知识住在记忆中，如同住在自己的家里一样。关于“家（房屋）”及其各种含义，可参看前文(3128,3142,3538,3652,3720,3900,4973,4982,5023,5640,6690,7353,7848,7929节)。

9151.“贼若被抓住”表回想起。这从“被抓住”和“贼”的含义清楚可知：“被抓住”当论及从记忆中被夺走的真理和记忆知识时，是指回想起；“贼”是指被夺走的东西，“贼”和“所偷的东西”具有同样的含义(参看9125,9126节)。

9152.“就要加倍赔偿”表完全恢复。这从“赔偿”和“加倍”的含义清楚可知：“赔偿”是指恢复(参看9087节)；“加倍”是指完全(9103节)。本节和接下来的几节经文，直到14节，在内义上论述的主题是与一个人同在的信之真理的丧失，因而他的属灵生命的丧失，以及它的恢复；因为一个人通过信之真理被带入仁之良善，并变得属灵。不过，接下来这几节经文的内义所论述的事大部分不为人知。原因是，人们不知道何为属灵的生命，因而不知道属灵的生命是一种内层生命，不同于外层的属世生命。人们也不知道主通过在仁之良善里面接受信之真理而将属灵的生命赐给一个人。因此，关于属灵生命的丧失和它的恢复所说的这些事会陷入一个人里面的幽暗之中，因为它们在他完全不知道的事情之列。然而，这些事却构成天使的智慧，因为它们适合天使所在的光。因此，当一个处于信之良善的教会成员阅读圣言时，天使就会依附于他，并以他为乐，因为他们以从主通过圣言流入他们的智慧为乐。天堂以这种方式与人联结；没有圣言，这种联结是不可能的。因为圣言具有这样的性质：在原文中，它的一点一划无不触动天使，并将天使与人类联结起来。我可以肯定，这是千真万确的事实，因为这个事实已经从天堂被指示给我。

9153.“贼若没抓住”表如果没有回想起被夺走之物。这从“贼若被抓住”的含义清楚可知，“贼若被抓住”是指回想起被夺走之物(参看9151节)，在此是指没有回想起它，因为经上说“贼若没抓住”。

9154.“那家主就要被带到神那里”表良善的调查。这从“被带到神那里”和“家主”的含义清楚可知：“被带到神那里”是指提出要做出调查(参看9160节)；“家主”是指良善，调查通过良善进行。“家主”表示良善的原因是，所论述的主题是从记忆中被夺走的真理和记忆知识，它们由“被交与某人保管，却被偷去的银钱和器皿”来表示(9149,9150节)。由于这些真理和记忆知识属于良善并存在于良善中，故“家主”是指它们所属并与之同在的良善。良善被称为“主人”，是因为真理和记忆知识属于良善，如同属于自己的主人；良善还被称为“家”，是因为真理和记忆知识在良善中，如同在自己的家里，可参看3652节，那里解释了主在马太福音中所说的话：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。(马太福音24:17)

至于对从记忆中被夺走的真理与记忆知识的调查要通过良善来进行，情况是这样：那在自己里面接受一切真理的，是与一个人同在的良善，因为良善从真理获得自己的具体品质；真理在何等程度上拥有良善在它们里面，以及周围，就在何等程度上拥有生命。这就像一个活物里面的一根纤维或血管。一根纤维在何等程度上拥有灵在自己里面，一根血管在何等程度上拥有血液在自己里面，它们就在何等程度上拥有生命；一根血管同样照着它拥有含有灵的纤维在自己周围的程度而拥有生命。真理和良善的情况也是这样。没有良善的真理就像没有灵的一根纤维，没有血液的一根静脉或动脉；谁都能看出它们的性质，即：它们在一个活物里面必缺乏生命，因而没有任何用处。无仁之信同样是这样。良善因从真理那里获得自己的具体品质，如前所述，故也从它们那里获得自己的形式；哪里有形式，哪里就有具体的品质；哪里没有形式，哪里就没有具体的品质。这种情况又像活物里面的灵和血液。灵被其纤维限定，从而通过它们获得自己的形式；而血液则通过血管获得自己的形式。由此明显可知，没有良善的真理没有生命，没有真理的良善则没有具体的品质；因此，无仁之信不是活的信。此处的信是指由真理构成的信仰，仁则是由良善构成的生活。

由此可见当如何理解这个解释：如果真理和记忆知识被夺走，要通过良善来进行调查。也就是说，当一个人处于良善，也就是处于对真理的一种情感时，他就会回想起进入良善的一切真理；但当他背离良善时，真理就会消失，因为由邪恶所产生的虚假像偷窃一样夺走它们。不过，当一个人通过生活回到对良善或真理的情感时，已经消失的真理会再度被回想起来。凡进行反思的人都能通过自己和其他人的经历认识到这个真理。由此明显可知，通过良善对从记忆或人的心智中被夺走的真理和记忆知识进行调查是什么意思。

9155.“要看看他有没有把手伸向同伴的财物”表看看它们有没有进入那良善。这从“他没有把手伸向”和“同伴的财物”的含义清楚可知：“他没有把手伸向”是指良善有没有使它们服从它自己的控制和权柄；“同伴的财物”是指被夺走的真理和记忆知识，因为被交付某人保管，却被偷去的银钱和器皿就是那“同伴的财物”所指的。“银钱和器皿”表示真理和记忆知识(参看9149节)。由此明显可知，“要看看他有没有把手伸向同伴的财物”表示看看良善有没有使真理和记忆知识，就是被夺走的真理和记忆知识，服从它自己的控制和权柄；因而看看这些以前有没有进入良善，正如刚才所示(9154节)。“手”表示权柄或能力(That"thehand"denotespower,参看878,3387,4931-4937,5296,6292,7188,7189,7518,7673,8153节)；“在手中”是指与某人同住并存在于他里面的东西(9133节)。

9156.“为一切过犯”表任何伤害和任何损失。这从“过犯”的含义清楚可知，“过犯”是指违背信之真理，因而伤害或除灭它的一切，因而是指对它造成的任何伤害和它的任何损失。在圣言中，邪恶有时被称为“罪”，有时被称为“罪孽”，有时被称为“过犯”；但这几个术语的具体含义若不凭借内义，就不明显。那些违背信之真理的行为或邪恶被称为“过犯”；那些违背信之良善的行为或邪恶被称为“罪孽”；那些违背仁与爱之良善的行为或邪恶被称为“罪”。头两种行为或邪恶是从一个扭曲的理解力发出的，而后一种行为或邪恶是从一个败坏的意愿发出的。如在大卫诗篇：

求你将我的罪孽洗净，并洁除我的罪！因为我承认我的过犯，我的罪常在我面前。(诗篇51:2,3)

“罪孽”表示违背信之良善的邪恶；“罪”表示违背仁与爱之良善的邪恶；“过犯”表示违背信之真理的邪恶。由于“过犯”是从一个扭曲的理解力发出的，因而凭信之真理被认识到了，所以经上说“我承认我的过犯”。

耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱。求你不要记念我幼年的罪和我的过犯。(诗篇25:6-7)

“罪”表示源于一个败坏的意愿的邪恶；“过犯”表示源于一个扭曲的理解力的邪恶。以赛亚书：

看哪，你们因罪孽被卖，你们的母亲因过犯被休。(以赛亚书50:1)

“罪孽”表示违背教会的信之良善的邪恶，“过犯”表示违背教会的信之真理的邪恶；“母亲”是指教会，当它背离信时，经上就说它被休。弥迦书：

这都因雅各的过犯，以色列家的罪。雅各的过犯是什么呢？岂不是撒马利亚？她是锡女子之罪的开始；以色列的过犯在你那里发现。(弥迦书1:5,13)

此处“罪”同样表示违背仁与爱之良善的东西；“过犯”是指违背信之真理的东西；因为“撒马利亚”表示一个信被扭曲的教会，这段经文中的“以色列”也是。

“过犯”因是指违背信之真理的邪恶，故也描述了“去到另一边”和“背叛”。在原文，这个词用来描述这些行为，这明显可见于大卫诗篇：

他们许多的过犯把他们逐出，因为他们背叛了你。(诗篇5:10)

当人们叛逃到另一边时，经上就用“背叛”这个词。以赛亚书：

你们岂不是过犯所生的儿女、虚谎的种呢？你们在各青翠树下的神明中间欲火中烧；在河中杀了儿女。(以赛亚书57:4-5)

“过犯”表示违背信之真理的邪恶，这一点从这些经文很明显地看出来，因为“过犯所生的儿女”是指摧毁信之真理的虚假；因此，它们也被称为“虚谎的种”，因为“虚谎”表示虚假(8908节)。由于同样的原因，经上论到他们说，他们“在各青翠树下的神明中间欲火中烧”，以此在内义上表示出于虚假的敬拜，“神明”表示虚假(4402e,4544,7873,8867节)；“青翠树”表示由于一种扭曲的理解力而对虚假的觉知(2722,4552节)；又由于同样的原因，经上说“你在河中杀了儿女”，以此表示通过虚假对信之真理的灭绝；因为“杀”表示灭绝；“儿女”或“儿子”表示信之真理(489,491,533,1147,2623,2813,3373节)；“河”表示虚假(6693节)。

9157.“无论是为牛，为驴，为羊群中的一只”表（向）良善或真理，无论外层的还是内层的（所造成的任何伤害或它们的任何损失）。这从“牛”、“驴”和“羊群中的一只”的含义清楚可知：“牛”和“驴”是指外层良善和真理；“羊群中的一只”是指内层真理和良善(参看9135节)。

9158.“为衣裳”表（向）感官真理（所造成的任何伤害或它的损失）。这从“衣裳”的含义清楚可知，“衣裳”是指真理(参看4545,4763,5319,5954,6914,6918节)。一般来说，“衣服”表示覆盖更内在或更高层真理的更外在或更低层真理(297,2576,5248,6918节)；故在此是指感官真理，因为这是最外在或最低层(5081,5125,5767,6564,6614节)。“衣服”表示真理，这起源于来世的代表；因为灵人和天使都照着他们所拥有的信之真理而穿衣(165,5248,5954节)。

9159.“或是为什么失掉之物，有一人说，就是这个”表任何不确定的事。这从“失掉之物”和“有一人说，就是这个”的含义清楚可知：“失掉之物”是指遭受伤害或损失的一切事物；“有一人说，就是这个”是指不确定的事，因为“就是这个”的断言含有某事是否如此的疑问，因此，要对这事进行调查和判定。

9160.“双方的案件就要到神那里，神定谁有罪”表通过真理所进行的调查和所作出的判定。这从“案件要到神那里”和“定罪”的含义清楚可知：“案件要到神那里”是指通过真理所作的调查，如下文所述；“定罪”是指作出判定并判罚有过犯的人。“案件要到神那里”之所以表示通过真理所作的调查，是因为“到神那里”就是到审判官那里，他们要在真理之光中调查这件事。这也解释了为何“神定谁有罪”这句话中的动词用的是复数形式。此外，在原文，神被称为单数形式的耶洛，但更常见的是复数形式的耶洛因；原因在于，从主发出的神性真理在天上以多种方式在天使中间共享，或说在天上天使当中，从主发出的神性真理被分成许多不同形式。因为天使有多少，神之真理的接受者就有多少，各自都以自己的方式来接受它(3241,3744-3746,3986,4149,5598,7236,7833,7836节)。这解释了为何天使被称为“神”(4295,4402,7268,7873,8301节)，以及“审判官”，因为审判官不是出于自己，而是出于主来审判。他们也根据摩西的律法，因而根据从主所领受的圣言来审判。就连如今的审判当符合真理并源于良心时，也是基于主的东西。

在圣言中，主凭从祂发出的神性真理而被称为“神”；凭神性良善而被称为“耶和华”(4402,6303,6905,7268,8988节)。因此，在圣言中，凡论述良善的地方，经上都用“耶和华”这个名，凡论述真理的地方，经上都用“神”这个名(2586,2769,2807,2822,3921e,4402,7268,8988节);所以“神”表示真理(4287,7010,7268节)。这一切表明“贼若没抓住，那家主就要被带到神那里”（22:7），以及本节“双方的案件就要到神那里，神定谁有罪，谁就要赔偿”表示什么;以及下列经文中的“神”表示什么：

亚伦要替你对百姓说话；将来是他要为你当作口，你要为他当作神。(出埃及记4:16)

“摩西”是指神性真理，或律法；“当作口”是指亚伦所代表的取自它的教义（参看7010节）。

耶和华对摩西说，看，我使你作法老的神；你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1;7268节)

撒母耳记：

从前以色列中，若有人去问神，就这样说，来，我们去先见那里吧！现在称为先知的，从前称为先见。(撒母耳记上9:9)

“先见”和“先知”是指神之真理，以及基于它的真理和良善的教义(2534,7269节)。

9161.“谁就要加倍赔偿给他的同伴”表完全修正。这从“赔偿”和“加倍”的含义清楚可知：“赔偿”是指修正(9097节)；“加倍”是指完全(9103节)。

9162.“人若将驴或牛、或羊群中的一只、或任何牲畜，给同伴看守”表记忆中的真理和良善，无论外层的还是内层的，以及那里属于对它们的情感的一切。这从“驴或牛、或羊群中的一只”、“牲畜”和“给看守”的含义清楚可知：“驴或牛、或羊群中的一只”是指真理，外层和内层的(参看9135节)；“牲畜”是指对良善与真理的情感(45,46,142,143,246,714-716,719,1823,2179,2180,2781,3218,3519,5198,7424,7523,9090节)；“给看守”是指被存储并保存在记忆中，如前所述(9149节)。“人”和“同伴”不是指两个不同的人，而是一个人里面的真理的两种形式(参看9149节)。

9163.“牲畜或是死、或是折伤”表丧失或伤害。这从“死”和“折伤”的含义清楚可知：“死”是指灭绝和丧失；“折伤”是指伤害。在圣言中，“损处，经上或译损伤、裂口、破口等”和“被打破”（tobebroken，此处译为折伤）表示驱散，以及伤害，或被驱散，以及受到伤害。这层含义来源于灵界，在灵界，一切事物，无一例外，都照着接受来自主的神之真理的方式，因而照着接受通过从发出的神之真理加与每一个事物的秩序的方式而联结在一起(参看8700,8988节)。也正因如此，与人同在的真理照着它们在良善里面被接受的方式而彼此有一种联系；以这种方式相互联系的真理构成一个整体。因此，当作为一个整体的这些真理被打破时，它们与良善一起被驱散；但当它们被部分打破时，那里的真理就被驱散。因为当它们互相联系时，这一个靠那一个存在；但当它们被打破时，这一个便逐渐远离那一个。正因如此，在圣言中，“被打破（此处译为折伤）”表示驱散，“被分”也是如此(9093节)，“被打破（此处译为折伤，经上或译为打碎、跌碎，打断、打折、折伤、毁坏、咬断等）”同样表示伤害。

也就是说，当整体被打破时，就表示驱散；当部分被打破时，则表示伤害，这从下列圣言经文明显看出来。以赛亚书：

他们中间有许多人必绊跌、仆倒、跌碎。(以赛亚书8:15;28:13)

“绊跌”表示绊倒或被引诱作恶，因而从真理滑向虚假；“仆倒、跌碎”表示被驱散，在此表示作来一个整体被驱散。以西结书：

看哪！我反对埃及王法老，必将他有力的膀臂和已打折的膀臂全行打断。(以西结书30:22)

“埃及王法老”表示扭曲和毁灭信之真理和良善的记忆知识(6651,6679,6683,6692节)；“打断他的膀臂”表示驱散记忆知识的力量，因而驱散这些知识本身(4932节)；“有力的膀臂和已打折的膀臂”表示那些没有受伤，进行抵抗的事物和那些已经受伤，不进行抵抗的事物。

路加福音:

经上记着，匠人所弃的石头已作了房角的头块石头；凡跌在那石头上的，必要跌碎；那石头倒在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。(路加福音20:17-18)

“石头”表示神性真理方面的主(6426节)；“跌碎”因论及来自主的真理，故表示被驱散，从而被毁灭。这一切发生在构成属灵生命的事物上，也发生在真理上，并发生在那些否认主，拒绝接受来自主的真理之人当中，他们就是那些弃了石头的人。耶利米书：

使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏毁坏他们。(耶利米书17:18)

“加倍的毁坏毁坏”表示完全的毁灭。

以赛亚书：

我把自己安顿下来，直到早晨；祂像狮子咬断我一切的骨头，从白天到夜间，你要使我完结。(以赛亚书38:13)

耶利米哀歌：

祂使我的皮肉衰老，折断我的骨头。(耶利米哀歌3:4)

出埃及记：

应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去。羔羊的骨头一根也不可折断。(出埃及记12:46)

“折断骨头”表示毁灭存在于秩序的最末和最低层的从神来的真理，内层真理和良善止歇在这些真理之上，并靠它们来支撑。如果最低层的真理被毁，那些建立在它们之上的事物就会倒塌。最低层或在秩序上最末层的真理就是属圣言字义的真理，它们含有属内义的真理在自己里面，而内义上的真理就止歇在它们之上，如同柱子立于它们的基座上。“骨头”表示真理(参看3812,6592,8005节)。由此明显可知，约翰福音中关于主所说的话代表并表示什么：

他们来到耶稣那里，见祂已经死了，就不打断祂的腿。这些事成了，为要应验圣经，祂的骨头一根也不可折断。(约翰福音19:33,36)

原因在于，祂是在秩序最初和最末层中的神性真理。

以赛亚书：

耶和华要包扎祂百姓的损处、医治他们被打的伤口。(以赛亚书30:26)

耶利米书：

从先知到祭司，人人都行事虚谎。他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤。(耶利米书6:13-14)

因我百姓的损伤，我也受了损伤。我穿上黑衣。(耶利米书8:21)

大卫诗篇：

你使地震动；你已将它打碎；求你将它的裂口医好。(诗篇60:2)

撒迦利亚书：

我要在这地兴起一个牧人；他必不医治被打折的，也不牧养站着的。(撒迦利亚书11:16)

那鸿书：

你的损伤没有疤痕；你的伤痕极其严重。(那鸿书3:19)

在这些经文中，“损处或损伤或裂口”表示向信之真理和良善所造成的伤害，因而向教会所造成的伤害；“医治或医好”表示修正和恢复。下面的规定所表相同：

折脚折手的，不可近前来献神的食物。(利未记21:17,19)

利未记：

折伤的，不可在坛上献给耶和华。(利未记22:22)

因为“折伤的”表示已经被毁的。在这些经文中，“破口”也表示伤害：

你们看见大卫城的破口很多。(以赛亚书22:9)

阿摩司书：

到那日，我必扶起大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，建造它们像古日一样。(阿摩司书9:11)

“大卫的城”和“大卫的帐幕”表示主的教会，因为在圣言的预言部分，“大卫”是指主(1888节)。

9164.“或是被掳去”表移除。这从“被掳去”的含义清楚可知，“被掳去”当论及与人同在的良善或真理时，是指移除。此处的情形如下：源于良善的真理在一个人里面掌权时，他最为相信的真理便在中间，接下来就是他不怎么信的真理，并且越不怎么信的，离中间就越远，最后是他所怀疑的。真理的边界周围就是虚假。但这些虚假不是真理序列的一部分，不像源于良善的真理那样笔直地指向天堂，而是向下弯，在它们由邪恶产生的程度内注视地狱。但当虚假取代真理时，秩序就颠倒了；真理移到两边，形成外围或周边，而邪恶所生的虚假则占据中间。由此明显可知此处“移除”是什么意思(对此，参看3436,6084,6103节)。“被掳去”之所以表示移除，是因为当虚假俘虏真理时，它们会以这种方式把真理带走。在耶利米书中，“被掳”或“被掳去”也表示这些事：

你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)

摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。在末日，我还要把被掳的摩押人带回。(耶利米书48:46-47)

“被掳去的众子”是指真理，“众女”是指良善。路加福音：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到列邦当中。最终耶路撒冷要被外邦人践踏。(路加福音21:24)

这论及时代的完结，也就是教会的末期。“倒在剑刃之下”表示被虚假毁灭，因为“剑”是指与真理争战的虚假(2799,4499,6353,7102,8294节)；“他们要被掳到，并且要践踏教会的列邦”是指产生虚假的邪恶(1259,1260,1849,1868,6306节)；那时“要被践踏”的耶路撒冷是指教会（参看2117,3654节）。

9165.“没有人看见”表心智没有意识到它。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”是指理解，以及拥有信(2325,2807,3863,3869,4403-4421,5114,5400节)。由于理解力是心智的眼睛，故“看见”也表示心智意识到；在此是指心智没有意识到，因为经上说“没有人看见”。

9166.“向耶和华所起的誓必在他们二者之间”表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查。这从“起誓”和“他们二者”的含义清楚可知：“起誓”是指通过真理确认(参看2842,3037,3375节)，因此“向耶和华所起的誓”表示通过来自圣言的真理如此行，因为耶和华的真理或神之真理在圣言中；“他们二者”是指每一个方面，因为就内义而言，二者之间”并非表示两个人之间，而是表示每一个方面。二”表示结合为一个整体的事物(1686,3519,5194,8423节)，因而表示构成这个整体的一切，或它的每一个方面。这些事物就是天上的天使对二”的理解，他们如此理解的原因是：当天使讨论彼此不一致的两个真理时，下面就会出现两个灵人争论的场景。由于这些灵人是许多社群的臣民，所以这一个真理的每一个方面出现在这个灵人那里，那一个真理的每一个方面出现在那个灵人那里。天使由此发觉这两个真理如何能联结起来。我通过经历得以知道事情就是这样。正因如此，二”也表示完全或完整之物(9103节)。

之所以允许以色列和犹太民族向耶和华起誓，是因为他们不是内在人，而是外在人；他们敬拜神的时候，是在一个外在层面，而非一个内在层面来敬拜的。这就是他们的性质(参看4281,4293,4429,4433,4680,4844,4847,4865,4903,6304,8588,8788,8806节)。当对真理的确认降至脱离内在人的外在人时，它是通过起誓实现的；但当它经由内在人降至外在人时，则不是这样。因为在内在人中，真理出现在自己的光中，而在脱离内在人的外在人中，真理出现在黑暗中。这解释了为何住在至内在或第三层天堂的属天天使，因处于光的最高层级，所以甚至都不用推理来确认真理，更不用说对真理进行争论或推理了；他们只是简单地说是或不是。这是因为他们靠着从主那里所获得的一种能力而去感知并看见真理。

这解释了为何主论到“誓”说：

你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变白或变黑。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。(马太福音5:33-37)

这些话意味着，对神之真理的确认要来自圣言，而非来自人；当人是内在的，而非外在的时，这种确认就实现了。因为外在的人通过起誓确认真理，而内在的人通过推理来确认；那些甚至更内在的人根本不确认它们，只是简单说就是这样，或不是这样。那些外在的人被称为属世人；那些内在的人被称为属灵人；那些甚至更内在的人被称为属天人。后一种人，就是属天人能从主直觉地感知某事是不是真的(参看2708,2715,2718,3246,4448,7877节)。由此明显可知主说“什么誓都不可起。你们的话，是，就说是；不是，就说不是”意味着什么。不过，必须解释一下为何祂还说：不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓，你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。

“指着天起誓”表示通过神性真理，因而通过天上的主而如此行。天堂之所以为天堂，凭的不是天使本身，而是从主发出的神性真理，因而凭的是他们里面的主自己；因为正是天使里面的神性使得他们成为天堂天使，并被称为天堂天使。这解释了为何说天堂里的人“在主里面”，以及为何主是天堂的每一个事物中的全部，又为何天使是神之真理，因为他们是从主发出的神之真理的接受者。天堂凭那里主的神性而为天堂，并被称作天堂（参看552,3038,3700节）；天使是神之真理（4295,4402,7268,7873,8301节）；在圣言中，一位天使或使者”表示主的某种事物(1925,2821,3039,4085,4295,6280节)。由于天堂是神性真理方面的主，故经上说“不可指着天起誓，因为天是神的宝座”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理(参看5313,6397,9039节)。

然而，“不可指着地起誓”是指通过教会，因而通过那里的神性真理而如此行。正如天堂凭从主发出的神性真理而为主，教会也是如此，因为教会就是主在地上的天堂或国度。在圣言中，“地”是指教会(662,1066,1262,1733,1850,2117,2118e,2928,3355,4535,4447,5577,8011,8732节)。由于“地”是指教会，是天堂之下主的神性所在的地方，故经上说“不可指着地起誓，因为地是神的脚凳”。“脚凳”表示天堂之下的神之真理，就是字义上的圣言或诸如存在于字义中的真理；因为天堂中的神之真理，就是内义上的圣言就止歇并立于字义之上。大卫诗篇(诗篇99:5;132:7)、以赛亚书(60:13)和耶利米哀歌(2:1)中的“脚凳”就表示诸如存在于字义中的真理。

“指着耶路撒冷起誓”是指通过取自圣言的真理的教义而如此行，因为“耶路撒冷”在广义上是指教会(2117,3654节)；不过，当经上提到表示教会的“地”，接着又提到“耶路撒冷”时，“耶路撒冷”表示教会的教义，因而表示取自圣言的神之真理的教义。这就是为何它被称为“大君王（就是神）的城”，因为在圣言的内义中，“城”表示真理的教义(参看402,2449,2943,3216,4478,4492,4493节)。

“指着自己的头起誓”表示通过一个人信以为真理，并使之成为其信仰一部分的真理而如此行，因为这真理构成“他的头”，也是以赛亚书（15:2;29:10）、以西结书（7:18;13:18;16:12;29:18）、马太福音（6:17）等中的“头”所表示的。所以经上又说“你不能使一根头发变白或变黑”。“头发”表示属于外在人或属世人的真理（3301节），就是那些相信真理不是因为发觉它是真理，而是因为教会的教义如此教导的人所拥有的那种。由于他们并非从其它任何源头知道它，故经上说他们“不可指着头起誓，因为他们不能使一根头发变白或变黑”。“使一根头发变白”表示靠人自己的权威或人的自我而声称真理是真理；“使一根头发变黑”表示靠人自己的权威或人的自我声称虚假是虚假；因为“白”论及真理（3301,3993,4007,5319节），因此“黑”论及虚假。

由此可见，“什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓”是什么意思，即：不可用人自己的东西，而要用与人同在的主的东西来确认神之真理。因此，经上最后说“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”。因为那些能靠主来感知并看见真理的人只会以这种方式来确认它，如至内在或第三层天堂天使的情形，他们被称为属天天使，如前所述。“若再多说，就是出于那恶者”的原因是，多说的话不是出于主，而是出于人的自我，因而出于邪恶，因为人的自我完全是邪恶（210,215,874,875,876,987,1023,1044,1047,3812e;4328,5665,8941,8944节）。这一切再次表明主以哪种方式说话，也就是说，以这样一种方式说话：每一句话都包含一个内义，因为祂从神性说话。因此，祂说话既让天使受益，同时也让世人受益，因为天使照圣言的内义感知圣言。

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知：“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善(参看9155节)，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起（至于什么是在良善影响之下的结合，可参看9154节）；“物主或主人”是指良善(9154节)，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。

这解释了为何在圣言中，“主”表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”表示神性真理方面的主；如以下经文：

耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)

启示录：

羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)

在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)

就神性真理而言，主被称为“神”（参看2586,2769,2807,2822,4402,7268,8988节）；就神性真理而言，祂也被称为“王”(2015e,3009,3670,4581,4966,5068,6148节)。由此明显可知，就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善(683,793,801,2516,2618,2712,2803,3004,4138,5138,5502,6343,8339e节)。约翰福音：

你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)

此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书：

你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。(玛拉基书3:1)

这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925,2821,3039,4085,4295,6280节)。

这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”(1793,2921节)；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么：

一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)

“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中，也不可能在这二者之间。由此明显可知，在圣言中，“主或物主”表示什么。

9168.“另一个人不必赔偿”表没有造成伤害。这从“赔偿”的含义清楚可知。“赔偿”是指修正，以及恢复(9087,9097节)；因此，“不必赔偿”表示没有恢复，没有修正，因为没有造成伤害。

9169.“牲畜若真的他那里被偷去”表如果丧失了。这从“偷”的含义清楚可知，“偷”是指夺走良善或真理(参看9125节)，因而是指它们的丧失。

9170.“他就要赔偿物主”表恢复，以代替它。这从“赔偿”和“物主”的含义清楚可知：“赔偿”是指恢复(参看9087节)；“物主或主人”是指良善(9167节)。因此，“他就要赔偿物主”表示将真理恢复为良善，以代替被夺走的东西。

9171.“若被撕碎”表如果造成了不该受责备的伤害。这从“撕碎”的含义清楚可知，“撕碎”是指由邪恶所生的虚假造成的伤害，一个人不该为这伤害而受责备(参看4171,5828节)。

9172.“他要带来当作证据”表确认这一点。这从“证据”的含义清楚可知，“证据”是指确认(参看4197节)。

9173.“被撕碎的不必赔偿”表不会有惩罚，也就是说不会因造成了不该受责备的伤害而受惩罚。这从“撕碎”和“赔偿”的含义清楚可知：“撕碎”是指不该受责备的伤害，如刚才所述(9171节)；“赔偿”是指惩罚(9102节)，在此是指没有惩罚，因为经上说他“不必赔偿”。

9174．“人若向同伴借什么”表来自另一个不同支系的真理。这从“借”的含义清楚可知，“借”是指从某个其它源头，而不是人的自我获得真理，因而是指来自一个不同支系的真理。“借”或“向别人要”之所以具有这种含义，是因为在灵界，向别人要或被别人赋予的良善唯独是属于聪明和智慧的良善。诚然，其它许多事物，甚至无数事物也会呈现；但它们是那些属于聪明和智慧的事物所产生的表象。由此明显可知，“借”表示被别人教导，因而从某个其它源头，而非人的自我获得真理或真理和良善的知识。不过，有必要进一步解释一下这个问题。当一个人通过早已与他同在的真理来推断真理时，就说他从自己获得真理。在这种情况下，他将这些真理与他以前所拥有的真理结合起来。但他在如此行时，只接纳那些服从并符合同一种良善的真理；因为将真理排列成系列并联结起来的，是良善。良善就像一个人的灵魂，真理就像灵魂所穿上，并通过它们行动的事物。众所周知，人里面的每一个事物都从人的灵魂获得自己的生命；因此，信之真理从爱主爱邻的良善获得自己的生命。如果构成一个人的灵魂的，不是这种良善，而是爱自己爱世界的良善，那么此人就不是一个人，而一个野兽。而且在来世，他在天堂之光中就看似一个野兽；尽管在他自己的光中，他看似一个人，而当天堂之光进入时，他自己的光就变为幽暗。然而，要记住，照着人之生命的良善排列真理的，是主。

当一个人被别人教导时，就说他从某个其它源头获得真理。如果这些真理不服从并符合他所处的良善，诚然，它们被储存在他记忆中的记忆知识当中；但它们不会变成他的，也就是说，不会成为其信仰的一部分，因为它们来源于一个不同的支系。这些真理就是本节和下一节所论述的主题。

在圣言中，当提到“借或借贷”和“借给或借出”时，所表示的是出于仁爱的情感接受教导和给予教导；如在马太福音：

有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。(马太福音5:42)

此处很明显，“求”并非表示求问，因为经上说“有求你的，就给他”；“借贷”也并非表示借贷；因为一个人若无论谁来求、谁来借，就都给他，就会丧失一切财物。但由于主出于神性说话，所以“求”和“想借贷”，以及“给”和“不可推辞”表示天上良善的交流，也就是关于良善和真理的认知或知识的交流。这种交流的性质是这样：天使出于仁爱的情感给予别人的越多，总体良善就越从天堂，也就是从主流入他（6478节）。因此，给那有求于他的天使不会丧失财物，而是富有财物。当一个人出于仁爱的情感向别人行善时，这一点同样适用。不过，真正的仁爱在于给予善人；给予恶人所要求和渴望的，不是仁爱(8120节)，正如大卫诗篇所说的这些话：

恶人借贷而不偿还；义人却施怜悯，并且给予。(诗篇37:21)

路加福音：

你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？你们倒要爱仇敌，也要善待他们，借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。(路加福音6:34-35)

此处“借给”也表示出于仁爱的情感行善，因而交流天堂的良善；以及赋予世界的良善，然而赋予后者是为了前者的缘故，以前者为目的。仁爱的情感在于交流良善而毫无回报的想法或目的；但当以回报为目的而交流良善时，仁爱的情感是不存在的(2373,2400,3816,3956,4943,6388-6390,6392,6393,6478,8002节)。仁爱的情感在于“爱仇敌，也要善待他们”；但教导仇敌，以及通过适当的方法纠正他们，才是爱他们、善待他们(8121节)。

在摩西五经中，“借给”也表示仁爱的实施：

你若听从耶和华的声音，谨守祂的诫命，必借给许多人民，却不必去借贷。(申命记28:1,12)

“借给许多人民”表示富有属于聪明和智慧的良善，并出于这种丰富而交流它们；而“不去借贷”表示不需要其他人的良善，因为一切事物都是由主赐予一个人的。大卫诗篇：

施怜悯并借出的善人，在审判的时候必伸冤；因为他永不动摇。(诗篇112:5-6)

“施怜悯并借出”描述了那些处于纯正仁爱之人的状态。类似描述出现在诗篇（37:21）和其它经文中。

9175.“所借的或折伤，或死”表对它所造成的伤害，或它的灭绝。这从“折伤”和“死”的含义清楚可知：“折伤”是指遭受伤害(参看9163节)；“死”是指灭绝。

9176.“物主没有与它同在”表如果这真理的良善没有与总体良善一起存在。这从“物主”和“没有与它同在”的含义清楚可知：“物主”是指良善(参看9167节)；“没有与它同在”是指没有与总体良善一起存在。此处的情形从前面关于良善中的真理的说明(9154节)可以看出来，即：总体上的一切真理都是在它们的良善之下被排列成秩序。但此处论述的主题是“借来”的真理，也就是从别人那里所获得的真理(9174节)。这些真理要么伴随自己的良善，要么没有伴随。伴随自己良善的真理是当一个人听闻时，激发他情感的真理；而没有伴随自己良善的真理则不会激发他的情感。与物主同在时的那些或折伤或死的借来事物表示伴随自己良善的真理。而没有与物主同在时的那些或折伤或死的借来事物则表示没有伴随自己良善的真理。这后一种真理的确能被描述出来，但只有那些住在来自主的天堂之光中的人才能明白。仅凭这个世界的光，也就是属世之光看见的其他所有人会发现这些事无法理解，因为就天上的事物而言，这些人处在幽暗之中。他们若觉得自己真的理解了它们，那么就是在幻觉和物质概念的帮助下来理解的；而幻觉和物质概念只会造成模糊，使事物笼罩在阴影中，而不是照亮它们。只要知道所论述的主题是与自己的良善结合或未结合的真理就足够了。未结合的真是是从别人那里学来，只进入记忆，并作为记忆知识留在那里，在那些以一种总体形式在良善之下被有序排列的真理当中感知不到的真理。由此在某种程度上可以得知天使的智慧在于什么样的事物；因为天使不仅明白它们的性质，同时也明白关于它们的无数细节。因此，他们所明白的事物，世人甚至不知道它们存在，更不用说了解了。天使住在天堂之光中，而天堂之光含有无数事物在自己里面，因为天堂之光是从主发出的神性真理。

9177.“借的人必要赔偿”表恢复。这从“赔偿”的含义清楚可知，“赔偿”是指恢复(参看9087节)。

9178.“若物主与它同在，他就不必赔偿”表如果真理之良善与它同在，就不必恢复。这从“若物主与它同在”和“赔偿”的含义清楚可知：“若物主与它同在”是指如果真理之良善与它同在，如前所述(9176节)；“赔偿”是指恢复，如刚才所述(9177节)，因此“不必赔偿”表示不必恢复。

9179.“他若是雇工”表如果为了自我的利益。这从“雇工”的含义清楚可知，“雇工”是指为了自身利益或为了回报而行善的人(参看8002节)，因而在抽象意义上是指自身利益或回报。

9180.“就要为雇价而来”表柔顺并服从。这从“为雇价而来”的含义清楚可知，“为雇价而来”是指使自己柔顺并服从。此处的情形是这样：有些人从圣言，或教会的教义，或其他任何人，甚至通过推断得出结论而从自己学习并吸收真理。但这些人如此行是为了利益，也就是为了获得重要地位或财富，要么是为了值得天堂。“为雇价而来”在内义上就表示这些人，也就是说，他们必须使自己柔顺并服从。就一个属教会的人而言，自身利益应占据末位，而不是占据首位。当自身利益占据末位时，它就是一个仆人；但它若占据首位，就是一个主人。首先关注自身利益的人是一个颠倒的人，在来世也表现为一个头在地狱的颠倒之人。而首先关注仁与信，因而关注主与邻舍的人则是一个直立的人，在来世表现为挺直站立，头在天堂。由此明显可知为了自身利益行善是什么意思；这良善必须使自己柔顺并服从，这些事由“他若是雇工，就要为雇价而来”来表示。

9181.出埃及记22:15,16.人若劝诱没有订婚的处女，与她同寝，就必须聘她为妻。若她的父亲决不肯将女子给他，他就要按处女的聘礼，交出聘银来。

“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。“与她同寝”表非法结合。“就必须聘她为妻”表他这一方同意合法结合的一个象征。“她的父亲决不肯将女子给他”表如果内层良善不允许结合。“他就要按处女的聘礼，交出聘银来”表取而代之的另一个同意的真理。

9182.“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。这从“劝诱”、“（男）人”、“处女”和“订婚”的含义清楚可知：“劝诱”当论及一个男人和一个处女时，是指男人引诱处女与他结合；“（男）人”是指真理(参看3134,7716,9007节)；“处女”是指良善方面的教会(3081,4638节)，因而是指系教会的良善；“订婚”是指结合。这里必须简要说明涉及此处所论述的非法结合的律法，以及该律法的原因和起源在哪里。为以色列人所定的一切律法，其原因在天堂，其起源就是那里的秩序律法。在天堂，秩序的律法皆来自从主发出的神性真理和良善，因而是关于爱之良善和信之真理的律法。在天堂，良善与真理的结合被称为天上的婚姻，该婚姻以世上的婚姻来代表，在圣言中，也由“婚姻”来表示。由此可见非法结合，以及淫乱或奸淫意味着什么。这两节论述的是非法结合，这种结合后来要么变得合法，要么被解除。本节论述的主题是后来变得合法的非法结合；而下一节论述的主题是后来被解除的非法结合。

非法结合不是出于对婚姻的情感，而是出于某种其它情感而作成的，如对美貌的情感，对金钱利益或个人地位的情感；要么它就是出于性欲而作成的。这些结合是非法的，因为这种结合是外在的，并非同时是内在的。然而，随后一种合法的结合可通过作为手段的它们而得以实现；当两个人属一个心智时，这种合法结合就会实现。另一方面，当两个人不属一个心智时，那么非法结合也可以成为防止随后结合的手段。这是世上众所周知的事。

当两个人处于相似的良善和真理时，合法的结合，也就是心智的结合就会实现；因为良善和真理构成一个人的生命：道德、文明的良善和真理构成外在人的生命，属灵的良善和真理构成内在人的生命。要知道，一个人的生命唯独来源于良善和真理；因为人所爱的一切都被称为良善，人所信的一切都称为真理。或也可说，人所意愿的一切都被称为良善，人所理解的一切都被称为真理。由此明显可知，当丈夫处于真理，妻子处于相应的良善时，一种合法的结合就实现了。因为天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻以这种方式以他们二人来代表。正因如此，婚姻之爱从该婚姻而降(参看2727-2759,2803,3132,4434,4835节)。

通过以上介绍，谁都可以认识到本节和下一节所论述的结合是何性质。结婚前的订婚自古以来就是一种习俗；它代表第一次结合，就是没有外在人的内在人的结合。随后的实际婚姻本身代表第二次结合，就是内在人与外在人一起的结合。因为在人通过信之良善和真理重生期间，内在人首先重生，然后外在人重生，因为外在人通过内在人重生(3286,3321,3493,3882,8746节)。

由此明显可知，在圣言中，“订婚或许配”和“聘”，以及“新郎”和“新妇”表示什么；即“订婚”表示真理和良善在内在人中的结合；在论述主和教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理，如在以下经文，耶利米书：

你年轻时的怜悯，订婚期间的爱情，那时你在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。(耶利米书2:2)

这论及古教会，以及它被主建立；“订婚期间的爱情”是指属于从信之真理和爱之良善所获得的属灵生命的情感；“你在旷野，在未曾耕种之地跟随我”表示当他们还不知道这些真理，并缺乏这良善时的一种渴望状态。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。又必从这地折断弓剑和战争。我必以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。(何西阿书2:18-19)

此处论述的是一个新教会的建立；“与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约”表示主通过与人同在的内在和外在的良善和真理所实现的结合。“约”是指结合（参看665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,6804,8767,8778节）；“田野的走兽”是指源于良善的生命(841,908节)；“飞鸟”是指真理的生命(40,745,776,991,3219,5149,7441节)；“地上的爬行物”是指外在和感官之人的良善和真理(746,909节)；“折断弓剑和战争”表示摧毁虚假的教义和力量；“弓”是指虚假的教义(2686,2709节)；“剑”是指与真理争战的虚假(2799,4499,6353,7102节)；“战争”是指争战本身，或属灵的争战(1664,2686,8273节)，“打断”这些表示摧毁它们。

“以公义、公平聘”表示在良善和真理中与主结合；“聘”是指与人的自我结合；“公义”论及良善，“公平”论及真理(2235节)；“以慈爱、怜悯聘”表示出于对那些处于良善之人的爱并在对那些处于真理之人的爱中结合；主的“慈爱”论及祂对那些缺乏良善，却渴望良善之人的爱，祂的“怜悯”论及祂对那些不知道真理，却渴慕真理之人的爱。由此明显可知，“聘”表示与一个人同在的良善和真理被主结合。谁都能看出，诸如此类的事就是何西阿书中这几节经文所表示的；因为就连来自纯属世之光的觉知也能清楚看出，耶和华不是与与田野的走兽和飞鸟，并地上的爬行物立约；而是与那些拥有信之良善和真理的人，因而与一个人里面的良善和真理立约；因此，这些事就隐藏在这段预言中。

玛拉基书：

犹大行事诡诈，因为他亵渎耶和华的圣洁，爱上侍奉外邦神的女子，聘她归己。(玛拉基书2:11)

“聘侍奉外邦神的女子”表示与虚假的邪恶结合；“外邦神”是指虚假(4402e,4544,7873节)。

凡论述主与教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理，这一点可见于下列经文：

耶和华以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

启示录：

我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

有一位天使说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。(启示录21:9)

此处“新妇”表示教会。

马太福音：

耶稣对约翰的门徒说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。(马太福音9:15;路加福音5:34-35)

那些持守教会的真理，接受良善的人被称为“婚礼之子”，因为来自主的良善是“新郎”；“新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子不会哀恸”意味着当他们持守与其良善结合的真理时，便处于一种极乐幸福的状态，因而与主同在；“新郎要离开他们，那时候他们就要禁食”意味着当良善不再与真理结合时，他们就处于一种不幸福的状态；这后一种状态就是教会的最后状态，而前一种状态是它的最初状态。

马太福音（25:1-12）中十个童女出去迎接的新郎所表相同；因为灯里有油的童女是指那些有良善在其真理里面的人；而那些灯里无油的童女是指那些没有良善在其真理里面的人(参看4638节)；“油”是指爱之良善(参看886,3728,4582节)。

约翰福音：

约翰说，我不是基督，是奉差遣在祂前面的。娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎，就因新郎的声音甚喜乐。(约翰福音3:28-29)

“新妇”表示构成教会信仰的真理；“新郎”表示构成教会之爱的良善，这二者都来自主；因此，它们表示良善与真理在他那里已经结合的一个教会成员。“站着听见的新郎朋友”表示由真理构成的信仰，“因新郎的声音甚喜乐”表示对构成信仰的真理的一种情感。由此也明显可知，这些经文（以赛亚书62:5;耶利米书7:34;16:9;25:10;33:11;启示录18:23）中的“喜乐”，以及“新郎和新妇的声音”在内义上表示什么，即：天堂，以及由与人和天使同在的良善和真理的结合所产生的幸福。

9183.“与她同寝”表非法结合。这从“与未订婚的处女同寝”的含义清楚可知，“与未订婚的处女同寝”是指一种非法结合。因为“订婚”表示内在人的结合，而“同寝”表示外在人的结合，如刚才所述(9182节)。

9184.“就必须聘她为妻”表他这一方同意合法结合的一个象征。这从“嫁妆”、“聘”和“为妻”的含义清楚可知：“嫁妆”和“聘”是指同意的一个象征(参看4456节)；“为妻”是指一个合法的结合，因为娶一个女人为妻表示与她合法结合。就灵义而言，一个非法结合是指真理与源于利益的快乐，或获得重要地位快乐的一种情感的结合；如果人们是为了这些快乐而学习教会的真理，那么这种情感就存在于他们里面。然而，这种结合不会对那些后来被主重生的人造成伤害，因为尽管这些情感仍伴随着他们，但却从属并服务于为了功用和生活的良善而对真理的一种情感。那些早期情感占据末位，尽管一开始，它们看上去占据首位。因为当一个人正在重生时，其生命的秩序就被翻译转来，非法结合以这种方式转变为合法结合。

这种改变之所以能在一个人里面发生，是因为信之真理经由听觉，因而经由外在人进入；而外在人只享受那些属于世界和自我的事物，也就是由利益和重要地位所产生的快乐。但当内在人通过重生被打开时，良善便经由内在人从主流入；这良善会采用已经通过外在人进入的信之真理并与之结合。它们越是结合在一起，秩序就越被翻转过来，也就是说，占据首位的，现在被置于末位。当这种情况发生时，主就将人里面属于生命的一切吸引到自己这里，好叫它们面朝上。这时，此人就会视那些属于主和天堂的事物为目的，视主自己为一切目的中的目的；而以前的东西，就是伴随利益和重要地位的快乐，则被视为达到这个目的的手段。众所周知，手段唯独从目的获得自己的生命，离开这个目的就没有生命。因此，当伴随利益和重要地位的快乐变成手段时，它们所拥有的生命就是来自天堂，也就是经由天堂从主而来的生命；因为它们存在的目的是主。当一个人处于这样一种生命秩序时，利益和重要地位对他来说就是一种祝福；但如果他处于颠倒的秩序，那么这些东西对他来说就是一种诅咒。当一个人处于天堂的秩序时，一切事物都是一种祝福，主在马太福音中教导了这一点：

你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。(马太福音6:33)

9185.“她的父亲决不肯将女子给他”表如果内层良善不允许结合。这从“不肯”、“将女子给他”和“父亲”的含义清楚可知：“不肯”是指不允许；“将女子给他”也就是给他为妻，是指合法的结合，如刚才所述(9184节)；“父亲”是指良善(3703,3704,5581,5902,6050,7499,8328,8897节)，并且是指内层良善，因为从如同父亲的内层良善和如同母亲的内层真理孕育并生出外层真理和良善，因此在圣言中，外层真理和良善被称为“儿子和女儿”。

9186.“他就要按处女的聘礼，交出聘银来”表取而代之的另一个同意的真理。这从“银”、“交出”和“处女的聘礼”的含义清楚可知：“银”是指真理(参看1551,2954,5658,6112,6914,6917节)；“交出”是指取代前者的替代者，因为交出聘礼，不娶处女的人为她给出其它某种东西；“处女的聘礼”是指同意结合的一种象征，如刚才所述(9184节)。这象征就是同意内层良善，与其相一致的真理；因为聘礼是五十锭银子，给那少女的父亲(申命记22:29)，因而是指引入一种完全结合的真理。因为“银”表示真理，如刚才所示；五十”表示完全(2252节)，在此是指代替前者的其它真理，这些真理同意良善，并与它一致。前面已经说明这些真理是什么情况；不过，要补充以下内容，即：为叫一种非法结合变成一种合法结合，从主经由内在人流入的良善必须与通过外在人，也就是通过外在人的听觉进入的真理结合。如果这种真理与良善不一致，那么就必须有另一种相一致或同意结合的真理来取代它。

可以举例说明这个主题；但由于关于良善与真理结合的概念被笼罩在黑暗中，因为人们已经将爱之良善与信之真理分离，并将这良善抛在真理后面，几乎背弃它，所以任何例子都不会使这个主题变得更清晰。一般来说，没有人能理解圣言的内义，因而理解天使智慧的事物，除非他知道并明白，在天堂，每一个事物都与良善和真理有关，若没有彼此的联结，任何事物都不存在或产生。正因如此，那些将这一个与那一个分离，也就是信之真理与仁之良善分离的人，就陷入了黑暗，如那些声称一个人唯信得救，或单凭伴随信仰的信心得救之人。这些人把一切都归因于信，丝毫不归因于仁，所以根本不可能理解包含在圣言内义中的天上事物。事实上，他们在良善上陷入黑暗，由此在良善与真理的结合上，进而在真理本身上也陷入黑暗，因为这真理被笼罩在同样的黑暗中。如此多、如此大的错谬和异端邪说便由此产生。那些在真理被光照的人是少数被教导真理，并活出真理的人。

要叫那些赞成唯信的人知道，在第二层天堂，被称为属灵的天使，其一切思维观念皆源于通过这些天使所过的生活已经变成良善的真理。还要叫他们知道，在第三层天堂，被称为属天的天使，其一切思维观念皆源于良善；因此，属天天使拥有智慧本身；蒙主的神性怜悯，我将在别处描述这种智慧的奇迹。

9187.出埃及记22:17-19.行邪术的女人，不可容她存活。凡与兽同寝的，那人必死。除了独一的耶和华以外，还祭祀别神的，那人必要灭绝。

“行邪术的女人”表那些教会的某种事物已经与自我之爱的邪恶所生的虚假结合在一起的人。“不可容她存活”表对属灵生命的剥夺。“凡与兽同寝的”表与属于自我之爱的欲望的邪恶结合。“那人必死”表诅咒。“还祭祀别神的”表由邪恶所生的虚假构成的敬拜。“那人必要灭绝”表被逐出。“除了独一的耶和华以外”表要敬拜主，就是独一的神。

9188.“行邪术的女人”表那些教会的某种事物已经与自我之爱的邪恶所生的虚假结合在一起的人。这从“行邪术的女人”的含义清楚可知，“行邪术的女人”是指已经与诸如属于教会的那类事物相结合的自我之爱的邪恶所产生的虚假。有两样事物构成天堂，从而构成与人同在的属灵生命，即对主之信的真理和对主之爱的良善。有两样东西则构成地狱，从而构成与人同在的属灵死亡，即信之虚假和自我之爱的邪恶。后两者与地狱里的人结合在一起，并构成地狱的婚姻；而前两者与天堂里的人结合在一起，并构成天堂的婚姻。主尽可能地防止一个人将真理并良善与邪恶并虚假相结合，因为这种结合就是亵渎。即便如此，仍有大量属教会的人无法被阻止，原因在于，他们自幼儿的时候起，就从圣言和取自圣言的教义学习、吸收了属教会的事物。在这些人当中，有些人充满这类事物，并将它们变成自己信仰的对象；等到了成年他们开始独立思考，不再像以前那样依赖他人的时候，他们不再重视那些已经成为其信仰对象的东西；相反，他们抓住并充满虚假。他们就是那些在自己里面将真理与虚假联相结合的人；因为这些真理一旦变成信之真理，就会保留下来，无法根除；后来成为信仰对象的虚假则与这些真理结合起来。

这种结合就是“邪术或巫术”在内义上所表示的。这些虚假之所以是由自我之爱的邪恶所产生的虚假，是因为一切邪恶主要是从这爱涌出的；当邪恶涌出时，虚假也会涌出，因为它们互相粘附。由此明显可知，这些人里面没有属灵的生命，因为这生命已经被邪恶所生的虚假摧毁了；并且他们将这些虚假与真理结合到何等程度，就在何等程度上除灭他们里面的属灵生命。由于他们就这样死去，而不是活着，故经上说“不可容她们存活”。

在圣言中，“邪术”就表示这种结合，这一点明显可见于以赛亚书：

你说，我必不至寡居，也不知道丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你，因你多行邪术、广施符咒。向来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我。你的智慧知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的。因此，祸患要临到你，你不知如何避开；灾害落在你身上，你也不能弥补，你所不知道的毁灭也必忽然临到你身上。继续使用你从幼年就劳碌施行的符咒和你许多的邪术吧。你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、知道新月的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己脱离火焰之手。(以赛亚书47:8-14)

“行邪术的”是指那些将自我之爱的邪恶所生的虚假与信之真理相结合，并因此而灭亡的人。这一点从当以内义来观之时这些经文的细节明显看出来，因为此处描述的，就是这些人。其属灵生命的毁灭被描述为“寡居和丧子”：“寡居”是指对真理和真理所产生的良善的剥夺，“丧子”是对真理和良善的剥夺。由自我之爱的邪恶所产生的虚假，其起源以下面的话来描述：“你的智慧知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的”。自我之爱的邪恶本身则这些话来描述：“看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己脱离火焰之手”；“火”和“火焰”是指自我之爱。属灵生命的一切都已被毁，这一点以这些话来描述：“祸患要临到你，你不知如何避开；灾害落在你身上，你也不能弥补”。他们被称为“观天象的、看星宿的、知道新月的”，因为他们对外在事物感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣。这种人从外在人的视角来看待事物，从从内在人的视角则什么也看不见；因此，他们在低劣的属世之光中看事物，在优越的属灵之光中则什么也看不见。因为就内义而言，“天象”、“星宿”和“新月”表示宗教知识和记忆知识，在此是指从世界而非天堂的视角所看到的那种。

“邪术”表示这种虚假，这一点也明显可见于弥迦书：

我必从你地中剪灭城邑，倾覆你一切的保垒；又必从你手中剪除邪术，你那里也不再有占卜的。(弥迦书5:11-12)

“地的城邑”是指他们教会的虚假教义，这些教义之所以被称为“邪术”，是因为它们摧毁信之真理。那鸿书：

都因那美貌的妓女多有淫行，是行邪术的主母，以淫行出卖列族，以邪术出卖多个家族。(那鸿书3:4)

“淫行”是指对真理的歪曲；“邪术”是指由这些歪曲所产生的虚假。在列王纪下也一样：

约兰对耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行，这么多的邪术仍与我们同在，焉能平安呢？(列王纪下9:22)

那些被自己教导，唯独信靠自己，以至于热爱自己并想要被当作神明来崇拜的人就是“行邪术的”。这一点从公开论及主降临的经文也明显看出来，主将教导他们，驱逐行邪术的。因为凡将要学习信之真理和良善的人必被主教导，绝不会被自己教导。这就是为何经上在玛拉基书如此记着说：

看哪！我差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，反对行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。(玛拉基书3:1,5)

“行邪术的”是指那些被自己教导，从而摧毁从主所获得的真理之人；“犯奸淫的”是指那些摧毁良善的人；“起假誓的”是指那些证实虚假的人。正是主将他们逐出，这是显而易见的，因为经上说“主，甚至立约的使者必进入祂的殿”。

在摩西五经也是如此：

你到了耶和华你神所赐之地，你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、求问地狱的、预言未来的、行邪术的、用法术的、问交鬼的、算命的和求问死人的。凡行这些事的，都为耶和华所憎恶；因这可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。耶和华你的神要从你和你的弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。耶和华在何烈山说，我必在他们弟兄中间给他兴起一位先知像你。我要将我的话放在他口中；他要将我所所吩咐他的一切都对他们说。将来不听从我话，就是他奉我名所说的，我必追讨那人。(申命记18:9-19)

“占卜的”、“、预言未来的”、“行邪术的”，以及此提到其他所有人，在内义上都表示那些通过错误使用记忆知识而摧毁教会的真理和良善的人，也就是说，那些倚靠自己的聪明、通过爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假摧毁它们的人，因而那些出于对利益和重要地位的渴望，而不是出于对信仰的真理和生活的良善的任何情感而如此行的人。由于教义的一切虚假和生活的邪恶皆出自这一源头，所以这几节经文提到一位先知将要来教导他们。教会知道这位先知就是主，那时的犹太人和外邦人也知道，这一点明显可见于马太福音（21:11），路加福音（1:76;7:16;13:33）和马可福音（6:4）。那些阅读圣言不是为了自己和世界，而是为了良善和真理本身的人就被主教导，因为这时他们被光照。但当他们为了自己和世界阅读圣言时，就变瞎了。“先知”表示施行教导的人，在从人抽象出来的意义上表示教义(2534,7269节)，因而表示圣言，或神性真理方面的主。

9189.“不可容她存活”表对属灵生命的剥夺。这从“容存活”或“赐予生命”的含义清楚可知。“容存活”或“赐予生命”是指赋予属灵生命(参看5890节)；因此，“不容存活”表示剥夺属灵生命。那些将自我之爱的邪恶所生的虚假与信之真理相结合的人就剥夺了自己的属灵生命，这些人由“行邪术的”来表示(参看9188节)。

9190.“凡与兽同寝的”表与属于自我之爱的欲望的邪恶结合。这从“同寝”和“兽”的含义清楚可知：“同寝”是指结合；“兽”是指善人中间的良善情感和恶人中间的邪恶情感(45,46,142,143,246,714,715,719,776,2781,3518,3519,5198,7424,7523,7872,9090节)，因而是指恶欲，在此是指自我之爱的欲望。邪恶的情感被称作“恶欲”。

9191.“那人必死”表诅咒。这从“死”的含义清楚可知，“死”是指诅咒(参看5407,6119,9008节)。

9192.“还祭祀别神的”表由邪恶所生的虚假构成的敬拜。这从“祭祀”和“神”的含义清楚可知：“祭祀”是指敬拜，“祭祀”之所以表示敬拜，是因为祭祀是以色列和犹太人民当中敬拜的主要形式(参看923,6905,8680,8936节)；“神”是指虚假(4402e,4544,7873,8941节)。此处之所以提到由邪恶所生的虚假构成的敬拜，是因为这种敬拜与由源于良善的真理所构成的敬拜相对立。事实上，一切敬拜的准则都是宗教教义；这些教义在何等程度上源于良善，就在何等程度上是真理，在何等程度上来自于邪恶，就在何等程度上是虚假。因为真理从良善获得自己的本质和生命，而另一方面，虚假则从邪恶获得自己的死亡。

此处的情形如下：有些人拥有纯正的真理，有些人拥有不纯正的真理，有些人则拥有虚假。然而，那些拥有纯正真理的人往往被诅咒，而那些拥有不纯正的真理之人，以及那些拥有虚假的人则往往得救。在大多数人看来，这一点似乎是自相矛盾的，但却是事实。实际经历本身也向我证明了这一点。我在地狱见过那些在源于圣言和其教会教义的真理上比其他人更有学问的人，包括高级教士和其他人。另一方面，我在天堂见过那些拥有不纯正的真理之人，甚至那些拥有虚假的人，包括基督徒和外邦人。

前者之所以在地狱，是因为他们虽拥有真理，但在生活上却沉浸于邪恶。后者之所以在天堂，是因为他们在教义上虽拥有不纯正的真理，但生活上却处于良善。有些灵人刚刚进入来世，我蒙允许与他们交谈；他们惊讶地发现，那些在圣言和其教会教义上比其他人更有学问的人却在受诅咒者之列。他们原以为这些人会在天上闪耀，正如但以理书中这些话所说的：

智慧人必发光，像穹苍的光辉；那使多人归义的，必如星辰，直到永永远远。(但以理书12:3)

但他们被告知，“智慧人”是指那些拥有真理并教导真理的人；“那使多人归义的”是指那些处于良善并将其他人引向良善的人；这就是为何主说：

义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43)

公义论及良善，因此“义人”是指那些处于良善的人(参看2235节)。

我继续告诉这些灵人说，在教义上有学问，但在生活上邪恶的人，就是主在以下经文中所指的那些人：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22,23)

路加福音：

那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:26-27)

他们又被告知，马太福音中所记的灯里没油的愚拙童女也表示这些人：

其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:11-12)

“灯里有油”表示属于教会信仰的真理里面有良善(4638节)，“油”是指爱之良善(参看886,4582节)。

我还告诉这些灵人说，主在马太福音中所指的，就是那些虽拥有不纯正的真理，甚至由于无知而拥有虚假，然而却处于良善，并由此渴望认识真理的人：

我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:11-12)

路加福音：

从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。看吧，必有末后的成了首先的，首先的成了末后的。(路加福音13:29-30)

处于良善的外邦人，即便由于无知而拥有不纯正的真理，仍被接入天堂(参看2589-2604,2861,2863,3263,4190,4197节)。

由此可见，“祭祀别神的”表示那些其敬拜由邪恶所生的虚假组成的人；他们就是“必要灭绝”，也就是要被逐出的人。邪恶所生的虚假就是外在形式上的邪恶，因为当邪恶在光中显现，并披上外在形式时，它就被称为虚假。正因如此，人们若在生活上陷入邪恶，即便在教义上拥有真理，仍沉浸在他们的邪恶所产生的虚假之中。这一事实在来世是显而易见的；当这些人任由自己时，他们便出于自己的邪恶思想反对他们所曾知道并信奉的真理；因而思想虚假。他们在世上独自思想时，就是如此行的；因为那时，他们要么歪曲真理，要么否认真理，以捍卫其生活的邪恶。

但那些处于良善，然而却拥有不纯正的真理的人，甚至那些由于无知而拥有虚假的人（他们当中有许多人在教会里，也有许多人在教会之外，被称为外邦人）的确视虚假为真理；但由于这些虚假是从良善发出的，并且这些人把它们折向良善，所以这些虚假里面没有什么有害的东西，不像那些由邪恶所产生的虚假。由于良善所产生的虚假是温和、柔顺的，所以这些人能接受真理，并且当被天使教导时，的确接受它们。这些虚假好比看上去是坏的，吃起来却很美味的食物；而邪恶所生的虚假则好比看上去是坏的，里面也腐烂的食物。然而，邪恶所生的真理好比看上去是好的，但却含有有害之物的食物，或即便伴随伪善，也是有毒的，如主在马太福音中所教导的：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。(马太福音23:27)

9193.“那人必要灭绝”表被逐出。这从“灭绝”的含义清楚可知，“灭绝”当论及那些处于邪恶所生虚假的敬拜之人时，是指被逐出，也就是从教会被逐出。将这些虚假从教会逐出，从而把它们根除，由“灭绝”来表示，这一点明显可见于摩西五经：

有些匪类从你们中间出来，催促本城的居民，说，我们去侍奉你们素来所不认识的别神。若果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间，你必要用剑刃击杀那城里的居民，把城里所有的，连牲畜都用剑刃灭绝。你从那城里所夺的一切都要一起带到街道中间，用火将城和其内所夺一切，整个城都在耶和华你神面前焚烧，那城就永为荒堆，不可再建造。那当灭绝的物连一点都不可粘你的手。(申命记13:12-17)

“灭绝的物”就表示邪恶所生的虚假，这一点从这些经文在内义上的细节明显看出来。“要被灭绝的城”是指教义，在此是指虚假教义(参看2712,2943,3216节)；“要击杀人和牲畜所用的剑刃”是指与邪恶所生的虚假争战并摧毁它的真理(2799,4499,7102,8294节)；“所夺之物要被一起带到中间的街道”是指教义的真理，在反面意义上是指教义的虚假(2336节)；“要将所夺之物与城一起焚烧的火”是指自我之爱的邪恶(1297,2446,5071,5215,6314,6832,7324节)。由此明显可知，这种“灭绝”表示从教会逐出并根除。因此，经上还吩咐说，迦南地的列族要被“灭绝”(申命记7:2,24-26)。因为这些民族以前曾在那地建立教会，这也为何他们有祭坛，还献祭(3686,4447,4454,4516,4517,5136,6306,6516,8054节)。但当他们将代表性敬拜，就是古教会的敬拜，转变为偶像崇拜，并由此歪曲真理、玷污良善(8317节)时，经上命令不仅人，而且连城和城里所有的都要灭绝。

发出这命令的原因是，那里的一切都代表邪恶所生的虚假。城本身代表实际的虚假教义；牲畜代表邪恶的情感；金银代表他们的邪恶和虚假；其它一切事物也一样。古教会敬拜的主要特征就是以一个人的形式敬拜神，也就是敬拜主。但当他们从良善转向邪恶时，就开始敬拜用来代表祂的实际物体，如日月星辰，以及亚舍拉，柱子和各种偶像形式的神。因此，他们敬拜脱离内在之物的外在之物，如当内在人被关闭时的情形。关闭内在人的，是邪恶的生活；因为主通过良善流入，并打开内在人；因此，关闭这内在人的，是邪恶。一旦内在人被关闭，真理就转变为虚假；它们保留下来，也只是服务于自我之爱和尘世之爱的邪恶。内在敬拜主要在于承认主是独一神，承认一切良善和真理皆来自祂，或说祂是一切良善和真理的源头。在教会中，那些不承认祂的人不可能处于良善，因而也不可能处于真理；承认祂的人是那些拥有真理，同时过着良善生活的人，而不是那些过着邪恶生活的人(8878节)。承认并敬拜主就是照祂的诫命生活，也就是过一种信与仁的生活（参看8252-8257节）。信之生活在于出于顺服遵行诫命，仁之生活在于出于爱遵行诫命。

9194.“除了独一的耶和华以外”表要敬拜主，就是独一的神。这从“祭祀”的含义清楚可知，“祭祀”，此处即祭祀独一的耶和华，是指敬拜(参看9192节)。“耶和华”之所以表示主，是因为在圣言中，“耶和华”只表示主(参看1343,1736,2921,3023,3035,4692,5663,6303,6905,8864节)。祂称之为“父”的神性是祂自己里面的神性良善(参看2803,3704,7499,8897节)；因此，主是独一神(1607,2149,2156,2329,2447,2751,3194,3704,3712,3938,4577,4687,5321,6280,6371,6849,6993,7014,7182,7209,8241,8724,8760,8864,8865节)。

9195.出埃及记22:20-23.不可苦待寄居的，也不可欺压他，因为你们在埃及地也作过寄居的。不可苦待任何寡妇或孤儿。若真的苦待他，他向我苦苦哀求，我必听他的呼求。我的怒气要燃烧，我要用剑杀你们；你们的妻子要成为寡妇，你们的儿子要成为孤儿。

“不可苦待寄居的，也不可欺压他”表那些想要在信之真理和良善上接受教导的人必不受教义虚假或生活邪恶的侵扰。“因为你们在埃及地也作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受虚假和邪恶的伤害。“任何寡妇”表那些拥有没有真理的良善，却渴望真理的人。“或孤儿”表那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人。“不可苦待”表不可欺诈他们。“若真的苦待他”表如果欺诈他们。“他向我苦苦哀求”表祈求主的帮助。“我必听他的呼求”表他们要接受帮助。“我的怒气要燃烧”表那些如此行之人的状态。“我要用剑杀你们”表他们通过虚假剥夺自己的良善和真理。“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。“你们的儿子要成为孤儿”表同时真理也会消亡。

9196.“不可苦待寄居的，也不可欺压他”表那些想要在信之真理和良善上接受教导的人必不受教义虚假或生活邪恶的侵扰。这从“寄居的”、“不可苦待”和“欺压”的含义清楚可知：“寄居的”是指想要在教会的事物上，因而在信之真理和良善上接受教导，并且接受它们，照之生活的人(参看1463,8007,8013节)，“寄居的”之所以具有这种含义，是因为“寄居”表示接受教导，以及生活(2025,3672,6095节)；“不可苦待”当论及那些想要在信之真理和良善上接受教导的人时，是指不可用信之虚假进行侵扰；“欺压”当同样论及这些人时，是指不可用生活的邪恶进行侵扰。因为那些用虚假侵扰这些人的人就是苦待他们，而那些用邪恶侵扰他们的人就是欺压他们。

9197.“因为你们在埃及地也作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受虚假和邪恶的伤害。这从关于以色列人在埃及所受的苦待和欺压，以及对他们的保护并最终把他们从那里领出来（出埃及记7-11,13,14章）的说明清楚可知。在那里已说明，以色列人在埃及所受的苦待和欺压表示主降临之前，来自地狱的人对属于属灵教会的忠信者的侵扰；对以色列人的保护并把他们从埃及地领出来表示当主在世并复活时，祂对那些属于属灵教会之人的保护和释放。不过，再次解释这些细节太过冗长乏味了(可参看前面提到的出埃及记的那几章，尤其6854,6914,7035,7091,7474,7828,7932a,8018,8054,8099,8159,8321节)。

9198.“任何寡妇”表那些拥有没有真理的良善，却渴望真理的人。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指没有真理的良善，却渴望真理。“寡妇”之所以具有这种含义，是因为“男人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，当男人的妻子成为寡妇时，她表示没有真理的良善。不过，就更内在的意义而言，“寡妇”表示没有良善的真理；原因在于，就这层意义而言，“丈夫”表示良善，他的“妻子”表示真理(参看3236,4510,4823节)。就这层意义而言，主凭祂的神性良善而被称为“丈夫”和“新郎”；而祂的国度和教会则凭对从主发出的神性真理的接受而被称为“妻子”和“新妇”(9182节)。但由于现在论述的主题不是主的属天教会，而是祂的属灵教会，所以“寡妇”表示拥有良善，却没有真理，却渴望真理的人。“孤儿”也是这样。就至内在或属天意义而言，“孤儿”表示那些拥有良善，渴望真理的人。关于属天意义上的“寡妇”和“孤儿”，可参看前面所引用和解释的章节（4844节）。对此，补充主在路加福音中关于撒勒法的寡妇所说的话：

我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去。(路加福音4:24-26)

由于主所说的一切话，都是从神性说的，所以祂的话有一个内义，此处在内义上所论述的主题是主自己，以及祂的国度和教会。因此，就这层意义而言，主论及西顿撒勒法寡妇的话，一旦被解开，主的意思是什么就显而易见了。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”表示主与来自祂的神性真理在教会之内还不如在教会之外被人从心里接受和热爱。主的这些话是对犹太人说的，那时，教会就存在于他们当中；众所周知，主在那里还不如教会之外的外邦人受欢迎。如今，以祂而取名为基督教会的教会也是这种情形。在这个教会，主的确在教义上被人接受；然而，很少有人以内心的承认来接受祂，更很少有人以爱和情感来接受祂。已经皈依的教会之外的外邦人对祂的接受则不同。这些人把祂当作自己的独一神来敬拜和崇拜；他们既在嘴上宣称，也在心里思想，他们承认祂是他们的神，因为祂以一个人的形式显现(5256节)。教会里的情形正好相反。在教会，就因祂生而为一个人，所以几乎没有人从心里承认祂是神。他们认为祂的人性就像他们自己的人性，尽管他们知道祂的父是耶和华，并不是一个人。由此明显可知，“没有先知在自己家乡被人悦纳的”在内义上表示什么。就内义而言，“先知”表示神性真理，因而教会教义方面的主。“先知”表示施行教导的人，在抽象意义上表示教义，当论及主时，表示神性真理或圣言(参看9188e节)。

“当以利亚的日子，以色列中有许多寡妇”在内义上表示那时在教会，对来自圣言的神之真理的承认状态。因为如前所述，“寡妇”是指那些拥有没有真理的良善之人；“以利亚”是指圣言方面的主；“以利亚的日子”是指那时对来自圣言的神之真理的接受情况或状态。“以利亚”代表圣言方面的主（参看创世记18章序言2762,5247e,8029节）；“日子”是指状态（893,2788,3462,3785,4850,6110,8426节）；“以色列”是指教会(4286,6426,6637,8805节)。

“天闭塞了三年零六个月”表示内在教会完全荒废；因为“天”表示教会的内在；三年零六个月”表示完全。“天”表示教会的内在（参看1733,1850,3355,4535节）；当教会的内在被荒废，不复存在时，就说天“关闭”了。三年零六个月”表示完全，这一点从启示录（11:3;12:6）中“1260天（这些天数等于三年零六个月）”的含义清楚看出来，“1260天”是指完全，或直到结束。这一点同样从启示录（11:9-11）中三天半”的含义，以及启示录（12:14）和但以理书（12:7）书中的一载二载半载”的含义清楚看出来，它们是指完全，或直到结束。

“遍地有大饥荒”表示外在教会也荒废了；因为“饥荒”是指真理和良善的缺乏和荒凉(3364,5277,5279,5281,5300,5360,5376,5415,5576,6110,7102节)；“地”（land或earth）是指外在教会(1262,1413,1733,1850,2117,2118e,3355,4535,5577,8011,8732节)。“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去”表示圣言方面的主，因而主的圣言，并没有奉差到其他人那里去，因为别的地方不会接待祂；“以利亚”是指圣言方面的主，如前所述。

“只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去”表示只到那些拥有良善并渴望真理的人那里去。经上之所以说“西顿的撒勒法”，是因为“西顿”表示关于良善和真理的认知或知识(1201节)。一个妇人，一个寡妇”是指一个拥有良善并渴望真理的人，这一点从刚才所述，尤其从列王纪上中关于她的记载明显看出来：

以利亚往西顿的撒勒法去，到一个妇人，一个寡妇那里，她供养以利亚。以利亚对她说，取点水来给我喝，也随手拿点饼来给我。她说，她坛内只有一把面，瓶里只有一点油，要为她和她儿子做糕饼。以利亚说，先为我做一个小糕饼，拿来给我，然后为你和你的儿子做糕饼。妇人就照行；坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短。(列王纪上17:9-16)

她照先知的吩咐给先知水，然后用自己仅有的一点面先为先知做糕饼，然后为她自己和儿子来做，就表示顺服，以及良善对真理的渴望；“坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短”表示她由此而富有真理之良善；因为就内义而言，“水”是指真理(2702,3058,3424,4976,5668,8568节)；“面”是指源于良善的真理(2177节)；“油”是指爱之良善(886,4582,4638节)；用这些原料所做的“糕饼”是指与自己的良善结合的真理(7978节)。由此清楚可知，“寡妇”表示拥有良善，渴望真理的人。良善及其对真理的渴望通过她对先知的仁爱来描述，这仁爱比对她自己和她儿子的还要大。“先知”是指真理的教义，如前所示。

由此明显可知圣言是何性质，即：它隐藏了天堂的奥秘在自己里面，这奥秘在文字上是看不到的。然而，主在世时所说的话，以及降世之前通过先知所说的话，其每一个细节都包含完全在字义之上的一个层级上的天上神性事物。不仅每句话都包含这些事物，而且这些话的每一个字，甚至每一个字的一点一划都是如此。但有谁相信这是真的呢？然而，这是一个千真万确的事实；对此，我已经拿走充分且无可置疑的证据，蒙主的神性怜悯，我将在别处说明这一点。

9199.“或孤儿”表那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人。这从“孤儿”的含义清楚可知，“孤儿”是指那些拥有真理并渴望良善的人。这些人之所以由“孤儿”来表示，是因为失去父母的儿子，因而那些被剥夺内层良善和真理的人就是“孤儿”。在圣言中，“父”表示内层良善，“母”表示与该良善结合的内层真理(参看5581节)；但“儿子”表示源自它们的真理。“儿子”表示真理(参看489,491,553,1147,2813,3373,6583节)。“孤儿”在此是指儿子，不是指女儿，这一点从下面的经文（22:23）明显看出来，在那里，经上说“你们的儿子要成为孤儿”。系孤儿的儿子之所以是指那些渴望良善的人，是因为那时主取代了他们的父亲，如大卫诗篇所说的：

神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇68:5)

“孤儿”是指那些在来自圣言的教会信之真理上接受教导，然后通过这些真理被引向良善的人。这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来：

我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识祂，因祂与你们同在，也要在你们当中。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:16-18,25-26)

这些经文的每一个细节都清楚表明，那些拥有真理并渴望良善的人就是孤儿。“保惠师”表示神性真理，主在世时就是神性真理，并且祂荣耀了祂的人身，离开这个世界之后，这神性真理便从祂发出。所以祂才说祂要差保惠师来，并且祂自己要来。“差保惠师”表示在信之真理上光照并教导他们；“到他们这里来”表示把他们引向良善。这就是为何祂说：“我不撇下你们为孤儿”。如前所述，“保惠师”表示主在世时所是，并且祂荣耀了祂的人身并离开这个世界之后从祂发出的神性真理。主数次明确教导了这一事实；然而，那些将神性分为数个位格，而不是分成合而为一的数个本质的人并不明白这一点。因为人对圣言的解释和理解取决于他以前所接受的观念。这在主说“祂在父里面，父在祂里面；父与祂为一；凡祂所有的，都是父的，凡父所有的，都是祂的”地方(约翰福音10:30;14:1-11,20;16:15;17:10)同样适用。

不过，要进一步解释一下上述这些真理。“保惠师”表示神性真理，这一点从主的这些话本身明显看出来，因为保惠师被祂称为“真理的圣灵”，祂还说“保惠师，就是圣灵，要将一切的事指教你们”。主就是祂在世时的神性真理，这一点也可从主在上述经文中的话明显看出来，因为祂说，祂要另差一位保惠师（也就是取代祂自己的另一位），就是真理的圣灵；论到祂自己，祂说，他们认识祂，因为祂与他们同住，在他们当中。祂还说：

我将真情告诉你们，我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)

另外一处：

耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)

祂又说“祂就是道路，真理”(约翰福音14:6)；以及“祂就是圣言，神是圣言，圣言成了肉身”(约翰福音1:1-3,14)；“圣言”是指神性真理。主在世时是神性真理(参看3195,4687,4727,6716,6864,7499,8127,8724节)。

自主荣耀祂的人身，并离开这个世界后，神性真理就从祂发出。这一点也可从主的话明显看出来，即“我若去，就差真理的圣灵到你们这里来”，“差”表示出来并发出(2397,4710节)；以及祂来了，必指教你们一切真理；因为“祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的传达给你们”(约翰福音16:13-14)。当主离开这个世界时，祂的人身就变成了神性良善和神性真理(参看3704,3712,3737,3969,4577,5704,6864,7014,7499,8241,8724,8760,9167节)。自那时起，神性真理就从祂自己所是的神性良善发出，如同宇宙之光从太阳发出(3636,3643,3969,5704,7083,8127节)。前面所引用的章节(9194节)可补充到这些参考资料中。

9200.“不可苦待”表不可欺诈他们。这从“苦待”的含义清楚可知，“苦待”当论及那些想要在真理上接受教导，并被引向良善的人时，是指欺诈；在此是指不可欺诈，因为经上说“不可苦待”。在圣言中，经上常一同提及“寄居的”、“孤儿”和“寡妇”这三者，如以下经文：

耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:9)

耶利米书：

不可欺诈寄居的和孤儿寡妇。(耶利米书22:3)

以西结书：

在你中间有压迫寄居的，有欺诈孤儿寡妇的。(以西结书22:7)

申命记：

你不可向寄居的、孤儿和寡妇屈枉正直。(申命记24:17;27:19)

田间、橄榄园和葡萄园里剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇。(申命记24:19-22;26:12-13)

耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的。(申命记10:18)

本章同样一起提到了这三者：“不可苦待寄居的，也不可欺压他。不可苦待任何寡妇或孤儿”。当这三者以这种方式被一起提及时，它们向天使呈现为一个意思，即：在教会里的人当中，良善和真理要照着真正的秩序结合起来；也就是说，它们要相互结合在一起，即真理与良善，并良善与真理相结合。因为“寄居的”表示那些想要在教会的事物上接受教导的人；“寡妇”表示良善与真理的结合；“孤儿”表示真理与良善的结合；这结合是相互的。圣言中的其它一切经文也是如此；当这些事物的内义被解释时，它们似乎是分散的；但对天使来说，它们结合为一个完整的含义，甚至结合为一个完整的观念。

9201.“若真的苦待他”表如果欺诈他们。这从“苦待”的含义清楚可知，“苦待”是指欺诈，如刚才所述(9200节)。

9202.“他向我苦苦哀求”表祈求主的帮助。这是显而易见的，无需解释。在圣言中，“哀求”之所以用来表达强烈的恳求，是因为那些发自内心恳求之人的恳求，即便是无声的，在天堂也会被听见，如同一声呼喊或哀求。当人们仅仅在思考时，这种情况就会发生；当他们发出由衷的叹息时，情况更是如此。这一事实在代表性教会由一种呼喊，后来这种呼喊就成为犹太人当中的一种宗教的仪式。教导者也是类似情况。他们若发自内心教导人，就会在天堂被听见，就像人们大声呼喊一样。在天堂，在说话的，不仅是思维，更是对良善与真理的情感。我从经历得知，在那里说话的，是情感；它们若是热烈的，就会呼喊出来；对此，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以论述。不过，对邪恶和虚假的情感在天堂根本听不见，即便一个人出于这些情感声嘶力竭地祈求和呼喊，同时紧握手掌，连同眼睛一起举向天空。这些情感在地狱里能听见，它们若是热烈的，在那里听上去也如同呼喊。

9203.“我必听他的呼求”表他们要接受帮助。这是显而易见的，无需解释。

9204.“我的怒气要燃烧”表那些如此行之人的状态。这从“怒气”的含义清楚可知，“怒气”当被归于耶和华，也就是主时，是指仁慈和怜悯(参看6997,8875节)。不过，这些话之所以表示那些如此行，也就是苦待和欺压寄居的、孤儿和寡妇之人的状态，是因为“怒气”实际上在他们里面，尽管当时看似在主里面。在圣言中，怒气被归于主，而事实上，它在人里面(参看6997,8284,8483,8875节)；一般来说，被归于主的邪恶在那些沉浸于邪恶的人里面(1861,2447,6071,6832,6991,7533,7632,7643,7679,7710e,7926,8197,8227,8228,8282节)。

9205.“我要用剑杀你们”表他们通过虚假剥夺自己的良善和真理。这从“杀”和“剑”的含义清楚可知：“杀”当论及欺诈那些拥有良善或真理，由“寡妇、孤儿和寄居的”来表示的人之人时，是指剥夺他们的这些事物，“杀”表示剥夺属灵生命(参看3607,6768,8902节)；“剑”是指与虚假争战并摧毁它的真理，在反面意义上是指与真理争战并摧毁它的虚假(2799,4499,6353,7102,8294节)。因此，“用剑杀”在此表示通过虚假剥夺良善和真理。

9206.“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。这从“妻子”和“寡妇”的含义清楚可知：“妻子”是指良善(参看6014,8337节)，妻子之所以表示良善，是因为一个男人和一个女人的婚姻代表结合在一起的真理和良善，“男人”表示真理，“女人”表示良善(参看4510,4823节)；“寡妇”是指那些拥有良善，没有真理，却渴望真理的人(9198节)，不过在此是指那些不渴望真理的人，因为所论述的主题是苦待寡妇的恶人。正因如此，“寡妇”在此表示那些与其同在的良善正在消亡的人。

此处的情况是这样：那些拥有良善，但不渴望真理之人的良善并非真正的良善，因为正是真理使得良善成为真正的良善。事实上，良善从真理获得自己的具体品质(9154节)。“属灵的良善”指的是与真理结合的良善；因此，当与人同在的真理消亡时，良善也就消亡了；反之，当良善消亡时，真理也就消亡了；因为它们之间的结合被切断和解除了(3804,4149,4301,4302,5835,6917,7835,8349,8356节)。故从以下事实可以认识良善，即：它拥有为了良善的功用，因而为了生活而对真理的一种渴望和一种情感。就本身而言，为了生活而对真理的真正渴望或情感是一种与它结合的情感。这就像为了结合而渴望水或酒的食物或饼；因为它们彼此结合才能提供营养。这也像光和热，因为与热结合的光使地上万物萌发生长；但是，如果这种结合被切断，那么所萌发并生长的东西就会消亡。

良善怎样，一切快乐、愉悦、甜蜜、一致与和谐就怎样；这些喜乐不是凭它们自己，而是凭包含在它们里面的事物而这样。结合在一起的良善和真理使它们这样，并决定它们的特性。不过，凡有理解力的人，只要认真思考一下，就能知道包含在它们里面的事物哪些与良善有关，哪些与真理有关；因为在世界和天堂中的一切事物，因而宇宙万物，都与良善和真理有关；由它们所产生的一切事物皆同时与这二者有关，因而与它们的结合有关。这解释了为何古人将一切事物都比作婚姻(54,55,1432,5194,7022节)；又为何圣言的每一个细节都有良善和真理的婚姻在里面(683,793,801,2516,2712,4138,5138,5502,6343,7945,8339e节)。

9207.“你们的儿子要成为孤儿”表同时真理也会消亡。这从“孤儿”的含义清楚可知。“孤儿”是指那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人(参看9199节)，在此是指那些拥有真理，但不渴望良善的人，因而是指那些与其同在的真理正在消亡的人；因为经上正在论及恶人，他们的儿子要成为孤儿。真理在那些不渴望良善的人中间消亡，这一事实从刚才关于良善和真理的结合的说明(9206节)清楚看出来。有必要进一步说一说这种结合。与良善结合的真理总含有一种行善，同时通过如此行而与良善更紧密地结合的渴望在自己里面；或也可说，那些拥有真理的人总有一种行善，并由此与它们的真理结合的渴望。因此，那些以为自己拥有真理，但不渴望行善的人实际上并未拥有真理；也就是说，他们不信真理，无论他们多么自以为信真理。

主在马太福音中用“盐”描述了他们的状况，祂说：

你们是地上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。(马太福音5:13)

这些话是主对门徒和百姓说的。“地上的盐”表示对良善拥有一种渴望的教会真理；“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理；“失了味的盐以后无用，不过丢在外面，被人践踏了”则描述了这样的真理真理毫无价值。渴望良善就是渴望行善并以这种方式与良善结合。

马可福音：

必用火盐腌各人，凡祭物必用盐腌。盐是好的；但盐若失了咸味，可用什么叫它再咸呢？你们自己里头要有盐，彼此和睦。(马可福音9:49-50)

“用火盐腌”表示对真理拥有一种渴望的良善；“用盐腌”表示对良善拥有一种渴望的真理；“失了咸味的盐”是指对良善没有任何渴望的真理；“自己里面要有盐”表示拥有这种渴望。

路加福音：

你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。盐是好的；盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？或用在地里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。(路加福音14:33-35)

此处“盐”同样表示对良善拥有一种渴望的真理；“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理；“或用在地里，或堆在粪里，都不合适”表示它完全不能提供任何功用，无论好的还是坏的。拥有这种真理的人被称为“不冷不热”，这从此前的话明显看出来，即：人若不撇下一切所有的，也就是说，若不爱主胜过一切，就不能作主的门徒。因为同等地爱主爱自己的人就是那些被称为“不冷不热”，不适合提供任何好或坏的功用之人。

利未记：

凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐；一切的供物都要配盐而献。(利未记2:13)

一切的供物都要配盐”表示真理对良善的渴望和良善对真理的渴望要存在于一切敬拜中。这也解释了为何这“盐”被称为“神立约的盐”，因为“约”是指结合(665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,2037,6804,8767,8778节)，“盐”是指对结合的渴望。

当这二者都渴望与对方结合，也就是良善渴望与真理结合，真理渴望与良善结合时，它们就会互相注视。但当真理挣脱良善时，它们就互相背离，向后看或向自己身后看。这就是路加福音中变成一根盐柱的罗得妻子所表示的：

人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回去拿他身后的东西。你们要回想罗得的妻子。(路加福音17:31-32)

这意味着“向自己身后看，或向后看”(参看3652,5895e,5897,7857,7923,8505,8506,8510,8516节)。

“盐”之所以表示真理所拥有的渴望，是因为盐使土地肥沃，使食物美味；还因为盐含有一种火性，同时具有一种结合力，就像真理含有对良善的一种热切渴望，同时具有一种结合力一样。“盐柱”是指与真理的分离，因为“盐”在反面意义上表示已被摧毁和荒废的真理(如在西番雅书2:9;以西结书47:11;耶利米书17:6;诗篇107:33,34;申命记29:23;士师记9:45;列王纪下2:19-22)。引用这些事是为了叫人们知道“孤儿”和“寡妇”所表示的真理对良善的渴望和良善对真理的渴望是什么意思。

9208.出埃及记22:24-26.你若借银钱给我的人民，给与你同住的贫穷人，对他不可像放债的，不可向他取利息。你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他；因为这是他唯一的遮盖物，是他遮皮肤的衣服，使他可以在里头睡觉；将来他向我呼求，我就垂听，因为我是仁慈的。

“你若借银钱给我的人民，给与你同住的贫穷人”表教导那些不知道真理，却渴望学习的人。“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。“不可向他取利息”表决不可为了从中谋利而如此行。“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官印象产生的幻觉驱散。“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。“因为这是他唯一的遮盖物”表因为感官印象在内层事物之下的一个层面上。“是他遮皮肤的衣服”表它们也覆盖外层事物。“使他可以在里头睡觉”表停靠在它们上面。“将来他向我呼求”表向主祈求。“我就垂听”表帮助。“因为我是仁慈的”表这种帮助完全来自祂，是出于怜悯。

9209.“你若借银钱给我的人民，给与你同住的贫穷人”表教导那些不知道真理，却渴望学习的人。这从“银钱”、“借”、“人民”和“贫穷人”的含义清楚可知：“银钱”是指真理(参看1551,2048,2954,5658,6112,6914,6917,7999,8932节)；“借”是指出于仁爱的情感交流天堂的良善(9174节)，因而是指教导；“人民”是指那些拥有真理的人，在此是指那些不知道真理的人，因为这人民是指“贫穷人”，“人民”这个词用来表示那些拥有真理的人(参看1259,1260,2928,3295,3581,7207节)；“贫穷人”是指那些不知道真理，却渴望学习的人，因为他们就是有属灵需要，当被教导的人。

圣言经常提到要帮助穷乏人。那些拥有外在真理，还没有被领进内在真理的人以为无论什么，需要什么样的帮助，都应该得到帮助，尤其自称最穷的乞丐。那些因经上如此吩咐而出于顺服如此行的人做得很好；因为他们通过这种外在行为被领进仁爱与怜悯的内在。仁爱与怜悯的内在就在于清楚看到究竟谁是那应该接受帮助的，他们有何特征，要以哪种方式给予帮助。那些最终被领进仁爱与怜悯的内在之人知道，这种内在就在于渴望内在人的幸福，并帮助内在人，因而是由诸如有益于属灵生命的那类事物组成的；而外在人则在于帮助外在人，因而是由诸如有益于肉体生命的那类事物组成的。但必须始终有这样的谨慎：当给予外在人帮助时，要确保这种帮助同时也有益于内在人；因为帮助了外在人，却伤害了内在人的人不是在施行仁爱。因此，当提供这一种帮助时，也必须关注另一种帮助。

仁爱的外在就是圣言的外在意义或字义所描述的，经上说，要向穷乏人提供帮助；但仁爱的内在则是圣言的内义或灵义所描述的。就灵义而言，所指的是处于贫穷和需要的状态，应该得到帮助的内在人，因为就灵义而言，“贫穷有需要”的人是指那些缺乏良善，不知道真理，却渴望它们的人。圣言还在字面上教导当如何帮助这些人，尤其主在世时亲自所教导的圣言。那时，主揭示了诸如属于内在人的那类事物，这在福音书中处处显而易见。然而，祂以这样一种方式来说话：每一个细节都有一个内义，这内义既适用于天使，同时也适用于内在教会的人。因为内义包含诸如教会的纯正教义所教导的那类事物。

举例说明这一点。施洗约翰打发门徒去问主，祂是不是那将要来的主，主回答他们说：

你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，穷人有福音传给他们。(路加福音7:20-22)

这些话既是说给外在人的，同时也是说给内在人的。给外在人说的是，这些奇迹正在发生；给内在人说的是，教会正在灵义上的瞎子、瘸子、长大麻疯的、聋子和穷人，因而在不知道良善或真理，却渴望它们的外邦人当中建立。“瞎子”描述的是那些不知道真理的人(6990节)；“瘸子”描述的是那些处于良善，但由于不知道真理而处于不纯正的良善之人(4302节)；“长大麻疯的”描述的是那些不洁净，却渴望被洁净的人；“聋子”描述的是那些因对信之真理没有觉知而未处于任何信之真理的人。

但“穷人”描述的是那些没有圣言，从而对主一无所知，却渴望接受教导的人，这就为何经上说“有福音传给他们”。“困苦穷乏人”在内义上表示那些教会之外不知道真理的人，因为他们没有圣言，却仍渴望接受教导，并凭自己所知道的仍处于一点良善；以及那些教会之内由于种种原因而不知道真理，却仍凭某种良善而渴望真理的人。这一点从圣言中提及“困苦穷乏人”的经文明显看出来，如大卫诗篇：

我是困苦穷乏的。神啊，求你速速到我这里来！耶和华啊，你是帮助我、搭救我的。(诗篇70:5)

这些话是大卫说的，而大卫并不困苦、穷乏；由此明显可知，所指的是属灵的贫穷和需要。类似的话出现在别处：

我是困苦穷乏的；主啊，求你记念我。你是帮助我、搭救我的。(诗篇40:17)

诗篇：

神要按公义审判祂的民，按公平审判祂的困苦人。因着公义，愿大山和小山都给人民带来平安。祂必为民中的困苦人伸冤，拯救穷乏之子，压碎那欺压人的。(诗篇72:2-4)

“困苦人”在此表示那些处于属灵的需要，并因此而饥饿的人，也就是说，他们有一种在真理上接受教导的渴望。

我全身的骨头要说，耶和华啊，谁能像你，救护困苦人脱离那比他强壮的，救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的？(诗篇35:10)

“骨头”是指记忆真理(8005节)；“困苦人”在此表示那些几乎没有什么真理的人；“穷乏人”是指那些几乎没什么良善，被邪恶和虚假侵扰的人。由于这些侵扰，“困苦人”在原文也被称为“受苦的人”，因为“受苦”表示被虚假侵扰(9196节)。在以下经文中：

恶人埋伏，要掳去困苦人；他把困苦人掳去，把他拉入自己的网中。(诗篇10:9)

以赛亚书：

擘饼给饥饿的人，将被赶逐的困苦人带到你家中，这岂不是禁食？(以赛亚书58:6-7)

耶和华已经安慰祂的百姓，也要怜恤祂的困苦人。(以赛亚书49:13)

西番雅书：

我却要在你中间留下困苦虚弱的民，他们必指望耶和华的名。(西番雅书3:12)

在这些经文中，“困苦人”是指那些不知道真理，渴望接受教导的人。

9210.“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。这从“放债的”含义清楚可知，“放债的”是指为了利益而行善的人，因为一个放债者把钱交付给别人是为了利息，帮助别人是为了回报。由于真正的仁爱并不以利益或回报为目的，而是以邻舍的益处为目的，所以“不可像放债的”表示必须出于仁爱而如此行。凡不知道何为基督仁爱的人，可能以为它不仅在于施舍穷乏人，还在于向同胞、国家或教会行善，不管什么原因，或什么目的。但是，要知道，决定人一切行为品质的，是目的。如果他的目的或意图是为了名声，为了获得重要地位，或金钱利益而行善，那么他所行之善并非善，因为它是为自我而行的，因而也来源于自我。不过，如果他的目的或意图是为了同胞、国家或教会，因而为了邻舍而行善，那么他所行之善就是善，因为它是为了善本身而行的；一般来说，良善本身就是真正的邻舍(5025,6706,6711,6712,8123节)；所以它也是为主而行的，因为这样的良善不是来源于这个人，而是来源于主；凡来源于主的，都属于主。这就是主在马太福音中所说的良善：

这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:40)

良善如何，真理也如何。那些为真理而行真理的人也是为主而行真理，因为真理来自主。为真理而行真理就是行善；因为当真理从理解力进入意愿，从意愿出来进入行为时，它就变成了良善。以这种方式行善就是基督的仁爱。那些出于基督的仁爱行善的人有时可能关注由于行善所获得的名声，以便获得一个重要地位或金钱利益。但他们的态度完全不同于那些以这些东西为目的的人；因为他们视良善和正义为本质和独一的事物，因而占据最高位置。与此相比，他们将金钱利益或重要地位，或为了它们的名声视为非本质的，因此占据最低位置。当这样的人将眼睛盯在正义和良善上时，他们就像在战场上为自己的国家而战的士兵。在此期间，他们根本不考虑自己的生命，因而也不考虑他们在世上的地位或资产；与他们正在做的事相比，这些东西对他们来说根本不重要。但那些将自我和世界放在首位的人则具有这样的性质：他们甚至看不见正义和良善，因为他们两眼盯着自己和自己的利益。

由此明显可知什么是为自我或世界行善，什么是为主或邻舍行善，以及它们之间的区别是什么。这区别和两个对立面之间的区别一样大，因而和天堂与地狱之间的区别一样大。此外，那些为邻舍或主行善的人在天堂，那些为自己或世界行善的人在地狱。因为那些为邻舍和主行善的人爱主胜过一切，并且爱邻如己，这是诫命之首(马可福音12:28-31)。而那些做一切事都是为了自己和世界的人则爱自己胜过一切，因而爱自己胜过爱神；他们不仅蔑视邻舍，而且如果邻舍不与他们合而为一，不与他们结盟，还会仇恨他。这就是主在马太福音中的教导的含义：

一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。(马太福音6:24)

有些人的确事奉两个主；他们就是那些被称为“不冷不热”，被“吐出去”(启示录3:15-16)的人。由此明显可知，那些取利息的放债之人代表什么，即代表那些为利益行善的人。

由此清楚可知为何经上说“不可像放债的，不可向弟兄取利息”，这项禁令在摩西五经的其它经文中被重申：

你借给你弟兄的银钱、食物，无论什么可生利的物，都不可取利。借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上，和你手里所办的一切事上赐福与你。(申命记23:19,20;利未记25:36-38)

“借给弟兄银钱取利”表示为了利益而借出真理，也就是在真理上给予教导；“借给弟兄食物取利”表示为了利益而出租真理之良善；因为“银”表示真理(1551,2954,5658,6914,6917节)；“食物”表示真理之良善(5147,5293,5340,5342,5410,5426,5487,5576,5582,5588,5655,5915,8562节)。耶和华之所以在那些没有如此行的人在这地上手里所办的一切事上赐福与他们，是因为他们处于对良善和真理的情感，因而处于天上的天使所拥有的幸福之中；事实上，对一个人来说，这情感，或这爱之良善含有天堂在自己里面(6478,9174节)。之所以可向外邦人取利，是因为“外邦人”表示那些不承认任何良善或真理，也不接受它们的人(7996节)；也就是说，他们是那些唯独为了利益而行善的人。这些人必须服事一个人，因为相比之下，他们是仆人或奴仆(1097节)。大卫诗篇：

就是行为纯全、做事公义、心里说实话的人。他不将银钱放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。(诗篇15:2,5)

“将银钱放债取利”表示唯独为了利益而教导人，因而为了回报而行善。类似的话出现在以西结书：

一个行公平、公义的义人不放债取利。(以西结书18:5,8)

缩手不害困苦人，不放债取利，却遵行我的典章，行在我的律例之中的，定要存活。(以西结书18:17)

他们在你中间流人血受贿赂；你收取高利贷和利息，用暴力夺取同伴的财物。(以西结书22:12)

这些话论及“流人血的城”，“流人血的城”表示摧毁真理和良善的虚假(9127节)；“收取高利贷和利息”表示为了利益和回报，因而不是出于仁爱而行善。真正的仁爱里面没有获得回报的想法(参看2371,2373,2400,4007,4174,4943,6388-6390,6392,6478节)。

9211.“不可向他取利息”表决不可为了从中谋利而如此行。这从“向某人取利”的含义清楚可知，“向某人取利”是指为利益而行善，如刚才所述(9210节)，在此是指不为利益而行善，因为经上说“不可向他取利息”。从关于利息和高利贷的这条律法可以看出，在以色列人当中被称为“典章”的律法是怎么回事，即：当主降世揭开敬拜的内层事物，并总体上揭开圣言的内层事物时，它们连同祭祀，以及其它一切宗教仪式就都废止了。这条律法的内层事物是：要发自内心向邻舍行善，要相信源于自我的行为里面根本没有任何功德，只有源于主与自我同在的行为才有。因为唯有主自己是有功德的，唯独祂是公义的；当一个人相信这一点时，他根本不会把任何功德或回报加在源于自我的行为上，而是将一切善行都归于主。由于主以其神性怜悯而是那真正行善者，所以此人会将一切都唯独归于怜悯。也正因如此，凡被主引领的人绝没有任何回报或赏赐的想法，却发自内心向邻舍行善。这些就是内层事物，以色列和犹太民族当中放债取利的律法就是从这些内层事物中降下来的。因此，当一个人了解了这些内层事物时，这条律法就连同其它被称为“典章”的律法一道被废止了。因为以色列和犹太民族唯独局限于代表内在事物的外在事物。因此，那时这条律法对这个民族具有约束力；但它对基督徒没有约束力，因为主已经将内层事物揭示给他们。如今属教会的人都知道情况是这样，这就是为何放债取利的律法在今天是完全不同的。即便如此，这条律法的神圣性不会因此而终结，尽管圣言的这一部分已经被废除；因为其神圣性凭包含在它里面的内层事物而保留下来。当阅读圣言的这一部分时，这些神圣的内层事物仍激发天使的情感。不过，要当心，不要以为诸如包含在十诫和旧约各处的生活律法已经被废除了；事实上，这些律法在内在形式和外在形式上都已牢固确立，因为这二者是不可分割的。

9212.“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官印象产生的幻觉驱散。这从“作抵押”的含义清楚可知，“作抵押”是指接受所提供货物的代币，因为“抵押”是指出借货物的代币。当理解属灵事物而不是这些时，提供货物表示在真理上给予指导，在这种情况下，代币或抵押表示感官层面的真理。因为此处“衣服”作为一种抵押，表示属世层的最低层，即感官层。由于幻觉在这个层面比比皆是，并且会消灭真理，所以“拿同伴的衣服作抵押”表示感官印象产生的幻觉对真理的驱散。所表示的是这些事物，这一点从内义上的整个思路明显看出来。

一般来说，“衣服”表示给某种其它事物穿上衣服的一切，因而表示相对外在的任何东西。因此，相对于内在人或属灵人来说，外在人或属世人被称为衣服。同样，相对于良善来说，真理被称为衣服，因为真理是良善的衣服；相对于属内在人的信之真理，记忆真理同样如此。构成与人同在的生命最低层的感官觉知，相对于记忆真理来说，就是衣服。“衣服”是指覆盖高层事物的低层事物，或也可说，覆盖内层事物的外层事物(参看2576,5248节)；一般来说，它们是指真理(4545,4763,5319,5954,6914,6917,9093节)；它们也指记忆真理(6918节)；或指感官真理(9158节)；感官觉知构成与人同在的生命最低层(4009,5077,5125,5128,5767,5774,6201,6313,7442,7693节)，感官觉知受制于幻觉（5084,5089,6201,6948,6949,7442节)。

“衣服”表示真理，这一含义起源于来世的代表。在来世，天使和灵人看似穿着与属于他们的信仰或真理的状态相一致的衣服；他们的衣服照着这种状态所经历的变化而变化。那些处于纯正真理的人身穿白衣，那些处于源于良善的真理之人身穿闪亮的衣服。但那些唯独处于良善的人，如被称为属天天使的至内层天堂的天使，则看似赤身。因此，衣服就是真理，在圣言中，“衣服”表示真理，这从前面所引用的经文明显看出来。对此，再从福音书中补充以下经文。

马太福音：

当耶稣变形像时，祂脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

在圣言中，“脸”表示内层，尤表情感(358,1999,2434,3527,3573,4066,4796,4797,5102,5695,6604,6848,6849节)；“神的脸”表示良善本身(222,223,5585节)；“日头”表示神性之爱(2441,2495,3636,3643,4060,4321e,4696,7083,8644节)。由此明显可知，“主的脸面明亮如日头”表示什么，即：祂的内层是神性之爱的良善。祂的“衣裳洁白如光”表示从祂发出的神性真理，这真理在天上也显为光(1521,1619-1632,3195,3222,3485,3636,3643,4415,5400,8644节)。

同一福音书：

耶稣将近耶路撒冷时，他们牵了母驴和驴驹来，把自己的衣服搭在它们上面，扶耶稣就骑上去。大多数的群众把衣服铺在路上。还有人从树上砍下枝子来铺在路上。(马太福音21:1,7,8)

骑在母驴和驴驹上是最高审判官和君王的一个代表性标志(参看2781节)，这也可从前面第5节经文明显看出来：要对锡安的女子说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着驴驹，就是负重的母驴的驴驹子(马太福音21:5;也可参看马可福音11:1-11;路加福音19:28-40;约翰福音12:12-15)。在撒迦利亚书（9:9），经上论到主说：祂“骑着驴，一匹小驴，就是母驴的崽子。”在那里，祂被称为“王”，经上补充说：“祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。”最高士师（highestjudge，即最高审判官）骑在母驴上，他的儿子们骑在小驴上（参看士师记5:9,10;10:3,4;12:14）；王骑母骡，王的众子骑骡子（列王纪上1:33,38,44,45;撒母耳记下13:29）。

门徒把衣服搭在母驴和驴驹上代表承认整体上的真理是主作为最高审判官（HighestJudge，或最高士师）和君王所停靠于上的基础，或说被交付给作为最高审判官和君王的主；因为门徒代表真理和良善方面的主的教会(2129,3488,3858e,6397节)，他们的衣服代表真理本身(4545,4763,5319,5954,6914,6917,9093节)。这一承认同样由群众把衣服和树枝子铺在路上来代表。群众把它们铺在路上的另一个原因是：“路”表示引导教会成员的真理(627,2333,3477节)。他们也铺树枝的原因是，“树”表示觉知，以及关于真理和良善的认知或知识(2682,2722,2972,4552,7692节)，因此，“树枝”是指真理本身。这一切也是照着习俗仪式来行的，因为当最高审判官或士师和君王在庄严的队列中骑行时，百姓中的首领就把他们的衣服搭在他们所骑的母驴和骡子上，而百姓自己则把他们的衣服铺在路上，或用树枝代替衣服。因为在天堂，审判权在于源于神性良善的神性真理，而王权则在于神性真理(1728,2015,2069,3009,4581,4966,5044,5068,6148节)。

路加福音：

没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且从新的撕下来的那块和旧的也不相称。(路加福音5:36)

主用这个对比描述了新教会的真理和旧教会的真理，因为“衣服”表示真理。将一块“缝”或“补”在另一块上表示摧毁这二者；因为新教会的真理是内层真理，因而是适合内在人的真理；而旧教会的真理是外层真理，因而是适合外在人的真理。后一种真理在犹太教会中盛行，因为该教会通过外在事物来代表内在事物；而今天的教会知道那时所代表的内在真理，因为主已经揭示了它们。这些真理并不适合外在真理，以至于能与它们共存，这一事实就是主说的上面这些话所表示的。由此也明显可知，“衣服”表示教会的真理。

约翰福音：

耶稣对彼得说，我实实在在地告诉你：你还是少年人的时候，自己束上腰带，随意行走；但年老的时候，你要伸出手来，别人要给你束腰，带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)

若不知道圣言的内义，没有人能明白这些话是什么意思；很明显，它们含有奥秘。就内义而言，“彼得”表示教会的信仰(参看创世记18和22章序言，以及3750,6000,6073e,6344e节)。因此，“还是少年人时的彼得”表示开始时教会信仰的性质；“年老时的彼得”表示末后时教会信仰的性质。由此明显可知“你还是少年人的时候，自己束上腰带，随意往来”这些话表示什么，即：开始时的教会信仰是由源于良善的真理构成的信仰，因而是由对邻之仁和对主之爱构成的信仰。这时，教会成员出于自由行善，因为他的行为源于主。“腰”表示爱之良善(3021,3294,4280,4575,5050-5062节)，因此“束腰”表示给良善穿上真理的衣服；“行走”表示生活(519,1794,8417,8420节)；因此，“随意行走”表示过着自由的生活。那些其信源于对主之爱和对邻之仁的人就过着自由的生活，或自由行动，因为他们被主引导(892,905,2870-2893,6325,9096节)。“年老的时候，你要伸出手来，别人要给你束腰，带你到不愿意去的地方”表示末后时的教会信仰将荡然无存，这时，由源于爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假将取代信仰并奴役它。这就是隐藏在主的这些话中的奥秘，这奥秘只能从它们的内义看出来。这一切再次表明主以哪种方式说话，即以这种方式：每一个细节里面都有一个内义，以便天堂可以通过圣言与世界联结起来。因为没有圣言，也就是被揭示的神性真理，它们不会联结在一起；如果它们不如此联结起来，人类必灭亡。

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097,5672,5962,6110,7083,8426,8615,8644,8812节)。

综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。

在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：

不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)

“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。

你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)

“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。

不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)

债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。

在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。

由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。

9214.“因为这是他唯一的遮盖物”表因为感官印象在内层事物之下的一个层面上。这从“遮盖物”或衣服的含义清楚可知，“遮盖物”或衣服是指感官层，如前所述(9212节)。感官层在内层事物之下，因为它是人生命的最低层，这一点也可见于前面这一章节。

9215.“是他遮皮肤的衣服”表它们也覆盖外层事物。这从“衣服”和“皮肤”的含义清楚可知：“衣服”是指总体上的感官层，或感官事物，如前所述；“皮肤”是指外层事物，它们也覆盖内层事物，但仍存在于感官层里面。至于“皮肤”的含义，以及在来世谁与皮肤相对应，可参看前文（3540,5552-5559,8977,8980节）。人心智的属世层有一个内层，一个外层或中间层，和一个最外层。内层属世层与天堂相联；中间或外层则一边与内层相联，并通过内层与天堂相联，一边与最外层相联，并由最外层与世界相联(4009,4570,5118,5126,5497,5649,5707节)。最外层的属世层就是感官层，在此由“衣服”来表示。该层面接受对属世界的物体的印象，由此服务于内层事物。它之所以被称为“他唯一的遮盖物”，是因为它是最末和最低层，因而是所有人共有的；外层或中间层的属世层就是“皮肤”所表示的。由此明显可知“是他遮皮肤的衣服”表示感官层也覆盖外层事物。感官层是人生命的最末和最低层，因而是普遍的覆盖物（参看4009,5077,5125,5128,5767,5774,6201,6313,7442,7693节）。

9216.“使他可以在里头睡觉”表停靠在它们上面。这从“睡觉”的含义清楚可知。“睡觉”是指休息，在此是指停靠在“衣服”所表示的外在感官层上(参看9212节)；因为经上说“他可以在衣服里头睡觉”。有必要说明当如何理解这一解释，即：内层事物停靠在感官层上。感官层是人生命的最末和最低层，如前所示。这最低层包含一切内层事物，是它们所共有的，因为它们终止于它，并相应地停靠在它上面。例如，这就像皮肤，皮肤是身体最外在的覆盖物。身体和身体里的一切事物都终止于皮肤，因为皮肤包含它们，它们相应地停靠在皮肤上。这同样像体内的腹膜；由于它包含腹部器官，所以这些器官停靠在它上面，还与它有全方位的联系。它又像胸膜与胸部器官的关系。

构成人的真正生命的一切事物都存在这种情感。如与人的理解力有关的事物，以及与他的意愿有关的事物。这些也按照从内层事物到外层事物的次序而彼此跟随。外层事物是记忆知识及其快乐，而最外层的事物是感官事物，这些事物通过视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉与世界相联。内层事物就停靠在它们上面，因为内层事物终止于它们。这些就是“遮盖物”，或“他可以在里头睡觉的衣服”在灵义上所表示的事物。感官事物由“衣服”或“遮盖物”来表示的原因在于对应关系；因为如前所述(9212节)，灵人和天使照着他们的信之真理而身穿衣服；那些处于源于良善的真理之人穿着放光的衣服，如在主坟墓旁的天使(路加福音24:4;马太福音28:3)；有的穿着白色细麻衣，如启示录（19:14）提到的天使；有的穿着各种颜色的衣服。

此外，要知道，一切事物，无一例外，都按照连续阶段从它们的最初或至内层行进到它们的最末和最低层，并停靠在它们上面。每一个在先或内层事物都依次与最低层的终止之物有自己的联系。因此，如果最低层的事物被驱散，那么内层事物也会被驱散。这也解释了为何天堂有三层；至内层或第三层天堂流入中间或第二层天堂；中间或第二层天堂流入第一或最低层天堂，该层天堂又流入人类并与人同住。所以，人类构成秩序的最低层；天堂便终止于人类，并停靠在它上面。正因如此，主出于其神性的爱和关怀，始终规定人类当中应有一个教会，神所揭示的真理存在于这教会中，在我们地球，这真理就是圣言。人类与天堂通过圣言有一个持续的联结。这就是为何圣言的每一个细节都有一个为天堂而存在的内义在里面，这内义具有这样的性质：它用一根纽带将天使的心智与人类的心智如此紧密地结合在一起，以致他们行如一体。这一切又一次清楚表明内层事物停靠在最低层的事物上是怎么回事。

9217.“将来他向我呼求”表向主祈求。这从“向耶和华呼求”的含义清楚可知，“向耶和华呼求”是指向主祈求，如前所述(9202节)。

9218.“我就垂听”表帮助。如前所述(9203节)。

9219.“因为我是仁慈的”表这种帮助完全来自祂，是出于怜悯。这从“仁慈”的含义清楚可知，“仁慈”当论及主时，是指那帮助完全来自祂。之所以说出于怜悯，是因为来自主的一切事物皆出于怜悯。主就其本质存在而言，是神性之爱；当这爱展示给那些陷入悲惨的人，它被称为怜悯；因此，祂展示给全人类的爱就被称为怜悯；人类被禁锢在悲惨状态中，因为人类的自我无非是邪恶(210,215,874-876,987,1581,5660,5786,8480节)。

9220.出埃及记22:27-30.不可咒骂神，不可咒诅你百姓的首领。你要献上你五谷的初熟之物和酒的初熟之物，不可迟延。你要将头生的儿子归给我。对你的牛，你的羊群，也要这样；七天它可以和它的母亲在一起，第八天你要把它归给我。你们要归我作圣洁的人，因此，田间被撕裂的肉，你们不可吃，要把它丢给狗。

“不可咒骂神”表不可亵渎神之真理。“不可咒诅你百姓的首领”表也不可亵渎真理的教义。“你要献上你五谷的初熟之物和酒的初熟之物，不可迟延”表由于信的一切良善和真理皆来自主，所以要把它们归于主，不可归于自己。“你要将头生的儿子归给我”表通过它们所获得的信的一切事物。“对你的牛，你的羊群，也要这样”表延伸到外层良善和内层良善。七天它可以和它的母亲在一起”表他们处于真理时的第一种状态。“第八天你要把它归给我”表在下一个状态的初始阶段，就是他们过着一种良善生活之时，他们与主同住。“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。“因此，田间被撕裂的肉，你们不可吃”表不可与歪曲的信之良善结合。“要把它丢给狗”表这些东西是不洁净的。

9221.“不可咒骂神”表不可亵渎神之真理。这从“咒骂”的含义清楚可知，“咒骂”是指亵渎，因为亵渎者就是那些咒骂的人。这句话之所以表示不可亵渎神之真理，是因为就内义而言，“神”表示从主发出的神性真理；因此，在圣言中，当论述的主题是真理时，主被称为“神”；当论述的主题是良善时，主被称为“耶和华”(参看2769,2807,2822,3921e,4287,4402,7010,7268,8988,9160节)。故“天使或使者”表示真理，因为他们是来自主的神之真理的接受者(4295,4402,7268,7873,8192,8301,8867节)；“审判官”也是(9160节)。

9222.“不可咒诅你百姓的首领”表也不可亵渎真理的教义。这从“首领”、“百姓”和“咒诅”的含义清楚可知：“首领”是指教会的首要真理(参看5044节)；“百姓”是指那些处于教义真理的人(1259,1260,2928,3295,3581,7207节)；“咒诅”是指亵渎。从内义明显看出这些禁令彼此之间的联系何等紧密；因为“不可咒骂神”表示不可亵渎神之真理，“不可咒诅首领”表示不可亵渎真理的教义。神之真理就是圣言，教会的教义是取自圣言的真理。在此可以用几句话来说明对神之真理的亵渎是何性质。神之真理就是圣言和取自圣言的教义。那些从心里否认它的人就亵渎了它，即便他们嘴上赞美并传讲圣言。亵渎就隐藏在这否认里面，当他们独自思考时，尤其在来世，亵渎就会爆发出来。因为在来世，外在的约束被除去后，说话的是人的心。

那些亵渎，也就是否认圣言的人根本不能接受任何信之真理或良善。因为圣言教导主、天堂和地狱、死后生命、信和仁，以及许多其它事物的存在；对此，没有圣言，也就是启示，没有人会知道(8944节)。因此，那些否认圣言的人不可能接受圣言的任何教导；因为当他们读到或听到圣言时，一种消极心态就会出现，要么消灭真理，要么把它变成虚假。

因此，教会之人首先要做的事就是信圣言；这是处于信之真理和仁之良善之人的主要特征。但对那些沉浸于爱自己爱世界的邪恶之人来说，不信圣言是主要特征；因为他们一思想圣言，就立刻弃绝，还亵渎它。有人若真的看见在那些沉浸于这些爱的邪恶之人中间，反对圣言的亵渎何等之大，是何性质，必感到惊恐万分。此人在世上时，并未意识到这些亵渎的存在，因为它们隐藏在那有意识的活跃思维的观念后面，而与其他人交谈，进入话语的，正是这活跃的思维。然而在来世，他们被揭露，并且看上去很可怕。

亵渎有两种；有些亵渎出自理解力，同时未出自意愿；有些亵渎则通过理解力出自意愿。看上去十分可怕的，是这后一种亵渎，而不是前一种。通过理解力出自意愿的亵渎源于生活的邪恶，而只出自理解力，未同时出自意愿的亵渎则源于教义的虚假，或外在感官的幻觉，它们欺骗了一个扎根于无知状态的人。说这些事是为了叫人们知道对神之真理，也就是圣言，以及取自它的教义的亵渎是何性质，这种亵渎由“咒骂神，咒诅百姓的首领”来表示。

9223.“你要献上你五谷的初熟

之物和酒的初熟之物，不可迟延”表由于信的一切良善和真理皆来自主，所以要把它们归于主，不可归于自己。这从“初熟之物”、五谷”、“酒”和“不可迟延”的含义清楚可知：“初熟之物”是指那些必须占据首位的事物，因而是指那些要为首的事物，如下文所述；五谷”是指信之真理的良善(参看5295,5410,5959节)；“酒”是指良善之真理，因而是指信的良善之真理(1798,6377节)；“不可迟延”当论及信之良善和真理时，是指出于情感归于，因为凡不是迟迟，而是快速所行的，都是出于爱和情感来行的(7695,7866节)。之所以表示归于主，是因为初熟之物，以及头生的，都被归给耶和华，并被耶和华归给亚伦和他的种；在圣言中，“耶和华”表示主(1736,2921,3023,3035,5663,6303,6945,6956,8274,8864节)。因此，由于五谷和酒的初熟之物”是指信之良善和真理，故意思是说，它们要归于主，因为它们来自主。构成人的思维和意愿的一切都是流入的，一切良善和真理皆来自主(参看2886-2888,3142,3147,4151,4249,5119,5147,5150,5259,5482,5649,5779,5854,5893,6027,6982,6985,6996,7004,7055,7056,7058,7270,7343,8321,8685,8701,8717,8728,8823,8863,9110节)；这些真理来自经历(6053-6058,6189-6215,6307-6327,6466-6495,6598-6626节)。

要献给主的初熟之物是收割季的初熟之物和酿榨季的初熟之物，以及剪羊毛时的初熟之物，同样是水果的初熟之物。收割季的初熟之物是又干又新鲜的谷穗，以及要被摇动的禾捆，后来禾场上的产物，也就是糕饼；而酿榨季的初熟之物是酒、葡萄汁和油的初熟之物。除此之外还有剪羊毛时的初熟之物，以及装在筐子里献上的水果的初熟之物。另外，一切头生的都要献给主；只是其中，头生的人被救赎了，未献为祭的头生动物也被救赎了，如头生的驴、骡、马等等。初熟之物和头生的都献给耶和华，被耶和华交给亚伦和他的种，因为以大祭司的职分来服事的亚伦和他的儿子代表主。在本节，五谷和酒的初熟之物”是指刚才所提到的收割季和酿榨季的一切初熟之物。因为原文所用的词语是五谷的丰满”和“酒之泪”；“丰满”是指成熟并收割时的庄稼，“泪”是指滴落下来的液体。当以内义来观之时，从其初熟之物被献上的这几种产物可以看出初熟之物具体代表什么，因为主吩咐给以色列人的一切宗教律例和仪式皆代表教会的内在事物。五谷”表示信之良善，“酒”表示信之真理，这一点可见于前面所提到的章节。将初熟之物交给耶和华表示，将信的一切良善和真理都归于主，而不是归于自己是教会首先要做的事。将它们归于主就是知道、承认并相信这些事物来自主，决非来自自己；因为如前所示，信完全来自主。“初熟之物”之所以具有这种含义，是因为它们是供物和礼物，是对大地出产的感谢，也是对来自耶和华，也就是主的赐福的承认，因而是对一切事物皆来自祂的承认。就内义而言，它们是对其初熟之物被给出的收成、五谷、葡萄汁、酒、羊毛和水果所表示的信的一切良善和真理皆源于主的承认(关于这些初熟之物，可参看出埃及记23:19;34:26;利未记23:10,11,20;民数记15:19-21;18:12,13;申命记18:4;26:1-11)。以西结书（20:40）和弥迦书（7:1,2）中的“初熟之物”所表相同。

9224.“你要将头生的儿子归给我”表通过它们所获得的信的一切事物，即它们也要归于主，不可归于自己。这从“头生的儿子”和“归给我”的含义清楚可知：“头生的儿子”是指教会所拥有的信的一切事物(参看2435,6344,7035,7039,7778,8042节)；“归给我”是指归于主，因为在圣言中，“耶和华”表示主。“头生的儿子”所表示的信的一切事物是指源于仁之良善的信念；因为信从该良善产生。无论从圣言，还是从教会的教义所获得的真理，它们绝无可能变成信之真理，除非有它们能被植入其中的良善存在。原因在于，首先接受真理的，是理解力，因为它看见真理，并将它们引入意愿；当这些真理在意愿中时，它们就在人里面，因为意愿才是这个人真正的自己。因此，人若以信就是在此人意愿这些真理并出于意愿实行它们之前，与他同在的信，就大错特错了。在此之前，信之真理本身并没有生命。属于意愿的一切都被称为“良善”，因为它们是被爱着的；当在意愿中时，真理就这样变成良善，或信就这样变成仁。自古以来有两个争论一直困扰着教会。第一个就是教会的长子是信还是仁；第二个就是与仁分离之信是否带来拯救。这两个争论之所以产生，是因为在一个人重生之前，他能感知要成为信之事物的真理，不能感知系仁之良善的良善。因为信之真理是通过外在途径进入的，也就是说通过听闻进入，并被存在记忆里，从那里出现在理解力中。但仁之良善是通过内在途径流入的，即出于天堂经由内在人，也就是从主经由天堂流入，故感知不到，直到被称为信之真理的真理开始为了良善的功用和生活的缘故而被爱；当它们属于意愿时，这一切就会发生。这就解释了为何信被视为教会的长子，又为何人们将长子的名分，即超过仁之良善的优先和优越权也归于信；而事实上，仁之良善才是优先和更高的，信之真理只是表面上如此(3325,3494,3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3701,4925,4926,4928,4930,4977,5351,6256,6269,6272,6273节)。

属教会的人之所以在这些问题上陷入模糊和黑暗，是因为他们没有意识到，宇宙万物皆与真理和良善有关，并且无论要成为什么事物，都必须与这二者有关。他们也没有意识到，人里面有两种官能，被称为理解力和意愿，真理与理解力有关，良善与意愿有关；若与这二者无关，任何东西都不会变成人自己的。由于这些事物处在模糊和黑暗之中，而人的思维观念却建立在这类事物的基础之上，所以这个错误无法显明给属世人。然而，如果这一点说清楚了，教会成员就会从圣言如同在清晰的光中那样发现，关于仁之良善，主自己已经说了无数的话；这良善在教会中居于首位；信只存在于该良善里面，不在任何地方。仁之良善就是出于对良善的意愿而行良善。他们还会发现与仁分离之信所带来的错误，如：一个人能意愿邪恶并相信真理，因此，真理能与邪恶一致；信能使天堂的生命与一个拥有地狱生命在里面的人同在，所以这一种生命能转化为那一种生命；因此，那些在地狱里的人能被提到天堂，在天使当中过一种与他们以前的生活相反的生活。持有这些错误的人没有考虑到，有人若过一种与在世上早已获得的生活相反的生活，就会丧失生命。试图这样做的人就像那些垂死挣扎，在可怕的痛苦折磨中结束自己生命的人。像这些和其它许多错误就是由与仁分离之信的教义带来的。

9225.“对你的牛，你的羊群，也要这样”表（归于主甚至）延伸到外层良善和内层良善。这从“牛”和“羊群”的含义清楚可知：“牛”是指外层良善；“羊群”是指内层良善(参看5913,8937,9135节)。

9226.七天它可以和它的母亲在一起”表他们处于真理时的第一种状态。这从七天”和“母亲”的含义清楚可知：七天”是指那些正在重生之人的第一种状态，因为“天”是指状态(23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850,5672,5962,8426,9213节)，七”是指从开始到结束，因而是完整或完全之物(728,6508节)；“母亲”是指真理方面的教会，因而也指教会的真理(289,2691,2717,3703,4257,5581,8897节)。由此可推知，七天它可以和它的母亲在一起”表示在一个人处于真理期间，完整或完全的第一种状态，也就是从开始到结束的一个完整状态。我将在下一节说明这一切是怎么回事。

9227.“第八天你要把它归给我”表在下一个状态的初始阶段，就是他们过着一种良善生活之时，他们与主同住。这从“第八天”和“归给耶和华”的含义清楚可知：“第八天”是指下一个状态的初始阶段(参看2044,8400e节)；“归给耶和华”是指归给主，因为在圣言中，“耶和华”表示主(1736,2921,3023,3035,5663,6303,6945,6956,8274,8864节)。这句话之所以表示当一个人过着一种良善生活时，他就与主同住，是因为在内义上论述的一个正在重生的人所经历的两种状态。第一种状态是当他正通过信之真理被引向仁之良善时；第二种是当他进入这良善时。由于这时此人与主同住，所以“你要把它归给我”表示这些事。人在重生期间有两种状态，第一种就是当他正通过信之真理被引向仁之良善时，第二种是当他进入仁之良善时(参看7923,7992,8505-8506,8510,8512,8516,8643,8648,8658,8685,8690,8701节)；当一个人进入仁之良善时，他就在天堂，因而与主同住(8516,8539,8722,8772,9139节)。

有必要用几句话说一说一个正在重生的人所经历的这两种状态是何性质。前面(9224节)已说明，被称为信之真理的真理通过外在途径进入人，系仁之良善的良善则通过内在途径进入。外在途径在于通过听觉进入记忆，从记忆进入理解力；因为理解力是人的内视。必属于信的真理通过外在途径进入，是为了使它们可以被引入意愿，从而变成人自己的。通过内在途径从主流入的良善流入意愿，因为意愿是人的内在。来自主的良善在共同边界处，或意愿的外围，与通过外在途径进入的真理相遇，并通过与它们结合而使真理转化为良善。这一切发生到何等程度，秩序就在何等程度上被翻转过来，也就是说，此人就在何等程度上不被真理，而是被良善引导，因而在何等程度上被主引导。

由此可见，一个人在重生期间，是如何从世界被提升到天堂的。因为通过听觉进入的一切都从世界进入的；被存在记忆中，然后从记忆而来，并呈现给理解力的事物出现在被称为属世之光的世界之光中。而进入意愿，或属于意愿的事物在天堂之光中，天堂之光就是来自主的良善之真理。当这些事物从意愿出来进入行为时，它们就回到世界之光中；但此时它们以完全不同的形式出现在这光中。因为之前世界存在于这些事物的每一个里面，但后来天堂存在于每一个里面。这些考虑也表明为何一个人在出于意愿真理，因而出于对它们的仁爱和情感而行真理之前，不在天堂。

9228.七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示完整之物，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的伤口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

此处论述的主题是忠信者得救，以及他们在主国度的聪明和智慧。“月”是指从主领受的信，因而是指对主之信；“日”是指源于主的爱，因而是指对主之爱(参看30-38,1521,1529,1531,2441,2495,3636,3643,4060,4321e,4696,5377,7078,7083,7171,8644节)。“日光必加七倍，像七日的光一样”表示由于对主之爱和信的聪明和智慧的一个完整状态。

以西结书：

住以色列城邑的人必出去点火烧武器，就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛；用它们来烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木。他们要用七个月洁净这地。(以西结书39:9,12)

此处论述的主题是对虚假的摧毁。此处列举的“武器”是指恶人与教会的真理争战所用的虚假；“用它们来烧火，直烧七年”表示由爱自己爱世界的欲望所导致的彻底毁灭；“他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”表示直到良善荡然无存，无论在内在人还是在外在人中；“要用七个月洁净这地”表示教会里面良善和真理的完全恢复。在很多地方已经说明，“武器”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假；“弓箭”是指真理的教义，在反面意义上是指虚假的教义；“梃杖”表示真理的能力，在反面意义上表示虚假的能力；“点火烧”表示通过爱自己爱世界的欲望而荒废；“田野的柴”表示教会的内层良善，“森林的木”表示良善和真理的记忆知识；“地”表示教会。谁能看出，此处所表示的，是其它不同的事物，而不是字面上所呈现的，如经上说“他们要烧武器，点火烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”。人们的确知道所表示的，必是神圣和神性事物，因为圣言是神性的，来自神。但他们绝无可能知道这些话中包含了如此神圣和神性事物，除非他们知道“武器”表示什么，七年”和七个月”表示什么，“田野的柴和森林的木”又表示什么。由此明显可知，若藉着内义有所了解，这些预言完全无法理解。

大卫诗篇：

我因你公义的典章，一天七次赞美你。(诗篇119:164)

愿你加七倍归到我们邻邦的怀中！(诗篇79:12)

七倍”表示完整或完全。在摩西五经的意思也一样，在那里，经上说，他们若犯诫命和律例，就要受七倍惩罚”(利未记26:18,21,24,28)。人若不知道七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示完整之物，必以为下列经文中的七个七”表示时间上的七个时期：

你当知道、当明白，从圣言发出直到重新建造耶路撒冷，甚至到有君王弥赛亚的时候，必有七个七。(但以理书9:25)

但“到君王弥赛亚的七个七”表示论及主的话，即祂要在“时期满了”的时候到来，因此七个七”表示一个完整时期。由此明显可知“神宝座前的七灵”(启示录1:4)、“用七印封严了的书卷”(启示录5:1)、“掌管末了七灾的七位天使拿着七个香瓶”(启示录15:1,6,7;21:9)并非表示七个灵人，七个封印，或七位天使，七个香瓶，以及七灾，而是表示完整的一切事物。所以“不生育的，生了七个”(撒母耳记上2:5)并非表示七个，而是表示大量，直到一个完整数目。

由于七”具有这种含义，所以经上规定，祭司在供职的时候，要穿圣衣七天(出埃及记29:30)；他的手要承接圣职的礼七天(出埃及记29:35)；要洁净坛七天(出埃及记29:37)；那些承接祭司职分的人七天不可出会幕(利未记8:33)。经上提到的“污灵从人里面出来，另带了七个来”(马太福音12:43-45;路加福音11:24-26)也是如此；“倘若一个弟兄一天七次得罪你，又七次回转，他就要饶恕他”(路加福音17:4)；“尼布甲尼撒的心改变，不是人心，给他一个兽心，使他经过七个时期”(但以理书4:16,23,25)同样如此。出于同样的原因，约伯的朋友们“就同他七天七夜坐在地上，也不向他说句话”(约伯记2:13)。七十”同样表示完整之物(参看6508节)；七天”也就是一周也是(2044,3845节)。由此可见“第八天”表示下一个状态的初始阶段。

9229.“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。这从“圣洁的人”的含义清楚可知。“圣洁的人”是指那些被主引导的人，因为从主发出的神性是圣洁本身(参看6788,7499,8127e,8302,8806节)。因此，那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人。人若以为一个人凭任何其它源头而神圣，或除了来自主，并被接受之物外，还有其它与人同在的东西是神圣的，就大错特错了；因为属于人自己，被称为他的自我之物就是邪恶。人的自我无非是邪恶（参看210,215,694,874-876,987,1047,4328,5660,5786,8480,8944节）；人能在何等程度上退离他的自我，主就在何等程度上与他同在，圣洁因此就在何等程度上与他同在(1023,1044,1581,2256,2388,2406,2411,8206,8393,8988e,9014节)。

唯独主是神圣的，唯独从主发出之物，因而人从主所接受之物是神圣的，这一真理在圣言处处明显可见；如在约翰福音：

我自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:19)

“自己分别为圣”表示凭自己能力使祂自己成为神性；因此，经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人“因真理成圣”。

这也解释了为何主在复活之后与门徒说话，“向他们吹气”，并对他们说“你们受圣灵”(约翰福音20:22)；“向他们吹气”是一个标志，代表通过信和爱赋予生命，在创世记也是如此：

耶和华将生气吹在他鼻孔里，那人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

其它类似例子可见于其它经文(如诗篇33:6;104:29,30;约伯记32:8;33:4;约翰福音3:8)。圣言也由此被称为受启示的，因为它来自主，那些写圣言的人被称为“受启示的”。吹气，因而呼吸对应于信之生命(参看97,1119,1120,3883-3896节)。这解释了为何在圣言中，“灵”这个词源自“风”或“气息”，来自主的圣洁被称为“耶和华的风或气息”(8286节)；又为何圣灵是从主发出的圣洁(3704,4673e,5307,6788,6982,6993,8127e,8302,9199节)。

经上在约翰福音(1:33)中说，主“用圣灵施洗”；在路加福音(3:16)说,“祂用圣灵和火施洗”。就内义而言，“施洗”表示重生(4255,5120e,9088节)；“用圣灵和火施洗”表示通过爱之良善重生。“火”是指爱之良善(参看934,4906,5215,6314,6832,6834,6849,7324节)。启示录：

主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)

在路加福音，关于主，天使告诉马利亚：

圣物要从你而生。(路加福音1:35)

但以理书：

我在床上，在我脑中所见的异象中，见有一位守望的圣者从天而降。(但以理书4:13)

在这些经文中，“圣物”和“圣者”表示主。

唯独主是圣的，故在旧约中被称为“以色列的圣者”、“救赎主”、“救主”和“重生者”(以赛亚书1:4;5:19,24;10:20;12:6;17:7;29:19;30:11,12,15;31:1;37:23;41:14,16,20;43:3,14;45:11;47:4;48:17;49:7;54:5;55:5;60:9,14;耶利米书50:29;51:5;以西结书39:7;诗篇71:22;78:41;89:18)。这就是为何天堂里的主，因而天堂本身被称为“圣洁的居所”(耶利米书25:30;31:23;以赛亚书63:15)；以及“圣所”(以西结书11:16;24:21)；“圣山”(诗篇3:4)。这也是为何在会幕中间，盛律法的约柜所在之地被称为“至圣所”(出埃及记26:33-34)；因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主；事实上，“律法”就是圣言(6752,7463节)。

这一切表明为何天使（或使者）被称为“圣”(马太福音25:31;马可福音8:38;路加福音9:26;诗篇149:1;但以理书8:13)；先知(路加福音1:70)也是如此；使徒(启示录18:20)同样如此。他们不是凭自己为圣，而是凭主；唯独主是圣的，祂是圣洁的唯一源头。事实上，“天使（或使者）”之所以表示真理，是因为他们是从主接受真理的人(1925,4085,4295,4402,7268,7873,8192,8301节)；“先知”表示通过来自主的圣言而来的真理教义(2534,7269节)；“使徒”表示整体上来自主的信之一切真理和良善(3488,3858e,6397节)。

在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主，唯独主是圣的，唯独祂是圣洁的源头。这是使亚伦和他的儿子成圣(出埃及记29:1ff;利未记8:10,11,13,30)，使他们的衣服成圣(出埃及记29:21ff)，使祭坛成圣，以便它成为至圣(出埃及记29:37ff)，使会幕、法柜、桌子、一切器具、香坛、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座成圣(出埃及记30:26ff)的原因。

主是所代表的圣洁本身，当以内义来观之时，这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来：

你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？(马太福音23:17,19)

“殿”代表主自己，“坛”也是；“金子”表示来自主的良善；“礼物”或祭物表示构成来自主的信和仁的事物。“殿”代表主(参看2777,3720节)；“坛”也代表主(2777,2811,4489,8935,8940节)；“金”表示来自主的良善(1551,1552,5658节)；“祭物”表示源于来自主的信和仁的敬拜(922,923,2805,2807,2830,6905,8680,8682,8936节)。

由此明显可知为何以色列人被称为“圣民”(申命记26:19,等)；在本节则被称为“圣洁的人”。也就是说，他们被如此称呼，是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物，以及祂的国度和教会的属天和属灵事物。因此，他们在代表意义上被称为“圣”；他们自己不会因此而神圣，因为代表关注被代表的神圣事物，不关注代表它们的人(665,1097e,1361,3147,3881e,4208,4281,4288,4292,4307,4444,4500,6304,7048,7439,8588,8788,8806节)。

也正因如此，耶路撒冷被称为“圣”，锡安被称为“圣山”(撒迦利亚书8:3等)。以及在马太福音：

坟墓也开了。已死圣徒的身体，多有起来的。到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52,53)

耶路撒冷在此被称为“圣城”，而事实上，恰恰相反，它是亵渎的，而不是神圣的，因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的，因此在启示录，它被称为“所多玛和埃及”：

他们的尸首就倒在那大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是我们的主钉十字架的地方。(启示录11:8)

它被称为“圣”是由于这一事实，它表示主的国度和教会(402,2117,3654节)。“已死圣徒”出现在那里，一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救，以及将那些一直滞留在低地，直到那时的人提升到圣耶路撒冷，即天堂，如前所述(6854,6914,7090,7828,7932,8049,8054,8159,8321节)。

9230.“因此，田间被撕裂的肉，你们不可吃”表（自己）不可与歪曲的信之良善结合。这从“肉”、“田”、“撕裂”和“吃”的含义清楚可知：“肉”是指良善(参看7850,9127节)；“田”是指良善方面的教会，因而教会的良善(2971,3766,7502,7571,9139,9141节)；“撕裂”是指被虚假摧毁的某种事物，因而也指被歪曲的某种事物(5828节)；“吃”是指变成人自己的并与自己结合(2187,3168,3513e,3596,4745,5643,8001节)。从这些含义明显可知，“田间被撕裂的肉，你们不可吃”表示不可将已经歪曲的教会良善，或信之良善变成人自己的，或与它结合。

必须简要说明何为信之良善，何为信之真理。与教会的信之教义所教导的生活和功用或服务有关的教会的一切，简言之，与意愿这些事并出于顺服做这些事有关的一切，就被称为“信之良善”；因为教会的信之真理通过人们意愿并行出它们而变成良善。而尚未以任何功用或有用的服务为目的，或还不是为了生活而存在的一切就被称为“信之真理”。因此，它只是被人知道，并存在记忆中，由此被理解力理解，并通过它被教导。只要教会的真理止于理解力，不再往前行，它们就仅仅是知识，相对良善来说，在这个人自己之外。因为人的记忆和理解力就像入口或房间外的门厅，而他的意愿则像内室，因为意愿才是这个人自己。这一切表明何为信之真理，何为信之良善。不过，人在第一个状态下，即他重生期间所行的良善被称为“信之良善”，而他在第二个状态下，即重生之后所行的良善则被称为“仁之良善”。因此，当人出于信之良善行善时，他是出于顺服行善；但当他出于仁之良善行善时，则是出于情感行善。关于人在重生时所经历的这两种状态，可参看前文(7923,7992,8505,8506,8510,8512,8516,8643,8648,8658,8685,8690,8701,9224,9227节)。

9231.“要把它丢给狗”表这些东西是不洁净的。这从“狗”的含义清楚可知，“狗”是指那些通过歪曲使信之良善不洁的人。因为在圣言中，一切动物皆表示诸如存在于人里面的情感和倾向，温驯有用的动物表示良善的情感和倾向，而凶猛无用的动物表示邪恶的情感和倾向。动物之所以表示这类事物，是因为外在人或属世人被赋予与动物相似的情感和倾向，还被赋予相似的欲望和感觉。但区别在于，人有一个内在，被称为内在人；这内在人与外在人如此不同且分离，以致它能看见存在于外在人中的事物，能支配并掌控它们，还能被提升到天堂，甚至提升到主那里，从而在思维和情感，因而在信和爱上与祂结合。这内在人与外在人如此不同且分离，以致死后它能与外在人分离，并且活到永远。人通过这些特征而与动物区别开来。但那些纯属世和感官人看不到这些事，因为他们的内在人向天堂关闭。因此，他们不知道如何区分人和动物，只知道人能说话；就连这点区别也被那些纯感官人视为无关紧要。

“狗”之所以表示那些通过歪曲使信之良善不洁的人，是因为狗吃不洁净的东西，还向人们吠叫，咬他们。这也解释了为何教会之外沉浸于邪恶所生的虚假的各个民族被犹太人称为“狗”，并被视为最卑贱的。他们被称为“狗”，这一点从主对希腊妇人，一个希利尼或叙利非尼基人说的话明显看出来，她的女儿被鬼附得甚苦，主说：

不好拿儿女的饼，丢给狗吃。妇人说，主啊，是的。但是狗也吃它们主人桌子上掉下来的碎渣儿。(马太福音15:26,27;马可福音7:27,28)

“狗”在此表示那些在教会之外的人，“儿女”表示那些在教会之内的人。这是显而易见的。

同样在路加福音：

有一个富人，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在富人门口，想得富人桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。(路加福音16:19-21)

“穿着紫色袍和细麻布衣服的富人”表示那些在教会之内的人；他所穿的“紫色袍和细麻布衣服”是指来自圣言的良善和真理的认知或知识；“穷人”表示教会之内那些由于不知道真理而几乎没什么良善，然而却渴望接受教导的人(9209节)；他被称作“拉撒路”，这是出自被主复活的拉撒路；论到他，经上说主“爱他”(约翰福音11:1-3,5,36)；祂是主的“朋友”(约翰福音11:11)；他“与主同坐席”(约翰福音12:2)。他“想得富人桌子上掉下来的零碎充饥”表示他渴望从教会中那些拥有大量真理的人那里学习一些真理；“舔他疮的狗”是指教会之外那些处于良善，尽管不是处于纯正的信之良善的人；“舔疮”是指尽可能地医治他们。

启示录：

城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的。(启示录22:15)

“犬类、行邪术的、淫乱的”表示那些歪曲信之良善和真理的人。经上之所以说他们在“城外”，是因为他们在天堂，或教会之外。“狗”表示被歪曲，从而变得不洁的良善，这一点也明显可见于马太福音：

不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前。(马太福音7:6)

申命记：

妓女所得的钱，或狗所得的价，你不可带入耶和华的殿还愿，因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。(申命记23:18)

“妓女所得的钱”表示被歪曲的信之真理，“狗所得的价”表示对信之真理的歪曲(参看2466,2729,4865,8904节)。

大卫诗篇：

犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。求你救我的灵魂脱离剑，救我的独一者脱离狗爪。(诗篇22:16,20)

“狗”在此表示那些摧毁信之良善，故被称为“恶党”的人；“救灵魂脱离剑”表示把它从荒废信之真理的虚假中解救出来；“剑”是指荒废信之真理的虚假(参看2799,4499,6353,7102,8294节)；“灵魂”是指信之生命(9050节)。由此也明显可知，“救独一者脱离狗爪”表示把它从荒废信之良善的虚假中解救出来。当经上说，人被狗拖去吃掉(列王纪上14:11;16:4;21:23,24;列王纪下9:10,36;耶利米书15:3)时，意思是说，他们要被不洁的东西毁灭。当有些人自比“死狗”(撒母耳记上24:14;撒母耳记下3:8;9:8;16:9)时，意思是说，他们将被视为毫无价值，是要被逐出的那种人。至于“狗”还表示什么，可参看前文(7784节)。

关于月球灵

9232.一些灵人出现在头顶上，我听见有声音从那里来，就像雷鸣；因为他们的声音，好像闪电过后从云中发出的雷声。我以为这是一大群灵人，他们学会了利用他们的嗓音发出这样的声音。但与我同在的一些更简单的灵人却嘲笑他们，这令我大为惊讶。他们嘲笑的原因很快就明白了，原来这些像打雷一样隆隆作响的灵人并不多，而是极少，并且还很小，像孩子一样；此外，他们以前就用这种声音吓坏了其他灵人，不过并未造成任何伤害。

9233.为叫我了解他们的性质，有几个从他们打雷所在的高处下来；令人惊讶的是，一个正背着另一个。二者以这种方式接近我。他们的脸看上去并不难看，只是比其他任何灵人的脸都要长。他们的身高就像七岁的孩子，但身体更为强壮；所以他们是小矮人。天使告诉我，他们来自月球。

9234.被另一个背着的这一个被放下来，走到我跟前，把自己置于我的左胳膊肘下面。他从那个位置说话，说：每当他们发出声音时，就这样打雷；以此恐吓那些想要伤害他们的灵人；其中一些灵人就被他们吓跑了；这使他们能安全地去往他们想去的任何地方。为叫我确切地知道他们所制造的声音具有这种性质，这个灵人便离开我到其他一些灵人那里，但也不是完全看不见，然后以同样的方式发出雷鸣般的响声。此外，他们还向我展示了他们的声音从腹部发出，就像打嗝，以制造这种响亮的雷鸣声。

9235.我意识到他们的这种特征是由于以下事实：月球居民不像其它星球的居民那样用肺部说话，而是用腹部和腹内积聚的一些空气说话。这是因为月球不像其它星球那样被大气层包围。

9236.我被告知，在大人里面，月球居民与剑突状软骨或剑状软骨有关，这种软骨与前面的肋骨相连，往下就是腹白线，即腹部肌肉的支点。

9237.灵人和天使都知道连月球也有居民，因为他们常与他们交谈；绕木星和土星旋转的月球或卫星上同样有人居住。那些没有见过他们或与他们交谈的人也毫不怀疑这些卫星上也有人，因为它们同样是陆地星球；哪里有陆地星球，哪里就有人；因为每个陆地星球都是为人而造的；并且至高无上的造物主无论造什么东西，都是有目的的。凡理解思考的人都能看出，创造的目的就是人类，以便天堂能从人类形成。天使还说，一个没有人类的陆地星球是不可能存在的，因为神在一个星球上所提供的一切都是为了人。

9238.在下一章末尾，我将说明为何主愿意在我们地球，而不是在另一个星球出生。

23章

仁与信的教义

9239.人们谈论相信神，相信来自神的事物。相信神是拯救人的信仰；而相信来自神的事物则是若没有对神的相信，本身并不拯救人的信仰。因为相信神意味着知道并做这些事；而相信来自神的事物则意味着知道，但还没有做它们。那些是真正基督徒的人既知道，也去做这些事，他们以这种方式相信神；而那些不是真正基督徒的人则知道这些事，却不去做。主称后者为“愚拙”，但称前者为“聪明”(马太福音7:24,26)。

9240.在教会，有学问的人将拯救人的信仰称为信靠或保障和信心；他们的意思是，父神派祂的儿子来使人类与祂自己和好，从而拯救那些拥有这种信仰的人。

9241.不过，至于被称为信仰本身的信靠或保障和信心，情况是这样：那些爱自己爱世界的人，也就是陷入邪恶和它们所产生的虚假之人不可能拥有这种信仰，因为他们的心没有转向神，而是转向了自己和世界。但那些处于对邻之仁和对主之爱的人则能拥有这种信仰，因为他们的心转向主。这也是主在约翰福音中所教导的：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12-13)

“从血气、肉欲、人意生的”是指那些陷入源于爱自己爱世界的邪恶和虚假之人。“从神生的”是指那些处于来自主的仁和信之良善的人(参看5826节)。

9242.当恶人的生命陷入危险，或恶人患病时，在一个显著意义上被称为信仰的信心甚至在他们身上也看似一个属灵的信心。但由于在这些情况下，他们对其死后生命状态的思考要么源于对地狱的惊恐，要么源于对天堂的自私欲望，所以他们并没有信仰的信心。因为源于惊恐的东西不是从心发出的；源于爱自己的东西来自一颗邪恶的心。因此，当这些人脱离生命危险，或从疾病中康复时，他们就会回到以前的生活，即一种没有信心的生活，也就是没有信仰的生活。由此明显可知，被称为“信心”的信仰只可能存在于那些处于对邻之仁和对主之爱的人身上。

9243.对来自神的事物，也就是来自圣言的真理的相信所指的信仰并不存在于那些陷入源于爱自己爱世界的邪恶之人身上；因为对自己和世界的爱要么弃绝或消灭信之真理，要么扭曲它们(参看7491,7492节)。由此再次明显可知，这些人也没有信仰的信心；事实上，凡不信来自神的真理之人，都不可能信神；因为信神就是信来自神的真理。

9244.所有处于天堂之爱的人都拥有这样的信心：他们会被主拯救。因为他们相信主降世是为了将永生赐与那些相信祂所教导的诫命，并照之生活的人；并且祂使这些人重生，从而使他们适合天堂；没有一个人的帮助，祂独自出于纯粹的怜悯而做这一切。这就是“信主”的意思。

9245.只有那些照信仰的指示或戒律生活的人才拥有信仰，主在约翰福音中教导了这一点：

光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，好显明他的行为，因为它们是靠神而行出的。(约翰福音3:19-21)

“来就光”表示获得对主之信，因而获得来自主的信。祂在路加福音也教导了这一点：

你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话行呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人盖房子，把根基安在磐石上。惟有听见不去行的，就像一个人在地上盖房子，没有根基。(路加福音6:46-49)

“遵主的话而行”的，是那些爱邻爱主的人；因为一个去爱的人也会去行(约翰福音14:20,21,23,24;15:9-17)。

出埃及记23

1.不可接受虚妄的报告；不可与恶人连手作暴力的见证。

2.不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行，歪曲正义。

3.也不可在争讼的事上偏护穷人。

4.若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路，务必牵回来交给他。

5.若看见恨你人的驴卧在重驮之下，不要为他移去重驮，务要和他一同移去。

6.不可在你穷人争讼的事上屈枉正直。

7.当远离谎言；不可杀无辜和义人，因我必不以恶人为义。

8.不可收受礼物，因为礼物能叫开眼的人变瞎了，又能歪曲义人的话。

9.不可欺压寄居的，因为你们在埃及地作过寄居的，知道寄居者的灵魂。

10.六年你要耕种你的地，收集它的出产，

11.只是第七年要叫地歇息，不耕不种，使你百姓中的穷人有吃的。他们所剩下的，田间的野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理。

12.六日你要作工，第七日要停止，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息。

13.凡我对你们说的话，你们要谨守。别神的名你不可提，也不可从你口中听到。

14.一年三次，你要向我守节。

15.你要守无酵饼节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期，吃无酵饼七天。因为你是这月出了埃及，不可空手朝见我的面。

16.又要守你劳作初熟之物的收割节，就是你在田间所播种的；并在年底收集你从田间劳作所得时，要守收集节。

17.你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面。

18.不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上，也不可将我节上的脂肪留过夜到早晨。

19.地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。

20.看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。

21.你们要在他面前谨慎，听从他的声音，不可惹他；他必不容忍你们的过犯；因为我的名在他中间。

22.你若实在听从他的声音，照着我所说的一切去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的对手作对手。

23.我的使者要走在你前面，领你们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除。

24.你不可跪拜他们的神，不可事奉他们，也不可按他们的行为去行，却要把它们尽行拆毁，完全打碎他们的柱子。

25.你们要事奉耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮与你的水，也必从你们中间除去疾病。

26.你的地上必没有坠胎的、不生育的，我要满了你日子的数目。

27.我必在你面前差遣我的惊骇，扰乱你所要到的众民，又要使你一切仇敌将颈项转向你。

28.我要打发黄蜂飞在你前面，把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去。

29.我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你。

30.我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你多结果实，承受那地为业。

31.我要定你的边界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河。我要将那地的居民交在你手中，你要将他们从你面前撵出去。

32.不可和他们并他们的神立约。

33.他们不可住在你的地上，恐怕你若事奉他们的神，他们使你得罪我；因为这必成为你的网罗。

概览

9246.本章在内义上论述的主题是必须避开教义的虚假和生活的邪恶；当他们如此行的时候，教义的真理和生活的良善就被植入，教会成员通过它们被主重生。

内义

9247.出埃及记23:1-3.不可接受虚妄的报告；不可与恶人连手作暴力的见证。不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行，歪曲正义。也不可在争讼的事上偏护穷人。

“不可接受虚妄的报告”表不听从虚假。“不可与恶人连手”表不顺从恶意。“作暴力的见证”表不肯定诸如违反仁之良善的那类事物。“不可随众行恶”表不与这类事物联系在一起。“不可在争讼的事上随众附和偏行，歪曲正义”表不与那些将良善和真理变为邪恶和虚假，反之亦然的人联系在一起。“也不可在争讼的事上偏护穷人”表决不可向存在于那些不知道真理的人身上的虚假表示赞同。

9248.“不可接受虚妄的报告”表不听从虚假。这从“接受报告”和“虚妄”的含义清楚可知：“接受报告”是指听见并执行，因而是指听从，因为在原文，“报告”是用一个表示“听见”的词语来表述的；“虚妄”是指虚假，尤指教义和宗教活动中的虚假，这从以下经文明显看出来。以西结书：

在以色列家中间必不再有虚妄的异象和奉承的占卜。(以西结书12:24)

“虚妄的异象”表示虚假的启示。

他们所见的是虚妄，是谎诈的占卜。他们说：是耶和华说的。其实耶和华并没有差遣他们，他们倒使人指望那话必然立定。因你们说的是虚妄，见的是谎诈，所以，看哪，我就与你们反对，我的手必攻击那见虚妄，用谎诈占卜的先知。(以西结书13:6-9)

此处经上论到“先知”说“他们见虚妄，用谎诈占卜”，其中“先知”表示教导者，在抽象意义上表示教导或教义(2534,7269节)。此外，“见”论及“先知”，这也是为何在古时，“先知”被称为“先见”(撒母耳记上9:9)；“占卜”也论及他们。

当被归于“先知”时：“见”或“异象”在内义上表示与教义有关的启示；“占卜”或“占卜术”表示与生活有关的启示。由于“虚妄”表示教义的虚假，“谎诈”（lie，经上或译为虚谎，谎言等）表示生活的虚假，所以经上说他们“见虚妄，用谎诈占卜”。

人为你所见的虚妄，为你所占卜的是谎诈。(以西结书21:29)

撒迦利亚书：

家神言罪孽，卜士见谎诈，他们讲说虚妄的梦。(撒迦利亚书10:2)

耶利米哀歌：

先知见虚妄。(耶利米哀歌2:14)

“虚妄”表示教义和宗教活动中的虚假，这一点也明显可见于这些经文：

他们变成虚妄；他们在吉甲献公牛为祭。(何西阿书12:11)

耶利米书：

我的百姓竟忘记我，向虚妄烧香。(耶利米书18:15)

同样可见于以赛亚书（5:18;30:28;59:4），诗篇（12:2;119:37;144:8,11）。

9249.“不可与恶人连手”表不顺从恶意。这从“连手”和“恶人”的含义清楚可知。“连手”是指顺从，因为“手”表示能力(参看878,3387,4931-4937,5327,5328,6292,7188,7189,7518,7673,8153,8281节)，也表示属于一个人的东西，因而表示在人拥有能力在自己里面的范围内的这个人自己(9133节)；因此，与某人“连手”表示与他共事；当出于“恶人”所表示的恶意来行事时，它表示顺从，因为恶意说服并引导一个人。“恶人”是指一个心怀恶意的人，在抽象意义上是指恶意。之所以说“在抽象意义上”，是因为理解圣言的内义或灵义，也就是在属灵层次上感知圣言的天使抽象地思考和谈论，而不会设想任何实际的人(4380e,8343,8985,9007节)；对他们来说，对人的观念会转化为对某种事物的观念(参看5225,5287,5434节)。

9250.“作暴力的见证”表不可肯定诸如违反仁之良善的那类事物。这从“见证”和“暴力”的含义清楚可知：“见证”是指确认(参看4197,8908节)；“暴力”是指对仁之良善的摧毁(6353节)，因此，“暴力的见证”表示肯定违反仁之良善的事物。

9251.“不可随众行恶”表不与这类事物，也就是说上面提到的事物联系在一起，即听从虚假，顺从恶意，肯定诸如违反仁之良善的那类事物。这些所表示的“恶”。“随众”表示与许多人在一起，因而与他们联系在一起。因为原文说的是“跟在后面”，“在后面走”、“在后面行”，意思是与……在一起并跟随，因而也指与……联系在一起(如在耶利米书7:9;11:10;撒母耳记上17:13;列王纪上14:8;申命记4:3;8:19等)。

9252.“不可在争讼的事上随众附和偏行，歪曲正义”表不与那些将良善和真理变为邪恶和虚假，反之亦然的人联系在一起。这从“在争讼的事上附和”、“随众偏行”和“歪曲”的含义清楚可知：“在争讼的事上附和”是指在公义和公平、良善和真理上应和，对它们有争议(参看9024节)，因为“附和”表示给出意义并表达判断；“随众偏行”是指顺应众人，从而与他们联系在一起；“歪曲”是指将真理变为虚假，将良善变为邪恶，反之亦然。

9253.“也不可在争讼的事上偏护穷人”表决不可对存在于那些不知道真理的人身上的虚假表示赞同。这从“穷人”的含义清楚可知，“穷人”是指那些拥有极少真理，而且还由于无知而拥有虚假的人。而在他们当中，那些处于良善的人想要被教导真理，而那些陷入邪恶的人则不想被教导真理。因为对那些处于良善的人来说，虚假能被折向真理，最终被驱散；而对那些陷入邪恶的人来说，虚假无法被折向真理，从而无法被驱散。论到这些“穷人”，经上说“不可在争讼的事上偏护他们”，也就是说，不可赞同他们的虚假；因为“偏护”表示赞同，“争讼”表示与虚假相争的真理，以及与真理相争的虚假。“穷人”是指那些拥有极少真理，而且还由于无知而拥有虚假的人(参看9209节)。与那些处于良善的人同在的虚假是柔软、可弯曲的，而与那些陷入邪恶的人同在的虚假是坚硬、不可弯曲的(4736,6359,8051,8149,8298,8311,8318e节)。

9254.出埃及记23:4-9.若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路，务必牵回来交给他。若看见恨你人的驴卧在重驮之下，不要为他移去重驮，务要和他一同移去。不可在你穷人争讼的事上屈枉正直。当远离谎言；不可杀无辜和义人，因我必不以恶人为义。不可收受礼物，因为礼物能叫开眼的人变瞎了，又能歪曲义人的话。不可欺压寄居的，因为你们在埃及地作过寄居的，知道寄居者的灵魂。

“若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路”表与那些在教会之外的人同在的不纯正的良善和不纯正的真理。“务必牵回来交给他”表教导和纠正。“若看见恨你人的驴卧在重驮之下”表与教会的良善不一致的虚假，他们将因此而灭亡。“不要为他移去重驮”表不接受真理。“务要和他一同移去”表然而要劝诫，并努力纠正。“不可在你穷人争讼的事上屈枉正直”表不摧毁与那些缺乏知识的人同在的少量真理。“当远离谎言”表对邪恶所生虚假的憎恶。“不可杀无辜和义人”表对摧毁内层和外层良善的憎恶。“因我必不以恶人为义”表这种恶毒违背神性公义。“不可收受礼物”表对各种自我利益的憎恶。“因为礼物能叫开眼的人变瞎了”表自我利益会阻止真理显现。“又能歪曲义人的话”表它会使显现的事物看似良善之真理。“不可欺压寄居的”表那些渴望在教会的真理上接受教导的人必不因生活的邪恶而被侵扰。“因为你们，知道寄居者的灵魂”表他们的渴望和生命。“在埃及地作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受虚假和邪恶的伤害。

9255.“若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路”表与那些在教会之外的人同在的不纯正的良善和不纯正的真理。这从“仇敌”、“牛”和“驴”的含义清楚可知：“仇敌”是指那些在教会之外的人，他们就是下面的主题；“牛”是指外在人的良善；“驴”是指外在人的真理(参看2781,9134节)，不过是不纯正的良善和真理，就是诸如存在于“仇敌”所表示的那些在教会之外的人身上的那种。“仇敌”表示那些在教会之外的人的原因是，他们对信之良善和真理持有不同的观念；因为他们没有圣言，故不知道关于主的任何事，也不知道关于唯独来自主的基督信仰和仁爱的任何事。正因如此，他们的信之真理是不纯正的，他们的仁之良善也是不纯正的。也正因如此，在来世，他们不会与那些属教会的人生活在一起，而是与他们分离。在来世，所有人都照着他们的良善和从这良善流出的真理而形成各个社群，因为这些就是那构成属灵生命并将人们联结在一起的。

然而，天上的人并不把那些在教会之外的人视为仇敌，而是教导他们，把他们引向基督良善，而且这基督良善也被那些在世时出于其宗教信仰而在一起过着尽职、顺从和某种相互仁爱的生活之人悦纳。但圣言的字义将他们称为“仇敌”是由于他们缺乏属灵的一致性；如前所述，这种属灵的一致性就是他们对信之真理和仁之良善所持的不同观念。关于教会之外的民族在来世的状态和命运，可参看前面通过经历所作的说明(2589-2604,2861,2863,4190,4197节)。视这些人为朋友，教导并纠正他们的要求，就是下文所论述的“务必牵回来交给他”这句话在内义上的意思。

在此只需补充这一点：在圣言中，各种动物表示诸如人与动物共有的那类情感与倾向；在灵义上则表示对良善和真理的情感，无论内在的还是外在的(45,46,142,143,246,714,715,776,2179,2180,2781,3218,3519,5198,9090节)；因此，动物照着它们的灵义而用于祭祀(1823,2180,2805,2807,2830,3519节)。因此，关于将走迷的仇敌的牛和驴牵回来交给他这条道德法在灵义上表示诸如属于教会的那类事物，因而表示诸如属于相爱或对那些观念不同于教会真理之人的仁爱的那类事物。

9256.“务必牵回来交给他”表教导和纠正。这从“牵回来”的含义清楚可知，“牵回来”当论及教会外那些处于不纯正的良善和真理之人时，是指教导和纠正；因为他们以这种方式被带回来。主在马太福音中的话也表示要向那些在教会之外的人行善：

你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为咒诅你们的祝福，向恨恶你们的行善。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？(马太福音5:43-47)

此处“仇敌”和“恨恶的”在灵义上表示那些对信之良善和真理持不同观念的人，一般表示那些在教会之外的人；犹太民族因将这些人视为仇敌，故被允许完全毁灭并杀害他们而不受惩罚。显然，“仇敌”在灵义上表示这些人，因为经上说：“你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？”事实上，凡从雅各生的人，因而凡在教会里的人都被称为“弟兄”。

至于那些在教会之外，被称为“外邦人”的人，他们的确受制于教义的虚假，但这是由于无知，因为他们没有圣言。然而，当接受教导时，他们对天堂生活拥有比基督徒更清晰、因而更内在的觉知。原因在于，他们不像许多基督徒那样坚定反对信之真理。因此，他们的内在人没有关闭，而是像小孩子那样容易向真理开放并接受真理。因为那些坚定反对信之真理和良善的人，如所有过着邪恶生活的人，将自己的内在人向上关闭，向下打开。

后果就是，他们的内在人只专注于下面的事物，也就是专注于外在人或属世人，并通过这外在人或属世人专注于存在于世上的事物，以及围绕其肉体和地上的事物。当情况是这样时，他们就向下看，也就是看向地狱。对这些人来说，内在人无法朝天堂打开，除非否认真理或肯定虚假、已经关闭它的事物被驱散；这些必须在这个世界上被逐出。若不通过生命的彻底翻转，因而历经多年，这一切是不可能实现的。因为虚假按顺序排列自己，从一个到另一个形成一个连续的链条；它们形成属世心智本身，以及它看待那些属于教会和天堂的事物的方式。正因如此，信和仁的一切事物，也就是教会或包含在圣言中的一切教义，以及总体上一切天上和神性的事物对这些人来说，都是幽暗；相反，尘世和世俗事物对他们来说却是光明。由此明显可知，摧毁这些人身上的虚假意味着摧毁他们所拥有的生命；他们若要拥有一种新生命，虚假必须逐渐被根除，真理和良善必须被植入以取代之。这些以同样的方式从一个到另一个形成一个连续的链条，并按顺序被排列。这就是生命的彻底翻转所表示的，这种翻转只能历经多年才能完成。因此，凡以为一个人能瞬间变新的人，都大错特错了。

但那些没有坚定反对信之良善和真理的人，如那些在教会之外，然而却照其宗教信仰活在某种信与仁之中的人，不会通过否定真理，确认违背基于圣言的信之真理的虚假而关闭他们的内在人。因此，这些人的内在能向上打开，也就是向天堂和主打开，即便在这个世上没有打开，在来世也会打开。到那时，他们从世上的生活所带来的一切尘世和世俗的观念同时被提升，好叫它们都能向上看。他们由此处于从主接受信之真理和仁之良善的状态，并充满聪明和智慧，从而被赋予永恒的幸福。这就是所有照其宗教信仰过一种良善生活之人的状况。因此，主的教会遍布全世界。但主在地上的教会就像天上的大人，其心肺就是存在圣言的地方，靠心肺存活的其它肢体和内脏则是不存在圣言的地方。

由此也可以看出为何总有一个新教会建立在教会之外的外邦民族当中(2986,4747节)；当旧教会向自己关闭天堂时，这一切就会发生，如前所述。正因如此，教会从犹太人被转移到外邦民族，而当今教会现在正被转移到外邦人。

教会被转移到承认主的外邦民族，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如下列经文，以赛亚书：

在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。你使这民族增多，加大他们的喜乐。(以赛亚书9:2,3)

到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求祂，祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

我耶和华凭公义召你，必拉着你的手，保守你，立你作人民的约，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6,7)

看哪，我已立祂作万民的见证，为外邦人的首领和立法者。看哪，你素不认识的民族，你也必召来；素不认识你的民族，也必向你奔跑，都因耶和华你的神以色列的圣者。(以赛亚书55:4-5)

列邦要走向你的光，列王要走向你升起的光辉。你向四围举目；他们都聚集来到你这里。你的众子从远方而来，你的众女也被保姆抱来你这边。那时，你看见就充足；你心又惊讶又扩张。因为大海的富绕必转向你，列邦的军队也必来到你这里。(以赛亚书60:3-5)

在路加福音，主出生后西面关于祂的预言：

我的眼睛已经看见神的救恩，就是你在万民面前所预备的，是启示外邦人的光。(路加福音2:30-32)

以主为主题的所有这些经文都声称，外邦民族要来到祂这里。当承认祂是他们的神时，他们就来归祂；令人惊奇的是，这些外邦民族敬拜以一个人的形式显现的独一神。因此，当认识主时，他们就接受并承认祂；一个新教会不可能建立在其他人当中。教会建立在这些民族当中，这一点从主在马太福音的话进一步明显看出来：

你们在经上没有念过，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。所以我告诉你们，神的国，必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。(马太福音21:42-43)

“石头”是指主(6426节)；“匠人”是指那些属于教会的人。这些人将末后的，而外邦民族将是首先的，这一点从主在路加福音中的话明显看出来：

从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。看吧，必有末后的成了首先的，首先的成了末后的。(路加福音13:29-30)

9257.“若看见恨你人的驴卧在重驮之下”表与教会的良善不一致的虚假，他们将因此而灭亡。这从“驴”、“恨你人”和“卧在重驮之下”的含义清楚可知：“驴”是指记忆真理，故在反面意义上是指记忆虚假(参看2781,5492,5741,8078节)；“恨你人”当论及虚假时，是指违背教会良善的东西，因而是指与它不一致的东西，因为“恨”在灵义上是指存在于真理和虚假，以及良善和邪恶之间的厌恶和纷争(3605,4681,4684节)；“卧在重驮之下”是指灭亡。从这些含义明显可知“恨你人的驴”表示与教会的良善不一致的虚假，他们将因此而灭亡。

9258.“不要为他移去重驮”表不接受真理。这从“不要移去”的含义清楚可知，“不要移去”是指不给予教导并纠正，在此是指不能接受教导，因而不能接受真理，因为所说的话论及与教会的良善不一致的虚假，这虚假就具有这种性质。“移去”在灵义上就具有这种含义，这一点从以下事实明显看出来：这些话用来论及正在讨论的主题。因此，“移去”在字义上用来论及驴卧于其下的重驮，在内义上用来论及与教会的良善不一致的虚假。故就内义而言，所表示的是没有通过纠正移除虚假，因而也没有通过这种纠正或移除所带来的对真理的接受。既有与教会的良善一致的虚假，也有与它不一致的虚假。一致的虚假就是有良善藏在它们里面，因此能通过这良善被折向真理的虚假。而与教会的良善不一致的虚假则是有邪恶藏在它们里面，因此不能被折向真理的虚假。

至于藏在纯正真理，或就在前面被称为虚假的非纯正真理里面的良善，以及藏在虚假里面，甚至也藏在真理里面的邪恶，这良善或邪恶就像果实种子中生命的生殖胚芽。当果实开始生长时，它的所有纤维都专注于种子的生殖胚芽；它们用渗透的汁液滋养并形成它。不过，一旦它形成，纤维就会退出离开它，并把汁液从种子中带走。结果，果肉变质腐烂，然后作为土壤而服务于生殖胚芽。当种子中的生殖胚芽在地里开始新的发育阶段时，种子本身也是如此。新芽中的生殖胚芽对应于一个人里面的良善；种子本身对应于他的内在事物或内在部分；种子周围的果肉对应于外在事物或外在部分。当人的内在部分正在重新形成，或正在重生时，外在人的记忆知识和真理就像果实的纤维，汁液通过它们被输送到内在部分。然后，当这个人已经重生时，外在人的记忆知识和真理也被分离出去并充作内在部分的土壤。类似的事也发生在种子所对应的此人的内在部分。在这种情况下，以这种方式形成的良善就产生一个新人，就像种子中的生殖胚芽产生一棵新树，或一个新芽一样。万物就这样变得焕然一新，之后增多结果，直到永远。正因如此，新人变得像一个花园，一个天堂花园；在圣言中，他也被比作这样的园子。

这就是主在马太福音所说这些话的含义：

天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟也来在它的枝头搭窝。(马太福音13:31-32)

由此可见含有良善在里面的纯正真理和不纯正真理是何情形，即：良善形成后，就会产生诸如与良善一致的那类真理；即便是不纯正的真理，它们也被当作纯正的来接受，因为它们具有良善的味道；事实上，它们从良善获得自己的本质存在和生命。良善通过真理来繁殖和发展，它在发展期间，不断努力产生一种含有类似繁殖能力的新良善。它的作用方式，就像种子的生殖胚芽在为产生新果实和新种子而破土而出的新芽或新树中的作用方式一样。不过，种类是不计其数的，其不同性质取决于通过遵行信之诫命的仁爱生活而已经形成的良善。

从对立面能看出含有邪恶在里面的虚假是怎么回事，即：它们就像结坏果子，必须被连根拔起并扔进火里的树，正如主在马太福音中所说的：

凡好树都结好果子；惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。(马太福音7:17-20;12:33)

约翰福音：

耶稣说，枝子若不连在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人收集起来扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6)

由此明显可知，凡结果子的良善都始于主，它若不来自主，就不是良善。

9259.“务要和他一同移去”表然而要劝诫，并努力纠正。这从“移去”的含义清楚可知，“移去”当论及与教会的良善不一致的虚假时，是指纠正(参看9258节)，在此是指努力纠正，以及劝诫，因为这种虚假很难纠正。与教会的良善不一致的虚假就是所有反对主，反对对主之爱的良善和对邻之仁的良善的虚假。诸如刚才所解释的这些事就隐藏在这丙什么样律法或典章里面，这一点从以下事实明显看出来：字义上所描述的事极少发生。也就是说，人们几乎不会遇见仇敌走迷了的牛或驴，几乎看不见恨他们人的驴卧在重驮之下。因此，这些情况对他们来说并不足够重要，以至于被包括在从西乃山上所宣布的律法和典章中；但它们所包含在自己里面的真理却使它们列在主要典章当中。因为包含这一真理或命令在里面，即：要爱外邦人，教导他们信之真理，引导他们纠正自己的生活。不过，这些法律里面的这些真理不能透露给以色列人和犹太人，因为他们只对外在事物感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣；还因为他们从列祖那里领受的是，他们要恨恶所有与他们没有弟兄关系的人，也就是不从雅各所生的人，因而视他们为仇敌。关于犹太人及其本性，可参看前文（4307,4314,4316,4317,4429,4433,4444,4825,4903,6304,8588,8788,8806,8871节)。

9260.“不可在你穷人争讼的事上屈枉正直”表不摧毁与那些缺乏知识的人同在的少量真理。这从“屈枉”、“正直”、“穷人”和“争讼”的含义清楚可知：“屈枉”（wresting或turningaside）是指败坏，从而摧毁；“正直”（judgment，即典章）是指公正和诚实之物(参看2235,2335,5068,6397,7206,8685,8695,8972节)；“穷人”是指那些由于缺乏知识而只有少量真理，却仍渴望接受教导的人(参看9209节)；“争讼”是指争论(5963,9024节)。“在他争讼的事上”在此表示在他关于他所主张的少量真理的争论上。

9261.“当远离谎言”表对邪恶所生虚假的憎恶。这从“谎言”和“远离”的含义清楚可知。“谎言”是指邪恶所产生的虚假(参看8908,9248节)；表示邪恶所产生的虚假的原因是，人们必须远离这虚假，因为它从邪恶获得自己的本质；而邪恶和良善是对立面；因为邪恶来自地狱，良善来自天堂，在天堂，它是从主所获得的；不过，并非由邪恶所产生的虚假，就是由于缺乏知识的虚假，不具有这种性质(参看1679,2863,4551,4552,4729,4736,6359,7272,7574,8149,8311,8318e,9258节)。“远离”是指憎恶。“远离”表示憎恶，这一点起源于出现在灵界中的那类事物；在灵界，人们在属灵生命方面的差异、不同和憎恶使他们彼此分离。因为在灵界，看似在同一个地方的人们在情感和由此产生的思维方面处于一种相似的状态。但是，一旦他们当中有了分歧，他们就会彼此分开，远离对方；远离的程度取决于他们分歧的程度。这是因为在灵界，空间和时间都是状态，因此距离是状态之间的不同。然而，在外在视觉面前，状态在那里看似空间，它们的不同看似距离。空间和距离，以及时间都是状态(参看1273-1277,1376-1382,2625,3356,3387,3404,3638-3641,4321,4882,7381,9104节)。不过，那里仍有空间和距离的表象，这种表象起源于内层所经历的变化(5605节)。由此明显可知，“远离”在内义上表示憎恶。

9262.“不可杀无辜和义人”表对摧毁内层和外层良善的憎恶。这从“无辜”、“义人”和“杀”的含义清楚可知。“无辜”是指一个处于内层良善的人，因而在抽象意义上是指内层良善，如下文所述。“义人”是指一个处于外层良善的人，因而在抽象意义上是指外层良善，因为“义”论及对邻之爱的良善，而“无辜（即纯真）”论及对主之爱的良善。对邻之爱的良善是外层良善，而对主之爱的良善是内层良善。“杀”是指摧毁。“义”表示对邻之爱的良善，这一点可见于下文。但“纯真（即无辜）”表示对主之爱的良善，是因为那些爱主的人被赋予纯真；因为纯真在于从心里承认，一个人若任由自己，只想要邪恶，只觉知虚假，一切爱之良善和一切信之真理皆唯独来自主。除了那些通过爱与主结合的人外，没有人能从心里承认这些事。这些人住在至内层天堂，该天堂由此被称为“纯真天堂”。所以他们所拥有的良善是内层良善；因为纯真天堂的居民所接受的，是从主发出的爱之神性良善。因此，他们也是赤身的，还看似小孩子。正因如此，纯真由赤身，也由婴孩来代表。纯真由赤身来代表(参看165,213,214,8375节)；由婴孩来代表(参看430,1616,2280,2305,2306,3183,3494,4563,4797,5608e节)。

从刚才关于纯真的阐述可以看出，主的神性若不在纯真里面，就无法被接受；由此可推知，良善并不是良善，除非纯真在它里面(2526,2780,3994,6765,7840,7887节)，也就是除非承认从自我发出的，无非是邪恶和虚假，一切良善和真理皆来自主。相信关于自我的前者，相信并意愿关于主的后者就是纯真。因此，纯真的良善就是来自主并与一个人同在的神之良善本身。正因如此，“纯真（或无辜）”表示一个处于内层良善的人，在抽象意义上表示内层良善。

由于“纯真之人”或“纯真”表示来自主的神性良善，所以流纯真之人（或无辜之人）的血是大罪。当犯有这种罪行时，全地都会受到诅咒，直到这罪得赦免，这从若遇见有人被刺死在地上所进行的调查和赦罪的过程可以看出来。在摩西五经中，这一过程被如此记着说：

若在地上遇见被刺死的人倒在田野，不知道是谁击杀他的，城中长老就要出去到被刺死的人四围的城邑；离那被刺死的人最近的城，那城的长老要取牛群中一只未曾被用来耕种过、未曾负轭的母牛犊；那城的长老要把牛犊牵到未曾耕种的荒谷，在谷中打折牛犊的颈项；祭司利未的子孙要近前来；那城的众长老，就是站在被刺死的人旁边的，要在那山谷中，在所打折颈项的牛犊以上洗手；他们要回答说，我们的手未曾流这血，我们的眼也未曾看见这事；耶和华啊，求你赦免你所救赎的以色列民，不要将无辜之人的血放在你百姓以色列的中间。这样，他们流血的罪必得赦免。你行耶和华眼中看为正的事，就可以从你们中间除掉无辜之人的血。(申命记21:1-9)

谁都能看出，当在这地流无辜之人的血时，调查和赦罪的这一过程含有天堂的奥秘在里面；人们绝无可能知道这个奥秘，除非他们知道“倒在田野被刺死的人”、“未曾被用来耕种过、未曾负轭的母牛犊”、“未曾耕种的荒谷”、“在谷中打折牛犊的颈项”、“在牛犊以上洗手”，以及这一过程的其它一切细节表示什么。除非所吩咐的这些事表示这些奥秘，否则这完全不符合由神口授、一字一句都是受到启示的圣言。因为没有某种更深层次的含义，这样一个过程就是一个毫无神圣可言，事实上几乎毫无价值的仪式。

然而，从内义明显可知它里面隐藏着什么奥秘。也就是说，如果知道“倒在田野被刺死的人”表示在一个良善所存在的教会中，被消灭的真理和良善；“离那被刺死的人最近的城”表示其良善已被消灭的教会所教导的真理；“未曾被用来耕种过、未曾负轭的母牛犊”表示尚未因被恶欲奴役而将虚假引入信仰，将邪恶引入生活的外在人或属世人的良善；“未曾耕种的荒谷”表示由于缺乏知道而没有用信之真理或良善来培养的属世心智；“在谷中打折牛犊的颈项”表示由于无非而洁净，因为这是无知的结果；“洗手”表示从这大罪中洁净。一旦知道这些事，就明显可知“流无辜之人的血”表示教会成员消灭来自主的神性真理和良善，因而消灭主自己。

要知道，这整个过程代表天上这种性质的罪，也就是说，它是无罪的，因为它是出于含有纯真在里面的无知而行出的，因而不算为邪恶。这个过程的一切细节，甚至最小的细节都代表在这个问题上某个本质方面；从内义明显可知每一个细节代表哪个方面。“被刺死的人”是指已经被消灭的真理和良善(参看4503节)；“地”是指教会(参看662,1066,1067,1262,1413,1607,1733,1850,2117,2118e,2928,3355,4447,4535,5577,8011,8732节)；“田野”是指良善方面的教会，因而是指教会的良善(参看2971,3310,3766,4982,7502,7571,9139节)；“城”是指真理的教义，因而是指教会所教导的真理(参看402,2268,2449,2712,2943,3216,4492,4493节)；“牛”是指外在人或属世人的良善(参看2180,2566,2781,9134节)；因此，“牛犊”是指婴儿的良善(参看1824,1825节)。

它“未曾被用来耕种过、未曾负轭”表示这良善尚未由于缺乏知识而服事虚假和邪恶，这是显而易见的；因为“被用来耕种、负轭”表示服事。“山谷”是指被称为属世心智的低层心智(参看3417,4715节)；“荒谷”是指缺乏真理和良善的心智(参看3908节)；因此，“未曾耕种的山谷”是指尚未用真理和良善来培养的属世心智，因而是指仍缺乏知识之物；播种的“种”是指信之真理(参看1025,1447,1610,1940,2848,3038,3373,3671,6158节)。“打折颈项”是指赎罪，因为宰杀各种牲畜，和献祭一样，都表示赎罪。“洗手”表示从虚假和邪恶中洁净（参看3147节）；故在此它表示从这大罪中洁净；因为“流血”一般表示向良善和真理施暴(9127节)；因此，“流无辜之人的血”表示消灭与人同住的神性之物，因而消灭与他同住的主自己；事实上，与人同住的真理和良善就是主自己，因为它们来自主。

在这些经文（申命记19:10;27:25;以赛亚书59:3,7;耶利米书2:34;7:6;19:4;22:3,17;约珥记3:19;诗篇94:21）中，“流无辜之人的血”所表相同。就近似的意义而言，“无辜之人”表示一个没有罪，也没有恶的人，在古时，人们还通过洗手还见证这一点(诗篇26:6;73:13;马太福音27:24;约翰福音18:38;19:4)。这是因为来自主并与人同住的良善是没有罪和恶的。如前所示，这良善就是内义上的纯真之良善。不过，存在于外在人中的良善，也就是没有罪和恶的外层良善被称为“义”，如在大卫诗篇：

毁灭的宝座必不与你相交；聚集攻击义人灵魂，将无辜流血的人定为死罪的。(诗篇94:20,21)

9263.“义人”、“公义”、“称义”多次出现在圣言中；但它们具体表示什么，尚不清楚。尚不清楚的原因是，迄今为止，还没有人知道，在圣言中，所有不同词语都表示诸如属于内在教会和天堂，因而属于内在人的那类事物，因为教会的内在，以及天堂在内在人中。也没有人知道，在圣言中，这些内层事物不同于外层事物，也就是字面上的事物。它们就像属灵事物与属世事物，或天上的事物和地上的事物一样不同；其区别如此之大，以致在属世人看来，几乎没有任何相似之处，尽管它们彼此完全一致。由于这一点不为人知，所以没有人能知道在圣言中，就其属灵和属天意义而言，“义人”、“公义”和“称义”表示什么。教会的领袖以为，义人和称义的人是那些从教会的教义和圣言学习信之真理，并通过这种知识被赋予信靠和信心，即：他们通过主的公义得救，主已经通过成全律法的一切而获得公义，也获得功德，因为祂承受了十字架的苦难，由此为人类赎罪并将其赎回的人。他们以为，一个人唯独通过这信而称义；他们还以为，像这样的人就是圣言中被称为“义人”的人。

然而，在圣言中，被称为“义人”的，并不是这些人，而是那些通过主处于对邻之仁的良善之人。事实上，唯独主是公义的，因为唯独祂是公义。因此，在一个人从主接受良善，也就是构成主的本质之物与他同住的程度内，他是公义的，并且称义。与一个接受这神性美德的人同住的神性美德就是与他住的主之公义，是对邻之仁的真正良善；事实上，主在爱之良善里面，并通过这良善而在信之真理里面，因为主是神性之爱本身。

对邻之仁的良善是外层良善，这良善由“公义”来表示；对主之爱的良善是内层良善，这良善由“纯真”来表示，如刚才所示（9262节）。从主所获得的对邻之仁的良善就是本来意义上的“公义”；这一点从圣言中提及“义人”、“公义”和“称义”的经文可以看出来，如在马太福音：

义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。义人要往永生里去。(马太福音25:37-40,46)

此处那些行出这段经文所列举的对邻之仁的良善之人被称为“义人”。这些仁之良善构成主与他们的同在，经上以这些话明确说明了这一点，即：“我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”(4807-4810,4954-4959,5063-5071节)。这些人也被称为“绵羊”，因为“绵羊”表示那些通过主处于仁之良善的人(4169节)；而左手边的“山羊”表示那些坚持与仁分离之信的人(4169e,4769节)。在马太福音的另一处经文中，“义人”也表示这些人：

天使要出来，从义人中间把恶人分别出来。(马太福音13:49)

路加福音：

到义人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:14)

由此明显可知这句经文表示什么：

义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43)

即：他们处于从主所获得的爱之良善；因为主就是来世的太阳；爱之良善从在那里显为太阳的主流出(1053,1521,1529-1531,2441,2495,3636,3643,4060,4321e,4696,5097,7078,7083,7171,7173,7270,8487,8812节)。这就是为何主被称“公义的日头”(玛拉基书4:2)。但以理书：

智慧人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。(但以理书12:3)

“智慧人”是指那些处于信之真理和良善的人；“那使多人归义的”是指那些通过信之真理和良善把其他人引向仁之良善的人；“必发光如星”表示处于真理的聪明和良善的智慧，因此处于永恒的幸福；因为“星”是指关于真理和良善的认知或知识，这些认知或知识带来聪明和智慧(2495,2849,4697节)。

“义人”在大卫诗篇被描述如下：

耶和华却扶持义人；义人却施怜悯，并且给予。义人终日施怜悯，借给人。义人必拥有地土。义人的口谈论智慧，他的舌头讲说公平。神的律法在他心里。(诗篇37:17,21,26,29-31)

这些事就是仁之良善，它们属于“义人”。教会十分清楚，这些仁之良善来自主，以致它们属于与人同在的主。以西结书（18:5-9,21;33:15-20）也描述了“义人”。

由此可见在下列马太福音的经文中，“义人”和“公义”表示什么：

饥渴慕义的人蒙福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:6)

同一福音书：

人因为先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人的赏赐。(马太福音10:41)

从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见。(马太福音13:17)

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们建造先知的坟，修饰义人的碑；叫世上所流义人的血，从义人亚伯的血起，都归到你们身上。(马太福音23:29,35)

“先知”表示那些教导信之真理和良善的人，在抽象意义上表示构成信的教义(2534,7269节)；“义人”表示那些过一种仁爱生活的人，在抽象意义上是指仁之良善。被称为“义人”的亚伯代表仁之良善(参看342,374节)。

以赛亚书：

义人死亡，无人放在心上；圣洁的人被收去，无人明白。这义人被收去是由于祸患。(以赛亚书57:1)

你的人民都成为义人，永远得地为业。(以赛亚书60:21)

诸天哪，自上而滴下，让云层降下公义；让大地裂开，让它的居民产出救恩的果子，让公义一同发生。’我耶和华所讲的是公义，所说的是正直。(以赛亚书45:8,19)

“公义”表示从爱之良善而出之物，“正直”表示从信之真理而出之物。

耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。(以赛亚书56:1)

“公平”表示属于信的真理；“公义”表示属于仁的良善；这就是为何经上说“行公义”。“，我的公义将要显现”表示“公义”就是从主所获得的仁之良善。

许多经文也提到“公平和公义”，“公平”表示真理，“公义”表示良善，如在耶利米书：

耶和华如此说，你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。那以不公义盖房、以不公平造楼房的，有祸了！你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。(耶利米书22:3,13,15)

“公平”表示那些属于真理的事物；“公义”表示那些属于良善的事物。以西结书：

恶人若厌离他的罪，行公平和公义，他所犯的一切罪必不被记念；他行了公平和公义，必定存活。恶人厌离他的恶，行公平和公义，就必因此存活。(以西结书33:14,16,19)

还有其它地方(以赛亚书56:1;9:7;16:5;26:7,9;33:5,15;58:2;耶利米书9:24;23:5;33:15;何西阿书2:19,20;Amos5:24;6:12;诗篇36:5,6;119:164,172)。经上之所以说“公平和公义”，是因为在圣言中，由于天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻在圣言的每一个细节中，故凡论述真理的地方，也论述良善(683,793,801,2173,2516,2712,4138e,5138,5502,6343,7945,8339节)。由于公义属于良善，“公平”属于真理，故在其它经文中，经上说“公义和诚实（truth，即真理）”，如在撒迦利亚书（8:8）和诗篇（15:2;36:5-6;85:10-11）。

9264.“因我必不以恶人为义”表这种恶毒违背神性公义。这从“以为义”和“恶人”的含义清楚可知。“以为义（或称义）”是指声称无辜并宣告无罪，但在此是指不宣告无罪，因为经上说“我不必以为义”；“以为义或称义”还表示声称无辜并宣告无罪，这一点从这个词的法律意义，以及下列经文明显看出来：

要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。(马太福音12:37)

路加福音：

你们是在人面前自称为义的，你们的心，神却知道。(路加福音16:15)

“恶人”是指恶毒(参看9249节)。此处所说的恶毒是指违背神性公义，这种恶毒在于摧毁“杀无辜和义人”所表示的内层和外层良善，如刚才所述(9262,9263节)。当从主所获得的神性真理和良善被否认时，这良善就被摧毁了。当一个人否认它们时，它们就被消灭了，主自己也被消灭了，而一切系良善的良善和一切系真理的真理皆来自祂。当它们被消灭时，此人就不再拥有任何属灵生命，因而不再有任何救恩。当主的神性被否认时，这真理和良善就被消灭了；当圣言被否认时，也是如此，因为圣言是从主获得并且涉及主的神性真理。当一个人以前承认它并以信来接受它时，否认、从而消灭它就是反对圣灵的罪，是不可饶恕的(马太福音12:31)。事实上，圣灵是神性真理和良善，因为它是从主发出的圣洁(9229节)。“流无辜之人的血”也表示这一点，如刚才所述。“因我必不以恶人为义”就表示这种恶毒是不可饶恕的，因为它违背神性公义。

9265.“不可收受礼物”表对各种自我利益的憎恶。这从“礼物”和“不可收受”的含义清楚可知。“礼物”是指被爱的任何世俗事物，无论是财富、地位还是名声，抑或迎合属世人的其它任何事物；一般来说，这些世俗事物被称为“自我利益”，在内义上由“使人变瞎”和“歪曲人”的“礼物”来表示。“不可收受”是指憎恶，因为这种利益若被人憎恶，仍被人寻求并收受。当爱天上的神性之物胜过地上的世俗之物时，它就被憎恶；因为有多爱这一个，就有多恨那一个，正如主在路加福音中所说的：

一个仆人不能事奉两个主，或是恨这个或是爱那个……。你们不能又事奉神，又事奉玛门。(路加福音16:13)

“恨”表示憎恶，因为憎恶是一种恨的感觉，恨是爱的对立面，这就是为何经上说“或是爱那个”。由此明显可知，“不可收受礼物”表示对各种自我利益的憎恶。

9266.“因为礼物能叫开眼的人变瞎了”表自我利益会阻止真理显现。这从“礼物”、“变瞎”和“开眼的人”的含义清楚可知：“礼物”是指各种自我利益，如刚才所述(9265节)；“变瞎”当论及真理时，是指阻止它们显现；“开眼的人”，也就是看见的人，是指那些知道真理，能清楚明白何为真理的人。因为“看见”表示知道、理解并承认真理，以及有信(897,2150,2325,2807,3764,3863,3869,4403-4421,5114,5286,5400,6805,8688,9128节)。这解释了为何在别的地方，“开眼的人”被称为“智慧人”：

礼物能叫智慧人的眼变瞎了。(申命记16:19)

9267.“又能歪曲义人的话”表它会使显现的事物看似良善之真理。这从“歪曲义人的话”的含义清楚可知。“歪曲义人的话”是指使事物看似良善之真理；因为“话”表示真实事物本身，因而表示真理，“义人”表示那些处于良善的人(参看9263节)。“话”之所以表示真理，是因为原文，“话”表示系某种事物，拥有真实存在之物；由此也表示真理；因为凭存在而真实存在的一切事物都与真理有关。这也是为何神性真理被称为圣言。

9268.“不可欺压寄居的”表那些渴望在教会的真理上接受教导的人必不因生活的邪恶而被侵扰。这从“寄居的”和“欺压”的含义清楚可知：“寄居的”是指一个渴望在教会的真理上接受教导的人(参看8007,8013,9196节)；“欺压”是指以生活的邪恶来侵扰(9196节)。

9269.“因为你们，知道寄居者的灵魂”表他们的渴望和生命。这从“灵魂”的含义清楚可知，“灵魂”当论及“寄居的”所表示的那些渴望在信之真理上接受教导的人时，是指他们的渴望和生命。因为“灵魂”表示属于信的生命(参看9050节)；渴望是在这生命中起作用的实际力量，因为它源于对良善的情感，对良善的情感赋予信之真理以生命。

9270.“在埃及地作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受虚假和邪恶的伤害。这从前面的说明(9197节)清楚可知，那里有同样的话。

9271.出埃及记23:10-13.六年你要耕种你的地，收集它的出产，只是第七年要叫地歇息，不耕不种，使你百姓中的穷人有吃的。他们所剩下的，田间的野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理。六日你要作工，第七日要停止，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息。凡我对你们说的话，你们要谨守。别神的名你不可提，也不可从你口中听到。

六年你要耕种你的地”表示第一个状态，就是当教会成员在信之真理和良善上接受教导之时。“收集它的出产”表由此产生的真理之良善。“只是第七年要叫地歇息，不耕不种”表第二个状态，就是当教会成员处于良善，从而享受和平与安宁之时。“使你百姓中的穷人有吃的”表通过仁之良善与那些拥有少量真理，然而仍渴望接受教导的人结合。“他们所剩下的，田间的野兽可以吃”表通过他们与那些处于外在真理的快乐之人结合。“你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理”表属灵良善和属天良善也是如此。六日你要作工”表劳碌和争战的状态，就是当人处于必须与内在事物结合的外在事物或快乐之时。“第七日要停止”表良善的状态，就是当人处于内在事物之时，以及那时他的和平与安宁。“使牛、驴可以歇息”表外在良善和真理同时所享受的和平与安宁。“并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息”表教会之外那些处于真理和良善之人的生命状态。“凡我对你们说的话，你们要谨守”表他们要执行诫命、典章和律例。“别神的名你不可提”表他们不可出于虚假的教义进行思考。“也不可从你口中听到”表不可顺从它们，或以任何方式肯定它们。

9272.六年你要耕种你的地”表示第一个状态，就是当教会成员在信之真理和良善上接受教导之时。这从六年”和“耕种地”的含义清楚可知：六年”是指正在重生之人的第一个状态，如下文所述(9274节)；“耕种地”是指当信之真理和良善的种子被植入的时候。“耕种地”具有这种含义的原因是，田间的一切事物，所种的，所产的，都表示诸如总体上属于教会，具体地属于一个教会成员，也就是通过从主所获得的信之真理和仁之良善而重生之人的那类事物。这就是为何在圣言中，“田地”和“土地”表示教会中那些接受信之真理和良善，如同田地接受种子的人，因此也是为何在圣言中，经上多次提及“田”、“种”、“播种”、“庄稼”、“出产”、五谷”、“小麦”和由它们所制成的“饼”，以及涉及田地的其它一切事物。

凡不了解天堂状态是怎么回事的人，必以为诸如圣言中所提到的这些事物不过是隐喻和对比。但它们是真实的对应。因为当天使谈论主通过信之真理和仁之良善使一个人重生时，在下面的灵人界同时会出现田地、庄稼、休耕地，以及收割。它们出现的原因是它们的对应关系。凡了解这一点的人也能明白，这类事物在世上也是照对应关系而被造的；因为整个自然界，也就是天空与日月星辰，大地及其三个王国的对象，皆对应于诸如存在于灵界中的那类事物(2993,5116,5377节)，以至于自然界就是代表主国度的一个舞台（参看3483节），自然界的一切事物由此获得自己的存在(2987,2989-2991,3002,8211节)。由此明显可知为何属于田地的事物，也就是田间所种的和从田里所收割的，都表示教会的事物，无论总体还是具体。就连圣言中所用到的对比也来自相对应的事物(参看3579,8989节)。

“耕种土地或田地”表示教导并学习属于教会的信之真理和良善，“出产”表示由此产生的真理之良善，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如以赛亚书：

因你忘记救你的神，所以，你栽上佳美的树秧子，在地里插上异样的栽子。在你使栽子生长的日子，使种子开花的早晨。但在拥有的日子，收成将要成堆；悲伤却是绝望的。(以赛亚书17:10,11)

此处提到了诸如地里生长的那类事物；但它们明显表示教会的神圣事物；即“栽上佳美的树秧子”表示诸如取悦情感的那类事物；“在地里面插上异样的栽子”表示教导不纯正的真理。

耶利米书：

耶和华对犹大和耶路撒冷人如此说，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！你们当自行割礼归耶和华，将你们心的包皮除掉。(耶利米书4:3-4)

“撒种在荆棘中”表示教导并学习真理，但它们却被“世上的思虑，钱财的迷惑，和私欲”窒息，结不出果实，正如主在马可福音（4:7,18,19）中所教导的。这就是为何经上说他们要“自行割礼归耶和华，将他们心的包皮除掉”，也就是说，他们要从窒息信之真理和良善，使它们结不出果实的那类事物中洁净出来。这就是“割礼”的含义(参看2039,2056,2632,3412,3413,4462,7045节)。耶利米书(12:13)中“种的麦子，收的是荆棘”所表相同。

弥迦书：

我击打你，因你的罪使你荒凉，都厌倦了。你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹你；踹葡萄汁，却不得酒喝。(弥迦书6:13,15)

“撒种不得收割”表示在信之真理上接受教导，却没有进一步的效果；“踹橄榄不得油抹自己”表示在生活的良善上接受教导，却没有过一种良善的生活；“踹葡萄汁不得酒喝”表示在来自良善的真理上接受教导，却没有把它们变成他们自己的。这些话表示教会或天堂的那类事物，这一点从前文明显看出来，即：他们因自己的罪而要以这种方式被荒废。因为一个邪恶的罪人虽接受教导，却只是将它存在记忆知识当中，在追求名声、地位和财富时就取出来，因而服务一个邪恶的功用和目的。因此，他所学到的信之真理和良善丧失了天堂的生命，成了死的，最终致死。

以赛亚书：

你们在各水边撒种、放出牛驴蹄的有福了。(以赛亚书32:20)

“在各水边撒种”表示在各种能用于功用或有用服务的真理上接受教导；“放出牛驴蹄”表示在外在良善和真理上接受教导。

雅各要使那些到来的人扎根，以色列要发芽开花，地面必充满出产。你的教师却不再被迫逃离，你眼必看见你的教师。你的耳必听见后边有话说，这就是路，要行在其间。耶和华必给你撒在地里的种子和地所出的粮降雨；它必肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。耕地的牛和驴必吃洁净的饲料。在耶和华包扎祂百姓的伤口、医治祂民所击打伤痕的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书27:6;30:20-26)

当经上说耶和华给人们撒在地里的种子和地所出产的粮降雨；他们的牲畜必在宽阔的草场吃草；耕地的牛和驴必吃洁净的饲料；月光必像日光，日光必加七倍时，所表示的是诸如与教会有关的那类事物。这对凡思想这个问题的人来说，是显而易见的。而且它们表示在信之真理和良善上接受教导，因为经上说：“你眼必看见你的教师。你的耳必听见后边有话说，这就是路，要行在其间。”“教师”是指那些给予教导的人，“他们要行在其间的路”是指教义的真理和生活的良善。不过，每句话的具体含义从“雨”、“种子”、“出产”、“地”、“牲畜”、“宽阔的草场”、“耕地的牛和驴”、“它们所必吃的洁净饲料”，以及“月光和日光”、七倍”、七日”的含义清楚看出来。由于它们表示诸如与教会有关的那类事物，也就是教义和生活的事物，故可推知，这一切将在“耶和华包扎祂百姓的伤口、医治祂民所击打伤痕的日子”发生；因为“百姓的伤口”是指由于教师的不诚实、恶欲和其它原因而逐渐蔓延的教义上的虚假；“击打伤痕”是指由此而来的生活上的邪恶。

由于以色列人和犹太人当中的一切事物都是天上神性事物的代表，所以田地及其出产，还有葡萄园、橄榄园、所有耕地，以及畜群和牛，另外大山小山、山谷、河流，并出现在他们眼前的其它一切事物都是如此。也正因如此，当他们遵守并执行律例和典章时，他们就照着圣言各处所作的应许而富有这些世俗事物，例如在摩西五经：

你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，实行它们，我就按季节降雨给你们，叫地生出土产，田野的树木结果子。(利未记26:3,4)

撒迦利亚书：

葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。你们从前在列族中怎样成为可咒诅的；照样你们必成为有福的。(撒迦利亚书8:12,13)

当他们拜别神时，他们就会遭遇相反的事，因为这时他们不再代表天上的神性事物，而是代表地狱恶魔似的事物；因此，这地不再肥沃多产，而是耗尽、荒废，正如摩西五经中的这些话：

你们若去事奉敬拜别神。耶和华的怒气要向你们发作，就使天闭塞不下雨，地也不出土产。(申命记11:16,17)

申命记：

耶书仑渐渐肥胖，就踢跳离弃神。他们献祭给鬼魔，给他们素不认识的神。在我怒中有火烧起，直烧到最低的阴间，把地和地的出产，尽都吞灭。(申命记32:15,17,22)

这一切表明“在地里撒种”和“地的出产”表示什么，以及它们从哪里获得这种含义；还表明这些事物在以下经文中表示什么：

耶和华使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。祂使饥饿的人住在那里，好种田地，栽葡萄园，得享出产的果实。(诗篇107:35-37)

诗篇：

愿万民都称赞你！地已经出了土产；神要赐福与我们。(诗篇67:5-7)

申命记：

耶和华使祂百姓乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。(申命记32:13)

9273.“收集它的出产”表由此产生的真理之良善。这从“收集”的含义清楚可知。“收集”是指接受教导之后变成自己的，因为当“播种”表示在信之真理上给予教导并接受教导时，如刚才所示，“收集”表示把它们变成自己的。当属于教义的真理变成一个人生活的一部分时，他就将这些真理变成自己的了；当它们变成其生活的一部分时，就被称为“真理之良善”。这些就是此处“出产”所表示的。

9274.“只是第七年要叫地歇息，不耕不种”表第二个状态，就是当教会成员处于良善，从而享受和平与安宁之时。这从“第七年”、“叫地不耕不种”和“歇息”的含义清楚可知：“第七年”或安息日，是指当人处于良善，被主通过良善引导时(参看8505,8510,8890,8893节)；“叫地不耕不种”是指不像以前那样被真理引导；“歇息”是指享受和平与安宁。安息日也是一种平安的状态，在这种状态下，良善与真理结合在一起(参看8494节)。因为叫地歇息，不耕不种代表那些处于从主所获得的良善之人所享受的休息、安宁与和平。关于正在重生，并变成一个教会之人的两种状态，第一种是当他通过信之真理被引向仁之良善的时候，第二种是当他处于仁之良善的时候(参看7923,7992,8505,8506,8512,8513,8516,8539,8643,8648,8658,8685,8690,8701,8772,9139,9224,9227,9230节)。

正在重生并变成一个教会之人的这两种状态至今不为人知，主要原因是：教会成员没有在真理和良善之间，因而没有在信和仁之间作出任何区分。另外一个原因是，他们对人所拥有的两种心智官能，就是理解力和意愿没有清晰的概念；也不清楚理解力的功能是看见真理和良善，意愿，意愿的功能是受它们感染并热爱它们。由于同样的原因，他们不可能知道，正在重生之人的第一个状态在于学习并看见真理，第二个状态在于意愿并热爱它们；只有等到一个人意愿并热爱他所学习并看见的真理时，他才将这些真理变成他自己的。因为意愿就是真正的这个人自己，而理解力只是它的仆人。如果人们早就知道这些事，他们就可能知道并清楚看到，一个正在重生的人被主赋予一个新的理解力和一个新的意愿，并且除非被赋予这二者，否则他就不是一个新人；因为理解力仅仅看见一个人所意愿并热爱的事物，因而只是一个仆人，如前所述。人们若早就知道这一切，就会因此知道，正在重生之人的第一个状态就在于通过真理被引向良善；第二个状态就在于通过良善被引导；并且当他处于第二个状态时，秩序就翻转过来，这时此人就被主引导；因此，这时此人就在天堂，从而享爱和平与安宁。

这种状态就是“第七日”、“第七年”，以及“禧年”，也就是“安息”和“圣安息”，并地在这些年的歇息所表示的，正如摩西五经中所说的：

六年要耕种田地，六年要修理葡萄园，收藏其中的出产。第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。不可收割自然生长的庄稼。(利未记25:3-5)

关于禧年：

在禧年，你们不可播种，地中自长的，不可收割；也不可摘取没有修理的葡萄树。(利未记25:11)

人若对这两种状态一无所知，不可能知道包含在圣言中的许多事物；因为在圣言中，尤其在预言部分，经上清楚描述了这两种状态。事实上，没有这种知识，人不可能明白圣言的内义，甚至不明白包含在圣言字义中的大量事物，如在下列经文中，主关于当今教会末期的预言，在那里，当今教会的末期被称为“时代的完结”：

那时，在犹太的，应当逃到山上。在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。(马太福音24:16-18)

路加福音：

当那日，人在房顶上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回到后面的事物。你们要记得罗得的妻子。(路加福音17:31,32)

这些地方描述的是第二个状态，人不可从这个状态回到第一个状态(参看3650-3655,5895e,5897e,8505,8506,8510,8512,8516节)

摩西五经中的这些话也暗示，这些状态彼此有别，互相分离：

你若建造新房屋，要给你的房顶作围墙。不可用混杂种子种你的葡萄园和田地。你不可用牛和驴一同耕地。不可穿羊毛和细麻混合织成的衣服。(申命记22:8-11;利未记19:19)

这些话表示凡处于真理的状态，也就是第一个状态的人，都不能处于良善的状态，也就是第二个状态，反之亦然。原因在于，这一种状态是另一种状态的反面；因为在第一种状态下，人从世界看向天堂，但在第二种状态下，则从天堂看向世界。在第一种状态下，真理从世界通过理解力进入意愿，在那里变成良善，因为它们被爱。但在第二种状态下，由此而形成的良善从天堂出来，通过意愿进入理解力，在那里以信的形式显现。这人就是那得救之信，因为它是从爱之良善出来的，也就是经由爱之良善从主而来；因为这信就是外在形式的仁。

9275.“使你百姓中的穷人有吃的”表通过仁之良善与那些拥有少量真理，然而仍渴望接受教导的人结合。这从“吃”、“穷人”和“百姓”的含义清楚可知：“吃”是指交流和结合(参看2187,3596,5643,8001节)；“穷人”是指那些由于缺乏知识而拥有少量真理，却仍渴望接受教导的人(参看9253节)；“百姓”，此处即以色列的百姓，是指那些属教会的人(4286,6426,6637,8805节)。从这些含义明显可知，“使你百姓中的穷人有吃的”表示与那些拥有少量真理，然而仍渴望接受教导的人结合。之所以说“通过仁之良善结合”，是因为这良善将人们结合在一起，这是在下一节论述的主题。

9276.“他们所剩下的，田间的野兽可以吃”表通过他们与那些处于外在真理的快乐之人结合。这从“他们所剩下的”、“吃”和“田间的野兽”的含义清楚可知：“他们所剩下的”，即百姓中的穷人所剩下的，是指他们留在后头的东西，因而是指在他们后面的东西，但在此是指通过他们所接受的东西，因为所论述的主题是教会与那些拥有少量真理之人的结合，在此是指它与那些处于外在真理的快乐之人的结合，教会与后者的结合是通过前者实现的，这一点可见于下文；“吃”是指交流和结合，如刚才所述(9275节)；“田间的野兽”是指那些处于外在真理的快乐之人。因为在圣言中，“牲畜”表示对真理和良善的情感，属羊群的牲畜表示对内在真理和良善的情感，属牛群的牲畜表示对外在真理和良善的情感；而“野兽”是指诸如属于最外在真理的那类情感；相对于内在情感，这些情感就是“野兽”，因为它们是属于感官层面的情感，被称为低级的愉悦和快乐。它们之所以是属于真理，不怎么属于良善的快乐，是因为通过肉体与世界直接相通的感官几乎不会从属灵良善中获得任何东西；事实上，住在感官层的，主要是肉体和世俗的爱。在圣言中，“牲畜”（beasts，或译走兽、野兽、动物）表示对真理和良善的情感（参看45,46,142,143,246,714,715,719,776,1823,2180,2781,3218,3519,5198,9090节）；属羊群的牲畜表示对内在真理和良善的情感，属牛群的牲畜表示对外在真理和良善的情感（5913,8937,9135节）；感官与世界相通，是最外在的，或说是心智最外在的能力(4009,5077,5089,5094,5125,5128,5767,6183,6201,6310,6311,6313,6315,6318,6564,6598,6612,6614,6622,6624,6844,6845,6948,6949,7442,7693,9212,9216节)。从这些地方的说明可以看出人心智的感官层相对于内层事物，是何性质，即：它就像野兽。

本节在内义上所论述的主题是那些处于仁之良善的人，以及那些拥有少量真理，却仍渴望接受教导的人，然后就是那些处于外在真理的快乐之人。这三类人构成教会。那些处于仁之良善的人构成教会的内在；那些拥有少量真理，却仍渴望接受教导，因而从良善获得对真理的情感之人构成教会的外在；但那些处于外在真理的快乐之人是最外在的，可以说形成周边，围住教会。

天堂与人类的结合，也就是主通过天堂与人类的结合，通过那些处于仁之良善的人，因而通过仁之良善实现；因为主存在于这良善里面。事实上，主就是这良善本身，因为它是从主发出来的。主通过这良善与那些拥有对真理的情感之人结合；因为对真理的情感源于良善，而良善从主发出，如前所述。反过来主又通过这些人与那些处于外在真理的快乐之人同在，因为他们的快乐大部分源于爱自己爱世界，极少源于属灵良善。这就是天堂与人接触的方式；也就是说，这就是主通过天堂与人接触的方式；因此，这就是主与人结合的方式。

这就是主与人类接触并结合的方式，这一点从以下事实可以看出来：流注发生在每个教会成员身上的方式都是这样。“教会成员”用来表示处于从主所获得的仁之良善和由此而来的信之真理的人；事实上，信所来自的仁是与人同在的教会本身，因为仁与信都来自主。主流入这良善，也就是人的内在层面；并通过该良善流入对真理的情感，也就是他的外在层面；再通过这情感流入外在真理的快乐，也就是他最外在的层面。

适用于具体的教会成员的，也适用于总体的教会，也就是构成主之教会的所有人。这是因为，在主眼里，整个教会就像一个人；事实上，与教会行如一体的主的天堂在祂眼里也像一个人，这从解释创世记的许多章节末尾关于作为大人的天堂的说明清楚看出来。教会是这样，教会的个体成员也是这样；因为教会的个体成员就是一个微型天堂、教会和主的国度。

教会在这方面也的确类似一个人，即：一个人有两个生命源泉，即心和肺。众所周知，当人的生命开始发展时，发展的第一个部位是心脏，第二部位是肺，身体的其它一切部位都从如同生命源泉的这两个部位获得生命。大人（即天堂和教会）的心脏是由那些处于对主之爱和对邻之爱的人构成的，因而从人抽象出来说，是由对主之爱和对邻之爱构成的。而大人（即天堂和教会）的肺脏，是由那些处于来自主的对邻之仁，并由此处于信的人构成的，因而从人抽象出来说，是由来自主的仁和信构成的。不过，大人里面的其余器官和肢体是由那些处于外在良善和外在真理的人构成的，因而从人抽象出来说，是由外在良善和外在真理构成的，内在真理和良善可通过这些外在真理和良善被引入。正如心首先流入肺，然后通过肺流入身体的器官和肢体一样，主同样如此通过爱之良善流入内在真理，通过这些真理流入外在真理和良善。

由此可见，教会在地上的存在是绝对必要的；没有教会，人类必灭亡；因为它就像一个将死之人，这时肺和心都停止运作。因此，主规定，地上始终要有一个教会；主通过从祂那里所获得的神性真理在这个教会为人所知；在我们地球，这神性真理就是圣言。如今，几乎没有人相信这是真的，因为几乎没有人相信，人生命的一切完全经由天堂从主而来。事实上，人们以为生命天生就在一个人里面，并且可以继续在他里面，无需与天堂相联，也就是说，通过天堂与主相联。但这种观点完全是错的。

由此明显可知当如何理解“第七年要叫地歇息，不耕不种，使你百姓中的穷人有吃的。他们所剩下的，田间的野兽可以吃”所表示的，通过仁之良善与那些拥有少量真理，却仍渴望接受教导的人结合，并通过这些人与那些处于外在真理的快乐之人结合。不过，关于上面所提到这些事，可参看前面的说明，即：在主眼里，天堂就像一个完整的人，因此被称为大人(1276,2996,2998,3624-3649,3741-3750,4218-4228节)。

这同样适用于主的教会，因为主在地上的国就是教会，教会与主在天上的国行如一体（参看4060,7396,9216节）；教会的具体成员拥有天堂和教会在里面（1900,1902,3624-3631,3634,3884,4292,4523,4524,4625,6013,6057节）；那些处于对主之爱和对邻之爱的人构成大人的心脏区域；那些处于来自主的仁，并由此处于信的人构成肺脏区域（3635,3883-3896节）；人生命的一切都是从主经由天堂流入的(2536,2706,2886-2889,2893,3001,3318,3484,3742,3743,4151,5846,5850,5986,6053-6058,6189-6215,6307-6327,6466-6495,6598-6626,6982,6985-6996,7004,7055,7056,7058,7147,7270,7343,8321,8685,8701,8717,8728,9109,9110,9216节)；天堂与人类相联（9216节）；地上没有一个教会，人类必灭亡(468,637,2853,4545节)。

9277.“你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理”表属灵良善和属天良善也是如此。这从“葡萄园”和“橄榄园”的含义清楚可知：“葡萄园”是指属灵教会(1069,9139节)，因而是指属灵良善，也就是对邻之仁的良善，因为这良善构成属灵教会；“橄榄园”是指属天教会，因而是指属天良善，也就是对主之爱的良善，因为这良善构成属天教会。至于何为属灵教会及其良善，何为属天教会及其良善，以及它们之间有何区别，可参看前文(2046,2227,2669,2708e,2715,2718,2935,2937,2954,3166,3235,3236,3240,3246,3374,3833,3887,3969,4138,4286,4493,4585,4938,5113,5150,5922,6289,6296,6366,6427,6435,6500,6647,6648,7091,7233,7877,7977,7992,8042,8152,8234,8521节)。

“橄榄园”表示属天教会，因而属天良善，这一点从圣言中提及“橄榄树”的经文明显看出来，如摩西五经：

你栽种修理葡萄园，却没有酒喝，没有收成，因为被虫子要把它吃了。你全境内有橄榄树，却没有油抹身，因为你的橄榄树未熟就脱落了。(申命记28:39,40)

此处论述的主题是拜别神，不遵守律例和典章所受的诅咒。“你全境内有橄榄树”是指在整个教会里面，通过圣言来自主的属天之爱的良善；“没有油抹身”表示然而，他们并未处于这良善；“的橄榄树就脱落了”表示这良善将灭亡。类似的话出现在弥迦书：

你要踹橄榄，却不得油抹身；踹葡萄，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

我以旱风、霉烂击打你们，你们许多菜园、葡萄园、无花果树、橄榄树都被剪虫所吃，你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)

“葡萄园”表示信之良善；“橄榄树”表示爱之良善；“橄榄树被剪虫所吃”表示因不接受这些良善而受到的惩罚。哈巴谷书：

虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

“无花果树”表示属世良善；“葡萄树”表示属灵良善；“橄榄树”表示属天良善；“田地”表示教会。撒迦利亚书：

灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在油盆的右边，一棵在油盆的左边。这是两个纯油之子，侍立在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:3,11,14)

“灯台旁边的两棵橄榄树”表示要在主的右边和左边的属天和属灵良善；“灯台”表示神性真理方面的主。

士师记：

约坦向立亚比米勒为王的示剑众公民说，众树要去膏立一个王统治它们；它们对橄榄树说，请作王来统治我们。橄榄树对他们说，我岂可停止生产神和人以我得尊荣的油，飘摇在众树之上呢？众树对无花果树说，请你来作王统治我们。无花果树对它们说，我岂可停止结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？众树对葡萄树说，请你来作王统治我们。葡萄树对它们说，我岂可停止出产使神和人欢乐的新酒，飘摇在众树之上呢？众树对荆棘说，请你来作王统治我们。荆棘对众树说，你们若诚诚实实地膏我为王统治你们，就要来投靠在我的荫下，不然，愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。(士师记9:7-15)

没有人能知道此处所说的这些话具体是什么意思，除非他们知道“橄榄树”、“无花果树”和“荆棘”表示什么。“橄榄树”表示属天教会的内在良善；“无花果树”表示该教会的外在良善(4231,5113节)；“葡萄树”表示属灵教会的良善；而“荆棘”表示虚假的良善。因此，这些话的意思是，此处“众树”所表示的百姓不想要属天良善或属灵良善“作王统治他们”，而是要虚假的良善“作王统治他们”；并且他们选择的是这种良善，而不是属天或属灵的良善。“从荆棘里出来的火”，或说从虚假的良善出来的“火”是指恶欲的危害；它要烧灭的“黎巴嫩的香柏树”是指良善之真理。

由于“橄榄树”表示从主所获得并向主所献上的爱之良善，所以这房或殿中间的基路伯是由橄榄木造的，通向圣所的门也是(列王纪上6:23-33)。因为“基路伯”和“圣所的门”都是主的保护和天命，防止未通过属天之爱的良善而接近主。这就是为何它们是用橄榄木来造的。由此可见为何帐幕和祭坛，以及祭司和后来的君王都要用油来膏抹；又为何灯要用橄榄油；因为这“油”表示来自主的爱之良善(886,3728,4582,4638节)；“膏”表示他们可以由此代表主。

9278.六日你要作工”表劳碌和争战的状态，就是当人处于必须与内在事物结合的外在事物或快乐之时。这从六日”的含义清楚可知，第七日之前的六日”是指劳碌和争战的状态(参看737,900,8510,8888,8975节)，在此其间的劳碌和争战由他们在六日内所要做的“工”来表示。六日内所作的“工”和第七日的“休息”表示在重生期间，一个人在第一个状态和第二个状态下所经历的事，以及他在重生之后所经历的事。关于一个人在重生期间的第一和第二个状态，可参看前文（9274节）；关于他重生之后所经历的事(9213节)。这些事之所以发生，是为了叫外在事物能与内在事物结合起来；因为有一个外在人，它也被称为必属世人；还有一个内在人，它也被称为属灵人。外在人与世界相通，内在人与天堂相通。

神性秩序要求，天堂当统治与人同在的世界，而不是世界统治与他同在的天堂；因为当天堂统治一个人时，就是主在统治他；而当世界统治一个人时，就是地狱在统治他。人生来就爱世界爱自己胜过天堂和主；由于这是神性秩序的对立面，所以必须通过重生翻转过来。当爱属于天堂和主的事物胜过属于世界和自我的事物时，这种翻转就实现了。这就是一个重生之人，以及一个在天堂里的人会经历两种相互交替的状态的原因，在其中一种状态下，外在事物占上风，在另一种状态下，内在事物占上风；因为通过这种状态的交替，外在事物被如此安排以至于与内在事物一致；最终从属于它们。

当外在事物占上风时，人经历劳碌和争战；因为他沉浸在品味世界一种生命中，地狱从四面八方进入该生命，不断努力进行侵扰，甚至对与此人同在的天堂事物实施掌控；但主不断保护并解救他。这就是七天之中必须要作工的六日”所表示的劳碌和争战的原因。然而，当内在人占上风时，因他与主同在天堂，所以这时劳碌和争战止息，他享受和平与安宁，结合也是在这种和平与安宁中进行的。这些祝福就是“第七日”所表示的。人的内层是照着天堂的形像被造的，他的外层照着世界的形像被造的；因此，人就是天堂和世界的一个缩影，按古人的称呼，就是一个小宇宙(参看6057节)。正因如此，根据神性秩序，经由天堂而来的主当统治与人同在的世界，绝不可反过来。

从以下事实可以看出，当外在事物占上风时，人所经历的劳碌和争战是何性质，即：这时他对世界是热的，对天堂是冷的，或说被世界所激动，对天堂漠不关心，除非天堂在他看来如同世界。但此时他用来看见的光如此昏暗，或说他处于如此的阴影之中，以致他只会以为：外在事物流入内在事物；因此，眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见；所看见或听见的东西产生思维，塑造心智的理解力部分；于是，他全凭自己就能信神爱神，因而从世界来看天堂。他无法轻易地被引离这种幻觉，除非他从外在事物被提升至内在事物，从而被提升至天堂之光。这时，他才开始发觉，属于与他同在的世界的事物，因而属于肉体及其感官的事物，通过来自天堂，也就是从主经由天堂而来的流注看见并行动，根本不是凭它们自己。由此明显可知为何感官人以为他生命的一切皆来自世界和自然界；没有地狱，也没有天堂；最终以为没有神。结果，就他自己而言，他嘲笑教会的一切事物；但关系到简单人，他完全支持教会，认为除法律之外，这也是束缚他们的一个手段。

由此可知，外在事物占上风，同时内在事物不占上风是什么情况；当外在事物占上风时，人对属于天堂、属于主的事物感觉冷淡，漠不关心，只在昏暗的光中来看它们。由此也可知，到底谁是这个世界上最聪明、最智慧的人，就是那些处于教会的真理和良善之人，因为他们是来自天堂的智慧的接受者；还可知到底谁是最愚蠢、最疯狂的，就是那些未处于教会的真理和良善之人，因为世界是他们知识的唯一源头。他们当中那些利用世俗知识坚决反对教会真理和良善的人比其他人更疯狂、愚蠢，无论他们多么以为自己在聪明智慧上胜过他人；他们将基于教义的真理过着一种良善生活的人称为简单人。而在天使眼里，这些人的简单却是智慧；死后，他们被主提升至天使的智慧。

主在马太福音中也教导，情况就是这样：

所以我用比喻来讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。(马太福音13:13)

约翰福音：

我要差真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。还有不多的时候，世人不再看见我。(约翰福音14:17,19)

“真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂”表示世人不会以内心的信仰来承认主，因为属于世界的外在事物会模糊祂。既然如此，那么还有谁会拜祂为天地之主呢(马太福音18:18)？然而，所有在天堂里的人，因而所有处于内在事物的人都视主为他们唯一的神。

9279.“第七日要停止”表良善的状态，就是当人处于内在事物之时，以及那时他的和平与安宁。这从“第七日”或安息日和“停止”或停工的含义清楚可知：“第七日”或安息日是指当一个人处于良善，并被主通过良善引导的时候(参看8495,8510,8890,8893节)；“停止”或停工是指那时的和平与安宁。关于这种状态，可参看前面的阐述和说明(9274,9278节)。

必须简要说明为何当一个人处于良善时，他就处于内在事物。一个人的外在事物照世界的形像形成，而他的内在事物则照天堂的形像形成(参看6057节)。也正因如此，他的外在事物接受属于世界的一切事物，而他的内在事物接受属于天堂的一切事物。属于世界的外在事物从童年到成年在人里面逐渐被打开；他的内在事物也是如此。不过，外在事物是通过属于世界的事物被打开的，而内在事物则是通过属于天堂的事物被打开的。如此被打开的事物有两种，即理解力的事物和意愿的事物。理解力的事物通过与真理有关的事物被打开，意愿的事物则通过与良善有关的事物被打开；因为宇宙万物，无论世界上的事物还是天堂里的事物，都与真理和良善有关。与真理有关的事物被称为知识，与良善有关的事物被称为爱和情感。由此清楚可知打开人之生命的事物是什么，具有何种性质。

至于内在人，它是照着天堂的形像而形成的，如前所述；从主所获得的信，因而对主之信之真理和良善的知识，打开其理解力的事物。对真理和良善的情感，也就是从主所获得的爱，因而对主之爱的属性，打开其意愿的事物，从而在他里面形成天堂，进而形成主的一个形像；因为天堂就是主的一个形像。正因如此，天堂被称为大人(1276,2996,2998,3624-3649,3741-3750,4218-4228节)；人是照着天堂的形像和世界的形像被造的(3628,4523,4524,6013,6057节)；一个重生之人和一位天使就是最小形式的一个天堂和一个教会(1900,3624ff,3634ff,3884,4040,4041,4292,4625,6013,6057,6605,6626,8988节)。由此可见为何当一个人处于良善时，他就处于内在事物。关于打开人的内在和外在事物，蒙主的神性怜悯，我将在下文予以详述。

9280.“使牛、驴可以歇息”表外在良善和真理同时所享受的和平与安宁。这从“歇息”、“牛”和“驴”的含义清楚可知：“歇息”当论及第七日或安息日时，是指和平与安宁，如刚才所述(9279节)；“牛”是指外在良善，“驴”是指外在真理(2781,9134,9255节)。牲畜表示诸如人类与它们共有的那类情感和倾向（参看45-46,142,143,246,714,715,776,2179-2781,3218,3519,5198,5913,8937,9090,9135节）。牲畜照其灵义而用于祭祀（参看1823,2180,2805,2807,2830,3519节）。存在于自然界三个王国度中的一切事物都是主国度的属灵和属天事物的代表（参看1632,1881,2758,2987-3003,3213-3227,3483,3624-3649,4939,5116,5427,5428,5477,8211节）。一切事物都有对应关系（参看2987-3003,3213-3226,3337-3352,3472-3485,3624-3649,3745-3750,3883-3896,4039-4055,4218-4228,4318-4331,4403-4420,4523-4533,4622-4634,4652-4660,4791-4806,4931-4952,5050-5062,5171-5189,5377-5396,5552-5573,5711-5727,8615节）。

这些参考章节汇集在一起能表明，不仅所有牲畜，而且世上的所有事物都对应于属灵和属天事物，并照它们的对应关系而代表并表示这些事物，在至高意义上则代表并表示主的神性事物；由此可以看出被称为代表性教会的古教会是何性质，即：他们的一切神圣仪式皆代表主及其国度的事物，因而代表对祂的爱与信的事物；天堂通过这些事物与教会成员结合；因为内在事物出现在天堂。主的圣言也是为这个目的而被赐予的，因为其中的每一个细节，直至一点一划，都有一个对应关系和灵义。因此，天堂唯独通过圣言与人类联系在一起。

如今没有人知道情况就是这样。因此，当属世人阅读圣言，试图找出神性藏在圣言的何处，却由于它极其普通的风格而在文字上找不到时，他首先开始轻视它，然后否认它是神所口述，并通过天堂被送到人类这里的。属世人不知道，圣言凭它的灵义而为神性，而这灵义在文字上是看不见的，然而却仍存在于文字中；他也不知道，当某个世人虔诚地阅读圣言时，这灵义就出现在天堂；灵义论述的主题是主和祂的国度。正是这些神性事物使得圣言成为神性，从主经由天堂而来的圣洁通过它们流入，甚至流入字义和文字本身。但是，只要一个人不知道可为属灵之物，他就不可能知道何为灵义，因而不知道何为对应。而且，只要一个人爱世界胜过天堂，爱自己胜过主，他就不想知道并明白这些事。然而，古时的一切聪明，以及天使的智慧皆来自这个源头；或说它们是古人当中的一切聪明的源头，也是天使当中的智慧的源头。许多占卜者在圣言中辛辛苦苦、徒劳追踪的神秘奥妙，唯独藏在这些事物，也就是它的灵义中。

9281.“并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息”表教会之外那些处于真理和良善之人的生命状态。这从“婢女的儿子”、“寄居的”和“喘息”的含义清楚可知。“婢女的儿子”是指那些处于对外在真理的情感之人，因为“儿子”表示真理(参看489,491,533,1147,2623,2813,3373,3704,4257节)；“婢女”表示外在情感(1895,2567,3835,3849,7780,8993节)。“寄居的”是指那些想要在教会的真理和良善上接受教导的人(1463,8007,8013,9196节)。“婢女的儿子”和“寄居的”在此之所以表示那些在教会之外的人，是因为本节前面的话论述的是那些出生在教会的人；因此，“婢女的儿子”表示那些在教会之外的人，“寄居的”表示那些并非出生在教会的人；因为前者是劣质婚姻的后代，而后者则出身于不同的血统。“喘息”是指在信之真理和良善上的生命状态。“喘息”之所以表示这种生命状态，是因为肺的功能是呼吸，它对应于源自仁的信之生命，也就是属灵的生命(97,1119,3351,3635,3883-3896,9229节)。

人有一个外呼吸和一个内呼吸；外呼吸来自世界，内呼吸来自天堂。当一个人死亡时，外呼吸就停止了，但内呼吸仍在继续；他活在世上时，这内呼吸是无声的，没有被他察觉。这种呼吸完全靠他对真理的情感，因而靠他的信之生命来调节。那些根本没有任何信仰的人，如地狱里的人，不是从一个内在源头，而是从一个外在源头获得呼吸，因而以一个相反的方式呼吸。因此，当他们靠近一个从内在源头获得呼吸的天使社群呼吸时，他们开始窒息，变得像死亡的形像(3894节)。结果，他们一头栽回地狱，在那里恢复以前的呼吸，这呼吸与天堂的呼吸正好相反。

由于呼吸对应于信之生命，所以“灵气”（anima，即灵魂或呼吸）也由于呼吸中的活力或赋予生命的能力而表示信之生命(9050节)。因此，呼吸又被称为“灵”，如在“吸气”和“呼气”这样的词语中。因此在原文，“灵”这个词来源于“风”这个词；在圣言中，它们被比作风，如在约翰福音：

风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。(约翰福音3:8)

由此也明显可知，经上说主复活之后，在与门徒说话时，“向他们吹一口气，对他们说，你们受圣灵”(约翰福音20:22)表示什么。

9282.“凡我对你们说的话，你们要谨守”表他们要执行诫命、典章和律例。这从“凡耶和华对他们说的话”和“谨守”的含义清楚可知：“凡耶和华对他们说的话”是指生活的一切律法，敬拜的律法和国民的律法，因为生活的律法被称为“诫命”，敬拜的律法被称为“律例”，民间的律法被称为“典章”(参看8972节)；“谨守”或遵守是指执行，因为执行它们就是在遵守它们。由于生活的律法，敬拜的律法，国民的律法只要仅仅在他的理解力中，在他那里就什么也不是，只有存在于他的意愿中时，才是某种东西，故圣言处处说到，必须“遵行”它们；因为遵行它们属于意愿；而知道、理解、承认并相信属于理解力。然而，它们在变成此人意愿的一部分之前，不会与他同在；在成为植根于意愿的理解力的一部分之前，也不会在他身上显现。因为人的存在就在于意愿，显现则在于由此而来的承认和相信。在一个人那里没有这种存在和显现的事物不会变成他自己的，而是站在外面，还没有被领进屋里。因此，它们根本无助于这个人的永生；因为这类事物若不成为生活的一部分，在来世就被驱散；只有那些在他心里，也就是在他的意愿里，并由此在他的理解力中的事物才会保留下来。正因如此，经上在圣言中处处说到，必须“遵行”诫命和律例，如在摩西五经：

你们要遵行我的典章，谨守我的律例，按此而行。所以你们要谨守我的律例、我的典章。人若遵行，就必因此活着。(利未记18:4-5)

在其它经文也提到(马太福音5:20;7:24-27;16:27;约翰福音3:21)。

9283.“别神的名你不可提”表他们不可出于虚假的教义进行思考。这从“名”和“提”的含义清楚可知：“名”是指整体上属于教义或信的一切和属于敬拜的一切(参看2724,3237,6887,8274,8882节)，在此是指属于虚假教义的一切，因为“别神”表示虚假(4544,7873,8867节)；“提”是指思考。“提”之所以表示思考，是因为提是嘴上说的；嘴上的话语表示思维的各个方面。原因在于，人的言语是从他的思维流入的；因为人拥有说话的思维和不说话的思维。说话的思维与所说的话语构成一体；而不说话的思维在诚实的义人那里与说话的思维，因而与所说的话语构成一体，但在不诚实或不义的人那里不是如此。因为不说话的思维就是从一个人的实际意愿发出的更高或更内在的理解力；而说话的思维则是由更高或更内在的理解力所形成的更低或更外在的理解力，好在世人面前表现或伪装公义与公平，以及良善与真理。

这一切清楚表明诚实的义人是何性质，不诚实或不义的人又是何性质，即：对诚实的义人来说，内在人是照着天堂的形像形成的，外在人是照着从属于天堂的世界的形像而形成的(9279节)；但对不诚实或不义的人来说，内在人是照着地狱的形像而形成的，外在人是照着从属于地狱的天堂的形像而形成的，因为他利用外在人伪装天上的事物，将从天堂所获得的理性概念用来支持恶欲，以及欺骗。由此明显可知，义人和不义之人的生命状态是彼此对立的。

9284.“也不可从你口中听到”表不可顺从它们，或以任何方式肯定它们。这从“听”和“不从口中”的含义清楚可知：“听”是指顺从(参看2542,3869,4652-4660,5017,7216,8361节)；“不从口中”当论及“别神的名”所表示的虚假教义时，是指不可肯定。别神的名之所以不可提，也不可从口中听到，是为了所吩咐的一切律例、典章和诫命可以代表天上的事物和主的神性事物；只要他们说耶和华的名并拜祂，这些事物就被代表了；因为那时，主的神性之物，以及与祂同在的天堂就会同在。但当他们说别神的名并拜他们时，地狱之物就被代表，因为那时，来自地狱、想要被拜为神的灵人会同在。这是地狱里的人无休止的渴望，因为对自我和世界的爱在那里掌权(3881e节)。

9285.出埃及记23:14-19.一年三次，你要向我守节。你要守无酵饼节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期，吃无酵饼七天。因为你是这月出了埃及，不可空手朝见我的面。又要守你劳作初熟之物的收割节，就是你在田间所播种的；并在年底收集你从田间劳作所得时，要守收集节。你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面。不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上，也不可将我节上的脂肪留过夜到早晨。地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。

一年三次，你要向我守节”表由于从诅咒中释放而持续敬拜主并感恩。“你要守无酵饼节”表由于从虚假中洁净而敬拜和感恩。七天”表那时的一种神圣状态。“吃无酵饼”表将从虚假中洁净的良善变成他们自己的。“照我所吩咐你的”表照着秩序的律法。“在亚笔月内所定的日期”表从一个新状态的开始。“因为你是这月出了埃及”表从虚假的侵扰中得释放。“不可空手朝见我的面”表出于怜悯对良善的接受，以及感恩。“又要守你劳作初熟之物的收割节，就是你在田间所播种的”表由于真理在那良善中的植入而敬拜主和感恩。“并在年底收集你从田间劳作所得时，要守收集节”表由于之后良善的植入，因而由于重生和从诅咒中完全释放而出于感恩之心的敬拜。“你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面”表主的不断显现和同在，因此祂的显现和同在也在信之真理中。“不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会的真理所产生的对主的敬拜决不能与邪恶所产生的虚假混在一起。“也不可将我节上的脂肪留过夜到早晨”表并非源于人的自我，而是来自主的敬拜之良善总是新的。“地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿”表良善的一切真理和真理的一切良善都是神圣的，因为它们唯独来自主。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。

9286.一年三次，你要向我守节”表由于从诅咒中释放而持续敬拜主并感恩。这从“守节”和一年三次”的含义清楚可知：“守节”是指由于从诅咒中释放而出于快乐的心情敬拜主(参看7093节)；一年三次”是指直到结束的一个完整或完全的状态，因为三”表示从开始到结束的完整或完全之物(2788,4495,7715,9198节)，一年”表示一个完整或完全的时期(2906,7839,8070节)，在此是指一个完全和完整的释放。因为“无酵节”表示从虚假中洁净；“收割节”表示真理在良善中的植入；“收集节”表示来自那里的良善的植入。因此，这些节期表示从诅咒中所得的完全释放；因为当一个人从虚假中洁净，之后通过真理被带入良善，最后处于良善时，他就在与主同在天堂，并因此经历完全的释放。

从诅咒中释放的连续阶段就像重生的连续阶段；因为重生就是被主从地狱解救出来并被祂引入天堂。事实上，正在重生的人首先从虚假中得以洁净，然后他所知道的信之真理被植入仁之良善，最后这良善本身被植入他。这一切都完成后，此人就重生了，这时便与主同在天堂。所以，一年三个节”也表示由于重生而敬拜主并感恩。设立这些节期是为了永远纪念这些事，故敬拜和感恩被称为持续；因为敬拜中最重要的事要永远持续下去。要永远持续下去的事是那些不仅铭刻在记忆中，还铭刻在实际生活中的事。当情况是这样时，就可以说它们在一个人那里普遍掌权了(5949,6159,6571,8853-8858,8865节)。

9287.“你要守无酵饼节”表由于从虚假中洁净而敬拜和感恩。这从“节”和“无酵饼”的含义清楚可知：“节”是指由于从诅咒中释放而敬拜主并感恩，如刚才所述(9286节)；“无酵饼”是指从虚假中洁净，因为“酵”表示虚假（7906,8051节），因此，无酵之物或无酵表示从虚假中洁净的良善(2342,8058节)。关于这个还被称为“逾越节”的节期，可参看下文(9292,9294节)。

9288.七天”表那时的一种神圣状态。这从七”和“天”的含义清楚可知：七”是指神圣之物(参看395,433,716,881,5265,5268节)；“天”是指状态(23,487,488,493,2788,3462,3785,4850,5672,5962,7680,8426,9213节)。

9289.“吃无酵饼”表将从虚假中洁净的良善变成他们自己的。这从“吃”和“无酵饼”含义清楚可知：“吃”是指变成人自己的(参看3168,3513end,3596,4745节)；“无酵饼”是指从虚假中洁净的良善，如刚才所述(9287节)。

9290.“照我所吩咐你的”表照着秩序的律法。这从“吩咐”的含义清楚可知，当主来“吩咐”时，“吩咐”是指从祂发出的神性真理，因为这真理包含并教导与生活和敬拜有关的诫命。这神性真理构成众天堂里的秩序本身，真理则构成该秩序的律法(参看1728,1919,2258,2447,5703,7995,8700,8988节)。由此明显可知“照我所吩咐你的”表示照着秩序的律法。

9291.“在亚笔月内所定的日期”表从一个新状态的开始。这从“亚笔月”的含义清楚可知，“亚笔月”是指一个新状态的开始(参看8053节)。

9292.“因为你是这月出了埃及”表从虚假的侵扰中得释放。这从关于以色列人出埃及的阐述和说明清楚可知（7107,7110,7126,7142,7220,7228,7240,7278,7317,8866,9197节）。从这些章节可以看到，以色列人在埃及的寄居表示来自地狱的人对属灵之人，也就是那些属于主的属灵教会之人的侵扰，以及主对他们的保护；他们“出埃及”表示他们从侵扰当中得释放；逾越节，也就是“无酵饼节”因此而设立(7093e,7867,7995节)。

9293.“不可空手朝见我的面”表出于怜悯对良善的接受，以及感恩。这从“耶和华的面”和“空手朝见”的含义清楚可知：“耶和华的面”是指良善，怜悯和平安(参看222,223,5585,7599节)；“空手朝见”或不带礼物而来是指作见证，因为良善已经被接受，以及感恩。因为献给耶和华的礼物表示一个人发自内心献给主，并蒙主悦纳的那类事物。礼物就像一个人的一切行为，这些行为本身无非是些动作举止，当脱离意愿来看待时，只不过是经过各种调节的关节运动，与机器运动没什么不同，因此是没有生命的。但与意愿一道来看待的行为就不是这类运动，而是展现在眼前的意愿的形式；因为行为无非是诸如构成意愿的那类事物的见证者。它们也从意愿获得其灵魂或生命。因此，论及运动的话也可以论及行为，即：除了意愿之外，行为中没有任何东西是有生命的，正如除了努力之外，运动中没有任何东西是有生命的一样。人类也知道情况就是这样，因为一个聪明人不关注一个人的行为，而是只关注他的意愿，就是行为的源头、手段和原因。事实上，一个智慧人几乎不注意行为，只在行为中看见其意愿的质和量。同样的道理也适用于礼物，因为主在礼物中所看到的，是意愿。正因如此，献给耶和华，也就是主的“礼物”表示诸如存在于意愿或心里的那类事物；人的意愿就是那在圣言中被称为“心”的。由此也明显可知，当如何理解马太福音(16:27)中的这一教导：在来世，各人要照各人的行为受审判；即：他会照着那些在他心里，并由此在他生活中的事物受审判。

“献给耶和华的礼物”表示这类事物，这一点从圣言明显看出来，如以下经文：

祭物和礼物，你不喜悦；燔祭和赎罪祭非你所要。我的神啊，我乐意照你的旨意行。(诗篇40:6,8)

申命记：

耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，不徇情面，也不受礼物。(申命记10:17)

马太福音：

你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。(马太福音5:23,24)

由此明显可知，献给主的礼物是对诸如发自内心献上的那类事物，也就是信与仁的事物的见证；“与弟兄和好”表示对邻之仁。

有几个博士从东方来，他们拿黄金、乳香、没药为礼物献给新生的主。(马太福音2:1,11)

“黄金、乳香、没药”表示献给主的爱与信的一切事物；“黄金”是指爱之良善的形式；“乳香”是指信之良善的形式；“没药”是指外在事物中这二者的形式。东方智者之所以献上这些东西，是因为在一些东方人当中，自古以来就保留着古人的知识和智慧，这些知识和智慧就在于理解并看见在世界和大地上的那些事物里面的天上神性事物。事实上，古人十分清楚，一切事物都有对应关系，都具有代表性，因而有一个灵义，这从外邦人中最古老的书籍和历史遗迹也明显看出来。所以他们知道，黄金、乳香和没药表示当献给神的良善。他们还从其预言书，就是古教会的书(2686节)知道，主要降世，那时有一颗星会向他们显现；同样是东方之子的巴兰也曾预言过这颗星(民数记24:17;3762节)；因为“星”表示关于内在良善和真理的认知或知识，这些认知或知识来自主(2495,2849,4697节)。

大卫诗篇：

他施和海岛的列王都必带来礼物；示巴和西巴的列王都呈献贡品。众王都要叩拜祂；万族都要事奉祂。(诗篇72:10,11)

这些话论及主；“带来礼物”和“呈献贡品”表示爱和信的良善；因为“他施”表示关于爱和信的教义事物(1156节)；“示巴和西巴”表示关于良善和真理的认知或知识(1171,3240节)；“众王”表示教会的真理(1672,2015,2069,3009,4581,4966,5044,5068,6148节)；“万族”表示教会的良善(1159,1258-1260,1416,1849,4574,6005,8771节)。由此明显可知“众王都要叩拜祂；万族都要事奉祂”表示什么。

以赛亚书：

他们必将我的荣耀传扬在列族中。那时他们必将你们众弟兄从列族中作为礼物带给耶和华，或骑马，或坐战车，坐篷车，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，好像以色列人用洁净的器皿盛礼物奉到耶和华的殿中。(以赛亚书66:19,20)

人若不了解圣言的内义，就会以为这些话论及犹太人；因此，这些人要以这种方式被外邦民族带到耶路撒冷。但爱和信之良善才是这些预言所描述和“礼物”所表示的。带他们所用的“马”、“战车”、“篷车”、“骡子”和“独峰驼”表示理性概念，教义事物，以及关于真理和良善的记忆知识，这从它们的含义明显看出来，如从“马”的含义看出来(2760-2762,3217,5321,6125,6401,6534,8029,8146,8248节)，从“战车”的含义看出来(5321,5945,8146,8148,8215节)，从“骡子”的含义看出来(2781节)。

玛拉基书：

祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义带礼物献给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷的礼物，必蒙耶和华看为甜蜜，仿佛古时之日、往昔之年。(玛拉基书3:3,4)

由于“献给耶和华的礼物”表示爱和信的良善，故经上说“他们就凭公义带礼物献给耶和华”、“那时礼物必蒙耶和华看为甜蜜”；“洁净利未人，炼净他们像金银一样”表示将良善和真理从邪恶和虚假中洁净；“利未人”是指那些拥有信和仁，因而属于属灵教会的人(3875,4497,4502,4503节)，“犹大”是指属天之爱的良善，因而是指那些处于这良善的人(3654,3881节)。

9294.“又要守你劳作初熟之物的收割节，就是你在田间所播种的”表由于真理在那良善中的植入而敬拜主和感恩。这从“节”、“收割”、“初熟之物”、“播种”和“田”的含义清楚可知：“节”是指敬拜主和感恩，如前所述(9286,9287节)；“收割”是指结出果实时的真理，因而是指它在良善中的植入；“初熟之物”，或劳碌的开始是指那些在教导结束、生活开始时到来的事物，如下文所述；“播种”是指给予教导(9272节)；“田”是指良善方面的教会，因而是指教会的良善(2971,3500,3766,7502,9139,9141节)。由此明显可知，“你劳作初熟之物的收割节，就是你在田间所播种的”表示由于真理在良善中的植入而敬拜主和感恩。

这个节期表示这些事物，这一点从前面的阐述(9286节)明显可知，即：这三个节期是由于人们从诅咒中释放，因而由于他们的重生才得以设立的；因为人通过重生从地狱被释放出来，并被引入天堂。因此，被称为无酵饼节的第一个节期，表示从虚假当中洁净；所以这第二个节期表示真理在良善中的植入；第三个节期表示良善的植入。因为在人重生其间，他首先从爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假当中洁净。这种洁净通过他接受关于邪恶、地狱、诅咒，以及关于良善、天堂和永恒幸福的教导而实现；他由此允许自己远离邪恶的行为、意图和思维。当土地以这种方式预备好以后，信之真理就被播种于其中，因为在此之前，它们是不被接受的。不过，播种下的真理必须被植入良善，因为它们在其它任何地方都没有土壤，也不能扎根在其它任何地方。当一个人意愿、热爱并实行真理时，它们就被植入良善。这种重生或从诅咒中释放的状态被称为“你劳作初熟之物的收割节”，因为“收割”表示产生良善的真理。

当真理被植入良善时，人就不再被主通过真理引导，而是通过良善引导。当出于爱与情感，也就是出于仁而意愿并实行良善时，这一切就实现了。这种重生或从诅咒中释放的状态第三个节期，被称为“收集节”。

这三个节期也被称为“逾越节”、七七节”和“住棚节”(参看出埃及记34:18-23;利未记23章;申命记16:1-17)。把以色列人从埃及地领出来，领进迦南地，他们住在那里所代表的事就类似于这三个节期所代表的。把以色列人从埃及地领出来与被称为“逾越节”的第一个节期所代表的相同。事实就是这样，这从关于逾越节的说明(7093e,7867,7995节)可以看出来。因为把以色列人领出来，这个节期因此被设立，就表示那些属于属灵教会的人从侵扰他们的虚假中被释放出来(7240,7317,9197节)。

把以色列人领进迦南地与被称为“劳作初熟之物的收割节”，以及七七节”的第二个节期所代表的相同，即：真理在良善中的植入。因为“迦南之地”表示良善方面的教会，因而表示教会的良善(1607,3038,3481,3686,3705,4240,4447,4517,5136,6516节)；从人抽象出来说，“以色列人”是指属灵真理(5414,5879,5951节)。

以色列人住在迦南地与被称为“地所出果实的收集节，禾场和酒榨的收集节”，以及“住棚节”的第三个节期所代表的相同，即：良善的植入，因而在天堂的生命。由此明显可知为何设立这三个节期，即：是为了想从主那里获得新生命的人类被带出地狱，领进天堂；这一切是由主通过其降世来完成。

9295.被称为“劳作初熟之物、小麦初熟之物的收割节”，以及七七节”的这第二个节期表示真理在良善中的植入。这一点从它的设立明显看出来，对此，摩西五经上记着说：

你对以色列人说，你们到了我赐给你们的地，收割庄稼的时候，要将庄稼的第一捆初熟之物带给祭司。他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日，把这捆摇一摇。那一日，你们要把公绵羊羔献为燔祭，以及素祭和奠祭。无论是饼，干穗，是青穗，你们都不可吃，直等到那一天。你们要从安息日的次日，把禾捆带来作摇祭的那日算起，要整整七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新礼物献给耶和华。要从你们的住处取出摇祭的饼，这饼要用酵来烤，当作初熟之物献给耶和华。除了饼，你们又要将七只羔羊、一头小公牛、两只公绵羊献为燔祭，连同素祭和奠祭。(利未记23:10-18;申命记16:9-12)

若不通过内义，没有人能知道这些细节是什么意思。就内义而言，播种在田地里的“种子”是指被植入良善的信之真理。“收割”表示当良善从它们产生时，它们就成熟了；因为“小麦和大麦”是指良善，而含有它们的“穗子”是指如此与良善相联的真理；“禾捆”是指这类真理的一个系列和集合，因为真理可以被排列成一捆一捆的；“摇”表示赋予生命，因为真理在植根于良善之前，在人里面不是活的；摇禾捆，也就是将生命赋予真理之良善的祭司代表主；因为生命的一切皆来自主，或说，主是整个生命的源头；在安息日的次日做这一切表示结合在一起的良善和真理的圣洁；在此之前，他们不可以吃饼，或干穗、青穗，表示在此之前不可将良善的生命变成他们自己的；“饼”是指爱之良善；“干穗”是指仁之良善；“青穗”是指真理之良善；“吃”是指变成自己的；自那时起，要计算七个安息日”直到那个节期，因此这节日要在第五十天举行，表示真理完整植入良善，直到一个新状态的第一个或初始阶段；那时所献上的“无酵饼”表示尚未完全洁净的良善；“摇它”表示赋予它生命；羔羊、小公牛、公绵羊的燔祭，连同素祭和奠祭表示符合那良善品质的对主的敬拜。这些就是这个节期，以及庆祝它的细节所表示的事。由此明显可知，所表示的是从诅咒中释放的第二个状态，也就是真理植入良善的状态。

由于这个节日被称为初熟之物的收割节，所以需要知道在圣言中，“收割”表示什么。从广泛意义上说，“田地”表示整个人类或全世界；从不怎么广泛的意义上说，表示教会；从狭义上说，表示教会成员；从更狭窄的意义上说，表示存在于教会成员中的良善，因为这良善接受信之真理，如同田地接受种子。从“田地”的含义明显可知“收割”表示什么，即：从最广泛的意义上说，它表示整个人类在通过真理接受良善方面的状态；从不怎么广泛的意义上说，表示是指教会在以良善接受信之真理方面的状态；从狭义上说，表示教会成员在这种接受方面的状态；从更狭窄的意义上说，表示在接受真理方面良善的状态，因而真理在良善中的植入。

由此可见在下列经文，“收割”表示什么，如马太福音：

那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子，撒稗子的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是这时代的完结，收割的人就是天使。(马太福音13:37-39)

“好种”是指从主所获得的信之真理；“人子”是指在教会真理方面的主；“系田地的世界”是指整个人类；“系好种的天国之子”是指教会的信之真理；“系稗子的恶者之子”是指教会的信之虚假；“系仇敌并撒它们的魔鬼”是指地狱；“系收割时候的时代完结”是指教会在以良善接受信之真理方面的末后状态；“系收割之人的天使”是指来自主的真理。主所说的这些话表示这类事物，这一点从它们的内义可以看出来，如在这些解释中所阐述的。从上面这些话也明显可知主在世时以哪种方式说话，即：利用具有灵义的形像来说话，主这样说，是为了圣言不仅可以为世界而存在，也可以为天堂而存在。

启示录：

又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割。因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了。那坐在云上的，就把镰刀扔在地上。地就被收割了。(启示录14:15,16)

此处“收割”也表示教会在以良善接受信之真理方面的末后状态。约珥书：

侍奉耶和华的祭司都悲哀。田地荒废，土地悲哀；因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫要惭愧；修理葡萄园要为大麦小麦要哀号；因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:9-11)

此处通过诸如属于田地、葡萄园和橄榄园的那类事物来描述教会的毁坏；教会本身是“田地”，它的末后状态，被主称为“时代的完结”，就是“收割”。

开镰吧！因为庄稼熟了；来，下来吧！因为酒榨满了，酒桶盈溢，他们的罪恶甚大。(约珥书3:13)

此处“庄稼”（即收割）表示时代的完结，或一个荒废教会的末后状态。耶利米书：

你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书50:16)

巴比伦女子好像踹谷的禾场；这是踹她的时候。再过片时，收割的就到了。(耶利米书51:33)

“收割时”表示教会的末后状态。

以赛亚书：

他施的船只啊，要哀号！因为推罗变为荒废，甚至没有房屋，也没有人进入。海岛的居民，航海的西顿商人哪，当静默无言；他们充满了你。经大水运来的西曷之种是尼罗河的庄稼，她的出产，她要作列族的商埠。(以赛亚书23:1-3)

若不通过内义，谁也不可能知道此处所描述的教会神圣事物。众所周知，天堂和教会的神圣事物遍及圣言，因此圣言是神圣的。就字义而言，此处描述的是推罗和西顿的商人；但没有一个更内在的神圣意义，这些描述并不神圣。至于它们在这层意义上表示什么，如果它们的含义浮出水面，就会显而易见。“他施的船只”是指真理和良善的教义事物；“推罗和西顿”是指关于良善和真理的认知或知识；“没有房屋，也没有人进入”表示不再有任何真理能被植入其中的良善；“静默无言的海岛居民”是指更遥远的良善；“西曷之种”是指记忆真理；“尼罗河的庄稼，她的出产”是指在教会之外由这种知识所产生的良善。

9296.“并在年底收集你从田间劳作所得时，要守收集节”表由于之后良善的植入，因而由于重生和从诅咒中完全释放而出于感恩之心的敬拜。这从“节”、“收集”、“年底”和“收集你从田间劳作所得时”的含义清楚可知：“节”是指敬拜主和感恩，如前所述(9286,9287,9294节)，因而是指出于感恩之心的敬拜；“收集”当论及真理在良善中的植入时，是指良善本身的植入；“年底”是指劳碌的结束；“收集你从田间劳作所得时”是指享受并使用已经被植入良善的一切事物。因为“劳作”不仅表示田间的出产，还表示葡萄园和橄榄园的出产，因而表示大地的出产；这从摩西五经中对这个节日的描述明显看出来：

你从禾场上和酒榨中收集以后，就要举行住棚节七日。耶和华你神在你一切的出产上，和你手里所办的一切事上必赐福与你。(申命记16:13,15)

利未记：

又在七月十五日，你们收集了地的出产后，要守耶和华的节七日。(利未记23:39)

由于这节日表示由于良善的植入，因而由于从诅咒中完全释放而出于感恩之心敬拜主，所以有必要首先在此解释一下什么叫良善的植入。前面各处早已说明，人有两种生命官能，即理解力和意愿；理解力专门用来接受真理，意愿专门用来接受良善。因为在整个宇宙，无论天堂还是世界，一切事物都与两样事物有关，即真理和良善。由此也明显可知，这二者构成一个人的生命，信之真理和仁之良善则构成他的新生命，如果这二者没有被植入人，他就没有新生命。至于信之真理以哪种方式被播种并植入一个人，这在教会是众所周知的；只是尚不清楚仁之良善以哪种方式被植入。当一个人还是一个小孩子时，他从主接受良善，这良善就是纯真之良善，就是诸如小孩子所拥有的那种。这良善构成人里面新意愿的最初开端，并在接下来的年龄阶段，照着他在同龄人当中所过的纯真生活，以及生活中的举止得体和对父母、老师的顺从而发展。然而，它在那些后来让自己重生的人身上发展得更充分。主预见这一切，并照着他们随后的生活状态而作准备。因为主每时每刻都预见邪恶，提供良善；祂从此人成孕的那一刻起，甚至直到永恒都如此行。后来，当此人长大成人，开始自主思考时，他在何等程度上陶醉于爱自己爱世界的快乐，这新意愿，也就是一个新意愿的最初开端就在何等程度上被关闭；他在何等程度上没有陶醉于这些快乐，它就在何等程度上被打开，还被完善。

不过，接下来有必要说明，它如何通过真理的植入而得以完善。由纯真之良善所形成的这新意愿是主进入一个人，与他同住，激发他去意愿良善并出于意愿实行良善所经由的居所。这种流注照着一个人避免邪恶的程度而在他里面起作用。他通过该流注拥有知道、觉察、反思和理解真理和良善的能力。这些真理和良善出现在私人和公众生活的层面，他照着功用或服务的快乐而获得这种能力。此后，主经由这良善流入此人从教会的教义所知道的真理，然后从他的记忆中召唤出能服务于生活中的功用的那类真理，并将这些真理植入良善，从而完善良善。正因如此，与一个人同在的良善完全取决于他在生活中的功用或服务。如果这种功用或服务是为了邻舍的利益，也就是说，为了同胞、国家、教会、天堂的良善，为了主，那么这种良善就是仁之良善。但是，如果他在生活中的功用或服务仅仅是为了自我和世界，那么这些新意愿的最初开端就被关闭了。在它们下面会有一种意愿从爱自己爱世界的邪恶形成，一种理解力则由此从虚假形成。这后一种意愿上面是关闭的，下面是敞开的，也就是说，向天堂关闭，向世界敞开。由此明显可知真理是如何被植入良善并赋予它形式的；还明显可知当一个人处于良善时，他就与主同在天堂；因为如前所述，新的意愿，就是仁之良善所住的地方，就是主的居所，因而就是一个人里面的天堂。从它延伸出来的新理解力可以说是祂进出所经由的一个帐幕。

这类事，无论总体还是细节，就由这个节日来代表，就是地上出产的收集节，又被称为住棚节。事实就是这样，这一点从这个节日的设立明显看出来；对此，摩西五经如此记着说：

又在七月十五日，你们收集了地的出产后，要守耶和华的节七日。第一日为一个安息日，第八日也为一个安息日。第一日，你们要为自己拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并激流中的柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。你们要住在棚里七日，所有本地的以色列人，都要住在棚里，好叫你们世世代代知道我领以色列人出埃及地的时候，曾使他们住在棚里。(利未记23:39-43)

申命记：

你从禾场上和酒榨中收集以后，就要举行住棚节七日。在这节期中，你和你儿女、仆婢，并住在你城门内的利未人，以及寄居的与孤儿寡妇，都要欢乐。你就要非常的欢乐。(申命记16:13-15)

当良善被主通过真理植入时的状态，因而当天堂与一个人同住时的状态由这个节日来代表，这一点从此处所提及的一切事物的内义明显看出来，即：七月十五日”表示前一个状态的结束和一个新状态的开始(“第十五”就具有这种含义参看8400节；“第七”也是，728,6508,8976,9228节)；那时所收集的地的出产表示仁之良善(43,55,913,983,2846,2847,3146,7690,7692节)。从禾场上和酒榨中具有相同的含义。因为五谷，就是禾场的产物是指真理之良善(5295,5410节)；酒，就是酒榨的产物，是指源于良善的真理(6377节)；油，也是压榨的产物，是指系真理的一个源头的良善(886,3728,4582,4638节)。“第一日为一个安息日，第八日也为一个安息日”表示真理与良善的结合，以及良善与真理的相互结合，“安息日”表示结合在一起的真理和良善(参看8495,8510,8890,8893,9274节)；第八日之所以也被称为一个安息日”，是因为“第八”表示一个新状态的开始(2044,8400e节)。

他们在第一日所要拿的“美好树上的果子”表示欢乐和喜悦，因为良善被植入了，这就是为何接下来经上说“在耶和华面前欢乐”；“棕树上的枝子”表示该良善的内在真理(8369节)；“茂密树的枝条”表示良善的外在真理，也就是记忆知识(2831,8133节)；“激流中的柳枝”表示更为外在的真理，也就是身体感官的真理，属于身体感官所接受的印象。他们要在里面住七日的棚表示从主所获得并作为回报又献给主的爱之圣洁(参看414,1102,2145,2152,3312,3391,4391,4599节)；它还表示合一的圣洁(参看8666节)。本地的以色列人表示那些处于仁之良善的人，从抽象意义上说，是指该良善(3654,4598,5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833,6426,7957节)。那时所有人的欢乐表示诸如那些处于从主所获得的良善之人所感受，因而诸如那些在天堂里的人所拥有的那种喜乐。因为一个处于从主所获得的仁之良善的人与主同在天堂。这些就是这个节日为之所设立的事。

9297.“你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面”表主的不断显现和同在，因此祂的显现和同在也在信之真理中。这从一年三次”、“见”、“男丁”和“面”的含义清楚可知：一年三次”是指完整和延续之物(参看4495,9198节)；“见”是指显现和同在(4198,5975,6893节)；“男丁”是指信之真理(2046,7838节)；“面”当论及耶和华，也就是主时，是指神性之爱的神性良善，或怜悯(222,223,5585,7599节)。由于神性之爱的神性良善是耶和华自己，也就是主，所以“朝见主耶和华的面”和被主看见是一个意思。主的确是那看见一个人，使自己与他同在，并使得这个人看见祂的那一位；因此，人看见主不是凭自己，而是凭与他同在的主。

必须简要说明当如何理解主的不断显现和同在也在信之真理中。主与一个人的同在是在与此人同住的良善中，因为构成人生命的，是良善，而不是真理，除非这真理来自良善。正因如此，如前所述(9296节)，主在一个人那里的居所在纯真之良善中。因此，当一个人重生后，主不仅在良善中，还在来自良善的真理中与他同在；因为现在真理从良善获得生命，是良善的外在形式，并且良善的品质可通过它们而得到认识。这些真理构成此人新的理解力，而这新的理解力与他的新意愿构成一体。因为如前所述，一切事物皆与真理和良善有关，人的理解力致力于真理，而他的意愿致力于真理所来自的良善。由此明显可知，当如何理解这时主的显现和同在也在信之真理中。这些就是一切男丁要一年三次朝见主耶和华的面”所表示的事。经上之所以说“男丁要朝见”，是因为“男丁”表示信之真理；经上之所以说“主耶和华的面”，是因为“耶和华”表示神性存在，“主”表示由那存在所产生的神性显现。因此，人类层面上的存在是良善，由此产生的显现是真理。

在教会，人们说，信来自主；但要知道，来自于主的，是植根于仁的信，而不是与仁分离之信。与仁分离之信源于人的自我，被称为“说服之信”，下一章开头几节论述了这种信。一个人能知道他的信是来自主还是来自他自己；人若只是为了富有学问的名声，以便获得地位和财富，而不是为了过一种良善和有用的生活或生活中的良善和功用而受真理影响，就处于说服之信，这信来自他自己，而不是来自主。

信之真理既有理论上的，也有实践上的。人若为了实践上的真理来考虑理论上的真理，看到后者如何适应前者，并由此出于这二者的结合来看待一种良善和有用的生活，或生活中的良善和功用，为了这个目的的缘故而对这二者有一种情感，就拥有来自主的信。原因在于，有用的生活或生活的功用，也就是他的目的，就在于与他同住的良善；正是这种生活的功用赋予万物形式，而信之真理只是手段。情况就是这样，这一点从那些在来世的人很明显地看出来。在那里，所有人，无一例外，都被恢复到其良善的状态或其邪恶的状态，因而恢复到其生活的功用，也就是他们的目的，或他们爱之高于一切，因而已经成为其生活的实际快乐的东西。所有人都被恢复到这种状态。与这种功用或服务已经构成一体的真理或虚假则保留下来。除此之外，还会获得更多与这些真理或虚假结合，并赋予这种功用更大的坚固性和一定形状的真理或虚假。正因如此，灵人和天使都是其功用或服务的外在形式。恶灵则是恶用的形式；这些人在地狱。而善灵或天使是善用的形式；这些人都在天堂。这也解释了为何就在灵人出现的那一刻，就能知道他们的品质。从他们的脸和脸形的美丽就能知道他们的信之真理。从他们脸上赋予这真理以生命的爱之火，以及他们所发出的气场就能知道他们的良善本身，也就是他们的功用。由此再次明显可知什么叫在信之真理中的主的同在。

9298.“不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会的真理所产生的对主的敬拜决不能与邪恶所产生的虚假混在一起。这从“献”、“祭牲”、“有酵之物”和“血”的含义清楚可知：“献”和“祭牲”是指对主的敬拜(参看922,923,2180,2805,2807,2830,3519,6905,8680,8936节)；“有酵之物”是指被歪曲的某种事物和邪恶所产生的虚假(2342,7906,8051,8058节)；“血”是指源于良善的真理，因而教会的真理(4735,6978,7317,7326,7846,7850,7877,9127节)。由此明显可知，“不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表示由教会的真理所产生的对主的敬拜决不能与邪恶所产生的虚假混在一起。至于何为邪恶所产生的虚假，何为非邪恶所产生的虚假，可参看前文(1679,2408,4729,6359,7272,8298,9258节)。

源于良善的真理，就是教会的真理，之所以决不能与邪恶所产生的虚假混在一起，是因为它们完全不一致。它们是对立面，这会造成冲突，结果，要么良善灭亡，要么邪恶逃跑；因为良善来自天堂，也就是从主经由天堂而来；邪恶来自地狱。诚然，真理存在于恶人身上，虚假也存在于善人身上；但与恶人同在的真理只要仅仅在记忆中，作为手段服务于邪恶，就不会与他们里面邪恶所产生的虚假混在一起。只要是这样，真理就没有生命。不过，如果真理被歪曲以至于支持邪恶，这也是由错误解读造成的，那么它们就会混在一起。这会导致对真理的亵渎。关于这种亵渎的性质，可参看前文(1008,1010,1059,1327,1328,2051,2426,3398,3399,3402,4289,4601,6348,6959,6960,6963,6971,8394,8943,9188节)。

不可和有酵之物一同献上，这一事实从以下关于连同祭物一同烧在坛上的素祭的律法明显看出来，摩西五经论到这条律法说：

凡献给耶和华的素祭都不可有酵；任何酵与蜜，你们都不可焚烧作献给耶和华的火祭。(利未记2:11)

由此明显可知，这条律法表示对真理的亵渎。这也解释了为何经上说“祭牲的血”，而不说“祭牲”；因为“血”是指源于良善的真理。

9299.“也不可将我节上的脂肪留过夜到早晨”表并非源于人的自我，而是来自主的敬拜之良善总是新的。这从“留过夜”、“脂肪”或“脂油”和“早晨”的含义清楚可知：“留过夜”是指源于人的自我之物，在圣言中，“夜”表示邪恶和虚假(参看221,709,6000,7776,7851,7870,7947节)，因而表示人的自我，因为人类的自我无非是邪恶和虚假(210,215,694,874-876,987,1023,1044,4318,5660,5786,8480节)；“脂肪”或“脂油”是指爱之良善(353,5943节)，在此是指存在于敬拜中的爱之良善，因为经上说“节上的脂肪”，“节（日）”表示敬拜(9286,9287,9294节)；“早晨”是指主和祂的到来，这从前面关于“早晨”的说明(2405,2780,5962,8426,8427,8812节)可以看出来；所以此处，就是论述并非源于自我的敬拜之良善的地方，“早晨”表示来自在主的这种良善总是新的。

9300.“地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿”表良善的一切真理和真理的一切良善都是神圣的，因为它们唯独来自主。这从“地里初熟之物”和“送到神的殿”的含义清楚可知。“地里初熟之物”是指教会的良善和真理都要唯独归于主，“初熟之物”表示这些（参看9223节），“地”表示教会(566,1068节)；经上之所以说“首先初熟之物”，是因为这真理必须是最为首要的；事实上，良善和真理都从主那里获得自己的生命，当它们被归于主时，就从主那里获得了生命。“送到神的殿”是指归于主，好叫它们成圣，“神的殿”是指主（参看3720节），一切圣物皆来自主(9229节)。由此明显可知“地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿”表示良善的一切真理和真理的一切良善都是神圣的，因为它们唯独来自主。

它们之所以被称为“良善的真理”和“真理的良善”，是因为就一个正在重生的人，尤其一个已经重生的人而言，真理从良善发出，良善从真理发出。因为真理构成理解力的生命，良善构成意愿的生命。此外，对已经重生的人来说，理解力和意愿构成一个心智，互相交流；属于理解力的真理与属于意愿的良善交流，属于意愿的良善与属于理解力的真理交流。它们流入彼此，几乎无异于血液从心流入肺，再从肺流回心；然后从左心室流入动脉，再从这些动脉经由静脉流回心。由此可以对人里面良善与真理从他的理解力流入他的意愿，从他的意愿流入他的理解力的这种相互流动形成一个类似的概念。心与肺之所以尤其能使我们对信之真理和仁之良善在理解力和意愿中的这种相互作用形成一个概念，是因为肺对应于属信的真理，心对应于属爱的良善(3635,3883-3896节)。也正因如此，在圣言中，“心”表示意愿的生命，“灵魂”（soul，这个词也表示呼吸，经上或译为性命，命等）表示信的生命(9050节)。

这两个器官之所以能帮助我们对属理解力的真理和属意愿的良善形成一种概念，是因为属信和爱的一切事物都伴随着由诸如一个人所知道的那类事物所形成的概念。没有由一个人所知道的事物和他能通过感官所感知到的事物形成的概念，他就没有思考的能力。一个人出于对应物思想信和爱的事物时，他甚至对它们也能进行正确的思考；因为对应物是属世真理，属灵真理反映在属世真理中，如同反映在一面镜子中。因此，关于属灵事物的思维观念在何等程度上不通过对应物形成，就在何等程度上要么由感官幻觉，要么由与这类事物不一致的事物，或荒唐的事物形成。一个人对属信和爱的事物所持的观念是何性质，这在来世是显而易见的，因为在来世，人们的观念能被清晰地感知到。

信之真理属于一个人的理解力，仁之良善属于他的意愿；这种说法在那些声称并确信以下观念的人看来，似乎是无稽之谈，即：信的事物仅仅是相信的问题，或说，对信的事物拥有一种信仰就是所必需的一切。这是因为属世人及其理解力并不明白这种性质的任何事，还因为信并非来自人自己，而且来自主。然而，这些人仍承认并相信，当一个人阅读圣言时，他就被真理光照，被良善激励；当被光照时，他便觉知什么是真理，什么不是真理。他们还将那些在发现来自圣言的真理方面胜过的人称为被光照的人。由此明显可知，那些被光照的人在自己里面看见并觉知某事是不是真理；那时在他们里面被光照的，是他们的理解力，而那时在他们里面被激励的，是他们的意愿。不过，如果光照他们的，是纯正的信之真理，激励他们的，是纯正的仁之良善，那么被光照的，就是内在人的理解力；被激励的，就是内在人的意愿。如果信之真理或仁之良善不是纯正的，情况就迥然不同了。

那些处于非纯正的真理和良善的人，甚至那些陷入虚假和邪恶的人，的确能赞同教会的真理；然而，他们没有看见并觉知它们是否真的是真理的那种内在能力。正因如此，大多数人会持守他们生在其中的教会的教义，并且仅仅是赞同它们而已。他们若从持守极端的异端信仰的父母出生，甚至会同意这些异端信仰，如苏西尼派和犹太教。由此明显可知，理解力被光照，是就那些处于由良善所产生的对真理的情感之人而言的，而不是就那些处于由邪恶所产生的对真理的情感之人而言的。就那些处于由良善所产生的对真理的情感之人而言的，内在人的理解力被光照，内在人的意愿被激励；而就那些处于由邪恶所产生的对真理的情感之人而言的，内在人的理解力没有被光照，内在人的意愿也没有被激励，因为他们是属世的男女。因此，他们坚持认为属世人没有能力理解信之事物。

那些处于由良善所产生的对真理的情感，因而系更内在或属灵的男女之人来说，理解力被信之真理光照，意愿被仁之良善激励；这一点从来世的这些人很明显地看出来。在来世，他们能理解信的一切事物，也能意愿仁的一切事物，他们自己也清楚地感知到这一切。因此，他们拥有无法描述的聪明和智慧；因为脱去肉体之后，他们享有在世上被光照的更内在的理解力，在世上被激励的更内在的意愿。但那时，他们无法察觉他们是如何被光照和激励的，因为在世期间，他们在肉体里面进行思考，其思维建立在诸如属于世界的那类事物之上。由此明显可知，信之真理构成理解力的生命，仁之良善构成意愿的生命；也就是说，理解力必须存在于信之事物中，而意愿必须存在于仁之事物中；或也可说，来自主的信和仁要流入这两种官能；这些照着这些官能的状态而被接受。因此，主在人里面的居所不在别的地方，只在这些官能里面。

从前面关于内在人和外在人的说明(6057,9279节)可进一步形成一种观念，即：内在人是照着天堂的形像被造的，而外在人是照着世界的形像被造的；内在人没有被打开的人从天堂的视角看不见任何事物；他们从世界的视角所看到的关于天堂的东西都是黑暗；结果，他们不可能对诸如属于信和仁的那类事物拥有任何属灵观念。也正因如此，他们甚至不可能明白何为基督良善，也就是何为仁爱；他们完全以为天堂的生命唯独在于他们称之为信之真理的真理；还以为天堂的生命能被赋予凡有信仰的信心之人，哪怕他们没有信之生命。

这些人在信之生命，也就是仁爱方面何等盲目，这一点从以下事实很明显地看出来：他们完全不理会主自己关于生活良善的成千上万次的教导；当阅读圣言时，他们立刻就将这些教导仍在信的背后，由此把它们向自己和他人隐藏起来。也正因如此，他们将属于良善，也就是仁爱，及其行为的一切都从教会的教义驱逐到低级教义中，他们称这些教义为道德神学，并视之为属世的，而非属灵的。而事实上，死后，仁之生命会保留下来，而信只有在与这种生命相一致的情况下才会保留下来；也就是说，关于信之真理的思维只有在有一个照它们行善的意愿存在的情况下才能保留下来。那些拥有从良善所产生的信仰之人能利用各种知识来证实事物，并由此强化他们的信仰(参看2454,2568,2588,4156,4293,4760,5201,6047,8629节)。

9301.“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。这从“煮”、“山羊羔”和“奶”的含义清楚可知：“煮”是指结合(参看8496节)；“山羊羔”是指纯真之良善(3519,4871节)；“奶”是指纯真之真理(2184,3183节)，因此，“母奶”是指早期纯真的真理。由此明显可知，“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表示属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。这是天堂的奥秘，这条律法就源自这个奥秘；因为赐给以色列人的一切律法，一切典章和律例都包含天堂的奥秘，它们也对应于这些奥秘。不过，必须简要说明当如何理解这个奥秘，即：属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。属于前一种状态的纯真是婴幼儿的纯真；属于后一种状态的纯真是处于对主之爱的良善的成年人和老年人的纯真。婴幼儿的纯真是外在的，居于彻底的无知之中；但老年人的纯真是内在的，居于智慧之中。关于这二者的区别，可参看前文(2305,2306,3183,3994,4797节)。

居于智慧的纯真在于一个人知道、承认并相信，他凭自己根本不能理解任何事物，也不能意愿任何事物；因此，他不愿凭自己理解并意愿任何事物，只想靠主的能力而如此行；还在于，他认为凡他凭自己所理解的任何事都是虚假，并认为凡他凭自己所意愿的任何事都是邪恶。这种生命状态就是后一种状态的纯真的状态，所有在被称为“纯真天堂”的第三层天堂的天使都处于这种纯真状态。这就是为何他们充满智慧，因为他们所理解并意愿的一切皆来自主。但居于无知的纯真，就是诸如与婴幼儿同在的那种纯真，在于相信他们所知道并思考的一切，以及他们所意愿的一切都在他们自己里面，是他们的；因此，他们所说所行的一切皆来自他们自己。他们并不明白，这些都是幻觉。属于这种纯真的真理大部分建立在外在感官的幻觉之上；然而，随着一个人朝智慧发展，这些幻觉必须被驱散。从这简短的解释可以看出，属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。

9302.出埃及记23:20-30.看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。你们要在他面前谨慎，听从他的声音，不可惹他；他必不容忍你们的过犯；因为我的名在他中间。你若实在听从他的声音，照着我所说的一切去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的对手作对手。我的使者要走在你前面，领你们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除。你不可跪拜他们的神，不可事奉他们，也不可按他们的行为去行，却要把它们尽行拆毁，完全打碎他们的柱子。你们要事奉耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮与你的水，也必从你们中间除去疾病。你的地上必没有坠胎的、不生育的，我要满了你日子的数目。我必在你面前差遣我的惊骇，扰乱你所要到的众民，又要使你一切仇敌将颈项转向你。我要打发黄蜂飞在你前面，把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去。我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你多结果实，承受那地为业。

“看哪！我差遣使者在你前面”表主的神性人身。“在路上保护你”表祂的天命和保护，以免受邪恶所产生的虚假的伤害。“领你到我所预备的地方去”表照着生命和信仰的良善被祂引入天堂。“你们要在他面前谨慎”表神圣的敬畏。“听从他的声音”表服从来自祂的诫命。“不可惹他”表通过邪恶所产生的虚假而背离祂。“他必不容忍你们的过犯”表因为这些虚假与源于良善的真理对立。“因为我的名在他中间”表一切爱之良善和信之真理皆来自祂。“你若实在听从他的声音”表学习并接受信之诫命。“照着我所说的一切去行”表源于信和爱的一种服从。“我就向你的仇敌作仇敌”表主将避开邪恶所产生的一切虚假。“向你的对手作对手”表祂将避开产生虚假的一切邪恶。“我的使者要走在你前面”表一种遵从主诫命的生活。“领你们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除”表当主保护教会不受邪恶和虚假的侵扰，并除去它们时。“你不可跪拜他们的神”表决不可敬拜邪恶所产生的虚假。“不可事奉他们”表也决不可服从它们。“也不可按他们的行为去行”表决不可追求生活的邪恶。“却要把它们尽行拆毁”表邪恶必完全被移走。“完全打碎他们的柱子”表这事必同样行在敬拜的虚假上。“你们要事奉耶和华你们的神”表唯独对主的敬拜。“祂必赐福与你的粮与你的水”表爱之良善和信之真理的增长。“也必从你们中间除去疾病”表保护，免得歪曲真理，玷污良善。“你的地上必没有坠胎的、不生育的”表良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展。“我要满了你日子的数目”表直到一个完全的状态。“我必在你面前差遣我的惊骇”表那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人由于源自良善的真理所感到的惊恐。“扰乱众民”表一切虚假的惊惶。“你所要到的”表由于主的同在。“又要使你一切仇敌将颈项转向你”表虚假的逃跑和诅咒。“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。“把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去”表邪恶所产生的虚假的逃跑。“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们的逃跑，或移走它们不是仓促之间完成的。“恐怕地成为荒凉”表在这种情况下的一种缺乏，和极少的属灵生命。“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”表按次序逐渐所实现的一种移走。“等到你多结果实”表照良善的增长。“承受那地为业”表直到处于良善，因而重生之时。

9303.“看哪！我差遣使者在你前面”表主的神性人身。这从“差遣”和“使者”的含义清楚可知：“差遣”当论及主时，是指前往或发出(参看6831节)，在此是指使前往；“使者”是指前往或发出的人，因为在原文，“使者”（经上或译为天使）表示那被差遣的人。这就是这个词的起源，“被差遣”的人表示前往或发出的人，这从所引用的圣言经文（6831节）可以看出来。由此明显可知，“耶和华的使者”表示主的神性人身；这人身从为父的耶和华发出。为父的耶和华是指神性之爱的神性良善，也就是存在本身(3704节)；从父发出的，是从那神性良善发出的神性真理，因而是由那神性存在所产生的神性显现；这显现在此由“使者”来表示。在下列经文中也是如此：

祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)

玛拉基书：

看哪，你们所寻求的主，必忽然来到祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。(玛拉基书3:1)

“到主的殿”表示到祂的人身那里。主自己教导，这就是祂的殿(马太福音26:61;约翰福音2:19,21-22)。

教会声称，从被称为“圣父、圣子、圣灵”的这三者产生了神性合一，也被称为一位神；圣子从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出。但这种发出表示什么，尚不得而知。天使对这个问题的观念完全不同于教会中那些思想它的人。原因在于，教会之人的观念基于三位，而天使的观念基于一位。教会之人的观念之所以基于三位，是因为他们将神性分成了三个位格，并赋予每一个以特定的功能。因此，尽管他们的确能声称神是一位，却只能想象通过神秘的合一而构成一体的三位，如他们所说的。他们以这种方式的确能思想有一位神性，但不能思想有一位神；因为在他们的思想中，圣父是神，圣子是神，圣灵也是神。神性合一就是通过协议，因而通过一致达成的统一；但一位神是完全和绝对的一位。

教会成员对一位神持有哪种观念或思维，这在来世是显而易见的，因为每个人带来自己的思维观念。他们的观念或思维是这样，有三位神；然而，他们不敢说复数的“神”，只能说单数的“神”。此外，很少有人通过合一从三位中制造出一位；因为他们以一种方式思想圣父，以另一种方式思想圣子，又以别的方式思想圣灵。这清楚表明教会对最本质的东西，也就是神性本身所持的信仰是何性质。由于在来世，所有人都通过信仰和思维，并爱和情感而结合或分离，所以那些出生在教会之外，并且相信一位神的人就会回避教会里的那些人。他们说，他们信的不是一位神，而是三位神；那些不信人形式的一位神之人根本不信任何神，因为他们想到的是整个宇宙，无穷无尽，因而想的是自然界；他们承认的是这个自然界，而不是神。教会成员在说到圣子从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出时，被问及他们如何理解“发出”，他们回答说，“发出”是一个与合一有关的术语，并且它把这个谜包裹在自己里面。

但当他们对它的观念和思维被检查时，却发现它们只不过是对一个术语的观念和思维，缺乏任何实质性的内容。但天使对神性、三位一体和发出的观念完全不同于教会成员的观念，因为如前所述，天使的观念和思维基于一位，而教会成员的观念和思维基于三位。天使认为（他们相信自己所认为的），有一位神，祂是主；祂的人身是外在形式的神性本身；来自祂的神圣发出是圣灵；因此，尽管有一个三位一体，但神性本质上是一。

关于天上天使的一个观念可能有助于使这个观点变得容易理解。在那里，一位天使以人的形式显现，但他里面仍有三样构成一体的事物。他有一个内在部分，这部分没有出现在人们眼前；他还有一个外在部分，这部分的确会出现；他还有属于其情感和思维的生命气场，该气场从他直涌到四面八方(参看1048,1053,1316,1504-1519,1695,2489,4464,5179,6206e,7454,8063,8630节)。这三者构成一位天使。不过，天使是有限和受造的，而主是无限和非受造的；由于若不通过有限事物，没有人，甚至没有天使能对无限拥有任何概念，所以才举这样一个例子来说明什么是三位一体；以及有一位神；祂是主，再无别神。另外，还可参看前面所提到的章节（9194,9199节）关于这些问题的说明。

9304.“在路上保护你”表祂的天命和保护，以免受邪恶所产生的虚假的伤害。这从“保护”和“路”的含义清楚可知。“保护”当论及主时，是指天命，因为天命在于预备并预见，因而在于引向良善，还在于保护，免受邪恶的伤害；因为主提供良善，但预见邪恶(参看6489节)；祂因预见邪恶，故也保护人免受邪恶的伤害；否则，他无法被提供良善。“路”是指真理(627,2333,3477节)，在此也指虚假，因为经上说“保护你”。在真理上领路的人也会进行保护，免受虚假的伤害，因为虚假侵扰并攻击真理。之所以表示邪恶所产生的虚假，是因为进行侵扰和攻击的，是这种虚假，而不是非由邪恶所发生的虚假，就是诸如存在于那些处于良善之人身上的那种。关于这种虚假，以及邪恶所产生的虚假，可参看前文(2243,2408,2863,4736,4822,6359,7272,7437,7574,7577,8051,8137,8149,8298,8311,8318e,9258,9298节)。

9305.“领你到我所预备的地方去”表照着生命和信仰的良善被祂引入天堂。这从“领到地方”和“预备”的含义清楚可知：“领到地方”，也就是领到迦南地，是指领到天堂，因为“迦南地”表示教会，也表示天堂(参看1607,3038,3481,3686,3705,4447,5136,6156节)，领以色列人到迦南地，就代表领忠信之人到天堂；“预备”当论及“迦南地”所表示的天堂时，是指出于怜悯将它赐给那些处于生命和信仰的良善之人，因为天堂可以说是为他们预备的，如在下列经文：

于是王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)

马可福音：

只是坐在我的右手边和左手边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:40)

约翰福音：

我去原是为你们预备地方去；我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我自己那里去；我在哪里，叫你们也在那里。(约翰福音14:2,3)

“预备天国”表示预备那些将要被领进天堂的人；因为天堂照着他们预备的程度，也就是照着他们对良善的接受而赐予。事实上，天堂存在于一个人里面，一个人在天堂所拥有的地方取决于他所处的生命和信仰的状态。因为在那里，地方对应于生活的状态，因此，地方也照着生命的状态而出现在来世，并且本身就是状态(2625,2837,3356,3387,4321,4882,5605,7381节)。

9306.“你们要在他面前谨慎”表神圣的敬畏。这从“在面前谨慎”的含义清楚可知，“在面前谨慎”当论及此处“使者”所表示的主时，是指害怕，唯恐祂由于邪恶而发怒，或由于过犯而被惹动，如下文所述。害怕这些事就是神圣的敬畏，关于这种敬畏，可参看前文(2826,3718,3719,5459,5534,7280,7788,8816,8925节)。经上之所以说“在他面前谨慎”，是因为“面”表示构成一个人生命的内层事物，因而表示他的思维和情感，尤其他的信和爱。原因在于，脸是照着人之内层的形像而成形的，好叫那些属于内在人的事物能显现于外在人；因而那些属于灵界的事物能在自然界变得可见，从而对一个人的邻舍产生影响。众所周知，脸会将一个人的所思所爱呈现为可见的形式，或仿佛呈现在一面镜子中。诚实人的脸，尤其是天使的脸就是这样(参看1999,2434,3527,3573,4066,4326,4796-4799,5102,5695,6604,8248-8250节)。所以在原文，“脸”是一个通用术语，用来描述存在并显现于一个人里面的情感，如感激、赞成、仁爱、乐于助人或善良，以及无情、愤怒或报复。正因如此，在原文，当这个词与另一个词搭配时，它表示“在旁边”、“和”、“在前面”、“在面前”、“为了”，以及“反对”，因而表示凡在此人自己里面，来自他自己、为了他自己或反对他自己的东西；因为如前所述，“脸”就是一个人真实的自己，或存在于一个人里面并显现出来的东西。

由此可知，“耶和华的面”或“使者的面”表示什么，此处使者是指就其神性人身而言的主，即：神性之爱的神性良善和从这神性良善发出的神性真理；因为这些就住在耶和华或主里面，它们来自祂，其实就是祂自己(222,223,5585节)。由此明显可知，在以下祝福中，“耶和华的脸”表示什么：

愿耶和华使祂的脸光照你，怜悯你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:25,26)

诗篇：

愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。(诗篇67:1)

类似情况可见于诗篇（80:3,7,19;119:135）、但以理书（9:17）和其它地方。

正因如此，在以赛亚书，主的神性人身被称为“耶和华面前的使者”：

我要提起耶和华的怜悯。祂要照祂的怜悯，照祂丰盛的怜悯赏赐他们；于是，祂就作了他们的救主。祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:7-9)

主的神性人身之所以被称为“耶和华面前的使者”，是因为神性人身就是脸上，也就是外在形式上的神性本身，主在约翰福音也教导了这一点：

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7-11)

“耶和华（或主）的脸”也表示怒气、报复、惩罚和灾祸，因为简单人出于万物皆来自神的普遍观念，以为灾祸，尤其惩罚的灾祸也来自祂。由于这个原因，根据这个普遍观念，以及表象，怒气、报复、惩罚、灾祸都归给了耶和华或主；而事实上，它们并非来源于主，而是来源于人、关于这个主题，可参看前文(1861,2447,5798,6071,6832,6991,6997,7533,7632,7877,7926,8197,8227,8228,8282,8483,8632,8875,9128节)。这就是此处“你们要在他面前谨慎，不可惹他；他必不容忍你们的过犯”的含义。这种含义也出现在下列经文中：

凡吃什么血的，我必向那吃血的人变脸，把他从百姓中间剪除。(利未记17:10)

耶利米书：

我向这城变脸，降祸不降福。(耶利米书21:10)

诗篇：

耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭对他们的记念。(诗篇34:16)

9307.“听从他的声音”表服从来自祂，也就是来自主的诫命。这从“听从”和“声音”的含义清楚可知：“听从”是指服从(参看2542,3869,4652-4660,7216,8361节)；“声音”当论及主时，是指神之真理(7573,8813节)，因而是指来自主的诫命。来自主的神之真理和诫命是指包含在圣言中的神之真理和诫命；因此，圣言和取自圣言的教义也是“耶和华的声音”(219,220,6971节)。

9308.“不可惹他”表通过邪恶所产生的虚假而背离祂。这从“惹”的含义清楚可知。“惹”或激起怒气当论及主，即此处的“使者”时，是指通过邪恶所产生的虚假而背离；因为邪恶所产生的每一个虚假都是对主的一种背离(参看4997,5746,5841节)。

9309.“他必不容忍你们的过犯”表因为这些虚假与源于良善的真理对立。这从“过犯”的含义清楚可知，“过犯”是指违背信之真理的东西(参看9156节)，因而是指与源于良善的真理，也就是信之真理对立的东西。源于良善的真理之所以是信之真理，是因为信与良善不可分割，以致它只可能存在于良善所在之地。因此，“不容忍你们的过犯”表示不容忍邪恶所产生的虚假，因为它们与源于良善的真理对立。关于这种对立，可参看前文(9298节)。此处的这层含义类似于诗篇中的：

当亲吻子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:12)

主在此凭来自祂的信之真理而被称为“子”。“子”就表示这真理(参看1729,1733,2159,2803,2813,3704节)。

9310.“因为我的名在他中间”表一切爱之良善和信之真理皆来自祂。这从“耶和华的名”和“他中间”的含义清楚可知：“耶和华的名”是指用来敬拜神的整体上一切(参看2724,3006节)，因而是指一切爱之良善和信之真理(6674节)；“他中间”是指这一事实，它们存在于祂里面，因而也来自祂。爱之良善具有这样的性质，存在于它里面的东西也存在于来自它自己的其它东西里面；因为它分享它自己的东西，或说它拥有交流自己的能力。爱的本质特征就是愿意将自己的一切都献给他人。由于它从神性本身通过并出于祂的神性人身而如此行，所以主就其神性人身而言，也被称为“耶和华的名”(6887,8274节)。

人若不知道“名”在内义上表示什么，就会以为凡在圣言中出现“耶和华的名”和“主的名”的地方，它仅仅表示名字；而事实上，它还表示来自主的一切爱之良善和一切信之真理；如以下经文：

若是你们中间有两个人在地上，同心合意地求什么事，必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19,20)

马太福音：

凡为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，妻子，儿女，地产的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29)

约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰福音1:12)

同一福音书：

不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)

但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且信了，使你们可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31).

在这些，以及其它许多经文中，“主的名”表示用来敬拜祂的整体上一切爱之良善和信之真理。

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。(约翰福音15:7,16)

“奉我的名向父求”表示求主，如祂自己在同一福音书中所教导的：

你们奉我的名无论求什么，我必成就。你们若奉我的名求什么，我必成就。(约翰福音14:13,14)

“奉主的名求”表示求主，因为若不藉着主，没有人能到父那里去(约翰福音14:6)；主的神性人身就是可见形式的耶和华或父，如前所示(9303,9306节)。

羊也听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把它们领出来。(约翰福音10:3)

“羊”表示那些处于仁与信的良善之人；“听祂的声音”表示服从祂的诫命；“按着名叫，把它们领出来”表示照着爱与信之良善而赐予天堂；因为“名”当论及人时，表示他们的爱与信的性质(144,145,1754,1896,3421节)。

9311.“你若实在听从他的声音”表学习并接受信之诫命。这从“听从”和“他的声音”的含义清楚可知：“听从”是指学习并接受，如下文所述；“他的声音”是指信之诫命(参看9307节)。在圣言中，“听从”不仅表示简单地用耳朵听，还表示在记忆中接受，学习，以及在理解力中接受，相信，另外表示以服从来接受，以及实行。“听从”之所以表示这些事，是因为耳朵所听见的话语会转入一个人的内在视觉，也就是理解力，由此在这个人里面被接受。然后在那里照着所给出的理由的说服力，或来自某个其它源头的劝说能力，所听见的东西要么保留，要么被相信，要么被服从。正因如此，在灵界，耳朵和听觉与这类事物有一种对应关系(参看4652-4660,5017,7216,8361,8990节)。

“听”表示在记忆中接受，学习，以及在理解力接受，相信，另外表示以服从来接受，以及实行，这一点从以下经文地方也明显看出来。马太福音：

我用比喻讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。(马太福音13:13-17)

在这段经文中，经上在各个含义上用到了“听”这个词；它既表示学习和相信，也表示服从；“听也听不见”表示被教导，却不相信，也表示学习，却不服从；“耳朵发沉”表示拒绝学习、相信和服从；“因为听见而有福的耳朵”表示由于接受涉及主并通过圣言从主所获得的信之教义而来的祝福。

约翰福音：

从门进去的，才是羊的牧人；羊也听祂的声音。凡在我以先的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一个羊群，归一个牧人了。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:2,3,8,16,27)

“听声音”表示学习信之真理，并以信仰和服从来接受它们。主经常所说的话也表示这些事：

凡有耳的，就应当听。(马太福音11:15;13:9,43;马可福音4:9,23;7:16;路加福音8:8;14:35)

在下列经文中所表示类似的事：

看哪，有声音从云彩里出来说，这是我所喜悦的儿子，你们要听祂。(马太福音17:5)

约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎，因新郎的声音就甚喜乐。(约翰福音3:29)

同一福音书：

我实实在在地告诉你们：时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。(约翰福音5:25)

“死人”表示那些由于缺乏信之真理的知识而尚未拥有属灵生命的人；“听见神儿子的声音”表示学习并服从信之真理；“活了”表示通过这些真理被赋予属灵生命。

出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。(约翰福音8:47)

耶稣说，凡属真理的人就听我的声音。(约翰福音18:37)

路加福音：

亚伯拉罕对财主说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。(路加福音16:29)

马可福音：

关于耶稣，他们说，祂所做的事都好，祂使聋子听见，使哑巴说话。(马可福音7:37)

“聋子”表示那些不知道信之真理，因而无法照之生活的人(6989节)；“听见”表示学习、接受并服从。约翰福音：

只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂必从我领受。(约翰福音16:13,14)

“祂所听见的”表示凡祂从主所获得的。马太福音：

凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。(马太福音7:24,26)

路加福音：

凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。(路加福音6:47)

“听见祂的话”或“听见祂说”表示学习并知道来自主的信之诫命；“去行”表示照它们生活。

9312.“照着我所说的一切去行”表源于信和爱的一种服从。这从“照着我所说的去行”的含义清楚可知。“照着我所说的去行”是指照着主在圣言中所教导的生活；因为耶和华所说的话就是圣言所教导的，因而是系圣言的主所教导的(约翰福音1:1-2,14)。照这些话去生活意味着源于信和爱而服从它们。源于信和爱的服从就是一种活的服从，因为它拥有源于信和爱的生命在里面。这种服从的情形，和人的一切行为都一样。一个人的行为里面除了爱和信之外，什么任何有生命的东西；生命的其它一切都从它们获得生命并与它们一致。因为爱和信的生命就是源于主的生命，而主是生命本身；这生命就是天堂的生命和所有成为天使之人的生命。服从的情形也一样。

9313.“我就向你的仇敌作仇敌”表主将避开邪恶所产生的一切虚假。这从“作仇敌”和“你的仇敌”的含义清楚可知：“作仇敌”当论及耶和华或主时，是指避开，如下文所述；“你的仇敌”是指邪恶所产生的虚假。这些就是灵义上的“仇敌”，因为它们不断侵扰、攻击并努力摧毁源于良善的真理；事实上，它们是对立面。“作仇敌”当论及耶和华或主时，之所以表示避开，即避开邪恶所产生的虚假，是因为主从来不作仇敌。事实上，主是怜悯本身和良善本身；仇敌不可能进入怜悯本身和良善本身，甚至连反对虚假和邪恶的仇敌也不能进入。但虚假和邪恶会向良善和真理作仇敌；也就是说，那些陷入虚假和邪恶的人会向那些处于真理和良善的人作仇敌。正因前者在试图摧毁后者时，摧毁了自己，所以表面上看，似乎是主作了仇敌；而事实上，祂只是保护自己的安全。由此明显可知当如何理解当论及主时，“作仇敌”表示避开邪恶所产生的虚假。关于这个奥秘的详情，可参看前面的说明(4299,7643,7679,7710,7926,7989,8137,8146,8197,8265,8946节)。

9314.“向你的对手作对手”表祂将避开产生虚假的一切邪恶。这从“作对手”和“对手”的含义清楚可知：“作对手”当论及耶和华或主时，是指避开，如刚才所述(9313节)；“对手”是指产生虚假的邪恶，因为就灵义而言，这些邪恶就是反对真理所源自的良善的“对手”。“对手”之所以表示产生虚假的邪恶，是因为“仇敌”表示邪恶所产生的虚假；事实上，在圣言中，凡论述虚假的地方，也论述邪恶，正如当经上论述真理时，也会论述一样(683,793,801,2173,2516,2712,3132,4138e,5138,5502,6343,7945,8339节)。由此明显可知，“向仇敌作仇敌”表示一回事，“向对手作对手”表示另一回事；后者并不是一个使得这个主题听上去更高尚的简单重复。

9315.“我的使者要走在你前面”表一种遵从主诫命的生活。这从“走在你面前”和“耶和华的使者”的含义清楚可知：“走在你面前”当论及主，即此处“耶和华的使者”时，是指教导信仰和生活的诫命，因而也指一种遵从这些诫命的生活，“走”和“寄居”都表示生活(参看1293,3335,4882,5493,5605,8417,8420,8557,8559节)；“耶和华的使者”是指主的神性人身，如前所述(9303,9306节)。“使者”（angel，经上或译为天使），之所以表示主的神性人身，是因为在主降世之前显现的许多天使或使者就是一个人的形式，也就是一位天使或使者形式的耶和华自己。这一点从以下事实很明显地看出来，显现的天使或使者被称为“耶和华”，如那些亚伯拉罕显现的天使或使者被称为“耶和华”(创世记18:1,13,14,17,20,26,33)；向我们在士师记中所读到的基甸显现的使者也被称为“耶和华”(6:12,14,16,22-24)；此外还有其它地方。人的形式了，或也可说一位天使或使者形式的耶和华自己就是主。

那时，祂的神性人身显为一位天使或使者；对此，主自己在约翰福音中说：

耶稣说，亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。(约翰福音8:56,58)

同一福音书：

父啊，现在求你使我同你自己享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。(约翰福音17:5)

耶和华无法其它任何方式显现，这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

同一福音书：

这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

由此可见“永恒之主”是什么意思。

主之所以乐意出生为人，是为了祂能实实在在地披上人性，并使之变成神性，好拯救人类。因此，要知道，主就是耶和华自己，或一个人形式的父，主自己在约翰福音中所教导了这一点：

我与父为一。(约翰福音10:30)

同一福音书：

耶稣说，从今以后，你们认识并且已经看见父。人看见了我，就是看见了父。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7,9,11)

凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)

约翰福音中的这些话描述了这一伟大奥秘：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。祂太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-3,14,18)

“圣言”表示揭示给人类的神性真理；因为它若不通过作为一个人的耶和华，也就是通过一个人形式的耶和华，因而通过主，就无法被揭示出来，故经上说“太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神”。在教会，众所周知，“圣言”表示主，因为经上说得很明确：“圣言成了肉身，住在我们中间。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光”。神性真理若不通过一个人形式的耶和华，就无法被揭示给人类，经上也清楚说明了这一点，即：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”。

由此明显可知，永恒之主就是一个人形式的耶和华，或父；但在肉身上不是如此，因为一位天使没有这种肉身。由于耶和华或父愿意披上整个人身，好拯救人类，所以祂也取了肉身。这就是为何说“圣言就是神，圣言成了肉身”。路加福音：

你们看我的手，我的脚，是我自己；摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)

主以这些话教导，祂不再是一位天使形式的耶和华；祂是作为人的耶和华。这一点也是主的这些话所表示的：

我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:28)

主在世时，使祂的人身变成神性(参看1616,1725,1813,1921,2025,2026,2033,2034,2083,2523,2751,2798,3038,3043,3212,3241,3318e,3637,3737,4065,4180,4211,4237,4286,4585,4687,4692,4724,4738,4766,5005,5045,5078,5110,5256,6373,6700,6716,6849,6864,6872,7014,7211,7499,8547,8864,8865,8878节)；祂抛弃了从母亲所获得的一切人身之物，直到最后祂不是马利亚的儿子(2159,2649,2776,4963,5157;尤其3704,4727,9303,9306节)；在所引用的章节(9194,9199节)有关于这些事的说明。

9316.“领你们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除”表当主保护教会不受邪恶和虚假的侵扰，并除去它们时。这从“使者”、“亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人”和“剪除”的含义清楚可知：那要领他们到此处提及名字的这些民族那里去的“使者”是指主(参看9303,9315节)；“亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人”是指侵扰教会的邪恶和虚假，但至于每个民族具体代表哪类邪恶和哪类虚假，可参看前文(8054节)，因为当以色列人被领进迦南地时，一个教会和天堂的代表就建在他们当中，以及代表侵扰教会的邪恶和虚假的民族当中了(参看3686,4447,6306,6516,8054,8317节)；“剪除”是指保护，因而指除去。地狱唯独通过主对天堂的保护而被除去；也就是说，仅仅对那些处于良善和真理之人的保护就使得那些陷入邪恶和虚假的人被除去(参看9313节)。

9317.“你不可跪拜他们的神”表决不可敬拜邪恶所产生的虚假。这从“跪拜”和“列族的神”的含义清楚可知：“跪拜”是指崇拜和敬拜(参看4689节)；“列族的神”是指邪恶所产生的虚假(4544,7873,8867,9283节)。当照着由被歪曲的真理和被玷污的良善构成的教义进行敬拜时，就是敬拜邪恶所产生的虚假。当统治权和利益被视为目的，来自圣言的真理被视为手段时，这种情况就会发生。

9318.“不可事奉他们”表也决不可服从它们。这从“事奉”的含义清楚可知，“事奉”是指服从(8987,8991节)，以及敬拜(7934,8057节)。

9319.“也不可按他们的行为去行”表决不可追求生活的邪恶。这从“行为”的含义清楚可知，“行为”是指生活的邪恶。“不可按他们的行为去行”表示不可随从或追求它们，这是显而易见的。

9320.“却要把它们尽行拆毁”表邪恶必完全被移走。这从“拆毁”的含义清楚可知，“拆毁”当论及迦南地的各个民族和他们的神所表示的邪恶和虚假时，是指移走。“拆毁”之所以表示移走，是因为那些处于良善和真理的人从不毁灭那些陷入邪恶和虚假的人，只是移走他们；因为他们出于良善，而非出于邪恶行事；良善来自主，而主从不毁灭任何人。然而，那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人却试图毁灭，并极尽所能地毁灭那些处于良善的人，因为他们出于邪恶行事。但由于当他们试图如此行时，会攻击来自主的良善，从而攻击属于神的事物，所以他们毁灭了自己，也就是说，使自己一头栽入诅咒和地狱。这就是秩序的律法，至于为何它是这样，可参看前文(4299,7643,7679,7710,7926,7989,8137,8146,8265,8945,8946节)。

以色列人和犹太人之所以要毁灭迦南的各个民族，是因为他们自己代表属灵和天上的事物，而这些民族代表地狱和魔鬼的事物；这两类事物绝无可能共存，因为它们是对立面。以色列人被允许毁灭这些民族的原因是，他们当中不存在教会，只有一个教会的代表，因此主若不通过代表性质的事物，就不存在于他们中间(4307节)。因为他们处于没有内在事物的外在事物，也就是说，他们处于代表良善和真理的敬拜，而非处于良善和真理。像这样的人被允许去毁灭、杀戮、灭绝并彻底毁灭。但那些处于外在事物，同时处于内在事物的人是不允许做这些事的，因为这些人必须出于良善行事，而良善来自主。

犹太人和以色列人就具有这种秉性，摩西公开声明了这一点：

耶和华你的神将这些民族从你面前撵出以后，你心里不可说，耶和华将我领进来得这地，是因我的义。其实并不是因你的义，也不是因你心里正直；你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:4-6)

别处：

他们毫无计谋的民族，他们里面毫无聪明。他们的葡萄树从所多玛的葡萄树，蛾摩拉的田地而来；他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒。这不都是贮藏在我这里，封锁在我宝库中吗？(申命记32:28,32-34)

就内义而言，“葡萄树”表示教会(1069,5113,6375,6376,9277节)；“葡萄”和一挂一挂”表示该教会的内在和外在良善(1071,5117,6378节)；“酒”表示该教会的内在真理(1071,1798,6377节)。由此可见“他们的葡萄树从所多玛的葡萄树，蛾摩拉的田地而来”、“他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的”、“他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒”表示什么。“贮藏在我这里，封锁在我宝库中”表示耶和华，也就是主知道这一切事。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的。(约翰福音8:44)

这就是为何他们被称为一个邪恶淫乱的世代”(马太福音12:39)，以及“毒蛇的种类”(马太福音3:7;12:34;23:33;路加福音3:7)。主在福音书中（马太福音21:33-45;马可福音12:1-9;路加福音14:16-24;20:9ff）还用比喻描述了他们是什么样子。关于这人民族：它是最坏的民族；在敬拜中，他们处于没有任何内在事物的外在事物；他们当中不存在教会，只有一个教会的代表；然而，他们能代表教会的内在事物(参看3398,3479,3480,3732e,3881e,4208,4281,4288-4290,4293,4307,4314,4316,4317,4429,4433,4444,4500,4503,4680,4815,4818,4820,4825,4832,4837,4844,4847,4865,4868,4874,4899,4903,4911-4913,5057,5998,6304,6832,6877,7048,7051,7248,7401,7439,8301,8588,8788,8806,8814,8819,8871,8882,9284节)。

9321.“完全打碎他们的柱子”表这事必同样行在敬拜的虚假上，也就是说，它们必须被移走。这从“打碎”和“柱子”的含义清楚可知：“打碎”当论及“柱子”所表示的敬拜的虚假时，是指移走，如前所述(9320节)；“柱子”是指敬拜的虚假(3727,4580节)。

9322.“你们要事奉耶和华你们的神”表唯独对主的敬拜。这从“事奉”的含义清楚可知，“事奉”是指敬拜(参看9318节)。它之所以表示对主的敬拜，是因为在圣言中，“耶和华”是指主(1343,2921,3035,5663,6280,6281,6303,6945,6956,8864节)。

9323.“祂必赐福与你的粮与你的水”表爱之良善和信之真理的增长。这从“耶和华赐福”、“粮”和“水”的含义清楚可知：“被耶和华赐福”是指在良善上繁殖或结出果实，在真理上增多(参看2846,3406,4981,6091,6099,8939节)，因而是指在诸如属于爱和信的那类事物上增长；“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）是指爱之良善(参看276,680,2165,2177,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976,6118,8410节)；“水”是指信之真理(680,739,2702,3058,3424,4976,5668,6346,7307,8568节)。由于“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）表示整体上的一切爱之良善，“水”表示整体上的一切信之真理，还由于“被耶和华赐福”表示在它们上面的一切增长，所以在古代的教会，人们习惯表达祝愿说：愿耶和华赐福与你食物和水；当要表达一切属世的饮食，并由此表示一切属灵的良善和真理时，就说“食物和水”，这也是一种常用的说话方式；因为这些属灵的良善和真理滋养属灵的生命，就像食物和水滋养属世的生命一样(参看4976节)。

在下列经文中，“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）和“水”就表示这种良善和真理。以赛亚书：

看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉整个粮杖，整个水杖。(以赛亚书3:1)

“粮杖”表示良善所提供的能力和生命；“水杖”表示真理所提供的能力和生命。以西结书：

看哪，我必在耶路撒冷折断他们的粮杖，他们要带着忧虑按分两吃饼；带着惊惶按制子喝水。使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽憔悴。(以西结书4:16,17)

“缺粮缺水”表示被剥夺爱之良善和信之真理，这是显而易见的；因为经上说“他们彼此惊惶，因自己的罪孽憔悴”。

类似的话出现在以下经文中：

他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人的强暴，这地必然荒废，失掉其丰满。(以西结书12:19)

阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。(阿摩司书8:11)

列王纪：

神人对耶罗波安说，你就是把你的宫一半给我，我也不同你进去，也不在这地方吃饭喝水，因为耶和华如此吩咐我说，你不可吃饭喝水，也不可从你来的那条路上回去。但伯特利的先知对他说，耶和华告诉他，要与他吃饭喝水（他在说谎）。于是神人与他回去，在他家里吃饭喝水。因此，他被一只狮子撕碎了。(列王纪上13:8,9,16-19,24)

他拒绝与耶罗波安吃饭喝水表示他憎恶那里的良善，也憎恶真理，因为它们都被亵渎了；事实上，耶罗波安亵渎了祭坛，和敬拜的一切圣物，这从那一章的圣言历史描述明显看出来。

亚哈作王的时候，有三年半没有下雨，以致饼和水都断绝了；在此期间，以利亚到撒勒法的一个寡妇那里，求她用器皿取点水来给他喝，还求她拿点饼来给他吃(列王纪上17和18章)，就表示属灵良善和真理的缺乏。因为如前所述，“饼”（经上或译为饭、食物、粮）表示教会的一切良善，“水”表示教会的一切真理。由于那时，这些事物都具有代表性，因为一个教会的代表存在于他们当中，还因为圣言，甚至历史圣言要通过代表来写成，因此，被荒废的良善和真理由食物和水的缺乏来代表。由于“饼”（经上或译为饭、食物、粮）表示整体上的一切爱之良善，所以祭物被称为“饼”(2165节)，主也自称“天上降下来的粮”(约翰福音6:48,50,51)；因为主就是爱之良善本身。

9324.“也必从你们中间除去疾病”表保护，免得歪曲真理，玷污良善。这从“从你们中间除去”和“疾病”的含义清楚可知：“从你们中间除去”当论及“疾病”所表示的被歪曲的真理和被玷污的良善时，是指保护，因为当主保护某人免受它们伤害时，就会除去它们(参看9313节)；“疾病”是指被歪曲的真理和被玷污的良善。这些就是属灵生命的疾病；因为属灵生命通过属于信的真理和属于爱的良善而存在和持续存在。当这些被歪曲和败坏时，人就生病了；但当它们在心里被否认时，他在灵性上就死了。“疾病”表示这类事物并与它们相对应(参看4958,5711-5727,8364,9031e节)。

9325.“你的地上必没有坠胎的、不生育的”表良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展。这从“坠胎或不生育”和“地上”的含义清楚可知：“坠胎或不生育”是指按适当次序重生的过程，因而是指良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展，如下文所述；“地上”是指在教会中。在圣言中，“地”表示教会(参看566,662,1066,1067,1262,1413,1607,1733,1850,2117,2118e,2571,2928,3355,3368,3379,4447,4535,5577,8011,8732节)；“地”表示教会的原因是，它是指迦南地，教会存在的地方，事实上，自上古时期起，教会就一直存在于那里(3686,4447,4454,4516,4517,5136,6516,8317节)。此外，在灵界，当提到地时，没有人会想到一块地，而是会想到住在那地的是什么人，以及他们的宗教信仰是何性质。因此，当圣言提到“地”，并且所指的是迦南地时，所想到的，就是教会。由此可见在圣言主的预言部分，“新天新地”表示什么，即：内在教会和外在教会(1850,3355,4535节)；因为既有内在人，也有外在人。

“地上必没有坠胎的、不生育的”之所以表示良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展，是因为就圣言的内义而言，凡与出生有关的一切，都表示诸如与属灵出生，因而与重生有关的那类事物(2584,3860,3905,3915节)。与属灵出生或重生有关的事物是信之真理和仁之良善，因为一个人通过这些被孕育和新生。“出生”表示这类事物，这一点从圣言中的许多经文，以及主对尼哥底母所说的话明显看出来：

耶稣对他说，我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人已经老了，如何能出生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说，我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。尼哥底母说，怎能有这些事呢？耶稣回答说，你是以色列人的老师，还不明白这事吗？(约翰福音3:3-6,9,10)

“从水和圣灵生的”表示通过信之真理和爱之良善重生(参看9274节所提到的章节)。

在圣言中，“出生”表示这类事物起源于地上婚姻和天上婚姻，也就是良善和真理的婚姻的对应关系(关于这种对应关系，可参看2727-2759节)。但如今，几乎没有人知道，恐怕几乎没有人愿意承认，真正的婚姻之爱是从该婚姻降下来的；因为尘世和肉体事物就在人们眼前，这些东西会抑制和窒息关于这种对应关系的一切思维。此外，由于真正的婚姻之爱来自这个源头，所以就圣言的内义而言，“出生”和“世代”表示与主所实现的新生和世代有关的事物。也正因如此，父亲、母亲、儿子、女儿、女婿、儿媳、孙子，以及源于婚姻的其他许多亲属，表示良善和真理，以及它们的衍生物，如在解释他们的章节多次所说明的。

由此可见“地上必没有坠胎的、不生育的”表示良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展。“坠胎的”和“不生育的”表示灵义上的坠胎和不生育，即对良善和真理的败坏，以及对它们的毁坏和彻底弃绝，这一点从下列经文明显看出来：

我看以法莲直达推罗，它栽于美地。以法莲却要将自己的儿子带出来，交与行杀戮的人。耶和华啊，求你加给他们胎坠乳干。因他们的恶行，我要把他们从我的家里赶出来。(何西阿书9:13-15)

人若不知道“以法莲”、“推罗”、“杀戮的人”、“儿女”、“胎坠”、“乳干”在内义上表示什么，根本不可能知道这些预言含有什么意思。“以法莲”是指教会的理解力，也就是在从圣言所获得的信之真理和良善上被光照的一种理解力(参看3969,5354,6222,6234,6238,6267节)；“推罗”是指关于真理和良善的认知或知识(1201节)。由此明显可知“我看以法莲直达推罗，它栽于美地”表示什么。“杀戮的人”是指一个剥夺别人的属灵生命，也就是真理和良善所提供的生命之人(参看3607,6767,8902节)；“儿子”是指信之真理(489,491,533,1147,2623,2813,3373,3704,4257节)。由此明显可知“以法莲却要将自己的儿子带出来，交与行杀戮的人”表示什么。“乳（房）”是指对良善和真理的情感(参看6432节)，因此，“乳干”是指情感的缺乏或没有情感，取而代之的是败坏的恶欲。由此明显可知“胎坠”表示什么，即对良善和真理的败坏。所有这些话都表示与属灵生命有关的事物，这是显而易见的，因为经上说“因他们的恶行，我要把他们从我的家里赶出来”。“从耶和华的家里出来”是指从教会和天堂里出来(2233,2234,3720,5640节)。

玛拉基书：

我必为你们斥责吞噬者，不容他毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树也不掉果子。众族都必称你们为有福的，你们必成为喜乐之地！(玛拉基书3:11-12)

“田间的葡萄树不掉果子”这句预言表示那些在教会里的人当中的信之真理和良善将按自己的适当次序发展；因为“葡萄树”表示属灵教会的真理和良善(1069,6375,6376,9277节)；“田”是指教会(2971,3766,7502,9139,9295节)。“喜乐之地”是指主所喜悦的一个教会；因为在教会中，已经通过真理和良善重生的每个人都是一个教会。这表明“你们必成为喜乐之地”表示什么，“地”是指教会（参看前面）。

摩西五经：

你们若听从我的典章，谨守遵行，必蒙福胜过万民，在你中间没有不能生育的男女，在你的牲畜中也没有不能生育的。耶和华必使一切的病症、埃及各样的恶疾离开你。(申命记7:12,14,15)

“没有不能生育的男女”表示不缺乏真理和良善所提供的生命；因此，这是一个应许，即：他们必在灵性上拥有生命。由于“不生育”具有这种含义，所以在古代的教会，女人若不生育，就觉得自己没有生命。拉结就是这样，她向雅各如此论到自己：

拉结见自己不给雅各生子，对雅各说，你给我儿子，不然我就死了。(创世记30:1;3908节)

“不生育”还表示那些因没有真理而没有良善，然而却渴望真理，以便能处于良善的人，如教会之外正直民族的情形。以赛亚书就有这种含义的例子：

你这不怀孕、不生育的要歌唱！你这未曾经过产难的要以歌唱回应，以喜乐呼喊！因为凄凉独居者的儿子比已婚的更多。(以赛亚书54:1)

诗篇：

耶和华从灰尘里抬举压伤之人，从粪堆中提拔穷乏人，使他与祂百姓的首领同坐。祂使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。(诗篇113:7-9)

在哈拿生了撒母耳之后的预言中：

饱足的，作雇工求食；饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。(撒母耳记上2:5)

在这些经文中，“不生育的”表示正被召唤到教会的外邦民族，当旧教会结束时，也就是说，当以前属于教会的人因没有任何仁爱而不再有信仰时，教会就转交给他们。这旧教会由“多有儿女，反倒衰微的”和“已婚的”来表示；而外邦民族当中的新教会则由“不生育，多有儿女的凄凉独居者”，以及“不能生育、安居家中，为多子乐母的妇人”来表示。“生七个”表示完全重生，因为在这段预言中，七”并非表示七个，而是表示完全(参看9228节)。由此明显可知主所说的下面这些话表示什么：

日子要到，人必说，不生育的，没有生产过的母腹，和未曾乳养过的胸，有福了！(路加福音23:29)

这论及时代的完结，也就是教会的末期。

列王纪下：

耶利哥城的人对以利沙说，看哪，这城的地势美好，只是水恶劣，地不能生产。以利沙吩咐他们拿一个新盘，将盘里的盐倒在水源。于是那水治好了，再也没有死亡或不能生产的事从它而来了。(列王纪下2:19-21)

若不通过内义，没有人知道这段描述包含着什么；因为圣言中所描述的一切奇迹都含有发生在主国度或教会中的那类事在里面(7337,7465,8364,9086节)。因此，有必要知道“以利沙”代表什么，“耶利哥城”表示什么，“恶劣的水和不能生产的地”、一个新盘和盘里的盐”，以及他们要将盐所倒进的水源分别表示什么。“以利沙”代表圣言方面的主（参看2762节）；“水”表示信之真理（28,2702,3058,3424,4976,5668,6346,7307,8137,8138,8568节），所以“恶劣的水”表示没有良善的真理；而“不能生产的地”表示因此不是活着的教会良善；一个新盘”或一个新器皿表示关于良善和真理的记忆知识或认知(3068,3079,3316,3318节)；“盐”表示真理对良善的渴望(9207节)；“水源”表示接受关于真理和良善的认知或知识，并被真理对良善的渴望改善的人的属世层。

由此明显可知，这个奇迹包含什么，即：教会及其生命被主的圣言和由此而来的真理对良善的渴望改善。当此人的属世层由于这种渴望而从圣言接受真理时，这种改善就实现了。这个奇迹之所以发生在耶利哥城，是因为该城距离约旦河不远；而“约旦河”表示在一个教会成员里面那首先接受真理的，也就是属世层(1585,4255节)。正是人的属世层首先从主接受存在于圣言中的真理，但最后重生的，也就是它；它重生了，整个人就重生了。主给门徒洗脚时，对彼得所说的话就表示这一点：

耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。(约翰福音13:10)

“脚”是指属世人的事物，一般是指属世层本身(参看2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952,5327,5328节)。如果一个人要重生，那么属世人或外在人就必须与属灵人或内在人保持一致；因此，只有等到属世人重生，人才会重生(参看2850,3167,3286,3321,3470,3493,3508,3509,3518,3573,3576,3579,3620,3623,3671,3882,3969,4353,4588,4612,4618,5168,5326,5373,5651,6299,6454,7442,7443,8742-8747,9043,9046,9061节)。

9326.“我要满了你日子的数目”表直到一个完全的状态。这从“日子”和“满了数目”的含义清楚可知：“日子”是指生命的状态(23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850,5672,5962,6110,7680,8426节)，在此是指新生命或属灵生命，也就是一个已重生之人的生命的状态；“满了数目”是指持续到完全。直到一个完全的状态，意思是直到此人已经重生。真理和良善将按自己的适当次序以连续过程发展，直到这种完全，由这句话来表示：“地上必没有坠胎的、不生育的”，如刚才所述(9325节)。

9327.“我必在你面前差遣我的惊骇”表那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人由于源自良善的真理所感到的惊恐。这从“惊骇”和“以色列人”的含义清楚可知：“惊骇”是指那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人所感到的惊恐；惊骇将要被差遣在他们面前的“以色列人”是指那些处于属灵良善，也就是源自良善的真理之人(参看5803,5806,5812,5817,5819,5820,5833,7957,8234,8805节)。由于以色列人而感到惊骇的迦南地的各个民族表示由虚假所产生的邪恶和由邪恶所产生的虚假(参看1413,1437,1607,1573,1574,1868,4517,6306,8065,8317节)。正因如此，“我必在你面前差遣我的惊骇”表示那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人由于源自良善的真理所感到的惊恐。

此处的情形是这样：在灵界，一切能力皆来自源于良善的真理，因而来自从主发出的真理，或说由这些真理来提供。这一点从以下事实变得显而易见：主通过来自祂的真理将天堂的一切事物，地狱的一切事物，以及世上的一切事物都安排得井然有序。因为从主发出的神性真理就是实际的手段，一切事物皆通过这一手段而得以存在，一切事物也通过这一手段而得以持续存在。这一事实对那些唯独在物质层面进行思考的人来说，是无法理解的，如那些将万物的起源和持续存在都归因于自然界的人。这些人对真理没有任何概念，只是认为真理没有任何能力，因为它们仅仅是思维的对象，而思维在他们看来，不是一种本质实体，更不是什么实质性的东西；尽管他们知道思维支配整个身体，并使它的各个部位完全它自己的品质活动。他们也没有看到，宇宙万物无不与源自良善的真理有关。至于真理拥有所有能力，是至高无上的绝对本质实体，可参看前文(8200节)。由此明显可知，天使从主所发出的神之真理中获得能力，并由此被称为“大能者”。至于源自良善的真理，也就是来自主的真理的性质，这从前面(4932-4935节)所记载的关于对应于这种真理的膀臂的经历可以看出来。

既然一切能力都属于真理，或说真理拥有一切能力，那么可知，邪恶所产生的虚假没有任何能力，因为这虚假就是源于良善的真理的一种缺失，因而是能力的一种缺失。因此，地狱里的人因都沉浸于邪恶所产生的虚假，故完全没有任何能力。正因如此，单单一位天使就能赶走、扔掉和驱散他们当中成千上万的人，就像用嘴吹空中的鸿毛一样。由此可见为何那些陷入邪恶所产生的虚假之人会由于源自良善的真理而感到惊恐。这惊恐被称为“神的惊骇”(创世记35:5;约伯记13:21)。在以西结书：

我要将我的惊骇放在活人之地；他必被放在未受割礼的人中间，法老和他的群众跟那些被剑刺死的人在一起。(以西结书32:32)

摩西五经：

我的律例你们若弃绝，我的典章你们的灵魂若憎恶，以致你们不遵行我一切的诫命，我就打发惊惶进他们的心，飘荡落叶的响声，要追赶他们；他们必逃跑，像人逃避剑。无人追赶，他们却要跌倒。(利未记26:15,36)

这描述的是那些弃绝、憎恶律例、典章和诫命的人所经历，因而那些沉浸于虚假所产生的邪恶和邪恶所产生的虚假之人所感到的惊恐。经上之所以说，“飘荡落叶的响声，要追赶他们；他们必逃跑，像人逃避剑”，是因为“叶”表示真理(885节)，“剑”表示与邪恶所产生的虚假争战的真理(2799,6353,8294节)。这些人完全没有对抗真理的任何能力，这一点由“无人追赶，他们却要跌倒”来表示。

9328.“扰乱众民”表一切虚假的惊惶。这从“扰乱”和“民”的含义清楚可知：“扰乱”是指惊惶，如下文所述；“民”是指那些处于真理的人，因而抽象来说，是指真理，在反面意义上是指虚假(1259,1260,2928,3295,3581,6232节)。“扰乱”表示惊惶的原因是，那些惊惶的人在内心和思想上陷入如此的混乱，以致他们发了疯，并自愿冲进毁灭之中。这种惊惶就由“扰乱”来表示，这一点明显可见于撒迦利亚书：

那日，与耶路撒冷争战的人当中必有来自耶和华的大扰乱。他们各人必都揪住同伴的手，他的手必举起攻击同伴的手。(撒迦利亚书14:12,13)

“与耶路撒冷争战”表示与教会争战，因而与构成教会的信之真理和良善争战；“大扰乱”表示惊惶，直至疯狂，这是显而易见的。摩西五经：

耶和华你神必将列族交在你面前，大大地扰乱他们，直到他们灭绝了。(申命记7:23)

“大大地扰乱”表示这种惊惶。

9329.“你所要到的”表由于主的同在。这从“到”某人那里的含义清楚可知，“到”某人那里是指同在(参看5934,6063,6089,7498,7631节)。之所以表示主的同在，是因为所论述的主题是反对邪恶和虚假的真理的能力；一切真理及其能力皆来自主。此外，这些话所论及的“以色列人”表示从主所获得的真理，也就是属灵真理(5414,5879,5951,7957,8234,8805节)。

9330.“又要使你一切仇敌将颈项转向你”表虚假的逃跑和诅咒。这从“仇敌”和“将颈项转向”的含义清楚可知：“仇敌”是指邪恶所产生的虚假(参看9313,9314节)；“将颈项转向”是指逃跑。它之所以也表示诅咒，是因为当那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人由于源自良善的真理而逃跑时，他们就将自己扔进地狱，也就是扔进诅咒之中。

此处的情形是这样：在来世，那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人首先与那些处于源自良善的真理之人争战。他们被允许争战，是为了从中得到好处。从中得到的好处就是，通过这种经历，那些处于源自良善的真理之人在反对虚假的真理上变得更强大，而那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人则在虚假上变得更强大，从而导致自己的毁灭。因为在来世，虚假会从那些处于源自良善的真理之人那里被拿走，而真理则从那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人那里被拿走。就这样，那些处于源自良善的真理之人被提升天堂，而那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人则沉入地狱。他们在地狱的时候，会由于天使从主那里所拥有的源自良善的真理而感到惊恐、惊惶。

这样一种状态等待着那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人，以及那些处于源自良善的真理之人，主在这些经文中教导了这一事实：

凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。(马太福音13:12)

路加福音：

夺过他这一锭来，给那有十锭的。他们说，主啊，他已经有十锭了。我告诉你们：凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要从他夺去。(路加福音19:24-26)

9331.“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。这从“黄蜂”的含义清楚可知，“黄蜂”是指刺痛并致死，因此引起恐惧的虚假。惊恐论及那些沉浸于邪恶的人；恐惧论及那些沉浸于虚假的人；关于前者的惊恐，可参看前文(9327节)。“黄蜂”之所以表示那些沉浸于虚假的人所感到的恐惧，是因为大黄蜂是带翅膀的生物，身上有刺，它们能用这些刺造成有毒伤口。事实上，生物无论大小，都表示诸如构成人类情感，也就是与意愿有关的那类事物；或者它们表示诸如构成人类思维，也就是与理解力有关的那类事物。因为人里面的一切事物，无一例外，都要么与他的意愿有关，要么与他的理解力有关。那些与这一个或那一个无关的事物在人里面不存在，因而不是此人的一部分。行走的生物和爬行的生物在这两种意义上都表示情感，因而表示良善或邪恶，因为这些属于情感；而飞行的生物，包括带翅膀的昆虫，在这两种意义上都表示诸如属于思维的那类事物，因而表示真理或虚假，因为这些属于思维。生物表示良善或邪恶（参看9280节）；爬行生物表示外在感官层面上的良善或邪恶（746,909,994节）；飞行生物表示真理或虚假（40,745,776,778,866,988,3219,5149,7441节）；因此，带翅膀的昆虫表示同样的事物，不过，这些事物存在于人类心智的最外层。

但现在所论述的虚假具有许多种类。有些虚假不会造成伤害，有些虚假会造成轻微伤害，有些虚假会造成严重伤害，还有些虚假则会致人于死地。从它们所源自的邪恶可以知道它们是哪一类的。事实上，一切有害或致命的虚假都来源于邪恶；因为邪恶所产生的虚假就是以一种外在形式显现的邪恶。此外，在来世，当这类虚假以一种可见的形式来呈现时，它们看似成群的肮脏昆虫和不洁的飞行生物；这种景象的可怕程度取决于它们所源自的邪恶类型。由此明显可知为何“黄蜂”表示那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。同样在申命记：

耶和华你神必打发黄蜂飞到他们中间，直到那剩下而从你面前躲藏的人灭亡。(申命记7:20)

圣言处处提到各种昆虫，凡提到它们的地方，它们都表示在人心智最外层，也就是人的外在感官层中的虚假或邪恶。这些邪恶和虚假来源于感官幻觉，来源于肉体的各种快感和欲望，它们通过诱惑和外表迷惑人，使理性同意并因此沉浸于邪恶所产生的虚假之中。这类虚假由埃及的“有害苍蝇”来表示(参看7441)；同样由埃及的蝗虫来表示(7643节)；埃及的“青蛙”则表示由虚假所产生的推理(7351,7352,7384节)；埃及的“虱子”表示同一类的邪恶(7419节)；“虫”表示吞灭和折磨人的虚假(8481节)。

下列经文中的各种昆虫也表示这类邪恶和虚假。以赛亚书：

到那日，耶和华必吹哨召唤埃及河流尽头的苍蝇和亚述地的蜂子。它们必飞来，都停在荒凉的河流中、岩石缝里、一切灌木丛中。(以赛亚书7:18,19)

此处论述的主题是主的降临和那时教会的状态。“埃及河流尽头的苍蝇”是指人类心智最外层，也就是人的外在感官层中的虚假(7441节)；“亚述地的蜂子”表示败坏心智推理的虚假，因为“亚述”表示推理(1186节)；“荒凉的河流”是指处处掌权的虚假；“岩石缝”是指处于模糊状态的信之真理，因为它们远离了天堂之光(参看8581e节)；“灌木丛”是指类似但新发展的真理(2682节)。

阿摩司书：

我以疫病、霉烂击打你们，你们许多的园子和葡萄园，你们的无花果树、橄榄树都被剪虫所吞吃。(阿摩司书4:9)

约珥书：

剪虫剩下的，蝗虫来吞吃；蝗虫剩下的，蝻子来吞吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吞吃。酒醉的人哪，醒来吧；一切好喝醉的人哪，要哀号，因为新酒从你们的口中断绝了。(约珥书1:4-5)

禾场必满了洁净的五谷；榨池必溢出新酒和油。我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的我要补还你们。(约珥书2:24,25)

此处提到的这些昆虫种类表示在教会成员的最外层，也就是外在感官层中的虚假和邪恶，这一点从所引用的这些经文的具体细节明显看出来，因为所论述的主题是教会的真理和良善的败坏。至于“蝗虫”和“蚂蚱”表示什么，可参看前文（7643节）；被这些昆虫毁掉的“园子”、“葡萄园”、“无花果树”、“橄榄树”、“酒”和“新酒”一般表示教会的良善和真理，这在解释它们的时候常有说明。

诗篇：

他使青蛙爬上他们的地，爬进他们王的内室。他一说话，苍蝇就成群飞来，并有虱子进入他们四境。(诗篇105:30,31)

这论及埃及。至于埃及的“青蛙”表示什么，可参看前文(参看7351,7352,7384节)；“虱子”表示什么(7419节)。摩西五经：

你栽种修理葡萄园，却没有酒喝，也不得收集，因为虫子把它吃了。(申命记28:39)

“虫子”表示总体上所有这种虚假和邪恶。

以赛亚书：

不要怕人的辱骂，也不要因他们的毁谤惊惶。因为蛀虫必吃他们，像吃衣服一样；虫子必吃他们，像吃羊毛一样。(以赛亚书51:7,8)

“蛀虫”表示在人心智最外层中的真理；“虫子”表示那里的邪恶；因为“蛀虫所要吃的衣服”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的真理(参看2576,5248,6377,6918,9158,9212节)；“虫子所要吃的羊毛”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的良善，这从许多经文，以及“羊”的含义明显看出来：羊毛所出自的“羊”是指仁之良善(参看4169节)。至于被称为感官层的属世人的最外层到底是什么，是何性质，可参看前文(4009,5077,5081,5089,5094,5125,5128,5580,5767,5774,6183,6201,6310-6318,6564,6598,6612,6614,6622,6624,6844,6845,6948,6949,7442,7645,7693,9212,9216节)。

9332.“把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去”表邪恶所产生的虚假的逃跑。这从“撵出去”和“希未人、迦南人、赫人”的含义清楚可知。“撵出去”是指逃跑，因而是指逃跑本身；“希未人、迦南人、赫人”是指邪恶所产生的虚假：“希未人”是指由轻微的邪恶所产生的虚假(6860节)；“迦南人”是指由相当严重的邪恶所产生的虚假(4818,8054节)；“赫人”是指由最严重的邪恶所产生的虚假(2913,6858节)。关于迦南地的各个民族，即他们表示整体上的一切邪恶和虚假，可参看9327节所引用的章节。

9333.“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们的逃跑，或移走它们，就是移走迦南地的各个民族所表示的邪恶和虚假，不是仓促之间完成的。这从“撵出去”和一年之内”的含义清楚可知：“撵出去”是指逃跑，因为在来世，那些陷入邪恶和虚假的人不是被赶出去的，而是自动逃跑的（也表示移走，可参看下文）；一年之内”是指仓促之间，因为经上在下文说：“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”，意思是照秩序逐渐移走。

当论及“邪恶和虚假”时，“撵出去”之所以表示移走，是因为邪恶和虚假不是从一个人那里被赶出去的，而是被移走的。凡不知道人摆脱邪恶和虚假，或他的罪得赦免是怎么回事的人，都以为当说罪被赦免时，它们就被抹除了。圣言的字义以这种方式说过几次，导致人们如此思想。结果，许多人的头脑被一种错误观念占据，即：他们获得赦免之后就是公义的、纯洁的。但是，这些人对罪得赦免的方式或说真正性质一无所知。他们不知道，没有人从罪中洁净；相反，当人们具有这种性质，即他们能被保持在良善和真理中时，他们被主从罪中阻止；当他们已经重生时，就能被保持在良善和真理中；因为那时他们获得了仁之良善和信之真理的生命。一个人从小所思所愿、所言所行的一切事，都被添加到他的生命中，并构成他的生命。这些事物无法被根除，只能被移走；当它们被移走时，此人就觉得自己似乎没有罪了，因为它们已经被移走了(8393,8988e,9014节)。当圣言说，一个人从罪中洁净，以及成为公义时，它是照表象说的；根据表象，人凭自己思考并实行良善和真理；而事实上，他不是凭自己，而是靠主的帮助而如此行；如在以赛亚书：

你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:18)

类似的话在其它地方说过多次。我被恩准从来世的灵魂得以知道这一切都是千真万确的。所有人都将构成他们生命的一切，也就是他们所思所愿、所言所行的任何事，甚至他们从小直到在世生命的最后阶段所耳闻目睹的任何事从这个世界带到来世，就连最细微的细节也不会缺失(2474节)。这时，那些在世上过着一种信与仁的生活之人就能远离邪恶，被保持在良善中，从而被提入天堂。然而，那些在世上没有过一种信与仁的生活，而是过着一种爱自己爱世界的生活之人就会沉入地狱，因为他们无法摆脱邪恶，被保持在良善中。由此明显可知为何当“撵出去”论及虚假和邪恶时，它表示移走。在这一节和下一节，这种移走就是内义上所论述的主题；它的奥秘会在那里被揭示。

9334.“恐怕地成为荒凉”表在这种情况下的一种缺乏，和极少的属灵生命，也就是说，如果这种移走是仓促之间完成的。这从“地”和“荒凉”的含义清楚可知。“地”是指教会，无论总体上的还是具体的。具体的教会就是变成一个教会的一个人；因为教会存在于人里面，并构成一个已重生的人。“地”表示总体上的教会（参看9325节）；也表示具体的教会，或一个已经重生的人(82,620,636,913,1411,1733,2117,2118e,2571,3368,3379节)。在玛拉基书，一个重生之人也被称为“地”：

众民族必称你们为有福的，因你们必成为喜乐之地！(玛拉基书3:12)

“荒凉”是指一种缺乏，和极少的属灵生命；因为“荒凉”在论及一个人里面的教会时，表示真理和良善的一种缺乏，因而也表示属灵生命的一种缺乏；因为属灵生命就是由这些提供的。

至于如果虚假和邪恶仓促之间被移走，就会有一种缺乏和极少的属灵生命，情况是这样：当一个人正通过属灵真理和良善的植入，同时通过虚假和邪恶的移走而重生时，他的重生不是仓促之间，而是缓慢进行的。原因在于，此人从小所思想、意图，或所做的一切事都被添加到他的生命中，并构成这生命。它们也已经结成一个网，这个网具有这样的性质：没有一样东西能被拿走，除非同时拿走全部，或说，一样也不能移动，除非它们一起被移动。因为一个恶人就是一个地狱的形像，一个善人就是一个天堂的形像；而且，与一个恶人同在的邪恶和虚假像地狱社群那样相互联系在一起，而此人就是地狱社群的一部分；而与一个善人同在的良善和真理则像天堂社群那样相互联系在一起，而此人就是天堂社群的一部分。由此明显可知，与一个恶人同在的邪恶和虚假无法突然被移离原位，只能照着良善和真理从内在依次被植入人的程度而逐渐被移走；因为与一个人同在的天堂移走地狱。如果这种移走突然完成，这个人就会昏过去；因为整个网里面的每一个和一切事物都会陷入混乱，夺走他的生命。

人的重生，或天堂生命的植入从他年幼时就开始了，然后一直持续到他在世生命的最后阶段，并且世上的生命结束之后，他的完善会持续到永远(参看2679,3203,3584,3665,3690,3701,4377,4551,4552,5126,6751,9103,9296,9297;尤其5122,5398,5912,9258节)。而且（这是一个奥秘），过着一种良善生活的人在来世会经历完善，这一点从前面关于小孩子(2289-2309节)，以及外邦人在来世的状态和状况(2589-2604节)的说明可以看出来。

9335.“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。这从“多起来”和“田间的野兽”的含义清楚可知：“多起来”当论及邪恶和虚假的这种仓促移走时，是指一种涌入；“田间的野兽”是指由爱自己爱世界的快乐所产生的虚假。圣言中所提到的各种走兽都表示情感，无论良善的还是邪恶的(参看9280节)；因此，“野兽”表示对爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的情感。此外，这些情感在来世也以野兽来表现，如黑豹、老虎、野猪、狼或熊。再者，它们就像野兽，因为那些被这些爱主宰的人沉浸于各种邪恶和由它们所产生的虚假，他们看待和对待同伴的方式就像野兽。一切邪恶和虚假皆源于这些爱，或说这些爱就是一切邪恶和虚假的源头(参看2041,2045,2057,2363,2364,2444,4750,4776,6667,7178,7255,7364,7366-7377,7488,7490-7494,7643,8318,8487,8678节)。

仓促移走邪恶和虚假之所以会导致这些爱所产生的虚假突然涌入，是因为按连续阶段被植入的良善和真理必移走邪恶和虚假；事实上，虚假只能被真理移走；邪恶只能被良善移走。如里这种移走不是按连续阶段照适当次序而完成的，那么支持这些爱的虚假就会涌入；因为在每个人重生之前，这些爱在他里面掌权；当虚假涌入时，真理就不再得到承认。此外，一个正在重生的人被保持在对真理的情感中；当处于这种情感时，他在属世层的记忆知识当中从各个方向搜索真理。不过，这时，大量存在于属世层中的外在感官的幻觉会在那里呈现出来。当爱自己爱世界的快乐占统治地位时，那么此人只会从这些幻觉推断出虚假；如果邪恶所产生的虚假突然被移走，这些虚假随后就会进入，充满他的心智。这些就是“我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你多结果实，承受那地为业”在内义上所表示的事。

“野兽”表示由爱自己爱世界所产生的虚假和快乐，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如下列经文：

在那里必有一条小径和道路，它必称为圣路。污秽人不得经过；凶猛的野兽必不走在其上。(以赛亚书35:8,9)

以西结书：

我必打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫它们使唤你丧子。(以西结书5:17)

我若使邪恶的野兽经过那地，蹧践它，使地荒凉，以至因这些兽，人都不得经过。(以西结书14:15)

你必倒在田间。我要将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)

我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上断绝，他们就必安居在旷野。他们必不再作外邦人的猎物，田间的野兽也不再吞吃他们。(以西结书34:25,28)

何西阿书：

我也必荒废她的葡萄树和无花果树；我必使它们变为森林，田间的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:12)

这地悲哀，其中所有的居民因田间的野兽和空中的飞鸟必都衰微。(何西阿书4:3)

诗篇：

森林中的野猪把践踏它；田间的野兽拿它当食物。万军之神啊，求你回转，眷顾这葡萄树。(诗篇80:13,14)

你造黑暗为夜，森林中的一切野兽就都出来。(诗篇104:20)

利未记：

你们若行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我要叫邪恶的野兽从地上息灭。如果你们弃绝我的律例，我要打发田间的野兽到你们中间，使你们荒废。(利未记26:3,6,15,22)

申命记：

耶和华你神必将这些民族从你面前渐渐赶出，恐怕田间的野兽多起来害你。(申命记7:22)

在这些经文中，“田间的野兽”、“地上的野兽”和“森林中的野兽”都表示属于爱自己爱世界的虚假和邪恶。

由于“野兽”表示虚假，而虚假来自两不同的源头，也就是说，它可能源于邪恶，也可能源于良善(9258节)，所以在圣言中，“野兽”也表示正直的民族或外邦人，他们尽管受制于虚假，但仍过着正直的生活。在这层意义上，“野兽”这个词用于下列经文：

森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田间的野兽也都与我同在。(诗篇50:10,11)

野兽和一切牲畜，愿你们都赞美耶和华。(诗篇148:7,10)

以赛亚书：

我田间的一切野兽都来吞吃吧！森林中的一切野兽也要如此。(以赛亚书56:9)

以西结书：

空中的一切飞鸟都在黎巴嫩的枝子上搭窝；田间的一切野兽都在它的枝条下生子；所有大民族都在它荫下居住。(以西结书31:6)

9336.“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”表按次序逐渐所实现的一种移走。这从“渐渐地”和“撵出去”的含义清楚可知：“渐渐地”是指逐渐，因而是指缓慢地；“撵出去”当论及迦南地的各个民族所表示的虚假和邪恶时，是指移走，如刚才所述(9333节)。之所以说“按次序逐渐”，是因为对一个正在重生的人而言，一切事物都照着天堂的秩序而重新安排。因为已经重生的人就是一个微型天堂（9276节）；因此，在这个人里面也存在类似天堂中的一个秩序。

当一个人出生时，就其遗传的邪恶而言，他就是一个微型地狱。他也照着将遗传之恶归给自己，并将自己的也添加于其中的程度而变成一个地狱。正因如此，人的生命秩序由于与生俱来的东西和他的实际生活而与天堂的秩序对立。因为一个人自己的东西会使他爱自己胜过主，爱世界胜过天堂；而天堂的生命则在于爱主胜过一切，并爱邻如己。由此明显可知，前一种生命，即地狱的生命，必须彻底被摧毁，也就是说，邪恶和虚假必须被移走，好叫新的生命，即天堂的生命可以被植入(参看4551,4552,4839,6068节)。这一切绝无可能在仓促之间完成，因为深深扎根下来的一切邪恶及其虚假与其它一切邪恶及其虚假都相互联系在一起。这些邪恶和虚假数不胜数，它们之间的联系如此复杂，以至于连天使都无法理解，只有主明白。由此明显可知，与一个人同在的地狱生命不可能突然被毁；因为如果它真的突然被毁，这个人也会马上灭亡。天堂的生命也不可能突然被植入，因为如果它真的突然被植入，这个人照样会灭亡。

主将一个人从地狱的生命引入天堂的生命所经由的隐秘道路有成千上万条，而人类几乎连一条也不知道。我从天堂得知，事实就是如此，我所意识到的许多事也向我证实了这一点。由于人类对这些事几乎一无所知，所以许多人在涉及人摆脱邪恶和虚假，也就是罪得赦免的事上犯了错误。他们以为与一个人同在的地狱生命，能在一瞬间靠怜悯转变为与他同在的天堂生命。而事实上，怜悯在于整个重生行为；除了那些在世上以信和爱接受主的怜悯之人外，没有人经历重生，正如主在约翰福音中所说的：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。他们不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12,13)

至于“血”、“肉欲”、“人意”，以及“从神生的”表示什么，可参看前文(5826节)。

还必须简要说明如何正确理解“按次序逐渐所实现的邪恶和虚假的移走”。从主的神性良善发出的神性真理将天堂里的一切都安排得井然有序；因此，这含有来自主的良善在里面的神性真理就是秩序本身(1728,1919,2258,2447,5703,6338,8700,8988节)。那里的一切都按这个秩序存在，也都按这个秩序而持续存在；因为持续存在就是不断存在。因此，为叫天堂能在一个人里面存在，他有必要以他从主所拥有的良善来接受神性真理。这一切只能照着类似于主依次安排天堂所遵循的那种秩序而逐渐实现；因为如果事情的性质是一样的，那么无论大小，其情形也是一样的。这种循序渐进的安排就是此处“逐渐实现的次序”的意思。由此也明显可知，一个人的新造，也就是重生，类似于天地的创造。因此，在圣言中，一个新天和一个新地”表示一个新教会(1733,1850,2117,2118e,3355e,4535节)；在创世记第一章，天地的创造也表示被称为人的属天教会的新造；对此，可参看对那一章的解释。

9337.“等到你多结果实”表照良善的增长。这从“多结果实”的含义清楚可知，“多结果实”是指良善的增长(参看43,55,913,983,2846,2847节)。邪恶和虚假的移走照良善的增长而实现，这一点从前面频繁的说明清楚看出来。主通过良善流入一个人，并通过它将真理排列有序，但反过来不行；真理在何等程度上通过良善被排列有序，邪恶和虚假就在何等程度上被移走。圣言处处将人比作一棵树，叶子表示他的信之真理(885节)，果实则表示他的爱之良善(3146,7690节)。由此明显可知，不仅“多结果实”表示良善的增长，而且良善也是一个人最重要的特征，就像果实是一棵树最重要的特征一样。诚然，先长出来的，是叶子，但叶子是为了作为目的的果实而长出来的。作为目的的东西不仅是末后的，也是首先的，因为它是手段里面所关注的唯一事物，因而它是全部。爱之良善和信之真理的关系也是这种情况。

这就是“无花果树”的含义，对此，我们在下列经文中读到：

回城的时候，耶稣饿了。看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子。就对树说，从今以后，你永不再结果子。那无花果树就立刻枯干了！(马太福音21:18,19)

路加福音：

一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来，在树上找果子，却找不着。就对管葡萄园的说，看哪，我这三年来在这无花果树上找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必使地不结果呢！(路加福音13:6,7)

同一福音书：

凡树木凭它的果子就可以认出来。人不是从荆棘上收无花果，也不是从蒺藜里收葡萄。善人从他心里的善之库房就发出善来；恶人从他心里的恶之库房就发出恶来。你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话行呢？(路加福音6:44-46)

由此明显可知，信的果子，如它被称呼的，是信最重要的方面或说首要事物；没有果子，也就是没有生活良善的信只是叶子；因此，当此处“树”所表示的人长满叶子，却没有果实时，他就是那枯干并被砍掉的无花果树。

9338.“承受那地为业”表直到处于良善，因而重生之时。这从“承受”和“地”的含义清楚可知：“承受”是指作为一个继承人去接受，如下文所述；“地”，即此处的迦南地，是指主的国度，因而是指天堂(参看1413,1437,1607,1866,3038,3481,3686,3705,4240,4447节)。因此，“承受那地为业”表示作为一个继承人去接受天堂。当论及天堂时，一个继承人”尤指一个从主拥有生命的人(2658,2851,3672,7212节)，因而是指一个处于从主所获得的良善，从而已经重生的人。当一个人处于从主所获得的良善时，他就在天堂中，因而重生了(参看9274节，以及那时所引用的章节)。

“承受”当论及天堂时，就具有这种含义，这一点明显可见于马太福音：

于是王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃。渴了，你们给我喝。这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:34,35,40)

此处“承受主的国或天堂”是指着那些处于良善的人说的；实际的仁之良善也按次序被列举出来；最后经上说“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”。那些处于良善的人，因而那些行善的人被称为主的“弟兄”(6756节)；因为良善就是与一个人同在的主。这就是为何经上说“你们既作在我这弟兄中一个（最小的）身上”，而不是说“弟兄中的一个身上”。

启示录：

得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。(启示录21:7)

这化

论到那些得胜的人，经上说他们“必承受这些为业”，他们还被称为“儿子”，因为他们就是继承人；“得胜”表示用良善和真理去争战；因为邪恶通过良善被战胜；虚假通过真理被战胜。

诗篇：

神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。(诗篇69:35,36)

此处“得以为业”论及那些处于属天良善的人；“承受为业”论及那些处于属灵良善的人。属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之仁的良善(9277节)。以赛亚书：

那投靠我的必承受地土，必得我的圣山为业。(以赛亚书57:13)

由此明显可知被划分为十二份地业给以色列十二支派的迦南地表示什么(约书亚记14到19章;以西结书47:13-22;以及48章)。因为“迦南地”表示主的国度，或天堂(1413,1437,1607,1866,3038,3481,3686,3705,4240,4447节)；“十二支派”表示一切良善和真理，无论总体还是细节(3858,3862,3926,3939,4060,6335,6337,6397,6640节)。因此，十二份地业表示天堂及其众天堂和其中的社群，它们根据爱之良善和由此而来的信之真理而彼此分隔开(7836,7891,7996节)；因此，这些地业在抽象意义上表示源于主，因而就是天上的主的良善本身。

因为天堂无非是从主的神性良善发出的神性真理。天上的天使是接受良善中的真理者；他们在何等程度上接受它，就在何等程度上构成天堂。而且（这是一个奥秘），主不会与一位天使同住，除非住在与这位天使同在的祂自己的东西中。主以同样的方式与一个人同住；因为神性真理必住在属神之物中，而不住在属任何人的自我之物中。在约翰福音，主论到祂自己与那些处于爱之良善的人结合时所说的话就表示这一点：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。人若爱我，就必遵守我的话，我们要到他那里去，与他同住。(约翰福音14:20,23)

同一福音书：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22,26)

9339.出埃及记23:31-33.我要定你的边界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河。我要将那地的居民交在你手中，你要将他们从你面前撵出去。不可和他们并他们的神立约。他们不可住在你的地上，恐怕你若事奉他们的神，他们使你得罪我；因为这必成为你的网罗。

“我要定你的边界，从红海直到非利士海”表从记忆真理到信之内层真理的延伸或全范围。“又从旷野直到大河”表从属于感官层的快乐直到属于理性层的良善和真理。“我要将那地的居民交在你手中”表掌控邪恶。“你要将他们从你面前撵出去”表移走它们。“不可和他们并他们的神立约”表不与邪恶和虚假交流。“他们不可住在你的地上”表邪恶决不能与教会的良善共存。“恐怕他们使你犯罪敌挡我”表免得邪恶厌离来自主的良善。“你若事奉他们的神”表如果敬拜是被虚假点燃的。“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。

9340.“我要定你的边界，从红海直到非利士海”表从记忆真理到信之内层真理的延伸或全范围。这从“从一个地方到另一个地方定边界”、“红海”和“非利士海”的含义清楚可知：“从一个地方到另一个地方定边界”当论及属灵真理时，是指延伸或全范围；“红海”是指感官层的记忆真理，也就是人类心智的最低层，因为红海是埃及地的最后边界，“埃及”表示两种意义上记忆知识，也就是真实的记忆知识和虚假的记忆知识(参看1164,1165,1186,1462,2588,4749,4964,4966,5700,6004,6015,6125,6651,6679,6683,6692,6750,7779e,7926,8146,8148节)，在此是指记忆真理，即真实的记忆知识，因为所论述的主题是以色列人当中的信之属灵事物的延伸或全范围，而以色列人代表属灵教会(参看4286,4598,6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223,8805节)；“非利士海”是指信之内层真理。“非利士海”之所以表示这些真理，是因为推罗和西顿所在的海是非利士地的边界，“推罗和西顿”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节)；而“非利士地”表示信之内层事物的知识(1197,2504,2726,3463节)。

由于“迦南地”代表主的国度，也就是天堂和教会，所以那地上的所有地方都表示诸如形成主的国度，或天堂和教会一部分的那类事物，这些事物被称为属天和属灵事物，都与对主之爱的良善和对主之信的真理有关。因此，作为边界的海与河表示那里的终级事物；因此，“从海到海”、“从河到河”表示这些事物的延伸或全范围，这一点可见于前文(1585,1866,4116,4240,6516节)。由此可见，“从红海直到非利士海的边界”表示真理的属灵事物从外在事物到内在事物，因而从记忆真理到信之内层真理的延伸或范围。但属天事物，也就是爱之良善的各个方面的延伸或范围则以接下来的话来描述，即“从旷野直到大河”。迦南地的各个地方，包括海与河，在圣言中都具有这种含义，这一点在解释的各个地方都已经说明。

必须简要说明“从记忆真理到信之内层真理的延伸或全范围”是什么意思。存在于外在人中的真理被称为“记忆真理”，而存在于内在人中的真理被称为“信之内层真理”。记忆真理在人的记忆中，当它们从记忆中被提取出来时，就会进入这个人的直接意识。但信之内层真理是铭刻在内在人上的生命真理本身，它们很少出现在记忆中。不过，关于这个主题，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以详述。记忆真理和信之内层真理由“穹苍之下的水和穹苍之下的水”(创世记1:6,7;24节)来表示，因为创世记第一章在内义上论述的主题是一个属天教会成员的新造或重生。

与迦南地接壤，一直延伸到推罗和西顿的“非利士”之所以表示信之内层真理，是因为代表性的古教会一直在那里，这从其居民当中的神性敬拜的残迹明显看出来，论述非利士人和非利士地的圣言历史章节和预言部分提到这些残迹（在预言部分，如耶利米书25:20；47章；以西结书16:27，57；25:15,16;阿摩司书1:8；西番雅书2:5；撒迦利亚书9:6；诗篇56:1；*60:8;83:7;108:9）。非利士人的情况和迦南地的所有民族是一样的，因为他们既可代表教会的良善和真理，也可代表邪恶和虚假。当代表性的古教会存在于他们中间时，他们代表属良善的属天事物和属真理的属灵事物。但当他们背弃真正的代表性敬拜时，就开始代表属邪恶的魔鬼事物和属虚假的地狱事物。正因如此，“非利士”和迦南地的其它民族一样，在圣言中既可表示良善和真理，也可表示邪恶和虚假。

“非利士人”表示信之内层真理，这一点明显可见于诗篇：

神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的。我要提起拉哈伯和巴比伦人，是在认识我的人中；也提起非利士和推罗并古实；这人生在那里。(诗篇87:3,4)

“神的城”表示取自圣言的信之真理的教义(402,2268,2449,2712,2943,3216,4492,4493,5297节)；“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节)；“古实”也是(116,117节)。由此明显可知，“非利士”表示信之真理的知识。

阿摩司书

以色列人哪，我岂不看你们如古实人吗？我岂不是使以色列人从埃及地，使非利士人从迦斐托，亚兰人从吉珥上来吗？(阿摩司书9:7)

这论及教会建立之后，对它的败坏和摧毁；“古实人”在此是指那些拥有关良善和真理的认知识或知识，但却用来证实邪恶和虚假的人(1163,1164节)；“从埃及地上来的以色列人”是指那些通过记忆真理被带入属灵真理和良善的人，“以色列人”是指那些拥有属灵真理和良善的人，因而在抽象意义上是指属灵真理和良善(参看5414,5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833,5879,5951,7957,8234节)，“埃及地”是指记忆真理，如前所示。“从迦斐托上来的非利士人”和“从吉珥上来的亚兰人”所表相同，因此，他们被比作这些人。“从迦斐托上来的非利士人”是指那些通过外层真理被带入内层真理，却败坏它们，并用来证实虚假和邪恶的人(1197,1198,3412,3413,3762,8093,8096,8099,8313节)；而“从吉珥上来的亚兰人”是指那些拥有关于良善和真理的认知或知识的人，他们同样败坏这些认知或知识(1232,1234,3051,3249,3664,3680,4112节)。

耶利米书：

因为日子将到，要荒废一切非利士人，剪除帮助推罗、西顿所剩下的人。原来耶和华荒废非利士人，就是迦斐托海岛余剩的人。(耶利米书47:4)

这一章论述的主题是教会在信之真理方面的荒废；“非利士人”表示信之内层真理；“迦斐托海岛余剩的人”表示外层真理。

约珥书：

推罗、西顿和非利士一切的边界哪，你们与我何干？我必使报应速速归到你们的头上。你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。(约珥书3:4-5)

“非利士一切的边界”表示信之一切内层真理和外层真理；“将金银和可爱的宝物带入他们的庙宇”表示败坏真理和良善，并通过把它们与邪恶和虚假放在一起而亵渎它们。“银和金”表示真理和良善(参看1551,2954,5658,6112,6914,6917,8932节)。

俄巴底亚书：

那时，南地的人，必承受以扫山和非利士人的平原；他们必成为继承以法莲田地的人；便雅悯人必承受基列。(俄巴底亚书1:19)

这论及教会的建立；但这些名字暗含真实的属灵事物；“南地的人”是指那些住在真理之光中的人(1458,3195,3708,5672,5962节)；“以扫山”是指爱之良善(3300,3322,3494,3504,3576节)；“非利士人的平原”是指信之真理，“平原”也指信之教义(2418节)；“以法莲”是指教会的理解力(3969,5354,6222,6234,6238,6267节)；“便雅悯”是指教会的属灵-属天真理(3969,4592,5686,5689,6440节)；“基列”是指相应的外层良善(4117,4124,4747节)。

以赛亚书：

祂必聚集以色列被赶散的人，又从地的四角招集分散的犹大人。他们要向海飞，扑在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人。(以赛亚书11:12,14)

此处“以色列”和“犹大”不是指以色列和犹大；相反，“以色列”表示那些处于信之良善的人，“犹大”表示那些处于爱之良善的人；“飞扑在非利士人的肩头上”表示接受并拥有信之内层真理；“掳掠东方人”表示接受并拥有信之内层良善；因为“东方人”是指那些处于信之良善和良善的知识之人(3249,3762节)。“掳掠”表示接受并拥有，这一点从前面关于以色列人掠夺埃及人的说明(6914,6917节)可以看出来。

由于“非利士地”表示信之内层真理的知识，亚伯拉罕和以撒代表主，这两人的寄居表示主在信和爱的真理和良善上的教导，这些教导属于神的智慧，所以为了预示这一过程，或为了给这一过程提供一个形像化的代表，亚伯拉罕被吩咐寄居在非利士(参看创世记20章)，以撒也是如此(创世记26:1-24)；因此，非利士人的王亚比米勒也与亚伯拉罕立约(创世记21:22到最后)，也与以撒立约(创世记26:26到最后)。关于这个主题，可参看这些章节所给出的解释。

9341.“又从旷野直到大河”表从属于感官层的快乐直到属于理性层的良善和真理。这从“定边界”、“旷野”和“幼发拉底河”的含义清楚可知。“定边界”是指延伸或全范围，如刚才所述(9340节)。“旷野”是指无人居住、无物生长的地方，因此当论及信的属灵事物和爱的属天事物时，“旷野”是指没有良善，没有任何真理的地方，这就是感官层（人类心智的感官层就是这个样子，参看9331节）的情形；由于感官层没有属天良善和任何属灵真理，只有来自肉体和世界的快感和享受，所以“旷野”表示教会成员中心智的这最外层。“幼发拉底河”，即此处的“大河”，是指理性层的良善和真理。“幼发拉底河”之所以具有这种含义，是因为“亚述”在那里，而“亚述”表示理性层(119,1186节)。

从“旷野到幼发拉底河”、“从埃及河到幼发拉底河”这两句经文中的“幼发拉底河”就表示这理性层；如下列经文：

从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。（约书亚记1:4）

摩西五经：

我已将这片地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)

同样在诗篇：

你使一棵葡萄树走出埃及。你发出它的幼苗，直到大海；发出它的幼枝，延到大河。（诗篇80:8,11）

“走出埃及的一棵葡萄树”表示以色列人所代表的属灵教会；“直到大海”和“延到大河”表示内层真理和良善。同样在弥迦书：

他们必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，来到你这里。（弥迦书7:12）

但当以迦南地的中间为起点，它被视为那地某一边的最远界限，或在某一边围住它的东西时，“幼发拉底河”就表示某种不同的事物。在这种情况下，这河表示主国度最末和最低层，也就是天堂和教会在理性良善和真理上的最末和最低层。迦南地的边界，也就是大海和大河，表示主国度中最低事物（参看1585,1866,4116,4240,6516节）。因此，“幼发拉底河”表示诸如属于感官心智并对应于理性层的真理和良善的那类真理和良善。不过，由于人类心智的感官层最靠近大地和世界，并从它们接受它的对象或印象(9331e节)，所以它只承认令肉体快乐的东西为良善，只承认支持这种快乐的东西为真理。因此，从这个意义上说，“幼发拉底河”表示由爱自己爱世界所产生的快乐，以及通过基于感官幻觉的推理来支持它的虚假。

这些事物就是启示录中“幼发拉底河”所表示的：

有声音对第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。他们就被释放，他们原是要杀人的三分之一。（启示录9:14,15）

“捆绑在幼发拉底大河的使者”表示通过基于感官幻觉的推理所产生的虚假，这类虚假支持爱自己爱世界的快乐。

第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）

此处“幼发拉底大河”表示来自类似源头的虚假；“干了的河水”表示被主移走之后的这些虚假；“给从日出之地所来的众王预备的道路”表示那时信之真理被那些处于对主之爱的人看到，并被揭示给他们。“水”是指真理，在反面意义上是指虚假（参看705,739,756,790,839,2702,3058,3424,4976,7307,8137,8138,8568,9323节）；“道路”是指被看到和揭示的真理（627,2333,3477节）；“王”是指那些处于真理的人（1672,2015,2069,3009,4575,4581,4966,5044,5068,6148节）；“日出之地”或“东方”是指主，以及来自祂并对祂的爱（101,1250,3708节）；“日”具有同样的含义（1529,1530,2440,2495,3636,3643,4060,4696,5377,7078,7083,7171,7173,8644,8812节）。

耶利米书：

耶和华你的神在路上引导你的时候，你离弃祂。现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？（耶利米书2:17,18）

“在路上引导”表示教导真理；“你为何在埃及路上要喝西曷的水呢”表示你与通过错误使用记忆知识所产生的虚假有什么关系呢？“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示你与通过推理所产生的虚假有什么关系呢？这些推理以感官幻觉为基础，支持爱自己爱世界的快乐。

耶和华对先知说，要拿着你所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的岩石缝中。我就去将腰带藏在幼发拉底河那里。过了多日，耶和华说，你起来往幼发拉底河去，将腰带从那里取出来。我就往幼发拉底河去刨，将腰带从我所藏的地方取出来。看哪，腰带已经变坏，毫无用处了。（耶利米书13:3-7）

“腰带”是指含有爱和随之信的一切事物在里面的外在约束；“藏在幼发拉底河旁边的岩石缝中”表示信通过出于推理的虚假而居于模糊，并变成无信的地方；“腰带已经变坏，毫无用处了”表示那时爱与信的一切事物都被拆散，变得支离破碎。

耶利米要将石头拴到他写的书上，扔在幼发拉底河中间(耶利米书51:63)，意思是：圣言的预言部分将因类似虚假而被毁。

不要容快跑的逃避；不要容壮士逃脱；他们在北方幼发拉底河岸旁绊跌仆倒。万军之耶和华要向对手报仇！主万军之耶和华在幼发拉底河边的北方之地有献祭的事。（耶利米书46:6,10）

此处“幼发拉底河”也表示通过基于幻觉的推理而被歪曲的真理和被玷污的良善，因而表示支持爱自己爱世界的记忆知识。

9342.“我要将那地的居民交在你手中”表掌控邪恶。这从“交在手中”和“那地的居民”的含义清楚可知：“交在手中”是指战胜并掌控；“那地的居民”是指教会的邪恶。“居民”表示良善(参看2268,2451,2712,3613节)，因而在反面意义上表示邪恶；因为迦南地的居民表示侵扰并摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假(9327节)。

9343.“你要将他们从你面前撵出去”表移走它们。这从“撵出去”的含义清楚可知，当论及邪恶时，“撵出去”是指移走(参看9333节)。

9344.“不可和他们并他们的神立约”表不与邪恶和虚假交流。这从“立约”、“那地的居民”和“他们的神”的含义清楚可知：“立约”是指结合(参看665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,6804,8767,8778节)，因而也指交流，因为相互交流的人就会彼此结合；“那地的居民”，即此处与之立约的那些人，是指虚假，如刚才所述(9342节)；“他们的神”是指虚假(4402e,4544,7873,8867,8941节)。

9345.“他们不可住在你的地上”表邪恶决不能与教会的良善共存。这从“居民”、“住”和“地”的含义清楚可知：“居民”，论到他们，经上说“他们不可住在你的地上”，是指邪恶，如前所述(9342节)；“住”是指生活(1293,3384,3613节)，与某人“同住”是指一起生活，或共存(4451节)；“地”是指良善方面的教会，因而也指教会的良善(9325节)。

9346.“恐怕他们使你犯罪敌挡我”表免得邪恶厌离来自主的良善。这从“那地的居民”、“犯罪”和“你敌挡我”的含义清楚可知：“那地的居民”，“恐怕他们使你犯罪”这句话是指着他们说的，是指邪恶，如前所述；“犯罪”是指厌离(5474,5841,7589节)；“你敌挡我”是指（厌离）来自主的良善。因为此处的“你”所指的“以色列人”表示那些处于良善的人，因而表示良善(5801,5803,5806,5812,5817,5819,5826,5833,9340节)；此处的“我”所指的“耶和华表示主(9194,9199,9315节)。邪恶之所以厌离来自主的良善，是因为邪恶和良善是对立面，或相反面，两个对立面或相反面无法共存；事实上，它们彼此厌恶、互相冲突。这一点从以下事实变得显而易见：邪恶源于地狱，良善源于天堂；地狱尽可能地完全远离天堂，不是在距离上远离，因为来世没有距离，而是在状态上远离。因此，那些活在地狱状态的人不可能被转到天堂状态，因为与他们同住的邪恶排斥与天堂里的人同住的良善。这就是亚伯拉罕对财富所说这些话的意思：

在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)

“深渊”是指他们生命状态的对立面和相反性质。由此明显可知当如何理解邪恶厌离来自主的良善；也就是说，那些沉浸于邪恶的人不仅不接受不断从主那里流入每个人的良善，还把它们彻底赶走。因此，一个人在弃绝邪恶之前，绝无可能接受天堂的良善。

9347.“你若事奉他们的神”表如果敬拜是被虚假点燃的。这从“事奉”和“神”的含义清楚可知：“事奉”是指敬拜(参看7934,8057节)；“神”是指虚假(4544,7873,8867,8941节)。

9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知，“网罗”当论及邪恶时，是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗，是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节)，自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起，他就出于这些爱感受其生命的快乐；事实上，他的生命就来自它们，或说他由此而拥有生命。因此，这些爱就像河中的暗流，不断将人的思维和意愿从主向自我，从天堂引向世界，因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时，基于感官幻觉的推理尤其占主导地位，被错解、错用的圣言字义也是。

这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、“绳索”、“脚镣”，以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的；如这些经文：

地上的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了，地的根基也震动了。(以赛亚书24:17,18)

耶利米书：

摩押的居民哪，惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43,44)

“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善，因而徘徊在虚假和真理之间时，它的扰乱和骚动；“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假；“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。

以赛亚书：

他们往前行却后仰跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)

“后仰跌倒”表示远离良善和真理；“跌碎”表示驱散真理和良善；“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑；“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。

以西结书：

以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只，学会抓食而吃人。列族听见他，就把他捉在他们的坑中，用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇，使城邑荒凉；因它咆哮的声音，地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他，将网撒在他身上，捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中，带到巴比伦王那里，将他放在网里，使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4,7-9)

这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎；“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会，“母亲”是指教会（参看298,2691,2717,4257,5581,8897节），“以色列的首领”是指首要真理(1482,2089,5044节)；“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假；“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节)；“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善，因为“人”是指教会的良善(4287,7424,7523节)；“列族”是指邪恶(参看1259,1260,1849,2588e,4444,6306节)；他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728,4744,5038,9086节)；他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识，虚假经由它而来(9340节)；“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善，“蹂躏”表示败坏（参看2466,2729,4865,8904节），“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198,9200节)；“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402,2268,2449,2943,3216,4478,4492,4493节)；“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节)；“狮子咆哮的声音”是指虚假；“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑；“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182,1283,1295,1304,1307,1308,1321,1322,1326节)。

当一个人不爱自己爱世界高于一切时，这些事不会发生，这一点在阿摩司书被如此描述：

狮子若无猎物，岂能在森林中咆哮呢？若没有圈套，鸟儿岂能陷在地上网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？(阿摩司书3:4-6)

谁都能明显看出，“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗，因而表示邪恶的诱惑和欺骗，并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时，它会专攻他的爱；这些爱以各种可能的方式引诱他，直到把他迷住为止；当他被迷住时，这个人就会出于虚假推理反对真理，出于邪恶推理反对良善。然而，他并不满足于此，还以网罗他人，引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是，现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。

“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；事实上，属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的，因为如前所述，一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视，然后就是对他们的嘲笑和诋毁；如果他们不同意自己，随之而来的就是敌意，最后是伴随仇恨、报复，因而强暴或无人性，甚至野蛮残忍的快乐。在来世，这爱爬得如此之高，以致若非主向这些人施恩，并恩准他们统治其他人，他们不仅蔑视祂，还会嘲笑论述祂的圣言，最后出于仇恨和报复反对祂；他们越不能做任何反对祂的事，就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来，即来自自我之爱。因此，“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；因为凡对自我和世界的爱掌权的地方，对主之信和爱的一切，以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。

这些爱是一切邪恶的根源，地狱就由它们产生并存在于它们里面，这些爱是地狱之火，这一事实在当今世界尚不为人所知。然而，人们可以从这一事实知道这一点：这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面，也是内心谦卑的对立面；而且，一切蔑视、一切仇恨、一切报复，以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱；凡对这个问题稍加思考的人，都能意识到这一点。

因此，“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝，这一点从下列经文明显看出来。诗篇：

耶和华要向恶人密布网罗，烈火、硫磺。(诗篇11:6)

此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297,1861,5071,5215,6314,6832,7324,7575,9144节)；“硫磺”也是(2446节)；由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音：

恐怕那日子忽然临到你们，因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34,35)

此处论述的主题是教会的最后阶段，这时没有了信，因为没有了仁，那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书：

因为在我民中发现了恶人，他们窥探，好像设下网罗捕鸟的人；他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)

诗篇：

那寻索我灵魂的设下网罗；那谋求要害我的，直讲灭绝的事，终日沉思诡计。(诗篇38:12)

求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。(诗篇141:9,10)

以赛亚书：

祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14,15)

此处论述的是主。“绊脚的石头，跌人的磐石”表示所放的绊脚石；“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝；因为对所有骄傲的人来说，以下事实不仅是绊脚石，还是一个网罗，即：神性曾以一个人的形式显现，但祂不是以王权的威严，而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗，和由此而来的灭绝；在摩西五经的其它地方也是：

不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)

申命记：

你也不可事奉他们的神，因这必成为你的网罗。(申命记7:16)

那时你要自己谨慎，不可随从列族，陷入网罗，也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)

“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。

9349.20-23章所论述的主题是从西乃山上所颁布的律法、典章和律例；并且已经说明它们在内义上包含什么，因而在天堂是如何被理解的；也就是说，它们不是照字义，而是照并未显现在文字中，但仍在文字中的灵义来理解的。人若不知道这事是怎么回事，可能以为这会使得圣言的字义显得无足轻重，因为它在天堂不被关注。但是，要知道，圣言的字义绝不会由此显得无足轻重，相反会得到确认、强化；并且每句话都从它里面的灵义获得分量，变得神圣；因为字义是灵义赖以存在的基础和支撑，并与灵义直接联结，且联结得如此紧密，以致就圣言的文字而言，甚至连一点一画也无不包含神圣和神性之物在里面，正如主在下列经文中所说的：

我实在告诉你们：就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，直到一切都实现。（马太福音5:18）

路加福音：

天地废去较比律法的一点一画落空还容易。（路加福音16:17）

“律法”就是圣言（参看6752,7462节）。

因此，按照主的神性治理，自圣言被写成之时起，圣言，尤其旧约圣言，其一点一画一直保存下来。我从天上被指示，在圣言中，不仅每句话，而且每个字，令人难以置信的是，甚至原文中一个字的一点一画都含有至内层天堂的天使所能感知的某种神圣之物。我可以肯定地说事实的确如此；不过，我知道这会超出想象。由此明显可知，教会的外在仪式代表主，以及天堂和教会的内在事物，这些内在事物始于主，是旧约圣言论述的主题；这些仪式大部分的确已经被废除，但圣言仍保持在它的神性圣洁中；因为如前所述，其中的一切细节仍含有神圣的神性事物在里面；当阅读圣言时，这些事物在天堂就被感知到。事实上，圣言的每一个细节里面都含有一个神圣的内在，也就是它的内义，或说它的天上神性意义。这层意义是圣言的灵魂；它是从主发出的神之真理本身，因而就是主自己。

由此可见主从西乃山上所颁布，并包含在20-23章中，一直在被解释的律法、典章和律例是何情形。也就是说，其中的每一条规定都是神圣的，因为它的内在形式是神圣的。然而，就作为一个内在教会的当今教会的通常做法而言，其中有些已经被废除了；有些具有这样的性质：教会若愿意，可能会用到它们；有些则必须完全被遵守和执行。即使如此，那些就教会的通常做法而言已经被废除的，和那些教会若愿意，可能会用到的，以及那些必须完全被遵守和执行的，都凭其内在的神圣内容而同等神圣；因为整部圣言内在都是神性。这内在的神圣内容就是内义所教导的，和仁与信的教义所教导的基督教会的内在事物是一样的。

为使这一切更容易理解，我们以上述章节所论述的律法、典章和律例为例来说明。必须完全被遵守和执行的规定，就是包含在这些经文（出埃及记20:3-5,7,8,12-17,23;21:12,14,15,20;22:18-20,28;23:1-3,6-8,24-25,32）中的那些。教会若愿意，可能会用到的，就是包含在这些经文（出埃及记20:10;21:18,19,22,23,24,25,33,34,35,36,37;22:1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,16,20,21,22,24,25,26,30;23:4,5,9,12,13,14,15,16,33）中的那些。而就当今教会的通常做法而言，已经被废除的，就是包含在这些经文（出埃及记20:21,22,23;21:2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,16,21,26,27,28,29,31,32;22:14,28,29;23:10,11,17,18,19）中的那些。不过，如前所述，后者和前同等神圣，也就是说，是同样的神性圣言。

主愿意在我们地球，而不在别的星球上出生的原因

9350.我从天上被告知，有许多原因使得主乐意在我们地球，而非在别的星球上出生,并给自己取得人身。

9351.主要原因是为了圣言，因为圣言能在我们地球写下来，并且一旦写下来，就能传播到全球各个角落；一旦传播开来，还能为所有后世子孙保存下来。神变成一个人的真理以这种方式能表明出来，甚至向来世的所有人表明。

9352.主要原因是为了圣言。这是因为圣言是神之真理本身，这真理教导人们一位神，天堂和地狱，以及死后生命的存在；尤其教导一个人必须如何生活、如何相信才能进入天堂，从而进入永恒的幸福。若没有启示，因而在这个星球没有圣言，所有这些事完全不为人知；然而，人是如此被造的，以致就其内在人而言，他不可能死亡。

9353.圣言之所以能在我们地球被写下来，是因为自上古时代起，地球就有写字的技术，先是写在木简上，然后写在羊皮纸上，之后写在纸上，最后则能印刷出版。这一切都是主为了圣言而提供的。

9354.后来圣言之所以能在全球出版，是因为这里的所有民族都互有往来，不仅通过陆路旅行，还通过海上航行到达全球各地。这种往来的结果就是，圣言一旦被写下来，就能从一个民族传到另一个民族，并在各地被教授。这种往来也是主为了圣言而提供的。

9355.圣言一旦被写下来，就能为所有后世子孙保存下来，因而保存成千上万年；众所周知，它的确被如此保存下来了。

9356.这样，神变成一个人的真理能被表明出来，因为这是圣言存在的第一且最本质的真理。事实上，没有人能信并爱一位神，除非他能以某种形状或形式来想象祂。因此，那些承认某种无法想象的事物之人会将自己的思维拉低到自然界，从而相信没有神(参看7211,9303,9315节)。所以，主乐意出生在我们地球，并通过圣言将这一点清楚表明出来，不仅叫地球上的人知道这一点，也叫无论从哪个星球进入天堂的整个宇宙中的所有人都明白这一点。因为在天堂，所有人都与他人接触。

9357.要知道，主通过天堂赐给我们地球上的圣言构成天堂和世界的结合(参看9212节)。为了达到这个目的，圣言字义中的一切事物与天堂里的神性事物有一种对应有关系。还要知道，圣言在其至高和至内在意义上论述的是主，祂在天上和地上的国度，以及从祂获得并显明给祂的爱和信，因而论述的是从祂获得并住在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和宣讲时，这些观念就呈现给天上的天使，无论他们来自哪哪个星球。

9358.在其它一切星球上，神之真理都是通过灵人和天使面对面地讲给其居民而显明的，如以我们太阳系的星球居民为主题的章节所述。但这是在各家庭里面发生的，因为在大多数星球，人类都照着各个家庭而分开生活。因此，以这种方式通过灵人和天使被揭示的神性真理无法传播到家庭之外的远方；并且除非不断有出新的、替代性的揭示，否则这神性真理要么被败坏，要么灭亡。而在我们地球则不然，因为在这里，神之真理，也就是圣言，会永远保持完好无损。

9359.要知道，主承认并接受所有承认并敬拜一个人形式的神之人，无论他们来自哪个星球，因为一个人形式的神就是主。当主向住在星球上的居民显现时，祂以一位天使的形式，也就是人的形式显现。因此，当来自这些星球的灵人和天使从我们地球的灵人和天使那里听说，神实实在在是一个人时，他们都欣然接受这个信息，承认它，并为事情是这样而感到欢喜(参看7173节)。

9360.除了已经介绍的原因外，还需要补充的是，在大人里面，我们地球的居民、灵人和天使都与外在或肉体感知有关(参看9107节)；外在或或肉体感知是最低层，生命的内层事物都终结于最低层，并止于其上上如同止于它们的共有容器(5077,9212,9216节)。这同样适用于文字上的神之真理，它被称为“圣言”，也是为了这个原因而被赐给这个星球而非别的星球。此外，由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事都能照真正的秩序发生，祂的旨意就是祂要在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音中的这些话：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。这圣言太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

“圣言”是指神性真理。不过，这是一个只有少数人能明白的奥秘。

9361.当其它星球的居民听说，神给自己取了人身，并将它变成神性，这样神就实实在在是人时，他们深感欣喜，这一点可见于《出埃及记》最后几章的末尾。

9362.蒙主的神性怜悯，后续章节的末尾，直到《出埃及记》的末尾将讲述外太空星球的居民、灵人和天使。

24章

仁与信的教义

9363.相信圣言或教义所教导的这些事，却不照之生活，可能看似信仰；事实上，有些人还以为他们因这信而得救；但是，没有人唯独因这信而得救；因为它只不过是说服性的信仰，现描述一下它的性质。

9364.当人们相信并热爱圣言和教会的教义不是为了服务邻舍，也就是服务自己的同胞、国家、教会、天堂和主自己，因而不是为了生活，因为服务这些就是生活，而是以获得利益、重要职位和博学的名声为目的时，信就是说服性的。因此，陷入这种信的人不关注主和天堂，只关注自己和世界。

9365.世上那些渴望变得伟大，贪求许多财产的人比那些不渴望变得伟大，也不贪求许多财产的人更坚信教会所教导的教义是真理。原因在于，对前者来说，教会的教义仅仅是达到他们目的的一种手段；手段照着目的被渴望的程度而被热爱和相信。

9366.而事实是，爱自己爱世界的火在他们里面燃烧；这火在何等程度上驱使他们说话、讲道和行动，他们就在何等程度上陷入说服性的信仰；然后他们只知道事情就是这样。但当这些爱的火在他们里面停止燃烧时，他们不再相信它的任何东西，事实上他们当中的许多人会否认它。由此明显可知，说服性的信仰只不过是口头上，而非心里的信仰，因而根本不是信仰。

9367.那些陷入说服性信仰的人不会出于任何内在的启示知道他们所教导的是真还是假；只要平民百姓相信他们，他们其实也不在乎；因为他们没有为了真理的缘故而对真理的情感。他们也比其他人更坚定地捍卫唯信；并且他们看重信之良善，也就是仁爱，只是为了从中捞到好处。

9368.如果那些陷入说服性信仰的人被剥夺重要职位和利益，那么只要不危急他们的名声，他们就会抛弃信仰。因为说服性信仰不在人里面，而是站在外面，仅在记忆中；当被教导给他人时，它就从记忆中被提取出来。因此，死后这信，连同附属于它的真理，会一道消失；因为那时，只有在一个人里面，也就是植根于良善，因而已经成为其生活一部分的那种程度的信才会保留下来。

9369.我们在以下经文中所读到的人就表示那些陷入说服性信仰的人，马太福音：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人！(马太福音7:22,23)

路加福音：

那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:26,27)

马太福音中灯里没有油的五个愚拙童女也表示这些人：

其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:11,12)

“灯里的油”是指信里面的良善(886,4638节)。

出埃及记24

1.祂对摩西说，你和亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都要上到耶和华这里来，远远地下拜。

2.惟独摩西可以走近耶和华，他们却不可走近；百姓也不可和他一同上来。

3.摩西来到，向百姓陈述耶和华一切的话、一切的典章；众百姓同声回答，说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行。

4.摩西将耶和华的一切话都写下来。清早起来，在山下筑一座坛，按以色列十二支派，立十二根柱子。

5.又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭。

6.摩西取一半的血盛在盆中，将一半的血洒在祭坛上。

7.然后，他拿起约书来，向百姓耳中读；他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。

8.摩西就取了血来，将血洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。

9.摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都上去。

10.他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。

11.祂不伸手在分别出来的以色列人身上；他们观看神，他们又吃又喝。

12.耶和华对摩西说，你上山到我这里来，就在那里；我要将石版并我为教导百姓所写的律法和诫命赐给你。

13.摩西和他的帮手约书亚起来；摩西就上了神的山。

14.摩西对长老说，你们坐在这里等我们，直到我们再回到你们这里；看哪，亚伦、户珥与你们同在；凡有话的，都可以就近他们去。

15.摩西上山，有云彩把山遮盖。

16.耶和华的荣耀停于西乃山，云彩遮盖山六天；第七天祂从云中间呼召摩西。

17.耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火。

18.摩西进入云中间上山；摩西在山上四十昼又四十夜。

概览

9370.内义上所论述的主题是主通过天堂所赐下的圣言，以及它的性质；它是两层意义，即内在意义和外在意义上的神性；主通过它与人类结合。

内义

9371.出埃及记24:1,2.祂对摩西说，你和亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都要上到耶和华这里来，远远地下拜。惟独摩西可以走近耶和华，他们却不可走近；百姓也不可和他一同上来。

“祂对摩西说”表总体上关于圣言的事。“都要上到耶和华这里来”表与主的结合。“你和亚伦”表内在意义和外在意义上的圣言。“拿答、亚比户”表取自这两层意义的教义。“并以色列长老中的七十人”表属于圣言或教义，并与良善一致的教会首要真理。“远远地下拜”表发自内心的谦卑和崇拜，以及这时主的流注。“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。“他们却不可走近”表没有单独的结合和同在。“百姓也不可和他一同上来”表与脱离内在的外在没有任何结合。

9372.“祂对摩西说”表总体上关于圣言的事。这从“摩西”的代表和“祂说”含义清楚可知：“摩西”是指圣言，如下文所述；“祂说”包含本章接下来的话，因而是指总体上涉及圣言的事(参看9370节)。摩西代表圣言，这一点从前面关于摩西的说明可以看出来(如创世记18章，以及4859e,5922,6723,6752,6771,6827,7010,7014,7089,7382,8601,8760,8787,8805节)。此处摩西代表总体上的圣言，因为接下来经上指着他说：“惟独摩西可以走近耶和华”（24:2），而且他被从云中呼召，进入云中上山（24:16,18）。

在圣言中，有许多人代表神之真理，或圣言方面的主；但他们当中主要的是摩西、以利亚、以利沙和施洗约翰。摩西如此代表的事实可见于刚才所提到的解释；以利亚和以利沙如此代表的事实可见于创世记18章的序言，以及2762和5247e节；施洗约翰如此代表的事实从他是那“要来的以利亚”明显看出来。人若不知道施洗约翰代表圣言方面的主，就不可能知道新约中关于祂所说的一切话包含并表示什么。因此，为了揭开这个奥秘，同时也为了表明当主变形像时所看见的以利亚和摩西表示圣言，在此引用经上关于施洗约翰的记载，如马太福音中的这些话：

约翰的使者走了以后，耶稣就开始讲论约翰说，你们从前出去到旷野是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了。他就是经上所记的：看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。我实在告诉你们：凡妇人所生的当中，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。因为众先知和律法说预言，到约翰为止。你们若肯领受，这人就是那将要来的以利亚。有耳可听的，就应当听！(马太福音11:7-15;以及路加福音7:24-28)

没有人知道当如何理解这些话，除非他知道这约翰代表圣言方面的主，还从内义知道约翰所在的“旷野”表示什么，以及“风吹动的芦苇”、“王宫里的细软衣服”表示什么，然后知道“他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中，没有一个大过他的，然而天国里最小的比他还大”，最后他是“以利亚”表示什么。因为没有某种更深层次的含义，这一切话听上去只是一种对比，没有什么分量。

不过，当把约翰理解为对圣言方面的主，或一个代表圣言的人时，这一一切听上去就截然不同了。“约翰所在的犹大旷野”表示当主降世的时候，圣言所在的状态，即它在“旷野”，也就是说，它所处的模糊如此如此之大，以致主根本不被承认，人们对祂的天国也是一无所知，即便众先知都预言过祂和祂的天国，说这天国必存到永远。“旷野”表示这种模糊(参看2708,4736,7313节)。因此，当圣言被随意解释时，它被比作“风吹动的芦苇”；因为就内义而言，“芦苇”是指最末和最低层的真理，就是诸如文字上的圣言的那种。

他们不“看穿细软衣服的人。看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里”表示最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙、枯燥乏味，但内义上的圣言却柔和、发光。这些话表示这些事，这一点从“衣服”的含义明显看出来，“衣服”是指真理(2132,2576,4545,4763,5248,6914,6918,9093节)；因此，天使都照着与他们同住的源于良善的真理而穿着细软、发光的衣服(5248,5319,5954,9212,9216节)；这一点也可从“王宫”的含义明显看出来，“王宫”是指天使所住的地方，在普遍意义上是指天堂。因为“宫（houses，即房屋或家）”凭良善而被如此称呼(2233,2234,3128,3652,3720,4622,4982,7836,7891,7996,7997节)；“王”论及真理(1672,2015,2069,3009,4575,4581,4966,5044,6148节)。因此，天使凭他们从主接受真理而被称为“天国之子”、“王的儿子”，以及“王”。

“你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中，没有一个兴起来大过施洗约翰的”表示圣言比世上的任何教义都要大，比世上的任何真理都要大。因为就内义而言，“先知”表示教义(2534,7269节)，“妇人所生的”是指真理(489,491,533,1147,2623,2803,2813,3704,4257节)。

“天国里最小的比他还大”表示内在意义上或诸如存在于天堂中的圣言在级别上高于外在意义上或诸如存在于世上，就是施洗约翰所教导的圣言；在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧，以致它超越人类的一切理解。“众先知和律法说预言，到约翰为止”表示关于主和祂降临的预言，以及当主降世时，主及其国度的代表性事物都结束了。

他“是那将要来的以利亚”表示约翰和以利亚一样代表圣言；这一点也由马太福音中的这些话来表示：

门徒问耶稣，文士为什么说，以利亚必须先来。耶稣回答说，以利亚的确先来，并要复兴万事。只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣对他们所说的，是指着施洗的约翰。(马太福音17:10-13)

“以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他”表示表示圣言的确教导他们，主将要到来，但他们仍不愿正确理解这一点；而是照着支持他们自己的统治来解释它，由此消灭了它里面属于神的事物。“人子也将要这样受他们的害”表示神之真理本身的遭遇差不多也是这样。“人子”是指神之真理方面的主(参看2803,2813,3704节)。

由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言：

看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！(玛拉基书4:5)

此外，在马太福音，经上还以施洗约翰所穿的“衣服”和所吃的“食物”来描述最低层，或诸如世人所看到的外在形式上的圣言：

施洗的约翰在犹太的旷野传道，这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫、野蜜（即田野的蜂蜜）。(马太福音3:1,4)

在列王纪，经上指着以利亚所说的，差不多一样：

他是个多毛的人，腰束皮带。(列王纪下1:8)

当论及圣言时，“衣服”或一件衣服表示圣言里最低层形式上的神之真理；“骆驼毛”表示诸如圣言中世人所看到的那种记忆真理；“皮带”表示将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带；“食物”表示源于从圣言所获得的真理和良善的认知或知识的属灵滋养；“蝗虫”表示最低层或最一般的真理；“野蜜”表示它们的愉悦。

“衣服”和“食物”的这些含义来源于来世的代表。在那里，所有人都照着源于良善的真理而穿衣，那里的食物也照着对获得知识和智慧的渴望来表现。正因如此，“衣服”或一件衣服表示真理，这从上面的引文可以看出来；而“食物”表示属灵的滋养(3114,4459,4792,5147,5293,5340,5342,5576,5579,5915,8562,9003节)；“腰带”表示将内层事物聚拢起来并将它们保持在自己里面的一种纽带（9341e节）；“皮”表示外在之物(3540节)；因此，“皮带”表示一种外在纽带；“毛”表示最低或最一般的真理(3301,5569-557节)；“骆驼”表示总体上的记忆知识(3048,3071,3143,3145,4156节)；因此，“骆驼毛”表示从圣言所获得的真正的记忆知识；“蝗虫”表示滋养最外层的真理(7643e节)；“蜂蜜”表示它的愉悦(5620,6857,8056节)。它之所以被称为“野蜜”或“田野的蜂蜜”，是因为“田野”表示教会(2971,3317,3766,7502,7571,9139,9295节)。人若不知道所表示的这类事物，就绝无可能知道为何以利亚和约翰穿这样的衣服；然而，凡圣言持守正确观念的人都会想到，这些事物或这样的衣服表示这些先知所特有的某种事物。

施洗约翰因代表圣言方面的主，故在谈到作为圣言本身的主时，也说自己不是以利亚，也不是先知，他不配给主解鞋带，如在约翰福音：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣光。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁？他就承认，并不否认，我不是基督。他们又问他说，那么，是什么呢？你是以利亚吗？他说，我不是。你是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说，你到底是谁？他说，我就是旷野里呼喊者的声音，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。于是，他们就说，你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？约翰回答，我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的。就是那在我以后来的，祂在我以前，我给祂解鞋带也不配。当他看见耶稣时，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。这就是我曾说，有一个人在我以后来，反成了在我以前的，因祂本来先于我。(约翰福音1:1,14,19-30)

从这些话明显可知，当约翰谈到作为神之真理本身，或圣言的主自己时，他说，他自己什么都不是；因为当光本身出现时，阴影消失了，也就是说，当形像或源头本身出现时，代表就消失了。代表只关注他们所代表的东西，即圣物和主自己，不管代表它们的这个人是谁(参看665,1097e,1361,3147,3881,4208,4281,4288,4292,4307,4444,4500,6304,7048,7439,8588,8788,8806节)。人若不知道光一出现，代表就像阴影一样消失，就不可能知道为何约翰说，他不是以利亚，也不是先知。

由此可见当主变形像时，在荣光里显现的摩西和以利亚表示什么；那时，他们同主说话，谈论主去世在耶路撒冷将要成的事(路加福音9:29-31)。也就是说，他们表示圣言：“摩西”代表圣言的历史部分，“以利亚”代表圣言的预言部分；圣言在内义上所论述的主题，处处都是主，以及祂降世，离世。这解释了为何经上说“摩西和以利亚在荣光里显现”，因为“荣光（或荣耀）”是指圣言的内在意义，而“云”是指它的外在意义(参看创世记18章序言,以及5922,8427节)。

9373.“都要上到耶和华这里来”表与主的结合。这从“上来”的含义清楚可知，“上来”是指被提升到内层事物(参看3084,4539,4969,5406,5817,6007节)，因此也指与它们结合(8760节)。它之所以是指与主的结合，是因为在圣言中，“耶和华”表示主(1343,1736,1793,2004,2005,2018,2025,2921,3023,3035,5663,6280,6303,6905,8274,8864,9315节)。这些话的内义里面还藏着一个奥秘，即：立摩西为其头领的雅各子孙并不是被召或被选的；相反，是他们自己坚持认为神性敬拜应在他们当中建立，正如前面所述(4290,4293节)。这就是为何经上说，“祂对摩西说，上到耶和华这里来”，就好像不是耶和华，而是别人吩咐他上来。由于同样的原因，经上随后说“百姓不可上来”（24:2）；“耶和华不把手伸在分别出来的以色列人身上”（24:11）；“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”（24:17）；最后说，摩西在第七天被呼召，“进入云中”（24:16,18）。因为“云”表示字面上的圣言(5922,6343e,6752,6832,8106,8443,8781节)；在雅各的子孙当中，圣言与它的内义是分离的，因为他们的敬拜是外在的，没有任何内在之物。这一点从以下事实清楚看出来：他们现在和以前一样（出埃及记19:8）声称：“耶和华所说的一切话，我们都必遵行”（24:3），然而，此后不到四十天，他们就敬拜金牛犊，而不是耶和华。由此明显可知，这种偶像崇拜就藏在他们心里，虽然他们口口声声说他们唯独事奉耶和华。然而，被召的和被拣选的所表示的人是那些处于内在敬拜，并通过内在敬拜而处于外在敬拜的人；也就是说，是那些处于对主的爱和信，并由此处于对邻之爱的人。

9374.“你和亚伦”表内在意义和外在意义上的圣言。这从“摩西”的代表清楚可知，“摩西”是指圣言，如前所述(9372节)。但当亚伦，也就是他哥哥，与他相连时，“摩西”就代表内在意义上的圣言，“亚伦”则代表外在意义上的圣言，如前所述(7089,7382节)。

9375.“拿答、亚比户”表取自这两层意义的教义。这从以下事实清楚可知：他们是亚伦的狮子；因此，当“亚伦”表示圣言时，他的“儿子”就表示教义；长子表示取自圣言内在意义的教义；次子表示取自圣言外在意义的教义。取自圣言内在意义的教义和取自圣言外在意义的教义合而为一，因为那些处于内在的人也处于外在。主的教会无处不在，无论在内在层面上还是在外在层面上。内在教会或说内在层面的教会居于心，外在教会或说外在层面的教会则居于口；也就是说，内在教会居于意愿，外在教会居于行为。当在一个人里面，内在与外在合而为一时，居于心的东西，也居于口；或说，居于意愿的东西也居于行为。或也可说，在口上的，就是在说话的心，在行为中的，是在行动的意愿，内在与外在之间没有任何分歧。因此，也是信在说话，爱或仁在行动；也就是说，是作为信和仁之源头的主在说话和行动。

正因亚伦的儿子拿答和亚比户因代表取自圣言的教义，所以当他们根据某种其它教义而不是根据取自圣言的教义进行敬拜时，就被杀了。摩西五经中关于他们的记载就代表了这一点：

亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说，这就是耶和华所吩咐的，说，我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:1-3)

“香炉里的凡火”表来自某个其它源头，而非来自圣言的教义；因为“火”表示爱之良善，“香”表示从它升起的信之真理；爱之良善和信之真理就是那进入取自圣言的教义并构成它的实物。由此明显可知他们为何被“从耶和华面前出来”的火烧灭。“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人中间。“火”表示天堂之爱的良善(参看934,4906,5071,5215,6314,6832,6834,6849,7324,7852,9055节)；“香”表示从爱之良善升起的信，这一点将在别处说明。

9376.“并以色列长老中的七十人”表属于圣言或教义，并与良善一致的教会首要真理。这从七十”和“以色列的长老”的含义清楚可知：七十”表示完整或完全之物，因而表示全部(参看6508节)；“以色列的长老”是指与良善一致的首要真理，因而是指属于圣言或取自圣言的教义的真理，因为所有这些真理都与良善一致。“以色列的长老”表示这些真理(参看6524,8578,8585节)。源于圣言的这些真理之所以与良善一致，是因为它们来自主，因而拥有天堂在里面；若你愿意相信，其实圣言的每一个细节里面都有主存在于其中的天堂。

9377.“远远地下拜”表发自内心的谦卑和崇拜，以及这时主的流注。这从“下拜”的含义清楚可知，“下拜”是指谦卑(参看2153,5682,6266,7068节)。它之所以也表示崇拜，是因为谦卑是一切崇拜和一切敬拜的本质要素。没有谦卑，不可能有对主的敬拜或崇拜，因为主的神性无法流入一颗骄傲的心，也就是无法流入一颗充满自我之爱的心；这样的心是刚硬的，在圣言中被称为“石心”。但主的神性能流入一颗谦卑的心，因为这样的心是柔和的，在圣言中被称为“肉心”。这样的心接受从主流入的良善，也就是接受来自主的流注。这解释了为何“远远地下拜”不仅表示发自内心的谦卑和崇拜，还表示这时主的流注。说“主的流注”的原因是，从主流入的爱与信之良善就是主，因为祂与一个人同住。“远远地”表示发自内心的原因是，当人们感到谦卑时，他们就会远离主，因为他们觉得自己不配靠近至圣的神。事实上，当感到谦卑时，他们承认，他们凭自己无非是邪恶，甚至无非是亵渎。当他们发自内心承认这一点时，就拥有真正的谦卑。由此明显可知，“远远地下拜”表示发自内心的谦卑和崇拜，以及这时主的流注。

但以色列人并未处在这种谦卑和崇拜之中，仅仅通过外在举止来代表它们；因为他们只对外在事物感兴趣，而对内在事物没有任何兴趣。然而，他们在谦卑的时候，就会脸伏于地，还滚在尘土之中，大声喊叫，这样的行为可以整天持续。凡不知道什么是真正的谦卑之人，可能会以为这样的行为是发自内心的谦卑。但这不是一颗从神仰望神的心之谦卑，而是一颗从自我仰望神的心之谦卑；一颗从自我来仰望的心是从邪恶来仰望的，因为凡从一个人，就是唯独从自我发出之物都是邪恶。以色列人比全世界所有人民都更处在对自我和世界的爱之中。他们以为只要他们献祭，或用水洗自己，就是神圣的，却没有意识到这些行为代表属于来自主的仁和信的内在圣洁。因为神圣的一切都不是人自己的；确切地说，它属于与人同在的主(9229节)。那些因相信他们凭自己为神圣而使自己谦卑，并出于始于自己的对神之爱而献上崇拜的人就是出于爱自己，因而出于一颗石心，而非出于一颗柔和的肉心使自己谦卑并献上崇拜。而且，他们只对外在事物感兴趣，而不是同时也对内在事物感兴趣；事实上，自我之爱居于外在人，不可能进入内在人，因为内在人唯独通过对主的爱和信，因而被主打开，主在内在人里面为此人形成祂居于其中的天堂。

9378.“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。这从“走近”和“摩西”的含义清楚可知：“走近”是指主在百姓当中的结合和同在，如下文所述；“摩西”是指总体上的圣言(参看9372节)。“摩西可以走近”之所以表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在，是因为“走近”在灵义上表示通过爱结合；那些彼此相爱的人就结合在一起，因为爱就是属灵的结合。来世的一个普遍现象是，所有人都照着对从主所获得的良善和真理的爱而结合在一起。因此，整个天堂就在于这种结合。走近主或与主结合也是这种情况。那些爱主的人就与祂结合，并且结合得如此紧密，以致当他们在天堂里时，可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着一种良善生活的人都爱主，从而通过爱与祂结合，因为基于这些真理的良善是从主发出的，事实上就是主(约翰福音14:20,21)。

不过，要知道，人不能靠自己走近主并与祂结合；相反，主必走近这个人并与他结合。然而，由于主将人吸引到自己这里来(约翰福音6:44;12:32)，所以表象是，这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时，这种情况就会发生，因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时，来自主的良善正在流入；它从不缺乏，因为它存在于一个人从主那里所拥有的生命里面。但伴随这生命的良善只有在邪恶被移走的情况下才被接受。主在百姓当中的结合和同在通过圣言实现的原因是，圣言将人与天堂相联结，并通过天堂与主相联结。因为圣言是从主发出的神性真理，因此那些在教义和生活，或信和爱上持守这真理的人，就是持守从主发出的神性，从而与祂结合。由此明显可知，“惟独摩西可以走近耶和华”表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。

“走近”表示结合和同在的原因是，在来世，人与人之间的距离完全取决于属思维和情感的内层事物的差异性和多样性(1273-1277,1376-1381,9104节)。此外，每次远离主或走近主，完全取决于从主所获得并展示给主的爱和由爱所生的信之良善。所以，每个天堂都照自己的良善亲近主；反之，每个地狱都自己的邪恶远离主。由此明显可知为何就灵义而言，“相近”和“走近或亲近”表示结合，如在下列经文中：

凡求告耶和华的，就是以真诚求告祂的，耶和华便与他们相近。(诗篇145:18)

“相近”表示同在和结合。

你所拣选、使他亲近的，这人有福了！你必住在你的院中。(诗篇65:4)

“亲近”表示结合。

耶和华啊，求你亲近我的灵魂，救赎我！(诗篇69:18)

耶和华跟心里破碎的人相近。(诗篇34:18)

耶利米书：

他们必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:22,23)

显然，“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的，而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。摩西五经：

摩西对亚伦说，这就是耶和华所说的，我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:3)

“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人当中。耶利米书：

他们的显贵者必是他们自己中间的一个，掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我，祂也要走近我；不然，谁心里能担保亲近我呢？(耶利米书30:21)

这论及主，主是那“显贵者”和“掌权的”；“走近耶和华”是指与祂合一，因为神性走近神性无非是合一。

9379.“他们却不可走近”表没有单独的结合和同在。这从亚伦、他的儿子，七十个长老的代表和“走近”的含义清楚可知：亚伦，他的儿子拿答和亚比户，以及七十个长老，就是此处那些“不可走近”的人，是指外在意义上的圣言，教义和教会的首要真理，如前所述(9374-9376节)；“走近”是指主的结合和同在，如刚才所述(9378节)，在此没有这种结合和同在，因为经上说“惟独摩西可以走近，他们却不可走近”。它之所以表示没有单独的结合和同在，是因为摩西在此代表总体上的圣言，或整体上的圣言(9372节)，以及内在意义上的圣言(9374节)；而亚伦和他的儿子，以及七十个长老则代表外在意义上的圣言和由此而来的事物。由于这些人不可能单独与主结合，因为主是整体上的圣言，所以才解释说没有单独的结合和同在。

9380.“百姓也不可和他一同上来”表与脱离内在的外在没有任何结合。这从“上来”的含义清楚可知，“上来”是指结合，如前所述(9373节)，在此是指没有结合，因为经上说“不可上来”。它之所以表示与脱离内在意义的圣言外在意义没有结合，是因为此处“百姓”所指的雅各的子孙局限于没有任何内在事物的外在事物(参看3479,4281,4293,4307,4429,4433,4680,4844,4847,4865,4868,4874,4899,4903,4911,4913,6304,8588,8788,8806,8871节)。他们专注于没有任何内在事物的外在事物，这一点从此后四十天，他们就敬拜金牛犊很明显地看出来。他们若同时意识到内在事物，也就是对耶和华的爱和信之良善，就会有不同的行为；因为这良善就是内在之物。那些通过这良善与祂结合的人不可能离开去敬拜一个偶像，因为他们的心远离它。但由于这百姓仅通过外在事物与主结合，他们通过外在事物来代表内在事物，所以经上说“这百姓不可走近”，意思是，与缺乏内在事物的外在事物没有任何结合。没有关于所代表的内层事物的任何知识、信仰和情感的代表会将事物联结起来，但不会将这个人联结起来。

这种情况与那些仅持守圣言的字义，根本没有从圣言获得任何教义的人很相似，因为他们与内义分离，而内义是教义本身。主通过圣言的内层事物与圣言的外在事物结合；因此，如果内层事物被分离出去，主与外在事物的结合是不可能的，除非如同和一个与内心不一致的身体姿势结合。这种情况也与那些精通其教会教义的一切细节，却不将它们应用于生活的人很相似。他们也局限于缺乏任何内在事物的外在事物，因为对这些人来说，教义真理若没有铭刻在他们的生命上，就只占据外在位置。主与这些真理没有结合的原因是，主通过一个人的生命，因而通过在真理里面的灵魂进入他的信之真理。

9381.出埃及记24:3-5.摩西来到，向百姓陈述耶和华一切的话、一切的典章；众百姓同声回答，说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行。摩西将耶和华的一切话都写下来。清早起来，在山下筑一座坛，按以色列十二支派，立十二根柱子。又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭。

“摩西来到，向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。“耶和华一切的话、一切的典章”表圣言中系属灵状态和属世状态下的生活准则的事物。“众百姓同声回答”表那些真正属教会的人用理解力来领受。“说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行”表同时用心来领受。“摩西将耶和华的一切话都写下来”表此后把它们铭刻在生命上。“清早起来”表来自主的喜乐。“在山下筑一座坛”表在来自祂的神性良善方面的主之神性人身的一个代表。“按以色列十二支派，立十二根柱子”表在完全和彻底源于祂的神之真理方面的主之神性人身的一个代表。“又打发以色列人中的少年人”表那些属于纯真和仁爱的事物。“去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭”表源于良善和植根于良善的真理而敬拜主的一个代表。

9382.“摩西来到，向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。这从“摩西”的代表，以及“来到”和“陈述”的含义清楚可知：“摩西”是指圣言，因而神性真理方面的主，因为这真理就是圣言，如前所述(9372节)；“来到”当论及“摩西”所代表的圣言，或神性真理方面的主时，是指启示，因为当主到来，也就是出现在圣言中时，就会有启示；“陈述”是指教导。由此明显可知，“摩西来到，向百姓陈述”表示主通过神性真理所赐予的启示和教导。

也必须在此简要说明来自圣言的启示和教会是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度，以及接受它的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在人就居于天堂之光，因为正是天堂之光在信之真理和良善上光照一个人(参看8707,8861节)。那些被如此光照的人就根据圣言的内在真理来理解圣言；正因如此，他们从圣言为自己确立指导方针或教义，然后将这指导方针或教义应用于字义，或说将字义与其联系起来。但那些对植根于良善的真理没有情感，由此没有任何变得智慧的渴望之人，在阅读圣言的时候，不是被光照了，而是变瞎了，因为他们并未居于天堂之光。在被称为自然之光的尘世之光中，他们只看见与世俗事物一致的东西。因此，外在感官所在的幻觉引导他们抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人当中大多数人没有从圣言为自己确立指导方针或教义，仍持守字义；他们利用字义来支持虚假，尤其与爱自己爱世界一致的那类虚假。而那些与他们不同的人只是赞同或确认其教会的教义，却不关心也不知道它们是真还是假(参看4741,5033,6865,7012,7680,7950,8521,8780节)。由此明显可知谁被圣言光照，谁变瞎了。也就是说，那些处于天堂之爱的人被光照，因为天堂之爱接受天堂的真理，像海绵一样吸收它们；这些爱也会自动与它们结合，就像灵魂和身体结合那样。而另一方面，那些陷入世俗之爱的人则变瞎了，因为这些爱接受虚假，也像海绵一样吸收它们；而且这些爱也自动与它们结合。因为良善和真理彼此一致；而另一方面，邪恶和虚假也彼此一致。正因如此，邪恶与虚假的结合被称为地狱的婚姻，该婚姻就是地狱本身；而良善与真理的结合被称为天堂的婚姻，该婚姻就是天堂本身。

圣言之所以是启示和教导的源头，是因为圣言在最初起源上是从主发出的神之真理本身，在降至世界的过程是被调整以适应众天堂。因此，当一个拥有天堂之爱的人阅读圣言时，他便通过圣言与天堂联结，通过天堂与主联结，由此获得启示和教导。当一个拥有世俗之爱的人阅读圣言时，情况就不同了。他不会与天堂联结，因而也不会获得启示和教导。天堂与世界，因而主与人类通过圣言联结(参看9212e,9216e,9357节)。

9383.“耶和华一切的话、一切的典章”表圣言中系属灵状态和属世状态下的生活准则的事物。这从“耶和华的话”和“典章”的含义清楚可知：“耶和华的话”是指圣言中系属灵状态下的生活准则的事物，如下文所述；“典章”是指圣言中系属世状态下的生活准则的事物。之所以说“属灵状态下”和“属世状态下”，是因为一般来说，每个人都有两种状态。一种是内在人所特有的，适合内在人，被称为属灵状态；而另一种是外在人所特有的，适合外在人，被称为属世状态。内在人的状态之所以被称为属灵的，是因为它受属于天堂之光的真理和属于这光的热，也就是爱的良善影响。这光被称为属灵之光，因为它光照理解力；这热被称为属灵之热，它是爱并点燃意愿。正因如此，内在人的状态被称为一种属灵状态。而外在人的状态之所以被称为一种属世状态，是因为它受属于尘世之光的真理和属于这光之热的良善影响；这热也是爱，不过是对诸如存在于世界上的那类事物的爱；因为一切生命之热都是爱。正因如此，外在人的状态被称为属世的。属世状态下的生活准则由“典章”来表示；而属灵状态下的生活准则由“耶和华的话”来表示。

这二者皆源于圣言，因为生活的一切准则都在圣言中。它们含有生命本身在里面，因为从主，就是生命本身发出并将继续发出的神性真理就在圣言中。由此可知，圣言中的一切都是生活的准则；而且那里的一切都与生活有关；这从圣言的一切所基于的两条诫命可以看出来，关于这两条诫命，我们在马太福音中读到：

耶稣说，你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知，都系於这两条诫命。(马太福音22:37-40;以及马可福音12:29-31)

“爱神和邻舍”就是生活的准则，因为生命的一切皆属于爱，以致没有爱，就没有生命；爱如何，生命就如何。“律法和先知”是指整部圣言。

9384.“众百姓同声回答”表那些真正属教会的人用理解力来领受。这从“同声回答”和以色列人的含义清楚可知。“同声回答”是指用理解力来领受，因为“回答”表示领受(参看2941,2957节)；“声（音）”表示出自理解力的肯定或承认，因为属于口唇，因而属于言语或声音的事物对应于心智的理解力部分，声音或言语也从这一部分发出；而言语里面的情感本身来源于所打算的目的，或激活的爱，它从意愿部分发出。以色列人，即此处的“百姓”是指教会(9340节)，因而是指那些真正属教会的人。由此明显可知“同声回答的百姓”表示那些真正属教会的人用理解力来领受。

9385.“说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行”表同时用心来领受。这从“耶和华所说的话”和“遵行”的含义清楚可知：“耶和华所说的话”是指来自圣言系生活准则的真理(参看9383节)；“遵行”是指用意愿部分来领受(9282节)，因而用心来领受，因为在圣言中，“心”表示意愿(7542,8910,9050,9113,9300节)。这些话之所以表示用意愿来领受，而它们之前的那些话表示用理解力来领受，是因为圣言的每一个部分都包含真理和良善的婚姻(9263节)，因而包含天堂的婚姻，该婚姻就是天堂，在至高意义上就是主自己；真理与理解力有关，良善与意愿有关。

9386.“摩西将耶和华的一切话都写下来”表此后把它们铭刻在生命上。这从“摩西”的代表，以及“写”和“耶和华的一切话”的含义清楚可可知：“写”是指铭刻在生命上，如下文所述；“摩西”是指圣言方面的主(参看9372,9382节)；“耶和华的一切话”是指来自圣言的真理(9383节)。由此明显可知，“摩西将耶和华的一切话都写下来”表示被主铭刻在生命上的神之真理。当真理成为意愿，并由此成为行为的事时，就说它们被铭刻在生命上。只要仍停留在记忆中，并且只要仅在知识层面上被看待，它们就不会铭刻在生命上。不过，一旦用意愿来领受它们，它们就变成生命的一部分，因为意愿和随之而来的行为是一个人生命的真正本质。在此之前，这些真理不会变成此人自己的。

“写”之所以表示铭刻在生命上，是因为写的目的就是给所有后代作纪念。铭刻在一个人生命上的事物也是如此。可以说人有两本书，他的一切思维和行为都写在其中。这两本书就是他的两种记忆，即外部记忆和内部记忆。写在他内部记忆中的事物会永远存留，永远不会被抹去。它们主要是那些已变成意愿，就是变成爱的一部分的事物；因为被爱的事物就是意愿的一部分。这种记忆就是每个人的生命册所表示的(参看2474节)。

9387.“清早起来”表来自主的喜乐。这从“起来”和“清早”的含义清楚可知：“起来”是指朝向更高事物的一种提升(参看2401,2785,2912,2927,3171,4103节)；“清早”是指主和来自祂的事物，如平安、纯真、爱和喜乐(2405,2780,7681,8426,8812节)。“清早”之所以具有这种含义，是因为一年四节，即春夏秋冬，以及一天四时，即早晨、正午、晚上和黑夜，皆对应于天堂里的众多状态。因此，早晨对应于主的到来和同在，就是当一位天使进入平安、纯真和天堂之爱的状态，由此而感到喜乐时所发生的情形。关于这些对应关系，可参看前文(参看5672,5962,6110,8426,9213节)。

9388.“在山下筑一座坛”表在来自祂的神性良善方面的主之神性人身的一个代表。这从“坛”和“山”的含义清楚可知：“坛”是主的神性人身的一个代表(参看921,2777,2811,4489节)，并由此是敬拜主的主要代表(4541,8935,8940节)；“山”是指爱之良善(4210,6435,8327,8658,8758节)，在此是指从主发出的爱之神性良善，因为这是西乃山，那时主在这山上。“西乃山”表示与从主发出的神性真理合一的神性良善(参看8805节)。

9389.“按以色列十二支派，立十二根柱子”表在完全和彻底源于祂的神之真理方面的主之神性人身的一个代表。这从“柱子”、“十二”和“十二支派”的含义清楚可知：“柱子”是真理方面的主之神性人身的一个代表。“柱子”具有这种含义的原因是，“祭坛”表示良善方面的主之神性人身的一个代表，“柱子”在代表意义上表示来自主的真理之圣洁(参看4580,4582节)；“十二”和“十二支派”是指指整体上的一切真理和良善(577,2089,3858,3913,3926,3939,4060,6335,6337,6397,6640,7973节)，因而是指源于主的一切。“祭坛”和“柱子”之所以表示主的神性人身，是因为就至高意义而言，圣言中所论述的教会的一切代表都与主自己有关。正因如此，就其至内或至高意义而言，圣言唯独论述主，尤其论述祂人身的荣耀。圣言的一切圣洁由此而来。不过，这至高意义主要出现在至内层或第三层天堂，就是那些处于对主之爱，由此比所有人都更有智慧的人所在的地方。

9390.“又打发以色列人中的少年人”表那些属于纯真和仁爱的事物。这从“以色人中的少年人”的含义清楚可知，“以色人中的少年人”是指教会成员当中属于纯真和仁爱的事物。因为“吃奶的”、“小孩子”、“少年人”表示那些拥有纯真和仁爱的人，或在从人抽象出来的意义上表示那些属于纯真和仁爱的事物(参看430,5236节)；“以色列人”表示教会成员，或在从人抽象出来的意义上表示教会本身(9340节)。

9391.“去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭”表源于良善和植根于良善的真理而敬拜主的一个代表。这从“燔祭”和“献祭”，以及“小公牛”的含义清楚可知：“燔祭”是指总体上对主的敬拜(参看922,6905,8936节)，“燔祭”尤表源于爱之良善的对主的敬拜，“献祭”表示源于植根于良善的信之真理的对主的敬拜(8680节)；“小公牛”是指外在人或属世人中纯真和仁爱的良善，如下文所述。被献为祭的牲畜或动物表示敬拜所源于良善和真理的性质(参看922,1823,2180,3519节)；温驯有用的牲畜表示爱之良善的属天事物和信之真理的属灵事物，这就是为何它们被用于祭祀(看9280节)。“小公牛”之所以表示外在人或属世人中纯真和仁爱的良善，是因为牛群成员表示对存在于外在人或属世人中的良善和真理的情感，而羊群成员表示对存在于内在人或属灵人中的良善和真理的情感(2566,5913,6048,8937,9135节)。羊群成员有羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊；羊群成员有公牛或阉牛，小公牛或阉牛和牛犊。“羔羊”和“绵羊”表示内在人或属灵人中纯真和仁爱的良善；因此，“牛犊”和“小公牛”因年龄比成年公牛更幼嫩，故表示外在人或属世人中的类似良善。

“小公牛”和“牛犊”表示这种良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以西结书：

四活物的脚是直立的脚，脚掌好像牛犊的蹄掌，都灿烂如光明的铜。(以西结书1:7)

这论及四活物”所描述的基路伯。“基路伯”表示主的保护和旨意，以防止不通过良善而向祂的任何靠近(参看9277e节)。“直脚”和“好像牛犊蹄掌的脚掌”代表外在或属世良善；因为“脚”表示属世人的事物；“直脚”表示属于良善的事物，“脚掌”表示属世人中最末和最低的事物。“脚”就具有这种含义(参看2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952,5327,5328节)；“脚跟”、“脚掌”和“蹄”表示属世人中最末和最低的事物(4938,7729节)。它们的“脚掌”之所以“都灿烂如光明的铜”，是因为“铜”表示属世良善(425,1551节)，“灿烂如光明的铜”表示因着天堂之光，也就是从主发出的神之真理而灿烂的良善。综上所述，明显可知“牛犊”表示外在人或属世人的良善。

在启示录也一样：

宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。(启示录4:6,7)

此处的四活物”，就是基路伯，也表示主的保护和旨意，以防止不通过爱之良善而靠近祂；实际的保护通过真理和它所产生的良善，以及良善和源于它的真理实现。“狮子”和“牛犊”表示外在形式上的真理和它所产生的良善；“人的脸面”和“飞鹰”表示内在形式上的良善和源于它的真理。“狮子”表示在其能力中的源于良善的真理(参看6367节)，因此，“牛犊”表示它所产生的实际良善。

何西阿书：

当回归耶和华，对祂说，求你除净罪孽，悦纳善行；那我们就偿还嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)

没有人能知道“偿还嘴唇的小公牛”表示什么，除非他知道“小公牛”和“嘴唇”表示什么。显然，它表示出于一颗善心赞美和感恩；因为经上说“回归耶和华，对祂说，悦纳善行”，然后“我们就偿还嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善赞美耶和华，向祂献上感恩。因为“嘴唇”表示教义事物(参看1286,1288节)。

阿摩司书：

你们使强暴的统治临近。他们躺卧在象牙床上，吃羊群中的羔羊、肥栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3,4)

这些话描述了那些富有良善和真理的认知或知识，却过着一种邪恶生活的人；“吃羊群中的羔羊”表示学习属于内在人或属灵人的纯真之良善，并将它们变成自己的；“吃肥栏中间的牛犊”表示学习属于外在人或属世人的纯真之良善，并将它们变成自己的。“吃”表示变成自己的(参看3168,3513e,3596,3832,4745节)；“羔羊”表示纯真之良善(3519,3994,7840节)。由于“羔羊”表示纯真的内层良善，故可推知，“肥栏中间的牛犊”表示纯真的外层良善；因为在圣言中，尤其在圣言的预言部分，由于天堂的婚姻，凡论述良善的地方，通常也论述真理(9263,9314节)；凡论及内在事物的地方，也会论及外在事物。此外，“肥栏”和“肥（fat，经上或译脂肪、脂油、肥脂等）”表示内层之爱的良善(5943节)。

在玛拉基书也一样：

但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头升起来，其翅膀有医治之能。你们必出来，生长如肥栏里的牛犊。(玛拉基书4:2)

路加福音：

论到从心里悔改回来的浪子，父亲说，把那上好的袍子拿出来给他穿上，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，我们可以来吃、快乐。(路加福音15:22,23)

凡只理解字义的人都会以为此处并未隐藏更深层次的东西；而事实上，其中的每一个细节都体现了某种天上的观念；如这些细节：他们要给他穿上最好的袍子，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把肥牛犊牵来宰了，好让他们可以来吃、快乐。“浪子”表示那些一直挥霍天上财富，也就是良善和真理的认知或知识的人；他回到父亲这里，并承认他“不配称为他的儿子”表示一颗悔改的心和谦卑；要给他穿上的“上好袍子”表示普遍真理(4545,5248,5319,5954,6914,6917,9093,9212,9216节)；“肥牛犊”表示与这些真理一致的普遍良善。其它经文中的“牛犊”和“小公牛”所表相同(如以赛亚书11:6;以西结书39:18;诗篇29:6;69:31节)，以及燔祭和祭祀中所用到的“牛犊”和“小公牛”也所表相同(出埃及记29:11,12ff;利未记4:3ff,13ff;8:15ff;9:2;16:3;23:18;民数记8:8ff;15:24ff;28:19,20;士师记6:25-28;撒母耳记上1:25;16:2;列王纪上18:23-26,33)。

以色列人之所以为自己造金牛犊，并敬拜它以取代耶和华(出埃及记32章)，是因为埃及人的偶像崇拜留在了他们心里，尽管他们口头上宣称信耶和华。在埃及的偶像当中，最主要的就是金铸的小母牛和牛犊。这是因为“小母牛”表示记忆真理，就是属世人所拥有的真理；而“牛犊”表示这真理的良善，就是属世人所拥有的良善；还因为金表示良善。象征属世人所拥有的这良善和这真理的可见形像，在埃及地取了金祷的小母牛和牛犊的形式。但当天上事物的代表在那里沦为偶像崇拜，最终论为邪术时，在埃及的实际代表形像，和在其它地方一样，变成了偶像，开始成为敬拜的对象。古人的偶像崇拜和埃及的邪术由此而来。

因为继上古教会之后的古教会是一个代表性教会教会，其敬拜的一切就在于代表天上的神性事物，也就是教会内层事物的仪式、律例、典章和诫命。大洪水之后，这个古教会遍布亚洲大部分地区，也存在于埃及。不过，在埃及，该教会的记忆知识得到更充分的发展。因此，埃及在对应和代表的知识方面超过其他人，这从象形文字，那里的邪术和偶像，以及圣言中关于埃及的各种记载可以看出来。正因如此，在圣言中，“埃及”表示总体上的记忆事物，无论真理方面还是良善方面；它还表示属世人，因为记忆知识属于属世人。“小母牛”和“牛犊”也表示这种知识。

古教会是一个代表性教会，它遍布许多国家，也存在于埃及(参看1238,2385,7097节)；该教会的记忆知识尤其在埃及得到更充分的发展，故在圣言中，“埃及”表示双重意义上的记忆知识(1164,1165,1186,1462,4749,4964,4966,5700,5702,6004,6015,6125,6651,6679,6683,6692,6693,6750,7779e,7926节)；由于记忆真理及其良善是属世人的真理和良善，所以在圣言中，“埃及”也表示属世人或属世层(4967,5079,5080,5095,5160,5276,5278,5280,5288,5301,6004,6015,6147,6252节)。

由此明显可知，小母牛和公牛犊是埃及的主要偶像之一，因为小母牛和公牛犊表示属于属世人的记忆真理及其良善，正如埃及本身是它们的一个标志一样；因此，“埃及”和“牛犊”具有同样的含义。所以论到埃及，耶利米书上说：

埃及是美丽的母牛犊，但毁灭从北方出来。她雇佣的仆人在她中间好像肥栏里的牛犊。(耶利米书46:20,21)

“小母牛”是指属于属世人的记忆真理；系“牛犊”的“雇佣的仆人”是指那些为了利益而行善的人(8002节)；因此，“牛犊”是指本身不是良善的那种良善，仅仅是与属灵人分离的属世人的快乐。这种快乐本身就属于偶像崇拜，雅各的子孙就沉迷于这种快乐；因此，他们被允许通过崇拜牛犊(出埃及记32章)来显示并证明这种快乐。

在诗篇，经上也描述了他们所做的：

他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此将他们的荣耀换为吃草之牛的像。(诗篇106:19,20)

“在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像”表示偶像崇拜式的敬拜，这种敬拜包括仪式、律例、典章和诫命，但只是外在形式上的，而非同时内在形式上的。这个民族局限于没有任何内在事物的外在事物(参看9320e,9373,9377,9380,9382节)；因此，他们心里是偶像崇拜(3732e,4208,4281,4825,5998,7401,8301,8871,8882节)。他们“将他们的荣耀换为吃草之牛的像”表示他们舍弃圣言和教会的内在事物，敬拜或耕耘外在事物，也就是无生命的纯记忆知识；因为“荣耀”是指圣言和教会的内在事物(参看创世记18章序言，以及5922,8267,8427节)；“牛的像”是指外在形式上的良善的一种表象，因为“像”表示一种表象，因而表示一种无生命的赝品；而“牛”表示属世人中的良善，因而表示外在形式上的良善(2566,2781,9134节)；“吃草”表示仅在记忆知识层面将它变成自己的，因为“吃”表示变成自己的(3168,3513e,3596,4745节)，而“草”表示记忆知识(7571节)。

由于以色列人取代耶和华所敬拜的“金牛犊”表示这些事物，所以摩西以下面的方式处置了它：

我把你们的罪，就是你们所铸的牛犊，用火焚烧，又捣碎磨得很细，直到细如灰尘，我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。(申命记9:21)

没有人知道为何如此处置金牛犊，除非他知道“用火焚烧”、“捣碎”、“磨细”、“细如灰尘”，以及灰尘所撒在的“从山上流下来的溪水”表示什么。它描述了那些敬拜没有任何内在事物的外在事物之人的状态；也就是说，就来自神的事物，因而就圣言而言，他们是沉浸于爱自己爱世界的邪恶，以及随之而来的虚假之人。因为焚烧牛犊的“火”表示爱自己爱世界的邪恶(1297,1861,2446,5071,5215,6314,6832,7324,7575节)；它被捣碎成的“灰尘”是指从圣言字义所证实的随之而来的虚假；从西乃山上流下来的“溪水”是指神之真理，因而是指文字上的圣言，因为文字上的圣言就是从这真理降下来的。那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人解释圣言是以适合自己的爱；在它里面看到的是世俗事物，根本看不见天上的事物，就像以色列人和犹太人以前，以及如今仍在做的那样。

耶罗波安安在伯特利和但的牛犊也代表类似事物，(列王纪上12:26-33;列王纪下17:16)，对此，我们在何西阿书读到：

他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。撒马利亚啊！你的牛犊已被丢弃。这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神！撒马利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4-6)

此处论述的主题是那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人对圣言的错误理解和扭曲解释；因为他们持守圣言的字义，任意扭曲以适合他们自己的爱和由这些爱所孕育的观念。

“立君王，却不由我；立首领，我却不认”表示在他们自己的光中孵化真理和首要真理，却不靠神的帮助而如此行；因为“君王”在内义上表示真理(1672,2015,2069,3009,4581,4966,5044,5068,6148节)；“首领”是指首要真理(1482,2089,5044节)；“用金银制造偶像”表示歪曲从圣言字义所获得的真理和良善的知识，以适合他们自己的欲望，却仍将它们拜为圣，即便如此，它因来自他们自己的聪明，故缺乏生命；因为“银”是指真理，“金”是指来自神，因而属于圣言的良善(1551,2954,5658,6914,6917,8932节)；“偶像”是指出于人自己的聪明，被拜为圣，而事实上没有生命在里面的教义事物(8941节)。由此明显可知，“君王”和“首领”，以及“银”和“金”表示由邪恶所产生的虚假；因为那些由人的自我所产生事物是由邪恶产生的，因而是虚假，尽管表面上看，它们因取自圣言的字义而看似真理。由此明显可知“匠人所造的撒马利亚的牛犊”表示什么，即：存在于属世人中，同时却没有存在于属灵人中的良善，因而不是良善的东西，因为它被用于邪恶。“是匠人所造的，并不是神”表示它是自我的产物，并非来自神；“被打碎”是指被驱散，化为乌有。

何西阿书中的“牛犊”表示类似事物：

现今他们罪越犯越多，用银子为自己造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作，就对他们说，献祭的人可以向亲吻牛犊。(何西阿书13:2)

由此明显可知在下列经文中，“牛犊”和“小公牛”表示什么：

野牛、小公牛和壮牛要一同下来。他们的地喝醉了血；他们的尘土因脂油肥润。(以赛亚书34:7)

坚固城将变为凄凉，成了撇下离弃的居所，像旷野一样；牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其树枝。它的庄稼必枯萎。(以赛亚书27:10,11)

耶利米书：

希实本的哀号达到以利亚利，他们发出的声音传到雅杂，从琐珥达到何罗念，如同一头三岁大的母牛犊，因为宁林的水必变为凄凉。(耶利米书48:34)

以赛亚书：

我心为摩押悲哀，他的逃民逃到琐珥，如同一头三岁大的母牛犊；因为他上鲁希坡随走随哭。(以赛亚书15:5)

何西阿书：

以法莲是驯服的母牛犊，喜爱踹谷。(何西阿书10:11)

诗篇：

求你叱喝芦苇中的野兽和成群的壮牛并万民的牛犊，把银块踹在脚下；他们已经赶散好战的万民。(诗篇68:30)

此处论述的主题是那些在记忆知识的基础上进入信的奥秘，除了在此基础上所孵化、演绎出来的东西外，拒绝接受任何事物之人的傲慢。他们在来自主的天堂之光中什么也看不见，只在始于自我的自然界之光中看见，故会抓住阴影而不是光明，抓住幻觉而不是现实，抓住虚假而不是真理。这些人的思维是疯狂的，因为它仰赖最低级的事物，即最低层次的知识，因此他们被称为“芦苇中的野兽”；由于他们的推理是激烈的，所以他们被称为“成群的壮牛”；由于他们驱散仍旧存留并分散在那些处于教会真理之人的良善当中的真理，所以经上说他们“把万民牛犊中的银块踹在脚下”，又说他们“赶散万民”，也就是教会本身及其真理；“好战”表示攻击并摧毁这些真理的欲望。由此再次明显可知，“牛犊”是指良善。

在撒迦利亚书（12:4），经上说“我必以瞎眼击打万民一切的马匹”；“万民的马匹”表示理解存在于所有属教会之人中间的真理的能力，因为“马”表示理解真理的能力(参看2761节)。在此处（诗篇68:30），经上说“把银块踹在脚下”、“赶散万民牛犊当中的万民”；“踹在脚下”和“赶散”表示抛弃和驱散(参看258节)；“银”表示真理(参看1551,2954,5658,6112,6914,6917,7999,8932节)；“万民”表示那些处于真理的属教会之人(2928,7207节)，因而也表示教会的真理(1259,1260,3295,3581节)。因此，“万民的牛犊”表示掌管那些属教会之人的意愿的良善。

此外，“牛犊”表示良善的证据也明显可见于耶利米书：

我必把那些违犯我的约的人交出去；他们没有遵行在我面前所立约的话，就是他们把牛犊劈开两半，好从两半中间经过时立下的，就是犹大的首领，耶路撒冷的首领，太监，祭司，并从牛犊两半中间经过的这地的众民。我必将他们交在他们的仇敌手中，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书34:18-20)

没有人能知道“牛犊的约”和“从其两半之间经过”表示什么，除非他知道“约”、“牛犊”，它被“劈开两半”表示什么，以及“犹大和耶路撒冷的首领”、“太监”、“祭司”和“这地的民”表示什么。显然，所表示的是某个天堂的奥秘。然而，当人们知道“约”表示结合，“牛犊”表示良善，“被劈开两半的牛犊”表示一方面从主发出的良善，另一方面人所接受的良善；“犹大和耶路撒冷的首领，太监，祭司，并这地的民”是指教会从圣言所拥有的真理和良善；“从两半之间经过”表示结合。一旦知道这一切，这些话的内义就变得显而易见了，即：对这个民族来说，从主发出的良善根本没有与人通过圣言，因而通过教会的真理和良善所领受的良善结合；相反，它们是分开的；因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物。

牛犊与亚伯兰的约包含类似事物，对此，我们在创世记读到：

耶和华对亚伯兰说，你为我取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这些都取来，每样从中间劈成两半，一半对着另一半摆列，只有鸟没有劈开。鸷鸟下来，落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了。日落的时候，亚伯兰沉睡了。看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。在那日，耶和华与亚伯兰立约。(创世记15:9-12,18)

“有可怕的大黑暗落在亚伯兰身上”表示犹太民族的状态，因为就教会从圣言所拥有的真理和良善而言，他们处在最大的黑暗之中。他们之所以处于这种黑暗，是因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物，结果他们的敬拜是偶像崇拜。事实上，凡局限于没有任何内在事物的外外在事物的人，其敬拜都是偶像崇拜，因为当他进行敬拜时，他的心和灵魂不在天堂，而是在世界；他敬拜圣言的神圣事物不是出于存在于他里面的任何天堂之爱，只出于一种世俗之爱。该民族的这种状态就是先知以“他们劈成两半并从中间经过的牛犊之约”所描述的。

9392.出埃及记24:6-8.摩西取一半的血盛在盆中，将一半的血洒在祭坛上。然后，他拿起约书来，向百姓耳中读；他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。摩西就取了血来，将血洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。

“摩西取了一半的血”表已经变成生命和敬拜之事的神性真理。“盛在盆中”表与人同在，在形成其记忆的事物中。“将一半的血洒在祭坛上”表从主的神性人身发出的神性真理。“然后，他拿起约书来”表与天堂里的圣言结合的文字上的圣言。“向百姓耳中读”表为了倾听和服从。“他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从”表接受从主的神性人身发出的真理，出于内心和灵魂服从它。“摩西就取了血来，将血洒在百姓身上”表使人适合接受它。“说，看哪，立约的血”表主的神性人身通过这真理与天地结合。“是耶和华按这一切话与你们所立的”表主通过圣言的每一个部分实现这种结合。

9393.“摩西取了一半的血”表已经变成生命和敬拜之事的神性真理。这从“血”的含义清楚可知，“血”是指从主发出的神性真理(参看4735,6978,7317,7326,7850,9127节)。之所以表示已经变成生命和敬拜之事的神性真理，是因为这是摩西洒在百姓身上的血(24:8)，这“血”表示人已经接受的神性真理，因而表示已经变成生命和敬拜之事的神性真理。因为已经变成生命，因而敬拜之事的真理可以说被人接受了。当这个人对真理拥有一种情感，或热爱它时，或也可说，当他意愿它，并出于意愿，因而出于爱和情感实行它时，它就成了生命和敬拜的事。在此之前，真理的确与他同在，就在他的记忆中，有时从那里被召唤出来，来到内视或理解力面前，从那里又回到他的记忆中。然而，只要神之真理仅止于此，不再更深地进入，虽与此人同住，却没有被植入生命和意愿；因为人的生命在于他的意愿。因此，当真理从记忆被召唤出来进入理解力，从理解力进入意愿，再从意愿出来进入行为时，这真理就变成此人生命的一部分，被称为良善。由此明显可知已经变成生命之事的神性真理是什么意思。成为敬拜的一部分的真理也一样。敬拜若源于只停留在记忆中，并由此出现在理解力中的真理，就不是敬拜。但敬拜若源于从意愿发出，因而从情感和爱发出的真理，就是敬拜。这种敬拜在圣言中被称为心里的敬拜，而前一种则仅仅是嘴上的敬拜。

前面所提到的章节的确早已说明，“血”表示从主发出的神性真理。然而，由于属当今教会的大多数人对圣餐中的血没有其它概念，只是认为它是主在十字架上所流的宝血，从更普遍的意义上说，是祂的整个十字架受难本身，所以可在此用几句话说明，圣餐中的血不是这个意思，而是指从主发出的神性真理。这一点在教会不为人知的原因是，如今人们对于对应一无所知，因而对于圣言的内义，就是世人阅读圣言时天使所理解的那层意义一无所知。

“血”不是指血，而是指神之真理，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，从以西结书中的这段经文则看得更明显：

你要对空中的各类飞鸟和田野的各种走兽说，你们聚集来吧！要从四方聚集来赴我为你们献上的祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。你们必从我为你们献上的祭筵，吃脂肪吃到饱足，喝血直到醉了。你们必在我席上饱吃马匹和战车，并一切的战士。我必这样在列族中彰显我的荣耀。(以西结书39:17-21)

很明显，“血”在此不是指血液，因为经上说他们“必喝地上首领的血，祭筵的血，直到醉了”；然而，喝血，尤其喝首领的血是可憎恶的事，经上以死刑来禁止以色列人做这种事(利未记3:17;7:26;17;申命记12:17-26;15:23)。经上还说，他们“必饱吃马匹和战车，并一切的战士”。因此，人若不知道“血”表示神性真理，“首领”表示首要真理，“祭筵”表示属于敬拜的事物，“马匹”表示对真理的理解，“战车”表示教义，“战士”表示与虚假争战的真理，必对这段经文的细节感到困惑不解。

这段话与主在约翰福音中的话是一样的：

耶稣说，我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:53-56)

可参看前面关于这些话的说明（4735,6978,7317,7326,7850,9127节）。肉对应于良善，和饼一样；血对应于真理，和酒一样；我已经多次从天上被告知这一事实。我还被告知，天使只根据对应关系来理解圣言；以这种方式人类通过圣言与天堂联结，并通过天堂与主联结。

我同样被告知，主设立圣餐，是为了天堂的一切，也就是主的一切能通过它与教会成员联结。因为在圣餐中，肉或饼是指主对全人类的神性之爱的神性良善，以及人回给主的爱；而血或酒是指从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，以及人反过来对它的接受。此外，在天堂，吃与喝这些恩赐意味着把它们变成自己的，并将它们联结起来。不过，关于这个主题，可参看前面的说明(2165,2177,3464,4211,4217,4581,4735,5915,6789,7850,9323节)。

9394.“盛在盆中”表与人同在，在形成其记忆的事物中。这从“盆”的含义清楚可知，“盆”是指形成记忆的事物。“盆”之所以是指形成记忆的事物，是因为器皿一般表示表示记忆知识(参看1469,1496,3068,3079节)，这些知识无非是形成记忆的事物。因此，这里的“盆”是指形成含有神之真理在自己里面的那类事物，而神之真理一般由“血”来表示。必须简要说明一下什么样的记忆知识与一个人所具有的生命的真理和良善有关。所学习并存在记忆中，能被召唤到理解力眼前的一切事物都被称为记忆知识。它们本身就是构成属世人或外在人的理解力的事物。由于记忆知识包括关于内在事实或认知的知识术语，所以它们作为一面镜子而服务于内在人或理性人的视觉。这时，它们就成为能被内在人看见的事物，就像外在人在物质世界习惯看见长满青草、鲜花、各种庄稼和树木的田野，或装饰各种有用且悦人之物的花园。然而，内在视觉，就是理解力，在形成记忆之物的田野或花园中，只看见那些与主宰一个人的爱相一致，而且也支持他所爱的主要观念的事物。

所以，那些爱自己爱世界的人只看见诸如与这些爱相一致的那类事物，并称其为真理，还通过幻觉和表象使它们看似真理。后来，他们又看见诸如符合他们业已采纳的主要观念的那类事物；他们热爱这些观念，因为它们来自他们自己，或说他们自己是它们的作者。记忆知识和认知，就是形成记忆的事物，作为支持反对真理的虚假和反对良善的邪恶的手段，因而作为摧毁教会真理和良善的手段而服务于陷入这两种爱的人。正因如此，像这样的有学问的人比简单人更不理智、更疯狂；他们私下里否认神、圣治、天堂、地狱、死后生命和信之真理的存在。这一点从在来世的当今欧洲世界的学者很清楚地看出来；在那里，他们当中大量的人内心是无神论者。因为在来世，说话的是人们的心，而不是他们的口唇。由此明显可知，对那些出于爱自己爱世界的快乐进行思考的人来说，知识有什么用处。

而那些出于属于天堂之爱，也就是对主之爱和对邻之爱的快乐进行思考的人就完全不同了。由于这些人的思维被主通过天堂引导，所以他们在形成其记忆之物的田野和花园中，只看见并拣选那些与他们的爱之快乐，与他们所爱的教会教义相一致的事物。对这些人来说，形成记忆的事物就像天堂的乐园；在圣言中，它们也由乐园来代表和表示(3220节)。

此外，要知道，当记忆知识和认知，或记忆里的东西变成一个人生命的一部分时，它们就从他的外部记忆中消失，就像人的行为、举止、沉思、意图，以及总体上他的一切思维和情感通常的情形，它们通过不断的实践应用或习惯可以说成为自发和本能的。除了进入并形成人的爱之快乐的事物，因而除了进入他意愿的事物之外，没有其它东西会变成他生命的一部分。关于这些问题，可参看前面的阐述和说明(8853-8858节)；关于属于肉体的外部记忆和属于灵的内部记忆，也可参看前文(2469-2494节)。

记忆知识之所以是器皿，并在圣言中由各种器皿来表示，如盆或碗，杯、缸等，是因为每一个记忆知识都是一种一般容器，该容器包含了与其一致的具体和特定真理在里面。在圣言中，这些一般容器被排列成序列，可以说被排列成捆或束；这些捆或束和序列反过来又被如此排列，以便它们能类似天堂所取的形式；因此，一切事物都从最特定的真理到最一般的真理被依次排列。从人体肌肉组织的序列和束可以形成关于这种序列的概念。那里的每一束都由大量运动纤维组成，而每一束运动纤维都由血管和神经纤维组成。作为一个整体被称为肌肉的每一束肌肉组织也被包裹在它自己的外壳或外鞘中，这外壳或外鞘将它与其它肌肉区别开来；被称为运动纤维的内部小纤维束也是如此。然而，整个人体内的一切肌肉和包含在它们里面的运动纤维都被如此排列，以便它们能互相协调配合，好按照意愿所喜欢的任何方式行动。记忆中的知识也是这种情况。这些知识以同样的方式被人的爱，也就是他的意愿之快乐唤醒，并付诸行动，不过要借助理解力部分。已经变成人生命的一部分，也就是变成其意愿或爱的一部分的东西，就是那唤醒它们的。因为在这些东西与他的爱相一致的情况下，内层人在他的视野里总有它们，并以它们为快乐。凡完全进入这些爱，变成自发的，可以说成为本能的事物都会从外部记忆中消失，但却深深扎根于内部记忆，永远无法从中被抹去。记忆知识以这种方式变成生命的一部分。

由此明显可知，记忆知识可以说是属于内层人的生命的器皿，这就是为何记忆知识由各种器皿来表示，在此由“盆”来表示。以赛亚书中的“器皿”和“盆（经上或译为碗）”所表相同：

我必将他安稳，像钉子钉在坚固的地方，使他成为他父家荣耀的宝座。他父家所有的荣耀，连儿子带孙子，一切小器皿，就是从盆的器皿到一切弦乐器的器皿，都挂在他身上。(以赛亚书22:23,24)

此处在内在和代表意义上论述的主题是主的神性人身，以及及一切真理和良善从初至末，皆通过祂并从祂而来。“盆的器皿”表示来自一个属天类型的记忆真理，“弦乐器的器皿”表示来自一个属灵类型的记忆真理。撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。(撒迦利亚书14:20)

“马的铃铛”表示来自一个被启示的理解力的记忆真理(2761,2762,5321节)；“祭坛前的碗（或盆）”表示记忆良善。“坛上的盆”（出埃及记27:3;38:3）表示类似事物。

9395.“将一半的血洒在祭坛上”表从主的神性人身发出的神性真理。这从“血”和“祭坛”的含义清楚可知：“血”是指神性真理，如刚才所述(9393节)；“祭坛”是指主的神性人身的一个代表(921,2777,2811,4489节)，因而是指敬拜主的主要代表(4541,8935,8940节)。“洒在祭坛上的一半的血”之所以表示从主的神性人身发出的神性真理，而“洒在百姓身上”的另一半血（24:8）表示被教会成员接受的这神性真理，是因为一个约正在建立，而“约”表示结合(665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,6804,8767,8778节)；当从主发出的神性真理被人接受时，主与该教会成员的结合就发生了。由此明显可知为何要用血；又为何当洒在祭坛和百姓身上时，它被称为“立约的血”（24:8）。

9396.“然后，他拿起约书来”表与天堂里的圣言结合的文字上的圣言。这从“书”和“约”的含义清楚可知：“书”是指整体上的圣言，如下文所述；“约”是指结合(665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,6804,8767,8778节)。“约书”在此表示主从西乃山上所说的一切话，因为刚才第4节经文说“摩西将耶和华的一切话都写下来”。因此，从狭义上说，“约书”表示在西乃山上揭示给摩西的圣言，而从广义上说，则表示整体上的圣言，因为这是主所揭示的神性真理。由于主通过这真理与教会成员结合，故这真理也由“约书”来表示；因为“约”是指结合。

但如今没有人知道主通过圣言与教会成员结合是何性质，因为现在天堂关闭了。当今几乎没有人与天使或灵人交谈，由此知道他们如何理解圣言。但这是古人，尤其大多数上古之人所熟知的；因为与灵人并天使交谈在他们当中是很平常的事。这是因为在古时，尤其在上古时代，人们更内在，因为他们在灵里面思考，几乎从身体抽离出来；而现代人更外在，在身体里面思考，几乎从灵抽离出来。正因如此，天堂似乎远离了人类，因为当内在人能从身体抽离出来时，天堂便与内在人联系，而不是直接与外在人联系。这解释了为何主通过圣言与人结合的性质如今不为人知。

那些基于身体用感官所感知的东西，而不是基于灵用感官所感知到的东西进行思考的人，必以为圣言在天上的含义和在世上的一样，也就是和字义一样。若有人说，圣言在天上的含义就像内在人的思维，摆脱了物质观念，也就是摆脱了世俗、肉体和尘世的观念，这话在今天会被视为一种荒谬的悖论；若有人说，圣言在天上的含义不同于在世上或字面上的含义，犹如天上的乐园不同于地上的乐园，或天上的饮食不同于地上的饮食，则尤其如此。从这一事实可以看出这种区别何等之大，即：天上的乐园是聪明和智慧；天上的食物是爱和仁的一切良善；天上喝的东西是植根于该良善的一切信之真理。如今，如果听说，当圣言提到乐园、园子或葡萄园时，天上的人不会感知为一个乐园、园子，或葡萄园，而是感知为诸如属于来自主的聪明和智慧的那类事物，或当提到食物与喝的，如饼、肉、酒或水时，天上的人会感知为诸如属于从主所获得的爱之良善和信之真理的那类事物；并且对圣言的这种感知不是由于对它话的解释，也不是由于以对比的方式看到它们，而是由于对应关系，并且这是他们圣言的实际和真实的感知，因为属于智慧和聪明、爱之良善和信之真理的天上事物或美德就实实在在地对应于世上的这些事物，有谁不会感到大为震惊呢？内在人以同样的方式被造来对应于外在人；因此，居于内在人的天堂也是如此被造来对应于居于外在人的世界。一般来说，一切事物都是如此。此前的解释已经处处说明，圣言在天上是照着对应关系被理解和感知的，并且这层含义就是内义。

人若明白刚才所说的这些话，就能知道并在某种程度上发觉，人通过圣言与天堂结合，并通过天堂与主结合；没有圣言，这种结合是不可能的。关于这些问题，可参看前面多次的说明(2143,7153,7381,8920,9094e,9212e,9216e,9357等节)。由此清楚可知为何摩西拿起约书，在百姓面前诵读，然后将血洒在百姓身上，说：“看哪，立约的血”。这样做的原因是，在天上，“祭物的血”是指从主发出的神性真理，就是我们地球上的圣言(9393节)。由于“约”表示结合，还由于结合是通过从主发出的神性真理，也就是圣言实现的，所以属于来自主的神性真理，或属于圣言的一切都被称为“约”，如写有十诫的石版，包含在摩西五经中的典章、律例和其它一切事物，以及总体上包含在旧约和新约中的一切事物。

写有十诫的石版被称为约，这一点可见于下列经文：

耶和华将这约的话，就是十句话，写在石版上。(出埃及记34:28)

申命记：

我上了山，要领受石版，就是耶和华与你们立约的版。耶和华把那两块石版，就是约版，交给我。我从山上下来，山被火烧着；两块约版在我两手之中。(申命记9:9,11,15)

耶和华将所吩咐你们当遵行的约指示你们，就是十句话，并将这些话写在两块石版上。你们要谨慎，免得忘记耶和华你们神与你们所立的约。(申命记4:13,23)

由于这两块石版被放在会幕中间，也就是最里面的柜子中，所以这柜子被称为“约柜”(民数记10:33;14:44;申命记10:8;31:9,25,26;约书亚记3:3,6,8,11,14,17;4:7,9,18;6:6,8;8:33;士师记20:27;撒母耳记上4:3-5;撒母耳记下15:24;列王纪上3:15;6:19;8:1,6;耶利米书3:16)。

摩西五经被称为“约书”，这一点从大祭司希勒家在殿里发现它们明显看出来；对此，我们在列王纪中读到：

大祭司希勒家在耶和华殿里发现了律法书。他们就把耶和华殿里所发现的约书上的一切话在他们耳边诵读。(列王纪下22:8;23:2)

旧约圣言被称为“约”，这一点可见于以赛亚书：

那些持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内有地方、有名号，比有儿女更好。(以赛亚书56:4,5)

耶利米书：

当听这约的话，不听从我吩咐你们列祖的这约之话的人，必受咒诅。你们要听从我的声音，照我所吩咐你们的一切去行。(耶利米书11:2,4)

诗篇：

对遵守耶和华的约和祂法度的人，耶和华的一切道路都是怜悯和真理。

耶和华的怜悯临到敬畏祂的人，从亘古到永远；祂的公义也归于子子孙孙，就是那些遵守祂的约，记念祂的诫命的人。(诗篇103:17,18)

他们不遵守神的约，不肯行在祂的律法中。(诗篇78:10)

此处“神的约”被称为神的“律法”。从广泛意义上说，“律法”表示整部圣言，从不怎么广泛的意义上说，表示圣言的历史部分，从狭义上说，表示摩西所写的圣言，从最狭义上说，表示十诫(参看6752节)。

新约圣言也被称为“约”，这一点可见于耶利米书：

看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:31,33)

“以色列家”表示属灵教会；“犹大家”表示属天教会。诗篇：

我也要立祂为长子，为世上最高的君王。我与祂立的约必坚立。我必不渎犯我的约，也不改变我口中所出的话。(诗篇89:27,28,34)

这论及主。“我与祂立的约必坚立”表示神性本身与神性人身的合一，因而也表示圣言，因为主的神性人身就是成了肉身，也就是成为人的圣言(约翰福音1:1-3,14)。

神性真理或圣言是一个约或结合的原因是，圣言是来自主的神性，因而就是主自己；正因如此，当人接受圣言时，主自己就被接受了。由此明显可知，主正是通过圣言与人结合；由于主与人结合，故天堂也与人结合，因为天堂凭从主，因而从神性发出的神性真理而被称为天堂。这解释了为何说天上的人“在主里面”。神性与那些爱主并遵守祂圣言的人结合，这一事实可见于约翰福音（14:23）。

由此可见“立约的血”表示主通过圣言经由天堂与人结合。在撒迦利亚书也是：

我必从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马，争战的弓也必剪除。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。你也如此，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:10,11)

人若对内义一无所知，在这些几节经文中可能看不见任何东西，只会想到诸如包含在字义中的那类事物；也就是说，只会想到战车要从以法莲被剪除，战马从耶路撒冷被剪除，争战的弓也要剪除，最后就是“立约的血”是指主的宝血，那些被埋在罪中的人将因宝血而得释放；还以各种方式来解释那些被掳而囚在无水之坑里的人究竟是指谁。但是，人若知道圣言的内义，就会明白，此处论述的是神性真理，这真理在荒废或荒凉，也就是不再被人在信仰和内心上接受之后，就将通过从主的神性人身发出的神之真理得以恢复；因此，那些相信并遵行它的人将通过它与主自己结合。这一切从这几节经文中几个词的内义看得更清楚，如：“战车”是指教会的教义(2760,5321,5945,8215节)；“以法莲”是指教会被启示的理解力(5354,6222,6238节)；“马”是指对圣言的理解(2760-2762,3217,5321,6125,6534,8029,8146,8148节)；“耶路撒冷”是指属灵教会(2117,3654,9166节)；“弓”是指真理的教义(2686,2709节)；“争战”是指涉及真理的争战或冲突(1664,2686,8295节)。

从这些含义明显可知，“从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马，争战的弓也必剪除”表示就教会对神之真理的一切理解而言，神之真理的荒废；“被掳而囚在无水之坑里的人因立约的血而被释放出来”表示通过从主的神性人身发出的神性真理所实现的恢复。“血”表示神性真理真理，“约”表示结合，这一点在前面已经说明；“被掳而囚在坑里的人”表示那些通过主的降世而得救的属灵教会成员(参看6854节)。经上之所以说“无水的坑”，是因为“水”表示真理(2702,3058,3424,4976,5668,7307,8137,8138,8568,9323节)。

9397.“向百姓耳中读”表为了倾听和服从。这从“读”和“耳边”的含义清楚可知：“读”是指为了倾听，因为读某样东西，是为了叫人能听见、觉察并服从它，也就是听从它；“耳边”是指服从，因为“耳”和“听”都表示服从(参看2542,3869,4551,4652-4660,5471,5475,7216,8361,8990,9311节)。

由于“耳”不仅表示听见并留意，还表示服从，所以在圣言中，经上常提到向百姓“耳中”说，向百姓“耳中”读，但没有提到在他们面前说、读，或说给他们、读给他们，如在下列经文：

我向你耳中和众民耳中所说的这话，你应当听。(耶利米书28:7)

撒母耳记：

他们向百姓耳中说这话。(撒母耳记上11:4)

求你容婢女向你耳中讲话。(撒母耳记上25:24)

士师记：

你要向这百姓的耳中宣告说。(士师记7:3)

出埃及记：

要向百姓的耳中说话。(出埃及记11:2)

申命记：

以色列哪，我今日向你们耳中所说的律例典章，你们要听。(申命记5:1)

我好向他们耳中说这些话。(申命记31:28)

摩西向百姓耳中说这歌的一切话说。(申命记32:44)

列王纪：

王就向他们耳中读约书里面一切的话。(列王纪下23:2)

耶利米书：

他们对他说，请你坐下，向我们耳中读它。巴录就向他们耳中读它。(耶利米书36:15)

路加福音：

耶稣向百姓的耳中讲完了这一切的话。(路加福音7:1)

由于“耳”和“听”表示接受、留意并服从真理，因而表示从开始到结束的信仰，所以主多次说“有耳可听的，就应当听”(马太福音11:15;13:9,43;马可福音4:9,23;7:16;路加福音14:35)。由于“聋子”，也就是“听不见的人”在灵义上表示那些不信真理的人，因为他们没有关于真理的知识，因而没有对它的觉知(6989,9209节)，因此，主在医治耳聋之人的时候，“就用手指头探他的耳朵，说，以法大！就是说，开了吧！他的耳朵立刻开了”(马可福音7:32-35)。主所行的一切奇迹都涉及并表示教会的状态(参看8364,9086节)。

9398.“他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从”表接受从主的神性人身发出的真理，出于内心和灵魂服从它。这从“耶和华所说的一切话”、“遵行”和“听从”的含义清楚可知：“耶和华所说的一切话”是指从主的神性人身发出的真理，如下文所述；“遵行”是指出于意愿，因而出于内心服从(参看9311,9385节)；“听从”是指出于理解力，因而出于灵魂服从(7216,8361,9311节)。出于内心服从是指出于意愿，因而出于情感和爱服从；出于灵魂服从就是出于理解力，因而出于信服从；因为“心”表示意愿和爱(3883-3896,7542,8910,9050,9300节)；“灵魂”表示理解力和信(2930,9050,9281节)。这一切解释了为何经上说“我们都必遵行，也必听从”。“耶和华所说的一切话”之所以表示从主的神性人身发出的真理，是因为一切真理皆从那里发出。神性真理不是从神性本身，而是从神性人身发出的，这一点从约翰福音很清楚地看出来：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

这就是为何何在这一章，主被称为“圣言”(约翰福音1:1-3)，也就是神性真理；又为何经上说“圣言成了肉身”，也就是成了人(约翰福音1:14)，以便神性本身能以一个人的形式实际教导神的真理。主是一个人形式的神性本身(参看9315节)。由此明显可知，“耶和华所说的一切话”表示从主的神性人身发出的真理。

9399.“摩西就取了血来，将血洒在百姓身上”表使人适合接受它。这从“祭物的血”和“洒在百姓身上”的含义清楚可知：“祭物的血”是指从主发出的神性真理，如前所述（9393节）；“洒在百姓身上”是指使人适合接受它，因为“洒”表示流入，因而表示适合。从主发出的神性真理不断流入一个人，并形成他的理解力；事实上，若你愿意相信，没有从主发出的神之真理的不断流入，人什么也看不见、什么也学不到。因为从主发出的神性真理就是那光照人类心智并构成内在视觉，也就是理解力的光。这光因不断流入，故使每个人适合接受它。然而，那些接受它的人是过着一种良善生活的人，而那些不接受它的人是过着一种邪恶生活的人。即便如此，和前者一样，后者仍拥有看见并学习神性真理的能力，而且只要他们远离邪恶的行径，还拥有接受它的能力。这就是摩西洒在百姓身上的那一半血所表示的。

从主发出的神性真理就是那光照人类心智，并构成其内在视觉，也就是理解力的光（参看2776,3167,3195,3636,3643,3993,4405,5400,8644,8707节）。在约翰福音中所表示的，也是这神性真理：

那光是真光，照亮一切进入世上的人。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。（约翰福音1:9,10）

此处论述的主题是圣言，也就是从主发出的神性真理。

凡心智健全的世人都有学习神之真理的能力，因而只要他远离邪恶的行径，还有接受它的能力，正如大量经历使我知道的那样。因为在来世，所有人，无论恶人还是善人，无一例外，都能学习并明白何为真理，何为虚假，以及何为良善，何为邪恶。但恶人虽能明白何为真理和良善，却不想去明白；因为他们的意愿和那里的邪恶会对抗，觉得厌恶。因此，当独自一人时，他们就又陷入其邪恶的虚假，并憎恶他们所明白的真理和良善。这同样适用于那些在世上虽明白真理，却弃绝它们的人。我由此清楚看出，从主发出的神性真理不断流入人类心智，使它们适合接受它；事实上，人们远离爱自己爱世界的邪恶行径到何种程度，它就在何种程度上被接受。

9400.“说，看哪，立约的血”表主的神性人身通过这真理与天地结合。这从“血”和“约”的含义清楚可知：“血”是指从主的神性人身发出的神性真理，如前所述(9393,9399节)；“约”是指结合，也如前所述(9396节)。之所以表示与天地的结合，是因为从主神性人身发出的神性真理穿过天堂降到人这里，一路上适应每层天堂，最后适应人类本身。我们地球上的神性真理就是圣言(9350-9362节)，这圣言以这种方式构成：它在每一个细节上都有一个面向天堂的内在意义，最后拥有一个外在意义，就是面向人类的字义。由此明显可知，主通过圣言与天堂并世界结合(2143,7153,7381,8920,9094e,9212e,9216e,9357,9396节)。

由此得出的确切结论是，地球上若没有圣言，天堂将不会与人类结合，因此，主也不会与人类结合；没有结合，地球上的人类将彻底灭亡。因为构成人内层生命的，是从主流入的神之真理。这真理就是光本身，光照内在人的视觉，也就是他的理解力；它也是含有那光在里面的天堂之热，也就是爱，点燃或温暖内在人的意愿，给它带来生命。因此，没有这光和热，人的内在就会变瞎、变冷，从而死亡，就像没有尘世太阳的热和光，人的外在就会死亡一样。不过，对那些不相信圣言具有这种性质的人，以及那些以为人里面的生命本质上是他自己的，而不是从主经由天堂不断流入的某种东西的人来说，这一切似乎是一个荒谬的悖论。人里面的生命本质上并不是他的，而是从主流入的(参看4249,4882,5147,5150,5986,6053-6058,6189-6215,6307-6327,6466-6495,6598-6626,6982,6985,6996,7055,7056,7058,7147,7270,7343,8685,8701,8717,8728,9110,9111,9223,9276节)；主的教会遍布全世界，在主眼里如同一个人(9276节)，和天堂一样，天堂因此被称为大人；有圣言存在的教会如同这个人的心和肺；教会之外的所有人都从它获得生命，如同身体的肢体、内脏和其它一切器官从心和肺获得生命一样(2054,2853,7396节)。

9401.“是耶和华按这一切话与你们所立的”表主通过圣言的每一个部分实现这种结合。这从“耶和华所立的约”和“这一切话”的含义清楚可知：“耶和华所立的约”是指主所实现的结合，因为“立约”表示与自己结合(参看9396节)，圣言中，“耶和华”是指主(9373节)；“这一切话”是指圣言的每一个部分，因为总的来说，从西乃山颁布的律法表示全部神性真理，因而表示每一个部分中的圣言(6752节)。圣言的一点一画都被启示的(参看7933,9094e,9198e,9349节)；因此，通过圣言（通过它的每一个部分）人们与天堂，并通过天堂与主结合。

之所以说主实现结合，是因为主将一个人与祂自己结合起来，而不是反过来；事实上，一切爱之良善和信之真理都是从主流入的，并照着一个人远离邪恶行径的程度而被他接受(9399节)。因为被学者称为物质流注的一种相互流注，也就是从一个人到主的流注，是不可能的(6322,9110,9111,9216节)。此外，凡从人，从他自己发出之物，无非是邪恶和随之而来的虚假(210,215,987,5660,5786节)。由此清楚可知，人与主的结合是由主实现的，而不是由人实现的；与之相反的任何迹象都是误导。

9402.出埃及记24:9-11.摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都上去。他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。祂不伸手在分别出来的以色列人身上；他们观看神，他们又吃又喝。

“摩西、亚伦、拿答、亚比户，都上去”表内在和外在意义上的圣言，以及源于这两层意义的教义。“并以色列长老中的七十人”表所有处于由真理所产生的良善之人。“他们看见以色列的神”表主在圣言中的降临和同在。“祂脚下”表最低层的含义，即字义本身。“仿佛有蓝宝石的作工”表它因这一层上的内在真理而透明，它里面的一切都因主而透明。“好像天空物质一般明净”表天使天堂的透明。“在分别出来的以色列人身上”表那些局限于脱离内在意义的外在意义的人。“祂不伸手”表在其能力中的这真理并不存在于那里。“他们观看神”表信。“他们又吃又喝”表关于敬拜的良善和真理的教导。

9403.“摩西、亚伦、拿答、亚比户，都上去”表内在和外在意义上的圣言，以及源于这两层意义的教义。这从“摩西和亚伦”、“亚伦、拿答和亚比户”的代表清楚可知：“摩西和亚伦”是指内在和外在意义上的圣言；亚伦的儿子“亚伦、拿答和亚比户”是指源于教义，如前所述(9374,9375节)。

9404.“并以色列长老中的七十人”表所有处于由真理所产生的良善之人。这从七十”和“以色列长老”的含义清楚可知：七十”是指完全或完整之物，因而是指所有事物或所有人(参看6508节)；“以色列长老”是指那些处于由真理所产生的良善和从良善流出的真理之人。因为在圣言中，“长老或老年人”表示那些拥有智慧的人(6524节)，因而表示那些由于真理的教义而过着一种良善生活的人；“以色列”表示那些属于属灵教会的人(6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223,8805,9340节)，因而表示那些处于通向良善的真理和流出真理的良善之人(参看7957,8234节)。由此明显可知，“以色列的七十个长老”表示那些处于由真理所产生的良善之人，在从人抽象出来的意义上表示这良善本身。主的七十个门徒”(路加福音10:1,17)在内义上所表相同。以色列人分为十二个支派支派，有十二位首领，以及七十个长老管理他们。“十二支派”表示整体上教会所拥有的一切真理和良善(3858,3926,3939,4060,6335,6337,6397,6640,7836,7891,7996,7997节)；“十二位首领”表示一切首要真理(5044节)；七十个长老”表示由真理所产生的一切良善。

当提到“由真理所产生的良善”时，所指的是属灵教会，因为该教会处于由真理所产生的良善。凡不了解教会和天堂的奥秘之人，可能会以为教会的一切良善皆由于真理而存在，因为良善若不通过真理，就不可能被植入；事实上，人若不通过真理，就不可能知道何为良善。然而，经由真理而来的良善是属灵教会的良善，就本身而言是真理；当这真理变成意愿和行为，进而变成生命的一部分时，就被称为良善。但不是经由真理，而是经由相爱的良善而产生的良善是属天教会的良善；这良善就本身而言不是真理，而是良善，因为它是对主之爱的良善。犹太教会不代表这第二种良善，而以色列教会则代表第一种良善；这就是他们分裂为两个国度的原因。至于这两个教会，因而这两种良善之间有什么本质区别，可参看前面的说明(2046,2227,2669,2708e,2715,2718,2935,2937,2954,3166,3235,3236,3240,3246,3374,3833,3887,3969,4138,4286,4493,4585,4938,5113,5150,5922,6289,6296,6366,6427,6435,6500,6647,6648,7091,7233,7877,7977,7992,8042,8152,8234,8521节)。从这些章节所引证的内容可以看出，主的天堂分为属灵天堂和属天天堂；属天天堂是至内层或第三层天堂；属灵天堂是中间或第二层天堂。

9405.“他们看见以色列的神”表主在圣言中的降临和同在。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”当论及主时，是指祂的降临和同在(参看4198,6893节)。“以色列的神”表示主，这一点从圣言中凡祂被称为“以色列的圣者”和“以色列的神”的地方明显看出来(参看7091节)。“以色列的神”是指属灵教会的神，因为“以色列”表示该教会，如前所述(9404节)。“他们看见以色列的神”之所以表示主在圣言中的降临和同在，是因为从西乃山颁布的律法在广义上表示全部神性真理，因而表示每一个部分中的圣言(参看6752,9401节)。之所以表示主在圣言中的降临和同在，是因为圣言是从主发出的神性真理，凡从主发出之物都是主自己。因此，那些阅读圣言，同时仰望主，承认一切真理和一切良善皆来自主，无一来自他们自己的人都接受光照，获得启示；他们从圣言看见真理，感知良善。这光照或启示是由天堂之光提供的，天堂之光就是从主发出的神性真理本身。因为这真理在天上的天使眼前显为光(2776,3195,3339,3636,3643,3862,3993,4302,4413,4415,5400,6032,6313,6608节)。

“看见人子”也表示主在圣言中的降临和同在，如在马太福音：

那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30;也可参看4060节)

“云”是指圣言的字义；“能力和荣耀”是指它的内义。圣言的字义被称为“云”，是因为它在尘世之光中；内义被称为“荣耀”，是因为它在天堂之光中(参看创世记18章,以及5922,6343e,6752,8106,8267,8427,8443,8781节)；此外，圣言的内义只论述主及其国度和教会。圣言的圣洁，以及主在那些如前所述(6818-6824,8123节)，在阅读圣言时不是关注自己，而是关注祂和邻舍，也就是关注同胞、国家、教会和天堂的利益之人中间的降临和同在，便由此而来。原因在于，那些仰望主的人允许自己被主提升到天堂之光中；而那些关注自己的人不允许自己被如此提升，因为他们的思维牢牢锁定在自己和世界上。由此可见在圣言中，“看见主”是什么意思。

9406.“祂脚下”表最低层的含义，即字义本身。这从“脚”的含义清楚可知，“脚”是指属世事物(参看2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952节)，因此，脚下或脚底是指自然界的最低层事物。此处“脚下”之所以表示圣言最低层的含义，即字义，是因为这些话论及来自主且就是主的神性真理或圣言，这从前文可以看出来。神之真理或圣言的最低层，就是诸如存在于字义，也就是属世意义中的圣言，因为它面向属世人。字义包含一个内义在里面，内义相对来说是属灵和属天的，这一点从迄今为止关于圣言的一切说明清楚看出来。不过，一个人越世俗和肉体化，就越不明白这一点，因为他不允许自己被提升到属灵之光中，从那里看到圣言是何性质，即：圣言在字面上是属世的，在内义上是属灵的。事实上，从灵界，或天堂之光能看到低层事物，直至最低层事物的性质，但反过来不行(9401e节)；由此可见，圣言在字面上就如前面所描述的那样。

由于圣言在字面上是属世的，而“脚”表示属世事物，所以圣言的最低层，和教会的最低层一样，被称为“耶和华的脚踏之地”，也被称为“祂的脚凳”，以及相对来说“云”和“昏暗”，如以赛亚书：

你的城门要时常开放，昼夜不关，使人把列族的军队带来归你，他们的王也必在仪仗中被引来。黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必来归你。为要修饰我圣所之地，我也要使我脚踏之地得荣耀。(以赛亚书60:11,13)

此处论述的主题是主，祂的国度和教会。“列族的军队”表示那些处于信之良善的人；“王”表示那些处于信之真理的人。“列族”表示那些处于信之良善的人(参看1259,1328,1416,1849,4574,6005节)；“王”表示那些处于真理的人(1672,2015,2069,3009,4575,4581,4966,5044,5068,6148节)。“黎巴嫩的荣耀”或香柏树是指属灵良善和真理；“松树、杉树、黄杨树”是指相对应的属世良善和真理；“圣所之地”是指天堂和教会，以及圣言；“脚踏之地”是指最低层的天堂和教会，以及圣言。在此之所以也表示圣言，是因为天堂之为天堂，教会之为教会，凭的是从主发出的神性真理，构成教会和天堂的神性真理是圣言。这也解释为何会幕最里面的部分，就是盛有律法的约柜所在之处，被称为“圣所”，因为“律法”就是圣言(6752节)。

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

诗篇：

你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前敬拜；祂本为圣！在祂的祭司中有摩西和亚伦。祂在云柱中对他们说话。(诗篇99:5-7)

他们要敬拜的“耶和华脚凳”是指最低层的神性真理，因而是指圣言。“摩西和亚伦”在代表意义上是指圣言（参看7089,7382,9373,9374节）；“云”是指字面上的圣言，或最低层的神性真理（参看创世记18章序言;4060,4391,5922,6343e,6752,8106,8781节）；由此明显可知“在云柱中说话”表示什么。

我们听说祂在以法他，我们在森林的田野找到祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:6,7)

此处论述的主题是主，以及祂自己在圣言中的显示；“以法他找到祂”表示在圣言的属灵-属天意义中找到祂(4585,4594节)；“在森林的田野”是指在圣言的属世意义或字义中(3220,9011e节)；“脚凳”表示存在于圣言最低层的从主发出的神性真理。

耶和华使天下垂，幽暗在祂脚下。祂以黑暗为藏身之处，就是水的黑暗、天空的厚云。因祂面前的光辉，祂的厚云行过。(诗篇18:9,11,12)

此处论述的主题是主在圣言中的降临和同在；“祂脚下的幽暗”表示圣言的字义，“水的黑暗和天空的厚云”也是。“祂以黑暗为藏身之处”表示这层意义含有诸如存在于天上的神性真理在自己里面；“因祂面前的光辉，祂的厚云行过”表示因主的同在，那时，诸如存在于天上、在其荣耀中的内义显现。那鸿书：

耶和华的路在狂风暴雨中，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

此处“云彩”也表示字义上的圣言，也由“耶和华的路所在的狂风暴雨”来表示。

当诸如在天上的神之真理从实际的字义中向一个人闪耀时，这层意义就被描述为“脚”，这脚明亮“如擦亮的铜那么闪耀”；在但以理书也是如此：

我举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法的黄金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀，说话的声音如大众的声音。(但以理书10:5-6)

此处“身穿细麻衣的一人”在至高意义上表示主；由于所表示的是主，所以也表示从祂发出的神性真理。因为从主发出的神性真理就是在天堂和教会的主自己；“手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀”，以及“说话的声音如大众的声音”表示在最低层的神之真理或主；在以西结书（1:7）所表相同。

但以理书中尼布甲尼撒所见的像也表示就对于从主发出的神之真理的接受而言，地球上的教会的相继状态：

这像的头是精金的，胸和臂是银的，腹和股是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥，彼此不相合。从岩石凿出的石头把铁、泥、铜、银、金砸得粉碎。(但以理书2:32-35,43)

就对于从主发出的神之真理的接受而言，教会的第一个状态是“精金”，因为“金”表示属天良善，也就是对主之爱的良善(113,1551,1552,5658,8932节)；“银”表示第二个状态，因为“银”表示属灵良善，也就是对主之信和对邻之仁的良善(参看1551,2954,5658,7999节)；“铜”表示第三个状态，也就是属世良善(425,1551节)；“铁”表示第四个状态，也就是属世真理(425,426节)；“泥”表示与真理和良善不一致的虚假。“从岩石凿出的石头把铁、铜、银、金砸得粉碎”表示当圣言的字义被用来强化或确认虚假和邪恶时，就接受来自圣言的真理而言，教会的毁灭。当教会处于最后状态时，这种事就会发生；此时，教会不再处于任何天堂之爱，只处于世俗和肉体之爱。当主降世时，就犹太民族当中对圣言的接受而言，圣言就是这个样子。在现代大多数人当中，圣言也是这个样子。他们甚至没有意识到圣言里面有什么内在之物；即便被告知内在之物的存在及其性质，他们也不会接受。然而，在“黄金”所表示的上古时代，人们在圣言的字义中看不见别的，只看见天上的事物，几乎从文字中抽象出来，或说几乎与文字无关。由此可见，“以色列的神”和在“脚下”所看到的东西表示最低层意义，也就是字义上的圣言。

9407.“仿佛有蓝宝石的作工”表它因这一层上的内在真理而透明，它里面的一切都因主而透明。这从“蓝宝石的作工”的含义清楚可知，“蓝宝石的作工”是指当在圣言字义里面感知内义时，因而当从主发出、诸如在天上的神性真理通过它闪耀出来时，这字义的品质。因为圣言就是从主发出的神性真理；它在起源上是神性，但在经过天堂时，在至内层天堂是属天的，在第二层或中间天堂是属灵的，在第一层或最低层天堂中是属灵-属世的，在世上则是属世和世俗的；这最后一个就是它在面向世人的字义上的特点。由此明显可知，这在次序上系最低层或最末层的字义就包含属灵和属天意义，并从至内在包含神性本身在自己里面。由于这些内在意义包含在最低层的意义或字义中，并且被那些以属灵的方式理解圣言的人看见，所以这字义由“蓝宝石的作工”来代表，因为它传送天堂之光的光线，让这光线穿过，是透明的。

为给出对这种透明的某种概念，以人类的言语为例来说明。这种言语来源于一个人所关注的目的，他想通过言语来阐明这个目的。这目的就是他的爱；因为一个人以他所爱的东西为目的。从这个目的流出这个人的思维，最后流出他的言语。凡对此进行认真思考的人，都能看出并发觉事情的确如此。目的是言语的首要组成部分，这一点从一个普遍规律清楚看出来，即：一切聪明都有一个目的在自己里面，没有目的，就没有聪明。众所周知，思维是由第一个部分所产生的第二个部分；因为不经思考，没有人能说话，而没有一个目的，也没有人能思考。所说的话由此产生，这些话是最后的组成部分，严格地说，被称为言语，这个事实也是众所周知的。既然如此，那么当一个人关注别人所说的话时，他关注的不是说话者所用的词语，而是来自说话者的思维并通过这些词语所传达的意义。有智慧的人则关注目的，因为目的产生以言语来表达的思维，或说他为了目的而出于思维来说话；也就是说，关注的是说话者的目的是什么、他爱的是什么。这三个组成部分就存在于人类的言语中，其中所说的话充当外在层面或外在形式。

这种对比能使人对字面上的圣言形成某种概念。因为天上的天使关注字面上的圣言，并感知那里的事物，其方式与某人通常感知以所说的话来呈现的一个人的思维是一样的；在至内层天堂，则与某人通常感知一个人的目的或意图是一样的。不同之处在于，当某人阅读圣言的字义时，这字义在天堂是听不见，感知不到的；唯有内义可以，因为在天堂，他们只感知圣言的属灵和属天意义，感知不到它的属世意义。一层意义相应地转入另一层意义，因为它们彼此对应，圣言完全通过对应写成。这一切表明，当论到圣言时，“蓝宝石的作工”所表示的透明是什么意思。

但是，一个人若不能在理解力的更高层面，也就是在完全高于物质事物的层面上进行思考，就无法理解这一切，甚至不明白这一观念：除了字面上所感知到的意义外，圣言里面有可能还有别的什么意义。如果这个人被告知，文字含有一个与真理有关的属灵意义在自己里面，这属灵意义意义反过来则含有一个与良善有关的属天意义在自己里面，而且这些意义都经由字义闪耀出来，那么他首先会大吃一惊，然后把这个观念当作胡说八道加以弃绝，最后则嘲笑它。活生生的经历已指示我，当今基督教界的人，尤其世上有学问的人就是这个样子；那些推理反对这一真理的人自诩比那些肯定它的人更有智慧。然而，在被称为黄金和白银时代的远古时代，学问就在于以这种方式来说话和写作：若不能使隐藏的智慧透过字义闪耀出来，就不会关注字义；这一点从最古老的书，包括外邦作家所写的书，以及他们语言中残存的片段很明显地看出来。因为他们的知识是对应的知识和代表的知识，如今这种知识是已经遗失的事物之一。

之所以主脚下仿佛有蓝宝石的作工，并且这表示字义上的圣言的透明，是因为“石头”一般表示真理，而“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。“石头”一般表示真理(参看643,1298,3720,3769,3771,3773,3789,3798,6426,8609,8940-8942节)；“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。被称为“乌陵和土明”的亚伦胸牌上的“十二颗宝石”就表示这种真理(3862,6335,6640节)。

类似的话出现在以西结书：

你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中；佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有鼓笛的巧工在你里面，都是在你受造之日预备的。从你被造的日子起，你在路上就是完善的。(以西结书28:12,13,15)

这论及推罗，推罗表示关于良善和真理的内在认知或知识方面的教会(1201节)；这些宝石描述了她的聪明和智慧，就是在她幼年，或第一代时那种；“你被造的日子”表示当他们重生之时的第一个状态，因为在圣言中，“造”表示一个人的重生或新造(参看16,88节)。

启示录中的宝石表示类似事物：

城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。(启示录21:19,20)

此处论述的主题是从天而降的圣耶路撒冷，圣耶路撒冷表示在我们欧洲世界的当今教会荒废之后，外邦民族当中的一个新教会；“作为根基的各种宝石”是指在秩序的最低层闪耀的神之真理。

“蓝宝石”尤表在秩序的最低层闪耀的神之真理，如在以赛亚书：

你这受困苦在暴风雨中飘荡不得安慰的人啊！看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)

此处论述的主题也是将要取代前教会的教会，这个教会由该章第一节经文中“儿子比有夫之妇还多的凄凉独居者”来表示；“安置石头”表示排列教会的真理；“以蓝宝石所立的根基”表示在最低层闪耀的真理。

耶利米哀歌中的“蓝宝石”所表相同：

她的拿细耳人比雪更明亮、比奶更洁白；他们的骨骼或身体比珍珠或红宝石更红，光润如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)

“拿细耳人”在代表意义上表示神性属世层方面的主(3301,6437节)，因而也表示从祂发出、诸如存在于最低层的神性真理，也就是字义上的圣言；因为此处“拿细耳人”所暗示、被说成是“比雪更明亮、比奶更洁白”的“头发”表示最低层的真理(3301,5247,5570节),“明亮”和“雪白”论及真理(3301,5319节)；“红的骨骼”表示记忆真理，或最低层的真理，它们作为仆人而服务于其它各层(6592,8005节)；“红润”论及存在于真理中的爱之良善(参看3300节)。由此明显可知，“蓝宝石”表示因内在真理而透明的最低层的真理。

以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛人的形状坐在上面。(以西结书1:26;10:1)

“基路伯”是指主的保护和天命，免得不通过良善而靠近主(9277e节);“上面有人的形状的宝座”是指从主的神性良善发出的神性真理(5313,6397,9039节)。由此明显可知，“蓝宝石”表示表示因内在真理而透明的真理，也就是说，“石”表示真理，“蓝宝（石）”表示透明。

圣言的一切因主而透明的原因是，从主发出的神性真理是那里的一切事物的唯一源头。事实上，最初之物是存在于随后并从它衍生而来的事物中的唯一具有生命力的要素，因为它们在它里面拥有其存在，并从它那里出来；神性真理就是主。这也是为什么至高意义上的主题唯独是主、祂的爱、天命，祂在天上和地上的国度，尤其是祂人身的荣耀。

神性真理就是主自己，这一点从以下事实明显看出来：凡从某人发出之物就是他自己。例如，从一个正在说话或行动的人发出的东西来源于他的意愿和理解力；意愿和理解力构成一个人的生命，因而构成这个人自己。因为人之为人，凭的不是脸和身体的形状，而是一个明白真理的理解力和一个意欲良善的意愿。由此可见，从主发出之物就是主；前面频繁说明，主所发出之物就是神性真理。

不过，凡不知道天堂奥秘的人可能会以为，从主发出的神性真理，其性质与从一个人发出的话语的性质没什么不同。然而，神性真理不是所说的话；相反，它是充满天堂的神性，就像太阳所发的光和热充满世界一样。这一点可通过从天上的天使身上发出的气场来说明(1048,1053,1316,1504-1520,1695,2401,4464,5179,6206e,7454,6598-6613,8063,8630,8794,8797节)。在这些地方已经说明，并且也可能看出，它们是从主所获得的信之真理和爱之良善的气场。但从主发出、被称为神性真理的神性气场是普遍的，遍及各处；就像刚才所说的，它充满整个天堂，构成那里生命的一切。在那里，它作为光出现在眼前；这光不仅照亮天使的视觉，还照亮他们的心智。这光还构成世人的理解力。这就是约翰福音中的意思：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切来到世上的人。世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:4,9-10)

此处论述的主题是神性真理，这真理在本章被称为“圣言（或译为道）”；经上说，神性真理或圣言（即道）就是主自己。

这光，就是从主发出的神性真理，被古人描述为以一个人来表现的神的头和身体周围放射出的金色光环，因为古人思想神的时候，只会想到人形式的神。

当一个人处于良善，由于良善而处于真理时，这人就被提升至这神性之光，并照其良善的量和质而被提升至内层之光。他由此而拥有一种普遍的启示或光照，在这启示或光照中，主能使他看见无数真理，并出于良善觉知它们。这时，他被引导觉知并吸收那些适合他的真理；他在最具体的事上按秩序被引导如此行，只要有助于他的永生。之所以说“在最具体的事上”，是因为主的圣治或天命普遍掌权，还因为它存在于最具体的事物中。事实上，合起来的具体事物被称为普遍之物(1919e,6159,6338,6482,6483,8864,8865节)。

9408.“好像天空物质一般明净”表天使天堂的透明。这从“天空”和“明净”的含义清楚可知：“天空”是指天使天堂，如下文所述：物质的“明净”或纯净当论及天空时，是指透明。必须简要阐述一下，当论述的主题是圣言时，何谓天使天堂的透明。当神之真理闪耀出来时，就说天使天堂是透明的；因为整个天堂无非是神之真理的一个容器。每位天使都是它的一个个体接受者，因此所有天使，或整个天堂是一个总的接受者。这解释了为何天堂被称为“神的居所”，还被称为“神的宝座”。因为“居所”表示从主发出并在至内层天堂被接受的神之真理，相比之下，这真理是良善(8269,8309节)；“宝座”表示从主发出并在中间天堂被接受的神之真理(5313,6397,8625,9039节)。由于从圣言字义闪耀出来的，正是诸如存在于天堂的神之真理，所以是天使天堂闪耀出来。因为圣言就是适应所有天堂的神性真理；因此，它将天堂和世界结合在一起，也就是将天使和世人结合在一起(2143,7153,7381,8920,9094e,9212e,9216e,9357,9396节)。由此明显可知“天使天堂的透明”这句话是什么意思。

“天空（或天堂）”在内义上表示天使天堂是由于对应，以及表象。正因如此，在圣言中，当提到“诸天”，以及“天上的天”时，在内义上所指的是天使天堂。因为古人对可见的天没有其它概念，只是认为天堂的居民住在那里，星辰则是他们的居所。现在的简单人，尤其小孩子也是这种观念。也正因如此，人们在敬拜神或虔诚地向神祷告时，就仰望天空或天堂。这种行为也起因于对应关系；因为来世有星空出现，但这不是世人所看到的天空。相反，它是一个照着灵人和天使的聪明智慧的状态而显现的天空，或说这个天空取了一个与灵人和天使的聪明智慧的状态相一致的表象。那里的星星是关于良善和真理的认知或知识；有时在天空所看到的云则照着它们的色彩、透明度和移动而具有各种含义；天空的蔚蓝是指因良善而透明的真理。这一切证明“诸天”表示天使天堂；但天使天堂则表示神之真理，因为天使是从主发出的神之真理接受者。

在下列经文中，“天”表示类似事物：

天上的天和天上的水，你们都要赞美耶和华！(诗篇148:4)

诗篇：

你们要向那乘驾亘古天上之天的主歌唱。(诗篇68:32,33)

诸天藉耶和华的话而造；万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)

诸天述说神的荣耀。穹苍传扬祂手的作为。(诗篇19:1)

士师记：

耶和华啊，你从西珥出来，那时地震天漏，云也滴水。(士师记5:4)

但以理书：

公山羊的角渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。(但以理书8:10)

阿摩司书：

主耶和华在天上建造祂的台阶。(阿摩司书9:6)

玛拉基书：

你们要使我家有粮，以此试试我是否敞开天上的窗户，倾福与你们。(玛拉基书3:10)

以赛亚书：

求你从天上垂看，从你圣洁荣耀的居所观看。(以赛亚书63:15)

申命记：

愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露。(申命记33:13)

马太福音：

耶稣说，不可指着天起誓，因为天是神的宝座；人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音5:34;23:22)

在这些和其它许多经文中，“天”都表示天使天堂；由于主在地上的天堂是教会，所以“天”也表示教会；如在下列经文中：

我又看见一个新天新地。因为先前的天和先前的地已经过去了。(启示录21:1)

以赛亚书：

看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再涌上心头了。(以赛亚书65:17)

天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)

我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。(以赛亚书50:3)

以西结书：

我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)

马太福音：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)

此处“日头”、“月亮”、“众星”和“天势”表示什么，可参看前文(4056-4060节)。以赛亚书：

耶和华以色列的神啊，惟有你是地上万国的神！你曾造了天地。(以赛亚书37:16)

我耶和华是造了万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。(以赛亚书44:24)

创造诸天的耶和华，祂形成大地，把它造成，预备它；祂创造大地，不是空空虚虚。(以赛亚书45:18)

在这些和其它经文中，“天地”在内义上表示教会；“天”表示内在教会，“地”表示外在教会(参看1733,1850,2117,2118e,3355e,4535节)。由此明显可知，在创世记头几章，经上说“起初，神创造天地”(创世记1:1)，“天和地，以及万象都完成了”(创世记2:1)；其中“创造”表示一个新教会；因为那里的创造描述的是重生，重生也被称为“新造”，这从那几章的解释中的说明可以看出来。

9409.“在分别出来的以色列人身上”表那些局限于脱离内在意义的外在意义的人。这从与摩西、亚伦、拿答、亚比户，以及七十个长老分开的以色人的代表清楚可知，论到这些人，经上说他们“不可上来”（24:2）；他们是指那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，如前所述(9380节)。必须在此简要说明那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人到底是谁，他们是何性质。他们就是那些没有从圣言汲取仁与信的教义，只局限于圣言字义的人。仁与信的教义构成圣言的内义，字义则构成它的外在形式。那些局限于没有内在意义的圣言外在意义的人，其敬拜也是某种缺乏任何内在事物的外在事物。他们视外在事物为神圣和神性，也相信这些事物本身是神圣和神性；而事实上，它们凭内在事物而为神圣和神性。雅各的子孙就是这个样子(参看3479,4281,4293,4307,4429,4433,4680,4844,4847,4865,4868,4874,4899,4903,4911,4913,6304,8588,8788,8806,8871节)。

举例说明这个问题。他们以为，当献祭并吃祭物时，他们是洁净的，摆脱了一切罪恶和一切罪孽。因为他们以为，没有内在，唯独外在形式上的祭物是最神圣的敬拜之物；用于祭祀的牛、小公牛、羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊都是神圣的，而祭坛是最神圣的。他们同样如此思想素祭的饼和奠祭的酒。他们还以为，他们洗了衣服和身体后，就是洁净的；同样以为祭坛上的永火和灯火本身是神圣的，陈设饼、膏油和其它一切也是。他们如此以为的原因是，他们弃绝一切内在事物，并且弃绝得如此彻底，以致他们甚至不愿听到关于内在事物的任何事；如他们要为了耶和华，而不是为他们自己而爱耶和华；也就是说，不要为了他们可以被提升到在全世界所有民族和人民之上的重要地位和财富。由于同样的原因，他们不愿听说，弥赛亚的即将到来是为了他们永恒的救赎和幸福；只愿为了他们超越全世界所有人的显赫而来。他们也不愿听到关于相爱和为邻舍及其利益而对邻之仁的任何话，只愿为了他们自己的缘故，只要邻舍偏爱他们。只要有一顶点理由，他们毫不在乎心存敌意、怀恨在心、报复、残忍行事。

如果他们愿意接受关于对主的爱和信，以及对邻之仁的教义，他们的信仰和行为就完全不同了。那时，他们就会知道并相信，燔祭、祭物、素祭、奠祭，以及吃祭物不会使他们从任何罪孽或罪恶中洁净；相反，对神的敬拜和发自内心的悔改会使他们洁净(申命记33:19;耶利米书7:21-23;弥迦书6:6-8;何西阿书6:6;诗篇40:6,8;51:17-19;撒母耳记上15:22)。他们也会以同样的方式知道，洗衣服和身体不会使任何人洁净，唯有内心的洁净才能使人洁净；还以同样的方式知道，祭坛上的火和灯火，以及陈设饼、膏油本身并不神圣，而是凭它们所表示的内在事物而为圣。他们同样会知道，当处于神圣的内在事物时，他们就是神圣的，但不是凭他们自己，而是凭主，因为一切圣物皆源于主。如果以色列人接受了爱与仁的教义，他们就会知道这些内在事物，因为这教义会指教外在事物里面都包含了什么。从这教义也能知道圣言的内义，因为圣言的内义构成对主之爱和对邻之仁的真正教义本身。这也是主所教导的，祂说一切律法和先知都系於这两条诫命”(马太福音22:37-40)。

如今，基督教界的情况几乎一模一样。基督教界没有对主之爱和对邻之仁的教义，人们几乎不知道什么叫属天之爱，什么叫属灵之爱，即仁爱。因此，他们局限于没有任何内在事物的外在事物；因为属天和属灵之爱的良善，以及由此而来的信之真理构成人的内在，即人里面的内层。正因如此，如今，圣言的外在意义没有教义来规范和指导，它可以被人随意扭曲。事实上，脱离爱与仁之教义的信之教义就像夜间的黑暗；而由爱与仁之教义所产生的信之教义就像白昼的光明。因为属于爱和仁的良善就像火焰，而信之真理就像它发出的光。

当今基督教界的人们就是这个样子，也就是说，人们局限于没有任何内在事物的外在事物，因此几乎没有人拥有为了真理而对真理的情感。也正因如此，他们甚至不知道何为良善，何为仁爱，何为邻舍；也不知道何为人的内在或内层；同样不知道何为天堂和地狱，以及每个人死后随即拥有生命的事实。他们当中那些持守其教会的教义之人并不在乎这些教义是假还是真。他们学习并确认这些教义，但不是为了发自内心践行仁之良善，也不是为了他们灵魂的救赎和永恒的幸福；而是为了世上的成功，也就是为了获得名声、重要地位和财富。由于这个原因，他们在阅读圣言时并没有启示或光照；因此，他们完全否认除了显明在文字上的东西外，还有什么内在事物存在于圣言中。蒙主的神性怜悯，关于这个主题的详情，我将在别处通过经历予以说明。

9410.“祂不伸手”表在其能力中的这真理并不存在于那里。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指经由真理而来的能力。“手”表示能力(参看878,3091,3387,4931-4937,5327,5328,5544,6947,7011,7188,7189,7518,7673,8050,8153,8281,9025,9133节);这能力经由真理而来(3091,3502,6344,6423,8304节)；真理从良善，也就是说，经由良善从主那里取得其一切能力(6948,8200,9327节)。由此明显可知，“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”表示在其能力中的真理不与那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人同在。在其能力中的真理不与他们同在的原因是，他们与天堂分离，因而与主分离；事实上，圣言将一个人与天堂结合在一起，并通过天堂与主结合在一起，因为构成圣言字义的一切都对应于天使所在的属灵和属天事物。如果只照字面，而不同时照教会的某种教义，也就是圣言的内在来理解圣言，与天使就没有任何联系。

以主对彼得所说的话为例：

你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18,19)

还有祂对门徒说的话：

我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)

那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，因而那些与教会的真正教义分离的人，会说服自己确信，主将这种权柄赋予了彼得，也赋予了主的其他门徒。这种信念导致这种了地狱般的异端邪说，即：某些人有权柄让凡他们所愿意的人进入天堂，或把他们关在天堂之外；而事实上，根据教会的真正教义，也就是圣言的内在，唯独主拥有这种权柄。因此，那些知道圣言的外在意义，同时也知道它的内在意义的人就明白，主的这些话是指从主所获得的信和信之真理说的；拥有这种权柄的，是从主所获得的这种信，因而是主自己，绝不是任何人。

事实的确如此，这一点从彼得和十二个门徒的代表，以及“磐石”和“钥匙”的含义可以看出来。彼得代表信(参看创世记18章和22章的序言，以及3750,4738,6000,6073e节)；主的十二个门徒，和以色列的十二个支派一样，代表信和爱的各个方面(3488,3858,6397节)；“磐石”表示信方面的主，因而表示从主所获得的信(参看8581节)；“钥匙”表示权柄或能力，这从圣言中提到“钥匙”的经文明显看出来，如下列经文：

我是首先的，是末后的；我又是那存活的，曾死过；看哪，我是活着的，直到世世代代。并且我拿着阴间和死亡的钥匙。(启示录1:17,18)

启示录：

这些事是那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的。(启示录3:7)

以赛亚书：

我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开。(以赛亚书22:22)

在这些经文中，“钥匙”表示权柄或能力，这是显而易见的；唯有主拥有这种权柄。

由此可见，那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人是何品质，即：他们根本没有与天堂结合，因而没有与主结合。那些根据字义解释主对彼得和门徒所说的这些话的人就是这种情况，因为他们僭取拯救人类的权柄，使自己成为天地之神；他们如此行是出于疯狂的自我之爱和尘世之爱。凡理性思考的人都能看出并明白，人根本不可能赦免任何罪，因为罪唯有通过形成或发展一种新的生活，也就是唯有通过被主重生才能得以赦免。重生一直持续到人在世生命的结束，之后直到永远(参看8548-8553,8635-8640,8742-8747,8853-8858,8958-8969节)。

还必须简要说一说何为“在其能力中”的真理。在圣言中，天使被称为“大能者”，而且在教会也众所周知，他们就是大能者。然而，他们不是凭自己，而是凭主而为大能者，因为他们是发自主的神之真理的接受者。他们从主拥有如此的大能，以致他们当中的一位就能赶走一千个魔鬼团伙，把他们关在地狱，约束他们。因为发自主的神之真理充满众天堂，并形成它们；你若愿意相信，一切事物都是通过这真理而被制作和创造的。圣言（或译为道）太初与神同在，并且就是神，万物都是藉着圣言造的，世界也是藉着圣言造的(约翰福音1:1-14)，这圣言就是神性真理。神性真理是唯一真实的物质，万物皆从它产生；很少有人能明白这一点，因为如今人们对神性真理没有其它概念，只是认为它是从统治万有的那一位口中所出的话语，要按照这些话来执行他的命令。至于人们对神性真理当持有什么样的观念，可参看前文(9407e节)。圣言中的许多经文，尤其启示录都描述了发自主的神性真理的全能：

在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同他的使者去争战。他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话。(启示录12:7,8,11)

显然，“羔羊的血”是指从主的神性人身发出的神性真理(参看4735,6978,7317,7326,7850,9127,9393,9395节)；“他们所见证的话”是指被接受的神之真理。

局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，因而那些与教会的真正教义分离的人，只根据字面来理解这些预言。也就是说，他们认为“血”是指指血液，因而是指主的受难；而事实上，发自主的神性真理才是这些话中“血”的意思。那些处于教会的真正教义的人就能知道，他们不靠血，而是靠倾听神的真理并遵行它而得救；因此，凡允许主通过神性真理使使自己重生的人都会得救。凡从主获得启示或光照的人，因而凡处于仁和信的良善之人，都能知道、理解、看见并觉察到这一点，因为他们就是那些获得启示或光照的人。我自己可以肯定地说，当我读到“羔羊的血”，并思想主的宝血时，与我同在的天使只知道我所读的是从主发出的神性真理，我所想的就是这真理。不过，就让简单人去持守自己的教义，认为他们因着主的宝血得救去吧，只要他们照主的神性真理生活；因为那些如此生活的人在来世会获得启示或光照。

9411.“他们观看神”表信。这从“观看神”的含义清楚可知，“观看神”是指被赋予聪明和信仰。“观看”在内义上表示以属灵的方式观看，以属灵的方式观看意味着出于信仰观看；这就是为何在圣言中，“看”表示拥有信(2325,3863,3869,4403-4421,5400,6805,9128节)。他们之所以观看以色列的神，也就是主，是因为从广泛意义上说，从西乃山上所颁布的律法表示整体上的圣言；圣言就是发自主的神性真理，这真理在至高意义上唯独论述主。正因如此，那些阅读圣言时获得启示或光照的人就看见主；他们看见主是由于他们所拥有的信和爱。他们只在圣言中，而不在其它任何著作中看见主。由此明显可知为何摩西、亚伦、拿答、亚比户，以及七十个长老看见主。看见主的是这些人，而不是分别出来的以色列人，这一点从前面第9、10节经文明显看出来；在那里，经上说“摩西，亚伦，拿答，亚比户，并以色列长老中的七十人都上去，他们看见以色列的神”；在本节，经上说“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”。看见神的，之所以是前者，而不是后者，是因为“摩西和亚伦”代表内在和外在意义上的圣言(9374节)，“拿答和亚比户”代表源于这两层意义的教义(9375节)，七十个老长”代表所有处于由从那里获得的真理所产生的良善之人(9376,9404节)，而“被分别出出来的以色列人”则代表那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人。

9412.“他们又吃又喝”表关于敬拜的良善和真理的教导。这从“吃”和“喝”的含义清楚可知：“吃”是指与良善结合并将其变成自己的(参看2187,2343,3168,3513e,3596,3832,4745,5643节)；“喝”是指与真理结合并将其变成自己的(参看3089,3168,4017,4018,5709,8562节)。之所以还表示教导，也就是说，“吃”表示关于良善的教导，“喝”表示关于真理的教导，是因为属灵的食物在于作为智慧之源头的一切信之良善，而属灵的喝的东西则在于作为聪明之源头的一切信之真理(参看56-58,681,1480,3069,3114,3168,3772,4792,5147,5293,5340,5342,5410,5426,5487,5576,5579,5582,5588,5655,5915,8562,9003节)。这解释了为何古人当中设有筵席、节日、午餐和晚餐，以便他们能通过属于智慧和聪明的良善和真理而彼此联系在一起(参看3596,3832,5161,7836,7996,7997节)。

这也解释了为何在圣言中，“筵席”、“午餐”和“晚餐”表示在信和爱上联系在一起，如下列经文：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

路加福音：

耶稣对门徒说，叫你们在我国里，在我的桌子上吃喝。(路加福音22:30)

同一福音书：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必自己束上带，叫他们坐下，自己倒进前服事他们。(路加福音12:37)

约翰福音：

门徒求耶稣说，拉比，请吃。耶稣对他们说，我有食物吃，是你们不知道的。(约翰福音4:31,32)

同一福音书：

耶稣说，我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。(约翰福音6:51)

显然，此处所指的是天上的粮。天上的粮就是来自主的爱与信的一切良善(2165,2177,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976,5915,6118,9323节)。

“又吃又喝”表示关于信之良善和真理的教导，这一点从以下经文明显看出来：

那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:26,27)

“在主面前吃过、喝过”表示从圣言给予关于信之良善和真理的教导；“在街上教训过人”表示传讲来自主之圣言的真理，在以前，讲道都是在街上进行的，因为“街”表示构成教会教义的真理(2336节)。

以赛亚书：

你们一切干渴的都当来到水边，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃！不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我，就能吃那美物，你们的灵魂以肥甘为乐。你们要侧耳到我这里来；你们要听，灵魂就可以存活。看哪，我已立祂作万民的见证，作万族的首领和立法者。(以赛亚书55:1-4)

很明显，此处“喝”和“吃”表示被主教导；“水”、“酒”、“奶”、“食物”和“肥甘”是指来自祂的信之真理和良善的形式，因为经上说，“你们要侧耳到我这里来；你们要听，灵魂就可以存活。看哪，我已立祂作万民的见证，作万族的首领和立法者”。

以西结书：

看哪，我必在耶路撒冷折断他们的粮杖。他们要带着忧虑按分量吃饼，带着惊惶按制子喝水。使他们缺粮缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。(以西结书4:16,17)

“吃饼、喝水”表示在信之良善和真理上接受教导(9323节)。类似的话出现在阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因食物，干渴非因水，乃因不听耶和华的话。(阿摩司书8:11)

“因食物的饥荒”和“因水的干渴”是指关于良善和真理的认知或知识的缺少和匮乏(参看3364,4958,5277,5279,5281,5300,5360,5376,5415,5568,5576,5579,5893,6110节)。

这一切清楚表明，当主擘开饼，递给门徒时，门徒的眼就开了，认出主(路加福音24:29-31)表示什么。因为在灵界，“擘开饼，递给他们”表示在信之良善和真理上教导他们，主通过信之良善和真理被看到。这也清楚表明圣餐中的饼和酒、吃和喝是什么意思；以及主在设立圣餐之后对门徒所说的话是什么意思，祂说“我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子”(马太福音26:26-29)。“吃、喝”之所以表示关于敬拜的良善和真理的教导，是因为他们献祭之后，也从祭物吃、喝，祭祀代表总体上的一切敬拜(参看9391节)。

9413.出埃及记24:12-15.耶和华对摩西说，你上山到我这里来，就在那里；我要将石版并我为教导百姓所写的律法和诫命赐给你。摩西和他的帮手约书亚起来；摩西就上了神的山。摩西对长老说，你们坐在这里等我们，直到我们再回到你们这里；看哪，亚伦、户珥与你们同在；凡有话的，都可以就近他们去。摩西上山，有云彩把山遮盖。

“耶和华对摩西说”表主对那些局限于外在意义之人的教导。“你上山到我这里来，就在那里”表主通过一个媒介与他们同在。“我要将石版赐给你”表律法书，或整体上的圣言。“并律法和诫命”表真理，无论总体还是具体。“我为教导百姓所写的”表为纪念，为教导。“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣言和它的代表。“摩西就上了神的山”表朝天堂的方向。“摩西对长老说”表那些唯独局限于外在意义的人。“你们坐在这里等我们”表他们将留在这层意义中。“直到我们再回到你们这里”表直到有一个答复为止。“看哪，亚伦、户珥与你们同在”表真理的教义来源于圣言的外在意义。“凡有话的，都可以就近他们去”表通过这些教义，虚假将被除去。“摩西上山”表上天堂。“有云彩把山遮盖”表圣言的外在事物。

9414.“耶和华对摩西说”表主对那些局限于外在意义之人的教导。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当包括接下来构成教导的话时，是指教导(也可参看7186,7241,7267,7304,7380,7517,7769,7793,7825,8041节)，教导来自主，因为在圣言中，“耶和华”表示主(参看1343,1736,1793,2004,2005,2018,2025,2921,3023,3035,5663,6280,6281,6303,6905,8274,8864,9315节)；“摩西”是指在主和百姓之间充当媒介之物，因而是指在其外在神圣方面的圣言，因为这圣言充当媒介之物。摩西现在开始代表这个媒介，这一点从接下来的整个思路明显看出来。因为这百姓局限于圣言的外在或外层，结果，他们的敬拜是外在的，与任何内在事物分离(9380节)。像这样的人根本不可能与主有任何神圣的联系，更不用与祂结合了，除非通过一个媒介。下文(9419节)将详细解释这个问题。

这百姓局限于脱离内在意义的圣言外在意义，结果他们的敬拜同样是外在的，这一点从接下来的事件很明显地看出来。因为四十天之后，他们完全背弃了，去敬拜金牛犊而不是耶和华。也由于这个原因，那时摩西将石版从手中扔下来，摔碎了；后来他被吩咐另凿出两块石版，在上面再写上那些话；以此表示这百姓完全不愿领受来自诸如存在于天上的圣言的内在意义的任何教义，只愿意接受来自脱离内在意义的圣言外在意义，就是诸如当今在世上仍存在于他们中间的那种圣言的教义。这也解释了为何这百姓不再被称为“耶和华的百姓”，而是被称为“摩西的百姓”，如下列经文：

耶和华对摩西说，走，下去吧！因为你的百姓，就是你使他们从埃及地上来的，已经败坏了。(出埃及记32:7)

耶和华对摩西说，去吧！你和百姓，就是你使他们从埃及地上来的，从这里上去。(出埃及记33:1)

也正因这个原因，后来他们从那山上被清除：

任何人都不可和你一同上来，整座山都不可见到人，在山前也不可叫羊群牛群吃草。(出埃及记34:3)

因为“西乃山”表示律法，或神性真理和圣言，就是诸如存在于天上的那种，因而也表示天堂(8399,8753,8793,8805节)。摩西以前之所以代表总体上，也就是其内在意义和外在意义上的圣言，是因为那里所论述的主题是律法的颁布，律法的颁布表示总体上神性真理的揭示。这是揭示的开始，因为圣言中的其它一切内容都是后来写下的。

9415.“你上山到我这里来，就在那里”表主通过一个媒介与他们同在。这从“上来”的含义清楚可知，“上来”是指被提升到更高，也就是更内在的事物(参看3084,4539,4969,5406,5817,6007节)，因而是指与它们结合(8760,9373节)。之所以表示主的同在，是因为经上说“你上山到我这里来，就在那里”；因为摩西被吩咐上到耶和华这里，而耶和华表示主(参看9414节)；“西乃山”表示来自主，因而主就在其中的圣言(8399,8753,8793,8805节)。西乃山也表示天堂，因为圣言是从主发出的神性真理；而天堂是神真理，因而主自己的一个容器，如前面频繁所示。由此明显可知，“上山到耶和华这里来”表示主的同在。祂通过一个媒介与那百姓同在，因为摩西现在作为百姓的头领，因而作为一个媒介而代表这百姓，如刚才所述(9414节)。

此处之所以说“主通过一个媒介与他们同在”，是因为主使自己与人同在，而不是人使自己与主同在。因为一切爱之良善和信之真理皆来自主，没有任何良善或真理来自人。因此，主的同在存在于那些允许祂进入的人，也就是那些以信和爱来接受来自祂的神之真理的人中间。主来到他们这里，而不是他们来到主这里，主自己在约翰福音中教导了这一点：

人若爱我，就必遵守我的话，并且我们要到他那里去，与他同住。(约翰福音14:23)

约翰福音：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

同一福音书：

一个人若不是从天上赐给了他，就不能得什么。(约翰福音3:27)

9416.“我要将石版赐给你”表律法书，或整体上的圣言。这从“石版”的含义清楚可知，“石版”是指写有教义和生活的事务，此处即天上的教义和照之的生活事务的物体。这些石版之所以表示律法书，也就是整体上的圣言，是因为写在它们上面的东西以一种总体的方式涵盖了属于天上生活和教义的一切事务。这也解释了为何刻写在它们上面的东西被称为“十句话”(出埃及记34:28;申命记10:4)；因为“十”在内义上表示全部或一切；“话”表示教义的真理和生活的良善。“十”表示全部或一切(参看3107,4638,8468,8540节)，“话”表示生活和教义的真理和良善(参看1288,4692,5272节)。这就是为何这些石版表示整体上的圣言，和律法一样；律法在严格意义上表示刻写在这两块石版上的东西，在不怎么严格的意义上表示通过摩西所写的圣言，在广泛意义上表示圣言的历史部分，在最广泛的意义上表示整体上的圣言(参看6752节)。此外，刻在这两块石版上的东西属于揭示神性真理的第一个阶段；它们也被主在以色列众民面前以一种活生生的声音宣告出来。属于第一个阶段的东西表示在其适当秩序中的其它一切事物；这些事物被主以一种活生生的声音宣告出来表示也在揭示的所有其它阶段中的直接神性启示。这两块石版之所以由石头制成，是因为“石头”表示真理(643,1298,3720,6426节)，准确地说，表示真理的最低层(8609节)。神之真理的最低层构成诸如存在于地球上的圣言文字(9360节)。

石版不是一块，而是两块，是为了代表主通过圣言而与教会，并通过教会而与人类的结合。这也是为何它们还被称为“立约的版”(申命记9:9,11,15)；又为何刻在上面的话被称为“约的话”(出埃及记34:27,28)，也被称为“约”(申命记4:13,23)；放有石版的约柜本身被称为“约柜”(民数记10:33;14:44;申命记10:8;31:9,25,26;约书亚记3:3,6,8,11,14,17;4:7,9,18;6:6,8;8:33;士师记20:27;撒母耳记上4:3-5;撒母耳记下15:24;列王纪上3:15;6:19;8:1,6;耶利米书3:16)；因为“约”表示结合(665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,6804,8767,8778,9396节)。这解释了为何这两块石版是分开的，然而却通过并排放置而被联结在一起；写在它们上面的文字不断从这块石版传到那块石版，就像写在一块石版上的文字；而不是如人们通常所想的那样，有些诫命写在这一块石版上，有些诫命写在那一块石版上。因为一个物体被一分为二，然后这两个部分联在一起起，或并排放置，就表示主与人的结合。因此，约的建立以同样的方式实现；如与亚伯拉罕立约是通过母牛犊、母山羊、公绵羊，每样从中间劈成两半，一半对着另一半摆列(创世记15:9-12)；在本章（24:6,8），还通过血盛在盆中，一半洒在祭坛上，一半洒在百姓身上；一般通过一切祭物，一半烧在祭坛上，一半给百姓吃。约的建立还由主擘开饼来代表(马太福音14:19;15:36;26:26;马可福音6:41;8:6;14:22;路加福音9:16;22:19;24:30,35)。也正因如此，在圣言中，二”表示结合(5194,8423节)，在此是指主与天堂，或主与教会的结合，因而也指良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻。由此可见为何有两块石版，又为何它们是两面写的，这面那面都有字(出埃及记32:15,16)。

此外，在圣言中，在石版上“写”和“刻”表示那些必须铭刻在人们的记忆和生活中，因而必须留在那里的事物；如在下列经文：

在他们面前将这话写在版上、记在书上，以便传留后世，直到永永远远。(以赛亚书30:8)

耶利米书：

犹大的罪，是用铁笔、用金钢钻记录的，铭刻在他们的心版上和你们的坛角上。(耶利米书17:1)

哈巴谷书：

耶和华说，将异象写下来，使它清清楚楚在版上，让快跑的人也读得来。因为这异象有一定的日期，虽然迟延，还要等候；因为它必临到。(哈巴谷书2:2-3)

9417.“并律法和诫命”表真理，无论总体还是具体。这从“律法”和“诫命”的含义清楚可知：“律法”是指总体的真理；“诫命”是指具体的真理。在圣言中，律法被分成了“诫命”、“典章”和“律例”；其中“诫命”表示生活的律法，“典章”表示公民国家的律法，而“律例”表示敬拜的律法(8972节)。然而，所有这些一起被统称为“律法”；律法的具体要求被称为“诫命”，这从圣言中的许多经文明显看出来。正因如此，当提到“律法和诫命”时，所表示的是总体和具体的真理。

9418.“我为教导百姓所写的”表为纪念，为教导。这从“写”的含义清楚可知，“写”是指为纪念(参看8620节)；“为教导而写”表示为教导，这是显而易见的。

9419.“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣言和它的代表。这从“摩西”和“他的帮手约书亚”的代表清楚可知：“摩西”是指主与局限于脱离内在意义的圣言外在意义的百姓之间的媒介，因而也指圣言，正如刚才所示(9414节)；“他的帮手约书亚”是指它的代表。“约书亚”在此表示这种代表的原因是，代表进行服务和辅助，好叫圣言和敬拜的外在事物能通过媒介，也就是摩西而呈现给主。但这些事物具有这样的性质：除了那些知道圣言的外在意义或字义的代表如何在天堂实现的人外，它们几乎是不可理解的。也就是说，对那些既熟悉圣言的外在意义，同时也熟悉内在意义的人，即那些既熟悉圣言的外在意义，同时也熟悉教会的真正教义的人来说，它以一种方式来表现；而对那些局限于脱离内在意义的外在意义的人来说，则以另一种方式来表现，这百姓就是这种情况。至于它以哪种方式在这百姓中间实现，可参看前文(4311节)。

由此可对“摩西”所代表的媒介和“约书亚”所代表的辅助代表形成某种概念。也就是说，有一种内在圣洁是发自主的神性真理所拥有的，因而是圣言和源于圣言的敬拜所拥有的。这种圣洁流入天堂，在那里被天使接受。还有一种圣洁既间接通过这种内在圣洁，也直接从主流入与一个正在阅读圣言，或进行源于圣言的敬拜之人同在的善灵。这种圣洁被称为外在圣洁；当它流入到一个人那里时，就会产生照着此人所知道的对应关系所形成的代表性形像。由此可见摩西现在所代表的媒介和约书亚所代表的辅助是怎么回事，即：外在圣洁充当媒介，而存在于秩序最低层的代表则充当辅助者。不过，要知道，神性真理的流注具有这样的性质：它对世人来说是一个不可理解的观念，除非主光照这种观念。因为人只会感觉圣言的圣洁和敬拜的圣洁从此人流向主。但这种秩序是颠倒的秩序，被称为“物质流注”。这种流注是一种表象，绝不是真实的，或说根本不是实际情况(参看前面引用章节的说明，9223,9227e节)。

9420.“摩西就上了神的山”表朝天堂的方向。这从“西乃山”的含义清楚可知，“西乃山”，即此处“神的山”，是指来自主的律法或神性真理，因而是指诸如存在于天堂的圣言，故也指天堂本身(参看8399,8753,8793,8805节)。揭示之所以在山上进行，并且这山被称为“神的山”，是因为“山”表示爱的天堂属性，也就是良善，因而表示天堂，在至高意义上表示主(795,796,2722,4210,6435,8327节)；“神的山”表示源于主的神性之爱之神性良善的神性真理(8758节)。因为在圣言中，主凭神性真理而被称为“神”，凭神性良善而被称为“耶和华”(2769,2807,2822,3921e,4295,4402,7010,7268,8192,8301,8988,9167节)。这就是为何它被称为“神的山”。

“西乃山”表示律法或从主的神性良善发出的神性真理，因而表示圣言，在至高意义上表示主，这一点明显可见于诗篇：

在神面前地震动，天也滴雨，西乃山在神，以色列的神面前也震动。神的战车无数，和平者成千上万；主在其中，西乃山在圣所中。(诗篇68:8,17)

“地”和“天”是指教会的外在和内在（参看1733,2117,2118e,3355,4535节）；“战车”是指教义（2760,5321,8146,8148,8215节），因此，“神的战车”是指教义事物，或诸如存在于天堂中的神之真理。由此明显可知，“西乃山在神，以色列的神面前”和“西乃山在圣所中”表示律法，或从主的神性良善发出的神性真理，在至高意义上表示在天堂的主。士师记：

耶和华啊，你从西珥出来，由以东田野向前行。那时地震动天滴下，云也滴下雨水。群山在耶和华面前摇摇欲坠；这西乃山在耶和华面前也是这样。(士师记5:4,5)

“这西乃山”表示从主的神性良善发出的神性真理。在摩西五经也一样：

耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手向他们发出烈火的律法。(申命记33:2)

9421.“摩西对长老说”表那些唯独局限于外在意义的人。这从“长老”的含义清楚可知，“长老”是指那些唯独局限于外在意义的人。以色列百姓中的长老在此之所以代表那些局限于外在意义的人，是因为他们是百姓的头领，因而代表整个百姓。而这百姓就局限于没有内在意义的外在意义，这一点在前面已经频繁说明。因为当摩西上山时，他代表圣言的外在圣洁，也就是它的内在圣洁和属于外在意义的代表之间的媒介或媒介(参看9414,9419节)。由此可推知，坐在山下，从而与摩西分离的“长老”代表唯独外在意义；因为摩西对他们说：“你们坐在这里等我们，直到我们再回到你们这里”。

9422.“你们坐在这里等我们”表他们将留在这层意义中。这从“坐在这里”的含义清楚可知，“坐在这里”，即坐在这个地方，或山下，是指留在外在意义中。“坐在一个地方”表示留在一个状态中，“在山下”表示局限于圣言的外在意义。因为“坐”表示留在，这从下文明显可知。“地方”表示状态，“西乃山”表示律法，或从主发出的神性真理，因而表示圣言(参看9420节)，耶和华或主所在的山顶(出埃及记19:20)表示律法或圣言的至高或至内层(参看8827节)；山顶之下的其余部分表示律法或诸如存在于天堂中的圣言的内层；长老和百姓所在的山下部分表示律法或圣言的外层，也就是圣言的外在意义。因此，在圣言中，“山”所表示的事物的至内层、内层和外层，此处即律法或圣言的至内层、内层和外层，就是如此被代表的，因为“西乃山”表示律法或圣言(9420节)。由此明显可知，“你们坐在这里等我们”表示他们要留在外外在意义中。

经上之所以说“坐”，是因为“坐”表示留在一种状态中；因为从一个地方移动到另一个地方表示内层的状态改变，这从前面所述(2837,3356,3387,4321,4882,5605,7381节)可以看出来。因此，坐下来表示永久地留在内层的状态中。由于“坐”具有这种含义，所以每当以色列人代表永久的内层状态时，“坐”在他们当中就成了公认的一种宗教习俗；如士师记：

以色列众人就来到伯特利哀哭；那里坐在耶和华面前，当日禁食直到晚上。(士师记20:26)

别处：

百姓来到伯特利，在那里坐在神面前直到晚上，放声大哭。(士师记21:2)

在这几节经文中，“坐”表示长久地停留在悲伤的状态。

由此可见为何经上会用“坐”这个词，以及它在下列经文中含有什么意思：

耶和华啊，我坐下，我起来，你都晓得，你从远处已明彻我的思考。(诗篇139:2)

耶利米书：

你不可进入宴乐的家，与他们同坐。(耶利米书16:8)

弥迦书：

祂必站立起来，倚靠耶和华的能力，并耶和华祂神之名的威严，牧养祂的羊群。他们必坐下。(弥迦书5:4)

以赛亚书：

巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；要坐在地上。迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中。她心中说，我必不坐为寡妇。(以赛亚书47:1,5,8)

这个词同样出现在其它经文中，如“坐黑暗”(以赛亚书42:7)；“坐在会中”和“独自坐着”(耶利米书15:17)；“坐在右手边和左手边”(马太福音20:21)，表示留在控制他人的权力的状态；“坐在神权能者的右手边”(马太福音26:63,64;马可福音14:62;16:19)，这句话论及主，表示将要永远存留的神性全能。

9423.“直到我们再回到你们这里”表直到有一个答复为止。这从“回到”的含义清楚可知，“回”是指一个答复；因为当“坐在这里”表示留在这种状态(参看9422节)时，“回”表示他们将要被告知或教导那时当做什么，因而表示一个答复。

9424.“看哪，亚伦、户珥与你们同在”表真理的教义来源于圣言的外在意义。这从“亚伦”和“户珥”的代表清楚可知：“亚伦”是指外在意义上的圣言，以及良善和真理的教义(参看6998,7009,7089节)，在此是指唯独源于这层意义的真理之教义，因为“长老”（亚伦在山下担任他们的首领）表示那些局限于圣言的外在意义的人(参看9421节)；与亚伦联系在一起的“户珥”是指该教义的真理，就是也由与亚伦一起给摩西扶手时(出埃及记17:10-12;8603,8611节)的户珥所代表的真理。因为教义所源自的出于圣言的真理支持那时由“摩西”所代表的圣言。

既然此处又有机会，有必要说一说源于圣言的教义如何支持圣言。人若不知道天堂的奥秘，必以为圣言可以不靠源于它的教义来支持；因为他以为教义本身在于圣言的文字或字义。但要知道，教会的一切教义必须来源于圣言，来自任何其它源头，而非来自圣言的教义不是拥有教会的任何事物在里面，更不用说拥有天堂的任何事物在里面的教义。但教义必须从圣言收集，当它们被收集起来时，人必从主获得启示或光照；当一个人处于为了真理，而不是为了自己和世界而对真理的爱时，他就会获得这样的启示或光照。他们就是那些在阅读圣言时被启示或光照的人；他们看见真理，并从中为自己制定宗教教义。其原因在于，这些人与天堂交流，因而与主交流；他们因以这种方式被主启示或光照，故被主引导看见诸如存在于天堂中的圣言真理。事实上，主经由天堂流入这些人的理解力，因为一个人的内在理解力就是那获得启示或光照的；同时，主以信流入，而信是通过新意愿的合作被赋予的，这新意愿为了真理的缘故而渴望真理。由此可见主如何将真理和良善的教义赋予人。

这些教义支持字义或外在意义上的圣言，这一点对凡思想这个问题的人来说，是显而易见的。因为在教会，凡出于教义进行思考的人都会在圣言中看见来自并符合他所知道的教义的真理。不符合这些教义的真理，他还会找到一个解释；而在他看来，似乎反对这些教义的真理，则会忽略过去，仿佛没有看见，或无法理解。所有人，包括异端分子，都以这种方式行事，这是众所周知的。但那些拥有源自圣言的真正真理教义，在阅读圣言时获得启示或光照的人，则处处看到的是一致的真理，没有任何矛盾之处。这些人不执着于根据表象和普通人的感知所说的话本身，因为他们知道，如果表象被展开，可以说被剥去，真理就在那里显露出来。他们不会像异教徒和狂热者，尤其犹太人和苏西尼派一样，被外在感官的幻觉所导致的虚假误导，也不会像“巴比伦”所指的那些人一样，被爱自己爱世界所导致的虚假误导。由于这些人无一能获得启示或光照，所以他们唯独从圣言的外在意义孵化或演绎出他们的教义，以适合他们自己的爱，还添加了自己的许多观念；结果，圣言根本没有得到支持，而是倒塌了。要知道，圣言的内在意义包含了教会的真正教义。

由此明显可知，此处亚伦和户珥所代表的教义是何性质，这些教义因唯独来源于脱离内在意义的圣言外在意义，故纯粹是偶像崇拜。鉴于这个原因，经上论到代表这类教义的亚伦说，他造偶像，或金牛犊(出埃及记32:2-5,20,35;申命记9:21)。此外，在圣言中，这些教义被描述为“偶像”；它们在在先知书的各处就是被如此描述的，如在以西结书：

我进去一看，谁知，在四面墙上画着以色列家一切的偶像。在这些像前，有以色列家的长老七十个人站立；各人手拿香炉，烟云的香气上腾。(以西结书8:10,11)

此处“以色列家的偶像”是指唯独源于圣言的外在意义、不是通过从主所获得的启示或光照，而是通过人自己的聪明而来的教义，因而是指虚假。“各人手拿的香炉”和“烟云的香气”表示与这些虚假一致的敬拜。

何西阿书：

现今他们罪上加罪，用银子为自己造了铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。对他们说，献祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)

“用银子造的铸像”和“匠人的工作”表示由自己的聪明所塑成，并非来自主，因而源于脱离内在意义的圣言外在意义的教义。这种情况就发生在那些只关注外在事物，同时却不关注内在事物的人，也就是那些爱自己爱世界，而不是爱主爱邻的人中间。

以赛亚书：

到那日，人必抛弃为自己所造、好向田鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像抛，好进入磐石缝中和岩石隙里。(以赛亚书2:20,21;31:7)

“银偶像”表示教义的虚假；“金偶像”表示教义的邪恶；“向田鼠和蝙蝠下拜，好进入磐石缝中和岩石隙里”表示源于信之虚假和邪恶的敬拜。

你必审判包银的雕像和镀金的铸像，你必扔掉它们，如同月经布；你必称它为粪块。(以赛亚书30:22)

“包银的雕像和镀金的铸像”表示虚假和邪恶的记忆知识，它们取代真理和良善而得到承认和敬拜。

我从古时就告诉了你，免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我的雕像和我的铸像所命定的。(以赛亚书48:5)

此处“偶像”、“雕像”和“铸像”也表示由人自己的聪明所塑成的教义事物。

在耶利米书：

各人都因知识变得愚蠢；各铸匠都因他的雕像而满是羞愧；因为他的铸像本是虚谎，其中并无气息；都是虚无，是迷惑人的工作。(耶利米书10:14,15)

此处“雕像”和“铸像”也表示由人自己的聪明所塑成的教义事物；这些教义事物从外表上看，就像真理，因为它们来源于圣言的外在意义，但内在却是虚假。这就是为何经上说，这人“因知识变得愚蠢”、“他的铸像本是虚谎，其中并无气息”，它们也被称为“虚无，是迷惑人的工作”。类似的话出现在哈巴谷书：

雕像有什么益处呢？制造它的却将它雕刻出来；铸像，就是虚谎的师傅有什么益处呢？制造者却倚靠他自己所造的。(哈巴谷书2:18)

以赛亚书：

匠人铸造雕像是，金匠用金包裹，为它铸造银链。他为自己寻找巧匠，准备雕像。(以赛亚书40:19-20)

此处“雕像”同样表示由人自己的聪明所塑成的教义。“金匠用金包裹，为它铸造银链，寻找巧匠准备它”表示圣言，即唯独圣言的外在意义，同时幻觉和表象赋予它与真理的相似性。

制造雕像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处。他用钳子塑造铁，在火炭中加工，用利锤打出形状，用他有力的膀臂锤成。他制作木片，拉出线绳，用直尺标出；将它做成斜角，用圆规标出，仿照人的俊美，作成人形，好住在房屋中。(以赛亚书44:9,13)

此处描述了教义如何由人自己的聪明塑成，没有来自主的任何启示或光照，以及唯独圣言的外在意义和基于感官幻觉的推理如何被用来制造看似真理的虚假。这就是为何经上说他“仿照人的俊美，作成人形，好住在房屋中”。因此，它外表看上去像真理，内在其实是虚假。当人们没有正确地思考真理时，虚假就从内在而存在；因为对于同一个真理，这个人的思维不同于那个人的；但是，凡沉浸于邪恶之人的思维都是错的。一个真理是由无数其它真理构成的；但对那些沉浸于邪恶的人来说，它是由无数虚假构成的。所以，对这些人来说，这真理没有生命在里面，这一点由“其中并无气息”(耶利米书51:17)，以及它们“不能听，不能看，不能明白”(诗篇115:4-6)来表示。这一切好比一幅画，它描绘了一个人的形像，但与这个人本人的形式相比，里面除了颜料之外什么都没有；而本人的形式若有源于良善的真理在其中，则拥有天上的生命和内在的美丽在里面。

9425.“凡有话的，都可以就近他们去”表通过这些教义，虚假将被除去。这从“有话”和“就近他们”的含义清楚可知：“有话”是指关于真理的争论，因为“话”是指真理(参看1288,4692,5272节)；“就近他们”是指如此行是为了叫他们能通过这些教义来判定（因为他们所就近的“亚伦”和“户珥”表示源于圣言外在意义的教义），因而也是为了虚假能被除去。因为人若在关于真理的争论上通过教义来判定，就会除去虚假。然而，亚伦没有除去虚假，反而除去真理，这一点从下文所描述的敬拜牛犊而不是耶和华明显看出来。因为如刚才所述，那些教导没有任何内在事物，因而没有良善和真理的纯正教义的圣言外在事物的人看不出真理与虚假之间的不同，也看不出良善与邪恶之间的不同。相反，凡与感官幻觉相一致的，他们都称之为真理；凡与私欲相一致的，他们都称之为良善。因此，他们称虚假为真理，称邪恶为良善。

9426.“摩西上山”表上天堂。这从前面的解释(9420节)清楚可知，那里有同样的话。

9427.“有云彩把山遮盖”表圣言的外在事物。这从“云彩”和“云彩所遮盖的山”的含义清楚可知：“云彩”是指圣言的外在，也就是它的字义(参看创世记18章序言，4060,4391,5922,6343e,6752,8106,8443,8781,8814,8819节)；“云彩所遮盖的山”是指从主发出的神性真理，因而是指圣言。由于发自主的神性真理构成天堂，所以这“山”也表示天堂(9420节)。正因如此，“遮盖山的云彩”表示遮盖内在意义的圣言外在意义，也表示天堂。

9428.出埃及记24:16-18.耶和华的荣耀停于西乃山，云彩遮盖山六天；第七天祂从云中间呼召摩西。耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火。摩西进入云中间上山；摩西在山上四十昼又四十夜。

“耶和华的荣耀停于西乃山”表主在天堂的圣言的内层事物。“云彩遮盖山”表圣言的最低层，因此相比之下，它是模糊的。六天”表当处于真理的状态时。“第七天祂呼召摩西”表当真理与良善结合时，主的降临。“从云中间”表从以前所存在的模糊。“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒，但对那些局限于脱离内层的外层之人来说，是有害的、毁灭性的。“摩西进入云中间”表外在意义上的圣言。“上山”表被提升到天堂。“摩西在山上四十昼又四十夜”表指示和流注方面的完整性。

9429.“耶和华的荣耀停于西乃山”表主在天堂的圣言的内层事物。这从“耶和华的荣耀”和“西乃山”的含义清楚可知：“耶和华的荣耀”当论及圣言时，是指它的内在意义，因而是指圣言的内层事物(参看创世记18序言,5922节)；“西乃山”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，如前所述(9420,9427节)。圣言的内层事物之所以被称为“荣耀”，是因为从显为太阳的主发出的神性真理构成天堂里的光，这光能使那里的天使用眼睛观看，同时赋予他们聪明、智慧(1531,1619-1632,2776,3138,3167,3190,3195,3339,3341,3636,3643,3862,3993,4302,4415,4527,5400,6313,6608,6905,6907,8644,8707,8861节)。这神性之光是天上一切荣耀的源头，它的亮度超出所有人的想象。由此明显可知为何圣言的内在意义由“荣耀或荣光”来表示；因为圣言的内在意义就是天上从主发出的神性真理，因而是作为那里一切荣耀或荣光之源头的光。

这就是圣言的许多经文中“荣耀或荣光”的意思，如经上说“见人子有荣耀，驾着云”(马太福音24:30;路加福音21:27)；主受害之后“进入祂的荣耀”(路加福音24:26)；“当人子在祂荣耀里降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上”(马太福音25:31)，“坐在荣耀的宝座上”表示根据来自祂自己的神性真理进行审判；还有“摩西、以利亚在荣光里显现”(路加福音9:30,31)，“摩西、以利亚”在此是指圣言（参看创世记18章序言，2762,5247,9372节）。在约翰福音中，“主的荣耀”也所表相同：

如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。如果神在祂身上得了荣耀，神也在自己身上荣耀祂，并且立刻荣耀祂。(约翰福音13:31-32)

“在神身上得了荣耀”表示变成神性真理所源于的神性良善。类似的话出现在约翰福音(12:28)。

在下列经文中，“荣耀或荣光”也表示诸如存在于天堂中的发自主的神性真理：

在旷野有人声呼喊着，预备耶和华的路。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。(以赛亚书40:3,5)

这些话论述了主的降临；其中，“必然显现的耶和华的荣耀”是指神性真理。主就是这真理，因为这真理来自祂，这一点明显可见于约翰福音：

太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。祂是真光。圣言成了肉身，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。(约翰福音1:1,4,9,14)

此处“圣言”（中文版本均译为道）是指神性真理；“光”也是；由此明显可知“见过祂的荣光”表示什么。除了当主变形像的时候外，主并未以其它任何荣光出现在世上，这是众所周知的。

在约翰福音的其它地方，“荣耀”具有同样的含义：

以赛亚说这些话，是因为看见了祂的荣耀，就指着祂说的。但他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:41,43,46)

此处“主的荣耀”和“神的荣耀”也表示神性真理，而“人的荣耀”表示虚假。以赛亚书：

发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。耶和华要升起照耀你，祂的荣光要显在你身上。黎巴嫩的荣耀，必来到你这里，使我圣所之地荣美。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60章)

这明显论述了主的降临，祂的国度，天堂和教会。这一整章描述了从祂神性人身发出的神性真理，这神性真理被称为“光”、“荣耀”和“荣光”。

他们从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:19,20)

此处也论述主；“耶和华的名”表示敬拜所来自的一切信之真理和爱之良善(2724,3006,6674,9310节)。

我凭公义召你，必使你作人民的约，作列族之光。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6,8)

这也在论述主，其中“列族之光”表示来自祂的神性真理；“不将祂的荣耀归给别人”表示这神性真理不是从其他人，乃是从主发出的，主与耶和华为一。

我为我自己的缘故，我自己的缘故必行这事；我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书48:11)

在以赛亚书的别处，“荣耀”具有同样的含义：

你们的光就必突然发出如破晓；你们的公义必在你们前面行；耶和华的荣光必将你们招聚起来。(以赛亚书58:8)

他必来聚集万族万舌，使他们来看我的荣耀。(以赛亚书66:18)

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权，在敬畏祂的众长老面前必有荣耀。(以赛亚书24:23)

民数记：

耶和华说，我是活着的那一位；全地要被耶和华的荣耀充满。(民数记14:20,21)

这些经文论述的是主，“荣耀或荣光”表示从祂发出的神性真理。

我见主坐在高而被举起的宝座上。祂上面有撒拉弗侍立。彼此呼喊，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；祂的荣光充满全地！(以赛亚书6:1-3)

诗篇：

诸天述说神的荣耀。(诗篇19:1)

列族要敬畏耶和华的名；地上诸王都敬畏你的荣耀。因为耶和华建造了锡安，在祂荣耀里显现。(诗篇102:15,16)

启示录：

有神的荣耀光照圣耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:23-24)

“圣耶路撒冷”表示新教会；“神的荣耀”表示其中来自主的神性真理；“他们要在其中行走的光”所表相同；带来荣耀的“地上的君王”表示那些处于源于良善的真理之人(2015,2069,4581,4966,5044,6148节)。由此可见停留在西乃山上的“耶和华的荣耀”表示什么(也可参看8427节)。

9430.“云彩遮盖山”表圣言的最低层，因此相比之下，它是模糊的。这从“云彩”的含义清楚可知，“云彩”是指圣言的最低层，或圣言的字义(参看创世记18序言，4060,4391,5922,6343e,6752,8106,8443,8781节)。这层意义之所以被称为“云彩”，是因为相对于内义，它处于模糊之中；事实上，内义住在天堂之光中。外在意义或字义处于模糊之中，就像云彩，是因为它面向在世上的人；而内在意义或内义则面向进入天堂的人。不过，要知道，当一个人在世上时，他若在信仰和生活上处于教会的纯正教义，就会同时处于圣言的内义。因为那时，圣言的内义通过这些教义不仅铭刻在他的理解力上，还铭刻在他的意愿上；通过信仰铭刻在他的理解力上，通过生活铭刻在他的意愿上。当这种人进入天堂时，他只照圣言的内在意义来理解圣言，不再知道圣言的任何外在意义；那时，这外在意义在他看来，就像一片云，吸收或吞没它所接受的光线。

如前所述，现在此人照圣言的内在意义，而不是照其外在意义来理解圣言。这是因为主用与世人同在的神之真理，也就是圣言来教导所有在天上的人。原因在于，世人生活在秩序的最低层，内层的一切事物都终止于最低层。最低层可以说是内层事物的支撑，内层事物矗立在它上面并停靠于其上。文字上的圣言是在秩序最低层上的神性真理；就像属世和感官层在与神性真理同在的教会成员里面是秩序的最低层一样。内层事物终止并停靠于这最低层，如同终止并停靠于圣言的最低层。这一切就像一座房子和它的地基。房子本身是天堂，天堂的神性真理就是诸如内在意义上的圣言；而地基则是世界，世界的神性真理就是诸如外在意义上的圣言。正如房子立在它的地基上，天堂也立在教会上；因此，天上的神性真理立在地上的神性真理上。因为通过圣言，有一个持续的联系从主经由天堂一直降到世人那里。这就是为何主总是规定地上必有一个教会，好叫神性真理能在那里存在于它的最低层。这是迄今为止谁也不知道的一个奥秘，前面(9357,9360节)所引用的内容暗示了这个奥秘。因此，要让所有人都谨防以任何方式伤害圣言；因为伤害它就是伤害神性本身。

9431.六天”表当处于真理的状态时。这从六天”的含义清楚可知，六天”是指劳碌和争战的状态(参看737,8510,8888,8975节)。它之所以是指真理的状态，是因为一个正在被主重生的人会经历两种状态；其中第一种状态被称为真理的状态，第二种状态被称为良善的状态。第一种状态之所以被称为真理的状态，是因为在此期间，此人正通过真理被带入良善；第二种状态之所以被称为良善的状态，是因为当此人处于良善时，他就被带入了良善。此外，当一个人处于真理的状态时，他在天堂之外；但当处于良善时，他在天堂之内，因而被带到主那里。再者，当一个人处于第一种状态，或真理的状态时，他会体验到劳碌和争战，因为那时他经历试探；但当处于第二种状态，或良善的状态时，他会体验到安息，以及平安所带来的宁静。前一种状态就是圣言中第七天之前的六天所代表的；而后一种状态则是第七天或安息日所代表的(8890,8893,9274节)。关于正在重生的人所经历的这两种状态，也被称为真理状态和良善状态，可参看前面的大量说明(7923,7992,8505,8506,8510,8513,8516,8539,8643,8648,8658,8685,8690,8701,8722,8772,9139,9224,9227,9230,9274节)。

9432.“第七天祂呼召摩西”表当真理与良善结合时，主的降临。这从“第七天”的含义清楚可知，“第七天”是指第二种状态，就是当真理与良善结合之时，也就是当此人处于良善之时(对此，可参看刚才所述9431节)。

9433.“从云中间”表从以前所存在的模糊。这从“云”的含义清楚可知，“云”是指圣言的最低层，因此相对来说，它是模糊的，如前所述(9430节)。“云”之所以具有这种含义，是因为发自主的神性真理绝不可能以它所拥有的实际亮度显现。否则，人必灭亡，因为他的理解力被真理之光完全弄瞎了，他的意愿被良善之火彻底灭绝了；因此，他的一切生命都将被消灭。这解释了为何神性真理被调整以适应各人的理解力，并且仿佛被一层云遮盖，甚至在天使中间也是如此(6849节)。在灵人中间，这种遮盖物显为一层云，其厚薄取决于各人对这真理的接受方式。

这一点由以赛亚书中的这些话来表示：

耶和华也必在锡安山的一切居民和她的会众以上，日间创造云，夜间创造火焰的烟和闪亮；因为在全荣耀之上必有遮盖。必有亭子，白日可以得荫避热，也可以作为避难所和藏身之处，躲避洪水和暴雨。(以赛亚书4:5,6)

“锡安山的一切居民”表示天堂和教会；“她的会众”表示良善和真理；“日间云，夜间火焰的烟和闪亮，遮盖”表示神之真理的遮掩物，因而表示对它的调整，以适应理解它的能力，遮盖将在其上的“荣耀”表示来自主的神性真理(参看9429节)；“亭子”表示隐藏内层事物的神之真理的最低层；“白日可以得荫避热，也可以作为避难所，躲避洪水和暴雨”这些话的意思是，为使人安全，不受任何伤害。

诗篇也描述了对神性真理的遮掩：

耶和华我的神啊，你为至大！你披上荣耀和尊荣，用光如衣裳遮盖自己，在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，将地立在根基上，使地永不动摇。你用深渊遮盖它，犹如衣裳。你定了界限，使水不能过去。(诗篇104:1-9)

耶和华，也就是主所披的“荣耀和尊荣”是指神性真理(参看9429节)；祂如衣裳遮盖自己所用的“光”是指诸如存在于天堂和教会中的神性真理；因为在圣言中，“光”表示神性真理，可参看前面引用的内容(9429节)；祂在水中所立“楼阁的栋梁”是指天堂社群，“水”是指真理(2702,3058,3424,4976,5668,8568,9323节)；祂造战车所用的“云彩”是指形成教义的真理，“战车”是指教义(5321,8215节)；祂“将地立在根基上，使地永不动摇”，其中“地”是指教会；因为在圣言中，“地”表示教会(可参看前面所引用的内容9325节)。它立于其上的“根基”是指最低层的真理，就是诸如存在于字义上的圣言中的那种；所以经上说“地永不动摇”；遮盖它，犹如衣裳的“深渊”是指属世人的外在真理，或关于真理的记忆知识(6431,8278节)；由此明显可知，“定了界限，使水不能过去”中的“界限”表示什么，即表示神之真理的最低层，内层事物就终止于这最低层，矗立并停靠于其上，如同它们的支撑和根基，如前所述。

9434.“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒，但对那些局限于脱离内层的外层之人来说，是有害的、毁灭性的。这从“耶和华荣耀的景象”、“烈火”、“山顶”和“吞噬”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“耶和华荣耀的景象”是指从主发出的神性真理所呈现的表象(“景象”在此表示在眼前所呈现的表象，这是显而易见；“耶和华的荣耀”表示从主发出的神性真理参看9429节)；“烈火”是指两种意义上的爱(参看4906,5215,6314,6832,7324节)，在此是指神之爱本身；“山顶”是指天堂的至内在部分，因为“西乃山”表示天堂，它的最高点，被称为“山顶”和山峰，表示它的至内在部分(9422节)；“吞噬”是指消灭，因而是指伤害和毁灭；“以色列人”是指那些局限于脱离内内在事物的外在事物之人，如前面频繁所述。由此可见，“耶和华荣耀的景象在山顶上就像烈火”表示在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒；它“在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表示对那些局限于脱离内层的外层之人来说，它是有害的、毁灭性的。

此处的情形是这样：有两种爱彼此绝对对立，完全相反，即天堂之爱和地狱之爱。天堂之爱在于爱主爱邻，地狱之爱在于爱自己爱世界。让地狱之爱掌权的人在地狱，让天堂之爱掌权的人在天堂。因为爱就是人的真正生命，或说构成一个人里面的实际生命；没有爱，绝没有任何生命。在每个人里面，他的生命所拥有的热和火皆来源于他的爱；没有这活的热和火，就没有生命，这是很明显的。由此可推知，爱如何，生命就如此；因此，爱如何，这个人就如何。既然如此，那么谁都能他的爱知道他里面是天堂还是地狱。存在于人里面的爱就像火或火焰，并且的确构成生命的火或火焰，如前所述；存在于人里面的信则像这火或火焰发出的光，并且的确构成光照其理解力的内层的光。由此也明显可知，在那些处于天堂之光的人中间产生信的光是何性质，在那些陷入地狱之爱的人中间又是何性质。后一种光所产生的信只不过是说服，本身根本不是信，仅仅是一种信念，在自我和世界的指示下认为某事就是如此(参看9363-9369节)。在当今教会，属灵生命，即永生，被认为唯独在于信，因而在于没有天堂之爱的善行的信。但是，凡思想这个问题的人都能从刚才所述看出这种生命是何性质。

接下来必须说一说神性之火，即神性之爱，在那些处于天堂之爱的人中间是什么样子，在那些陷入地狱之爱的人中间又是什么样子。在那些处于天堂之爱的人中间，神的火或爱不断创造和更新意愿的内层部分，并不断光照理解力的内层部分。但在那些陷入地狱之爱的人中间，神的爱或火则不断伤害和毁灭；原因在于，在后者中间，神的爱陷入毁灭它的对立面。因为它被转变成自我和世界的火或爱，因而变成与自己相比对他人的蔑视，以及对凡不支持他们之人的敌意，进而变成仇恨、报复，最终变成残暴。这就是为何耶和华的烈火在以色列人眼前显为吞噬或消灭的火。他们陷入对自我和世界的爱，是因为他们局限于脱离内在事物的外在事物。

在他们看来，这火是吞噬和消灭的火，这一点也明显可见于摩西五经的别处：

那时，你们听见从黑暗中间出来的声音，山被火烧着，你们支派中所有的首领和你们的长老都来就近我。你们说，看哪，耶和华我们的神使我们看见祂的荣耀和祂的伟大，我们也听见祂的声音从火中间出来。现在我们何必冒死呢？因为这大火将要烧灭我们；若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。(申命记5:23-25)

也可参看前面所示(6832,8814,8819节)；这百姓就具有这种秉性(9380节)。在圣言的其它地方，“吞噬的火”论及恶人，表示毁灭；如在下列经文：

耶和华的日子将到；一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。他们前面有火吞噬，后面有火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。(约珥书2:1-3)

以赛亚书：

耶和华必使人在吞灭的火焰中听祂荣耀的声音。(以赛亚书30:30)

我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永远的火炉同住呢？(以赛亚书33:14)

你必被耶和华用吞灭的火焰惩罚。(以赛亚书29:6)

以西结书：

你的后裔必被火吞灭。(以西结书23:25)

在这些经文中，“吞灭的火”表示源于爱自己爱世界的欲望之火，因为这就是那烧灭一个人，毁灭教会的火。因在自己的香炉盛上凡火而烧灭亚伦的儿子拿答和亚比户的“从耶和华面前出来的火”(利未记10:1,2)也代表这火；“在他们的香炉盛上凡火”表示引入源于某种其它爱，而不是天堂之爱的敬拜。这“火”表示对自我和世界的爱，以及由这爱所产生的一切欲望(参看1297,1861,5071,5215,6314,6832,7324,7575,9141节)。

9435.“摩西进入云中间”表外在意义上的圣言。这从“摩西”的代表清楚可知。“摩西”是指圣言，在此是指外在意义上的圣言，因为经上说，他“进入云中间”；“云”表示圣言的外在意义。“摩西”代表圣言(参看9414节)，“云”表示圣言的外在意义(9430节)。摩西在山脚呆了六天，到了第七天，他受到呼召，走进云中，上了山。这样做是为了让他能代表百姓和主之间的一个媒介，正如前面所述(9414节)。从百姓上升到主那里的台阶就是被如此描述的。当摩西最终上了山时，他首次代表圣言的外在圣洁，这外在圣洁就是那充当媒介的；因为西乃山表示天堂，圣洁就住在那里。然而，他只被允许进入天堂的第一道门槛处，即最外层，圣言的外在圣洁就在那里终止。他只被允许进入那么远的地方，这一点通过一个灵人以一种代表性的方式被指给我看；这个灵人脸的上半部分直到下巴出现在天堂之光中，而下半部分，包括下巴，连同整个身体，却在云中。由此明显可知，摩西代表了多少作为媒介的外在圣洁。摩西在山脚所停留的六天表示真理的状态，他上山之时的第七天表示良善的状态，正如前面所解释的(9431,9432节)。原因在于，那些正在被主重生的人以同等程度从世界攀升到天堂。此人从外在事物被提升到内在事物，因为他从外在事物所在的属世人的层次被提升到内在事物所在的属灵人的层次。这种提升或上升也由取得作为媒介的外在圣洁的代表之时的摩西来代表；因为圣言的外在圣洁是进入良善状态，因而进入天堂的入口。

9436.“上山”表被提升到天堂。这从“上”和“西乃山”的含义清楚可知：“上”是指朝内层事物被提升(参看3084,4539,4969,5406,5817,6007节)；“西乃山”是指天堂，在那里，神性真理住在光中，如前所述(9420,9427节)。

9437.“摩西在山上四十昼又四十夜”表指示和流注方面的完整性。这从四十”的含义清楚可知，四十”是指完整性。四十”表示完整性，是因为四”表示完整或完全之物(参看9103节)，“十”也是(3107,4638节)，四十是四和十的乘积。因为乘积和相乘的简单数具有相同的含义(5291,5335,5708,7973节)；在圣言中，一切数字皆表示属灵的真实事物(参看575,3252,4264,4495,4670,5265,6175节)。这一切都解释了为何摩西在山上四十天、四十夜。四十”在此表示指示和流注方面的完整性，这一点从接下来25到32章明显看出来，其中就记录了摩西接受的指示，也就是关于约柜、亚伦、乌陵和土明，以及祭祀的指示。四十”之所以表示流注方面的完整性，是因为从那个时候起，摩西就开始代表圣言的外在圣洁，而这外在圣洁是主与百姓之间的媒介；调解是通过流注经由这外在圣洁进入存在于那百姓中间的代表而实现的(参看9419节)。

正因四十”表示完整性，所以摩西才在西乃山上呆了四十天、四十夜，不仅这次是，另一次也是(出埃及记34:28;申命记9:18,25;10:10)。由于同样的原因，以色列人在旷野漂流四十年，直到如经上所说“那一代人都消灭了”(民数记14:33,34;32:13)；约拿告诉尼尼微人：“再等四十日，这城必倾覆了”(约拿书3:4)；由于这个原因，先知被吩咐“要向右侧卧四十天，担当犹大家的罪孽”(以西结书4:6)；也由于这个原因，经上论到埃及说，它必完全荒废四十年，四十年后他们要从各民中被招聚起来(以西结书29:11-13)；还是由于这个原因，地上降雨四十昼夜，以致洪水泛滥(创世记7:4,12,17)。由此明显可知为何经上规定，恶人要被“打四十下”(申命记25:3)，因为四十下的打”表示完整的惩罚。由此也明显可知在底波拉和巴拉所作的预言歌中，“那时以色列四万人中，岂能见藤牌枪矛呢”(士师记5:8)是什么意思；“以色列四万人中”表示在他们所有人当中。由此也明显可知为何所罗门所建的圣殿“长四十肘”(列王纪上6:17)；以西结书(41:2)中所描述的新圣殿也是；因为“圣殿”在至高意义上表示主，在内义上表示天堂和教会；因此四十”表示重生方面的完整性。它在其它地文具有类似含义。

星空中的诸星球；它们的居民、灵人和天使

9438.天堂里的人不仅能与来自我们太阳系内星球的天使和灵人交谈、来往，还能与来自这个太阳系之外的宇宙星球的其他人交谈、来往；而且，不仅能与来自那些星球的灵人和天使交谈来往，还能与那里内层打开的居民本身交谈来往，因此他们能听见那些从天堂向他们说话的灵人和天使。人活在世上也能做到这一点，只要主允许他与灵人和天使交谈。因为就其内层而言，人就是一个灵人或天使；他在世上四处携带的身体只是为了他在这最低层的属世或尘世气场履行功能而服务于他。

不过，没有人被允许作为一个灵人或天使与灵人和天使交谈，除非他具有这样的品质：他在信和爱上能与他们交通；他不可能拥有这种交通，除非这信是对主之信，爱是对主之爱。因为人通过对主的信，因而通过教义的真理，通过对祂的爱而与主结合；当与祂结合时，他就获得安全，免受来自地狱的恶灵的攻击。其他人不可能拥有打开的内层，因为他们不住在主里面。

这就是为何如今很少有人被允许与天使交谈和来往的原因。另一个明显证据可见于这一事实：如今几乎没有人相信灵人和天使的存在，更不用说相信他们与每个人同在，人通过他们与天堂相联，通过天堂与主相联了。人们尤其不相信当人在肉体上死亡后，他会作为一个灵人活着，事实上和以前一样以人形活着。

9439.在当今教会，大人数人对死后的生命没有真正的信仰，几乎不信天堂或作为天地之神的主。因此，我灵的内层被主打开，好叫我在肉身中的同时，也与天堂天使同在，不仅与他们交谈，还看到那里令人惊叹的事物，并描述它们。这是为了防止今后有人会说，有谁从天堂来到我们这里告诉我们天堂的存在，以及那里有什么东西？不过，我意识到，那些早就从心里否认天堂和地狱，以及死后生命存在的人仍将刚硬，完全不接受这些事，拒绝相信它们。因为把乌鸦变成白的，都比让那些从心里逐出信仰的人去相信某些事容易得多。不过，到目前为止关于天堂和地狱，以及死后生命所说的这些事就当是为了那些处于信仰的少数人。然而，至于其他人，为叫他们能被引向对这些事的某种认识，我被恩准提及一些满足和吸引好奇心的那类细节。即将讲述的细节涉及宇宙中的诸星球。

9440.人若不知道天堂的奥秘，可能以为没有人能看见如此遥远的星球，并通过感官经历讲述它们。不过，要让他知道，就其第一因和起源而言，出现在灵界的空间、距离，以及由此而来的移动，是内层所经历的状态变化；在天使和灵人当中，表象与这些变化完全一致。通过这些变化，灵人和天使能从一个地方被送到另一个地方，从一个星球被送到另一个星球，甚至被送到位于宇宙边缘的星球。这种事也能向人的灵而行，而他的身体仍留在原处。这事也发生在我身上，因为蒙主的神性怜悯，我被允许作为一个灵人与灵人来往，同时作为一个世人与世人来往。在天堂，空间和距离，以及随之而来的移动是由内层的状态变化所产生的表象(参看5605节)。感官人无法想象人的灵能以这种方式被运送，因为这种人住在时空里面，并照时空来衡量他的移动。

9441.谁都能从以下事实看出大量世界的存在，即：如此多的星辰天体遍布天空；在学术界，众所周知，每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳，因为它像我们地球太阳在其本位那样保持固定不变；但距离使它看上去很小，就像一颗星星或一个光点；因此，和我们太阳系的太阳一样，它也有绕它旋转的行星或星球。具有众多星座、如此浩瀚的星空为何存在呢？宇宙被造并存在的目的就是人类；以便一个天使天堂能由人类形成。不过，对无限的创造者来说，仅仅一个星球上的人类，以及由它所形成的天使天堂有什么用呢？对祂来说，成千，不，上万个星球都不够。下面计算一下：假如宇宙中有一百万个星球，每个星球上有三亿人，在六千年内生育两百代人，并且每个人占三立方米的空间，把这些人都聚到一个地方，其总数连这个星球千分之一的空间都填不满，因而连木星或土星的一个卫星的空间都不到。他们所充满的空间在宇宙中太小了，以至于很难看得见；因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说有什么用呢？对祂来说，整个宇宙都填满也不够，因为祂是无限的。我曾与天使谈论这个话题，他们说，对于相对创造者的无限来说人类的稀少，他们持有类似观念；不过，他们不是出于空间，而是出于状态来思考的；按照他们的观念，极尽所能想象出的无数星球相对于主来说，仍如同完全没有。此外，他们还说，人类是天使天堂的苗床，天使天堂就对应于人里面的一切事物；这样一个天堂不可能仅由来自一个星球的天使建成，必须由来自无数星球的天使建成。

9442.在接下来的内容中，我将根据亲身经历来说一说星空中的诸星球；从中再次看出我的灵如何被送到这些地方，而我的身体仍留在原处。

（拉丁文第七卷到此结束）

25章

仁与信的教义

9443.接下来必须说一说赦罪。

9444.一个人所犯的罪会深深植入并构成他的实际生命。因此，没有人能从罪中解脱出来，除非他从主接受新生命，而这种接受是通过重生实现的。

9445.人凭自己不能实行良善，思考真理，只能凭主如此行，这一点明显可见于约翰福音：

若不是从天上赐的，人就不能做什么。(约翰福音3:27)

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

由此明显可知，没有人能使别人远离罪，从而赦免它们，唯独主能。

9446.主不断以爱之良善和信之真理流入人；但这些人以各种方式来接受，这个人以这种方式来接受，那个人以那种方式来接受。那些已经重生的人会很好地接受它们，但那些不允许自己被重生的人却对它们感到厌恶。

9447.那些已经重生的人不断被主保持在信和爱的良善中，同时被阻离邪恶和虚假。然而，那些不允许自己被主重生的人也被阻离邪恶，被保持在良善中，因为良善和真理不断从主流入每个人；只是主宰他们的地狱之爱，即自我之爱和尘世之爱，形成阻碍，并将良善的流注变为邪恶，将真理的流注变为虚假。

9448.由此明显可知什么叫赦罪。赦罪就是能够被主保持在爱之良善和信之真理中，能够被阻离邪恶和虚假；悔改就是避开邪恶和虚假，对它们感到厌恶。但这一切只对那些通过重生从主那里接受新生命的人来说是可能的；因为这些事物属于新生命。

9449.罪得赦免的迹象如下：他们以为了神而敬拜神，为了邻舍而服务邻舍，因而以为了良善而行良善，为了真理而信真理为快乐；他们拒绝因仁和信的任何行为而接受功德；远离并憎恶邪恶，如敌意、仇恨、报复、残忍和奸淫，总之，就是反对神和邻舍的一切。

9450.罪不得赦免的迹象如下：他们不是为了神而敬拜神，为了邻舍而服务邻舍，因而不是为了良善和真理而行良善或说真理，只是为了自己和世界；他们渴望通过自己的行为赚取功德；与自己相比，鄙视他人；以邪恶为快乐，如敌意、仇恨、报复、残忍和奸淫；蔑视教会的神圣事物，从心里否认它们。

9451.当罪得赦免时，人们以为它们被抹去，或被洗去，就像污垢被水洗去一样。而事实上，它们仍留在人里面；说它们被“抹去”是因为此人被阻离罪时的表象。

9452.主出于神性怜悯使人重生，这种重生从他的童年持续到他在世生命的最后时期，之后直到永远。主出于神性怜悯通过这种手段把人从邪恶和虚假中拉出来，并将他带入信之真理和爱之良善，然后使他保持在其中。此后，祂以神性怜悯把他提升到天堂祂自己这里，使他充满幸福。这一切就是由于怜悯而赦罪的意思。人若以为罪还能以任何其它方式得以赦免，就大错特错了；因为看见许多人在地狱，若能以任何其它方式拯救他们，却不去拯救，就是没有怜悯。然而，主是怜悯本身，不愿任何人死亡，而是愿意他能活着。

9453.因此，那些不允许自己重生，因而不允许自己被阻离邪恶和虚假的人就会转离并弃绝主的这些怜悯。所以，人若不能得救，错在人自己。

9454.这些怜悯就是约翰福音中这些话的意思：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12,13)

“从血生的”是指那些反对信与仁之良善的人；“从肉欲生的”是指那些沉浸于源于爱自己爱世界的邪恶之人；“从人意生的”是指那些沉浸于由这些邪恶所产生的虚假之人；“从神生”是指被重生。没有人能进入天堂，除非他重生，这一点在约翰福音也有教导：

我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。我实实在在地告诉你：人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:3,5)

“从水生”表示通过信之真理；“从灵生”表示通过爱之良善。由此可见罪得赦免的，到底是谁；罪不得赦免的，又是谁。

出埃及记25

1.耶和华晓谕摩西说。

2.你告诉以色列人，叫他们为我献供物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下我的供物。

3.这是你们从他们所要收的供物：金、银、铜，

4.蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，细麻，山羊毛，

5.染红的公羊皮，獾皮，皂荚木；

6.点灯的油，并作膏油和香料的焚香的香料；

7.以弗得和胸牌用的红玛瑙石和镶嵌的石头。

8.他们要为我造一个圣所，使我可以住在他们中间。

9.你们要照我所指示你的居所的样式和其中一切器皿的样式来造它。

10.要让他们用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。

11.你要用纯金包它，内外都要把它包上，四围镶上金边。

12.也要为它铸四个金环，安在柜的四个角上，这一侧两环，那一侧两环。

13.要用皂荚木作几根杠，用金包裹它们。

14.要把杠穿在柜两侧的环内，以便用杠抬柜。

15.这杠必在柜的环内，不可抽出来。

16.要将我所要赐给你的法版放在柜里。

17.要用纯金作施恩座；长二肘半，宽一肘半。

18.要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头。

19.使一个基路伯在这一头，一个基路伯在那一头；基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头。

20.基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座。基路伯的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。

21.要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。

22.我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。

23.要用皂荚木作一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。

24.把它包上纯金，四围镶上金边。

25.要给桌子的四围各作一掌宽的横梁，横梁四围镶上金边。

26.要给桌子作四个金环，将环安在桌子四脚的四角上。

27.环子要挨近横梁，为房屋作抬桌子的杠。

28.要用皂荚木作几根杠，用金包裹它们，桌子要用杠来抬。

29.要作桌子上的盘、杯，小盘，小刷子，用它们来盖它，你要用纯金制造它们。

30.又要把脸饼不断朝我的脸摆在桌子上。

31.要用纯金作一个灯台；那灯台要做成实心的，灯台的座、干、杯、石榴、花都要与灯台接连一块。

32.灯台两边要杈出六个枝子，这边杈出三个灯台枝子，那边杈出三个灯台枝子。

33.一个枝上有三个杏仁状的杯，有石榴、有花；一个枝上也有三个杏仁状的杯，有石榴、有花。从灯台杈出来的六个枝子都是如此。

34.灯台上有四个杏仁状的杯，有石榴、有花。

35.从灯台出来的第一对枝子以下，有一个石榴，从灯台出来的第二对枝子以下有一个石榴，从灯台出来的第三对枝子以下又有一个石榴，因为有六个枝子从灯台出来。

36.它们的石榴和枝子要与它接连一块，都是它的一部分，从一块纯金所造的一个实心块。

37.要作灯台的七个灯盏；它要使灯盏向上，在它面前发光。

38.灯台的蜡剪和蜡花盘也是要纯金做的。

39.做灯台和这一切的器皿，要用纯金一他连得。

40.要照着在山上给你看的样式谨慎作它们。

概览

9455.本章描述了为帐幕和那里的桌子，以及为亚伦的衣服所献的供物。然后描述了柜子、摆陈设饼的桌子和灯台的建造；它们都代表主所在的众天堂，那里的一切属天和属灵事物都来自主。帐幕本身代表天堂；那里的柜子代表至内在的天堂；柜子里的法版或律法代表主；桌子上的陈设饼和灯台代表属天事物；亚伦的衣服代表属灵事物；这些事物都来自天堂里的主。

内义

9456.出埃及记25:1,2.耶和华晓谕摩西说。你告诉以色列人，叫他们为我献供物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下我的供物。

“耶和华晓谕摩西说”表关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。“你告诉以色列人”表代表性教会。“叫他们为我献供物来”表将要被代表，并且所需要的敬拜的内层事物。“凡甘心乐意的”表一切事物都应是出于爱，因而在自由中献上的。“你们就可以收下我的供物”表敬拜所需要的事物。

9457.“耶和华晓谕摩西说”表关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。这从接下来的经文清楚可知，因为耶和华晓谕摩西的事表示将要被代表的天堂的神圣事物。在以色列人当中，一个教会正在建立，其中外在形式以一种代表性的方式来展示属于爱之良善的属天事物，以及属于信之良善和真理的属灵事物，就是诸如存在于天堂，并且也应当存在于教会中的那类事物。由此明显可知，“耶和华晓谕”表示关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。由于接下来描述的事物是在天堂来自主的属天和属灵事物，故有必要说一说何为代表性教会，以及它为何存在。

天堂有三层：至内层或第三层；中间或第二层；最低层或第一层。对主之爱的良善在至内层天堂掌权；对邻之仁的良善在中间天堂；在中间和至内层天堂所思、所言和产生的事物则在最低层天堂被代表。在这层天堂，代表是不计其数的，如天堂乐园、园子、森林、田野、平原，以及城市、宫殿和房屋；还有羊群和牛群，以及各种各样的动物和鸟类；此外还有无数其它现象。在该层天堂，这些事物就出现在天使灵眼前，比出现在地上正午之光中的类似事物更清晰；令人震惊的是，这些灵人还能认出所出现的事物表示什么真实事物。

当先知们的内视，也就是灵的视觉被打开时，这类现象也显现给他们；如撒迦利亚所看见的马(撒迦利亚书6:1-8)；系基路伯的四活物，后来，但以理所看见的新殿和其中的一切事物(以西结书1,9,10,40-48章)；约翰所看见并在启示录中所描述的灯台、宝座、也是基路伯的活物、马、新耶路撒冷和其它许多事物；还有以利沙的仆人所看见的火马火车(列王纪下6:17)。在天堂，诸如此类的事物不断出现在灵人和天使眼前。它们是属世形式，天堂的内在事物就终止于其中，并被赋予形状。以这种方式在灵人和天使的实际眼睛面前呈为可见的事物就是代表。

因此，当源于主并仰望主的爱与信的神圣内在事物通过世上的可见形式来呈现，如本章和接下来的几章所论述的事物，即柜子、施恩座、基路伯、那里的桌子、灯台和帐幕的其它一切事物时，一个代表性教会就会存在。因为这个帐幕是以这种方式建造的：它可以代表三层天堂和那里的一切事物；盛有法版的柜子代表至内层天堂和那里的主自己。这就是为何当摩西在山上被指示它应取的样式时，耶和华同时说，他们要为祂造个圣所，使祂可以住在他们中间（25:8）。凡具有一点深层次的思考能力的人都能明白，耶和华不可能住在一个帐幕中；相反，祂住在天堂；这个帐幕也不可能被称为一个圣所，除非它表现天堂的形像，以及那里的属天和属灵事物。让每个人都扪心自问，如果不是天堂和天堂的事物在那里以外在形式被代表，耶和华，天地的创造者会住在一个用黄金包裹、用帘子围上的木制小居所吗？

因为以外在形式被代表的事物的确以类似形式出现在最低层或第一层天堂，出现在那里的灵人面前；但在高层天堂的人却感知被代表的内在事物，这些事物就是属于对主之爱的属天事物和属于对主之信的属灵事物。当摩西和百姓被外在圣洁打动，崇拜帐幕如同耶和华自己的居所时，充满天堂的，正是这种性质的事物。由此明显可知何为一个代表，以及天堂，因而主通过它而与人类同在。

所以当古教会完结时，一个代表性教会在以色列人当中建立，以便通过这些代表，天堂，因而主能与人类结合。如果主不通过天堂与人们结合，他们将不复存在；因为人们正是凭这种结合而拥有自己的生命。然而，这些代表只是服务于结合的外在手段，主以神奇的方式将天堂与这些代表相结合(参看4311节)。但当通过这些手段所实现的结合即将灭亡时，主就降世，打开被代表的内在事物本身，也就是属于对主之爱和信的内在事物。现在实现这种结合的，是这些内在事物。不过，如今实现这种结合的唯一手段仍是圣言，因为圣言是以这种方式写成的：它的每一个部分都有一个对应关系，因而代表并表示存在于诸天堂的神性事物。

9458.“你告诉以色列人”表代表性教会。这从“以色列人”的代表清楚可知，“以色列人”是指教会，尤指属灵教会(参看8805,9340节)，但在此是指代表性教会，因为所论述的主题是代表教会和天堂的神圣事物的那类事物，即柜子，施恩座，基路伯，摆有陈设饼的桌子，灯台；以及下面几章中的帐幕、亚伦的衣服，祭坛和祭物，所有这些事物都是代表。“以色列人”之所以表示属灵教会，是因为他们代表属灵教会。然而，在这百姓当中不可能建立一个实际的代表性教会，只能建立一个教会的代表(参看4281,4288,4311,4444,4500,6304,7048,9320节)。

9459.“叫他们为我献供物来”表将要被代表并且所需要的敬拜的内层事物。这从“供物”的含义清楚可知，“供物”是指敬拜所需的事物，在此是指将要被代表的内层事物。因为收集起来为帐幕、桌子、灯台，以及亚伦的衣服所用的材料，也就是金、银、铜、蓝色、紫色、染过两次的朱红色线、细麻、山羊毛，以及其它许多事物就表示这些内层事物；这从下文所论述的它们的含义明显可知。

9460.“凡甘心乐意的”表一切事物都应是出于爱，因而在自由中献上的。这从“甘心乐意”的含义清楚可知，“甘心乐意”是指在自由中。它之所表示出于爱献上它们，是因为一切自由皆植根于爱；事实上，凡人出于爱所行的，都是在自由中而行的。“心”与爱有关，因为心与意愿有关(参看7542,8910,9050,9113,9300节)；一切自由皆植根于爱或情感(参看2870-2893,3158,9096节)；这就是为何一切敬拜都必须在自由中献上(参看1947,2880,2881,7349节)。

9461.“你们就可以收下我的供物”表敬拜所需要的事物。这从“供物”的含义清楚可知，“供物”是指将要被代表，并且所需要的敬拜的内层事物，如前所述(9459节)。

9462.出埃及记25:3-7.这是你们从他们所要收的供物：金、银、铜，蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，细麻，母山羊毛，染红的公羊皮，獾皮，皂荚木；点灯的油，并作膏油和香料的焚香的香料；以弗得和胸牌用的红玛瑙石和镶嵌的石头。

“这是你们从他们所要收的供物”表所需要的这些事物是必不可少的。“金、银”表总体上的内在良善和真理。“铜”表外在良善。“蓝色”表对真理的属天之爱。“紫色”表对良善的属天之爱。“染过两次的朱红色线”表相爱。“细麻”表由此而来的真理。“母山羊毛”表由此而来的良善。“染红的公羊皮，獾皮”表包含它们的外在真理和良善。“皂荚木”表从主发出，因而唯独属于主的功德之善。“点灯的油”表存在于相爱和仁爱里面的内在良善。“并作膏油的香料”表属于祝圣良善的内在真理。“和香料的焚香”表为了愉悦的感知。“红玛瑙石和镶嵌的石头”表总体上的属灵真理和良善。“以弗得和胸牌用的”表它要作外在和内在的属天事物的一个遮盖物。

9463.“这是你们从他们所要收的供物”表所需要的这些事物是必不可少的。这从“供物”的含义清楚可知，“供物”是指所需要的事物，如前所述(9459,9461节)。它之所以表示它们是必不可少的，是因为此处经上是第三次说到“供物”，这种重复暗示它们是必需口。

9464.“金、银”表总体上的内在良善和真理。这从“金”和“银”的含义清楚可知：“金”是指良善，“银”是指真理(参看113,1551,1552,2954,5658,6112,6914,6917,8932节)。之所以表示内在良善和真理，是因为接下来提到的“铜”表示外在良善。

9465.“铜”表外在良善。这从“铜”的含义清楚可知，“铜”是指属世良善，或也可说外在良善(参看425,1551节)。外在良善是外在人或属世人的良善，而内在良善则是内在人或属灵人的良善。

9466.“蓝色”表对真理的属天之爱。这从“蓝色”的含义清楚可知，“蓝色”是指对真理的属天之爱。“蓝色”之以具有这种含义，是因为它是一种天空的颜色，这种颜色表示来自一个属天源头的真理，也就是源于对主之爱的良善的真理。这种良善在至内层天堂占主导地位，在中间或第二层天堂显为紫色和蓝色。该良善本身显为紫色，源于它的真理显为蓝色。因为当颜色出现在来世和天堂本身时，它们是最美丽的颜色；都来源于良善和真理。事实上，对良善和真理的情感的气场也通过颜色呈现在天使和灵人眼前，具体事物通过各种颜色的物体而显现，也通过气味呈给鼻子。因为属于良善的一切属天事物和属于真理的一切属灵事物，在低层天堂通过诸如出现在自然界的那类事物来代表，并通过这种方式呈给那里的灵人和天使的实际外在感官。对良善和真理的情感的气场之所以通过颜色而显为可见，是因为颜色是天堂之光，因而聪明和智慧的修改(参看4530,4677,4742,4922节)。

这解释了为何在为帐幕和亚伦的衣服而收集的材料中有蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，染红的公羊皮；因为帐幕代表主的天堂，用来建造和遮盖它的材料代表属于良善和真理的属天和属灵事物；亚伦的衣服具有类似的代表(9457节)。这就解释了为何法柜里面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻织成(出埃及记26:31)；帐幕的门帘也是如此(出埃及记26:36)；院子的门帘同样如此(出埃及记27:16)；以及为何幔子边上的钮扣做蓝色的(出埃及记26:4)。这也解释了为何以弗得用金色、蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻织成；决断的胸牌同样如此(出埃及记28:6,15)。

在以西结书，“蓝色”表示对真理的属天之爱，“蓝衣”表示出于这爱的关于真理的认知或知识：

你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的，可以作你的大旗；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。这些商人以美好的货物、成捆的蓝色绣工、成箱的华丽衣服与你交易。(以西结书27:7,24)

这论及推罗，推罗表示关于真理和良善的认知或知识(1201节)。知识和从知识所获得的理解力被描述为“埃及刺绣”和“以利沙岛的蓝色、紫色布”；“埃及刺绣”是指真理的记忆知识；“以利沙岛的蓝色、紫色布”是指对真理和良善的理解。

有两个女子，一母的女儿，在埃及、在幼年时行邪淫，就是阿荷拉和阿荷利巴。阿荷拉在我手下行邪淫，贪恋她的邻邦亚述人，穿着蓝衣，作总督、作领袖；骑着马的马兵。(以西结书23:2-6)

“阿荷拉”表示撒玛利亚，“阿荷利巴”表示耶路撒冷(23:4)。“撒玛利亚”是指败坏的属灵教会；“在埃及行邪淫”表示通过记忆知识歪曲真理；“贪恋她的邻邦亚述人”表示热爱基于这些歪曲的推理；“穿着蓝衣”表示源于良善的真理的表象，因为它们源于被错解的圣言字义。

类似的话出现在耶利米书：

锤炼的银片是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工和铸匠的手工。他们的衣服是蓝色和紫色料的。这些都是巧匠的工作。(耶利米书10:9)

这论及以色列家的偶像，以色列家的偶像表示通过扭曲圣言的外在意义所确认的虚假教义(参看9424节)；“匠人的工和铸匠的手工”，以及“这些都是巧匠的工作”表示它们都是自我聪明的产物；“他施来的银片和乌法来的金子”表示从外表上看，它们似乎是真理和良善，因为它们取自圣言；“蓝色和紫色料”，也就是“他们的衣服”，意思也差不多。

启示录：

我在异象中看见那些马，骑马的有火胸甲，与蓝玛瑙并硫磺，杀了人的三分之一。(启示录9:17,18)

“马”和“骑马的”表示对真理的一种颠倒和败坏的理解；“火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表示由恶魔般的爱之邪恶所产生的虚假的防御。因此，“火”在此表示对邪恶的地狱之爱；“蓝”表示对虚假的地狱之爱；因此，它们都是反面意义上的；因为圣言中的大多数事物也有一个反面意义。

9467.“紫色”表对良善的属天之爱。这从“紫色”的含义清楚可知，“紫色”是指对良善的属天之爱。这爱之所以由“紫色”来表示，是因为红色表示属天之爱。事实上，基本的颜色有两种，其余的颜色都来自这两种颜色，即：红色和白色。红色表示属于爱的良善，而白色表示属于信的真理。红色之所以表示属于爱的良善，是因为它来自火，而火表示爱之良善；白色之所以表示属于信的真理，是因为它来自光，而光表示信之真理。“火”表示爱之良善(参看5215,6314,6832,6834,6849,7324,9434节)；“光”表示信之真理(2776,3195,3636,3643,3993,4302,4413,4415,5400,8644,8707,8861,9399,9407节)；“红”表示爱之良善(3300节)；“白”表示信之真理(3993,4007,5319节)。

由此明显可知其余的颜色表示什么；因为它们照着带有红色的程度而表示爱之良善；照着带有白色的程度而表示信之真理。出现在天堂的一切颜色都是在这两个层面上的天堂之光和火焰的修改。因为天堂之光是真光，本身是从主的神性良善发出的神性真理。因此，这光和火焰的修改就是真理和良善，因而聪明和智慧的不同变化。

这一切表明为何帐幕的幔子和帘子，以及亚伦的衣服都要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻织成(出埃及记26:1,31,36;27:16;28:6,15)；也就是说，是为了它们可以代表属于良善的属天事物和属于真理的属灵事物，这些事物是下文的主题。

在以西结书，“紫色”也表示来自一个属天源头的良善：

你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。(以西结书27:7)

这论及推罗，推罗表示关于真理和良善的认知或知识；“蓝色、紫色篷”表示来自一个属天源头的关于真理和良善的认知或知识。

在路加福音，“紫色和细麻布”表示类似事物：

有一个财主，穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐。(路加福音16:19)

“财主”在内义表示犹太民族和他们当中的教会，它因取自存在于那里的圣言的关于良善和真理的认知或知识而被称为“财主”；“紫色和细麻布衣服”是指这些认知或知识；“紫衣”表示关良善的认知或知识；“细麻布衣服”表示关于真理的认知或知识；这二者都来自一个属天源头，因为它们来自神性。在启示录，“紫色”也具有类似含义：

一个女人骑在朱红色的兽上，穿着紫色和朱红色的衣服。(启示录17:3,4)

这论及巴比伦，巴比伦表示这样的教会：其中圣言的圣物被用于亵渎的功用或目的，也就是被用来在天上和地上掌权，因而被用于源于地狱的自我之爱和尘世之爱的目的。

9468.“染过两次的朱红色线”表相爱。这从“朱红色”和“染过两次”的含义清楚可知，“朱红色”和“染过两次”是指属天真理，这真理和相爱的良善是一样的。天使天堂被分为两个国度，即属天国度和属灵国度。两个国度都有一个内在和一个外在。在属天国度，内在就是对主之爱的良善，外在则是相爱的良善。这外在良善就是那“染过两次的朱红色”所表示的；“朱红色”表示良善本身，“染过两次”表示它的真理。但在属灵国度，内在是对邻之仁的良善，外在则是出于信的顺从的良善。“染过两次的朱红色”表示相爱的良善及其真理，是由于它在来世的表象；因为当这良善和真理的气场在最低层天堂呈为可见时，它就显为朱红色。事实上，从属天天堂降下来并在下面显现的事物从火焰取得自己的颜色，在下面因它所经过的中间天堂的光之亮白而变成朱红色。这解释了为何除了其它颜色外，朱红色用于居所的帘子(出埃及记26:1)；柜子前的幔子(出埃及记26:31)；帐幕的门帘(出埃及记26:36)；院门帘(出埃及记27:16)；以弗得(出埃及记28:6)；带子(出埃及记28:8)；决断的胸牌(出埃及记28:15)；以弗得袍子的底边(出埃及记28:33)。

“染过两次的朱红色”表示相爱的良善，就是属天国度或教会的外在良善，这一点从以下事实明显看出来：朱红色的毯子要铺在陈设饼的桌子上，再蒙上獾皮的遮盖物(民数记4:8)。桌子上的东西，尤其陈设饼表示属天国度或教会的至内层事物；而遮盖物则表示外层事物。也正因如此，将要收集起来的材料以这种顺序被列了出来；也就是说，首先提到的就是至内层事物，即蓝色和紫色；其次提到的是更外在的事物，即染过两次的朱红色线、细麻和母山羊毛；最后提到的是最外在的事物，即染红的公羊皮，獾皮；下文各处也一样。

由于“染过两次的朱红色”表示外在属天良善及其真理，所以这种颜色被用来描绘圣言的外在意义和源于它的教义。原因在于，圣言是从主的神性良善发出的神性真理，这神性真理在至内层天堂显为一道火光，在中间天堂显为一道闪亮的白光。

圣言和源于圣言的教义在撒母耳记下被如此描绘：

大卫作哀歌，吊扫罗和约拿单；他写下来，要把这首弓歌教导犹大人。以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿染过两次的朱红美衣，使你们衣服加上黄金的妆饰。(撒母耳记下1:17,18,24)

“染过两次的朱红美衣”表示提供属于相爱之良善的真理，因而提供来自一个属天源头的真理。这段预言所论述的主题是与爱和仁的教义分离的信之教义；也就是说，真理因分离的信之教义而被扼杀，但又通过爱和仁的教义得以恢复。因为杀了扫罗和约拿单的“非利士人”表示那些捍卫与爱和仁的教义分离的信之教义的人(3412,3413,8093,8096,8099,8313节)；“把这首弓歌教导犹大人”表示为那些处于爱和仁之良善的人提供构成教义的真理。“犹大人”是指那些处于爱之良善的人(参看3654,3881,5583,5603,5782,5794,5833,6363节)；“弓”是指真理的教义(2686,2709节)。

耶利米书：

你这被荒废的啊，你要做什么呢？你虽穿上染过两次的朱红衣服，佩戴黄金装饰，徒然美化你自己。(耶利米书4:30)

此处论述的是已荒废的教会；“穿上染过两次的朱红衣服，佩戴黄金装饰”表示指明或教导来自一个属天源头的教义真理和良善的生活方式，因而指明或教导源于圣言的真理和良善。类似的话出现在

素来吃美好食物的，现今在街上孤单凄凉；素来在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。(耶利米哀歌4:5)

“在朱红褥子养大”表示从小就在相爱的良善上接受源于圣言的教导。

由于包含在圣言外在意义中的事物在天堂显为朱红色，原因如前所述，所以那些利用圣言的外在意义来证实由爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假，因而证实违背爱主和相爱的真理和良善的观念之人，就被说成是穿“紫色和朱红色衣服”。事实上，他们的外在因来自圣言而呈现出这样的表象；但他们的内在却是亵渎的。在启示录，“朱红色”就表示这类事物：

我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服。(启示录17:3,4)

这论及巴比伦，巴比伦表示这样一种宗教：其中圣言的圣物因被用来支持赞同恶魔般的爱，也就是自我之爱和尘世之爱的虚假，因而被用来在天上和地上掌权而遭到亵渎。

这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服。(启示录18:16)

因此，“细麻，紫色料，朱红色料”也被列在巴比伦的货物当中(启示录18:12)。

由于圣言的外在方面在天堂显为朱红色，并且由于有一个流注从天堂出来进入人的记忆，而在记忆中，取自圣言的东西就显为这种颜色，所以朱红色用来提醒或记念某事，如摩西五经：

以色列人要为自己在衣服边上作繸子，又在底边的繸子上，加一根朱红色线，好叫他们通过它能记起耶和华一切的命令，并且遵行。(民数记15:38,39)

出于同样的原因，在有意义的记号使用普遍的古代，人们习惯于系一根红线来记念或提醒某事，如我们所读到的他玛的儿子谢拉，收生婆在他手上拴了一根染过两次的线(创世记38:28,30)；又如妓女喇合，她将一根朱红色线系在窗户上，好叫两个探子能记得他们的诺言(约书亚记2:18,21)。

由于一个人若不通过来自圣言、与他同住的真理和良善，就无法从邪恶和虚假中解脱出来，所以在洁净大麻疯时，就会用到“香柏木、朱红色线和牛膝草”(利未记14:4-7,49-52)；因为“大麻疯”表示被亵渎，因而被歪曲的真理(参看6963节)；从这些东西中“洁净”表示通过源于圣言的真理和良善从这些疾病中解脱出来。朱红色线以同样的方式用于从红母牛中所制成的除污秽和除罪的水(民数记19:6)；“除污秽和除罪的水”也表示通过源于圣言的真理和良善从邪恶和虚假中洁净和解脱出来。

由于在圣言中，大多数事物都有一个反面意义，所以“染过两次”和“朱红”也是如此。这时，它们表示虚假和邪恶，也就是这些真理和良善的对立面，如在以赛亚书：

你们的罪虽像染过两次的，必变白如雪；虽红如朱红，必如羊毛。(以赛亚书1:18)

这同样适用于“红”、“血”、“火焰”和“火”。它们在正面意义上表示爱与信之良善，但在反面意义上表示邪恶，就是它们的对立面。

9469.“细麻”表由此而来的真理，也就是来自拥有一个属天源头的良善的真理。这从“麻”和“细麻”的含义清楚可知：“麻”或“亚麻”是指真理(参看7601节)；“细麻”是指来自神性的真理(5319节)；这两种真理都存在于属世人中。“细麻”表示来自一个属天源头的真理是由于它的白色和柔软。

9470.“母山羊毛”表由此而来的良善，也就是说，来自相爱之良善的良善。“母山羊毛”之所以表示这种良善，是因为“母山羊”表示外在人或属世人中的纯真之良善(参看3519,7840节)；“羊毛”表示属于该良善的真理。然而，由于此处所表示的是良善，而非真理，所以原文其实没有说“母山羊毛”，只说“母山羊”，在其它地方也是这种情况，如下列出埃及记的经文：

凡手艺精巧的妇女把所纺的蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻都拿了来。凡有智慧心里受感的妇女就纺母山羊。(出埃及记35:25,26)

“纺母山羊”表示由母山羊毛所织成的东西。

“羊毛”表示来自一个属天源头的真理，这真理本身是良善，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如何西阿书：

他们的母亲行了淫乱。她说，我要随从我所爱的，我的饼、水、羊毛、麻都是他们给的。因此，到了收割的时候，我必回来收回我的五谷，也必将我的羊毛和麻夺回来。(何西阿书2:5,9)

此处论述的是一个败坏的教会，它在此被称为“母亲”；经上所说的与她行淫乱的“所爱的”是指那些扭曲良善和真理的人；“饼和水”表示爱的内在良善和信的内在真理；“羊毛”和“麻”所表相同，不过是外在的。

但以理书：

我观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

这论及就一切信之真理而言已经荒废，然后又被主恢复的教会；“宝座设立”表示它已完全荒废；“亘古常在者”是指属天良善方面的主，就是诸如存在于上古教会中的属天良善，上古教会是一个属天教会。在圣言中，属天良善被称为“亘古”，“洁白如雪”的衣服表示它的外在真理；“如纯净羊毛”的头发表示它的外在良善。类似的话出现在启示录：

七灯台中间有一位好像人子。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪。(启示录1:13,14)

这种真理本身是良善，因为它是属天良善的外在形式；在这些经文中，“羊毛”也表示这种真理：

大马色人就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。(以西结书27:18)

以赛亚书：

你们的罪虽像染过两次的，必变白如雪；虽红如朱红，必如羊毛。(以赛亚书1:18)

由于亚伦的衣服代表诸如属于主的属灵国度的那类事物，因而代表属于真理的属灵事物，所以他的“圣衣”是亚麻布，而不是羊毛制成的；因为“亚麻布”是指属灵真理，而“羊毛”是指属天真理，相比之下，这真理是良善。因此，经上在以西结书中说：

祭司利未人撒督的子孙，他们进内院门必穿亚麻衣；羊毛必不临到他们身上。他们头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子。(以西结书44:15,17,18)

亚伦的衣服不是由羊毛，而是由亚麻布制成的，这一点从利未记（16:4,32）清楚看出来。

由此可见，“亚麻布”表示属灵真理，也就是信之良善的真理；而“羊毛”表示属天真理，也就是爱之良善的真理。由于那些被赋予后一种真理的人无法被赋予前一种真理，故经上规定不可穿羊毛、亚麻布搀杂做的衣服(申命记22:11)。属天之物和属灵之物之间就存在这种区别，这二者无法在同一个人里面在一起(参看9277节所引用的地方)。

9471.“染红的公羊皮，獾皮”表包含它们的外在真理和良善。这从“皮”、“公羊”、“红”和“獾”的含义清楚可知：“皮”是指外在事物(参看3540节)；“公羊”是指属于真理的属灵事物(2830,4170节)；“红”是指良善(3300节)，因此，“红公羊皮”是指发源于良善的外在真理；“獾”是指良善。“獾”就具有这种含义，这从以下事实明显看出来：在圣言中，由于真理和良善的天堂婚姻，凡论及真理的地方，也会论及良善(参看9263,9314节)。因此，由于“红公羊皮”表示发源于良善的外在真理，所以“獾皮”表示良善本身。它们之所以表示包含内在真理和良善的真理和良善，是因为一切外在事物都包含内在事物，这从此处对这些皮的使用也明显看出来，因为它们用来作遮盖物；獾皮所遮盖的事物比公羊皮所遮盖的事物更神圣(出埃及记26:14;民数记4:6,8,10-12,14)。

9472.“皂荚木”表从主发出，因而唯独属于主的功德之善。这从“木”的含义清楚可知，“木”是指功德之善(参看1110,2784,2812,4943,8740节)。功德之善是指从主的神性人身发出的良善，也就是基督良善，或与人同在的属灵良善。人正是凭这种良善而得救；事实上，从任何其它源头发出的良善都不是良善，因为它没有神，因而也没有天堂，进而没有救恩的任何东西在里面。皂荚木是最优质的香柏木；而“香柏树”表示属灵教会。皂荚木是一种香柏树，这一点明显可见于以赛亚书：

我要在旷野栽植皂荚香柏树、桃金娘树和油木。(以赛亚书41:19)

此处“皂荚香柏树”表示属灵良善，“油木”表示属天良善。由于唯独属于主的功德之善是唯一在天堂掌权并构成天堂的良善，所以这种木头是用来建造代表天堂的帐幕的唯一木头。例如，它被用来制造盛有法版的柜子本身；抬柜的杠子；摆有陈设饼的的桌子，抬桌子的杠子；居所的竖板；遮盖的闩和柱子；以及祭坛和坛杠；这从本章（25:10,13,23,28）和下一章（26:15,26,37），以及27章（27:1,6）清楚看出来。

9473.“点灯的油”表存在于相爱和仁爱里面的内在良善。这从“油”和“灯”的含义清楚可知：“油”是指爱之良善(参看886,4582,4638节)；“灯”是指相爱和仁爱。“灯”是指相爱，这凭的是表示这爱的火焰；“灯”也指仁爱，这凭的是火焰所发的热和光。因为属灵之热就是仁之良善，属灵之光就是信之真理。

此处必须简要说明何谓存在于相爱和仁爱里面的内在良善。任何事物都不是凭自己产生的，都是从先于它自身之物产生。真理和良善也是这种情况。凡有某种其它事物从中产生的事物都是内在，而产生的这某种其它事物则是这内在的外在。所有事物的产生，其情形无一例外，都像原因和结果。没有一个有效的原因，结果就不能产生。有效的原因是结果的内在，而结果则是这原因的外在。其情形还像努力和动作，没有努力，动作就不能产生；因此，努力停止，动作就会停止。所以，动作的内在是努力，或动力。这种情形与心智中的努力，即意愿，和身体中的动作，即行为的情形很相似；因为没有意愿，行为不能产生；意愿停止，行为就停止；因此，行为的内在是意愿。由此明显可知，一切事物，无一例外，里面都必有一个内在，以便它们可以产生，然后持续存在；若没有内在，它们什么也不是。

这种情形与爱之良善的情形是一样的；它若没有内在良善在自己里面，就不是良善。信之良善里面的内在良善是仁之良善，也就是属灵良善；而仁之良善里面的内在良善是相爱的良善，也就是外在的属天良善。相爱的良善里面的内在良善是对主之爱的良善，也就是纯真的良善；这良善是内在的属天良善。而对主之爱的良善，也就是纯真之良善里面的内在良善是从主的神性人身发出的系神性的良善本身，因而就是主自己。这后一种良善必存在于一切良善里面，以便它可以成为良善；因此，没有任何良善能存在，除非它的内在源于系神性的这良善。除非它的内在来自这个源头，否则它不是良善，而是邪恶；因为这时它来源于此人自己，凡从人发出之物都是邪恶。这是因为人在他所行的一切良善中皆关注他自己，也关注世界，因而不关注主，也不关注天堂。主与天堂即便进入他的思维，对他来说也仅仅是服务他获得个人地位和利益的手段。因此，这些善行就像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽(马太福音23:27,29)。

9474.“并作膏油的香料”表属于祝圣良善的内在真理。这从“香料”、“油”和“膏”的含义清楚可知：“香料”是指内层真理，也就是内在良善的真理，如下文所述；“油”是指爱之良善，如前所述(9473节)；“膏”是指祝圣，好作代表。因为要代表神圣事物的事物用香油膏抹，并由此被祝圣，这从以下出埃及记中的话明显看出来：

你要取上等的香料，就是名贵的没药，香肉桂，菖蒲，桂皮，橄榄油。然后你要作成圣膏油，就是香膏；是要作为圣膏油的。要用这膏油膏会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣。要膏亚伦和他的儿子。(出埃及记30:23-31)

这些事物被膏以后之所以成圣，是因为那时他们代表神圣事物；由此明显可知，膏抹某种东西就是给它祝圣，好作代表。之所以用油来膏抹，是因为“油”表示属天良善；属天良善是从主所获得的爱之良善，因而对主之爱的良善。该良善是天堂和永生的每一个方面里面必不可少的元素。这油之所以用香料来做，是为了叫它可以代表愉悦之物；因为“气味”表示感知；香甜的气味表示愉悦的感知(925,1514,1517-1519,3577,4624-4634,4748节)。由于对良善的一切感知皆通过真理而来，所以香料会被用到，香料表示内层真理(4748,5621节)。

必须进一步简要说明为何膏油和香要闻上去香甜。如前所述，“油”表示爱之良善；“香料”表示内在真理。但爱之良善若不通过真理，就无法被感知；因为真理是良善的见证，也是良善的显示，可称作良善的外在形式。这就像是人里面意愿和理解力的情形，意愿若不通过理解力，就无法显明自己。因为理解力接受意愿的良善，并将它清楚表明出来；此外，理解力是意愿的外在形式；真理属于理解力，良善属于意愿。由此可见为何膏油发出香料的香气，香也是如此。不过，它们之间的区别在于，膏油的香气表示内在感知的愉悦，而香的香气表示外在感知的愉悦。膏油的香气不会伴有任何烟，因而呈现出没有任何外在表象的一种香甜味；而香的香气则伴有烟。

9475.“和香料的焚香”表为了愉悦的感知。这从“焚香”和“香料”的含义清楚可知：“焚香”是指被愉悦感知到的敬拜的事物，如感恩、崇拜、祈祷等行为；“香料”是指令人愉悦的信之真理，因为它们源于良善。事实上，甜味照它们的芳香而表示令人愉悦之物；凡令人愉悦之物都是凭通过真理而显明的良善而如此的。正因如此，“香料的焚香”表示属于源于良善的真理的愉悦感知。下面这些话列举了合成这焚香的香料，并描述了它的制作过程：

你要取香料，就是拿他弗、施喜列、白松香；这馨香的香料和净乳香。你要将这个作成香，用盐调剂，洁净而神圣。你要把这香取点儿捣得极细，放一些在会幕内法柜前。你们要以这香为至圣。要以这香为圣，归耶和华。(出埃及记30:34-37)

香坛和烧香本身被描述如下：

你要作一座烧香的坛。要用纯金把坛包裹。要把坛放在施恩座前法柜上面的幔子前面，亚伦要每早晨在坛上烧香料作的香；他收拾灯的时候，要烧这香。傍晚之间，他也要烧这香。(出埃及记30:1-8;37:25-29;40:26,27)

别处：

亚伦进圣所，要拿香炉，从坛上盛满火炭；又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内。在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜上的施恩座。(利未记16:3,12,13)

由于“香”表示诸如来源于通过真理而显明的良善的敬拜行为，如来源于爱之良善的信之所有事物一样，所以火是从坛上取的；因为“祭坛的火”表示神之爱的良善(934,4906,5071e,5215,6314,6832,6834,6849,7324,7852节)。因此，当火从任何其它源头取得时，他们便遭瘟疫而死亡(利未记10:1,2;民数记16:45-48)；因为来自任何其它源头的火，或“凡火”表示不属神的爱。

来源于爱和仁之良善的信的这类事物，如感恩，崇拜和祈祷，由“香”来表示，这一点清楚可见于下列经文：

愿我的祷告如香在你面前蒙悦纳。(诗篇141:2)

启示录：

四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着竖琴和盛满了香的金碗；这香就是众圣徒的祈祷。(启示录5:8)

另有一位天使拿着金香炉来。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟从众圣徒的祈祷中上升。(启示录8:3,4)

“香”之所以表示这类事物，是因为它们属于思维，因而属于口唇。不过，在玛拉基书，“素祭”表示属于情感，因而属于心的事物：

从日出之地到日落之处，耶和华的名在列族中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的素祭。(玛拉基书1:11)

摩西五经中的“燔祭”也表示这些事物：

利未人要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列；他们要把香放在你鼻孔里，把燔祭献在你的坛上。(申命记33:10)

此处“香”表示诸如属于思维和口唇，与信之真理有关的那类事物；“素祭”和“燔祭”表示诸如属于情感和心，与爱之良善有关的那类事物。因此，就反面意义而言，“向别神烧香”(耶利米书1:16;44:3,5)、“向偶像烧香”(以西结书8:11;16:18)，以及“向巴力烧香”(何西阿书2:13)则表示由信之虚假所产生的敬拜。

9476.“红玛瑙石和镶嵌的石头”表总体上的属灵真理和良善。这从“红玛瑙石”和“镶嵌的石头”的含义清楚可知：“红玛瑙石”是指源于爱的信之真理，或属灵真理，因为源于爱的信之真理是属灵真理；“镶嵌的石头”是指信之良善，或属灵良善。“镶嵌的石头”之所以表示信之良善，而“红玛瑙石”表示信之真理，是因为“镶嵌的石头”用于胸牌，以弗得上的“胸牌”表示信之良善，或属灵良善；而红玛瑙石是在以弗得的肩带上，而以弗得的“肩带”表示信之真理，或属灵真理。在圣言中，宝石表示信之真理和良善，或属灵真理和良善(参看114,643,3858,6335,6640节)。宝石因表示信之真理和良善，故也表示聪明和智慧；因为聪明出自信之真理，智慧出自信之良善。在以西结书也是这个意思：

你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙。(以西结书28:12,13,15)

这论及推罗王，推罗王表示出自关于信之真理的认知或知识的聪明(1201节)。

9477.“以弗得和胸牌用的”表它要作外在和内在的属天事物的一个遮盖物。这从“以弗得”的含义清楚可知，“以弗得”是指遮盖属天良善之物。因为亚伦作为大祭司，代表爱之良善方面的主；他的衣服，尤其以弗得代表源于爱之良善的信之真理。爱之良善是一种属天事物，信之真理则是它的遮盖物，因为真理遮盖良善。这就是为何在圣言中，“衣服或衣裳”表示真理(参看4545,5248,5319,5954,9093,9212节)。因为在天堂，属于爱之良善的属天事物以赤身来表现；因此，那些属于主的属天国度的人看似赤身或没穿衣服；而那些属于属灵国度的人，即那些被主通过信之真理引入仁之良善的人则看上去穿着衣服。该国度在属天国度之下，在下之物是在上之物或更高之物的遮盖物；因为在下之物是外层或更外在，而在上之物或更高之物是内层或更内在(2148,3084,4599,5146,8325节)。由此明显可知，当亚伦代表神性属天层方面的主时，“以弗得”表示什么；因为祭司代表神性良善方面的主，而君王代表神性真理方面的主(参看6148节)。不过，要知道，“以弗得”表示外在属天事物的遮盖物，而“胸牌”表示内在属天事物的遮盖物。关于这些问题，后面会有更多说明，那里论述的主题是有乌陵和土明在里面的以弗得和胸牌。

9478.出埃及记25:8,9.他们要为我造一个圣所，使我可以住在他们中间。你们要照我所指示你的居所的样式和其中一切器皿的样式来造它。

“他们要为我造一个圣所”表主、因而天堂的一个代表。“使我可以住在他们中间”表主因此在代表性教会中的同在。“你们要照我所指示你的居所的样式”表主所在天堂的一个代表。“和其中一切器皿的样式”表源于主的一切属天和属灵事物的一个代表。“来造它”表一个确定、真正的代表。

9479.“他们要为我造一个圣所”表主、因而天堂的一个代表。这从一个圣所”的含义清楚可知。一个圣所”是指主，也指天堂，但在此是指主与天堂的一个代表，因为它是由木头所造、上面都以帘子遮盖的一个帐幕，这帐幕若不是因它的代表，不可能成为一个圣所。因为一个圣所”表示圣洁本身，而除了唯独神性之物，因而唯独主之外，没有什么东西是神圣的(参看9229节)。天堂是一个圣所”的原因是，天堂之所以为天堂，凭的是那里的神性之物。因为那里的天使照着他们汲取主的神性之物的程度而构成天堂；但照着他们汲取自己的东西而不构成天堂。由此明显可知当如何理解这句话，即：主是天堂全部中的全部。主在自己的东西，因而在神性之物中与天使同住，从而住在天堂中(参看9338e节)。

一个圣所”在至高意义上表示主，因为唯独祂是神圣的，唯独从祂发出之物是神圣的；以及一个圣所”表示天堂，也表示教会，这些事物才是源于主而在天堂和教会中的“圣所”，这一点从圣言中提到一个圣所”和“众圣所”的经文明显看出来，如以西结书：

主耶和华说，我要把他们分散在各地，我还要在他们所到的各地作他们的一个小圣所。(以西结书11:16)

一个圣所”表示主自己；因为在圣言中，“主耶和威”和“耶和华”表示主(9373节)。以赛亚书：

求你从天上垂看，从你圣洁的居所观看。(以赛亚书63:15)

耶利米书：

荣耀的宝座，从太初安置在高处是圣所的地方。(耶利米书17:12)

在这些经文中，“圣洁的居所”和“圣所”表示天堂。

以赛亚书：

不过片时，他们占据了你圣洁的民，我们的敌人已经践踏你的圣所。(以赛亚书63:18)

耶利米哀歌：

列族进入祂的圣所。(耶利米哀歌1:10)

主丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)

以西结书：

主耶和威说，看哪，我要亵渎我的圣所，就是你们所夸耀的力量，眼里所喜爱的。(以西结书24:21)

利未记：

我要使你们的城邑荒废，使你们的众圣所成为荒凉。(利未记26:31)

在这些经文中，“圣所”表示教会，“众圣所”表示属于教会的事物。由此明显可知为何帐幕被称为一个圣所”，即因以下事实：帐幕代表天堂和教会，其中的圣物代表源于主而在天堂和教会中的神性事物。

9480.“使我可以住在他们中间”表主因此在代表性教会中的同在。这从“住在中间”的含义清楚可知，“住在中间”当论及主时，是指祂的同在。因为“住”表示一个人的存在和生命(参看1293,3613,4451节)；因此，“住在中间”表示一个人的存在和生命的同在。它之所以表示在代表性教会中的同在，是因为主不是在属于爱和信的内在事物里面，而仅仅在代表这些内在事物的外在事物里面与这百姓的同在。至于这种同在的性质，可参看前文（4311节），以及9320e和9380节所提到的地方。

9481.“你们要照我所指示你的居所的样式”表主所在天堂的一个代表。这从“居所的样式”的含义清楚可知，“居所的样式”是指天堂的一个代表；因为“样式”表示一个代表，“居所”表示天堂。“样式”表示一个代表的原因是，天上的神性事物也以可见的形状显现，这些可见事物就是代表。“居所”表示主所在的天堂(参看8269,8309节)。从先知书明显可知代表是何性质；如约翰所写的启示录，其中描述了灯台(启示录1:12)；周围有二十四个宝座的一个宝座，宝座面前的四活物(启示录4:2ff)；七印封上的书卷(启示录5章)；当印被揭开时出来的马(启示录6章)；穿着各种各样的衣服，拿着瓶或碗的天使(启示录9-10,15章)；一匹白马(启示录19章)；最后描述了新耶路撒冷，它的城墙、城门、根基，以及高、宽、长(启示录21-22章)。其他先知也描述了类似景象。

所有这些景象都是诸如在天堂不断出现在天使眼前、以可见的形状将属于爱之良善的神性属天事物和属于信之良善的神性属灵事物呈现出来的那类代表。这些事物总起来由帐幕和其中的物体来代表，如柜子本身，摆有陈设饼的桌子、香坛、灯台，以及其它一切物体。因此，当这些物体因是神性属天和属灵事物的外在形式而被进行神圣敬拜时的百姓看到时，这些物体所代表的那类事物便在天堂引起注意。如前所述，这些事物就是属于对主之爱的良善的神性属天事物，和属于对主之信的良善的神性属灵事物。该教会的一切代表在天堂就是这种效果。要知道，一个人总有灵人和天使与他同在；离了他们，人就不能存活。同样要知道，此人通过他们而与主相联，人类，以及天堂也以这种方式而持续存在。由此可见，代表，以及教会的仪式建立在以色列民族当中的目的是什么。还可以看出赐下圣言的目的是什么，在圣言中，字义上所提到的一切事物都对应于存在于天堂中的神性事物；因此，其中所提到的一切事物都是代表，一切话都具有灵义。人由此与天堂相联系，并通过天堂与主相联系。没有这种联系，人就没有任何生命，因为若不与生命的一切显现所来自的生命的实际本质存在相联系，没有人能拥有任何生命。

不过，对那些以为生命从本质上存在于一个人自己里面，并且一个人离了灵人或天使，因而离了经由天堂从神性而来的流注也能存活的人来说，这些事是无法理解的。而事实上，与神性没有联系的一切事物都会灭亡，不复存在。没有任何事物能离了先于它自身之物，因而离了神性，也就是首先的，自有永有者，即耶和华而存在；因此，它也不可能持续存在，因为持续存在就是不断产生。“居所”因表示主所在的天堂，故也表示爱和信之良善，因为这些构成天堂；并且由于一切良善皆来自主，天堂凭它对主的爱和信而被称为天堂，所以“居所”在至高意义上也表示主；这明显可见于相关经文（以赛亚书63:15;耶利米书25:30;以西结书37:26,27;诗篇26:8;43:3;90:1;91:9;出埃及记15:13;申命记12:5，以及其它经文）。由此明显可知，帐幕被称为“圣所”和“耶和华的居所”是由于这种代表。

9482.“和其中一切器皿的样式”表源于主的一切属天和属灵事物的一个代表。这从“样式”和“器皿”的含义清楚可知。“样式”是指一个代表，如刚才所示(9481节)；“器皿”是指真理(3068,3079,3316,3318节)，在此是指源于主的属天和属灵事物，因为“器皿”暗含在帐幕里面并构成帐幕的一切物体，当“帐幕”本身表示主所在的天堂(9479节)时，这些物体就表示属天和属灵的事物，而柜子里面的“法版”表示主自己。

9483.“来造它”表一个确定、真正的代表。这从“造它”的含义清楚可知，当这个动词第二次使用并作为句子的结尾时，它是指某种确定、真正的事物。

9484.出埃及记25:10-16.要让他们用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。你要用纯金包它，内外都要把它包上，四围镶上金边。也要为它铸四个金环，安在柜的四个角上，这一侧两环，那一侧两环。要用皂荚木作几根杠，用金包裹它们。要把杠穿在柜两侧的环内，以便用杠抬柜。这杠必在柜的环内，不可抽出来。要将我所要赐给你的法版放在柜里。

“要让他们作一柜”表至内层天堂。“用皂荚木”表公义。“长二肘半”表就良善而言的一切。“宽一肘半”表就真理而言的完整或完全。“高一肘半”表就层级而言的完整或完全。“你要用纯金包它”表所有这些方面都必须建立在良善的基础上。“内外都要把它包上”表各处。四围镶上金边”表固定良善的边界，免得他们被邪恶靠近和伤害。“也要为它铸四个金环”表与神性良善结合的神性真理，它们在周围各个方向上。“安在柜的四个角上”表坚固性。“这一侧两环，那一侧两环”表真理与良善并良善与真理的婚姻。“要用皂荚木作几根杠”表由此产生的能力。“用金包裹它们”表各个方向上的良善。“要把杠穿在环内”表神性气场的能力。“柜两侧的”表在最外层。“以便用杠抬柜”表由此使天堂牢固存在并持续存在。“这杠必在柜的环内”表能力必由良善和真理的神性气场来建立。“不可抽出来”表永恒，不可改变。“要将法版放在柜里”表神性真理，也就是天堂里的主。“我所要赐给你的”表它的代表。

9485.“要让他们作一柜”表至内层天堂。这从“柜”的含义清楚可知。“柜”是指至内层天堂；因为约柜中的“法版”或“律法”表示主，原因在于，“法版”是指神性真理，神性真理就是天堂里的主(参看9503节)。正因如此，约柜表示至内层天堂；因此，它是最神圣的物体，被百姓当作耶和华来敬拜；因为他们以为耶和华住在那里，就在基路伯之间，这一点明显可见于诗篇：

我们听说约柜在以法他。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你有能力的约柜同入安息之所。(诗篇132:6-8)

这论述的是主；“以法他”是指主出生的伯利恒(弥迦书5:2;马太福音2:6)；“居所”表示主所在的天堂；“你和你有能力的约柜”表示主和祂的代表。

约柜是主的一个代表，这一点明显可见于耶利米书：

我必你们回到锡安。当那些日子，人必不再说约柜；约柜必不再涌上人的心头；人必不再提它，不觉得失掉它，也不再制造它，不追想，不记念，不再修复。那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族因耶和华的名，都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:14,16,17)

这论述的是一个新教会。“不再说，不再涌上尽头，也不再修复”的“约柜”表示前一个教会的代表，那时这代表要被废除。“所有民族都必聚集到的耶路撒冷”是指这个新教会。由此明显可知，“约柜”表示主和教会中对祂的敬拜的一个代表，但以理书（8:11）中“常献的燔祭”和“圣所”所表相同。

以色列和犹太的百姓把约柜当作耶和华来敬拜，他们以为祂住在那里，就在基路伯之间，这一点明显可见于这些经文：

大卫将神的约柜运上来，它名称为万军之耶和华的名，就是那坐在基路伯上的。(撒母耳记下6:2)

民数记：

约柜往前行的时候，摩西就说，耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。约柜停住的时候，他就说，耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！(民数记10:33-36)

“约柜”之所以表示至内层天堂，是因为整个帐幕或会幕代表整个天使天堂；院子代表它的最低层部分；祭司供职所在之地代表它的中间部分；幔子里面、盛有法版的约柜所在之地代表它的至内层部分。

9486.“用皂荚木”表公义。这从“皂荚木”的含义清楚可知，“皂荚木”是指唯独属于主的功德之善，如前所述(9472节)，因而也指公义，就是功德之善。因为主凭自己的能力使整个天堂恢复秩序、征服地狱，同时使祂自己里面的人身变成神性，由此拥有功德和公义。因此，在天堂掌权并构成天堂的唯一良善就是主的功德之善和祂的公义，因而祂的神性人身，因为这人身成为功德和公义。主凭自己的能力成就这些事，这一点明显可见于下列经文：

这从以东的波斯拉来的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我四下观看，却无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。(以赛亚书63:1-5)

以赛亚书：

祂见无人，诧异无人代求；祂自己的膀臂给祂带来拯救，祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲。(以赛亚书59:16,17)

耶利米书：

耶和华我们的义，这就是人所要称祂的名字。(耶利米书23:6;33:15,16)

约翰福音：

我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。(约翰福音10:17,18)

从这些经文明显可知，就神性人身而言，主拥有凭自己所获得的功德和公义。由于“约柜”表示主所在的天堂，所以在制造约柜的时候会用到皂荚木，皂荚木表示这良善；因为“木”一般表示良善(643,3720,8354节)。这解释了为何那些将功德置于行为的人，在来世看上去在劈柴，柴下面有主的某种东西(1110,4943,8740节)。正因如此，劈燔祭的柴表示功德之善，或属于作为的良善(2784,2812节)。

9487.“长二肘半”表就良善而言的一切。这从二肘半”和“长”的含义清楚可知。二肘半”是指大量和完整或完全之物，当论及神性时，是指一切。二肘半”之所以表示大量和完整或完全之物，是因为这个数字和5、10、100、1000所表相同；2.5的两倍是5，5的两倍是10，10乘10是100，加倍和翻倍的数字与构成它们的简单数字所表相同(参看5291,5335,5708,7973节)。数字“5”表示大量和完整或完全(参看5708,5956,9102节)；“10”也是如此(3107,4638节)；“100”同样如此(2636,4400节)；“1000”亦是(2575,8715节)。正因如此，当论及神性时，这些数字表示一切。“长”是指良善(1613,8898节)。

说圣言中的“长”表示良善，“宽”表示真理，似乎是在胡说八道，但这的确是它们的意思。这起因于以下事实：在圣言中，一切事物，无一例外，都表示诸如属于天堂和教会，因而与爱之良善和信之真理有关的那类事物。暗含长宽的空间维度不能归于这些事物；能归于它们的，不是空间维度，而是它们的本质存在的状态，也就是良善的状态和由此而来的显现状态，即真理的状态。此外，在天堂，空间就是由这些状态所产生的表象(4882,9440节)。由此可见，以西结书（40-47章）中的量度和维度就表示真实事物，那里论述了新殿和新地。因此，此处，也就是论述约柜、居所、院子、那里的桌子和祭坛的地方也表示这些真实事物。对耶路撒冷圣殿的描述，以及对从天而降的圣耶路撒冷的描述，即城是四方的，长宽一样大(启示录21:16;撒迦利亚书2:1,2)同样表示它们。因为“耶路撒冷”表示新教会；它的长度表示新教会的良善的品质；它的宽度表示新教会的真理的品质。

“宽”表示真理，这一点从下列经文很明显地看出来：

我在急难中求告耶，祂就在宽阔之地回答我。(诗篇118:5)

诗篇：

你使我的脚站在宽阔之处。(诗篇31:8)

以赛亚书：

亚述展开翅膀，遍满宽阔之地。(以赛亚书8:8)

哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，行在那地的宽阔之处。(哈巴谷书1:6)

“行在那地的宽阔之处”当论及迦勒底人时，表示摧毁信之真理。

9488.“宽一肘半”表就真理而言的完整或完全。这从一肘半”的含义清楚可知，一肘半”是指完整或完全之物。这个数字之所以表示完整或完全之物，是因为三”具有这种含义；一个数字的一半与这整个数所表相同，因为当一个数字翻倍时，它仍保持翻倍之前简单数字所具有的含义(参看5291,5335节)。三”表示完整或完全之物(参看2788,7718,9188节)；在圣言中，一切数字都表示真实事物(482,487,575,647,648,755,813,1963,1988,2075,2252,3252,4264,4495,4670,5265,5291,5335,5708,6175,7973节)。“宽”是指真理，如刚才所述(9487节)。

9489.“高一肘半”表就层级而言的完整或完全。这从一肘半”和“高”的含义清楚可知：一肘半”是指完整或完全之物，如刚才所述（9488节）；“高”是指就良善、就真理而言的层级。“高”具有这种含义原因是，一切良善和源于它的真理都是从主发出的，主就在最高处，故被称为“至高者”(参看8153节)。因为祂是天堂的太阳(5097,8812节)，这太阳在众天堂之上，也是中心，下面的整个天堂靠它存在并持续存在。在天堂，以太阳为中心所测量的一切高度是指良善和源于它的真理上的不同。因此，那些在至内层天堂的人离主更近，因为他们处于对主之爱的良善，因而比其他人更处于良善。那些在中间天堂的人离祂则远一些，因为他们处于一种更低级的良善；那些在最低层天堂的人则离得更远。不过，地狱里的人完全远离主，因为他们陷入邪恶和由邪恶所产生的虚假。这些人甚至不仰望太阳，而是背离这太阳。因此，当天使注视他们时，他们以一种颠倒的位置出现，脚朝上而头朝下。由于在来世，距离和空间是由良善和源于它的真理的状态所决定的表象(9440节)，所以“高”在灵义上表示就良善，就真理而言的层级，也就是距离至高者，就是主，因而神性良善本身的层级。

由此明显可知在下列经文中，“高”表示什么，如耶利米书：

他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善；他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:12)

此处“锡安的高处”表示属天良善，也就是在属灵良善之上的良善；由于“高处”表示良善，故经上说“他们要流归耶和华的美善”。以西结书：

亚述是黎巴嫩中的香柏树。其高度甚高，众水使枝条变长。树大条长，成为荣美。(以西结书31:3,5,7)

“亚述”表示一种被启示或光照的理解能力；“黎巴嫩中的香柏树”表示属灵教会；其“高度”表示良善的层级。

我要把它栽在以色列高处的山上。(以西结书17:23)

在我的圣山，就是以色列高处的山，以色列的全家都要事奉我。(以西结书20:40)

“以色列高处的山”表示在那些属于属灵教会的人当中，良善和源于它的真理的最高层级。在圣言中，大多数事物都有一个反面意义，“高”也是如此；它在反面意义上表示自我之爱的邪恶，因而表示心灵的傲慢（如在以赛亚书14:14;以西结书31:10,14;32:5;阿摩司书2:9;以及其它许多经文）。“高”表示就良善和源于它的真理而言的层级，其另一个原因是，“高”表示内在之物，良善照着层级朝内层事物变得更完美。“高处”之物表示内在之物(参看1735,2148,4210,4599节)。

9490.“你要用纯金包它”表所有这些方面都必须建立在良善的基础上。这从“包”和“金”的含义清楚可知：“包”当论及“约柜”所表示的天堂时，是指建立基础，如下文所述；“金”是指良善(参看113,1551,1552,5658,6914,6917节)。“包”表示建立基础的原因是，从显为太阳的主发出的良善（因为来自这太阳的热是爱之良善）不仅总体上包围天堂，还具体地包围天堂里面的一切天堂社群，以及个体上地包围每位天使，由此保护他们免受来自地狱的邪恶的入侵。在天堂，进行包围之物用来坚固天堂，或说形成基础，因为天堂倚靠它，或说立于其上，如同一座房子倚靠地基，立于其上，又如同体表倚靠在它们周围施压的空气和以太；因为进行包围之物也界定边界、限定范围、进行容纳，由此来进行支撑和维持。由此明显可知，“包”表示建立基础；“包金”表示建立在良善的基础上。

9491.“内外都要把它包上”表各处。这从“内外”的含义清楚可知，“内外”是指各处，也就是说，四围，因为经上说你要“把它包上”。事实上，用金包裹的内部材料是皂荚木，“皂荚木”表示从主的神性人身发出的良善本身(参看9472,9486节)。里外都有金子，而金也表示良善，不过是诸如出现在感官面前的那类，因而相对外在。“里外四围”各处当论及“约柜”所表示的天堂时，表示总体的天堂和具体的一切天堂社群；“外”表示总体的天堂，“内”表示天堂社群，因为它们在天堂里面。

9492.四围镶上金边”表固定良善的边界，免得他们被邪恶靠近和伤害。这从“边”和“金”的含义清楚可知：“边”是指固定的边界，如下文所述；“金”是指良善，如刚才所述(9490节)。之所以说“免得他们被邪恶靠近和伤害”，是因为从主发出的良善保护那些在天堂里的人，免得他们被源于地狱的邪恶靠近和伤害。因为地狱不断呼出邪恶，或说执意做坏事，试图摧毁天堂(8295节)；这解释了为何他们看似某种正在沸腾和冒泡的东西(8209节)。因为反对邻舍的仇敌和反对神的仇恨牢牢固定在那些地狱里的人的心智中；正因如此，当意识到正直之人的幸福时，他们就充满愤怒(1974节)。但从主发出、包围作为一个整体的天堂，以及具体的一切天堂社群和每位个体居民的良善会保护他们，抵御攻击；并且它也不断如此行。有一个努力作恶、毁坏的气场不断从地狱发出；一个努力行善、保护的气场不断从主发出(参看8209节)。柜子四围的金边”就表示良善的这种边界，主用它来保护天堂。

9493.“也要为它铸四个金环”表与神性良善结合的神性真理，它们在周围各个方向上。这从“环”的含义清楚可知，“环”是指良善与真理的结合，在此是指神性真理与神性良善的结合，因为“约柜”表示主所在的天堂(参看9496节)。环之所以有四个，是因为这个数字表示结合(1686,8877节)；它们由黄金制成，是因为“金”表示良善(113,1551,1552,5658,6914节)，良善就是那与真理结合的东西，因为良善就像土壤，真理则像种子。

9494.“安在柜的四个角上”表坚固性。这从“角”的含义清楚可知，“角”是指力量和坚固性。“角”之所以具有这种含义，是因为最大的抗压力就在角里面，而且整体在那里被连在一起。由于“角”表示诸如神性真理从神性良善那里所获得的力量和坚固性，所以在下列经文中，主被称为“房角石”：

匠人所弃的石头，已成了房角的头一块。(诗篇118:22;马太福音21:42)

撒迦利亚书：

房角石从犹大而出，钉子从他而出，争战的弓从他而出。(撒迦利亚书10:4)

以赛亚书：

主耶和华在锡安放一块试验过的石头，是坚固性根基，宝贵的房角石。(以赛亚书28:16)

在这些地方，“角”同样表示由源于良善的真理所构成的教义的坚固性。

耶利米书：

人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基。(耶利米书51:26)

由于“角”表示坚固性，所以在坛的四拐角上作四个角；对此，我们在摩西五经中读到

要在坛的四拐角上作四个角，角要与坛接连一块。(出埃及记27:2)

“角”是指源于良善的真理的能力，因而是指它的力量和坚固性(参看2832,9081节)。

在这些经文中，“角”也表示力量和能力：

有火从希实本发出，烧尽摩押的角。(耶利米书48:45)

民数记：

有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角。(民数记24:17)

其能力将要被“打破”的“摩押”表示那些玷污教会的良善之人(2468节)；它们的“角”表示由被玷污的良善所产生的虚假的能力。由于“角”表示能力和力量，所以那些缺乏源于良善的真理的能力之人被称为“切掉的角”(耶利米书9:26;25:23)。至于“角”在论及世上的四个方位或四风时，是什么意思，可参看下文(9642节)。

9495.“这一侧两环，那一侧两环”表真理与良善并良善与真理的婚姻。这从“环”的含义清楚可知，“坏”是指良善与真理的结合或婚姻，如前所述(9493节)。该婚姻是相互的，也就是说，是真理与良善并良善与真理的婚姻。从心与肺的结合可以获得对该婚姻的某种观念。心与肺结合，肺反过来与心结合；因为心从右侧将血液输送到肺，而肺反过来又将血液输送回心，不过，是输送到左侧，如此不断反复。在天堂，良善与真理并真理与良善的婚姻与此类似，在那里，心也对应于属爱的良善，而肺对应于属信的真理(3883-3896,9300节)。之所以这一侧两坏，那一侧两环，是因为“两”表示结合(1686,5194,8423节)，“侧”表示必须与真理结合的良善，以便下文所提到的能力能由它而来。

9496.“要用皂荚木作几根杠”表由此产生的能力。这从“杠”和“皂荚木”的含义清楚可知：“杠”是指源于良善的真理所拥有的能力，如下文所述；“皂荚木”是指唯独属于主的功德之善，如前所述(9472,9486节)。此处有必要说明为何它就是那使得约柜和居所代表天堂，同时使得约柜的边代表边界，角代表坚固性，环代表良善与真理的结合，杠代表能力的东西。前面已说明，整个自然界，因而其中按真正的秩序存在的每一个事物都是主国度，也就是天堂和那里的天上事物的代表(9280节)。还说明，整个天堂类似一个人，故天堂被称为大人(9276e节)。由此可推知，用来代表天上事物的一切物体都接近于人的形式，它们照着与该形式的相似程度而具有灵义。

由此明显可知为何当“（约）柜”表示主所在的天堂时，“柜边”表示一个边界；两侧表示必须与真理结合的良善；“角”表示坚固性；“环”表示结合本身；“杠”表示能力。因为杠类似人的手臂，故也与手臂所表相同；环类似手臂与胸连接处的关节或臼（译注：可能是关节盂或关节臼）；角类似实现连接的突起物本身（译注：可能是肩关节的肱骨头）；两侧类似胸腔或胸部；边类似固定或形成边界的肩胛带。由此可见“杠”和“手臂”一样，都表示能力。“手臂”和“手”表示能力(参看878,4931-4937,5327,5328,6292,6947,7188,7189,7205,7518,7673,8050,8153,8281,9025,9133节)；“两侧”与身体的胸腔或胸部所表相同，即表示良善，因为胸腔包含心和肺，而“心”表示属天良善，“肺”表示属灵良善(3883-3896,9300节)。由此明显可知，“环”与将胸和肩、肩和手臂连接起来的关节盂或关节臼所表相同，即表示良善与真理的结合；“角”表示坚固性，因为身体的力量在那里行使，身体通过手臂被赋予力量和能力。由此可见为何无生气的属世物体，和有生气的物体，如人体的各个部位，都代表同样的事物。也就是说，这是由于以下事实：天堂类似一个人，存在于天堂里面的事物类似存在于人里面的事物，这从前面关于人与大人或天堂的对应关系的大量说明可以看出来(参看9276e节所提到的地方)。

由于抬约柜所用的杠表示能力，所以拴城门的杠或门闩也表示能力，这从下列经文明显看出来，何西阿书：

剑必临到他的城，毁坏他的门闩。(何西阿书11:6)

“剑”表示与虚假争战的真理；“城”表示教义事物；“门闩”表示能力。以赛亚书：

因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，并且我要折断她所有的门闩。(以赛亚书43:14).

耶利米书：

巴比伦的勇士坐在堡垒之中。他们的力量衰尽。它的门闩都折断了。(耶利米书51:30)

阿摩司书：

我必折断大马色的门闩。(阿摩司书1:5)

以赛亚书：

我必打碎铜门，砍断铁闩。(以赛亚书45:2;诗篇107:16)

耶利米书：

他们是无门无闩、独自居住的。(耶利米书49:31)

以西结书：

他们都没有城墙，无门无闩，安然居住。(以西结书38:11)

耶利米哀歌：

她的门，都陷入地内；祂将她的门闩毁坏打碎。(耶利米哀歌2:9)

诗篇：

锡安哪，你要赞美你的神！因为祂坚固了你的门闩。(诗篇147:12,13)

在这些经文中，“城”表示教义事物(2449,2712,3216,4492,4493节)；“城”表示坚固和保护；“门闩或闩”表示属源于良善的真理的能力。一切真理皆属于真理，不过属于源于良善的真理(参看6344,6423,8200,8304,9133,9327,9410节)。

9497.“用金包裹它们”表各个方向上的良善。这从“包裹”和“金”的含义清楚可知：“包裹”是指在周围，因而各个方向上放置；“金”是指良善，如前所述(9490节)。

9498.“要把杠穿在环内”表神性气场的能力。这从“杠”和“环”的含义清楚可知：“杠”是指能力，如刚才所述(9496节)；“环”是指与神性良善结合的神性真理，它在周围各个方向上，如前所述(9493节)，因而是指包围并容纳作为一个整体的天堂，具体的一切天堂社群和个体天使本身的神性气场，如前所示(9490,9492节)。因为从主的神性良善发出的神性真理不可想象为言语和其进入耳朵的流注，而要想象为从太阳发出的一个气场，该气场随着它离太阳越来越远而在热度和亮度上逐渐减弱，最终变得如此缓和，以致它适应了天使接受它的能力。天使天堂就在这个气场里面，但由于太阳的热度和亮度而远离这太阳。这个气场还延伸到天堂之外，直到地狱；然而，地狱里的人却不以正确的方式接受它，而是把它变为对立面。由此可见，包含并容纳天堂的神性气场是什么意思，即：是以这种方式从主的神性良善发出的神性真理，因而是与神性良善结合的神性真理，这真理在天堂周围和那些在天堂里的人周围的各个方向上。从显为天堂太阳的主发出的热是祂的神性之爱的神性良善，适合天上的天使接受它的能力；从显为太阳的主发出的光是祂的神性良善的神性真理。然而，这二者一起被称为“从主发出的神性真理”。

9499.“柜两侧的”表在最外层。这从“柜两侧”的含义清楚可知。“柜两侧”是指在最外层包围天堂的神性气场；因为“两侧”是指边界，在此是指天堂的边界。不过，天堂里的最外层和边界不同于世上的最外层和边界，因为在世上，它们和空间有关；而在天堂，它们和与真理结合的良善有关。与神性真理结合的神性良善，作为天堂的最外层、边界、范围和容器，可比作世上在人周围流动的空气带，这空气带将他的整个体表都牢牢联结在一起，以防止它分崩离析。但在世上，如此行的力量是属世的，它作用于人的身体，如同作用于物质材料；而在天堂，是来自主的神性属天层和神性属灵层在一位天使周围运作，将他保持在他所拥有的形式和能力中。

9500.“以便用杠抬柜”表由此使天堂牢固存在并持续存在。这从“抬”和“柜”的含义清楚可知：“抬”是指不断保持在良善和真理的状态中，因而使它存在和持续存在，因为“环中的杠”表示神性气场的能力，也就是与神性良善结合的神性真理的能力(参看9498节)，因而表示存在和持续存在，因为天堂通过这种能力而持续存在；“（约）柜”是指天堂(9485节)。

9501.“这杠必在柜的环内”表能力必由良善和真理的神性气场来建立。这从“柜的环”和“杠”的含义清楚可知：“柜的环”是指良善和真理的神性气场；“杠”是指能力，如前所述(9498节)。

9502.“不可抽出来”表永恒，不可改变。这从“不可抽出来”的含义清楚可知，“不可抽出来”是指存在和持续存在，永远且不可改变。因为总体和具体地包围并容纳天堂的良善和真理的神性气场使天堂存在并创造了它；也正是这气场使天堂持续存在并维护它；因为持续存在就是永恒存在，维护就是永恒创造。“不可抽出来”的杠就表示永恒并不可改变；在基路伯翅膀下面并被它们遮掩的杠代表通过从主发出的良善和真理的神性气场对天堂的永恒保护，这明显可见于列王纪：

基路伯张着翅膀，以致基路伯从上面遮掩约柜和抬柜的杠。这杠伸出来，杠头在内殿前的圣所可以看见，从外面却看不见。(列王纪上8:7,8)

9503.“要将法版放在柜里”表神性真理，也就是天堂里的主。这从“柜”和“法版”的含义清楚可知：“柜”是指天堂，如前所述；“法版”是指神性真理，因而是指天堂里的主，如下文所述。神性真理之所以是天堂里的主，是因为主是良善本身和真理本身，这二者都是从主发出的，凡从主发出之物就是祂自己。正因如此，主就是天堂；因为从祂发出并被天使接受的神性真理构成天堂。因此，天使接受来自主的神性真理，并因此接受主的方式越完美，他们所拥有的人之形式就越完美。最终他们变得如此完美，以致他们的美丽超出想象；凡看见他们的人，都和我一样会目瞪口呆。因为就其外在形式而言，他们是天上爱和仁的显现，这形式才是真正的人的形式。天使之所以是人的形式，是因为天堂里的神性就是主，那些从主接受良善里面的神性真理之人就是祂的形像。

至于“法度”（Testimony，又译为法版、见证等）的含义，在圣言中，“律法”、“律例”、“典章”、“训词”、“法度”、“话”、“诫命”、“真理”（truths，经上或译为真实等）、“约”是有区别的，这从大量经文可以看出来，尤其诗篇119章，那里提到了所有这些术语，不过“法度”出现在119:2,14,31,46,59,88,95,111,119,129,138,144,168。在诗篇的别处也有类似区别：

耶和华的律法全备，能使灵魂苏醒；耶和华的法度确定，能使简单人有智慧；耶和华的命令正直，能使心欢喜；耶和华的诫命纯洁，能光照眼目。耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7-9)

类似区别还出现在摩西五经(申命记4:45;6:17,20)，耶利米书（44:23），以及其它许多经文。由此可见“法度”表示为主作见证的神性真理，因而表示圣言。因为就至高意义而言，圣言唯独论述主，这就是为何内义为主作见证；也就是说，内义包含关于主，以及源于祂的信之真理和爱之良善的教导。在启示录，经上就在这层意义上也用到“见证”这个词：

为神的圣言并为作见证被杀之人。(启示录6:9)

他们胜过龙，是因羔羊的血，和他们所见证的话。(启示录12:11)

“羔羊的血”是指从主发出的神性真理(7846,7877,9127,9393节)，而“所见证的话”是指被人接受的神性真理。启示录12:17;19:10中的“见证”具有同样的含义。

从主发出的神性真理被称为“见证”的原因是，它为主作见证，这从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

从天上来的，是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来。那领受祂见证的，就印上印，证明神是真的。(约翰福音3:31-33)

同一福音书：

我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。(约翰福音8:18)

你们查考圣经，给我作见证的就是这些经。(约翰福音5:39)

保惠师，就是真理的圣灵，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)

从这些经文清楚可知，神性真理被称为“见证”，是因为它为主作见证。这神性真理就是圣言，因为如前所述，就至高意义而言，圣言唯独论述主；因此，圣言就是神性，它的神圣也由此而来。十条诫或十句话，就是从西乃山上所颁布、被刻写在两块石版上并存放在柜子中的律法就是此处那被称为“法版”的。这律法表示整体上的圣言，也就是从主发出的神性真理(参看9416节)。从主自己对彼拉多所说的话明显可知，神性真理所来自的那一位就是主：

彼拉多说，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。(约翰福音18:37)

“王”在内义上表示神性真理(1672,2015,2069,3009,3670,4581,4966,5044,5068,6148节)；这就是为何主说“我是王，我为此而生，特为给真理作见证”，也就是说，祂自己就是神性真理。由此明显可知柜子中的“法版”表示神性真理，因而表示天堂里的主（9505节）。

9504.“我所要赐给你的”表它的代表。这从“摩西”的代表清楚可知，“摩西”，就是它被赐给的那一位，是指神性真理方面的主(参看9372节)。

9505.出埃及记25:17-22.要用纯金作施恩座；长二肘半，宽一肘半。要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头。使一个基路伯在这一头，一个基路伯在那一头；基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座。基路伯的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。

“要用纯金作施恩座”表听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。“长二肘半”表就良善而言的一切。“宽一肘半”表就真理而言的完整或完全之物。“要造两个基路伯”表若不通过爱之良善，就不可进入或接近主。“要用实金来造”表这良善的一个代表。“安在施恩座的两头”表属天良善和属灵良善。“使一个基路伯在这一头，一个基路伯在那一头”表向属天良善的接近和向属灵良善的接近。“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表接受属于由这两种良善所产生的敬拜的一切事物。“基路伯要向上张开翅膀”表由信之真理所实现的一种提升。“用它们的翅膀遮掩施恩座”表提供遮盖的属灵事物。“基路伯的脸要彼此相对”表真理和良善的结合。“基路伯的脸要朝着施恩座”表不断仰望良善，从而仰望主的内层。“要将施恩座安在柜的上边”表由此听从并接受由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。“又将法版放在柜里”表靠着天堂里的主。“我所要赐给你的”表一个代表。“我要在那里与你相会”表听从并接受。“又要从施恩座上边和你说”表结合。二基路伯中间”表属天良善和属灵良善已经结合所在之处。“法版的柜子上”表与天堂里的主。“我所要吩咐你传给以色列人的一切事”表代表性教会的敬拜。

9506.“要用纯金作施恩座”表听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”和“金”的含义清楚可知：“施恩座”是指从恶中洁净，或罪的赦免，因而是指听从并接受属于敬拜的一切事物，如下文所述；“金”是指爱之良善(参看113,1551-1552,5658,6917节)。“施恩座”表示从恶中洁净和罪的赦免，这一点从圣言中提到挽回祭或赦罪的经文明显看出来。

它之所以也表示听从并接受属于敬拜的一切事物，是因为只有那些已经作了挽回祭或赦罪，也就是从恶中洁净的人才蒙主垂听；唯独他们的敬拜蒙主接受；而那些沉浸于邪恶，也就是没有赦罪或作挽回祭的人则不蒙垂听。因此，亚伦在得以洁净，并为自己和百姓作挽回祭之前，也不可以接近施恩座。“施恩座”因此表示听从并接受属于敬拜的一切事物，这一点也可从以下事实明显看出来：耶和华在施恩座上、二基路伯中间与摩西说话。被接受的，正是由爱之良善所产生的敬拜，这是因为除了处于良善，也就是说，处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善的人外，没有人被允许进入天堂，因而接近主(参看8516,8539,8722,8772,9139,9227,9230,9274节)；因此，其他人都不蒙垂听，其敬拜也不被接受。这也解释了为何施恩座上有基路伯；因为“基路伯”表示警觉和天命，免得不通过爱之良善而接近主，因而免得除了那些处于良善的人之外，还有什么人进入天堂，也免得地狱里的人接近并伤害天堂的居民。由此可见柜子上的施恩座和施恩座上的基路伯，以及施恩座和纯金作的基路伯表示什么；因为“金”表示爱之良善，“柜”表示主所在的天堂。

“施恩座”表示从恶中洁净，因而表示罪的赦免，这一点从圣言中提到“挽回祭”或“赦罪（或译赎罪、除罪、除掉等）”的经文明显看出来，如下列经文：

耶和华啊，为你名的缘故赦免我们的罪。(诗篇79:9)

诗篇：

祂有怜悯，赦免他们的罪孽。(诗篇78:38)

求你用牛膝草给我除罪，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:7)

以赛亚书：

祸患要临到你身，你不知如何躲避；灾害落在你身上，你也不能除掉。(以赛亚书47:11)

申命记：

你们列族、祂的百姓啊，应当歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，给祂的地、祂的百姓除罪。(申命记32:43)

赎罪通过献祭实现，经上说，献祭之后，“祭司就为他赎罪，他必蒙赦免”(利未记4:26,31,35;5:6,10,13,16,18;9:7;15:15,30)。赎罪也通过银子（译注：即赎罪银）来实现(出埃及记30:16;诗篇49:8)。因此，在住棚节之前也有一个赎罪日(利未记23:27-32)。不过，要知道，这些赎罪并不是真正的从恶中洁净，也不是罪的赦免，只是代表它们。因为以色列和犹太民族当中的每一个仪式仅仅是主、祂的国度和教会，以及诸如属于天堂和教会的那类事物的代表。至于代表以哪种方式将这类事物呈现在天上的天使面前，可参看前文(9229节)。

“施恩座”因表示从恶中洁净和罪的赦免，故也表示听从并接受属于敬拜的一切事物；因为一个从恶中洁净的人蒙垂听，他的敬拜也被接受。这一点由耶和华在施恩座上与摩西说话，吩咐以色列人当做的事来代表，这从本章22节经文明显看出来，在那里经上说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。（25:22）

类似的话出现在别处：

摩西要与耶和华说话的时候，听见法柜的施恩座以上、二基路伯中间，有他说话的声音。(民数记7:89)

一个人在从恶中洁净之后，就会垂听，并且他的敬拜也会被接受，这一事实由亚伦不可进入圣所的幔子内、到施恩座前，除非他先通过洗身、献祭、香和血为自己和百姓赎罪；如经上所说：

他因以色列人的污秽、过犯，就是他们一切的罪，当这样在圣所行赎罪之礼。(利未记16:16)

第2节经文也说：“耶和华要从云中显现在那里”(利未记16:2)。“从云中”表示在适合人们接受并理解的神性真理中，就是诸如字义上的圣言(4060,4391,5922,6343e,6752,8106,8443,8781节)。

9507.“长二肘半”表就良善而言的一切。这从前面的说明(9487节)清楚可知。

9508.“宽一肘半”表就真理而言的完整或完全之物。这一点也可见于前文(9488节)。

9509.“要造两个基路伯”表若不通过爱之良善，就不可进入或接近主。这从“基路伯”的含义清楚可知，“基路伯”是指警觉和天命，免得不通过爱之良善而接近主。由于“基路伯”表示这一点，所以它们被摆放在柜子的施恩座以上，并出于同样的原因而用实金制造。因为“（约）柜”表示主所在的天堂(参看9485节)，“金”表示爱之良善(9490节)。若不通过爱之良善就不可接近主的原因是，爱是属灵的结合，一切良善皆属于爱。因此，那些处于对主之爱的良善之人就被带到天堂里的主那里，因为他们与主结合。那些处于对邻之爱的良善之人也是如此；事实上，邻舍就是同胞的利益、国家的利益、教会的利益和整个主国度的利益，在至高意义上就是主自己，因为主是与人同在的这良善的源头。

人在重生期间会经历两种状态，一个跟随着另一个。第一个就是人通过信之真理被引向爱之良善时的状态；第二个就是他处于爱之良善时的状态；当处于爱之良善时，他就与主同在天堂。由此明显可知，这良善就是与人同在的天堂本身，因为这良善就是与他同在的主，它的源头就是主。关于一个正在重生的人所经历的这两种先后状态，可参看前文(参看7923,7992,8505,8506,8510,8512,8516,8643,8648,8658,8685,8690,8701,9224,9227,9230,9274节)；当一个人处于良善时，也就是当被主通过良善引导时，他就进入天堂(8516,8539,8722,8772,9139节)。

“基路伯”表示警觉和天命，免得不通过爱之良善而接近主或天堂，也就是说，除了那些处于爱之良善的人之外有什么人接近主或天堂；也免得对来自主、存在于天堂并与人同在的良善造成任何伤害；这一点从圣言中提到“基路伯”的经文明显看出来，如创世记：

于是祂把那人赶出去了，又使基路伯住在伊甸园的东边，使自行转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”在此是指充当守卫的事物，这是显而易见的，因为经上说“把守生命树的道路”。“生命树”是指来自主，因此就是主的爱之良善；它通过若不通过爱之良善就不可接近而得到守卫。

有人以为通过信之真理就能接近主；但是，如果这些真理与爱之良善分离，通过它们是不可能接近主的。一旦分离的真理想要进入，天堂，也就是通向主的道路就会关闭。由于真理无法凭自己进入，除非良善在它里面，它由此而变成良善之真理，所以理解力也不能进入，与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入。

由于“基路伯”表示警觉和天命，免得不通过爱之良善而接近主，以及天堂，所以在圣言中，经上说耶和华“坐在基路伯上”，以及骑在基路伯上、住在基路伯上，如以下经文：

以色列的牧者啊，求你侧耳过来，坐在基路伯上的啊，求你发出光来！(诗篇80:1)

诗篇：

耶和华要作王，万民当战抖！祂坐在基路伯上。(诗篇99:1)

耶和华骑着基路伯飞行。(诗篇18:10)

以赛亚书：

住在基路伯上的万军之耶和华。(以赛亚书37:16)

由于同样的原因，居所的帘子，以及幔子上也有基路伯(出埃及记26:1,31;36:35)；它们也在殿周围的墙上和门上(列王纪上6:23-29,31-35)；同样在以西结书(41:18-20)所描述的新殿中。居所的帘子，以及幔子、殿的墙和那里的门上有基路伯，表示主的警觉，免得不通过爱之良善而接近神性的圣洁；柜子上有基路伯表示若不通过这良善不可接近主自己。这也解释了为何基路伯由实金制造，在耶路撒冷的殿中则油木制造；因为“金”和“油”表示爱之良善。

主的这种警觉和天命在以西结书（1:1,10）中被描述为四活物”，其中每一个都有四张脸，在主所坐的宝座之下；在启示录(4:6-10;5:6,8,9,14)还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物。四活物”表示从主发出，警觉并守卫，免得不通过对主之爱的良善和对邻之爱的良善就让什么东西进入的表面各异的良善。主所坐的“宝座”表示天堂（5313节）。

9510.“要用实金来造”表这良善的一个代表。这从“金”的含义清楚可知，“金”是指爱之良善(参看113,1551,1552,5658,6917节)。金子不是爱之良善，仅仅是该良善的一个代表，这是显而易见的。这同样适用于制造耶路撒冷圣殿中的基路伯所用的橄榄木(列王纪上6:23)。“橄榄木”是指爱之良善（参看886节），“油”本身也是(3728,4582,4638节)。

9511.“安在施恩座的两头”表属天良善和属灵良善。这从这一头的“基路伯”和那一头的“基路伯”的含义清楚可知：这一头的“基路伯”是指通过属天良善接近；那一头的“基路伯”是指通过属灵良善接近。“两头”在此和主的左右所表相同。主的“右边”表示属天之爱的良善，就是对主之爱的良善；祂的“左边”是指属灵之爱的良善，就是对邻之爱的良善。也正因如此，人右边的一切事物皆对应于属天良善，左边的一切事物皆对应于属灵良善；因为人里面的一切事物皆对应于天堂。在马可福音，“坐在主的左右”就表示那些处于这些良善的人：

只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:40)

“为谁预备的，就赐给谁”表示出于怜悯赐给那些在生活和信仰上处于良善的人(参看9305节)，因而赐给那些处于属天良善和属灵良善的人。

9512.“使一个基路伯在这一头，一个基路伯在那一头”表向属天良善的接近和向属灵良善的接近。这从“基路伯”、“在这一头和在那一头”的含义清楚可知：“基路伯”是指通过爱之良善进入和接近主，如前所述(9509节)；“在这一头和在那一头”是指属天良善和属灵良善，如刚才所述(9511节)。

9513.“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表接受属于由这两种良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”、“基路伯”和“两头”的含义清楚可知：“施恩座”是指听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物(参看9506节)；“基路伯”是指通过这良善进入和接近主(9509节)；“两头”是指属天良善和属灵良善(9511节)。从这些含义明显可知，“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表示接受属于由这些良善所产生的敬拜的一切事物。至于何为属天良善，何为属灵良善，以及它们之间的区别，可参看9277节所提到的地方。

9514.“基路伯要向上张开翅膀”表由信之真理所实现的一种提升。这从“翅膀”和“向上张开翅膀”的含义清楚可知：“翅膀”是指信之真理，如下文所述；“向上张开翅膀”是指被提升，因为在向上张开翅膀中就存在着提升自己的努力，这种努力的实现就是实际的提升。由此明显可知“基路伯要向上张开翅膀”表示良善通过信之真理向着主的提升；因为“基路伯”表示通过良善接近主。必须简要说明良善通过信之真理的提升是怎么回事。天上的一切事物和世上的一切事物都与两样事物有关，即良善和真理。没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理；因为没有真理，良善没有任何具体品质；而没有良善，真理则没有存在。事实上，真理就是良善所取的实际外在形式，要赋予良善以具体品质，就必须有形式；而良善是本质存在，良善的显现就是真理。

良善和真理的关系完全就像意愿和理解力的关系，因为意愿致力于接受良善，而理解力则致力于接受真理。意愿从理解力那里接受自己的具体品质，理解力则从意愿那里接受其本质存在。因为意愿在理解力里面形成，由此给自己披上一个具体品质。良善和真理的关系还像身体和手臂、双脚的关系，或就飞鸟而言，身体和翅膀的关系。没有手臂和双脚，或没有翅膀的一个身体无法移动，而是靠它们的帮助才能移动。此外，在圣言中，身体对应于良善，而手臂和翅膀对应于真理，还对应于良善通过真理所拥有并行使的能力。从这些比较，也就是对应，可以看出良善通过信之真理的提升是怎么回事，信之真理一般被称为属灵真理。至于“翅膀”表示信之真理，可参看前面的说明(8764节)。

9515.“用它们的翅膀遮掩施恩座”表提供遮盖（或保护）的属灵事物。这从“遮掩施恩座”和“翅膀”的含义清楚可知：“遮掩施恩座”是指遮盖良善，通过这良善才能接近主；“翅膀”是指信之真理，或属灵真理，如刚才所述(9514,8764节)。之所以说属灵事物提供“遮盖”，是因为在天上，属天之物，即爱之良善，显为赤裸；但当它通过属灵事物，也就是信之真理来显现时，则看似穿上衣服。

9516.“基路伯的脸要彼此相对”表真理和良善的结合。这从“脸”和“彼此”的含义清楚可知：“脸”是指内层，在此是指注视和结合，因为当两人互相注视对方时，他们就在其内层方面结合在一起，“脸”表示内层(1999,2434,3527,3573,4066,4796-4805,5102,5165,5168,5695,9306节)；“彼此”是指相互(4725节)，因而是指真理和良善的结合，因为“人”表示真理(3134,3309,3459,4725,7716,9007节)，“弟兄”表示良善(367,2360,3303,3803,3815,4121,4191,5409,5686,5692,6756节)。

9517.“基路伯的脸要朝着施恩座”表不断仰望良善，从而仰望主的内层。这从“施恩座”、“脸”和“基路伯”的含义清楚可知：“施恩座”是指爱之良善，对属于敬拜的一切事物的听从和接受就来自这良善(参看9506节)，因此“施恩座”也指主，因为一切爱之良善皆来源于主，并且就是与天使和人同住的主自己；“脸”是指内层，如刚才所述(9516节)；“基路伯”是指警觉和天命，免得不通过爱之良善而接近主(9509节)。

此中情形是这样：天堂和教会，或天堂天使和教会成员都通过其内层被提升向主而从主那里获得保护；当被提升时，他们就处于对主之爱的良善和对邻之爱的良善。这就是被提升向主；如前所述，天堂天使和教会成员以这种方式获得保护。那些被主提升的人不断将脸转向主，因为主通过爱之良善使他们与自己保持联结；而那些没有被提升的人则将脸转离主。由此可见，“基路伯的脸要朝着施恩座”表示什么。至于朝向主的这种转动，蒙主的神性怜悯，我将通过别处的经历来说明详情。

9518.“要将施恩座安在柜的上边”表由此听从并接受由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”和“柜”的含义清楚可知：“施恩座”是指听从并接受由爱之良善所产生的敬拜的一切事物(参看9506节)；“柜”是指主所在的天堂，如前所述。由此明显可知，施恩座与柜子连在一起表示靠着天堂里的主听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。

9519.“又将法版放在柜里”表靠着天堂里的主，也就是说，靠着天堂里的主听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“柜”和“法版”的含义清楚可知：“柜”是指天堂；“法版”是指主(参看9503节)。

9520.“我所要赐给你的”表一个代表。如前所述(9504节)。

9521.“我要在那里与你相会”表听从并接受。这从“相会”的含义清楚可知，当由耶和华来说时，“相会”是指听从并接受。

9522.“又要从施恩座上边和你说”表结合。这从“说”的含义清楚可知。当由耶和华来说时，“说”是指流注(参看2951,5481,5743,5797,7270节)，因而也指结合，因为有流注的地方，就有结合。

9523.二基路伯中间”表属天良善和属灵良善已经结合所在之处。这从二基路伯”的含义清楚可知，二基路伯”是指属天良善和属灵良善，通过这些良善才能接近主(参看9511节)。接近在于属天良善和属灵良善已经结合所在之处，这是因为属天良善流入属灵良善，以这种方式传送。

9524.“法版的柜子上”表与天堂里的主。这从“柜子”的代表和“法版”的含义清楚可知：“柜子”是指天堂；“法版”是指神性真理，因而是指天堂里的主(参看9503节)。

9525.“我所要吩咐你传给以色列人的一切事”表代表性教会的敬拜。这从“吩咐”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：当耶和华“吩咐”摩西时，“吩咐”是指那些属于敬拜的事物，因为耶和华吩咐摩西传给以色列人的一切都涉及敬拜；“以色列人”是指属灵教会(9340节)，在此仅指属灵教会的一个代表，因为建立在以色列人当中的一切事物都是代表教会内在事物的外在事物；不过，它们本质上并不是内在事物本身。关于这个主题，可参看9320节末尾所提到的地方。

9526.出埃及记25:23-30.要用皂荚木作一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。把它包上纯金，四围镶上金边。要给桌子的四围各作一掌宽的横梁，横梁四围镶上金边。要给桌子作四个金环，将环安在桌子四脚的四角上。环子要挨近横梁，为房屋作抬桌子的杠。要用皂荚木作几根杠，用金包裹它们，桌子要用杠来抬。要作桌子上的盘、杯，小盘，小刷子，用它们来盖它，你要用纯金制造它们。又要把脸饼不断朝我的脸摆在桌子上。

“要作一张桌子”表（属于爱之良善的）天上赐福或事物的一个容器。“用皂荚木”表出于怜悯。“长二肘”表就与良善的结合而言的全部。“宽一肘”表就与真理的结合而言的些许。“高一肘半”表就层级而言的完整或完全之物。“把它包上纯金”表出于怜悯的这良善的一个代表。四围镶上金边”表从主的神性良善发出的良善气场的边界。“要给桌子的四围各作一掌宽的横梁”表那里与来自神性的真理的结合。“横梁四围镶上金边”表神性良善的气场的边界。“要给桌子作四个金环”表天上的婚姻，就是神性良善和神性真理的婚姻最外层的容器。“将环安在四角上”表由此产生的坚固性。“桌子四脚的”表在属世气场中。“环子要挨近横梁，为房屋作杠”表由此而来的能力。“抬桌子的”表以便存在并持续存在。“要用皂荚木作几根杠”表源于良善的真理所拥有的能力。“用金包裹它们”表良善的一个代表。“桌子要用杠来抬”表由此而牢固保持存在。“要作桌子上的盘、杯，小盘，小刷子，用它们来盖它”表关于属天良善和真理的认知或知识。“你要用纯金制造它们”表它们源于良善。“又要把脸饼摆在桌子上”表那里属天良善方面的主。“不断朝我的脸”表由此主与从祂的怜悯流出的平安和天上喜乐的同在。

9527.“要作一张桌子”表（属于爱之良善的）天上赐福或事物的一个容器。这从“桌子”的含义清楚可知，“桌子”是指就接受诸如来自天堂里的主的那类赐福或事物而言的天堂，这些赐福或事物就是爱之良善和信之良善，和源于它们的喜乐和幸福。“桌子”表示这些赐福或事物，是因为“食物”表示属于爱和信之良善的天上赐福或事物，以及从它们所获得的智慧和聪明，这些东西在日常语言中也被称为天上的食物，在圣言中同样由“食物”来表示(参看56-58,680,681,1480,4459,4792,5293,5340,5342,5576,5579,5915,8562,9003节)。此外，这些事物或赐福有时通过摆有各种食物的一张桌子来展现。由此明显可知，“桌子”表示天上赐福或事物的一个容器，因而表示在接受诸如来自主的那类赐福或事物方面的天堂。在下列经文中，“桌子”也表示这些赐福或事物：

耶稣说，我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，在我桌子上吃喝。(路加福音22:29,30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

诗篇：

我不怕遭害；当着我敌人的面，你要把桌子摆在我面前。你必用油滋润我的头；我的杯必满溢。恩惠怜悯必随着我。(诗篇23:4-6)

但在反面意义上，“桌子”表示诸如存在于地狱中的那类事物的一个容器，如在下列经文：

他们因烈酒东倒西歪。他们在先见当中犯错，谬行审判。所有桌子都满了呕吐的污秽。祂要将知识指教谁呢？要使谁明白所听见的呢？(以赛亚书28:7-9)

你们这些离弃耶和华、给迦得摆桌子、给弥尼神献奠祭的。(以赛亚书65:11)

诗篇：

他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。他们的桌子在他们面前变为网罗。(诗篇69:21,22)

9528.“用皂荚木”表出于怜悯。这从“皂荚木”的含义清楚可知，“皂荚木”是指唯独属于主的功德之善(参看9472,9486节)；由于功德之善是怜悯，所以“皂荚木”也表示怜悯。因为出于纯粹的爱，因而出于纯粹的怜悯，主取得人身，经受最严厉的试探，最终经受十字架受难，以便祂可以拯救人类；功德和公义由此变成祂的。由此明显可知，功德之善在于怜悯。怜悯就是对那些陷入痛苦悲惨状态之人的神性之爱。主经受最严厉的试探，由此使天堂和地狱变得井然有序；祂出于神性之爱进行争战，以拯救那些以爱和人来接受祂的人(参看1266,1663,1668,1676,1690,1691e,1737,1787,1789,1812,1813,1820,1921,2083,2159,2574,2649,2776,2795,2813,2816,3318e,4180,4286,4295,5078节)。

9529.“长二肘”表就与良善的结合而言的全部。这从二”和“长”的含义清楚可知：二”是指结合，以及每一个方面(二”表示结合，可参看1686,5194,8423节,由此表示每一个方面，9166节)；“长”是指良善(9487节)。因此，“长二肘”表示就与良善的结合而言的全部。“与良善的结合”是指“桌子”所表示的容器与桌子上的“陈设饼”所表示的爱之良善的结合，如下文所述。因为容器必须适应它所要接受的事物，而它所要接受的事物则与良善、与真理有关。它的适应性和随之的结合通过标明长度和宽度的数字来描述。在圣言中，真实事物通过数字来描述(参看9488节)。

9530.“宽一肘”表就与真理的结合而言的些许。这从“肘”或一肘”和“宽”的含义清楚可知：“肘”或一肘”是指些许，因为它是前一个数字的一半，当双数表示全部时，它的一半表示些许，因而表示就结合而言的些许；“宽”是指真理(参看9487-9488节)。

9531.“高一肘半”表就层级而言的完整或完全之物。如前所述(9489节)。

9532.“把它包上纯金”表出于怜悯的这良善的一个代表。这从“包金”的含义清楚可知，“包金”是指良善的一个代表，因为“金”表示爱之良善(参看113,1551,1552,5658,6914,6917节)。因此，这良善由用作镀金时的“金”来代表。它是指出于怜悯的原因是，一切爱之良善都是由怜悯产生的，这一点也由包金的“皂荚木”来表示(9528节)。

9533.四围镶上金边”表从主的神性良善发出的良善气场的边界。这从四围金边”的含义清楚可知，四围金边”是指固定从主发出的良善之气场的边界，免得天堂里的人被邪恶接近和伤害，如前所述(9492节)。

9534.“要给桌子的四围各作一掌宽的横梁”表那里与来自神性的真理的结合。这从“横梁”的含义清楚可知，“横梁”因在边沿之外，故是指边界的最外层，因而也指与来自神性的真理的结合。没有人能知道这就是“横梁”所表示的，除非他们知道包围并由此保护天堂的来自主的良善气场，以及它的延伸和边界是怎么回事。关于包围天堂和一切天堂社群，由此保护他们免受来自地狱的邪恶入侵的神性良善的气场，可参看前文(9490,9492,9498节)。

这神性气场甚至延伸到地狱，同样保卫他们。正因如此，主也在地狱掌权；但不同之处在于，包围并保护天堂的神性气场是与神性良善结合的神性真理的气场；而保卫地狱的气场则是与神性良善分离的神性真理的气场。后一种气场之所以存在于地狱，是因为那里的所有人都弃绝神性良善，因而弃绝主的怜悯。就外在形式而言，这种气场在地狱掌权；但就内在形式而言，在那里掌权的，仍是与神性良善结合的神性真理的气场。地狱里的人通过后一种气场得到保卫，免得他们过度伤害彼此。

由此明显可知，就外在形式而言，神性良善的气场终止于天堂终止之处；与神性良善分离的神性真理的气场则开始于地狱开始之处；它们之间的间隙中有一个结合，该结合由四围一掌宽的横梁”来表示。

9535.“横梁四围镶上金边”表神性良善的气场的边界。这从“金边”和“横梁”的含义清楚可知：“金边”是指神性良善的气场的边界，如前所述(9533节)；“横梁”是指与来自神性的真理的结合，正如刚才所示(9534节)。

9536.“要给桌子作四个金环”表天上的婚姻，就是神性良善和神性真理的婚姻最外层的容器。这从四个金环”的含义清楚可知，四个金环”是指神性真理与神性良善在周围各个方向上结合，如前所述(9493节)，因而是指天上的婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻最外层的容器。

9537.“将环安在四角上”表由此产生的坚固性。这从“环”的含义清楚可知，“环”是指坚固性(参看9494节)，也就是说，由四个金环”所表示的神性真理与神性良善在最外层的结合(9536节)所产生的坚固性。

9538.“桌子四脚的”表在属世气场中。这从四”和“脚”的含义清楚可知：四”是指含有结合的东西(参看1686,8877节)；“脚”是指属世层(2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952,5327,5328节)。坚固性就居于属世气场中，因为一切属灵事物都降至被称为属世真理的事物那里，并止于其上，一切属天事物都降至被称为属世良善的事物那里，并止于其上。正因如此，属世层是它们的根基，因而是它们的坚固支撑。很少有人知道这一点，故蒙主的神性怜悯，我将在别处通过经历来说一说它。

9539.“环子要挨近横梁，为房屋作杠”表由此而来的能力。这从“环子要挨近横梁”、“环”和“杠”的含义清楚可知：“环子要挨近横梁”是指在最外层与来自神性的真理的结合(参看9534节)；“环”是指它的容器，如前所述(9536节)；“杠”是指能力(9496节)。经上之所以说“房屋”，是因为所论述的主题是属天良善和它容器的能力；因为该良善由“陈设饼”来表示，它的容器由摆放这饼的“桌子”来表示；“房屋”也表示在最外层中的这良善。“房屋”表示良善(参看2233,2234,2559,3652,3720,4982,7848,7929节)。

9540.“抬桌子的”表以便存在并持续存在。这从“抬”的含义清楚可知，“抬”是指持守在一种良善的状态，因而存在并持续存在(参看9500节)。

9541.“要用皂荚木作几根杠”表源于良善的真理所拥有的能力。如前所述(9496节)，那里有类似的话。

9542.“用金包裹它们”表良善的一个代表。如前所述(9532节)。

9543.“桌子要用杠来抬”表由此而牢固保持存在。这从“抬”和“桌子”的含义清楚可知：“抬”是指存在和持续存在(参看9540节)，因而也指牢固保持存在；“桌子”是指天上赐福或事物的容器(9527节)。这一切都是用来描述至内层或第三层天堂如何从主接受良善的；因为“陈设饼”是指来自主的天上良善；摆有这些饼的“桌子”是指这良善的容器。不过，我未被允许详细描述每一个真实的细节，因为在主的属天国度，大多数事物超越人类的思维范畴，几乎超越住在最低层天堂的天使灵的思维范畴。事实上，在主的属天国度，一切事物都建立在属于爱的良善基础上，而不是建立在属于信的真理基础上。此外，那里的人通过爱之良善彼此交流，而不像主的属灵国度里的人那样通过信之真理交流(参看9277节提到的地方)。

主的属天国度是至内层或第三层天堂，存在于这层天堂里面的事物是不可理解、无法描述的，也就是说，这些事物从未进入任何人的脑海，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见的，如众所周知的。因此，存在于该天堂中的事物通过代表它们的物体而呈现在下面的灵人眼前，他们通过这些代表能对存在于那里的不可理解、无法描述的事物形成某种概念。这些事物在世上由柜子、施恩座、基路伯、摆放陈设饼的桌子和灯台来代表；这些物体从视觉上呈现出属天国度里的一切事物。帐幕的居所和院子，以及那里的帘子和幔子，以同样的方式用来代表存在于主的属灵国度，也就是第二层或中间天堂里的事物。

9544.“要作桌子上的盘、杯，小盘，小刷子，用它们来盖它”表关于属天良善和真理的认知或知识。这从总体上的器皿的含义清楚可知。总体上的器皿是指知识或认知(参看3068,3079节)，所以此处所提到的具体器皿是指关于属天良善和真理的认知或知识。属天良善是对主之爱的良善，属天真理是相爱的良善；这些器皿表示关于这些良善的认知或知识。由于所表示的是关于它们的认知或知识，而这些认知或知识就包含在属世人的记忆中，而属世人是外在的，故经上说“用它们来盖它”，即桌子要用这些器皿来盖。由于属世人在外或在下，遮盖和包裹在内或在上之物，所以它被称为一个遮盖物(6377节)。至于这些器皿有什么用，可参看利未记（24:6,7）和民数记（4:7,8）。

9544a.“你要用纯金制造它们”表它们源于良善。

9545.“又要把脸饼摆在桌子上”表那里属天良善方面的主。这从“桌子”、“饼”和“脸”的含义清楚可知：“桌子”是指属天赐福或事物的容器；“饼”在至高意义上是指主，在相对意义上是指源于祂的爱之良善，因而是指属天良善方面的主(参看2165,2177,3464,3735,3813,4211,4217,4735,4976,5915节)，“饼”表示所有天上的食物，或滋养人的属灵生命的食物(参看3478,6118,8410,9323节)；“脸”当论及主时，是指源于神性之爱的一切事物，如纯真、平安、喜乐，因而与世人和天使同在的天堂本身(参看222,223,5585,9306节)。

9546.“不断朝我的脸”表由此主与从祂的怜悯流出的平安和天上喜乐的同在。这从“耶和华或主的脸”的含义清楚可知，“耶和华或主的脸”是指神性之爱或怜悯的一切赐福或事物，如纯真、平安、喜乐，因而与那些接受它们的人同在的天堂本身。因为“脸”当论及世人和天使时，表示内层，就是意愿和由此而来的理解力的属性，因而爱和由此而来的信的属性(参看1999,2434,3527,3573,4066,4796,4798,5102,5165,5168,5585,5592,6604,6848,6849,9306节)。由此可见“脸”当论及耶和华或主时，表示神性之爱或怜悯的事物，因而表示一切属天良善(222,223,5585,9306节)。

9547.出埃及记25:31-39.要用纯金作一个灯台；那灯台要做成实心的，灯台的座、干、杯、石榴、花都要与灯台接连一块。灯台两边要杈出六个枝子，这边杈出三个灯台枝子，那边杈出三个灯台枝子。一个枝上有三个杏仁状的杯，有石榴、有花；一个枝上也有三个杏仁状的杯，有石榴、有花。从灯台杈出来的六个枝子都是如此。灯台上有四个杏仁状的杯，有石榴、有花。从灯台出来的第一对枝子以下，有一个石榴，从灯台出来的第二对枝子以下有一个石榴，从灯台出来的第三对枝子以下又有一个石榴，因为有六个枝子从灯台出来。它们的石榴和枝子要与它接连一块，都是它的一部分，从一块纯金所造的一个实心块。要作灯台的七个灯盏；它要使灯盏向上，在它脸前发光。灯台的蜡剪和蜡花盘也是要纯金做的。做灯台和这一切的器皿，要用纯金一他连得。

“要作一个灯台”表属灵天堂。“用纯金”表它必须源于属天良善。“那灯台要做成实心的”表它的一切必须源于良善。“灯台的座、干、杯”表属世层里面的属灵事物。“石榴”表关于良善的记忆知识。“花”表关于真理的记忆知识。“都要与灯台接连一块”表这二者必须形成源于属天良善的属灵层的一部分。“灯台两边要杈出六个枝子”表整体上源于良善的真理的一切事物或能力。“这边杈出三个灯台枝子，那边杈出三个灯台枝子”表就良善和真理而言的完全或完整性。“有三个杏仁状的杯”表就源于良善的记忆知识而言的完全或完整性。一个枝上”表源于良善的真理的能力。“有石榴、有花”表关于良善的记忆知识和关于真理的记忆知识。一个枝上也有三个杏仁状的杯，有石榴、有花”具有同样的含义。“从灯台杈出来的六个枝子都是如此”表就属灵天堂中的一切事物而言，源于良善的真理的能力。“灯台上”表它的中间，一切事物皆通过它而被聚集在一起，能力也源于它。“有四个杏仁状的杯”表源于良善的真理的记忆知识。“有石榴、有花”表关于良善和真理的记忆知识。“从灯台出来的第一对枝子以下，有一个石榴，从灯台出来的第二对枝子以下有一个石榴，从灯台出来的第三对枝子以下又有一个石榴”表为了每一个真理的良善的记忆知识。“因为有六个枝子从灯台出来”表就属灵天堂中的一切事物而言，源于良善的真理的能力。“它们的石榴和枝子要与它接连一块，都是它的一部分”表关于良善的记忆知识，以及能力必须源于来自主的神性属灵层。“从一块纯金所造的一个实心块”表完美无瑕，因为它全由相同的良善构成。“要作灯台的七个灯盏”表来自它的神圣属灵事物。“它要使灯盏向上”表属灵天堂的光。“在它脸前发光”表来自主的神性人身的神性良善。“灯台的蜡剪和蜡花盘”表属世层中用来洁净和清扫的事物。“也是要纯金做的”表这些也必须由良善构成。“做灯台和这一切的器皿，要用纯金一他连得”表属灵良善连同其记忆知识所源于的属天良善。

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知，“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是，摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层，这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善，神性属灵层是源于那良善的信之真理；这二者都是从主发出的（9227节）。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光；因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的，天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中，主被称为“光”；“光”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主(参看1053,1521-1533,1619-1632,2776,3094,3138,3167,3190,3195,3222,3223,3337,3339,3341,3636,3643,3862,3993,4060,4180,4302,4408,4414,4415,4419,4527,4598,5400,6032,6313,6315,6608,6907,7174,8644,8707,8861,9399,9407节)。

“灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂，因而也表示教会；“灯”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来；如启示录：

我就看见七个金灯台，七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12,13,20)

你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)

在这些地文，教会被称为“灯台”，凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会，这是显而易见的，因为经上说七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理，这一点从经上说“你若不悔改，我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主，这一点也是显而易见的，因为经上说“灯台中间有一位好像人子”；主被称为人子，凭的是祂的神性真理(参看2803,2813,3704节)。

启示录：

我要使我那两个见证人，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。(启示录11:3,4)

“两个见证人”是指新旧约的圣言，因为它们为主作见证；它被称为“橄榄树”，凭的是神性良善，被称为“灯台”，凭的是来自主的神性真理。

在撒迦利亚书，说话的天使对先知说：

天使对先知说，你看见了什么？我对他说，我看见了，看哪，一个灯台，全是金的；其顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2,3)

这论及所罗巴伯，他将要立神殿的根基，也必完成这工；他代表主，因为主将要到来，并重建属灵天堂和教会，这些就是“灯台”所表示的，而那里的神圣真理则是七个灯台”所表示的。

“灯台”表示信，以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主，这一点明显可见于这些经文：

圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23,24)

启示录：

那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。(启示录22:5)

在第一段经文中，“灯”表示来自主的神性真理；“光”表示信，因而也表示聪明和智慧。

灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23)

耶利米书：

我要夺走欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，这全地必然荒凉，令人惊骇。(耶利米书25:10,11)

这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝，这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。

在下列经文也一样：

恶人的灯有多少次熄灭过？毁灭有多少次临到他们呢？(约伯记21:17)

诗篇：

你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28;撒母耳记下22:29)

我藉着你的诫命变得聪明，你的圣言是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:104,105)

约伯记：

那时神使祂的灯照在我头上，我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)

马太福音：

眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22,23;路加福音8:16;11:33-36)

“眼睛”在此表示信和由此而来的聪明，“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421,4523-4534,9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧，所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36;15:4;列王纪下8:19)；大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16,17)；倒不是说犹大王是灯，也不是说大卫是灯；确切地说，他们被如此称谓，是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节)；“大卫”表示神性真理方面的主，就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。

9549.“用纯金”表它必须源于属天良善。这从“金”的含义清楚可知，“金”是指爱之良善，或属天良善(参看113,1551,1552,5658,6914,6917节)。必须在此简要解释一下为何灯台要用纯金。“灯台”表示神性属灵层，或从主发出、诸如存在于天堂和教会中的神性真理(9548节)。由于这真理来源于神性良善，所以灯台要用黄金制作，因为如前所述，“金”表示良善。这一点从主流入众天堂的方式进一步明显看出来。至内层或第三层天堂是属天的，中间或第二层天堂是属灵的；主通过处于对主之爱的良善的属天天堂流入处于对主之信的真理的属灵天堂。由此明显可知为何整个灯台要用纯金制造，正如所罗门所建圣殿中的十个灯台那样(列王纪上7:49。也可参看下面9550,9568节)。

9550.“那灯台要做成实心的”表它的一切必须源于良善。这从“实心”的含义清楚可知，“实心”是指全部，因而是指它的一切源于“金”所表示的良善的必要性。事实上，“灯台”因用来发光而表示的整个属灵层由属天层产生，也通过属天层而不断存在，正如一切真理皆源于良善。如果拿走良善，真理瞬间就灭绝，因为良善是真理的灵魂。此处的情形就像爱之良善和思维的关系。如果拿走情感，思维瞬间就灭绝；因为情感是思维的实际生命或灵魂。属于爱的一切情感皆与良善有关，源于它的一切思维皆与真理有关。源于良善的真理被称为属灵的，真理所源于的良善被称为属天的。

9551.“灯台的座、干、杯”表属世层里面的属灵事物。这从“座、干和杯”的含义清楚可知。“座、干和杯”（它们是灯台本身的延伸物，正如手臂、手、手掌是身体的延伸物一样）是指属世层里面的属灵事物。因为属世层是从属灵层延伸和衍生出来的，正如属灵层是从属天层衍生出来的一样(参看9549节)。由此明显可知，由于“灯台”表示神性属天层，所以被称为“座、干和杯”的从它延伸并衍生出来的部分表示属世层中的属灵事物。

9552.“石榴”表关于良善的记忆知识。这从“石榴”的含义清楚可知，“石榴”是指关于良善的记忆知识。既有关于良善的记忆知识，也有关于真理的记忆知识；“石榴”表示前者，“花”表示后者，灯台被它们围绕和装饰。“石榴”表示关于良善的记忆知识，这一点从提到它们的其它经文明显看出来；如这些经文：

那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树。(申命记8:8)

哈该书：

种子还没有在仓里，葡萄树、无花果树、石榴树都没有结果子。(哈该书2:19)

“小麦、大麦，仓里的种子”表示属天事物，包含内在的和外在的；“葡萄树、无花果树、石榴树”表示处于自己秩序的属灵和属世事物。这些事物的最低层或最末层就是属于属世和感官人的记忆知识；这就是为何经上最后提到“石榴”。

西番雅书：

耶和华必毁灭亚述。群畜，就是那民族的各样野兽，必卧在她中间。鹈鹕和麻鳽要宿在它的石榴树上。(西番雅书2:13,14)

“宿在它的石榴树上的鹈鹕和麻鳽”表示由存在于良善的记忆知识中的邪恶所产生的虚假。阿摩司书：

我看见主站在祭坛旁边，祂说，你要击打石榴树，使柱子震动；打碎它们，都落在头上；众人当中为首的，要打碎，他们中最后的，我必用剑杀戮。(阿摩司书9:1)

“击打石榴树”表示通过邪恶所产生的虚假摧毁良善的记忆知识；然后，经上之所以说“柱子”震动，是因为“柱子”是指属世层的真理(7847节)；“用剑杀戮最后的”表示以这种方式摧毁最低层的事物；因为“剑”是指与虚假争战并摧毁它的真理，或与真理争战并摧毁它的虚假(2799,4499,6353,7102,8294节)。

9553.“花”表关于真理的记忆知识。这从“花”的含义清楚可知，“花”是指关于真理的记忆知识。“花”之所以具有这种含义，是因为花是先长出来的，并以自己的方式产生果实和种子；因为树和植物结果之前先开花，这是众所周知的。存在于一个人里面的聪明和智慧也是这种情形。关于真理的记忆知识首先到来，以自己的方式产生与人同在的智慧事物；因为这些知识为他的理性心智提升了思想的对象，从而提供了获得智慧的手段。正因如此，关于真理的记忆知识就像花；而生活的良善，也就是智慧的良善，就像果。由于在灵界，一切事物都类似于诸如存在于人里面的那类事物，因为天堂类似一个完整的人，并与人的每一个方面都具有一种对应关系，故自然界中的一切事物，照着它们与诸如存在于人里面的那类事物的相似性或一致性而具有一种对应关系，一个代表和一个灵义(参看9496节)。由此可见为何“花”表示关于真理的记忆知识，以及总体上的真理；又为何“果实”，以及“种子”表示良善。

“花”表示关于真理的记忆知识，以及总体上的真理，这一点从下列经文明显看出来：

他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的律法，藐视以色列圣者的言语。(以赛亚书5:24)

以赛亚书：

雅各必使将要到来的人扎根。以色列要发芽开花，地面必充满果实。(以赛亚书27:6)

祸哉！以法莲的酒徒，他那荣光美丽、行将凋残之花。(以赛亚书28:1)

“酒徒”表示那些出于虚假进行推理的人(参看1072节)；“以法莲”表示教会的理解力，在此被败坏的理解力(5354,6222,6234,6238,6267节)；“荣光”表示神的真理(4809,5922,8267,8427,9429节)；由此明显可知“花”表示记忆知识，真理通过它们产生。

草必枯干，花必凋残；百姓诚然是草。惟有我们神的话必永远立定！(以赛亚书40:7,8)

那鸿书：

黎巴嫩的花也衰残了。(那鸿书1:4)

此处“花”也表示作为获得智慧的一种手段的记忆知识。

但以理书：

尼布甲尼撒在梦中观看，见地中间有一棵树，极其高大。叶子华美，花朵甚多。田野的走兽卧在那树的荫下，天空的飞鸟宿在枝上；凡有血气的都从这树得食。圣者从天上大声呼喊说，伐倒这树！砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵。使田野的走兽逃离树下，飞鸟躲开树枝。(但以理书4:10,12-14)

“树”和它的“高大”表示“巴比伦”所表示的宗教表象，就是一种外在神圣、内在亵渎的宗教信仰的增长(1182,1283,1295,1304-1308,1321,1322,1326节)；“叶子”表示总体上的记忆真理(885节)；“花朵”是指当用来通向智慧，在此用来导致疯狂时的真理的记忆知识，因为经上说要“抛散花朵”；“田野的走兽”表示那些处于对良善的情感之人；在反面意义上表示那些处于对邪恶的情感之人(45,46,142,143,246,714,715,719,776,1823,2179,2180,3218,3519,5198,7523,9090,9280节)；而“天空的飞鸟”是指那些处于对真理的情感之人，在反面意义上是指那些处于对虚假的情感之人(3219,5149,7441节)。这就为何经上说“田野的走兽卧在那树的荫下”、“天空的飞鸟宿在枝上”、“凡有血气的都得食”；后来“田野的走兽逃离树下，飞鸟躲开树枝”。

9554.“都要与灯台接连一块”表这二者必须形成源于属天良善的属灵层的一部分。这从“灯台”的含义清楚可知，石榴和花要与“灯台接连一块”，“灯台”是指源于神性属天层的神性属灵层，如前所述(9548节)。由此明显可知“接连一块”表示它们必须形成源于属天良善的属灵层的一部分。

9555.“灯台两边要杈出六个枝子”表整体上源于良善的真理的一切事物或能力。这从六”和“两边杈出的枝子”的含义清楚可知：六”是指整体上的一切事物(参看3960,7973,8148节)；“两边杈出的枝子”是指源于良善的真理。从灯台“杈出的枝子”与人的手臂和手具有类似含义，因为存在于自然界中的每一个事物都类似人的形式，因此，具有一个灵义(9496,9553节)。人的“手臂”和“手”对应于源于良善的真理，因而对应于能力(878,4931-4937,5327,5328,6292,6947,7188,7189,7205,7518,7673,8050,8153,8281,9025,9133节)。由此明显可知，“两边杈出的枝子”表示整体上源于良善的真理的一切事物或能力。

9556.“这边杈出三个灯台枝子，那边杈出三个灯台枝子”表就良善和真理而言的完全或完整性。这从三”、“灯台枝子”、“这边杈出”和“那边杈出”的含义清楚可知：三”是指完整或完全之物(参看2788,4495,7715,9198节)；“灯台枝子”是指源于良善的真理，和由此而来的能力，如前所述(9555节)；“这边杈出”和“那边杈出”是指来自良善和由此而来的真理。因为身体的右边部分表示良善，左边部分表示源于良善的真理，如脸的左右边、左右眼、左右耳、左右脚，身体的其它一切事物都是如此。

9557.“有三个杏仁状的杯”表就源于良善的记忆知识而言的完全或完整性。这从三”、“杯”和“杏仁”的含义清楚可知：三”是指完整或完全之物，如刚才所述(9556节)；“杯”是指源于仁之良善的记忆真理(5120节)；“杏仁”是指对应于内层属世良善的真理的生活良善(5622节)。由此明显可知，三个杏仁状的杯”表示就源于良善的记忆真理而言的完全或完整性。

9558.一个枝上”表源于良善的真理的能力。这从“枝”的含义清楚可知，“枝”是指源于良善的真理和由此而来的能力，如前所述(9555节)。

9559.“有石榴、有花”表关于良善的记忆知识和关于真理的记忆知识。这从“石榴”和“花”的含义清楚可知：“石榴”是指关于良善的记忆知识(参看9552节)；“花”是指关于真理的记忆知识(9553节)。

9560.一个枝上也有三个杏仁状的杯，有石榴、有花”具有和刚才的话(9557-9559节)一样的含义。这是显而易见的，无需解释。

9561.“从灯台杈出来的六个枝子都是如此”表就属灵天堂中的一切事物而言，源于良善的真理的能力。这从六”、“枝子”和“灯台”的含义清楚可知：六”是指整体上的全部，如前所述(9555节)；“枝子”是指源于良善的真理，和由此而来的能力(9555,9558节)；“灯台”是指属灵天堂(9548节)。由此明显可知，“从灯台杈出来的六个枝子”表示就属灵天堂中的一切事物而言，源于良善的真理的能力。

9562.“灯台上”表它的中间，一切事物皆通过中间而被聚集在一起，能力也源于中间。这从“灯台”的含义清楚可知，“灯台”是指属灵天堂(参看9548节)。但在此处，由于这个词语论及六个枝子所出的中间部分，而这六个枝子表示能力(9558节)，所以它表示中间，一切事物都通过中间而被聚集在一起，能力也源于中间。

9563.“有四个杏仁状的杯”表源于良善的真理的记忆知识。这从四”和“杏仁状的杯”的含义清楚可知：四”是指结合(参看8877节)；“杏仁状的杯”是指源于良善的记忆知识，如前所述(9557节)。

9564.“有石榴、有花”表关于良善和真理的记忆知识。这从“石榴”和“花”的含义清楚可知：“石榴”是指关于良善的记忆知识(参看9552节)；“花”是指关于真理的记忆知识(9553节)。

9565.“从灯台出来的第一对枝子以下，有一个石榴，从灯台出来的第二对枝子以下有一个石榴，从灯台出来的第三对枝子以下又有一个石榴”表为了每一个真理的良善的记忆知识。这从“石榴”和“枝”的含义清楚可知：“石榴”是指关于良善的记忆知识(参看9552节)；“枝”是指源于良善的真理(9555节)。三次用到这个词表示每一个事物，在内义上表示一个完整的结合；因为三”表示完整性(2788,4495,7715,9198节)；二”表示结合(1686,5194,8423节)。

9566.“因为有六个枝子从灯台出来”表就属灵天堂中的一切事物而言，源于良善的真理的能力。如前所述(9561节)。

9567.“它们的石榴和枝子要与它接连一块，都是它的一部分”表关于良善的记忆知识，以及能力必须源于来自主的神性属灵层。这从“石榴”、“枝子”和“灯台”的含义清楚可知：“石榴”是指关于良善的记忆知识(参看9552节)；“枝子”是指源于良善的真理，和由此而来的能力，如前所述(9555,9558节)；与它们“接连一块”的“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层(9548节)。由此明显可知，“它们的石榴和枝子要与灯台接连一块”表示关于良善的记忆知识，以及能力必须源于来自主的神性属灵层。接下来就会看到这些事是怎么回事。

9568.“从一块纯金所造的一个实心块”表完美无瑕，因为它全由相同的良善构成。这从一个实心块”的含义清楚可知。一个实心块”是指完全或每一个方面，也就是说，它完全由“金”所表示的良善构成(参看9550节)，因而是完美无瑕的；因为完全由良善构成之物是完美无瑕的。当良善是全部中的全部，不仅是“枝子”所表示的真理中的全部，还是“石榴和花”所表示的记忆知识中的全部时，就会到用“完全由良善构成”，因而“完美无瑕”这些话。不过，必须阐明此处的情形是怎么回事。良善是真理的源头，源于良善的真理是记忆知识的源头。因此，一个源于另一个，并从另一个产生。然而，良善是它的产生物和衍生物中的一切事物，因为这些源于良善。此处的情形类似目的、原因和结果。

目的是原因的一切，原因是结果的一切。由此可推知，目的是结果的一切，以至于如果目的或最终结果被拿走，它的有效原因就无法存在，结果也无法存在。属天层、属灵层和属世层以同样的方式彼此跟随。一切属灵事物皆源于属天事物，一切属世事物皆源于一切属事物，也就是通过属灵事物而源于属天事物。对人来说，属于爱之良善的一切都被称为属天的；属于源于那良善的信之真理的一切都被称为属灵的；属于记忆知识的一切都称为属世的。记忆知识之所以是属世的，是因为这种知识就是出现在世界之光中的真理；而信之真理只要形成一个人自己的信仰的一部分，就是出现在天堂之光中的真理。

由此可见一个事物如何从另一个事物产生并衍生出来，首先者是产生物和衍生物中的一切，并且如此彻底，以致如果拿走首先者，从它那里衍伸出来的事物就都不复存在。凡有一点洞察力的人都能知道，神性是一切事物的首先者；因此，神性是事物整个秩序的全部中的全部，因而是构成天堂并构成与人同在的天堂生命的良善和真理的一切事物中的全部。因此，来自神性的良善存在于信的一切真理中；如果良善不是它们里面的全部，并且主的神性不是这良善里面的全部，那么一个人就不会有任何天堂之物在自己里面，因而也没有任何教会之物。

但当一个人出于爱而意愿，出于来自那爱的信而相信：一切良善和一切真理，因而爱的一切和信的一切皆来源于信，无一来源于他自己；以及他所拥有的信之真理的量取决于他从主所接受的良善的量时，主的神性就在与他同在的良善的一切事物里面，并由此而在与他同在的真理的一切事物里面。因为如前所述，良善是信的全部中的全部，没有良善的真理就是没有生命的真理。由此可见当如何理解“从一块纯金所造的一个实心块”所表示这一描述：“完美无瑕，因为它全由相同的良善构成”。

9569.“要作灯台的七个灯盏”表来自它的神圣属灵事物。这从“灯盏”和七”的含义清楚可知：“灯盏或灯”是指信和对唯独来自主的真理的一个聪明理解(参看9548节)，因而是指属灵事物，因为信、聪明和智慧都是通过来自主的神性真理获得的，这神性真理就是属灵事物；七”是指神圣之物(395,433,716,881,5265,5268节)。灯的数目是七盏，是因为信、聪明和智慧就是那被称为“神圣”的；事实上，这神性真理从主的神性之爱的神性良善发出，神性之爱的神性良善就是那使事物神圣的。这解释了为何要用油来祝圣，如给帐幕和其中的一切事物，以及祭坛、亚伦和他的儿子们，还有他们的衣服祝圣，后来给君王祝圣，他们因此被称为受膏者。因为“油”表示爱之良善(886,3728,4582,4638节)。

9570.“它要使灯盏向上”表属灵天堂的光。这从“使灯盏向上”的含义清楚可知。“使灯盏向上”是指点燃他们里面的光，好叫他们发光；由于灯台代表属灵天堂(参看9548节)，所以“使灯盏向上”表示属灵天堂的光。属灵天堂的光是指从主发出的神性真理，和源于它的信、对真理的聪明理解、对良善的智慧洞察(参看9548节所提到的地方)。必须简要说明属灵天堂的光是怎么回事。在主的属天国度，就是至内层或第三层天堂有一种光远远超越属灵国度，就是中间或第二层天堂中的光。属天国度或至内层天堂的光并不显为光，而是显为火焰。原因在于，在该天堂掌权的，是爱之良善；在天堂，爱之良善从视觉上显为火焰。但在主的属灵国度，就是中间或第二层天堂则有一种光远远超越世界之光；然而，它显得亮白。原因在于，在该天堂掌权的是源于爱之良善的信之真理；在天堂，源于该良善的信之真理从视觉上显为明亮的白光。这也解释了为何在圣言中，“光”表示源于良善的真理，在至高意义上表示从主的神性良善发出的神性真理。由此可见何谓“属灵天堂的光”，何谓发出这光的“灯的火焰”。

9571.“在它脸前发光”表来自主的神性人身的神性良善。这从“发光”和“脸”的含义清楚可知。“发光”是指从主的神性良善发出的神性真理；因为这就是那向天堂和那里的天使本身，以及教会和教会中那些处于基于良善的信之人发光的。由此产生的光照是心智的光照，在信之真理和良善上的聪明和智慧由此而来。心智通过圣言接受光，因为圣言是来自主的神性真理。“脸”当论及主时，是指源于主的神性之爱的神性良善的一切(9545,9546节)。它之所以源于主的神性人身的神性良善，是因为主的神性人身是天堂里的光之源头；事实上，祂人身就是天堂的太阳，光就从这太阳发出，由此而来的光是神性真理(参看1053,1521-1533,1619-1632,2776,3094,3138,3167,3190,3195,3222,3223,3337,3339,3341,3636,3643,3862,3993,4060,4180,4302,4408,4414,4415,4419,4527,4598,5400,6032,6313,6315,6608,6907,7174,8644,8707,8861,9399,9407节)；主是天堂的太阳(也可参看1053,1521,1529,1530,1531,2441,3636,3643,4321e,5097,7078,7083,7171,7173,8644,8812节)。主的神性人身是天堂里的光之源头，因为神性若不以一个人的形式，就无法被看见，主也在约翰福音中教导了这一点：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

9572.“灯台的蜡剪和蜡花盘”表属世层中用来洁净和清扫的事物。这从“蜡剪和蜡花盘”的含义清楚可知，“蜡剪和蜡花盘”是用来清除废物，因而用来洁净和清扫的事物。它们之所以存在于属世层中，是因为属世层是用来清除废物，从而洁净和清扫的地方。事实上，属于内在人或属灵人的一切事物都降至属世层，并在那里得以洁净；因为在属世层中，污秽、多余的东西都被清除出去，适合功用或有用服务的东西则被安排得井然有序。这一切都发生在属世层中，这一点从以下事实可以看出来：内在人或属灵人在肉身中时，在属世层里面思考，通过肉身阐述或说出它的想法；它也在属世层里面意愿，通过肉身去做它所意愿的事；因此，属世层是用来清理和扫除废物的。这一点由“洗脚”来表示，对此，主在约翰福音中如此说：

凡洗过澡的人，只需要洗脚就可以了，整个人就干净了。(约翰福音13:10)

“洗”表示内在人的洁净(3147,5954e,9088节)；“脚”表示属世层(2162,3147,3761,3986,4280,4938-4952节)。

9573.“也是要纯金做的”表这些也必须由良善构成。这从“金”的含义清楚可知，“金”是指爱之良善，如前所述(9549节)。用来洁净和清扫的事物同样必须由良善构成的原因，从前面的说明(9568节)明显可知。

9574.“做灯台和这一切的器皿，要用纯金一他连得”表属灵良善连同其记忆知识所源于的属天良善。这从“纯金一他连得”的含义清楚可知，“纯金一他连得”是指一切事物所源于的一种良善，因为一他连得”表示一，“金”表示良善(参看9549节)；也必须由相同的良善构成的“器皿”表示记忆知识(9557,9559,9560,9563,9564节)。因为“器皿”一般表示真理和记忆知识(参看3068,3079,9394,9544节)。由于良善必须是一切产生物和衍生物中的全部，好叫属天良善必在属灵良善中，由此而在记忆知识中(9568节)，所以经上说灯台必须纯实金制成(9549,9550节)；而座、干、杯、石榴和花必须与它接连一块(9551-9554节)；在此则说灯台和这一切的器具要用纯金一他连得来做。

9575.出埃及记25:40.要照着在山上给你看的样式谨慎作它们。

“要照着样式谨慎作它们”表一切事物的一个代表。“在山上给你看的”表在天堂用灵眼看见的。

9576.“要照着样式谨慎作它们”表一切事物的一个代表。这从“样式”的含义清楚可知，“样式”是指一个代表，如前所述(9481,9482节)，在此是指主所在的天堂和天堂的一切事物，或天堂里属于主的一切事物的一个代表。因为“它们的样式”是指约柜、居所、摆放陈设饼或脸饼的桌子、灯台、器皿的样式，它们代表主所在的天堂，以及天堂的事物。

9577.“在山上给你看的”表在天堂用灵眼看见的。这从“看”和“西乃山”的含义清楚可知：“说”当论及天堂里的代表时，是指用灵眼看见，如下文所述；“西乃山”是指天堂(参看8805,9420节)。至于“看”论及出现在天堂的代表时，是指用灵眼来看，要知道，住在最低层或第一层天堂的天使灵不断看见事物的样式或形式，类似存在于世上的那类事物。例如他们看见园子，园子里的树及其果实；鲜花和植物；以及房屋、宫殿，多种多样的动物；除此之外还有不计其数的其它事物，都是世上不曾见过的。所有这些景象都是存在于高层天堂中的天堂事物的代表。这些事物在第一层天堂就以这种形式或样式呈现在下面的灵人眼前，以便天使灵能从中知道并洞察存在于高层天堂中的特定事物；因为一切事物，甚至最小的细节，都是代表，并具有灵义。由此可见当如何理解约柜、基路伯、居所，那里的桌子，灯台所表示的天堂和天堂事物的代表。

世人用肉眼是看不见这类景象的，因为肉眼的形成是为了接受尘世和肉体的形状，因而接受物质事物。因此，肉眼是如此的不完美，以致它甚至无法用其视觉看清自然界中的秘密或内在事物；这一点从放大镜足以清楚看出来，因为只是看看自然界中隐藏至深的秘密，就需要提供放大镜。简言之，肉眼是极其迟钝、昏暗的，并且具有这种性质：它们绝无可能看见在来世显现给灵人的代表。若要使它们显现，必须将世界之光从肉眼前除去，然后才能看见那些存在于天堂之光中的事物。因为既有天堂之光，也有世界之光；天堂之光是为了人的灵而存在的，世界之光是为了人的肉身而存在的。此处的情形是这样：当一个人凭世界之光来观看那些存在于天堂之光中的事物时，这些事物就会陷入幽暗；相反，当一个人凭天堂之光来观看那些存在于世界之光中的事物时，这些事物也会陷入幽暗。正因如此，当把世界之光从肉眼的视觉前除去时，他的灵眼就开了，并看见那些存在于天堂之光中的事物，因此，代表形式或样式，如前所述，也就被看见了。由此可知为何当今世人在天堂的事上陷入幽暗，又为何有些人陷入的黑暗如此之大，以致他们甚至不信死后生命的存在，也不信他们将要活到永远。因为当今的世人如此沉浸于肉身，因而沉浸于肉体、尘世和世俗的事物，从而沉浸于如此不完美的世界之光中，以致天堂事物对他们来说，是完全、彻底的黑暗；因此，他们灵的视觉无法被光照。由此明显可知为何摩西在西乃山上看见帐幕的样式，是用灵眼来看的。

星空中的诸星球—我在那里所看见的第一个星球

9578.主通过天使把我带到某个宇宙星球，在那里，我被允许观看这个星球本身，但不允许与住在上面的人交谈，只允许与来自该星球的灵人交谈。每个星球的所有居民或人们结束在世上的生命后，都会变成灵人，留在他们自己的星球周围。然而，这些灵人给予了有关他们星球及其居民状态的信息；因为当人们离开肉体时，他们会带走自己以前的一切生命和一切记忆。

9579.被带到宇宙中的诸星球不是指身体，而是指灵被带到或送到那里；灵不是通过空间旅行，而是通过内在生命状态的变化而被带领，这些变化在他看来，就像通过空间旅行(5605,7381,9440节)。此外，朝它们的任何靠近都取决于状态的一致性或相似性，因为生命的一致性或相似性将人们联结起来，而状态的不一致或不同则将他们分开。由此可见灵如何能从一个地方被带到另一个地方，又如何能靠近遥远的地方，而本人仍留在原处。

9580.不过，通过一个人的内层状态的变化将他的灵带出自己的星球，并使这些变化逐渐发展，直至达到一个与他被带往之人的状态一致或相似的状态，唯独在主的能力之内。因为在往返的过程中，从头至尾都必须有持续的指引和预见；当这样的旅行由一个肉体尚在自然界，由此而在空间里之人的灵来完成时，尤其如此。

9581.那些陷入身体感官，并出于它们思考的人无法被引导相信，这种事曾经发生过。原因在于，身体感官无法理解脱离空间的旅行。然而，那些出于其灵的感官思考，多少有点远离或退离身体感官，从而在更内在的层次上如此思考的人，则能被引导相信并理解，这种事已经发生，因为他们思维观念里既没有空间，也没有时间，取而代之的是诸如系空间和时间之源头的那类事物。因此，接下来有关星空中诸星球的内容是讲给后一种人的，而不是讲给前一种人的，除非他们是那种能允许自己接受教导的人。

9582.在我完全清醒的状态下，主通过天使将我的灵带到某个宇宙星球，陪同的还有来自我们地球的一些灵人。我们朝右方前行，持续了两个小时。随着我们接近太阳系的边缘，先是出现一片闪亮但密集的云层，然后火红的烟雾从一道巨缝中升起。这是一道巨大的鸿沟，在那一侧将我们太阳系与星空中的一些其它世界隔开；这股火红的烟雾看上去在相当远的距离处。我被带领从这个中间区域穿过，当时那道鸿沟或裂缝下面出现许多人，他们都是灵人(灵人都以人的形式显现，实际上就是人322,1881节)。我还听见他们在那里互相交谈；但不允许知道他们来自哪里，是何性质。不过，他们当中的一个告诉我说，他们是守卫，防止灵人未经允许就越过我们的世界进入宇宙中的另一个世界。

9583.事实的确如此，这一点也得到证实。因为当陪同我们来到这个大鸿沟的一些灵人未经允许就越过它时，他们开始大声呼喊，说他们快要灭亡，就像垂死挣扎的人；于是，他们停在鸿沟的那一侧，不能再往前走了。因为从鸿沟冒上来的火红烟雾充满它们，使他们感到窒息。火红烟雾是由欲望的邪恶所产生的虚假。这就是那虚假看上去的样子。

9584.下一章末尾将继续讲述“我在星空中所看到的第一个星球”。

26章

仁与信的教义

9585.属意愿，因而属爱的一切，或说人之意愿、因而人之爱的一切感情都被称为自由。这就是自由，它以属意愿和思维，以及由此而来的行为和言语之活动的快乐来显现，或它通过意愿和思考，以及由此而来的实行和说话的快乐来显现。因为一切快乐皆属于某种爱，一切爱皆属于意愿，意愿是人生命的存在，或说人的生命必不可少的元素。

9586.出于爱之快乐行恶看似自由，其实却是奴役，因为地狱是它的源头。出于爱之快乐行善也看似自由，也的确是自由，因为主是它的源头。因此，被地狱引领是奴役，被主引领才是自由。主在约翰福音教导了这一点：

所有犯罪的，就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子永远住着。儿子若叫你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:34-36)

9587.主将人保持在思考的自由中；在外在约束，即对法律、生命的惧怕，以及对丧失名声、地位或利益的惧怕拦不住他的情况下，主将他保持在行动的自由中。不过，祂通过这自由把他引离邪恶；并通过这自由把他引向良善。祂如此温柔、默默地引导着这个人，以致他只知道一切都是从他自己发出的。主就这样在自由中在一个人的实际生命中播种良善，并将它深深植入；这良善会永远留在那里。主在马可福音教导了这一点：

神的国，如同人把种撒在地里。这种发芽生长，那人却不晓得如何这样。地生果实是出于自然的。(马可福音4:26-28)

“神的国”是指与人同在的天堂，因而是指爱之良善和信之真理。

9588.凡在自由中播种的东西都会保留下来，因为它深深植根于人的实际意愿，就是他生命的存在，或说他生命必不可少的元素。但是，凡在强迫之下播种的东西都不会保留下来，因为强迫的东西并非来源于此人的意愿，而是来源于强迫他的那一个人的意愿。正因如此，主所喜悦的是在自由中献上的敬拜，而非在强迫之下献上的敬拜。在自由中献上的敬拜是发自内心出于爱的敬拜，因为一切自由皆伴随着爱。

9589.既有天堂的自由，也有地狱的自由。天堂的自由在于被主引领，这种自由就是对良善和真理的爱。而地狱的自由在于被魔鬼引领，这种自由就是对邪恶和虚假的爱；严格来说，它是一种欲望。

9590.那些生活在地狱自由中的人认为，不允许他们随心所欲地实行邪恶、思想虚假，就是奴役和强迫。而那些生活在天堂自由中的人则感觉实行邪恶、思想虚假是可憎可怕的；他们若被迫如此行动或思想，就会受到折磨。

9591.由此可见何为自由意志（或自由意愿），即：出于自由选择或意愿行善；那些被主引领的人就享有这种自由。

出埃及记26

1.你要用十幅幔子作居所；要用捻的细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并基路伯，就是用巧思者的手工制造它们。

2.一幅幔子要长二十八肘，宽四肘；一幅幔子要这样；所有幔子都要一样的尺寸。

3.这五幅幔子要彼此相连，那五幅幔子也要彼此相连。

4.在这相连的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣，在那相连的幔子末幅边上也要照样作。

5.要在这一幅的幔子边上作五十个钮扣，在那相连的幔子边儿上也作五十个钮扣；钮扣要彼此接连。

6.又要作五十个金钩，用钩使幔子彼此相连，这才成了一个居所。

7.你要用母山羊毛织幔子，作为居所以上的罩棚；你要作十一幅幔子。

8.一幅幔子要长三十肘，宽四肘；一幅幔子要这样；十一幅幔子都要一样的尺寸。

9.要把五幅幔子连在一起，又把六幅幔子连在一起；这第六幅幔子要在罩棚的前面叠上去。

10.在这相连的幔子末幅边上要作五十个钮扣，在那相连的幔子末幅边上也作五十个钮扣。

11.又要作五十个铜钩，把钩穿进钮扣中，使罩棚连起来，成为一个。

12.罩棚幔子余下垂着的，那余下的半幅幔子，要垂在居所的后面。

13.罩棚的幔子所余长的，这边一肘，那边一肘，要垂在居所的两旁，在这边和那边，遮盖它。

14.又要用染红的公羊皮作罩棚的盖，在上面再盖上獾皮。

15.你要用皂荚木作居所的竖板。

16.一个板长十肘，一个板宽一肘半。

17.一块板必有两榫彼此衔接，居所一切的板都要这样作。

18.你要为居所作二十块板，向南的南边作板。

19.在这二十块板底下要作四十个银座，一板底下的两座接这块板上的两榫，一板底下的两座接那块板上的两榫。

20.居所的另一面，就是北边，也要作板二十块，

21.和银座四十个。一板底下有两座，一板底下也有两座。

22.居所的两腿处，就是西面，要作板六块。

23.居所两腿处的拐角要作板两块。

24.从下面它们是成双的，同时向上直到头也是成双的，直顶到一个环子；它们两块都要这样，做成两个拐角。

25.必有八块板和它们的银座，十六座；一板底下有两座，一板底下也有两座。

26.你要用皂荚木作闩；为居所一边的板作五闩，

27.为居所那边的板作五闩，又为居所后面，就是朝西的一边的板作五闩。

28.板中间的中闩要从这一端通到那一端。

29.板要用金子包裹，要用金子作板上的环，又要作房闩，闩也要用金子包裹。

30.要照着你在山上所看到的样式立起居所。

31.你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻作一个帷帐，以巧思者的手工绣上基路伯作它。

32.要把帷帐挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上当有金钩，柱子要立在四个银座上。

33.你要将帷帐挂在钩子底下，把法柜抬进帷帐以内那里；这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。

34.又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。

35.把桌子安在帷帐外，把灯台安在居所朝南的那一边，与桌子相对；要把桌子安在北边。

36.你要拿蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工作帐幕的门帘。

37.要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹，柱子上的钩子要用金的，又要为柱子铸造五个铜座。

概览

9592.在本章，居所和帐幕代表第二层或中间天堂；用来建造居所和帐幕的材料代表该天堂的属天和属灵事物。此后，居所和法柜之间的帷帐代表联结这层天堂和至内层天堂的居间物。

内义

9593.出埃及记26:l.你要用十幅幔子作居所；要用捻的细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并基路伯，就是用巧思者的手工制造它们。

“你要作居所”表第二层或中间天堂。“用十幅幔子”表构成它的一切真理。“要用捻的细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线”表这些真理所来自的属灵和属天事物。“并基路伯”表主的警觉，免得它被地狱接近和伤害。“就是用巧思者的手工制造它们”表理解力。

9594.“你要作居所”表第二层或中间天堂。这从“居所”的含义清楚可知，“居所”当论及神性时，是指天堂，尤指中间或第二层天堂。众所周知，天堂有三层，即：至内层、中间层和最低层，或说第三层、第二层和第一层。所有这些天堂都由帐幕来代表：法版所在的柜子代表至内层或第三层天堂；脸饼或陈设饼的桌子和灯台所在的居所代表中间层或第二层天堂；院子代表最低层或第一层天堂。天堂有三层的原因是，人里面有三个层级（因为死后成为天使的人构成天堂；天使并非来自其它源头，天堂也并非来自其它源头）。人生命的至内层级是为至内层天堂而存在的，其生命的中间层级是为中间天堂而存在的；最低层则是为最低层天堂而存在的。由于人就是这样，或就是如此形成的，并且天堂来自人类，所以天堂有三层。

人里面的生命的这三个层级是按连续阶段打开的。第一个层级通过照公平和公义生活而打开；第二个层级通过照取自圣言的信之真理，以及随之照对邻之仁的良善生活而打开；第三个层级则通过照相爱的良善和对主之爱的良善而打开。这些美德是手段，人里面生命的这三个层级，因而他里面的三层天堂按连续阶段通过它们打开。不过，要知道，一个人越远离生活中的良善，趋向生活中的邪恶，这些层级就越关闭，也就是说，他里面的天堂就越关闭；因为正如生活中的良善打开它们，生活的邪恶则关闭它们。正因如此，凡沉浸于邪恶的人都在天堂之外，因而在地狱中。还要知道，由于如前所述，天堂照着一个人生活中的良善而在他里面相继打开，所以在有些人里面，第一层天堂打开了，第二层天堂没有打开；在有些人里面，第二层天堂打开了，第三层天堂没有打开；第三层天堂只在那些处于源于对主之爱的生活良善之人里面打开。一个人就是一个最小形式的天堂，他照着天堂和世界的形像而被造(参看9279节所提到的地方)。

因此，有一个至内层天堂由法柜来代表，它是前一章论述的主题；有一个中间天堂由居所来代表，它是本章论述的主题；还有一个最低层天堂由院子来代表，它是下一章论述的主题。天堂被称为“神的居所”是由于以下事实：主的神性住在那里；因为构成天堂的，正是从主的神性良善发出的神性真理，事实上，这真理将生命赋予那里的天使。由于主与天使同住在来自祂自己的事物中(9338e节)，所以天堂被称为“神的居所”，天使或天使社群是发自神性良善的神性真理本身的接受者，这神性真理本身也被称为祂的“居所”；如在下列经文：

求你发出你的亮光和真理；让它们引导我，带我到你的圣山，到你的居所；我就走到神的祭坛，到神那里。(诗篇43:3-4)

诗篇：

有一道河，它的支流使神的城，就是至高者的圣所欢喜。(诗篇46:4)

他们亵渎你名的居所于地。(诗篇74:7)

耶和华啊，你的居所何等可爱！(诗篇84:1)

从主的神性人身发出的神性事物尤其被称为祂的“居所”，天堂本身由此而被称为祂的“居所”，这一点也明显可见于诗篇：

他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华觅得地方，为雅各的大能者找到居所。看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野里找到祂；我们要进祂的居所。(诗篇132:2,4-7)

“雅各的大能者”是指主的神性人身(6425节)；找到祂的地方，即“以法他”是指祂出生所在的伯利恒(创世记35:19;48:7;弥迦书5:2;马太福音2:4-6)；“森林的田野”是指构成外邦人当中的教会的良善。

以西结书：

他们必住在我赐给我仆人雅各的地上。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必永远作他们的首领。并且我要与他们立平安的约；它必作与他们所立的永约。我也要在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间。(以西结书37:25-27)

“必作他们首领的大卫”表示主(1888节)；“圣所”表示主的神性人身，因为神圣的一切皆来自祂，或说祂是一切神圣的源头(3210,9229节)；因此，祂的“居所”表示主所在的天堂和教会。

耶利米书：

耶和华如此说，看哪，我必带回雅各被掳去的帐棚，也必顾惜他的居所。城必建造在山丘上。(耶利米书30:18)

“带回雅各被掳去的帐棚”表示恢复被毁坏的外在教会的良善和真理；“必顾惜他的居所”表示恢复内在教会的真理，“必建造在山丘上的城”表示关于真理的教义(2449,2943,3216,4492,4493节)。

至于主以哪种方式住在众天堂，这一点从前面关于主的说明可以看出来，即：主的神性人身是太阳，这太阳是天堂里的热和光的源头。从显为太阳的主发出的热是爱，而光是信。主由此而与那些从祂接受爱之良善和信之真理的人同住，而爱之良善和信之真理就是生命的热和光；祂同在的程度则取决于他们接受的程度。

9595.“用十幅幔子”表构成它的一切真理。这从“十”和“幔子”的含义清楚可知：“十”是指一切(参看4638节)，因此“十分之一”，即一幔子表示足量(8468,8540节)；“幔子”是指属于新理解力的信之内层真理。因为“居所”表示中间或第二层天堂，它凭其接受发自主的神性良善的神性真理而为天堂，如前所述(9594节)；因此，组成并包裹它的“幔子”是指属于新理解力的信之真理。它们是内层真理，因为在周围为罩棚而用山羊毛所织的幔子表示外层真理，它们在本章也有论述。

“幔子”是指那些在主的属灵国度之人所拥有的信之真理，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如在以赛亚书：

你这不怀孕、不生养的啊，要歌唱！因为凄凉独居者的儿子比有夫之妇的儿子还多。要扩张你帐棚之地，伸展你居所的幔子；要放长你的绳子。因为你要向左向右突破，你的种必得列族为业。(以赛亚书54:1-3)

这论及即将在外邦人当中建立的教会，它被称为“不怀孕、不生养的”，因为它缺乏来自圣言的真理(9325节)。经上之所以说“她的儿女比有夫之妇的儿女还多”，是因为它将拥有比已荒凉的前教会更多的真理；“儿子”是指真理(489,491,533,1147,3373,3704节)。“扩张帐棚之地”表示源于爱之良善的敬拜的神圣(3312,4391,4599节)；“，伸展居所的幔子”表示源于信之真理的敬拜的神圣。

耶利米书：

全地荒废。我的帐棚忽然荒废；我的幔子也顷刻荒废。(耶利米书4:20)

“荒废的地”表示教会(9325节)；“荒废的帐棚”表示源于爱之良善的敬拜的神圣；“荒废的幔子”表示源于信之真理的神圣敬拜。

我的帐棚荒废，我的绳索扯断。我的儿子离我出去，不在了；无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。因为牧人已变得愚昧。(耶利米书10:20,21)

此处意思也一样。

起来上阿拉伯去，荒废东方人。夺去他们的帐棚和羊群，为自己带走他们的幔子、一切器皿和骆驼。(耶利米书49:28,29)

“阿拉伯（经上译为基达）”和“东方人”表示那些具有关于良善和真理的认知或知识之人(3249节)；“夺去帐棚和羊群”表示夺走教会的内层良善(8937节)；“带走幔子”表示夺走教会的内层真理；“他们的器皿”表示教会的外层真理(3068,3079节)；“骆驼”表示总体上的记忆知识(3048,3071,3143,3145节)。哈巴谷书：

我见古珊的帐棚在灾难之下；米甸的幔子动摇。(哈巴谷书3:7)

“米甸的幔子”表示与那些处于简单良善之人同在的真理(3242,4756,4788,6773,6775节)。

由此明显可知诗篇中的经文是什么意思：

耶和华啊，你披上荣耀威严；祂用亮光，如用衣服遮盖自己；铺张诸天，如铺幔子。(诗篇104:1,2)

“用亮光，如用衣服遮盖自己”表示神性真理。“光”表示真理（参看9548节）；“衣服”也表示真理(4545,4763,5319,5954,9093,9212,9216节)；因此，“铺张诸天，如铺幔子”论及新样，也就是已重生的心智的理解力部分（参看下面9596节）。

9596.“要用捻的细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线”表这些真理所来自的属灵和属天事物。这从“捻的细麻”、“蓝色”、“紫色”、“染过两次的朱红色”的含义清楚可知：“捻的细麻”是指来自一个属天源头的真理(参看9469节)；“蓝色”是指对真理的属天之爱(9466节)；“紫色”是指对良善的属天之爱(9467节)；“染过两次的朱红色”是指属灵良善，或真理之良善(9468节)。这就是与一个人或一位在中间或第二层天堂的天使同在的属灵和属天事物，或真理和良善彼此跟随所遵循的秩序。因为“细麻”所表示的来自一个属天源头的真理首先到来；然后到来的是对真理的爱或情感，由“蓝色”来表示；之后到来的是由此产生的对良善的爱或情感，由“紫色”来表示；最后到来的是属灵良善，由“染过两次的朱红色”来表示。

由于属灵和属天事物以这种顺序先后到来，所以此处首先提到的是细麻；不过，就挂在居所和柜子之间，或圣所和至圣所之间的帷帐而言（参看26:31），它是最后提到的。就帷帐而言，经上之所以最后提到细麻，是因为“帷帐”表示联结至内层天堂和中间天堂的媒介，故在这媒介里面，它必须最后到来，以便为了联结这两层天堂，它可以在接下来的事物中作首先的。

但严格地说，“捻的细麻”表示诸如属于一个属灵人，或一位在主的属灵国度或天堂的天使的理解力。理解力之所以由“捻的细麻”来表示，是因为对属灵人来说，一个新意愿被主植入在理解力里面(863,875,895,927,1023,1043,1044,1555,2256,4328,4493,5113节)；“捻的细麻”因表示属灵人的理解力，故也表示属灵的真理，因为一切真理皆属于理解力部分，一切良善皆属于意愿部分(3623,9300节)；因为理解力是指接受者或容器，而真理属于它，这二者构成一体。由此也可以看出，对那些属于主的属灵国度的人来说，理解力就是严格意义上的“居所”(9296,9297节)，铺幔子描述了这一点。

由此可知在下列经文中，“展开诸天，铺开大地”表示什么：

耶和华就是那展开诸天，铺开大地，赐气息给地上的百姓，又赐灵给行在其上之人的。(以赛亚书42:5)

我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、亲自铺开大地的。(以赛亚书44:24)

我造地，又造人在地上；我亲手铺张诸天。(以赛亚书45:12)

耶利米书：

耶和华用祂的能力创造大地，用祂的智慧建立世界，用祂的聪明铺张诸天。(耶利米书51:15)

撒迦利亚书：

铺张诸天，建立地基，在人里面形成他的灵的耶和华。(撒迦利亚书12:1)

“铺张诸天，铺开大地”在此与用幔子伸展和铺开“居所”所表相同，这是显而易见的；这表示使一个人重生，因而创造或形成一个新的理解力，一个新的意愿，就是主与此人同住于其中的属灵人的实际天堂就在这新理解力中。一个新理解力和它里面的一个新意愿，因而一个新人的重生或形成就是“铺张诸天，铺开大地”所表示的，这一点从前面章节所给出的实际解释明显可知，因为经上论到祂说：“赐气息给地上的百姓，又赐灵给行在其上之人”，还论到祂说：“在人里面形成他的灵”。“天地”表示内在和外在教会（参看1733,1850,2117,2118,3355,4535节）；“地”一般表示主的国度和教会(9334节)；这些含义在这些地方也是显而易见的。因为如果“地”没有这种含义，那么“铺开大地”、“建立地基”或“在人里面形成他的灵”又能表示什么呢？

“铺张诸天，铺开大地”在此与用幔子伸展和铺开“居所”所表相同，这一点从其它经文明显看出来，在这些经文中，经上甚至更清楚地阐述了这个观念，如下列经文：

耶和华铺张诸天如幔子，展开它们如可住的帐棚。(以赛亚书40:22)

以赛亚书：

要扩张你帐幕之地，伸展你居所的幔子。(以赛亚书54:2)

诗篇：

耶和华用光如用衣服遮盖自己；铺张诸天，如铺幔子。(诗篇104:2)

这些经文也表明创世记第一章中的“穹苍”表示什么：

神说，诸水中间要有穹苍，在水和水之间作一个区分。神造了穹苍，在穹苍以下的水和穹苍以上的水之间作了区分。神称穹苍为天。(创世记1:6-8)

这第一章描述了属天教会成员的重生；“穹苍”描述了他的新意愿和理解力；“穹苍以下的水和穹苍以上的水”是指外在人的真理和内在人的真理。“水”表示真理(参看2702,3058,3424,4976,8568,9323节)。

9597.“并基路伯”表主的警觉，免得它被地狱接近和伤害。这从“基路伯”的含义清楚可知，“基路伯”是指警觉和天命，免得不通过良善就接近主，也免得来自主、存在于天堂并与人同在的良善受到伤害(参看9509节)，因而免得天堂被地狱接近和伤害。

9598.“就是用巧思者的手工制造它们”表理解力。这从“巧思者”的含义清楚可知，“巧思者”是指理解力，因为这理解力进行思考，并照它所思考的行动。所表示的是理解力，智慧、聪明和知识都属于理解力，这一点从下文明显看出来，在那里，经上论到比撒列说：

我已经按名召比撒列，我也在智慧，聪明，知识和一切工上以神的灵充满了他，能构思图案，用金、银、铜制造去制作，又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，用各样巧工来作。(出埃及记31:2-5;35:30-33)

所表示的是理解力，这一点也可从刚才的说明清楚可知(9596节)。

9599.出埃及记26:2-6.一幅幔子要长二十八肘，宽四肘；一幅幔子要这样；所有幔子都要一样的尺寸。这五幅幔子要彼此相连，那五幅幔子也要彼此相连。在这相连的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣，在那相连的幔子末幅边上也要照样作。要在这一幅的幔子边上作五十个钮扣，在那相连的幔子边儿上也作五十个钮扣；钮扣要彼此接连。又要作五十个金钩，用钩使幔子彼此相连，这才成了一个居所。

一幅幔子要长二十八肘”表源于良善的真理的神圣。“宽四肘”表真理与良善的婚姻。一幅幔子要这样”表个体真理要这样。“所有幔子都要一样的尺寸”表事情的状态要彼此一样。“这五幅幔子要彼此相连，那五幅幔子也要彼此相连”表真理与良善并良善与真理的不断交流。”要作蓝色的钮扣”表通过对真理的属天之爱联结。“在这相连的幔子末幅边上”表这一个气场与那一个气场的（联结）。“在那相连的幔子末幅边上也要照样作”表同样的一个相互联结。“要在这一幅的幔子边上作五十个钮扣”表在这些气场的最外层中的一种完全联结。“在那相连的幔子边儿上也作五十个钮扣”表同样的一个相互联结。“钮扣要彼此接连”表两边的一个总联结。“又要作五十个金钩”表源于良善的一种联结的完全能力。“用钩使幔子彼此相连”表在各个点上联结的方式。“这才成了一个居所”表整个天堂由此完全合而为一。

9600.一幅幔子要长二十八肘”表源于良善的真理的神圣。这从“长”、“幔子”和二十八肘”清楚可知：“长”是指良善(参看1613,8898,9487节)；“幔子”是指属于新理解力的信之内层真理，如前所述(9595节)；二十八肘”是指结合的神圣。二十八”之所以具有这种含义，是因为这个数字是由7和4的乘积，“7”表示神圣之物(433,716,881,5265,5268节)，“4”表示结合(1686,8877节)。因为相乘得来的数具有和构成它们的简单数一样的含义(5291,5335,5708,7973节)。由此明显可知，一幅幔子要长二十八肘”表源于良善的真理的神圣。

9601.“宽四肘”表真理与良善的婚姻。这从“宽”和四”的含义清楚可知：“宽”是指真理(参看1613,3433,3434,4482,9487节)；四”是指结合，因而指婚姻，因为真理与良善的结合被称为天上的婚姻(2173,2618,2728,2729,2803节)。“4”表示结合或婚姻，是因为这个数字是2和2的乘积，“2”表示结合(5194,8423节)；还因为相乘得来的数具有和构成它们的简单数一样的含义，如刚才所述(9600节)。在圣言中，一切数字都表示真实事物(参看9488节所提到的地方)。

9602.一幅幔子要这样”表个体真理要这样。这从“幔子”的含义清楚可知，“幔子”是指真理(参看9595节)。因此，一幅幔子”或每幅幔子表示个体真理。

9603.“所有幔子都要一样的尺寸”表事情的状态要彼此一样。这从“尺寸”的含义清楚可知，“尺寸”是指在真理上的事情的状态(参看3104节)，因此“所有幔子都要一样的尺寸”表示对一切真理来说，事情的状态都要一样。事情的同样状态当论及属灵国度中的信之真理时，是指它们都要仰望良善，并通过良善仰望主，就是它们的源头。不仰望良善，从而不仰望主的真理不是信之真理，因而也不是教会或天堂的真理。朝其它方向仰望的真理外表的确看似真理，但其实不是真理，因为它们没有生命。事实上，真理的生命就是良善，而良善来自主，唯独主是生命。朝其它方向仰望的真理就像没有一个灵魂的一个身体的各个部位，这些部位不是任何身体的部位，因为它们没有生命，因而毫无用处。

“尺寸”表示在真理上的事情的状态，以及在良善上的事情的状态，这一点从圣言中论述新耶路撒冷的尺寸，以及新殿尺寸的经文明显看出来。新耶路撒冷或圣耶路撒冷表示主的新教会，新殿也是；因此，它们的尺寸表示在真理上和在良善上的事情的状态；如启示录：

天使拿着金苇子，要量圣耶路撒冷，城门和城墙。天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:15-17)

很明显，“尺寸”在此表示在良善和真理上的状态，因为“圣耶路撒冷”是指主的新教会；“城门和城墙”是指起保护作用的信之真理；一万二千”表示整体上的一切真理和良善；一百四十四”具有同样的含义(7973节)，这个数字与数字“12”所表相同，因为它是12与12的乘积，而“12”表示整体上的一切真理和良善(参看577,2089,2129e,2130e,3272,3858,3913节)。“人的尺寸，就是天使的尺寸”表示这就是教会和天堂在爱之良善和信之真理方面的状态，因为“人”是指教会，“天使”是指天堂。若不知道“圣耶路撒冷”、“城门”、“城墙”，一万二千斯他丢”这个数字，“城墙的尺寸共有一百四十四肘”表示什么，以及“尺寸”、“人”、“天使”表示什么，谁会知道“城的尺寸共有一万二千斯他丢”、“城墙的尺寸，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”究竟是什么意思呢？

撒迦利亚书中的“量”所表相同：

我又举目观看，见一人手拿量绳。我说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷，看有多宽、多长。(撒迦利亚书2:1-2)

以及在以西结书40-42章中，一个人手拿量竿量新城的屋子，以及殿，即：墙、门、墙脚或矮墙、门槛、窗户和台阶。若非这些尺寸表示在真理和良善方面的事情的状态，经上永远不会提及这些细节。“量”一般表示真理和良善的状态；如耶利米书：

耶和华如此说，若能量度上天，寻察下地的根基，看哪，我就因他们所做的一切弃绝以色列的种。看哪，日子将到，这城必为耶和华建造。量绳要往外量出，直到迦立山冈，又转到歌亚。(耶利米书31:37-39)

以及以赛亚书：

谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用秤称大山，用天平平小山呢？(以赛亚书40:12)

9604.“这五幅幔子要彼此相连，那五幅幔子也要彼此相连”表真理与良善并良善与真理的不断交流。这从五”和“幔子”的含义清楚可知：五”是指这一边的一切，因为“十”表示整体的一切(参看9595节)；“幔子”是指信之内层真理，这些真理属于新的理解力，也如前所述(9595节)。因此，由于十幅幔子中的五幅连在一起，那五幅也是连在一起，所以它们表示真理与良善并良善与真理的一种相互交流；因为它们之间的交流必定是相互的，以便真理与良善能结合在一起并结婚。这些幔子与属于人里面左右两边的事物表示相同的事物：属于右边的事物与真理所源于的良善有关，而属于左边的事物则与源于良善的真理有关。良善与真理并真理与良善的交流则在它们中间，以便它们永远不断地结合在一起。这些就是“这五幅幔子要彼此相连，那五幅幔子也要彼此相连”这句话所表示的事物。

9605.”要作蓝色的钮扣”表通过对真理的属天之爱联结。这从“钮扣”和“蓝色”的含义清楚可知：“钮扣”是指联结，“钮扣”之所以表示联结，是因为联结是通过它们实现的；“蓝色”是指对真理的属天之爱(参看9466节)。

9606.“在这相连的幔子末幅边上”表这一个气场与那一个气场的（联结）。这从“相连的幔子末幅边”的含义清楚可知，“相连的幔子末幅边”是指这一个结束和那一个开始的地方，因而是指这二者相连的边界。所表示的之所以是气场，是因为在天堂，气场都连在一起。事实上，那里有从天上的每个天使社群，以及一个社群中的每位天使发出的气场。来自一切人的这些气场都是从他们对真理和良善的情感的生命发出的，并扩散到很远的地方。这解释了为何从很远的地方就能知道灵人和天使的品质。将天使和天使社群联结起来的，就是这些气场，将他们分开的，也是这些气场；因为相似的气场，也就是对真理和良善的相似情感联结，而不相似的则分开。关于这些气场，可参看前面的说明(1048,1053,1316,1504-1520,1695,2401,2489,4464,5179,6206e,6598-6613,7454,8630,8794,8797,9490-9492,9498,9534节)。无论说天使和天使社群，还是说发出这些气场的真理和良善，意思都一样，因为气场是从对真理和良善的情感发出的，而天使凭真理和良善而成为来自主的天使。要知道，这些气场在何等程度上来源于主，就在何等程度上联结；相反，在何等程度上来源于一位天使的自我，就在何等程度上分开。由此明显可知，唯独主将他们聚集在一起。

9607.“在那相连的幔子末幅边上也要照样作”表同样的一个相互联结，也就是说，这一个气场和那一个气场的联结通过对真理的属天之爱实现。这是显而易见的，无需进一步解释。

9608.“要在这一幅的幔子边上作五十个钮扣”表在这些气场的最外层中的一种完全联结。这从五十”、“钮扣”和“幔子边”的含义清楚可知：五十”是指完整或完全之物(参看2252节)；“钮扣”是指联结，如刚才所述(9605节)；“幔子边”，就是“钮扣”所在之处，是指真理的气场结束的地方，如前所述(9606节)，也就是说，在最外层。

9609.“在那相连的幔子边儿上也作五十个钮扣”表同样的一个相互联结。这是显而易见的，无需解释。

9610.“钮扣要彼此接连”表两边的一个总联结。这从“钮扣”的含义清楚可知，“钮扣”是指联结(参看9605节)，相互、对等地“彼此接连”表示两边的一个总联结。因为当接连是相互和对等的时，一个总联结就实现了。

9611.“又要作五十个金钩”表源于良善的一种联结的完全能力。这从五十”、“钩”和“金”的含义清楚可知：五十”是指完全或完整之物(参看9608节)；“钩”是指联结的能力，因为它们凭自己的形状，就是某种向后弯曲或卷曲之物的形状而拥有这种联结的能力；“金”是指良善(113,1551,1552,5658,6914,6917,9490,9510节)。

9612.“用钩使幔子彼此相连”表在各个点上联结的方式。这从“用钩使幔子相连”的含义清楚可知。“用钩使幔子相连”是指联结的方式，因为当五十个钩子”表示联结的一种完全能力时，“使幔子彼此相连”就表示方式

9613.“这才成了一个居所”表整个天堂由此完全合而为一。这从“居所”的含义清楚可知，“居所”是指天堂(参看9594节)。当天堂被如此完全联结起来时，它就为一，这是显而易见的。因为天堂是由无数天使社群组成的，然而主引导他们如同引导一个总的天使或人。这是因为源于主之爱的相爱就存在于他们所有人当中，当这爱存在于他们所有人当中，在他们所有人里面时，他们就能被排列成天堂的形式，该形式具有这样的性质：许多人合而为一，而且他们人数越多，他们的一体性就越强。此处情形就像人体的无数部位，尽管这些部位截然不同，各种各样，但仍构成一体。原因是，它们都存在于一个类似天堂的形式里面，因为它们与天堂相对应，这在许多章节末尾早已说明；他们凭这种对应而拥有一种相爱，并通过相爱而联结在一起。正因如此，一个处于爱和信的良善之人是一个最小形式的天堂(9279节)；在主眼里，整个天堂如同一个总的人(参看9276e节)。

天堂里不计其数的天使社群的一切联结，以及它们的联结方式就以本章所论述的居所和罩棚的建造来代表。不过，联结的这些方式，就是诸如存在于天堂中的这些方式，无法从那里进入世人所拥有的观念，因为世人甚至没有意识到这一事实：“居所”代表天堂。或者他们即便意识到这一事实，仍不知道天上的社群通过爱被如此联结在一起，以致它们呈现为一体。然而，当关于居所的这些细节被阅读时，所有这些事物都完全流入天使的观念；因为所描述的每一个具体细节都有一个内义，当被主显现给天使时，这内义就会将整个天堂中的所有人通过来自主的爱而彼此联结、互相关联的状态展现给他们。

天使社群按照以下法则合为一个天堂：⑴天堂里的每一个完整整体都是由许多人按照天堂的和谐而彼此分享生活的模式产生的。⑵爱是属灵的融合，这种融合带来天堂的和谐。⑶为使一切个体都能被保持在结合和关联中，必须有一个共同的纽带。⑷共同的纽带必进入并创造个体纽带。⑸这共同的纽带就是主，也就是来自主的爱，因而对祂的爱。⑹个体纽带就来源于这共同纽带；它们是相爱，或对邻之仁的纽带。这些就是由无数天使社群组成的天堂仍作为一个总的人而存在所凭借的法则。

9614.出埃及记26:7-14.你要用母山羊毛织幔子，作为居所以上的罩棚；你要作十一幅幔子。一幅幔子要长三十肘，宽四肘；一幅幔子要这样；十一幅幔子都要一样的尺寸。要把五幅幔子连在一起，又把六幅幔子连在一起；这第六幅幔子要在罩棚的前面叠上去。在这相连的幔子末幅边上要作五十个钮扣，在那相连的幔子末幅边上也作五十个钮扣。又要作五十个铜钩，把钩穿进钮扣中，使罩棚连起来，成为一个。罩棚幔子余下垂着的，那余下的半幅幔子，要垂在居所的后面。罩棚的幔子所余长的，这边一肘，那边一肘，要垂在居所的两旁，在这边和那边，遮盖它。又要用染红的公羊皮作罩棚的盖，在上面再盖上獾皮。

“你要用母山羊毛织幔子，作为居所以上的罩棚”表天堂的外在部分，由源于外在属天良善的真理构成。“你要作十一幅幔子”表构成它的一切真理。一幅幔子要长三十肘”表源于良善的真理的完整性。“宽四肘”表真理与良善的婚姻。一幅幔子要这样”表个体真理要这样。“十一幅幔子都要一样的尺寸”表事情的状态要彼此一样。“要把五幅幔子连在一起，又把六幅幔子连在一起”表真理与良善并良善与真理的不断交流。“这第六幅幔子要在罩棚的前面叠上去”表这天堂的所有事物与那里最外层的交流，以及从这些进入最低层天堂的流注。“在这相连的幔子末幅边上要作五十个钮扣”表这一个气场和那一个气场的一个完整联结。“在那相连的幔子末幅边上也作五十个钮扣”表同样的一个相互联结。“又要作五十个铜钩”表源于外在良善的一种联结的完全能力。“把钩穿进钮扣中”表联结的方式。“使罩棚连起来，成为一个”表天堂的外在部分由此完全合而为一。“罩棚幔子余下垂着的”表延伸。“那余下的半幅幔子，要垂在居所的后面”表这天堂的最末和最低部分。“罩棚的幔子所余长的，这边一肘，那边一肘，要垂在居所的两旁，在这边和那边，遮盖它”表这最末和最低部分从良善延伸出来，以使天堂变得安全的方式。“又要作罩棚的盖”表该天堂周围的覆盖层。“用染红的公羊皮”表由源于良善的外在真理构成。“在上面再盖上獾皮”表在此之外（另一覆盖层），源于外在良善。

9615.“你要用母山羊毛织幔子，作为居所以上的罩棚”表天堂的外在部分，由源于外在属天良善的真理构成。这从“幔子”、“母山羊毛”和“居所以上的罩棚”的含义清楚可知：“幔子”是指信之内层真理(参看9595节)，在此是指信之外层真理，因为它们是为了居所以上的罩棚；织这些幔子所用的“母山羊毛”是指外在的属天良善(9470节)；“居所以上的罩棚”是指天堂的外在部分，因为“居所”表示天堂(9594节)，遮盖居所的罩棚表示天堂的外在部分。由此明显可知，用母山羊毛织的“幔子”表示源于外在属天良善的真理，天堂的外在部分由这些真理构成。不过，没有人知道此处是情形，除非他知道何为每层天堂的内在和外在，以及这层天堂进入那层天堂的流注。因为主既直接也间接流入一切天堂(参看9223节)，间接通过至内层天堂流入中间天堂，通过这中间天堂的内在部分流入它的外在部分。

9616.“你要作十一幅幔子”表构成它的一切真理。这从“十一”和“山羊毛的幔子”的含义清楚可知：“十一”是指一切，如下文所述；“山羊毛的幔子”是指源于外在属天良善的真理，如刚才所述(9615节)。“十一”表示一切的原因是，十幅幔子构成罩棚本身，第十一幅幔子作为余下的垂在居所后面，这从接下来9,12,13节的经文可以看出来。“十”表示一切或全部(4638,9595节)。

9617.一幅幔子要长三十肘”表源于良善的真理的完整性。这从“长”、“幔子”和三十”的含义清楚可知：“长”是指良善(参看9487节)；“幔子”是指源于外在属天良善的真理(9615节)；三十”是指完整或完全之物(9082节)。

9618.“宽四肘”表真理与良善的婚姻。如前所述(9601节)。

9619.一幅幔子要这样”表个体真理要这样。也如前所述(9602节)，那里有同样的话。

9620.“十一幅幔子都要一样的尺寸”表事情的状态要彼此一样。这从前面的说明(9603节)清楚可知。

9621.“要把五幅幔子连在一起，又把六幅幔子连在一起”表真理与良善并良善与真理的不断交流。如前所述(9604节)。

9622.“这第六幅幔子要在罩棚的前面叠上去”表这天堂的所有事物与那里最外层的交流，以及从这些进入最低层天堂的流注。这从以下事实清楚可知，叠上去的这幅幔子是居所末端上的一个延伸。事实上，幔子及其延伸代表交流和流注方面的天堂，所以第六幅幔子在居所末端上的折叠和延伸代表该天堂的所有事物与那里的最外层的交流，以及从这些进入最低层天堂的流注。

9623.“在这相连的幔子末幅边上要作五十个钮扣”表这一个气场和那一个气场的一个完整联结；“在那相连的幔子末幅边上也作五十个钮扣”表同样的一个相互联结。这从前面的说明(9605-9609节)清楚看出来。

9624.“又要作五十个铜钩”表源于外在良善的一种联结的完全能力。这从五十个钩”和“铜”的含义清楚可知：五十个钩”是指一种联结的完全能力，如前所述(9611节)；“铜”是指属世或外在的良善(425,1551节)。

9625.“把钩穿进钮扣中”表联结的方式。这从以下事实清楚可知：当“钩”表示联结的能力时，如刚才所述(9624节)，“把钩穿进钮扣中”，由此将幔子联结起来，就表示联结的方式，“用钩使幔子彼此相连”也表示这一点(9612节)。

9626.“使罩棚连起来，成为一个”表天堂的外在部分由此完全合而为一。这从“罩棚”的含义清楚可知，“罩棚”是指天堂的外在部分(参看9615节)。至于它是指由此完全合而为一，可参看前文(9613节)，那里论述了居所，居所表示天堂的内在部分。

9627.“罩棚幔子余下垂着的”表延伸。这从“余下垂着的”和“罩棚幔子”的含义清楚可知：“余下垂着的”是指延伸，如下文所述；“罩棚幔子”是指源于构成天堂外在部分的外在属天良善的真理，这天堂的外在部分由“罩棚”来表示(参看9615节)。“幔子余下垂着的”之所以表示延伸，是因为当幔子展开时，这部分作为它们的延续而延伸出去。

9628.“那余下的半幅幔子，要垂在居所的后面”表这天堂的最末和最低部分，也就是说它的延伸。这从“那余下的”和“居所的后面”的含义清楚可知：“那余下的”是指延伸，如刚才所述(9627节)；“居所的后面”是指这天堂的最末和最低部分，因为“居所”表示此处所论述的天堂。

9629.“罩棚的幔子所余长的，这边一肘，那边一肘，要垂在居所的两旁，在这边和那边，遮盖它”表这最末和最低部分从良善延伸出来，以使天堂变得安全的方式。这从“垂在居所的两旁所余的，这边一肘，那边一肘”、“罩棚的幔子长”和“遮盖”的含义清楚可知：“垂在居所的两旁所余的，这边一肘，那边一肘”是指形成延伸的最末和最低部分，如前所述(9627节)；“罩棚的幔子长”是指源于良善的真理(9617节)；“遮盖”是指保护或保持安全，因为遮盖某种东西之物会保护它，使它保持安全，免得不好的东西侵入并造成伤害。将这些含义汇于一处可得出的这层含义：从良善延伸出来的这最末和最低部分之所以存在，是为了使天堂变得安全。

9630.“又要作罩棚的盖”表该天堂周围的覆盖层。这是显而易见的，无需解释，因为用染红的公羊皮作的盖形成罩棚之上和周围的覆盖层。

9631.“用染红的公羊皮”表由源于良善的外在真理构成。这从前面关于染红的公羊皮的阐述和说明(9471节)清楚可知。

9632.“在上面再盖上獾皮”表在此之外（另一覆盖层），就是由源于外在良善的真理构成的覆盖层。这从“盖”、“皮”和“獾”的含义清楚可知：“盖”是指覆盖层，如刚才所述(9630节)；“皮”是指外在真理(9471节)；“獾”是指良善(9471节)。无需进一步解释到目前为止关于居所、它上面的罩棚，以及罩棚之上的两层遮盖物所说的这些事，因为它们具有这样的性质：由于缺乏适当的知识，它们是很难理解的。因为哪里缺乏这种知识，哪里就有盲目，因而哪里就没有对光的接受，随之也没有对这个问题的任何概念。很少有人知道，居所代表并由此描述的是天堂，罩棚及其两层遮盖物代表并描述了它的外在部分。之所以不知道这些事，是因为几乎没有人意识到这一事实：圣言中所写的一切都表示天上的事物，因此那里的每个细节里面都有一个内义或灵义。几乎没有人知道，这内义或灵义并未显明在文字上，不过仅通过文字显明给那些因学习了对应关系而在阅读圣言时从主接受光照的人。

事实上，几乎没有人意识到这一事实：一个处于爱与信之良善的人就是一个最小形式的天堂，这种人，无论就其内层还是外层而言，都对应于天堂(9276节)。如果早就知道这些事，基督教界中那些已经获得关于人体各个部位的知识的学者就能接受某种理解之光，从而对天堂拥有某种概念，然后也能发觉柜子、施恩座和它上面的基路伯代表天上的哪些事；陈设饼或脸饼的桌子、灯台、金香坛表示哪些事物；以及居所，它的幔子、板、座代表哪些事物；最后知道罩棚和它上面的两层遮盖物又表示哪些事物。因为类似事物出现在人里面，无论他的内在还是外在。它们也在他的身体里面以物质的形式呈现自己；内在事物与他的这些肉体部位有一种精确的对应关系。因为除非属于身体的外在事物与属于理解力和意愿的内在事物有一种精确的对应关系，否则身体里面不会有任何生命，从而也不会有与它们相一致的任何行动。

之所以说类似事物出现在帐幕中，如同出现在人里面，是因为自然层面或自然界中的代表类似人的形式，并和它们所类似它的部位具有同样的含义(9496节)。人里面的外在事物提供了四层覆盖物，以围绕并包裹更内在的一切事物；这些覆盖物就是动物的皮和身体的实际皮肤所指的。至于后者与内在事物的对应关系，可参看前面通过经历所提到的内容(5552-5559,8980节)。构成帐幕顶盖和两侧的遮盖物代表类似事物。理解力能由此对天堂所取的形式获得某种光。然而，这光却在所有那些对存在于人体里面的事物没有明确知识，同时对人体里面的这些事物所对应的属于信的属灵事物和属于爱的属天事物没有明确知识的人身上熄灭了。既然就后者或这些事物和生理学而言，大多数人不仅由于缺乏知识，还由于缺乏信仰而处于黑暗，事实上处于幽暗之中，那么就没有必要解释它们了；因为如前所述，由于缺乏在这些问题上的理解之光，它们是无法理解的。

9633.出埃及记26:15-30.你要用皂荚木作居所的竖板。一个板长十肘，一个板宽一肘半。一块板必有两榫彼此衔接，居所一切的板都要这样作。你要为居所作二十块板，向南的南边作板。在这二十块板底下要作四十个银座，一板底下的两座接这块板上的两榫，一板底下的两座接那块板上的两榫。居所的另一面，就是北边，也要作板二十块，和银座四十个。一板底下有两座，一板底下也有两座。居所的两腿处，就是西面，要作板六块。居所两腿处的拐角要作板两块。从下面它们是成双的，同时向上直到头也是成双的，直顶到一个环子；它们两块都要这样，做成两个拐角。必有八块板和它们的银座，十六座；一板底下有两座，一板底下也有两座。你要用皂荚木作闩；为居所一边的板作五闩，为居所那边的板作五闩，又为居所后面，就是朝西的一边的板作五闩。板中间的中闩要从这一端通到那一端。板要用金子包裹，要用金子作板上的环，又要作房闩，闩也要用金子包裹。要照着你在山上所看到的样式立起居所。

“你要作居所的竖板”表支撑该天堂的良善。“用皂荚木”表它是来自主的神性人身的功德良善。一个板长十肘”表这良善是全部中的全部。一个板宽一肘半”表源于它的真理，其量足以实现联结。一块板必有两榫”表来自它的能力。“彼此衔接”表随之而来的主与那些在该天堂里之人的联结。“居所一切的板都要这样作”表处处都要这样。“你要为居所作二十块板”表在各个方面完全支撑天堂的良善。“向南的南边作板”表甚至进入它的内层和至内层部分，在那里，真理住在光中。“要作四十个银座”表通过真理所获得的完全支撑。“在这二十块板底下”表从来自主的神性人身的良善发出。一板底下的两座”表它与良善的结合。“接这块板上的两榫”表来自它的能力。一板底下的两座接那块板上的两榫”表在每一个部分中都要这样。“居所的另一面，就是北边”表朝向该天堂的外层，真理在此住在模糊中。“也要作板二十块”表在各个方面完全提供支撑的良善。“和银座四十个”表以及在外在部分中通过真理所获得的完全支撑。一板底下有两座”表通过与良善的结合。一板底下也有两座”表处处。“居所的两腿处，就是西面”表与天堂的结合，在该天堂，良善住在模糊中。“要作板六块”表在那里，来自主的神性人身的良善存在于其完全中。“居所两腿处的拐角要作板两块”表那里与良善的结合的性质。“从下面它们是成双的，同时向上直到头也是成双的”表从外部和内部的一种联合。“直顶到一个环子”表由此而保持牢固。“它们两块都要这样，做成两个拐角”表处处一样的联结。“必有八块板和它们的银座”表在各个方面从良善并通过源于良善的真理所提供的支撑。“十六座”表全部支撑。一板底下有两座，一板底下也有两座”表处处通过真理与良善的结合。“你要用皂荚木作闩”表源于良善的真理的能力。“为居所一边的板作五闩”表当它看向天堂的内层时，真理在此住在光中。“为居所那边的板作五闩”表当它看向真理住在模糊中所在的外层时，源于良善的真理的能力。“又为居所后面，就是朝西的一边的板作五闩”表源于良善的真理的能力，它由此看向该天堂，那里有一个与住在模糊中的良善的结合。“板中间的中闩要从这一端通到那一端”表主要能力，其它地方的能力都是从这主要能力延伸出来的。“板要用金子包裹，要用金子作板上的环，又要作房闩，闩也要用金子包裹”表良善的一个代表，一切事物都从良善并通过良善获得自己的存在。“要照着你在山上所看到的样式立起居所”表照所代表的天堂里的良善和源于它的真理之状态而朝向四个方位。

9634.“你要作居所的竖板”表支撑该天堂的良善。这从“板”和“居所”的含义清楚可知：“板”是指提供支撑的良善，如下文所述；“居所”是指中间或第二层天堂(参看9594节)。“析”之所以表示提供支撑的良善，是因为它们是用木头做的，支撑居所和罩棚上的幔子，也支撑遮盖它们的东西。因此，“析”表示支撑，并且它们因是木头做的，故表示由良善所形成的支撑，因为凡由木头做的东西都表示某种良善，甚至包括木头所建的房屋本身(3720节)。良善的具体性质则由造板所用的“皂荚木”来表示。由于自然层面或自然界中的一切代表都类似人的形式，并和它们所类似它的部位具有同样的含义(9496节)，所以居所的板也是如此。这些板对应于人里面由肌肉或肉构成的部位，它们支撑周围的膜和皮肤。此外，“肉”表示良善(7850,9127节)。这解释了板为何由皂荚木来作，“皂荚木”表示支撑天堂的良善(9472,9486节)；又为何它们用金包裹，而“金”也表示良善。

9635.“用皂荚木”表它是来自主的神性人身的功德良善。这从“皂荚木”的含义清楚可知，“皂荚木”是指来自主的神性人身的功德良善(参看9472,9486节)。该良善是在天堂掌权并支撑它的唯一良善(参看9486节)。

9636.一个板长十肘”表这良善是全部中的全部。这从“十”和“长”的含义清楚可知：“十”是指全部或一切(参看4638,9595节)；“长”是指良善(1613,8898,9487,9600节)，在此是指提供支撑的良善，也就是功德良善，由皂荚木所作的居所的板就表示该良善(9634,9635节)。这良善之所以是天堂全部中的全部，是因为该良善是构成并支撑天堂的神性良善本身(9486节)。与天使同住的良善是真正的良善本身，因为一切良善皆来自主。凡来自其它源头的良善都不是良善。

9637.一个板宽一肘半”表源于它的真理，其量足以实现联结。这从一肘半”的含义清楚可知，一肘半”是指完整或完全之物(参看9487-9489节)，因而也指足量，因为这是完整或完全的东西。这真理之所以源于它，也就是源于“皂荚木作的板”所表示的良善(9634,9635节)，是因为一切良善都有自己的真理，一切真理都有自己的良善。良善没有真理就无法显现或被看见，真理没有良善则无法存在，因为真理是良善的形式，良善是真理的存在。赋予良善的形状能使这良善显现或被看见，赋予真理的存在则使这真理拥有真实的存在。它们就像火焰和光；火焰没有光就无法显现或被看见；因此，它发出光，以使自己显现或被看见；光没有火焰则不存在。人的意愿和理解力也是这种情况；意愿没有理解力就无法显现或被看见，理解力没有意愿就不存在。爱和信的情况与良善和真理，或火焰和光，或意愿和理解力的极为相似。因为一切良善皆属于爱，一切真理皆属于植根于爱的信；人的意愿致力于接受属于爱的良善，理解力致力于接受属于信的真理。此外，爱是生命的火焰或火，信是生命的光。

9638.一块板必有两榫”表来自它的能力，也就是说，通过真理来自良善的能力。这从“榫”的含义清楚可知，“榫”（hands，即手）是指能力(参看878,3387,4931-4937,5327,5328,6292,6947,7011,7188,7189,7518,7673,8050,8153,8281,9133节)，一切能力皆通过真理从良善而来(参看6344,6423,9327,9410节)。

9639.“彼此衔接”表随之而来的主与那些在该天堂里之人的联结。这从“衔接”的含义清楚可知，当论及“榫”（hands，即手）所表示的能力时，“衔接”是指通过真理从良善而来的联结。因为所有在天堂里的人都被称为“能力”，并且凭以下事实也的确是能力，即：他们是来自主的神性真理的接受者。这也解释了为何在圣言中，“天使或使者”表示神之真理(参看8192节)。将天堂里的所有人联结起来的，正是从主发出的神性良善；因为在神性真理中普遍掌权的，是神性良善；普遍掌权的东西将人们联结起来。这种联结就是一块板的两榫彼此衔接所表示的。

9640.“居所一切的板都要这样作”表处处都要这样。这从一切”和“居所的板”的含义清楚可知：一切”当论及天堂时，是指处处，因为在那里向一切所行的，是处处而行的；“居所的板”是指支撑天堂的良善(参看9634节)。

9641.“你要为居所作二十块板”表在各个方面完全支撑天堂的良善。这从“居所的板”和二十”的含义清楚可知：“居所的板”是指支撑天堂的良善(参看9634节)；二十”是指完整或完全之物，因而是指在各个方面完全存在之物。“20”之所以具有这种含义，是因为相乘得来的数和构成它们的简单数具有相同的含义(5291,5335,5708,7973节)；因此，数字“20”和“10”、“2”所表相同，因为这个数字是“10”与“2”的乘积。“10”表示完整或完整物之物，以及一切或全部(参看3107,4638节)，“2”也是(9103,9166节)。

9642.“向南的南边作板”表甚至进入它的内层和至内层部分，在那里，真理住在光中。这从“居所的板”、“边”和“向南的南”的含义清楚可知：“居所的板”是指支撑天堂的良善(参看9634节)；“边”（corner或角）当论及世界的方位时，是指由该方位所表示的具体状态，如下文所述；“向南的南”是指内层和至内层部分，真理在此住在光中。“南”或“正午”表示一种光的状态，就是由真理所产生的一种聪明状态，因而也指一种内层状态；因为在天堂，光，以及伴随这光的聪明和智慧朝更内在的部分增长。远离这些部分，真理则住在阴暗中；真理的这种状态由“北”来表示。这就是为何“向南的南边”表示甚至进入内层和至内层部分，在那里，真理住在光中。

在以赛亚书，“南”或“正午”所表示相同：

我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:6)

这论及一个新教会；“对北方说”表示对那些处于黑暗，或没有信之真理的知识，在教会之外的外邦人说；“对南方说”表示对那些住在由关于良善和真理的认知或知识所提供的光中，在教会之内的人说；这解释了为何经上论到后者说，他们“不要拘留”，论到前者却说他们要“交出来”。

以西结书：

你要把脸朝向南方，向南滴下话语，预言攻击南方田野的森林。对南方的森林说，看哪，我要在你那里点火，烧灭你们中间所有的绿树；从南到北，所有人的脸都被烧焦。把你的脸正对着耶路撒冷，滴下话语攻击圣所，向以色列地说预言。(以西结书20:46,47;21:2)

“南”在此表示那些拥有圣言所提供的真理之光的人，因而表示那些虽属于教会，却仍受他们根据错误解释的圣言字义所证实的虚假影响的人；这就是为何经上说“南方田野的森林”和“南方的森林”。“森林”是指记忆知识掌权的一种状态，而“园子”是指真理掌权的一种状态。由此明显可知“把脸朝向南方，向南滴下话语，预言攻击南方田野的森林”，然后“把你的脸正对着耶路撒冷，滴下话语攻击圣所，向以色列地说预言”表示什么；因为“耶路撒冷”和“以色列地”表示教会，那里的“圣所”表示教会的事物。

以赛亚书：

你若向饥饿的人激发你的灵魂，使困苦的灵魂得满足，你的光就必在黑暗中升起，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

“黑暗”和“幽暗”表示缺乏真理和良善的知识，“光”和“正午”表示对它们的理解。

求你赐谋略、行公平，使你的影子在日中如黑夜，隐藏被赶散的人，不可显露漂泊者。(以赛亚书16:3)

“在日中”表示在真理之光中间。耶利米书：

你们要备战攻击锡安的女儿；起来吧！我们可以上去进入南方。日已渐斜，晚影拖长了。(耶利米书6:4)

“上去进入南方”表示起来反对教会，在教会，真理住在来自圣言的光中。阿摩司书：

我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。(阿摩司书8:9)

这表示熄灭圣言所提供的一切真理之光。

诗篇：

你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；不怕幽暗中的瘟疫，或正午使人荒废的死亡。(诗篇91:5,6)

“黑夜的惊骇”表示来自地狱的邪恶所生的虚假；“白日飞的箭”表示公开被教导的虚假；“正午使人荒废的死亡”表示公开存在于人们的生活之中，并且凡真理能住在其来自圣言的光中的地方，都摧毁真理的邪恶。

以赛亚书：

论海旁旷野的预言：它从旷野，从可怕之地而来，好像南方的旋风，猛然扫过。(以赛亚书21:1)

但以理书：

这母山羊的公山羊极其自大，他的角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。(但以理书8:8-10)

此处论述的主题是未来教会的状态，经上预言该教会将被与仁之良善分离的信之教义毁灭；“母山羊的公山羊”是指这种信(4169e,4769节)；它的“角向南强大”表示来自这信的虚假反对真理的能力；“向东”表示反对良善；“向荣美之地”表示反对教会；“天象”表示反对属于天堂的一切良善和真理；“将些天象和星宿抛落在地”表示摧毁这些良善和真理，以及关于良善和真理的认知或知识(4697节)。

但以理书的整个11章描述了南方王和北方王的交战；“南方王”表示源于圣言的真理之光，“北方王”表示基于记忆知识对真理的推理；这场战争的不同阶段或各种事件描述了教会将要经历的交替状态，直到它不复存在。

由于“南方”表示住在光中的真理，所以经上规定流便、西缅和迦得的支派要向南方安营(民数记2:10-15)；安营代表照着信和爱的真理和良善而将天上的一切事物都安排得井然有序(参看4236,8103e,8193,8196节)；安营的“十二支派”表示整体上的一切真理和良善(3858,3862,3926,3939,4060,6335,6337,6397,6640,7836,7891,7996,7997节)；“流便的支派”表示存在于教义中的信之真理(3861,3866,5542节)；“西缅支派”表示随后存在于生活中的信之真理(3869-3872,4497,4502,4503,5482节)；“迦得支派”表示来自教义和生活中的这些真理的行为(6404,6405节)。从这些含义明显可知这三个支派为何“向南方”安营；真理，也就是信的一切事物都属于“南方”，因为它们属于光，或说在光中。

现由此明显可知“南边（或南角）”表示什么，即在那里会发现真理住在光中的状态。因为“地的四角”表示爱之良善和信之真理的一切状态：“东角和西角”表示爱之良善的状态，“南角和北角”表示信之真理的状态。下列经文中的四风”所表相同：

天使站在地的四角，执掌地的四风，叫风不吹在地上。(启示录7:1)

启示录：

撒旦要出来迷惑地上四角的列族。(启示录20:8)

马太福音：

祂要差遣祂的使者，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:31)

以西结书：

气息啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。(以西结书37:9)

由于这些“风”，也就是这四个方位表示良善和真理的一切事物或方面，因而表示天堂和教会的一切事物或方面，“殿”表示天堂或教会，所以自古以来圣殿就被安在东西方向上；这是因为“东”表示上升的爱之良善，“西”表示下降的爱之良善。这种习俗来源于代表，属于教会的古人都熟知这些代表。

9643.“要作四十个银座”表通过真理所获得的完全支撑。这从四十”、“座”和“银”的含义清楚可知：四十”是指完全或完整性(参看9437节)；“座”是指支撑；“银”是指真理(1551,2954,5658,6112,6914,6917,7999节)。座用银子来造，板用金包裹的原因是，“板”表示良善，“铜”表示真理，良善通过真理拥有能力，从而提供支撑。良善通过真理拥有能力(参看6344,6423,9327,9410节)；“金”表示良善，“银”表示真理(113,1551,1552,5658,6914,6917,8932,9490,9510节)。良善之所以通过真理而拥有能力，是因为真理赋予良善以形状，这意味着良善也拥有具体的品质；因为外在形状就存在于具体品质所在之处，或说哪里有具体品质，哪里就有外在的形状。这样，良善就能以这样或那样的方式对事物产生真正的影响。正因如此，良善拥有能力，或说能力潜在于良善中；不过，这能力若不通过真理就无法行使出来。如此行使的能力是实际的能力，因而是提供支撑的能力。

此外，座对应于人的脚和脚底；一般对应于给身体的一切肌肉提供支撑的骨骼；“脚”和“骨头”同样表示提供支撑的真理；身体的肌肉则表示通过真理支撑自己的良善。自然层面或自然界中的一切事物都类似人的形式，和它们所类似它的部分具有相同的含义（参看9496节）；“肉”表示良善（3813,6968,7850,9127节）；“脚”表示属世之物，因而表示从自己里面的良善拥有能力的真理（5327,5328节）；“身体”表示良善（6135节）；“骨头”表示提供支撑的真理(3812e,8005节)。

也正因如此，“根基”，就是一般的底座，表示信之真理，以及信本身，这从圣言中提到“根基”的经文可以看出来，如以赛亚书：

你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？你们岂没有明白地的根基吗？(以赛亚书40:21)

人若不知道“根基”表示什么，“地”表示什么，不可避免地认为此处“地的根基”是指地球内部的深处，尽管他若思考一下，就能意识到所表示的是其它某种东西；因为知道、听见并明白地的根基还能有什么含义呢？由此可见，“地的根基”表示诸如与教会有关的那类事物。在圣言中，“地”表示教会，这一点从圣言中提到“地”的经文很明显地看出来(参看9325节)。它的“根基”是指信之真理，因为这些真理作为根基而服务教会，这一点从下列经文也能进一步看出来。诗篇：

他们仍不承认，也不明白，在黑暗中走来走去；地的一切根基都摇摇欲坠了。(诗篇82:5)

摇摇欲坠的，不是地的根基，而是那些不承认，也不明白，在黑暗中走来走去之人那里的教会真理，这是显而易见的。

地就摇撼战抖；山的根基也震动摇撼。(诗篇18:7)

“山”是指爱之良善(795,4210,6435,8327节)，它们的“根基”是指信之真理。以赛亚书：

高处的水闸都开了，地的根基也震动了。(以赛亚书24:18)

由于“根基”表示信之真理，“城”表示基于它的教义，所以当所表示的是教义的真理时，圣言就会论到“城的根基”。“城”表示基于真理的教义(参看402,2449,2943,3216,4492,4493节)。

由此可见在启示录中，“圣耶路撒冷城的根基”表示什么：

圣耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。城墙的根基是用各样宝石修饰的。(启示录21:14,19,20)

人若不知道“圣耶路撒冷”、“城”、“城墙”、“根基”、“十二使徒”分别表示什么，根本看不见此处所隐藏的任何奥秘。然而，“圣耶路撒冷”表示主的新教会，它将要取代我们当今的教会；“城”表示教义；“城墙”表示进行保护和防卫的真理；“根基”表示信之真理；“十二使徒”表示整体上一切爱之良善和信之真理。由此可见为何经上说“有十二根基”，并且它们要“用各样宝石修饰”；因为“宝石”表示源于爱之良善的信之真理(114,3858,6640,9476节)；“十二使徒”表示整体上爱和信的一切事物或方面(3488,3858e,6397节)。

由此明显可知启示录的这几节经文中的“根基”，以及以赛亚书中的“根基”表示什么：

看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)

“蓝宝石”是指内层真理(9407节)。

耶和华必用杖击打亚述人。那时，每打一下，耶和华必使他安息在根基的杖上。(以赛亚书30:31,32)

“根基的杖”是指真理的能力。“杖”表示能力(参看4013,4015,4876,4936,6947,7011,7026节)。耶利米书：

人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基。(耶利米书51:26)

“为根基的石头”表示信之真理。

约伯记：

我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管告诉我！你若晓得就说，是谁定地的尺度？地的基座安置在何处？地的角石是谁安放的？那时，晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。(约伯记38:4-7)

人若不知道“地”、“地的尺度”、“基座”，以及“角石”、“晨星”和“神的众子”表示什么，根本看不见其中的任何奥秘。他会以为所指的是实际的大地，以及地的根基、尺度、基座和角石；根本不知道“晨星一同歌唱”、“神的众子都欢呼”表示什么。不过，一旦知道“地”是指教会，它的“根基”是指信之真理，“尺度”是指良善和真理的状态，“基座”是指提供支撑的真理本身，“角石”是指真理的能力，“晨星”是指关于源于良善的真理的认知或知识，“神的众子”是指神之真理。当众子出现时，经上就说他们“欢呼”；当晨星升起时，经上就说它们“歌唱”。

9644.“在这二十块板底下”表从来自主的神性人身的良善发出。这从二十”和“居所的板”的含义清楚可知：二十”是指完整或完全之物，因而是指在各个方面完全地(参看9641节)；“居所的板”是指支撑天堂的良善(9634节)。这良善是功德良善，因而属于主的神性人身(参看7850,9127节)；在天堂掌权的，就是这唯一的良善(9486节)。“座”所表示的真理从这良善发出，这一点由座“在这板底下”来表示。

9645.一板底下的两座”表它与良善的结合，即这真理与良善的结合。这从“两”、“座”和“板”的含义清楚可知：“两”是指结合(参看5194,8423节)；“座”是指真理，支撑通过真理获得(9643节)；“板”是指提供支撑的良善，如刚才所述(9644节)。

9646.“接这块板上的两榫”表来自它的能力。这从“榫”的含义清楚可知，“榫”（hands，即手）是指能力(参看9638节)。

9647.一板底下的两座接那块板上的两榫”表在每一个部分中都要这样。这从以下事实清楚可知：这些座和榫要适合每块板。这就是这句话重复的意思；所以意思是说，在每一个部分中都要如此。要知道，良善及其真理在人与天使的心智中的每个细节中，和在总的整体中是一样的(参看920,1040,1316,4345节)，因而在每一个部分中都是一样的。

9648.“居所的另一面，就是北边”表朝向该天堂的外层，真理在此住在模糊中。这从“居所”和“北边”的含义清楚可知：“居所”是指天堂(参看9594节)；“北边”是指外层，真理在此住在模糊中(3708节)。从这些含义明显可知，“居所的另一面，就是北边”表示朝向天堂的外层，真理在此住在模糊中。世上的四个方位，即东、南、西、北，对应四种状态。东对应于良善上升的一种状态，西对应于良善下降的一种状态，南对应于真理住在光中的状态，北对应于真理住在阴暗中的状态(3708节)。东所对应的良善状态和南所对应的真理状态是更内在的状态；西所对应的良善状态和北所对应的真理状态是更外在的状态。因为每种状态越内在，就越完美；越外在，就越不完美，因而越模糊。这就是为何一个人朝更内在的事物被提升得越高，就越进入对良善的觉知和真理之光。因此，当一个人脱去肉体事物，就是真正的外在事物时，如他离开这个世界时的情形，他若过着真理和良善的生活，就会进入聪明和智慧，从而进入对一切幸福的感知之中。他越通过过一种基于真理教义的良善生活而允许自己被提升到天堂的更内在部分，这种感知就越大。

9649.“也要作板二十块”表在各个方面完全提供支撑的良善。这从二十”和“居所的板”的含义清楚可知：二十”是指在各个方面完全(参看9641节)；“居所的板”是指支撑天堂的良善(9634节)。

9650.“和银座四十个”表以及在外在部分中通过真理所获得的完全支撑。如前所述(9643节)。

9651.一板底下有两座”表通过与良善的结合。也如前所述(9645节)。

9652.一板底下也有两座”表处处，因为在每一个部分中都要如此(9647节)；事实上，在每一个部分中都如此的东西处处都是如此。

9653.“居所的两腿处，就是西面”表与天堂的结合，在该天堂，良善住在模糊中。这从“两”、“腿”、“居所”和“西”的含义清楚可知：“两”是指结合(参看9645节)；“腿”是指边界，在那里，良善趋近模糊(7859节)；“居所”是指天堂(9594节)；“西”或“海”是指良善处于模糊的一种状态(参看3708,8615节)。“西”之所以表示这种状态，是因为“太阳”表示在爱之良善方面的主(3636,3643,4060,4321e,7078,7083,7171,8644,8812节)。因此，太阳升起的“东方”表示在清晰觉知中的来自主的爱之良善，太阳落下的“西方”则表示在模糊觉知中的来自主的良善。由于人和天使当被提升到内层事物时，就会拥有清晰的觉知，也就是进入天堂之光，而当留在外层事物中(9648节)时，因而当处于世界之光时，就拥有模糊的觉知，所以西也被称为“海”；因为“海”表示总体上的记忆知识(28,2850节)，而记忆知识在外在人或属世人中，良善在那里处于模糊之中。一切记忆知识因属于属世人，故住在世界的光中。

9654.“要作板六块”表在那里，来自主的神性人身的良善存在于其完全中。这从六”和“居所的析”的含义清楚可知：六”是指整体上的一切事物(参看7973节)，因而也指在完全中；“居所的板”是指来自主的神性人身的良善，它支撑天堂(9644节)。

9655.“居所两腿处的拐角要作板两块”表那里与良善的结合的性质。这从接下来的话清楚可知，因为接下来经上说板“在下头是成双的”，同时“同时向上直到头也是成双的，直顶到一个环子”，这描述了那里与良善的结合的性质。因为“两”表示结合(参看9645节)；“板”表示提供支撑的良善(9634节)，“居所两腿处的拐角”表示这良善所存在的边界(9653节)。

9656.“从下面它们是成双的，同时向上直到头也是成双的”表从外部和内部的一种联合。这从“成双”、“从下面”和“头”的含义清楚可知：“成双”是指联合行动；“从下面”是指从外部，因为在圣言中，在外之物以在下之物来描述，在内之物以在上之物来描述(参看3084,4599,5146,8325节)，因此，下面深处的事物更向外，是外层事物，上面高处的事物更向内，是内层事物(2148,4210,4599节)；在表达“从下面直到头”时，“头”是指从内部。“头”之所以具有这种含义，是因为头在身体之上，如刚才所述，在上之物表示在内之物，或说高层事物表示内层事物；此外，人的内层事物或内部能力在他的头部；因为感觉和动作的开端在头部，开端是至内在的，因为它们是源头，其它的一切都是从它们流出的。这些开端就像涌出溪水的源泉。

这也解释了为何在圣言中，内层事物用“头”来描述，如下列经文：

耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇。(以赛亚书9:14)

以赛亚书：

无论是头与尾、棕枝与芦苇所作的，都不能为埃及成就什么工。(以赛亚书19:15)

在这些经文中，所论述的主题是教会，其内层是“头”，外层是“尾”。

各人头上光秃，胡须剃净。(以赛亚书15:2)

“头上光秃”表示内层中良善和真理的缺乏，“胡须剃净”表示外层中良善和真理的缺乏。耶利米书：

你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。你也必两手抱头。因为耶和华已经厌恶你所倚靠的。(耶利米书2:36,37)

这描述了由于通过记忆知识和基于它们的推理而被毁的教会的良善和真理所蒙的羞耻。“埃及”是指记忆知识，“亚述”是指基于记忆知识的推理，“两手抱头”表示由于羞耻而遮盖内层。类似的话出现在耶利米书中的别处：

他们蒙羞惭愧，抱头而回。(耶利米书14:3;也可参看撒母耳记下13:19)

9657.“直顶到一个环子”表由此而保持牢固。这从“环”的含义清楚可知，“环”是指一种联结(参看9493,9495节)，在此是指通过联结而保持牢固，因为经上说板“要成双直顶到一个环子”。

9658.“它们两块都要这样，做成两个拐角”表处处一样的联结。这从“两”的含义清楚可知，“两”或二是指联结(参看9655节)。由于事物在两个拐角处都要一样，故所表示的是处处一样的联结，因为两个拐角处成双的板对着四个方位。因此，他们在两个拐角处造了两腿；对着四个方位是指处处。由于事物在两边都要一样，故所表示的是处处一样的联结。

9659.“必有八块板和它们的银座”表在各个方面从良善并通过源于良善的真理所提供的支撑。这从八”、“板”和“银座”的含义清楚可知：八”是指在各个方面，如下文所述；“板”是指提供支撑的良善(参看9634节)；“银座”是指通过源于良善的真理所提供的支撑(9643节)。

八”表示在各个方面的原因是，这个数字与二”、四”所表相同，因为它是这两个数字的乘积，而二”和四”表示结合，直至完全或完整结合(5194,8423,8877节)，由此也表示完全或完整之物(参看9103节)，进而表示在各个方面完全或完整之物；存在于完全或完整性中的事物在各个方面都是如此。八”也表示存在于完全或完整性中的事物，以及在各个方面的另一个原因是，七”表示从开始到结束的一整个时期(2044,3845节)，因此“第八天”表示一个完全或完整状态，然后一个新的开始便由此开启。这解释了为何男孩在第八天要受割礼(创世记17:12;21:4)，因为“割礼”表示通过信之真理从污秽的爱中洁净(2039,2046e,2799,3412,3413,4462节)。包皮对应于这些爱对良善的玷污(4462,7045,7225节)，执行割礼所用的“火石刀”表示信之真理，洁净通过信之真理实现(2039e,2046e,2799,7044节)。

在弥迦书，七”之后的八”也表示存在于完全或完整性中的事物，以及在各个方面：

当亚述人进入我们的领地，践踏我们宫殿的时候，我们就立起七个牧者、人中八个首领毁灭他。他们必用剑牧养亚述地；他必拯救我们脱离那亚述人。(弥迦书5:5,6)

“亚述”表示基于人自己的聪明推理教会的良善和真理；带来毁灭的“人中八个首领”表示从由此而来的虚假中当中完全或各个方面上的拯救；“人中首领”是指首要的良善之真理。

八”表示完全或完整性，以及在各个方面，这一点从关于准许并接纳某些社群到天堂的经历也明显看出来，对此，可参看前文(2130节)。我看见首先被接纳的社群数目有十二个之多，后来又有八个；因为被准许并接入天堂的人是那些已经从尘世事物，也就是从对它们的一切爱中洁净，后来继续接受教导的人；那时，数字八”表示完全或完整之物。

八”在圣言的其它地方也具有类似含义，如经上说，门廊距离房子八肘”，登八个台阶”上到这房（以西结书40:9,31,41）。那里描述了一个新殿，新殿表示主的一个新教会；“门廊”和“台阶”表示通向良善的真理，以及从良善回到真理。

人若不知道圣言中所用的数字暗含属灵事物或真实事物，就不可能看见以西结书中所描述的帐幕、所罗门的殿，之后的新房、新殿和新地的尺寸和数字中的任何这类真实事物，因而看不见任何神圣之物，尽管在圣言中，没有一个音节是没有灵义的。让所有的聪明人都在心里认真考虑一下，以西结书40-48章中的尺寸和数字，以及启示录（21:17）中约翰所提到的尺寸和数字，其真正含义是什么；在启示录，经上说天使量新耶路撒冷的城墙，共有一百四十四肘，是按着人的尺寸，就是天使的尺寸；在另一处经文中说：“凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六”(启示录13:18)；除此之外还有其它许多经文给出的数字。圣言中所提到的一切数字都表示真实事物(参看482,487,575,647,648,755,813,1963,1988,2075,2252,3252,4264,4495,4670,5265,5291,5335,5708,6175,7973节，以及说明某些数字的具体含义的地方)。

9660.“十六座”表全部支撑。这从“十六”和“座”的含义清楚可知。“十六”是指完全，因为“十六”和八”具有相同的含义，相乘得出的数与构成它们的简单数具有相同的含义(参看5291,5335,5708,7973节)；八”表示完整或完全之物，以及在各个方面都是如此之物，如刚才所示(9659节)；因此，它也表示全部。“座”是指支撑(9643节)。

9661.一板底下有两座，一板底下也有两座”表处处通过真理与良善的结合。这从“两”、“座”和“板”的含义清楚可知：“两”是指结合(参看1686,3519,5194,8423节)；“座”是指提供支撑的真理(参看9645节)；“板”是指提供支撑的良善(9634节)。这句话的重复，和前面几次重复一样，都暗含在每一个事物中，因而处处都要如此的意思。

9662.“你要用皂荚木作闩”表源于良善的真理的能力。这从“闩”和“皂荚木”的含义清楚可知：“闩”是指真理从良善所拥有的能力(参看9496节)；“皂荚木”是指唯独属于主的功德良善(9472,9486节)，这良善是唯一在天堂掌权的良善（参看9486节），因而是真理所拥有的能力的源头。

9663.“为居所一边的板作五闩”表当它看向天堂的内层时，真理在此住在光中。这从五”、“板”和“居所一边”的含义清楚可知：五”是指那一边的一切(9604节)；“板”是指提供支撑的良善(9634节)；“居所一边”是指所看向的天堂方位，因为“居所”是指天堂(9594节)，“边”是指所看向的方位。之所以表示向着真理住在光中所在的内层，因而向着南方，是因为关于板的这种说法提到了三次，第三次或最后一次涉及“两腿处西面”的板；还提到三边，第一个边朝南（26:18），第二边朝北（26:20），第三边朝西或海（26:22）。“朝南”表示朝真理住在光中所在的内层（参看9642节），“朝北”表示朝真理住在模糊中所在的外层（参看9648节），“朝西或海”是指良善住在模糊中所在之处(9653节)。

9664.“为居所那边的板作五闩”表当它看向真理住在模糊中所在的外层时，源于良善的真理的能力。这从刚才的解释(9662,9663节)清楚可知。

9665.“又为居所后面，就是朝西的一边的板作五闩”表源于良善的真理的能力，它由此看向该天堂，那里有一个与住在模糊中的良善的结合。这从刚才的解释(9653,9662,9663节)清楚可知。

9666.“板中间的中闩要从这一端通到那一端”表主要能力，其它地方的能力都是从这主要能力延伸出来的。这从“闩”或“杠”、“中间”和“从这一端通到那一端”的含义清楚可知：“闩”或“杠”是指能力(参看9496节)；“中间”是指至内在和首要之物(1074,2940,2973,5897,6084,6103节)；“从这一端通到那一端”当论及表示能力的“闩”时，是指从它衍生和延伸出来的其它一切地方的能力。

没有人能真正明白这些事物是怎么回事，除非他了解灵界中的内层和外层事物的性质。最美好、最纯洁，因而比其它一切事物更完美的事物存在于至内层。从那里向外层扩展的事物则随着它们远离至内在事物的程度而越来越不完美；最后那些终止于最外层的事物是最不完美的(9648节)。当这些事物能更容易地从它们的形状和美丽，因而从它们的秩序中被扭曲时，可以说它们就不怎么完美了。这就像果实，果实至内在部分含有种子，周围则是果肉。种子处于比它们外面的果肉更完美的状态，这从以下事实可以看出来：当果肉腐烂时，种子仍完好无损。这也适用于种子本身。种子的至内在有生殖胚芽，这胚芽与在它之外的种子部分相比，处于更完美的状态；因为当种子的外在部分被分解时，胚芽仍保持完整，并产生一棵树或幼苗。天堂里的事物也是这种情况。在天堂，至内在的事物因离主更近，故与更外在的事物相比，处于更完美的状态。因此，至内层天堂享有比下面的天堂更大的智慧和聪明，从而享有更大的幸福。每层天堂内部同样是这种情况；至内层比周边部分更完美。这同样适用于一个处于爱之良善和信之真理的人。这个人的内在处于比外在更完美的状态，因为内在人住在天堂的热和光中，而外在人则住在世界的热和光中。在每一个完美的形式中，情况都是这样；因为它的至内在部分是最好的，这至内在部分就是“中间”所表示的。

“从这一端通到那一端”当论及“闩”或“杠”时，之所以表示从主要能力衍生和延伸出来的其它一切地方的能力，是因为“从这一端通到那一端”表示最初目的和最后目的，因而表示从开始到结束，最初目的是开始。因此，“端（经上或译为边、极等）”表示一切事物和处处，如耶利米书：

耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:12)

“剑”表示与虚假争战并摧毁它的真理，在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假(2799,4499,6353,7102,8294节)；“从地这边直到地那边，尽行吞灭”表示教会的一切事物，因为“地”是指教会(9334节)。诗篇：

祂从天这边出来，绕到天那边。(诗篇19:6)

此处“从天这边绕到天那边”表示一切事物和处处。

马可福音：

祂要差遣天使，把祂的选民，从四风，从地极直到天边，都招聚了来(马可福音13:27)。

“地极、天边”表示教会的一切外和内在事物，“地”是指教会的外在，“天”是指教会的内在(参看1733,1850,2117,2118e,3355e,4535节，这些章节解释了“新地和新天”的含义)。复数形式的“极”（经上或译为端、边等）具有相同的含义，如下列经文：

地极的人都当仰望我，就必得救。(以赛亚书45:22)

诗篇：

拯救我们的神啊，你本是一切地极和海上远处的人所倚靠的。(诗篇65:5)

当论及“直到极”（经上或译为端、边等）时，单数形式也具有相同的含义，如下列经文：

叫我的救恩直到地极。(以赛亚书49:6)

以赛亚书：

耶和华要叫人听见，直到地极，对锡安的女子说，看哪，你的拯救者就要来到。(以赛亚书62:11)

耶利米书：

必有哄嚷声到来，直到地极。(耶利米书25:31)

在这些经文中，“直到极”含有从端到端，或从边到边的意思。

但当“极”（经上或译为端、边等）仅表示最外层或最末和最低之物时，它表示天堂或教会的最低部分，如以赛亚书：

从地极下到大海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，赞美祂！(以赛亚书42:10)

“从地极下到大海”表示教会的最末和最低部分，在那里，良善和真理住在模糊中(“海”具有这种含义，参看9653节)。“海岛”表示那些距离真理，因而距离（真正的）敬拜更加遥远的人(1158节)。

将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:6)

“远方的众子”是指那些在真理方面住在模糊中的人；“地极的众女”是指那些在良善方面住在模糊中的人，如外邦民族。“众子”表示那些处于真理的人，在抽象意义上表示真理本身(参看264,489,491,1147,2623,2803,2813,3373,3704节)；“众女”表示那些处于良善的人，在抽象意义上表示良善(489-491,2362,3963,8994节)。由此也明显可知，“极”（经上或译为端、边等）论及良善，“远方”论及真理(也可参看诗篇65:5;以赛亚书13:5)。不过，要知道，“天边”不是指空间上的任何尽头，而是指良善和真理的状态的尽头；因为天上没有空间，只有空间的表象，而这表象取决于良善和真理的状态。

9667.“板要用金子包裹，要用金子作板上的环，又要作房闩，闩也要用金子包裹”表良善的一个代表，一切事物都从良善并通过良善获得自己的存在。这从“用金包裹”和“用金子作”的含义清楚可知。“用金包裹”和“用金子作”是指良善的一个代表(参看9510节)；“板”也表示提供支撑的良善(9634节)；“环”表示良善和真理的结合(9493,9495节)；“闩”或“杠”表示源于良善的真理的能力(9496节)。一切事物之所以都要从良善并通过良善获得自己的存在，是因为宇宙万物都与良善和真理有关，而真理来自良善，因而一切事物都从良善获得自己的存在。良善来源于神性本身。主的神性之爱构成神性良善，因为一切良善皆属于爱。神性之爱本身，因而神性良善就是那被称为耶和华，也就是主的存在本身，该存在的显现就是真理。由此可见，一切事物都从良善获得自己的存在。

9668.“要照着你在山上所看到的样式立起居所”表照所代表的天堂里的良善和源于它的真理之状态而朝向四个方位。这从“居所”和“照着你在山上所看到的样式”的含义清楚可知：“居所”是指天堂的一个代表(参看9594节)；“照着你在山上所看到的样式”是指照天堂里的良善和源于它的真理之状态而朝向四个方位。这就是“立起居所所依照的样式”所表示的。“西乃山”，就是它出现的地方，是指天堂(参看9420节)。从这段描述明显可知，纵向来看，居所从东到西，入口在东边，柜子在西边。因此，两面朝南、朝北。居所的东区代表良善上升的状态，西区代表良善下降的状态，南区代表真理住在光中的状态，北区代表真理住在阴暗中的状态。

入口朝向东区，是因为主通过爱之良善进入天堂，这也可见于以西结书中论述“新殿”的地方，那里有这些话：

他带我到一座朝东的门，看哪，以色列神的荣光从东路而来。耶和华的荣光从面朝东的门照入殿中。耶和华的荣光充满了殿。(以西结书43:1-6)

之后：

耶和华对我说，这朝东的门必须关闭，不可敞开，任何人都不可由其中进入，因为耶和华以色列的神已经由其中进入。(以西结书44:1,2)

从这些话很明显地看出，唯独主通过爱之良善进入天堂，来自主的爱之良善充满并构成天堂。“东”表示爱之良善方面的主，因为主是天堂的太阳(3636,3643,7078,7083,7270节)。但在天堂，情况是这样：东方是主显为太阳的地方，这太阳正对着右眼(4321e,7078,7171节)。从那里向西，因而在东西一线上的，是那些处于爱之良善的人；不过，那些住在真理之光中的人朝南，而那些住在真理之阴中的人朝北。天堂里的所有人都仰望主，因为在那里向前看就是仰望主。在天堂，没有人能背对祂向后看，无论他怎样转动(参看4321e节)。但这是一个属世人无法理解的奥秘。这些就是在山上指给摩西看、要照之立起居所的样式所代表的事。

9669.出埃及记26:31-33.你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻作一个帷帐，以巧思者的手工绣上基路伯作它。要把帷帐挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上当有金钩，柱子要立在四个银座上。你要将帷帐挂在钩子底下，把法柜抬进帷帐以内那里；这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。

“你要作一个帷帐”表联结这层天堂和至内层天堂，因而联结属灵良善和属天良善的媒介。“用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表在那里被联结起来的爱和信的良善。“以巧思者的手工作它”表理解力。“绣上基路伯”表警觉，防止这二者混合。“要把帷帐挂在四根皂荚木柱子上”表功德良善，这良善唯独属于主，会将它们联结起来并提供支撑。“包金的”表那里的一个（良善的）代表。“柱子上当有金钩”表通过良善把它们联结起来的方式。“柱子要立在四个银座上”表通过把它们联结起来的能力。“你要将帷帐挂在钩子底下”表把它们联结起来的能力，以及由此而来的联结的实现。“把法柜抬进帷帐以内那里”表在这联结媒介里面，至内层天堂的出现。“这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开”表在属灵良善与属天良善之间，属灵良善是对邻之仁的良善和对主之信的良善，属天良善是对主之爱的良善和相爱的良善。

9670.“你要作一个帷帐”表联结这层天堂和至内层天堂，因而联结属灵良善和属天良善的媒介。这从“帷帐”的含义清楚可知。“帷帐”用来将法柜所在的居所与灯台、摆陈设饼或脸饼的桌子所在的地方分开，它是指联结中间天堂与至内层天堂的媒介。因为盛法版的柜子代表至内层天堂，就是主所在的地方(参看9457,9481,9485节)，帷帐外的居所代表中间天堂(9594节)。由于对主之爱的良善构成至内层天堂，对邻之仁的良善构成中间天堂，所以“帷帐”也表示联结属灵良善和属天良善的媒介。属灵良善就是对邻之仁的良善，属天良善则是对主之爱的良善。这些天堂根据这些良善来区分(可参看9277节所提到的地方)。由此明显可知帐幕和圣殿中的“帷帐”表示什么。

这两层天堂，即至内层和中间天堂，如此不同且分离，以至于连从这层天堂进入那层天堂的入口都没有。然而，它们仍通过中间的天使社群而构成一个天堂；中间天使社群具有这样的性情：他们能毗邻这两层天堂的良善。这些社群就是那构成帷帐所代表的联结媒介的社群。我有时还被允许与来自这些社群的天使交谈。从对应关系可以看出至内层天堂天使的品质，以及相比之下中间天堂天使的品质。至内层天堂的天使对应于人里面那些属于心脏和小脑区域的事物或能力，而中间天堂的天使则对应于人里面那些属于肺脏和大脑区域的事物或能力。属于心脏和小脑的事物或能力被称为无意识和自发的，因为它们看上去就是这样子；而属于肺脏和大脑的事物被称为主动的。由此能在某种程度上看出这一层天堂的觉知如何优越于那一层天堂的觉知，以及它们彼此之间何等不同。但毗邻这两层天堂，将它们联结起来的中间天使则对应于用来联结心肺的心肺血管网，还对应于延髓，小脑纤维和大脑纤维在延髓中连在一起。

在大人里面，属于主的属天国度，就是在至内层天堂的天使构成心脏区域；属于主的属灵国度，就是在中间天堂的天使则构成肺脏区域(参看3635,3886-3890节)；人的心与肺的对应关系由此而来，或说这就是人的心与肺的对应关系的起源(3883-3896节)；大脑与小脑的对应关系基本一样。至于属天天使，或在至内层天堂的天使是何品质，属灵天使，或在中间天堂的天使是何品质，以及他们之间有何区别，可参看前文(2046,2227,2669,2708,2715,2718,2935,2937,2954,3166,3235-3236,3240,3246,3374,3833,3887,3969,4138,4286,4493,4585,4938,5113,5150,5922,6289,6296,6366,6427,6435,6500,6647,6648,7091,7233,7877,7977,7992,8042,8152,8234,8521节)。由此可见构成帷帐所代表的联结媒介的中间天使是何品质。

当主在十字架受难时，圣殿的帷帐（经上或译为幔子）裂为两半(马太福音27:51;马可福音15:38;路加福音23:45)，表示主的荣耀。因为当主在世时，祂将自己所披的人身变成了神性真理；但当离世时，祂将祂的人身变成了神性良善，现在神性真理从这人身发出(参看9199,9315节末尾所提到的地方)。神性良善就是“至圣所”。

亚伦进入至圣所帷帐内时的赎罪过程(利未记16章)在内义上也描述了主的人身甚至一路荣耀至神性良善，就是耶和华；这个过程在相对意义上描述了人一路重生至属天良善，也就是至内层天堂的良善。该过程如下：亚伦要为自己和家人带一只小公牛为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭；要穿上圣衣，这圣衣包括一件细麻布内袍，一条细麻布裤子，一条细麻布带子，一顶细麻布冠冕，他还要用水洗身。然后，他要取两只公山羊，为它们拈阄；其中一只要献给耶和华，另一只送到旷野去，后者是为以色列人的会众而做的。当将公牛献为祭时，他要把香带进帷帐内，将公牛和公山羊的血弹七次弹在在施恩座的东面，还要把血抹在坛角上。这一切过后，他要承认以色列人诸般的罪，把这罪都归在那公山羊头上，这公山羊要送到旷野去。最后，他要脱下圣衣，换上自己的衣服，为自己和百姓献上燔祭；没有烧在祭坛上的祭品要带到营外焚烧。当亚伦进入至圣所的帷帐内时，这是每年都要做的事。亚伦所履行的祭司职能代表神性良善方面的主，正如后来由君王所履行的王权职能代表神性真理方面的主(6148节)。利未记的这一章在内义上描述了主的人身一路荣耀至神性良善的过程。每当亚伦执行这些仪式并进入帷账内时，这个过程就被展示给天使们；当圣言中的这一章被阅读时，它也在此时此刻被展示给天使们。

一只小公牛为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭”，表示从外在人和内在人里面的邪恶中洁净；亚伦进入时要穿细麻布内袍、细麻布裤子，腰束细麻布带子，头戴细麻布冠冕，并用水洗身，表示这种洁净通过源于良善的真理实现；作赎罪祭的母山羊中的两只公山羊和作燔祭的公绵羊，以及被献上的公山羊和被送走的公山羊，表示从外在人里面的虚假中洁净；他要带进帷账内的香表示适应；要被七次弹在施恩座东面，后来弹在坛角上的小公牛的血和公山羊的血，表示从神性良善发出的神性真理；承认归到被送到旷野去的活山羊头上的罪，表示将邪恶与良善彻底分离之后，将它逐出去；当亚伦要献燔祭时，他脱下细麻布衣服，换上自己的衣服，以及将祭品的肉、皮、粪搬出营外并焚烧，表示就一个重生之人而言，披上属天良善，就主而言，祂的人身一路荣耀至神性良善，主将从母亲所得、属于人身的一切都逐出，并且逐出得如此彻底，以致祂不再是她的儿子（参看9315节末尾所提到的地方）之后，这个阶段就到达了。这些就是当亚伦进入至圣所的帷帐内时，这一洁净过程所表示的事；因为执行完这些仪式之后，亚伦就代表神性良善方面的主。由此可见“圣所和至圣所之间的帷账”也表示联结主里面的神性真理和神性良善的媒介。

9671.“用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表在那里被联结起来的爱和信的良善。这从“蓝色”、“紫色”、“染过两次的朱红色”和“捻的细麻”的含义清楚可知：“蓝色”是指对真理的属天之爱(参看9466节)；“紫色”是指对良善的属天之爱(9467节)；“染过两次的朱红色”是指属灵良善(4922,9468节)；“捻的细麻”是指来自一个属天源头的真理(9469节)。由此明显可知，这四样表示在联结媒介里面被联结起来的爱和信的良善。此处的情形是这样：在天堂，那些属于由帷帐所代表的联结媒介的天使拥有被联结起来的爱之良善和信之良善在自己里面。因为他们通过爱之良善与至内层天堂里的属天天使联结，通过信之良善与中间天堂里的属灵天使联结；事实上，对主之爱的良善被称为“属天良善”，对主之信的良善被称为“属灵良善”。

在天堂，属于联结媒介的天使被称为“属天-属灵”和“属灵-属天”的；圣言中，前者由约瑟来代表，后者由便雅悯来代表。就代表意义而言，“约瑟”表示属天-属灵层(参看4286,4592,4963,5249,5307,5331,5332,5417,5869,5877,6224,6526节)；“便雅悯”表示属灵-属天层(3969,4592节)；因此，“约瑟”是指内在联结媒介，“便雅悯”是指外在联结媒介(4585,4592,4594,5411,5413,5443,5639,5686,5688,5689,5822节)；以及何为属天-属灵层，何为属灵-属天层(参看1577,1824,2184,4585,4592,4594节)。

从地狱里的对立面也可以知道天堂里的属天天使和属灵天使之间的区别。与属天天使对立的地狱中人被称为“魔鬼”，与属灵天使对立的地狱中人被称为“灵人”。与属天天使对立的魔鬼在后面，而与属灵天使对立的灵人在前面；在魔鬼和灵人之间的在两边。与属天天使对立的魔鬼沉浸的邪恶比与灵人同在的更内在。关于灵人和魔鬼，可参看前面通过经历对他们所作的说明(参看5977,8593,8622,8625节)。魔鬼的地狱与灵人的地狱完全分离，并且分离得如此彻底，以致在这一个地狱里的，不能过到那一个地狱去。因为有中间灵人将这二者联结起来，这些灵人是天上中间天使的对立面。

9672.“以巧思者的手工作它”表理解力。如前所述(9598节)。

9673.“绣上基路伯”表警觉，防止这二者混合，即免得属灵良善和属天良善，因而中间天堂和至内层天堂混和。这从“基路伯”的含义清楚可知，“基路伯”是指警觉和天命，免得不通过爱就接近主，也免得存在于天堂并与一个人同在的来自主的良善受到任何伤害(参看9509节)。之所以也表示免得属灵良善和属天良善，因而这两层天堂混和，是因为如果它们混和，这两种良善都会受到伤害，并且伤害得如此严重，以至于连天堂本身都会灭亡。这一点从这两种良善，因而这两层天堂之间的区别可以看出来，如前面9670节提到的地方所示。因此才会有处于属天-属灵良善和处于属灵-属天良善的中间天使社群存在；这两层天堂通过这些社群被联结在一起(9670,9671节)。即便在这些社群中，这两种良善也没有被联结在一起，而是彼此有别，分开存在。由此明显可知，这些社群是守卫，免得这两种良善混和；因此，“基路伯”也表示属于主的这种警觉和天命。

9674.“要把帷帐挂在四根皂荚木柱子上”表功德良善，这良善唯独属于主，会将它们联结起来并提供支撑。这从四”、“柱子”和“皂荚木”的含义清楚可知：四”是指结合或联结(参看1686,8877节)，四”表示联结的原因是，这个数字是二与自身的乘积，相乘得来的数与构成它们的简单数具有相同的含义(5291,5335,5708,7973节)，二”表示联结或结合(参看5194,8423节)；“柱子”是指支撑，如下文所述；“皂荚木”是指功德良善，这良善唯独属于主(9472,9486节)。该良善是在天堂掌权(参看9486节)，从而支撑天堂的唯一良善。“柱子”表示支撑的原因是，它们支撑帷帐，就像皂荚木支撑居所的幔子一样(9634节)。

“柱子”在灵义上表示那些支撑天堂和教会，系来自主的爱之良善和信之良善的事物。这些经文中的“柱子”就表示这些良善：

我必按正直施行审判。地和其上的居民都消熔了。我曾立了地的柱子。(诗篇75:2,3)

约伯记：

神使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)

“地的柱子”表示支撑教会的良善和真理；因为在圣言中，“地”是指教会(9325节)。显然，地的柱子不是指“将要摇撼”的东西。启示录：

得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再出去。我又要将我神的名和我神城的名，就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。(启示录3:12)

“神殿中的柱子”表示教会的良善和真理，它们也由“神的名”、“城和新耶路撒冷的名”来表示。“神的名”是指教会的一切良善和真理，或整体上用来敬拜主的一切事物(参看2724,3006,6674,9310节)。

9675.“包金的”表那里的一个（良善的）代表，即“皂荚木的柱子”所表示的良善。这从“包金”和“用金子作”的含义清楚可知，“包金”和“用金子作”是指良善的一个代表(参看9510节)。

9676.“柱子上当有金钩”表通过良善把它们联结起来的方式。这从“钩”和“金”的含义清楚可知：“钩”是指将事物联结起来的方式，“钩”因其形状而具有这种含义；“金”是指良善(参看113,1551,1552,5658,6914,6917,9490节)。

9677.“柱子要立在四个银座上”表通过把它们联结起来的能力。这从四”、“座”和“银”的含义清楚可知：四”是指联结或结合，如刚才所述(9674节)；“座”是指能力(参看9643节)；“银”是指真理(1551,2954,5658,6112,6914,6917,7999节)。

9678.“你要将帷帐挂在钩子底下”表把它们联结起来的能力，以及由此而来的联结的实现。这从“钩”的含义清楚可知，“钩”是指结合或联结起来的能力(参看9611节)，“将帷帐挂在钩子底下”表示由此而来的实现。

9679.“把法柜抬进帷帐以内那里”表在这联结媒介里面，至内层天堂的出现。这从“帷帐”和“法柜”的含义清楚可知：“帷帐”是指联结这两层天堂的媒介(参看9670,9671节)；“法柜”是指至内层天堂(9485节)，“把法柜抬进那里”表示该天堂的出现。

9680.“这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开”表在属灵良善与属天良善之间，属灵良善是对邻之仁的良善和对主之信的良善，属天良善是对主之爱的良善和相爱的良善。这从“圣”和“至圣”的含义清楚可知：“圣”是指在中间天堂掌权的良善；“至圣”是指在至内层天堂掌权的良善。后一种良善是对主之爱的良善和相爱的良善；而前一种良善，即在中间天堂掌权的良善，是对邻之仁的良善和对主之信的良善，这一点从前面关于这两种良善，即属天良善和属灵良善的一切说明(参看9670节所提到的地方)明显看出来。在至内层天堂，对主之爱的良善是那里的内在良善，相爱的良善是那里的外在良善。而对邻之仁的良善是中间天堂的内在良善，对主之信的良善是那里的外在良善。这两层天堂都有一个内在和一个外在，和教会一样。关于教会是内在和外在的，可参看前文(409,1083,1098,1238,1242,4899,6380,6587,7840,8762,9375节)。

一切良善都是神圣的，一切真理则照拥有良善在里面的程度而为神圣。之所以说良善是神圣的，并来自主，是因为唯独是神圣的，一切良善和一切真理皆来自祂(9229,9479节)。由此明显可知为何居所被称为“圣所”，盛有法版的柜子被称为“至圣所”。因为法版是指神性真理方面的主自己(9503节)，柜子是主所在的至内层天堂(9485节)。主也存在于中间天堂，但更直接、更充分地存在于至内层天堂。因为那些通过爱之良善与主结合的人与祂同在，而那些通过信之真理与主结合的人是与祂同在，但更遥远。在中间天堂，他们通过植入对邻之仁的良善的信而与主结合。由此明显可知，为何在帷帐外的居所被称为“圣所”，在帷帐内的居所被称为“至圣所”。

一切神圣皆来自主，或说主是一切神圣事物的源头，祂是真正的“至圣者”，这一点明显可见于下列经文：

为你民已经定了七十个七，要膏至圣者。(但以理书9:24)

启示录：

主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)

所以主也被称为“以色列的圣者”(以赛亚书1:4;5:19,24;10:20;12:6;17:7;29:19;30:11,12,15;31:1;37:23;41:14,16,20;43:3,14;45:11;60:9,14;耶利米书50:29;51:5;以西结书39:7;诗篇71:22;78:41;89:18;列王纪下19:22等)。因此，在以色列人当中，凡代表主的东西，或从祂发出的良善和真理被献上之后就被称为“圣”，因为唯独主是神圣的。在圣言中，“圣灵”也是从主发出的圣物。

9681.出埃及记26:34-37.又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。把桌子安在帷帐外，把灯台安在居所朝南的那一边，与桌子相对；要把桌子安在北边。你要拿蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工作帐幕的门帘。要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹，柱子上的钩子要用金的，又要为柱子铸造五个铜座。

“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。“把桌子安在帷帐外”表经由属于爱的天上事物或赐福而来的流注。“把灯台安在居所朝南的那一边，与桌子相对”表属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理对那些处于良善之人的光照。“要把桌子安在北边”表住在模糊中的良善。“你要作帐幕的门帘”表联结第二层或中间天堂与第一层或最低层天堂的媒介。“拿蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表由仁与信的良善构成。“用绣花的手工”表属于记忆知识的事物。“要用皂荚木为帘子作五根柱子”表由联结媒介通过属于主之神性人身的功德良善所提供的足量支撑。“用金子包裹”表良善的一个代表。“柱子上的钩子要用金的”表通过良善将它们联结起来的方式。“又要为柱子铸造五个铜座”表源于外在良善的能力。

9682.“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”、“法柜”和“至圣所”的含义清楚可知：“施恩座”是指听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物(参看9506节)；“法柜”是指主所在的至内层天堂(9485节)，柜子里的“法版”是指主(参看9503节)；“至圣所”是指来自主的爱之良善所住的地方(9680节)。由此明显可知“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表示听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。

至于主存在于至内层天堂的性质，存在于中间天堂的性质，以及存在于最低层天堂的性质，这从许多地方关于来自主的良善与真理的流注的说明可以看出来。主的存在通过流注实现，但这流注取决于人们所过的良善与真理的生活。处于对主之爱的良善之人就是那些最直接地接受该流注的人；处于对邻之仁的良善之人也接受它，但更为遥远，因为对邻之仁的良善比对主之爱的良善本身更遥远；而处于信之良善的人也的确接受它，但只是照着在那信里面的良善的量来接受。因此，那些基于信之真理过着一种良善生活的人才接受它；事实上，主住在他们的良善里面，因为一切良善皆源于主，无一源于人，也无一源于天上的天使。

为进一步探讨这个问题，即主存在于天堂，并通过天堂与人同在，必须紧记：主在众天堂之上，因为祂是天堂的真正太阳；然而祂仍通过那太阳发出的光和热而存在于天堂。这太阳所发之光是神性真理，也就是信之光；而它所发之热是神性良善，也就是爱之热；凡从主发出之物都是主自己。由此明显可知，主存在于从祂所获得的良善所住之地。不过，从关于流注的说明能更好地理解这一切，即：生命的一切都是从主流入的，因而一切良善和真理也都是从主流入的，因为这些构成人的生命，所流入的事物取决于各人接受它们的方式(2535,2706,2886-2889,2893,3001,3318,3484,3742,3743,4151,5846,5850,5986,6053-6058,6189-6215,6307-6327,6466-6495,6598-6626,6982,6985,6996,7004,7055,7056,7058,7147,7270,7343,8321,8685,8701,8717,8728,9110,9111,9216节)；来自主的流注既直接从祂而来，也间接经由天堂而来(5147,6058,6063,6466,6472,6473,6982,6985,6996,7004,7007,7055,7056,7058,7270,8685,8701,8717,8728,9216节)。

9683.“把桌子安在帷帐外”表经由属于爱的天上事物或赐福而来的流注。这从“桌子”和“帷帐外”的含义清楚可知：摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指天上事物或赐福的容器(9527,9545节)；“帷帐外”是指联结媒介之外，间接流注经由这媒介而来，“帷帐”表示联结的媒介(9670节)。由于这张桌子被直接放在帷帐的后面，故所表示的是经由属于至内层天堂的天上事物或赐福，也就是爱之良善而来的流注。该流注既直接来自主，也经由至内层天堂间接来自主(可参看9682e节所提到的地方)。至于构成与人和天使同在的天堂生命，因而构成永生的一切良善，情况是这样：良善至内在的核心是主自己，因而是直接从祂发出的爱之良善，接下来是相爱的良善，之后是对邻之仁的良善，最后是信之良善。这就是良善从至内在的核心开始的相继次序。由此可见直接和间接的流注是怎么回事。总的来说，在其它层级之下的良善层级，也就是更外在的良善，在含有更内在的良善在自己里面的程度内而为良善，因为它在同等程度上接近主，而主是至内在的良善，如前所述。不过，排列并有序整理良善（更外在良善里面的更内在良善）的后续层级的方式却照着对良善的接受而因人而异，接受则取决于每个人在世上的属灵和道德生活，因为每个人在世上所过的生活都会永远伴随着他。

主也直接流入每一个人，因为没有这种直接流注，间接流注就一事无成。直接流注照着人或天使所在的秩序，因而照着从神性发出的神性真理而被接受，因为这真理就是秩序(1728,1919,2447,4839,5703,7995,8512,8513,8700,8988节)。因此，对一个人来说，秩序就是生活在来自主的良善中，也就是说，靠主生活，或说从主生活。这种流注持续不断；它进入一个人意愿的每一个萌动中，并尽可能地把它转向真正的秩序，因为人自己的意愿不断把他引离真正的秩序。人的本意和非本意的能力也是这种情况。他的本意能力不断将他引离秩序，但他的非本意能力却不断将他带回秩序。由于这个原因，非本意的心脏运动与人有意识的意愿完全分离，他的小脑活动也是这样；心脏运动和小脑的力量掌控意愿的能力，防止它们超过一定限度，过早地耗尽身体的生命。所以这两种能力（即非本意的能力和本意的能力）的主要活动在整个身体中联合起来进行。提及这些事是为了在某种程度上阐明关于来自主的爱之属天事物或赐福和信之属灵事物或赐福的直接和间接流注的观念。

9684.“把灯台安在居所朝南的那一边，与桌子相对”表属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理对那些处于良善之人的光照。这从“灯台”、“桌子”和“在居所朝南的那一边”的含义清楚可知：“灯台”是指神性真理方面的主，因而是指从祂的神性人身发出的神性真理，和赋予祂的属灵国度的光照，如下文所述；对着灯台的摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指属天良善方面的主，因而是指该良善本身，主从这良善并通过它流入属灵国度，也就是中间天堂，也如下文所述；“在居所朝南的那一边”是指在从主的神性人身发出的神性真理住在最大的光中所在的天堂中。因为灯台所在的帷帐之外的居所是指中间天堂(9594节)，“南”或“正午”是指神性真理住在自己的光中所在的地方(参看9642节)。居所里的灯台要靠近帷帐，摆放陈设饼或脸饼的桌子也要靠近帷帐；灯台在朝南的那一边，桌子在朝北的那一边；这些指示都是无法清楚显明的天堂奥秘，除非人们知道居所代表天堂，居所里的事物代表存在于天堂中的属天和属灵事物。前面已说明灯台代表什么(9548节)，“摆放陈设饼或脸饼的桌子”代表什么(9527,9545节)，“南”或“正午”代表什么(9642节)，“北”又代表什么(3708节)。由此可见“在居所朝南的那一边的灯台”表示属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理发出的光照。

不过，为揭示这些奥秘本身，必须说一说天堂的整个情况。主向那些属于属天国度的天使显为一轮太阳，但向那些属于属灵国度的天使显为一轮月亮。主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处；如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处。在主的属天国度中的天使从显为太阳的主那里获得自己的光，在主的属灵国度中的天使则从显为月亮的主那里获得自己的光(关于这两个国度，可参看9277节所提到的地方)。天堂里的光是从主的神性人身发出的神性真理；当被属灵国度的天使接受时，这真理被称为源于对邻之仁的良善的信之真理。被称为属灵天堂的中间天堂就由这良善和这真理构成。居所里的灯台代表月亮，属于属灵国度的天使从这月亮获得自己的光；因此，它代表那里神性真理方面的主；因为如前所述，主向属于该国度的天使显为一轮月亮。由此可见为何灯台朝南安放，因为“南”或“正午”是指神性真理住在光中所在的地方(参看9642节)；又为何摆放陈设饼或脸饼的桌子朝北安放，因为“北”是指神性真理住在模糊中所在的地方(3708节)。这张桌子上的“饼”所表示的神性良善也是这种情况。该良善通过接受神性真理，如同接受发自月亮的光而变成属灵良善。这些就是灯台及其朝南安放，以及摆放陈设饼或脸饼的桌子及其朝北安放所表示的奥秘。

“灯台”表示从主的神性人身发出的神性真理，这一点从启示录明显看出来：

我看见七个金灯台，七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。(启示录1:12,13)

“人子”是指从主的神性人身发出的神性真理方面的主(2803,2813,3704节)。在启示录的另一处：

神的荣耀光照圣城耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。(启示录21:23)

“神的荣耀”是指从主发出的神性真理(9429节)；“为灯的羔羊”，也就是主，是指信，以及随之而来的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，这一切唯独来自主(9548节)；“新耶路撒冷”是指主的新教会(参看2117节)。

主向属天国度里的天使显为一轮太阳，向属灵国度里的天使显为一轮月亮(参看1053,1521,1529-1531,3636,3643,5097,7083,7173,7270,8644,8812节)；因此，在圣言中，“太阳”表示属天良善方面的主，“月亮”表示属灵良善方面的主(1529,1530,2441,2495,4060,4696,7083,8644节)；主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处，如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处(1531,4321e,7078,7171节)。正因如此，在天堂，东方是主显为太阳的地方，南方是主显为月亮的地方。来自显为太阳和月亮的主的光是从祂的神性人身发出的神性真理(参看1053,1521-1533,1619-1632,2776,3094,3138,3167,3190,3195,3222,3223,3337,3339,3341,3636,3643,3862,3993,4060,4180,4302,4408,4414,4415,4419,4527,4598,5400,6032,6313,6315,6608,6907,7174,8644,8707,8861,9399,9407节)。由于来自显为太阳和月亮的主的光是从祂发出的神性真理，所以来自在那里显为太阳的主的热是祂的神性之爱的神性良善(3338,3339,3636,3643,5215,6032节)。

由此可见就接受神性真理而言，主的属天国度和属灵国度之间的区别是何性质，即：这就像是阳光和月光之间的区别。就信之真理和仁之良善而言，属灵国度的人相比其他人，住在模糊中(参看2708,2715,2718,2831,2849,2935,2937,3241,3833,6289,6500,6945,7233节)；靠主降世而得救的，主要是这些人(2661,2716,3969,6373,6854,6914,7035,7091,7828,7932a,8018,8054,8159,8321,9596节)；他们所拥有的光照在主的神性人身中(2716,2833,2834节)；但属于属灵教会的人当中得救的，是那些基于信之真理过着一种良善生活的人(2954,6435,6647,6648,7977,7992,8643,8648,8658,8685,8690,8701节)。

9685.“要把桌子安在北边”表住在模糊中的良善。这从“桌子”和“北”的含义清楚可知：摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指天上事物或赐福的一个容器(参看9527节)，因为“饼”是指来自主的属天良善(9545节)；“北”是指就信之真理而言的模糊(3708节)，当真理处于模糊之中时，良善也处于模糊之中。因为在主的属灵国度，良善通过真理显现，当真理从理解力进入意愿时，它就被感觉为良善。这良善是对邻之仁的良善，被称为“属灵良善”。在主的属天国度则不然；在那里，良善不是通过真理而显为良善的；相反，那里的天使享有对良善本身的直接洞察。由此可见为何桌子朝北边安放，灯台朝南边安放。对于这些问题，可参看刚才的阐述和说明(9684节)。

9686.“你要作帐幕的门帘”表联结第二层或中间天堂与第一层或最低层天堂的媒介。这从“帘”的含义清楚可知，“帘”是指联结会幕所代表的这层天堂和下一章所论述的院子所代表的那层天堂的媒介。因为正如圣所与至圣所之间的帷帐表示至内层或第三层天堂和中间或第二层天堂之间的联结媒介，这个帘子则表示中间或第二层天堂与第一层或最低层天堂之间的联结媒介。前面已经说明，天堂有三层，其中两层由帷帐内的居所和帷帐外的居所来代表；蒙主的神性怜悯，下一章将说明，院子代表第一层或最低层天堂。帘子所在的“门”表示从这一层天堂到那一层天堂的入口。“门”表示入口(参看2145,2152,2356,2385节)，以及由此而来的交流(8989节)；因此，入口处取代门的“帘子”是指交流和联结的媒介。

9687.“拿蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表由仁与信的良善构成。这从“蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”的含义清楚可知。在论述表示至内层天堂和中间天堂之间的联结媒介的地方，“蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”是指爱与信之良善(参看9671节)，但在此是指仁与信之良善，因为所论述的主题是帘子，帘子表示第二层天堂与最低层天堂之间的联结媒介(9686节)。事实上，在至内层天堂掌权的，是对主之爱的良善；但在中间天堂掌权的，是对邻之仁的良善；在最低层天堂掌权的，则是信之良善。正因如此，“蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表示在这些天堂掌权的良善。

9688.“用绣花的手工”表属于记忆知识的事物。这从“绣花的手工”的含义清楚可知，“绣花的手工”或“刺绣或绣花”是指记忆知识。在圣言中，大量经文提到刺绣之物和绣花，它处处表示记忆知识。其原因可追溯到来世的代表；在来世可以看到各种绣花衣，这些衣服表示记忆真理。

记忆真理不同于理解力层面的真理，如同外在事物不同于内在事物，或人里面的属世层不同于属灵层。因为记忆知识服务于理解力，作为它能从中孵化出真理的研究对象。因为理解力是内在人的视觉器官，而记忆知识是它在外在人或属世人中的研究对象。这些记忆知识由“绣花的手工”来表示，而理解力由“巧思者的手工”来表示（9598节），因为思考或设计是理解力的功能，“刺绣或绣花”是理解力所用的知识和技能的功能。这解释了为何表示内在事物的居所内的物体是“巧思者的手工”，如：里面的幔子(26:1)，圣所和至圣所之间的帷帐(26:31)；而表示外在事物的物体是“绣花的手工”，如：帐幕的门帘，取代院门的帘子(出埃及记38:18)，以及腰带(出埃及记39:29)；因为“腰带”是指与一切内在事物联结的外在事物，“院子”是指天堂的最低层部分，“帐幕的门”是指从中间天堂进入最低层天堂的出口所在的地方。

“刺绣或绣花”或“绣花的手工”表示属于外在人或属世人的记忆知识，这一点从下列圣言经文明显看出来。以西结书：

你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的；你的凉棚是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。亚兰人因你的工作很多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、刺绣、细麻布兑换你的货物。示巴的商人包在绣花蓝色包袱内。(以西结书27:7,16,24)

这论及推罗，推罗表示那些拥有关于真理和良善的认知或知识之人，在抽象意义上表示这些认知或知识本身(1201节)。“绣花细麻布”表示记忆真理，因为“细麻布”表示来自一个属天源头的真理(5319,9469节)，“绣花或刺绣”是指记忆知识。这也解释了为何经上说它来自“埃及”，因为“埃及”表示记忆知识(1164,1186,1462,2588,4749,4964,4966,5700,5702,6004,6015,6125,6651,6679,6683,6692,6750,7779e,9391节)；还来自“亚兰”和“示巴”，因为“亚兰或叙利亚”表示关于真理和良善的认知或知识(1232,1234,3051,3249,3664,3680,4112节)；“示巴”也是(1171,3240节)。关于真理和良善的认知或知识构成教会的记忆知识。凡具有理性思考、综合权衡能力的人都能看出，在上述经文中，所指的不是刺绣，也不是细麻布，亦不是蓝色、紫色；而是说，这些货物表示诸如在圣言中值得一提的那类事物，即属于天堂和教会的属灵事物。

海上的一切首领都必从宝座上下来，除去朝服，脱下刺绣的衣服，披上战兢。(以西结书26:16)

此处也论及推罗。“海上的首领”是指首要的记忆知识，被称为信条。“首领”表示首要事物(参看1482,2089,5044节)；“海”表示总的记忆知识(28,2850节)。“朝服”是指外在真理，“刺绣”是指记忆真理，它们也是外在的。“衣服”是指真理(参看2576,4545,4763,5248,5319,5954,6914,6917,6918,9093,9158,9212,9216节)。

我也使你身穿绣花衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸给你遮身。这样，你就有金银的妆饰，你的衣服是细麻衣和丝绸并绣花的；又用你的绣花衣服披在这些偶像身上，同它们行淫。(以西结书16:10,13,16,18)

这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会；“绣花衣服”表示记忆真理；“披在这些偶像身上，同它们行淫”表示确认或强化虚假，因为“行淫”表示通过将真理应用于虚假或邪恶而歪曲真理。谁看不出“细麻布”、“丝绸”和“绣花”在此不是指细麻布、丝绸和绣花？因为所论述的主题是耶路撒冷。然而，基督教界不去探究它们究竟表示什么，因为它以为圣言中的属天和属灵事物就存在于圣言的字义中；它将圣言的内层称为秘密，对它们不感兴趣。

有一只大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，上有绣花的图案。(以西结书17:3)

这论及以色列家，以色列家表示属灵教会；该教会凭它对真理的觉知而被称为一只鹰”(3901,8764节)；它有“绣花的图案”表示它拥有记忆知识。诗篇：

王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她穿着刺绣衣服，被引到王前。(诗篇45:13,14)

“王女”表示对真理的情感，“刺绣衣服”表示真理的记忆知识。士师记：

莫非他们正在分战利品？西西拉得了彩衣为战利品，得绣花的彩衣为战利，乃是披在颈项上的战利品。(士师记5:30)

在这节经文，就是底波拉和巴拉所作的歌中，“绣花”表示属于属世人的记忆知识。

9689.“要用皂荚木为帘子作五根柱子”表由联结媒介通过属于主之神性人身的功德良善所提供的足量支撑。这从“帐幕的门帘”、五”、“柱子”和“皂荚木”的含义清楚可知：“帐幕的门帘”是指将第二层或中间天堂与第一层或最低层天堂相联结的媒介，如前所述(9686节)；五”是指部分或在某种程度上存在之物(4638节)，也指足量；“柱子”是指支撑(9674节)；“皂荚木”是指唯独属于主的功德良善(9472,9486节)，因而是指祂的神性人身，因为功德属于这人身(9486节)。

9690.“用金子包裹”表良善的一个代表。这从“用金子包裹”和“用金子作”的含义清楚可知，“用金子包裹”和“用金子作”是指良善的一个代表(参看9510节)。

9691.“柱子上的钩子要用金的”表通过良善将它们联结起来的方式。如前所述(9676节)。

9692.“又要为柱子铸造五个铜座”表源于外在良善的能力。这从“座”和“铜”的含义清楚可知：“座”是指提供支撑的能力(参看9643节)；“铜”是指属世良善或外在良善(425,1551节)。

星空中的第一个星球-续

9693.穿过这大鸿沟之后，我终于到达一个我停下来的地方。这时，一些灵人从上面出现在我面前，我被允许与他们交谈。从他们的言语，以及他们看待并阐述事情的特有方式，我清楚意识到，他们来自另一个星球；因为他们与属我们太阳系的灵人完全不同。另一方面，他们也从我的言语意识到我来自远方。

9694.我们一起谈论了一会儿各种话题后，我问他们拜的是什么神。他们说，他们拜一位天使，他光芒四射，以一个神性人的形式向他们显现；他教导他们，使他们明白当做什么。他们接着说，至高神住在天使天堂的太阳中，向他们的天使显现，不向他们自己显现；祂太伟大了，以致他们不敢拜祂。

9695.他们所拜的那位天使是一个天使社群，主允许这个社群看顾他们，指示他们公义和公平的道路。因此，他们所拥有的光出自一种火焰，这火焰看似一个极其火黄的火炬。原因在于，他们不敬拜主，因而没有来自天使天堂太阳的光，只有来自一个天使社群的光；因为当主允许时，一个天使社群就能向一个处于低层气场的灵人提供这种光。

9696.他们在其它方面都很谦逊，有点简单，但思维健全。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。理解力取决于对天堂之光的接受，因为照耀天堂，使天使不仅能看见，还能理解的，是从显为太阳的主发出的神性真理。

9697.当被问及给他们星球带来光的星系太阳时，他们说，表面上看，他们的太阳熊熊燃烧。当我向他们描绘我们地球太阳的大小时，他们说，他们的太阳更小一些；但在我们眼中，他们的太阳就是一颗星星；我从天使那里听说，它是较小的恒星之一。他们还说，从他们的星球也能看见星空。

9698.我被告知，这个星球的居民和灵人在大人里面与脾脏中的某种东西有关；在他们与我交谈期间，这一点也通过进入脾脏的一种流注向我证明了。

9699.之后，我的视觉被打开了，于是我能在某种程度上看见存在于他们星球本身上的一些东西，只见那里有许多草地、长有多叶树种的林地，以及毛茸茸的绵羊。

9700.下一章末尾将继续论述星空中所看见的第一个星球。

27章

仁与信的教义

9701.接下来必须说一说内在人和外在人。

9702.那些对内在人和外在人只有一种笼统观念的人，以为思考和意愿的，是内在人，说话和行动的，是外在人，因为思维和意愿是内在的，由此而来的言语和行为是外在的。

9703.然而，要知道，不仅内在人思考和意愿，外在人也思考和意愿；只是它们联合起来时的情形不同于它们分离时的。

9704.当一个人聪明地思考、智慧地意愿时，他是出于内在人思考和意愿的；但当他不聪明地思考、不智慧地意愿时，就不是出于内在人思考和意愿的。因此，当一个人对主和属主的东西持有正确、良善的思维，对邻舍和属邻舍的东西也持有正确、良善的思维时，并且当他对这一切的意愿也是正确和良善的时，他的思维和意愿就来源于内在人。但当一个人对这些的思维是错误、邪恶的时，他的思维和意愿就不是来源于内在人。正确的思维是信仰真理的产物，正确的意愿是热爱良善的产物。但错误的思维则是信仰虚假的产物，错误的意愿是热爱邪恶的产物。

9705.简言之，一个人在何等程度上处于对主之爱和对邻之爱，就在何等程度上处于内在人；并出于内在人思考和意愿，以及说话和行动。但是，一个人在何等程度上陷入自我之爱和尘世之爱，就在何等程度上处于外在人，并且只要他敢，还会出于外在人说话和行动。

9706.之所以如此，是因为人是照着天堂的形像和世界的形像被造的；内在人是照着天堂的形像被造的，外在人是照着世界的形像被造的。因此，出于内在人思考和意愿，就是出于天堂，也就是通过天堂出于主思考和意愿；但出于外在人思考和意愿则是出于世界，也就是通过世界出于自己思考和意愿。

9707.由于这个原因，主提供并规定，一个人的内在人要照着他出于天堂，也就是通过天堂出于主思考和意愿的程度而被打开，这种打开是向着天堂，甚至向着主自己。相反，由于同样的原因，照着一个人出于世界，也就是通过世界出于自己思考和意愿的程度，他的内在人要被关闭，外在人被打开，这种打开是向着世界和自己。

9708.为将外在人带入真正的秩序，它必须服从内在人；当外在人顺服内在人时，它就变成从属的。这一切在何等程度上发生，外在人就在何等程度上变得智慧。这就是旧人及其情欲必须死去，他才能成为一个新造的人的意思。

9709.那些内在人已经关闭的人不知道内在人的存在，也不相信天堂和永生的真实存在。让人诧异的是，这些人甚至认为自己比别人更聪明；因为他们爱自己和自己的东西，崇拜这些东西。那些内在人向天堂打开，一直通向主的人则不然，因为这些人生活在天堂之光中，因而处于来自主的光照中；而前者不是生活在天堂之光中，而是生活在尘世之光中，因而处于来自自己的光照中。那些从自己，而不是从主那里得光照的人视虚假为真理，视邪恶为良善。

出埃及记27

1.你要用皂荚木作祭坛，长五肘，宽五肘；这坛要四方的，高三肘。

2.要在祭坛的四拐角上作角，角要与坛接连一块，用铜把坛包裹。

3.要作盆，收去坛上的灰，又作铲子、盘子、肉锸子、火鼎；坛上一切的器具都用铜作。

4.要为坛作一个格栅，一个铜作的网，在网上，在它的四边上作四个铜环。

5.把网从下面安在坛的围腰底下，使网直达坛的半腰。

6.又要为坛作杠，就是皂荚木的杠，用铜包裹。

7.这杠要穿在环子内，这杠要在坛的两边，用以抬坛。

8.要用空心板作坛，你在山上怎样看到的，就怎样去做。

9.你要在向南的南边作居所的院子，院子的帷子要用捻的细麻作，一角长一百肘。

10.帷子的柱子要二十根，铜座二十个，柱子上的钩和箍都要用银子作。

11.北边的长度也一样，帷子长一百肘，帷子的柱子二十根，铜座二十个，柱子上的钩和箍都要用银子作。

12.院子的海边当有帷子，宽五十肘。帷子的柱子十根，座十个。

13.向东的东边院子要宽五十肘。

14.门这边的帷子要十五肘，帷子的柱子三根，座三个；

15.门那边的帷子也要十五肘，帷子的柱子三根，座三个。

16.院子的门当有二十肘的帘子，要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织成，柱子四根，座四个。

17.院子四围一切的柱子都要用银箍连络，柱子上的钩子要用银作，座要用铜作。

18.院子要长一百肘，宽整五十肘，高五肘，帷子要用捻的细麻作，座要用铜作。

19.居所各样服务的一切器具，并它的一切橛子和院子里一切的橛子都要用铜作。

20.你要吩咐以色列人，叫他们把那纯净的、为点灯捣成的橄榄油拿来给你，使灯常常点着。

21.在会幕中法版上的帷帐外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯，这要在以色列人当中为他们世代作一个时代的律例。

概览

9710.本章在内义上论述了源于爱之良善而对主的敬拜。这种敬拜由“祭坛”来表示，总体上通过与祭坛有关的一切来描述。

9711.之后本章论述了最低层天堂，“院子”代表并描述了这层天堂。

9712.最后，这一章论述了仁之良善，属灵天堂通过仁之良善从主拥有光在信之真理里面。这些事物由“橄榄油”和“灯”来表示。

内义

9713.出埃及记27:1-8.你要用皂荚木作祭坛，长五肘，宽五肘；这坛要四方的，高三肘。要在祭坛的四拐角上作角，角要与坛接连一块，用铜把坛包裹。要作盆，收去坛上的灰，又作铲子、盘子、肉锸子、火鼎；坛上一切的器具都用铜作。要为坛作一个格栅，一个铜作的网，在网上，在它的四边上作四个铜环。把网从下面安在坛的围腰底下，使网直达坛的半腰。又要为坛作杠，就是皂荚木的杠，用铜包裹。这杠要穿在环子内，这杠要在坛的两边，用以抬坛。要用空心板作坛，你在山上怎样看到的，就怎样去做。

“你要作祭坛”表主和对祂的敬拜的一个代表。“用皂荚木”表公义。“长五肘，宽五肘”表由良善和真理同等构成。“这坛要四方的”表因此而为公义之物。“高三肘”表就层级而言的完整或完全之物。“要作角”表能力。“在祭坛的四拐角上”表这能力的各个方面。“角要与坛接连一块”表这能力必须来自良善。“用铜把坛包裹”表良善的一个代表。“要作盆，收去坛上的灰”表移除使用后的东西之物。“又作铲子、盘子、肉锸子、火鼎”表充当容器并服务于各种功用或目的的记忆知识。“坛上一切的器具都用铜作”表它们都必须由良善形成。“要为坛作一个格栅，一个网”表感官层，也就是最末和最低层。“铜作的”表这也必须由良善形成。“在网上作四个铜环”表良善的气场，一个联结通过该气场实现。“在它的四边上”表处处。“把网从下面安在坛的围腰底下”表在最末和最低层面的感官层。“使网直达坛的半腰”表感官层的延伸。“又要为坛作杠”表将某种事物保持在一种良善状态中的能力。“就是皂荚木的杠”表公义的良善，以及源于这良善的能力。“用铜包裹”表良善的一个代表。“这杠要穿在环子内”表神性良善的气场的能力。“这杠要在坛的两边”表真理所源于的良善的能力和源于良善的真理的能力。“用以抬坛”表产生并保持存在。“要用空心板作坛”表适用。“你在山上怎样看到的，就怎样去做”表与天上神性事物的对应关系一致。

9714.“你要作祭坛”表主和对祂的敬拜的一个代表。这从“祭坛”的含义清楚可知。用于燔祭和祭物的“祭坛”是指主的一个代表；由于“燔祭和祭物”表示构成对主的敬拜的一切，所以祭坛也是对主的敬拜的一个代表。倒不是说通过燔祭和祭物来敬拜主，而是说通过它们所代表的东西，即爱的属天事物和信的属灵事物来敬拜主(参看922,923,1823,2180,2805,2807,2830,3519,6905,8680,8936节)。

有两样东西用来代表主的神性人身，即圣殿和祭坛。主自己在约翰福音教导，圣殿代表这人身：

耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。耶稣是指着他身体之殿说的。(约翰福音2:19,21)

祭坛同样代表这人身，这一点也可从主自己的话看出来，在马太福音，祂论到圣殿，同时论到祭坛说：

你们无知、瞎眼，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的，他就成了欠债的。什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？凡指着坛起誓的，这算不得什么。只是凡指着坛上礼物起誓的，他就成了欠债的。你们无知、瞎眼，什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？所以人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓。人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16-22)

由此明显可知，正如殿代表主的神性人身，坛也是如此；论及坛的话与论及殿的话是一样的，即：使坛上的礼物成圣的，是坛。这表明，祭坛是一个渠道，其它事物通过这个渠道而成圣；因此，它也是主的神性人身，就是一切神圣之源头的一个代表。不过，祭坛代表神性良善方面的主；而圣殿则代表神性真理，因而天堂方面的主，因为从主发出的神性真理构成天堂。这解释了为何主论到殿说：“人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓”，接着又说：“人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂；而“那坐在上面的”是指主(5313节)。圣殿所代表的，也由圣所来代表；那里神性真理方面的主就是柜子里面的“法版”(9503节)。

祭坛因代表神性良善方面的主，故是真正的至圣，并使凡触着它的都成为圣；这一点从下面出埃及记的经文可以看出来，在那里，经上说：

要洁净坛七天，使坛成圣，坛就成为至圣。凡触着坛的都成为圣。(出埃及记29:37)

这就是“坛上必有常常烧着的火，不可熄灭”的原因(利未记6:13)；这火是取自香炉的火，而非来自其它源头(利未记10:1-6)；因为“祭坛的火”表示主的神性之爱的神性良善(5215,6314,6832,6834,6849节)。

祭坛是主的一个代表，这一点从以下诗篇中的经文明显看出来：

求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。

求你用你的亮光和真理引导我，带我到你的圣山，到你的居所。我就进到神的祭坛，到神那里。(诗篇43:3,4)

耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛。(诗篇26:6)

至于祭坛是对主的敬拜的一个代表，这从下列经文明显看出来：

基达的所有羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用；在我坛上必蒙悦纳。(以赛亚书60:7)

耶利米哀歌：

耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)

“丢弃祭坛”表示废除来自爱之良善的敬拜主的代表；“憎恶圣所”表示废除来自信之真理的敬拜主的代表。

以西结书：

你们的祭坛必被拆毁，我也要将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。你们的祭坛必然荒废，变得凄凉，你们的偶像要打碎，不复存在。(以西结书6:4-6)

“拆毁、荒废、凄凉的祭坛”表示属于代表性敬拜的事物将要如此毁灭。以赛亚书：

祂叫祭坛上所有的石头都变为散落灰石的时候，雅各的罪孽才得赦免。(以赛亚书27:9)

“散落灰石”表示关于敬拜的一切真理。

当那日，人必仰望造他的主，眼目重看以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不重看自己指头所造的。(以赛亚书17:7,8)

“自己手所筑、自己指头所造的祭坛”表示出于人自己的聪明的敬拜。

何西阿书：

以法莲为犯罪增添祭坛。(何西阿书8:11)

“为犯罪增添祭坛”表示发明毫无价值的敬拜形式。

荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)

这描述了邪恶和虚假将进入并构成敬拜。

以赛亚书：

当那日，在埃及中间必有为耶和华筑的一座坛。(以赛亚书19:19)

“为耶和华筑的一座坛”表示对主的敬拜。

由于本章所描述的祭坛是轻便可移动的，所以它是用皂荚木造的，并且还包上铜。但在原地永远保持不动的祭坛则是要么用泥土，要么用未凿过的石头筑成的。用泥土所筑的祭坛是出于爱之良善敬拜主的首要代表；而用未凿过的石头所筑的祭坛则是出于信之良善和真理而敬拜的代表(8935,8940节)。然而，此处所描述的这种轻便可移动的祭坛是出于爱之良善敬拜主的代表；这就是为何它用皂荚木来作，并包上铜。

9715.“用皂荚木”表公义。这从“皂荚木”的含义清楚可知，“皂荚木”是指唯独属于主的功德和公义的良善(参看9472,9486节)。在此有必要阐明何为唯独属于主的公义和功德。人们以为主获得功德和公义，是因为祂成全了律法的一切，并通过十字架受难拯救人类。但是在圣言中，主的功德和公义并不是这样来理解的。相反，要将祂的功德和公义理解为，唯独祂与所有地狱争战，并战胜它们，从而将地狱里的一切，同时将天堂里的一切恢复秩序。因为每个人都有来自地狱的灵人与他同在，以及来自天堂的天使；没有他们，一个人绝无可能过任何生活。若非地狱被主战胜，天堂恢复秩序，没有人能得救。

若非通过祂的人身，也就是说，通过凭祂的人身而与地狱争战，这种拯救是不可能实现的。由于主凭自己的能力做这一切，因而独自如此行，所以功德和公义唯独属于主。由于同样的原因，还是唯独祂才能征服与人同在的地狱；因为祂一次征服它们，就永远征服了它们。因此，人绝没有任何功德或任何公义；不过，当人承认，没有任何东西归于他自己，相反，一切都归于主时，主的功德和公义就归给他了。正因如此，唯独主使人重生；因为使人重生就是将地狱从他那里驱离，从而驱离来自地狱的邪恶和虚假，并植入天堂以取而代之，也就是植入爱之良善和信之真理，因为这些构成天堂。此外，通过与地狱的不断争战，主荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性；因为正如人通过争战，就是试探的重生，主也通过争战，就是试探而得荣耀。因此，主的人身凭祂自己的能力所得的荣耀就是功德和公义；因为人由此而得救，事实上，主由此而永远征服众地狱。

这一点从圣言中论述主的功德和公义的经文明显看出来，如以赛亚书：

这从以东的波斯拉来，穿赤红衣服，能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救的。你的服装为什么有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来临。我四周张望，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救，我自己的烈怒将我扶持。我发怒，踹下众民；又将他们的血倒在地上。这样，祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:1-8)

众所周知，这些话论及主。祂的“衣服赤红”、“服装有红色”、“衣服像踹酒榨的”、“报仇之日”描述了祂与地狱的争战。祂“发怒将他们踹下”，结果“他们的血溅在祂衣服上”、祂“发烈怒将他们践踏，又将他们的血倒在地上”描述了祂对地狱的胜利，以及征服地狱。祂“独自踹酒榨”、“众民中无一人与祂同在”，以及祂四周张望，但没有人帮助”，祂“诧异，没有人扶持”、祂“自己的膀臂为祂施行拯救”描述了主凭自己的能力做这些事。祂“能力广大、大步行走，以大能施行拯救”、“祂救赎之年已经来临”、“这样，祂就作了他们的救主”描述了拯救由此而来。

这一切事都属于公义，这一点从以赛亚书的其它经文看得更明显：

祂见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂给祂施行拯救，以公义扶持自己。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔，穿着报仇的衣服，披着热心如披外袍。(以赛亚书59:16,17)

我的公义临近，我的救恩发出，我的膀臂要审判万民；海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5)

“给祂施行拯救、他们要倚赖的膀臂”是指祂自己的能力，祂凭自己的能力征服地狱，“膀臂”是指能力(参看4932,7205节)。由此明显可知何为唯独属于主的公义和功德。

类似的话出现在该先知书的其它经文中：

谁从东方兴起一人，凭公义召那人来跟随祂，将列族交在祂面前，使祂管辖诸王呢？(以赛亚书41:2)

我使我的公义临近，必不远离。我的救恩必不迟延。(以赛亚书46:13)

耶和华以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。(以赛亚书61:10)

诗篇：

我的口终日要述说你的公义和你的救恩，因我无从计算其数。我要提说你的公义；单提你的。求你不要离弃我，等我宣扬你的膀臂、你的能力。你的公义直达高处；行过大事的啊。(诗篇71:15,16,18,19,24)

耶利米书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权、繁荣昌盛，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。。人要称祂的名字为：耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6;33:15-16)

但以理书：

已经定了七十个七，要赎尽罪孽，引进永义。(但以理书9:24)

唯独属于主的公义和功德就在于主征服众地狱，恢复天堂的秩序，荣耀祂的人身，以及对以爱和信来接受祂的人来说，由此而来的拯救，这一点从前面所引用的经文可以看出来。不过，人们若不知道来自地狱的灵人与一个人同在，并且他从这些灵人那里获得邪恶和虚假，以及来自天堂的天使也与他同在，他从这些天使那里获得良善和真理；不知道人的生命因此一方面与地狱相联，另一方面与天堂相联，也就是通过天堂与主相联；从而不知道人绝无可能得救，除非地狱被征服，天堂得以恢复秩序，一切以这种方式服从于主，就不会明白这个问题。

由此可见，为何主的功德良善是在天堂掌权的唯一良善，如前所述(9486节)。因为这种功德良善现在甚至也在于对地狱的不断征服和对忠信者的保护。这良善是主之爱的良善；因为主出于神性之爱而在世上进行争战并得胜。因为祂唯独凭通过得胜所获得的人身中的神性能力而为天堂和教会，进而为全人类而永远争战并得胜，由此拯救他们。这就得被称为“公义”的功德良善，因为公义的行为在于抑制企图毁灭人类的地狱，保护并拯救善人和忠信者。关于主在世时的争战或试探，可参看前文(1663,1668,1690,1691e,1737,1787,1812,1813,1820,2776,2786,2795,2803,2814,2816,4287,7193,8273节)；唯独主为人类而与地狱争战(1692e,6574,8159,8172,8175,8176,8273,8969节)。

9716.“长五肘，宽五肘”表由良善和真理同等构成。这从五”、“长”和“宽”的含义清楚可知。五”是指同等，因为当两个维度彼此相同时，如此处的长和宽，所表示的是同等。坛的长和宽之所以都是五肘，是因为五”与“十”、一百”、一千”所表相同；这些数字都表示大量、全部，完全或完整之物；在论述主的至高意义上则表示无限之物。五”也具有大致相同的含义，因为复合数与构成它们的简单数所表相同，简单数因此类似于它们的复合数(5291,5335,5708,7973节)；“十”、一百”和一千”表示大量、全部，完全或完整之物(参看2636,3107,4400,4638,8715节)；五”也是(5708,5956,9102节)；当论及神性时，一千”表示无限之物(2575节)。“长”是指良善(1613,9487节)；“宽”是指真理(1613,3433,3434,4482,9487节)。由此明显可知，“长五肘，宽五肘”表示由良善和真理同等构成。当真理补足良善，良善补足真理时，因而当良善和真理行如一体，形成一个婚姻，如主使它们在天堂里如此时，就说“良善和真理同等”。这一点可通过人的意愿和理解力来说明。当理解力与意愿行如一体时，也就是当人感觉真理是良善补足物，良善是真理的补足物时，他就同等地享有良善和真理。此外，理解力致力于感知发自良善的真理，意愿则致力于感知存在于真理里面的良善。

9717.“这坛要四方的”表因此而为公义之物。这从四方”和“坛”的含义清楚可知：四方”是指公义之物，如下文所述；“坛”是指主和敬拜主的代表性事物，因此，“这坛要四方的”表示主里面，因而敬拜里面的公义之物。当包含在敬拜里面的良善和真理来自主，而非来自人时，这敬拜就被称为“公义的”；因为唯独主是公义之物的源头(参看9263节)。四方”表示公义之物，这一点来源于来世的代表。在那里，良善呈现为圆形，被称为“公义”的外在人的良善呈现为方形。然而，真理和正确的观念却呈现为线形和三角形。正因如此，四方”表示公义之物；“香坛要四方的(出埃及记30:2)、“胸牌要四方的”(出埃及记28:16)也是如此；“新耶路撒冷是四方的”(启示录21:16)同样如此。那里的“新耶路撒冷”是指主的新教会，这教会将要取代我们当今的教会；它是四方的”表示它的外在良善，即公义。

9718.“高三肘”表就层级而言的完整或完全之物。这从三”和“高”的含义清楚可知：三”是指完整或完全之物(参看4495,7715,9488,9489节)；“高”是指就良善而言的层级(9489节)。

9719.“要作角”表能力。这从“角”的含义清楚可知，“角”是指源于良善的真理的能力(参看2832,9081节)。

9720.“在祭坛的四拐角上”表这能力的各个方面。这从四”和“拐角”的含义清楚可知：四”是指结合或联结(参看9601,9674节)；“拐角”（corners，或译为角，角落），是指坚固性和力量(9494节)，以及真理和良善的所有方面(9642节)。因此，四拐角上的角”表示能力的各个方面。

9721.“角要与坛接连一块”表这能力必须来自良善。这从“坛”和“角”的含义清楚可知：角要与之接连一块的“坛”是指主和源于爱之良善敬拜主的一个代表(参看9714节)；“角”是指能力(9719节)。由此明显可知“角要与坛接连一块”表示这能力必须来自良善。在灵界，一切能力皆属于良善，但通过真理来行使(参看6344,6423,9643节)。

9722.“用铜把坛包裹”表良善的一个代表。这从“铜”的含义清楚可知，“铜”是指属世或外在良善(参看425,1551节)。用铜包裹或覆盖是该良善的一个代表，这是显而易见的。

9723.“要作盆，收去坛上的灰”表移除使用后的东西之物。这从“收去灰的盆”的含义清楚可知，“收去灰的盆”是指移除使用后的东西之物。因为“灰”表示使用后存留在人的属世或外部记忆中，必须被移除的那类事物，免得它们妨碍以后其它事物的使用。“盆”表示用来实现这种移除的那类事物，因为灰是通过它们收去的。为叫人们知道献上燔祭或祭物后留在坛上的“灰”表示什么，必须首先阐明使用后存留在人里面的事物是怎么回事。在世上，从童年早期直到生命结束，一个人在聪明、智慧上都在被完善；如果他在信和爱方面一切顺利的话，那么记忆知识就有助于这种功用和目的。这些知识通过听、看、读而被吸收，并储存在外部或属世记忆中；它们作为一个对象层面而服务于内在视觉，或理解力的视觉，使它可以从该层面选择并提取出诸如能帮助此人变得更智慧的那类事物。因为内在视觉，或理解力的视觉用来自天堂的自己的光来俯视该层面，也就是俯视在它之下的外部记忆。它从那里的各种事物中选择并提取出诸如适合自己的爱的那类事物；它将这些事物从那里召唤出来，并储存在它自己的记忆，也就是内部记忆中(对此，可参看2469-2494节)。内在人的生命及其聪明和智慧由此而来。那些构成属灵聪明和智慧的事物，就是信和爱的事物也是这种情况。记忆知识以同样的方式为将这些属灵聪明和智慧的事物植入内在人而服务，不过，它们是取自圣言，或教会教义的记忆知识，被称为真理和良善的认知或知识。当这些认知或知识被储存在外在人的记忆中时，它们以同样的方式充当内在人所看到的对象。内在人在天堂之光中看见它们，然后从它们当中选择并提取出诸如适合它的爱的那类事物；内在人在外在人中看不见其它任何事物。因为人在光中观看他所爱的东西，却在阴影中观看他所不爱的东西。他弃绝后者，选择前者。

由此可见与一个正在重生之人同在的信之真理和爱之良善是怎么回事，即：爱之良善为自己选择适合的信之真理，并通过它们来保护自己；因此，爱之良善占据第一位，信之真理占据第二位，如前面频繁所示(3325,3494,3539,3548,3556,3563,3570,3576,3603,3701,4925,4977,6256,6269,6272,6273节)。存于外在人的记忆中的记忆知识，或良善和真理的认知或知识，在完成这种功用或目的之后，可以说就从该记忆中消失了。它们就像人所受的那些教导，自童年早期开始，它们就作为完善此人道德和文明生活的手段而服务于他。这些东西完成这种功用或目的，并且此人开始照它们的指示生活之后，它们就从记忆中消失，仅仅作为一种习惯而继续存在。人以这种方式学会说话、思考、辨别、判断，过一种道德的生活，使自己举止得体。简言之，他掌握了语言，有了文明的举止，获得了聪明、智慧。

“要收去的灰”就表示为这些功用或目的而服务的记忆知识；“要收去的坛上的灰”也表示在完成自己的功用或目的，也就是赋予那生命之后的真理和良善的认知或知识，此人通过这些认知或知识获得属灵的生命。不过，当被收去时，它们先是被放在坛旁，然后被带到营外一个洁净的地方。与此同时，坛上的火一直在燃烧，好用来献燔祭或祭物，正如摩西在利未记中所描述的那样：

祭司要让燔祭烧在坛的炉中，整夜到天亮。然后他要穿上细麻布外袍和细麻布裤子，把坛上火所烧的燔祭灰收起来，放在坛的旁边。随后要脱去自己的衣服，穿上别的衣服，把灰拿到营外洁净的地方。坛上的火要继续烧着，不可熄灭。祭司要每日早晨在上面烧柴，并要把燔祭摆在坛上，在其上烧祭牲的脂油。在坛上必有常常烧着的火，不可熄灭。(利未记6:9-13)

此处这一切细节都含有天堂的奥秘在里面，表示源于爱之良善的对主之敬拜的神性事物；“灰”因此表示什么，前面已经说明。“坛灰”表示某种天堂事物，对此，凡思考这个问题的人都能看出来，如这个要求：当祭司把坛上的灰收起来时，他要穿上细麻布外袍和细麻布裤子，然后穿上别的衣服，把灰拿到营外，放在一个洁净的地方。在圣言中，没有任何东西是毫无意义的，哪怕是一个字，因而哪怕是这整个过程中的任何一个步骤。

由此在某种程度上可以看出，“所烧的红母牛的灰”表示什么，这灰是为除污秽和洁净的水而预备的，如民数记（19:2-10,17）所述；也可以看出“灰”在反面意义上表示什么，即表示被爱自己的火焚烧之后所造成并留下来的伤害。这伤害由他们撒在头上，由于自己的罪而悲伤地滚在其中(耶利米书6:26;以西结书27:30;约拿书3:6)的“灰”来表示。

9724.“又作铲子、盘子、肉锸子、火鼎”表充当容器并服务于各种功用或目的的记忆知识。这从器皿的含义清楚可知，器皿一般是指外部记忆所拥有的事物，也就是记忆知识(参看3068,3069节)；就神圣事物而言，是指良善和真理的认知或知识，它们是敬拜主的手段(参看9544节)。这也是祭坛周围所用的器具的含义。不过，那里的每一样具体器具必表示与某种具体功用或目的有关的记忆知识；因此，那里的一切器具都表示服务于各种功用或目的的记忆知识。

9725.“坛上一切的器具都用铜作”表它们都必须由良善形成。这从“器具”和“铜”的含义清楚可知：“器具”是指记忆知识，如刚才所述(9724节)，在此是指所有这类知识，因为经上说一切的器具”；“铜”是指外在或属世的良善(参看425,1551节)。

9726.“要为坛作一个格栅，一个网”表感官层，也就是最末和最低层。这从一个格栅，一个网”的含义清楚可知。一个格栅，一个网”是指外在感官层，因而是指为一个人形成生命的最末和最低层之物；由于这最低层由格栅来表示，所以格栅被置于祭坛周围。这感官层之所以由“格栅”来代表，是因为可以说，它首先筛选并整理进入人的心智并呈现给理解力和意愿的事物，即真理和良善。如果这感官层由良善构成，那么除了良善和源于良善的真理之外，它不会允许任何东西通过，并弃绝邪恶和由邪恶所产生的虚假。因为感官层是对最外层中属理解力和意愿的事物的觉知和感受本身，这种觉知和感受的实际能力照着对这些事物的情感而被完美塑成。这一切的性质可通过身体中的许多事物来说明。身体的最外层处处都有网状形式，可以说有筛子或格栅；它们筛选从世界流向它们的事物，凡适合的，就允许通过，因为它们是可喜悦的；凡不适合的，就弃绝，因为它们是可厌恶的。胃里就有这类极其敏感的系统；这些系统会让乳糜中适合的汁液进入血液，因为这些汁液是有用的，因而是可喜悦的；并弃绝不适合的，因为它们是有害的，因而是可厌恶的。感官层，就是人生命的最末和最低层也是这种情况。但对人来说，这个层面已经完全被破坏掉了，因为它离世界最近，并暴露给世界，因此是最后重生的层面；事实上，如今几

乎没有人能被重生至这一层面。至于对这些人来说，感官层是什么性质，可参看前面关于它的说明(参看4009,5077,5081,5084,5094,5125,5128,5580,5767,5774,6183,6201,6310-6318,6564,6598,6612,6614,6622,6624,6844,6845,6948,6949,7442,7645,7693,9212,9216节)。因此，人若要看见并理解信之真理和爱之良善，就必须被主从感官层提升至更内在的层面。不过，坛周围的一个格栅，一个网”所表示的感官层是主的神性人身的感官层，因为祭坛是主和源于爱之良善的对主之敬拜的代表(9714节)。

9727.“铜作的”表这也必须由良善形成。这从“铜”的含义清楚可知，“铜”是指外在或属世的良善(参看425,1551节)。由于坛周围的一个格栅，一个网”表示主的神性人身的感官层(9726节)，所以此处所表示的良善是祂的神性之爱的神性良善。属于主的神性人身的一切都是由该良善形成的。

9728.“在网上作四个铜环”表良善的气场，一个联结通过该气场实现。这从“网”、四”、“环”和“铜”的含义清楚可知：“网”是指与内层生命，就是理解力和意愿的生命相对应的生命最外层，如刚才所述(9726节)；四”是指联结或结合(参看1686,8877,9601,9674节)；“铜”是指良善(9727节)。

9729.“在它的四边上”表处处。这从四边”的含义清楚可知，四边”是指处处(参看9666节)。

9730.“把网从下面安在坛的围腰底下”表在最末和最低层面的感官层。这从一个格栅，一个网”、“围腰”和“下面”的含义清楚可知：要安在坛的围腰底下的一个格栅，一个网”是指感官层，如前所述(9726节)；“围腰”当论及感官层，是指最末和最低之物，外在感官层形成一个人生命的最末和最低层(参看9726节)；“下面”是指外部，因为高层事物表示内层事物，低事物表示外层事物(6952,6954,7814-7821,8604节)，因此，“上面”或“向上”表示内部，“下面”或“向下”表示外部。外在感官层不是指身体感官本身，即它的视觉、听觉、味觉、嗅觉和触觉，而是指直接依赖于它们的能力。因为一个人若照着这些身体感官及其欲望思考和渴望，而不作进一步的考虑，就被称为感官人。他若进一步考虑并检查感官层渴望什么，感官层引着他思考什么，就被说成是被提升到感官层之上，或从感官层抽离出来，在一个更内在的层面上进行思考。如今那些处于仁和信的良善的人会遇到这种情况；当这种事发生时，感官层就处于休眠状态，丧失了它从世界及其事物那里所获得的活跃生命。构成一个人的理解力和意愿的事物能面向两个方向。一个面向外，朝向世界；一个面向内，朝向天堂。对属世和感官人来说，构成理解力和意愿，因而构成思维和情感的事物面向世界；但对属灵和属天的人来说，这些事物面向天堂，也交替面向世界。当一个人正在重生时，他会转向内部，并且他能朝那个方向转到什么程度，就能在何等程度上被主提升向天堂，到祂自己那里，由此能在同等程度上被赋予智慧、信和爱。因为那时，此人生活在内在人，因而生活在其灵的层面，外在人则从属于内在人。但是，如果一个人不允许自己重生，那么他的一切内层，也就是他里面的一切思维和情感仍面向世界；在这种情况下，他生活在外在人的层面，而内在人则从属于外在人。当外在人产生支持恶欲的推理时，这种情况就会发生。这些人被称为属世的，那些住在最外在事物里的人被称为感官的。由此可见当如何理解感官层。

9731.“使网直达坛的半腰”表感官层的延伸。这从“网”的含义清楚可知。“网”是指感官层，如前所述(9726节)，“网直达坛的半腰”表示它的延伸。这种延伸所涉及的奥秘无法描述清楚，除非人们知道，一个格栅，一个网”所表示的这种感官层从人的头延伸到腰，并在那里终止。网甚至延伸到坛的半腰所表示的，正是这种延伸；因为自然界中的代表都类似人的形式，并与它所类似的这人形的部位具有相同的含义(9496节)。然而，在人那里，紧挨着里面的感官层从腰往下延续，感官层的这种延续由用铜在坛周围总体上的包裹或覆盖来代表，如前所述(9722节)。

9732.“又要为坛作杠”表将某种事物保持在一种良善状态中的能力。这从“杠”的含义清楚可知，“杠”是指能力(参看9496节)。之所以表示将某种事物保持在一种良善状态中的能力，是因为杠属祭坛，而祭坛代表主和源于爱之良善的对主的敬拜（9714节）。

9733.“就是皂荚木的杠”表公义的良善，以及源于这良善的能力。这从“杠”和“皂荚木”的含义清楚可知：“杠”是指能力(参看9732节)；“皂荚木”是指功德的良善，或公义的良善(9472,9486节)。这良善是属于主的神性人身的爱之良善（参看9715节）。

9734.“用铜包裹”表良善的一个代表。如前所述(9722节)。

9735.“这杠要穿在环子内”表神性良善的气场的能力。这从“杠”和“环”的含义清楚可知：“杠”是指能力(参看9732节)；“环”是指神性良善和真理的气场，一个联结或结合通过该气场实现，也如前所述(9728节)。

9736.“这杠要在坛的两边”表真理所源于的良善的能力和源于良善的真理的能力。这从“杠”和“两边”的含义清楚可知：“杠”是指能力，如刚才所述；“两边”是指真理所源于的良善和源于良善的真理，因而是指良善与真理，并真理与良善的婚姻。原因在于，在人里面，右边的事物都与真理所源于的良善有关，左边的事物都与源于良善的真理有关(参看9604节)；因此，它们结合在一起就表示良善和真理的婚姻(9495节)。正因如此，杠所在的“坛的两边”也表示这些事物；因为自然界中的一切代表都类似人的形式，与它们所类似的人形的部位具有同样的含义(9496节)。

9737.“用以抬坛”表产生并保持存在。这从“抬”的含义清楚可知，“抬”是指保持在一个良善和真理的状态中，因而是指产生并保持存在(参看9500节)。在以赛亚书，“抱”（译注：与抬相同，carried）具有同样的含义：

雅各家、以色列家一切余剩的哪，要细听，你们自出母腹，就蒙我抱。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍抱着你们。我已造作，也必抱着，我必怀搋。(以赛亚书46:3,4)

此处“造作”表示使它可以产生，“抱着”表示使它可以持续存在，“怀搋”表示使它可以不断产生。

9738.“要用空心板作坛”表适用。这从“空心板”的含义清楚可知，“空心板”当论及要在其上焚烧燔祭、献上祭牲脂油的祭坛时，是指适用，因为祭坛是一个空心板，故适用于这种功用或目的。因此，就那些属于源于爱之良善的对主的敬拜，由祭坛和坛上的燔祭并祭牲所代表的事物而言，也表示适用(参看9714节)。

9739.“你在山上怎样看到的，就怎样去做”表与天上神性事物的对应关系一致。这从“在山上看到的祭坛”的含义清楚可知，“在山上所看到的祭坛”是指对应于天上神性事物的一种外在形式。因为“西乃山”表示天堂(参看8805,9420节)；出现在天堂中的形式完全对应于神性属天和神性属灵的事物本身，这些事物属于良善和真理。这些事物以这种可见的方式呈现在天使和灵人的内在视觉面前，这一点从前面关于天上事物在属世形式里面的代表所阐述和说明的一切可以看出来(1619,1971,1980,1981,2987-3003,3213-3227,3475,3485,6319,9457,9481,9574,9576,9577节)。祭坛所对应的神性事物就是目前为止所描述的那些事物。

9740.出埃及记27:9-19.你要在向南的南边作居所的院子，院子的帷子要用捻的细麻作，一角长一百肘。帷子的柱子要二十根，铜座二十个，柱子上的钩和箍都要用银子作。北边的长度也一样，帷子长一百肘，帷子的柱子二十根，铜座二十个，柱子上的钩和箍都要用银子作。院子的海边当有帷子，宽五十肘。帷子的柱子十根，座十个。向东的东边院子要宽五十肘。门这边的帷子要十五肘，帷子的柱子三根，座三个；门那边的帷子也要十五肘，帷子的柱子三根，座三个。院子的门当有二十肘的帘子，要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织成，柱子四根，座四个。院子四围一切的柱子都要用银箍连络，柱子上的钩子要用银作，座要用铜作。院子要长一百肘，宽整五十肘，高五肘，帷子要用捻的细麻作，座要用铜作。居所各样服务的一切器具，并它的一切橛子和院子里一切的橛子都要用铜作。

“你要作居所的院子”表最低层天堂。“在向南的南边”表它住在真理之光中。“院子的帷子”表该天堂的真理。“要用捻的细麻作”表出于理解力。“长一百肘”表充满来自主的良善。一角”表真理住在光中所在的地方。“帷子的柱子要二十根”表提供完全支撑的真理之良善。“铜座二十个”表也提供完全支撑的源于良善的真理。“柱子上的钩和箍都要用银子作”表它们通过真理被联结起来的方式。“北边的长度也一样”表真理之良善住在模糊中所在的地方。“帷子长一百肘”表也充满源于良善的真理。“帷子的柱子二十根”表提供完全支撑的真理之良善。“铜座二十个”表也提供完全支撑的源于良善的真理。“柱子上的钩和箍都要用银子作”表它们通过真理被联结起来的方式。“院子的海边宽”表该天堂在记忆真理方面的状态。“当有帷子，五十肘”表功用或目的所需的真理的数量。“帷子的柱子十根，座十个”表以及功用或目的所需提供支撑的良善和源于这些良善的真理的数量。“向东的东边院子要宽”表良善所在的该天堂的真理之状态。五十肘”表功用或目的所需的数量。“门这边的帷子要十五肘”表住在光中的真理的足够数量。“帷子的柱子三根，座三个”表提供完全支撑的良善和源于它们的真理。“门那边的帷子也要十五肘，帷子的柱子三根，座三个”表和前面一样的事物，不过，是在真理住在模糊中所在的地方。“院子的门当有帘子”表引入该天堂，以及一个守卫，免得除了那些已经做好准备的人之外，还有什么人进入。二十肘的”表直到完全。“要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表仁和信的良善。“用绣花的手工织成”表属于记忆知识的事物。“柱子四根，座四个”表支撑联结的良善和源于它们的真理。“院子四围一切的柱子”表支撑天堂的一切良善。“都要用银箍连络，柱子上的钩子要用银作”表通过真理联结的一切方式。“座要用铜作”表通过良善所获得的支撑。“院子要长一百肘”表该天堂的良善，直到完全。“宽整五十肘”表足量的真理。“高五肘”表良善和真理的层级，也是足量的。“帷子要用捻的细麻作”表出于理解力。“座要用铜作”表一切都通过良善所获得的支撑。“居所各样服务的一切器具”表外在人所拥有的记忆真理和良善。“并它的一切橛子和院子里一切的橛子都要用铜作”表通过良善将这两层天堂，就是中间和最低层天堂联结起来并强化的一切。

9741.“你要作居所的院子”表最低层天堂。这从“居所的院子”的含义清楚可知。“居所的院子”是指天堂的外在部分，因而是指最低层的天堂，因为天堂分为三层，即至内层，中间层和最低层。居所的至内在部分，就是法柜所在之处，代表至内层天堂；帷帐之外的居所代表中间天堂；现在所论述的院子则代表最低层天堂。该天堂被称为“院子”，是因为住在那里的，是那些处于信之良善，然而尚未处于对邻之仁的良善之人；那些处于仁之良善的人住在中间天堂。住在被称为“院子”的最低层天堂的人，被称为天使灵；住在中间的人被称为属灵天使；而住在至内层天堂的人被称为属天天使。

此外，“院子”也表示信之良善本身，就是最低层天堂的良善，因为人正是通过该良善被引入对邻之仁的良善，就是中间天堂的良善。要知道，与人同在的良善构成他的天堂，他的良善如何，他的天堂就如何。有三种天堂按顺序彼此跟随，即：信之良善，对邻之仁的良善，对主之爱的良善。信之良善构成最低层或第一层天堂，如前所述；对邻之仁的良善构成中间或第二层天堂；对主之爱的良善构成至内层或第三层天堂。

有必要用几句话来说一说，让人们更好地了解天堂的布局。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度；每个国度都有一个内在部分和一个外在部分。那些处于对主之爱的良善之外住在属天国度的内在部分，那些处于相爱的良善之人则住在它的外在部分；但那些处于对邻之仁的良善之人住在属灵国度的内在部分，那些处于信之良善的人则住在它的外在部分(参看9680节)。那被称为最低层或第一层天堂，由院子来代表的，就是这两个国度各自的外在部分。这解释了为何殿周围有两个院子，即一个外院和一个内院；外院表示那些住在属灵国度的外在部分之人，内院表示那些住在属天国度的外在部分之人。

关于耶路撒冷圣殿的这两个院子，可参看列王纪上（6:3,36）和列王纪下（21:5）；关于新殿的外院，可参看以西结书（40:17,31,34;42:1-20）；关于那里的内院，可参看以西结书（40:23,28,32,44;42:3;43:5）。由此明显可知，殿的外院所代表的最低层天堂由信之良善构成，内院所代表的最低层天堂由相爱的良善构成。那些处于相爱的良善之人处于为了良善的缘故而对良善的情感之中；而那些处于信之良善的人则处于为了真理的缘故而对真理的情感之中。因为良善在属天国度掌权，而真理则在属灵国度掌权。

两个“院子”表示最低层天堂，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以西结书：

耶和华的荣耀从基路伯之上上升，在殿的门槛以上。殿内满了云彩，内院也满了云彩。院子充满耶和华荣耀的光辉，基路伯翅膀的响声听到外院。(以西结书10:3-5)

院子是最低层天堂的代表，所以它充满云彩和耶和华荣耀的光辉，和那殿本身一样；因为“云彩”和“荣耀”表示神性真理。“云彩”就具有这种含义(参看5922,6343e,6752,8106,8443节)，“荣耀”也是(8267,8427,9429节)；“翅膀的响声”表示源于良善的信之真理(8764,9514节)。

灵将我举起带入殿的内院；看哪，耶和华的荣耀充满了殿。我听见有一位从殿中对我说话，说，人子啊，这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地。我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:5-7)

此处，殿和院子一起被称为“耶和华的宝座之地，是祂脚掌所踏之地”，因为殿和院子一起代表天堂；“耶和华的宝座”是指属灵天堂(5313,8625节)，“祂脚掌所踏之地”是指最低层天堂。

在下列经文中，“院”和两“院”也表示最低层天堂。诗篇：

你所拣选、使他靠近的有福了！他要住在你的院中；我们必因你家的美善、你圣殿的圣洁而心满意足。(诗篇65:4)

显然，“住在院中”表示住在天堂。

在你两院住一日，胜似千日；宁可站在我神家的门坎上，也不愿住在恶人的帐棚里。(诗篇84:10)

他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的两院里。(诗篇92:13)

要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂，拿供物来进入祂的两院。(诗篇96:8)

你们要赞美耶和华的名；站在耶和华家中，在我们神家两院中的耶和华的仆人啊，你们要赞美祂！(诗篇135:1,2)

以赛亚书：

他们要收割五谷和新酒，要吃并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的两院内喝。(以赛亚书62:9)

在这些经文中，“两院”表示最低层天堂，因为更内在的天堂被称为“耶和华的家”和“祂的殿”(3720节)。

启示录：

天使说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。只是殿外的院子要留下，不用量，因为这是给了外邦人的；他们要将圣城踏在脚下四十二个月。(启示录11:1,2)

“殿和祭坛，并在殿中礼拜的人”是指教会和教会的敬拜；“殿外的院子”是指相爱的良善，如前所述；“圣城所给并被踏在脚下的外邦人”是指摧毁教会的爱自己爱世界的邪恶(6306节)；四十二个月”与六周所表相同，六周与一周中的六天所表相同，因为六乘七得四十二；七天”或一周表示一个完整时期，无论长短(2044,3845节)；第七天，就是安息日之前的六天表示前一个教会，直到它结束，以及一个新教会的建立；因为“安息日”表示良善和真理的结合，因而表示教会(8495,8510,8889,8893,9274节)。

9742.“在向南的南边”表它住在真理之光中。这从“向南的南边”的含义清楚可知，“向南的南边”是指真理住在光中所在的地方(参看9642节)。院子之所以在这边，是因为那些在天堂的院中，也就是在最低层天堂的人处于信之良善，信之良善通过来自主的光所提供的光照而产生。来自主的光是信之真理，当这真理融入意愿时，它被称为信之良善。对那些在外院中的人来说，一个新意愿在理解力中形成(9596节)，因为要使它能在那里得以形成，这些人必须住在真理之光中。这解释了为何相对于居所，院子要立“在向南的南边”。

9743.“院子的帷子”表该天堂的真理。这从“幔子”和“院子”的含义清楚可知：“幔子”是指真理(参看9595,9596节)，因而“帷子”也是；“院子”是指最低层的天堂，如前所述(9741节)。

9744.“要用捻的细麻作”表出于理解力。这从“细麻”的含义清楚可知，“细麻”是指来自一个属天源头的真理(参看5319,9469节)。因此，“捻的细麻”表示理解力，因为这理解力是由来自一个属天源头的真理构成，可以说是由这些真理捻成或织成的。事实上，宇宙万物都与两样事物有关，即真理和良善。这就是为何人有两种官能，一种专门用来接受真理，一种专门用来接受良善。专门用来接受真理的官能被称为理解力，专门用来接受良善的官能被称为意愿。因此，理解力在何等程度上从纯正的真理形成，就优越到何等程度，并在何等程度上是“捻的细麻”；因为“细麻”是指来自神性的真理(5319节)；“捻的细麻”由此表示理解力(也可参看9596节)。

9745.“长一百肘”表充满来自主的良善。这从一百”和“长”的含义清楚可知：一百”是指一切或全部，大量，完整或完全之物，如下文所述；“长”是指良善(参看1613,9487节)。它之所以是指来自主的良善，是因为那些住在居所的院子所代表的最低层天堂里的人所处的信之良善来自主。一百”之所以表示一切或全部，大量，完整或完全之物，是因为一百”与“十”、一千”、一万”具有同样的含义。至于后面这些数字，即它们具有这样的含义，可参看前文(2575,3107,4638,8715节)；一百”所表相同(参看2636,4400节)。

9746.一角”表真理住在光中所在的地方。这从“向南的南边”的含义清楚可知，“向南的南边”，即此处的一角”，是指真理住在光中所在的地方，如前所述(9742节)。

9747.“帷子的柱子要二十根”表提供完全支撑的真理之良善。这从“柱子”和二十”的含义清楚可知：“柱子”是指支撑天堂和教会的良善(参看9674节)，在此是指真理之良善，因为这话是指着最低层天堂说的，这层天堂由信之良善来支撑，信之良善与真理之良善是一样的；二十”是指完全或完整之物(9641节)。

9748.“铜座二十个”表也提供完全支撑的源于良善的真理。这从“座”、二十”和“铜”的含义清楚可知：“座”是指源于良善的信之真理(参看9643节)；二十”是指完全或完全之物，如刚才所述(9747节)；“铜”是指良善(425,1551节)。

9749.“柱子上的钩和箍都要用银子作”表它们通过真理被联结起来的方式。这从“钩”和“箍”，以及“银子”的含义清楚可知：“钩”和“箍”是指联结或结合方式，“钩”具有这种含义（参看9676节），“箍”因挂在它们上面的钩子而具有同样的含义；“银子”是指真理(1551,2954,5658,6112,6914,6917,7999节)。

9750.“北边的长度也一样”表真理之良善住在模糊中所在的地方。这从“北边”和“长”的含义清楚可知：“北边”是指真理住在模糊中所在的地方；“长”是指良善(参看1613,9487节)。

9751.“帷子长一百肘”表也充满源于良善的真理。这从“院子的帷子”和“长”的含义清楚可知：“院子的帷子”是指最低层天堂的真理，如前所述(9743节)；“长”是指良善(1613,9487节)。

9752.“帷子的柱子二十根”表提供完全支撑的真理之良善。如前所述(9747节)。

9753.“铜座二十个”表也提供完全支撑的源于良善的真理。也如前所述(9748节)。

9754.“柱子上的钩和箍都要用银子作”表它们通过真理被联结起来的方式。也如前所述(9749节)。

9755.“院子的海边宽”表该天堂在记忆真理方面的状态。这从“宽”、“院子”和“海”的含义清楚可知：“宽”是指真理(参看1613,3433,3434,4482,9487节)；“院子”是指最低层天堂，如前所述(9741节)；“海”是指记忆知识汇集所在的地方，关于真理的推理就基于这些知识，因而也指属世层和感官层，因为这些是包含它们的容器。此处“海边”是指西角，“西”表示住在模糊中的良善。然而，当西不是被称为“西”，而是被称为“海”时，所表示的是记忆知识，记忆知识相对来说也是住在模糊中，因为记忆知识属于属世人或外在人；属世人或外在人住在世界之光中，相对于内在人所在的天堂之光，这光就像日落时的阴影。

这一点也可从出现在来世的事物看出来。天堂的太阳，就是主，出现在朝向右眼的中等高度处。对天堂天使来说，这太阳是一切光的源头，并与光一起而为一切聪明、智慧的源头。然而，当他们思想世界的太阳时，它却不是这样子出现的；相反，在背后相反的方向上会出现某种幽暗的物体。那也是天堂里西方所在之地，因为在天堂，显为太阳的主是东方。由此可见，“西”表示住在模糊中的良善，外在人或属世人就处于这种良善。如前所述，属世人住在世界之光中，这光相对于天堂之光，就像日落西方时的阴影。但“海水”表示属世人的真理，这真理就是记忆知识；因为属世人或外在人中的真理就是存在于知识中的真理；而属灵人或内在人中的真理则是存在于信仰中的真理。当存在于知识中的真理从属世人或外在人中被提升到属灵人或内在人时，它就变成存在于信仰中的真理了。正因如此，在童年时代与一个人同在的真理就是存在于知识中的真理；但成年后，如果此人允许自己重生，那么它们就会变成存在于信仰中的真理；因为内在人随着这个人进入成年而逐渐被打开。

“海”之所以表示记忆知识汇集所在的地方，是因为“水”、“泉”、“河”表示真理；因此，“海”表示它们的汇集。事实的确如此，这一点也可从圣言中提到“海”和“诸海”的经文明显看出来；如诗篇：

地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。祂把地建立在诸海上，安定在江河之上。(诗篇24:1,2)

“地”和“世界”表示教会；祂把世界建立在其上的“诸海”是指记忆真理；祂安定在其上的“江河”是指信之真理。显然，此处不是指地、世界、诸海、江河，因为世界并未建立在诸海上，也未安定在江河之上。

你曾用力量将海分开，将水中海怪的头打破。你曾砸碎利未坦（Leviathan，音译）的头，把他给人民，就是禽兽为食物。你使汹涌的江河干了。(诗篇74:13-15)

此处在内义上论述的主题是摧毁信之真理的记忆知识；“头被打破的海怪”是指总体上的记忆知识(42,7293节)；“利未坦”也具有类似含义(7293节)；他当作食物被给予的“人民，就是禽兽”是指那些沉浸于虚假的人，或虚假本身。由此明显可知“海”表示什么，即：被误用来削弱并摧毁真理的记忆知识。哈巴谷书：

你乘马践踏海，就是践踏多水的泥潭。(哈巴谷书3:15)

“乘马践踏海”当论及耶和华时，表示教导拥有记忆知识的属世人。

撒迦利亚书：

那日，必有活水从耶路撒冷流出来，一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)

“从耶路撒冷流出来的活水”是指从爱之良善那里获得生命的信之真理；“东海”和“西海”是指记忆知识，也就是真理汇集所在的属世层和感官层。何西阿书：

他们必跟随耶和华，祂的众子从海上恭敬而来。他们必如一只鸟从埃及恭敬而来。(何西阿书11:10,11)

“从海上而来的众子”是指属于属世人的记忆真理；这解释了为何经上说“他们必如一只鸟从埃及而来”，因为在圣言中，“埃及”表示记忆知识(9340,9391节)。

以西结书：

海上的一切首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服，披上战兢；他们必说，住在诸海之中的啊，在海上被颂赞的坚固城啊，你现在何竟毁灭了？(以西结书26:16,17)

此处论述的主题是“推罗”所表示的良善和真理的认知或知识(1201节)的毁灭；良善和真理的认知或知识是教会的记忆知识；“海上的首领”是指首要的认知或知识(1482,2089,5044节)；“除去外袍和刺绣的衣服”表示除去记忆真理(9688节)。由于“推罗”表示这些事，所以经上说推罗“住在诸海之中，是在海上的坚固城”。

耶利米书：

大海涨起，漫过巴比伦，她被许多海浪遮盖。她的城邑，变为荒场。(耶利米书51:42,43)

“巴比伦”表示外在神圣，内在亵渎的敬拜(1182,1326节)；“漫过巴比伦的大海”是指从记忆知识中升上来的虚假；它的“波浪”是指由这种知识构成的推理，和由此而来的否认；“变为荒场的城邑”是指教义事物。

类似的话出现在启示录：

凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，看见烧巴比伦的烟，就喊着说，祸哉，祸哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦也必这样猛力地被扔下去。(启示录18:17-21)

“船”是指取自圣言的教义事物(参看6385节)；由此明显可知，“船主”、“水手”，以及“海”、“靠海为业的”表示什么；一块石头，好像大磨石”是指真理，信经由这真理发展而来；“扔在海里”表示丢进记忆知识的虚假中。在来世有大海出现，也有海上的船只出现；我常蒙允许看到这些船只和大海。那里的海在坏的意义上表示记忆知识的虚假，而坐船的人表示那些贩卖并提供这些虚假的人。

耶利米书：

那使太阳白日发光，使星月有定例，做黑夜里的光，又搅动大海，使海中波浪砰訇的耶和华如此说。(耶利米书31:35)

“白日发光的太阳”是指爱之良善，光从这良善到达真理；“使星月有定例，做黑夜里的光”是指信仰和知识或认知的良善，真理从这良善而拥有光在黑暗中；“搅动大海，使海中波浪砰訇”是指驱散记忆知识的虚假，关于真理的纯粹推理就建立在这些虚假之上。

以赛亚书：

我的手岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？看哪，我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“使海干涸”表示摧毁或废除记忆知识的良善和真理；“使江河变为旷野”表示使真理本身荒废；“腥臭的鱼”表示属世人所拥有的记忆知识(参看40,991节)；“因无水”表示没有真理(2702,3058,3424,4976,5668,8568节)；“干渴而死”表示由于缺乏真理（8568节）。

类似的话出现在以赛亚书的别处：

水必从海中绝尽，河也晒焦干涸。溪流必消退，埃及河必减少而枯干。(以赛亚书19:5,6)

“水必从海中绝尽”表示在真理汇集的地方，对真理的偏离；“必枯干的埃及河”是指记忆知识。

认识耶和华的知识要充满遍地，好像水覆盖洋海一般。(以赛亚书11:9)

“水”表示真理；“海”表示它们的汇集，也就是关于真理的知识的汇集，这就是为何经上说“认识耶和华的知识要充满遍地”。

启示录：

第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。海中有灵魂的生物的三分之一都死了，船只的三分之一也坏了。(启示录8:8,9)

“火烧着的大山”是指自我之爱；“它被扔进的海”是指总体上的记忆知识；“它所变成的血”是指被歪曲和亵渎的真理(4735,6978,7317,7326节)；“由此而死的生物”是指那些拥有真理的教义之人。

类似的话出现在启示录的别处：

第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。(启示录16:3)

此处“海”表示服务邪恶来摧毁真理、证实虚假的记忆知识。

一个兽从海中上来说亵渎的话。(启示录13:1等)

“从海中上来的一个兽”是指摧毁信之真理的记忆知识。由此可见，“海”表示记忆知识汇集所在的地方，这些记忆知识是推理信之真理所用的资源。

由于“海”具有这种含义，所以经上论到西布伦说：

西布伦必住在海边，在停船的港口。(创世记49:13)

申命记：

他要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。(申命记33:19)

“西布伦”在代表意义上表示那些利用记忆知识得出关于信之真理的结论之人；这就是为何经上说他“必住在海边”。

不过，就反面意义而言，“海”表示以世界为目的的记忆知识；在这种情况下，“海浪”是指出于世俗观点对神性事物的推理；因此，“沉在海里”表示如此沉浸于由世俗和尘世观点所产生的记忆知识中，以至于不信神之真理，如在马太福音：

凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。(马太福音18:6)

“磨石”是指服务信仰的真理(4335,7780节)；“驴”是指属世层，因为它是服务的牲畜(2781,5741,5958,6389,8078节)；因此，“驴拉的磨石”是指属世和世俗的记忆知识；“颈项”表示内层事物与外层事物的联结(3542节)；“拴在颈项上”是指对良善和真理的阻隔和切断(3542,3603节)；“沉在深海里”表示沉入纯世俗和肉体之物中，从而深入地狱。主的这些话，和祂所说的其它一切话一样，都因此而具有灵义。

不过，“海”表示记忆知识的性质，完全取决于海水的密集和黑暗程度；另一方面，则取决于海水的清澈和透明程度。正因如此，仰望天堂的记忆知识，就是属世人里面的属灵层面，被称为“玻璃海”(启示录15:1,2)。“海也不再有了”(启示录21:1)表示当没有人利用记忆知识来推理信之真理；但真理将铭刻在人们心上的时候。

9756.“当有帷子，五十肘”表功用或目的所需的真理的数量。这从“院子的帷子”和五十”的含义清楚可知：“院子的帷子”是指诸如在最低层天堂中的真理，如前所述(9743节)；五十”是指属于一方的一切，同样是指足够的数量。五十”与五”所表相同，五”具有这种含义（参看9604,9689节），因此也表示功用或目的所需的数量，因为这是一个足够的数量。

9757.“帷子的柱子十根，座十个”表以及功用或目的所需提供支撑的良善和源于这些良善的真理的数量。这从“柱子”、“座”和“十”的含义清楚可知：“柱子”是指提供支撑的良善，如前所述(9747节)；“座”是指也提供支撑的源于良善的真理(9748节)；“十”是指一个足够的数量，也就是功用或目的所需的数量。提供支撑的良善和真理的情况类似被支撑的真理本身(9756节)的。因此，“十”在此含有和五十”或五”一样的含义，也就是说，功用或目的所需的数量。此处，十是五和五的乘积，是五的两倍；相乘得出的数与构成它们的简单数具有同样的含义(5291,5335,5708,7973节)。

9758.“向东的东边院子要宽”表良善所在的该天堂的真理之状态。这从“宽”、“院子”、“东”和“日出之地”的含义清楚可知：“宽”是指真理的状态(参看1613,3433,3434,4482,9487节)；“院子”是指最低层天堂；“东”和“日出之地”是指爱之良善(1250,3249,3708节)。

9759.五十肘”表功用或目的所需的数量。如前所述(9756节)。

9760.“门这边的帷子要十五肘”表住在光中的真理的足够数量。这从“十五”、“帷子”和“翅膀”的含义清楚可知：“十五”是指足够的数量；“帷子”是指真理，如前所述(9743节)；“翅膀”是指真理住在光中所在的地方。“翅膀”之所以具有这种含义，是因为“翅膀”描述了东边院子的宽度的一部分。事实上，院子的宽度是五十肘，这个宽度的中间是带有宽二十肘的帘子的门（27:16）。这两个部分，在门右边的一部分和在左边的一部分，被称为“翅膀”，每一部分的帷子有十五肘；因此，如前所述，整个宽度是五十肘。所以很明显，一个翅膀朝南，另一个朝北。因此，向南延伸的翅膀的“帷子”表示住在光中的真理，因为“南”是指真理住在光中所在的地方(9642节)；下一节所提到的向北延伸的翅膀的“帷子”表示住在模糊中的真理，因为“北”是指真理住在模糊中所在的地方(3708节)。

9761.“帷子的柱子三根，座三个”表提供完全支撑的良善和源于它们的真理。这从“柱子”、“座”和三”的含义清楚可知：“柱子”是指提供支撑的良善，如前所述(9747,9757节)；“座”是指也提供支撑的源于良善的真理(9748节)；三”是指完全或完整之物(2788,4495,7715节)。

9762.“门那边的帷子也要十五肘，帷子的柱子三根，座三个”表和前面一样的事物，不过是在真理住在模糊中所在的地方。这是很明显的，因为它们和刚才所解释的那些话是一样的。这个翅膀的“帷子”表示住在模糊中的真理(参看刚才9760节)。

9763.“院子的门当有帘子”表引入该天堂，以及一个守卫，免得除了那些已经做好准备的人之外，还有什么人进入。这从“门”、“院子”和“帘子”的含义清楚可知：“门”是指联系和引入(参看8989节)；“院子”是指最低层天堂(9741节)；“帘子”是指一个禁止进入的守卫，因为帘子是用来守卫门的。它之所以是指一个守卫，免得除了那些已经做好准备的人之外，还有什么人进入，是因为没有人被引入天堂，除非他做好准备。此处的情况是这样：那些从尘世进入来世（死后即发生）的人会带来与天使所在的属灵和属天事物不一致的世俗和尘世事物。因此，那些要被提升进入天堂的人首先要做好准备，这种准备通过将他们所带来的世俗和尘世事物分离出去而实现。他们若过早地被提入天堂，就不可能留在那里的社群中，因为他们喜欢和热爱太过于粗鄙，以至于不适合天使的纯洁之物。但他们准备好之后，就会被主提升并引入天堂，然后被送往在信和爱的真理和良善方面与他们相一致的天使社群。由此可见当如何理解一个守卫，免得除了那些已经做好准备的人之外，还有什么人进入”这句话。

9764.二十肘的”表直到完全。这从二十”的含义清楚可知，二十”是指完全或完整之物(参看9641节)。

9765.“要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表仁和信的良善。这从前面的说明(9687节)清楚可知，那里有同样的话。

9766.“用绣花的手工织成”表属于记忆知识的事物。这从“绣花的手工”清楚可知，“绣花的手工”是指记忆知识(参看9688节)。

9767.“柱子四根，座四个”表支撑联结的良善和源于它们的真理。这从“柱子”、“座”和四”的含义清楚可知：“柱子”和“座”是指提供支撑的良善和源于良善的真理(参看9761节)；四”是指联结或结合(8877,9601,9674节)。

9768.“院子四围一切的柱子”表支撑天堂的一切良善。这从四围一切的柱子”和“院子”的含义清楚可知：四围一切的柱子”是指提供支撑的一切良善，因为“柱子”是指提供支撑的良善(参看9747,9757节)；“院子”是指最低层天堂(9741节)。

9769.“都要用银箍连络，柱子上的钩子要用银作”表通过真理联结的一切方式。这从“箍”、“钩子”和“银”的含义清楚可知：“箍”和“钩子”是指联结的方式，如前所述(9749节)；“银”是指真理(1551,2954,5658,6112,6914,6917,7999节)。

9770.“座要用铜作”表通过良善所获得的支撑。这从“座”和“铜”的含义清楚可知：“座”是指支撑(参看9643节)；“铜”是指良善(425,1551节)。

9771.“院子要长一百肘”表该天堂的良善，直到完全。这从“长”、“院子”和一百”的含义清楚可知：“长”是指良善(参看1613,9487节)；“院子”是指最低层天堂(9741节)；一百”是指直到完全，或完整或完全之物，如前所述(9745节)。

9772.“宽整五十肘”表足量的真理。这从“宽”和五十”的含义清楚可知：“宽”是指真理(参看1613,3433,3434,4482,9487节)；五十”是指足够的数量(9756节)。

9773.“高五肘”表良善和真理的层级，也是足量的。这从“高”和五”的含义清楚可知：“高”是指良善方面的层级(参看9489节)，由于这句话论及最低层天堂，故它也表示真理方面的层级，因为该天堂处于信之良善和真理，或说信之良善和真理在该天堂是首要的；五”是指一个足够的数量(9689节)。“高”之所以表示良善和真理方面的层级，是因为高的东西表示内在之物(1735,2148,4599节)；因此，任何事物越高，就越内在。在天堂，越内在的，离主就越近；因为主在至内在，一切事物都是从至内在发出的，或说至内在之物是源头，万物都从它发出。与至内在之物的距离就是发自祂的良善和真理的层级。主因是至内在，故也是至高点，因为祂是天堂的太阳，众天堂里的一切高度皆靠这太阳存在。这解释了为何在圣言中，主被称为“至高者”。

9774.“帷子要用捻的细麻作”表出于理解力。这从“捻的细麻”的含义清楚可知，“捻的细麻”是指理解力(参看9596,9744节)。

9775.“座要用铜作”表一切都通过良善所获得的支撑。如前所述(9770节)。之所以表示一切，是因为本节论述的是形成院子的一切。

9776.“居所各样服务的一切器具”表外在人所拥有的记忆真理和良善。这从“器具”、“居所”和“服务”的含义清楚可知：“器具”是指记忆知识(参看3068,3079,9394,9544节)；“居所”是指天堂(9594,9596,9632节)；“服务”是指人的外在或属世层面(3019,3020,5305,7998节)。“服务”之所以表示人的外在或属世层面，或说人的外在或属世层面是一个仆人，是因为它应当服务于人的内在或属灵层面。事实上，人是照着天堂的形像和世界的形像而被造的，内在人或属灵人照着天堂的形像被造，外在人或属世人照着世界的形像被造(参看9279节)。正如世界应当服务天堂，人的外在或属世层面也应当服务他的内在或属灵层面。此外，外在或属世层面被造为一个仆人；因为它凭自己没有任何生命，因而凭自己什么也不做了；而是要靠着内在或属灵层面，也就是通过这个层面而靠着主。由此也明显可知，人的外在或属世层面什么也不是，除非它是内在或属灵层面的一个仆人，并且照着它服务内在层面的程度而成为某种东西。成为一个仆人就是顺从，当外在或属世层面不接受存于理解力中的观念，利用它们来推理，以使得爱自己爱世界的邪恶合理化，而是遵守理性和教会教义的指示，即：不要以自己和世界为目的而行良善和真理，而要为了良善和真理本身的缘故而如此行时，外在或属世层面就顺从了。当这一切都是如此时，主就通过人的天堂，也就是通过他的内在人做这些事。因为一切良善和真理皆来自主，以至于任何人里面的良善和真理都是主自己。由此可见为何外在人必须成为内在人的仆人。

9777.“并它的一切橛子和院子里一切的橛子都要用铜作”表通过良善将这两层天堂，就是中间和最低层天堂联结起来并强化的一切。这从“橛子”、“居所”、“院子”和“铜”的含义清楚可知：“橛子”是指用来联结并强化的东西，如下文所述；此处“它的”所指的“居所”是指天堂，尤指中间天堂(参看9594,9596,9632节)；“院子”是指最低层天堂(9741节)；“铜”是指外在良善(参看425,1551节)。

“橛子”、“木桩”或“钉子”之所以表示用来联结并强化的东西，是因为它们的确进行联结和强化。凡在圣言中提到它们的地方，它们都有这种含义；如以赛亚书：

要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要禁止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。(以赛亚书54:2)

此处论述的是主所建立的一个新教会；“扩张帐幕之地，张大居所的幔子”表示呈现良善和真理的教义的增强，以及源于它们的敬拜(9596节)；“长绳”和“橛子”表示真理之间的广泛深远的联系和对它们的充分证实。至于院子也有绳子，可参看出埃及记（35:18），民数记（3:37;4:32）。

你要看锡安。你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。它的橛子永不拔出，绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)

“橛子”和“绳索”在此同样表示用来证实或强化并联结的事物。以赛亚书（41:7）和耶利米书（10:4）中的“橛子”也表示强化和联结；不过，那几节经文论及偶像，偶像表示虚假的教义，因为它们是自我聪明的产物(8941,9424节)。然而，以赛亚书（22:23,24）和以西结书（15:3）用来挂东西的钉子表示固定和联结。

9778.出埃及记27:20,21.你要吩咐以色列人，叫他们把那纯净的、为点灯捣成的橄榄油拿来给你，使灯常常点着。在会幕中法版上的帷帐外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯，这要在以色列人当中为他们世代作一个时代的律例。

“你要吩咐以色列人”表主通过圣言对教会的吩咐。“叫他们把那橄榄油拿来给你”表仁与信的良善。“纯净的，捣成的”表由此而来的纯正和清晰。“为点灯”表属灵天堂。“使灯常常点着”表来自那里的信，以及通过信来自主的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。“在会幕中”表主的同在所在的地方。“法版上的帷帐外”表那里有交流，并通过联结的媒介而有与至内层天堂的主的联结。“亚伦和他的儿子要经理这灯”表来自主的永恒流注。“从晚上到早晨，在耶和华面前”表不断在各种状态下。“这要作一个时代的律例”表神性秩序。“在以色列人当中为他们世代”表在属灵国度中是永恒的。

9779.“你要吩咐以色列人”表主通过圣言对教会的吩咐。这从摩西和“以色列人”的代表清楚可知：此处“你”所指的摩西是指圣言方面的主，或来自主的圣言(参看4859e,5922,6752,7014,7089,9372节)；“以色列人”是指属灵教会成员(9340节)。由此明显可知，“摩西吩咐以色列人”表示主通过圣言对教会的吩咐。

9780.“叫他们把那橄榄油拿来给你”表仁与信的良善。这从“橄榄油”的含义清楚可知，“橄榄油”是指属天之爱的良善(参看886节)，但在此是指属灵之爱的良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善。“橄榄油”在此之所以表示信与信的良善，是因为这油是用来点灯的，也就是用于灯台，而“灯台”表示属灵天堂(9548节)，地上的属灵天堂就是属灵教会。在圣言中，“油”和“橄榄油”表示属天良善和属灵良善；在论述属天国度或属天教会的地方表示属天良善，在论述属灵国度或属灵教会的地方表示属灵良善。这些国度或教会通过它们的良善来区分。属天国度或属天教会的良善是对主之爱的良善和相爱的良善；属灵国度或属灵教会的良善是对邻之仁的良善和信之良善(9741节)。这些良善和源于它们的真理是整部圣言论述的主题，因为圣言完全由关于良善的教义构成，因为它完全由关于爱主爱邻的教义构成(参看马太福音22:35-40)；一切良善都是爱的属性，包括信之良善，因为这良善是从爱之良善产生的，没有它就不存在。

由于圣言由关于良善的教义构成，所以人们若要理解圣言，就必须知道何为良善。但是，没有人知道何为良善，除非他照圣言过一种良善的生活。因为当有人照圣言过一种良善生活时，主就将良善注入那人的生命。然后此人就会觉察并感受到那良善，由此明白它的性质。否则，它不会显现，因为它没有被觉察到。由此可见，那些只是知道包含在圣言中的东西，说服自己相信它们都是真的，然而却不行出来的人处于哪种状态。他们没有真正意识到良善，因而也没有真正意识到真理，因为从良善才能知道真理，没有良善的真理永远不会存在，只不过是毫无生命的记忆知识而已，这些知识在来世都会消亡的。

“油”和“橄榄油”表示良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如撒迦利亚书：

我看见了一个金灯台，旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。这是两位油之子，站在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:2,3,14)

“两棵橄榄树”和“两位油之子”是指在祂右边的对主之爱的良善和在祂左边的对邻之仁的良善。类似的话出现在启示录：

两个见证人说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，站在大地之神面前的。(启示录11:3,4)

“两棵橄榄树和两个灯台”是指这两种良善，它们因来自主，故被称为“两个见证人”。

我听见在四活物中间有声音说，油和酒不可糟蹋。(启示录6:6)

“油”表示爱与仁之良善，“酒”表示信之良善与真理。以赛亚书：

我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄树。(以赛亚书41:19)

耶利米书：

他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善，就是小麦、新酒和油。(耶利米书31:12)

约珥书：

田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。(约珥书1:10)

禾场必满了洁净的五谷，榨池必有新酒和油盈溢。(约珥书2:24)

申命记：

我必按季节降雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油。(申命记11:14)

这节经文论及五谷、新酒和油”，但是，凡认真思考这个问题的人都能看出所指的不是这些东西。圣言因是神性，故是属灵的，不是世俗的，所以经上不会说与地上的五谷、新酒、油有关的话，它们都是作为食物的形式而服务于肉体的，不过也是在服务灵魂的前提下。因为在圣言中，一切食物都表示天上的食物，圣餐中的饼和酒就是这样。至于此处所引用经文中的五谷”和“新酒”表示什么，可参看前文(3580,5295,5410,5959节)；由此明显可知“油”表示什么。

这同样适用于主在世时所说的一切话，如祂论到撒马利亚人说，他来到那个被强盗打伤的人身边，给他包扎伤口，倒上油和酒(路加福音10:33,34)。此处不是指油和洒，而是指爱与仁之良善，“油”是指爱之良善，“酒”是指仁与信之良善；因为所论述的主题是邻舍，因而是对他的仁爱。至于“酒”也具有这种含义，可参看前文(6377节)。

这同样适用于主论及十个童女的话，其中五个拿着灯，却没有油，五个拿着灯，也有油，后面五个被允许进入天堂，而前面五个被拒绝了(马太福音25:3,4等)；“灯里的油”是指在信之真理里面的爱与仁之良善；“有灯无油的童女”是指那些听到并阅读圣言，说他们相信，然而却没有因此做任何善事的人，即便行了任何良善，他们也不是出于爱良善或真理，而是出于爱自己爱世界而行的。

由于“油”表示仁之良善，所以病人也用油来抹，并得医治，如经上说到主的门徒，他们出去，赶出许多鬼，用油抹了许多病人，治好他们(马可福音6:13)。诗篇：

你要用油滋润我的头，我的杯必满溢。(诗篇23:5)

“用油滋润头”表示赋予天上的良善。摩西五经：

耶和华使百姓得吃田间的土产；又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。(申命记32:13)

这论及古教会；“从坚石中吸油”表示通过信之真理而充满良善。

哈巴谷书：

无花果树必不发芽，葡萄树上无出产；橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

此处不是指无花果树、葡萄树、橄榄树，以及田地，而是指它们所对应的天上事物，或说天上的食物资源；凡承认圣言论述诸如属于天堂和教会，因而属于灵魂的那类事物的人，自己就能认识到这一点。但那些只思想世俗、尘世和肉体事物的人看不见内在事物，甚至不想看见它们，因为他们对自己说，什么是属灵事物？什么是属天事物？因而说，什么是天上的食物资源？当被告知，这些就是属于聪明和智慧的那类事物时，他们的确会知道，但不想知道它们属于信和爱。他们不想知道，是因为他们不让这类事物进入他们的生命，因而不会走得太远，以至于获得在天上的真理和良善里面的聪明和智慧。

以西结书：

我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。我给你穿上刺绣的衣服。你的衣服是细麻布、丝绸和绣花的手工做的。吃的是细面、蜂蜜并油。又拿你的绣花衣服盖在偶像上，并将我的膏油和香料摆在它们面前。(以西结书16:9,10,13,18)

谁看不出，在这段经文中，所指的不是用绣花手工、细麻和丝绸做的衣服，也不是指油、蜜或细面，而是指属于天堂和教会的神性事物？因为所论述的主题是耶路撒冷，而耶路撒冷是指教会；因此，所提到这几样事物是指诸如与教会有关的那类事物。显然，每个细节都表示关于教会的某种具体事物；因为圣言，也就是神性里面没有一个词是没有意义的。耶路撒冷表示教会（参看3654节），至于“绣花的手工”表示什么，可参看前文（9688节），“细麻”（5319,9469节）；“细面”（2177节）；“蜜”（5620,6857节）；“用水洗”（3147,5954e,9088节）；“洗净血”(4735,9127节)。

何西阿书：

以法莲吃风；他们与亚述立约，把油送下埃及。(何西阿书12:1)

这些话完全无法理解，除非人知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”都表示什么；它们描述了教会成员的理解力，这理解力已经因基于记忆知识的推理而被败坏了；因为“以法莲”是指这种理解力(3969,5354,6222,6238,6267节)；“亚述”是指推理(1186节)；“埃及”是指记忆知识(9391节)。因此，“把油送下埃及”表示以这种方式玷污教会的良善。

主经常上橄榄山(路加福音21:37;22:39)，这是因为“油”和“橄榄”表示爱之良善，“山”也是(6435,8758节)。原因在于，当主在世时，关于祂的一切都是天堂的代表；整个天堂通过它们而与主联结；因此，凡祂所行的和凡祂所说的都是神性，是天上的，最末和最低事物则是代表。橄榄山代表爱与仁之良善方面的天堂；这一点也清楚可见于撒迦利亚书：

耶和华必出去与那些民族争战。那日，祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上。这橄榄山必分裂，山的一半向东倾斜，一半向海倾斜，成为极大的山谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。(撒迦利亚书14:3-4)

此处论述的主题是主和祂的降临；“橄榄山”表示爱与仁之良善，因而表示教会，因为这些良善构成教会。教会将离开犹太民族，在外邦民族当中建立，这一事实由“这山必向东、向海、向北、向南分裂”来表示。主在路加福音中的话也有类似含义：

你们自己却要被赶到外面；从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:28,29)

就整体意义而言，“耶和华必出去与那些民族争战”、“祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上”表示主将出于神性之爱而与地狱争战；因为“那些民族”表示来自地狱的邪恶(1868,6306节)，祂的脚要站的“橄榄山”表示神性之爱。

9781.“纯净的，捣成的”表由此而来的纯正和清晰。这从“清的”和“捣成的”的含义清楚可知：“纯净的”当论及“油”所表示的良善时，是指纯正，因为良善越是属天堂的，因而越纯正，就越纯净；“捣成的”当论及“油”所表示的良善时，是指清晰。当良善变成真理时，就说它是清晰的；因为良善通过真理显现。事实上，真理是良善的外在形式，良善若不在这个形式里面，就无法在光中被看到。因此，良善所呈现的形式越完美，就显得越清晰。因为良善本身如此清晰地从这个形式中闪耀出来，以致它既打动其他人的理解力，同时也打动他们的意愿。适用于良善和真理的，也适用于人的意愿和理解力，因为意愿专门用来接受良善，理解力专门用来接受真理。意愿若不通过理解力，就无法显现在光中，因为理解力作为意愿的外在形式而服务意愿，并将它清晰地呈现出来。当一个事物接受外在形式时，它就能被分成各个部分；当分析表明这些部分如何联结在一起时，它们之间的各种关系和联系就能确定。良善以这种方式呈现在理解力中，并变得清晰。当良善在理解力中变得清晰时，它就是该良善的真理。这解释了为何油必须被捣成，乳香也是；论到乳香，经上说它必是纯净的，其中一点捣得极细，才能当作香来烧(出埃及记30:34-36)。

“磨碎”也表示类似“捣碎”所表之物的某种东西，这从“小麦”和“细面”的含义清楚可知；“小麦”表示良善，“细面”表示那良善的真理。正如被捣碎或磨碎的东西在正面意义上表示变得清晰的良善，被捣碎或磨碎的东西在反面意义上则表示变得清晰的邪恶。摩西捣碎金牛犊，把它磨得很细，使它细如灰尘，撒在从山上流下来的溪流中(申命记9:21;参看9391节)就表示这一点。

9782.“为点灯”表属灵天堂。这从“灯”或“灯台”的含义清楚可知，“灯”或“灯台”是指属灵天堂(参看9548节)。

9783.“使灯常常点着”表来自那里的信，以及通过信来自主的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。这从“灯”的含义清楚可知，“灯”是指信，以及由此而来的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察(参看9548节)。“灯”表示信的原因是，从主发出的神性真理就是天堂里的光。这光当被那里的天使，或世人接受时，就像一盏灯；因为它光照心智的各个部分，赋予聪明和智慧。被如此接受的光就是信。不过，要记住：信不是一盏灯，也就是说，不会光照心智，除非它来自仁，因而除非它是仁。信和仁的情况，与真理和良善的一样。正如真理是良善的外在形式，或表现在一个外在形成中以至于在光中显现的良善，信也是仁的外在形式，或表现在一个外在形式中的仁。此外，真理属于信，良善属于仁。因为真理当被相信时，就变成信；良善当被热爱时，就变成仁。被爱的良善和真理本身就是邻舍，对邻舍的爱就是仁。

9784.“在会幕中”表主的同在所在的地方。这从以下事实清楚可知：会幕被造是为了主可以在那里与摩西、亚伦，以及以色列人相会。因此，敬拜的神圣行为也在那里执行，这从下列出埃及记的经文可以看出来：

他们要在耶和华面前，会幕门口，不断献上燔祭。我要在那里与你们相会，和你们说话。我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣。我要使会幕和坛成圣，也要使亚伦和他的儿子成圣，给我供祭司的职分。我要住在以色列人中间。(出埃及记29:42-45)

主在那里与他们相会，也就是说，祂在那里同在，这一点从另一处经文可以看出来：

当这一切完成时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了居所。摩西不能进会幕，因为云彩住在其上，并且耶和华的荣耀充满了居所。日间，耶和华的云彩是在居所以上；夜间，云中有火，在以色列全家的眼前。(出埃及记40:33-38)

由此可见，“会幕”表示主同在所在的地方。原因在于，帐幕代表天堂，天堂凭主在那里的同在而为天堂；因此，它也被称为“耶和华的居所”。

9785.“法版上的帷帐外”表那里有交流，并通过联结的媒介而有与至内层天堂的主的联结。这从“帷帐”和“法版”的含义清楚可知：“帷帐”和“法版”的含义清楚可知：“帷帐”是指联结至内层天堂和中间天堂的媒介(参看9670,9671节)，因而是指那里有交流和一个联结；“法版”是指神性真理方面的主。

9786.“亚伦和他的儿子要经理这灯”表来自主的永恒流注。这从“经理”的含义清楚可知，“经理”当论及亚伦所代表的主时，是指流注。因为来自主的神性良善和神性真理的一切交流，以及与主的一切联结都通过流注实现，因为天使和世人是接受它的形式。之所以表示永恒的流注，是因为所论述的主题是从晚上到早晨经理这灯，以此表示不断和永恒。流注来自主的原因是，亚伦代表主的神性良善，而他的儿子代表主的神性真理；这些代表就是接下来的章节所论述的主题。

9787.“从晚上到早晨，在耶和华面前”表不断在各种状态下。这从“晚上”和“早晨”的含义清楚可知：“晚上”是指一个状态的结束(参看8426节)；“早晨”是指另一个状态的开始(8427节)。它之所以表示不断在各种状态下，是因为“晚上”包含随后的黑夜所表示的各种阴暗的状态；而“早晨”则包含随后的白昼所表示的各种光明的状态。事实上，对主来说，随后和将来的事物都共存于当下，因为主所命定，也就是提供的与世人和天使同在的一切，都是永恒的。由此可见，“从晚上到早晨经理这灯”表示不断在各种状态下的来自主的良善和真理的永恒流注。

9788.“这要作一个时代的律例”表神性秩序。这从“律例”和“时代”的含义清楚可知：“律例”是指神性秩序(参看7884,7995,8357节)；“时代”是指永恒之物。神性之物也是永恒的。

9789.“在以色列人当中为他们世代”表在属灵国度中是永恒的。这从“世代”和“以色列人”的含义清楚可知：“世代”是指永恒之物，如下文所述；“以色列人”是指属灵教会(参看9340节)，因而也指属灵国度。因为主的属灵国度在天上是属灵天堂，在地上是属灵教会。“世代”之所以表示永恒，因为世代在内义上表示信和仁的世代(613,2020,2584,6239,9042,9079节)，因而表示天堂和教会的事物，这些事物是永恒的。此外，“世代”所论及的“以色列人”表示教会(9340节)。“世代或代代”表示永恒，这一点从以下圣言经文明显看出来：

惟有我的公义永远长存，我的救恩直到代代。像古时的年日、永恒的世代兴起一样。(以赛亚书51:8,9)

我却使你变为永远的荣华，成为代代的喜乐。(以赛亚书60:15)

烟气永远上腾，必世世代代成为荒废，永永远远无人经过。(以赛亚书34:10)

诗篇：

耶和华的筹算永远立定，祂心中的思念万代常存。(诗篇33:11)

我要永永远远赞美你的名！这代要对那代颂赞你的作为。(诗篇145:2,4)

他们要因太阳，在月亮面前敬畏你，从这代到那代。(诗篇72:5)

出埃及记：

这是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到代代。(出埃及记3:15)

除此之外还有其它许多经文。当经上说事物要“永远长存”，“从这代到那代，或直到代代”时，“永远”论及神性属天层，或良善，而“代”论及神性属灵层或真理。因为在圣言，尤其在先知书部分，指向同一个事物的两种表述经常会用到，如前面所引用经文中的“永远”和“代代”。这是因为天上的婚姻存在于圣言的每一个部分中。天上的婚姻是良善和真理的婚姻，或主与天堂的结合（参看9263节所提到的地方）。

星空中的第一个星球-续

9790.我也被允许看见出身社会低层的一些居民；他们的衣服就像欧洲农民的。我还看见一个男人和他的妻子在一起。女人有漂亮的身材，动作优美，男人也一样。不过，令我惊讶的是，男人走起路来很威严，步伐似乎很傲慢；而另一方面，那女人走起路却很谦恭。天使告诉我说，这是该星球的习俗；像这样的男人之所以被爱，是因为他们仍是善良的。他们继续告诉我说，他们不允许娶数个妻子，因为一夫多妻违反他们的法律。

9791.当主允许时，一个在灵里的人就能看见发生在他附近星球上的事。因为来世没有空间，因此，那些处于相似状态的人之间没有距离，正如前面所述(9579-9581节)。我在灵里所遇到的事就像属于我们太阳系的某些星球上的灵人的经历，主允许他们透过我的眼睛看见我们地球上的许多事物，如前面几处地方所说的那样。

9792.我所看到的这个女人胸前披着一件宽大的衣服，能把她遮住。这衣服是这样制作的：她能把手臂插进去，把自己包裹起来，然后离开。衣服的下半部分能拉上去；当拉上去贴在身上时，它看似一件胸兜，就是我们地球上的女人所穿的那种。然而，男人也穿这样的衣服，用来遮身；我看见他从女人身上取下衣服，把它披在后背，松开下半部分，然后这衣服便直垂到脚，像一件长袍；他就这样穿着开始走动。

9793.后来，我与来自这个星球的灵人交谈，告诉他们我们地球上的许多事，例如：地球上有其它地方所没有的知识分支，像天文学、几何学、力学、物理学、化学、医学、光学、哲学；此外还有其它地方所不知的技术，像造船术、金属铸造术，在纸上写东西，并将这些东西印刷出版，以这种方式把它们传给全球所有人，为后世保存成千上万年。我告诉他们说，这种事已经在从主所获得的圣言上成就了，所以被揭示的圣言将永远留在地球上(参看9350-9360节)。

9794.最后，我被指示来自这个星球之人的地狱。一看到来自那里的人，就让人极其恐惧。我不敢描述他们那可怕的脸。我还看见那里耍弄可怕诡计的女巫；她们身穿绿衣，让人不寒而栗。

9795.下一章末尾将论述星空中所看见的第二个星球。

28章

仁与信的教义

9796.一旦知道何为内在人，何为外在人，人们就会明白对真理的理解和对良善的意愿是从哪里来的。

9797.内在人朝天堂，因而朝主打开到何等程度，一个人就在何等程度上住在天堂之光中，从而在何等程度上拥有对真理的理解。天堂之光就是从主发出的神性真理，被这光光照就是理解真理。

9798.内在人向主打开，并且外在人从属于它到何等程度，一个人就在何等程度上住在天堂之火中，从而在何等程度上拥有对良善的意愿。天堂之火就是从主发出的神性良善，被这火点燃就是意愿良善。

9799.因此，对真理的理解就在于凭来自主的光照看见圣言的真理；对良善的意愿就在于出于对这些真理的情感而意愿它们。

9800.那些处于对主的爱和信，以及对邻之仁的人就拥有对真理的理解和对良善的意愿，因为他们那里有对从主流出的良善和真理的接受。

9801.而另一方面，内在人朝天堂和主关闭到何等程度，就天堂的事物而言，一个人就在何等程度上住在寒冷和幽暗中。外在人朝世界打开到何等程度上，此人就在何等程度上思想虚假、意愿邪恶，因而是疯狂的。因为与外在人同住的世界之光会逐出天堂之光，世界的生命之火则逐出天堂的生命之火。

9802.沉浸于自我之爱并相信自己的聪明、智慧之人就住在这种寒冷和幽暗中。

9803.由此明显可知，聪明智慧并不在于理解世界上的许多事物，拥有关于它们的智慧，而是在于理解并意愿属于天堂的事物。因为有些人理解世界上的许多事物，拥有关于它们的智慧，却不信属于天堂的事物，也不意愿它们，因而是疯狂的。他们就是主在马太福音中所谈论的人：

我用比喻讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。(马太福音13:13)

约翰福音：

就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。(约翰福音14:17)

出埃及记28

1.你要从以色列人中间，使你的哥哥亚伦就近你，就是他的儿子，叫他给我供祭司的职分，就是亚伦，亚伦的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。

2.你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀，为华美。

3.又要对一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的说，给亚伦作衣服，使他分别为圣，可以给我供祭司的职分。

4.这些就是他们要做的衣服：胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带。他们要为你哥哥亚伦和他儿子作圣衣，可以给我供祭司的职分。

5.要用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻去作。

6.他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻，用巧思者的手工作以弗得。

7.以弗得当有连在两端的两条肩带，让它相连接。

8.其上以弗得的带子，要用一样的手艺，与以弗得接连一块；要用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作成。

9.要取两块红玛瑙石，在上面刻以色列人的名字，

10.六个名字在这块石头上，其余六个名字在那块石头上，都照他们的世代。

11.要用刻石头者的手工，仿佛刻印章，按着以色列人的名字，刻这两块石头，刻好后镶在金槽里。

12.要将这两块石头安在以弗得的肩带上，为以色列人作纪念石。亚伦要在耶和华面前，把他们的名字担在两肩上，作为纪念。

13.你要做金槽；

14.和两条小纯金链子；要在边上用拧细绳的手工作它们；把这拧绳的小链子扣在槽上。

15.你要用巧思者的手工，做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法作它，用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作成。

16.这胸牌要四方的、叠为两层，长一虎口，宽一虎口。

17.你要给它镶上镶石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；

18.第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；

19.第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；

20.第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉；它们都要镶在金槽中。

21.这些宝石都要按着以色列人的名字，按着他们的名字是十二块；用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。

22.要在胸牌上，用纯金以拧细绳的手工在边上作小链子。

23.你要在胸牌上作两个金环，把这两个环安在胸牌的两端。

24.要把那两条金细绳穿在胸牌两端的两个环子里。

25.又要把两条细绳的两端接在两槽上，安在以弗得脸前的肩带上。

26.要作两个金环，安在胸牌的两端，在它的边缘，就是在以弗得向里的这一边。

27.又要作两个金环，安在以弗得脸前下面的两条肩带上，正对着挨近以弗得的带子之上的相接之处。

28.要用蓝细带子把胸牌系住，把它的环子与以弗得的环子系在一块儿，使它贴在以弗得的带子上，胸牌不可从以弗得上脱下来。

29.亚伦进圣所的时候，要带着决断胸牌上以色列人的名字，放在心上，在耶和华面前常作纪念。

30.又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里。亚伦进到耶和华面前的时候，它们要在亚伦的心上。亚伦要带着以色列人的决断牌，在耶和华面前常放在心上。

31.你要作以弗得的外袍，完全蓝色。

32.在它的中间要为头留出外袍的领口；领口的周围要有领边，是织工的手工；那口必有铠甲的领口，免得破裂。

33.袍子周围底边上，要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线在它的底边上作石榴，在袍子周围的石榴中间要有金铃铛。

34.一个金铃铛、一个石榴，一个金铃铛、一个石榴，在袍子周围的底边上。

35.亚伦供职的时候，这袍子要在他身上。他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候，他的响声必被听见，使他不至于死亡。

36.你要用纯金作一面牌，在上面按印章的刻法，刻着：归耶和华为圣。

37.要用一条蓝细带子将牌系住，它要在冠冕上，要在冠冕的脸前。

38.这牌必在亚伦的额上，亚伦要担当干犯圣物的罪孽。这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的。这牌要常在亚伦的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。

39.要用细麻线的织工织内袍，用细麻布作冠冕，又用刺绣的手工作腰带。

40.你要为亚伦的儿子作内袍，给他们作腰带，又给他们作裹头巾，为荣耀，为华美。

41.要把这些给你的哥哥亚伦和同他一起的他儿子穿戴，又要膏他们，充满他们的手，将他们分别为圣，好给我供祭司的职分。

42.要给他们作亚麻布裤子，遮掩裸露的皮肉，裤子当从腰达到大腿。

43.当进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候，它们要在亚伦和他儿子身上，免得担当罪孽而死。这要为亚伦和他以后的种作一个时代的律例。

概览

9804.此处所论述的主题是亚伦和他的儿子在供职的时候要穿的圣衣。亚伦和他的儿子要供的祭司职分代表神性属天层方面的主，神性属天层是天堂里的神性良善；亚伦的衣服代表神性属灵层，神性属灵层就是从那良善发出的神性真理。

内义

9805.出埃及记28:1,2.你要从以色列人中间，使你的哥哥亚伦就近你，就是他的儿子，叫他给我供祭司的职分，就是亚伦，亚伦的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀，为华美。

“你要使你的哥哥亚伦就近你”表在主的神性人身里面，神性真理与神性良善的结合。“就是他的儿子”表从神性良善发出的神性真理。“从以色列人中间”表在天堂里和在教会里。“叫他给我供祭司的职分”表主的一个代表。“就是亚伦”表神性属天层方面。“拿答、亚比户”表源于它的神性属灵层方面。“以利亚撒、以他玛”表神性属世层方面。“亚伦的儿子”表从神性属天层发出的事物。“你要给你哥哥亚伦作圣衣”表毗邻属天国度的属灵国度的一个代表。“为荣耀，为华美”表为了彰显诸如以内在形式和外在形式而存在于毗邻属天国度的属灵国度中的神性真理。

9806.“你要使你的哥哥亚伦就近你”表在主的神性人身里面，神性真理与神性良善的结合。这从摩西和“亚伦”的代表，以及“就近”和“哥哥”的含义清楚可知：此处使亚伦就近他自己的摩西是指神性真理方面的主(参看6752,6771,7014,9372节)；“就近”是指结合与同在(9378节)；“亚伦”是指神性良善方面的主，如下文所述；“哥哥”是指良善(3303,3803,3815,4121,4191,5686,5692,6756节)。由此明显可知，“摩西使他的哥哥亚伦就近他”表示在主里面，神性真理与神性良善的结合，之所以表示在祂的神性人身里面，是因为这人身就是实现结合所在之地。事实上，主首先使祂的神性人身变成神性真理，然后变成神性良善(参看9199,9315节所提到的地方)。之所以选亚伦供祭司职分，是因为他是摩西的哥哥；以这种方式同时也代表天上神性真理与神性良善的兄弟关系。因为如前所述，摩西代表神性真理，亚伦代表神性良善。

宇宙中的每一个事物，无论天上的还是世上的，都与良善和真理有关，好叫它可以成为某种事物。因为良善是真理的存在，真理是良善的显现。因此，没有真理的良善无法显现自身，没有良善的真理没有真实的存在。由此明显可知，它们必须结合在一起。在圣言中，结合在一起的这二者由一对夫妻或两个兄弟来代表；当论述的主题是天上的婚姻，就是良善与真理的婚姻，以及源于这婚姻的后代时，就由一对夫妻来代表；当论述的主题是两种供职，就是审判和敬拜的供职时，就由两个兄弟来代表。那些供职审判的人被称为“审判官”，后来被称为“王”；那些供职敬拜的人被称为“祭司”。由于一切审判都通过真理来实现，一切敬拜都源于良善，所以在圣言中，就从人抽象出来的意义而言，“审判官”表示基于良善的真理；而“王”则表示带来良善的真理；“祭司”表示良善本身。正因如此，在圣言中，当论述真理时，主被称这“审判官”，还被称为“先知”，以及“王”；但当论述良善时，则被称为“祭司”。当论述真理时，祂同样被称为“基督”、“受膏者”，或“弥赛亚”；但当论述良善时，则被称为“耶稣”或“救主”。

正是由于属于审判的真理和属于敬拜的良善的这种兄弟关系，所以摩西的哥哥亚伦才被选供祭司职分。因此，“亚伦和他的家”表示良善，这一点从下列经文明显看出来：

以色列啊，要信靠耶和华！祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊，要信靠耶和华！祂是他们的帮助和他们的盾牌。耶和华记念我们，赐福给我们，赐福给以色列家，祂要赐福给亚伦家。(诗篇115:9,10,12)

诗篇：

愿以色列说，祂的慈爱永远长存！愿亚伦的家说，祂的慈爱永远长存！(诗篇118:2,3)

以色列家啊，你们要称颂耶和华！亚伦家啊，你们要称颂耶和华！(诗篇135:19)

“以色列家”表示那些处于真理的人；“亚伦家”表示那些处于良善的人；因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善，这是由于天上的婚姻(9263,9314节)。“以色列家”表示那些处于真理的人(参看5414,5879,5951,7956,8234节)。

耶和华打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。(诗篇105:26)

摩西之所以被称为“仆人”，是因为“仆人”论及真理(3409节)；而“拣选的”论及良善(3755e节)。

看哪，弟兄和睦同居，是何等的美善，何等的喜悦！这好比头上的美好的油，流到胡须，甚至流到亚伦的胡须，又流到他衣裳的领口。(诗篇133:1,2)

人若不知道“弟兄（或兄弟）”表示什么，也不知道“油”、“头”、“胡须”和“衣裳”表示什么，同样不知道“亚伦”代表什么，就不可能明白为何这些事物被比作弟兄同居，因为从头流到亚伦的胡须，由此流到他衣裳上的油，与弟兄有何相似之处呢？但这个对比的相似性从内义明显看出来，就内义而言，所论述的主题是良善进入真理的流注，经上以这种方式来描述它们的兄弟关系。因为“油”表示良善；“亚伦的头”表示良善的至内层；“胡须”表示它的最外层；“衣裳”表示真理，“流到”表示流注。由此明显可知，这些话表示良善从内层到外层进入真理的流注，以及在那里的结合。若没有内义，谁能看出这些话包含天上的事物在里面？“油”表示爱之良善(参看886,4582,4638,9780节)；“头”表示至内在之物(5328,6436,7859,9656节)；“胡须”表示最外在之物，这一点明显可见于以赛亚书（7:20;15:2），耶利米书（48:37）和以西结书（5:1）；“衣裳”表示真理(2576,4545,4763,5319,5954,6914,6917,9093,9212,9216节)；“亚伦”代表属天良善，可参看前文。

从亚伦被选供祭司职分，因而供职最神圣的事这一事实，人们就能明白犹太教会中的代表是怎么回事，即：它们不关注代表的人，而是关注这个人所代表的事物。因此，某种神圣事物，甚至最神圣的事物也能由内在不洁净的人，甚至偶像崇拜者来代表，只要他们在进行敬拜时表面上能营造出一种神圣的氛围。从以下摩西五经中的细节可以看出亚伦就是这样一个人：

亚伦从以色列人手里接过金子，用凿子塑造它，把它铸成一只牛犊。亚伦就在牛犊面前筑坛；亚伦宣告说，明日要向耶和华守节。(出埃及记32:4,5,25)

申命记：

耶和华也向亚伦甚是发怒，要灭绝他，那时我又为亚伦祈祷。(申命记9:20)

至于以色列和犹太民族当中的教会代表不关注人，只关注所代表的事物本身，可参看9229节所提到的地方。

9807.“就是他的儿子”表从神性良善发出的神性真理。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623,2803,2813,3373,3704节)，在此是指从主的神性良善发出的神性真理，因为他们是亚伦的儿子，而作为大祭司的亚伦则代表神性良善方面的主，如刚才所示。“儿子”之所以表示真理，是因为就圣言的内义而言，一切都是属灵的；就灵义而言，“儿子”是指那些从主新生，从而拥有源于良善的真理之人，因此就从人抽象出来的意义而言，是指源于良善的真理本身。故这些真理就是圣言中“神的儿子”、“王的众子”、“天国之子”所表示的。他们也是新生或重生之子。此外，与一个重生之人，或从主新生的人同在的真理和良善就像出身于同一个父亲、在一个又宽又长的世系中的众家庭。有些家庭类似儿子和女儿，有些家庭类似孙子和孙女，有些家庭类似女婿和儿媳，因此类似许多不同程度、因而分为许多种类的关系。被如此排列的真理和良善就是“儿子”、“女儿”、“孙子”、“孙女”、“女婿”和“儿媳”，总之，就是各种不同程度、因而各种不同种类的关系在灵义上所表示的。我通过活生生的经历被指示，属灵的世代就以这种次序相继出现。同时，我被告知，与一个重生之人同在的真理和良善就处于这样一种次序，因为天上的天使社群就以这种方式被排列，而与一个人同在的真理和良善则对应于这些社群。因此，其真理和良善拥有这种对应关系的人就是最小形式的天堂（9279节）。

人若知道“儿子”表示真理，“女儿”表示良善，就能明白圣言中的许多奥秘，尤其预言部分的奥秘；否则，这些奥秘就会隐藏起来。例如，他能明白“人子”具体表示什么，主在圣言中经常自称“人子”；“人子”表示从祂的神性人身发出的神性真理，这一点从祂被如此称呼的经文明显看出来。我在此引用这些经文，好同时确认“儿子”表示真理；如约翰福音：

群众对耶稣说，你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？耶稣回答他们说，光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:34-36)

从这些话明显可知，“人子”与“光明”所表相同；因为当群众问“这人子是谁”时，主回答说，祂就是他们当信从的光。这“光”表示神性真理(参看9548,9684节所提到的地方)，因此，“人子”也表示神性真理。

路加福音：

人为人子恨恶你们，你们就有福了。(路加福音6:22)

“为人子”是指为从主发出的神性真理的缘故；神性真理就是对主的信和爱的一切；为此而被“恨恶”是“有福的”。同一福音书：

日子将到，那时你们渴望看见人子日子中的一天，却不得看见。那时人将要对你们说，看哪，在这里！或说，看哪，在那里！你们不要离去，也不要寻找！(路加福音17:22,23)

“渴望看见人子日子中的一天”表示渴望看见真正属神的真理状态之一。此处论述的主题是教会的结束，这时信不复存在，因为没有了仁；在这种时候，一切真正属神的真理都将消亡。由于“人子”表示神之真理，故经上说“那时人将要对你们说，看哪，在这里！或说，看哪，在那里！你们不要寻找”，这话是指着从主发出的神之真理说的，而不是指主自己说的。

人子来的时候，在世上找得到信吗？(路加福音18:8)

也就是说，当神之真理从天上被揭示时，它不会被人相信。“人子”在此也指神之真理方面的主，或从主发出的神之真理，主的降临就是教会结束时神之真理的揭示。

马太福音：

闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。那时，兆头要显现，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:27,30)

“人子的降临”表示时代完结，也就是教会结束时神之真理的揭示；“那时都要哀哭的地上众支派”是指整体上源于主、因而献给主的信与爱的一切真理与良善；“祂要驾的天上的云”是指圣言的字义；“有能力，有大荣耀”是指内义，圣言的至内层唯独论述主（对这些话进一步的解释，可参看4060节）。

类似的话出现马太福音的别处：

我告诉你们，从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64)

路加福音：

从今以后，人子要坐在神权能的右手边。(路加福音22:69)

“人子”表示从主发出的神性真理；“坐在权能的右手边”表示祂拥有全能，因为神性良善通过神性真理拥有全能；经上说“从今以后，你们要看见人子”表示当主在世征服地狱，使地狱和天堂里的一切恢复秩序，那些以信和爱接受祂的人由此能得到拯救时，神性真理将处于自己的全能之中(参看9715节)。“坐在右手边”表示全能(参看3387,4592,4933e,7518,8281,9133节)；良善通过真理拥有一切能力(参看6344,6423,8304,9327,9410,9639,9643节)；神性能力本身在于神性真理(6948节)；“人子所驾的云”，也就是将要“降临”的神性真理是指文字上的圣言(参看创世记18章序言，4060,4391,5922,6343,6752,8443,8781节)；“荣耀”是指神性真理本身，就是诸如存在于圣言的内义中的那种(参看创世记18章，4809,5922,8267,9429节)。

由此可见下面这些话表示什么：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕。(启示录14:14)

但以理书：

我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

约翰福音：

父赐给祂行审判的权柄，因为祂是人子。(约翰福音5:27)

一切审判皆通过真理来行使，或说行审判的基础就是真理，这解释了为何经上说“赐给主行审判的权柄，因为祂是人子”；如前所述，“人子”是指神性真理；这真理是从“父”发出的，而“父”是指神性良善(2803,3704,7499,8328,8897节)。“行审判”取决于神性真理，这一事实解释了为何经上说“人子来的时候，要坐在祂荣耀的宝座上”(马太福音19:28;25:31)；“人子要照各人的行为报应各人”(马太福音16:27)。

马太福音：

那撒好种的就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37,38)

“好种”是指神之真理，故经上说“那撒好种的就是人子”；“天国之子”是指天堂和教会里的神之真理，因为“（儿）子”是指真理(参看489,491,533,1147,2623节)，在反面意义上是指虚假，也就是“那恶者之子”；“天国”是指天堂，也指教会。

约翰福音：

除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。(约翰福音3:13)

从这些话明显可知，“人子”表示存在于天堂中的神性真理；这真理是从那里降下来的，故会升上去，因为没有人能升入天堂，除非神性真理从天堂降到祂那里；流注是从神起始的，而不是反过来。由于主就是这真理，所以祂自称“在天的人子”。马太福音：

人子却没有枕头的地方。(马太福音8:20)

此处“人子”表示神性真理；“没有枕头的地方”表示那时任何地方，或任何人那里都没有神性真理的位置。

人子将要受害并被处死(马太福音17:12,23;20:18;26:2,24,45;马可福音8:31;9:12,31等)，意味着这就是神性真理受到的对待，因此也是主所受到的对待，因为主是神性真理本身，祂自己在下列经文中所教导了这一点：

我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

耶利米书：

必无人住在那里，也无人的任何儿子在其中寄居。(耶利米书49:18,33)

耶利米书：

无人居住在城邑，无人的任何儿子经过它们。(耶利米书51:43)

人若不不知道圣言的灵义，就会以为此处的“城”是指城市，“人”和“人的儿子”是指一个人和一个儿子；并且城市变得如此荒凉，以至于将无人住在那里；但就真理的教义而言，这些话描述的是教会的状态；因为“城”是指教会的教义事物(402,2449,3216,4492,4493节)；“人”是指与良善结合的教会的真理本身(3134,7716,9007节)；“人的儿子”因此表示真理。

由于“人子”表示从主发出的神性真理，而神性真理也通过先知被揭示，所以先知也被称为“人的儿子”（如但以理书8:17;以西结书2:1,3,6,8;3:1,3,4,10,17,25;4:1,16;8:5,6,8,12,15;12:2,3,9,18,22,27;以及其它许多经文）。

在圣言中，大多数表述也有一个反面意义，“人的儿子”的含义也是如此，“人的儿子”在反面意义上是指与真理对立的虚假，如以赛亚书：

你是谁，竟怕那必死的人，怕那要得草的人的儿子？(以赛亚书51:12)

“得草的人的儿子”是指产生虚假的记忆知识。诗篇：

你们不要倚靠首领，不要倚靠人的儿子，他没有救恩。(诗篇146:3)

“首领”是指首要真理(2089,5044节)，因而在反面意义上是指首要虚假；而“人的儿子”是指虚假本身。

9808.“从以色列人中间”表在天堂里和在教会里。这从“以色列”的含义清楚可知，“以色列”是指那些属于教会的人，因而在抽象意义上是指教会本身(参看4286,6426,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223,8805,9340节)。“以色列”因表示教会，故也表示天堂，因为天堂和教会构成一体，教会是主在地上的天堂。此外，当每个教会成员都处于来自主的真理，同时处于良善时，天堂就住在他里面。

9809.“叫他给我供祭司的职分”表主的一个代表。这从“祭司的职分”的含义清楚可知，“祭司的职分”在至高意义上是指主作为救主所履行的各种服务。凡祂作为救主所行的一切都出于神性之爱，因而出于神性良善而行的，因为一切良善都是爱的一个方面。也正因如此，“祭司职分”在至高意义上表示主的神性之爱的神性良善。既有神性良善，也有神性真理。神性良善存在于主里面，因而是祂的本质存在，在圣言中被称为“耶和华”。但神性真理是从主发出的，因而是来自那本质存在的显现，在圣言中由“神”来表示。来自祂自己的显现仍是祂自己，故主也是神性真理，就是祂在众天堂里面的神性。众天堂从祂形成，因为那里的天使是祂神性的接受者；属天天使是从祂发出的神性良善的接受者，但属灵天使是源于那良善的神性真理的接受者。由此可见祭司职分代表的是属于主的什么东西，国王职分代表的是属于主的什么东西，即：祭司职分代表主的神性之爱的神性良善，国王职分代表源于那良善的神性真理。

祭司职分代表主的神性之爱的神性良善，因而代表主作为救主所履行的各种服务，这一点从下列圣言经文明显看出来：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必将力量的杖从锡安送出来，在你仇敌中间掌权。你的民要在你能力的日子，以圣洁的美丽甘心献上自己。从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露。耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。主在你的右手边；在祂发怒的日子，必击打列王。祂在列族中施行审判，用死尸充满各地；祂必击打大片地上为头的。祂要喝路旁的溪水，因此必抬起头来。(诗篇110:1-7)

这些描述表明，主作为一个祭司是什么，因而在主里面，祭司职分代表什么，即拯救人类的整个工作。因为这段经文论述的主题是主在世时与地狱的争战，祂通过这些争战为自己获得胜过地狱的神性全能，祂凭这神性全能拯救人类，如今也拯救所有接受祂的人。经上论到主说，“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”的原因，就是这拯救本身，因为实现这种拯救背后的动力就是神性之爱的神性良善。“麦基洗德”表示“公义的王”；主被如此称呼是因为，祂变成了公义，从而变成救恩，正如前面所示(9715节)。

不过，由于这篇诗篇中的每一个词语或声明都包含了关于主在世时的争战的奥秘，若无内义，这些奥秘就无法揭示出来，所以在此对它们作一个简要的解释。“耶和华对我主说”表示主题是在世时的主。“主”在此表示主的神性人身，这一点明显可见于马太福音(22:41-43)，马可福音(12:35,36)，路加福音(20:41-44)。“你坐在我的右手边”表示神性良善通过神性真理所行使的全能，那时主是神性真理，祂进入神性真理并用它赢得战争。“坐在右手边”表示一种能力的状态，当论及神性时，表示全能(参看3387,4592,4933,7518,7673,8281,9133节)；良善所拥有的一切能力都是通过真理来行使的(6344,6423,8304,9327,9410,9639,9643节)。

“等我使你仇敌作你的脚凳”表示直到存在于地狱并源于它们的邪恶被征服并服从于祂的神性能力。“耶和华必将力量的杖从锡安送出来”表示那时从属天良善所获得的能力，“锡安”表示这种良善(参看2362,9055节)。“在你仇敌中间掌权”表示这良善向邪恶掌权。邪恶就是仇敌，因为它们与神性对立，尤其与主对立。“你的民要在你能力的日子甘心献上自己”表示那时进行争战的神性真理。“以圣洁的美丽”表示源于神性良善。“从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露”表示从神性良善本身成孕，祂从这良善而拥有神性真理。“。耶和华起了誓，决不后悔”表示确定无疑的事。

“你永远为祭司”表示祂里面的神性之爱的神性良善。“照着麦基洗德的等次”表示祂的神性人身具有同样的性质。“麦基洗德”表示“公义的王”，因而表示通过争战和胜利而变成公义的耶和华(9715节)。“主在你的右手边”表示那时来自祂的神性真理，祂通过神性真理行使全能，如前所述。“在祂发怒的日子，必击打列王”表示那时对虚假的摧毁；“发怒的日子”是指祂与邪恶争战并摧毁它们的时候。“王”是指真理，在反面意义上是指虚假(2015,2069,4575,4581,4966,5044,5068,6148节)。“祂在列族中施行审判”表示对邪恶的驱散；因为“列族”是指良善，在反面意义上是指邪恶(1259,1260,1849,6005节)。“用死尸充满（各地）”表示由此导致的属灵死亡，也就是真理和良善的完全剥夺。“祂必击打大片地上为头的”表示将地狱的自我之爱扔进地狱，以及对这爱的诅咒。“祂要喝路旁的溪水，因此必抬起头来”表示通过对真理的推理而努力从那里起来。当世人阅读这段诗篇时，这就是天上的人在这些话里面所感知到的含义。

由于祭司职分是主出于神性之爱拯救的一切工作，所以对神的一切敬拜也属于祭司职分。在这种时候，敬拜的行为主要在于献燔祭、祭物和素祭，将陈设饼或脸饼摆在桌子上，每天点灯，烧香，因而在于为百姓赎罪，以及赦罪。此外，当祭司同时也是先知时，他们的职分还在于解释神的律法，施行教导。亚伦和他的儿子所履行的这一切职责从经上对摩西确立祭司职分的描述明显看出来；显而易见，这一切职责都是主的拯救行为的代表。这一切也解释了为何属于耶和华，也就是主的祭物和素祭的份被赐给亚伦；各种初熟的果子，以及十分之一同样如此(参看出埃及记29:1-36;利未记7:35-36;23:15-21;27:21;民数记5:6-10;18:8-20,25至末尾;申命记18:1-5)。头生的也被赐予，利未人则取代人中一切头生的，作为礼物被赐给亚伦(民数记1:47;3:9)，因为他们属于耶和华(民数记3:12-13,40-45)。

由于就拯救的整个工作而言，主由大祭司来代表，拯救工作本身由被称为祭司职分的他的职分来代表，所以百姓当中的产业和份没有被赐给亚伦和他的儿子；因为经上说耶和华神是他们的产业和份(民数记18:20)，也没有赐给利未人的任何份，因为他们属于亚伦(民数记26:58-63;申命记10:9;18:1,2)。事实上，百姓代表天堂和教会，而亚伦和他的儿子，并利未人代表构成天堂和教会的爱和信之良善，因而代表主，而主是这良善的源头。因此，祂将这地作为产业赐给百姓，但没有赐给祭司，因为主存在于百姓里面，但不在作为单个人的他们当中。

以赛亚书中的这些话也含有类似的意思：

你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的仆役。你们必吃列族的财物，因得他们的荣耀自夸。(以赛亚书61:6)

“吃列族的财物”表示将良善变成人自己的；“因得他们的荣耀自夸”表示享有真理的益处，因而拥有良善和真理所赋予的喜乐和幸福。“民族”或“外邦人”表示良善(参看1259,1260,4574,6005节)；“荣耀”表示来自神性的真理(9429节)。

圣言中的各个地方提到一系列的“王、祭司”，还提到“王、首领、祭司、先知”。但在这些地方，就内义而言，“王或君王”表示整体上的真理；“首领”表示首要真理；“祭司”表示整体上的良善；“先知”表示教义；如在下列经文中，启示录：

耶稣基督使我们作王和祭司。(启示录1:6;5:10)

耶利米书：

以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。(耶利米书2:26)

到那日，君王的心和首领的心都要消灭；祭司都要惊奇，先知都要诧异。(耶利米书4:9)

到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨都取出来。(耶利米书8:1)

就从人抽象出来的意义而言，“王”表示整体上的真理(参看1672,2015,2069,4581,4966,5044,6148节)；“首领”表示首要真理(1482,2089,5044节)；“祭司”表示良善(1728,2015e,3670,6148节)；“先知”表示源于并涉及这些事物的教义(2534,7269节)。主的国王职分或王权也由祂的名字“基督”、“受膏者”、“弥赛亚”来表示；祂的祭司职分则由祂的名字“耶稣”来表示，因为“耶稣”表示“救主”或“救恩”，对此，经上在马太福音中如此记着：

主的使者在梦中向约瑟显现，说，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。(马太福音1:21)

由于拯救的工作属于祭司职分，所以为百姓的赎罪的大祭司职分具有同样的代表(利未记4:26,31,35;5:6,10,13,16,18;9:7;15:15,30)。

邪恶绝无可能与良善联结在一起，因为它们互相排斥，故每当亚伦和他的儿子供祭司职分时，无论在祭坛旁，还是在会幕中，经上都给他们规定了各种洁净行为。经上还规定，大祭司除了处女之外，不可娶任何人，不可娶寡妇或被休的妇人，或妓女(利未记21:13-15)；亚伦的子孙当中，凡有污秽的，若吃了圣物，就要被剪除(利未记22:2-9)；亚伦的种当中，凡有残疾的，都不可献食物(利未记21:17-21)；大祭司不可用用剃刀剃头，也不可撕裂衣服，不可用任何死尸，甚至不可为父母沾染自己，不可出圣所(利未记21:10-12)。如前所述，经上之所以制定这些和其它许多律法，是因为大祭司代表神性良善方面的主；良善具有这样的性质：邪恶不可能与它联结，因为良善躲避邪恶，邪恶则惧怕良善，如同地狱惧怕天堂；因此，它们彼此联结是不可能的。

但至于真理，它则具有这样的性质：虚假能与它联结；不过，含有邪恶在里面的虚假不能，唯有含有良善在里面的虚假才能。也就是说，它能与存在于小孩子、尚处于纯真年龄的男孩女孩，以及无知的正直外邦人身上的那种良善联结；它能与存在于所有虽停留于圣言的字义和源于它的教义，但仍以生活的良善为目的之人身上的那种良善联结。因为作为目的的这种良善会驱走虚假的一切恶毒，或说从虚假中驱散一切向恶的倾向，以这种方式来使用虚假：它使虚假表面看似真理。

9810.“就是亚伦”表神性属天层方面，也就是说，神性属天层方面的主之代表。这从“亚伦”的代表清楚可知，“亚伦”是指神性良善方面的主(参看9806节)。神性属天层是主在至内层天堂的神性；因为该天堂的天使被称为属天天使，在其心智的意愿部分接受神性真理。当从主发出的神性真理在这一部分被接受时，它就被称为属天良善；但当在理解力部分被接受时，它被称为属灵良善。至于这两种良善，即属天良善和属灵良善的性质，以及它们之间有什么区别，可参看9277,9543节所提到的地方。

9811.“拿答、亚比户”表源于它的神性属灵层方面。这从亚伦的儿子的代表清楚可知，亚伦的儿子是指从神性良善发出的神性真理(参看9807节)。神性属灵层就是从神性属天层发出的神性真理，因而是在中间或第二层天堂被接受的主之神性。在那里被接受的东西由亚伦的两个儿子来代表，因为它是从存在于至内层天堂的属天良善发出，因而可以说从属天良善生出，如同儿子从父亲生出。但亚伦的两个小儿子，即以利亚撒和以他玛（在头两个儿子拿答、亚比户活着的时候）代表在最低层天堂中的神性，这层天堂紧随前一个天堂，或中间天堂之后。也就是说，小儿子代表神性属世层，如下一节所述。

9812.“以利亚撒、以他玛”表神性属世层方面。这从以下事实清楚可知：他们是亚伦的小儿子，亚伦代表神性属天层方面的主；因此，他的儿子代表神性的后续层级方面的主。也就是说，两个大儿子代表神性属灵层方面的主；而两个小儿子代表神性属世层方面的主。因为这就是诸天堂里的神性良善彼此相随所遵循的次序；事实上，处于这些良善的诸天堂本身也遵循这样的次序。此外，一种良善通过另一种良善产生并持续存在。

构成第三层或至内层天堂的神性属天良善是对主之爱的良善；构成中间或第二层天堂的神性属灵良善是对邻之仁的良善；构成第一层或最低层天堂的神性属世良善是信仰和服从的良善。神性属世良善包括在所有公民当中被称为正义的文明良善，以及由属于体面行为的所有美德构成的道德良善。

这三种良善就像目的、原因和结果那样彼此相随。正如目的是原因的灵魂，原因是结果中的一切有效力量，属天良善是属灵良善的灵魂，属灵良善则是属世良善中的一切。在别的东西里面为灵魂、为一切的，就在它里面，如同努力在动作里面，或意愿在行动里面。意愿是行动里面的灵魂和一切，这是显而易见的，因为当意愿停止时，行动也就停止了。由此可见属天层、属灵层和属世层是怎么回事；也就是说，属世良善里面从至内在必有属天良善，即对主之爱的良善，也就是纯真的良善。

9813.“亚伦的儿子”表从神性属天层发出的事物。这从“儿子”的含义和“亚伦”的代表清楚可知：“儿子”是指那些从另一个事物生出，如同从一个父亲生出，因而从它发出的事物；“亚伦”是指神性属天层方面的主，如刚才所述(9810节)。由此明显可知，“亚伦的儿子”表示那些从神性属天层发出的事物。

9814.“你要给你哥哥亚伦作圣衣”表毗邻属天国度的属灵国度的一个代表。这从“衣”的含义清楚可知，“衣”是指总体上的真理，事实上是指给良善作衣的真理(参看5954,9212,9216节)。“衣服”表示真理来源于天堂，在那里，天使都穿着与他们从良善所拥有的真理相一致的衣服(165,5248,5954,9212节)；由此可见，亚伦的衣服代表毗邻属天国度的主的属灵国度。因为亚伦代表神性属天层方面的主(9810节)；因此，他所穿的衣服代表如同贴身的衣服那样毗邻属天国度的神性属灵层。神性属灵层就是从主的神性良善发出的神性真理；这真理在天堂显为光，事实上就是既光照天使的外在视觉，也光照他们的内在视觉的光。这光照着接受对象，就是天使而变化；这种变化会产生各种不同的可见现象，如云、彩虹、各种色彩和亮度；它们还在天使周围产生闪亮的衣服。由此可见，亚伦的圣衣代表主的属灵国度。因为众天堂被分成两个国度，即属天国度和属灵国度(对此，参看9277节)。属天国度里的人看似赤身，而属灵国度里的人则看似穿着衣服。由此再次明显可知，显为光的神性真理或神性属灵层就是那用来作衣服的。

但谁能相信，在拥有圣言，以及随之关于神性和天上事物的启示的教会中，如此大的无知竟在那里掌权，以至于没有人知道天使和灵人呈现人的形式，看上去就是人，能彼此看见、听见、交谈？更没有人知道他们穿着衣服。他们的确是这样，这一事实在那些如此沉浸于外在事物，以至于认为唯独肉体活着，凡不能用肉眼看见、用肉手摸到的，就不存在的人那里，不仅会遭到质疑，还会遭到完全的否认(1881节)。而事实上，天堂满是人，他们都是天使，并且穿着各种闪亮辉煌的衣服。但世人用肉眼根本无法看见这些事物，只能在主打开灵眼时用灵眼看到。古人，如亚伯拉罕、撒拉、罗得、雅各、约书亚、基甸，以及众先知所看到的天使不是用肉眼，而是用那时打开的灵眼看到的。这些天使也穿着衣服，这一点从坐在主坟墓旁的天使明显看出来，抹大拉的马利亚和雅各的母亲马利亚看见他穿着闪亮的白衣(马太福音28:3;马可福音16:5;路加福音24:4)；这一点尤其从在其荣耀中被彼得、雅各和约翰看到的主自己明显看出来，当时祂的衣裳洁白闪耀，就像光一样(马太福音17:2;路加福音9:29)；这衣裳也代表神性属灵层，或从祂发出的神性真理。

由此可见启示录中的“白衣”表示什么：

然而在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。(启示录3:4,5)

此处“衣服”是指属灵真理，就是源于良善的真理，如前所示；“白”是指纯正的真理(3301,4007,5319节)。以下出现在启示录的另一处的话同样清楚：

我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。在天上的众军穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:11,14)

我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)

9815.“为荣耀，为华美”表为了彰显诸如以内在形式和外在形式而存在于毗邻属天国度的属灵国度中的神性真理。这从“荣耀”和“华美”的含义清楚可知：“荣耀”是指神性真理(参看创世记18章序言;5922,9429节)；“华美”也指神性真理，不过是外在形式上的，因为“华美”表示在外在事物中显现的神性真理的光辉和美丽。正因如此，就其内在意义而言，圣言被描述为“荣耀”；但就其外在意义而言，在内在赋予它的光辉和美丽方面，它被描述为“华美”。故此处由“为荣耀，为华美”的“圣衣”所表示的属灵天堂就是“荣耀”，只要神性真理以其内在形式存在于那里；它也是“华美”，只要神性真理以其外在形式也存在于那里。

下列经文中的“华美”所表相同。耶利米哀歌：

主在怒气中使云遮蔽锡安的女子，祂将以色列的华美从天扔在地上，也不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“锡安的女子”表示属天教会；“以色列的华美”表示属灵教会，该教会被称为华美，凭的是真理的光辉和美丽。类似的话出现在以赛亚书：

我使我的公义临近，必不远离。我的救恩必不迟延，我要在锡安赐下救恩，将我的华美赐给以色列。(以赛亚书46:13)

求你从天上，从你圣洁华美的居所垂看。(以赛亚书63:15)

“圣洁的居所”表示属天国度；“华美的居所”表示属灵国度。但以理书：

有一个小角长出来，向南、向东、向华美之地，渐渐成为强大。(但以理书8:9)

但以理书的另一处：

北方王必站在那华美之地，用手施行毁灭。他必进入那华美之地，有许多国就被倾覆。(但以理书11:16,41)

“华美之地”表示神之真理或圣言所在的主的教会。

9816.出埃及记28:3,4.又要对一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的说，给亚伦作衣服，使他分别为圣，可以给我供祭司的职分。这些就是他们要做的衣服：胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带。他们要为你哥哥亚伦和他儿子作圣衣，可以给我供祭司的职分。

“又要对一切心中有智慧的说”表主通过圣言进入所有处于爱之良善之人的流注。“就是我用智慧的灵所充满的”表拥有刻在他们上面的神性真理。“给亚伦作衣服”表属灵国度通过他们而存在。“使他分别为圣”表该国度的神性真理的一个代表将由此而存在。“可以给我供祭司的职分”表主的一个代表。“这些就是他们要做的衣服”表在其适当次序中的属灵国度的神性真理。“胸牌”表从神性良善闪耀出来的神性真理。“以弗得”表那里外在形式上的神性真理，内层事物就终止于其中。“外袍”表那里内在形式上的神性真理。“杂色的内袍”表直接从神性属天层发出、从至内在存在于那里的神性真理。“冠冕”表聪明和智慧。“腰带”表一个共同的纽带，好叫一切事物都关注同一个目的。“他们要为你哥哥亚伦和他儿子作圣衣”表毗邻属天国度的属灵国度的一个代表将由此而存在。“可以给我供祭司的职分”表主的一个代表。

9817.“又要对一切心中有智慧的说”表主通过圣言进入所有处于爱之良善之人的流注。这从“说”和“心中有智慧的”的含义清楚可知：“说”是指流注(参看2951,5481,5743,5797,7270节)；“心中有智慧的”是指那些处于爱之良善的人，如下文所述。之所以表示经由圣言来自主的流注，是因为对教会成员来说，主流入所经由的渠道是圣言，或说主主要通过圣言流入。原因在于，圣言具有这样的性质：那里的一切事物，无一例外，都对应于存在于天堂中的神性属灵和神性属天事物；因此，一个人与天使共享情感和思维，并且共享得如此彻底，以致他与天使似乎为一。正因如此，世界通过圣言与天堂联结，不过只在那些处于信和爱之良善的人当中才可以。由此可见对教会成员来说，主通过圣言流入；事实上，主是众天堂中的全部，因为从祂发出并被天使接受的神性构成天堂。

“心中有智慧的”之所以表示那些处于爱之良善的人，是因为智慧在一个人里面的存在是由于他里面的天堂生命，还因为“心”表示爱之良善。在圣言中，人里面的天堂生命用“灵”和“心”来表述；“灵”表示人心智的理解力部分的生命，“心”表示其意愿部分的生命。真理属于理解力部分，而良善属于意愿部分；真理属于信，良善属于爱。因为理解力接受构成信的真理，意愿接受系爱的各个方面的良善。由此明显可知“心中有智慧的”表示那些处于从主所获得的爱之良善的人。爱之良善是属天良善，属灵良善通过属天良善得以产生；属灵良善就是那遮盖属天良善的东西，就像衣服遮盖身体那样。由于亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度，并且前者通过后者得以产生，故本节接着说“心中有智慧的”，就是那些处于从主所获得的爱之良善的人要为亚伦和他的儿子作圣衣，如下文所述。“心”表示爱之良善，或属天良善(参看3635,3880,3883-3896,9050节)；因此，它表示意愿(2930,3888,7542,8910,9113,9300,9495节)。

9818.“就是我用智慧的灵所充满的”表拥有刻在他们上面的神性真理。这从“智慧的灵”的含义清楚可知，“智慧的灵”当论及那些处于属天良善时，是指神性真理，如下文所述。当它被永久地刻在人们上面时，就说他们被它充满。此处的情况是这样：那些在主的属天国度里的人不是由于知道或从记忆知识来认识真理，进而相信它们，而是由于内在觉知；因为他们处于从主所获得的爱之良善，这良善拥有根植在它里面的一切真理。良善本身被植入其心智的意愿部分，源于它的真理被植入理解力部分。对这些人来说，意愿部分和理解力部分完全行如一体，与那些在属灵国度之人的截然不同。正因如此，那些在主的属天国度的人，其心智的理解力部分不是用来给予他们真理的知识，而是用来给予对真理的觉知。因为植入意愿的良善在理解力中呈现自己，即呈现自己的内在性质和外在形式，在那里可以说呈现在燃烧的火光中。对这些人来说，良善的外在形式及其内在性质就是真理；他们不是看见它，而是从良善觉知它。由于这个原因，他们从不争论真理；并且如此避免争论，以至于每当他们谈论真理时，就会说是，或不是，仅此而已，不再多说什么。因为若再多说什么，就不是出于良善。他们就是马太福音中所指的人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶里出来的。(马太福音5:37)

那些在主的属天国度的人就是这样(参看2715,2718,3246,4448,5113,6367,7877,9166e,9543节)。至于属天国度里的人和属灵国度里的人有何区别，可参看9276节所提到的地方。

由此可见“刻”在某人上面的神性真理是什么意思。在圣言中，许多地方都用到“灵”这个词；当论及人时，他的“灵”表示刻在其理解力部分上面的良善和真理，进而表示这一部分的生命。当论及人时，“灵”之所以具有这种含义，是因为就其内层而言，人就是一个灵；事实上，就其内层而言，他也与灵人在一起。关于这个主题，可参看前面大量说明，即：灵人和天使与一个人同住，主通过他们掌管此人(50,697,986,2796,2886,2887,4047,4048,5846-5866,5976-5993节)；一个人就在类似他自己的灵人和天使当中(4067,4073,4077,4111节)；每个人都有一个灵，他的身体通过灵而拥有生命(4622节)。

由此可知当论及主时，“灵”是什么意思，即：它就是从主的神性良善发出的神性真理，当这神性真理流入并被一个人接受时，它就是“真理的灵”、“神的灵”和“圣灵”；因为它直接从主流入，也间接通过天使和灵人流入(参看9682节所提到的地方)。“真理的灵”、“神的灵”和“圣灵”就具有这种含义，这一点可见于下文；因为在此之前，必须说明，在圣言中，当论及一个人时，“灵”表示刻在其理解力部分上面的良善和真理，进而表示这一部分的生命。事实上，既有理解力部分的生命，也有意愿部分的生命。理解力部分的生命在于知道、看见并理解，真理就是真理，良善就是良善。而意愿部分的生命则在于为真理的缘故意愿并热爱真理，为良善的缘故意愿并热爱良善。在圣言中，意愿的生命被称为“心”；而理解力的生命被称为“灵”。

事实就是如此，这一点从以下圣言经文明显看出来：

你们要自做一个新心和一个新灵。以色列家啊，你们为何要死呢？(以西结书18:31)

以西结书：

我要赐给你们一个新心，将新灵放在你们中间。(以西结书36:26)

一个新心”表示一个新意愿；一个新灵”表示一个新的理解力。撒迦利亚书：

耶和华铺张诸天，建立地基，在人里面形成他的灵。(撒迦利亚书12:1)

“铺张诸天，建立地基”表示一个新教会的建立，这个教会由“天和地”来表示(参看1733,1850,2117,2118e,3355e,4535节)；“在人里面形成他的灵”表示在对真理和良善的理解方面使一个人重生。

诗篇：

神啊，求你为我造洁净的心，使我里面重新有坚定的灵。不要把我从你面前丢弃，不要从我身上收回你的圣灵。求你使我复得你拯救之喜乐，让乐意的灵来扶持我。神所要的祭，就是破碎的灵；神啊，破碎痛悔的心，你必不轻看。(诗篇51:10-12,17)

“洁净的灵”表示憎恶邪恶的意愿，邪恶是不洁的；“坚定的灵”表示对真理的理解和信仰；“破碎的灵”和“破碎的心”表示试探的状态和由此而来的这二者生命的谦卑。“灵”表示生命，这一点从这几节的每个细节明显看出来。“圣灵”表示那生命所源于的神性真理。

居心不正的一代，它的灵对神不坚定。(诗篇78:8);

“心不正”表示意愿是不正确的；“灵对神不坚定”表示对神之真理的理解和信仰是不坚定的。

摩西五经：

耶和华神使希实本王西宏的灵刚硬，使他的心顽梗。(申命记2:30)

在这段经文中，“灵”和“心”也表示这两部分的生命，当意愿没有理解真理和良善，并将它们付诸实践的渴望时，就说它们变得“顽梗”。以西结书：

一切心都必融化，一切手都必发软，一切灵都必畏缩。(以西结书21:7)

此处意思也一样。以赛亚书：

耶和华是那赐灵魂给地上的人民，又赐灵给行在其上之人的。(以赛亚书42:5)

“赐灵魂给人民”表示赋予信之生命，“灵魂”表示信之生命(参看9050节)；“赐灵”表示给予对真理的理解。

夜间，我以我的灵魂渴慕你；早晨以我里面的灵切切等候你。(以赛亚书26:9)

此处意思也一样。

你们要怀的是糠秕，要生的是碎秸；火必吞灭你们的灵。(以赛亚书33:11)

“火必吞灭的灵”表示对真理的理解，因而表示聪明；“火”表示欲望或邪恶的情感，它因源于邪恶而具有毁灭性。

以西结书：

愚蠢的先知有祸了！他们随从自己的灵。(以西结书13:3)

临到你们灵上的，是决不能成的。(以西结书20:32)

玛拉基书：

不是一个人这样行，也不是其余有灵的人这样行。为何有一人寻求神的种呢？所以当谨守你们的灵，谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。(玛拉基书2:15)

诗篇：

凡灵里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！(诗篇32:2)

马太福音：

灵里贫穷的人蒙福了，因为天国是他们的。(马太福音5:3)

同一福音书：

耶稣对祂的门徒说，要警醒祷告，叫你们不进入试探。灵固然促使，肉体却软弱了。(马太福音26:41)

在这些经文中，显而易见，“灵”表示人的实际生命。它表示理解力的生命或真理的生命，这一点从以下事实可以看出来：就属世意义而言，“灵”是指人的生命和呼吸。肺呼吸对应于真理的生命，就是信、因而理解力的生命；而心跳对应于意愿、因而爱的生命。关于肺和心的这种对应关系，可参看前文（3883-3896,9300,9495节）。由此可见“灵”在灵义上表示哪种生命。

“灵”在一般意义上表示人的生命和呼吸，这一点明显可见于下列经文：

你掩面，它们便惊惶；你收回它们的灵，它们就终止呼吸。你发出你的灵，它们便受造。(诗篇104:29,30)

诗篇：

耶和华啊，求你回答我！我的灵耗尽，不要向我掩面。(诗篇143:7)

约伯记：

我的灵耗尽，我的日子消逝。(约伯记17:1)

路加福音：

耶稣拉着已死女孩的手，说，女孩，起来吧！她的灵便回来，她就立刻起来了。(路加福音8:54,55)

耶利米书：

各人都因知识变得愚蠢；他所铸的偶像本是谎言，其中没有灵。(耶利米书10:14;51:17)

以西结书：

耶和华借祂的灵带我出去，将我放在山谷中间。主耶和华在那里对这些枯骨说，看哪，我必使灵进入你们里面，你们就要活了。主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上。灵就进入骸骨，骸骨便复活了。(以西结书37:1,5,9,10)

启示录：

两个见证人被那从无底坑里上来的兽杀了。过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来。(启示录11:7,11)

从这些经文很明显地看出，“灵”是指人的生命。“灵”尤指真理的生命，就是人心智的理解力部分的生命，被称为聪明，这一点清楚可见于下列经文：

时候将到，现在就是了。这时真的敬拜者要以灵和真理来拜父。神是个灵，所以拜祂的，必须以灵和真理来拜祂。(约翰福音4:23,24)

但以理书：

在他里头有美好的灵，又有知识聪明。(但以理书5:12,14)

路加福音：

约翰渐渐长大，灵里强健。(路加福音1:80)

同一福音书：

耶稣那孩子渐渐长大，灵里强健，充满智慧。(路加福音2:40)

约翰福音：

父所差来的，就说神的话；因为神赐灵给祂，是没有限量的。(约翰福音3:34)

此处“灵”表示聪明和智慧；“说神的话”表示说神性真理。

由此可见在约翰福音中，“灵”表示什么：

耶稣对尼哥底母说，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:5-6)

“从水生的”表示通过真理（重生）；“从灵生的”表示由此而来的来自主的生命，这生命被称为属灵的生命。“水”表示真理，重生通过真理实现(参看2702,3058,3424,4976,5668,9323节)；但“肉身”表示人自己的东西，或人的自我，其中毫无属灵生命(3813,8409节)。

约翰福音中的“灵”和“肉体”也表示类似事物：

活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

“主所说的话”是指神性真理，由此而来的生命就是“灵”。以赛亚书：

埃及不过是人，并不是神；他的马不过是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)

“埃及”表示总体上的记忆知识；“他的马”表示来自理解力的记忆知识，当这记忆知识没有任何属灵生命在里面时，经上就说它“不过是血肉，并不是灵”。“埃及”是指记忆知识(参看9340,9391节所提到的地方)；“马”是指理解力(2761,2762,3217,5321节)；“埃及的马”是指来自理解力的记忆知识(6125,8146,8148节)。人若不知道“埃及”、“马”，以及“血肉”和“灵”表示什么，就不可能知道这些话（以赛亚书31:3）是什么意思。

一旦知道存在于人里面的“灵”表示什么，就能知道当论及耶和华或主时，“灵”表示什么。人所拥有的一切，如脸、眼睛、耳朵、手臂、手，以及心和灵魂，都归于祂。因此，灵也归于祂，在圣言中被称为神的灵，耶和华的灵，祂口中的灵，圣洁的灵或圣灵。“灵”表示从主发出的神性真理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。“神的灵”之所以表示从主发出的神性真理，是因为人生命的一切都来自那里，那些以信和爱来接受这神性真理的人就拥有天上的生命。主自己在约翰福音中教导说，这就是“神的灵”：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

“主所说的话”就是神性真理。

耶稣大声喊着说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信祂之人要受灵说的。那时圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37-39)

“信主之人要受的灵”表示来自主的生命，就是信和爱的生命，这一点从这段经文的细节明显看出来。因为“渴”和“喝”表示认识并理解真理的渴望；“从腹中要流出活水的江河”是指神之真理。由此清楚可知，他们要受的、也被称为“圣灵”的“灵”表示由从主发出的神性真理所带来的生命。如刚才所述，这生命被称为信和爱的生命，正是那存在于一个人里面的属灵和属天的生命本身。经上之所以说“圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀”，是因为当主在世时，祂自己教导神性真理；但当复活后得了荣耀时，祂通过天使和灵人教导神性真理。从主发出并通过天使和灵人流入人的这神圣事物，无论显明的还是未显明的，就是那里所提到的“圣灵”。因为在圣言中，从主发出的神性真理被称为“圣”(参看9680节)。

这解释了为何圣灵被称为“真理的灵”，又为何经上说“祂要引导进入一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂从主所听见的都说出来”、“祂要将受于主的传告（你们）”(约翰福音16:13,14)。这也解释了为何当主即将离开门徒时，“就向他们吹气，说，你们受圣灵”(约翰福音20:21,22)。“吹气”表示信之真理(9229,9281节)；因此，主向某人吹气表示赐予理解神性真理并由此接受这信之生命的能力。也正因如此，“灵”因是从“呼吸”衍生而来的一个名字，故也是“吹”和“风”的一个衍生词；这就是为何灵常称为“风”。肺呼吸对应于信之真理，心跳对应于爱之生命(参看3883-3896,9300,9495节)。

创世记中的“吹入”表示类似事物：

耶和华将生命的灵魂吹入人的鼻孔。(创世记2:7)

这就是为何主被称为“我们鼻中的灵”(耶利米哀歌4:20)；由于神性真理吞没并毁灭邪恶，故经上在下列经文中说：

你鼻孔的灵一出，世界的根基也显露。(诗篇18:15)

约伯记：

他们因神的呼吸就灭亡；因祂鼻中的灵就被吞没。(约伯记4:9)

诗篇：

诸天藉耶和华的圣言而造；其万象藉祂口中的灵而成。(诗篇33:6)

“耶和华的圣言”是指神性真理；“祂口中的灵”也是。主就是那圣言，这一点清楚可见于约翰福音：

太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1,3,14)

“圣灵”表示人的天上生命所来自的神性真理，这一点从下列经文也明显看出来。以赛亚书：

从耶西的树干必长出一个嫩枝，耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。(以赛亚书11:1-2)

这些话论及主，祂里面有神性真理。因此，神性智慧和聪明被称为“耶和华的灵”；这灵在此被称为“智慧和聪明、谋略和能力、以及知识的灵”。

我已将我的灵赐于祂身上；祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)

这些话也论及主；“赐于祂身上的耶和华的灵”是指神性真理，因而是指神性智慧和聪明。神性真理也被称为“公理或公平”(2235节)。

仇敌好像急流的河水冲来；耶和华的灵要在祂上面立一个记号。(以赛亚书59:19)

主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我，叫我传好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)

这也论及主；“耶和华的灵”表示主在世时在祂里面，并且那时祂自己就是的神性真理。

“耶和华的灵”表示神性真理，接受它的人就拥有由此而来的天堂生命，这一点从下列经文看得尤其明显。以赛亚书：

等到从高处来的灵倾倒在我们身上，旷野就变为肥田；那时，公平要居在旷野。(以赛亚书32:15,16)

此处论述的主题是重生；“从高处来的灵”是指来自神性的生命；“旷野就变为肥田”和“公平要居在旷野”表示聪明存在于以前没有聪明，因而没有新生命的地方。

类似的话出现在以下经文中：

为叫你们知道我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。(以西结书37:13,14)

我也不再向他们掩面，因我已将我的灵倾注于以色列家。(以西结书39:29)

约珥书：

我要将我的灵倾注于一切血肉；在那些日子，我要将我的灵倾注于男仆和女仆。(约珥书2:28,29)

弥迦书：

我借耶和华的灵，满有力量、公平、能力，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。(弥迦书3:8)

撒迦利亚书：

那出来往北方之地的马匹使我的灵在北方之地平息下来。(撒迦利亚书6:8)

以赛亚书：

我要将水浇灌口渴之地，将溪水浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)

在这些经文中，“耶和华的灵”表示神性真理，以及经由这真理而来的信与爱的生命，这是显而易见的；它既直接从主流入，也间接从主经由灵人和天使流入(9682e节)。

类似的话出现在以赛亚书的另一处：

到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的华美之冠、美丽之冕，也作了在位审判者公平之灵，并……的力量。(以赛亚书28:5,6)

“华美之冠”表示与良善一起到来的智慧；“美丽之冕”表示随真理一起到来的聪明；“公平之灵”表示神性真理，因为“公平”论及真理(2235,6397,7206,8685,8695,9260,9383节)。

耶和华的脸的使者拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们。他们竟悖逆，使主的圣灵恼怒；祂就转作他们的仇敌。祂将祂的圣灵放在他们中间。耶和华的灵引导他。(以赛亚书63:9-11,14)

此处“圣灵”是指神性真理方面的主，因而是指来自主的神性真理；“耶和华面前的使者”是指神性良善方面的主，因为“耶和华的脸”是指爱、怜悯和良善。启示录：

耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”是指来自祂并涉及祂的神性真理(9503节)。

诗篇：

耶和华神以灵为祂的使者，以火焰为仆役。(诗篇104:4)

“以灵为使者”表示使他们成为神性真理的接受者；“以火焰为仆役”表示使他们成为神性良善或神性之爱的接受者。马太福音：

约翰说，我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11)

“施洗”表示重生；“用圣灵”表示通过神性真理而如此行；“用火”表示源于神性之爱的神性良善。“施洗”表示重生(参看5120e,9088节)；“火”表示神性之爱的神性良善(4906,5215,6314,6832,6834,4849,7324节)。

路加福音：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人吗？(路加福音11:13)

“给圣灵”表示用神性真理来光照，赋予来自那真理的生命，就是聪明和智慧的生命。启示录：

有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)

在众长老中间，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。(启示录5:6)

显而易见，在这些经文中，“灵”不指灵人，因为经上说，灯和羔羊的眼是神的灵。“灯”表示神性真理(4638,7072节)，“眼”表示对真理的理解，当论及主时，表示神性聪明和智慧(2701,4403-4421,4523-4534,9051节)；“角”表示源于良善的真理的能力(2832,9081,9719-9721节)。由此明显可知，“神的灵”表示神性真理。

因此，当人们知道“圣灵”是指从主发出的神性真理，它是真正的圣洁时，他们就能知道在凡提到“神的灵”和“圣灵”的地方，圣言的神性含义；如下列经文：

我要求父另外赐给你们一位保惠师永远与你们同在；就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿。保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。(约翰福音14:16-18,26)

另一处：

我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的灵，祂就要为我作见证。你们也要作见证。(约翰福音15:26,27)

还有一处：

我将真理告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)

从这些经文再次明显可知，从神性良善或“父”发出的神性真理就是“保惠师”和“圣灵”。这也解释了为何祂被称为“真理的灵”；又为何经上说“祂要在他们里面，要将一切的事指教他们，为主作见证”。“为主作见证”在灵义上表示教导关于祂的事。经上之所以说“保惠师，就是真理的灵，是父因主的名差来的”，又说“主要从父差祂”，此后之说“主自己要差祂”，是因为“父”表示在主里面的神性本身，因此父与祂为一，主在约翰福音（10:30;14:9-11）中明确教导了这一点。

马太福音：

人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。(马太福音12:31,32)

“说话干犯人子”表示违反尚未植入或铭刻在一个人生命上的神之真理；“人子”是指神性真理(参看9807节)。但“说话干犯圣灵”是指违反已经植入或铭刻在一个人生命上的神性真理，尤其违反关于主自己的神性真理。这真理之前被承认，然后说话干犯或否认它就是亵渎；亵渎具有这样的性质：它完全摧毁人的内层。这就是为何经上说这罪不得赦免。至于何为亵渎(参看3398,3898,4289,4601,6348,6959,6963,6971,8394,8882,9298节)。

同一福音书：

耶稣对门徒说，你们要去，施洗归于父子圣灵的名。(马太福音28:19)

“父”在此是指神性本身；“子”是指处于一个人形式的神性本身；“圣灵”是指来自神性的发出物，或发出的神性。因此，有一个神性，然而仍是一个三位一体。主就是一个人形式之下的神性本身，主自己在约翰福音教导了这一点：

从今以后，你们认识父，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父；我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7,9-10)

9819.“给亚伦作衣服”表属灵国度通过他们而存在。这从“亚伦的衣服”的含义清楚可知，“亚伦的衣服”是指毗邻主之属天国度的主之属灵国度的一个代表，如前所述(9814节)。充满智慧之灵的心中有智慧的，之所以要做衣服，是因为他们是指那些在属天国度的人；属灵国度就是那源于、因而遮盖属天国度，就像衣服遮盖身体那样的东西，这一点从前面的说明也可以看出来(9818节)。

9820.“使他分别为圣”表该国度的神性真理的一个代表将由此而存在。这从“分别为圣”的含义清楚可知，“分别为圣”是指被赋予来自主的神性真理。在圣言中，从主发出的神性真理被称为“圣”，因为唯独主是圣的，因此凡从祂发出之物也是圣的(参看9680节)。正因如此，从祂发出的神圣（影响）被称为“圣灵”，如刚才所示（9818节）；关于这个主题，也可参看9229节所提到的地方。

由此明显可知当如何理解“天使或使者”、“先知”和“使徒”被称为“圣”(“圣天使”见马太福音25:31;马可福音8:38;路加福音9:26;“圣先知”见启示录16:6;18:20;“圣使徒”见启示录18:20)。他们不是凭自己的任何东西，仅凭属主的东西而为圣。天使被称为圣，是因为他们是从主发出的神性真理的接受者；因此，在圣言中，他们表示神之真理，一般表示主的某种东西(1925,2821,4085,4295节)。但先知被称为圣，是因为他们表示圣言，就是神性真理，尤其取自圣言的教义(2534,3652,7269节)；使徒被称为圣，是因为他们表示整体上的一切信之真理和一切爱之良善(3488,3858e,6397节)。

从主发出的神性真理是神圣本身，因而是主，主是神圣的源头，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，对此，现仅引用主在约翰福音中的话：

求父用真理使他们成圣；你的圣言就是真理。我为他们的缘故把自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17,19)

由此明显可知，主就是使世人、灵人和天使分别为圣的那一位，因为唯独祂是神圣的(启示录15:4)；他们仅在接受主，也就是从主接受对祂的信和爱的程度内而为圣。

9821.“可以给我供祭司的职分”表主的一个代表。这从前面的说明清楚可知(9809节)。

9822.“这些就是他们要做的衣服”表在其适当次序中的属灵国度的神性真理。这从“亚伦的衣服”的含义清楚可知，“亚伦的衣服”是指毗邻属天国度的属灵国度(参看9814节)。这些衣服之所以表示该国度的神性真理，是因为“衣服”表示真理(5954,9212,9216节)，还因为这个国度被称为属灵国度是由于那里的神性真理。事实上，天堂被分为两个国度，就是属天国度和属灵国度。在属天国度掌权的，是良善；在属灵国度掌权的，是真理；这二者皆源于主。由于亚伦的衣服代表属灵国度，这些衣服是以弗得、外袍和内袍，所以它们表示那里在其适当次序中的神性真理。

9823.“胸牌”表从神性良善闪耀出来的神性真理。这从“胸牌”的含义清楚可知，“胸牌”是指从神性良善闪耀出来的神性真理，此处是指在逐渐来自天上至内在事物的最后和最低事物里面。因为上面有胸牌的以弗得代表属灵国度最低级的事物，因而代表天堂最低级的事物。“胸牌”之所以具有这种含义，是因为它被系于心脏所在的胸部，并且镶满宝石；而心对应于属天良善，就是从主所获得的对主之爱的良善；十二颗宝石对应于源于这良善的神性真理。这就是“胸牌”在至高意义上表示从主的神性良善闪耀出来的神性真理的原因。心对应于属天良善，也就是从主所获得的对主之爱的良善(参看170,172,176,3635,3883-3896,7542,9050,9300,9495节)；十二颗宝石对应于源于神性良善的神性真理，这一点可见于本章下文，那里充分描述了这胸牌。在下文，胸牌因它所镶满的这十二颗宝石而被称为“决断胸牌或决断牌”，还被称为乌陵和土明。它被系于心脏所在的胸部，这一点从下面对它的描述明显看出来；在那里，经上以这些话明确阐述了这一点：“亚伦要带着决断胸牌上以色列人的名字，放在心上”(28:29)；之后经上又说：“亚伦进到耶和华面前的时候，它们要在亚伦的心上；亚伦要带着以色列人的决断牌，在耶和华面前常放在心上”(28:30)。“决断”也表示从主的神性良善发出的神性真理，这一点可见于下文。

9824.“以弗得”表那里外在形式上的神性真理，内层事物就终止于其中。这从“以弗得”的含义清楚可知，“以弗得”是指外在形式上的神性真理。“以弗得”之所以具有这种含义，是因为亚伦的圣衣代表属灵国度里在其适当次序中的神性真理(参看9522节)；“以弗得”是这三样衣服的最外层；亚伦供祭司职分的衣服是以弗得、外袍和杂色内袍。最外在的事物不仅包含内层事物，而且内层事物还终止于其中。人体，因而众天堂也是这种情况，因为人体的各个方面都对应于众天堂。这同样适用于真理和良善，因为它们构成众天堂。

由于以弗得代表主的属灵国度最外在的部分，所以它比其余的衣服更神圣，它上面是含有乌陵和土明的胸牌，来自神性的答复通过乌陵和土明给出。最外在的部分之所以比内在事物更神圣，是因为最外在的事物包含在其适当次序中的一切内层事物。它以一种如此完美的外在形式和关联包含它们，以致如果最外在的事物被拿走，内在事物就会分崩离析；因为内在事物不仅终止于最外在的事物，还一起存在于那里。这一事实是能被那些知道连续事物和同步事物是怎么回事的人认识到的；也就是说，按其适当次序行进并彼此跟随的连续事物仍一起存在于最后和最低层。以目的、原因和结果为例。在次序上目的是第一位的，原因是第二位的，结果是最后和最低的；因此，它们也一个接一个发展、行进。然而，原因同时显现在最后的结果里面；目的则如此显现在原因里面。所以结果是内层或在先事物的完成，内层或在先事物汇集在一起，并寄住在结果里面。

人的意愿、思维和行为也是这种情况。意愿首先到来，思维其次，行为最后。行为也是结果，结果则拥有共存于它里面的两种在先或内层事物。因为行为在何等程度上包含此人的所思所愿，内层事物就在何等程度上包含在一种形式和关联中。这解释了为何圣言说，人照自己的行为或作为受审判，这意味着他将照他的思维和意愿受审判，因为这些就存在于他的行为里面，如同灵魂存在于它的身体里面。由于内层事物共存于最后和最低之物里面，故可知，如前所述，如果次序是完美的，那么最后和最低之物就视为比内层事物更神圣，因为内层事物的神圣完整或完全地存在于它里面。

由于内层事物共存于最后和最低事物中，就像刚才所举的例子一样，即人的思维和意愿（或其属灵层面上的信和爱）共存于他的行为或作为里面，所以主爱约翰胜过其余的门徒，约翰也挨近祂怀里(约翰福音13:23;21:20,22)。这是因为这个门徒代表仁爱的行为(参看创世记18和22章序言，以及3934节)。由此也明显可知为何在一个完美次序中的最外在或最后之物比与它分离的单独的内在事物更神圣。因为当主存在于最后和最低之物里面时，祂同时存在于一切事物里面；当祂存在于最后和最低之物里面时，内层事物就一起被保持在其适当次序、关联和形式中，照主的美意而在祂的掌控和指引之下。这就是9360节所说的奥秘，如你所看到的。

这就是以弗得因是主的属灵国度最后和最低的部分而被视为比属祭司职分的其它衣服更为神圣的原因。因此，以弗得是大祭司的祭服，由金线在蓝色、紫色、染过两次的朱红色和捻的细麻布中间织成(出埃及记39:3)；但其余的祭司则穿着细麻布的以弗得(撒母耳记上2:18;22:18)。这解释了为何“以弗得”表示一个祭司的全部祭服，又为何经上说他“穿着以弗得”，以此表示他是一个祭司(撒母耳记上2:28;14:3)。这也解释了为何胸牌系在以弗得上，又为何通过上面的乌陵和土明给出答复。也就是说，这件祭服是主的属灵国度最低部分的一个代表；从神来的答复就呈现在最后和最低的事物中；事实上，它们经过了一个接一个的一切内层事物，在最后和最低事物中将自己表明出来，因为它们在那里终止。当祭司穿上以弗得时，答复就会给出，这一点从撒母耳记上（23:6-13;30:7,8）明显看出来，也可见于何西阿书：

以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)

“家中的神像”表示来自神的答复，因为在过去，答复通过它们给出(撒迦利亚书10:2)。此外，在原文，“以弗得”一词源自“包裹一切内层事物”这一词根，这从这个词（出埃及记29:5;利未记8:7）的含义明显看出来。

9825.“外袍”表那里内在形式上的神性真理。这从“外袍”的含义清楚可知，“外袍”是指属灵国度的中间，因而是那里的实际真理本身。因为亚伦的衣服代表主的属灵国度(9814节)，因而代表那里在自己适当次序中的真理(参看9822节)；由于这个国度分为三个层级，即最内层、中间层和最外层，所以“外袍”表示属于该国度中间层的事物。该国度之所以划分为三个层级，是因为最内层与属天层相接触，最外层与属世层相接触；中间层由此同等兼具这二者。事实上，任何事物若要变得完美，就必须分为三个层级。这就是天堂，以及那里的良善和真理的情况。众所周知，天堂分为三层；因此，那里的良善和真理也分为三个层级。每层天堂也分为三个层级。它的最内层必须直接与更高或在上之物相接触，最外层则与更低或在下之物相接触，因此中间层通过它们必须与这二者，即在上和在下之物相接触，这层天堂的完美由此而来。人的内层也是这种情况。这些内层一般也分为三个层级，即属天层、属灵层和属世层。这些层级当中的每一层同样分为自己的三个层级。因为一个处于对主之信和爱的良善之人就是对应于最大天堂的一个最小形式的天堂(9279节)。这也是属自然界的一切事物的情况。人的属世层分为三个层级(参看4570节)，他的一切内层和外层事物一般也是(4154节)。之所以如此，是因为任何地方都必须有目的、原因和结果。目的必须是最内在的，原因是中间的，结果是最后的，好叫事物能变得完美。这就是为何在圣言中，三”表示从开始到结束的完整之物(2788,4495,7715,9198,9488,9489节)。由此可知为何亚伦的圣衣由以弗得、外袍和内袍组成；以弗得代表属灵国度的最外在部分，内袍代表其中间部分，内袍代表其最内在部分。

由于以弗得代表属灵国度的中间部分，而中间部分兼具其它两个部分，所以这外袍在代表意义上表示属灵国度本身，如在撒母耳记上：

撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。撒母耳对他说，如此，今日耶和华从你身上撕去了以色列国，将这国赐与你的同伴，就是比你更好的。(撒母耳记上15:27,28)

从这些话明显可知，“撕裂撒母耳的外袍”表示从扫罗身上撕去以色列国，因为“以色列国”表示主的属灵国度(4286,4598,6424,6637,6862,6868,7035,7062,7198,7201,7215,7223,8805节)。类似的话又出现在撒母耳记上：

大卫悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。当他将它给扫罗看时，扫罗说，现在我知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。(撒母耳记上24:4,5,11,20)

当约拿单与大卫立约时，他从自己身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、剑、弓、腰带都给了他。(撒母耳记上18:3,4)

这一切代表作为继承人的约拿单放弃以色列国，把它交给大卫。

外袍因代表属灵国度，故也代表总体上该国度的真理；属灵国度的真理就是那被称为属灵真理的，它们存在于人心智的理解力部分。以西结书中的“外袍”就表示这些真理：

海上一切的首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服。(以西结书26:16)

这论及推罗，推罗表示良善和真理的认知或知识(1201节)；此处描述的是在教会中对它们的毁灭；“他们除去的外袍”是指存在于理解力部分中的信之真理；但“刺绣的衣服”是指存在于属世层中的记忆知识(9688节)。之所以表示这些真理，是因为属于理解力的真理在主的属灵国度中掌权；但属于意愿的良善在属天国度中掌权。马太福音：

文士和法利赛人一切所作的事，都是要给人看的，衣裳的繸子做长了。(马太福音23:5)

“衣裳的繸子做长了”表示夸张性地谈论真理，只是为了让人听见和看见。“外袍”表示这类事物，这一点从本章下面的经文(28:31-35)对它的描述看得更清楚。

9826.“杂色的内袍”表直接从神性属天层发出、从至内在存在于那里的神性真理。这从“内袍”的含义清楚可知，“内袍”是指属世真理。但当论述的主题是亚伦，而亚伦的衣服代表主的属灵国度的真理(参看9814,9822节)时，“内袍”表示从至内在存在于这国度中的神性真理，因而表示从神性属天层，就是主在至内层天堂的神性良善最近发出之物(“内袍”表示这类事物，可参看4677节)。因为天堂有三层，即：被称为属天层的至内层，被称为属灵层的中间层和接近属世之物的最低层。在至内层天堂掌权的，是对主之爱的良善，在中间天堂掌权的，是对邻之仁的良善，在最低天堂掌权的，是信之良善。这些天堂彼此完全不同，相互分离，以致在这一层天堂的，不可能过到另一层天堂去。然而，为使它们构成一个天堂，它们通过居间的天使社群联结起来；以这种方式一个天堂从另一个天堂发出。因此，由于亚伦的衣服代表属灵天堂，因而代表在其适当次序中的该天堂的真理，故显而易见，被称为“杂色内袍”的最里面的衣服代表那里直接从神性属天层发出的至内在真理。经上之所以说“杂色”，是因为它是一件织成的衣服，这从出埃及记后面的经文明显看出来：

他们用织工为亚伦和他的儿子作细麻布的内袍。(出埃及记39:27)

内袍由细麻布来做，是为了可以代表来自一个属天源头的真理；“细麻布”表示这种真理(参看9469节)。

9827.“冠冕”表聪明和智慧。这从“冠冕”的含义清楚可知，“冠冕”是指聪明和智慧。“冠冕”之所以具有这种含义，是因为它是头上的遮盖物，而“头”表示属于聪明和智慧的人的内层事物或能力(参看9656节)。所有类型的衣服都从它们所遮盖的身体部位获得自己的含义，如：遮盖胸部的，像胸甲；遮盖两腰的，像裤子；遮盖双脚的，像袜子；遮盖脚底的，像鞋子；还有一种遮盖头部的，像冠冕、头巾或帽子。

事实就是如此，这一点从来世的代表明显看出来。在来世，当智慧和聪明从灵人那里被夺走时，如天使社群从他们那里被移走时的情形，他们头上的遮盖物看上去就从他们身上被拿走了。一旦发生这种事，一个灵人就会变得愚蠢，丧失对真理和良善的任何觉知。后来由于聪明和智慧又回来了，他的头得以遮盖。不过，在来世，头上的遮盖物与其说表示属于良善的智慧，不如说表示属于真理的聪明。然而，属于亚伦的冠冕也表示智慧，因为它是由细麻布做的，上面还有圣冠；这圣冠是一块纯金制成的牌子，上面刻着：“归耶和华为圣”(出埃及记28:36-38;29:6;39:28)。但普通的细麻布冠冕和属于亚伦的其它衣服表示属于真理的聪明，但不表示属于良善的智慧。关于这些衣服和这个冠冕，可参看利未记(16:4)和以西结书(44:18)。因为“细麻布”或“亚麻布”表示从人心智的属世层里面的真理(7601节)；因此，普通的亚麻布冠冕表示属世层中的聪明。

人若不知道代表和对应是怎么回事，就很难被引导相信所表示的是这类事物。不过，让他们认真考虑一下，在天堂所感知的是属灵事物，而不是属世事物；因而所感知的不是冠冕，也不是一般的衣服，而是诸如属于聪明和智慧，也属于信和爱的那类事物，一般是诸如属于真理和良善的那类事物。这一切都是属灵事物，因为天堂是一个属灵的世界。再让他们认真考虑一下，正是耶和华在西乃山上描述并规定了亚伦的衣服应是什么样；既然如此，那么这段描述的每个细节都含有神性属天层在里面，这神性属天层唯独通过关于对应和代表的知识被揭示出来。

9828.“腰带”表一个共同的纽带，好叫一切事物都关注同一个目的。这从“腰带”或带子的含义清楚可知。“腰带”或带子是指一个共同的纽带，因为它将一切内层事物都聚集在自己里面，包裹它们，并将它们保持在关联中；没有它，这些内层事物就会松散并分崩离析。“腰带”或带子之所以表示旨在让一切事物都能关注同一个目的的一个共同纽带，是因为在灵界掌权的，是目的，以致那里的一切事物都可称作“目的”。因为主的国作为一个属灵的世界，是一个功用或有用服务的国度，那里的功用或服务就是所关注的目的；因此，它是一个目的的国度。但那里的目的以各种次序彼此跟随，也关联在一起。彼此跟随的目的被称为“居间目的”，但关联在一起的目的被称为“有关联的目的”。这一切目的如此紧密地联结起来并彼此从属，以致它们无一例外地关注一个目的。这个目的就是主；在天上那些接受它的人当中，它是对主的爱和信。在那里，爱是他们所有意愿的目的，或说是那里一切意愿能力所关注的目的；信则是他们所有思维的目的，或说一切思维能力所关注的目的，这些思维或思维能力都属于理解力。

当每一个事物都关注一个目的时，它们就被保持在一个连续不断的关联中，并构成一体；因为那时，一切事物都在照着从属和关联的律法而使所有人都转向祂自己，从而将他们与自己相结合的那一位的视野、掌管和眷顾之下。同时，祂还使所有人都脸朝他们的同伴，由此将他们彼此联结起来。这解释了为何在天堂，所有人的脸都转向主，主是那里的太阳，因而是所有人眼前的中心点；神奇的是，无论天使转向哪个方向，主都在那里(参看3638节)。由于主存在于相爱的良善里面和对邻之仁的良善里面（因为祂爱所有人，并通过爱将所有人联结起来），故天使也通过出于这爱关注他们的同伴而转向主。

因此，带子代表那些在最后和最低层，将其它事物聚集起来，并如此包裹它们，好叫每一个和一切事物都能被保持在这种关联之中的事物；在灵界，这些事物无非是存在于最低或最外层中并包裹内层事物的良善和真理。腰带代表属天良善，环绕大腿和胸部的带子代表最低或最外层中的属灵良善和真理。

在下列经文中，“腰带或带子”表示这类事物：

耶和华对先知说，你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中。我就买了一根带子束腰。耶和华的话临到我说，拿着带子，往伯拉河去，将它藏在那里的岩石缝中。过了多日，我就往伯拉河去把带子取出来，看哪，它已经坏了，毫无用处了。耶和华说，这恶民不肯听我的话，随从别神。他们也必像这带子变为无用。(耶利米书13:1-10)

此处“细麻布带子”在灵义上表示教会的良善，这良善在自己里面将真理包裹并保持在关联之中。由于那时教会的良善不复存在，真理随之被驱散，故经上说它“不可放在水中”；因为“水”表示洁净、因而恢复的真理。藏带子的“岩石缝”是指被歪曲的真理；“伯拉河”是指在其最低层的良善的属天事物的全部范围和边界。人若不知道圣言的性质可能以为，这只不过是把这人民及其毁灭与带子及其毁灭进行比较。但在圣言中，一切比较和比喻的说法都是真实的对应(3579,8989节)。除非这段经文中的一切细节都具有对应的性质，否则先知永远不会被吩咐不可将带子放在水中，要束在腰上，或往伯拉河去，将它藏在那里的岩石缝中。经上之所以说带子要“束腰”，是因为由于对应，“腰”表示属天之爱的良善(3021,4280,5050-5062节)。束腰的带子因此表示凭作为媒介的圣言通过爱之良善与主结合。

“带子”是指充当边界并将事物联结起来的良善，这一点也明显可见于以赛亚书：

从耶西的树干必生出一个嫩枝。公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。(以赛亚书11:1,5)

这论及主；“必当腰带的公义”是指祂的爱之良善，这良善保护天堂和教会。当以色列人吃逾越节的羔羊时，“当腰间束带”(出埃及记12:11)，这个要求就表示一切事物都要存在于其适当次序中，预备从主接受良善并付诸行动(7863节)。这解释了为何经上说那些做好预备的人“腰间束带”，这也论及启示录中的七位天使：

那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。(启示录15:6)

经上论到以利亚：

他是一个多毛的人，腰束皮带。(列王纪下1:8)

论到约翰的话也差不多一样：

这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带。(马太福音3:4)

以利亚和约翰之所以如此穿衣、束腰，是因为他们两人都代表圣言；因此，他们的衣服表示外在意义，就是属世意义上的圣言；因为“毛”表示属世层(3301,5247,5569-5573节)，“骆驼”表示属世层里面的一般记忆知识(3048,3071,3143,3145节)。“皮”或“皮肤”表示外在之物(3540节)，因此，“皮带”表示那在自己里面将内层事物聚集起来，把它们包裹并保持在关联中的。以利亚代表圣言(参看创世记18章序言，2762,5247e节)，施洗约翰同样代表圣言(9372节)。

由于真理和良善被恶行解除和驱散，故约押以诡诈杀了押尼珥之后，经上论到约押说“他将争战的血染了腰间束的带”(列王纪上2:5)，以此表示他驱散并摧毁了这些真理和良善。因此，当真理被驱散和摧毁时，经上说“分裂代替腰带，光秃代替整齐的头发”(以赛亚书3:24)。这论及锡安的女子，她表示属于属天教会的良善；“分裂代替腰带”表示对属天良善的驱散。

在以西结书中，这话也论及阿荷利巴，就是耶路撒冷：

因她看见人像画在墙上，就是用丹色所画迦勒底人的像，腰间系着带子，她就贪恋他们。(以西结书23:14-16)

以此表示被亵渎的真理；因为“迦勒底人”是指那些表面声称相信真理，内心却否认它们，从而亵渎它们的人；“画在墙上的人像”是指外在事物中的真理的表象，“丹色所画的像”也是；“腰间所系的带子”是指他们为引诱人们相信他们的真理所伪装的良善。

由此可见在代表性教会，那将衣服收拢为一的“带子”表示什么。然而，属世人很难被几乎无法被引导相信所表示的是这类事物，因为他很难抛开对带子和一般对衣服的属世观念，而去采纳属灵观念，就是对在自己里面将真理保持在关联中的良善的观念。因为出现在眼前的属世事物将心智锁定在它自己身上，心智不会从那里被移走，除非理解力的视觉能被提升至天堂之光，此人因此能几乎从属世事物中抽象出来思考。当这种情况发生在一个人身上时，纯属世人所无法理解的关于信之真理和爱之良善的属灵观念就会进入。

9829.“他们要为你哥哥亚伦和他儿子作圣衣”表毗邻属天国度的属灵国度的一个代表将由此而存在。这从前面的说明(9814节)清楚可知。

9830.“可以给我供祭司的职分”表主的一个代表。如前所述(9809,9810节)。

9831.出埃及记28:5-8.要用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻去作。他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻，用巧思者的手工作以弗得。以弗得当有连在两端的两条肩带，让它相连接。其上以弗得的带子，要用一样的手艺，与以弗得接连一块；要用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作成。

“要用金线去作”表普遍掌权的良善。“和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻”表信与仁之良善。“他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得”表源于这良善的属灵国度的最外在部分。“用巧思者的手工”表出于理解力。“以弗得当有连在两端的两条肩带，让它相连接”表用一切努力和能力通过一种完全的结合而在各个方面对良善和真理的永久保存。“其上以弗得的带子”表将事物聚集在一起的外在纽带。“要用一样的手艺，与以弗得接连一块”表类似属灵国度的最外在部分并从它延续出来的东西。“要用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作成”表因而来自属于在最外层的信和仁的良善。

9832.“要用金线去作”表普遍掌权的良善。这从“金”的含义清楚可知，“金”是指爱之良善(参看113,1551,1552,5658,6914,6917,9490,9510节)。以弗得上处处织有金线就表示这良善普遍掌权，这从出埃及记后面的经文明显可知：

把金子锤成薄片，剪出线来，织进蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻之中。(出埃及记39:3)

普遍掌权是指占统治地位，因而存在于每个个体部分之中(5949,6159,7648,8067,8853-8858,8865节)。之所以处处织进金线，是因为亚伦的衣服代表属灵天堂(9814节)，在该天堂掌权的，是良善，如它也在其它天堂掌权一样。在至内层天堂掌权的，是对主之爱的良善；在中间天堂掌权的，是对邻之仁的良善；在最低层天堂掌权的，是信之良善。然而，属于信的真理引向良善，然后从良善产生。由此明显可知，一个人在处于良善之前，是不在天堂的。他若仅仅知道被称为信之真理的真理，就只是站在门前；若因知道这些真理而关注良善，就进入门厅。但是，若知道这些真理却不关注良善，他就不能看见天堂，甚至从远处也看不见。之所以说一个人在处于良善之前不在天堂，是因为一个人若要死后进入天堂，必须在世时就拥有天堂在自己里面。事实上，天堂存在于人里面，因着怜悯被赐给那些活在世上时允许自己通过信之真理被引向对邻之仁和对主之爱，也就是引向良善的人。人在处于被主通过良善引导的状态之前，不在天堂(参看8516,8539,8722,8772,9139节)。“良善”是指生活的良善，生活的良善是指出于意愿良善则行良善，意愿良善源于爱；因为人意愿他所爱的东西。

9833.“和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻”表信与仁之良善。这从“蓝色”、“紫色”、“染过两次朱红色”和“细麻”的含义清楚可知：“蓝色”是指对真理的属天之爱(参看9466节)；“紫色”是指对良善的属天之爱(9467节)；“染过两次朱红色”是指属灵良善(4922,9468节)；“细麻”是指拥有一个属天源头的真理(5319,9469节)。因此，这些线综括起来表示爱与信之良善，但在此表示仁与信之良善，因为它们论及属灵国度(9814节)。“蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻”由于自己的颜色而表示爱或仁的事物或形式，以及信的各方面。因为出现在天堂的颜色起源于天堂之光，这光就是从主发出的神性真理，即一切聪明和智慧的源头。因此，这光的一切变化在天上的外在视觉面前显现为颜色，是由信、仁和爱之真理和良善构成的聪明和智慧的变化(1042,1053,1624,3993,4530,4677,4741,4742,4922,9466节)。天上的颜色照着带有红色的程度而表示良善，照着带有白色的程度而表示真理(参看9467节)。

9834.“他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得”表源于这良善的属灵国度的最外在部分。这从“以弗得”、“金”、“蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻”的含义清楚可知：“以弗得”是指属灵国度的最外在部分(9824节)；“金”是指良善，在此是指普遍掌权的良善，如前所述(9832节)；“蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻”是指仁与信之良善，如刚才所述(9833节)。这就为何说属灵国度源于这良善。

9835.“用巧思者的手工”表出于理解力。这从“巧思者”的含义清楚可知，“巧思者”是指理解力(9598,9688节)，故“巧思者的手工”表示出于理解力的东西。“巧思者”之所以表示理解力，是因为思维属于理解力，正如爱与情感属于意愿。就内义而言，“巧思者”与“思维”具有同样的含义；因为内义不关注这个人，只关注所表示的实际事物本身，“巧思者”带有一个人的观念(关于这个主题，可参看5225,5287,5434,8343,8985,9007节)。必须简要说明“出于理解力”是什么意思。此处论述的主题是主的属灵国度；就其中的一切真理和良善而言，该国度属于心智的理解力部分；而主的属天国度中的真理和良善属于意愿部分。因为宇宙中的一切事物都与两样事物有关，即良善和真理；这就是为何人里面有两种官能，即意愿和理解力。意愿的存在是为了良善，理解力的存在是为了真理；因为意愿是良善的接受者，理解力是真理的接受者。

天堂的情况也一样。那里有两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度是为接受良善而存在的，属灵国度是为接受真理而存在的。由于整个天堂对应于人里面的一切事物，所以在主面前，天堂就像一个完整的人，这个人也拥有两种官能，即一个意愿和一个理解力；其意愿在属天国度，其理解力在属灵国度。由于亚伦的衣服代表属灵国度，而天堂的理解力部分不在该国度，所以“巧思者的手工”表示理解力部分。整个天堂凭着它与人里面的每一个事物的对应关系而就像一个完整的人，被称为大人(可参看9276e节所提到的地方)。与那些在主的属灵国度中的人同在的良善和真理被铭刻于他们心智的理解力部分；但与那些在属天国度中的人同在的良善和真理则被铭刻于意愿部分(可参看9277,9596节所提到的地方)。

9836.“以弗得当有连在两端的两条肩带，让它相连接”表用一切努力和能力通过一种完全的结合而在各个方面对良善和真理的永久保存。这从“肩”、“连接”和“两端”的含义清楚可知：“肩”是指一切力量和能力(参看1085,4931-4937节)，不过“放在肩上”和“扛在肩上”（这话论及下文刻有以色列人名字的两块红玛瑙石）表示对良善和真理的永久保存（因为“以色列人的名字”表示整体上的一切良善和真理，这个主题可参看下文）；“连接”是指一个完全的结合；“两端”，或右边和左边，是指在各个方面(8613节)。

此处的情形是这样：如前所示，以弗得代表主的属灵国度的最外在部分。因此，刻着以色列人名字的两块红玛瑙石所安放的肩带代表对良善和真理的永久保存；以弗得连在肩带上，以及在胸前和背后代表一个完全的结合。由此可见下文关于肩带和它们上面的雕刻物所阐述的细节表示什么，即表示用一切努力和能力对良善和真理的永久保存，因而对天堂的保存。刻有以色列人名字的这些石头安在以弗得的肩带上，以此代表属灵国度的最外在部分，因为一切保存取决于最后和最低层的状况。事实上，一切内层事物都在那里终止，为自己形成一个基础层面，以便止于其上，并在上面持续存在。最后和最低层就像整个身体站立的脚底和双脚，也像手和臂，身体通过手和臂行使力量。此外，身体的力气都集中在那里。这也解释了为何手和臂，以及脚底和脚对应于天堂的最后和最低部分。能力和力量就存在于最后和最低的事物中，这一事实在古教会由拿细耳人和他们的头发来代表，因为他们的力量就存在于头发中，这从参孙(士师记14-16)，以及他们的神圣(3301节)明显看出来。他们的头发是他们的离俗，头发对应于良善和真理的最低层，或最低层的良善和真理(参看3301,5247,6437节)。

能力存在于最后和最低事物中，以及内层在其适当状况下的保存，能被那些了解自然界中连续和同步事物是怎么回事的人理解；即：连续事物最终都聚集到最后和最低层，在那里按同样的次序并排存在。因此，最后和最低的同步事物服务于在先的连续事物，如同它们可以倚靠并由此得以保存的相应支撑。

“肩或肩膀、肩头”表示在抵抗、破坏，或迫使时所用的一切力量和能力。这一点明显可见于这些经文：

你们用胁边用肩膀拥挤，又用角骶触一切瘦弱的羊，以致使它们四散在外。(以西结书34:21)

埃及向以色列家成了芦苇的杖。他们用手持住你，你就断折，刺开他们整个肩。(以西结书29:6,7)

“刺开整个肩”表示剥夺领悟真理的一切能力；“埃及”是指造成这种剥夺的扭曲的记忆知识。

撒迦利亚书：

他们却不肯听从，扭转顽梗的肩头。(撒迦利亚书7:11)

“扭转顽梗”表示抵抗。诗篇：

他们想出恶计，却不得逞；因为你必用肩膀对抗他们。(诗篇21:11,12)

“用肩膀对抗他们”也表示抵抗，因而表示能力。“肩或肩膀、肩头”表示能力，这一点从来世的代表明显看出来，在那里，那些抵抗的人看似用肩膀对抗。

放在肩膀上并用肩膀扛表示用一切努力和能力在良善和真理的状态下永久保存。这一点清楚可见于以赛亚书：

列族必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。(以赛亚书49:22)

此处论述的主题是新教会；“众子”表示真理，“众女”表示良善；“肩上扛来”表示保存他们。在其适当状况下保存良善也由在从埃及出来，将抟面盆扛在肩头上时的以色列人来代表(出埃及记12:34)，又由在肩头上抬圣物的歌辖子孙来代表(民数记7:9)。这解释了为何通过对应说话的主论到找到的那失去的羊说，“就欢欢喜喜地把它扛在肩上”(路加福音15:5)；“失去又找着的羊”是指与悔改、清醒过来的人同住的良善。

由于“扛在肩上”具有这种含义，故经上也论到那些喜爱并保存金银的人说，“他们将它们扛在肩上”(以赛亚书46:7)。“扛”也表示将某物保持在它的适当状态或状况中(参看9500节)。由此明显可知刻在以弗得的肩带上所安的两块红玛瑙石上的以色列人的名字表示什么，以及亚伦要把它们担在两肩上，作为纪念（28:12）表示什么。“担在肩上”当论及臣服时，表示奴役（参看创世记49:15;诗篇81:6;以赛亚书9:4;10:27;马太福音23:4;西番雅书3:9）；但当论及统治权时，表示至高无上的权柄（以赛亚书9:6;22:22）。

9837.“其上以弗得的带子”表将事物聚集在一起的外在纽带。这从“带子”的含义清楚可知，“带子”是指一个共同的纽带，内层事物通过这纽带关联在一起(参看9828节)，因此它表示一个将事物聚集在一起的纽带。它之所以表示一个外在纽带，是因为“以弗得”表示属灵国度最外在的部分(9824节)。

9838.“要用一样的手艺，与以弗得接连一块”表类似属灵国度的最外在部分并从它延续出来的东西。这从“用一样的手艺”和“与它接连一块”的含义清楚可知：“用一样的手艺”是指类似之物，因为照着与另一个事物一样的手艺的东西就类似于它；“与它接连一块”是指延续之物，因为与另一个事物接连一块的东西不仅类似于它，而且还是它的一个延续。之所以表示属灵国度最外在部分的一个延续，是因为这段描述暗示以弗得的一个延续，而“以弗得”表示属灵国度最外在的部分(参看9824节)。

9839.“要用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作成”表因而来自属于在最外层的信和仁的良善。这从综括起来的这一切事物的含义清楚可知，综括起来的这一切事物是指信和仁的良善(参看9687,9833节)。之所以表示在最外层，是因为用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻所作的带子表示将事物聚集在一起的外在纽带(9837节)。

9840.出埃及记28:9-14.要取两块红玛瑙石，在上面刻以色列人的名字，六个名字在这块石头上，其余六个名字在那块石头上，都照他们的世代。要用刻石头者的手工，仿佛刻印章，按着以色列人的名字，刻这两块石头，刻好后镶在金槽里。要将这两块石头安在以弗得的肩带上，为以色列人作纪念石。亚伦要在耶和华面前，把他们的名字担在两肩上，作为纪念。你要做金槽；和两条小纯金链子；要在边上用拧细绳的手工作它们；把这拧绳的小链子扣在槽上。

“要取两块红玛瑙石”表由源于爱的信之真理所形成的内部记忆。“在上面刻以色列人的名字”表属灵国度的真理和良善（它们的全部性质）都被铭刻在它上面。六个名字在这块石头上”表源于良善的真理的全部性质。“其余六个名字在那块石头上”表良善到来所经由的真理的全部性质。“都照他们的世代”表这两种都在它们一个从另一个生出并发出的秩序中。“要用刻石头者的手工，仿佛刻印章，按着以色列人的名字，刻这两块石头”表被爱之良善按其适当次序排列在记忆中的真理，也就是被一个已经重生之人的理解力所领悟，然后被他的意愿有序排列的真理所取的天堂模式。“刻好后镶在金槽里”表它们通过良善存在并持续存在。“要将这两块石头安在以弗得的肩带上”表用一切努力和能力对良善和真理的保存。“为以色列人作纪念石”表出于怜悯，永远为了属灵国度。“亚伦要在耶和华面前，把他们的名字担在两肩上，作为纪念”表出于怜悯对良善和真理永远的神性保存的一个代表。“你要做金槽”表通过良善不断存在并持续存在。“和两条小纯金链子”表与整个国度的良善保持连贯。“要在边上作它们”表在流注到来所经由的最外在部分上。“用拧细绳的手工”表联结的方式。“把这拧绳的小链子扣在槽上”表与真理所源于的良善结合，以这种方式用一切努力和能力对属灵国度的保存。

9841.“要取两块红玛瑙石”表由源于爱的信之真理所形成的内部记忆。这从“石”和“红玛瑙石”的含义清楚可知：“石”是指真理(参看114,643,1298,3720,6426,8609节)，“红玛瑙石”是指源于爱的信之真理(9476节)。这些石头之所以表示记忆，是因为它们上面刻着以色列人的名字，“刻石头”表示由要在那里永久保留的真实事物所构成的记忆。例如将律法雕刻或刻写在两块石版上表示那些已经被铭刻在一个人的记忆和生命上，因此要在那里永久保留的事物(参看9416e节)。雕刻或刻写在石头上之所具有这种含义，是因为真理已铭刻在人的记忆中，拥有真理表象的观念或事物也已铭刻在记忆中，以至于记忆是由它们构成或塑成的。“石头”表示真理；当提到刻在石头上的东西时，它们表示真理所在的记忆；在以赛亚书，“刻在手上”就表示这一点：

即或有忘记的，我也不会忘记你。看哪！我将你刻在我手上。(以赛亚书49:15,16)

这解释为何这些石头被称为“以色列人的纪念石”(出埃及记28:12)。

“红玛瑙石”因刻在它们上面的东西而表示内部记忆的原因是，所刻写的文字，就是以色列人的名字，表示属灵真理，如下文所述；“红玛瑙石”本身表示属灵真理；此外，人的内部记忆必须由这类真理构成。因为有两种记忆，即外部记忆和内部记忆；外部记忆是属世的，因而由诸如出现在世界上的那类事物构成或塑成；但内部记忆是属灵的，因而由诸如出现在天堂中的那类事物构成或塑成(参看2469-2494,5212,8067节)。

上面带有刻写之物的石头表示真理已经铭刻在上面的（内部）记忆，这一事实来源于天上的代表。人们死后进入来世，如果所携带的信之真理唯独存在于属世或外部记忆中，而未存在于属灵或内部记忆中，那么当出去的时候，他们觉得自己似乎在岩石和森林当中游荡。但如果他们所携带的信之真理也存在于属灵记忆中，那么当出去的时候，他们就觉得自己似乎行走于耕种过的山坡上，以及花园里。原因在于，存在于外部或属世记忆中的信之真理(就是记忆知识)，根本不会成为生命的一部分，除非它们同时存在于内部或属灵记忆中，因为存在于后一种记忆中的事物已经成为生命的一部分，内部或属灵记忆是人的生命册(2474节)；构成生命的事物在天堂以花园、橄榄园、葡萄园、玫瑰花坛和草坪来代表；构成仁的事物由这些地方所在的小山来代表(6435节)。然而，那些未构成生命的事物则由光秃和凹凸不平的石头地和灌木丛来代表。

还必须简要说明何为源于爱的信之真理。源于爱的信之真理是爱所支配的真理，因而是从爱获得其存在的真理；这些真理里面有生命，因为凡源于爱的，都有生命在里面。因此，源于爱的信之真理是直接涉及对主之爱和对邻之仁的真理，因为这些是爱所支配的真理。整部圣言都是这类真理的教义，因为就其灵义而言，圣言唯独论述属于主和邻舍的事物，因而唯独论述属于爱主爱邻的事物。因此，圣言也有生命在里面。这就是这句话的意思，即“律法和先知都系于这两条诫命”(马太福音22:34-40)；“律法和先知”是指整体上的圣言。然而，源于爱的信之真理并非仅仅由存于一个人的记忆，因而存于他的理解力中的这类真理的知识构成。相反，它们是人的生命中固有的情感；因为人所爱并因此所行的，就是他生命中固有的。也有些信之真理不像前者那样直接涉及爱，只是或近或远地确认或支持这些真理。这些信之真理被称为次要真理。因为信之真理就像各个家庭及其出身于同一个父亲的世世代代。这些真理的父亲就是从主所获得、因而献给祂的爱之良善。因此，它们的父亲是主，因为无论你说主，还是说从祂获得、因而向祂献上的爱，都是一回事。爱是属灵的结合，并使祂在这爱所在的地方；因为爱使被爱的人存在于它自己里面。

9842.“在上面刻以色列人的名字”表属灵国度的真理和良善（它们的全部性质）都被铭刻在它上面。这从“在石头上刻”和“名字”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“在石头上刻”是指铭刻在记忆中，如刚才所述(9841节)；“名字”是指性质(144,145,1754,1896,2009,6674节)；“以色列人”是指属灵国度的一切真理和良善。“以色列人”在此是指十二个支派，因为这些人的名字刻在了这些石头上；而“十二支派”表示整体上的一切真理和良善(3858,3926,3939,4060,6335,6337节)。由于这些就是那构成教会或天堂的，所以“以色列人”表示主的属灵教会和国度(4286,6637,7836,7891,7996,7997,9340节)。由此明显可知，“在上面刻以色列人的名字”表示将属灵国度的真理和良善的全部性质，或其全部性质方面的该国度的真理和良善铭刻在记忆中。

9843.六个名字在这块石头上”表源于良善的真理的全部性质。这从六”、“名字”和“在这块石头上”的含义清楚可知：六”是指全部(参看3960e,7973,8148节)，在此是指源于良善的一切真理，如下文所述；“名字”是指性质或品质，如前所述(9842节)；“在这块石头上”是指铭刻在记忆中，也如前所述(9841节)。之所以表示源于良善的一切真理，是因为以色列人的名字被刻在两块石头上，一块石头在右肩，一块石头在左肩；人右半边的事物对应于真理所源于的良善，就是源于良善的真理，人左半边的事物对应于良善到来所经由的真理(9604e,9736节)。因此，刻在右肩石头上的以色列人的名字表示源于良善的真理，左肩石头上的名字表示良善到来所经由的真理。

9844.“其余六个名字在那块石头上”表良善到来所经由的真理的全部性质。这从刚才所述(9843节)清楚可知。

9845.“都照他们的世代”表这两种都在它们一个从另一个生出并发出的秩序中。这从“世代”的含义清楚可知。“世代”是指是指信与仁的事物，或灵界中的真理和良善的形式(参看613,2020,2584,6239,9042,9079节)；因此，“照世代”表示照它们一个从另一个生出并发出的秩序；也就是说，来自真理的良善和来自良善的真理。因为从主新生的人都会经历两种状态，第一种是真理的状态，第二种是良善的状态。只要处于第一种状态，此人就通过真理被引向良善；但在第二种状态下，他通过良善被引导。这第二种状态是与人同在的天堂状态，因为人在处于良善之前，不在天堂(参看刚才所示9832节)。由此明显可知“都照以色列人的世代”表示什么。之所以说“它们一个从另一个生出并发出的秩序”，是因为正如良善通过真理生出，后来它也从它们发出；同样，正如真理从良善生出，后来它们也如此发出。因为它们按连续阶段生出，后来按它们生出的连续阶段的次序发出。不过，这些事是说给那些知道一系列事物如何按连续阶段产生之人的。

9846.“要用刻石头者的手工，仿佛刻印章，按着以色列人的名字，刻这两块石头”表被爱之良善按其适当次序排列在记忆中的真理，也就是被一个已经重生之人的理解力所领悟，然后被他的意愿有序排列的真理所取的天堂模式。这从“刻石头者的手工”、“刻印章”、“刻石头”和“按着以色列人的名字”的含义清楚可知。“刻石头者的手工”是指爱之良善，因而是指已重生之人心智的意愿部分，这意愿部分由爱之良善构成，因为一个已重生之人的意愿部分是爱之良善的接受者，他的理解力部分则是信之真理的接受者。“刻印章”是指一切真理所拥有的天堂模式，就是存在于一个已经重生之人的理解中的那种，因为信之真理在那里被排列成天堂的模式；因此，一个已经重生的人就是一个小的天堂形像，参看9279节所提到的地方；一个已经重生之人心智的理解力部分对应于天上的属灵国度，而他的意愿部分则对应于那里的属天国度(9835节)；由此明显可知何为与一个人同在的真理的天堂模式。“刻石头”是指铭刻在记忆中(9842节)，在此是指将这样一种模式铭刻在那里的真理上。“按着以色列人的名字”是指在其适当次序中的良善和真理的全部性质，如前所述(9842-9845节)。

“刻石头者”之所以表示爱之良善，或一个已经重生之人的意愿，是因为在一个人重生期间，爱之良善在他里面作工，将与他同在的真理排列成序；后来，当他已经重生时，这良善便将它们保持在自己的适当次序中。事实上，真理是照着良善的整个样式而被造的，并对它的一切要求，因而对爱的一切要求作出回应，因为良善是爱的一个属性。事实的确如此，这一点从以下事实明显看出来：一个人会承认他所爱的事物为真理，并以这种方式照着他的爱而理解并承认真理。正因如此，真理构成良善的形式。由此可知，主如何通过信之真理，也就是通过信引导人；即：祂通过他里面的爱之良善引导他；还进一步知道主如何也间接通过天堂掌管一个人。因为一个重生之人就是一个小的天堂形像，如前所述；主因掌管天堂，故也同时掌管像这样的一个人。

9847.“刻好后镶在金槽里”表它们通过良善存在并持续存在。这从“金”的含义清楚可知，“金”是指爱之良善(参看113,1551,1552,5658,6914,6917,9490节)，因此，“镶在金槽里”是指从良善延续出来，并从它获得自己的存在，或起源于它。它因表示获得自己的存在，故也表示获得自己的持续存在；事实上，使某物存在的东西也会使它持续存在，因为持续存在就不断存在。良善和真理之间的关系就像黄金和它所镶的宝石之间的关系。事实上，良善就像土地，真理就像地里的种子，因为真理只在良善里面生出，不在其它任何地方生出，它们得滋养的程度也取决于良善的品质。

9848.“要将这两块石头安在以弗得的肩带上”表用一切努力和能力对良善和真理的保存。这从前面的说明(9836节)清楚可知。

9849.“为以色列人作纪念石”表出于怜悯，永远为了属灵国度。这从以弗得肩带上的“纪念石”和“以色列人”的含义清楚可知：以弗得肩带上的“纪念石”是指出于怜悯对良善和真理的永远保存，(“肩带上的石头”表示对良善和真理的保存，这一点从9836节的说明清楚看出来；“纪念”当论及主时，表示怜悯，这一点从下文明显看出来)；“以色列人”是指主的属灵国度(参看9842节)。在圣言中有些地方论到耶和华，也就是主说，祂“纪念”或“不纪念”，以此表示那时凡所发生的事，无论保存还是拯救，都是出于怜悯而行的。这同样适用于说祂看见、听见、知道，或不看、不听、不知道的地方；这些话也表示祂的怜悯，或不怜悯。这些事论及祂是由于祂被比作一个人，还由于表象。因为当一个人转身离开主时，如他作恶时的情形，由于主在他背后，故在他看来，好像主不看他，不垂听或知道他，也不纪念他；而事实上，这一切在于人。正是由于这种表象，所以在圣言中，这些事论到主身上。然而，当一个人转向主时，情况截然不同，如他做正确的事时的情形(参看9306节所提到的地方)。谁都能知道，想起或纪念不可能论及主，因为在祂里面，过去和未来的事都是永恒的，也就是说，它们从永远到永远都是存在的。

“纪念或记念”当被归于主时，表示予以同情，从而出于怜悯保存或拯救，这一点从下列经文明显看出来：

耶和华显明了祂的救恩，在列族眼前显出祂的公义。记念祂给以色列家的怜悯和真理。(诗篇98:2,3)

诗篇：

耶和华纪念我们在卑微的地步，因祂的怜悯是永远的！(诗篇136:23)

求你不要记念我幼年的罪和我的过犯。耶和华啊，求你按你的怜悯，因你的美善记念我。(诗篇25:7)

为他们记念祂的约，照祂丰盛的怜悯后悔。(诗篇106:45)

祂行了奇事，使人记念；耶和华有恩典，有怜悯。祂赐粮食给敬畏祂的人；祂必永远记念祂的约。(诗篇111:4,5)

求你不要记念先前的罪孽；愿你的怜悯快迎着我们。(诗篇79:8)

路加福音：

神已接纳祂的仆人以色列，为要记念祂的怜悯；向我们列祖施怜悯，记念祂的圣约。(路加福音1:54,72)

诗篇：

人算什么，你竟记念他？(诗篇8:4)

耶和华啊，求你用对你百姓的美意记念我。(诗篇106:4)

耶和华向来记念我们，祂还要赐福给我们。(诗篇115:12)

撒母耳记：

你若垂看婢女的苦情，记念我，不忘婢女。(撒母耳记上1:11)

这些话是撒母耳的母亲哈拿的祈祷；她生撒母耳的时候，经上说“耶和华记念她”(撒母耳记上1:19)，也就是垂看她的苦情，向她施怜悯。在其它许多经文（如利未记26:41-42,45;民数记10:9;以赛亚书43:25;49:1;64:9;耶利米书31:34）中，“记念”具有同样的含义。

9850.“亚伦要在耶和华面前，把他们的名字担在两肩上，作为纪念”表出于怜悯对良善和真理永远的神性保存的一个代表。这从“担或扛在两肩上”、“以色列人的名字”和“纪念”的含义清楚可知：“担或扛在两肩上”是指对良善和真理的神性保存(参看9836节)；“以色列人的名字”是指良善和真理的形式，它们的全部性质(9842节)；“纪念”当论及主时，是指怜悯，如刚才所述(9849节)。它表示这些事物的一个代表，这是显而易见的。

9851.“你要做金槽”表通过良善不断存在并持续存在。这从前面的说明(9847节)清楚可知，之所以表示不断，是因为这是第二次提到“槽”。

9852.“和两条小纯金链子”表与整个国度的良善保持连贯。这从“小链子”和“金”的含义清楚可知：“小链子”是指一个连贯（“小链子”之所以具有这种含义，是因为这些链子用来将事物联结起来，当被联结起来时，这些事物就连贯起来，在此是与属灵国度连贯起来，因为小链子是为了与以弗得连贯起来而做的，而以弗得代表总体上的属灵国度9824节）；“金”是指爱之良善(113,1551,1552,5658,6914,6917,9490节)。经上之所以说“纯金”，是因为所表示的是来自神性的良善；因为这良善是纯粹的，将天上的一切事物都保持在关联和一个外在形式中。“链”表示连贯，这一点也明显可见于以赛亚书：

匠人铸造雕像，金匠用金包裹，为它铸造银链。(以赛亚书40:19)

“雕像”表示虚假的教义，这些教义是自我聪明的产物，因而缺乏来自神性的生命(8869,8941节)；“匠人铸造雕像”就表示孵化或产生这类教义；“金匠用金包裹”表示努力使它们看似良善的产物；“为它铸造银链”表示使虚假连贯起来，“银”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看1551,2954,5658,6112,6914,6917,8932节)。

9853.“要在边上作它们”表在流注到来所经由的最外在部分上。这从“边”的含义清楚可知，“边”是指最外在的部分。这些之所以是流注，就是良善的流注所经由的部分，是因为“链子”表示连贯(9852节)，在灵界，一切连贯都通过流注实现。

9854.“用拧细绳的手工”表联结的方式。这从“细绳”的含义清楚可知，“细绳”是指用来将事物联结起来的东西。“细绳”之所以表示将事物联结起来的东西，是因为这种绳子是用来将一个物体与另一个物体联结起来的。但在此它表示联结的方式，因为经上说，金链要“用拧细绳的手工”来做。在原文，“细绳”用来描述用拧和缠绕的手工所作的绳子，以此在内义上表示一种联结，就是在记忆知识里面并使这些知识相互关联的真理的联结，因而表示在属世或外部记忆中的一种联结。之所以表示这种联结，是因为此处所论述的主题是真理通过良善在属灵国度的最后和最低部分中的联结。因为通过“拧细绳的手工”所作的小链子与肩带相连的“以弗得”和“胸牌”表示属灵国度的最低层(9824节)。至于缠结或缠绕之物表示记忆知识，可参看前文(2831节)。

此外，来世也会出现各种缠绕和粗细不同的绳子，它们代表各种将事物联结起来的方式。这也解释了为何在圣言中，“绳子”或“绳索”表示用来联结的事物，如下列经文：

祸哉！那些以虚谎的细绳牵引罪孽的人！他们又像以套车粗绳拉罪。(以赛亚书5:18)

“虚谎的细绳”是指虚假的联结，生活中的罪孽或邪恶通过这种联结被带进来。以赛亚书：

你要看锡安，我们制定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为推不倒的帐棚，橛子永不拔出，绳索一根也不拉断。你的绳索松开；它们不能绑紧桅杆。(以赛亚书33:20,23)

此处“橛子”和“绳索”表示用来将天堂的真理和良善联结起来的事物，因为此处“绳索”所论及的居所和帐棚是指天堂(9457,9481,9485,9615,9784节)。

要扩张你帐棚之地，张大你居所的幔子，不要禁止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。(以赛亚书54:2)

耶利米书：

我的帐棚荒废，我一切的绳索折断。(耶利米书10:20)

此处“绳索”也表示将其它事物联结起来并使它们牢固的事物；“帐棚”表示教会，就是主在地上的天堂。何西阿书：

我人情的绳索、用爱的粗绳牵引他们。(何西阿书11:4)

此处“绳索”明显表示将其它事物联结起来的事物，因为爱是属灵的结合。以西结书：

亚述人、基抹人用绳捆着的华丽衣服与你交易。(以西结书27:23,24)

这论及推罗，推罗表示关于良善和真理的认知或知识(1201节)；“用绳捆着的衣服”表示这些的外在联结。此外，在圣言中，“绳”也表示产业和地的份，因为绳子用来量它们(参看申命记32:9;阿摩司书7:17;弥迦书2:4,5;撒迦利亚书2:1;诗篇16:6;78:55;105:11;140:5等等)。

9855.“把这拧绳的小链子扣在槽上”表与真理所源于的良善结合，以这种方式用一切努力和能力对属灵国度的保存。这从“用拧细绳的手工”所作的“小链子”和“金槽”的含义清楚可知：“用拧细绳的手工”所作的“小链子”是指与良善连贯并结合起来，如前所述(9852,9854节)；“金槽”是指将真理带入存在并使其持续存在的良善，也如前所述(9847节)。安在以弗得的肩带上、上面刻着以色列人名字的这两块红玛瑙石表示用一切努力和能力对属灵国度中的良善和真理的保存，或也可说，对属灵国度的保存(参看9836,9848,9849节)。

9856.出埃及记28:15-30.你要用巧思者的手工，做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法作它，用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，长一虎口，宽一虎口。你要给它镶上镶石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列人的名字，按着他们的名字是十二块；用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。要在胸牌上，用纯金以拧细绳的手工在边上作小链子。你要在胸牌上作两个金环，把这两个环安在胸牌的两端。要把那两条金细绳穿在胸牌两端的两个环子里。又要把两条细绳的两端接在两槽上，安在以弗得脸前的肩带上。要作两个金环，安在胸牌的两端，在它的边缘，就是在以弗得向里的这一边。又要作两个金环，安在以弗得脸前下面的两条肩带上，正对着挨近以弗得的带子之上的相接之处。要用蓝细带子把胸牌系住，把它的环子与以弗得的环子系在一块儿，使它贴在以弗得的带子上，胸牌不可从以弗得上脱下来。亚伦进圣所的时候，要带着决断胸牌上以色列人的名字，放在心上，在耶和华面前常作纪念。又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里。亚伦进到耶和华面前的时候，它们要在亚伦的心上。亚伦要带着以色列人的决断牌，在耶和华面前常放在心上。

“你要做一个决断的胸牌”表与从神性良善闪耀出来的神性真理有关的。“用巧思者的手工”表出于理解力。“要和以弗得一样的作法作它”表属灵国度最外在部分的一个延续。“用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作成”表仁与信的良善。“这胸牌要四方的、叠为两层”表公义和完美之物。“长一虎口，宽一虎口”表在良善和真理方面均等地。“你要给它镶上镶石头”表在其适当次序中的真理本身，都源于同一种良善。“要有四行石头，依次是”表它们都联结在一起。“红宝石、黄玉、红玉”表对良善的属天之爱。“第一行”表在那里作为一体存在的三合一。“第二行”表也作为一体存在的这三合一。“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱，接下来的事物皆源于这爱。“第三行”表在此也作为一体存在的三合一。“是青金石、白玛瑙、紫晶”表对良善的属灵之爱。“第四行”表作为一体存在的最后一个三合一。“是水苍玉、红玛瑙、碧玉”表对真理的属灵之爱，更高的事物终止于其中。“它们都要镶在金槽中”表总体上它们全部和具体每一个都必须从属于爱的良善发出，属于爱的良善从主获得并展示给主。“这些宝石都要按着以色列人的名字”表照其全部性质清楚地分开排列的良善和真理。“按着他们的名字是十二块”表每一个，无一例外。“用印章的刻法”表照着天堂的模式。“各按自己的名字”表具体的每一个。“代表十二个支派”表为了总体上的全部。“要在胸牌上，在边上作小链子”表在最外在部分联结在一起的整个天堂。“以拧细绳的手工”表一个不可分割的联结。“用纯金”表通过属天良善。“你要在胸牌上作两个金环”表神性良善的气场，通过该气场而有一个与天堂更高部分的联结。“把这两个环安在胸牌的两端”表在最外在部分。“要把那两条金细绳穿在两个环子里”表不可分割的联结的方式。“胸牌两端的”表在最外在部分。“又要把两条细绳的两端接在两槽上”表与最外在部分中的支撑联结的方式。“安在以弗得的肩带上”表以这种方式给予天堂的支撑，以及用一切努力和能力对那里的良善和真理的保存。“脸前”表直到永远。“要作两个金环”表神性良善的气场。“安在胸牌的两端”表在最外在部分。“在它的边缘，就是在以弗得向里的这一边”表与中间部分的联结和对这一部分的保存。“又要作两个金环”表神性良善的气场。“安在以弗得下面的两条肩带上”表对天堂最低部分中的良善和真理的保存。“脸前”表直到永远。“正对着挨近以弗得的带子之上的相接之处”表在那里一切事物实现联结，几乎就在将一切事物保持在关联和形式中的外在纽带里面。“要把胸牌系住，把它的环子与以弗得的环子系在一块儿”表天堂的一切事物通过神性良善的气场在属灵国度最外在部分中的结合和保存。“用蓝细带子”表通过对真理的属天之爱。“使它贴在以弗得的带子上”表好叫它可以永远保存在它的关联和形式中。“胸牌不可从以弗得上脱下来”表天堂的一切事物与属灵国度的最外层是不可分离的。“亚伦要带着以色列人的名字”表就其全部性质而言，主对良善和真理的保存。“决断胸牌上”表就从主的神性良善闪耀出来的神性真理而言，天堂的一个代表。“放在心上”表出于神性之爱，直到永远。“进圣所的时候”表在一切敬拜中。“在耶和华面前常作纪念”表出于怜悯，直到永远。“又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里”表来自主的神性真理在最后和最低事物中的光芒。“它们要在亚伦的心上”表出于主的神性之爱的神性良善。“亚伦进到耶和华面前的时候”表在一切敬拜中。“亚伦要带着以色列人的决断牌”表天堂和教会的神性真理。“在耶和华面前常放在心上”表永远从良善闪耀出来。

9857.“你要做一个决断的胸牌”表与从神性良善闪耀出来的神性真理有关的。这从“胸牌”的含义清楚可知，“胸牌”是指在最后和最低事物里面从主的神性良善闪耀出来的神性真理(参看9823节)。它之所以被称为一个决断的胸牌”，是因为它给出答复，通过这些答复揭示神性真理。此外，在圣言中，“决断（或审判、判断）”表示神性真理，因而表示符合教义的教义教导和生活。这就是为何这胸牌被称为一个决断的胸牌”，在本章下文还被称为“决断牌”，即：“亚伦要带着以色列人的决断牌，在耶和华面前常放在心上”（28:30）。当约书亚被选中作百姓的领袖时，经上说：“他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问”(民数记27:21)。

“决断（judgement，经上或译为审判、判断、公平、公理、典章）”表示神性真理和源于它的聪明，因此表示符合教义的教义教导和生活，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以下经文：

万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家。祂指望的是公平，看哪，却有溃烂；指望的是公义，看哪，却有哀叫声。(以赛亚书5:7)

“指望公平”表示源于神性真理的聪明和遵照诫命的生活。以赛亚书：

祂凭信实坐在宝座上，在大卫帐幕中施行审判，寻求公平。(以赛亚书16:5)

这论及主的降临；“祂要坐的宝座”表示从祂发出的神性真理，因而表示属灵国度(参看2129,5313,6397,8625,9039节)；“施行审判”表示教导神性真理，“寻求公平”表示人们对它的接受。

到那日，耶和华必作祂余剩之民的华美冠冕，也作在位审判者的公平之灵。(以赛亚书28:5,6)

“华美冠冕”当论及耶和华，也就是主时，是指神性聪明(参看9828节)；“公平之灵”表示源于神性真理的智慧(9818节)；“在位审判者”表示告知或教导神性真理的人。

耶和华以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

“锡安”表示属天教会；“以公平充满”表示源于神性真理的聪明，“以公义充满”表示来自神性良善的智慧。

谁曾指挥耶和华的灵呢？祂与谁商议，叫祂变得聪明，将公平的路告知祂，又将知识教授祂，将聪明的道指示祂呢？(以赛亚书40:13,14)

“耶和华的灵”表示神性真理(9818节)；“将公平的路告知祂”表示使祂有知识、聪明和智慧，这是显而易见的。耶利米书：

空中的鹳鸟知道她的定期，耶和华的百姓却不知道耶和华的典章。你们怎么说：我们有智慧，耶和华的律法在我们这里？(耶利米书8:7,8)

“不知道耶和华的典章”表示不知道神性真理，智慧的源头；这就是为何经上说：“你们怎么说：我们有智慧？”

祸哉！那以不公义盖房，以不公平建内室的。(耶利米书22:13)

“以不公平建内室”表示吸收不真实的观念。何西阿书：

我必以公义、公平聘你永远归我，也以真理聘你归我。(何西阿书2:19-20)

“以公义聘”表示通过神性真理，因而通过信和信之生活而结合。阿摩司书：

惟愿公平如水流动，公义如洪流滔滔！(阿摩司书5:24)

你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:12)

此处“公平”也表示源于神性真理的聪明，以及基于此的生活。

西番雅书：

耶和华每早晨显明祂的公平。(西番雅书3:5)

“显明公平”表示揭示神性真理。摩西五经：

耶和华的一切道路都是公平。(申命记32:4)

诗篇：

耶和华啊，你的真理上及诸天；你的公义好像神的大山；你的判断如同大深渊。(诗篇36:5,6)

耶和华要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。(诗篇37:6)

求你照你的怜悯听我的声音。耶和华啊，求你照你的典章将我救活。(诗篇119:149)

在这些经文中，“公平”和“典章或判断”表示神性真理。

路加福音：

你们法利赛人有祸了！你们疏忽了神的公平和爱。这些原是你们当行的。(路加福音11:42)

“疏忽了神的公平”表示回避或忽略神性真理；“疏忽了神的爱”表示回避或忽略神性良善和这二者所激发的生活。由于所表示的也是这种生活，所以经上说“这些原是你们当行的”。以赛亚书：

惟有万军之耶和华因公平而崇高；神因公义显为圣。(以赛亚书5:16)

祂必在大卫的宝座上以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:7)

求你赐谋略、行公平，使你的影子在日中如黑夜。(以赛亚书16:3)

“行公平”表示照神之真理行动。

耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝条；祂在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5;33:15)

以西结书：

人若是公义，且行公平和公义，行在我的律例中，谨守我的典章，实行真理，这人是公义的，必定存活。(以西结书18:5,9)

西番雅书：

地上所有遵行耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华。(西番雅书2:3)

“遵行神的典章”表示实行神性真理，也就是照神性真理行事。以赛亚书：

我已使我的灵临到祂；祂必将公理传给列族。祂必不扑灭，也不折断，直到祂在地上设立公理。(以赛亚书42:1,4)

这论及主；“将公理传给列族”和“在地上设立公理”表示教导神性真理并在教会中确立它。

律法必从我而出，我必兴起我的公理为万民之光。(以赛亚书51:4)

“公理”表示神性真理，“为万民之光”表示带来启示。约翰福音：

我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。(约翰福音9:39)

“为审判到这世上来”表示来揭示神性真理，神性真理使那些从主拥有智慧的人看见，使那些从自己拥有智慧，并由此而被视为有学问的人瞎眼。

耶利米书：

你必凭真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:2)

无人为康健施行判断；你没有得以痊愈的良药。(耶利米书30:13)

诗篇：

公义和公平是你宝座的支撑；怜悯和真理要在你脸前坚立。(诗篇89:14)

“公义”表示属于怜悯的良善；“公平”表示属于信的真理；这就是为何经上说“怜悯和真理”。以西结书：

耶路撒冷改变我的典章，成为邪恶，过于列族；改变我的律例，过于各地。所以我必在列族的眼前施行审判，我必分散你所剩下的。(以西结书5:6-8,10,15)

“改变典章”表示改变诸如存在于市民国家中的那种真理，当经上也提及“律例”时，“典章”就表示这些真理(参看8972节)。“施行审判”表示作出要么指向死亡，即诅咒，要么指向生命，即拯救的判决。拯救或诅咒也由提到“审判之日”或“审判之时”的地方中“审判”来表示(如马太福音11:22,24;12:36,41,42;路加福音10:14;11:31,32;约翰福音5:28-29;启示录14:7;18:10)。拯救或诅咒还由提到作出审判或论断的地方中的“审判或论断”来表示(如马太福音5:21,22;7:1,2;23:14,33;约翰福音5:24,26,27;7:24;8:15,16;12:31,47,48;路加福音6:37;12:13,14,56,57;19:21,22,27;20:47;22:30;马可福音12:40;以赛亚书41:1;3:14;耶利米书25:31;48:21;Joel3:12;诗篇7:8,9;9:4,7,8;利未记19:15;申命记1:16,17;25:1;启示录17:1;18:10;20:12,13)。

9858.“用巧思者的手工”表出于理解力。这从“巧思者”的含义清楚可知，“巧思者”是指理解力(参看9598,9688节)。之所以说出于理解力，是因为亚伦的衣服所代表的主之属灵国度是天堂的理解力部分，正如祂的属天国度是天堂的意愿部分。与人同在的理解力和意愿部分对应于这些天堂(参看9835节)。

9859.“要和以弗得一样的作法作它”表属灵国度最外在部分的一个延续。这从“以弗得”的代表清楚可知。“以弗得”是指属灵国度中处于一个外在形式的神性真理，内层事物就终止于其中(参看9824节)；因此，它是指该国度的最外在部分；“和以弗得一样的作法”表示它的延续(9838节)。

9860.“用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作成”表仁与信的良善。如前所述(9687,9832,9833节)。

9861.“这胸牌要四方的、叠为两层”表公义和完美之物。这从四方”的含义清楚可知，四方”是指公义之物(参看9717节)。之所以也表示完美之物，是因为胸牌是两层的，两层的意味着良善的各个方面和真理的各个方面。右边的意味着真理所源于的良善，左边的意味着源于良善的真理(9495,9604e,9736节)，因而也意味着这二者完美地结合在一起。也正因如此，二”表示结合(8423节)，也表示它们的每一个方面(9166节)，以及它们的完整性(9103节)。

9862.“长一虎口，宽一虎口”表在良善和真理方面均等地。这从“长”和“宽”的含义清楚可知：“长”是指良善(参看1613,9487节)；“宽”是指真理(1613,3433,3434,4482,9487节)。长和宽是一样的表示在这二者方面均等地。

9863.“你要给它镶上镶石头”表在其适当次序中的真理本身，都源于同一种良善。这从胸牌和“镶石头”的含义清楚可知：此处“它”所指的胸牌是指从主的神性良善闪耀出来的神性真理(参看9823节)；“镶石头”是指在其适当次序中的真理。因为胸牌照着以色列人的名字镶满宝石；“石头”在一般意义上表示在次序最低层的真理(114,643,1298,3720,6426,8609节)；“宝石”，如胸牌上的那种，表示从良善闪耀出来的真理(9476节)。之所以说“源于同一种良善”，是因为一切真理只源于一种良善。该良善就是主里面的爱之良善，因而是主自己；所以它是来自主的爱之良善，也就是主里面的爱之良善或对主之爱的良善。因为从主流入并与世人、灵人或天使同住的良善表面上看，好像是他们的；正因如此，主里面的爱或对主之爱就是从主所获得的爱。这良善就是一切真理所源于的那独一良善，真理之间的次序也始于这良善，因为真理就是良善的外在形式。

胸牌中的宝石表示源于神性良善的神性真理，这一点从圣言中提到宝石的经文明显看出来，如约翰所写的启示录：

新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。(启示录21:19,20)

这些宝石表示教会的真理，就是神之真理，这一点从“新耶路撒冷城”、“城墙”和“城墙的根基”的含义明显看出来：“新耶路撒冷城”表示将要取代我们当今教会的新教会；因为启示录论述了现在教会的状态，甚至直到它的结局；然后论述了一个新教会，就是从天而降的圣耶路撒冷；“城墙”表示捍卫它的信之真理；“城墙的根基”表示源于良善的真理。那里按名所提到的宝石标明了在其适当次序中的这些真理本身。谁能看出，耶路撒冷不会从天而降，关于它所说的其它事也不会照字面上所描述的那样发生；相反，这段描述在每个细节上都表示诸如与教会有关的那类事物。“城墙的根基”表示信之真理，这一点从以下事实明显可知：这些真理是保卫教会免受一切攻击的，如同城墙保卫一座城那样。“耶路撒冷”是指教会(参看2117,9166节)；“城墙”是指保卫教会的信之真理(6419节)；“根基”是指源于良善的真理(9643节)。

以西结书：

人子啊，你为推罗王作起哀歌，对他说，主耶和华如此说：你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金。你在神的圣山上，行走火石中间。(以西结书28:12-14)

此处“宝石”也表示源于良善的真理；因为就内在代表意义而言，“推罗”是指一个拥有由关于良善和真理的认知或知识所生的聪明和智慧的人(1201节)。这就是为何经上论到它的王说：他“智慧充足，全然美丽”；“智慧”论及良善，“美丽”论及真理；因为天上的一切智慧皆来自良善，一切美丽皆来自源于良善的真理。“伊甸园”表示由良善构成的聪明(100节)，“园”表示聪明本身(100,108,2702节)。由此明显可知那里按名所提到的“石头”表示源于良善的真理。

从下文可以清楚看出，胸牌上的每样宝石究竟表示哪些源于良善的真理。它们表示整体上一切真理和良善，这一点从以下事实明显看出来：宝石有十二种，它们上面刻着以色列人，也就是各支派的名字；因为“十二支派”表示整体上天堂和教会的良善和真理(3858,3926,3939,4060,6335,6337,6397节)；由此表示天使和那里的一切社群(7836,7891,7996,7997节)；十二支派的含义照着圣言中提及它们的顺序而各不相同(3862,3926,3939,4603,6337,6640节)；“十二”表示全部或一切(3272,3858,7973节)。

9864.“要有四行石头，依次是”表它们，也就是说，源于良善的一切真理都联结在一起。这从四”和“（四）行石头”的含义清楚可知：四”是指结合或联结(参看1686,9601,9674节)；“（四）行石头”是指在其适当次序中的源于良善的真理。经上规定它们分为四行，每行三样石头，是为了可以代表源于同一种良善的一切真理联结在一起，以及由此它们的完美；因为四”表示结合或联结，如前所述，三”表示完美(9825节)。事实上，当一切真理都从同一种良善发出(9863节)，并因此都关注同一种良善时，这良善就是那将它们都联结在一起的。

天上所发生的事可用来说明这一切，并表明事实的确如此。在天堂，所有人，无一例外，都将脸转向主；令人惊奇的是，无论他们转到哪个方向，都是这种情况。正因如此，天堂里的所有人都联结为一体。但那些在天堂之外的人却将脸转离主；他们离天堂越远，就将脸转离得越远。结果，他们之间就有了分离，因为他们不爱神或他们的邻舍，只爱自己和世界。不过，对那些照着感官幻觉进行思考的人来说，这个奥秘让人难以置信；因为他们根本无法理解，天上的每一张脸无论朝哪个方向转，如何能始终朝向主，也就是那里的太阳(关于这个主题，可参看9828节所引用的内容)。

9865.“红宝石、黄玉、红玉”表对良善的属天之爱。这从这些石头的含义清楚可知，这些石头是指属天之爱的良善，属天之爱就是从主所获得的对主之爱。这些石头表示这爱是由于它们火红的颜色，“红”表示爱(参看3300节)，“火焰”也是(参看3222,6832,7620,7622,9570节)。但在此之所以表示属天之爱，是因为这些石头在第一行；第一行的石头对应于至内层天堂中的事物，在至内层天堂掌权的是属天之爱，也就是对主之爱。胸牌上的十二颗宝石因代表源于良善的一切真理，故也代表整个天堂；因为天堂凭从主的神性良善发出的神性真理而为天堂；构成天堂的天使是这真理的接受者。正因如此，第一行的这三样石头代表至内层天堂，因而代表在那里掌权的爱，这爱被称为对良善的属天之爱和对真理的属天之爱。第一行的石头代表对良善的属天之爱，第二行的石头代表对真理的属天之爱。这些石头代表这爱是由于它们的颜色，如前所述；因为宝石照它们的颜色而拥有一个代表。

天堂里会出现无法形容的美丽色彩，因为它们是天堂之光的修改，而天堂之光是从主发出的神性真理。由此明显可知，色彩在那里照良善和真理的变化而呈现；因此，它们是从主发出的光经由天使的修改。从主发出的光在至内层天堂就像火焰；因此，由它产生的色彩是红色的，并且闪闪发光。但这光在中间天堂就像一道明亮的白光；因此，由它产生的色彩是明亮的白色，并且它们越拥有良善在里面，就越闪闪发光。这解释了为何有两种基本颜色，即红色和白色，其它一切颜色都与这两种颜色有关；红色代表良善，而白色代表真理(9467节)。

由此清楚可知为何如此多颜色的石头成行镶在胸牌上，即是为了叫它们可以代表按其适当次序存在于天堂中的一切良善和真理，因而代表整个天堂。第一行石头，即红宝石、黄玉、红玉，代表对良善的属天之爱，是因为它们有红色的不同色调。此外，在这一行排在第一位的红宝石，其名字在原文来源于一个表示“红色”的词；排在第三位的红玉，其名字在原文来源于一个表示“闪光”，就像来自火那样的词。但至于排在中间的黄玉来源于哪个词，则不得而知；不过，它很可能来自描述火红色的某个词。这或许就是为何在约伯记，类似论到黄金的话会论到黄玉：

古实的黄玉不能与智慧较量；它不能用纯金来估价。(约伯记28:19)

“金”也表示爱之良善(113,1551,1552,5658,6914,6917,8932,9490,9510节)。

9866.“第一行”表在那里作为一体存在的三合一。这从“行”的含义清楚可知。“行”是指一个三合一，因为三块石头构成它，三”表示从开始到结束的完整之物(参看2788,4495,7715,9198,9488节)。之所以说它们作为一体存在，是因为当按次序在最低层并排共存时，由这三者所产生的同步次序就对应于产生它们在最低层的共存并维持它的存在的连续次序(9825节)。正因如此，三层天堂在最后和最低层构成一体，这同样适用于每层天堂。这来源于神自己，祂里面有一个三位一体，即：神性本身、神性人身和神性发出；它们构成一体。构成一体的这神性三位一体就是主。由此可见为何每行都有三块石头，每行都表示作为一体存在的一个三合一。有四行的原因是，天上有两个国度，即属天国度和属灵国度，每个国度都有一个内在和一个外在。胸牌右边的那两行代表属天国度的内在和外在；胸牌左边的那两行代表属灵国度的内在和外在；因为胸牌是双层、四方的。

9867.“第二行”表也作为一体存在的这三合一。这从刚才的说明清楚可知。一般来说，每一个统一的整体都是由许多组成部分的和谐一致产生的(参看457节)。

9868.“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱，接下来的事物皆源于这爱。这从这些石头的含义清楚可知，这些石头是指对真理的属天之爱，如下文所述。之所以说“接下来的事物皆源于这爱”，是因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的；事实上，与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序，第一是对良善的属天之爱；第二是对真理的属天之爱；第三是对良善的属灵之爱；第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上，这正是天堂里良善和真理的实际次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂；对良善的属天之爱构成它的内在，对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂；对良善的属灵之爱构成它的内在，对真理的属灵之爱构成它的外在。此外，每种爱都按同样的次序流入下一种爱，它们可以说构成一个统一的整体。由此明显可知“接下来的事物皆源于这爱”是什么意思。

至于这一行的石头，它们和前一行的石头，以及其余的石头一样，其含义来源于它们的颜色。宝石的含义取决于它们的颜色(参看9865节)；在天堂，颜色是那里的光与影的修改，因而是天使中间形式多样的聪明和智慧(3993,4530,4677,4742,4922,9466节)；因为天堂之光是从主发出的神性真理，一切聪明和智慧的源头。第一行石头表示对良善的属天之爱，这是由于它们深浅不同的红色；但这一行的石头具有深浅不同的蓝色，这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色，也有白色所产生的蓝色；由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀；正是这种蓝色表示对真理的属天之爱；而白色所产生的蓝色，就是下一行石头的那种颜色，表示对良善的属灵之爱，这蓝色不会由内在从火焰闪耀，而是从光闪耀。

绿宝石，就是这一行的第一块石头是否具有蓝色，这从它在原文的词源无从得知；但它表示对真理的属天之爱，这一点明显可见于以西结书：

亚兰因你的手工很多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。(以西结书27:16)

这论及推罗，推罗表示由关于良善和真理的认知或知识所产生的智慧和聪明(1201节)。绿宝石在此与紫色布联系在一起，由于“紫色”表示对良善的属天之爱(9467节)，故可知“绿宝石”表示对真理的属天之爱；因为在圣言的预言部分，由于天上的婚姻存在于那里的每一个细节中，故凡论述良善的地方，也会论述属同一类的真理(9263,9314节)。此外，“亚兰”，就是“客商”，表示关于良善的认知或知识(1232,1234,3249,4112节)；关于良善的认知或知识是属天之爱的真理。

蓝宝石，就是这一行的第二块宝石，具有一种蓝色的，就是那种天蓝色，这是众所周知的；故经上在出埃及记中说：

七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

这块石头表示因着内层真理而透明之物，也就是属天之爱的真理(可参看9407节)。

不过，“金钢石”，就是这一行的第三块石头，表示属天之爱的真理，是由于它的透明，这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头，以及前一行的石头，其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来，因为它是最后一块石头，并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理，相对于随后天堂的良善和真理，也是这种情况。后者的良善和真理通过传送，如同通过一种透光那样从前者获得它们仁与信的生命。

9869.“第三行”表在此也作为一体存在的三合一。如前所述(9866节)。

9870.“是青金石、白玛瑙、紫晶”表对良善的属灵之爱。这同样从它们的颜色清楚可知；因为源于白色的蓝色表示属灵良善，或也可以说，对良善的属灵之爱，如前所述(9868节)。对良善的属灵之爱就是对邻之仁，对真理的属灵之爱就是植根于仁的信。构成第二层天堂的，就是那良善和这真理。它的内在是仁之良善，它的外在是信之良善。众所周知，青金石和紫晶都是蓝色的。但人们不太清楚白玛瑙也是这种颜色；因为在原文，没有人知道这个词描述的是哪种石头，是白玛瑙、绿松石还是其它什么石头。

9871.“第四行”表作为一体存在的最后一个三合一。这从前面(9866节)所引用的内容清楚可知。

9872.“是水苍玉、红玛瑙、碧玉”表对真理的属灵之爱，更高的事物终止于其中。这从这些石头的含义清楚可知，它们的含义就源于它们的颜色；因为这一行所有石头的颜色都接近略带蓝色的一种亮白。水苍玉表示对真理的属灵之爱，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如以西结书：

看哪，基路伯旁边有四个轮子，轮子的形状好像水苍玉石。(以西结书1:16;10:9)

“基路伯的轮子”与人的手臂、脚所表相同，即表示行动和前行的能力，这能力属于源于良善的真理(参看8215节)。这解释了为何这些轮子的形状就像水苍玉石，因为“水苍玉”表示源于属灵良善的真理，这真理拥有能力。

但以理书：

举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，脸面如闪电的形状，眼目如火把。(但以理书10:5,6)

“身穿细麻衣的人”是一位天上的天使；“细麻衣”表示给良善作衣服的真理(参看7601节)；“腰”表示婚姻之爱，这爱属于良善和真理(3021,4280,5050-5062节)。这就是为何经上说这个人“腰束乌法精金带”，因为“金”表示爱之良善(113,1551,1552,5658,9490,9510节)。但“身体”因着它的对应关系而表示属天之爱的良善，以及属灵之爱的良善(参看6135节)；而身体的表面或外在表示源于这良善的真理；这就是为何这位天使或这个人的身体看似水苍玉。由此明显可知，“水苍玉”表示属灵之爱所渴慕的真理。

“红玛瑙”，就是这一行的第二块石头，表示源于爱的信之真理(参看前面的说明，9476,9841节)。“碧玉”，就是这一行的第三块，也是最后一块石头，表示信之真理，这一点从约翰所写的启示录明显看出来：

圣城耶路撒冷的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶。(启示录21:11)

“圣耶路撒冷”表示将要取代我们今天这个教会的教会；它的“光”是指信之真理和由此产生的聪明(参看9548,9551,9555,9558,9561,9684节)。因此，它“好像碧玉石，明如水晶”。此外，“水晶”也表示源于良善的信之真理。

圣耶路撒冷墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。(启示录21:18)

城墙被描述为“碧玉”，是因为“墙”表示保护教会的信之真理(6419节)；由于“墙”具有这种含义，故该章19节经文说，其根基的第一块石头是碧玉的；因为“根基”表示源于良善的信之真理(9643节)。

9873.由此可见，决断胸牌上的十二颗宝石表示什么，即表示在其适当次序中的天堂的一切良善和真理。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。胸牌右边的头两行代表属天国度的良善；左边的后两行代表属灵国度的良善。属天国度的内在良善就是对主之爱的良善，这是“对良善的属天之爱”所表示的良善；属天国度的外在良善就是相爱的良善，这是“对真理的属天之爱”所表示的良善。而属灵国度的内在良善是对邻之仁的良善，这是“对良善的属灵之爱”所表示的良善；属灵国度的外在良善是信之良善，这是“对真理的属灵之爱”所表示的良善。这些良善和真理按这种次序构成众天堂(参看9468,9473,9680,9683,9780节)。

由此明显可知，被称为乌陵和土明的十二块石头代表什么。下面(9905节)将说明，作为答复的神性真理以哪种方式通过它们显明。在它们当中，爱之良善占据首位，信之真理占据末位，这一点从第一块石头是红宝石，以及最后一块石头是碧玉，因而从第一块石头是红色的，最后一块是白色的，这二者都是透明的明显看出来。因为“红”表示爱之良善(参看3300,9467节)；“白”表示信之真理(3301,3993,4007,5319节)。

胸牌上的石头与用来织以弗得的材料所表示的大致相同。以弗得是用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成的，这从本章第六节经文明显看出来；“蓝色”表示属天之爱的真理，“紫色”表示属天之爱的良善，“染过两次的朱红色线”表示属灵之爱的良善，“细麻”表示属灵之爱的真理(9833节)。所表示的之所以大致相同，是因为“以弗得”表示在最后和最外层的天堂，“胸牌”也是(9824节)。但在那里，良善和真理的种类以不同的次序被列举出来，因为“以弗得”表示属灵天堂，而“胸牌”表示从最初到最后的整个天堂。由于居所与帐幕也代表天堂(9457,9481,9485,9615节)，所以织幔子和帷账所用的材料同样是蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻(参看出埃及记26:1,31,36;27:16;以及9466-9469节)。

另外，要知道，一般来说，“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，“红玛瑙”表示属灵国度的外在部分。这两种石头因具有这种含义，故是随后几行中间的石头；也就是说，蓝宝石是第二行中间的石头，红玛瑙是第四行中间的石头。第二行的石头表示属天国度的外在良善，被称为“对真理的属天之爱”，第四行石头表示属灵国度的外在良善，被称为“对真理的属灵之爱”；这从关于它们的说明（9873节）可以看出来。

“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，这一点从圣言中提及它的经文明显看出来，如出埃及记：

七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

属天国度的外在部分被如此描述，因为经上说“祂脚下”，以此表示外在之物；“以色列神”，就是主在哪里，天堂就在哪里。以赛亚书：

你这受困苦被暴风卷走不得安慰的人啊，看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)

本章所论述的主题是属天国度；“以蓝宝石立定的根基”是指该国度的外在事物；因为根基被立在下面。

耶利米哀歌：

她的拿细耳人素来比雪更亮、比奶更白；他们的骨头比珍珠更红，抛光如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)

拿细耳人代表属天人；故经上说“抛光如蓝宝石”；“抛光”是指外在之物。以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有人的形状坐在上头。(以西结书1:26;10:1)

此处“蓝宝石”也用来描述属天国度的外在部分；因为在穹苍之上或周围，就是在外面；在最里面的，是“坐在宝座上”的那一位。

正如“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，“红玛瑙石”表示属灵国度的外在部分。因此，这是安在以弗得两块肩带上、上面刻有以色列人名字的石头(28:9-14)；因为以弗得代表属灵国度的外在部分(9824节)。由于一般来说，“红玛瑙”和“蓝宝石”表示这两个天堂的外在部分，所以它们被安在第二行和第四行的三块石头的中间，如前所述。因为中间包括整体，就像外袍一样，一般来说，外袍代表属灵国度，因为它在中间，如前所示（9825节）。由于这两块石头包括了那两行其余的石头所表示的一切，故约伯记上说：

俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不足与智慧比较。(约伯记28:16)

9874.“它们都要镶在金槽中”表总体上它们全部和具体每一个都必须从属于爱的良善发出，属于爱的良善从主获得并展示给主。这从“金”和“镶在槽中”的含义清楚可知：“金”是指爱之良善(113,1551,1552,5658,6914,6917,8932,9490,9510节)；“镶在槽中”是指从这良善发出。每一块石头都被金子围绕并包裹；由于“金”表示爱之良善，所以被包裹之物表示因这良善存在之物，或从这良善发出之物。镶有两块红玛瑙石并安在以弗得肩带上的金槽（28:11）所表相同。

此处的情形是这样：如前所述，胸牌和十二块石头代表众天堂里的一切良善和真理，因而代表整个天堂。此外，不仅众天堂，而且众天堂里的一切社群，事实上一个社群里的每一位天使都被一个神性气场包围，这个气场是由从主发出的神性良善和真理构成的(参看9490-9492,9498,9499,9534节)。由于这个气场的良善和真理被天使接受，所以与他们同在的每一个事物都是从那里发出的；因为每一位天使都是一个最小形式的天堂。从主发出的这良善本身就是围绕并包裹石头的金子所代表的。

这良善是从主获得并展示给主的爱之良善，这一点从以下事实可以看出来：一切良善皆属于爱，因为凡一个人所爱之物，他都称之为良善，也感觉良善。由此明显可知，属天良善是对主之爱的良善，因为天使和世人通过这爱与主结合，从而被带到祂那里，并享受天堂的一切良善。在教会，众所周知，这良善来自主，因为教会的教义教导，一切良善皆来源于神，无一来源于自我。由此明显可知，展示给主的爱之良善必须来自主，来自其它任何源头的良善都不是良善。

9875.“这些宝石都要按着以色列人子的名字”表照其全部性质清楚地分开排列的良善和真理。这从“石”和“以色列人的名字”的含义清楚可知：“石”是指清楚地分开排列的良善和真理，因为每块石头都表示某种不同的良善或真理(参看9865-9872节)；“以色列人的名字”是指照其全部性质排列的这些良善和真理(9842,9843节)。

9876.“按着他们的名字是十二块”表每一个，无一例外。这从“十二”和“以色列人的名字”的含义清楚可知：“十二”是指全部或一切(参看3272,3858,3913,7973节)；“以色列人的名字”是指就其全部性质而言整体上的良善和真理(9875节)。

9877.“用印章的刻法”表照着天堂的模式。这从“印章的刻法”的含义清楚可知，“印章的刻法”是指天堂的模式(参看9846节)。至于天堂的模式，天上的一切社群，因而源于良善的一切真理都是照着这个模式按次序被排列的；因为天上的天使是源于良善的真理的接受者；从主发出的神性良善则是该模式的创造者。属于爱的一切情感和由此而来的属于信的一切思维都照着这个模式流动；事实上，它们照着这个模式传播到天使社群，并使它们彼此交流。正因如此，那些处于对主之爱的良善和源于该良善的信之真理之人，就处于意愿和思考的最大自由状态。但那些未处于这良善，从而未处于源于它的真理之人则处于奴役的状态；因为他们的意愿和思维始于自我，而非始于主，或说他们从自己，而非从主意愿和思考。不过，详细了解这个模式的性质是不可能的，因为它超出人类的一切理解力。

9878.“各按自己的名字”表具体的每一个；“代表十二个支派”表为了总体上的全部。这从“以色列人的名字”和“十二个支派”的含义清楚可知：“以色列人的名字”是指就其全部性质而言的良善和真理(参看9842,9843节)，由于每块石头都从这些支派各得其名，故也表示具体的每一个；“十二个支派”是指整体上的良善和真理，“十二”表示全部或一切(3272,3858,3913,7973节)，“支派”表示整体上的爱之良善和信之真理(3858,3926,3939,4060,6335,6397,7836,7891,7996,7997节)，因而表示总体上的全部。

9879.“要在胸牌上，在边上作小链子”表在最外在部分联结在一起的整个天堂。这从“胸牌”、“小链子”和“边”的含义清楚可知：“胸牌”是指从主的神性良善发出的神性真理(参看9823节)，因而也指天堂，如下文所述；“小链子”是指连贯，如前所述(9852节)，因而也指联结；“边”是指最外在部分，也如前所述(9853节)。“胸牌”也表示天堂的原因是，十二块石头和十二支派的名字代表那里整体上的一切良善和真理；整体上的良善和真理构成天堂，并且构成得如此彻底，以至于无论你说天堂，还是说这些良善和真理，都是一回事。因为构成天堂的天使是来自主的良善和真理的接受者；他们因是这些的接受者，故也是它们的形式，这些形式是爱与仁的形式。信之真理造就美丽，不过，这美丽与源于良善的真理一致，也就是与良善闪耀出来所经由的真理一致。爱与仁的外在形式，就是诸如天上天使的形式，是人的形式，因为从主发出并被天使接受的良善和真理是主的样式和形像。

9880.“以拧细绳的手工”表一个不可分割的联结。这从“细绳”含义清楚可知，“细绳”是指联结，如前所述(9854节)。此处之所以表示一个不可分割的联结，是因为一根细绳是经过拧和缠绕的手工制成的；这一点从原文明显看出来，在原文，像这样的绳子被称为细绳。经过拧和缠绕的手工制成的东西在灵义上表示某种不可分割的事物。

9881.“用纯金”表通过属天良善。这从“金”的含义清楚可知。“金”是指爱之良善(参看113,1551,1552,5658,6914,6917,8932,9490,9510节)；由于经上用的是“纯金”这个词，故所表示的是属天良善。因为既有属天良善，也有属灵良善，这二者既可以是内在的，也可以是外在的；属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之爱的良善。在圣言中，所有这些良善都被称为“金”。但它们彼此有别，分为来自“乌法”、“俄斐”、“示巴”、“哈腓拉”，以及“他施”的金子：来自乌法的金子（耶利米书10:9;但以理书10:5）表示属天良善；来自俄斐的金子（以赛亚书13:12;诗篇45:9;约伯记22:24;28:16）表示属灵良善；来自示巴的金子（以赛亚书60:6;以西结书27:22;诗篇72:15）表示宗教知识层面的良善；来自哈腓拉的金子（创世记2:11,12），以及来自他施的银和金（以赛亚书60:9）表示记忆知识层面的真理和良善。

9882.“你要在胸牌上作两个金环”表神性良善的气场，通过该气场而有一个与天堂更高部分的联结。这从“胸牌”和“两个金环”的含义清楚可知：“胸牌”是指天堂的一个代表(参看9879节)；“两个金环”是指神性良善的气场，联结通过该气场实现(9498,9501节)。它之所以是与天堂更高部分的一个联结，是因为这就是两个环在胸牌上面部分这一要求所表示的；事实上，小链子从这一部分被引到以弗得肩带上的金槽那里。

9883.“把这两个环安在胸牌的两端”表在最外在部分。这从“两个环”、“两端”和“胸牌”的含义清楚可知：“两个环”是指神性良善的气场，一个联结通过该气场实现，如刚才所述(9882节)；“两端”是指最后或最外在部分；“胸牌”是指天堂的一个代表(9879节)。从这些含义明显可知，“把这两个环安在胸牌的两端”表示神性良善的气场在天堂最外在部分中的一个联结。

9884.“要把那两条金细绳穿在两个环子里”表不可分割的联结的方式。这从“细绳”、“金”和“两个环”的含义清楚可知：“细绳”是指一个不可分割的联结，如前所述(9880节)；“金”是指爱之良善，也如前所述(9881节)；“两个环”是指一个神性气场，一个联结通过该气场实现，也如前所述(9881节)，然而“将它们穿在两个环子里”表示联结的方式。由此明显可知，“把那两条金细绳穿在两个环子里”表示良善与神性气场不可分割的联结的方式。

9885.“胸牌两端的”表在最外在部分。这从前面所述(参看9883节)清楚可知。

9886.“又要把两条细绳的两端接在两槽上”表与最外在部分中的支撑联结的方式。这从“端”、“细绳”和“槽”的含义清楚可知：“端”是指最后或最外在部分，如前所述(9883节)；“细绳”是指一个不可分割的联结，也如前所述(9880节)，“把它们接在金槽里”表示联结的方式；肩上的“槽”是指存在和持续存在(9847,9851节)。“槽”也表示支撑的原因是，它们在肩上，而“肩”表示支撑之物，因为物体被它们支撑和承载。

9887.“安在以弗得的肩带上”表以这种方式给予天堂的支撑，以及用一切努力和能力对那里的良善和真理的保存。这从“安在以弗得的肩带上”的含义清楚可知，“安在以弗得的肩带上”是指给予众天堂里的良善和真理的支撑和保存。关于这种支撑，可参看刚才9886节；关于用一切努力和能力进行的保存，可参看9836节。之所以表示通过从主发出的神性给予天堂的支撑，以及对那里的良善和真理的保存，是因为用细绳系到以弗得的肩带上，由此得到支撑的“胸牌”表示从主的神性良善发出的神性真理(9823节)，因而表示整体上构成天堂的一切良善和真理(9879节)。

9888.“脸前”表直到永远。这从“脸前”的含义清楚可知，“脸前”是指直到永远；因为“胸牌”表示天堂和构成它的一切良善并真理(9879节)。在天上，“脸前”的东西在主的永恒视野之中，因而得以保存到永远。

9889.“要作两个金环”表神性良善的气场。这从“环”和“金”的含义清楚可知：“环”是指神性良善的气场，一个联结通过该气场实现(参看9882节)；“金”是指爱之良善(9881节)。

9890.“安在胸牌的两端”表在最外在部分。这从“端”和“胸牌”的含义清楚可知：“端”是指最后或最外在部分；“胸牌”是指天堂的一个代表(参看9882,9883节)。

9891.“在它的边缘，就是在以弗得向里的这一边”表与中间部分的联结和对这一部分的保存。这从“胸牌的边缘，就是以弗得向里的这一边”的含义清楚可知。“胸牌的边缘，就是以弗得向里的这一边”是指与天堂中间部分的联结，因而指对它的保存；因为“以弗得”表示属灵天堂中外在形式上的神性真理(参看9824节)，因而是指在最外在事物中的天堂；“边缘，就是以弗得向里的这一边”表示中间部分。因为所论述的主题是天堂的一切良善和真理与那里最后和最低事物的结合，由此论述对整个和其一切部分的保存。

一切良善和真理由胸牌上的十二块石头和刻在这些石头上的十二支派的名字来代表。它们与天堂最后和最低事物的联结由它系在以弗得的六处来代表；即肩带上面的两处，中间部分的两处，带子上面的肩带下面的两处。由此代表性地演示了对整个天堂和那里一切事物的保存。

胸牌系在上面的肩带上代表对那里属天良善和真理的保存；系在边缘，就是以弗得向里的这一边或中间部分上代表对属灵良善和真理的保存；系在下面对着以弗得带子之上的相接之处的肩带上代表对从前面二者，就是属天和属灵的良善和真理发出的属灵良善和真理的保存。因为天堂的良善和真理按一种三重秩序存在；在最高层的良善和真理被称为“属天的”；在中间层的被称为“属灵的”；在低层的，就是从前者，就是那些属天和属灵的良善和真理发出的，被称为“属世的”，如下文所述。

9892.“又要作两个金环”表神性良善的气场。如前所述(9882,9889节)。

9893.“安在以弗得下面的两条肩带上”表对天堂最低部分中的良善和真理的保存。这从“安在肩带上”的含义清楚可知，“安在肩带上”是指用一切努力和能力来保存，如前所述(9887节)。那里的“下面”表示天堂的最低部分，在那里，良善和真理以属世的形式存在，如刚才所述(9891节)。

9894.“脸前”表直到永远。如前所述(9888节)。

9895.“正对着挨近以弗得的带子之上的相接之处”表在那里一切事物实现联结，几乎就在将一切事物保持在关联和形式中的外在纽带里面。这从“对着以弗得的相接之处”和“以弗得的带子之上”的含义清楚可知：“对着以弗得的相接之处”是指在那里“以弗得”所表示的一切事物实现联结，这些事物是属灵国度中外在形式上的良善和真理(参看9824节)；“以弗得的带子之上”是指几乎就在将一切事物保持在关联和形式中的外在纽带里面。“之上”表示在里面，因为在上面高处的事物表示内层事物(2148,3084,4599,5146,8325节)；“以弗得的带子”表示将一切事物保持在关联和形式中的外在纽带(9828,9837节)。

必须简要说明此处是怎么回事。前面已经说明(9891节)，胸牌系在它上面、里面、下面的肩带上表示与天堂的一切事物的结合；在带子上面的最低的系住表示对最低部分中的事物的保存，在那里，良善和真理以一种属世的形式来呈现(9893节)。关于那些在最低或最后，将高层或内层事物保持在关联和形式中的事物，可参看前文(9828节)；这最低或最后的由以弗得的带子来代表(9828,9837节)；但几乎就在里面或在上面的，由“正对着以弗得的相接之处”的部分来代表，在那里，胸牌系在下面的以弗得上。

9896.“要把胸牌系住，把它的环子与以弗得的环子系在一块儿”表天堂的一切事物通过神性良善的气场在属灵国度最外在部分中的结合和保存。这从“系住”、“胸牌”、“环子”和“以弗得”的含义清楚可知：“系住”是指结合或联结和保存，如前面论述胸牌系在以弗得上的地方所示；“胸牌”是指天堂的一切事物的一个代表(9879,9887节)；“环子”是指神性良善的气场，联结或结合通过该气场实现(9498,9501,9882节)；“以弗得”是指属灵国度中外在形式上的神性真理，内层事物就终止于其中(9824节)，因而是指该国度的整个最外层。

9897.“用蓝细带子”表通过对真理的属天之爱。这从“蓝细带子”的含义清楚可知，“蓝细带子”是指对真理的属天之爱(参看9466,9687,9833节)。

9898.“使它贴在以弗得的带子上”表好叫它可以永远保存在它的关联和形式中。这从前面所述(9895节)清楚可知。

9899.“胸牌不可从以弗得上脱下来”表天堂的一切事物与属灵国度的最外层是不可分离的。这从“不可脱下来”、“胸牌”和“以弗得”的含义清楚可知：“不可脱下来”是指不可分离；“胸牌”是指构成天堂的一切事物的一个代表(参看9879,9887节)；“以弗得”是指属灵国度的整个最外层(9824,9896节)。

9900.“亚伦要带着以色列人的名字”表就其全部性质而言，主对良善和真理的保存。这从“带着”和“以色列人的名字”的含义，以及“亚伦”的代表清楚可知：“带着”当论及表示天堂的一切良善和真理的胸牌(9879,9887节)时，是指保存，因为带在胸前的东西就得以保存（“带着”当论及神性时，也表示保持在一种良善和真理的状态中，参看9500,9737节）；“亚伦”是指神性良善方面的主(参看9806节)；“以色列人的名字”是指就其全部性质而言，属于天堂和教会的良善和真理(9842节)。

9901.“决断胸牌上”表就从主的神性良善闪耀出来的神性真理而言，天堂的一个代表。这从“决断胸牌”的含义清楚可知，“决断胸牌”是指从主的神性良善闪耀出来的神性真理(参看9857节)，是天堂的一个代表(9879,9882节)。

9902.“放在心上”表出于神性之爱，直到永远。这从“心”的含义清楚可知，“心”是指爱之良善(参看3313,3635,3883-3896,7542,9050节)，因此当论及由此处的亚伦所代表的主时，是指神性真理。这就是为何“放在心上”表示出于神性之爱保存到永远。

9903.“进圣所的时候”表在一切敬拜中。这从“进圣所”的含义清楚可知，“进圣所”是指敬拜。因为亚伦在祭坛和会幕中的整个供职都被称为“圣”，这种供职构成他们的敬拜。

9904.“在耶和华面前常作纪念”表出于怜悯，直到永远。这从“纪念”和“常”的含义清楚可知：“纪念”当论及神性时，是指出于怜悯而保存或拯救(9849节)；“常”是指直到永远。

9905.“又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里”表来自主的神性真理在最后和最低事物中的光芒。这从“决断的胸牌”、“乌陵和土明”的含义清楚可知：“决断的胸牌”是指从主的神性良善闪耀出来的神性真理(参看9857节)；“乌陵和土明”是指来自那里的光和光芒。“乌陵和土明”之所以表示光和光芒，是因为天堂之光通过胸牌上的这些石头放出各种不同的光芒，这些光芒取决于通过它们所给出的答复。这也解释了为何它们具有不同的颜色。从主的神性良善发出的神性真理在天使面前显为光；这神性真理是一切天堂之光的源头。源于它的颜色，就是天使当中的那光的修改，是他们中间的聪明和智慧的变化；因为一切智慧和聪明皆是这神性真理或光的产物。由此可见，这光所放射的各种颜色的光芒是媒介，作为答复而来的神性真理通过这媒介而呈现在天堂中。当向神求问某事时，乌陵和土明也有类似功能。不过，要知道，当在它们里面看见光芒时，宣布答复的同时也会发出一种听得见的声音。这种宣布通过天使来完成，主通过这种光芒向他们揭示这个答复；因为如前所述，作为答复而来的神性真理以这种方式呈现在天堂中。

天堂之光就是从主的神性良善发出的神性真理(参看1053,1521-1533,1619-1632,2776,3094,3138,3167,3190,3195,3222,3223,3337,3339,3341,3636,3643,3862,3993,4060,4180,4302,4408,4414,4415,4419,4527,4598,5400,6032,6313,6315,6608,6907,7174,8644,8707,8861,9399,9407,9570,9571e节)；颜色出现在天堂中，它们是这光在天使当中的修改，因而是他们当中的聪明和智慧的变化(3993,4530,4677,4742,4922,9466,9467,9865节)。

事实的确如此，这一点从“乌陵和土明”的含义也明显看出来；因为“乌陵”表示一道闪亮的火；“土明”表示从它发出的光芒。闪亮的火是从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，光芒是在最后和最低层，因而在结果中的神性真理。然而，要知道，在希伯来语，“土明”表示“完整”；但在天使的语言中，它表示“光芒”。之所以说“在天使的语言中”，是因为当天使互相交谈时，他们想到的是在他们内心深处所感知到的某个事物的本质，因此他们根据其本质说话。他们的言语从这些洞察中流入唯独适合天使听见的声音中。适合神性真理光芒的声音就是土明，它的名字即源于此。当有人用希伯来语读土这个词时，天使对它有相似的理解，土表示完整或完整性。这解释了为何就圣言的内义而言，“完整”表示结果层面的神性真理，也就是照神性诫命所过的一种生活，这从圣言中的大量经文可以看出来(如约书亚记24:14;士师记9:16,19;诗篇25:21;37:37;84:11;101:2;119:1)。

这也解释了为何乌陵和土明被称为“以色列人的审判”，以及“决断的胸牌”，同样被称为“乌陵的判断”；因为“审判或决断、判断”表示教义和生活上的神性真理(参看9857节)。由此可见，通过乌陵和土明，也就是说，通过天堂之光的光芒，胸牌揭示了在属世气场中，因而在最后和最低层的神性真理。类似的光芒也出现在那些处于源于良善的真理之人的心智中。当他们出于内心的情感寻求真理，并像热爱良善那样热爱它时，这光芒就向他们宣布，可以说提供答复。这种光芒就是神性真理在那些被圣言光照之人的属世人中从天堂被揭示所用的手段；世人对此没有任何概念，因为他们不知道光照人的理解力的任何天堂之光。不过，我被允许察觉并实实在在地看到，这一切的确如此。

要进一步知道，这种光芒出现在最后和最低层，是因为来自神性的光的一切形式一直降至最远的边界；它们因降至那么远的地方，故也在那里并从那里发光。这解释了为何胸牌安在以弗得上，在以弗得的腰带之上；因为以弗得代表在最后和最低层的神性真理(9824节)；而它的腰带代表一个共同的纽带，这个纽带的存在是为了将一切事物保持在关联之中(9828,9837节)。这就是为何经上说“要把胸牌系住，把它的环子与以弗得的环子系在一块儿，使它贴在以弗得的带子上，胸牌不可从以弗得上脱下来”（28:28）。以色列人的名字之所以也刻在这些石头上，是因为十二支派同样代表天堂里的神性良善和真理的一切方面或事物，因而代表天堂和那里的一切社群；不过，它们照着圣言提及它们的顺序而代表不同的事物(参看3858,3862,3926,3939,4060,4603,6335,6337,6397,6640,7836,7891,7973,7996,7997节)。

9906.“它们要在亚伦的心上”表出于主的神性之爱的神性良善。如前所述(9902节)。

9907.“亚伦进到耶和华面前的时候”表在一切敬拜中。这从“进到耶和华面前”的含义清楚可知，“进到耶和华面前”，或也可说进到圣所，是指敬拜，如前所述(9903节)。

9908.“亚伦要带着以色列人的决断牌”表天堂和教会的神性真理。这从“决断”的含义清楚可知，“决断（牌）”（judgment，经上或译审判、判断等）是指教义和生活上的神性真理(参看9857节)。由于在此被称为“决断（牌）”的，是乌陵和土明，所以“决断（牌）”在此所表示的，是从主发出并在最后和最低层放出光芒的神性真理，因为乌陵和土明就具有这种含义(9905节)。

9909.“在耶和华面前常放在心上”表永远从良善闪耀出来。这从“心”和“常”的含义清楚可知：“心”是指爱之良善(参看3313,3635,3883-3896,7542,9050节)；“常”是指永远。之所以表示闪耀出来，是因为胸牌在心上，而“胸牌”表示从主的神性良善闪耀出来的神性真理(9823节)。

9910.出埃及记28:31-35.你要作以弗得的外袍，完全蓝色。在它的中间要为头留出外袍的领口；领口的周围要有领边，是织工的手工；那口必有铠甲的领口，免得破裂。袍子周围底边上，要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线在它的底边上作石榴，在袍子周围的石榴中间要有金铃铛。一个金铃铛、一个石榴，一个金铃铛、一个石榴，在袍子周围的底边上。亚伦供职的时候，这袍子要在他身上。他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候，他的响声必被听见，使他不至于死亡。

“你要作以弗得的外袍”表属灵国度中内在形式上的神性真理。“完全蓝色”表通过从属天国度的良善而来的流注。“在它的中间要为头留出外袍的领口”表来自更高源头的流注所取的路线。“领口的周围要有领边”表它在各处都有边界并被封闭。“是织工的手工”表来自属天层。“那口必有铠甲的领口，免得破裂”表因此，它被造得坚固而安全，免受损坏。“在它的底边上作”表在属世层所在的最外在部分。“石榴”表关于良善的记忆知识。“要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线”表源于仁与信之良善。“袍子周围底边上”表在属世层所在的各个方向上的最外在部分的。“要有金铃铛”表过到那些属于教会的人那里去的源于良善的教义和敬拜的一切方面或事物。“在袍子周围的石榴中间”表由在各个方向上关于良善的记忆知识的更内在特征构成。一个金铃铛、一个石榴，一个金铃铛、一个石榴，在袍子周围的底边上”表在各处、每个点上都是如此。“这袍子要在他身上”表主的一个代表。“亚伦供职的时候”表当进行敬拜、传福音时。“他的响声必被听见”表在那些在天上和地上之人当中的真理的流注。“他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候”表在敬拜中的良善和真理的每个状态下。“使他不至于死亡”表好叫代表，以及通过它而与天堂的联结不会丧失。

9911.“你要作以弗得的外袍”表属灵国度中内在形式上的神性真理。这从“外袍”的含义清楚可知，“外袍”是指总体上的属灵国度，以及具体的那里内在形式上的神性真理(参看9825节)。

9912.“完全蓝色”表通过从属天国度的良善而来的流注。这从“蓝色”的含义清楚可知。“蓝色”是指对真理的属天之爱(参看9466节)，也就是相爱的良善；相爱的良善是属天国度的外在良善；因为存在于天堂里的良善按次序从最内层行进到最外层，它们也按行进的次序流入，因为行进就是流入；至于这些良善以哪种次序行进，可参看前文(9873节)。正是这属天国度的外在良善流入“外袍”所表示的属灵国度的内在良善；该国度的良善，就是对邻之仁的良善来源于那里。这就是为何外袍完全是蓝色的原因。至于良善的流注，情况是这样：系真正良善的良善是不可能存在的，除非它拥有它从中发出的一种内层良善在自己里面；它从中所发出的内层良善构成它的本质。正因如此，这内层良善存在于在它之后的良善中，几乎如何灵魂存在于它的身体中。“之后的良善”是指从另一种良善，就是更内在的良善发出的良善。对邻之仁的良善从相爱的良善发出，相爱的良善是一种在先或更内在的良善，这在前面数次说明了。相爱的良善是纯真的外在良善，仁之良善若没有纯真良善在里面，就不是仁之良善(2526,2780,3183,4797,6765,7840,9262节)；因此，仁之良善若没有相爱的良善在里面，就不是仁之良善。这一切解释了为何外袍要完全是蓝色的；因为“蓝色”表示相爱的良善，或也可说，纯真的外在良善；“外袍”表示属灵国度中内在形式上的神性真理，内在形式上的神性真理与仁之良善是一样的(9825节)。

9913.“在它的中间要为头留出外袍的领口”表来自更高源头的流注所取的路线。这从“在它的中间要为头留出外袍的领口”的含义清楚可知。“在它的中间要为头留出外袍的领口”是指流注从高处或上面，或也可说更内在的源头，因而从属天国度进入属灵国度的地方；因为属天国度的外在良善流入属灵国度的内在良善(参看9912节)。“在它的中间要为头留出外袍的领口”之所以具有这种含义，是因为“外袍”表示属灵国度，尤表它的内在部分(9825节)；为头留出的外袍领口所在的“颈项”表示属天事物进入属灵事物的流注，以及与它们的交流和联结(3542,5320,5328节)。因为人的头部对应于主的属天国度，身体对应于祂的属灵国度；因此，被为头留出的外袍领口所围住和包裹的中间的颈项对应于属天国度进入属灵国度的中介或流注。

“在它的中间要为头留出外袍的领口”表示这类事物，这一点似乎很荒谬，在那些对天堂和那里的灵人并天使一无所知，因而对对应关系一无所知的人看来，尤其荒谬。前面许多章节(参看9280节所提到的地方)已经说明，人里面的一切和天堂里的一切存在一种对应关系。一般来说，头对应于属天事物，身体对应于属灵事物，脚对应于属世事物(4938,4939节)。由此明显可知，“颈项”凭它的对应关系而表示属天事物进入属灵事物的流注，以及与它们的交流和联结。因此，为围住脖颈所作的“为头留出的外袍领口”表示这种流注所取的路线(9814节)。由此明显可知，本节所提到的围绕脖颈的外袍领口描述了流注本身。此外，要知道，天使和灵人看上去穿着衣服；他们的每件衣服都是代表；这在天堂是众所周知的。正因如此，亚伦的每件衣服也是诸如存在于天堂中的那类事物的代表。因为来自主的圣言是以这样的方式写成的：那里的一切事物，直至最小细节都与天上的事物有一种对应关系，还以这样的方式写成：它是用来将事物联结在一起的一个手段。教会成员之所以不知道这一切，尽管他拥有这样的圣言，是因为他将其内层转向了世界，并且到了如此程度，以致他无法被提升到天堂，接受教导(9706,9707,9709节)。

9914.“领口的周围要有领边”表它在各处都有边界并被封闭。这从“领边”或边缘的含义清楚可知。外袍的领口或开口周围的“领边”或边缘是指在各处都有边界并被封闭；因为周围的这“领边”或边缘是用来给外袍形成边界并进行封闭的。此处和接下来的话描述了属天良善进入属灵良善的流注所取的路线。这流注发生的过程类似力从人的头部通过脖颈流入身体所取的路线，这从刚才关于对应的说明清楚看出来。

必须简要阐述一下这种流注的性质。属于头部，也就是说，属于大脑和小脑的一切首要事物在那里集结成纤维束和细小的神经，并且集结之后穿过脖颈进入身体，在身体里面朝各个方向发散，完全照始于脑的意愿的渴望而移动它的各个部位或器官。从属天国度(就是大人或天堂里的头)降至属灵国度(可以说是那里的身体)的能力和力的流注与这一切很相似。这种流注也是“中间为头留出的外袍领口”所表示和描述的。这就是为何“领口的领边”表示各处的边界和封闭。接下来描述的是这种边界本身。

9915.“是织工的手工”表来自属天层。这从“织工的手工”的含义清楚可知，“织工的手工”是指来自属天层。“手工”表示被造或产生之物，因而指由另一种事物产生之物；“织工”是指使它存在或产生的人。织工因此表示属天层，因为属灵层从属天层并通过属天层获得自己的存在。前面说明(9913,9914节)，属天国度的良善流入属灵国度的良善，并使该良善存在。不过，无论你说“属天国度的良善”，还是说“属天层”，意思都一样；因为属天层就是属天国度的良善。这同样适用于“属灵国度的良善”和“属灵层”。至于何为属天国度的良善或属天层，何为属灵国度的良善或属灵层，可参看9277节所提到的地方。

天堂里有三样事物按次序接踵而来，即：属天层、属灵层和属世层。属天层构成至内层天堂，属灵层构成中间天堂，从属灵层发出的属世层构成最低层天堂。人里面同样有这三样事物，它们照着在天上的次序在他里面接踵而来；因为一个重生的人就是一个对应于大人的最小形式的天堂(9279节)。但接受这三样事物的官能被称为意愿、理解力和记忆知识，外在人或属世人所拥有的思维或想象力源于记忆知识。意愿接受属天层或良善；理解力接受属灵层或源于这良善的真理；构成属世人的理解力的记忆知识则将前二者包含在自己里面。这三者在圣言中以“绣工”，或“刺绣或绣花的手工”表示记忆知识(参看9688节)；“巧思者”或巧思表示理解的能力(9598,9688节)，因此“织工”表示意愿的能力。“织工”之所以具有这种含义，是因为意愿流入并织就理解力，并到如此程度，以致理解力的内容就是意愿所产生的编织物。因为意愿所渴望的，它会如此形成，以至于出现在理解力中的视觉面前。这种视觉就是思维，这就是为何“巧思者”表示理解力。

由于亚伦的衣服代表毗邻属天国度的属灵国度(9814节)；而属天国度对应于人的意愿能力，属灵国度对应于人的理解能力(9835节)，所以“刺绣或绣花的手工”、“巧思者的手工”和“织工的手工”这些术语专门用来论及这些衣服。这些术语用来表示分别源于记忆知识、理解力、意愿，或也可说，源于属世层、属灵层、属天层的事物。

所表示的是这些事物，凡相信圣言是神性，因此它内在包含属于主、天堂和教会的事物之人都能清楚看出这一点；因为这些事物或主题是神性。不然，耶和华为何亲自吩咐要为亚伦作衣服，并且还指明用什么样的手工来作呢？祂又为何吩咐哪些衣服要用绣工的手工，哪些要用巧思者的手工，哪些用织工呢？在出埃及记后面的经文中，经上也以这些话专门提到这三者：

耶和华使他们的心满有智慧，能作各样的工，无论是匠人的，巧思者的，用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线的绣工的，并织工的，以及那些作各样工之人的，巧设图案者的。(出埃及记35:35)

“匠人”在此表示属天的神性良善，这良善构成一个重生之人的意愿(9846节)。之所以先提及他的工，是因为这种良善直接来源于神性，然后一切事物间接从属天良善生出和发出。

9916.“那口必有铠甲的领口，免得破裂”表因此，它被造得坚固而安全，免受损坏。这从“铠甲”的含义清楚可知。“铠甲”是指织得很坚固的某种事物；这就是为何经上说“免得破裂”，也就是说，为叫它能够安全，免受损坏。在原文，这个词表示织得很坚固的某种事物。从对应关系可以获得对这种织物的概念。此处在内义上的主题是属天良善进入属灵良善的流注；这种流注就是“为头留出的外袍领口”所表示的，也是“织工的手工”和“铠甲”所描述的。从一层天堂进入另一层天堂的这种流注就对应于人里面从头经由颈部进入身体的生命流注(9913,9914节)。因此，颈部强壮的肌腱网，以及颈部下面那一圈可以说交织在一起的骨头，就是使生命的流注保持安全，免受任何伤害的这二者对应于从一层天堂进入另一层天堂的这种流注。如前所述，从这种对应关系就能获得对本节经文细节的一个概念，也就是说，对在中间为头留出的领口，领口周围的领边，织工的手工，以及外袍必有、免得破裂的铠甲所表之物有一个概念。要记住，自然界中一切代表性的物体都以某种方式而与人的形式有关系，它们的含义也取决于这种关系(9496节)。所有遮身的衣服都从它所遮盖的身体部位取得自己的含义(9827节)；这也适用于围住并遮盖颈部的这外袍的上面部分。

9917.“在它的底边上作”表在属世层所在的最外在部分。这从“外袍的底边”的含义清楚可知，“外袍的底边”是指属世层所在的最外在部分。因为“外袍”尤表属灵国度中内在形式上的神性真理，以及总体上的属灵国度(参看9825节)；而下面周围的“底边”表示该国度最外在的部分；属灵国度最外在的部分是指属世层的事物。因为天堂里的良善和真理按这种次序彼此跟随：属天良善和真理在至高或至内层天堂；属灵良善和真理在中间天堂；属世良善和真理在最低层天堂。关于它们按这种次序在天堂上彼此跟随，并与个体的人同在，可参看刚才所述(9915节)。由于关于真理和良善的记忆知识存在于外在人或属世人里面，所以底边上还安有石榴，因为“石榴”表示关于良善的记忆知识。石榴当中也有金铃铛，因为“铃铛”表示诸如源于记忆知识的那类事物。

“外袍的底边”表示属世层所在的最外在部分，这一点从圣言中提到“底边（经上或译衣边、繐子、衣襟等）”的经文明显看出来，如以赛亚书：

我见主坐在高高的宝座上。祂的衣边充满圣殿。(以赛亚书6:1)

“主所坐的宝座”表示天堂，尤表属灵天堂(5313,8625节)；“衣边”在此表示在最低层或最外层的神性真理，就是诸如字义上的圣言真理。当这些真理充满教会时，就说它们“充满圣殿”。“充满圣殿的衣边”与圣言数次提到的满了帐幕和圣殿的烟和云所表相同。因为在这些地方，“烟”表示在最低层的神性真理，就是诸如圣言字义上的那种(参看8916,8918节)；“云”也是(4060,4391,5922,6343节)。

当一个患血漏的女人摸了主的衣裳繐子时，她就痊愈了(马太福音9:20,22)；凡摸祂衣裳繐子的，一般都痊愈了(马太福音14:36;马可福音6:56)，这一切表示健康或拯救从存在于最外层或最低层的神而出。因为在源于神性的良善和真理的最低层有力量和能力(参看9836节)；答复也是在这些最低层给出的(9905节)。马太福音：

耶稣论到文士和法利赛人说，他们一切所作的事，都是要给人看的。所以将佩戴的经匣做宽了，衣裳的繸子做长了。(马太福音23:5)

此处显而易见，“衣裳的繸子”表示清晰可见的外在事物，“做长”表示做表面工作，好叫它们可以显现或被看见。

耶利米哀歌：

耶路撒冷大大犯罪，她的污秽是在衣襟上。(耶利米哀歌1:8,9)

“衣襟上的污秽”表示言行，因而最外层事物中的不洁。因为最外层的事物从内层事物获得自己的真正性质或本质；因此，当内层事物不洁时，最外层也是不洁的，尽管这种不洁没有显现在世人眼前；因为世人只关注表面形式，因而看不见内层事物。但内层事物中的这种不洁会显现在天使眼前，在来世会被每个人发现，因为在那里，外在事物都被拿走了。因此，某人作为的真正性质或本质就变得显而易见了。

那鸿书：

我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体。(那鸿书3:5)

“揭起衣襟，蒙在脸上”表示移除外在事物，好叫内在事物可以显现；因为属于属世人的外在事物以各种方式隐藏内在事物，这些事物就是各种伪善、欺骗、谎言、仇恨、报复、奸淫，以及其它类似罪恶。因此，当外在事物被拿走时，在其不洁和污秽中的内在事物就变得显而易见了。

耶利米书：

你若心里说，这一切事为何临到我呢？你的衣襟揭起，你的脚跟裸露，是因你的罪孽甚多。我要揭起你的衣襟，蒙在你脸上，显出你的羞耻，你的淫行。(耶利米书13:22,26,27)

这论及耶路撒冷的可憎之事；“揭起你的衣襟，你的脚跟裸露”表示夺走用来遮盖和掩藏的外在事物，好叫内层显现。因为一个坏人为了名声、地位和利益而学会伪装良善、诚实、正直；而事实上，他怀有各种隐藏在自己里面的邪恶和虚假。由于“底边（经上或译衣边、繐子、衣襟等）”表示外在事物，所以经上也提到了“脚跟”，因为“脚跟”表示属世层的最低事物(259,4938,4940-4951节)。由此可见“外袍的底边”表示存在于自然界中最低层或最外层的良善和真理。

9918.“石榴”表关于良善的记忆知识。这从“石榴”的含义清楚可知，“石榴”是指关于良善的记忆知识(参看9552节)。石榴之所以安在外袍的底边上，是因为“底边”表示天堂和教会的最后和最低，或最外在的事物，那里的最后或最外在的事物就是记忆知识，这一点从前面(9915,9917节)关于在天堂里并与个体人同在的良善与真理的层级彼此跟随的次序的说明清楚看出来。“石榴”所表示的关于良善和真理的记忆知识由取自圣言的教义事物构成；这些教义事物作为记忆知识而存在，并且到了这种程度：它们就存在于居于外在人或属世人中的记忆里面。但当它们进入居于内在人或属灵人中的记忆里时，如当一个人照它们生活时的情形，与真理有关的教义事物就会变成信之事物，与良善有关的教义事物仁之事物，被称为属灵的。当这种情况发生时，它们几乎从外部或属世记忆中消失，仿佛成为本能，因为它们已被植入人的生命，就像所有通过频繁练习、使用而变成第二天性的事物一样。由此明显可知何为记忆知识，它有什么用处；因而教会的教义事物只要唯独存于记忆中，又有什么用处。因为当它们只存于记忆中时，它们就占据聪明和智慧之下的位置，而不是上升或进入生命，除非它们成为内在人中的信和仁的事。

9919.“要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线”表源于仁与信之良善。这从这些事物的含义清楚可知(9687,9833节)。之所以没有像以弗得一样织上细麻线，是因为内袍，就是最里面的衣服，是细麻的；这是因为“细麻”表示来自一个属天源头(5319,9469节)，也就是从属天良善发出的属灵良善本身的真理。

9920.“袍子周围底边上”表在属世层所在的各个方向上的最外在部分的。这从“底边”和“周围”的含义清楚可知：“底边”是指属世层所在的最外在部分，如前所述(9917节)；“周围”是指各个方向。因为当“底边”表示最外在部分时，底边构成的整个周边表示所有最外在部分，因而表示那里的各个方向。

9921.“要有金铃铛”表过到那些属于教会的人那里去的源于良善的教义和敬拜的一切方面或事物。这从“铃铛”的含义清楚可知，“铃铛”是指过到那些属于教会的人那里去的教义和敬拜的一切方面或事物，如下文所述。铃铛是金作的表示它们源于良善，因为“金”表示良善(参看113,1551,1552,5658,6914,6917,8932,9490,9510,9874,9881,9884节)。“铃铛”之所以表示过到那些属于教会的人那里去的教义和敬拜的一切方面或事物，是因为百姓通过这些铃铛听见并意识到亚伦正在进行供职，因为“百姓”表示那些属于教会的人，“亚伦供职”表示教义和敬拜的一切方面或事物。因此，在下文，经上说：

亚伦供职的时候，这袍子要在他身上。他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候，他的响声必被听见。(出埃及记28:35)

由此明显可知“铃铛”表示什么。铃铛之所以安在底边上，是因为教义的神圣事物居于最外层，对它们的倾听和理解就发生在最低层，并来自最低层(参看9824,9905节)。

9922.“在袍子周围的石榴中间”表由在各个方向上关于良善的记忆知识的更内在特征构成。这从“在中间”、“石榴”和“周围”的含义清楚可知：“在中间”是指更内在之物(参看1074,2940,2973,5897节)，因此，“在中间”当论及“铃铛”所表示的对教义和敬拜的倾听和理解时，表示来自更内在的特征；铃铛在其中间的“石榴”是指关于良善的记忆知识(9918节)；“周围”是指在各个方向上，如前所述(9920节)。铃铛之所以安在石榴中间，是因为“石榴”所表示的记忆知识是接受者，可以说是持有真理和良善在里面的容器(1469,1496,3068,5373,5489,7770节)；“铃铛”所表示的教义和敬拜必须由在记忆知识里面，如在自己容器里面的良善和真理构成；教义和敬拜若不是由良善和真理构成，仅由记忆知识构成，就没有丝毫生命在里面。

但由于很少有人明白刚才所说的这一切，即教义必须由在记忆知识里面的良善和真理构成，而不是由缺乏它们的记忆知识构成，是怎么回事，故有必要给出一个尽可能容易理解的解释。外部记忆或属世记忆的一切都被称为“记忆知识”；因为既有一个外部记忆，就是对自然界事物的记忆；也有一个内部记忆，就是对灵界事物的记忆(2469-2494,2831,5212,9394,9723,9841节)。铭刻在内部记忆中的事物不叫记忆知识，因为它们是构成一个人生命的东西；相反，它们被称为信之真理和爱之良善。这些就是必须在记忆知识里面的事物。因为人里面有一个外在，被称为外在人；有一个内在，被称为内在人；内在必在外在里面，如同灵魂在它的身体里面。因此，内在人里面的事物必在外在人里面的事物中，因为外在以这种方式拥有一个灵魂或生命在里面。所以，如果内在事物或内在人的事物不在外在事物里面，外在事物里面就没有灵魂，因而也没有任何生命。由于爱与信之良善是内在的，故可推知，外在事物必须拥有这良善在自己里面，记忆知识知识也必须如此，因为如前所述，记忆知识是接受者，可以说是内在事物的容器。因此，教义和敬拜必须由包含在接受者或容器里面的那些事物构成；它们不会住在空虚或缺乏内在之物的接受者和容器里面。由此明显可知当如何理解教义和敬拜的一切方面或事物必须源于关于良善的记忆知识的更内在特征，这些特征由金铃铛要在石榴中间这一吩咐来表示。

此外，要知道，既有关于良善的记忆知识，也有关于真理的记忆知识；居于这一层的真理又可以成为接受良善的容器；因为信之真理是爱之良善的容器。关于这个主题的说明，可参看前面关于记忆知识的阐述和说明，即：记忆知识是属于属世人里面的记忆的事物(3293,3309,3310,4967,5212,5774,5874,5886,5889,5934节)；内在人通过记忆知识被打开(1495,1548,1563,1895,1940,3085,3086,5276,5871,5874,5901节)；记忆知识是使人们变得智慧的一种手段，也是使人们变得疯狂的一种手段(4156,4760,8628,8629节)；记忆知识是真理的容器，真理是良善的容器(1469,1496,3068,3079,3318,5489,5881,6023,6071,6077,6750,7770,8005,9394,9724节)；记忆知识服务内在人(1486,1616,2576,3019,3020,3665,5201,5213,6052,6068,6084,9394节)；当记忆知识，就是属于外部记忆的事物变成生命的一部分时，它们就从外部记忆中消失了；但依然铭刻在内部记忆中(9394,9723,9841节)；处于植根于仁之良善的信之真理的人能被提升到记忆知识之上(6383,6384节)；这被称为被提升到感官层之上(5089,5094,6183,6313,6315,9730节)；当一个人死亡时，他会将记忆知识，也就是属于外部记忆的事物带入来世；但那时它们会处于休眠状态；以哪种方式处于休眠状态(2475-2486,6931节)。

9923.一个金铃铛、一个石榴，一个金铃铛、一个石榴，在袍子周围的底边上”表在各处、每个点上都是如此，也就是说，由记忆知识的内在特征构成的教义和敬拜在各处必须都是如此。这从刚才关于铃铛和石榴的说明清楚可知。这些话的重复意味着它在各处必须都是如此。

9924.“这袍子要在他身上”表主的一个代表。这从“亚伦”的代表清楚可知，“亚伦”是爱之良善方面的主的一个代表(参看9806,9809节)，在此是指涉及传福音和敬拜的事物方面，因为“在石榴中间的铃铛”和“亚伦进圣所的时候，他的响声必被听见”就表示这些事物。

9925.“亚伦供职的时候”表当进行敬拜、传福音时。这从“供职”的含义清楚可知，当论及代表主的亚伦时，“供职”是指敬拜和传福音。这种敬拜是指代表源于爱之良善和信之真理的敬拜的一切事物。因为源于这些的敬拜是真正的敬拜，而没有它们的敬拜就像没有核仁的外壳，像没有灵魂的身体。犹太和以色列民族当中的敬拜就是这个样子，因为他们的敬拜只不过是代表内在事物，如前所述，这些内在事物就是爱与信的事物。即便如此，主仍规定，这种敬拜要在天上被感知到，以便与人类的一个联结可以通过它得以建立；事实上，不是通过内在事物建立，而是通过内在事物与外在事物的对应关系建立(关于这个主题，可参看9320e,9380节所提到的地方)。这种敬拜就是亚伦供职所表示的。

之所以也表示传福音，是因为传福音表示与主有关的圣言里的一切事物和代表主的敬拜里的一切事物。因为传福音就是宣告关于主、祂的降临，以及来自祂的事，即属于救恩和永生之事的真理。由于圣言的一切事物在其至内在意义上唯独与主有关，而且敬拜的一切事物都代表主，所以整部圣言都是福音，照圣言中的吩咐所行的一切敬拜同样都是福音。由于祭司主持敬拜，也给予教导，所以他们的“供职”表示敬拜和传福音。

9926.“他的响声必被听见”表在那些在天上和地上之人当中的真理的流注。这从“被听见”和“响声”的含义清楚可知：“被听见”是指接受和感知(参看5017,5471,5475,7216,8361,9311节)，因而也指流注，因为被接受和感知的事物必流入；“响声”当论及代表主的亚伦时，是指神性真理(参看8813节)。因为“响声”表示对这真理的宣告，由于所表示的是宣告，故所表示的是在那些在天上和地上之人当中的真理。神性真理充满天堂的一切，并构成教会的一切。当亚伦进圣所到耶和华面前的时候，以及当他出来的时候，如本节经文接下来所说的那样，金铃铛发出的“响声”或声音就代表这种宣告，

在圣言中，“响声”表示在天上和地上被听见和感知到的神性真理，这一点从下列经文明显看出来，诗篇：

耶和华的响声发在水上；耶和华的响声大有能力；耶和华的呼声满有威严；耶和华的响声音震破香柏树；耶和华的响声使火焰分岔；耶和华的响声使旷野震动；耶和华的响声使母鹿落胎。凡在祂殿中的，都说，荣耀啊！(诗篇29:3-9)

这段诗篇所论述的主题是摧毁虚假和邪恶的神性真理；这神性真理就是“耶和华的响声”；而所说的“荣耀”表示存在于天堂和教会中的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看9429节)；“殿”是指天堂和教会(3720节)。

约翰福音：

祂是羊的牧人，看门的就给他开门，羊也听他的响声。羊也跟着祂，因为认得祂的响声。羊不跟着生人，因为不认得生人的响声。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的响声。你们不是我的羊，因为我的羊听我的响声，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:2-5,16,26,27)

此处显而易见，“响声”表示从主发出的神性真理，就是圣言；“生人的响声”是指虚假。

以赛亚书：

有人的响声在旷野喊着，预备耶和华的路。耶和华的荣耀必然显现。那响声说，锡安哪，要登上高山，报好信息。耶路撒冷啊，要极力扬起响声；说，看哪，主耶和华必以大能临到。(以赛亚书40:3,5,6,9,10;以及约翰福音1:23)

“响声”在此表示从圣言宣告关于主降临的事，因此也表示圣言所宣告的神性真理；“旷野”是指那时教会的状态，可以说是在旷野中，因为圣言不再被人理解；“必然显现的荣耀”是指就其内层而言的圣言(关于“荣耀”的这层含义，可参看9429节)。预备路所为的“耶和华”和必以大能临到的“主耶和华”明显是指主，因为这是经上明确说的。

以赛亚书：

你守望之人的响声，他们扬起响声来，他们必眼对眼地看见，耶和华归回锡安。(以赛亚书52:8)

“守望之人”表示那些查究关于主降临的经文之人，他们“声音”是指圣言，也就是作为源头的神性真理。耶利米书：

祂造了大地，用祂的聪明展开诸天；祂一发声，天上便有多水。(耶利米书5:12,13;51:6)

“响声”在此表示神性真理；“多水”表示在众天堂中并来自众天堂的真理。在圣言中，“水”表示真理(参看2702,3058,3424,4976,5668,9323节)。在下列经文中也是如此：

人子的响声如同众水的声音。(启示录1:15)

启示录：

我听见从天上有响声，像众水的响声。(启示录14:2)

诗篇：

耶和华的响声发在众水上，耶和华在大水之上。(诗篇29:3)

约珥书：

耶和华在祂的军队前头发出响声；因为遵行祂话语的，不可数算。(约珥书2:11)

在这段经文中，“响声”也表示神性真理，同样表示他们所遵行的圣言。

耶和华必从耶路撒冷发出响声，天地就震动。(约珥书3:16)

诗篇：

地上的列国啊，你们要歌颂那自古乘驾在太古天之天以上的主。看哪，祂要发出响声，是威严的响声。(诗篇68:32,33)

约翰福音：

我对你们说，时候将到，死人要听见神儿子的响声，听见的人就要活了。(约翰福音5:25)

在这段经文中，“响声”表示神性真理，因而表示主的圣言，这是显而易见的。

以西结书：

灵将我举起，我就听见在我身后有大地震的响声，说，耶和华的荣耀是该称颂的！我又听见那活物翅膀的响声，轮子的响声，大地震的响声。(以西结书3:12-13)

之后：

基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神说话的响声。(以西结书10:5)

此处“响声”也指神性真理；因为“基路伯”表示主的天命和守卫，防止没有通过爱之良善就靠近祂自己和天堂(9277e,9509节)；“翅膀的响声”和“轮子的响声”是指属灵真理。

在论述亚伦的本节经文中，“响声”所指的，正是铃铛发出的响声或铃声。在圣言的其它经文中，号声或号的轰鸣，以及雷声和雷轰也被称为“响声”；这些同样表示神性真理(参看7573节)。此外，各种乐器的声音也有类似含义；但发出刺耳、离散声音的乐器表示神性属灵真理；而发出连续声音的乐器表示神性属天真理(418-420,4138,8337节)。由此明显可知，铃铛的声音或“响声”表示神性属灵真理；因为亚伦的衣服，尤其周围底边上有铃铛的外袍代表主的属灵国度或天堂(9814,9825节)。

9927.“他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候”表在敬拜中的良善和真理的每个状态下。这从“进圣所”和“到耶和华面前”的含义清楚可知，“进圣所”和“到耶和华面前”是指敬拜，如前所述(9903,9907节)。所表示的之所以是敬拜中的良善和真理的状态，是因为构成以色列和犹太民族的敬拜的一切都是内在敬拜的代表；内在敬拜源于良善和真理，确切地说，源于对良善的情感和对真理的信仰。之所以表示它们的每个状态，是因为经上说“他进，以及出来的时候”，“进和出”表示状态的一切方面或事物。事实上，凡属于动作的，如行走，四处走动，前行，皆表示属于它们所指之物的思维和情感的状态，因而在一般意义上表示生命状态。“行走”具有这种含义(参看519,1794,3335,4882,5493,5605,8417,8420节)；“前行或行进”和“旅行或起程”同样具有这种含义(8103,8181,8397,8557节)；在来世，从一个地方到另一个地方的移动和前进表示状态(1273-1277,1376-1381,2873,3356,9440节)。由此明显可知，“进和出”表示整个生命状态，或凡这些话所指之物的整个状态；由于此处论述的主题是源于良善和真理的敬拜，故“进和出去”表示敬拜中的良善和真理的各个状态。

“进和出”的这种含义起源于来世的代表。因为那里的人四处走动，行走，前行，进、出，和世上一模一样。但这一切动作行为都是照着他们思维和情感的生命状态而做出的(可参看前面所提到的地方)。然而，他们没有即刻意识到这一事实：这些动作行为来源于他们的思维和情感，是对应，因而是真实的表象。由此明显可知，各种形式的动作都表示构成生命状态的事物。正因如此，“进和出”表示整个生命状态，因而表示凡这些话所指之物从开始到结束的状态。这就是古人的这句俗语的来源：他们知道一个人的出入，或进、出，或进去、离开，意思是说，他们知道他的整个生命状态。由于这种说话形式的起源可追溯到来世的对应，如前所述，故类似的说法出现在圣言中；在它所出现的地方，它具有类似的含义，如在下列经文，撒母耳记上：

亚吉叫大卫来，对他说，你是正直人，你随我在营中的出入，在我眼里甚好。因为我未曾见你有甚么坏处。(撒母耳记上29:6)

“你的出入在我眼里甚好”表示他对对方的整个生命状态感到满意。

撒母耳记下：

你当晓得押尼珥来是要劝诱你，要知道你的出入，知道你一切所行的事。(撒母耳记下3:25)

“知道出入”表示知道他生命的一切思维和一切行为；这也是为何经上说他“知道你一切所行的事”。列王纪下：

你坐下，你出去，你进来，你向我发烈怒，我都知道。(列王纪下19:27;以赛亚书37:28)

这论及亚述王西拿基立；“知道他出去、他进来”表示知道他所谋划之事的全部。诗篇：

耶和华要保护你，免受一切的灾祸。祂要保护你的灵魂。你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。(诗篇121:7,8)

“出入要保护”表示照良善和真理的状态保护生命的各个方面。

摩西五经：

愿耶和华，一切血肉之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出、在他们面前入，也可以领他们出、带他们入，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。(民数记27:16,17)

“在他们面前出、在他们面前入”表示引导他们的人，因而表示他们在生命的每个状态下都可以仰望并跟随的人。约翰福音：

人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入可以找到草场。(约翰福音10:1,2,9)

“进去”表示进入天堂，因而进入爱与信之良善，因为那良善构成天堂；因此，“出入”表示在生命的每个状态下被主引领，因而表示出于自由，也就是出于从主所获得的爱与信而思考并意愿良善，因为爱与信构成自由。

路加福音：

耶稣差遣十二门徒去宣讲神的国。对他们说，无论进哪一家，就住在那里，也从那里出去。(路加福音9:2-4)

“进一个家，住在那里，从那里出去”表示享受与那些以信和爱接受主之人的天堂团契；因为在天堂，那些一起生活在同一个社群里的人也在同一个“家”里，他们在那里出入，因为他们处于一种相似的良善；但那些处于一种不同良善的人无法如此行；即便进去，他们也不是从门，而是从别处进去的。人若不知道所表示的是这些事，就不可能知道这些话是什么意思，即：无论进哪一家，就住在那里，也从那里出去。

以西结书：

首领进入的时候必由这门的廊而入，也必由原路而出。在各指定的节日中，这地的百姓进到耶和华面前的时候，从北门进入敬拜的，要由南门而出；从南门进入的，要由北门而出。不可从进入的门回去，要从他面前径直出来。首领要在他们中间；民进入，他也要进入；民出去，他也要出去。(以西结书46:8-10)

这几节经文在内义上论述的是一个新天堂和一个新教会；“首领”表示源于爱之良善的信之真理。首领和这地的百姓进入和出去描述了对天上的天使和地上的教会之人来说，这真理以哪种方式进入，以及此后当经由外在途径进入时，它如何向内层发展，当经由内在途径进入时，又如何向外层发展。“南”是指内在人中信之真理的状态，“北”是指在外在人中信之真理的状态；“进入和出去”是指就良善和真理，因而就敬拜而言，生命的状态。

由此足以清楚知道，“出入”描述了诸如属于受良善和真理影响的生命状态。否则，首领，以及这地的百姓从这一路进去，还是从那条路进去，又有什么关系呢？此处他们进出的“殿”或房屋，表示天堂和教会(参看3720节)；“首领”表示信之真理(5044节)；“这地的百姓”表示那些在天堂里或属于教会的人(2928节)；“路”表示通向真理之物(627,2333节)；“门”表示教义(2851,3187节)；“南”表示真理住在光中所在之地(9642节)，因而是指内在人中的真理；“北”表示真理住在模糊中所在之地(3708节)，因而是指外在人中的真理。

9928.“使他不至于死亡”表好叫代表，以及通过它而与天堂的联结不会丧失。这从“死亡”的含义清楚可知，当论及亚伦和他的职分时，“死亡”是指代表，因而与天堂的联结的消亡。因为亚伦代表主，他的职分代表拯救的整个工作，就人而言，代表敬拜。这敬拜是代表，与天堂的联结通过代表性的敬拜而实现，这在前面有大量说明(可参看9320e节所提到的地方；前面还说明，在以色列和犹太民族当中的教会代表是什么，9280,9457,9481,9576,9577节；那时主与天堂通过代表与人类联结9481节)。也正因如此，当亚伦供圣职时，他就穿上代表天事物的衣服；若不穿，就会死亡。尤其如果他进去供圣职，而百姓没有意识到这一点，他就会死亡；因为教会的代表与百姓同在，而主，就是一切敬拜的源头和对象的代表则与亚伦同在。

9929.出埃及记28:36-38.你要用纯金作一面牌，在上面按印章的刻法，刻着：归耶和华为圣。要用一条蓝细带子将牌系住，它要在冠冕上，要在冠冕的脸前。这牌必在亚伦的额上，亚伦要担当干犯圣物的罪孽。这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的。这牌要常在亚伦的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。

“你要用纯金作一面牌”表从主的神性良善所获得的光照。“在上面按印章的刻法，刻着”表照天堂的气场而铭刻在他们心上的永恒之物。“归耶和华为圣”表主的神性人身，以及来自那里的一切属天和属灵良善。“要用一条蓝细带子将牌系住”表进入属天之爱的真理的流注。“它要在冠冕上”表来自无限的智慧。“要在冠冕的脸前”表直到永远。“这牌必在亚伦的额上”表来自主的神性之爱。“亚伦要担当干犯圣物的罪孽”表随之对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去或移走。“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”表代表除罪的敬拜行为。“这牌要常在亚伦的额上”表主的爱直到永远的一个代表。“使他们可以在耶和华面前蒙悦纳”表它们里面属于主的神性之物。

9930.“你要用纯金作一面牌”表从主的神性良善所获得的光照。这从一面牌”和“金”的含义清楚可知：一面牌”是指光照；“金”是指爱之良善，在此是指主的神性良善，因为它上面刻着“归耶和华为圣”。“金”表示爱之良善(参看113,1551,1552,5658,6914,6917,8932,9490,9510,9874,9881节)。“牌”表示光照是由于它的光辉，因为它从亚伦额上的金子发光，一切光辉都表示诸如天堂中从显为太阳的主那里发出的光照。天堂里的光照就是源于从显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明；因为这真理光照他们的内层。他们的内层对应于人心智的理解力部分，当此人对教会和天堂的真理一种觉知时，这理解力部分就被主光照；理解力是接受的主体；因为没有一个主体，就没有接受。“牌”之所以表示从主的神性良善所获得的光照，是因为它上面刻着：“归耶和华为圣”，它被系在冠冕的前面、亚伦的额上。来自耶和华的“圣”是指从主的神性良善发出的神性真理(6788,8302,8330,9229,9680,9820节)。为了可以代表产生聪明和智慧的光芒或光照，这面牌子被系在冠冕的前面。

“牌”因表示从主的神性良善所获得的光照，故还被称为“圣冠上的牌”，以及“圣冠”；因为一个冠冕就是神性良善的一个代表，“圣”是指从这良善发出的神性真理，如前所述。它被称为“圣冠上的牌”，这一点明显可见于出埃及记后面的经文：

最后他们用纯金作圣冠上的牌，在上面按刻印章之法，刻着归耶和华为圣。(出埃及记39:30)

它还被称为“圣冠”，这一点明显可见于出埃及记的另一处经文：

把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。(出埃及记29:6)

利未记：

把冠冕戴在他头上，在冠冕的前面钉上金牌，就是圣冠。(利未记8:9)

冠冕代表神性真理从中发出的神性良善，这一点从王冠明显看出来；因为王代表神性真理方面的主(参看2015,2069,3009,4581,4966,5044,5068,6148节)；这就是为何他们将冠冕戴在头上，将杖拿在手中；因为冠冕代表出于神性良善的治理，杖代表出于神性真理的治理。

“冠冕”具有这种含义，这一点从下列经文明显看出来，诗篇：

我要叫大卫的角长起来；我为我的受膏者预备一盏灯。我要使祂的仇敌披上羞耻，但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺。(诗篇132:17,18)

“大卫”在此是指主(1888节)，“受膏者”也是指主(3008,3009节)；祂的“角”是指能力(2832,9081节)；“灯”是指神性真理，就是聪明的源头(9548,9783节)；“冠冕”是指神性真理，就是智慧的源头，以及祂治理的主要动机。经上之所以说表示智慧的祂的冠冕要兴旺，是因为就人身而言，祂通过与地狱争战并得胜而在世上获得智慧(8273,9528e节)，地狱则是将披上羞耻的祂的仇敌。

你恼怒你的受膏者，将祂的冠冕判罚于地。(诗篇89:38,39)

此处“受膏者”也表示主；“恼怒”表示当祂与地狱争战时所存在的一种试探的状态；“恼怒”和“判罚”描述了那时或那种状态下的一种悲伤（试探的最后阶段就像判罚），如主在十字架上最后的哀号，说祂被离弃了。因为十字架是祂最后的试探，或与地狱的争战；这最后的试探之后，祂就披上神性良善，以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性本身合一。

以赛亚书：

到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)

“荣冠”表示智慧，就是对来自神的良善的一种洞察；“华冕”表示聪明，就是对来自这良善的真理的一种理解；本节经文论及民中的神性事物；“民”在此表示教会，因为他们在教会所在之地。

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的手上必作为王冕。(以赛亚书62:1,3)

“锡安”和“耶路撒冷”表示教会，“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示从它延伸而来的属灵教会；“华冠”是指智慧，就是对良善的一种洞察；“王冕”是指聪明，就是对真理的一种理解。由于“冠”表示智慧，或对良善的洞察，故经上说它要在“耶和华的手中”；由于“冕”表示聪明，或对真理的一种理解，故经上说它要“在神的手上”。因为当论述的主题是良善时，经上就用“耶和华”这个名；当论述的主题是真理时，经上就用“神”这个名(2586,2769,6905节)。

耶利米书：

你要对君王和太后说，你们当放低自己，坐在下边。因你们的头饰，就是你们华美的冠冕，已经脱下来了。(耶利米书13:18)

“华美的冠冕”表示智慧，就是对源于神性真理的良善的一种洞察；因为“华美”是指教会的神性真理(9815节)。

我们心中的快乐止息，我们的舞蹈变为哀悼。我们头上的冠冕落下。(耶利米哀歌5:15,16)

“头上的冠冕”表示那些属于教会的人从神性真理所获得的智慧，这智慧将他们置于在其他人民之上，赋予他们一种权威。

以西结书：

我也将珠宝戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华美的冠冕戴在你头上。(以西结书16:12)

此处论述的主题是教会的建立。“戴在鼻子上的珠宝”表示对良善的觉知；“戴在耳朵上的耳环”表示对真理的觉知，以及顺从；“戴在头上的冠冕”是指由这种觉知产生的智慧。约伯记：

他从我身上剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)

“冠冕”表示聪明，就是对神性真理的一种理解(9429节)；“头上的冠冕”表示由此产生的智慧。

启示录：

我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。他们就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前。(启示录4:4,10)

二十四位长老”表示所有处于真理所产生的良善之人，抽象意义上表示由真理所产生的一切良善(6524,9404节)；“宝座”是指从神来的真理(5313,6397,8625,9039节)；“他们头上的金冠冕”是从神所获得的智慧的代表，因为它是从神那里获得的，所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前。

由于智慧的良善是通过试探的争战获得的，而在试探的争战中，进行争战的是信之真理，所以那些与邪恶和虚假争战，并得胜的人得到冠冕的赏赐。也正因如此，殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征。“冠冕”是战胜邪恶的赏赐，因而表示智慧的良善，因为这些是赏赐，这一点也从启示录清楚看出来：

我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。(启示录6:2)

“白马和骑在马上的”表示圣言方面的主(2760-2762节)；“弓”是指用来进行争战的真理的教义(2686,2709节)。由此明显可知，由于所论述的主题是主，所以“冠冕”表示神性良善，这就是胜利的赏赐。

另一处：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。(启示录14:14)

“白云”表示圣言的字义(4060,4391,5922,6343e,6752,8781节)；“人子”表示从主发出的神性真理(9807节)；“金冠冕”表示神性真理所源于的神性良善；“快镰刀”表示对邪恶和虚假的驱散。

你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。(启示录2:10)

看哪，我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。(启示录3:11)

“冠冕”表示由真理所产生的良善，因而表示智慧，因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的洞察。由此可见“冠冕”表示什么，“圣冠”，就是上面刻着“归耶和华为圣”的金牌由此表示什么。

9931.“在上面按印章的刻法，刻着”表照天堂的气场而铭刻在他们心上的永恒之物。这从“刻着”和“印章的刻法”的含义清楚可知：“刻着”是指铭刻在记忆中(参看9841,9842节)，因而也铭刻在心上（因为铭刻在内部记忆，或一个人生命上的东西，可以说是铭刻在心上），由于这会永远保留下来，故也表示永存之物；“印章的刻法”是指天堂的气场(9846节)。之所以说“照天堂的气场而铭刻在他们心上”，是因为铭刻在记忆中，尤其铭刻在内部记忆中，也就是生命册上(参看2474节)的东西，照天堂的气场而铭刻。因为一个处于由信之真理所产生的爱之良善的人就类似天堂，而且确实是一个最小形式的天堂(可参看9279,9632节所提到的地方)。正因如此，天堂的形式就在他里面；事实上，天上的一切社群都照着天堂的模式而被有序排列，因为对良善的一切情感和由此而来的真理的思维就照着这种模式流入(9877节)。当一个人处于天堂之爱时，一切记忆知识都被排列成天堂的模式，是爱如此排列它们(参看6690节)。

9932.“归耶和华为圣”表主的神性人身，以及来自那里的一切属天和属灵良善。这从“圣”的含义清楚可知，“圣”是指从主发出的神性，因而是指神性人身方面的主自己，天上的一切神性之物皆来自这神性人身。这解释了为何属天良善，就是源于主的对主之爱的良善，和属灵良善，就是源于主的对邻之爱的良善，都是神圣的；因为唯独主是神圣的，从祂发出之物是天上和地上唯一神圣的(参看9229,9680,9820节)。从主发出的圣物被称为“圣灵”(参看9818节)；天使、先知和使徒凭他们对来自主的神性真理的接受而被称为圣(9820节)；“圣所”或圣地凭那里的神性之物而表示天堂(8330,9479节)。经上之所以说“归耶和华为圣”，是因为在圣言中，“耶和华”是指主(9373节所提到的地方)。“归耶和华为圣”之所以刻在金牌上，安在亚伦前额的冠冕上，是因为这样它就不能被所有百姓看见。因此，当进行敬拜时，他们就想起圣物，对某种神圣事物的这种观念就对应于存在于整个天堂，即主的神性人身中的神圣之物。因为如前所述，构成天堂的，这神性人身。能被所有人普遍看见，并由此在每个人的脑海占据主导地位的东西进入思维和情感的一切方面，因而进入敬拜的一切方面，并影响它(6159,6571,7648,8067,8865节)。因此，当这种至高的圣物不断保持在他们眼前，并由此在每个人的脑海里占据主导地位时，它就使敬拜的一切事物变得神圣。

9933.“要用一条蓝细带子将牌系住”表进入属天之爱的真理的流注。这从“蓝”的含义清楚可知，“蓝”是指属天之爱的真理，如下文所述。上面刻有“归耶和华为圣”的牌子被一条蓝细带子系住表示进入这真理的流注，因为它以这种方式挂在这带子上，并被系在它上面；“系”和“挂”在灵义上表示流入，因为在灵界，任何联结，无论它是哪一种，都通过流注实现。流注之所以进入源于“归耶和华为圣”所表示的主之神性人身的属天之爱的真理，是因为在属天之爱的真理所在的天堂气场，除了主的神性人身之外，没有什么神性之物能被感知到。

此处的情形如下：有三层天堂，它们通过良善的层级而彼此有别。属天之爱的良善，就是对主之爱的良善，在至内层天堂；属灵之爱的良善，就是对邻之仁的良善在第二层或中间天堂；来自属灵层和属天层的相爱的良善，就是信仰和顺从的良善，在第一或最低层天堂。每层天堂都有一个内在和一个外在。如前所述，在至内层天堂，内在是对主之爱的良善；那里的外在是属于为了良善而对良善之爱的相爱的良善。这良善就是“蓝细带子”所表示的属天之爱的真理的意思。在这种真理所在的气场中，掌权的是这一觉知：主之人身就是在众天堂的神自己。因此，一旦一位天使被提升到这个气场，他也进入这光中。这种觉知从主流入，因为主的神性人身构成天堂；这流注就是此处所表示的。“蓝”表示对真理的属天之爱，或也可说，属天之爱的真理(参看9466,9687,9833节)。

9934.“它要在冠冕上”表来自无限的智慧。这从“冠冕”的含义清楚可知，“冠冕”是指聪明(参看9827节)；当论及亚伦所代表的主时，“冠冕”表示神性或无限的智慧。

9935.“要在冠冕的脸前”表直到永远。这从“冠冕的脸前”的含义清楚可知，“冠冕的脸前”当论及亚伦所代表主时，是指直到永远(参看9888节)。

9936.“这牌必在亚伦的额上”表来自主的神性之爱。这从“亚伦”的代表和“额”的含义清楚可知：“亚伦”是指神性良善，就是祂的神性之爱的良善方面的主(参看9806节)；“额”当论及主时，是指祂的神性之爱。“主的脸”，或也可说，“耶和华的脸”表神性之爱的一切属性，如怜悯、平安、良善、智慧(222,223,5585,6848,6849,9306,9545,9546节)。“耶和华的脸”或“主的脸”之所以具有这种含义，是因为“脸”一般表示人的内层，也就是一个人的情感和随之而来的思维，因而表示构成其爱和信的事物(可参看9546节所提到的地方)。“脸”之所以表示这些事物，是因为它们从脸上闪耀出来，仿佛显现在它们的印记和形像中，或说它们的类型或肖像中；这也是为何脸被称为心灵的形像。正因如此，当论及耶和华或主时，“脸”表示祂的神性之爱的属性。“额”尤表神性之爱本身，因为内层在脸上有指定给自己的区域。属爱的内层就居于前额的区域；属智慧和聪明的，在眼睛的区域；属感知的，在鼻子的区域；属言语的，在嘴口的区域。

由此明显可知为何当论及亚伦所代表的主时，“额”表示神性之爱。由于人的前额对应于他的爱，故经上说那些处于属天之爱，也就是源于主的对主之爱的人“额上有印记”，以此表示他们在主的保护之下，因为他们住在祂的爱中，如下列经文：

耶和华说，你去走遍耶路撒冷中间，在哀哭的人额上画记号，在城中间所行一切可憎的事上画记号；以行击杀；你们的眼不要顾惜；只是凡有记号的人不要挨近他。(以西结书9:4-6)

启示录：

我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂父的名，写在额上。(启示录14:1)

他们要见神和羔羊的面，祂的名字必在他们的额上。(启示录22:4)

并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。(启示录9:4)

他们额上有“神的印记”或封印和“神的名字”表示他们是安全的，免受来自地狱的邪恶的侵扰，因为他们通过爱住在主里面；“不可伤害的草和各样青物”表示记忆真理，信之真理通过记忆真理而发展(7571,7691节)；也不可伤害的“树木”表示对源于良善的真理的觉知(103,2163,2722,2972,4552,7692节)。

摩西五经：

你要用全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。你要把这些话系在手上做记号，这些话要在你两眼之间作额饰。(申命记6:5,8)

“作额饰”表示爱耶和华神的一个记号；经上之所以在“两眼之间”，是因为“眼”表示来自这爱的聪明和智慧，来自这爱的智慧在于不断有神在眼前。显而易见，含义就是这样，因为所论述的主题是对耶和华神的爱。他们要“用全心、全灵魂、全力爱祂”这个吩咐表示他们要用人里面的一切来如此行。“用心”表示用爱之良善所住的意愿(7542,9050,9300,9495节)；“用灵魂”表示用信之真理所住的理解力，因而用信(9050节)。这两种能力属于内在人；“用全力”表示用诸如存在于外在人中的那些意愿和理解的能力。“手”表示外在人和内在人的力量和能力(4931-4937,7518节)；这就是为何经上说“这些话要系在手上做记号”。

“额”凭它的对应关系而表示善人身上的天堂之爱，故也表示地狱之爱，也就是天堂之爱的对立面。后者的额被称为“铜额”（以赛亚书48:4）；“坚额”（以西结书3:7,8）；论到那些陷入地狱之爱的人，经上说他们“额上有兽印”(启示录13:16;14:9;20:4)；他们“额上还有巴比伦的名字”(启示录17:5)。

9937.“亚伦要担当干犯圣物的罪孽”表随之对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去或移走。这从“亚伦”和亚伦所供的“祭司职分”的代表，以及“担当罪孽”和“圣物”的含义清楚可知：“亚伦”是指爱之良善方面的主(参看9806节)；亚伦所供的“祭司职分”是指主作为救主所履行的一切服务(9809节)；“担当罪孽”是指除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，如下文所述；“圣物”是指他们为赎罪而带到耶和华或主面前的礼物，这些礼物是燔祭、祭物和素祭。显然，“圣物”表示这些事物，因为经上说“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”。“担当罪孽”之所以表示除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，或罪恶，是因为这话论及主；事实上，亚伦代表主，亚伦的供职或祭司职分代表拯救的一切工作。在教会，众所周知，主为人类“担罪”；但至于“担当罪孽和罪恶”是什么意思，却无人知道。有人以为它是指主将人类的罪恶担在自己身上，让自己被判刑，甚至被钉死在十字架上；由于罪责落到祂身上，所以世人免于诅咒或定罪；还以为诅咒或定罪被主通过成全律法拿走了，因为凡不成全律法的人，律法都会定他的罪。

但这些想法并不是“担当罪孽”的意思，因为每个人的行为死后都等候着他；这时，他照这些行为的性质或被判生，或被判死。它们的性质取决于他的爱和信，因为爱和信构成一个行为的生命。因此，它们不可能通过转到另一个将要担当它们的人身上而被拿走。由此明显可知，“担当罪孽”表示其它东西，而非这些想法；至于当如何来理解，这可从主对罪孽或罪的实际担当看出来，当主为人而与地狱争战时，祂就担当了它们，因为没有人能凭自己而与这些地狱争战。相反，主独自如此行，事实上不断为每个人而如此行，只是照着各人对神性良善和神性真理的接受而不同。

当主在世时，祂与所有地狱争战，彻底征服它们，由此也变成公义。祂就这样将那些接受来自祂的神性良善和真理的人从诅咒中拯救出来。如果主不这样做，没有人能得救；因为地狱不断与一个人同在，掌控他，到了主移不走它们的地步。主只在此人停止邪恶的程度内移走它们。人一次战胜地狱，就永远战胜了它们；为成就这一切，主使祂的人身变成神性。因此，为人独自与众地狱(或也可说，与邪恶和虚假，因为它们是由地狱产生的)争战的那一位，可以说就是“担罪”，因为祂独自担起这个重担。“担罪”之所以还表示将邪恶和虚假从那些处于良善的人身上移走，是因为这是结果。事实上，地狱离一个人越远，邪恶和虚假就离得越远，因为如前所述，虚假和邪恶来自地狱。邪恶和虚假就是“罪和罪孽”。至于此处是何情形，可参看前面的说明(9715,9809节)，那里论述了主的功德和公义，以及祂对众地狱的征服。

经上之所以说亚伦“要担当罪孽”，是因为他代表主，他的祭司职分代表主拯救的全部工作(9806,9809节)；拯救的主要工作在于将一个人从地狱中救赎并解脱出来，从而移走邪恶和虚假。之所以说移走邪恶和虚假，是因为从罪中解脱出来，也就是罪得赦免，无非是移走它们；事实上，它们仍与此人同在。不过，爱之良善和信之真理被植入到何等程度，邪恶和虚假就被移走到何等程度。此处的情况就像天堂与地狱的情形。天堂不会消灭地狱，或地狱里的人，只是把它从自己那里移走；因为构成天堂的，是从主那里所获得的良善和真理，它们就是那使地狱后退的。一个人身上也有类似情况。一个人凭自己就是一个地狱；但当他正在重生时，就变成一个天堂；并且他变成一个天堂到何等程度，地狱就从他那里被移走到何等程度。人们通常认为邪恶，也就是罪，不是以这种方式被移走的，而是与一个人完全分离。但如此思想的人没有意识到，凭自己，整个人无非是邪恶，并且他被主保持在良善中到何等程度，属于他的邪恶就看似被清除到何等程度。因为当一个人被保持在良善中时，他就避开邪恶。然而，没有人能避开邪恶，被保持在良善中，除非他处于从主所获得的信与仁之良善；也就是说，除非他允许自己被主重生。因为如前所述，天堂通过重生被植入一个人，与他同住的地狱由此被移走。

由此再次看出，当论及主时，“担当罪孽”表示为一个人而不断与众地狱争战，因而不断移走它们；因为移走它们不仅在人在世期间不断进行，而且在来世会进行到永远。单凭人，谁也不可能以这种方式移走邪恶；因为人凭自己无法移走一丁点邪恶，更不能移走地狱，最不能永远移走它们。关于这些问题，可参看前面的说明，即：与人同在的邪恶不会与他完全分离，只是在他处于从主所获得的良善的程度内而被移走(8393,9014,9333-9336,9444-9454节)。主在世时通过试探的争战战胜地狱，由此把一切整理成序；祂出于神性之爱而如此行，好拯救人类；祂也由此将祂的人身变成神性(参看9528e节所提到的地方)。在试探中，也就是在与来自地狱的邪恶的属灵争战中，主为人争战(1692,6574,8159,8172,8175,8176,8273,8969节)。至于主在世时以哪种方式担当人类的罪孽，也就是与众地狱争战并征服它们，通过如此行而为自己获得移除所有处于良善之人身上的这些东西，由此变成功德和公义，这在以赛亚书(59:16-20;63:1-9)有所描述，如前面所解释的(9715,9809节)。

一旦明白这些事，就能知道以赛亚书53章关于主所说的一切话表示什么，这一章从头到尾论述了主所经历的试探状态，因而论述了主与众地狱进行争战时正在经历的状态。因为试探无非是与这些地狱的争战。这一章以下列方式描述了这种状态：

祂诚然担当我们的病患，背负我们的痛苦；祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽压伤。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂因此将恶人交与坟墓；耶和华的旨意也必在祂手中亨通。祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；祂必使许多人因祂的智慧而称为义，因为祂担当了他们的罪孽，所以祂担当多人的罪。(以赛亚书53:4-6,9-12)

主在那里（以赛亚书53:1）也被称为“耶和华的膀臂”，以此表示神性能力(4932,7205节)。“担当病患、痛苦、罪孽”，以及“为它们被刺透、压伤”表示试探的状态，这是显而易见的；因为在这种状态下有心灵的悲伤，有痛苦和绝望，这些造成这几节所描述的疼痛。这些感受都是地狱带来的；因为在试探中，它们攻击它们与之争战的那一位的真爱。每个人的爱都是他生命的核心。主的爱就是对拯救人类的爱，这爱是祂生命的存在，因为这爱是祂里面的神性。这一点在以赛亚书，就是以论述主的争战为主题的地方，也以这些话来描述：

祂说，他们诚然是我的百姓。这样，祂就作了他们的救主。他们在一切苦难中，祂也同受苦难。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子常保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8,9)

主在世时所承受的这些试探在福音书中只有简单的描述，但在先知书，尤其大卫诗篇中有极为详尽的描述。福音书上只是说，祂被带到旷野，后来被魔鬼试探，在那里四十天，并与野兽同在一处(马可福音1:12,13;马太福音4:1)。但根据以赛亚书中的这些话，祂并未揭示这一事实：祂从童年早期直到在世生命的结束，一直都在经历试探，也就是说一直在与众地狱争战：

祂被欺压，受苦楚，却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前无声，祂不开口。(以赛亚书53:7)

祂最后的试探在客西马尼园(马太福音26章;马可福音14章)，随后到来的是十字架的受难。通过这次试探，祂彻底征服了众地狱，正如祂自己在约翰福音所教导的：

父啊，救我脱离这时刻，然而我正是为了这个缘故到这时刻。父啊，愿你荣耀你的名。当时就有响声从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。然后耶稣说，现在这世界受审判，现在这世界的首领要被赶出去。(约翰福音12:27,28,31)

“这世界的首领”是魔鬼，因同是指一切地狱；“荣耀”表示使人身变成神性。经上之所以只提及在旷野四十天后的试探，是因为四十天”表示并暗示完整的试探，因而表示多年的试探(8098,9437节)；“旷野”表示地狱，祂在那里与之争战的“野兽”表示魔鬼团伙。

那些处于良善的人，或那些悔改之人罪的移除在犹太教会中由叫做“阿撒泻勒”的公山羊来代表，亚伦要两手按在这山羊的头上，承认以色列人诸般的罪孽、一切的过犯，就是他们一切的罪，然后把它送到旷野去，这山羊要以这种方式担当他们一切的罪孽，带到隔离之地(利未记16:21,22)。“亚伦”在此代表主；“公山羊”表示信；“旷野”和“隔离之地”表示地狱；“担当以色列人的罪孽，带到那地”表示移除它们，把它们投入地狱。若不通过内义，没有人能知道所代表的是是这些事。因为谁都能看出，整个会众的罪孽不可能被被任何公山羊带到旷野；事实上，公山羊与罪孽有什么共同之处呢？但由于那时一切代表都表示诸如属于主、天堂和教会的那类事，所以与公山羊有关的这些事也是如此。因此，内义教这些事是什么意思，即：一个人通过信之真理重生，因此，罪通过信之真理被移除。由于对真理的信仰源于主，所以主自己就是那完成对它们的移除的那一位，正如前面所阐述和说明的(创世记22章序言，以及3332,3876,3877,4738节)。亚伦代表主(参看9806,9810节)；“母山羊的公山羊”是指信之真理(4169e,4769节)。“旷野”之所以是指地狱，是因为以色列人所在的营地表示天堂(4236节)；由于同样的原因，旷野被称为“隔离之地”，或“剪除之地”。“担当罪孽，带到那地”，也就是带到旷野，表示将邪恶和虚假扔到它们所来自的地狱里；当它们被移除得如此遥远，以至于看不到时，就被扔到那地方，这就是当一个人通过被主保持在良善中而避开它们时所发生的情形，如前所述。

将罪扔进旷野与“将它们投于海的深处”所表相同，如在弥迦书：

祂必怜悯我们，压制我们的罪孽，又将他们的一切罪投于海的深处。(弥迦书7:19)

“海的深处”也表示地狱。

由此明显可知，“亚伦担当圣物的罪孽”表示主将罪从那些处于良善的人身上除去或移走；并且主不断移除它们。这就是“担当罪孽”所表示的。在摩西五经的另一处经文中也是如此：

耶和华对亚伦说，你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽；你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职分的罪孽。以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。(民数记18:1,22,23)

在以赛亚书，经上以类似含义提到“担当”：

雅各家啊，以色列家一切余剩的要听从我，你们自出母腹，就蒙保抱。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必担当，也必拯救。(以赛亚书46:3,4)

“担当罪孽”表示赎罪，因而除去罪，这一点明显可见于摩西五经：

摩西因作赎罪祭的公山羊已经焚烧了，便向以利亚撒、以他玛发怒说，耶和华将它给了你们去担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？(利未记10:16,17)

“赎罪”表示从邪恶中洁净，因而移除罪(参看9506节)。亚伦被吩咐要为百姓赎罪，赦免他们的罪(利未记4:26,31,35;5:6,10,13,16,18;9:7;15:15,30)。不过，当不论及祭司职分时，“担当罪”表示受到诅咒，因而表示死亡(参看利未记5:1,17;7:18;17:16;19:8;20:17,19,20;22:9;24:15;民数记9:13;18:22;以西结书18:19,20;23:49)。

9938.“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”表代表除罪的敬拜行为。这从“礼物”或“供物”的含义清楚可知。在以色列和犹太民族当中，“礼物”或“供物”主要是燔祭、祭物和素祭；它们是指敬拜行为的内层事物，因为这些内层事物就是这些敬拜行为所代表的。敬拜的内层事物就是爱与信的事物，因此是罪的赦免，也就是除罪，因为罪通过信和爱被主除去。事实上，爱与信的良善进入到何等程度，或也可说，天堂进入到何等程度，罪就在何等程度上被除去，也就是说，地狱在何等程度上被除去，包括在人里面的地狱，以及在人外面的地狱。由此明显可知他们所分别为圣，也就是献上的礼物表示什么。礼物被称为圣，并且给予或献上它们被称为将它们“分别为圣”，是因为它们代表圣物。事实上，献上它们是为了给百姓赎罪，因而为了给他们除罪，这一切通过从主所获得的对主之信和爱实现。

它们被称为献给耶和华的礼物和供物，尽管耶和华，就是主不接受任何礼物或供物，而是将它们白白地赐给每个人。即便如此，祂的意愿是，这些事物要来自人，如同来自他自己，只要他承认它们并非真的来自他自己，而是来自主。因为主赐下出于爱而对实行良善的情感，出于信而对讲述真理的情感；但这种情感本身是从主流入的，然而却看似天生就在此人里面，因而看似从此人流出。事实上，凡一个人出于属爱的情感所行的，都是出于他的生命而行的，因为爱就是那构成每个人生命的东西。由此明显可知，被称为一个人献给耶和华的礼物和供物的东西，本质上是主赐给一个人的礼物和供物；它们被称为“礼物和供物”是由于表象。凡心里有智慧的人都能认识到这种表象，但简单人则不然。然而，他们的礼物和供物仍是可悦纳的，只要它们是出于含有纯真在里面的无知而献上的。纯真就是对神之爱的良善，住在无知里面，尤其与心有智慧者同住。那些心里有智慧的人知道并发觉，他们自己里面没有丝毫源于他们自己的智慧；相反，一切智慧都归于主，或说来自主，也就是说，一切爱之良善和一切信之真理都归于主，或说来自主；因此，即便与智慧人同在的纯真也住在无知之中。由此明显可知，承认，尤其察觉这一事实构成智慧的纯真。

犹太教会中所献上的礼物主要是燔祭，祭物和素祭，它们也被称为“赎罪祭”，因为它们是为了罪得赦免，也就是除罪而献上的。属犹太教会的人也以为他们的罪通过这些供物而得赦免；事实上完全被除去；因为经上说，他们献上这些东西后，“必蒙赦免”(参看利未记4:26,31,35;5:6,10,13,16,18;9:7,15,30)。但他们没有意识到这个事实：这些供物代表内层事物，因而代表诸如一个人出于从主所获得的爱和信所行的那类事；这些才是赎罪，也就是除罪的东西；它们被除去后，就看似完全被除去或逐出了，如本段和前一段所示。这个民族的敬拜是代表性的，因而是缺乏任何内在之物的外在之物；在那个时代，天堂正是通过这种敬拜而与人类联结的(参看9320e,9380节所提到的地方)。

9939.“这牌要常在亚伦的额上”表主的爱直到永远的一个代表。这从“额”和“常”的含义，以及“亚伦”的代表清楚可知：“额”是指爱(参看9936节)；“亚伦”是指主(9806节)；“常”是指直到永远。“常”表示直到永远的原因是，属于时间的一切，或说描述时间的一切术语，当论及主时，都表示永恒事物，包括“常或不断”这个术语。因为“常或不断”、“每天或每日”、“始终或总是”论及时间。也正因如此，“昨天”和“今天”当论及主时，同样表示永恒之物(2838节)。

9940.“使他们可以在耶和华面前蒙悦纳”表它们里面属于主的神性之物。这从“悦纳”的含义清楚可知，“悦纳”当论及耶和华，也就是主时，是指来自祂的神性之物。因为蒙主悦纳之物就是那属于祂并与世人、灵人，或天使同在的神性之物；这时，祂在另一个人里面看见它，它因此是蒙悦纳的。来自主的事物离祂要么近，要么远；可以说它们是按祂的旨意，或美意，或同意，或许可而存在的。按祂的旨意存在的事物是离祂最近的；按祂的美意存在的事物离祂稍远一些；按祂的同意存在的事物则离得更远；按祂的许可存在的事物离祂是最远的。这些就是神性之物的流注和对它们的接受之层级；不过，每个层级都包含无数事物或方面，这些事物或方面有别于其它任何层级中的事物或方面，并与它们分离；这些无数事物或方面就是天堂的奥秘，其中只有极少数的事物或方面在人类理解的范畴之内，仅以那些按祂的许可存在的事物为例。尽管它们在最低层级，或在末位，但由于其中所包含的无数奥秘，当一个人从自然界中重复出现的循环现象，从表象，尤其从感官幻觉的视角来看待它们时，它们仍会使这个人陷入困惑。然而，相对更高层级的奥秘，也就是按主的同意、美意和旨意存在的事物来说，许可的奥秘却极少。

9941.出埃及记28:39,40.要用细麻线的织工织内袍，用细麻布作冠冕，又用刺绣的手工作腰带。你要为亚伦的儿子作内袍，给他们作腰带，又给他们作裹头巾，为荣耀，为华美。

“要用细麻线的织工织内袍”表从属天之爱的真理发出的属灵国度的至内在事物。“用细麻布作冠冕”表那里的智慧。“腰带”表一个纽带，以及与该国度的外在事物的分离。“又用刺绣的手工作”表通过关于良善和真理的认知或知识。“为亚伦的儿子”表在天堂，从主的神性良善发出的神性真理。“你要作内袍”表那里属于信的事物。“给他们作腰带”表保持在关联中。“又给他们作裹头巾”表那里的聪明。“为荣耀，为华美”表属灵教会的真理。

9942.“要用细麻线的织工织内袍”表从属天之爱的真理发出的属灵国度的至内在事物。这从亚伦的衣服和“细麻”的含义清楚可知：亚伦的衣服一般是指毗邻属天国度的属灵国度(参看9814节)，内袍因是这些衣服当中最里面的，故表示该国度的至内在事物，“亚伦的内袍”表示直接从神性属天层发出的属灵国度中的神性真理(参看9826节)；“细麻”是指来自一个属天源头的真理(参看9469节)。论到这内袍，经上说它要用织工来织，织工是指编织工所织的东西；“织工”表示来自属天层之物(9915节)。在原文，表达“织工”的那个词也表示“编织”。

这个内袍是织成的，或用编织工的手工作成的，这一点从出埃及记下面的经文明显看出来：

他们拿细麻线、用编织工的手工为亚伦和他的儿子作内袍。(出埃及记39:27)

内袍之所以是织成的，也就是用细麻线织成的，是为了让它可以代表直接从属天层发出之物；相对之下，它类似于属天层的一个延续。事实上，从属天层发出的事物类似从人心智的意愿发出之物；因为属于一个人的理解力的一切事物都是从他的意愿发出的。相对于那些由外在从意愿发出的事物，那些由内在从意愿发出的事物可以说是从它那里延续来的。因此，那些由内在从意愿发出的事物主要有对真理的情感；因为存在于理解力里面属于爱的一切情感都是从此人的意愿流入的。天堂也有类似情形，在那里，属天国度对应于人的意愿，属灵国度对应于他的理解力(参看9835节)。由于亚伦的衣服代表毗邻主的属天国度的其属灵国度(9814节)，所以内袍代表那里的至内在之物，因而代表从属天国度发出，离该国度最近之物；因为内袍是最里面的衣服。由此明显可知为何内袍是织成的，或用织工作的，又为何由细麻线来作。因为“织物”表示来源于意愿或属天层之物(9915节)，“细麻”表示源于属天之爱的真理(9469节)。

圣言其它地方的“内袍”（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）也表示从属天之物发出的属灵之物，如那人和他妻子吃了知识树之后，经上说耶和华为他们作“皮衣”(创世记3:20,21)。没有人知道这些“内袍”表示来自一个属天源头的真理，除非这个故事细节的内义被揭开；所以有必要解释一下。那里的“那人和他的妻子”表示属天教会，作为丈夫的那人自己表示良善方面的属天教会，他的妻子表示真理方面的属天教会；这真理和这良善是属天教会的真理和良善。但当该教会堕落时，这种堕落通过基于记忆知识推理神之真理而发生，在内义上由蛇的劝诱来表示，属天教会堕落后的这第一个状态就是此处所描述的，它的真理由“皮衣”来描述。

要知道，在创世记第一章，天地的创造在内义上表示并描述了那时教会成员的新造或重生，因而属天教会的建立；“园子”表示并描述了那个教会的智慧和聪明，吃知识树表示并描述了由于基于记忆知识推理神性事物所导致的它的堕落。意思就是这样，这一点从对这些章节的解释中关于这个主题的说明可以看出来。因为创世记头几章所包含的一切事物都是虚构的历史，就其内义而言，是关于属天教会成员的新造或重生的神性事物，如前所述。这种写作方式在上古时代是惯常的，不仅在属于教会的人当中是这样，在教会之外的人当中也是这样，如在阿拉伯人、亚兰人或叙利亚人和希腊人当中，这从那些时代的书籍，无论圣的还是俗的明显看出来。

所罗门正是模仿这些书写了雅歌，因为所罗门是从这些书中得到它的；事实上，这本书并不是一本圣书，因为它不像圣书那样里面包含一系列天上的神性事物。约伯记也是古教会的一本书。经上，如摩西五经(民数记21:14,15,27ff)还提到现已遗失的古教会的圣书。这些书的历史部分被称为“耶和华战记”，它们的预言部分被称为“诗歌”(参看2686,2897节)。被称为“耶和华战记”的历史部分的风格就具有这种性质，这一事实从摩西所摘录并引用的部分内容明显看出来。因此，他们的历史叙述接近于一种预言的风格，具有这种性质，小孩子，以及简单人可以将这些事物保留在自己的记忆中。上面（民数记21章）所提到的那些书是神圣的，这一点从现存于21章28-30节的部分内容明显看出来，可与耶利米书（48:45,46）相对照，那里有类似的话。在教会之外的人当中，这种风格是那时最常使用的，几乎是唯一的风格，这从那些教会之外的作家所写的寓言或神话传说清楚看出来；他们将是非对错的道德观念，或诸如属于情感和生命的那类事物都包裹在这些寓言或神话传说中。

在真实而非虚构的历史叙述中，就是像创世记头几章虚构的历史章节之后出现在摩西五经中的历史，以及出现在约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪中的历史，“内袍”（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）也表示从属天真理和良善发出的属灵真理和真理之良善。要知道，属灵真理和良善就是在中间或第二层天堂的属灵天使所享有的那种真理和良善；但属天真理和良善则是在第三或至内层天堂的属天天使所享有的那种真理和良善(参看9277节所提到的地方)。摩西五经提到，约瑟的父亲以色列给了他儿子约瑟一件彩衣，他的哥哥们为此感到恼火，后来就剥了这彩衣，把它染了血，打发人送到他们父亲那里(创世记37:3,23,31-33)。这一切都真实的历史；由于它们里面，也就是其内义里面同样包含天堂和教会的神圣事物，因而包含神性事物，所以“彩衣”表示约瑟所代表的良善和真理的状态，这是一种从属天层发出的属灵真理和良善的状态(参看3971,4286,4592,4963,5249,5307,5584,5869,5877,6417,6526,9671节)。因为雅各所有的儿子都代表诸如属于天堂和教会、在自己适当秩序中的那类事物(3858,3926,4060,4603,6335,6337,6397,6640,7836,7891,7996节)。但在上面所提到的那一章，他们代表对立面。

包含在圣言书卷，无论历史书卷还是预言书卷中的一切事物都是神性属天和属灵事物的代表，并用来表示这些事物，所以在诗篇，“王的女儿”描述了对属灵真理的情感，她的“衣服”描述了真理本身：

有列王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴最美的俄斐金饰站在你右边。推罗的女儿必带来供物，民中的富人也必求你的脸面。王的女儿在里面极其荣华，她的衣裳是用金线织的。她要穿刺绣衣服，被引到王前。(诗篇45:9,12-14)

“女儿”一般表示对属灵真理和良善的情感，因而也表示教会(参看2362,3024,3963,9055e节)；当论及主时，“王”表示神性真理(2015,2069,3009,4581,4966,5068,6148节)。由此明显可知，该诗篇所讲述的关于王的女儿的这一切事物都表示教会中诸如属于对从主所获得的真理和良善的情感的那类事物。经上说“推罗的女儿必带来供物”表示关于良善和真理的认知或知识，“推罗”表示这些认知或知识(参看1201节)。“民中的富人”所表相同，因为“富人”在灵义上只表示关于良善和真理的认知或知识，并不表示别的(1694,4508节)。由此明显可知“王的女儿在里面极其荣华”、“她的衣裳是用金线织的”表示什么；因为她的“衣裳”是指一件内衣或里衣，这从这个词在原文的含义明显看出来；因为在原文，这个词表示贴身的衣裳。它是指一件内衣或里衣，这一点清楚可见于约翰福音（19:23,24），那里提到主的里衣，这里衣在诗篇(诗篇22:18)同样被称为“衣裳”。这一点也清楚可见于撒母耳记下(13:18)，在那里，经上说，王的女儿（经上译为公主）穿着彩衣，如下文所述。诗篇中“金线织的”与“亚伦内袍用织工织的”所表相同，原文用的是相同的词。至于她被引到王前所要穿的“刺绣衣服（或刺绣内袍）”表示什么，可参看前文(9688节)。

由于王的女儿和她的衣服或内衣表示这类事物，所以那个时代王的女儿或公主就穿这种衣服，这清楚可见于撒母耳记下：

那时她玛穿着彩衣，因为王的女儿都是这样穿的。(撒母耳记下13:18)

由于内袍（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）代表属灵良善和真理，故可以看出“亚伦的内袍”表示什么，以及本章下一节所提到的他儿子的内袍表示什么；在那里，经上说他们“要为亚伦的儿子作内袍，腰带，裹头巾，为荣耀，为华美”。由于他们的内袍代表这些神圣事物，所以经上说，亚伦的儿子拿答和亚比户因用凡火上香被天上的火烧灭，他们穿着内袍被抬到营外(利未记10:1-5)。“凡火”表示来自某个其它源头，而非天堂之物的爱，因为在圣言中，“圣火”是指天上或神性的爱(6832,6834,6849,7324,9434节)。因此，由于亚伦的儿子所做的事，他们的“内袍”所表示的属灵良善和真理被玷污了，这就是为何他们穿着内袍被抬到营外。

在弥迦书，“里衣”（tunic，或译内袍，内衣、上衣、衣服等）所表相同：

我的民因衣裳起来如仇敌，你们剥去那些安然经过之人身上的里衣。(弥迦书2:8)

在这段经文中，“里衣”在原文是用另一个词来表述的；然而，所表示的仍是属灵的真理和良善；“剥去那些安然经过之人身上的里衣”表示剥夺那些过着一种简单良善生活之人的属灵真理；“因衣裳起来（视人）如仇敌”表示由于他们所认为的真理而向他们行恶，而事实上，只要处于良善，没有人会由于凡他以之为真理的而受到伤害(1798,1799,1834,1844节)。

由此可见马太福音中的“里衣”表示什么：

耶稣说，什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。(马太福音5:34-37,40)

人若不知道在主的属天国度的天使是何状态，就不可能知道主的这些话是什么意思。因为此处论述的主题是与主的属天国度的天使同在的良善和真理的状态，对他们来说，一切真理都住在里面，铭刻在他们心上。因为对主之爱的良善引导他们认识一切真理，并且认识得如此透彻，以致他们从来不像属灵国度里的天使那样去推理它。因此，当提到真理时，他们只是说是，是；或说不是，不是；事实上，在属天国度，他们甚至不提信。关于这些天使的状态，可参看9277节所提到的地方。由此明显可知，“不可起誓”这条禁令是什么意思；因为“起誓”表示确认真理(3375,9166节)，确认真理在属灵国度通过运用理性和取自圣言的记忆知识来进行。“告，想要拿里衣”表示争论真理，以及想要说服别人相信某事不是真的；“里衣”表示来自一个属天源头的真理；因为属天之人会让各人去持守各自的真理，而不会和他继续理论。

在马太福音的另一处，“里衣”（tunic，或译内袍，内衣、上衣、衣服等）也表示来自一个属天源头的真理：

耶稣差这十二个人去传天国，说腰袋里不要带金银铜钱；途中不要带行囊，不要带两件里衣，也不要带两双鞋和两个拐杖。(马太福音10:5,7,9,10)

这些话代表那些处于从主所获得的良善和真理之人根本没有来源于他们自己的任何良善或真理，相反他们所拥有的一切真理和良善皆来自主。因为十二个门徒代表所有处于来自主的良善和真理之人，在抽象意义上代表源于主的一切爱之良善和一切信之真理(3488,3858e,6397节)。“腰袋里的金银铜钱”和“行囊”表示源于自我，而非源于主的良善和真理；“里衣、鞋和拐杖”表示来自主的真理和良善：“里衣”表示内层真理，或来自一个属天源头的真理，“鞋”表示外层真理，或属世层中的真理(1748,6844节)，“拐杖”表示真理的能力(4876,4936,6947,7011,7026节)。然而，“两件里衣”、“两双鞋”和“两个拐杖”表示既来源于主，也来源于自我的真理及其能力。他们被允许有一件里衣，一双鞋和一个拐杖，这一事实明显可见于马可福音（6:8,9）和路加福音（9:2,3）。

一旦从这些例子知道“里衣”表示什么，那么“主的里衣”表示什么就显而易见了；对此，我们在约翰福音中读到：

他们就拿衣服分为四份，每兵一份；又拿里衣。这件里衣原来没有缝儿，是从上头整片织成的。他们就说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的。这要应验经上的话说，他们彼此分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然做了这事。(约翰福音19:23,24;诗篇22:18)

若运用在某种程度上被光照的理性想一想，谁看不出这一切表示神性事物？否则经上怎会在大卫诗篇中预言它们呢？然而，没有内义，因而没有从内义所获得的知识，没有人知道它们表示什么；也就是说，没有人知道“衣服”、“拈阄”、“分它们”、“里衣”、它“原来没有缝儿”，或“从上头整片织成”，以及“士兵”分别表示什么。从内义明显可知，“衣服”表示真理，“主的衣服”表示神性真理；“拈阄”和“分它们”表示把这些真理拆散并驱散它们(9093节)；“里衣”表示从神性属天层发出的属灵层的神性真理，与“亚伦的内袍”所表相同，因为亚伦代表主；它“原来没有缝儿”，或“从上头整片织成”与描述亚伦内袍的“织工”所表相同。里衣没有分开表示直接从属天层的神性真理发出的属灵层的神性真理无法被驱散，因为这真理是圣言的内在真理，就是诸如与天上的天使同在的那种。

当经上说“兵丁做了这事”时，意思是说，这事是那些本应为真理而争战的人，也就是有圣言在中间的犹太人行出的，但他们具有这样的性质，他们会驱散它。因为他们虽有圣言，却不愿从圣言知道主就是弥赛亚，是那要到来的神的儿子。他们也不愿知道关于圣言内在意义的任何事，只想知道外在意义；他们还抽取外在意义用来服务于他们自己的爱，这些爱都是对自我和世界的爱，他们还由此用来支持从这些爱中涌出的欲望。“分主的衣服”就表示这些事；因为凡他们对主所行的，都代表那时在他们当中的神性真理和神性良善的状态；因此，他们对待神之真理的方式就是他们对待主的方式。在世时的主就是神性真理本身(参看9199e,9315e节所提到的地方)。

9943.“用细麻布作冠冕”表那里的智慧。这从“冠冕”和“细麻布”的含义清楚可知：“冠冕”是指聪明，当论及在此由亚伦所代表的主时，是指智慧(参看9827节)；“细麻布”是指来自一个属天源头的真理(9469节)，因为此处由“冠冕”所表示的智慧来自这真理。一切智慧和聪明皆源于从主的神性良善发出的神性真理。其它智慧、聪明都不是真实的智慧、聪明，因为智慧、聪明无一是由任何其它源头产生的。聪明在于知道并理解神之真理，后来则信仰它们；而智慧在于意愿并热爱这些真理，由此而照之生活。

9944.“腰带”表一个纽带，以及与该国度的外在事物的分离。这从“腰带”的含义清楚可知，“腰带”是指在自己里面将爱与信的一切保持在它们的关联和形式中，好叫它们关注同一个目的的外在纽带(参看9341e,9828,9837节)。之所以还表示与外在事物的分离，是因为纽带以这种方式将内在事物聚集在自己里面，并将它们联结在一起，这纽带也使它们与外在事物分离。“内袍”表示属灵国度的内在事物，是因为它是最里面的衣服；“外袍”和“以弗得”表示该国度的外在事物，是因为它们是外面的衣服。亚伦的衣服代表属灵国度(参看9814节)，以弗得代表它的外在部分(参看9824节)，外袍代表它的内在部分(参看9825节)，内袍代表至内在(参看9826节)。

9945.“又用刺绣的手工作”表通过关于良善和真理的认知或知识。这从“刺绣的手工”的含义清楚可知，“刺绣的手工”是指由记忆知识构成的某种事物(参看9688节)。之所以说“通过关于良善和真理的认知或知识”，是因为这些认知或知识是指诸如教会所拥有的关于信和爱的更内在的记忆知识。这些记忆知识在此之所以由“刺绣的手工”来表示，是因为用刺透的手工所作的内袍“腰带”表示属灵国度最内在的纽带，也就是将属灵国度的至内在事物联结在一起的纽带，如刚才所述；属灵国度中的一切都通过认知或知识和由此而来的情感而被保持在关联中。

9946.“为亚伦的儿子”表在天堂，从主的神性良善发出的神性真理。这从“亚伦的儿子”的代表清楚可知，“亚伦的儿子”是指从主的神性良善发出的神性真理(参看9807节)。之所以表示“在天堂”，是因为在天堂，主的神性之物就是亚伦和他儿子的祭司职分所代表的。在天堂，神性良善由亚伦的祭司职分来代表，从神性良善发出的神性真理由他儿子的祭司职分来代表。之所以说“在天堂”，是因为主自己作为天堂的太阳，远在天堂之上；然而，祂的同在在天堂里面，就仿佛祂自己在天堂里面。天堂里面的祂自己，也就是祂在那里的神性良善和神性真理能被代表；但祂那远在天堂之上的神性不能，后者无法落入人类心智，甚至天使心智的范畴，因为它是无限的；但从它发出进入天堂的神性之物适合那里接受。

9947.“你要作内袍”表那里属于信的事物。这从“内袍”的含义清楚可知，“内袍”当论及亚伦时，是指从至内在存在于属灵国度中的神性真理，因而是指直接从属天层发出的真理(参看9826,9942节)。不过，当论及亚伦的儿子时，“内袍”表示属于信的事物，因为它是指从来自属天层的属灵层发出之物。这种发出就是那被称为“信之真理”的。

9948.“给他们作腰带”表保持在关联中。这从“腰带”的含义清楚可知，“腰带”是指将信和爱的真理和良善保持在关联中的外在纽带(参看9341e,9828,9837,9944节)。

9949.“又给他们作裹头巾”表那里的聪明。这从“头巾”和一般头上的遮盖物的含义清楚可知，“头巾”和一般头上的遮盖物是指聪明和智慧(参看9827节)。因此，这也是“头巾”所表示的，因为亚伦儿子头上的遮盖物被称为“头巾”。

9950.“为荣耀，为华美”表属灵教会的真理。这从“为荣耀，为华美”的含义清楚可知，“为荣耀，为华美”是指以一种内在形式和一种外在形式来呈现诸如存在于毗邻属天国度的属灵国度中的神性真理(参看9815节)，但在此是指来自那里的属灵教会的真理。因为亚伦代表天堂里的神性良善，他的儿子代表源于那良善的神性真理。此外，神性良善在那里作为父存在，源于这良善的神性真理则作为子存在；正因如此，在圣言中，“父”表示良善，“子”表示真理。事实上，当一个人正在新生，也就是正在重生时，后者也从前者出生。

9951.出埃及记28:41.要把这些给你的哥哥亚伦和同他一起的他儿子穿戴，又要膏他们，充满他们的手，将他们分别为圣，好给我供祭司的职分。

“要把这些给你的哥哥亚伦穿戴”表神性在属灵国度中的这种状态。“和同他一起他儿子”表那里在从神性良善发出的外在事物中的这种状态。“又要膏他们”表爱之良善方面的主的一个代表。“充满他们的手”表信之真理方面的主的一个代表。“将他们分别为圣”表因而神性人身方面的主的一个代表。“好给我供祭司的职分”表通过神性人身所执行的整个拯救工作方面的主的一个代表。

9952.“要把这些给你的哥哥亚伦穿戴”表神性在属灵国度中的这种状态。这从“穿戴”的含义清楚可知，“穿戴”是指带来衣服所代表的事物的状态，在此是指属灵国度中的神性真理的状态。因为“亚伦”代表神性良善方面的主，因而也代表从主发出的神性良善(参看9806节)；他的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度(9814节)。“穿戴”表示带来所穿的衣服所代表的状态，这起源于来世的代表。那里的灵人，还有天使都穿着衣服，各人照着各人所在的真理状态而穿衣，因而各人照着各人对应于他里面的意愿的理解力而穿衣。这是因为人的理解力给他的意愿穿衣；理解力是由真理形成的，意愿是由良善形成的；良善是那被穿上衣服的(5248节)。正因如此，在圣言中，“衣服”表示真理(参看165,1073,4545,4763,5954,6378,6914,6918,9093,9814节)；这一点也起源于来世的代表(参看9212,9216,9814节)。

9953.“和同他一起他儿子”表那里在从神性良善发出的外在事物中的这种状态。这从“穿戴”的含义清楚可知，“穿戴”表示带来诸如衣服所代表的那种状态，如刚才所述(9952节)，在此是指亚伦儿子的衣服所代表的那种状态，这是属灵国度中一种从神性真理发出的外在事物的状态。因为“儿子”表示发出之物，他们的“衣服”也是，如刚才所述(9950节)。

9954.“又要膏他们”表爱之良善方面的主的一个代表。这从“膏”的含义清楚可知，“膏”是指祝圣以用来作代表(参看9474节)。之所以表示用来作爱之良善方面的主的一个代表，或也可说，用来作来自主的爱之良善的一个代表，是因为膏抹所用的“油”表示爱之良善(886,4582,4638,9780节)。了解这一切很重要，因为用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代（君王都是受膏的），并且用油膏抹在当今和在以前的时代一样被视为神圣。在古人当中，当通过代表，也就是通过诸如代表源于主并回献给主的信和爱的内层事物的那类事物来执行一切外在敬拜行为时，就开始用油膏抹，因为膏抹所用的“油”表示爱之良善。事实上，古人知道爱之良善才是那将生命赋予构成教会和敬拜的一切事物的本质事物。这良善是生命的本质存在，因为神性通过与人同在并构成他生命（即当真理在良善里面被接受时的天堂生命）的爱之良善流入。由此明显可知膏油代表什么；并且由于它的代表，被膏的事物被称为圣，也被视为圣。这类事物服务于教会，以代表天上的神性事物，在至高意义上代表作为良善本身的主自己，进而代表来自祂的爱之良善，也代表在从爱之良善那里拥有生命的程度内的信之真理。这解释了为何在古时，他们用油膏抹立作柱子的石头，还用油膏抹战争武器，如大小盾牌，后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具，以及会幕和其中的一切；此外还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服，同样用油膏抹先知，最后用油膏抹君王，君王由此被称为“耶和华的受膏者”。用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，也成了一种惯例。

关于第一点：他们用油膏抹立作柱子的石头，这一点清楚可见于创世记：

雅各清晨早早起来，拿当枕头所放的石头，立作柱子，在它头顶浇油。(创世记28:18)

他们之所以用这种方式来用油膏抹石头，是因为“石头”表示真理，没有良善的真理没有天堂的生命，也就是来自神性的生命在里面。但当这些石头用油来膏抹时，它们代表涂以良善为油的真理，在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理，因而代表主自己，主因此被称为“以色列的石头”(6426节)。“石头”表示真理(参看643,1298,3720,3769,3771,3773,3789,3798,6426,8941,9476节)；“柱子”同样表示真理(3727,4580,9388,938节)；“用油膏抹柱子”表示使真理涂以良善为油，从而使它们成为良善之真理，进而作为良善存在(参看3728,4090,4582节)。立作柱子的石头后来被视为神圣，这一点同样清楚可见于创世记28章，在那里，经上说：

雅各就给那地方起名叫伯特利，说，若我平平安安地回到我父亲的家，我所立作柱子的石头也必作神的家。(创世记28:19,21,22)

“伯特利”表示“神的家”，或说是一个表示神之家的名字，神的家是指教会，也指天堂，在至高意义上是指主自己(3720节)。

第二点：他们用油膏抹战争武器，如大小盾牌，这一点清楚可见于这些经文，以赛亚书：

首领们，你们起来，用油膏抹盾牌。(以赛亚书21:5)

撒母耳记下：

英雄的盾牌被污，扫罗的盾牌没有抹油。(撒母耳记下1:21)

战争武器之所以用油膏抹，是因为它们表示与虚假争战的真理；胜过虚假的，是涂以良善为油的真理，而不是没有良善的真理。因此，当战争武器代表来自主、从良善发出的真理，因而代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假，也就是地狱争战时所用的真理。“战争武器”表示与虚假争战的真理(参看1788,2686节)；因为在圣言中，“战争”表示属灵的争战(参看1664,2686,8273,8295节)；“敌人”表示地狱，以及总体上的邪恶和虚假(参看2851,8289,9314节)。

第三点：他们用油膏抹祭坛及其一切器具，以及会幕和其中的一切事物，这一点清楚可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，你要用油膏抹坛，使坛成圣。(出埃及记29:36)

出埃及记：

你要作成圣膏油，要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的一切器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣，凡触着的都成为圣。(出埃及记30:25-29)

你要拿膏油把居所和其中所有的都抹上，使它和一切器具成圣，它就成为圣。又要抹燔祭坛和一切器具，使坛成圣，祭坛就成为至圣；要抹洗濯盆和盆座，使盆分别为圣。(出埃及记40:9-11)

利未记：

摩西用膏油抹居所和其中所有的。之后他用一些油在坛和坛的一切器具，并洗濯盆和盆座，使它们成分别为圣。(利未记8:10-12;民数记7:1)

祭坛，居所及其中的一切之所以用油来抹，是为了叫它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物，因而代表敬拜的神圣事物。它们不可能代表这些事物，除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣。因为神性通过爱之良善进入，并通过这良善而存在于天堂和教会中，因而也存在于敬拜中。没有这种良善，神性无法进入或存在；只有构成人的自我之物，与这自我同在的地狱，以及与地狱同在的邪恶和虚假存在；因为人的自我不是别的。由此明显可知为何要用油来抹；因为就代表意义而言，“油”是指爱之良善(参看886,4582,4638,9780节)；祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表(2777,2811,4489,4541,8935,8940,9388,9389,9714节)；居所与其中的柜子是主所在的天堂的首要代表(9457,9481,9485,9594,9596,9632,9784节)。人的自我无非是邪恶和虚假，因而无非是地狱(参看210,215,694,874-876,987,1047,3812e,5660,8480,8941,8944节)；构成人的自我之物被移除到何等程度，主就能在何等程度上同在(1023,1044,4007e节)。

第四点：他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服，这一点清楚可见于摩西五经：

你要把膏油拿来，倒在亚伦他头上膏他。(出埃及记29:7;30:30)

出埃及记：

要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样；他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分。(出埃及记40:13-15)

利未记：

摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。他取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，使亚伦、他的衣服，以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣。(利未记8:12,30)

亚伦之所以要用油来膏，他的儿子也要用油来膏，甚至他们的衣服同样用油来膏，是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。亚伦代表神性良善方面的主；他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主；一般来说，祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主。他们之所以必须穿着亚伦的衣服受膏(出埃及记29:29)，是因为亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度。属天国度在源于主的对主之爱的良善掌权的地方；因此，神性进入属灵国度的流注通过爱之良善实现。这就是为何祝圣以担任代表要用油来实现，油在灵义上是指爱之良善。亚伦代表神性良善方面的主(可参看9806节)；他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主(可参看9807节)；祭司职分一般代表拯救的整个工作方面的主(可参看9809节)；亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度(可参看9814节)；他儿子的衣服代表从那里发出的事物(可参看9946,9950节)；对主之爱的良善在属天国度掌权(可参看9277节所提到的地方)。

由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现，又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物，故以色列人的圣物（就是他们献给耶和华的礼物，被称为举祭）被赐给亚伦和他的子孙，它们被称为“受膏”，同样表示“受膏”；也就是说，它们是一个代表，或表示主的一个代表，以及来自主之物；这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：

因为我从以色列人中、从他们的平安祭物中，取了这摇的胸和举的腿，给亚伦和他子孙。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分，就是在他从以色列人中膏他们的日子，我吩咐给他们的。(利未记7:34-36)

民数记：

耶和华对亚伦说，看哪，我已将归我的举祭，就是以色列人的一切圣物，交给你经管；我把受膏的分赐给你和你的子孙，当作永远的律例。他们的一切供物，就是他们的一切素祭、一切赎罪祭和赎愆祭，以色列人所献的一切摇祭，凡最好的纯油、最好的新酒和五谷，就是以色列人献给耶和华的初熟之物，我都赐给你。以色列中一切永献的，开了子宫的一切，圣物的一切举祭都要归你。你在他们的地不可有产业，在他们中间也不可有分。在以色列人中间，我就是你的分，是你的产业。(民数记18:8-20)

从这些话明显可知，“受膏”表示代表，因为它们通过受膏而被祝圣以担任代表；代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣，爱之良善就是与他们同在的主。这解释了为何经上说，耶和华是他的分和产业。

第五点：他们也用油膏抹先知，这一点清楚可见于下列经文：

耶和华对以利亚说，要膏哈薛作亚兰人的王；又膏耶户作以色列王；并膏以利沙作先知接替你。(列王纪上19:15,16)

以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)

先知用油膏抹的原因是，他们代表神性真理的教义，因而圣言方面的主，因为这是神性真理的教义。先知代表圣言（参看3652,7269节），以利亚和以利沙尤其如此（2762,5247e,9372节）。正如主自己在路加福音（4:18-21）所教导的，神性人身方面的主，就是所代表的那一位，因而是“耶和华所膏的人”所表示的那一位。

第六点：后来他们用油膏抹君王，那时，这些君王被称为“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的大量经文明显看出来(如撒母耳记上10:1;15:1;16:3,6,12;24:6;26:9,11,16;撒母耳记下1:16;2:4,7;5:3;19:21;列王纪上1:34-35;19:15,16;列王纪下9:3;11:12;23:30;耶利米哀歌4:20;哈巴谷书3:13;诗篇2:2,6;20:6;28:8;45:7;84:9;89:20,38,51;132:17等)。他们之所以用油膏抹君王，是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主。因此，在圣言中，“王”表示神的真理(参看1672,2015,2069,3009,3670,4575,4581,4966,5044,5068,6148节)。

王之所以被称为“耶和华的受膏者”，因而伤害他们是完全禁止的，是因为“耶和华的受膏者”表示主的神性人身；尽管按照圣言的字义，这个头衔适用于一位受膏的君王。当主在世时，就其人身而言，祂就是神性真理本身；就构成祂里面的生命的那本质存在而言，祂是神性良善本身，这神性良善在人那里，相当于被称为来自父亲的灵魂的；因为祂从耶和华成孕。在圣言中，耶和华是指神性之爱的神性良善，这良善是每个人生命的本质存在。由此可知，唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的“耶和华的受膏者”，因为神性良善在祂里面；从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面(参看9194,9315e节所提到的地方)。然而，世上的君王不是“耶和华的受膏者”，而是代表主，唯独是“耶和华的受膏者”；这就是为何鉴于世上的君王已经受膏，所以伤害他们是完全禁止的。不过，世上君王受膏是用油来实现的，而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身实现的。这就是为何祂被称为“弥赛亚”和“基督”；在希伯来语，“弥赛亚”表示“受膏者”，在希腊语，“基督”同样表示“受膏者”(约翰福音1:41;4:25)。

由此可见，在圣言中，提到“耶和华的受膏者”的地方，所表示的是主，如以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)

神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位，这一点清楚可见于路加福音，在那里，主以下面这些话明确宣告了：

有人把先知以赛亚的书交给耶稣，祂就展开这书卷，找到一处写着：主主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我医治心里破碎的，向被掳的宣告自由，瞎眼的得看见，以宽恕释放受伤的，宣扬主的悦纳之年。之后把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的所有人都盯着祂。耶稣开始对他们说，今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:17-21)

但以理书：

你当知道、当明白，从圣言发出恢复建造耶路撒冷，直到有弥赛亚君的时候，必有七个七。(但以理书9:25)

“建造耶路撒冷”表示建立教会，因为“耶路撒冷”是指教会(3654节)；“弥赛亚君”或“受膏者”是指神性人身这方面的主。

已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)

“封住异象和预言”表示即将终结圣言中所说关于主的那些事，并应验它们。“膏至圣者”是指主的神性人身，神性之爱的神性良善，或耶和华就存在于这神性人身里面。

在下列经文中，“耶和华的受膏者”也表示主：

世上的君王一齐起来，地上的执政者一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了。(诗篇2:2,6)

“世上的君王”是指虚假，“执政者”是指来自地狱的邪恶，主在世时便与这些地狱争战，并战胜、征服它们；“耶和华的受膏者”是指神性人身这方面的主，因为祂通过这人身与它们争战；经上说受膏者将要作王所在的“圣山锡安”是指处于爱之良善的属天国度。该国度是天堂的至内层和教会的至内层。

我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他。(诗篇89:20)

“大卫”在此表示主，在其它经文也是如此(参看1888节)；耶和华膏他所用的“圣油”是指神性之爱的神性良善(参看886,4582,4638节)。“大卫”在此所表示的，正是主，这一点从该诗篇的前后文明显看出来，因为经上说：

你在异象中论到你的圣者说，我要使祂的手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父。我也要立祂为长子，为地上君王之最高的。我也要使祂的种存到永远，使祂的宝座如诸天的日子。(诗篇89:19,25-27,29)

此外还有其它许多经文。

同样的话出现在诗篇的别处：

在锡安，我要叫大卫的角发生；我为我的受膏者预备明灯。我要使祂的仇敌披上羞耻，但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛。(诗篇132:17,18)

此处“大卫”也表示主，这一点从前面的经文明显看出来，在那里，经上说：

看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野上寻见了祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义，愿你的圣人欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。(诗篇132:6,7,9,10)

从这些经文可以看出，“大卫，耶和华的受膏者”在此表示其神性人身方面的主。

耶利米哀歌：

他们在山上追逼我们，在旷野埋伏，等候我们。我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到祂说，我们必在列族中存活。(耶利米哀歌4:19,20)

“耶和华的受膏者”在此也表示主，因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击，这攻击由“在山上追逼”和“在旷野埋伏，等候”来表示；“鼻中的气”是指来自主的天堂生命本身(9818节)。

由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的，这一点从圣言也明显看出来，如下列经文：

大卫说，耶和华禁止我向我的主，耶和华的受膏者这样做，禁止我举手攻击他，因为他是耶和华的受膏者。(撒母耳记上24:6,10)

撒母耳记上：

大卫对亚比筛说，不可害死他。有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢？(撒母耳记上26:9)

撒母耳记下：

大卫对那说他杀了扫罗的人说，你流人血的罪归到自己的头上，因为你说，我杀了耶和华的受膏者。(撒母耳记下1:16)

另一处：

亚比筛说，示每既咒骂耶和华的受膏者，不应当为这缘故处死他吗？(撒母耳记下19:21)

按照所罗门的命令，示每为此缘故而被杀，这一点可见于列王纪上（2:36-46）。

第七点：用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，成了一种惯例，这一点从下列经文明显看出来：

我但以理悲伤了三个七日。美味的食物我没有吃，肉和酒没有入我的口，也没有用油抹我自己，直到满了三个七日。(但以理书10:2,3)

马太福音：

你禁食的时候，要膏头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。(马太福音6:17,18)

“禁食”是指在哀悼中。阿摩司书：

以大碗喝酒，用上等的油抹自己，却不为约瑟的破败而忧伤。(阿摩司书6:6)

以西结书：

我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:9)

这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会。弥迦书：

你必踹橄榄，却不得油抹自己。(弥迦书6:15)

申命记：

你全境内必有橄榄树，却不得其油抹自己，因为你的橄榄必脱落。(申命记28:40)

以赛亚书：

赐他们华冠，代替灰尘，喜乐油代替悲哀。(以赛亚书61:3)

诗篇：

你的神用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。(诗篇45:7)

当着我敌人的面，你在我面前摆桌；你用油滋润我的头。(诗篇23:5)

你却高举了我的角，如野牛的角；我将因新油而变老。(诗篇92:10)

酒悦人心，油润人脸。(诗篇104:15)

马可福音：

门徒就出去，用油抹了许多病人，治好他们。(马可福音6:12,13)

路加福音：

耶稣对西门说，我进了你的家，你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。(路加福音7:44,46)

由此明显可知，用油膏抹自己和其他人成了一种惯例。他们不是用膏抹祭司、君王、祭坛和帐幕的“圣油”来抹的，而是用普通的油，因为这油表示属于爱之良善的喜悦和幸福；而圣油表示神性良善，论到这油，经上说：

不可倒在人的肉身上，也不可按这调和之法作与此相似的。这膏油要归你为圣。凡调和与此相似的，或将它膏在凡人身上的，这人要他民中剪除。(出埃及记30:32,33,38)

9955.“充满他们的手”表信之真理方面的主的一个代表。这从“充满他们的手”的含义清楚可知，“充满亚伦和他儿子的手”是指祝圣以担任构成信的神性真理方面的主之代表。因为“手”表示属于真理从良善所拥有的能力；因此，“手”论及真理(参看3091,3387,4931-4937,7518,8281,9025节)。所以，正如用油膏抹代表神性良善方面的主，充满手代表神性真理方面的主。因为整个宇宙万物都与良善或真理，或这二者有关，好叫它们可以成为某种事物。因此，在圣言中，凡论述良善的地方，也论述真理(可参看9263,9314节所提到的地方)。下一章则描述了以哪种方式充满手；故蒙主的神性怜悯，关于它的说明将在那里告知。

9956.“将他们分别为圣”表因而神性人身方面的主的一个代表。这从“分别为圣”的含义清楚可知，“分别为圣”是指代表神圣本身，就是神性人身方面的主，因为唯独这人身是神圣的，它是天上地上一切神圣事物的源头。谁都能知道，油不会使他们神圣；相反，它充当神圣的代表。此处的情形是这样：主自己远在众天堂之上，因为祂是天使天堂的太阳。那被称为“神圣”的，是天堂中从祂，就是从这太阳发出的神性。远在天堂之上的主之神性不可能被代表，因为它是无限的；只有主在天堂的神性是能被代表的，因为这神性适合那里的天使接受，天使是有限的。所代表的，是神性在天堂里的存在，那里的天使将这种存在感知为主的神性人身，唯独这神性人身是神圣的。由此明显可知“分别为圣”表示什么，为何在膏抹之后，经上，如摩西五经和其它经文提到说：

你要用膏抹坛，使坛成圣。(出埃及记29:36)

要用这膏油抹会幕和其中的一切，使它们成圣(出埃及记30:26-29)

要膏亚伦，使他成圣。(出埃及记40:13)

摩西膏亚伦和他的衣服，并他的儿子和他们的衣服，使它们成圣。(利未记8:13,30)

唯独主是神圣的，一切神圣事物皆来自祂，一切成圣的事物都用来代表祂(参看9229,9680节)；“圣所”或圣地表示在天堂里的主，因而也表示天堂(9479节)；圣灵是指从主发出的神性(9818,9820节)。

9957.“好给我供祭司的职分”表通过神性人身所执行的整个拯救工作方面的主的一个代表。这从“祭司的职分”的含义清楚可知，“祭司的职分”是指整个拯救工作方面的主的一个代表(参看9809节)。经上之所以在他们因膏抹而成圣之后提到这一点，是因为拯救的工作是由主的神性人身来完成的，如刚才所示(9956节)。

9958.出埃及记28:42,43.要给他们作亚麻布裤子，遮掩裸露的皮肉，裤子当从腰达到大腿。当进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候，它们要在亚伦和他儿子身上，免得担当罪孽而死。这要为亚伦和他以后的种作一个时代的律例。

“要给他们作亚麻布裤子”表婚姻之爱的一个外层或外在之物。“遮掩裸露的皮肉”表防止这爱的内层事物或内在欲望在污秽和属地狱的时候显露出来。“裤子当从腰达到大腿”表构成这外层的事物的延伸范围，或说婚姻之爱的外层事物的延伸范围。“它们要在亚伦和他儿子身上”表保护，免受地狱伤害。“当进入会幕，”表在代表天堂和教会的一切事物的敬拜中。“或就近坛，在圣所供职的时候”表在代表主自己的代表中。“免得担当罪孽而死”表整个敬拜的毁灭。“这要为亚伦和他以后的种作一个时代的律例”表代表性教会中的秩序律法。

9959.“要给他们作亚麻布裤子”表婚姻之爱的一个外层或外在之物。这“裤子”和“亚麻布”的含义清楚可知：“裤子”是指婚姻之爱的一个外层或外在之物，如下文所述；“亚麻布”是指外在真理或属世真理，也如下文所述。“裤子”之所以表示婚姻之爱的一个外层或外在之物，是因为衣服或遮盖物从它们所遮盖的身体部位获得自己的含义(参看9827节)，裤子所披或所盖的腰部和生殖器官表示婚姻之爱。“腰”就具有这种含义(参看3021,4280,4575节)；“生殖器官”也具有这种含义(4462,5050-5062节)。下文（9960节）将阐述何为真正的婚姻之爱。

裤子之所以用亚麻布或亚麻来作，是因为“亚麻布”或“亚麻”表示外在真理或属世真理(7601节)，构成外在本身的，是真理。真理构成外在的原因是，内在事物终止于外在事物，并立在其上如同立在它们的底层支撑上；良善的底层支撑就是真理。它们就像一座房子建于或立于其上的地基或根基；因此，“房子的地基或根基”表示源于良善的信之真理(参看9643节)。此外，真理也是那保护良善免受邪恶和虚假伤害，并抵挡它们的；良善所拥有的一切能力都是通过真理来行使的(9643节)。正因如此，那些处于源于良善的信之真理的人住在天堂的最后和最低部分；也正因如此，人身上最后或最外在的东西，即他外面的皮肤对应于天堂中那些处于信之真理的人(5552-5559,8980节)；但不对应于那些持守与良善分离之信的人，因为这些人并不在天堂。由此可见为何裤子要用亚麻布或亚麻来作。但当亚伦穿上为荣耀为华美的衣服（它们是本章论述的主题）时，他的裤子是用捻的细麻制成的亚麻布来作的，这从后面的章节明显看出来，在那里，经上说：

他们用细麻布、用编织的工作内袍，并用细麻作冠冕和用细麻作华美的裹头巾，用捻的细麻做亚麻布裤子。(出埃及记39:27,28)

当亚伦穿圣衣时，他的裤子只用亚麻布来作，这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：

亚伦进圣所的幔子内的时候，要穿上亚麻布圣内袍，把亚麻布裤子穿在身上，腰束亚麻布带子，将亚麻布冠冕戴在自己身上。这些都是圣衣。他要用水洗身，然后穿上它们。要先献上燔祭和祭物，通过它们为圣所赎罪，免除污秽。(利未记16章)

那时亚伦之所以要穿上也被称为“圣衣”的亚麻衣服，是因为那时，他正在履行为会幕，以及百姓和他自己赎罪，免除污秽的职责。通过洗濯、燔祭和祭物而实现的一切赎罪，都代表心洁除邪恶和虚假，因而代表重生；洁除邪恶和虚假，或重生通过信之真理实现。这就是为何那时亚伦穿亚麻衣服，因为“亚麻衣服”表示信之真理，如前所述。洁除邪恶和虚假都是通过信之真理实现的(参看2799,5954e,7044,7918,9089节)；因此，重生也通过信之真理实现(1555,2046,2063,2979,3332,3665,3690,3786,3876,3877,4096,4097,5893,6247,8635,8638-8640,8772,9088,9089,9103节)。

由于同样的原因，当祭司从祭坛上收灰时，他就穿上亚麻衣服，亚麻裤子(利未记6:10,11)；祭司利未人撒督的子孙进圣所的时候，也要这样做；对此，我们在以西结书读到：

祭司利未人撒督的子孙，必进入我的圣所，就近我的桌前事奉我。他们进内院门必穿亚麻衣服；在内院门和殿内供职的时候，身上不可穿羊毛衣服。他们头上要戴亚麻布裹头巾，腰穿亚麻布裤子。不可穿使身体出汗的衣服。(以西结书44:15-18)

此处论述的主题是新殿，新殿表示新教会；“利未人撒督”表示那些处于源于良善的真理之人；“亚麻衣服”表示用来实现洁净和重生的信之真理；“不可穿使身体出汗的衣服”表示敬拜的神圣事物不可与人的自我，或人自己的东西混杂；因为“汗”表示人的自我，或人自己的东西；而人的自我，或人自己的东西无非是邪恶和虚假(210,215,694,874-876,987,1047,3812e,8480,8941节)。

当亚伦穿上为荣耀为华美的衣服时，他所穿的裤子之所以是用捻的细麻制成的亚麻布作的(这从前面引用的经文，即出埃及记39:27,28明显看出来)，是因为亚伦穿上这些衣服就代表天堂里的神性良善方面的主；亚伦本人则代表那里神性属天层方面的主；他的衣服代表那里从神性属天层发出的神性属灵层方面的主(9814节)；“细麻”表示从神性属天层发出的神性属灵层(5319,9469节)。

9960.“遮掩裸露的皮肉”表防止这爱的内层事物或内在欲望在污秽和属地狱的时候显露出来。这从“遮掩”、生殖器官和腰的含义清楚可知：“遮掩”是指防止它们显露出来；此处“裸露的皮肉”所指的生殖器官和腰是指婚姻之爱的内层事物或内在欲望。因为当“裤子”表示这爱的外在事物，或构成这爱的外层的事物时(参看9959节)，它们所遮掩的“肉体”表示它的内层或内在事物。“腰”表示婚姻之爱(参看3021,4280,4575节)；“生殖器官”也是(4462,5050-5062节)；“皮肉”表示爱之良善(3813,7850,9127节)。由于在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义，所以“腰”、“生殖器官”和“皮肉”同样有一个反面意义。就反面意义而言，它们表示这爱的邪恶、污秽和地狱的事物或欲望(参看3813,5059节)。它们在此表示邪恶、污秽和地狱的事物或欲望，这一点从以下事实明显看出来：经上说“遮掩裸露的皮肉”，“裸露的皮肉”在此是指与婚姻之爱的良善对立之物，也就是奸淫的快乐，因此是地狱之物，如下文所述。

至于“裸露”，它从所裸露的身体部位获得自己的含义，正如衣服从它们所披盖的身体部位获得自己的含义一样(9827节)。因此，“裸露”在论及头，就是光秃时，是一种含义；在论及全身时，是另一种含义；而在论及腰和生殖器官时，又是一种含义。当论及头，就是光秃时，“裸露”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察；当论及全身时，它表示丧失信之真理；但当论及腰和生殖器官时，它表示丧失爱之良善。

关于第一点：当论及头，就是光秃时，“裸露”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。这一点清楚可见于以赛亚书：

当那日，主必用剃头刀，就是亚述王剃头和脚上的毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

“剃头”表示剥夺教会的内在真理；“剃脚上的毛”和“剃净胡须”表示剥夺教会的外在真理；“亚述王”表示通过基于虚假的推理。谁都能清楚看出，头、脚上的毛和胡须不会用亚述王来剃，这些话必另有所指。“头”表示智慧和聪明的内层事物(参看6292,6436,9166,9656节)；“亚述王”表示推理(119,1186节)；“毛或头发”表示教会的外在真理(3301,5247,5569-5573节)；“脚”也表示外在或属世事物(2162,3147,3986,4280,4938-4952节)；“胡须”表示感官的记忆知识或感官层的记忆知识，也就是最后和最低层的真理，这从圣言中提及“胡须”的经文明显看出来。

各人头上光秃，胡须剃净。(以赛亚书15:2)

此处意思一样。耶利米书：

迦萨成了光秃；你割划自己，要到几时呢？(耶利米书47:5)

以西结书：

各人脸上羞愧，各人头上光秃。他们要将银子抛在街上，他们的金子变成可憎之物。(以西结书7:18,19)

“各人头上光秃”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。由于所表示的这一点，故经上还说“他们要将银子抛在街上，他们的金子变成可憎之物”；因为“银子”表示属于聪明的真理，“金子”表示属于智慧的良善(1551,5658,6914,6917,8932节)。显而易见，不可按字面理解为各人头上光秃，也不可按字面理解为他们要将银子抛在街上，金子变成可憎之物。

摩西五经：

摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说，不可剃头，也不可撕裂衣裳，免得你们死亡，又免得祂向全会众发怒。(利未记10:6)

以西结书：

祭司利未人不可剃头，也不可容发绺长长。(以西结书44:20)

由于亚伦和他儿子代表神性良善和神性真理方面的主(9806,9807节)，又由于“剃头”和“撕裂衣裳”表示丧失这良善和真理，所以他们被禁止剃头、撕裂衣裳。经上还说“免得你们死亡，又免得祂向全会众发怒”，以此表示这样，神性良善和神性真理方面的主的代表，因而教会的代表就会灭亡。

由于哀恸是属灵的哀恸，也就是由于丧失教会的真理和良善而哀恸，所以当哀恸的时候，他们使头光秃；如我们在下列经文所读到的：

人必不为他们哀哭，也不为他们使头光秃。(耶利米书16:6)

阿摩司书：

我必使你们的节期变为哀恸，使光秃临到各人头上；使它如丧独生子的哀恸。(阿摩司书8:10)

弥迦书：

要为你所喜爱的儿子使自己光秃，剃头，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都离开你了。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指神之真理；“他们离开”是指丧失这些真理，“儿子”表示真理(参看9807节)。

第二点：当论及全身时，“裸露”表示丧失信之真理。这一点清楚可见于启示录：

你要写信给老底嘉教会的天使说，因为你说，我是富足，一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。(启示录3:14,17,18)

“教会的天使”是指那里的神之真理；“说它是富足”表示它拥有关于真理和良善的认知或知识；“困苦、贫穷、瞎眼、赤身”表示然而却没有植入生命的真理，因而没有良善；“买火炼的金子”表示为自己获得良善；“白衣”表示源于良善的纯正信之真理。由此明显可知“叫你赤身的羞耻不露出来”表示什么。

看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。(启示录16:15)

此处意思也一样。

这些必恨这淫妇，使她毁坏赤身。(启示录17:16)

“淫妇”表示那些歪曲神之真理的人；“使她赤身”明显表示剥夺他们的这些真理，因为经上说“毁坏赤身”，“毁坏”表示剥夺真理。

在这些经文中，“裸露（或译为裸体、赤身、露体等）”也表示没有真理的知识，穿上衣服是指被教导真理：

见赤身的给他衣服遮体，这样，你的光就必突然发出如破晓。(以赛亚书58:7,8)

马太福音：

于是王要向那右手边的说，我赤身露体，你们给我穿。祂又要向那左手边的说，我赤身露体，你们不给我穿。(马太福音25:34,36,41,43)

“赤身露体”在此表示那些没有真理，却渴慕真理的人，以及那些承认自己里面根本没有良善或真理的人(4956,4958节)。

第三点：但当论及腰和生殖器官时，“裸露”表示丧失爱之良善。这一点清楚可见于以赛亚书：

巴比伦的女儿，处女啊，要用石磨磨面；揭开你的头发，赤裸双脚，露现大腿，趟过江河；你的裸体必被露出，你的羞耻必被看见。(以赛亚书47:1-3)

“巴比伦的女儿”表示教会，或教会的表象，在那里，神圣存在于外在，亵渎存在于内在。存在于内在的亵渎是这样：他们视自己和世界，因而视权力和大量财富为目的，视圣物为达到该目的的手段。“用石磨磨面”表示从诸如用来充当达到目的的手段的那类事物中产出教义(7780节)；“揭开头发，赤裸双脚，露现大腿”表示玷辱神圣事物，无论外在的还是内在的，毫无羞耻和惧怕；因此，“露出裸体”表示使作为他们目的的污秽和地狱之物显露出来。

耶利米哀歌：

耶路撒冷大大犯罪，素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她；她的污秽是在衣襟上。(耶利米哀歌1:8,9)

“耶路撒冷”表示教会，在此表示充满邪恶所产生的虚假的教会；“见她赤露”表示看到污秽和地狱的爱，“污秽在衣襟上”表示在最外层的那类爱，“衣襟或底边”表示最外层(参看9917节)。那鸿书：

我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:5)

“揭起衣襟”表示夺去外在事物，好叫内层或更内在的事物显露出来；“使列族看见的赤体，使列国观看的羞耻”表示地狱的爱，也就是对自我和世界的爱，这些爱玷污内层或更内在的事物。

以西结书：

你生长，以至极其俊美，两乳成形，头发长成，你却仍然赤身露体。你行这一切可憎和淫乱的事，并未追念你幼年赤身露体滚在血中的日子。你与你所爱的行淫露出裸体。(以西结书16:7,22,36)

我必将你交在你所恨恶的人手中，他们必以恨恶办你，留下你赤身露体。你淫乱的裸体，都被显露。(以西结书23:28,29)

何西阿书：

你们要与你们的母亲争论，叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态，免得我把她剥光，赤身露体，使她与才生的那天一样；使她如旷野，使她如干旱之地，用干渴杀死她。我必回来，将我的五谷、新酒收回；用来给她遮蔽裸体的羊毛和麻布，我也必夺回。我必在她所爱的眼前显露她的羞耻。(何西阿书2:2,3,9,10)

上述经文论述的主题是耶路撒冷，它也被称为“母亲”，表示教会。它的堕落被描述为“淫像”、“淫态”、“赤身露体”，这些无非是污秽和地狱的爱（也就是当为目的时的自我之爱和尘世之爱），一切邪恶和衍生的虚假都从这些爱中喷涌而出。因此，在圣言中，对真理的歪曲和对良善的玷污被描述为“淫乱”和“奸淫或通奸”，在那里也的确被称为“淫乱”和“奸淫或通奸”(8904节)。由此明显可知“裸体”、“赤身露体”表示什么。由于所论述的主题是被歪曲的教会真理，被玷污的教会良善，所以经上说“我使她如旷野，使她如干旱之地，用干渴杀死她”；“旷野”是指缺乏良善之物；“干渴”是指丧失信的一切。

经上还说，主要“将祂的五谷、新酒收回；用来给她遮蔽裸体的羊毛和麻布，也必夺回”，因为五谷”表示属灵教会的内层良善或更内在的良善，“新酒”表示教会的内层真理或更内在的真理，“羊毛”表示它的外在良善或更外在的良善，“麻布”表示它的外层真理或更外在的真理。凡出于受到某种程度的光照或启示的理性读到这些事物，相信圣言中没有一句话是毫无意义的，圣言的每一部分都是完全神圣的，因为它是神性的人，都能看出，所指的不是字面上的麻布、新酒和五谷。

耶利米哀歌：

以东的女儿哪，杯子也必传到你那里；你必喝醉，以致赤身露体。(耶利米哀歌4:21)

哈巴谷书：

给邻舍酒喝，使他喝醉，好看见他们裸体的有祸了！你满受羞辱，不得荣耀。你也喝吧！显出你的包皮。(哈巴谷书2:15,16)

以西结书：

在你中间流人血的；在你中间有露父亲裸体的。(以西结书22:9,10)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“杯子”、“喝”、“喝醉”、“赤身”“看见裸体、露裸体”和“包皮”表示什么。显而易见，这一切要作属灵的理解。按照属灵的理解，“喝”是指在真理上接受教导，在反面意义上指在虚假上接受教导，因而是指吸收它们(3069,3168,3772,8562,9412节)；由此清楚可知人们用来喝的“杯子”表示什么(5120节)。“喝醉”表示由此变得疯狂，“赤身”表示完全剥夺真理。“露体”表示揭露爱自己爱世界的邪恶，也就是地狱的邪恶。“露父亲裸体”表示揭露那些源于遗传并存在于意愿中的邪恶。“显出包皮”表示这两种爱玷污天上的良善，“包皮”表示这种玷污(参看2056,3412,4462,7045节)；因此，“割礼”表示从这些爱中洁净(2036,2632节)。

由此可见“喝醉”和随之挪亚赤着身子表示什么，如创世记所描述的那样：

挪亚喝了酒，喝醉了，在帐棚中间赤着身子。迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就告诉他的两个兄弟。于是闪和雅弗拿件衣服，搭在两人的肩上，倒退着进去，遮盖父亲的赤身；他们背着脸，就看不见父亲的赤身。(创世记9:21-23)

这描述了“挪亚”所代表的古教会成员。他所喝并因此喝醉的“酒”是指古教会一开始所充满的虚假。他因此“在帐棚中间赤着身子”表示在敬拜中由于缺乏真理所产生的邪恶。闪和雅弗遮盖他的赤身所拿的“衣服”是指信之真理，这些邪恶通过信之真理显露出来并得以纠正。他们把衣服在两人的肩上，倒退着进去，背着脸则描述了信之真理和良善在心智的理解力部分中的植入；因为这正是与一个属灵教会成员同在的信之真理和良善的情形。“闪和雅弗”表示那些属于属灵教会的人，他们在良善，也就是仁爱里面接受信之真理；但“迦南”表示那些不在良善，也就是仁爱里面接受信之真理的人。

挪亚代表一开始的古教会成员，他们具有所描述的那种秉性(参看736,773,788,1126节)；闪代表那些属于内在属灵教会的人，雅弗代表那些属于外在属灵教会的人(1102,1127,1140,1141,1150节)；迦南代表那些处于与仁分离之信，或处于与内在之物分离的外在敬拜的人，因而尤其代表犹太民族(参看1093,1140,1141,1167节)；对属灵教会成员来说，信之真理和良善被植入心智的理解力部分(参看9596节)；使挪亚喝醉的“酒”表示虚假(6377节)；他赤身躺卧的“帐棚”表示敬拜的神圣(2145,2152,3312,4128,4391节)；他们用来遮盖父亲赤身的“衣服”表示信之真理(5954,9212,9216节)。“赤身”本身表示占据他心智意愿部分的邪恶。这邪恶通过信之真理被遮盖，当它正在被遮盖时，真理就向后看。这些奥秘就包含在这些历史细节中，这一点从内义明显看出来。这些奥秘是涉及教会的奥秘，这一点从以下事实可以看出来：闪和雅弗，连同他们的所有后裔都被赐福，仅仅因为他们遮盖了父亲的赤身；而迦南和他的所有后裔都受到诅咒，仅仅因为他的父亲（含）将这事告诉了他的两个弟兄。

由于犹太和以色列民族的内层是污秽的，因为他们比其它所有民族都更充满对自我和世界的爱；又由于生殖器官和腰表示婚姻之爱，而这爱是一切属天和属灵之爱的基础，因而包含它们，所以必须给予警告或采取预防措施，防止当亚伦或他的儿子进行神圣敬拜时，他们的这些身体部位裸露出来，以任何方式被看见。这就是经上说他们要“给他们作亚麻布裤子，遮掩裸露的皮肉，当从腰达到大腿”；在另一处说他们“上我的坛，不可用台阶，免得你的裸体在上头露出来”(出埃及记20:23或26)的原因。犹太和以色列民族的内层是污秽的，当他们进行敬拜时，这些内层就被关闭(参看9320e,9380节所提到的地方)；生殖器官和腰表示婚姻之爱(3021,4280,4462,4575,5050-5062节)；婚姻之爱是一切属天和属灵之爱的基础，因此这些爱也可以理解为婚姻之爱(686,2734,3021,4280,5054节)。由此明显可知“裸露（或译为裸体、赤身、露体等）”表示什么，尤其当人们的内层是污秽的时，用来生殖的身体部位的裸露表示什么。

不过，当内层是贞洁的时，“裸露（或译为裸体、赤身露体等）”表示纯真，因为它表示婚姻之爱，纯真是真正的婚姻之爱必不可少的元素。真正的婚姻之爱属于纯真(参看2736节)；因此，就这层意义而言，“裸露（或译为裸体、赤身露体等）”表示纯真(参看165,8375节)；由于同样的原因，被称为属天天使的至内层天堂的天使看似赤身(165,2306,2736节)。由于创世记头几章所描述，在内义上由“人”或“亚当”及其“妻子”所表示的上古教会是一个属天教会，所以经上论到他们说，他们“赤身露体，并不羞耻”(创世记2:25)。但当教会衰落（这种衰落是由于吃知识树造成的，知识树表示基于记忆知识推理神性事物）时，经上说他们“才知道自己是赤身露体，便编织无花果树的叶子，为自己作围裙”，由此知道遮盖他们的裸体；那人来说，当耶和华呼唤他时，他“就害怕，因为他赤身露体”；然后“耶和华为他们作皮衣，给他们穿”(创世记3:6-11,21)。

他们为自己作围裙所用的“无花果叶”，以及“皮衣”表示外在人的真理和良善。他们堕落之后的状态之所以被如此描述，是因为他们从内在人变成了外在人。他们的内在人由“乐园”来表示，因为乐园是指内在人的聪明和智慧，他们被逐出乐园表示他们的内在人被关闭。“叶子”表示属世真理，也就是记忆知识(参看885节)；“无花果树”表示属世良善，或外在人的良善(217,4231,5113节)；“皮衣”也表示外在人的真理和良善(294-296节)；“皮”表示外在之物(3540节)。

9961.“裤子当从腰达到大腿”表构成这外层的事物的延伸范围，或说婚姻之爱的外层事物的延伸范围，这些事物由“亚麻布裤子”来表示。这从“腰”和“大腿”的含义清楚可知。“腰”和“大腿”是指构成婚姻之爱的事物，“腰”是指属于其内层的事物，“大腿”是指属于其外层的事物；因此所表示的是这爱从内层到外层的延伸。“腰”之所以表示这爱的内层事物，是因为它们在上面；“大腿”之所以表示它的外层事物，是因为它们在下面。一个人上面的部位表示内层事物，下面的部位表示外层事物；这就是为何在圣言中，高层事物表示内层事物，低层事物表示外层事物(参看3084,4599,5146,8325节)。一个人的较高部位对应于属天和属灵事物，也就是内层；较低部位对应于属世事物，也就是外层。这就是为何“脚”表示属世事物(2162,3147,3986,4382,4938-4952节)。“大腿”因是指朝向脚的腰部较低部位，故表示婚姻之爱的外层或低层(4277,4280节)。

然而，“腰”一般表示婚姻之爱(参看3021,3294,4575,5050-5062节)；“腰”具有这种含义凭的是它们的对应关系。关于人的一切与天堂的对应关系，可参看9276e,9280节提到的地方所作的大量说明。之所以说“婚姻之爱从内层到外层的延伸范围”，是因为爱的一切和信的一切，或也可说良善的一切和真理的一切在天堂有一个广泛的延伸范围；事实上，那里的所有人都照着信之真理和爱之良善之间的相似程度而结合在一起。每层天堂都有这样一个延伸范围。不过，每层天堂的延伸范围也延伸到下面的天堂，因为所有天堂都构成一体。事实上，它们向一直延伸到人类，以便人类同样能与天堂构成一体。这种延伸范围就是“从高层或内层延伸到低层或外层的范围”所表示的。高层或内层被称为属天和属灵的，而低层或外层被称为属世的，或世俗的。

关于婚姻之爱的具体情况，它的延伸范围是此处所描述的主题，这爱是一切爱的基础，它是从天堂里的良善与真理的婚姻那里降下来的。由于良善与真理的婚姻存在于天堂中，并构成天堂，所以真正的婚姻之爱构成与人同在的天堂本身。但天堂里的良善与真理的婚姻是从主与天堂的结合那里降下来的；因为从主发出并流入天堂的，是爱之良善；在那里被天使接受的，是源于这良善的真理，因而是源于良善，或有良善在其中的真理。这就是为何在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂与教会被称为“新妇”和“妻子”。

这一切清楚表明婚姻在天堂何等神圣，奸淫在天堂何等亵渎。因为婚姻本身如此神圣，以至于再没有比这更神圣的了；如此神圣还有一个原因是，它们是人类的苗床，而人类是天堂的苗床，因为凡在世上过着天使般的生活之人都会去那里。另一方面，奸淫如此亵渎，以至于再没有比这更亵渎的了，因为它们毁灭与一个人同在的天堂和教会。关于这一事实，可参看前面(2727-2759节)关于婚姻和奸淫的阐述和说明。

这一切再次清楚表明为何前面（9960节）所说的各种“裸露”表示污秽和地狱的事物；又为何经上说如此严厉地命令亚伦和他儿子在供职的时候要穿上裤子遮掩腰部，否则他们就会死亡；因为经上说：“要给他们作亚麻布裤子，遮掩裸露的皮肉，裤子当从腰达到大腿。当进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候，它们要在亚伦和他儿子身上，免得担当罪孽而死。这要为亚伦和他以后的种作一个时代的律例”。

因此，要知道，婚姻之爱是指一切属天和属灵之爱，因为真正的婚姻之爱是一切爱的基础，如前所示。故那些处于这爱的人也处于属于天堂和教会的其它一切爱；因为如前所述，它是从天堂里的良善与真理的婚姻那里降下来的，这婚姻构成天堂。这也解释了为何在圣言中，天堂被比作一个婚姻，也确实被称为一个婚姻。由此也明显可知为何要给予警告，或采取预防措施，以防止亚伦和他儿子在供职的时候裸露被看见；因为他们的裸露表示违背天堂之爱的一切爱，这些爱当作为目的时，一般被称为自我之爱和尘世之爱，是污秽和地狱的爱。今天的人们不知道这一切的确如此，因为他们充满这些爱，只以它们所产生的东西为乐。正因如此，当提到属灵之爱和属天之爱时，他们就感到困惑，不知道它们为何物，因而不知道天堂为何物；说不定当听到并思想脱离自我之爱和尘世之爱的属灵和属天之爱含有无法形容的永恒幸福在里面时，他们还会大为吃惊。

9962.“它们要在亚伦和他儿子身上”表保护，免受地狱伤害。这从“裤子”和“裸露”的含义清楚可知：“要在亚伦和他儿子身上”的“裤子”是指婚姻之爱的外在事物，或说构成婚姻之爱外层的事物(参看9959节)；裤子所要遮掩的“裸露”是指这爱的内层事物或内在欲望，它们是污秽和地狱的，也如前所述(9960节)。由于“裸露”具有这种含义，所以要在亚伦和他儿子身上的裤子是要保护他们免受地狱的伤害。此处的情形如下：就其内层而言，犹太和以色列民族充满对自我和世界的爱，因而充满各种地狱的爱，胜过其它一切民族；但就其外层而言，他们能处于神圣的状态，而且也胜过其它一切民族。因此，当他们处于神圣状态时，他们的内层就被关闭；因为神圣的外在事物以这种方式能通过这个民族传给天堂，他们以这种方式能与天堂联结。如果他们那污秽和地狱的内在，如前所述，没有关闭，情况就完全不同了。这就是为何他们当中没有教会，只有一个教会的代表；因为一个教会若真是一个教会，就会住在信与爱的内在事物中，而不是住在与这些事物分离的外在事物中。他们当中的外在事物都是代表。

由于“裤子”表示婚姻之爱的外在事物，或构成婚姻之爱的外层的事物，一般表示一切天堂之爱的外在事物，或构成一切天堂之爱的外层的事物；而遮盖内在事物或内层的，是外在事物或外层，又由于这个民族的内在事物是污秽和地狱的，所以“裤子要在亚伦和他儿子身上”表示保护，免受地狱的伤害。事实上，只要他们处于外在的神圣状态，并且他们的内在被遮盖或关闭，他们也就离地狱远了，从而得到安全的保护。犹太和以色列民族的内在是污秽和地狱的，因此他们当中没有教会，只有一个教会的代表(参看9320e,9380节所提到的地方)；当进行敬拜时，他们仅处于外在神圣的状态(3479,4293,4311,6304,8588,9373,9380节)；在这种时候，他们的内层是关闭的(8788,8806节)

9963.“当进入会幕，”表在代表天堂和教会的一切事物的敬拜中。这从“进入会幕”的含义清楚可知，“进入会幕”是指代表天堂和教会的一切事物的敬拜。因为“会幕”（Tent，经上或译为帐幕、罩棚或帐棚）代表主所在的天堂(参看9457,9481,9485,9784节)；因此，当论及亚伦和他的儿子时，“进入会幕”表示对主的敬拜。此外，那时，一切敬拜都在会幕里面和祭坛上执行；因为摆放陈设饼或脸饼，点灯，烧香，在祭坛上献祭，都是在会幕里面进行的。代表性敬拜主要是由这些事物构成的。代表性敬拜是外在敬拜，这外在敬拜代表属源于主并献给主的爱的内在事物，或说是代表源于主并献给主的爱的内在美德，因而代表天堂和教会的一切事物；因为在天堂和教会，一切事物都与源于主并献给主的属于爱的良善和属于信的真理有关。

9964.“或就近坛，在圣所供职的时候”表在代表主自己的代表中。这从以下事实清楚可知：祭坛是神性良善方面的主的主要代表(参看9714节)；因此，“就近坛，在圣所供职”表示对主自己的敬拜。代表主的敬拜主要在于在祭坛上所献的燔祭和祭物(922,923,2180,6905,8680,8936节)。代表神性良善方面的主的敬拜在祭坛前进行，代表神性真理方面的主的敬拜在会幕里面进行。所以才说“进入会幕”表示代表天堂和教会的一切事物的敬拜(9963节)；“就近坛”表示代表主自己的敬拜。因为天堂和教会是从主发出的神性真理的容器，从主发出的神性真理就是从祂的爱之良善发出的真理，这真理被植入在这良善也被接受的地方，因而被植入在主，就是那良善的源头被接受的地方。

9965.“免得担当罪孽而死”表整个敬拜的毁灭。这从“担当罪孽”的含义清楚可知，当论及亚伦和他儿子的祭司职分时，“担当罪孽”是指除去或移走那些处于源于主的良善之人身上的虚假和邪恶，如前所述(9937节)。但当经上论到他们说“担当罪孽而死”时，它表示整个敬拜的毁灭(9928节)；因为代表性敬拜由于丝毫不再出现在天堂而死亡了。至于此处是何情形，这可从前面的阐述和说明看出来(9959-9961节)。此外，当他们不照着律例而行时，也会死亡；亚伦的儿子拿答和亚比户就是明证，他们烧香时没有用祭坛上的火，而是用了凡火，于是就被天上来的火烧灭了(利未记10:1,2ff)。“祭坛上的火”代表神的爱，因而代表来自主的爱；而“凡火”代表来自地狱的爱。用后一种火烧香，以及由此所导致的他们的死亡表示敬拜的毁灭。“火”表示爱(参看5215,6832,7324,7575,7852节)。

在圣言中，许多地方提到，他们若不照律例而行，就“要担当罪孽”，以此表示诅咒，因为他们的罪没有除去。倒不是说他们自己因不服从律例而受到诅咒，而是说他们因如此行而毁灭了代表性敬拜，并在如此行的过程中代表了对那些留在自己罪中之人的诅咒。因为没有人会由于疏忽了外在仪式而受到诅咒；人受诅咒纯粹是因为心里的邪恶，因而因为由于心里的邪恶而没有遵守这些仪式。这就是下列经文中“担当罪孽”所表示的；摩西五经：

若一个灵魂犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽。(利未记5:17)

不可照字面将“担当罪孽”理解为邪恶的存留和由此而来的诅咒，尽管这是灵义；因为经上说“他虽然不知道”，这意味此人所行的并非源于心里的邪恶。

利未记：

第三天若吃了平安祭的肉，这祭必不蒙悦纳；这是可憎的事，吃这祭肉的灵魂，就必担当他的罪孽，必从他民中剪除。(利未记7:18,20;19:7,8)

“担当罪孽”在此也表示留在他的罪中，由此处于诅咒的诅咒。倒不是因为他第三天吃了祭肉，乃因“第三天吃了祭肉”代表可憎的事，就是导致诅咒的可憎行为。因此，“担当罪孽”和“从他民中剪除”代表对那些做这种行为所表示的可憎之事之人的诅咒。然而，不是因为他吃了祭肉而有了诅咒或定罪；事实上，定人罪的，是所代表的内在邪恶，而不是没有这些邪恶在其中的外在行为。

凡吃自死的，或是被撕裂的，若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。(利未记17:15,16)

由于“吃自死的，或是被撕裂的”代表将邪恶或虚假变成人自己的，所以经上所说的“担当罪孽”也具有一个代表性的意义。民数记：

那洁净而不守逾越节的人，这灵魂要从他民中剪除，因为他在所定的日期不献耶和华的供物，应该担当他的罪。(民数记9:13)

“逾越节”代表被主从诅咒中释放出来(参看7093e,7867,7995,9286-9292节)；“逾越节的晚餐”代表通过爱之良善而与主的结合(7836,7997,8001节)。由于所代表的是这些事物，故经上规定凡不守逾越节的人都要从他民中剪除，应该担当他的罪。然而，不守逾越节并不真的是一种严重的罪行，仅仅代表那些从心里不肯接受主，因而不肯从罪中得以释放的人，因而代表那些不愿通过爱而与主结合的人。因此，它代表他们的诅咒。

以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪孽而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。(民数记18:22,23)

这百姓若挨近会幕，在那里办事，就“担罪孽而死”的原因是，他们由此将毁灭归属于祭司职责的代表性敬拜。祭司职责或祭司职分代表主拯救的整个工作(9809节)；这就是为何经上说“惟独利未人”，也就是祭司要担当罪孽，以此表示赎罪，也就是除去那些处于唯独源于主的良善之人身上的邪恶和虚假(9937节)。“担当罪孽”当论及那些出于一颗恶心而行恶的人，如利未记（20:17,19,20;24:15,16）和以西结书（18:20;23:49）等地方所提到那些人时，表示真正的诅咒。

9966.“这要为亚伦和他以后的种作一个时代的律例”表代表性教会中的秩序律法。这从一个时代的律例”的含义清楚可知，一个时代的律例”是指天堂和教会里的一种神性秩序的律法(参看7884,7995,8357节)。之所以说“代表性教会”，是因为代表内在事物的敬拜的外在事物(8972节)，因而那些作为教会代表的事物被称为“律例”。由于所代表的内在事物是神性，因而是永恒的，故经上说一个时代的律例”；因为一个时代”表示永恒之物。

我所看见的星空中的第二个星球

9967.后来，我被主带到宇宙中的一个星球，这个星球距离我们地球比前面章节末尾所论述的第一个星球还要遥远。我被允许通过以下事实明显知道它离得更远：就我的灵而言，我被带到那里花了两天时间。这个星球在左边，而前一个星球在右边。在来世，遥远并非由空间距离，而是由状态的不同造成的；然而，这在那里产生了空间遥远的表象，如前所述(9440节)。因此，从到那里所花的时间，也就是两天的时间，我能推断出那些人的内层状态，也就是情感和随之思维的状态，在同等程度上不同于我们地球灵的内层状态。就我的灵而言，我通过内层状态的变化而被送到那里，所以被允许记录在到达那里之前一个接一个发生的实际变化。这一切都是在我完全清醒的时候发生的。

9968.我到了那里后，没有看见这个星球本身，只看到来自该星球的灵人；因为如我前面几次提到的，每个星球的灵人都出现在他们自己星球的周围。其中一个原因是，他们由于生活状态的不同而具有不同的性情或性格；在来世，状态的不同将人们分开，而状态的相似将人们联结起来；另一个更重要的原因是，他们可以与自己星球的居民在一起，这些居民在性格或性情上与他们自己相似。因为没有人能离开灵人而存活，每个人都同类的灵人与他相联(参看5846-5866,5976-5993节)。这些灵人出现在头部层面之上相当高的地方，从那里清楚看到我的到来。

要知道，那些位于高处的人能清楚看见那些下面的人；并且他们越在高处，其视野就越开阔；他们不仅能清楚看到这些人，还能与他们交谈。他们从自己所在的地方发现我并非来自他们的星球，而是来自遥远的其它地方。因此，他们从那上面向我发话，问了各种问题，我也被允许一一作答。除此之外，我还告诉他们我来自哪个星球，该星球是何性质。后来，我与他们谈论我们太阳系中的星球，同时还谈论了水星灵，他们被允许周游众多星球，以获取关于各种事物的知识，这是他们的快乐(参看6808-6817,6921-6932,7069-7079节)。闻听此言，他们说，他们也曾在他们自己中间见过这些灵人。

9969.来自我们地球的天使告诉我，在大人里面，这“第二”个星球的居民和灵人与外在视觉的敏锐有关；这就是为何他们出现在高处。他们告诉我，他们的视力极其锐利。

9970.由于他们在大人，也就是天堂里面具有这种关系，还由于他们清清楚楚地看到下面的事物，所以在我们交谈的过程中，我还把他们比作在高空飞翔的老鹰，能环顾四周，对事物有一个清晰而广阔的视野。但这话令他们愤慨，他们以为我认为他们就像贪婪猎食的老鹰，因而认为他们是坏人。但我回答说，我不是把他们比作贪婪猎食的老鹰，而是比作具有敏锐视觉的老鹰；我补充说，像贪婪猎食的老鹰之人是坏人，但是，只像具有敏锐视觉的老鹰之人是好人。

9971.当被问及他们所拜的神时，他们回答说，他们拜一位既可见又不可见的神，一个在人的形式之下的可见之神和一个不在任何形式之下的不可见的神。我从他们所说的话，以及他们传给我的思维观念发现，他们的可见之神就是我们的主自己；事实上，他们也称祂为主。对此，我被允许回答说，我们地球上也拜一位可见的神和一位不可见的神；不可见的神被称为父，可见的神被称为主；但这二者为一，如祂自己教导我们的，祂说，没有人看见过父的形状，但父与祂为一；凡看见祂的，就看见了父；父在祂里面，祂在父里面；因此，为神性的这二者存在于一个位格里面。这些都是主自己的话（参看约翰福音5:37;10:30;14:7,9–11）。

9972.后来，我在他们下面的一个地方看见来自这个星球的灵人，还与这些灵人交谈。不过，他们都是偶像崇拜者，因为他们拜一个石像，这石像类似一个人、但并不美。要知道，所有进入来世的人一开始都有一个敬拜，类似他们在世上的敬拜；不过，他们会逐渐被引离它。这样做的原因是，一切敬拜都植根于人生命的内在部分，只能逐渐被移走并根除。看到这一切，我被允许告诉他们说，他们应该拜活物，而不是拜死物。对此，他们回答说，他们知道神是一位活神，不是石头；但当看到类似一个人的石头时，他们就会想到活神；否则，他们的思维观念无法专注于不可见的神，并对祂有一个明确的概念。在这一点上，我被允许告诉他们说，他们的思维观念若专注于主，就是可见的神，就能专注于不可见的神，并对祂有一个明确的概念；当一个人与主结合时，他就能以这种方式在思维和情感上，因而在信和爱上与不可见的神结合；但以其它任何方式则不能。

9973.下一章末尾将继续论述星空中的这第二颗星球。（第11卷结束）

属天的奥秘(第12卷)

（9974-10873节）

29章

仁与信的教义

9974.那些认为自己因所行的良善而配上天堂的人是出于自己，而非出于主行善。

9975.人们出于自己所行的良善不是真正的良善，他们是为自己而行的，因为他们是为某种回报而行的；因此在这些行为中，他们首先关注的是自己。但人们出于主所行的一切良善都是真正的良善，因为他们是为主、为邻舍的缘故而行的；在这些行为中，他们首先关注的是主和邻舍。

9976.因此，那些将功德置于行为的人爱自己，爱自己的人都鄙视邻舍，甚至若得不到所希望的回报，就会向神发怒；因为他们做事是为了获得回报。

9977.由此明显可知，这些人的行为并非源于天堂之爱，因此也非源于真正的信仰；因为出于自我，而非出于主关注良善的信仰不是真正的信仰。这种人不可能将天堂接到自己里面，因为与人同在的天堂来自天堂之光和真正的信仰。

9978.那些将功德置于行为的人无法与来自地狱的邪恶争战，因为没有人能凭自己的努力而如此行。但如果人们不将功德置于行为，那么主就会为他们争战并得胜。

9979.唯独主有功德，因为祂独自凭自己的努力而战胜并征服地狱。因此，唯独主是功德和公义。

9980.此外，人凭自己无非是邪恶；因此，凭自己行善就是出于邪恶行善。

9981.绝不可为了回报的缘故而行善，主在路加福音中亲自教导了这一点：

你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢？你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人，绝不期望什么，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。(路加福音6:32-35)

一个人出于自己无法行出系真正良善的良善，只有出于主才能行出，主在约翰福音同样教导了这一点：

若不是从天上赐的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

别处：

耶稣说，我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

9982.相信他们若行善，就会得到赏赐，这种信念对那些处于纯真状态的人是无害的，如小孩子和简单人的情形；但如果他们成人后仍固守这种信念，那么它就是有害的。因为最开始的时候，一个人通过期望赏赐或回报而被引入良善，通过预料惩罚而不敢行恶。不过，他进入爱与信之良善到何等程度，就在何等程度上不在自己所行的良善中关注或思想功德。

9983.系真正良善的良善必是出于对良善的爱而行出的，因而必是为了良善的缘故而行出的。处于这爱的人厌恶功德，因为他们喜欢行善，从行善当中获得快乐的感觉。另一方面，若有为了某种自私的原因而行善的想法，他们就会感到悲伤。他们极像那些为了友情而向朋友行善，为了弟兄而向弟兄行善，为了妻儿而向妻儿行善，或为了国家而向国家行善的人，因而极像那些出于友情和爱而行事的人。那些思维健全的人也强调说，他们行善不是为了自己的缘故，而为了其他人的利益。

9984.快乐本身就在于喜欢行善，却没有任何赏赐或回报的想法；这样的快乐就是那存到永远的赏赐或回报；因为铭刻在一个人生命中的一切爱和情感都会存到永远。主将天堂和永恒的幸福引入这种良善。

出埃及记29

1.这是你使他们分别为圣，给我供祭司职分要向他们所做的事：取一只小公牛，牛群中的一个儿子，两只无残疾的公绵羊；

2.无酵饼和调油的无酵糕饼，与抹油的无酵薄饼，你要用细麦面来作它们。

3.要把它们装在一个筐子里，用筐子带来，又把小公牛和两只公绵羊牵来。

4.要把亚伦和他儿子带到会幕门口，用水洗他们。

5.要拿衣服来，给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍，并以弗得，又带上胸牌，束上以弗得的带子，

6.把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。

7.要拿膏油把它倒在他头上膏他。

8.要把他的儿子带来，给他们穿上内袍。

9.要给他们，就是亚伦和他儿子束上腰带，给他们包上裹头巾，祭司的职分要给他们作一个时代的律例；又要充满亚伦的手和他儿子的手。

10.你要把小公牛牵到会幕前，亚伦和他儿子要按手在小公牛的头上。

11.你要在耶和华面前，在会幕门口，宰这小公牛。

12.要取些小公牛的血，用你的指头抹在坛角上，把所有的血都倒在坛的底座上。

13.要把一切遮盖肠子的脂肪与肝上的网膜，并两个肾和肾上的脂肪，都烧在坛上。

14.只是小公牛的肉、皮、粪都要用火烧在营外；这是罪祭。

15.你要牵一只公绵羊来，亚伦和他儿子要按手在这公绵羊的头上。

16.要宰这公绵羊，拿它的血洒在坛的周围。

17.要把公绵羊切成块子，洗净肠和腿，放在块子和头的上面。

18.要把整个公绵羊烧在坛上；这是给耶和华的燔祭，这是安息的气味，是献给耶和华的火祭。

19.你要将第二只公绵羊牵来，亚伦和他儿子要按手在那公绵羊的头上。

20.你要宰这公绵羊，取点血抹在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大脚趾上，并要把血洒在坛的周围。

21.你要取点坛上的血，也取点膏油，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，他和他的衣服，并他儿子和他儿子的衣服就一同成圣。

22.你要取这公绵羊的脂肪和尾巴，并遮盖肠子的脂肪与肝上的网膜，两个肾和肾上的脂肪并右胁；因为它是充满手的公绵羊。

23.再从耶和华面前装无酵饼的筐子中取一个饼、一个调油的糕饼和一个薄饼；

24.把这一切都放在亚伦的手掌上和他儿子的手掌上，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇。

25.要从他们手中接过它们，与燔祭一起烧在坛上，作为耶和华面前的安息气味；这是献给耶和华的火祭。

26.你要取亚伦充满手的公绵羊的胸，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇，这就可以作你的分。

27.你要将那摇祭的胸和举祭的胁，就是所摇的、所举的，从归亚伦和他儿子的充满手的公绵羊中分别为圣。

28.这要为亚伦和他儿子从以色列人中作一个时代的律例，因为是举祭。这要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭。

29.亚伦的圣衣要传给亚伦的儿子，就是在他之后的，可以穿着受膏，又穿着充满他们的手。

30.他的子孙接替他当祭司的，进会幕在圣所供职的时候，要穿七天。

31.你要拿充满手的公绵羊，在圣处煮它的肉。

32.亚伦和他儿子要在会幕门口吃这公绵羊的肉和筐内的饼。

33.他们要吃那些赎罪之物，好充满手，使他们分别为圣；只是外人不可吃，因为它们是圣的。

34.那充满（手）的肉或饼，若有一点留到早晨，你要把留下的用火烧了，不可吃这物，因为它是圣的。

35.你要这样照我所吩咐你的一切，向亚伦和他儿子行；要充满他们的手七天。

36.每天要献一只赎罪的小公牛为挽回祭。你在坛上作挽回祭的时候，要在坛上从罪中清洁；且要用膏抹坛，使坛分别成圣。

37.要在坛上作挽回祭七天，使它分别成圣，坛就成为至圣。凡触着坛的都成为圣。

38.这就是你每天所要献在坛上的：每天两只一岁的羔羊，不断地献上。

39.早晨要献这一只羔羊，傍晚之间要献那一只羔羊。

40.和第一只羔羊同献的，要用细面一伊法的十分之一，调和捣成的油一欣四分之一，又用四分之一欣酒作为奠祭。

41.傍晚之间你要献第二只羔羊；要照着早晨的素祭和同献的奠祭办理，作为安息的气味，就是献给耶和华的火祭。

42.这要在耶和华面前，帐幕门口，作你们世世代代常献的燔祭。我要在那里与你们相会，在那里和你们说话。

43.我要在那里与以色列人相会，它就要因我的荣耀成为圣。

44.我要使会幕和坛分别为圣，也要使亚伦和他的儿子分别为圣，给我供祭司的职分。

45.我要住在以色列人中间，作他们的神。

46.他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华他们的神。

概览

9985.就本章的内义而言，所论述的主题是主之人身的荣耀，由亚伦和他儿子承接祭司职分来表示。

内义

9986.出埃及记29:1-3.这是你使他们分别为圣，给我供祭司职分要向他们所做的事：取一只小公牛，牛群中的一个儿子，两只无残疾的公绵羊；无酵饼和调油的无酵糕饼，与抹油的无酵薄饼，你要用细麦面来作它们。要把它们装在一个筐子里，用筐子带来，又把小公牛和两只公绵羊牵来。

“这是你要对他们所做的事”表秩序的一个律法。“叫他们分别成圣”表神性人身方面的主的代表。“给我供祭司职分”表以代表祂所行拯救的一切工作。“取一只小公牛，牛群中的一个儿子”表属世人或外在人的洁净。“两只无残疾的公绵羊”表属灵人或内在人的洁净。“无酵饼”表人的至内在部分里面的属天之物的洁净。“和调油的无酵糕饼”表中间属天之物的洁净。“与抹油的无酵薄饼”表外在人里面的属天之物。“你要用细麦面来作它们”表源于神性良善的真理（良善的那些属天种类就是由这些真理构成的）。“要把它们装在一个筐子里”表包含它们的感官层。“用筐子带来”表由此产生的它们全部的同在。“又把小公牛和两只公绵羊牵来”表人的属世层或外在层面和他的属灵层或内在层面，它们都必须洁净。

9987.“这是你要对他们所做的事”表秩序的一个律法。这从“事或话”的含义清楚可知，“事或话”是指神性真理和由此而来的秩序的一个律法，如下文所述。就一般意义而言，“话”表示口中所说的话，或言语；由于言语是通过发出的声音来表达的心智的思维，所以“话”也表示正在思想的事。这解释了为何在原文，凡真实存在，的确为某物之物被称为“话”。但“话”在更宏大的意义上是指神性真理，因为凡真实存在，的确为某物之物都是神性真理。因此，诗篇上说：

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉着祂口中的灵（或气）而成。(诗篇33:6)

此处“耶和华的话”是指从主发出的神性真理；“耶和华口中的灵或气”是指祂的真理所带来的生命；藉祂的话而造的“诸天”，以及“其万象”是指天使，不过是在他们成为神性真理的接受者的程度之内。“诸天”之所以表示天使，是因为他们构成天堂。此外，由于天使是神性真理的接受者，所以“天使”在抽象意义上表示从主发出的神性真理(参看8192节)；“天上的万象”在抽象意义上同样表示神性真理(参看3448,7236,7988节)。

由此可见约翰福音中的“圣言”表示什么：

太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光。(约翰福音1:1,3,14)

“圣言”在此表示主，这是显而易见的，因为经上说“圣言成了肉身”。主是圣言，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当主离开这个世界时，神性真理就从祂发出了(参看9199e,9315e节所提到的地方)。

就至高意义而言，“圣言”（即话）是指神性真理方面的主，或也可说，圣言就是从主发出的神性真理。这一点从众多经文明显看出来，如下列经文：

他们呼求耶和华，祂发出自己的话语医治他们。(诗篇107:19,20)

约翰福音：

你们并没有父的话存在你们里面，因为祂所差来的，你们不信，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:38,40)

同一福音书：

我已将你的圣言赐给他们。世界又恨他们，求你用真理使他们分别成圣，你的话就是真理。(约翰福音17:14,17)

启示录：

骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:13,16)

从这些和其它经文清楚看出，从主发出的神性真理就是“圣言或话”，在至高意义上则是神性真理方面的主；因为经上说“骑在白马上的名称为神的圣”，祂是“万王之王，万主之主”。由于“圣言”是指神性真理，故经上说祂“穿着溅了血的衣服”，因为“衣服”表示真理(9952节)，“血”表示源于良善的真理。详细解释可参看前文(2760-2762节)。

这解释了为何来自神的一切真理都被称为祂的话，如约珥书：

耶和华在祂军队前发出响声，祂的营地甚大；执行祂话的，不能数算。(约珥书2:11)

耶和华发出的“响声”是指从神来的真理(9926节)；“耶和华的营地”是指天堂(参看4236,8193,8196节)；由此明显可知“执行祂话的，不能数算”表示那些遵行神之真理的人。马太福音：

凡听见天国的话不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。撒在石头地上的，就是人听了话，当下欢喜领受，然而他没有根。撒在荆棘里的，就是人听了话，而今世的思虑，钱财的迷惑，把话挤住了；撒在好地上的，就是人听话明白了，又结出果实来。(马太福音13:19-23)

“话”在此是指神之真理，这是显而易见的，无需解释。经上之所以说“天国的话”，是因为它是天堂和教会的真理，因为“天国”是指天堂和教会。

由此可见，“话”表示来自主的神性真理；如约翰福音：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

因此，十诫也被称为“十句话”(出埃及记34:28)。“话”之所以是指秩序的一个律法，是因为从主发出的神性真理带来天堂里的秩序，以致它构成那里的秩序。因此，天堂秩序的律法由神性真理构成(1728,1919,2258,2447,4839,5703,7995,8513,8700,8988节)。本章的“话”所表示的秩序律法就是主荣耀祂人身，也就是把它变成神性的方式。这就是此处内义上所论述的主题；由此而来的相对意义上的主题则是人的重生，因为人的重生就是主之荣耀的一个形像(3138,3212,3245,3246,3296,4402,5688节)。这尤其是秩序的律法，因为主的神性人身构成天堂里的秩序，凡正在重生的人都在被重塑，以适合这秩序。因此，那些处于这种秩序的人住在主里面。

9988.“叫他们分别成圣”表神性人身方面的主的代表。这从“分别为圣”的含义清楚可知，“分别为圣”是指代表主的神性人身(参看9956节)。“分别成圣”或“成圣”之所以具有这种含义，是因为唯独主是神圣的，还因为一切神圣之物皆从祂发出，一切成圣皆代表祂(9479,9680,9820节)。

9989.“给我供祭司职分”表以代表祂所行拯救的一切工作。这从“祭司职分”的含义清楚可知，“祭司职分”是指拯救的一切工作方面的主的一个代表(参看9899节)。

9990.“取一只小公牛，牛群中的一个儿子”表属世人或外在人的洁净。这从“小公牛”的含义清楚可知，“小公牛”是指属世人或外在人中纯真和仁爱的良善(参看9391节)。由于经上说“牛群中的一个儿子”，所以也表示那良善的真理，因为一个儿子”表示真理，“牛群”表示属世层。“儿子”表示真理(参看489,491,533,2623,3373,9807节)，“牛群”表示属世层(参看2566,5913,8937节)。一只小公牛，牛群中的一个儿子”在此之所以表示属世人或外在人的洁净，是因为这动物被献为祭，而祭牲表示从邪恶和虚假中洁净，或赎罪，在此表示从存在于属世人或外在人中的邪恶和虚假中洁净。但“公绵羊的燔祭”表示属灵人或内在人的洁净。

要知道每种燔祭和祭牲具体代表什么，必须知道人里面有一个外在和一个内在，它们各自里面都属真理之物和属良善之物。因此，当一个人要重生时，他必须在外在和内在方面都重生，在真理和良善方面的这二者上重生。但一个人在能重生之前，必须从邪恶和虚假中洁净，因为这些就是那挡道的。公牛、小公牛、公山羊的燔祭和祭牲代表外在人的洁净；公绵羊、小山羊、母山羊的燔祭和祭牲代表内在人的洁净；但羔羊的燔祭和祭牲代表内在本身，或至内在之物的洁净。因此，从献祭的动物本身就能看出所代表的是哪种洁净或赎罪。

之所以说“所代表的”是哪种洁净或赎罪，是因为燔祭或祭牲并不使人洁净或给人赎罪，仅仅代表洁净或赎罪。有谁不能知道这样的动物祭品根本不会移走与一个人同在的任何邪恶或虚假？可参看2180节所提到的地方。这些祭品之所以不会移走邪恶或虚假，仅仅代表对邪恶或虚假的这种移走，是因为在以色列和犹太民族当中所建立的，只是一个教会的代表，这个代表用来将他们与天堂，并通过天堂与主联结起来(关于这个主题，可参看9320e和9380节提到的地方所作的说明)。从本章后面的内容可以看出小公牛、公绵羊和羔羊具体代表什么，因为它们是那里所论述的主题。

9991.“两只无残疾的公绵羊”表属灵人或内在人的洁净。这从“公绵羊”的含义清楚可知。“公绵羊”是指人的内在之物，因而是指他的属灵之物(参看2830节)；因为与人同在的内在被称为“属灵的”；而外在则被称为“属世的”。之所以表示洁净，是因为被献为燔祭的，是公绵羊，而燔祭和祭牲一般代表从邪恶和虚假中洁净，或赎罪；公绵羊的燔祭和祭牲代表内在人或属灵人的洁净或赎罪，如本章下文所述，它们是那里的主题。

9992.“无酵饼”表人的至内在部分里面的属天之物的洁净。这从“饼”和“无酵”的含义清楚可知：“饼”是指属天之物(参看2165,2177,3478,9545节)；“无酵”是指已洁净之物，如下文所述。它之所以表示人的至内在部分，是因为属天之物在于爱之良善，爱之良善是至内在的。人里面有三个层级按次序相继出现；这三者被称为“属天层”、“属灵层”和“属世层”。属天层是对主之爱的良善；属灵层是对邻之仁的良善；由此降下来的属世层是信之良善，这属世层因从属灵层降下，故被称为“属灵-属世层”。人的情形类似天堂里的情形。至内层天堂，也叫第三层天堂，是属天层所在的地方；第二层或中间天堂，是属灵层所在的地方；第一层或最低层天堂是从属灵层降下来的属世层，或属灵-属世层所在的地方。人的情形之所以类似天堂里的情形，是因为一个处于良善的人就是一个最小形式的天堂(参看9279节所提到的地方)。关于天堂或天国的这三层划分，等到论述细麦面所作的糕饼和薄饼时，再予以详述。

“无酵”表示已洁净之物，是因为“酵母”表示邪恶所产生的虚假(2342,7906节)；因此，“无酵”或“不用酵母作”表示洁净或没有这种虚假。“酵母”表示邪恶所产生的虚假，是因为这种虚假玷污了良善，也玷污了真理，还因为它引发争战或产生冲突；因为当这虚假接近良善时，就会引发灼热或出现骚动；当这虚假接近真理时，则会发生碰撞。这一切都解释了为何在燔祭和祭牲中会用到由无酵饼构成的素祭。因此经上规定，凡献给耶和华的素祭都不可有酵(利未记2:11)；不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上(出埃及记23:18)；逾越节期间，凡有酵的，都不可吃，凡吃的，都要从以色列中剪除(出埃及记12:15,18-20)。逾越节期间，凡吃了有酵之物的，之所以都要从以色列中剪除，是因为逾越节表示摆脱诅咒，尤其摆脱邪恶所产生的虚假，这种摆脱在那些允许自己被主重生的人中间实现(参看7093,9286-9292节)。这也解释了为何这个节日被称为无酵饼节。

9993.“和调油的无酵糕饼”表中间属天之物的洁净。这从“糕饼”和“油”的含义清楚可知：“糕饼”是指中间属天之物，如下文所述；“油”是指爱之良善(参看886,4582,4638节)。由此明显可知，“调油的无酵糕饼”表示直接源于至内在层的属天层，因为“油”是指至内在的爱之良善。此处的情形是这样：诸天堂分为两个国度，其中一个国度被称为“属灵的”，另一个被称为“属天的”。人心智的理解力部分对应于天堂里的属灵国度，其意愿部分则对应于那里的属天国度(9835节)。每个国度都有一个内在部分和一个外在部分，正如人也有理解力和意愿一样。因为人的理解力有一个内在部分和一个外在部分，人的意愿也有一个内在部分和一个外在部分。理解力的内在部分或内在理解力形成内在人的属灵生命，理解力的外在部分或外在理解力则形成外在人的属灵生命。但意愿的内在部分或内在意愿形成内在人的属天生命，意愿的外在部分或外在意愿则形成外在人的属天生命。凡停下来反思的人，都能看出，人的心智既有一个内在部分，又有一个外在部分。这一点从伪善者、骗子、诡诈的人和恶棍身上尤其看得清楚，这些人内心深处所想的，都与信之真理背道而驰，他们所意愿的，则与天堂之爱的良善背道而驰；但表面上看，他们所思想和意愿的，都与这些真理和良善是一致的，他们言行也是一致的，好叫世人都能看见。

另外，要知道，天堂里的每个国度，即属灵国度和属天国度，都有三个部分；各自都有一个至内在部分，一个中间部分和一个外在部分(参看9873节)。属天国度的至内在部分在于对主之爱的良善；那里的中间部分在于相爱的良善，就是从对主之爱的良善所发出的良善；外在部分则在于从相爱的良善发出的快乐。头两部分住在主的属天国度居民的内在人里面，而第三部分住在他们的外在人里面。这三部分由无酵饼、调油的无酵糕饼和抹油的无酵薄饼来代表；它们的洁净由与燔祭或祭牲同献在坛上的这三者的供品来代表。所表示的是在其适当次序中的这些种类的良善，这一点仅从以下事实就能看出来：这三种谷物的供品是经上所吩咐的，摩西五经还描述预备它们的过程。若非这些事物含有天堂和教会的奥秘，这是绝无可能的事。否则，这类事物还有什么用呢？

不过，我意识到，如今几乎没有人能明白这些奥秘。因为当今人们所理解和意愿的一切事物都是世俗的，那些思想天堂并想要在那里的人除了一种属世和世俗的概念外，就没有、也不愿有关于它的其它任何概念。哪里有这种（属世和世俗的）概念、这种意愿，因而有这种爱，哪里就没有天堂奥秘的一席之地。如果人的心智以天上的事物为乐，胜过以世俗事物为乐，情况就完全不同了。因为人能发现让他感到快乐的东西是什么，如当他以错综复杂的国家公共事务，或以人们错综复杂的道德态度为乐时的情形。道德态度就是那构成他们的爱与情感，以及由此衍生的思维的。这个奥秘很容易被诡诈的人发现，因为他喜欢利用他所发现的引导其他人，目的是为了获取重要职位、或金钱利益，或为了这些赚取名声。

“糕饼”之所以表示内在人里面的中间属天之物，是因为它们排在第二等；排在第一位的是无酵饼，排在第二位的是调油的糕饼，排在第三位的，是抹油的薄饼。这三者被称为“素祭”，与燔祭和祭牲一同献在坛上。利未记第2章描述了它们是如何制成的，各处的经文则描述了要如何献上它们，如亚伦在受膏的日子（利未记6:20-23）如何献上它们。

在圣言中，“糕饼”还表示总体上的爱之良善。正因如此，“脸饼或陈设饼”在摩西五经中被称为“糕饼”：

你要取细面，烤成十二个糕饼，一个糕饼用面伊法十分之二。你要把它们摆在耶和华面前的桌子上。又要把净乳香放在每行上。（利未记24:5-9）

放在糕饼上的“净乳香”表示源于属天良善的真理，也就是属天国度的最低层或最外层。

在耶利米书，“糕饼”也表示总体上的爱之良善：

儿子捡柴，父亲生火，妇女抟面做糕饼，献给天后，又向别神浇奠祭。（耶利米书7:18;44:19）

“做糕饼献给天后”表示用属天之爱的良善向魔鬼献上敬拜；“向别神浇奠祭”表示用信之真理向撒旦献上敬拜。因为“天后”表示那些在恶魔的地狱之人，“别神”表示那些在恶灵的地狱之人（关于他们，可参看5977,8593,8622,8625节）。那些在恶魔的地狱之人统称为“魔鬼”，那些在恶灵的地狱之人则统称为“撒旦”。

但在何西阿书，“糕饼”表示属灵之爱的良善：

以法莲成了一个没翻过的糕饼。（何西阿书7:8）

此处“糕饼”在原文是用另一个词来表达的，这个词就表示属灵之爱的良善。当外在人统治内在人时，其情形就是“没翻过的糕饼”。当这种情况在人里面出现时，秩序就颠倒了；因为这时，外在人是主人，内在人则成了仆人。“以法莲”表示教会的理解能力，当信之真理与良善被接受时，这理解能力就接受光明，并被情感激发（3969,5354,6222,6234,6238,6267节）。

9994.“与抹油的无酵薄饼”表外在人里面的属天之物。这从“薄饼”、“无酵”和“油”的含义清楚可知：“薄饼”是指外在人里面的属天之物，如下文所述；“无酵”是指已洁净之物(参看9992节)；“油”是指爱之良善(886,4582,4638节)。从这些含义明显可知，“抹油的无酵薄饼”表示外在人里面的属天之物，这属天之物是从头两个属天层依次发出的。经上说薄饼要“抹油”，而糕饼要“调油”，是因为薄饼排在第三位，而糕饼排在第二位，如刚才所述(9993节)。排在第二位的直接从至内层发出，因而拥有“油”所表示的至内在的属天层在里面；排在第三位的间接，也就是说，经由排在第二位的从至内层发出，因而不像排在第二位的那样那么拥有至内层在里面。正因如此，由于糕饼表示排在第二位的属天层，所以经上说它们要“调油”；而薄饼表示排在第三位的属天层，所以经上说它们要“抹油”。不过，这些问题很难理解，除非知道事物是如何按先后次序出现的；这就像目的、原因和结果。至内在之物构成目的，中间之物构成原因，最末之物构成结果。目的必须在原因里面，以便它能成为这个目的的原因，原因必须在结果里面，以便它能成为这个原因的结果。目的不像在原因里面那样显明在结果里面，因为结果离目的，比原因离目的更远。这一切会启示心智认识到至内在之物、中间之物和外在之物按先后次序彼此相随的性质。

9995.“你要用细麦面来作它们”表源于神性良善的真理（良善的那些属天种类就是由这些真理构成的）。这从“细面”、“麦（子）”和“作它们”的含义清楚可知：“细面”是指真理，如下文所述；“麦（子）”是指爱之良善(参看3941节)，因而在至高意义上是指神性良善；“作它们”是指无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的属天良善的这些种类必须由这真理构成的要求。此处的情形如下：存在于天堂里的一切真理和良善皆来源于从主的神性良善发出的神性真理。这神性真理在属天国度被天使接受，就被称为属天良善；但在属灵国度，当被那里的天使接受时，它就被称为属灵良善；因为从主的神性良善发出的神性真理不管如何被称为真理，它仍是良善。它之所以被称为真理，是因为它在天堂，在那里的天使的外在视觉面前显为光；事实上，天堂里的光是神性真理，但这光里面的热，也就是爱之良善，使得它成为良善。这和世人的情况相似。当信之真理从仁之良善发出时，如当一个人已经重生时的情形，真理就显为良善，也由此被称为“属灵良善”，因为真理的内在存在是良善，真理是良善的外在形式。

由此可见为何一个人很难分清思考和意愿；因为当他意愿某事时，却说自己在思考它；而常常是，当他思考某事时，却说自己在意愿它。然而，它们就像真理和良善那样有别并分离；因为思维的内在存在是意愿，意愿的外在形式是思维；正如真理的内在存在是良善，良善的外在形式是真理一样，如刚才所述。一个人因很难分清这二者，故不知道其生命的内在存在是什么，或不知道构成它的，是良善，而不是真理，除非这真理源于良善。良善属于意愿，意愿就是一个人的所爱之物；因此，在一个人热爱真理之前，真理不会成为他生命的存在；当此人热爱真理时，他就会实行真理。然而，真理属于理解力，理解力的功能是思考；当一个人思考它时，他就能谈论它。此外，理解并思考真理，却不意愿或实行它是有可能的；但当真理缺乏意愿时，它不会变成此人自己的，成为他生命的一部分，因为它没有其生命的内在存在在自己里面。人因对这一切一无所知，故将救恩完全归于信，几乎不归于仁；而事实上，信从仁获得自己的内在存在，如同真理从良善获得自己的内在存在。

此外，与人同在的一切良善都通过真理被赋予形式；因为良善经由一条内在途径从主流入，而真理则经由一条外在途径进入。然后，它们在内在人里面结婚；不过，对一个属灵人或属灵天使来说，以一种方式结婚；对一个属天人或属天天使来说，则以另一种方式结婚。对一个属灵人或属灵天使来说，婚姻在心智的理解力部分实现；但在一个属天人或属天天使里面，则在意愿部分实现。真理进入所经由的外在途径是通过听觉和视觉进入理解力；但良善从主流入所经由的内在途径是通过此人的至内在之物进入意愿。关于这个主题，可参看9596节提到的地方所作的说明。由此明显可知，无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的良善的属天种类通过从主的神性良善发出的神性真理存在；这就是“你要用细麦面来作它们”的意思。这就解释了为何素祭虽制作方式各种各样，但都用调油的细面来作(利未记2:1至末尾;6:13-16;民数记7:13ff;15:2-15;28:11-15)。

“细面”，以及“面粉”表示源于良善的真理，这一点从下列经文明显看出来：

你吃的是细面、蜂蜜并油。你变得极其美貌。(以西结书16:13)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示古教会；“细面”表示源于良善的古教会的真理；“蜂蜜”表示它的快乐；“油”表示爱之良善；“吃”表示将它变成人自己的；因此，经上说“你变得极其美貌”，因为属灵的美貌来自真理和良善。

何西阿书：

他没有站着的禾稼；穗子必不出面粉。即或出了面粉，外人必吞吃它。(何西阿书8:7)

“站着的禾稼”表示在孕育过程中的源于良善的信之真理(9146节)；“穗子必不出面粉”表示不生育，因为没有源于良善的真理；“必吞吃它的外人”表示吞灭它的邪恶所产生的虚假。

列王纪上：

撒勒法的西顿女人对以利亚说，她没有作糕饼的东西，缸里只有一把面，瓶里只有一点油。以利亚对她说，只要先为他做一个糕饼，缸里的面粉必不用尽，瓶里的油决不短缺；这事果然发生了。(列王纪上17:12-15)

“面粉”在此表示教会的真理；“油”表示教会的良善；因为西顿女人代表一个拥有关于真理和良善的认知或知识的教会；而先知以利亚代表圣言方面的主。由此明显可知这个奇迹涉及什么，因为圣言中所描述的一切奇迹都涉及诸如属于教会的那类事物(7337,8364,9086节)。由此明显可知只要妇人用她仅有的一点先为以利亚作糕饼，后为她儿子作糕饼，“缸里的面粉必不用尽，瓶里的油决不短缺”表示什么。“女人”表示教会(参看252,253节)；“西顿”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节)；“以利亚”表示圣言方面的主(2762,5247e节)。

以赛亚书：

巴比伦的女儿啊，你要拿石磨去磨面。(以赛亚书47:1,2)

“巴比伦的女儿”表示教会里那些外在神圣，内在亵渎的人；“磨面”表示从圣言的字义中选取诸如用来强化爱自己爱世界的邪恶的那类事物，这种邪恶是亵渎的；“磨”描述了选取，以及解释，以支持这些爱；而“面”表示为此而服务的真理(4335节)。

由此明显可知“推磨”表示什么，因而被“磨碎”的东西表示什么，如在这些经文中：

首领被吊起手，老年人的脸面不受尊敬；年轻人被带去推磨。(耶利米哀歌5:12,13)

摩西五经：

摩西将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20;申命记9:21)

马太福音：

那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40,41)

由此明显可知“推磨”表示什么，即：它表示从圣言选取真理并解释它们，在好的意义上用来服务良善；在坏的意义上则用来服务邪恶(7780节)。由此也明显可知被“磨碎”的东西表示什么，因而“面粉”和“细面”表示什么。

9996.“要把它们装在一个筐子里”表包含它们或这些事物的感官层。这从一个筐子”的含义清楚可知，一个筐子”是指感官层。一个筐子”之所以表示感官层，是因为感官层构成一个人生命的最末和最低层，最末和最低层依次隐藏着一切内层在自己里面，或说一切内层都依次储存在最末和最低层里面(参看9828,9836节)；在圣言中，各种器皿都表示含有内层事物的外在事物(3079节)。这解释了为何经上说无酵的饼、糕饼和薄饼要装在一个筐子里，要用一个筐子带来。关于感官层是一个人生命的最末和最低层，可参看前文(9212,9216节)。此处的情况如下：有两样事物或心智的能力构成一个人的生命，即理解力和意愿。理解力的最低层被称为感官知识，意愿的最低层被称为感官快乐。感官知识，就是理解力的最低层通过两种感官，即听觉和视觉被吸收；感官快乐，就是意愿的最低层也通过两种感官，即味觉和触觉被吸收。属于这二者感知的最低层，或说属于心智的这两种能力的感知的最低层是嗅觉。

感官知识，就是理解力的最低层在圣言中由“杯子”或“碗”来表示，因为它里面的酒或水是指属于理解力的真理；而感官快乐，就是意愿的最低层，在圣言中由“筐子或篮子”来表示。由于最末和最低之物是一切内层事物的容器，所以这些内层事物也由这些器皿来表示。“杯子”或“碗”表示理解力中的真理，在反面意义上表示虚假；“筐子或篮子”表示意愿中的良善，在反面意义上表示邪恶；因为良善属于意愿，真理属于理解力。“杯子”或“碗”是指都共存于理解力中的真理(参看5120,9557节)；“筐子或篮子”是指都共存于意愿中的良善(5144节)。无论你说“意愿中的良善”，还是说“属天良善”，意思都一样；无论你说理解力中的真理，还是说“属灵真理”，意思也都一样。装在筐子或篮子里的东西表示属天良善(可参看刚才9992-9994节)。由于感官层是它们的最末和最低层，所以经上说，所有这些东西都要“装在一个筐子里”。

9997.“用筐子带来”表由此产生的它们全部的同在。这从“带来”和“筐子”的含义清楚可知：“带来”是指结合和同在(参看9378节)；“筐子”是指包含它们全部或一切事物的感官层，如刚才所述(9996节)。

9998.“又把小公牛和两只公绵羊牵来”表人的属世层或外在层面和他的属灵层或内在层面，它们都必须洁净。这从“小公牛”和“公绵羊”的含义清楚可知：“小公牛”是指人的属世层或外在层面，它必须洁净(参看9990节)；“公绵羊”是指人的属灵层或内在层面，它也必须洁净(参看9991节)。

9999.出埃及记29:4-9.要把亚伦和他儿子带到会幕门口，用水洗他们。要拿衣服来，给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍，并以弗得，又带上胸牌，束上以弗得的带子，把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。要拿膏油把它倒在他头上膏他。要把他的儿子带来，给他们穿上内袍。要给他们，就是亚伦和他儿子束上腰带，给他们包上裹头巾，祭司的职分要给他们作一个时代的律例；又要充满亚伦的手和他儿子的手。

“把亚伦和他儿子”表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。“要带到会幕门口”表这二者在天堂里的结合。“用水洗他们”表通过信之真理来洁净。“要拿衣服来，给亚伦穿上”表主的属灵国度的一个代表。“内袍”表属灵国度的至内在部分。“和以弗得的外袍”表属灵国度的中间部分。“并以弗得”表属灵国度的最末和最低部分。“又带上胸牌”表从主的神性良善闪耀出来的神性真理。“把冠冕戴在他头上”表神性智慧。“将圣冠加在冠冕上”表主的神性人身。“要拿膏油”表为神性良善祝圣的一个代表。“把它倒在他头上膏他”表主里面的神性良善充满祂的整个人身的一个代表。“要把他的儿子带来”表从主的神性良善发出的神性真理的结合。“给他们穿上内袍”表发出的神性属灵层的一个代表。“要给他们束上腰带”表将事物联结起来的一个纽带，以便一切事物都能保持在关联，因而保持在天堂的形式中。“就是亚伦和他儿子”表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。“给他们包上裹头巾”表源于智慧的聪明。“祭司的职分要给他们”表主拯救工作的一个跟一个的阶段。“作一个时代的律例”表照着永恒的秩序律法。“又要充满亚伦的手和他儿子的手”表通过源于神性良善的神性真理来行使的主之神性能力的一个代表。

10000.“把亚伦和他儿子”表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。这从“亚伦”和“他儿子”的代表清楚可知：“亚伦”是指神性良善方面的主(参看9806节)；“他儿子”是指从这良善发出的神性真理方面的主(参看9807节)。

10001.“要带到会幕门口”表这二者在天堂里的结合。这从“带到”和“门口”的含义，以及“会幕”的代表清楚可知：“带到”是指同在和结合(参看9997节)，在此是指来自主的神性良善和神性真理在天堂里的结合；“门口”是指引入(参看8989节)；“会幕”是指天堂(参看9457,9481,9485,9963节)。小公牛，公绵羊，筐子里无酵的饼、糕饼、薄饼，亚伦和他儿子之所以要出现在会幕门口，而且那时亚伦和他儿子要穿上衣服并抹油，而前面提到的那些东西要在那里献在坛上，是因为会幕门口所在的地方代表神性良善与神性真理的婚姻。也安设在帐幕门前的祭坛代表神性良善方面的主，而会幕代表神性真理方面的主。因此，在帐幕门前的地方代表良善与真理的结合，这种结合被称为天堂的婚姻。燔祭坛代表神性良善方面的主(参看9964节)，会幕代表神性真理方面的主(9963节)。祭坛安设在那里，这清楚可见于摩西五经：

摩西把燔祭坛安设在帐幕门前。(出埃及记40:29)

良善与真理的结合就是天堂的婚姻，天堂就在于这婚姻，或说这婚姻就是天堂(参看2173,2508,2618,2803,3004,3132,3952,4434,6179节)。由此明显可知，“要把亚伦和他儿子带到会幕门口”表示这二者，即来自主的神性良善和神性真理在天堂里的结合。

10002.“用水洗他们”表通过信之真理来洁净。这从“用水洗”是指通过信之真理来洁净(参看3147,5954e,9088节)。一切洁净和重生都通过信之真理实现(参看2799m,7044,8635-8640,8772节)，“水”表示信之真理(参看739,2702,3058,3424,4976,7307,8568节)。

10003.“要拿衣服来，给亚伦穿上”表主的属灵国度的一个代表。这从“亚伦的衣服”的含义清楚可知，“亚伦的衣服”是指主的属灵国度的一个代表(参看9814节)。

10004.“内袍”表属灵国度的至内在部分。这从亚伦所穿的“内袍”的含义清楚可知，亚伦所穿的“内袍”是指直接从神性属天层发出的神性属灵层，因而是指属灵国度的至内在部分(参看9826,9942节)。

10005.“和以弗得的外袍”表属灵国度的中间部分。这从“外袍”的含义清楚可知，“外袍”是指间接从神性属天层发出的神性属灵层，因而是指属灵国度的中间部分(参看9825节)。它之所以被称为“以弗得的外袍”，是因为外袍与以弗得相配；此外，它通过带子而与内袍区分开来。因为带子有两条，第一条是以弗得和外袍共用的，第二条只用于内袍。这第二条带子表示内袍所代表的属灵国度的事物有别于外袍和以弗得一起代表的事物，并与这些事物分离。“带子”或“腰带”表示将内层事物保持在关联中(9828节)，也用来将事物彼此分开(9944节)的一种共同纽带。

此处的情形是这样：有三样事物按先后次序接踵而来。在天堂，这三者被称为属天层、属灵层和源于这两层的属世层。属天之物是对主之爱的良善；属灵之物是对邻舍之仁的良善；源于它们的属世之物是信之良善。属天之物，或对主之爱的良善构成至内层或第三层天堂；属灵之物，或对邻之仁的良善，构成中间或第二层天堂；源于它们的属世之物，或信之良善，构成最低层或第一层天堂。由于亚伦的衣服代表主的属灵国度(9814节)，故从所提到的事物明显可知内袍代表什么，外袍代表什么，以弗得又代表什么，即：内袍代表联结属灵国度和属天国度的媒介，因些，它也通过带子与代表属灵国度，无论内在和外在的外袍和以弗得区分开来(关于内袍，参看9826,9942节；关于外袍，参看9825节；关于以弗得，参看9824节)。

从前面关于会幕的说明也能获得对这个主题的某种概念，会幕代表天堂，而主就在天堂中。会幕的至内在部分，就是法柜所在的地方，代表至内层或第三层天堂；帷帐之外的居所代表中间或第二层天堂；院子代表第一层或最低层天堂。它们同样是属天层、属灵层和源于这两层的属世层。但联结至内层天堂和中间天堂的媒介由圣所和至圣所之间的帷帐来代表，就像它由亚伦身上的内袍来代表一样(关于帐幕的至内在部分是柜子，可参看9485节；关于帷帐之外的居所，可参看9594,9632节；关于院子，可参看9741节；关于帷帐，就是联结至内层天堂和中间天堂的媒介，可参看9670,9671节)。

从人与天堂的对应关系能获得对这一切的一个更清楚的概念；因为人的一切部位与存在于天堂里的一切事物都有一种对应关系(可参看前面众多章节末尾的说明)。人的头部对应于至内层或第三层天堂，就是有属天良善的地方；胸部及至腰对应于中间或第二层天堂，就是有属灵良善的地方；脚对应于最低层或第一层天堂，就是有属世良善的地方。然而，颈部凭对应关系而为联结至内层天堂和中间天堂的媒介(9913,9914节)，和帐幕里的帷帐是一样的。因为自然界中的一切代表都类似人的形式，并且具有与它们所类似的人形部分一样的含义(9496节)。由此可见为何“内袍”通过带子与外袍和以弗得区分开来，又为何外袍被称为“以弗得的外袍”。

10006.“并以弗得”表属灵国度的最末和最低部分。这从“以弗得”的含义清楚可知，“以弗得”是指属灵国度的最低部分(参看9824节)。

10007.“又带上胸牌”表从主的神性良善闪耀出来的神性真理。这从前面关于胸牌的说明(9823,9863-9873,9905节)清楚可知。

10008.“把冠冕戴在他头上”表神性智慧。这从“冠冕”的含义清楚可知，“冠冕”是指聪明，当论及亚伦所代表的主时，是指神性智慧(参看9827节)。

10009.“将圣冠加在冠冕上”表主的神性人身。这从前面关于上面刻着“归耶和华为圣”、在此被称为“圣冠”的金牌的说明(9930,9931节)清楚可知。

10010.“要拿膏油”表为神性良善祝圣的一个代表。这从“油”和“膏”的含义清楚可知：“油”是指爱之良善，在至高意义上是指主里面的神性之爱的神性良善；“膏”是指祝圣以代表这良善(参看9947,9954节)。

10011.“把它倒在他头上膏他”表主里面的神性良善充满祂的整个人身的一个代表。这从“把油倒在亚伦头上”和“膏”的含义清楚可知：“把油倒在亚伦头上”是指神性良善充满主的整个人身，因为“油”表示神性良善(参看4582,9474节)，“亚伦”代表神性良善方面的主(9806节)，“头”表示整个人身；“膏”是指这事的一个代表(9474,9954节)。“头”之所以表示整个人身，或整个人，是因为人的一切事物都是从头降下来的；因为身体是头的一个延伸。因此，一个人所思考和意愿的，就是在头里所发生的活动，在身体中作为一个结果呈现出来。头就像天堂里的至高或至内在之物，它降下来并流入下面的各天堂，产生它们，使它们从自己延伸出来。因此，人的头也对应于至内层天堂，身体及至腰对应于中间天堂，脚对应于最低层天堂。简言之，至内在之物是作为延伸的事物或衍生物里面唯一本质上拥有生命的事物。由此明显可知，由于神是一切事物的至内在，或也可说，是一切事物的至高处，所以一切事物所拥有的生命唯独来自祂。因此，一个人接受属于神的事物到何等程度，就在何等程度上拥有生命在自己里面。

此外，膏抹祭司的油从头顶一直流到他的身体，这一点可见于下列经文：

这好比那贵重的油浇在的头上，流到亚伦的胡须，又流到他衣裳的领口。(诗篇133:2)

马太福音：

有一个女人将一玉瓶香膏，趁耶稣躺下的时候，浇在祂的头上。耶稣说，她将这香膏浇在我身上，是为安葬。(马太福音26:7,12)

马可福音：

有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。耶稣说，这女人来是为安葬的事预先膏我的身体。(马可福音14:3,8)

由此也明显可知，“膏头”就是膏全身。

“头”表示整个人，这一点从圣言中的许多经文也明显看出来，如下列经文：

耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们的头上。(以赛亚书35:10)

申命记：

愿太阳所产的宝物，东山上的月亮所养成的初熟之物，地上的宝物都归于约瑟的头上，归于他弟兄当中拿细耳人的头顶上。(申命记33:14-16)

耶利米书：

耶和华的暴风必转到恶人的头上。(耶利米书30:23)

以西结书：

我必照他们所行的报应在他们头上。(以西结书11:21;16:43;22:31;约珥书3:4,7;俄巴底亚书15)

为给各样身材的人作头巾，为要猎取灵魂的有祸了！(以西结书13:18)

诗篇：

神要击破祂仇敌的头，就是发顶。(诗篇68:21)

由此明显可知，“头”表示整个人，因此“把油倒在亚伦头上”表示主里面的神性良善充满祂的整个人身。当主在世时，祂将自己变成神性真理；当祂离世时，将自己变成神性良善(可参看9315e,9199e节所提到的地方)。

10012.“要把他的儿子带来”表从主的神性良善发出的神性真理的结合。这从“亚伦的儿子”的代表和“带来”的含义清楚可知：“亚伦的儿子”是指从主的神性良善发出的神性真理(参看9807节)；“带来”是指结合(参看9806,10001节)。

10013.“给他们穿上内袍”表发出的神性属灵层的一个代表。这从为亚伦的儿子所作的“内袍”的含义清楚可知，为亚伦的儿子所作的“内袍”是指从由亚伦的内袍所代表的神性属灵层发出的神性真理(参看9947节)。

10014.“要给他们束上腰带”表将事物联结起来的一个纽带，以便一切事物都能保持在关联，因而保持在天堂的形式中。这从“腰带”的含义清楚可知，“腰带”是指一种外在纽带，它在自己里面将信的一切真理和良善都保持在关联和形式中(参看9341e,9828,9837,9944节)。

10015.“就是亚伦和他儿子”表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。这从“亚伦”和“亚伦的儿子”的代表清楚可知：“亚伦”是指神性良善方面的主(参看9806节)；“亚伦的儿子”是指从这良善发出的神性真理方面的主(9807节)。

10016.“给他们包上裹头巾”表源于智慧的聪明。这从“头巾”的含义清楚可知，“头巾”是指源于智慧的聪明(参看9949节)。

10017.“祭司的职分要给他们”表主拯救工作的一个跟一个的阶段。这从“祭司职分”的含义清楚可知，“祭司职分”是主拯救的整个工作的一个代表(参看9809节)。它之所以表示一个接一个的阶段，是因为此处所论述的主题是亚伦儿子的祭司职分，而他的儿子代表发出，因而按次序一个跟一个的事物(9807节)。此处的情况如下：亚伦所代表的祭司职分在于拯救那些在主的属天国度之人的工作；在圣言中，“祭司国度”严格意义上是指属天国度。但亚伦的儿子所代表的祭司职分在于拯救那些在直接从主的属天国度发出的主的属灵国度之人的工作。由此明显可知，“祭司职分”在此表示主拯救工作的一个跟一个的阶段。但利未人所代表的祭司职分在于再次从前者发出的主的拯救工作。

有三样事物按次序一个跟着一个。它们是属天之物，就是对主之爱的良善；属灵之物，就是对邻之仁的良善；以及源于这些事物的属世之物，就是信之良善。由于这三者是按次序一个跟一个的事物，所以天堂也有三层，良善同样按这个次序在它们里面彼此跟随。亚伦的祭司职分代表拯救那些处于属天良善之人的工作；亚伦儿子的祭司职分代表拯救那些处于属灵良善之人的工作；利未人的祭司职分代表拯救那些处于源于这些的属世良善之人的工作。由于按次序一个跟一个的事物是从亚伦及其祭司职分所代表的对主之爱的良善发出的，故经上论到利未人说，他们被交给亚伦。因为发出的事物属于它们从中发出的事物；这种发出或一个跟一个的阶段从这个源头获得自己的存在，正如刚才所说的(10011节)。利未人被交给亚伦和他的儿子，是为了叫利未人能在他们之下履行祭司的职责(参看民数记3:1至末尾)。

10018.“作一个时代的律例”表照着永恒的秩序律法。这从“律例”和一个时代”的含义清楚可知：“律例”是指一个秩序的律法(参看7884,7995,8357节)；一个时代”是指永恒之物。

10019.“又要充满亚伦的手和他儿子的手”表祝圣以代表通过源于神性良善的神性真理来行使的主的神性能力。这从“充满手”的含义清楚可知，“充满手”是指祝圣以代表源于神性良善的神性真理方面的主，因而代表祂的能力。有两种做法可用来祝圣以承接祭司职分，即用油膏抹并充满手。代表神性良善方面的主的祝圣礼通过用油膏抹来实现，因为膏抹所用的油表示爱之良善(参看10011节)；代表从神性良善发出的神性真理，因而能力方面的主的祝圣礼通过充满手来实现，因为“手”表示能力(878,4931-4937,5327,5328,6947,7011,7188,7189,7518,7673,8050,8069,8153节)；“手”论及源于良善的真理(3091,3563,4931,8281,9025节)。由于一切能力都属于源于良善的真理(5623,6344,6423,6948,8200,8304,9327,9410,9639,9643节)，又由于头和全身通过手来行使它们的能力，这种能力就是一个人的生命所拥有的行动能力，或说一个人的生命活动，所以“手”也表示凡属于人之物，因而表示整个人的行动能力(9133节)。由此可见“充满手”表示什么。唯独主拥有一切能力，天使、灵人或世人除了源于主的东西外，一无所有(参看8200,8281,9327,9410,9639节)。承接祭司职分的祝圣礼之所以通过用油膏抹并充满手这两种做法实现，是因为存在或出现于天上和地上的一切事物，无一例外，都与良善和真理有关。

本章(29:9-36)，以及利未记(8:22至末尾)描述了充满手以哪种方式来执行。它通过第二只公绵羊来执行，因此这羊也被称为“充满（手）的公绵羊”。充满的过程是这样：要宰这公绵羊，取点血抹在亚伦和他儿子的右耳垂、右手的大拇指和右脚的大脚趾上。取点坛上的血，也取点膏油，弹在亚伦和他儿子身上，以及他们的衣服上。这公绵羊的脂肪和尾巴，并遮盖肠子的脂肪与肝上的网膜，两个肾和肾上的脂肪并右胁，以及从筐子里所取的无酵的饼、糕饼和薄饼，都放在亚伦和他儿子的手掌上，摇一摇，之后它们烧在第一只公绵羊制成的燔祭顶上。但胸在摇一摇之后，和左胁要归亚伦和他儿子；他们要在会幕门口吃在圣处所煮的肉和筐内剩下的饼。这就是充满手的过程；至于每个细节表示什么，蒙主的神性怜悯，我们将在下文予以阐述。

充满亚伦和他儿子的手所代表的主的神性能力是拯救人类的神性能力；拯救人类的能力就是统治天堂和地狱的能力。一个人只能凭主的这种能力，而非其它任何能力得救；因为属于爱的一切良善和属于信的一切真理皆从主经由天堂流入。但它们无法流入，除非地狱被移走，因为地狱是一切邪恶和由这邪恶所产生的一切虚假的源头。一个人正是通过来自地狱的邪恶和由此而来的虚假的移走，同时经由天堂来自主的爱之良善和信之真理的流注而得救的。主在世时，征服地狱，使天堂恢复秩序，为自己获得统治它们的神性权柄或能力(参看9486,9715,9809,9937节，以及9528e节所提到的地方)。主的这种能力或权柄就是充满祭司的手所代表的；因为“祭司的职分”表示主整个拯救的工作(9809节)。

主拥有这种能力或权柄，这是祂亲自在下列经文中所教导的，马太福音：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

路加福音：

耶稣对那七十个说就是鬼也服了他们的人说，看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。一切所有的都是我父交付我的。(路加福音10:19,22)

这些话描述了主胜过地狱的能力；“鬼”是指那些在地狱里的人；“蛇和蝎子”是指邪恶和邪恶的虚假；“践踏它们”是指摧毁这些邪恶和虚假；他们将要有权柄胜过的“仇敌”也表示地狱。

主在世时获得了这种权柄或能力、大能，这一点清楚可见于以赛亚书：

这从以东来，能力广大、大步行走，以大能施行拯救的是谁呢？我自己的膀臂为我施行拯救。这样，祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:1,5,8)

这些话论及主，这在教会是众所周知的。在以赛亚书中出现在别处的话同样论及主：

祂自己的膀臂给祂带来拯救，祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲，以拯救为头盔；救赎主来到锡安。(以赛亚书59:16-21)

诗篇：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必从锡安伸出你能力的杖来，你要在你仇敌中间掌权；主在你的右手边。(诗篇110:1ff)

这些话论及主，主自己在马太福音（22:44）中教导了这一点。“坐在右手边”描述了祂对地狱的统治权；因为“右手”表示源于神性良善的神性真理所拥有的能力。地狱，以及来自地狱的邪恶和虚假就是那要作祂脚凳的“仇敌”，以及祂要在他们中间掌权的“仇敌”。

“耶和华的右手边”表示神性能力，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如下列经文：

耶和华啊，你的右手大有力量；耶和华啊，你用右手摔碎仇敌。(出埃及记15:6)

诗篇：

神啊，你把拯救给我作盾牌，你的右手扶持我。(诗篇18:35)

他们得救不是靠自己的膀臂，乃是靠你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光。(诗篇44:3)

经上之所以说“你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光”，是因为“右手”表示能力，“膀臂”表示力量，“脸上的亮光”是指源于神性良善的神性真理。“臂膀”是指力量(参看4932,4934,4935,7205节)；“光”是指神性真理(9548,9684节)；“耶和华的脸”是指神性良善(222,5585,9306节)。

神啊，你的右手扶持我。(诗篇63:8)

耶和华啊，你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。(诗篇89:13)

以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

诗篇：

耶和华啊，愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。这样，我们便不退后离开你。(诗篇80:17-18)

由此可见主在下列经文中所说的话是什么意思：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在那权能者的右手边。(马太福音26:64)

路加福音：

从今以后，人子要坐在神权能的右手边。(路加福音22:69)

“人子”表示神性真理方面的主(参看9807节)；而“右手边”是指神性能力，这从刚才的说明清楚看出来；它也因此被称为“权能的右手”和“权能者的右手”。由此明显可知膏抹亚伦和他的儿子代表什么，充满他们的手又代表什么，即：膏抹他们代表主里面的神性之爱的神性良善(参看9954e节)；而充满他们的手代表神性真理和由此而来的神性能力。神性良善通过神性真理拥有一切能力，唯独拥有这种能力，这一点可见于前面所引用的经文。因此，在旧约圣言中，主也被称为“英雄”“战士”，以及“万军之耶和华”。

10020.出埃及记29:10-14.你要把小公牛牵到会幕前，亚伦和他儿子要按手在小公牛的头上。你要在耶和华面前，在会幕门口，宰这小公牛。要取些小公牛的血，用你的指头抹在坛角上，把所有的血都倒在坛的底座上。要把一切遮盖肠子的脂肪与肝上的网膜，并两个肾和肾上的脂肪，都烧在坛上。只是小公牛的肉、皮、粪都要用火烧在营外；这是罪祭。

“你要把小公牛牵到”表诸如在幼年时期的属世人或外在人所致力的状态。“会幕前”表为洁净，对来自天堂的真理的接受，以及它与良善的结合。“亚伦和他儿子要按手在小公牛的头上”表属世人或外在人中接受良善与真理的一个代表。“你要在耶和华面前宰这小公牛”表为从神来的良善与真理在外在人或属世人中的洁净所作的预备。“在会幕门口”表好叫它们可以结合在一起。“要取些小公牛的血”表被安置在属世人或外在人中的神性真理。“用你的指头抹在坛角上”表主的神性能力，这能力来源于祂自己。“把所有的血都倒在坛的底座上”表完全存在于感官知觉层面，就是人生命的最低层的神性真理。“要把一切脂肪”表适合的良善。“遮盖肠子的”表存在于最末或最低层的。“与肝上的网膜”表外在人或属世人的内层良善。“并两个肾和肾上的脂肪”表外在人或属世人的内层真理，以及这真理的良善。“都烧在坛上”表源于主的神性之爱。“只是小公牛的肉”表存在于那里的先前的爱之邪恶。“皮”表最低层的虚假。“粪”表其它一切不洁之物。“都要用火烧在营外”表这些事物必须被逐入地狱，被自我之爱的邪恶吞灭。“这是罪祭”表以这种方式从邪恶和虚假中得以洁净。

10021.“你要把小公牛牵到”表诸如在幼年时期的属世人或外在人所致力于的状态。这从“牵到”和“小公牛”的含义清楚可知：“牵到”是指同在和结合(参看9378,9997,10001节)，以及致力(8439节)，在此是指致力于洁净，以及对来自神性的良善和真理的接受，因为这个祭牲和一般的祭牲表示这种致力；“小公牛”是指属世人或外在人中仁爱和纯真的良善(9391节)，因而是指诸如在幼年时期的外在人或属世人，因为那时它处于纯真之良善。当处于这种状态时，外在人也处于一种致力于洁净，以及接受来自神性的良善与真理的状态。

由于这些就是现在内义上所论述的主题，故必须提一下此处是何情形。当一个人正在重生时（他长大成人时就会发生），他首先被引入一种纯真的状态，不过是一种几乎像小孩子一样的外在纯真的状态；因为小孩子的纯真是一种住在无知中的外在纯真。在人重生期间，这种状态是新生命的一个基础层面；这时，此人可以说还是一个小孩子；因为当正在重生时，他重新成孕，出生，成为一个小孩子，然后长大成人，这一切都通过被植入良善的信之真理实现。这时，他在何等程度上进入真正的良善，就在何等程度上进入内在纯真的良善，这纯真住在智慧中。由于一个人的重生就是主荣耀的一个形像，故清楚可知，主荣耀祂自己，也就是使祂的人身变成神性的方式也是这样。因为本章在

内义上所论述的主题是主的荣耀(9985节)；但由于主之人身的荣耀难以理解，所以为在某种程度上能够明白它，必须通过它的形像或样式来解释它，从而对它获得某种概念。预先提及这些事，是为了叫人们能知道，一般祭牲所表示，以及此处在给亚伦和他儿子祝圣以承接祭司职分时所献的特定祭牲所表示的洁净，对良善和真理的接受，以及它们的结合是什么意思。一个人的重生就是主荣耀的一个形像(参看3138,3212,3296,3490,4402,5688节)；小孩子的纯真是一种外在纯真，住在无知中(2305,2306,3495,3504,4563,4797,5608,9301节)；一个正在重生的人重新成孕，出生，成为一个婴幼儿，一个孩子，然后长大成人(3203节)；纯真的良善可作为一个基础层面(2780,3183,3994,4797,5608,7840节)；关于真理和良善的认知或知识被植入作为其基础层面的小孩子的纯真(1616,2299,3504,4797节)；已重生之人的纯真是一种内在纯真，住在智慧中(1616,3495,3994,4797,5608,9301,9939节)；小孩子的外在纯真和智者的内在纯真之间的区别(2280,4563,9301节)；这种区别的性质从来世小孩子的教育成长和重生可以清楚看出来(2289-2309节)；教会和天堂的一切良善都含有纯真在自己里面，没有纯真的良善不是良善(2736,2780,6013,7840,7887,9262节)；何为纯真(3994,4001,4797,5236,6107,6765,7902,9262,9936节)。

10022.“会幕前”表为洁净，对来自天堂的真理的接受，以及它与良善的结合。这从“会幕”的含义清楚可知，“会幕”是指主所在的天堂(参看9457,9481,9485节)。之所以在此也表示洁净，真理的植入，以及它与良善的结合，是因为小公牛被牵到那个地方被献祭，献祭不仅表示洁净，还表示真理与良善的植入，以及它们的结合。献祭代表洁除邪恶与虚假，以及赎罪(参看9990,9991节)；被称为会幕门口的会幕前面的地方，代表真理与良善的结合，该结合被称为天堂的婚姻(10001节)。正因如此，“你要把小公牛牵到会幕前”表诸如在幼年时期的外在人或属世人致力于洁除邪恶与虚假，因而致力于接受来自天堂的真理，并将它与良善相结合。

由于本章接下来的内容涉及祭牲和燔祭，所以必须阐明它们一般代表什么。燔祭和祭牲一般代表邪恶与虚假的洁除；由于所代表的是洁除，所以也代表来自主的良善与真理的植入，以及它们的结合。因为当一个人洁除了邪恶与虚假，这种洁除通过移走它们实现时，来自主的良善与真理就会流入；在这种状态下，良善与真理在何等程度上流入，就在何等程度上被植入并结合。事实上，主不断以良善和真理与每个人同在，但祂只在邪恶和虚假被移走的程度内，因而在此人洁除它们的程度内被接受。真理与良善的结合就是重生。由此可见燔祭和祭牲一般代表什么；至于每一个具体代表什么，这从献上的各种不同的动物或活物清楚看出来。

祭牲和燔祭因代表这三者，即邪恶与虚假的洁除，真理与良善的植入，以及它们的结合，故也表示源于信之真理和爱之良善的一切敬拜(6905,8680,8936节)；因为一切敬拜的目的都在于一个人可以洁除邪恶与虚假，因而在于来自主的良善与真理可以植入他，从而使他可以重生，重生通过良善与真理的结合实现。它们的结合构成与人同在的天堂或主的国。

10023.“亚伦和他儿子要按手在小公牛的头上”表属世人或外在人中接受良善与真理的一个代表。这从“按手”、“头”和“小公牛”的含义清楚可知：“按手”是指将一个人自己的东西转移给另一个人，它之所以也表示接受，是因为所转移的东西被另一个人接受；“头”是指整体(参看10011节)；“小公牛”是指外在人或属世人中纯真和仁爱的良善(对此，可参看9391,10021节)。“按手”之所以表示转移并接受，是因为“手”表示能力；由于这种能力是生命活动，或行动能力，故“手”也表示凡属于人的东西，因而表示行动中的整个人(参看10019节所提到的地方)；“按”就那按手的人而言，表示转移，就被按手的人而言，表示接受。由此明显可知古人当中的“按手”表示什么，即对正在办理之物的传递和转移，以及另一个人对它的接受，无论它是能力或权柄，顺从、祝福，还是见证。

“按手”表示能力，这一点从以下摩西经文明显看出来：

耶和华对摩西说，你要为约书亚按手，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，由此将你的尊荣给他几分，使全会众都听从他。(民数记27:18-20)

“按手”在此表示对摩西所拥有的能力的一种传递和转移，以及约书亚对它的接受，这是显而易见的；因此，经上说“由此将你的尊荣给他几分”。

民数记：

经上吩咐，当利未人要被洁净，亚伦之下的祭司职分要交付他们时，要取一只小公牛，并同献的素祭，亚伦要将利未人带到耶和华面前。以色列人要按手在他们身上，利未人要按手在小公牛的头上，其中一只要作为祭牲献上，一只作为燔祭献上。这样，他们就从以色列人中将利未人分别出来，利未人便要归耶和华。(民数记8:7-14)

以色列人要按手在利未人身上表示供职的权柄转给利未人，以及利未人对它的接受，因而表示分离；利未人按手在小公牛头上表示这种权柄转给耶和华，也就是主。这就是为何经上说“这样，他们就从以色列人中将利未人分别出来，利未人便要归耶和华”。

利未记：

以色列人承认他们的罪后，亚伦要两手按在阿撒泻勒活着的公山羊头上，承认以色列人一切的罪孽，就是他们一切的罪，把它们都归在那山羊的头上，把它送到旷野去。(利未记16:21)

“两手按在公山羊头上”表示以色列人的一切罪孽和罪的传递和转移，以及山羊对它们的接受，这是显而易见的；那山羊要被送往的“旷野”是指地狱。凡听见的人都要放手在那要被石头打死的人身上(利未记24:14)表示他们所作的见证已经被传递并转移给他，一旦接受，此人就被处死。

利未记：

有人若从牛群或羊群中带燔祭为献给耶和华的礼物，要按手在燔祭牲的头上，燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。(利未记1:2-4)

手要以同样的方式按在作为祭牲而献上的礼物的头上(利未记3:1,2,8,13)。经上吩咐一个祭司若犯了罪，同样如此行；长老，或全会众，以及官长若犯了罪，也是如此；凡犯了罪的灵魂，或任何凡人若犯了罪，都要如此(利未记4:4,15,24,29)。他们的手按在燔祭和祭牲上，表示献供物之人的一切敬拜，也就是说，表示认罪、忏悔，和由此而来的洁净，以及良善与真理的植入，因而与主的结合，这一切都通过传递、转移和接受实现。“担当罪孽”所表示的，就是转移和接受(9937,9938节)。

由于按手表示传递、转移和接受，故可知在下列经文中，“按手”表示什么：

有一个管会堂的来到耶稣跟前，说，我女儿刚才死了；但你来，按手在她身上，她就必活了。耶稣就进去，拉着她的手，女孩便起来了。(马太福音9:18,19,25)

马可福音：

耶稣按手在瞎子的眼睛上，他就复了原。(马可福音8:25)

同一福音书：

有人带着一个耳聋的人到耶稣这里，求祂按手在他身上。祂领他离开百姓，到一边去，就用指头探他的耳朵，抹他的舌头，他的听觉能力就打开了。(马可福音7:32,33,35)

路加福音：

有一个女人因病灵而老弯着腰。耶稣用两只手按着她，她立刻直起腰来。(路加福音13:11,13)

马可福音：

耶稣按手在病人身上，治好他们。(马可福音6:5)

在这些地方，很明显，主“按手”，以及“抹”表示神性能力的转移和接受。所表示的是这些事物，这一点明显从马可福音看得非常清楚：

一个女人从后头来，摸耶稣的衣裳；说，只要摸到祂的衣裳，我就必痊愈。她觉得顽疾立刻痊愈了。耶稣在自己里面觉得有能力从自己身上出去。(马可福音5:27-30)

路加福音：

摸耶稣衣裳的女人痊愈了。耶稣说，有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。(路加福音8:44,46)

同一福音书：

全群的人都设法摸耶稣，因为有能力从祂身上发出来，把他们都医好了。(路加福音6:19)

由此明显可知“用手或手指摸”表示什么；以及路加福音中的这些话表示什么：

耶稣进前按着死人的棺材，抬的人就站住了。然后祂说，少年人，我对你说，起来！那死人就坐起，并且开始说话。(路加福音7:14,15)

由此也明显可知，给孩子和小孩子按手表示什么。在马太福音，经上描述了给小孩子按手：

有人给祂带来孩子，要祂给他们按手。耶稣说，容许孩子，不要禁止他们到我这里来。因为这样的就是天国。耶稣给他们按手。(马太福音19:13-15)

马可福音提到祂给小孩子按手：

耶稣用手臂抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。(马可福音10:16).

给孩子和小孩子按手在此也表示神性能力的转移和接受，人的内层通过这种转移和接受而得医治，这就是拯救。

用手“摸”的这种含义来源于来世的代表。在来世，那些生命状态不相似的人看上去彼此离得很远，而那些生命状态相似的人则看上去彼此生活在一起；在来世，那些彼此触摸的人就将自己的生命状态转移给对方。如果这一切是用手来完成的，那么生命的一切，或说他们的整个生命都被转移了，因为如前所述，手凭其对应关系而表示能力，也就是生命活动，或说一个人的行动能力，因而表示凡属于一个人的东西。这类代表就出现在灵人界，但它们通过来自天堂的流注实现；在天堂，人们只感知到对良善与真理的情感方面的联系。

10024.“你要在耶和华面前宰这小公牛”表为从神来的良善与真理在外在人或属世人中的洁净所作的预备。这从“宰”和“小公牛”的含义清楚可知。“宰”当论及献为燔祭，或祭牲的动物或活物时，是指为燔祭和祭牲所代表的事所作的预言，这些事就是邪恶与虚假的洁除，良善与真理的植入，以及它们的结合(可参看10022节)；由于这些事从神而来，故经上说“在耶和华面前”。“小公牛”是指外在人或属世人的洁净(参看9990节)。这解释了为何在圣言中，当提及涉及燔祭和祭牲的“宰杀”时，所表示的是燔祭和祭牲本身所代表的一切，因为那时它包含这一切事物。

10025.“在会幕门口”表好叫它们可以结合在一起。这从“会幕门口”的含义清楚可知，“会幕门口”是指真理与良善的结合，该结合被称为天堂的婚姻，如前所述(10001节)。由于“会幕门口”具有这种含义，故经上规定，若在别处宰杀，就要归流血的罪，灵魂从民中剪除(利未记17:3,4,8,9)。原因在于，这时所代表的，不是良善与真理的结合，因而是天堂的婚姻，而是邪恶与虚假的结合，也就是地狱的婚姻。

10026.“要取些小公牛的血”表被安置在属世人或外在人中的神性真理。这从“血”和“小公牛”的含义清楚可知：“血”是指从主的神性良善发出的神性真理，如下文所述；“小公牛”是指人的属世层，它必须被洁净，必须拥有植入它的真理与良善(参看9990节)。此处之所以提到“血”，并且其中一点血必须抹在坛角，剩下的都倒在坛的底座上，是因为在圣言中，“血”表示从主的神性良善发出的神性真理，一切洁净都通过这真理实现。事实上，真理指教一个人何为良善，当如何生活；当此人知道这一切时，对良善的情感或爱才能开始被植入，他由此才能重生。因为在一个人能拥有信仰，过信仰的生活，就是良善的生活之前，知识必须首先到来。邪恶与虚假的一切洁除，因而一切重生都通过信之真理实现(参看9959节所提到的地方)。

那些不知道圣言内义，因而不知道“血”表示神性真理，也不知道洁净或洁除由主通过神性真理实现的人，会以为人因主的宝血而洁净，他们将宝血理解为主在十字架上受难。但是，要让他们知道，没有人因主在十字架上的受难，因而因主的宝血而洁净；人只有通过遵行主诫命的生活才能洁净，如主在许多地方亲自教导的。十字架受难是主所经历的试探的最后阶段，主通过试探的最后阶段完全荣耀了祂的人身，如祂自己在路加福音中所说的：

基督不是要这样受害，又进入祂的荣耀吗？(路加福音24:26)

因为主降世是为了征服地狱，使一切事物恢复秩序，甚至使天堂里的事物恢复秩序，这一切通过祂允许自己所经历的试探而实现。十字架受难是祂所经历的试探的最后阶段，祂通过这最后阶段完全战胜地狱，给天堂带来秩序，同时荣耀了祂的人身。若非祂做到这一切，没有人能得救(可参看9528,9715,9937,10019节所提到的地方对这些问题所作的大量说明)；“主的宝血”表示从祂的神性良善发出的神性真理(4735,6378,6978,7317,7326,7850,9127,9393节)。

10027.“用你的指头抹在坛角上”表主的神性能力，这能力来源于祂自己。这从“坛角”和“指头”的含义清楚可知：“坛角”是指源于良善的真理的能力，“角”是指能力(参看9081,9719-9721节)，“坛”是指神性良善方面的主的一个代表，或主里面的神性良善的一个代表(9388,9389,9714,9964节)；“指头”是指能力(7430节)。它之所以表示祂自己的能力，也就是源于祂自己的能力，是因为做这一切的是摩西，而摩西代表神性真理方面的主(9372,9806节)；这就是为何经上说“用你的指头”。血之所以首先抹在坛角上，是为了可以代表源于神性良善的神性真理的实际能力；因为一切事都是通过源于神性良善的神性真理的能力而做到或成就的；离了这种能力，任何事都不能成就(参看10019节所提到的地方)。

10028.“把所有的血都倒在坛的底座上”表完全存在于感官知觉层面，就是人生命的最低层的神性真理。这从“血”和“坛的底座”的含义清楚可知：“血”是指源于主的神性良善的神性真理，如刚才所述(10026节)；“坛的底座”是指感官知觉层面，就是人生命的最低层。“坛的底座”之所以具有这种含义，是因为坛是主的神性人身的一个代表；因此，它的底座表示形成人里面生命最低层的东西，而形成人里面生命最低层的东西被称为外在感官知觉，这外在感官知觉就是此处所指的。祭坛是主的神性人身的主要代表(可参看9388,9389,9714,9964节)；其“底座”是指它的最低层，这是显而易见的；至于人里面的这最低层就是外在感官知觉，以及它的性质，可参看前文(9212,9216,9996节)。

必须简要阐述一下此处是何情形。当一个人正被洁净时，他首先学习诸如能被感官人或人的感官层理解的那类真理；这些就是诸如存在于圣言字义中的那类真理。之后他学习更内在的真理，就是诸如那些拥有启示或光照的人所搜集的那种；因为这些人从解释圣言字义的各个地方搜集圣言的内义。然后，一旦知道这些真理，那些被启示或光照的人就会汲取还要更内在的真理。这些还要更内在的真理，连同前面的真理，作为教义而服务于教会；还要更内在的真理服务于内在教会成员，其它真理则服务于外在教会成员。这两类人只要照这些真理生活，就被提入天堂，加入天使之列，在那里被赋予天使的智慧，这智慧是由还要更内在的真理，最后由第三层天堂的至内在真理产生的。这些真理，连同在自己次序中的之前的真理，都终止于属外在感官知觉的最末和最低层，一起存在于它们里面。由此明显可知，一切内层真理都一起住在圣言字义的真理里面，因为后者是最末和最低层，如前所述。一切内层事物都按次序被储存起来，共同存在于最末和最低的事物里面(参看9828,9836节)。由此明显可知当如何理解“把所有的血都倒在坛的底座上”所表示的完全存在于感官知觉层面的神性真理。

10029.“要把一切脂肪”表适合的良善。这从“脂肪”或“脂油”的含义清楚可知，“脂肪”或“脂油”是指良善(参看5943节)。之所以说适合的良善，是因为此处所论述的主题是外在人或属世人的洁净，真理与良善的植入，因而这二者在那里的结合；因为这些事就是祭牲和燔祭所表示的。因此，“小公牛的脂肪”在此表示适合属世人或外在人，能那里的真理结合的良善。事实上，真理必须适合它的良善，良善也必须适合它的真理；原因是，它们必须作为一体而存在。还要知道，属世人或外在人中的真理和良善不同于内在人中的真理和良善，正如外在事物不同于内在事物，或低处的事物不同于高处的事物，或也可说，在后的事物不同于在先的事物那样。属世人中的真理是记忆知识，那里的良善是伴随的快乐。这二者在人活在世上时就能被他感知到，因为当他思想它们时，它们立刻就会显现。然而，内在人中的真理不是立刻显现的记忆知识，而是被植入内在人的理解力部分的真理。也被植入内在人的良善是感知不到的，因为它被植入了内在人的意愿部分。这二者都属于此人的内在生命，在人的内在生命中，真理是信之真理，良善是爱之良善。这就是内在人或属灵人中的真理和良善，与外在人或属世人中的真理和良善之间的区别。外在人中的真理和良善的植入和结合由小公牛的祭牲来表示，但内在人中的这二者的植入和结合由下文所描述的公绵羊的燔祭来表示。由此明显可知“小公牛的脂肪”所表示的“适合的良善”是什么意思。

10030.“遮盖肠子的”表存在于最末或最低层的。这从“肠子”的含义清楚可知，“肠子”是指最末或最低的事物。“肠子”之所以具有这种含义，是因为它们是人内脏的最末和最低部分，不仅在位置上是最末和最低的，而且在功能上也是最末和最低的。就位置而言，它们在胃部下面，与胃相连；就功能而言，它们接受人里面已消化的东西。众所周知，它们上面是胃、肝、胰、脾；再往上是心和肺；最上面是头。身体更优越的器官或更高级的部位把其污物和废物排入肠道，将它们部分经由胃，部分经由被称为肝管的肝脏导管，以及胆囊管或胆管，部分通过胰管（胰管和其它一切导管一样，都有进入十二指肠的出口）通过这些肠道排出。由此明显可知为何“肠子”表示最末或最低的事物。人体的内部器官表示诸如属于灵界的那类事物，这一事实从许多章节末尾的大量说明可以看出来，那里论述了大人，就是天堂与存在于人里面的一切事物的对应关系。至于肠子具体对应什么，可参看前文(5392节)。地狱对应于从肠道排出的渣滓和排泄物(5393-5396节)。

由于接下来提到了几个身体器官，如小网膜、肝、肾、腿、胸、胁或肩、头；还论述了在献祭时对它们的排列，所以必须在此首先说明，人体的各个部位一般表示存在于大人，也就是天堂里的那类事物。在此仅说明但以理书中用来描述尼布甲尼撒雕像的那几个身体部位的含义；在那里，经上说：

它的头是纯金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32,33)

人若不知道主的圣言是属灵的，就会以为这些话论及地上的国度。但圣言并不论述地上的国度，只论述神的国度，因而只论述天堂和教会。这些之所以通过存在于地上和地上国度中的那类事物来描述，是因为世俗和地上的事物对应于存在于天堂中的那类事物。因为整个自然界和整个世界就是代表主国度的一个舞台(参看9280节所提到的地方)，地上和世俗的事物是一个人首先知道的东西。

由此可见，尼布甲尼撒在梦中所见到的这像并非表示世俗事物，而是表示天堂事物。至于头、胸膛、肚腹、腰、腿和脚具体表示什么，这从它们的对应关系，因而从圣言的内义可以得知。从对应关系可知，“头”表示教会的第一个状态；“胸膛和膀臂”表示第二个状态；“肚腹和腰”表示第三个状态；“腿”表示第四个状态；“脚”表示最后一个状态。教会的第一个状态是对主之爱的良善的状态，故经上说“头是纯金的”；第二个状态是源于这良善的真理的状态，故经上说“胸膛和膀臂是银的”；第三个状态是外在人或属世人中的爱之良善及其真理，故经上说“肚腹和腰是铜的”；第四个状态是信之真理，故经上说“腿是铁的”；最后一个状态是真理，这真理虽被称为信之真理，却缺乏良善，故经上说“脚是半铁半泥的”。由于教会的最后状态是这样，所以经上说“从磐石中凿出一块石头，将它们都砸碎，风把它们吹散，无处可寻”(但以理书2:34,35)；意思是说，对主之爱的良善，对邻之仁的良善和信之良善都完全被驱散，彻底不复存在，以致没有人知道它们是什么。只有关于信之真理的某种知识，没有任何关于良善的知识存在；即便关于良善的某种知识存在，它也不是真正的良善，因而不是与信之真理一致的良善。

这良善是没有内在的外在良善，就是那种邀功的良善，以及为了自我和世界，因而为了利益、地位、名声和由这些东西所培养的友谊，或为了讨好的良善；或者追求良善仅仅是因为害怕法律，不是因为仁之良善，就是同胞的利益，人类社会的利益，国家利益或教会利益。

前面提到的这类良善由“泥”或“土”来表示，与这良善不一致的真理是“铁”。所以经上说：

你既见铁与泥搀杂，他们也必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)

“人种”是指源于人之自我的信之真理，也就是被歪曲并通过应用于出于关注自我和世界的邪恶而被玷污的真理。由此明显可知，人身体的各个部位，从头到脚趾，都表示诸如属于教会的那类事物。

“头”一般表示属天良善，就是对主之爱的良善；“胸膛”表示属灵良善，就是对邻之仁的良善；“脚”表示属世良善，就是信之良善与真理(参看9913,9914节)；“金”、“银”、“铜”、“铁”也表示这类事物(5658节)。不过，至于“头”具体表示什么，可参看4938,4939,5328,9913,9914节；“胸膛”表示什么，可参看4938,4939,5328,6436,9913,9914节；“银”表示什么，可参看1551,5658,6914,6917节。由此明显可知“肚腹”和“腰”，就是胸以下的部位表示什么。至于“铜”表示什么，可参看425,1551节；“脚”表示什么，可参看2162,3147,3761,4938-4952节；“铁”表示什么，可参看425,426节；“泥”或“土”表示什么，可参看1300,6669节。

由此可知，人体的部位或器官表示诸如与大人，就是天堂里的事物相对应的那类事物。它们都与爱之良善和信之真理有关；它们因对应于这些事物，故也对应于教会中的这些事物，因为主在地上的天堂就是教会。人，以及人的各个部位与大人，就是天堂存在一种对应关系(可参看许多章节末尾根据经历本身所作的说明，如这些章节：3624-3649,3741-3751,3883-3896,4039-4051,4218-4228,4318-4331,4403-4421,4527-4533,4622-4633,4652-4660,4791-4805,4931-4953,5050-5061,5171-5189,5377-5396,5552-5573,5711-5727,5846-5866,5976-5993,6053-6058,6189-6215,6307-6326,6466-6495节。以及何为对应，2987-3003,3213-3227,3337-3352,3472-3485节)。

10031.“与肝上的网膜”表外在人或属世人的内层良善。这从“肝上的网膜”的含义清楚可知，“肝上的网膜”是指外在人或属世人的内层良善。“网膜”之所以表示这种良善，是因为它全由脂肪构成，而“脂肪”表示良善(参看10029节)。它之所以表示内层良善，是因为这种脂肪在身体里面比刚才所说的遮盖肠子的脂肪更高级或更内在。“肝”也表示更内在的洁净，因为肝净化血液，而肠子净化产生血液的那些物质。它之所以表示外在人或属世人的良善，是因为这种网膜所属的“小公牛”表示外在人或属世人中纯真和仁爱的良善(9990节)。在其它地方，“肝”表示纯真的外在良善，就是属于婴孩或小孩子的那种良善。原因在于，在其它器官完全形成，以发挥其特定功能之前（这一切在婴孩尚在子宫里时就完成了），婴孩通过肝脏得到喂养；因为所有营养液都通过胎盘和脐带从母亲的子宫被带到这个器官。这种液体对应于纯真的良善。

“肝”表示这种良善，这一点清楚可见于耶利米哀歌：

我的眼睛满了泪水，我的五内烦乱，我的肝倾倒于地，都因我人民的女子遭毁灭，又因幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:11,12)

这段经文描述了已荒废的教会的悲伤。“眼睛满了泪水”表示因失去真理而悲伤；五内烦乱”表示因失去纯真的真理而悲伤；“肝倾倒于地”表示因失去纯真的良善而悲伤。这就是经上说这些话的原因，即“幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说，谷、酒在哪里呢”。“我人民的女子”（因她们的毁灭才会有这种悲伤）是指教会(2362,3963,6729节)；“眼睛”是指内在视觉的能力或事物，因而是指信之真理(4526,4528,9051节)；五内”或“内脏”是指纯真之真理(3294节)；“肝”是指纯真之良善，因为“在街上发昏的幼儿和吃奶的”是指那些处于纯真之良善的人(430,3183,4563,5608节)；“谷和酒”（论到它们，经上说“他们对母亲说，谷、酒在哪里呢”），是指真理之良善和良善之真理；“谷”是指真理之良善(5959节)；“酒”是指良善之真理(1071,1798节)。

10032.“并两个肾和肾上的脂肪”表外在人或属世人的内层真理，以及这真理的良善。这从“肾”和“脂肪”的含义清楚可知：“肾”是指内层真理，如下文所述；“脂肪”是指良善，如前所述(10029节)，此处表示这真理的良善，是因为这是肾上的脂肪。之所以说“这真理的良善”，是因为一切良善都有自己的真理，一切真理都有自己的良善。良善的种类不计其数，每种良善都有属同一种类的真理。因为天堂处处都有构成那里生命的良善与真理，并且它们在各处都不相同。至于“肾上的脂肪”表示哪种类型的良善，或说良善的哪种品质，这从“肾”所表示的真理清楚看出来。“肾”表示用来探查、洁净和纠正的真理；肾从它们所发挥的功能获得这种含义。由此明显可知下列经文中的“肾”表示什么：

耶和华试验肾心。(耶利米书11:20)

耶利米书：

耶和华试验义人、察看肾心。(耶利米书20:12)

诗篇：

公义的神啊，愿你试验心肾。(诗篇7:9)

耶和华啊，求你探查我的肾、我的心。(诗篇26:2)

耶和华啊，你拥有我的肾。(诗篇139:13)

启示录：

我是那察看肾心的。(启示录2:23)

“察看肾”和“试验肾”表示探查信之真理；“察看心”和“试验心”表示探查爱之良善；因为“心”是指爱之良善(3883-3896,7542,9050节)。“肾”表示信之真理，这一点从诗篇很清楚地看出来：

耶和华啊，看哪，你在肾里渴求真理。(诗篇51:6)

“肾”之所以表示内层真理和对它的探查，是因为从肾脏发出的“输尿管和膀胱”表示外层真理和对它的探查，以及纠正(5381-5384节)。

10033.由于本章论述的主题是祭牲和燔祭，亚伦和他的儿子通过它们被祝圣，以承接祭司职分，所以关于血和脂肪，有必要多说几句。祭牲或燔祭所有的血，都要倒在坛上，所有脂肪或脂油，都要烧在坛上，这一点从利未记中有关燔祭和祭牲的律例和律法明显看出来。之所以如此处理血和脂肪，是因为“血”表示神性真理，“脂肪”表示神性良善。“血”表示神性真理，这从前面关于“血”的说明清楚可知(4735,6378,6978,7317,7326,7850,9127,9393节)；“脂肪”表示神性良善，这从前面的说明清楚可知(5943节)。

“血”表示神性真理，这一点清楚可见于以西结书：

你们要从四围聚集来赴我为你们献上的祭筵，就是在以色列山的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们献上的祭筵，你们必吃脂肪直到饱了，喝血直到醉了。你们必在我席上因马匹、战车、勇士和一切的战士而饱足。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:17-22)

谁都能看出，“血”在此不是指血，因为经上说，他们必“喝地上首领的血，喝血直到醉了”，还说他们必“必吃脂肪直到饱了”；然后又说他们必“因马匹、战车而饱足”。从这些话明显看出，“血”不是指血液，而是另有所指；“地上首领”也不是指地上的首领，也是另有所指；还有“脂肪”，以及“马匹、战车”同样不是指脂肪，或马匹和战车，而是另有所指。然而，若不通过内义，没有人能知道所表示的是什么。内义则表明，“血”表示神性真理，“地上首领”表示教会首要或主要的真理，“脂肪”表示神性良善，“马匹”表示圣言的内义，“战车”表示由此而来的真正教义。“血”表示神性真理，这从前面提到的地方明显看出来；“地上首领”表示首要真理(5044节)；“地”表示教会(9325节)；“马匹”表示圣言的内义(2760-2762节)；“战车”表示教义(5321,8215节)。

由此明显可知主在约翰福音中所说的这些话是什么意思：

耶稣说，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要使他复活。因为我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:53-56)

“肉”表示神性良善(参看3813,7850,9127节)；他们要吃其肉、喝其血的“人子”表示从神性良善发出的神性真理方面的主(参看9807节)。

但“脂肪”或“脂油”、“肥甘”表示神性良善，这一点清楚可见于这些经文：

在这山上，耶和华必为万民用肥甘设摆筵席。(以赛亚书25:6)

以赛亚书：

你们要专心于我，就能吃那美物，你们的灵魂必以肥甘为乐。(以赛亚书55:2)

耶利米书：

我必以肥油使祭司的灵魂满足；我的百姓也要因我的美善满足。(耶利米书31:14)

由此可见为何祭牲所有的脂肪都要烧在坛上，又为何所有的血都要倒在坛旁边。

由于“血”和“脂肪”（或脂油、肥甘等）这些神性事物或神性实体，所以以色列人被严禁吃脂肪和血，这一点清楚可见于摩西五经：

脂肪和血都不可吃，这要成为你们世世代代永远的律例。(利未记3:17)

利未记：

牛或绵羊或山羊的脂肪，你们都不可。凡吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂肪的，那吃它的灵魂必从他民中剪除。(利未记7:23,25)

谁若吃什么血，我必向那吃血的灵魂变脸，把他从他民中剪除。(利未记17:10-14;申命记12:23-25)

吃脂肪和血之所以被严厉禁止，是因为吃它们代表对神性真理和神性良善的亵渎。以色列和犹太民族对外在事物感兴趣，对内在事物或内在实质不感兴趣；因此，他们的信与爱里面没有神性真理，也没有神性良善；他们的敬拜是缺乏这些的外在敬拜。这是因为他们比其它民族更陷入对自我和世界的爱，因而充满从这些爱涌出的邪恶，这些邪恶就是对他人的蔑视，敌意，仇恨，报复，残暴和残忍。这也是内在真理没有揭示给他们的原因，因为如果它们被揭示出来，这个民族将不可避免地亵渎它们。这就是该民族的秉性(可参看9320e,9380节所提到的地方)。因此，他们若吃了血和脂肪，就会代表亵渎，因为凡设立在他们当中的事物，都是教会和天堂的内层事物的代表

由此再次明显看出前面所说的话，即“必吃脂肪直到饱了，喝血，就是地上首领的血，直到醉了”(以西结书39:17-22)是什么意思。也就是说，意思是，当内层事物或内在美德被打开时，那些具有这些事物或美德，也就是处于对主的信与仁之人就会拥有被赐给他们归于他们自己的神性真理和神性良善，当主降世时，这种事便发生在外邦民族当中。也正因如此，经上接着说“我必显我的荣耀在列族中”(以西结书39:21)。“荣耀”表示从主发出的神性真理，就是存在于天堂中的那种(9429节)；“列族”表示所有处于良善的人(1259,1260,1416,1849,4574,6005,8771,9256节)。

主自己也证实了这一点，因为祂说“我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面”(约翰福音6:55,56)；在设立圣餐时，也说他们要吃祂的肉，喝祂的血(马太福音26:27,28)，以此表示接受来自祂的神性良善和神性真理，将使它们变成自己的。只有那些承认主的神性之人才有可能接受来自主的神性良善和神性真理，并将它们变成自己的，因为这是教会里面信的一切事物中首先和最本质的事物。通往天堂的路不可能向其他人敞开，因为整个天堂都赞同这信，或说处于这信；因此，此处“血”所表示的从主的神性良善发出的神性真理不可能转移给其他人。因此，要叫教会中的每个人都小心谨慎，免得他否认主，也免得他否认主的神性；因为天堂向这种否认关闭，而地狱则向这种否认打开。所有这样的人都与主分离，从而与天堂分离；在天堂，主的神性是全部中的全部，因为它构成天堂。当天堂关闭时，诚然，源于圣言的信之真理的记忆知识和教会的教义有可能存在，但不是系真正信仰的任何信仰，因为真正的信仰从上面而来，也就是从主经由天堂而来。

主之所以如此说，也就是说，祂将从祂自己发出的神性良善称为祂的“肉”，将从祂的神性良善发出的神性真理称为祂的“血”，是因为源于祂的圣言就是充满整个天堂的神性。这样的圣言必通须通过对应关系而存在，因而必须在每一个部分中都是代表，并具有一个灵义；因为它只能以这种方式，而不能以其它方式将教会成员与天堂天使联结起来。事实上，当世人照字义来理解圣言时，天使就照内义来理解它。因此，他们理解的不是主的“肉”，而是神性良善；理解的不是主的“血”，而是神性真理，二者都从主发出。所以，神圣之物通过圣言流入。

10034.“都烧在坛上”表源于主的神性之爱。这从“烧”的含义和“坛”的代表清楚可知：“烧”是指源于神性之爱，或说神性之爱的点燃；“坛”是爱之神性良善方面的主的一个代表(参看9388,9389,9714节)。“烧”之所以表示源于神性之爱或神性之爱的点燃，是因为祭坛上的火表示神性之爱(6832节)。

10035.“只是小公牛的肉”表存在于那里的先前的爱之邪恶。这从“肉”和“小公牛”的含义清楚可知：“肉”是指爱之良善，在反面意义上是指爱之邪恶，如下文所述；“小公牛”是指外在或属世层面，如前所述。“小公牛”或“牛犊”在正面意义上表示就纯真和仁爱的良善而言，一个人的外在或属世层面，但在反面意义上表示就邪恶，即纯真和仁爱的良善的对立面而言，一个人的外在或属世层面；因为在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义。“小公牛的肉”在此之所以表示存在于外在人或属世人中的先前的爱之邪恶，是因为“肉”表示人的意愿，因而表示一个人自己的东西，或他的自我；事实上，构成意愿的东西是属于他自己的。“肉”因表示意愿或自我，故也表示爱之良善，或爱之邪恶。因为人有两种官能或说两种心智的能力，叫理解力和意愿。真理或虚假属于理解力，但良善或邪恶属于意愿。因此，一个人所信的东西属于理解力，而他所爱的东西则属于意愿；因为一个人所爱的东西被感觉为良善，一个人所信的东西被感觉为真理。此外，对那些充满邪恶和虚假的人来说，虚假构成信，邪恶构成爱。

由此可见当如何理解“肉”在两方面的意义上所表示的自我，即自我的意愿。另外，要知道，人之自我的一切意愿都是邪恶，因为人凭自己只爱自我和世界，除此之外不爱任何事物；即便他爱自己的邻舍，那也是为了他自己。所以人必须重生，并且通过重生接受一个新意愿。但他通过重生所接受的意愿不是这个人自己的，而是属于与他同住的主。当“肉”表示这个意愿或意愿部分时，“肉”就表示爱之良善；但当“肉”表示人自己的意愿或意愿部分时，“肉”就表示爱之邪恶，或说自我之爱的邪恶。可参看前面关于肉和自我的说明，即：“肉”表示主的自我，就是神性良善，因而表示与一个重生之人同在的一切爱之良善(3813,7850,9127节)；在反面意义上表示人之自我的意愿，这意愿由爱之邪恶构成(999,3813,8409节)；主的自我是神性良善，因而是对祂和对邻之爱的良善，因为那将天堂的生命赋予一个正在重生之人的，是主的自我(参看1023,1044,1937,1947,3812,5660,5786,8480节)；人的自我无非是邪恶(参看210,215,694,874-876,987,1047,3812,4328,5660,5786,8480,8497节)。“小公牛的肉”在此表示爱之邪恶，或自我之爱的邪恶，这一事实从本节接下来的话明显看出来，即：肉、皮、粪都要用火烧在营外，因为这是罪祭，或说它们是罪。至于祭司和百姓要在圣所所吃的祭牲的肉代表什么，可参看下文(10040节)。

10036.“皮”表最低层的虚假。这从“皮”的含义清楚可知，“皮”是指最低层的真理，在反面意义上是指最低层的虚假。“皮”的这层含义来源于对应关系，因为那些在大人，或天堂里面与皮肤有关的人，是处于信之真理，不怎么处于伴随这些真理的良善，生活在天堂的边界或门槛处的人(参看5552-5559节)。正因如此，“皮”在抽象意义上表示最低层的真理(3540,8980节)。但在此它表示最低层的虚假，因为“肉”表示爱之邪恶，或说自我之爱的邪恶，如刚才所述(10035节)。当“肉”表示爱之邪恶时，它的“皮”就表示由这邪恶所产生的信之虚假。

10037.“粪”表其它一切不洁之物。这从“粪”的含义清楚可知，“粪”是指不洁之物。“粪”表示不洁之物，因而表示邪恶与虚假，因这些在灵义上是不洁之物的原因是，一切无用或已经利用完的食物都会化为粪便，“食物”在灵义上是指信与爱的真理与良善(参看4792,5147,5293,5340,5342,5576,5915,8562,9003节)。也正因如此，粪便和排泄物对应于存在于地狱中的邪恶和虚假；在圣言中，地狱也被称为“茅厕”。关于这种对应关系，可参看前文(954,2755,4948,5394,5395,7161节)。

因此，在圣言中，这类事物表示地狱之物，这一点从下列经文可以看出来。以赛亚书：

主必将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血迹涮净，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，记在生命册的，必称为圣。(以赛亚书4:3,4)

“锡安”和“耶路撒冷”表示教会，“锡安”表示那些处于爱之良善的人当中的教会，“耶路撒冷”表示那些处于源于这良善的真理之人当中的教会；“将锡安女子的污秽洗去”表示将教会中那些处于爱之良善的人从邪恶当中洁净出来，而“将耶路撒冷的血迹涮净”表示将教会中那些处于真理的人从邪恶的虚假当中洁净出来。

耶利米书：

人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮和天上的万象面前，就是他们从前所喜爱、所事奉的。它们不再收殓，不再葬埋，必在地面上成为粪土。(耶利米书8:1,2)

这些话描述了那些亵渎教会的良善与真理之人的景况。将骸骨从坟墓中取出来也代表了那时他们的状态；从坟墓中取出的“王的骸骨和首领的骸骨”表示被亵渎的真理；“祭司和先知的骸骨”表示被亵渎的良善；“抛散在日头、月亮和天上的万象面前”表示从一切良善与真理中被除去；“不再收殓，不再葬埋”表示不会复活得生命；“必在地面上成为粪土”表示无非是地狱之物。

他们必死于致命的疫症，无人哀哭，必不得葬埋；必在地面上成为粪土。(耶利米书16:4;25:33)

“在地面上成为粪土”和前面引用的话具有相同的含义。

耶利米哀歌：

素来吃美好食物的，现今在街上变为凄凉；素来穿着朱红衣裳长大的，现今却拥抱粪堆。(耶利米哀歌4:5)

“素来吃美好食物的”表示那些拥有圣言，由此拥有关于真理的认知或知识的人；“素来穿着朱红衣裳长大的”表示那些具有关于良善的认知或知识之人；“拥抱粪堆”表示学习并选择虚假，而不是这些事物。玛拉基书：

你们若不听从，也不放在心上，我就使咒诅临到你们，又把粪，就是你们节期的粪抹在你们的脸上。(玛拉基书2:2,3)

“把粪抹在脸上”表示以邪恶的虚假玷污生命的内层；“节期的粪”表示玷污敬拜的神圣事物。

以西结书：

先知被吩咐，用人粪烤大麦糕饼，因为以色列人也必这样吃不洁净的食物。但他说，哎！主耶和华啊，我的灵魂未曾被玷污，那可憎的肉也未曾入我的口。于是祂回答，我给你牛粪代替人粪，你要用它烤你的糕饼。因为我要使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。(以西结书4:9,12-17)

这些事物代表了犹太民族的教会中良善与真理的品质；“用人粪烤大麦饼”表示因自我之爱的邪恶而被玷污的教会的内层良善；“用牛粪烤糕饼”表示因这爱的邪恶而被玷污的教会的外在良善。

由于“糕饼”表示这些事物，所以经上说他们要“缺粮缺水，彼此惊惶”；“粮和水”表示良善和真理；“缺它们”并“惊惶”表示被剥夺它们。由于粪和排泄物表示这类事物，故明显可知摩西五经中的这些话表示什么：

你在营外要有一个地方，你可以出去在那里方便。你还要有一把锹，用以掩盖粪便。因为耶和华你的神要在你营中间行走，所以你的营要圣洁，免得祂见你中间有污秽之物，就转身离开你。(申命记23:12-15)

经上之所以如此吩咐，是因为粪便代表不洁之物；以色列人所住的营代表天堂和教会，就是主通过信和爱而同在的地方；因此，营外的地方代表天堂和教会不存在的地方，因而主没有通过信和爱而同在的地方。这就是为何经上说“耶和华要在营中间行走营，所以营要圣洁，免得祂见有污秽之物，就转身离开”。“污秽之物”表示由邪恶与虚假所造成的不洁。那里的“营”表示天堂和教会，就是主所在的地方，这一点可见于接下来的内容。

10038.“都要用火烧在营外”表这些事物必须被逐入地狱，被自我之爱的邪恶吞灭。这从“用火烧”和“营”的含义清楚可知：“用火烧”是指被自我之爱的邪恶吞灭，“烧”表示吞灭或摧毁，“火”表示自我之爱的邪恶(参看1297,5071,5215,6314,6832,7324,7575,9141,9434节)；“营”是指天堂和教会，在反面意义上是指天堂和教会不存在的地方，因而是指地狱存在的地方，如下文所述。“用火烧”之所以表示被自我之爱的邪恶吞灭，是因为这爱吞灭一切信之良善与真理。如今几乎没有人知道这爱是这样的，因而也不知道这爱构成与人同在的地狱，这才是“地狱之火”的意思。

有两种生命之火与人同在；一种是自我之爱，另一种是对神之爱。那些自我之爱在其中占主导地位的人不可能处于对神之爱，因为这些爱是对立面。它们之所以是对立面，是因为自我之爱产生一切邪恶，这些邪恶就是与自己相比对他人的蔑视，对那些不偏向自己之人的敌意，以及最终的仇恨、报复、残暴和残忍；这些邪恶与神性流注完全对立，因而消灭信与仁的真理与良善，因为这些就是那从主流入的事物。凡停下来反思的人都能知道，每个人的爱都是他的生命之火；因为没有爱，就没有生命，爱如何，生命就如何，或说爱的性质决定生命的性质；由此可知，自我之爱产生各种邪恶，并且人只关注自己，也就是说，自我之爱在他里面掌权到何等程度，这爱就在何等程度上产生邪恶。最糟糕的自我之爱是为了自己而对掌权或统治的爱，也就是说，喜爱掌权只是为了地位和利益。诚然，这爱在其中占主导地位的人也能拥有信和仁；但他们只是口上拥有，心里并没有。事实上，他们当中最坏的人将属于信与仁的事物，因而将教会的神圣事物视为达到自己目的的手段。不过，蒙主的神性怜悯，我将在别处详述自我之爱及其各种不同类型，以及从这爱涌出的邪恶和自私的人在来世的景况。在此提及这些事，是为了能叫人们知道“用火烧在营外”是什么意思。

以色列所安的“营”代表天堂和教会，因此，“营外”代表天堂和教会不存在的地方，因而代表地狱，这一点从圣言中提到以色列人在旷野中的营地和安营的地方清楚看出来，如以下摩西五经中的话：

以色列人安营，要照他们的军队，各人归本营，各人归本旗。利未人要在法柜居所的四围安营，免得忿怒临到以色列人的会众。(民数记1:52,53;2:2)

民数记：

犹大、以萨迦和西布伦的支派在东边安营；流便、西缅和迦得的支派在南边安营；以法莲、玛拿西和便雅悯的支派在西边安营；但、亚设和拿弗他利的支派在北边安营；但利未人在营中间。(民数记2章)

他们按这种次序安营，是为了叫他们可以代表天堂和教会(9320e节)。此外，以色列人安营所依照的各支派代表整体上属于天堂和教会的一切良善和一切真理(3858,3926,3939,4060,6335,6337,6397,6640,7836,7891,7996,7997节)。这解释了为何经上说“耶和华住在营中间”(民数记5:3)；“祂在营中间行走，所以营要圣洁”(申命记23:14)；又为何在巴兰所发的预言中，经上说“巴兰看见以色列照着支派居住，他说，雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的居所何其华丽”(民数记24:2,3,5)。

由于营代表天堂和教会，故可知，“营外”表示天堂和教会不存在的地方，因而代表地狱；这就是为何凡不洁之人，以及凡有罪的人都被送到营外，这从下列经文可以看出来：

你要把一切长大麻疯的，一切患漏症的，并一切因一个灵魂而不洁净的，都送到营外去。无论男女，都要把他们送到营外，免得他们玷污营地，耶和华住在营中间。(民数记5:2,3;利未记13:45,46)

申命记：

若有人夜里因意外事而不洁净，就要出到营外，不可进入营中间。他要用水洗澡，及至日落了才可以入营。你在营外要有一个地方，你可以出去在那里方便。你要用一把锹掩盖你的粪便，因为耶和华要在营中间行走，所以营要圣洁。(申命记23:10-14)

经上还吩咐，要在营外用石头打死人(利未记24:14;民数记15:35,36)。由此明显可知“小公牛的肉、皮、粪都要用火烧在营外”表示这些事物所表示的邪恶必须被逐入地狱。

营和营外的区域所代表的那些事物也由迦南地作为产业在以色列人当中被划分之后的迦南地和那地周围的地来代表。这就是为何在圣言中，“迦南地”或仅仅“地”表示天堂和教会，“以色列人”表示那些在天堂和教会里的人。“地”表示天堂和教会(参看9325节所提到的地方)；“以色列人”表示那些在那里的人(参看9340节)。

10039.“这是罪祭”表以这种方式从邪恶和虚假中得以洁净。这从“罪”的含义清楚可知，“罪”当用来表示一个祭牲时，是指从邪恶和虚假中洁净。因为在原文，当论述的主题是祭牲时，罪用来表示为罪的祭牲，“祭牲”表示从邪恶和虚假中洁净(9990,9991节)。在圣言中，为罪的祭牲被称为“罪祭”(参看利未记4:3,8,14,20,21,24,25,29,33,34;5:6,8,9;16:9,25;以及别处)。

10040.由于小公牛的肉，连同它的皮和粪都要用火烧在营外，故可以清楚看出，它的“肉”并非表示爱之良善，而是表示爱之邪恶，或自我之爱的邪恶，正如前面论到“肉”时(10035节)，以及刚才论到“营”时(10038节)所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉（这从接下来的经文可以看出来），是因为这个民族在敬拜时，对外在感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣(可参看9320e,9380节所提到的地方)。缺乏内在的外在根本就不神圣，因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语，心和灵魂并不在其中。尽管如此，缺乏内在的外在仍被称为神圣，因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质，故不被允许吃血和脂肪，因为“血”表示构成信的神性真理，而“脂肪”表示构成爱的神性良善，这二者都是从主获得的(参看10033节)。但他们被允许吃祭牲的肉，是因为这肉表示人自己的东西，或人的自我(10035节)；这个民族的自我是这样：他们将外在事物拜为神圣，却毫不在意任何内在事物。这种敬拜（除了作为一个神圣的代表之外）是偶像崇拜(4281,4311节)。此外，“肉”作为一个代表，当它的血代表神性真理，它的脂肪代表神性良善(10033节)时，并没有其它含义；因为在这种情况下，肉代表没有生命和灵魂的某种事物，这种事物被称为死的，正如没有内在的外在一样，这与摩西五经中的这些话是一致的：

你不可吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23)

所谓的天主教国家，其敬拜几乎也是这样；也就是说，它的敬拜是外在的，没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣言的内在事物，因为他们被禁止阅读圣言；也正因如此，按照主的神性旨意，在圣餐中，普通百姓被赐予饼或肉，而不是酒或血。然而，将生命赋予肉的，却是血，如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养，“饼”和“肉”所表示的爱之良善，没有“酒”和“血”所表示的信之真理，同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意，牧师也应当喝酒，因为这表示通过没有爱之良善的神性真理，也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道，这种事是照着主的神性旨意发生的，因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物，因而并不明白内在事物，或说对它们没有任何概念。若不是这样的话，他们就会亵渎神圣事物，和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理，普通百姓并不知道，除非牧师愿意给他们。关于圣餐，圣餐中的饼和肉是主对人类的神性之爱的神性良善，以及人们回献给主的爱；血和酒是指从主的神性良善发出的神性真理，因而是指从主获得并回献给主的信之真理(参看3464,3813,4211,4217,4735,4976,6135,6377,6789,7850,9127节)。至于祭牲的肉什么时候要被带到营外用火烧，可参看利未记4:11,12,21；什么时候吃它，以及谁来吃它，可参看利未记6:26-30;7:6,15-19;19:5,6;申命记12:7,17,18,27;26:6,7。

10041.出埃及记29:15-18.你要牵一只公绵羊来，亚伦和他儿子要按手在这公绵羊的头上。要宰这公绵羊，拿它的血洒在坛的周围。要把公绵羊切成块子，洗净肠和腿，放在块子和头的上面。要把整个公绵羊烧在坛上；这是给耶和华的燔祭，这是安息的气味，是献给耶和华的火祭。

“你要牵一只公绵羊来“表内在人中的纯真之良善。“亚伦和他儿子要按手”表能力的转移。“在这公绵羊的头上”表给它的全部。“要宰这公绵羊”表为内在人的洁净所作的预备。“拿它的血”表神性真理。“洒在坛的周围”表与神性良善结合。“要把公绵羊切成块子”表内层事物必须以彼此不同的方式被有序排列。“洗净肠”表最低事物的洁净。“和腿”表属世人的外层事物的洁净。“放在块子和头的上面”表内层和至内在事物之下的外层事物的有序排列。“要把整个公绵羊烧在坛上”表与主里面祂的神性之爱的神性良善合一的主之神性人身的内在。“这是给耶和华的燔祭”表主之人身的荣耀。“这是安息的气味”表对平安的感知。“是献给耶和华的火祭”表源于神性之爱的一切事物。

10042.“你要牵一只公绵羊来“表内在人中的纯真之良善。这从“公绵羊”的含义清楚可知，“公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善，如下文所述。由于本章论述的是公绵羊和羔羊的祭牲和燔祭，故必须阐明献作祭牲和燔祭的动物或活物一般表示什么。这些动物或活物是公牛、小公牛、公山羊、公绵羊、母山羊、小公山羊、母羔羊和小母山羊。人若不知道这些动物或活物表示什么，就不可能知道由它们构成的祭牲和燔祭具体表示什么。要知道，地上的一切动物或活物都表示诸如存在于人里面的那类事物，这些事物一般都与他意愿的情感和理解力的思维有关，因而与良善和真理有关，或说在于存在于他意愿中的情感和存在于他理解力中的思维，因而在于良善和真理；因为良善属于意愿，真理属于理解力。这些事物因与良善和真理有关，或说在于良善和真理，故也与爱和信有关，或说在于爱和信，因为爱的一切被称为良善，信的一切被称为真理。

这些不同种类的动物或活物表示这类事物的原因在于来世的代表，因为属于许多属和无数种类的动物或活物会出现在来世。在那里，这类动物或活物具有栩栩如生的外表，对应于灵人和天使的情感和思维。事实的确如此，这一点从先知在圣言各个地方所提到的异象也明显看出来；因为先知所看到的一切都是诸如在天堂出现在天使眼前的那类事物。这解释了为何在圣言中，经上如此频繁地提及到牲畜或动物，它们各自都表示与人里面的那类事物有关的某种东西，如前所述。就其外在人或外在自我而言，人无非是动物；但就其内在人或内在自我而言，他不同于动物。他的内在人和外在人，或说内在自我和外在自我都能通过他的内在人或内在自我而被提升到天堂和神那里，由此接受信和爱。这就是为何动物或牲畜被用于祭牲和燔祭。人若对这一切一无所知，就不可能知道为何经上吩咐在这一场合下献上小公牛、公绵羊，或公羔羊；在那一场合下献上公牛、母山羊、母羔羊；而在另一个场合下献上公山羊、小公山羊、小母山羊。这些不同还能有什么其它原因呢？在圣言中，“牲畜或动物”表示与人同在的良善或邪恶，以及真理或虚假(参看142,143,246,714,715,776,1823,2179,2180,2781,3218,3519,5198,7523,7872,9090节)；正是由于这种含义，它们才被用来献祭(1823,2180,2805,2807,2830节)。

然而，就这些动物或活物构成的祭牲和燔祭而言，要知道：犹太和以色列民族当中的代表性敬拜主要在于祭牲和燔祭；祭牲和燔祭一般表示一个人通过从主所接受的信之真理和爱之良善的重生，在至高意义上表示主之人身的荣耀；敬拜的一切事物，即构成它的各种不同事物，因而各种各样的敬拜由祭牲和燔祭来代表，这就是为何经上规定要用各种不同的动物或活物。

不过，要详细论述这些要点：犹太和以色列民族当中的代表性敬拜主要在于祭牲和燔祭。这一点从以下事实清楚看出来：用它们是为了一切罪和一切罪愆，也为一切祝圣和供职；此外，每天、每个安息日、新个月朔和每个节期都会用到它们；因此，祭坛是最神圣的事物。这个民族当中的敬拜的其它一切行为都取决于献祭的场合，这解释了为何在但以理书论述废除代表性敬拜的地方，经上说“祭祀与供献必止息”(但以理书9:27)，“要除掉常献的祭”(但以理书8:10-13;11:31;12:11)。“常献的祭”具体表示每天献上的祭，总体上表示一切敬拜。不过，可参看前面关于这些事物的说明，即：祭祀总体上表示一切代表性的敬拜(923,2165,6905,8680,8936节)；祭坛是主和由此而来的敬拜的主要代表(2771,2811,8935,8940,9388,9389,9714,9964节)；希伯之前的古人对祭祀一无所知(2180节)；祭祀是在希伯的时代设立的，并从那时起就存在于希伯来民族当中，因而存在于雅各的后代当中，以及他们为什么这样做(1128,1343,2180,2818节)；祭祀不是吩咐的，仅仅是允许(2180节)。

祭牲和燔祭一般表示一个人通过从主所接受的对主之信的真理和对主之爱的良善的重生。这一点从以下事实清楚看出来：敬拜的一切都与从邪恶和虚假中的洁净、真理和良善的植入，以及它们的结合有关，因而与重生有关，因为人通过这三者重生。这解释了为何祭牲和燔祭是为一切罪和一切罪愆而献上的；经上说，当献上它们时，就赎罪了，必蒙赦免(利未记4:20,26,31,35;5:6,10,13,16,18;6:7;7:7;10:17;14:18,19;15:30,31;16:6,24;17:11)。罪的赦免、赎罪、遮罪和救赎无非是从邪恶和虚假中的洁净，良善和真理的植入，以及它们的结合，也就是重生(9076,9452-9454,9937,9938节)。每种祭牲和燔祭的特定仪式也描述了重生的整个过程，当内义将它的代表性元素逐渐展开时，对这个过程的一个清晰认识就会浮现(10022节)。

就至高意义而言，祭牲和燔祭表示主之人身的荣耀。这是因为在以色列和犹太民族当中所设立的一切敬拜仪式都唯独关注主；因此，祭牲和燔祭尤其关注祂，因为它们一般代表敬拜的一切，如前所示。此外，人重生的唯一源头就是主(9506,9715,9486,9487,9809,10019节)。因此，当圣言论述人的重生时，在至高意义上论述的主题就是主之人身的荣耀；因为一个人的重生就是主荣耀的一个形像(3138,3212,3296,3490,4402,5688节)。荣耀祂的人身意味着将它变成神性，而使一个人重生则意味着使他成为天堂，好叫主的神性能住在他里面。

敬拜的一切事物，即构成它的各种不同事物，因而各种各样的敬拜由祭牲和燔祭来代表，这就是为何经上规定要用各种不同的动物或活物。这一点从规定祭牲和燔祭所为的各种情况清楚看出来，即为：因错事而犯的罪，不是因错事所犯的罪；一切过犯和不洁，无论祭司那一方的，还是全会众，首领，抑或任何平凡人；洁净大麻疯；分娩后的洁净；为给祭坛、会幕和其中的一切祝圣；亚伦一年一次进至圣所时而洁净这些事物；亚伦和他儿子承接祭司职分；给拿细耳人祝圣；以及一般的三个节期，每个月朔，安息日，每天早晚；此外还有还愿祭和甘心祭。

由于祭牲和燔祭是为如此多不同的情况而规定的，它们代表构成敬拜的各种不同事物，所以经上还规定要用各种不同的动物或活物，即：小公牛、公牛、公山羊；公绵羊、母山羊、小公山羊；公羔羊，母羔羊，小母山羊。小公牛、公牛和公山羊所构成的祭牲和燔祭代表外在人或属世人的洁净和重生；公绵羊、母山羊和小公山羊所构成的祭牲和燔祭代表内在人或属灵人的洁净和重生；公羔羊、母羔羊和小母山羊所构成的祭牲和燔祭代表至内在的人，或属天人的洁净和重生。人里面有三个层级按次序彼此跟随，即属天层、属灵层和属世层(参看9992,10005,10117节)；如果一个人要重生，内在事物和外在事物都必须重生(参看925e节所提到的地方)。

但至于本章所论述的由一只公绵羊所构成的祭牲和燔祭具体表示什么，这从圣言中描述公绵羊的祭牲和燔祭，或提到公绵羊的地方明显看出来。从这些地方明显看出，“公绵羊”表示内在人中纯真和仁爱的良善；它所构成的祭牲和燔祭表示内在人的洁净和重生，因而表示内在人中纯真和仁爱的良善的植入。“公绵羊”的这种含义从下列经文明显看出来。以赛亚书：

基达所有的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要供你使用；它们必蒙悦纳上我的祭坛。(以赛亚书60:7)

这论及主，以及祂的天堂和教会；“基达的羊群”是指内在人的一切良善；“尼拜约的公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善；“羊群”是指内在人的良善(参看8937,9135节)；“基达”是指良善所在的地方(3268节)；“尼拜约”是指那里那些处于该良善的人(3268,3686,3688节)。

以西结书：

亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商，用小牲畜、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)

这论及推罗，推罗表示有关于良善和真理的认知或知识存在的教会(1201节)；“商人”是指那些拥有这些认知或知识，并把它们传下去的人(2967,4453节)；“小牲畜”是指爱之良善；“公绵羊”是指仁之良善；“公山羊”是指信之良善。在圣言中，经上提到“羊群”、“小牲畜”和“羊群成员”，它们在原文按名称而区分开来。“羊群”表示总体上的内在事物，“羊群成员”表示具体的内在事物；“小牲畜”表示具体的至内在事物。但“牛群”表示外在事物。耶利米书：

我必使他们像小牲畜，像公绵羊和公山羊，下到宰杀之地。(耶利米书51:40)

“小牲畜”、“公绵羊”和“公山羊”的意思大致相同。

以西结书：

主耶和华如此说，看哪，我必在羊群与羊群成员中间，公羊与公山羊中间施行判断。(以西结书34:17)

“羊群与羊群成员中间”表示在那些处于良善和邪恶的内层事物的人之间；“公绵羊与公山羊中间”表示在那些处于仁并由此处于信的人与那些处于无仁的信之真理的人之间；“公羊”在此和绵羊所表相同，因为公羊是指公绵羊。“绵羊”表示那些处于仁并由此处于信的人(参看4169,4809节)；“公山羊”表示那些处于被称为信之真理的真理，但没有仁爱的人(4169e,4769节)。但以理书8章中的“公绵羊”和“公山羊”具有同样的含义，马太福音（25:32-46）中的“绵羊”和“山羊”也具有同样的含义。

摩西五经：

一个灵魂若因错事犯了罪，就要从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来给耶和华赎愆祭。(利未记5:15,18;6:6)

公绵羊的祭牲表示内在人的洁净，内在人中纯真之良善的植入；因为“因错事所犯的罪”是指由于含有纯真在里面的无知而犯的罪，无知的纯真属于内在人。

民数记：

每月朔(即每月初一)，你们要献上两只小公牛，一只公绵羊，七只公羊羔，献给耶和华为燔祭；然后献上一只公山羊。逾越节期间的每一天，以及初熟之物的这一天，都要做这种事。(民数记28:11,15,19,22,27,30)

做这一切是为了可以代表整个人的洁净，无论外在，内在还是至内在。小公牛的祭牲和燔祭代表外在人的洁净；公绵羊的祭牲和燔祭代表内在人的洁净；羔羊的祭牲和燔祭代表至内在之人的洁净。由于所代表的是洁净，故所代表的也是纯真之良善的植入；因为“小公牛”是指外在人中的纯真之良善，“公绵羊”是指内在人中的这良善，“公羔羊”是指至内在之人中的这良善，如前所述。它们当中最后的动物或活物之所以是公山羊，是因为“公山羊”表示外在人中的信之真理，那里的信之真理是最末和最低的(9959节)。由于与人同在的良善和真理按这个次序彼此跟随，所以当膏抹祭坛和会幕时，以色列首领的供物是一只小公牛，一只公绵羊，一只公羔羊作燔祭；一只公山羊作祭牲(民数记7:15-17,21-23,27-29,33ff)。由此可见，“公绵羊”表示内在人中纯真和仁爱的良善。

10043.“亚伦和他儿子要按手”表能力的转移。这从“按手”的含义清楚可知，“按手”是指能力的转移(参看10023节)。

10044.“在这公绵羊的头上”表给它的整体。这从“头”的含义清楚可知，“头”是指整个人，因而是指（内在人中纯真之良善的）整体(参看10011节)。“头”之所以表示整体，是因为它是最高的，含有一个人的至内在部分在里面；在下的一切事物都是从最高之物发出的，正如在外的一切事物都是从最内之物发出的一样；或也可说，最高之物是它下面的一切事物的根源，正如最内之物是在它之外的一切事物的中心一样；因为在外或在下之物依赖于最内或最高之物。人里面最内在的东西就是他的意愿和理解力；它们的初始就在头里面。从这些内在事物或能力发出的，是活动，也就是它们在身体里面所产生的结果。因此，当提到意愿和理解力时，要理解为整个人，因为人凭这些而为一个人。身体行为也从意愿拥有它们的全部性质；这就是为何看待一个人的角度，不是身体行为，而是这些行为里面的意愿。正因如此，在圣言中，“灵魂”是指整个人，一个人被称为一个灵魂（利未记4:27;5:1,4,17;6:2;17:10,15；以及别处）。

有两样事物表示整体，即最高层和最低层。最低层或最末层之所以也表示整体，是因为一切内层事物，甚至从最初或最高层开始，就终止于最低的事物，并一起存在于那里(9828,9836节)。正因如此，最高层通过最低层将一切内层或居间事物保持在关联和形式中，以便它们能关注同一个目的(9828节)。最低层也表示整体，这一点从圣言中的许多地方明显看出来，如整个人被称为“肉”(创世记6:12;民数记16:22;27:16;以赛亚书40:5;撒迦利亚书2:13；以及别处)。

由于最后的事物也表示全部或整体，所以头发、身体的毛发和胡须，也就是从人体中最后长出来的最外在之物，用来表示这些事物，就是全部或整体；脚和脚趾，以及手指也是如此。头发、身体的毛发，以及胡须就具有这种含义，这一点清楚可见于以赛亚书：

到那日，主必用剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

“亚述王”表示推理，是人们用来摧毁神性事物的那种推理(1186节)；“剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须”表示夺去最低的事物，因为当夺去这些事物时，在里面的事物或内层事物就会分崩离析，并灭亡，这也是为何祭司被禁止剃头(利未记21:10)，如拿细耳人，他的头发被称为“神的拿细耳职分”(民数记6:1-27;6437,9407节)，是“他众弟兄当中拿细耳人的头顶上”(创世记49:25,26;申命记33:16)所表示的。也正因如此，经上说“连头发也都数过了”(马太福音10:30)，以此表示人里面的每一个事物都被如此“数过”；还说“连一根头发也必不损坏”(路加福音21:18)。

脚和脚趾，以及手指表示一切事物，因而整体，这一点清楚可见于约翰福音：

彼得说，主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！耶稣对他说，凡洗过澡的人，只需要洗脚就够了，整个人就都干净了。(约翰福音13:9-10)

“脚”是指最末的属世层(2162,3147,4938-4952,9406节)。还有本章的这些话：

你要取点公绵羊的血抹在亚伦的右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)

也就是说，它要抹在“耳”、“手”和“脚”所表示的每一个事物上。

由于最高层和最低层，或也可说，最初层和最末层，同样表示每一个事物，或整体及其它的各个部分，所以主的话，即“首先的和末后的，始和终，阿拉法和俄梅戛”描述了主的全能和全知(启示录1:8,11;21:6;22:13;以赛亚书41:4)。

一切事物从首先的或至高的，通过末后的或最低层一起被保持在关联中，并站在一起，这种情形在以赛亚书被如此描述：

我是首先的，也是末后的。我手立了地的根基；我右手铺张诸天。我一招呼它们，它们就站在一起。(以赛亚书48:12-13)

“耶和华”或“主”的“手”和“右手”表示祂的全能；祂立了根基的“地”是指末后之物；祂所铺张的“诸天”是指在首先和末后之间的；一招呼它们，它们就站在一起”是指将一切内层事物通过最后之物一起保持在关联和形式之中，好叫它们关注同一个目的。它们所要关注的这一个目的就是那首先和末后的那一位。祂就是主，这一点清楚可见于以赛亚书：

以色列的王，以色列的救赎主，耶和华如此说，我是首先的，我是末后的。(以赛亚书44:6)

“以色列的王”是指主(约翰福音18:37)；“救赎主”是指主，这是显而易见的。启示录：

这些事是那首先的、末后的、死过又活的说的。(启示录2:8)

首先的或最初之物通过末后的，或末后之物将一切事物保持在关联之中，这一点从圣言和人性可以看出来。就圣言而言，它的末后和最低之物就是它的字义，而最初和最高的是主；它里面的内层事物则是它的内义，众天堂就觉察内义，并且这内义使得那些在天堂里的人关注同一个目的，就是主(关于这个奥秘，可参看9360,9824节)。

就人性而言，诸如存在于末后之物中的那种人性是地上的教会；诸如存在于最初之物中的那种人性是主；诸如存在于内层事物中的那种人性是天堂，因为在主眼里，教会和天堂如同一个人，天堂由此被称为大人，许多章节末尾都论述了这大人(参看10030e节所提到的地方)。从主经由天堂直到地上教会的一切事物有一个不间断的关联，以及与这种关联保持一致的一个流注。天堂要理解为那里的天使；教会要理解为系真正的教会成员之人；诸如存在于最初之物中的那种人性要理解为其神性人身方面的主。前面所引用的主在以赛亚书中的话就表示，最初之物通过末后之物将一切事物保持在关联之中，使它们站在一起，如同一个：

我是首先的，也是末后的。我手立了地的根基；我右手铺张诸天。我一招呼它们，它们就站在一起。(以赛亚书48:12-13)

在圣言中，“地”表示教会，这一点也有大量说明(参看9325节所提到的地方)。

从人身上末后或最外在之物和最内在之物可以获得对这个问题的一个概念。人的最外层就是皮肤，最内层则是心脏，而居间的事物，或他的内层则是身体的器官或内脏。从心脏经由器官或内脏直到皮肤，通过血管而有一种不间断的关联；因为这些从心脏发出，并终止于皮肤。不言而喻，皮肤就是那将内层事物一起保持在关联之中的末后或最外在部分，因为若拿走皮肤，内层事物就会分崩离析。

由此可见为何正如最高或最内在之物表示每一个事物，最低或末后之物也表示每一个事物。由此也坦露了一个奥秘，即主为何将祂的人身一直荣耀到它的末后和最低层。这些末后和最低层被称为骨、肉，这解释了为何主对祂那以为自己看见了一个灵的门徒说：

看我的手我的脚，是我自己；。摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:37,39)

众所周知，神性本身是主里面那首先的，因为祂从耶和华成孕，从父亲成孕之物是人里面那首先的。主甚至还荣耀了它们共存在于其中的祂人身的末后和最低层，这一点从前面祂说的话，以及以下事实明显看出来：祂在坟墓里没有留下其人身的任何东西。属灵事物也是如此，内层事物终止并停歇于它们共存于其中的末后和最低层；这末后层将内层事物一起保持在关联之中(参看9216,9828节)。因此，最低事物拥有力量和能力在里面(9836节)；由于同样的原因，它们拥有神圣或圣洁在里面(9824节)；作出启示、给出答复都是在最低事物中进行的(9905节)。

10045.“要宰这公绵羊”表为内在人的洁净所作的预备。这从“宰”和“公绵羊”的含义清楚可知：“宰”当论及祭牲或燔祭时，是指为洁净所作的预备(参看10024节)；“公绵羊”是指内在人(参看10042节)。

10046.“拿它的血”表神性真理，可参看前文(10026,10033节)。从邪恶和虚假中的一切洁净和一切重生都通过从主发出的神性真理实现(参看9959节所提到的地方)。

10047.“洒在坛的周围”表与神性良善结合。这从要洒在坛周围的“血”的含义和“坛”的代表清楚可知：要洒在坛周围的“血”是指神性真理(10026,10033节)；“坛”是神性良善方面的主的一个代表(9388,9389,9714,9964节)。由此明显可知，“洒在坛的周围”表示使主里面的神性真理与神性良善合一。

此处的情形是这样：前面说过，本章所论述的主题是主之人身的荣耀，在代表意义上是一个人被主重生。关于主之人身的荣耀，这荣耀是通过神性真理与神性良善合一实现的。神性良善，就是耶和华在主里面，如同来自父亲的灵魂在一个人里面，因为祂从耶和华成孕，并通过神性手段，尤其通过试探的争战将祂的人身变成神性真理；祂将神性真理与神性良善合一到何等程度，就荣耀祂的人身，也就是使它变成神性到何等程度。这种合一就是将血“洒在坛的周围”在至高意义上所表示的。当主在世时，祂将祂的人身变成神性真理，并使它与祂里面的神性良善合一，从而荣耀祂的人身(参看9199e,9315e节所提到的地方)。耶和华祂的父是指祂里面的神性良善(参看9194节所提到的地方)。

主怎样荣耀祂的人身，就怎样使人重生。因为就人而言，主以良善通过灵魂，也就是通过内在途径流入，以真理通过听觉和视觉，也就是外在途径流入。人停止作恶到何等程度，主就在何等程度上将良善与真理相结合。这时，良善变成对邻之仁和对神之爱的良善，而真理变成信之真理。主以这种方式创造一个新人，或使他重生；因为如前所述，人的重生通过从邪恶与虚假中洁净，以及良善与真理的植入和它们的结合而实现。人的重生，以及至高意义上主之人身的荣耀就是祭牲和燔祭所代表的(10022节)。

要知道，在燔祭中，血被洒在坛的周围；在圣体或感恩祭中，同样如此行；但罪愆祭和赎罪祭中，血被洒在坛的底座上。把血洒在坛的周围代表神性真理与神性良善的完全合一，无论在内在人中还是在外在人中；而把血洒在坛的底座上代表仅外在人中的神性真理与神性良善的合一。

对那些已经重生的人来说，结合是外在人中实现的，正如主在约翰福音中所说的话：

凡洗过澡的人，只需要洗脚就够了，整个人就都干净了。(约翰福音13:9,10)

“洗”表示洁净并重生(3147,9089节)；因此，“凡洗过澡的人”表示一个已经洁净并重生的人；“脚”表示属世人或外在人，或说人的属世或外在层面(2162,3147,4938-4952,9406节)。在燔祭中，血被洒在坛的周围（可参看利未记1:5,11）；在感恩祭中也是（利未记3:2,8,13）；在罪愆祭和赎罪祭中，血被洒在坛的底座上（利未记4:7,18,25,30,34;5:9）。

10048.“要把公绵羊切成块子”表内层事物必须以彼此不同的方式被有序排列。这从“公绵羊”和“切成块子”的含义清楚可知：“公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善(参看10042节)，在此是指为公绵羊的燔祭所表示的这内在人的洁净所作的预备；“切成块子”是指对那里的内层事物的有序排列。“切成块子、肢体和部分”之所以表示对内层事物的有序排列，是因为肠和腿放在块子和头的上面描述了对它们的有序排列。“肠”表示最低事物，这些事物被称为感官的外在事物；“腿”表示紧接着上面或更高的事物，这些事物被称为属世事物。因此，还要更高的“块子”表示内层事物，“头”表示至内在的事物。肠、腿和头表示这类事物，这一点从下文清楚看出来。人的器官或脏腑和肢体就表示被有序排列的这类事物(参看10030节)。

由于祭牲和燔祭在代表意义上表示一个人的重生，故必须简要说一说重生期间所进行的有序排列是怎么回事。对那些正在重生的人来说，主为了一切后续状态而在有序排列内层和外层，以致现在的事物就包含了未来的事物，并且当未来的事物变成现在的事物时，它们又包含未来的事物，如此直到永远。因为主预见一切，供应一切，并且祂的预见和供应关注永恒，因而是永恒的。事实上，唯独祂所拥有的神性本身是无限的，无限之物在持续的时间上是永恒的。因此，凡主有序排列之物都是永恒的。这就是发生在那些正被主重生之人身上的事；人的重生在世上开始并持续到永恒，因为当一个人变成一位天使时，他一直在变得更完美。人里面有外在事物，内在事物和至内在事物；为了接受接下来的事物，直到永远，所一切事物都按着先后阶段同时被有序排列。至于外在事物、内在事物和至内在事物以什么样的次序重生，反过来又以什么样的次序重生，蒙主的神性怜悯，我们将在下文予以说明。

10049.“洗净肠”表最低事物的洁净。这从“洗净”和“肠”的含义清楚可知：“洗净”是指洁净(参看3147,5954e,9089节)，洗净所代表的洁净是指从邪恶与虚假中洁净，因为这些就是灵义上的污垢；“肠”是指最低事物(参看10030节)。经上之所以说要洗净肠和腿，是因为它们表示最低事物和属世事物，最低或属世的事物被邪恶与虚假玷污，比内层事物更甚。事实上，这些邪恶与虚假基于世界，是最低的感官事物，暴露于世界，因而直接接受世界上的东西，或说受世界影响。他们所接受的东西或影响就是爱自己爱世界的快乐，连同感官的快乐和幻觉。但内层事物则不然，因为这些并不基于世界，而是基于天堂。此外，世界的事物无法进入天堂的事物，因为物质的流注不可能存在；相反，天堂事物能进入与人同在的世界事物。因此，一旦外在人想要进入内在，这种事是通过出于爱自己爱世界的快乐和感官幻觉做到的，内在人就被关闭；主规定这一切。因此，当一个人正在重生时，内在人的洁净就在天堂由主实现。因此，人在世时看不到重生期间在他的内在人中正在达成的事。这就是主在约翰福音中所说这些话的意思：

灵随着意思吹，你听见它的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:8)

“灵”是指经由信而来的仁之生活

10050.“和腿”表属世人的外层事物的洁净。这从“洗净腿”和“腿”的含义清楚可知：“洗净腿”是指属世人的洁净，“洗净”是指洁净(参看刚才10049节)；“腿”是指属于属世人的外层事物。“腿”之所以具有这种含义，是因为人必同时理解为脚，因为动物的四条腿直接连着脚，“脚”凭其对应关系表示人的属世或外在层面(参看2162,3147,3761,4938-4952节)。

在阿摩司书，“腿”所表相同：

牧人怎样从狮子口中抢救出两条羊腿或一块耳朵，住撒玛利亚、在床角和榻边上的以色列人必怎样被抢救。(阿摩司书3:12)

“狮子”在此表示那些使教会荒废的人；“腿”表示教会的外在，也就是属世人的外在部分；一块耳朵”表示它的洞察力；“住撒玛利亚的”表示那些处于外在敬拜的人；“床角和榻边”是指属世层的最低部分，也就是外在感官意识及其真理和良善。

在但以理书，经上描述了尼布甲尼撒的雕像：

这像的头是纯金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和胁是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)

其中，“腿”表示外在人或属世人中的信之真理；“铁”也表示同样的事物(10030节)。腿在此之所以与脚区分开来，是因为人的腿本质上不同于动物的腿。

10051.“放在块子和头的上面”表内层和至内在事物之下的外层事物的有序排列。这从“块子”、“头”、“肠和腿”，以及“放在前者和后者的上面”的含义清楚可知：“块子”是指内层事物(参看10048节)；“头”是指至内在之物(5328,6436,9656,9913,9914节)；要放在它们上面的“肠和腿”是指最外在和更外在的事物，“肠”是指最外在或最低的事物(参看10030节)，“腿”是指更外在的事物或外层事物(参看10050节)；“放在前者和后者的上面”是指将它们有序排列。它之所以表示在内层事物之下对外层事物的有序排列，而是像字义说的那样是在它们“上面”，是因为坛和坛上的火是最高或最内在的事物。祭坛代表神性良善方面的主之神性人身，火代表神性之爱本身；因此，离坛上的火最近的公绵羊的这些部分和燔祭是更高或更内在的；而它们上面的部分因离坛上的火更远，故是更低或更外在的。因为离最高之物最近的事物被视为更高或更内在，离最高之物较远的事物被视为更低或更外在，这与字义上所说的不同。无论你说更高和更低的事物，还是说更内在和更外在的事物，意思都一样，因为更高之物更内在，更低之物更外在(2148,3084,4599,5146,8325节)。由此明显可知，将“肠和腿放在块子和头的上面”表示最外在和更外在的事物必须在内层和至内在事物之下被有序排列。祭坛是神性良善方面的主之神性人身的代表(参看921,2777,2811,9388,9389,9714,9964节)；坛上的火是指祂的神性之爱(参看6832节)。

10052.“要把整个公绵羊烧在坛上”表与主里面祂的神性之爱的神性良善合一的主之神性人身的内在。这从“烧”、“公绵羊”和“坛”的含义清楚可知：“烧”是指与神性之爱的神性良善合一，如下文所述；“公绵羊”是指人里面的内在之物，因而在至高意义上是指主之神性人身的内在(10042节)；“坛”是其神性良善方面的主之神性人身的主要代表，如刚才所述(10051e节)。

要知道，每个人里面都有一个内在，一个外在，被称为他的内在人和外在人；当一个人正在重生时，他在内在和外在方面都在重生；这种重生就是良善与真理在二者里面的结合。类似的过程发生在主的人身里面。然而，论到祂的人身，不能说祂的人身重生了，只能说它得了荣耀，因为祂里面的至内在之物（这至内在之物在人里面被称为来自父亲的灵魂）是神性本身；祂从耶和华成孕。神性本身是神性之爱的神性良善；由于主将祂的人身与这神性合一，从而将祂的人身也作成神性，故不能说祂的人身重生了，只能说祂的人身得了荣耀，因为“荣耀”就是作成神性，如刚才所述(10053节)。与公绵羊和羔羊的燔祭有关的代表描述的就是祂的内在人或内在人身的荣耀。

“把整个公绵羊烧在坛上”表示将神性之爱的神性良善与祂人身的内在合一。这样做首先是因为，祭坛是主之神性人身的代表，烧燔祭所用的坛上的火表示神性之爱的神性良善(这从10051e节所提到的地方可以看出来)；其次是因为，作为燔祭而被烧的“公绵羊”表示与人同在的内在之物，因而表示主之人身的内在(10042节)。由此明显可知，“把整个公绵羊作为燔祭烧在坛上”表与主里面祂的神性之爱的神性良善合一的主之神性人身的内在。

10053.“这是给耶和华的燔祭”表主之人身的荣耀。这从“燔祭”的代表清楚可知，“燔祭”是指主之人身的荣耀。犹太民族有祭牲和燔祭；“祭牲”表示从邪恶与虚假中洁净，以及真理的植入；而“燔祭”表示真理与良善的结合，因而表示完全、彻底的重生。然而，就论述主的至高意义而言，“祭牲”表示将邪恶与虚假从祂源自母亲的人身当中逐出并植入源于祂里面的神性良善的神性真理；而“燔祭”表示神性真理与神性良善的合一，这种合一就是“荣耀”所表示的。因为当主在世时，祂将其人身作成神性真理，还通过分阶段地将这人身与在祂里面，系其生命的本质存在的神性良善合一而将祂的人身作成神性良善，从而与耶和华为一。祂生命的本质存在就是那与人同在、被称为来自父亲的灵魂之物；它就是神性良善本身或神性之爱。不过，关于这些事，可参看9194,9315e,9528e节提到的地方所作的说明。至于主将源自母亲的一切人身之物逐出，直到最后祂不是她的儿子，可参看9807节。

在论述主的地方，荣耀表示将祂的人身与祂里面的神性本身，因而与耶和华祂的父合一，祂通过这种合一而将祂的人身也作成神性良善。这一点从圣言中在论到耶和华或主时，提到动词的“荣耀”和名词的“荣耀”或“荣光”（译注：glory和glorification）的经文清楚看出来，如这些经文：

耶和华的荣耀必然显现，凡有血肉的必一同看见。因为这是耶和华亲口说的。(以赛亚书40:5)

以赛亚书：

我耶和华凭公义召你，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱；我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6-8)

耶和华却要升现照耀你！祂的荣耀要现在你身上。列族要走向你的光。(以赛亚书60:2,3)

这些经文论述主，“耶和华的荣耀”表示神性真理方面的主，因为从主发出的神性真理就是“耶和华的荣耀”(9429节)。神性真理并非来自任何其它源头，主在约翰福音教导了这一点：

你们从来没有听见祂的响声，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

由于祂就是主，故祂是耶和华自己，因为祂说“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人”。

也正因如此，主被称为“荣耀的王”，如诗篇：

众城门哪，你们要抬起头来！古老的门户啊，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，战场上的勇士耶和华。(诗篇24:7-10)

主在此凭神性真理而被称为“荣耀的王”，祂用神性真理来与地狱争战，并战胜、征服它们。这一切是通过祂在世时的人身实现的(参看9715,9809,10019节)。这就是为何祂被称为“有力有能的耶和华”，以及在以赛亚书被称为“勇士”或“英雄”：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为神、勇士、永恒的父！(以赛亚书9:6)

“耶和华的荣耀”是指从祂的神性良善，也就是耶和华或父发出的神性真理方面的主，主在约翰福音亲自教导了这一点：

圣言成了肉身，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。(约翰福音1:14)

此处“成了肉身”的“圣言”是指主，这是不证自明的；“圣言”是指神性真理，“荣耀”也是。马太福音：

人子要在祂父的荣耀里来临。(马太福音16:27)

路加福音：

耶稣对门徒说，基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)

“进入祂的荣耀”表示与祂里面的神性良善，因而与耶和华或祂的父合一。因为耶和华父是神的本质存在，神在其本质存在上是神性之爱，因而也是神性良善；“进入祂的荣耀”表示人身与那良善的合一。

由此明显可知在下列经文中，“得荣耀”表示什么：

那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)

同一福音书：

这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起……耶稣说，人子得荣耀的时刻到了。祂说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有响声从天上来，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。(约翰福音12:16,23,27,28)

犹大既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂，并且要立刻荣耀祂。(约翰福音13:31-32)

由此明显可知，主的人身与在祂里面并被称为耶和华父的神性本身的合一就是“荣耀”，因为经上说“神要因自己荣耀祂”。由此也明显可知，这种合一通过十字架受难，也就是祂的最后试探而完全实现。主通过与地狱的争战，也就是试探而荣耀祂的人身(参看9528,9937节所提到的地方)。

主在约翰福音亲自教导，当祂得了荣耀时，神性真理就从祂发出：

那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)

同一福音书：

保惠师，就是我要差给你们的真理的灵，不是凭自己说话。祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告给你们。凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:13-15,28)

“真理的灵”是指从主发出的神性真理(9818节)；经上在此说，凡父所有的，都是祂的；在另一处说，父与祂为一；父在祂里面，祂在父里面(约翰福音10:30;14:10,11;3704节)；这些话也描述了人身与祂里面的神性的合一。因此，荣耀或合一是相互的，这也是主在约翰福音中的教导：

父啊，愿你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。(约翰福音17:1)

“父”是指祂里面的神性本身，“儿子”是指神性人身。“父”是指主里面的神性良善(参看3704,7499节)；在圣言中，耶和华是指主(参看2921,6303,8865节)；主是一个人形式的神性本身，或耶和华(参看9315节所提到的地方)。

10054.“这是安息的气味”表对平安的感知。这从“气味”和“安息”的含义清楚可知：“气味”是指感知(参看3577,4624-4634,4748节)；“安息”是指平安。至于何为神性平安在天堂里是什么样，可参看前文(92,93,2780,5662,8455,8665,8722节)；就至高意义而言，“平安”表示主，以及从祂发出来的神性，这神性在至内层影响在天堂掌权的良善(3780,8517节)。燔祭之所以被称为“献给耶和华的安息气味”，是因为燔祭代表主的神性人身与神性本身的合一，如前所述(10053节)；天堂里的平安正是通过这种合一获得的。因为当主在世时，祂征服了所有地狱，所有天堂也都恢复秩序(9715,9809,9937,10019节)。由此明显可知，燔祭被称为“献给耶和华的安息气味”从何而来，如在论述燔祭和素祭的其它许多地方(利未记1:9,13,17;2:2,9,12;3:5;4:31;6:6,15;8:28;23:13,18;民数记15:3,7,13;28:6,8,13;29:2,6,13)。

10055.“是献给耶和华的火祭”表源于神性之爱的一切事物。这从“献给耶和华的火祭”的含义清楚可知。“献给耶和华的火祭”是指它源于神性之爱，因为在圣言中，“火”表示两方面意义上的爱，当论及耶和华或主时，它表示神性之爱。“火”表示两方面意义上的爱(参看4906,5215,6314,7324节)；就论述耶和华或主的至高意义而言，它表示神性之爱(参看6832,6834,6849节)。燔祭之所以被称为“献给耶和华的火祭”，是因为神性取得人身，通过这人身与地狱争战并征服它们，同时将它与神性合一，好拯救人类，祂如此行是出于纯粹的爱。这种合一由“燔祭”来表示（参看10042,10053节）。

10056.出埃及记29:19-35.你要将第二只公绵羊牵来，亚伦和他儿子要按手在那公绵羊的头上。你要宰这公绵羊，取点血抹在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大脚趾上，并要把血洒在坛的周围。你要取点坛上的血，也取点膏油，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，他和他的衣服，并他儿子和他儿子的衣服就一同成圣。你要取这公绵羊的脂肪和尾巴，并遮盖肠子的脂肪与肝上的网膜，两个肾和肾上的脂肪并右胁；因为它是充满手的公绵羊。再从耶和华面前装无酵饼的筐子中取一个饼、一个调油的糕饼和一个薄饼；把这一切都放在亚伦的手掌上和他儿子的手掌上，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇。要从他们手中接过它们，与燔祭一起烧在坛上，作为耶和华面前的安息气味；这是献给耶和华的火祭。你要取亚伦充满手的公绵羊的胸，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇，这就可以作你的分。你要将那摇祭的胸和举祭的胁，就是所摇的、所举的，从归亚伦和他儿子的充满手的公绵羊中分别为圣。这要为亚伦和他儿子从以色列人中作一个时代的律例，因为是举祭。这要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭。亚伦的圣衣要传给亚伦的儿子，就是在他之后的，可以穿着受膏，又穿着充满他们的手。他的子孙接替他当祭司的，进会幕在圣所供职的时候，要穿七天。你要拿充满手的公绵羊，在圣处煮它的肉。亚伦和他儿子要在会幕门口吃这公绵羊的肉和筐内的饼。他们要吃那些赎罪之物，好充满手，使他们分别为圣；只是外人不可吃，因为它们是圣的。那充满（手）的肉或饼，若有一点留到早晨，你要把留下的用火烧了，不可吃这物，因为它是圣的。你要这样照我所吩咐你的一切，向亚伦和他儿子行；要充满他们的手七天。

“你要将第二只公绵羊牵来”表后续状态，就是在天堂里从主的神性良善发出神性真理的状态。“亚伦和他儿子要按手在那公绵羊的头上”表能力转移给整体。“你要宰这公绵羊”表预备。“取点血抹”表天堂里从主的神性良善发出的神性真理。“在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上”表对天堂里从主的神性良善发出的神性真理的一切觉察能力。“又抹在他们右手的大拇指上”表由此而来的中间天堂的理解能力。“和右脚的大脚趾上”表最低层天堂的理解能力。“并要把血洒在坛的周围”表神性真理与神性良善的合一。“你要取点坛上的血”表与主里面的神性良善合一的神性真理。“也取点膏油”表在主里面的神性之爱的神性良善。“弹在亚伦和他的衣服上”表高层天堂中在主的神性人身里面神性良善与神性真理的相互合一。“并他儿子和他儿子的衣服上”表低层天堂中在主的神性人身里面神性良善与神性真理的相互合一。“他和他的衣服，并他儿子和他儿子的衣服就一同成圣”表天堂里的一切神性事物都是如此。“你要取这公绵羊的脂肪”表天堂里的良善。“和尾巴”表那里的一切真理。“并遮盖肠子的脂肪”表末后和最低层的良善。“与肝上的网膜”表被洁净的属世人的内层良善。“两个肾和肾上的脂肪”表被洁净的属世人的内层真理及其良善。“并右胁”表至内在的良善。“因为它是充满手的公绵羊”表天堂里主的神性能力的一个代表，主的神性能力是通过从主的神性良善发出的神性真理，以及该真理在那里的转移和接受而来的。一个饼”表来自主的至内在的属天良善。一个调油的糕饼”表中间属天良善。“和一个薄饼”表最低的属天良善。“再从装无酵饼的筐子中取”表它们一起存在于感官层。“耶和华面前”表来自主的神性良善。“把这一切都放在亚伦的手掌上和他儿子的手掌上”表天堂里对这些事物属于并来自主的承认。“作为摇祭，在耶和华面前摇一摇”表由此而来的神性生命或来自神的生命。“要从他们手中接过它们，与燔祭一起烧在坛上”表与神性之爱的神性良善的合一。“作为耶和华面前的安息气味”表对平安的感知。“这是献给耶和华的火祭”表源于神性之爱。“你要取胸”表天堂里的神性属灵之物，天上的人将它变成自己的。“亚伦充满手的公绵羊的”表天堂里经由从主的神性良善发出的神性真理而来的主之神性能力的一个代表。“作为摇祭，在耶和华面前摇一摇”表被赋予生命。“这就可以作你的分”表转移给那些处于神之真理的人。“你要将那摇祭的胸分别为圣”表在天堂和教会得到承认的神性属灵之物。“和举祭的胁”表在天堂和教会被感知到的唯独属于主的神性属天之物。“就是所摇的、所举的”表已被承认的和已被觉察的。“从归亚伦和他儿子的充满手的公绵羊中”表天堂里经由从神性良善发出的神性真理而来的主之神性能力的一个代表。“这要为亚伦和他儿子从以色列人中作一个时代的律例”表在代表性教会中，就主的神性良善和从这良善发出的神性真理而言，秩序的律法。“因为是举祭”表神性良善和从它发出的神性真理的一个代表。“这要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭”表天堂和教会里的接受，以及对它们唯独属于主的承认。“亚伦的圣衣”表直接从神性属天之物发出的神性属灵之物。“要传给亚伦的儿子，就是在他之后的”表在属世之物里面先后。“可以穿着受膏”表以代表神性良善方面的主。“又穿着充满他们的手”表天堂里从主的神性良善发出的神性真理的一个代表。“他的子孙接替他当祭司的，要穿七天”表完全、彻底的承认和接受。“进会幕在圣所供职的时候”表在天堂和教会里的一切敬拜中。“你要拿充满手的公绵羊”表天堂里经由从神性良善发出的神性真理，以及那里对这真理的转移和接受而来的主之神性能力的一个代表。“在圣处煮它的肉”表运用在从主获得的光中所看见的教义真理去为生活的功用而预备良善。“亚伦和他儿子要吃这公绵羊的肉”表那些处于来自主的内在事物之人将属灵良善变成他们自己的。“和筐内的饼”表将来自主的属天良善变成他们自己的。“在会幕门口”表进入天堂。“他们要吃那些赎罪之物”表那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的。“好充满手”表为接受神性真理。“使他们分别为圣”表为叫他们能拥有来自主的源于良善的真理。“只是外人不可吃”表那些不承认主的人没有将良善变成他们自己的。“因为它们是圣的”表因为它们是神性。“那充满（手）的肉或饼，若有一点留到早晨”表没有与新状态结合的属灵和属天良善。“你要把留下的用火烧了”表驱散它们。“不可吃这物”表不可变成他们自己的。“因为它是圣的”表神性之物，它不可与这神性之物结合，因为这会导致亵渎。“你要这样向亚伦和他儿子行”表这整个过程，主之荣耀和祂进入天堂并教会的流注的代表。“照我所吩咐你的一切”表照着神性秩序的律法。“要充满他们的手七天”表天堂里经由来自主之神性人身的神性之爱的神性良善的流注而来的主之全部能力的一个代表。

10057.“你要将第二只公绵羊牵来”表后续状态，就是在天堂里从主的神性良善发出神性真理的状态。这从前后文清楚可知。前面论述的主题是小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭；接下来论述的主题是第二只公绵羊和用它充满手；最后论述的主题是小公牛的祭牲和每日所献的羔羊燔祭。人在思考时若还有一点理性，谁看不出这些细节隐藏着天堂的奥秘在里面？否则，具有如此多仪式的祭牲和燔祭还能有其它解释吗？祭坛有必要浸满血吗？血有必要抹在亚伦和他儿子的耳垂、手上的大拇指和脚的大脚趾上，以及他们的衣服上吗？就祭牲而言，肠子、肝和肾上的脂肪，连同肾本身有必要烧在坛上，剩下的则用火烧在营外，或被吃掉吗？就燔祭而言，肠子和腿有必要放在块子和头的上面烧掉吗？第二只绵羊的几个部位有必要在亚伦和他儿子的手掌上摇一摇，而其它部位则被吃掉吗？凡愿意的人，就让他扪心自问，这类要求若不包含神圣的奥秘在里面，岂不纯粹是毫不重要的世俗问题？它们若包含神圣奥秘，就必完全与天堂和教会有关，在至高意义上则与主有关；因为唯独这些是神性，故是神圣的。人们若相信圣言是神圣的，并且在每一个部分上都是受神启发的，也必相信祭牲和燔祭中的每一个惯例都涉及并包含这种奥秘在里面。然而，世人绝无可能知道这些惯例里面涉及并包含什么，除非知道这类事物在天上表示什么。然而，唯独圣言的内义教导所表示的是什么，因为内义揭示对应关系。事实上，存在于自然界中的一切事物都对应于存在于灵界中的事物，因为前者凭后者存在并持续存在。

但至于本章所描述的祭牲和燔祭里面包含什么，随着通过内义逐渐揭示出对应关系，这一切将会阐明。就一切神圣事物都是神性的至高意义而言，所论述的主题是主之人身的荣耀；就代表意义而言，所论述的主题则是一个人的重生。关于祭牲和燔祭所吩咐的事充分描述了主之人身得荣耀和一个人重生的实际过程。为叫人们对这一过拥有某种概念，我通过诸如他们的心智能够理解的那类事物来解释它。众所周知，对眼所看见、耳所听见的事物的洞察从内在发生在一个人里面；这些事物可以说经由眼、耳从世界进入思维，由此进入理解力，因为思维属于理解力。它们若是此人所爱的那类事物，就会从那里进入意愿，然后从意愿经由理解力进入口中言语和身体行为。这就是这一切从世界经由内在人进入属灵人，又从那里出来进入世界的循环。然而，要知道，这个循环是从意愿，也就是一个人生命的至内在核心起始的，并且它从那里开始，在它的激励下走完整个过程。一个处于良善的人，其意愿是由主通过天堂来掌管的，尽管表面上看，情况不是这样。流注从灵界进入自然界，从而经由内在人进入外在人，而不是反过来；因为内在人在天堂，而外在人则在世界。

这个循环是一个人生命的循环，故在人重生期间，他也照着这个循环重生，或说他的重生照着这个循环行进；当他已经重生时，他的生活和行为就照着它行进，或说他照着它生活和行事。因此，在一个人重生期间，构成其信的真理通过听觉和视觉被逐渐灌输；这些真理被植入其属世人的记忆。然后它们从这记忆转入属于理解力的思维，此人所爱的真理就变成其意愿的一部分。它们在何等程度上成为他意愿的一部分，就在何等程度上成为他生命的一部分，因为人的意愿构成他的实际生命；它们在何等程度上成为他生命的一部分，就在何等程度上成为他情感、因而他意愿里面的仁和理解力里面的信的一部分。之后，由仁和信构成的这生命就成为此人言行的源头，或说，此人从由仁和信构成的这生命说话和行事。他口中的话，以及身体行为从占据其意愿的仁而出来，并且二者都经由其理解力，因而经由其信而来。由此明显可知，一个人重生的循环类似其生命总体上的循环；它同样通过来自天堂并始于主的一种流注而在意愿中开始。

由此也明显可知，一个正在重生的人要经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善联结的时候，第二种是在仁之良善通过信之真理掌管他言行的时候。因此，第一种状态是从世界经由属世人进入属灵人，从而进入天堂；第二种状态是从天堂经由属灵人进入属世人，从而进入世界。如前所述，属灵人或内在人在天堂，属世人或外在人在世界。这种循环就是一个人生命的循环，因而是其属灵生命的循环。关于一个正在重生之人所经历的这两种状态，可参看9274节所提到的地方。

从前面的说明可以对主之人身的荣耀获得某种概念；因为主怎样荣耀祂的人身，就怎样使人重生；故如前面经常说的，一个人的重生就是主之荣耀的一个形像。由此明显可知，其荣耀的第一种状态就在于将祂的人身作成神性真理，并使它与祂里面的神性良善合一；第二种状态在于出于神性良善通过神性真理行动。因为天堂和教会皆通过从主的神性良善发出的神性真理而得以建立；教会里的所有人都通过这神性真理重生。这些就是本章论述的祭牲和燔祭，以及关于它们的仪式所描述的事。小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭用来描述第一种状态；用第二只公绵羊的几个部位“充满手”则用来描述第二种状态；而本章最后提到的小公牛的燔祭和每天所献的燔祭则用来表示这第二种状态的延续。

要知道，对一个正在重生的人来说，从邪恶和由此而来的虚假中洁净是不断进行的；因为一个人从邪恶和虚假中洁净到何等程度，信之真理就被植入并与仁之良善联结到何等程度；仁之良善也在何等程度上成为此人行为的源头，或说此人后来就在何等程度上出于仁之良善行动。对人来说，从邪恶和虚假中洁净不是摆脱它们，而是将它们移走或挪走(参看868,887,894,929,1581,2269,2406,4564,8206,8393,8988,9014,9333,9446-9451,9938节)。但对主来说，这不是一种移走，而是一种抛弃，就是抛弃祂从母亲那里所获得的东西，从而完全、彻底地摆脱它们，以致祂不再是马利亚的儿子(参看9315e节所提到的地方)。预先提及这些事，是为了叫人们知道接下来所说的用第二只公绵羊的部位充满手是什么意思。

10058.“亚伦和他儿子要按手在那公绵羊的头上”表能力转移给整体。这从“按手”和“头”的含义清楚可知：“按手”是指能力的传递、转移和接受(参看10023节)；“头”是指整体及其各个部分(10011节)，因而是指这第二只公绵羊所代表的每一个事物。

10059.“你要宰这公绵羊”表预备。这从“宰”的含义清楚可知，“宰”当论及祭牲和燔祭时，是指预备(参看10024节)。

10060.“取点血抹”表天堂里从主的神性良善发出的神性真理。这从“血”的含义清楚可知。当论及祭牲和燔祭时，“血”是指神性真理(参看10026,10033节)，在此是指在天堂里所转移并接受的从主之神性人身的神性良善发出的神性真理；因为这是接下来所论述的主题。前面(参看10057节)说明，一个正在重生的人要经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善联结的时候，第二种是在此人处于良善并出于良善行动的时候。在第二种状态下，与他同在的真理从良善发出，因为良善是他看待、谈论并行出真理的角度，或说他出于良善看待、谈论并行出真理。良善存在于每个细节中，正如灵魂在一个人里面，或如同心在身体里面，智慧人从那些处于良善之人的言行中也能察觉到这一点。从对人重生的这个概念能对主之人身的荣耀获得某种概念，因为主照着祂荣耀其人身的的方式而使人重生(3138,3212,3296,3490,4402,5688节)。事实上，其人身荣耀的第一个状态是神性真理的植入，以及它与神性良善的合一。因此，当主在世时，祂将其人身作成神性真理；祂还将它与祂里面的神性良善合一，并由此把它作成神性良善(参看9199e,9315e节所提到的地方)。祂荣耀的第二个状态是神性真理从神性良善发出的状态；这真理就是在天堂里的祂的神性。本章10-18节经文关于小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭所阐述的事就描述了主之人身的荣耀的第一个状态。但接下来关于被称为“充满手”的第二只公绵羊的阐述则描述了第二个状态。由此明显可知，“血”在此表示在天堂里被转移并接受的从主的神性良善发出的神性真理。

10061.“在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上”表对天堂里从主的神性良善发出的神性真理的一切觉察能力。这从“血”、“耳”、“耳垂”、和“右耳”的含义清楚可知：抹在耳垂上的“血”是指存在于天堂和教会、从主的神性良善发出的神性真理，如刚才所述(10060节)；“耳”是指觉察的能力(9397节)，在此是指觉察天堂和教会里的神性真理的能力，因为那里的一切觉察能力都用来觉察神性真理（此处尤指属天天堂里的觉察能力，因为那里的天使觉察源于良善的真理，可参看9277节所提到的地方）；“耳垂”，就耳朵最外在的部分，是指整体或全部，因为正如最初或最高之物表示整体或全部，末后或最外在之物也表示整体或全部(参看10044节)；“右耳”是指觉察从良善发出的真理的能力。“右耳”之所以具有这种含义，是因为人右边的部位对应于真理所源于的良善，而左边的部位对应于良善到来所经由的真理(9604,9736节)。脑，脸和脸上的感觉器官，胸、腰和脚同样如此。

人若不知道这个奥秘，不可能知道为何经上吩咐血要抹在亚伦和他儿子的右耳垂、右手的大拇指和右脚的大脚趾上；又为何经上吩咐说，这第二只公绵羊的右胁与脂肪要一起烧在坛上(对此，本章22,25节经文有所论述)。同样，谁也不可能知道为何经上吩咐祭牲的血要后抹在那要从麻疯病中洁净之人的右耳垂上，以及他右手的大拇指和右脚的大脚趾上；祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里，把右手的一个指头蘸在右手掌上的油里，在耶和华面前用右指头弹七次(利未记14:14-18,25-28)。人们也不可能知道主对正在打鱼的门徒所说的话是什么意思，即：他们要把网撒在船的右边，他们便撒下网去，竟打上来如此多的鱼，以致他们拉不上网，因为鱼甚多(约翰福音21:6)。这一切代表出于良善行动和教导就会捕获属于真理的无数事物；但反过来不行。此外，右手边的绵羊表示那些拥有真理并处于良善的人，但左手边的山羊表示那些拥有真理，但未处于良善的人(马太福音25:32)。

在诗篇，“右手”也表示那些处于从良善发出的真理之光的人：

天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。北边和右手为你所创造。(诗篇89:11,12)

“天”、“地”和“世界”表示教会(参看9325节)；“所充满的”表示构成教会的一切真理和良善；“北边”是指教会中那些就真理而言，处于一种模糊状态的人(3708节)；“右手”是指那些处于从良善发出的真理之光的人；因此，“右手”和“正午”或“南边”的含义大致相同(9642节)。由此可见当论及主时，“坐在神的右手边”(诗篇110:1,5;马太福音26:63,64;马可福音12:36;14:61,62;路加福音20:42,43;22:69)表示什么，即：通过从主之神性良善发出的主之神性真理所行使的神性能力(3387,4592,4933,7518,8281,9133节)。

由于在圣言中，大多数事物也具有一个反面意义，所以“右”和“左”也是。“右”在反面意义上表示产生虚假的邪恶，“左”表示邪恶到来所经由的虚假，如在撒迦利亚书：

那丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼必全然昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“膀臂”在此表示用来证明邪恶正当的真理的能力；因为这种能力是“无用”的，所以经上说它“必全然枯干”；“右眼”是指用来证实虚假的良善的知识；由于这种知识是“无用”的，所以经上说它“必全然昏暗”；“牧人”是指教导真理，并通过这些真理引向良善的人(343,3795,6044节)；因此，“无用的牧人”是指教导并引向邪恶的人；“膀臂”是指源于良善的真理所拥有的能力(4931-4937,7205节)；但“无用牧人的膀臂”是指没有能力；“眼”是指对真理的理解和觉察(4403-4421,4523-4534,9051节)，但“无用牧人的右眼”是指缺乏对真理的任何理解或觉察的良善的记忆知识，因为它被用来服务于虚假；“全然昏暗”是指由邪恶所产生的虚假(7711节)。

马太福音：

耶稣说，若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。(马太福音5:29,30)

“右眼”表示对由邪恶所产生的虚假的理解和信仰，“右手”表示由邪恶所产生的虚假本身。谁都能知道“眼睛”在此不是指眼睛，“右手”也不是指右手；叫人跌倒的眼睛不是要剜出来，叫人跌倒的手也不是要砍掉；因为这丝毫无助于此人的救恩、幸福。启示录：

那兽叫众人都在右手上，或是在额上，受一个印记。(启示录13:16)

“右手”在此是指由邪恶所产生的虚假，“额”是指对产生虚假的邪恶的爱。“额”表示天堂之爱，因此在反面意义上表示地狱之爱(参看9936节)。

10062.“又抹在他们右手的大拇指上”表由此而来的中间天堂的理解能力。这从“手的大拇指”的含义清楚可知，“手的大拇指”是指良善通过真理所行使的能力，或在其能力中的源于良善的真理，以及由此而来的理解能力，如下文所述。它之所以表示中间天堂的理解能力，是因为抹在手的大拇指上的“血”表示天堂里从主的神性良善发出的神性真理(参看10060节)，因而在此表示由此而来的理解能力。“在右耳垂上的血”表示至内层天堂的觉察能力；因此，“右手的大拇指上的血”表示中间天堂的理解能力；而抹在“右脚的大脚趾上”的表示末后和最低层天堂的理解能力。事实上，头和头的各个部分表示属于至内层天堂的事物，故“右耳”在此表示该天堂的觉察能力，因为耳朵是头上的一部分。身体和身体的各个部分表示那些属于中间天堂的事物，故“右手”在此表示理解能力；而脚和脚的各个部分表示那些属于最低层天堂的事物。关于天堂与人的这种对应关系，可参看前文(1003节，以及该节所提到的地方)。此外，存在于至内层天堂的，是对源于良善的真理的觉察能力；然而，存在于中间天堂的，不是对真理的觉察能力，只是对真理的理解能力；存在于最低层天堂的，也是对真理的理解能力(参看9277,9596,9684节所提到的地方)。

至于右手的大拇指表示在其能力中的源于良善的真理，以及由此而来的中间天堂的理解能力，诚然，大拇指似乎是太过低级的事物，微不足道，不足以表示天堂；因为或许有人会问，大拇指如何具有如此重大的含义呢？但是，要知道，身体任何部位的末后和最低，或最外在的部分都具有和整个部位一样的含义。“手”表示身体的整个能力，因为身体所拥有的能力通过手臂和手来行使。关于末后或最外在之物表示全部或整体，与最初和最高之物一样，可参看前文(10044节)。

“手”表示能力，一切能力皆属源于良善的良善(参看10019节所提到的地方)；“右手”表示源于良善的真理的能力，“左手”表示良善到来所经由的真理(10061节)。

之所以表示理解能力，是因为一切理解能力都是由真理形成的，而一切意愿能力都是由良善形成的。事实上，世界和天堂里的一切事物都与真理和良善有关，人的理解力是为了真理而赐下的，意愿是为了良善而赐下的。因此，“手”因表示在其能力中的真理，故也表示理解力。

由于和“手”一样，“手的大拇指”表示真理从良善所拥有的能力，所以在古时的列族，以及以色列人当中，砍掉仇敌之手的大拇指和脚的大脚趾是惯常的做法(士师记1:6,7)；这代表夺去一切能力。此外，手的主要能力也在于大拇指，因为当大拇指被砍掉时，手就再也没有力量在战场上打仗了。正如大拇指表示能力，“指头”也表示能力，如在下列经文：

耶和华教导我的手争战，教导我的指头打仗。(诗篇144:1)

诗篇：

我观看诸天，你的指头所造的。(诗篇8:3)

路加福音：

耶稣说，我若靠着神的指头赶鬼，这定是神的国临到你们了。(路加福音11:20)

10063.“和右脚的大脚趾上”表最低层天堂的理解能力。这从刚才的阐述和说明(参看10062节)清楚可知。

10064.“并要把血洒在坛的周围”表神性真理与神性良善的合一。这从“血”和“坛”的含义清楚可知：当论及祭牲和燔祭时，“血”是指神性真理(参看10026,10033节)；“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(9964节)。当提到神性良善时，也是指神性之爱，因为一切良善皆属于爱；事实上，凡人们所爱的，他们都感觉为良善，并因此也称之为良善。但一切真理皆属于信；因为凡人们所信的，他们都视为真理，也称之为真理。由此可推知，那些构成人的理解力的事物属于信，那些构成意愿的事物属于爱，因为人的理解力致力于接受属于信的真理，他的意愿致力于接受属于爱的良善。因此，构成人的理解力的真理如何，这理解力就如何，或说人的理解力的性质取决于构成它的真理的性质；构成人的意愿的良善，以及对这些良善的爱如何，这意愿就如何，或说人的意愿的性质取决于构成它的良善的性质，以及他对这些良善的爱。就反面意义而言，对邪恶的爱和对虚假的信，以及由这些所构成的一个意愿和理解力也是存在的。不过，构成理解力的虚假，以及对虚假的信如何，这理解力就如何，或说理解力的性质取决于构成它的虚假的性质，以及对这虚假之信的性质；构成意愿的邪恶，对这邪恶的爱如何，这意愿就如何，或说意愿的性质取决于构成它的邪恶的性质，以及对该邪恶的爱之性质。由邪恶构成的意愿和由虚假构成的理解力来自地狱，它们构成与人同在的地狱，这是不言而喻的，因为它们与由真理构成的理解力和由良善构成的意愿对立，而这样的理解力和意愿来自天堂，源于主，因而构成与人同在的天堂。

10065.“你要取点坛上的血”表与主里面的神性良善合一的神性真理。这从“坛上的血”的含义清楚可知，“坛上的血”是指与神性良善合一的神性真理，如刚才所述(10064节)。接下来会说明此处是何情形。

10066.“也取点膏油”表在主里面的神性之爱的神性良善。这从“膏油”的含义清楚可知，“膏油”是在主里面的神性之爱的神性良善的一个代表(参看9954,10019节)。

10067.“弹在亚伦和他的衣服上”表高层天堂中在主的神性人身里面神性良善与神性真理的相互合一。这从“亚伦”的代表，以及亚伦的“衣服”和“弹”在它们上面的含义清楚可知：“亚伦”是指神性良善方面的主(参看9806节)，也就是主在属天国度(参看9946节)，或也可说，在高层天堂的神性良善；亚伦的“衣服”是毗邻主之属天国度的主之属灵国度的一个代表(9814节)；“弹”在它们上面是指合一。弹在或洒在、倒在某人身上的东西代表一种合一，和前面一样，即血要洒在坛的周围(10064节)。

所表示的，之所以是主在天堂里的神性人身，是因为此处和接下来所论述的主题是主在天堂的神性，以及祂与那里的天使的联结，因而是主之人身的荣耀的第二个状态(10057节)。正因如此，“亚伦”在此代表在属天国度中的神性良善方面的主，他的“衣服”代表毗邻属天国度的属灵国度中的神性真理；因此，所代表的是在高层天堂中的这二者方面的主。这神性良善与神性真理正是来自神性人身，因为在天堂，除了主的神性人身外，没有丝毫神性得到承认和敬拜；因为被主称为祂的“父”的神性就是祂自己里面的神性。在天堂，除了主的神性人身外，没有丝毫神性得到承认和敬拜，这一点从主在福音中多次所说的话明显看出来，如下面这些话：

一切所有的，都是我父交付我的。(马太福音11:27;路加福音10:22)

约翰福音：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:34,35)

同一福音书：

父已赐给子权柄，管理凡有血气的。(约翰福音17:2)

离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

父啊，我的一切都是你的，你的一切也是我的。(约翰福音17:10)

马太福音：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

耶稣对彼得说，我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:19)

事实的确如此，这一点也可从以下事实明显看出来：没有神性人身，没有人能通过信和爱与神性本身结合；事实上，在脑海里形成对被称为“父”的神性本身的任何概念是不可能的，因为祂是不可理解的，无法思及的东西不可能成为一个人信仰的一部分，因而不可能成为他所爱的一个对象。然而，一切敬拜最重要的元素就是信神，并爱祂胜过一切。神性本身，就是“父”，是不可理解的，主在约翰福音也教导了这一点：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

神性本身，就是“父”，在主里面通过祂的神性人身是可理解的，祂在下列经文中同样教导了这一点：

人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)

约翰福音：

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:6-11)

马太福音：

一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27;路加福音10:22)

经上之所以还说“除了父，没有人知道子”，是因为“子”表示神性真理，“父”表示神性良善，这二者都在主里面；若不通过那一个，就不可能知道这一个；因此，主先是说，一切所有的，都是父交付祂的，然后说，子愿意将父揭示给的人知道父。“子”是指神性真理，“父”是指神性良善，二者皆属于主(参看2803,2813,3704,7499,8328,8897,9807节)。由此明显可知，天堂里的神性就是主的神性人身。

接下来必须说一说洒在祭坛周围的第二只公绵羊的血，以及弹在亚伦和他衣服上的那点血和那点膏油分别代表什么。从前面的阐述和说明(10064-10067节)明显可知，这些事物表示在主的神性人身里面，神性真理与神性良善，并神性良善与神性真理的合一。但隐藏在这一切里面的奥秘尚未揭开。这奥秘就是，神性良善与神性真理，因而被称为“父”的神性本身与被称为“子”的神性真理的合一是相互的。将血洒在坛上表示神性真理与神性良善的合一(10064节)；坛上的血（其中的一点血要取出，10065节）和表示神性良善的膏油(参看10066节)表示已经合一的这些。因此，将这血与膏油一起弹在亚伦和他衣服上表示神性真理与神性良善在主里面的相互合一，如前所示(10067节)。

合一是相互的，这一点从主在下列经文中所说的话看得非常清楚：

我与父为一。你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又相信：父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30,38)

同一福音书：

我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10-11)

耶稣说，父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。我的一切都是你的，你的一切也是我的。(约翰福音17:1,10)

如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂。(约翰福音13:31-32)

从这些经文可以看出，神性之爱的神性良善，就是“父”，已经与神性真理，就是“子”合一，是以一种相互的方式在主里面合一；因此，祂的人身本身就是神性良善。祂“从父出来，到了世界，往父那里去”(约翰福音16:27-29)、“凡父所有的，都是祂的”(约翰福音16:15)，以及“父与祂为一”(约翰福音10:30)所表相同。

不过，若想想良善与真理在一个正被主重生之人里面的相互结合，就能更好地理解这些问题，因为如前所述，主使人重生，就像祂荣耀祂的人身一样(10057节)。当主使一个人重生时，祂把将要变成信之真理的真理逐渐灌输到此人心智的理解力部分，把将要变成爱之良善的良善灌输到心智的意愿部分，并在那里将二者结合在一起；当它们被结合在一起时，信之真理就从爱之良善获得自己的生命，爱之良善则从信之真理拥有其生命的具体品质。这种结合通过良善以一种相互的方式实现，被称为天上的婚姻，并构成与此人同在的天堂。主就住在这个天堂里面，如同住在祂自己东西里面，因为一切爱之良善皆源于祂，真理与良善的一切结合也是。主不可能住在属于人自己的任何东西里面，因为那是邪恶。

这种相互结合就是主在约翰福音所说这些话的意思：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)

约翰福音：

我的一切都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在他们里面，使他们也在我们里面合而为一。(约翰福音17:10,21,22)

这些话描述了一种相互结合；然而，它们的意思不是说人将自己与主结合起来，而是说主将那弃绝邪恶的人与祂自己结合起来；因为弃绝邪恶需要此人自己的决定，当他弃绝它们时，属于信的真理和属于爱的良善的相互结合就由主实现，根本不是由那人实现。事实上，如在教会众所周知的，人靠自己不能行任何良善，因而靠自己不能在其良善里面领受任何真理。主在约翰福音也肯定了这一点：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4,5)

这种相互结合可通过人的理解力与意愿的结合来说明。人的理解力是由真理构成的，他的意愿则是由良善构成的；真理属于存在于他里面的信，良善属于存在于他里面的爱。人通过用耳朵听，或用眼睛读而接受真理，并将它们储存在记忆中。这些真理要么与文明状态有关，要么与道德状态有关，被称为记忆知识。人的爱属于他的意愿，这爱利用理解力来观看储存在记忆中的这些事物，并从记忆中选择那些与这爱相一致的事物。然后，它将所选的事物召唤出来，与它们结合，并天天利用它们来强化自己。真理以这种方式被爱变活，并构成此人心智的理解力部分，而属于其爱的良善本身则构成其心智的意愿部分。爱之良善也像那里燃烧的火，而被爱变活并居于周围部分的真理则像这火发出的光。渐渐地，随着真理被这火点燃，对一种相互结合的渴望就在它们里面被点燃。一种永恒的相互结合便由此而来。

由此明显可知，真正产生结合的，是爱之良善，而不是信之真理，除非这真理拥有爱之良善在里面。无论你说爱，还是说良善，意思都一样，因为一切良善皆来自爱，凡来自爱的，都被称为良善。而且无论你说爱，还是说意愿，意思也是一样的，因为凡一个人所爱的，他都会去意愿。

要知道，与文明或道德状态有关的事物，如刚才所述，在外在人里面将自己结合起来；而与属灵状态有关的事物，如前所述，则在内在人里面，然后通过内在人在外在人里面将自己结合起来。与属灵状态有关的事物，就是系信的真理和对主之爱的良善，并关注永生的事物，与天堂相联，并打开内在人。它们打开内在人的程度，以及这种打开的性质或说打开的方式取决于信之真理，即接受了多少，它们是以什么样的方式在对主和对邻之爱的良善里面被接受的，这些爱源于主。由此明显可知，对那些没有同时吸收与属灵状态有关的事物之人来说，思维仅停留在一个外在层面；而对那些拒绝相信或否认这些事物的存在之人来说，无论他们说起话来显得何等聪明，思维不会上升高过感官层面。

10068.“并他儿子和他儿子的衣服上”表低层天堂中从主的神性人身发出的神性良善与神性真理的相互合一。这从以下事实清楚可知：当将取自坛上的血和膏油弹在亚伦身上表示高层天堂中从主的神性人身发出的神性良善与神性真理的相互合一(参看10067节)时，同样地弹在亚伦的儿子和他们衣服上就表示低层天堂中一种类似的合一。因为当亚伦本人代表高层天堂中主的神性时，亚伦的儿子就代表低层天堂中主的神性。这是因为低层天堂从高层天堂而生，如同儿子从父亲而生(7004,9468,9473,9680,9683,9780节)。要知道，高层天堂是指主的属天国度，而低层天堂是指祂的属灵国度。天堂被划分为两个国度，这一点在前面已多次阐述和说明。在这两个国度，主的神性是一样的，然而就那里的天使的接受而言，又是不同的。

10069.“他和他的衣服，并他儿子和他儿子的衣服就一同成圣”表天堂里的一切神性事物都是如此。这从“圣”的含义清楚可知。“圣”是指从主发出之物，因为唯独主是圣的，或说主是唯一的圣者(参看9229,9479,9680,9818,9820,9956,9988节)；因此“圣”是指神性之物；由于亚伦和他的衣服，以及他儿子和他们的衣服代表天堂里的神圣事物或神性事物(10067,10068节)，所以他们表示天堂里的一切神性事物。显然，亚伦，他的儿子，以及他们的衣服之所以被称为“圣”，是因为他们代表神圣和神性事物；因为凡认真思考这个问题的人都能看出，无论公绵羊的血，还是膏油，都不能使任何人分别为圣。事实上，血和油是死物，因而不能影响人的内层。唯有从主获得并回献给主的信之真理和爱之良善，因而唯有神性事物才会影响人的内层；这些神性事物才是那分别为圣的，因为唯独它们是神圣的。

10070.“你要取这公绵羊的脂肪”表天堂里的良善。这从“脂肪”的含义清楚可知，“脂肪”是指良善(参看10033节)。之所以表示在天堂里，是因为用第二只公绵羊的各个部位充满手表示天堂里从主发出的神性(10057节)。

10071.“和尾巴”表那里的一切真理。这从“公绵羊的尾巴”的含义清楚可知，“公绵羊的尾巴”是指真理。“尾巴”之所以表示真理，是因为它是末后的事物，而真理就存在于末后或最低的事物中(参看6952节)。此外，尾巴也是大小脑的最后部位，因为这些（译注：大小脑）延伸到脊髓，这脊髓也终止于尾巴；因此，尾巴是这三者末端的附件。因此，经上说，在献祭时，尾巴要在靠近脊骨处取处(利未记3:9)。“尾巴”表示在末后或最低事物中的真理，在反面意义上表示虚假，这一点从下列经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾。长老和体面人乃是头，以谎言教人的先知就是尾。(以赛亚书9:14,15)

就灵义而言，“剪除头与尾”表示剪除良善与真理，因为所论述的主题是教会，当教会荒废时，“头”就表示邪恶，“尾”表示虚假。“头”表示良善(参看4938,4939,5328,9913,9914节)；“长老或老人”也是(6524,9404节)；“先知”表示教导真理的人，因而在抽象意义上表示真理本身(2534,7269节)。因此，就反面意义而言，“头”表示邪恶，为头的“长老”和“体面人”也是；而“尾”表示虚假，“先知”也是，他因此被称为“谎言的先知”，因为“谎言”表示虚假。

头尾所能做的任何工都不是为埃及。(以赛亚书19:15)

“埃及”表示那些因渴望进入信之真理和良善而利用基于记忆知识，而非基于已揭示的真理，因而不是基于对这些真理的信仰的推理之人(1164,1165,1186节)；缺乏“头尾所能做的任何工”表示这一事实：他们既没有良善，也没有真理。“尾”表示在末后或最低事物中的真理，这一点从它在反面意义上的含义明显看出来，“尾巴”在反面意义上表示虚假。启示录：

蝗虫有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人。(启示录9:10)

“尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩”是指基于虚假的狡猾推理，他们利用这些推理说服并由此伤害某人，这就是为何经上说他们“有能力伤人”。此外，“蝗虫”还表示在最外在事物中的虚假(参看7643节)。启示录：

这马的尾巴像蛇，并且有头用以害人。(启示录9:19)

“尾巴像蛇”在此也表示基于虚假的推理，这些推理被用来造成伤害。

龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上。(启示录12:4)

“龙的尾巴”表示已经被歪曲，尤其通过用于邪恶而被歪曲的真理；“星辰”是指关于已经被歪曲的真理与良善的认知或知识；“摔在地上”表示摧毁它们。

10072.“并遮盖肠子的脂肪”表末后和最低层的良善。这从“脂肪”和“肠子”的含义清楚可知：“脂肪”是指良善(参看10033节)；“肠子”是指末后和最低的事物(参看10030,10049节)。

10073.“与肝上的网膜”表被洁净的属世人的内层良善。这从“肝上的网膜”的含义清楚可知，“肝上的网膜”是指外在人或属世人的内层良善(参看10031节)。之所以表示被洁净的良善，是因为肝是一个净化器官(10031节)；由于“肾”表示被洁净的真理(10032节)，故经上也说，靠肾的这个网膜必须取下(利未记3:4,10,15)。

10074.“两个肾和肾上的脂肪”表被洁净的属世人的内层真理及其良善。这从“肾”和“肾上的脂肪”的含义清楚可知：“肾”是指外在人或属世人的内层真理；“肾上的脂肪”是指它的良善(参看10032节)。“肾”之所以表示被洁净的真理，是因为肾是净化血液的器官(10032节)，而“血”表示真理(9393,10026节)。

10075.“并右胁”表至内在的良善。这从“右胁”的含义清楚可知，“右胁”是指至内在的良善。“右胁”之所以表示至内在的良善，是因为动物的两胁和人的腰并大腿所表相同，而人的腰和大腿表示属天之爱，由此表示属天之爱的良善，这良善是至内层天堂的良善(参看3021,4277,4280,4575,5050-5062,9961节)；右腰和右大腿表示那里的至内在良善。因为人右侧的部位凭其对应关系而表示真理所源于的良善，左侧的部位则表示良善到来所经由的真理；因此，中间的部位表示这二，就是良善与真理的结合。由此也可以看出，胁是动物的后躯，即臀部及后腿，就是其生殖器官所在的地方，而不是前躯部位，因为这些部位被称为“胸”。由于它表示至内在的良善或属天良善，所以当祭牲的右胁被举起，并交给亚伦时，它就被称为他和他儿子的“受膏的分”，摩西五经：

你们要从感恩祭中把右胁作举祭，奉给祭司。我从以色列人的感恩祭中，取了这摇祭的胸和举祭的胁，照永恒的律例给祭司亚伦和他子孙。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分。(利未记7:32,34,35)

胸和胁被称为“受膏的分”，是由于它们代表属灵良善和属天良善；因为“胸”凭其对应关系而表示属灵良善，也就是中间或第二层天堂的良善；“右胁”表示属天良善，也就是至内层或第三层天堂的良善；“受膏的分”是神性良善方面的主的一个代表(9954,10019节)。此外，胸和右胁要从头生的公牛、绵羊和山羊的祭牲中赐给亚伦（民数记18:18）。“右胁”表示至内在的良善，这一点从以下事实也明显看出来：它是最后提到的；因为首先提到的是尾巴和肠子，然后就是肝和肾的网膜，最后是右胁。首先提到的事物是最外在的，其次提到的事物是内在的，最后提到的事物是最内在的。

10076.“因为它是充满手的公绵羊”表天堂里主的神性能力的一个代表，主的神性能力是通过从主的神性良善发出的神性真理，以及该真理在那里的转移和接受而来的。这从“公绵羊”和“充满手”的含义清楚可知。“公绵羊”是指纯真和仁爱的良善方面的人之内在(参看9991节)，因为一切牲畜都表示人类的某种情感或倾向(参看9280节)；这就是为何拥有仁爱和纯真的人被称为“绵羊”和“羔羊”，故“公绵羊”，就是雄性绵羊，表示内在人中的纯真和仁爱的良善，或在至高意义上表示存在于主之人身的内在中的这良善；因为在内义上表示人的某种东西，因而表示构成与人同在的教会或天堂的某种东西之物，在至高意义上表示以一种无与伦比的方式存在于在世时的主里面的类似事物；此外，就至内在意义而言，圣言处处所论述的主题是主，圣言的神圣由此而来。“充满手”是天堂里从主的神性良善发出的神性真理的一个代表，也指该真理向那里的天使的转移，以及他们对它的接受。因为如前所示，正如一个正在重生的人会经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善联结的时候，第二种是在此人出于仁之良善行动的时候，主里面也是这种情况，只是在一个无与伦比的程度上。主之人身的荣耀的第一种状态就是主将这人身作成神性真理，把它与在祂里面并被称为“父”的神性良善结合，祂由此变成神性之爱的神性良善，也就是耶和华。祂荣耀的第二种状态就是出于神性之爱的神性良善行动，从这良善发出的神性真理则是祂实现这一点所采取的手段。

对一个人来说，在第一种状态下，他学习、充满必须构成其信的事物；随着他在良善的影响下，也就是通过来自主的良善而学习、充满它们，理解力便在他里面逐渐成形。当将形状赋予理解力或说属于理解力的这些真理被植入并与良善联结时，他就进入第二种状态，在这种状态下，他的行为通过运用真理而源于良善，或说第二种状态在于出于良善通过真理行动。由此明显可知，一个正在重生之人的第二种状态是何性质，即在这种状态下，思维和行为来源于良善，或也可说来源于爱，亦或说来源于意愿（译注：另一英文版本，出于良善，或也可说出于爱，亦或说出于良善思考和行动的一种状态）；因为一个人热爱他所意愿的；他将自己所爱的称为良善。但当一个人从头顶到脚跟的整个自我与他的爱一样，因而与他的意愿并源于这意愿的理解力一样时，他才开始进入第二种状态。谁能相信，整个人就是其意愿和植根于这意愿的理解力的一个形像，因而是其良善和源于这良善的真理的一个形像，抑或其邪恶和源于这邪恶的虚假的一个形像？因为良善或邪恶构成意愿，真理或虚假构成理解力。天上的所有天使都知道这个奥秘；但世人却不知道，原因在于，他们不了解自己的灵魂，因而不知道身体是照着灵魂的样式形成的，进而不知道整个人的性质取决于其灵魂的性质。这一事实从来世的灵人和天使身上看得清清楚楚；因为他们都是人的形式，这些形式的性质取决于属于其爱与信的情感的性质，以致那些处于爱与仁之良善的人可称作爱与仁的化身，或有形的爱与仁；而另一方面，那些陷入由爱自己爱世界所导致的邪恶，从而陷入仇恨和类似情感的人可称作仇恨的化身，或有形的仇恨。

这一事实也可从整个自然界中一个接一个流入的三样事物看出来，即：结果，原因和目的。结果从原因拥有自己的一切；事实上，结果无非是原因的外在显现，或说外在形式上的原因，因为当一个原因变成一个结果时，它就给自己披上诸如存在于外在层面的东西，以便它能在一个较低的领域，也就是结果的领域显现。这种情形与原因的原因很相似。这原因的原因在较高的领域，被称为最终原因或目的。这个目的构成原因里面的全部，以便它能为了实现某个事物而成为一个原因。事实上，一个原因若不是为了实现某个事物的缘故，就不能被称为一个原因，因为它的存在还有其它原因吗？目的是为了实现某个事物，它是原因里面的最初事物，也是它的最后事物。由此明显可知，目的可以说是原因的灵魂，也可以说是它的生命，从而又是结果的灵魂和生命。事实上，如果一个原因和一个结果没有能力完成目的，那么这三者当中没有一个拥有任何实际的存在，因为它没有打算实现任何事物；因此，它就像没有灵魂或生命的死物，这样一个事物会逝去，就像当灵魂离开肉身时，肉身会逝去一样。

这种情形与人很相似。人的实际灵魂就是他的意愿；他的意愿用来产生结果的伴随原因是他的理解力；所产生的结果就存在于身体里面，从而属于身体。事实的确如此，这一点从以下事实很明显地看出来：一个人所意愿，因而所思想的事会在身体里面以一种适合的方式呈现在一个结果中，当他说话的时候以这种方式呈现，当他行动的时候以那种方式呈现。由此再次明显可知，一个人的意愿如何，整个人就如何。无论你说意愿，目的，爱，还是说良善，意思都一样；因为一个人所意愿的一切都被他视为目的，为他所爱，并被称为良善。同样，无论你说理解力，原因，目的，信，还是真理，意思也都一样；因为凡一个人出于其意愿所理解或思考的，他都当作一个原因，相信并称之为真理。一旦明白这些事，就能了解一个正在重生的人在他的第一种状态下是何性质，在第二种状态下又是何性质。

从这一切可以对如何理解这一教导获得某种概念，即：当主在世并荣耀祂的人身时，祂首先将这人身作成神性真理，又逐步作成神性之爱的神性良善；此后，祂出于神性之爱的神性良善在天堂和世界运作，将生命赐给天使和世人；祂通过从其神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理实现这一切。因为天堂由此而存在，并由此不断存在，也就是持续存在；或也可说，天堂由此而被造，由此而不断被造，也就是得以保存；保存就是不断创造，正如持续存在就是不断存在。

这些事也包含在约翰福音的这些话里面：

太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1,3,14)

“圣言”是指神性真理；“太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言”描述了第一个状态；“万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”描述了第二个状态。当主降世，恢复众天堂的秩序，可以说重新创造它们时，情况也是一样的。显然，在上面这些话中，“圣言”是指主，因为经上说“圣言成了肉身”。转移并觉察从主之神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理的能力就是“充满手”所表示的，也是与此处第二只公绵羊有关的代表行为所描述的。

由于亚伦代表神性良善方面的主(9806节)，所以亚伦和他儿子被祝圣的过程以一种代表性的方式描述了主之人身的荣耀。关于小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭的阐述描述了荣耀的第一个状态；关于被称为“充满手的公绵羊”的第二只公绵羊的阐述描述了荣耀的第二个状态。第一个状态被称为“受膏”，第二个状态被称为“充满手”。正因如此，当亚伦和他儿子通过受膏和充满手而被祝圣以承接祭司职分时，经上说他们“受膏（或倒了膏油）”、“充满手”，如摩西五经：

大祭司头上倒了膏油，又充满手以穿圣衣，不可剃头，也不可撕裂衣服。(利未记21:10)

由此也明显可知，充满手是天堂里转移并觉察从主的神性良善发出的神性真理的一个代表；因为经上说的是他“充满手”，而不是“他的手被充满”。经上还说他“充满手以穿上圣衣”，因为亚伦和他的受膏代表神性良善方面的主，他的衣服与充满手所代表的一样，即代表从主的神性良善发出的神性真理。关于衣服的这种代表，可参看前文(9814节)。“撕裂衣服”表示对神性真理的驱散，“剃头”表示对天堂里的神性良善的驱散。

“充满手”因表示来自主的神性真理的流注和转移，以及天堂里对它的接受，故也表示从邪恶和虚假中洁净。因为一个人或一位天使从它们当中洁净到何等程度，就从主接受神性真理到何等程度。就这层意义而言，摩西五经中的这些话就表示“充满手”：

利未的子孙从百姓中击杀了三千人。摩西说，今天你们要充满手归耶和华，使耶和华今天赐福与你们。(出埃及记32:28-29)

就灵义而言，被赐福是指被赋予爱与信之良善，因而接受从主发出的神性(2846,3017,3406,4981,6091,6099,8939节)。我们在摩西五经还读到“照着耶和华充满”，这句话表示照神性真理而行，因而也表示对它的接受。

另一个灵与迦勒同在，他已照着耶和华充满了。(民数记14:24;申命记1:36)

民数记：

耶和华就起誓说，凡二十岁和以上的人，断不得看见我对亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，因为他们没有照着我完全充满，惟有照着耶和华充满的迦勒和约书亚除外。(民数记32:11,12)

10077.一个饼”表来自主的至内在的属天良善。这从“饼”的含义清楚可知，“饼”是指属天良善(参看2165,2177,3478,9545节)。属天良善是对主之爱的良善。这良善是属天国度的良善，因此被称为属天良善。

10078.一个调油的糕饼”表中间属天良善。一个调油的糕饼”表中间属天良善。这从一个调油的糕饼”的含义清楚可知，一个调油的糕饼”是指中间属天良善(9993节)。

10079.“和一个薄饼”表最低的属天良善。这从“薄饼”的含义清楚可知，“薄饼”是指外在人中的属天良善(参看9994节)，因而是指最低之物。天堂里有两个不同且分离的国度；其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。每个国度都有三个部分；各自都一个至内在部分，一个中间部分和一个最低部分。“头”表示属天国度的至内在良善，“糕饼”表示中间良善，“薄饼”表示最低良善(参看9993节)。经上说，他们要取一个饼，一个糕饼和一个薄饼，这些摇一摇之后要与燔祭一起烧掉，并且亚伦和他儿子要在会幕门口吃筐里剩下的饼。这些事表示来自主的爱之良善的转移，以及在高层天堂，也就是属天国度中对它的接受。摇过之后烧在坛上的饼表示该良善的转移，吃掉的饼表示对它的接受。经上之所以说一个”饼，一个”糕饼和一个薄饼”，是因为来自神的良善本质上为一。

接下来必须阐明为何经上规定不仅公绵羊的脂肪和右胁要烧在坛上，而且被称为素祭的饼也要烧在坛上；而事实上，“脂肪”和“右胁”表示良善，与“饼”或素祭是一样的。除非知道为何这样做，否则献饼似乎是多余的事。但原因是，祭牲和燔祭并不是要求的，只是被允许，所以它们在天堂是不蒙悦纳的。因此，由饼所构成的素祭也要献上，由酒所构成的奠祭同样要献上，它们是蒙悦纳的；因为“饼”表示一切属天良善，“酒”表示该良善的一切真理。这也解释了为何祭牲和燔祭被称为“饼”，素祭或礼物也是；因为在原文，素祭是指礼物。不过，关于这些问题，可参看前面的说明，即：祭牲和燔祭最初是由希伯引进的，并从他传给了雅各的后代(1128,1343,2818,4574,5702节)；祭牲和燔祭不是要求的，只是被允许(2180节)；祭牲和燔祭被称为“饼”(2165节)；“饼”表示属天良善，“酒”表示该良善的的真理(276,680,2165,2177,3735,4217,4735,4976,5915,6118,6377,8410,9323,9545节)。“素祭”和“奠祭”具有同样的含义(4581节)。由此明显可知，也正是由于这个原因，主废除了燔祭和祭牲，保留了饼和酒。不过，要知道，祭牲或燔祭的肉尤表属灵良善，而素祭的饼表示属天良善，这就是为何不仅要献上肉，还必须献上饼。

10080.“再从装无酵饼的筐子中取”表它们一起存在于感官层。这从“筐子”和“无酵饼”的含义清楚可知：盛三种饼（三种饼表示不同种类的良善）的“筐子”是指外在感官层，这些事物一起存在于外在感官层(参看9996节)；“无酵饼”是指已经洁净的事物(9992节)。

10081.“耶和华面前”表来自主的神性良善。这从以下事实清楚可知：在圣言中，“耶和华”是指主，主凭神性良善而被称为“耶和华”，凭神性真理而被称为“神”。此处论及第二只公绵羊并被称为“充满手”的这一切事物都表示主在天堂里的神性，这神性是从祂的神性之爱的神性良善发出的，这一点从前面的说明清楚看出来。在圣言中，“耶和华”是指主(参看9373节所提到的地方)；凡论述神性良善的地方，主都被称为耶和华，凡论述神性真理的地方，主都被称为神(参看2769,2807,2822,4402,6303,9167节)。

10082.“把这一切都放在亚伦的手掌上和他儿子的手掌上”表天堂里对这些事物属于并来自主的承认。这从一切”和“手掌”的含义，以及“亚伦和他儿子”的代表清楚可知：一切”，就是取自公绵羊的所有部位，即脂肪、肾、右胁，和筐内所盛的一切，即饼、糕饼、薄饼，是指神性良善和神性真理，它们属于主，因为它们来自主，如前所述(参看10070-10080节)；“手掌”是指那些来自人自己的能力的事物，因而是指人自己的东西，如下文所述；“亚伦和他儿子”是指神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主(9806,9807,10017节)。之所以“手掌”表示那些来自人自己的能力的事物，“放在手掌上”表示对这一切事物属于主并来自主的承认，是因为手掌是手的一部分，“手”表示能力，“放在手掌上”表示归与，因而表示承认（译注：另一英文版本，将某个事物归与，因而承认它的物主身份）。因为经上接下来说它们要在手掌上摇一摇，以此表示由此而来的来自神的生命；来自神的生命通过信被赐下，其第一个阶段就是承认。由于“手”表示能力，故可推知，“手掌”表示完全的能力，因为手掌是全握的手。因此，当手掌论及主和从祂的神性良善发出的神性真理时，如此处，所表示的是全能。由此明显可知，“放在亚伦和他儿子的手掌上”表示对主的全能，因而对一切事物属于祂，因为天堂里的一切事物都来自祂的承认。“手”表示能力(参看4931-4937,5327,5328,6947,7188,7189,7518节)；“手”和“右手”当论及主时，表示全能(3387,4592,4933,7518,7673,8050,8153,8281,9133节)；从主的神性良善发出的神性真理拥有一切能力(6948,8200,9327,9410,9639,10019节)。

10083.“作为摇祭，在耶和华面前摇一摇”表由此而来的神性生命或来自神的生命。这从“作为摇祭摇一摇”的含义清楚可知。“作为摇祭摇一摇”是指赋予生命，因而是指（存在于某种事物中的）生命；由于经上说“在耶和华面前”，故所表示的是神性生命或来自神的生命。“作为摇祭摇一摇”表示赋予生命，也就是赋予神性生命，或来自神的生命，这一点从圣言中提到“摇一摇”的经文明显看出来，如摩西五经：

你们要将初熟的庄稼一捆带给祭司，他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日，把这捆摇一摇。(利未记23:10,11)

“庄稼”表示当源于良善的信之真理存在时的一种状态，因而表示一种良善的状态(参看9295节)；“初熟的庄稼一捆”表示集体构成该状态的一切；因此，“祭司摇一摇”表示被赋予生命以接受一种赐福；因为一切赐福若要成为一种赐福，就必须从神拥有生命在里面

民数记：

亚伦要从以色列人中将利未人作为摇祭在耶和华面前摇一摇，使他们事奉耶和华。你也要使利未人站在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭摇一摇献给耶和华。此后利未人要进会幕服事；你要洁净他们，将他们当作摇祭摇一摇。于是利未人得了洁净，亚伦将他们当作摇祭在耶和华面前摇一摇，亚伦又为他们赎罪，洁净他们。(民数记8:11,13,15,21)

由此可见“摇着摇祭或作为摇祭摇一摇”表示什么，即：通过承认赋予生命，承认是信的第一个阶段，因而是与一个人同在的来自神的生命的第一个阶段。诚然，知识先于承认到来，但知识没有丝毫神的生命在自己里面，除非它变成承认，然后变成信。利未人代表服事良善的真理，而亚伦代表它们所服事的良善；这就是为何他们被“摇一摇”，也就是被赋予生命。这也解释为何经上说，他们要“洁净”，因为真理若要服事良善，就必须拥有来自神的生命在自己里面，这生命首先通过承认流入。

在摩西五经中，“金子的摇祭”所表相同：

他们都来，连男带女；各将胸前针、鼻环、戒指和手钏，各样金器都带来；各人摇着金子的摇祭献给耶和华。(出埃及记35:22)

“摇着金子的摇祭献给耶和华”表示通过承认它是耶和华的，也就是说，是主的而赋予生命。“摇着摇祭或作为摇祭摇一摇”具有这种含义凭的是这种行为所对应的东西，因为一切动作皆对应于一种思维状态。因此，在圣言中，行进、旅行和类似移动都表示生命的状态(3335,4882,5493,5605,8103,8417,8420,8557节)。

约翰福音：

毕士大的池子里面躺着许多病人。因为有天使按时下池子搅动那水。水动之后，谁先浸到里面，无论害什么病就痊愈了。(约翰福音5:2-7)

“搅动那水”在此同样表示通过承认和信而赋予生命，因而也表示通过真理洁净。“移动”表示生命状态(参看2837,3356,3387,4321,4882,5605,7381,9440,9967节)；“水”表示信之真理(参看2702,3058,3424,4976,8568,9323节)；一切洁净都通过信之真理实现(参看2799,5954e,7044,7918,9088节)；痊愈代表属灵生命的恢复(参看8365,9031e节)。

由于“在亚伦的手掌上摇一摇”表示通过对主的承认，以及对一切事物皆来自祂的承认而赋予生命，故必须简要说一说这种承认和由此而来的信。

当病人得医治时，主常说，他们要“有信”、“照着他们的信给他们成全”(如马太福音8:10-13;9:2,22,27-29;13:57,58;15:28;21:21,22,31,32;马可福音5:34,36;10:49,52;路加福音7:9,48-50;8:48;17:19;18:42,43)。主之所以说这话，是因为一个人需要做的第一件事就是承认主是世界的救世主；因为没有这种承认，没有人能从天堂接受任何真理或良善，因而能从那里接受信。由于这是首先和最重要的事，所以当主降世时，为叫自己可以得到承认，祂在医治病人时首先会问他们的信，那些有信的人就得了医治。这信就是，祂是那要降世的神的儿子，祂有医治和拯救的能力。此外，主在世时对疾病的一切医治都表示属灵生命的医治，因而表示属于拯救的事物(8364,9031e,9086节)。

由于对主的承认是属于属灵生命的一切事当中的第一件事，是教会最基本的特征，还由于没有这种承认，没有人能从天堂接受任何信之真理或爱之良善，所以主也常说，凡信祂的，就有永生，凡不信祂的，没有永生(如约翰福音1:1,4,12,13;3:14-16,36;5:39,40;6:28-30,34,35,40,47,48;7:37,38;8:24;11:25,26;20:30,31)。但祂同时也教导说，照祂的诫命生活，以便由此产生的生命构成其信的人拥有对祂的信。阐述这些事是为了说明并证实这一事实：对主的承认和对一切救恩皆来自祂的承认构成与一个人同在的来自神的生命的开始。“在亚伦手掌上摇一摇”就表示生命的这个开始。

10084.“要从他们手中接过它们，与燔祭一起烧在坛上”表与神性之爱的神性良善的合一。这从“从他们手中接过”的含义清楚可知。“从他们手中接过”是指承认之后的状态；因为当“在亚伦和他儿子的手掌上摇一摇”表示来自神的生命到来所凭借的承认时，“从他们手中接过”就表示承认之后的状态，也就是由“把它们与燔祭一起烧在坛上”所表示的与良善结合的一种状态。因为“烧在坛上”表示与良善的结合(参看10052节)，“燔祭”表示并描述了结合本身（10053节）。

10085.“作为耶和华面前的安息气味”表对平安的感知。这从“安息气味”的含义清楚可知，当论及耶和华或主时，“安息气味”是指对平安的感知(参看10054节)。

10086.“这是献给耶和华的火祭”表源于神性之爱。这从“献给耶和华的火祭”的含义清楚可知，“献给耶和华的火祭”是指神性之爱(参看10055节)。

10087.“你要取胸”表天堂里的神性属灵之物，天上的人将它变成自己的。这从“胸”的含义清楚可知，“胸”是指仁之良善，在至高意义上是指神性属灵之物，如下文所述。之所以表示天上的人将它变成自己的，是因为接下来论述的主题是没有烧在坛上，而是赐给摩西、亚伦和他儿子为分并被他们吃掉的公绵羊的肉和筐子里的饼。这一切表示将它变成他们自己的，接下来的经文就描述了这个过程。“胸”表示仁之良善，在至高意义上表示神性属灵之物，这层含义来源于对应关系。因为人的头对应于对主之爱的良善，该良善是至内层天堂的良善，被称为神性属天之物；而胸对应于仁之良善，该良善是中间或第二层天堂的良善，被称为神性属灵之物；脚对应于信之良善，因而对应于顺从的良善，该良善是最低层天堂的良善，被称为神性属世之物。关于这种对应关系，可参看前面的说明(10030节)。

“胸”因其对应关系而表示仁之良善，仁之良善是由意愿行善所产生的，或说就是出于意愿行善而行善，故代表该良善的约翰靠着主的胸膛或挨近主的怀里(约翰福音13:23,25)，以此表示主喜爱这种良善。因为“靠着胸膛”或“挨近怀里”表示喜爱。人若知道这一点，也就能知道主对彼得和约翰所说的这些话表示什么：

耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得就忧愁，说，主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。说了这话，就对他说，你跟从我吧！彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就说，主啊，他怎样？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！(约翰福音21:15-21)

若不通过内义，没有人能知道这些话表示什么。内义教导：主的十二个门徒和以色列的十二个支派一样，代表整体上信和爱的一切事物或方面；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表从仁流出的行为或良善。主的十二个门徒代表整体上信和爱的一切事物或方面(参看3488,3858e,6397节)；以色列的十二个支派也是(参看3858,3926,4060,6335,6640节)；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表仁之行为(参看创世记18和22章序言，3750,4738,6344e节)；“磐石”，如彼得也被如此称呼的，表示信方面的主(参看8581节)。

无仁之信虽不爱主，却仍能教导与信和爱的事物，以及属于主的事物，所以主三次说：“你爱我吗”、“喂养我的羔羊”、“牧养我的羊”。由于同样的原因，主说“你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”，意思是说，在兴起的初期，教会的信拥有像小孩子那样的纯真之良善；但当它没落时，也就是在教会的末期，信不再拥有那良善，也不再拥有仁之良善，此时邪恶和虚假会引导它。这一切就是“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”所表示的，也就是说，你将从自由进入奴役。“束上”表示在良善发出的光中认识并看见真理（9952节）；“往来”表示照这些真理生活（8417,8420节）；因此，“自己束上带子，随意往来”表示出于自由行动，出于自由行动就是出于对源于良善的真理的情感行动（2870-2893,9585-9591节），是被主引导（9096,9586,9589-9591节）；但“别人要把他束上，带他到不愿意去的地方”表示处于奴役状态，或说成为奴仆，处于奴役状态或成为奴仆就是出于邪恶行动，因而被地狱引导（9096,9586,9589-9591节）。主首先提到的“羔羊”是指那些处于纯真之良善的人（参看3994节）；主第二次和第三次提到的“羊”是指那些处于仁之良善和源于这良善的信之人（4169,4809节）；三”表示从开始到结束的整个时期（2788,4495,7715,9198节）。因此，由于主对彼得说的是从兴起到衰落的教会，所以祂说了三次：“你爱我吗？”

但“约翰跟从主”表示那些处于仁之良善的人跟从主，并为主所爱，他们也不离开主；而那些处于与仁分离之信的人不仅没有跟从主，还被这真理所激怒，就像当时的彼得一样；更不用说包含在这段经文中的更多奥秘了。由此也明显可知，“靠着主的胸膛”或“挨近祂怀里”表示为祂所爱，这话是指着那些处于仁之良善的人说的。祂“抱在怀中”(以赛亚书40:10,11)和“躺在怀中”(撒母耳记下12:3)意思大致相同。

10088.“亚伦充满手的公绵羊的”表天堂里经由从主的神性良善发出的神性真理而来的主之神性能力的一个代表，以及那里对该真理的转移和接受(参看10076节)。

10089.“作为摇祭，在耶和华面前摇一摇”表被赋予生命。这从“作为摇祭，在耶和华面前摇一摇”的含义清楚可知，“作为摇祭，在耶和华面前摇一摇”是指通过对主和祂拥有天上地上一切的权柄这一真理的承认而被赋予生命(参看10083节)。众所周知，教会的第一件事就是承认主，因为教会教导，没有主就没有救恩。圣言多处教导说，祂拥有一切权柄；事实上，主自己在下列经文中如此教导：

一切都由我父交付了我。(马太福音11:27;路加福音10:22)

约翰福音：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:34,35)

同一福音书：

父曾赐给子权柄，管理凡有血肉的。(约翰福音17:2)

离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

马太福音：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

同一福音书：

耶稣对彼此说，你是磐石，我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18,19)

“彼得”在此表示从主获得的信，因而表示信方面的主，祂拥有这权柄(参看创世记22章序言,4738,6344e节)；“磐石”，如他在那里被称呼的，表示信方面的主(8581节)。

10090.“这就可以作你的分”表传给那些处于神之真理的人。这从摩西的代表和“作分”的含义清楚可知：要拥有胸作分的摩西是指神性真理方面的主，因而是指来自主的神性真理(参看6752,7010,7014,9372节)；“作分”是指传给，因为要赐给摩西、亚伦和百姓的这些祭牲部位表示神圣的神性之物在他们那里的传给。一切传给都照着接受者的品质，因而照着那些接受之人当中的代表的品质发生。

之所以胸归摩西为分，稍后论及的胁归亚伦，是因为此处所论述的主题是天堂和教会中来自主的神性真理和神性良善的传给，以及他们将这真理和良善变成自己的。有两样事物在那里被接受，即神性真理和神性良善，这二者皆来自主；神性真理被那些在主的属灵国度的人接受，神性良善被那些在属天国度的人接受(参看9277,9684节所提到的地方)。这解释了为何胸归摩西作为分，胁则归了亚伦，因为“胸”表示主的属灵国度中的神性真理(10087节)，而“胁”表示属天国度中的神性良善(10075节)；“筐内的饼”也是，它们同样归了亚伦(参看10077节)。

如刚才所示，摩西代表神性真理方面的主；并且当被祝圣以承接祭司职分时，亚伦代表神性良善的主(9806节)。胸归摩西为他的分，这一点明显可见于利未记，那里也论述了亚伦和他儿子承接祭司职分：

摩西从充满手的公绵羊那里拿胸作为摇祭，在耶和华面前摇一摇；它归摩西的分，是照耶和华所吩咐摩西的。(利未记8:29)

10091.“你要将那摇祭的胸分别为圣”表在天堂和教会得到承认的神性属灵之物。这从“分别为圣”、“胸”和“摇祭”的含义清楚可知：“分别为圣”是指代表主和源于祂的神圣事物(参看9956,9988节)；“胸”是指天堂里的神性属灵之物(10087节)；“摇祭”是指通过承认赋予生命(参看10083,10089节)。神性属灵之物是中间或第二层天堂里的神性真理，该天堂也被称为属灵国度。

10092.“和举祭的胁”表在天堂和教会被感知到的唯独属于主的神性属天之物。这从“胁”和“举祭”的含义清楚可知：“胁”是指天堂和教会中的神性属天之物(参看10075节)；“举祭”是指被给予并接受之物，如下文所述。神性属天之物是指在至内层天堂被接受的来自主的神性良善，该天堂也被称为属天国度。正因如此，在至内层天堂被接受的神性良善被称为属天良善。

10093.“就是所摇的、所举的”表已被承认的和已被觉察的。这从“摇”和“举”的含义清楚可知：当论及胸时，“摇”是指通过承认已被赋予生命的(参看10091节)；“举”是指神性属天之物，这种事物唯独属于主，在天堂和教会被觉察，如下文所述。必须简要阐述一下此处是何情形。有两个国度构成天堂，即属天国度和属灵国度。神性真理在属灵国度被承认，但在属天国度被觉察。之所以要这样，是因为在属灵国度，神性真理是在心智的理解力部分被接受的，而在属天国度，则是在意愿部分被接受的。在理解力部分被接受的，可以说“被承认”，在意愿部分被接受的，可以说“被觉察”。此外，属灵国度只有对神性真理的一种承认，而属天国度则有对它的觉察(参看前面9277,9596,9684节提到的地方对于这两个国度的大量说明)。

至于“举祭”，那属于耶和华或主，为了代表的缘故而被赐给亚伦的，就被称为“举祭”。由于亚伦代表神性良善方面的主(9806节)，所以被举起来并赐给亚伦的祭牲部位代表主的神性，在摩西五经还被称为“受膏的分”：

我从以色列人的感恩祭中，取了这摇祭的胸和举祭的腿，给祭司亚伦和他子孙，作为以色列人中永恒的律例。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分，正在他叫他们前来给耶和华供祭司职分的日子。(利未记7:34,35)

它之所以被称为“受膏的分”，是因为“受膏”表示祝圣以代表神性良善方面的主(参看9954,10019节)。在民数记的一处：

耶和华晓谕亚伦说，看哪，我已将归我的举祭交给你经管；至于以色列人的一切圣物，我已把它们都赐给你和你的子孙作受膏的分。至于以色列人的摇祭，纯油中最好的，新酒和五谷，并初熟之物中最好的，他们礼物中的举祭必归你；至于以色列人所献给耶和华的初熟之物，它们必归你。至于一切所献之物，就是一切打开他们带给耶和华的所有血肉的子宫之物，必归你。牛、绵羊和山羊中的肉必归你，像摇祭的胸和右胁归你一样。凡圣物中的举祭，我都赐给你。你在这地内不可有分，也不可有产业，因为我就是你的分和产业。还有给利未人的十分之人和礼物中的一切举祭。(民数记18:8,11-20,28,29)

由此明显可知“举祭”是什么意思，即：属于耶和华，也就是主的一切事物都被称为举祭。

由于利未人代表天堂和教会中服务神性良善的神性真理，所以他们也被赐给亚伦，以代替属于耶和华，也就是主的一切头生的。在摩西五经中，论到他们，经上如此记着说：

我从以色列人中间取了利未人，代替以色列人当中开了子宫的一切头生的，利未人要归我；因为凡头生的都是我的。利未人既已归我，我就将他们作为礼物赐给亚伦和他的子孙。(民数记3:12,13;8:16-19)

举祭被称作从以色列人当中献给耶和华，就是主的礼物；但是，要这样来理解它：他们属于耶和华不是因为他们是礼物，而是因为祂是真正的拥有者；事实上，与一个人同在的一切神圣或神性之物都不属于人，只属于与他同在的主。一切良善和真理，因而神圣和神性的一切，皆来自主神，无一来自人，这在教会是众所周知的；由此明显可知，说礼物来自人，这是由于表象。这也是为何接下来经上说：“这是举祭，这必作来自以色列人当中的举祭，这是耶和华的举祭”，以此表示来自以色列人的举祭属于耶和华，因而表示来自他们的礼物是来自主的礼物。由此明显可知何为“举祭”。

10094.“从归亚伦和他儿子的充满手的公绵羊中”表天堂里经由从神性良善发出的神性真理而来的主之神性能力的一个代表。这从前面的说明(10076节)清楚可知。

10095.“这要为亚伦和他儿子从以色列人中作一个时代的律例”表在代表性教会中，就主的神性良善和从这良善发出的神性真理而言，秩序的律法。这从“亚伦和他儿子”、“以色列人”的代表，以及一个时代的律例”的含义清楚可知：“亚伦和他儿子”是指神性良善和从这良善发出的神性真理的主(参看9806,9807,10068节)；一个时代的律例”是指神性秩序的一条律法(参看7884,7995,8357节)；“以色列人”是指教会(4286,6426,6637,9340节)。之所以表示代表性教会，是因为这个已经建立在以色列当中(参看9320e节所提到的地方)。

10096.“因为是举祭”表神性良善和从它发出的神性真理的一个代表。这从刚才的说明(10093节)清楚可知。

10097.“这要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭”表天堂和教会里的接受，以及对它们唯独属于主的承认。这也可从前面的说明(10093节)清楚可知。经上之所以说“从平安祭中”，是因为这些祭祀表示在自由中献上的敬拜；因为平安祭或感恩祭是甘心祭，甘心祭是一个人在自由中所给出的东西。凡出于爱，因而出于意愿所行的，可以说是“自由的”；因为凡一个人所爱的，他都会意愿。主流入此人的爱，因而流入他的意愿，并使他能接受他在自由中所接受的东西；他在自由中所接受的，也会变得自由，并为他所爱，从而成为他生命的一部分。由此明显可知，平安祭或甘心祭所表示的在自由中献上的敬拜是什么意思。由此也明显可知来自这些祭祀的举祭是什么意思，即这一事实：它们唯独来自主。“祭祀”表示总体上的一切敬拜(参看6905,8936,10042节)；人的自由本质上属于他所爱之物(2870-2893,3158,4031,7439,9096,9585-9591节)。

10098.“亚伦的圣衣”表直接从神性属天之物发出的神性属灵之物。这从“亚伦的圣衣”的含义清楚可知。“亚伦的圣衣”是毗邻主之属天国度的主之属灵国度的一个代表(参看9814节)，因而也是指神性属灵之物；因为主的属灵国度是因那里被称为神性属灵之物的祂的神性而存在的。整个天堂无非就是主的神性，因为那里的天使知道、承认、相信并发觉，构成天堂的一切信之良善和爱之良善皆源于主，无一源于他们自己。这些衣服之所以被称为“圣衣”，是因为它们代表源于主的神圣神性事物。唯独主是神圣的，一切圣物皆源于祂，将某人或某物分别为圣的一切仪式皆代表祂(参看9229,9680,9818,9820,9956,9988节)；天堂由此被称为圣所，尤其被称为圣地(参看9479节)。

10099.“要传给亚伦的儿子，就是在他之后的”表在属世之物里面先后。这从“亚伦的儿子”和“在他之后”的含义清楚可知：“亚伦的儿子”是指那些从作为父亲的神性良善发出的事物(参看9807,10068节)；“在他之后”是指先后，或按先后次序。当这些话论及代表神性属灵之物的亚伦的衣服(10098节)时，“要传给亚伦的儿子，就是在他之后的”表示属世之物里面先后的神性属灵之物。因为有三样事物一个接一个地出现在天堂，为叫人们对它们有一个清晰的概念，必须按着它们的名来称呼它们，即属天、属灵和属世。这三者在那里按次序一个从另一个发出；它们通过从一个依次进入下一个的流注而联系在一起，由此构成一体。在天堂，主的神性由于对它的不同接受而按这些不同的名字被称呼。

由于此处论述的主题是被称为充满手的第二只公绵羊；而“充满手”表示祝圣以代表主在天堂里的社群，以及在那里对它的传递和接受(参看10019节)，所以为了也以属世的方式描述对它的接受，本节经文提到亚伦的衣服，以及在后来的岁月中他以后的子孙要穿着它们。这些话要理解为“充满手”所表示的天堂里的事物的后续阶段。由此明显可知，就内义而言，这些事以一种不间断的顺序连贯在一起，尽管就字义而言，关于公绵羊的这一系列细节在此显得四分五裂。由于此处所论述的主题是以先后次序存在于天堂中的事物，所以还必须说明一下，以解释“先后”是什么意思。如今大多数有学问的人对以先后次序存在的事物没有其它概念，只是认为它们是一种延续，或通过延续而连贯在一起的事物。他们因对一个接一个出现的事物具有这种概念，故无法想象一个人的内层与外层之间的区别、因而一个人的身体与他的灵之间的区别是何性质。因此，当他们出于这些观念思想这些问题时，不可能明白一个人的灵在身体腐坏或死亡之后，如何能在一个人的形式里面存活。

但以先后次序存在的事物不是连续地将一个并入下一个；相反，它们是离散的，也就是说，属于一个与下一个一目了然的不同层级。因为内层事物完全不同于外层事物，以致外层事物能被分离出来，而内层事物仍保持自己的生命。正因如此，人能从肉体退出来，在他的灵里面思考；或如古人常说的，能从感官知觉中退出来，被提升到内层事物。古人还知道，当一个人从属于肉身的感官事物退出时，他就被撤离或提升到属于其灵的光，也就是天堂之光中。也正因如此，有学问的古人知道，当肉体腐烂时，他们就会活出一种更内在的生命，他们称这生命为他们的灵。他们视这种生命真正的人的生命，故也知道他们会在一个人的形式里面活着。这就是他们对于一个人的灵魂所持的观念。由于这种生命享有神性生命，所以他们意识到自己的灵魂是不朽的；因为他们知道，享有神性生命并因此与它联结的一个人的那一部分永远不会死。

但这些古老的时代过后，对于人的灵魂和灵的这种观念就消失了，原因如前所述，人们对以先后次序存在的事物没有一个正确的观念。这也解释了为何那些出于现代学问进行思考的人不知道何为属灵之物，也不知道这属灵之物不同于属世之物。因为那些将以先后次序存在的事物想象为某种连续事物的人不可避免地将属灵之物想象为不过是一种更纯粹的属世之物；而事实上，属灵之物与属世之物如同在先者和在后者，因而如同生产者和被生者那样彼此有别。因此，像这样的有学问的人看不见内在人或属灵人与外在人或属世人，因而一个人的内在思维和意愿与其外在思维和意愿之间的区别。所以他们也不能明白关于信和爱，天堂和地狱，或一个人死后生命的任何事。

但那些对以先后次序存在的事物持有一个正确、清晰观念的人则能在某种程度上明白，对一个正在重生的人而言，内层事物按先后次序被打开，并且随着它们被打开，它们也被提升至内在的光和生命，离神性更近；这种打开和随之而来的提升是通过神的真理实现的，这些真理是接受来自神性的爱之良善的器皿。将一个人直接与神性相联结的，是爱之良善，因为爱是属灵的结合。由此可推知，随着一个人处于来自神性的爱之良善，他能越来越向内层被打开并提升；相反地，对不接受神的真理之人来说，如一个人陷入邪恶时的情形，这种打开或随之而来的提升是不存在的。关于这种先后次序及其奥秘，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以更充分的阐述。

10100.“可以穿着受膏”表以代表神性良善方面的主。这从“受膏”的含义清楚可知，“受膏”是指祝圣以代表神性良善方面的主(参看9954,10019节)，在此是指由那些在属世层中接受主之神性的人来代表；因为亚伦的衣服“要传给亚伦的儿子，就是在他之后的”表示在属世层里面的主的神性属灵层(10098,10099节)。

10101.“又穿着充满他们的手”表天堂里从主的神性良善发出的神性真理的一个代表。这从“充满手”的含义清楚可知，“充满手”是指祝圣以代表从主的神性良善发出的神性真理，以及天堂里对这真理的传给和接受(参看10019节)，在此是指由那些在那里的最低层之人代表。

10102.“他的子孙接替他当祭司的，要穿七天”表完全、彻底的承认和接受。这从七天”和“接替亚伦的他的子孙”穿这些衣服的含义清楚可知：七天”是指一个完全或完整的状态(参看6508,9228节)，因而是指某种完全或完整之物；“接替亚伦的他的子孙”穿这些衣服代表在属世层里面对神性属灵层的接受，如前所述(10098,10099节)。

10103.“进会幕在圣所供职的时候”表在天堂和教会里的一切敬拜中。这从“会幕”和“进会幕在圣所供职”的含义清楚可知：“会幕”是天堂和教会的一个代表(参看9457,9481,9485节)；“进会幕在圣所供职”是指敬拜(9963,9964节)。

10104.“你要拿充满手的公绵羊”表天堂里经由从神性良善发出的神性真理，以及那里对这真理的传给和接受而来的主之神性能力的一个代表。如前所述(10076节)。

10105.“在圣处煮它的肉”表运用在从主获得的光中所看见的教义真理去为生活的功用而预备良善。这从“煮”、“肉”和“圣处”的含义清楚可知：“煮”是指运用教义的真理去为生活的功用进行预备；“肉”是指良善(参看7850,9127节)；“圣处”是指出于神性启示或光照（译注：另一版本，感谢神性启示或光照）。因为“圣处（或圣地）”是指主的神性存在之地，因而当应用于教义的真理时，是指神性启示或光照存在之地；因为哪里有主的神性存在，哪里就有启示或光照。“煮祭牲的肉”之所以表示运用教义的真理去为生活的功用而预备良善，是因为表示良善的肉通过这种方式为身体的功用而得以预备；因此，在灵义上表示为了生活的功用而得以预备。预备良善是通过教义的真理实现的，这是显而易见的；因为这些真理所教导的，正是功用。此外，煮肉的“水”表示真理(2702,3058,3424,5668,8568,9323节)。

之所以说运用在从主获得的光中所看见的教义真理，是因为取自圣言的真理要汇集成教义，以便它们投入使用。这种汇集必须由那些处于来自主的光照之人完成；阅读圣言时被如此光照的，是那些为了真理本身和生活良善的缘故而渴慕真理的人，而不是那些为了自我荣耀、名利的缘故而渴慕真理的人。教义必须完全取自圣言，好叫圣言可以被人理解(参看9025,9409,9410,9424,9430节)；那些从圣言搜集教义的人必须处于来自主的光照(9382,9424节)。

“用水煮”表示将真理转化为教义，由此为了生活的功用而预备它们，这一点乍一看，似乎不合情理，很是牵强。然而，这的确是它的意思，这从圣言中论及“用水煮”，以及煮所用的“锅”的经文明显看出来；如列王纪下：

以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前，他对仆人说，支起大锅，给先知门徒煮汤。有一个人出去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就从上头去摘野瓜，切了搁在煮汤的锅中。他们在吃汤的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死之物！他说，拿点面来。就把面撒在锅中说，给众人倒出来，叫他们吃吧！锅中就没有毒物了。(列王纪下4:38-42)

这个奇迹和圣言中的其它一切奇迹一样，含有教会的神圣事物在里面，这些神圣事物通过内义变得显而易见。内义表明以利沙代表圣言方面的主，和以利亚一样；“先知门徒”是指那些教导取自圣言的真理之人；按以利沙的吩咐支起的“锅”是指由它们所形成的教义；“野瓜藤”和它上面的“野瓜”是指虚假；由此明显可知，“锅中致死之物”表示什么。他撒在锅中的“面”是指源于良善的真理，由于教义被这种真理修正、治愈，所以“锅中就没有毒物了”。内义还表明，“在锅里煮”表示整理成教义，由此为了功用而预备。圣言中的一切奇迹都含有教会的神圣事物在里面(参看7337,8364,9086节)；以利沙代表圣言方面的主(2762节)；“先知”是指真理的教导者，因而在从人抽象出来的意义上是指教义的真理(2534,7269节)；“葡萄藤”是指教会的真理，“葡萄”是指它的良善(5113,5117,9277节)；因此，“野瓜藤”和“野瓜”是指虚假和邪恶；“面”是指源于良善的信之纯真真理(参看9995节)；他们所煮的“汤”是指一大堆教义事物，就是诸如犹太人的那种(3316节)。由此可以推断出“煮”和“锅”分别表示什么。

以西结书：

要向这悖逆之家设比喻说：支起锅来，放好了，就倒水在其中，将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中。拿美好的骨头把锅装满，好把骨头煮在其中。主耶和华如此说，祸哉！这流人血的城，就是有锈在里面的锅，其锈未曾除掉。(以西结书24:3-7)

这几节经文描述了就教义而言，圣言是什么样，也就是说，它包含从神性良善发出的神性真理。然后，它们又描述了取自圣言的教义，就是诸如存在于犹太民族当中的那种，充满不洁之物和虚假观念。“锅”是指教义；“腿”、“肩”和“美好的骨头”是指按照先后次序从神性良善发出的神性真理；“流人血的城”是指在犹太民族当中的教义之真理方面的该民族，因而在从民族或人抽象出来的意义上是指毁灭良善的教义；它“里面的锈”是指支持污秽之爱的外在之物，这些事物若不除去，就会玷污真理。由此也明显可知，“锅”是指教义，“煮”是指为功用而预备。

圣灵对我说，人子啊，这些就是图谋罪孽、在这城中设恶谋的人，说，盖房屋的时候尚未临近，这城是锅，我们是肉。(以西结书11:2,3)

此处“锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义；因为“锅”用来描述图谋罪孽、高恶谋所在的城。“城”也表示教义(参看402,2712,2943,3216,4492,4493节)，在此表示这类教义。

耶利米书：

耶和华说，你看见什么？我说，我看见一个烧开的锅，它面朝北。耶和华说，必有灾祸从北方向这地的一切居民打开。(耶利米书1:13,14)

此处一个烧开的锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义；“北”表示就信之真理而言，一种模糊的状态，以及由虚假所造成的幽暗(3708节)。由此明显可知，先知的这个异象包含什么在里面。

撒迦利亚书：

当那日，凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣，凡献祭的都必来取这锅，用它煮。(撒迦利亚书14:21)

此处“锅”表示仁与信的教义，因而表示源于良善的真理的教义；“耶路撒冷”是指主的教会；“凡献祭的”是指那些进行神性敬拜的人。由此明显可知“用锅煮”表示为了属灵生活的而预备。

利未记：

凡煮罪愆祭和赎罪祭之肉的陶器都要打碎；若是煮在铜器里，这铜器要擦亮，在水中涮净。(利未记6:28)

用来煮的“陶器”是指与良善不一致的虚假；“铜器”是指拥有良善在里面的教义事物；在它们里面“煮”罪愆祭和赎罪祭的肉表示为从邪恶和由此而来的虚假中洁净而预备某种东西。由此明显可知这一命令代表什么，即：凡陶器都要打碎；铜器要擦亮，在水中涮净。

10106.“亚伦和他儿子要吃这公绵羊的肉”表那些处于来自主的内在事物之人将属灵良善变成他们自己的。这从“吃”和“公绵羊的肉”的含义，以及“亚伦和他儿子”的代表清楚可知：“吃”是指变成人自己的(参看3168,3513e,3596,4745节)；“亚伦和他儿子”是指神性良善和神性真理方面的主(9806,9807,10068节)，在此是指天堂里的这良善和真理，因为所论述的主题是表示对它们的传给和接受的“充满手”；“公绵羊的肉”是指内在人的良善，或内在层面的良善。“肉”表示良善(参看3813,7850,9127节)；“公绵羊”表示内在人中纯真和仁爱的良善(参看9991,10042节)。之所以说“天堂里的神性良善和神性真理方面的主，以及对那里这良善和真理的传给和接受”，是因为主在众天堂之上。祂是天堂的太阳，也实实在在向天上的天使显为一轮太阳。此外，天堂所拥有的一切光都来自这个源头。祂通过这光和热而出现在众天堂，以致祂似乎完全出现在那里；因为祂充满天堂并构成它们。就其本质而言，从显为太阳的主发出的光是神性真理，天使所拥有的智慧和聪明由此而来；从显为太阳的主发出的热是那里其神性之爱的神性良善。对天堂里这神性良善和神性真理的传给和接受就是“充满手”所表示的。主是天堂的太阳，天堂里的光和热之源头，天使从这光和热获得自己的生命，也就是智慧和爱(参看3636,3643,4321e,5097,7078,7083,7171,7173,7270,8644,8812节)。

10107.“和筐内的饼”表将来自主的属天良善变成他们自己的。这从“吃”、“饼”和“筐”的含义清楚可知：“吃”（在此即吃饼）是指变成人自己的，如刚才所述(10106节)；“饼”是指爱与仁之良善(2165,2177,3464,3478,3735,3813,4217,4735,4976,5915,6118,9323,9545节)；“筐”是指外在感官层(9996节)。由此明显可知，“吃筐内的饼”表示在外在层面将来自主的良善变成他们自己的。筐内的饼是无酵饼、无酵糕饼和无酵薄饼，这些饼表示已洁净的良善，无论内在的还是外在的(9992-9994节)。因此，当论及“筐内的饼”时，所表示的是存在于外在感官层面的这一切良善，外在感官层是人生命的末后和最低层，将所有内层事物都一起包含在自己里面。外在感官层是人生命的末后和最低层(参看5077,5081,5094,5125,5128,5767,6183,6311,6313,6318,6564,7645,9212,9216,9730,9996节)；外在感官层包含一切内层事物，因为它是末后和最低的(参看6451,6465,9216,9828,9836,10044节)。

10108.“在会幕门口”表进入天堂。这从“门口”的含义和“会幕”的代表清楚可知：“门口”是指入口或准入(参看2145,2152,2356,2385节)，以及引入(参看8989节)；“会幕”是指主所在的天堂(参看9457,9481,9485,9963节)。

10109.“他们要吃那些赎罪之物”表那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的。这从“吃”和“赎罪之物”的含义清楚可知：“吃”是指变成人自己的(参看10106节)；“赎罪之物”是指从邪恶和由此而来的虚假中洁净之物(9506节)。之所以说“从邪恶和由此而来的虚假中洁净”，是因为那些陷入邪恶的人身上既有虚假，也有真理；那些处于良善的人身上同样既有虚假，也有真理。与那些陷入邪恶的人同在的虚假是邪恶的虚假，与他们同在的真理是歪曲了的真理，这些真理是死的。而与那些处于良善的人同在的虚假则作为真理被接纳，因为这些虚假被良善调节，变得温和，并被应用于良善的功用或目的；与他们同在的真理是良善之真理，这些真理是活的。关于虚假和真理的这两个种类，可参看前面的说明(2243,2408,2863,4736,4822,6359,7272,7437,7574,7577,8051,8137,8138,8149,8298,8311,8318e,9258,9298节)。

由于“吃含有赎罪之物的圣物”表示那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的，所以凡不洁之人都严禁吃这些东西；因为不洁表示被邪恶和由此而来的虚假玷污。事实上，此处的情形是这样：只要一个人充满邪恶和由此而来的虚假，良善绝无可能变成他自己的。这是因为，邪恶从地狱上来，良善从天堂下来；天堂不可能在地狱所在之处，因为它们彼此截然对立，水火不容。因此，为叫天堂，就是来自天堂的良善能占据一席之地，地狱，就是来自地狱的邪恶必须移走。由此可见，只要一个人被邪恶主宰，良善绝无可能变成一个人自己的。将良善变成他自己的是指良善在意愿中的植入，因为良善在成为一个人的意愿的一部分之前，不能说变成他自己的了。一个人的意愿才是这个人自己，他的理解力仅在它源于意愿的程度内才是这个人。事实上，凡成为意愿的一部分的，都形成这个人的爱和由此而来的生命的一部分，或说属于这个人的爱，并由此属于他的生命，因为一个人热爱他所意愿的，并称其为良善；此外，当他做他所意愿的事时，感觉它就是良善。那些成为理解力的一部分，但同时没有成为意愿的一部分的事物，其情形则不然。还要知道，将良善变成一个人自己的，仅仅是指他接受来自主的良善的能力，就是他通过重生被赋予的一种能力。因此，与一个人同在的良善不是这个人自己的，而与他同在的主的。他在允许自己退离邪恶的程度内而被保持在良善中。正因只要一个人被邪恶主宰，良善就不可能变成他自己的，也就是说，不可能传给他，所以经上禁止不洁之人吃献祭的肉和饼；因为这种吃代表将良善变成人自己的，如前所述。

不洁之人以死刑被禁止吃圣物，这一点清楚可见于摩西五经：

凡洁净的人都要吃那肉；吃了祭肉的灵魂身上若有不洁净必从民中剪除。灵魂若摸了什么不洁净的物，或是人的不洁净，或是不洁净的牲畜，或是不洁的爬行之物，吃了感恩祭的肉，必从民中剪除。(利未记7:19-21)

所有这些外在的不洁净都代表内在的不洁净，也就是属于人的邪恶；它们就是存在于其意愿中的邪恶，通过他实际所过的生活而变成了他自己的。

这一点在摩西五经中的另一处有进一步的描述：

亚伦的种中，凡长大麻疯的，或是有漏症的人，不可吃圣物，直等他洁净了。无论谁摸那因死尸不洁净的物，或是遗精的人，或是摸什么使他不洁净的爬物，或是摸那能使任何人不洁净的人，就是他一切的不洁净，摸了这种东西的灵魂必不洁净到晚上，就不可吃圣物。他用水洗身，日落的时候，就洁净了；然后可以吃圣物，因为这是他的食物。凡外人不可吃圣物，与祭司同住的外人，或是雇工人，都不可吃圣物。倘若祭司买一个灵魂，是他的银子买的，那灵魂就可以吃圣物；生在他家的人，他们也可以吃他的食物。祭司的女儿若嫁一个男人，一个外人，就不可吃举祭的圣物。但祭司的女儿若成了寡妇或被休，没有种，又归回父家，与她青年一样，就可以吃她父亲的食物。(利未记22:4-13)

很明显，所有这些条例都用来表示更内在的考虑，也就是说，它们意味着圣物传给那些处于接受状态的人，那时他们将这些事物变成自己的。“凡外人不可吃”表示教会中那些不承认主，因而未处于教会的真理和良善的人；外人，或是雇工人，都不可吃圣物这一条例表示那些处于没有信之良善的属世良善的人，以及那些为了回报而行善的人。那些用银子买来和生在家中的人可以吃这一条例，表示那些皈依的人，以及那些由于信和爱而处于教会的真理和良善的人。祭司的女儿若嫁一个外人，就不可吃这一条例表示没有与教会真理结合的良善不能将神圣事物变成它自己的。然而，一个寡妇或被休的人若没有种，可以吃这一条例表示不属于教会的事物被移走后，那良善就能变成人自己的，只要没有任何东西从它们的结合孵化或生出来，变成一个人的信的一个不可分割的部分。所表示的是这些事，这一点从这些具体条例的内义明显看出来。

遗传之恶并不妨碍任何人将良善变成他自己的。这一点在摩西五经中也有所描述：

亚伦的种中，凡有残疾的人，都不可近前来献神的食物，无论是瞎眼的、瘸腿的、五官不正的、肢体过长的人，折脚折手的、驼背的、矮矬的、眼睛有毛病的、长癣的、长疥的，或是睾丸压伤的，都不可近前来献神的食物；神的食物，无论是圣的、至圣的，他都可以吃。(利未记21:17-23)

如前所述，这些话表示遗传之恶，每一种瑕疵都代表某种具体的邪恶。这些人之所以不可献上食物，也不可像祭司那样挨近祭坛，是因为如此他们这样做的话，人们就会看见这些瑕疵，也就是这些邪恶，那些被看见的事物就会形成某种代表；如果这些瑕疵隐藏起来，它们无一会发生。因为尽管就其内层而言，祭司、利未人或百姓都不洁净，但只要他们表面上清洗干净，仍被称为洁净，也被视为神圣。

10110.“好充满手”表为接受神性真理。这从“充满手”的含义清楚可知，“充满手”是指代表天堂里的神性真理方面的主，以及那里对这真理的传给和接受(参看10076节)。这句话，即他们“吃含有赎罪之物的圣物，好充满手”表示那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人，为接受神性真理而将良善变成他们自己的，其含义如下。

变成一个人自己的一切当中，第一个事物就是良善，真理分阶段随后到来。原因在于，良善是土壤，真理是种子。良善正是以同样的方式接纳真理并与它结合，因为它就像父母一样热爱真理。事实上，天上的婚姻关系存在于良善与真理之间，构成一个人生命的，是良善，因为良善属于意愿，人的意愿才是实际的这个人自己。而真理并不构成人的生命，除非它源于良善。因为真理属于理解力，没有意愿的理解力并不是实际的这个人自己，它只是进入这个人的一个入口或门口；事实上，理解力是事物进入意愿所经由的入口或门口。

人好比一座拥有许多房间，并且一个房间通向另一个房间的房子。那些唯独在理解力中拥有真理的人不在这座房子的任何一个房间中，仅仅在外面的院子中。然而，真理通过理解力进入意愿到何等程度，此人就进入房间，并住在房子里到何等程度。此外，在圣言中，人也被比作一座房子，只限于理解力的真理被比作院子。但是，也已成为意愿的一部分，并在那里变成良善的真理则被比作被居住的房间和实际的卧室或内室。

良善是来自主并变成一个人自己的一切当中的第一个事物，这一点从人的幼儿和童年早期明显看出来。众所周知，这时他拥有纯真的良善、对父母和保姆之爱的良善，以及对同龄伙伴之仁的良善。这良善从主流入小孩子，好叫它能在接下来的阶段作为第一个要求而为主的生命与一个人的同在服务，因而作为一个基础层面而为接受真理而服务。这良善也会随着此人长大而被保存，只要他自己没有通过邪恶的生活和由此而来的虚假信仰而毁灭它。当我们说到良善时，意思是说对邻之仁和对主之爱；因为系爱与仁之显现的一切都是良善。对那些正在重生的人来说，良善占据第一位，真理占据第二位，尽管表面上不是这样(参看3325,3494,3539,3548,3556,3563,3570,4925,4926,4928,4930,6256,6269,6272,6273节)。

10111.“使他们分别为圣”表为叫他们能拥有来自主的源于良善的真理。这从“分别为圣”的含义清楚可知，“分别为圣”是指代表主和来自祂的神圣事物(参看9956,9988节)，因而在灵义上是指被主引导，因为唯独主是神圣的，一切神圣事物都是祂发出的，或说祂是一切神圣事物的源头(8806,9229,9479,9688,9818,9820节)。由此明显可知，“分别为圣”是指通过来自主的良善接受真理，因而通过源于主并展示给主的爱而接受信。倒不说人因此而自认为神圣，只有与他同在的主是神圣的。事实上，信和爱构成主与人的同在，因这它们由于主而不断存在。

10112.“只是外人不可吃”表那些不承认主的人没有将良善变成他们自己的。这从“外人”或外邦人和“吃”的含义清楚可知。“外人”或外邦人是指那些在教会之外的人(2049,2115,7996节)；那些不承认主的人可以说就在教会之外；在犹太民族当中，那些不承认耶和华是他们的神，或不允许自己在教会的仪式中接受指示的人可以说就在教会之外；那些承认祂，允许自己接受指示的人被称为“寄居的”，他们拥有和本地人一样的权利(8007,8013,9196节)。“吃”是指将良善变成人自己的(10109节)。不承认主的人之所以没有将良善变成他们自己的，是因为承认一个人的神是宗教信仰的起点，在基督徒当中，承认主是教会的起点；因为没有对主的承认，不可能有传给，随之也不可能有信，因而不可能任何爱。正因如此，基督教会所教导的第一件事就是没有主就没有救恩。因为凡一个人称之为真理并相信的东西，以及凡他称之为良善并热爱的东西，都不能被称为真理和良善，除非它来自神性，因而除非它来自主。事实上，没有人能凭自己相信真理，或实行良善；相反，如众所周知的，一切真理和一切良善都是从上头来的。由此很明显地看出，教会里那些不承认主的人不可能拥有信，因而也不可能拥有对神的任何爱，从而不可能得救。这一点在以色列民族当中由这一命令来代表：他们要承认耶和华是他们的神，他们的敬拜会被接纳并称为圣，那时他们要分别为圣，无论就其内层而言，他们是何品质。因为代表纯粹是外在的，对这个民族来说，仅处于外在就足够了(参看9320e节所提到的地方)。因此，他们当中那些不承认耶和华，而是承认别神的人，无论如何献上一样的祭物，和其他人一样敬拜，仍被逐出教会，如那些拜巴力和其他神明的人。由此可见，那些生在教会，心里却否认，或说不接受主，无论他们对待他人的方式，或说在道德生活上品质如何的人，在来世将面临怎样的命运。大量经历也使我得以认识到，他们不可能得救；主在约翰福音中也明确教导了这一点：

信子的人有永生；不信子的人不得见生命，神的震怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

至于教会之外的各个民族，那些出于其宗教信仰而活在某种对邻之仁和某种对人形式的神，宇宙创造者的爱之中的人，在来世被主接纳并得救。因为当被天使教导时，这些人承认主，信祂并爱祂(参看2589-2604节)。

10113.“因为它们是圣的”表因为它们是神性。这从“圣物”的含义清楚可知，“圣物”是指来自主的事物(参看10111节)，因而是指神性。

10114.“那充满（手）的肉或饼，若有一点留到早晨”表没有与新状态结合的属灵和属天良善。这从“留下的一点肉和饼”、“肉”、“充满”、“饼”、“早晨”的含义清楚可知：“留下的一点肉和饼”是指没有变成他们自己的事物，因为“吃”表示变成人自己的(参看10109节)，因此没有被吃掉的东西表示没有变成他们自己的东西；“肉”是指良善(7850,9127节)；“充满（手）”是指接受(10076,10110节)，因此，“充满（手）的肉”表示在良善里面对真理的良善，因而这真理与良善的结合，但在此表示缺乏任何这种接受或结合，因为所指的是留下来的肉；“饼”是指属天良善，也就是至内在的良善(10077节)；“早晨”是指一种新的状态(8211,8427节)。由此明显可知，“那充满（手）的肉或饼，若有一点留到早晨”表示没有与新状态结合的属灵和属天良善。因为祭肉表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善；而祭饼表示属天良善，也就是对主之爱的良善。

必须简要说明如何进一步理解没有与新状态结合是什么意思。一个新状态是指当一个正在重生的人出于良善，因而出于情感和爱，而不是像以前那样出于真理，或出于纯粹的顺从而行动时所存在的每一个状态。当天堂里的人处于爱之良善时，一个新状态也会出现，这种状态在那里被称为“早晨”；因为爱与信的状态在那里会发生变化，像地上的正午、晚上、（黎明前的）破晓和早晨一样。另外，当一个旧教会结束，一个新教会开始时，一个新状态就会出现。在圣言中，所有这些新状态都由“早晨”来表示，解释创世记和出埃及记的各个地方对其中的每一种状态都有具体的描述。类似的事由这一条例来表示：逾越节的肉不可剩下一点留到早晨，剩下的要用火烧了(出埃及记12:10)；也由这一命令来表示：节上的脂肪不可留过夜到早晨(出埃及记23:18)。

类似的事也由这一条例来表示：感恩祭的肉，所剩下的第二天也可以吃，到第三天要焚烧(利未记7:16-18;19:6,7)；“第三天”也表示一个新状态(4901,5123,5159节)。之所以赐下这样的条例，是因为感恩祭是还愿祭和甘心祭。人们献上它们不像献上其它祭祀一样是那么为了洁净和分别为圣；而是为了让他们可以在圣地或圣所同吃，并为神性敬拜所给予他们的内心喜乐而作见证。他们称之为圣的这些节筵给这些人带来更大的欢乐，胜过其它一切敬拜。类似的事还由这一命令来表示：他们不可将吗哪留一点到早晨；对此，经上在摩西五经如此记着说：

摩西说,所收的吗哪，不许什么人留到早晨。他们不听从摩西，有人把它留到早晨，它就生虫变臭了。(出埃及记16:19,20)

10115.“你要把留下的用火烧了”表驱散它们。这从“留下的一点肉和饼”、“用火烧了”的含义清楚可知：“留下的一点肉和饼”是指未变成他们自己的东西，如前所述(10114节)；“用火烧了”是指驱散，在此是指通过属于人自己的爱，因而通过伴随这些爱的邪恶而驱散。因为“火”表示正反两方面意义上的爱，在此表示人自己的爱，也就是自我之爱。“火”表示自我之爱(参看1297,2446,5071,5215,6314,6832,7575节)；人自己的东西，或说人的自我无非是邪恶(210,215,694,874-876,987,1023,1044,3812e,5660节)。此处之所以表示属于自我的爱，或说人自己的爱，是因为“留到早晨的”表示未与良善结合的东西(10114节)；未能结合的东西并非来自神性，而是来自人的自我。这种东西是不洁的，因而是邪恶，这一点清楚可见于摩西五经：

留到早晨的，凡吃的人必担当他的罪孽，那灵魂必从民中剪除。(利未记19:7,8)

利未记：

第三天若吃了感恩祭的肉，献上的人必不蒙悦纳，这祭也不算为他的，反为可憎嫌的，吃它的灵魂，就必担当他的罪孽。(利未记7:16-18)

出埃及记：

这一点从以下事实也明显看出来：留下来的吗哪生虫变臭了(出埃及记16:20)。

10116.“不可吃这物”表不可变成他们自己的。这从“吃”的含义清楚可知，“吃”是指变成人自己的(参看10106节)。

10117.因为它是圣的”表神性之物，它不可与这神性之物结合，因为这会导致亵渎。这从“圣的”的含义清楚可知，“圣的”是指神性之物(参看10111节)。它之所以不可与神性之物结合，是因为“留下的肉和饼”表示没有结合之物(参看10114节)，因而也指不可结合之物。不可结合之物就是人的自我，或人自己的东西，而人的自我或人自己的东西无非是邪恶(参看10115节)；神性之物若与人的自我，因而与邪恶结合，就会遭到亵渎(6848,9298节)。这就是为何经上说：“留到早晨的，凡吃的人就亵渎了耶和华的圣物，那灵魂必从民中剪除”(利未记19:7,8)；还说“被什么不洁净的物摸了的祭肉要用火烧了”(利未记7:19)。由此明显可知，第二日吃献祭的肉和饼表示对圣物的亵渎。

10118.“你要这样向亚伦和他儿子行”表这整个过程，主之荣耀和祂进入天堂并教会的流注的代表。这从“亚伦”和“他儿子”的代表，以及“这样行”的含义清楚可知：“亚伦”是指属天的神性良善方面的主(参看9809节)；“他儿子”是指神性属灵良善方面的主(10068节)；“这样行”，也就是膏抹他们和充满他们的手，由此给他们祝圣以承接祭司职分，是指为叫他们可以代表主荣耀祂的人身，以及从祂得了荣耀的人身进入天堂和教会的流注。因为“膏抹”是主之人身的荣耀的代表，“充满手”是其从得了荣耀的人身进入天堂和教会的流注的代表。膏抹代表在其神性人身里面的主之神性良善(参看9954节)；因而是指荣耀，也就是神性人身与被称为“父”的神性本身的合一(10053节)；充满手代表通过天堂和教会里的神性真理所行使的主之神性能力，以及那里对这真理的传给和接受(10019节)，因而代表它的流注。

10119.“照我所吩咐你的一切”表照着神性秩序的律法。这从“吩咐”的含义清楚可知，当论及耶和华，也就是主时，“吩咐”是指照着神性秩序的律法。事实上，从凡主所吩咐的事，都是遵照神性秩序，因而遵照它的律法，因为天堂里从主的神性良善发出的神性真理，因而那里的主构成真正的秩序；因此，主所吩咐的一切都秩序的律法。秩序的律法是主的神性真理(参看1728,2258,2447,5703,7995,8512,8700,8988节)。

10120.“要充满他们的手七天”表天堂里经由来自主之神性人身的神性之爱的神性良善的流注而来的主之全部能力的一个代表。这从七天”和“充满手”的含义清楚可知：七天”是指一个完全的状态，全部或完全之物(参看6508,9228节)；“充满手”是指主在天堂里的神性能力的一个代表，以及那里对它的传给和接受(10019节)。由于这一切通过来自从主之神性人身而来的神性之爱的神性良善的流注实现，故所表示的也是这一点。

10121.出埃及记29:36-46.每天要献一只赎罪的小公牛为挽回祭。你在坛上作挽回祭的时候，要在坛上从罪中清洁；且要用膏抹坛，使坛分别成圣。要在坛上作挽回祭七天，使它分别成圣，坛就成为至圣。凡触着坛的都成为圣。这就是你每天所要献在坛上的：每天两只一岁的羔羊，不断地献上。早晨要献这一只羔羊，傍晚之间要献那一只羔羊。和第一只羔羊同献的，要用细面一伊法的十分之一，调和捣成的油一欣四分之一，又用四分之一欣酒作为奠祭。傍晚之间你要献第二只羔羊；要照着早晨的素祭和同献的奠祭办理，作为安息的气味，就是献给耶和华的火祭。这要在耶和华面前，帐幕门口，作你们世世代代常献的燔祭。我要在那里与你们相会，在那里和你们说话。我要在那里与以色列人相会，它就要因我的荣耀成为圣。我要使会幕和坛分别为圣，也要使亚伦和他的儿子分别为圣，给我供祭司的职分。我要住在以色列人中间，作他们的神。他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华他们的神。

“每天要献一只赎罪的小公牛为挽回祭”表通过来自主的纯真之良善对属世人中的邪恶和衍生虚假的不断移走。“你要在坛上从罪中清洁”表在天堂和教会中，从邪恶中洁净。“在坛上作挽回祭的时候”表由此产生的接受来自主的良善的能力。“且要用膏抹坛”表祝圣以代表来自存在于天堂和教会中的主的爱之神性良善。“使坛分别成圣”表因而那里的主。“要在坛上作挽回祭七天”表进入天堂和教会的流注的完整性。“使它分别成圣”表为了接受主。“坛就成为至圣”表属天国度，就是主在爱之良善中同在的地方。“凡触着坛的都成为圣”表凡接受主之神性的人。“这就是你每天所要献在坛上的”表在天堂和教会中，总体上涉及对主的接受之物。”每天两只一岁的羔羊”表在每个状态下的纯真之良善。“不断地献上”表在一切神性敬拜里面。“早晨要献这一只羔羊”表在内在人中爱和随之而来的光之状态下，通过来自主的纯真之良善移走邪恶。“傍晚之间要献那一只羔羊”表在外在人中光和爱的状态下对邪恶的一种类似移走。“要用细面一伊法的十分之一，调和捣成的油一欣四分之一”表源于属天良善的属灵良善，量足够结合所需。“又用四分之一欣酒作为奠祭”表属灵真理，量足够结合所需。“和第一只羔羊同献的”表内在人中的这良善和真理。“傍晚之间你要献第二只羔羊”表在外在人中爱和随之而来的光之状态下，通过来自主的纯真之良善而对邪恶的移走。“要照着早晨的素祭和同献的奠祭办理”表源于属天良善的属灵良善及其真理，量足够结合所需。“作为安息的气味”表对平安的感知。“就是献给耶和华的火祭”表源于主的神性之爱。“作常献的燔祭”表总体上的一切神性敬拜。“你们世世代代”表教会里的永恒之物。“帐幕门口”表良善与真理的结合。“这要在耶和华面前”表来自主。“我要在那里与你们相会，在那里和你们说话”表祂的同在和流注。“我要在那里与以色列人相会”表主在教会里的同在。“它就要因我的荣耀成为圣”表对来自主的神性真理的接受。“我要使会幕分别为圣”表在低层天堂对主的接受。“和坛”表在高层天堂对来自主的神性的接受。“也要使亚伦和他的儿子分别为圣，给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的一个代表。“我要住在以色列人中间”表在天堂和教会中，主的同在，以及祂经由良善而来的流注。“作他们的神”表在教会里主的同在，以及祂进入真理的流注。“他们必知道我是耶和华他们的神”表对主是一切良善和一切真理的源头的觉察，或说对一切良善和一切真理皆来自主的觉察。“是将他们从埃及地领出来的”表被主从地狱中拯救出来。“为要住在他们中间”表主的神性，这神性是天堂和教会全部中的全部。“我是耶和华他们的神”表一切爱之良善和信之真理的源头。

10122.“每天要献一只赎罪的小公牛为挽回祭”表通过来自主的纯真之良善对属世人中的邪恶和衍生虚假的不断移走。这从“小公牛”和“罪”、“每天”和“挽回祭”的含义清楚可知。“小公牛”是指属世人中的纯真之良善(参看9391,9990节)。“罪”是指从邪恶和衍生虚假中洁净，因为“罪”是指赎罪祭(10039节)，“赎罪祭”表示从邪恶和虚假中洁净(9938,9990,10022,10053节)；之所以说是对邪恶和衍生虚假的“移走”，是因为属于人的邪恶和虚假不是被逐出，只是被移走(参看10057节所提到的地方)。“每天”是指不断。“挽回祭”是指移走邪恶和衍生的虚假之后，对来自主的爱与信之良善的接受(9506节)。

之所以说对邪恶和衍生虚假的移走，是因为一切虚假都是由于邪恶而存在的；因此，邪恶被移走到何等程度，虚假就被移走到何等程度。此处的情形是这样：天堂里的一切皆与良善和衍生的真理有关，而地狱里的一切皆与邪恶和衍生的虚假有关。人里面也是这种情形。与人同在的来自天堂的一切皆与良善和真理有关，但与人同在的来自地狱的一切与邪恶和虚假有关。或也可说，与人同在的来自主的一切皆与良善和真理有关，但来自人自己的一切皆与邪恶和虚假有关。由于良善和真理，或虚假和邪恶，就是那宇宙万物与之相关的事物，而人是它们的容器，或说接受它们的地方，所以人有两种官能用来接受它们，一种被称为意愿，一种被称为理解力。意愿是接受良善或邪恶的容器，理解力是接受真理或虚假的容器。主所形成的意愿也被称为新意愿，是接受良善的容器；而主所形成的理解力也被称为新理解力，是接受真理的容器。但来自人自己的意愿也被称为旧意愿，是接受邪恶的容器；而来自人自己的理解力也被称为旧理解力，是接受虚假的容器。人通过从父母出生而拥有旧的意愿和理解力，但通过从主出生而拥有新的意愿和理解力，当他正在重生时，这一切就会发生。因为当正在重生时，一个人会重新成孕、重新出生。

人是以这种方式被造的，意愿和理解力构成一体，以致这二者一起构成一个完整的人。因为理解力被赐给人，是为了让他能明白真理，但目的是让真理能植入他的意愿，变成良善。它在何等程度上融入意愿，就在何等程度上在这个人里面占有一席之地；因为意愿是一个人的至内在部分，是他生命的存在；而理解力是外层，并从意愿获得其存在。事实上，一个人热爱他所意愿的，他所热爱的给予他一种快乐的感觉，因此被他称为良善。理解力则通过它称之为真理的推理来支持并强化它。正因如此，意愿和理解力实实在在构成一体。但表面上看，情况似乎不是这样，如当一个人理解真理，却意愿邪恶时的情形；尽管如此，当独自一人，出于自己思考时，他所理解的与他所意愿的，也就是他所爱的完全一致。

一个意愿邪恶的人仍能说真理，还能行良善，这个事实是由于伪善；伪善会利用真理和良善为手段来达到自己的目的。如果这些手段从这种人那里被夺走，他留在自由中，他就会在不受约束的意愿影响下一头扎进邪恶，利用他的理解力来捍卫它们。这一点从来世的这类人身上看得尤为明显。在来世，人人都会进入一种类似其意愿状态的生命状态；那时，那些没有从主获得一个新意愿的人就会一头扎进各种邪恶，思想诸如认可邪恶的那类事物，无论他们在世上所言所行的如何与此完全不同。因为神性秩序的律法是这样：意愿和理解力要构成一个心智，因而构成一个人；因此，整个人要么在天堂，要么在地狱，不可悬在这二者之间；也就是说，眼睛注视属于天堂的事物，心却完全放在属于地狱的事物上。心表示意愿，眼睛表示理解力。

10123.“你要在坛上从罪中清洁”表在天堂和教会中，从邪恶中洁净。这从“洁净”、“罪”和“坛”的含义清楚可知：“清洁”是指洁净；“罪”是指邪恶，因为来自人的一切邪恶都被称为“罪”；“坛”是指神性良善方面的主和对祂的敬拜的一个代表(参看9714,9964节)，在此是指天堂和教会中的神性良善方面的。由于所论述的主题仍是主的流注、同在，以及那里对祂的接受，所以“坛”也表示就接受来自主的神性良善而言的天堂和教会。事实上，正是主的神性构成天堂和教会，因为主在那里是住在自己的东西里面，而不是住在人自己的东西里面。这也解释了为何“坛”还表示有天堂或教会存在于里面，因而有主存在于里面的这个人自己；在从人抽象出来的意义上，“坛”表示来自主并与天堂天使和教会成员同在的良善本身。

启示录就提到了这些意义上的“祭坛”：

有一根像量杖的芦苇赐给我；天使站在旁边，说，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)

在这段经文中，“神的殿”和“祭坛”是指天堂和教会，“殿”是指属灵教会，“祭坛”是指属天教会；“量”是指认识真理和良善的量和质；这就是为何经上不仅说量“神的殿和祭坛”，还说量“在殿中礼拜的人”。“殿”是指属灵教会(参看3720节)；“量”是指认识事务在真理和良善方面的状态(9603节)。

我又听见另一位天使从祭坛中说，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉。(启示录16:7)

“从祭坛中”表示从至内在天堂中，就属天良善掌权的地方；属天良善就是对主之爱的良善。耶利米哀歌：

主丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)

“丢弃祭坛和圣所”是指丢弃教会的一切；“祭坛”是指教会在良善方面的一切，“圣所”是指教会在真理方面的一切。

10124.“在坛上作挽回祭的时候”表由此产生的接受来自主的良善的能力。这从“在坛上作挽回祭”的含义清楚可知，“在坛上作挽回祭”是指移走邪恶和衍生的虚假之后，来自主的良善的植入，以及属教会的人和属天堂的天使对它的接受(参看9506节)。因为如刚才所示(10123节)，“坛”表示就接受来自主的良善而言的天堂和教会。由于“坛”表示天堂和教会，就是属天良善掌权的地方，属天良善是从主所接受并回献给主的爱之良善，所以必须简要描述一下在属天国度，对良善的接受是何性质。前面频繁说明，天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。良善通过真理被植入这两个国度；但对那些在属灵国度的人来说，良善通过真理被植入心智的理解力部分；而对那些在属天国度的人来说，良善通过真理被植入意愿部分。良善通过真理在那些住在属灵国度的人那里实现植入的方式，不同于它在那些住在属天国度的人那里实现植入的方式。对那些在属天国度的人来说，真理被植入外在人或属世人，在那里首先变成记忆知识。在这个人对它拥有一种情感，并照之生活的程度内，它被召唤到理解力中，在那里变成信，同时变成对邻之仁。这仁便构成他的新意愿，这信则构成他的新理解力；二者构成他的良心。

但对那些在属天国度的人来说，真理不会变成记忆知识，也不会变成信，亦不会变成良心。相反，它变成一种服从爱之良善的接受能力；并且在他们照之生活的程度内，它变成一种觉察能力，这种觉察能力随着他们的爱而变得更充分、更完美。这一切在他们不知不觉的情况下一天天进行，和小孩子差不多。这一切之所以在他们不知不觉的情况下进行，是因为真理不会作为知识固定在记忆中，也不会作为一种概念在思维里面逗留；相反，它会毫不迟延地进入意愿，变成生命的一部分。所以这些人看不见真理，但能感知到它；他们感知真理的程度和方式，或说量和质取决于从主获得并回献给主的爱之良善有多少并以哪种方式存在于他们里面。因此，属天国度里的人与属灵国度里的人迥然不同。他们因出于良善感知真理，所以从不利用推理来证实它。相反，每当讨论真理时，他们只是说“是、是”，要么说“不是、不是”。

他们就是主在马太福音中所指的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。(马太福音5:37)

事实上，推理真理是不是这样并非源于良善，因为在这种情况下，真理没有被感知到，只是出于权威，因而出于人自己的确认而被相信。人出于权威所相信的东西属于他自己里面的其他人，或说是由其他人在他自己里面的观念构成的，并不是他自己的；仅出于这种源头凭确认而相信的东西，在经过这种确认之后看似真理，即便它是虚假。这一点从任何宗教的信仰和整个世界的宗教的多样性很清楚地看出来。由此明显可知，那些在主的属天国度的人和那些在主的属灵国度的人之间有什么样的区别。区别的原因在于，那些在主的属天国度的人通过他们的生活将教会的真理直接转化为良善；而那些在属灵国度的人则留在真理，偏爱信仰多于生活。主在马太福音（4:26-29）描述过，也在其它地方多次描述过那些通过自己的生活将教会的真理直接转化为良善的人，也就是那些属于属天国度的人。关于属天国度和属灵国度之间的区别，可参看9277节所提到的地方。

10125.“且要用膏抹坛”表祝圣以代表来自存在于天堂和教会中的主的爱之神性良善。这从“膏抹”的含义清楚可知，“膏抹”是指祝圣以代表来自主之神性人身(参看9474,9954,10019节)，在此来自存在于天堂和教会中的主的神性之爱的神性良善方面的主，因为此处论述的主题是那里祂的流注和对祂的接受。凡代表主之物，也代表与教会之人和天堂天使同在的主，因而代表天堂和教会，因为拥有教会在自己里面的人构成总体上的教会，拥有天堂在自己里面的天使则构成总体上的天堂。然而，就本身而言，构成教会的，不是这些人自己，而是与他们同在的主。因此，就本身而言，构成天堂的，不是天使，而是与他们同在的主。因为主不住在人或天使自己的任何东西里面，只住在与他们同在的祂自己的东西里面。正因如此，当论到教会和天堂时，所表示的是与那里的人同在的主之神性。由此明显可知当如何理解这句话，即：主是天堂和教会的全部中的全部，主自己就是天堂和教会。这一点从基督教界所知道并接受的教义也明显看出来，即：一切信与爱之良善皆来自主，丝毫不来自人；凡来自人自己的自我之物，都不是良善。也正因如此，没有人凭自己的东西而拥有任何功德或任何公义。

说这些事是为了叫人们知道“主存在于天堂和教会中”是什么意思，因而何为天堂和教会，进而知道此处所论述的祭坛和膏抹祭坛是如何成为主之代表的。要代表主和来自主的神性事物的一切都被膏抹，如祭坛、会幕，会幕内的桌子、灯台、约柜，亚伦本人，他的儿子，以及他们的衣服。当这些被膏抹时，它们就被称为圣。倒不是因为油赋予了任何神圣，而是因为它们被膏抹后将代表来自主的神性事物，唯独这些神性事物是神圣的。油之所以用于这个目的，是因为“油”表示爱之良善，神性之爱的神性良善是神性本身，神性本身是一切事物的存在本身。因此，为代表这良善，祝圣通过油来实现。神性本身，就是一切事物的存在，唯独在主里面，因为祂从耶和华成孕；每个人都从父亲获得自己生命的存在，这存在被称为他的灵魂。由此明显可知，神性之爱的神性良善在主的人身里面，如同父亲的灵魂在他的孩子里面。对人来说，除了他的灵魂之外，没有任何东西拥有生命。没有灵魂的身体没有任何生命；事实上，整个身体都是由灵魂照着它自己的形像而塑成的，为叫灵魂能处于适合它在秩序的最低层，也就是世界所履行的功能的一个状态。由此可推知，主的人性或人身里面的存在本身就是耶和华，或神性之爱的神性良善，生命的存在；这存在使得靠它存在的一切事物都成为它自己的样式。因此，出于在祂里面，因而属于祂的神性存在而行动的主也使祂的人身成为神性之爱的神性良善。

此外，含有整个基督教都接受的信仰的《亚他那修信经》上说：正如灵魂与身体成为一人，主里面的神性和人性成为一基督。因此，凡知道灵魂与身体在身体里面合一，知道灵魂在身体里面的形像之人，都能在某种程度上知道神性和人身或人性在主里面合一，知道这一个在那一个里面的形像。他由此可以知道，被称为父的神性和被称为子的人身为一，还知道各自都在对方里面，也就是说，父在祂里面，祂在父里面，正如主在约翰福音（10:30;14:10,11）中所说的。但由于如今没有人意识到灵魂是什么，也几乎没有人意识到它来源于父亲，身体就是灵魂的形像，这二者为一，如同在先者和在后者为一，或存在和这存在的显现为一，所以人类将主里面的神性与人身分离，并将它们分成两种性质，由此对主的人性或人身没有形成其它观念，只是认为它就像其他任何人的人性或人身。而事实上，人的灵魂来自他的父亲，是有限的，由于遗传而拥有邪恶在里面；而主的灵魂因源于耶和华，故是无限的，不是其它，而是神性之爱的神性良善，因此祂的人身在荣耀之后就和其他任何人不一样了。

由于同样的原因，主将祂得了荣耀之后的整个人性或人身都提上天堂，也不是被祂变成神性；祂没有在坟墓里留下任何东西，这与其他任何人的情况都不同。主荣耀了祂自己的身体，直到它末后和最低的构成要素，也就是它的骨和肉，主也向祂的门徒显明了这一事实，祂说：

看我的手我的脚，是我自己；摸我看看！灵无骨无肉；你们看，我是有的。(路加福音24:39)

然而，祂通过关上的门进入，并在显示自己之后就不见了(约翰福音20:19;路加福音24:31)。说这些事是为了叫人们知道，就其人身而言，唯独主是耶和华的受膏者。然而，祂不是用油膏的，而是用神性之爱的神性良善本身膏的。这神性良善由“油”来表示，由“膏抹”来代表(9954节)。

10126.“使坛分别成圣”表因而那里的主。这从“分别为圣”的含义清楚可知，“分别为圣”是指代表主和来自主的神圣事物，因而代表祂在天堂和教会里的同在(参看10111节)。当所代表的是一个实物时，在内义上所表示的就是这个实物。圣言的文字由属于天堂和教会的属天和属灵事物的代表构成，故在内义上所表示的就是这些事物。因此，主的圣言可称作在最低层的一种天堂；因为在天堂最低层所见所闻的一切事物都是高层天堂天使所言所思的那类事物的代表，这类事物都与信之真理和爱之良善有关，这类代表性事物之所以呈现在天堂的最低层，是因为那些在天堂最低层的人没有领悟天使智慧的更内在方面的能力，只能明白诸如代表它们的那类事物。此外，按照神性秩序，当高层事物降至低层时，它们就会转化为与它们具有相似性的形像，以这种方式呈现给外在感官，从而适合各人领悟它们的能力。正因如此，在其最低层，也就是字义上的圣言是存在于高层天堂中的属天和属灵事物的代表，并因此用来表示这些事物；通过这种手段，圣言也以一种适合世人领悟它的能力的形式而呈现给世人。以这种方式它还作为一个基础和根基而服务于众天堂。

10127.“要在坛上作挽回祭七天”表进入天堂和教会的流注的完整性。这从七天”、“作挽回祭”和“坛”的含义清楚可知：七天”是指完整或完全之物，如下文所述；“作挽回祭”是指从邪恶和衍生的虚假中洁净，也如下文所述；“坛”是神性良善方面的主之神性人身的代表(9388,9389,9714,9964节)，在此是指在天堂和教会中的(10123节)。作挽回祭并使坛分别为圣的小公牛的祭祀之所以要献上七天，是因为七天”和一周或一七”一样，表示从开始到结束的一个完整时期，无论长短。因此，七天”也表示完整或完全之物。数字三”同样表示从开始到结束的一个完整时期，因而也表示完整或完全之物。区别在于，七”用于论述某种神圣事物的时候，而三”用于论述任何事物的时候。

要知道，圣言中的所有数字都表示真实的属灵事物，这在来世是众所周知的；在那里有时满了数字的纸张从天堂降至下面的灵人。那些接受来自主的流注的灵人就在它们上面看见这些数字所表示的一连串真实事物，就好像是用文字写成的。有好几次我也被允许看见这种纸，还被告知，内层与天使相交的一些上古之人将他们教会的重要事物和天堂的奥秘包进并储存在数字中，为自己作一个纪念。由此可见，圣言中的所有数字都用来表示真实的属灵事物。事实上，在圣言中，没有一个音节是没有意义的，因为圣言不仅写给世上的人，同时也写给天上的天使。因此，圣言是由贯穿众天堂的神性构成的。

圣言中的一切数字都表示真实的属灵事物(参看575,1963,1988,2075,2252,3252,4364,4495,4670,5265,6175,9659节)；在圣言中，七”意味着神圣之物(参看395,433,716,881,5265,5268节)；七”还表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示一个完整状态(6508,9228节)；一周或一七”具有同样的含义(2044,3845节)；数字三”具有同样的含义(2788,4495,4901,5123,5159,7715,9198,9488,9489,9825节)。

至于“挽回祭”，它表示从邪恶和衍生的虚假中洁净，或也可说，它们的移走。由于“挽回祭”和“赎罪祭”具有这种含义，所以它们也意味着良善和真理的植入，以及这二者被主结合。之所以还意味着这种植入，是因为一个人从邪恶和虚假中洁净到何等程度，良善和真理就被主植入并结合到何等程度。因此，当假定这一个时，也就假定了那一个。事实上，主以爱之良善与每个人同在，因为祂爱所有人，并出于爱愿意将他们与自己相结合，这种结合通过爱之良善和信之真理实现。但一个人通过一种邪恶的生活而归给自己的邪恶及其虚假却挡了道，阻碍了来自祂的流注。由此明显可知挽回祭和赎罪祭是什么意思(也可参看9506节)。

10128.“使它分别成圣”表为了接受主。这从“分别为圣”的含义清楚可知，“分别为圣”是指接受主。“分别为圣”之所以表示接受主，是因为唯独主是神圣的，因此，凡从主发出之物都是神圣的。因此，一个人接受良善，并以良善接受来自主的真理（它们都是神圣的）到何等程度，就接受主到何等程度。无论你说接受来自主的良善和真理，还是说接受主，都是一回事；事实上，良善和真理是主的，因为它们来自主，因此它们就是在天堂和教会中的主。唯独主是神圣的，一切神圣事物都是从祂发出的，因此接受祂就是分别为圣(参看9229,9479,9680,9818,9820,9956,9988,10069节)。“分别为圣”表示接受主，这一点也可从以下事实明显看出来：经上说你“要作挽回祭，分别为圣”；因为“作挽回祭”或“赎罪祭”表示从邪恶和衍生的虚假中洁净，同时来自主的真理和良善的植入(10127节)。来自主的真理和良善的植入就是对祂的接受，因而是分别为圣。类似的话出现在本章的前面，即：他们要吃那些赎罪之物，好充满手，使他们分别为圣(29:33)。在那里，“赎罪之物”表示从邪恶及其虚假中洁净(9506,10109节)；“充满手”表示植入良善和真理，并将它们结合起来(10076节)；因此，“分别为圣”表示接受来自主的良善和真理(参看10111节)。

10129.“坛就成为至圣”表属天国度，就是主在爱之良善中同在的地方。这从“坛”和“至圣”的含义清楚可知：“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(参看9388,9389,9714,9964节)，在此是指天堂和教会里的神性良善方面的(10123节)；“至圣”是指属天良善，或来自主的爱之良善。之所以此处“坛”表示属天国度，“至圣”表示那里的良善，是因为在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善，也就是属天良善。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度接受来自主并回献给主的爱之良善，而属灵国度从主接受对邻之仁的良善(参看9277节所提到的地方，以及9680,10068节的阐述)。

“祭坛”代表属天国度，或也可说，代表主在爱之良善中同在的地方；“帷帐外的会幕”代表属灵国度，或也可说，代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵国度的良善，或属灵良善被称为“圣”；但属天国度，或属天良善被称为“至圣”。属天良善，也就是从主获得并回献给主的爱之良善之所以被称为“至圣”，是因为该良善是主直接流入众天堂所经由的渠道；但属灵良善，也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入所经由的渠道(9473,9683,9873,9992,10005节)。之所以说“流入”，是因为主在众天堂之上，从那里流入(10106节)；然而，祂仍作为一而存在于众天堂里面。

“至圣”表示属天良善，就是从主获得并回献给主的爱之良善，这一点从圣言中提到“至圣”的经文明显看出来，如在摩西五经：

这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。(出埃及记26:33,34)

由此明显可知，“圣所”指的是帷帐之外的帐幕的一部分，“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或居所代表主的属灵国度，或中间天堂；帷帐之内的帐幕或居所代表主的属天国度(参看9457,9481,9485,10001,10025节)。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”(利未记16:33)。由于含有法版在里面的柜子和它上面的施恩座代表至内层天堂，就是属天良善掌权的地方，所以帐幕的至内在部分，就是约柜所在之地，也被称为“至圣所”(列王纪上6:16;8:6)。

饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善，也就是属天良善，故在摩西五经中也被称为“至圣的”：

这脸饼（或陈设饼）是要给亚伦和他子孙在圣处吃的，因为在献给耶和华的火祭中，这是至圣的。(利未记24:9)

“脸饼（或陈设饼）”表示属天良善(参看9545节)。

素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。(利未记2:3,10)

由无酵饼、无酵糕饼，以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善，或爱之良善(参看4581,9992,10079节)；“献与耶和华的火祭”表示神性之爱(参看10055节)。

民数记：

一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，都为献与耶和华的至圣之物，要归给亚伦和他的子孙。(民数记18:9)

这类素祭之所以被称为“至圣之物”，是因为这些祭物表示从邪恶中洁净，从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的；这良善也是属天良善。这解释了为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊，或公绵羊，或小公牛，或斑鸠，这从利未记第4章和第5章清楚看出来；这些动物表示这种良善。这种良善由“羔羊”(参看3519,3994,7840节)，“公绵羊”(参看10042节)，“小公牛”(参看9391节)来表示；它由“斑鸠”来表示，这从圣言中提到这种鸟的地方明显看出来。从邪恶中洁净和重生在纯真的状态下实现（参看10021节）。因此，这些祭物在利未记（6:17;7:6;10:17;14:13）中也被称为“至圣的”。

利未记：

素祭要在坛旁吃，因为这是至圣的。(利未记10:12)

前面说明，燔祭坛代表爱之良善方面的主，以及天使和世人的接受。因此，论到燔祭坛，摩西五经如此记着说：

你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使它们成圣，使它们成为至圣，凡触着它们的都成为圣。(出埃及记30:29)

香，其中一点要放在会幕内法柜前，也被称为“至圣”(出埃及记30:36)，因为它表示在末后和最低事物中的属天良善，还表示从这良善发出的事物(9475节)。以西结书：

这是殿的律法：在山顶上，殿四围的界限都是至圣的。(以西结书43:12)

殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”，是因为“神的殿或家”表示属天国度，在至高意义上表示爱之良善方面的主(3720节)。这就是为何经上还说“在山顶上”，因为“山顶”具有同样的含义(6435,9422,9434节)。

但以理书：

为人民和圣城，已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)

这论及主的降临，唯独主是耶和华的受膏者，唯独祂是圣者，就其人身而言，祂也是神性之爱的神性良善，因而是“至圣者”。就其神性人身而言，唯独主是耶和华的受膏者(参看9954节)；唯独祂是圣者(9229节)；祂是神性之爱的神性良善(参看9199e节所提到的地方)。

之所以属天良善是“至圣的”，而属灵良善是“圣的”，是因为属天良善是至内在的良善，因而也是至内层天堂的良善；而属灵良善是从这属天良善发出的良善，因而是中间天堂的良善。这良善在它含有属天良善在里面的程度内而为良善，从而是圣的；因为属天良善流入属灵良善，孕育它，生出它，如同父亲生出自己的孩子。“属天良善”是指从主获得并回献给主的爱之良善，“属灵良善”是指从主获得的对邻之仁的良善。

从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”，因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”，因为主通过它将自己间接相结合；祂在这良善含有从主获得的爱之良善在里面的程度内将自己相结合。

从主获得的对主之爱的良善存在于一切真正的仁之良善里面，也存在于一切真正的信之良善里面；因为这种良善从主流入。没有人能凭自己的力量爱邻舍，并出于爱而向他行善，只能靠主；没有人能凭自己的力量信神，只能靠主。因此，当承认主并爱邻时，主就存在于对邻之爱里面，无论此人如何没有意识到这一点。这也是主在马太福音中的这些话所表示的：

义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:37-40)

由此明显可知，主在仁之良善里面，事实上就是这良善，即便那些处于这良善的人并没有意识这一点。“弟兄”在最近似的意义（内在历史意义）上表示那些处于仁之良善的人；就从人抽象出来的意义而言，主的“弟兄”是指在其一切形式中的仁之良善本身(参看5063-5071节)。

10130.“凡触着坛的都成为圣”表凡接受主之神性的人。这从“触着”、“坛”和“成为圣”的含义清楚可知：“触着”是指一种传递、转移并被接受，如下文所述；“坛”是爱之良善方面的主的一个代表，在此是指天堂和教会里的主的一个代表(参看10129节)；“成为圣”是指接受主的神性，如前所述(10128节)。“触着”之所以表示一种传递、转移并被接受，是因为一个人的内在感觉通过外在方法来表达，尤其通过触觉，由此被交流并传给另一个人；对方的意愿越与他和谐一致，这些感觉就越被接受。无论你说意愿，还是说爱，都是一回事；因为凡一个人所爱的，他同样去意愿。由此也可推知，一个人由于他所爱、因而所思考的东西而拥有的内在感觉通过触觉来表达，也通过它被交流并传给别人。对方越是喜爱表达这些感觉的这个人，或喜爱这个人所说所行的，这些感觉就越被接受。

这一点在来世尤其明显，因为在那里，所有人都出于内心，也就是出于意愿或爱行动。他们不允许以脱离意愿或爱的动作来行动，也不允许用欺诈的嘴唇来说话，也就是说，不可以脱离内心的思维来说话。在来世，内在感觉如何通过触觉被交流并传给另一个人，以及对方如何接受它们取决于他自己的爱，这是显而易见的。在那里，每个人的意愿或爱构成整个人，来自它的生命气场像呼吸或蒸气那样从他流出，包围他，可以说在他周围构成他自己，或说构成他自己的一个延伸；几乎与世上植物周围的散发物没什么两样，这种散发物从远处通过气味就能察觉出来；还有动物周围的散发物，实际上，一只狗凭敏锐的嗅觉就能测出来。一种类似的散发物从每个人身上流出，这一点从大量经历可以得知。但当一个人抛弃肉身，成为一个灵人或天使时，这种散发物或呼出物就不像在世上那样是物质的，而是一种从他的爱流出的某种属灵流出物。那时，这爱在他周围产生一种气场，这种气场使其他灵人从远处就能发觉他的性质或品质(关于这种气场，可参看9606节所提到的地方)。

由于在他们的世界，这种气场被交流并传给别人，并被对方照着他的爱而接受，所以那里会发生很多不为世人所知的奇妙之事，如：⑴人们彼此的同在总是由于他们爱的相似，他们彼此的缺席则总是由于不相似。⑵所有人都照着爱而彼此联系交往。那些处于从主获得的对主之爱的人在至内层天堂彼此联系交往；那些处于从主获得的对邻之爱的人则在中间天堂彼此联系交往；那些处于信之顺从，也就是为了真理的缘故而行真理的人则在最低层天堂彼此联系交往。但那些受自我之爱和尘世之爱支配的人，也就是那些行事以自己和世界为目的的人则在地狱彼此联系交往。

⑶所有人都将自己的眼睛转向他们所爱的人。那些爱主的人将眼睛转向如同太阳的主；那些出于从主获得的爱而爱邻的人则将眼睛转向如同月亮的主；那些为了真理的缘故而行真理的人则以同样的方式行事。关于主如同一轮太阳和一轮月亮，可参看前面的说明(1521,1529-1531,3636,3643,4060,4321e,5097,5377,7078,7083,7171,8644,8812节)。说来奇妙，无论面对哪个方向，也就是说，无论转向哪个方位，他们总能看见主在他们面前。地狱里的人恰恰相反；因为在那里，他们越受自我之爱和尘世之爱支配，就越背离主，使得祂在他们背后。无论他们面对哪个方向，或转向哪个方位，也都是如此。

⑷当一位天堂天使将注意力集中到其他人身上时，他的内在感觉就会照着其爱的量和质而被交流并传给他们；而这些感觉也照着他们爱的质和量而被他们接受。因此，一位天堂天使的注意力若集中在善人身上，就会带来欢喜和快乐；但若集中在恶人身上，就会造成痛苦和折磨。

不过，用手触也表示一种传递、转移并被接受，因为整个身体的行动能力都集中在手臂和手上；在圣言中，内层事物通过外层事物来表达。正因如此，“手臂或臂膀”、“手”，尤其“右手”表示能力(参看10019节提到的地方,以及10023,10076节的阐述)；也正因如此，“手”表示凡与人同住之物，因而表示就其行动能力来说的整个人(参看10019节提到的地方)。此外，一切外在感官视觉、听觉、味觉、和嗅觉都与触觉有关，是触觉的不同种类，这在学术界是众所周知的。

“触或摸”表示传递、转移并被接受，这一点从圣言中的大量经文明显看出来，从中引用以下经文：

你要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。你要使它们成圣，使它们成为至圣；凡是触着它们的，都要成圣。(出埃及记30:26-29)

利未记：

凡触着剩下的素祭，祭牲中剩下的肉，就是献给亚伦和他子孙的之物，都要成为圣。(利未记6:18,27)

但以理书：

天使触摸但以理，使他用膝支持微起；触摸了他的唇，开了他的口；又触摸他，使他有力量。(但以理书10:10,16,18)

以赛亚书：

有一撒拉弗将烧着的炭触着我的口；他说，看哪，这炭触着你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。(以赛亚书6:7)

耶利米书：

耶和华伸手触着我的口，说，我将我的话放在你口中。(耶利米书1:9)

马太福音：

耶稣把手伸向麻疯病人，摸他说，我肯，你洁净了吧！他的大麻疯立刻就洁净了。(马太福音8:3)

同一福音书：

耶稣见彼得的岳母害热病。耶稣把她的手一摸，热就从她身上退了。(马太福音8:14,15)

耶稣就摸瞎子的眼睛，他们的眼睛就开了。(马太福音9:29,30)

耶稣摸了两个瞎子的眼睛，他们就立刻看见了。(马太福音20:34)

路加福音：

耶稣触摸聋子的耳朵，把他治好了。(路加福音22:51)

马可福音：

他们都将病人带到耶稣跟前，只求他们能摸禾的衣裳穗子，凡摸着的人就都好了。(马可福音6:56;马太福音14:36)

路加福音：

一个患血漏的女人摸了耶稣的衣裳穗子，血漏立刻就止住了。耶稣说，摸我的是谁？有人摸了我，因我觉得有能力从我身上出去。(路加福音8:44-48)

马可福音：

有人把小孩子带到耶稣跟前，要耶稣摸他们。祂用手臂抱起他们，给他们按手，为他们祝福。(马可福音10:13,16)

从这些经文明显可知，“触或摸”表示一种传递、转移并被接受。

这一点从论述不洁之物的地方同样明显看出来，不洁之物在内义上表示来自地狱的邪恶和虚假；如在摩西五经：

触着人死尸的，就必七天不洁净。凡触着死尸，就是死了的人的尸体，又不洁净自己的，就玷污了耶和华的居所；因此，这灵魂必从以色列中剪除。无论何人在田野地面摸了被剑杀的，或是一具尸首，或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净。凡摸除污秽水的，必不洁净到晚上。不洁净人所摸的一切物就不洁净；摸了这物的灵魂必不洁净到晚上。(民数记19:11,13,16,21,22)

利未记：

凡摸了不洁净的走兽，不洁净的爬物的，必不洁净到晚上。其中若有掉在什么东西上头的，这东西就不洁净。无论是木器、衣服、盛水的器皿、陶器，食物，饮料，炉子，泉源，聚水的池子或水槽，必不洁净。(利未记11:31-36;5:2,3;7:21)

患漏症的人不洁净；触着他的床的人……，那坐患漏症人所坐之器的……，那摸患漏症人身体或衣服的……，若患漏症人吐在洁净的人身上……，他所骑的鞍子……，陶器……，木器……，就洁净了。(利未记15章)

凡长大麻疯的也是如此(利未记22:4)。

若尸体有一点掉在要播种的种子上，种子仍是洁净的。若水已经浇在种子上，尸体掉在上面，这种子就不洁净。(利未记11:37,38)

这些不洁净的东西表示来自地狱的各种邪恶和衍生的虚假，它们已经被传递、转移并接受。每种具体的不洁之物都表示某种特定的邪恶；事实上，使人不洁净的，正是邪恶，因为它们侵染他的灵魂。此外，他们心里的邪恶就是从恶灵和魔鬼当中涌出的，并照着伴随邪恶的虚假观念的说服力而侵染在场的人。这种传染性就是“触或摸”不洁之物所表示的。

摩西五经：

惟有园子中间那棵树上的果子，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。(创世记3:3)

创世记：

与雅各摔跤的天使见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，大腿窝就扭了。(创世记32:25)

民数记：

摩西说，凡属可拉、大坍、亚比兰的物件，他们都不可摸，恐怕他们因自己的罪而消灭。(民数记16:26)

以赛亚书：

你们离开吧！离开吧！不要触摸不洁净的物，要从她中间出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。(以赛亚书52:11)

耶利米哀歌：

他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污；他们不能玷污的东西，竟用衣服触着了。你们离开吧，他是不洁净的；人向他们喊着说，离开，不要触摸。(耶利米哀歌4:14,15)

哈该书：

看哪，若有人用衣襟兜圣肉，这衣襟触着饼、或酒，或油，或别的食物，不算为圣。若有灵魂不洁净的人触着这些东西的任何一件，必算污秽。(哈该书2:12-14)

何西阿书：

他们起假誓、撒谎、杀害、偷盗、奸淫、抢劫，血触着血；因此，这地悲哀。(何西阿书4:2,3)

10131.“这就是你每天所要献在坛上的”表在天堂和教会中，总体上涉及对主的接受之物。这从“这就是你每天所要献在坛上的”的含义清楚可知，“这就是你每天所要献在坛上的”是指在天堂中，总体上涉及对主的接受之物。因为“坛”表示天堂里的主之神性(参看10129节)，因而也指对祂的接受；而“这就是你所要献在坛上的”表示总体上涉及它之物。因为接下来的话论及要每天献上的羔羊燔祭，这些供物代表总体上涉及对主的接受之物。“羔羊”表示纯真之良善，纯真之良善是唯一接受主的东西，因为没有纯真之良善，对主的爱是不可能存在的，对邻之仁，以及凡含有生命在里面的信也是不可能存在的，总体上凡含有神性之物在里面的良善同样不可能存在(参看10021节提到的地方)。这就是为何“这就是你每天所要献在坛上的”表示在天堂和教会中，总体上涉及对主的接受之物。当说到“天堂”时，也是指教会，因为主在地上的天堂就是教会；教会在谁里面，天堂也在谁里面；因为主在他里面；主在哪里，天堂就在哪里。此外，教会与天堂构成一体，因为它们联结在一起，不可分割，彼此依赖。将它们联结在一起的，是圣言；圣言有主在里面，主就是圣言(约翰福音1:1ff)。

10132.“每天两只一岁的羔羊”表在每个状态下的纯真之良善。这从“羔羊”、一岁的羔羊”和“每天”的含义清楚可知：“羔羊”是指纯真的良善，如下文所述；一岁的羔羊”是指婴孩般的品质或形式，然而，这种品质或形式拥有植入在它里面的真理，如下文所述；“每天”是指在每个状态下。因为“天”表示状态，当献上羔羊的燔祭时，一天的“早晨”，以及一天的“晚上”表示每个状态。“天”表示状态(参看893,2788,3462,3785,4850,7680节)；状态的变化就像一天的变化，即早晨、正午、晚上、夜间，又一个早晨(参看5672,5962,6110,8426节)。

“羔羊”表示纯真的良善，这一点从圣言中提到“羔羊”的经文明显看出来，如以赛亚书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜同群；小孩子要牵引它们。吃奶的孩子必玩耍在毒蛇的洞口，断奶的孩子必伸手探入蛇窟。在我的整个圣山上面，它们将不败坏。到那日，列族必寻求耶西的根立，就是那作万民大旗的。祂的安息之所必大有荣耀。(以赛亚书11:6,8-10)

这些话描述了主降世之后，天堂和教会里平安和纯真的状态。由于正在描述的是一种平安和纯真的状态，所以经上提到“绵羊羔”、“山羊羔”、“牛犊”，以及“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”，其中每一个都表示纯真的良善：“绵羊羔”表示纯真的至内在良善，“山羊羔”表示纯真的内层良善，“牛犊”表示纯真的外层良善；“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”所表相同；“我的圣山”表示纯真的良善所住的天堂和教会；“列族”是指那些拥有这种良善在自己里面的人；“耶西的根”是指主，祂是该良善的源头。因为来自祂并回献给祂的爱之良善也被称为属天良善，它构成纯真的良善。

“绵羊羔（经上或译羔羊）”既表示总体上的纯真之良善，也表示具体的纯真的至内在良善。这一点从经上首先提及它，以及以下事实明显看出来：主自己被称为“羔羊”，这从下文可以看出来。“山羊羔”表示纯真的内层良善(参看3519,4871节)；“牛犊或小公牛”表示纯真的外层良善(参看430,9391节)；“孩子”表示纯真(5236节)；“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”或“婴孩”所表相同(430,2280,3183,3494,5608节)；“圣山”是指对主之爱的良善所居之处(参看6435,8758节)；“列族”表示那些那些拥有这种良善在自己里面的人(1416,6005节)。被称为属天良善的对主之爱的良善就是纯真的良善，这一点从那些在至内层天堂的天使清楚看出来。他们因拥有这良善在自己里面，故看上去赤身裸体，就像小孩子；他们之所以是这样，是因为赤身裸体描绘了纯真，小孩子也是(参看9262节提到的地方，以及3887,5608节的阐述)。

经上之所以说“豺狼必与绵羊羔同居”，是因为“豺狼”表示那些反对纯真的人，在下列经文中也是如此：

豺狼必与羊羔同食；在我的整个圣山上，它们必不作恶，也不毁坏。(以赛亚书65:25)

路加福音：

耶稣对祂所差出去的门徒说，看哪，我差你们出去，如同羔羊进入狼群。(路加福音10:3)

主在世时，就其人身而言，祂就是纯真本身，因此，属于纯真的一切都从祂发出，所以主被称为“羔羊”、“神的羔羊”，如在这些经文中：

你们当将那地掌权者的羔羊从磐石送往旷野，送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)

以赛亚书：

祂被压迫，受苦楚，却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地。(以赛亚书53:7)

约翰福音：

施洗约翰看见耶稣来，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29,36)

启示录：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)

这些人未曾沾染妇女。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:4)

此外还有启示录中的其它许多经文（如5:6,8,12,13;6:1,16;7:9,10,14;12:11;13:8;14:1;15:3;17:14;19:7,9;21:9,14,22,23,27;22:1,3）。

正因“羔羊”表示那些拥有纯真的人，所以主先是对彼得说“喂养我的羔羊”，然后说“喂养我的羊”，又说“喂养我的羊”(约翰福音21:15-17)；“羔羊”在此是指那些处于对主之爱的良善之人，因为他们拥有比其他所有人都更多的纯真之良善；而“（绵）羊”是指那些处于对邻之仁的良善之人，以及那些处于信之良善的人。

以赛亚书中的“羔羊”所表相同：

看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊抱在怀中，又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10,11)

很明显，这几节经文论及主，因为“羔羊”表示那些处于对主之爱的人，因而表示那些拥有纯真之良善的人，所以经上说“祂必用膀臂聚集羔羊抱在怀中”。事实上，这些人通过爱与主结合，爱就是属灵的结合。这也是为何经上接着说祂“温柔地引导那吃奶的”，因为“吃奶的”和“小孩子”都是指那些拥有纯真之良善的人(参看430,2280,3183,3494节)。

由此可见燔祭和羔羊祭表示什么，为何要每天、每个安息日，每个月朔、每个节期，以及逾越节的每一天都要献上它们，又为何在逾越节上，被称为逾越节羔羊的羊羔被吃掉；对此，经上在摩西五经中如此记着说：

这月要做你们的月首；这是你们一年的第一个月。你们要取羊群中的一只，从绵羔羊或山羔羊中取一只公的；他们要取点血，涂在两个门框上和门楣上，以及吃羔羊的房屋上。不可吃生的，断不可用水煮，必须用火烤。(出埃及记12:2ff)

“逾越节的羔羊”表示那些以爱和信接受主的人从诅咒中的解救(9286-9292节)，因而表示那些拥有纯真之良善的人；因为纯真之良善是爱和信的至内层，是它们的灵魂。这就是为何经上说他们要将“它的血涂在门框、门楣和房屋上”；因为凡纯真之良善所在之地，地狱都不能进入。他们之所以要“用火烤”着吃，是因为这是属天之爱的良善，也就是从主获得的对主之爱的良善的一个象征。

由于“羔羊”表示纯真，所以当生产之后满了洁净的日子时，要献上一只一岁的羔羊作为燔祭，一只雏鸽或一只斑鸠作为祭祀(利未记12:6)。“雏鸽”和“斑鸠”表示纯真，和羔羊一样。“生产”在灵义上表示教会的生产，即生产爱之良善；因为在天堂不会想到其它生产。这些动物或活物的燔祭和祭牲表示通过纯真的良善从邪恶中洁净；因为该良善就是神性所流入，并用来实现这种洁净的东西。

因过错犯罪的人之所以要献上一只绵羊羔，或一只母山羊羔，两只斑鸠，或两只雏鸽为罪愆祭(利未记5:1-13)，是因为“因过错犯罪”是由于无知的罪，如果这种无知含有纯真在里面，洁净就会实现。关于拿细耳人，经上也如此说：

拿细耳人满了离俗的日子，要献上一只公绵羊羔，就是一岁的儿子作燔祭，一只母绵羊羔，就是一岁的女儿作赎罪祭，和一只公绵羊作感恩祭，并一筐子无酵饼，调油的糕饼与抹油的无酵饼。(民数记6:13-15)

所有这些东西，就是公绵羊羔、母绵羊羔、公绵羊，以及无酵饼、糕饼和油，都表示属天事物，也就是从主获得的对主之爱的各个方面。拿细耳人在满了离俗的日子后，之所以要献给它们，是因为拿细耳人代表属天人，或神性属天层方面的主。神性属天层就是主在至内层天堂的神性；那里的神性就是纯真。

由此可见“羔羊或绵羊羔”表示纯真的良善，因为献祭的一切牲畜都表示教会的某个方面或某种事物，这从以下事实很清楚地看出来：主自己被称为“羔羊”，这从上面引用的经文明显看出来；那些爱主的人同样被称为“羔羊”（如以赛亚书40:10,11;约翰福音21:15）；另外，正直人被称为“绵羊”(如马太福音15:21-29;25:31-41;26:31;约翰福音10:7-16,26-31;21:16,17;以及其它地方)；恶人则被称为“山羊”(马太福音25:31;撒迦利亚书10:3;但以理书8:5-11,25)。凡有用、温驯的走兽或动物都表示良善的情感和倾向；凡无用、凶残的走兽或动物都表示邪恶的情感和倾向(参看9280节提到的地方)。

纯真的良善不仅由“羔羊”来表示，还由“公绵羊”和“小公牛”来表示。不同之处在于，“羔羊”表示纯真的至内在良善；“公绵羊”表示纯真的内层或中间良善；而“小公牛”则表示纯真的外在良善；一个人拥有一个外在层面，一个内在层面和一个至内在层面，纯真之良善必须存在于它们当中的每个层面上，以便这个人能够重生，因为纯真之良善是一切良善的真正本质。由于纯真的这三个层级由“小公牛”、“公绵羊”和“绵羊羔或羔羊”来表示，所以每当通过这种良善代表洁净时，这三种动物就作为祭牲和燔祭被献上。也就是说，在每个月朔、节期、初熟之物的日子，以及将祭坛分别为圣时，它们就被献上，这明显可见于民数记(7:15,21,27,3ff;28,29)。“小公牛”表示纯真的外在良善(参看9391,9990节)；“公绵羊”表示纯真的内在良善(参看10042节)。至于何为纯真，以及它在小孩子身上是何品质，在无知的简单人身上是何品质，在智者身上又是何品质，可参看10021e节所提到的地方。

当经上说作为燔祭献上的绵羊羔必须是一岁的儿子”时，意思是说，那时它是一只绵羊羔；因为超过一年，它就成了一只绵羊。由于绵羊羔可以说就是一只幼年的绵羊，所以它表示属于婴儿期或童年早期的那种良善，也就是纯真的良善。这也是为何绵羊羔作为燔祭献上是在一年的正月，就是庆祝逾越节的时候(出埃及记12:2ff;民数记28:16,19)；在初熟之物的那一天(民数记28:26,27)；他们摇这一捆的那一天(利未记23:11,12)。因为一年的正月，以及初熟之物的那一天，以及摇这一捆的那一天，也表示童年早期的状态，因而表示纯真的状态。

10133.“不断地献上”表在一切神性敬拜里面。这从“不断地”的含义清楚可知，“不断地”当论及诸如属于神性敬拜的那类事物时，是指一切和在一切里面。因为所论述的主题是通过纯真的良善从邪恶和虚假中洁净，这良善由“绵羊羔或羔羊”来表示；从邪恶和衍生虚假中的洁净由它们的燔祭来表示。这一切之所以被称为“不断地”，是因为它必须存在于一切神性敬拜里面。也正因如此，每天要早、晚献上它两次；一早一晚献上的东西总体上代表一切敬拜，以及必须存在于一切敬拜里面的东西。纯真的良善必须在一切良善里面，并由此在一切真理里面，好叫它们能成为拥有来自神性的生命在里面的良善和真理；因此，它必须在一切敬拜里面。因为一切敬拜若要成为敬拜，就必须源于爱之良善和信之真理。教会和天堂的一切良善都拥有纯真在里面，没有纯真的良善不是良善，因此敬拜不是敬拜(参看2736,2780,6013,7840,7887,9262节)；至于何为纯真，可参看前文(3994,4001,4797,5236,6107,6765,7902,9262,9936节，以及10021e节提到的地方)。

“不断地”表示一切和在一切里面，也就是说，敬拜的一切和一切敬拜里面，是因为这个术语具有时间的含义，而在天堂，圣言不是以属世的意义，而是以属灵的意义来理解的，那里的人没有时间的概念。他们不是理解为时间段，而是理解为诸如属于状态的那类事物。因此，他们将此处“不断地”理解为在敬拜里面的一种永恒状态，因而理解为敬拜的一切和在一切敬拜里面。这同样适用于圣言中具有时间含义的其它一切术语，如昨日，今日，明日或次日，两天，三天，一天，一七，一月，一年，以及一天当中的四个时段和一年四季，即早、午、晚、夜，春、夏、秋、冬。因此，若要理解圣言的属灵意义，就必须抛弃从圣言的属世意义中所获得的涉及时间的任何观念，以及涉及地方的任何观念，同样必须抛弃涉及人的任何观念，而必须思想事物的状态。由此可以看出内义上的圣言何等纯粹、完美，从而看出天上的天使对它的觉察何等纯粹、完美，进而看出天使的智慧和聪明比世人的聪明和智慧何等地优越，仅从属世的视角来思想的世人把目光集中在了这个世界和星球的绝对有限的事物上。关于天堂里的时间段是指状态，可参看前文(1274,1382,2625,2788,2837,3254,3356,3404,3827,4814,4882,4901,4916,6110,7218,7381,8070节)；以及何谓状态(参看4850节)。

由此明显可知，不断献上的羔羊燔祭表示什么，因而别处的“不断”和“不断地”（经上或译为常、常常）又表示什么；如在坛上必有常常烧着的火(利未记6:13)；桌子上必有常设的饼(民数记4:7)。“火”和“饼”在此表示从主获得并回献给主的爱之良善。因为“火”具有这种含义(参看4906,5215,6314,6832,6834,6849,7324,7852,10055节)；“饼”也具有这种含义(2165,2177,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976,9323,9545节)。另外，此处“不断”还表示，这良善必须存在于一切敬拜里面；这良善就是源头，信之真理必从它，如同从它的火焰中那样发光，这一事实由“使灯常常点着”来表示(出埃及记27:20)。“灯”是指信之真理和良善(参看9548,9783节)。

10134.“早晨要献这一只羔羊”表在内在人中爱和随之而来的光之状态下，通过来自主的纯真之良善移走邪恶。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“早晨”的含义清楚可知：“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善移走邪恶，如下文所述；“早晨”是指内在人中的爱和随之而来的光之状态，也如下文所述。“献一只羔羊”或将它分别为圣之所以表示通过来自主的纯真之良善移走邪恶，是因为燔祭和祭牲表示从邪恶和衍生虚假中的洁净，或也可说，由主所实现的它们的移走，并良善与真理的植入，以及它们的结合(9990,9991,10022,10042,10053节)。从邪恶中洁净就是移走它们(参看10057节提到的地方)；“羔羊”表示纯真的良善(10132节)。

邪恶的移走，良善与真理的植入，以及它们的结合之所以通过真理的良善由实现，是因为一切良善若要成为良善，就必须拥有纯真在里面。没有纯真的良善不是良善；因为纯真不仅是真理播种于其中的土壤或层面，还是良善的真正本质。因此，一个人拥有纯真的程度就决定了他的良善成为良善，他的真理从良善拥有生命的程度，因而决定了他被赋予生命，以及与他同在的邪恶被移走的程度。这些邪恶被移走的程度则决定了良善与真理被植入，并被主结合的程度。这一切解释了为何要用羔羊作常献的燔祭。天堂和教会里的一切良善都含有纯真在里面，没有纯真的良善不是良善(参看2736,2780,6013,7840,7887,9262节)；以及何为纯真(3994,4001,4797,5236,6107,6765,7902,9262,9936节)。

“早晨”之所以表示内在人中爱和随之而来的光的一种状态，是因为在天堂，天使会经历不同的状态，这些状态涉及他们爱，因而涉及他们的信，就像世人会经历一天当中不同的时辰，这些时辰影响世上的热，同时也影响光。众所周知，这些时辰就是早晨、正午、晚上、夜间。正因如此，在圣言中，“早晨”表示一种爱的状态，“正午”表示一种清晰的光之状态，“晚上”表示一种模糊的光之状态，“夜间”或早晨之前的黎明表示一种模糊的爱之状态。从一个状态到另一个状态的这种变化就发生在天堂(参看5672,5962,6110,7218,8426节)；那里的早晨是一种平安和纯真的状态，因而是一种对主之爱的状态(2405,2780,8426,8812,10114节)；正午是一种清晰的光之状态(3708,5672,9642节)；晚上是一种模糊的光之状态(3056,3833,6110节)；天堂里没有黑夜，只有黎明(6110节)，黎明表示一种模糊的爱之状态。

“早晨”之所以表示内在人中一种爱和随之而来的光的状态，是因为当一位天使处于一种爱和光的状态时，他就在内在人中运作；但当处于一种模糊的光和爱的状态时，他就在外在人中运作。因为天使有一个内在人和一个外在人，当他们在内在人中运作时，外在人几乎处于休眠状态；而当在外在人中运作时，他们就处于一种更粗俗、更迟钝或模糊的状态。正因如此，当处于一种爱和光的状态时，他们就在内在人中，因而在他们的早晨运作；当处于一种模糊的光和爱的状态时，他们就在外在人中，因而在他们的晚上运作。由此明显可知，状态的变化是通过他们被提升到更内在的事物，因而被提升到天堂之光和热的一个更高气场，从而离主更近，或他们被下放到更外在的事物，进入天堂之光和热的一个更低气场，从而离主更远而实现的。

要知道，更内在的事物是更高的，因而是离主更近的；而更外在的事物是更低的，因是而离主更远的；天堂里的光就是构成信的神性真理，天堂里的热则是构成爱的神性良善，这二者都是从主发出的。因为主是天堂的太阳，是天使所拥有的一切生命，因而世人所拥有的一切属灵和属天生命的源头(参看9548,9684节提到的地方节)；更内在的事物是更高的，因而也是离主更近的(2148,3084,4599,5146,8325节)。

一个正在重生的人，以及一个已经重生的人，其爱与信同样通过被提升到更内在的事物或被下放到更外在的事物而经历状态的变化。但很少有人能反思到这一点，因为他们不知道什么叫在内在人里面思考和意愿，什么叫在外在人里面思考和意愿，甚至不知道何为内在人，何为外在人。在内在人里面思考和意愿意味着在天堂里面思考和意愿，因为内在人在天堂；但在外在人里面思考和意愿则意味着在世界里面思考和意愿，因为外在人在世界。因此，当一个人处于对神的爱和由此而来的信时，他在内在人中运作，因为这时他在上面的天堂中；但当他在爱和由此而来的信上处于模糊状态时，他在外在人中运作，因为这时他在下面的世界中。

在圣言中，“早晨”、“正午”、“晚上”和“夜间或黑夜”也表示这些状态。教会的状态也一样，它的第一个状态在圣言中也被称为“早晨”，第二个状态被称为“正午”，第三个状态被称为“晚上”，第四个状态或最后一个状态被称为“夜间或黑夜”。但当教会到了黑夜的时候，也就是说，当对神的爱和信在那里不复存在的时候，早晨就从黎明中向另一个民族显现，一个新教会在那里建立。

因为总体上教会的情况就像具体的一个人。人的第一个状态是一种纯真的状态，因而也是对父母、保姆和同龄小孩的爱的状态；第二个状态是一种光的状态，因为当他成长为一个孩童时，他学习属于光的东西，也就是信之真理，并相信它们；当他开始爱世界爱自己时，第三个状态就到来了，这事发生在他成长为一个年轻人的时候，以及他凭自己思考的时候；并且随着这些爱增长，信，以及同信一起的对邻之仁和对神之爱也相应地减少；当他对这些事物不感兴趣时，尤其当他弃绝它们时，第四个，也是最后一个状态就到来了。

这些状态也是每个教会从开始到结束的状态。教会的第一个状态同样是童年早期的一种状态，因而也是纯真和由此而来的对主之爱的状态；这种状态被称为“早晨”。第二个状态是一种光的状态。第三个状态是一种模糊的光之状态，这种状态是教会的“晚上”。第四个状态是一种没有爱、因而没有任何光的状态，这种状态是教会的“黑夜”。这是因为邪恶与日俱增；只要它们增长，一个人就会像传染病一样感染另一个人，尤其父母会感染自己的孩子。此外，遗传的邪恶也代代加剧，并且如此往下传。

“早晨”表示教会的第一个状态，以及一种爱的状态，这一点清楚可见于但以理书：

有一位圣者说，这异象，常献的燔祭和施行毁坏的罪过要到几时呢？他对我说，要到二千三百个晚上和早晨，圣物才会正宗。(但以理书8:13-14)

此处论述的主题是主的降临；“晚上”是指在主降临之前教会的状态，而“早晨”是指祂降临之后教会的第一个状态，在至高意义上是指主自己。就至高意义而言，主就是“早晨”，这是因为主是天堂的太阳，天堂的太阳永不落下，而是一直在东方升起。这也解释了为何主被称为“东方”或“升起”，因而还被称为“早晨”(2405,2780,9668节)。

以赛亚书：

有人从西珥呼问我，看守人啊，夜里如何？夜里如何？看守人说，早晨到了，黑夜也来。(以赛亚书21:11,12)

“看守人”在内义上表示一个观察教会状态及其变化的人，因而表示每位先知；“黑夜”表示教会的最后状态；“早晨”是指它的最初状态；看守人从中呼问的“西珥”表示处在黑暗中的诸民族的光照，因为“西珥”具有这种含义(参看4240节)，“黑夜”表示教会的最后状态(参看6000节)；“早晨到了，黑夜也来”表示尽管光照临到那些属于新教会的人，然而黑夜仍留在那些在旧教会的人中间。在以下经文中，“早晨”具有同样的含义：

晚上虽有哭泣过夜，早晨便必歌唱。(诗篇30:5)

以赛亚书：

看哪，晚上的时候有惊吓！未到早晨他就没有了。(以赛亚书17:14)

由于“早晨”在至高意义上表示主，由此表示从主获得并回献给主的爱，所以吗哪，就是天上的食物如雨般降下来(出埃及记16:8,12,13,21)。主就是那从天上降下来的粮或食物，因而是吗哪(参看约翰福音6:33,35,48,50)；“粮或食物”表示属天之爱，也就是从主获得并回献给主的爱(参看2165,2177,3464,4217,4735,5405,5915,9545节)。正因主是“东方”和“早晨”，一切天堂之爱皆来自祂，所以祂也在安息日的那一天早晨显现(马可福音16:9)。逾越节前的那一天也因此被称为“晚上”或前夜；因为逾越节表示主的同在，以及祂将忠信者从诅咒当中解救出来(7867,9286-9292节)。

凡熟悉圣言内义的人都能知道彼得在鸡叫两遍之前三次否认主意味着什么(马太福音26:34,74,75;马可福音14:30,68,72;路加福音22:34,60,61;约翰福音18:27)。因为彼得代表教会的信，或也可说，信方面的教会；鸡叫的时间表示教会的最后状态或末期，这个时间也被称为“鸡鸣报晓”；三次否认表示在教会结束时，对主的完全和彻底的否认。彼得代表教会的信，因而代表信方面的教会（参看创世记18和22章的序言,以及3750,4738节）；向彼得说的这些话（马太福音26:34）表示当教会结束的时候，在教会里面，主将被否认(6000,6073e,10087节)。当不再有任何信时，主就被否认；当不再有任何仁时，就没有了信。三”表示完全或完整之物（参看2788,4495,7715,8347,9198,9488,9489节）；这就是为何彼得被告知，他将否认三次。这一切发生在早晨即将到来的黎明时分，这一点清楚可见于约翰福音（18:28）；鸡叫和黎明是一回事，这一点明显可见于马可福音：

你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。(马可福音13:35)

由此可见“早晨”表示什么。

10135.“傍晚之间要献那一只羔羊”表在外在人中光和爱的状态下对邪恶的一种类似移走。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“傍晚之间”的含义清楚可知：“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善从邪恶中移走，如刚才所述(参看10134节)；“傍晚之间”是指在外在人中光和爱的状态下。在圣言中，“傍晚或晚上”表示当信之真理处于模糊之中，爱之良善处于某种寒冷之中时，内层事物的一种状态；因为天使会经历爱和光的不同状态，就像世上一天当中的不同时辰，即早晨、正午、晚上、夜间或早晨之前黎明，又一个早晨，彼此轮转一样。当天使处于一种爱的状态时，对他们来说，这就是早晨，主向他们显为一轮初升的太阳；当他们处于一种光的状态时，对他们来说，这就是正午；但当他们处于一种模糊的光之状态时，对他们来说，这就是晚上；之后当他们处于一种模糊或某种寒冷的爱之状态时，对他们来说，这就是夜间，确切地说，是早晨之前的黎明。

天使所经历的这些状态不断接踵而来，他们通过这些状态不断得以完善。但这些变化并非起因于那里的太阳，起因于这太阳的升起和落下，而是起因于天使自己的内层状态；因为他们和世人一样时而渴望转向他们的内在，时而渴望转向他们的外在。当他们转向内在时，就会经历一种爱和随之而来的清晰的光之状态，当他们转向外在时，则会经历一种光和随之而来的模糊的光之状态；因为外在相对于内在就是这样。这就是天使所经历的状态变化的起源。他们之所以具有这样的状态和这样的变化，是因为天堂的太阳，也就是那个世界的主，是神性之爱本身。因此，它所发出的热是爱之良善，它所发出的光是信之真理。因为从这太阳发出的一切事物都是活的，具有生命，不像世界的太阳所发出的一切，都是死。

由此可见天堂之热是什么，天堂之光又是什么；以及为何在圣言中，“热”、“火焰”和“火”表示爱之良善，“光”及其“光辉”表示信之真理，“太阳或日头”表示神性之爱方面的主自己。在天堂，主是一轮太阳(参看3636,3643,4321e,5097,7078,7083,7171,7173,8812节)；它所发出的热是爱之良善(参看3338,3339,3636,3693,4018,5115,6032,6314节)；这太阳所发出的光是神性真理，是信、聪明和智慧的源头(参看9548,9684节提到的地方)。由此清楚可知“早晨”表示什么，“晚上”表示什么。

不过，要知道，在本节经文中，“早晨”也意味着正午，“晚上”也意味着清晨的黎明；因为当圣言提到“早晨和晚上”时，所指的是一整天，因此“早晨”包括正午，“晚上”包括夜间或黎明。这解释了为何本节经文中的“早晨”表示一种清晰的爱和光之状态，也就是在内在人中；而“晚上”表示一种模糊的光和爱之状态，也就是在外在人中。

“傍晚之间”不是指一天的晚上和第二天的晚上之间的时间段，而是指晚上和早晨之间的时间，因而是指整个晚上或黎明，这一点从以下事实明显看出来：羔羊燔祭不仅在晚上，还在早晨常常献上。由此明显可知，其它地方的“傍晚之间”所表相同，如经上说他们要在傍晚之间守逾越节(出埃及记12:6;民数记9:5,11)，这在别处也以这些话得到解释：

晚上日落的时候，乃是你出埃及的定期，献逾越节的祭。当在耶和华你神所选择的地方把肉烤了吃，早晨就返回你的帐棚去。(申命记16:6,7)

“晚上”一般表示一种模糊的光之状态，这一点清楚可见于耶利米书：

起来吧！我们可以趁午时上去。我们有祸了，日已渐斜，晚影拖长了。起来吧！我们夜间上去毁坏宫殿。(耶利米书6:4,5)

此处“晚上”和“夜间”表示教会的末期，这时一切信和爱都被摧毁了。撒迦利亚书：

必有一日是耶和华所知道的，到了晚上的时候才有光明。那日，必有活水从耶路撒冷出来。耶和华必作全地的王。(撒迦利亚书14:7-9)

这论及主的降临；教会的结束就是“晚上的时候”；“光明”是指主的神性真理。类似例子出现在但以理书：

圣者对我说，要到晚上和早晨，二千三百次。(但以理书8:13,14)

10136.“要用细面一伊法的十分之一，调和捣成的油一欣四分之一”表源于属天良善的属灵良善，量足够结合所需。这从一伊法的十分之一”、“细面”、“油”和一欣四分之一”的含义清楚可知：一伊法的十分之一”是指足够的量，就是足够目的或功用所需的量(参看8468,8540,9757节)；“细面”是指源于良善的真理(9995节)，在此是指源于属天良善的真理，这真理被称为属灵良善；“油”是指属天良善(886,3728,4582,4638,9474,9780节)；一欣四分之一”是指足够结合所需的量。因为四”表示结合(9601,9674节)，因此四分之一”或第四个部分表示一个足够实现结合所需的量。伊法和欣都是度量单位，量度表示正在论述的事物的量。一伊法”，就是细面、小麦或大麦的量度，表示良善的量；一欣”就是酒或油的量度，表示真理的量。所表示的是一伊法的十分之一，这一点从利未记(6:20)和其它经文清楚看出来。由此明显可知，“要用细面的十分之一，调和捣成的油一欣四分之一”表示源于属天良善的属灵良善，量足够结合所需。至于何为属灵良善，何为属天良善，可参看9277节所提到的地方。

10137.“又用四分之一欣酒作为奠祭”表属灵真理，量足够结合所需。这从“酒”和四分之一欣”的含义清楚可知。“酒”是指真理(参看1071,1798,6377节)，在此是指与由“调和油的细面”所表示的源于属天良善的属灵良善(如刚才所述，10136节)相对应的属灵真理；因为在圣言中，凡论述良善的地方，也会论述真理，事实上论述与良善同属一个种类的真理；这是因为天堂和世界上的每一个事物都与良善或真理有关，与这二者有关是为了它能拥有真实的存在；事实上，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理(参看9263,9314节所提到的地方)；这解释了为何当献上由饼所构成的素祭时，也会献上由酒所构成的奠祭；圣餐也是这样；正因如此，“酒的奠祭”在此表示与刚才论述的素祭所表示的良善相对应的真理。四分之一欣”是指足够结合所需的量，如刚才所述(10136节)。

谁都能看出，由饼所构成的素祭和由酒所构成的奠祭不是指纯粹的饼和酒，而是指教会和天堂的某种东西，因而是指属天堂和教会的属灵和属天事物。若非如此，将饼和酒放在坛火上有什么意义呢？这怎会蒙耶和华悦纳？或如前所述，怎会作为安息的气味归与祂？这怎能为一个人作赎罪祭？凡以神圣方式思想圣言的人，怎能不思想，如此世俗的行为岂会蒙耶和华悦纳，除非它里面含有某种更深、更内在层次的神性之物。人若相信圣言是神性，处处都是属灵的，必然相信圣言的每个细节都有某个天堂的奥秘藏在它里面。但之所以至今没有人知道这种奥秘就藏在其中，是因为没有人知道属灵和神性的内义就存在于圣言的每一个细节里面；也没有人知道天使与每个人同在，当他阅读圣言时，他们察觉他的思维并以属灵的方式理解圣言；这时，神圣之物就通过他们从主流入他；因此，天堂通过这些天使与此人联结，主则通过天堂与他联结。正是由于这个原因，具有这种性质的一部圣言被赐予人类，圣言是主为人的救赎所提供的唯一手段。

由饼所构成的“素祭”表示爱之良善；由酒所构成的“奠祭”表示信之良善；这就是天使在它们里面所看到的，这一点从圣言中关于素祭和奠祭所说的一切可以看出来；如约珥书：

素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝，祭司，就是事奉耶和华的，都悲哀。田毁坏，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。葡萄树枯干，无花果树衰残。事奉祭坛的啊，你们要哀号，因为素祭，和奠祭，从你们神的殿中断绝了。耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。(约珥书1:9-15)

此处论述的主题是教会的末期，这时爱之良善和信之真理在教会不复存在，这一点由“耶和华的日子临近了，好像毁灭从沙代来到”来表示。

由此明显可知，“素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝”、“田毁坏，地悲哀”、五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。葡萄树枯干，无花果树衰残”表示诸如属于教会和天堂的那类事物；然而，内义教导它们表示什么。从内义明显可知：“田”表示就对真理的接受而言的教会(参看3766,4982,7502,7571,9295节)；“地”表示就对良善的接受而言的教会(参看9325节所提到的地方)；五谷”表示教会所拥有的一切良善(5295,5410,5959节)；“新酒”表示教会所拥有的一切真理(3580节)；“油”表示爱之良善(4582,4638,9780节)；“葡萄树”表示属灵教会的内层良善(5113,6376,9277节)；“无花果树”表示它的外层良善(217,4231,5113节)。由此明显可知，“素祭”和“奠祭”表示源于爱之良善和信之真理的敬拜。

玛拉基书：

我不从你们手中收纳素祭；从日出之地到日落之处，耶和华的名必在列族中为大。在各处都有人向我的名烧香，献洁净的素祭。(玛拉基书1:10,11)

在这段经文中，很明显，“素祭”不是指素祭，“香”也不是指香，因为所论述的主题是外邦民族当中的教会，然而他们中间并没有素祭。因为经上说“从日出之地到日落之处，耶和华的名必在列族中为大，在各处都有洁净的素祭和香”，“香”表示源于信之真理的崇拜(参看9475节)。

类似的事出现在诗篇：

愿我的祷告如香在你面前蒙接纳；愿我举手祈求，如献晚祭。(诗篇141:2)

“晚祭”表示外在人中的爱之良善。

以赛亚书：

你们在各青翠树下的诸神中间欲火焚烧；你也向他们浇了奠祭、献了供物。你以油为供物献给王，又多加香料；自卑自贱直到阴间。(以赛亚书57:5,6,9)

此处论述的主题是基于来自地狱的邪恶与虚假的敬拜；“诸神”在内义上是指虚假，因为尽管那些别神的人按名称呼他们，但他们所拜的，仍是由邪恶所产生的虚假。在圣言中，“外邦神（经上或译为假神、别神、外方神）”表示虚假(参看4402e,8941节)；“青翠树”表示对虚假的一切觉察、认识和证实(2722,2972,4552,7692节)；“青”是指一种感官领悟(参看7691节)。“欲火焚烧”表示敬拜的热烈；因为造成这种热烈的“火”是指两方面意义上的爱(5215,6832,7575节)。“浇奠祭”是指源于邪恶之虚假的敬拜；“以油为供物献给王”是指源于邪恶的撒旦的敬拜；“油的供物”是一种素祭；“加多香料”是指加增香祭，以此表示崇拜(9475节)；所以经上又说“自卑自贱直到阴间”。

由此可见，由饼构成的素祭和由酒构成的奠祭表示诸如属于教会和天堂的那类事物，即天上的食物和饮料，圣餐中的饼和酒所表相同，原因如前所述，即为了天堂能通过圣言与人联结，因而为了主能通过圣言经由天堂与人联结。由于圣言的神性在于这类事物，所以它不仅滋养世人的心智，还滋养天使的心智，使天堂和世界成为一体。

由此也清楚看出，在圣言中，经上关于素祭和奠祭，或饼和酒所阐述和吩咐的一切事，无一例外，都包含神性奥秘在里面。例如，素祭要由上面有油和乳香的细面制成，都要用盐调和，不可发酵或有酵；当献一只绵羊羔为祭时，对调和物的比例有一个要求；当祭牲是一只公绵羊时，对比例有另一个要求；当祭牲是一只小公牛时，也有不同的要求；在罪愆祭和赎罪祭中同样有不同的要求；而在其它祭祀中的比例又是不同的；奠祭中酒的比例同样各不相同。除非这些具体要求或每个细节都含有天堂的奥秘，否则经上永远不会吩咐涉及各类敬拜行为的这些事。

为使这些不同要求并排呈现出来，在此按它们自己的顺序把它们呈现出来。如在感恩祭和燔祭中，要为每只绵羊羔预备调和油一欣四分之一的细面一伊法的十分之一为素祭；一同预备酒一欣四分之一为奠祭。为每只公绵羊预备细面十分之二和油一欣三分之一为素祭，又预备酒一欣三分之一为奠祭。为每只小公牛预备调和油半欣的细面十分之三的素祭，又预备酒半欣作为奠祭(民数记15:4-12;28:10-29;29:3-37)。为羊羔所预备的细面、油和酒的比例之所以不同于为公绵羊或小公牛的，是因为“羊羔”表示纯真的至内在良善，“公绵羊”表示纯真的中间良善，“小公牛”表示纯真的最低或外在良善。事实上，天堂有三层，即至内层、中间层和最低层，纯真之良善由此也有三个层级。细面、油和酒的比例增加表示它从头到尾的增加。要知道，纯真之良善是天堂的真正灵魂，因为唯独这良善是构成众天堂的爱、仁和信的接受者。“羔羊或羊羔”表示纯真的至内在良善(参看3994,10132节)；“公绵羊”表示纯真的中间或内层良善(参看10042节)；“小公牛”表示纯真的最低或外在良善(参看9391,9990节)。

然而在感恩祭中有调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的糕饼制成的素祭，此外还有发酵的饼糕(利未记7:11,12)；在罪愆祭和赎罪祭中有细面一伊法十分之一，但没有油和乳香的素祭(利未记5:11)。罪愆祭和赎罪祭的素祭上面之所以不放油和乳香，是因为“油”表示爱之良善，“乳香”表示伴随这良善的真理，赎罪祭和罪愆祭表示从邪恶和这邪恶所产生的虚假中洁净和赎罪，因此，它们不可与良善或源于这良善的真理混和。

此外还有在亚伦和他儿子受膏那一天献上的素祭(参看利未记6:13-15)；收割的初熟之物的素祭(2:14,15;23:10,12,13,17)；拿细耳人的素祭(民数记6[:13-2章)；妒忌（经上译为疑妻不贞）的素祭(民数记5[:11-3章)；从大麻风中洁净之人的素祭(利未记14[:1-3章)；以及炉中所烤的素祭，铁鏊上所预备的素祭和煎盘所烹的素祭(利未记2:4-7)。素祭都不可有一点酵，也不可有一点蜜，素祭都要用盐调和（利未记2:11,13）。素祭中之所以不可有一点酵，也不可有一点蜜，是因为就灵义而言，“酵”表示由邪恶所产生的虚假，“蜜”表示与属于爱世界的快乐大量搀杂的外在快乐，天堂的良善和真理也通过这些快乐而发酵，由此被瓦解。而它们之所以都要用盐调和，是因为“盐”表示渴望良善、因而将这二者结合在一起的真理。“酵”表示由邪恶所产生的虚假(参看2342,7906,8051,9992节)；“蜜”表示外在快乐，因而表示两种意义上的爱之快乐(5620节)；“盐”表示渴望良善的真理(9207节)。

10138.“和第一只羔羊同献的”表内在人中的这良善和真理。这从“第一只羔羊”的含义清楚可知，“第一只羔羊”或早晨作为燔祭献上的东西是指内在人中的纯真之良善(参看10134节)。

10139.“傍晚之间你要献第二只羔羊”表在外在人中爱和随之而来的光之状态下，通过来自主的纯真之良善而对邪恶的移走。这从前面的解释(10135节)清楚可知，那里有同样的话。

10140.“要照着早晨的素祭和同献的奠祭办理”表源于属天良善的属灵良善及其真理，量足够结合所需。这从“早晨的素祭”的含义清楚可知，“早晨的素祭”或与第二只羔羊同献的素祭（以及奠祭）是指源于属天良善的属灵良善及其真理，量足够结合所需(也可参看10136,10137节)。

10141.“作为安息的气味”表对平安的感知。这从“安息的气味”的含义清楚可知，“安息的气味”是指对平安的感知(参看10054节)。

10142.“就是献给耶和华的火祭”表源于主的神性之爱。这从前面的阐述和说明(10055节)清楚可知。

10143.“作常献的燔祭”表总体上的一切神性敬拜。这从“燔祭”和“常”的含义清楚可知：“燔祭”是指神性敬拜，如下文所述；“常”（经上或译为不断、常常）是指一切和在一切里面(参看10133节)，因此，“常献的燔祭”表示总体上的一切神性敬拜。当理解为构成燔祭、表示纯真之良善的羔羊时，这也表示在一切敬拜里面；因为系真敬拜的一切敬拜必源于信之真理和爱之良善，一切爱之良善和由此而来的一切信之真理里面必存在纯真之良善(10133节)。这就是“常献的燔祭”也表示在一切敬拜里面的原因。

“燔祭”之所以表示神性敬拜，是因为燔祭和祭牲是以色列和犹太民族当中代表性敬拜的主要特征，所有事物都与它们的首要特征有关，并因它而得其名。这个民族当中的敬拜的首要特征在于祭牲和燔祭，所以它们表示总体上敬拜的一切(参看922,1343,2180,6905,8680,8936,10042节)。

不过，必须简要说明祭牲和燔祭所表示的神性敬拜是什么。祭牲和燔祭尤表从邪恶和虚假中的洁净，同时良善和真理的植入，以及这二者的结合，因而是指重生(参看10022,10053,10057节)。这些事已经完成的人就处于真正的敬拜，因为从邪恶和虚假中洁净就在于停止、避开并厌恶邪恶；良善和真理的植入则在于思考并意愿何为良善、何为真理，在于言说并实行它们；这二者的结合在于过一种由它们所构成的生活。因为当与人同住的良善和真理结合在一起时，他就拥有一个新的意愿，一个新的理解力，从而拥有一个新生命。当一个人是这样时，神性敬拜就存在于他所做的每一件事中；因为此人在每一个点或每一件事上都关注神性，崇敬并热爱它，由此而敬拜它。

这是对神的真正敬拜，这一事实对那些认为一切敬拜在于崇拜和祷告行为，因而在于诸如属于嘴口和思维的那类事物，不在于诸如属于从仁之良善和信之良善所流出的行为的那类事物之人来说，是未知的。而真相却是，主在一个献上崇拜和祷告的人里面只关注他的心，也就是说，只关注就爱和由此而来的信而言，他的内层。因此，如果崇拜和祷告没有这二者在自己里面，他们就没有灵魂和生命在自己里面，而是徒有其表，就像奉承者和伪装者那样；众所周知，即便在世上，奉承者和伪装者也不讨任何智者的喜悦。

简言之，照主的诫命行事是构成对祂的真正敬拜，事实上构成真正的爱和真正的信，凡认真考虑这个问题的人都能看出来。因为对一个爱别人、信别人的一来说，再没有比意愿和实行别人所意愿和思想的事更令人愉快的了，因为他唯一的渴望就是知道别人的意愿和思维，因而知道讨他喜悦的事。而对一个没有这种爱和信的人来说，情况就不同了。对神的爱也是这种情况，如主在约翰福音中所教导的：

有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21,24)

你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里；你们要彼此相爱，这就是我的诫命。(约翰福音15:10,12)

没有这种内在的外在敬拜不是敬拜，这一事实也由耶利米书中关于燔祭和祭牲或祭物的论述来表示：燔祭和祭物的事我并没有向你们列祖提说；我只吩咐他们这一件事，说，你们当听从我的响声，我就作你们的神。(耶利米书7:21-23)

何西阿书：

我喜爱怜恤，不喜爱祭物；喜爱认识神，胜于燔祭！(何西阿书6:6)

弥迦书：

难道我要带着燔祭来到耶和华面前？耶和华岂喜悦千千的公绵羊？祂已指示你何为善，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，谦卑自己，与你的神同行。(弥迦书6:6-8)

撒母耳记上：

耶和华喜悦燔祭和祭物吗？看哪，听命比祭物好；顺从比公绵羊的脂肪好。(撒母耳记上15:22)

对主的敬拜首先在于一种仁爱的生活，并不在于没有仁爱生活的一种虔诚的宗教生活(参看8252-8257节)。

10144.“你们世世代代”表教会里的永恒之物。这从“代代”的含义清楚可知，“代代”当论及以色列人时，是指教会里面的接连阶段；因为“以色列人”表示教会，“代代”表示它的连续时代。“代代”也表示属灵的代代，也就是信和爱的各个阶段，因而是教会的各个阶段。另外，“代代”同样表示永恒之物，因而也表示连续阶段。“以色列人”表示教会(参看9340节提到的地方)；“代代”表示属于信和爱的事物(2020,2584,6239节)；也表示永恒不朽之物(9789节)；因而表示连续阶段(9845节)。

10145.“帐幕门口”表良善与真理的结合。这从“帐幕门口”的含义清楚可知，“帐幕门口”是指良善与真理的结合(参看10001,10025节)。

10146.“这要在耶和华面前”表来自主。这从以下事实清楚可知：在圣言中，“耶和华”是指主(参看9373节提到的地方)。“在耶和华面前”之所以表示来自主，是因为“在面前”表示同在，主随着对来自祂的属爱的良善和属信的真理被接受而同在。因此，“在主面前”表示来自主。诚然，主与每个人同在；然而，祂与善人同在的方式却不同于与恶人同在的方式。就善人而言，祂在他们源于信之真理的思维的一切细节和源于爱之良善的渴望的一切细节中同在，或说祂在他们出于信之真理所思考的一切细节和出于爱之良善所意愿的一切细节中同在。祂以这种方式同在：祂自己构成他们的信，祂自己构成他们的爱。因此，祂可以说住在他们里面，正如主自己在约翰福音中所说的那样：

真理的灵将与你们同住，也要在你们里面。你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的。我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所。(约翰福音14:17,18,20,21,23)

但就恶人而言，主不是在一切细节中同在，因为他们没有信或仁。祂以一种泛泛的方式同在，这种同在赋予他们思考和意愿，以及只要停止邪恶就接受信和仁的能力。但只要他们不停止邪恶，祂似乎就缺席。祂似乎缺席的程度取决于信和爱之真理和良善缺乏的程度。正因如此，那些在天堂里的人经历主的同在，而那些在地狱里的人则经历祂的缺席。

而真相却是，不是主从人那里缺席，而人从主那里缺席。因为一个被邪恶主宰的人背离祂向后看，这时在他眼前的事物照着它们与主宰他的邪恶的密切程度而与他同在。事实上，来世没有空间，只有与人里面的思维和情感网络一致的空间的表象。这一切极像就光和热而言，这个世界的太阳的同在。太阳每时每季都一样同在，但当地球远离太阳时，光就会消失，而黑暗则会降临；首先到来的是晚上的阴影，然后就是夜间的黑暗。当地球没有与太阳直接连成一条线，而是成一定角度时，如冬天里的情形，热就会退去，而寒冷则到来；结果，地上的一切事物都变得不活跃并消亡。这也被称为太阳的缺席，而事实上，这是地球从太阳那里的缺席，不是空间上的缺席，而是就光和热的状态而言的缺席。提到这些现象是为了帮助说明这个问题。

10147.“我要在那里与你们相会，在那里和你们说话”表祂的同在和流注。这从“相会说话”的含义清楚可知。“相会说话”是指同在和流注；因为“相会”表示同在，“说话”当论及耶和华，也就是主时，表示流注。“说话”表示流注(参看2951,5481,5797,7270节)；至于何为主的同在，如前所示(10146节)；何为主的流注(可参看9223,9276,9682节提到的地方)。

10148.“我要在那里与以色列人相会”表主在教会里的同在。这从“相会”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“相会”是指同在，如刚才所述(10147节)；“以色列人”是指教会(9340节)。

10149.“它就要因我的荣耀成为圣”表对来自主的神性真理的接受。这从“成为圣”和“荣耀”的含义清楚可知：“成为圣”是指对来自主的神性的接受，如下文所述；“荣耀”是指神性真理(参看4809,5922,8427,9429节)。“成为圣”之所以表示对来自主的神性的接受，是因为唯独主是神圣的，因而一切神圣事物皆来自祂(9229节)，还因为从祂发出的神性真理就是圣言中“圣”所表示的(9818节)。但在此处，就是论述以色列人、他们的燔祭和祭牲、会幕和祭坛的地方，“圣”和“成为圣”表示代表它的东西。原因在于，在以色列和犹太民族当中，一切事物都教会内层事物的代表，这些内层事物属于从主获得并回献给主的信和爱。因为建立在这个民族当中的教会是一个代表性教会。

正因如此，一切外在事物都用来表示和代表诸如内义所教导的那类事物，并因此被称为“圣”，如祭坛，坛上的火，燔祭，脂肪，血，会幕，那里摆有脸饼或陈设饼的桌子，烧香的桌子，灯台，以及它们的一切器具；尤其是含有法版在里面的柜子；另外还有饼、糕饼、薄饼，它们都被称为素祭，油和乳香；以及亚伦的圣衣，即以弗得、外袍、内袍、冠冕，尤其是胸牌。亚伦本人同样被称为圣，以色列人也是。但这一切事物之所以为圣，是因为它们代表、因而表示神圣事物，也就是来自主的神性事物；事实上，唯独这些事物是神圣的。

那些处于没有内在的外在事物的人以为祝圣之后，这些事物就是神圣的，但不是凭它们所代表的事物神圣，而是本质上就是神圣的。但这些人大错特错了。他们若敬拜这些事物为本质神圣的，就是敬拜世俗事物，与那些像偶像崇拜者那样敬拜石、木的人相差不远。而那些敬拜所代表或所表示的事物，也就是神圣和神性事物的人则是处于真正的敬拜；因为对他们来说，外在事物仅仅是间接原因（哲学术语，是指达到一个目的的手段），能使他们思想并意愿诸如构成教会本质要素的那类事物；如前所述，它们就是属于从主获得并回献给主的信和爱的事物。

如今圣餐就是这种情况。当领圣餐的人不出于自己的信仰去思想主，祂对人类的爱，以及遵从祂诫命的生活的更新时，他们只是拜那里的饼和酒，而不是拜主。他们以为饼和酒这些外在事物是神圣的；但它们本身并不神圣，只是凭它们所表示的东西而为神圣。因为圣餐中的“饼”表示爱之良善方面的主，“酒”表示信之真理方面的主，同时表示一个人对主的接受，这两样事物才是教会的本质要素，因而是敬拜的本质要素(参看4211,4217,4735,6135,6789,7850,8682,9003,9127,10040节)。由此可见在圣言中，“神圣”和“成为圣”表示什么。

10150.“我要使会幕分别为圣”表在低层天堂对主的接受。这从“分别为圣”和“会幕”的含义清楚可知：“分别为圣”（或成为圣）是指对主之神性的接受，如刚才所述(10149节)；“会幕”是指天堂(3478,9457,9481,9485,9963节)，在此之所以是指低层天堂，是因为“祭坛”表示高层天堂，如下文所述(10151节)。此处必须简要阐明何谓低层天堂，何谓高层天堂。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度构成高层天堂，属灵国度构成低层天堂。属天国度的本质良善是对主之爱的良善和相爱的良善；而属灵国度的本质良善是对邻之仁的良善和信之良善。这些国度的区别就像一个重生之人的理解力和意愿之间的区别，一般来说就像良善和真理之间的区别。这种区别的性质从9277节提到的地方对这两个国度的说明，以及9543,9688,9992,10005,10068节的阐述可以看出来。此外，意愿是一个人的至内在，因为意愿是此人真正的自我，或说就是这个人自己；而理解力是毗邻和从属的，因而更外在。更内在的东西也被称为更高，而更外在的东西也被称为更低。对一个重生之人来说，属天国度对应于意愿，属灵国度对应于理解力(参看9835节)。由此明显可知何谓低层天堂，何谓高层天堂。

10151.“和坛”表在高层天堂对来自主的神性的接受。这从“分别为圣”和“坛”的含义清楚可知：“分别为圣”（或成为圣）是指对来自主的神性的接受(参看10149节)；“坛”是神性良善方面(9964节)，在此是在从主发出的神性良善被接受的天堂中，因而在高层天堂中的该良善方面的主的一个代表。因为这些天堂接受神性良善方面的主，而低层天堂接受神性真理方面的主，如刚才所示(10150节)。

要知道，凡代表主自己的东西，也代表天堂，因为从主发出的神性当被天使接受时，便构成天堂。因此，就天使自己的东西而言，他们本身并不构成天堂；但就他们从主所接受的神性而言，他们构成天堂。这一真理从以下事实可以看出来：在那里，他们当中的每一位都承认、相信，并且也发觉，没有一丁点良善来源于他们自己，唯独来源于主；凡来源于他们自己的东西都不是良善；所以正如教会所教导的，一切良善都是从上头降下来的。既然如此，那么可推知，正是主的神性构成他们当中的天堂生命，从而构成天堂。由此可见当如何理解主是天堂全部中的全部，又如何理解主在那里住在自己的东西里面，以及在圣言中，一位天使或使者”表示主的某种属性或某种东西，这在前面各处已经说明。

教会的情况同样如此。就教会之人自己的东西而言，他们并不构成教会；但就他们从主所接受的神性之物而言，他们构成教会。因为在教会，凡不承认并相信，一切爱之良善和信之真理皆来自主的人都不是教会的一部分，因为他想以自己的东西来爱神，以自己的东西来信神；然而，这是任何人都无法做到的。由此也明显可知，主的神性构成教会，正如它构成天堂。此外，教会是主在地上的天堂；所以主也是教会里面全部中的全部，祂怎样在天堂里面，在那里与人们住在祂自己的东西里面，就怎样与天堂里的天使同住。此外，如此以爱和信接受主的神性之物的教会之人在结束世上的生活后，就成为天堂天使，其他人则不然。

主的神性构成祂与人同在的国度，也就是与人同在的天堂和教会，主在约翰福音中也教导了这一点：

真理的灵将与你们同住，也要在你们里面。你们就知道我在父里面，你们在我里面。(约翰福音14:17,20).

“真理的灵”是指从主发出的神性真理，论到它，主说它“将你们同住”。之后祂说，祂在父里面，他们在祂里面，祂在他们里面，意思是，他们将主的神性之物里面，主的神性之物也在他们里面。显然，这里所指的，是神性人身。主在约翰福音中又说：

你们住在我里面，我就住在你们里面。枝子若不连在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4,5)

10152.“也要使亚伦和他的儿子分别为圣，给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的一个代表。这从“亚伦”、“亚伦的儿子”和“祭司的职分”的代表清楚可知：“亚伦”是指属天良善方面的主(参看9806,9946,10068节)；“亚伦的儿子”是指属灵良善方面的主(10017,10068节)，因而是在两层天堂里面，就是高层天堂和低层天堂里面（因为无论你说属天良善，还是说属天国度，或高层天堂，都是一回事；无论你说属灵良善，还是说属灵国度，或低层天堂，也都是一回事；关于高层天堂和低层天堂，可参看刚才的说明10150,10151节）；“祭司的职分”是指主的拯救工作(9809,10017节)。由此明显可知“使亚伦和他的儿子分别为圣，给耶和华供祭司的职分”表示就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的一个代表。

在此可以就主的拯救工作多说几句。在教会，众所周知，主是人类的救主和救赎主，但很少有人知道当如何理解这句话。那些处于教会外在的人以为主用自己的宝血救赎了这个世界，也就是人类，他们将主的宝血理解为祂在十字架上的受难。但那些处于教会内在的人却知道，没有人是靠主的宝血得救的，只有靠照主的圣言所教导的信与仁的诫命的生活。那些处于教会至内在的人则将主的宝血理解为从祂发出的神性真理，将十字架受难理解为主所经历的最后试探，祂通过这最后的试探完全征服地狱，同时荣耀祂的人身，也就是使它变成神性，由此救赎和拯救所有允许自己通过照祂的圣言所教导的信与仁的诫命生活而重生的人。此外，天上的天使照内义来理解圣言，而“主的宝血”在内义上用来表示从主发出的神性真理(4735,5476,6978,7317,7326,7850,9127,9393,10026,10033节)。

但没有人知道人类如何被神性通过征服地狱和荣耀祂的人身而被拯救和救赎，除非他知道每个人都来自天堂的天使和来自地狱的灵人与他同在，并且除非这些天使和灵人不断与人同在，否则此人无法思考或意愿任何事；因此，就其内层而言，人要么在来自地狱的灵人的统治之下，要么在来自天堂的天使的统治之下。一旦知道这一切，就能明白，若非主完全征服地狱，将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，没有人能得救。若非主将祂的人身变成神性，并通过如此行而为自己获得永远掌管地狱和天堂的神性能力，同样没有人能得救；因为没有神性能力，地狱和天堂都不能保持在秩序中。能使任何事物存在的能力必是永恒的，以便这个事物能持续存在，因为持续存在就是永恒存在。

被称为“父”的神性本身若没有被称为“子”的神性人身，就无法完成拯救的工作，因为没有神性人身的神性本身无法抵达一个人那里，甚至无法抵达一位天使那里，因为人类已经完全远离了神性。当最终不再有任何信，也不再有任何仁时，这种情况就会属生。因此，那时主就降世恢复一切事物，如此行凭的是祂的人身，由此通过人们从主所获得的对主的信和爱而拯救和救赎他们。事实上，主能阻止这些人下地狱，免受永恒的诅咒，但无法阻止那些弃绝从祂获得并回献给祂的信和爱之人，因为这些人弃绝救恩和救赎。

神性本身通过神性人身实现这一切，这一点从圣言中的大量经文清楚看出来，如在神性人身，也就是神的儿子被称为耶和华的右手和膀臂的经文中；在经上说主拥有天上地上一切权柄的经文中。主被称为“耶和华的右手和膀臂”(参看10019节)；祂拥有天上地上一切的权柄(参看10089节)。主凭神性人身征服地狱，将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，同时荣耀了祂的人身，也就是将它变成神性（参看9528,9715,9809,9937,10019节提到的地方）；被称为“父”的神性本身通过神性人身实现这一切，这一点明显可见于约翰福音：

太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1-3,14)

此处很明显，神性人身方面的主就是那在此被称为“圣言”的，因为经上说“圣言成了肉身”。

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

你们从来没有听见父的响声，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:6-7,9)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

由此可见何为拯救和救赎的工作，这工作是通过祂的神性人身实现的。

10153.“我要住在以色列人中间”表在天堂和教会中，主的同在，以及祂经由良善而来的流注。这从“住”的含义和“以色列人”的代表清楚可知。“住”当论及主时，是指同在和流入；之所以是指祂通过神性良善而如此行，是因为“住”论及良善(参看2268,2451,2712,3613,8269,8309节)，这就是为何经上还说“中间”，因为“中间”表示至内在之物，至内在之物就是良善(关于“中间”的这层含义，可参看2940,5897,6084,6103节)。“以色列人”是指教会(参看9340节)。

“住在中间”当论及主时，之所以表示祂的同在和经由神性良善而来的流注，是因为主在人从祂所获得的良善中流入此人并与他同在。良善构成这个人自己，或说此人真正的自我，因为每个人的品性都取决于他的良善。良善要理解为爱，因为凡被爱之物都被称为良善。凡观察别人的人都知道，爱或良善构成这个人；因为当观察别人时，他通过别人的爱而把这个人引向凡他所愿意的任何地方，以至于这个别人在受他的爱支配时，就不再是自己的主人，凡与他的爱不一致的理由对他来说什么都不是，而与他的爱一致的理由则是一切。

事实就是这样，这一点在来世也是显而易见的。在来世，所有灵人都能凭他们的爱被认出来，当受这些爱支配时，他们无法做出违背它们的任何事，因为违背它们行事，就是违背他们自己行事。因此，他们是自己的爱的化身或形式，天堂里的人是天堂之爱和仁的化身或形式，美丽得无法形容；而地狱里的人则是他们自己的爱的化身或形式，这些爱是对自我和世界的爱，所以他们也是仇恨和报复的化身或形式，因而是怪物，可怕到无法形容。

因此，由于一个人的爱如何，整个人就如何，所以显而易见，主不可能与一个陷入恶爱的人同在，只能与一个处于善爱的人同在，因而在他的良善里面。人们以为主存在于被称为信之真理的真理中；但祂并不存在于没有良善的真理里面。相反，在良善存在的地方，主通过这良善而存在于真理里面；并且祂在真理通向良善的程度和它从良善发出的程度内而存在于真理里面。没有良善的真理不能说在一个人里面，它只是在他的记忆中，作为记忆知识住在那里，而这记忆知识在成为此人生活的一部分之前，不会进入这个人，并形成他的一部分。当这个人热爱记忆知识，并出于热爱而照之生活时，它就变成他生命的一部分。当这种情况发生时，主就与他同住，如祂自己在约翰福音中所教导的那样：

有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的，我也要爱他，并且要向他显现自己，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21,23)

“显现自己”表示用来自圣言的信之真理进行光照；“到他那里去”表示同在，“在他那里作住所”表示住在他的良善里面。

10154.“作他们的神”表在教会里主的同在，以及祂进入真理的流注。这从“作他们的神”的含义清楚可知，“作他们的神”是指主的同在和祂进入真理的流注，进入真理是因为在旧约圣言中，凡论述真理的地方，主都被称为“神”，凡论述良善的地方，都被称为“耶和华”。这也解释了为何天使被称为“神”，因为他们是来自主的神性真理的接受者，还解释了为何在原文，神被称为复数形式的“耶洛因”，因为真理很多，但良善只有一个(马太福音19:16,17)。凡论述真理的地方，主都被称为“神”，凡论述良善的地方，都被称为“耶和华”(参看2586,2769,2807,2822,3921,4287,4402,7010,9167节)；天使被称为神，是因为他们是来自主的神性真理的接受者(4295,4402,7268,7873,8192,8302,8867,8941节)；在圣言中，主就是耶和华(参看9373节提到的地方)。主被称为“永恒的父”，以及神，这一点明显可见于以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为神、勇士、永恒的父、和平的君！(以赛亚书9:5)

必有童女怀孕生子，祂的名要称为以马内利，就是神我们同在。(以赛亚书7:14;马太福音1:23)

“我要作他们的神”在此表示主的同在和祂进入真理的流注，这一点从以下事实也明显看出来：“我要住在以色列人中间”表示主的同在和祂经由良善而来的流注。因为在圣言中，凡论述良善的地方，也会论述真理，因为天堂的婚姻，也就是良善与真理的婚姻存在于圣言的一切细节中(参看9263,9314节提到的地方)。

10155.“他们必知道我是耶和华他们的神”表对主是一切良善和一切真理的源头的觉察，或说对一切良善和一切真理皆来自主的觉察。这从“知道”的含义清楚可知，“知道”是指理解、相信并觉察，如下文所述。之所以表示觉察主是一切良善和一切真理的源头，或说一切良善和一切真理皆来自主，是因为经上提到耶和华和神这两个名字，主凭良善而被称为耶和华，凭真理而被称为神(参看2586,2769,2807,2822,3921,4287,4402,7010,9167节)。“知道”之所以表示理解、相信并觉察，是因为这个词论及人的理解力和意愿这二者。当只论及理解力时，它表示理解；当论及理解力，同时又论及意愿时，它表示相信；当只论及意愿时，它表示觉察。因此，对那些仅仅知道某种事物，并由此思想它的人来说，“知道”意味着理解；但对那些拥有信仰的人来说，“知道”意味着相信；对那些拥有爱的人来说，“知道”意味着觉察。

然而，当“知道”与理解、看见或相信连在一起时，“知道”（或译为认识、晓得）表示觉察；因为理解、看见、相信与理解力有关，因而与真理有关，而“觉察”与意愿有关，因而与良善有关，如在约翰福音：

彼得说，我们已经信了，又知道你是基督，是活神的儿子。(约翰福音6:69)

同一福音书：

耶稣说，你们当信这些事，叫你们又知道又相信：父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:38)

耶稣说，你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。(约翰福音14:7)

真理的灵要被差来，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同在，也要在你们里面。(约翰福音14:16,17)

马可福音：

耶稣用比喻说，他们看是看见，却不晓得。(马可福音4:11,12)

耶利米书：

由此可知可见，离弃耶和华你的神，乃为恶事，为苦事。(耶利米书2:19)

夸耀的却要因理解、认识我而夸耀，我是耶和华。(耶利米书9:24)

何西阿书：

我以信聘你归我，你就必认识耶和华。(何西阿书2:20)

在这些经文中，“知道或认识或晓得”表示觉察，觉察来自良善；而“理解”和“看见”来自真理。因为那些处于良善或爱的人在自己里面觉察事情是这样的；而那些处于真理或信的人则在自己里面看见事情是这样的。因此，那些在主的属天国度的人拥有对事情是这样的觉察；而那些在主的属灵国度的人则拥有对事情是这样的信仰(参看9277节提到的地方，以及9992,9995,10105节的阐述)；至于何为觉察，可参看前文(125,371,483,495,503,521,536,597,607,1121,1384,1387,1398,1442,1919,2144,2515,2831,3528,5121,5145,5227,7680,7977,8780节)。

另外，由于“知道（或译为认识、晓得等）”的本义是从良善觉察，故经上还说“当从心里知道”(申命记8:5)；因为“从心里”表示从爱之良善(3883-3896,7542,9050,9300,9495节)。因此，行善被称为“认识耶和华”(耶利米书22:16)。由此明显可知，“他们必知道我是耶和华他们的神”表示对主是一切良善和一切真理的源头的觉察，或说对一切良善和一切真理皆来自主的觉察。

10156.“是将他们从埃及地领出来的”表被主从地狱中拯救出来。这从“从埃及地领出来”的含义清楚可知，“从埃及地领出来”是指从地狱被释放出来(参看8866,9197节)，从而得救。“埃及地”之所以表示地狱，是因为就真正的本义而言，埃及地表示属世层和那里的记忆知识；从属世人及其记忆知识中被领出来，并被提升到属灵人及其聪明和智慧中，也是从地狱中被领出来。因为人生来是属世的，但通过重生变得属灵；他若没有变得属灵，就在地狱中。属世人，也就是一个没有重生的人所拥有的记忆知识住在世界的光中；而属灵人，也就是重生之人所拥有的聪明住在天堂之光中。只要一个人仅在世界的光中看事物，他就在地狱；但当他同时在天堂之光中看它们时，就在天堂。

此外，那些只拥有属世的记忆知识，因而只在世界的光中，而不在其它任何光中看事物的人，根本不信属于天堂的事物。即便愿意凭他们自己那被称为属世光照的光进入它们，他们也会遭遇一种幽暗，这幽暗使他们瞎眼，并抹去天上的事物，使它们如同无有。因为在心智中看似幽暗的东西等于没有。这解释了为何纯属世人，无论他多么自认为比别人更蒙光照，内心里仍否认神性和天上的事物。这也是为何那么多有学问的人因自己的知识而变得如此愚蠢、疯狂；因为他们当中否认构成教会和天堂之信的事物的人，比简单人当中的更多。而那些允许自己被主提升至天堂之光的人则不然。这些人首先被提升到属世人所拥有的记忆知识之上；然后在天堂之光中观看在其属世人里面、被称为记忆知识的事物，并清楚地区分它们，选择那些可以理解和一致的事物，弃绝或搁置那些理解不了和不一致的事物。

简言之，此处的情形是这样：只要一个人是纯属世的，那么他那在天堂之光中看事物的内层就是关闭的，而他那在世界之光中看事物的外层则是打开的。这时，此人向下看，也就是看向世界和自己；因为构成其意愿和思维的一切都朝那个方向倾斜。一个人朝哪个方向看，他的心，也就是他的意愿和他的爱就转向哪个方向。但当一个人变得属灵时，他那在天堂之光中看事物的就打开；这时，此人就向上看，向上看是通过被主提升实现的；因此，他看向天堂和主。构成他的意愿和思维，因而构成他的心，也就是爱的一切也朝这个方向被提升。

因为人是以这种方式被造的，他的内在人是照着天堂的形像形成的，他的外在人是照着世界的形像形成的(6057,9279节)，以便天堂和世界能在人里面结合在一起。这样主就会通过他从天堂流入世界，并能掌管世界，用每个人来具体掌管，用所有人来总体掌管，以这种方式将这二者联结在一起，由此使得天堂的形像也存在于世界上。然而，当一个人只关心世界时，与他同在的天堂就关闭；而当他允许自己被主提升时，与他同在的天堂就打开，世界则从属于它。当这种情况发生时，地狱就与他分离并被移走；这时，而不是以前，此人才第一次知道何为良善，何为邪恶。这就是那与人同在的被称为“神的形像”的(创世记1:26，27)。

说这些事是为了叫人们知道何为属灵人，何为属世人，并且除非纯属世人被主变得属灵，否则他就在地狱，是地狱的一个化身；因此是为了叫他们知道为何“埃及”表示地狱，因为它也表示属世层和那里的记忆知识。“埃及”表示记忆知识(9340节提到的地方)；它由此表示属世层(9391节)；它也表示地狱(8866,9197节)。

10157.“为要住在他们中间”表主的神性，这神性是天堂和教会全部中的全部。这从“住在以色列人中间”的含义清楚可知，“住在以色列人中间”当论及耶和华时，是指在天堂和教会中，主的同在，以及祂经由良善而来的流注(参看10153节)。由于所表示的是祂在那里的同在，故所表示的也是祂的神性是那里全部中的部分，因为主与天堂天使和教会成员并不同在于他们自己的东西里面，而是与他们同在于祂自己的东西里面，因而同在于神性之物中，如前所示(10151节)。当在天堂和教会，主存在于他自己的神性之物里面时，祂也是那里全部中的全部。因此，祂是天堂本身；这也解释了为何整个天堂呈现一个主在其神性人身方面的形像；又为何天堂整体上就是一个人，被称为大人(许多章节末尾论述了大人，参看9276e节和10030e节提到的地方)。这还解释了为何在圣言中，“人”表示教会，也表示天堂(478,768,3636节)，又为何那些在天堂里的人和那些真正在教会里的人可以说“在主里面”(3637,3638节)，因为他们处于从主所获得的对主之爱的良善和对主之信的真理。

10158.“我是耶和华他们的神”表一切爱之良善和信之真理的源头。这从以下事实清楚可知：“耶和华”表示神性存在，神性存在是神性之爱，因而是神性良善；而“神”表示神性显现，神性显现是构成信的神性，因而是神性真理。事实上，一切真理都是良善的显现，因为真理是良善所取的外在形式。由此明显可知，当主被称为“耶和华神”时，所表示的是一切爱之良善和信之真理；当经上说耶和华神“住在以色列人中间”时，所表示的是对主是一切属于爱的良善和构成信的真理之源头的觉察，如前所述(10155节)。

关于星空中的第二个星球续

10159.我既与这个星球的灵人谈论了不可见和可见的神，就必须在此提一提，宇宙中几乎所有人都拜可见形式的神，事实上以一个人的形式来想象祂，他们这样做是本能的。使得他们本能地如此行的，是来自天堂的流注，因为说来奇妙，一直被提升到第三层天堂的气场中的天使对这个问题拥有一个清晰的觉察。原因在于，第三层天堂里的所有天使都住在对主的爱中，由此可以说住在主里面；因为那里的天使所享有的那种觉察力来自天堂的秩序和流注。事实上，天堂整体上类似一个人，这从前面许多章节末尾关于大人的说明可以看出来(参看10030e节提到的地方)。天堂整体上类似一个人，这一点源于主的神性人身，因为主以祂的人身流入天堂，创造它，将其塑造成祂自己的样式。不过，对那些通过自己的聪明根除了这个本能观念的人来说，这个奥秘是难以理解的。

10160.当被问及在他们的星球上，他们是否生活在族长或国王的统治之下时，他们回答说，他们不知道这种统治是什么，而是自我支配，分成宗族、家族和家庭。当被进一步问及他们这样是否安全时，他们说，他们很安全，因为家族之间从来不互相嫉妒，根本不想从对方那里夺走什么。他们对这样的问题感到恼火，好像这些问题指控他们存有敌意，需要采取保护措施对付强盗。他们说，除了衣食，因而知足、平安地居住，只受自己支配外，人还需要什么呢？

他们从来自我们地球的上古之人那里发觉，这些人在他们那个时代也是如此生活的，那时他们不知道什么叫出于爱自己向他人发号施令，什么叫出于爱世界累积超出生活所需的财富。他们还发觉，那时这些人既享有内在的平安，同时也享有外在的平安，天堂由此而与人类同住。所以这些时代被古代作家称为黄金时代，并以这些话来描述：人们出于写在他们心上的律法而行公义和公平。

在圣言中，“无门无闩，安然独居”(以西结书38:11)就描述了这些时代的生活状态。事实上，他们住在帐棚里，所以作为这个时代的纪念，帐棚被搭建起来当作神的殿，后来又设立住棚节或帐棚节，他们在这个节日要尽情欢乐。由于过这种生活的人没有为了自己而实施统治，为了世界而赚得世界的疯狂之爱，所以天堂降临在他们中间，许多人看见人形的主。

10161.当被问及他们的星球时，他们说，他们有草地、花园、长满结果子的树木的果园，以及湖泊，湖里有鱼；还有长着金翅膀的蓝鸟；大大小小的动物。在小型动物当中，他们提到了一些背部隆起的动物，很像我们地球上的骆驼。然而，他们说，他们不吃这些动物的肉，只吃鱼肉，以及树上的果子，还有蔬菜。他们继续说，他们不建房子，也不住在房子里，而是住在小树林中；在那里，他们在枝叶中间造屋顶，以遮雨避热。

10162.当被问及他们的太阳时，从我们地球来看，它就像一颗星星，他们说，它颜色火红，看上去不比人的头大。我被天使告知，作为他们太阳的那颗恒星是较小的恒星之一，离天赤道不远。

10163.一些灵人看上去和他们在自己的星球上时一模一样。他们的脸和我们地球人的脸没什么不同，只是他们的眼睛和鼻子都很小。在我看来，这使得他们相当丑陋；可他们说，在他们看来，小眼睛和小鼻子是美的。一个女人出现了，她穿了一件长袍，上面带有各种颜色的玫瑰花。我问在这个星球，他们怎么制作衣服。他们回答说，他们从植物中搜集那种能纺成线的材料，然后把线分成两层和三层，用一种粘液湿润它们，从而将其牢牢粘在一起。随后，他们用植物的汁液给织物上色。

10164.我还看了他们是如何制作线的。女人们弯腰坐在一张椅子上，把线拉到脚趾之间捻搓它们，并用手挤压。

10165.他们还说，在这个星球，一个丈夫只有一个妻子，而不是数个；他们在那里生育十至十五个孩子。他们补充说，那里也有妓女；但肉身生命结束后，等到成为灵人时，她们就是女巫，并被扔进地狱。

10166.下一章末尾将论述星空中的第三个星球。

30章

仁与信的教义

10167.很少有人知道婚姻之爱（译注：此处是指真正的婚姻之爱）来源于何处。那些出于世界思考的人认为它来源于自然界；而那些出于天堂思考的人则认为它来源于天堂里的神性。

10168.真正的婚姻之爱是两个心智的合中，这是一种属灵的合一。一切属灵的合一都是从天堂降下来的；因此，真正的婚姻之爱源于天堂，它的最初存在或真正本质可追溯到那里良善与真理的婚姻。天堂里良善与真理的婚姻则来源于主，这解释了为何在圣言中，主被称为新郎和丈夫，天堂或教会则被称为新娘或新妇和妻子。这也解释了为何天堂被比作婚姻。

10169.由此明显可知，真正的婚姻之爱是两个人在其内层方面的合一，而内层属于思维和意愿，因而属于真理和良善；因为真理属于思维，良善属于意愿。一个处于真正的婚姻之爱的人喜爱对方的想法和意愿；因此，他也喜爱和对方一样思考，喜爱意愿对方的意愿，因而喜爱与对方合而为一。这就是主在马太福音中所说这些话的意思：

二人要成为一体，他们不再是两个，乃是一体的了。(马太福音19:4-6;创世记2:24)

10170.真正婚姻之爱的快乐是一种内在快乐，因为它属于两个人的心智，同时它也是一种源于内在、属于身体的外在快乐。但非真正的婚姻之爱的快乐仅仅是一种没有任何内在快乐的外在快乐，这种快乐属于他们的身体，并非属于他们的心智。但后一种快乐是地上的，几乎就像动物的快乐，所以会随着时间推移而消失；而前一种快乐是天上的，是一种本应存在于人里面的快乐，所以是持久的。

10171.除了那些从主接受爱之良善和信之真理的人外，没有人知道何为真正的婚姻之爱，以及伴随它的快乐是何性质。因为如前所述，真正的婚姻之爱源于天堂，来自那里的良善与真理的婚姻。

10172.从天堂和教会里良善与真理的婚姻，我们能获知地上的婚姻当是何性质，即它们必在这二者之间，是由一个丈夫和一个妻子构成的合一；如果一个丈夫有多个妻子，真正的婚姻之爱根本就不存在。

10173.出于真正的婚姻之爱所行，实际上是由配偶双方在自由中行出的；因为一切自由都植根于爱，当一方喜爱对方的所思所愿时，配偶双方就都拥有自由。由于这个原因，想在婚姻中进行掌控的愿望毁坏真爱，因为这种愿望夺走真爱的自由，从而也夺走它的快乐。取代它的掌控的快乐会产生分歧，使两个心智产生敌意，并使邪恶照着一方的掌控和对方的屈从之性质而生根。

10174.由此可见，婚姻是神圣的，对它们的伤害或侵犯就是对神圣之物的伤害或侵犯；因此，通奸是亵渎的。可以肯定的是，正如婚姻之爱的快乐是从天堂降下来的，通奸的快乐则是从地狱升上来的。

10175.因此，那些以通奸为快乐的人无法再从天堂接受任何良善或真理。这解释了为何那些以通奸为快乐的人后来都轻蔑地对待教会和天堂的事物，还从心里弃绝它们。之所以如此，是因为对通奸的爱源于邪恶与虚假的婚姻，这是地狱的婚姻。

出埃及记30

1.你要造一座烧香的坛；要用皂荚木来造。

2.这坛要长一肘，宽一肘，要四方的；高二肘。坛角要与坛接连一块。

3.你要用纯金把坛、坛顶、坛周围的壁和坛角包裹；又要在周围给坛镶上金边。

4.要从坛边下面给它作两个金环，在它两肋。要在坛两旁作它们。它们要作为穿杠的容器，用来穿杠抬坛。

5.要用皂荚木作杠，用金包裹它们。

6.要把坛放在法柜前的帷帐外，在法版上的施恩座前面，就是我要与你相会的地方。

7.亚伦每早晨要在坛上烧香料作的香；收拾灯的时候，要烧这香。

8.亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香，在耶和华面前世世代代不断的香。

9.不可使异样的香、燔祭和素祭上到这坛上；也不可在这坛上浇奠祭。

10.亚伦要一年一次用赎罪的罪祭的血在坛角上赎罪；他要一年一次在坛上赎罪，直到世世代代。这坛献与耶和华为至圣。

11.耶和华晓谕摩西说，

12.你要按他们被数的计算以色列人的总数。他们被数的时候，各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华，免得被数的时候在他们中间有灾祸。

13.凡过去归那些被数之人的，每人都要按圣所的舍客勒，一舍客勒是二十季拉，给半舍客勒。这半舍客勒是奉给耶和华的提献物。

14.凡过去归那些被数的人，从二十岁以上的，要将这提献物奉给耶和华。

15.将提献物奉给耶和华，为你们的灵魂赎罪的时候，富人不可多给，穷人也不可少给半舍客勒。

16.你要从以色列人当中收这赎罪银，给作会幕的事工；这要在耶和华面前为以色列人作纪念，为你们的灵魂赎罪。

17.耶和华晓谕摩西说，

18.你要做一个铜盆和一个铜座，用来洗濯。要将盆放在会幕和祭坛之间，将水放在盆里。

19.亚伦和他的儿子要在这盆里洗他们的手和脚。

20.他们进会幕，或是走近祭坛供职，给耶和华焚烧火祭的时候，必用水洗濯，免得死亡。

21.他们洗手洗脚，就免得死亡。这要给他们，给亚伦和他的种，直到他们的世世代代作一个时代的条例。

22.耶和华晓谕摩西说，

23.你要为自己取上等的香料，就是最好的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十，香菖蒲二百五十；

24.桂皮五百，都按圣所的舍客勒；又橄榄油一欣；

25.你要把它制成圣膏油，就是照着香膏配制师的手工合成的香膏；它要成为圣膏油。

26.要用这膏油抹会幕和法柜，

27.桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、

28.燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。

29.要把它们分别为圣，好成为至圣；凡触着它们的，都要成为圣的。

30.要膏亚伦和他的儿子，使他们分别为圣，可以给我供祭司的职分。

31.你要吩咐以色列人说，这要给我作圣膏油，直到万代。

32.不可倒在人的肉身上，也不可按这调和之法作与此相似的。这膏油是圣的，你们也要以它为圣。

33.人若作与此相似的膏油，把它抹在外人身上，这人要从他民中剪除。

34.耶和华对摩西说，你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿。这馨香的香料和纯乳香，要量对量。

35.你要照着香膏配制师的手工，加上盐把它作成香，就是一种香膏，纯净又神圣。

36.你要把这香取点捣得极细，放一些在会幕内法柜前，我要到那里与你相会。你们要以这香为至圣。

37.你们所要作的香，不可按这调和之法来为自己作；要以这香为圣，归耶和华。

38.人若作与它类似的，为要制造它的气味，这人要从他民中剪除。

概览

10175a.本章论述的主题是香坛；用银子为各人赎罪；洗濯盆和用洗濯盆洗；膏油和香的准备。就内义而言，烧香表示主乐意垂听并接受源于爱和仁的敬拜的一切；用银子赎罪表示将敬拜的一切归于主，丝毫不归于自己，以便没有人能索求功德。洗濯盆和洗表示从在一切敬拜中首先到来的邪恶中洁净。膏油的准备表示敬拜中的爱之性质，香的准备表示由它所产生的敬拜的性质。

内义

10176.出埃及记30:1-10.你要造一座烧香的坛；要用皂荚木来造。这坛要长一肘，宽一肘，要四方的；高二肘。坛角要与坛接连一块。你要用纯金把坛、坛顶、坛周围的壁和坛角包裹；又要在周围给坛镶上金边。要从坛边下面给它作两个金环，在它两肋。要在坛两旁作它们。它们要作为穿杠的容器，用来穿杠抬坛。要用皂荚木作杠，用金包裹它们。要把坛放在法柜前的帷帐外，在法版上的施恩座前面，就是我要与你相会的地方。亚伦每早晨要在坛上烧香料作的香；收拾灯的时候，要烧这香。亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香，在耶和华面前世世代代不断的香。不可使异样的香、燔祭和素祭上到这坛上；也不可在这坛上浇奠祭。亚伦要一年一次用赎罪的罪祭的血在坛角上赎罪；他要一年一次在坛上赎罪，直到世世代代。这坛献与耶和华为至圣。

“你要造一座烧香的坛”表主乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切的一个代表。“要用皂荚木来造”表出于系神性的爱。“这坛要长一肘，宽一肘”表由良善和真理同等构成。“要四方的”表因此是完美的。“高二肘”表良善和真理的层级，以及它们的结合。“坛角要与坛接连一块”表源于爱与仁之良善的真理的能力。“你要用纯金把坛包裹”表由良善所产生敬拜的一切的一个代表。“坛顶”表至内在之物。“坛周围的壁”表内层。“和坛角”表外层。“又要在周围给坛镶上金边”表良善的边界，免得它们被邪恶靠近并伤害。“要从坛边下面给它作两个金环”表神性良善的气场，结合和保存通过该气场得以实现。“在它两肋”表与一个方向上的真理。“要在坛两旁作它们”表与另一个方向上的良善。“它们要作为穿杠的容器”表那里源于良善的真理的能力。“用来穿杠抬坛”表在这种状态下，由此产生的保存。“要用皂荚木作杠”表源于主的爱之良善的能力。“用金包裹它们”表一切事物都建立在良善的基础上。“要把坛放在法柜前的帷帐外”表在内层天堂，就是它与至内层天堂结合的地方。“在法版上的施恩座前面”表主垂听并接受由爱之良善所产生的敬拜的一切所在之地。“就是我要与你相会的地方”表由此产生的主的同在和流注。“亚伦要在坛上烧”表主对源于爱与仁的敬拜的提升。“香料作的香”表乐意垂听并接受。“每早晨”表每当清晰的爱之状态存在之时。“收拾灯的时候，要烧这香”表每当真理也进入自己的光中时。“亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香”表当真理也存在于其阴影中时，也处于一种爱的模糊状态下的提升。“在耶和华面前不断的香”表在源于从主所获得的爱的一切敬拜中。“世世代代”表在那些处于源于爱的信之人当中，直到永远。“不可使异样的香上到这坛上”表除了源于对主之爱的敬拜以外，没有源于其它任何爱的敬拜。“燔祭、素祭”表那里不可有通过属天之爱的真理与良善重生的代表。“也不可在这坛上浇奠祭”表那里不可有通过属灵之爱的真理与良善重生的代表。“亚伦要在坛角上赎罪”表通过源于爱之良善的信之真理从邪恶中的洁净。一年一次”表永远地。“用赎罪的罪祭的血”表通过源于纯真之良善的真理。“他要一年一次在坛上赎罪”表永远移走邪恶。“直到世世代代”表处于信之真理和良善的教会成员。“这坛献与耶和华为至圣”表因为它来自神性属天层。

10177.“你要造一座烧香的坛”表主乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切的一个代表。这从“烧香的坛”的含义清楚可知，“烧香的坛”是诸如被提升到主那里的敬拜的那类事物的一个代表。它们是源于爱与仁的事物，这一点从接下来的内容明显看出来。“坛”和放在坛上的东西具有相同的含义，因为坛是容纳之物，而坛上的东西是被容纳之物；容纳物和被容纳之物构成一体，如桌子和桌子上的饼，或杯子和杯中的酒。

为了烧香之所以造祭坛，而不是造桌子，是因为在以色列民族当中，祭坛是源于爱的敬拜的首要代表。事实上，祭坛上有火燃烧，而“火”表示敬拜所源于的爱和仁。祭坛是敬拜的首要代表(参看4192,4541,8623,8935,8940,9714节)。

香坛之所以代表乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切，是因为烟云表示升到高处的东西，而烟的气味表示悦人之物，因而表示蒙主垂听并接受之物。主唯独悦纳并接受源于爱和仁之物；这也解释了为何祭坛用金包裹，被称为“金坛”，因为“金”表示爱与仁之良善(参看9874,9881节提到的地方)。

之所以唯独源于爱和仁之物蒙主悦纳，并因此蒙主垂听并接受，是因为爱构成整个人，或一个人所是的一切；因为一个人的爱如何，他就如何。这解释了为何天上的天使都形式上的爱和仁，或说爱和仁的化身。对他们来说，爱和仁的形式就是人的形式，因为在他们里面并赐予他们形式的主，就其神性人身而言，是神性之爱本身。正因如此，从他们的脸、言语和动作，尤其从他们所流出的情感的气场，远远地就能清楚察觉出在他们里面掌权的是哪种爱，或说他们在爱方面的品质。

由于对主之爱和对邻之仁来源于主，并且爱是一种属灵的结合，所以凡从这个源头发出之物都蒙主垂听并接受。而凡并非源于这个源头的神圣和虔诚虽蒙垂听，但不被乐意接受。事实上，这是一种虚伪的神圣和虔诚，因为它们是某种没有任何内在之物的纯外在之物。没有任何内在之物的外在神圣仅抵达天堂的边缘或门槛处，并在那里逐渐消失。而源于内在神圣的外在神圣则照着内在神圣的性质而直达天堂，因而直达主那里。因为没有内在神圣的外在神圣只是嘴唇和身体动作的产物，而源于内在神圣的外在神圣同时来自内心。关于这两种神圣，可参看8252-8257节的阐述和说明。

在帷帐外的会幕里面有摆有脸饼或陈设饼的桌子，以及带有灯的灯台和香坛。脸饼或陈设饼代表对主的爱；灯台的灯代表仁与信，坛上的香代表源于它们的敬拜，这就是为何每早晨和傍晚收拾灯的时候要烧香。由此也明显可知，“烧香”代表源于爱和仁的对主的敬拜。这些事物所在的会幕本身代表天堂，那里的一切敬拜都具有这种性质。饼代表属天良善，也就是对主之爱的良善(参看9545节)；灯台代表属灵良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善(参看9548-9561节)；会幕或帐幕代表天堂(参看9457,9481,9485,9784,9963节)。

当论及“敬拜”时，所指的是通过从爱与仁的内在感觉发出的祷告、崇拜、感恩和类似行为所表达的神圣。构成敬拜的这些行为就是“烧香”的意思，这从下列经文可以看出来，诗篇：

愿我的祷告蒙接受，如香陈列在你面前。(诗篇141:2)

启示录：

四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着竖琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。(启示录5:8)

一位天使拿着金香炉，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟从众圣徒的祈祷中上来。(启示录8:3,4)

由于“香”表示敬拜及其提升，因而表示它蒙主垂听并接受，所以摩西命令那些攻击他的人拿香炉来，把香放在其上，在耶和华面前烧了，好叫他们由此可以知道耶和华拣选谁，因而垂听神(民数记16:1ff)。当人民发怨言时，当灾祸发作时，亚伦拿着香跑到会中，由此止住了灾祸(民数记16:44-49)。玛拉基书：

从日出之地到日落之处，耶和华的名在列族中必为大。在各处，香和洁净的素祭必献给我的名。(玛拉基书1:11)

之所以补充说“洁净的素祭”，是因为它表示爱之良善(10137节)。摩西五经：

利未人要将你的典章指教雅各，将你的律法指教以色列。他们要把香放在你的鼻孔，把燔祭献在你的坛上。(申命记33:10)

经上之所以说“把香放在你的鼻孔”，是因为“鼻孔”表示感知(4624-4634节)；此处之所以补充说“燔祭”，是因为它也表示源于爱之良善之物。

但就反面意义而言，“烧香”表示源于相反的爱，即对自己的爱和对世界的爱的敬拜；如向别神烧香(耶利米书1:16;44:3,5)；向偶像烧香(以西结书8:11;16:18)；向巴力烧香(何西阿书2:13)。

“烧香”因表示诸如被提升并被神性乐意接受的那类事物，故也是外邦人当中的宗教仪式之一。从历史清楚可知，罗马人和其他民族也使用乳香、香炉和香盒。这种宗教仪式源于古教会，古教会传遍亚洲许多地区，如叙利亚、阿拉伯、巴比伦、埃及和迦南。古教会是一个代表性教会，因而是一个由代表内在事物，就是属天和属灵事物的外在事物或形式组成的教会。大量宗教仪式，其中一个就是烧香，从古教会传到周边各个民族，又从这些民族经由希腊传到意大利。像这样的另一个仪式就是指定贞洁的处女来守护的永火，他们称这些处女为维斯塔贞女。

在古教会，因而在以色列教会中所烧的香是用芳香物质准备的，如拿他弗，施喜列，喜利比拿和乳香；因为气味表示感知，芳香的气味表示愉悦的感知(925,1514,1517-1519,3577,4624-4634,4748,10054节)。但“乳香”尤表信之真理，因此当在圣言中提到乳香时，它与表示爱之良善的油、饼、素祭或金子联系在一起；如在以赛亚书：

示巴的众人都必来到，带着黄金和乳香，又要传说耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)

那些从东方来的人也一样，论到他们，经上在马太福音记着说：

有几个智慧人从东方来寻找那时刚出生的主，揭开宝盒，献上黄金、乳香、没药。(马太福音2:1,2,11)

在圣言中，那些来自东方，被称为“东方之子”的人表示那些拥有良善和真理的知识或认知之人(参看3249,3762节)；“示巴”具有相同的含义(1171,3240节)；“黄金”表示爱之良善(9874或9881节提到的地方)。

耶利米书：

他们必带燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

“素祭”同样表示爱之良善(9992,10137节)。由此明显可知，在圣言中，“乳香”表示构成信的真理；因为在圣言中，凡论述良善的地方，也论述真理，因为天堂的婚姻，也就是良善与真理的婚姻存在于圣言的一切细节中(参看9263e,9314节提到的地方)。也由于同样的原因，素祭要浇上油，加上乳香(利未记2:1,2,15)；但为罪所献的素祭不可浇上油，也不可加上乳香(利未记5:11)；为忌妒（经上译为疑妻不贞）所献的素祭同样不可浇上油，也不可加上乳香(民数记5:15)。这些素祭之所以不可浇上油，加上乳香，是因为这类素祭是为了从邪恶中赎罪而呈上的，只要一个人处在赎罪的阶段，他就不能接受爱之良善和信之真理，因有邪恶挡道。不过，它们被赎掉或移走之后，情况就不同了。

爱之良善若不与信之真理一起，就不可能被赋予任何人。因为良善产生真理，在这真理中为自己获得一个具体品质，并接受一个外在形式。这就是为何一切素祭都加乳香在上面，会幕里的桌子上所摆的脸饼或陈设饼也是(利未记24:7)；因为“饼”表示爱之良善(3478,3813,4211,4217,4735,4976,8410,9323,9545,10040,10137节)。

10178.“要用皂荚木来造”表出于系神性的爱。这从“皂荚木”的含义清楚可知，“皂荚木”是指唯独属于主的功德和公义的良善(参看9472,9486,9715节)。它之所以也表示爱，是因为主在世时，出于神性之爱与所有地狱争战，并征服它们，由此拯救人类，因此唯独祂获得功德，并变成公义(9486,9715,9809,10019,10152节)；所以主的功德之良善是祂的神性之爱。“皂荚木”之所以如此深远、重大的意义，是因为存在于地上的三个国度，即动物界、植物界和矿物界中的一切事物都用来表示属灵和属天的事物，或它们的对立面；因为整个自然界是代表主国度的一个舞台(参看9280节提到的地方)；“木”一般表示爱之良善，尤表功德的良善(2784,2812,3720,4943,8354,8740节)。正因如此，就至高意义而言，“木”表示神性良善；因为在内义上表示诸如属于教会和天堂的那类事物的一切事物，在至高意义上都表示神性事物。

10179.“这坛要长一肘，宽一肘”表由良善和真理同等构成。这从“长”和“宽”的含义清楚可知：“长”是指良善，“宽”是指真理(参看1613,3433,3434,4482,9487节)。由这二者同等构成由“长一肘，宽一肘”，因而由它们具有同等的尺寸来表示；因为在圣言中，尺寸用来具体确定事物的量和质，这种确定通过数字实现。在此由一肘”的尺寸来确定的事物是良善与真理，良善由“长”来表示，真理由“宽”来表示。“长”之所以表示良善，是因为长是从东到西测量的，而“东和西”表示从一个边界到另一个边界的良善；而宽是从南到北测量的，“南和北”表示从一个边界到另一个边界的真理。在天堂里就是这种情况。在那里，主是太阳，也是东方，是那里确定一切方位所依据的点。那些面向太阳生活的人享有照着他们距离太阳的远近而享有对良善的感知；对良善具有清晰感知的人在东方(3708,9668节)，对良善具有模糊感知的人在西方(3708,9653节)。然而，那些在清晰的真理之光中看东西的人在南方(9642节)，而那些在模糊的真理之光中看东西的人在北方(3708节)。正因如此，在圣言中，这类事物由这四个方位来表示；“长”表示良善，“宽”表示真理。

10180.“要四方的”表因此是完美的。这从四方”的含义清楚可知，四方”是指正义，也指完美(参看9177,9861节)。

10181.“高二肘”表良善和真理的层级，以及它们的结合。这从二”和“高”的含义清楚可知：二”是指结合(参看1686,5194,8423节)；“高”是指良善和衍生真理的层级(9489,9773节)。高度层级是指从内层到外层，或从最内层到最外层的层级，关于这些层级的性质可参看前面的阐述和说明(3405,3691,4145,5114,5146,8603,8945,10099节)。

层级有两种，即长度和宽度上的层级，以及高度和深度上的层级。后一种和前一种截然不同。长度和宽度的层级是指从中间到外围相继出现的层级；而高度层级是从内层行进到外层。第一种层级，即长度和宽度的层级是从中间到外围不断减弱的层级，如光从火源到它消失或昏暗的地方逐渐减弱，或眼睛的视力从最近的物体到最远的物体逐渐减弱，或理解力的视力从处于光的事物到进入阴影的事物逐渐减弱。但从最内层行进到最外层的高度层级不是连续的，而是离散的。它们就像一粒种子的最内层之于它的外层；或如一个人的最内层之于他的最外层；或像天使天堂的最内层之于它的最外层。这些层级彼此有别，互相分离，就像生产者和被生产者。

内在层级中的事物比外在层级中的事物更完美，它们之间若不通过对应关系，就没有相似性。这解释了为何那些在至内层天堂的天使比那些在中间天堂的天使更完美，而那些在中间天堂的天使又比那些在最低层天堂的天使更完美。这同样适用于有天堂存在于其中的一个人。他的至内层处于比他的中间层更完美的一种状态，而他的中间层又处于比他的最低层更完美的一种状态；它们只通过对应关系彼此联系在一起，这种对应关系的性质在前面的解释中已有大量说明。

人若不理解这些层级，就不可能知道诸天堂之间有何区别，也不可能知道人的内在官能和外在官能之间有何区别，从而不可能知道灵魂和身体之间有何区别。他根本不明白什么叫圣言的内在意义，以及它与外在意义之间的区别，甚至不明白灵界与自然界之间的区别。事实上，他无法理解对应和代表的性质和起源，几乎不明白流注是什么。感官人，或思维没有上升到感官层面之上的人一点也不明白这些区别，因为他们将照着这些层级的增、减视为某种连续的东西；因此，在他们看来，这些层级就像长度和宽度的层级；所以他们站在外面，与真正的聪明相距甚远。

这些层级是高度层级，故在圣言中，“高”表示更内在的东西(2148,4210,4599节)，并且因是更内在的东西，所以它也更完美。正因如此，在圣言中，主被称为“至高者”，因为祂是完美本身，聪明和智慧本身，良善和真理本身。也正因如此，天堂被说成是在高处，因为它被主保存在完美、聪明、智慧、良善、真理的状态之中；地狱则被说成是在下面的深处，因为那里没有完美、聪明或智慧，也没有任何良善或真理。

10182.“坛角要与坛接连一块”表源于爱与仁之良善的真理的能力。这从“角”的含义清楚可知，“角”是指真理的能力(参看2832,9719-9721节)。之所以表示源于爱与仁之良善，是因为真理所拥有的一切能力皆来自那良善。因此，角也是祭坛本身的延伸，或与它接连一块；因为这坛是主垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切的一个代表(10177节)。

真理所拥有的一切能力皆来自良善，这种说法对那些对能力只有一种物质概念的人来说，是无法理解的，所以必须描述一下这种能力的性质。在天堂，一切能力都来自从主的神性良善发出的神性真理。这就是天使所拥有的能力的源头，因为天使是来自主的神性真理的接受者(1752,4295,8192节)。他们凭借他们从那个源头所获得的能力，通过将地狱从一个人身上移走来保护他；因为单单一位天使就强过来自地狱的一千个灵人。这种能力就是彼得的钥匙所表示的，但在那里被称为“磐石”的彼得表示源于爱之良善的信之真理方面的主(参看创世纪22章序言，3750,4738,6000,6073e,6344e,10087节)；“磐石”是指信之真理方面的主(8581节)。

在诗篇，“耶和华的响声”也表示神性真理所拥有的能力：

耶和华的响声在众水上。耶和华的响声大有能力；耶和华的响声震破香柏树；耶和华的响声劈开火焰；耶和华的响声震动旷野；耶和华的响声使森林脱落净光；耶和华赐力量给祂的百姓。(诗篇29:3-5,7-9,11)

“耶和华的响声”是指从主的神性良善发出的神性真理(参看9926节)。

约翰福音中的“圣言”也表示神性真理所拥有的能力：

万物是藉着圣言造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。(约翰福音1:3)

“圣言”是指从神性良善发出的神性真理(参看9987节)。因此，主在世时也是首先将祂自己变成神性真理，这一点还由“圣言成了肉身”(约翰福音1:14，经上译为道成了肉身)来表示。那时主将自己变成神性真理是为了祂能与所有地狱争战，征服它们，从而使地狱里的一切事物，同时使天堂里的一切事物都恢复秩序(参看9715,9809,10019,10052节)。

源于良善的真理拥有一切能力，而另一方面，由邪恶所产生的虚假则没有任何能力，这在来世是众所周知的。因此，从世界来到那里的恶人被剥夺了说服性的信仰，同样被剥夺了一切真理的知识，从而只剩下属于他们邪恶的虚假。

源于良善的真理拥有这种能力的说法，对那些认为真理或对真理的信仰只不过是思维，或心理活动的人来说，是无法理解的；而事实上，一个人的思维或心理活动受他的意愿控制，构成身体所拥有的一切力量；如果主通过祂的神性真理将它灌输到这身体中，这人就会拥有参孙的力量。然而，主乐意在属于他的灵和有助于永生或永恒救赎的事上，通过源于爱的信将力量赐予一个人。由此可见当如何理解源于良善的真理的能力，这能力由燔祭坛和香坛的“角”来表示。

“角”表示这种能力，这一点从圣言中提到“角”的经文明显看出来，如下列经文，以西结书：

当那日，我必使一个角为以色列家长起来。(以西结书29:21)

阿摩司书：

我们不是凭自己的力量为自己取了角吗？(阿摩司书6:13)

撒母耳记：

耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂受膏者的角。(撒母耳记上2:10)

诗篇

耶和华高举自己百姓的角。(诗篇148:14)

恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。(诗篇75:10)

耶利米哀歌：

主在烈怒中砍断以色列的整个角。祂高举你敌人的角。(耶利米哀歌2:3,17)

以西结书：

你们用胁用肩推挤一切瘦弱的绵羊，又用角抵撞，直到使他们四散到外面。(以西结书34:21)

撒迦利亚书：

我看见四只角。天使说，这些就是打散犹大、以色列和耶路撒冷的角。这些匠人来打下列族的角，就是那举起角来攻击犹大地的。(撒迦利亚书1:18-21)

申命记：

他的角是野牛的角，用来抵触万民，直到地极。(申命记33:17)

在这些经文中，很明显，“角”表示能力，事实上表示两种意义上的能力，也就是说针对虚假的真理和针对真理的虚假的能力；因为就内义而言，这些地方处处论述的是教会的状态。

阿摩司书：

到那日，我必察罚伯特利祭坛；坛角必被砍下，坠落于地。(阿摩司书3:14)

“伯特利祭坛”和“坛角”表示摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假，论到这坛角，经上说，它们必“被砍下”。

由此可见“角”是什么意思，“角”在但以理书和启示录常被提及，如下列经文：

那兽有十角，还有一角对它说话。(但以理书7:8,11,20)

但以理书：

这角与圣民争战，竟战胜了，直到人子来了。(但以理书7:21-22)

论到公绵羊的角和公山羊的角，经上说，它们用角彼此争战(但以理书8:3-21)；龙有十角(启示录12:3)；从海中上来的兽同样有十角(启示录13:1)；朱红色的兽也有十角(启示录17:3)；十角就是十王(启示录17:12,13;也可参看但以理书7:24)。在圣言中，“王”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看1672,2015,2069,3009,4575,4581,4966,5044,5068,6148节)。

正因“角”表示在其能力中的真理，在反面意义上表示摧毁真理的虚假，所以说话被归于一角(启示录9:13;但以理书7:8;诗篇22:21)。

用角里的油膏抹王(撒母耳记上16:1,13;列王纪上1:39)代表源于良善、在其能力中的真理，因为“角”表示在其能力中的真理，“油”表示良善；“王”表示那些处于源于良善的真理之人。“油”表示良善(参看886,9780节)；“王”表示那些处于源于良善的真理之人，因而在抽象意义上表示源于良善的真理(6148节)。也正因如此，经上说角“长出来”(诗篇132:17)，因为一切属灵的生长都是源于良善的真理的生长。因此，在古时，他们也制造正在生长的角的仿品。良善通过真理拥有一切能力，或说一切能力属于良善，通过真理来行使，或也可说，一切能力属于源于良善的真理(参看10019节提到的地方)。

10183.“你要用纯金把坛包裹”表由良善所产生敬拜的一切的一个代表。这从“金”的含义清楚可知，“金”是指爱之良善(参看9874节)，“用金包裹”是指建立在这良善的基础上(9490节)。因此，金是它的一个代表，这是显而易见的。

10184.“坛顶”表至内在之物。这从“顶”的含义清楚可知，“顶”是指至内在之物。“顶”之所以具有这种含义，其中是一原因是，它是最上面或最高的部分，最上面或最高的表示至内在之物，如前所示(10181节)；另一个原因是，“顶”和人的头具有相同的含义。因为自然界中的一切代表都类似人的形式，并具有和它们所类似的人体部位一样的含义(参看9496节)。“头”表示至内在之物(参看5328,6436,7859,9656,9913,9914节)。在此由香坛顶所表示的至内在之物是指敬拜的至内在部分；敬拜里面有类似在献上敬拜的那个人里面的层级的层级，即至内层，中间层和外层。至内层被称为属天的，中间层被称为属灵的，外层被称为属世的(4938,4939,9992,10005,10017,10068节)。这些层级凭对应关系而由“头”、“胸”和“脚”来表示，同样由香坛的“顶”、“壁”和“角”来表示。

“顶”因表示属天之物，也就是至内在之物，故也表示良善，因为良善在所有地方都是至内在的，真理从它发出，打个比方说，就像光从火焰发出。这就是马太福音中“房顶”的意思：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。(马太福音24:17;马可福音13:15;路加福音17:31)

此处论述的主题是教会的末期，“在房顶上”表示一个处于良善之人的状态；“下来拿家里的东西”表示回到以前的状态(参看3652节，以及9274节提到的地方)。耶利米书：

在摩押的各房顶上和街市上，处处都有哀哭。(耶利米书48:38)

“摩押各房顶上的哀哭”表示在摩押在代表意义上所表示的那些人，也就是那些处于属世良善，很容易让自己受迷惑的人当中，一切良善的毁灭(2468节)；“街市上的哀哭”表示一切真理的毁灭，因为“街”表示真理(参看2336节)。

由于“顶”表示良善，所以古人有在上面行走的房顶，他们也在房顶上进行敬拜，这一点清楚可见于撒母耳记上9:25,26;撒母耳记下11:2;西番雅书1:5。摩西五经：

当你建造新房屋时，要在房顶的四围作护墙，免得有人从房顶掉下来，你将血带到你家。不可把混杂的种子播种在你的葡萄园里，免得你所撒种子的收获和葡萄园的出产都被没收。不可并用牛、驴耕地。不可穿羊毛、细麻搀杂织成的衣服。(申命记22:8-11)

由此也明显可知，“（房）顶”表示爱之良善，因为这些诫命的每一条都包含了只有内义才能显明的类似含义。这含义是，一个人若处于良善，也就是处于已经重生之人的状态，绝不可返回到真理的状态，就是他以前的状态，即他正在重生之时的状态。因为在这个状态，此人通过真理被引向良善，也就是说，他还在一定程度上被自己引导；但在它之后的状态下，也就是说，当此人已经重生时，他就被良善引导，也就是通过良善被主引导。

这就是隐藏在这些诫命的每一条里面的奥秘，这与主在下列经文中所说的话是一样的：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。(马太福音24:17,18)

马可福音：

在房顶上的，不要下来到家里，也不要进去拿家里的东西。在田里的，也不要回到取衣裳。(马可福音13:15,16)

路加福音：

当那日，凡在房顶上，器具在屋里的，不要下来拿；凡在田里的，也不要回到他身后的东西。你们要回想罗得的妻子。(路加福音17:31,32)

谁看不出这些经文包含天堂的奥秘？否则，经上说他们不要从房顶下来，或从田里回来，还要他们回想罗得的妻子有什么意义呢？这些奥秘同样包含在摩西五经中的律法中，这些律法声称，他们要在房顶的四围作护墙，免得有人从房顶掉下来流人的血；接着声称，田里不可播种混杂的种子，又说到葡萄园的产出；不可并用牛、驴耕地；也不可穿羊毛、细麻搀杂织成的衣服。“顶”表示良善，“在房顶上”或在顶上表示表示当一个人处于良善时的状态；“从房顶掉下来”表示退回到以前的状态；“血”表示那时向良善和真理所施的暴行(374,1005,4735,6978,7317,7326节)；“葡萄园”表示人类当中的教会；“葡萄园的产出”表示真理的状态(9139节)；大麦或小麦的“种子”表示良善的状态(3941,7605节)；“牛”也表示良善，“并用牛耕地”表示状态的状态(2781,9135节)；“羊毛”和“穿羊毛织成的衣服”具有相同的含义(9470节)；“驴”表示真理(2781,5741节)；“麻”或“细麻”也是(7601,9959节)。至于这个奥秘是何情形，可参看9274节提到的地方所作的解释。

10185.“坛周围的壁”表内层。这从“壁”或侧面的含义清楚可知，“壁”或侧面是指内层，因为当“顶”表示至内在之物时，它下面的“壁”就表示内层。内层是指至内层下面和最低层上面的事物，因而是指中间层中的事物。“（墙）壁”之所以表示内层，是因为人的两侧和胸部表示内层；事实上，自然界中的一切代表都类似人的形式，并具有和它们所类似的人体部位一样的含义(参看9496节)。例如，被称为房顶的一座房子最上面的部分，与人的头部所表相同；最上面部分之下的内在部分与胸和两侧所表相同；房子的地基与脚和脚底所表相同。之所以如此，是因为天堂作为一个整体类似一个人，有一个从那里进入整个自然界的流注。因为自然界从灵界产生，并凭它持续存在。当说到灵界时，所指的是那里主的神性。

自然界中的一切事物都类似人的形式，这一点也可从植物王国的每个成员清楚看出来。那里的一切事物都披上叶子，结果之前开花，而果实是最终目的，之前的生长阶段都是为了这个目的，并且都关注这个目的。那里的叶子类似肺，可以说代替呼吸系统；因为它们是植物吸取汁液所用的手段，这解释了为何一棵叶子脱落净光的树不结果子。也正因如此，在圣言中，“叶子”表示信之真理(885节)，因为借以形成良善的生命要素或生命力通过这些真理以同样的方式得以上升。结果之前的开花对应于当结婚的想法进入人们的脑海，使得他们开心时，因而当真理与良善结合时，他们生活中的那种状态和时期。而果实则对应于良善本身，这良善到了像果实一样成熟的程度，就会显现在行为中。正因如此，在圣言中，果实表示仁爱的行为；结果之前的开花好比新郎和新娘的声音和欢乐；在其它一切事上也是如此。

因此，凡能停下来明智思考的人都会很清楚地发现，天上的乐园就呈现在地上的乐园中，自然界中的一切事物由此类似诸如存在于灵界中的那类事物。能得出进一步的结论之人会发现，自然界不是凭它自己存在的，而是通过来自天堂，也就是来自那里神性的流注而存在的，并且如此彻底以至于如果这种联系被夺走，那么地球上的一切事物都将崩塌，化为虚无。简单人能明白这一真理，而世上的所谓聪明人却不明白。这是因为简单人将这一切事物都归于神性，而世上的所谓聪明人却将它们都归于大自然的力量。

10186.“和坛角”表外层。这从“角”的含义清楚可知，“角”是指源于良善的真理的能力(参看10182节)。它们之所以也表示外层，是因为源于良善的真理在最外层或最低层存在于其能力中(参看9836节)，还因为坛角类似一个人的手臂和手，而手臂和手也表示最低层或最外层上在其能力中的真理(参看10019节提到的地方，以及10062,10076,10082节的阐述)。

10187.“又要在周围给坛镶上金边”表良善的边界，免得它们被邪恶靠近并伤害。这从“边”和“金”的含义清楚可知：“边”是指一个边界，用来防止邪恶靠近并造成伤害(参看9492节)；“金”是指良善(9874,9881节)。边之所以用金子来镶，是因为它代表良善的封闭带；事实上，邪恶不能靠近良善，因为邪恶绝无可能承受得住良善的气场。当邪恶，确切地说那些沉浸于邪恶的人，也就是那些来自地狱的人进入这个气场，即天堂的气场时，他们会经历可怕的折磨和痛苦。他们越深入这个气场，就越感受到自己里面那种地狱般的折磨，结果变得像那些垂死挣扎的人。所以他们立刻坠入地狱，再也不敢抬头。这就是天堂里的人受到保护，免受来自地狱的邪恶侵扰的原因；这也是亚伯拉罕对地狱里的财主所说这些话的意思：

在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)

以及这些话的意思：

他们要向群山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的忿怒。(启示录6:16;何西阿书10:8)

但至于真理，恶人能靠近真理，因为恶人会通过错误的解释来歪曲真理，从而用它们来支持自己的恶欲。不过，在良善存在于真理里面的程度内，真理是无法被靠近的。由此可见在来世，那些仅处于被称为信之真理的真理，同时却未处于良善的人能得到的是哪种保护。良善是指对邻之仁和对主之爱，因为一切良善都来自这个源头。由此明显可知为何在香坛的壁周围镶上金边。

10188.“要从坛边下面给它作两个金环”表神性良善的气场，结合和保存通过该气场得以实现。这从“两个”、“金”、“环”和“边”的含义清楚可知：“两个”是指结合(参看5194,8423节)；“环”是指一种神性气场（9498,9501节）；“金”是指良善(9874,9881节)；“边”是指一个边界，用来防止它们被邪恶靠近并伤害，如刚才所述(10187节)。由此明显可知，“（坛）边下面两个金环”表示神性良善的气场，结合通过该气场得以实现。之所以也表示保存，是因为香坛是用穿环的杠子来抬的，而“抬”表示保存(9900节)。

此处必须简要说明何为神性良善的气场。神性良善的气场充满整个天堂，还延伸到地狱；因为它就像世上太阳之热的气场，这热的气场在夏天甚至抵达没有太阳出现的黑暗地方。古人将这种神性气场称为放射光圈，神在它中间，天使则围绕它。因此，那些允许自己被主引导，因而从祂接受神性的人根据他们对神性的接受程度而在神性良善的气场之内。而那些不接受它的人的确也在这个气场之内，但他们的内层被如此关闭，以致他们感觉不到它的流注。因为那些在地狱里的人都将注意力集中在外在事物上，而不是集中在内在事物上。此外，邪恶和衍生的虚假从这些外在事物中散发出来，在他们周围出现时看似从火炉冒出来的烟，使得神性良善的外在气场昏暗、失效，而它的内在气场仍然存在。但他们不接受这个气场，因为它已经向他们关闭，但主仍通过它统治地狱。

之所以有一个从主发出的神性良善的气场，是因为天堂的太阳，就是主，是神性之爱本身；事实上，这爱就是如此显现的。它所发出的热是爱之良善，而它所发出的光是信之真理。这就是为何在圣言中，“太阳”表示神的爱，它的火和热表示爱之良善，它的光则表示信之真理。

此外，从每位天使那里也发出一个来自其爱的气场，良善或邪恶同样照着每个灵人的爱从他那里发出；但从他们那里发出的气场不会延伸得太远。而神性气场则延伸到整个宇宙万物，因为它从至内在之物发出，而至内在之物是依次从它出来的事物的全部中的全部。关于这些气场，可参看前面的说明，部分还通过经历说明(1048,1053,1316,1504-1512,1695,2401,4464,5179,6206e,7454,6598-6613,8063,8630,8794,8797,9490-9492,9498,9499,9534,9606,9607节)。

10189.“在它两肋”表与一个方向上的真理，也就是说，与一个方向上的真理结合，并通过它们保存。这从“两肋”的含义清楚可知。当用来表示两旁或两边时，“两肋”是指真理；因为被称为“两肋”的两旁面向南北，而“南”表示住在光明中的真理(参看9462节)，而“北”表示住在阴影中的真理(3708节)。但原本意义上的“两旁或两边”表示良善，因为它们面向东西，而“东”表示清晰中的良善，“西”表示模糊中的良善(3708,9653节)。故经上在此说：“要从坛边下面给它作两个金环，在它两肋。要在坛两旁作它们”。原本意义上的“两旁或两边”面向东西，而被称为“两肋”的两旁或两边面向南北，这一点明显可见于出埃及记（26:13,26,27,35）。此外，“两肋”因可以支撑胸部，故表示支撑良善的真理。

然而，天堂里的布局是这样的：那些住在真理的光明中，因而住在南方的天使在右边，而那些住在真理的阴影中，因而住在北方的天使在左边。那些对良善的感知清晰，因而住在东方的天使在面前，而那些对良善的感知模糊，因而住在西方的天使在背后。住在良善区域的这些天使构成主的属天国度；而住在真理区域的那些天使则构成主的属灵国度。这就是那里的天使看待所布置的一切事物的方式，无论他们转向哪个方向；因为天使拥有常在他们面前的主。但地狱里的人正好相反，因为他们拥有常在他们背后的主。

在来世，四个方位不像在世上那样取决于固定区域，而是取决于固定的主导爱。

因为一位天使或一个灵人就是他自己的爱，这爱在哪里，他就转向哪里。那些处于对主之爱和对邻之仁，并由此处于信的人看见主在自己面前，无论他们的脸和身体转向哪里。因为主将他们转向祂自己；祂经东方的路进入他们，使他们不断注视祂自己。结果，他们的外在视觉受属于其理解力的内在视觉的控制，这内在视觉则受属于其意愿的爱的控制，所以他们的外在视觉顺着这爱把它带到的方向观看。就构成其灵的内层而言，世人也一样。此外，在来世，所有人都照着他们所转向的方向而被区分开来。来世的空间和位置就具有上面所描述的这种性质，它们由此而表示状态(参看2625,2837,3356,3387,4321,4882,5605,7381,9440,9667,10146节)。

10190.“要在坛两旁作它们”表与另一个方向上的良善，也就是说，与另一个方向上的良善结合，并通过它保存。这从刚才的阐述和说明(10189节)清楚可知。从那里的阐述也可以看出周围的神性气场是什么样，即：它是一种源于显为太阳的主的爱之良善、从东方延伸到西方的气场，也是一种源于良善的真理、从南方延伸到北方的气场。因此，在中间的神性良善的气场就像一个轴心，两边，就是右边和左边则有从这良善发出的神性真理的气场

10191.“它们要作为穿杠的容器”表那里源于良善的真理的能力。这从“容器”和“杠”的含义清楚可知：“容器”（或环，因为这些环就是容器）是指神性气场，如刚才所述(10188节)；“杠”是指源于良善的真理的能力(9496节)。

10192.“用来穿杠抬坛”表在这种状态下，由此产生的保存。这从“抬”的含义清楚可知，“抬”是指持守在一种良善和真理的状态中，从而产生并持续存在(参看9500,9737节)，以及保存(9900节)。

10193.“要用皂荚木作杠”表源于主的爱之良善的能力。这从“杠”和“皂荚木”的含义清楚可知：“杠”是指能力(参看9496节)；“皂荚木”是指主的爱之良善(10178节)。

10194.“用金包裹它们”表一切事物都建立在良善的基础上。这从“用金包裹”的含义清楚可知，“用金包裹”是指建立在良善的基础上(参看9490节)。必须简要说明“建立在良善的基础上”是什么意思。有些人以为，一切事物都建立在真理的基础上，但他们大错特错了；因为真理不可能与一个人同在，除非他拥有良善在自己里面。与人同在的真理若没有良善，就是某种没有一个内在的外在之物，因而是一个没有核仁的外壳；它只居于记忆之中。这种真理好比一幅画有一朵花、一棵树，或一个生物的绘画；它表面之下无非是泥土。而源于良善的真理不仅居于记忆之中，还深深植根于这个人的生命里，好比花朵、树木或生物本身，其完美越向内层增长；因为凡神性所造之物越内在，就变得越完美。这一点从来世的代表很清楚地看出来。在那里，代表照着灵人内层的状态而呈现为可见的形像，因为这些形像是对应。在拥有植根于良善的真理的灵人当中会看到极为美丽的代表或形像，即因黄金和宝石而闪闪发光的房子和宫殿，以及无法形容的美丽花园和园子。所有这些景象都是由于对应。但在那些拥有未植根于良善的真理的灵人当中，除了乱石丛生的地方、悬崖峭壁和池塘之外，什么也看不见；或有时会看见有灌木丛，不过，它们既不悦目又贫瘠；这些景象也是由于对应。然而，在那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人周围则会出现沼泽、茅厕和许多可怕的景象。这些事物之所以如此出现，是因为在来世，一切代表都是照着内层事物的状态而成形的外在事物；因为灵界以这种方式使自己呈为可见。由此可见“建立在良善的基础上”是什么意思。

10195.“要把坛放在法柜前的帷帐外”表在内层天堂，就是它与至内层天堂结合的地方。这从“帷帐”和“法柜”的含义清楚可知：悬挂在柜子前面、圣所和至圣所之间的“帷帐”是指联结第二层天堂和第三层天堂的居间物(参看9670,9671节)；“法柜”是指至内层天堂(9485节)。分为帷帐之内的地方和帷帐之外的地方的帐幕，与院子一起代表这三层天堂(参看9457,9481,9485,9741节)。

10196.“在法版上的施恩座前面”表主垂听并接受由爱之良善所产生的敬拜的一切所在之地。这从“施恩座”和“法版”的含义清楚可知：“施恩座”是指主对由爱之良善所产生的敬拜的一切的垂听和接受(参看9506节)；“法版”是指圣言方面(8535,9503节)，因而神性真理方面的主，因为神性真理方面的主就是圣言(9987节)。

此处有必要用几句话来说一说神性良善和神性真理。被称为“父”的神性本身和被称为“子”的神性人身方面的主是神性之爱本身，因而是神性良善本身。但就主在显为太阳的祂之下的天堂里的同在而言，祂是神性真理。然而，这神性真理拥有适合天使和灵人接受的神性良善在它里面。这神性同在就是那被称为“耶和华的灵”和“圣者”的。它之所以被称作神性真理，而非神性良善，是因为，天使和灵人是被造的，并由此而为从神性良善发出的神性真理的接受者。他们和世人一样享有心智的两种官能，即理解力和意愿。理解力形成是为了接受神性真理，意愿形成是为了接受神性良善；他们的理解力不仅有助于接受这真理，还有助于感知这良善。

通过对比世界的太阳和从这太阳产生的世界，简单人也能对这个问题获得某种概念。这太阳是由火构成的，但它发出的是热和光。谁都能知道，光不在太阳本身里面，相反，光是从它发出来的。只有在太阳发出的光含有热在里面的情况下，植物才会复苏、生长，结出果实和种子。之所以通过对比来说明这些事，是因为整个自然界是代表主国度的一个舞台；它之所以是这样一个代表舞台，是因为自然界由神性通过灵界产生，并不断产生，也就是持续存在。正因如此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主，“火”也是；“光”表示神性真理方面的主(如在约翰福音1:9;3:19;9:5;12:46)。

10197.“就是我要与你相会的地方”表由此产生的主的同在和流注。这从“相会”的含义清楚可知，“相会”当论及耶和华时，是指主的同在和流注(参看10147,10148节)。

10198.“亚伦要在坛上烧”表主对源于爱与仁的敬拜的提升。这从“烧香”的含义和“亚伦”的代表清楚可知：“烧香”是指对源于爱与仁的敬拜的一切的提升(10177节)；“亚伦”作为大祭司，是指神性良善方面和拯救工作方面的主(9806,9965,10068节)。“烧香”之所以表示对敬拜的提升，是因为“火”表示爱之良善，因此凡火里出来的都表示诸如从爱发出的那类事物。这就是为何不仅光，而且烟也具有代表性。“火”表示爱之良善(参看4906,5215,6314,6832,6834,6849,7324,10055节)；“烟”也代表它，这一点明显可见于这些经文：

耶和华必在锡安的一切居所上造日间的云，夜间的烟和火焰的光。(以赛亚书4:5)

启示录：

因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。(启示录15:8)

香的烟表示对祷告或祈祷的提升，因而一般表示对敬拜的一切的提升，这一点明显可见于启示录：

那香的烟和众圣徒的祈祷一同上升。(启示录8:4)

10199.“香料作的香”表乐意垂听并接受。这从“香”和“香料”的含义清楚可知：“香”是指主乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切(参看10177节)；“香料”是指带来愉悦的事物。“香料”因其香味而表示带来愉悦的事物，因为“气味”表示感知，故香味表示对带来愉悦之物的感知，而臭味则表示对带来不悦之物的感知。人以嗅、味、视、听、触等感觉器官所感知到的一切都表示与爱之良善和信之真理有关的属灵事物。因此，“嗅觉”表示对源于爱之良善的内层真理的感知；“味觉”表示对知道并变得智慧的感知和情感；“视觉”表示对信之真理的理解；“听觉”表示由信之良善和顺从所产生的感知；“触觉”一般表示赋予、传递并被接受。

它们具有这些含义的原因在于，一切外在感官知觉皆源于属理解力和意愿的内在感官知觉，因而在人里面源于信之真理和爱之良善，因为这些构成人类心智里面的理解力和意愿。然而，本属于人的理解力和意愿的内在感觉并没有外在感觉所拥有的那种感觉，但当它们流入时，却能转化为外在感觉。事实上，人通过外在感觉器官所感知到的一切事物都是从内在事物流入的，因为一切流注所取的路径都是从内在事物到外在事物，而不是反过来，诸如物质流注（即从自然界进入灵界的流注）这样的事根本不存在，只有从灵界进入自然界的流注。属于理解力和意愿的人的内在能力存在于灵界，属于身体感官的人的外在能力则存在于自然界。由此也清楚可知何为对应及其性质。

一般来说，嗅觉对应于在某个事物的性质方面的感知（参看1514,1517-1519,3577,4624-4634,10054节）；味觉对应于对知道并变得智慧的感知和情感（3502,4791-4805节）；视觉对应于对信之真理的理解（3863,4403-4421,4567,5114,5400,6805节）；听觉对应于对信之良善的感知，并对应于顺从（3869,4652-4660,7216,8361,9311,9926节）；触觉表示赋予、传递并被接受（10130节）。

由此明显可知，“香料”表示诸如带着愉悦被感知到的那类事物，就是源于爱与仁的那类事物，尤表内层真理，因为它们就源于这些东西，这一点从以下圣言经文清楚看出来；以赛亚书：

必有臭烂代替香料，撕裂代替腰带，光秃代替美发。（以赛亚书3:24）

此处论述的主题是锡安的女子，她们表示属天教会，属天教会拥有源于对主之爱的良善的内层真理；“香料”在此表示内层真理；“臭烂”表示内层真理的缺乏；“腰带”表示结合；“撕裂”表示关联和秩序的解除；“美发”表示记忆真理，也就是外层真理或外在人的真理；“光秃”表示这真理的缺乏。“腰带”表示结合和纽带，以确保一切事物被保持在关联之中，从而关注一个目的（参看9828节）；“美发”表示记忆真理（2831节）；“光秃”表示这真理的缺乏（9960节）。

以西结书：

有一大鹰，翅膀大，来到黎巴嫩，从它那里折去香柏树的嫩枝，叼到迦南地；他把嫩枝的顶端放在香料商的城中。（以西结书17:3,4）

就内义而言，此处论述的主题是一个属灵教会的开始和成长，以及后来它的堕落和结束。“有一大鹰，翅膀大”表示该教会所拥有的内层真理(3901,8764节)；“翅膀”表示它的外层真理（8764,9514节）；“黎巴嫩”是指这个教会；那里的“香柏树”是指属灵教会的真理；“香料商的城”是指内层真理的教义所在的地方，在圣言中，“城”表示教义（402,2449,3216,4492,4493节）；它凭其内层真理而被称为“香料商的城”。

示巴和拉玛的商人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金进行交易。（以西结书27:22）

此处论述的主题是推罗，推罗表示良善与真理的认知或知识方面的教会。“商人”是指那些拥有这些认知或知识并传达它们的人；“示巴和拉玛”是指那些处于属天和属灵事物的认知或知识的人；“上好的香料”是指凭内层真理带来愉悦之物；“宝石”是指这些真理本身；“黄金”是指它们的良善。“推罗”表示良善与真理的内在认知或知识方面的教会，在抽象意义上表示这些认知或知识本身（参看1201节）；“商人”是指那些拥有这些知识并传达它们的人（2967,4453节）；“示巴和拉玛”是指那些处于属天和属灵事物的认知或知识的人（1171,3240节）；“宝石”是指内层真理（9863,9865,9873,9874节）；“黄金”是指它的良善（参看9874,9881节提到的地方）。

由此可见，示巴女王带着驮有香料、黄金、宝石的骆驼来到耶路撒冷拜见所罗门（列王纪上10:1,2），以及东方智者向新生的耶稣献上“黄金、乳香、没药”（马太福音2:11）代表什么。由于“香料”表示内层真理，因而表示那些带来愉悦的事物，所以香和膏油（对此，本章将进一步予以论述）都散发着香料的香味。

内层真理是指那些已经成为人生命和情感的一部分，因而从内在存在于他里面的真理，而不是指仅存留在记忆中，没有成为人生命的一部分的真理。相对于其它真理，这些真理被称为外在真理，因为它们并没有铭刻在此人的生命中，只存留在他的记忆里。它们居于外在人，非居于内在人。铭刻在一个人生命中的信之真理存在于意愿中，那些在意愿里的事物都存在于内在人中。因为内在人通过信之真理被打开，与天堂的联系也是通过信之真理实现的。由此明显可知，与一个人同在的内层真理就是源于爱与仁之良善的真理。无论你说意愿，还是说爱，都是一回事，因为构成人意愿的东西构成他的爱。因此，铭刻在人的生命中、被称为内层真理的真理就是那些铭刻在他的爱中，因而铭刻在意愿中的真理，后来当它们进入言行时，就会从意愿中出来。

因为天堂（已经打开的内在人就在天堂中）不是直接流入真理，而是通过爱之良善间接流入。但当内在人关闭时，天堂就无法进入，因为那里没有任何接受它的爱之良善。因此，对那些内在人尚未通过源于爱与仁之良善的真理而打开的人来说，地狱与邪恶所产生的虚假就流入进来，无论有多少信之真理，甚至内层真理仅居于外在人，也就是只存留在记忆中。由此可见“香料”所表示的带来愉悦的内层真理是什么意思，即：它们是指那些源于爱与仁之良善的真理。

10200.“每早晨”表每当清晰的爱之状态存在之时。这从“早晨”的含义清楚可知，“早晨”是指当清晰的爱之状态存在之时(参看10134节)，因此，“每早晨”是指每当这种状态存在之时。前面已数次说明，天上爱和光的状态，也就是良善和真理的状态连续不断地依次接踵而来，就像地上的早晨、正午、晚上和黎明，以及春、夏、秋、冬一样。还说明，一天四个时间段和一年四季都来源于这些状态；因为在世界上产生的事物是存在于天堂中的真实事物的形像。这是因为一切属世之物都是从属灵之物，也就是天堂里的神性产生的。由此明显可知，天堂里的状态变化是何性质，因为通过对比世上热和光的状态就能知道它们，天堂里的热是来自主的爱之良善，那里的光是来自主的信之真理。那里的状态以这种方式接踵而来，是为了让天使能不断变得更完美；因为他们以这种方式经历良善和真理的一切变化，并充满它们。此外，那里的爱之良善和信之真理的变化的不同，就像地上所有特定地区或气候带的热和光的不同；也就是说，离赤道近的热和光，不同于离赤道远的，而且这一天的不同于下一天的，以及这一年的不同于下一年的。绝对相似或一模一样的东西从来不会返回，因为主规定，无论在灵界，还是在自然界，都没有绝对一模一样的东西；完美由此不断增长。

10201.“收拾灯的时候，要烧这香”表每当真理也进入自己的光中时。这从“灯”和“烧香”的含义清楚可知：“灯”是指神性真理，因而是指聪明和智慧(参看9548,9783节)，显然，“收拾”灯或使它们烧得更亮，表示每当它们进入自己的光中时；“烧香”是指垂听并接受敬拜的一切(10177,10198节)。由此明显可知，当“收拾灯的时候，每早晨烧这香”表示每当人们进入一个清晰的爱之状态，从而拥有看见真理的聪明和智慧时，首先发生的是垂听并接受敬拜的一切。

之所以说他们由此拥有看见真理的聪明和智慧，是因为与人同在的真理之光的性质完全取决于他的爱之状态；有多少爱被点燃，就决定了有多少真理在那里发光。因为爱之良善是在他里面燃烧的生命之火本身，而信之真理则是在他的理解力中发光的光本身，也就是聪明和智慧。爱和真理同行，步调一致。

聪明和智慧不是指思考和推理任何主题的能力，因为这种能力同样存在于恶人身上，和存在于善人身上一样。相反，它们是指看见并觉察属于信和仁、伴随对主之爱的真理和良善的能力。这种能力只存在于那些从主获得启示或光照的人身上，他们所获得的启示或光照的量取决于他们所拥有的对主之爱和对邻之仁的量。因为主通过良善，因而通过与人同在的爱和仁进入，并将他引入与那良善一致的真理。但当爱是异类的时，如从主和邻舍转向自我和世界的爱，这些爱就会引领他，不过是把他从真理引向虚假；然而，思考和推理的能力仍然存在。

原因在于，这些人不是从主，而是从自己和世界获得启示或光照，这种启示或光照纯粹是属灵事物，也就是与天堂和教会有关的事物上的幽暗。对这些人来说，在天堂之光中观看的内在人被关闭，在世界之光中观看的外在人则被打开。但在没有天堂之光流入的世界之光中看东西，就是在幽暗中去看天堂的事物。事实上，这时，此人通过自我之爱和尘世之爱点燃属世之光到何等程度，他就陷入虚假，由此消灭信之真理到何等程度。这就是为何世上被自我之爱主宰的博学之人因拥有更多机会或资源去证实虚假而比简单人更瞎眼。

说这些事是为了叫人们知道，每个人的爱如何，他的信就如何；也叫他们明白当爱进入清晰状态时，真理进入自己的光中是什么意思，这些事上“亚伦每早晨收拾灯的时候，要烧这香”来表示。

10202.“亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香”表当真理也存在于其阴影中时，也处于一种爱的模糊状态下的提升。这从“使灯燃起”、“傍晚之间”和“烧香”的含义，以及“亚伦”的代表清楚可知：“使灯燃起”，也就是点亮它们，是指用神性真理光照，由此充满聪明和智慧，如刚才所述(10201节)；“亚伦”是指神性良善和拯救工作方面的主(9806,9965,10068节)；“傍晚之间”是指爱的一种模糊状态，和随之而来的一种处于阴影中的真理的状态(10134,10135节)；“烧香”是指敬拜的提升(参看10198节)。由此明显可知，“亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香”表示当真理也存在于其阴影中时，主对处于一种爱的模糊状态下的敬拜的一切的一种提升。此处的情形从刚才的阐述可以看出来(10200,10201节)，大意是：天上爱的状态像世上一天的四个时间段和一年四季那样各不相同；良善存在于自己的热，也就是它的爱中到何种程度，真理就在何种程度上存在于自己的光中；因此，当爱不那么在自己的热中时，真理也不在自己的光中。正因如此，经上提到“每早晨收拾灯，在傍晚使灯燃起”，因为“使灯燃起”意味着在那种状态下尽可能多地提升并增加真理之光。

10203.“在耶和华面前不断的香”表在源于从主所获得的爱的一切敬拜中。这从“香”、“不断”和“耶和华面前”的含义清楚可知：“香”是指源于爱的敬拜(参看9475节)；“不断”（经上或译为常、常常）是指全部并在全部里面(10133节)；“耶和华面前”是指来自主(10146节)。之所以说源于从主所获得的爱的敬拜，是因为信和爱，就是敬拜的本质要素，都来自主；而且将敬拜的一切提升向主也来自祂。人若不知道天堂的奥秘，会以为敬拜来自他自己，因为他思想并崇拜主。然而，来自人自己的敬拜并不是敬拜，唯有来自与人同在的主的敬拜才是敬拜。因为爱和信构成敬拜，由于爱和信来自主，所以敬拜也来自主；一个人也不能将来自他自己的任何东西提升到天堂；提升它的是主。人里面只有可以做到这一点的能力，在重生期间，他就被赋予这种能力(6148节)；但这种能力的一切活动和生命，或说一切动力和能量皆来自主。生命本身来自主，世人和天使是接受形式(参看1954,2021,2536,2706,3001,3318,3484,3741-3743,4151,4249,4318-4320,4417,4523,4524,4882,5847,5986,6325,6467,6468,6470,6472,6479,9338节)。

10204.“世世代代”表在那些处于源于爱的信之人当中，直到永远。这从“世代”的含义清楚可知，“世代”是指信和爱的事物(参看613,2020,2584,6239,9042,9079,9845节)，“世世代代”表示直到永远(9789节)。

10205.“不可使异样的香上到这坛上”表除了源于对主之爱的敬拜以外，没有源于其它任何爱的敬拜。这从“香”和“异样”的含义清楚可知：“香”是指源于爱的敬拜(参看9475节)；“异样”或“外人”是指那些虽在教会中，却不承认主的人(10112节)。由此明显可知，“不可使异样的香上到”表示敬拜若非源于对主之爱，而是源于其它任何爱，就不是敬拜。此处的情形是这样：对主的承认、信和爱是教会里敬拜的全部中最重要的事。因为承认、信和爱创造联结的纽带；承认和信在理解力中创造联结的纽带，而爱则在意愿中创造联结的纽带；这二者构成整个人。因此，凡在教会里不承认主的人都没有与神性的联结；因为一切神性都存在于主里面并来自主。与神性没有联结，就没有拯救。正因如此，敬拜若非源于对主的信和爱，而是源于其它任何信或爱，就不是敬拜。那些在教会之外的人则不然。因为他们对主一无所知，当他们出于自己的宗教信仰过着某种彼此仁爱、对神的某种信和某种爱的生活时，其敬拜就蒙主悦纳，他们当中大多数人都敬拜一个人形式的神。此外，在来世，当被天使教导关于主的事，即祂是在人形式中的神性本身时，他们也承认主。他们在何种程度上过着一种良善的生活，就在何种程度上出于信和爱来敬拜祂(参看2589-2604节)。

10206.“燔祭和素祭”表那里不可有通过属天之爱的真理与良善重生的代表。这从“燔祭”和“素祭”的含义清楚可知：“燔祭”是从邪恶中的洁净、良善和真理的植入，以及它们的结合，从而重生的一个代表(参看10042,10053,10057节)；“素祭”是指属天良善，人通过重生被带入这良善(4581,9992,10079,10137节)，也是重生的一个代表(9993,9994节)。由此明显可知，“不可使燔祭和素祭上到香坛上”表示那里不可有通过信与爱的真理与良善重生的代表，只可有源于它们的对主之敬拜的代表。因为重生是一回事，敬拜是另一回事；重生是首先的，敬拜取决于此人重生的性质。根据此人从邪恶与由此而来的虚假中洁净的程度，以及同时信与爱的真理与良善被植入的程度，他的敬拜蒙接纳，是可喜悦的。因为敬拜是指从与人同在的爱和信发出，并被主提升向主的一切。由于这个阶段标志着这一过程的完成，所以经上最后描述了代表敬拜的香坛；接下来的一切事物按照描述它们的顺序相继出现。首先描述的是表示主的法版；接下来描述的是表示主所住的至内层天堂的盛法版的柜子；之后描述的是表示来自那里的爱之良善的摆放饼的桌子；然后是表示从主的神性良善发出的神性真理的灯台和灯；后来是表示由这些实体构成的天堂和教会的帐幕本身；最后是燔祭坛，燔祭坛表示通过源于良善的真理重生；最终是香坛，香坛表示天堂和教会中源于这一切事物的敬拜。

10207.“也不可在这坛上浇奠祭”表那里不可有通过属灵之爱的真理与良善重生的代表。这从“奠祭”的含义清楚可知，“奠祭”是通过信与仁的真理与良善(参看10137节)，也就是属于属灵之爱的真理与良善重生的代表。因为对主的爱被称为属天之爱，而对邻之仁被称为属灵之爱；属天之爱在至内层天堂掌权，而属灵之爱则在中间和最低层天堂掌权(参看9277,9596,9684节提到的地方)。

10208.“亚伦要在坛角上赎罪”表通过源于爱之良善的信之真理从邪恶中的洁净。这从“赎罪”和“角”的含义，以及“亚伦”的代表清楚可知：“赎罪”是指从邪恶中洁净(参看9506节)；“亚伦”是指神性良善和拯救工作方面的主(9806,9946,10017节)；“角”是指能力(10182节)，也指外层(10186节)。之所以表示通过源于爱之良善的信之真理的洁净，是因为赎罪是用血来行的，“血”表示从爱之良善发出的信之真理(4735,7317,7326,7846,7850,7877,9127,9393,10026,10033,10047节)，从邪恶中的一切洁净都是通过源于爱之良善的信之真理实现的(2799,5954e,7044,7918,9088节)。赎罪是用血在燔祭坛和香坛的角上来行的，这一点清楚可见于利未记(4:3,7,18,25,30,34;16:18)。

祭坛之所以用这种方式来赎罪，是因为圣物被百姓的罪玷污了。这百姓代表教会；因此，每当这些百姓犯罪时，属于教会，被称为它的圣所的事物，如祭坛和帐幕，以及它们所包含的东西，就都被玷污了；因为这些圣所是属于教会的地方。这一点也清楚可见于摩西五经：

你们要使以色列人与他们的不洁净隔离，免得他们玷污我在他们中间的居所，就因自己的不洁净死亡。(利未记15:31)

另一处：

因以色列人的不洁净，亚伦要要为圣所赎罪。他要这样为至圣所和会幕与坛赎罪。(利未记16:16,33)

这一切的含义是这样：那些被称为教会圣物的事物若不是被怀着神圣的敬意接受的，就不神圣；因为如果它们不是被怀着神圣的敬意接受的，神性之物就不会流入它们。凡与人同在的圣物都仅凭着神性之物流入它而为神圣；例如，圣殿、那里的祭坛、圣餐的饼和酒唯独凭主的同在而变得神圣。因此，如果主由于百姓的罪而不能同在，那么这些事物就没有任何神圣可言，因为它们缺乏神性之物。此外，教会的圣物因罪而遭到亵渎，因为罪夺走了它们的神性之物。

这就是为何说圣所被百姓的不洁净玷污，又为何因此缘故，这些地方不得不每年赎罪。赎罪之所以用血在坛角上，而不是在坛本身上进行，是因为角是它们的末端，除非末端或最外在的事物被洁净，否则人丝毫没有被洁净。因为内在事物流入末端或最外在的事物，但流注的发生取决于末端或最外在事物的状态。因此，如果末端或最外在的事物败坏了，那么内在或里面的事物也就败坏了；因为当这些内在事物流入末端或最外在的事物时，它们降下来所进入的接受形式取决于末端或最外在事物的状态。这情形就像当眼睛的状况不好时，从里面来的视力就只能照着眼睛的这种状况去观看。或者这就像当手臂的形状不好时，从里面来的能力就只能照着手臂的这种状况来行使。因此，如果属世人败坏了，属灵人必以一种败坏的方式在属世人里面进行运作，或说属灵人没有机会在属世人里面正常运作，这就是为何属灵人或内在人被关闭。

不过，关于这些问题，可参看前面的说明，即：一个人要得以洁净，属世人或外在人必须被洁净(参看9325e节提到的地方)；这是因为一切流注所取的路径都是从内在到外在，而不是从外在到内在(5119,6322节)；因为正是在人的属世层上，来自灵界的流注抵达它的终点(5651节)；人的外在是为了服务内在而得以形成的(5947,9216,9828节)；因此，外在人必须完全服从内在人(5786,6275,6284,6299节)；这是因为内在人在天堂，外在人在世界(3167,10156节)；外在人凭自己，或独自一人时会反对内在人(3913,3928节)；此外，至于何为内在人，何为外在人，可参看9701-9709节。

10209.一年一次”表永远地。这从一年一次”的含义清楚可知，一年一次”是指全年，因为一年一次在香坛角上赎罪意味着全年赎罪。一年”，和涉及时间的一切一样，都表示一种状态和它的持续时间，也表示永远。在这种情况下，它是指通过信之真理从邪恶中洁净的一种状态；因为在香坛角上赎罪表示这种状态，并且从邪恶中的一切洁净，也就是重生，不仅在世上永远持续，而且在来世也永远持续下去。一年”表示永远和永恒之物(参看2906e,7828节);“昨日”、“今日”和“明日”，以及涉及时间的类似事物也是(2838,3998,4304,6165,6984,9939节)；从邪恶中洁净，或重生持续到永恒(参看9334节提到的地方,以及10048节的阐述)。

10210.“用赎罪的罪祭的血”表通过源于纯真之良善的真理。这从“血”和“赎罪的罪祭”的含义清楚可知：“血”是指神性真理(参看4735,6978,7317,7326,7846,7850,9127,9393,10026,10033,10047节)；“赎罪的罪祭”或通过赎罪实现的罪祭是指从邪恶和由此而来的虚假中洁净。“罪”表示为罪所献的祭(参看10039节)；“赎罪”表示从邪恶和由此而来的虚假中洁净(9506节)。这种洁净之所以通过源于纯真之良善的真理实现，是因为实现赎罪所用的血来自在一只小公牛或一只绵羊羔，而“小公牛”表示外在人中的纯真之良善(9391,9990,10132节)；“绵羊羔”表示内在人中的纯真之良善(10132节)；为叫真理和良善能得以接受，纯真必须存在(参看3111,3994,4797,6013,6765,7836e,7840,9262,10134节，以及10021节提到的地方)。纯真之良善就在于承认一切真理和良善皆来自主，无一来自人自己或自我；因此，它在于愿意被主引导，而不是被自己引导。由此明显可知，一个人越是倚靠并相信自己，因而越是被自我之爱主宰，就越不处于纯真之良善。这就是为何一个人不可能从邪恶中得以洁净，除非他处于纯真之良善。因为他若不处于这良善，就不是被主引导，而是被自己引导；凡被自己引导的人都是被地狱引导，因为人的自我，或人自己的东西无非是邪恶，一切邪恶都属于地狱。一切赎罪都用血来行的，这血要么是一只小公牛的，要么是一只绵羊羔的，要么是斑鸠或雏鸽的，这一点清楚可见于相关经文(出埃及记29:36;利未记4:1-7,13-18,27至末尾;5:1-7;15:14,28-31;民数记6:9-11)。“斑鸠”和“雏鸽”表示纯真之良善。

10211.“他要一年一次在坛上赎罪”表永远移走邪恶。这从一年一次”和“赎罪”的含义清楚可知：一年一次”是指永远或永恒之物(参看10209节)；“赎罪”是指从邪恶和由此而来的虚假中洁净(9506节)，从邪恶中洁净无非是被阻离邪恶，或移走邪恶(参看10057节提到的地方)。

10212.“直到世世代代”表处于信之真理和良善的教会成员。这从“世代”的含义清楚可知，“世代”是指信与仁的事物(参看10204节提到的地方)。之所以是指教会成员，是因为真正的信之真理和良善只存在于他们身上，因为圣言在他们那里；以色列人(此处是指他们的世世代代)表示教会(参看9340节提到的地方)。

10213.“这坛献与耶和华为至圣”表因为它来自神性属天层。这从“至圣”的含义清楚可知，“至圣”是指神性属天层(参看10129节)。至于何为神性属天层，何为神性属灵层，以及它们之间有何区别，可参看9277,9596节提到的地方。

10214.出埃及记30:11-16.耶和华晓谕摩西说，你要按他们被数的计算以色列人的总数。他们被数的时候，各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华，免得被数的时候在他们中间有灾祸。凡过去归那些被数之人的，每人都要按圣所的舍客勒，一舍客勒是二十季拉，给半舍客勒。这半舍客勒是奉给耶和华的提献物。凡过去归那些被数的人，从二十岁以上的，要将这提献物奉给耶和华。将提献物奉给耶和华，为你们的灵魂赎罪的时候，富人不可多给，穷人也不可少给半舍客勒。你要从以色列人当中收这赎罪银，给作会幕的事工；这要在耶和华面前为以色列人作纪念，为你们的灵魂赎罪。

“耶和华晓谕摩西说”表通过圣言从主而来的光照或启示。“你要计算以色列人的总数”表教会的全部事物。“按他们被数的”表按它们被安排并布置的次序。“他们被数的时候，各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华”表通过承认并相信信和爱的一切真理和良善，以及它们依次的安排和布置皆来自主，根本不是来自人而从邪恶中洁净或解脱出来。“免得被数的时候在他们中间有灾祸”表免得当他们如同凭自己行善时会有邪恶的惩罚。“凡过去归那些被数之人的，每人都要给”表将构成信和爱的一切都归于主。“按圣所的舍客勒，半舍客勒”表源于良善的真理的一切事物。一舍客勒是二十季拉”表良善的一切事物。“这半舍客勒是献给耶和华的提献物”表源于良善的真理的一切事物唯独属于主。“凡过去归那些被数的人”表一切真理和良善都要唯独归于主。“从二十岁以上的”表对真理和良善的理解的状态。“要将这提献物奉给耶和华”表唯独归于主。“将提献物奉给耶和华的时候，富人不可多给，穷人也不可少给半舍客勒”表所有人，无论他们拥有多大的能力，都要同等地将源于良善的真理的一切事物归于主。“为你们的灵魂赎罪”表为使邪恶能被移走。“你要从以色列人当中收这赎罪银”表源于良善的进行洁净的真理，这些真理是教会的。“给作会幕的事工”表通过承认一切真理和良善皆来自主而与天堂结合。“这要在耶和华面前为以色列人作纪念”表主以这种方式对教会和教会所拥有的一切的保存。“为你们的灵魂赎罪”表因为邪恶以这种方式被移走。

10215.“耶和华晓谕摩西说”表通过圣言从主而来的光照或启示。这从“晓谕”的含义清楚可知。当耶和华“晓谕”摩西时，“晓谕”（speaking，即说话），是指通过圣言从主而来的光照或启示；因为在圣言主中，“耶和华”是指主，“摩西”代表圣言。“晓谕或说话”表示流注、感知和教导(参看2951,5481,5743,5797,7226,7241,7270,8127,8128,8221,8262,8660节)，故也表示光照或启示，因为光照或启示就是当人们阅读圣言时，从主所获得的流注、感知和教导。在圣言中，“耶和华”是指主(参看9373节提到的地方)；“摩西”在代表意义上是指圣言(9372节)。“耶和华晓谕摩西”之所以表示这些事，是因为天上对这些话的理解不同于地上的。天上照着内在意义理解这些话，而地上照着外在意义理解它们；因为天上对一切事物的理解是在属灵层面，而地上对一切事物的理解是在属世层面。属灵的理解是瞬间达到的，对世人在外在意义或字义上所理解的东西是一无所知的。天上的天使就生活在与世人的这种联系之中，因为一个人的整个思维都是从灵界流入的，因此，其思维的最初起源是属灵的，通过流注在外在人中变得属世。

10216.“你要计算以色列人的总数”表教会的全部事物。这从“总数”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“总数”是指全部；“以色列人”是指教会(参看9340节提到的地方)。“以色列人的总数”之所以表示教会的全部事物，是因为圣言的内义就是它在天堂所具有的那种意义。名字不会到达那里的天使，如以色列、摩西、亚伦等名字，以及其它许多名字；因为这些名字属于物质事物，而物质事物只是为了人在肉体感官层面的生活而存在的。所感知到的不是这些名字，而是属于天堂和教会的属灵层面的事物。因为天上的天使是属灵的，凡引起他们注意的事物，他们都是照着这些事物的内在性质，因而在属灵层面上来理解。在那里，他们之所以将以色列人理解为教会，是因为在至内层天堂，就是主的同在比下面的天堂更直接的地方，圣言中的名字当用于好的意义时，被理解为主，如这些名字：亚伯拉罕，以撒，雅各，摩西，亚伦，大卫，约瑟，犹大或以色列。那里的天使因将这些名字理解为主，所以也照着圣言的思路而将这些名字感知为属于天堂和教会，并源于主的神性事物。感知是从主，就是圣言流入的；因为主是一切聪明和智慧的源头，没有祂，什么都没有。

10217.“按他们被数的”表按它们被安排并布置的次序。这从“数”的含义清楚可知，当论及教会的全部事物，就是信和爱的真理和良善时，“数”是指按次序对它们的安排并布置，所以“被数的”表示已经按次序被安排并布置的事物。“数”具有这种含义是因为，数意味着审判，主所审判的东西也被祂按次序安排并布置。此外，在此用来表达数算概念的词在原文表示审查、数算、注意，以及察访、命令、控制，从而按次序安排并布置。这个词具有这些含义，是因为就灵义而言，这些活动当中的每一个都包含下一个，灵义就是这些话的内义，内义经常包含在语言，尤其东方语言的话语中。

就灵义，就是以信之真理和良善为主题的这层意义而言，“数”表示按次序安排并布置，这一点也从可圣言中提到动词“数或数点”，或名词“数或数目”的经文明显看出来，如下列经文：

列族的国喧哗的嘈声聚集！万军之耶和华正在数点（按次序安排）打仗的军队。(以赛亚书13:4)

以赛亚书：

你们向高处举目观看；谁创造这些呢？是那按数目领出其万象的；祂按着名称呼它们。因大有权柄，满有能力，连一个人都不缺。(以赛亚书40:26)

诗篇：

数点星宿数目的耶和华给它们都起了名字。(诗篇147:4)

在这些经文中，“数点”表示按次序安排并布置，因为它们论及耶和华，也就是主，主不会数点任何军队、星宿，而是按次序安排并布置“军队”和“星宿”所表示的那些事物，就是信和爱的真理和良善。因为所论述的主题不是自然界的战争，而是灵界的战争，也就是源于良善的真理与邪恶所产生的虚假的争战。“战争”在灵义上是指这类争战(参看1664,2686,8273,8295节)；“军队”是指属于教会和天堂的真理和良善(7988,8019节)；“星宿”是指关于真理和良善的认知或知识(2495,2849,4697节)。

一旦知道“数”和“以色列人”表示什么，就能看出为何大卫不可数点百姓，为何他数点之后，先知迦得被派到他那里宣布惩罚(撒母耳记下24:1-15)；又为何此处（出埃及记30:12）说“各人要为自己的灵魂作赎价，免得被数的时候在他们中间有灾祸”。因为“以色列人”表示教会的真理和良善，“数”表示按次序安排并布置。由于唯独主按次序安排并布置教会和天堂中与每个人同在的信和爱之真理和良善，所以当人来数点时，如大卫通过约押所行的那样，它就表示这些事物是由人而不是由主按次序来安排并布置的；这不是按次序安排或布置，而是摧毁。如果数点以色列人没有包含这类事物在里面，那么数点他们根本不会有什么罪或罪责。

“以色列人”表示属灵的真理和良善，也就是教会和天堂的真理和良善(参看5414,5801,5803,5812,5817,5819,5826,5833,5879,5951,7957,8234,8805节)；以色列被划分为的各支派差不多也是这个意思(3858,3926,4060,6335,6397节)。由于“以色列人”和“各支派”表示这类事物，并且这些事物是数不胜数的，所以圣言论到它们说：

他们的数目必如海沙，不可量，不可数。(何西阿书1:10)

民数记：

谁能数点雅各的尘土和以色列的数目呢？(民数记23:10)

耶和华对亚伯拉罕说：

我要使你的种如同地上的尘沙，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的种。(创世记13:16;16:10)

别处：

你若能数得过来，就向天观看，数算众星。你的种将要如此。(创世记15:5)

“以色列人”和“亚伯拉罕的种”不是指他的后裔，而是指属灵的真理和良善，它们数不胜数，而且大部分是无法描述的。这一点从以下事实可以看出来：他们的人数并不比其它任何民族的多，如摩西所见证的：

耶和华倾心于你们，拣选你们，并非因你们的人数多于众民，其实你们的人数比众民都少。(申命记7:7)

此外，在耶利米书中，“数点”表示按次序安排并布置：

在耶路撒冷和犹大的城邑，必再有羊群从数点的人手下经过。(耶利米书33:13);

“羊群”也表示教会的良善和真理(6048,8937,9135节)；而“从数点的人手下”表示照着主布置的次序。诗篇：

谁晓得你怒气的威力？求你教我们数算我们的日子，好叫我们得着智慧的心。(诗篇90:12)

“数算日子”表示按次序安排并布置生命的状态；日子按次序被安排并布置后，因而当它们结束时，经上就说它们被“数算”，如在下列经文中：

正在我中年之日，必进入阴间的门；至于我余剩的年岁，我已经数算。(以赛亚书38:10)

但以理书：

在尼布甲尼撒王面前显出的文字是：数算，称量，分裂。(但以理书5:25)

当“数算”表示按次序安排并布置时，被“数算的”表示结束之物，或得出结果的东西，如在完成计算后在数字下面画一条直线时。

“数算（或数、数点）”表示按次序安排并布置，是因为“数字”表示某种事物或某种状态的具体品质，这种品质由附加于它的数字来界定。因此，“数算（或数、数点）”某种东西表示带给它具体的品质，属灵事物上的具体品质通过它们被主按次序安排并布置带来。这就是启示录中的“数目”所表示的：

他又叫众人都在右手上，或是在额上，受一个印记。除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:16-18)

本章论述的主题是从海中上来的兽和从地中上来的兽；“从海中上来的兽”表示通过源于世界的记忆知识而被歪曲的教会真理；“从地中上来的兽”表示通过用来支持爱自己爱世界的邪恶的圣言字义而被歪曲的教会真理。因为“地”表示良善和真理方面的教会(参看9325节提到的地方)；“海”表示一般的记忆知识(28,2120,2850节)。“在右手上，或是在额上，受一个印记”表示接受并喜爱这些虚假；“有了兽名，或有兽名数目”表示接受一切事物，无论它们是什么样子。因为“额”表示爱(9936节)，“名”表示正在被论述之物的一切品质或全部性质(3006,3421,6674,8274,9310节)。

“算计兽的数目”表示检查并知道这些被歪曲的教会真理；“人的数目”表示教会的现实和状态；六百六十六”表示就其整体上一切被歪曲的真理和由邪恶所产生的虚假而言，它的具体品质，还有它对圣物的亵渎，以及它的结束。知道这些事并检查它们是一个拥有智慧和理解力之人的一个属性，这就是为何经上说“在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目”。事实上，数字六”和数字“十二”具有相同的含义，因为它是十二的一半(3960e,7973,8148节);“十二”表示教会整体上所拥有的一切真理和良善(2129e,2130e,3272,3858,3913,7973节)，因此也在反面意义上表示整体上的一切虚假和邪恶。数字六”的三倍也意味着结束，当真理被完全亵渎时，结束就到来了。

从这一切很明显地看出，圣言中的数字都与不同的事物和状态有关，每个数字都表示一种与数值一致的一种具体品质，如在启示录中的这些话中：

天使量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17);

在这段经文中，数值也表示整体上源于良善的一切真理，因为一百四十四”和“十二”有相同的含义(7973节)，它是十二与十二的乘积。因此，经上在此还说它的尺寸是“按着人的尺寸”，正如前面经上说，这个数目“是人的数目”。但由于此处所表示的是源于良善的真理，所以经上补充说，这个尺寸也是“天使的尺寸”；事实上，在圣言中，一位天使（或使者）”表示源于良善的真理，因为他是来自主的神性真理的一个接受者(参看8192节)。

10218.“他们被数的时候，各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华”表通过承认并相信信和爱的一切真理和良善，以及它们依次的安排和布置皆来自主，根本不是来自人而从邪恶中洁净或解脱出来。这从“为自己的灵魂作赎价”和“数以色列”的含义清楚可知：“为自己的灵魂作赎价”是指通过信之真理邪恶中洁净或解脱出来，信之真理在此是指承认一切真理和良善皆来自主；“数以色列”是指它们唯独被主，而不是人按次序安排。所表示是这些事物，这一点从此处关于要奉给耶和华的半舍客勒，和正当数点百姓的时候通过它所作的赎价的阐述明显看出来。因为“圣所的舍客勒”表示唯独属于主的真理；通过它所作的“赎价”表示从邪恶中洁净或解脱出来(参看9506节)；“数以色列人”表示按次序安排并布置教会的一切真理和良善(10217节)。

此处的情形是这样：数算以色列人是被禁止的，因为“数算（或数，数点）”表示按次序安排和布置，而“以色列人”和他们被划分为的各支派表示整体上信和爱的一切真理和良善。由于按次序对这些的安排和布置唯独属于主，不属于人，所以数算他们就越界了，是一种罪过，就像那些声称信之真理和爱之良善是自己的，并对它们依次进行安排和布置，如同他们自己的那样之人所犯的一样。在教会，这些人是什么样子是众所周知的，因为他们就是那些通过将信和爱的一切事物都归功于自己而显明自己有理，从而自认为凭他们所拥有的信仰和他们所做出的行为，他们因自己的努力而配得天堂的人。这种邪恶的思维方式就是就是大卫数点百姓所表示的；对此，我们在撒母耳记下读到：

耶和华的怒气又向以色列发作，就激动大卫对付他们，说，去，数点以色列和犹大。于是王对约押说，你去走遍以色列众支派，数点百姓，我好知道百姓的数目。约押对王说，无论百姓多少，愿耶和华你的神再加增百倍！我主我王何必喜悦行这事呢？但王的话胜过约押和众军长。约押和众军长就出去，数点以色列的百姓。后来大卫就心中自责，就对耶和华说，我作了这事，犯了大罪；耶和华啊，求你除掉你仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。但先知迦得被差到大卫这里，叫他从三样灾中选择一样；他选了灾祸，于是民间死了七万人。(撒母耳记下24:1ff)

由此明显可知，数点以色列是何等大的罪。倒不是说数点本身是一种罪；确切地说，大卫数点以色列人是一种罪，因为如前所述，大卫的这种行为表示信和爱的一切事物是由自我，而不是由主按次序安排和布置的。“数点”本身表示按次序安排和布置，而“以色列人”表示信和爱的一切真理和良善。因此，为叫他们能从数点以色列人的罪中被解脱出来，就给出半舍客勒作赎价；因为经上说：“他们被数的时候，各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华，免得被数的时候在他们中间有灾祸”。由此明显可知，这些话表示通过承认信和爱的一切真理和良善，以及按次序对它们的安排和布置皆来自主，而非来自人而从邪恶中洁净或解脱出来。

在教会，这也是众所周知的，也就是说，信和爱的一切良善和真理皆来自神性，而非来自人。同样众所周知的是，将它们归于人自己是邪恶的，那些承认并相信这些事物来自主的人就从这种邪恶的思维方式中被解脱出来；因为那时，他们不索求任何神性之物，或源于神性的任何事物。关于这些问题，可参看前面的说明，即：那些认为他们所行的良善始于自己，而非始于主的人认为他们配得天堂(9974节)；始于自己，而非始于主的良善不是真正的良善，因为那些行始于自己的良善之人出于邪恶的动机来行它们(9975,9980节)；这种人藐视邻舍，若得不到赏赐，就会向神发怒(9976节)；这些人无法将天堂接到自己里面(9977节)；他们决不能与地狱争战；但主为那些承认并相信一切良善和一切真理皆来自祂的人争战(9978节)；唯独主是有功德和公义的(9486,9715,9809,9979-9984,10019,10152节)。

10219.“免得被数的时候在他们中间有灾祸”表免得当他们如同凭自己行善时会有邪恶的惩罚。这从“灾祸”和“数以色列人”的含义清楚可知：“灾祸”是指邪恶的惩罚，如下文所述：“数以色列人”是指按次序安排并布置信和爱的真理和良善，如前所述(10217节)，因而是指将它们付诸实践。之所以说“如同凭自己”，是因为一个人所行的良善，都是如同凭自己而行的；在信由于爱而存在于他里面之前，他看不到这些行为的其它来源。因为良善从主流入并被人接受；但被接受的东西起初只被感觉是某种存在于他自己里面并起源于他自己的东西。此人并未发觉它始于主，直到他知道，后来又相信并承认这一点。在此之前，他不能深思这一观念：任何事物都是从神性流入的；他完全不能察觉它，也就是说，在自己里面感受它，直到他开始意愿并喜欢事情就是如此。

这一切就像人里面的生命本身，也像他的两个生命官能，即理解力和意愿。在接受教导之前，谁不认为生命在自己里面，是他与生俱来的，因而他的行为来源于他自己？谁不认为理解力和意愿同样是与生俱来的？而事实上，他总体上的生命，以及他的理解力和意愿都是流入到他里面的。构成理解力的真理和构成意愿的良善是由主那里从天堂而流出的，而构成理解力的虚假和构成意愿的邪恶则是从地狱流出的。因为除非灵人和天使与一个人同在，充当这些事物流入所经由的道路，否则此人片刻不能存活，因而也没有任何思维或意愿，这一点从论述流注的许多章节的末尾所提到的大量经历清楚看出来(参看9223,9276e,9682节)。

但只要一个人认为他所行的一切都来源于他自己，无论良善还是邪恶，他就不为良善所动，邪恶则附着于他。然而，他一承认并相信良善是从主，非他自己流入的，邪恶则是从地狱流入的，他就会被良善打动，邪恶不再附着于他。此外，良善感动他到何等程度，邪恶就被移走到何等程度，他在何等程度上以这种方式从邪恶中被洁净和解脱出来。但只要人的状态是这样：他无法察觉或感受到来自主的良善的流注，他就如同凭自己行善，然而应当承认并相信它们始于主。当此人如此行时，他也从邪恶中被解脱出来；但为叫他能从邪恶被解脱出来，这种承认必须是内心本身的告白，而不仅仅是口头的表白。

“灾祸”表示邪恶的惩罚，这是显而易见的，无需解释。有三样灾祸跟随着那些将信和爱的真理和良善归于自己，也就是认为他们由于自己的行为而配得天堂的人。因为那些将它们归于自己的人也相信他们由于自己所行的而配得天堂。这三样灾祸是：1)他们不能接受任何爱之良善或信之真理；2)邪恶和虚假不断追赶他们；3)自童年早期起所接受的真理和良善都毁灭。这三样惩罚由先知迦得因大卫数点百姓而摆在他面前的三样灾来表示，即：1)七年饥荒；2)在他们的敌人面前逃跑三个月；3)三日的瘟疫(撒母耳记下24:13)。

“饥荒”表示信和爱的良善和真理的匮乏和短缺，因为这些由饼、食物、小麦、大麦、油和酒来表示；只要饥荒持续，这些东西就是匮乏的。“在敌人面前逃跑”在内义上表示被邪恶和虚假追赶，因为那些将良善和真理归于自己的人无法与来自地狱的邪恶和虚假争战(9978节)，这些就是灵义上的敌人，他们就在这些敌人面前逃跑，并被敌人追赶。但“瘟疫”表示自童年早期起所接受的良善和真理的荒废和消灭(7505节)。大卫选择瘟疫，七万人因这瘟疫而死亡，表示在以色列和犹太民族当中，信和爱的一切真理和良善都将毁灭，这事也的确发生了。因为他们不承认主；然而，主却是一切良善和一切真理的源头。三日”表示直到完全，死亡的七万人”也表示直到完全。

10220.“凡过去归那些被数之人的，每人都要给”表将构成信和爱的一切都归于主。这从“给”的含义清楚可知，“给”，即给灵魂的赎价，也就是半舍客勒，是指通过承认信和爱的一切皆来自主，丝毫不来自人而从邪恶中解脱出来，如前所述(10218节)。因此，“凡过去归那些被数之人的”表示凡被主按次序安排并布置的真理和良善。因为“凡过去的”是指每一个以色列人，“以色列人”表示一切属灵良善和真理(5414,5801,5803,5812,5817,5819,5826,5833,5879,5951,7957,8234,8805节)；“那些被数之人”表示那些被主按次序安排并布置的事物(10218节)。

10221.“按圣所的舍客勒，半舍客勒”表源于良善的真理的一切事物。这从“半”和“舍客勒”的含义清楚可知：“半”是指一切事物；一“舍客勒”是指源于良善的真理。“半”之所以表示一切事物，是因为半舍客勒是十季拉或欧宝（古代希腊的银币），而“十”表示一切事物(参看4638节)，也表示余留(576,1906,1988,2284节)，也就是与人同在、被主储存在他的内层里面的真理和良善(5135,5342,5897,5898,7560,7564节)。一“舍客勒”之所以表示源于良善的真理，是因为一舍客勒既是银子的重量，也是金子的重量，而“银”表示真理，“金”表示良善。但源于良善的真理和经由真理而来的良善的量取决于舍客勒中的季拉或欧宝的数量；舍客勒因本质上是一个重量，故表示量；当被称为“圣所的舍客勒”时，它表示真理和良善的量，真理和良善就是那被称为“圣”的，因为它们来自主，唯独主是圣的。关于舍客勒及其含义的详情，可参看前文(2959节)。

10222.一舍客勒是二十季拉”表良善的一切事物。这从二十”的含义清楚可知，二十”同样是指一切事物，以及良善的余留，也指神圣之物。它表示一切事物，因而表示完全或完整之物(参看9641节)；也表示良善的余留(2280节)；以及神圣之物(4759,7842,7903节)。因为当论及主时，二十”表示祂自己的东西，或祂的自我，祂自己的东西，或祂的自我就是神圣或神圣之物本身(4176节)。由此明显可知为何一舍客勒含有二十季拉或欧宝，又为何它被称为圣所的舍客勒，如在本节和其它经文中(如利未记27:3;民数记3:47,50;7:13,19,25,31,37,49,55,61,67,73;18:16)。舍客勒既银子的一个重量，也是金子的一个重量（参看创世记24:22;出埃及记38:24;以西结书4:10;45:12）。

10223.“这半舍客勒是献给耶和华的提献物”表源于良善的真理的一切事物唯独属于主。这从“半舍客勒”和“献给耶和华的提献物”的含义清楚可知：“半舍客勒”是指源于良善的真理的一切事物，如前所述(10221节)；“献给耶和华的提献物”是指唯独属于主的东西(10093节)。

10224.“凡过去归那些被数的人”表一切真理和良善都要唯独归于主。这从前面的说明清楚可知(10220节)。

10225.“从二十岁以上的”表对真理和良善的理解的状态。这从二十”的含义清楚可知，当论及人的年龄时，二十”是指对真理和良善的理解的状态。二十”之所以表示对真理和良善的理解的状态，是因为一个人年满二十岁才开始独立思考。从幼年到高龄，就其属于聪明和智慧的内层而言，一个人要经历许多状态。第一个状态从出生持续到五岁；这是一种无知和无知里面的纯真之状态，被称为童年早期。第二个状态从五岁持续到二十岁；这是一种接受教导和获取记忆知识的状态，被称为童年后期。第三个状态从二十岁持续到六十岁，这是一种理解的状态，被称为青年期、成熟期或完全成年。第四个或最后一个状态则从六十岁开始持续，这是一种智慧和智慧里面的纯真之状态。

在摩西五经中，摩西用来描述以下几个年龄段的数字五”、二十”、六十”，就表示人生命的这些连续状态：

人还特许的愿，从二十岁到六十岁的男人，你估定的价银要五十舍客勒；若是女人，你要估定三十舍客勒。若是从五岁到二十岁，男子你要估定二十舍客勒，女子估定十舍客勒。若是从一月到五岁，男子要估定五舍客勒，女子估定三舍客勒。若是从六十岁以上，男人你要估定十五舍客勒，女人估定十舍客勒。（利未记27:2-7）

第一个状态是无知和无知里面的纯真之状态，这是显而易见的。在这个状态持续期间，心智的内层正在为它们所服务的功用而成形，因而尚未打开。只有最外层，就是感官层面打开了；当唯独这些打开时，无知就存在。因为凡人所理解和感知到的东西皆来自这些内层；由此可见这时所存在并被称为童年纯真的纯真是最外在的纯真。

第二个状态是接受教导和获取记忆知识的状态，这也是显而易见的。该状态还不是一种理解的状态，因为这时孩童或青少年不能独立得出任何结论，也不能独立区分这一个真理和那一个真理，甚至不能区分真理和虚假，还需要别人的帮助。他的思维和言语纯由存储在他记忆里的东西构成，因而唯独由记忆知识构成；他也看不到或觉察不到某事是否真实，除非他凭教师的权威，从而因为别人如此说而信任它。

然而，第三个状态被称为一种理解的状态，因为这时此人独立思考，做出区分并得出结论；这些结论是他的，而不是别人的。此时信仰开始了，因为信仰不是此人自己的信仰，除非他通过自己的思想观念确认他所相信的。在此之前，信仰不是他的，而是他里面的别人的；因为那时他信靠这个人，而非所相信的事物。由此可见，当一个人不再从老师，而是从他自己思考时，或说当他自己的观念，而非老师的观念构成他所思想的东西时，理解的状态便在他身上开始了；这种情况只有等到心智的内层向天堂打开时才会发生。要知道，人心智的外层存在于这个世界，而内层则存在于天堂；从天堂流入源于世界的观念之光的量就决定了一个人拥有多少理解和智慧；这取决于他的内层打开的程度和方式；它们打开的程度则取决于这个人在生活中仰望天堂而非世界的程度。

但最后一个状态是一种智慧和智慧里面的纯真之状态；当一个人不再关心理解真理和良善，而是关心意愿并活出它们时，这种状态就存在了；因为这时此人拥有了智慧。人能在多大程度上意愿并活出真理和良善，取决于他拥有多少纯真，也就是说，取决于他在多大程度上相信他凭自己根本没有任何智慧，凡他所拥有的智慧皆源于主，还取决于他在多大程度上喜欢这样认为。正因如此，该状态也是智慧里面的纯真的状态。

从这些状态接踵而来的方式，智慧人也能看出神意的奇迹，这些奇迹如下：在先状态不断充当后续状态的基础；而且内层的打开或展开按连续阶段从最外层一直行进到最内层，直到最终它们被如此打开，以至于最初存在于最外层的东西，即无知和纯真，最终也存在于最内层。因为人若知道他凭自己对一切事物都一无所知，凡他所知道的皆源于主，就拥有智慧的无知，以及智慧的纯真在自己里面。这一切清楚表明当二十”这个数字论及人的年龄时，二十”所表示的理解状态是什么。

在圣言的其它经文中，这个数字具有相同的含义，如在摩西五经：

你要计算全会众的数目，凡以色列中，从二十岁以上能参军的。（民数记1:2,3,18ff）

这段经文论述的主题是以色列人按其支派安营和起行，由此也表示主按次序安排并布置信和爱的真理和良善；“安营”表示这种依次安排(4236,8103e,8130,8131,8155节)；“支派”表示整体上信和爱的良善和真理(3858,3926,3939,4060,6335,6337,6397节)。因此，二十岁以上的”表示那些处于理解状态的人，因为对这些人来说，信和爱的真理和良善能被主按次序安排并布置。事实上，主流入他们的理解力和意愿，在那里按次序安排和布置这些事物，并移走和抛弃虚假和邪恶。这解释了为何经上说“从二十岁以上能参军的”；因为“军队”表示按次序以这种方式布置的真理：真理不惧怕虚假和邪恶；如果它们进攻，就击退它们。“军队”在内义上就表示这类真理(参看3448,7236,7988,8019节)。

但对那些处于童年早期或童年后期的状态，因而二十岁以下的人来说，真理和良善没有被很好地安排，以至于能使他们参军、服兵役。他们之所以不能这样做，是因为如前所述，他们还不能独立区分或得出结论，因而尚不能运用理性驱逐任何虚假或邪恶；那些不能如此行的人也不会被送上战场。这就为何一个人在进入理解的状态，也就是能作出自己的判断之前，不允许经历试探，也就是经历与虚假和邪恶的属灵争战(3928,4248,4249,8963节)。

在摩西五经的其它经文中，二十岁以上”具有相同的含义：

耶和华晓谕摩西和以利亚撒说：你们要将以色列人全会众，凡以色列中从二十岁以上、能出去打仗的，计算总数。（民数记26:1,2）

就灵义而言，“出去打仗”表示去与来自地狱的虚假和邪恶争战。

人若不知道二十岁以上”表示理解的状态，或那些处于这种状态的人，就不可能知道为何当百姓向耶和华发怨言时，经上声称“凡从埃及上来、二十岁以上的人，必死在旷野”(民数记14:29;32:10,11)。因为那些处于理解状态，以至于能独立进行区分、得出结论、作出判断的人应该为自己所做的错事受到谴责；而那些尚未处于这种状态的人不是这样。由此也明显可知，当论及人的年龄时，二十岁”表示理解或判断的状态。但当论及其它主体时，二十”这个数字就具有一种不同的含义(参看10222节)。

10226.“要将这提献物奉给耶和华”表唯独归于主。这从“奉给耶和华的提献物”的含义清楚可知，“奉给耶和华的提献物”是指唯独属于主之物(参看10093节)。唯独属于主的，就是信和爱的一切真理和良善，以及按次序对它们的安排和布置，这一点从前文明显看出来。

10227.“将提献物奉给耶和华的时候，富人不可多给，穷人也不可少给半舍客勒”表所有人，无论他们拥有多大的能力，都要同等地将源于良善的真理的一切事物归于主。这从“富人”、“穷人”、“不可多给，也不可少给”、“半舍客勒”和“奉给耶和华”的含义清楚可知：“富人”是指一个富有真理和良善，以及关于它们的认知或知识的人，如下文所述；“穷人”是指一个不富有它们的人，也如下文所述；“不可多给，也不可少给”是指所有人同等地；“半舍客勒”是指源于良善的真理的一切事物(参看10221节)；“奉给耶和华”是指归于主，因为在圣言中，“耶和华”是指主(参看9373节提到的地方)。从这些含义明显可知，“奉给耶和华的时候，富人不可多给，穷人也不可少给半舍客勒”表示所有人，无论他们拥有多大的能力，都要同等地将源于良善的真理的一切事物归于主。

此处的情形是这样：每个人都拥有理解并变得智慧的能力；至于一个人为何比另一个人更智慧，原因在于，他们将构成理解和智慧的一切，也就是真理和良善的一切事物归于主的方式不同。那些将它们都归于主的人比其他人更智慧，因为构成智慧的真理和良善的一切事物都是从天堂，也就是从那里的主流入的。把它们都归于主打开一个人朝向天堂的心智内层，因为这种归于就是承认：真理和良善丝毫不是来自他自己；并且依照这一点被承认的程度，自我之爱就离开，连同它一道离开的，还有虚假和邪恶所造成的幽暗。此人也在同等程度上获得纯真、对主的爱和信，与神性的结合，以及神性的流注和所带来的光照或启示便由此而来。这一切都表明为何一个人可能更智慧，而另一个人不那么智慧；又为何富人不可多给，穷人不可少给，意思是说，所有人都同等地拥有变得智慧的能力。诚然，变得智慧的能力并未同等地存在于所有人身上；然而，所有人都同等地拥有这种能力，因为每个人都能变得智慧。

变得智慧的能力不是指利用记忆知识推理真理和良善的能力，也不是指证明你所乐意的任何东西的能力。相反，它是一种观察何为真理和良善，选择适合的，并把它应用于生活的功用，或说在生活中所履行的功能的一种能力。那些将一切事物都归于主的人就能做这些事，即观察、选择和应用；而那些将一切事物都归于自己，而非主的人只知道如何推理真理和良善。除了他们从别人那里所得来的东西外，他们什么也看不见；只是用记忆的活动，而不是用理性能力看待这一切。他们因无法进入真理本身里面四处观看，故站在门外，肯定他们所接受的任何东西，无论它是真是假。越能熟练运用记忆知识如此行的人，会被世人认为比其他人更聪明。但他们越将一切事物归于自己，因而越喜欢他们出于自己的努力所思想的东西，就越疯狂；因为他们肯定虚假甚于真理，肯定邪恶甚于良善。这是因为他们所获得的光并非来自其它源头，只来源于存在于世界上的幻觉和表象，因而来源于他们自己的劣质之光；这光被称为属世之光，与天堂之光分离。这光被分离出去的时候，就是浓厚而彻底的黑暗。

财富和财物（或财宝，财产等）表示理解或聪明和智慧的事物，因而也表示关于真理和良善的认知或知识，它们也被称为属灵的财富和财物，这一点从圣言中提及它们的经文明显看出来，如以赛亚书：

我必罚亚述王自大的果子，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。因此我必挪移万民的地界，抢夺他们的财宝。我的手必找到万民的财物，好像找到鸟窝。(以赛亚书10:12-14)

此处在内义上所论述的主题是那些倚靠自己的聪明，认为真正的智慧来自他们自己，而非来自天堂的人。“亚述王”表示推理，在此表示出于自我聪明的推理(1186节)；“因此抢夺万民的财宝和财物”表示摧毁那些构成聪明和智慧之真理的事物。

论南方走兽的预言：他们把财物驮在驴背上，将宝物驮在骆驼的背脊上，运到埃及。(以赛亚书30:6,7)

“南方的走兽”是指那些在教会中，从而住在来自圣言的真理之光，然而阅读圣言只是为了拥有记忆知识，不是为了生活的功用，或生活中的有用服务。因为“南方”表示真理之光所在的地方，因而表示圣言存在的地方(3195,3708,5672,9642节)；“驴”表示记忆知识，“骆驼”和“埃及”也表示记忆知识。“驴”具有这种含义(参看5492,5741,7024节)；“骆驼”也具有这种含义(3048,3071,3143,3145,4516节)；“埃及”同样具有这种含义(参看9391节提到的地方)。这些预言必须按灵义来理解，这一点从以下事实清楚看出来：没有灵义，没有人知道“南方的走兽”，或“把财物驮在驴背上，将宝物驮在骆驼的背脊上”，或把它们“运到埃及”表示什么。

我要将暗中的宝物和隐密处所藏的财宝赐给你，使你知道就是我，耶和华。(以赛亚书45:3)

“暗中的宝物和隐密处所藏的财宝”是指诸如属于天上的聪明和智慧的那类事物，它们向属世人藏起来。

耶利米书：

犹大的罪，是用铁笔记录的。我田野的山哪，我必使你的资财和一切的财宝成为掠物。(耶利米书17:1,3)

犹大被称为“田野的山”，是因为属天教会的代表在犹大；“山”是指属天教会所拥有的爱(6435节)；“田野”是指教会本身(2971,3766,7502,9139,9295节)；“成为掠物”的“资财”和“财宝”是指教会的一切真理和良善，它们将被驱散，化为乌有。

你因倚靠自己所做的和自己的财宝，必被攻取。(耶利米书48:7)

此处“财宝”也表示教会所拥有的教义事物和认知或知识。

有剑临到它的马匹、战车和在它中间混杂的人群！有剑临到它的宝物，使它们被抢夺！有干旱临到它的众水，使它们乾涸！(耶利米书50:37,38)

这些话是针对迦勒底人的，迦勒底人是指那些处于没有内在的外在敬拜，因而口头上声称相信圣言的真理，而心里却弃绝它们的人。“剑”表示与真理争战的虚假(2799,4499,6353,7102,8294节)；“马匹”表示理解力(2760-2762,3217,5321节)；“战车”表示教义事物(5321,8215节)；将要被抢夺的“宝物”表示教会的真理和良善，它们将通过应用于爱自己爱世界的邪恶而被扭曲和毁坏；“有干旱临到它的众水，使它们乾涸”表示剥夺和毁灭信之真理，“水”表示信之真理(参看2702,3058,3424,4976,8568,9323节)。

谁看不出字义并不是这些话的真正含义？因为这些措辞，即“有剑临到马匹、战车和混杂的人群，临到宝物”“有干旱临到众水，使它们乾涸”，里面有何神圣之物，或有何天堂、教会之物，或有何意义可言呢？从这些，以及圣言的其它一切事物可以清楚看出，有一个不同于属世之义的属灵之义在每个细节里面，没有属灵之义，圣言不可能被称为圣，并且在很多地方是无法理解的。

住在众水之上大有财宝的巴比伦啊……(耶利米书51:13)

“巴比伦”表示那些拥有圣言，并由此拥有教会的一切良善和真理，却将它们用于自我之爱，从而亵渎它们的人(1326节)。这种事也由巴比伦王的行为来代表，即他掠夺神殿的金银器皿，用它们饮酒，赞美金银所造的神(但以理书5:2-4ff)。这解释了为何经上论到巴比伦说“住在众水之上大有财宝”，“水”表示真理，在反面意义上表示虚假(2702,3058,4976,8568,9323节)。这一点在启示录中有更充分的描述，其中(启示录18章)列举了巴比伦的财富，这些财富在那里被称为“货物”。

以西结书：

我必使尼布甲尼撒攻击推罗。他必用他的马蹄践踏你一切的街道。人必掳去你的财物，掠夺你的货物。(以西结书26:7,11,12)

“推罗”表示在关于良善和真理的认知或知识方面的教会(1201节)；“巴比伦王尼布甲尼撒”表示亵渎和荒废之物(1327e节)，当圣言所包含的真理和良善通过错误的运用而成为用来支持爱自己爱世界的邪恶的手段时，这种情况就会发生。因为这种情况下，这些爱的邪恶存在于心里面，而教会的圣物在口头上；“马蹄”是指最外在的属世事物，也就是纯粹的感官记忆知识(7729节)；“街道”是指信之真理(2336节)；“财物”和“货物”是指关于良善和真理的认知或知识。

由于“推罗”表示关于良善和真理的认知或知识(1201节)，所以在圣言中，凡论述推罗的地方，也会论述各种货物和财富，如在以西结书：

他施因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅来与你交易。大马士革因你多有各类的财物，就与你交易。你以许多财物、商品，使地上的列王富裕。(以西结书27:12,18,33)

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富；你得了金银收入你的宝库。你靠自己的大智慧增加你的财富。(以西结书28:4,5)

这也论及推罗，由此明显可知，在圣言中，“财物”和“财富”表示属灵的财物和财富，也就是关于良善和真理的认知或知识，因而是获得智慧的手段。

在这些经文中也是如此，撒迦利亚书：

推罗积蓄银子如尘沙，堆起金子如街上的泥土。看哪，主必使它贫穷，将它的财物抛入海中。(撒迦利亚书9:3,4)

诗篇：

推罗的女子，就是王的女儿必向你献上礼物；民中的富足人也必求你的情面。(诗篇45:12)

这段经文描述的是对真理的情感方面的教会，该教会被称为“王的女儿”，因为“女儿”表示情感方面的教会(2362,3963,6729,9055e节);“王”表示真理(1672,2015,2069,3670,4575,4581,4966,6148节)；这就是为何经上说“推罗的女子必献上礼物”，“民中的富足人也必求你的情面”；“民中的富足人”表示那些富有真理和良善的人。

何西阿书：

以法莲说，我果然成了富足，我为自己得了财物。(何西阿书12:8)

“成了富足，为自己得了财物”并非表示富有世俗的财富和财物，而是富有天上的财富和财物；因为“以法莲”表示教会的理解力，当阅读圣言时，这理解力就获得光照。(5354,6222,6238,6267节)

启示录：

你要写信给老底嘉教会的天使说：因为你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上。(启示录3:14,17,18)

此处论述的主题是以为教会的一切仅在于赤裸裸的知识，并由此自认为比其它教会优越的教会，而事实上，知识无非是纠正和改善生活的手段而已。因此，人若拥有知识，却不照之生活，就是“可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的”；“买火炼的金子”表示从主那里为自己获得真正的良善，“买白衣”表示从主那里为自己获得源于这良善的纯正真理。“金子”表示爱之良善(参看9874节提到的地方)；“衣服”表示信之真理(4545,5248,5319,5954,9212,9216,9814,9952节)。

耶利米书：

我耶和华要照各人所行的路，照他作事的结果来报应他。那不按正道得财的，好像鹧鸪收集，却不下蛋；到了日子的中间，他必离开它们，到日子的末了，他必成为愚顽人。(耶利米书17:10,11)

此处论述的主题是那些为自己获得知识，却看不到它的任何用处，只是为了使自己变得富有，也就是成为知识的拥有者之人；而事实上，它们应该致力于生活。这一切由“好像鹧鸪收集，却不下蛋”和“不按正道得财”来表示。

路加福音：

你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。(路加福音14:33)

人若不知道“所有的”在内义上是指属灵的财富和财物，也就是源于圣言的认知或知识，就不可能有其它任何观念，只是认为他若要得救，就必须失去所有财富。然而，这并不是这些话的意思；“所有的”在此表示由人自己的聪明所产生的一切，因为没有人能凭自己变得智慧，只能凭主或主的东西；因此，“撇下一切所有的”表示不将任何聪明或智慧归于自己；凡不这样做的人都无法被主教导，也就是“作祂的门徒”。

由于“所有的”、“财富”、“财物”、“银”和“金”表示构成聪明和智慧的事物，所以主还将天国比作“藏在田里的财宝”(马太福音13:44)；祂说，他们“要为自己积攒不能锈坏的财宝在天上，因为财宝在哪里，心也在那里”(马太福音6:19-21;路加福音12:33,34)。

那些不知道“富人”表示那些拥有关于真理和良善的认知或知识，因而拥有圣言的人，“穷人”表示那些没有这些知识，然而却渴慕它们的人之人，不可能有其它任何观念，只会认为在路加福音16章中，那个“穿着紫色袍和细麻布衣服”的财主和“被放在他门口”的穷人是指这些词一般意义上的富人和穷人。但在这个比喻中，“财主”表示拥有圣言的犹太民族；他所穿的“紫色袍”表示真正的良善(9467节)；“细麻布”表示真正的真理(5319,9469,9596,9744节)；放在门口的穷人表示那些在教会之外，没有圣言，却渴望天堂和教会的真理和良善之人。

由此也明显可知，“富人”表示那些拥有圣言，因而拥有神性真理的人；在路加福音马利亚的预言中也是如此：

神叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手回去。(路加福音1:53)

此处“饥饿的”是指那些在别处被称为“穷人”的人，因而是指那些没有食物和水，因而又饿又渴，想要食物和喝的之人，也就是那些不知道良善和真理，却渴望它们的人。在圣言中，“食物和水”表示良善和真理(9323节)；“饥饿”和“口渴”，因而“想要食物和喝的”表示对它们的渴望。

别处的“穷人（经上或译为贫穷的人、贫穷的、贫寒人）”也表示这样的人，如下列经文：

你们贫穷的人有福了，因为天国是你们的！你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足！(路加福音6:20,21)

路加福音：

家主对仆人说，快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。(路加福音14:21)

同一福音书：

福音将传给穷人。(路加福音7:22)

马太福音：

穷人听到福音。(马太福音11:5)

以赛亚书：

贫寒人的长子必有所食；穷乏人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。(以赛亚书29:19)

西番雅书：

我却要在你中间留下困苦贫寒的民，他们必投靠耶和华的名。他们吃喝躺卧，无人使他们惊吓。(西番雅书3:12,13)

以赛亚书：

贫穷困苦的人寻求水，却没有水；他们的舌头因口渴而干燥。我耶和华必垂听他们。我要在山坡上开江河，在山谷中间设泉源。(以赛亚书41:17,18)

“寻求水的贫穷困苦人”是指那些渴望关于良善和真理的认知或知识的人；“水”表示真理；“他们的舌头因口渴而干燥”描述了这种渴望；“在山坡上开江河，在山谷中间设泉源”的应许则描述了他们将要拥有的丰盛。由此再次明显可知，天上的事物，就是信之真理和爱之良善，由地上的事物，就是水，山坡上的江河，谷中的泉源来表示；后者构成圣言的字义，而前者构成灵义；圣言凭灵义而为神性，没有灵义，不是神性。

财物和财宝表示诸如构成聪明（或理解）和智慧的那类事物的另一个原因在于对应。在天上的天使当中，一切事物都看似闪耀着金、银、宝石的光芒；这是由于他们所拥有的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。因为天使所拥有的内层或内在能力通过对应于这些内层或能力的物体以这种可见的方式呈现出来。此外，天堂之下的灵人当中照着对来自主的真理和良善的接受状态也有一种财富的表象。

10228.“为你们的灵魂赎罪”表为使邪恶能被移走。这从“为他们的灵魂赎罪”的含义清楚可知。“为他们的灵魂赎罪”是指通过信之真理从邪恶当中洁净或解脱出来(参看10218节)；由于从邪恶当中洁净或解脱出来无非是移走邪恶，所以这句话也表示这种移走。人从邪恶中解脱出来，从而得以洁净；但当被主保持在良善中时，他就被阻离邪恶；邪恶以这种方式被移走(参看10057e节提到的地方)。

10229.“你要从以色列人当中收这赎罪银”表源于良善的进行洁净的真理，这些真理是教会的。这从“银”和“赎罪”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“银”是指源于良善的真理(参看1551,2954,5658,6112,6914,6917,8932节)；“赎罪”是指从邪恶当中洁净，如前所述(10218节)；“以色列人”是指教会(参看9340节提到的地方)。之所以说“进行洁净的真理”，是因为从邪恶当中的一切洁净都是通过真理实现的(2799,5954,7044,7918,9089节)。此处的情况是这样：人凭自己只会思想邪恶；因为他凭自己不会思想神，也不会思想对邻舍的良善和正义，除非对他自己有好处。他甚至不思想天堂和永生，只思想世界和世上的生命。只要一个人的心智处于这种状态，他的思维就源于在他下面的事物，而非在他上面的事物，因而源于地狱，而非天堂。因此，一个人若要思想良善，他的思维必须源于天堂，所以他的心智必须朝那个方向被提升。这一切只能通过诸如源于圣言、存在于教会里面的那类真理实现；因为这些真理教导神的性质，邻舍是谁，天堂的存在和永生的真实性，尤其教导何为邪恶、何为良善。当这些真理进入心智时，它的内层就被提升到自我之上，从而被引离那些在自我之下的事物，因而被引离邪恶。由此可见，从邪恶中的一切邪恶或移走都是通过真理实现的，所以这些真理被称为“进行洁净的真理”。

10230.“给作会幕的事工”表通过承认一切真理和良善皆来自主而与天堂结合。这从“会幕的事工”的含义清楚可知。“会幕的事工”是指那产生并形成天堂之物；因为“事工”是指那产生并形成之物；“会幕”是指主所在的天堂。“会幕”是指主所在的天堂（参看9457,9481,9485,9784,9963节）；因而也指那将人与天堂相联结之物，因为那产生并形成一个人里面的天堂之物，也将这个人与天堂相联结。之所以表示通过承认一切真理和良善皆来自主而与天堂结合，是因为给作会幕事工的东西是半舍客勒，这半舍客勒被称为由于数点百姓而给的“赎罪银”；“给半舍客勒”表示将构成信和爱的一切都归于主(10220,10221节)，而“数或数点、数算”表示主按次序对一切事物的安排和布置(参看10218节)。

10231.“这要在耶和华面前为以色列人作纪念”表主以这种方式对教会和教会所拥有的一切的保存。这从“以色列人”的代表，以及“纪念”和“耶和华面前”的含义清楚可知：以色列人是指教会(参看9340节提到的地方)；“纪念”当论及耶和华时，是指保存(9849节)；“耶和华面前”是指凭主或通过主(参看10146节)。

10232.“为你们的灵魂赎罪”表因为邪恶以这种方式被移走。这从“为他们的灵魂赎罪”的含义清楚可知，“为他们的灵魂赎罪”是指通过真理移走邪恶(参看10228节)。此处“为你们的灵魂赎罪”之所以表示因为邪恶以这种方式被移走，而不是为了将邪恶移走，是因为这种移走跟随前面那些话所表示的事之后发生。因为内义不是照着文字上的连贯性，而是照着它自己的含义，即内义的连贯性而关注这些话的含义，也就是说，对教会和教会所拥有的一切的保存是由主来完成的，因为邪恶以这种方式被移走。与人同在的教会得以保存，是因为邪恶不再阻碍；事实上，主以其怜悯而持续不断地流入，并规定属于教会的真理和良善不仅在一个人身上得以保存，而且它们还繁殖、生长。然而，只要邪恶掌权，从主流入的教会的真理和良善被此人要么弃绝，要么扼杀，要么扭曲；而一旦邪恶被移走，它们就被接受和承认。

10233.出埃及记30:17-21.耶和华晓谕摩西说，你要做一个铜盆和一个铜座，用来洗濯。要将盆放在会幕和祭坛之间，将水放在盆里。亚伦和他的儿子要在这盆里洗他们的手和脚。他们进会幕，或是走近祭坛供职，给耶和华焚烧火祭的时候，必用水洗濯，免得死亡。他们洗手洗脚，就免得死亡。这要给他们，给亚伦和他的种，直到他们的世世代代作一个时代的条例。

“耶和华晓谕摩西说”表由通过圣言从主所获得的光照或启示而产生的觉察。“你要做一个铜盆”表在人的属世层里面的良善，洁净在属世层中进行。“和一个铜座”表属世层级的最末层，也就是感官层的良善。“用来洗濯”表从邪恶与虚假中洁净。“要将盆放在会幕和祭坛之间”表以便真理和良善能结合在一起。“将水放在盆里”表信之真理，属世层中的洁净通过信之真理实现。“亚伦和他的儿子要在这盆里洗”表人被主洁净和重生的一个代表。“他们的手和脚”表人的内层和外层。“他们进会幕”表源于信之良善的敬拜。“必用水洗濯”表通过信之真理所实现的洁净。“免得死亡”表免得代表丧失。“或是走近祭坛供职，给耶和华焚烧火祭的时候”表源于爱之良善的敬拜。“他们洗手洗脚”表人的内层和外层的洁净。“就免得死亡”表免得代表丧失。“这要给他们作一个时代的条例”表一个永恒的秩序律法。“给亚伦和他的种，直到他们的世世代代”表所有接受从主发出的事物，因而正被祂重生的人。

10234.“耶和华晓谕摩西说”表由通过圣言从主所获得的光照或启示而产生的觉察。这从“耶和华晓谕摩西”和“说”的含义清楚可知：“耶和华晓谕摩西”是指通过圣言从主所获得的光照或启示(参看10215节)；“说”是指觉察(2862,3509,5743,8660节)。要知道，当要说明某种不同于以往的新事物时，经上就说“耶和华晓谕摩西”，如在本章(30:11,17,22,34)，以及其它经文中。现在要说明的这个新事物与从邪恶与虚假中洁净有关。

10235.“你要做一个铜盆”表在人的属世层里面的良善，洁净在属世层中进行。这从“盆”和“铜”的含义清楚可知：里面盛水用来洗濯的“盆”是指人的属世层，如下文所述；“铜”是指它的良善(425,1551节)。接下来的经文论述的主题是洗濯，经上说亚伦和他的儿子在进会幕，或是走近祭坛供职的时候，要洗他们的手和脚；在别处说，那些变得不洁净的人要洗身体和衣服，这样他们就洁净了。由此可以看出，洗代表从邪恶中洁净，因此洗身体和衣服代表心和心智的洁净。凡出于一点启示思考的人都能看出，洗濯不会清除心和心智中的邪恶，只能洗去身体和衣服上的污垢；这种污垢被清除之后，邪恶仍然存在；邪恶绝无可能被水冲走，只能通过悔改被冲走。

这一切再次表明，建立在以色列民族当中的事物是由代表内在事物的外在事物构成的，这些内在事物是他们当中教会的真实神圣事物，而不是没有内在事物的外在事物。但这个民族认为神圣完全在于外在事物或外在形式，根本不在于内在事物，这一点从主在马太福音中所说的话明显看出来：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。(马太福音23:25-27;以及马可福音7:2-8;路加福音11:39)

“盆”之所以表示属世层，是因为在盆里“洗濯”表示从邪恶中洁净，从邪恶中洁净发生在属世层里面。此外，器皿一般表示那些属于属世人的事物(3068,3079,9394节)，因为属世人是属于内在人的属灵事物的接受者。属世层是人的外在部分，也就是被称为外在人的那个部分。“盆”表示人里面的属世层，这种观念似乎有些牵强；但要知道，此处在内义上所论述的主题是从邪恶中洁净，被洁净的是人。由此可推知，在其中进行表示洁净的洗濯的物体是指人的某个部分。这个部分就是属世层，因为如前所述，洁净就发生在属世层。此外，为了敬拜而在以色列和犹太民族当中所建造的一切物体都表示那些属于天堂和教会的事物，因而表示诸如存在于一个人里面的那类事物；因为它们若非表示存在于一个人里面的某种事物，根本不会代表任何事物。

“盆”表示人里面的属世层，盆里的“水”表示信之真理，“洗濯”表示从邪恶中洁净。由此可见圣殿旁边的铜海，以及驮铜海的十二只牛表示什么。同样可以看出也摆在圣殿旁边的其它十个盆表示什么，雕刻的狮子、牛和它们上面的基路伯表示什么，以及它们下面像车轮一样的轮子表示什么。一旦知道盆、水和洗濯表示什么，并进一步知道从人里面的邪恶中洁净是何情形，所有这些事物的含义就都显而易见了，因为所有这些事物，无一例外，都是属天和属灵事物的代表。

经上是如此描述所罗门所造、放在圣殿旁的铜海的：

他又铸一个铜海，从这边到那边有十肘，四围是圆的，高五肘；四围的圆周线三十肘。在边缘之下周围有野瓜，一肘十个，四面围绕着铜海。铜海立在十二只牛之上，三只向北，三只向西，三只向南，三只向东；海在牛上，它们的后面部分都向内。海厚一手宽，它的边形如杯边，又如百合花，可容二千罢特。又将海放在房子的右边，就是东南边。(列王纪上7:23-26,39)

这个器皿或盆被称为“海”，是因为“海”表示总体上的记忆知识和属于属世人的一切记忆知识。“海”表示总体上的记忆知识(参看28,2850,8184节)；记忆知识属于属世人(1486,3019,3020,3309,3310,5373,6004,6023,6071,6077,9918节)。这盆之所以“形如杯边”，是因为“杯”或“碗”也表示属于属世人，或感官层的记忆知识(9557,9996节)。“十二只牛”表示整体上存在于属世和感官人里面的一切良善，因为它们取代底座而存在于那里，而“底座”表示提供支撑的最末和最低之物。“十二”表示整体上的一切事物(参看3272,3858,3913节)；“牛”表示属世人的良善(2781,9135节)。

这些牛之所以面向世上的四个方位，是因为属世人的良善是从世界流入的一切事物的容器，无论与良善有关的事物，还是与真理有关的事物。直径十肘表示完整或完全之物(3107节)；周长三十肘表示四围的完整性(9082节)；二千罢特”表示良善和真理的结合，因而洁净和重生，因为重生无非是良善和真理的结合；二千”与二”具有相同的含义，因为相乘得来的数与构成它们的简单数具有相同的含义(5291,5335,5708,7973节)；二”表示结合(5194,8423节)。将铜海“放在殿的右边，就是东南边”表示它面向主，因为主是东方(101,9668节)；房子或殿是指主所在的天堂和教会(参看3720节)。由此可见铜海表示什么，因而盆表示什么，即表示人里面的属世层，洁净就发生在属世层中。

10236.“和一个铜座”表属世层的最末层，也就是感官层的良善。这从盆“座”和“铜”的含义清楚可知：用来盛水洗濯的盆“座”是指属世层级的最末层，被称为感官层；“铜”是指良善，如前所述（10235节）。“底座”之所以表示被称为外在感官层的属世层级的最末层，是因为它上面的“盆”表示属世层级，洁净便发生在这属世层级，因此下面的东西表示那占据最低层，也就是最末位的东西，它就是人里面的外在感官层。人里面的属世层级或属世层有一个外在层面，一个中间层面和一个内在层面。属世层的外在层面是那与这个世界相接触的，被称为外在感官层；属世层的内在层面是那与住在天堂的内在人相接触的；属世层的中间层面则是那将这二者联结起来的，因为凡有一个外在和一个内在存在的地方，就必有一个将它们联结起来的中间。人的心智拥有一个包含外在、中间和内在层面的属世层级（4009,4570,5118,5126,5649,9215节）。

严格来说，形成属世层的最末和最低层的感官层是指那被称为“肉体”，并且当人死亡时就消亡的东西，因而是指那能使此人在世上发挥功能即视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的东西。显然，感官可以说存在于人生命的底层，形成生命止于其上的终端和底座；因为它们直接向世界开放，世界经由它们进入，天堂则经由它们出来。这些感觉是人与动物共有的，而人并不怎么与动物共享，但仍是感官的一个外在方面的外在感官层则是从世界所获得的印象在人之记忆中的存储，这些印象纯由世俗、肉体和地上的形像构成。思维和推理唯独基于这些印象而非基于更内在的观念之人就被称为心智感官化的人，或感官人。该感官层在人死后仍与他同在，尽管处于休眠状态。严格来说，“底座”所表示的，正是这外在感官层。

该感官层的性质由安在圣殿旁的十个盆座来代表。这些盆座被描述如下：

所罗门用铜制造十个盆座；每座长四肘，宽四肘，高三肘。框架之间的镶板上有狮子和牛并基路伯，在框架上也是一样。另外，每盆座有四个铜轮和铜轴；其四角有盆架。盆以下有铸成的盆架。轮子的作法像车轮的作法；轴、辋、辐、毂都是铸的。他按着这个样式造了十个盆座，它们都是一样的铸法、一样的尺寸、一样的对称。他又用铜制造十个盆，每盆可容四十罢特，每盆四肘。(列王纪上7:27-39)

此处的代表物体描述了人里面的外在感官层的性质，尤其描述了主所提供的保护，以防止人从心智的感官层、因而从世界进入天堂或教会的事物，这样做违反神性秩序。因为世界无法进入天堂，而天堂却能进入世界；当经由天堂而来的主通过圣言流入一个人，并住在他里面，从而启示或光照、教导和引领他时，这种情况就会发生。从世界进入天堂的事物违反神生秩序，这一点从以下考虑可以看出来：那些从其心智的感官层，因而从源于世界的记忆知识进入天堂事物的人根本没有信仰。

为防止这一点而提供的保护由“狮子和牛并基路伯”来表示。“狮子”表示为防止真理进入而提供的保护，因为“狮子”是指在其能力中的真理(6367,6369节)；“牛”表示为防止良善进入而提供的保护，因为“牛”是指在其能力中的良善(参看2781节)。“基路伯”则表示主的保护，以免这种事情发生（参看308,9509节）；所提及的“盆架”(shoulders，即肩)表示能力和抵制（参看1085,4931-4937,9836节）。“像车轮的轮子”表示当一切事物从天堂那里进入时，变得智慧的能力，因为一切事物都以这种方式照秩序行进；“车轮”就表示行进、因而学习的能力(8215,9872节)；“战车”表示天堂和教会所拥有的教义(5321,8215节)。

必须再次简要说一说何为感官人或心智感官化的人。思维唯独基于诸如记忆中源于世界的那类观念，并且心智无法被提升到更内在的层面之人就被称为感官人，或心智感官化。那些因没有看见天堂或神性而根本不信它们的人尤其是这种情形，因为他们只信靠感官，凡未通过感官感知到的东西，他们都认为不存在。这种人最接近野兽的本性，野兽也唯独由外在感官引领。然而，他们在行动和推理方面既狡猾又灵巧；不过，他们并未在真理之光中看见真理。在过去，这种人被称为知识树上的蛇，地狱团伙绝大部分就属这类。至于何为感官人或心智感官化的人，何为心智的感官层，可参看前面提及它们的地方(9331,9726,9730,9731,9922e,9996节)；何为被提升到感官层之上，或从感官层退出(参看9922e节提到的地方)。

“铜作的盆座”所表示的感官层的良善，就是那被称为影响想象思维的欢愉和快乐的东西，这种思维唯独基于地上、肉体和世俗的事物；或说这种良善是一个表述词语，用来表示影响唯独基于地上、肉体和世俗事物的思维和想象的欢愉和快乐。它因以下事实而有别于其它快乐：它只关注放纵自我或有利于自我的功用。因为感官人或心智感官化的人沉浸于对自己的爱和对世界的爱，他的快乐属于这些爱。由于感官人或心智感官化的人具有这种性质，所以很明显，他在为了利益和地位而推理和行动方面比其他人更精明。因为他的身体燃烧着这爱之火，而这火产生一种被称为属世之光的光。当这光被点亮时，属于内层人的天堂之光就完全被遮蔽了。因此，属于天堂之光的事物陷入幽暗，故被说成不存在。那些出于天堂之火行动，出于这火之光思想的人不是这种情形。由此可见“铜作的盆座”所表示的感官层的良善是什么意思。

10237.“用来洗濯”表从邪恶与虚假中洁净。这从“洗濯”的含义清楚可知，“洗濯”是指从邪恶与虚假中洁净(参看3147,5954节)。由于接下来的几节经文在内义上所论述的主题是通过信之真理从邪恶和虚假中洁净，所以必须简要说明洁净是怎么回事。“洗濯”表示洁净，“水”表示信之真理，盛水的“盆”表示属世层；因为一切属灵的洁净都是在属世层里面实现的。人拥有一个外在和一个内在；外在被称为属世层，也被称为属世人；而内在被称为属灵层，也被称为属灵人。它们被如此称呼是因为，人的内在在灵人和天使所在的灵界，而他的外在在世人所在的世界。内在人和外在人这二者都经历洁净；内在人在天堂经历洁净，外在人在此人活在世上时在世界，因而在存在于世界上的属世层里面经历洁净。

那时洁净之所以在属世层里面进行，是因为属世层里面的信之真理是可以清晰感知到的；因为在那里，它们存在于记忆知识或记忆的事物中，这些东西当被带到脑海中时，就能被清晰感知到。然而，在内在人中所思想的事物却不是这种情况。人在世上时，这些不是清晰可见的，因为内在人中的观念是属灵的。这解释了为何洁净在属世层里面得以实现。洁净通过信之真理实现，这一点从以下事实清楚看出来：那些正在经历洁净的人不仅必须知道何为邪恶和虚假，还必须承认它们，然后憎恶并逃避它们。当这一切完成时，此人才开始从它们当中洁净。邪恶和虚假只能通过信之真理在属世层里面被如此认识，从而被承认，因为这些真理教导哪些事物是邪恶和虚假的，从而将它们显明出来。人若以为在看见并承认存在于自己里面的邪恶和虚假之前，他就从它们当中洁净了，就大错特错了(参看8388,8390ff节)。

之所以说人正是在属世层里面通过信之真理认识到自己的邪恶和虚假，也就是说，是在外在人里面，而不是在内在人里面认识到它们，是因为内在人中的思维观念是属灵的，属灵观念无法在属世层里面被理解。这是因为它们是理解力中的观念，与诸如存在于物质界中的那类物体有关。然而，这些完全属于内在人的属灵观念流入属于外在人的属世观念，产生并塑造这些属世观念，这一切是通过对应实现的。关于属于内在人的属灵观念，蒙主的神性怜悯，等到描述天堂，灵人和天使时再予以详述，因为他们用属灵观念进行思考，也用属灵观念互相交谈。

10237a.“要将盆放在会幕和祭坛之间”表以便真理和良善能结合在一起。这从“会幕和祭坛之间”的含义清楚可知，“会幕和祭坛之间”是指真理与良善的结合(参看10001,10025节)。盆之所以放在会幕和祭坛之间，并且亚伦和他的儿子要在那里洗手洗脚，是为了能代表内心的洁净和重生，重生本质上是真理和良善的结合。因为真理和良善的结合构成与人同在的天堂本身。这也是为何在圣言中，天堂被比作一个婚姻。这种结合通过信之真理实现，因为这些真理教导人当如何生活；因此，当他们照信之真理生活时，真理和良善的结合就实现了，因为这时真理通过他们所过的生活变成了良善。真理的生活就是良善。人通过“水和灵”重生也是这个意思，“水”是指信之真理，“灵”是指信之真理的生活。重生就是真理和良善的结合(参看2063,3155,3158,3607,4353,5365,5376,8516,8517,8772,10067节)。

10238.“将水放在盆里”表信之真理，属世层中的洁净通过信之真理实现。这从“水”和“盆”的含义清楚可知：“水”是指信之真理(参看28,739,2702,3058,3424,4976,5668,8568,9323节)；“盆”是指属世层，如前所述(10235节)。人若不知道“水”表示信之真理，就不会明白圣言中许多经文的意思；如不会明白“人若不是从水和灵生的，就不能进神的国”(约翰福音3:5)这句话是什么意思。那些将此处的水只理解为水的人以为，人凭洗礼的水就能重生。而事实上，水丝毫无助于重生；唯有信之真理和爱之良善才能做到这一点；因为水只能洗去身上的污垢，绝不会洗去内心的邪恶。

人若不知道“水”表示信之真理，就不可能知道洗礼表示什么；因为他以为这种外在仪式会拯救一个人，而事实上，这种外在行为没有任何效果，真正有效的是它所表示的内在事物，也就是通过信之真理所实现的重生。洗礼将属于教会的人与全世界其他人区分开来，因为不像那些在教会之外的人，他们能通过信之真理重生。事实上，含有信之真理的圣言存在于教会之中。

人若不知道“水”表示信之真理，就不可能知道“穹苍以上的水和穹苍以下的水”(创世记1:6-10)表示什么。“穹苍以上的水”表示内在人里面的信之真理，“穹苍以下的水”表示外在人里面的信之真理；因为这一章论述的主题是上古教会成员的新造，也就是他的重生。

人若不知道“水”表示信之真理，就不可能知道下列经文中的“水”表示什么，约翰福音：

人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。(约翰福音4:13)

以赛亚书：

困苦穷乏人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河，在山谷中间开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17,18)

他们必不干渴；祂必为他们使水从磐石而流，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:20,21)

还有其它许多经文中的。不过，关于这个主题，可参看前面的阐述和说明，如：从邪恶和虚假中洁净通过信之真理实现(2799,5954e,7044,7918,9089,10229节)；重生也是通过信之真理实现的(参看9959节提到的地方)；“洗礼”表示通过信之真理所实现的重生(4255,5120e,9089节)；洁净是在属世层里面完成的(3147,9572节)；重生也是在属世层里面完成的(参看9325e节提到的地方)。

10239.“亚伦和他的儿子要在这盆里洗”表人被主洁净和重生的一个代表。这从“洗”的含义，以及“亚伦”和“他的儿子”的代表清楚可知：“洗”是指洁净(参看10237节)；“亚伦”是指神性属天良善方面的主(9806,10068节)；“他的儿子”是指神性属灵良善方面的主(9807,10068节)。从这些含义明显可知，亚伦和他的儿子要“在这盆里洗”表示人被主洁净的一个代表。它之所以也是重生的一个代表，是因为重生也由洗来代表，不过是由洗全身来代表，这种洗被称为“施洗”。施洗或洗礼表示重生(参看4255,9088节)。

不过，重生不同于洁净之处在于，重生在先，洁净随后。除了那些正经历重生的人外，并且在他们重生之后，没有人能从邪恶和虚假中洁净。诚然，一个没有重生的人在他允许的范围内被引离邪恶，但他不会从它们当中洁净；他始终是不洁的。而已经重生的人则不然；他一天比一天洁净。这就是主对彼得所说这些话的意思：

洗过澡的人，只要把脚一洗，整个人就干净了。(约翰福音13:10)

“洗过澡的人”表示一个已经重生的人。

“施洗”这个词是指对事物的彻底清洗，这一点清楚可见于马可福音(7:4)；也是指洗全身(马太福音3:13-16;马可福音1:9;以及列王纪下5:10,14)。洗濯，也就是施洗所在的约旦河(马太福音3:6-13;马太福音1:5;列王纪下5:10,14)表示属世层(1585,4245节)。洗礼还表示试探(马太福音20:21-23)，因为一切重生都是通过试探实现的(5036,5773,8351,8958,8959ff节)。

在此还必须简要说明为何主在世时，自己也愿意受洗，而洗礼表示人被祂重生。原因在于，主自己的洗礼表示祂的人身或人性的荣耀。在圣言中，凡表示人之重生的事物也表示主里面人身的荣耀；因为人的重生就是主之荣耀的一个形像(3138,3212,3296,3490,4401,5688节)。这就是为何主在让约翰给祂施洗时说：

我们理当这样尽神诸般的义。(马太福音3:15)

“尽神诸般的义”表示凭祂自己的能力征服地狱，使它们和天使恢复秩序，同时荣耀祂的人身。这一切皆通过主允许自己所经历的试探，因而通过祂与地狱不断的争战，甚至直到最后上十字架而实现。这些事构成主所尽的“义”(参看9486,9715,9809,10019,10152节)。“律法和先知书上所记的关于主的一切事都要应验”(路加福音18:31;22:37;24:44)，以及主声称祂来是要成全律法的一切(马太福音5:17,18)也表示这些事。

不了解圣言奥秘的人以为主通过成全律法的一切变成公义，并且通过这种成全而将人类从律法的枷锁，因而从诅咒中释放出来。但这不是这些话的意思；相反，祂是通过征服地狱，恢复天堂的秩序，并荣耀祂的人身而变成公义的。因为祂通过这种荣耀使自己充满能力，以便祂能凭祂的神性人身永远征服地狱，将天堂保持在秩序中，从而使人重生，也就是把他从地狱释放出来，并拯救他。

10240.由于“洗”也表示重生，所以对此有必要进一步说一说。人若不知道，无论在先知书还是在福音书中，主都通过对应说话，因此圣言拥有一种内义，就不可能知道主在约翰福音中所说的这些话是什么意思：

我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从圣灵生的，就是灵。圣灵（同词：风）随着意思吹，你听见它的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。(约翰福音3:5,6,8)

如果这些话通过对应来解释，那么它们的含义是显而易见的，因为它们包含天堂的奥秘。由于对应关系，“水”表示信之真理，这真理在属世人里面是可以清晰感知的；“圣灵”表示从主经由人的内在人流入他的外在人或属世人的神性真理，正在重生的这个人所拥有的信之生命就源于这神性真理；“肉身”是指人自己的东西，或人的自我，人的自我无非是邪恶；“圣灵（同词：风）随着意思吹”表示主因其怜悯而通过神性真理赋予新生命；“你听见它的响声”表示这生活在外在人或属世人中是可感知的，“响声”表示圣言所宣告的东西；“不晓得它从哪里来，往哪里去”表示人不知道他的重生是如何实现的，因为主以不计其数、无法形容的隐秘方式实现他的重生。

由于对应，“水”表示信之真理(参看28,739,2702,3058,3424,4976,5668,8568,9323,10238节)；“圣灵”表示神性真理，信之生命源于这真理(9229,9818节)；“肉身”表示人自己的东西，或人的自我，这自我无非是邪恶(8409节)；“吹”表示信之生命的状态(参看9281节)；“响声”表示圣言所宣告的东西，因而表示源于圣言的真理(9926节)；“听”表示觉察(9311,9926节)；“来和去”，或进来和出去表示事情从开始到结束的状态(9927节)；重生的隐秘方式是不计其数，无法形容的(3179,3573,5398,9334e,9336节)；当人在世上时，内在人中所发生的事是觉察不到的，只有外在人或属世人中所发生的事是可以觉察到的(10236节)。

10241.“他们的手和脚”表人的内层和外层。这从“手”和“脚”的含义清楚可知：“手”是指人的内层，如下文所述；“脚”是指人的外层，因而是他的属世事物，因为这些就是外层。“脚”表示属世事物，因而表示人的外层(参看2162,3761,3986,4280,4938-4952,9406节)。但“手”之所以表示内层，是因为身体的较高部位延伸到手，并在那里终止，因此“手”表示凡属于人的东西，以及他所拥有的能力(参看10019节提到的地方)。但当提到“手”和“脚”这二者时，所表示的是凡存在于内在人中，以及外在人中的事物，或属灵事物和属世事物。这解释了为何“举手”表示属灵层中的能力；而“抬脚”表示属世层中的能力(参看5327,5328节)。此外，人的四肢表示他里面的一切(10044节)，四肢是指双手和双脚。由此可见为何亚伦和他的儿子在进会幕，或走近祭坛供职的时候，要洗手洗脚。

10242.“他们进会幕”表源于信之良善的敬拜。这从“进会幕”的含义清楚可知，当论及亚伦和他的儿子时，“进会幕”代表源于信之良善敬拜的一切事物。“进会幕”之所以代表这些事物，是因为“走近祭坛”代表源于爱之良善的敬拜的一切事物。神性敬拜由两个要素构成，即：信之良善和爱之良善。神性敬拜必须由要么由第一种良善，要么由第二种良善构成。信之良善就是对邻之仁的良善，爱之良善则是对主之爱的良善。这两种良善就像属灵之物和属天之物那样彼此不同；至于它们之间的这种不同是何性质，可参看9277节提到的地方。源于属灵良善，即信之良善，也就是源于对邻之仁的良善的敬拜由亚伦和他的儿子在会幕中的供职来代表，在会幕中每天都要供职，因为这个帐幕代表属灵良善掌权的天堂。而源于属天良善，即对主之爱的良善的敬拜由亚伦和他的儿子在祭坛旁的供职来代表(9963,9964,10001,10025节)。

10243.“必用水洗濯”表通过信之真理所实现的洁净。这从“洗濯”和“水”的含义清楚可知：“洗濯”是指从邪恶和虚假中洁净(参看10237节)；“水”是指信之真理(参看10238节)。人若不知道“洗濯”表示什么，“手”和“脚”又表示什么，就不可能知道以下约翰福音中的这些话含有什么意思：

耶稣把水倒在盆里，开始洗门徒的脚，并用束腰的亚麻手巾擦干。祂到了西门彼得跟前，彼得对祂说，你洗我的脚吗？耶稣回答，我所做的，你如今不知道，后来必明白。彼得对他说，你永不可洗我的脚！耶稣回答他，我若不洗你，你就与我无份了。彼得对祂说，主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！耶稣对他说，洗过澡的人只需把脚一洗，整个人就干净了。你们是干净的。(约翰福音13:5-10)

谁能知道主所说这些话，即“我所做的，你如今不知道，后来必明白”，还有“我若不洗你，你就与我无份了”，以及“洗过澡的人只需把脚一洗，整个人就干净了”，其真实含义是什么？

这些话是指从邪恶和虚假中洁净，但若不通过内义，没有人能知道这一点。从内义明显可知，“洗”表示从邪恶和虚假中洁净；“盆里的水”表示属世层里面的信之真理；主束在腰里并用来擦干的“亚麻手巾”表示从祂发出的神性真理；“脚”表示人里面的属世层；“洗头、手和脚”表示重生，“洗过澡的人”同样表示重生，因此“洗脚”表示洁净人里面的属世层。除非人活在世时，与他同在的属世层就被洁净和清洁，否则以后他永远不可能被洁净。因为人的属世层在他死的时候是什么样，就仍然是什么样；它以后也不会得到任何改善，因为内层事物，也就是属灵事物流入这个层面，它是它们的容器。因此，当它已经被败坏时，内层事物在流入时同样被败坏。这就像眼睛或其它感觉器官，或某个身体部位损坏时的情形；这时，通过这个器官或部位感知或行动的内在能力或内层就会受到那里的接受状态的制约。

因此，人永远不可能被洁净，除非他的属世层在世上就得以洁净，这一点就是主的这句话的意思，即：我所做的，你如今不知道，后来必明白。已经重生的人只需要属世层被洁净，这一点就是这句话的意思，即：洗过澡的人只需把脚一洗，整个人就干净了。一切洁净都唯独由主实现，这一点则是这句话的意思，即：我若不洗你，你就与我无份了。这种洁净通过从主发出的神性真理实现，这一点由祂“用束腰的亚麻手巾擦干”来表示。“亚麻手巾”表示从神来的真理(参看7601节)；因此，“主束腰用的亚麻手巾”是指来自祂自己的神性真理。“水”表示信之真理(参看10238节)；“盆”或“水盆”表示属世层(参看10235节)；“洗头、手和脚”也就是全身表示重生(参看10239节)；“脚”是指人里面的属世层(参看10241节)。由此再次清楚看出，主通过对应，因而按照内义说话，因为祂从内义存在的天堂的角度来说话。因此，若不根据内义来理解主的圣言，人们几乎不明白圣言。

10244.“免得死亡”表免得代表丧失。这从“死亡”的含义清楚可知，当论及亚伦和他儿子的供职时，“死亡”是指代表、因而与天堂的联结的终止(参看9928节)。此处的情况是这样：在建在这个民族当中的教会中，与天堂，并通过天堂与主的联结仅仅通过代表，也就是通过代表内在事物的外在事物实现。因此，一旦他们照着规定仪式来履行祭司的职分，代表就会丧失，与它一道丧失的，还有与天堂的联结。当与天堂的联结丧失时，他们就没有任何保护，无法抵御地狱。这也造成了亚伦的两个儿子，即拿答和亚比户的死亡；因为他们把香放在了凡火上(利未记10:1,2)。他们的行为代表源于其它某种爱，而非对主之爱的敬拜；因此，他们与天堂分离并被消灭。如果亚伦或他的儿子不洗濯就近前来供职，后果是一样的；因为那时他们代表的不是源于天堂的敬拜，而是来自地狱的亵渎敬拜。由此明显可知，当论及亚伦和他儿子的供职时，“死亡”表示代表、因而与天堂的联结的消亡。

10245.“或是走近祭坛供职，给耶和华焚烧火祭的时候”表源于爱之良善的敬拜。这从“走近祭坛供职”和“给耶和华焚烧火祭”的含义清楚可知：“走近祭坛供职”代表爱之良善方面的主(参看9964节)；“给耶和华焚烧火祭”是指源于对主之爱的敬拜。因为“焚烧”或献祭表示敬拜(6905,8936节)，“给耶和华的火祭”表示源于主的神性之爱之物(10055节)。至于此处是何情形，可参看前文(10241节)。

10246.“他们洗手洗脚”表人的内层和外层的洁净。这从前面的说明(参看10239,10240节)清楚可知，那里有同样的话。

10247.“就免得死亡”表免得代表丧失。如前所述(10243节)。

10248.“这要给他们作一个时代的条例”表一个永恒的秩序律法。这从“条例”和“时代”的含义清楚可知：“条例”是指秩序的律法(参看7884,7995,8537节)；“时代”是指永恒之物。“时代”之所以表示永恒之物，是因为“时代”是指直到结束的持续时间，这种持续时间在内义上表示永恒之物。此外，在原文，用来表述“时代”的这个词表示永恒。“时代”表示永恒之物，是因为当在圣言中论到教会时，“时代”表示它甚至直到结束的持续时间。因此，当这个词论及天堂，就是没有结束的地方时，它表示永恒之物。这个词语一般可以论及任何教会，但尤其论及属天教会。除此之外，“时代”还表示世界和那里的生命，以及此后直到永远的生命。

关于它的含义，第一：当论及教会时，“时代”表示它甚至直到结束的持续时间，这一点从下列经文明显看出来，马太福音：

门徒问耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)

“时代的完结”表示教会的末期，因而它的结束，这时不再有任何信，因为没有了仁。这就是时代完结的意思，所以“时代”表示教会甚至直到结束的持续时间，这一点从主在这一章所说的一切话可以看出来，关于它们的解释可见于创世记26-40章开头的章节。在马太福音的别处，“时代”和它的“完结”具有相同的含义

收割的时候就是这时代的完结。(马太福音13:39,40,49)

同一福音书：

我终日与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)

此处“时代”也表示教会从开始到结束的持续时间。

以西结书：

他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远。大卫必作他们一个时代的王。我的圣所必在他们中间，直到一个时代。(以西结书37:25,28)

这些应许论及以色列，以色列在内义上表示属灵教会；“他们必住的地”也表示教会；“圣所”表示教会的一切；“大卫”表示主。由此明显可知，“直到一个时代”表示甚至直到结束。在圣言中，“以色列”是指属灵教会(参看9340节提到的地方)；“地”是指教会(参看9325节提到的地方)；“圣所”是指构成教会的一切，它论及属灵教会的良善和真理(8330,9479节)；“大卫”是指主(1888,9954节)。

诗篇：

诸山未曾生出，地与世界未曾形成，甚至从时代到时代，你是神！(诗篇90:2)

“诸山未曾生出，地与世界你未曾形成”不是指世界的创造，而是指一个教会的建立；因为在圣言中，“山”表示天上的爱或属天之爱，因而表示这爱存在于其中的教会；“地”和“世界”也表示教会；因此，“从时代到时代”表示从诸教会的建立到它们的结束。诸教会一个接一个接踵而来，因为当一个教会走到尽头或经历荒凉时，另一个教会就会建立。“山”表示天上的爱或属天之爱，因而表示这爱存在于其中的教会(参看795,796,4210,6435,8758节)；“地”尤指教会，但“世界”一般指教会(参看9325节提到的地方)。

第二：当论及天堂，就是没有结束的地方，或论及主时，“时代”表示永恒之物，这一点从下列经文清楚看出来，诗篇：

耶和华是一个时代、永远的王。(诗篇10:16;以及出埃及记15:18)

你的国是众时代的国，你统治的权柄代代长存。(诗篇145:13)

耶利米书：

祂是活神，是时代的王。(耶利米书10:10)

但以理书：

祂的权柄是不能废去的一个时代的权柄。之后至高者的圣民，必要得到这国度，稳固这国度，直到一个时代，甚至直到时代的时代。(但以理书7:14,18,27)

马太福音：

国度、权柄、荣耀，全是你的，直到众时代。阿们！(马太福音6:13)

路加福音：

神要把大卫的宝座给祂，祂必掌王权管理雅各家，直到众时代。(路加福音1:32,33)

启示录：

愿荣耀、权能归给耶稣基督，直到时代的时代。(启示录1:6)

别处：

看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:18)

但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给羔羊，直到时代的时代！二十四位长老也敬拜那活到时代的时代者。(启示录5:13,14;10:6;11:15)

以赛亚书：

惟有我的救恩存到一个时代，我的公义代代长存。(以赛亚书51:6,8)

祂脸上的天使在一个时代的一切日子保抱他们。(以赛亚书63:9)

但以理书：

已睡的必有多人醒来得一个时代的生命，剩下的蒙受一个时代的羞辱。(但以理书12:2)

约翰福音：

人若吃这粮，就必活着，直到一个时代。(约翰福音6:51,58)

同一福音书：

我赐给他们永生，他们必灭亡，直到一个时代。(约翰福音10:28)

诗篇：

在时代的路上引导我。(诗篇139:24)

祂把它们永远立定，直到一个时代；祂立下不能废去的条例。(诗篇148:6)

在这些经文中，“时代”表示永恒之物，因为它论及主和祂的国，以及天堂和那里的生命，这一切都没有结束；“时代的时代”并非表示永恒的永恒，而表示永恒之物；然而，这种表述用来指地上一个接一个连续到来的教会。从圣言明显可知，我们地球上曾四次建立过教会。其中，第一个是存在于大洪水之前的上古教会；第二个是大洪水之后到来的古教会；第三个是以色列和犹太教会；最后一个是基督教会。每个教会从开始到结束的整个时期就是一个时代”；此外，继基督教会之后，一个新教会要开始了。“时代的时代”就表示这一系列的教会，一个时代”是指一个教会甚至直到结束的持续时间，如前所示。

第三：“时代”一般论及任何教会，但尤指属天教会，这一点从下列经文清楚看出来，阿摩司书：

我必树起大卫倒塌的帐幕，照着一个时代的日子建立起来。(阿摩司书9:11)

一个时代的日子”表示属天的上古教会的时期。弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源出于亘古、出于一个时代的日子。(弥迦书5:2)

此处的意思是一样的。摩西五经：

你当回想一个时代的日子；了解代代之年。(申命记32:7)

此处一个时代的日子”表示属天的上古教会的时代；“代代之年”表示属灵的古教会的时期。

以赛亚书：

耶和华的膀臂啊，醒来，醒来!穿上力量。醒来有如古时、诸时代的世代之日。(以赛亚书51:8-9)

“如诸时代的世代之日”表示如源于上古教会的古教会中爱和信的状态那样。诗篇：

我追想古时之日，诸时代之年。(诗篇77:5)

此处的意思是一样的。

以赛亚书：

你们要追念一个时代以来的往事。(以赛亚书46:9)

玛拉基书：

那时，犹大和耶路撒冷的素祭必蒙耶和华悦纳，正如一个时代的日子，又如往古之年。(玛拉基书3:4)

约珥书：

犹大必存到一个时代，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:20)

在这些地方，“犹大”表示属天教会，所以论到该教会，经上说“正如一个时代的日子”、“存到一个时代”；而“耶路撒冷”表示属灵教会，论到该教会，经上说“如往古之年”、“存到代代”。“犹大”是指属天教会(参看3654,3881,6363,8780节)；“耶路撒冷”是指属灵教会(参看402,3654节)。

第四：“时代”表示世界和那里的生命，这一点从下列经文清楚看出来，马太福音：

撒在荆棘里的，就是人听了圣言，而这个时代的思虑，钱财的迷惑，把圣言挤住了。(马太福音13:22)

路加福音：

这个时代之子较比光明之子更精明。(路加福音16:8)

同一福音书：

这个时代之子有娶有嫁。(路加福音20:34)

诗篇：

这个时代的邪恶安逸之人财富增多。(诗篇73:12)

第五：“时代”表示死后直到永远的生命，马可福音：

在现今这时期必得百倍，在将要到来的时代必得永生。(马可福音10:30)

以西结书：

那时，我要叫你跟那些下阴坑的人一起下到一个时代的人那里。(以西结书26:20)

以及其它地方(如路加福音18:9,30;20:35;以赛亚书34:10,17;启示录14:11;20:10;22:5)。

10249.“给亚伦和他的种，直到他们的世世代代”表所有接受从主发出的事物，因而正被祂重生的人。这从“亚伦”的代表、“种”和“世代”的含义清楚可知：“亚伦”是指神性良善方面的主(参看9806,9946节)；“种”是指那些从主而生，因而正在重生的人，因为那些正在重生的人就被说成是“从神生的”，以及“神的儿女”，就从人抽象出来的意义而言，“亚伦的种”表示那些从主发出、因而人在重生时所凭借的事物，也就是爱之良善和信之真理；“世代”是指从前者或它们，如同从其父母那样发出的其它良善和真理，以及这些其它良善和真理的衍生物。因为就圣言的内义而言，“世代”表示属灵的世代，也就是信和爱的世俗代(参看10204节提到的地方)。

由于亚伦在代表意义上表示主，所以“亚伦的种”尤表那些在主的属天国度的人；“世代”表示那些那些在主的属灵国度的人；因为在众天堂，爱与信之良善与真理从主而生并发出，如同这些世代从亚伦而生一样。“种”、“那些生出的人”和“世代”表示那些爱主信主的人，在抽象意义上表示爱之良善和信之真理，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来，仅从中引用以下经文，以赛亚书：

我必领你的种从东方来，又从西方招聚你。(以赛亚书43:5)

这话论及雅各和以色列，雅各和以色列在内义上表示教会，包括外在和内在，他的种是信之真理和仁之良善。

我要将我的灵浇灌在你的种上，将我的福浇灌在从你而生的后代身上。(以赛亚书44:3)

“在种上”和在所生的“后代身上”表示在那些属于教会的人身上，因而在那些属于教会的事物，就是良善和真理，或仁和信上，因为这些构成与人同在的教会。

以色列一切的种都必因耶和华而荣耀。(以赛亚书45:25)

此处的意思是一样的。

耶和华若以祂的灵魂为赎罪祭，必看见祂的种。(以赛亚书53:10)

这话论及主，那些从祂而生，因而已经重生的人就被称为祂的“种”。

你要向左向右突破，你的种必得列族为业。(以赛亚书54:3)

此处的意思是一样的。

耶利米书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

这些话对人们来说是难以理解的，除非他们知道“以色列家”和“犹大家”表示什么，“人的种”和“牲畜的种”又表示什么。那些思维没有超越字义的人会以为这些话的含义是：人和牲畜要在以色列和犹大繁殖增多；但这样的含义根本不包含教会的任何神圣事物。相反，在这节经文中，“以色列家”表示属灵教会，“犹大家”表示属天教会；“人的种”是指这些教会的内在良善，“牲畜的种”是指它们的外在良善。“牲畜”表示对良善的情感(参看9280节提到的地方)；当提及“人和牲畜”时，它表示内在和外在的良善(7523节)。

天上的万象怎样不能数算，海边的沙怎样不能斗量；我必照样繁衍大卫的种。(耶利米书33:22)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远；要建立你的宝座，直到代代。(诗篇89:3,4)

“大卫的种”不是指作为他们先祖的大卫的后裔，因为他们并未繁衍到如此大的程度，他们也没有那么大的重要性，以至于要像天上的万象或海边的沙那样繁衍。相反，在这段经文和在其它经文一样，“大卫”都是指神性真理方面的主。所以“他的种”表示那些已经从主重生或出生的人，在抽象意义上表示这些人从主所获得的事物，即信之真理和仁之良善。“大卫”表示主(参看1888,9954节)。

必有事奉耶和华的种要归于主，数算到下一代。(诗篇22:30)

以赛亚书：

他们的种必在列族中被认识，从他们所生的在众民中间也是如此。(以赛亚书61:9)

此处“种”表示那些已经重生的人，因而表示那些属于教会，并且拥有教会在自己里面的人；因而就从人抽象出来的意义而言，表示那些构成一个重生之人，或构成与此人同在的教会的事物，即来自主的信和仁。

启示录：

龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

“龙”表示那些就要企图摧毁此后主要建立的教会之人；“妇人”表示该教会；那些属于“她的种”之人表示那些拥有对主的爱和信之人，他们已经从主获得这爱和信。但就反面意义而言，“种”表示那些反对教会所拥有的事物，因而沉浸于邪恶和由此而来的虚假之人，在抽象意义上表示邪恶和虚假；如以赛亚书：

祸哉！犯罪的民族，行恶的种！(以赛亚书1:4)

巫婆的儿子，奸夫的种子，你们岂不是悖逆所生的、虚谎的种类呢？(以赛亚书57:3,4)

作恶者的种必永不提说。(以赛亚书14:20)

10249a.出埃及记30:22-33.耶和华晓谕摩西说，你要为自己取上等的香料，就是最好的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十，香菖蒲二百五十；桂皮五百，都按圣所的舍客勒；又橄榄油一欣；你要把它制成圣膏油，就是照着香膏配制师的手工合成的香膏；它要成为圣膏油。要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要把它们分别为圣，好成为至圣；凡触着它们的，都要成为圣的。要膏亚伦和他的儿子，使他们分别为圣，可以给我供祭司的职分。你要吩咐以色列人说，这要给我作圣膏油，直到万代。不可倒在人的肉身上，也不可按这调和之法作与此相似的。这膏油是圣的，你们也要以它为圣。人若作与此相似的膏油，把它抹在外人身上，这人要从他民中剪除。

“耶和华晓谕摩西说”表由通过圣言来自主的光照或启示所产生的进一步的觉察。“你要为自己取上等的香料”表来自圣言的真理连同良善，它们让人感觉愉悦。“就是最好的没药”表对感官真理的感知。五百舍客勒”表完全或完整之物。“香肉桂”表对属世真理的感知和情感。一半，就是二百五十”表相应的量。“香菖蒲”表对内层真理的感知和情感。二百五十”表相应的量和质。“桂皮”表源于良善的更内层的真理。五百”表完全或完整之物。“都按圣所的舍客勒”表对真理和良善的估价。“又取橄榄油”表主的属天神性良善。一欣”表足够结合所需的量。“你要把它制成圣膏油”表主的神性之爱的神性良善的一个代表。“就是合成的香膏”表存在于主之人身的每一个部分里面。“照着香膏配制师的手工”表由于神性本身的流注和运作，这神性本身自成孕时就在主里面。“它要成为圣膏油”表神性人身方面的主的一个代表。“要用这膏油抹会幕”表为了代表主在众天堂的神性。“和法柜”表在属于至内层天堂的属天良善里面。“桌子与桌子的一切器具”表在源于属天良善、属于第二层天堂的属灵良善里面，并在服务这属灵良善的良善和真理里面。“灯台和灯台的器具”表在属于第二层天堂的属灵真理里面，并在服务这真理的真理里面。“并香坛”表在源于这些良善和这些真理的敬拜的一切里面。“燔祭坛”表为了代表主的神性人身和总体上对祂的敬拜。“坛的一切器具”表神性良善和神性真理。“洗濯盆和盆座”表与从邪恶和虚假中洁净，以及被主重生有关的一切。“要把它们分别为圣，好成为至圣”表以这种方式在代表性教会的敬拜里面的主的流注和同在。“凡触着它们的，都要成为圣的”表将祂的东西赋予凡以爱和信来接受祂的人。“要膏亚伦和他的儿子”表祝圣以代表主在这两个国度中的同在。“使他们分别为圣，可以给我供祭司的职分”表以代表主的整个拯救工作。“你要吩咐以色列人说”表给予那些属于教会之人的教导。“这要给我作圣膏油”表神性人身方面的主的一个代表。“直到万代”表在教会的一切事物里面。“不可倒在人的肉身上”表不能将主的东西赋予人的自我。“也不可按这调和之法作与此相似的”表不可有人的努力所制造的仿品。“这膏油是圣的，你们也要以它为圣”表因为它是主的神性。“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。“把它抹在外人身上”表与那些不承认主，因而陷入邪恶和邪恶的虚假之人的结合。“这人要从他民中剪除”表分离和属灵的死亡。

10250.“耶和华晓谕摩西说”表由通过圣言来自主的光照或启示所产生的进一步的觉察。这从前面的解释(10215节)清楚可知，那里有相同的话。之所以表示进一步的觉察，是因为当有某种新事物被揭示和颁布时，经上就如此说(参看10234节)。

10251.“你要为自己取上等的香料”表来自圣言的真理连同良善，它们让人感觉愉悦。这从“香料”的含义清楚可知，“香料”是指与良善结合的真理，它们带来愉悦(10199节)。之所以表示让人感觉愉悦之物，是因为“气味”表示感知；因此，“香味”表示带来愉悦的感知。“气味”表示感知(参看3577,4624-4634,4748,10054节)。之所以表示来自圣言、与良善结合的真理，是因为此处这些话是说给摩西的，因为经上说“你要为自己取上等的香料”，而摩西代表圣言方面的主(9372节)。此外，圣言是教会所拥有的一切真理的源头，因为圣言是主从天上降下来的神性真理本身。

10252.“就是最好的没药”表对感官真理的感知。这从“带有气味的没药”的含义清楚可知。“带有气味的没药”是指对感官真理的感知；因为它的“气味”表示感知，如刚才所述，“没药”表示感官真理或感官层面的真理。接下来论述的主题是膏油，膏油表示属天良善，也就是至内层天堂中主的神性之爱的神性良善。该良善的性质是由制成它的芳香物质来描述的。这些物质就是最好的没药、香肉桂、香菖蒲、肉桂和橄榄油，它们表示在其适当次序中的属天真理和良善，也就是说，从最末和最低的依次排到首先的，或从最外层的依次排到最内层的，最末或最外层的由“没药”来表示。之所以用这种方式来描述属天良善，或至内层天堂的良善，是因为这些香料所表示的真理是这种良善产生并持续存在所用的手段。

不过，由于这个问题需要进行更深入的调查，所以必须对它的性质予以充分解释。为使属天良善，就是至内在的良善，能在一个人里面生出，而这一切通过被主重生实现，真理必须从圣言，或从取自圣言的教会教义中获得。这些真理首先在属世人或外在人的记忆中获得一席之地；它们从那里被主召唤出来进入内在人；当此人照它们生活时，这种情况就会发生。这个人越对它们有一种情感，也就是说，越热爱它们，它们就被主提升到更高或更内在的层面，并在那里转化为属天良善。

属天良善就是对为了良善，因而为了主而实行来自圣言的真理的爱之良善；因为主是良善的源头，因而就是这种良善；这就是该良善如何生出的。由此明显可知，这种良善通过来自圣言的真理，首先通过它们存在于人里面最外在的层面，也就是感官层或感官人，然后通过它们被提升到一个内在层面或内在人，最后被提升到至内在的层面，或至内在的人，它们在那里变成属天良善而产生。该良善因以这种方式通过在自己次序中的真理产生，所以后来也是通过这些真理以同样的次序持续存在；因为持续存在就是不断产生。当良善以它产生的那种方式持续存在时，它就是完整的。因为这时较高事物在较低事物上，如同在它们的层面上，并在它们的最外层或最末和最低层，也就是感官记忆真理上，如同在它们的根基上那样持续存在、止歇并依次存储自己。

约翰在启示录中将这些真理描述为形成从天而降的圣耶路撒冷城墙根基的宝石(启示录21:19,20)。“宝石”表示在良善里面所获得的神之真理(9476,9863,9873,9905节)。“带有气味的没药”表示感官真理或感官层的真理，这一点也清楚可见于诗篇：

你喜爱公义，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。祂用没药、沉香、肉桂膏抹你一切的衣服。(诗篇45:7,8)

这些话论及主，唯独主是“耶和华的受膏者”，因为“膏油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面(9954节)。被说成是“用没药、沉香、肉桂膏抹”的祂的“衣服”表示存在于属世层里面的源于祂的神性良善的神性真理(5954,9212,9216,9814节)；因此，“没药”表示感官层的神性真理，因为经上首先提到它。

马太福音：

东方博士揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给那里出生的主。(马太福音2:11)

此处“黄金”表示良善，“乳香”表示内在真理，“没药”表示外在真理；这两种真理都源于良善。此处首先提到的是黄金，因为它表示良善，良善是至内在的；其次是“乳香”，因为它表示源于良善的内在真理；再次或最后是没药，因为它表示源于良善的外在真理。“黄金”表示良善(9874,9881节)；“乳香”表示源于良善的内在真理(可参看本章34节的经文)。

东方的智者向那时出生的主献上这些礼物，是为了表明祂的人性里面的神性；因为他们拥有对应和代表的知识，故知道黄金、乳香和没药各表示什么。在那些时代，这种知识是存在于阿拉伯人、埃塞俄比亚人和其他东方人当中的主要知道；这也解释为何在圣言中，“阿拉伯”、“埃塞俄比亚”和“东方之子”在内义上表示那些拥有关于天上事物的认知或知识的人(1171,3240,3242,3762节)。但随着时间推移，这种知识消亡了，因为当生活的良善不复存在时，知识就沦为了巫术。它首先在以色列民族当中被抹除，然后在其余的民族当中被抹除。如今它已被抹除到如此程度，以致人们甚至不知道它的存在；事实上，它在基督教界是完全不存在的，以至于如果有人告诉他们说，圣言字义上的一切事物都凭它们的对应关系而表示天上的事物，并且这些构成圣言的内义，他们都不知道这话是什么意思。

由于“没药”表示最外在的真理，也就是感官真理，或感官层的真理，以及对这真理的感知，所以过去尸体是用没药和沉香来涂抹的。这种涂抹表示对一个人的一切真理和良善的保存，也表示复活。因此，这种香料被用来表示一个人生命的最末和最低层，这最末和最低层被称为感官生命。主的身体就用这类事物膏抹，并用它们，连同细麻布包裹，这是犹太人的习俗(可参看约翰福音19:39,40;路加福音23:53,56)。不过，要知道，在圣言中，论到主的话要在至高意义上来理解。因此，此处提到的这些香料表示祂在感官层面上的神性生命，也就是适合身体的生命，以及这身体与祂一起的复活。众所周知，和其他人不同，主是带着祂在世上所拥有的整个身体复活的，因为祂在坟墓里什么也没有留下。所以当门徒看见主，以为他们看见的是一个灵时，主对他们说：

你们为什么愁烦？看我的手、我的脚，摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:38,39)

10253.五百舍客勒”表完全或完整之物。这从五百”的含义清楚可知，五百”是指完全或完整之物。五百”之所以具有这种含义，是因为这个数字是五两次乘以十，或五乘以一百的乘积；而五”表示大量，“十”和一百”同样表示大量；因此，五百”表示完全或完整之物。五”表示大量(参看5708,5956,9102节)；“十”也是(参看3107,4638节)；一百”同样如此(参看4400,6582,6594节)；在圣言中，一切数字皆表示真实事物(参看9488节提到的地方)；复合数具有和通过相乘得到它们的简单数一样的含义(5291,5335,5708,7973节)。

数字表示属灵的真实事物，这一点在以西结书是非常清楚的，以西结书40-48章通过标明尺寸的数字测量并描述了神的房子和它里外的一切，以及新地；在那里，“新地”表示教会，“神的房子”（或译为神殿）表示它的神圣。这在约翰所写的启示录中也是如此，那里也通过标明尺寸的数字来描述新耶路撒冷，而新耶路撒冷同样表示一个新教会。如果数字并非表示属灵的真实事物，那么所有这些测量尺寸都是毫无意义的。

五百”表示从一端到另一端的整体，因而表示完全或完整之物。这一点从以西结书的这些章节清楚看出来：

他在房子或殿外量四围，量东面五百竿；量北面五百竿；量南面五百竿；量五百西面竿；将圣的与俗的分别出来。。(以西结书42:15-20)

从这些话明显可知，五百”表示完整的整体，或从一端到另一端皆神圣的一切事物，因而表示完全或完整之物；因为经上说，城墙（根据对它的长和宽的描述，呈正方形）将圣的与俗的分别出来。

五百”表示大量，而这个数量的十分之一，或五十”表示些许。这一点从主在路加福音中对西门所说的话明显看出来：

耶稣说，有一个债主有两个欠债的，一个欠五百便士，一个欠五十便士。因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？西门回答说，是那多得恩免的人。耶稣说，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。(路加福音7:41至末尾)

主之所以用这些数字，是因为它们表示大量和些许；因为祂出于神性，因而通过根据对应而具有灵义的词语来说话。这在其它一切地方也一样，如当祂论到童女时，说她们有十个，五个是聪明的，五个是愚拙的。祂之所以说“十个”，是因为这个数字表示所有，也就是所有属于教会的人；说五个”，是因为这个数字表示些许(4637,4638节)。

10254.“香肉桂”表对属世真理的感知和情感。这从“香肉桂”的含义清楚可知，“香肉桂”是指对属世真理的感知和情感，属世真理是外在人的内层真理。人有感官生命和属世生命，或感官层的生命和属世层的生命。二者都属于外在人，但感官生命是外层，从存在于地上和身体里面的物体中获得它的真理；而属世生命是内层，从这些物体的原因中获得它的真理。内在人的生命同样是外层和内层。外层从那些存在于天堂的最低部分里面的事物中获得真理。而内层则从那些存在于天堂的内层部分里面的事物中获得真理。内在人里面的这些真理由接下来的芳香物来表示。

“香肉桂”之所以表示对真理的感知和情感，是因为芳香之物或香味表示一种愉悦的感知。这种愉悦的感知是由属于爱的情感产生的，因为感知若有其它任何来源，就不会带来任何愉悦。所有气味都表示感知(参看3577,4626,4748节)；悦人的气味表示对由良善所产生(1514,1517-1519,4628,10054节)，因而由属于爱的情感所产生的真理的感知；属于感知的气场在灵人和天使当中转化为气味(4626节)。

另外，要知道，用来制备膏油的一切香料或芳香物质都属于属天类别，也就是属于属天国度的事物；而用来合成香的香料或芳香物质则属于属灵类别，也就是属于属灵国度的事物。这也是为何在原文，表示用来制备膏油的香料的这个词与表示用来合成香的香料的那个词是不同的，并且具有不同的词根。因为在圣言中，有些特定词语用来表达属天国度的事物，有些特定词语则用来表达属灵国度的事物；还有些词语是二者共用的。不过，要知道这些词都是什么，首先必须知道，天堂分为两个国度，教会也一样；在属天国度，主导要素是对主之爱的良善，而在属灵国度，主导要素是对邻之仁的良善。至于这些如何彼此有别，可参看9277节提到的地方。

此处所提到的香料表示对属天真理的感知和情感，这一点清楚可见于以赛亚书：

必有臭烂代替香料，绳子代替撕裂，光秃代替美发。(以赛亚书3:24)

此处论述的主题是锡安的女子，锡安的女子表示属天教会，在此是指它败坏的时候。因此，表达“香料”的这个词和本节出埃及记经文中的一样。“必有臭烂代替香料”表示必有对邪恶所产生的虚假的感知和情感代替对源于良善的真理的感知和情感，并代替由此而来的生命，而对虚假的感知和情感根本没有任何生命在里面。

以西结书：

示巴和拉玛的商人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金与你交易。(以西结书27:22)

这些话论及推罗，推罗表示教会中关于良善和真理的认知或知识；“示巴和拉玛”表示那些有关于属天事物的认知或知识存在于其中的人。

列王纪中提到的示巴女王所表相同：

示巴女王将一百二十他连得金子、大批香料和宝石送给所罗门。以后奉来的香料不再有这样多。(列王纪上10:10)

“示巴”主要表示那些有关于属天事物的认知或知识存在于其中的人(参看1171,3240节)。由此明显可知，用来制备膏油的这些香料表示对诸如那些在主的属天国度的人所拥有的那种真理的感知和情感。

用来制备膏油的香料或芳香物质，也就是品质最高的没药、香肉桂、香菖蒲和桂皮，之所以属于属天类别，也就是属于主的属天国度的事物，是因为“膏油”表示主里面的神性之爱的神性良善，这良善在天上是祂的神性属天物。“膏油”具有这种含义(参看9954,10019节)。

10255.一半，就是二百五十”表相应的量。这从系之前数字的一半的数字的含义清楚可知，系前一个数字的一半的数字是指在某种程度上存在之物，以及足够的量，或目的或功用所需的量，因而也指相应的量。正因如此，二百五十”因是之前数字的一半，也就是说，是数字五百”的一半，故表示相应的量。举个例子有助于阐明这一切。以数字“十”为例。当这个数字表示所有人时，它的一半，或五就表示他们当中的一些人；当十表示完整或完全之物时，五就表示一个足够的量；但当十表示大量时，五就表示些许等等。其它所有数字在减半时也是这种情况。五”表示人们当中的一些，以及在某种程度上存在之物，或些许，同样表示一个足够的量和目的或功用所需的量(参看4638,5708,5956,9102,9689节)。因此，当“十”表示所有人，完整或完全之物，或大量时，五”的各种含义都与数字“十”的含义有关。五十”相对于一百”、二百五十”相对于五百”的含义也一样。数字是大还是小则无所谓；大数字和构成它们的小数字具有同样的含义(参看5335,5708,7973节)；在圣言中，数字表示属灵的真实事物(参看9488,10127节提到的地方)。由此可见，现在这个数字，就是之前数字的一半，并非表示对内层真理的感知相对于对外层真理的感知是一半，而是表示相应的量。天上的事物不像地上的事物那样可以测量和数算，因为天上没有空间和时间，取而代之的是状态，状态的性质和数量不是用任何数算来感知的。数算和测量与诸如属于时空的那类事物，因而与那些适合自然界的最低层的事物有关。

10256.“香菖蒲”表对内层真理的感知和情感。这从“香菖蒲”的含义清楚可知，“香菖蒲”是指对内层真理的感知和情感，因为“菖蒲”表示这真理，而“香（味）”表示对真理的感知和情感。“菖蒲”表示真理，这一点可见于下文；“香（味）”表示对它的一种感知和情感(参看10254节)。

此处的内层真理是指存在于内在人中的真理，这真理在那里是外层。这与前面所说的(10254节)是一致的，即：外在人里面有一个内层和一个外层，内在人里面同样有一个内层和一个外层。正因如此，制备膏油要用到四种芳香物质或香料，就是品质最高的没药，香肉桂、香菖蒲和桂皮。“品质最高的没药”表示对外在人里面的外层真理，就是感官真理的感知；“香肉桂”表示那里的内层真理，就是属世真理；“香菖蒲”表示内在人里面的外层真理；“桂皮”表示那里的内层真理。“橄榄油”表示构成对这些真理的情感和感知的良善本身。

“菖蒲”表示内层真理，这一点从圣言中提到它的地方清楚看出来。然而，在这些地方，它不是被称为“香菖蒲”，只是被称为“菖蒲”或“上好的菖蒲”，如在下列经文中，以赛亚书：

雅各啊，你并没有呼求我；以色列啊，你倒厌烦我。你没有用银子为我买菖蒲，也没有用祭物的脂油使我饱足。(以赛亚书43:22,24)

以西结书：

但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物。(以西结书27:19)

耶利米书：

从示巴出的乳香，从远地出的上好菖蒲奉来给我有何益呢？(耶利米书6:20)

在这些经文中，显然，“菖蒲”表示教会的某种属性，以及那里的敬拜；否则，经上说他们用银子为耶和华买菖蒲，或从远地来的上好菖蒲要奉给祂，还能有其它什么原因吗？由于所表示的是教会的某种属性，以及它的敬拜，故可推知，所表示的是真理或良善，因为教会及其敬拜的一切都与它们有关。但至于所表示的是哪种真理或良善，是属天的还是属灵的，是外在人的还是内在人的，这从当按内义考虑所提到的事物顺序时的内义清楚看出来。显然，“菖蒲”表示内层真理。

10257.二百五十”表相应的量和质。这从刚才的说明(10255节)清楚可知。

10258.“桂皮”表源于良善的更内层的真理。这从“桂皮”的含义清楚可知，“桂皮”是指内在人的内层真理。“桂皮”具有这种含义，从前面的说明清楚看出来；因为天上的事实按从最外层到最内层的次序接踵而来。因此，“桂皮”所表示的，是至内层的真理，因为至内在的真理在次序上是第四个。“桂皮”之所以表示源于良善的真理，是因为至内在的真理直接从良善发出，并在低层与良善联合行动，如理解力与意愿完全作为一体行动，以至于无法分辨一个行为是源于意愿还是源于理解力时的情形。此外，天上的事物更越内在，就越完美；因为一切完美都朝更内在的部分增长，一切完美皆源于良善，也就是从主经由良善而来。

在以西结书，桂皮作为那些表示天上事物的货物之一被提及：

但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物。(以西结书27:19)

此处论述的主题是推罗，推罗表示教会中关于真理和良善的认知或知识(参看1201节)，“但人和雅完人”表示那些拥有关于天上事物的认知或知识之人；“亮铁”是指最末和最低的天上真理；“桂皮”是指至内在的真理。

在圣言的其它经文中，经上没有提到这种桂皮，但在诗篇，经上提到了一种肉桂，这也是一种桂皮：

神，就是你的神用喜乐油、没药、沉香、肉桂膏你，膏你所有的衣服。(诗篇45:7,8)

这一整章诗篇论述的主题是主，尤其是祂人性的荣耀。人若缺乏内义的知识，绝无可能知道当论述的主题是主时，“用没药、沉香、肉桂膏祂所有的衣服”表示什么。

显然，所指的并不是衣服，也不是膏抹衣服的没药、沉香和肉桂，而是源于神性良善的神性真理，主以神性真理为衣披在祂的人身上；因为膏抹无非是主的神性人身里面的神性良善的一个代表。因此，“没药、沉香和肉桂”表示从在祂里面的神性良善发出的、在自己适当次序中的神性真理；故“衣服”表示祂的神性人身。无论你说主的神性人身还是说神性真理，意思都一样，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当祂离开这个世界时，将自己变成神性良善，神性真理便从这神性良善流出(参看9199e,9315e节提到的地方)。此外，在圣言中，凡披在其它某种事物上为衣的东西，无论这种东西是什么，都被称为“衣服”。在以赛亚书（63:2,3），以及其它地方，主的衣服就具有这种含义。因为“衣服”表示披在良善上为衣的真理(参看2576,4545,4763,5248,5319,5954,9093,9212,9216,9952节)。由此明显可知，在诗篇中，作为一种桂皮的肉桂表示直接从神性良善发出的神性真理，这真理是至内在的真理。

10259.五百”表完全或完整之物。这从前面的说明(10253节)清楚可知。之所以“按圣所的舍客勒”取五百舍客勒没药，五百桂皮，却只取二百五十香肉桂和香菖蒲，是因为“没药”表示感官真理，或感官层面的真理，也就是在次序上最末和最低的真理，“桂皮”表示直接从良善发出的真理，也就是至内在的真理；而“香肉桂”和“香菖蒲”则表示居间的内层真理。最末层和至内层必有一个完整的量，而居间的则有一个相应的量，因为居间的必存在于一个它们在其中对应于最初之物和最末之物的关系中。

10260.“都按圣所的舍客勒”表对真理和良善的估价。这从“圣所的舍客勒”的含义清楚可知，“圣所的舍客勒”是指真理和良善的质和量的价值或估价(参看2959,10221节)。

10261.“又取橄榄油”表主的属天神性良善。这从“油”和“橄榄”的含义清楚可知：“油”是指良善，无论属天的还是属灵的(参看886,4582,9780节)；“橄榄”是指属天之爱，如下文所述，因此，“橄榄油”表示属天之爱的良善，或也可说，属天良善。它被称为主的神性属天良善，是因为在天堂，一切本质为良善的良善都来自主的神性。

不过，要知道，就本身而言，主的神性良善是一个不可分割的整体；因为它是无限的，包含无限的事物或无限的特性在里面。无限之物都是一个不可分割的整体，因为它所包含的无限事物或无限特性构成一体。但该良善被区分为属天的和属灵的，是由于天上的天使和地上的世人接受它的不同方式。当被属于主的属天国度的天使和世人接受时，它被称为属天的神性良善；而当被属于主的属灵国度的天使和世人接受时，它被称为属灵的神性良善。因为天上的所有天使和地上的世人以各种或不同的方式接受作为一个整体的主的良善，或说主的独一良善。打个比方说，这就像世上太阳的热和光。尽管就本身而言，它们是一个不可分割的整体，然而仍照着一年四季和一天四个时间段而各不相同，在地球上的每个地区也不同。热和光的这种变化不是由太阳引起的，而是由地球绕太阳公转并绕其轴自转时的变化引起的；因此，接受才是决定性的因素。此外，同样的光在每个物体上照着它被接受的方式而各不相同，由此产生不同的颜色。由此可见为何主的神性良善作为一个不可分割的整体，因是无限的而被称为属天和属灵的。

“油”表示良善，无论属天的还是属灵的，这一点从前面引用的经文明显看出来。但“橄榄”表示属天之爱，“油”表示对这爱的感知和情感，这一点从圣言中提到“油”和“橄榄”的经文明显看出来，如下列经文，撒迦利亚书：

先知看见了一个纯金的灯台，灯台上有七盏灯，旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边。他对天使说，这两棵橄榄树是什么意思？这两颗橄榄果在两个金管口是什么意思？他说，这些是两个橄榄之子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:2,3,11,12,14)

这些预言是什么意思，没有人能知道，除非他通过内义知道一个灯台”表示什么，一棵橄榄树”又表示什么。一个灯台”表示属灵天堂，灯台上的“灯”表示那里的神圣真理(参看9548,9551,9555,9558,9561,9684节)。从这些含义清楚可知，一棵橄榄树”表示由对良善的感知和情感所生的属天国度，“橄榄果”表示那里的神圣良善，它们的真理由“橄榄之子”来表示。“两”表示这个国度的内在和外在部分，以及结合。

在下列经文中，“油”和“灯台”具有相同的含义，启示录：

我要使我那两个见证人，穿着麻布，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。(启示录11:3,4)

以赛亚书：

我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄木（或油木）。(以赛亚书41:19)

经上之所以提到“香柏树”和“橄榄木（或油木）”，是因为“香柏树”表示属灵良善，“橄榄木（或油木）”表示属天良善。属灵良善是对邻之仁，属天良善是对主之爱；“在旷野种这些树”表示种在教会之外的地上，因而种在外邦人或外邦民族当中。

何西阿书：

他的枝条必伸展出来，他的荣美如橄榄树，他的气味如黎巴嫩。(何西阿书14:6)

“橄榄树”在此也表示属天良善，“黎巴嫩”表示属灵良善，因此“黎巴嫩”和“香柏树”在意思上是一样的，因为黎巴嫩是一片由香柏树组成的森林。

以赛亚书：

它必这样在地中间，在万民中间，像打过的橄榄树，又像收割完葡萄园后再去摘取葡萄。(以赛亚书24:13;17:6)

经上之所以用“打过的橄榄树”和“收割完葡萄园后再去摘取葡萄”来作比较，是因为“橄榄树”表示处于属天良善的教会，“葡萄树”表示处于属灵良善的教会。因为在圣言中，由于良善和真理的婚姻，凡论述良善的地方，也论述真理。同样，凡论述属天之物的地方，也论述属灵之物。此外，“属天”这个术语论及良善，“属灵”论及真理(参看9263,9314节提到的地方)；因此，这两个术语也论及葡萄树和橄榄树。“葡萄树”表示属灵教会及其良善和真理(参看1069,5113,6376,9277节)。

因此，“葡萄树”和“橄榄树”在别处被一并提及，如下列经文，诗篇：

你妻子在你的房子旁边，好像多结果子的葡萄树；你的儿子围绕你的桌子，好像橄榄栽子。(诗篇128:3)

哈巴谷书:

虽然无花果树不开花，葡萄树上无出产，橄榄树的农作物令人失望。(哈巴谷书3:17)

阿摩司书:

你们许多的园子和葡萄园，你们的无花果树和橄榄树都给剪虫吃尽了。(阿摩司书4:9)

此处之所以也提到“无花果树”，是因为“无花果树”表示外在教会的良善(5113节)，而“葡萄树”表示内在属灵教会的良善，“橄榄树”表示内在属天教会的良善。同样的例子也出现在其它地方。

由于“橄榄木或油木”表示属天之爱的良善，所以圣殿圣所中的两个基路伯是由橄榄木或油木做成的，双门、门楣和门框也是(列王纪上6:23,31,32)。因为圣殿中的圣所代表属天良善所在的至内层天堂，因此圣所中的一切都表示属天事物。那里的柜子由于圣所为之存在，故表示主所在的至内层天堂(参看9485节)。

此外，圣殿对面的“橄榄山”和“橄榄树”具有相同的含义，就像“黎巴嫩”和“香柏树”具有相信的含义一样。所以为叫主在世时所做的一切，尤其神性属天事物能在天堂被代表，主在耶路撒冷的时候，经常在橄榄山上，这一点清楚可见于路加福音：

耶稣每日在殿里施教，夜里则出去到名叫橄榄的山上过夜。(路加福音21:37)

别处：

耶稣出来，照习惯往橄榄山去。(路加福音22:39)

这山正对着圣殿(参看马可福音13:3;马太福音24:3)。

“橄榄山”表示属天的神性良善，这一点清楚可见于撒迦利亚书，在那里，经上说：

耶和华的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上；祂在那里与列族争战。这山必裂开，一半朝东朝海，成为极大的山谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。(撒迦利亚书14:3,4)

此处描述的是当主在世上，与地狱争战并征服它们，同时恢复天堂的秩序时，天堂和教会的状态。祂与之争战的那里的“列族”是指来自地狱的邪恶；祂的脚所站立的“橄榄山”是指神性之爱的神性良善，因为祂凭这良善而争战并战胜；“山朝东朝海裂开，成为极大的山谷”表示天堂和地狱的分离，“它向北向南挪移”也是这个意思；那些生活在真理之光中的人就被说成是在“南方”，那些生活在对良善的爱中的人被说成是在“东方”；而那些沉浸于邪恶的人则被说成是“朝海”，那些沉浸于虚假的人则被说成是“朝北”。

10262.一欣”表足够结合所需的量。这从一欣”的含义清楚可知，一欣”，也就是液体的度量单位，此处即油的度量单位，是指足够结合所需的量。“油”表示主的属天神性良善，这良善是将天堂里的一切事物联结在一起的本质能力；因此，油的度量单位表示足够结合所需的量，以它们结合在一起的一切或完全。主的神性属天良善之所以是将一切事物联结在一起的本质能力，是因为它是一切事物所拥有的生命的本质存在。事实上，神性良善通过从它自己发出的神性真理将生命赋予一切事物；它照着凡接受它之物的特定品质而将生命赋予它们。天使是接受者；世人也是接受者。他们所拥有的真理和良善形成他们的特定品质，这取决于发生在他们里面的接受，因而取决于结合。

在圣言中，经上提到了两种为了神圣的功用或目的所用到的度量单位；一种用于液体，被称为欣，另一种用于干物质，被称为伊法。欣用来量油和酒，伊法用来量面和细面。用来量油和酒的欣分为四份，而伊法分为十份。欣分成四份，是为了它可以表示将事物联结在一起的东西，因为四”表示联结或结合。而伊法分为十份，是为了它可以表示接受，其性质或品质用数字来表明；因为“十”表示大量、全部或一切，以及完整或完全之物。四”表示联结或结合(参看8877,9601,9674,10136,10137节)；“十”表示大量、全部或一切，以及完整或完全之物，一百”也是(1988,3107,4400,4638,8468,8540,9745,10253节)。

“欣”用于献祭用的油和酒，分为四份；而“伊法”用于制作献祭用的素祭的面和细面，分为十份，这一点清楚可见于相关经文(即出埃及记29:40;利未记5:11;23:13;民数记15:3-10;28:5,7,14)。由此明显可知，一欣”表示足够结合所需的量，而一伊法”表示足够接受所需的量。此外，油用来将细面结合在一起，而细面则接受油；因为素祭是由油和细面构成的。

除此之外还有其它度量单位，是干物质和液体所共用的。干物质的度量单位被称为贺梅珥和俄梅珥，液体的度量单位被称为柯珥和罢特。一贺梅珥含十伊法，一伊法含十俄梅珥；但一柯珥含十罢特，一罢特含更小的十份；关于这一切可参看出埃及记(16:36)和以西结书(45:11,13,24)。

但在以西结书论述新殿的地方，却出现了伊法和罢特的不同划分。在那里，伊法和罢特不是被分为十份，而是分为了六份；那里的欣则与伊法相对应，这明显可见于以西结书(45:13,14,24;46:5,7,11,14)。原因在于，那里论述的主题不是属天良善及其将事物联结在一起的能力，而是属灵良善及其将事物联结在一起的能力；在属灵国度。数字“十二”、六”和三”具有对应关系，因为这些数字表示一切事物，当论及真理和良善时，它们表示整体上真理和良善的一切方面或一切事物。这些事物由“十二”来表示(参看3272,3858,3913,7973节)；也由六”来表示(3960e,7973,8148,10217节);同样由三”来表示，三”表示从开始到结束，因而表示完整或完全之物，就真实事物而言，表示一切或全部(2788,4495,5159,7715,9825,10127节)。这些数字之所以涉及相同的事物，是因为更大的数字和通过相乘得到它们的简单数具有相同的含义(参看5291,5335,5708,7973节)。

由于“欣”也表示足够与属灵真理结合所需的量，所以献公绵羊时为素祭取一欣油的三分之一，为奠祭取酒的三分之一(民数记15:6,7)；因为“公绵羊”表示属灵良善(2830,9991节)。由此可以再次清楚看出，圣言中所提到的数字表示真实事物。否则，摩西五经、以西结书和其它地方如此频繁地用数字来具体说明数量和度量又有什么目的或原因呢？

10263.“你要把它制成圣膏油”表主的神性之爱的神性良善的一个代表。这从前面关于“膏油”的说明清楚可知(参看9954,10011,10019节)。

10264.“就是合成的香膏”表存在于主之人身的每一个部分里面。这从“香膏”的含义清楚可知，“香膏”当论及膏油时（膏油表示主的神性之爱的神性良善的一个代表），是指在祂的人身里面的神性之物。“合成的香膏”之所以具有这种含义，是因为上面提到的一切香料或有香味的物质，即最好的没药、香肉桂、香菖蒲和桂皮，是一种“合成的香膏”。此外，在原文，香味一般由这个词（即香料或芳香）来表示；但译者却由于膏抹而称它为“香膏”。

“合成的香料”表示存在于主之人身的每一个部分里面，是因为所表示的是在这人身的每个层面上的真理，连同对它们的感知和情感。也就是说，“没药”表示在它的最低层上的真理，也就是感官的真理，以及对它的感知(参看10252节)；“香肉桂”表示属世人或外在人的内层真理，以及对它的感知和情感(参看10254节)；“香菖蒲”表示属于内在人的甚至更内层的真理，以及对它的感知和情感(10256节)；“桂皮”表示至内层的真理，以及对它的感知和情感(10258节)。因此，这些香料表示每个层面上的人身或整个人身，因为住在人里面的一切事物，无一例外，都与真理，与对它们的感知和情感有某种关系；事实上，这些构成他的实际生命。

人们能够知道，没有对真理和良善的感知和情感，一个人就不是一个人；因为人所思想的一切，无一例外，都与真理和对它们的感知，与良善和对它们的情感有某种关系。人的思维和情感不是别的；因为人拥有理解的能力和意愿的能力，理解力是由对真理的感知构成的，意愿是由对良善的情感构成的。整个人从头顶到脚跟，无论里面还是外面，仅仅是由他自己的真理或虚假，和他自己的良善或邪恶构成的，身体则是它们的外在形式。不过，这是一个世人尚不知晓的奥秘。

由此清楚可知，“合成的香料”或“合成的香膏”（要把它们理解为真理的所有层级，从最末和最低层到至内层，因而表示整体上的真理）表示人里面或构成人的一切事物，无一例外。因此，当香膏论及主时，它表示主之人身的每一个部分。

经上说“你要把它制成膏油，就是照着香膏配制师的手工合成的香膏”，因为“膏油”表示自成孕时就在主里面的神性之爱的神性良善本身(9954,10011,10019节)；“合成的香膏”表示它存在于主之人身的每一个部分里面；“香膏配制师（或制膏者）的手工”表示由于神性本身的流注和运作。因为唯独在其神性人身方面的主是耶和华的受受膏者(9954节)。

10265.“照着香膏配制师的手工”表由于神性本身的流注和运作，这神性本身自成孕时就在主里面。这从“香膏配制师”或制膏者的含义清楚可知，“香膏配制师”或制膏者是指一个做这项工作的人，故当论及主时，它表示神性本身，“手工”表示祂的运作。凡在圣言中所说的话，都要理解为与它所指的东西有关；因此，当这话论及神时，要理解为神和祂的运作，以及流注和属性；无论字义是怎么表述的。在至内层天堂，天使将圣言中的一切都与主的神性人身联系在一起，因为他们的思维直接来自主，他们感知圣言的至内在意义，也就是属天意义。故他们对此处“照着香膏配制师的手工合成的香膏”没有其它感知，只理解为自成孕时就在主里面的神性本身，以及在祂人身的每一个部分里面的一种流注和运作；因为主的人身就是与他们同在神性本身。他们知道，被称为“父”的神性之爱的神性良善以一种相互的方式存在于被称为子的主之神性人身里面，正如主所说的：“父在祂里面，祂在父里面”(约翰福音14:10,11)；他们“为一”(约翰福音10:30)。不要奇怪“香膏配制师”或制膏者表示神性本身，因为在圣言的各个地方，耶和华都自称为“形成者”、“制造者”或匠人，甚至自称“窑匠”，如在以赛亚书：

耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

以及在以赛亚书的别处和耶利米书（18:2-6）。

10266.前文膏油的预备用来描述在主之神性人身里面的主之神性之爱的神性良善，在相对意义上则用来描述来自主、与一个人同在的爱之良善。事实上，在圣言中，在至高意义上论及主的话在相对意义上也论及人，因为人的重生就是主之人身的荣耀的一个形像(参看3138,3212,3296,3490,4402,5688节)。由此明显可知，膏油的预备也意味着来自主、与一个人同在的爱之良善的产生和形成。因此，爱之良善通过教会从圣言所获得的真理而得以形成，首先通过外在真理，然后通过那些越来越内在的真理形成，正如刚才，尤其10252节所描述的；因此，外在人首先充满这些真理，然后内层人按连续阶段充满。要知道，这良善被主通过真理形成，并开始存在的秩序也是主保存它的秩序，或它持续存在的秩序。因为保存就是不断的形成，正如持续存在就是不断地存在。由此可推知，与一个人同在的爱之良善的性质取决于感知和情感的性质，并取决于此人充满真理所在的秩序。如果这情感是为了真理和良善的缘故而对真理的一种爱，而不是对它的一种自私和世俗的情感，如果秩序是从最外层逐步发展到越来越内在的层次，那么爱之良善就是真的；否则，它就是假的，根本不是良善。如果是在一开始，就是当此人开始被形成时，他对真理的情感也是为了自己和世界，则没有关系。不过，这种情感必须随着良善通过真理增长而脱去或剥落。此外，从那时起，这个人不断从这类事物中被洁净，如充满废物的肠道一样。人若以为一个人在没有信之真理，并照这些真理生活的情况下也能被赋予爱之良善，就大错特错了。

10267.“它要成为圣膏油”表神性人身方面的主的一个代表。这从“膏油”的含义清楚可知，“膏油”是主的神性之爱的神性良善的一个代表(参看9954,10011,10019节)。它在此被称为“圣膏油”，是为了它能被理解为神性人身方面的主。因为在天堂，这人身是神圣本身。事实上，天上的天使除了主的神性人身之外，不知道并承认其它神性，因为他们能思想这人身，也能热爱这人身。但他们不能思想被称为父的神性，因而不能热爱它，因为它是不可理解的，正如主所说的：“你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状”(约翰福音5:37)。无法被看见或听见的东西不能进入任何思维观念，也不能进入任何情感和爱。以信和爱来理解的东西必须被赋予在一个适当形像中的客观现实。在主的神性人身被敬拜的同时，被称为父的不可理解的神性也被敬拜。这一点从主自己的话也明显看出来，祂说：“祂就是道路”，“若不藉着祂，没有人能到父那里去”(约翰福音14:6)；“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”(马太福音11:27)；“从来没有人看见父，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”(约翰福音1:18)；这解释了为何主说：“你们都到我这里来，我必使你们安息”(马太福音11:28)。主的神性人身是天堂全部中的全部，是那里的神圣本身(参看9933,9972,10067,10159节)；唯独主是神圣的，一切神圣事物皆来自祂(9229,9479,9680,9818,9820,9956节)。

10268.“要用这膏油抹会幕”表为了代表主在众天堂的神性。这从“用圣油抹”和“会幕”的含义清楚可知：“用圣油抹”是指产生一个神性人身方面的主之神性之爱的神性良善的代表，“膏抹”表示产生一个代表，被膏抹的东西被称为圣不是由于油，而是由于代表油所表示的神性，因为“油”表示神性之爱的神性良善，“圣”表示神性人身，唯独这人身是神圣的，这从前面的说明可以看出来(9954,10011,10019,10264-10267节)；“会幕”是指完整的整体上的天堂：至内层或第三层天堂由法柜所在的地方来表示，中间或第二层天堂由上面有脸饼或陈设饼的桌子，以及灯台和香坛所在的地方来表示，最低层或第一层天堂由院子所在的地方来表示，关于这一切，可参看前文(9457,9481,9485,9784,9963,10230,10242,10245节)。由此明显可知，“抹会幕”表示产生一个在其神性人身方面的主之神性之爱的神性良善的代表；由于“抹会幕”表示这一点，所表示的也是为了代表主在众天堂的神性。因为天堂之所以为天堂，不是凭就天使自己的东西而言的天使，仅仅凭着与他们同在的主之神性(参看9408,10125,10151,10157,10159节)。

10269.“和法柜”表在属于至内层天堂的属天良善里面。这从“抹法柜”的含义清楚可知，“抹法柜”是指产生一个属于至内层天堂的属天良善里面的神性的代表。“膏抹”表示产生一个主之神性的代表，如刚才所述(10268节)；“法柜”表示至内层天堂的良善。“柜”表示至内层天堂，“法版”表示那里的主(参看9485节)。由于在这层天堂掌权的良善是对主之爱的良善，这良善被称为属天良善，所以“抹法柜”表示产生一个属于至内层天堂的属天良善里面的主之神性的代表。此处的情形从前面各处的说明可以看出来，即：膏抹代表神性人身方面的主；因为唯独其神性人身方面的主是耶和华的受膏者。自成孕时起，主就拥有父的神性在自己、因而在祂的人性里面。谁都有可能知道，人的身体来源于父亲的本质存在，这本质存在被称为他的灵魂；因为就构成他的爱的各种情感而言，父亲的样子就在孩子身上显现出来，甚至显现在他们的脸上。每个家族都以这种方式获得自己与众不同的独特性。那么主的情况又必是什么样呢？在祂里面的神性本身就是祂那被称为灵魂的本质存在。这解释了为何主说：

人看见了我，就是看见了父。相信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:9,11)

10270.“桌子与桌子的一切器具”表在源于属天良善、属于第二层天堂的属灵良善里面，并在服务这属灵良善的良善和真理里面。这从帷帐之外的会幕、上面有脸饼或陈设饼的“桌子”和“器具”的含义清楚可知：帷帐之外的会幕，就是这桌子所在的地方，是指第二层天堂(参看9457,9481,9485节)；上面有脸饼或陈设饼的“桌子”是指源于属天良善的属灵良善，因为“饼”表示属天良善(9545节)，摆放它们的“桌子”表示属灵良善(9684,9685节)；桌子的“器具”是指关于属天良善和真理的认知或知识(参看9544节)，因而是指服务这属灵良善的良善和真理，因为认知或知识像仆人一样事奉。这些话之所以表示源于属天良善、由上面有脸饼或陈设饼的桌子所表示的属灵良善，是因为帷帐之外的会幕代表第二层天堂，对邻之仁的良善在该层天堂掌权，被称为属灵良善，并在它拥有属天良善，也就是对主之爱的良善在里面的程度内而为良善。事实上，有三种良善构成三层天堂。被称为属天良善的对主之爱的良善构成至内层天堂；被称为属灵良善的对邻之仁的良善构成第二层天堂；被称为属灵-属世良善的信之良善构成最低层天堂。主从祂的神性人身直接流入属于至内层天堂的属天良善；主从祂的神性人身流入属于第二层天堂的属灵良善，也间接通过属天良善流入；主从祂的神性人身流入属于最低层天堂的属灵-属世良善，又再次间接流入。之所以说“也间接”，是因为主不仅间接，还直接流入这些天堂的良善，这一点从前面关于神性流注，无论直接还是间接的说明可以看出来(9682节提到的地方)。

10271.“灯台和灯台的器具”表在属于第二层天堂的属灵真理里面，并在服务这真理的真理里面。这从“灯台”和“灯台的器具”的含义清楚可知：“灯台”是属于第二层天堂的属灵真理方面的主一个代表(参看9548,9551,9555,9558,9561,9684节)；“灯台的器具”是指作为仆人进行事奉的记忆真理(3068,3079,9572,9724节)。

10272.“并香坛”表在源于这些良善和这些真理的敬拜的一切里面。这从“香坛”的含义清楚可知，“香坛”是源于来自主的爱和仁的敬拜的一切的一个代表(参看10177,10198节)。之所以说是在不同种类的良善和真理里面，并在服务它们的良善和真理里面，以及在属于敬拜的一切里面的主的一个代表，是因为被代表的良善和真理只有在它们拥有主的神性在里面的情况下才是良善和真理。因为与世人或天使同在的一切良善或真理皆来自主；若没有来自主的生命在它们里面，它们就是死物，甚至是邪恶。因为事物若不是来源于主，而是来源于人，就会关注世人和世界，那些以世人和世界为目的的事物本身就是邪恶。事实上，一个人里面的目的就是核心或至内在的；因为它是他里面的一切的灵魂。由此可见在不同种类的良善和真理里面，并在服务它们之物里面的主的一个代表是什么意思。作为仆人事奉的良善和真理是指在属世人或外在人里面的良善和真理，它们被称为认知和记忆知识。这些由内在人来审视，他从它们当中选择能给予帮助并与其情感的生命，也就是与他的爱相一致的。它们因此是从属的，故被称为“事奉”。还有些良善和真理反过来作为仆人事奉这些；它们被称为感官记忆知识，或源于感官印象的记忆知识。与一个人同在的良善和真理就像家族或家庭，其中有一个家主，儿子、女儿、女婿和儿媳，以及仆人和女佣。在那里占据最低位置的，是那些感官记忆知识，或源于感官印象的记忆知识所描述的事物，尽管如今在大多数人当中，它们占据最高位置。

10273.“燔祭坛”表为了代表主的神性人身和总体上对祂的敬拜。这从“燔祭坛”的代表清楚可知，“燔祭坛”是主的神性人身和对祂的敬拜的主要代表(参看2777,2811,8935,8940,9388,9389,9714,9964,10123,10151节)。

10274.“坛的一切器具”表神性良善和神性真理。这从“器具”的含义清楚可知。“器具”是指认知和记忆知识(参看3068,3079,9394,9544,9724节)；但当论及主的神性人身时，它们表示作为仆人进行事奉的神性良善和神性真理。

10275.“洗濯盆和盆座”表与从邪恶和虚假中洁净，以及被主重生有关的一切。这从“洗濯盆”和“盆座”的含义清楚可知：在其中进行洗濯的“洗濯盆”是指从邪恶和虚假中洁净，以及重生的手段(参看10235节)；“盆座”是指提供支撑并作为仆人进行事奉的感官层(10236节)。

10276.“要把它们分别为圣，好成为至圣”表以这种方式在代表性教会的敬拜里面的主的流注和同在。这从“分别为圣”和“至圣”的含义清楚可知。“分别为圣”是指代表神性人身方面的主，以及对来自祂的神性良善和神性真理的接受；因为唯独主是神圣的，因而唯独从祂发出的东西是神圣的；由此明显可知，“分别为圣”也表示代表性教会的敬拜里面的主的流注和同在；“分别为圣”表示代表神性人身方面的主(参看9956,9988,10069节)；也表示对来自主的神性良善和神性真理的接受(8806,9820,10128节)；唯独主是神圣的，唯独从祂发出的东西是神圣的(9229,9479,9680,9818节)；因此，以色列和犹太民族当中的神圣事物以一种代表方式而为神圣的(10149节)。“至圣”是指属天的神性良善(10129节)。

由此明显可知，所有那些被膏抹的事物凭主的神性人身的流注和同在而被称为“至圣”。主以一种直接的途径，并在低层天堂通过属天良善，也就是至内层天堂的良善而以一种间接的途径流入并同在。因此，低层天堂的良善在何等程度上包含属天良善，也就是对主之爱的良善，并它们储存在自己里面，就在何等程度上是真正的良善。这就是为何那些被膏抹的事物被称为“至圣”。关于主的直接和间接流注，可参看9682,9683节提到的地方。

但为叫人们知道此处是何情形，有必要知道何为代表，何为一个代表性教会。至于它们是什么，这在前面有大量说明（参看9229,9280,10030节提到的地方）；但由于如今很少有人知道它们是什么，所以让我们进一步说一说这个主题。在至内层天堂，对源于主的良善和真理的情感构成那里的天使的生命和幸福。在最低层天堂，这些情感显现在无数千变万化的外在形式里面；凡他们在那里用眼睛看到的东西都来自这个源头。这些形式是内层事物或更内在事物的代表，这些事物就是对良善和真理的情感，被称为属天和属灵事物。

作为主体存在的善灵感知在这些代表形式里面的天堂的神圣事物，拥有被它们激发的内在感觉。例如，他们看见有无数种类的树木和果实的花园或园子，以及玫瑰园、草坪、庄稼地、房屋、宫殿和许多其它景象。这一切都与对源于主并存在于高层天堂中的良善和真理的情感相对应。代表形式也存在于这些高层天堂中，但它们在完美、愉悦和狂喜方面远远优于在最低层天堂中的这类形式。“眼未曾看见”这类事物的说法就是指这些代表形式；如果给予它们一点描述，这将超越人类的信仰。

由此可见何为代表。建立在以色列民族当中的一切代表与最低层天堂中的代表很相似，只是不那么完美，因为它们存在于自然界。这类形式构成会幕和上面放有脸饼或陈设饼的桌子，灯台和灯台上的灯盏并香坛；还有亚伦和他儿子的衣服，以及后来的圣殿和其中包含上面有施恩座和基路伯的柜子的圣所，铜海、洗濯盆和其它类似物体。

然而，无数更多事物出现在最低层天堂；但这些事物拥有更大的优越性和完美性。主在西乃山上指示给摩西并建立在以色列民族当中的事物就出自该天堂(参看出埃及记25:40;26:30;27:8)。不过，摩西看见这些事物不是用肉眼，乃是用灵眼。

代表的性质可从先知所看见的事物进一步看出来，如但以理，写启示录的约翰，以及其他先知。他们所看见的一切事物都隐藏着神性属灵和属天的事物在里面。若没有解释它们的内义，这些异象是无法理解的，谁都能认识到这一点。

由此再次明显可知何为一个代表性教会。这个教会建立在迦南地主要是为了圣言，是为了用具有灵义的代表性形式和物体，因而用诸如存在于这个民族当中，他们的教会和土地上的那类事物来写圣言。因为自上古时代起，迦南地的所有地方，以及那里所有的山、河都代表诸如存在于天堂中的那类事物(参看3686,4240,4447,4454,5136,6516节)；后来的产业、支派和其它一切事物也是如此。旧约圣言的字义就是由这类事物构成的，以便有一个基础能使得内层事物终止于其中，并立于其上，就像一座建筑立于其地基之上那样(参看9360,9824,10044节)。

凡聪明人都能从这一切看出，圣言是最神圣的，它的字义凭它的内义而为神圣；当与内义分离时，它就不是神圣的。因为与内义分离的字义就像与其内在或灵魂分离的一个人的外在或身体；这样的外在或身体就是一个没有生命的雕像，像里面没有任何东西，或没有内在部分的一棵树、一朵花、一个果实或一粒种子的外皮，像没有房子的地基。因此，那些唯独执守圣言字义，没有从圣言为自己获得与其内义一致的教义之人，可能会卷入各种异端。这就是为何这些人将圣言称作异端之书。取自圣言的真正教义必绝对在人们面前放光，并指示他们前进的道路；这些教义是由内义提供的，知晓它们的人就拥有圣言的内义。

由于犹太民族不承认圣言中有什么神圣事物，认为神圣事物只在纯粹的字义中，而他们将字义与内义完全分离，所以他们陷入如此的黑暗，以至于当主降世时，他们并不认识祂。如今这个民族还是那样；所以他们虽生活在基督徒当中，但仍不从圣言承认主。这个民族从一开始就对没有内在事物的外在事物感兴趣(参看9320e,9380节提到的地方所作的说明)。因此，若非主降世打开圣言的内层事物，通过圣言与天堂的联系就会中断；如果这种联系中断，这个星球上的人类就会灭亡。因为若不靠着天堂的力量，也就是经由天堂而来的主的力量，没有人能思想任何真理或实行任何良善。打开天堂的，正是圣言。

10277.“凡触着它们的，都要成为圣的”表将祂的东西赋予凡以爱和信来接受祂的人。这从“触着”和“成为圣”的含义清楚可知：“触着”是指一种赋予(参看10130节)；“成为圣”是指主的流注和同在，如刚才所述(10276节)。由于主的流注和同在在爱和信里面，因而在那些以爱和信来接受祂的人中间实现，所以他们就是此处被说成是成为圣的人。但唯独与他们同在的神性是神圣的，而他们自己的东西根本就不神圣。

10278.“要膏亚伦和他的儿子”表祝圣以代表主在这两个国度中的同在。这从“膏”的含义，以及“亚伦”和“亚伦的儿子”的代表清楚可知：“膏”是指产生一个代表，如前所述；“亚伦”是指在属天的神性良善方面，因而在属天国度中的主；“亚伦的儿子”是指在属灵良善方面，因而在属灵国度中的主(参看9807,10017,10068节)。

10279.“使他们分别为圣，可以给我供祭司的职分”表以代表主的整个拯救工作。这从“分别为圣”的含义和“亚伦的祭司职分”的代表清楚可知：“分别为圣”是指代表神性人身方面的主(参看10276节)；“亚伦的祭司职分”是指在其连续次序中的主的拯救工作(9809,10017节)。

10280.“你要吩咐以色列人说”表给予那些属于教会之人的教导。这从“以色列人”、“吩咐”和“说”的含义清楚可知：“以色列人”是指教会(参看9340节提到的地方)；当由耶和华来“吩咐”和“说”时，“吩咐”和“说”是指教导(6879,6881,6883,6891,7186,7226,7241,7267,7304,7380,7517,8127节)。

10281.“这要给我作圣膏油”表神性人身方面的主的一个代表。这从前面的说明(10267节)清楚可知。

10282.“直到万代”表在教会的一切事物里面。这从“万代”的含义清楚可知，“万代”当论及表示教会的以色列人时，是指那些属于教会的人(参看10212节)，因而在从人抽象出来的意义上是指教会的事物。之所以说从人抽象出来的意义，是因为从主发出的神性事物构成教会，凡人自己的东西都不构成教会。这些神性事物的确流入此人，并与他同住，但它们不会变成此人自己的，而是唯独属于与这个人同住的主。既然如此，那么当天使彼此交谈时，他们谈论的就是从人抽象出来的事物。由于同样的原因，凡在圣言中所提到的人名都不会进入天堂，进入天堂的，是此人所表示的事物。在圣言中，所有人名和地名都表示属灵的真实事物(参看1888,4442,5095,5225节)；名字并不进入天堂(1876,6516,10216节)。

10283.“不可倒在人的肉身上”表不能将主的东西赋予人的自我。这从“人的肉身”和“倒”的含义清楚可知：“人的肉身”是指他的自我，如下文所述；“倒”是指赋予。因为“倒”与“触”具有相同的含义；但“倒”论及液体，如油、酒和水；“倒出来”论及神性、属天和属灵的事物；而“触着”论及干物质和肉体事物，“触着”表示赋予(参看10130节)。由此可推知，膏油不可倒在肉身上表示主的神性之爱的神性良善不可赋予一个人的自我，因为一个人的自我无非是邪恶，主的神性良善不可能被赋予邪恶的东西。一个人的自我无非是邪恶(参看210,215,731,874-876,987,1023,1024,1047,5660,5786,8480节)。

人的自我的一部分属于意愿，一部分属于理解力；意愿部分由邪恶构成，理解力部分则由这邪恶所产生的虚假构成。也就是说，前者，就是自我的意愿部分，由“人的肉身”来表示，后者，就是理解力部分则由这肉身的血来表示。事实的确如此，这一点从下列经文明显看出来：

耶稣说，西门，你是有福的。因为将它指示给你的，不是血肉，乃是我在天上的父。(马太福音16:17)

显而易见，此处的“肉”和“血”表示人的自我。

约翰福音：

凡接待祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12,13)

“血”在此表示从人之自我的理解力部分出来的虚假，“肉欲”表示源于它的意愿部分的邪恶。“血”表示邪恶所产生的虚假，因而表示由于意愿中的人自己的东西而在理解力部分中的人自己的东西(参看4735,9127节)。

以赛亚书：

我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝新酒一样。(以赛亚书49:26)

“使他们吃自己的肉，喝自己的血醉倒”表示使他们充满邪恶和邪恶的虚假，因而充满他们自己的东西；因为邪恶和虚假都是自我出来的。

耶利米书：

倚靠人，以血肉为膀臂的，那人该受诅咒！(耶利米书17:5)

“倚靠人，以血肉为膀臂”表示倚靠人自己和人的自我。

以赛亚书：

人民都成了烧火的燃料。有人右边砍下，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西将吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19-21)

“烧火的燃料”表示将爱自己爱世界的邪恶或欲望变成人自己的；“受饥饿，不饱足”表示不接受信之良善或真理；“膀臂上的肉”表示人之自我的这两个部分；“玛拿西”表示意愿里的邪恶；“以法莲”表示理解力中的虚假；“吃”表示人自己的。“火”表示爱自己爱世界的邪恶或欲望(参看5071,5215,6314,6832,7324,7575,9141节)；“受饥饿，不饱足”之所以表示不接受信之良善或真理，是因为“饥饿”或饥荒和“口渴”表示良善和真理的荒凉(5360,5376,6110,7102,8568e节)；“右边”表示真理所源自的良善，“左边”表示良善到来所经由的真理(参看10061节)；因此，“有人右边砍下，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足”表示无论他们接受多少关于良善和真理的教导，仍就不会接受它们。

“玛拿西”表示意愿中的良善(参看5351,5353,5354e,6222,6234,6238,6267节)；“以法莲”表示理解力中的真理(3969,5354,6222,6234,6238,6267节)；因此，就反面意义而言，“玛拿西”表示意愿中的邪恶，“以法莲”表示理解力中的虚假，因为在圣言中，几乎一切事物都有一个反面意义。“吃”表示变成人自己的(3168,3513,3596,4745节)；由此明显可知“吃自己膀臂上的肉”表示什么，即将源于自我的邪恶和虚假变成人自己的。之所以说“膀臂上的肉”，是因为“膀臂”和“手”一样表示存在于一个人里面的能力，他信靠这能力(参看10019节提到的地方)。

撒迦利亚书：

我就说，我不牧养你们。要死的，由他死；余剩的，让各人吃别人的肉。(撒迦利亚书11:9)

“不牧养”表示不教导并改造；“要死”表示丧失属灵生命；“吃别人的肉”表示将源于别人自我的邪恶变成人自己的。

以西结书：

耶路撒冷与她的邻舍，肉体肥大的埃及之子行淫。(以西结书16:26)

“耶路撒冷”表示败坏的教会；“肉体肥大的埃及人行淫”表示通过唯独始于属世人的记忆知识，因而通过感官记忆知识而歪曲教会的真理。“耶路撒冷”表示教会(参看402,2117,3654节)，在此表示败坏的教会；“行淫”表示歪曲真理(参看2466,2729,8904节)；“子”表示真理，也表示虚假(参看1147,3373,4257,9807节)；“埃及”表示正反两方面意义上的记忆知识(参看9340节提到的地方)；“埃及”也表示属世层(参看9391节提到的地方)。因此，“肉体肥大”描述了那些倚靠感官证据推理教会的真理，并得出结论的人。那些如此行的人抓住虚假而不是真理，因为倚靠感官证据进行推理并得出结论就是倚靠身体感官的幻觉或谬论而如此行。因此，“肉体肥大”表示感官人，因为他们出于身体中自己的东西进行思考，或说他们自己的身体感知主宰了他们的思维。

以赛亚书：

埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)

此处“埃及”也表示记忆知识；“他的马”表示由这记忆知识构成的理解力；当人们利用自己，而非神的东西得出结论时，这种理解力被称为“是肉，并不是灵”。“马”表示理解力(参看2761,2762,3217,5321,6534节)；“埃及的马”表示由一种败坏的理解力所提供的记忆知识(6125,8146,8148节)。

“肉”表示人的自我，或人自己的东西，或也可说，他自己的邪恶意愿，这一点清楚可见于摩西五经中论述以色列人对吃肉的渴望的地方，对此，经上如此记着说：

那人民中间的乌合之众大起贪欲的心，说，谁给我们肉吃呢？耶和华说，你们明天要吃肉。你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月。有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，使它们散落在营地，离地面约有二肘。百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑，将它们摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击杀百姓。于是他给那地方起名叫贪欲之人的坟墓。(民数记11:4,18-20,31-34)

“肉”表示这个民族的自我，或说属于这个民族的东西，这一点从这段经文的每个细节可以看出来；因为若不是这个意思，渴望吃肉能有什么邪恶呢？更何况以前就已经应许他们有肉吃(出埃及记16:12)。但由于它表示自我，因而表示一种邪恶的意愿，而这个民族拥有自我，就是一个邪恶意愿的程度超过其它民族，所以当他们渴望肉时，经上说他们“大起贪欲之心”，他们因此被极重的灾殃击杀，他们被埋葬的地方也因此被称为“贪欲之人的坟墓”。无论你说意愿的邪恶，还是说贪欲，意思都一样，因为一个邪恶的意愿就在于贪欲。人的自我只渴望它自己的东西，却不渴望涉及邻舍的任何东西，或涉及神的任何东西，除非对自己有利。由于这个民族是这个样子，故经上说“他们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月”，以此表示这个民族将永远是这个样子，因为一个整月”表示永远；由于同样的原因，经上说“肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，他们就被极重的灾殃击杀”，因为“牙齿”表示自我的肉体层面，就是一个人心智的最低层(4424e,5565-5568,9062节)。至于这个民族是这个样子，可参看9380节提到的地方，以及摩西之歌(申命记32:20-28,32-34)。

在圣言中，“灵”反对肉体，因为“灵”表示来自主的生命，“肉体”表示来自人的生命，如在约翰福音：

赐生命的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

由此清楚可知，“灵”表示来自主的生命，也就是从祂所获得的对祂的爱和信的生命；“肉体或肉身或肉”表示来自人的生命，因而表示他的自我，或他自己的东西；这就是为何经上说“肉体是无益的”。在别处也是这个意愿：

从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)

诗篇：

神顾念他们不过是肉体，是一阵去而不返的风（或灵）。(诗篇78:39)

由于当论及人时，“肉体或肉身或肉”表示他的自我，或他自己的东西，也就是爱自己爱世界的邪恶，故明显可知当论及主时，“肉体或肉身或肉”表示什么，即表示主的自我，也就是神性之爱的神性良善。这就是在约翰福音中主的肉所表示的：

我所要赐的粮，就是我的肉。你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生；我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:51,53-55)

主的“肉”表示祂的神性之爱的神性良善，“祂的血”表示从这神性良善发出的神性真理，因此它们与圣餐中的饼和酒意思是一样的；这些神性实物是祂自己的，存在于祂的神性人身里面(参看1001,3813,4735,4976,6978,7317,7326,7850,9127,9393,10026,10033,10152节)；祭牲代表源于主的良善，这些祭牲的肉也因此表示良善(参看10040,10079节)。此外，在圣言的各个地方，经上都提到了“凡血肉之躯”，以此表示每个人(如创世记6:12-13,17,19;以赛亚书40:5-6;49:26;66:16,23-24;耶利米书25:31;32:27;45:5;以西结书20:48;21:4-5;以及别处)。

10284.“也不可按这调和之法作与此相似的”表不可有人的努力所制造的仿品。这从“按这调和之法作与此相似的”的含义清楚可知，“按这调和之法作与此相似的”，也就是用同样的香料作类似的油，是指通过人的努力在它的仿品上做准备。这些话表示这些事，这从内义上的思路可推知，因为经上先是说“不可倒在人的肉身上”，这句话表示不可将主的东西赋予人的自我，或人自己的东西；接着经上说“你们也要以它为圣”。而一个人通过自己的努力所做的任何事都是始于他的自我，或他自己的东西，是不神圣的。原因在于，人出于他的自我，或他自己的东西所作的任何努力完全就是邪恶所产生的虚假，因为它以自我和世界为目的，而不是以邻舍和神为目的；这也解释了它为何被称为一个“仿品”。

此处的情形是这样的：凡从主而来的，都是良善和真理。但人在模仿它的时候所制造的良善和真理并不是良善和真理。原因在于，一切良善和真理都凭所关注的目的而拥有生命在里面。一个始于人的目的完全是自私的；而来自主的良善和真理是为了作为目的的良善和真理本身，因而是为了主而存在的，因为一切良善和真理皆来自主，或说主是一切良善和真理的源头。在人那里，目的就是他自己，因为它构成他的意愿和他的爱；事实上，一个人以他所爱和所意愿的为目的。人里面源于他自己的一切爱都是对自我的爱和为了自我而对世界的爱；但人里面源于主的爱则是对邻舍的爱和对神的爱。这两种爱之间的差别就像地狱和天堂之间的差别那样大。此外，对自我的爱和为了自我而对世界的爱在地狱掌权，并构成地狱；而对邻舍的爱和对主的爱则在天堂掌权，并构成天堂。而且，一个人的爱如何，他就如何，并永远如何；事实上，爱构成一个人意愿的全部，并由此构成他的理解力的全部，因为构成意愿的爱不断流入理解力，点燃并光照它。正因如此，当那些爱邪恶的人在自己里面思考时，他们的思维就由与他们所爱的邪恶相一致的虚假构成，尽管在世人面前，他们出于伪善而以不同的方式说话，有些人则出于说服性的信仰说话，关于说服性信仰的性质，可参看前文(9364,9369节)。

要知道，一个人能通过自己的努力在世人面前模仿神性事物本身，把自己表现得像一位光明天使。但主与天使看到的，不是他所表现的外在，而是内在；当这内在来自自我，或人自己的东西，或说自我是它的源头时，它就是污秽的。这种人里面只有属世之物，根本没有属灵之物。他们仅在属世之光中看一切事物，在天堂之光中则一无所见；事实上，他们并不知道何为天堂之光，也不知道何为属灵之物。他们的一切内层或说内在能力都转化为外在事物，几乎和动物的内层一样；他们也不允许自己被主提升到更高事物。然而，人比动物优越，拥有一种特殊的能力，即他能被主提升到天堂和主那里，从而被主引导。凡为了良善和真理而爱良善和真理，也就是爱邻舍和神的人都以这种方式被提升；因为从一般意义上说，邻舍是良善和真理；从较低意义上说，邻舍是公义和公平，因为神是它们的源头。

由此可见什么叫通过人的努力模仿神性事物。在圣言的各个地方，经上以“埃及”和“法老”来描述这样的人；因为“埃及”和“法老”表示属于属世人的记忆知识。经上还以“亚述”来描述他们，“亚述”表示基于记忆知识的推理(关于“埃及”，可参看9340,9391节提到的地方；关于“亚述”，可参看1186节)。

在灵人当中有大量灵人能通过自己的努力和狡猾模仿神性事物；因为他们假装诚实、正直和虔诚，并且如此狡猾，以至于连善灵也要被引入歧途，除非主光照或启示他们，使他们能看清这些灵人的内层是什么样子。当这些内层被揭开时，善灵都充满恐惧并逃离。不过，这些灵人会被剥去表面的伪装，并被带入他们那魔鬼般的内层；在这种情况下，他们自动沉入地狱。关于这些灵人的详情，可参看下文(10286节)。

10285.“这膏油是圣的，你们也要以它为圣”表因为它是主的神性。这从“圣”的含义清楚可知。当论及膏油时，“圣”是指主的神性；因为膏油是主的神性人身里面的神性之爱的神性良善的代表，因而是祂的神性人身本身的代表。事实上，无论你说神性之爱的神性良善，还是说神性人身，意思都一样。正因这良善由“膏油”来表示，并由膏抹来代表，还因唯独这良善是神圣的（因此，从主发出之物因属于祂而为圣），所以经上多次声称这油是“圣的”(也可参看10266节)。

10286.“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。这从“作与此相似的”和“膏油”的含义清楚可知：“作与此相似的”是指模仿它；“膏油”是指唯独属于主、唯独来自主的神性真理(参看10264节)。之所以表示由人的狡猾所制造的仿品，是因为人对神性事物的一切模仿都是狡猾的产物。此处的情形从前面的阐述和说明可以看出来(10284节)。不过，这一切可通过存在于灵人当中的一些事物来进一步说明。他们当中那些将一切都归于运气和他们自己的精明，丝毫不归于神性，和在世时一样的人都知道如何利用各种方法去模仿神性事物。因为他们能制造宫殿，几乎和天堂里的宫殿一模一样；还能制造林木种植园和田野乡村，几乎与主为善灵所提供观看的一模一样；他们能用华丽、闪亮的衣裳来装饰自己；事实上，塞壬能使自己看上去几乎像天使一样美丽。但这一切都一种涉及使用错觉或幻想的狡猾的产物。然而，他们所作能制造的这一切事物无论外表看上去多么相似，内在仍是肮脏、可憎的。主也立刻将这一切显明给善灵，因为若不显明，他们就会被引入歧途。外表会被除去，当外表被除去时，魔鬼般的内层就暴露出来。它被天堂所发出的光除走，这光驱散了伴随错觉或幻想的弱光，这些灵人倚靠这弱光来制造这类仿品或效果。由此可见人的狡猾所制造的神性事物的仿品是何性质。但倚靠主所行的事内在是天堂的；并且它们越内在，就越是天堂的；因为神性事物在完美性上朝内层增长，直到最终它们具有无法形容的完美和美丽。

在那些生活邪恶的人当中，良善和真理的仿品也是这种情况。他们当中那些知道如何伪装良善情感，以及某种对邻之仁和对神之爱的形式，同时出于这些情感谈论并似乎发自内心宣讲信之真理的人住在同样微弱而虚幻的光中。因此，当伪装内在事物的外表被除去时，隐藏在里面的地狱性质（这地狱性质无非是邪恶和邪恶的虚假）就会显露出来。同时，这种邪恶构成他们的爱，这邪恶的虚假构成他们的信这一事实以同样的方式呈现于视野。由此再次明显可知何为通过人的努力模仿神性事物，如前所述(10284节)。

10287.“把它抹在外人身上”表与那些不承认主，因而陷入邪恶和邪恶的虚假之人的结合。这从“抹在某人身上”和“外人”的含义清楚可知：“抹在某人身上”当论及“香膏”所表示的神性真理时，是指一种结合；“外人”是指一个不属教会，因而不承认主，进而陷入邪恶和虚假的人。凡不承认主的人都不属教会；凡弃绝主的人都陷入邪恶和虚假。因为良善和真理皆来自主，而非其它源头。“外人”表示这类人，这一点从接下来的圣言经文可以看出来。但首先必须说一说神性真理与那些不承认主之人的结合。这种结合构成亵渎，因为亵渎就是神性真理与邪恶所产生的虚假的结合。构成亵渎的这种结合只可能发生在那些先是承认教会事物，尤其承认主，后来又弃绝它们的人身上。因为对教会真理和主的承认会带来与天堂的接触，从而打开一个人朝向天堂的内层；而后来对它们的弃绝则导致这些真理与邪恶所产生的虚假的结合。因为一个人所承认的一切都被植入他；凡通过承认进入、与一个人同在的东西都不会被销毁。

犯亵渎罪的人，其状态是这样：他既与天堂接触，同时也与地狱接触；通过真理与天堂接触，通过邪恶的虚假与地狱接触。因此，在来世，一种撕裂会发生在这类人身上，其内在生命的一切由此毁灭。经历这种撕裂之后，他们几乎不再像人，而是像烧焦的骨头，几乎没有生命在里面。关于亵渎，可参看前面的阐述和说明，即：亵渎者是那些首先承认神的真理，后来又弃绝它们的人(1001,1010,1059,2051,3398,4289,4601,6348,6960,6963,6971,8394节)；自童年早期起就弃绝它们的人，像犹太人和其他人，不是亵渎者(593,1001,1059,3398,3489,6963节)；主极其小心地防止亵渎发生在一个人身上(参看301-303,1327,1328,2426,3398,3402,3489,6595节)。

要知道，亵渎的属有很多，构成这些属的种又有很多。因为有些人亵渎教会的良善，有些人亵渎教会的真理；有些人严重亵渎，有些人轻微亵渎；有些人在内在层面上亵渎，有些人在越来越外在的层面上亵渎；有些人通过违背教会的真理和良善的信仰亵渎，有些人通过所过的生活亵渎，有些人则通过敬拜亵渎。因此才会有众多亵渎者的地狱，这些地狱照其亵渎的不同种类而彼此有别，互相分离。亵渎良善者的地狱在背后，而亵渎真理的地狱则在脚下和两侧。它们比其它一切邪恶的地狱都要深，而且很少打开。

“外人”表示那些不承认主，并且不愿承认主，无论在教会之外的还是在教会之内的，从而陷入邪恶和邪恶的虚假之人，在从人抽象出来的意义上表示邪恶和邪恶的虚假，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来。之所以说“那些不承认主，因而陷入邪恶和邪恶的虚假之人”，是因为那些不承认主的人不可避免地陷入邪恶和邪恶的虚假；因为主是一切良善和一切良善之真理的源头，或说一切良善和一切良善之真理皆来自主。因此，那些弃绝主的人就会陷入邪恶和邪恶的虚假，正如主在约翰福音中所说的话：

你们若不信我是基督，必要死在罪中。(约翰福音8:24)

“外人或外邦人”就表示这些人，这一点从下列经文清楚看出来，以赛亚书：

你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁；外邦人在你们面前侵吞你们的土地，既被外人倾覆，就成为荒凉。(以赛亚书1:7)

此处“地”不是指地，“城邑”和“土地”也不是指城市和土地；相反，“地”表示教会；“土地”同样表示教会；“城邑”表示教会的真理，这些真理被称为教义事物，当被自我之爱和尘世之爱的邪恶毁灭时，就被说成是“被火焚毁”。由此明显可知“侵吞土地的外人”表示什么，即毁灭教会的邪恶和邪恶的虚假；也可知“你们的地已经荒凉”和“你们的城邑被火焚毁”表示什么。“地土”或地表示教会(9325节提到的地方)；“土地”同样表示教会(566,1068节)；“城”表示教会的教义事物，因而表示教会的真理(2268,2451,2712,2943,3216,4492,4493节)；“火”表示爱自己爱世界的邪恶(1297,1861,2446,5071,5215,6314,6832,7575,9141节)。

耶利米书：

我们满面惭愧，因为外邦人进来反对耶和华家的圣所。(耶利米书51:51)

“进来反对耶和华家的圣所的外邦人”是指违背教会的真理和良善的邪恶和邪恶的虚假。“外邦人或外人”这个词用来表示在犹太教会中作为奴仆的外邦民族或非犹太民族的成员，这地的外邦民族或非犹太民族也表示邪恶和虚假(9320节)。

你倒说，不，没有希望；我喜爱外邦人，我必随从他们。(耶利米书2:25)

“喜爱外邦人，随从他们”表示喜爱邪恶和邪恶的虚假，敬拜它们。

以西结书：

我必使剑临到你们，将你们交在外邦人的手中。(以西结书11:8,9)

“使剑临到”表示与源于良善的真理争战的邪恶所产生的虚假；“交在外邦人的手中”表示以便他们相信并服侍这些虚假。“剑”表示与虚假争战的真理，在反面意义上表示与真理争战的虚假(参看2799,6353,7102,8294节)。

你要死在外邦人手中，像未受割礼之人的死。(以西结书28:10)

“未受割礼之人”是指那些过着充满污秽的爱及其欲望的生活之人，无论他们知道多少宗教的教导(2049,3412,3413,4462,7045,7225节)，他们的死亡是属灵的死亡；“外邦人手中”表示陷入邪恶本身和邪恶的虚假。

耶路撒冷，你这行奸淫的妻，宁肯接外人不接丈夫。(以西结书16:32)

“耶路撒冷，行奸淫的妻”表示良善被玷污的教会；“接外人”表示在生活和教义上承认或接受邪恶和邪恶的虚假。约珥书：

耶路撒冷必成为圣，外邦人不再从其中经过。(约珥书3:17)

“耶路撒冷”在此也表示教会，不过是一个主在其中被过着良善生活并相信来自主的真理之人承认的教会；“外邦人不再从其中经过”表示来自地狱的邪恶和邪恶的虚假将不会进入它。

诗篇：

外人起来攻击我，强暴人寻索我的灵魂。(诗篇54:3)

此处“外人”也表示邪恶和邪恶的虚假；“强暴人”表示向良善和真理施暴的这些邪恶和虚假。那些只看圣言字义的人只是将“外人或外邦人”理解为那些在教会之外，要起来攻击大卫的人；而对人本身的观念并不进入天堂里的人之思维，或说人的东西丝毫不进入天堂，唯有他们所表示的真实事物才会进入(8343,8985,9007节)；因此，他们想到的不是人或外人，而是陌生或格格不入的事物，也就是与教会疏远的事物，因而是毁灭教会的邪恶和邪恶的虚假；天堂里的人将外人要起来攻击的“大卫”理解为主(1888,9954节)。

摩西五经：

他便离弃造他的神，轻看拯救他的磐石。他们用外邦神明激起祂的妒忌。(申命记32:15,16)

“离弃神，轻看救他的磐石”表示弃绝主；“用外邦神明激起”表示通过邪恶和邪恶的虚假如此行，“拯救的磐石”是指信之真理方面的主(参看8581节)。此外，在其它地方(如以赛亚书25:2,5;耶利米书30:8;以西结书31:11,12)，“外人或外邦人”也表示邪恶和虚假。

由于“外人或外邦人”表示那些陷入邪恶和邪恶的虚假之人，由此在抽象意义上表示邪恶和邪恶的虚假，所以经上禁止外人或外邦人吃圣物(利未记22:10)；外人不可近前来，履行祭司职能或看守圣所；凡近前来的人必被处死(民数记1:51;3:10,38;18:7)。

此外，经上还禁止用凡火烧香，亚伦的儿子拿答、亚比户因用凡火烧香而被天上来的火烧灭(利未记10:1,2)。因为取自祭坛的圣火表示源于神的爱，而凡火表示来自地狱的爱，因而也表示邪恶及其欲望(参看1297,1861,2446,5071,5215,6314,6832,7575,9141节)。

在圣言中，经上还提到那些外路人，在原文，“外族人”是由另一个词，而不是“外邦人”来表达的，“外族人”（theforeign-born）表示虚假本身，如在下列经文中，耶利米哀歌：

耶和华啊，求你观看我们的耻辱。我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外族人。(耶利米哀歌5:1,2)

俄巴底亚书：

外人使他的力量掳掠，外族人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄。(俄巴底亚书1:11)

“为耶路撒冷拈阄”表示摧毁教会并驱散它的真理。

西番雅书：

我必惩罚首领和王子，并一切穿外族人的衣服的。(西番雅书1:8)

“穿外族人的衣服的”表示那些陷入虚假的人；因为经历惩罚的“首领和王子”表示表示首要真理，在反面意义上表示首要虚假。首领就具有这种含义(参看1482,2089,5044节)；“王”表示真理本身，在反面意义上表示虚假本身(2015,2069,3009,4581,4966,5044,5068,6148节)；因此，“王子”表示源于这些真理或虚假的事物。

诗篇：

求你救拔我，从外族人之子的手里拯救我。他们的口说虚妄的话，他们的右手是说谎的右手。(诗篇144:7,8,11)

很明显，“外族人之子”表示那些陷入虚假的人，因而表示本身，因为经上说：“他们的口说虚妄的话，他们的右手是虚假之右手”；“虚妄”表示教义的虚假，“说谎”表示生活的虚假(9248节)。

10288.“这人要从他民中剪除”表分离和属灵的死亡。这从“剪除”和“被处死或治死”，以及“民”的含义清楚可知：“剪除”和“被处死或治死”是指与那些处于良善和源于良善的真理之人分离，以及属灵生命的毁灭(参看6767,8902节)；“民”是指那些属于教会、处于信之真理和良善的人(3581,4619,6451,6465,7207节)。因此，“从民中剪除”表示与他们分离，并遭到毁灭。在圣言中，那些属于教会的人有时被称为一个“人民”，有时被称为一个“民族”，如“以色列人民”和“犹太民族”。在那里，“人民（或译为百姓）”表示那些属于属灵教会的人，而“民族”表示那些属于属天教会的人；这就是为何“列民或万民”表示信之真理和良善；而“列族”表示爱之良善，可参看前面提到的地方。

10289.出埃及记30:34-38.耶和华对摩西说，你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿。这馨香的香料和纯乳香，要量对量。你要照着香膏配制师的手工，加上盐把它作成香，就是一种香膏，纯净又神圣。你要把这香取点捣得极细，放一些在会幕内法柜前，我要到那里与你相会。你们要以这香为至圣。你们所要作的香，不可按这调和之法来为自己作；要以这香为圣，归耶和华。人若作与它类似的，为要制造它的气味，这人要从他民中剪除。

“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。“你要取馨香的香料”表对源于良善的真理的情感，这情感必须存在于对神的敬拜中。“就是拿他弗”表对感官层面上的真理的一种情感。“施喜列”表对更内在的属世层面上的属世真理的一种情感。“喜利比拿”表对还要更内在层面上的真理的一种情感。“这馨香的香料”表源于属灵良善的情感。“和纯乳香”表至内在层面上的真理，也就是属灵良善。“要量对量”表完全一致。“你要把它作成香”表由它们构成的敬拜。“照着香膏配制师的手工，就是一种香膏”表由于在每一个部分里面的主之神性的流注和运作。“加上盐”表真理对良善的渴望。“纯净”表没有邪恶。“又神圣”表没有邪恶的虚假。“你要把这香取点捣得极细”表将真理排列进自己的系列中。“放一些在会幕内法柜前”表天堂和教会中对主的敬拜。“我要到那里与你相会”表由于主的流注。“你们要以这香为至圣”表因为它是从主发出的。“你们所要作的香，不可按这调和之法来为自己作”表由教会的神圣真理构成的这敬拜绝不可应用于人自己的爱。“要以这香为圣，归耶和华”表这敬拜必须应用于为神性的爱。“人若作与它类似的，为要制造它的气味”表源于自我的一种模仿，就是模仿通过对真理和良善的情感所表达的对神的敬拜。“这人要从他民中剪除”表与天堂和教会的分离，以及属灵的死亡。

10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019,10215,10234节)，它表示觉察(可参看1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2862,3509,5877节)；“摩西”是指圣言(6752,7014,7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。

之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483,495,521,536,597,607,784,1121,1387,1919,2144,2145,2171,2515,2831,5228,5920,7680,7977,8780节)。

但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。

10291.“你要取馨香的香料”表对源于良善的真理的情感，这情感必须存在于对神的敬拜中。这从“香料”的含义清楚可知，“香料”是指对真理和良善的感知和情感(10254节)。它们之所以是必须存在于对神的敬拜中的感知和情感，是因为由它们所制成的“香”表示对神的敬拜，这是接下来的主题。现在提到的香料与预备制作膏油的香料(30:23,24)是完全不同的种类。这些也被称为“香料”，但在原文是用另外一个词来表达的。预备制作膏油的香料和这些香料一样，也表示对真理和良善的感知和情感；但不同之处在于，前一种真理属于属天类别，后一种真理属于属灵类别。前一种真理属于属天类别(参看10254节)，后一种真理属于属灵类别(可参看下文)。

必须简要说明何谓属于属天类别，何谓属于属灵类别。前面经常说明，天堂分为属天国度和属灵国度。这两个国度拥有不同种类的真理，正如它们拥有不同种类的良善一样；属天国度的良善是对主之爱的良善，属灵国度的良善是对邻之仁的良善。每种良善都有自己的真理；属天良善拥有自己的真理，属灵良善也拥有自己的真理；这些真理彼此完全不同。这种不同的性质从前面关于这两个国度的说明清楚可知(参看9277节提到的地方)。

每种良善之所以都拥有自己的真理，是因为良善通过真理形成，或被赋予形式(10252,10266节)，也通过真理显现。这样的良善和真理就像一个人的意愿和理解力；他的意愿通过理解力形成，或被赋予形式，还通过理解力来显现。属于意愿的，被称为良善；属于理解力的，被称为真理。

10292.“就是拿他弗”表对感官层面上的真理的一种情感。这从“拿他弗”的含义清楚可知，“拿他弗”是指感官层面上的真理，由于这种香料所具有的香味而表示对这种真理的情感。因为“气味”表示感知，香味表示愉悦的感知，难闻的臭味表示不愉悦的感知；感知所带来的一切愉悦或不愉悦都可归因于属于爱的情感，并与这情感相一致(参看925,1514,1517-1519,3577,4624-4634,4748,5621,10054节)。一般来说，要知道，在植物王国，一切事物，无论是林地出产的，还是花园

田野和平原出产的，如树木、庄稼、鲜花、青草和菜蔬，都表示属灵和属天的真实事物，无论总体地还是具体地。之所以应该如此，是因为整个自然界是代表主国度的一个舞台(参看9280节提到的地方)。

“拿他弗”表示对感官层面上的真理的情感，是因为经上首先提到的是它；事实上，制造香的香料有四种，正如制备膏油的香料有四种一样。首先提到的这一种是最外在的，正如制备膏油时首先提到的那种一样，即最好的没药，没药表示对感官层面上的真理的感知(参看10252节)。

之所以用四种香料来制备油和香，是因为它们表示从外在到至内在存在于自己适当次序中的真理；它们在一个人里面按同样的次序彼此跟随。因为人有一个外在，被称为外在人，一个内在，被称为内在人；这些当中的每一个又都有一个更外在的层面和一个更内在的层面。最外在的层面被称为感官层面；所以这个层面由“拿他弗”来表示。至于何为感官层面及其性质，可参看前文(9996,10236节)。

“拿他弗”表示对感官层面上的真理的一种情感，这一点无法从圣言中的其它经文得到证实，因为它在其它地方没有提及。然而，另一种拿他弗在原文中用一个不同的词来表达，在那些被带下埃及的香料当中被提及(创世记37:25;43:11)；被带下埃及的这些商品暗指诸如存在于外在人或属世人中的那类事物。这是因为“埃及”表示属于属世人的记忆知识(参看9391节提到的地方)。

10293.“施喜列”表对更内在的属世层面上的属世真理的一种情感。这从“香施喜列”的含义清楚可知，“馨香的施喜列”是指对属世真理的一种情感。“施喜列”表示这真理，“馨香”表示对愉悦之物的感知，这种感知源于对真理的情感，因而表示情感本身。之所以称它为“馨香”的施喜列，是因为在列举这些香料前后，经上以这些话来描述：“你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿，这馨香的香料”。“施喜列”之所以表示对属世层中的真理的情感，是因为这种香料是第二位提到的；因为这些香料是照着与人同在的真理的不同种类而从它们的最外层到最内层依次被提及。因此，“拿他弗”表示对感官层面上的真理，就是最外在的真理的一种情感；“施喜列”表示对属世层面上的真理，就是在属世人里面的内层真理的一种情感；“喜利比拿”表示对更内在层面上的真理同，就是属灵人或内在人中的内层真理的一种情感；“乳香”表示内在人里面的至内在层面上的真理，也就是属灵良善。它们与制备膏油的香料，就是最好的没药、香肉桂、香菖蒲和桂皮具有相同的含义。这些香料也表示在同样次序中的这些层面的真理(参看10252,10254,10256,10258节)；区别在于，膏油的香料所表示的这些真理属于属天类别，而香的香料所表示的这些真理属于属灵类别(关于这种区别，可参看10254,10291节)。

10294.“喜利比拿”表对还要更内在层面上的真理的一种情感。这从刚才的说明(10293节)清楚可知。“施喜列”和“喜利比拿”表示越来越内在层面上的真理，这一点只能从它们的次序得以证实，因为它们没有出现在圣言的其它地方。

10295.“这馨香的香料”表源于属灵良善的情感。这从“馨香的香料”的含义清楚可知，“馨香的香料”是指对源于良善的真理的情感，如前所示(10291节)，它们源于属灵的良善(参看10254,10290,10293e节)。香之所以用表示源于属灵良善的真理的香料来制备，或也可说，用这些香料所表示的、属于属灵类别的真理来制备，是因为“香”表示通过源于“香”所表示的良善的真理而实现的对神的敬拜。事实上，“香”尤表感恩、崇拜、祷告等行为(9475节)。这类敬拜行为发自内心，通过思维和言语来表达。这种敬拜通过属灵真理来实现，这一点从一个人在进行这种敬拜时出现在脑海里的观念可以看出来。因为这时，此人的观念从他的记忆进入他的理解力，并从理解力中出来；凡从那里发出的东西都被称为属灵的。至于源于属天良善的对神的敬拜，就是诸如发生在那些在主的属天国度之人当中的那种，这种敬拜不是通过感恩、崇拜和祷告实现的，不像在那些在属灵国度之人当中的敬拜，因而不是通过来自记忆的真理，而是通过来自内心的真理实现的，来自内心的真理与支配这些人的爱本身行如一体。因为与他们同在的真理已经铭刻在他们的爱上，故当被爱感动去做所吩咐的事时，他们同时被真理感动去如此行，不会出于教义思想这些真理，因而不用把它们从记忆中召唤出来。那些在主的属天国度之人的状态就是这样，这一点从前面关于属天国度和属灵国度的说明可以看出来(9277节提到的地方)。“香”表示通过口而从内心的思维发出的感恩、崇拜和祷告(参看9475,10177,10198节)。

10296.“和纯乳香”表至内在层面上的真理，也就是属灵良善。这从“乳香”和“纯”的含义清楚可知：“乳香”是指至内在层面上的真理；“纯”是指已经从邪恶的虚假中洁净出来的东西。“乳香”所表示的至内在层面上的真理之所以是属灵良善，是因为与那些在主的属灵国度的人同在的良善无非是真理。不过，当一个人出于良心和情感意愿并实行这真理时，它就被称为良善。因为对属灵之人来说，心智的整个意愿部分已经损坏；但理解力部分仍被主保存完好，主在它里面通过重生植入一个新意愿。这新意愿就是他们在自己里面所拥有的良心，也就是由真理构成的一种良心。凡被植入理解力并从理解力发出的，都是真理；因为人的理解力专门接受信之真理，而意愿专门接受爱之良善。由此明显可知，属灵良善本质上就是真理。对属灵之人来说，一个新意愿被植入他们心智的理解力部分，所以与他们同在的良善本质上是真理(参看9277,9596,9684节提到的地方)。至内在层面上的真理被称为良善，因为事物越内在，就越完美；还因为一个人的至内在部分就是他的意愿，属于其意愿的东西被称为良善。“乳香”表示至内在层面上的真理，因而表示属灵良善，这一点从前面所引用的圣言经文可以看出来(10177节)。

由于“乳香”表示属灵良善，良善就是那在一切真理里面掌权，把它们排列成秩序，将它们联结起来，并赋予它们情感的，所以经上最后提到乳香；烧香的器具因此被称为香炉。事实上，名称来源于本质元素，就是良善；正如出于同样的原因，“膏油”这个名称来源于橄榄油，而非来源于制备它时与它混和的香料，也就是说，是因为“油”表示良善，“香料”表示真理的不同种类。

它之所以被称为“纯乳香”，是因为“纯”表示已经从邪恶的虚假中洁净出来的东西；在原文，这个词表示内在纯净之物，而另一个词则表示外在纯净或洁净之物。这个词表示内在纯净之物，这一点清楚可见于以赛亚书：

你们要洗濯、使自己纯洁，从我眼前除掉你们的恶行。(以赛亚书1:16)

诗篇：

我实在徒然使我的心纯洁；徒然洗手表明无辜。(诗篇73:13)

“使心纯洁”表示从内在被纯净；“洗手表明无辜”表示从外在被纯净。

少年人用什么使他的行径纯洁呢？就是要照你的话而谨守自己。(诗篇119:9)

判断的时候显为纯洁。(诗篇51:4)

另一个词表示从外在纯净或洁净(参看利未记11:32;12:7,8;13:6,13,17,23,28,34,37,58;14:7,8,9,20,48,53;15:13,28;16:30;22:7;耶利米书13:27;以西结书24:13;39:12;以及别处)。

10297.“要量对量”表完全一致。“量对量”表示这一个和那一个是等量的，也就是乳香和香料的量是一样的；所表示的是或在液量或在重量上的量是一致的，在此是指完全一致。

10298.“你要把它作成香”表由它们构成的敬拜。这从“香”的含义清楚可知，“香”是指感恩、崇拜、祷告的行为和类似的敬拜形式，它们从内心发出进入思维和言语(参看9475节)。香的“烟”表示一种提升(10177,10198节)，“香味”表示愉悦的感知和接受(参看10292节提到的地方)。

由于此处描述的是“香料的香”所表示的对神的敬拜，而制备香的香料表示在其适当次序中的不同种类的真理，所以在此必须简要说明这种敬拜是怎么回事。不过，若不了解人的本性，揭开这个奥秘是不可能的。人之为人不是凭他的脸，甚至也不是凭他的言语，而是凭他的理解力和意愿。他的理解力和意愿如何，这个人就如何。众所周知，他出生时，既没有理解力的任何东西，也没有意愿的任何东西；他的理解力和他的意愿自童年早期起就在逐渐形成。他以这种方式被作成一个人，他成为什么样的人取决于在他里面所形成的理解力和意愿。理解力通过真理形成，意愿通过良善形成，以致他的理解力无非就是一堆与真理有关的观念，而他的意愿无非是对诸如被称为良善的那类事物的情感。由此可推知，一个人无非就是形成他的这两种官能的真理和良善。

其身体的每一个和所有部分都与它们相对应，这从以下事实可以看出来：身体会对理解力所思想的和意愿所意图的即刻作出反应。因为他的口照着他的思维说话，他的脸照着他的情感变化，他的身体照着从这二者所接受的信号做出动作。由此明显可知，一个人完全就是他的理解力和意愿的样子，因而是他在真理和良善方面的样子。因为如前所述，真理构成他的理解力，良善构成他的意愿；或也可说，一个人就是他自己的真理和他自己的良善。

这一点在灵人身上是显而易见的。他们无非是自己的真理和自己的良善，当作为世人在世上时，他们就披上了这些真理和良善。不过，他们仍是人的形式，因此他们所拥有的真理和良善的品质从他们脸上闪耀出来，这也体现在他们说话的语气和感觉上，体现在他们的动作举止上，尤其体现在他们说话时所用的话语上。因为构成他们言语的话语与世人所用的不同，而与他们的真理和良善完全和谐一致，并且如此和谐一致，以至于它们自然而然地从它们流出。灵人和天使在彼此交谈时所用的，就是这种言语。就其灵而言，人活在世上时也使用类似的言语，尽管那时他没有意识到这一点。因为他的思维是由这类观念构成的，正如一些称这些观念为非物质和知识的学者所观察到的。死后当此人变成一个灵人时，这些观念就会变成话语。由此再次明显可知，一个人无非就是他自己的真理和他自己的良善。正因如此，一个人依旧是他所变成的那种真理和良善。“他所变成的那种真理和良善”这句话也可以理解为他所变成的那种虚假和邪恶；因为恶人称虚假为真理，称邪恶为良善。

人们若要知道对神的敬拜是怎么回事，就必须充分了解这个奥秘。不过，除此之外还需要知道另外一个秘密，即：整个人就存在于从此人的意愿发出的一切思维观念里面。这也可从第一点推知，因为一个人所思想的源于真理，他所意愿的源于良善，这真理和良善就是他自己。事实的确如此，这从下面的经历可以看出来：天使一察觉一个世人所拥有的一个观念，或一个灵人所拥有的一个观念，就立刻知道这个世人或这个灵人的品质。

之所以说这些事，是为了叫人们知道由香料制成的香所表示的对神的敬拜是怎么回事，即：整个人就存在于其敬拜的每一个部分里面，因为构成他的真理和良善就存在于它里面。这就是为何经上提到四种香料，它们表示整体上的一切真理，或说真理的一切层面。由此也可推知，无论你说对神的敬拜由这些真理和良善构成，还是说此人由它们构成，意思都一样；因为如前所述，整个人就存在于构成其敬拜的每一个思维观念里面。

10299.“照着香膏配制师的手工，就是一种香膏”表由于在每一个部分里面的主之神性的流注和运作。这从“膏”或“香膏”和“香膏配制师或制膏者的手工”的含义清楚可知：“膏”或“香膏”是指在敬拜的每一个部分里面的真理(参看10264节)；“香膏配制师或制膏者的手工”是指神性本身的流注和运作(10265节)。

还必须简要说明当如何理解这一点，即：流注和运作必须存在于敬拜的每一个部分里面。那些对天堂的奥秘一无所知的人以为，敬拜始于此人自己，因为它是从他里面的思维和感觉或情感发出的。但始于此人的敬拜不是真正的敬拜，因此始于此人的感恩、崇拜和祷告不是蒙主垂听并接受的感恩、崇拜和祷告。它们必须始于与此人同在的主自己。教会知道这是真的，因为它教导，没有任何良善是从人发出的，相反，一切良善皆来自天堂，也就是始于那里的神；还教导，祂是敬拜里面的一切良善的源头，没有良善的敬拜不是敬拜。因此，教会无论从事什么圣事，都会祷告神同在，并引导思维和言语。此处的情形是这样：当一个人进行真正的敬拜时，主会流入与此人同在的良善和真理，把它们提升到自己这里，并提升与它们同在的这个人，是照着它们掌管他的方式和程度而如此行的。这种提升不会显明给这个人，除非他拥有对真理和良善的真正情感，知道、承认并相信一切良善都从上头来，是从主开始的。

甚至连那些通晓世事的人也能明白这一事实，因为他们根据自己所获得的学识知道，没有他们所说的属世流注，或物质流注这回事，只有属灵的流注；也就是说，任何东西都无法从自然界流入天堂，只能从天堂流入自然界。由此可见当如何理解主之神性的流注和运作必须存在于敬拜的每一个部分里面。我也被允许通过大量经历获知，事实的确如此；因为我被允许感受到实际的流注，对存在于我里面的真理的召唤，把它们联结到祷告的对象上，以及所伴随的对良善的情感和实际的提升。

尽管如此，一个人绝不可以垂手等候流注到来，因为这就像一个无生命的雕像。一个人必须貌似凭自己思考、意愿和行动，然而又必须将其一切真理的思维和朝向良善的努力都归于主。当这种情况发生时，主就将接受祂和来自祂的流注的能力植入这个人里面。

因为人被造没有别的目的，只是为了成为神性的一个容器；接受神性的能力不是以其它方式在他里面形成的。一旦这种能力在他里面形成，他就没有其它愿望，只希望情况就是这样，因为他喜爱来自主的流注，厌恶独自的任何运作。这是因为来自主的流注是良善的流注，而独自的运作是邪恶的运作。天上的所有天使都处于这种状态，这就是为何在圣言中，“天使（经上或译为使者）”表示源于主的真理和良善；因为天使是它们的接受者(1925,3039,4085,4295,8192节)。

10300.“加上盐”表真理对良善的渴望。这从“盐”的含义清楚可知。“盐”是指属于真理对良善所拥有的爱的渴望，如下文所述；因此，“加上盐”表示有这种渴望存在于其中的某种东西。之所以必须有真理对良善的渴望，是因为这种渴望使得这二者结合在一起；事实上，真理渴望良善到何等程度，就与它结合到何等程度。结合在一起的真理和良善就是那被称为天上婚姻的，这婚姻构成与人同在的天堂本身。因此，当对它们结合在一起的渴望存在于对神的敬拜里面，存在于它的每一个部分里面时，天堂，因而主就存在于那里的每一个部分里面。香要加上盐这一要求就表示这一点。“盐”从它的结合属性获得这种含义；因为它将一切成分都结合在一起，由此赋予它们风味。事实上，盐甚至将水和油结合在一起；否则，这二者不会结合。

一旦知道“盐”表示对真理和良善结合在一起的渴望，就能知道主在马可福音中所说的话表示什么：

每个人必被火当盐来腌，凡祭物必用盐腌。盐本是好的，但盐若失了咸味，你们怎能用它调味呢？你们里头应当有盐。(马可福音9:49,50)

“每个人必被火当盐来腌”表示每个人都必须拥有一个因真爱而存在的渴望；“凡祭物必用盐腌”表示因真爱而存在的这种渴望必须存在于一切敬拜里面；“盐若失了咸味”表示因某种其它的爱而非真爱而存在的一种渴望；“里头有盐”表示拥有具有对良善的一种渴望的真理。“火”表示爱(参看4906,5071e,5215,6314,6832,10055节)；“祭物”一般表示敬拜(参看922,6905,8680,8936节)。若不知道“火”，或“盐”和“腌”表示什么，谁能知道“被火当盐来腌”是什么意思，谁又能知道为何祭物要用盐来腌，或要有盐在里头是什么意思？

类似的话出现在路加福音：

你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。盐本是好的，盐若失了味，要用什么来调味呢？或用在地里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。(路加福音14:33,35)

“撇下一切所有的”表示爱主高于一切；一切所有的”是指人自己的东西；“失了味的盐”表示源于自我或人自己的东西，因而源于爱自己爱世界的渴望；这种渴望就是失了味的盐，不适合任何东西；在马太福音中也是如此：

你们是地上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。(马太福音5:13,14)

凡献为素祭的供物都要用盐调合，一切供物上都要有耶和华立约的盐(利未记2:13)这一要求也表示一切敬拜都需要包含具有对良善的一种渴望的真理。构成祭物的“素祭”和“供物”表示敬拜，如前所述；盐在这节经文中被称为“耶和华立约的盐”，因为“约”表示结合或联结(665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,6804,8767,8778,9396,9416节)。此外，渴望是真正的爱的热情，因而是爱的延伸；爱是属灵的结合。

正如真理对良善的渴望具有结合的能力，虚假对邪恶的渴望则具有分离的能力；具有分离能力的，也具有毁灭的能力。因此，“盐”在反面意义上表示对真理和良善的毁灭和荒废，如在耶利米书：

以肉为膀臂的，那人该受诅咒！他必不见良善来到，却要住炎热之地，无人居住的盐地。(耶利米书17:5,6)

“以肉为膀臂”表示信靠人自己，因而信靠他的自我，或他自己的东西，而不是信靠神性(10283节)；由于自我就在于爱自己胜过神和邻舍，所以这些话描述的是自我之爱。这就是为何经上说他必不见良善来到，却要住炎热之地和盐地，也就是说，要过一种被污秽的爱及其渴望主宰的生活，这些爱及其渴望毁灭了教会的良善和真理。

西番雅书：

它必像蛾摩拉，成为被弃的刺草、盐坑、永远荒废之地。(西番雅书2:9)

“被弃的刺草之地”表示源于自我之爱的一个人生命的热情和激情；“盐坑”表示虚假所拥有的渴望；由于这是对真理和良善的毁灭，所以经上说“永远荒废之地”。经上之所以说“它必像蛾摩拉”，是因为“蛾摩拉和所多玛”表示自我之爱(2220节)。

罗得的妻子因把脸转向这些城市而化为盐柱(创世记19:26)，表示对真理和良善的荒废；因为就内义而言，把脸转向某种事物就表示喜爱它(10189节)。这解释了为何主说：

不要回到身后的东西；要回想罗得的妻子。(路加福音17:31,32).

申命记：

遍地有硫磺，有盐卤，有火烧，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(申命记29:23)

在圣言中，“地”在此和在别处一样，都表示教会(参看9325节提到的地方)。

正因如此，将不再有人居住的城在被拆毁后就撒上了盐(士师记9:45)。由此明显可知，“盐”在正面意义上表示真理对良善的渴望，因而表示它的结合能力，在反面意义上表示虚假对邪恶的渴望，因而表示它的毁灭能力。

因此，人若知道“盐”表示真理对良善的渴望，以及将这二者结合起来的力量，也能知道被以利沙通过将盐倒在水源而治好的耶利哥的水表示什么(列王纪下2:19-22)；因为以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主(2762,8029节)；“水”表示圣言的真理；“耶利哥的水”表示字义上的圣言真理，“那水的源头”也是；“盐”表示真理对良善的渴望，以及这二者的结合和由此而来的治愈。

10301.“纯净”表没有邪恶。这从“纯净”的含义清楚可知，“纯净”是指没有邪恶。由于一切邪恶都是不洁的，一切良善都是纯洁的，所以我们会说“从罪恶、和罪孽中洁净”。这话与心，也就是意愿有关；在圣言中，“心”表示意愿(参看2930,7542,8910,9300,9495节)；因数它表示爱(3883-3896,9050节)。

10302.“又神圣”表没有邪恶的虚假。这从“神圣”的含义清楚可知，“神圣”是指从主发出的神性真理(参看6788,7499,8302,8330,9229,9818,9820节)，因此“神圣”这个词用来描述没有邪恶的虚假之物。之所以“邪恶的虚假”，是因为没有邪恶，虚假也能存在，如教会之外的民族当中的一些正直之人，甚至教会之内的基督徒当中的一些人的情形。但被邪恶玷污的虚假本身就是邪恶，因为它源于邪恶。然而，存在于那些处于良善之人身上的虚假没有被邪恶玷污，而是从邪恶中洁净。因此，这种虚假被主几乎当作真理接受，也很容易地变成真理；因为那些处于良善的人渴望接受真理。关于两种虚假，即源于邪恶的虚假和非源于邪恶的虚假，可参看9304,10109节提到的地方。

10303.“你要把这香取点捣得极细”表将真理排列进自己的系列中。这从“捣得极细”的含义清楚可知。“捣得极细”当论及表示真理的乳香和香料时，是指将真理排列进自己的系列中；因为“捣得极细”和“磨碎”的意思差不多，但“磨”论及小麦、大麦和斯佩耳特小麦；“捣”论及油、乳香和香料。

若不知道当小麦、大麦、面、细面、油、乳香和香料所表示的不同种类的良善和真理为它们所要服务的功用而被排列成序时，一个人是什么样，没有人知道“捣”和“磨”具体表示什么；因为“磨”和“捣”表示排列它们，好叫它们能服务于一个功用。当“磨”论及“小麦”或“大麦”所表示的不同种类的良善时，它表示良善如何以真理的形式被排列和带出来，并以这种形式应用于这种或那种功用。此外，良善若不通过真理，永远不会出现在功用或有用的服务中；因为良善以真理的形式被排列成序，并以这种方式获得具体的品质。良善若不以真理的形式被排列，就没有具体的品质；当以真理的形式被排列时，根据正在讨论的事物，并照着该事物所服务的功用，它被排列成系列。良善作为爱之情感进入这些事物，这就产生了宜人、愉悦和快乐之物。此处“捣得极细”所表相同，因为“纯乳香”表示属灵良善(10296节)；香料拿他弗、施喜列和喜利比拿表示被该良善排列成序的真理(10292-10294节)。

还必须简单说明什么叫被排列成系列。当真理照着由天使社群组成的天堂形式而被排列时，就说它们被排列成系列。这种形式的特征从人的所有身体部位、内脏、器官与大人，就是天堂的对应关系可以清楚看出来。关于这种对应关系，可参看10030e节提到的地方。在这些部位、内脏和器官里面，所有个体部分都被排列系列和系列的系列。纤维和血管形成它们，这对那些从解剖学熟悉身体内部成分的交织和构造之人来说是众所周知的。存在于一个人里面的源于良善的真理被排列成类似系列。

正因如此，一个重生之人就是一个最小形式的天堂，与大人，就是最大形式的天堂相对应；一个人完全就是他自己的真理和良善。一个重生之人就是一个最小形式的天堂(参看9279节提到的地方)；一个人就是他自己的真理和良善(10298节)；与重生之人同在的真理照着天使社群的排列而被排列成系列(5339,5343,5530节)。在圣言中，“禾捆”和“捆”表示与善人同在的真理被排列进的系列，以及与恶人同在的虚假被排列进的系列(如利未记23:9-15;诗篇126:6;129:7;阿摩司书2:13;弥迦书4:12;耶利米书9:22;撒迦利亚书12:6;马太福音13:30)。

因此，当“捣”和“磨”表示什么变得显而易见时，就能知道这句话在内义上表示什么：

以色列用磨磨吗哪，或用用臼捣，又作成糕饼。(民数记11:8)

“吗哪”表示属天和属灵良善(8464节)；“磨”和“捣”表示排列它，好服务于功用或有用的目的；因为凡在圣言中提到的，都表示诸如存在于天堂和教会中的那类事物的代表，因为每个细节都有一个内义。还能知道这句话表示什么：

不可拿磨或磨石作当头，因为凡这样做的人都是拿人的灵魂作当头。(申命记24:6)

“磨或磨石”表示预备良善，好叫它能应用于某种功用的东西。“大麦”和“小麦”也表示良善，“面”和“细面”表示真理；良善通过自己的真理而应用于功用，如前所述。

由此可见在下列经文中，“磨”、“磨石”和“坐磨旁”表示什么：

那时，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:41)

马太福音：

凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。(马太福音18:6;马可福音9:42)

启示录：

有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦也必这样猛力地被扔下去，推磨的声音在她中间决不能再听见。(启示录18:21,22)

耶利米书：

我又要使欢喜的响声和快乐的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。(耶利米书25:10)

以赛亚书：

巴比伦的女儿啊，坐在尘土上吧；迦勒底的闺女啊，没有宝座。要用磨磨面。(以赛亚书47:1,2)

“磨”和“推磨”在正面意义上表示应用于良善的功用或目的，故在反面意义上表示应用于邪恶的功用或目的。因此，当论述的主题是巴比伦和迦勒时，它们表示应用（良善和真理）支持他们自己的爱，也就是对自我和世界的爱；因为对他们来说，“大麦”和“小麦”表示被玷污的良善，“面”表示由此被歪曲的真理。下面这句话也表示通过把良善和真理应用于这些爱而对它们的亵渎：

摩西把金牛犊磨得粉碎，撒在从西乃山上流下来的水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20;申命记9:21)

10304.“放一些在会幕内法柜前”表天堂和教会中对主的敬拜。这从“香”和“法柜”的含义，以及“会幕”的代表清楚可知：放在法柜前的“香”是指敬拜(参看10298节)；“法柜”是指神性真理方面的主(9503节)；“会幕”是指天堂(9457,9481,9485节)。会幕因表示天堂，故也表示教会，因为教会就是人世间的天堂。

10305.“我要到那里与你相会”表由于主的流注。这从“相会”的含义清楚可知，当由主来说时，“相会”是指祂的同在和流注(参看10147,10148,10197节)，在此是指由于主的流注，因为所论述的主题是“香”所表示的敬拜。事实上，一切系真敬拜的敬拜都是从主流入的，这从前面的说明可以看出来(10299节)。

10306.“你们要以这香为至圣”表因为它是从主发出的。这从“圣”的含义清楚可知，“圣”是指从主发出的一切和唯独从主发出的东西(参看6788,7499,8302,8330,9229,9818,9820节)。

10307.“你们所要作的香，不可按这调和之法来为自己作”表由教会的神圣真理构成的这敬拜绝不可应用于人自己的爱。这从“香”、“按这调和之法”和“不可为自己作”的含义清楚可知：“香”是指敬拜(参看10298节)；“按这调和之法来作”是指由教会的神圣真理构成，因为“按这调和之法”意味着用同样的香料制作，这些香料，即拿他弗、施喜列和喜利比拿，表示在其适当次序中的教会的神圣真理(10292-10294节)；“不可为自己作”是指不可应用于人自己的功用，因而应用于人自己的爱。因为凡一个人为自己所做的事，都为了自己的爱而做的。此处之所以表示这种应用，是因为经上说他们为自己作这香。

有必要说明这一切是何情形。教会所拥有的一切真理都关注两种爱，即对神之爱和对邻之爱。教会所拥有的一切真理皆源于由神性真理本身构成的圣言，而整部圣言系于这两种爱，这一点清楚可见于马太福音(22:37)、马可福音(12:30,31)和路加福音(10:27)。这些地方说，一切律法和先知书都系于它们；“律法和先知书”表示整部圣言。但将神性真理或教会的真理应用于人自己的爱则恰恰相反。人通过如此行而从主转向自己，也就是从天堂转向地狱，成为那里的灵人当中的一员。因为地狱里的人在背后拥有主，在脸前拥有自己的爱。事实上，当被天使观之时，他们看上去是颠倒的，头朝下、脚朝上。

当神的真理应用于人自己的爱时，它们就不再是真理，因为把它们应用于这些爱就会允许邪恶进入它们，而邪恶会败坏它们，使它们看上去就是虚假。这种人若被告知，他们不应以这种方式，而应以另一种方式来对待并理解真理，就不愿去理解它；事实上，有些人无法理解。因为说违背人自己的爱所确认或强化的原则或假设的话，就是说违背这个人自己的话；因为这是违背由他的意愿所支配的理解力。在圣言中，经上多次论述了那些通过应用于自己的爱而歪曲真理、玷污良善的人；在那里，尤其在启示录，经上论述了巴比伦。

10308.“要以这香为圣，归耶和华”表这敬拜必须应用于为神性的爱。这从“圣”和“香”的含义清楚可知：“圣”是指从主发出的一切，如前所述(10306节)；论到这“香”，经上说“要归耶和华为圣”，这“香”是指敬拜(10298节)。这层含义，即敬拜必须应用于为神性的爱，从刚才的经文可推知，在那里经上说：他们不可为自己作这香，意思是说，由教会的神圣真理构成的敬拜绝不可应用于人自己的爱(10307节)。为神性的爱是指对主之爱和对邻之爱。这后一种爱之所以也是神性，是因为它也是从主发出的；事实上，没有人能凭自己爱邻舍。凡凭自己如此行的人都是为了自己而爱邻舍、给他好处；也就是说，他所爱的人是他自己。由神性真理本身构成、教会的一切真理所源于的整部圣言视上述两种爱为目的(参看10307节)。因此，对神的敬拜也必须关注这两种爱，因为一切系真敬拜的敬拜都是由真理构成的，这从前面关于制香的香料的说明清楚看出来，这些香料表示构成敬拜的各种真理。当人所献上的敬拜始于主时，敬拜的真理首先应用于神性之爱，如前所述(10299节)。

10309.“人若作与它类似的，为要制造它的气味”表源于自我的一种模仿，就是模仿通过对真理和良善的情感所表达的对神的敬拜。这从“作与它类似的”和“制造气味”的含义清楚可知：“作与它类似的”是指模仿对神的敬拜，因为“作”表示模仿，这话所论及的“香”表示对神的敬拜，如前所述；“制造气味”是指产生愉悦之物。由于这一切是通过对真理和良善的情感来实现的，故这些情感就是这种愉悦所表示的；因为“气味”表示对某种宜人之物的感知，因而表示愉悦之物(参看10292节)。显然，对它的任何模仿都是源于自我，或人自己的东西，因为经上说：“这人要从他民中剪除”。凡来自渴望真理和良善的一种情感的努力，若不是为了真理和良善的缘故，而是为了自我，都源于自我或人自己的东西；为了自我而做事就是为了作为目的的个人利益、重要地位和名声，而不是为了邻舍的拯救或福祉和主的荣耀而做的。因此，这种努力源于邪恶，而非源于良善；或也可说，它源于地狱，而非源于主。所以，这就是“人若作与它类似的，为要制造它的气味”所表示的源于自我的一种模仿，就是模仿通过对真理和良善的情感所表达的对神的敬拜的意思。因此，如此行的，是那些爱世界胜过天堂，爱自己胜过神的人。此外，当这种人暗自在心里思想时，他们根本不信天堂和主；但当他们公开思想时，如他们在世人面前谈论时的情形，就会出于比其他人更强烈的情感和信仰来谈论天堂和主。至于有多么强烈，则取决于他们对个人利益、重要职位和名声所充满的渴望程度。此时他们的状态是这样：他们内心是黑色的，而外表是亮白的，也就是说，他们是具有光明天使形状的魔鬼。因为他们那本应向天堂敞开的内层关闭了，向世界敞开的外层则打开。即便这时他们出于一种似乎属于爱的情感将自己的眼和手举向天堂，仍然像是精心制作以描绘这种姿势的雕像，他们也向天使显为这样的雕像。事实上，你能相信吗？地狱里就有很多这样的人，他们与类似他们的世人同在，并激动这些世人，尤其与那些出于自私的原因通过表达对真理和良善的情感而模仿对神的敬拜的传教士同在。这也是主允许的，因为与此同时，他们也履行一种功用或一种有用的功能；因为善人仍能适当地从他们那里接受圣言。他们能如此行是因为，无论圣言出自谁的口，一个人对圣言的接受都取决于主导这个人的良善的品质。但这些外在的东西纯粹是装样子，所以在来世也会被剥夺；这时，他们的灵就显为黑色，就像它在身体里时那样。

10310.“这人要从他民中剪除”表与天堂和教会的分离，以及属灵的死亡。这从“从民中剪除”的含义清楚可知，“从民中剪除”是指分离和属灵的死亡(参看10288节)。它是与天堂的一种分离，这一点从刚才的说明(10309节)清楚看出来；它之所以也是与教会的一种分离，是因为唯独那些拥有教会在里面的人才是真正的教会成员，而拥有教会在里面的，是那些为了真理的缘故而拥有对真理的情感，为了良善的缘故而拥有对良善的情感之人，因而是那些处于对邻之爱和对神之爱的人。事实上，良善和真理就是邻舍，因而是神，因为良善和真理是神的，因而是与这种人同在的神。那些不具此特征的人不是真正的教会成员，哪怕他们可能就在教会中。

星空之外的第三个星球

10311.一些不愿走近的灵人在远处出现，因为他们不能与当时在我周围的地球灵在一起。我由此意识到，他们来自另一个星球；后来被告知，他们来自宇宙中的某个星球。至于这个星球在哪里，我没有被告知。

10312.与我们地球灵不同的是，他们根本不愿思想他们的身体，甚至不愿思想任何身体和物质性质的东西；这就是为何他们不愿走近。因为灵人照着他们的情感和由此而来的思维而聚在一起或分开。但我们地球灵大部分被移走之后，他们就走近，开始与我交谈。然而，由不同气场的冲突所引起的一种焦虑感仍旧存在；因为所有灵人和灵人社群都被属灵的气场包围，这些气场是从他们的情感和随之思维的生命发出的。因此，如果情感是对立的时，那么一种引起焦虑的冲突就会发生。

10313.我们地球灵声称，他们不敢靠近这些灵人，因为当他们靠近时，不仅充满焦虑，还经历一种错觉，好像自己的手脚被蛇捆住了，他们由此无法松开，除非退离。这种错觉是由于对应关系；因为在来世，人的肉体感官由蛇来代表，故在圣言中，“蛇”表示感官层，也就是人生命的最末和最低层。

10314.这个星球的灵人因具有这种性质，故不像其他灵人那样以一个清晰明确的人形显现；相反，他们看上去更像一朵云。他们当中好一些的看似乌云，有一种人类的白色洒在这云上面。他们说，他们里面是亮白的，当他们变成天使时，这微黑色就转化为一种美丽的天蓝色，这一点也指给我看了。

10315.我问他们作为世人生活时，是否对自己的身体也持有这种观念。他们说，他们星球的人根本不在乎自己的身体，只关心身体里面的灵，因为他们知道，他们的灵会活到永远，而身体则会灭亡。然而，他们并不将脸视为身体，因为属于其灵的情感就显现在他们的脸上，而由他们的情感所产生的思维则显现在他们的眼睛里。他们还说，他们星球上的许多居民都相信身体里面的灵自永恒就存在，在怀孕时就被注入身体。不过，他们补充说，他们现在知道这不是真的，并且后悔曾持有这样的谬念。

10316.我问他们愿不愿意看看我们地球上的东西，并告诉他们，对他们来说，透过我的眼睛是能看到的，他们先是回答说不能这样做，后来又说不想这样，因为他们只会看到尘世和物质事物，而他们尽可能地从思维中剔除这些事物。

10317.关于星空中的这第三个星球续可见于下一章末尾。

31章

仁与信的教义

10318.没有来自神的启示，人无法知道关于永生的任何事，事实上也无法知道关于神的任何事，更不用说对祂的爱和对祂的信了。因为人出生时什么都不知道，以后必须从世上的事物学习一切，以这种方式发展他的理解力。出生时，他还遗传了属于爱自己爱世界的一切邪恶在自己里面。这些爱所产生的快乐总是在他里面掌权，提示诸如与神性截然相反的那类事物。这就是为何人凭自己对永生一无所知；因此，启示必然存在，好叫他可以从中获得这种知识，或说知道这一切。

10319.爱自己爱世界的邪恶引发关于永生之事的这种无知，这一事实从教会中人很明显地看出来。尽管他们从启示知道神的存在，知道天堂和地狱的存在，以及永生的存在，也知道这种生命必须通过爱和信之良善来获得，但仍陷入对这些观念的否认，无论有学问的人还是没有学问的人。由此再次明显可知，如果没有启示，将会有何等大的无知盛行。

10320.因此，既然人死后会活着，直活到永远，并且等待他的，是一种与他的爱和信相一致的生命，那么可推知，出于对人类的爱，神已经揭示了诸如会将人类引向这种生命，有助于拯救人类、促进其福祉的那类事。神所启示的，就是我们所拥有的圣言。

10321.圣言因是来自神的一种启示，故是神性，无论总体还是具体；因为从神而来的，不可能是别的东西。

10322.来自神的东西通过天堂降至人类。因此，它在天堂适合天上天使的智慧，在地上适合地上世人的领悟。所以圣言包含一个适合天使的内在意义或属灵意义，和一个适合世人的外在意义或属世意义；正因如此，天堂通过圣言与人类联结。

10323.只有那些接受光照的人才能领悟圣言的真正意义；并且只有那些爱主信主的人才会接受光照；因为他们的内层被主提升，甚至一直提升到天堂之光。

10324.若没有被光照之人从圣言所获得的教义的帮助，字面上的圣言是无法理解的；因为字义甚至适合简单人的理解。因此，源于圣言的教义必须作为一盏灯而服务于他们。

10325.圣言书是指所有拥有内义的书；没有内义的书不是圣言。旧约中的圣言书包括：摩西五经，约书亚记，士师记，撒母耳记上下，列王纪上下，大卫的诗篇；先知书：以赛亚书，耶利米书，耶利米哀歌，以西结书，但以理书，何西阿书，约珥书，阿摩司书，俄巴底亚书，约拿书，弥迦书，那鸿书，哈巴谷书，西番雅书，哈该书，撒迦利亚书，玛拉基书。新约中的圣言书包括：四部福音书，即马太福音，马可福音，路加福音和约翰福音，以及启示录。

出埃及记31

1.耶和华晓谕摩西说：

2.看，我已经按名召犹大支派中户珥的孙子，乌利的儿子比撒列。

3.我也以神的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作，

4.能巧设图案，用金、银、铜去制作，

5.又能刻石头，可以镶嵌，能雕刻木头，能作各样的工作。

6.我，看哪，我委派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工。凡心里有智慧的，我把智慧放在他心里。他们要作我所吩咐你的一切；

7.就是会幕和法柜，并其上的施恩座，与会幕的一切器具；

8.桌子和桌子的器具，纯灯台和灯台的一切器具并香坛；

9.燔祭坛和坛的一切器具，并洗濯盆与盆座；

10.供职的衣服，亚伦祭司的圣衣，和他儿子的衣服，用以供祭司职分；

11.膏油和为圣物用香料的香。他们都要照我所吩咐你的一切去作。

12.耶和华晓谕摩西说：

13.你要和以色列人讲话，说，你们务要守我的安息日，因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。

14.所以你们要守安息日，以它为圣。凡干犯这日的，必死；凡在这日作工的，那灵魂必从他民中剪除。

15.六日要作工，但第七日是完全安息的安息日，是向耶和华守为圣的；凡在安息日作工的，必死。

16.故此以色列人要守安息日，他们世世代代要遵行安息日为一个时代的约。

17.这是我和以色列人之间的一个证据，直到一个时代；因为六日之内耶和华造天地，第七日便安息，恢复呼吸。

18.祂在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是用神的指头写的石版。

概览

10326.本章在内义上论述的主题首先是代表性教会在那些处于对主之爱的良善和对主之信的良善之人当中的建立。这一点由简单列举的犹大支派的比撒列和但支派的亚何利亚伯将要制造的物体来表示。后来论述的主题是主通过代表与该教会的结合。这一点由将要守为圣的安息日来表示。

内义

10327.出埃及记31:1-11.耶和华晓谕摩西说：看，我已经按名召犹大支派中户珥的孙子，乌利的儿子比撒列。我也以神的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作，能巧设图案，用金、银、铜去制作，又能刻石头，可以镶嵌，能雕刻木头，能作各样的工作。我，看哪，我委派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工。凡心里有智慧的，我把智慧放在他心里。他们要作我所吩咐你的一切；就是会幕和法柜，并其上的施恩座，与会幕的一切器具；桌子和桌子的器具，纯灯台和灯台的一切器具并香坛；燔祭坛和坛的一切器具，并洗濯盆与盆座；供职的衣服，亚伦祭司的圣衣，和他儿子的衣服，用以供祭司职分；膏油和为圣物用香料的香。他们都要照我所吩咐你的一切去作。

“耶和华晓谕摩西说”表从主经由圣言而来的光照和觉察。“看，我已经按名召犹大支派中户珥的孙子，乌利的儿子比撒列”表那些处于爱之良善的人，教会将在他们当中建立。“我也以神的灵充满了他”表从主的神性良善所发出的神性真理获得的流注和光照。“使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作”表在内在人里面和外在人里面那些构成意愿的事物和那些构成理解力的事物方面。“能巧设图案，用金、银、铜去制作”表为了代表良善和真理的内层和外层，它们构成一个受意愿驱动的理解力，因而构成源于爱的信。“又能刻石头，可以镶嵌”表为了代表服务于爱之良善的信的一切事物。“能雕刻木头，能作各样的工作”表为了代表各种良善。“我，看哪，我委派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工”表那些处于信之良善和真理的人，教会将在他们当中建立。“凡心里有智慧的，我把智慧放在他心里”表所有为了良善和真理而意愿并实行良善和真理的人。“他们要作我所吩咐你的一切”表源于圣言的神性真理，这些真理将在外在物体中被代表。“就是会幕和法柜”表总体上主所在的天堂的一个代表。“并其上的施恩座”表对源于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受的一个代表。“与会幕的一切器具”表一切服务的良善和真理的一个代表。“桌子和桌子的器具”表源于属天良善的属灵良善的一个代表。“纯灯台和灯台的一切器具”表源于这良善的真理的一个代表，以及协助它的事物。“并香坛”表源于这些事物的敬拜的一个代表。“燔祭坛和坛的一切器具”表源于爱之良善及其真理的敬拜的一个代表。“并洗濯盆与盆座”表洁净和重生，以及属世层级的一个代表。“供职的衣服，亚伦祭司的圣衣”表毗邻主的属天国度的属灵国度的一个代表。“和他儿子的衣服”表低级属灵事物的一个代表。“用以供祭司职分”表主的拯救工作的一个代表。“膏油”表在主的神性人身里面的神性之爱的神性良善方面的主的一个代表。“和香料的香”表源于真理的敬拜的一个代表。“为圣物用”表为了代表性教会。“他们都要照我所吩咐你的一切去作”表照着源于圣言的神性真理，这些真理将在外在物体中被代表。

10328.“耶和华晓谕摩西说”表从主经由圣言而来的光照和觉察。这从前面的说明(10290节)清楚可知。

10329.“看，我已经按名召犹大支派中户珥的孙子，乌利的儿子比撒列”表那些处于爱之良善的人，教会将在他们当中建立。这从“按名召”的含义和“比撒列”的代表清楚可知：“按名召”是指选择这样的人，即合适的人选，如下文所述；“比撒列”是指那些处于爱之良善的人。比撒列在此之所以代表这些人，是因为他来自犹大支派，而该支派表示那些处于属天良善，也就是对主之爱的良善之人，在从人抽象出来的意义上表示属天之爱的良善。关于犹大及其支派的这层含义，可参看前文(3654,3881,6363,6364,8770节)。至于比撒列的父亲乌利和祖父户珥代表什么，这从属天良善的产生方式清楚看出来。它是从属天层面的真理和良善的教义产生的。所以这两个人表示这些教义，“户珥”代表真理的教义(参看9424节)。

那些只专注于圣言字义，并且在历史部分比在先知书部分更专注字义的人当被告知，这两个人的名字表示这类事物时，可能会感到很惊讶；但那些熟悉圣言本质的人则不会吃惊。因为圣言在每个细节上都拥有属灵之物。实际的人名和地名里面没有任何属灵之物，除非它们用来表示教会和天堂的真实事物；因为这些事物是属灵的。由此可推知，此处这两个名字同样表示属灵事物。圣言中的名字用来表示属灵事物或真实事物(参看1224,1264,1888,4442,5095,5225,6516节)；这些名字不会进入天堂，只有它们所表示的真实事物才能进入(1876,10216,10282节)。

“按名召”之所以表示选择这样的合适人选，是因为“名”在不考虑一个实际的人的情况下，表示某种事物的本质或品质，这一点从圣言中提到“名”的地方可以看出来。“名”表示某种事物的本质或品质(参看144,145,1754,1896,2009,2724,3004-3011,3421,6674,6887,8274,8882,9310节)；没有“名”这个名词的动词“召”具有相信的含义(3421,3659节)；而“按名召”表示选择(8773节)。

耶和华在此按名召这两个人，即犹大支派的比撒列和但支派的亚何利亚伯，去执行在西乃山上吩咐给摩西的工作。“比撒列”表示那些处于属天之爱的良善之人，“亚何利亚伯”表示那些处于信之良善和真理的人。那些处于属天之爱的良善之人在天堂和教会的至内在部分，而那些处于信之良善和真理的人则在它们的末后和最低部分。因此，这两个人表示教会能建在其中的整体上的所有人；因为首先的和末后的，或最内层和最外层表示所有人或所有事物。因为接下来论述的主题是将要建立的教会；这就是为何经上按名提到这两人，他们表示教会能建在其中的所有人。“首先的和末后的”表示所有人和所有事物(10044节)；“但支派的亚何利亚伯”表示那些处于信之良善的人，因而表示那些在天堂或教会的末后和最低部分的人，可参看下文。由此明显可知，“我已经按名召犹大支派中户珥的孙子，乌利的儿子比撒列”表示那些处于爱之良善的人，教会将在他们当中建立。

10330.“我也以神的灵充满了他”表从主的神性良善所发出的神性真理获得的流注和光照。这从“以神的灵充满”的含义清楚可知，“以神的灵充满”是指从神性真理获得的流注和光照。“充满”当论及耶和华时，是指流注，但在人那一方是指光照；“神的灵”是指从主的神性良善发出的神性真理。“充满”当论及耶和华或主时，之所以是指流注，而在人那一方是指光照，是因为流注是用来描述来自天堂并源于主的一切良善和一切真理的一个术语；由于这种流注光照一个人，所以“光照”这个术语用来描述发生在人那一方的事。神的灵表示从主的神性良善发出的神性真理(参看9818节)。

由于很少有人知道神性真理的流注和由此而来的在一个人里面的光照是怎么回事，所以就让我们在此说一说这些事。教会知道，一切爱之良善和信之真理都不是来源于人自己，而是来源于与他同在的天堂（来源于那里的神性）。教会还知道，那些接受这真理和良善的人就拥有光照。然而，这种流注和光照是以下列方式实现的：人具有这样的性质，他能用其思维和意愿的内在能力，或说用其属于思维和意愿的内层去向下看或向上看。向下看就是向外看世界和自己，向上看就是向内看天堂和神。人凭自己向外看，因为当他凭自己如此行时，就是朝地狱看。但人向内看不是凭自己，而是靠着主；这叫向上看，因为就其意愿和理解力的内在能力，或说属于意愿和理解力的内层而言，这时他被主提升到天堂，从而提升到主那里。此外，内在能力或说内层本身也确实被提升，同时确实从身体和世界中被抽离出来。当这种情况发生时，此人的内在能力或说内层确实会进入天堂，进入天堂的光和热中。他由此而获得流注和光照。天堂的光光照他的理解力，因为这光就是从显为太阳的主发出的神性真理；天堂的热点燃他的意愿，因为这热就是同时从显为太阳的主发出的爱之良善。由于此时这个人在天使当中，所以天使就将对真理的一种理解和对良善的一种情感赋予他，也就是说，主通过他们而如此行。“流注和光照”这些术语所描述的，就是这种赋予。

不过，要知道，流注和光照照着人的接受能力而发生，而接受能力取决于他对真理和良善的爱。因此，那些因视真理和良善为目的而拥有对真理和良善的爱之人就被提升；而那些因视自己和世界，而非真理和良善为目的而拥有对真理和良善的爱之人则不断向下看并向下被吸引。因此，这些人无法被提升，从而无法接受来自天堂的神性流注，并被光照。在他们看来似乎是一种对真理的理解的聪明或理解力出自愚人看事物所凭借的骗人的光，在他们心智的眼睛面前闪耀的这光是从他们已经为自己证明并进而说服自己确信的观念发出的。然而，无论是真是假，它都提供一种光明；但当来自天堂的光流入时，这种光明就变成完全的黑暗。这一事实已通过活生生的经历指给我看了。由此可见，世上为何出现如此多的异端邪说。也就是说，它们之所以出现，是因为它们的创立者和领袖都看向自己，以自己的荣耀为目的，视那些属于主和天堂的事物为达到这个目的的手段。

10331.“使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作”表在内在人里面和外在人里面那些构成意愿的事物和那些构成理解力的事物方面。这从“智慧”、“聪明”、“知识”和“工作”的含义清楚可知：“智慧”是指那些构成内在人里面的意愿的事物；“聪明”是指那些构成内在人里面的理解力的事物；“知识”是指那些构成外在人里面的理解力和由此而来的言语的事物；“工作”是指那些构成外在人里面的意愿和由此而来的实践或结果的事物。所以这些词表示处于属天之爱的良善之人的一切事物，无论内层的还是外层的，这些事物接受来自主的神性真理的流注，并由此在光中被看到。刚才论述的，就是这种流注和光照。

不过，有必要作一个简短的陈述，以说明何谓“智慧、聪明、知识和工作”。那些不知道何为内在人，何为外在人，以及何为理解力，何为意愿的人不可能明白智慧、聪明和工作以哪种方式彼此有别，相互分离的。他们之所以不可能明白，是因为他们无法对这一个或那一个形成任何清楚的概念。因此，那些不知道这些事物的人会将某个只有聪明，甚至只有知识的人称为智慧人。但是，出于爱而实践真理的人才是智慧人；出于信而实践真理的人是聪明人；利用自己的知识去实践真理的人是有知识的人；“工作”是指所有这些人实际所做的事；因此，“工作”表示付诸于功用的这三种才能，它们都在这功用中结合在一起。

因此，不做这些事的人不能被称为真正意义上的有智慧、有聪明、有知识；因为智慧、聪明和知识都与生活有关，与不涉及生活的教义无关；生活才是它们为之存在的目的。故目的如何，智慧、聪明和知识就如何。如果目的是真正的良善，也就是对主之爱和对邻之仁的良善，那么它们就是其原本意义上的智慧、聪明和知识；因为这时，与人同在的这三者来源于主。但是，如果目的是为了爱自己爱世界的良善，它们就不是智慧、聪明和知识，因为在这种情况下，存在于人里面的这三者来源于他自己。事实上，作为目的的爱自己爱世界的良善就是邪恶，智慧、聪明，甚至知识绝无可能被归于作为目的的邪恶。因为知识若不含有对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察在里面，又有什么用呢？缺乏这些的知识会导致一个人认为邪恶是良善，虚假是真理。

对那些处于对主之爱的良善之人来说，智慧、聪明、知识和工作遵循从至内层到末后和最低层的次序。在这些人那里，智慧是至内在的，因为它在于一个由爱所激励的意愿，渴望正确的东西。聪明是第二位的，因为它在于一种由一个渴望、觉察正确东西的意愿所支配的理解力，这二者属于内在人。知识在于知道正确的东西，工作在于做正确的事，它们各自都是由渴望正确东西的意愿支配的，这二者属于外在人。由此明显可知，智慧必须存在于聪明里面，聪明必须存在于知识里面，而知识必须存在于工作里面。因此，工作包含并容纳一切内在美德，或说一切内层事物，因为它是末后和最低的，它们就终结于工作中。

由此可见何谓“工作（经上或译为工、作为）”和“行为”；在圣言中，这两个词经常被提及，如在下列经文中，马太福音：

人子要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

耶利米书：

我也必照他们的作为，按他们手的行为报应他们。(耶利米书25:14)

耶和华啊，你的眼睛睁开，察看世人一切的行径，为要照各人的行径和他作工的果子报应他。(耶利米书32:19)

你们各人当回头，离开恶道，使你们的作为变为善的。(耶利米书35:15)

何西阿书：

我必惩罚他的行径，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书：

耶和华按我们的行径、照我们的作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

启示录：

我要照你们的作为报应你们各人。(启示录2:23)

他们都照各人的作为受审判。(启示录20:13,15)

看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人的作为报应他。(启示录22:12)

在这些经文中，“作为”是指存在于一个人里面的一切，因为构成一个人的意愿和理解的一切都存在于他的作为或工作中；事实上，他的意愿和理解力中的事物就是那使他去这些事的东西。作为或工作从它们里面的东西中获得自己的生命；因为没有这些东西，作为或工作就像一个没有核仁的外壳，或一具没有灵魂的身体。从人发出的东西是从他的内层发出的；因此，作为或工作是这些内在事物的显现，是这些内在事物揭示自己的效果。

这一个普遍法则，即：一个人如何，他的一切作为就如何。因此，受赏赐或报应所依照的“作为”是指就爱和信而言，一个人的品质。因为作为是住在一个人里面的爱和信的产物。人无非就是他自己的爱和自己的信，或也可说，他自己的良善和自己的真理(参看10076,10177,10264,10284,10298节)。

此外，一个人的意愿中的实际渴望构成一个作为；因为凡一个人在其意愿中所渴望的，他也会去做，只要没有不可逾越的东西挡道。因此，照行为受审判是指照意愿或意愿的渴望受审判。在圣言中，那些由于意愿良善而行良善的人被称为“义人”，这明显可见于马太福音(25:37,46)。论到这等人，经上说他们“要发出光来，像天国的太阳一样”(马太福音13:43)；在但以理书：

智慧人必发光，如同穹苍的光；那使多人归义的，必发光如星。(但以理书12:3)

“智慧人”是指那些出于其聪明而行真理的人；“那使多人归义的”是指那些出于其意愿中的渴望或良好的意愿而行良善的人。

10332.“能巧设图案，用金、银、铜去制作”表为了代表良善和真理的内层和外层，它们构成一个受意愿驱动的理解力，因而构成源于爱的信。这从“巧设图案”、“制作”和“金、银、铜”的含义清楚可知：“巧设图案”或发明创造是指从理解力发出之物(参看9598,9688节)；“制作”是指从意愿发出之物(9282节)，因为一个人所做的，是从他的意愿发出的，在此是从他的意愿通过他的理解力发出的，因为经上说“巧设图案去制作”；“金”是指良善，“银”是指真理(参看1551,1552,5658,6914,6917,8932,9490,9874,9881节)；“铜”是指属世人或外在人的良善(425,1551节)。所以“金、银、铜”表示良善和真理的内层和外层；“金”表示内层良善，“银”表示内层和外层真理，“铜”表示外在良善。所表示的之所以是这些良善和真理的一个代表，是因为所论述的主题是一个代表性教会，比撒列要制作的一切事物都是具有代表性。

由此明显可知，“能巧设图案，用金、银、铜去制作”表示为了代表良善和真理的内层和外层，它们构成一个受意愿驱动的理解力。它们之所以也是构成源于爱的信的事物，是因为真理属于信，与理解力有关，而良善属于爱，与意愿有关。之所以说“受意愿驱动的理解力”和“源于爱的信”，是因为理解力若不受意愿驱动，根本什么都不是。事实上，一个人理解，却不意愿的东西并不属于他自己的理解力，而是属于在他里面的另一个人的理解力；因此，这种理解力会逐渐消失。但当理解力受意愿驱动时，情况就不同了；这种理解力是属于这个人自己的，因为意愿就是这个人自己。这同样适用于信和爱；因为如前所述，信之真理与理解力有关，爱之良善与意愿有关。

10333.“又能刻石头，可以镶嵌”表为了代表服务于爱之良善的信的一切事物。这从“刻石头”和“镶嵌”的含义清楚可知，“刻石头”是源于爱的信的一切事物的一个代表，因为“刻石头”是指刻胸牌里的石头，也就是乌陵和土明，这些石头代表信和爱的一切事物(3858,6335,6640,9823,9863,9865,9868,9873,9905节)；“镶嵌”是指服务于这些事物所源于的爱之良善，因为石头被镶嵌在那里的金槽中，而“金”表示爱之良善(1551,1552,5658,6914,6917,8932,9490,9874,9881节)。

10334.“能雕刻木头，能作各样的工作”表为了代表各种良善。这从“雕刻木头”和“各样的工作”的含义清楚可知：“雕像木头”是良善的一个代表，“木”表示良善(参看643,2784,2812,3720,8354,9472节)；“各样的工作”是指各种良善。之所以说“各种良善”，是因为良善有许多属和种。既有属天良善，也有属灵良善；既有内层良善，也有外层良善，外层良善存在于属世层和感官层；还有纯真的良善，爱之良善和信之良善。良善必须存在于一切真理里面，好叫它能成为真理。此外，存在于人里面的良善通过真理形成，或说被真理赋予形式；因此，良善变得多样化，并取了多种不同形式，甚至到了没有哪个天使、灵人或世人处于和别人一样的良善。天堂作为一个整体，就在于各种各样的良善。这种多样性使得这一位天使不同于那一位天使；因为如果数位天使拥有同一种良善，那么他们之间就没有区别。这些不同种类的良善被主以这种方式排列成序：它们一起构成一个总体的良善。要知道，神性良善因是无限的，故是一个整体(10261节)；不过，它与天使、灵人和世人同在的质和量因着它在真理里面的接受而变得各不相同；因为真理限定良善，也就是说，它们赋予良善以具体品质；真理是许许多多，数不清的。

10335.“我，看哪，我委派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工”表那些处于信之良善和真理的人，教会将在他们当中建立。这从“亚何利亚伯”的代表清楚可知，“亚何利亚伯”是指那些处于信之良善和真理的人。这些人之所以由亚何利亚伯来代表，是因为他属但支派，而该支派表示那些处于信之良善和真理的人(参看3923,6396节)。这两个人，即犹大支派的比撒列和但支派亚何利亚伯，之所以被选中来执行这项将要代表神性属天和属灵事物的工作，是因为比撒列表示所有处于爱之良善的人，亚何利亚伯表示所有处于信之良善和真理的人。因此，比撒列表示那些在天堂和教会的至内在部分的人，而亚何利亚伯表示那些在天堂和教会的末后和最低部分的人。当按名提到那些至内在的人和那些末后和最低的人时，要理解为在整个天堂和整个教会里面的所有人。关于这个问题，可参看前文(10329节)；当提到“首先的和末后的”时，要理解为所有事物(10044节)。

此外，犹大支派也的确是众支派中为首先的，但支派则是它们当中为末后的。犹大支派的确是众支派中为首先的，这一事实从父亲以色列对犹大子孙的祝福明显看出来，可参看创世记49章，在那里，长子流便、西缅、利未受到诅咒，犹大却受到祝福(关于流便，可参看49:3,4；关于西缅，参看49:5-7；关于犹大，参看49:8-12)。但是众支派中为末后的(参看1710,3929,6396节)。此外，那些处于对主之爱的良善之人住在至内层天堂，那些处于源于良善的信之真理之人则住在最低层或最外层天堂。

之所以说“处于源于良善的信之真理”，是因为信之真理若非源于良善，就不是存在于一个人里面的信之真理；事实上，真理是从良善生出的。因此，除非良善住在真理里面，否则真理里面就没有灵魂，从而没有生命。住在天堂最低层的，是那些处于源于良善的信之真理之人，而不是那些处于没有良善的信之真理之人；后者不在天堂居住。由于信之真理如同仆人那样服事爱之良善，正如末后之物服事首先之物，故经上论到亚何利亚伯说，耶和华委派他与比撒列同工，也就是作他的助手；论到比撒列，经上说耶和华以神的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作(31:3)。

10336.“凡心里有智慧的，我把智慧放在他心里”表所有为了良善和真理而意愿并实行良善和真理的人。这从“心”、“心里有智慧的”和“把智慧放在心里”的含义清楚可知：“心”是指一个人的至内在部分，被称为他的意愿，由于构成人的爱的，也构成他的意愿，所以“心”也表示爱(关于“心”表示爱，可参看3635,3883-3896,9050；关于它表示意愿，可参看2930,3888,7542,8910,9113,9300,9495节)；“心里有智慧的”是指一个为了良善和真理而意愿并热爱良善和真理的人，因为这是一个智慧人的标志，并且出于爱实践真理就是智慧(10331节)，这是心里有智慧者的标志，并且出于爱实践良善就是内心的智慧；“把智慧放在心里”是指出于主，因而出于爱之良善做这些事，因为爱之良善来源于主。所有这样的人都是为了良善和真理而意愿并实行良善和真理，因为良善和伴随良善的真理就是与他们同在的主；事实上，那些来源于主，因而属于主的事物也是祂自己。

这就是为什么说主是良善本身和真理本身。主是良善本身，这一点从祂自己的话清楚看出来：

你为什么称我是良善的呢？除了神以外，没有一个良善的。(马太福音19:16,17;路加福音18:18,19)

那里还列举了爱与仁的善行：

这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:40)

“弟兄”这个词描述了那些处于良善的人，因而描述了良善的多样性(参看2360,3803,3815,4121,5409节)；因此，那些处于源于主的良善之人就是祂的弟兄(4191,5686,5692,6756节)。主是真理本身，这一点从主的这些话清楚看出来：

耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

另一处：

只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；祂不是凭自己说的。祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:13-15)

由此明显可知“把智慧放在心里”是什么意思。

在耶利米书，“将律法写在心上”意思也大致相同：

我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。他们各人不再教导自己的同伴和自己的弟兄说，你该认识耶和华。因为他们都必认识我。(耶利米书31:33,34)

“将律法写在心上”表示将神性真理赋予意愿，因而赋予一个人的爱。当这一切完成时，这个人就不再需要从记忆中提取神性真理；相反，属于爱的良善本身会使他凭直觉感知。这就是为何经上说“他们各人不再教导自己的同伴和自己的弟兄说，你该认识耶和华。因为他们都必认识我”。住在至内层天堂的属天天使就是这个样子(参看9277节提到的地方)。

必须简要说明什么叫为了良善和真理而意愿并实行良善和真理，也就是此处“把智慧放在凡心里有智慧者的心里”所表示的。凡爱主胜过一切，爱邻如己的，都是为了良善和真理而实行良善和真理。因为如前所述，良善和真理就是主自己，所以当他们爱良善和真理时，也就是当他们出于爱而意愿并实行它们时，就是在爱主。那些爱邻如己的人也是为了良善和真理而意愿并实行良善和真理，因为从普遍意义上说，良善和真理就是邻舍。邻舍是一个人的同胞、本地社区、国家、教会和主的国；爱邻舍在于对这些的善意，也就是说，在于渴望它们的良善；因此，它们的良善就是那必须被爱的。当这良善被爱时，主就被爱，因为这良善源于主，或说主是这良善的源头。

由此明显可知，被称为仁爱的对邻之爱含有对主之爱在自己里面。如果这爱不在它里面，那么同胞、社区、国家、教会和主的国就是为了自我而被爱的，因而不是出于良善，而是出于邪恶被爱的；因为一个人为了作为目的的自我所行的，都来源于邪恶。为了自我而爱邻舍就是为了作为目的的利益和重要地位而爱他。目的决定了某件事是源于良善还是源于邪恶。目的就等同于爱，因为凡一个人所爱的，他都会以之为目的。目的也等同于意愿，因为凡一个人所意愿的，他都会去爱。因此，某人行动所为的目的，或他的意图就是这个人自己；因为一个人的品质取决于他的意愿和爱的品质。

10337.“他们要作我所吩咐你的一切”表源于圣言的神性真理，这些真理将在外在物体中被代表。这从“作我所吩咐的一切”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“作我所吩咐的一切”当论及主时，是指照神性真理如此行，因为神性真理被称为主的诫命(参看9417节)；“摩西”是指圣言(9372节)。它之所以表示它们将在外在物体中被代表，是因为他们将要作的事物是有代表性的，代表性的物体是外在事物，内在事物呈现在这些事物里面，如同呈现在类型或形象中。他们所要作的代表性物体在接下来的经文（31:7-11）中被列出来。至于何为代表，可参看9280节提到的地方，以及9457,9481,9576,9577,10149,10252,10276节。

10338.“就是会幕和法柜”表总体上主所在的天堂的一个代表。这从“会幕和法柜”、“法版”的含义清楚可知：“会幕和法柜”是天堂的一个代表(参看9457,9481,9485,9784节)，之所以表示总体上天堂的一个代表，是因为帷帐内的会幕（法柜在那里）代表至内层或第三层天堂(9485节)，帷帐外的会幕代表中间或第二层天堂，院子代表末后和最低层天堂(9741节)；“法版”是指神性真理方面的主(8535,9503节)。

10339.“并其上的施恩座”表对源于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受的一个代表。这从“法柜上的施恩座”的含义清楚可知，“法柜上的施恩座”是源于爱之良善的敬拜的一切的一个代表(参看9506节)。

10340.“与会幕的一切器具”表一切服务的良善和真理的一个代表。这从“会幕的器具”的含义清楚可知，“会幕的器具”是指事奉天堂，因而服务于天堂的良善和真理。服务的良善和真理是指认知和记忆知识，“器具”一般表示这些(参看3068,3079,9724节)。

10341.“桌子和桌子的器具”表源于属天良善的属灵良善的一个代表。这从“摆放脸饼或陈设饼的桌子”和“桌子的器具”的含义清楚可知：“摆放脸饼或陈设饼的桌子”是属天和属灵良善的一个代表(参看9527,9545,9684,9685节)；“桌子的器具”是指服务于这良善的事物，即关于良善和真理的认知或知识(参看9544节)。

10342.“纯灯台和灯台的一切器具”表源于这良善的真理的一个代表，以及协助它的事物。这从“灯台及其灯盏和枝子”，以及“灯台的器具”的含义清楚可知：“灯台及其灯盏和枝子”是属灵天堂，以及那里源于主的信和聪明，因而源于良善的真理的一个代表(9548,9551,9555,9558,9561节)；“灯台的器具”是指用来洁净和清除废物的事物(9572节)，因而是指服务的事物。

10343.“并香坛”表源于这些事物的敬拜的一个代表。这从“香坛”的含义清楚可知，“香坛”是源于爱和信之良善的敬拜的一切的一个代表(参看10177节)。

10344.“燔祭坛和坛的一切器具”表源于爱之良善及其真理的敬拜的一个代表。这从“燔祭坛”和“坛的器具”的含义清楚可知：“燔祭坛”是主和源于爱之良善的对主的敬拜的一个代表(参看9714,9964,10123,10151,10242,10245节)；“坛的器具”是指服务于这良善的真理(参看9723,9724节)。

10345.“并洗濯盆与盆座”表洁净和重生，以及属世层级的一个代表。这从“洗濯”、“盆”和“盆座”的含义清楚可知：在盆里用水进行的“洗濯”是洁净和重生的一个代表(10237,10239节)；“盆”是指一个人里面的属世层级(10235节)；“盆座”是指感官层，也就是属世层级的末后和最低层(10236节)。

10346.“供职的衣服，亚伦祭司的圣衣”表毗邻主的属天国度的属灵国度的一个代表。这从“亚伦的衣服”的含义清楚可知，“亚伦的衣服”是毗邻主的属天国度的属灵国度的一个代表(参看9814节)。

10347.“和他儿子的衣服”表低级属灵事物的一个代表。这从“亚伦的儿子和他们的衣服”的含义清楚可知，“亚伦的儿子和他们的衣服”是低级属灵事物的一个代表(参看10068节)。

10348.“用以供祭司职分”表主的拯救工作的一个代表。这从“亚伦和他儿子的祭司职分”的含义清楚可知，“亚伦和他儿子的祭司职分”是主的拯救工作的一个代表(参看9809,10017节)。

10349.“膏油”表在主的神性人身里面的神性之爱的神性良善方面的主的一个代表。这从前面关于膏抹和膏油的说明清楚可知(参看9954,10011,10019,10261节)。

10350.“和香料的香”表源于真理的敬拜的一个代表。这从“香”和“它的香料”的含义清楚可知：“香”是代表敬拜的东西(参看9475,10198,10298节)；“它的香料”是指真理和对它们的情感(10291,10295节)。

10351.“为圣物用”表为了代表性教会。这从“圣物”的含义清楚可知，在该教会中的“圣物”是主和源于祂(参看9229,9956,10069,10149节)、因而存在于代表性教会中对主的敬拜里面的神性事物的一个代表。因为这些话是指着香说的，而香表示敬拜，如前所述(10350节)。

10352.“他们都要照我所吩咐你的一切去作”表照着源于圣言的神性真理，这些真理将在外在物体中被代表，如前所述(10337节)。前面说明了这些物体，也就是吩咐比撒列和亚何利亚伯要做的那些物体各自的含义；因此，由于此处只是列出它们的清单，故不再全面解释它们。

10353.出埃及记31:12-18.耶和华晓谕摩西说：你要和以色列人讲话，说，你们务要守我的安息日，因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。所以你们要守安息日，以它为圣。凡干犯这日的，必死；凡在这日作工的，那灵魂必从他民中剪除。六日要作工，但第七日是完全安息的安息日，是向耶和华守为圣的；凡在安息日作工的，必死。故此以色列人要守安息日，他们世世代代要遵行安息日为一个时代的约。这是我和以色列人之间的一个证据，直到一个时代；因为六日之内耶和华造天地，第七日便安息，恢复呼吸。祂在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是用神的指头写的石版。

“耶和华晓谕摩西说”表从主经由圣言而来的光照和觉察。“你要和以色列人讲话，说”表通过圣言向那些属教会的人提供的信息。“你们务要守我的安息日”表关于神性本身与主之人身的合一的神圣、不断的思维。“因为这是你我之间的证据”表这是那些属教会的人在天堂被认识所用的主要方法。“世世代代”表在教会的每一个事物里面。“使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的”表主的神性人身，天堂和教会的一切皆视这神性人身为它们独一的源头。“所以你们要守安息日”表主的神性人身要受到敬拜。“以它为圣”表构成教会的一切良善和真理的源头。“凡干犯这日的”表被自我和人自己的爱引导，而不是被主引导。“必死”表与天堂分离，以及属灵的死亡。“凡在这日作工的”表那些从天堂之爱转向肉体和世俗之爱的人。“那灵魂必从他民中剪除”表与那人同住的，不是天堂和教会，而是地狱。六日要作工”表在天堂婚姻之前到来并为该婚姻所预备的状态。“但第七日是完全安息的安息日”表被视为目的的良善的状态，因而当一个人成为教会或教会的一个化身并进入天堂时的状态。“是向耶和华守为圣的”表神性。“凡在安息日作工的，必死”表被自我和人自己的爱引导，而不是被主引导，结果就是属灵的死亡。“故此以色列人要守安息日，他们世世代代要遵行安息日”表教会真正重要的事就是承认神性本身在主的人身里面的合一，这种承认必须存在于敬拜的每一个部分中。“为一个时代的约”表与主的结合，直到永远。“这是我和以色列人之间的一个证据，直到一个时代”表这是区分那些属教会的人和那些不属教会的人的方法。“因为六日之内耶和华造天地”表当教会正在建立时，一种争战和劳碌的状态。“第七日便安息，恢复呼吸”表当教会已经建立时，或当一个人已经重生时，一种良善的状态。“祂在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他”表主通过圣言与一个人的结合。“是用神的指头写的石版”表来自主自己的那里的神性真理。

10354.“耶和华晓谕摩西说”表从主经由圣言而来的光照和觉察。这从前面的说明(10234,10290节)清楚可知。

10355.“你要和以色列人讲话，说”表通过圣言向那些属教会的人提供的信息。这从摩西和“以色列人”的代表，以及“讲话，说”的含义清楚可知：被吩咐和以色列人讲话的摩西是指圣言(参看9372节提到的地方)；“讲话，说”是指教导或信息(参看10280节提到的地方)；“以色列人”是指教会(参看9340节提到的地方)。由此明显可知，“你要和以色列人讲话，说”表示通过圣言向那些属教会的人提供的信息。

在此必须说一说如何通过圣言提供信息。在上古时代，人们通过与天堂天使直接联系获得关于天堂事物或永生事物的信息；因为在那些时代，天堂与教会的人行如一体。它通过他们的内在人流入他们的外在人，他们由此不仅拥有光照和觉察，还与天使交谈。“黄金时代”一词就用来描述这段时期；“金”表示这良善。在圣言中，伊甸园也用来描述这种状态。

后来，关于天堂事物和永生事物的信息通过诸如被称为对应和代表的那类事物来提供，关于它们的知识就来源于与天堂天使直接联系的上古之人。对那个时代的人们来说，天堂流入这些对应和代表，带来光照。因为对应和代表是天堂事物所取的外在形式；那时，人们在爱和仁之良善存在于他们里面的程度内接受光照。因为来自天堂的一切神性流注都进入与人同在的良善，并通过这良善进入那里的真理。由于那时教会的人处于属灵良善，而这良善本质上是真理，所以“白银时代”一词用来描述这些时代；因为“银”表示这种良善。

然而，当对应和代表的知识沦为巫术时，这个教会就灭亡了；第三个教会取而代之。在这个教会，诚然，一切敬拜都是用几乎一样的仪式来举行的；然而，它们所表示的东西，或说它们的内在含义却不得而知。这个教会建立在以色列和犹太民族当中。但由于关于天堂事物或永生事物的信息无法通过进入他们内层的流注，因而通过光照提供给他们，所以天上的天使通过口中的话语以一种活生生的声音向他们当中的一些人讲话，教导他们外在事物，但几乎不教导内在事物，因为他们无法理解这些内在事物。那些处于属世良善的人以一种神圣的方式接受这些外在事物。因此，“青铜”一词用来描述这些时代，因为“铜”表示这种良善。

但是，当教会成员当中连属世良善都不剩时，主就会降世，将天堂和地狱里的一切都恢复秩序。祂这样做的目的，是为了人能接受由祂那里从天堂而降的流注，并获得光照，地狱无法拦阻它并注入幽暗。这时，被称为基督教会的第四个教会诞生了。在这个教会，关于天堂事物或永生事物的信息唯独通过圣言来提供。人通过圣言获得流注和光照；圣言纯由对应和代表写成，它们表示天堂事物；当一个教会成员阅读圣言时，天堂天使便进入这些事物。因此，天堂与教会，或天堂天使与教会成员通过圣言实现结合；不过，天堂天使只与教会中那些处于爱和仁之良善的人结合。但是，由于该教会的成员也毁灭了这良善，所以通过来自这个源头的流注和光照来提供信息是不可能了，除了关于一些真理的信息之外；然而，这些真理与良善并不一致。因此，这些时代用“黑铁”一词来描述，因为“铁”表示在秩序的末后和最低层上的真理。但当真理变成这样时，其性质就符合但以理书中的描述：

既见铁与泥土搀杂，他们也必通过人的种混杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)

由此可见，启示是以哪种方式从上古时代直到现代接踵而来的；如今，启示唯独通过圣言被赋予。但真正的启示只临到那些为了真理而热爱真理的人身上，不会临到那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱真理的人身上。事实上，你若愿意相信，主就是圣言本身，因为圣言是神性真理，神性真理来自主，故是天堂里的主。因此，那些为了神性真理而热爱神性真理的人是爱主的；对那些爱主的人来说，天堂流入并光照他们。但那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱神性真理的人则从主转向自我和世界。因此，对这些人来说，流注或光照是不可能的。此外，由于当他们阅读圣言字义时，心思专注于自己，专注于自己的名声和荣耀，所以他们也利用字义来支持诸如偏向他们自己的爱的那类观念。

10356.“你们务要守我的安息日”表关于神性本身与主之人身的合一的神圣、不断的思维。这从“安息日”和“务要守”的含义清楚可知：“安息日”在至高意义上是指神性本身与主里面的神性人身的合一，在相对意义上是指主的神性人身与天堂的结合，以及天堂与教会的结合，一般是指良善和真理在那些构成教会的人，或那些与教会同在的人里面的结合，关于“安息日”表示这种合一和这些结合，可参看前文(8495,8519,8890,8893,9274节)；“务要守”，也就是务必遵守，是指以一种神圣的方式不断思想某个事物，因为当“守”论及在那个教会被代表的事物时，它表示思想被代表的事物，并把它们牢记在心，以一种神圣的方式珍惜它们。事实上，代表是体现内在事物，并因此为人们提供机会去思想内在事物的外在事物。这解释了为何“守耶和华的安息日”表示以一种神圣的方式不断思想主，思想神性本身与祂的神性人身的合一，思想主的神性人身与天堂的结合，并天堂与教会的结合，以及良善和真理在属教会的人里面的结合。由于这些教会真正的本质事物(因为没有对它们的承认和信仰，教会就不是教会)，故经上最后谈及表示这些事物的安息日，并且一次又一次地谈及，直到本章末尾。

10357.“因为这是你我之间的证据”表这是那些属教会的人在天堂被认识所用的主要方法。这从“耶和华和以色列人之间的证据”的含义清楚可知，“耶和华和以色列人之间的证据”是表明并见证他们属于教会的东西，因而是他们在天堂被认识，以及与主结合所用的方法。因为那些属教会的人，也就是那些拥有教会在自己里面的人，必须承认主和祂里面的神性。他们必须承认主与天堂的结合，以及天堂与教会之人的结合，一般要承认良善与真理在那个人里面的结合，因为这种结合构成存在于他里面的教会。无论你说存在于一个人里面的教会，还是说存在于他里面的天堂，抑或说存在于他里面的神的国，或说存在于他里面的主，都是一回事；因为教会就是主在地上的天堂，神的国就是天堂，同时也是教会，主是它们存在的源头，事实上是它们存在的总和与实质。

10358.“世世代代”表在教会的每一个事物里面。这从“世代”的含义清楚可知，当论及以色列人时，“世代”是指教会的每一个事物(10282节)。

10359.“使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的”表主的神性人身，天堂和教会的一切皆视这神性人身为它们独一的源头。这从“圣的”的含义清楚可知。“圣的”是指天堂和教会里面的神性，因为唯独这神性是圣的；天堂和教会里面的神性是从主的神性人身发出的；因此，唯独主的神性人身是圣的，因而是那能分别为圣的。由此明显可知，主的神性人身就是那天堂和教会的一切视之为它们独一源头的。因为天堂之所以为天堂，不是凭天使自己的东西，而是凭与他们同在的主的神性；这同样适用于世人当中的教会。经上说，“我耶和华是叫你们成为圣的”，“耶和华”表示主。但由于前面经常论述这些主题，所以可参看那里关于它们的阐述和说明，如：唯独主是神圣的，一切神圣都是从祂发出的(9229,9680,9820节)；“成为圣，或分别为圣”是指对主之神性的接受(9820,10128,10276节)；天使只承认主的神性人身，不承认其它神性(9276,10159节)；因此，主的神性人身构成天堂和教会，因为祂住在那里祂自己的东西中，并不住在其他人的东西中(10125,10151,10157节)；在圣言中，“耶和华”是指主(参看9373节提到的地方)。

10360.“所以你们要守安息日”表主的神性人身要受到敬拜。这从“守”和“安息日”的含义清楚可知：“守”当论及神性时，是指敬拜；“安息日”在至高意义上是指被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身的合一，因而是这种合一存在于里面的神性人身。“安息日”之所以表示这种合一，是因为第七日之前的六日劳碌表示争战的一切状态；就灵义而言，“劳碌”并非表示世上的那种劳碌，而是表示教会中的那些人在进入教会并变成教会之前所经历的那种劳碌，这种劳碌就是与邪恶和邪恶的虚假的争战。主在世时所经历的，就是灵义上所表示的这种劳碌；因为那时，祂与地狱争战，使地狱，也使天堂恢复秩序。同时，祂荣耀了祂的人身，也就是将它与自成孕时就属于祂的神性本身合一(参看9715,9809节)。

当主进行争战时的时间和状态由六日劳碌来表示；但当合一实现时的状态由第七日来表示，这一日因它所带来的安息而被称为安息日，因为这时，主安息了。因此，“安息日”也表示主与天堂、教会、天堂天使、教会成员的结合。原因在于，所有将要进入天堂的人都必须先与邪恶和邪恶的虚假进行争战；当这些东西被分离时，这些人就进入天堂，并与主结合，那时他们就安息了。这同样适用于世人。众所周知，世人在成为教会之前，也就是在构成教会的良善与真理植入他们之前，因而在他们与主结合之前，进而在他们安息之前，必须进行争战，或经历试探。由此明显可知为何六日劳碌表示争战的状态，而第七日或安息日表示安息，以及一种结合。

“安息日”之所以也表示良善与真理的结合，是因为当一个人进行争战时，他处于真理，或说真理在他里面起主导作用；但当真理与良善结合时，因而当此人处于良善，或说良善在他里面起主导作用时，他就安息了。这与主的情况很相似。当主在世上并与地狱争战时，就其神性人身而言，祂是神性真理；但当祂将其人身与神性本身合一时，就其神性人身而言，祂也变成了神性良善或耶和华。

安息日之前的六日表示在天堂婚姻之前到来，并为该婚姻准备的争战，天堂的婚姻就是良善与真理的结合(可参看8510,8888,9431节)。关于前一种状态，就是当人处于真理，或说真理在他里面起主导作用，同时他与邪恶和邪恶的虚假进行争战时，这种状态由六日劳碌”来表示；关于后一种状态，就是当此人处于良善，或说良善在他里面起主导作用，并且他被主引导时，这种状态由“安息日”来表示(参看7923,7992,8505,8506,8510,8512,8516,8539,8643,8648,8658,8685,8690,8701,8772,9139,9224,9227,9230,9274,9832节)。当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理，后来变成神性良善(参看9199e,9315e节提到的地方)；祂通过试探的争战实现这一切(参看9528e节提到的地方)。

因此，人若知道“安息日”在至高意义上表示在主的神性人身里面的神性本身的合一，就能知道在圣言中关于安息日多次所说的那些话是什么意思，如在以赛亚书：

你若从安息日掉转你的脚步，在我的圣日不按自己的意思去行，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:13,14)

人若熟悉圣言的内义，就能清楚看出，在这段经文中，“安息日”表示人与主结合的状态，因而表示当人被主，而非自己引导时的状态，这种状态存在于良善住在他里面，或他处于良善之时。因为“从安息日掉转你的脚步”、“不按自己的意思去行”、“不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话”表示被主而非自我引导。他要乘驾地的高处，又被喂养雅各的产业表示在这种情况下，教会便存在于这个人里面，天堂也存在于他里面。此外，安息日被称为“我的圣日”和“可喜乐的耶和华的圣日”表示这一事实：“安息日”是指里面有合一的神性人身，

耶利米书：

你们若守安息日为圣日，坐大卫宝座的君王和首领或乘车，或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:24,25)

人若不知道圣言的内义，就会以为这些话按着字义来理解，即：如果他们守安息日为圣，君王和首领就会乘车、骑马从耶路撒冷城的各门进入。然而，这并非这些话的意思。相反，它们的意思是：那些以一种神圣的方式敬拜主的神性人身的人必须处于天堂和教会的神性真理。因为“耶路撒冷”表示教会，“君王和首领”表示它的神性真理，“大卫的宝座”表示主所在的天堂，“车”表示传达良善和真理的教义，“马”表示一种被光照的理解力。“耶路撒冷”表示教会(参看2117,3654节)；“君王”表示神性真理(1672,2015,2069,3009,4575,4581,4966,5044,5068,6148节)；“首领”表示首要真理(1482,2089,9954节)；“大卫”表示主(1888,9954节)；“宝座”表示天堂(5313节)；“车”表示传达良善与真理的教义(5321,8215节)；“马”表示接受光照的理解力(2760-2762,3217,5321,6534节)。

由于“安息日”表示里面有合一的神性人身方面的主，所以经上规定，每安息日要把脸饼或陈设饼按次序摆在桌子上(利未记24:8)。在教会，众所周知，“饼”表示主的神性人身。出于同样的原因，主在世时自称安息日的主(马太福音12:8马可福音2:27,28路加福音6:1-5)。

又出于同样的原因，当主在世上，并将祂的人身与神性本身合一时，就代表性教会，或诸如建立在以色列人民当中的那种敬拜而言，祂废除了安息日，并将安息日变成教导信与爱的教义的一日。这就是下面约翰福音中的这些话的意思：

耶稣在安息日医治了一个人，对他说，起来，拿起你的床走吧。那人，就拿起床来走了。犹太人说，他不可在安息日拿床。他们想要杀耶稣，因为祂犯了安息日。(约翰福音5:8-11,18)

“医治病人”表示一个人从邪恶和邪恶的虚假中洁净；“床”表示教义；“走”表示生活。

主对疾病所施行的一切医治都意味着从邪恶和虚假中洁净，或属灵生命的恢复(参看8364e,9031e,9086节)；“走”表示生活(519,1794,8417,8420节)。“床”表示教义，这一点从圣言中提及“床”的地方，以及来世的代表清楚看出来。在来世，当有一张床出现，并且有人躺在上面时，就表示此人所信靠的教义。因此，在那里能看到装饰得最华丽的床；这些床属于那些信靠源于良善的真理之人。然而，若没有内义的帮助，没有人知道主的这些话表示这类事物；因为主通过对应和具有灵义的形像说话，神性是祂所说的话的源头。

10361.“以它为圣”表构成教会的一切良善和真理的源头。这从“圣”的含义清楚可知，“圣”是指从主发出的一切和唯一的东西(参看9479,9680,9820节)，因而是指爱之良善和信之真理，因为这些就是那从主发出的东西。这些构成与人同在的教会，与天使同在的天堂，这一点从以下事实清楚看出来：爱和信是教会的本质，因为它们将世人和天使与主结合起来；爱之良善使他们的意愿结合，信之真理使他们的理解力结合，从而将他们里面的一切带入合一。

10362.“凡干犯这日的”表被自我和人自己的爱引导，而不是被主引导。这从“干犯安息日”的含义清楚可知，“干犯安息日”或在安息日作工是指被自我，而非主引导，因而被人自己的爱引导。这就是“干犯安息日”的意思，这一点清楚可见于以赛亚书：

你若从安息日掉转你的脚步，在我的圣日不按自己的意思去行，不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话。(以赛亚书58:13)

“从安息日掉转脚步”表示放弃诸如属于属世人的那类事物；“按自己的意思去行”表示做支持私欲和爱自己爱世界之邪恶的事；“行自己的路”表示做支持邪恶之虚假的事；“寻求自己的情欲”表示照这些爱的快乐生活；“说自己的话”表示思想这些事。由此明显可知，“干犯安息日”表示被自我和人自己的爱引导，而不是被主引导；就至高意义而言，主就是安息日，如刚才所示。

类似的事由安息日所作的工来表示，如砍柴、生火、准备食物、收割等等，这些事在安息日都是禁止人们去做的；这一切都具有相同的含义。“砍柴”表示被自我引导去做善事；“生火”表示出于人自己的爱去做善事；而“准备食物”表示通过自己的聪明教导自己。若不借助内义，没有人能知道上面提到的这些禁令意味着这些事。

要进一步知道，被自我引导和被主引导是两个对立面。凡被自我引导的人都是被自己的爱引导，因而被地狱引导，因为人自己的爱就来源于地狱。凡被主引导的人就被天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱引导。一个被这些爱引导的人就被引离他自己的爱，而一个被自己的爱引导的人则被引离天堂的爱；因为人自己的爱与天堂的爱根本不一致。一个人的生命要么在天堂，要么在地狱；它不可能既在这一个里面，同时又在那一个里面。这就是主在马太福音中所说这些话的意思：

一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。(马太福音6:24)

由此明显可知在安息日作工是什么意思。

10363.“必死”表与天堂分离，以及属灵的死亡。这从“死”的含义清楚可知，当论述的主题是表示主和对主的承认的安息日时，“死”是指没有与天堂结合(参看9928,10244节)，因而与天堂分离。与天堂分离就是属灵的死亡。

10364.“凡在这日作工的”表那些从天堂之爱转向肉体和世俗之爱的人。这从刚才的说明清楚可知(10362节)。

10365.“那灵魂必从他民中剪除”表与那人同住的，不是天堂和教会，而是地狱。这从“从他民中剪除”的含义清楚可知。“从他民中剪除”是指与教会的分离，以及属灵的死亡(参看10288节)；因此，与他同住的，不是教会，而是地狱。当教会不与一个人同住时，天堂也不会与他同住；因为天堂与教会行如一体。对一个有教会存在于其中的人来说，天堂流入，也就是主经由天堂流入，并构成那里的教会。正因如此，当教会不与一个人同住时，地狱就会与他同住；所以“从他民中剪除”也表示这一点。

10366.六日要作工”表在天堂婚姻之前到来并为该婚姻所预备的状态。这从六日”的含义清楚可知，安息日之前的六日”是指在天堂婚姻之前到来并为该婚姻所预备的状态(参看8510,8888,9431节)。天堂的婚姻是良善与真理在一个教会成员和一位天堂天使里面的结合，在至高意义上是神性本身在主的人身里面的合一(10356节)。六日作工表示之前的状态(参看10360节)。

10367.“但第七日是完全安息的安息日”表被视为目的的良善的状态，因而当一个人成为教会或教会的一个化身并进入天堂时的状态。这从“第七日”的含义清楚可知，“第七日”是指被视为目的的良善状态。因为既然之前的六日表示在天堂婚姻之前到来并为该婚姻所预备的人的状态，那么第七日就表示当这婚姻实际存在于这个人里面之时。该婚姻是指与人同在的真理和良善的结合，因而是指当此人成为教会或教会的化身，并进入天堂之时。当一个人处于良善时，他之所以进入天堂，并成为教会或教会的一个倾向，是因为主流入与一个人同在的良善，并通过良善流入他的真理。祂流入内在人，就是这个人里面的天堂所在之处，并通过内在人流入外在人，就是这个人里面的世界所在之处。因此，除非此人处于良善，否则他的内在人就不会打开，而是仍旧关闭，无论他知道多少教义层面的真理。由于天堂存在于他的内在人里面，故可推知，当这内在人打开时，此人就在天堂；因为天堂并非存在于某个地方，而是存在于一个人的内层。人是照着天堂和世界的形像被造的，他的内在人是照着天堂的形像被造的，他的外在人是照着世界的形像被造的(参看9279节提到的地方,以及9706节的说明)。

凡停下来认真思考这个问题的人都能看出，整个人是什么样，完全取决于他的良善的本质，而非取决于他那没有良善的真理。因为他通过并照着他的良善而对待他人，或与他人合作，与他人产生共鸣，并与他人联系在一起，让自己被他人引导；而不是照着他的真理而如此行，除非这真理与他的良善一致。此处所说的“良善”是指此人的快乐、愉悦，或他的爱，因为属于这些的一切构成他的良善；只要他独自一人，凭自己思考，就会视那些支持这些良善的事物为真理。由此可见，一个人与主结合是通过良善，根本不是通过没有良善的真理。

虽然前面论述人的重生时，常常论述通过良善与主的结合，但由于如今教会之人大量关注属于信的真理，很少关注属于爱的良善，因而不知道什么叫良善，所以让我们进一步说一说被称为天堂婚姻的良善与真理的结合。人生在各种邪恶中，从而生在各种虚假中，以至于若任由他自己，他注定下地狱。所以若要从地狱中被救出来，他必须完全重生，从主而生，这种再次出生就被称为重生。因此，为了获得重生，他必须先学习真理；属教会的人必须从圣言或取自圣言的教义学习真理。圣言和取自圣言的教义教导什么是真理和良善，真理和良善则教导什么是虚假和邪恶。人若不知道这些事，绝无可能重生；因为他仍沉浸在自己的邪恶和随之而来的虚假中，称这些邪恶为良善，称这些虚假为真理。

这解释了为何关于真理和良善的认知或知识必须首先到来，并光照一个人的理解力。因为理解力被赋予人，是为了叫它能通过关于良善和真理的认知或知识被光照，以便它们能被他的意愿接受，并转化为良善。当此人意愿真理，并出于意愿它们而实行它们时，真理就转化为良善。由此明显可知，与人同在的良善是如何形成的，并且人若不处于良善，就会新生或重生。因此，当一个人的意愿由良善构成时，他的理解力就由与该良善结婚的真理构成。此人的理解力实实在在地与他的意愿行如一体，因为一个人所意愿的，他在独自一人时会去思想。这就是那被称为真理与良善的结合，或天堂婚姻的。无论你说意愿良善，还是说热爱良善，都是一回事；因为一个人所爱的，他就会去意愿。同时，无论你说理解与良善结婚的真理，还是说相信这真理，同样都是一回事。由此可推知，对一个已经重生的人来说，爱与信行如一体。这种结合，或这种婚姻就是那被称为教会、天堂，以及主之国度的，在至高意义上就是与人同在的主。

但那些热爱自己的邪恶，无论他们通过遗传所获得并自童年起就在自己里面变强的邪恶，还是他们为自己添加、新充满的邪恶之人，的确能领会并在某种程度上理解从圣言或取自圣言的教义所获得的真理；但他们仍无法重生。因为每个人的理解力都被主保持在这种状态下，好叫他能够重生。但当人热爱自己的邪恶时，这些真理就不会被赋予他内在人中的理解力，只被赋予外在人中的理解力；而这种理解力不过是关于真理的纯粹的记忆知识而已。这种人不知道何为良善，也不想知道，只知道何为真理。正因如此，他们认为教会和天堂在于被称为信之事务的真理，而非在于善行，也就是生活的事务。他们还以各种方式解释圣言，以支持他们自己的基本假设或原则。因此，对这种没有同时在生活上处于真理的人来说，真理与良善的结合是不存在的；因此，教会和天堂也是不存在的。此外，在来世，被他们称为信之真理的真理与他们分离；因为意愿中的邪恶会逐出它们，它们的位置被与他们所沉浸的邪恶一致的虚假取代。

由此可见何为“安息日”所表示的良善与真理的结合。这种结合因它所带来的安息而被称为安息日，因为“安息日”在于安息。当一个人处于第一种状态，也就是正通过真理被引向良善时，他会跟与他同在的邪恶和虚假争战。通过这些争战，也就是试探，邪恶及其虚假就被驱散和分离；然而，由此并不能获得安息，直到良善与真理结合。这时，人才会安息，并且主也安息，因为与邪恶和虚假争战的，不是这个人，而是与他同在的主。

就至高意义而言，“安息日”之所以表示主的神性人身，是因为当主在世时，祂通过祂的人身与所有地狱争战，并征服它们，同时恢复天堂的秩序；经过这种劳碌之后，祂使祂的人身与神性合一，还将它变成神性良善。因此，这时，祂安息了，因为地狱无法对神性良善动一根手指头。这解释了为何就至高意义而言，“安息日”表示主的神性人身。

关于这些问题，可参看前面的说明，即：当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理，以便祂能与地狱争战并征服它们；后来祂荣耀了祂的人身，把它变成神性之爱的神性良善(参看9199,9315节提到的地方;以及9715,9809节的说明)。当主在世时，祂经历了最严厉的试探(参看9528e节提到的地方)。因此，祂通过将地狱从一个人身上移走，并以这种方式使他重生而拥有拯救他的神性能力(10019,10152节)。关于一个正在被主重生之人的两种状态，可参看9274节提到的地方。在真理与良善在一个人身上实现结合之前，这个人不会进入天堂(8516,8539,8722,8772,9139,9832节)。一个人的重生就是主荣耀的一个形像(3138,3212,3296,3490,4402,5688节)。

10368.“是向耶和华守为圣的”表神性。这从“向耶和华守为圣”的含义清楚可知，“向耶和华守为圣”是指主的神性人身，以及从祂发出的一切和唯一的东西(参看9479,9680,9820节)。

10369.“凡在安息日作工的，必死”表被自我和人自己的爱引导，而不是被主引导，结果就是属灵的死亡。这从前面的说明(10362节)清楚可知。

10370.“故此以色列人要守安息日，他们世世代代要遵行安息日”表教会真正重要的事就是承认神性本身在主的人身里面的合一，这种承认必须存在于敬拜的每一个部分中。这从“守安息日”、“遵行安息日”和“以色列人的世世代代”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“守安息日”是指关于神性本身与主之人身合一的神圣、不断的思维(参看10356节)，因而也指承认它，因为没有承认和信仰的思维不是属灵的思维；“以色列人”是指教会(参看9340节提到的地方)；“遵行安息日”是指以一种神圣的方式敬拜这种合一，从而敬拜主的神性人身，因为这种合一就住在祂的人身里面；“以色列人的世世代代”是指在教会的每一个事物中(10282节)。由此明显可知，“以色列人要守安息日，他们世世代代要遵行安息日”表示在敬拜的每一个部分中都承认神性本身在主之人身里面的合一。这是教会最重要的事，因而是教会的敬拜最重要的事，原因是，人类的救赎完全取决于这种合一。此外，主降世也是为了实现这种合一；所以整部圣言在其至内在意义上论述的都是这种合一，在以色列人当中设立的教会仪式在属灵层面上代表并表示它。

主在许多地方教导，人类的救赎取决于这种合一，因而教导对它的这种承认是教会及其敬拜最重要的事，如在约翰福音：

信子的人有永生；不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36;15,16;6:40;11:25,26;20:31)

“子”是指主的神性人身。那些不以信仰承认主的人之所以没有永生，是因为整个天堂都作出这种承认；因为主是天地之地，正如祂自己在马太福音中所教导的：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

因此，天堂向那些不承认祂的人关闭；教会中那些在世上不承认祂的人在来世也不承认祂。这就是一个人死后的状态。

10371.“为一个时代的约”表与主的结合，直到永远。这从“约”和一个时代”的含义清楚可知：“约”是指结合(参看665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,6804,8767,8778,9396,9416节)；一个时代”是指永远(10248节)。

10372.“这是我和以色列人之间的一个证据，直到一个时代”表这是区分那些属教会的人和那些不属教会的人的方法。这从一个证据”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：一个证据”是指认识他们的方法(参看10357节)，因而也是区分他们的方法；“以色列人”是指教会(参看9340节提到的地方)。因此，“耶和华和以色列人之间的一个证据”表示这是区分那些属教会的人和那些不属教会的人的方法，也就是说，通过他们对神性在主之人身里面的合一的承认而来区分他们(参看10370节)。不承认主的地方没有教会，这也是教会本身的教导；神性本身在祂的人身里面，这是主自己在约翰福音中的教导：

我与父原为一。你们要相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30,38)

同一福音书：

我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约翰福音14:10)

耶稣说，父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。我的一切都是你的，你的一切也是我的。(约翰福音17:1,10)

如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂。(约翰福音13:31-32)

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。看见我的，就已经看见了父。(约翰福音14:7,9)

10373.“因为六日之内耶和华造天地”表当教会正在建立时，一种争战和劳碌的状态。这从六日”和“天地”的含义清楚可知：当论述的主题是教会的建立和人的重生时，六日”是指与邪恶和虚假争战的一种状态，因而是指在良善和真理的结合之前到来并为该结合所预备的状态(参看10366,10367节)；“天地”是指教会。

在圣言中，“创造天地”不是指最初可见天地的创造，而是指教会的建立和教会中人的重生；“天”表示他的内在，“地”表示他的外在。所表示的是这种创造，这一点从圣言中提到“创造”的地方清楚看出来，如诗篇：

将来受造的民要赞美耶。(诗篇102:18)

你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新。(诗篇104:30)

以赛亚书：

雅各啊，，创造你的耶和华如此说；以色列啊，我是那形成你的。因为我救赎了你，我曾按你的名召你，你是属我的。凡称为我名下的人，我已为自己的荣耀创造了他，我已形成他，也制作了他。(以赛亚书43:1,7)

还有其它地方。经上用到了“创造”、“形成”和“制作”这些词，在别处则用到“创造者”、“形成者”和“制作者”。“创造”表示使以前不存在的某种事物产生，“形成”表示赋予它具体的品质，“制作”表示实施或结果。“创造和制作一个新天和一个新地”表示建立一个新教会，包括它的内在和外在，如在以赛书65:17;66:22;启示录21:1(参看1733,1850,2117e,2118e,3355,4535节)。在圣言中，“地”表示教会(9325节)。在创世记第一章，天地的创造表示上古教会的建立(8891,9942节)。

10374.“第七日便安息，恢复呼吸”表当教会已经建立时，或当一个人已经重生时，一种良善的状态。这从“第七日”的含义清楚可知，“第七日”是指当教会处于良善时，因而当它已经建立时，或当一个教会成员处于良善时，因而当他已经重生时，构成教会的一种神圣状态。就至高意义而言，“第七日”和耶和华“安息，恢复呼吸”表示在被称为“父”的神性本身和被称为“子”的神性人身的主里面的合一；因此，它们表示当主就其神性人身而言，也变成神性之爱的神性良善，也就是耶和华的时候。这解释了为何在圣言中，七”表示神圣之物(参看395,433,716,881,5265,5268节)。经上之所以说耶和华在这日便安息，恢复呼吸，是因为主的人身现在已经胜过了来自地狱的一切侵扰，现在天地也在祂的掌控之下(马太福音28:18)。现在天堂也安息，恢复呼吸，因为现在主已将天堂里的一切都恢复秩序，并征服地狱。在地上也是这样，因为一旦天堂处于秩序的状态，地狱被征服，世人就能得救。由此明显可知，“耶和华的安息”在于天上的天使和地上的世人的平安和救赎或安全。当他们处于良善，并由此住在主里面时，就会拥有这些。

10375.“祂在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他”表主通过圣言与一个人的结合。这从“摩西”的代表，以及“和他说完了话”、“西乃山”、“两块版”和“法版”的含义清楚可知：“摩西”是指圣言(参看9372节提到的地方)；“和他说完了话”是指一切事物都已经设立之后，因为耶和华在西乃山上对摩西所说的，都是要在以色列人当中设立的事物，因而都是教会的事物；“西乃山”是指天堂，就是神性真理所来自的地方(8805,9420节)；“两块版”是指整体上的法律，因而是指圣言(9416节)；“法版”是指神性真理方面的主(8535,9503节)。通过圣言与一个人的结合由以下事实来表示：版在数量上是两块，并照着一个约的样式联结在一起(9416节)；二或两”表示联结或结合(5194,8423节)。由此明显可知，“耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他”表示教会建立之后，主与一个人的结合就通过由祂那里从天而降的圣言实现了。对人来说，主通过圣言流入，与他交谈并与他结合(参看1775,2310,2899,3476,3735,3982e,4217,9212e,9216e,9357,9380,9396,9400,9401,10290节)。

10376.“是用神的指头写的石版”表来自主自己的那里的神性真理。这从“版”、“石”和“用神的指头写”的含义清楚可知：“版”是指整体上的律法，因而是指圣言(参看9416节)；“石”是指在最低层面上的神性真理，如下文所述；“用神的指头写”是指来自主自己，因为用某人的指头写的东西就来自这个人自己。这些版之所以用石头制成，并且律法的文字刻写在石头上，是因为，“石头”表示在最低层面上的真理，在最低层面上的神性真理就是圣言的字义，内义就包含在这字义里面。“石头”表示真理(参看643,1298,3720,6426,9476节)；它表示最低层面上的真理(8609节)。

星空中的第三个星球-续

10377.这个星球的居民和其它星球的一样，承认一个人形式的神，因而承认我们的主。因为，凡承认一个人形式的神之人都被我们的主接纳并引导。其他人则无法被引导，因为他们认为神没有可见的形状，从而把祂视为一种自然力量。

10378.来自这个星球的灵人是正直的。原因在于，他们因不喜欢思想尘世和肉体事物而被阻离邪恶。这类事物会将心智引离天堂，因为人被这些事物主宰到何等程度，他就远离天堂，从而远离主，因此沉浸于邪恶，并恶毒到何等程度。

10379.这个星球的灵人出现在头部层面的右上方；因为所有灵人都是根据他们相对于人体的位置来进行识别的。之所以如此，是因为整个天堂都对应于人的所有部位。这些灵人保持一定距离，是因为他们与人的内在部位，而非外在部位相对应。他们所作用的部位在左膝上方和下方一点，具有一种可明显感觉到的波形振动。这表明他们对应于属世层面的事物和属天层面的事物的联结；因为脚对应于属世层面的事物，大腿对应于属天层面的事物，所以膝对应于它们的联结。

10380.我被告知，他们星球的居民通过与天使并灵人的某种直接互动被教导天堂的事物，他们比其他人更容易被引入这种互动，因为他们将肉体事物从他们的思维和情感中逐出了。不过，关于这种互动，我只能讲述指示给我的这些事。

10381.他们当中的一个灵人朝我走来。我发现他在头顶上，靠近被称为囟门的跳动凹陷处，他从那里跟我说话。他能巧妙审视我思维的一切细节，把它们始终保持在适当次序中，并将它们揭示给我。但他只能提取出诸如他能挑出错误的那类事物。他这样做，是因为来自我们地球的灵人在我周围，他根本不愿意接近他们，因为他们思想肉体事物。当他发现我的错误时，我被允许说，他挑出的错误不是我的，而是我周围的灵人的，因为我正在思想的东西不是始于我自己，而是始于这些灵人，他们正流入我的思维。他对此感到惊讶，但还是发觉事情的确如此。我被允许补充说，找出一个人的缺点不是天使所做的事，除非我们同时寻找优点。听到这话，他离开了，因为他发觉，上述的不愉快使得他这样做。

10382.后来，我与那些保持一定距离的灵人交谈，问他们当中的坏人是什么情况。他们说，在他们星球上，任何人都不允许作恶；如果有人真的思想并做出恶事，他就会遭到某个灵人的斥责；如果他坚持这样做，这个灵人就会用死亡来威胁他。他若还坚持，就会昏厥而死；这个星球上的人以这种方式受到保护，免遭邪恶的污染。这种灵人当中有一个被送到我这里，像与恶人那样和我交谈。此外，他还在我的腹部造成一定程度的疼痛，他和我说话，就像和他们说话一样；此外，他还在我的腹部造成某种疼痛，声称他就是如此对待那些思想并做出恶事之人的；他还用死亡威胁他们。不过，这个灵人是一个斥责灵；他站在我脑后，从那里用一种像波浪一样起伏的声音向我说话。

10383.他们说，那些亵渎圣物的人会受到严厉惩罚，并且在惩罚灵到来之前，他们面前会出现一只张开大嘴的青褐色狮子，似乎想要吞吃他们的头，把它从身体上撕下来，这使得他们惊恐万分。他们称这个惩罚灵为魔鬼。

10384.他们很想知道我们地球上的启示是什么情况，于是我告诉他们说，启示是通过基于圣言的著述、讲道，而非像其它星球那样通过与灵人并天使的直接互动实现的。我告诉他们，所写的东西能印刷出版，并被世界各地的全体民众阅读和理解，他们的生活由此得以改变。他们对这种在其它地方闻所未闻的技术的存在感到大为惊讶。不过，他们明白，在我们地球，也就是肉体和尘世事物被如此钟爱的地方，来自天堂的神性事物无法以其它方式被接受；对我们地球上的人来说，与天使交谈是危险的。

10385.下一章末尾将继续讲述“星空中的第三个星球”。

32章

仁与信的教义

10386.洗礼的设立是一个标志，表明一个人属于教会，也是一个提醒，即他需要重生；因为洗礼的洗无非是属灵的洗，也就是重生。

10387.一切重生都是由主通过信之真理和照之的生活实现的。因此，洗礼见证了这一事实：一个人属于教会，并且他能够重生；因为在教会，主，就是实现重生的那一位，被承认；圣言就存在于教会中，它包含信之真理，而主正是通过这些真理实现重生的。

10388.这是主在约翰福音中的教导：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

就灵义而言，“水”是指源于圣言的信之真理；“灵”是指与该真理相一致的生活；从这些“生的”是指重生。

10389.由于每一个正在重生的人也经历试探，也就是与邪恶和虚假的属灵争战，所以洗礼所用的水也表示这些试探。

10390.由于洗礼是这些事的一个标志和一个提醒，所以一个人在还是个小孩子，甚至是一个婴儿时可能就受洗了，若那时没有受洗，可能到了成年时也会受洗。

10391.因此，要让那些受洗的人认识到，洗礼本身既不会给他们带来信仰，也不会带来救赎；相反，它见证这一事实：他们接受了信仰，并且他们若重生，就会得救。

10392.由此可见主在马可福音中所说的这些话是什么意思：

信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。(马可福音16:16)

“信的”是指承认主并接受通过圣言来自祂的神性真理的人；“受洗的”是指正被主通过这些真理重生的人。

出埃及记32

1.百姓见摩西迟延不下山，百姓就聚集到亚伦那里，对他说，起来！为我们造神明，可以走在我们前头；因为这个摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事。

2.亚伦对他们说，你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环，拿来给我。

3.众百姓就都摘下他们耳上的金耳环，拿来给亚伦。

4.亚伦从他们手里接过来，用凿子塑造它，把它铸成一只牛犊；他们就说，以色列啊，这些是你们的神明，是领你们从埃及地上来的。

5.亚伦看见，就在它面前筑坛，且亚伦宣告说，明日是耶和华（注：jehovah，首字母是小写）的节日。

6.次日清早，他们起来献燔祭，带平安祭；百姓就坐下吃喝，起来玩耍。

7.耶和华向摩西讲话，去！你下去吧；因为你的百姓，就是你从埃及地领上来的，已经败坏了自己。

8.他们快快偏离了我所吩咐他们的道，为自己铸了一只牛犊，去敬拜它，向它献祭说，以色列啊，这些就是你们的神，是领你们从埃及地上来的。

9.耶和华对摩西说，我看这百姓，看哪，这真是硬着颈项的百姓。

10.你且由着我，让我的怒气向他们发热，将他们灭绝，我要使你成为一个大民族。

11.摩西便恳求他的神耶和华的脸，说，耶和华啊，你的怒气为什么向你的百姓发热呢？他们是你用大能和大力的手从埃及地领出来的。

12.为什么使埃及人讲说，祂领他们出去，是要降祸，把他们杀在山中，将他们从地面上除灭？求你转回，不发你的烈怒；后悔，不降祸与你的百姓。

13.求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列，你曾指着自己起誓，向他们讲说，我必使你们的种像天上的星那样增多；并且我必将我所说到的这全地给你们的种，他们要承受为产业，直到一个时代。

14.于是耶和华后悔，不把祂所说的祸降与祂的百姓。

15.摩西转身，从山上下来，两块法版在他手里；这版是两面写的，它们写在这面和那面。

16.版是神的工作，字是神写的，刻在版上。

17.约书亚听见百姓呼喊的噪音，就对摩西说，在营里有战争的噪音。

18.摩西说，这不是打胜仗叫喊的噪音，也不是打败仗的噪音；我所听见的，乃是悲惨喊叫的噪音。

19.摩西走近营前，就看见牛犊，又看见跳舞；摩西便因怒气发热，把两块版从手中扔出去，在山下摔碎了。

20.又拿来他们所造的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。

21.摩西对亚伦说，这百姓向你作了什么？你竟给他们带来这么大的罪。

22.亚伦说，求我主不要使你的怒气发热；你知道这百姓，他们是专于作恶的。

23.他们对我说，你为我们造神明，可以走在我们前头；因为这摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事。

24.我对他们说，凡有金子的，都可以摘下来，他们就给了我；我把它扔在火中，这牛犊便出来了。

25.摩西见百姓放肆，因为亚伦使他们如此放肆，以致起来反对他们的人要消灭他们；

26.摩西就站在营门口说，凡属耶和华的，都到我这里来。于是，所有利未人都聚集到他那里。

27.他对他们说，耶和华以色列的神这样说，你们各人把剑配在大腿边，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄，各人杀他的同伴，各人杀他的邻舍。

28.利未人照摩西的话行了；那一天，百姓中倒下的约有三千人。

29.摩西说，今天你们要充满手归耶和华，各人攻击他的儿子和弟兄，使祂今日可以赐福与你们。

30.到了第二天，摩西对百姓说，你们犯了大罪。我如今要上耶和华那里去；或许可以为你们赎罪。

31.摩西回到耶和华那里说，我恳求你！这百姓犯了大罪，为自己造了金的神明。

32.现在倘或你肯赦免他们的罪，不然，求你从你所写的册上把我涂抹掉吧。

33.耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁。

34.现在，去吧！你领这百姓往我所告诉你的地方去；看哪，我的使者必在走你前头；只是在我追讨的日子，我必追讨他们的罪。

35.耶和华击杀百姓，是因为他们造了亚伦所造的牛犊。

概览

10393.本章的内义表明，在以色列人民当中不可能建立起一个教会，因为他们的全部兴趣在于外在事物，不在于内在事物；为防止他们亵渎天堂和教会的圣物，他们的内层完全关闭了。这个人民的全部兴趣在于外在事物，而不在于任何内在事物，这一点由他们敬拜“金牛犊”以取代耶和华来表示。为防止亵渎天堂和教会的圣物，他们的内层完全关闭，这一点由摩西摔碎刻有律法的石版，将金牛犊磨得粉碎，把粉末撒在水上给他们喝，以及利未人在营中杀了三千人来表示。

10394.内义进一步表明，尽管教会在他们当中无法建立，但代表形式，就是教会的末后和最低的事物，仍能为了圣言的写就而存在于他们当中；在圣言中，这些事物将构成最低层。这一切都由摩西恳求耶和华来表示。

内义

10395.出埃及记32:1-6.百姓见摩西迟延不下山，百姓就聚集到亚伦那里，对他说，起来！为我们造神明，可以走在我们前头；因为这个摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事。亚伦对他们说，你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环，拿来给我。众百姓就都摘下他们耳上的金耳环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，用凿子塑造它，把它铸成一只牛犊；他们就说，以色列啊，这些是你们的神明，是领你们从埃及地上来的。亚伦看见，就在它面前筑坛，且亚伦宣告说，明日是耶和华（注：jehovah，首字母是小写）的节日。次日清早，他们起来献燔祭，带平安祭；百姓就坐下吃喝，起来玩耍。

“百姓见摩西迟延不下山”表以色列民族，那时他们没有在圣言中辨别出来自天堂的任何事物。“百姓就聚集到亚伦那里”表他们转向圣言、教会和敬拜的外在，与内在之物分离。“对他说”表劝告。“起来！为我们造神明，可以走在我们前头”表制造教义和敬拜的虚假，因而制造偶像崇拜的东西。“因为这个摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表完全不知道圣言中还存在什么其它神性真理，这真理将一个人从一个外在层面提升到一个内在层面，并使他成为一个教会或教会的一个化身。“亚伦对他们说”表圣言、教会和敬拜的外在，没有内在之物。“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环”表从圣言的字义中提取出诸如支持外在的爱和由这些爱所产生的主要观念或原则的那类事物。“拿来给我”表汇聚成一个整体。“众百姓就都摘下他们耳上的金耳环，拿来给亚伦”表实施。“亚伦从他们手里接过来”表支持他们自我的事物。“用凿子塑造它”表他们自己的聪明的一个产物。“把它铸成一只牛犊”表照着这个民族的爱之快乐。“他们就说，以色列啊，这些是你们的神明”表它要在一切事物之上受到敬拜。“是领你们从埃及地上来的”表引领他们的。“亚伦看见”表赞成。“就在它面前筑坛”表敬拜。“且亚伦宣告说，明日是耶和华（注：jehovah，首字母是小写）的节日”表这是值得庆祝的教会真正重要的事，是要不断受到敬拜的真正神性实在。“次日清早，他们起来”表被他们自己的爱激起。“献燔祭，带平安祭”表由他们自己的爱，因而这些爱的快乐和由此产生的虚假所献上的敬拜。“百姓就坐下吃喝”表将这些事物变成他们自己的。“起来玩耍”表由此产生的他们的内层庆祝的渴望，以及同意。

10396.“百姓见摩西迟延不下山”表以色列民族，那时他们没有在圣言中辨别出来自天堂的任何事物。这从“见”、“迟延不下”和“西乃山”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“见”，当论及对圣言的理解时，是指辨别(参看2150,3764,3863,4567,4723,5400节)；“摩西”是指圣言(参看9372节提到的地方)；“迟延不下”当论及对从圣言所获得的神性真理的辨别时，是指不流入，因为流入并与一个人同住的神性真理可以说是从天堂下来的；“西乃山”是指神性真理方面的天堂(参看9420节)。此处的“百姓”在字面上是指以色列民族；因为本章论述的是这个民族，论述该民族在辨别从圣言所获得的神性真理，以及辨别在耶和华从西乃山上通过摩西吩咐给以色列人的事(这些事包含在25-31章中)里面被代表的内层事物方面的品质。由此明显可知，“百姓见摩西迟延不下山”表示以色列民族，那时他们没有在圣言中辨别出来自天堂的任何事物，因此也没有辨别出在从西乃山上所吩咐的事里面被代表的任何事物，也就是内层事物。

此处的情形是这样：前几章论述的主题是耶和华吩咐给以色列人的律例、典章和律法，以及一个教会将要在他们当中建立。这些规定当中的每一个都是代表某种内在事物的外在事物，如对那些章节的解释所示。但以色列民族具有这样的性质，他们根本不想知道关于被代表的内在事物的任何东西，只想知道用来代表它们的外在事物。这个民族之所以具有这样的性质，是因为他们完全被肉体和世俗的爱主宰了；对那些被这些爱主宰的人来说，他们那原本向天堂敞开的内层关闭了。每个人都有一个内在和一个外在；内在是为天堂存在的，外在是为世界存在的。当外在掌权时，尘世、肉体和世俗的事物就掌权；但当内在掌权时，天上的事物就掌权。然而，人以这种方式被造，是为了让外在能从属于内在，因而他里面的世界能从属于天堂；因为如前所述，外在是为世界存在的，内在是为天堂存在的。因此，当外在掌权时，内在就关闭，因为那时，人从天堂和主转向世界和自我；他转向哪里，他的心就在哪里，因而他的爱，连同与这爱同在的他的整个生命也在哪里，因为人的生命就在于他的爱。

提及这些事是为了叫人们知道那些被肉体和世俗的爱主宰的人是何情形，即：这些人的内层关闭了；那些内层关闭的人不承认任何内在事物，声称只有那些他们亲眼看见、亲手摸到的事物才是存在的，而他们没有亲眼看见、新手摸到的其它一切事物都是不存在的。所以他们根本不信天堂、死后生命的存在，或不信教会所教导的内层事物。这就是以色列民族，本章要说明，他们就是这个样子。

人若不知道构成与人同在的教会的，是内层事物，而不是没有它们的外层事物，就只会以为这个民族优先于其它一切民族而被耶和华拣选并喜爱。但事实完全不是这样。这个民族被接受，是因为他们坚持被接受；然而，这不是为了有什么教会能存在于他们当中，仅仅为了能有一个教会的代表，以便圣言能够写成，因为这类事物构成圣言的最低层。在圣言中，这个民族之所以被称为耶和华的百姓，是祂所拣选和喜爱的民族，是因为在圣言中，“犹大”表示属天教会，“以色列”表示属灵教会，雅各的每个儿子都表示教会的某个方面。此外，亚伯拉罕、以撒和雅各表示自己，摩西、亚伦和大卫也表示主自己。不过，由于这一整章论述的主题都是这个民族，以及他们当中不可能建立起一个教会，只能建立一个教会的代表的事实，所以在进一步介绍之前，请先参看前面关于这个民族的阐述和说明，即：这个民族当中没有教会，只有一个教会的代表(4281,4288,4311,4500,4899,4912,6304,7048,9320节)；因此，他们没有被拣选，只是被接受，因为他们坚持被接受(4290,4293,7051,7439节)；他们完全局限于没有任何内在事物的外在事物(4293,4311,4320,4459e,4834,4844,4847,4865,4868,4874,4903,4913,9373,9380,9381节)；他们的敬拜纯粹是外在的(3147,3479,8871节)；他们不想知道敬拜和圣言的内在事物(3479,4429,4433,4680节)；因此，他们未被允许知道这些事物(301-303,2520,3769节)；他们若知道，就会亵渎它们(3398,3489,4289节)；然而，通过他们当中的敬拜的外在事物，也就是内在事物的代表，仍会有与天堂的联系，以及以哪种方式有这种联系(4311,4444,6304,8588,8788,8806节)；当他们进行敬拜时，他们那污秽的内层就关闭(3480,9962节)；这在这个民族当中是可能的，这就是为何他们得以保存，直到今天(3479,4281,6588,9377节)；他们虽敬拜耶和华，但只拜祂的名(3732e,4299,6877节)；他们心里是偶像崇拜者(4208,4281,4820,5998,6877,7401,8301,8882节)；总的来说，他们是最坏的民族(4314,4316,4317,4444,4503,4750,4751,4815,4820,4832,5057,7248,8819,9320节)。

10397.“百姓就聚集到亚伦那里”表他们转向圣言、教会和敬拜的外在，与内在之物分离。这从“聚集”的含义和“亚伦”的代表清楚可知：“聚集”是指转向；“亚伦”在此是指圣言、教会和敬拜的外在，与内在之物分离。亚伦在此之所以具有这种代表，是因为摩西缺席的时候，他是这个民族的头，缺席的摩西代表圣言（教会和敬拜源于圣言），无论在其内在意义上还是在其外在意义上(参看9372节提到的地方)。亚伦具有这样一个代表的事实，从下面所提到的涉及亚伦的每一个事物也明显看出来，即：正是他造了牛犊，宣告一个节日，使百姓放肆，而这一切完全符合脱离内在的圣言、教会和敬拜的外在。凡将圣言、教会和敬拜的内在与外在分离的人都将它与神性和神圣之物分离。因为这些的内在是他们的灵；而外在是属于这灵的身体；没有灵的身体是死的。因此，敬拜死物就是敬拜偶像，在此是敬拜一只金牛犊，宣告向它守节日，从而使百姓放肆。由此可见在本章“亚伦”表示什么。至于何为圣言、教会和敬拜的内在，何为它们的外在，这在前文已经说明。

10398.“对他说”表劝告。这从“说”的含义清楚可知，当论及百姓被吸引或倾向的宗教形式，或某种具有宗教性质的事物时，“说”是指劝告。“说”也表示劝告(参看5012,7090,7215,8178节)。这个百姓被吸引或倾向的宗教形式就在于敬拜没有任何内在事物的外在事物。

10399.“起来！为我们造神明，可以走在我们前头”表制造教义和敬拜的虚假，因而制造偶像崇拜的东西。这从“神明”和“可以走在我们前头”的含义清楚可知：“神明”是指真理(对此，参看4295,4402,7010,7268,7873,8301节)，在反面意义上是指虚假(4402e,4544,7873节)，因此，“制造神明”表示制造教义的虚假，或由虚假构成的教义；“可以走在我们前头”是指他们可以跟从虚假，因而照着它们建立自己的敬拜。“造神明，可以走在我们前头”表示制造偶像崇拜的东西，这是显而易见的。此外，偶像崇拜就在于敬拜与内在之物分离的外在事物(参看4825,9424节)。此处有必要用几句话来说一说这种偶像崇拜。要建立在以色列民族当中的教会的外在就在于摩西在西乃山上时，主吩咐他制造的一切事物。这些事物包括：会幕和会幕内的法柜，法柜上的施恩座，摆放脸饼或陈设饼的桌子，灯台，香坛，以及燔祭坛，亚伦和他儿子的衣服，尤其以弗得和它上面的胸牌。此外还有膏油，香，燔祭和祭牲的血，奠祭的酒，坛上的火，以及其它更多事物。以色列和犹太民族将这一切事物都当作圣物来敬拜，却不敬拜它们所代表的神圣。他们根本不思想主、天堂、爱、信、重生，因而不思想这些事物所表示的真实事物。由于他们的敬拜具有这样的性质，所以这是对木块、饼、酒、血、油、火和衣服的敬拜，而不是对这些物体里面的主的敬拜。他们所执行的这种敬拜不是神性敬拜，而是偶像崇拜，这是显而易见的。

10400.“因为这个摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表完全不知道圣言中还存在什么其它神性真理，这真理将一个人从一个外在层面提升到一个内在层面，并使他成为一个教会或教会的一个化身。这从“摩西”的代表和“领以色列人从埃及地上来”的含义清楚可知。“摩西”是指圣言，因而是指神性真理(对此，参看9372节提到的地方)，因此，“这个摩西，就是那人，我们不知道他遭了什么事”这句话就表示一种怀疑和否认的心态，即怀疑和否认除了呈现在字义上的神性真理外，还有任何其它神性真理的存在；经上之所以说“那人”，是因为在圣言中，“人”表示真理(参看3134,3309,3459,7716,9007节)；“领以色列人从埃及地上来”是指从属世人或外在人提升到内在人或属灵人，好叫他能变成一个教会，或一个教会的化身。因为“埃及地”表示教会的属世或外在层面，“领上来”表示提升，“以色列人”表示教会。“埃及地”表示教会的属世或外在层面(参看9391节提到的地方)；“领上来”表示从一个外在层面提升到一个内在层面(3084,4539,4969,5406,5817,6007节)，因而从属世人提升到属灵人；“以色列人”表示教会(参看9340节提到的地方)。

由此明显可知，“这个摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表示完全不知道除了呈现在字义上的神性真理外，圣言中还存在什么其它神性真理，这真理将一个人从一个外在层面提升到一个内在层面，并使他成为一个教会或教会的一个化身。凡局限于没有任何内在事物的外在事物之人都是这样想，这样说的；凡被自我之爱和尘世之爱主宰的人都局限于没有任何内在事物的外在事物。对这些人来说，内在人关闭了，只有外在人敞开着；没有内在人的外在人在阅读圣言时所看到的东西，都是在幽暗中看到的。这是因为在属灵事物上，若没有来自天堂的光，属世之光完全是黑暗；而来自天堂的光通过内在人进入并光照外在人。这解释了为何会有这么多的异端邪说出现，为何有些人称圣言为异端邪说之书，为何人们根本不知道某种内在事物存在于圣言里面，又为何那些认为那里存在某种东西的人却不知道它具体在哪里。启示录(12章)中的龙就表示这种人，这龙用尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上；蒙主的神性怜悯，这一点将在别处予以说明。

让那些愿意观察的人去观察一下，如今除了知道圣言的神性真理本身就是圣言的字义外，是否有人知道别的。也让他们认真思考一下，若不借助取自字义的教义，是否有人能知道包含在字义中的圣言的神性真理，如果一个人没有这样的教义来充当一盏灯，无论其理解力的模糊和意愿快乐将他引领并带到哪个方向，他都会被带入错误之中。必须充当一盏灯的教义是指内义所提供的教义，因此它们构成内义本身。这内义在某种程度上向每一个虽不知道何为内义，但仍拥有从属于内在之物的外在之物，也就是说，其内在人打开的人敞开。因为当这人阅读圣言时，拥有圣言内义的天堂就会流入他，给他带来光明，并赋予辨别力，以这种方式教导他。事实上，你若愿意相信，一个人的内在人本身就拥有圣言的内义，因为内在人构成最小形式的天堂；因此，当内在人敞开时，此人就与天上的天使同在，从而也拥有类似他们的辨别力。这一点从以下事实也可以看出来：在一个人的理解力里面的概念不同于他的属世概念，尽管它们对应于属世概念。至于这些概念的性质，只要人还活在世上，他就不得而知；但当进入来世时，他就会自动知道它们，因为它们已经被植入他里面，他随即通过它们与天使生活在一起。由此明显可知，内在人敞开的人拥有圣言的内义，尽管他没有意识到这一点；他由此在阅读圣言时获得光照。不过，这一切取决于他凭自己所拥有认知或知识能接受多少光。至于这些人究竟是谁，可参看前文(参看9025,9382,9409,9410,9424,9430,10105,10324节)。

10401.“亚伦对他们说”表圣言、教会和敬拜的外在，没有内在之物。这从此处“亚伦”的代表清楚可知，“亚伦”在此是指圣言、教会和敬拜的没有内在的外在(参看10397节)。以色列和犹太民族当中并没有一个教会，只有一个教会的代表，因而只有一个没有内在的外在，这一点从亚伦身上很清楚地看出来；亚伦尽管是这个民族的一个典型成员，但仍做了大祭司，教会最神圣的事物都交付给了他，他也因此被认为比其他所有人都神圣。因为经上论到亚伦说，他造了一只金牛犊，在它面前筑了一座坛，还在它面前宣告向耶和华守节；从而把这罪带给百姓，使百姓放肆(32:2,4,5,21,25,35)；在别处又说，耶和华向亚伦甚是发怒，要灭绝他，摩西为他祈祷(申命记9:20)。这些话意味着亚伦和百姓一样，他们心里都是偶像崇拜者(4208,4281,4820,5998,6877,7401,8301,8882节)。但由于这个民族只有没有内在的教会的外在，然而通过这外在仍会有与天堂的联系，所以只要一个人在进行外在仪式时，能遵守所颁布的律例并尊敬它们，那么他是什么样则无关紧要。代表并不关注这个人，只关注这个人所代表的真实事物(参看665,1097e,3670,4208,4281,4288,4444,8588节)。

10402.“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环”表从圣言的字义中提取出诸如支持外在的爱和由这些爱所产生的主要观念或原则的那类事物或这些爱的直接后代。这从“摘下”、“耳上的金耳环”、“妻子”、“儿”和“女”的含义清楚可知。“摘下”是指提取出来，在此是指从圣言字义中提取出来，因为这字义是论述的主题。“耳上的金耳环”是对外在的爱之快乐的顺从和辨别的象征性代表，因为“耳”表示顺从和辨别，“金”表示爱之良善，在此表示外在的爱之快乐；因此，“金耳环”是这种顺从和辨别的象征性代表；“耳”表示顺从和辨别(参看2542,4652-4660,8990,9397,10061节)，“金”表示爱之良善(1551,1552,5658,6914,6917,9510,9874,9881节)；故当论及外在的爱，就是对自我和世界的爱时，“金”表示这些爱的快乐，因而表示邪恶(8932节)；“耳环”由此而为顺从和辨别的象征性代表(4551节)。“妻子”是指教会的良善(3160,4823,6014,7022,8337节)，故在反面意义上是指教会的邪恶(409节)。“儿（子）”是指真理，在反面意义上是指虚假(489,491,533,1147,2623,2803,2813,3373,3704,4257,6583,6584,9807节)。“女（儿）”是指对真理和良善的情感，因而在反面意义上是指对虚假和邪恶的情感(参看2362,3963,6729节)。由此明显可知，“摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环”表示从圣言的字义中提取出诸如被辨别出是顺从或支持外在的爱之快乐或由这些爱所产生的主要观念或原则的那类事物。

“耳环”是顺从和辨别的象征，这一点清楚可见于何西阿书：

你们要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，叫她除掉脸上的淫乱，免得我把她剥光，让她赤身露体，使她如旷野，我不怜悯她的儿女。因为她说，我要随从我的爱人，我的饼、水、羊毛、麻都是他们给的。她不知道是我给她五谷、新酒和油，又加增她的银子；他们却用金子制造巴力。我也必使她的葡萄树和无花果树荒废。我必追讨她给诸巴力烧香，佩带耳环和别样妆饰，随从她的爱人，却忘记我的日子。(何西阿书2:1-13)

“给诸巴力烧香，佩带耳环”是指将巴力当作神来敬拜，并顺从它们。

这一章的前面部分也被引用，好叫人们由此可以看出圣言的外在意义若离了内在意义是什么样，若与内在意义一起又是什么样，从而看出那些只看脱离内在之物的外在陈述的人是如何理解圣言的，而那些从内在之物的视觉来看外在陈述的人又是如何理解圣言的。那些只看脱离内在之物的外在陈述的人若不照着字义来理解，就无法明白这些话。也就是说，他们认为这些话的意思是，如字面所示，他们要与以色列人的母亲争辩；耶和华不再把她当作妻子来爱；她若不除掉自己身上的淫乱，就会被剥光，赤身露体，如旷野一样；耶和华不会怜悯她的儿女，因为她说，她要随从她的爱人，就是那给她饼、水、羊毛和麻的；她不知道是耶和华给她五谷、新酒和油，又加增她的银子；他们却用金子制造巴力；因此，她的葡萄树和无花果树要荒废；必有追讨临到她，因为她给诸巴力烧香，佩带耳环和别样妆饰，随从她的爱人或奸夫，忘记耶和华。

这一切都是字义，那些只看脱离内在意义的外在陈述的人就是如此理解圣言的，因为如今的犹太人，以及一些基督徒就是如此理解圣言的。但这并不是圣言的真正含义，凡拥有某种程度的光照之人都能看出这一点。所有这些事物都是指着“母亲”说的，而这些人将“母亲”理解为存在于这个民族当中的那种教会，而非一位母亲。他们认为指着她所说的每一个事物都表示与教会有关的某种事物；因为所有这些事物都是从所说的第一个事物或提出的第一个主题开始按次序进行的。这就是他们如何对待“淫乱”，“爱人”，“儿女”，“饼、水、羊毛、麻、五谷、新酒、油、银、金”，之后的“葡萄树和无花果树”，以及“香”和“耳环”的。

至于这些事物的每一个都表示什么，这只能从内义，而非其它源头获知。就内义而言，“母亲”和“妻子”表示教会；“让她赤身露体如旷野”表示让它没有任何爱之良善或信之真理；它将要丧失的信之真理和爱之良善由“儿女”，“饼和水”，“羊毛和麻”，五谷、新酒、银和金”，最后由“葡萄树和无花果树”来表示。源于顺从取代真理和良善的虚假和邪恶的敬拜本身由“给诸巴力烧香，佩戴耳环和别样妆饰”来表示。“母亲”表示教会(参看289,2691,2717,4257,5581节)；“妻子”也表示教会(252,253,409,749,770,7022节)；“她赤身露体”表示被剥夺爱之良善和信之真理(9960节)；“旷野”表示没有教会的真理和良善的一种状态(2708,3900,4736,7055节)；“淫乱”表示对真理的歪曲(2466,2729,4865,8904节)，因此“爱人”表示那些歪曲的人；“儿子”表示真理，在反面意义上表示虚假(489,491,533,1147,2623,2803,2813,3373,3704,4257,6583,6584,9807节)；“饼和水”表示爱之良善和信之真理(9323节)；“羊毛”表示外在人中的良善(9470节)；“麻”表示外在人中的真理(7601,9959节)；五谷”表示能从中获得真理的良善(5295,5410,5959节)；“新酒”表示源于良善的真理(3580节)；“油”表示属天良善(9780,10261节)；“银”表示真理，“金”一般表示良善(1551,1552,5658,6914,6917,9881节)；“葡萄树”表示内在的属灵教会(1069,6376,9277节)；“无花果树”表示该教会的外在良善(217,4231,5113节)；“烧香”表示敬拜(10177,10298节)；“耳环”是顺从的一个象征性代表(4551节)；因此，“佩戴耳环”表示献上顺从。

当理解上面所列出的这一切实体，而不是理解字面上的陈述，或与用来表示它们的人、物一起来理解时，在一个属灵层面上所辨别出来的圣言的性质，因而它里面的灵的性质就变得显而易见了。凡阅读圣言的人都被主保持在这层意义上；但除了那些内层打开的人外，没有人能接纳并领受它。这些人因在自己所拥有的认知或知识范围内接纳它，所以照着他们的理解，也就是以他们的理解力能通过他们所拥有的认知或知识被光照的程度和方式而领受它。除此之外，他们一般也被圣言所发出的神圣深深打动。

10403.“拿来给我”表汇聚成一个整体。这从“拿来给亚伦”的含义清楚可知，“拿来给亚伦”是指将来自圣言字义的诸如支持外在的爱和由这些爱所产生的主要观念或原则的那类事物汇聚成一个整体。这就是将“他们妻子、儿女耳上的金耳环拿来给亚伦”所表示的，这一点从刚才的说明(10402节)清楚看出来。

10404.“众百姓就都摘下他们耳上的金耳环，拿来给亚伦”表实施。这是显而易见的，无需解释。

10405.“亚伦从他们手里接过来”表支持他们自我的事物。这从“从某人手里接过来”的含义清楚可知。“从某人手里接过来”是指接受诸如属于他，因而属于或支持自我的那类事物；因为“手”表示一个人的能力或力量，因而表示凡属于他的东西(参看10019节提到的地方；以及10082,10041节)。

10406.“用凿子塑造它”表他们自己的聪明的一个产物。这从“用凿子塑造”的含义清楚可知，当论述的主题是一个偶像时，“用凿子塑造”是指利用人自己的聪明制造虚假教义，当圣言的字义被用来支持爱自己爱世界时，这种情况就会发生。当这些爱掌权时，一个人就不会有任何来自天堂的光照。相反，他从自己的聪明中汲取一切事物或观念，并用圣言的字义来证实它们；他通过一种错误的使用和一种败坏的解释歪曲这字义，然后支持这类事物或观念，因为他是它们的作者。

圣言的各个地方都提到了“雕像”和“铸像”。完全按字面理解圣言的人以为在这些地方，它们仅仅是指偶像。然而，所指的并不是偶像，而是虚假的教义事物，就是一个人在自己的某种爱的指引下所塑造的那种。当这些虚假被塑造得能连贯起来，并看似真理时，它们就由“雕像”来表示；当这些虚假被融为一体，以支持外在的爱，好使邪恶看似良善时，它们就由“铸像”来表示。由于“金牛犊”表示这两种虚假，所以经上在此说亚伦用凿子塑造它，以此表示塑造虚假，以至于它们看似真理；紧接着经上说，他把金子铸成一只牛犊；后来又说把它扔在火中，牛犊便出来了（32:24），以此表示将虚假融为一体，以支持外在的爱，好使邪恶看似良善。凡由人而非主所锻造的教义都是这种情况。当人以自己的荣耀和利益为目的时，教义就是由他锻造的；但当邻舍的良善和主国度的良善被视为目的时，教义就是由主锻造的。

在下列经文中，“雕像”和“铸像”就表示这类事物。以赛亚书：

你那包银的雕像和镀金的铸像。(以赛亚书30:22)

“包银的雕像”表示虚假所呈现的表象，即好像它们是真理；“镀金的铸像”表示邪恶所呈现的表现，即好像它们是良善；“包”和“镀”表示它们被赋予或披上的外在表象。“银”表示真理，“金”表示良善，这就是为何经上说雕像是“银”的，“铸像”是金的。关于“银”表示真理，“金”表示良善，可参看前文(1551,1552,5658,6914,6917,9874,9881节)。

匠人铸造雕像，金匠用金子包裹，又为它铸造银链。他为自己寻找巧匠，预备不能摇动的雕像。(以赛亚书40:19,20)

这描述的是虚假的形成，好使它们连贯起来，仿佛它们是真理；“雕像”表示这种虚假；“匠人”表示利用自己的聪明形成它的人；“金匠用金子包裹”表示当他使得它看似良善时；“铸造银链”表示将它们都连贯起来；“不能摇动”表示因此无法被削弱和摧毁。

制造雕刻偶像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处。谁制造神明，铸造无益的铸像？他的同伴都必羞愧！匠人也不过是人。他用钳子塑铁，在火炭中加工，用利锤使它成形，用他有力的膀臂锤成。他塑造木头，拉出墨斗，用直尺划线；用用圆规标记，照人的美丽，把它造成人的形式，好住在房屋中。(以赛亚书44:9-13)

这描述的也是虚假教义如何被塑成，好叫它们可能连贯起来，看似真理和良善。此处的一切细节都描述了一个人如何利用自己的聪明，在自己的情欲、渴望和爱的指引之下实现这一切的。那些知道圣言中的一切事物都有内义，他们必须以属灵的方式来理解的人都能看出这是事实。否则，如此描述一个雕像的形成又有什么目的呢？“照人的美丽，把它造成人的形式”表示为使它看似真理和良善；因为就内义而言，“人”表示真理，“人性”表示该真理的良善。

耶利米书:

各人都因知识变得愚昧；各铸匠都因他的雕像羞愧。他的铸像本是虚假的，其中并无气息（或灵）。(耶利米书10:14;51:17)

“雕像”在此表示出于人自己的聪明之物；“铸像”表示符合人的爱之物，这是显而易见的；因为经上说“各人都因知识变得愚昧；各铸匠都因他的雕像羞愧，他的铸像本是虚假的”；“知识”在此表示人自己的聪明，“虚假”表示邪恶的虚假；由于这些事物没有神的东西在里面，故经上说“其中并无气息（或灵）”。

有剑临到它的马匹和战车，临到它的宝物，使它们就被抢夺。有干旱临到它的众水，使它们乾涸；因为这是雕像之地。(耶利米书50:37,38)

“雕像之地”表示一个虚假在其中掌权的教会，这一点从灵义上所理解的这几节经文的每个细节也很清楚地看出来。没有灵义，“有剑临到它的马匹和战车，临到它的宝物，有干旱临到它的众水”不就是没有任何灵在里面的话语或声音吗？而当以内义来理解这些细节时，那么很明显，这几节经文描述的是教会真理的毁灭，因而虚假将要在那里掌权，这就是“雕像之地”。因为“剑”表示与真理争战并摧毁它的虚假；“马”表示一种被光照的理解力；“战车”表示教义事物；“宝物”表示关于真理和良善的认知或知识；“乾涸的众水”表示真理不复存在；“地”表示教会。“剑”表示与虚假争战的真理，在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假(参看2799,6353,7102,8294节)；“马”表示一种被光照的理解力(2760-2762,3217,6534节)；“战车”表示教义事物(5321,8146,8148,8215节)；“宝物”表示关于真理和良善的认知或知识(10227节)；“水”表示真理(2702,3058,3424,4976,5668,8137,8138,8568,9323,10238节)；“地”表示教会(参看9325节提到的地方)。由此明显可知“有干旱临到它的众水，使它们乾涸”是什么意思，“雕像之地”又是什么意思。

哈巴谷书：

雕像有什么益处，制造者将它刻出来呢？铸像，就是虚谎的师傅，制造者倚靠他自己所造的东西有什么益处呢？(哈巴谷书2:18)

从这些话也明显可知，“雕像”和“铸像”不是指一座雕像和一座铸像，而是指正在捏造的虚假和这虚假所支持的邪恶；因为经上说“制造者”和“虚谎的师傅”。

在下列经文中，“雕像”和“铸像”具有类似含义，以赛亚书：

巴比伦倾倒了，她一切的雕像都打碎于地。(以赛亚书21:9)

那倚靠雕像、对铸像说，你们是我们的神明的，这种人必大大蒙羞。(以赛亚书42:17)

我给你说明，使你听见，免得你说，是我的偶像行了这一切；是我的雕像和我的铸像命定了这些事。(以赛亚书48:5)

何西阿书：

他们招呼自己，从他们面前离开，向诸巴力献祭，给雕像烧香。(何西阿书11:2)

弥迦书：

撒玛利亚一切的雕像必被打碎，她为妓女所得的一切淫资必被火烧，我必使她一切的偶像成为荒场。(弥迦书1:7)

由于“雕像”和“铸像”所表示的教义的虚假和邪恶是由人自己的聪明在他的爱的指引下编造的，故在圣言中，它们还被称为“人手的工作”、“匠人的手工或匠人的手所作的”和“工匠的手工或工匠的手所作的”，如在下列经文，何西阿书：

现今他们罪越犯越多，用银子照自己的聪明为自己制造铸像，完全是匠人的工作。(何西阿书13:2)

摩西五经：

制造耶和华所憎恶的雕像，或铸像，就是匠人手工的，那人必受咒诅！(申命记27:15)

诗篇：

他们的偶像是金，是银，是人手所作的。(诗篇115:4;135:15)

耶利米书：

他们向别神烧香，跪拜自己的手所作的。(耶利米书1:16)

以色列人尽以手所作的惹我发怒。(耶利米书32:30;44:8)

有一人从森林中砍木，就是工匠的手用斧子所作的。他们用银、金妆饰它，用钉子和锤子钉稳。(耶利米书10:3,4)

“手所作的或手工”表示出于人的自我之物，因而出于人自己的理解力和自己的意愿之物；这些事物都是自我的产物，是由于自我之爱而存在的理解力和意愿这二者的产物；这就是教会中的一切虚假的起源。由于一切虚假皆出于人的自我或人自己的东西，并且“手所作的或手工”表示源于这自我之物，故经上禁止在筑坛和建殿的石头上动铁器、斧头或凿子，这一点明显可见于这些经文，摩西五经：

你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。(出埃及记20:22)

申命记：

你若要为耶和华筑一座石坛，不可在石头上动铁器。(申命记27:5)

列王纪上：

房子是用那里带来的整石建的。建房的时候，锤子、斧子，及任何铁器的噪音都没有听见。(列王纪上6:7)

引用这些经文是为了叫人们明白亚伦“用凿子塑造金子，把它铸成一只牛犊”是什么意思。

10407.“把它铸成一只牛犊”表照着这个民族的爱之快乐。这从一只牛犊”和“铸”的含义清楚可知：一只牛犊”是指外在或属世良善，如下文所述；“铸”是指为支持外在的爱所执行的敬拜，如刚才所述(10406节)。由于本章论述的主题是以色列民族，这个民族的兴趣在于外在事物，而非内在事物，因而被外在的爱主宰，所以才说“照着这个民族的爱之快乐”。“牛犊”因是一个偶像，故表示这种快乐。

处于代表性敬拜的古人知道各种动物或活物表示什么；因为每种动物或活物都有自己的灵义，它们照着这灵义而出现在天堂里，因而照着灵义在圣言中被提及，也照着灵义被用于燔祭和祭祀。“牛犊”表示外在人或属世人里面的纯真和仁爱的良善(9391,9990,10132节)；但当纯真和仁爱的良善不存在时，如那些兴趣在于外在事物，不在内在事物之人的情形，“牛犊”就表示感官层面上的属世快乐，也就是属于人自己的愿望、欲望、自我之爱和尘世之爱的一种快乐。这种快乐就是存在于那些兴趣在于外在事物，而不在于内在事物的人身上的快乐，也是他们所敬拜的快乐；因为人会敬拜他爱之胜过一切的东西。诚然，他们说，他们拜的是创造一切的神，或宇宙之神，但他们只是在嘴上说，不是从心里说的。像这样的人就由那些敬拜铸造的牛犊之人来表示。

埃及人比其他所有人都更是这样。他们因比其它所有民族都更掌握对应和代表的知识，所以为自己制造了各种偶像，这从保存至今的埃及偶像明显看出来。但他们的主要偶像是牛犊，他们愿意这牛犊表示他们在敬拜中的外在良善。然而，当他们比其它民族都更精通的对应和代表的知识沦为邪术时，这牛犊就取了反面意义，也就是说，表示属于外在的爱的快乐。当一只牛犊被放在他们的圣殿，当作神明被敬拜时，它表示以敬拜来表达的这种快乐。

由于以色列民族将这种偶像崇拜行为从埃及带出来，所以就他们的牛犊而言，当他们拜一只牛犊为神明时，这牛犊就表示属于他们的爱并以敬拜来表达的快乐。至于他们的爱是何品质，这可从前面(10396节)提到的地方所作的说明看出来。因为他们那时和如今一样，比其他所有人都更被自我之爱和尘世之爱主宰。众所周知，如今他们被一种最世俗的爱主宰，因为他们爱银爱金不是为了任何功用，而是为了银子、金子本身，这种爱是最世俗的，因为它是肮脏的贪婪。对他们来说，自我之爱不是显而易见的，而是藏在他们心里，如所有贪得无厌之人通常的情形。这也是众所周知的，即：他们没有对邻舍的爱；人越缺乏对邻之爱，自我之爱就存在于他里面。由此可见亚伦为这个民族所铸的牛犊表示什么。

下列经文中的“牛犊”所表相同，耶利米书：

埃及是肥美的母牛犊，但出于北方的毁灭来到了！她中间的雇佣好像圈里的肥牛犊。(耶利米书46:20,21)

诗篇：

他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸像；他们将荣耀变成那吃草的牛像。(诗篇106:19,20)

何西阿书：

现今他们罪越犯越多，用银子照自己的聪明为自己制造铸像，就是偶像，完全是匠人的工作。对他们说，那些献人祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)

以赛亚书：

野牛和它们、牛犊和公牛壮牛要一同下来；他们的地要喝醉了血；他们的尘土因脂油肥润。(以赛亚书34:7)

坚固城变为凄凉，成了撇下离弃的居所，像旷野一样；牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其树枝。它的庄稼必枯萎。(以赛亚书27:10,11)

诗篇：

求你叱喝万民牛犊当中芦苇的野兽和壮牛群，践踏银块。他们已经赶散万民。(诗篇68:30)

耶利米书：

我必把那些违犯我的约的人交出去；他们没有履行在我面前和我立约的话，就是他们把牛犊劈开两半，好从两半中间经过时立下的；就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、宫中的臣宰、祭司和从牛犊两半中间经过的这地的众民。我必将他们交在仇敌手中，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书34:18-20)

何西阿书：

他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。撒马利亚啊！你的牛犊已经离弃你。这牛犊出于以色列，是工匠所造的，并不是神！撒马利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4-6)

这些经文的解释可参看前文(9391节)。

10408.“他们就说，以色列啊，这些是你们的神明”表它要在一切事物之上受到敬拜。这从“神明”的含义清楚可知，“神明”是指那些受到敬拜的事物。“外邦神明”在真正意义上表示虚假，但在此表示虚假和邪恶，因为亚伦用凿子塑造金子所指的“雕像”表示虚假，“铸像”表示这虚假的邪恶。“外邦神明”表示虚假和由此产生的在敬拜中的邪恶(参看4402e,4544,7873,8867,8941节)。

10409.“是领你们从埃及地上来的”表引领他们的。这从“从埃及地领上来”的含义清楚可知。“从埃及地领上来”当论及那些兴趣在于外在事物，而不在于内在事物的人时，是指自我引领；因为当论述的主题是“埃及地”时，“埃及地”表示奴役；而“领上来”表示把他们从这地领出来。事实上，这句话在此所表示的，与它论及那些兴趣既在于内在事物，同时也在于外在事物的人时所表示的，正好相反。当论及后者时，它表示被主引领，从而从属世人被提升到属灵人，或从世界被提升到天堂，因而从奴役进入自由。但当论及那些兴趣在于外在事物，不在内在事物的人时，这句话表示自我引领，这不是被提升到天堂，而是将自己投入地狱，因而从自由进入奴役。自我引领是奴役，被主引领是自由(参看2892,9096,9586,9589-9591节)。

但由于后者以为神性在人里面不起任何作用，人是自我引领的，而且自我引领就是自由，所以在此必须简要说明这个主题。凡爱自己爱世界胜过一切的人都持守这种观点，并说服自己确信这是对的，因为他们将自己爱之胜过一切的东西当作他们的神来敬拜。在当今基督教界，像这样的人比比皆是。我蒙允许主要从来世的这种人那里了解到他们到底是什么样，或说是何品质；因为当一个人结束在世上的生活，成为一个灵人时，就构成其爱的情感，他的思维和坚定信念而言，他完全和活在肉身时一模一样。这些人告诉我说，他们通过以下事实为自己证实了这种信念，即：一个人获得显赫地位和财富不是因为任何神性帮助和天意，而是因为他自己的聪明和谨慎，有时是因为好运气，即便是这样，这也是由于在他们看来从人发出的原因。他们说，日常经验见证了这一点；因为经常是坏人、骗子和不敬虔的人，而不是好人被提拔到显赫地位，变得富有；如果神性掌控一切，这种情况是不会发生的。

但我蒙允许对他们说，他们利用这类观念对自己信念的证实不过是倚靠他们自己的聪明和自己的爱的推理，这种推理基于纯粹的幻觉，是在幽暗中推理原因。因为他们以为，被提升到显赫地位、获得比别人更大的财富是神性赐予一个人的真正良善，因而以为神性赐福，也就是他们所说的这些好处，唯独在于这些东西。然而，对那些爱自己爱世界胜过一切的人来说，这些好处更多的是一种诅咒；因为他们通过自己的努力和自己的本领上升到重要地位并获得财富到何等程度，就上升到自我之爱和尘世之爱到何等程度，直到最终他们全心放在这些东西上，把它们视为唯一的良善，因而视为人唯一的幸福和极乐。但这些东西会与人在世的生活一起结束；而神性赐予并提供给一个人的良善、幸福和极乐是永恒的，不会结束；所以这些才是真正的赐福。短暂之物无法与永恒之物相比，正如有限的时间无法与无限的时间相比一样。持续到永恒之物拥有存在；会结束的东西与之相比则没有存在。神性提供拥有存在之物，不提供没有存在之物，除非后者对前者有用。因为耶和华，也就是神性本身，拥有存在，凡源于祂的东西也拥有存在。由此明显可知，神性赐予并提供给一个人的东西是什么样，人自己为自己所获得的东西又是什么样。

此外，神性通过各人的理解力来引领各人；若非如此，根本没有人能得救。这就是为何神性使人的理解力处于自由之中，而不是限制它。这解释了为何恶人的阴谋诡计会得逞，这些阴谋诡计都是他们的理解力的产物。但他们从这一切中所获得的幸福会与他们在世的生活一起结束，并转化为不幸福；而神性提供给善人的东西不会结束，并且会变成永恒幸福和极乐的源头。

当我与那些在世上已然如此的人谈论这些事时，他们回答说，那时他们根本就没有想过什么叫永恒的良善、幸福和极乐；每当他们的爱掌控他们时，他们就完全否认人死后生命的真实性。他们说，鉴于他们已经获得重要地位和财富，他们以为其它良善不存在，事实上就连天堂和神性都不存在；所以他们不知道什么叫被神性引领。

那些在世时就已经在教义和生活上确认这些观念的人在来世依旧是这样。他们的内层关闭了，所以他们与天堂没有任何联系。只有他们的外层是敞开的，这时他们通过外层只与地狱有联系。他们当中那些通过阴谋诡计和花招获得重要地位或财富的人在来世成为巫师。他们出现在臀部下面，坐在一张桌子旁，戴着一顶压到眉毛的帽子。他们就这样坐着，似乎陷入沉思，搜集用于巫术的观念，以为他们通过这些观念就拥有引领自己的能力。他们的言语从齿间穿过，发出一种口哨声。后来，当他们经历荒凉时，就被扔进一个宽底坑中，那里一片漆黑。在这坑中，他们的理解力之光逐渐减弱，直到变得愚钝。在被扔到那里的人当中，我见了一些在世上曾被视为最聪明的人。

10410.“亚伦看见”表赞成。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”是指赞成。“看见”在此表示赞成，这从接下来的经文明显看出来，即：亚伦筑了一座坛，并在它或这偶像面前宣告节日。因为“亚伦”代表与内在分离的圣言、教会和敬拜的外在(10397节)；这表明赞成凡由人自己的聪明和自己的爱所行的一切，这些事由亚伦用凿子从金子中塑造出来的牛犊铸像来表示，如前所述。

10411.“就在它面前筑坛”表敬拜。这从“坛”的含义清楚可知，“坛”是神性敬拜的主要代表(参看4541,8935,8940,9714,10242,10245节)，但在此是魔鬼敬拜的代表，因为那些兴趣在于外在事物，不在内在事物的人都与地狱相通，而不是与天堂相通。因为人的内在是他的天堂，他的外在是他的世界。此外，他的内在照着天堂的形像被造的，因而是为了接受诸如属于天堂的那类事物；他的外在是照着世界的形像被造的，因而是为了接受诸如属于世界的那类事物(参看9279,10156节提到的地方)。所以当内在关闭时，天堂也就关闭了，这时外在不再由天堂掌控，而是由地狱掌控。因此，他们的敬拜不是神性的，而是魔鬼的。诚然，他们谈论神性，也向祂献上敬拜，却是以外在形式，而不是以内在形式，也就是在口头上而不是在心里。他们敬拜神性不是了神性，而是为了自己和世界。心在哪里，敬拜就在哪里。由此明显可知“在金牛犊面前筑坛”表示对魔鬼的敬拜。

10412.“且亚伦宣告说，明日是耶和华（注：jehovah，首字母是小写）的节日”表这是值得庆祝的教会真正重要的事，是要不断受到敬拜的真正神性实在。这从“节日”和“明日”的含义清楚可知：“节日”是指在庆祝方面的教会的敬拜，因为节日是庆祝的日子；因此，“宣告节日”表示值得庆祝的教会极其重要的事；这节日被称为“耶和华的节日”表示要受到敬拜的神性本质实在。“明日”是指永恒不断之物(参看3998,7140,9939节)。

此外，那些兴趣在于外在事物，而不在于内在事物的人都渴望被当作神来敬拜，把自己的东西当作神性来崇拜，只要他们对普通民众的畏惧允许他们。由此可以推断，他们心里拒绝承认神性，不断渴望上升到更高位置，并且只要没有什么东西拦挡他们，甚至上升到最高位置，最后直达神的宝座；这一点从圣言中巴比伦所表示的那些人明显看出来，他们将天上地上的一切权柄都从主那里夺走并归为己有。因为他们随心所欲地打开天堂和关闭天堂。他们就具有这种秉性，这一事实清楚可见于以赛亚书：

你必讲述这论到巴比伦的寓言：下面的阴间因你而搅动。路西弗啊，你何竟从天上坠落？你竟被砍倒在地，衰弱在列族之下。你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上；我要升到高云之上，我要使自己像至高者一样。然而你竟被送下阴间。(以赛亚书14:4,9,12-15)

巴比伦王也的确命令要把他当作神来敬拜，这一点明显可见于但以理书第6章。“巴比伦”表示那些外在神圣，内在亵渎的人，因而表示那些利用教会的圣物为手段，来达到他们自己被当作神来敬拜的目的之人。这也是所有利用教会的圣物为手段来努力达到作为他们目的的上升到超越他人的显赫地位，获得比他人更大的财富之人所做的。这种人在来世仍是这个样子。在那里，他们还从心里拒绝承认神性，并通过难以启齿的伎俩使自己成为神。他们把自己高举在山上，宣告他们当中的某个人是神，还崇拜他。但当他们进行这种亵渎的敬拜时，那山就裂开，露出一道深深的裂缝，把他们吞没了；他们就这样被扔进地狱。我有好几次被允许看到这一幕。

10413.“次日清早，他们起来”表被他们自己的爱激起。这从“清早起来”的含义清楚可知，“清早起来”是指被他们自己的爱激起，因为“清早”表示一种爱的状态，“起来”表示被提升到这种状态。“早晨或清早”表示一种爱的状态(参看5962,8426,8812,10114,10134节)；“起来”表示被提升(2401,2785,2912,2927,3171,4103节)。但当“清早起来”论到那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人，因而论到恶人时，“起来”就不是指一种提升，而是指一种激起，“清早或早晨”就不是指一种天堂之爱的状态，而是指一种地狱之爱的状态。当恶人进入这种状态时，这就是他们的早晨，事实上这时他们进入自己的生命快乐，因为现在他们自己的爱掌控了他们。就被提升到他们自己的爱所掌控的状态而言，善人与恶人的区别在于：这时善人上升，而恶人却下降。因为支配善人的爱是提升他们的天堂之爱，并随着他们升到天堂而增加；而主宰恶人的爱是把他们拉下来的地狱之爱，并随着他们下入地狱而增加。由此明显可知，“清早起来”论及恶人时的含义，与论及善人时的正好相反。此外，在来世，灵人和天使的爱和信的状态接连发生变化，就像一日四时和一年四季的热和光一样。当早晨降临到天堂里的人时，一种唤起天堂之爱，从而给他们带来喜乐的状态就存在；但当早晨降临到地狱里的人时，一种唤起地狱之爱，从而给他们带来痛苦的状态就存在。因为这时，后者当中的每一个都想成为最大的，并占有属于他人的一切；这就造成地狱之火所表示的根深蒂固的仇恨、报复和残忍。

10414.“献燔祭，带平安祭”表由他们自己的爱，因而这些爱的快乐和由此产生的虚假所献上的敬拜。这从“燔祭”和“祭”的含义清楚可知：“燔祭”和“祭（祀）”是指总体上的一切敬拜(参看6905,8936,10042节)。“燔祭”表示源于爱之良善的敬拜，“祭（祀）”表示源于信之真理的敬拜(8680,10053节)；因此，就反面意义而言，“燔祭”表示源于一个人自己的爱的敬拜，也就是源于这些爱的邪恶快乐的敬拜，“祭（祀）”表示源于由此产生的虚假的敬拜。之所以说“这些爱所献上的敬拜”，是因为一个人所拜的，就是他所爱的；他的爱使他去敬拜。

10415.“百姓就坐下吃喝”表将这些事物变成他们自己的。这从“吃喝”的含义清楚可知，“吃喝”是指变成他们自己的，“吃”表示将邪恶变成他们自己的，“喝”表示将虚假变成他们自己的。“吃”表示将良善变成人自己的(参看3168,3513e,3596,3832,9412节)，故在反面意义上表示将邪恶变成人自己的(参看4745节)；“喝”表示将真理变成人自己的，在反面意义上表示将虚假变成人自己的(3069,3168,3832,8562,9412节)。

10416.“起来玩耍”表由此产生的他们的内层庆祝的渴望，以及同意。这从“玩耍”的含义清楚可知。“玩耍”是指一个人的内层庆祝的渴望；事实上，玩耍是这种渴望的结果，因为它是由欢快的心情所带来的一种身体活动；一切庆祝的渴望和一切欢快的心情都来自属于掌管一个人的爱的快乐。之所以也表示同意，是因为一切庆祝的内在渴望都有同意在里面；但凡有任何分歧或反对进入，这种渴望就会消失。庆祝的内在渴望存在于一个人的自由感觉之中；一切自由感都来自不进行反对或阻止的爱。

由于在圣言中，外在事物用来描述内在事物，所以玩耍和跳舞同样用来描述存在于人的内层的欢喜和快乐，如下列经文，耶利米书：

城必建造在原旧的山冈。必有感谢和玩耍的声音从其中发出。(耶利米书30:18,19)

以色列的处女啊，我要再建立你，你就被建立；你必再以手鼓为装饰，出去加入玩耍者的舞蹈。他们的灵魂必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时处女必以跳舞而欢乐，年轻人和年老人也必一同欢乐。我要使他们的悲哀变为欢喜。(耶利米书31:4,12,13)

撒迦利亚书：

城中街上必满有男孩女孩玩耍。(撒迦利亚书8:5)

诗篇：

你要用手鼓和舞蹈赞美耶和华的名。(诗篇149:3;150:4)

你已将我的哀悼变为跳舞。(诗篇30:11)

耶利米哀歌：

我们心中的快乐止息，我们的舞蹈变为哀悼。(耶利米哀歌5:15)

由于“玩耍”和“跳舞或舞蹈”表示源于爱的内层的欢喜快乐，所以埃及人淹死在红海之后，米利暗和众妇女出去拿鼓跳舞(出埃及记15:20)。由于同样的原因，当约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里时，大卫在耶和华面前踊跃跳舞(撒母耳记下6:12,16)。

在圣言中，内层事物是通过外层事物来呈现和描述的，这一点从诗篇中的这些话清楚看出来：

你造了海，又大又广；那里有船行走，有你所形成的利维坦在其中玩耍。(诗篇104:25,26)

人若不知道灵义存在于圣言的每个细节中，就只知道“海”和“船”在此是指大海和船只，“利维坦”是指海怪或海里的鲸鱼，“玩耍”是指它们在那里一起优游。然而，一点一划皆为神性的圣言不是由这类事物构成的；但当理解这些事物所表示的属灵事物时，它就变成神性。就内义而言，“海”是指记忆知识的一种聚集，因而是指与人同在并在教会中的外在之物；“船”是指取自圣言的认知或知识和教义事物；“利维坦”是指总体上的记忆知识；“玩耍”是指源于这些事物的快乐。“海”是指记忆真理的一种聚集(参看28,2850,8184,9340节)；“船”是指取自圣言的认知或知识和教义事物(1977,6385节)；“利维坦”是指总体上的记忆知识(参看7293节)。因此，“玩耍”是指源于这些事物的庆祝的快乐和渴望；当记忆知识确认或强化属灵事物并与它们一致时，这种情况就会发生。

10417.出埃及记32:7-14.耶和华向摩西讲话，去！你下去吧；因为你的百姓，就是你从埃及地领上来的，已经败坏了自己。他们快快偏离了我所吩咐他们的道，为自己铸了一只牛犊，去敬拜它，向它献祭说，以色列啊，这些就是你们的神，是领你们从埃及地上来的。耶和华对摩西说，我看这百姓，看哪，这真是硬着颈项的百姓。你且由着我，让我的怒气向他们发热，将他们灭绝，我要使你成为一个大民族。摩西便恳求他的神耶和华的脸，说，耶和华啊，你的怒气为什么向你的百姓发热呢？他们是你用大能和大力的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人讲说，祂领他们出去，是要降祸，把他们杀在山中，将他们从地面上除灭？求你转回，不发你的烈怒；后悔，不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列，你曾指着自己起誓，向他们讲说，我必使你们的种像天上的星那样增多；并且我必将我所说到的这全地给你们的种，他们要承受为产业，直到一个时代。于是耶和华后悔，不把祂所说的祸降与祂的百姓。

“耶和华向摩西讲话”表对以色列民族在内在品质方面的察觉和指示。“去！你下去吧”表看看他们对外在之物的兴趣。“因为你的百姓已经败坏了自己”表他们使自己完全背离了神性。“就是你从埃及地领上来的”表你曾以为你已将他们引向神性。“他们快快偏离了我所吩咐他们的道”表他们已经将自己从神性真理那里移除。“为自己铸了一只牛犊”表照着这民族的爱之快乐敬拜。“去敬拜它，向它献祭”表他们将这快乐当作良善本身和真理本身来敬拜。“说，以色列啊，这些就是你们的神”表它要高于一切受到敬拜。“是领你们从埃及地上来的”表引领他们的。“耶和华对摩西说”表进一步的指示。“我看这百姓”表已经预见到的事。“看哪，这真是硬着颈项的百姓”表他们不接受来自主的流注。“你且由着我”表他们不可如此顽固坚持。“让我的怒气向他们发热，将他们灭绝”表他们如此远离内在事物，因而远离神性事物，以致他们必然灭亡。“我要使你成为一个大民族”表圣言在其它地方将是好的，完美的。“摩西便恳求他的神耶和华的脸”表主因怜悯而记念。“说，耶和华啊，你的怒气为什么发热呢”表这个民族的背离。“向你的百姓，他们是你从埃及地领出来的”表从那里一路被提升上来。“用大能和大力的手”表凭神性能力。“为什么使埃及人讲说”表那些只对外在事物感兴趣的人，他们论到那些被提升到内在事物之人的话。“祂领他们出去，是要降祸，把他们杀在山中”表那些处于良善的人将被毁灭。“将他们从地面上除灭”表那些属教会的人将被毁灭。“求你转回，不发你的烈怒”表如果祂这样做，这个民族的背离将不会造成伤害。“后悔，不降祸与你的百姓”表对他们的怜悯。“求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列”表为了天堂和教会的缘故。“你曾指着自己起誓”表来自神性的确认。“向他们讲说”表预见和天意。“我必使你们的种像天上的星那样增多”表良善和真理，以及关于它们的认知或知识。“并且我必将我所说到的这全地给你们的种”表天堂和教会由它们构成。“他们要承受为产业，直到一个时代”表永生。“于是耶和华后悔，不把祂所说的祸降与祂的百姓”表对他们的怜悯。

10418.“耶和华向摩西讲话”表对以色列民族在内在品质方面的察觉和指示。这从“讲话”的含义清楚可知，当由耶和华如此行时，“讲话”是指察觉和指示(参看10280,10290节提到的地方)。它涉及以色列民族的内在品质，这从接下来的话明显看出来，因为那里论述的主题是以色列民族，以及就这个民族的敬拜而言，它是何品质或是什么样。

10419.“去！你下去吧”表看看他们对外在之物的兴趣。这从“从西乃山下去”的含义清楚可知，“从西乃山下去”是指看看、细想并审查。因为“西乃山”表示神性真理所来自的天堂(参看9420节)，因此“下去”在灵义上不是指身体下去，而是指心智下去，因而是指心智看看并细想。

10420.“因为你的百姓已经败坏了自己”表他们使自己完全背离了神性。这从“败坏了自己”的含义清楚可知，“败坏了自己”当论及敬拜时，是指使自己背离神性，因为敬拜中的一切败坏和偏离都是从神性退回并背离。由于提到了“背离”一词，所以必须简要说明它的含义。那些兴趣在于脱离内在之物的外在事物之人都使自己背离了神性；因为他们向外、向下看，而不是向内、向上看。事实上，当一个人的内在打开时，因而当它在天堂时，他向内或向上看；但当他的内在关闭，只有外在打开时，他向外或向下看；因为他的外在居于世界。因此，当外在与内在分离时，此人无法向上被提升；因为天堂必须作用于其上的那个部分是不可用的，它已经关闭了。这解释了为何对这些人来说，天堂和教会的一切事物都居于幽暗之中，因此他们也不相信这些事物的存在。事实上，这些人从心里否认它们的存在，有些人也嘴上否认。

当天堂作用于一个人时，如当内在打开时的情形，它就会将此人引离自我之爱和尘世之爱，并引离从这些爱所涌出的虚假。当内在被提升时，外在也被提升；因为当外在从属于内在时，外在的视角与内在的视角是一样的。但当内在由于关闭而无法被提升时，外在就只朝自我和世界看，因为这时自我之爱和尘世之爱掌权。这也被称作向下看，因为它正朝地狱看，地狱是这些爱掌权的地方；被这些爱主宰的人就与那些住在地狱里的人生活在一起，尽管他没有意识到这一点。此外，就其内层而言，他实实在在背离了主；因为他将背转向主，将脸转向地狱。当人活在肉身时，这一点在他里面是看不到的；但由于正是他的思维和意愿如此行，故正是他的灵如此转动，因为在人里面思考和意愿的，是灵。

事实的确如此，这一点在来世是显而易见的；在来世，灵人照着自己的爱而转动。那些爱主爱邻的人不断仰望主；事实上，令人惊讶的是，无论他们的身体转向哪个方向，他们都面向主。因为灵界没有像自然界那样的方向或方位。在灵界，任何人所面向的方向都取决于他的爱，这爱使他转动。但那些爱自己爱世界胜过一切的人则将脸背离主，将自己转向地狱。在那里，每个人都转向那些被类似他的一种爱所主宰的人，无论他们将身体转向哪个方向，都是如此。由此可见使自己背离神性是什么意思，以及在圣言中，“使自己背离或退后”究竟表示什么，如以赛亚书：

倚靠雕像的，这等人使自己退后。(以赛亚书42:17)

诗篇：

我们的心没有退后。(诗篇44:18)

耶利米书：

他们的过犯增多，他们的背离坚定。(耶利米书5:6)

他们使自己背离，不再转回。这百姓使自己背离；耶路撒冷恒久背离，不肯回头。(耶利米书8:4,5)

他们使自己背离，让自己下去住在深处。(耶利米书49:8)

经上在其它许多经文中也提到了这个词。

10421.“就是你从埃及地领上来的”表你曾以为你已将他们引向神性。这从“从埃及地领上来”的含义清楚可知，“从埃及地领上来”是指从外在之物上升到内在之物，因而引向神性。“领上来”表示从外在之物上升到内在之物；“埃及”表示属世人或外在人，人从属世人或外在人被提升。“领上来”表示从外在之物上升到内在之物(参看3084,4539,4969,5406,5817节)；“埃及”是指属世或外在之物，或说属世层面或外在层面(参看9391节提到的地方)。

10422.“他们快快偏离了我所吩咐他们的道”表他们已经将自己从神性真理那里移除。这从“偏离道”的含义清楚可知，“偏离道”是指将自己从真理那里移除。“偏离”表示移除自己，因为那些兴趣在于脱离内在之物的外在事物之人移除自己；“道”表示真理，如下文所述。他们将自己从神性真理那里移除，是因为经上说他们偏离了“耶和华所吩咐他们的道”。

“道”表示真理来源于出现在灵界的事物。灵界有道和路，城市有大街小巷；灵人哪里都不去，只到爱吸引他们与之交往的人那里。这解释了为何灵人在真理方面的品质从他们所走的道路就能得知；因为一切真理都通向它自己的爱，被称为真理的，是那支持被爱之物的。这也解释了为何在日常用语中，人们所走的“道或道路”表示真理；因为人类的语言和其它许多事物一样，都从灵界获得这种用法。

正因如此，在圣言中，“道”（way，经上或译为路、道路等）、“小路”、“路径”、“小道或小径”、“街道”、“小巷”表示真理，在反面意义上表示虚假，这一点从下列经文明显看出来，如耶利米书：

你们当站在路边察看，访问古道，哪条路是最好的。(耶利米书6:16)

使你的道路作为良善；你们不要倚靠虚谎的话。(耶利米书7:3-5)

你们不要学走列族的道路。(耶利米书10:2)

我要照各人的道路和他做事的果子报应他。(耶利米书17:10)

它们使百姓在他们的路上，在往古的路径上绊跌，使他们去行偏的小路，不是填高的道路。(耶利米书18:15)

我要赐给他们一心一道。(耶利米书32:39)

诗篇：

耶和华啊，求你将你的道路指示我，将你的小路教导我！求你以你的真理引导我。(诗篇25:4,5)

士师记：

在雅亿的日子，道路止息了，走在小路上的人都是绕道而行。(士师记5:6)

以赛亚书：

你们要离弃这条路，偏离这小路。让你们的耳朵听见后面有一句话，这是正路，要行在其间。(以赛亚书30:11,21)

道路荒凉，行人止息。(以赛亚书33:8)

在那里必有一条小路和一条大道，要称为圣路。污秽人不得经过，那必是为了他们。行路的人虽愚昧，也不至失迷。(以赛亚书35:8)

有人的噪音在旷野呼喊，预备耶和华的路；在偏僻之地为我们的神铺平一条小路。祂与谁商议，谁教导祂公平的路，谁将明智的路指示祂呢？(以赛亚书40:3,14)

对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必有吃的。我必使我的众山成为道路；我的小路也被抬高。(以赛亚书49:9,11)

平安的路，他们不知道；他们的小径上没有公平。他们为自己使小路邪曲，凡踏上此路的，都不知道平安。(以赛亚书59:8)

你们要为百姓预备道路。铺平铺平小路。对对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到。(以赛亚书62:10,11)

我在海中开了一条道路，在大水中辟了一条小路。我必在旷野放置一条道路。(以赛亚书43:16,19)

申命记：

使瞎子走差路的，必受咒诅！(申命记27:18)

马太福音：

你们要往路口上去，凡遇见的，都召来赴婚筵。(马太福音22:9)

约翰福音：

耶稣说，我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

在这些以及其它许多经文中，“道或道路”都表示真理，在反面意义上表示虚假。

10423.“为自己铸了一只牛犊”表照着这民族的爱之快乐敬拜。这从前面的说明(参看10407节)清楚可知，那里有同样的话。

10424.“去敬拜它，向它献祭”表他们将这快乐当作良善本身和真理本身来敬拜。这从“敬拜”和“献祭”的含义清楚可知：“敬拜”是指当作良善本身来敬拜；“献祭”是指当作真理本身来敬拜。动词“敬拜”之所以论及系爱的一种属性的良善，动词“献祭”论及系信之实质的真理，是因为在圣言中，由于存在于其每一个细节中的天堂婚姻，凡论述良善的地方，也论述真理(参看9263,9314节提到的地方)。动词“献祭”论及真理(参看8680,10053节)，动词“敬拜”论及良善，这一点从圣言中用到这个词的地方明显看出来。

10425.“说，以色列啊，这些就是你们的神”表它要高于一切受到敬拜。这从前面的说明(10408节)清楚可知，那里有同样的话。

10426.“是领你们从埃及地上来的”表引领他们的。如前所述(10409节)。

10427.“耶和华对摩西说”表进一步的指示。这从“说”的含义清楚可知，当由耶和华来说时，“说”是指察觉和指示(参看10280,10290节提到的地方)。

10428.“我看这百姓”表已经预见到的事。这从“看”的含义清楚可知，当论及耶和华时，“看”是指预见(参看2807,2837,2839,3686,3863节)。因为凡耶和华所看见的，都是从永恒看见的；从永恒看见就是预见和天意。

10429.“看哪，这真是硬着颈项的百姓”表他们不接受来自主的流注。这从“硬着颈项”的含义清楚可知。“硬着颈项”是指不接受流注；因为“颈项”表示高层事物和低层事物，或说在上之物和在下之物的结合和联系，因而表示流注(参看3542,3603,3695,3725,5320,5328,5926,6033,8079,9913,9914节)，而“硬”表示抵制和弃绝，因而表示不接受。这百姓在此被称为这样的人，是因为他们的兴趣在于外在事物，不在于内在事物；像这样的人就会弃绝来自天堂或主的一切流注，因为流注经由内在之物流入外在之物。因此，当内在关闭时，外在里面就没有对神性的任何接受，只有从世界流入之物，因而只有尘世、肉体和世俗之物被接受。此外，在来世，当这种人在天堂之光中被观之时，他们似乎没有头和脸，取而代之的是某种全是牙齿，看似齿条箱的东西，或某种被毛发覆盖的东西，或某种没有生命的骨状物。因为脸对应于构成内在人的事物，身体对应于构成外在人的事物，而颈项或脖子对应于它们的联结。

此处必须简要解释一下当如何理解论及这个民族的话，即：他们的兴趣在于外在事物，不在于内在事物。每个人都一个内在和一个外在，内在就是他的思维和意愿，外在是他的言语和行为；但善人的内在与恶人的内在大不相同。因为每个人都有一个被称为内在人的内在和一个被称为外在人的外在。内在人是照着天堂的形像被造的，而外在人是照着世界的形像被造的(9279节)。对那些处于爱之良善和信之真理的人来说，内在人是打开的，他们通过内在人而在天堂之中。但对那些陷入邪恶和由此产生的虚假之人来说，内在人是关闭的，他们通过外在人只知道世界。

兴趣在于外在事物，不在于内在事物说的就是他们。诚然，这些人也有内在思维和感觉；但他们的内在思维和感觉是居于世界的外在人的内在思维和感觉，而不是居于天堂的内在思维和感觉。当内在人关闭时，外在人的内在思维和感觉是邪恶的，事实上是污秽的；因为此时，这些人只思想世界和自我，渴望那些只属于世界和自我的事物。他们根本不思想天堂和主，对它们也没有任何渴望。这一切表明兴趣在于外在事物，不在于内在事物是什么意思。

由于以色列民族就具有这种性质，故当他们处于一种外在的神圣状态时，他们的内在思维和感觉就被关闭，因为它们是肮脏、污秽的。也就是说，他们的内在思维和感觉充满对自我和世界的爱，因而充满与自己相比对他人的蔑视，充满对凡冒犯他们之人的仇恨，充满对他们的野蛮意图，充满残忍、贪婪、掠夺和其它类似恶习。这个民族就是这个样子，这一点从摩西之歌(申命记32:15-43)很明显地看出来；在那里，经上通过耶和华的训言描述了他们；还通过耶利米书中凡提到他们的地方，最后通过主自己在福音书中的话描述了他们。

10430.“你且由着我”表他们不可如此顽固坚持。这从“由着”的含义清楚可知，当由耶和华指着这个民族来说的，“由着”是指他们不可如此顽固坚持。因为这个民族不是主所拣选的，而是由于它的顽固坚持而被主接纳的(参看4290,4293,7051,7439节)。事实上，这个民族比全世界所有其它民族都更能禁食、俯伏在地、滚在灰尘中、整日哀叹，直到得到他们想要的东西才罢休。但他们如此坚持完全是为了他们自己，也就是说，因为他们被最炽烈的自我之爱和尘世之爱激动，不是为了神的东西。像这样的人只要遵守其外在形式上的律例和律法，的确蒙垂听；然而，他们不接受天堂和教会的任何事物在自己里面，只接受诸如属于世界的那类事物。这就是为何在来世，除了一些处于良善的人和他们的小孩子之外，他们都在地狱里的人之列。由此明显可知，“你且由着我”表示他们不可如此顽固坚持。

10431.“让我的怒气向他们发热，将他们灭绝”表他们如此远离内在事物，因而远离神性事物，以致他们必然灭亡。这从“怒气发热”和“灭绝”的含义清楚可知：“怒气发热”当论及耶和华时，是指人这一方的远离，如下文所述；“灭绝”当论及耶和华时，是指由于他们自己的邪恶而灭亡。圣言的许多经文论到耶和华说，祂怒火中烧、发热，以及祂灭绝、毁灭。但经上如此之说是因为，当一个人背离主时，如他作恶时的情形，在那人看来似乎是主如此行。那时他因不蒙垂听，甚至还受到惩罚，故以为主向他充满怒气；而事实上，主从不发怒，从不灭绝，因为祂是怜悯本身和良善本身。这表明字面上的圣言是何性质，即：它是照着人所看到的表象来说的。下文也有这样一个表象，那里说耶和华后悔；而事实上，耶和华从不后悔，因为祂自永恒就预见一切。由此可见那些阅读圣言时只思想字义，因而不借助取自圣言、向他们指明真相的教义而阅读圣言的人会犯多少错误。因为那些借助这类教义阅读圣言的人都知道耶和华是怜悯本身和良善本身，因怒气发热并灭绝这样的话绝无可能论及无限怜悯和无限良善。所以他们从这些教义知道并明白，当这种话出现时，它是照着人所看到的表象来说的。怒气和邪恶来源于人，而非来源于主，但它们仍被归于主(参看9306节提到的地方)；怒气当论及主时，表示人背离主(5034,5798,8483,8875节)。

10432.“我要使你成为一个大民族”表圣言在其它地方将是好的，完美的。这从“摩西”的代表和“民族”的含义清楚可知：“摩西”是指圣言(参看9372节提到的地方)；“民族”是指那些处于良善的人，因而在从人抽象出来的意义上是指良善(1258,1260,1416,1849,6005,8771节)。圣言的各个地方都提到“民族”和“人民或百姓”，在这些地方，“民族”表示那些处于良善的人，“人民或百姓”表示那些处于真理的人；就从人抽象出来的意义而言，“民族”表示良善，“人民或百姓”表示真理(10288节)。因此，当“摩西”表示圣言时，源自他的民族就表示源于圣言的良善。

此处的情况是这样：以色列被接纳是因为，圣言能在他们当中写就，圣言的外在意义或字义纯由对应于内在事物的外在事物构成。以色列民族当中的一切代表性事物都具有这种性质；由于这个民族以这种方式参与外在事务，所以圣言在他们当中写就是有可能的。由此明显可知，当“摩西”表示圣言，并且经上论到以色列民族说，他们要被灭绝或毁灭时，耶和华声称祂要使摩西成为一个大民族就表示一部好的、完美的圣言可以在其它地方写就。

这就是这些话的含义，这一点并未显明在字面上；然而，这一点可从以下事实得知：人名并不进入天堂，而是在那里转化为它们所表示的真实事物。例如，当经上提到亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、亚伦和大卫，以及其它名字时，天堂里的人完全不知道按着人来理解的这些人。它们在那里立刻不再被视为这些人本身，而是取了一个灵义，即这些人所表示的真实事物。由此明显可知，天堂里的人在关于摩西的这句话，即他要成为一个大民族中看到是哪种含义。

10433.“摩西便恳求他的神耶和华的脸”表主因怜悯而记念。这从“摩西”的代表，以及“脸”和“恳求”的含义清楚可知：“摩西”是指圣言，如刚才所述(10432节)；“脸”当论及耶和华时，是指怜悯和一切良善(参看222,223,5585,7599,9306,9546节)；“恳求”是指记念，因为当“摩西”表示圣言时，“恳求”不是指恳求，而是指与恳求的话相一致的东西，在此是指与圣言相一致的东西。在圣言中，耶和华是指主(参看9373节提到的地方)。

10434.“说，耶和华啊，你的怒气为什么发热呢”表这个民族的背离。这从“怒气发热”的含义清楚可知，当论及耶和华时，“怒气发热”是指沉浸于邪恶之人的背离(参看10431节)。

10435.“向你的百姓，他们是你从埃及地领出来的”表从那里一路被提升上来。这从“从埃及地领出来”的含义清楚可知，“从埃及地领出来”是指从外在事物被提升到内在事物(参看10421节)。

10436.“用大能和大力的手”表凭神性能力。这从“大能和大力的手”的含义清楚可知，当论及耶和华时，“大能和大力的手”是指神性能力(参看7188,7189,8050,8069,8153节)。这些话和此前那些话的含义从内义上的思路清楚看出来，即：尽管以色列民族的兴趣在于外在事物，不在于内在事物，以至于他们的心智根本不可能被提升到更内层，但一个教会的代表仍能建立在他们当中，圣言仍能在那里写就，这些事之所以能够实现，是因为凭神性能力通过他们所感兴趣的那些没有任何内在之物的外在事物而与天堂的联系仍是有可能的；因此，一种与他们若同时对内在之物感兴趣将会有的情形相类似的效果是能够实现的。关于这个问题，可参看前面关于该民族的说明(10396节提到的地方)；通过他们的外在仪式，也就是内在事物的代表，凭主的神性能力而与天堂的联系是存在的(4311,4444,6304,8588,8788,8806节)。

要知道，教会之所以为教会，凭的不是外在敬拜，而是内在敬拜；因为外在敬拜是身体的敬拜，而内在敬拜是灵魂的敬拜。因此，没有内在的外在敬拜不过是身体动作，因而是没有来自神性的生命的敬拜。教会成员通过敬拜的内在事物与天堂相联系，对他们来说，外在形式充当内在事物可以停靠于其上的一个基础或层面，就像一座房子立于其地基之上那样。当一切事物都像一座房子立于地基之上那样停靠时，一切都是完整而牢固的，整个人都被神性掌管。

古教会成员就是这个样子。一个代表性教会也是这个样子，因此被主接纳，这从圣言中的大量经文清楚看出来。例如对它的描述就包含在摩西的歌中(申命记32:3-14)。但这样一个教会不可能建在以色列和犹太民族当中，原因如前所述，即：他们的内层是污秽的，因而完全违背天堂良善和信之良善，也就是敬拜的内在事物。因此，当他们如此顽固地坚持他们要进入迦南地，而这相当于代表教会时，主规定，通过他们纯粹的外在代表与天堂的联系当变得可能。因为一切敬拜的目的是与天堂的联系，以及主通过这种联系而与世人的结合。这些就是此处在内义上所论述的事。

10437.“为什么使埃及人讲说”表那些只对外在事物感兴趣的人，他们论到那些被提升到内在事物之人的话。这从“埃及人”的代表和“讲说”的含义清楚可知：“埃及人”是指那些只对外在事物感兴趣的人；“讲说”是指他们论到那些被提升到内在事物之人的话，因为后者是接下来的话在内义上所论述的人。“埃及人”之所以代表那些只对外在事物感兴趣的人，是因为在古代，埃及是有代表性教会存在于其中的那些人当中的一些人。因为这个教会遍及亚洲众多地区，而且那时埃及人在属于该教会的对应和代表的知识上胜过其它所有人，他们知道外在事物所代表、因而所表示的内在事物。但随着时间推移，临到有教会存在于其中的其他人身上的事同样临到了他们身上，因为他们从内在人变成了外在人，或说从对内在事物感兴趣变成对外在事物感兴趣，直到最后他们不再关心内在事物，并将整个敬拜都置于外在事物。

当这种情形也发生在埃及人身上时，他们胜过亚洲其它所有民族的对应和代表的知识就沦为邪术。这就是当敬拜的内在事物，也就是爱和信的事物被灭绝，而外在的代表性敬拜，连同它代表的内在事物的知识仍旧存留时所发生的情形。由于埃及人已经变成这个样子，所以在圣言中，他们表示内在事物的记忆知识，以及外在或属世之物。由于没有内在之物的外在之物要么是邪术，要么是偶像崇拜，而这二者是属地狱的，所以“埃及”也表示地狱。由此明显可知为何“为什么使埃及人讲说”表示那些只对外在事物感兴趣的人。

埃及也有代表性教会(参看7097,7296,9391节)；“埃及”表示两方面意义上的这类事物的记忆知识(1164,1165,1186,1462,2588,4749,4964,4966,5700,5702,6004,6015,6125,6651,6673,6679,6683,6750,7926节)；“埃及”表示属世或外在之物(4967,5079,5080,5095,5160,5276,5278,5280,5288,5301,5799,6004,6015,6147,6252,7353,7355,7648节)；“埃及”表示地狱(7039,7097,7107,7110,7126,7142,7220,7228,7240,7278,7307,7317,8049,8132,8135,8138,8146,8148,8866,9197节)。

10438.“祂领他们出去，是要降祸，把他们杀在山中”表那些处于良善的人将被毁灭。这从“领出去杀”和“山”的含义清楚可知：“领出去杀”是指毁灭，但当论及耶和华时，是指被他们自己的邪恶毁灭，因为耶和华从不毁灭任何人；“山”是指天堂，因而是指爱之良善。“山”表示天堂来源于来世的代表。大山、小山、岩石、山谷，以及其它许多物体出现在那里，和地上一样；那些住在属天之爱中的人在大山上，那些住在属灵之爱中的人住在小山上，那些住在信中的人在岩石上，那些尚未被提升到爱与信之良善的人在山谷中。

正因如此，“大山”表示那些处于属天之爱的良善，因而住在至内层天堂的人，在抽象意义上表示属天之爱的良善，因而表示住在这爱中的天堂；“小山”表示那些处于属灵之爱的良善，因而住在中间天堂的人，在抽象意义上表示这爱的良善和住在这爱中的天堂；“岩石”表示那些处于信之良善并由此住在最低层天堂的人，在抽象意义上表示这种良善和这种天堂；“山谷”表示那些尚未被提升到这些良善，因而被提升到天堂的人。这类物体因出现在来世，并因此表示这类真实事物，故在圣言中具有同样的含义，如迦南地的大山、小山、岩石和山谷，这地因此代表整体上的天堂。

“大山或山”表示属天之爱的良善所在的天堂，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如下列经文，以赛亚书：

在末后的日子，耶和华的山必在诸山之顶，高举过于万岭。(以赛亚书2:2;弥迦书4:1)

诗篇：

大山小山都要因公义带来平安。(诗篇72:3)

大山和一切小山都当赞美耶和华！(诗篇148:8,12)

神的山是巴珊的山；诸岭的山是巴珊的山。诸山哪，诸山的诸岭，你们为何跳跃呢？神愿住在这山上；是的，耶和华必住这山，直到永远！(诗篇68:15,16)

申命记：

论到东方诸山初熟的果子和永恒山岭的宝物，愿它们都都临到约瑟头上。(申命记33:15,16)

除此之外还有其它地方(参看795,6435,8327,8658,8758,9422,9434节)。这一切解释了为何主降临到西乃山；为何大卫的城建在一座山上，这山被称为“西乃山”，表示至内层天堂；又为何古人在大山小山举行神圣的敬拜仪式(参看2722节)。

10439.“将他们从地面上除灭”表那些属教会的人将被毁灭。这从“除灭”和“地”的含义清楚可知：“除灭”是指毁灭，但当论及耶和华时，是指被他们自己的邪恶毁灭，因为耶和华从不毁灭任何人，如前所述；“地”是指教会(参看9325,10373节提到的地方)。

10440.“求你转回，不发你的烈怒”表如果祂这样做，这个民族的背离将不会造成伤害。这从“烈怒”的含义清楚可知，“烈怒”当论及耶和华时，是指人这一方的一种背离，如前所述(10431节)。因此，“转回，不发烈怒”表示这种背离将不会造成伤害。此处的情形从此前解释中的阐述和说明清楚看出来。

10441.“后悔，不降祸与你的百姓”表对他们的怜悯。这从“后悔”的含义清楚可知，“后悔”当论及耶和华时，是指怜悯。“后悔”之所以表示怜悯，是因为耶和华从不后悔；事实上，祂自永恒就预见并规定一切。后悔是只发生在一个对未来一无所知，但随着事态发展发现自己犯了错的人身上的一种反应。然而，圣言如此论及耶和华，是因为字义是由诸如人看待事物的那种观念构成的。事实上，圣言面向极为简单的人和小孩子，他们一开始只到字义为止。无论小孩子还是简单人，他们的兴趣就在于最外在的事物；他们从这些事物开始，然后他们的内在思维和感觉就终止于这些事物。因此，那些变得更智慧的人必以不同的方式来理解字面上的圣言。

在这方面圣言类似于人。人里面的一切事物都终止于肉和骨；这些是包含它们的容器。除非它们充当一个基础或支撑，否则人无法继续存在；因为他将没有一个最终层面，使得他里面的一切事物都能终止于其中，并停靠于其上。圣言也是这种情况。它必须有一个最终层面，使得它里面的一切事物终止于其中；这最终层面就是字义，而它的内在事物是属于内义的天堂事物。由此明显可知，呈现给人的表象是经上说“耶和华后悔”的原因；而事实上，祂从不后悔。

“后悔”论及耶和华，这一点从圣言中的大量经文明显看出来，如下列经文，耶利米书：

这民族若行我眼中的恶事，不听从我的噪音，我就必后悔，不将我所说的好处赐给他们。(耶利米书18:10)

或者他们肯听从，各人回头离开恶道，使我后悔不将我因他们所行的恶，想要施行的灾祸降与他们。(耶利米书26:3)

以西结书：

我发尽我的怒气，使我的烈怒停在他们身上的时候，就必后悔。(以西结书5:13)

阿摩司书：

耶和华就后悔说，这事不发生了。(阿摩司书7:3,6)

申命记：

耶和华必为祂的民行审判，为祂的仆人后悔。(申命记32:36)

约拿书：

尼尼微王说，谁知道神也许会转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡。他们离开恶道，神就后悔，原先所说要降与他们的灾难，祂不降了。(约拿书3:9,10)

创世记：

耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。(创世记6:6)

撒母耳记上：

我立扫罗为王，我后悔了，因为他转去不跟从我。(撒母耳记上15:11,35)

在这些经文中，经上说耶和华后悔；而事实上，祂不可能后悔，因为祂在做一切事之前，就知道它们；由此明显可知“后悔”表示怜悯。耶和华从不后悔，这一点从圣言也清楚看出来，如这些经文，民数记：

耶和华不是人，以致要说谎；也非人子，以致要后悔。祂说话岂不行呢？祂发言岂不要成就呢？(民数记23:19)

撒母耳记上：

以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为祂不是世人，可以后悔。(撒母耳记上15:29)

“后悔”当论及耶和华时，表示怜悯，这一点清楚可见于下列经文，约珥书：

耶和华有恩典，有怜悯，长久忍耐，大有同情心，常为灾祸后悔。(约珥书2:13)

约拿书：

神有恩典、有怜悯，长久忍耐，大有仁慈，并且为灾祸后悔。(约拿书4:2)

10442.“求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列”表为了天堂和教会的缘故。这从“亚伯拉罕、以撒、以色列”的含义清楚可知，“亚伯拉罕、以撒、以色列”是指主的神性人身，因而是指祂在天堂和教会的神性。由于主的神性构成天堂和教会，所以这三个名字也表示天堂和教会。在圣言中，这些事物由“亚伯拉罕、以撒和雅各”来表示(参看1965,3305e,4615,6098,6185,6276,6589,6804,6847节)；也由“以色列”来表示(4286,4570节，以及8805,9340节提到的地方)。“亚伯拉罕、以撒和雅各”表示这类事物，这一点从主在马太福音中的话清楚看出来：

我对你们说，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

此处“与他们一同坐席”表示在主所在的天堂里。这一点也可从以下事实明显看出来：名字不进入天堂，进入天堂的是它们所表示的天上神性事物(10216,10282节)。

10443.“你曾指着自己起誓”表来自神性的确认。这从“起誓”的含义清楚可知，“起誓”当论及主时，是指来自神性的不可改变的确认(参看2842节)。

10444.“向他们讲说”表预见和天意。这从“讲说”的含义清楚可知，“讲说”当论及来自神性的确认时，是指预见和天意(参看5361,5951,6946,8095节)。

10445.“我必使你们的种像天上的星那样增多”表良善和真理，以及关于它们的认知或知识。这从“种”和“星”的含义清楚可知：“种”当论及天堂和教会时，是指那里的良善和真理(参看1940,3038,3310,3373,3671,6158,10249节)；“星”是指关于良善和真理的认知或知识(2495,2849,4697节)。就字义而言，“使亚伯拉罕、以撒和以色列的种像天上的星那样增多”是指使以色列和犹太民族不计其数地繁衍；但由于圣言中的名字表示属灵和属天的实物，这三人的名字表示天堂和教会，所以他们的“种”表示存在于天堂和教会中的良善和真理。经上之所以说“天上的星”，是因为圣言中的对比也有一个灵义(参看3579,8989节)。此处是以“天上的星”来作对比的，因为这些“星”表示良善和真理，即关于它们的认知或知识。

10446.“并且我必将我所说到的这全地给你们的种”表天堂和教会由它们构成。这从“地”和“种”的含义清楚可知：“地”是指教会(参看9325节提到的地方)，由于教会由“地”来表示，故所表示的也是天堂；事实上，教会是主在地上的天堂，而且教会也与天堂行如一体，因为这一个从那一个存在并保持存在。“种”是指那里的良善和真理，如刚才所述(10445节)。

10447.“他们要承受为产业，直到一个时代”表永生。这从“承受为产业”和一个时代”的含义清楚可知：“承受为产业”当论及天堂时，是指拥有主的生命，因而拥有天堂的生命(参看2658,2851,3672,7212,9338节)；一个时代”是指永恒之物(10248节)。

10448.“于是耶和华后悔，不把祂所说的祸降与祂的百姓”表对他们的怜悯。如前所述(10441节)。

10449.出埃及记32:15-20.摩西转身，从山上下来，两块法版在他手里；这版是两面写的，它们写在这面和那面。版是神的工作，字是神写的，刻在版上。约书亚听见百姓呼喊的噪音，就对摩西说，在营里有战争的噪音。摩西说，这不是打胜仗叫喊的噪音，也不是打败仗的噪音；我所听见的，乃是悲惨喊叫的噪音。摩西走近营前，就看见牛犊，又看见跳舞；摩西便因怒气发热，把两块版从手中扔出去，在山下摔碎了。又拿来他们所造的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。

“摩西转身，从山上下来”表从天堂被送下来的圣言。“两块法版在他手里”表具体和总体的主的圣言。“这版是两面写的，它们写在这面和那面”表通过它，主与人类结合，或天堂与世界结合。“版是神的工作，字是神写的，刻在版上”表圣言的外在意义和内在意义来自神性，是神性真理。“约书亚听见百姓呼喊的噪音”表对这个民族的内层品质的深思和辨别。“就对摩西说，在营里有战争的噪音”表通过来自地狱的虚假和邪恶向天堂和教会的真理和良善发起的攻击。“摩西说，这不是打胜仗叫喊的噪音，也不是打败仗的噪音”表天堂从这一边行动，地狱从那一边行动，因而虚假反对真理，真理反对虚假。“我所听见的，乃是悲惨喊叫的噪音”表他们内层的可悲状态。“摩西走近营前”表地狱，那时这个民族就在其中。“就看见牛犊，又看见跳舞”表地狱的敬拜，这敬拜与这个民族外在的爱之快乐，以及他们的内层庆祝的渴望是一致的。“摩西便因怒气发热”表这个民族背离圣言、教会和敬拜的内在。“把两块版从手中扔出去，在山下摔碎了”表圣言的外在意义由于这个民族而被改变并变得不同。“又拿来他们所造的牛犊”表这个民族在偶像崇拜中所获得的快乐。“用火焚烧”表完全源于自我之爱和尘世之爱，这两种爱注定要下地狱。“磨得粉碎”表由此产生的地狱的虚假。“撒在水面上”表与真理的混杂。“叫以色列人喝”表与这个民族结合并变成他们自己的。

10450.“摩西转身，从山上下来”表从天堂被送下来的圣言。这从“转身下来”和“西乃山”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“转身下来”当论及圣言时，是指被送下来；“摩西”是指圣言(对此，参看9372节提到的地方)；“西乃山”是指天堂，神性真理从天堂而来(9420节)。

10451.“两块法版在他手里”表具体和总体的主的圣言。这从“版”和“法版”的含义清楚可知：有十诫刻写在上面的“版”是指整体上的圣言(参看9416节)；“法(版)”是指神性真理方面的主(参看9503节)。这些版之所以表示整体上的圣言，无论具体地还是总体地，是因为生活的律法已经铭刻在它们上面；“律法”在严格意义上表示十诫，在不怎么严格的意义上表示摩西所写的圣言，在广泛意义上表示圣言的历史部分，在最广泛的意义上表示整部圣言(6752节)。此外，由于律法写在这些版上所在的西乃山表示天堂，神性真理从天堂而来，并且摩西代表圣言，也就是来自的神性真理本身，所以摩西下来时手里所拿的版就象征着这种代表。

10452.“这版是两面写的，它们写在这面和那面”表通过它，主与人类结合，或天堂与世界结合。这从刻有律法的“版”的含义清楚可知：刻有律法的“版”是指整体上的圣言，如刚才所述(10451节)。“两面写，写在这面和那面”表示主与人类的结合(参看9416,10375节的解释)。这也解释了为何这些版被称为“约版”，因为“约”表示结合(665,666,1023,1864,1996,2003,2021,6804,8767,8778,9396节)。

由于此处论述的是通过圣言主与人类的结合，或天堂与世界的结合，所以必须阐明这究竟是什么情况。那些不了解圣言的真正性质的人绝无可能相信通过圣言，主与人类结合，天堂与世界结合；那些藐视圣言，或认为圣言毫无价值的人更不相信。要让这些人知道，天堂通过神性真理保持存在，没有这真理，它们就不是天堂，人类则通过天堂保持存在。因为除非天堂流入与人同在，否则人根本不能思考任何东西，因而不能理性地意愿任何东西。因此，为使天堂能保持存在，人类通过与天堂结合而保持存在，主为天堂里的天使和世界上的人提供了有神性真理在其中的圣言。因为就其属灵和属天意义而言，圣言具有这样的性质：它在如此至高的程度上包含天使的智慧本身在里面，以致一个人几乎无法对它的崇高性质形成任何概念，尽管它在字面上显得极其简单和粗糙。

由此明显可知，当一个人阅读圣言时，天堂就享有它从圣言所获得的智慧，同时此人与天堂结合。这样一部圣言就是为这个目的而被赐予人类的。由此可推知，如果世界上没有这种结合的媒介或手段，那么与天堂的结合就会消失，存在于一个人意愿中的一切良善和存在于他的理解力中的一切真理也随着这种结合而消失，与这些一同消失的还有能将人与人联系在一起的基本人性。因此，邪恶和虚假就会占据一切，社群由此一个接一个被毁灭。这就像当一个人在幽暗中行走，无论走到哪里都会绊倒时的情形；又像当头脑错乱，结果身体行动愚蠢、疯狂，甚至导致自我毁灭时的情形；或像当心脏衰弱，导致内脏器官和身体部位不再履行自己的功能，直至整个身体死亡时的情形。

如果天堂不与人结合，这就是人的状态；如果圣言不存在，或神性真理不像古代那样直接通过天使传达给他，天堂就不会与他结合。当提到“天堂”一词时，也要理解为神性；因为主的神性构成天堂。因此，与天堂结合就是与主结合；与天堂分离就是与主分离；与主分离就是毁灭。因为被称为天意的事物向善的整个秩序或排列都是从那里产生的；当天意被夺走时，一切事物都会迅速恶化，走向毁灭。由此清楚看出圣言究竟有什么用；只是很少有人相信圣言具有这种性质，并且具有如此伟大的功用！

10453.“版是神的工作，字是神写的，刻在版上”表圣言的外在意义和内在意义来自神性，是神性真理。这从“版”、“神的工作”、“写”和“刻在版上”的含义清楚可知：“版”是指整体上的圣言，如刚才所述(10452节)，但在此是指圣言的外在形式，如下文所述；“神的工作”是指它来自神性；“写”是指圣言的内在形式，如下文所述，因此“神写的”是指来自神性的圣言的内在形式，因而是指神性真理；“刻在版上”是指内在被铭刻在外在上，因而被包含在外在里面。

“版”在此之所以表示圣言的外在形式，是因为它们在此区别于文字，也就是它的内在；但当与文字没有区别时，它们就表示圣言的内在和外在形式，因而表示整体上的圣言，如前所述(10452节)。它们在此之所以是有区别的，是因为这两块石版被摔碎了；不过，后来这些字又被耶和华刻在摩西所凿的另两块石版上。圣言的外在形式就是它的字义，内在形式则是它的内义。前者，就是字义由“（石）版”来表示；因为字义就像内义能刻写于其上的一块石版或一个层面。

摩西看见牛犊和跳舞时摔碎的那两块石版是神的工作，按照耶和华的吩咐，摩西另凿出两块石版，然后这些字又刻写在它们上面；因此，这两块石版不再是神的工作，而是摩西的工作，但文字仍是神写的；这一切含有一个至今不为人知的奥秘。这奥秘就是：如果圣言是在别的人民当中写的，或者如果以色列人民不是这种秉性，圣言的字义就不同了。圣言的字义都是论述以色列人民的，因为圣言是在他们当中写成的，这从圣言的历史部分和先知书部分明显看出来。他们是深陷邪恶的人民，因为他们心里崇拜偶像；然而，为使得内在意义与外在意义能够一致，这个人民不得不被高度赞扬，被称为神的子民，一个神圣的民族，一个特别的珍宝。因此，通过圣言的外在意义接受教导的简单人会以为这个民族就如同它被称呼的样子；这个民族本身也相信这一点，事实上，就连如今基督教界的大多数人都相信。此外，呈现在圣言外在意义中并构成这外在意义的许多事都是由于他们心硬而被允许的事，如马太福音(19:8)中所提到的那些事，以及不需要在此提及的其它事。

因此，由于圣言的字义因着这人民的秉性而变成这样，所以系神工作的那两块石版被摔碎了，按照耶和华的吩咐，摩西另外凿出了两块。但由于它们仍拥有同样的神圣和神性的内容在里面，所以耶和华将写在前两块石版上的文字又写在了后两块石版上，这一点从以下摩西五经中的经文明显看出来，出埃及记：

耶和华对摩西说，你要凿出两块石版，和先前的一样，我要将你所摔碎那先前的版上面的字写在这版上。耶和华将这约的话，就是十句话，写在这些版上。(出埃及记34:1,4,28)

申命记：

那时，耶和华对我说，你要凿出两块石版，和先前的一样，你所摔碎那先前的版上面的话我要写在版上。耶和华就照先前所写的，就是十句话，写在这版上。后来耶和华将版交给我了。(申命记10:1-4)

耶和华并不承认这人民是祂自己的百姓(尽管为了内在意义能与外在意义一致，他们被如此称呼)，而是承认他们是摩西的百姓，这一事实从本章清楚看出来：

你的百姓，就是你从埃及地领上来的，已经败坏了自己。现在，去吧！你领这百姓往我所告诉你的地方去。(出埃及记32:7,34)

耶和华对摩西讲说，你和你从埃及地所领上来的百姓，上到我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各的那地去。我要差遣使者在你前面，我不在你们中间上去，因为你们是硬着颈项的百姓。(出埃及记33:1-3)

摩西被放在磐石穴中，没有被允许见耶和华的面，只见到祂的背(出埃及记33:22,23)所表相同。当摩西面皮发光，每每与以色列说话都要用帕子蒙上脸时的摩西(出埃及记34:30-35)也所表相同。当亚伯兰想叫他的种得迦南地为业时，耶和华就向他预言了这个人民将是何品质，经上说：

亚伯兰把用来立约的一头三岁母牛犊，一只三岁母山羊和一只三岁公绵羊从中间劈成两半后，亚伯兰沉睡了，看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。日落时，天幽暗；看哪，有冒烟的炉和烧着的火把从那些肉块中经过。(创世记15:9,10,12,17)

10454.“约书亚听见百姓呼喊的噪音”表对这个民族的内层品质的深思和辨别。这从“听见”和“百姓呼喊的噪音”的含义，以及“约书亚”的代表清楚可知：“听见”是指深思和辨别，因为现在论述的主题是这个民族内心里的品质，因而是指他们内层的品质；“约书亚”是指深思和辨别的圣言真理，因为他是摩西的助手，而摩西代表圣言，如前所示，所以他的助手代表真理，因为所有真理都属于圣言，在此是指深思、审查和辨别的真理；“百姓呼喊的噪音”是指这个民族内心里的品质，因而是指他们内层的品质。在圣言中，“噪音”（noise或voice，或译为嗓音、响声）表示内在的声音，也就是思维，因而是指内层在真理或虚假方面的品质，因为思维是由这一个或那一个产生的(参看219,220,3563,7573,8813,9926节)。但“呼喊”表示声音的表达，无论是说话的、唱歌的还是喊叫的，它是从思维或内在的声音发出的。因此，“听见呼喊的噪音”表示从表明它的声音辨别内层的品质。因为语气或声音，无论说话的，唱歌的，还是呼喊的，都是从内在的情感和思维发出的，这二者存在于声音里面，还被那些倾听并思想它的人辨别出来；例如，可以看出它是发怒、威胁，还是友好、温和、喜乐、忧郁等等。在来世，这种辨别如此敏锐，以致天使从任何人刚说出一句话的声音就能辨别出他的内层是何品质。这就是“听见百姓呼喊的噪音”所表示的。

10455.“就对摩西说，在营里有战争的噪音”表通过来自地狱的虚假和邪恶向天堂和教会的真理和良善发起的攻击。这从“噪音”、“战争”和“营”的含义清楚可知：“噪音”是指思维和情感，也就是噪音的内在成分，因而是指内层的品质，如前所述(10454节)；“战争”是指源于良善的真理与来自邪恶的虚假的争战，在反面意义上是指来自邪恶的虚假与源于良善的真理的争战，如下文所述；“营”是指教会和天堂，因为以色列人的营地代表它们(10038节)。从这些含义明显可知，“在营里有争战的噪音”表示通过来自地狱的虚假和邪恶向教会和天堂的真理和良善发起的攻击。之所以说它们来自地狱，是因为一切虚假和邪恶都来源于地狱，还因为此处当在营中敬拜金牛犊时，“营”表示地狱(10458节)。

“在营里有战争的噪音”之所以表示这些事，是因为现在内义上所论述的主题是以色列民族的内层。他们的内层反对教会和天堂的真理和良善，并且完全反对以至于弃绝它们。因为对自我和世界的爱占据这个民族的内层，这些爱在哪里掌权，教会的真理和良善就在哪里不断受到攻击，无论外在的敬拜行为显得多么神圣。在这些人的敬拜中的神圣是达到目的的手段，显赫和财富才是目的。因此，天堂和教会的东西是手段，世界和自我的东西是目的。一个人所关注的目的就是主人，而手段则是仆人。由此可推知，对这种人来说，天堂是仆人，世界是主人；结果世界占据最高位置，从而占据了头的位置；而天堂占据较低位置，从而占据了脚的位置。因此，天堂若不迎合这些爱，就会被扔在脚下，被践踏，被踩在地上。这种颠倒就存在于那些对自我和世界的爱在里面掌权的人身上，这也解释了为何当被天使观之时，这种人看上去是倒过来的，头朝下，脚朝上。

“战争”之所以表示真理与虚假的争战，在反面意义上表示虚假与真理争战，是因为“战争”在灵义上并非别的。圣言的历史叙事中的“战争”，以及先知书部分中的“战争”也表示这类争战，这从前面从圣言中引用的经文能清楚看出来(1664,8273节)。人若不知道圣言中的“战争”表示灵义上的战争，就不可能知道包含在关于但以理书7,8,11章所提到的战争，以及启示录各处提到的战争，还有福音书(马太福音24:5-7;马可福音13:7,8;以及其它地方)中预言教会末期的地方提到的战争的细节中的含义。也正因如此，一切战争武器，如剑、矛、盾、弓、箭等等，都表示属灵争战的工具；这些在各处的解释中都有所论述。

10456.“摩西说，这不是打胜仗叫喊的噪音，也不是打败仗的噪音”表天堂从这一边行动，地狱从那一边行动，因而虚假反对真理，真理反对虚假。这从“喊叫的噪音”和“不是打胜仗，也不是打败仗”的含义清楚可知：“喊叫的噪音”或“呼喊的噪音”是指这个民族的内层的性质(参看10454节)；“不是打胜仗，也不是打败仗”是指虚假与真理之间的争战的不确定性，没有结果。由于一切虚假皆来自地狱，一切真理皆来自天堂，所以这句话表示天堂从这一边行动，地狱从那一边行动。“喊叫”表示虚假(参看2240节)，还表示充满行动意图的思维(7119节)，又表示深深的悲伤(7782节)。这句话在此描述了这个民族内层的状态，就是当与他们同在的地狱反对天堂，天堂反对地狱时，因而当他们夹在这二者之间时他们所处的状态，这就是当他们因内在关闭而进行外在敬拜时所发生的情形。他们的内在被关闭是为了通过外在仪式，也就是更内在事物的代表能有一个与天堂的联系，前面论述过这个主题。

10457.“我所听见的，乃是悲惨喊叫的噪音”表他们内层的可悲状态。这从“悲惨喊叫的噪音”的含义清楚可知，“悲惨喊叫的噪音”是指可悲的事。在原文，这个短语是用一个不仅表示喊叫，还表示痛苦和悲惨，因而表示悲惨喊叫的词来表达的。当“噪音”表示内层的性质时(参看10454节)，“悲惨喊叫的噪音”就表示内层的可悲状态。

10458.“摩西走近营前”表地狱，那时这个民族就在其中。这从“以色列人的营”的含义清楚可知，“以色列人的营”是指天堂和教会(参看4236,10038节)，因此当他们进行偶像崇拜，崇拜牛犊而不是耶和华时，他们的营就表示地狱。因为当这人民从对神的敬拜转向对魔鬼的敬拜，如对牛犊的敬拜时，代表天堂和教会的东西就变成代表地狱的东西。在阿摩司书，“营”就具有同样的含义：

我在埃及的路上降瘟疫在你们中间。用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠，营中的臭气扑鼻。(阿摩司书4:10)

此处论述的是真理的荒废，当真理被荒废时，“营”就表示地狱。所论述的是真理的荒废，这一点从当以内义观之时，这节经文的细节明显看出来。“瘟疫”表示荒废；“路”表示真理，在反面意义上表示虚假(10422节)；“埃及”表示外在之物，也表示地狱(参看10437节提到的地方)；“剑”表示与真理争战的虚假(参看2799,4499,6353,7102,8294节)；“少年人”表示教会的真理(7668节)；“杀戮”是指属灵的毁灭(参看6767,8902节)；“掳掠”是指剥夺真理(参看7990节)；“马”是指一种被光照的理解力(2760-2762,3217,5321,6125,6534节)；“臭气”是指从地狱散发出的可憎之物(7161节)。由此明显可知，就内义而言，“营”表示地狱。在圣言的历史叙事中，反对耶路撒冷的仇敌和一般反对以色列人的仇敌之营也表示地狱。

10459.“就看见牛犊，又看见跳舞”表地狱的敬拜，这敬拜与这个民族外在的爱之快乐，以及他们的内层庆祝的渴望是一致的。这从“牛犊”和“跳舞”的含义清楚可知：“牛犊”是指这个民族外在的爱之快乐(参看10407节)；在此之所以表示与这种快乐一致的敬拜，是因为当摩西走近营前时，这个民族在进行这种敬拜；而这种敬拜来源于地狱，这从前面的说明清楚看出来。“跳舞”是指内层庆祝的渴望，如前所述(10416节)。

10460.“摩西便因怒气发热”表这个民族背离圣言、教会和敬拜的内在。这从“因怒气发热”的含义清楚可知，“因怒气发热”当论及主时，是指一个人背离内在事物，因而背离神性事物，如前所述(参看10431节)。“因怒气发热”当论及摩西时所表相同，因为“摩西”代表圣言，或来自主的神性真理，或也可说神性真理方面的主(关于这种代表，可参看9372节提到的地方)。之所以说“背离圣言、教会和敬拜的内在”，是因为背离圣言内在的人也背离教会的内在，同样背离敬拜的内在；事实上，教会的内在和敬拜的内在都来自圣言的内在。因为圣言教导一个教会成员必须是什么样，或与人同在的教会必须是什么样，还教导与教会成员同在的敬拜必须是什么样。事实上，构成内在教会，以及内在敬拜的，正是爱与信之良善与真理；圣言教导这些良善与真理，而它们就是圣言的内在事物。

10461.“把两块版从手中扔出去，在山下摔碎了”表圣言的外在意义由于这个民族而被改变并变得不同。这从“版”、“把它们从手中扔出去，摔碎了”和“西乃山”的含义清楚可知：律法写在其上的“版”是指圣言的外在意义，或圣言的字义(参看10453节)；“把它们从手中扔出去，摔碎了”是指摧毁了真正的外在意义，因而也改变了它，使它变得不同，圣言的外在意义由于以色列民族而被改变并变得不同(参看10453节)；“西乃山”是指天堂，神性真理来自天堂(9420节)。经上之所以说“在山下”，是因为圣言的外在意义存在于天堂之下，而内在意义，即内义存在于天堂之中。

10462.“又拿来他们所造的牛犊”表这个民族在偶像崇拜中所获得的快乐。这从“牛犊”的含义清楚可知，“牛犊”是指属于以色列民族外在的爱的快乐，他们的敬拜，也就是偶像崇拜就源于并符合这种快乐(参看10407,10459节)。

10463.“用火焚烧”表完全源于自我之爱和尘世之爱，这两种爱注定要下地狱。这从“火”的含义清楚可知，“火”是把最天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱，在反面意义上是指地狱的爱，也就是自我之爱和尘世之爱(参看4906,5071,5215,6314,6832,6834,6849,7324,7575,10055节)。因此，“用火焚烧”表示完全充满自我之爱和尘世之爱，因而注定下地狱；因为当这些爱掌权时，它们就构成人里面的地狱。由此明显可知圣言各处所说的“地狱之火”表示什么。

10464.“磨得粉碎”表由此产生的地狱的虚假。这从“磨得粉碎”的含义清楚可知，“磨得粉碎”，或磨成最细的东西，是指出于地狱的快乐产生虚假，因而是指产生地狱的虚假。“磨”当论及邪恶，就具有这种含义，这一点从前面的说明可以清楚看出来(4335,9995e,10303节)。

10465.“撒在水面上”表与真理的混杂。这从“水”的含义清楚可知。“水”是指真理(参看10238节提到的地方)；由于经上说牛犊所磨成的粉末撒在水面上，所以意思是说，由地狱的快乐所产生的虚假与来自天堂的真理混杂。这“水”之所以表示来自天堂的真理，是因为这水是从西乃山上流下来的，而“西乃山”表示神性真理所来自的天堂(9420节)。这水来自西乃山，这一点清楚可见于摩西五经的别处经文：

我把你们的罪，就是你们所造的牛犊用火焚烧，又它捣碎，磨得很细，直到细如灰尘，我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。(申命记9:21)

10466.“叫以色列人喝”表与这个民族结合并变成他们自己的。这从“喝”的含义清楚可知，“喝”是指将真理，在反面意义上将虚假与他们自己结合，并变成他们自己的(参看3089,3168,8562节)，在此指的是邪恶的虚假。“以色列人”在此是指这个民族，没有其它任何含义，因为此处论述的是该民族自己的东西。由此可见这个民族的内层是什么样，因为这些就是本章正在描述的。

10467.出埃及记32:21-25.摩西对亚伦说，这百姓向你作了什么？你竟给他们带来这么大的罪。亚伦说，求我主不要使你的怒气发热；你知道这百姓，他们是专于作恶的。他们对我说，你为我们造神明，可以走在我们前头；因为这摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事。我对他们说，凡有金子的，都可以摘下来，他们就给了我；我把它扔在火中，这牛犊便出来了。摩西见百姓放肆，因为亚伦使他们如此放肆，以致起来反对他们的人要消灭他们；

“摩西对亚伦说”表对于这种外在，来自内在的觉察。“这百姓向你作了什么？你竟给他们带来这么大的罪”表这个民族为何如此背离神性？“亚伦说”表所觉察到的东西。“求我主不要使你的怒气发热”表不让内在因此背离。“你知道这百姓，他们是专于作恶的”表这个民族的兴趣在于与神圣的内在之物分离的外在之物。“他们对我说”表劝告。“你为我们造神明，可以走在我们前头”表教义和敬拜的虚假，因而偶像崇拜的东西。“因为这摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表完全不知道有什么其它神性真理存在于圣言中，它会把人从一个外在层面提升到一个内在层面，并构成教会。“我对他们说，凡有金子的，都可以摘下来”表从圣言的字义中抽取诸如支持属于外在的爱和由这些爱所产生的主要观念的快乐的那类事物。“他们就给了我”表聚成一体并付诸实施。“我把它扔在火中，这牛犊便出来了”表自我之爱和尘世之爱，这种敬拜就源于并符合这两种爱。“摩西见百姓放肆”表内在发觉这个民族背离内在之物，从而背离神性。“因为亚伦使他们如此放肆”表他们所爱的外在事物是这一切的原因。“以致起来反对他们的人要消灭他们”表他们没有任何能力来抵制来自地狱的邪恶和虚假。

10468.“摩西对亚伦说”表对于这种外在，来自内在的觉察。这从“说”的含义，以及“摩西”和“亚伦”的代表清楚可知：“说”是指觉察(参看10290节提到的地方)；“摩西”是指圣言(9372节)，在此指圣言的内在；“亚伦”是指圣言、教会和敬拜的外在(10397节)。“摩西”在此之所以表示内在，是因为他向亚伦说话，而亚伦代表外在。无论你说圣言的内在和外在，还是简单地说内在和外在，在此都是一回事。因为圣言是神性真理，一个人所拥有的觉察，以及此处对与以色列民族同在的这种外在的觉察，无论其敬拜上的外在，还是属于教会的一切和属于圣言的一切上的外在，就来源于神性真理。要知道，对于外在的一切觉察都来自内在，因为存在于一个外在层面上的东西可从内在被看见，但不能从它们所存在的那个外在层面被看见，存在于内在层面上的东西从那里更无法被看见。这解释了为何那些兴趣在于外在事物，不在于内在事物的人不承认内在事物，因为他们无法用身体感官来辨别并看到它们；也解释了为何一些人否认这些事物，以及与它们一起的天上神性事物的存在，

10469.“这百姓向你作了什么？你竟给他们带来这么大的罪”表这个民族为何如此背离神性？这从“这百姓向你作了什么”和“罪”的含义清楚可知。“这百姓向你作了什么”是指为何这个民族是这样？“向你作”在此不是指向他做了某事，因为“亚伦”不是指亚伦，而是指就其性质而言，正被内在深思的外在；当在从人抽象出来的意义上来理解时，“他们向你作了什么”表示为何。“罪”是指对神性的一种背离(参看5841,9346节)。因此，当“亚伦”表示这种抽象意义上的外在时，“给他们带来这么大的罪”描述了对神性的这样一种如此大的背离。

10470.“亚伦说”表所觉察到的东西。这从“说”的含义清楚可知。当论及深思并检查外在中的东西的内在时，“说”是指觉察；故在另一方面，当论及外在时，“说”表示所觉察到的东西。

10471.“求我主不要使你的怒气发热”表不让内在因此背离。这从“因怒气发热”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“因怒气发热”当论及表示内在的摩西时，是指背离，在此是指不让它背离；“摩西”，即此处的“我主”，是指内在(参看10468节)。摩西在此之所以被亚伦称为“我主”，是因为相对来说，内在是主，或主人，外在是仆人。一个人的内在居于天堂，因此当这内在打开时，它构成此人里面的天堂；而他的外在居于世界，因而构成他里面的世界；世界被造是用来服务天堂的，如同仆人服务他的主人。这同样适用于相对于其内在的敬拜的外在，以及教会和圣言的外在。

10472.“你知道这百姓，他们是专于作恶的”表这个民族的兴趣在于与神圣的内在之物分离的外在之物。这从“恶”和“罪”的含义清楚可知，“恶”和“罪”是指与神性的断绝、分离，以及对它的一种背离(参看4997,5746,5841,9346节)。之所以说“与神圣的内在之物分离”，是因为当外在之物与内在之物分离时，它也与神圣之物分离；因为一个人里面的神圣之物居于他的内在。从天堂流入并与人同住，也就是经由天堂来自主之物就被称为“神圣”。天堂流入一个人的内在，并经由这内在流入他的外在；因为人的内在是照着天堂的形像，因而是为了接受属于那里的属灵事物而被造的；外在是照着世界的形像，因而是为了接受属于那里的属世事物而被造的(9279,10156节)。由此明显可知一个外在与内在分离的人是什么样，也就是说，他的兴趣只在于尘世、世俗和肉体事物。那些兴趣只在于这些事物的人不明白何为内在，因而也不明白何为关心天上的神性事物。他们以为，当他们去做那些构成教会的外在敬拜的事时，也就参与了神性的事。然而事实并非如此；因为在这种时候，要么他们从小就已习惯的肉体快乐主宰了他们的心智，要么他们可以在他人面前表现的世俗目的激励着他们，要么履行他们的职责所获得的利益或赢得的声望成为他们的动机。因此，他们对尘世、世俗和肉体事物感兴趣，对天上的神性事物不感兴趣。而那些兴趣在于来自内在之物的外在事物之人则不然。

10473.“他们对我说”表劝告。这从“说”的含义清楚可知，当论及那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物的人时，“说”是指劝告(参看10398节)。

10474.“你为我们造神明，可以走在我们前头”表教义和敬拜的虚假，因而偶像崇拜的东西。如前所述(10399节)。

10475.“因为这摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表完全不知道有什么其它神性真理存在于圣言中，它会把人从一个外在层面提升到一个内在层面，并构成教会。如前所述(10400节)。

10476.“我对他们说，凡有金子的，都可以摘下来”表从圣言的字义中抽取诸如支持属于外在的爱和由这些爱所产生的主要观念的快乐的那类事物。这从前面的解释和说明(参看10402节)清楚可知。

10477.“他们就给了我”表聚成一体并付诸实施。如前所述(10403,10404节)。

10478.“我把它扔在火中，这牛犊便出来了”表自我之爱和尘世之爱，这种敬拜就源于并符合这两种爱。这从“火”和“牛犊”的含义清楚可知：“火”是指两方面意义上的爱(参看4906,5071,5215,6314,6832,6834,6849,7324,7575,10055节)，在此是指自我之爱和尘世之爱，这个民族被这些爱所主宰，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物，故“扔在火中”表示使它服从这些爱，并从圣言的字义中抽取诸如支持它们的那类事物，由此制造教义；“牛犊”是指源于并符合这些爱的地狱的敬拜(10459节)。

10479.“摩西见百姓放肆”表内在发觉这个民族背离内在之物，从而背离神性。这从“见”和“放肆”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“见”是指发觉；“摩西”是指内在(参看10468节)；“放肆”是指背离，在此是指背离内在之物，从而背离神性，正如前面所解释的(10472节)。此外，在原文，这个词表示转身后退，以及变得赤裸；“变得赤裸”表示被剥夺爱之良善和信之真理，而它们构成教会及其敬拜的内在事物(9960节)。

10480.“因为亚伦使他们如此放肆”表他们所爱的外在事物是这一切的原因。这从“使放肆”的含义和“亚伦”的代表清楚可知：“使放肆”是指背离内在之物，从而背离神性，如刚才所述(10479节)；“亚伦”是指外在之物(10468节)。之所以表示他们所爱之物，是因为那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物的人只爱外在事物。“使放肆”在此之所以表示背离，而非表示导致背离，是因为“亚伦”在内义不是指亚伦，而是指从人抽象出来的外在之物，如前所述(10469节)。

10481.“以致起来反对他们的人要消灭他们”表他们没有任何能力来抵制来自地狱的邪恶和虚假。这从“消灭”和“起来反对的人”或仇敌的含义清楚可知：“消灭”是指被剥夺抵制邪恶和虚假的一切能力，因为在灵界，被剥夺这种能力就根本没有任何能力；“起来反对的人”或仇敌是指邪恶和由此产生的虚假，这些就是灵义上起来的仇敌。因此，在圣言中，“仇敌或敌人”和“起来的人”也表示这些邪恶和虚假（2851,8289,9255,9314节），如诗篇：

耶和华啊，我的敌人何其加增！有许多人起来攻击我；论到我的灵魂说，他在神那里得不到救助。(诗篇3:1,2)

求你显出你奇妙的怜悯来，你是那用右手拯救投靠你的，脱离起来攻击他们的人。(诗篇17:7-9)

求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和喷出凶暴的，起来攻击我；我若不信在生命之地得见美物。(诗篇27:12,13)

神啊，求你出令使雅各得救！我们靠你要击打我们的敌人，靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。(诗篇44:4,5)

外人起来攻击我，强暴人寻索我的灵魂；他们不将神摆在他们面前。主是在那些扶持我灵魂者之中的。(诗篇54:3,4)

我的神啊，求你救我脱离仇敌！把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人；求你救我脱离作孽的人。看哪！他们埋伏要害我的灵魂。(诗篇59:1-3)

在这些和其它许多经文中，“仇敌或敌人”和“起来的人”表示来自地狱的邪恶和虚假。它们之所以被称为“起来的人”，是因为邪恶和虚假起来攻击良善和真理，而不是反过来。

那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物的人根本没有任何能力抵制来自地狱的邪恶和虚假，因为抵制它们的一切能力皆来自神性。因此，那些与内在之物分离，也与神性分离的人没有任何能力；结果，他们被邪恶和虚假载到地狱带他们所到之处，就像风中的绒毛或稻草；这一点在从世界进入来世的恶人身上是显而易见的。这一点也由以色列民族来代表，因为只要遵守吩咐给他们的这种敬拜，他们就会战胜敌人，但每当他们放弃这种敬拜，因而每当他们被邪恶主宰时，就被敌人击败，正如摩西五经中所说的：

你若厌弃我的律例，飘荡落叶的声音，要追赶你，你必逃跑，像逃避剑，无人追赶，却要跌倒。无人追赶，他们要彼此撞跌，像在剑之前。(利未记26:15,36,37)

别处：

一个必能追赶一千，两个追赶一万；因为他们的磐石卖了他们，耶和华把它们关闭。(申命记32:30)

由此明显可知“以致起来反对他们的人要消灭他们”是什么意思。

10482.出埃及记32:26-29.摩西就站在营门口说，凡属耶和华的，都到我这里来。于是，所有利未人都聚集到他那里。他对他们说，耶和华以色列的神这样说，你们各人把剑配在大腿边，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄，各人杀他的同伴，各人杀他的邻舍。利未人照摩西的话行了；那一天，百姓中倒下的约有三千人。摩西说，今天你们要充满手归耶和华，各人攻击他的儿子和弟兄，使祂今日可以赐福与你们。

“摩西就站在营门口”表地狱的开口所在之处。“说，凡属耶和华的，都到我这里来”表那些关心源于内在之物的外在事物之人。“于是，所有利未人都聚集到他那里”表那些拥有源于良善的真理之人。“他对他们说”表劝告。“耶和华以色列的神这样说”表从主而来。“你们各人把剑配在大腿边”表源于良善的真理与来自邪恶的虚假进行争战。“在营中往来，从这门到那门”表凡有东西从内在之物敞开进入外在之物的地方。“各人杀他的弟兄，各人杀他的同伴，各人杀他的邻舍”表一种关闭，以防止对所流入的良善和真理，以及触及它们的事物的任何接受和传送。“利未人照摩西的话行了”表由那些拥有源于良善的真理之人实施。“那一天，百姓中倒下的约有三千人”表对内在之物的一种完全、彻底的关闭。“摩西说，今天你们要充满手归耶和华”表对天堂里的神性真理的传送和接受。“各人攻击他的儿子和弟兄”表当内在关闭，以防止来自天堂的真理和良善进入外在时。“使祂今日可以赐福与你们”表对来自圣言的神性真理的接受，以及由此与主的结合。

10483.“摩西就站在营门口”表地狱的开口所在之处。这从“摩西”的代表，以及“门口”和“营”的含义清楚可知：“摩西”是指内在，如前所述(10468节)；“门口”是指一个开口所在之处，如下文所述；“营”是指地狱(10458节)。

摩西之所以站在营门口，没有进入营本身，是为了可以代表内在之物不能进入地狱；因为“摩西”代表内在之物，“营”代表地狱。事实上，所有在地狱里的人，其兴趣都在于与内在之物分离的外在事物，因为自我之爱和尘世之爱在他们里面进行统治。因此，内在之物不能进入那里，因为它不被接受。相反，那里的人有的直接弃绝它，有的窒息它、掐灭它，有的歪曲它。无论你说“内在之物”，还是说“天堂”，都是一回事；因为天堂构成内在之物，不仅构成圣言的内在，还构成教会和敬拜的内在；进而构成处于属天和属灵之爱，也就是对主之爱和对邻之仁的人的内在。

必须简要说明这“营门口”所表示地狱开口是什么。每个地狱周围都是封闭的，但上面会根据必要性和需求打开。这个开口通向灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间，因为灵人界是地狱的上界，天堂的下界(5852节)。之所以说它们根据必要性和需求打开，是因为每个世人都有来自地狱的灵人和来自天堂的天使与他同在。来自地狱的灵人存在于他的肉体和世俗之爱中，来自天堂的天使则存在于他的属天和属灵之爱中；因为没有灵人，此人根本不可能拥有生命。如果灵人从他那里被移走，他就会像一块石头那样倒地而死。所以为叫人能照着他的爱生活，地狱有必要根据需求打开，诸如被类似的爱所主宰的那类灵人就从那里出来到他这里。

这种开口就是“阴间的门（即地狱之门）”所表示的，我有几次被允许看见这类开口。主通过天使守护这些门，以防止超出需求的灵人从那里出来。由此明显可知，在圣言中，“阴间的门（即地狱之门）”和“仇敌的城门”表示什么，如马太福音：

耶稣对彼得说，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过它。(马太福音16:18)

“阴间的门不能胜过”表示地狱将不敢出来摧毁信之真理；“教会建造所在的磐石”是指从主所获得的对主之信，这信就是仁之信，因为信植根于仁，并因此与它构成一体。“磐石”表示这信(参看创世记22章预言，以及8581,10438节)；真正的信在于仁(654,1162,1176,1608,2228,2343,2349,2419,2839,3324,4368,6348,7039,7623-7627,7752-7762,8530,9154,9783,9924节)。

这句话所表相同：

你的种必得着仇敌的城门。(创世记22:17;24:60)

“得着仇敌的城门”表示摧毁来自地狱的邪恶和虚假；这一点也由驱逐和摧毁迦南地的民族来代表；因为那里的民族代表来自地狱的邪恶和虚假(参看1573,1574,1868,4818,6306,8054,8317,9320,9327节)。以及诗篇：

坐在城门口的密谋反对我；喝烈酒的唱歌、跳舞。(诗篇69:12)

箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:5)

但“城门”在正面意义上表示通向天堂的开口。如诗篇：

众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。(诗篇24:7-10)

此外，在圣言中，“城门”表示通过真理和良善进入天堂和教会的入口，以及与人同在的真理和良善的流注。

10484.“说，凡属耶和华的，都到我这里来”表那些关心源于内在之物的外在事物之人。这从“摩西”的代表清楚可知，“摩西”是指内在(参看10468节)。由于人的内在居于天堂，他的外在居于世界，天堂经由内在进入一个人的外在，故显而易见，“凡属耶和华的”是指那些关心源于内在之物的外在事物的人。当说到天堂进入时，意思是说主进入，因为主的神性构成天堂。所指的是这些人，这一点也可从以下事实明显看出来：他们反对那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物的人。这一点从以下考虑进一步明显看出来：聚集到摩西那里的利未人代表那些拥有源于良善的真理之人；那些拥有源于良善的真理之人关心源于内在之物的外在事物。

10485.“于是，所有利未人都聚集到他那里”表那些拥有源于良善的真理之人。这从“利未人”的含义清楚可知，“利未人”是指那些拥有属灵之爱或对邻之仁在里面的人(参看3875,4497,4502,4503节)。无论你说对邻之仁，还是说源于良善的真理，都是一回事；因为那些拥有仁爱的人都过着真理的生活，真理的生命，也就是与神的真理相一致的生活就是仁爱。

10486.“他对他们说”表劝告。这从“说”的含义清楚可知，当像此处那样论及他们被激起的争战时，“说”是指劝告。

10487.“耶和华以色列的神这样说”表从主而来。这从以下事实清楚可知，在圣言中，“耶和华”和“以色列的神”是指主。“耶和华”是指主(参看9373节提到的地方)；“神”和“以色列的圣者”也是指主(7091节)。

10488.“你们各人把剑配在大腿边”表源于良善的真理与来自邪恶的虚假进行争战。这从“剑”和“大腿”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假进行争战的真理(参看2799,8294节)；“大腿”是指爱之良善(参看3021,4277,4280,5050-5062,9961节)。之所以说“把剑配在大腿边”，是因为与虚假和邪恶争战并战胜它们的真理必须来源于良善。真理所拥有的一切能力皆源于它。没有良善，真理甚至不是真理，因为它只不过是没有生命的记忆知识；因此，没有良善的真理根本没有任何能力。源于良善的真理是指与真理相一致的生活，因为良善与生活有关。由此明显可知为何经上说“把剑配在大腿边”，在诗篇也是，在那里，经上论到主说：

勇士啊，愿你腰间佩剑，大展荣耀和威严！(诗篇45:3)

10489.“在营中往来，从这门到那门”表凡有东西从内在之物敞开进入外在之物的地方。这从“往来”、“门”和“营”的含义清楚可知：“往来”是指从这一头到那一头考虑和环顾；“门”是指一个开口，如前所述(10483节)，因此，“从这门到那门”表示凡有东西敞开的地方；“营”是指地狱，如前所述(10483节)，因而也指外在之物，因为与内在之物分离的外在之物构成一个人里面的地狱。由此明显可知，“在营中往来，从这门到那门”表示他们必须考虑并环顾，看看凡有东西从内在之物敞开进入外在之物的地方。有必要在下一段阐明这一切的含义。与内在之物分离的外在之物之所以构成一个人里面的地狱，是因为天堂居于他里面的内在之物，如前所示(10472节)；因此，外在之物当与天堂分离时，就构成地狱，这一切从以下事实看得更清楚：那些兴趣仅在于与内在之物分离的外在事物之人被地狱的爱，即自我之爱和尘世之爱主宰。此外，其外在与内在分离的人实际上就在地狱，尽管他活在世上时没有意识到这一点。

10490.“各人杀他的弟兄，各人杀他的同伴，各人杀他的邻舍”表一种关闭，以防止对所流入的良善和真理，以及触及它们的事物的任何接受和传送。这从“杀”、“弟兄”、“同伴”和“邻舍”的含义清楚可知：“杀”是指夺走属灵生命，因而夺走爱之良善和信之真理，故在此是指一种关闭，以防止对这些的任何接受和传送，因为当这些被夺走时，属灵生命也就被夺走了，只剩下属世生命，“杀”表示夺走属灵生命(参看3387,3395,3607,6767,7043,8902节)；“弟兄”是指爱与仁之良善(3815,4121,4191,5409,5686,5692,6756节)；“同伴”是指该良善的真理；“邻舍”是指与它们结合之物(5911,9378节)，因而是指触及它们之物。因为边界接壤的人就是邻舍。由此明显可知，“各人杀他的弟兄，各人杀他的同伴，各人杀他的邻舍”表内在之物向这个民族的一种关闭，以防止他们对所流入的良善和真理，或凡触及它们的事物的任何接受和传送。

此处的情形是这样：由于这个民族心里是崇拜偶像的，完全被地狱所在的爱主宰，而代表天上事物的一种敬拜要建在他们当中，所以他们的内在被完全关闭。它们被关闭的原因有两个，一个是为了与天堂的结合能通过他们那没有任何内在之物的外在事物实现；另一个是为了防止教会和天堂的神圣事物遭到亵渎。因为这个民族若承认敬拜的内在事物，也就是所代表的教会和天堂的神圣事物，早就把它们玷污和亵渎了。这解释了为何向这个民族清楚揭示的关于天堂和死后生命的信息如此之少，又为何他们完全不知道这个真相：弥赛亚的国度存在于天堂。众所周知，这个民族至今仍是这个样子。

关于这个民族，可参看10396节提到的地方所作的说明，如以下内容：他们的兴趣完全在于外在事物，并不在于任何内在之物(4293,4311,4459e,4834,4844,4847,4865,4868,4874,4903,4913,9320,9373,9380,9381节)；因此，他们的敬拜纯粹是外在的(3147,3479,8871节)；他们也不想了解敬拜和圣言的内在事物(3479,4429,4433,4680节)；他们若知道神圣的内在事物，早就把它们亵渎了(3398,3489,4289节)；因此，他们不被允许知道这些事物(301,302,304,2520,3769节)；然而，通过他们当中敬拜的外在事物，也就是天上事物的代表仍有与天堂的联系(4311,4444,6304,8588,8788,8806节)。这些就是“各人杀他的弟兄，各人杀他的同伴，各人杀他的邻舍”这句话所指和表示的。

人若不知道“弟兄”、“同伴”、“邻舍”，以及其它许多描述人际关系的名称表示教会和天堂的良善和真理，或它们的反面，也就是邪恶和虚假的人，不可能知道圣言中提到这些名称的许多经文是什么意思，如以下经文，马太福音：

你们不要以为我来了，是要给地上带来和平；我来并不是带和平，乃是带剑。因为我来是叫人与父亲不和，女儿与母亲不和，媳妇与婆婆不和。人的仇敌就是自己家里的人。爱父亲或母亲过于爱我的，不配是我的；爱儿子或女儿过于爱我的，不配是我的。不背着他的十字架跟从我的，不配是我的。(马太福音10:34-38)

这几节经文论述的是属灵的争战，也就是那些将要重生之人必须经历的试探，因而论述的是一个人在从地狱临到他的邪恶和虚假，与从主临到他的良善和真理之间的那段时间所经历的争斗。由于此处描述的是这些争战，故经上说“不背着他的十字架跟从我的，不配是我的”；“十字架”表示一个人在试探期间的状态。人若不知道“人”、“父亲”、“女儿”、“母亲”、“媳妇”和“婆婆”表示这类事物，必以为主降世是为了夺走家庭和家族的平安，挑起争端；而事实上，祂降世是为了带来和平，消除争端，正如祂在约翰福音（14:27），以及别处所说的。

这段经文描述的是内在人与外在人的争斗，这一点从“人”、“父亲”、“女儿”、“母亲”、“媳妇”和“婆婆”的内义清楚看出来。就内义而言，“人”表示来自主的良善；“父亲”表示源于人的自我的邪恶；“女儿”表示对良善和真理的情感；“母亲”表示对邪恶和虚假的情感；“媳妇”表示与其良善联结的教会的真理；“婆婆”表示与其邪恶联结的虚假。由于与人同在的良善和邪恶，以及虚假和真理之间的争战以这种方式来描述，故经上还说“人的仇敌就是自己家里的人”，因为“自己家里的人”表示属于人的东西，因而表示他自己的东西；而“仇敌”在灵义上是指攻击良善和真理的邪恶和虚假。“人”、“父亲”、“女儿”、“母亲”、“媳妇”和“婆婆”表示这类事物，这一点在各处的解释中已经说明。

马太福音和路加福音中的这些话所表相同，马太福音：

弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来反对父母，把他们交给死亡。(马太福音10:21)

路加福音：

人到我这里来，若恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的灵魂，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。(路加福音14:26,27,33)

谁看不出这些话不可照字面来理解？至少从这一事实可以看出来：经上没有附带任何条件地说，任何人在能作主的门徒之前，必须先恨恶父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姐妹；而事实上，按照主的命令，不可仇恨任何人，甚至连仇敌也不可仇恨(马太福音5:43,44)。

显而易见，这些家族成员的名称要理解为人自己的东西，也就是在自己秩序中的邪恶和虚假，因为经上还说，他必须恨恶自己的灵魂，撇下一切所有的，也就是属于他的东西。此处还描述了试探或属灵争战的状态，因为经上说“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒”。“作主的门徒”表示被主引领，而不是被自我引领，因而被来自主的良善和真理，而不是来自人的邪恶和虚假引领。

在提到这些名称的其它地方也要这样来理解圣言，如下列经文，耶利米书：

他们不留心听我的话；我的律法，他们也弃绝了。所以，耶和华如此说，看哪，我要将绊脚石放在这百姓前面，父亲和儿子要一同跌在其上；邻舍与同伴也都灭亡。(耶利米书6:19,21)

我要使他们分散，各人与自己的父亲，父亲与儿子一同分散。我必不放过，不饶恕，不怜悯，以致灭绝他们。(耶利米书13:14)

耶和华使多人绊跌；各人撞倒自己的同伴。(耶利米书46:16)

以赛亚书：

我必激动埃及攻击埃及，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)

在这些经文中，“父亲”、“儿子”、“弟兄”和“同伴”也表示类似事物。

10491.“利未人照摩西的话行了”表由那些拥有源于良善的真理之人实施。这从“利未人”的代表和“照摩西的话行”的含义清楚可知：“利未人”是指那些拥有源于良善的真理之人，在从人抽象出来的意义上是指源于良善的真理(参看10485节)；“照摩西的话行”是指实施。

10492.“那一天，百姓中倒下的约有三千人”表对内在之物的一种完全、彻底的关闭。这从“倒下”和三千”的含义清楚可知：“倒下”或被杀是指被关闭，如前所述(10490节)；三千”是指完全或完整之物。因为三”表示完全和完整之物(2788,4495,7715,8347,9198,9488,9489节)，三千”也是，因为大数字和相乘得出它的更小数字具有相同的含义(5291,5335,5708,7973节)。在圣言中，一切数字都表示真实事物(参看9488,10127,10217,10253节提到的地方)。

由于此处论述的主题是以色列和犹太民族当中的内在之物的关闭，所以在此进一步说一说内在之物的这种关闭。关闭内在人的，是邪恶和虚假，或也可说，占主导地位的世俗、尘世和肉体之爱，因为它们是一切邪恶和虚假的源头。内在之物之所以被这些爱关闭，是因为它们是天堂之爱的对立面；或也可说，邪恶和虚假是良善和真理的对立面。因此，当对立物相互作用时，受伤的那一方就会压抑自己，几乎就像一根纤维被刺伤时的情形，或像人体的其它任何部位陷入疼痛时就会收缩一样。众所周知，受伤或情绪低落会使一个人的脸起邹，腹部痉挛，限制肺及其呼吸。当邪恶和虚假进入思维和意愿时，内在人也是这种情形。这时会有一种憎恶的感觉，由此有一种压抑感，这些感觉也会在脸和身体上反映出来。

这就是内在关闭的一般原因。但具体原因就是防止良善和真理从天堂经由内在人进入外在人，在那里遭到玷污和亵渎。为防止这一切发生在有圣言和教会的神圣事物存在于其中的以色列民族中间，他们的内在被完全关闭了。这内在被完全、彻底地关闭，这一点从以下事实明显看出来：尽管他们如今生活在基督徒中间，尽管预言明确提到了主，但他们还是完全不承认祂。事实上，他们具有这样的性质：他们甚至不能接受确认对主的信仰的任何思想，他们内心有一种否定和厌恶，因为他们的内在已经关闭。

此外，要知道，在基督教界，就那些从圣言知道信之真理，却不照之生活的人而言，内在也关闭了。与这些真理相一致的实际生活打开内在人；没有这种实际生活，这些真理只住在外在人的记忆中。然而，对那些否认这些真理的人来说，内在完全关闭了。看上去令人惊讶的是，内在在聪明人当中比在简单人当中更关闭。原因在于，聪明人陷入对显赫地位和金钱利益的贪欲之中，从而陷入自我之爱和尘世之爱，比简单人更甚。他们也有更大的能力来利用聪明人比简单人拥有的更丰富的记忆知识，来证实由这些爱所产生的邪恶和虚假。另外一个原因是，大多数聪明人基于学术界盛行的某种假设来思想灵魂，由此只能获得这种概念：灵魂是一口气或一阵风，或许这口气或这阵风含有某种生命的火花。而另一方面，简单善良人的思维不是基于这种观念，只是基于灵魂就是死后活着的那个人的观念。正因如此，这些简单人的内在是打开的，而那些聪明人的内在是关闭的。无论你说内在打开或关闭，还是说天堂打开或关闭，都是一回事。

10493.“摩西说，今天你们要充满手归耶和华”表对天堂里的神性真理的传送和接受。这从“充满手归耶和华”的含义清楚可知，“充满手归耶和华”是天上从主的神性良善发出、经由神性真理而来的主之神性能力的一个代表，是指那里对该真理的传送和接受(参看10076节)，在此是指神性真理通过代表传送到天堂，这代表就在于其内在关闭之后的以色列民族当中的外在敬拜形式。与天堂的一种联系通过代表天堂的真实事物并存在于其内在关闭之后的以色列民族当中的外在敬拜形式，凭主的神性能力而实现(参看4311,4444,6304,8588,8788,8806节)。

10494.“各人攻击他的儿子和弟兄”表当内在关闭，以防止来自天堂的真理和良善进入外在时。这从“各人攻击他的儿子和弟兄”的含义清楚可知，“各人攻击他的儿子和弟兄”，或各人杀人他们之后，是指内在的一种关闭，以防止真理和良善流入，如前所述(10490,10492节)。“儿子”表示真理(参看489,491,533,1147,2623,2628,2803,2813,3373,3704,4257,9807节)；“弟兄”表示良善(参看3815,4121,4191,5409,5686,5692节)。

10495.“使祂今日可以赐福与你们”表对来自圣言的神性真理的接受，以及由此与主的结合。这从“赐福”的含义清楚可知。“赐福”一般是指主所赐予一个人的东西；由于主所赐予的一切都与爱之良善和信之真理有关，所以这些和源于它们的一切就是“赐福”所表示的。因此，此处所表示的是对来自圣言的神性真理的接受，以及由此与主的结合(参看1096,2846,3017,3406,4216,4981,6298,8674,8939节)；“赐福”表示与主的结合(参看3504,3514,3530,3565,3584,6091,6099节)。至于此处是何情形，这在前文已经说明；圣言是主与人类，以及天堂与世界结合的手段(参看10452节)。

10496.出埃及记32:30-35.到了第二天，摩西对百姓说，你们犯了大罪。我如今要上耶和华那里去；或许可以为你们赎罪。摩西回到耶和华那里说，我恳求你！这百姓犯了大罪，为自己造了金的神明。现在倘或你肯赦免他们的罪，不然，求你从你所写的册上把我涂抹掉吧。耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁。现在，去吧！你领这百姓往我所告诉你的地方去；看哪，我的使者必在走你前头；只是在我追讨的日子，我必追讨他们的罪。耶和华击杀百姓，是因为他们造了亚伦所造的牛犊。

“到了第二天”表这种敬拜一直持续到教会结束的时间。“摩西对百姓说，你们犯了大罪”表一种彻底的背离和疏远。“我如今要上耶和华那里去”表内层向主的提升。“或许可以为你们赎罪”表凭主的神性能力，这一切在那些已经如此背离的人中间发生的可能性。“摩西回到耶和华那里”表一种结合。“说，我恳求你！这百姓犯了大罪”表尽管这个民族已经彻底背离，并将自己从神性那里移除。“为自己造了金的神明”表并且他们培养一种地狱的快乐。“现在倘或你肯赦免他们的罪”表然而，对神性的这种背离不会成为一种障碍。“不然，求你从你所写的册上把我涂抹掉吧”表圣言、教会和敬拜的内在不会被毁灭。“耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁”表答复，即那些背离神性的人不会被毁灭。“现在，去吧！你领这百姓往我所告诉你的地方去”表带领这个民族去代表教会，并不是说教会将要存在于他们当中。“看哪，我的使者必在走你前头”表神性真理仍将是引领者。“只是在我追讨的日子，我必追讨他们的罪”表当审判发生时，他们最后的状态，无论具体还是总体。“耶和华击杀百姓”表真理和良善在以色列民族当中的毁灭。“是因为他们造了牛犊”表由于地狱的爱所带来的敬拜。“亚伦所造的”表它来自他们唯独所爱的外在事物。

10497.“到了第二天”表这种敬拜一直持续到教会结束的时间。这从“第二天”的含义清楚可知。“第二天”是指持续、永恒之物；但当论及犹太民族时，是指一直持续到教会结束之物。“第二天”之所以表示持续、永恒之物，是因为“明天”当论及诸如表示神性属天和属灵的真实事物的那类事物时，表示持续、永恒之物(3998,9939节)。然而，此处之所以表示一直持续到教会结束的时间，是因为这个词论及犹太民族及其敬拜，当主降世时，这种敬拜就结束了，正如但以理书所预言的：

为你的人民和你的圣城，已经定了七十个七，要结束罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。一七中间，他必使祭祀与供献止息。最终必有荒凉临到那可憎的鸟；直到所定的结局倾在那荒凉者身上为止。(但以理书9:24,27)

主在马太福音中预言，当欧洲的当今教会结束之时，这个民族的敬拜的残余将会结束：

我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。(马太福音24:34)

这一章论述的主题是时代的完结，也就是这个教会的结束，正如创世记26-40章的开头部分所说明和看到的。

10498.“摩西对百姓说，你们犯了大罪”表一种彻底的疏远和背离。这从“罪”的含义清楚可知，“罪”是指对神性的一种背离和疏远(参看5229,5474,5841,7589,9346节)，在此是指一种彻底的背离和疏远，因为经上用了“大罪”这个词。当不再接受来自天堂的真理或良善时，对神性的背离和疏远是彻底的，因为来自天堂的真理和良善构成与人同在的神性。以赛亚书中的这些话描述了以下事实：这个民族不接受来自天堂的真理和良善，因此他们彻底背离了神性：

你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。(以赛亚书6:9,10;以及约翰福音12:37-40)

“恐怕回转过来，便得医治”表示他们若真的理解了圣言、教会和敬拜的内在事物，就会亵渎它们，如前所述(10490节)。

10499.“我如今要上耶和华那里去”表内层向主的提升。这从“摩西”的代表和“上”的含义清楚可知：“摩西”是指内在，如前所述(10468节)；“上”是指朝向内层事物的一种提升(3084,4539,4969,5406,5817,6007节)，在此是指向主的一种提升，因为经上说“我要上耶和华那里去”，在圣言中，“耶和华”是指主(参看9373节提到的地方)。此处的情形可从前面关于将圣言、教会和敬拜的内在事物提升到天堂或主那里，也就是将它们从以色列民族当中的外在事物中提升上来的说明看出来(4311,4444,6304,8588,8788,8806节)。

10500.“或许可以为你们赎罪”表凭主的神性能力，这一切在那些已经如此背离的人中间发生的可能性。这从“赎”和“罪”的含义清楚可知：“赎”是指使得这一切不再被注意，因而使得他们的敬拜仍蒙接受和垂听；“赎”也表示对敬拜的一切的垂听和接受(参看9506节)；故在此表示这一切发生在那些如此背离的人当中的可能性。“罪”是指彻底背离神性，如前所述(10498节)。这些话之所以表示这些事，是因为这一整章论述的主题都是以色列民族对神性的背离，以及尽管如此，与天堂的联系通过他们唯独感兴趣的外在事物实现的可能性。

有必要多说几句，好叫人们知道此处是何情形。地上教会建立的唯一目的就是为了能有一个世界或人类与天堂，也就是通过天堂与主的一种联系；因为没有教会就没有联系；没有这种联系，人类就会灭亡(10452节)。但人类与天堂的联系是通过与一个人同在的属灵和属天事物，而不是通过没有这些的世俗和肉体事物实现的；或也可说，是通过内在事物，而不是通过没有它们的外在事物实现的。由于以色列民族的兴趣在于外在事物，而不在于内在事物，然而教会的某种事物要建立在他们当中，所以主规定，与天堂的联系可以通过代表，也就是这个民族当中的外在敬拜形式实现。不过，这种联系是以一种神奇的方式实现的(关于这种联系，可参看10499节所引用的地方)。

但在这一切实现之前，有两件事是必不可少的。第一，与他们同在的内在要完全关闭；第二，当他们进行敬拜时，要有一种外在的神圣存在。因为当内在完全关闭时，教会和敬拜的内在既不会被否认，也不会被承认，就像它不存在一样。在这种情况下，一种外在神圣就能存在，也能被提升，因为没有任何障碍拦挡。也正因如此，这个民族完全不知道与对主之爱和对主之信，以及由此获得的永生有关的内在事物。不过，一旦主降世揭示自己，教导人们要爱祂信祂，这个民族听到这些事就开始否认它们，从而不能再保持在以前的无知之中。因此，这时他们被赶出迦南地，以防止他们通过在这地上否认这些内在事物而玷污和亵渎它们；自上古时代起，迦南地的所有地方就成了诸如与天堂和教会有关的那类事物的代表(1585,3686,4447,5136,6516节)。

由于这些原因，如今他们知道内在事物，坚定地反对并否认它们到何等程度，就在何等程度上不能再拥有一种外在的神圣，因为否认不仅关闭内在，还从外在那里夺走任何神圣，从而夺走与天堂的任何联系。从圣言或教会的教义知道内在事物，然而却从心里否认它们的基督徒也是这种情况，如当他们过着一种邪恶的生活，有邪恶思想时的情形，无论当他们参与敬拜时，他们的外在看上去多么虔诚和神圣。

10501.“摩西回到耶和华那里”表一种结合。这从“回到耶和华那里”的含义清楚可知，“回到耶和华那里”是指一种结合。“回到耶和华那里”在此之所以表示一种结合，是因为“上到耶和华那里”(10499节)表示内在之物向主的提升。

10502.“说，我恳求你！这百姓犯了大罪”表尽管这个民族已经彻底背离，并将自己从神性那里移除。这从“犯了大罪”的含义清楚可知，“犯了大罪”是指对神性的彻底背离和疏远本身(参看10498节)。说“它已经背离”是为了内义上的思维顺序，因为那些理解这层含义的人不会关注文字叙述，只关注按照自己的秩序彼此相随的内在事物的含义。

10503.“为自己造了金的神明”表并且他们培养一种地狱的快乐。这从“为自己造神明”和“金”的含义清楚可知：“为自己造神明”是指敬拜；“金”是指外在的爱之快乐，因而是指地狱的快乐(参看10402节)。圣言提到四种偶像，即用石头所造的偶像，用木头所造的偶像，用银子所造的偶像和用金子所造的偶像。石头偶像表示由包含在教义中的虚假构成的一种崇拜，木头偶像表示由包含在教义中的邪恶构成的一种崇拜，银偶像表示教义和生活上的虚假的崇拜，金偶像表示教义和生活上的邪恶的崇拜。因此，金偶像表示最坏的崇拜。那些进行这种崇拜的人不仅歪曲真理，还玷污良善；因为他们称邪恶为良善，称由此产生的虚假为真理。所有被自我之爱主宰，却又相信圣言的人都进行这种崇拜；因为他们利用圣言的字义来支持他们所想所做的一切，从而支持对他们自己的崇拜或敬拜。

10504.“现在倘或你肯赦免他们的罪”表然而，对神性的这种背离不会成为一种障碍。这从“罪”和“赦免它”的含义清楚可知：“罪”是指对神性的一种背离，如前所述(10498,10502节)；“赦免它”是指它对于从他们的外在事物中提升圣言、教会和敬拜的内在事物，因而对建立与天堂的联系来说，不是一种障碍。因为当这种联系实现时，这种背离不会被注意到；不被注意的事可以说被赦免了。

10505.“不然，求你从你所写的册上把我涂抹掉吧”表圣言、教会和敬拜的内在不会被毁灭。这从摩西的代表，以及“你所写的”和“从册上涂抹掉”的含义清楚可知：说这些话的摩西是指圣言、教会和敬拜的内在(对此，参看10468节)；“你所写的”是指来自主存在于那里的东西，因为“册”表示存在于内在之物，而“写”当论及耶和华，也就是主时，是指来自主存在于那里的东西；“从册上涂抹掉”是指被毁灭，但在此不是指被毁灭，因为接下来的答复是，即“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁”表示除了那些背离神性的人，因而除了那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人外，圣言、教会和敬拜的内在不会被毁灭。

耶和华的册子，在下一节被称为“我的册子”或耶和华的册子，在别处被称为“生命册”，它之所以表示内在之物，是因为人的内在居于天堂，因而在主所在的地方。因此，那些在他的内在里面的事物由主那里从天天堂而出，都是神性属天或属灵事物。它们能被人的内在接受，但不能被其与内在分离的外在接受。这是因为外在居于世界，是为了接受存在于世界上的属世事物而塑造的，没有经由内在事物而来的流注，这些属世事物就没有天上的生命，因而可以说是死的。

由此可见当如何理解圣言中的“生命册”，写在这册子上的人都究竟是谁，即那些过着一种真理和良善的生命，因而出于爱和信遵守神性诫命的人。因为遵守这些诫命的生活打开并塑造内在人；写在册子上的是主所写的，存到永远。他们就是以下经文中“写在生命册上的”所指的人，但以理书：

那时，你的有民中，凡查到被写在册上的，必蒙搭救。(但以理书12:1)

启示录：

凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名。(启示录3:5)

只有写在羔羊生命册上的才会进入新耶路撒冷。(启示录21:27)

我看见案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。(启示录20:12,15)

凡名字没有记在羔羊生命册上的人，都要拜这兽。(启示录13:8;17:8)

除此之外还有其它地方。

要知道，刻写在内在人中的一切都由主刻写的，刻写在那里的事物构成人的实际属灵和属天生命；还要知道，刻写在那里的每一个事物都刻写在他的爱上(参看2474,8620,9386节)。

10506.“耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁”表答复，即那些背离神性的人不会被毁灭。这从“耶和华对摩西说”、“得罪耶和华”和“从耶和华的册上涂抹”的含义清楚可知：“耶和华对摩西说”是指答复；“得罪耶和华”是指背离神性(参看10498节)；“从耶和华的册上涂抹”是指不出现在天堂，因而属灵生命的毁灭。“从耶和华的册上涂抹”之所以具有这种含义，是因为那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物之人不能接受来自天堂的任何事物；事实上，从天堂接受东西的是内在，没有内在的外在只从地狱，而不会从其它任何源头接受东西。与人同在的天堂居于他的内在；内在就是生命册，在他的内在里面的事物由主那里从天堂而出(参看10505节)。

10507.“现在，去吧！你领这百姓往我所告诉你的地方去”表带领这个民族去代表教会，并不是说教会将要存在于他们当中。这从“领百姓往迦南地去”的含义清楚可知。“领百姓往迦南地去”是指使得教会存在于那里，因为“迦南地”表示教会；“领百姓往那地去”在灵义上表示将教会建立在这人民当中，因为这个民族被领进这地，是为了教会可以在那里形成，或说它可以变成一个教会。然而，此处的意思是，他们被带到这里仅仅是为了代表它，因为经上说的是“领这百姓往（我所告诉你的）地方去”，而不是“领这百姓往这地去”。存在于以色列和犹太民族当中的，不是教会，仅仅是一个教会的代表(参看4281,4288,4311,4500,4899,4912,6304,7048,9320节)；“迦南地”表示教会(3686,3705,4447,5136,6516节)；因此，圣言中的“地”（land或earth）表示教会(参看9325节提到的地方)。

10508.“看哪，我的使者必在走你前头”表神性真理仍将是引领者。这从“耶和华的使者”和“走在你前头”的含义清楚可知：“耶和华的使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指主在天堂里的天使当中的神性(参看1925,2821,4085,6831,9303节)，因此它表示神性真理(8192节)；“走在你前头”是指引领或引领者。

10509.“只是在我追讨的日子，我必追讨他们的罪”表当审判发生时，他们最后的状态，无论具体还是总体。这从“追讨的日子”和“追讨罪”的含义清楚可知：“追讨的日子”是指教会的最后状态，无论具体还是总体(2242,6588节)；“追讨罪”是指审判和定罪。之所以说“无论具体还是总体”，是因为具体的每个人在死亡进入来世时，都有一个“追讨的日子”。总体的教会在结束时也有这样一个日子。这时，人们会接受品质的检查和彼此的分离。那些陷入邪恶的人被投入地狱，那些处于良善的人被提升到天堂。然而，这一切不是发生在地上，而是发生在来世。至于这种检查和分离在那里是如何实现的，以及如何定罪和投入地狱，又如何提升到天堂，蒙主的神性怜悯，这一切将在别处阐明。

10510.“耶和华击杀百姓”表真理和良善在以色列民族当中的毁灭。这从“击杀”的含义清楚可知，“击杀”是指毁灭(参看6761节)，“毁灭”在灵义上表示剥夺某人的信与爱之真理与良善，这在圣言中被称为“荒凉”和“荒废”。“击杀”之所以表示毁灭，是因为本章论述的主题是以色列民族当中的内在的关闭；就真理和良善而言，内在的关闭就构成毁灭。

10511.“是因为他们造了牛犊”表由于地狱的爱所带来的敬拜。这从“牛犊”的含义清楚可知，“牛犊”是指自我之爱的快乐(参看10407节)，因此“造了牛犊”表示由这爱的快乐所带来的敬拜，或也可说由这爱所带来的敬拜。这爱是地狱的爱，这在前面已经频繁说明。“造牛犊”表示之所以表示敬拜，是因为“造它”包含了本章4-6节关于对它的崇拜和敬拜所阐述的一切。

10512.“亚伦所造的”表它来自他们唯独所爱的外在事物。这从“亚伦”的代表清楚可知，“亚伦”是指圣言、教会和敬拜的外在(参看10397,10468,10480节)；当只爱外在时，外在可以说造了这偶像；不过，这要理解为只爱外在事物的这个民族。

星空中的第三个星球-续

10513.宏伟的宫殿展现在这个星球的灵人面前，类似我们地球上的国王和王子所住的宫殿；因为这类物体能展现在灵人眼前，当它们被展现时，看上去完全是真的。但来自这个星球的灵人根据不欣赏它们，称其为大理石雕像。然后他们声称，他们有比这更壮观的东西；这些是他们的圣殿，但不是石头建的，而是木头建的。当被告知，这些圣殿也都是世俗之物时，他们回答说，它们不是世俗的，而是天上的，因为当观看它们时，他们脑海里没有任何世俗的观念，而是有某种天上的观念，相信自己死后在天上还会看到这类物体。

10514.他们也在我们地球灵面前展现了他们的圣殿，我们地球灵声称，他们从来没见过比这更壮丽的东西。它们还展现给我，我由此看出它们是如何建造的。它们是由树木建造的，不过不是砍下来的树，而是正在天然土壤中生长的树。他们说，这个星球上有极其高大的树木。当这些树还是幼苗时，他们就把它们排成行，好叫它们长成拱廊和林荫道。然后，趁这些树还幼小，他们通过砍掉或修剪树枝来塑造和培养它们，以便它们能交织缠错，形成将要建造的圣殿的殿基和硬地板。其它树枝在两侧竖起形成墙壁，而其余的在顶部弯曲，形成殿顶。他们就这样以惊人的技巧建造了这座高高耸立于地面的圣殿。他们还用伸展出来并紧密相连的一个水平面上的连续枝条提供了一条上升的通道。此外，他们还用形成各种形状的树叶以各种方式里里外外装饰圣殿。他们通过这种方式建造了一整片树林。不过，我未蒙允许看见这些圣殿里面是什么样子，只看见阳光透过枝条间的开口进入，透过水晶撒遍各个角落；这些水晶将墙周围的阳光分解成各种彩虹般的颜色，尤其分解成他们最喜欢的蓝色和橙色。这些就是他们在建筑技巧上的绝妙壮举，他们喜欢这些胜过我们地球上最宏伟、壮丽的宫殿，我们的灵人也钦佩、赞扬它们胜过这些宫殿。

10515.他们继续说，其星球的居民并不住在高处，而是住在地面上低矮小屋里，因为高的地方是归天上的主，而低的地方归世人。我还看到他们的小屋。它们呈长方形，里面靠墙有一张他们从头到脚都可以躺在上面的连续长榻。入口对面有一个圆形的地方，里面有一张桌子，桌子后面有一个壁炉。这壁炉照亮了整个房间。然而，壁炉里却没有燃着的火，却有发光的木头，并且发出和壁炉里的火焰一样多的光。他们说，晚上，这些原木里面仿佛有火焰，就像燃煤中所看到的火焰。

10516.他们说，他们不分社群生活，而是各家各户单独居住，当聚在一起敬拜时，他们就会聚成各个社群。在敬拜其间，那些施教的人走圣殿下面的拱廊，其余的走两侧。每当在那里聚会时，他们都因看见圣殿和在里面举行的敬拜而感到由衷的喜乐。

10517.此外，他们是诚实善良的人，以至于可称作美德的典范；他们忍受着施加给他们的伤害，却丝毫没有报复的感觉。他们一遇到那些思想肉体和尘世事物的人就感到不安；一靠近那些思想天上事物的人就感到欢喜、快乐。我也明显发觉他们所感到的不安，是由我周围的地球灵在场引起的，因为他们具有相反的性情。我们地球灵很少思想天上的事物，却大量思想肉体和尘世的事物。当思想天上的事物时，他们把注意力集中在真理上，却不集中在良善上；而来自这个星球的灵人却集中思想良善，很少思想真理。这解释了为何这个星球的居民喜欢树木种植园和用这些树所建的圣殿；厌恶石块和用它们所建的房屋。因为树木和木头因其对应关系而表示良善，而石头和用它们所建的房屋则表示真理(3720节)。人都有这样的性情，他喜欢与他内心情感相对应的事物，尽管他活在世上时没有意识到这一点。

10518.下一章末尾我们将描述星空中的第四个星球及其灵人和居民。

33章

仁与信的教义

10519.主设立圣餐是为了教会能通过它与天堂，因而与主结合。这就是为何圣餐是教会最神圣的事。

10520.但那些对圣言的内义或灵义一无所知的人不明白结合是如何通过圣餐实现的；因为他们的思维没有超越圣言的外在意义，也就是字义。正是圣言的内义或灵义使人知道身体和血、饼和酒，以及吃是什么意思。

10521.就内义或灵义而言，主的“身体”或“肉”是指爱之良善，“饼”也是；主的“血”是指信之良善，“酒”也是；“吃”是指把它们变成人自己的，并（与天堂和主）结合。当一个人参加圣餐礼时，与他同在的天使只感知到这些事物；因为他们在一个属灵层面上理解一切事物。这就是为何在这种时候，属于爱的神圣感觉和属于信的神圣思维会从天使，因而从主那里经由天堂流入这个人；结果就是他们结合在一起。

10522.由此明显可知，当一个人拿饼，就是主的身体时，他便通过从祂所获得的对祂的爱之良善与祂结合；当此人拿酒，也就是主的血时，他便通过从祂所获得的对祂的信之良善与祂结合。但要知道，人们只有拥有从主所获得的对主的爱之良善和对主的信之良善在自己里面，才能通过圣餐礼与主结合。圣餐是这种结合的标志和印记。

出埃及记33

1.耶和华晓谕摩西，去！从这里上去，你和你从埃及地所领上来的百姓到我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我曾说，我要将这地赐给你的种。

2.我要差遣一位使者在你前面；我要撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，

3.上到那流奶与蜜之地。我就不在你们中间上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。

4.百姓听见这凶信就悲哀，也没有人佩戴妆饰。

5.耶和华对摩西说，你对以色列人说，你们是硬着颈项的百姓，我若一霎时上到你们中间，必灭绝你们。现在你们要把妆饰从身上摘下来，使我可以知道对你们做什么。

6.以色列人在何烈山上把身上的妆饰剥下来。

7.摩西拿一个帐棚为自己支搭在营外，离营却远，他称这帐棚为会幕，于是，凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去。

8.于是，当摩西出去到会幕那里的时候，众百姓就都起来，各人站在自己帐棚门前，望着摩西，直等到他进了会幕。

9.于是，摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门口，与摩西交谈。

10.众百姓看见云柱立在会幕门口；众百姓就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜。

11.耶和华与摩西面对面说话，好像人与邻舍说话一般。摩西回到营里，惟有他的助手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕中间。

12.摩西对耶和华说，看哪，你对我说，将这百姓领上去；却没有叫我知道你要打发谁与我同去。你曾说过，我按名认识你，你也在我眼中蒙恩。

13.我如今若在你眼中蒙恩，求你将你的道让我知道，求你使我可以认识你，因为我已经在你眼中蒙恩。求你想到这民族是你的人民。

14.祂说，我的脸必和你同去，使你得安息。

15.摩西对祂说，你的脸若不走在我前面，就不要把我们从这里领上去。

16.要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，所以我和你的百姓才比地面上的所有人民都要尊贵？

17.耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行，因为你已在我眼中蒙恩，并且我按名认识你。

18.摩西说，求你使我看见你的荣耀。

19.祂说，我要使我的一切美善都在你面前经过，并要在你面前宣告耶和华的名；我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。

20.又说，你不能看见我的面，因为没有人看见我还可以存活。

21.耶和华说，看哪，我这里有个地方，你要站在磐石上。

22.我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石缝里，用我的手掌遮掩你，等我过去。

23.然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背，却不得见我的面。

概览

10523.本章内义进一步论述以色列民族；但此处论述的是这个民族当中的敬拜的本质，因而那里属于教会的事物的本质。1-6节说明，即便构成敬拜和教会的外在事物的代表形式能住在他们当中，神性之物也不能住在其中，因为没有任何内在之物。7-17节说明，神性之物能住在单独的、因而与他们分离的敬拜本身里面。18-23节说明，然而，他们看不见或察觉不到这一点。

内义

10524.出埃及记33:1-3.耶和华晓谕摩西，去！从这里上去，你和你从埃及地所领上来的百姓到我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我曾说，我要将这地赐给你的种。我要差遣一位使者在你前面；我要撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，上到那流奶与蜜之地。我就不在你们中间上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。

“耶和华晓谕摩西”表关于以色列民族当中的敬拜和教会的本质的指示。“去！从这里上去，你和你从埃及地所领上来的百姓到那地”表这个民族将要代表教会，但教会不会住在他们中间，因为他们无法从外在事物中被提升。“我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的，我曾说，我要将这地赐给你的种”表应许给那些从主拥有爱之良善和信之真理在自己里面之人的教会。“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。“我要撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”表从那里逐出一切邪恶和虚假。“上到那流奶与蜜之地”表源于信与爱之良善的愉悦、快乐的感觉。“我就不在你们中间上去”表然而，神性不与这个民族本身同住。“因为你们是硬着颈项的百姓”表他们不接受来自神性的任何流注。“恐怕我在路上把你们灭绝”表如果神性之物真的流入并与这个民族同住，那么这个民族就会被毁灭。

10525.“耶和华晓谕摩西”表关于以色列民族当中的敬拜和教会的本质的指示。这从“晓谕”的含义清楚可知，当由耶和华来“晓谕”时，“晓谕”是指指示(参看10280节提到的地方)。之所以表示关于以色列民族当中的敬拜和教会的本质的指示，是因为这种敬拜是本章论述的主题，这一点从前面章节(10523节)的内容可以看出来。

10526.“去！你和你从埃及地所领上来的百姓从这里上到那地”表这个民族将要代表教会，但教会不会住在他们中间，因为他们无法从外在事物中被提升。这从“上到那地”和“从埃及地所领上来”的含义清楚可知。“上到那地”是指为了建立教会，因为在圣言中，“地”表示教会(参看9325节提到的地方)；“上到那地”表示建立教会，因为他们就是为这个目的而被领到或上到的；但在此不是建立教会，仅仅代表它，因为这个民族的兴趣在于外在事物，不在于内在之物，与人同住的教会在与他同在的内在之物中；此处所表示的不是建立教会，仅仅代表构成教会的事物，这一事实解释了为何经上说“去！从这里上去”，又说“你和你从埃及地所领上来的百姓”，因而是摩西，而不是耶和华把他们领上来的；在接下来的经文中，经上说“我就不在你们中间上去，因为你们是硬着颈项的百姓”，意思是说，神性不在他们当中，神性在哪里不从内在被接受，哪里就没有教会，只有代表教会的一个外在。“从埃及地所领上来”是指从外在事物被提升到内在之物，但在此不是被如此提升的，因为经上说领他们上来的是摩西，而不是耶和华。关于“从那地领上来”的这层含义，可参看前文(10421节)。以色列民族当中没有教会，只有一个教会的代表(参看4281,4288,4311,4500,4899,4912,6304,7043,9320节;以及前一章各处的论述)。

10527.“我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的，我曾说，我要将这地赐给你的种”表应许给那些从主拥有爱之良善和信之真理在自己里面之人的教会。这从“起誓”和他们的“种”的含义，以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知：当由耶和华来“起誓”时，“起誓”是指内在人里面来自神性的确认(参看2842,3375,9166节)，因而也指神性所作的一个应许，因为神性所应许的事也被祂确认。“亚伯拉罕、以撒、雅各”在至高意义上是指神性本身、神性人身方面的主，在相对意义上是指天堂和教会(3245,3251,3305e,4615,6098,6185,6276,6804,10445节)；他们的“种”是指那些从主拥有爱之良善和信之真理在自己里面的人，因而在抽象意义上是指爱之良善和信之真理(3373,10445节)。

10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。这从一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知：一位使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性，以及在教会，在世人当中的主之神性，如下文所述；“差遣在你前头”是指预备。一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925,3039,6280,6831,9303节)；在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性(参看1925,2821,4085,6831,8192节)。由此可推知，一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使；那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中，施洗约翰被称为“使者”，如在路加福音：

这个人就是经上所记的那一位，看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)

此处“使者”表示与他同在的主之神性，这一点明显可见于玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所爱慕的，必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)

“使者”在这种情况下之所以表示主的神性，是因为施洗约翰代表圣言方面的主，和以利亚一样，圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言，以及2762,5247e节)；施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言，主的神性人身就是“使者或天使”，故经上说“主，立约的使者必来到祂的殿”；“殿”是指祂的神性人身，这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”，是因为祂由于神性良善而被称为“主”，由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中，耶和华是指主自己，故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”，这是耶和华说的。

注：《圣经》的英文版中的使者一词，是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。

10529.“我要撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”表从那里逐出一切邪恶和虚假。这从迦南地的这些民族的代表清楚可知，迦南地的这些民族是指教会和敬拜的邪恶和虚假(参看9320节，以及9327节提到的地方)。至于每个民族表示哪种具体的邪恶或虚假，可参看前面论述这些民族的地方给出的解释(关于迦南人，可参看1573,1574,4818节；关于亚摩利人，可参看1857,6306,6859节；关于赫人，可参看2913,6858节；关于比利洗人，可参看1573,1574,6859节；关于希未人和耶布斯人，可参看6860)。

10530.“上到那流奶与蜜之地”表源于信与爱之良善的愉悦、快乐的感觉。这从“地”、“奶”、“蜜”和“流”的含义清楚可知：“地”是指教会(参看9325节提到的地方)；“奶”是指属灵良善，也就是信之良善(参看2184节)；“蜜”是指属天良善，也就是爱之良善；“流”是指充满。“流奶与蜜之地”因表示这些事物，故也表示源于信与爱之良善的愉悦和快乐的感觉(5620节)。之所以说源于这种良善的“愉悦和快乐的感觉”，是因为信与爱之良善带来真正的天上愉悦和快乐。一切良善都带有自己的快乐，因为“良善”一词就表示被爱之物和一切属于爱的快乐感觉。天堂喜乐和永恒幸福所指的快乐感觉只来源于对真理和良善的爱。这些快乐感觉胜过存在于世上的任何爱的一切快乐，完全不为那些认为一切快乐在于世俗、肉体和尘世事物的人所知。

10531.“我就不在你们中间上去”表然而，神性不与这个民族本身同住。这从“不在百姓中间上去”的含义清楚可知，当这话由耶和华来说时，“不在百姓中间上去”是指这一事实：神性不与这个民族本身同住，因此教会也不与它同住；因为神性在教会所在之处。“上到那地”表示建立教会(参看10526节)，“在你们中间”表示在它的内在部分。

10532.“因为你们是硬着颈项的百姓”表他们不接受来自神性的任何流注。这从前面的说明(10429节)清楚可知，那里有同样的话。

10533.“恐怕我在路上把你们灭绝”表如果神性之物真的流入并与这个民族同住，那么这个民族就会被毁灭。这从“灭绝”的含义清楚可知，“灭绝”是指被毁灭。显而易见，如果神性之物真的流入并与这个民族同住，那么这个民族就会被毁灭，因为经上说“我就不在你们中间上去，恐怕我在路上把你们灭绝”。此处的情形是这样：那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物，因而被自我之爱和尘世之爱主宰的人完全不能接受任何神性之物。由于这个原因，他们的内在被关闭。如果他们的内在被打开，神性之物真的流入进来，那么他们将彻底被毁灭，因为他们的生命是由自我之爱和尘世之爱构成的，持续不断的对立和厌恶就存在于这些爱和天堂的爱之间，天堂的爱在于神性之物。因此，他们的生命会被神性之物的流注扼杀。以色列民族的兴趣在于外在事物，不在于内在之物，这一点在前面已经频繁说明。

10534.出埃及记33:4-6.百姓听见这凶信就悲哀，也没有人佩戴妆饰。耶和华对摩西说，你对以色列人说，你们是硬着颈项的百姓，我若一霎时上到你们中间，必灭绝你们。现在你们要把妆饰从身上摘下来，使我可以知道对你们做什么。以色列人在何烈山上把身上的妆饰剥下来。

“百姓听见这凶信就悲哀”表他们悲伤是因为，他们没有占据超越他人的地位。“也没有人佩戴妆饰”表他们的外在的性质，即它缺乏神性之物。“耶和华对摩西说”表指示。“你对以色列人说，你们是硬着颈项的百姓”表这个民族不会接受来自神性的流注。“我若一霎时上到你们中间，必灭绝你们”表如果神性之物真的流入并与他们同住，他们就会被毁灭。“现在你们要把妆饰从身上摘下来”表他们的外在的性质，即它缺乏神性之物。“使我可以知道对你们做什么”表以这种方式某种事物是有可能建立在他们当中的。“以色列人把身上的妆饰剥下来”表他们被剥夺外在事物中的神性。“在何烈山上”表在敬拜、教会和圣言的外在事物里面。

10535.“百姓听见这凶信就悲哀”表他们悲伤是因为，他们没有占据超越他人的地位。这从“听见这凶信就悲哀”的含义清楚可知，“听见这凶信就悲哀”是指悲伤。它是指因为他们没有占据超越他人的地位而导致的悲伤，这一点从前面关于这个民族的说明清楚看出来，即：他们坚持让教会建在他们中间，但他们的这种坚持只是为了他们可以占据超越全世界所有民族的地位，因为他们比其它民族更陷入自我之爱，无法被提升到超越其它民族的地位，除非耶和华，因而教会与他们同在；因为耶和华，也就是主在哪里，教会就在哪里。这就是他们的目的，这一点从圣言中的许多经文，以及本章的这些话明显看出来：

摩西说，要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，所以我和你的百姓才比地面上的所有人民都要尊贵？(出埃及记33:16)

这不是因为他们被拣选，而是因为他们被允许拥有建在他们当中的教会；然而，住在这个民族本身里面的，不是一个教会，只是一个教会的代表(参看10396e节提到的地方)。

10536.“也没有人佩戴妆饰”表他们的外在的性质，即它缺乏神性之物。这从“妆饰”的含义清楚可知，“妆饰”是指神性之物在外在事物中的存在。因此，“没有佩戴妆饰”表示神性之物在外在事物中的不存在。“妆饰”之所以具有这种含义，是因为“妆饰”与衣服有关，而衣服一般表示神性真理。衣服一般表示神性真理，这一点来源于来世的代表。在来世，所有人，无论天使还是灵人，看上去都穿着衣服，各人穿着与自己的真理相一致的衣服。那些拥有来自神的纯正真理之人穿着明亮的白衣；其他人则穿着不同于这些人的衣服。灵人的确不知道他们衣服是从哪来的；他们不知不觉就穿上衣服。此外，他们的衣服照着他们在真理方面的状态变化而变化。简言之，他们的衣服所揭示并代表的，正是他们的理解力；因为每个人的理解力都是通过真理形成的，并具有和构成它的真理一样的性质。天上的天使所拥有的理解力住在他们自己的内在层面，因此他们的衣服明亮而洁白。明亮是由于神性良善，洁白是由于天堂的光，也就是神性真理。但那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物之人的衣服是暗淡而破旧的，就像街上乞丐或林中强盗的衣服一样。由此可见“妆饰”表示什么，即表示教会的神圣真理，所以“不佩戴妆饰”表示教会神圣真理的不存在，论及兴趣在于外在事物，不在于内在之物的以色列民族时，表示他们的外在的性质，其性质是这样，它缺乏来自神的真理。“衣服”表示真理(参看2132,2576,4545,4763,5248,5319,5954,6378,6914,6917,6918,9093,9158,9212,9216,9814,9827,9952节)；至于亚伦和他儿子的衣服表示什么，可参看前文(9814,10068节)。在圣言中，“妆饰”表示教会的神圣真理(参看下面10540节)。

10537.“耶和华对摩西说”表指示。这从“说”的含义清楚可知，当耶和华是说话者时，“说”是指指示(参看10280节提到的地方)，在此是指指示神性真理并不与这个民族本身同住，这一点由摘下他们的妆饰这一命令来表示，如下文所述。

10538.“你对以色列人说，你们是硬着颈项的百姓”表这个民族不会接受来自神性的流注。这从前面的说明(10429节)清楚可知，那里有同样的话。

10539.“我若一霎时上到你们中间，必灭绝你们”表如果神性之物真的流入并与他们同住，他们就会被毁灭。这从前面的说明(10531,10533节)清楚可知，那里有同样的话。

10540.“现在你们要把妆饰从身上摘下来”表他们的外在的性质，即它缺乏神性之物。这从“妆饰”和“把妆饰从身上摘下来”的含义清楚可知：当论述的主题是教会时，“妆饰”是指神圣真理，或外在事物中的神性之物，如前所述(10536节)；“把妆饰从身上摘下来”是指除去它，因而是指没有它。“妆饰”表示外在事物中的神性之物或神圣真理，这一点从下列经文明显看出来，以西结书：

我使你身穿绣花衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸给你遮身。又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你颈上。我也将鼻环戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰；你的服装是细麻、丝绸、刺绣的衣服；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到君王的尊荣。因此你美貌的名声传在列族中；因我加在你身上的妆饰使你完美。(以西结书16:10-14)

这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示大洪水之后主所建立的教会，继这个教会之后就是以色列和犹太教会。这一章还描述了以色列和犹太教会的品质。但刚才所引用的这几节经文描述的是这个古教会的品质，其中提到的妆饰描述了该教会的神圣真理。谁都能看出，特别提到的事物表示诸如与教会有关的那类事物，每一个都表示某种具体事物。否则，如此描述耶路撒冷又有什么目的呢？

至于每个具体的东西表示教会的哪个方面，这只能从内义清楚可知。因为内义教导，在灵界，与所描述的每个具体事物相对应的，究竟是什么。凭内义能清楚知道：“刺绣的衣服”表示记忆真理或真正的记忆知识(参看9688节)；“细麻”表示来自神性的知识真理(intellectualtruth，5319,9469,9596,9744节)；“手镯”表示真理的能力(3103,3105节)；“链子”表示源于良善的真理的流入，以及随之而来内层事物与外层事物的结合(5320节)；“鼻环”表示对真理的感知，“耳环”是指对真理的顺从(4551,10402节)；“华冠”表示属灵良善，或真理的良善，“冠”表示良善(9930节)，“华”（华美或荣美）表示属灵之物(参看9815节)；“金和银”表示总体上的良善和真理(参看113,1551,1552,5658,6914,6917,9874节)；“细面，蜜和油”表示外在和内在的真理和良善，“细面”表示源于良善的真理(9995节)；“蜜”表示外在良善(10530节)，“油”表示内在良善(886,4582,4638,9474,9780,10254,10261节)；“美貌”表示源于良善的真理所取的外在形式(3080,3821,4985,5199节)。这些事物所论及的“耶路撒冷”表示教会(参看402,2117,3654节)。由此明显可知“妆饰”表示什么，即整体上的神圣真理。

以赛亚书中所列举的“锡安女儿的妆饰”具有同样的含义：

到那日，主必除掉她们脚钏、发网、月牙圈、香水瓶、小链子、金盘、头饰、足链、华带、香盒、符囊、戒指、鼻环、吉服、长袍、云肩、荷包、镜子、细棉衣、裹头巾、亚麻衣的妆饰。必有臭烂代替馨香，分裂代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替长袍，烙伤代替美容。你的男丁必倒在剑下；在战场上没有力量。(以赛亚书3:18-25)

那些局限于字义的人不可避免地以为，经上所说的锡安女儿所妆饰的这一切物品必须照字面来理解；正是由于这些妆饰，以及随之而来的傲慢自大才造成这个国家的人民将要灭亡，因为经上说“你的男丁必倒在剑下；在战场上没有力量”。但那些稍微提升心智超越字面的人就能看出不可按字面来理解这类事物。

他们能从圣言的各个地方看出，“锡安的女儿”不是指锡安的女儿，而是指诸如属于教会的那类事物；这类事物也由“耶路撒冷的女儿”、“以色列的女儿”、“犹大的女儿”和其他许多女儿来表示。“女儿”表示教会和属于教会的事物(参看6729,9055e节)。因此，由于“锡安的女儿”表示教会和属于教会的事物，故可推知，如此处所列举的她们的妆饰表示教会的真理和良善，每种妆饰都表示某种具体的真理和良善；因为出现在圣言中的任何东西，甚至一个小小的词语，都不是没有意义的。

由于这个教会将失去这些妆饰所表示的其真理和良善，故经上说“必有臭烂代替馨香，分裂代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替长袍，烙伤代替美容。你的男丁必倒在剑下；在战场上没有力量”；因为“馨香”或“香料”表示对神性真理的感知(10199,10291节)；“臭烂”表示剥夺它；“腰带”表示将真理和良善彼此联系在一起的纽带(9341e,9828,9837节)；“取代它的分裂”表示对它们的瓦解和分散；“美发”表示记忆真理或真正的记忆知识(2831节)；“光秃”是指被剥夺对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察(9960节)；“烙伤”表示通过自我之爱的邪恶对它们的毁灭(1297,2446,7852,9055,9141节)；“美貌”表示源于良善的真理在教会里面所取的外在形式，因而它的完美(3080,3821,4985,5199节)；“男丁必倒在”的“剑”表示摧毁真理和良善的虚假(2799,4499,6353,7102,8294节)；“在战场上没有力量”表示对邪恶和虚假没有任何抵抗力，因为“战场或战争”是指属灵的争战，以及试探(1659,1664,2686,8273,8295,10455节)。由此明显可知，“妆饰”一般表示教会所拥有的神性真理。

下列经文中的“妆饰”所表相同：

以色列的女儿啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿染过两次的美衣，给你们衣服佩上黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)

这些话出现在大卫为扫罗所作的哀歌中，他将这教导犹大人的歌称为弓歌(撒母耳记下1:18)。在本节经文中，“弓”表示与邪恶的虚假争战的真理的教义(2686,2709,6422节)。因此，“以色列的女儿”表示教会对真理的情感(2362,3963,6729,6775,6788,8994节)；“穿染过两次的美衣”表示被赋予源于良善的教会的内层真理(4922,9468节)；“给衣服佩上黄金的妆饰”表示赋予源于良善的真理以美丽的表象，“黄金”表示良善(参看9874节提到的地方)，“衣服或服装”一般表示真理(参看10536e节提到的地方)。大卫为扫罗所作的哀歌之所以论述与邪恶的虚假争战的真理的教义，这教义由“弓”来表示，是因为“王”或属于扫罗的王权表示保护和审判方面的神性真理(1672,2015,2069,3009,4575,4581,4966,5044,5068,6148节)。

其它地方的“妆饰”所表相同，如诗篇：

要将耶和华之名的荣耀归给祂，以圣洁的妆饰向耶和华下拜。(诗篇29:2)

“以圣洁的妆饰”表示以教会的真正真理。在以赛亚书也一样：

你的儿子必急速归回。你举目向四围观看，他们都聚集起来。耶和华说，我是活着的那一位；你必要将他们都披上如妆饰，给他们束腰像新妇一样。(以赛亚书49:17,18)

这些话论及锡安，锡安表示属天教会；“必急速归回”的儿子表示这个教会的真理，“儿子”表示真理(参看489,491,2623,2803,2813,3373,3704,4257,9807节)。这解释了为何经上说锡安“必要将他们都披上如妆饰，给他们束腰像新妇一样”；这种话能论及教会的真理，但不能论及锡安的儿子。

由于在圣言中，几乎每个事物都有一个反面意义，那些构成妆饰的东西也是如此。就反面意义而言，它们表示已经被歪曲的真理，如下列经文，耶利米书：

你荒废的时候要怎样行呢？你虽穿上染过两次的衣服，佩戴黄金装饰，用颜料修饰眼目，这样标致是枉然的！(耶利米书4:30)

何西阿书：

我必追讨她给诸巴力烧香，佩带耳环和妆饰，随从她的爱人，却忘记我的日子。(何西阿书2:13)

以及其它地方。

10541.“使我可以知道对你们做什么”表以这种方式某种事物是有可能建立在他们当中的。这从内义上的思路清楚可知，因为没有任何内在神圣的外在神圣能与这个民族同在。由于教会的外在能以这种方式与这个民族同在，即便内在之物不能，所以“使我可以知道做什么”表示以这种方式某种事物是有可能建立在他们当中的。

10542.“以色列人把身上的妆饰剥下来”表他们被剥夺外在事物中的神性。这从“剥下来”和“妆饰”的含义清楚可知：“剥下来”是指失去和被剥夺；“妆饰”是指神圣真理，或神性之物(参看10536,10540节)。

10543.“在何烈山上”表在敬拜、教会和圣言的外在事物里面。这从“何烈山”的含义清楚可知，“何烈山”是指存在于外在事物中的神性真理。因为何烈是西乃山周围的一个山地；“西乃山”表示神性真理。因此，“何烈”因是西乃山周围的一个山地，故表示存在于外在事物中的神性真理。事实上，在中间并比周围的事物更高的东西表示内在之物；因此，周围和下面的东西表示表示外在之物。“西乃山”表示神性真理(参看8805,9420节)；“中间”表示内在之物(1074,2940,2973,5897,6084,6103,9164节)；高处的东西也表示内在之物(2148,4210,4599,9489,9773,10181节)；周围的东西表示外在之物(2973节)，下面的东西也表示外在之物。由于这百姓的兴趣在于外在事物，不在于内在之物，所以当律法从西乃山上宣布时，所以他们站在西乃山山脚下的何烈山上，那山的四围定了界限，以防百姓摸它(出埃及记19:12,13,21-24;20:18;申命记4:11,12)。之所以说“敬拜、教会和圣言的外在”，是因为这一个的外在是那一个的外在；事实上，敬拜是由教会来执行的，教会的真理和良善，以及它的敬拜源于圣言。因此，那些只对敬拜和教会的外在事物感兴趣的人只对圣言的外在事物感兴趣。

10544.出埃及记33:7-11.摩西拿一个帐棚为自己支搭在营外，离营却远，他称这帐棚为会幕，于是，凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去。于是，当摩西出去到会幕那里的时候，众百姓就都起来，各人站在自己帐棚门前，望着摩西，直等到他进了会幕。于是，摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门口，与摩西交谈。众百姓看见云柱立在会幕门口；众百姓就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜。耶和华与摩西面对面说话，好像人与邻舍说话一般。摩西回到营里，惟有他的助手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕中间。

“摩西拿一个帐棚”表敬拜、教会和圣言的神圣之物。“为自己支搭在营外，离营却远”表远离这个民族本身感兴趣的外在事物。“他称这帐棚为会幕”表敬拜、教会和圣言的外在，它含有内在事物在里面。“于是，凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣言的外在意义被赋予每个人，远离这个民族本身唯独感兴趣的外在事物。“于是，当摩西出去到会幕那里的时候，众百姓就都起来，各人站在自己帐棚门前”表这个民族不住在圣言、教会和敬拜的外在中，而是住在这外在之外。“望着摩西，直等到他进了会幕”表他们看见圣言、教会和敬拜的外在，但它超出了他们所能理解的范畴。“于是，摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门口，与摩西交谈”表当圣言超出了他们所能理解的范畴之后，一种极度的模糊从外面占据了他们，然而却有来自里面的一种清晰觉察。“众百姓看见云柱立在会幕门口”表一种极度的模糊从外面占据他们。“众百姓就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜”表这个民族以一种神圣的方式崇拜他们的外在之物。“耶和华与摩西面对面说话”表被结合在一起的圣言中的神性事物。“好像人与邻舍说话一般”表真理和良善的结合。“摩西回到营里”表回到这个民族的兴趣所在的外在之物。“惟有他的助手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕中间”表在此期间，神性真理在教会和敬拜的圣事上代替摩西服事。

10545.“摩西拿一个帐棚”表敬拜、教会和圣言的神圣之物。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”在至高意义上是指主，以及天堂和教会，在相对意义上是指属于天堂和教会的一切神圣之物，因而也指敬拜的神圣和圣言的神圣，因为敬拜和圣言属于教会，它们源于主，故是祂的。“帐棚”之所以表示这些事物，是因为上古时代的人住在帐棚里，还在里面举行他们的神圣敬拜。属天教会存在于这些人当中，该教会比后来的所有教会都要神圣。因为他们所敬拜的那一位是主；对他们来说，耶和华不是别人，正是主。由于正是祂引领他们，所以他们直接与天堂天使交往，从而拥有来自主的属天智慧。创世记第一章天地的创造就描述了这个教会的建立，伊甸园则描述了他们的智慧；因为在圣言中，“天和地”表示教会，“伊甸园”表示聪明和智慧，“人”表示教会本身，和“地”一样，亚当因地而得名。在圣言中，“天和地”表示教会，“天”表示内在教会，“地”表示外在教会(参看1733,1850,2117,2118,3355e,4535,10373节)；伊甸园和其它园子描述了聪明和智慧(100,108,2702,3220节)；“人”表示教会(478,768,4287,9276节)，“地”也表示教会(566,1068节)；“创造人”表示建立教会(16,88,10373;也可参看8891,9942节)。

由于主钟爱这个教会胜过其它一切教会，并且主与他们同住在帐棚里(因为约翰福音14:23说，主与爱祂的人同住)，所以为了纪念这些事，便在以色列民族当中设立了帐幕或会幕，为他们的神圣敬拜提供场所。住棚节或帐棚节也是因为这个原因而设立的。

“帐棚”表示那些神圣之物，尤表敬拜的神圣，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

你这不怀孕、不生育的啊，要歌唱！要扩张你帐棚之地，伸展你居所的帷幔。(以赛亚书54:1,2)

“扩张你帐棚之地”表示向属于教会，因而向属于敬拜的事物如此行；“伸展你居所的帷幔”表示使真理增多，“帷幔”表示教会的真理(参看9595,9596,9606,9756节)；“不生育的”表示之前从未处于教会的真理和良善的人(3908,9325节)。

耶利米书：

全地荒废。我的帐棚忽然荒废；我的帷幔顷刻荒废。(耶利米书4:20)

“地”表示教会(参看9325节提到的地方)；由于教会凭爱之良善和信之真理而为教会，所以经上说“帐棚和帷幔”都荒废；“帐棚”表示教会的良善，“帷幔”表示教会的真理。

我的帐棚荒废，我的绳索都折断。我的儿子离我出去，没有了；无人再支搭我的帐棚，挂起我的帷幔。因为牧人都变得愚蠢。(耶利米书10:20,21)

“帐棚”和“帷幔”在此表示类似事物；“绳索折断”表示良善和真理不再结合在一起；因此，经上说“我的儿子离我出去”，因为“儿子”表示真理。“绳索”表示一种结合(参看9777,9854,9880节)；“儿子”表示真理(489,491,533,2623,2803,2813,3373,3704,4257,9807节)。

诗篇：

耶和华啊，谁能寄居你的帐棚？谁能住在你的圣山？就是行为纯全、作事公义、心里说真实话的人。(诗篇15:1,2)

“寄居耶和华的帐棚”表示住在天堂和那里的爱之良善中。

我要永远住在你的帐棚里。(诗篇61:4)

此处意思是一样的。

阿摩司书：

到那日，我必树起大卫倒塌的帐棚，堵住其中的破口，恢复那破坏的地方。(阿摩司书9:11)

“大卫的帐棚”表示主的教会和对祂的敬拜的神圣；“堵住破口，恢复破坏的地方”表示通过除去虚假而恢复这些事物。在圣言中，“大卫”表示主(参看1888,9954节)；因此，“大卫的帐棚”表示主的教会和敬拜的神圣。耶利米书：

看哪，我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。(耶利米书30:18)

“雅各的帐棚”和“他的住处”表示教会的良善和真理。

“帐棚”因表示教会和敬拜的良善，故在反面意义上表示敬拜和教会的邪恶，这一点从下列经文可以看出来，耶利米书：

我要将锡安的女儿比作那秀美的女子；牧人和他们的羊群必到她那里，他们必在她周围支搭帐棚。(耶利米书6:2,3)

起来攻击基达，使东方人荒废。他们要夺去帐棚和羊群，帷幔和一切器皿。(耶利米书49:28,29)

何西阿书：

在庄严的日子，在耶和华节期的日子，你们怎样行呢？看哪！他们因荒废而逃离；蒺藜必占据他们用银子做的宝物；荆棘必生在他们的帐棚中。(何西阿书9:5,6)

诗篇：

祂击杀埃及的一切长子，在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。(诗篇78:51)

10546.“为自己支搭在营外，离营却远”表远离这个民族本身感兴趣的外在事物。这从“支搭帐棚”和“营”的含义清楚可知。“支搭帐棚”是指提供并有序地安排、布置属于教会和敬拜的事物，因为“帐棚”表示教会、敬拜和圣言的神圣之物，如刚才所述(10545节)；因此，“支搭帐棚”表示提供并有序安排、布置这些事物。“营”是指天堂和教会产生并遵循的天堂秩序。由于天堂和教会的一切真理和良善都是该秩序的元素，故也表示包含它们的东西。“营”之所以表示这些事物，是因为形成营的“以色列人”表示整体上的一切真理和良善。但当以色列人敬拜牛犊而不是耶和华时，他们的“营”就有了反面意义，即表示地狱的秩序，以及包含构成地狱的虚假和邪恶的东西。无论你说没有任何内在之物的敬拜和教会的外在事物，还是说地狱，都是一回事；因为敬拜是外在而非内在的人都陷入自我之爱和尘世之爱，而自我之爱和尘世之爱来自地狱。由此明显可知为何摩西拿起帐棚，把它支搭在营外，离营却远，因为“帐棚”表示敬拜、教会和圣言的神圣，如前所述；又为何这些话表示远离以色列民族感兴趣的外在事物。

“营”表示天堂的秩序，“安营或扎营”表示按照天堂的秩序排列良善和真理(参看4236,8103e,8130,8131,8155,8193,8196节)；因此，“营”表示天堂和教会，因为它们包含良善和真理(10038节)，在反面意义上则表示地狱(10458节)；此外，与内在之物分离的敬拜和教会的外在构成地狱(参看10483,10489节)；因为那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物之人根本不接受任何神性流注(10429,10472节)，因而不能拥有任何对主之信或对主之爱(10396,10400,10411节)；他们只看向自己的爱，因而看向地狱(10422节)，从而拜自己为神(10407,10412节)；以色列民族兴趣在于与内在之物分离的外在事物(参看9380节提到的地方，以及9373,9391,10396,10401,10407,10492,10498,10500,10533节的说明)。

10547.“他称这帐棚为会幕”表敬拜、教会和圣言的外在，它含有内在之物在里面。这从“会幕”的含义清楚可知。“会幕”是指敬拜、教会和圣言的外在，它含有内在事物在里面；因为“帐棚”表示敬拜、教会和圣言的神圣(参看10545节)，“会”表示内在事物所在的地方，因为一切内在事物都一起存在于外在事物里面(6451,9216,9828,9836节)。就字义而言，“会”是指以色列人的聚会；但就内义而言，是指教会的真理和良善的聚会，因为以色列人在好的意义上表示整体上教会的真理和良善(5414,5879,5951,7957节)，以色列人的“会众”和“聚会”也是(7830,7843节)。此外，圣言、教会和敬拜的真理和良善居于一个内在层面；因为圣言、教会和敬拜的内在包含属天和属灵的事物，而它们的外在是由属世和世俗事物或形像构成的。然而，一切属天和属灵事物都流入属世和世俗事物，终止于其中，形成并构成它们。这解释了为何“会”表示外在之物。这就是被称为字义的圣言外在意义的情形；这也是教会和敬拜的外在事物的情形，因为它们都来自圣言。

10548.“于是，凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣言的外在意义被赋予每个人，远离这个民族的兴趣所在的外在事物。这从“求问耶和华”、“会幕”和“营外”的含义清楚可知：“求问耶和华”是指接受关于教会和敬拜的真理和良善的指示，因为向耶和华的一切求问都是为了接受关于这些事的指示；“会幕”是指教会和敬拜的外在，如刚才所述(10547节)；“营外”是指远离这个民族感兴趣的外在事物(10546节)。由此明显可知，“凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表示关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣言的外在意义被赋予，远离这个民族的兴趣所在的外在事物。

之所以说“通过圣言的外在意义”，是因为关于组成教会和构成敬拜的信和爱的真理和良善的一切指示，都是从外在意义获得的；还因为求问主就是请教圣言；主存在于圣言中，因为圣言是由来自祂的神性真理构成的，祂与天使，也与接受祂的教会成员同住在祂的神性真理中。

说“通过圣言的外在意义”的另一个原因是，外在意义同时包含圣言的一切内在事物，因而天堂和教会的一切真理和良善在里面，如前所示(10547节)。这就是为何会在最末和最低事物里面给出答复、作出启示(9905节)。此外，用于敬拜的教会的一切教义都是通过圣言的外在意义被赋予的。但它们只赋予那些在阅读圣言时从主获得光照的人。因为当他们如此行时，来自天堂的光就通过内在意义流入他们(参看9025,9382,9409,9424,9430,10105,10324,10402,10431节)。

之所以表示远离以色列民族的兴趣所在的外在事物，是因为圣言的外在意义在这个民族当中显得完全不同，因而以不同的方式被解释，这一点从以下事实可以看出来：他们在其中看不到关于对主之信和对主之爱的任何东西，甚至看不到关于主自己或祂所提供的天堂的任何东西。他们所看到的一切，都涉及世俗和尘世事物，尤其涉及他们高于他人的显赫。原因在于，他们对外在事物感兴趣，对内在之物不感兴趣；像这样的人无法从内在看到任何东西。从内在来看就是用天堂的眼睛从主来看。由此明显可知，对这个民族来说，圣言、因而教会和敬拜的外在意义或外在远离真正的或就本身而言的圣言、教会和敬拜的外在。就内义而言，接下来直到11节描述的是这个民族的外在敬拜。

10549.“于是，当摩西出去到会幕那里的时候，众百姓就都起来，各人站在自己帐棚门前”表这个民族不住在圣言、教会和敬拜的外在中，而是住在这外在之外。这从“摩西”的代表，以及“帐棚”和“起来，站在帐棚门前”的含义清楚可知：“摩西”是指圣言(参看9372节提到的地方)；“帐棚”是指敬拜、教会和圣言的神圣(10545节)；“起来，站在帐棚门前”是指在它之外，因为“门”表示入口、引入和交流(2145,2152,8989节)，因此，“站在门前”表示进入，被引入并拥有交流。

10550.“望着摩西，直等到他进了会幕”表他们看见圣言、教会和敬拜的外在，但它超出了他们所能理解的范畴。这从“望着摩西”和“直等到他进了会幕”的含义清楚可知：“望着摩西”是指看见圣言的外在意义，因为“摩西”表示圣言(参看10549节)；“望着摩西”表示看见它的外在意义，因为前面的东西表示里面的东西，背后的东西表示外面的东西；因此，看见耶和华的背，看不见祂的脸表示看见外在之物，看不见内在之物，如本章最后一切所示。“直等到他进了会幕”是指它超出他们所能理解的范畴，因为当他进去时，不再被看见。

10551.“于是，摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门口，与摩西交谈”表当圣言超出了他们所能理解的范畴之后，一种极度的模糊从外面占据了他们，然而却有来自里面的一种清晰觉察。这从“摩西进会幕的时候”、“云柱”、“立在门口”和“与摩西交谈”的含义清楚可知：“摩西进会幕的时候”是指圣言超出他们所能理解的范畴之后，如刚才所述(10550节)；“云柱”是指就这个民族而言，一种极度的模糊，因为“云”表示圣言的外在意义(参看创世记18章序言；4060,4391,5922,6343e,6752,8443,8781节)；“立在门口”是指在外面(10549节)；“与摩西交谈”是指来自里面的清晰觉察。因为“摩西”表示就本身而言或本质上的圣言(9372节)，而“交谈”表示觉察(参看10290节提到的地方)。之所以表示“来自里面”，是因为与“云柱交谈”的摩西在会幕里面。

在此必须阐明什么叫从外面看见，什么叫从里面觉察。那些阅读圣言时获得光照的人就从里面看见它；因为他们的内在已经打开了。当内在打开时，它就居于天堂之光。这光流入进来并带来光照，尽管此人没有意识到这一点。他之所以没有意识到这一点，是因为这光流入存在于人的记忆中的认知或知识，这些认知或知识居于属世之光。此人在利用它们思考时，因感觉完全凭自己如此行，故意识不到这种流注；然而，有各种迹象能使他知道他已经获得光照。但是，凡以为自己获得光照的人都错了，除非他是为了真理和良善的生活而喜欢认识真理，因而除非他为了生活而喜欢神性真理，因为照着源于圣言的神性真理生活就是爱主，当主被爱时，一切光照便从祂而来。

然而，那些不视与源于圣言的神性真理一致的生活为目的，反而视地位、利益、名声为目的，因而视圣言的神性真理为手段的人绝无可能拥有任何光照。因为这种目的是世俗和肉体的，不是属灵和属天的。因此，它会关闭他们的内在人，一旦这内在人被关闭，来自天堂的光就无法流入并带来光照。这些人在阅读圣言时若以为自己被光照了，就大错特错了；因为他们不是从天堂思考，而是从世界思考，因而不是从主思考，而是从自己思考。他们在何等程度上从自己和世界思考，就在何等程度上从与天堂之光分离的属世之光思考；而与天堂之光分离的属世之光在属灵事物上构成最浓密的黑暗。如果这些人信服他们由于被光照而看到某种东西，那他们就错了。因为他们觉察事物是否真实的唯一途径是借助他人所提供的证据，这是从外面，而不是从里面看见真理，或借助说服性的信仰，这种信仰的性质可见于前文(9363-9369节)。这种人能视虚假为真理，视真理为虚假，也能视邪恶为良善，视良善为邪恶。

由此明显可知什么叫从外面看见圣言，什么叫从里面觉察圣言。从外面看见圣言就是百姓各人站在自己的帐棚门口，望着摩西，以及看见云柱立在会幕门口，他们各人在自己的帐棚门口下拜所表示的。但从里面觉察圣言则是摩西进会幕，云柱在会幕门口与摩西交谈所表示的。

必须简要说明带来光照的流注是如何运作的。当圣言被阅读时，和世人一样，天使也能感知到它；只是天使在一个属灵层面上感知它，而世人在一个属世层面上感知它。一个内在打开的世人也能在一个属灵层面上感知到它，尽管他活在世上时没有意识到这一点，因为他的属灵思维流入其外在人中的属世思维，并在那里显现。然而，正是这内在思维进行光照，是来自主的流注运作所借助的渠道。一些学者通过研究自己的思维并反思他们所看到的，也发现人类拥有并未显现的内在思维。因此，他们将构成这种思维的观念称为非物质和知识的，并将它们与构成外在思维的显现的观念区分开来，他们称这些观念为属世和物质的。但他们不知道，当这些观念从自己的层面流下来时，它们就转化成属世观念，然后呈现出不同的形状和表象。由此可在某种程度上看出，带来光照的流注是如何运作的。

10552.“众百姓看见云柱立在会幕门口”表一种极度的模糊从外面占据他们。这从刚才的解释(10551节)清楚可知。

10553.“众百姓就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜”表这个民族以一种神圣的方式崇拜他们的外在之物。这从“起来，下拜”和“自己帐棚的门口”的含义清楚可知：“起来，下拜”是指以一种神圣的方式崇拜；“自己帐棚的门口”是指圣言、教会和敬拜的外在(参看10549节)。这些话描述了这个民族的秉性或性情。尽管他们站在圣言的真正含义之外，就与他们同在的圣言而言，处于极度的模糊之中，然而他们仍以一种神圣的方式崇拜它。但这种神圣是一种由自我之爱所产生、与神性的神圣完全分离的偶像崇拜的神圣。这个民族在进行敬拜时，就处于这种神圣(参看3479,4281,6588,9377,10430,10500节)。

10554.“耶和华与摩西面对面说话”表被结合在一起的圣言中的神性事物。这从“面对面说话”的含义清楚可知，“面对面说话”是指被结合在一起，因为“面（即脸）”表示内层，当内层转向彼此，各自都看到相似之处时，它们就结合在一起。这就是“面对面说话”当论及耶和华向摩西说话时所表示的，摩西表示圣言。“说话”表示觉察，“面对面”表示相互，因此，各自的觉察都存在于对方里面，这构成它们的结合。

这意味着这就是圣言的性质，因为“摩西”在此表示圣言。这就是圣言在内在意义和外在意义上的性质；无论在内在意义上还是在外在意义上，它的一切细节都被结合在一起；此外，内在意义上的细节通过对应与外在意义上的细节相结合。这些结合无法描述；即便它们能被描述，也无法被任何思维观念所理解。正是属天和属灵事物在那里被如此结合在一起，正是这些事物通过对应与构成字义的属世和世俗事物相结合。从天上的天使社群结合的方式可在某种程度上获得对这些结合的性质的概念。这些社群合起来构成一个整体，就像人的肢体、内脏和器官，尽管它们各种各样，分别又由内部各种无数部分构成，但仍构成一个整体。圣言中的真理和良善也是这样。人类完全不知道这一事实：这就是圣言的性质；但天使知道，因为他们能感知到圣言内层的相互联系。

由此可见，“耶和华与摩西面对面说话”表示被结合在一起的圣言中的神性事物。“面对面说话”表示一回事，“面对面看见耶和华”表示另一回事，这从本章接下来的经文明显可知，在那里，耶和华对摩西说：

你不能看见我的面，因为没有人看见我还可以存活。我必将你放在磐石缝里，用我的手掌遮掩你，等我过去。然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背，却不得见我的面。(出埃及记33:20,22,23)

“摩西”表示圣言(参看10549节提到的地方)；“面（即脸）”表示内层(参看9546节提到的地方)；“说话”表示觉察(参看10290节提到的地方)。

10555.“好像人与邻舍说话一般”表真理和良善的结合。这从“说话”、“人”和“邻舍”的含义清楚可知：“说话”是指一种相互的觉察和随之而来的结合，如刚才所述(10554节)；“人”是指真理(3134,3459,4823,7716,9007节)；“邻舍”是指与真理结合的良善。圣言的各个地方都提到了“人与邻舍”或“人与同伴”，以此表示以一种相互的方式，“人与弟兄”也是。当表示以一种相互的方式时，要理解为是一种相互的结合，就像真理与良善之间的那种结合。真理以一种相互的方式与良善结合，因为真理从良善获得自己的存在，良善从真理获得自己的具体品质。天上没有不与良善结合的任何真理，因为没有良善，真理什么都不是；没有真理，良善也什么都不是。事实上，没有良善的真理就像没有存在的显现，没有真理的良善就像没有显现的存在。或没有良善的真理就像没有生命的一个身体，没有真理的良善就像没有一个身体的生命。因此，除非这二者结合在一起，否则它们都不是能实现某种事物的任何东西，也就是说，它们不是天堂和教会的任何事物能被归属的任何东西。

一个没有另一个的情形就像人里面理解力没有意愿，或意愿没有理解力的情形。一个的确能与另一个分离，如理解何为真理和良善，却不意愿。但在这种情况下，理解力拥有从某个其它源头，而非良善所获得的一个意愿。它从对自我的良好意愿，或为了自我而对他人的良好意愿那里获得它，而对真理和良善的理解则充当达到这个目的的手段。那些正确思考这个问题的人能认识到，人的理解力从它的意愿那里获得自己的生命，没有意愿，它什么也不是；而且理解力和意愿转向彼此，并结合在一起。真理和良善，因而信和爱的情况也是这样。除非真理与良善结合，或信与爱结合，否则就没有真理或良善，也没有信或爱。之所以说这些事，是为了叫人们知道当如何理解“人与同伴”或“人与邻舍”，以及“人与弟兄”在灵义上所表示的相互结合。

10556.“摩西回到营里”表回到这个民族的兴趣所在的外在之物。这从“营”的含义清楚可知，“营”是指圣言、教会和敬拜的外在，以色列民族的兴趣就在于这外在(参看10546节)。现在，当摩西回到营里时，他不再代表圣言，而是代表以色列民族的首领；因为与那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物之人同在营里表示处于一种相似的状态。当他在营外，在那里支搭帐棚，并且离营很远时，情况就不同了。因此，摩西以哪种方式代表这个民族的首领，可从本章接下来直到末尾的经文内义清楚看出来。由于摩西现在具有这个代表，故经上说“惟有他的助手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕中间”，以此表示代表仍继续在营外的会幕中。

10557.“惟有他的助手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕中间”表在此期间，神性真理在教会和敬拜的圣事上代替摩西服事。这从“摩西的助手约书亚”的代表和“不离开会幕中间”的含义清楚可知：“摩西的助手约书亚”是指代替摩西服事的神性真理，他凭真理而被称为“嫩的儿子”，凭良善而被称为“少年人”；“不离开会幕中间”是指在此期间，在教会和敬拜的圣事上的服事不停止。“不离开”表示在此期间不停止，“会幕”表示圣言、教会和敬拜的神圣(参看10545节)。刚才那一段(10556节)已经说明，摩西现在开始代表以色列民族的首领。因此，为了内义上的思维不被打破，当摩西不在时，约书亚正好留在会幕中。因为“约书亚”代表某种功能方面的神性真理，如进行争战的神性真理(8595节)；进行深思和洞察的神性真理(10454节)；但在此是指在摩西不在时进行服事的神性真理，这就是为何他被称为摩西的“助手”。

10558.出埃及记33:12-17.摩西对耶和华说，看哪，你对我说，将这百姓领上去；却没有叫我知道你要打发谁与我同去。你曾说过，我按名认识你，你也在我眼中蒙恩。我如今若在你眼中蒙恩，求你将你的道让我知道，求你使我可以认识你，因为我已经在你眼中蒙恩。求你想到这民族是你的人民。祂说，我的脸必和你同去，使你得安息。摩西对祂说，你的脸若不走在我前面，就不要把我们从这里领上去。要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，所以我和你的百姓才比地面上的所有人民都要尊贵？耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行，因为你已在我眼中蒙恩，并且我按名认识你。

“摩西对耶和华说”表对神性，因而教会本身不与他们同住的恼怒。“看哪，你对我说，将这百姓领上去”表对教会要与这个民族同住的庄严承诺。“却没有叫我知道你要打发谁与我同去”表没有神性的指引，这事无法成就。“你曾说过，我按名认识你”表他的品质。“你也在我眼中蒙恩”表他被接纳，因为他有能力领导这个民族。“我如今若在你眼中蒙恩”表如果他因此被接纳。“求你将你的道让我知道，求你使我可以认识你”表关于将要与他们同住的神性是何性质的指示。“因为我已经在你眼中蒙恩”表因为他被接纳，有权掌管这个人民。“求你想到这民族是你的人民”表他们是这个世界上唯一与掌管万有的神性同住的人。“祂说，我的脸必和你同去，使你得安息”表构成教会、敬拜和圣言的神性元素将存在于那里，即便与这个民族本身同住的外在之物将缺乏这种元素。“摩西对祂说，你的脸若不走在我前面，就不要把我们从这里领上去”表如果神性不存在于那里，那里将不会有构成教会的任何东西。“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去”表如果神性在他们当中显现，优先于其他人的接纳。“所以我和你的百姓才比地面上的所有人民都要尊贵”表由此而来的在教会所在的地方超越全世界所有人的显赫。“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。“因为你已在我眼中蒙恩，并且我按名认识你”表他因其品质而被接纳。

10559.“摩西对耶和华说”表对神性，因而教会本身不与他们同住的恼怒。这从“说”的含义清楚可知。“说”在此是指恼怒，因为“说”包括接下来的事，这些事就是他实际所说的；接下来的事是表达了一种恼怒，因为神性不愿与他们同住。既然如此，那么教会就不会与他们同住，从而无法使他们比地面上的所有人都更显赫，这从接下来的16节经文明显看出来。摩西对耶和华所说的这些话之所以表达了由此而来的恼怒，是因为摩西在此代表以色列民族的首领(参看10556节)；因此，他代表自己和这个民族说话，因为他说“我和百姓”（33:16）。由于他现在作为首领而代表这个民族，“摩西对耶和华说”表示恼怒，因为凡具有像这个民族那样的性质之人，若不能实现自己的愿望，都会恼怒神。

凡兴趣在于没有内在之物的外在事物的人都是这样行的，因为如果他们敬畏神，敬拜神，似乎也爱祂，那也是为他们自己，而非神自己的缘故。他们唯一的愿望就是超越他人的显赫和超越他人的财富。促使他们敬拜敬畏神，敬拜神，似乎也爱祂的，就是这种燃烧的愿望。但是，他们若得不到他们想要的东西，就会抛弃神。这个民族就具有这种秉性，这一事实从圣言的历史很明显地看出来。雅各所说的话就具有这种含义：

雅各立下一个誓言，说，神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿。使我平平安安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神。(创世记28:20,21)

这些话的意思是，他若得到这些东西，就会承认耶和华为他的神；若得不到，就不会承认祂。这个民族作为他的后代，也具有这种思想。这解释了为何这个民族频频抛弃祂，敬拜别神，直到最后他们由于这个原因而被逐出迦南地，先是以色列民族被逐出，然后是犹太民族。

显然，上面提到的这种恼怒的原因是，如果耶和华不与他们同去，他们就不会比全世界所有人都要显赫。这种恼怒的另外一个原因是，教会本身不会存在于他们当中，这一点从以下事实可推知：被耶和华领进迦南地表示成为一个教会。原因在于，自上古时代起，教会就一直在迦南地，并且圣言无法在其它任何地方写成，因而只能在占据这个地方的民族当中写成；圣言所在之地就是教会所在之地。圣言无法在其它任何地方写成，是因为整个迦南地及其周围的所有地方，如大山、山谷、河流、森林等等，都成为属天和属灵事物的代表；圣言的字义，无论圣言的历史部分中的，还是先知书部分中的，都必须由这类代表事物构成。之所以必须如此，是因为属天和属灵的圣言内层必须终止于这类事物，可以说停靠于其上，如同房屋立于其地基之上。因为就其字义，也就是圣言的最末和最低层而言，圣言若不停靠于这些事物之上，就会像没有地基的房屋。事实的确如此，这一点从圣言明显看出来，因为圣言如此频繁地提到迦南地的各个地方，这些地方都成为代表，表示天堂和教会的事物。

这一切解释了为何被领进迦南地表示教会的建立，为何摩西的恼怒与这件事有关，尽管他没有想到这一点。自上古时代起，教会就存在于迦南地，因此迦南地的所有地方都成为代表(参看3686,4447,4454,4516,4517,5136,6306,6516,8317,9320,9325节)；由于同样的原因，在圣言中，“迦南地”表示教会(参看9325节提到的地方)。

10560.“看哪，你对我说，将这百姓领上去”表对教会要与这个民族同住的庄严承诺。这从“你对我说”和“将这百姓领上去”的含义清楚可知：当所说的话是耶和华说的时，“你对我说”是指一个庄严的承诺；“将这百姓领上去”是指教会要建立在这个民族当中。这些就是这些话在内义上所表示的事；但就最接近文字的意义（注：即内在历史意义）而言，意思是他们要被领进迦南地，并占有它。被领进迦南地并占有它表示建立教会(参看10559节)。至于这些事是何情形，这在前面的各个地方已经说明，也就是说，在这个民族当中不可能建立起一个教会，只能建立一个教会的代表，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物；像这样的人无法接受来自神性的任何流注；然而，与人同住的教会在他里面的内在之物中，不在与内在之物分离的外在之物中。像这样的人确实能代表教会，但不能成为一个教会。代表教会，但不是一个教会，就是敬拜外在事物，称它们为神圣和神性，却不以源于天堂的信和爱来承认或感知它们。关于“使这百姓上到那地”的含义的说明，可参看前文(10526节)。

10561.“却没有叫我知道你要打发谁与我同去”表没有神性的指引，这事无法成就。这从“打发谁与摩西和这个民族同去”的含义清楚可知，当由耶和华来打发时，“打发谁与摩西和这个民族同去”是指神性将要引领它们，如下文所述。因为摩西知道，他的确能将这百姓领进迦南地，但没有神性的指引和指示，他们不会进入占有它；这说明并表示，教会不会建立这个民族当中，正如前面所提出的(10559,10560节)。由此明显可知，“你对我说，将这百姓领上去；却没有叫我知道你要打发谁与我同去”表示没有神性的指引，教会不可能建立在这个民族当中。这就是天使在这些话中所看到的，无论世人是如何看待它们的；因为天使照圣言的内在意义看待圣言中的一切，而世人照圣言的外在意义看待它们；然而，这外在意义含有内在意义在里面。当论及耶和华时，“打发谁与他们同去”表示神性要引领他们，这是因为“耶和华打发”表示神性引领，以及神性发出。这就是为何在原文，天使因被差遣而被称呼为天使或使者，这也是为何主如此频繁地说，祂是父所差来的，意思是说，祂就是神性的发出(参看4710,6831节)。由此明显可知“打发谁与我同去”在内义上表示什么。

10562.“你曾说过，我按名认识你”表他的品质。这从“认识”和“名”的含义清楚可知：当论及耶和华时，“认识”是指自永恒就知道并预见(参看5309节)；“名”是指某种状态、事物或人的品质或本质(144,145,1754,1896,2009,2724,3004-3011,3421,6674,6887,8274,8882,9310节)。摩西的品质就包含接来的话中。由此明显可知“我按名认识你”当由耶和华来说时，表示自永恒就知道并预见某人是何品质或性质。

10563.“你也在我眼中蒙恩”表他被接纳，因为他有能力领导这个民族。这从“在耶和华眼中蒙恩”的含义清楚可知，“在耶和华眼中蒙恩”是指被接纳，在此是指由于他的品性而被接纳，这由“我按名认识你”来表示。他的品性是这样：他有能力领导这个民族；因为主预见摩西能领导以色列人民。主预见到这一点，这从以下事实明显看出来：摩西在行使王权所在的法老王的宫廷长大，他由此获得了凌驾于他人之上的权威。也正因如此，他被接纳来领导这个民族。此外，他的品性还是这样：他能比这个民族的其他人更好地接受神性将要说的话，因为他不像这个民族那样如此处于与内在之物分离的外在之物。因此，这些就是“我按名认识你，你也在我眼中蒙恩”所表示的事。

10564.“我如今若在你眼中蒙恩”表如果他因此被接纳。这从刚才所述(10562,10563节)清楚可知。

10565.“求你将你的道让我知道，求你使我可以认识你”表关于将要与他们同住的神性是何性质的指示。这从“让知道耶和华的道”和“认识耶和华”的含义清楚可知：“让知道耶和华的道”是指关于神性的指示，因为“让知道”表示指示，“耶和华的道”表示进行引领的神性真理；“认识耶和华”是指知道与他们同住的神性是何性质。“道”表示真理(参看627,2333,10422节)，在此表示进行引领的神性真理。

10565a.“因为我已经在你眼中蒙恩”表因为他被接纳，有权掌管并引领这个人民，如前所述(10563,10564节)。

10566.“求你想到这民族是你的人民”表他们是这个世界上唯一与掌管万有的神性同住的人。这从“耶和华的民族”的含义清楚可知。“耶和华的民族”是指神性本身所住的地方，在灵义上是指主的教会所住的地方，因为所有以信和爱承认主的人合起来就是耶和华的民族。但那时以色列人没有想到教会，只想着占领迦南地，以及超越他人的显赫。仅仅因为摩西被告知他们的神名叫他们以前闻所未闻的耶和华(出埃及记3:13,14)，还因为他们见证了祂在埃及、红海和旷野所行的如此大的奇迹，所以他们才承认耶和华是他们的神。但即便如此，他们从心里不信祂，因为他们相信有许多神。这一点从金牛犊和此后的神明可以看出来：当摩西迟延（下山）时，他们将金牛犊奉为自己的神，事实上奉为耶和华（注：jehovah，此处耶和华的首字母是小写）；后来他们又常常转向别神，这从圣言的历史部分明显看出来。由此可见，他们敬拜耶和华，完全是因为神迹，而不是因为唯独祂是神；凡仅仅因为神迹而敬拜神的人都只敬拜神的名，而不敬拜神自己，并且每当不能实现自己的愿望时，就会背离这名。以色列民族敬拜耶和华，但只拜祂的名(参看3732e,4299,6877节)；他们心里是偶像崇拜者(4208,4281,4820,5998,6877,7401,8301,8882节)；他们是最坏的民族(4314,4316,4317,4444,4503,4750,4751,4815,4820,4832,5057,7248,8819,9320,以及10396节)。由此可见“这个民族是你的人民”表示什么，即：他们是唯一与耶和华同住的人，他们将由此而比其它所有民族都要优越。但是，尽管就近似意义而言，这些话表示这些事；然而，就内义而言，这些话表示神性，因而教会将与他们同住。

10567.“祂说，我的脸必和你同去，使你得安息”表构成教会、敬拜和圣言的神性元素将存在于那里，即便与这个民族本身同住的外在之物将缺乏这种元素。这从“脸”、“去”和“使摩西得安息”的含义清楚可知：“脸”是指内层(参看9546节提到的地方)，当论及耶和华时，是指为神性的事物，在此是指教会、敬拜和圣言的神性事物；“去”是指生活(参看3335,4882,5493,5605,8417,8420,9440节)，但当论及耶和华时，是指赐予生命，同在和引领，因为这就是那赋予人生命的，或说人由此而存活；“使摩西得安息”是指教会、敬拜和圣言的外在，内层的神性事物终止于这外在。因为“摩西”代表这外在(10563节)，“安息”表示停靠或终止，因此，他代表内层神性事物在其中停靠或终止。此外，在原文，这个词表示停靠或终止。教会、敬拜和圣言的内层事物终止于它们的外层，停靠于其上如同停靠于它们的基座之上，或如同房屋立于其地基之上(参看9216节)。“使摩西得安息”表示这些事，这一点从本章接下来在内义上的内容明显可知，就内义而言，所论述的主题是圣言、教会和敬拜的内层，以及它们所终止于其中的外在，这外在就是“摩西”所代表的。

10568.“摩西对祂说，你的脸若不走在我前面，就不要把我们从这里领上去”表如果神性不存在于那里，那里将不会有构成教会的任何东西。这从“耶和华的脸”和“把我们从这里领上去”的含义清楚可知：“耶和华的脸”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物，如刚才所述(参看10567节)；“把我们从这里领上去”是指那里将不会有构成教会的任何东西。这些话之所以具有这种含义，是因为“被领进迦南地”表示教会的建立；因此，“不要把我们从这里领上去”表示没有这些内层事物，那里将不会有构成教会的任何东西。“被领进迦南地”表示教会的建立(10560,10561节)。被领进迦南地之所以表示教会的建立，是因为圣言中的“迦南地”在天上只被理解为教会。天上的人在一个属灵层面理解圣言中的一切事物；因此，当无论经上提到什么地方，他们想到的都是诸如构成存在于那地或住在其中的民族当中的教会的那类事物。天上的天使不会把思想集中在任何地的概念上，因为这种概念是物质的；他们也不会集中在任何民族的概念上，因为这种概念也是物质的；因此，一种属灵的概念立刻呈现给他们，这种概念与教会有关。一般来说，属灵概念与主、主的国、天堂、教会、对主的爱和信，以及属于信和爱，因而属于教会的无数事物有关。若你愿意相信，任何物质的概念都不可能进入天堂；就在天堂的第一道门槛处，它就会被脱去。这就是圣言中的每一个事物的情况。正因如此，被领进迦南地表示教会的建立，此处没有被领进去表示教会没有建立。

10569.“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去”表如果神性在他们当中显现，优先于其他人的接纳。这从“得以知道”、“在耶和华眼中蒙恩”和“与我们同去”的含义清楚可知：“得以知道”当论及他们当中的神性时，是指被揭示；“在耶和华眼中蒙恩”是指被接纳(参看10563节)，在此是指优先于其他人被接纳，因为接下来的话说明，如果被接纳，“我和你的百姓将比地面上的所有人民都要尊贵”；“与我们同去”当论及耶和华时，是指进行引领的神性，在此是指领进迦南地的神性(10567节)。由此明显可知“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去”表示如果神性在他们当中显现，优先于其他人的接纳。

当经上说“在耶和华的眼中”时，意思是主的神性在与地上的世人和天上的天使同住的信和爱的真理和良善里面的存在。主之所以存在于信和爱的真理和良善里面，是因为这些来源于主自己；当主存在于与世人或天使同住的这些事物里面时，祂就存在于与他们同住的祂自己的东西里面，而不是存在于他们自己的东西，或他们的自我里面，因为这是邪恶。也正因如此，在圣言中，“眼睛”当论及接受主的神性事物的世人时，表示信，以及一种乐于接受的理解力；因为理解力是内在的眼睛；信是被看见并感知到的真理。在圣言中，当论及世人时，“眼睛”表示信，以及理解力(参看2701,4403-4421,4523-4534,9051节)。

还必须说明这种视觉的起源。存在一种真实的光，它能光照理解力，完全不同于能使肉眼看见的光，并与这光分离。光照理解力的光来自天堂，而能使肉眼看见的光存在于世上。天堂之光是从在天堂显为太阳的主那里流出的，本质上是从主的神性良善发出的神性真理。由此明显可知，为何“眼睛”当论及耶和华时，表示主的神性存在；当论及接受主的神性真理或祂的光的世人时，表示信和一种被光照的理解力。

世人并不知道存在一种真实的光，它能光照人类心智并形成理解力，尽管人们将视觉和光归因于理解力，尽管在圣言中，主多次被称为光，以此表示祂通过信和信之光被看见。光照人类心智的，就是这种真实的光，从显为太阳的主那里发出的神性真理就是这光，并在它被接受的地方赋予对真理的聪明理解(参看9548,9684节提到的地方，以及9570,9571e,9594节的说明)。

由此可见在圣言中，“耶和华的眼目”表示什么，如以赛亚书：

耶和华啊，求你侧耳而听！耶和华啊，求你睁眼而看！(以赛亚书37:17)

耶利米书：

我必注目好待他们，领他们返回自己的地，建立他们。(耶利米书24:6)

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)

耶和华在祂的圣殿里，耶和华的宝座在天上，祂的眼睑察验世人。(诗篇11:4)

以及别处。

10570.“所以我和你的百姓才比地面上的所有人民都要尊贵”表由此而来的在教会所在的地方超越全世界所有人的显赫。这从“比地面上的所有人民都要尊贵”的含义清楚可知，“比地面上的所有人民都要尊贵”是指超越全世界所有人的显赫。之所以也表示在教会所在的地方，是因为“地”表示教会，如下文所述。

正是这个目的，就是他们要变得比全世界所有人都要显赫，促使以色列民族敬拜耶和华，并使他们能处于外在的神圣。这一点从前面关于这个民族的说明清楚看出来。这个人民能处于外在的神圣，并且在别人看来似乎是敬拜神的人，这一点从圣言的历史部分所提到的偶像崇拜者清楚看出来，他们同样能做表面上的事。但谁都能从以下事实看到并推断出，这些偶像崇拜者没有内在的神圣，即：使得敬拜变得内在的，是圣言中所揭示的神性真理，只要人们知道它们并照之生活。因为如果没有这些真理，一个人也能以一种神圣的方式敬拜神，那么就不需要任何教会的教义，也不需要任何讲道了。

由于这个民族具有这种性质，即他们比别人显赫的目的能使他们处于外在的神圣，并且在这样的人当中，代表属天和属灵事物的事物，也就是其敬拜的外在事物能传给天使，与天堂的联结由此得以建立，所以这个民族被接纳。但是，人若以为他们由此成为敬拜神的人，就大错特错了；因为他们是自我和世界的敬拜者，心里是偶像崇拜者。由于他们具有这种秉性，所以属于对主之信和爱的敬拜的内层事物并未揭示给他们。这一点从旧约，以及这一事实明显看出来：当主降世时，他们并不承认祂，现在仍不承认祂；即便从预言部分接受了关于主的教导，他们也不接受这些教导。他们渴望的是一位能把他们提升到全世界所有人之上的弥赛亚，而不是一位其国度在天上，并从那里着眼于地上所有人的拯救的弥赛亚。由此可见这个民族自古以来是什么样，为何经上在此说，耶和华与他们同去，他们才会比地面上的所有人都要尊贵。

“地面上”这个词要理解为凡教会存在的地方；因为“土地”和“地”所表相同，即表示教会(关于“地”表示教会，可参看9325节提到的地方)。但“土地”表示教会的原因和“田地”是一样的，也就是说，因为它接受各样种子，然后这些种子长成植物并结出果实，以此表示信和爱的真理和良善。因为人就是接受这些的一个容器，如同接受种子的土地。然而，地被称为一个教会是由于住在地上的人，教会与这些人同在。但由于土地和地一样，都意味着空间上的延伸，所以译者就用“地”这个词代替“土地”。他们在此说“地面上”，以取代“土地面上”，在其它地方也一样。然而在原文，表示“土地”的这个词来源于一个完全不同于表示“地”的这个词的词根。

“土地”表示教会，和“地”一样，这一点从圣言中的各处经文明显看出来，仅从中引用一些经文，如耶利米书：

他们的贵胄打发小子打水，他们来到坑边，见没有水，就拿着空器皿回来，因为无雨降在地上，土地都干裂。(耶利米书14:3,4)

此处“土地”表示教会，“地”也是，因为在内义上所论述的主题是真理的缺乏和由此导致的教会的毁灭；“水”表示真理；“坑”表示这些真理，因而教义存放的地方；“器皿”表示它们的接受者；“雨”表示来自天堂的它们的流注；“地”是指教会所在的地方；“土地”是指教会本身，经上说这教会由于干旱，因而由于缺乏来自天堂的真理而干裂。

以赛亚书：

七十年终了以后，耶和华必眷顾推罗，她就仍得淫资，与土地面上的地上万国行淫。最终她的货品和淫资都要归耶和华为圣。(以赛亚书23:17,18)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会，因而在抽象意义上表示这些认知或知识。当它们为了利益、地位和知道它们的名声而被教导时，因而当它们可以说被出售，而不是为了真理本身的缘故被教导时，就被称为“淫资”。在圣言中，这就是所谓的“淫妇”和“淫行”。“与地上万国行淫”表示与教会的一切真理如此行；“土地面上”表示凡教会所在的地方。由于关于真理和良善的认知或知识仍旧是关于真理和良善的认知或知识本身，因而仍旧是神性，尽管对教导并“出售”它们的人来说，它们被用来获利，因而是“淫资”，所以经上说“她的货品和淫资都要归耶和华为圣”。

凡思维超越字义的人都能看出，此处所指的不是淫资，也不是与地上万国行淫，这类事物也不会归耶和华为圣。

诗篇：

你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新。(诗篇104:30)

“耶和华的灵”表示从主发出的神性真理(9818节)；“受造”表示被新造，也就是重生(10373节)；“使地面更换为新”表示改造并建立教会；“地面”表示凡教会之物能被接受的地方。其它经文提到的“地面”所给相同(如创世记7:4;8:8,13;出埃及记32:12;民数记12:3;申命记6:15;7:6;撒母耳记上20:15;撒母耳记下14:7)。

10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557,10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12,14,17,19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。

10572.“因为你已在我眼中蒙恩，并且我按名认识你”表他因其品质而被接纳。这从前面的阐述和说明(10562,10563节)清楚可知，那里有同样的话。

10573.出埃及记33:18-23.摩西说，求你使我看见你的荣耀。祂说，我要使我的一切美善都在你面前经过，并要在你面前宣告耶和华的名；我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。又说，你不能看见我的面，因为没有人看见我还可以存活。耶和华说，看哪，我这里有个地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石缝里，用我的手掌遮掩你，等我过去。然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背，却不得见我的面。

“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表在外在层面上对里面的神性真理的洞察。“祂说，我要使我的一切美善都在你面前经过”表使构成天堂和教会的一切神性都从与内在分离的外在（就是与摩西和他所领导的民族同在的外在）经过。“并要在你面前宣告耶和华的名”表那里的神性敬拜的神圣。“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”表神性真理和良善将被揭示给那些乐于接受的人。“又说，你不能看见我的面”表教会、敬拜和圣言的内层神性事物不能向以色列民族透露。“因为没有人看见我还可以存活”表神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。“耶和华说，看哪，我这里有个地方，你要站在磐石上”表一种信仰神的状态。“我的荣耀经过的时候”表圣言、教会和敬拜的内层事物。“我必将你放在磐石缝里”表诸如与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。“用我的手掌遮掩你，等我过去”表内在之物的关闭。“然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背，却不得见我的面”表他们将看见圣言、教会和敬拜的外在事物，却看不见内在事物。

10574.“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表在外在层面上对里面的神性真理的洞察。这从“摩西”的代表，以及“使看见”和“耶和华的荣耀”的含义清楚可知：“摩西”在此是指教会、敬拜和圣言的外在，这外在不像与这个民族本身同在时那样与内在如此分离(参看10563,10571节)；“使看见”是指洞察(2150,3764,4567,4723,5400节)；“耶和华的荣耀”是指圣言的内在(参看创世记18章序言，以及5922,9429节)。由此明显可知，“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表示对圣言、教会和敬拜的外在里面的内在的洞察。

这些话的意思也可从本章前几节经文看出来，因为那里在内义上所论述的主题是以色列民族，以及这一事实：教会不可能建立在他们中间，因为他们不能接受任何内在之物。接受教会的内在就是接受来自天堂的神性真理，由此接受天堂之爱。由于这就是内义上的主题，然而摩西又坚持耶和华把他们领进迦南地，而领进迦南地表示教会的建立，所以现在摩西说“使我看见你的荣耀”，因此，这句话表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。

“耶和华的荣耀”表示诸如摩西不能洞察到的那种神性，这一点从本章接下来的经文很清楚地看出来，在那里，经上说他“不得见耶和华的面”（祂的荣耀在那里就是被如此称呼的），祂经过之后，摩西可以得见祂的背，而是从岩石缝中得见的；以此表示他只会洞察教会、敬拜和圣言的外在事物，不会洞察内在事物。“耶和华的荣耀”就具有这种含义，这一点从以下事实明显看出来：经上有几次他们“看见耶和华的荣耀”，而事实上，当时被如此称呼的只是在西乃山上、在会幕之上或之内的云彩(参看出埃及记16:10;24:16,17;40:34,35;民数记16:42;以及别处)。在这些经文中，被称为“耶和华的荣耀”的“云”表示教会、敬拜和圣言的外在，或圣言的字义(参看创世记18章序言,以及4060,4391,5922,6343e,6752,8106,8781,9430,10551节)。

“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在，是因为诸如存在于天堂中的从主发出的神性真理就是耶和华的荣耀；事实上，从主发出的神性真理在那里显为光。主在这光中的显现就是“耶和华的荣耀”在真正意义上所表示的；主的显现是指那里来自主的一切事物，这些事物是不计其数的，被通称为“属天的”和“属灵的”。“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在，是因为它住在这光中。然而，外在住在世界的光中，这就是为何在圣言中，“云”表示外在。由此明显可知圣言的内义就是“荣耀”。

由此可见在下列经文中，“耶和华的荣耀”和“祂的光”表示什么，如以赛亚书：

兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。但耶和华要升起来照耀你，祂的荣耀要彰显在你身上。列族要走近你的光，列王要走近你升起的光辉。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:1-3,20)

这论及主的降临；“光”表示从主发出的神性真理；“祂的荣耀”和“祂升起的光辉”表示出现在这光中的关于主，以及对主的信和爱的一切；“遮盖大地和万民的黑暗和幽暗”表示信和爱的模糊；因为这些话论及建立在外邦人当中的教会。由此可推知要升起和彰显，并且列族和列王要走近的光和荣耀表示关于主，以及源于祂的对祂的信和爱的神性真理。

我耶和华凭公义召你，使你作众民的约，作列族的光。我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6,8)

这也论及主，祂被称为“列族的光”，是因为祂是一切神性真理的源头，被称为“耶和华的荣耀”，是因为祂是一切信和爱的对象。

你的光就必暴发如破晓；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必召集你们。(以赛亚书58:8)

此处的意思是一样的。

你们要与耶路撒冷一同欢喜，因她荣耀的光辉而快乐。(以赛亚书66:10,11)

“耶路撒冷”在此和在别处一样，都表示教会；“她荣耀的光辉”表示源于主的对真理的爱。撒迦利亚书：

我要作耶路撒冷四围的火墙，并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)

这也论及表示教会的耶路撒冷；“她中间的荣耀”表示构成信和爱的真理和良善的一切事物方面的主自己。显而易见，在上述经文中，“荣耀”表示本质上属于神性之光的事物。

在启示录同样是这样：

圣耶路撒冷有神的荣耀，它的光辉如同极贵的宝石。神的荣耀必光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:10,11,23-25)

“圣耶路撒冷”在此表示将取代当今教会的教会。构成教会的事物，也就是构成源于主的对主之信和爱的事物，被描述为那里的光和荣耀。由于“荣耀”表示光的事物，故经上说“神的荣耀必光照它”。人若把这些经文仔细斟酌一下，认真思考它们在真正说什么，不要只局限于文字，就能看出包含在这段描述中的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物。但内义教导每个具体细节表示什么，因为在圣言中，没有一句话，甚至没有一个音节是没有意义的。

路加福音：

我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮列族的光，又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)

这些话出现在西面对出生之后的主的预言中。“照亮列族的光”表示从主发出的神性真理，“民以色列的荣耀”表示主在那些接受的人当中所揭示的一切，就是关于祂自己，以及对祂的信和爱的一切。祂所揭示的这一切被称为“荣耀”，是因为它显现在天堂和那里的光中，这光就是神性真理。“以色列人”表示那些信主爱主的人。

“光”表示神性真理方面的主，属于光的“荣耀”也是，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。我作为光，到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗中。(约翰福音12:43,46)

同一福音书：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。祂是真光，照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1,9,14)

“圣言”表示神性真理，“光”也是；“荣耀”表示呈现在这光里面的关于主的一切。

之所以从圣言中引用这些经文，是因为在这些经文中，经上一起提到“荣耀”和“光”，引用它们是为了让人们知道，“光”表示来自主的神性真理，因而表示神性真理方面的主，“荣耀”表示属于光的一切事物，因而表示源于构成天使，以及以信和爱接受主的世人所拥有的聪明和智慧的神性真理的一切事物。别处的“荣耀”所表相同，如下列经文，约翰福音：

愿我在哪里，他们也同我在哪里，叫他们看见我的荣耀。(约翰福音17:24)

路加福音：

基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)

马太福音：

那时，人子的兆头要显现，地上的众支派都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)

“云”在此表示诸如在世界的光中，因而在世人中间那样的神性真理，“荣耀”表示诸如在天堂的光中，因而在天使中间那样的神性真理。“云”和“荣耀”因表示神性真理，故也表示圣言的两种意义，即外在意义和内在意义；“云”表示外在意义，“荣耀”表示内在意义。此外，在世界的光中看到的东西，相比在天堂的光中看到的东西，就是一片云。“云”就具有这些含义(可参看创世记18章序言，以及4060,4391,5922,6343e,6752,8106,8443,8781,9430,10551节)。

这解释了为何在圣言中，“云”也被称为“荣耀”，如下列经文，出埃及记：

耶和华的荣耀在云中显现。(出埃及记16:10)

另一处：

耶和华的荣耀住在西乃山上，云彩遮盖山六天。耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火。(出埃及记24:16,17)

云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了居所。摩西不能进去，因为云彩住在它上面，并且耶和华的荣耀充满了居所。(出埃及记40:34,35)

民数记：

会众聚集攻击摩西、亚伦的时候，向会幕观看，看哪，有云彩遮盖了它，耶和华的荣耀显现。(民数记16:42)

列王纪上：

有云充满耶和华的房屋，因着那云的缘故，祭司们都不能站着供职，因为耶和华的荣光充满了耶和华的房屋。(列王纪上8:10,11)

启示录：

殿中充满了烟和神的荣耀。(启示录15:8)

由于神性以云的形式显现，所以“云”表示神性存在；哪里有神性存在，哪里就有神性真理。没有神性真理，神性不会显现，因为神性住在它里面并构成它。这就是为何在这些经文中，云被称为“荣耀”；这荣耀也无法以任何其它方式被以色列民族看见，因为他们的兴趣只在于没有任何内在之物的外在事物(6832,8814,8819,10551节)。然而，“云”和“荣耀”就像世界的光和天堂的光，或圣言的字义和内在，或人类的灵魂和天使的智慧那样彼此有别。由此可见“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表示一个请求，即请求将里面的神性指给他看。由于摩西代表教会、敬拜和圣言的外在，所以也表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。

10575.“祂说，我要使我的一切美善都在你面前经过”表使构成天堂和教会的一切神性都从与内在分离的外在（就是与摩西和他所领导的民族同在的外在）经过。这从“使……在他面前经过”和“耶和华的一切美善”的含义清楚可知：“使……在他面前经过”是指向与内在分离的外在，就是诸如与摩西和他所领导的民族同在的外在如此行，因为“你面（即脸）”表示敬拜、教会和圣言的敬拜的外在，这外在含有一个内在或内在实质，而“使……经过”表示使它经过这外在；“耶和华的一切美善”是指构成天堂和教会的一切神性。此处的情形从前面关于摩西和他所领导的民族的阐述和说明可以看出来，即：他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物，这意味着当进行敬拜时，他们只是执行表面的神圣行为，根本不思想任何内在事物。由于一种内在的神圣仍旧存在，尽管它并未进入这个民族的表面神圣，所以显而易见耶和华宣称“祂要使祂的一切美善在他面前经过”是什么意思。诚然，这个民族拥有心智的内在层面，但这内在由于爱自己爱世界而是肮脏的，充满污秽。然而，当他们进行敬拜时，这内在就被关闭，以防止天堂、教会和敬拜里面的神性遭到玷污。因为如果这神性被他们心智的内在玷污，那么当他们进行敬拜并阅读圣言时，与他们同在的外在之物与天堂根本不会有任何联系。关于这些问题，可参看前面的阐述和说明(10454-10457,10462-10466,10492,10498,10500,10533,10549-10551,10570节)，那里充分解释这些事。

10576.“并要在你面前宣告耶和华的名”表那里的神性敬拜的神圣。这从“宣告耶和华的名”和“在你面前”的含义清楚可知：“宣告耶和华的名”是指敬拜的神圣(参看440,2724节)；“在你面前”是指在摩西现在所代表的外在面前，如前所述(10563,10571节)。此处的情形从前面的说明(10575节)和那里所提到的地方可以看出来。

10577.“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”表神性真理和良善将被揭示给那些乐于接受的人。这从“恩待”和“怜悯”的含义清楚可知：“恩待”是指赋予属灵真理和良善，在此是指揭示它，因为所论述的主题是教会、敬拜和圣言的内在和外在；“怜悯”是指赋予属天的真理和良善，在此是指揭示它。之所以表示在那些乐于接受的人当中，是因为圣言、教会和敬拜的内在事物只揭示那些乐于接受的人。

“恩待”之所以表示赋予属灵的真理和良善，“怜悯”表示赋予属天的真理和良善，是因为“恩典”论及信，“怜悯”论及爱；信之良善是属灵良善，爱之良善是属天良善。至于何为属灵良善，何为属天良善，以及它们之间的区别，可参看9277节提到的地方。那些在主的属灵国度的人谈论恩典，而那些在主的属天国度的人谈论怜悯(598,981,5929节)。如果恩典和怜悯之间没有这种区别，经上就不会说“恩待”和“怜悯”。由于同样的原因，耶和华被称为“恩典和怜悯”（出埃及记34:6;约珥书2:13;诗篇103:8;145:8）。以赛亚书：

耶和华必然等候，要施恩典给你们；必然自尊为高，好怜悯你们。(以赛亚书30:18)

由于属教会的一切事物都与两样事物有关，即爱和信，又由于怜悯属于爱，恩典以及真理属于信，故在圣言中，当向主祈求时，经上说“怜悯”和“恩典”，当描述主时，经上说“怜悯”和“真理”，如下列经文。诗篇：

你的怜悯常在我眼前，我也按你的真理而行。(诗篇26:3)

耶和华啊，你的怜悯在于诸天；你的真理直达穹苍。(诗篇36:5)

神从天上必差遣祂的怜悯和真理。你的怜悯伟大，高及诸天；你的真理达到穹苍。(诗篇57:3,10)

怜悯和真理彼此相遇；公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:10)

我要歌唱耶和华的怜悯直到永远！我要用口将你的真理传与代代！因我曾说，你的怜悯必建立到永远，你必使你的真理坚立在天上。公义和公平是你宝座的根基；怜悯和真理必立在你面前。(诗篇89:1-2,14)

在这些经文中，“怜悯”表示爱；“真理”表示信。

10578.“又说，你不能看见我的面”表教会、敬拜和圣言的内层神性事物不能向以色列民族透露。这从“耶和华的面”和“看见”它们的含义清楚可知：“耶和华的面”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物(参看10567,10568节)；“看见”它们是指透露它们。这些内层神性事物不可能透露给以色列民族，这一点从以下事实明显看出来：耶和华的话是向摩西说的，而摩西在此代表以色列民族的首领(10556节)。“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物，这一点也可从以下事实明显看出来：“耶和华的面”和“耶和华的荣耀”具有相同的含义，因为摩西说“求你使我看见你的荣耀”，而耶和华说“你不能看见我的面”；而“耶和华的荣耀”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物(可参看10574节)。

这一切的情形从前面的频繁说明可以看出来，即：以色列民族根本不能看见敬拜、教会和圣言的内层事物，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物，因此他们也不能看见“耶和华的面”。但那些兴趣在于并未与内在之物分离的外在事物之人都能看见圣言、教会和敬拜的内层事物，因此能看见“耶和华的面”。由此可推知，那些处于对主之爱的人，以及那些处于对邻之仁的人能看见它们；因为对主之爱和对邻之仁打开内在人，当内在人打开时，就其内层而言，人就在主所在的天上天使当中。

但必须在此简要说明什么叫对主之爱，或说什么叫爱主。人若以为他可以爱主，却不照主的诫命生活，就大错特错了，因为照主的诫命生活就是爱主。这些诫命就是从主所获得，因而拥有主在里面的真理。因此，这些诫命被爱，也就是一个人出于爱照它们生活到何等程度，主就在何等程度上被爱。原因在于，主爱人，并出于爱渴望他永远蒙福；若不照着祂的诫命生活，没有人能蒙福。因为一个人通过这些诫命重生，并变得属灵，以这种方式被提升到天堂。但爱主却不照祂的诫命生活并不是爱祂，因为这时，此人没有主能流入并将他提升到自己这里的任何东西在自己里面。他就像一个空虚的器皿，因为他的信里面根本没有任何生命，他的爱里面也没有任何生命。被称为永生的天堂生命不是直接，而是间接被注入任何人。由此可见什么叫爱主，什么叫见主或祂的面，即以这种信和爱看见祂。

照主的诫命生活京是照仁与信的教义生活，这教义可见于出埃及记各章节的开头部分。主也在约翰福音中教导，情况就是这样：

有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住处。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21,23-24)

接下来的章节将说明“耶和华的面”进一步的含义。

10579.“因为没有人看见我还可以存活”表神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。这从以下事实可以看出来：从来没有人见过耶和华父，但当祂被看见时，被看见的那一位是主，因为主就是耶和华的面。从来没有人见过耶和华父，这一点从主自己在这些经文中的话明显看出来，约翰福音：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的嗓音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

当耶和华父被看见时，被看见的那一位是主。主也在约翰福音教导了这一点：

耶稣说，

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:7,8)

同一福音书：

你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:56,58)

由此可见神性人身这方面的主就是被看见的耶和华，因此，祂就是“耶和华的面”。

主就是“耶和华的面”，这一点也可从圣言清楚看出来，如以赛亚书：

祂就作了他们的救主。耶和华面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜惜救赎他们，尽永恒之日就保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8,9)

出埃及记：

看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。你们要在祂面前谨慎，不可惹祂；祂必不容忍你们的过犯；因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20,21)

当耶和华在主降世之前显现时，祂以一位天使或使者的形式显现，因为经过天堂时，祂就披上这种形式，也就是一个人的形式。事实上，整个天堂凭那里的神性而像一个完整的人，如在论述大人，也就是天堂的地方所大量说明的；这就是在那些时代，神性人身是如何出现的。由于耶和华作为一个天使或使者以人的形式显现，故很明显，这神性人身就是耶和华自己，这实际的形式也是祂的，因为该形式就是祂在天堂的神性；这就是永恒的主。但由于耶和华经过天堂时取了人的形式，然而为了拯救人类，祂有必要成为真正和本质上的人，所以祂乐意经历人的出生，从而实实在在取得人的形式，而耶和华自己就在这形式中。情况就是这样，主在约翰福音中教导了这一点：

你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:11)

别处：

我与父为一。(约翰福音10:30)

主自永恒就存在，这也是主在约翰福音中所教导的：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1,3,14)

同一福音书：

我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:28)

耶稣说，父啊，以你自己的自我与未有世界以先，我同你所有的荣耀荣耀。(约翰福音17:5)

我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:58)

从这些经文清楚可以清楚知道，主的人身也是耶和华，因此祂的人身是神性。正因如此，经上在约翰福音中说“神就是圣言，圣言成了肉身”，又说“还没有亚伯拉罕我就在了”，而不是说“我昔在”，因为耶和华就是“我在”(出埃及记3:14)。由此可见“没有人看见我还可以存活”表示神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。之所以说“通过天堂里的主”，是因为主在众天堂之上，事实上祂是天堂的太阳；但祂仍存在于天堂里面。神性真理存在于它们里面，从显为太阳的主发出的神性真理是天堂里的主；所以那里的神性真理就是祂的“面”。

前面说明(10567,10568节)，“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物。原因在于，圣言、教会和敬拜的内层神性事物是从主发出的神性真理，因而是天堂里的主。这真理就是圣言中凡提到“耶和华的面”的地方，“耶和华的面”所表示的，如下列经文，马太福音：

你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。(马太福音18:10)

启示录：

在圣耶路撒冷有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂。他们要见祂的面。(启示录22:3,4)

民数记：

愿耶和华使祂的脸照耀你，怜悯你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:25,26)

诗篇：

有许多人说，谁能指示我们好处？耶和华啊，求你仰起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)

耶和华啊，你向我掩面要到几时呢？(诗篇13:1)

我心向你说，你们当寻求我的面！耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8)

愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸照耀我们。(诗篇67:1)

神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救。(诗篇80:3,7,19)

你的民是有福的，他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)

耶和华啊，不要向我掩面。(诗篇102:1,2)

你掩面，它们便惊惶。(诗篇104:29)

谁都能明白在这些地方，“耶和华的脸或面”表示什么，即表示神性和凡属神性之物，因而表示怜悯、平安和各种良善；但就普遍意义而言，表示神性真理，因为神性真理包含各种良善。无论在世人当中还是在天使当中，神性良善都包含在神性真理里面；没有神性真理，就没有神性良善，因为真理是良善的接受者，因而也是怜悯和平安的接受者。由此可推知，神性良善在哪里不存在于神性真理里面，哪里就没有耶和华的脸或面。也可推知，哪里有存在于虚假里面的邪恶，哪里就不得见神性。这就是在下列经文中，耶和华掩面和转脸所表示的，以赛亚书：

你们的罪恶使耶和华向你们掩面。(以赛亚书59:2)

耶利米书：

因他们的一切恶，我就向这城掩面。(耶利米书33:5)

以西结书：

我必转脸不顾他们，他们亵渎我隐密之地。(以西结书7:22)

弥迦书：

耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。(弥迦书3:4)

不过，要知道，耶和华，也就是主从不向人转脸；而是陷入邪恶的人向主转脸。由于当他如此行时，神性在他背后，所以表象是，神性把自己隐藏起来，或转离。而真相是，所有地狱灵都背对显为太阳的主，而天使始终面向主。人活在世上时，就其灵而言，他也是这种情况。

10580.“耶和华说，看哪，我这里有个地方，你要站在磐石上”表一种信仰神的状态。这从“地方”和“磐石”的含义清楚可知：“地方”是指状态(参看2625,2837,3356,3387,4321,4882,5605,7381,9440,9967,10146节)；“磐石”是指信(8581,10438节)。之所以表示一种信仰神的状态，是因为经上说“我这里有个地方”。若不通过内义，因而若不知道“地方”和“磐石”在内义上表示什么，没有人知道这就是这些话的意思。否则，在磐石上耶和华那里的地方会是什么意思呢？这意思只能是说，耶和华住在那里，在祂这里给摩西提供了一个地方；而事实上，耶和华在天堂住在天使当中，在教会住在世人当中。“磐石”表示信，这层含义源于来世的表象；在那里，那些处于信的人住在磐石上，而那些处于爱的人住在大山上。那里的磐石表面上是石头的，但大山不是石头的，因为它们是升高的地土。“磐石”表示信由此而来。

10581.“我的荣耀经过的时候”表圣言、教会和敬拜的内层事物。这从“耶和华的荣耀”的含义清楚可知，“耶和华的荣耀”是指圣言、教会和敬拜的内层神性事物，如前所述(10574节)。

10582.“我必将你放在磐石缝里”表诸如与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。这从“磐石缝”的含义清楚可知。“磐石缝”是指信的模糊和虚假，因为“磐石”表示信，如刚才所述(10580节)；“缝”表示它的模糊，以及它的虚假，如下文所述。之所以说“诸如与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种”，是因为对这种人来说，一切信之真理都处于模糊之中，还伴随着虚假。事实上，他们当中那些相信圣言的人处处照文字，而不是照内义相信它。如此相信的人不可能拥有任何光，因为来自天堂的光经由内在流入外在；而且没有来自天堂的光，他们所信的看似真理，但在他们那里是虚假。因为他们对真理持有一种物质和世俗的观念；而一切物质和世俗的观念若没有来自天堂的光照耀它们，就会充满谬念。以雅各和约翰为例。他们因对主的国持有一种世俗的观念，所以就要求在祂的国里，他们一个坐在祂右手边，一个坐在左手边。但耶稣说：

你们不知道所求的是什么。你们知道外邦人的首长统治他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:21,22,25-27)

那时，像他们那样持有这种世俗观念的人不可能知道天国是什么。像这样的人不知道天国的荣耀是什么，也不知道爱是什么，甚至不知道信是什么；一般不知道良善是什么。因为他们的判断是基于肉体和世俗事物。他们将肉体及其感官的一切快乐都称为良善；将超越他人的显赫称为荣耀；将自我之爱和尘世之爱称为天堂之爱；将无非是说服的记忆知识称为信。当思想神时，他们以一种物质的方式进行思想；结果，他们要么否认神的存在，视自然为神；要么拜偶像或死人。由此明显可知，对那些兴趣仅在于外在事物的人来说，信是多么地模糊，又多么地虚假。

那些只相信圣言的字义，没有在一种光照状态下取自圣言的教义帮助之人就处于信的这种模糊和虚假之中。那些在没有教义的帮助之下阅读圣言的人就像没有灯在黑暗里行走的人。所有纯感官人都是这样。显然，犹太民族也是这样，他们照字义解释圣言的一切，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物。在来世，像他们这样的人不住在磐石上，而是要么住在那里洞穴中，要么住在磐石缝里。

“磐石缝”表示信的模糊和虚假，这一点也可从圣言的其它经文清楚看出来，如以赛亚书：

当那日，耶和华要发嘶声，使埃及江河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；它们必都飞来，落在荒凉的河流和磐石缝里。(以赛亚书7:18,19)

这段经文描述了主的到来和那时教会的状态，即：构成属灵真理和良善的一切都荒凉了。因为这些话表示那时教会之人会离弃内在事物，变得完全外在，从而成了纯感官的。变得感官化就是除了外在意义所宣称的外，不接受并相信任何东西。“埃及江河尽头的苍蝇”是指与完全外在或纯感官化的人同在的虚假；“亚述地的蜂子”是指基于感官经验的推理的虚假；“荒凉的河流”是指已经完全荒凉的教义的真理；“磐石缝”是指由此而存在的信之虚假。谁会猜到这些话表示这类事物？它们所表示的事若不通过内义揭示出来，将会完全隐藏起来。

到那日，人必抛弃为自己所造来向田鼠和蝙蝠下拜的偶像，好进入磐缝和岩隙里。(以赛亚书2:20,21)

“向田鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示敬拜诸如存在于幽暗和夜色中的那类事物，也就是没有任何内在实质的外在事物；“进入磐缝和岩隙里”表示进入信的模糊和幽暗中，因而进入虚假。

耶利米书：

我要把以色列人带回他们的本地。我要差许多渔夫，把他们打上来，又召许多猎人，从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。(耶利米书16:15,16)

此处论述的是教会的重新建立，由“把以色列人带回他们的本地”来表示；“把他们打上来”表示在教会的外在事物上给予他们教导；“猎取他们”表示在教会的内在事物上给予他们教导；在“各山上、各冈上”的人是指那些活在爱与仁之中的人，在“各石穴中”的人是指那些活在尚未被光照的信之中的人，因而是指那些住在信的模糊之中的人。

我使你在列族中为最小。住在石穴中据守冈陵之高处的啊，你心中狂傲。(耶利米书49:15,16)

俄巴底亚书：

住在石缝中，座位在高处的啊，你心中的狂傲欺骗了你；他心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽高举自己如大鹰一样，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。(俄巴底亚书1:3,4)

“住在石穴中”表示活在信之虚假中。此处论述的主题是那些高举自己在他人之上，以为自己比其他所有人都要见多识广的人，而事实上，他们沉浸于虚假，甚至看不到真理。在来世，这种人住在在岩石穴里，有时会强行爬到岩石顶上；但他们仍从那里被扔进他们的岩石穴中，或岩石下面的山洞里。这就是“据守冈陵之高处”、“高举自己如大鹰一样”、“在星宿之间搭窝”，然而却被“拉下来”所表示的。由此可见“将摩西放在磐石缝里”表示诸如与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。“摩西”在此表示这人民，因为他在此代表这个民族的首领(参看10556节)。

10583.“用我的手掌遮掩你，等我过去”表内在之物的关闭。这从“用手掌遮掩摩西”的含义清楚可知，“用手掌遮掩摩西”是指关闭在外在之上的教会、敬拜和圣言的内在事物。之所以表示它们的内在事物，是因为“用手掌遮掩”意味着防止他们看见耶和华的荣耀和脸；“耶和华的荣耀”表示圣言、教会和敬拜的内在事物(参看10574节)；“耶和华的面或脸”也是(10567,10568,10578节)。

10584.“然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背，却不得见我的面”表他们将看见圣言、教会和敬拜的外在事物，却看不见内在事物。这从“耶和华的背”和“耶和华的面”的含义清楚可知：“耶和华的背”是指圣言、教会和敬拜的外在事物，如下文所述；“耶和华的面”是指这些的内在事物，如前所述(10578节)。因此，“得见耶和华的背，却不得见祂的面”表示看见圣言、教会和敬拜的外在事物，却看不见内在事物。以色列和犹太民族就是这样，如今仍是这样，这一事实在本章和前一章的所有内容中得到证明。

“耶和华的背”之所以表示圣言、教会和敬拜的外在事物，是因为“面或脸”表示内在事物(参看10578节)。那些相信并崇敬圣言，然而仅止于外在之物，也就是字义的人可以说“得见耶和华的背，却不得见祂的面”。他们没有像那些被光照，并为自己从圣言获利教义，凭此教义能看到它的真正含义，从而看到它的内义之人那样更深入地研究它。没有教义，圣言是无法理解的，被光照的人从圣言所取的教义必须作为一盏灯来服务于理解(参看9382,9409,9410,9424,9430,10105,10324,10400,10431节)；圣言的内义提供这些教义(9430节)。由此可见“得见耶和华的背，却不得见祂的面”表示什么。

但那些不信圣言的人甚至连耶和华的背都看不见；相反，他们背离耶和华，只看见自己和世界。他们就是那些背向圣殿、崇拜太阳的人，论到他们，以西结说：

我被领进耶和华房屋的院子，看哪，有二十五个人，背向耶和华的殿，面向东方；这些人向升起的太阳下拜。(以西结书8:16)

“太阳和它的升起”是指世界的太阳和它在那里的升起，这太阳表示自我之爱，这爱与对主之爱完全相反。这就是为何在天使的思维观念中，世界的太阳呈现为在背后处于完全黑暗之中的某种事物；而主，也就是天堂的太阳，则在脸前(7078节)。论到这些人，经上说，他们“背向殿”，在耶利米书中还说他们“退后”：

你弃绝了耶和华，转身退后。(耶利米书15:6)

别处：

他们竟随从自己顽梗的恶心，退后不向前。(耶利米书7:24)

星空中的第四颗星球

10585.我没有像到其它星球那样被转到这个星球；相反，是来自这个星球的灵人自己被带到我这里。当距离尚远时，他们看上去就像长长的一卷，这卷不是连续的，而是由独立的部分组成；因为他们有很多人，分成了各个小组。一开始，他们朝较低部分钻去；如我所察觉的，他们从那里试图攀爬，从而到我这里来；但他们却不能。因此，他们继续前进，略微左转，直奔火星；他们从那里奋力上来，也做到了，尽管困难重重。这一切之所以必须以这种方式实现，是因为他们具有与我们星球的灵人完全不同的天性或性情；具有不同天性的人通过许多不同的途径被引领，好让实现联结所经由的灵人能与他们交往。因为将灵人和天使联结起来或分开的，是情感和思维；其情感和思维在何等程度上不同，他们就彼此分开到何等程度。但即便如此，当主乐意时，他们仍能通过中间灵人被联结起来。这就是为何这些灵人被径直带到火星。

10586.他们与这些火星灵联结之后，立即出现在头顶上，从而离我很近；因为通过这种联结，在情感和随之的思维层面上，他们便与我周围属于我们星球的灵人联系在一起；正是在这个层面上的联系使他人的同在变得明显，这一点从前面所述可以看出来。然后，他们与我说话，说他们在那里找到了可以与之联合的灵人。

10587.他们首先谈论了他们星球的人所用的语言形式。他们说，他们星球的人通过一种内在途径彼此交谈，和通过一种外在途径交谈的其他人不一样。这涉及到空气和视觉的使用，通过以下方式实现：他们在自己里面思考，所思想的观念通过一种柔和的流动传给别人；这种柔和的流动通过一种除了解剖学家外，我们星球上所不知道的途径进入耳朵的内在部分。因为口腔内有一条通道，被称为咽鼓管；它在口腔中开口，终止于耳腔，并被包裹在一层薄膜中。通过呼吸和发出轻微的声音所吸入的空气轻轻地流过这条通道，思维的话语便以这种方式得以传达。就像刚才说的，这涉及空气的使用。这些灵人继续说，当以这种方式彼此交谈时，他们也以一种总体和具体的方式移动嘴唇；他们用嘴唇作出的这些细微动作一直延伸到眼睛，尤其左眼；他们的内在思维及其生命力就在此显现。如刚才所述，这涉及视觉的使用。由此明显可知，他们的脸与思维行如一体；因为脸是为了表达和表现人的所思所爱而形成的。脸也由此被称为心灵的标志或心灵的反映。但这只适用于诚实的人，不适用于不诚实的人，伪君子和假冒为善者。为向我证明这一事实，他们被允许以同样的方式移动我的嘴唇，然后我被允许通过这种移动和思维之间的和谐来觉察他们的思维对象是什么。我问他们，他们星球上是否有人在说话时使用听得见的话语或发音。他们说，他们不知道什么叫发音，但他们知道什么叫声音。听到这些话，我明白他们为什么被带到火星灵那里，在来到我这里之前先与他们联合。因为他们所用的语言很相似，这从前面论述火星的居民和灵人的地方(7359-7362节)可以看出来。

10588.听了他们所说的话，我不禁怀疑他们的呼吸方式是否与我们星球上的人相似。我被告知，的确相似；但当它以声音的形式出现时，它没有像我们用气管和喉那样分成单独但又相互关联的部分，而且他们的嘴唇不仅因观念流入嘴唇纤维，还因一种内在的肺呼吸而活动。

10589.我们星球的一些灵人对这些灵人是否真的来自星空表示怀疑；于是，天使们被允许查明他们来自哪里。他们发现，这些灵人来自一颗恒星，也就是他们的太阳，离我们的太阳非常遥远；它在一个相当低的位置处，但靠近银河系；它是较小的恒星之一。

10590.下一章末尾将继续论述“星空中的第四颗星球”。

34章

仁与信的教义

10591.人是以这种方式被造，他的内在自我是不会死亡的，因为人能信神，还能爱神，因而以信和爱来与神结合；而与神结合就是永生。

10592.这内在自我就存在于每个出生的人里面。他的外在自我是他实现他所信所爱的事物，因而实现内在自我的事物的手段。内在自我就是那被称为“灵魂”的，而外在自我则是那被称为“身体”的。

10593.人在世上随身携带的外在自我适合世上的功用或有用的服务；此人在死亡时所抛弃的，就是这外在自我。但适合来世的功用或有用服务的外在自我不会死亡。这个外在自我与内在自我一起被称为一个“灵”；如果此人在世上是良善的，就是一个善灵和一位天使；如果他在世上是邪恶的，就是一个恶灵。

10594.在来世，人的灵在一个人的形式里面显现，和世上所看到一个人一样。他也享有视觉、听觉、语言和感觉能力，和在世时一样，并拥有思考、意愿、行动的全部能力，也和在世时一样。简言之，他方方面面都是一个人，只是他不再拥有在世上包裹他的粗糙身体。他死亡时就丢下这身体，并永远不再披上它。

10595.这种生命的延续就是复活所指的。世人之所以认为他们不会复活，直到最后的审判发生，而到那时，整个可见的世界都将灭亡，是因为他们没有理解圣言。另一个原因是，思维没有上升超越感官层的人以为生命本身只存在于身体里面，认为如果这身体不恢复生命，此人就全完了。

10596.人死后的生命就是他的爱之生命和他的信之生命。因此，他活在世上时，他的爱如何，他的信如何，那么他的生命就永远如何。地狱的生命是那些爱自己爱世界高于一切之人的命运；天堂的生命是那些爱神高于一切，爱邻如己之人的命运。后者是那些拥有信的人，而前者是那些没有信的人。天堂的生命就是那被称为永生的；地狱的生命则是那被称为属灵死亡的。

10597.圣言教导，人死后会活着，如经上说“神不是死人的神，乃是活人的神”(马太福音22:32)；拉撒路死后被提上天堂，而财主被投入阴间或地狱(路加福音16:22,23)；亚伯拉罕、以撒和雅各在天国(马太福音8:11;22:32路加福音16:23-25,29)；耶稣对强盗说，“今日你要同我在乐园里了”(路加福音23:43)。

出埃及记34

1.耶和华对摩西说，你要凿出两块石版，和先前的一样，我要将你所摔碎那先前的版上面的话写在这版上。

2.早晨你要预备好了，早晨要上西乃山，在山顶上同我站在那里。

3.谁也不可和你一同上来，遍山都不可见到人；羊群牛群也不可在这山前吃草。

4.他就凿出两块石版，和先前的一样；清晨摩西早早起来，照耶和华所吩咐他的上西乃山去，手里拿着两块石版。

5.耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。

6.耶和华在他脸上经过，宣告，耶和华，耶和华，神，是有怜悯、有恩典的，长久忍耐不发怒，大有良善和真理，

7.为千万人存留良善，背负罪孽、过犯和罪恶；绝不赦免，必追讨父亲在儿子和儿孙，以及三四代上的罪孽。

8.摩西急忙俯伏在地崇拜。

9.他说，主啊，我若求你在你眼中蒙恩，就求你让我主在我们中间行，因为这是硬着颈项的百姓；又求你赦免我们的罪孽和罪恶，以我们为你的产业。

10.耶和华说，看哪，我要立一个约。我要在你众百姓面前行奇事，是在全地列族中所未曾创造的；有你在他们中间的众百姓都要看见耶和华的作为，因这是我向你所行的一件奇事。

11.我今天所吩咐你的，你要谨守。看哪，我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。

12.你要谨慎，恐怕你与你所去那地的居民立约，又恐怕那会成为你中间的网罗；

13.所以你要推倒他们的祭坛，打碎他们的柱子，砍掉他们的小树林。

14.不可向别神下拜，因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神。

15.恐怕你与那地的居民立约，百姓随从他们的神，就行淫，祭祀他们的神，有人叫你，你便吃他们的祭物，

16.又为你的儿子娶他们的女儿，他们的女儿随从他们的神，就行淫，使你的儿子也随从她们的神行淫。

17.不可为自己铸造神像。

18.你要守无酵饼的节。照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期吃无酵饼七天，因为你是在亚笔月内出了埃及。

19.凡开了子宫的都是我的，你一切的牲畜中，在公牛和小牲畜当中，凡开了子宫的，公的你都要交出来。

20.在驴中凡开了子宫的，你都要用一只羔羊赎出来；若不赎出来，就要打折它的颈项。你儿子中一切头生的都要赎出来。不可空手来见我的面。

21.你六日要作工，第七日要安息；虽在耕种收割的时候，也要休息。

22.在收割初熟麦子的时候，要守七七节，在年底，要守收藏节。

23.你们一切男丁，要一年三次朝见主耶和华以色列神的面。

24.我要从你面前赶出列族，扩张你的疆界；你一年三次上去朝见耶和华你神的面时，必没有人贪慕你的地。

25.你不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上；逾越节的祭物也不可过夜留到早晨。

26.土地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的家。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。

27.耶和华对摩西说，你要将这些话写上；因为我是按这话与你和以色列立约的。

28.摩西在耶和华那里四十昼又四十夜；也不吃饭，也不喝水。他将这约的话，就是十句话，写在版上。

29.于是，摩西从西乃山上下来，在从山上下来、两块法版在摩西手里的时候，摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光。

30.亚伦和以色列众人看见摩西，看哪，他的面皮发光；就怕挨近他。

31.摩西叫他们来，于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里，摩西就与他们说话。

32.随后，以色列众人都近前来，他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们。

33.摩西与他们说完了话，就用帕子蒙上脸。

34.每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候，就揭去帕子，直到他出来为止；他出来，便将所吩咐的告诉以色列人。

35.以色列人看见摩西的脸，他的面皮正发光，摩西又用帕子蒙上脸，直到他进去与耶和华说话。

概览

10598.本章在内义上所论述的主题是即将建立在以色列民族当中的教会。但由于这个民族具有这种秉性，他们不能接受来自一个内层的神性，所以他们被接纳是为了一个教会的代表，而不是一个实际的教会可以存在于他们当中。这是1-9节论述的主题。

10599.之后内义上所论述的主题是要完全遵守的教会的主要事务，好叫这些人可以代表教会。这是10-28节论述的主题。

10600.最后论述的主题是圣言、教会和敬拜的内在和神性的实质，这些实质通过它们所取的外在形式而发光，尽管没有在这个民族眼前发光。这一点由摩西面皮发光，以及每当他与百姓说话时，都用帕子蒙上脸来表示。这是29-35节论述的主题。

内义

10601.出埃及记34:1-9.耶和华对摩西说，你要凿出两块石版，和先前的一样，我要将你所摔碎那先前的版上面的话写在这版上。早晨你要预备好了，早晨要上西乃山，在山顶上同我站在那里。谁也不可和你一同上来，遍山都不可见到人；羊群牛群也不可在这山前吃草。他就凿出两块石版，和先前的一样；清晨摩西早早起来，照耶和华所吩咐他的上西乃山去，手里拿着两块石版。耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。耶和华在他脸上经过，宣告，耶和华，耶和华，神，是有怜悯、有恩典的，长久忍耐不发怒，大有良善和真理，为千万人存留良善，背负罪孽、过犯和罪恶；绝不赦免，必追讨父亲在儿子和儿孙，以及三四代上的罪孽。摩西急忙俯伏在地崇拜。他说，主啊，我若求你在你眼中蒙恩，就求你让我主在我们中间行，因为这是硬着颈项的百姓；又求你赦免我们的罪孽和罪恶，以我们为你的产业。

“耶和华对摩西说”表关于以色列民族的结论。“你要凿出两块石版，和先前的一样”表圣言、教会和敬拜由于这个民族而取的那种外在形式。“我要将你所摔碎那先前的版上面的话写在这版上”表属于圣言、教会和敬拜的内层的神性属天和属灵事物也存在于这些外在事物中。“早晨你要预备好了，早晨要上西乃山”表在神性真理的启示上的一个新的开始。“在山顶上同我站在那里”表来自至内层天堂，就是神性之爱所在的地方。“谁也不可和你一同上来”表以色列民族不能站在神性真理中。“遍山都不可见到人”表他们完全远离那真理，从而站在它外面。“羊群牛群也不可在这山前吃草”表他们也不能接受关于教会、敬拜和圣言的内层和外层良善的教导。“他就凿出两块石版，和先前的一样”表圣言、教会和敬拜由于以色列民族而取的那种外在形式。“清晨摩西早早起来，上西乃山去”表在神性真理的启示上的一个新的开始。“照耶和华所吩咐他的”表这种事是由于他们的坚持才做的。“手里拿着两块石版”表圣言、教会和敬拜由于以色列民族而取的那种外在形式。“耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里”表圣言所取的外在形式，神性就存在于这外在形式中。“宣告耶和华的名”表源于信和爱的真理和良善的对主的敬拜，因而为接受所作的预备。“耶和华在他脸上经过”表在外在事物之上的内在神性事物。“宣告，耶和华，耶和华，神，是有怜悯、有恩典的”表神性本身，神性人身，神性发出，一切良善的源头。“长久忍耐不发怒”表神性仁慈。“大有良善和真理”表祂是良善本身和真理本身。“为千万人存留良善”表永远如此。“背负罪孽、过犯和罪恶”表移开邪恶及其虚假，好叫它不出现。“绝不赦免”表允许它们存在，直到它们到达终结的阶段。“必在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽”表对邪恶和由它们产生的一系列虚假的弃绝和定罪。“以及三四代”表对虚假和由它们产生的邪恶的定罪。“摩西急忙俯伏在地崇拜”表那时对进入外在形式的流注的接受，以及出于谦卑的敬拜。“他说，主啊，我若求你在你眼中蒙恩”表因为这种外在形式是被接纳的。“就求你让我主在我们中间行”表为叫神性可以从内在存在于它里面。“因为这是硬着颈项的百姓”表尽管以色列民族不接受来自一个内层的神性之物。“又求你赦免我们的罪孽和罪恶”表如此是为了使他们那充满虚假和邪恶的内层可以移开。“以我们为你的产业”表然而，教会仍可以存在于那里。

10602.“耶和华对摩西说”表关于以色列民族的结论。这从“说”的含义清楚可知。当耶和华对摩西“说”时，“说”是指回答，但在此是指一个结论；事实上，“说”包括了接下来的话，因为它们是祂所说的事，或在此正在宣称的事。所以此处“说”表示关于以色列民族的结论，这个结论是前两章论述的主题。这个结论就是，一个教会的确会建立在他们当中，圣言也将在他们当中写成，但他们的兴趣将在于外在事物，根本不在于内在之物。兴趣在于外在事物，不在于内在之物就是将外在事物拜为神圣，没有对主的任何承认，也没有为了神而对神的爱，只有为了自我而对神的爱；而这是爱自己、爱世界。事实上，这是背离神，而不是转向神。但由于他们能为了自己而处于一种外在神圣，而这种神圣能奇迹般地被与他们同在的灵人转化为一种为了神的外在神圣；并且这种神圣反过来能被天使从这些灵人那里接受，从而被提升到一种内在的神圣，所以这个民族被接纳。关于这个问题，可参看前文(10500,10570节)。这就是本章所包含，因而由“耶和华对摩西说”来表示的结论。

10603.“你要凿出两块石版，和先前的一样”表圣言、教会和敬拜由于这个民族而取的那种外在形式。这从“石版”、“凿出它们”和“和先前的一样”的含义清楚可知。“石版”是指圣言所取的外在形式(参看10453,10461节)；圣言所取的外在形式就是它的字义，之所以也表示教会和敬拜所取的外在形式，是因为教会是由于圣言而存在的，敬拜也是；事实上，构成教会，以及敬拜的一切信之真理和一切爱之良善都必须来自圣言；由于圣言拥有一个外在形式和一个内在实质，所以教会和敬拜也是如此。“凿出它们”当由摩西来行时，是指制造由于这个民族而取的那种外在形式，如下文所述。“和先前的一样”是指仿照它们，因为先前的是由耶和华造的，而这些是由摩西造的。

当摩西看见这个民族敬拜金牛犊为耶和华（译注：jehovah，此处耶和华首字母是小写）时，他摔碎了耶和华所造的那两块石版，这是天意，因为“两块石版”所表示的圣言的外在形式不可能在这个民族当中被正确地写出来，这个民族心里完全是偶像崇拜者。这就是为何头两块石版被摔碎，然后摩西被吩咐仿照头两块另凿出两块。之所以说仿照它们，是因为内在意义保持不变，只是外在意义发生改变。当经上说，耶和华将那先前的版上面的话写在这版上时，所指的是内在意义。

为了更清楚地理解这个问题，在此解释一下由于这个民族的缘故，外在意义或字义是以哪种方式发生改变的。祭坛、燔祭、祭牲、素祭和奠祭都是由于这个民族而被吩咐的，因此在圣言的历史部分和预言部分，这些事物作为最神圣的敬拜事物被提及。而事实上，它们仅仅是被允许的，或说，不过是对这个民族所作的让步而已，因为它们是由希伯首先设立的，在代表性的古教会完全不为人知(参看1128,2180,2818节)。

也正是由于这个民族，神性敬拜只在耶路撒冷举行，这座城市因此而被视为神圣，还被称为神圣，无论是在圣言的历史部分还是在预言部分。原因在于，这个民族心里是偶像崇拜者，因此除非他们每个节日都聚集到这座城市，否则各人都会在本地敬拜某个外邦人的神，要么就拜一个雕像或铸像。也正由于这个民族，经上禁止像古人那样在山上和林中举行神圣敬拜。这样做是为了防止他们在那里竖立偶像，或敬拜这些树本身。

同样由于这个民族，一个男人可以娶多个妻子，而这种事在古时是完全不为人知的；而且还可以因种种理由休妻。所以关于这种结婚和离婚的律法被制定出来，否则，这些律法不会进入圣言的外在意义，这就是为何在马太福音(19:8)中，主声称这些外在意义上的律法是摩西给出的，是由于他们心硬才允许的。正是由于这个民族，经上多次提到雅各，以及以色列的十二儿子是唯一的选民和继承者(如启示录7:4-8，以及其它地方)，尽管他们真正的样子正如摩西之歌(申命记32:15-43)，以及告知书各个地方和主自己所描述的那样；更不用说其它造成圣言因这个民族的缘故而取外在形式的事了。

这种特定的外在形式就是摩西凿出的两块石版所表示的。然而，这种外在形式或意义仍含有未改变的内在神性意义在里面，这一点由耶和华将那先前的版上面的话写在这版上来表示。

10604.“我要将你所摔碎那先前的版上面的话写在这版上”表属于圣言、教会和敬拜的内层的神性属天和属灵事物也存在于这些外在事物中。这从“版”和“耶和华写在这版上的话”清楚可知：“版”是指圣言、教会和敬拜的外在事物(参看10603节)；“耶和华写在这版上的话”是指内层的神性事物，因而是构成内在意义的事物(参看10453,10461节)，这些事物被称为属天和属灵事物，因为它们出现在天上的天使面前，就在那里的光中。那里的属天事物就是爱的事物，属灵事物是源于爱的信的事物。由此明显可知，“我要将你所摔碎那先前的版上面的话写在这版上”表示属于圣言、教会和敬拜的内层的神性属天和属灵事物也存在于这些外在事物中。至于此处是何情形，可参看前面的说明。

由于如今世人完全不知道圣言包含一个内义，事实上甚至不知道圣言的内义是什么，所以必须在此以它作简要的说明。和世人的思维观念不同，天使的思维观念不是属世的，而是属灵的。不过，任何人都很难理解他们的属灵观念是何性质，除非他在一个更内在的层面上思考并反思自己思维的最初开始。它们没有所说的话语，这一点从以下事实可以得知，它们具有这样的性质：一个人能在瞬间明白比在相当长的时间内通过话语所能表达的更多的东西。像这样的观念属于他的灵。但一个人所能理解并进入话语的观念是属世的，被学者称为物质的；而前者，也就是存在于一个更内在层面上的观念，被称为属灵的，被学者称为非物质的。人死后变成一个灵人时，就会进入这些观念，并通过这些观念与其他灵人交谈。这两种观念，即属灵观念和属世观念之间存在一种对应关系；当此人说话时，属灵观念就会通过这种对应关系转化为属世观念。这个人并未意识到这一点，因为他没有停下来进行反思，并且除了那些在一个更内在的层面上进行思考的，也就是在从身体抽离出来的灵里思考的人外，没有人能反思这一点。感官人，也就是心智没有上升超越感官层的人，根本做不到。

由于属灵思维和属世思维之间存在一种对应关系，并且天使的思维是属灵的，所以天使在一个属灵层面上感知世人在一个属世层面上所感知到的东西；而且他们在一瞬间就能做到这一点，根本没有想到有什么不同。当一个人在阅读圣言，或出于圣言进行思考时，这种情况尤其会发生；因为圣言是以这种方式被写出来的：一种对应关系存在于每一个部分中，如当一个人读到主在马太福音中的这些话时：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:29,30)

天使对这些话的理解完全不同于世人的。他们将要变黑的“日头”理解为对主的爱，而不是太阳；将“月亮”理解为对主的信，而不是月亮；将“众星”理解为关于良善和真理的认知或知识，而不是星星；将“人子”理解为神性真理方面的主；将“地上的众支派”理解为教会的一切真理；将“天上的云”理解为字义上的圣言；将“能力和荣耀”理解为内义上的圣言。当一个人读到这些话时，天使通过对应关系立刻获得对它们的这种理解。他们并不知道这个人想的是太阳、月亮、星星、天上的云，以及其它一切事物。原因在于，天使的观念是属灵的，而属灵的观念具有这种特征：自然界的事物会转化为在天堂之光中所看到的真实事物，也就是来自主的神性真理。

当一个人在阅读圣言时，天使以这种方式感知它的另一个原因是，天使与人同在，就住在他的情感中；而人就其灵而言，与灵人生活在一起，就其属灵的更内在的思维而言，与天堂的天使生活在一起。此人的思维能力也由此而来。提及这些事是为了叫人们知道圣言的内义是什么，或何为被称为属天和属灵事物的圣言、教会和敬拜的内层事物。

10605.“早晨你要预备好了，早晨要上西乃山”表在神性真理的启示上的一个新的开始。这从“早晨”和“西乃山”的含义清楚可知：“早晨”是一个上升的状态，或一个开始，在此是指一个新的开始，如下文所述；“西乃山”是指神性真理从中流出，因而启示所来自的天堂(参看8805,8931,9420节)。“早晨”表示一种上升的状态，或一个开始的原因是，所有时间和季节都表示状态，因为在天上，他们根本不思想什么时间或季节，只思想情感和随之的思维所经历的状态变化，那里的状态变化就像一日四时，就是早晨、中午、晚上和夜间，它们是从早晨开始的。说来奇怪，天上没有时间或季节，然而那里的人却像世人那样在一起生活；尽管就聪明、智慧和幸福而言，他们不同于世人。原因在于，在那里，从太阳，就是主发出的光不像世上太阳发出的光那样经历每日的变化。相反，它照着天使当中的爱和信的状态而变化，这些状态像世上每天的热、光和阴影的状态那样经历变化。之所以如此，是因为在那里，来自太阳，也就是主的光是神性真理；来自这太阳的热是爱。天使受这些影响，就像世人受光和热的状态影响一样。天堂里的光来自那里显为太阳的主(参看9548,9684节提到的地方)；这光是神性真理，也就是天使和世人所拥有的聪明和智慧的源头(参看9548,9571e,9684,10569节提到的地方)；时间和季节表示状态(参看10133节提到的地方)；在天上，状态像世上一日四时和一年四季那样变化(5962,8426节)；“早晨”是这些状态的开始，因而一个新的开始(8427,10114节)；天上有晚上和黎明的状态，没有夜间的状态(6110节)。

10606.“在山顶上同我站在那里”表来自至内层天堂，就是神性之爱所在的地方。这从“西乃山”和“山顶”的含义清楚可知：“西乃山”是指启示所来自的天堂(参看8805,8931,9420节)；“山顶”或山的顶峰是指至内层天堂(9422,9434节)。之所以表示神性之爱所在的地方，是因为属天之爱，就是从主所获得的对主之爱在至内层天堂掌权，而属灵之爱，也就是对邻之仁在低层天堂掌权(10438节)。由此明显可知，“早晨你要预备好了，早晨要上西乃山，在山顶上同我站在那里”表示在来自至内层天堂，也就是神性之爱所在的地方，因而来自神性之爱的神性真理的启示上的一个新的开始。此外，圣言，也就是神性启示就是从那里下来的。

10607.“谁也不可和你一同上来”表以色列民族不能站在神性真理中。这从“不上来”的含义清楚可知，“不上来”，此处即不与摩西上西乃山，是指不进入神性真理的启示所来自的天堂，因而不能站在神性真理中。因为“西乃山”表示神性真理的启示所来自的天堂(参看8805,8931,9420,10605节)；“摩西”代表接受神性真理的教会、敬拜和圣言所取的外在形式。所指的是以色列民族，这是显而易见的，因为这个禁令，即“谁也不可和你一同上来”，以及“遍山都不可见到人”指着这个民族的成员说的。

“摩西”在此代表接受神性真理的圣言、教会和敬拜所取的外在形式，这一点从本章的一切细节明显看出来，如：⑴摩西要上到西乃山，站在那里的山顶上，百姓要从山上搬回来。⑵在接下来的经文中，耶和华对摩西说话，好像只和他说话，没有和百姓说话一样，如第10节：“在你中间的众百姓都要看见，这是我向你所行的一件奇事”；11节：“我今天所吩咐你的，你要谨守；看哪，我要从你面前撵出”；12节：“你要谨慎，恐怕你与所去的那地的居民立约”；14节：“不可向别神下拜”；15节：“恐怕你与那地的居民立约，有人叫你，你便吃他们的祭物”；16节：不可“为你的儿子娶他们的女儿”等等。⑶后来，经上说，摩西的面皮发光；百姓怕挨近他；因此每当与百姓说话时，他都用帕子蒙上脸。

从这一切细节明显看出，在本章，摩西代表接受神性真理的圣言、教会和敬拜所取的外在形式，里面的神性真理就通过这外在形式闪耀出来。摩西代表这外在形式，而非它里面所含的东西，这一点从本章的一切细节同样明显看出来，如：耶和华在云中降临，和摩西一同站立，因为“云”表示圣言所取的外在形式；然后耶和华将所要遵守的教会和敬拜的外在事物，而不是内在事物吩咐给他。在前一章，摩西代表某种类似的外在事物，这从7-11和17-23节经文(参看10563,10571节)明显看出来。但不接受任何内在事物的一个外在就存在于以色列民族当中。

10608.“遍山都不可见到人”表他们完全远离那真理，从而站在它外面。这从“山”的含义清楚可知，“山”，此处即何烈山，是指整体上的天堂，因而也指神性真理。无论你说天堂，还是说神性真理，都是一回事，因为组成天堂的天使是神性真理的接受者。这山的全称为何烈山，但中间较高的部分被称为西乃山；这就是为何“何烈山”表示天堂，或也可说整体上的神性真理。神性真理的内在由西乃山来表示，其外在由它周围山的较低部分来表示。正因如此，当包括周围部分时，“何烈山”表示外在之物(参看10543节)。以色列民族的兴趣在于不接受任何内在之物的外在之物，因而在于与内在之物分离的外在之物，或也可说，这个民族站在凡含有一个内在方面之物的外面；这就是为何经上发出“遍山都不可见到人”的命令。在前一章，这个民族站在摩西所在的帐棚门口，向它下拜所表相同(出埃及记33:8-10,参看10543-10555节)。

必须在此说明何烈山和西乃山为何表示天堂和神性真理。世人以为天使住在高空之上的区域，他们在那里像阵阵的风一样存在，没有能站在其上的坚实地面。许多人的脑海里之所以有这种观念，是因为他们不知道天使和灵人存在于一个与世人的形式相类似的形式里面；也就是说，他们有脸、胳膊、手和脚，总之有实在的身体。人们更不知道他们有住处或居所；而事实上，天使和灵人彼此住在地上，和世人住在大地上完全一样。属天天使住在大山上，属灵天使住在岩石上，而尚未变成天使的人住在大山或岩石之间的平原上；但地狱灵住在大山和岩石之下。

说这些事是为了叫人们知道为何在圣言中，“山”表示天堂，何烈山和西乃山尤其表示天堂。此外，更内在的天使住在山的更高地方；他们住得越高，就越内在和完美。由此明显可知为何当耶和华宣布律法时，祂降临在山顶上，又为何摩西被命令与祂一同站在山顶上。世上的大山并不是天堂，而是代表天上天使所住的大山。

10609.“羊群牛群也不可在这山前吃草”表他们也不能接受关于教会、敬拜和圣言的内层和外层良善的教导。这从“羊群”、“牛群”、“吃草”和“山”的含义清楚可知：“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善(参看5913,6048,8937节)；“吃草”是指接受教导(5201,6277节)；“山”，此处即何烈山，是指教会、敬拜和圣言的外在(10543节)。从这些含义明显可知这些话表示，这个民族不能接受关于教会、敬拜和圣言的内层和外层良善的教导，因为他们站在它们的外在之外，绝没有站在这外在之内。他们之所以不能接受关于这方面的教导，是因为他们被自我之爱和尘世之爱主宰，被这些爱主宰的人绝无可能知道什么叫属天和属灵良善，因而不知道什么叫教会的良善；事实上，这良善是属天和属天的，因为它是神性。如果这良善被描述给他们，他们根本就不会明白，因为对他们来说，心智的内在部分，就是对该良善的感知所在的地方，已经关闭了。

“羊群牛群也不可在这山前”表示这类事物，这一点在那些将注意力局限于圣言的历史意义，不再作进一步的思考，只是认为这些话表示涉及这个民族本身的某种事物之人看来，显得很奇怪。那些不了解圣言内义的人除此之外什么也不知道，而就内义而言，“羊群”或“牛群”不是指羊群或牛群，而是指与人同住的内层和外层良善。因为圣言，也就是神性，与羊群、牛群，或动物有什么相干呢？与圣言有关的，是人，以及他们的敬拜、爱和信，因而是诸如构成与他们同在的教会的那类事物。

“羊群或牛群”是指这类事物，而不是指羊群或牛群，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如诗篇：

你给祂权柄管理你手所造的，使万物，就是一切的羊群和牛群，以及田野的兽都服在祂的脚下。(诗篇8:6,7)

这话论及主，以及祂管理天上地上一切事物的权柄；“羊群和牛群”表示与人同在的内层和外层良善；“兽”表示人们的情感。如果这些生物没有这些含义，那么经上将主的权柄，也就是神性描述为管理羊群、牛群和兽的权柄有什么意义呢？“兽”表示人的情感(参看9280节提到的地方)。

约珥书：

耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。走兽哀鸣；牛群混乱，因无草场；羊群也变得荒凉。(约珥书1:15,18)

此处“走兽”表示人的情感；“牛群和羊群”表示内层和外层良善。因为此处所论述的主题是主的到来，这到来由“耶和华的日子”来表示。它们也论及那时的教会，它已经荒废，也就是说，它不再拥有爱之良善，也不再拥有信之良善，这些良善就是“走兽”、“牛群”和“羊群”所表示的。如果它们不是指这些事物，那么经上说当那日，走兽哀鸣，牛群混乱，羊群也变得荒凉有什么意义呢？这一切与教会有什么相干呢？那时它们没有草场表示没有他们可以在其中接受教导的真理。

耶利米书：

从我们幼年以来，羞耻将我们列祖所劳碌得来的羊群牛群，和他们的儿女都吞吃了。(耶利米书3:24)

此处“羊群”和“牛群”也表示教会的良善，也就是爱与信之良善，无论内层的还是外层的。

以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的。那时沙仑平原必成为羊群的居所，亚割山谷必成为牛群的躺卧之地，都为寻求我的民所得。(以赛亚书65:9-10)

“雅各”和“犹大”在此不是指雅各和犹大的人民，而是指外在和内在的属天教会；“雅各”表示外在教会，“犹大”表示内在教会。“羊群的居所”表示该教会的内在良善，“牛群的躺卧之地”表示外在良善；“沙仑平原”表示属天教会的内在部分，就是这良善所住之处，“亚割山谷”表示外在部分。“沙仑平原”表示属天教会的内在部分，这一点从提及“沙仑平原”的经文明显看出来(如以赛亚书33:9;35:2)；“亚割山谷”表示该教会的外在部分，这一点明显可见于何西阿书(2:15)。

何西阿书：

以色列、以法莲和犹大必与他们的羊群和羊群同去寻求耶和华，却寻不见。(何西阿书5:6)

此处“羊群和牛群”也表示与“以色列、以法莲和犹大”所表示的那些人同在的内层和外层事物。否则，这三人与他们的羊群和羊群同去寻求耶和华又有什么意义呢？

10610.“他就凿出两块石版，和先前的一样”表圣言、教会和敬拜由于以色列民族而取的那种外在形式。这从前面的说明(10603节)清楚可知，那里有同样的话。

10611.“清晨摩西早早起来，上西乃山去”表在神性真理的启示上的一个新的开始。这从前面的说明(10605节)清楚可知，那里有同样的话。

10612.“照耶和华所吩咐他的”表这种事是由于他们的坚持才做的。这从“耶和华吩咐”的含义清楚可知，当论及圣言由于以色列民族而取、由摩西所凿出的两块石版来表示的那种外在形式时，“耶和华吩咐”是指这种事是由于他们的坚持才做的。在圣言中，凡论述以色列民族和建立在他们当中的代表性敬拜的地方，经上都会说“耶和华吩咐”。但祂吩咐并不意味着祂乐意，仅仅是说祂允许这种事由于他们的坚持而成就；因为他们坚持要把他们领进迦南地，耶和华要与他们同住，所以教会要建立在他们当中(关于他们的这种坚持，可参看10430,10535节)。举个例子，他们要在祭坛上献燔祭、祭牲、素祭和奠祭，关于它们的律法被制定，而且经上还说这是耶和华吩咐给他们的；而事实上，这些事不是被吩咐或命令的，仅仅是被允许的，这从前面(2180节)所引用的圣言经文可以看出来。这同样适用于他们被允许娶多个妻子，并以任何理由出具休书；而事实上，这不是耶和华所吩咐的，尽管经上如此说；这仅仅是由于他们心硬而被允许的(马太福音19:7,8)。在耶和华所吩咐的其它许多事上同样如此

10613.“手里拿着两块石版”表圣言、教会和敬拜由于以色列民族而取的那种外在形式。这从前面(参看10603节)关于摩西所凿出的“两块石版”的含义的说明清楚可知。

10614.“耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里”表圣言所取的外在形式，神性就存在于这外在形式中。这从“云”和“和摩西一同站在那里”的含义清楚可知：“云”是指圣言的字义，因而是指它的外在意义(参看创世记18章序言，以及4060,4391,5922,6343e,6752,8106,8781,9430,10574节)；“和摩西一同站在那里”当论及耶和华时，是指存在于它里面的神性。耶和华之所以在云中向摩西显现，是因为在本章，摩西代表接受内在之物的圣言的外在形式，如前所述(10607节)；事实上，主照各人的品质向各人显现(6832,8814,8819,9434,10551节)。

必须在此简要说明何为接受内在之物的外在形式，何为不接受内在之物的外在形式。在圣言里面有一种外在意义，一种内在意义，还有一种至内在的意义。外在意义上的圣言，其性质就如在字义中所看到的。外在意义是属世的，因为它适合世人的理解，世人在一个属世层面上进行思考。然而，内在意义上的圣言是属灵的，因为它适合主的属灵国度中的天使的理解；那里的天使在一个属灵层面上进行思考。但至内在意义上的圣言是属天的，因为它适合主的属天国度中的天使的理解；那里的天使在高于属灵层面的一个层面上进行思考。由于圣言具有这种性质，故可推知，这一个事物以同样的次序存在于另一个事物里面，即至内在之物存在于内在之物里面，内在之物存在于外在之物里面。一切事物由此都被联结在一起，一种流注照着这种联结发生；它们还一个从另一个那里获得自己的持续存在。由此明显可知，内在事物按次序存在于外在事物里面的方式，与在先之物相继存在于在后之物里面，或目的存在于原因里面，原因存在于结果里面，或就人而言，意愿存在于思维里面，思维存在于言语里面的大致相同。

因此，当一个人具有这种品性，即他在自己的心智里面看到圣言、教会和敬拜的外在事物里面的神圣时，就他而言，这些所取的外在形式就包含内在之物；这种神圣来自一个内在源头，因为它来源于天堂。摩西在此代表所代表的，就是这种外在形式。但当一个人具有这种品性，即他在圣言、教会和敬拜的外在事物里面看不到任何神圣时，就他而言，外在形式就与内在之物分离了；以色列民族就处于这种外在形式(参看10396e节)。

10615.“宣告耶和华的名”表源于信和爱的真理和良善的对主的敬拜，因而为接受所作的预备。这从“宣告耶和华的名”的含义清楚可知，“宣告耶和华的名”是指源于信和爱的真理和良善的对主的敬拜。因为“宣告耶和华的名”表示敬拜(参看440,2724节)，而“耶和华的名”表示用来敬拜主的整体上的一切事物，因而表示信和爱的一切事物(2724,6674,9310节)；“耶和华的名”还表示主的神性人身(2628,6887节)；在圣言中，“耶和华”是指主(参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“宣告耶和华的名”表示源于信和爱的真理和良善的对主的敬拜。之所以还表示为接受所作的预备，是因为接下来所论述的主题是将要被接受的以色列民族，摩西为他们祈求。

10616.“耶和华在他脸上经过”表在外在事物之上的内在神性事物。这从摩西的代表清楚可知。摩西是指接受内在之物的外在形式(参看10607,10614节)；因此，“耶和华在他脸上经过”表示在外在事物之上的内在神性事物。

10617.“宣告，耶和华，耶和华，神，是有怜悯、有恩典的”表神性本身，神性人身，神性发出，一切良善的源头。这从“宣告耶和华”和“有怜悯、有恩典”的含义清楚可知：“宣告耶和华”是指对主的敬拜(参看440,2724节)；由于主的神性是一个三位一体，即被称为“父”的神性本身，被称为“子”的神性人身和被称为“圣灵”的神性发出，所以经上在此说“耶和华，耶和华，神”。神性本身，就是父，和神性人身，就是子之所以被称为“耶和华，耶和华”，而神性发出被称为“神”，是因为就神性本身和神性人身而言，主是神性良善；就神性发出而言，主是神性真理；这就是为何在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；凡论述神性真理的地方，祂被称为“神”(参看2769,2807,2822,3921e,4402,9167,10158节)。“有怜悯、有恩典”是指祂是一切良善的源头。因为“有怜悯”表示赋予属天良善，有“恩典”表示赋予属灵良善(10577节)。至于何为属天良善，何为属灵良善，可参看10577节。

10618.“长久忍耐不发怒”表神性仁慈。这从“长久忍耐不发怒”的含义清楚可知。当论及耶和华时，“长久忍耐不发怒”是指祂长期容忍一个人的邪恶；因为“长久忍耐”表示长期容忍和忍受，而“发怒”表示存在于一个人里面的邪恶。当论及耶和华时，“发怒”之所以表示一个人的邪恶，是因为发怒的，是邪恶，从来不是良善；邪恶是存在于人里面的东西，从来不是存在于主里面的东西；因为主是良善本身。尽管如此，愤怒还是被归于主，因为当一个人没有得到自己想要的东西，或由于邪恶而受到惩罚时，在他看来情况就是如此。由于当论及耶和华时，“长久忍耐不发怒”表示长期容忍一个人的邪恶，故可推知，这句话表示神性仁慈。

关于愤怒，要进一步知道，邪恶会发怒，但良善从不发怒；因为发怒就是向别人意愿邪恶，这是良善永远不可能做的事，因为良善在于向别人意愿良善。一切邪恶都含有敌意、仇恨、报复和残忍在自己里面；邪恶就在这些里面并从这些当中获得自己的快乐。此外，邪恶仇恨良善，因为良善反对它的快乐。因此，当邪恶无法伤害良善时（邪恶总是试图如此行），它首先会感到恼怒，然后就会发怒。无论你说邪恶，还是说一个邪恶的人，意思都一样，因为邪恶存在于这人里面，如同存在于它的主体里面。邪恶因以这种愤怒的方式反对良善，故也如此反对神性；因为一切良善由于来自神性，故是与人同在的神性。这解释了为何一个邪恶的人总是向神性发怒，尽管表面上当着别人的面，他说得好像他不是。

他之所以如此说话，要么是因为假冒为善，要么是因为他希望神性在一切事上都迎合他，给他凡他想要的，甚至为了他而向他所仇恨的一切人报仇雪恨。但是，一旦他看到这一切没有发生，尤其是如果他本人因自己的邪恶而受到惩罚，他就会向神发怒，并且如此愤怒，以至于弃绝神，从心里诅咒祂。这一事实在来世是显而易见的；因为在那里，一个人照他的内在想法和愿望行事，而不是像在世时那样照他的外在伪装行事。在来世，惩罚附属于邪恶，可以说天生就在邪恶里面。“怒气”是指邪恶(参看6358,6359节)；怒气和邪恶被归于神，而事实上，它们属于人，存在于人里面，邪恶根本不来自神(9306,10431节)；邪恶自带惩罚(1857,8214,8223,8226,9048节)。

10619.“大有良善和真理”表祂是良善本身和真理本身。这从以下事实清楚可知：神性是无限的，除了祂是绝对的，或存在本身，因而是绝对的良善或良善本身外，没有其它东西能论及神性；它因是绝对的良善或良善本身，故也是绝对的真理或真理本身，因为一切真理皆属于良善。不过，这种绝对或本身在字义上只能以“大有良善和真理”，因而由于人的有限感知力而以描述某种有限物的词来表达。神性是绝对的良善，或良善本身，这一点清楚可见于马太福音：

耶稣对少年人说，你为什么称我是良善的呢？除了神以外，没有一个良善的。(马太福音19:17)

这句话的意思是，主，并且唯独主是良善，因而是绝对的良善，或良善本身。祂是绝对的真理，或真理本身，这一点清楚可见于约翰福音：

耶稣说，我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

10620.“为千万人存留良善”表永远如此。这从“良善”和“为千万人”的含义清楚可知：当论及耶和华时，“良善”是指绝对的良善，或良善本身(参看10619节)；“为千万人”是指永远和直到永恒(2575,8715节)。

10621.“背负罪孽、过犯和罪恶”表移开邪恶及其虚假，好叫它不出现。这从“背负”和“罪孽、过犯和罪恶”的含义清楚可知：“背负”是指移开某种东西，好叫它不出现，如下文所述；“罪孽、过犯和罪恶”是指邪恶。由于表示邪恶，故也表示它们的虚假，因为一切邪恶都与自己的虚假结合。至于“罪孽”表示哪种邪恶，“过犯”表示哪种邪恶，“罪恶”表示哪种邪恶，可参看9156节。“背负或拿走邪恶”邪恶之所以表示移开它，好叫它不出现，是因为存在于一个人里面的邪恶不可能从他那里被拿走，只能被移开，以至于不出现；当它们不出现时，就被视为从这个人那里拿走了。因此，圣言的字义说它们被拿走，完全被逐出。存在于一个人里面的邪恶不能被拿走，只能被移开，以至于不出现(可参看10057e节提到的地方)。

10622.“绝不赦免”表允许它们存在，直到它们到达终结的阶段。这从“赦免”的含义清楚可知。“赦免”是指赦罪；但当经上补充说“不赦免”时，所表示的是允许事物存在。之所以表示直到它们终结的阶段，是因为主允许邪恶存在，直到它到达自己终结的阶段，或它的顶点。圣言的各个地方都提到了“时代的完结”；在这些地方，论到邪恶，经上会说它“满盈”或没有“满盈”，也就是说它已经达到或没有达到它的终结阶段或完结；在终结阶段或完结时，或说当它满盈时，察罚就会发生。由于这就是“绝不赦免”这句话的意思，所以必须简要说明当如何理解这句话。一般来说，终结阶段或完结表示教会的结束。当仁与信不复存在时，教会的结束就到来了，因为教会完全背离主，不再处于任何良善，而是陷入邪恶。这就是所谓的教会终结或完结，在这个阶段，察罚会发生。当察罚发生时，凡陷入邪恶的人都被抛弃，凡处于良善的人都被接受。这种察罚发生在来世，在那里，自教会开始直到教会结束，凡属于教会的人都住在一起。那时，恶人被扔进地狱，善人则得救，这就是那被称为“最后审判”的。

具体的终结阶段或完结则以几乎相同的方式发生在每个人身上。每个人在进入来世时（这种情况死后随即发生），都被允许在善人中间；即便是坏人也可以。但一段时间过后，他的内层就被打开。如果这些内层是邪恶的，他就会逐渐被带入自己的邪恶，直到他的意愿被其邪恶占据，他的理解力被其邪恶的虚假占据。一旦发生这种情况，邪恶可以说在他里面达到它的终结阶段，或说满盈，然后他被扔进地狱。这些就是“绝不赦免”所表示的事。耶和华对摩西说的话所表相同，即：

现在，去吧！你领这百姓往我所告诉你的地方去；看哪，我的使者必在走你前头；只是在我察罚的日子，我必察罚他们的罪。(出埃及记32:34)

终结或完结表示教会的结束，这一点从下列经文明显看出来，耶利米书：

论到以色列和犹大，我必不带来完结，但也不待你如无罪的，因为你的破口没有希望，你的伤痕严重。你没有医治的良药。(耶利米书30:4,11-13;46:28)

耶利米哀歌：

锡安的女儿哪，你的罪孽已经完结。以东的女儿哪，祂必察罚你的罪孽，显露你的罪恶。(耶利米哀歌4:22)

但以理书：

为你的民已经定了七十个七，使过犯完结，封住罪恶，赎尽罪孽。最后荒凉必临到可憎的飞鸟，直到完结……(但以理书9:24,27)

马太福音：

收割的时候就是这时代的完结。将稗子薅出来用火焚烧，这时代完结的时候也要如此。(马太福音13:39,40)

同一福音书：

门徒对耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)

耶稣说，看哪，我终日与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)

10623.“必在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽”表对邪恶和由它们产生的一系列虚假的弃绝和定罪。这从“察罚”、“父亲”和“儿子”的含义清楚可知：“察罚”、是指对邪恶的抛弃和定罪，如下文所述；“父亲”是指良善，在反面意义上是指邪恶(3703,5902,6050,10490节)；“儿子”是指真理，在反面意义上是指虚假(参看1147,10490节)，因此，“儿孙”表示由邪恶所产生的一系列虚假。对邪恶和由它们所产生的虚假的抛弃和定罪是指对那些陷入这类邪恶和虚假之人的抛弃和定罪；因为邪恶和虚假只存在于它们的主体里面，也就是存在于人里面。要知道，“儿子”表示邪恶的虚假，是因为他们所来自的“父亲”表示邪恶。至于什么叫邪恶的虚假，什么叫不属邪恶的虚假，可参看10109节提到的地方。

不了解圣言内义的人很容易相信，耶和华会在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽，所以儿子要为父亲的邪恶而受惩罚。但这并不是这些话的意思，这一点从神性律法很清楚地看出来，即：父不可因子而被处死，子也不可因父而被处死；凡处死的都是因自己的恶(申命记24:16)。从这条律法明显可知，这些话不可照字义来理解。父亲，他们的儿子和儿孙表示那些陷入邪恶和由它们所产生的一系列虚假之人，这一点从内义清楚看出来；就内义而言，父亲和儿子表示邪恶和虚假。当某个世人阅读圣言时，也会看见圣言含义的天使对此处的“父亲”和“儿子”没有别的理解。因为在天上，就是天使生活的地方，没有像世人当中的那种关于什么是父亲、什么是儿子的知识；那里的人不承认任何人为自己的父亲，也不承认任何人为自己的儿子。那里没有如在世上那样的出生。因此，当在圣言中，经上提到父亲和儿子时，天使就会想到属灵的出生，也就是良善和真理，或邪恶和虚假的出生。因此，他们将父亲理解为良善或邪恶，将儿子理解为真理或虚假，因为良善是真理的父亲，邪恶是虚假的父亲。

“察罚”之所以表示抛弃和定罪，是因为察罚在邪恶到达自己的终结阶段或完结之后，实际的定罪之前到来；在圣言中，“最后的审判”就表示这种实际的定罪。因为察罚就是检查一个人，以查明他真正的品性。但这一切发生在来世，具体地发生在每一个从世界进入来世的人身上，总体地发生在教会结束时所有人身上，如刚才所述(10622节)。关于察罚，可参看前面的阐述和说明(6588,6895,10509节)。

10624.“以及三四代”表对虚假和由它们产生的邪恶的定罪。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指邪恶的虚假，如刚才所述(10623节)。经上之所以说三四代”，是因为三”与真理或虚假有关，四”与良善或邪恶有关。在圣言中，一切数字都表示真实事物，一些数字属于属灵类别，一些数字则属于属天类别。数字三、六和十二属于属灵类别，数字二、四和八属于属天类别。属于属灵类别的数字与真理或虚假有关，而属于属天类别的数字则与良善或邪恶有关。三”也表示整体上的一切真理，四”表示整体上的一切良善。这一切解释了为何三四代”表示虚假和由它们所产生的邪恶。但这些话的这层意义是天上的意义，因为它是由这些数字与这些虚假和邪恶的关系产生的。至于何为邪恶和由它们所产生的虚假，以及何为虚假和由它们所产生的邪恶，可参看10109节提到的地方。不过，还必须在此对它们作出一些说明。邪恶是一切虚假的源头，因为虚假就是那确认邪恶，或说证明邪恶是正当的，邪恶和虚假在一个人里面如意愿和理解力那样一致行动；事实上，一个人所愿意去做的，他也愿意去理解，因为他会通过理解力在自己面前在思维上，在他人面前在言语上形成自己的邪恶。由此明显可知何为邪恶和由它所产生的虚假，也就是邪恶的虚假。但当一个人在自己的心智中确认某种邪恶，或证明某种邪恶正当，然后得出结论，认为它不是邪恶，从而继续行恶时，虚假的邪恶就存在了。在这种情况下，他所行的邪恶来自虚假。例如，有人若为使自己满意，确认或证明通奸不是邪恶，由此继续犯下这种罪行，就会陷入虚假的虚假，因为他出于一种错误的假设而犯下这种罪行。虚假的邪恶主要存在于宗教信仰的问题上，因为包含在教义中的虚假会说服一个人确信某事是善的，而事实上，它是恶的；有时则说服他确信某事是恶的，而事实上，它是善的。

10625.“摩西急忙俯伏在地崇拜”表那时对进入外在形式的流注的接受，以及出于谦卑的敬拜。这从“急忙”、“俯伏”和“崇拜”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“急忙”是指情感(参看7695,7866节)，在此是指通过流注接受，因为来自神性的一切流注都进入一个人的情感，此人也在自己的情感里面接受它；“摩西”是指教会、敬拜和圣言所取的外在形式，这外在形式接受内在之物(10607,10614节)；“俯伏”是指外在的谦卑(5682,7068节)；“崇拜”是指敬拜。

10626.“他说，主啊，我若求你在你眼中蒙恩”表因为这种外在形式是被接纳的。这从“摩西”的代表和“在耶和华眼中蒙恩”的含义清楚可知：“摩西”是指接受内在之物的外在形式(参看10607,10614节)；“在耶和华眼中蒙恩”当论及摩西时，是指他被接纳是因为他具有这样的品性，因此，所表示的是外在形式是否被接纳的问题(10563节)。

10627.“就求你让我主在我们中间行”表为叫神性可以从内在存在于它里面。这从“行”和“在中间”的含义清楚可知：“行”是指生活(参看3335,4882,5493,5605,8417,8420节)，当论及主时，是指祂赋予生活并同在；“在中间”是指从内在存在于它里面(参看1074,5897,6068,6084,6103,9164节)。“让耶和华在我们中间行”之所以表示为叫神性可以从内在存在于外在形式里面，是因为摩西代表圣言、教会和敬拜所取、接受内在之物的外在形式。这外在形式必须拥有内在之物，即神性之物在里面；当外在形式的每一个部分都拥有一个适合所有天堂的天使的内义时，它就拥有神性之物在里面。为做到这一点，外在意义或字义，必须由纯粹的对应构成；当每一个词和每一组词都在内义上表示属灵和属天事物时，它就由纯粹的对应构成了。这些就是存在于外在形式中的内在神性事物。

10628.“因为这是硬着颈项的百姓”表尽管以色列民族不接受来自一个内层的神性之物。这从“硬着颈项的百姓”的含义清楚可知。“硬着颈项的百姓”是指那些不接受神性之物的流注(参看10429节)，因而不接受来自一个内层的神性之物的人；因为神性之物从一个内层流入一个人。此处的情形从前面关于以色列民族的说明清楚可知，即：他们的兴趣在于敬拜、教会和圣言的外在事物，根本不在于内在之物，因此，他们站在外在之物的外面，而不是它的里面。至于什么叫站在外在之物的外面，而不是它的里面，可参看前文(10551,10608节)。

10629.“又求你赦免我们的罪孽和罪恶”表如此是为了使他们那充满虚假和邪恶的内层可以移开。这从“赦免罪孽和罪恶”的含义清楚可知，当论及敬拜、教会和圣言在这个人民当中所取的外在形式时，“赦免罪孽和罪恶”是指为了使他们的内层可以移开，因为这些内层充满虚假和邪恶。这些话表示这些事，这一点从内义上的思路可推知，就内义而言，所论述的主题是要建立在这人民当中的教会。一个教会不可能建立在任何人民当中，除非他们的内层被打开，由此实现与天堂的联系；而这些内层只有在那些处于源于主、基于生活良善的信之真理的人身上才能打开。但这个人民的内层是无法打开的，因为他们将对耶和华的敬拜仅仅视为获得超越他人的显赫并变得比他人富有的一种手段；因此，他们心里除了自己和世界之外，什么都没有。这些兴趣关闭朝向天堂的内层，并打开朝向地狱的内层。这个民族的内层就是这样，当他们进行敬拜时，这些内层就关闭(参看10575节)。这些就是此处所表示的事。

10630.“以我们为你的产业”表然而，教会仍可以存在于那里。这从“耶和华的产业”的含义清楚可知，“耶和华的产业”是指通过来自主的良善接受天堂的生命(参看9338节)，因而也指成为一个教会。因为成为一个教会就是通过来自主的爱与信之良善接受天堂的生命。

10631.出埃及记34:10,11.耶和华说，看哪，我要立一个约。我要在你众百姓面前行奇事，是在全地列族中所未曾创造的；有你在他们中间的众百姓都要看见耶和华的作为，因这是我向你所行的一件奇事。我今天所吩咐你的，你要谨守。看哪，我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。

“耶和华说，看哪，我要立一个约”表首要事物，主藉圣言与人类的结合通过这些事物实现。“我要在你众百姓面前行奇事”表一部圣言，为教会提供，神性在其中每一个部分里面。“是在全地列族中所未曾创造的”表这样一部圣言从来没有出现在世界上，无论有教会的地方还是没有教会的地方。“有你在他们中间的众百姓都要看见耶和华的作为”表凡接受圣言的人都会承认它里面的神性。“因这是我向你所行的一件奇事”表圣言在每一个部分中的本质。“我今天所吩咐你的，你要谨守”表如果他们执行永恒真理所规定的这些首要的事。“看哪，我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”表那么就移开邪恶和由它们所产生的虚假。

10632.“耶和华说，看哪，我要立一个约”表首要事物，主藉圣言与人类的结合通过这些事物实现。这从一个约”的含义清楚可知。一个约”是指结合(参看665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,6804,8767,8778节)，在此是指耶和华，也就是主藉圣言与人类的结合；因为这种结合是接下来所论述的主题。这就是意义所在，这一点也可从内义上的思路清楚看出来。因为前文论述的主题是从西乃山上制定并宣布的律法，该律法在广泛意义上表示圣言(6752,7463节)。此外，这律法也是圣言的开始，因为圣言后来被宣布，先是通过摩西宣布，后来又通过其他所有人宣布。接下来论述的主题是以色列民族，这个民族不具有圣言像在其它情况下那样在他们当中被写出来的性质。这是因为他们当中不可能建立起一个教会；而教会在哪里，圣言就在哪里。关于这些事，可参看32和33章，直到本章的阐述和说明。

但由于摩西代表这百姓坚持要耶和华在他们中间，他们要作为一个产业被接受，并因此被领进迦南地，而这一切在内在意义上表示教会将在这个人民当中建立，因而圣言要在那里写出来，而且这些要求是因为摩西的坚持才被接受的，故现在的主题是必须完全遵守的首要诫命，以便这些要求能够得到满足。这些诫命要求他们只拜主，不拜他人，并承认祂是一切良善和真理的源头；除此之外还有其它许多诫命，这些诫命构成了接下来的主题。

当说它们构成接下来的主题时，要知道，这些诫命包含在内在意义中；而代表它们，因而表示它们的那类事物则包含在外在意义，就是字义中，这一点从对本章接下来的经文的解释可以看出来。但由于耶和华与摩西所立的这约可以说表示主藉圣言与人类的结合，所以必须在此说一说这种结合的性质。在上古时代，教会成员没有圣言，只有直接的启示；通过这种启示而有一种结合。因为当直接的启示存在时，天堂就与世人结合；天堂与世人的结合构成主与世人的结合，因为主在天使当中的神性构成天堂。

当这种直接的启示消失时，这是人们背离他们所处的良善时所发生的情形，另一种启示便取而代之。这种启示是通过代表实现的，那时教会成员通过这些代表知道何为真理和良善；因此，这个教会被称为代表性教会。该教会也有一部圣言，但它只服务于这个教会。然而，当这个教会也荒废了时，这是他们开始以偶像崇拜的方式敬拜那些代表时所发生的情形，而在那些时代，教会通过代表与天堂结合；在许多地区，当他们开始把它们用于邪术时，主规定要写出一部圣言，这圣言在每一个部分，甚至每个音节上都是神性。它将由纯粹的对应构成，因而将适合所有天堂中的天使理解，同时适合世人。提供这部圣言，是为了主可以通过它而与人类结合；因为除非祂通过这样一部圣言与人类结合，否则天堂将完全离开人类，而人类也因此将不复存在。

因此，接下来论述的主题是藉由圣言的结合；一个人必须遵守的主要诫命被揭开，好叫他可以通过圣言处于这种结合。上古之人拥有直接的启示(参看2895,3432节)；关于随后取代它的代表性教会和它的圣言(2686,2897,3432,10355节)；圣言是主与人类结合所用的手段(参看10375,10452节提到的地方)。

10633.“我要在你众百姓面前行奇事”表一部圣言，为教会提供，神性在其中每一个部分里面。这从“摩西的百姓”和“奇事”的含义清楚可知：“摩西的百姓”是指教会所在的地方，因为教会要建立在他们当中；耶和华将要做的“奇事”是指存在于圣言的每一个部分中的神性事物。因为圣言对这方面是一个奇迹，即：它在一点一划上都是神性。那里的每一个词都对应于某种属灵事物，这属灵事物可以说就隐藏它里面，因为当世人阅读圣言时，它的属灵内涵就在天使面前变得显而易见。此处的情况是这样：存在于自然界中的一切事物，无一例外，都与存在于灵界中的事物有一种对应关系，这包括一切词语。此外，圣言是以这种方式写成的：它里面在句子中接连出现的词语体现了一系列属灵事物，这些属灵事物只向那些熟悉对应关系的人显现。神性之物便以这种方式隐藏在圣言中；圣言由此而变得属灵，甚至它也被称为属灵的。因此，这就是此处“奇事”所表示的，因为所论述的主题是要在这个人民当中写成的圣言。

10634.“是在全地列族中所未曾创造的”表这样一部圣言从来没有出现在世界上，无论有教会的地方还是没有教会的地方。这从“奇事”、“在全地”和“列族中”的含义清楚可知：“奇事”是指存在于圣言中的神性事物，如刚才所述(10633节)，当这些事物从最内层到最外层，或从初至末都是神性时，就说它们是被“创造的”；“在全地”是指凡有教会存在的地方，因为在圣言中，“地”表示教会(参看9325节提到的地方)；“列族中”是指凡没有教会存在的地方，因为在圣言中，“列族或外邦人”表示那些在教会之外的人，因为他们不住在源于圣言的真理之光中。

经上之所以说“耶和华要行在全地所未曾创造的奇事”，是因为“创造”表示从最内层到最外层，或从初至末的神性之物。事实上，来自神性的一切事物都始于祂自己，并照着真正的秩序继续行进到最低和最终层。也就是说，它穿过天堂进入作为最低层的世界，在那里止息；因为自然界构成神性秩序的最低层。“创造”一词指的是具有这种来源的事物。世界上的一切受造物都是照着这种真正的秩序而产生并保持存在的；通过来自圣言的真理被主重生的人也是照着这个秩序被塑造的。这一切解释了为何在圣言中，主被称为“创造者”，而重生的人被称为“新造的”(10373,10545节)。圣言也照着这种真正的秩序来塑造，并且由于它具有这种性质，所以经上论到它的奇事说，它们是被“创造的”。

这些话，即“我要在你众百姓面前行在全地列族中所未曾创造的奇事”在历史意义上表示耶和华即将在以色列人民当中行诸如在全地未曾听闻的那类奇迹。然而，就内义而言，所表示的不是奇迹，而是主即将所做的奇事，因为祂即将提升这样一部圣言，天堂将通过它而与教会结合，从普遍的观点来看，主将与人类结合。那些对属世事物与属灵事物的对应关系一无所知的人不明白圣言就是这样一个奇迹。对天使所在的属灵思维一无所知的人也没有意识到，在圣言的每个细节里面，任何事物的内在存在都含有天堂，因而含有神性生命在自己里面。而事实上，当世人在一个属世层面上感知圣言的每句话时，天使则通过对应关系在一个属灵层面上感知它。正是这一点而非其它东西使得圣言成为神性，并且如此奇妙，以至于再也没有比它更奇妙的了。

10635.“有你在他们中间的众百姓都要看见耶和华的作为”表凡接受圣言的人都会承认它里面的神性。这从“摩西”的代表和“看见耶和华的作为”的含义清楚可知：“摩西”是指圣言(参看9372节提到的地方)，因此，“有他在他们中间的百姓”表示有圣言存在的教会，因而表示凡接受圣言的人，因为其他人不承认圣言里面的神性；“看见耶和华的作为”是指承认它里面的神性。所表示的是这些事，这是显而易见的，因为在教会里面，凡过着良善生活的人都承认圣言里面的神性。原因在于，当他们阅读圣言时，一种来自天堂的神圣流注就会进入他们，尽管他们不知道，这一切是通过对应关系实现的。此外，这种依赖于对应关系的流注只被感觉为一种占据心智的大体神圣感。就那些没有过着良善的人而言，情况就不同了；对他们来说，天堂流入所经过的内在被关闭了。

10636.“因这是我向你所行的一件奇事”表圣言在每一个部分中的本质。这从“摩西”的代表清楚可知，“摩西”是指圣言(对此，可参看9372节提到的地方)，因此，耶和华要向他所行的“奇事”表示神性在每一个部分中，如前所述中都是神性(10633节)。

10637.“我今天所吩咐你的，你要谨守”表如果他们执行永恒真理所规定的这些首要的事。这从“你要谨守”和“耶和华今天所吩咐的”的含义清楚可知：“你要谨守”是指如果那些承认圣言的人如此行，因为“摩西”代表圣言，如前所述；“耶和华今天所吩咐的”是指永恒真理所规定的首要的事，因为耶和华所吩咐的事都是神性真理，“今天”表示永恒之物(2838,3998,4304,6165,6984,9939节)。这些永恒真理就是下面12-27经文在内在意义上所包含的。但包含在外在意义中的事物不是永恒真理，仅仅是要求以色列民族必须遵守的律法，因为这些律法含有真理在里面；它们表示、因而包含这些真理。此外，这个民族需要遵守这些律法，直到主揭开圣言的内在事物；一旦这些内在事物被揭开，包含它们的外在律法就被废除。当一个人以对主的信和爱来敬拜祂时，他就不需要用来表示这些内在事物的外在事物了；因为那时，与他同住的，是这些内在事物本身，而不是它们的象征和影子。例如，在亚比月要守无酵饼的节，在此期间要吃无酵饼七天；凡开了子宫的都要归给神；在驴中凡开了子宫的，都要赎出来；要守七七节，还要守收藏节；一切男丁要一年三次朝见耶和华的面；他们不可将我祭牲和有酵之物一同献上；不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。不过，尽管这些外在律法被废除，但它们仍是圣言的神圣和神性的事物，因为它们里面有一种神圣的内在之物。

10638.“看哪，我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”表那么就移开邪恶和由它们所产生的虚假。这从“从面前撵出”的含义和迦南地民族的代表清楚可知。“从面前撵出”是指从构成思维和情感的内层那里移开某种东西，因为“撵出”表示移开某种东西，而“面（即脸）”表示内层事物(可参看9546节提到的地方)；人的内层就是存在于他的理解力和意愿，或思维和情感中的事物；因此，“从面前撵出”是指从这些内层那里移开（邪恶和虚假）。迦南地的各个民族是指邪恶和虚假(参看9327节提到的地方)。至于每个民族具体代表哪种邪恶或虚假，可参看论述它们的地方的解释；如“亚摩利人”表示什么(6306,6859节)；“迦南人”表示什么(1573,1574,4818节)；“赫人”表示什么(2913,6858节)；“比利洗人”表示什么(1573,1574,6859节)；“希未人、耶布斯人”表示什么(6860节)。但这些事物论及圣言，是因为这些民族要在他面前被撵出的“摩西”代表圣言，这从前文可以看出来。

必须简要说明此处是何情形。当经上说，如果摩西遵守耶和华所吩咐的，祂就会这些民族从他面前撵出去时，意思是说，如果他们执行永恒真理所规定的首要诫命，邪恶和虚假就会被移开。这些诫命就是内义上接下来的事，主要是：他们不可承认除主以外的任何别神，要承认主是一切良善和真理的源头，还要承认救恩和永生来自祂。对那些相信这些事，并喜欢它们是真理的人来说，当他们在阅读圣言时，一切邪恶和虚假就都从他们那里被移开，因为那时主光照并引领他们。而且那时，他们所思想的并非源于他们自己，他们对圣言的情感也不是源于他们自己，而是源于主。因此，邪恶或虚假根本不会进入，因为主会把它们移开。他们就是那些理解圣言，并对源于圣言的真理拥有一种情感，也喜欢照这些真理生活的人。

但那些不承认永恒真理所规定的这些主要诫命的人在阅读圣言时接受不到任何光照，因而不倚靠主的帮助来看到那里的真理。相反，他们所看到的事物，都是出于自我看到的；当人们出于自我看见事物时，他们看到的是虚假，而不是真理，即便看见真理，他们也会通过自己所采纳原则或观念，或通过他们将真理转向，从而附着上去的自己的爱而歪曲真理，由此产生邪恶的虚假。这些就是本节的这些话在内义上所表示的事。之所以表示这些事，是因为当世人阅读圣言时，理解圣言内义的天使不知道摩西是什么，也不知道亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人和耶布斯人是什么，因为名字不会进入天堂，只有它们所表示的真实事物才能进入，因此在那里，摩西被理解为圣言，这些民族被理解为邪恶和虚假。

10639.出埃及记34:12-17.你要谨慎，恐怕你与你所去那地的居民立约，又恐怕那会成为你中间的网罗；所以你要推倒他们的祭坛，打碎他们的柱子，砍掉他们的小树林。不可向别神下拜，因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神。恐怕你与那地的居民立约，百姓随从他们的神，就行淫，祭祀他们的神，有人叫你，你便吃他们的祭物，又为你的儿子娶他们的女儿，他们的女儿随从他们的神，就行淫，使你的儿子也随从她们的神行淫。不可为自己铸造神像。

“你要谨慎，恐怕你与你所去那地的居民立约”表不可依附于含有邪恶在里面的任何宗教。“又恐怕那会成为你中间的网罗”表因此在圣言本身上被误导。“所以你要推倒他们的祭坛”表必须弃绝包含在这种宗教和源于它的敬拜里面的邪恶。“打碎他们的柱子”表必须驱散邪恶的虚假。“砍掉他们的小树林”表必须彻底弃绝他们的教义。“不可向别神下拜”表要出于信和爱唯独敬拜主。“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。“恐怕你与那地的居民立约”表以这种方式与含有邪恶在里面的任何其它宗教结合。“百姓随从他们的神，就行淫”表邪恶的虚假由此产生。“祭祀他们的神”表因而源于虚假的敬拜。“有人叫你，你便吃他们的祭物”表被邪恶所产生的虚假诱惑，并接受它，把它变成自己的。“又为你的儿子娶他们的女儿”表对邪恶的情感与真理的结合。“他们的女儿随从他们的神，就行淫，使你的儿子也随从她们的神行淫”表以这种方式亵渎良善和真理。“不可为自己铸造神像”表对自我，而不是对主的敬拜。

10640.“你要谨慎，恐怕你与你所去那地的居民立约”表不可依附于含有邪恶在里面的任何宗教。这从“立约”、“那地的居民”和“你所去的”的含义清楚可知：“立约”是指结合(参看10632节提到的地方)，因而也指依附；“那地的居民”是指一种含有邪恶在里面的宗教，因为“居民”表示良善(2268,2451,2712节)，在反面意义上表示邪恶，而“地”表示教会和凡构成教会之物(参看9325节提到的地方)，因而也表示某种宗教；“你所去的”是指凡有某种含有邪恶在里面的宗教所在的地方，因为占据以色列民族即将所去的迦南地的各个民族表示邪恶和由它们所产生的虚假(参看刚才10638节)。由此明显可知，“恐怕你与你所去那地的居民立约”表示不可依附于含有邪恶在里面的任何宗教。

由于这是当一个教会成员在阅读圣言时，用来光照他的主要事务之一，并且这也是接下来要论述的主题，所以有必要说一说此处是何情形。想要被主光照的人必须特别小心，不可将任何一种支持邪恶的教义当作自己的来接受。当一个人在自己的心智中确认或证实它时，他就将其变成了自己的，因为他由此将它变成自己信仰的一部分，如果他照之生活，更是如此。当这种情况发生时，邪恶仍旧铭刻于他的灵魂和内心；这种情况发生之后，他就不可能通过圣言从主那里获得任何光照。因为他的整个心智都充满了对他已经变成自己的基本观念的信和爱，凡违背这种观念的，他要么看不见，要么弃绝，要么歪曲。

例如：如果一个人以为自己唯独靠信得救，无论他过的是哪种生活，并在自己的心智中确认或证实这种观念，将其与他的其它一切教义结合在一起，以致他根本不思想生活，只思想信，那么以后无论他读多少遍圣言，都不会在其中看到与过一种良善的生活有关的任何东西。最终，他不知道何为良善，何为仁爱，何为爱；如果经上提到它们，他也会说，它们完全在于唯信。然而唯信，或没有它们的信，就像一个空虚的器皿，或像没有灵魂的东西。这样一个人的属灵生命可比作没有来自心脏的血液流入的肺呼吸；这根本不是生命，只不过像一幅画像或一个机器人的生命。说这些事，是为了叫人们知道对一个阅读圣言的人来说，情况是什么样，即：他若依附于任何一种支持邪恶的宗教，根本不可能从圣言获得任何光照。

10641.“又恐怕那会成为你中间的网罗”表因此在圣言本身上被误导。这从“成为网罗”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“成为网罗”是指被人自己的邪恶和虚假迷惑和误导(参看7653,9348节)；“摩西”是指圣言(参看9372节提到的地方)，因此，“在他中间”表示在圣言本身上。至于此处是何情形，这可从刚才的阐述(10640节)看出来。

10642.“所以你要推倒他们的祭坛”表必须弃绝包含在这种宗教和源于它的敬拜里面的邪恶。这从“祭坛”和“推倒”的含义清楚可知：“祭坛”是主和源于良善的对祂的敬拜的主要代表(参看921,2777,2811,4541,8935,8940,9388,9389,9714,9964,10242,10245节)，故在反面意义上是偶像崇拜，因而源于邪恶的敬拜的代表，如下文所述；“推倒”是指弃绝。因为论到祭坛，就说它们要被推倒；但论到这些民族的祭坛所表示的包含在敬拜中的邪恶，就是它们要被弃绝。

本节提到了“祭坛”、“柱子”和“小树林”，它们一般表示与偶像崇拜有关的一切事物；“祭物”表示源于邪恶的敬拜；“柱子”表示源于邪恶之虚假的敬拜；“小树林”表示伴随它们的宗教教义。这些东西之所以要根除，是因为这些代表物不是用来敬拜主的，而是用来敬拜诸神的，如巴力和其他许多人，他们原是普普通通的人。这种敬拜是属魔鬼和地狱的，事实上，拜人而不是拜神自己，也就是主，是属魔鬼的；因为一个人会与他所拜的那个人相联结。

此处的情形是这样：如果拜一个人为神，那么来自地狱的灵人就与他联结。这是因为信和爱创造一种联结；也就是说，对真理的信和对良善的爱将一个人与主相联结；但对虚假的信和对邪恶的爱则将一个人与地狱相联结。因为每个人都有来自地狱的灵人和来自天堂的天使与他同在；没有他们的同在，此人就无法存活。如果一个人敬拜某个曾在世为人的人，那么与此人同在的地狱灵人就会以为他们就是那受到敬拜的人；因为地狱里的每个人都想要成为神，这些灵人会将这种敬拜传到他们所属的地狱社群。因此，这些人在何等程度上受到敬拜，来自天堂的天使就远离到何等程度。结果，这个人就被吸引到地狱的欲望中，直到最后，就他里面的一切生命而言，他变得像那些灵人，死后也就成为他们当中的一员。而另一方面，当一个人敬拜主，也就是天地之神时，与此人同在的天堂天使不会把这种敬拜归给自己，因为他们将一切信之真理和一切爱之良善都归给主，丝毫不归给自己。结果，通往主自己的道路通过他们被打开，然后主以信和爱将他们与自己相联结。由此可见敬拜主自己何等重要，祂拥有天上地上一切的权柄，正如祂自己在马太福音（28:18）中所宣称的。

10643.“打碎他们的柱子”表必须驱散邪恶的虚假。这从“柱子”的含义清楚可知，“柱子”是源于真理的对主的敬拜的代表(参看4580,4582,9388-9389节)，在反面意义上是来自虚假的偶像崇拜的代表(3727节)。“柱子”之所以是敬拜的代表，是因为古人习惯立起柱子，用油膏抹它们，由此使它们成为圣物。古人主要在大山、小山上和小树林里举行敬拜，他们在那里立柱。他们之所以在大山上举行敬拜、竖立柱子，是因为大山表示属天之爱，就是对主之爱掌权的天堂；。他们之所以在小山上举行敬拜、竖立柱子，是因为小山表示属灵之爱，就是对邻之爱掌权的天堂；他们之所以在小树林里举行敬拜、竖立柱子，是因为树林表示天上的智慧和聪明。所有这些事物都来源于对应关系。竖立在那些地方的柱子表示神性真理；因为柱子是石头，而“石头”表示真理。因此，就神性真理而言，主在圣言中被称为“以色列的石头”。正因如此，“柱子”表示源于真理的对主的敬拜。

但当存在于古人当中的教会的代表开始部分地沦为偶像崇拜，部分地沦为邪术时，这些东西就废除了，尤其在以色列民族当中废除了，这个民族心里是偶像崇拜者。这就是为何“柱子”也表示来自虚假的偶像崇拜。当人们只对外在事物感兴趣时，如当他们视自我和世界为目的，视教会的神性事物为手段时的情形，一切敬拜都是如此。这时，对那些仍进行敬拜的人来说，属于敬拜的一切事物都沦为偶像，因为受到敬拜的是没有内在事物的外在事物。因此，包含在敬拜和教义中的真理变成虚假，因为它们被进入它们的自我和世界的观念歪曲了，其它许多将属神之物从这些真理中夺走，把它们转到自我和世界那里的观念依附于这些观念。这一切也可从外邦民族的祭坛看出来；尽管他们在祭坛上献祭的方式与以色列民族一样，但这些祭物是可憎的。

古人习惯竖立柱子以表示敬拜的神圣，这一点从雅各所立的柱子清楚看出来；对此，我们在创世记中读到：

雅各拿当枕头所放的石头，立作柱子。他说，我若平平安安地回到我父亲的家，我所立为柱子的这石头必作神的家。(创世记28:18,21,22)

这一点也可从摩西在西乃山上所立的十二根柱子看出来，对此，我们在出埃及记读到：

摩西将耶和华的一切话都写下来。清晨早早起来，在山下筑一座坛，按以色列十二支派，立十二根柱子。(出埃及记24:4;也可参看9389节)

还有这些经文，以赛亚书：

当那日，在埃及地中间必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。(以赛亚书19:19)

何西阿书：

以色列人也必坐多日，无君王、无首领、无祭祀、无柱子。(何西阿书3:4)

在这些经文中，“柱子”表示源于真理的敬拜，因为如前所述，“石头”表示神性真理，“用油膏抹的柱子”表示从神性良善发出的神性真理。

但当这些代表物开始以一种偶像崇拜的方式受到敬拜时，经上就吩咐要把它们推倒、打碎，如本节，以及出埃及记23:24和申命记7:5;12:3。由于以色列民族心里是崇拜偶像的，所以为防止他们在大山和小山上，或小树林里立柱子，以一种偶像崇拜的方式敬拜它们，他们就被禁止立柱和种植小树林，尽管对古人来说，这些事物都是属于敬拜的圣物。这个民族被禁止这样做，这一点清楚可见于摩西五经，申命记：

你不可在你为自己所筑的耶和华你神的祭坛旁种植什么小树林。也不可为自己竖立柱子，这是耶和华你神所恨恶的。(申命记16:21,22)

他们被禁止如此行，因为他们以一种偶像崇拜的方式敬拜这些事物，这一点清楚可见于下列经文，列王纪上：

犹大人行耶和华眼中为恶的事；他们在各高冈上，各青翠树下为自己筑高地和祭坛。(列王纪上14:22,23)

列王纪下17:10中有同样的话论到以色列人。弥迦书：

我必从你中间砍掉你的雕像和柱子，你就不再崇拜自己手所造的。我必从你中间把小树林连根拔除。(弥迦书5:13,14)

以赛亚书：

你们在各青翠树下的诸神当中欲火攻心。(以赛亚书57:5)

以西结书：

尼布甲尼撒必用他的马蹄践踏你一切的街道，用剑杀戮你的人民，使你坚固的柱子倒在地上。(以西结书26:11)

此外还有其它地方。从这些经文也明显可知“柱子”在内义上表示什么。

10644.“砍掉他们的小树林”表必须彻底弃绝他们的教义。这从“小树林”的含义清楚可知，“小树林”是指教会的教义，在此是指偶像崇拜者所信奉的那种宗教的教义，它们是由邪恶所产生的虚假构成的教义。“小树林”之所以表示教义，是因为“树木”表示对良善和真理的觉察或意识；对那些在主的属天国度的人来说，“树木”表示觉察；对那些在主的属灵国度的人来说，“树木”表示意识；每种树都表示一种特定的觉察或意识。这解释了为什么“伊甸园”和其它“园子”表示天上的聪明和智慧；“森林”表示属世人所记忆知识。由此可见为何“小树林”表示教义，又为何古人在小树林中举行神圣的敬拜。因为古人当中的教会都是代表性的，其一切外在形式或外在事物都代表诸如在天堂里的那类内在事物，这些事物都与对主的爱和信有关，与诸如属于爱和信的那类事物有关。小树林、森林、园子、伊甸园，以及树木按照其种类表示这类事物的原因在于来世的代表物。这类事物照着天使的聪明和智慧而出现在那里，因为那里的表象来自一个属天或属灵的源头。“小树林”表示教义，古人在小树林中举行神圣的敬拜(参看2722,4552节)；“伊甸园”表示天上的聪明和智慧(3220,4528,4529节)；“园子”也是(100,108,1588,2722节)；“森林”表示属世人所拥有的记忆知识(9011e节)；“树木”表示对良善和真理的觉察和意识或认知(103,2163,2682,2972,7692,8326节)。古教会照着这些所具有的含义而在小树林和树下的园子里举行敬拜(2722,4552节)。

10645.“不可向别神下拜”表要出于信和爱唯独敬拜主。这从“下拜”的含义清楚可知，“下拜”是指崇拜和敬拜。之所以要唯独敬拜主，而不是别人，是因为在圣言中，“耶和华”和“神”用来表示主(参看9315,9373节提到的地方)；还因为主是天地之神，并且是独一的神(9194节)。之所以说要以“信和爱”来敬拜主，是因为对主的敬拜要么源于信，要么源于爱。源于信的敬拜被称为符合真理的敬拜，因为真理属于信；源于爱的敬拜被称为源于良善的敬拜，因为良善属于爱。在主的属灵国度的人以信敬拜主，而在主的属天国度的人以爱敬拜主。

不过，必须在此说一说以信和爱敬拜主是什么样。许多人以为，当他们相信教会的教义事物时，就是以信敬拜主；当他们爱主时，就是以爱敬拜祂。然而，对主的敬拜不仅仅在于信，也不仅仅在于爱；相反，它在于按照祂的诫命生活；因为如此行的人，也唯独他们才是那信主爱主的人。其他人都说，他们信主，但其实并不信祂；他们也可能说他们爱主，但其实并不爱祂。唯有那些照主的诫命生活的人信主爱主，原因在于，主不在有对真理的理解，却没有对真理的意愿的地方，只在有对真理的理解，加上对真理的意愿的地方。事实上，在一个人意愿真理，并出于意愿实行真理之前，真理不会进入他，并变成他的，因为意愿才是这个人。此外，主也与一个人同在于他那源于良善的真理中；源于良善的真理就是一个人意愿，并由此而实行的真理，而不是他理解，却没有意愿它们而实行的真理。事实上，没有意愿而实行是虚伪的，因为它们是行在世人面前，而不是行在主面前。

此外，主不与空有一外壳的人同住，也就是说，不与一个不知道并实行祂的真理之人同住。主与人同在于源于良善的真理，也就是此人所意愿并实行的真理中；因为源于良善的真理构成与人同在的教会，并构成与他同在的天堂；简言之，它们使主自己住在他里面。

人们若权衡一下这个问题，仅凭理性就能发觉事实就是这样；他们能看出，一个人的理解力是通过真理形成的，他的整个意愿是通过良善形成的。因为宇宙万物都与真理和良善有关；人的理解力被造是为了接受真理，人的意愿被造是为了接受良善。一个人所相信的真理被称为“信之真理”，以快乐充满一个人的良善被称为“爱之良善”。由此可见，形成理解力的信之真理是什么样，以及形成意愿的爱之良善是什么样，就决定了一个人是什么样；因为人之为人，凭的是他的理解力和意愿。因此，如果神的真理形成他的理解力，并构成他的信，成为其爱的组成部分的良善形成他的意愿，那么可推知，此时天堂便存在于这个人里面，主与此人同住，如同住在祂的天堂里。因为构成理解力的神性真理和构成意愿的神性良善来自主，或说属于主；属于主的事物就是主自己。由此明显可知，信主就是以信之真理充满一个人的理解力；爱主就是以爱之良善充满一个人的意愿；这些事只能通过从主学习真理，意愿并实行它们而实现。无论你说意愿并实行，还是说热爱，意愿都一样；因为一个人会去意愿他所爱的，去热爱他实际所意愿的。

由此可见，什么叫以信和爱敬拜主。其性质就是如所描述的那样，这一点也可从以下事实明显看出来：主意愿或渴望拯救所有人。祂意愿或渴望拯救一个人就是祂意愿或渴望把他引向祂自己，引向天堂。这一切是不可能实现的，除非主在他里面；而主根本不可能在他里面，除非是在诸如住在他里面的来自祂自己的那类事物里面。这些事物就是源于良善的真理，因而是此人以信和爱所遵行的祂的诫命；因为没有什么别的东西存在于一个人里面，或能存在于他里面来接受主与天堂。天堂本身也不是由任何其它东西构成的。

信主爱主就在于遵行祂的诫命，主在约翰福音中也教导了这一点：

你们若爱我，就必遵守我的命令。有了我的命令又遵行的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的家。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15,21,23-24)

别处：

你们要住在我的爱里。你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里。你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。(约翰福音15:9,10,14)

关于仁与信的教义就教导了所要遵守，并必须照之生活的诫命。

10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724,3006,6674,9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628,6887,8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。

祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586,2769,2921,6303,6905,10158,10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。

经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。

10647.“恐怕你与那地的居民立约”表以这种方式与含有邪恶在里面的任何其它宗教结合。这从“约”和“那地的居民”的含义清楚可知：“约”是指一种结合或联结(参看665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,6804,8767,8778节)，因此，“立约”是指结合或联结；“那地的居民”是指含有邪恶的一种宗教(参看10640节)。无论你说一个含有邪恶的宗教，还是说一个宗教的邪恶，意思都一样。现在经上又说不可与那地的居民立约，这是为了内义上的思路或联系。

10648.“百姓随从他们的神，就行淫”表邪恶的虚假由此产生。这从“随从列族的神，就行淫”的含义清楚可知，“随从列族的神，就行淫”是指与邪恶的虚假结合，因为“行淫”表示非法结合，“列族的神”表示邪恶的虚假。“神”表示虚假(4402e,4544,7873,8867节)，“列族”表示邪恶(10638节)。之所以说“邪恶的虚假由此产生”，是因为一切虚假都是从邪恶涌出来的。然而，并非由邪恶产生的虚假在外在形式上确实是虚假，但在内在形式上却不是。因为虚假可以与过着良善生活的人同在；但这些虚假里面有良善，这就使得虚假的邪恶被移除。因此，这种虚假在天使面前不显为虚假，而是显为一种真理；因为天使们看的是信的内层，而不是它的外层。这就是为何所有人，无论其宗教信仰如何，即便是没有来自圣言的真理的外邦人，只要他们以过良善的生活为自己的目的，将他们所接受的宗教教义视为达到这个目的的手段，就都能得救(参看2589-2604节)。

在圣言中，经上经常提到“行淫，或行淫”。这个词表示与真理的一种非法结合；“通奸”表示与良善的一种非法结合；因此，“行淫”表示对真理的歪曲，“通奸”表示对良善的玷污。对真理的歪曲以下面三种方式发生：⑴一个人过着邪恶的生活，却又承认教义的真理；因为在这种情况下，邪恶就在真理里面，邪恶歪曲真理，因为邪恶从真理中驱散天上和神性之物，并植入地狱之物，由此产生歪曲。

⑵一个人一开始接受教义上的真理，后来又同意另一套教义的虚假；这种情况只发生在那些过着邪恶生活的人身上，因为邪恶渴望并寻求虚假，急于抓住它当作真理。⑶如果一个在生活上陷入邪恶，在教义陷入虚假的人抓住属于另一套教义的真理，那么他也会歪曲真理，因为他承认真理不是为了真理本身的缘故，只是为了某种利益、重要地位或名声而承认它们。

在圣言中，所有这些歪曲都被称为“淫行”和“淫乱”，因为“婚姻”表示一种合法的结合，也就是良善和真理的结合(参看2727-2759节)；因此，“淫行”表示一种非法的结合。事实就是这样，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，我在此仅从中引用这两段，以西结书：

耶路撒冷啊，你因你的名声就行淫，向任何过路人倾泻出你的淫行。你拿了你的一些衣服，为自己在高处结彩，又在那上头行淫。你又将我所给你那华美的金银器皿为自己制造男性的像，与它们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事？你和你那肉体肥大的邻居埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。于是你增多你的淫乱，直到那迦勒底的贸易之地。(以西结书16:15-17,20,26,28,29ff)

有两个女子，是一母所生的女儿，在埃及行淫，在年少时就行淫。阿荷拉就是撒马利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻邦亚述人。她在他们身上放纵淫行。她的淫行从埃及时她就没有撇弃。因为她年幼时，他们和她同寝。阿荷利巴闹恋爱比她更甚，加增淫行在她姐姐的淫行之上；她恋慕亚述人，她添加淫行，看见迦勒底人的像。她的眼目一看见他们，就恋慕他们。巴比伦人就来到她那里，上了她爱情的床。(以西结书23:2-17)

也可参看其它许多经文，它们连同对它们以及上述两段经文的解释可参看前文（2466,8904节）。

10649.“祭祀他们的神”表因而源于虚假的敬拜。这从“祭祀”和“列族的神”的含义清楚可知：“祭祀”是指总体上的敬拜(参看6905,8680,8936节)；“列族的神”是指邪恶的虚假(10648节)。

10650.“有人叫你，你便吃他们的祭物”表被邪恶所产生的虚假诱惑，并接受它，把它变成自己的。这从“叫”、“吃”和“祭物”的含义清楚可知：“叫”是指迷惑并被接受，因为一个被叫时跟从和顺服的人就受到迷惑并接受了；“吃”是指变成自己的(参看3168,3596,4745节)；“祭物”是指源于虚假的敬拜，如刚才所述(10649节)，因而也指存在于敬拜中的虚假。它们之所以是邪恶的虚假，是因为一切系真正虚假的虚假都是由邪恶产生的(参看10648节)。

10651.“又为你的儿子娶他们的女儿”表对邪恶的情感与真理的结合。这从“娶”、“女儿”和“儿子”的含义清楚可知：“娶”当论及婚姻时，是指结合；“女儿”是指对良善的情感，在反面意义上是指对邪恶的情感(参看2362,3963节)；“儿子”是指真理(489,491,533,1147,3373,4257,9807,10490节)。

10652.“他们的女儿随从他们的神，就行淫，使你的儿子也随从她们的神行淫”表以这种方式亵渎良善和真理。这从“行淫”、“他们的女儿”、“他们的神”和“使你的儿子也随从她们的神行淫”的含义清楚可知：“行淫”是指非法结合，如前所述(10648节)；“他们的女儿”或那地居民的女儿，是指对邪恶的情感；“他们的神”是指属于对邪恶的情感、已经与真理结合的虚假，因为“他们的神”是指与以色列民族的儿子联姻的那地居民的女儿的神，如刚才所述(10651节)，这种结合就是对良善的亵渎；“使你的儿子也随从她们的神行淫”是指真理与虚假的结合，这是对真理的亵渎。“神”表示虚假(参看4402e,4544,7873,8867节)，“儿子”表示真理(489,491,533,1147,3373,4257,9807,10490节)。

说这些事是因为，“为你的儿子娶那地居民的女儿”所表示的对邪恶的情感与真理的初次结合，还不构成亵渎；但第二次结合就构成亵渎，因为当邪恶被应用于真理，真理被应用于邪恶时（这种事是通过错误解释真理，并将它应用于邪恶，因而通过把这一个包裹在那一个里面而导致的），这种情况就会发生。真理由此不再是真理，而是被毁灭并亵渎。

“百姓与摩押的女儿行淫”也表示这种亵渎，对此，我们在摩西五经中读到：

以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行淫。她们叫百姓去赴她们的神的祭筵；百姓就吃了，向她们的神下拜。于是耶和华对摩西说，拿下百姓中所有的族长，为耶和华对着日头悬挂。百姓被击杀，遭瘟疫死的，有二万四千人。(民数记25:1,2,4,5,9)

“摩押”表示那些玷污良善的人(2468,8315节)；“摩押的女儿”表示对这种邪恶的情感；“与她们行淫”表示亵渎；因此，刑罚是将百姓的族长对着太阳悬挂，以及处死二万四千人。因为世界的太阳表示自我之爱(10584节)；“对着它悬挂”表示天上的良善被自我之爱彻底灭绝；二万四千”表示整体上的一切真理和真理之良善，和一万二千”意思一样(2089,3913,7973节)；处死他们表示一切真理的灭绝。这就是亵渎者所遭遇的事。

10653.“不可为自己铸造神像”表对自我，而不是对主的敬拜。这从“铸造神像”的含义清楚可知。“铸造神像”是指建立与自我之爱一致的敬拜(参看10406,10503节)；与自我之爱一致的敬拜就是对自我，而不是对主的敬拜；因为对自我的敬拜是目的，对主的敬拜是达到这个目的的手段。凡为目的的，都是主人；凡为手段的，都是仆人；目的看待手段的方式，就如同主人看待仆人的。这就是那些视教会的圣物为手段，视掌权为目的之人当中敬拜的样子。

10654.出埃及记34:18-23.你要守无酵饼的节。照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期吃无酵饼七天，因为你是在亚笔月内出了埃及。凡开了子宫的都是我的，你一切的牲畜中，在公牛和小牲畜当中，凡开了子宫的，公的你都要交出来。在驴中凡开了子宫的，你都要用一只羔羊赎出来；若不赎出来，就要打折它的颈项。你儿子中一切头生的都要赎出来。不可空手来见我的面。你六日要作工，第七日要安息；虽在耕种收割的时候，也要休息。在收割初熟麦子的时候，要守七七节，在年底，要守收藏节。你们一切男丁，要一年三次朝见主耶和华以色列神的面。

“你要守无酵饼的节”表对主的敬拜，以及由于从邪恶和邪恶的虚假中得释放的感恩。“吃无酵饼七天”表那时的一种神圣状态，以及将从邪恶和邪恶的虚假中洁净出来的神性真理变成自己的。“照我所吩咐你的”表照着神性秩序。“在亚笔月内所定的日期”表一个新的状态。“因为你是在亚笔月内出了埃及”表因为那时从地狱中得释放。“凡开了子宫的都是我的”表纯真、仁爱和信仰的一切良善都要归于主。“你一切的牲畜中，公的你都要交出来”表通过真理被赐予的。“在公牛和小牲畜当中，凡开了子宫的”表存在于外在人和内在人中。“在驴中凡开了子宫的，你都要用一只羔羊赎出来”表纯属世的信仰必不归于主，只有存在于这信仰里面的纯真之真理才可以。“若不赎出来，就要打折它的颈项”表如果纯真的真理没有存在于它里面，它就要被分离出去并抛弃。“你儿子中一切头生的都要赎出来”表没有良善的信之真理必不归于主。“不可空手来见我的面”表出于怜悯而对被归给之物的接受，以及感恩。“你六日要作工”表重生的第一个状态，这时此人掌握真理，在这个阶段陷入争战。“第七日要安息”表重生的第二个状态，这时此人处于良善，在这种阶段体验到平安。“虽在耕种收割的时候，也要休息”表就真理植入良善，以及对这真理的接受而言。“在收割初熟麦子的时候，要守七七节”表由于真理植入良善而对主的敬拜，以及感恩。“在年底，要守收藏节”表由于此后良善的植入，因而由于重生，以及从诅咒中完全得释放而出于感恩之心的敬拜。“你们一切男丁，要一年三次朝见主耶和华以色列神的面”表主也在信之真理中的不断显现和同在。

10655.“你要守无酵饼的节”表对主的敬拜，以及由于从邪恶和邪恶的虚假中得释放的感恩。这从“节”是指敬拜和感恩(参看7093,9286,9287节)；“无酵饼”是指邪恶和邪恶的虚假中洁净的事物(参看9992节)。因此，“无酵饼的节”表示敬拜，以及由于从邪恶和邪恶的虚假中得释放的感恩。这就是这节日的含义(参看9286-9292节)。

关于这个节日，要知道，主之人身的荣耀，因而对这荣耀的纪念，以及由于它的感恩，是它的正确意义。人类通过主之人身的荣耀和祂对地狱的征服而从邪恶中得释放，并获得拯救。因为主通过与地狱的争战，同时不断战胜它们而荣耀祂的人身。最后的争战和胜利是在十字架上；因此，这时祂完全荣耀祂自己，祂也在这些经文中也教导了这一点：

犹大既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。如果神因祂得荣耀，神也因要自己荣耀祂，并且要快快地荣耀祂。(约翰福音13:31,32)

约翰福音：

耶稣就举目望天说，父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；父啊，现在求你以你自己的自我荣耀我，就是在未有世界以前，我同你享有的荣耀。(约翰福音17:1,5)

路加福音：

基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)

“荣耀人子”表示将人身变成神性。这些话都论及祂的十字架受难，这是显而易见的。

通过这最后的争战，就是十字架的受难，祂完全征服了地狱。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，人子得荣耀的时候到了。现在我的灵魂烦乱。祂说，父啊，愿你荣耀你的名。于是就有响声从天上来说，我已经荣耀了它，还要再荣耀它。耶稣说，现在是这世界的审判，现在这世界的首领要被赶出去。至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众民来归我。耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。(约翰福音12:23,27,28,31-33)

整体上的地狱就是“这世界的首领”或魔鬼所指的。由此明显可知，主通过十字架受难不仅战胜并征服地狱，还完全荣耀祂的人身。拯救由此来到人类这里，主也由于这个原因而降世，祂同样在约翰福音（12:27）中教导了这一点。正是为了纪念这一点，首先建立了无酵饼的节日；这就是为何主在这个节日复活。

之所以也表示由于从邪恶和邪恶的虚假中得释放，是因为一切从邪恶中的释放都是通过主征服地狱，以及祂的人身的荣耀实现的；没有这些就没有释放。因为一主通过来自地狱的灵人和来自天堂的天使掌管一个人。因此，除非地狱被完全征服，除非主的人身与神性本身完全合一，并由此也变成神性，否则没有人能从地狱中被释放并得救；地狱总是占上风，因为人已经变成这样：他凭自己只思想属于地狱的东西。由此明显可知为何这个节日表示由于从邪恶和邪恶的虚假中得释放的敬拜和感恩。

10656.“吃无酵饼七天”表那时的一种神圣状态，以及将从邪恶和邪恶的虚假中洁净出来的神性真理变成自己的。这从七天”、“吃”和“无酵饼”的含义清楚可知：七天”是指从开始到结束的一种神圣状态，“天”表示状态(参看23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850节)，七”表示神圣之物(395,433,716,881,5265,5268节)，七天”表示从开始到结束的一种神圣状态(728,6508,9228,10127节)；“吃”是指变成人自己的(3168,3513e,3596,4745节)；“无酵饼”是指从邪恶和邪恶的虚假中洁净出来的神性真理(9992节)。

10657.“照我所吩咐你的”表照着神性秩序。这从“吩咐”的含义清楚可知，当由耶和华来“吩咐”时，“吩咐”是指照着神性秩序(参看10119节)。

10658.“在亚笔月内所定的日期”表一个新的状态。这从“亚比月”的含义清楚可知，“亚比月”，就是一年当中的第一个月，是指一个新状态的开始(参看8053,9291节)。

10659.“因为你是在亚笔月内出了埃及”表因为那时从地狱中得释放。这从“亚比月”和“出了埃及”的含义清楚可知：“亚比月”是指一个新状态的开始，如刚才所述(10658节)；“出了埃及”是指从虚假的侵扰，因而从地狱中得释放(参看9292节，以及8866,9197节提到的地方)。由此可见，逾越节也被称为无酵饼节，是为了纪念主将人类从地狱中释放出来而设立的。这种释放通过主征服地狱并荣耀祂的人身实现的(可参看10655节)。

在教会，大多数人以为主降世是为了通过十字架受难与父和解，然后祂为之代求的人将被接受。他们还以为，祂通过唯独凭祂自己成全律法而将人类从诅咒中释放出来，否则，这律法就会将每个人定罪；因此，凡以信心和倚靠持守这种信仰的人都会得救。但那些但凡从天堂获得一点光照的人都能看出，以下想法是何等地错误，即：神性，也就是爱本身和怜悯本身会把人类从祂自己身边赶走，并将他们判入地狱；祂必须通过祂儿子在十字架上的受难而得到和解；祂的怜悯只能以这种方式被唤起；自此以后，只要以信心持守对这种和解的信仰，就没有人因自己所过的生活而被定罪；一切拯救都是通过出于怜悯所注入的信仰而实现的。那些思想并相信这些事的人根本看不见任何事物；他们会说，但什么也不明白。因此，他们称这些事为秘密，要相信，但不要通过理解来明白。由此可推知，凡表明情况与他们所以为的并不相同的来自圣言的光照都被弃绝；因为来自天堂的光不可能进入由自相矛盾的观念所造成的这种昏暗盛行的地方。“昏暗”一词用来描述根本没有理解的东西。

但对那些获得光照的人来说，主赐下一种理解他们所信的事物能力。承认主，喜欢照祂的诫命生活的人是那些在阅读圣言时被光照，并拥有对圣言的一种理解的人，而不是那些声称自己相信，却不照之生活的人。因为主流入一个人的生命，并由此流入他的信，而不是流入与生命分离的信。因此，那些通过圣言被主光照的人明白，主降世是为了征服地狱，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序；这一切只能通过祂的人身来实现；因为祂能凭人身，不能凭没有人身的神性与地狱争战。他们还明白，祂降世也是为了荣耀祂的人身，以便通过这得了荣耀的人身而被祂恢复秩序的一切事物永远保持在这种状态下。人类的拯救由此而来，因为每个人都被地狱包围；每个人都生在各种邪恶中，哪里有邪恶，哪里就有地狱。除非这些被主的神性能力击退，否则根本没有人能得救。这些就是圣言所教导，并被所有让主进入自己生命之人领悟到的事；如前所述，他们就是那些承认主，并喜欢照祂的诫命生活的人(参看从圣言所引用并说明的事9937,10019,10152,10579节，以及其它许多地方)。

被引离邪恶，重生，从而得救都是一种怜悯的行为。然而，这种怜悯不是如人们所想的直接地，而是间接地运作，也就是说，是在那些远离邪恶，从而让来自主的信之真理和爱之良善进入自己生命的人里面运作的。直接怜悯，就是只要神乐意，谁都能经历的那种怜悯违背神性秩序；违背神性秩序就是违背神，因为秩序始于神，祂在天上的神性就是秩序。当人们在自己里面接受秩序时，他们就得救了，这一切唯独通过照主的诫命生活而实现。人重生的目的，就是为了他能在自己里面接受天堂的秩序；重生通过信和信之生活，就是仁实现。凡拥有秩序在自己里面的人都在天堂，还呈现出一种天堂的形像；但是，凡没有秩序的人都在地狱，并呈现出一种地狱的形像。这一个绝无可能通过直接怜悯而被改变并转化为那一个，因为他们是对立面；事实上，邪恶是良善的对立面，良善拥有生命和天堂在自己里面，而邪恶拥有死亡和地狱在自己里面。这一个不可能转化为那一个，主在路加福音教导了这一点：

亚伯拉罕对阴间的财主说，在我们和你们之间，有大深渊限定，以致人想要从这边过到你们那边是不能的；从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)

此外，如果直接怜悯是可能的，那么全世界所有人都会得救，无一例外，地狱也会不存在，因为主由于是爱本身，故是怜悯本身，爱本身愿意拯救所有人，不愿任何人死亡。

10660.“凡开了子宫的都是我的”表纯真、仁爱和信仰的一切良善都要归于主。这从“开了子宫的”的含义清楚可知。“开了子宫的”是指从主出生的；因为一个人以属世的方式从父母成孕并出生，但却以属灵的方式从主出生。从主出生就是“开了子宫”在内义上所表示的。若非如此，头生的牲畜归耶和华，也就是归主这条律法有什么意义呢？此外，正在重生的人成孕、出生，并重新被培养，以这种方式被引离他从父母所获得的属世状态的邪恶。此处所论述的主题是头生的牲畜；但“牲畜”表示与人同住的良善和真理，因为各种牲畜都对应于诸如存在于人里面的那类情感，这从9280节提到的地方可以看出来。由此可见，“凡开了子宫的都是耶和华的”表示被主赋予那些重新出生，也就是正在重生之人的纯真、仁爱和信仰的良善。说这些要归于主，就是要承认它们来自主；因为除非人们承认并相信它们来自主，否则它们就不是良善。一切良善皆来自主，非来自祂的东西来自人；凡来自人的都是邪恶，哪怕它外表看似良善。因为人的自我，或人自己的东西无非是邪恶，良善不可能出自邪恶。

10661.“你一切的牲畜中，公的你都要交出来”表通过真理被赐予的。这从“公的”的含义清楚可知，“公的”是指真理(参看2046,4005,7838节)。此处的情形是这样：人从主所获得的一切良善都是通过真理被赐予他的。因为人生来什么都不知道；当他开始成长时，就属灵事物而言，他凭自己便完全处在黑暗之中，因为他对神、主、天堂和地狱，以及死后的生命一无所知。他凭自己所知道的一切都与世界和他自己有关。他将为他自己的利益而存在于世界上的事物称为良善，将支持它的事物称为真理。因此，为叫他可以拥有天堂的良善，他必须爱这良善胜过自己和世界，他必须从圣言，或从源于圣言的教会教义学习真理。他在学习这些真理，因而在知道它们之前，无法热爱它们；因为人对未知的事物不可能拥有任何情感。正因如此，人通过真理而拥有良善。但与一个人同住的真理只有等到这个人热爱它时才会变成良善；因为凡被爱的都是良善。爱就是意愿并实行，因为一个人会去意愿并实行他所爱的。真理以这种方式变成良善。这就是一切的牲畜中，公的他们都要交出来这个要求所表示的。

10662.“在公牛和小牲畜当中，凡开了子宫的”表存在于外在人和内在人中。这从“公牛和小牲畜”含义清楚可知，“公牛和小牲畜”，或牛群和羊群，是指与一个人同住的外在和内在良善(参看2566,5913,6048,8937,9135,10609节)。

10663.“在驴中凡开了子宫的，你都要用一只羔羊赎出来”表纯属世的信仰必不归于主，只有存在于这信仰里面的纯真之真理才可以。这从前面的阐述和说明(8078节)清楚可知，那里有同样的话。

10664.“若不赎出来，就要打折它的颈项”表如果纯真的真理没有存在于它里面，它就要被分离出去并抛弃。这从前面的说明(8079节)清楚可知，那里有同样的话。

10665.“你儿子中一切头生的都要赎出来”表没有良善的信之真理必不归于主。这从前面的阐述和说明(8080节)清楚可知，那里有同样的话。

10666.“不可空手来见我的面”表出于怜悯而对被归给之物的接受，以及感恩。这从胶面的说明（9293节）清楚可知，那里有同样的话。

10667.“你六日要作工”表重生的第一个状态，这时此人掌握真理，在这个阶段陷入争战。这从六日”的含义清楚可知，被称为劳碌或作工之日的六日”是指重生的第一个状态，这时一个人掌握真理，在这个阶段陷入与邪恶和虚假的争战(参看8510,8888,9431,10360节)。

10668.“第七日要安息”表重生的第二个状态，这时此人处于良善，在这种阶段体验到平安。这从“第七日”的含义清楚可知，被称为休息日或安息日的“第七日”是指重生的第二个状态，这时此人处于良善，在这个阶段体验到平安，而且与主同在天堂(参看8494,8495,9510,8890,8893,9274,9431,10356,10360,10367,10374节)。

10669.“虽在耕种收割的时候，也要休息”表就真理植入良善，以及对这真理的接受而言。这从“耕种”和“收割”的含义清楚可知：“耕种”是指真理植入良善，如下文所述；“收割”是指对良善中的真理的接受。“收割”之所以具有这种含义，是因为“站着的庄稼”表示正在孕育中的真理(9146节)；“穗子”表示作为良善容器的真理；而穗子中的“大麦或小麦”表示接受真理，以及被真理接受的良善。然而，此处要这样来理解，涉及这种收割的人类劳碌会停止，因为经上说“在耕种收割的时候，也要休息”。在安息日“休息”表示重生的第二个状态，这时人体验到平安，并住在天堂里，被主引导；在这个阶段，这些事无需人的劳碌或努力就会实现。“收割”表示真理被良善接受(参看9295节)；“安息日”表示一种平安的状态，这时人被主引导(参看10668节提到的地方)。

“耕种”之所以表示真理植入良善，是因为“田”表示良善方面的教会，因而也表示教会的良善；播在田里的“种子”表示信之真理。“田”表示良善方面的教会(参看2971,3196,3310,3317,7502,9139,9141,9295节)；“种子”表示信之真理(1940,3310,3373,3671,6158节)。

在圣言中，经上常提到地、土地、田地、播种的时候、收割的时候、站着的庄稼、禾场、五谷、大麦、小麦；在这些地方，它们都表示涉及教会的建立和教会中人的重生的那类事物，因而表示与构成教会的信之真理和爱之良善有关的那类事物。表示这类事物的原因在于对应关系；因为地上的一切事物，包括植物界的事物，都对应于存在于天堂中的属灵事物，这一点从出现在那里的事物很明显地看出来。因为在天堂可以看到新耕的田地、休耕地、平原、花园，准备收割的田地，种植树木的地或小树林，以及其它类似在地上所看到的事物；那里的人都知道，构成天堂的事物，因而构成教会的事物，以这种方式出现在他们眼前。

一个正在阅读圣言的人以为那里的这些事物只不过是隐喻。但要知道，它们是真实的对应，如以赛亚书中的这些事物：

要倾听，听从我的嗓音。犁田的人哪有终日犁地撒呢？岂会开垦耙地呢？岂不就撒种小茴香，播种大茴香？如此收割的人就贮存量好的小麦，选定的大麦和指定的粗麦。祂就这样教导他去判断，他的神指教他。(以赛亚书28:23-26)

这些事物看似隐喻或对比；但它们却是真实的对应，用来描述一个教会成员的改造和重生；这就是为何经上继续说“祂就这样教导他去判断，他的神指教他”。“教导去判断”表示赋予他聪明，因为“判断”表示对真理的聪明理解(2235节)；“指教他”当由神来做时，表示赋予他智慧。由此可见“犁田”、“耙地”、“撒种小茴香”、“播种大茴香”、“贮存小麦，大麦和粗麦”表示什么，即：“犁田”表示将真理植入良善；“耙地”表示将这些事物有序排列；“小茴香（译注：blackcummin，直译黑孜然）”和“大茴香（译注：cummin，直译孜然）”表示记忆知识，因为这些是为了人能接受聪明而首先学习的东西。“小麦”表示内在人的爱之良善(参看7605节)；“大麦”表示表示外在人的爱之良善(7602节)；“粗麦”表示这良善的真理(7605节)。

“犁田”由于对应而不是由于隐喻而表示总体的教会的第一阶段，以及具体的每个正在重生，或正变成教会或教会化身之人的第一阶段，这从摩西五经中的这些话明显看出来，申命记：

你不可把混杂的种子种在你的葡萄园里。不可用牛和驴一同犁田。不可穿搀杂在一起的羊毛、细麻做成的衣服。(申命记22:9-11)

这些话意味着良善和真理的状态决不可混在一起；因为“葡萄园”表示真理方面的教会；“田”表示良善方面的教会；“用牛犁田”表示通过良善作准备；“用驴犁田”表示通过真理作准备；“羊毛”也表示良善；“细麻”表示真理。此处的情形是这样：那些在主的属天国度的人处于一种良善的状态，而那些在祂的属灵国度的人处于一种真理的状态；处于这一种状态的人不可能处于那一种状态。谁看不出上面这些话表示更深层次或更高层次的事物？否则，在葡萄园里种混杂的种子，用牛和驴一同犁田，穿搀杂在一起的羊毛、细麻做成的衣服能有什么害处呢？

10670.“在收割初熟麦子的时候，要守七七节”表由于真理植入良善而对主的敬拜，以及感恩。这从前面的解释和说明(9294,9295节)清楚可知，那里有同样的话。

10671.“在年底，要守收藏节”表由于此后良善的植入，因而由于重生，以及从诅咒中完全得释放而出于感恩之心的敬拜。这从前面关于这个节日的说明清楚可知(9296节)。

10672.“你们一切男丁，要一年三次朝见主耶和华以色列神的面”表主也在信之真理中的不断显现和同在。这从前面(9297节)对这些话的解释清楚可知。

10673.出埃及记34:24-27.我要从你面前赶出列族，扩张你的疆界；你一年三次上去朝见耶和华你神的面时，必没有人贪慕你的地。你不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上；逾越节的祭物也不可过夜留到早晨。土地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的家。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。耶和华对摩西说，你要将这些话写上；因为我是按这话与你和以色列立约的。

“我要从你面前赶出列族”表将邪恶和邪恶的虚假移开。“扩张你的疆界”表源于良善的真理的增多和延伸。“必没有人贪慕你的地”表那些沉浸于邪恶和邪恶的虚假之人对诸如属于教会的那类事物的厌恶。“你一年三次上去朝见耶和华你神的面时”表当主也同在于信之真理时。“你不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会的真理所产生的对主的敬拜必不与由邪恶所产生的虚假混在一起。“逾越节的祭物也不可过夜留到早晨”表并非来源于自我，而是来自主并且总是新的敬拜的良善。“土地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的家”表一切良善之真理和一切真理之良善都是神圣的，因为它们唯独来自主。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善决不可与属于前一种状态的纯真之真理相混和。“耶和华对摩西说，你要将这些话写上”表关于必须要记住并行出来的首要真理的指示。“因为我是按这话与你和以色列立约的”表通过这些真理而与那些处于外在和内在敬拜的人结合。

10674.“我要从你面前赶出列族”表将邪恶和邪恶的虚假移开。这从“赶出”和“迦南地的列族”的含义清楚可知：“赶出”当论及与一个人同住的邪恶和虚假时，是指把它们移开，因为邪恶和虚假不会从人那里被赶出去，而是被移开(参看10057e节提到的地方)；“迦南地的列族”是指邪恶和邪恶的虚假(对此，可参看9327节提到的地方)。

10675.“扩张你的疆界”表源于良善的真理的增多和延伸。这从“扩张疆界”的含义清楚可知，“扩张疆界”是指源于良善的真理的增多和延伸(参看8063节)。“扩张疆界”具有这种含义的原因是，邪恶和邪恶的虚假被移开到何等程度，源于良善的真理就增多到何等程度，因为除了邪恶和由邪恶所产生的虚假外，没有什么东西能阻碍真理从主流入，并在一个人那里增多。因此，这些邪恶和虚假被移开到何等程度，真理就会成功取代它们到何等程度。

人的理解力是这种情况：它必须要么由源于良善的真理构成，要么由邪恶所产生的虚假构成；它不可能由这二者一起构成，因为它们是对立面。人的理解力用来接受真理，并通过真理形成；因为凡存在于一个人的理解力中的东西都与真理有关。由此明显可知，由邪恶所产生的虚假被移开到何等程度，源于良善的真理就增多到何等程度。这一点由赶出迦南地的列族来代表；因为迦南地的列族代表邪恶和虚假(参看10057e节提到的地方)，以色列人代表良善和真理。

之所以说人的理解力用来接受真理并通过真理形成，是因为从完全正确的意义上说，除了由源于良善的真理构成的东西外，没有什么东西可称作理解力。由邪恶所产生的虚假构成的东西并不是理解力，因为论到由邪恶所产生的虚假，绝不能说它们拥有聪明和智慧在里面。由邪恶所产生的虚假完全摧毁聪明和智慧，并以疯狂和愚蠢取代它们。因此，一个人的理解力永远不会开发，直到此人感知并热爱真理；对真理的感知和热爱来自良善。所以，构成理解力的，正是源于良善的真理。

人若以为凡能巧妙推理反对教会真理的人就拥有理解力，或说发展了他的理解力，就大错特错了。因为这种人在自己里面什么也看不见，只在自己外面看见。在自己里面看见就是从天堂看见，在自己外面看见就是从世界看见。人若仅从世界看见，就是在一种幻光中看见；当来自天堂的光进入这光时，它就变成完全的黑暗。

10676.“必没有人贪慕你的地”表那些沉浸于邪恶和邪恶的虚假之人对诸如属于教会的那类事物的厌恶。这从“不贪慕”和“地”的含义清楚可知：“不贪慕”当论及那些沉浸于邪恶和邪恶的虚假之人时，当这些人看见并认识到良善和良善的真理时，是指感到厌恶，因为邪恶和良善之间有一种持续不断的敌意，邪恶厌恶并仇恨良善，良善厌恶邪恶，并将它们赶跑，或避开它们；“地”是指教会和凡属教会之物(参看9325节提到的地方)。

10677.“你一年三次上去朝见耶和华你神的面时”表当主也同在于信之真理时。这从前面的解释(9297节)清楚可知。

10678.“你不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会的真理所产生的对主的敬拜必不与由邪恶所产生的虚假混在一起。这从前面（9298节）对这些话的解释清楚可知。

10679.“逾越节的祭物也不可过夜留到早晨”表并非来源于自我，而是来自主并且总是新的敬拜的良善。这从前面的解释(9299节)清楚可知。

10680.“土地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的家”表一切良善之真理和一切真理之良善都是神圣的，因为它们唯独来自主(参看9300节)。

10681.“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善决不可与属于前一种状态的纯真之真理相混和。这从前面(9301节)的阐述和说明清楚可知，那里有同样的话。

10682.“耶和华对摩西说，你要将这些话写上”表关于必须要记住并行出来的首要真理的指示。这从“说”、“写”和“这些话”的含义清楚可知：当耶和华对摩西“说”时，“说”是指指示(参看10280节提到的地方)；“写”是指一种提醒，即记住要做的事(8620节)；“这些话”是指首要真理。因为“话”一般表示事物，尤表真理，在此表示要记住并行出来的首要真理，以便一个教会的代表性敬拜能建立在以色列民族当中，圣言能在他们当中写出来，这些事是本章前几节论述的主题。

10683.“因为我是按这话与你和以色列立约的”表通过这些真理而与那些处于外在和内在敬拜的人结合。这从“按这话”、“立约”和“以色列”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“按这话”是指通过这些要遵守的首要真理，如前所述(10682节)；“立约”是指结合(665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,6804,8767,8778节)；“摩西”，经上说约就是与他和以色列立的，是指圣言、教会和敬拜的外在形式，这外在形式含有内在之物在里面(10563,10571,10607,10614节)；“以色列”是指教会和敬拜的内在(4286,4292,4570,6426节)。这解释了为何经上说约是与摩西和以色列立的。经上并没有说“与以色列人”立约，因为在本章和前一章，“以色列人”都表示那些对没有内在之物的教会、敬拜和圣言的外在感兴趣的人(10454-10457,10461,10498,10549-10551,10570,10575,10629节)。

在此必须简要说明，什么叫圣言、教会和敬拜的内在；什么叫含有内在之物在里面的它们的外在；什么叫没有内在之物的外在。如果人们为了真理本身的缘故，出于一种内在情感，因而出于属灵情感而喜欢实行真理，那么他们所遵守的，就是圣言、教会和敬拜的内在。如果人们为了真理本身的缘故，出于一种外在情感，因而出于属世情感而喜欢真理，那么他们所遵守的，就是含有内在之物在里面的它们的外在。后一种人是教会的外在成员，而前一种人是教会的内在成员；因为每个教会都有内在成员和外在成员。但那些处于没有内在之物的外在敬拜的人不是为了真理本身的缘故，而是为了世上的利益而喜欢真理；因此，他们若不是为了自己的利益，或是为了让别人看到，就不喜欢实行真理。这些人不在教会之内，而是在教会之外。

当那些为了真理本身的缘故，出于一种内在或属灵的情感而喜欢实行真理的人听见真理时，他们就感到欣喜，并思想当如何照之生活。但录那些为了真理本身的缘故，出于一种外在或属世的情感而喜欢真理的人听见真理时，他们也感到欣喜，但不会思想当如何照之生活，尽管他们没有意识到一种来自内在源头的流注会促使他们去过这样一种生活。然而，那些为了世上的利益而喜欢真理的人不会思想当如何生活；他们也不接受来自一个内在源头的任何流注。他们只是将真理交付记忆，以便能谈论它们。

那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的，因为真理来自主，主通过他们意愿并实行真理而使得真理成为良善，从而使得真理成为一个人生命的一部分。因为真理在进入一个人的意愿之前，不会成为他生命的一部分。它在其意愿中的存在从以下事实可以得知并被发觉，即：此人实行真理；尤其这一事实：他喜欢实行真理；因为一个人意愿真理到何等程度，他就喜欢真理到何等程度。

主在马太福音中是如此描述为了真理本身的缘故，并为了照之生活而喜欢真理：

接待你们的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人决失不了他的赏赐。(马太福音10:40-42)

人若不了解圣言的内义，不可能知道“因为先知的名接待先知，因为义人的名接待义人，因为门徒的名接待主的门徒”表示什么，也不知道这些人将照着接待而得赏赐这句话是什么意思。没有内义，谁知道因别人的名而接待他表示什么呢？

但那些熟悉内义的人不会关注人，只关注这个人所表示的事物，因而不会关注一个门徒或先知，而是关注门徒和先知所表示的事物。就内义而言，“门徒”表示在生活中所实践的真理；“先知”表示教义的真理；“因某人的名”表示由于他的品性。由此明显可知主说的这些话表示什么，即：那些为了真理本身的缘故而喜欢真理的人，和那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的，并将天堂接入到自己里面；因为主所赋予的赏赐就是为了真理的缘故而对真理的情感，为了真理的缘故而对真理的情感就含有天堂在里面。

“门徒”表示整体上爱和信的一切，因而具体地表示那些被主引导的人(可参看3488,3858e,6397节)；“先知”表示教义的真理(2534,7269节)；“名”表示品性或本质(144,145,1896,2009,2724,6674,9310节)；“赏赐”表示对真理和良善的一种情感(3956,6388节)；对一个人的观念在内义上会转化为对某种事物的观念(5225,5287,5434,8343,8985,9007,10282节)；为了真理本身的缘故而实行真理就是爱主(10336节)。

10684.出埃及记34:28-35.摩西在耶和华那里四十昼又四十夜；也不吃饭，也不喝水。他将这约的话，就是十句话，写在版上。于是，摩西从西乃山上下来，在从山上下来、两块法版在摩西手里的时候，摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光。亚伦和以色列众人看见摩西，看哪，他的面皮发光；就怕挨近他。摩西叫他们来，于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里，摩西就与他们说话。随后，以色列众人都近前来，他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们。摩西与他们说完了话，就用帕子蒙上脸。每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候，就揭去帕子，直到他出来为止；他出来，便将所吩咐的告诉以色列人。以色列人看见摩西的脸，他的面皮正发光，摩西又用帕子蒙上脸，直到他进去与耶和华说话。

“摩西在耶和华那里四十昼又四十夜”表在教会、敬拜和圣言在一个内在层面上存在之前的试探。“也不吃饭，也不喝水”表在此期间爱之良善和信之真理不会变成一个人自己的。“他将这约的话写在版上”表圣言，天堂通过圣言与人结合。“就是十句话”表它里面的一切神之真理。“于是，摩西从西乃山上下来”表内在之物进入圣言、教会和敬拜所取的外在形式的流注。“（在从山上下来）两块法版在摩西手里的时候”表圣言的一个代表。“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表圣言的内在在其外在里面闪耀，而外在却没有发觉。“亚伦和以色列众人看见摩西”表那些兴趣在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物之人的一个发现。“看哪，他的面皮发光”表内在之物通过外在之物闪耀。“就怕挨近他”表他们无法忍受像这样的一个教会、敬拜和圣言的外在形式。“摩西叫他们来”表这个民族靠近外在形式。“于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里”表那些兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物之人当中的首要人物。“摩西就与他们说话”表教导。“随后，以色列众人都近前来”表所有兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物的人。“他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们”表关于从天上所揭示、将要被代表的首要真理的一个命令。“摩西与他们说完了话”表关于将以外在形式来代表的首要真理的教导发出之后。“就用帕子蒙上脸”表教会、敬拜和圣言所取的内在形式并未显现给以色列民族，只向他们显现了没有内在的外在。“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态。“就揭去帕子，直到他出来为止”表那时的一种光照的状态。“他出来，便将所吩咐的告诉以色列人”表向那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人传达他通过内在之物所接受的指示。“以色列人看见摩西的脸，他的面皮正发光”表诚然，以色列民族承认圣言里面有某种内在之物，但他们不想知道它的性质。“摩西又用帕子蒙上脸”表因此，内在事物向他们关闭。“直到他进去与耶和华说话”表即便他们接受教导。

10685.“摩西在耶和华那里四十昼又四十夜”表在教会、敬拜和圣言在一个内在层面上存在之前的试探。这从四十昼又四十夜”的含义清楚可知，当论及与人同在的教会时，四十昼又四十夜”是指试探的状态(参看730,862,2272,2273,8098节)。之所以表示在教会、敬拜和圣言在一个内在层面上存在之前，是因为试探是手段，被称为内在人的一个人里面的内在层面通过它们向这个人打开并被移交给他。因此，凡正在重生的人都会经历试探。内在层面之所以通过试探被打开并得以存在，是因为当一个人卷入试探，也就是与邪恶和虚假的争战时，主从里面流入并代表这个人争战。人可从以下事实认识到这一点：在卷入试探的时候，他会从内心进行抵抗；因为他若不从内心进行抵抗，就不会得胜，而是会屈服、倒下。在试探期间，他没有意识到这种内心的抵抗，因为当卷入试探时，他由于攻击他的邪恶和虚假而处在模糊、黑暗之中；但试探之后，那些具有对真理的感知之人就意识到了。事实上，当一个人活在世上时，他不知道被主引入他的内在的事物，因为那时，在进入来世之前，他在外在人或属世人里面思考，而不是在内在人里面感知。然而，当在试探中得胜时，他就应该知道并承认，在争战的不是他自己，而是代表他的主。

10686.“也不吃饭，也不喝水”表在此期间爱之良善和信之真理不会变成一个人自己的。这从“饭”、“水”、“吃”和“喝”的含义清楚可知：“饭”是指爱之良善(参看2165,2177,3464,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976,8410,9545节)；“水”是指信之真理(参看10238提到的地方)，在圣言中，“饭和水”一般表示一切良善和真理(参看9323节)；“吃”是指与良善结合，并将它变成人自己的(2187,2343,3168,3513e,3596,4745,5643,8001节)；“喝”是指接受真理，并将它变成人自己的(3069,3089,3168,8562节)。此处的情况是这样：一个人不是试探期间，而是在试探之后将爱之良善和信之真理变成他自己的；因为只要试探持续，与一个人同住的邪恶和邪恶的虚假就会在一边被激起，而良善和良善的真理则在另一边被激起。正因如此，他会经历一种动荡、混乱的状态。在此状态下，内在层面正在被打开。但试探结束之后，他会体验到平安和宁静；在此状态下，主将良善和良善的真理引入现在已经被打开的内在层面。由此明显可知当如何理解摩西四十昼又四十夜也不吃饭，也不喝水”这句话所表示的，就是只要试探持续，爱之良善和信之真理就不会变成一个人自己的。

10687.“他将这约的话写在版上”表圣言，天堂通过圣言与人结合。这从“版”和“约”的含义清楚可知：律法写在其上的“版”是指圣言(参看9416,10375,10376,10453,10461节)；“约”是指结合(参看10632节提到的地方)。之所以表示天堂与人的结合，是因为圣言完全通过对应写成，因而具有这样的性质，它将天堂与人相结合。天堂会意识到圣言的内在意义，而外在意义与内在意义相对应；因此，当一个人阅读圣言时，与此人同在的天使就感知它的属灵意义，也就是内在意义。结果，一种神圣的流注就从天使那里获得，这种流注带来结合；这种性质的圣言被赐下正是为了这个目的。主，因而天堂通过圣言与一个人结合(参看10375节提到的地方)。圣言通过对应写成，至于这对应是什么，可参看前面提供解释的地方所作的说明。

10688.“就是十句话”表它里面的一切神之真理。这从“十”和“话”的含义清楚可知：“十”是指一切或全部(参看4638节)；“话”是指神性真理(9987节)。这就是为何这些版上的诫命一共有十条。

10689.“于是，摩西从西乃山上下来”表内在之物进入圣言、教会和敬拜所取的外在形式的流注。这从“下来”和“西乃山”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“下来”当论及代表包含内在之物的圣言外在形式的摩西时，是指主通过圣言的内在之物进入它所取的外在形式的流注(“下来”的这层含义可见于5406节)；“摩西”是指圣言、教会和敬拜所取的外在形式，这外在形式包含内在之物(10563,10571,10607,10614节)；“西乃山”是指主所在的天堂，律法或圣言便从天堂而出(9420节)。

10690.“（在从山上下来）两块法版在摩西手里的时候”表圣言的一个代表。这从“两块法版”和“在摩西手里”的含义清楚可知：“两块法版”是指整体上的律法，因而是指圣言(参看10687节提到的地方)；“在摩西手里”是指圣言的一个代表。摩西代表圣言(可参看9372节提到的地方)；因此，表示圣言的版在他手里，是用来代表它的一个标志。

10691.“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表圣言的内在在其外在里面闪耀，而外在却没有发觉。这从“摩西”的代表，以及“不知道”、“发光”、“皮”、“面”和“说话”的含义清楚可知：“摩西”是指包含内在之物的圣言的外在形式(参看10563,10571,10607,10614节)；“不知道”是指没有发觉；“发光”是指闪耀，因为摩西的面皮发光是来自内在之物的一种闪耀；“皮”是指真理和良善的外在层面(3540,5554,8980节)；“面”是指内层事物(参看9546节提到的地方)，因此，“面皮发光”表示内层事物在外在之物里面的一种闪耀，在此表示在圣言所取的外在形式，也就是圣言字义里面的一种闪耀，因为摩西代表包含内在之物的圣言的外在形式；“说话”是指流注，因为当论及耶和华时，“说话”就表示流注(可参看2951,5743,5797,7270,8128,8660节)。由此明显可知，“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表示圣言的内在在其外在里面闪耀，而外在却没有发觉。要知道，圣言的内层在外在之物里面的闪耀是指内在意义在外在意义里面闪耀。因为内在意义不断在外在意义里面闪耀和发光，但只被那些对内在事物拥有情感的人发现。它没有被那些对包含内在之物的外在事物拥有情感的人，也就是那些被称为外在教会成员的人发现。然而，他们不知道的是，这层意义与他们同在，感染他们。那些对圣言、教会和敬拜的内在拥有情感的人究竟是谁，那些对含有内在之物在里面的它们的外在拥有情感的人又是谁，可参看前文(10683节)。不过，当人们的兴趣在于没有内在的外在，如以色列民族那样时，他们根本无法忍受内在的任何事物，或它在外在里面的光。这解释了为何在接下来的经文中，经上说，他们害怕挨近摩西，当摩西与他们说话时，就用帕子蒙上脸。内在意义之所以闪耀，是因为诸如存在于天堂中的神性真理在那里，从主发出的神性真理向天使显为光，还构成天堂之光(关于这个问题，可参看9548,9684节提到的地方)。

10692.“亚伦和以色列众人看见摩西”表那些兴趣在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物之人的一个发现。这从“看见”的含义，以及“亚伦和以色列人”的代表清楚可知：“看见”是指发现(参看2150,3764,4567,4723,5400节)；“亚伦和以色列人”在这一章和前两章，是指那些兴趣只在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物之人(关于亚伦的这种代表，可参看10397节；关于以色列人，可参看9380,10396节提到的地方，还可参看10397,10454-10457,10461-10466,10492,10498,10500,10526,10531,10533,10535,10549-10551,10566,10570,10575,10603,10629,10632节)。

10693.“看哪，他的面皮发光”表内在之物通过外在之物闪耀。这从刚才的解释(10691节)清楚可知。

10694.“就怕挨近他”表他们无法忍受像这样的一个教会、敬拜和圣言的外在形式。这从“怕挨近”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“怕挨近”是指不能忍受，因为那些不能承认内层事物的人害怕靠近它们；“摩西”是指含有内在之物的圣言、教会和敬拜所取的外在形式(10563,10571,10607,10614节)。此处的情形是这样：那些兴趣只在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物的人无法忍受内层事物。原因在于，那些兴趣在于没有内在之物的外在事物的人陷入了对自我的爱和对世界的爱，由此在一种被称为属世之光的劣质之光中观看。但那些兴趣在于教会、敬拜和圣言的外在事物，同时也在于它们的内在事物的人则处于对邻之爱和对主之爱，由此在天堂之光中观看。由于这两种爱是对立的，所以这两种光也是对立的，一个无法忍受另一个。事实上，当天堂之爱，也就是对主之爱和对邻之爱流入世俗之爱，也就是对自我的爱和对世界的爱时，它会引起像死亡那样的巨痛；当天堂的光流入世界的光时，它会造成幽暗，由此造成愚蠢。正因如此，没有内在之物的外在形式无法忍受含有内在之物在里面的任何外在形式。由于以色列民族就是这样，所以他们无法忍受听见主，听见对祂的爱和信，它们都是圣言、教会和敬拜的内层事物。这些就是以色列人因摩西面皮发光而害怕挨近他所表示的事。至于“摩西的面皮”表示什么，可参看前文(10691节)。

10695.“摩西叫他们来”表这个民族靠近外在形式。这从“叫他们来”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“叫他们来”是指这个民族的靠近，因为被叫的那个人靠近；“摩西”是指包含内在之物的圣言所取的外在形式(关于这个主题，可参看10694节)。

10696.“于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里”表那些兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物之人当中的首要人物。这从“亚伦和会众中的首领”的代表清楚可知。“亚伦和会众中的首领”是指那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人当中的首要人物；因为亚伦是他们的头，首领是他们的领袖。“亚伦”代表没有内在之物的外在事物(参看10397节)，“首领”代表首要人物(参看1482,2089,5044节)。他们将要扮演一个代表的角色(10698节)。

10697.“摩西就与他们说话”表教导。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指教导(参看10280节提到的地方)。

10698.“随后，以色列众人都近前来”表所有兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物的人。这从“以色列人”的代表清楚可知，“以色列人”是指那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人，如刚才所述(10692节)。之所以也表示那些代表内在事物的人，是因为摩西为这个民族赢得许可，即：该民族可以代表教会，即便他们具有这样的性质：教会不可能建立在他们中间。教会不可能建立在那些兴趣在于没有内在之物的外在事物的人中间，因为教会在人的内在里面，不在没有这内在的外在里面。事实上，人通过内在与天堂和主相联系；当这内在不存在时，也就是说，当它被关闭时，他就与地狱相联系。不过，尽管以色列人具有这种性质：他们不可能通过内在与天堂发生任何联系，但他们仍能代表诸如属于教会和天堂的那类事物。这一切唯独通过与内在事物相对应的外在事物实现。也正因如此，他们被接纳。这个民族当中没有教会，只有一个教会的代表(可参看9320e,10396节提到的地方)；与天堂的联系通过代表内在事物的外在事物实现(可参看9320e,10396节提到的地方，以及10492,10500,10549-10551,10570,10575,10602,10629节)。

10699.“他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们”表关于从天上所揭示、将要被代表的首要真理的一个命令。这从“吩咐”和“耶和华在西乃山告诉他的”的含义清楚可知：当耶和华“吩咐”摩西时，“吩咐”是指一个命令(这个命令与将要被代表的首要真理有关，这一点可从以下事实明显看出来：所吩咐并包含在12-28节经文中的事是将要被代表的首要真理，以便这百姓能被接纳，参看10637节)；“耶和华在西乃山告诉他的”是指从天上被揭示的事物。因为耶和华所告诉的话表示被揭示之物，“西乃山”表示天堂，神性真理来自天堂(9420节)。

10700.“摩西与他们说完了话”表关于将以外在形式来代表的首要真理的教导发出之后。这从刚才的说明(10699节)清楚可知。

10701.“就用帕子蒙上脸”表教会、敬拜和圣言所取的内在形式并未显现给以色列民族，只向他们显现了没有内在的外在。这从“用帕子蒙上脸”的含义清楚可知，“用帕子蒙上脸”是指关闭内在，以便唯独没有内在的外在可以被看到。因为“摩西面皮发光”表示圣言、教会和敬拜的内在在外在事物里面闪耀(参看10691节)。但这个民族的兴趣在于在于没有内在之物的外在事物，直到今天还是这样(参看10692节提到的地方)。由此也明显可知，圣言、教会和敬拜在这个民族当中所取的外在形式是如何在天堂显现的；也就是说，事实上不是显为一个人的脸，而是显为脸前的面纱。因为就圣言的内层事物而言，他们就陷入这样的模糊之中。

10702.“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态。这从“摩西”的代表，以及“进到耶和华面前”和“说话”的含义清楚可知：“摩西”是指含有内在之物的外在之物(参看10694节)；“进到耶和华面前”是指当主流入外在之物时，这外在之物的状态，如下文所述；“说话”是指指示(参看10280节提到的地方)。至于“每逢摩西进到耶和华面前”表示当内在之物流入外在之物时的外在之物，情况是这样：就教会、敬拜和圣言的事物而言，人们有两种状态。有些人转向主，从而转向天堂；而有些人转向自己和世界。那些转向主或天堂的人接受来自那里的流注，并被光照，因此拥有感知真理的能力在自己里面；这种流注从主经由内在之物进入外在之物。这就是此处“进到耶和华面前”所表示的。但那些转向自己和世界的人无法接受来自主或天堂的任何流注，从而无法被光照，没有感知真理的能力。因为关注自我使得世界流入，这种流注要么完全摧毁、要么驱逐、要么扭曲来自天堂的任何事物。因此，就教会、敬拜和圣言的一切事物而言，这些人陷入幽暗。这就是“摩西脸前的帕子”所表示的。此外，一个人的内层实际上照着他的爱转动，或说将脸转向他所爱的事物。那些爱主之人的内层转向主或天堂，因而在一个内在方向上；而那些爱自己之人的内层转向世界，因而在一个外在方向上。转向主意味着被主自己转动，因为没有人能凭自己的努力提升自己的内层。而转向自己意味着被地狱转动；当这种情况发生时，属于内在人的事物就被关闭，以防止此人事奉两个主人。

10703.“就揭去帕子，直到他出来为止”表那时的一种光照的状态。这从“揭去帕子”的含义清楚可知。“揭去帕子”是指使内在之物显现，因为当揭去帕子时，他的脸和面皮发光就变得显而易见了；“脸”表示内层事物，“发光”表示来自这些内层事物、在外在之物里面的光。“脸”表示内层事物（参看9546节提到的地方）；“摩西面皮发光”表示来自圣言的内在、在圣言的外在里面的闪耀或光（10691节）。它之所以被称为光，是因为光照人的内在的光是从主发出的神性真理。这真理就是天堂之光，因而是天使和灵人观看所凭借的光，也是被光照的人所拥有的感知和聪明的源头（参看9548,9684节提到的地方）。它被称为“在来自圣言内在的圣言外在里面的光”；但这句话的意思是说，当人阅读圣言时，在来自其心智内在的心智外在里面的光。因为圣言只在一个处于来自内在的光之人的眼前闪耀；圣言本身只是写下来的文字。由此明显可知摩西的面皮为何发光，以及这在内义上表示什么。

10704.“他出来，便将所吩咐的告诉以色列人”表向那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人传达他通过内在之物所接受的指示。这从“出来告诉”和“耶和华所吩咐的”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“出来告诉”是指传达，因为当摩西出来时，他向以色列人传达了他从耶和华那里所听来的；“以色列人”是指那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人(参看10692节提到的地方)；“耶和华所吩咐的”是指摩西从主那里所接受的指示。显而易见，被吩咐表示接受指示；在圣言中，“耶和华”是指主（可参看9373节提到的地方）。

10705.“以色列人看见摩西的脸，他的面皮正发光”表诚然，以色列民族承认圣言里面有某种内在之物，但他们不想知道它的性质。这从“看见”、“摩西的脸”和“他的面皮发光”的含义清楚可知：“看见”是指觉察、理解和信仰(参看2150,2325,2807,3764,3863,3869,4403-4421,4567,4723,5114,5400,6805,7650,9128节)，因而也指承认(参看897,3796节)；“摩西的脸”是指圣言的内在事物(10703节)；“他的面皮发光”是指内在之物在外在之物里面的闪耀(也可参看10703节)。众所周知，这个民族承认圣言里面有某种内在之物，因为他们说，神性奥秘就藏在那里的每个字母里面。但当被告知，这些秘密与主，祂在天上和地上的国度，以及爱祂和信祂有关时，他们却不想知道这些事。这就是这句话的意思，即：诚然，这个民族承认圣言里面有某种内在之物，但他们不想知道它的性质。这也解释了为什么接下来经上说“摩西又用帕子蒙上脸”，以此表示因此，内在事物向他们关闭。

10706.“摩西又用帕子蒙上脸”表因此，内在事物向他们关闭。这从“又用帕子蒙上脸”的含义清楚可知，“又用帕子蒙上脸”当指着代表圣言的摩西来说时，是指关闭圣言的内在事物(参看10701节)。至于这一切是何情形，这从刚才的说明(10705e节)可以看出来。

10707.“直到他进去与耶和华说话”表即便他们接受教导。这从“直到摩西进去与耶和华说话”的含义清楚可知，“直到摩西进去与耶和华说话”表示内在之物从主流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态(参看10702节)。之所以在此也表示即便他们接受教导，是因为“摩西”代表圣言所取的外在形式，这外在形式包含内在之物(10694节)；他进到耶和华面前，然后出来，把指示传达给他们。因为“他进去、出来”表示交流(5249,6901节)，“说话”表示传达指示(参看10280节提到的地方)。他们不想知道圣言、教会和敬拜的这些内在事物，它们都与主、祂的国度，以及爱祂信祂有关，这从以下事实很明显地看出来：当主在世时，他们就不愿承认主，即便祂从圣言教导他们。这一点也可从这一事实明显看出来：如今他们仍不愿承认祂，尽管他们生活在基督徒当中，知道圣言预言弥赛亚，就是基督将要到来。无论过去还是现在，他们都不承认，原因在于，他们把圣言的一切都用于自己，用于他们比别人显赫上，因而把那里的一切都用来支持自己的爱，就是对自己和世界的爱。凡如此行的人都缺乏在天堂之光中观看的任何能力。他们那本应向天堂敞开的内在被关闭了，所以他们根本没有从那里获得任何光。因此，就属灵事物，因而就圣言、教会和敬拜的内在而言，他们陷入幽暗和盲目。圣言的内在属灵的，圣言的外在是属世的。当说到圣言的内在时，也是指教会和敬拜的内在，因为教会在圣言所在之地，并由于圣言而存在；敬拜则由包含在圣言中的那些事物构成。因此，一个人对圣言的理解如何，他里面的教会就如何，他的敬拜就如何。

星空中的第四个星球-续

10708.当我要他们告诉我关于他们如何彼此交流的更多信息时，他们说，这个星球的居所没有像我这样的有声语言；但它仍涉及在某种程度上类似有声语言的一种声音的发出。他们解释了这种语言是什么样，即：它并不涉及有声语言的使用，而是涉及观念的使用，就是当一个人在实际说话时，位于其心智最前沿的那种观念；或说，这种半有声语言不是通过话语，而是通过观念实现的，就是当一个人在说话时，他所在的最近思维中的那种观念。这些观念完全不同于一个人在不说话，而是正在对事物形成一种判断时所在的内在思维的观念。凭通过观念以这种方式所调节的这种声音发出，正在交流的东西比通过口头语言所交流的任何东西都能被更充分地感知到。存在于一个人在说话时所发出的声音里面、被他的观念以这种方式调节的总体情感，会带来对正在交流之物的一种更深层次、因而更充分的感知。

10709.他们接着说，当他们彼此交谈时，通常会进展到第九级功用；在宇宙中，有些人在说话时会进展到第五级功用，有些人则进展到第七级、第十级、第十五级、第二十级，甚至第五十级的功用。当我想知道这些话是什么意思时，他们向我解释说，这话的意思是，在远离正在讨论的那个问题的一个层面上说话。他们举例说明了这一点：当某人在一个敬拜的场所，有人问他在哪里时他们不会说他在一个敬拜的场所，而是要么说他不在家，要么说他出去了等等。当他们这么说时，其他人就会认为这个人与神同在，因而在一个敬拜的场所；因为一个在敬拜场所的人就是与神同在，并且只要与神同在，他就不在家，或出去了；他们还认为没有出去意思就是在家。他们又举了一个例子：当某人通过触动别人内心的东西来捆绑他时，他们就会对这个人说，你知道该怎么做，或现人你知道这一点，或现在知道这一点在你里面，或其它短语，只要这是一个表达这种捆绑的间接或遥远的方式。这被称为照着第五、第九、第十五、第二十，甚至第五十级的功用说话。照着功用的等级说话是天上的一种习惯和公认的表达方式；其含义取决于距离正在讨论的那个问题的遥远程度。令人惊讶的是，当有人以这种间接或遥远的方式提到某种事物时，他们立刻就知道他进展到哪个等级，无需停下来数算一下。那些使用非口头语言的人，除了这个星球的居民之外，还包括许多以同样的方式通过面部表情和唇部动作，以及照着思维观念而变化的声音发出而彼此交流的人。凡以这种方式交流的人都能立刻察觉到所传达的信息。因为他们的思维本身通过这种交流方式，比通过相对来说物质化的口头语言更能充分地展现并发表它自己。

10710.由于这个星球的灵人以这种方式思考并彼此交流，所以他们无法与我们地球灵混在一起；因为当我们地球灵思考和说话时，他们会直接，而非间接或以一种遥远的方式提到某种事物。他们也无法与水星灵混在一起，因为水星灵也没有超出第一级的功用。因此，他们尽可能地远离我们地球灵或水星灵。

10711.这些灵人喜欢留胡子，显得很老，因为他们总是选一个留胡子的老人来管理他们；他可以说是他们的国王和大祭司。普通百姓也敬拜他，喜欢按照他的生活方式来生活，他们甚至认为他的生活与他们是相通的；但他们当中更聪明的人敬拜神。有这样一个留胡子的老人，他曾是他们的大祭司，就在与我同在的其他人当中。由于他接受了曾为普通百姓的灵人所献上的神性敬拜，并且他引导他们认为他的生活与他们是相通的，所以他受到严厉惩罚；这种惩罚采取的形式是，把他卷在一块布里，转了一圈又一圈，然后他被扔进他自己星球附近的一个地狱里。

10712.当他们被允许通过我的眼睛看我们地球上的物体时，他们很少注意这些物体。这是因为他们习惯在远离他们旁边的物体的一个层面上进行思考，因而只习惯在阴影中看它们。事实上，一个人的思维如何，他的看见就如何；或说一个人的思维层面决定了他对事物的看见。正是存在于思维层面的这种内在视觉在外在之物里面并通过这外在之物观看。当时，这些灵人还告诉我，他们星球的表面主要由岩石构成，只有岩石当中的一些山谷是可以耕种的。但我发觉，这种环境只存在于这些人所住的地方，在其它地方不是这样。这些灵人几乎一整天都与我在一起。

10713.下一章末尾我们将论述星空中的第五个星球。

35章

仁与信的教义

10714.有两样事物构成人的生命，即爱和信。爱构成其意愿的生命，信构成其理解力的生命；因此，爱与信如何，生命就如何。

10715.对良善的爱和由此而来的对真理的信构成天堂的生命，对邪恶的爱和由此而来的对虚假的信构成地狱的生命。

10716.主的神性构成天堂，天堂照着每个人对来自主的爱和信的接受而与他同住。

10717.凡接受来自主的爱和信的，无论天使还是世人，都拥有住在他们里面的天堂。因此，那些活在世上时就拥有天堂在自己里面的人死后就进入天堂。

10718.那些拥有天堂在自己里面的人拥有对所有人的善意，并以利益他人为快乐，但不是为了他们自己和世界，而是为了应当如此行的良善和真理。但那些拥有地狱在自己里面的人则拥有对所有人的恶意，并以向他人行恶为快乐，这不是为了良善和真理，而是为了他们自己和世界。

10719.与人同住的天堂在他的内在自我中，因而在他的思维和意愿或意图中；由此在他的外在自我，也就是他的言行中；但不在没有内在的外在自我中。因为所有假冒为善者都知道如何说正确的话，做正确的事，却不能正确的思考，也没有正确的意愿或意图。正确的思考和正确的意愿或意图是指源于对良善的爱和对真理的信的思维和意愿或意图。

10720.当一个人进入来世时，这种情况死后随即发生，在他里面的是天堂还是地狱，就显而易见了。然而，他活在世上时，这一点并不明显，因为在世上只看见外在自我，看不见内在自我；而在来世，内在自我是敞开的、明显的，因为那时此人在灵里生活。

10721.由此可见是什么构成天堂，即对主之爱和对邻之爱，以及信，只是这后者只有在从这些爱获得生命的情况下才构成天堂。由此再次明显可知，主的神性构成天堂；因为这爱和由这爱所产生的信来自主，凡来自主的都是神性。

10722.永恒的幸福，也被称为天上的喜乐，被赋予那些拥有来自主的对主之爱和信的人；这爱和信含有这种喜乐在里面。拥有天堂在自己里面的人死后就进入这种喜乐；同时，它仍藏在内在自我里面。

10723.在众天堂，一切良善都与他人共享。所有人的平安、聪明、智慧和幸福都与每个居民共享，每一居民的也与所有人共享，不过各自照着对来自主的爱和信的接受程度而共享。由此明显可知，天上的平安、聪明、智慧和幸福有多么得大。

10724.爱自己爱世界在里面掌权的人不知道什么是天堂，什么是天堂的幸福。幸福还能存在于除了这些爱之外任何一种爱里面，这在他们看来似乎难以置信。而事实上，只要这些爱不再被视为目的而进行掌权，天堂的幸福就会进入；它们被移除之后取代它们的幸福如此之大，以致它超越所有人的理解。

出埃及记35

1.摩西招聚以色列人全会众，对他们说，这些是耶和华所吩咐的话，要遵行它们。

2.六日要作工，第七日你们要守为圣，要归耶和华为休息的安息日；凡在这日作工的，必须被处死。

3.当安息日，不可在你们一切的住处生火。

4.摩西向以色列人全会众说话，说，这是耶和华所吩咐的话，说，

5.你们中间要拿供物献给耶和华。凡心里乐意的，可以拿耶和华的供物来，就是金、银、铜，

6.蓝色、紫色、染过两次朱红色线，细麻，母山羊毛，

7.染红的公羊皮、獾皮，皂荚木，

8.用来光照的油，用来作膏油和焚香的香料，

9.红玛瑙石，以及可以镶嵌在以弗得和胸牌上的石头。

10.你们中间凡心里有智慧的，都要来作耶和华所吩咐的一切；

11.就是居所和它的罩棚，并它的盖、钩子、板、闩、柱子和座，

12.柜和柜的杠，施恩座和遮掩柜的帷帐，

13.桌子和桌子的杠与桌子的一切器具，并陈设饼或脸饼，

14.用来光照的灯台和灯台的器具，灯盏并用来光照的油，

15.香坛和坛的杠，膏油和焚香，并居所门口的门帘，

16.燔祭坛和坛的铜网、坛的杠，并坛的一切器具，洗濯盆和盆座，

17.院子的帷子和帷子的柱子，它们的座和院子的门帘，

18.居所的橛子，并院子的橛子，和它们的绳子，

19.在圣所供职所用的事奉的衣服，就是祭司亚伦的圣衣和他儿子的衣服，在祭司职分上供职用。

20.以色列人全会众从摩西面前出去。

21.凡心被驱策的，凡灵乐意的，他们都来了；拿耶和华的供物来，用以作会幕的工程及其一切的使用，又用以作圣衣。

22.凡心里乐意的，他们都来，连男带女；将胸针、耳环、戒指、腰带和一切的金器带来；各人摇着金摇祭献给耶和华。

23.凡有蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，细麻，母山羊毛，染红的公羊皮、獾皮的，都把它们带来。

24.凡提献银子和铜的供物的，都带来耶和华的供物；凡有皂荚木可作什么事奉的工的，也都把它们带来。

25.凡心中有智慧的妇女亲手纺线；把所纺的蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻都带来。

26.凡有智慧心被驱策的妇女就纺母山羊毛。

27.首领把红玛瑙石，以及可以镶嵌在以弗得与胸牌上的石头，都带了来，

28.又带香料和油，用来光照，做膏油、焚香。

29.无论男女，凡心里乐意带物品来供给耶和华借摩西所吩咐的一切工的，都来；以色列人带甘心祭奉给耶和华。

30.摩西对以色列人说，你们看，耶和华按名召了犹大支派中户珥的孙子、乌利的儿子比撒列。

31.又以神的灵充满了他，使他有智慧、聪明、知识，能作各样的工，

32.能巧设图案，用金银铜去制作，

33.又能切割镶嵌用的石头，能雕刻木头，用来作各样巧思者的工。

34.耶和华将智慧放在他心里，好叫他和但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯能教导人。

35.耶和华用慧心充满他们，能作各样的工，就是匠人、巧思者、用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻刺绣的人、织工、做各样工的人和巧设图案之人的工。

概览

10725.本章内义简要概述了存在于教会和天堂中的各种良善和真理，对主的敬拜就源于这些良善和真理。这些就是以色列人乐意带来建造会幕及其中一切事物，并燔祭坛，以及做亚伦和他儿子的衣服的材料所表示的事。

内义

10726.出埃及记35:1-3.摩西招聚以色列人全会众，对他们说，这些是耶和华所吩咐的话，要遵行它们。六日要作工，第七日你们要守为圣，要归耶和华为休息的安息日；凡在这日作工的，必须被处死。当安息日，不可在你们一切的住处生火。

“摩西招聚以色列人全会众”表整体上教会的一切真理和良善。“对他们说，这些是耶和华所吩咐的话，要遵行它们”表关于教会的主要真理的指示，其它一切真理都与这些真理有关。六日要作工”表一个人被主重生的第一个状态；在至高意义上表主之人身荣耀的第一个状态。“第七日你们要守为圣，要归耶和华为休息的安息日”表一个人重生的第二个状态，这时他与主结合，以及至高意义上主之人身与神性本身的合一。“凡在这日作工的，必须被处死”表对那些被自己和自己的爱引导，而不是被主引导的人来说，属灵的死亡。“当安息日，不可在你们一切的住处生火”表这时，人自己的爱，就是对自我或世界的爱决不可出现在此人里面来自主的每一个事物中。

10727.“摩西招聚以色列人全会众”表整体上教会的一切真理和良善。这从“以色列人的会众”的含义清楚可知，“以色列人的会众”是指整体上教会的一切真理和良善(参看7830,7843节)。因此，“招聚会众”表示把它们都列举出来，因为接下来的经文列举了以色列人带来建造会幕及其中一切事物，还有燔祭坛，以及做亚伦和他儿子的衣服的所有材料；这些材料表示构成教会的各种良善和真理。

10728.“对他们说，这些是耶和华所吩咐的话，要遵行它们”表关于教会的主要真理的指示，其它一切真理都与这些真理有关。这从“说”和“耶和华所吩咐的话，要遵行它们”的含义清楚可知：“说”是指指示(参看10280节提到的地方)；“耶和华所吩咐的话，要遵行它们”是指必须要完全遵守的主要真理。之所以表示这一点，是因为这些话是指着安息日说的，安息日是最主要的代表，因而表示主要真理，其它一切真理都与这些真理有关；因为以色列民族当中的教会代表是在秩序的最末和最低层上的真理。代表的情况是这样：出现在自然界三个王国中的一切事物构成神性秩序的最末和最低层；因为被称为属灵和属天的天堂的一切事物终止于它们。这就是为什么一个代表性教会被建立，又为什么经上吩咐诸如在最末和最低层、完全代表天堂，以及那里的各种真理和良善的那类事物。具有代表性的事物是由诸如存在于自然界中的那类物体形成的，如：周围有幔子的会幕，会幕中上面摆放陈设饼或脸饼的桌子，灯台及其灯盏，香坛，亚伦的衣服和由宝石构成的胸牌，以及其它物体。前文已经说明这类事物代表什么。

10729.六日要作工”表一个人被主重生的第一个状态，以及至高意义上主之人身荣耀的第一个状态。这从六日”的含义清楚可知，第七日或安息日之前要作工的六日”是指一个人被主重生的第一个状态，就是一个人拥有真理，通过真理被引向良善并卷入争战时的状态(参看8510,8888,9431,10360节)。它还表示主在世用神性真理与地狱争战，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序时，其人身的荣耀的状态(参看10360节)。因为人在被主重生时，会经历两种状态；第一种状态存在于他拥有真理，并通过真理被引向良善之时，第二种状态存在于他拥有良善，并出于良善看到并热爱真理之时。在第一种状态下，诚然，此人被主引导，然而是通过他自己的东西被引导的；因为出于真理行动就是出于人里面的那些东西行动；而出于良善行动就是出于主行动。

由此明显可知，人在何等程度上允许自己被通过真理引向良善，就在何等程度上被主引导并引向主。因为结合在一起的一切事物都有作用和回应，作用的是良善，回应的是真理。然而，真理从来不会自动作出回应，只是被良善驱使作出回应。因此，只要真理接受良善，它就对良善作出回应；只要作出回应，它就与良善结合。由此也可推知，在一个人与主结合之前，主通过真理鞭策他朝向自己；只要此人允许自己被引导，他就与主结合。事实上，神的真理具有这样的性质：它们合乎良善，因为真理出自良善。此人由此拥有感知，而感知本身就是一种回应，或说本质上是一种回应的形式。允许自己被鞭策，或通过真理被引向良善，就是照真理生活。提及这些事是为了叫人们在某种程度上知道，六日作工或劳碌”所表示的一个正在重生之人的第一个状态是怎么回事。

10730.“第七日你们要守为圣，要归耶和华为休息的安息日”表一个人重生的第二个状态，这时他与主结合；在至高意义上表主之人身与神性本身的合一。这从“安息日”的代表清楚可知。“安息日”是指一个人重生的第二个状态，这时他处于良善，因此被主引导(参看8510,8890,8893,9274节)；在至高意义上是指人身与神性本身在主里面的合一(8495,10367,10374节)。当主在世界上时，祂首先将祂的人身变成神性真理；但当离开这个世界时，祂通过与自己里面的神性本身的合一而将祂的人身变成神性良善。就至高意义而言，这一点由“安息日”来代表，故它被称为“要归耶和华为休息的安息日”。主以同样的方式向一个正在被祂重生的人做这些事。祂首先用真理充满他，之后通过真理将他与良善结合，从而与祂自己结合。这就是“安息日”在相对意义上所代表的；因为一个人的重生就是主荣耀的一个形像；也就是说，主怎样荣耀祂的人身，就怎样使一个人重生。

严格来说，“安息日”表示休息与平安，因为当主将祂的人身与神性本身合一时，祂就拥有了平安。这时争战就止息了，天堂和地狱里的一切事物都被恢复秩序；因此，不仅祂自己拥有平安，连天上的天使和地上的世人也有平安和拯救。

由于此处所论述的这两个过程是教会的其它一切事物所依赖的包罗万象的共性真理，所以此处只阐述了守安息日为圣，安息日表示这两个过程。因为最包罗万象的共性真理就是，主将祂的人身与神性本身合一，人由此拥有平安和拯救。这也是一个包罗万象的共性真理：人必须与主结合，好叫他能拥有平安和拯救，这种结合通过重生实现。这也是为何以色列民族当中的安息日是与耶和华立约，也就是与主结合的主要代表和主要标志(参看10357,10372节)；“约”表示结合。

10731.“凡在这日作工的，必须被处死”表对那些被自己和自己的爱引导，而不是被主引导的人来说，属灵的死亡。这从“在安息日作工”和“处死”的含义清楚可知：“在安息日作工”是指被自己和自己的爱引导，而不是被主引导(参看8495,10360,10362,10364节)；“处死”是指诅咒，或属灵的死亡(6119,9008节)。那些被自己和自己的爱引导的人不信主，因为信主就在于被祂，而不是被自己引导。也正因如此，这些人根本看不到祂的人身与神性本身的合一有什么价值，事实上也看不到被主重生有什么价值，从而看不到教会的真理有什么价值。因为他们对自己说，这些事有什么价值呢？我们知道它们，甚至思想、渴慕它们有什么好处呢？我们还不是和其他人一样活着？有什么分别呢？他们之所以如此思考，是因为他们出于世界的生活，而不是出于天堂的生活进行思考。天堂的生活是他们所不知道的事，没有人能出于未知的事进行思考。因此，像这样的人不可能得救，因为他们没有天堂在自己里面，因而不可能在天堂；他们的内层与天堂不一致。事实上，除非他们的内层被主重新排列，以合乎天堂的形像，否则与天堂的结合是不可能的。这就是那些否认这些共性真理之人的样子。“在安息日作工”就表示人的这种状态，而这些人的属世死亡则表示他们的属灵死亡。

10732.“当安息日，不可在你们一切的住处生火”表这时，人自己的爱，就是对自我或世界的爱决不可出现在此人里面来自主的每一个事物中。这从“火”和“以色列人的住处”的含义清楚可知：“火”是指两种意义上的爱(参看6832,7324,7575,9141节)，在此是指人自己的爱，也就是对自我的爱和对世界的爱，这两种爱是一切恶欲，一切邪恶和虚假的源头；“以色列人的住处”是指与一个人同住并来自主的教会的良善和真理。因为“住处”表示住在一个人里面的内层事物，因而表示那些属于其心智的事物(7719,7910,8269,8309,10153节)，在此表示来自主的良善和真理；“以色列人”表示教会(9340节)。由于“火”表示这类事物，故他们被禁止在安息日生火。至于被自己和自己的爱引导，而不是被主引导是怎么回事，可参看前文(10731节)。

10733.第4节直到本章末尾的内容略过去了，没有解释，因为其中所提到的每一个事物都已在25-31章解释过了，那里论述了会幕及其中的一切事物，以及燔祭坛，亚伦和他儿子的衣服。因为本章只是列举了制作这些物体所用的各种材料

星空中第五个星球

10734.我被带到我们太阳系之外的宇宙中的另一个星球，这一切是通过我心智的状态变化，因而我灵的变化实现的。因为如前面数次所说明的，灵从一个地方被带到另一个地方，只能通过其内层状态的变化而实现；但这些变化在他看来，就像从一个地方移动到另一个地方或旅行。在我从我的生命状态过渡到他们的生命状态，因而就灵而言，我被带到那里之前，我所经历的变化持续了大约十个小时。唯独主能以这种方式依次改变一个人的心智状态，直到它最终接近另一个距离如此遥远之人的心智状态。我被带到东边、左侧，似乎逐渐被提到水平面之上。我还被允许清楚观察到我远离原先的地方，直到最后我所离开的那些人消失不见了；与此同时，我在路上与陪同我的灵人谈论了各种话题。

10735.在陪同我的这些灵人当中，有一个灵人在世时曾是一个充满激情的传教士和作家。根据我对他的观念，陪同我的灵人以为他心里是一个比其他所有人都伟大的基督徒。因为在世上，人们对一个人的观念的孕育和判断的形成是基于他的说教和他所写的东西，而不是基于他所过的生活，除非这生活是显而易见的。即便看见他生活的某个方面与他所宣扬或所写的不一致，他们仍能原谅；因为对某人的观念，或想法和感知会将一切事物吸引到它自己这一边。

10736.后来我意识到，就我的灵而言，我在星空之中，远在我们太阳系之外；这一点能从状态的变化和由此而来的看似持续约十个小时的行程明显可知。我最终听见灵人在我后来所看见的某个星球附近说话。当我接近他们时，在一番交谈过后，他们说，别处的访客有时造访他们；这些访客跟他们谈论神，却混淆了他们的思维观念。他们还向我指出这些访客到来的途径，我由此意识到，他们是属于我们地球的一些灵人。当问他们这些访客以哪种方式混淆他们时，他们回答说，这些访客告诉他们，人们要信分为三个位格的一位神性，但他们仍将这三个位格称作一位神。当他们调查这些访客的思维观念时，这种观念却呈现为彼此不同且分离的三位，而不是从一个进入另一个的连续的三位；在有些人那里则呈现为彼此交谈的三个位格；尽管他们称每个位格为神，并且对每一个都持有不同的观念，但仍说他们是一位神。与我交谈的灵人们怨声载道地说，这些访客他们搞糊涂了，因为他们思想三位，却又说一位；而事实上，他们所说的应该与他们所想的相符。当时，他们也调查了陪同我的那位传教士对一位神和三个位格持守哪种观念。他脑海中的画面描绘了三位神，但他通过把他们从一个继续到另一个而变成一位；然而，他头脑中的观念将这种三位一体表现为一个因是神性故是不可见的实体。当这种观念表现出来时，人们认识到，他只思想父，不思想主，他对一位不可见的神的观念无非是对在其初始中的自然界的观念。因此，自然界至内在的组成部分就是他的神。要记住，在来世，每个人对任何事物的思维观念都活生生地呈现出来，每个人的信仰的性质都通过这种呈现被调查。还要记住，每个人对神的思维观念是最重要的观念；如果这些观念是纯正的，与天堂的结合就会通过它们实现，因为是神性构成了天堂。

10737.然后，他们被问到自己对神持有什么样的观念。他们回答说，他们并没有把神想象为一位不可见的神，而是想象为在人的形式之下的一位可见的神；他们以这种方式认识祂，不仅是因为内在的觉察，还因为祂曾作为一个人向他们显现。他们补充说，他们若按照某些访客，包括传教士的观念，真的把神想象为一位不可见的神，根本就无法思想神，因为不可见的东西无法落入任何思维观念。我意识到这是因为对他们来说，任何不可见的事物都缺乏形式，因而没有具体的品质；没有形式和品质的观念要么消散，要么降至自然界可见事物的层次。听完全这些话，我被引导对他们说，他们以人的形式思想神是对的，来自我们地球的许多人也以这种方式思想祂，尤其在思想主的时候；古人并不以其它方式思想祂。于是我告诉他们亚伯拉罕、罗得、基甸、玛挪亚和他的妻子，以及在我们的圣言中所提到的关于他们的事，即：这些人看见了在一个人的形式之下的神，当看见祂时，他们承认祂是宇宙的创造者，称祂为耶和华。我说，他们也是出于一种内在觉察而承认祂是宇宙的创造者的；但如今，这种内在觉察已经在基督教界消失了，只在简单的信仰者中间还有存留。

10738.在说这些事之前，他们以为我们的团队也是由那些想以关于神的三位观念来混淆他们的人组成的。因此，听完这些话，他们说，神（他们现在称神为主）所差来的使者也来教导他们关于祂的事；但他们不愿让干扰他们的访客进来，尤其那些在神性上持三位格观念的人。因为他们知道，神是一，因此神性是一体，不是三者的一致，除非那些如此坚持的访客准备像思想一位天使那样思想神。也就是说，在这一位天使里面有一个不可见的生命至内在的层面，他在这个至内在层面上思考并变得智慧；他里面还有一个在一个人形式里面的生命外在层面，他在这个外在层面上观看和行动；他里面又有一个来自他自己的生命发出，也就是一个围绕他的爱和信的气场。因为凭从每个灵人或天使那里发出的生命气场，其爱和信的品质从远处就能被察觉出来。就主而言，他们说，来自祂的生命发出就是充满并构成天堂的神性本身，因为在爱和信的生命里面的本质存在来自祂。

听完这些话，我被引导说，关于三位同时又一位的这样一种观念与天使对主的观念是一致的，它来自主对于祂自己的亲自教导。因为祂教导说，父与祂为一；父在祂里面，祂在父里面；凡看见祂的，就看见了父；凡信祂的，也信父，并认识祂；还教导说，保惠师(祂称之为真理的灵，以及圣灵)从祂发出，并且不是出于祂自己，而是出于主说话，因此，祂表示神性发出。

我继续说，对三位同时又一位的这种观念与主在世时的生命存在和显现是一致的。祂生命的存在是神性本身，因为祂从耶和华成孕；每个人生命的存在都是他从中成孕的那一位。源于这存在的生命的显现是身体形式上的人身。每个人从他的父亲那里所获得的生命的存在被称为灵魂；源于这存在的生命的显现被称为身体；灵魂和身体构成一个完整的人。

这二者之间的关系类似于一项努力和由此产生的行为之间的关系。因为行为是付诸实施的努力，因此这二者为一。存在于一个人里面的努力被称为意愿，付诸实施的努力被称为行为。身体是使用它的意愿行动所用的工具；工具和它的使用者在行动中合二为一。灵魂和身体也是如此。

天上的天使对灵魂和身体就持有这样一种观念；他们从这种观念知道，主凭在祂里面的神性，也就是祂源于父的灵魂的能力将祂的人身变成神性。此外，在基督教界处处被接受的信仰与此无异，因为这信仰教导说：“正如身体与灵魂为一人，神与人在主里面也为一基督。”由于这就是主里面的合一或一体，所以祂不仅灵魂复活，而且与任何人不同的是，就祂在世时所荣耀的身体而言，祂也复活了。祂也教导了门徒这一点，当时祂说：

摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)

这解释了为何教会承认祂的人性全在于圣餐的圣礼中，这种承认是不可能的，除非祂的人身也是神性。这些灵人对这些事理解得很好，因为这些事在天使灵的理解范畴之内。他们还说，唯独主拥有天堂里的权柄，因为天堂是祂的。对此，我被引导回答说，教会也从主自己的口中知道这一点，祂在升天前说：

天上地上一切的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

10739.下一章末尾我们将继续论述“星空中的第五个星球”。

36章

仁与信的教义

10740.无论何人，凡出于爱所行的，都铭刻在他心上；因为爱是生命之火，因而构成每个人的生命。因此，爱如何，生命就如何；生命如何，也就是爱如何，整个人在灵魂和身体上就如何。

10741.正如爱主爱邻构成人里面的天堂生命，爱自己爱世界在掌权的时候，则构成他里面的地狱生命；因为后一种爱与前一种爱是对立的。因此，爱自己爱世界掌权的人根本不能从天堂接受任何东西；相反，他们所接受的一切都来自地狱。因为凡一个人所思想、所意愿的，也就是说，凡他所信、所爱的，要么来自天堂，要么来自地狱。

10742.这解释了为何生命由爱自己爱世界构成的人只渴望自己的良善，却不渴望别人的良善，除非对自己有利。由于他们的生命来自地狱，所以与自己相比他们鄙视他人，向那些不善待他们的人发怒，仇恨他们，对他们充满报复的欲望，甚至残忍对待他们。这些情感最终成为他们生命的快乐，从而成为他们的爱。

10743.他们就是那些拥有地狱在自己里面，并且死后进入地狱的人，因为他们的生命与那些在地狱里的人的生命一致；事实上，那里的所有人都具有这种秉性；因为每个人都会到自己人那里去。

10744.他们因从天上得不到任何东西，故在心里拒绝接受神和死后的生命，也因此藐视教会的一切。即便他们善待自己的同胞、社区、国家或教会，说它们的好话，也无济于事，因为他们做这一切是为了自己和世界，目的是叫别人看见，获得名声、地位和利益。对他们来说，这些目的是外在的约束，促使他们做好事，阻止他们做坏事。至于内在的约束，即良心的约束，也就是促使他们不做任何恶事，因为它是罪，违背神之律法的那种约束，他们是没有的。

10745.因此，当这些人进入来世（这种情况死后随即发生），外在约束从他们那里被拿走时，他们就照着自己的内层，或说内心的冲动一头扎进各种恶行，如与自己相比对他人的蔑视，敌意，仇恨，报复，狂怒，残忍，尤其是伪善、欺骗、诡诈，以及其它许多种恶意。所有这些现在都成了他们生命的快乐；因此，他们与善人分离，被扔进地狱。

10746.世上许多这样的人没有意识到，这些东西就是他们生命的快乐，因为这些东西就藏在对自我和世界的爱中；那时，凡与这些快乐一致的，他们都之为良善，凡认可这些快乐的，他们都称之为真理。他们也不知道或承认其它任何东西为良善和真理，因为他们向自己关闭了天堂，从那里什么也没得到。

10747.由于爱是生命之火，每个人的生命是什么样，都取决于他的爱，所以由此可以看出何为天堂之火，何为地狱之火。天堂之火就在于爱主爱邻，而地狱之火在于爱自己爱世界，以及由此而来的对一切邪恶的欲望，这些邪恶都是从这些爱如同从自己的源泉涌出的。

10748.那些在地狱里的人，其生命的性质从如果在世上除去外在约束，并且没有抑制这些人的内在约束，他们之间会是什么样可以推断出来。

10749.一个人的生命死后是无法改变的；那时它仍和以前一样。地狱的生命无法转化为天堂的生命，因为它们是对立的。由此明显可知，进入地狱的人会永远留在那里，进入天堂的人也会永远留在那里。

出埃及记36

1.比撒列和亚何利亚伯，并一切心里有智慧的人，耶和华将智慧和聪明放在他们里面，叫他们知道怎样作圣所各样使用的工，都要照耶和华所吩咐的去作。

2.摩西将比撒列和亚何利亚伯，以及凡心里有智慧的，就是耶和华把智慧放在他们心里的人，凡心里受感前来作这工的人，都召了来。

3.他们从摩西面前收了以色列人为作圣所使用之工所拿来的一切供物；他们还每早晨把甘心祭带来给摩西。

4.凡作圣所一切工的智慧人，人人都离开他们所作的工。

5.他们和摩西说话，说，百姓带来的太多，比耶和华吩咐所作的工所需要使用的，足而有余。

6.摩西下令，他们就在全营中宣告说，无论男女，不必再为圣所的供物做任何的工。这样他才拦住百姓不再拿来。

7.工料够作一切当作的工，而且有余。

8.在这作工的人中间，凡心里有智慧的，用十幅幔子作居所；这幔子是他用捻的细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线制造的，并用巧思者的手工绣上基路伯。

9.一幅幔子长二十八肘，一幅幔子宽四肘。所有的幔子都是一样的尺寸。

10.他使这五幅幔子幅幅相连，又使那五幅幔子幅幅相连。

11.他在一组相连的幔子末幅边上作蓝色的钮扣，在另一组相连的最外面的幔子末幅边上也照样作。

12.他在这一幅幔子上作五十个钮扣，在另一组相连幔子的末幅边上也作五十个钮扣，这些钮扣都彼此相对。

13.他又作五十个金扣钩，用扣钩使幔子一一相连；这样就成了一个居所。

14.他用母山羊毛织幔子，作为居所以上的罩棚；共做了十一幅幔子。

15.一幅幔子长三十肘，一幅幔子宽四肘。十一幅幔子都是一样的尺寸。

16.他把五幅幔子单独连在一起，又把六幅幔子单独连在一起。

17.他在这相连的最外面的幔子末幅边上作五十个钮扣，在另一组相连的幔子末幅边上也作五十个钮扣。

18.他又作五十个铜扣钩，使罩棚连在一起，可以成为一个。

19.他用染红的公羊皮作罩棚的盖，再用獾皮作上面的盖。

20.他用皂荚木作居所的板站立着。

21.一块板长十肘，一板块宽一肘半，

22.一块板有两榫（即两手）一一衔接。居所一切的板都是这样作。

23.他给居所作板，给南边，即朝南作二十块板。

24.在这二十块板底下，他又作四十个银座，给这两榫（即两手）在一个板底下作两座，给那两榫在一个板底下作两座。

25.给居所的另一边，就是北边，他也作了二十块板，

26.和它们的四十个银座，这一板底下有两座，那一板底下也有两座。

27.给居所的双腿，就是朝海那面（即西面），他作了六块板。

28.他给居所双腿的拐角作了两块板。

29.在下头它们是成双的，一起直到上头，即直到一个环子。给这两个在两个拐角上都是这样作。

30.有八块板和它们的银座，共十六座，各有两座，就是一块板底下两个座。

31.他用皂荚木作闩，为居所第一面的板作五闩，

32.为居所第二面的板作五闩，又为居所的板，为朝海的双腿作五闩。

33.他又做了中间的横闩，穿过板中间，从这一端穿到那一端。

34.他用金子将板包裹，又作板上的金环套闩；闩也用金子包裹。

35.他用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻织做了一幅帷帐，以巧思者的手工用基路伯作它。

36.他给帷帐作四根皂荚木柱子，用金包裹它们；又作柱子上的金钩，为柱子铸了四个银座。

37.他用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用刺绣者的手工作帐幕的门帘。

38.又作它的五根柱子和柱子上的钩子。他用金子把柱顶和柱子上的箍子包裹；五个柱座是铜造的。

概览

10750.所有这些事物在内义上表示什么，这从前面对26章的解释明显可知，因为它们都是一样的东西。本章就把它们略过了，不再作进一步的解释了。

星空中的第五个星球-续

10751.后来，我被恩准与这些灵人谈论他们自己的星球，因为当属世记忆或外在记忆被主打开时，所有灵人都知道这一点；他们把这种记忆从世上带来了，只是不能打开，除非有主的美意。至于他们所来自的星球，这些灵人说，当被准许时，他们就向其星球的居民显现，如同世人那样与他们交谈，这一切是通过他们被带入属世记忆或外在记忆，因而被带入他们活在世上时所持有的想法而实现的；同时，居民的内在视觉，也就是他们灵的视觉被打开了，灵人以这种方式向他们显现。他们补充说，居民并不知道他们不是其星球上的世人，只是当灵人忽然从他们眼前消失时，才发觉情况不是这样。我告诉他们说，在古代，这种事在我们地球上也发生过，如发生在亚伯拉罕、撒拉、罗得、所多玛的居民、玛挪亚和他妻子、约书亚、马利亚、以利沙伯和众先知身上；主也以同样的方式显现，在祂揭示自己之前，那些看见祂的人只知道祂是地球上的一个人；但如今这种情况很少发生，以免这种事迫使人们去相信；因为强制性的信仰，如通过奇迹进入的那种，不会固着在此人身上，对那些信仰能在一种非强制的状态下通过圣言被植入的人来说，也可能是一种伤害。

10752.与我同在的传教士根本不相信除了我们自己的星球外还有其它星球的存在。因为他在世时以为主只出生在地球上，没有主就没有救赎。因此，他被带入一种状态，类似这些灵人如世人那样出现在自己星球上时所进入的状态，就是刚才所描述的那种状态；在这种状态下，他被送回那个星球，以便他不仅看到它，还与那里的居民交谈。这一切完成后，我也被恩准以同样的方式交流，好叫我能以同样的方式看见这些居民，以及这个星球上的一些事物。灵人和天使能与世人交谈，无论他们说哪种语言，因为他们的思维会进入世人的观念，从而进入他们所说的话中。10753.那时出现了四种人，不过是一种接着一种先后出现的。首先看到的是穿着衣服的人；接着是肉色的赤身之人；然后是身体红肿的赤身之人；最后是黑人。

10754.当传教士与那些穿着衣服的人在一起时，一个女人出现了，她面容非常美丽，穿着朴素，一件外衣得体地披在身后，并且拉到胳膊以上；头上戴着花环状的漂亮头饰。一看见这个少女，传教士就非常欢喜，与她交谈，还拉着她的手。但少女发觉他是一个灵人，不属于这个星球，于是便挣脱了他。后来，右边又有许多女人向他显现；她们在放牧绵羊和羔羊，当时正把这些羊赶到水槽，水槽里的水是从一个湖通过一个小水沟引过来的。这些女人穿着相似，手拿牧杖，用它引绵羊和羔羊喝水。她们说，绵羊会顺着她们的牧杖所指的方向走。只见这些绵羊个头都很大，毛茸茸的尾巴又宽又长。近前看时，这些女人的脸既丰满又漂亮。男人也出现了，他们的脸也是肉色，跟我们地球上一样；不同之处在于，他们脸的下面部分没长胡须，而是发黑；而鼻子比肉色更雪白。

10755.后来，传教士被带到一个更远的地方，尽管他不情愿，因为他还在想着他非常喜欢的那个女人，这从以下事实明显看出来：他在前一个地方留下的一种影子还出现在那里。然后，他来到赤身的人那里。这些人看上去成双成对结伴而行。每一对都是丈夫和妻子，腰间裹着一层布，头上围着某种遮盖物。当传教士与他们在一起时，他被带入在世上想要传道时所处的那种状态。于是，他告诉他们，他想给他们传道，主题是“被钉十字架的主”。但他们说，他们不愿听这种话，因为他们不知道这是什么意思，但他们知道主活着。然后他又声称，他想传讲“活着的主”。但他们还是不肯听，说，他们在他的话里没有察觉到任何天上的事物，只察觉到地上的事物，因为他的话大多是为了他自己，为了自己的名声和地位。他们解释说，他们能从他说话的语气听出他的话是发自内心还是出自口唇；他因是这种人，所以什么也教不了他们。他闻言沉默了。他活在世时，曾充满激情，以至于能深深打动他的听众，使他们崇敬。但他所展现的这种激情是他人为获得的，因而来自自我和世界，而不是来自天堂。

10756.他们接着说，他们能察觉属赤身族类的人是否有构成真正婚姻的东西在里面；结果表明，他们是从关于婚姻的属灵观念中察觉到这一点的。这种观念被传给我，发现是这样：两个人里面的内层事物的相似性是由真理与良善、因而信与仁的结合而产生的；婚姻之爱从这种结合出来降至身体。因为属于心智的一切都以某种属世的形式表现在身体中。因此，当两个人在一个内在层面上彼此相爱，各自也出于这爱渴望如对方那样意愿和思考，从而在属于心智的内层事物的层面上与对方在一起并结合时，它就表现为婚姻之爱的形式。其心智的属灵情感由此在身体中变成属世情感，并给自己披上婚姻之爱的感觉。他们还说，一个男人和数个妻子之间不存在具有婚姻性质的任何东西。

10757.后为，传教士来到那些同样赤身，但身体红肿的人那里；最后来到黑人那里，其中有的是赤身，有的穿着衣服。但所有这些人都住在这个星球的其它地方。

10758.最后，我与这个星球的灵人谈论我们地球居民对于复活的信仰。我说，他们无法想象人们死后立即进入来世，在那里显为人，脸、身体、手臂、脚，以及一切感觉，无论外在的，还是内在的，一应俱全。他们更无法想象他们穿着衣服，有家有住的地方。之所以如此，唯一的原因在于，地球上大多数人局限于肉体感官层面，因而认为他们看不见、摸不着的东西是不存在的；而且他们当中很少有人能从外在感官所感知的事物被引离转向内层事物，从而被提升到天堂之光。正因如此，当思想灵魂或灵时，他们无法获得一个人的观念。他们的观念是，灵魂或灵就像一阵风，空气或呼吸，没有任何形式，然而却含有某种生命力在里面。这就是为什么他们以为他们只有等到世界末日才能复活，他们称之为最后的审判；到那时，肉体尽管已化为尘土，消散于四风，但仍将被带回来，与它的灵魂或灵再度结合。

我补充说，他们被允许如此相信，是因为如前所述，他们的思维局限于感官层面，因而无法避免这种概念：灵魂或灵不可能像一个人一样以一个人的形式活着，除非它能取回它在世时所携带的身体。因此，除非有人说，这身体会复活，否则，他们将因无法理解而在心里拒绝关于复活和永生的教导。但尽管如此，关于复活的这种观念还是有它的好处，即：它引导人们相信死后的生命；这种信仰的结果是，当他们生病躺在床上，思维不再像以前那样局限于世俗和肉体事物，因而局限于感官事物时，就会相信他们离世之后将立即活着。这时，他们还谈论天堂，以及对死后随即在那里生活的希望，如此就远离了关于最后审判的教导。

我接着告诉他们，我有时感到惊讶的是：当那些信徒们谈论死后的生活，谈论他们即将离世或已经离世的亲朋好友，同时不去思想最后的审判时，他们就相信自己的亲朋好友死后立即将作为人活着或正在作为人活着。可一想到最后的审判，他们所持的这种观念就变成对他们肉体的物质观念，即肉体会再次与他们的灵魂结合。因为他们不知道，就其内层而言，每个人都是一个灵，正是这灵拥有身体里面的生命；而身体本身并没有任何生命。他们也不知道，正是每个人的灵赋予身体以人的形式，这个人主要是灵，灵存在于一个相似的形式中，但在肉眼面前是看不见的，然而在灵眼面前看得见的。

也正因如此，当一个人的灵的视觉被打开（这种打开通过移除肉体视觉实现）时，天使就会显现；因此，当天使向圣言中提到的古人显现时，他们看上去就是人。我有时也与在世为人时就认识的灵人交谈过。我问他们想不想再次披上他们的肉体，就像他们以前所想的那样。听到这话，一想到与肉体结合，他们就逃得远远的，并为自己在世时因盲目的信仰，未经任何理解就如此思想而充满惊讶。

10759.下一章末尾我们将继续论述星空中的第五个星球。

37章

仁与信的教义

10760.构成与人同在的天堂之物，也构成教会，因为教会是主在地上的天堂。因此，从前面关于天堂的阐述明显可知何为教会。

10761.凡承认主，有圣言存在的地方就被称为“教会”；因为教会的本质就是从主所获得的对主之爱和对主之信；圣言则教导一个人必须怎样生活才能从主获得爱和信。

10762.主的教会分为内在的和外在的。内在教会与那些出于爱遵行主诫命的人同在，因为他们是爱主的人；外在教会与那些出于信遵行主诫命的人同在，因为他们是信主的人。

10763.教会若要存在，就必须有取自圣言的教义，因为没有教义，圣言是无法理解的。然而，唯独人里面的教义并不构成他里面的教会，还要有照之的生活。由此可推知，唯独信并不构成教会，还要有信之生活，也就是仁。

10764.纯正的教会教义是仁与信的教义，不是没有仁之教义的信之教义；因为仁与信的教义是生活的教义，而没有仁之教义的信之教义不是。

10765.那些在教会之外，然而承认一神，并照着他们的宗教信仰过着某种对邻之仁的生活之人与那些属于教会的人交流。这些人与他们交流，是因为凡信神并过着一种良善生活的人都不会被定罪。由此明显可知，主的教会在世界各地无处不在，尽管它以一种特定的方式存在于承认主、有圣言存在的地方。

10766.凡有教会在其中的人都会得救，但是，凡没有教会在其中的人都会被定罪。

出埃及记37

1.比撒列用皂荚木作柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。

2.他用纯金把柜里外都包裹了，四围给它镶上金边。

3.又给它铸了四个金环；两环在柜的这边，两环在柜的那边。

4.用皂荚木作杠，用金包裹它们。

5.把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜。

6.用纯金作施恩座，长二肘半，宽一肘半。

7.用金子作两个基路伯，把它们作成实心的，安在施恩座的两头，

8.一个基路伯在这边的一头，一个基路伯在那边的一头；他把基路伯与施恩座接连一块，在它的两头。

9.基路伯向上张开翅膀，用翅膀遮住施恩座，它们的脸彼此相对；基路伯的脸朝向施恩座。

10.他用皂荚木作一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。

11.又用纯金包裹它，四围给它镶上金边。

12.四围给它作一掌宽的横梁，四围给横梁镶上金边。

13.又给它铸了四个金环，将环安在桌子四脚的四角上。

14.环子挨近横梁，是穿杠的地方，可以抬桌子。

15.他用皂荚木作杠，用金包裹它们，以便抬桌子。

16.又作桌子上的器皿，就是盘子、杯子，小碟，小刷子，用它们来遮盖，都是纯金的。

17.他用纯金作一个灯台，将灯台作成实心的。这灯台的座和干，与杯、球、花，都与它接连一块。

18.灯台两旁杈出六个枝子，这一边杈出三个灯台枝子，那一边也杈出三个灯台枝子。

19.一个枝子上有三个杏仁状的杯子，有球有花，一个枝子上杈出三个杏仁状的杯子，有球有花；从灯台杈出来的六个枝子都是如此。

20.灯台上有四个杏仁状的杯子，有球有花。

21.从灯台出来的第一对枝子下面有球，从灯台出来的第二对枝子下面有球，从灯台出来的第三对枝子下面也有球；灯台杈出的六个枝子都是如此。

22.它们的球和枝子与它接连一块；它整个都是用一块纯金作成一个实心。

23.用纯金作灯台的七个灯盏，并灯台的蜡剪和蜡花盘。

24.他用纯金一他连得作灯台和灯台的一切器具。

25.他用皂荚木作香坛，长一肘，宽一肘；坛是四方的。坛高二肘。坛角与坛接连一块。

26.又用纯金把坛，坛顶和四围的坛壁，并坛角包裹；又在四围给它镶上金边。

27.又给它作两个金环，在牙边以下，在坛的两侧，就是坛的两边，作穿杠的地方，用来抬坛。

28.用皂荚木作杠，用金包裹它们。

29.他也按调香者的作法作圣膏油和焚香用的纯香料，。

概览

10767.由于本章论述的主题是柜子、灯台和香坛，此处对它们的描述与25（和30）章的类似，那里对每个细节的内义都给出了一个解释，所以此处略过这些事物，无需作进一步的解释。

星空中的第五个星球-续

10768.除了前面所提到的外，在这个星球本身上面还看到了一些其它东西。这一切是通过我与那里的天使接触实现的，他们显现为这个星球上的人。因为当这些天使以前面所提到的方式显现为人时，他们就用自己的眼睛看见那里的物体，和那里的居民一样。但他们不处于这种状态时，根本看不见这类物体，只看到天堂里的事物。

10769.此外，他们看到了居民的住所。这些住所都是低矮的房屋，形状像古人的帐棚，纵向延伸，照着他们所划分的房间数量而在两侧有窗户。屋顶呈圆形，两头各有一扇门。天使说，这些房屋是用泥土建的，屋顶是用草皮铺成的，窗户是用草叶以光能够透进来的方式织成的。他们在那里还看到小孩子。他们说，邻居会到他们这里来，尤其是为了自己的孩子，以便这些孩子能在父母的视线和看顾之下与其他小孩子来往。

10770.那时田地也出现了，它们因庄稼快要熟了而正在变白。天使看到了这种庄稼的种子或谷粒，它们就像中国小麦的麦粒。他们还看到由这种谷粒做成的面包，这些面包很小，被切成方块。此外，那里也出现了开满鲜花的草原，以及果实像石榴的树木；还有灌木，这些灌木不是葡萄树，却结出了可以酿酒的浆果。

10771.那里的太阳在我们看来是一颗恒星，向他们显为火红色，只有我们太阳的四分之一大。按我们地球上一天的时长来算的话，他们一年约有200天，一天15小时。这个星球本身是星空中最小的星球之一，周长不到500德国里。天使是通过对比他们在我，也就是我的记忆里面所看到的我们地球上的类似物体来讲述这些事物的。他们借助天使的观念得出这些结论，通过这些观念，根据相对于其它地方的空间和时间的适当比例关系，他们立刻就准确地知道空间和时间的测量数值。在这些事上，天使的属灵观念远远优于世人的属世观念。

注：1德国里相当于4.6英里或7.4公里。

10772.下一章末尾我们将描述星空中的第六个星球。

38章

仁与信的教义

10773.用来描述主对天上和地上事物的管理的词叫天意；由于属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来源于祂，绝无一丝来源于人，所以由此明显可知，主的神圣天意存在于有助于拯救人类的每一个事物里面。主在约翰福音中如此教导这一点：

我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

别处：

枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4,5)

10774.此外，主的神圣天意存在于一个人生命的最小细节里面；因为生命的源头只有一个，那就是主，我们都从祂获得自己的存在、生命和行动。

10775.那些出于世俗事物思想神圣天意的人基于这些事物得出这样的结论：它只以一种总体的方式进行运作，而细节则留给个人。但这些人并不知道天堂的奥秘，因为他们仅仅根据对自己和世界的爱及其快乐而得出自己的结论。因此，当他们看到被提升到重要地位、获得财富的，不是好人，而是坏人，又看到坏人的图谋得逞时，心里就会说，如果神圣的天意真的存在于每一件事中，这种情况就不会发生。但这些人没有想到，神圣的天意并不关注转瞬即逝、随着人在世上的生命结束而结束之物，而是关注存到永远，因而不会结束之物。凡不会结束之物都有真实的存在；而相比之下，凡会结束之物则缺乏真实的存在。

10776.凡适当考虑这个问题的人都能看出，世上的高位和财富并不是真正的神性赐福，即便人们出于对它们的渴望而称它们为神性赐福；因为它们转瞬即逝，而且还迷惑许多，使他们远离天堂。但天上的生命和幸福才是从神来的真正赐福，正如主在路加福音中所教导的：

你们要为自己预备永不坏的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。因为你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。(路加福音12:33,34)

10777.坏人的图谋之所以得逞，是因为按照秩序，每个人都要做他出于理性和自由所做的事。因此，除非让一个人照着他的理性在自由中行动，因而除非借助理性自由进行的图谋得逞，否则这个人不可能处于一种适当的心智状态，以接受永生。因为当人们处于自由之中，并且其理性被光照时，这种生命才被逐渐灌输进来。良善无法被强加于任何人，因为任何东西若被强加于一个人，都不会固定下来；这东西不是他的。唯一能变成人自己的东西就是那些在自由中所做的事；因为在自由中所做的事是源于意愿的事，而意愿才是这个人真实的自己。因此，一个人若不被保持在做坏事的自由中，就不可能从主那里得到良善。

10778.让人处于做坏事的自由之中被称为许可。

10779.在世人看来，利用巧计在世界上获得幸福似乎是由于他自己的精明；然而，神圣的天意不断陪伴着他，允许他去做他所做的事，却又不断引导他远离邪恶。但当被引向天堂的幸福时，一个人就会发现并认识到，这不是由于他自己的精明，因为被引向天堂的幸福来自主，是由主的神圣天意通过把他带入一种适当的心智状态，并不断把他引向良善而实现的。

10780.事实就是这样，凡仰赖自然之光的人都无法明白这一点，因为这种光不会使一个人知道神性秩序的律法。

10781.要记住，既有天意，也有预见。良善是主所提供的，而邪恶是主所预见的。如果一个人要被主引导，这一个必须与那一个共存；因为凡来自人的，无非是邪恶；凡来自主的，无非是良善。

出埃及记38

1.他用皂荚木作燔祭坛，长五肘，宽五肘；坛是四方的，高三肘。

2.在坛的四拐角上作它的角；角与坛接连一块，用铜把坛包裹。

3.他作坛上的一切器具，就是盆、铲子、盘子、肉锸子、火鼎；这一切器具都是用铜作的。

4.又为坛作一个格子，就是一个铜网，安在坛的围腰板以下，从下达到坛的半腰。

5.又在铜格子的四端上铸造四个环，做穿杠的所在。

6.用皂荚木作杠，用铜包裹它们。

7.把杠穿在坛两侧的环子内，用以抬坛。并用板作坛，他作坛是用板作空的。

8.他用铜作洗濯盆，也用铜作盆座，是会幕门口伺候的服事妇人观看用的。

9.他在南边朝南作院子，用捻的细麻作院子的帷子，宽一百肘；

10.帷子的柱子二十根，铜座二十个，柱子上的钩子和箍子都是银的。

11.北边也有帷子，宽一百肘。帷子的柱子二十根，铜座二十个，柱子上的钩子和箍子都是银的；

12.西边有帷子，宽五十肘。帷子的柱子十根，其座十个，柱子的钩子和和箍子都是银的；

13.院子向着日出的东边，宽五十肘；

14.一扇门扇的帷子十五肘，帷子的柱子三根，其座三个；

15.在另一扇门扇，就是院门的这边和那边，有帷子十五肘，帷子的柱子三根，其座三个。

16.院子周围的一切帷子，都是用捻的细麻作的。

17.柱座是铜的，柱子上的钩子和箍子都是银的，柱顶是用银子包的。这些，就是院子一切的柱子都是有银箍连络着。

18.院子的门帘是以刺绣者的手工，用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻织的，长二十肘，宽面高五肘，与院子的帷子相配。

19.帷子的柱子四根，铜座四个，柱子上的钩子是银的，柱顶和箍子是用银子包的。

20.居所和院子四围一切的橛子都是铜的。

21.这是居所，就是法柜的居所中照摩西的吩咐所作的利未人所用物件的总数，经祭司亚伦的儿子以他玛的手数点的。

22.凡耶和华所吩咐摩西的一切，都是犹大支派户珥的孙子、乌利的儿子比撒列作的。

23.与他同工的，有但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯；他是匠人，又是巧思者，是能用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻刺绣的人。

24.为圣所一切工作上的工所使用的一切金子，就是摇祭的金子，按圣所的舍客勒，有二十九他连得并七百三十舍客勒。

25.会中被数的人所出的银子，按圣所的舍客勒，有一百他连得并一千七百七十五舍客勒；

26.凡过去归那些被数之人的，从二十岁以外，有六十万零三千五百五十人，按圣所的舍客勒，一个人头出银一比加，就是半舍客勒。

27.于是，用那一百他连得银子铸造圣所的座，和帷帐的座，一百个座用了一百他连得共，一他连得一个座。

28.用那一千七百七十五舍客勒作柱子上的钩子，包裹柱顶，用箍子装饰它们。

29.摇祭的铜，有七十他连得并二千四百舍客勒。

30.用这铜作会幕门的座和铜坛，并给坛作铜格子和坛的一切器具，

31.并院子四围的座和院门的座，与居所一切的橛子和院子四围所有的橛子。

概览

10782.由于本章论述的主题是燔祭坛和会幕的院子，而这些事物与前面27章描述得一样，并且在那里也得到了解释，所以这些事物也略过了，无需对它们的内义作进一步的解释。

星空中的第六个星球

10783.我被带到另一颗星球，在我们太阳系之外的宇宙，并且这也是通过状态的变化实现的，这种变化持续了将近12小时。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，在路上或旅程期间，我与他们交谈。我时而被带到斜上方，时而被带到斜下方，一直朝南。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。

10784.在路上或旅程中，我被允许观察主为天使提供的天堂何等浩瀚。根据无人居住的地方，我被允许推断它如此浩瀚，以致即便有数百万颗星球，每个星球的人口都和我们的一样多，还是会有一个地方给他们，直到永远；它永远不会填满。我对比了围绕并服务我们地球的天堂面积之后，能够推断出这一点。

10785.当来自该星球的天使灵映入眼帘时，他们和我们搭讪，问我们是谁，想要什么。我们说，我们是旅行者，我们的旅程把我们带到这里，他们无不必害怕我们。因为他们担心我们是那些让他们对神、信等等感到混乱之人中的一员；由于这些人，他们已经撤退到其星球的四分之一，以避开他们所能到的任何地方。当被问及是什么使他们感到混乱，他们回答说，是三的观念和神里面没有人性的神性的观念；然而，他们知道并发觉，神是一，也是一个人。于是我们意识到，那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球。我们还从以下事实意识到这一点：在来世，那些由于在世上就习惯热衷并喜欢旅行而以这种方式四处游逛的人，来自我们地球；因为其它星球的人不会进行这种旅行。后来我们得知，他们的访客是修道士，这些修道士曾为了让外邦人皈依而热情地周游我们的世界。于是，我们告诉这些灵人，他们避开这些访客是对的，因为他们的意图不是教导人，而是获得财富和统治权；他们的第一个目标是利用各种手段迷惑人们的心智，之后就会使他们沦为自己的奴隶。我们还告诉他们，他们不让这种人搅乱他们自己对神的概念的做法是正确的。

10786.他们补充说，当这些人告诉他们说，他们要有信仰，要相信他们所说的一切话时，他们也感到困惑，于是便回答他们说，他们不知道什么叫有信仰，也不知道什么叫相信，因为他们凭直觉感知某件事是真的。事实上，他们属于主的属天国度，在那里，直觉使每个人都知道在我们这里被称为信之真理的真理；因为他们以一种不同于属于主的属灵国度之人的方式被主光照。我还被允许从他们观念所来自的火焰般的源头看出，他们具有这种性质。每当谈论真理时，属于主的属天国度的人只说“是，是”，或“不是，不是”。他们从不推理真理，推理它们是否是这样。他们正是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶出来的。（马太福音5:37）

这解释了为何那些灵人说，他们不知道什么叫有信仰或什么叫相信。他们认为这就像是有人对一个亲眼看见房子或树木的同伴说，他要信仰或相信它们是房子或树木；而事实上，他能清楚看到事实就是这样。这就是那些属于主的属天国度之人的特征，这也是这些天使灵的特征。我们告诉他们说，我们地球上很少有人拥有内在的直觉，因为那里的人年幼的时候学习真理，却没有实践它们。人有两种官能，被称为理解力和意愿。有些人只让真理进入他们的记忆，不允许进一步地渗透，因而稍稍进入他们的理解力，却没有进入他们的生活，也就是进入他们意愿；他们是那种因无法从主那里获得任何光照或洞察力，所以才谈论必须相信的事，或叫人们必须有信仰的人。他们还推理这些事是不是真的，事实上以任何洞察力或理解力来感知它们。他们以这些方式谈论，是因为与他们同住的真理缺乏来自天堂的任何光；对那些离开天堂之光看事物的人来说，虚假能显为真理，真理能显为虚假。因此，我们地球上的许多人患有如此严重的失明症，以至于即便一个人没有实践真理，也就是照它们生活，他们仍声称，这个仅凭信就能得救。

10787.后来，我们与他们谈论主，谈论对主之爱和对邻之爱，以及重生。我们说，爱主在于爱从祂所领受的诫命，也就是在于出于这爱而照它们生活；对邻之爱在于意愿善事，因而在于向同胞、祖国、教会和主的国行善事，但不是为了让自己被人看到，或为了获得赏赐，而是出于对良善的情感。关于重生，我们说，那些正在被主重生，毫不迟延地将真理融入生活的人就会获得对真理的内在直觉；而那些先把真理接入记忆，然后接入理解力，最后接入意愿的人是拥有信仰的人，因为他们出于这时被称为良心的信仰行事。这些灵人说，他们发觉这些事的确如此，因而还发觉什么叫信仰。

10788.下一章末尾我们将继续描述星空中的这第六颗星球。

39章

仁与信的教义

10789.有两种人类事务必须得到有序的管理，就是与天堂有关的事务和与世界有关的事务。与天堂有关的事务被称为宗教的；与世界有关的事务被称为世俗的。

10790.没有当权者，世界就无法维持秩序；当权者必须留意照着真正秩序发生或违背秩序发生的一切事。他们必须奖赏那些生活符合真正秩序的人，惩罚那些生活违背秩序的人。

10791.若做不到这一点，人类必灭亡；因为由于遗传，所有人都有一种与生俱来的掌控他人、占有他人财物的欲望，敌意、嫉妒、仇恨、报复、欺骗、残暴，以及其它许多邪恶便由此而来。因此，除非用法律，用支持他们的爱的赏赐，就是给予行善之人的重要地位和金钱利益，以及违背这些爱的惩罚，就是使作恶的人丧失重要地位、财产和生命来监管人类，否则，人类必灭亡。

10792.因此，必须有当权者来监管生活在一个国家里的人；他们必须了解法律，拥有智慧，并且敬畏神。当权者也必须受到监管，免得有人有意无意地允许违背真正秩序的恶事继续下去，由此摧毁这秩序。当当权者有了上下级之分和隶属关系时，这一点是要防范的。

10793.那些掌管与天堂有关的人类事务，或掌管宗教事务的人被称为牧师，他们的职位被称为牧职。而那些掌管与世界有关的事务，或掌管世俗事务的人被称为国家官员，他们的首领，就是这种至高权力或政府形式存在的地方，被称为君主。

10794.关于牧师，他们必须教导人们通往天堂的道路，还必须引导他们。他们必须照其教会的教义教导人们，必须引导他们照教义生活。教导真理，并通过它们把人们引向生活的良善，从而引向主的牧师是好牧人；而那些教导人，却不把他们引向生活的良善，从而引向主的牧师是坏牧人。后者被主称为“贼和强盗”（约翰福音10:7-16）。

10795.牧师决不可宣称自己有权柄掌管人们的灵魂，因为他们不知道一个人的内层处于什么样的状态。他们更不可以宣称自己有权柄打开或关闭天堂，因为这种权柄唯独属于主。

10796.牧师必须因其所履行的神圣职责而受到尊敬、获得荣誉；但他们当中的智者会把这种荣誉归于主，就是一切神圣事物的源头，而不是归于他们自己。而他们当中的愚者却把它归于自己；他们将这荣誉从主那里夺去。那些因其所履行的神圣职责而将荣誉归于自己的人，将荣誉和利益置于他们所应当关心的灵魂救赎之上，而那些将荣誉归于主而非自己的人，则将灵魂的救赎置于荣誉和利益之上。

10797.凡属于职能的荣誉都不可授予履行职能的那个人。相反，它是一种附属品，取决于他所处理的事务的重要性。作为一种附属品，它与此人是分离的，而且随着职能的解除而从他那里移除。能被授予一个人的荣誉是伴随智慧和对主的敬畏的荣誉。

10798.牧师必须教导人们，通过真理把他们引向生活的良善；但他们决不可强迫任何人，因为没有人能被强迫持守与他从心里视之为真理的东西相违背的信仰。凡持有与牧师不同的信仰，不制造麻烦的人必须让他安静生活；但是，凡制造麻烦的人必须被分开；因为这也是一个牧职为之存在的秩序问题。

10799.正如牧师有权处理与神的律法和敬拜有关的事务，君主和国家官员则有权处理与世俗法律和司法裁决有关的事务。

10800.由于君主无法独自处理一切事，所以他手下就有享有权力的人，其中每个人都被赋予一个部门，负责处理君主自己无法处理的事务。这些人合在一起构成君主制；但君主本人是首领。

10801.王权本身并不在这个人身上，只是附属于此人。认为王权在自己本人身上的君主，或认为尊重权威是由于他本人的当权者是愚蠢的。

10802.王权在于根据国家法律所行使的管理，以及根据这些法律出于一种正义感所作出的司法裁决。视法律在自己之上，因而视自己在法律之下的君主是明智的；但视自己在法律之上，因而视法律在自己之下的君主是愚蠢的。

10803.视法律在自己之上，因而视自己在法律之下的君主认为王权在于法律，法律管辖他。他知道，法律体现了公平与正义，一切真正的正义或公平都是神性。但视自己在法律之上，因而视法律在自己之下的君主认为王权在于他自己，要么认为自己就是法律，或他就是体现在法律中的正义的权威。结果，他硬将神性归于自己；而事实上，他必须在神性之下。

10804.体现正义的法律必须由国家既有智慧又敬畏神的法律专家制定，然后君主和臣民都必须照之生活。依照体现正义的法律生活并由此为他的臣民树立榜样的君主是真正的君主。

10805.拥有绝对权力，并视他的臣民为奴隶，以至于享有他们的生命、财产权，并行使这种权力的君主不是一个君主，而是一个暴君。

10806.君主必须遵守国家法律，不得以任何言行伤害君主，因为所有人的安全都取决于此。

出埃及记39

1.他们用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线作圣所供职用的衣服，又为亚伦作圣衣，是照耶和华所吩咐摩西的。

2.他用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线并捻的细麻作以弗得。

3.他们把金子锤成薄片，剪出线来，用巧思者的手工织进蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻之中。

4.又为以弗得作相连的肩带，接连在以弗得的两头。

5.其上以弗得的带子以一样的作法，用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线并捻的细麻制作，与以弗得接连一块，是照耶和华所吩咐摩西的。

6.他们琢出红玛瑙石，镶在金槽上，如同刻印章，刻上以色列儿子的名字。

7.他将它们安在以弗得的肩带上，为以色列人作纪念石，是照耶和华所吩咐摩西的。

8.他用巧思者的手工作照着以弗得的作法胸牌，用金线与蓝色、紫色、染过两次的朱红色线并捻的细麻作的。

9.胸牌是四方的；他们把胸牌作成了两层；长一虎口，宽一虎口，叠为两层。

10.上面镶着宝石四行：秩序是红宝石、黄玉、红玉，这是第一行；

11.第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；

12.第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶；

13.第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。它们都嵌在金槽里它们的镶位上。

14.这些宝石都是按着以色列十二个儿子的名字；按着他们的名字刻印章，各按自己的名字来代表十二个支派。

15.在胸牌上，用纯金像拧绳子一般在边上作小链子。

16.又作两个金槽和两个金环，把这两个环安在胸牌的两端。

17.把那两条拧成的金绳，穿过胸牌两端的环子。

18.又把两条绳的另两端接在两槽上，安在以弗得面前的肩带上。

19.做两个金环，安在胸牌的两端，在以弗得的边上，就是以弗得里面的这边。

20.又作两个金环，安在以弗得的两条肩带上，就是它面前的下边，对着相接之处，在以弗得的带子以上。

21.用一条蓝细带子把胸牌的环子和以弗得的环子系住，使胸牌贴在以弗得的带子上，使胸牌不可与以弗得离缝，是照耶和华所吩咐摩西的。

22.他用织工的方法作以弗得的外袍，颜色全是蓝的。

23.在袍中间作袍口，仿佛铠甲的领口，袍口的周围织出领边来，免得破裂。

24.在袍子底边上，用蓝色、紫色、交织的染过两次的朱红色线作石榴。

25.又用纯金作铃铛，把铃铛放在在石榴中间，就是袍子周围底边上的石榴中间；

26.一个铃铛一个石榴，一个铃铛一个石榴，在袍子周围底边上，用以供职，是照耶和华所吩咐摩西的。

27.他们用织工的作法为亚伦和他的儿子作细麻内袍，

28.并用细麻作冠冕，用细麻作华美的裹头巾，用捻的细麻布作细麻布裤子。

29.又用捻的细麻，蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，以刺绣者的方法作腰带，是照耶和华所吩咐摩西的。

30.他用纯金作圣冠上的牌，如同刻印章，在上面写着归耶和华为圣。

31.又用一条蓝细带子，将牌系在上面，就是系在冠冕上头，是照耶和华所吩咐摩西的。

32.会幕居所一切的工就这样作完了。凡耶和华所吩咐摩西的，以色列人都照样作了。

33.他们把居所带到摩西那里，就是帐幕和帐幕的一切器具，钩子、板、闩、柱子、柱座，

34.红公羊皮的盖、獾皮的盖，和遮掩柜的帷帐，

35.法柜和柜的杠并施恩座，

36.桌子和桌子的一切器具并陈设饼或脸饼；

37.纯灯台和摆列的灯盏，与灯台的一切器具，并光照的油，

38.金坛、膏油、熏香的香料、帐棚的门帘，

39.铜坛和给它作的铜格子、坛的杠并坛的一切器具，洗濯盆和盆座，

40.院子的帷子和柱子，并柱座，院子的门帘；绳子、橛子，并为会幕所用的居所一切的器具，

41.在圣所供职用的衣服，就是给祭司亚伦的圣衣，和他儿子供祭司职分的衣服。

42.这一切耶和华怎样吩咐摩西，以色列人就怎样作一切工作。

43.摩西看见这一切的工，看哪，他们照耶和华所吩咐的做了；他们就这样作了，摩西就给他们祝福。

概览

10807.由于包含在本章中的事物，事实上还有28章关于亚伦和他儿子的衣服所说的事，其内义在前面都已解释过了，所以无需对它们作出进一步的解释。

星空中的第六颗星球-续

10808.当时与我交谈的灵人来自他们星球的北部。之后我被带到来自西部的灵人那里。他们也想查明我是谁，是什么样的人，立刻开始说，我里面除了邪恶外什么也没有；他们以为这样说就会阻止我接近。我发觉这是他们对所有新来者说的第一句话。但我被引导回答说，我充分意识到这一点，并且他们里面同样除了邪恶外什么也没有。由于每个人都生在恶中，因而凡来自世人、灵人和天使，也就是来自自己或自我之物无非是邪恶；因为凡与一个人同住的良善都来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，他们允许我与他们交谈。然后，他们向我展示了他们对存在于人里面的邪恶和从主所获得的良善如何分开的概念。他们将一个放在另一个旁边，几乎接触，但仍是分开的。然而，它们似乎以一种无法描述的方式被联络在一起，好叫良善能引导邪恶并遏制它，不让它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶折向良善所渴望的东西，而邪恶却没有意识这一点。他们以这种方式来表现良善对邪恶的掌控，同时表现邪恶被良善引向良善，因而引向主所在的自由状态；事实上，他们从对良善的观念获得对主的观念，因为良善来自主。

10809.后来，他们问我主如何在来自我们地球的天使当中显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，在那里被太阳的火光围绕，这火光就是天上的天使所拥有的一切光的源头。它发出的热是神性良善，发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。但我补充说，这太阳只向天上的天使显现，不向下面的灵人显现，因为比起天上的天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受更遥远。关于世界的太阳，它不向来世的任何人显现，尽管它在他们的脑海中呈现为一个黑色、不可见的物体，在与天上的太阳，就是主相反的方向上。他们之所以被允许向我提问关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题，是因为这时，主乐意使自己在他们当中同在，将如他们所抱怨的，那里的恶灵所倾覆的事物恢复秩序。为了让我看见这些事物也是我被带到那里的原因。

10810.这时，我看见一片乌云从高处朝东方降落。在降落的过程中，它逐渐充满光，并取了一个人的形式；该形式最终被一道火光围绕，这道火光被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式呈现在正与我交谈的灵人面前。祂一出现，那里的所有灵人都从四面八方聚集在一起；当他们到来时，善人与恶人就分开了，善人往右边去，恶者往左边去。他们仿佛自动立刻这么做。往右边去的灵人照其良善的品质被依次排列，往左边去的灵人照其邪恶的品质被有序排列。然后，善人被留下来在他们当中形成天堂社群，而恶人则被扔进地狱。后来，我看见这道火光降至这个星球的下部，一个相当深的深处，当时，它一度显为接近纯光亮的一道火焰，一度显为接近微暗的一道光亮，又一度显为一种微暗。我被天使告知，这种表象是因为住在该星球下部的居民当中对源于良善的真理和来自邪恶的虚假的接受，根本不是因为这道火光经历这种变化。他们还说，这个星球的下部既住有善人，也住有恶人；但他们都被分开了，好叫主通过善人统治恶人。天使补充说，善人定期被主提入天堂，那时其他人占据了他们的地方，并且这一过程不断进行。随着这道火光下降，善人以同样的方式与恶人分离，一切事物都恢复秩序。因为恶人通过各种阴谋诡计进入善人的家，并骚扰他们；这就是那次访问发生的原因。

10811.随着下降逐渐充满光并取得一个的形式，最后变成一道火光的那团云是一个拥有主在中间的天使社群。我由此得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思，祂说：祂要同众天使，有荣耀有能力，驾着天上的云降临。

10812.此后，我看见一些修道士灵人，他们在世时曾是旅行或传教的修道士，如前所述。我还看见由该星球的灵人组成的一群人，其中大多数是恶人；这些修道士灵人把他们拉到自己那一边，迷惑他们。我看见这些灵人在该星球的东部地区，他们将前面所提到的出现在北边的善灵赶走了。这群灵人，连同迷惑他们的人，有数千人，被聚集成一体分离出去，他们当中的恶人被扔进地狱。我还被允许与一个修道士灵人交谈，问他在那里做什么。他说，他来教导他们关于主的事。“还有别的吗？”我问道。“天堂和地狱”，他说。“还有什么？”我再问。“要相信我即将告诉他们的一切话”，他回答说。“还有什么？”我又问。“赦罪，以及打开和关闭天堂的权柄”，他回答。这时，他接受检查，看看他对于主、信之真理、赦罪、人类的救赎，天堂和地狱都知道什么。结果发现，他几乎什么也不知道，在每一件事上都住在黑暗和虚假中，全神贯注于获得利益和统治权的欲望，他在世上获得这种欲望，并将其从世上带来。因此，他被告知，正是这种欲望促使他一路旅行到那里，并且由于他所教导的事都是这样的，所以他在这个星球的灵人当中的出现只会夺走天堂之光，引入地狱的黑暗，由此使得地狱，而不是主在他们当中掌权。此外，尽管他在天堂的事上愚蠢至极，却能狡猾地把人们引入歧途。他因具有这种性质，故随后被扔进地狱。这个星球的灵人以这种方式摆脱了这些修道士灵人。

10813.除此之外，这个星球的灵人还说，他们的访客，就是前面所说的修道士灵人，还极其渴望他们住在一个社群里，而不是分开单独居住。事实上，灵人和天使如在世时那样居住并生活在一起，因为每个人在世上的生活都随着他进入来世。那些在世时群居的人在来世仍旧群居，那些分成各家各户居住的人仍旧分开居住。这些灵人生活在自己星球上时，就是各家各户各宗族分开居住的。所以，他们不知道什么叫住在一个社群里。因此，当他们被告知，这些访客想让他们这样做，是为了可以命令或统治他们，否则就无法让他们服从他们自己，把他们沦为奴隶了时，他们回答说，他们根本不知道什么叫命令和统治。一想到命令和统治，他们就会逃跑，我从以下事实发现这一点：当我向一路陪同我们回来的他们当中的一个灵人展示我所居住的城市时，他一看见就跑得远远的，再也没有出现过。要知道，当主乐意时，灵人天使就能透过一个人的眼睛看见世上的事物。但主只允许这种情况发生在祂允许与灵人和天使交谈，并与他们在一起的人身上。祂允许他们透过我的眼睛看见世上的事物，就像我自己看它们那样清楚，还允许他们听见人们与我交谈。

10814.这时，我被与同我在一起的天使谈论各种统治。统治分为两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治存在于那些按各家各户各宗族分开居住的人当中；而自我之爱的统治则存在于那些住在一个社群里的人当中。在那些按各家各户各宗族分开居住的人当中，拥有统治权的，是宗族之父，他下面的各个家族之父，以及这些家族下面的各个家庭之父；“宗族之父”描述的是各个家族，以及出自这些家族的各个家庭所源自的那个人。但所有这些领袖都出于爱行使统治权，就像父亲对待自己的孩子一样；父亲会教导孩子当如何生活，向他们行善事，并尽可能地将自己所有的给予他们。他从来没有想过要把他们变成自己的臣民或家仆；相反，他喜欢他们像儿子顺从自己的父亲那样顺从他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以宗族之父出于比儿子的亲生父亲更内在的爱行事。这种统治也存在于天堂中，因为这是属于主的一种统治。祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了；因为人们在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他们自己，也在同等程度上热爱世界，而不是天堂。这时，为了他们自己的安全，由各家各户组成的宗族就有必要聚成一体，建立各种形式的政府。因为这爱增长到何等程度，各种邪恶，如对一切反对他们之人的敌意、嫉妒、仇恨、报复、欺骗和残暴，就增长到何等程度。此外，这爱具有这样的性质，缰绳越放松，它就越向前冲，直到最后，凡被这爱主宰的人都想统治全世界所有人，人人都想占有他人的一切财富。事实上，它也不在那里停止；人人还都想统治整个天堂，这一点从现代的巴比伦可以看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治就像天堂不同于地狱那样不同于自我之爱的统治。

不过，尽管自我之爱的统治在按社群生活的人当中具有这种性质，但对邻之爱的统治仍存在于王国里面，在那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中；因为这些人热爱邻舍。这些人在天堂也是分各家各户各宗族居住的，尽管他们在社群里一起生活；但他们是照着属灵的关系，也就是爱之良善和信之真理的关系如此生活的。蒙主的神性怜悯，这些人将在别处被提及。

10814a.下一章末尾我们将描述星空中的这第六颗星球。

40章

仁与信的教义

10815.此处关于主。神是一，祂是万物的创造者，也是万物的维护者；所以祂是天堂的神，也是大地的神。

10816.有两样事物构成与人同在的天堂生命，即信之真理和爱之良善。人从神那里获得这种生命，凡属于它的东西没有一样来源于人。因此，教会的主要特征是必须承认神，信神并爱神。

10817.那些在教会出生的人当承认主，承认祂的神性和祂的人性，当信祂爱祂；因为一切救恩皆来自祂。主在约翰福音教导了这一点：

信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。(约翰福音3:36)

同一福音书：

差我来的那一位的意思是这样，一切见子而信祂的人得永生，并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

耶稣说，我就是复活，就是生命。信我的人，虽然死了，也必活过来。凡活着信我的人必永远不死。

10818.因此，教会里那些不承认主和祂的神性之人不能与神结合，从而不能在天上的天使当中占有一席之地；因为若不藉着主并在主里面，没有人能与神结合。若不藉着主，没有人能与神结合，这是主自己的教导，约翰福音：

从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的嗓音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

若不在主里面，没有人能与神结合，这也是主自己在约翰福音中的教导：

枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4-5)

若不在主里面，没有人能与神结合，这是因为父在祂里面，他们为一，这同样是主自己在约翰福音中的教导：

人看见我，就是看见那差我来的。……你们也就认识我的父，从今以后，你们认识祂。人看见了我，就是看见了父。腓力，我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音12:45;14:7-11)

同一福音书：

我与父为一。叫你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30,38)

10819.由于父在主里面，父与主为一，又由于人们必须信祂，凡信祂的就有永生，所以很明显，主就是神。圣言处处教导主就是神，如下列经文，约翰福音：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1,3,14)

以赛亚书：

因有一孩子为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在。(以赛亚书7:14;马太福音1:23)

耶利米书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子；祂必掌王权，也必亨通。人要称祂的名为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6;33:15-16)

10820.凡从天堂获得光的人都会看见主里面的神性，这神性就是祂的人性里面；而那些没有从天堂获得光的人只看见主里面的人性。事实上，主里面的人性和神性如此合一，以致它们为一，主在约翰福音的另一处经文中教导了这一点：

父啊，凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)

10821.那些对神的性质持有三个位格的概念之人无法持有一神的任何观念。即便口头上说一位，他们仍思想三位。而那些对神的性质持有一个位格里面的三个实体的人则能持有一神的观念，能说一位神”，也能思想一位神”。

10822.当人们的思维是这样：父在主里面，圣餐从主发出时，他们就持有一个位格里面的三个实体的的观念。那时，住在主里面的三位一体就是被称为父的神性本身，被称为子的神性人身和被称为圣灵的神性发出。

10823.每个人都从自己的父亲那里获得其生命的存在或核心，这生命的存在或核心被称为他的灵魂；源于它的生命显现被称为身体。因此，身体是其灵魂的样子，因为通过身体，灵魂可以随心所欲地过自己的生活。这解释了为何人们生来就像自己的父亲，为何各个家庭彼此有别。由此明显可知主的身体或人身本质上是什么样，即它就像神性本身，也就是祂生命的存在或核心，或来自父的灵魂。这就是为何祂说：

人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:9)

10824.主的神性和人性构成一个位格，这一真理从整个基督教界接受的信经也可以推断出来，信经上说了这样的话：基督虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。祂完全为一，是一个位格；如身体与灵魂成为一人，神与人也成为一基督。这一切取自亚他那修信经。

10825.在教会，众所周知，主从父耶和华成孕，因而自成孕时就是神，还知道祂带着整个身体复活，因为祂在坟墓里什么也没留下。对此，后来祂也向门徒证明了，当时祂说：

你们看我的手，我的脚，分明是我自己；摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)

祂虽骨肉俱全，但仍能穿过紧闭的门进来；祂显现自己之后又不见了(约翰福音20:19,26路加福音24:31)。祂在这方面不同于其他任何人，因为其他人的灵会复活，但身体不会复活。因此，当祂说，祂不是一个灵时，祂是在说，祂和其他任何人都不一样。由此明显可知，在主里面的人身是神性。

10826.那些认为主的人身和其他人的人身一样的人，不认为祂是从神性本身成孕的，也不认为祂带着整个身体复活；他们不思想祂在变形像时的样子，也就是说祂的脸明亮如日头。他们既不知道也不明白。每个人的身体都他灵魂的样子或肖像，而且主甚至在人性方面也是全在的。事实上，对祂全在于圣餐的信仰即源于此。全在是一种神性的属性(马太福音28:20)。

10827.由于一切神性都在主里面，所以祂拥有天上地上的一切权柄，正如祂自己在下列经文所说的，约翰福音：

父已赐给子权柄，管理凡有血气的。(约翰福音17:2)

马太福音：

一切所有的，都是我父交付我的。(马太福音11:27)

同一福音书：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

10828.主降世是为了拯救人类，否则人类必在永死中灭亡。祂是这样拯救的：祂征服骚扰来到世界和离开世界的每个人；同时荣耀祂的人身；因为通过实现这一切，祂能使地狱永远臣服。地狱的臣服和同时祂人身的荣耀通过祂的人身被允许所经历的试探和在这些试探中不断的胜利而实现；祂在十字架上的受难是最后的试探，也是彻底的胜利。主在下列经文中亲自教导，祂征服了地狱，约翰福音：

耶稣说，现在我灵魂愁烦。父啊，救我脱离这时刻，但我原是为这时刻来的。父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。然后耶稣说，现在这世界受审判，这世界的首领要被赶出去。(约翰福音12:27,28,31)

同一福音书：

你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

以赛亚书：

这从以东来，能力广大、大步行走，以大能施行拯救的是谁呢？我自己的膀臂给我带来拯救。这样，祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:1,5,8;59:16-21)

祂还在这些经文教导，祂祂荣耀了祂的人身，十字架是最后的试探和彻底的胜利，祂通过这试探而得了荣耀；约翰福音：

犹大既出去，耶稣就说，神要在自己身上荣耀祂，并且立刻荣耀祂。(约翰福音13:31-32)

同一福音书：

耶稣说，父啊，时刻到了。愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。父啊，现在求你用未有世界以先，我和你同在时所有的荣耀来荣耀我。(约翰福音17:1,5)

现在我灵魂愁烦。父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。(约翰福音12:27,28)

路加福音：

基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)

“荣耀”表示变成神性。由此明显可知，除非主降世，成为一个人，并以这种方式将所有信祂爱祂的人从地狱解救出来，否则没有人能得救。这就是这句话的意思，即：没有主，就没有救恩。

10829.爱主就在于照祂的诫命生活。这就是爱主，祂自己在约翰福音中教导了这一点：

你们若爱我，就必遵守我的命令。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15,21,23,24)

得救的，那些接受主并信祂的人，而不是那些沉浸于邪恶和由此产生的虚假之人，因为后者不接受主并信祂；祂在约翰福音中教导了这一点：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12,13)

“从血生的，从肉欲生的，从人意生的”表示沉浸于爱自己爱世界的邪恶和由此产生的虚假。“从神生的”表示重生。

10830.当主完全荣耀了祂的人身时，祂就是脱去了从母亲那里所获得的人性，披上了源于父的神性。这时，祂不再是马利亚的儿子，而是神的儿子，祂是从神那里出来的。

10831.三位一体，即神性本身，神性人身和神性发出存在于主里面，这是从天上所领受的一个奥秘，是为了那些将要在圣耶路撒冷的人。

出埃及记40

1.耶和华晓谕摩西说，

2.正月初一日，你要把会幕的居所竖立起来。

3.把法柜安放在里面，用帷帐将柜遮掩。

4.把桌子搬进去，陈设上面的陈设物；把灯台搬进去，点上它的灯。

5.把烧香的金坛安在法柜前，挂上居所的门帘。

6.把燔祭坛安在会幕的居所门前。

7.把洗濯盆安在会幕和坛之间，在盆里盛水。

8.又在四围设院子，把院子的门帘挂上。

9.要拿膏油把居所和其中的一切都抹上，使居所和它一切的器具成圣；它就成为圣。

10.又要抹燔祭坛和它一切的器具，使坛成圣；坛就成为至圣。

11.要抹洗濯盆和盆座，使它成圣。

12.要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗他们。

13.要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分。

14.又要使他儿子近前来，给他们穿上内袍。

15.怎样膏他们的父亲，也要照样膏他们，使他们给我供祭司的职分；这样他们的受膏就使他们世世代代永远当祭司的职任。

16.摩西照耶和华所吩咐他的一切而行；他就这样行了。

17.于是，第二年正月，就是正月初一日，居所就竖立起来了。

18.摩西竖立起居所，安上它的座，放上板，穿上闩，竖立柱子。

19.在居所以上铺罩棚，把罩棚的顶盖，放在其上，是照耶和华所吩咐摩西的。

20.又拿了法版，放在柜里，把杠穿在柜旁，把施恩座安在柜上。

21.把柜抬进居所，挂上遮掩柜的帷帐，把法柜遮掩了，是照耶和华所吩咐摩西的。

22.又把桌子安在会幕内，在居所北边，在帷帐外。

23.在桌子上将饼陈设在耶和华面前，是照耶和华所吩咐摩西的。

24.又把灯台安在会幕内，在居所的南边，与桌子相对，

25.在耶和华面前点灯，是照耶和华所吩咐摩西的。

26.把金坛安在会幕内的帷帐前。

27.在坛上烧了香料作的香，是照耶和华所吩咐摩西的。

28.又挂上居所的门帘。

29.在会幕的居所门前，安设燔祭坛，把燔祭和素祭献在其上，是照耶和华所吩咐摩西的。

30.把洗濯盆安在会幕和坛之间，盆中盛水，以便洗濯。

31.摩西和亚伦并亚伦的儿子，在这盆里洗手洗脚。

32.他们进会幕或就近坛的时候，便都洗濯，是照耶和华所吩咐摩西的。

33.在居所和坛的四围立院子，把院子的门帘挂上。这样，摩西就完了工。

34.当时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了居所。

35.摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣耀充满了居所。

36.每逢云彩从居所上面上去，以色列人就起程前往；

37.云彩若不上去，他们就不起程，直等到云彩上去的日子为止。

38.日间，耶和华的云彩是在居所以上；夜间，云中有火，在以色列全家的眼前，在他们一切的旅程上。

概览

10832.这些事物也略过了，不再作进一步的解释，因为除了本章末尾提到的事物外，它们和前面所描述并且在有些地方所解释的事物都是一样的。在那里，经上说，摩西完工之后，云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了居所；日间，云彩停在会幕上，夜间，云中有火；每逢云彩上去，以色列人就起程前往。至于这一切表示什么，这也可从前面关于云，耶和华的荣耀，火和起程的频繁阐述和说明清楚看出来。

星空中的第六颗星球-续

10833.后来，我问这些灵人关于他们所来自的星球上的各种事。我先问的是他们对神的敬拜。对此，他们回答说，每三十天各宗族及其家族聚在一个地方听讲道。这时，讲道者从稍稍高出地面的一个讲台教导他们来自神的真理，这些真理都通向生活的良善。当被问及他们是从哪里获得神之真理的知识时，他们说，这知识来自启示。关于启示，他们说，启示是在清晨半睡半醒的状态下发生的；那时，他们处于尚未被肉体感官和世俗事物所扰乱的内在之光；他们听见天上的天使谈论神的真理和符合它们的生活。当他们完全醒来时，一位身穿白衣的天使向他们显现，就在他们床边，然后突然从他们眼前消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。这就是区分来自神的异象和非来自神的异象的方式，因为当异象并非来自神时，没有天使显现。他们补充说，这就是向他们的讲道人，有时也向其他人作出启示的方式。

10834.关于这个星球的太阳，在我们看来，这太阳就是一颗恒星；他们说，在那里的居民看来，它有人头那么大，并且有火焰的颜色。他们一年有200天，一天相当于我们的9个小时。他们通过在我里面觉察我们地球上的天数时长推算出这一点。他们还说，他们生活在永恒的春夏时节；因此，田野盛开，树木不断结果。这是因为他们一年如此之短，仅相当于我们一年中的75天；一年的时间如此之短的地方，冬天的寒冷和夏天的炎热都不会持续太久，结果土地总是保持在春天的状态。

10835.在回答他们房子的问题时，他们说，这些房子都很低矮，由木头建成，屋顶是平的，四围的边缘从屋顶倾斜而下。丈夫和妻子住在前面，孩子住在隔壁，男仆女佣住在后面。关于他们的食物，他们说，人们吃水果和蔬菜，喝掺水的将牛奶，他们的牛奶出自像绵羊一样毛茸茸的奶牛。

10836.关于他们的生活，他们说，人们赤身裸体，并不因赤身而感到羞耻，而且他们只与自己家族的人来往。

10837.关于这个星球上居民之间的订婚和结婚，他们声称，适婚年龄的女子会待在家里，不可以外出，直到结婚那一天。然后，她被带到一个夫妻配对的房子里，其他许多准备结婚的年轻女子也被带到这里。在那里，她们被安置在一个齐腰的隔板后面，只露出她们的胸和脸。然后，年轻男子便来到这里选择一个妻子；当一个年轻男子看中与他相配的一位，并且吸引他的心智时，他就会牵着她的手。如果这个女子跟着他，他就把她带到为他们准备好的一个房间，她就成了他的妻子。在那个星球，人们只是看看别人的脸，就能判断他们是否心意相投，因为每个人的脸都是其心灵的标志；他们脸上没有丝毫伪装和欺骗。为确保一切都以一种得体、适当的方式进行，没有任何淫乱的意味，一位老翁坐在处女后面，一位老妇则坐在他们旁边，他们保持警戒。这样的地方有很多，年轻女子被带到那里供年轻男子选择；而且还有选择的指定时间。他们若在一个地方没有找到一个合适的年轻女子，就到另一个地方；若这次没有找到，就下一次再来。与我交谈的那些人还说，一个丈夫只能有一个妻子，从来没有多个妻子，因为这违反神性秩序。（第12卷结束，全书完）

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