揭秘《启示录》(上)

ApocalypseRevealed

序言

有许多人不辞辛苦地忙于解读《启示录》，但由于圣言的属灵之义至今不为人知，所以他们无法看到其中的奥秘；因为只有属灵之义才能揭开这些秘密。于是，解读者们便进行各种猜测，绝大多数人将《启示录》中的事用到帝国的境况上，还混杂了一些涉及教会事务的东西。然而，就其属灵之义而言，《启示录》和整部圣言一样，丝毫不论述世俗事物，而是论述天上的事物，因而不是论述帝国和王国，而是论述天堂和教会。要知道，由于最后的审判已于1757年在灵界完成（对此，请参看1758年出版于伦敦的小册子），所以一个新天堂由基督徒形成，不过，仅由那些能照着马太福音（28:18）中的话而接受作为天地之神的主，同时在世时悔改自己恶行的基督徒形成。地上的新教会，也就是新耶路撒冷，就从该天堂而降，并将继续降下。这个教会将唯独承认主，这一点从《启示录》中的这些话明显看出来：

七位天使中有一位来到我这里与我对话，说，来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你，他将那由神那里从天而降的大城，就是圣耶路撒冷指示我。（《启示录》21:9,10）

另一处：

我们要欢喜快乐，因为羔羊婚娶的时候到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！（《启示录》19:7,9）

将有一个新天堂和地上的新教会由此而降，这一点从那里这些话明显看出来：

我看见一个新天新地，我又看见圣城耶路撒冷由神那里从天而降，就如新妇为丈夫那样预备好了。坐宝座的那位说，看哪，我将一切都更新了；又对我说，你要写上，因这些话是真实的，可信的。（《启示录》21:1,2,5）

一个“新天”就是一个来自基督徒的新天堂。“新耶路撒冷”是指地上的一个新教会，该教会将与这个新天堂行如一体。“羔羊”是指主的神性人。

对此，需要补充说明的是，基督天堂在远古天堂之下。自主在世时的时代起，凡以三位格敬拜独一神，同时没有三神观的人都被准许进入这个天堂；这是因为位格的三一体已经在基督教界被接纳。然而，那些对主的人性没有其它概念，反视之为另外一人的人性之人，不能接受新耶路撒冷的信仰；这信仰就是，主是独一神，三位一体在祂里面。他们由于这个原因而被分离出去，并被发送到极处。我得以看到最后审判之后的这些分离和驱逐。因为整个天堂，地上的整个教会，以及总体的一切宗教信仰，都建立在对神的正当观念的基础上；通过这种观念才会有一个结合，通过这种结合才会有光、智慧和永恒的幸福。人人都能看出，除了唯独主以外，《启示录》绝无法被解释出来；因为其中每句话都含有奥秘，这奥秘若没有特别的启示，因而没有揭示，永远不可能为人所知。因此，主乐意打开我灵的视觉并教导我。所以，不要以为我从自己或任何天使那里得到了什么，唯独从主那里得来。主还通过一位天使对约翰说：

不可封了这书上预言的话。（《启示录》22:10）

这句话的意思是，它们要被显明出来。

《启示录》第一章解读

1.耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰，

2.他便将神的道和耶稣基督的见证，凡他所看见的都证明出来。

3.读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的，因为时候近了。

4.约翰写信给亚细亚的七个教会：但愿恩惠、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵，

5.并那诚实作见证的，从死里首先复活，为地上诸王元首的耶稣基督来的。那爱我们，用自己的血洗去我们罪的。

6.又使我们归向神和祂父作王和祭司：但愿荣耀、权能归给祂，直到世世代代。阿们！

7.看哪！祂驾云而来，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂，地上的众支派都要因祂哀哭。的确这样，阿们！

8.主说，我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终，是昔在、今在、以后永在的全能者。

9.我约翰，也就是你们的弟兄，和在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里有份的，为神的道，并为给耶稣基督作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。

10.当主日，我在灵里，听见在我后面有大声音，好像号筒的声音，

11.说，我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的。你所看见的，当写在书上，寄给亚细亚的这些教会，即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。

12.我转过身来，要看那与我说话的声音。既转过来，就看见七个金灯台。

13.七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。

14.祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。

15.祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜，祂的声音如同众水的声音。

16.祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑，祂的脸面像日头满有力地发光。

17.我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕！我是首先的，是末后的；

18.我又是那存活的，曾死过；看哪，我是活着的，直到世世代代。阿们；并且我拿着阴间和死亡的钥匙。

19.所以你要把所看见的和现在的事，并今后必成的事都写出来。

20.论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的天使，你所看见的七灯台就是七个教会。

灵义

整章内容

这启示唯独来自主，那些将在祂的新教会，就是新耶路撒冷，并承认主为天地之神的人会接受它；主的圣言也被描述了。

各节内容

第1节.“耶稣基督的启示”表主的预言，论及主自己及其教会，即该教会末了的境况及其以后的境况。“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信的人。“必要快成的事”表它们必成就，免得教会灭亡。“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”表主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事(2节)。

第2节.“他便将神的道和耶稣基督的见证都证明出来”表凡发自内心、因而在光中接受出于圣言的神性真理并承认主的人性就是神性的人。“就是他所看见的”表他们在《启示录》的一切事上的启示(3节)。

第3节.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表那些照着新耶路撒冷的教义生活之人与天堂天使相交。“因为时候近了”表教会的状态是这样，它无法再继续与主结合。(4节)

第4节.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人，圣言就在基督教界，主通过圣言为人所知。“亚细亚的”表给那些处于出自圣言的真理之光的人(11节)。“但愿恩惠、平安归与你们”表神性问候(12节)。“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表来自主，主是永恒和无限，是耶和华(13节)。“和祂宝座前的七灵”表来自整个天堂，主在那里处于其神性真理中(14节)。

第5节．“耶稣基督”表神性人(15节)。“并那诚实作见证的”表祂就是神性真理本身(16节)。“从死里首先复活”表祂也是神性良善本身(17节)。“为地上诸王元首的”表教会中源自良善的一切真理都来自祂(18节)。“那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表那出于爱和仁慈藉其出于圣言的神性真理改造和重生人的(19节)。

第6节.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中(20节)。“归向神和祂父”表（他们）因此成为祂神性智慧和神性之爱的形像(21节)。“但愿荣耀、权能归给祂，直到世世代代”表唯独祂拥有永恒的神性威严和神性全能(22节)。“阿们”表出于真理，因而出于祂自己的神性确认(23节)。

第7节.“祂驾云而来”表主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开它的属灵之义(24节)。“众目要看见祂”表所有出于情感理解神性真理的人都将承认祂(25节)。“连刺祂的人也要看见祂”表在教会中那些处于虚假的人也将看见(26节)。“地上的众支派都要因祂哀哭”表当教会不再有任何良善与真理的时候，这种事必会有(27节)。“的确这样，阿们”表事情必将如此的神性确认(28节)。

第8节.“我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主、来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者(29节)。“主说，是昔在、今在、以后永在的”表那永恒和无限，为耶和华的(30节)。“全能者”表那存在、活着，凭自己拥有权能，并藉着终从初管理一切事物的(31节)。

第9节.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表那些处于仁之善并因此处于信之真的人(32节)。“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表在教会中那些被邪恶与虚假侵扰的事物，但当主到来时，祂要除去这些邪恶与虚假(33节)。“曾在那名叫拔摩的海岛上”表他能被启示所在的状态和地方(34节)。“为神的道，并为给耶稣基督作的见证”表为了发自内心、因而在光中接受来自圣言的神性真理，也为了主的人性能被承认为神性(35节)。

第10节.“当主日，我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态(36节)。“听见在我后面有大声音，好像号筒的声音”表对从天堂所揭示的神性真理有清楚的领悟(37节)。

第11节.“说，我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的”表那自有且自初至终独一者，万物皆来自祂，详情如上（38节）。“你所看见的，当写在书上”表这些真理可揭示给后人（39节）。“寄给亚细亚的这些教会”表给那些基督教界处于来自圣言的真理之光的人（40节）。“即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表尤其照着各自的接受状态（41节）。

第12节.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表就觉知圣言的真理而言，那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒（42节）。“既转过来，就看见七个金灯台”表将处于来自主出于圣言的启示中的新教会（43节）。

第13节.七灯台中间有一位好像人子”表圣言方面的主，该教会来自祂（44节）。“身穿长衣，直垂到脚”表所发出的神性，也就是神性真理（45节）。“胸间束着金带”表发出同时又结合的神性，也就是神性良善（46节）。

第14节.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表在初和终里面的神性智慧的神性之爱（47节）。“眼目如同火焰”表神性之爱的神性智慧（48节）。

第15节.“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”表属世的神性良善（49节）。“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理（50节）。

第16节.“祂右手拿着七星”表主的圣言所蕴含的对良善与真理的一切认知（51节）。“从祂口中出来一把两刃的利剑”表主凭圣言和由此而来的教义驱散虚假（52节）。“祂的脸面像日头满有力地发光”表神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出（53节）。

第17节.“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样”表由主的这种临在所产生的人自己生命的衰微或丧失（54节）。“祂用右手按着我”表那时由祂所激发的生命（55节）。“对我说，不要惧怕”表复活，然后出于深切谦卑的崇拜（56节）。“我是首先的，是末后的”表祂是永恒和无限的，因而是独一的神（57节）。

第18节.“我又是那存活的”表唯独祂是生命，并且生命唯独来自祂（58节）。“曾死过”表祂曾在教会被漠视，祂的神性人曾得不到承认（59节）。“看哪，我是活着的，直到世世代代”表祂是永恒的生命（60节）。“阿们”表这是真理的神性确认（61节）。“并且我拿着阴间和死亡的钥匙”表唯独祂能拯救（62节）。

第19节.“所以你要把所看见的和现在的事，并今后必成的事都写出来”表为了现在所揭示的一切能为后人所用（63节）。

第20节.“论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”表异象中关于新天堂和新教会的奥秘（64节）。“那七星就是七个教会的天使”表诸天堂中的新教会，也就是新天堂（65节）。“你所看见的七灯台就是七个教会”表地上的新教会，也就是由主那里从新天堂而降的新耶路撒冷。

解读

1.迄今为止，没有人知道何为属灵之义（简称灵义）。圣言的每一处细节都含有灵义，没有灵义，许多经文无法理解，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（5-26节）已经说明。灵义不显于字义，因为它在字义中，犹如灵魂在身体中。人们知道有属灵之物和属世之物，属灵之物流入属世之物，以可见可触的形式呈现在视觉和触觉之下。没有这类形式，属灵之物就仅以情感与思维，或属心智的爱与智慧的形式得以感受。人们承认，情感与思维，或情感所属的爱与思维所属的智慧都是属灵的。灵魂的这两大官能在身体中以所谓的感觉器官和运动器官的形式呈现自身，这一事实是人所共知的。两者合而为一，并且是这样的一体，以致心之所想嘴巴马上就说出来，心之所愿身体马上就行出来。由此可见，属灵之物和属世之物在人身上有一个完美的融合。世上的每一个及一切事物都是如此。它们里面既有属灵之物，也有属世之物，这二者合而为一；其中，属灵之物是起因的至内层，而属世之物则是其结果。属灵之物未显现于属世之物，因为属灵之物在属世之物里面，犹如灵魂在身体里面，还犹如起因的至内层在结果里面，如前所述。圣言也是如此，其核心乃是属灵的，因为它就是神性，这是无可否认的。但由于属灵之物未显现于字义，也就是属世之义，故灵义迄今不为人知；在主揭示纯正的真理之前，它也无法为人所知，因为灵义就在这些真理里面。这就是为何《启示录》至今不为人理解。不过，为免有人怀疑圣言蕴含这类事物，解释细节并引用圣言别处经文以作证明是必须的。下面就是解读和论证。

2.“耶稣基督的启示”表主的预言，论及主自己及其教会，即该教会末了的境况及其以后的境况，以及它在天上和地上的境况。“耶稣基督的启示”表一切预言，因为这些预言来自主，故经上说“耶稣基督的启示”。至于它们论及主及其教会，这从下面的解释明显可知。《启示录》并未论述这个教会的相继状态，更未论述各国的相继状态，如某些人至今所认为的。它从头至尾都在论述教会在天上和地上的最后状态，然后论及最后审判，之后论及新教会，也就是新耶路撒冷。显然，这个新教会才是本书的目的，所以之前的那些事论及教会的状态，也就是刚刚之前它的性质。它论述这些问题的顺序从各章内容可以看出来，从各节的解释看得更清楚。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信或源自爱之良善的智之真理的人。“指示”是指显明，“仆人”在此指那些处于源自仁之信的人。这些事之所以向他们显明，是因为他们理解并且接受。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人，因为真理源自良善，故“仆人”也指那些处于源自良善的真理之人，因而还指那些处于源自爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。“仆人”还指那些处于源自仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善。由于纯正的灵义是从人物抽象出来的，故就灵义而言，“仆人”是指真理。真理因服务于它所教导的良善，故无论一般来说还是严格来说，在圣言中，“仆人”都是指服务者，或服务的人或物。从这层意义上来说，不仅先知，而且主的人性也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点可通过以下经文来证实：

耶和华差遣祂的仆人众先知到你们这里来。（耶利米书25:4）

主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知。（阿摩司书3:7）

祂由祂仆人众先知经手摆在你们面前的。（但以理书9:10）

摩西被称为“耶和华的仆人”。（玛拉基书4:4）

先知在灵义上是指教义的真理，其原因下文会有解释。

由于主是神性真理本身，也就是圣言，祂自己由此被称为先知，在世间服事，并通过教导服事所有人，直到永远，故祂在许多经文中被称为耶和华的仆人；如以下经文：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便心满意足；我的义仆必使许多人因认识祂而得称为义。（以赛亚书53:11）

看哪，我的仆人行事必有智慧，必被称颂高举，且被高高举起。（以赛亚书52:13）

看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、我灵魂所喜悦的。我已将我的灵赐给祂。（以赛亚书42:1,19）

这些事论及主。同样，大卫被称为仆人，在那里，他表示主。如以下经文：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。（以西结书34:24）

我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人。（以西结书37:24）

因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。（以赛亚书37:35）

另外，还有诗篇78：70-72，89：3、4、20。

在这些地方，大卫表主。这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（43-44节）。论到自己，主也自称仆人：

你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作你们的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。（马太福音20:25-28;马可福音10:42-44;路加福音22:27；12:37）

主如此说，是因为“仆人”和“用人”是指通过教导而服务和服事的人，从人抽象出来，就是神性真理，即主自己。

因此，由于“仆人”是指教导神性真理的人，故显而易见，在《启示录》的这一部分，“仆人”是指那些处于源自良善的真理，或源自仁的信之人，因为他们能凭主施行指教，就是说，主能透过他们进行教导和服事。他们在这层意义上被称为“仆人”，马太福音：

在时代的末了，谁是忠心有见识的仆人呢？就是受主人指派来管理祂的家，按时分粮给他们的。主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。（马太福音24:45-46）

路加福音：

主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必自己束上带，叫他们斜靠，祂自己进前伺候他们。（路加福音12:37）

在天堂，凡在其属灵国度的人皆称为主的“仆人”，凡在其属天国度的人则称为主的“用人”。这是因为那些在其属灵国度的人处在源自神性真理的智慧中，而那些在其属天国度的人则处在源自神性良善的爱中。此外，良善施行服事，真理进行侍奉。而在相反的意义上，“仆人”是指那些侍奉魔鬼的人。这些人处于奴役的状态，而那些侍奉主的人则处于自由的状态，正如主所教导的（约翰福音8：32-36）。

4.“必要快成的事”表它们必成就，免得教会灭亡。“快成”不是指《启示录》所预言的事即将速速成就，而是指必然成就，否则教会必要灭亡。神性观念，因而灵义里面没有时间，取而代之的是状态。“快”因涉及时间，故表示必然，且提前成就。因为《启示录》赐于第一世纪，如今十七个世纪已经过去了，由此明显可知，“快成”表示与之对应的事且是必然的。

主的这些话同样包含这样的意思：

若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。（马太福音24：22）

这些话的意思是，除非教会提前走到尽头，否则必彻底灭亡。这一章论述了时代的终结和主的到来；时代的终结是指旧教会的最后状态，主的到来是指新教会的状态。

前面说过，神性观念里没有时间，只有过去和未来的一切事的当下，所以诗篇上说：

在你看来，千年如已过的昨日。（诗篇90:4）

我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。（诗篇2:7）

“今日”是指主到来的当下。正因如此，在圣言中，一个完整的时代被称为一日”，其最初状态被称为黎明和早晨，其最后状态被称为晚上或黄昏和黑夜。

5.“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”表主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。“祂就差遣使者晓谕”在灵义上表示出于天堂或主通过天堂所揭示的事。因为在圣言中，“使者”（即天使）处处表示天使天堂，在至高意义上表示主自己。这是因为天使离了天堂就无法与人说话，那里有每位天使与全体天使的结合，人人都通过这种团契说话，尽管他并未意识到这一点。因为在主眼中，天堂好像一个人，其灵魂就是主自己。因此，主通过天堂与人说话，正如人透过他的身体出于灵魂与另一人说话。这一切在与其心智的一切事物及每一个事物的结合中成就，他所说的话就在它们当中。这个奥秘三言两语无法解释清楚，部分的解释可参看《圣爱与圣智》一书。由此明显可知，“使者”（即天使）表示天堂，在至高意义上表示主。“使者”（即天使）在至高意义上之所以表示主，是因为天堂之为天堂，不是因适合天使的事物，而是因主的神性，凭此他们获得爱与智慧，甚至生命。正因如此，在圣言中，主自己也被称为“天使或使者”。综上所述，明显可知，天使不是出于自己与约翰说话，而是在天堂中间的主透过他晓谕约翰。

这些话要这样来理解：这些事已揭示给那些处于源自仁及其信的生活良善之人，因为这些人就是“约翰”所指的。主的“十二门徒”或“使徒”是指属于教会的所有处于源自良善的真理之人，从抽象意义上说，是指教会的一切事物。“彼得”是指所有处于信的人，抽象地说，是指信本身；“雅各”是指那些处于仁爱的人，抽象地说，是指仁本身；“约翰”是指那些处于源自仁及其信的生活良善之人，抽象地说，是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中，这些事物由“约翰”、“雅各”、“彼得”来表示，这一点可见于1758年伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》（122节）这本小书。

由于源自仁及其信的生活良善构成教会，所以教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来，它们就包含在他所看到的异象中。在圣言中，凡人名、地名皆表天堂和教会的事物，这在伦敦出版的《天堂的奥秘》一书多有说明。由此可证实，“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”在灵义上表示主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。因为仁透过信产生善行，而不是仁凭自身，或信凭自身产生善行。

6.“他便将神的道和耶稣基督的见证都证明出来”表凡发自内心、因而在光中接受来自主的神性真理并承认主的人性就是神性的人。经上论到约翰说，“他将神的道证明出来”，但由于“约翰”是指所有处于源自仁及其信的生活良善之人，如前所述（5节），故在灵义上所指的是所有这些人。处于圣言灵义的天使，从来不知道圣言所提到的任何人名，只知道这个人所代表并因此所表示的，并且取代“约翰”的，是生活的良善或行为上的良善；进而是总体上所有处于这良善的人。正是这些人“证明出来”，也就是看见，承认，发自内心在光中接受并宣称圣言的真理，尤其是主的人性就是神性这一真理，这一点从《新耶路撒冷教义之主篇》可以得到证实。《启示录》中的“耶稣基督”及“羔羊”是指主的神性人；“神”指主的神性，万物皆来自这神性。

至于“证明出来”的灵义，它论及真理，因为在世间，要见证的正是真理，见证以后真理才得到承认。然而，在天堂，真理自己就能自我见证，因为真理是天堂之光本身。天使一听闻真理，当即就知道并承认它。由于主是真理本身，正如祂自己在约翰福音（14：6）所教导的，故在天堂，祂就是祂自己的见证。由此明显可知“耶稣基督的见证”是什么意思。因此，主说：

你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我不接受从人而来的见证。（约翰福音5:33-34）

另一处：

约翰来，为要作见证，就是为光作见证；他不是那光；，叫众人因他可以信。道与神同在，道就是神，道成了肉身，是真光，照亮所有的人。（约翰福音1:1-2,7-8,14,34）

耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。因我知道我从哪里来，往哪里去。（约翰福音8:14）

当保惠师，就是真理的灵来到后，祂就要为我作见证。（约翰福音15:26）

“保惠师，就是真理的灵”是指从主所发出的真理本身，对此，经上说“祂不是凭自己说”，而是凭主说的（约翰福音16：13-15）。

7.“凡他所看见的”表他们在《启示录》的一切事上的启示。“凡他所看见的”在灵义上不是指约翰所看见的，因为它们不过是异象，而是指凡“约翰”所表之人所看见的，他们就是那些处于源自仁及其信的生活良善之人，如前所述。透过约翰的异象，这些人看到有关教会状态的奥秘，因此不是当他们自己阅读时看到的，而是当看到它们被揭示出来时看到的。再者，看见表示理解，因此在日常用语中，人们会说，某人看见某事，他看到这就是真理。因为人的灵也有视觉，和肉体一样。不过，人以其灵看见属灵之物，因为他凭天堂之光来看，而以其肉体看见属世之物，因为他凭尘世之光来看。属灵之物是真实的，而属世之物是它们的形式。被称为理解力的，正是人的属灵视觉。从这些事明显可知，就灵义而言，“凡他所看见的”，以及下文经上说“他看见”是什么意思。

8.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表那些照着新耶路撒冷的教义生活之人与天堂天使相交。“有福的”在此是指就灵而言处于天堂的人，他活在世上时便以这种方式与天堂天使相交，因为就灵而言，他就在天堂。“预言的话”无非是指新耶路撒冷的教义，因为“先知”在抽象意义上是指取自圣言的教会教义，在此便指为新耶路撒冷的新教会的教义。“预言”所指相同。“读，听见又遵守其中所记载的”是指渴望知道那教义，转向并行出它里面的事，简言之，就是照之生活。显然，只是阅读和聆听约翰所看到的事物并将其保存或存留在记忆中的人不是有福的（见下文944节）。

“先知”和“预言”之所以表示取自圣言的教会教义，是因为圣言是藉先知来写的，并且在天堂，人是照他的功能和职务被看待。每个人、灵人和天使在那里也由此而得名。因此，当提到“先知”时，当理解为圣言的教义，或取自圣言的教义，因为先知的职能就是记录和教导圣言。正因如此，作为圣言本身的主被称为“先知”（申命记18：15-20；马太福音13：57，21：11；路加福音13：33）。为说明“先知”是指取自圣言的教会教义，有必要引用一些经文，这一点由此可得以汇集：

在时代的末了，有好些假先知起来，迷惑多人。因为假基督、假先知将要起来，如果可能，他们连选民也要迷惑。（马太福音24:11,24）

“时代的末了”是指教会的末期，如今就是了，起来的不是假先知，而是假教义。

再如：

因先知的名接待先知的，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的，必得义人的赏赐。（马太福音10:41）

“因先知的名接待先知”是指因真理的缘故接受教义的真理，“因义人的名接待义人”指因良善的缘故接受良善；“得赏赐”是指照接受情况而得救。显然，没有人因先知或义人的名而接待一位先知或义人便得赏赐或拯救。不了解“先知”和“义人”各表何义，没有人能明白这些话，也不可能理解下面的话：

无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，不能不得赏赐。（马太福音10:42）

“门徒”是指仁爱，同时也指源于主之信。约珥书：

我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。（约珥书2：28）

这话论及主将建立的教会，他们不是要在教会中说预言，而是要接受要预言的教义。马太福音：

耶稣说，当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。(马太福音7:22-23)

谁看不出，他们不会声称自己说过预言，而是说他们知道并教导教会的教义？《启示录》：

审判死人、赏赐众先知的时候也到了。（《启示录》11：18）

另一处：

欢欣吧，天哪，众使徒、众先知，因为神已经为你们申雪而审判了。（《启示录》18:20）

显然，得赏赐的不独是先知，最后审判时欢欣的也不独是先知和使徒，而是所有接受教义真理并照之生活的人。因此，这些人才是“使徒”和“先知”所指的。

摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我使你在法老面前像个神明，你的哥哥亚伦要作你的先知。（出埃及记7：1）

“神明”在此表从主所接受的神性真理，在这层意义上，天使也称为“神明”，“先知”是指教导和谈论这真理的人。正因如此，亚伦在此也被称为“先知”。别处的“先知”也是这个意思，如以下经文：

律法必不因祭司灭亡，圣言必不因先知断绝。（耶利米书18:18）

因为有不敬虔的风气，从耶路撒冷的先知中散播出来，遍及全地。（耶利米书23:15-16）

先知必成为风，道也不在他们里面。（耶利米书5:13）

祭司和先知因浓酒犯错；他们被酒吞没，在审判时跌跌撞撞。（以赛亚书28:7）

日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3:6）

从先知到祭司，个个都说谎。（耶利米书8:10）

在这些经文中，“先知”和“祭司”在灵义上不是指先知和祭司，而是指整个教会；其中“先知”是指教义真理方面的教会，“祭司”是指生活良善方面的教会，这两方面都败坏了。天堂的天使就是如此理解这些事的，而世人是照字义来理解的。先知代表教义方面教会的状态，主代表圣言本身，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（15-17节）一书。

9.“因为时候近了”表教会的状态是这样，它无法再继续与主结合。与主结合并由此实现救恩的要素有二，一为承认一位神，二为悔改的生活。然时至今日，承认三位神取代了承认一位神，仅口头忏悔自己是罪人取代了悔改的生活，通过这二者的结合不复存在。因此，除非承认并奉行这两大要素的新教会兴起，否则没有人能得救。因为有此危险，主减少了那时日，正如祂在马太福音所说的话：

因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。（马太福音24:21-22）

所指的不是时间近了，这一点可参看下文（947节）。

10.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人，圣言就在基督教界，主通过圣言为人所知。七个教会”不是七个教会，而是指所有属于基督教界的教会之人。因为在圣言中，数字都表示事物，其中七”表示所有事物和所有人，因此也表示完全和完美之物，出现于圣言中论述神圣之物的地方，在相反的意义上，则出现于论述亵渎之物的地方。所以这个数字涉及神圣之物，在相反的意义上则涉及亵渎之物。数字之所以表示事物，就像名词的形容词，赋予事物某些品质，是因为数字本是属世的；属世的事物由数字来限定，属灵的事物由事物及其状态来限定。因此，人若不了解圣言、特别是《启示录》中数字的含义，不可能明白其中所包含的诸多奥秘。由于七”表示所有事物和所有人，所以很明显，七个教会”是指基督教界的所有人，圣言就在基督教界，主通过圣言为人所知。这些人若照主在圣言中的诫命生活，就会成为教会本身。

正因如此，安息日设立于第七日，第七年则称为安息年，七个七年称为禧年，以此表示教会的一切神圣之物。因同样的缘故，在但以理书和其它经卷中，一周”（或七日）表示自始至终的一个完整时期，且论及教会。在下列经文中，数字七”所表相同：

七个金灯台中间，有一位好像人子。（《启示录》1：13）

祂右手拿着七星。（《启示录》1：16，20）

神的七灵。（《启示录》1：4;4:5）

又有七盏火灯。（《启示录》4：5）

七位天使，有七枝号赐给他们。（《启示录》8：2）

掌管末后七灾的七位天使。（《启示录》15：5，6）

盛满末后七灾的七碗。（《启示录》16：1；21：9）

封严书卷的七印。（《启示录》5：1）

同样还有以下经文：

他们的手要承接七天。（出埃及记29：35）

它们要成圣七天。（出埃及记29：37）

每逢供职的时候，他们都要穿圣衣七天。（出埃及记29：30）

他们七天不可出会幕的门，等到他们承接圣职的日子满了。（利未记8：33，35）

要在坛角上行七次赎罪之礼。（利未记16：18，19）

坛因膏油七次而成圣。（利未记8：11）

对着幔子弹血七次。（利未记4：16，17）

向东弹七次。（利未记16：12-15）

除污秽的水向会幕弹七次。（民数记19：4）

逾越节要庆祝七天；要吃无酵饼七日。（出埃及记12：15；申命记16：4-7）

同样：

犹太人因他们的罪而受惩罚七倍。（利未记26：18,21,24,28）

所以大卫说：

归还我们的邻邦，加七倍归到他们怀里。（诗篇79：12）

七倍”指彻彻底底地。再如这些地方：

耶和华的言语是纯净的言语。如同银子在泥炉中炼过七次。（诗篇12：6）

饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个，多有儿女的，反倒衰微。（撒母耳记上2：5）

“不生育的”是指没有圣言的外邦人的教会，“多有儿女的”是指拥有圣言的犹太人的教会。再如：

生过七子的妇人力衰气绝。（耶利米书15：9）

同样：

住以色列城邑的人必点火烧军械，他们必用火烧它们，直烧七年；他们必葬埋歌革，洁净那地七个月。（以西结书39:9,11-12）

污灵另带了七个比自己更恶的灵来。（马太福音12:45）

此处描述的是亵渎。他所带回的七个灵”表邪恶的一切虚假，因而表良善和真理的彻底灭绝。“龙的七头”和“他头上的七个冠冕”（《启示录》12：3）表对一切良善和真理的亵渎。综上所述，明显可知，七”涉及神圣或亵渎之物，表示所有和全部。

11.“亚细亚的”表给那些处于出自圣言的真理之光的人。由于圣言中的所有人名和地名皆指天堂和教会的事物，如前所述，所以“亚细亚”和其中七个教会的名字也不例外，这一点从下文明显看出来。至于“亚细亚”是指那些处于来自圣言的真理之光的人，这是因为上古教会、之后的古教会和再后来的犹太教会，都在亚细亚；还因为它们有古圣言和后来的犹太圣言，而一切真理之光都出于圣言。亚洲世界都有古教会，它们拥有后来遗失了的古圣言，甚至我们如今所拥有的圣言。这一事实可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（101-103节）一书。正因如此，“亚细亚”在此是指所有处于来自圣言的真理之光的人。

对于犹太圣言之前传于亚细亚的这部古圣言，它的相关信息如下：它至今仍保存于居住在大鞑靼地区的人当中。我曾在灵界与来自那地的灵人和天使交谈，他们说，他们拥有一部圣言，并且自古时就拥有它，他们的神性敬拜都是照着这部圣言来执行的，它纯由对应构成。他们说，该圣言也包括约书亚记（10：12、13）和撒母耳记下（1：17、18）所提到的“雅煞珥书”，与它们一同提及的还有摩西提到的“耶和华战记”和“预言集”（民数记21：14，15，27-30）。我在他们面前诵读摩西曾引用的经文，他们就查找这些经文是否尚存，结果找到了。我由此看出，古圣言依然保存在他们当中。交谈中，他们自称敬拜耶和华，有的视其为不可见之神，有的视其为可见之神。此外，他们告诉我，他们不许外人进入他们当中，除了与其保持和平关系的中国人，因为中国的皇帝来自他们的国家，并说中国人口如此众多，以致他们不相信全世界还有哪个地区人口更多。这话是可信的，从中国人以前为抵御外敌侵犯而修筑的万里长城即可见一斑。到中国去寻找，或许你能在鞑靼人当中找到那部古圣言。

12.“但愿恩惠、平安归与你们”表神性问候。下文会解释当如何理解“恩惠”和“平安”的具体含义。从路加福音（24：36-37）和约翰福音（20：19-21）可以看出，“愿你们平安”是主对门徒的问候，因而是一种神性问候。照主的吩咐，这也是门徒向凡愿意接待他们的人所致的问候（马太福音10：11-15）。

13.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表来自主，主是永恒和无限，是耶和华。这是指主，这一点从本章接下来的经文很明显地看出来，在那里经上说约翰听到人子的声音，说：

我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的。(《启示录》1:11-13)

然后说：

我是首先的，是末后的。(《启示录》1:17)

还有接下来的经文（《启示录》1：8；22：12），以赛亚书：

耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神！（以赛亚书44:6；48：12）

那首先的和末后的，就是那昔在、今在、以后永在的。

“耶和华”所指相同，因为耶和华之名表今在。那今在者，或为存在本身者，就是昔在和以后永在者，因为过去、未来在祂里面皆为当下。正因如此，祂没有时间，是永恒的，没有空间，是无限的。教会因名为《亚他那修信经》的三位一体教义也承认这一点，其中有这些话：父永恒，子永恒，圣灵亦永恒；父无限，子无限，圣灵亦无限。然而，非三永恒者，乃一永恒者；非三无限者，乃一无限者。这一位就是主，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》一书已有论证。

14.“和祂宝座前的七灵”表来自整个天堂，主在那里处于其神性真理，其神性真理被接受。七灵”是指所有处于神性真理的人，在抽象意义上，是指神性真理本身或真理本身。在圣言中，七”是指所有人和所有事物，这一点可参看上文（10节）；“宝座”是指整个天堂，这一点可参看下文。故“祂宝座前”是指祂的神性真理所在之处。因为天堂之为天堂，不是因为适合天使的东西，而是因为主的神性。这一点在《圣治》和《圣爱与圣智》多有说明。以下经文表明“主的宝座”是指天堂：

耶和华说，天是我的宝座。（以赛亚书66:1）

耶和华在天上立定宝座。（诗篇103:19）

指着天起誓的，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。（马太福音23:22）

在基路伯头以上的穹苍之上仿佛有宝座的形像，好像蓝宝石的样子，在宝座上有仿佛人的形状。（以西结书1:26;10:1）

“基路伯头以上的穹苍”是指天堂。《启示录》：

得胜的，我要赐他坐在我的宝座上。（《启示录》3:21）

“在我的宝座上”是指在天堂，具体而言，就是祂的神性真理所居之处。因此，在论述审判的地方，经上说主将坐在宝座上，因为审判由真理来施行。

15.“耶稣基督”表神性人。在圣言中，“耶稣基督”和“羔羊”表主神性人，这一点可参看上文（6节）。

16.“并那诚实作见证的”表祂就是神性真理本身。“作见证的”论及真理，真理自我见证，因而是指主，主是神性真理本身和圣言，这一点可参看上文（6节）。

17.“从死里首先复活的”表祂是神性良善本身。至今没有人知道何为“从死里首先复活的”，连古人也为此争辩不休。他们知道“头生的”表示首要的，教会的一切都出于它。多数人认为教义和信仰上的真理是首要的，只有少数人坚持实践和行为上的真理，即生活的良善是首要的。后者才是教会首要的，因此从严格意义上说是“头生的”所表示的，这一点很快就会看到。首先，有必要说说前者的观点。他们认为教义和信仰上的真理是教会首要的，因而是“头生的”。他们之所以这样认为，是因为我们先学的是真理，而教会正是凭真理而成为教会，不过，在真理属于生活之前，还算不上教会。此前，真理只在理解力的思维和记忆当中，不在意愿的行为当中；真理若不是实践或行为上的真理，就不是活的，仅仅好比一棵枝繁叶茂却无果实的树，或如学了知识，却未加以运用，或如居住的房子有待建于其上的地基。这些事在时间上为首先，在目的上却不是首先的；在目的上首先的，才是首要的。在房子里居住在目的上是首先的，而地基在时间上是首先的；功用在目的上是首先的，知识在时间上是首先的；同样，当栽下一棵树时，目的上首先的是果实，而时间上首先的是枝和叶。

理解力也一样，它在人里面首先形成，但目的是人要行出他以其理解力所明白的事；否则理解力就如同一位挺会教导，却生活邪恶的牧师。再者，凡真理都是种于内在人，扎根于外在人，故所种的真理若不通过付诸实践而扎根于外在人，就像将树种在土表上，而不是土里面，这树在烈日的酷热下，必要立时枯萎。实践真理的人死后将带走真理的根，仅仅通过信了解、承认它们的人却不能。由于许多古人将时间上的首先视为目的上的首先，所以他们声称“头生的”表示教会中来自教义和信仰的真理，殊不知，这只是表面上，而非实际上的头生。

凡以教义和信仰上的真理为首要的人都被诅咒了，因为那真理中丝毫没有行为或作为，或丝毫没有生命。这正是亚当和夏娃的长子该隐被诅咒的原因。该隐就表示教义和信仰上的真理，这一点可见于《圣治》（242节）一书。因此，雅各的长子流便被父亲诅咒（创世记49：3-4），其长子的名分被夺去（列代志上5：1）。“流便”在灵义上表示教义和信仰上的真理，这一点很快就会看到。因被诅咒全都被击杀的“埃及头生的”在灵义上也无非表示脱离生活良善的教义和信仰上的真理，这真理本是死的。但以理书和马太福音所说的“山羊”无非表示那些其信仰脱离生活的人（参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》，61-68节），这等人在最后审判之时被弃绝、定罪了（参看《最后的审判续》，16节等）。

从这几件事可以证实，教义和信仰上的真理并非教会的首生者，行动或作为上的真理，即生活的良善才是。因为真理若不成为生活实际，教会就不在人里面；成为生活实际，便为良善。因为理解力的思维和记忆不能流入意愿，并通过意愿进入行动；而是意愿流入理解力的思维，然后流入记忆和行动。凡通过理解力从意愿发出之物，都是从从属爱的情感通过属理解力的思维发出的，所有这一切都被称为良善，并进入生活。所以主说：

凡行真理的，都是靠着神而作的。（约翰福音3:21）

由于约翰代表生活的良善，彼得代表信仰的真理（参看5节），所以靠在主怀里并跟从耶稣的是约翰，而非彼得（约翰福音21：18-21）。主论及约翰时还说，他要等到祂来（约翰福音21：22-23），因而直到今日，也就是主的到来；因此，主向那些要归入祂新教会（即新耶路撒冷）的人教导的是生活的良善。总而言之，真理通过良善首先产生的，因而理解力出于意愿所产生的，才是“首生的”，因为真理属理解力，良善属意愿：这个首先才是首要的，因为它好比其余部分从中所发出的种子。

至于主，祂是从死里首先复活的，因为就其人性而言，祂是与神性良善结合的真理本身。所有人本身是死的，都通过祂存活。诗篇上也是这个意思：

我要立祂为长子，高过世上的君王。（诗篇89:27）

这论及主的人性。“以色列”也因此被称为“长子”（出埃及记4：22，23）。“以色列”表行为上的真理，“雅各”则表教义上的真理。单有教义上的真理，教会算不上教会，所以雅各又被赐名“以色列”。但在至高意义上，“以色列”表示主。

正因“长子”的这种代表，所以一切头生的和一切初熟的果子都归耶和华为圣（出埃及记13:2,12;22:28,29）。也正因“长子”的这种代表，利未人也因此被分别出来，代替以色列教会所有的长子。经上说他们归给了耶和华（民数记3：3:12,13,40-46;18:15-18），因为“利未”表行为上的真理，即生活的良善。所以祭司的职分被赋予了他的后代，这一点后文会再作解释。因同样的缘故，长子可得双份的产业，被称为“力量的初始”（申命记21：15-17）。

“头生的”表教会的首要元素，因为在圣言中，属灵的生产以属世的生产来表示，然后在人里面首先产生它们的，被视为他的“头生的”。因为只有等到内在人中所孕育的教义真理在外在人中生出时，教会才在人里面。

18.“为地上诸王元首的”表教会中源自良善的一切真理都来自祂。这一点从上文可以推知，“诚实作见证的”表主的神性真理本身，“首生的”表主的神性良善本身。因此，“为地上君王元首的”表示教会中源自良善的一切真理都来自祂。这一点之所以由“为地上君王元首的”来表示，是因为就圣言的灵义而言，“君王”表示处于源自良善的真理之人，抽象来说，就是源自良善的真理；而“地”表示教会。这就是“君王”与“地”的含义（参看20，285节）。

19.“那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表那出于爱和仁慈藉其出于圣言的神性真理改造和重生人的。显然，“洗去我们的罪”是指使我们从恶洁净，从而得以改造和重生，因为重生是属灵的洗。“自己的血”并非像很多人所认为的是指十字架受难，而是指从祂发出的神性真理。这一点从圣言中的许多经文明显看出来，经上有很多话可证明这一点，在此引证它们太过冗长，不过，下文会有引证（379，653节），同时可参看《新耶路撒冷及其天堂教义》（210-222节，1758年于伦敦出版）一书关于圣餐中主的肉和血的阐述，以及关于属灵的洗，也就是重生的阐述（202-209节）。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。（《启示录》3：21）

整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。

人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和《启示录》对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书60:10,16）

列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）

还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。

《启示录》中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（《启示录》16:12）

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（《启示录》17:2）

列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（《启示录》18:3）

我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（《启示录》19:19）

得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（《启示录》21:24）

还有其它地方（《启示录》16:14;17:2,9-14;18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：

你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（《启示录》5:10）

主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：

彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）

“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。

21.“归向神和祂父”表（他们）因此成为祂神性智慧和神性之爱的形像。“神和父”在灵义上非指两个人物，“神”是指智慧方面的神性，“父”指爱方面的神性。因为主里面有两样事物，即神性智慧与神性之爱，或说神性真理与神性良善。在旧约，这二者是指“神”和“耶和华”，在此是指“神”和“父”。由于主教导祂与父为一，祂在父里面，父在祂里面（约翰福音10:30;14:10,11），所以神与父不是指两个人物，而唯独指主。再者，神性是一且不可分割，故“耶稣基督使我们归向神和祂父作王和祭司”表示为了他们在主面前如同其神性智慧和神性之爱的形像。因为在人和天使里面，神的形像就在于这二者。在圣言中，本为一的神性以各种名字命名，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》。主自己也是父，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）

耶和华啊，你是我们的父；从万亘古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）

约翰福音：

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？相信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:7-9,11）

可参看下文（960节）。

22.“但愿荣耀、权能归给祂，直到世世代代”表唯独祂拥有永恒的神性威严和神性全能。在圣言中，凡论述主的地方，“荣耀”都表示神圣的威严，它论及主的神性智慧。“权能”则表神性全能，它论及主的神性之爱。“世世代代”表示永恒。从许多经文可以证实，当论及耶和华或主时，这就是“荣耀”、“权能”和“世世代代”的含义。

23.“阿们”表出于真理，因而出于祂自己的神性确认。“阿们”表示真理，因为主是真理本身，故祂常说“我实实在在地告诉你们”（如马太福音5:18,26;6:16;10:23,42;17:20;18:13,18;25:12;28:20;约翰福音3:11;5:19,24,25;6:26,32,47,53;8:34,51,58;10:7;13:16,20,21;21:18,25）；还有以下《启示录》中的经文：

这些事是那为阿们的，为诚信真实见证的说的。（《启示录》3:14）

这是主。主是真理本身，这是祂自己所教导的（约翰福音14:6;17:19）。

24.“祂驾着天上的云而来”表主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开它的属灵之义。人若对圣言内义或灵义一无所知，不可能明白主所说“驾云而来”是什么意思。当大祭司命叫祂起誓，直言祂是不是神的儿子基督时，主对他说：

你已经说了，我是；你们要看见人子坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。（马太福音26:63-64;马可福音14:61-62）

当主向门徒谈论时代的末了时，祂说：

那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30；马可福音13：26）

祂降临所驾的“天上的云”，无非是指圣言的字义，而他们要所看见祂的“荣耀”，无非是指圣言的灵义。这就是事实，那些不透过字义思考的人对此难以置信。对他们来说，“云”就是云彩。所以他们相信，当最后审判来临时，主会在天上的云彩里显现。然而，当知道何为“云”，也就是说它是指神性真理的表层，因而是指圣言的字义时，这种观念就会土崩瓦解。

灵界也有云彩，和尘世一样。但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中，或暗或明取决于他们对圣言的理解和接受的程度。原因在于，那里的天堂之光是神性真理，黑暗则是虚假。所以“亮云”是指被真理表象所蒙盖的神性真理，对那些处于真理的人来说，圣言的文字如同亮云；“乌云”是指被由确认的表象产生的虚假所掩盖的神性真理，对那些处于虚假的人来说，圣言的文字如同乌云。我经常看见这些云，它从何处来，是什么，显而易见。由于主荣耀了祂的人性后，在表层也成了神性真理或圣言，所以祂对大祭司说：“从今以后，你们要看见人子驾着天上的云降临。”

但祂对门徒说：“在时代的末了，人子的兆头要显现，他们要看见祂有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”，这句话意思是在教会末期，当最后审判发生之时，祂将显现在圣言中，揭示灵义。这一切其实已经成就了，因为现在就是教会的末期，最后的审判已经完成，这从最近出版的小书明显可知。因此，这就是《启示录》中“看哪，祂驾云而来”的意思，以下经文也是同样的意思：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。（《启示录》14:14）

还有但以理书：

我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。（但以理书7:13）

“人子”是指主的圣言，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）。

圣言别处的“云”也是指表层的神性真理，因而是指圣言的文字。这一点可见于提及去的其它经文，如这些经文：

没有人像耶书仑的神，祂乘在天空，腾云大显威荣。（申命记33:26）

你们当向神歌唱，赞美祂的名！颂扬那驾云者。(诗篇68:4)

耶和华乘驾轻快的云。（以赛亚书19：1）

“驾云”表示处于圣言的智慧，因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出，耶和华不会驾云？

神骑着基路伯飞行，以天空的密云为祂的帐幕。（诗篇18:10-11）

此处“云”所表相同；“基路伯”也表圣言，可见下文（239，672节）；“帐幕”表居所。

耶和华在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇。（诗篇104：3）

“水”表真理，“楼阁”表教理，“车辇”表教义，所有这些因出于圣言的字义，故被称为“云彩”。

祂将水包在密云中，云在它们下面却不破裂；祂将云铺在祂的宝座上。（约伯记26：8-9）

同样：

神使祂云中的光照耀。（约伯记37：15）

你们要将能力归给神，就是云上的能力。（诗篇68：34）

“云中的光”表圣言的神性真理，“能力”表其中蕴含神性大能。

路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上；我要与至上者同等。（以赛亚书14：14）

你离开吧，巴比伦，因为她将自己举升云霄。（耶利米书51:9）

“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善与真理之人，所以此处“云”表示这些真理。

耶和华铺张云彩当遮盖。（诗篇105：39）

耶和华必在锡安的一切居所上白天造云，因为在全荣耀之上必有遮蔽。（以赛亚书4：5）

“云”在此处同样表示圣言的字义，这字义因其包含并遮盖灵义，故被称为“荣耀之上的遮蔽”。圣言的字义是一个遮盖，免得灵义受到损害，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（33节）一书；字义是一个守卫（97节）。

表层的神性真理，同圣言的字义一样，也由“云”来代表，如耶和华在云中降临西乃山，颁布律法（出埃及记19：9，34：5）。还有，耶稣变像时，有“云彩”遮盖彼得、雅各、约翰，对此，经上记着说：

彼得还在说话的时候，看哪，有一朵云彩遮盖他们，看哪，有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。（马太福音17：5；马可福音9：7；路加福音9：34-35）

主在变像时，使自己被看为圣言；因此有云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说，祂是神的儿子。“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。至于在相反的意义上，“云”表被歪曲了的圣言的字义，这从别处可以看到。

25.“众目要看见祂”表所有出于情感理解神性真理的人都将承认祂。在灵义上，“目”不是指眼睛，而是指理解力。因此，“众目要看见祂”表示所有出于情感理解神性真理的人都将承认祂，因为唯独他们理解并承认。其他人虽能看见，也能理解，却不承认。所以此处是指前者，因为接下来经上说“连刺祂的人也要看见祂”，他们就是那些处于虚假的人。“目”表示理解力，这一点可见于下文（48节）。

26.“连刺祂的人也要看见祂”表在教会中那些处于虚假的人也将看见。“刺”耶稣基督无非是指摧毁祂圣言中的神性真理。这一点也由以下经文来表示：

惟有一个兵扎祂的肋旁、随即有血和水流出来。（约翰福音19：34）

“血和水”是指属灵和属世的神性真理，因而是指圣言的属灵之义和属世之义。“扎主的肋旁”指以虚假来摧毁圣言的属灵之义和属世之义，正如犹太人所行的。因为主受难的一切事都代表犹太教会在圣言方面的状态。关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（15-17节）一书。“扎”祂之所以表示以虚假摧毁圣言，是因为这论及耶稣基督，经上随后称其为“人子”，“人子”表示主的圣言，故“刺人子”就是刺圣言。

27.“地上的众支派都要因祂哀哭”表当教会不再有任何良善与真理的时候，这种事必会有。“地上的支派”表示教会的良善和真理，这一点可见于第七章的解读，那里论述了以色列的这十二支派。“哀哭”表示为它们死去而悲痛。主在马太福音中的话也是这个意思：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落；那时，人子的兆头要显现；那时，地上的众支派都要哀哭。（马太福音24：29-30）

这话论及时代的末了，就是教会的末了。“日头变黑”表示不再有任何爱与仁；“月亮不放光”表示不再有任何智慧与信仰；“众星要从天上坠落”表示不再有任何关于良善与真理的知识；“地上的众支派都要哀哭”表示不再有任何良善与真理；“灾难”表示教会的这种状态。

28.“的确这样，阿们”表事情必将如此的神性确认。这一点从前面的解释明显可知（23节）。

29.“我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主和来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者。这些以及此外的更多事物就包含在描述主的这些话中。显而易见，它们论及主，事实上论及主的人性，因为接下来约翰听到有声音说：

我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的；他转过身来，要看那与祂说话的声音，就看见七灯台中间的人子。（《启示录》1：10-13）

稍后祂又说：

我是首先的，是末后的，我又是那存活的，曾死过。（《启示录》1：17-18，2：8）

上述一切细节都包含在这些话中，这一点无法简单证明，因为要充分证明它们需要很长的篇幅；但它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》一书得到部分证实。主自称“阿拉法和俄梅戛，始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”涉及主的神性之爱，“始和终”涉及祂的神性智慧。圣言的每一个细节里面都一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻，关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。

主之所以被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，故它们表示整体上的全部事物。原因在于，在灵界，字母表上的每个字母都表示某种事物；一个元音因用来发音，故表示情感或爱的某种事物。属灵和天使的语言，以及圣经皆源于此。不过，迄今为止，这依然是一个不为人知的奥秘。

因为所有天使和灵人有一种共通的语言，它与世人的任何语言毫无共同之处。每个人死后都能使用这种语言，因为它通过创造被植入在每个人里面，所以在整个灵界，他们都能懂得彼此。我经常被恩准听见这种语言，我自己也说，还把它与世间的语言进行对比，发现它与地上任何属世的语言都不相合，甚至在最小的细节上也不一致。它在第一个原则上就与这些不同，即每个字的每个字母，无论在说法上还是写法上，都有其特定的含义和意义。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母都是元音，故与爱相关，如前所述。关于从天使的属灵思维所流出的这种语言及其写法，可参看《圣爱与圣智》（295节）一书。

30.“主说，是昔在、今在、以后永在的”表那永恒和无限，为耶和华的。这一点可参看前文（13节），那里有所解释。

31.“全能者”表那存在、活着，凭自己拥有权能，并藉着终从初管理一切事物的。既然万物皆来自产，从来自祂的最初被造，并且没有一样东西不是由此存在，如《圣爱与圣智》一书所充分说明的，那么可知，祂必是那全能者。可以设想一下万物所出的那一位；那一位的万物，就是按一定次序依赖那一位的万物，岂不像环环相扣的各个环节，或如依赖心脏的全身血管，或如依赖太阳的整个宇宙中的一切和每一个事物？万物就是这样依赖于主，祂是灵界的太阳，一切本质、生命、能力皆来自祂。一言以蔽之，“我们生活，动作，存留，都在乎祂”（使徒行传17：28）。这就是神性全能。主通过终从初统管万有，这是以前从未揭示的奥秘，如今在《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》中的许多地方，以及《圣治》（124节）、《圣爱与圣智》（221节）已有解释。众所周知，神性因是无限的，故不会落入任何世人和天使的思想观念，因为他们是有限的，有限者不能参透无限者。但是，为了能在某种程度上有所领悟，主乐意用这些话描述祂的无限：我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终；是昔在，今在，以后永在的全能者。因此，这些话包含了天使和世人对于神所能思想的一切，无论以属灵的方式还是以属世的方式。总体来说，这些事就是上面以普遍方式所引用的内容。

32．“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表那些处于仁之善并因此处于信之真的人。如前所述（5节），使徒约翰代表那些处于仁之良善的人，凡处于仁之良善的人也就处于信之真理，因为仁是信的灵魂和生命。正因如此，约翰自称是他所写信给的那些教会中人的弟兄和同伴，因为他给七个教会写信。“弟兄”在圣言的灵义上表示处于仁之良善的人，而“同伴”表示由此处于信之真理的人。因为所有人可以说通过仁而具有血缘关系，通过信而具有亲密关系。仁可联结，而信不可，除非通过仁。当信来自仁，那么仁可联结，信可结合。两者合为一，所以主叮嘱所有人当成为“弟兄”，因为祂说：

只有一位是你们的老师，基督，你们所有人都是弟兄。（马太福音23：8）

主也称那些处于仁之良善，或生活良善的人为“弟兄”，因为祂说：

听了神之道而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8：21；马太福音12：49；马可福音3：33-35）

“母亲”表示教会，“弟兄”表示那些处于仁爱的人。由于仁之良善是“弟兄”，故主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”（马太福音25：40），以及“门徒”（马太福音28：10；约翰福音20：17）。但是我们没有读到门徒称主为“弟兄”，因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领、权贵称他们的亲戚和邻舍为弟兄，而后者却不反过来如此称呼他们。因为主说：

只有一位是你们的老师，基督，你们所有人都是弟兄。（马太福音23：8）

还说：

你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。（约翰福音13：13）

以色列人称所有以雅各为祖先的人为“弟兄”，在更广泛的意义上则称以扫的后裔为“弟兄”，而称其他人为“同伴”。然而，由于圣言在灵义上只论述那些在主教会中的人，故在此意义上，“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人，“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文：

你们各人要对自己的同伴，各人要对自己的兄弟如此说，耶和华回答什么？（耶利米书23：35）

你们没有各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。（耶利米书34：17）

不可压榨同伴和弟兄。（申命记15:1,2）

因我弟兄和同伴的缘故，我要说。（诗篇122:8）

各人都帮助自己的同伴，对他的兄弟说，壮胆吧。（以赛亚书41：6）

在相反的意义上：

你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都往来谗谤人。(耶利米书9:4)

我要激动埃及人去攻击埃及人，各人攻击自己的兄弟，攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)

还有其它地方。引用这些经文，是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”；并且在圣言中，“弟兄”表处于仁或良善的人，“同伴”表处于信，或处于真理的人。但信来自仁，所以没有人被主称为“同伴”，只被称为“弟兄”或“邻舍”。事实上，每个人都是照其良善的质量而成为邻舍（路加福音10：36-37）。

33.“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表在教会中那些被邪恶与虚假侵扰的事物，但当主到来时，祂要除去这些邪恶与虚假。“患难”表教会不再存留仁之良善与信之真理，取而代之的是邪恶与虚假时的状态。“国度”表教会，“耶稣基督的忍耐期待”表主的到来。因此，这些话，即“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”合为一个意思就表示当教会的良善与真理被邪恶与虚假所侵扰时，主到来时必清除这些邪恶与虚假。“患难”表教会被邪恶与虚假所侵扰时的状态，这一点从以下经文明显可知：

在时代的末了，他们要把你们陷在患难里，也要杀害你们。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24:9,21,29;马可福音13:19,24）

“国度”指教会，这一点可见于下文。

34.“曾在那名叫拔摩的海岛上”表他能被启示所在的状态和地方。启示之所以在拔摩岛赐给约翰，是因为它是希腊的一个海岛，离迦南地不远，就在亚细亚和欧洲之间。“海岛”表离对神的敬拜较远，但将要靠近它的外邦人，因为他们能被启示。“希腊”所表相同；教会本身则由“迦南地”来表示；“亚细亚”则表那些处于来自圣言的真理之光的教会中人；“欧洲”表那些即将拥有圣言的人；正因如此，“拔摩海岛”表他能被启示所在的状态和地方。在圣言中，“海岛”表离对神的敬拜较远，但将要敬拜神的民族。这一点从以下经文明显可知：

你们要以乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。（以赛亚书24:15）

祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理，海岛都等候祂的训诲。海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从海岛向祂发出赞美。（以赛亚书42:4,10,12）

众海岛啊，当听从我！远方的众民哪。（以赛亚书49:1）

海岛都要等候我，信靠我的膀臂。（以赛亚书51:5）

众海岛必信靠我，首先是他施的船只。（以赛亚书60:9）

列族啊，要听耶和华的话，在远处的海岛传扬它。（耶利米书31:10）

他们各人，就是列族的众海岛，在自己的地方敬拜耶和华。（西番雅书2:11）

还有别处的。“希腊”所表相同，这一点从圣言看得不那么明显，因为希腊只在但以理书8：21，10：20，11：2）、约翰福音（12：20）、马可福音（7：26）有所提及。“迦南地”表主的教会，因此被称为“圣地”和“天上的迦南”，这一点这从圣言中的许多经文明显看出来。“亚细亚”表教会中那些处于来自圣言的真理之光的人（参看11节）；显然，“欧洲”表那些即将拥有圣言的人。

35.“为神的道，并为给耶稣基督作的见证”表为了发自内心、因而在光中接受来自圣言的神性真理，也为了主的人性能被承认为神性。这在前面已经解释过了（6节）。

36.“当主日，我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态。“我在灵里”表约翰在异象里时所在的属灵状态，下文会论述这种状态。“当主日”表那里从主而来的流注，此日有主临在，因为这日是神圣的。由此可见，“当主日，我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态。对于众先知书，我们读到，他们“在灵里”或“在异象中”，还有耶和华的话临到他们。当在灵里或异象中时，他们不在肉身，而是在他们的灵里。在这种状态下，他们看见诸如天堂里的那类事物。可当圣言临到他们时，他们是在肉身听见耶和华说话。先知的这两种状态要仔细区分。在异象的状态下，他们的灵眼被打开了，而肉眼被关闭了，这时他们听见天使说的话，或者耶和华通过天使说的话，也看见天上向他们所展现的事物。有时，他们觉得自己从一个地方被提到另一个地方，肉身却原地未动。

约翰写《启示录》时就处于这种状态；以西结、撒迦利亚、但以理有时也处于这种状态，此时经上说他们“在异象中”或说“在灵里”；因为以西结说：

灵将我举起，在神的异象，神的灵中将我带进迦勒底地，到被掳的人那里；我所见的异象就离我上升去了。（以西结书11:1,24）

还说灵将他举起，他便听见身后有震动轰轰的声音等（以西结书3：12，24）。又说灵将他举起到天与地之间，在神的异象中，带他到耶路撒冷，并让他看到可憎的事（以西结书8:3等）。同样，当以西结看见四活物，就是基路伯（以西结书1章和10章）时，以及当看见新地和新殿，并天使量它们（以西结书40章至48章）时，他就在神的异象中或在灵里；经上说，他在神的异象中(以西结书40:2)；灵将他举起（以西结书43:5）。

撒迦利亚的情形也一样，当时有一位天使与他同在，他便看见一个骑马的人站在石榴树中间（撒迦利亚书1：8等）；看见四角，后来看见一人手拿准绳（撒迦利亚书2：1，5等）；看见大祭司约书亚（撒迦利亚书3：1等）；看见灯台和两棵橄榄树（撒迦利亚书4：1等）；看见飞行的书卷和量器（撒迦利亚书5：1，6）；又看见四辆车从两山中间出来，还有马（撒迦利亚书6：1等）。但以理也是在这种状态下看见四兽从海中上来（但以理书7：1等），看见公绵羊和公山羊争斗（但以理书8：1等）。他本人说自己是在异象中看到这些事物的（但以理书7:1-2,7,13;8:2;10:1,7-8），也是在异象中看见了天使加百利（但以理书9：21）。

约翰也是如此，如他看见人子站在七灯台中间（《启示录》1章）；看见天上的宝座和那坐在宝座上的，以及宝座周围的四活物（《启示录》4章）；看见用七印封严的书卷（《启示录》5章）；看见四匹马从揭开的书卷中出来（《启示录》6章）；看见四位天使站在地的四角（《启示录》7章）；看见蝗虫从无底坑出来（《启示录》9章）；看见天使手里拿着小书卷，交给他吃（《启示录》10章）；听到七位天使吹号（《启示录》11章）；后来看见龙和那龙所逼迫的妇人，以及龙与米迦勒的争战（《启示录》12章）；后来看见两个兽上来，一个从海中上来，另一个从地中上来（《启示录》13章）；看见七位天使掌管末了的七灾（《启示录》15-16章）；看见大淫妇坐在朱红色兽上（《启示录》17-18章）；以后又看见一匹白马并坐在马上的（《启示录》19章）；最后看见一个新天新地，然后看见新耶路撒冷从天而降（《启示录》21-22）。约翰是“在灵里”和“异象中”看到这些事物的，这是他本人说的（《启示录》1：10，4：2，9：17，21：10）。“我看见”无论在哪个地方出现，都是这个意思。

从这些事明显可知，“在灵里”就是“在异象中”。当人灵的视觉被打开时，这种事就会发生。当灵的视觉被打开时，灵界的那些事物就显现眼前，就像尘世的事物显现在肉眼前一样清楚。凭借多年的亲身经历，我能证明这是千真万确的。主复活以后，门徒就是在这种状态下看见祂，故经上说：“他们的眼睛开了”（路加福音24：30-31）。亚伯拉罕也是在这种状态下看见三位天使，和他们说话。夏甲、基甸、约书亚等人亦是在这种状态下看见耶和华的天使；以利沙的少年人同样在这种状态下看见满山有火车火马围绕以利沙；因为以利沙祷告说：耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。耶和华开他的眼目，他就看见。（列王纪下6：17）

但至于圣言，它不是在灵里或在异象中被启示的，而是主以活生生的声音晓谕先知的。所以经上从未说先知凭圣灵说话，而是说他们凭耶和华说话（参看《新耶路撒冷教义之主篇》，53节）。

37.“听见在我后面有大声音，好像号筒的声音”表对从天堂所揭示的神性真理有清楚的领悟。从天上听见的“大声音”表神性真理，对此很快就会看到。这声音之所以听上去如“号筒的声音”，是因为当神性真理从天而降时，最低层天的天使有时感觉是吹号的声音，随而有清楚的领悟。所以，“好像号筒的声音”就表清楚的领悟。关于“号筒”含义的更多内容，可见于下文（397，519节）。从天上听到“大声音”表神性真理，这一点从以下经文明显可知：

耶和华的声音发在水上，耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有威严，耶和华的声音震破香柏树，耶和华的声音如火焰落下；耶和华的声音震动旷野；耶和华的声音使母鹿生产。（诗篇29:3-9）

世上的列国啊，你们要向神唱诗，看哪，祂发出声音，是强有力的声音。（诗篇68:32-33）

耶和华在祂军旅前发声，因为祂的营兵甚大，遵行祂的命令。（约珥书2:11）

耶和华必从耶路撒冷发声。（约珥书3:16）

“声音”因表来自主的神性真理，故主说：

从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门，羊也听他的声音。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10:2-3,16,27）

羊听祂的声音；他们认得祂的声音；我另外有羊，我必须领他们来，他们也要听我的声音；我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10:3-4,16,27）

另一处：

时候将到，死人要听见人子的声音，听见的人就要活了。（约翰福音5:25）

“声音”在此是指主出于其圣言的神性真理。

38.“说，我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主和来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者。唯独祂是无限和永恒，是耶和华；祂就是主。所有这些事物，以及更多无限事物都包含在这些话里(参看13,29节)。前面说过，在灵界，字母表中的所有音节或字母都表示事物；他们的言语和写作由此存在，因此主以“阿拉法和俄梅戛”来描述祂的神性和无限，以此表示祂是天堂和教会全部中的全部。由于在灵界、因而天使的语言中，每一个字母都表示一个事物，故大卫根据字母表上的字母，按照从希伯来文第一个字母到最后一个字母的次序写了诗篇第119篇，这从那里的几节经文的起始字母明显看出来；诗篇第111篇也一样，只是不那么明显。因同样的缘故，亚伯兰被赐名亚伯拉罕，撒莱被赐名撒拉；这样做是为了在天堂，亚伯拉罕和撒拉不要被理解为人物，而被理解为神性。因为字母“H”只是一个送气音，含有无限之义。关于这个主题，可参看前文（29节）。

39.“你所看见的，当写在书上”表这些真理可揭示给后人。这是显而易见的，无需解释。

40.“寄给亚细亚的这些教会”表给那些基督教界处于来自圣言的真理之光的人。他们由“亚细亚的这些教会”来表示（参看10,11节）。

41.“即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表尤其照着各自的接受状态。在灵义上，这七个名字表示接受主及其教会的各种状态，这一点可见于下文。因为约翰受主嘱托时处于属灵的状态，在此状态下，凡以名字所提及的，无不表示某种事物或状态。因此，约翰所写的这些事不是真要寄给那些地方的任何教会，而是要告知教会的天使，就是那些乐意接受的人。整部圣言中的所有人名、地名无不表示属灵事物，这一点在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书多有说明。如那本书说明了“亚伯拉罕”、“以撒”、“雅各”表示什么；还有“以色列”和以色列十二个儿子的名字表示什么；以及迦南的各个地方和那地邻近地区的地方表示什么；“埃及”、“叙利亚”、“亚述”和其它地方又表示什么等等。这七个名字也一样。不过，情愿停留于字义的人也无妨，因为字义同样有结合之效，只要知道天使将这些名字理解为教会的事物和状态就好了。

42.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表就觉知圣言的真理而言，那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒。约翰说他听见后面有声音（10节），便转过身来，要看那声音；既转过来，就看见七灯台。由此明显可知，他听见后面有声音，便转过身来，要看那声音是从哪里发出的；显然，此中含有一个奥秘。这奥秘是：人在转向主、承认祂为天地之神以前，无法看见圣言中的神性真理。原因在于，无论在位格上还是在本质上，神都是一，三位一体在祂里面；这位神就是主。因此，承认三位格的三一体的人主要仰望父，有些人也仰望圣灵，却很少仰望主；即使仰望主，也视其人性如普通人的人性。人若这样做，绝不能在圣言中得到启示，因为主就是圣言，圣言出于祂并涉及祂。不唯独靠近主的人，看主及其圣言在他们后头，而不是在他们前头，或向后看，而不是向前看。这就是隐藏在这些话里面的奥秘，即：“约翰听见在后面有声音，就转过身来，要看那声音，既转过来，就看见七个金灯台，和七灯台中间的人子”；因为约翰所听见的声音出自人子，也就是主。

唯独主是天地之神，如今祂以活生生的声音教导了这一点，因为祂说：我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终，主说，是昔在、今在、以后永在的。（《启示录》1：8）

还有此处：

我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的。（《启示录》1：11，17；2：8）

以及后面：

我是是首先的，是末后的。（《启示录》1：17；2：8）

“声音”当来自主时，就表示神性真理（参看37节）。“约翰”表示那些处于生活良善的教会中人（5，6节）。从这些事明显可知，“我转过身来，要看那与我说话的声音”这句话表示就觉知圣言的真理而言，那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒。

43．“既转过来，就看见七个金灯台”表将处于来自主出于圣言的启示中的新教会。七个灯台”就是七个教会，这在本章最后一节有所说明；七个教会表示凡在基督教界和亲近教会的所有人（参看10节）；若加细分，则依照各自的接受状态（41节）。七个灯台”之所以表示新教会，是因为主在它里面，就在它中间；因为经上说“他看见七灯台中间有一位好像人子”，“人子”表示圣言方面的主。灯台是被看到是金的，因为“金”表示良善，每个教会都是凭由真理所形成的良善而成为一个教会；“金”表示良善，这一点可见于下文。

这些灯台不是一个接一个紧挨着或连起来放的，而是隔了一定距离，围成了一个圈。这一点从随后章节的这些话明显看出来：

这些事是在七个金灯台中间行走的那位说的。（《启示录》2:1）

经上未曾说灯台上有灯，而是在下文说：

圣耶路撒冷（就是新教会）不用日月光照，因有城的灯是羔羊，得救的列族要在城的光里行走。（《启示录》21:23-24）

还有：

他们不用灯，因为主神给他们光。（《启示录》22:5）

因为将归入主的新教会之人只是灯台，而灯台要靠主来发光。

会幕中的金灯台无非代表从主得启示的教会（关于这灯台，可参看出埃及记25：31-40，37：17-24；利未记24：3-4；民数记8：2-4）。它代表主教会的神性属灵之爱，也就是对邻之爱。这一点可见于出版于伦敦的《天堂的奥秘》（9548,9555,9558,9561,9570,9783节）一书，以及后文（493节）。撒迦利亚书第4章所说的“灯台”也表示主要建立的新教会，因为它表示神的新家，或新殿，这从那里的下文明显看出来。“神的家”或“神的殿”表示教会，在至高意义上表示主的神性人，如主自己所教导的（约翰福音2：19-21等）。不过，有必要说明，当撒迦利亚看见“灯台”时，它在撒迦利亚书第4章依次有何含义。

包含在第一节至第七节中的那些事物表示主的新教会出于爱之良善凭借真理的启示，其中“橄榄树”表示教会的爱之良善。包含在第八节至第十节中的事物表示这些事物来自主，其中将新建圣殿（也就是新建教会）的“所罗巴伯”代表主。包含在第十一节至第十四节中的事物表示该教会也将掌握来自属天源头的真理。这一章的解释是主通过天堂赐给我的。

44.七灯台中间有一位好像人子”表圣言方面的主，该教会来自祂。从圣言可知，主自称“神的儿子”，以及“人子”；祂所说的“神的儿子”是指神性人方面的祂自己，“人子”是指圣言方面的祂自己。这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）已经充分证明了；该书引圣言作了充分的证明，故此处无需赘述。主因作为圣言在约翰面前展现祂自己，因而为他所见，故被称为“人子”。祂之所以作为圣言展现祂自己，是因为此处论述的是新教会，它是一个来自圣言并照对圣言的理解而立的新教会。教会来自圣言，并且它对圣言的理解如何，教会就如何，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节）一书。由于教会是通过圣言来自主的教会，所以约翰便看见人子站在灯台的中间。“中间”表在至内层，凡在周围或外面的事物皆从这至内层得其本质，在此则指它们的光或聪明。至内层是周围或外面事物的全部，这一点在《圣爱与圣智》一书多有说明。它就像中间的光源和火焰，周围的一切皆从其获得光和热。

在以下圣言经文中，“中间”具有同样的含义：

锡安的居民哪，当喊叫欢呼；因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。（以赛亚书12:6）

神是我的王，在地中间施行拯救。（诗篇74：12）

神殿中施行慈爱。（诗篇48：9）

神站立在神的会中，在诸神中行审判。（诗篇82：1）

通过主处于神性真理的人，抽象而言，即真理本身被称为“诸神”。

看哪！我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为我的名就在他中间。（出埃及记23:20-21）

“耶和华的名”就是全部神性，“在中间”就是在至内层，因而在它的全部中。在圣言论述邪恶的许多经文中，如以赛亚书（24：13）；耶利米书（23：9）；诗篇（5：9）；耶利米书（9：4-5）；诗篇（36：1；55：4；62：4），“中间”也表至内层，因而表全部。引用这些经文，为要阐明“灯台中间”表在至内层，教会及其一切事物皆来自这至内层，因为教会及其一切事物皆通过圣言来自主。“灯台”表新教会（参看43节）。

45.“身穿长衣，直垂到脚”表所发出的神性，也就是神性真理。“直垂到脚”的长衣表所发出的神性，也就是神性真理。这是因为在圣言中，衣服表真理，因此当论述主时，“直垂到脚的长衣”，也就是外袍，表示所发出的神性真理。“衣服”在圣言中之所以表真理，是因为天上的人照着从其良善发出的真理而穿衣。关于这一事实，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（177-182节）一书。接下来还会看到，就灵义而言，圣言中的衣服并不表示别的；因此当主变像时，其洁白放光的衣裳（马太福音17：1-4；马可福音9：2-8；路加福音9：28-36）并非表示别的。其为兵丁所分的衣服（约翰福音19：23-24）也不表示别的。亚伦的圣衣也代表并表示类似事物，这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》（9814,10068节）一书，书中尤其说明了“以弗得”（9477,9824,10005节）、“外袍”（9825,10,005节）、“内袍”（9826,9942节）、“冠冕”（9827节）各表何义，因为亚伦在代表主祭司的职分。关于服饰在圣言中的含义，还可参看下文（166,328节）。

46.“胸间束着金带”表发出同时又结合的神性，也就是神性良善。“金带”之所以具有这种含义，是因为主的“胸部”，特别是“胸膛”表祂的神性之爱；因此束胸的“金带”表发出同时又结合的神性，也就是神性之爱的神性良善。另外，“金”表良善，可见下文（913节）。在圣言中，“带”或“腰带”还表共同的纽带，一切事物由此按次序和关联被联结起来。如以赛亚书：

从耶西的树墩子必生出一根枝条来，公义必做祂的腰带，真理必做祂胁下的带子。（以赛亚书11:1,5）

“从耶西的树墩子所生出的枝条”是指主。以弗得的带子和亚伦外袍的带子表结合，这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》（9837,9944节）一书。由于“带”表联结教会良善与真理的纽带，故当以色列人的教会走向毁灭时，先知耶利米被吩咐：

你去买一根带子束腰，将腰带藏在幼发拉底河附近的磐石穴中；过了多日，他去取时，见腰带已经变坏，毫无用处了。（耶利米书13:1-12）

这代表当时教会已无丝毫良善可言，真理故而消散了。以赛亚书中的“腰带”所表相同：

绳子代替腰带。（以赛亚书3：24）

以及其它地方。“胸膛”或“胸部”表神性之爱，这一点从提及它们的那些圣言经文明显可看出来，从它们与爱的对应关系也显而易见。

47.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表在初和终里面的神性智慧的神性之爱。人的头表其生命的全部，而人生命的全部皆与爱和智慧有关，所以“头”表智慧，也表爱。但由于爱离了自己的智慧就不存在，智慧离了自己的爱也不存在，所以“头”就表智慧之爱；当论及主时，“头”自然表示神性智慧的神性之爱。“头”的这种含义会通过圣言来说明（538,568节）。因此，“头”既表在其初里面的爱与智慧，那么可知，“发”表在其终里面的爱与智慧。因为“发”在此论及人子，人子是圣言方面的主，其“发”自然就表在圣言最终层中属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理，圣言的最终层就包含在它的字义中。

就字义而言，圣言由“人子的头发”来表示，这一点似乎是个悖论，却是事实。这一点从《新耶路撒冷教义之圣经篇》（35-49节）所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，以色列教会中的“拿细耳人”代表主圣言的最终层，也就是圣言的字义。因为在希伯来语中，“拿细耳”是指头发或一绺头发。是故从母腹就作拿细耳人的参孙，其大能就在于他的头发。神性真理的大能同样在于圣言的字义，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（37-49节）一书。故大祭司及其子孙严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两头熊撕裂，因为他们嘲笑以利沙“秃头”。以利沙和以利亚一样，也代表圣言方面的主；“秃头”表缺乏最终层，即前面所说的字义的圣言，“熊”表脱离其内义的圣言字义。在灵界，将圣言字义与内义分离的人从远处看就像熊，由此明显可知为何童子为何会有此等遭遇。因同样的缘故，引致秃头乃是极大的羞辱，也是极度悲哀的标志。

因此，当以色列民族歪曲了圣言的所有字义后，就对他们作哀歌说：

锡安的拿细耳人比雪纯净、比奶更洁白；他们的面貌比黑人更黑，以致在街上无人认识。（耶利米哀歌4:7-8）

还有：

头都光秃了，肩膀都磨去了毛发。（以西结书29:18）

各人脸上都羞愧，各人头上都光秃。（以西结书7:18）

以赛亚书（15：2）、耶利米书（48：37）和阿摩司书（8:10）中的也一样。

以色列人用虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以此来代表这一点：

你要拿一把剃头刀剃头，要将三分之一的头发用火焚烧，将三分之一用剑砍碎，将三分之一任风吹散，你要取几根包在衣襟里，然后把它们也扔在火中。（以西结书5:1-4等）、

故在弥迦书，经上也说：

犹大啊，要使你秃头，要为你所喜爱的儿女剪除你的头发，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。（弥迦书1:16）

“所喜爱的儿女”是指教会取自圣言的纯正真理。因为“巴比伦王尼布甲尼撒”代表巴比伦人对圣言的歪曲，对当中一切真理的毁坏，所以后来“他的头发长长，好像鹰毛”（但以理书4：33）。由于“头发”表圣言的神圣，故经上论到拿细耳人说：

不可剃头发，因为那离俗归神的凭据是在他们头上。（民数记6：1-21）

故经上规定：

大祭司及其儿子不得剃头，免得他们死亡，也免得向以色列全家发火。（利未记10：6）。

“头发”既表终层的神性真理，并且在教会，这就是字义上的圣言，故在但以理书，经上论到“亘古常在者”说：

我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，他的衣服洁白如雪、头发如纯净的羊毛。（但以理书7：9）

“亘古常在者”即主，这一点也从弥迦书也明显看出来：

伯利恒、以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里为我而出，在以色列中做统治者；他的根源出于亘古，出于往古之日。（弥迦书5:2）

在以赛亚书，祂被称为“永在的父”（以赛亚书9：6）。

从这些以及许多其它经文（由于经文实在太多，不再引用）明显可知，“如白羊毛，如雪”的人子之“头”与“发”分别表在初与终里面的神性之爱与智慧。由于“人子”表圣言方面的主，故可知这圣言也在初与终里面。否则，《启示录》描述主的头发，但以理书描述亘古常在者的头发，其义何在？“头发”表圣言的字义，这一点从那些在灵界的人很清楚地看出来。在那里，凡蔑视圣言字义的人，其头顶光秃秃的；相反，凡热爱圣言字义的人则长有一头漂亮的头发。经上之所以说其头与发皆白，“如白羊毛，如雪”，是因为“羊毛”表示终层的良善，“雪”表示终层的真理，以赛亚书（1：18）中的也是如此。因为羊毛出于羊，而“羊”表仁之良善；雪出于水，而“水”表信之真理。

48.“眼目如同火焰”表神性之爱的神性智慧。在圣言中，“眼目”表理解力。因此，眼的视力表聪明；当论及主时，自然就表示神性智慧。“火焰”表属灵之爱，也就是仁；当论及主时，也就表示神性之爱。所以“主的眼目如同火焰”也就表示神性之爱的神性智慧。

“眼目”之所以表示理解力，是因为这二者有对应关系。理解力通过属灵之光看见，正如眼睛通过属世之光看见，故“看见”论及这二者。在圣言中，“眼”表示理解力，这一点从以下经文明显看出来：

你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43：8）

到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从幽暗晦冥中得以看见。（以赛亚书29:18）

那时瞎子的眼必睁开、聋子的耳必开通。（以赛亚书35：5）

我使作外邦人的光、开瞎子的眼。（以赛亚书42：6-7）

这话是说主，祂来临时，会开启那些对真理无知之人的理解力。

这就是“开眼”的意思，这一点从以下经文进一步明显可知：

要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，恐怕他们用眼看见。（以赛亚书6:9-10;约翰福音12:40）

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；蒙盖先知，你们的头，先见。（以赛亚书29:10;30:10）

闭眼不看邪恶的。（以赛亚书33：15）

愚蠢的人啊，你听这话，有眼睛却看不见。（以西结书12：2）

丢弃羊群的牧人有祸了。刀剑必临到他的右眼上，他的右眼也必昏暗失明。（撒迦利亚书11：17）

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有人民；他们的眼在眶中干瘪。（撒迦利亚书14：12）

我必以惊惶击打一切马匹，使万民一切的马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4)

“马”在灵义上是指对圣言的理解（298节）。

“耶和华我的神啊，求你开启我的眼目，免得我沉睡至死。（诗篇13：3）

谁都能看出，在这些经文中，“眼目”表示理解力。由此明显可知在以下经文中，主所说的“眼睛”是什么意思：

眼睛就是身上的灯；你的眼睛若康健，全身就都光明；你的眼睛若昏花，全身就都黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22-23;路加福音11:34)

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱（希腊文∶欣嫩子谷）。（马太福音5:29;18:9）

在以上经文中，“眼睛”不是指肉眼，而是指对真理的理解。由于“眼睛”表示对真理的理解，故以色列人的律例中有这样一条：

亚伦的种中凡瞎眼的，或眼睛有毛病的，都不可近前来献祭；也不可在圣所中。（利未记21:18,20）

瞎眼的不可献为祭。（利未记22:22;玛拉基书1:8）

从这些经文明显可知，当论及人时，“眼”是什么意思；由此可推知，当论及主时，“眼”表祂的神性智慧，以及祂的全知和天命。如以下经文：

耶和华啊，求你睁眼而看。（以赛亚书37：17）

我必注目善待他们，我也要建立他们。（耶利米书24:6）

看哪，耶和华定睛在他们身上。（诗篇33：18）

耶和华在圣殿里，祂的眼目观看，祂的眼皮察验世人。（诗篇11：4）

由于“基路伯”表示主的守护和眷顾，免得圣言的灵义受到损害，故经上描述四活物（即基路伯）说：

它们前后都长满了眼睛，它们的翅膀同样都满了眼睛。（《启示录》4:6,8）

基路伯所行走的轮子周围都满了眼睛。（以西结书10:12）

“火焰”表主的神性之爱，这一点可见于下文论及“火焰”与“火”之处。由于经上说主的“眼目如同火焰”，故所表示的是神性之爱的神性智慧。主里面有神性智慧的神性之爱和神性之爱的神性智慧，因而有一个二者的相互结合。这是一个奥秘，此奥秘在《圣爱与圣智》（34-39节等）一书已揭开。

49.“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”表属世的神性良善。主的“脚”表祂的属世神性；“火”或“燃烧之物”表良善，而“锻炼发光的铜”表属世真理的良善；所以，“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”表属世的神性良善。祂的脚有此含义是出于对应。在主里面、因而来自主的有属天神性、属灵神性和属世神性。人子的“头”表属天神性，人子的“眼”与金带所束之“胸”表属灵神性，人子的“脚”表属世神性。

这三者因都在主里面，故也在天使天堂里面；第三层天或最高层天处于属天神性；第二层天或中层天处于属灵神性；第一层天或最低层天处于属世神性。地上的教会同样如此；因为在主面前，整个天堂如同一个人，其中处于主的属天神性之人构成头，处于属灵神性之人构成躯体，处于属世神性之人构成双脚。人因照神的形像被造，故里面也有这三个层次，随着这些层次的打开，他成为天使，或属第三层天，或属第二层天，或属最低层天。也正因如此，圣言里面也有三层含义，即：属天的、属灵的和属世的。这一点可见于《圣爱与圣智》一书，特别是第三章，这一章阐述了这三个层级。“脚”、“脚掌”和“脚跟”对应于人的属世事物，因此在圣言中表示属世事物，这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》（2162，4938-4952节）。

在以下经文中，“脚”也表属世的神性良善。但以理书：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。（但以理书10:5-6）

《启示录》：

我看见一位天使从天降下，两脚像火柱。（《启示录》10:1）

以西结书：

基路伯的脚好像都灿烂如擦亮的铜那么闪耀。（以西结书1:7）

天使和基路伯显出此等形像，是因为主的神性映现在他们身上。

主的教会在诸天堂之下，因而在主的脚下，故在以下经文中，教会被称为“祂的脚凳”：

利巴嫩的荣耀必来归你，为要修饰我圣所之地；我也要使我脚踏之处得荣耀；他们都要在你脚掌前下拜。（以赛亚书60：13-14）

天是我的宝座，地是我的脚凳。（以赛亚书66：1）

神在发怒的日子并不纪念自己的脚凳。（耶利米哀歌2：1）

在耶和华的脚凳前敬拜祂。（诗篇99：5）

看哪，我们听说约柜在以法他。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。（诗篇132：6-7）

正因如此，他们拜在主的脚下(马太福音28:9;马可福音5:22;路加福音8:41;约翰福音11:32)。还有：

他们亲祂的脚，用自己的头发擦干。(路加福音7:37,38,44-46;约翰福音11:2;12:3)

由于“脚”表属世层，所以主给彼得洗脚时，对他说：

凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。（约翰福音13：10）

“洗脚”是指洁净属世人；属世人洁净了，整个人也就洁净了；这一点在《天堂的奥秘》和《新耶路撒冷教义》有大量说明。当人避开属灵人或内在人看为邪恶的邪恶，并且它们当被避开时，属世人，也就是外在人就得以洁净了。

由于“脚”表人的属世层，并且它若不洗净或洁净，就会败坏一切事物，所以主说：

倘若你一只脚使你犯罪，就把把它砍掉；你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱，丢进不灭的火里。（马可福音9：45-46）

此处“脚”不是指脚，而是指属世人。“用蹄践踏青草”和“用爪搅动诸水”（以西结书32：3，34：18-19；但以理书7:7,19等）所表相同。

由于“人子”表圣言方面的主，所以显而易见，祂的“脚”也就表属世意义上的圣言。这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》有大量论述，那里还说明，主来到世间是为了成全圣言的一切，并由此成为圣言，直至最终层（98-100节）。不过，这个奥秘只有那些将在新耶路撒冷的人才能领受。

另外，主的属世神性还由摩西受命在旷野制造的“铜蛇”来表示；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就痊愈了(民数记21:6,8-9)。铜蛇”表主的属世神性，凡仰望它的人皆得拯救，主自己在约翰福音中教导说：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3：14-15）

此蛇之所以由铜制成，是因为“铜”及“擦亮的铜”皆表良善方面的属世层（参看755节）。

50.“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理。当“声音”来自主时，它表示神性真理（参看37节）。“水”表真理，尤表属世的真理，就是出自圣言的认知。这一点可从圣言中的许多经文得以证实，仅从中引用以下经文：

认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。（以赛亚书11：9）

所以你们必从救恩的泉源欢然取水。（以赛亚书12：3）

行事公义、说话正直的，必有粮食赐给他，饮水可得保全。（以赛亚书33：15-16）

困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在谷中开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉，好叫他们看见、承认、留意、明白。(以赛亚书41:17-18,20)

我要将水浇灌口渴的人，使水涌流在干旱之地，我要将我的灵浇灌你的种。（以赛亚书44:3）

你的光就必在黑暗中升起，你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉。（以赛亚书58：10-11）

我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出不能存水的池子。（耶利米书2：13）

他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水，就拿着空器皿回来了。(耶利米书14:3)

他们离弃耶和华这活水的泉源。（耶利米书17：13）

他们要哭泣而来；我因哭泣引导他们，把他们引到正直路上的水泉旁。（耶利米书31:9）

我必折断粮的杖；他们喝水也要按制子，惊惶而喝，因自己的罪孽消灭。(以西结书4:16-17;12:18-19;以赛亚书51:14)

看哪，日子将到，我必打发饥荒降在地上，饥荒不是因为没有饼，干渴不是因为没有水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从这海到那海；往来奔跑要听耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11-13）

那日、必有活水从耶路撒冷出来。（撒迦利亚书14：8）

耶和华是我的牧者，祂必领我到安静的水边。（诗篇23：1-2）

他们并不干渴，祂为他们使水从磐石流出，分裂磐石水就涌出。（以赛亚书48：21）

神啊，我清晨寻求你，我的灵魂渴慕你，我因无水而疲乏。（诗篇63:1）

耶和华发话，祂使风刮起，水便流动。（诗篇147:18）

天上的天和天上的水，你们都要赞美耶和华。（诗篇148:4）

耶稣坐在雅各泉旁，对那妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:7-15）

耶稣，人若渴了，让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37-38）

我要将生命水的泉白白赐给那口渴的人喝。(《启示录》21:6)

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。（《启示录》22:1）

圣灵和新妇都说，来；听见的人也该说，来；口渴的人也当来，愿意的，都可以白白取生命的水。（《启示录》22:17）

在上述经文中，“水”皆表真理。由此明显可知，“众水的声音”表圣言中主的神性真理，如以下经文：

看哪，以色列神的荣光从东路而来，祂的声音如同多水的声音；地就因祂的荣耀发光。（以西结书43:2）

我听见从天上有声音，像众水的声音。（《启示录》14:2）

耶和华的声音发在水上，耶和华在众水之上。(诗篇29:3)

既知“水”在圣言中表属世人里面的真理，那么明显可知犹太教会中的各种洗濯表示什么，以及洗礼表示什么，同样知道主在约翰福音中的这些话表示什么：

人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3:5）

“从水生”表从真理而生，“从圣灵生”表从照着这些真理的生活而生。在相反的意义上，“水”表虚假，这一点可见于下文。

51．“祂右手拿着七星”表由此与天上的天使并教会中人同在的圣言所蕴含的对良善与真理的一切认知。当众天使在诸天堂下面时，其周围看似有众多小星星环绕。灵人若在世时为自己获取对良善和真理的认知，或从圣言获取生命真理和教义，同样有小星星环绕。然而，这些小星星在那些从圣言获取纯正真理之人周围看似固定，而在那些获取被歪曲了的真理之人周围则看似游荡。关于这些小星星，以及那里天空显现的星辰，我有许多奇妙之事可谈，不过与当前著作无关。由此明显可知，“众星”表出于圣言的良善与真理的认知。“人子右手拿着七星”表示这些认知唯独来自主。七”表全部（参看10节）。

出于圣言的良善与真理的认知由“众星”来表示，这一点也可从以下经文看出来：

我必使这地荒凉，天上的众星群宿都不发光。（以赛亚书13：9-10）

荒凉的“地”是指教会，其“荒凉”表圣言中良善与真理的认知没有显现。

我将你扑灭的时候，要把诸天遮蔽、使众星昏暗；我必使亮光都在你以上变为昏暗，我要以黑暗遮蔽这地。（以西结书32：7-8）

“地上黑暗”表教会中的虚假。

日月昏暗，星辰收回其光辉。（约珥书2：10;3：15）

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24：29；马可福音13：24）

天上的星辰坠落于地，如同无花果树落下未熟的果子一样。（《启示录》6：13）

一个星从天落到地上。（《启示录》9：1）

“从天上坠落的众星”不是指星星，而是指对良善与真理的认知将要失落。

这一点从以下经文看得更清楚：

那龙拖拉着天上星辰的三分之一。（《启示录》12：4）

还有：

公山羊将些星宿抛落、践踏。（但以理书8：9-11）

故在但以理书的下一节，经上还说

它将真理抛在地上。（但以理书8：12）

在以下经文中，对良善与真理的认知也由“众星”来表示：

耶和华数点星宿的数目；一一称它们的名。（诗篇147：4）

放光的星宿，你们都要赞美耶和华。（诗篇148：3）

星宿从其轨道争战。（士师记5：20）

由此明显可知但以理书中这些话是什么意思：

智慧人辉煌，如同穹苍的光耀，那使多人归义的，必如星辰，直到世世代代。（但以理书12:3）

“智慧人”是指处于真理的人，“使多人归义的”是指处于良善的人。

52．“从祂口中出来一把两刃的利剑”表主凭圣言和由此而来的教义驱散虚假。圣言经常提及“剑”、“刀”和“长剑”，它们无非是指与虚假争战并摧毁它们的真理；在相反的意义上，则指与真理争战的虚假。因为在圣言中，“战争”表属灵的战争，也就是真理攻击虚假和虚假攻击真理的战争；因此“战争武器”就表示诸如属灵战争中所使用的那类事物。显然，此处“剑”表示主驱散虚假，因为是所看到的这剑是“从祂口中出来”的。从主口中出来就是从圣言出来，因为圣言是主亲口说的。由于圣言需藉教义来理解，因此“剑”也表教义。它之所以被称为“两刃的利剑”，是因为它能刺透内心和灵魂。

为说明“剑”在此表示主藉圣言驱散虚假，特引用一些提及刀剑的经文：

有刀剑临到巴比伦，她的首领与智慧人；有刀剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有刀剑临到勇士，他们就惊惶；有刀剑临到她的马匹、战车；有刀剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必干涸。(耶利米书50:35-38)

这些话是指着巴比伦说的，“巴比伦”表示那些歪曲并玷污圣言的人，因此成为愚昧的“矜夸的人”和刀剑所临到的马匹并战车，以及被抢夺的“宝物”，就表示其教义的虚假。干旱临到、它们就必干涸的“众水”表示真理（参看50节）。

你要预言说，一把磨利发亮的剑，磨利为要大行杀戮；要第三次使这剑；刺透的剑；大大刺透、刺入内部的剑，好叫跌倒的事加增。（以西结书21:9-20）

此处“剑”也表示教会中真理的荒废。

耶和华用剑向凡有血肉的行判罚，被耶和华刺死的必多。（以赛亚书66:16）

在圣言中，无论此处还是别处，那些因虚假灭亡的人就被称为“被耶和华刺死的”。

灭命的都来到旷野中一切高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行杀灭。（耶利米书12：12）

因为旷野的剑，我们冒着生命危险，才得粮食。（耶利米哀歌5：9）

丢弃羊群的无用牧人有祸了；剑必临到他的膀臂和右眼上。（撒迦利亚书11：17）

临到牧人右眼的“剑”是指他所理解的虚假。

世人性如烈火，他们的舌头是利剑。（诗篇57：4）

看哪，他们口中喷吐恶言；嘴里有剑。（诗篇59：7）

他们磨舌如剑，发出苦毒的言语。（诗篇64:3）

其它地方的剑所表相同，如以赛亚书（13:13,15;21:14-15;27:1;31:7-8），耶利米书（2:30;5:12;11:22;14:13-18），以西结书（7:15;32:10-12）。

由此明显可知，主在以下经文中所说的“剑”是什么意思：

耶稣说，祂来不是把和平，而是把剑带到地上。(马太福音10:34)

耶稣说，没有钱囊和口袋的，卖衣服买剑。门徒说，主啊，请看！这里有两把剑。祂对他们说，够了。（路加福音22:36,38）

凡持剑的，必死在剑下。（马太福音26:51-52）

论到时代的末了，耶稣说：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到众民族当中，最后耶路撒冷要被践踏。(路加福音21:24)

“时代的末了”是指教会的末期；“剑”是指毁灭真理的虚假；“众民族”是指众邪恶；被践踏的“耶路撒冷”是指教会。

因此很明显，“从人子口中出来一把两刃的利剑”表示主藉圣言驱散。以下《启示录》经文所表相同：

又有一把大剑赐给那骑红马的。（《启示录》6:4）

有利剑从骑白马者的口中出来，祂用这剑击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(《启示录》19:15,21)

“骑白马者”表示圣言方面的主，这在13和16节经文说得很清楚。诗篇中的“剑”所表相同：

大能者啊，愿你的大腿边佩剑。乘驾真理之道。你的箭锋利。（诗篇45:3-5）

这论及主。另有：

愿圣民高兴，愿他们口中的剑在手里。（诗篇149:5-6）

以赛亚书：

耶和华使我口如利剑。（以赛亚书49:2）

53.“祂的脸面像日头满有力地发光”表神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出。“耶和华的脸面”，或主的脸面表示在自己本质中的神性本身，这神性本身就是神性的爱和智慧，因而是祂自己。这一点可见于下面提及“神的脸面”之处的解读。这一点同样由“满有力地发光的日头”来表示。主在天堂看似一轮太阳（或日头），祂的神性之爱和神性智慧便以这种方式显现。这一点可见于1758年伦敦出版的《天堂与地狱》（116-225节），以及《圣爱与圣智》（83-107节）。

此处仅通过圣言证实，“日头”（或太阳）在论及主的时候，是指祂的神性之爱，同时也是指祂的神性智慧。这一点以下经文明显看出来：

当那日，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）

“那日”是指主的降临，这时旧教会毁灭，新教会即将得以建立；“月光”是指源于仁之信，“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作永远的光。（以赛亚书60：20）

“不再下落”的日头是指来自主的爱与智慧。

以色列的磐石晓谕我说，好像日出时的晨光。（撒母耳记下23:3-4）

“以色列的磐石”是指主。

祂宝座如太阳。（诗篇89：36-37）

这话是说大卫，但“大卫”在此处表示主。

他们必因太阳敬畏你。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮消逝；圣子的名必在太阳面前；列族必因祂蒙福。（诗篇72:5,7,17）

这也是指着主说的。由于主在天堂显为一轮太阳，故经上说：

当耶稣变像时，祂的脸面发光如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17:1-2）

经上论到从天而降的大力天使说：

祂披着云彩，脸面像日头。（《启示录》10：1）

论到那妇人说：

只见她身披日头。（《启示录》12：1）

在这些经文中，“日头”也表示来自主的爱与智慧；“妇人”是指教会，该教会被称为“新耶路撒冷”。

由于“日头”表示主的爱与智慧，故明显可知以下经文中的“日头”是什么意思：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光；我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。（以赛亚书13:9-11;也可参看以赛亚书24:21,23）

我将你扑灭的时候，要把诸天遮蔽、使众星昏暗；我要以密云遮掩太阳，月亮也不放光，我要以黑暗遮蔽这地。（以西结书32：7-8）

耶和华的日子来到，那日是黑暗，日月不放光，星宿收回其光辉。（约珥书2:10）

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大日未到以前。（约珥书2：31）

耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。（约珥书3：14-15）

第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被击打，白昼的三分之一没有光。（《启示录》8:12）

日头变黑像毛布，月亮变得像血。（《启示录》6：12）

日头因坑里的烟昏暗了。（《启示录》9：2）

在这些经文中，“日头”不是指这个世界的太阳，而是指天使天堂的太阳，这太阳就是主的神性之爱和神性智慧；当人被邪恶和虚假蒙蔽时，经上便说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。

因此很明显，主在论及时代的末了，就是教会的末期时所说的话也表示这些事：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24：29；马可福音13：24-25）

以下经文也是这样：

日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3:5-6）

到那日，我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。（阿摩司书8：9）

生产七次的妇人灵魂气绝；尚在白昼，她的日头就落了。（耶利米书15:9）

这说的是犹太教会，它的灵魂“气绝”，也就是即将灭亡；“日头落了”表示不再有丝毫爱与仁。

经上在约书亚记中说：

日头停在基遍，月亮止在亚雅仑谷。（约书亚记10:12-13）

这看起来像历史，其实是预言，引自先知书《雅煞珥书》，因为经上说：

这事岂不是写在雅煞珥书上吗？（约书亚记13）

大卫也曾提到这卷书，以之为预言书（撒母耳记下1：17,18）；类似的事在哈巴谷书中提到：

诸山颤抖，日月都停在原处。（哈巴谷书3:10-11）

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩。（以赛亚书60:20）

真使日月停住无异于毁灭宇宙。

正因“日头”表主的神性之爱和神性智慧，所以古人举行神圣敬拜时面朝日出之地，其圣殿也朝向日出之地，该风俗流传至今。在上述经文中，“日头”不是这个世界的太阳，这一点从拜救尘世的日月被认为是污秽可憎的明显看出来（可参看民数记25：1-4；申命记4:19;17:3,5;耶利米书8:1,2;43:10,13;44:17-19,25；以西结书8：16）。“尘世的日头”表自我之爱和对人自己才华的骄傲；自我之爱与神性之爱截然对立，对人自己才华的骄傲与神性智慧截然对立。拜尘世的太阳也就是承认自然界为创造者，认为人自己的精明是那产生万事万物的，否认圣治（或天命Divineprovidence）。

54.“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样”表由主的这种临在所产生的人自己生命的衰微或丧失。人自己的生命无法承受主的临在，就是诸如主在自己里面那样的临在，甚至无法承受诸如祂在其圣言最内层里面那样的临在。因为主的神性之爱完全就像太阳，没有人承受太阳在自己那样的临在，否则必被焚毁。这就是下面这句经文的意思：

没有人能见神而活。（出埃及记33：20；士师记13：22）

正因如此，主才在天堂向天使显为一轮太阳，距离他们如同这个世界的太阳距离世人那样遥远。原因在于，在自己里面的主就在这太阳中。然而，主缓和、节制祂的神性，好使人能承受祂的临在。这一切通过遮盖来实现。主在圣言中向许多人揭示祂自己时就是这样行的。祂甚至通过遮盖与敬拜祂的每个人同在，如祂在约翰福音中所说的那样：

遵守我命令的，我要与他同住。（约翰福音14:21,23）

我要在你们里面，你们也要在我里面。（约翰福音15:4-5）

由此明显可知为何约翰一见主的荣光，就仆倒在祂脚前，像死了一样；以及为何三个门徒一见主的荣光，就困倦打盹，有云彩来遮盖他们（路加福音9：32,34）。

55.“祂用右手按着我”表那时由祂所激发的生命。主将右手按在他身上，是因为交流通过手的接触实现。其原因在于，心智、因而身体的生命将自身注入手臂，并通过它们注入双手。正因如此，主用手摸那些祂使之复活得生命的人，使他们痊愈（马可福音1:31,41;7:32-33;8:22-26;10:13,16;路加福音5:12-13;7:14;8:15;22:51）。同样，门徒看见主变像后就俯伏在地（马太福音17：6-7）。其根源是因为主与人的同在是一种附益，因而是通过接触的结合；这种接触随着人爱主，也就是遵守祂的诫命而越发亲近和充分。通过这些事可以证实，“祂用右手按着他”表示以祂自己的生命激发他。

56.“对我说，不要惧怕”表复活，然后出于深切谦卑的崇拜。这就是复活得生命，这一点从上文（55节）可推知；显然，这是出于深切谦卑的崇拜，因为他俯伏在主脚前。当他苏醒时，一种神圣的敬畏感充满他，故主说：“不要惧怕。”当来自主的生命进入，取代人自己的生命时，这种神圣的敬畏感（有时伴随心智内层的微颤，有时伴随毛发直立）便油然而生。人自己的生命是从人自己仰望主，而来自主的生命是从主仰望主，但貌似从人自己仰望主。当人处于后一种生命时，他发现自己什么也不是，眼里只有主。但以理也曾体验这种神圣的敬畏感，当时：

他看见一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带，身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀，一看见祂，但以理也像死了一样，有一手按在他身上，祂就说，但以理啊，不要惧怕。（但以理书10:5-12）

当主变像，彼得、雅各和约翰同样如此，当时主：

脸面如日头，衣裳如光，门徒也是俯伏在地，极其害怕，然后耶稣进前来，摸他们，说，你们不要害怕。（马太福音17:2,6-7）

主还对在坟墓旁看到祂的妇女们说，不要害怕。（马太福音28:10）

同样，面貌如同闪电，衣服如雪的天使对那些妇女说，你们不要害怕。（马太福音28:3-5）

天使也对撒迦利亚说，不要害怕。（路加福音1：12-13）

一位天使以同样的方式对马利亚说，不要怕。（路加福音1：30）

一位天使对牧羊的人说，不要惧怕。（路加福音2：9-10）

西门因网到了鱼而充满这种神圣的敬畏感，于是他说：

主啊，离开我，我是个罪人。可耶稣对他说，不要怕。（路加福音5：8-10）

此外还有其它类似经文。引用这些经文，是为让人们知道为何主对约翰说“不要惧怕”，“不要惧怕”表复活，然后出于深切谦卑的崇拜。

57.“我是首先的，我是末后的”表唯独祂是永恒和无限的，因而是独一的神。这从前面的解释(13,29,38节)清楚可知。

58.“祂又是那存活的”表唯独祂是生命，并且生命唯独来自祂。在旧约圣言中，耶和华自称“活人和永活的”（theliving,andHethatliveth或AliveandLiving），因为唯有祂活着。事实上，祂是爱本身和智慧本身，爱和智慧就是生命。唯有一个独一生命，这生命就是神，天使和人只是从神接受生命的器皿。这一点在《圣爱与圣智》一书有大量说明。在很多地方，耶和华自称“活人和永活的”（以赛亚书38:18-19;耶利米书5:2;12:16;16:14-15;23:7-8;46:18;以西结书5:11）。甚至就神性人而言，主也是生命，因为父与祂为一，故祂说：

因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）

耶稣说，我就是复活和生命。（约翰福音11：25）

耶稣说，我就是道路、真理、生命。（约翰福音14：6）

太初有道，道与神同在；生命在祂里头；道成了肉身。（约翰福音1:1-4,14）

主既是独一的生命，那么可知生命唯独源于祂；所以祂说：

因为我活着，你们也活着。（约翰福音14:19）

59.“曾死过”表祂曾在教会被漠视，祂的神性人曾得不到承认。“曾死过”不是指祂曾被钉死在十字架上，而指祂曾在教会被漠视，其神性人曾得不到承认。如此，祂在世人当中便是“死的”。诚然，其永恒的神性被承认，但这神性是耶和华自己。然而，祂的人性（或人身）却没有被承认为神性，尽管祂里面的神性与人性就像灵魂与身体，因此是一不是二，甚至根据整个基督教界所接受的名为《亚他那修信经》的教义，是一位格。所以，当祂里面的神性与人性因着“祂的人性不是神性，而是像另一人的人性”这个说法而分离时，在这种情况下，祂在世人当中就是死的。关于这种分离，并以这种方式使主死去的更多内容，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》和《圣治》（262-263节）两本书。

60.“看哪，我是活着的，直到世世代代”表祂是永恒的生命。既然“那存活的”表示唯独祂是生命，生命唯独来自祂（58节），那么可知，“看哪，我是活着的，直到世世代代”就表示唯独祂是永恒的生命，因而永生唯独来自祂；因为永生在祂里面，因而来自祂。“直到世世代代”表永恒。永生唯独来自主，这一点从以下经文明显看出来：

耶稣说，凡信我的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）

信子的人有永生，不信子的人不得见生命，神的震怒停留在他身上。（约翰福音3:36;6:40,47-48）

我实实在在地告诉你们，信我的人有永生。（约翰福音6:47）

我是复活和生命；信我的人，虽然死了，也必活着；凡信我的人，必永远不死。（约翰福音11:25-26等）

因此，主被称为“那活到世世代代的”（又如《启示录》4:9-10;5:14;10:6;但以理书4:34）。

61.“阿们”表这是真理的神性确认。“阿们”是指真理，也就是主，这一点可参看上文（23节）。

62.“并且我拿着阴间和死亡的钥匙”表唯独祂能拯救。“钥匙”表开与关的权能，在此则表打开地狱使人得出、关闭地狱免得人又进入的权能。因为人生在各种恶中，因而生在地狱当中，因为诸恶就是地狱。他被主从地狱领出来，打开地狱的权能属于主。“拿着阴间和死亡的钥匙”不是指投入地狱的权能，而是指拯救的权能，因为上文说“看哪，我是活着的，直到世世代代”，这句话表示唯独祂是永生（60节）。并且，主从不将任何人投入地狱，而是人将自己投入地狱。“钥匙”表开与关的权能，相关经文还有《启示录》（3:7;9:1;20:1），以赛亚书（22:21,22），马太福音（16:19），路加福音（11:52）。主的权能不仅在天堂，也在地狱，因为地狱被保持在正好与天堂相对的秩序和关联中。因此缘故，掌管这一个的也必掌管另一个，否则人无法得救，因为得救就是从地狱被领出来。

63.“所以你要把所看见的和现在的事，并今后必成的事都写出来”表为了现在所揭示的一切能为后人所用。这是显而易见的，无需解释。

64.“论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”表异象中关于新天堂和新教会的奥秘。七星”表天上的教会，七个金灯台”表地上的教会，这一点可见于下文。

65.“那七星就是七个教会的天使”表诸天堂中的新教会，也就是新天堂。教会在天上，和在地上一样。因为圣言在天上，和在地上一样，也有取自圣言的教义和布道。关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（70-75和104-113节）。该教会就是新天堂，对此，序言中有所说明。七星”之所以表示诸天堂中的教会，或新天堂，是因为经上说“那七星就是七个教会的天使”，而“天使”表示天上的社群。灵界有看似布满星辰的穹苍，这种表象就来自天上的各天使社群。在下面的人看来，那里的每个社群闪耀如星辰，他们因此知道天使的社群各在哪个位置。七”不是指数字七，而是指照着各自的接受程度而属于天上教会的所有信徒（10,14,41节）；因此，七个教会的天使”表示诸天堂中的整个教会，也就是整体上的新天堂。

66.“你所看见的七灯台就是七个教会”表地上的新教会，也就是由主那里从新天堂而降的新耶路撒冷。“灯台”是指教会（参看43节）；由于七”表全部（10节），故七灯台”不是七个教会，而是指整体上的教会，该教会本身为一，只是照着接受程度不同而各异。这种多样性好比王冠上的各种珠宝，也好比全身合而为一的各种肢体和器官。每种形态的完美都通过被排列得井然有序的各种事物而存在。这就为何整个新教会的多样性在下文被描述为七个教会”。

新天堂和新教会的信仰共识

67.新天堂和新教会的信仰共识是这样：永恒主，即耶和华来到世间，是为了能征服地狱，荣耀其人性；若非如此，没有人能得救；凡信祂的人都会得救。

之所说这是共识，是因为这是信仰的共性，信仰的共性就是那必须在信仰的每一和一切事物中的。这是信仰的一个共性：神在位格和本质上为一，圣三一就在祂里面，主就是这位神。这是信仰的一个共性：若非主降世，没有人能得救。这是信仰的一个共性：主降世是为了能将地狱从人那里移除；祂通过与地狱争战并战胜它而将它移除；从而将其征服，使其纳入秩序并服从于祂。这也是信仰的一个共性：祂降世是要荣耀祂在世间所取的人性或人身，也就是将人性与人性所来自的神性合而为一；祂以这种方式征服地狱后，便将其保持在秩序和对祂的服从中，直到永远。由于这些大工只有经过试探，甚至终级试探才能成就；而终级试探就是十字架受难，所以祂就统统承受。这些就是关于主的信仰共性。

在人这方面，基督教信仰的共性就是信主；因为与主的结合是通过信祂实现的，而救恩又是通过结合实现的。所谓信祂，就是确信祂能拯救，并且由于除了过着良善生活的人外，没有人能有这样的信心，所以这一点也由信祂来表示。

基督教信仰的这两个共性已有具体的论述；涉及主的第一个共性在《新耶路撒冷教义之主篇》已有论述；涉及人的第二个共性在《新耶路撒冷教义之仁与信篇》和《新耶路撒冷教义之生活篇》有所论述；这二者如今在《启示录》的解读中都有所论述。

《启示录》第二章解读

《启示录》2

1.你要写信给以弗所教会的天使说；这些事是那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说的。

2.我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人。

3.你也能承受、忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。

4.但有一件事我要责备你，就是你把起初的仁爱离弃了。

5.所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。不然，我就速速临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。

6.但你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉派的行为，这也是我所恨恶的。

7.圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。

8.你要写信给士每拿教会的天使说；这些事是那首先的、末后的、死过又活的说的。

9.我知道你的行为、苦难和贫穷，也知道那自称是犹太人、其实不是，乃是撒但会堂的人所说的毁谤话。

10.你将要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里，叫你们被试炼，你们必受苦难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。

11.圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，必不受第二次死的害。

12.你要写信给别迦摩教会的天使说，这些事是那有两刃利剑的说的。

13.我知道你的行为，也知道你住在哪里，就是有撒但宝座之处；甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀的日子，你还坚守我的名，没有弃绝我的信仰。

14.但有几件事我要责备你，就是你有执守巴兰教义的人在你那里。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行邪淫。

15.同样，连你也有执守我所恨恶的尼哥拉派教义的人。

16.所以你当悔改！不然，我就很快临到你那里，用我口中的剑与他们争战。

17.圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。

18.你要写信给推雅推喇教会的天使说，这些事是那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子说的。

19.我知道你的行为、仁爱、事奉、信仰、忍耐，又知道你末后所行的，比起初所行的更多。

20.但有几件事我要责备你，就是你容许那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。

21.我曾给她悔改淫行的时间，她却不肯悔改。

22.看哪，我必将她丢在床上。那些与她行淫的人，若不悔改他们的行为，我也要叫他们与她同受大苦难。

23.我必以死亡击杀她的儿子，叫众教会知道，我是那察看肾肺心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。

24.至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不接受这教义、不晓得他们所说撒但之深奥的人，我对你们说，我不将别的担子放在你们身上。

25.但你们已经有的，总要持守，直等到我来。

26.那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列族。

27.他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父所领受的一样。

28.我又要把晨星赐给他。

29.圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！

灵义

整章内容

写给基督教界的众教会，即：那些首先关注教义真理，而非生活良善的人，他们由“以弗所教会”来表示（73-90节）。那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，他们由“士每拿教会”来表示(91-106节)。那些将教会的一切都放在善行上，却丝毫不放在教义真理上的人，他们由“别迦摩教会”来表示(107-123节)。那些处于源自仁之信的人，以及那些处于脱离仁之信的人，他们由“推雅推喇教会”来表示(124-152节)。所有这些人都被呼召到新教会，也就是新耶路撒冷。

各节内容

第1节.“你要写信给以弗所教会的天使说”表写给并涉及那些首先关注教义真理，而非生活良善之人(73节)。“这些事是那右手拿着七星的说的”表主，一切真理经由圣言来自祂(74节)。“在七个金灯台中间行走”表从主而来的所有启示临到那些属于祂教会的人(75节)。

第2节.“我知道你的行为”表祂立刻洞悉人所有的内层和外层(76节)。“劳碌、忍耐”表他们的钻研和耐心(77节)。“也知道你不能容忍恶人”表他们不能容忍邪恶被称为良善，反之亦然(78节)。“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表他们细察那些在教会中被称为良善与真理，实为邪恶与虚假的事(79节)。

第3节.“你也能承受、忍耐”表他们所具有的耐心(80节)。“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表他们钻研并努力获取属于宗教信仰及其教义的事物(81节)。

第4节.“但有一件事我要责备你，就是你把起初的仁爱离弃了”表有一件事要反对他们，就是他们没有将生活的良善置于首位(82节)。

第5节.“所以应当回想你是从哪里坠落的”表回想他们的过错(83节)。“并要悔改，行起初所行的事”表他们要将其生命状态反转过来(84节)。“不然，我就速速临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去”表不然，必不赋予他们再看见真理的启示(85节)。

第6节.“但你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉派的行为，这也是我所恨恶的”表他们通过自己的真理知道这一点，因而不希望以行为来邀功(86节)。

第7节.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守(87节)。“得胜的”表凡与邪恶并虚假争战、得以改造的人(88节)。“我必将生命树赐给他吃”表来自主的爱与仁之良善的归给(89节)。“神乐园中间的”表从内层处于智慧和信仰的真理（90节）。

第8节.“你要写信给士每拿教会的天使说”表写给并涉及那些在生活上处于良善，唯独在教义上处于虚假之人(91节)。“这些事是那首先的、末后的说的”表主，唯独祂是神(92节)。“死过又活的”表祂在教会被漠视，祂的人性不被承认为神性，然而在这方面也唯独祂是生命，永生唯独来自祂(93节)。

第9节.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内层和外层(94节)。“苦难和贫穷”表他们处于虚假，因而不处于良善(95节)。“也知道那自称是犹太人、其实不是所说的毁谤话”表错误断言他们处于爱之良善，其实并未处于爱之良善(96节)。“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假(97节)。

第10节.“你将要受的苦你不用怕”表当受到邪恶侵扰和虚假攻击时，不要绝望(98节)。“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰(99节)。“叫你们被试炼”表利用虚假和他们争战(100节)。“你们必受苦难十日”表这种争战会持续下去，直到日期满了(101节)。“你务要至死忠心”表接受真理，直到虚假被移除(102节)。“我就赐给你那生命的冠冕”表那时他们会拥有永生，就是胜利的赏赐(103节)。

第11节.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”在此和前面所表相同(104节)。“得胜的”表凡与邪恶并虚假争战、得以改造的人(105节)。“必不受第二次死的害”表后来他们必不屈服于来自地狱的邪恶与虚假(106节)。

第12节.“你要写信给别迦摩教会的天使说”表写给并涉及那些将教会的一切都放在善行上，却丝毫不放在教义真理上的人(107节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表在出于圣言的教义真理方面的主，邪恶与虚假通过这些真理被驱散(108节)。

第13节.“我知道你的行为”在此和前面所表相同(109节)。“也知道你住在哪里（就是有撒但宝座之处）”表他们的生命陷于幽暗(110节)。“你还坚守我的名，没有弃绝我的信仰”表他们还拥有宗教信仰和照此的敬拜(111节)。“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀的日子”表当一切真理被教会中的虚假灭绝的时候(112节)。

第14节.“但有几件事我要责备你”表接下来责备他们的事(113节)。“就是你有执守巴兰教义的人在你那里，这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行邪淫”表他们当中有些人行虚伪的事，对神的敬拜在教会中由此被亵渎和玷污(114节)。

第15节.“同样，连你也有执守我所恨恶的尼哥拉派教义的人”表他们当中有些人所行的是为了邀功(115节)。

第16节.“所以你当悔改”表他们要警惕这类行为(116节)。“不然，我就很快临到你那里，用我口中的剑与他们争战”表不然，主会通过圣言与他们相争(117节)。

第17节.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”在此和前面所表相同(118节)。“得胜的”在此也和前面所表相同(119节)。“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表那时属天之爱的良善的归给，因而主与那些作工之人的结合(120节)。“并赐他一块白石”表赞同并与良善结合的真理(121节)。“石上写着新名”表他们以这种方式拥有诸如他们之前所没有的一种良善品质(122节)。“除了那领受的以外，没有人能认识”表它不向任何人显现，因为它被铭刻在他们的生命里（123节）。

第18节.“你要写信给推雅推喇教会的天使说”表写给并涉及那些处于源自仁之信、因而处于善行之人；还写给并涉及那些处于脱离仁之信、因而处于恶行之人(124节)。“这些事是那眼目如火焰的神之子说的”表主的神性之爱的神性智慧(125节)。“脚像光明铜”表属世的神性良善(126节)。

第19节.“我知道你的行为”在此和前面所表相同(127节)。“仁爱、事奉”表被称为仁爱及其行为的属灵情感(128节)。“信仰、忍耐”表真理，以及获取并教导它的努力(129节)。“又知道你末后所行的，比起初所行的更多”表出于对真理的属灵情感的那些事物的增多(130节)。

第20节.“但有几件事我要责备你”表接下来的事(131节)。“就是你容许妇人耶洗别”表在教会，他们当中有些人将信从仁分离(132节)。“那自称是先知的”表那将唯信的教义当成教会教义的(133节)。“教导我的仆人，引诱他们行奸淫”表圣言的真理由此被歪曲(134节)。“吃祭偶像之物”表对敬拜的玷污和亵渎(135节)。

第21节.“我曾给她悔改淫行的时间，她却不肯悔改”表那些已确认该教义之人没有停下来，尽管他们在圣言中看到反对它的话(136节)。

第22节.“看哪，我必将她丢在床上，那些与她行淫的人，我也要叫他们与她同受大苦难”表因此他们不得不留在他们的教义与歪曲中，并将受到虚假的严重（137节）。“若不悔改他们的行为”表若他们不想停止将信从仁分离(138节)。

第23节.“我必以死亡击杀她的儿子”表出于圣言的一切真理将变为虚假(139节)。“叫众教会知道，我是那察看肾肺心肠的”表叫教会知道主察看各人所拥有的真理与良善的品质(140节)。“并要照你们的行为报应你们各人”表祂照着行为中的仁及其信报应各人(141节)。

第24节.“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不接受这教义的人，我对你们说”表对那些信之教义与仁分离的人，和那些信之教义与仁结合的人(142节)。“不晓得他们所说撒但之深奥的”表不明白这些事物的内层，也就是纯粹的虚假之人(143节)。“我不将别的担子放在你们身上”表只是叫他们警惕它们(144节)。

第25节.“但你们已经有的，总要持守，直等到我来”表他们应持守从圣言所知关于仁和信的少许真理，并照之生活，直等到主来(145节)。

第26节.“那得胜又遵守我命令到底的”表那些实际上处于仁，因此处于信，并保持在其中直到生命结束的人(146节)。“我要赐给他权柄制伏列族”表他们必战胜自己里面来自地狱的诸恶(147节)。

第27节.“他必用铁杖辖管他们”表凭出于圣言字义的真理，同时凭出于属世之光的理性事物(148节)。“将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”表就像无足轻重的小东西(149节)。“像我从我父所领受的一样”表这种权能来自主，祂在世时通过祂里面的神性为自己获取制伏地狱的一切权能(150节)。

第28节．“我又要把晨星赐给他”表那时的聪明和智慧(151节)。

第29节.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”在此和前面所表相同(152节)。

诠释

69.本章和下一章论述七个教会，以此描述基督教会中所有那些拥有宗教信仰的人；新教会，即新耶路撒冷，就由他们组成；新教会是由那些唯独靠近主，并悔改自己恶行的人构成的。而其余因执意否认主的人性为神性，并且不悔改恶行的人，虽身在教会，却丝毫没有教会在里面。

70.由于那些属于主在天上的教会之人和那些将属于祂在地上的新教会之人唯独承认为天地之神，所以《启示录》第一章单单论述主；在接下来的这两章，唯独主向众教会说话，唯独祂会赐下永生的福分。唯独主向众教会说话，这一点从这些经文明显看出来：

你要写信给以弗所教会的天使说；这些事是那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说的。（《启示录》2:1）

你要写信给士每拿教会的天使说；这些事是那首先的、末后的说的。（《启示录》2:8）

你要写信给别迦摩教会的天使说，这些事是那有两刃利剑的说的。（《启示录》2:12）

你要写信给推雅推喇教会的天使说，这些事是那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子说的。（《启示录》2:18）

你要写信给撒狄教会的天使说，这些事是那有神的七灵和七星的说的。（《启示录》3:1）

你要写信给非拉铁非教会的天使说，这些事是那神圣、真实、拿着大卫钥匙的说的。（《启示录》3:7）

你要写信给老底嘉教会的天使说，这些事是那为阿们的、为诚信真实见证的说的。（《启示录》3:14）

这些经文取自第一章，唯独论述主，那里所有这些事都用来描述主自己。

71.唯独主将永生的福分赐予那些归属并将归属其教会的人，这一点从以下经文明显看出来：

主对以弗所教会说，得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。（《启示录》2:7）

主对士每拿教会说，我要赐给你那生命的冠冕。得胜的，必不受第二次死的害。（《启示录》2:10-11）

主对别迦摩教会说，得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。（《启示录》2:17）

主对推雅推喇教会说，我要赐给他权柄制伏列族，我又要把晨星赐给他。（《启示录》2:26,28）

主对非拉铁非教会说，

得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子；我又要将我神的名和新耶路撒冷的名，并我的新名，都写在他上面。（《启示录》3:12）

主对老底嘉教会说，得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。（《启示录》3:21）

从这些经文也明显可知，新教会唯独承认主。正因如此，该教会被称为“羔羊的妻”（《启示录》19:7,9;21:9-10）。

72.新教会，即新耶路撒冷由那些悔改恶行之人组成。这一点也可从主向众教会所说的话明显看出来：

主对以弗所教会说，我知道你的行为；但有一件事我要责备你，就是你把起初的仁爱离弃了；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。（《启示录》2:2,4-5）

主对别迦摩教会说，我知道你的行为，你当悔改。（《启示录》2:13,16）

主对推雅推喇教会说，若不悔改所行的，我要叫她受大苦难，我要照你们的行为报应你们各人。（《启示录》2:19,22-23）

主对撒狄教会说，我见你的行为在神面前没有一样是完全的，你要悔改。（《启示录》3:1-3）

主对老底嘉教会说，我知道你的行为，所以你要发热心，也要悔改。（《启示录》3:15,19）

接下来就是解释。

73.“你要写信给以弗所教会的天使说”表写给并涉及那些首先关注教义真理，而非生活良善之人。前面已说明（66节），七个教会”不是指七个教会，而是指整体上的教会，该教会本身为一，只是照着接受程度而各异；这些多样性好比全身合而为一的各种肢体和器官，还好比王冠上的各种珠宝。正因如此，下文以七个教会”来描述整个新教会及其多样性。至于“以弗所教会”表示那些首先关注教义真理，而非生活良善之人，这一点从写给该教会的那些事的灵义清楚可知。之所以写给该教会的“天使”，是因为一位天使就表示一个对应于这类人所组成的教会的天使社群（如65节所述）。

74.“这些事是那右手拿着七星的说的”表示主，一切真理经由圣言来自祂。“右手拿着七星的”是指主，“右手拿着七星”是指圣言中良善与真理的一切认知，圣言因此来自主，与天堂天使并教会之人同在，可见上文（51节）。出于圣言的良善与真理的认知都是真理。

75.“在七个金灯台中间行走”表从主而来的所有启示临到那些属于祂教会的人。“人子在七个金灯台中间行走”表示教会，教会处于来自主的启示中（参看43,66节）。之所以说主“行走”，是因为“行走”表示活着（167节），“在中间”表示在至内层，因而在全部中（44,383节）。

76.“我知道你的行为”表祂立刻洞悉人所有的内层和外层。《启示录》经常提到“行为”，只是很少有人知道行为是什么意思。众所周知，十个人可能会做出表面上一样的行为来，然而它们全都各不相同，因为它们是从不同的目的和动机发出的，目的和动机使得行为或善或恶。事实上，每一个行为都是心智的行为，故心智如何，行为就如何。心智若是仁，行为就变成仁；心智若不是仁，行为就不会变成仁；然而，它们外在看似相同。行为以外在形式向世人显现，以内在形式向天使显现；而它们的品质，则从最内在到最外在向主显现。外在形式上的行为看似果实的表皮，而内在形式上的行为则看似果实的内里，内里由无数可食用的部分组成，最中间是种子，种子里面也有无数事物，细微到连最敏锐的肉眼也不能分辨，甚至超出人的理解范畴。一切行为正是如此，其内在品质唯有主能洞悉，并且当人正在做出行为时，天使也是靠主来感知它们。关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》（209-220,277-281节），也可参看下文（141,641,688节）。从这些事可以证实，“我知道你的行为”“我知道你的行为”表示主立刻洞悉人所有的内层和外层。

77.“劳碌、忍耐”表他们的钻研和耐心。这是显而易见的，无需解释。

78.“也知道你不能容忍恶人”表他们不能容忍邪恶被称为良善，反之亦然，因为这违反教义的真理。这就是这些话的含义，这一点从下文明显可知。因为下句经文表示他们细察那些在教会中被称为良善与真理，实为邪恶与虚假的事。认识良善，知道它们是良善还是邪恶，这属乎教义，可归到教义的真理之列；而行善或作恶则属乎生活。故这论及那些首先关注教义的真理，而非生活的良善之人（73节）。“恶人”在灵义上不是指恶人，而是指邪恶本身，因为灵义是从人物那里抽象出来的。

79.“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表他们细察那些在教会中被称为良善与真理，实为邪恶与虚假的事。若不通过灵义，由此知道“使徒”和“撒谎的人”表示什么，就无法看出所表示的是这些事。“使徒”不是指使徒，而是指教导教会的良善与真理的所有人，从抽象意义上说，是指其教义的良善与真理本身。“使徒”不是指使徒，这一点从向他们所说这些话很清楚地看出来：

当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派。（马太福音19:28;路加福音22:30）

谁看不出，使徒不会也不能审判任何人，更不能审判以色列十二支派，唯独主照着出于圣言的教会教义的良善与真理进行审判？这一点也可从以下经文清楚看出来：

新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。（《启示录》21:14）

因为“新耶路撒冷”表新教会（880,881节），其“十二根基”表其教义的一切良善与真理（902节等）。

这一点还可从以下经文清楚看出来：

天哪，你们众圣徒和众先知都要欢喜。（《启示录》18:20）

若非“使徒和先知”表示教会所有处于教义的良善和真理的人，使徒和先知的欢喜能表示什么呢？主的“门徒”表示那些在教义的良善与真理上接受主教导的人；而“使徒”表示那些接受教导后再去教导的人，因为经上说：

耶稣差遣祂的十二门徒去宣传神的国，使徒回来，将所做的事告诉祂。（路加福音9:1-2,10;马可福音6:7,30）

“撒谎的人”表示那些处于虚假的人，抽象而言，是指虚假本身。这一点从圣言中提及“撒谎的人”和“谎言”的诸多经文明显可知，若加引用，恐怕篇幅很长。“谎言”在灵义上也无非是指虚假。由此明显可知，“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细察那些在教会中被称为良善与真理，实为邪恶与虚假的事。

80.“你也能承受、忍耐”表他们所具有的耐心。这是显而易见的，无需解释。

81.“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表他们钻研并努力获取属于宗教信仰及其教义的事物。在圣言中，耶和华或主的“名”不是指祂的名字，而是藉以敬拜祂的一切事物。又因祂照着教会的教义而被敬拜，故祂的“名”是指教义的一切事物，从普遍意义上说，是指宗教信仰的一切事物。这些事物就是耶和华的“名”所表示的，因为在天堂，除了涉及人品质的名字外，不会赋予其它名字，而神的品质就是祂藉以被敬拜的一切事物。人若不知道圣言中的“名”具有这样的含义，就只能理解为名字；而唯独名字其实没有丝毫敬拜和宗教信仰可言。

因此，人若牢记凡出现在圣言中的“耶和华的名”的这种含义，自己就能理解它在以下经文中的意思：

在那日，你们要说，当告明耶和华，呼求祂的名。（以赛亚书12:4）

耶和华啊，我们等候你：我们灵魂的渴慕就是你的名，我们只提你的名。（以赛亚书26:8,13）

他从日出之地呼求我的名。（以赛亚书41:25）

从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大；在各处都有人向我的名烧香，因为我的名在列族中必为大。你们却亵渎我的名，说，耶和华的桌子是污秽的；你们对我的名嗤之以鼻，你们把抢夺的、瘸腿的、有病的、拿来。（玛拉基书1:11-13）

万民各奉己神的名而行，我们却耶和华我们神的名而行。（弥迦书4:5）

凡称为我名下的人，就是我为自己的荣耀创造的，是我所作成的。（以赛亚书43:7）

不可妄称你神的名；因为妄称祂名的，耶和华必不以他为无罪。（申命记5:11）

他们要在耶和华立祂名的地方敬拜祂。（申命记12:5,11,13-14,18;16:2,6,11,15-16等）

谁看不出，这些经文中的“名”并非单单指名字？

人同样能自己理解新新约中主的“名”是什么意思，如以下经文：

耶稣说，你们要为我的名被所有人恨恶。（马太福音10:22;24:9-10）

哪里有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。（马太福音18:20）

凡为我的名撇下房屋，弟兄、姐妹的，必要得着百倍和永生。（马太福音19:29）

凡接待祂的，凡信祂名的，祂就赐他们权柄作神的儿女。（约翰福音1:12）

有许多人信了祂的名。（约翰福音2:23）

不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:17-18）他们信了，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20:31）

奉主名来的，是应当称颂的。（马太福音21:9;23:39;路加福音13:35;19:38）

主的人性也是父的名，这一点可见于以下经文：

父啊，愿你荣耀你的名。（约翰福音12:28）

愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。（马太福音6:9;以及出埃及记23:20-21;耶利米书23:6;弥迦书5:4）

其他人的“名”也指敬拜的品质，这一点可见于以下经文：

羊的牧人按着名叫自己的羊。（约翰福音10:3）

在撒狄你还有几个名字。（《启示录》3:4）

我要将我神的名和我神城的名，就是新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。（《启示录》3:12等）

从这些经文明显可知，“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表他们钻研并努力为自己获取，以及教导属于宗教信仰及其教义的事物。

82.“但有一件事我要责备你，就是你把起初的仁爱离弃了”表有一件事要反对他们，就是他们没有将生活的良善置于首位，而事实上，无论过去还是现在，每个教会起初都是将生活的良善置于首位。这话之所以说给“以弗所教会”，是因为该教会表示教会中那些首先关注教义真理而非生活的良善，或将教义真理，而非生活的良善置于首位的人（73节）；生活的良善本应放在首位，即首先予以关注；因为人在何种程度上处于生活的良善，就在何种程度上真正处于教义的真理，反过来则不然。原因在于，生活的良善开启心智的内层，内层被开启后，真理就显现在自己的光中，人由此不仅明白，而且热爱。当首先关注教义，或将教义置于首位时，情况就不同了。这时，真理虽被知晓，却不能从内在被看到，也不能出于属灵的情感被热爱（17节）。每个教会起初无不关注生活的良善，或将生活的良善置于首位，将教义的真理置于其次。但随着教会的堕落，它开始将教义的真理置于首位，将生活的良善置于其次，最终在末期唯独关注信，不仅将仁之良善从信分离出去，甚至还忽略将它们。从这些事明显可知，“你把起初的仁爱离弃了”表示他们没有将生活的良善置于首位，而事实上，无论过去还是现在，每个教会起初都是将生活的良善置于首位。

83.“所以应当回想你是从哪里坠落的”表回想他们的过错。这一点从刚才所述明显可知。

84.“并要悔改，行起初所行的事”表他们要将其生命状态反转过来。人皆将教义真理置于首位，只要这样行，他就好比未熟的果子。而重生之人在吸取真理后，便将生活的良善置于首位，并且他越是这样行，就越发成熟，好比成熟的果子；随着他逐渐成熟，那么他成熟到什么程度，他里面的种子就多产到什么程度。我曾在那些成为灵的人当中观察过这两种状态。在第一种状态下，他们看似朝向地狱上方的山谷；而在第二种状态下，则看似朝向天堂的乐园。这种生命状态的反转就是此处所表示的。这一切通过悔改及此后生活的良善实现，这就是“并要悔改，行起初所行的事”的意思。

85.“不然，我就速速临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去”表不然，必不赋予他们再看见真理的启示。“速速”表必然（4,947节）；“灯台”表教会的启示（43,66节）；故“把你的灯台从原处挪去”表拿走启示，叫他们看不见处于自己光中的真理，最终对真理一无所见。这从刚才所述（82节）可推知，即：若首先关注教义真理，或将其置于首位，这些真理的确能被知晓，却不能从内在被看到，也不能出于属灵的情感被热爱，因此它们会相继消失。因为通过真理之光看见真理就是通过人的内层心智看见它们，人的内层心智就是所谓的属灵心智，该心智通过仁爱被打开。当内层心智被打开后，光和对理解真理的情感就由主那里从天堂流入。启示便由此而来。处于这种启示的人一读到或听到真理即承认它们。而属灵心智没有打开的人却不然，因为他没有处于仁之良善，无论他如何处于教义的真理。

86．“但你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉派的行为，这也是我所恨恶的”表他们通过自己的真理知道这一点，因而不希望以行为邀功，因为这有违主的功与义。“尼哥拉派的行为”是邀功的行为，我因启示而得知这一点。正因教会通过其教义的真理知道这一点，所以它不想要这类行为，以致经上说他们恨恶这些行为，主也因此说“你还有一件可取的事”。

然而，凡将教义真理置于首位，将仁之良善置于其次的人，其行为都是为了邀功；而那些将仁之良善置于首位的人则不然。这是因为真正的仁爱不想邀功或得回报，它喜欢行善，因为它就在善中，出于善行事。它通过良善仰望主，通过真理知道一切良善皆来自主，所以它厌恶邀功或回报。由于凡将信之真理置于首位的人只能作出诸如邀功之类的行为，然而又通过其真理知道这类行为是可憎恶的，所以我们说过，若他们不将仁置于首位，那么可知其行为是可憎恶的。刚才说了，这有违主的功与义；因为凡将功置于行为的人无不将义归于自己，事实上，他们声称义在他们那一方，因为他们有功。然而，这才是最大的不义，因为唯独主才有功德，唯独主在他们里面行善。唯独主是公义，耶利米书教导了这一点：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，这是他们呼求祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）

87.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守。“听”既表理解，也表遵守，因为人注意听是为了理解和遵守。“听”表示这二者，这一点从日常用语明显可知，在日常用语中，人们会说“倾听”、“听从”，前者表示理解，后者表示遵守。“听”具有这两种含义，是出于对应；因为位于天堂耳部区域的天使就处在理解，同时遵守的状态。由于“听”表示理解和遵守这二者，所以主经常说：

凡有耳的，就应当听。（马太福音11:15;13:43;马可福音4:9,23;7:16;路加福音8:8;14:35）

这话同样说给了众教会，这从本章明显可知（《启示录》2:11,17,29;3:6,13,22）。向众教会说话的“圣灵”表示圣言的神性真理；“众教会”表基督教界的整个教会。“神的灵”，也就是“圣灵”表示从主所发出的神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（51节）。由于所指的是整个教会，故经上不是说“圣灵向教会所说的话”，而是说“圣灵向众教会所说的话”。

88.“得胜的”表凡与邪恶并虚假争战、得以改造的人。写给七个教会的话描述了基督教会内所有能接受新耶路撒冷教义，并照之生活的人，因而所有能通过与邪恶并虚假争战得以改造之人的状态，所以“得胜的”是说给每个人的，如此处是说给以弗所教会的：

得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。（《启示录》2:7）

对士每拿教会说：得胜的，必不受第二次死的害。（《启示录》2:11）

对别迦摩教会说，得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。（《启示录》2:17）

对推雅推喇教会说，那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列族。（《启示录》2:26）

对撒狄教会说，凡得胜的，必这样穿白衣。（《启示录》3:5）

对非拉铁非教会说，得胜的，我要使他在我神殿中作柱子。（《启示录》3:12）

对老底嘉教会说，得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。（《启示录》3:21）

在这些经文中，“得胜的”皆表与邪恶并虚假争战、因而得以改造的人。

89.“我必将生命树赐给他吃”表来自主的爱与仁之良善的归给。在圣言中，“吃”表归给；“生命树”表主的爱之良善；故“吃生命树”表来自主的爱之良善的归给。“吃”之所以表归给，是因为正如所吃的属世食物归给人肉体的生命，所接受的属灵食物则归给其灵魂的生命。“生命树”之所以表主的爱之良善，是因为伊甸园中的生命树并非表别的，还因为人通过从主所接受的爱与仁之良善而拥有属天和属灵的生命。“树”在经中多有提及，表示教会之人，在普遍意义上表示教会本身，其“果实”则表示生活的良善。原因在于，主是“生命树”，教会和教会中的人所具有的一切良善皆出自祂。关于这一点，适当之处会有说明。之所以说爱之善与仁之善，是因为爱之善是属天之善，就是爱主之善，仁之善是属灵之善，就是爱邻之善。二者彼此的性质可见下文，也可参看《天堂与地狱》（13-19节）一书。

90.“神乐园中间的”表从内层处于智慧和信仰的真理。“中间”表最内层（44,383节），在此指内层；“神乐园”表智慧与信仰的真理；故“神乐园中间的生命树”表从内层处于智慧和信仰之真理中的主及爱与仁之善。良善也在真理里面，因为良善是生命之本，真理是由此而来的生命的彰显。这在《圣爱与圣智》一书有大量说明。“神乐园”是指智慧和信仰的真理真理，这一点从“园”在圣言中的含义明显可知。在圣言中，“园”表智慧和聪明，因为“树”表教会之人，其“果实”表生活的良善。“伊甸园”并非表别的，因为经上以它来描述“亚当”的智慧。

以西结书中的“神的园”所表相同：

你靠自己的智慧聪明，为自己得了财富；你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。（以西结书28:4,13）

这论及“推罗”，“推罗”表教会对真理与良善的认知，因而表教会的聪明；故经上说：“你靠自己的智慧聪明，为自己得了财富”。所佩戴的各样宝石表聪明的真理。

亚述曾是黎巴嫩的香柏树；神园中的香柏树不能遮蔽它；神园中伊甸的众树都羡慕它。（以西结书31:3,8-9）

这说的是埃及和亚述，因为“埃及”表知识，“亚述”表理性，聪明经由理性而来。“香柏树”所表相同；但由于他凭自己的理性而进入恃才自傲的状态，故经上论到他说：

在伊甸的众树中，论荣耀和高大，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的众树一同被送到低地；在未受割礼的人中间躺卧。（以西结书31:18）

“未受割礼的人”是指缺乏仁之良善的人。

以赛亚书：

耶和华必安慰锡安；使她的旷野成为伊甸，使她的沙漠变为耶和华的园子。（以赛亚书51:3）

此处“锡安”是指教会；“旷野”和“沙漠”是指真理的缺乏和无知；“伊甸”和“耶和华的园子”是指智慧和聪明。“园子”也表智慧和聪明（以赛亚书58:11;61:11;耶利米书31:12;阿摩司书9:14;民数记24:6）。

当教会之人处于来自主的爱之良善时，其聪明还好比一座园子，因为使他复活的属灵之热就是爱，而属灵之光是由此而来的聪明。众所周知，世上的园子靠热和光而繁盛；天堂的园子也一样。在天堂，乐园显为可见，并照着天使出于爱之良善从主所得的智慧而果树满园；但那些处于聪明，却未处于爱之良善的人周围只有草，没有园子；而那些处于脱离仁之信的人周围连草也没有，只有沙子。

91.“你要写信给士每拿教会的天使说”表写给并涉及那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假之人。这些人由“士每拿教会”来表示，这一点从写给教会的这些话明显可知，不过，这些话当照着灵义来理解。

92.“这些事是那首先的、末后的说的”表主，唯独祂是神。主自称“我是首先的，是末后的”，以及“是始，是终”，“是阿拉法，是俄梅戛”，“是昔在，今在、以后永在的”（《启示录》1:4,8,11,17），其含义如前所述（13,29-31,38,57节），从那里明显可知，它还表示，唯独祂是神。

93.“死过又活的”表祂在教会被漠视，祂的人性不被承认为神性，然而在这方面也唯独祂是生命，永生唯独来自祂。这就是本句经文的含义，可参看上文（58-60节），那里解释这句话。之所说这些以及刚才那些话，是因为该教会所描述那些人的主要错误在于不承认主的神性人，因而不靠近祂。

94.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内层和外层。这从前面的解释明显可知（76节）。在此尤指主洞悉他们处于虚假，然而在生活上处于良善，他们以为这些良善是生活的良善，其实不是。

95.“苦难和贫穷”表他们处于虚假，因而不处于良善。“知道他们的苦难”表看见他们处于虚假；“知道他们的贫穷”表看见他们并未处于良善，因为在圣言中，“苦难”论及虚假（33节）；“贫穷”论及良善的缺乏；属灵的贫穷不是别的什么。圣言常提及“困苦穷乏”，在灵义上，“困苦”表未处于真理之人，“穷乏”表未处于良善之人。后面还加了一句：“你却是富足的”，放在括号内，因为某些抄本没有这句话。

96.“也知道那自称是犹太人、其实不是所说的毁谤话”表错误断言他们处于爱之良善，其实并未处于爱之良善。“亵渎话”在此表错误的断言；“犹太人”并非表犹太人，而是表那些处于爱之良善的人，抽象而言，表爱之良善；因此“那自称是犹太人、其实不是所说的毁谤话”表错误断言他们处于爱之良善，其实并未处于爱之良善。“犹太人”之所以表示那些处于爱之良善的人，是因为在圣言中，“犹大”在至高意义上表示主的神性之爱的神性良善，“以色列”表示主的神性智慧的神性真理；因此，“犹太人”表示那些处于来自主的爱之良善之人，“以色列人”表示那些处于来自主的神性真理之人。这些人就是“犹太人”所指的，这一点下文（350节）所引用的许多经文明显可知，有关该主题的相关内容也可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（51节）。从抽象意义上说，“犹太人”表爱之良善，因为灵义是从人物抽象出来的（78,79节）。人若不知“犹太人”在圣言中表示那些属于主的属天教会之人，他们就是处于对主之爱的人，那么在读圣言的先知书时，必陷入许多错误中。关于这一点，可见下文（350节）。

97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。

由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，

如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。

举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人性中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：

人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）

因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。

谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。

98.“你将要受的苦你不用怕”表当受到邪恶侵扰和虚假攻击时，不要绝望。因为对那些生活上处于良善，教义上处于虚假的人来说，这是在所难免的。这一点从下文明显可知。

99．“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。

不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。

圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：

我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7;49:8-9）

耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）

我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。（撒迦利亚书9:11）

神领被囚的出来。（诗篇68:6）

愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）

要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）

耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）

很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：

我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）

由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。

100．“叫你们被试炼”表利用虚假和他们争战。之所以有这样的含义，是因为属灵的试探就是魔鬼与主为占据人而争战。魔鬼或地狱把他的虚假引出来，并予以指责和定罪。而主却将真理引出来，将人引离虚假，把他解救出来。显现给人，如同在他自己里面的，正是这种争战，因为争战来自与他同在的恶灵，被称为“试探”。我从亲身经历得知，属灵的试探不是别的。因为我在试探中曾看到引发试探的魔鬼，还看到从解救我的主那里来的流注。

101．“你们必受苦难十日”表这种争战会持续下去，直到日期满了，也就是说，只要他们愿意留在虚假中，这种争战就会持续下去。“苦难”在此表侵扰（33,95节），因而表试探。“十日”表这种状态持续到完满。故可知，“你务要至死忠心”表对真理的接受和承认，直到虚假通过它们被移走，仿佛被清除了。“十日”之所以表示状态持续到完满，是因为“日”表状态，“十”表完满。在圣言中，时间皆表状态（947节），数字则表状态的品质（10节）。

“十”既表完满，自然也表大量、众多，以及每一个和全部，如以下经文所证实的：

这些看见我的荣耀，仍然试探我十次的人。（民数记14:22）

你们这十次羞辱我。（约伯记19:3）

王发现但以理的智慧胜过占卜家十倍。（但以理书1:20）

那时，必有十个女人在一个炉子烤饼。（利未记26:26）

必有十个人从说各样语言的列族中出来，拉住一个犹大人的衣襟。（撒迦利亚书8:23）

因为“十”表众多，也表全部，所以耶和华写在十诫石版上的话故被称为“十条诫（或十句话）”（申命记4:13;10:4）；“十条诫（或十句话）”表一切真理，因为十条诫包含它们。也正因为“十”表全部和一切事物，所以主将天国比作“十个童女”（马太福音25:1）。同样，主以比喻论到一位贵胄说，他交给仆人“十锭”银子去做生意（路加福音19:12-27）。在以下经文中，“十”也表众多：

从海中上来的那兽有十角。（但以理书7:7）

从海中上来的那兽有十角，角上戴着十个冠冕。（《启示录》13:1）

龙也有十角。（《启示录》12:3）

那女人所骑朱红色的兽有十角。（《启示录》17:3,7,12）

“十角”表极大的权能。从数字“十”指完满、众多和全部的含义可以看出经上为何有这样的规定：

地全部出产的十分之一要献给耶和华，耶和华又将之赐给亚伦和利未人。（民数记18:24,28;申命记14:22）

以及为何：

亚伯兰将所得的十分之一交给麦基洗德。（创世记14:18,20）

因为这表示他们所获得的一切都来自耶和华，理当分别为圣（参看玛拉基书3:10）。从这些事明显可知，“你们必受苦难十日”表这种争战会持续下去，直到日期满了，也就是说，只要他们愿意留在虚假中，这种争战就会持续下去。因为只要人不愿意，虚假就永远不会被拿走。

102．“你务要至死忠心”表对真理的接受和承认，直到虚假被移走，仿佛被清除。就属世之义而言，“你务要至死忠心”表示他们务要忠心，直至生命结束。但就属灵之义而言，则表示他们必须接受并承认真理，直至虚假被它们移走，仿佛被清除。因为这层含义适合在灵界者，灵界没有死亡。因此，“死”在此表示其试探的结束。之所以说它们仿佛被清除，是因为人的邪恶与虚假并非真的被清除了，而只是被移走了。它们被移走了，就仿佛被清除了，因为当邪恶与虚假被移走时，主便将人保守在良善与真理中。

103.“我就赐给你那生命的冠冕”表他们会拥有永生，就是胜利的赏赐。由于此处论述的是试探，直至死亡，故经上说他们将被赐予生命的冠冕，就是至死忠心的殉道士所拥有的那种。因为殉道士有这种渴望，所以他们死后便被赐予冠冕，以此表示胜利的赏赐。在天堂，他们仍看似头戴冠冕，我被恩准看到了这一幕。

104.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守。这从前面的解释明显可知（87节）。

105．“得胜的”表凡与邪恶并虚假争战、得以改造的人。这从前面的解释明显可知（88节），那里有同样的话。

106．“必不受第二次死的害”表后来他们必不屈服于来自地狱的邪恶与虚假。第一次的死是指肉体的死亡，第二次的死则指灵魂的死亡，也就是罚入地狱（参看853,873节）。由于“你务要至死忠心”表示他们当承认真理，直到虚假通过它们被移除（102节），故可知“必不受第二次死的害”表示后来他们必不屈服于来自地狱的邪恶与虚假，他们由此免于诅咒。

107.“你要写信给别迦摩教会的天使说”表写给并涉及那些将教会的一切都放在善行上，却丝毫不放在教义真理上的人。这些人由“别迦摩教会”来表示，这一点从写给它的话明显可知，不过，这些话当照着灵义来理解。不过，对于这些人，有必要预先加以说明，好叫人们知道在教会中，他们都是谁，有什么样的品质。如今，基督教会绝大部分由两类人组成：一类只重行为，不顾真理；另一类只重“敬拜”，不顾行为，也不顾真理；此处论述前者；写给“撒狄教会”的话则论述后者（154节）。只重行为不顾真理的人就像那些在做事却不理解的人，没有理解力的行为毫无生气。在天使眼前，他们看似木头雕刻的偶像，而那些以行为邀功的人则看似赤身露体，就像连私处都没有任何遮掩的雕像。他们还看似无毛的绵羊，而那些以行为邀功的人则像满身粪便的此类绵羊。因为一切行为都通过意愿藉着理解力而做出的，它们在理解力当中获得生命，同时获得衣服。所以，如前所述，在天使眼前，他们看似无生命和赤裸之物。

108．“这些事是那有两刃利剑的说的”表在出于圣言的教义真理方面的主，邪恶与虚假通过这些真理被驱散。第一章描述人子，也就是圣言方面的主之处，经上说：

从祂口中出来一把两刃的利剑。（《启示录》2:16）

从前面（52节）可以看出，这句话表示主藉圣言及其教义驱散一切虚假。这话是说给并涉及那些将教会的一切唯独放在行为，而丝毫不放在教义真理上的人；因为他们无视或轻视教义的真理（其实它是必需的），故主对他们说：

你当悔改！不然，我就很快临到你那里，用我口中的剑与他们争战。（《启示录》2:16）

109.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内层和外层。这一点可见于前文（76节），那里解释了这句话。此处它表示主洞悉他们只重行为，不顾教义事物。

110.“也知道你住在哪里（就是有撒但宝座之处）”表他们的生命陷于幽暗。从前文(97节)可以看出，“撒但”是指由那些处于虚假之人所形成的地狱；处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指那些处于邪恶的虚假之人在地狱的状态，故在圣言中，经上也用这些词来描述虚假。由此可见，“撒但宝座”表纯粹的幽暗。不过，“幽暗”在此不是说他们处于纯粹的虚假，而是说他们没有处于教义的真理。因为取自圣言的教义真理处在光中，因此不处于真理就是不处于光，也就陷于幽暗之中。真理处在天堂之光中，这一点可见于《天堂与地狱》（126-140节），还可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（73,104-113节）。

圣言多处论述了那些住在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”当中的人，主会打开他们的眼睛。他们是指外邦人，有良善的行为，但没有任何真理，因为他们不认识主，也没有圣言。基督教界内那些只重行为，不顾教义真理的人，情况与之极为相似，故也只能被称为外邦人。他们虽然知道主，却不靠近祂；虽然拥有圣言，却不寻找当中的真理。“我知道你住在哪里”就表示知道他们的品质，因为在灵界，人人都照着其情感的品质而居住。因此很明显，“你住在有撒但宝座之处”表示其良善的生命陷于幽暗之中。

撒但灵通过那些只重行为的人也具有权能，若无他们，便无济于事。因为在灵界，撒但灵将其拉拢过来，只要他们当中有一个说：我是你的邻舍，因此你当向我行善。一听这话，他们就靠近给予帮助，也不问问他是谁，是什么样的人。因为他们没有真理，而人唯有借着真理，才能分辨彼此。这也是“你住在哪里撒但宝座之处”的意思。

111.“你还坚守我的名，没有弃绝我的信仰”表他们还拥有宗教信仰和照此的敬拜，也承认圣言是神性真理。耶和华或主之“名”是指祂借以受到敬拜的全部，因而是指宗教信仰的全部（参看81节）。故此处它表示这些人拥有宗教信仰和照此的敬拜。“信仰”在此不是指当今教会所存之信，而是指神性真理，因为信属乎真理，真理属乎信。在天堂，“信仰”不是指别的，圣言所说“神的信”也不是指别的。正因如此，在希伯来语，“信仰”和“真理”是同一个字，叫做“Amuna”。由于“神的信”既指神性真理，而圣言又是神性真理本身，故很明显，“没有弃绝我的信仰”表示他们承认圣言是神性真理。

112.“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀的日子”表当一切真理被教会中的虚假灭绝的时候。“殉道者”表示真理的告白，与“见证人”所表相同（6,16节），因为在希腊语，“殉道者”和“见证人”是一个字。“安提帕”之名取自属灵的语言，或天使的语言。由于“殉道者安提帕”表示真理的告白者，抽象而言，表示真理本身，故很明显，“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀的日子”表当真理被教会中的虚假灭绝的时候。“撒但”表示虚假所在并所来自的地狱（参看97节）。

113.“但有几件事我要责备你”表接下来责备他们的事。这是显而易见的，无需解释。

114.“就是你有执守巴兰教义的人在你那里，这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行邪淫”表他们当中有些人行虚伪的事，对神的敬拜在教会中由此被亵渎和玷污。这些事表示敬拜因那些只重行为的人而被亵渎和玷污。这一点从圣言所记载有关巴兰和摩押王巴勒的历史明显可知。因为巴兰是个伪君子，先知；他通过耶和华为以色列人祝福，其实他存心想要毁灭他们，而且通过给巴勒的建议的确达到目的。由此可见，他的行为是伪善。我们读到，他是先知（民数记22:7;24:1;约书亚记13:22）。他为以色列人祝福，赞成他们（民数记23:7-15,18-24;24:5-9,16-19）。不过，这些事他是通过耶和华说的（民数记23:5,12,16;24:13）。他存心想要毁灭他们，而且通过给巴勒的建议的确达到目的（民数记31:16）。他所给出的建议可见于民数记（25:1,9,18）。这个建议正是他给以色列人所设的绊脚石，对此，经上如此记着说：

在什亭，百姓开始与摩押女子行起淫乱，她们叫百姓来给她们的神献祭；百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神，甚至与巴力毗珥连合；因此，遭瘟疫死的以色列人有二万四千人。（民数记25:1-3,9,18）

以色列人表示教会；吃他们自己的祭物表圣物的归给；因此吃祭别神的祭物，或祭偶像之物表示对圣物的玷污和亵渎；“行淫乱”表示玷污并败坏敬拜；摩押、因而摩押王和摩押女子也表示亵渎并玷污敬拜的人。这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》（2468节）一书。由此明显可知，这就是这段经文的含义。

115．“同样，连你也有执守我所恨恶的尼哥拉派教义的人”表他们当中有些人所行的是为了邀功。“尼哥拉派的行为”是指邀功的行为（参看86节）。“别迦摩教会”是指那些将教会的一切放在善行，丝毫不放在教义真理上的人。在这些人当中，有些人所行的，既有虚伪的行为，也有邀功的行为，但并不是所有人都这样，故经上说“你有执守巴兰教义的人在你那里”；还说“连你也有执守我所恨恶的尼哥拉派教义的人”；敬拜的行为要么是良善的，要么是邀功的，要么是虚伪的。此处论述后两种行为，之后下文则论述善行。

116.“所以你当悔改”表他们要警惕这类行为，践行良善的行为。这些事之所以由“悔改”来表示，是因为此处论述的是邀功和虚伪的良善，而这类良善正是那些将教会的一切放在善行，丝毫不放在教义真理上的人所要警惕的。因为教义的真理能指示我们当如何意愿，如何思想，也就是当爱什么，信什么，从而使得行为是良善的。

117.“不然，我就很快临到你那里，用我口中的剑与他们争战”表不然，主会通过圣言与他们相争，证明他们的行为是恶的。关于这些话的解释可参看上文（108节）。

118.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守。这从前面的解释明显可知（87节）。

119.“得胜的”表凡与自己的邪恶并虚假争战、得以改造的人。这从前面的解释明显可知（88节）。

120.“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表智慧，同时行为中属天之爱的良善的归给，因而主与那些作工之人的结合。那些具有善行，同时将教义真理与行为相联结的人所享有的“隐藏的吗哪”是指诸如第三层天的天使所享有的那种隐藏的智慧。因为这些天使在世时既具有善行，同时也具有教义的真理，故在智慧上远远胜过其他天使，享有隐藏的智慧，因为这智慧铭刻在他们的生命中，而非完全存于记忆。因此，他们具有这样的性质，他们不谈论教义真理，而是行出来。他们之所以行出来，是因为别人一谈起真理，他们就会明白，而且还看到它们。爱之良善就归给他们，主与那些将教义真理与善行相联结的人结合，并以此在其良善中赋予他们智慧，这就是“将那隐藏的吗哪赐给他吃”。这一点可通过主的这些话得以证实：

神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮；你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6:31-51）

由此可见，若他们唯独靠近主，主自己就是那将在他们行为中的“隐藏的吗哪”。或说“主”，或说“属天之爱的良善”，或说“属天之爱的智慧”，意思都一样。不过，这是一个奥秘，只要心灵被俗事的云层遮蔽，这奥秘就很难进入任何人的属世观念。但当心灵平静下来，处在阳光之中，它就会进入。这一点可见于《圣爱与圣智》全文。

121.“并赐他一块白石”表赞同并与良善结合的真理。一块白石”之所以具有这样的含义，是因为过去人们收集小石头来投票表决，而白石表赞同票。“白石”之所以表赞同的真理，是因为“白”论及真理（167,379节）。所以，“白石”表赞同良善的真理，以及与良善结合的真理，因为良善吸引真理，与之结合。凡良善无不爱慕真理，并与诸如与其一致的真理结合，尤其是属天之爱的良善；这种良善与真理以合而为一的方式进行结合。因此，他们唯独通过良善来看待真理。这些人就是那些“律法写在心上”的人所指的。论到他们，耶利米书上记着说：

我要将我的律法放在他们当中，写在他们心上；他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说，你该认识耶和华，因为所有人都必认识我。（耶利米书31:33-34）

第三层天的所有天使都是如此。他们不通过任何记忆谈论真理，而是一听到别人谈论真理，尤其在阅读圣言时，就能清楚看到它们。原因在于，他们处于良善与真理的婚姻本身中。那些在世时唯独靠近主，并因遵行圣言的真理而做出善行之人就会变得如此。关于他们的一些情况，可参看《天堂与地狱》（25-26,270-271节）一书。

122.“石上写着新名”表他们以这种方式拥有诸如他们之前所没有的一种良善品质。“名”表事物的品质（参看81节），故在此表良善的品质。良善的全部品质皆来自与之结合的真理；因为良善若无真理，好比没有酒和水的饼和食物，无从得到滋养，还好比没有果汁的果实，或没有叶子的树，上面只挂着秋后残存的一些枯果。这也是主说这些话的意思：

因为必用火当盐腌各人，凡祭物必用盐腌。盐本是好的，若失了咸味，可用什么来调味呢？你们里头应当有盐。（马可福音9:49-50）

“盐”在此是指对真理的渴慕。

123.“除了那领受的以外，没有人能认识”表它不向任何人显现，因为它被铭刻在他们的生命里。与良善结合的真理不是被刻在他们的记忆中，而是被刻在他们的生命里（参看121,122节）。凡唯独刻在生命里，而非记忆中的，不会向任何人显现，连他们自己也看不见。只是当听闻和阅读真理时，他们能发觉它是不是真的，以及什么是真的。因为其心智的内层甚至向主敞开，主就在他们里面，洞悉一切，故主也叫他们仿佛凭自己看见。不过，他们凭借自己的智慧知道，他们不是凭自己，而是凭主看见真理。由此明显可知，所有这一切，即“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识”是什么意思，其总的含义是：他们若阅读圣言，从中吸取教义真理，并靠近主，将会成为第三层天的天使。

124.“你要写信给推雅推喇教会的天使说”表写给并涉及那些处于源自仁之信、因而处于善行之人；还写给并涉及那些处于脱离仁之信、因而处于恶行之人。“推雅推喇教会”既描述前者，也描述后者。这从写给该教会的话明显可知，不过，这些话要照着灵义来理解。

125.“这些事是那眼目如火焰的神之子说的”表主的神性之爱的神性智慧。这句经文含义从前面的解释可以看出来（48节）。

126.“脚像光明铜”表属世的神性良善。这从前面所解释的那些事可以证实（49节）。

127.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内层和外层。这可参看上文（76节），那里解释这句话。

128.“仁爱、事奉”表被称为仁爱及其行为的属灵情感。“仁”是一种属灵的情感，因为仁就是对邻之爱，对邻之爱就是这种情感。“事奉”是仁的行为，因为在圣言中，那些行仁爱之事的人就被称为“仆役”。拜神的人有时被称为“用人”（或仆人servant），有时被称为“仆役”。凡处于真理的人，都被称为“神的用人”；凡处于良善的人，都被称为“神的仆役”。这是因为真理服侍良善，良善事奉真理。凡处于真理的人，都被称为“用人”（或仆人servant）（参看3节）；凡处于良善的人，都被称为“仆役”。这一点从以下经文明显可知：

你们倒要称为耶和华的祭司，我们神的仆役。（以赛亚书61:6）

我与事奉我的祭司利未人所立的约绝不能废弃。（耶利米书33:21）

他们之所以被称为“仆役”，是因为“祭司”代表主的神性良善。

你们作祂的诸军，作祂的仆役，遵行祂旨意的，都要称颂耶和华！（诗篇103:21）

耶和华以风为使者，以火焰为仆役。（诗篇104:4）

作为“风”的“使者”是指那些处于真理的人，作为“仆役”的“使者”是指那些处于良善的人；“火焰”还表示爱之良善。耶稣说：

谁要为大，就必作你们的仆役；谁要为首，就必作你们的用人。（马太福音20:26-27;23:11-12）

“仆役”在此论及良善，“用人”则论及真理。以下经文中的“事奉”和“仆役”所表相同（以赛亚书61:6;约翰福音12:26;路加福音12:37等）。因此，很明显，“仁爱、事奉”表属灵情感及其行为。因为良善属乎仁，真理属乎信。

129.“信仰、忍耐”表真理，以及获取并教导它的努力。“信仰”表真理（参看111节），由此可知“忍耐”表获取并教导它的努力和劳碌。

130.“又知道你末后所行的，比起初所行的更多”表出于对真理的属灵情感，也就是仁爱的那些事物的增多。“末后所行的，比起初所行的更多”表他们的仁与信的一切事物，因为这些就是行为所出自的内层事物（73,76,94节）。当仁处于首位，信处于其次时，这些事物就会增多。因为仁是行善的属灵情感，认识真理的属灵情感就出自仁。事实上，良善爱慕真理，如同食物吸水，因为它渴望得到滋养，也是被真理所滋养。正因如此，处于纯正仁爱的人所享有的真理必与日俱增。这就是“又知道你末后所行的，比起初所行的更多”所表示的。

131．“但有几件事我要责备你”表接下来的事会成为他们的绊脚石。因为接下来的事涉及脱离仁之信，这信对那些处于处于源自仁之信的人来说，可能会成为一个绊脚石。

132.“就是你容许妇人耶洗别”表在教会，他们当中有些人将信从仁分离，并声称唯信得救。“妇人耶洗别”表示脱离仁之信。当通过灵义将接下来的事一系列展开，并将它们与这信对比时，这一点从这些事明显可知，因为这些就是亚哈之妻耶洗别的恶行：

她去事奉巴力，在撒玛利亚为他筑坛，又做亚舍拉。（列王纪上16:31-33）

她杀耶和华的众先知。（列王纪上18:4,13）

她想杀以利亚。（列王纪上19:1-2）

她以诡计夺去拿伯的葡萄园，并将他杀害。（列王纪上21:6-7等）

由于这些恶行，以利亚预言她说，狗必吃她。（列王纪上21:23）

她从擦粉所站的窗户被扔下来，她的血溅在墙上和践踏她的马上。（列王纪下9:30-33）

由于圣言的一切历史和预言部分都表示教会的属灵事物，故这些经文也不例外。它们表示脱离仁之信，这一点从灵义，以及将它们合起来明显可知。因为“去事奉巴力”、“为他筑坛”和“做亚舍拉”表示事奉各种欲望，或也可说，事奉魔鬼，既不思想任何恶欲，也不思想任何罪，正如那些没有仁爱与生活的教义，只有信之教义的人所行的。“杀先知”表示毁灭取自圣言的教义真理；“想杀以利亚”表示想毁灭圣言本身；“夺去拿伯的葡萄园，并将他杀害”表示毁灭教会，因为“葡萄园”是指教会；吃她的“狗”表示欲望；“从被扔下来，血溅在墙上并被马践踏”表示它们的毁灭，因为“窗户”表示在光中的真理，“血”表示虚假，“墙”表示在表层的真理，“马”表示对圣言的理解。由此可以得出结论，这些事合在一起，便与脱离仁之信相吻合。这一点从《启示录》中接下来的事进一步得以证实，经上在那里论述这信。

133.“那自称是先知的”表使这信成为教会的教义本身，并整个神学建于其上的人。在圣言中，“先知”表示教会的教义（参看8节）；因此，“女先知”所表相同。众所周知，在改革宗基督教会，唯信已被作为得救的唯一方法而被接纳，故仁之行为因不能拯救而已经与信分离。因此缘故，如今，被称为神学的人救赎的全部教义就是这种信，所以它就是“妇人耶洗别”。

134．“教导我的仆人，引诱他们行奸淫”表圣言的真理由此被歪曲。“教导、引诱神的仆人”表那些能够也愿意被教导圣言真理的人；处于真理的人被称为“神的仆人（或用人）”（参看3,128节）；“行奸淫”表示玷污和歪曲圣言。“行奸淫”之所以具有这样的含义，是因为圣言的每一个细节都有良善与真理的婚姻，当良善从真理被分离和夺走时，该婚姻便破裂了。圣言的每一个细节都有主与教会的婚姻，并因此有良善与真理的婚姻。这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。由此可知，“行奸淫”表示玷污良善，歪曲圣言的真理。因为这是属灵的奸淫，所以那些凭自己的理性歪曲圣言的人死后进入灵界之后，就变成行淫者。而且，世人迄今所不知的是：确认唯信，将仁爱行为排除在外的人具有子母乱伦的欲望。在灵界，他们行如此可憎淫行的欲望经常被察觉到。记住这一点，死后加以求证，你将得到确认。

以前我不敢披露，因为过于刺耳。流便与其父之妾辟拉乱伦就表示这种淫乱（创世记35:22）。因为“流便”表脱离仁之信，因此缘故，他被其父以色列咒诅，后来其长子的名分也被剥夺。他的父亲以色列在为儿子们预言时，论流便说：

流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你滚沸如水，必不能居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了它；他上了我的榻。（创世记49:3-4）

于是，其长子的名分被剥夺。

以色列的长子原是流便，因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟的儿子。（历代志上5:1）

“流便”代表源自良善的真理，或源自仁之信，后来代表脱离良善的真理，或脱离仁之信，这一点可见于下文的解释（《启示录》7:5）。

“行奸淫”表示玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，这一点从以下经文明显可知：

约兰见耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？（列王纪下9:22）

“耶洗别的淫行”不是指肉体上的淫行，而是指她的上述种种恶行（132节）。

你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫行的罪。（民数记14:33）

我必剪除转向魔鬼和占卜者，随他们行邪淫的灵魂。（利未记20:6）

只怕你与那地的居民立约，他们随从他们的神行邪淫。（出埃及记34:15-16）

耶路撒冷啊，你倚仗自己的美貌，又因你的名声就行邪淫；你向任何过路人倾泻出你的淫乱。你也和你邻邦身体肥大的埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。你增多你的淫乱，直到迦勒底。妇人，淫妇，宁肯接外人不接丈夫。人都是把淫资送给妓女；你反倒把淫资给所有人，使他们从四围来与你行淫。你这妓女啊，要听耶和华的话。（以西结书16:15-16,26,28-29,32-33,35等）

在这段经文中，“耶路撒冷”是指以色列和犹太教会；她的“淫行”表对圣言的玷污和歪曲。在圣言中，“埃及”表属世人的知识，“亚述”表由此而来的推理，“迦勒底”表对真理的亵渎，“巴比伦”表对良善的亵渎，故经上说耶路撒冷与他们行淫。

有两个女子，是一母的女儿；她们在埃及行邪淫，在幼年时行邪淫；一个归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人她就与他们放纵淫行；她没有离弃在埃及时的淫乱。另一个比她更败坏爱情，她的淫乱比她姐姐的淫乱更多。她又加增淫行，迷恋迦勒底人。巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。（以西结书23:2-3,5,7-8,11,14,16-17等）

此处一母的两个女儿”同样是指以色列和犹太教会，他们对圣言的玷污和歪曲在此以上述“淫行”来描述。

又如以下经文：

你和许多情人行淫；你以淫乱和邪恶，把这地玷污了。背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山并行淫。奸诈的犹大也去行淫。她因淫乱的声音把这地玷污了；她和石头木头行淫。（耶利米书3:1-2,6,8-9等）

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，若能就寻找，看看有一人行公义、求真理没有。我使他们饱足，他们就行奸淫，成群地进入娼妓家里。（耶利米书5:1,7）

你的奸淫、你的发嘶声、你所犯淫行的罪，在山上、在田野间，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？（耶利米书13:27）

我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的固执，他们犯奸淫，行在虚谎中。（耶利米书23:14）

他们在以色列中行了愚昧的事，犯了奸淫，又冒我的名说虚谎话。（耶利米书29:23）

他们越发得罪我，我必使他们的荣耀变为羞辱；他们行淫，因为他们离弃耶和华。奸淫夺了他们的心。你们的女儿行淫，你们的儿媳犯奸淫。（何西阿书4:7,10-11,13）

我认识以法莲，他竟行淫了，以色列被玷污了。（何西阿书5:3）

在以色列家我见了可憎的事；在那里以法莲犯了奸淫；以色列被玷污。（何西阿书6:10）

“以色列”在此是指教会，“以法莲”是指对圣言的理解，教会就来自并取决于对圣言的理解。故经上说：“以法莲犯了奸淫；以色列被玷污”。

正因教会歪曲了圣言，所以先知何西阿被吩咐娶妓女为妻，耶和华说：

你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。（何西阿书1:2）

你去爱一个妇人，就是她情人所爱，又是淫妇的。（何西阿书3:1）

由于犹大教会堕落至此，故犹太民族被主称为一个淫乱的世代”（马太福音12:39;16:4;马可福音8:38），在以赛亚书则被称为“奸夫的种”（以赛亚书57:3）；在那鸿书：

祸哉！这流人血的城，充满谎诈，被刺杀的众多，都因妓女多有淫行，她用她的淫行出卖万族。（那鸿书3:1,3-4）

由于在基督教界，“巴比伦”玷污、歪曲圣言比其他人更甚，所以她被称为“大淫妇”，以下《启示录》经文说的就是她：

巴比伦叫列族喝她邪淫、大怒的酒。（《启示录》14:8）

因为列族都喝她邪淫大怒的酒醉了，地上的君王与她行淫。（《启示录》18:3）

天使说，我将大淫妇所要受的审判指示你，地上的君王与她行淫。（《启示录》17:1-2）

祂审判了那用淫行败坏这地的大淫妇。（《启示录》19:2）

从这些经文明显可知，“淫乱”和“行淫”表示玷污并歪曲圣言的良善与真理。

135．“吃祭偶像之物”表由此产生的对敬拜的玷污和亵渎。这从前面的解释明显可知（114节），因为玷污良善的人将不洁之物归给了自己，由此玷污并亵渎敬拜。

136.“我曾给她悔改淫行的时间，她却不肯悔改”表那些已确认该教义之人没有停下来，尽管他们在圣言中看到反对它的话。“悔改她的淫行”在此表示不再歪曲圣言。他们看见与其教义相反的话，这从经上论及诸恶莫作、众善奉行，行善者入天堂、作恶者下地狱，信心若无行为便是死的、邪恶的等大量经文明显可知。若问他们歪曲了圣言的哪个部分，或他们在哪里从灵性上与圣言行淫，答案是他们歪曲了整部圣言。因为整部圣言无非是爱主爱邻的教义，主说这两条爱的诫命是一切律法和先知的总纲（马太福音22:40）。圣言也含信之教义，却非脱离仁之信的教义，而是爱之信的教义。

137.“看哪，我必将她丢在床上，那些与她行淫的人，我也要叫他们与她同受大苦难”表因此他们不得不留在他们的教义与歪曲中，并将受到虚假的严重。很快将看到，“床”表教义；“行淫”表对真理的歪曲（参看134,136节）；“苦难”表被虚假侵扰（33,95,101节）；故“大苦难”表严重侵扰。“床”表教义，这是出于对应。因为心智停歇于其教义，正如身体停歇于床榻。“床”表各人要么从圣言，要么凭自己的聪明所获取的教义。心智停歇于教义，犹如安眠。在灵界，各人所卧之床并非来自其它源头；事实上，每个人的床取决于其知识和聪明的品质。智者的床华美，愚者的床鄙陋，弄虚作假者的床则污秽。

在路加福音中，床就具有这种含义：

我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。（路加福音17：34）

这论及最后的审判；“两个人在一个床上”表两个人接受同一个教义，有不同的生活。约翰福音：

耶稣对病人说，起来，拿起你的床，行走吧；他拿起自己的床，行走起来。（约翰福音5:8-9）

马可福音：

耶稣对瘫子说，孩子，你的罪赦了；祂对文士说，或说你的罪赦了，或说起来，拿你的床行走，哪一样容易呢？然后祂说，起来，拿你的床行走；他拿起床，当众人面前出去了。（马可福音2:5,9,11-12）

显然，此处的“床”表示某种事物，因为耶稣说：“或说你的罪赦了，或说起来，拿你的床行走，哪一样容易呢”。“拿他的床行走”表默想教义，这句话在天堂就是如此理解的。

在阿摩司书，“床”也表教义：、

牧人怎样从狮子口中抢回，住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上，或绣榻的边上。（阿摩司书3:12）

“躺卧在床角上”和“绣毯的边上”表离教义的真理和良善更远之物。在其它地方（如以赛亚书28:20;57:2,7-8;以西结书23:41;阿摩司书6:4;弥迦书2:1;诗篇4:4;36:4;41:3;约伯记7:13;利未记15:4-5），“床”、“榻”和“寝室”有相同的含义。在圣言的先知书中，“雅各”表教会的教义，故经上论到他说：

他靠着床头上屈身下拜。（创世记47:31）

约瑟来了，他在床上坐起来。（创世记48:2）

他把脚收在床上断了气。（创世记49:33）

“雅各”表教会的教义，所以有时，当我想起雅各时，前头上方就有一人显现出来，躺卧在床上。

138．“若不悔改他们的行为”表若他们不想停止将信从仁分离，并且不想停止歪曲圣言。这是显而易见的，无需解释。

139.“我必以死亡击杀她的儿子”表出于圣言的一切真理在他们身上将变为虚假。在圣言中，“儿子”表真理，在相反的意义上，则表虚假；故“击杀她的儿子”表将真理变成虚假，因为如此，真理就毁灭了；“被耶和华所刺杀的”并非表示别的；“以死亡击杀她的儿子”也表谴责他们的虚假。“儿子”之所以表真理，在相反的意义上表虚假，是因为就圣言的属灵之义而言，生殖表示属灵的生殖，血亲关系和姻亲关系，因而他们的名字也一样，如父亲、母亲、儿子、女儿、兄弟、姐妹、女婿、儿媳等等。属灵的生殖不会生出儿女来，只会生出真理和良善（参看542,543节）。

140．“叫众教会知道，我是那察看肾肺心肠的”表叫教会知道主察看各人所拥有的真理与良善的品质。七个教会”表整个教会，和前面一样；“察看肾肺心肠”表察看人所信所爱的全部事物，因而察看他的真理与良善的品质。“察看肾肺心肠”具有这样的含义出于对应，因为圣言的字义纯由对应构成。这种对应来自这一事实：信之真理把人从虚假中洁净出来，爱之良善把人从邪恶中洁净出来，正如肾脏将血液从被称为尿的秽物中洁净出来，心脏将血液从被称为肮脏的不洁之物中洁净出来。

因此，古人将爱及其情感置于心，将智慧及其觉知置于肾。这一点从以下经文可以得到证实：

看哪，你所喜爱的是肾里的真理，你在我隐密处必使我得智慧。（诗篇51:6）

你掌有我的肾，我在暗中受造，那时，我的骨骸并不向你隐藏。（诗篇139:13,15）

我心里发酸，我的肾都被刺伤，我这样愚昧无知。（诗篇73:21-22）

我耶和华是鉴察人心、试验人的肾，要照各人所行的路报应他。（耶利米书17:10）

他们的口是与你相近，肾却与你远离；耶和华啊，你看见我，察验我的心。（耶利米书12:2-3）

耶和华是公正的审判官，试验肾心。（耶利米书11:20;20:12）

愿你坚立义人，因为公义的神察验心肾。（诗篇7:9）

耶和华啊，求你察看我，试验我，探查我的肾、我的心。（诗篇26:2）

在这些地方，“肾”表智与信之真理，“心”表爱与仁之良善。“心”表爱及其情感，这一点可见于《圣爱与圣智》（371-393节）。

141.“并要照你们的行为报应你们各人”表祂照着行为中的仁及其信报应各人。“行为”是仁与信的容器，若无行为，仁与信只是像空中的幻影，一闪即逝（参看76节）。

142.“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不接受这教义的人，我对你们说”表对那些信之教义与仁分离的人，和那些信之教义与仁结合的人。这从前面所述照明显可知，故无需赘述。

143.“不晓得他们所说撒但之深奥的”表不明白这些事物的内层，也就是纯粹的虚假之人。“撒但”表由那些处于虚假之人所形成的地狱，抽象而言，表虚假（参看97节）。所以，它的“深奥”表脱离仁之教义的内层，这些完全是虚假。该教义的深奥和内层可见于他们的书籍、学院里的讲座和布道。我在第一章的前言，特别是“因信与善行称义”那一节所引用他们的教义信条之处，指出了它们的本质。从那里的阐述可以看到，知晓该教义秘密的，只有神职人员，而不是平信徒，所以“不晓得深奥的”，主要是平信徒。

144.“我不将别的担子放在你们身上”表只是叫他们警惕它们。原因在于，他们通过属世人的推理和他们所歪曲的圣言确认其虚假。事实上，他们用这些东西诱惑人，就像草中咬伤路人的毒蛇，或像杀死无防备之人的隐藏的毒药。

145.“但你们已经有的，总要持守，直等到我来”表他们应持守从圣言所知关于仁和信的少许真理，并照之生活，直等到新天堂和新教会形成，也就是主来。因为接受新耶路撒冷教义关于主与仁的教导的，便是这些人，而非其他人。

146.“那得胜又遵守我命令到底的”表那些与邪恶并虚假争战、得以改造，实际上处于仁和由此而来的信，且保持在其中直到生命结束的人。“得胜”是指与邪恶并虚假争战（参看88节）；“行为”是指行为中的仁和由此而来的信（76,141节）。显然，“遵守我命令到底”是指处于其中，并持续下去，直到生命结束。

147.“我要赐给他权柄制伏列族”表他们必战胜自己里面来自地狱的诸恶。在圣言中，“列族”表那些处于良善的人，在相反的意义上，表那些处于邪恶的人，因而抽象而言，表诸善或诸恶（参看483节）。故此处“赐给他权柄制伏列族”表赐给他能力，以战胜自己里面来自地狱的诸恶。

148.“他必用铁杖辖管他们”表凭出于圣言字义的真理，同时凭出于属世之光的理性事物。在圣言中，“杖”或“铁杖”之所以表这些事物，是因为在圣言中，“杖”表能力，“铁”表属世的真理，因而表圣言的属世之义和人的属世之光；真理或圣言的能力就在于这二者。

圣言的属世之义，即字义中的神性真理就在它的能力中。这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（37-49节）。因此缘故，字义是其灵义的基础、容器、支撑(27-36节)。一切能力都在终端，也就是所谓的属世之物中（参看《圣爱与圣智》205-221节），因而在圣言文字的属世之义和人的属世之光中。因此，这些就是“制伏列族”，也就是战胜来自地狱的诸恶所用的“铁杖”。在以下经文中，“铁杖”所表相同：

你必用铁杖打碎列族，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。（诗篇2:9）

妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管列族的。（《启示录》12：5）

有利剑从骑白马的那位口中出来，祂要用这剑击杀列族；祂必用铁杖辖管他们。（《启示录》19:15）

耶和华必以口中的杖击打恶人。（以赛亚书11:4)

149.“将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”表就像无足轻重的小东西。之所以说“窑户的瓦器”，是因为它们表示属人自己聪明的事物，而人自己的聪明全都是虚假，本身毫无价值。因此大卫说：

“你必用铁杖打碎列族，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。（诗篇2:9）

150.“像我从我父所领受的一样”表他们从主拥有这种权能，祂在世时通过祂里面的神性为自己获取制伏地狱的一切权能。主在世时通过允许加在祂身上的试探，直到试探的最终极限，也就是十字架受难而征服地狱，荣耀了祂的人性。这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（29-36节），还可见于上文（67节）。由此明显可知，“从我父领受”就是从在祂自己里面的神性领受，因为主说：父在祂里面，祂在父里面（约翰福音14:11），父与祂为一（约翰福音10:30），以及“在我里面的父”（约翰福音14:10）等。

151．“我又要把晨星赐给他”表那时的聪明和智慧。“星”表对良善与真理的认知（参看51节），因为通过它们才会有聪明和智慧，故“晨星”表聪明和智慧。之所以称为“晨星”，是因为主来建立新教会，即新耶路撒冷时，要将聪明和智慧赐给他们。祂说：你们已经有的，总要持守，直等到我来。(《启示录》2:25)

这句话表示他们必须持守从圣言所知有关仁与信的少许真理，并照之生活，直到新天堂和新教会形成，也就是主来（145节）。

之所以称为“晨星”，还因为“早晨”表主的到来，这时会有一个新教会。这是圣言中“早晨”的含义，这一点从以下经文明显可知：

要到二千三百个晚上和早晨；然后圣所才是正当的；晚上和早晨的异象是真的。（但以理书8:14,26）

有人从西珥呼问我说，守望者啊，守望者，夜里如何？守望者说，早晨将到，黑夜也来。（以赛亚书21:11-12）

“晚上”和“夜里”表旧教会的末期，“早晨”表新教会的初期。

这地的居民哪，结局来了，早晨临到你；看哪，日子快到了，早晨已经发出。（以西结书7:6-7,10）

耶和华在早晨，每早晨在光中赐下公义，从不间断。（西番雅书3:5）

神在她中间，早晨来临到，神必帮助她。（诗篇46:5）

我等候耶和华；我的灵魂等候主，胜于守夜的等候天亮，胜于守夜的等候天亮；祂有丰盛的救恩，必救赎以色列。（诗篇130:5-8等）

在这些经文中，“早晨”（或天亮）表主的到来，就是祂降临世间，建立新教会的时候；如今也一样。由于唯独主赐给那些将属祂新教会之人聪明和智慧，并且主所赐的一切事物就是祂自己，故主说祂自己就是“晨星”：

我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星。（《启示录》22:16）

在撒母耳记，祂也被称为“早晨”：

以色列的神，以色列的磐石、晓谕我说，祂必像晨光、如无云的清晨。（撒母耳记下23：3-4）

152．“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守（同上，87节)。

153.对此，我补充以下记事，是关于那些在教义和生活上都确认唯信称义之人死后命运的：

⑴心跳停止后第三天，他们便死亡，其灵复活。此时，他们觉得自己还在肉体中，和在世时一模一样，以至于他们只知道自己还活在以前的世界。然而，他们已不在肉身中，而是在灵体中。灵体呈现在他们的感官面前，他们的感官也是属灵的，虽看似是物质的，其实并不是。

⑵一些时日过后，他们发现自己所在的世界有各种不同的社群。这个世界被称为“灵人界”，介于天堂与地狱之间。灵界的无数社群都照着属世的情感，无论善恶，而奇妙排列。有些社群照着良善的属世情感与天堂相通；有些社群则照着邪恶情感与地狱相通。

⑶新来的灵人，或属灵人被引导和转到各种社群，有善有恶，并接受检查，以查看他是否被真理打动，以哪种方式被打动；或是否被虚假打动，以哪种方式被打动。

⑷他若受真理影响，就从邪恶的社群退出，然后被引入良善社群，还被引入各种社群，直到进入与他自己的情感相对应的社群，他便在那里享受与这情感相一致的良善。这个过程一直持续到他脱去属世情感，披上属灵情感，然后被提入天堂。不过，这种情形只发生在那些在世时过着仁爱生活的人身上；而仁爱的和生活就在于信主，并避恶如罪。

⑸相反，那些在教义和生活上都确认信，甚至坚持唯信称义的人则不会被真理打动，而是被虚假打动。他们还将仁之良善，也就是善行，从得救的方法中排除出去，于是便从良善的社群退出，然后被引入邪恶的社群，也被引入各种邪恶社群，直到进入与他们自己的爱欲相对应的社群。因为凡喜爱虚假的人也必喜爱邪恶。

⑹不过，由于在世时他们外在伪装出良善的情感，尽管内在无非是邪恶的情感，或私欲，所以一开始，他们轮番被保持在外在。那些在世时曾领导过团体的人在灵人界也到处被委以管理社群的职权，至于是总体上管理还是部分地管理，则取决于他们所曾履行过的重要职责。但由于他们既不爱真理，也不爱公义，还不能在认识何为真理与公义上得到启示，故一些时日过后，他们就被解雇了。我曾见过这种人从一个社群被转到另一个社群，无论在哪里都被赋予某种行政职位，可经常没多久就被解雇了。

⑺由于频繁遭到解雇，有些人出于厌倦而不再寻求职位；有些人则因害怕丧失名声不敢再寻找。于是，他们退到一旁，忧伤地坐着，然后被引入旷野。那里有些村落，他们进入村子，被交付了某种工作，只要做，就能获得食物；要是不做，就会挨饿，什么也得不到，因此为必需品所迫。灵界的食物和我们世间的很相似，只是出自一个属灵的源头，是主照着他们所发挥的功用而从天上赐给各人的。懒人什么也得不到，因为他们毫无用处。

⑻一段时间后，他们厌倦了工作，于是便离开村子。他们若曾经是牧师，就会渴望建造。立时就有一堆凿成的石头、砖、梁、木板，以及成堆的芦苇和蒲草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些材料，建造的激情就在他们心中点燃。于是，他们开始建房子，一会儿取石头，一会儿取木板，一会儿取芦苇，一会儿取泥土，并将这一个摞到另一个顶上，毫无秩序。但在他们自己眼里，一切都显得井井有条。他们白天所建的，到了晚上就塌了。第二天，他们从废墟中收集材料，重新建造。这一过程不断反复，直到他们厌倦建造。这一切的发生是由于对应，因为他们曾搜集虚假以确认唯信得救，这类虚假无法以任何其它方式建立教会。

⑼厌倦以后，他们就离开了，无所事事、形单影只地坐着。由于如前所述，懒人从天上得不到任何食物，所以他们开始感到饥饿。于是，他们只能思想如何得到一些食物缓解饥饿。当他们处于这种境地时，有人来到他们这里，他们便向这些人乞讨。他们说：“你们为何坐在这里无所事事呢？跟我们回家，我们会给你们工作去做，并给你们吃的。”于是他们高兴地起身跟这些人回家，在那里每个人都得到一份工作，并以工作换取食物。但是，凡确认信仰的虚假之人都无法做有善用的工作，只能做有恶用的工作，他们也无法忠实做工，只是为了名利而装模作样。因此，他们会抛弃工作，只想着聊天、交谈、闲逛、睡觉。他们的主人就不再劝他们工作，他们因没有用处而被打发离开。

⑽他们被打发离开后，眼睛就开了，于是看见一条路通向某个洞穴。他们到了洞口，门就开了。他们便进去打听有没有吃的。当被告知有吃的时，他们就请求留在那里。得到允许后，他们被引入洞中，身后的门也关闭了。这时，洞穴的监工来对他们说：“你们不能再出去了。看看你们的同伴，他们全都在劳动，只要劳动，就能从天上得吃的。我告诉你们这些，是叫你们知道这里的情况。”他们的同伴也说：“我们的监工知道每个人适合什么样的工作，每天给予分配。完成当天的工作，你们就能得到吃的，否则，既没有吃的，也没有穿的。任何人若恶待另一个人，就被扔到洞穴的一个角落里，在一张受诅咒的尘埃特制的床上受到惨痛折磨，直到监工看到他有了一些悔改的迹象，他才得到释放，被勒令做工。”他还被告知，每个人完成自己的工作任务后，可以闲逛、聊天，然后睡觉。他被带进洞穴的更深处，那里有妓女。每个人都被允许从中挑选一个作为他的女人，但严禁滥交，否则会受到严厉惩罚。

⑾地狱就是由这类洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。我蒙允许进入并参观其中一些洞穴，好叫我公之于众。他们看上去都很卑贱，也无人知道他们在世时的身份或地位。不过，与我同在的天使告诉我，这人在世时是个仆人，那人是士兵，这个是将军，那个是牧师；这个出身高贵，那个是富翁。然而，他们什么都不知道了，只知道自己现在是奴仆，有相似的同伴。因为他们内在相似，尽管外在不一样。在灵界，正是内在秉性把所有人聚起来。这就是那些丢弃仁爱的生活，因而在世时没有过仁爱生活之人的命运。

⑿地狱总体上无非由这类洞穴和劳工房组成，不过，撒旦的居所不同于魔鬼的。撒旦是指那些处于虚假，并由此处于邪恶的人，而魔鬼是指那些处于邪恶，并由此处于虚假的人。在天堂之光下，撒旦好像死尸，其中一些黑如木乃伊。在天堂之光下，魔鬼却呈现黝黑而火红的色彩，其中一些黑如煤烟。他们全都有畸形可怕的面孔和身体；然而，在他们自己的光（这光如同火炭之光）中，他们看上去不像怪物，而像人。这是迁就他们，好叫他们能彼此往来。

《启示录》第三章解读

《启示录》3

1.你要写信给撒狄教会的天使说：这些事是那有神的七灵和七星的说的：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。

2.你要警醒！坚固那剩下将近死去的，因我见你的行为，在神面前并不完全。

3.所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道。

4.然而在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。

5.凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众天使面前认他的名。

6.圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！

7.你要写信给非拉铁非教会的天使说：这些事那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的。

8.我知道你的行为：看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的，因你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。

9.看哪，我要从撒但会堂里将那些自称是犹太人，其实不是，乃是说谎话的人交给你；看哪，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我已经爱你了。

10.你既遵守我忍耐的道，我也必保守你免去试炼的时刻，就是将要临到全世界，来试炼住在地上的人的。

11.看哪，我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。

12.得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再出去。我又要将我神的名和我神城的名，就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。

13.圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！

14.你要写信给老底嘉教会的天使说：这些事是那为阿们的，为诚信真实见证的，神工之初始的说的。

15.我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。

16.你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。

17.因为你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。

18.我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。

19.凡我所疼爱的，我就责备管教他，所以你要发热心，也要悔改。

20.看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。

21.得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般。

22.圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！

灵义

整章内容

本章论述了基督教界那些其敬拜因无与信而死亡的人(154-171节)；他们以“撒狄教会”来描述。那些通过主处于源自良善的真理之人则以“非拉铁非教会”来描述(172-197节)。那些具有时而源于自己，时而源于圣言的信仰，以这种方式亵渎神圣事物的人以“老底嘉教会”来描述(198-223节)。所有这些人同样被呼召到主的新教会。

各节内容

第1节．“你要写信给撒狄教会的天使说”表写给并涉及那些其敬拜已死，或其敬拜没有仁之良善，也没有信之真理的人（154节）。“这些事是那有神的七灵和七星的说的”表主，一切真理和一切良善与真理的认知皆出自祂（155节）。“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内在和外在（156节）。“按名你是活的，其实是死的”表无论他们自己还是其他人，都觉得并相信他们的灵性是活的，其实他们的灵性是死的（157节）。

第2节．“你要警醒”表要持守真理并照真理生活（158节）。“坚固那剩下将近死去的”表好叫属于其敬拜的事物能接受生命（159节）。“因我见你的行为，在神面前并不完全”表其敬拜的内在并未与结合（160节）。

第3节．“所以要回想你是怎样领受，怎样听见的”表他们应思想一切敬拜起初是属世的，后来通过真理变成属灵的，以及除此之外的许多其它事(161节)。“又要遵守，并要悔改”表他们应留心这些事，使其已死的敬拜获得生命（162节）。“若不警醒”在此和前面所表相同（163节）。“我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道”表属于敬拜的事物将从他们那里被夺走，他们却不知是何时被夺走，如何被夺走的（164节）。

第4节.“然而在撒狄，你还有几个名字”表他们当中还有某些人的敬拜尚有生命（165节）。“是未曾污秽自己衣服的”表他们持守真理，未曾以生活的邪恶和由此而来的虚假玷污敬拜（166节）。“他们要穿白衣与我同行（因为他们是配得过的）”表他们要与主一起生活，因为他们处在祂的真理之中（167节）。

第5节.“凡得胜的，必这样穿白衣”表凡被改造者皆变得属灵（168节）。“我也必不从生命册上涂抹他的名”表他要得救（169节）。“且要在我父面前和我父众天使面前认他的名”表处于主的神性真理之人必被接受（170节）。

第6节.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”在此和前面所表相同（171节）。

第7节.“你要写信给非拉铁非教会的天使说”表写给并涉及那些通过主处于源自良善的真理之人（172节）。“这些事那圣洁、真实的说的”表主的神性真理（173节）。“拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的”表唯独全能的拯救者（174节）。

第8节.“我知道你的行为”在此和前所表相同(175节)。“看哪，我在你面前给你一个敞开的门”表天堂向那些通过主处于源自良善的真理之人敞开（176节）。“是无人能关的”表地狱不能胜过他们（177节）。“因你略有一点力量”表因他们知道凭自己什么也做不了（178节）。“也曾遵守我的道”表还因他们照主在其圣言中的诫命生活（179节）。“没有弃绝我的名”表他们处于对主的敬拜（180节）。

第9节.“看哪，我要从撒但会堂里”表那些在教义上处于虚假之人（181节）。“将那些自称是犹太人，其实不是，乃是说谎话的人交给你”表声称教会与他们同在，其实不然的人（182节）。“看哪，我要使他们来在你脚前下拜”表许多在教义上处于虚假的人将接受新教会的真理（183节）。“也使他们知道我已经爱你了”表他们必明白，他们蒙主所爱，并被接入天堂（184节）。

第10节.“你既遵守我忍耐的道”表因他们与邪恶争战（185节）。“我也必保守你免去试炼的时刻，就是将要临到全世界，来试炼住在地上的人的”表在最后审判之日，他们将得到保护和保守（186节）。

第11节.“看哪，我必快来”表主的到来（187节）。“你要持守你所有的”表与此同时，他们应持守在自己的真理与良善当中（188节）。“免得人夺去你的冠冕”表免得智慧消亡，永恒福乐就出自智慧（189节）。

第12节.“得胜的”表那些继续坚定地处于源自良善的真理之人（190节）。“我要叫他在我神殿中作柱子”表他们所居于其中的源自主之良善的真理支撑教会（191节）。“他也必不再出去”表他们将留在那里，直到永远（192节）。“我又要将我神的名写在他上面”表神性真理必刻在他们心上（193节）。“我神城的名，就是新耶路撒冷”表新教会的教义必刻在他们心上（194节）。“从天上、从我神那里降下来的”表这教义必出于主的神性真理，如在天上那样（195节）。“我的新名”表唯独敬拜主，以及前教会所没有的新事物（196节）。

第13节.“圣灵向众教会所说的话、凡有耳的，就应当听”在此和前面所表相同（197节）。

第14节.“你要写信给老底嘉教会的天使说”表写给并涉及教会中那些时而出于自己，时而出于圣言相信，并以这种方式亵渎神圣事物的人（198节）。“这些事是那为阿们的，为诚信真实见证的说的”表主的圣言，就是来自祂自己的神性真理（199节）。“神工之初始”表圣言（200节）。

第15节.“我知道你的行为”在此和前面所表相同（201节）。“你也不冷也不热”表他们时而否认、时而承认圣言是神性和神圣的（202节）。“我巴不得你或冷或热”表他们最好要么从心里否认圣言的神圣事物，要么从心里承认它们（203节）。

第16节.“你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去”表亵渎，随之与主分离（204节）。

第17节.“因为你说：我是富足，已经发了财”表他们以为自己拥有大量属天堂和教会的良善和真理的认知（206节）。一样都不缺”表他们不再需更多智慧（207节）。“却不知道你是那可怜”表他们所知有关这些认知的一切根本就没有连贯性（208节）。“困苦、贫穷”表他们缺乏真理与良善（209节）。“瞎眼、赤身”表他们既缺乏对真理的理解，也缺乏对良善的意愿（210节）。

第18节.“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足”表告诫他们通过圣言从主为自己获取爱之良善，好变得智慧（211节）。“又买白衣穿上”表他们应为自己获取纯正的智慧之真理（212节）。“叫你赤身的羞耻不露出来”表免得属天之爱的良善遭到亵渎和玷污（213节）。“又买眼药擦你的眼睛，使你能看见”表使他们的认知得到治愈（214节）。

第19节.“凡我所疼爱的，我就责备管教他”表他们因那时被爱，故必被引入试探（215节）。“所以你要发热心，也要悔改”表这一切要通过对真理的情感来完成（216节）。

第20节.“看哪，我站在门外叩门”表主在圣言中呈现给每个人，并在那里催促被接受，也指示人当如何接受（217节）。“若有听见我声音就开门的”表凡相信圣言并照之生活的人（218节）。“我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”表主与他们，并他们与主结合（219节）。

第21节.“得胜的”表通过照着主在圣言中的诫律生活而与主结合的那类人（220节）。“我要赐他在我宝座上与我同坐”表他们将在天堂与主结合（221节）。“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表正如主与父为一，就是天堂一般（222节）。

第22节.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”在此和前面所表相同（223节）。

诠释

154.“你要写信给撒狄教会的天使说”表写给并涉及那些其敬拜已死，或其敬拜没有仁之良善，也没有信之真理的人。具有这种敬拜的人由“撒狄教会”来表示，这从写给它的话明显可知，不过，这些话要照着灵义来理解。所谓死的敬拜，是指单有敬拜形式，如常去教堂，聆听布道，领受圣餐，阅读圣言和敬虔的书籍，谈论神、天堂地狱、死后生命，尤其谈论敬虔，早晚祷告，然而却不渴望知道信之真理，也不想践行仁之良善，以为单单敬拜就能得救。而事实上，没有真理和照着真理的生活，敬拜就只是仁与信的外在形式，里面若没有仁与信，就会隐藏各种邪恶与虚假；因为真正的敬拜由仁与信构成。否则，这敬拜就像果皮，或果实的表面，里面隐藏的是虫子蛀蚀过的烂果肉，这种果实是死的。如今这种敬拜在教会大行其道，这是众所周知的。

155.“这些事是那有神的七灵和七星的说的”表主，一切真理和一切良善与真理的认知皆出自祂。“神的七灵”表从主所发出的神性真理或神性真理（参看14节）；七星”表来自圣言的一切良善与真理的认知（51节），天上的教会就由这些认知构成（65节）。这些事是主说的，因为所论述的主题是死的敬拜和活的敬拜；敬拜凭真理和照着真理的生活而存活。

156.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内在和外在，如前所述（76节）。

157．“按名你是活的，其实是死的”表无论他们自己还是其他人，都觉得并相信他们的灵性是活的，其实他们的灵性是死的。“按名”表觉得并相信他们是如此，在此是指他们是活的，其实是死的。因为属灵的生命，也就是真正的生命，并非仅在于敬拜形式，还从内在于敬拜，它里面必有出于圣言的神性真理，并且当人照着这些真理生活时，生命便在这敬拜中。这是因为外在从内在得其品质，而敬拜的内在事物便是生活的真理。主所说的这些话指的就是这些人：

那时你们开始站在外面叩门，说，主啊，给我们开门；祂就回答说，我不晓得你们是哪里来的。你们开始说，我们在你面前吃过、在你面前喝过，你也在我们的街上教训过人。可我要对你们说，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13:25-27）

在灵界，我被恩准听很多人说，他们常领圣餐，吃喝圣物，其罪常得赦免；每到安息日，他们就聆听布道，在家里虔诚地早祷晚祷，诸如此类的。然而，当其敬拜的内在敞开时，却充满罪孽和地狱之物，因此他们被弃绝了。他们质问缘由，得到的回答是，他们根本不关心神性真理。然而，不遵循神性真理的生活不是天上的人所享有的那种生活；他们若不处于天堂的生活，就无法承受天堂之光，就是那里显为太阳的主所发出的神性真理；他们更不能承受天堂之热，就是神性之爱。但尽管他们听到并明白这些话，可当他们被带回自己那里，以及自己敬拜中时，他们便说：“要真理有什么用，什么是真理？”由于他们不再能接受真理，只剩下在其敬拜里面的自己的欲望，这些人最终将其对神的一切敬拜都弃绝了。因为内在会将外在容纳到自己里面，并弃绝与自己不一致的事物。死后，所有人的外在都要类似于内在。

158．“你要警醒”表要持守真理并照真理生活。在圣言中，“警醒”并不表示别的。因为凡学习真理并照之生活的人，就像一个从睡梦中醒来，变得警觉之人。而凡不持守真理，只知敬拜的人，则像一个睡梦中的人。属世的生命就本身而言，或若缺乏属灵的生命，无非就是一场睡眠。反之，属世的生命若含有属灵的生命，就是警觉的。这种生命只能真理而非其它方法才能获得，当人照真理生活时，这些真理就在它们自己的光明和白昼中。这就是以下经文中“警醒”所表示的：

你们要警醒，因为你们不知道主什么时候来到。（马太福音24:42）

主人来了，发现这些仆人警醒，他们就有福了。你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。（路加福音12:37,40）

你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来；恐怕他忽然来到，发现你们睡着了；我对你们所说的话，也是对众人说，要警醒！（马可福音13:35-37）

新郎迟延的时候，童女都打盹睡着了，愚拙的来说，主啊，给我们开门；主却回答说，我不认识你们；所以，你们要警醒，因为人子要来的那日子、那时辰，你们不知道。（马太福音25:1-13）

由于主的到来被称为“早晨”（151节），并且那时真理被打开，就有了光，故那时就称为“初更时分”（耶利米哀歌2:19）；主则被称为“守望的圣者”（但以理书4:13）。以赛亚书也记着说：

你的死人要活过来；住在尘埃的啊，要醒来。（以赛亚书26:19）

未处于真理之人的状态被称为“打盹”、“睡着”。这一点可见于相关经文（耶利米书51:39,57;诗篇13:3;76:6;路加福音8:23等）。

159．“坚固那剩下将近死去的”表好叫属于其敬拜的事物能接受生命，不至于破灭。有必要说明这些事要如何来理解。从外在形式上看，死的敬拜与活的敬拜完全相似。因为持守真理的人所做的事是一样的，他们也聆听布道，领受圣餐，早晚跪下祷告，以及其它敬拜中日常和习惯的事。因此，敬拜已死之人只需学习真理并照之生活，“那剩下将近死去的”就能得到坚固了。

160．“因我见你的行为，在神面前并不完全”表其敬拜的内在并未与结合。“行为”表内在与外在，“我知道你的行为”表主立刻洞悉人所有的内在与外在（参看76节）。当他们与主结合时，其行为就被称为“在神面前是完全的”。必须知道的是，死的敬拜，或只有外在的敬拜使主临在，却不会结合。而内在居于其中的外在敬拜既实现临在，也实现结合。因为主与人所具有的来自主的事物结合，也就是良善所产生的真理；若这些不在敬拜中，行为在神面前就不完全，而是空虚的。在圣言中，是指着只处于虚假与邪恶的人被说成是“空虚”的（如马太福音12:44等）。因此，处于真理与良善的人被说成是“完全”的。

161．“所以要回想你是怎样领受，怎样听见的”表他们应思想一切敬拜起初是属世的，后来通过出于圣言的真理和照之的生活变成属灵的，以及除此之外的许多其它事。这些就是通过这些话所理解的事物；另外，人人都通过圣言、取自圣言的教会教义和布道知道，当学习真理，人通过真理拥有信仰、仁爱和教会的一切事物。事实的确如此，这一点在伦敦出版的《天堂的奥秘》一书有大量说明，如：信仰藉由真理而来(4353,4977,7178,10,367节)；对邻之爱或仁爱藉由真理而来(4368,7623,7624,8034节)；对主之爱藉由真理而来(10,143,10,153,10,310,10,578,10,645节)；聪明和智慧藉由真理而来(3182,3190,3387,10,064节)；重生藉由真理实现(1555,1904,2046,2189,9088,9959,10,028节)；藉由真理才有对抗邪恶与虚假，并地狱的能力(3091,4015,10,488节)；藉由真理才能从邪恶与虚假洁净(2799,5954,7044,7918,10,229,10,237节)；教会凭真理存在(798,1799,3963,4468,4672节)；天堂凭真理存在(6690,9832,9931,10,303节)；智慧的纯真藉由真理而来(3183,3494,6013节)；藉由真理才有良知(1077,2053,9113节)；藉由真理才有秩序(3316,3417,3570,4704,5339,5343,6028,10,303节)；天使凭真理而拥有美丽，属于其灵的世人的内在也是(553,3080,4985,5199节)；人凭真理而为人(3175,3387,8370,10,298节)；这一切都是凭着源于良善的真理，而非凭着没有良善的真理，而一切良善皆来自主(2434,4070,4736,5147节)。

可谁想过这些？如今，只要人敬拜就行，至于他知道什么样的真理，人们则漠不关心？因为很少有人怀着学习真理并活出真理的目的来查考圣言，所以人们对敬拜是死是活一无所知。而事实上，人自己是死是活，正取决于敬拜的品质。否则，圣言有何用处？教义有何用处？安息日、布道，以及教导手册，有何用处？事实上，教会和宗教信仰又是为了什么呢？一切敬拜起初都是属世的，后来通过圣言的真理和照之的生活而变成属灵的，这是众所周知的。因为人生来是属世的，但他会接受教育，以便变得文明、道德，再后来变得属灵，从而重生。故这些事由“要回想你是怎样领受，怎样听见的”来表示。

162．“又要遵守，并要悔改”表他们应留心这些事，使其已死的敬拜获得生命。显然，“遵守”就是留心“要回想你是怎样领受，怎样听见的”所表示的那些事；由此可知，“悔改”就是通过出于圣言的真理和照之的生活而使死的敬拜获得生命。

163.“若不警醒”表若他们不持守真理并照真理生活。这从前面的解释明显可知（158节）。

164．“我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道”表属于敬拜的事物将从他们那里被夺走，他们却不知是何时被夺走，如何被夺走的。经上之所以说“主必如同贼一样临到”，是因为敬拜的外在良善从敬拜已死之人那里被夺走。死的敬拜也有某种良善之物，因为他们思想神和永生；只是缺乏真理的良善并非良善，要么是邀功的，要么虚伪的，而邪恶与虚假则如同贼一样把它夺走了。这在尘世是一步一步进行的，死后则完全被夺走，人却不知是何时被夺走，如何被夺走的。“祂必如同贼一样临到”被归于主，但就属灵之义而言，这句话的意思是，地狱要将它偷走。这与圣言中的这些说法很相似，即：神恶待人、报应他、报仇、发怒，把他引入试探。而事实上，地狱才会做这些事，因为经上是照着以这种方式显现在这个人面前的表象如此说的。做买卖的才干和银子若不善加利用，以致一无所得，就从这人那里被夺走，这一点可见于马太福音（25:26-30）和路加福音（19:24-26）。“买卖”和“赚取”表示为人的自我获取真理与良善。

由于良善与真理从那些敬拜已死之人被夺走，如同在暗处被贼偷走，故在圣言中，这种事有时被比作贼，如以下经文：

看哪！我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行的有福了！（《启示录》16:15）

所以，你们要警醒，因为不知道你们的主什么时候来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。（马太福音24:42-43）

盗贼若来在你那里，或破坏者夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？（俄巴底亚书1：5）

他们蹦上城，蹿上墙，爬进房屋，像盗贼由窗户进去。（约珥书2:9）

他们行事虚谎，盗贼进入，外有群盗骚扰。（何西阿书7:1）

不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。（马太福音6:19-20）

人之所以必须警醒，并且不知道主什么时候来，是因为他能仿佛凭自己思想和行动，因而照着他的理性而处于自由中，免得有任何恐惧侵入。人若知道那时候，必陷入恐惧。人在自由的状态下所行的会永远存留，而出于恐惧所行的却不能存留。

165.“然而在撒狄，你还有几个名字”表他们当中还有某些人的敬拜尚有生命。“几个名字”表如下文所说那样的某些人，因为“名字”表人的品质。原因在于，在灵界，每个人都是照着自己的品质而得名（81节）。现在所论述的这些人的品质是，他们的敬拜尚有生命。

166．“是未曾污秽自己衣服的”表他们持守真理，未曾以生活的邪恶和由此而来的虚假玷污敬拜。在圣言中，“衣服”表包裹良善的真理，在反面意义上表包裹邪恶的虚假。因为人要么是他自己的善，要么是他自己的恶，从善或恶所发出的真理或虚假就是他的“衣服”。所有天使和灵人都照着其良善的真理，或其邪恶的虚假而穿衣。关于这个主题，可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》（177-182节）一书。由此明显可知，“未曾污秽自己衣服”表持守真理，未曾以恶行和由此而来的虚假玷污敬拜。

在圣言中，“衣服”表真理，在反面意义上表虚假。这一点从以下经文明显看出来：

锡安啊，醒来，醒来，披上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。（以赛亚书52:1）

耶路撒冷啊，我使你穿上绣花衣服，穿上海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用妆饰打扮你；这样，你就有金银的妆饰，你的衣服是细麻衣和丝绸并绣花衣，你由此变得极其美貌。你却脱下你的衣服，为自己在高处结彩，在其上行邪淫。你又取你的绣花衣服，制造男性的像，与它们行邪淫。（以西结书16:10-18）

此处描述的是犹太教会，真理被赋予它，因为它拥有圣言；但他们却将其歪曲了；“行邪淫”就是歪曲（134节）。

王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的；她要穿刺绣衣服，被引到王前。（诗篇45:13-14）

“王女”是指教会对真理的情感。

以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。（撒母耳记下1:24）

这论及扫罗，因为作为王的他表神性真理（20节）。

我必惩罚首领和王子，并一切穿外邦衣服的。（西番雅书1:8）

仇敌必剥去你的衣服，夺去你的装饰品。（以西结书23:26）

约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前；使者说，你们要脱去他污秽的衣服，给他穿上其它衣服。（撒迦利亚书3:3-5）

王进来观看坐席的人；看见有一个人没有穿婚筵礼服；就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿婚筵礼服呢？（马太福音22:11-12）

“婚筵礼服”是指圣言的神性真理。

你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮。（马太福音7:15）

没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，新的就会撑破旧的，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。（路加福音5:36）

由于“衣服”表真理，所以主将前教会的真理，也就是属灵事物的外和代表，比作一块旧衣服”；将新教会内在并属灵的真理比作一块新衣服”。

宝座上坐着二十四位身穿白衣的长老。（《启示录》4:4）

他们站在宝座和羔羊面前，披着白袍；曾用羔羊的血洗袍子，把袍子洗洁白了。（《启示录》7:9,13,14）

有白袍赐给祭坛底下的各人。（《启示录》6:11）

祂的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。（《启示录》19:14）

由于“天使或使者”表示神性真理，故在主坟墓中所看到的天使看似身穿“洁白、放光的衣服”（马太福音28:3;路加福音24:4）。主是神性良善和神性真理，“衣服”又表示真理，所以当主变像时：

脸面发光如日头，衣裳如光。（马太福音17:2）

衣服洁白放光。（路加福音9:29）

衣服放光，洁白如雪，地上没有一个能漂得那样白。（马可福音9:3）

论到亘古常在者，也就是主，经上说：

祂的衣服洁白如雪。（但以理书7:9）

另外，以下经文也是说主：

祂用没药、沉香、肉桂膏抹你所有的衣服。（诗篇45:8）

他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）

这从以东来，衣服从波斯拉飘溅出、穿着华美的是谁呢？你的衣服为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？胜利溅在我衣服上；我把我所有的衣裳都染污了。（以赛亚书63:1-3）

这也论及主。祂的“衣服”在此是指圣言的真理。

骑在马上的，穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。（《启示录》19:13,16）

由“衣服”的含义可以看出，主进耶路撒冷时，门徒为何将衣服搭在驴和驴驹上，百姓则将衣服铺在路上（马太福音21:7-9;马可福音11:7-8;路加福音19:35-36），也能看出兵丁将主的衣服分成四分（约翰福音19:23-24），以及他们分我的外衣，为我的里衣拈阄（诗篇22:18）分别是什么意思。

由“衣服”的含义也明显可知，为何当有人出言反对圣言的神性真理时，他们就撕裂衣服（以赛亚书37:1等）；又为何他们洗自己的衣服，好叫自己得到洁净（出埃及记19:4;利未记11:25,40;14:8,9;民数记19:11至末尾）；为何由于干犯了神性真理，他们就脱去衣服，披上麻布（以赛亚书15:3;22:12;37:1,2;耶利米书4:8;6:26;48:37;49:3;耶利米哀歌2:10;以西结书27:31;阿摩司书8:10;约拿书3:5,6,8）。人若知道“衣服”于总体上和具体上各表何义，就能明白亚伦和他儿子的圣衣，包括以弗得、外袍、内袍、腰带、裤子、裹头巾，各表何义。由于“光”表神性真理，“衣服”也表神性真理，故经上说：

耶和华披上亮光，如披外袍。（诗篇104:2）

167．“他们要穿白衣与我同行（因为他们是配得过的）”表他们将在主的属灵国度中与祂一起生活，因为他们处在祂的真理之中。这就是这些话的含义，因为在圣言中，“行”表生活，“与神同行”表靠祂生活；“穿白衣”表处于真理。在圣言中，“白”论及真理，因为它源于太阳之光；“红”论及良善，因为它源于太阳之火；“黑”论及虚假，因为它源于地狱的黑暗。处于主的真理之人因与主结合，故被称为“配得过的”，因为在灵界，所有的配得都来自与主的结合。从这些事明显可知，“他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的”就表示他们将与主一起生活，因为他们处于主的真理。之所以说他们将在主的属灵国度中与主一起生活，是因为整个天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度，处于主的爱之良善的人住在属天国度，处于主的智慧之真理的人住在属灵国度；经上称后者“穿白衣与主同行”；他们也的确身穿白衣。

“行”表示生活，“与神同行”表示因靠着祂而与祂一起生活。这一点从以下经文可得以证实：

祂以平安和正直与我同行。（玛拉基书2:6）

你岂不是救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在神面前吗？（诗篇56:13）

大卫遵守我的诫命，全心跟从我。（列王纪上14:8）

耶和华啊，求你记念我在你面前按真理而行。（以赛亚书38:3）

倘若你们与我背道而行，不听从我，我也要与你们背道而行。（利未记26:23-24,27-28）

他们不肯遵行耶和华的道。（以赛亚书42:24;申命记11:22;19:9;26:17）

万民各奉己神的名而行，我们却奉耶和华的名而行。（弥迦书4:5）

光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，信从这光。（约翰福音12:35-36;8:12）

文士问，门徒为什么不照古人的传统而行呢？（马可福音7:5）

“行”也论及耶和华，如“在他们中间行走”，也就是在他们当中并与他们一起生活。

我要在他们中间立我的居所，在你们中间行走，作你们的神。（利未记26:11-12）

从这些经文明显可知下面这句话是什么意思：

这些事是那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说的。（《启示录》2:1）

168．“凡得胜的，必这样穿白衣”表凡被改造者皆变得属灵。“凡得胜的”表必被改造者（参看88节）；“穿白衣”表藉由真理变得属灵（参看166-167节）。凡持守真理并照之生活的人，都会变得属灵。

169.“我也必不从生命册上涂抹他的名”表他要得救。前面已经阐述了“名”的含义，下文将阐述“生命册”的含义。谁都能清楚看出，“不从生命册上涂抹他的名”表示他要得救。

170．“且要在我父面前和我父众天使面前认他的名”表处于主的神性良善与神性真理，因而拥有天堂的生命在里面的人必被接受。“认名”就是承认某人的品质，这从前面（81,122节）所论述的“名”的含义可以证实。“父”表神性良善，“天使”表神性真理，二者皆出于主。在福音书的圣言中，主常提到“父”，无论何处，“父”均表示耶和华，主在父里面，从父而来，父在主里面，决非表示与主分离的任何神性。事实就是如此，这在《新耶路撒冷教义之主篇》和《圣治》（262-263节）两本书中有大量说明。主自己就是“父”（参看该书21,960节）。主之所以提及“父”，是因为就属灵之义而言，“父”表良善，“父神”表神性之爱的神性良善。当有人在圣言中读到“父”时，天使从不将其理解任何其它事物，也无法理解为其它事物，因为在天堂，除了主以外，没有人知道任何父，说他们从他而生，称他们是他的子女和继承人；这就是主所说的那些话（即不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父）的意思（马太福音23:9）。由此明显可知，“在父前认他的名”表他们将被接到那些处于主的神性良善之人当中。“天使”之所以表示那些处于主的神性真理之人，抽象而言，表示神性真理，是因为天使就是来自主而与他们同在的神性真理中的神性良善的接受者。

171．“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守（87节）。

172.“你要写信给非拉铁非教会的天使说”表写给并涉及那些通过主处于源自良善的真理之人。这些人由“非拉铁非教会”来表示，这从写给该教会的话明显可知，不过，这些话要按着灵义来理解。

173．“这些事那圣洁、真实的说的”表主的神性真理。很明显，这是指主；“那圣洁、真实的”之所以指主的神性真理，是因为主凭其神性真理而称为“圣”，凭其神性良善而称为“义”。因此，祂的神性发出，也就是神性真理，被称为“圣灵”，此处“那圣洁、真实的”正是指圣灵。

“神圣或圣洁”经常出现在圣言中，无论何处，都与真理有关。由于一切本为真理的真理皆来自良善，来自主，故那被称为“神圣或圣洁”的，正是真理；而真理所来自的良善则被称为“公义”。正因如此，处于智慧之真理、被称为属灵的天使可以说是“神圣或圣洁”的，教会中人也一样。也正因如此，先知和使徒被称为“神圣或圣洁”，因为“先知”和“使徒”表示教会教义的真理。由于同样的原因，圣言也被称为“神圣或圣洁”，因为圣言是神性真理；会幕约柜内的律法也被称为“至圣所”和“圣所”。耶路撒冷以同样的方式被称为“神圣或圣洁”，因为“耶路撒冷”表示处于神性真理的教会。所以，祭坛、会幕、亚伦和他儿子的法衣抹油以后同样被称为“神圣或圣洁”，因为“油”表爱之良善，它使事物成圣，凡成圣之物都和真理有关。

唯独主是神圣的，因为祂是神性真理本身。这从以下经文明显可知：

主啊，谁不荣耀你名，因为独有你是圣的。（《启示录》15:4）

救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）

救赎主以色列的圣者耶和华如此说。（以赛亚书49:7）

我们救赎主的名是万军之耶和华，以色列的圣者。（以赛亚书47:4）

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。（以赛亚书43:14）

到那日，他们要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。（以赛亚书10:20）

此外还有其它经文（以赛亚书1:4;5:19;12:6;17:7;29:19;30:11,12;41:16;45:11,15;48:17;55:5;60:9;耶利米书50:29;但以理书4:13,23;诗篇78:41）。由于主是神圣或圣洁本身，故天使对马利亚说：

你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:35）

主也论到自己说：

父啊，求你用真理使他们成圣。你的道就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。（约翰福音17:17,19）

由此明显可知，来自主的真理就是神圣本身，因为唯独祂是神圣的。对此，主说：

只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭着自己说的，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:13-15）

保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事，指教你们。（约翰福音14:26）

“圣灵”是指主的智慧，因而是指神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（51节）一书。由此明显可知，“那圣洁、真实的”表主的神性真理。至于“圣”论及真理，“义”论及良善，这从圣言中提及这二者的经文明显可知，如以下经文：

为义的，叫他仍旧为义。圣洁的，叫他仍旧圣洁。（《启示录》22:11）

万圣之王啊，你的道路又公义又真实！（《启示录》15:3）

用圣洁公义侍奉祂。（路加福音1:75）

希律敬畏约翰，知道他是义人，是圣人。（马可福音6:20）

这细麻衣就是圣徒的公义。（《启示录》19:8）

174．“拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的”表唯独全能的拯救者。“大卫”表主的神性真理；“钥匙”表主掌管天堂与地狱的全能；“开了就没有人能关，关了就没有人能开”表领出地狱、引入天堂，从而施行拯救，和前面的解释一样（62节）。“大卫”表主的神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（43-44节）一书。“彼得的钥匙”（马太福音16:15-19）与此处“大卫的钥匙”所表相同，这可见于下文的解释（798节）。主对门徒所说的这些话也一样：

凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音18:18）

因为十二门徒代表教会的良善与真理的一切事物，彼得代表教会的真理，而真理与良善能拯救人，所以唯独它们所来自的主施行拯救。另外，“交与以利亚敬的大卫的钥匙”所表相同。论到这钥匙，经上说：

我必将你的政权交在他手中，他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上，他开，无人能关；他关，无人能开。（以赛亚书22:21-22）

以利亚敬将掌管王的家，而“王的家”表教会的神性真理。

175.“我知道你的行为”表主洞悉他们所有的内在和外在（76节）。

176．“看哪，我在你面前给你一个敞开的门”表天堂向那些通过主处于源自良善的真理之人敞开。显然，“敞开的门”表允许进入。经上之所以说这门向那些属非拉铁非教会的人敞开，是因为该教会表那些通过主处于源自良善的真理之人，主向他们敞开天堂。关于这个问题，让我透露一些前所未知的信息。唯独主是天地之神（马太福音28:18），所以，不直接靠近主的人看不见通向天堂的路，也找不到天堂之门，即便偶尔被允许靠近，这门也会关闭，就是敲门，门也不开。灵界确实有通往天堂的路，并且到处都有门。凡被主引入天堂的人，都会踏上通往天堂的路，从这些门进入。灵界有道路，这一点可见于《天堂与地狱》（479,534,590节）一书；还有门（429-430,583-584节）。因为在诸天堂所看到的一切事物都是对应，道路与门也不例外。道路对应真理，因此表示真理；门对应允许进入，因此表示允许进入。

由于唯独主将人引入天堂，打开天堂之门，所以祂称自己为“道路”，以及“门”，在约翰福音中被称为“道路”：

我就是道路，真理，生命。（约翰福音14:6）

在同一福音中被称为“门”：

我就是羊的门，凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10:9）

由于灵界既有路也有门，天使灵也确实踏上这些道路，从门进入天堂，故圣言频繁提到“门”、“城门”和“门户”，以此表示入口。如以下经文：

众城门哪，你们要抬起头来！这世界的门户啊，要举起来，那荣耀的王将要进来。（诗篇24:7,9）

敞开城门，使守信的公义民族进来。（以赛亚书26:2）

五个聪明童女进去赴婚筵，门就关了；五个愚拙的童女来敲门，门却未开。（马太福音25:10-12）

耶稣说，你们要努力进窄门，将来有许多人寻求进去，却是不能。（路加福音13:24等）

由于“门”表入口，“新耶路撒冷”表由那些通过主处于源自良善的真理之人所组成的教会，所以经上描述新耶路撒冷说，它的门上有天使，还说城门不关闭（《启示录》21:12-13,25）。

177.“是无人能关的”表地狱不能胜过他们。因为唯有主能打开、关闭天堂之门，主向那些通过祂处于源自良善的真理之人永远敞开天堂之门，向那些处于源自邪恶的虚假之人则永远关闭天堂之门；既然唯独主能打开、关闭，那么可知，地狱不能胜过他们。关于该主题的更多内容，可参看前文（174节）。

178．“因你略有一点力量”表因他们知道凭自己什么也做不了。通过主处于源自良善的真理之人知道，他们凭自己没有对抗邪恶与虚假、因而对抗地狱的任何能力；他们还知道，他们无法凭自己出于任何能力去行善，并将自己引入天堂，一切能力都是主的，因而通过主在他们里面；他们在何等程度上处于源自良善的真理，就在何等程度上处于来自主的能力，而这能力在他们看来如同自己的。这就是“因你略有一点力量”所表示的。

179.“也曾遵守我的道”表还因他们照主在其圣言中的诫命生活。这是显而易见的，无需解释。

180.“没有弃绝我的名”表他们处于对主的敬拜。在圣言中，耶和华或主之“名”表祂藉以受敬拜的全部，因而表教会的一切教义，普遍表示整个宗教信仰（81节）。由此明显可知，此处“没有弃绝我的名”是什么意思。

181.“看哪，我要从撒但会堂里”表那些在教义上处于虚假之人。这可参看上文（97节）。

182.“将那些自称是犹太人，其实不是，乃是说谎话的人交给你”表声称教会与他们同在，其实他们没有教会的人。“犹太人”在此表示属教会的人，因为教会曾在他们当中建立，故他们的耶路撒冷也表示教会的教义。不过，如前所述（96节），“犹太人”尤表处于爱之良善的人，因而也表教会，因为教会凭爱之良善存在。“其实不是，乃是说谎话的人”表示其实他们没有教会。

183.“看哪，我要使他们来在你脚前下拜”表那些在教义上处于虚假的人只要不处于源自邪恶的虚假，就会接受并承认新教会的真理。这话是指着那些属“撒但会堂，自称是犹太人，其实不是，乃是说谎话的的”说的，他们表示那些在教义上处于虚假，但并非处于源自邪恶的虚假，只是在教义上处于虚假，在生活上却处于良善的人。当听闻真理时，接受并承认它们的，是后者，而非前者。原因在于，良善热爱真理，源自良善的真理弃绝虚假。“来在你脚前下拜”表示接受并承认真理；当然，不是在他们脚前下拜，而是在主脚前下拜，因为他们从主接受源自良善的真理。因此，在以下经文，“脚前下拜”也同样的含义：

你们当尊崇耶和华我们的主，在祂脚凳前下拜。（诗篇99:5）

184.“也使他们知道我已经爱你了”表他们必明白，处于源自良善的真理之人蒙主所爱，并被接入天堂。这从前面的一系列的事可推知。

185.“你既遵守我忍耐的道”表因他们与邪恶争战，然后弃绝虚假。“我忍耐的道”表示属灵的争战，也就是所谓的试探或试炼。这一点从下句经文明显可知，即：“我也必保守你免去将要临到的试炼的时刻”；因为在世受试炼的人，死后将免受试炼。属灵的争战，也就是试炼或试探，之所以被称为“主忍耐的道”，是因为在试炼或试探中，主为人争战，并且凭出于其圣言的真理争战。

186.“我也必保守你免去试炼的时刻，就是将要临到全世界，来试炼住在地上的人的”表在最后审判之日，他们将得到保护和保守。这些话表示在最后审判之日，他们将得到保护和保守。这一点从《最后的审判》和后来《最后的审判续》这两本书的记载和阐述可以看出来，由这两本书明显可知，经历最后审判的人被引入试探中，以审查他们的品质。内在邪恶的人遭到弃绝，内在良善的人得到拯救。凡通过主处于源自良善的真理之人，其内在都是良善。

187．“看哪，我必快来”表主的到来，然后通过他们所形成的新教会。主在此之所以说“看哪，我必快来”，是因为上句经文是说最后的审判。最后的审判也称为主的再临，如马太福音：

门徒对耶稣说，你来和时代的末了，有什么预兆呢？（马太福音24:3）

“时代的末了”就是最后的审判即将来临的教会末期。“看哪，我必快来”也表示新教会，因为最后审判之后，教会便由主建立；该教会就是新耶路撒冷，那些通过主处于源自良善的真理之人将进入这个教会，这话就是对他们说的。

188．“你要持守你所有的”表与此同时，他们应持守在自己的真理与良善当中。这是显而易见的，无需解释。

189．“免得人夺去你的冠冕”表免得智慧消亡，永恒福乐就出自智慧。人的智慧从主来自藉由真理的良善，并非来自其它源头。人之所以通过这些拥有智慧，是因为主与人并人与主的结合是藉着它们，主是智慧本身。因此，当人不再践行真理，也就是不照真理生活时，他所具有的智慧就会消亡，因为这时，他不再热爱智慧，从而不再爱主。“智慧”是指属灵事物上的智慧。其它事物上的智慧源出于此，如同来自一个源泉。其它事物上的智慧就是所谓的聪明，而知识又经由聪明而来，通过认识真理的情感而存在。“冠冕”表示智慧，因为对人而言，智慧占据至高无上的地位，因而给他戴上冠冕。“王冠”并非表别的，因为“王”在灵义上是指神性真理（20节），一切智慧皆来自神性真理。

在以下经文中，“冠冕”也表智慧：

我要叫大卫的角在那里发生，但他的冠冕要在头上发光。（诗篇132:17-18）

耶和华将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。（以西结书16:12）

这是说耶路撒冷，“耶路撒冷”表教会的教义，故“华冠”就是出于神性真理或圣言的智慧。

到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。（以赛亚书28:5）

这些话论及主，因为经上说“到那日”；祂所是的“荣冠”是指智慧，“华冕”是指聪明；“余剩之民”是指与主的教会同在的人。

这些经文中的“华冠”和“冕旒”，以及“亚伦冠冕上的金牌”，也就是所谓的“花冠”所表相同，即以赛亚书（62:1,3），出埃及记（28:36,37）。以下经文中的也一样：

你要对国王和王后说，要自己谦卑，坐在下边。因你们的头巾，就是你们的华冠，已经脱落了。（耶利米书13:18）

我们心中的快乐止息，我们头上的冠冕掉下来。（耶利米哀歌5:15-16）

他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。（约伯记19:9）

你将所膏的冠冕丢在地上。（诗篇89:39）

在这些经文中，“冠冕”皆表智慧。

190.“得胜的”表那些通过主继续坚定地处于源自良善的真理之人。这从系列明显可知，因而无需解释。

191．“我要叫他在我神殿中作柱子”表他们所居于其中的源自主之良善的真理支撑主在天上的教会。“殿”表教会，“我神殿”表主在天上的教会。由此明显可知，“柱子”表支撑教会，使教会坚固之物，也就是圣言的神性真理。在至高意义上，“殿”表主的神性人，尤表主的神性真理；在代表意义上，“殿”表主在天上和地上的教会。“殿”在至高意义上表主的神性人，尤表主的神性真理。这一点从以下经文明显可知：

耶稣对犹太人说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来；祂这话，是指着祂身体的殿说的。（约翰福音2:19,21）

在新耶路撒冷内，我没有看见圣殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。（《启示录》21:22）

看哪，主必忽然进入祂的殿，立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。（玛拉基书3:1）

我要向你的圣殿下拜。（诗篇138:2）

我仍要仰望你的圣殿，我的祷告达到你面前，进入你的圣殿。（约拿书2:4,7;哈巴谷书2:20）

耶和华或主的“圣殿”是指祂的神性人，因为下拜、仰望、祷告的对象是祂的神性人，而不仅仅是殿，殿本身并不神圣。它之所以被称为“圣殿”，是因为“神圣”论及神性真理（173节）。使金子成圣的殿（马太福音23:16,17）无非表示主的神性人。

在代表意义上，“殿”表主在天上的教会。这一点从以下经文明显看出来：

耶和华的声音从殿中传出。（以赛亚书66:6）

有大声音从天上的殿中出来。（《启示录》16:17）

神天上的殿开了，在殿中现出祂的约柜。（《启示录》11:19）

天上那存法柜的殿开了；七位天使从殿中出来；因神的荣耀，殿中充满了烟。（《启示录》15:5-6,8）

我求告耶和华，向我的神呼求；祂从殿中听了我的声音。（诗篇18:6）

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣摆充满圣殿。（以赛亚书6:1）

“殿”表地上的教会，这一点从以下经文明显看出来：

我们圣洁的殿，已经遭火焚毁。（以赛亚书64:11）

我必震动万族，使这殿满了荣耀。这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。（哈该书2:7,9）

主将要建立的教会在以西结书（40-48章）以“新圣殿”来描述，由“天使所测量的殿”（《启示录》11:1）来表示。其它经文中的也一样（如以赛亚书44:28;耶利米书7:2-4,9-11;撒迦利亚书8:9）。

门徒来到耶稣跟前，把殿的建筑指给他看；耶稣对他们说，我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头能留在石头上不被拆毁了。（马太福音24:1,2;马可福音13:1-5;路加福音21:5-7）

此处的“殿”表如今的教会；“没有一块石头能留在石头上不被拆毁”表教会的末了，那时，教会将没有任何真理留下。因为当门徒向主谈论圣殿时，主就预言了该教会的相继状态，甚至直到教会的末了，或“时代的末了”，“时代的末了”表教会的末期，便是今日。这一切由圣殿被毁，直到露出地基来代表。

“殿”表这三者，就是主、天上的教会和地上的教会，因为这三者合而为一，不可分割，因此其中一个若离了另一个就无法理解的。人若将地上的教会与天上的教会分开，并将这些与主分开，就不在真理之中。“殿”在此之所以表示天上的教会，是因为后面论述的是地上的教会（194节）。

192.“他也必不再出去”表他们将留在那里，直到永远。这是显而易见的，无需解释。

193.“我又要将我神的名写在他上面”表神性真理必刻在他们心上。“写”在人上面表铭刻，好让它能在他里面，如同他自己的；“我神的名”则表神性真理。对于“我神”是指神性真理，有必要在此说明一下。在旧约圣言，提及“耶和华神”的地方多得数不清，有时单提“耶和华”，有时单提“神”。其中“耶和华”表主的神性良善，“神”表主的神性真理。或也可说，“耶和华”表主的神性之爱，“神”表主的神性智慧。这两种称谓并用，是为了存在于圣言一切细节中的天堂婚姻，也就是爱与智慧的婚姻，或良善与真理的良善，关于该婚姻，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。

但在新约圣言，经上不说“耶和华神”，而说“主神”。因为主也表神性良善或神性之爱，和“耶和华”一样。由此明显可知，“我神的名”表主的神性真理。当论及主时，“名”是指藉以敬拜祂的一切（参看81节）。藉以敬拜祂的一切，都与神性良善并神性真理有关。鉴于没有人知道主的这些话是什么意思，即：

父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12:28）

故应做出说明。主在世时，使祂的人性成为神性真理，也就是圣言；离世以后，又将神性真理与成孕以来就在祂里面的神性良善完全联结起来。因为主荣耀了祂的人性，也就是使它变成神性，正如祂使人变得属灵那样。因为祂首先将圣言的真理引入人里面，然后将它们与良善联结起来，人凭这种联结而变得属灵。

194.“我神城的名，就是新耶路撒冷”表新教会的教义必刻在他们心上。“新耶路撒冷”表新教会，新耶路撒冷被称为“城”时则表新教会的教义。因此，“将我神城的名，就是新耶路撒冷，写在他上面”表新教会的教义必刻在他们心上。“耶路撒冷”表教会，作为城“耶路撒冷”则表教会的教义（参看880,881）。“城”之所以表教义，是因为“地”，特别是“迦南地”表整体上的教会；因此，划分迦南地境内的“产业”就表示教会的各种事物，其中的城市表教义事物。正因如此，当在圣言中提及这些城名时，天使并不将其理解为别的；这一事实也通过大量经历向我证明了。高山、小山、山谷、源泉、河流的含义也一样，它们全都表示诸如属教会的那类事物。

“城”表教义事物，这一点可从以下经文在某种程度上看出来：

地必空虚，地必混乱，地必遭亵渎，空虚的城拆毁了，城中剩下的尽是废墟，城门拆毁净尽。（以赛亚书24:3-4,10,12）

有狮子从密林中上来，要使地荒凉；你的城邑被毁坏；我见迦密变为荒地，她的城邑荒凉。地要悲哀；全城的人尽都逃跑，被撇下。（耶利米书4:7,26-29）

此处的“地”是指教会，“城”是指教会的教义。教会因教义的虚假而毁灭以这种方式被描述出来。又如：

行毁灭的必来到各城，并无一城幸免。山谷必败落，平原必被毁坏。（耶利米书48：8）

同样：

看哪！我使你成为坚城，与全地反对。（耶利米书1:18）

这话是对先知说的，因为“先知”表教会的教义（8节）。又如：

当那日，在犹大地要唱这歌：我们有坚固的城；祂要将救恩定为城墙、为外郭。（以赛亚书26:1）

那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。（《启示录》16:19）

先知在一座高山的南边看见有一座城的建筑物，一位天使量墙、门、卫房和门廊；这城名为耶和华在那里。（以西结书40:1等）

有一道河，这河的分汊，使神的城欢喜。（诗篇46:4）

我要激动埃及人攻击埃及人，这城攻击那城，这国攻击那国。(以赛亚书19:2)

凡国自相纷争，就必定荒凉；凡城自相纷争，必站立不住。（马太福音12:25）

在这些经文中，“城”在灵义上表教义，又如（以赛亚书6:11;14:12,17,21;19:18,19;25:1-3;33:8,9;54:3;64:10;Jer.7:17,34;13:18,19;32:42,44;33:4;西番雅书3:6;诗篇48:2;55:9;107:4,7;马太福音5:14,15）等处经文。

由“城”的含义明显可知主在以下比喻中所说的“城”是什么意思：

有一个贵胄往远方去，要得国回来，便给他仆人银子去作生意。他回来就把仆人叫来，头一个上来，说，你的一锭银子已经赚了十锭；他对仆人说，良善的仆人，你可以有权柄管十座城；第二个来，说，你的一锭银子已经赚了五锭；他也对这仆人说，你也可以管五座城。（路加福音19:12-19）

此处的“城”也表教义或教义的真理；“管城”表变得聪明智慧，因此“管城的权柄”表赐予聪明智慧；“十”表大量，五”表些许；显然，“做生意”和“赚”表通过运用自己的才能而获得聪明。

“圣城耶路撒冷”表新教会的教义，这从圣言对它的描述（《启示录》21）显而易见。经上描述了它的尺寸、城门、城墙、根基；当“耶路撒冷”表示教会时，“圣城耶路撒冷”只会表示属于其教义的事物，而非其它。教会非因其它源头而为教会。由于“耶路撒冷城”表教会的教义，故经上称其为“真理之城”（撒迦利亚书8:3-4），也多处称其为“圣城”，因为“圣”论及来自主的真理（173节）。

195．“从天上、从我神那里降下来的”表这教义必出于主的神性真理，如在天上那样。“我神”既表神性真理（193节），那么可知“从天上、从我神那里降下来”当论及主和新教会的教义时，就表示这教义出于主的神性真理，如在天上那样。

196．“我的新名”表唯独敬拜主，以及前教会所没有的新事物。“主的名”表借以敬拜主的全部（参看81节），故此处“主的新名”表唯独敬拜主，以及前教会所没有的新事物。在新教会，唯独主受敬拜。这一点从《启示录》（21:9,10）明显可知，在那里，该教会被称为“羔羊的妻”。这个教会有新的事物，这从《启示录》（21:5）明显可知。在那里，经上说：“看哪，我将一切都更新了”。因此，这就是“要写在他上面的我的新名”的含义。

197．“圣灵向众教会所说的话、凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守（87节）。

198．“你要写信给老底嘉教会的天使说”表写给并涉及教会中那些时而出于自己，时而出于圣言相信，并以这种方式亵渎神圣事物的人。不过，有必要先说说这些人。在教会中，有那么一些人既相信，又不信；如，有一位神，圣言是神圣的，有永生，以及许多其它属教会及其教义的事；他们仍不相信。当处于属世感官时，他们就信；当处于属世理性时，他们就不信；因此，当处于外在，因而与其他人来往并交谈时，他们就信；当处于内在，因而不与其他人来往，只是自言自语时，就不信；论到这等人，经上说他们“也不冷也不热”，主要把他们“从口中吐出去”。

199．“这些事是那为阿们的，为诚信真实见证的说的”表主的圣言，就是来自祂自己的神性真理。“阿们”是指出于真理本身，也就是主，因而出于主的神性确认（参看23节）；当论及主时，“诚信真实见证的”是指圣言中来自祂的神性真理（6,16节）。无论你说主为自己作见证，还是说圣言为主作见证，意思都一样，因为此处向众教会说话的“人子”，是指主的圣言（44节）。这些事首先向老底嘉教会提出，是因为此处圣言论述的是教会中那些出于自己和出于圣言相信的人，并且那些出于圣言相信的人就是出于主相信。

200．“神工之初始”表圣言。圣言是“神工之初始”，这一事实在教会尚不为人知，因为他们不明白约翰福音中的这些话：

太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:1-14）

人若明白这些话的内义，同时对照《新耶路撒冷教义之圣经篇》的内容，加上《新耶路撒冷教义之主篇》的部分内容，就会明白以前这个世界上的圣言（如11节所提及的）和现存圣言中的神性真理本身，就是“太初有道，道与神同在，道就是神”所指的。但不是指记录圣言的言语和文字，而是指它的本质和生命，这本质和生命就来自其言语和文字的至内在。圣言通过这种生命活跃以神圣方式阅读圣言之人的意愿情感，通过这生命之光启示其认知的思维；故经上在约翰福音中说：

生命在圣言里头。这生命就是人的光。（约翰福音1:4）

这生命之所以构成圣言，是因为圣言出于主，涉及主，因而就是主。一切思维、言语、著述都从所思、所言、所著之人那里得其本质和生命；此人及其品质就在其中；但唯独主在圣言里面。然而，只有处于真理的属灵情感之人，在阅读圣言时，才能感受并觉察到圣言里面的神性生命，因为他通过圣言与主结合。有某种事物会感染心和灵，伴随着光流入认知并作见证。

约翰福音的话与创世记第一章中的这些话有相同的含义：

起初，神创造天地，神的灵运行在水面上；神说，要有光，就有了光。（创世记1:1-3）

“神的灵”是指神性真理，也就是光；神性真理就是圣言。所以，当主称自己为圣言时，祂也称自己为“光”（约翰福音1:4,8-9）。诗篇中的这句经文所表相同：

诸天藉耶和华之言而造，万象藉祂口中之灵而成。（诗篇33:6）

简言之，离了圣言的神性真理（就其本质而言，就是主主的神性之爱的神性良善），人不可能享有生命。藉着圣言，主与人并人与主便有一个结合，凭此结合而有生命。必有来自主的某种事物能为人所接受，凭此事物才能有结合，因而有永生。

从这些事明显可知，“神工之初始”表示圣言，若你愿意相信，就表示诸如在其字义中的圣言，因为字义是其内在圣洁的复合体，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》有大量说明。奇妙的是，圣言如此写就，以致它与整个天堂相通，具体地与那里的每个社群相通，这是我被恩准通过活生生的经历所得知的事实。圣言的本质就是这样，这一点从主的这些话明显看出来：

我对你们所说的话，就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）

201.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内在和外在（同上，76节）。

202．“你也不冷也不热”表他们时而否认、时而承认圣言是神性和神圣的。时而否认、时而承认圣言的神圣就是“也不冷也不热”，因为他们既反对圣言，也认同圣言。对于神和教会的一切，他们也是这样，时而否认，时而承认。由于这个缘故，他们时而与地狱的人同在，时而又与天堂的人同在。他们仿佛在这二者之间飞行，时上时下，飞到哪里，就把脸转到哪里。凡曾经确信神、天堂与地狱、永生的存在，后来又退却者，就变成这等人。当起初的确信返回时，他们就承认；当它不返回时，他们就否认。他们之所以退却，是因为后来他们只思想自己和世界，总希望高人一等，由沉浸于他们的自我之中；因此，地狱便将他们吞没了。

203.“我巴不得你或冷或热”表他们最好要么从心里否认圣言和教会的神圣事物，要么从心里承认它们。其原因将在下一节予以解释。

204.“你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去”表亵渎，随之与主分离。“从我口中把你吐出去”表与主分离，与主分离就是既不在天堂，也不在地狱，而是在一个隔开的地方，丧失了人的生命，那里只有纯粹的幻觉。原因在于，他们将真理与虚假，良善与邪恶，因而将神圣之物与亵渎之物混在了一起，以致它们无法分离。这时，人既不能为天堂，也不能为地狱做好预备，其整个理性生命完全被摧毁，只剩下生命的最表层。当脱离生命的内在时，生命的最表层纯粹是幻觉。关于他们的状态和命运，可参看《圣治》（226-228,231节）一书，这本书足以使人了解它们。经上之所以说他们要被吐出来，是因为介于天堂与地狱之间的灵人界对应于胃，而每个人死后首先进入灵人界，在那里作好预备。所有食物都在胃里预备要么转化为血肉，要么转化为粪尿。前者对应于天堂，后者对应于地狱。从胃中被吐出来的东西，是未被分离的混合物。由于这种对应关系，在以下经文中，经上也用“吐”和“呕吐物”这样的表述：

给人酒喝，使他喝醉，显出是未受割礼的；耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必吐在荣耀上。（哈巴谷书2:15-16）

你们要使摩押沉醉，因他要在自己所吐之中打滚。（耶利米书48:26）

各席上满了呕吐的污秽，无一处干净；他要将知识指教谁呢？（以赛亚书28:8-9）

此外还有其它经文（耶利米书25:27;利未记18:24,25,28）。温水激起呕吐，这也是出于对应。

206．“因为你说：我是富足，已经发了财”表他们以为自己拥有大量属天堂和教会的良善和真理的认知。“富足，发了财”在此无非表示完全知晓并明白诸如属教会和天堂的那类事物；它们被称为属灵和神学的，因为这些就是此处所论述的；属灵的财宝和富足并不是别的什么。出于自己，而非出于主通过圣言相信的人也相信他们完全知晓并明白一切。原因在于，他们的属灵心智是关闭的，唯独其属世心智是打开的。没有属灵之光，属世心智不知道别的。在圣言中，“财宝”和“富足”表示属灵的财宝和富足，也就是真理和良善的认知。这一点从以下经文明显看出来：

你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中；你靠自己的大智慧增添资财。（以西结书28:4-5）

这论及推罗，它表示教会对真理和良善的认知。又如：

推罗的女子必给你带来礼物；王女啊，富足的人必求你的情面。（诗篇45:12）

耶和华必使推罗贫穷；祂必将她的资财丢到海里。（撒迦利亚书9:4）

推罗啊，他们必掳去你的财富。（以西结书26:12）

亚述说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明；我抢夺列民的财宝，我的手伸到列民的财富那里。（以赛亚书10:13-14）

“亚述”表理性；在此它败坏了教会的良善与真理，也就是此处他所抢夺的“列民的财宝和财富”。

我要将暗中的宝物和隐密处的宝藏赐给你。（以赛亚书45:3）

敬畏耶和华的，这人便为有福；他家中有货物，有钱财，他的公义存到永远。（诗篇112:1,3）

神叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。（路加福音1:53）

你们富足的人有祸了，因为你们已经享够了安乐；你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。（路加福音6:24-25）

“富足的”在此表示那些拥有真理和良善的认知之人，因为他们拥有圣言，这些人就是犹太人。穿着紫色袍和细麻布衣服的财主所表相同（路加福音16:19）；其它经文中“财主”和“财宝”也一样（如以赛亚书30:6;耶利米书17:11;弥迦书4:13;6:12;撒迦利亚书14:14;马太福音12:35;13:44;路加福音12:21）。

207.一样都不缺”表他们无需从其它源头知道更多知识和智慧。这从前面所述明显可知，因为这是一个结果。

208．“却不知道你是那可怜”表他们关于教会的良善与真理所知、所思的一切根本就没有连贯性，如同未粘合的墙。“可怜”在此表示没有连贯性，因而“可怜人”就表示那些关于教会事物的思维没有连贯性的人。这是因为此处所论述的是时而否认神、天堂、永生和圣言的神圣，时而又承认的人。所以，他们用一只手建造，用另一只手拆毁，好比人建造房子，随后又将房子推倒，或如人穿上华衣，随后又将它们撕裂，房子也就成了一堆废料，衣服成了一堆碎布。这就是他们对于教会和天堂所思想的一切，而他们却不知道这一点。在以下经文中，“可怜”（wretched或译“祸患”、“灾害”、“邪恶”等）也表示这些事物：

你的智慧你的知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的；因此，祸患要临到你身。（以赛亚书47:10-11）

灾害加上灾害，王要悲哀，君要披惊惶为衣。（以西结书7:26-27）

“要悲哀的王”和“要披惊惶为衣的君”是指那些处于教会真理的人。

他们的口中没有诚实，他们中间满有邪恶。（诗篇5:9）

这也是（耶利米书49:3;以西结书13:10,11;何西阿书2:6）中“未粘合的墙”的含义。

209．“困苦、贫穷”表他们缺乏真理与良善。在圣言的灵义上，“困苦（miserable或译贫苦，穷苦）和“贫穷”表示那些缺乏真理与良善的认知之人，因为他们是属灵的困苦和贫穷。在以下经文中，它们也表示这些人：

主啊，我是困苦穷乏的；求你顾念我。（诗篇40:17;70:5）

耶和华啊，求你侧耳应允我，因我是困苦穷乏的。（诗篇86:1）

恶人拔剑张弓，要打倒困苦穷乏的人。（诗篇37:14）

恶人逼迫困苦的和穷乏的，要杀害伤心的人。（诗篇109:16）

神必为民中的穷苦人伸冤；祂必保守穷乏之辈；搭救呼求的穷乏人和贫苦的人。（诗篇72:4,12-13）

耶和华救护困苦人脱离那比他强壮的，救护穷乏人脱离那抢夺他的。（诗篇35:10）

恶人图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，甚至在穷乏人讲公理之时。（以赛亚书32:7）、

困苦人必因耶和华增添欢喜；人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。（以赛亚书29:19）

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。（马太福音5:3）

此外还有其它经文（如以赛亚书10:2;耶利米书22:16;以西结书16:49;18:12;22:29;阿摩司书8:4;诗篇9:18;69:32-3374:21;109:22;140:12;申命记15:11;24:14;路加福音14:13,21,23）。“困苦穷乏人”尤表那些缺乏真理与良善的认知，却又渴慕它们的人，因为“财主”表示那些拥有真理与良善的认知之人（206节）。

210．“瞎眼、赤身”表他们既缺乏对真理的理解，也缺乏对良善的意愿。在圣言中，“瞎眼”表示那些或由于教会真理的匮乏，或无知，或不理解而缺乏真理的人；“赤身”表示那些因此缺乏良善的人；因为一切属灵良善都是通过真理获得的。在以下经文中，“瞎眼”并非表示别的：

到那日，聋子必听见这书上的话，瞎子的眼必从幽暗晦冥中得以看见。（以赛亚书29:18）

看哪，你们的神必来；那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。（以赛亚书35:4-5）

我必使你作外邦人的光，开瞎子的眼。（以赛亚书42:6-7）

我要领瞎子走不知道的路，使他们的黑暗变为光明。（以赛亚书42:16）

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43:8）

他看守的人都是瞎眼的，不知道理解。（以赛亚书56:10-11）

主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白。（约翰福音12:40）

耶稣说，我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见。能看见的，反瞎了眼。（约翰福音9:39-41）

你们这瞎眼、愚蠢，迷恋给人领路的。（马太福音23:16,17,19,24）

瞎眼的，却作了瞎子的领路人。（马太福音15:14路加福音6:39）

由于“瞎子”和“瞎眼”的这种含义，以色列人禁止献瞎眼的牲畜为祭（利未记21:18;申命记15:21）；他们不可将绊脚石放在瞎子面前（利未记19:14）；使瞎子走差路的也必受咒诅（申命记27:18）。至于“赤裸”和“赤身”的含义，可参看下文（213节）。

211．“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足”表告诫他们通过圣言从主为自己获取爱之良善，好变得智慧。因为“买”指为自己获取；“向我”表通过圣言向主；“金子”表良善，“火炼的金子”表属天之爱的良善；“富足”由此表理解并变得智慧。“金子”表良善，因为金属照其次序表示诸如属于良善和真理之类的事物，其中金表属天和属灵的良善，银表这些爱的真理，铜表属世的良善，铁表属世的真理。这些由构成尼布甲尼撒所见雕像的金属来表示：

这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。（但以理书2:32-33）

它代表教会在爱之良善与智之真理上的相继状态。古人根据教会的这些相继状态为各时代命名，分别称之为“黄金时代”、“白银时代”、“青铜时代”和“黑铁时代”；其中黄金时代是指第一个时代，也就是属天之爱的良善盛行的时代；属天之爱就是出于主而对主之爱；他们通过此爱而享有智慧。“金子”表爱之良善（参看913节）。

212．“又买白衣穿上”表他们应为自己获取纯正的智慧之真理。“衣”表示包裹良善的真理（参看166节）；“白”论及真理（167节）。因此，“白衣”表示纯正的智慧之真理。因为“火炼的金子”表示属天之爱的良善，这爱的真理则是纯正的智慧之真理。

213．“叫你赤身的羞耻不露出来”表免得属天之爱的良善遭到亵渎和玷污。没有人能知道“赤身的羞耻”表示什么，除非他知道两性生殖器官，也就是所谓的生殖器，对应于属天之爱。人及其所有部位与天堂存在一种对应关系，这一事实可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（87-102节）一书；生殖器官对应于属天之爱，可参看也于伦敦出版的《天堂的奥秘》（5050-5062节）一书。由于这些部位对应于属天之爱，也就是第三层或至内层天堂的爱，而人从父母生在与此爱相对立的爱中，所以很明显，人若不从主为自己获取“火炼的金子”所表示的爱之良善和“白衣”所表示的智慧之真理，就会显现在对立的爱，也就是亵渎中。

在以下经文中，“露出赤体”和“揭开羞耻”即是此义：

那看守衣服、免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了！（《启示录》16:15）

巴比伦和迦勒底的女儿坐在地上；掀起长裙，露出大腿，趟过江河；你的赤体必被露出，你的羞耻必被看见。（以赛亚书47:1-3）、

祸哉！这流人血的城，都因她多有淫行。我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。（那鸿书3:1,4-5）

你们要与你们的母亲大大争辩，免得我使她赤体。（何西阿书2:2-3）

我从你旁边经过，遮盖你的赤体，用水洗你，给你穿衣；但是你行邪淫；并未追念你幼年赤身露体的日子；所以，你已露出你的赤体。（以西结书16:6等）

耶路撒冷大大犯罪，因此所有人都讥讽她，因为他们见到她的裸体。（耶利米哀歌1:8）

这些事都是指着“耶路撒冷”说，“耶路撒冷”表教会，“行邪淫”表玷污、歪曲圣言（134节）。

给同伴酒喝，使他喝醉，好看见他裸体的，有祸了。你也喝吧，显出是未受割礼的。（哈巴谷书2:15-16）

人若知道“赤身”（nakedness或译赤体，裸体，下体）是什么意思，就能明白以下经文是什么意思：

挪亚喝了酒，喝醉了，在帐棚中间赤着身子。含看见他赤身就取笑，而闪和雅弗则背着脸遮盖父亲的赤身，免得看见。（创世记9:21-23）

也就明白经上为何规定：

亚伦和他儿子上祭坛，不可用台阶，免得露出下体来。（出埃及记20:26）

还有：

要给他们作细麻布裤子，遮盖裸体，他们挨近祭坛的时候要穿上，免得担罪而死。（出埃及记28:42-43）

在这些经文中，“赤身”（或赤体，裸体，下体）表人与生俱来的各种邪恶，这些邪恶因与属天之爱的良善相对立，故本身是亵渎的，若不通过真理和照之的生活，就无法被除去。“细麻布”也表真理（671节）。

“赤身”还表示纯真，同样表对良善和真理的无知。在以下经文中，“赤身”表纯真：

男人和他妻子都赤身露体，并不羞耻。（创世记2:25）

在以下经文中，“赤身”表对良善和真理的无知：

这是我所拣选的禁食；要把你的饼分给饥饿的人，见赤身的给他遮身。（以赛亚书58:6-7）

将自己的食物给了饥饿的人，将衣服给赤身裸体的人遮身。（以西结书18:7）

我饿了，你们给我吃；我赤身露体，你们给我穿。（马太福音25:35-36）

214．“又买眼药擦你的眼睛，使你能看见”表使他们的认知得到治愈，免得纯正的智慧之真理遭到亵渎和歪曲。“眼睛”表示认知，“视力”表示聪明和智慧（参看48节）。由于“眼药”既是医治眼睛的药物，故“买眼药擦你的眼睛”表示治愈认知，好叫它看见真理，变得智慧；否则，纯正的圣言真理就会遭到亵渎和玷污。

215．“凡我所疼爱的，我就责备管教他”表他们当中那些被主如此疼爱的人，到时候必被准许进入试探，以便他们能与自己争战。显然，这就是这些话的意思，因为经上所说“凡我所疼爱的”是指主用“买火炼的金子”买来，并用“眼药擦眼，使他们看见”的人。经上说，“我就责备管教”他们，意思是他们要经历虚假和邪恶的试探：“责备”是指虚假的试探，“管教”是指邪恶的试探。此处所论述的这类人必被准许进入试探，因为不经试探，反对神性真理的否定和确认无法得以根除。试探就是反对人的自我里面的虚假与邪恶，因而反对人之自我的属灵争战。至于何为试探，它们从哪里发出，会产生什么样的益处，可参看1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》（187-201节）一书。

216.“所以你要发热心，也要悔改”表这一切要通过对真理的情感和对虚假的憎恶来完成。此处经上之所以说“要发热心”，是因为前面（2:15）经上说“我巴不得你或冷或热”，那里说的是热。事实上，“热心”是指属灵之热，属灵之热是爱的情感，在此是热爱真理的情感，人若出于热爱真理的情感行事，也必出于对虚假的憎恶行事；因此，这是“悔改”的含义。在圣言中，当论述主时，“热心”表示爱和愤怒；表示爱的经文有（约翰福音2:17;诗篇69:9;以赛亚书37:32;63:15;以西结书39:25;撒迦利亚书1:14;8:2），表愤怒的经文有（申命记32:16,21;诗篇79:5-6;以西结书8:3,5;16:42;23:25;西番雅书1:18;3:8）。不过，主的“热心”不是愤怒，只是外在看似如此，其实内在是爱。之所以外在看似如此，是因为当主责备人，尤其人自己的邪恶惩罚他时，主似乎是愤怒的。这是出于爱的允许，为叫人的恶能被除去；正如父母若爱自己的孩子，为除去他们的邪恶，会让他们受责备。因此，很明显，耶和华为何自称“忌邪”（申命记4:24;5:9,10;6:14-15）。

217.“看哪，我站在门外叩门”表主在圣言中呈现给每个人，并在那里催促被接受，也指示人当如何接受。主在路加福音也说过类似的话：

你要像人等候主人从婚筵上回来；祂来到叩门，他们就立刻给祂开门。（路加福音12:36）

“门”表允许进入和入口（176节）。

218.“若有听见我声音就开门的”表凡相信圣言并照之生活的人（218节）。“听我声音”是指相信圣言，因为圣言的神性真理就是“耶和华的声音”（37,50节）；“开门”是指照圣言生活，因为若只是听见声音，却不照之生活，门是不会打开，使得主被接受的，因为主说：

有了我的命令又遵守的，我要将自己显现给他，并且我要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:21-24）

人当通过避恶如罪并行善而貌似凭自己打开门，这在《新耶路撒冷的生活教义》一书有所说明；这一事实也可从主在此处的话，即“若有听见我声音就开门的”，以及主在路加福音（12:36）的话明显看出来。

219.“我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”表主与他们，并他们与主结合。“进去与他坐席”表示主与他结合，由于结合是相互的，所以经上也说“他与我”。“进去与他坐席”表示结合，这一点从主所设立的圣餐明显看出来。藉着圣餐，凡听见祂声音，就是相信圣言的人得主同在；而那些照圣言生活的人则与主结合；照圣言生活，就是行悔改的工并信主。之所以提到“坐席”和“主的晚餐”，是因为晚餐是在傍晚进行，而“傍晚”表示教会的末期；因此，主离开这个世界之时，就是教会的末期到来之时，于是主与门徒坐席，设立了晚餐的圣礼。“傍晚”表旧教会的末期，“早晨”表新教会的初期（151节）。

220.“得胜的”表通过照着主在圣言中的诫律生活而与主结合的那类人。这从前面所述明显可知。

221.“我要赐他在我宝座上与我同坐”表他们将在天堂与主结合（221节）。“主的宝座”是指天堂（参看14节），故“在主宝座上与祂同坐”表示在天堂与主结合。

222.“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表正如主与父为一，就是天堂一般。主与父为一，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》和别处已经充分说明。天堂之所以为天堂，不是因为适合天使的任何事物，而是因为主的神性；因此，这些话，即“就如我在父的宝座上与祂同坐”表示正如祂与父为一，就是天堂一般；“宝座”是指天堂（14,221节）。“就如我得了胜”表通过被允许加在其人身上的试探，和最后的试探，也就是十字架受难，以及应验圣言的全部，主战胜了地狱，并荣耀了祂的人性，也就是将其人性与其自成孕时就在祂里面、被称为耶和华父的神性合一。关于这个主题，可参看前面提到的《新耶路撒冷教义之主篇》（8-11,12-14,29-36节），以及前文（67节）。

主之所以说“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜、在父的宝座上与祂同坐一般”，是因为主与父，就是其在自己里面的神性合一，是为了人能与主里面被称为父的神性结合。人不能直接与父的神性结合，只能通过祂的神性人，也就是属世的神性，间接结合。所以主说：

从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）

我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）

主通过祂的神性真理与人结合，人里面的神性真理属于主，因而就是主，绝不属于人，因而不是人。诚然，人感觉它是自己的，其实并不是他的，因为真理并非与他合一，而是附着于他。父的神性却不同，这神性不是附着于主的人性，而与主的人性合一，如同灵魂与身体合一。人若能理解这些话，就能理解以下主的话：

凡在我里面的，我也在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能作什么。（约翰福音15:5）

到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）

求你用真理使他们成圣，你的道就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；使他们都合而为一，正如你，父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面合而为一；我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:17,19,21,23）

223.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守（87节）。

224.对此，我补充以下记事：

我看见一群灵人，他们都跪下祷告，求神给他们差遣天使，好让他们与天使当面交谈，并向他们坦露心中的想法。他们起身时，只见三个白衣天人站在他们面前，说：“主耶稣基督垂听了你们的祷告，所以差遣我们前来，说说你们心中的疑惑吧！”

于是，他们说：“牧师告诉我们，在神学问题上，有用的不是理性，而是信仰；在这类问题上，理性的信仰于人无益，因为它源自人。我们是英国人，从我们所信赖的神职人员那里听到很多信息；但当我们与一些自称新教徒、一些自称天主教徒，以及各派别的人交谈时，他们都显得很有学问，然而在许多问题上却意见不一。尽管如此，他们全都说‘要信我们’，有的说：‘我们是神的仆人，我们知道。’可我们逐渐明白，被称为信之真理的神性真理，也就是教会的真理，并非天生或遗传给某个人的，而是由神那里从天而降的。这些真理指明通往天堂的路，连同仁之善一起进入生命，从而通向永生。所以我们很焦虑，就跪下向神祷告。”

天使回答说：“你们要阅读圣言、信靠主，就会明白必定属于你们信仰和生活的真理。在基督教界，所有人都从圣言，如同从唯一的源泉提取他们的教义。”但会众中有两个人说：“我们读过，但不明白。”

天使回答说：“你们没有靠近主，又曾确认虚假。”天使继续说，“没有光的信是什么？没有认知的思考又是什么？那不是人的本性。没有认知，即便乌鸦和喜鹊也能学会说话。我们可以肯定地说，凡灵魂渴望真理的人，都能在清晰的光中看见圣言的真理。动物看到食物时，无不认识适合自己生命的食物；而人是理性和属灵的动物。这种动物，若他渴求食物，向主乞求，不仅会看到身体的食物，还会看到灵魂的食物；这食物就是信之真理。凡在认知中不被接受的事物，都无法存在记忆里，只停留在口头上。所以，当从天堂俯视尘世时，我们什么也看不见，只听到声音，绝大部分还不和谐。

我们会列举一些事，以说明有学问的神职人员已退离了认知，不知道有两条路径通向它，一条来自尘世，一条来自天堂。当主启示认知时，祂会将认知从尘世提升出来。然而，如果认知由于宗教信仰的缘故被关闭了，那么从天堂通向它的路也就被关闭了。在这种情况下，人就和瞎子一样，在圣言中看不到任何东西。我们见过太多这样的人跌落深坑，再也爬不出来。举例说明这一点。你们能，还是不能明白何为仁、何为信？也就是说，仁就是对邻行善，信就是正确思考神和教会的本质，因此，凡行善且正确思考，也就是生活良善、信仰纯正者皆得救？”对此，他们声称能明白。

天使进一步说：“你们不明白要从罪中悔改，以便得救吗？不明白人若不切实悔改，就继续留在与生俱来的罪中吗？悔改在于人不去意愿邪恶，因为它们悖逆神的罪，还在于一年检查自己一两次，发现自己的邪恶，在神面前忏悔它们，祈求帮助，避开邪恶，开启新的生活。他这样做，并信靠主到什么程度，他的罪就被赦免到什么程度。”这时，会众中有些人说：“这个我们也明白，所以知道何为罪得赦免。”

然后，他们请求天使给予他们更多信息，这次是关于神，灵魂不朽，重生和洗礼的。对此，天使回答说：“我们不会说你们不理解的话；否则，我们的讨论就像雨落到沙上。沙里的种子会枯萎、死亡，不管天上的雨露如何浇灌它们。”关于神，他们说：“凡进入天堂者，皆根据一个神观而被分配一个地方，得享永恒的喜乐，因为神观在敬拜的一切事上都主宰我们。认为神不可见的观念对任何人来说都是不确定的，也不能以任何事物的术语来定义，因此会停止并消亡。如果以为灵被视为像以太或风那样，那么神是一个灵的观念就是一个空洞的观念。而神是一个人的观念才是一种合宜的观念，因为神是神性之爱和神性智慧，连同其一切品质，这些事物的主体是人，不是以太或风。天堂的神观就是对主的观念。主自己就是天地之神，如祂自己所教导的那样。你们的观念若和我们一样，我们必联结在一起。”说完这话，他们的脸庞显得容光焕发。

关于灵魂不朽，他们说：“人能活到永远，因为他能藉着爱和信与神结合。人人都有这种可能性，你若对此再稍微深入思考一下，就能明白，这种可能性造就了灵魂的不朽。”

关于重生，他们说：“谁看不出，人人都有思想神，或不思想神的自由，只要他曾被教导神存在？因此，在属灵的事上，正如在属社会、属道德的事上一样，人人都享有自由。主无时无刻不将这种自由赐给所有人；所以，人若不去思想神，罪在自己。人之所以为人，正是由于他能这样做；而动物之所以为动物，正是由于它不能这样做。因此，人有能力貌似凭自己改造和重生自己，只要他发自内心承认其实是依靠主。凡悔改并信靠主的人正被改造和重生；人要貌似凭自己做这两件事，不过，这“貌似凭自己”也来自主。实际上，人凭自己对此毫无贡献，一顶点也没有。然而，你们并非被创造为雕像，而是被创造为人，以便你们能靠着主，如同凭自己这样做。主最希望人向祂所做的，就是这唯一的爱与信的回报。总之，凭你们自己而行，并相信这是靠着主。以这种方式你们就能貌似凭自己这样做。”

但这时，英国人询问，貌似凭自己而行是否自创造时就被赋予人。一位天使回答说：“不是，因为凭自我而行唯独属于神，不过，祂不断赐下它，也就是说，不断将它联结于人。然后，此人在何等程度上貌似凭自己行善、信真理，就在何等程度上成为天堂的使者；相反，在何等程度上作恶、信虚假（他这样做也貌似凭自己），就在何等程度上成为地狱的使者。你们可能会疑惑，为何他这样做也是貌似凭自己，但在你们祷告受到保护，以免魔鬼引诱你们，进入你们里面就像进入犹大那样，使你们充满罪恶，摧毁灵魂与肉体时，就会明白这一点。人若相信他凭自己行事，无论行善还是作恶时，就有罪了；若相信他貌似凭自己行事，就没有罪了。”

关于洗礼，他们说：“洗礼是属灵的洗涤，就是改造与重生；小孩子长大成人后，就被改造和重生，他要履行其监护人代表他所作的承诺，即这两项承诺：悔改并信神。因为他们首先承诺，他要弃绝魔鬼及其一切行为，其次要信靠神。天堂的所有小孩子都被引入这二者，但对他们来说，魔鬼是地狱，神是主。再者，在天使面前，洗礼是人归属教会的标志。”

听到这番话，会众中有些人说：“这个我们明白。”但只听见一旁有声音抱怨说：“我们不明白”，又有声音说：“我们不想明白。”调查这些声音的来源，发现它们出自那些确认信之虚假、想被视为圣徒、从而受到崇拜的人。天使说：“不要惊讶。如今像这样的人有很多。我们从天上看，他们就像雕像，制作精巧，以致他们能驱动嘴唇，像发声器官一样发出声音，却不知道其赖以发声的气息是出自地狱还是出自天堂，因为他们不知道它是假是真。他们反复推理，反复验证，还是不明白事情是不是这样。但你们要知道，人类的本性能证明它想要的任何事，甚至直到它看上去的确是那么回事。所以，异教徒和恶人也能这样做。事实上，甚至无神论者也能证明没有神，只有大自然。”

此后，这群英国人充满对智慧的渴望，于是对天使说：“关于圣餐，他们可谓众说纷纭，请告知我们真相。”天使回答说：“真相就是：凡注目于主并实践悔改的人，都通过这至圣的仪式与主结合，并被引入天堂。”但会众有人说：“这是个秘密。”天使回答说：“这的确是个秘密，然而是可理解的秘密。饼和酒并不产生这种效果，它们里面也没有任何神圣之物可言；但物质的饼与属灵的饼彼此对应，物质的酒与属灵的酒也是。属灵的饼是爱的神圣，属灵的酒是信的神圣，这二者均来自主，并且就是主。主与人并人与主的结合由此而来，不是凭饼与酒，而是凭已悔改者的爱与信；与主结合也就是被引入天堂。”后来，天使指教他们有关对应的事及其效果，会众有人说：“我们头一次明白。”当他们“我们明白”的时候，看哪，一道火光从天而降，把他们与天使连起来，他们彼此相爱。

《启示录》第四章解读

《启示录》4

1.这些事以后我观看，见天上有一道开着的门。我初次听见好像吹号的声音和我说话，说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。

2.立刻，我在灵里。见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。

3.看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。

4.宝座的周围又有二十四个座位；我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。

5.有闪电、雷轰、声音从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。

6.宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。

7.第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。

8.四活物周围各有六个翅膀；里面都长满了眼睛；他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者，是昔在今在以后永在的。

9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候，

10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前，说，

11.主啊，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意而存在、被创造。

灵义

整章内容

本章论述了为通过并照着圣言施行审判而安排并预备天堂中的一切事物；同样涉及承认主是唯一的审判者。

各节内容

第1节．“这些事以后我观看，见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现（225节）。“我初次听见好像吹号的声音和我说话，说，你上到这里来”表神性流注和由此而来的心智的提升，以及随后明显的觉知(226节)。“我要将以后必成的事指示你”表揭示最后审判之前、中、后要到来的事(227节)。

第2节．“立刻，我在灵里”表他进入属灵的状态，在此状态下，存在于天堂中的事物清楚显现出来（228节）。“见有一个宝座安置在天上”表代表形式的审判（229节）。“又有一位坐在宝座上”表主（230节）。

第3节.“看那坐着的，好像碧玉和红宝石”表主的神性之爱和神性智慧在终层的表象(231节)。“又有虹围着宝座，好像绿宝石”表主周围的神性之爱和神性智慧的表象(232节)。

第4节.“宝座的周围又有二十四个座位；我看见二十四位长老坐在宝座上”表为预备最后审判而对天堂中一切事物的安排（233节）。“身穿白衣”表通过圣言的神性真理（234节）。“头上戴着金冠冕”表诸如属于源自爱的智慧之类的事物（235节）。

第5节.“有闪电、雷轰、声音从宝座中发出”表从主而来的启示、觉知和教导(236节)。“又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵”表来自基督徒当中的新天堂，或主藉着从祂自己所发出的神性真理而建立的天上和地上的新教会（Coulsons版）(237-238节)。

第6节.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护（239节）。“前后都长满了眼睛”表圣言中的神性智慧（240节）。

第7节.“第一个活物像狮子”表圣言的神性真理的能力（241节）。“第二个活物像牛犊”表圣言的神性真理的情感（242节）。“第三个活物脸面像人”表圣言的神性真理的智慧（243节）。“第四个活物像飞鹰”表圣言的神性真理的知识和由此产生的理解（244节）。

第8节．四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护（245节）。“里面都长满了眼睛”表圣言属世之义中的神性智慧来自其属灵之义和属天之义（246节）。“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者”表圣言不断教导关于主的教义，唯独祂是神，因而唯独祂当受敬拜（247节）。“是昔在今在以后永在的”表主（248节）。

第9节.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的”表圣言将一切真理、一切良善、一切敬拜都归于将行审判的主（249节）。“活到世世代代者”表唯独主是生命，永生唯独来自祂（250节）。

第10节.“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的”表所有在天堂者在主面前的谦卑（251节）。“又把他们的冠冕放在宝座前”表承认他们的智慧唯独来自祂(252节)。

第11节.“说，主啊，你是配得荣耀、尊贵、权柄的”表告明主因是神性真理和神性良善而凭功与义拥有这个国度（253节）。“因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意而存在、被创造”表天堂和教会的一切事物的被造和形成，以及人的改造和重生，都是出于主的神性之爱藉其神性智慧，或其神性良善藉其神性真理，也就是圣言。

诠释

225.“这些事以后我观看，见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现。一道开着的门”当涉及天堂时，表示允许进入（同上，176节）；在此也表示显现，因为约翰说“我观看，见”；然后就看见了本章所记载有关主为照圣言的神性真理施行最后审判而对诸天堂的安排。因此，“我观看，见天上有一道开着的门”表关于它们的显现。

226.“我初次听见好像吹号的声音和我说话，说，你上到这里来”表神性流注和由此而来的心智的提升，以及随后明显的觉知。从天上听见的“声音”是指所流入的神性真理（参看37,50节），因而是指神性流注；“吹号的声音”表示明显的觉知（参看37节）；“上到这里来”表示心智的提升；因为在灵界，人上升得越高，就进入越纯的光中，认知凭这光而逐层被开启，也就是心智被提升。由此也可知，那时“他在灵里”意思是，他进入属灵的状态，在此状态下，诸天堂中的事物清楚显现。这声音听上去之所以如同吹号的声音，是因为此处论述的是为最后审判而对诸天堂的安排；每当进行召集和作出安排时，就会听见天上如同吹号的声音。在以色列人当中，一切事物都是天堂和教会的代表，故经上还吩咐：

他们要用银子做号筒，亚伦的子孙要吹号召集会众和起行，在快乐的日子和节期并月初，献燔祭，也要吹号，这是为纪念和战争。（民数记10:1-10）

等到解释第八章时，我们会论及“号”和“吹”号，那里提到了七位天使，七枝号被赐予了他们。

227.“我要将以后必成的事指示你”表揭示最后审判之前、中、后要到来的事。之所以表示这些事，是因为《启示录》所论述的无非是教会末期的状态，因而是最后审判之前、中、后要发生的事（同上，2节）。

228.“立刻，我在灵里”表他进入属灵的状态，在此状态下，存在于天堂中的事物清楚显现出来。“在灵里”是指通过神性流注进入属灵的状态，至于何为属灵的状态及其性质，人在此状态下能清楚看到灵界事物，如同他在肉体的属世状态下看到尘世事物那样，可见上文（36节）。

229.“见有一个宝座安置在天上”表代表形式的审判。“宝座”表天堂（参看14节）；宝座也表审判，这一点从以下经文明显看出来：

当人子在祂荣耀里，同所有圣天使来临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。（马太福音25:31等）

以下论述的是最后的审判：

耶和华啊，你已经为我伸冤，你坐在宝座上，按公义审判。耶和华要为审判预备宝座。（诗篇9:4-5,7）

我见亘古常在者坐着；祂的宝座乃火焰；事奉他的有千千，，在祂面前侍立的有万万，要行审判，案卷都展开了。（但以理书7:9-10）

耶路撒冷被建造；众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。（诗篇122:3-5）

我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。（《启示录》20:4）

所罗门建造的“宝座”（列王纪上10:18-20）既表王国，也表审判。因为王在执行审判时，便坐在宝座上。前面之所以说“宝座”表代表形式的审判，是因为约翰所看到的事物都是能代表的异象。它们看上去和他所描述的一样；但它们都是未来事物的代表形式；这一点从下文明显看出来，如他所看见的活物、龙、兽、圣殿、会幕、约柜，以及许多其它事物。先知所看到的事物也一样，如前所述（36节）。

230.“又有一位坐在宝座上”表主。这从下文和圣言中论及主将施行审判的经文（如马太福音25:32,33等;约翰福音5:22,27等）明显可知。

231.“看那坐着的，好像碧玉和红宝石”表主的神性智慧和神性之爱在终层的表象。在圣言中，“石”表终层中的真理，“宝石”表因良善而透明的真理（915节）。灵界有红、白两种基色，白色源于天堂太阳之光，因而源于发白的属灵之光；红色源于天堂太阳之火，因而源于火红的属天之光。属灵天使因通过主处于智慧的真理，故处于那闪耀的白光，身穿白衣；属天天使因通过主处于爱之良善，故处于火焰之光，身穿红衣。因此，天上的大量宝石也有这两种颜色。这就是为何在圣言中，宝石表示诸如属于智慧之真理，或属于爱之良善那类事物的原因。“碧玉”因闪着白光，故表示属于智慧真理的事物；“红宝石”因发红，故表示属于爱之良善的事物。这些宝石之所以表示在终层的神性智慧和神性之爱的表象，是因为天上的所有宝石都源于圣言的终层，其透明则源于终层的灵义。这一事实可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（44-45节）一书。圣言的终层就是字义的真理与良善。这就是天上宝石的来源，对此，世人恐怕难以置信，因为他不知道，存在于灵界中的一切事物都是对应，存在于自然界中的一切事物则由此获得其属灵的源头。这就是天上宝石的来源，对此，我被恩准从天使的言谈得知，还亲眼见识到了，它们唯独通过主形成。而黑色也有两种，它们起源于地狱；一种与白色对立，那些歪曲圣言真理的人就具有这种黑色；另一种则与红对立，那些玷污圣言良善的人就具有这种黑色。前一种黑色属于撒旦，后一种黑色则属于魔鬼。“碧玉”和“红宝石”的含义可见于对《启示录》21:11,18-20的解释。

232.“又有虹围着宝座，好像绿宝石”表主周围的神性之爱和神性智慧的表象。灵界有各种各样的彩虹，有的看上去具有各种色彩，和世上的一样，有的只有一种色彩。此处即为单色彩虹，因为经上说它“好像绿宝石”。这种表象就在主的周围，因为经上说它“围着宝座”；在主的周围也就是在天使天堂中。环绕主的神性气场来自祂的神性之爱，同时来自祂的神性智慧。当它在天堂被代表时，在属天国度显为红色，就像红宝石；在属灵国度显为蓝色，就像蓝宝石；在属世国度显为绿色，就像绿宝石。无论在何处，它都具有无法言喻的光辉灿烂。

233.“宝座的周围又有二十四个座位，我看见二十四位长老坐在宝座上”表为预备最后审判而对天堂中一切事物的安排。凡不知道圣言的灵义，同时也不知道教会的纯正真理的人，会以为当最后审判将要到来时，主会坐在宝座上，祂周围还会有其他审判者坐在宝座上。而凡知道圣言的灵义，同时也知道教会的纯正真理的人，都知道到那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，而且主也不会将任何人判入地狱，而是圣言审判每个人，主只是审核，以便一切事都照着公义来审判。事实上，主说：

父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。（约翰福音5:22,27）

但在另一处祂却说：

我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所讲的道，在末日要审判他。（约翰福音12:47-48）

这两处经文并不矛盾，只要知道“人子”是指主的圣言（参看44节）；因此，审判的是圣言，主只是审核。

以色列十二支派及其长老表示属于主在天上和地上教会的所有人，抽象而言，表示教会的一切真理和良善（参看251,349,369,808节）；十二使徒所表相同（79,790,903节）。由此明显可知主的这些话是什么意思：

耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19:28；路加福音22:30）

“十二”表全部，论及天堂和教会的真理和良善（348节）；二十四”所表相同。因此，“十二使徒”和二十四位长老”表示教会的一切事物；“十二个宝座”和二十四个宝座”表示审判的全部。谁不明白，使徒和长老不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提及“宝座”和“长老”。如以赛亚书：

耶和华必审问祂民中的长老。（以赛亚书3:14）

诗篇：

耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。（诗篇122:3,5）

《启示录》：

我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。（《启示录》20:4）

234.“身穿白衣”表通过圣言的神性真理。“白衣”表示圣言的纯正真理（166,212节）。

235.“头上戴着金冠冕”表诸如属于源自爱的智慧之类的事物。“冠冕”表示智慧（参看189节）；“金”表示爱之良善（211,913）；故“金冠冕”表源于爱的智慧。由于二十四位长老”所表示的天堂和教会的一切事物都源于该智慧（233节），所以约翰看见他们头上都戴着金冠冕。要知道，灵义是从人物中抽象出来的（78,79,96节），此处亦然。

236.“有闪电、雷轰、声音从宝座中发出”表从主而来的启示、觉知和教导。“闪电”因炫目的闪光而表示启示，“雷轰”因震耳的响声而表示觉知；当这二者表示启示和觉知时，“声音”就表示教导。三者之所以“从宝座中”发出，是因为它们从人子，或主的圣言发出，一切启示、觉知、教导皆从主经由圣言而来。在圣言其它地方，“闪电、雷轰、声音”具有相同的含义，如以下经文：

你曾用你的膀臂赎了你的民；天空发出响声；雷声响彻世界；闪电照亮世界。（诗篇77:15,17-18）

耶和华的闪电光照世界。（诗篇97:4）

你在急难中呼求我，我就搭救你。我在雷的隐密处应允你。（诗篇81:7）

我听见一大群人的声音，像大雷的声音，说，哈利路亚！因为主我们的神，全能者取了这国了。（《启示录》19:6）

正因“闪电、雷轰、声音”表示启示、觉知和教导，故当耶和华降临西乃山，颁布律法时，有雷轰和角声（出埃及记19:16）。并且当有声音从天上传给主时，这声音听上去像“打雷”（约翰福音12:28-29）。由于雅各和约翰代表仁爱及其行为，对真理和良善的一切觉知皆出于此，故主给他们“起名叫半尼其，就是雷子的意思”（马可福音3:17）。由此明显可知，在《启示录》的以下经文中，“闪电、雷轰、声音”所表相同：

我从四活物那里听到一个声音，好像雷轰的响声。（《启示录》6:1）

我听见从天上有声音，像大雷的声音。（《启示录》14:2）

天使把香炉倒在地上，随有雷轰、大声、闪电。（《启示录》8:5）

天使大声呼喊，就有七雷发声。（《启示录》10:3-4）

当时神天上的殿开了，有闪电，声音，雷轰。（《启示录》11:19等）

237.“又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵”表来自基督徒当中的新天堂，或主藉着从祂自己所发出的神性真理而建立的天上和地上的新教会（Coulsons版）。此处七灯”与前面的七个灯台”并七星”所表相同。从前面可以看出，七个灯台”表示世上的新教会，它将处于来自主的启示中（43节）；七星”表示天上的新教会（65节）；由于教会出于从主所发出的神性，也就是神性真理，被称为圣灵而成为教会，所以经上说“这七灯就是神的七灵”。从前面可以看出，“神的七灵”表示所发出的神性（14,155节）。

238.“宝座前有一个好像水晶的玻璃海”表由凭圣言的字义处于一般真理的基督徒所组成的新天堂。灵界也有大气、各种水，和我们这个世界一样；最高层天堂的天使所在的大气好比以太；中层天堂的天使所在的大气好比空气；最低层天堂的天使所在的大气好比水汽；这最后一种在天堂边界看似大海，凭圣言的字义处于一般真理的人就住在那里。“水”表示真理（参看50节）；因此“海”作为众水终止、汇集之处，就表示神性真理的边界。由于“坐宝座的”表示主（230节），七灯”，也就是“宝座前神的七灵”表示将通过主处于神性真理的新教会（237节），故很明显，“宝座前的玻璃海”表示那些在边界之人当中的教会。

我还被恩准观看位于天堂边界的大海，与其中的人交谈，因而凭亲身经历知道这个问题的真相。在我看来，他们似乎在海里，但他们说他们不在海里，而是在大气中；我由此看出，那海是从主所发出的神性在其边界的表象。灵界有海，这一点从约翰曾多次看到它们明显可知（如此处，以及《启示录》5:13;7:1-3;8:8,9;10:2,8;12:12;13:1;14:7;15:2;16:3;18:17,19,21;20:13）。经上因从主所发出的神性真理的透明性而称之为“好像水晶的玻璃海”。

由于神性真理的边界在灵界引发大海的表象，故在圣言其它地方，“海”具有同样的含义，如以下经文：

那日必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。（撒迦利亚书14:8）

“活水从耶路撒冷出来”是指教会的神性真理从主而来，因此“海”是指神性真理所终止之处：

耶和华啊，你的道在海中，你的大路在多水中。（诗篇77:19）

耶和华如此说，在沧海中开道，在多水中开大路。（以赛亚书43:16）

耶和华把地建立在海上，安定在大水之上。（诗篇24:2）

耶和华将地立在根基上，使地永不动摇。你用深水（或海）遮盖地面，犹如衣裳。（诗篇104:5,6）

“建立在海上的地”是指教会，它由“地”来表示，建立在一般真理之上，因为这些真理是教会的基础和根基。

我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸；祂必使大海涨起，漫过巴比伦，她被许多海浪遮盖。（耶利米书51:36,42）

“使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸”表示从初到终毁灭其教会的一切真理。

他们跟随祂而行，众子必从海上恭敬而来。（何西阿书11:10）

“从海上而来的众子”是指那些处于一般或终层真理的人。

那在天上建造楼阁，召唤海水，把它们浇在地面上的耶和华。（阿摩司书9:6）

诸天藉耶和华的话而造，祂聚集海水如垒，收藏深洋在库房。(诗篇33:6,7)

我一斥责，海就干了，我使江河变为旷野。（以赛亚书50:2等）

由于“海”表示那些在天堂边界者所具有的神性真理，故靠海的“推罗和西顿”表示教会对良善与真理的认知；“海岛”则表示那些离神性敬拜更为遥远之人（34节）。所以，在希伯来语中，“海”被称为“西方”，也就是傍晚阳光退去之处，或真理转向模糊之处。“海”也表示脱离属灵层的人之属世层，因而表示地狱，这一点可见于下文。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为，所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。

“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：

当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）

“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。

会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：

耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22;30:6;民数记7:89）

会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29,32,35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。

由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：

你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）

“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。

由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：

以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）

耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）

“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1,9,10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：

描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）

它由一个人来代表。（以西结书1:5）

圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）

圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）

圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）

良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）

它们关注一个目的。（以西结书1:12）

出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）

在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）

在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）

出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）

主在诸天堂之上。（以西结书1:26）

神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）

这些是概述。

240.“前后都长满了眼睛”表圣言中的神性智慧。“眼睛”在论及人时，表示认知，论及主时，则表示神性智慧（48,125节），在论及圣言时也一样，如此处，因为圣言出于主，论及主，因而就是主。以西结书论到基路伯时同样说，“它们都长满眼睛”（10:12）。“前后”当指向来自主的圣言时，表示圣言中的神性智慧与神性之爱。

241.“第一个活物像狮子”表圣言的神性真理的能力。“狮子”表示真理的能力，在此表示圣言的神性真理的能力。这一点从地上的狮子、灵界的狮子和圣言明显可知：在地上，狮子的力量胜过百兽；在灵界，狮子是神性真理能力的代表形像；在圣言，狮子表示神性真理的能力。至于何为圣言神性真理的能力，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（49节）和《天堂与地狱》（228-233节）。因此，耶和华，或主被比作“狮子”，也被称为“狮子”。如以下经文：

狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华一说话，谁能不说预言呢？（阿摩司书3:8）

我必不回来毁灭以法莲，他们必跟随耶和华而行。祂如狮子吼叫。（何西阿书11:9-10）

狮子和少壮狮子怎样咆哮，耶和华也必怎样降临，在锡安山上争战。（以赛亚书31:4）

看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，已得胜。（《启示录》5:5）

犹大是小狮子，他蹲伏，卧如狮子，谁敢惹他？（创世记49:9）

在这些经文中，从主而来的神性真理的能力被描述为“狮子”。“吼叫”表示凭着反对地狱意欲夺人的能力说话和行事。主解救他脱离地狱，如同狮子掠食。“蹲伏”表示聚集力量，“犹大”在至高意义上表示主（96,266节）。

天使大声呼喊，好像狮子吼叫。（《启示录》10:3）

他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？（民数记24:9）

看哪，这民起来，仿佛老狮，挺身，好像少壮狮子。（民数记23:24）

这论及以色列，以色列表示教会，他的能力，也就是承神性真理被如此描述。

雅各余剩的人必在民中间，如林间百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。（弥迦书5:7-8）

此外还有其它许多经文（如以赛亚书11:6;21:6-9;35:9;耶利米书2:15;4:7;5:6;12:8;50:17;51:38;以西结书19:3,5-6;何西阿书13:7-8;约珥书1:6-7;民数记2:12;诗篇17:12;22:13;57:4;58:6;91:13;104:21-22;申命记33:20）。

242.“第二个活物像牛犊”表圣言的神性真理的情感。地上的走兽表示各种属世情感，因为它们的确是这类情感。其中“牛犊”表示求知欲或对认识的情感，在灵界，这种情感以牛犊来代表。故在圣言中，它也由“牛犊”来表示，如何西阿书：

这样，我们就把嘴唇的牛犊献给耶和华。（何西阿书14:2）

“嘴唇的牛犊”是指出于真理情感的认罪。玛拉基书：

但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，因其翅膀得医治，你们必跳跃如肥犊。（玛拉基书4:2）

他们好比“肥犊”，是因为它们表示那些出于对认识真理与良善的情感而充满其知识的人。诗篇：

耶和华的声音使黎巴嫩的香柏树跳跃如牛犊。（诗篇29:6）

“黎巴嫩的香柏树”表示真理的知识，因此经上故说“耶和华的声音使它们跳跃如牛犊”。“耶和华的声音”是指神性真理，在此是指打动（它们）。

埃及人喜爱知识，所以他们制作牛犊作为其求知欲的象征。但后来，他们开始将牛犊当作神明来敬拜，于是在圣言中，它们也表示对认识虚假的情感（如耶利米书46:20,21;诗篇68:30；以及其它地方）。因此，以色列民在旷野为自己所作的牛犊（出埃及记32章）、撒玛利亚人的牛犊（列王纪上12:28-32;何西阿书8:5;10:5）所表相同。故在何西阿书，经上说：

他们用银子为自己铸造偶像，献人为祭，亲吻牛犊。（何西阿书13:2）

“用银子为自己铸造偶像”表示歪曲真理，“献人为祭”表示毁灭智慧，“亲吻牛犊”表示出于情感承认虚假。以赛亚书：

“牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其中的树枝。（以赛亚书27:10）

耶利米书（34:18-20）中的“牛犊”所表相同。

一切神性敬拜皆出于对真理和良善的情感，并由此出于对它们的认知。所以，在主要以祭祀为主的以色列人教会的敬拜中，祭物由各种动物构成，如羔羊、山羊、小山羊、绵羊、公山羊、牛犊、公牛。祭物也出自牛犊，因为牛犊表示对认识真理和良善的情感，也就是最初的属世情感。这就是“献牛犊为祭”所表示的（出埃及记29:11,12;利未记4:3,13等；9:2;16:3;23:18;民数记8:8等;15:24;28:19,20;士师记6:25-29;撒母耳记上1:25;16:2;列王纪上18:23-26,33）。第二个活物像牛犊，因它所表示的圣言神性真理而感染、教导、充满心灵。

243.“第三个活物脸面像人”表圣言的神性真理的智慧。在圣言中，“人”表示智慧，因为人就是为了从主接受智慧，并成为天使而生。因此，人在何等程度上变得智慧，就在何等程度上成为“人”。真正属人的智慧在于知道有一位神，知道神的本质和属性；这正是圣言的神性真理所教导的。“人”表示智慧，这一点从以下经文明显看出来：

我必使人比纯金还少，使人比俄斐的金子更少。（以赛亚书13:12）

“人”是指聪明，“人”是指智慧。

地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。（以赛亚书24:6）

我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。（耶利米书31:27）

你们，我的羊，乃是人，我是你们的神。（以西结书34:31）

荒凉的城邑必被人群充满。（以西结书36:38）

我观看地，不料，地是空虚混沌；天也无光；我观看，不料，无人。（耶利米书4:23,25）

他们献人为祭，亲吻牛犊。（何西阿书13:2）

他又量了圣城耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（《启示录》21:17）

此外还有许多经文，在这些经文中，“人”表示有智慧的人，抽象而言，表示智慧。

244.“第四个活物像飞鹰”表圣言的神性真理的知识和由此产生的理解。“鹰”表示各种事物，而“飞鹰”表示知识，认知即源自知识。因为它们在飞翔时既知道又看见；事实上，它们拥有一双锐利的双眼，使得它们看得清清楚楚，而“眼睛”表示认知，或理解力（48,214节）。“飞翔”表示接受和教导，在指向主的至高意义上，则表示主的预见和供应。“鹰”在圣言中具有这种含义，这一点从以下经文明显看出来：

那等候耶和华的，必从新得力；他们必如鹰展翅上腾。（以赛亚书40:31）

“如鹰展翅上腾”是指被提升进入真理与良善的知识，由此进入聪明。

大鹰上腾，窥看食物，岂是借你的智慧、听你的吩咐吗？他的眼睛向远处看得分明。（约伯记39:26-27,29）

认识、理解、看得分明的能力在此被描述为“大鹰”，这种能力并非出于人自己的聪明。

耶和华用美物使你口得以饱足，以致你如鹰返老还童。（诗篇103:5）

“用美物使你口得以饱足”是指由知识赐予认知，因此经上以鹰作比。

有一大鹰，翅膀大，翎毛长，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去，将它栽于种田里，就渐渐生长。又有一大鹰，这葡萄树向这鹰弯过根来。（以西结书17:1-8）

此处两只“大鹰”描述的是犹大教会和以色列教会对真理的认知，及其由此而来的聪明。但在反面意义上，“鹰”表示虚假的知识，认知因这知识而被败坏（如马太福音24:28;耶利米书4:13;哈巴谷书1:8,9；等等）。

245.四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护。四活物”表示圣言，如前所示；“翅膀”表示能力，以及守护，这一点可参看下文。六”表示真理与良善上的全部，因为六是三”乘二”，而三”表示真理上的全部（505节），二”则表示良善上的全部（762节）。“翅膀”表示能力，因为鸟儿凭翅膀上腾，鸟的翅膀犹如人的膀臂，而“膀臂”就表示能力。由于“翅膀”表示能力，四活物又各有六个翅膀，故从前面的解释明显可知各活物的翅膀表示哪种能力了，也就是说，“狮子的翅膀”表示与地狱的邪恶并虚假争战的能力，这种能力属于来自主的圣言神性真理。“牛犊的翅膀”表示感染心灵的能力，因为圣言的神性真理感染那些以神圣方式阅读圣言的人。“人的六个翅膀”表示在神的本质及其属性上变得智慧的能力，因为这种能力正是阅读圣言之人的。“鹰的翅膀”表示认识真理与良善，并由此为自己获得聪明的能力。

论到基路伯的翅膀，我们在以西结书上读到：

翅膀彼此相对，还遮体，翅膀以下有手的样式。（以西结书1:23-24;3:13;10:5,21）

“彼此相对”表示联合一致的行动；“遮体”表示守护，以免属于圣言灵义的内在真理遭到亵渎；“翅膀以下的手”表示能力。论到“撒拉弗”，经上还说：

它们有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。（以赛亚书6:2）

“撒拉弗”同样表示圣言，严格来说，表示取自圣言的教义；“用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚”同样表示守护；“两个翅膀飞翔”同样表示能力，和前面一样。“飞翔”表示觉知和教导，在至高意义上表示主的看顾和供应。这一点也可从以下经文明显看出来：

神骑着基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。（诗篇18:10;撒母耳记下22:11）

我又看见另一位天使飞在空中，有永远的福音。（《启示录》14:6）

“翅膀”表示守护，这一点从以下经文明显看出来：

耶和华必用自己的翅膀遮蔽你。（诗篇91:4）

求你将我隐藏在神翅膀的荫下。（诗篇17:8）

世人投靠在祂翅膀的荫下。（诗篇36:7;57:1;63:7）

我展翅掩覆你，遮盖你的赤体。（以西结书16:8）

你们必因祂的翅膀得医治。（玛拉基书4:2）

又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。（申命记32:11-12）

耶稣说，耶路撒冷啊，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。（马太福音23:37;路加福音13:34）

246.“里面都长满了眼睛”表圣言属世之义中的神性智慧来自其属灵之义和属天之义。四活物“前后都长满了眼睛”表示圣言中的神性智慧（参看240节）；此处“它们的翅膀里面都长满了眼睛”所表相同。由于圣言属世之义中的神性智慧来自圣言的属灵之义和属天之义，故经上说它们“它们里面都长满了眼睛”。至于圣言的每个细节都包含属灵之义和属天之义，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（5-26节）。

247.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者”表圣言不断教导关于主的教义，唯独祂是神，因而唯独祂当受敬拜。四活物“昼夜不住地说”表示圣言不断、不间歇地教导；它教导四活物所说的话，即“圣哉，圣哉，圣哉，主神全能者”，也就是说，唯独主是神，因此唯独主当受敬拜。这就是圣哉重复三次的含义，因为重复三次包含唯独主里面的一切神圣。神性三位一体在里面，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》已经充分说明，那里还说明，圣言唯独论述主，其神圣性由此而来。唯独主是神圣的（参看173节）。

248.“是昔在今在以后永在的”表主。这是指主，这一点从《启示录》（1:4,8,11,17）明显看出来，那里论述了从人子，也就是主的圣言，还明言：

祂是阿拉法和俄梅戛。是始和终，是首先的和末后的，是昔在今在以后永在的全能者。（《启示录》1:8）

这些词的含义已经解释过了（13,29-31,38,57节）；此处“圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者，是昔在今在以后永在的”表示主。

249.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的”表圣言将一切真理、一切良善、一切敬拜都归于将行审判的主。如前所示，“活物”是指圣言；“荣耀、尊贵”当归于主时，表示一切真理和一切良善是祂的，来自祂；“感谢”表示敬拜的全部；“那坐在宝座上的”表主的审判，如前所述。因此很明显，“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的”表示圣言将一切真理、一切良善、一切敬拜都归于将行审判的主。在圣言中，“将荣耀、尊贵归给主”无非表示承认并告明：一切真理和一切良善皆来自主，因而唯独祂是神，因为祂凭神性真理而享有荣耀，凭神性良善而享有尊贵。

在以下经文中，这一点由“荣耀、尊贵”来表示：

惟独耶和华创造诸天。荣耀和尊贵在祂面前。（诗篇96:5-6）

耶和华我的神啊，你为至大，你以荣耀尊贵为衣。（诗篇104:1）

耶和华的作为本为大，祂所行的是荣耀和尊贵。（诗篇111:2-3）

你又将荣耀尊贵加在祂身上，使祂有洪福，直到永远。（诗篇.21:5-6）

论到主，经上说：

大能者啊，愿你的大腿边佩剑，大有荣耀和尊贵；在你的荣耀中升起，乘驾真理之道。（诗篇45:3-4）

你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。（诗篇8:5）

黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的尊贵，必赐给它；他们必看见耶和华的荣耀，我们神的尊贵。（以赛亚书35:2）

这些经文论及主，此外还有其它经文（如诗篇145:4-5,12;《启示录》21:24,26）。而且，在圣言中，当论述神性真理时，它就称为“荣耀”（629节）；当论述神性良善时，它被称为“尊贵”。

250.“活到世世代代者”表唯独主是生命，永生唯独来自祂（参看58,60节）。

251.“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的”表所有在天堂者在主面前的谦卑。二十四位长老”表示所有属于主的教会之人（参看233节）；在此表示所有属于主在天上的教会之人；“长老”作为头领，代表所有人。这是在主面前的一种谦卑，以及缘于谦卑的崇拜。这是显而易见的，无需解释。

252.“又把他们的冠冕放在宝座前”表承认他们的智慧唯独来自祂(252节)。“冠冕”表示智慧（参看189,235）；因此，“把他们的冠冕放在宝座前”表示承认智慧不是他们自己的，而全属于与他们同在的主。

253.“说，主啊，你是配得荣耀、尊贵、权柄的”表告明主因是神性真理和神性良善而凭功与义拥有这个国度。“说”表示告明。“主啊，你是配得的”表示这是凭功与义；“荣耀、尊贵”表示主是神性真理和神性良善（参看249节）。“配得权柄”表示主就是这个国度。因此，这些合成一个意思，就表示告明主因是神性真理和神性良善而凭功与义拥有这个国度。

254.“因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意而存在、被创造”表天堂和教会的一切事物的被造和形成，以及人的改造和重生，都是出于主的神性之爱藉其神性智慧，或其神性良善藉其神性真理，也就是圣言。这就是这些话的灵义，因为“创造”表示藉神性真理改造和重生，“主的旨意”表示神性良善。无论你说神性良善和神性真理，还是说神性之爱和神性智慧，意思都一样。因为一切良善皆属于爱，一切真理皆属于智慧。天堂和教会的一切事物皆出于神性之爱和神性智慧，事实上，这个世界就是出于它们而被造的。这在《圣爱与圣智》一书有大量说明，该书还说明，爱与良善属于意愿，而智慧与真理属于认知。由此明显可知，“主的旨意”是指主的神性良善或神性之爱。

在圣言中，“创造”表示改造和重生。这一点从以下经文明显看出来：

神啊，求你为我造清洁的心，使我中间重新有坚定的灵。（诗篇51:10）

你张手，它们饱得美食；你发出你的灵，它们便受造。（诗篇104:28,30）

将来受造的民，要赞美耶和华。（诗篇102:18）

看哪，我造新天新地，你们当因我所造的永远欢喜快乐；看哪，我造耶路撒冷为人所喜。（以赛亚书65:17-18）

耶和华创造诸天，将地铺开，赐气息给地上的民，又赐灵给行在其上的。（以赛亚书42:5;45:12,18）

雅各啊，创造你的耶和华；以色列啊，形成你的那位，现在如此说，我救赎了你。我曾提你的名召你；凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的。（以赛亚书43:1,7）

它们都是在你受造之日预备齐全的；你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。（以西结书28:13,15）

这些话论及推罗王，推罗王表示那些因神性真理而具有聪明的人。

好叫他们看见，知道，思想，明白，这是耶和华的手所作的，是以色列的圣者所造的。（以赛亚书41:20）

255.对此，我补充一则记事。为免有人进入圣言的灵义，败坏属于灵义的纯正真理，主设立了守卫，这些守卫就是基路伯，也就是此处的四活物”所指的。设立守卫的事实以如下方式呈现给我。

我被恩准看到几个大钱袋，里面装着大量银子。钱袋是敞开的，似乎谁都可以拿里面的银子，甚至夺走它。不过，钱袋旁边坐着两位天使，他们是守卫。放钱袋的地方看似马厩里的马槽。隔壁房间有一些端庄的童女和一位贞洁的妻子，房间附近站着两个小孩子，我被告知，别把他们当作小孩子玩耍，而要视他们为智者。后来，一个妓女出现了，再后来出现了一匹躺着的死马。

看到这些景象，我得到指教，含有灵义的圣言字义就是通过它们来代表。装满银子的大钱袋表示对真理和良善的大量认知。钱袋敞开，却又有天使看管的事实，表示谁都能由此为自己获取这些认知，但务必小心，免得有人歪曲灵义，因为灵义包含赤裸的真理。放钱袋的马厩中的马槽表示适用于认知的属灵教导。马槽具有这种含义，主降生时所卧的马槽也具有这种含义，是因为在马槽吃草的马表示对圣言的理解。

隔壁房间所看到的端庄童女表示对真理的情感，贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示圣言中智慧的纯真。他们是出于第三层天的天使，都看似小孩子。妓女和死马表示如今许多人对真理的歪曲，对真理的全部理解由此丧失了。妓女表示歪曲，死马表示对真理没有任何理解。

主许我与许多死后的人交谈，他们以为自己将在天堂闪耀如星辰。因为如他们所说，他们视圣言为神圣，经常通读，从中搜集许多经文，证实他们的信条，由此在世人面前被尊为饱学之士。因此，他们以为自己将成为米迦勒或拉斐尔。但是，他们当中许多接受检查，以查看他们出于哪种爱研究圣言。结果发现，有的是出于自我之爱，以便他们在世人面前显得很伟大，并身为教会的大主教而受到崇拜；有的人是出于尘世之爱，为了获得财富。当检查这些人对圣言的认识时，发现他们对其中的纯正真理一无所知，只知道一些被歪曲的真理而已，这种真理本身是虚假；在灵界，这会刺激天使的鼻孔。他们被告知，这种认知是因为他们以自己和尘世为目的，或也可说，以他们的爱，而非主与天堂为目的。当他们的目的是自己和尘世时，他们在阅读圣言期间，心思专注于自己和尘世，因而总是出于自己的自我来思想，这自我在属于天堂的一切事上，都处在幽暗之中。在这种状态下，人无法从自己的光中退离，从而被提升进入天堂之光，也就不能从主经由天堂接收任何流注。

我还看见这些人被允许进入天堂，当被发现没有真理时，他们被剥去衣服，露出下体。那些歪曲真理的人因发臭而被扔了出去，但他们仍然骄傲自大、信心满满，觉得自己应得。而那些出于对认识真理的情感，为了真理和促进属灵生活的功用，并且不仅为他们自己，还为他们的邻舍而研究圣言的人则不同。我看见这些人被举升天堂，从而进入那里圣言所在之光，同时被提升到天使的智慧及其幸福，也就是永生中。

《启示录》第五章解读

《启示录》5

1.我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。

2.我又看见一位大力的天使大声宣传，有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？

3.在天上、地上、地底下，没有人能展开、能观看那书卷。

4.因为找不到配展开、配阅读、配观看那书卷的，我就大哭。

5.长老中有一位对我说，不要哭！看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能展开那书卷，揭开那七印。

6.我又观看，看哪，在宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。

7.这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。

8.他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着竖琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。

9.他们唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开七印。因为你曾被杀，用自己的血从各支派、各舌、各民、各族中把我们赎回来，归于神。

10.又叫我们成为君王和祭司，归于神，我们要在地上掌权。

11.我又看见，且听见宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音；他们的数目有万万千千。

12.大声说，曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、尊贵、荣耀、祝福的！

13.我又听见在天上、地上、地底下和洋海里一切被造之物，以及天地间的万有，都说，但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给坐宝座的和羔羊，世世无穷。

14.四活物就说，阿们！二十四位长老也俯伏敬拜那活到世世代代的。

灵义

整章内容

主的神性人将通过并照着圣言施行审判，因为祂本身就是圣言。三层天的天使都承认这一点。

各节内容

第1节.“我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字”表主永恒的神性本身，祂全能、全知，祂是圣言（256节）。“用七印封严了”表完全向天使和世人隐藏（257节）。

第2节.“我又看见一位大力的天使大声宣传”表主的神性真理从内流入天使和世人（258节）。“有谁配展开那书卷、揭开那七印呢”表谁有能力知道天上、地上所有人的生命状态，并照其状态审判各人呢（259节）？

第3节.“在天上、地上、地下、没有人能”表无论在高层天堂，还是在低层天堂，没有人能（260节）。“展开书卷”表知道所有人的生命状态，并照其状态审判各人（261节）。“观看书卷”表一点也不能（262节）。

第4节.“因为找不到配展开、配阅读、配观看那书卷的，我就大哭”表内心的悲伤，因为若没有人能行，所有人都必灭亡（263节）。

第5节.“长老中有一位对我说，不要哭”表安慰（264节）。“看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜”表主在世时，已凭自己的能力通过将神性良善与祂人性中的神性真理结合而征服地狱，使一切恢复秩序（265,266节）。“能展开那书卷、揭开那七印”在此和前面所表相同（267节）。

第6节.“我又观看，看哪，在宝座与四活物中间，并众长老中间”表从至内层，并由此在天堂、圣言和教会的一切事物中（268节）。“有羔羊站立，像是被杀过的”表主的人性在教会没有被承认为神性（269节）。“有七角”表主的全能（270节）。七眼”表主的全知和神性智慧（271节）。“就是神的七灵，奉差遣往全地去的”表凡有宗教信仰之地都有出于神性智慧的神性真理（272节）。

第7节.“这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷”表主的神性人就是圣言，祂的神性人出于祂自己里面的神性，因此，祂将凭祂的神性人行审判（273节）。

第8节.“他既拿了书卷”表当主决定施行审判，由此将天上地上的一切事物恢复秩序时（274节）。四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前”表出于高层天堂的谦卑和对主的敬拜（275节）。“各拿着竖琴”表出于属灵的真理称谢主的神性人（276节）。“和盛满了香的金炉”表出于属灵的良善称谢主的神性人（277节）。“这香就是众圣徒的祈祷”表那些出于属灵的良善和真理敬拜主之人所具有的属信的思维，这种思维源自属仁的情感（278节）。

第9节.“他们唱新歌”表对主的称谢和颂赞，因为唯独祂是审判者、救赎主和救主，因而是天地之神（279节）。“说，你配拿书卷，配揭开七印”在此和前面所表相同（280节）。“因为你曾被杀，用自己的血把我们赎回来，归于神”表凭与主的结合而从地狱解脱并得救（281节）。“从各支派、各舌、各民、各族中”表那些在教会或具有某种宗教信仰，并且教义上处于真理，生活上处于良善的人都已被主救赎（282节）。

第10节.“又叫我们成为君王和祭司，归于神”表他们通过主处在出于神性真理的智慧和出于神性良善的爱中（283节）。“我们要在地上掌权”表他们将进入主的国度，主在他们里面，他们在主里面（284-285节）。

第11节.“我又看见，且听见宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音”表低层天堂的天使对主的称谢和颂赞（286节）。“他们的数目有万万千千”表处于真理和处于良善的所有人（287节）。

第12节.“大声说，曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、尊贵、荣耀的”表发自内心称谢主的神性人拥有全能、全知、神性良善和神性真理（288节）。“祝福”表所有这一切都在主里面，并通过祂在那些天使里面（289节）。

第13节.“我又听见在天上、地上、地底下和洋海里一切被造之物，以及天地间的万有，都说”表最低层天堂的天使对主的称谢和颂赞（290节）。“但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给坐宝座的和羔羊，世世无穷”表天堂和教会的一切事物，并神性良善和神性真理，以及神性大能自永恒就在主里面，因而在祂的神性人里面，并通过祂而在那些身处天堂和教会的人里面（291节）。

第14节.四活物就说，阿们”表出于圣言的神性确认（292节）。二十四长老也俯伏敬拜那活到世世代代的”表所有在天堂者在主面前的谦卑，和谦卑所生的对主的崇拜，永生来自祂，并在祂里面（293节）。

诠释

256.“我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字”表主永恒的神性本身，祂全能、全知，祂是圣言；祂凭自己知道天上、地上所有人的生命状态，无论总体和细节。“坐宝座的”表示主的神性，祂的人性出于祂的神性，因为后面说“羔羊从坐宝座的右手里拿了书卷”（第7节），而“羔羊”表示主的神性人。“里外都写着字”表示圣言的细节和总体，其中“里”表示细节，“外”表示总体。“里外”还表示圣言属灵的内在意义和和属世的外在意义。“右手”表示祂自己的全能和全知，因为所论述的是对将要受审判的天上和地上所有人的审查，以及他们的分离。主作为圣言，凭自己知道天上和地上所有人的生命状态，因为祂是神性真理本身，神性真理本身凭自己知道一切。不过，这是一个奥秘，这个奥秘在《圣爱与圣智》一书已揭开。主的永恒神性就是圣言，亦即神性真理。这一点从以下经文明显看出来：

太初有道（即圣言），道与神同在，道就是神。（约翰福音1:1）

主的人性也就变成了道（即圣言）：

道成了肉身。（约翰福音1:14）

由此可知“坐宝座的右手里的书卷”和“从坐宝座的右手里拿了书卷的羔羊”（《启示录》5:7）是什么意思。

由于主是圣言，圣言又是神性真理，而神性真理总体上构成天堂和教会，具体地构成每位天使，以便天堂在主里面，教会也在祂里面，又因此处“书卷”表示圣言，所有人皆通过并照着书卷受审判，故经上常说“记在书卷上”、“按书卷受审判”、“从书卷上涂抹”等，这些话论述的是人的永生状态。如以下经文：

亘古常在者坐着行审判，书卷展开了。（但以理书7:10）

你本国的民，凡记录在书卷上的，必得拯救。（但以理书12:1）

我的骨并不向你隐藏，我所有的日子都记在你的书卷上，一无所缺。（诗篇139:15,16）

摩西说，求你从你所写的书卷上涂抹我的名。耶和华说，谁得罪我，我就从我的书卷上涂抹谁的名。（出埃及记32:32,33）

愿他们从生命的书卷上被涂抹，不得记录在义人之中。（诗篇69:28）

我看见案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命的书卷。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。若有人名字没有记在生命的书卷上，他就被扔在火湖里。（《启示录》20:12,15）

只有名字写在羔羊生命书卷上的才得进新耶路撒冷。（《启示录》21:27）

凡名字没有记在羔羊生命书卷上的人，都要拜那兽。（《启示录》13:8;17:8）

“书卷”表示圣言，诗篇：

我的事在书卷上已经记载了。（诗篇40:7）

以西结书：

我观看，见有一只手向我伸出来，手中有一书卷，前后都写着字。（以西结书2:9,10）

以赛亚话语书。（路加福音3:4）

诗篇书卷。（路加福音20:42）

257.“用七印封严了”表完全向天使和世人隐藏。显然，“用印封严”表示隐藏；因此，“用七印封严了”表示完全隐藏，因为七”表示全部（10节），因而表示完全。接着，下面这些话就说到，这一切完全向天使和世人隐藏：

在天上、地上、地下，没有人能展开、能阅读、能观看那书卷。（《启示录》5:3）

这就是圣言，羔羊，也就是主没有向任何人打开它。此处因论述最后审判前对所有人的审查，故所有人的生命状态完全隐藏起来，无论总体还是细节。

258.“我又看见一位大力的天使大声宣传”表由主从内流入天使和世人思维的神性真理，以及审查。在灵义上，宣传的“天使”表示主，因为天使宣传和教导，不是凭自己，而是凭主，但仍貌似凭他自己。经上之所以说“大力的天使”，是因为他具有能力，凭能力所宣传的，会从内流入思维。“大声”表示来自主的带有能力或活力的神性真理，还表示审查，因为如下文所述，天使问：“有谁配展开那书卷呢？”

259.“有谁配展开那书卷、揭开那七印呢”表谁有能力知道天上、地上所有人的生命状态，并照其状态审判各人呢？“谁配”表示谁能或谁有能力。“展开那书卷、揭开那七印”在此表示知道天上、地上所有人的生命状态，并照其状态审判各人。因为当“书卷展开”时，他们的品质就受到审查，然后受审判或宣判，好比法官照法律文本审判并依法执行。“展开书卷”表示审查每一个人生命状态的品质，这一点从下一章明显可知，那里描述了羔羊依次揭开七印时约翰所看到的一切。

260.“在天上、地上、地下、没有人能”表无论在高层天堂，还是在低层天堂，没有人能。“在天上、地上、地下”表示在高层天堂和低层天堂，13节中的也一样，在那里，经上说：

我又听见在天上、地上、地底下和洋海里一切被造之物，以及天地间的万有，都说，但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给坐宝座的和羔羊，世世无穷。（《启示录》5:13）

由于约翰听见后者和前者说话，故显而易见，他们是天使和灵人在说话。因为约翰在灵里，如他自己在前一章（4:2）所说的。在灵里，他看见的是灵界的地。因为灵界也有地，和自然界一样。这一点从《天堂与地狱》，以及《最后的审判续》（32-38节）关于灵界的描述明显看出来。在灵界，高层天堂看似在大山和小山上，低层天堂看似在山下的地上，最末了的天堂好像在地下。因为诸天堂都是辽阔区域，一个在另一个之上，每个辽阔区域都像住在那里之人的脚下之地。最高的辽阔区域就像山顶，下一个辽阔区域在它底下，但向四面八方延伸得更宽广，最低的辽阔区域伸展还要宽广。由于这最低的辽阔区域在另一个底下，所以住在那里的人“在地下”。在高层天堂的天使看来，三层天堂就是这样分布的，因为在他们看来，那两层天堂在他们下面。它们同样如此呈现给约翰，因为他与他们在一起，他已经升到他们那里。这一点从前一章（4:1）明显看出来，在那里，经上说：

你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。（《启示录》4:1）

人若对灵界和灵界的大地一无所知，绝无可能明白圣言所说“在地下”或“地的深处”是什么意思，如以赛亚书：

诸天哪，应当歌唱；地的深处啊，应当欢呼；众山应当发声歌唱，因为耶和华救赎了雅各。（以赛亚书44:23等）

谁看不出，这里所说的是灵界的地？因为在自然界，没有人住在地底下。

261.“展开书卷”表知道所有人的生命状态，并照其状态审判各人。这从前面的解释明显可知（259节）。

262.“观看书卷”表一点也不能。由于“展开书卷”表示知道所有人的生命状态，“观看书卷”表示查看这人或那人的生命状态，故“没有人能展开、能观看那书卷”表示他们一点也不能。因为唯独主从最内层到最外层看到每个人的生命状态，以及看到人从婴孩到终老是什么样，他将来直到永恒是什么样，同样看到要么在天堂，要么在地狱分配给他的是什么地方。主凭自己瞬间洞悉这一切，因为祂是神性真理本身，或圣言。而天使和世人则一点也看不到，因为他们是有限的，有限者只能些许的事，而且只能看到表面，事实上，连这些也不是凭自己，而是凭主。

263.“因为找不到配展开、配阅读、配观看那书卷的，我就大哭”表内心的悲伤，因为若没有人能行，所有人都必灭亡。显然，“大哭”是指内心的悲伤。他心里悲伤，是因为若没有人能行，所有人都必灭亡。因为天上和地上的一切事物若不通过最后审判而恢复秩序，灭亡是必然的。事实上，《启示录》论述的是教会走向终结时的最后状态，主以下面这些话描述了该状态的性质：

那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。（马太福音24:21,22）

这些话就论及当审判进行时，教会的末期。

这就是如今教会的状态，这一点仅以下考虑便可知晓：基督教界的绝大部分被那些篡夺主的神性权柄之人占领，他们想要被崇拜为神，祈求死人，却几乎没有人祈求主。教会中其余的人则将神一分为三，将主一分为二，称得救不在于生命的修正，而在于口头的虔诚，因而不在于悔改，却在于确信他们已称义成圣，只要他们合掌仰望，例行祷告即可。

264.“长老中有一位对我说，不要哭”表安慰。这是显而易见的。

265.“看哪，狮子已得胜”表主在世时，已凭自己的能力征服地狱，使一切恢复秩序。“狮子”表示圣言神性真理的能力（参看241节）；主因是神性真理本身，或圣言，故被称为“狮子”。主在世时已征服地狱，使天上的一切恢复秩序，同样荣耀了祂的人性（参看67节）。至于祂如何成就这一切，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（12-14节）。由此明显可知“狮子已得胜”是什么意思。

266.“犹大支派的，大卫的根”表通过将神性良善与祂人性中的神性真理结合。在圣言中，“犹大”表示处于对主之爱的良善的教会，在至高意义上表示主的神性之爱的神性良善；“大卫”表示主的神性智慧的神性真理。“大卫”表示主的神性智慧的神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（43,44节）一书；“犹大”表示主的神性之爱的神性良善（参看96,266,350节）。由此可知，“看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜”表示主通过将神性良善与祂人性中的神性真理结合而征服地狱，使一切恢复秩序。这就是这些话的含义，这一点从字义是看不出来的。字义只是说主亲自降生世间，属犹大支派大卫一系。然而，这些话包含灵义在里面，如前面常说的，当中的人名皆表示真实事物，因而“犹大”不是指犹大，而是指主的神性良善，“大卫”不是指大卫，而是指主的神性真理。灵义由此而来。之所以在此解释这灵义，是因为《启示录》的灵义现已揭开。

267.“能展开那书卷、揭开那七印”表知道天上、地上所有人的生命状态，并照其状态状态审判各人，如前所述（参看258-259节）。

268.“我又观看，看哪，在宝座与四活物中间，并众长老中间”表从至内层，并由此在天堂、圣言和教会的一切事物中。“在中间”表示在至内层，因此在一切事物中（44节）；“宝座”表示天堂（14节）；四活物”或说基路伯表示圣言（239节），二十四位长老”表示教会的一切事物(233,251节)。由此可知，“在宝座与四活物，并众长老中间”表示从至内层在天堂、圣言和教会的一切事物中。

269.“有羔羊站立，像是被杀过的”表主的人性在教会没有被承认为神性。在《启示录》，“羔羊”表示主的神性人，“被杀过的羔羊”表示主的人性在教会没有被承认为神性；《启示录》第一章中的也一样：

我曾死过，看哪，我是活着的，直到世世代代。(《启示录》1:18)

这句话表示主在教会被漠视，祂的人性没有被承认为神性（59节）；这一事实可见于下文（294节）。由于“羔羊”表示主的神性人，并且经上论到祂说“羔羊从坐宝座的右手里拿了书卷”，然后说“展开书卷、揭开七印”，还由于除了唯独神外，没有任何人能做到这一切，故可知，“羔羊”表示主的神性人，而“被杀”表示祂的人性没有被承认为神性。

270.“有七角”表主的全能。圣言常提到“角”，它在各处皆表能力；当论及主时，“角”表示全能。经上之所以提及七角”，是因为七”表示全部（10节），因而表全能。“角”表示能力，当论及主时，表示全能。这一点从以下经文明显看出来：

他们喜爱虚浮的事，说，我们不是凭自己的力量取了角吗？（阿摩司书6:13）

我对恶人说，不要举角！不要高举你们的角！恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。（诗篇75:4,5,10）

耶和华使你敌人的角被高举。（耶利米哀歌2:17）

摩押的角被砍断了，他的膀臂折断了。（耶利米书48:25）

你们用胁用肩拥挤瘦弱的绵羊，又用角抵触。（以西结书34:21）

耶和华将他百姓的角高举。（诗篇148:14）

万军之耶和华神，我们力量的荣耀，必高举我们的角。（诗篇89:17）

耶和华神的如同亮光，有角从祂手中而出，那里隐藏祂的能力。（哈巴谷书3:4）

我的膀臂必坚固大卫，因我的名，他的角必被高举。（诗篇89:21,24）

耶和华是我的力量，我的磐石，是我的角。（诗篇18:2-3;撒母耳记下22:3）

锡安的女子啊，起来！因为我必使你的角成为铁，你必粉碎许多民。（弥迦书4:13）

耶和华发烈怒，拆毁犹大女子的堡垒，把以色列的角全部砍断。（耶利米哀歌2:2-3）

以下经文中的角也表示能力：

龙的角。（《启示录》12:3）

从海中上来的兽的角。（《启示录》13:1）

妇人所骑的朱红色兽的角。（《启示录》17:3,7,12）

公绵羊和公山羊的角。（但以理书8:3,4-5,7-12,21,25）

从海中上来的兽的角。（但以理书7:3,7-8,20-21,23-24）

驱散犹大和以色列的四角。（撒迦利亚书1:18-21）

祭坛和香坛的角。（出埃及记27:2;30:2-3,10）

祭坛和香坛的角表示教会中神性真理的能力，另一方面，“伯特利祭坛的角”表示那能力要消亡，阿摩司书：

我必惩罚以色列的罪恶，也必惩罚伯特利的祭坛，祭坛的角必被砍下，坠落于地。（阿摩司书3:14）

271.七眼”表主的全知和神性智慧。当论及主时，“眼”表示主的神性智慧（参看48,125节），因而也表示全知；七”表全部，并论及神圣之物（10节）；因此，“羔羊的七眼”表示主的神性智慧，也就是全知。

272.“就是神的七灵，奉差遣往全地去的”表凡有宗教信仰之地都有出于神性智慧的神性真理。“神的七灵”是指主所发出的神性真理（14,155节）。显然，“奉差遣往全地去”表示进入凡有宗教信仰之地。因为凡有宗教信仰之地，都教导有一位神，有一个魔鬼，神是良善本身，一切良善皆来自祂，魔鬼是邪恶本身，一切邪恶皆来自他；由于它们是对立面，所以恶因出于魔鬼，故当避之，善因出于神，故当行之；人越作恶，就越热爱魔鬼、对抗神。凡有宗教信仰之地都有这种神性真理；因此，人只需知道何为邪恶，凡有宗教信仰者也都知道这一点；因为所有宗教信仰的诫律都类似于十诫所包含的那些诫命，如不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假证。这些就是主所“差遣往全地去”的神性真理，对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（101-118节）。因此，凡因它们是神性真理，或神的诫命，因而是宗教信仰的诫命而照之生活的人，皆得救。相反，凡仅因它们是社会和道德真理而照之生活的人皆不得救，因为无论神者也能如此生活，而他却不承认神。

273.“这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷”表主的神性人就是圣言，祂的神性人出于祂自己里面的神性，因此，祂将凭祂的神性人行审判。显然，此处“坐宝座的”和“羔羊”是一个人；“坐宝座的”表示主的神性，万物皆来自这神性，“羔羊”表示祂的神性人。因为上一节说“他看见羔羊站在宝座中间”，本节说“羔羊从坐宝座的右手里拿了书卷”。主将通过祂的神性人行审判，因为祂就是圣言。这一点从以下经文明显看出来：

那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30）

到人子坐在祂宝座上的时候，祂要审判以色列十二个支派。（马太福音19:28）

人子要在祂父的荣耀里降临，那时，祂要照各人的行为报应各人。（马太福音16:27）

你们要时时警醒，得以站立在人子面前。（路加福音21:36）

在你们想不到的时辰，人子就来了。（马太福音24:44）

父不审判人，乃将审判的事全交与子，因为祂是人子。（约翰福音5:22,27）

“人子”是指主的神性人，主的神性人就是圣言，圣言就是神，并是成了肉身（约翰福音1:1,14）。

274.“他既拿了书卷”表当主决定施行审判，由此将天上地上的一切事物恢复秩序时。如前所述，“拿了书卷”并展开表示审查所有人的生命状态，并照其状态审判各人。故此处主“拿了书卷”表示主决定施行最后的审判。施行最后审判的目的，是将天上的一切事物都恢复秩序，并藉由天堂将地上的一切事物恢复秩序。因此，“拿了书卷”也表示这一点。

275.四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前”表出于高层天堂的谦卑和由于谦卑而对主的敬拜。现在可知，主因施行审判而得颂赞，因为如前所述（263节），若非主现在施行最后审判，由此使天上和地上的一切事物恢复秩序，所有人都必灭亡。对主的颂赞先从高层天堂开始，然后是低层天堂，最后是最低层天堂；高层天堂的颂赞（8-10节）；低层天堂的颂赞（11-12节）；最低层天堂的颂赞（13节）；最后是高层天堂的确认和崇拜（14节）。因此，四活物”和二十四位长老”表示高层天堂；因为基路伯，也就是“在宝座中间”的四活物，表示主的圣言；而“基路伯”或“在宝座周围”的四活物表示天堂的圣言。因为经上说：

宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。（《启示录》4:6）

因为天堂因经由圣言从主接受神性真理而为天堂。二十四位长老”也表示高层天堂的天使，因为这些长老最接近宝座周围（4:4）。显然，“俯伏在羔羊面前”是谦卑，并出于谦卑敬拜。

276.“各拿着竖琴”表出于属灵的真理称谢主的神性人。我们知道，在耶路撒冷的圣殿中，人们用歌唱和相应的乐器来称谢耶和华。乐器主要是号、鼓、瑟、琴；号和鼓对应属天的良善和真理，瑟和琴对应属灵的良善和真理；对应是因着它们的声音。至于何为属天的良善和真理，何为属灵的良善和真理，可参看《天堂与地狱》（13-19,20-28节）一书。“琴”表示出于属灵的真理称谢主，这一点从以下经文明显看出来：

你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂他。（诗篇33:2）

神啊，我的神！我要弹琴称赞你！（诗篇43:4）

我的神啊，我要鼓瑟称赞你！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）

琴瑟啊，你要醒起，主啊，我要在列族中称谢你。（诗篇57:8,9;108:2-4）

你们要以感谢向耶和华歌唱，要弹竖琴颂赞我们的神。（诗篇147:7）

鼓瑟弹琴称谢耶和华，乃是一件美事。（诗篇92:2-4）

全地都要向耶和华欢乐，要弹竖琴，用琴和歌声歌颂耶和华。（诗篇98:4-6;43:4;137:2;约伯记30:31;以赛亚书24:7-9;30:31,32;《启示录》14:2;18:22）

正因“竖琴”对应对主的称谢，恶灵无法忍受它，故大卫通过弹竖琴使恶灵离开扫罗（撒母耳记上16:14-16,23）。约翰所听见的琴声其实不是琴声，而是对主的称谢。这一点可参看下文（661节）。

277.“和盛满了香的金炉”表出于属灵的良善称谢主的神性人。“香”之所以表示出于属灵良善的敬拜，而在此表示出于这良善的称赞，是因为犹太和以色列教会的敬拜形式主要是献祭和焚香。因此祭坛有两种，一种用来祭祀，一种用来焚香。香坛在会幕内，被称为金香坛；而祭坛在会幕外，被称为燔祭坛。这是因为一切敬拜通过两种良善而存在，一为属天良善，一为属灵良善。前者是对主之爱的良善，后者是对邻之爱的良善。以献祭来敬拜是出于属天良善的敬拜，以焚香来敬拜是出于属灵良善的敬拜。无论你说敬拜，还是说称赞，都是一回事，因为一切敬拜都是称赞。盛香的“香炉”和“香”所表相同，因为能盛之物和所盛之物，就像工具因和主因作为一个原因起作用。

在以下经文中，“香”表示出于属灵良善的敬拜：

从日出到日落，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名焚香。（玛拉基书1:11）

他们必将你的典章指教雅各，他们要把香焚在你鼻孔前，把燔祭献在你的坛上。（申命记33:10）

我要拿肥牛作燔祭，将香祭献给你。（诗篇66:13,15）

他们必从犹大城邑而来，献上燔祭、平安祭、素祭和乳香。（耶利米书17:26）

他们要从示巴而来，奉上黄金乳香，并且宣扬耶和华的赞美。（以赛亚书60:6）

“乳香”和“香”所表相同，因为乳香是制香的主要原料。马太福音中的也一样：

东方的智者揭开宝盒，给刚出生的主献上黄金、乳香、没药。（马太福音2:11）他们之所以献上这三样礼物，是因为“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善，“没药”表示属世良善，一切敬拜都是由这三种善构成。

278.“这香就是众圣徒的祈祷”表那些出于属灵的良善和真理敬拜主之人所具有的属信的思维，这种思维源自属仁的情感。“祈祷”表示祈祷者所具有的属于信的事物，同时属于仁的事物，因为没有它们，祈祷不是祈祷，只是空洞的声音。“圣徒”表示那些处于属灵的良善和真理之人（173节）。“香”之所以被称为“众圣徒的祈祷”，是因为香气与良善和真理的情感相对应。正因如此，圣言常说“馨香之气”、“献给耶和华的馨香之气”（如出埃及记29:18,25,41;利未记1:9,13,17;2:2,9,12;3:5;4:31;6:15,21;8:28;23:13,18;26:31;民数记15:3,7;28:6,8,13;29:2,6,8,13,36;以西结书20:41;何西阿书14:7）。在以下《启示录》经文中，被称为“香”的“祈祷”也具有同样的含义：

一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边。有许多香赐给他，他要和众圣徒的祈祷一同献在金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。（《启示录》8:3-5）

诗篇：

愿你俯耳垂听我的声音，愿我的祷告如香陈列在你面前！（诗篇141:1-2）

279.“他们唱新歌”表对主的称谢和颂赞，因为唯独祂是审判者、救赎主和救主，因而是天地之神。这些事就包含在他们所唱的歌中，所表示的是所包含的事。接下来的这些事就包含对主是审判者的承认：

你配拿书卷，配揭开七印。（《启示录》5:9）

这句经文包含对祂是救赎主的承认：

因为你曾被杀，用自己的血把我们赎回来。（《启示录》5:9）

这句经文包含对祂是救主的承认：

又叫我们成为君王和祭司，归于神，我们要在地上掌权。（《启示录》5:10）

这句经文则包含对主是天地之神的承认：

二十四长老也俯伏敬拜那活到世世代代的。（《启示录》5:14）

由于对唯独主是天地之神，祂的人性就是神性，否则不能被称为救赎主和救主的承认，此前在教会没有，故这里说唱“新歌”。

“歌”也表示颂赞，也就是发自内心喜乐的称谢。因为唱歌使人兴奋，使情感从内心发出，化为声音，并在生活中强烈表现出来。大卫的诗篇无非是诗歌，因为它们被弹奏，被歌唱，故在很多地方被称为“歌”（如诗篇18:1;33:1;45:1;46:1;48:1;65:1;66:1;67:1;68:1;75:1;76:1;87:1;88:1;92:1;96:1;98:1;108:1;120:1;121:1;122:1;123:1;124:1;125:1;126:1;127:1;128:1;129:1;130:1;132:1;133:1;134:1）。

歌唱是为了提升爱的生命和源自这生命的欢喜。这一点从以下经文明显看出来：

你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华发出欢快的声音，要回响欢呼。（诗篇98:1,4-8）

你们要向耶和华唱新歌，愿以色列因造他的主欢喜，向祂唱诗歌。（诗篇149:1-3）

当向耶和华唱新歌，当扬声欢呼。（以赛亚书42:10,12）

诸天哪，应当歌唱！地的深处啊，应当欢呼！众山啊，应当回荡歌声！（以赛亚书44:23;49:13）

当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神欢呼；扬声歌唱！（诗篇81:1-3）

在锡安必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51:3;52:8,9）

要向耶和华唱歌，锡安的女子啊，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。（以赛亚书12:1-6）

我心坚定！我要歌唱，我要唱诗！我的荣耀啊，你当醒起！主啊，我要在列族中称谢你，在列民中向你唱诗歌！（诗篇57:7-9等）

280.“说，你配拿书卷，配揭开七印”表唯独主知道所有人的生命状态，并照其状态审判各人，如前所述（256,259,261,267,273节）。

281.“因为你曾被杀，用自己的血把我们赎回来，归于神”表凭与主的结合而从地狱解脱并得救。此处无需解释所提到的一切细节在灵义上的具体含义，如“被杀”、“赎回来，归于神”、“祂的血”，因为它们都是未显现在字义中的奥秘，只要知道它描述的是救赎即可。既是救赎，那么所表示的就是凭与主的结合而从地狱解脱并得救。此处仅通过圣言证实，耶和华亲自降世，生为一个人，成为凡凭仁及其信的生活与其神性人结合者的救赎主和救主，并且耶和华是永恒之主，所以主的神性人（与神性人必有结合）就是耶和华自己的神性人。

故此处引用一些经文，以证明耶和华与主为一；并且由于他们为一而非二，故永恒之主，也就是耶和华自己通过披上人身而成为救赎主和救主。这一点从以下经文明显看出来：

耶和华啊，你是我们的父，是我们的救赎主。你的名来自亘古。（以赛亚书63:16）

万军之耶和华以色列的王、以色列的救赎主如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有神。（以赛亚书44:6）

你的救赎主、形成你的耶和华如此说；我是独自创造万物的耶和华。（以赛亚书44:24）

耶和华你的救赎主、以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。（以赛亚书48:17）

耶和华我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）

他们的救赎主大有力量，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50:34）

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）

凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。（以赛亚书49:26;60:16）

我们的救赎主，祂的名是万军之耶和华。（以赛亚书47:4）

我要以永远的慈爱怜悯你，这是耶和华你的救赎主说的。（以赛亚书54:8）

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。（以赛亚书43：14）

耶和华以色列的圣者、你们的救赎主如此说。（以赛亚书49:7）

信实的耶和华啊！你救赎了我。（诗篇31:5）

以色列啊，你当仰望耶和华！因祂有丰盛的救恩，祂必救赎以色列，脱离一切罪恶。（诗篇130:7,8）

耶和华啊，求你起来帮助我们，凭你的慈爱救赎我们！（诗篇44:26）

耶和华神如此说，我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。（何西阿书13:4,14）

耶和华啊，求你听我的声音，祂必救赎我的灵魂。（诗篇55:17,18）

另有诗篇（49:15;69:18;71:23;103:1,4;107:2;）、耶利米书（15:20,21）。

教会不否认主的人性是救赎主，因为这是与经文相符，如以下经文：

这从以东来，能力广大的是谁呢？祂的救赎之年已经来到。祂救赎了他们。（以赛亚书63:1,4,9）

你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救者来到，看哪，祂的赏赐在祂那里，人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。（以赛亚书62:11-12）

主以色列的神是应当称颂的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。（路加福音1:68等）

还有很多其它经文证明，永恒之主，也就是耶和华自己，来到世上，取了人身，为要救赎人类。对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（37-46节）一书。在很多地方，耶和华也被称为救主，因这样的经文太多，不再引用。

282.“从各支派、各舌、各民、各族中”表那些在教会或具有某种宗教信仰，并且教义上处于真理，生活上处于良善的人都已被主救赎。“支派”表示教会的宗教信仰；“舌”表示教会的教义，对此，我们就会说明；“民”表示处于教义真理的人，抽象而言，表示教义的真理（483节），“族”表示处于生活良善的人，抽象而言，表示生活的良善（483节）。由此明显可知，“从各支派、各舌、各民、各族中”这句话表示这类事物，如前所述（也可参看627节）。

下面证明在灵义上，“舌”表示教会或任何宗教信仰的教义。这一点从以下经文明显看出来：

我的舌头要述说你的公义，终日赞美你。（诗篇35:28;71:24）

那时，瘸子必像鹿一般跳跃，哑巴的舌头必歌唱，旷野必涌出大水。（以赛亚书35:6）

口吃的人说话流畅。（以赛亚书32:4）

在上述经文中，表面上看，“舌”是指言语，但在灵义上，则是指所说的话，也就是他们将要从主所享有的教义真理。同样：

我指着自己起誓，万膝必向我跪拜，众舌必凭我起誓。（以赛亚书45:23）

我必将万族万舌聚来，他们要来瞻仰我的荣耀。（以赛亚书66:18）

在那些日子，必有十人从列族诸舌中出来，拉住一个犹太人的衣襟说，我们要与你们同去，因为我们听说神与你们同在了。（撒迦利亚书8:23）

这也论及在教义真理上皈依主。

但在反面意义上，“舌”表示虚假的教义。如以下经文：

你要隐藏他们在帐棚里，免遭口舌的争闹。（诗篇31:20）

我必使一民族来攻击你，他们的舌你不晓得。（耶利米书5:15）

你奉差遣不是舌头难懂的民那里去。（以西结书3:5,6）

舌头结巴的民。（以赛亚书33:19）

要知道，“舌”作为器官表示教义，但作为言语，则表示宗教信仰。

人若知道“舌”表示教义，就会明白财主在地狱对亚伯拉罕所说的话是什么意思：打发拉撒路来，用指尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。（路加福音16:24）

此处“水”表示真理，“舌”表示教义。财主受苦是因为虚假，而不是因为火焰。事实上，在地狱，没有人在火焰中，那里的火焰是对虚假之爱的表象，而大火是对邪恶之爱的表象。

283.“又叫我们成为君王和祭司，归于神”表他们通过主处在出于神性真理的智慧和出于神性良善的爱中，如前所述（21节）。

284.“我们要在地上掌权”表他们将进入主的国度，主在他们里面，他们在主里面。照主的话说，“在地上掌权”无非是指进入主的国度，在那里与主合而为一：

使凡信我的人都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面那样合而为一，使他们也在我们里面，合而为一；你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，我在哪里，他们也同我在那里。（约翰福音17:20-24）

既然他们如此与主合而为一，并与主同在，组成一个国度，被称为“神的国”，那么显然，“掌权”并不表示别的。经上之所以说“掌权”，是因为前面说“叫我们成为君王和祭司”；“君王”表示那些处于源自主的神性真理的智慧之人；“祭司”表示那些处于源自主的神性良善的爱之人（20节）。因此，主的国也被称为“圣民的国”（但以理书7:18,27）。论到使徒，经上说：

他们要与主审判以色列十二个支派。（马太福音19:28）

然而，唯独主审判并掌权；因为祂凭神性良善藉神性真理审判和掌权，这神性真理也通过主而在他们里面。谁若以为通过主而在他们里面的东西是他自己的，就会被逐出天国，即被逐出天堂。以下《启示录》经文中的“掌权”意思也一样：

他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同掌权一千年。（《启示录》20:4,6）

论到那些将要进入新耶路撒冷的人：

羔羊要光照他们，他们要掌权，世世无穷。（《启示录》22:5）

285.经上之所以说“他们要在地上掌权”，是因为无论在此处还是其它地方，“地”都表示主在天上和地上的教会。教会不管在何处，都是主的国度。因此，为免有人误以为凡被主救赎的人都将成为君王和祭司，要在地上掌权，通过圣言来证明“地”表示教会显得极其重要。这一点从以下经文可以看出来：

看哪，耶和华使地空虚，使它荒凉；又翻转地面；地必全然空虚；可居之地悲哀衰残，地被其上的居民污秽；所以地被咒诅吞灭，地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。在地中间，必像打过的橄榄树。高处的罅隙都开了，地的根基也震动了；地全然粉碎；地尽都崩裂；地大大震动。地要东倒西歪，好像醉酒的人。（以赛亚书24:1-23）

有狮子从密林中上来，要使你的地荒凉；我观看地，不料，地是空虚混沌；耶和华如此说，全地必然荒凉，地要悲哀。（耶利米书4:7,23-28）

这地悲哀，要到几时呢？全地荒凉，因为没有人放在心上。（耶利米书12:4,11-13）

地上悲哀衰残，黎巴嫩羞愧枯干。（以赛亚书33:9）

地成为烧着的石油，成为荒场。（以赛亚书34:9-10）

我从主那里听见已经决定在全地上施行灭绝的事。（以赛亚书28:2,22）

看哪，耶和华的日子临到，使这地荒凉，使地摇憾，离其本位。（以赛亚书13:9,13）

地就摇撼战抖，山的根基也震动。（诗篇18:7）

地虽改变，我们也不害怕。神发声，地便熔化。（诗篇46:2-3,6,8）

自从立地的根基，你们岂没有明白吗？（以赛亚书40:21,23）

神啊，你丢弃了我们。你使地战抖；求你将裂口医好，因为地在摇动。（诗篇60:1-2）

地和其上的居民都熔化了，我要立定地的柱子。（诗篇75:3）

翅膀刷刷作响之地；你们快行的使者，要到践踏人的民族那里去，他们的地有江河分开。（以赛亚书18:1-2）

因着万军之耶和华的烈怒，地都变黑。（以赛亚书9:19）

你们必成为喜乐之地。（玛拉基书3:12）

我要使你作人民的约，复兴那地。诸天哪！应该歌唱。大地啊！应当快乐。（以赛亚书49:8,13）

在活人之地，你必不得见耶和华。（以赛亚书38:11）

他们使惊恐散布在活人之地。（以西结书32:23-27）

我若不信在活人之地得见恩惠。（诗篇27:13）

温柔的人有福了，因为他们必承受地土。（马太福音5:5）

我耶和华是创造万物，独自展开诸天，铺张大地的。（以赛亚书44:23,24;撒迦利亚书12:1;耶利米书10:11–13;51:15;诗篇136:6）

让大地开裂，产出救恩；创造诸天、形成大地的耶和华如此说。（以赛亚书45:8,12,18,19）

看哪，我造新天新地。（以赛亚书65:17;66:22）

此外还有许多其它经文，若都引用，会占用大量篇幅。

“地”之所以表示教会，是因为“地”通常是指教会所在的迦南地。“天上的迦南”并非别的。还因为当提及“地”时，属灵的天使不是想到地，而是想到地上的人类及其属灵状态，其属灵状态就是教会的状态。“地”也有反面意义，表示诅咒或厄运。因为人若没有教会，就会有诅咒或厄运。反面意义上的地在相关经文有所提及（如以赛亚书14:12;21:9;26:19,21;29:4;47:1;63:6;耶利米哀歌2:10;以西结书26:20;32:24;民数记16:29–33;26:10等）。

286.“我又看见，且听见宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音”表低层天堂的天使对主的称谢和颂赞。对主的称谢和颂赞出于三层天堂的天使（参看275节）；先是出于高层天堂天使的（8-10节）；故现在轮到低层天堂的天使（11-12节）。因此，“宝座周围天使的声音”表示低层天堂的天使对主的称谢和颂赞。那时，约翰还看见活物与长老同他们在一起，因为“活物”和“长老”表示高层天堂的天使（275节），低层天堂从不与高层天堂分开行动，而是与它们结合。因为主从祂自己直接流入所有天堂，因而也流入低层天堂，同时间接经由高层天堂流入低层天堂。这是为何约翰首先看见并听见独自的四活物和长老，然后看见同他们一起的那些低层天使的原因。

287.“他们的数目有万万千千”表处于真理和处于良善的所有人。在属世之义上，“数目”表示与度量或重量有关的；但在属灵之义上，“数目”则表示与品质有关的。在此，天使的品质被描述为“万万千千”，因为“万”被论及真理，“千”论及良善。之所以“万”论及真理，“千”论及良善，是因为万是相对较大的数，而千是相对较小的数；真理多种多样，良善则相对简单；还因为在圣言，鉴于真理和良善的婚姻存在于每个细节中，凡论述真理之处，也必论述良善，否则经上只说有“万万”就足以了。由于这两个数字具有这种含义，所以它们也在其它地方被提及，如以下经文：

神的车辇万万，平安的天使千千，主在其中，西乃山在圣所中。（诗篇68:17）

我观看，当亘古常在者坐上去时，事奉祂的有千千，侍立在祂面前的有万万。（但以理书7:9-10）

摩西论约瑟说：

他的角是野牛的角；用以骶触万民，直到地极；它们是以法莲的万万，玛拿西的千千。（申命记33:17）

你必不怕黑夜流行的瘟疫，或或是午间灭人的死亡，虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边。（诗篇91:5-7）

我们街上的羊群成千上万。（诗篇144:13）

耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？（弥迦书6:7）

当约柜停住时，摩西说：

耶和华啊，求你归来，回到以色列的千万人中。（民数记10:36）

在上述经文中，“万”论及真理，“千”论及良善。

288.“大声说，曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、尊贵、荣耀的”表发自内心称谢主的神性人拥有全能、全知、神性良善和神性真理。“大声说”表示发自内心称谢；你是“配得”表示接下来的事物在祂里面；“羔羊”表示主的神性人；“权柄”表示神性大能，也就是全能；“丰富、智慧”表示神性知识和智慧，也就是全知；“尊贵、荣耀”表示神性良善和神性真理。“丰富”表示良善和真理的认识，因而表示知识（206节）；因此，当论及主时，它们表示全知；当论及主时，“尊贵、荣耀”表神性良善和神性真理（参看249节）。

289.“祝福”表所有这一切都在主里面，并通过祂在那些天使里面。“祝福”表示人从主所接受的一切良善，如能力和财富及其所属一切，尤其是一切属灵良善，如爱与智慧，仁与信，喜乐和由此而来的幸福，它们属于永生。由于所有这一切皆来自主，故可知，它们在主里面。因为它们若不在主里面，就无法通过祂在其他人里面。正因如此，在圣言中，主被称为“有福的”，还被称为祝福，也就是祝福本身。耶和华，即主，被称为“有福的”。这一点从以下经文明显看出来：

大祭司问耶稣，你是基督，那有福者的儿子吗？（马可福音14:61）

耶稣说，从今以后，你们将见不到我，直等到你们说，奉主名来的，是有福的。（马太福音23:39;路加福音13:35）

麦基洗德给亚伯兰祝福，说，把敌人交在你手里的至高神，是有福的。（创世记14:18-20）

耶和华，闪的神，是有福的。（创世记9:26）

耶和华是有福的，祂听了我的声音。（诗篇28:6）

耶和华是有福的，因为祂显出祂奇妙的慈爱。（诗篇31:21）

耶和华是有福的，从永远直到永远。（诗篇41:13）

同样还有诗篇（66:20;68:19,35;72:18,19;89:52;119:12;124:6;135:21;144:1），路加福音（1:68）。这是为何此处，以及5:12和7:12提及“祝福”的原因。又如诗篇：

你把荣耀、尊贵加给祂，因为你使祂成为永远的祝福。（诗篇21:5,6）

这些话论及主。由此可见，在圣言中，“祝福神”是什么意思，即是指将一切祝福归归给祂，也是求神祝福，并因祂祝福而感恩。这一点从以下经文明显看出来：

撒迦利亚的口舌立刻开了，就出声祝福神。（路加福音1:64,68）

西门把婴儿耶稣接到手臂中，祝福神。（路加福音2:28,30-31）

我要祝福那指教我的耶和华。（诗篇16:7）

祝福耶和华的名，天天传扬祂的救恩。（诗篇96:1-3）

天天背负我们重担的主，是有福的；从以色列源头而来的，当在各会中祝福主神。（诗篇68:19,26）

290.“我又听见在天上、地上、地底下和洋海里一切被造之物，以及天地间的万有，都说”表最低层天堂的天使对主的称谢和颂赞。从这一系列明显可知，这是最低层天堂的天使对主的称谢和颂赞，因为之前对主的称谢和颂赞出于高层和低层天堂（275节等，以及286节等）。天堂分为三层，每一层都有无数社群，每层社群都被称为一个天堂。显然，“在天上、地上、地底下和洋海里一切被造之物”表示天使，因为经上说“我听见说”，以及他们说“但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给坐宝座的和羔羊，世世无穷”。

他们被称为“被造之物”，这符合圣言的风格。在圣言中，一切被造之物，包括动物界和植物界的一切被造之物，都表示人所具有的各种事物，总体上表示诸如属于其意愿或情感，以及属于其认知或思维的那类事物。它们之所以表示这类事物，是因为它们与这类事物相对应。圣言纯以对应写成，故类似事物论及天上的天堂和教会的世人。为证明这一点，我仅引用如下少量经文：

耶稣对门徒说，你们往全世界去，传福音给一切受造物。(马可福音16:15)

你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；或对地上的灌木说话，灌木必指教你，海中的鱼也必向你说明；从这一切，谁不知道是耶和华的手做成的呢？（约伯记12:7-9）

愿天和地，海洋和海中爬行的一切都赞美耶和华，因为神要拯救锡安。（诗篇69:34-35）

鲸鱼和一切深海，你们要从地上赞美耶和华。（诗篇148:7）

我必把万物从地上完全除灭，我必除灭人类和牲畜，除灭空中的飞鸟和海里的鱼。（西番雅书1:2-3;又如以赛亚书50:2-3;以西结书38:19-20;何西阿书4:2-3;《启示录》8:7-9）

愿天欢喜，愿地快乐；愿海和海中充满的，都翻腾；愿田野和其中的一切都欢乐，那时林中的一切树木都必在耶和华面前歌唱，因为祂来了；祂来要审判全地。（诗篇96:11-13等）

经上所说的一切受造物”表示一切被改造之物，或被改造的所有人，因为“创造”表示改造和重生（254节）。至于“天上、地上、地底下”的含义，可参看260节；“海”的含义，可参看238节。由此明显可知“海里的那类事物和其中的一切”表示什么。在圣言中，“海里的鱼”就表示这些事物，也就是感官情感，这些最属世人的最底层。在灵界，这类情感从远处看，就像“鱼”，仿佛在“海里”。因为他们所在的大气看似含水，故在灵界，在那些住在天上和地上的看来，好像是一片“海”。对此，可参看前文（238节），关于“鱼”（405节）。

291.“但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给坐宝座的和羔羊，世世无穷”表天堂和教会的一切事物，并神性良善和神性真理，以及神性大能自永恒就在主里面，因而在祂的神性人里面，并通过祂而在那些身处天堂和教会的人里面。永恒之主就是耶和华，祂进入时间，取了人身，为要救赎和拯救人类（参看281节）。因此，“坐宝座的”表示永恒之主，被称为父；“羔羊”表示主的神性人，也就是子。由于父在子里面，子在父里面，他们为一，故显而易见，这二者，或“坐宝座的和羔羊”都表示主。由于他们为一，故经上还说“羔羊在宝座中间”（《启示录》5:6;7:17）。当论及主时，“祝福”是指在祂里面并通过祂而在那些身处天堂和教会之人里面的天堂和教会的全部（参看289节）。“尊贵、荣耀”是指神性良善和神性真理（参看249节）；当论及主时，“权能”表示神性大能，这是显而易见的。所有这些都是主的，这一点从以下但以理书中的经文明显看出来：

看哪，有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前；得了权柄、荣耀、国度，各民、各族、各语言的人都事奉祂。祂的权柄是永远的权柄，不能废去，他的国永不灭亡。（但以理书7:13-14）

“亘古常在者”是指永恒之主，这一点从以下弥迦书经文明显看出来：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中作掌权的。祂的根源从亘古，从往古之日就有。（弥迦书5:2）

还有以赛亚书中的经文：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6-7）

292.四活物就说，阿们”表出于圣言的神性确认。四活物”或基路伯表示圣言（参看239节）；“阿们”表示出于真理本身（23,28,61节）、因而出于圣言的神性确认。

293.二十四长老也俯伏敬拜那活到世世代代的”表所有在天堂者在主面前的谦卑，和谦卑所生的对主的崇拜，永生来自祂，并在祂里面，如前所述（251,58,60节)。

294.对此，我补充以下记事：

世人的言语是双重的，因为他的思维是双重的，既有外在思维，也有内在思维。因为人能同时出于内在思维和外在思维说话；他还能出于外在思维，而非内在思维、甚至违背内在思维说话。这就是伪装、奉承和伪善的来源。然而，在灵界，人没有这种双重言语，只有一种直率的说话方式；他所说的，就是他所想的；否则，他发出的声音必尖锐、刺耳。不过，他可以保持沉默，不泄露内心想法。所以，当伪君子来到智者当中时，他要么离开，要么躲到屋子里的某个角落，不引人注目，安静地坐着。

有一次，很多人聚集在灵人界，正讨论这个话题。他们说，那些对神和主没有正确想法的人，当与善人在一起时，除非照自己所想的说话，否则无法开口。会众正中是来自新教徒，多是牧师，挨着他们的是天主教徒和一些神父。这两组人首先声称这并非难事。“有必要只照自己所想的说话吗？就算想得不对，难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗？”一位牧师说：“谁没有对神和主的正确想法？”但会众当中有些人说：“不管怎样，我们试试。”于是，那些确认神的三位一体，尤其凭《亚他那修信经》中的几句话，即“父一位、子一位、圣灵一位，父是神、子是神、圣灵是神”来确认的人，被要求说一位神”。结果，他们不能。他们把嘴巴扭成各种形状，却发不出声音说出一句与他们的思想观念不相符的话来。因为他们的观念是三位格、因而三神的观念。

然后，那些确认与仁分离之信的人被要求说出“耶稣”之名，结果，他们不能。然而，他们能说“基督”，也能说“父神”。对此，他们万分惊讶，寻问缘由。他们发现原因在于，他们为了子的缘故向父神祷告，而没有向救主本人祷告；因为“耶稣”表示救主。

他们又被要求思想主的人性，进而说“神性人”。在场的神职人员无一能做到，却有一些平信徒能。于是，这个问题引发了一场深刻的讨论。首先，以下福音书中的经文被读给他们：

父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）

父赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17:2）

一切所有的，都是我父交付我的。（马太福音11:27）

天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）

他们被引导持续思想，基督无论在神性上还是在人性上，都是天地之神，进而说“神性人”，但他们依然做不到。他们说，他们确实照着自己对它的理解而根据这些经文保持对它的某些想法，但没有承认，因此做不到。

后来，路加福音（1:32,34,35）中的经文又被读给他们，论到主的人性就是耶和华神的儿子，在各处被称为“神的儿子”、“独生子”。他们被要求牢记这一点，还要记住，生在世上的神的独生子必然是神，因为父就是神，进而说“神性人”。但他们说：“我们不能，因为我们内在的属灵思维不允许任何类似观念进入最接近言语的思维。”他们又说，他们发觉他们现在不可以像在世时那样分裂自己的思维。

接着，主对腓力说的话被读给他们：

腓力说，求主将父显给我们看。主说，人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？（约翰福音14:8-11）

还有其它经文，如：

父与祂自己为一。（约翰福音10:30等）

他们被要求牢记这一切，进而说“神性人”。但由于这种思想没有扎根在对“主甚至就其人性而言也是神”这一承认中，所以他们不能。他们扭动嘴唇，直到气愤起来，想要强使他们的嘴发出声，把这句话逼出来，但一切都是徒劳。这是因为对那些身处灵界之人来说，从承认所流出的思想观念与舌头的话语合而为一；没有这些观念，就没有这些话，因为在言谈中，观念会变成话语。

此外，出自整个基督教界所接受教义的这些话被读给他们：神性与人性在主里面是一，而非二，事实上是一个位格，如同人里面的灵魂与身体那样完全合一。这些话出自《亚他尼修信经》。又对他们说：“你们由此可以通过承认主的人性就是神性而拥有一个观念，因为祂的灵魂就是神性。这个观念出自你们教会的教义，你们在世时是承认的。再者，灵魂是本质本身，而身体则是形式，本质与形式合而为一，就像存在与显现，或产生结果的有效原因与结果本身合而为一那样。”他们将这个观念记在心里，想由此说出“神性人”，仍旧不能。因为关于主之人性的内在观念将他们所称呼的这一新的外来观念逐出并抹除。

出自约翰福音的这段经文继续被读给他们：

道与神同在，道就是神；道成了肉身。（约翰福音1:1,14）

另外保罗说：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）

并对他们说，他们要坚定思想：神，也就是道（即圣言），成了肉身；一切神性都居住在祂的身体里面。“或许以这种方式你们就能说‘神性人’了”。但他们还是不能，坦言：“我们无法拥有神性人的观念，因为神就是神，人就是人，神是一个灵，我们一直将灵想象为风或以太。”

最后对他们说：你们知道，主曾说：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:4,5）

由于当时有英国的牧师在场，所以圣餐仪式前的一些告诫被读给他们：“当我们在灵性上吃基督的肉，喝基督的血时，我们就住在基督里面，基督也住在我们里面。”“现在请你们思想若主的人性不是神性，这是不可能的，然后出于思想上的承认说出‘神性人’。”可他们仍旧做不到，以下观念已深深烙印在他们心里：主的神性是一回事，主的人性则另一回事，因此祂的神性就像父的神性，而人性则像另一个人的人性。然而，有话对他们说：“你们怎么可以这样想呢？一个理性的头脑能把神想成三，把主想成二吗？”

此后，他们转向路德宗，说：《奥格斯堡信纲》和路德都教导说，神子和人子在基督里是一个位格；甚至祂在人性上就是真实、全能和永恒的神性，在人性上还坐在全能神的右手边，掌管天上地上的万有，充满万有，与我们同在，住在我们里面并在我们里面作工；在敬拜上也没有什么区别，因为不可见的神性通过那可见的人性被敬拜；因而在基督里面，神为人，人为神。听到这些话，他们（路德宗）说：“是这样吗？”他们环顾四周，随即说：“我们以前不知道这些，所以我们不能。”有一两个说：“我们读过，还写过，只是当我们独自思考时，它们只不过是些话而已，我们对此没有任何内在观念。”

最后，他们转向天主教徒，说：“或许你们能说神性人，因为你们相信，整个基督都存在于你们圣餐的饼和酒，及其每一部分中；当展示并领受圣体时，你们也拜祂为神；还因为你们称马利亚为神的母亲，因此承认她生了神，也就是神性人。”于是，这些人想出于对主的这些思想观念说出它，但却由于对祂圣体和血的物质观念，由于声称主将人性权柄，而非神性权柄转给了教皇而不能。这时，有一个神父起来说，他能将“神性人”思想为至圣的童女马利亚、神的母亲，以及他修道院里的圣徒。另一个神父进前说：“我能根据自己的思想观念说教皇的神圣性为‘神性人’，而非基督。”但这时，有别的神父把他拉回来，说：“真丢人。”

在这之后，只见天开了，有像小火焰的舌头降下，流入一些人当中；然后，这些人颂赞主的神性人，说：“除去三位神的观念吧，相信神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在主里面，父与祂为一，如同灵魂与身体为一，神并非风或以太，而是人，那么你们就会与天堂结合，并且靠着主能说出耶稣之名，还能说‘神性人’。”

《启示录》第六章解读

《启示录》6

1.我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说，你来看。

2.我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。

3.揭开第二印的时候，我听见第二个活物说，你来看。

4.就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使他们彼此相杀，又有一把大剑赐给他。

5.揭开第三印的时候，我听见第三个活物说，你来看。我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。

6.我听见在四活物中间似乎有声音说，一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦，油和酒不可糟蹋。

7.揭开第四印的时候，我听见第四个活物说，你来看。

8.我就观看，见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他。有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、死亡、地上野兽，杀害地上四分之一部分的人。

9.揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂。

10.大声喊着说，圣洁真实的主啊！你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？

11.于是有白袍赐给他们各人，又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。

12.揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，月亮像血。

13.天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。

14.天就挪移，好像书卷被卷起来；众山和海岛都被挪移，离开本位。

15.地上的君王、大臣、富户、千夫长、勇士和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和磐石里；

16.向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。

17.因为祂忿怒的大日到了，谁能站得住呢？

灵义

整章内容

本章论述了对即将受最后审判之人的审查，审查他们对圣言理解的性质，由此而来的其生活状态的性质。有些人处于源自良善的真理(1,2节)；有些人缺乏良善(3,4节)；有些人蔑视真理(5,6节)；有些人在良善与真理上已完全荒废(7,8节)。那些受主保护，但由于邪恶而留在低地，在最后审判时将要得释放之人的状态(9,10,11节)。那些处于邪恶，并由此处于虚假之人的状态，以及这种状态在最后审判之日是何性质(12-17节)。

各节内容

第1节.“我看见羔羊揭开七印中第一印的时候”表主审查所有即将受最后审判之人对圣言的理解和由此而来的生命状态(295节)。“就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说”表照着圣言的神性真理(296节)。“你来看”表按照顺序，第一类人的表现(297节)。

第2节.“我就观看，见有一匹白马”表这些人对出于圣言的真理与良善的理解(298节)。“骑在马上的拿着弓”表他们拥有出于圣言的真理与良善的教义，他们凭这教义与来自地狱的虚假与邪恶争战(299节)。“并有冠冕赐给他”表他们争战的标志(300节)。“他便出来，胜了又要胜”表永远战胜邪恶与虚假(301节)。

第3节.“揭开第二印的时候，我听见第二个活物说，你来看”在此和前面所表相同(302-304节)。

第4节.“就另有一匹马出来，是红的”表在良善和由此而来的生活方面，这些人完全丧失了对圣言的理解(305节)。“有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平”表夺去仁爱、属灵的安全和内在的安息(306节)。“使他们彼此相杀”表内在的憎恨、地狱的侵扰和内在的不安(307节)。“又有一把大剑赐给他”表邪恶的虚假摧毁真理(308节)。

第5节.“揭开第三印的时候，我听见第三个活物说，你来看”在此和前面所表相同(309-311节)。“我就观看，见有一匹黑马”表在真理、因而在教义方面，这些人完全丧失了对圣言的理解(312节)。“骑在马上的，手里拿着天平”表对良善与真理的估价，也就是这些人具有哪一种(313节)。

第6节.“我听见在四活物中间似乎有声音说”表主对圣言的神性保护(314节)。一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦”表对良善与真理的估价如此之小，以至于几乎什么也不是(315节)。“油和酒不可糟蹋”表主规定内藏于圣言的神圣良善与真理不可遭到侵犯和亵渎(316节)。

第7节.“揭开第四印的时候，我听见第四个活物说，你来看”在此和前面所表相同(317-319节)。

第8节.“我就观看，见有一匹灰色马”表无论在良善还是在真理方面，都完全丧失了对圣言的理解(320节)。“骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他”表属灵生命的灭绝和由此而来的诅咒(321节)。“有权柄赐给他们，杀害地上四分之一部分的人”表摧毁教会的一切良善(322节)。“可以用刀剑、饥荒、死亡、地上野兽”表用教义的虚假、生活的邪恶、对自我的爱和欲望(323节)。

第9节.“揭开第五印的时候”表主审查那些在最后审判之日将要得救，与此同时得以保留之人的生活状态(324节)。“我看见在祭坛底下，有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂”表那些因照着圣言真理生活并承认主的神性人而遭到恶者排斥的人受到主的保护，免得他们被引入歧途(325节)。

第10节.“大声喊着”表内心的悲痛(326节)。“说，圣洁真实的主啊！你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢”表由于最后审判延迟，那些向圣言和主的神性施暴的人没有被移除(327节)。

第11节.“于是有白袍赐给他们各人”表他们与处于神性真理的众天使的交流与结合(328节)。“又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目”表最后审判还要延迟片刻，直到那些以同样的方式遭到恶者排斥之人聚集起来(329节)。

第12节.“揭开第六印的时候，我观看”表主审查那些内心邪恶，即将受审判之人的生活状态(330节)。“见有大地震”表教会的状态在这些人当中完全改变，以及恐惧(331节)。“日头变黑像毛布，月亮像血”表在他们当中，一切爱之良善都遭到玷污，一切信之真理都遭到歪曲(332节)。

第13节.“天上的星辰坠落于地”表对良善与真理的一切认知都被驱散(333节)。“如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样”表通过脱离属灵人的属世人的推理(334节)。

第14节.“天就挪移，好像书卷被卷起来”表与天堂分离，与地狱结合(335节)。“众山和海岛都被挪移，离开本位”表一切爱之良善和信之真理都逐渐远离(336节)。

第15节.“地上的君王、大臣、富户、千夫长、勇士和一切为奴的、自主的”表那些分离之前，或通过其他人，或凭自己而具有对真理与良善的理解和认知的知识、学识渊博，却未照之生活的人(337节)。“都藏在山洞和磐石里”表那些现在处于邪恶和邪恶的虚假之人(338节)。

第16节.“向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表通过源自邪恶的虚假而对邪恶的确认，直到他们不承认主的任何神性(339节)。

第17节.“因为祂忿怒的大日到了，谁能站得住呢”表他们通过由于最后审判而与善者并忠信者分离变成这样，要不然，他们承受不住这最后的审判。

诠释

295.启6:1.“我看见羔羊揭开七印中第一印的时候”表主审查所有即将受最后审判之人对圣言的理解和由此而来的生命状态。之所以表示这些事，是因为按照顺序，接下来是审查所有即将受最后审判之人的生活状态，并且主照着圣言来审查。因此，这就是“羔羊揭开书卷七印”所表示的。“展开那书卷、揭开那七印”表示知道所有人的生命状态，并照着各人的状态审判各人（参看259-265,267,273,274节）。

296.“就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说”表照着圣言的神性真理。四个活物”或“基路伯”表示圣言（239,275,286节）；“声音如雷”表示对神性真理的觉知（236节）。此处之所以说“声音如雷”，是因为这个活物指的是狮子，而狮子表示圣言神性真理的能力（241节）；正因如此，经上才说这个活物说话“声音如雷”，因为后面经上提到第二个活物说话，然后是第三个、第四个。

297.“你来看”表按照顺序，第一类人的表现。前面说明（295节），本章描述了对所有受审判者生命状态的审查，主照着圣圣言来审查；故按顺序，此处描述对第一类人的审查，即审查他们对圣言的理解和由此而来的生命状态。教会出自圣言，教会的情形如何取决于教会对圣言的理解，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节）。

298.启6:2.“我就观看，见有一匹白马”表这些人对出于圣言的真理与良善的理解。“马”表示对圣言的理解，“白马”表示对出于圣言的真理的理解；因为“白”论及真理（167节）。“马”表示对圣言的理解，这在另一本单独的小册子《白马》中已经说明；不过，那里仅引用了些许经文，故在此引用其它经文进一步予以证实。这一点从以下事实看得非常明显：约翰看到这些“马”从羔羊展开的书卷中出来；并且“活物说，你来看”；因为“活物”表示圣言（239,275,286节）；“书卷”同样表示圣言（256节）；“人子”，也就是此处的“羔羊”，表示圣言方面的主（44节）。由此明显可知，“马”在此表示对圣言的理解，而非表示别的。这一点从以下《启示录》经文看得更明显：

我看见天开了，看哪，有一匹白马，骑在马上的称为神之道，在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。（《启示录》19:11,13,14,16）

“马”表示对圣言的理解，这一点也可从以下经文明显看出来：

耶和华啊，你乘在马上，坐在得胜的车上，是向洋海发愤恨吗？你乘马践踏红海，就是多水的沼泽。（哈巴谷书3:8,15）

耶和华的马蹄算如火石。（以赛亚书5:28）

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的；而对万民的一切马匹，我却要击打、使它们瞎眼。(撒迦利亚书12:4）

当那日，马的铃铛上必有“归耶和华为圣”。(撒迦利亚书14:20)

因为神使她忘记智慧，也未将悟性赐给它。她几时升到高处，就嗤笑马和骑马的人。（约伯记39:17-18等）

我必除灭耶路撒冷的战马，他必向列族讲和平。（撒迦利亚书9:10）

雅各的神啊，你的斥责一发，坐车的、骑马都沉睡了。（诗篇76:6）

我必倾覆列国的宝座，并倾覆战车和坐在其上的，马和骑马的都必跌倒。（哈该书2:22）

我要用你打碎列国；用你驱散马和骑马的。（耶利米书51:20,21）

你们要从四方聚到我献祭之地；你们必在我席上饱吃马匹和坐车的人，我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17,20-21）

你们聚集来赴神的大筵席，可以吃马和骑马者的肉。（《启示录》19:17,18）

但必作路中的角蛇，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后；耶和华啊，我向来等候你的救恩。（创世记49:17-18）

大能者啊，愿你的大腿边佩剑，升起，乘驾真理之道。（诗篇45:3-4）

你们当向神唱诗，颂扬那乘驾密云者。(诗篇68:4)

看哪，耶和华乘驾快云。（以赛亚书19:1）

你们要向那乘驾自古诸天之天的主唱诗。（诗篇68:32-33）

神骑着基路伯。（诗篇18:10）

那时，你就会以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处。（以赛亚书58:14）

耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。（申命记32:12,13）

我要使以法莲被骑。（何西阿书10:11）

以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表主的圣言，故他们被称为“以色列的战车马兵”，以利沙对以利亚说：

我父啊，以色列的战车马兵啊。（列王纪下2:12）

约阿施王对以利沙说，我父啊，以色列的战车马兵啊。（列王纪下13:14）

耶和华开了少年人以利沙的眼目，他就看见，看哪，满山有火马火车围绕以利沙。（列王纪下6:17）

“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示凭教义变得智慧者。以下经文中的所表相同：

四辆马车从两座铜山之间出来，分别套着红、黑、白、斑纹四种马，还被称为四个灵，可以说是从侍立在全地之主面前出来的。（撒迦利亚书6:1-8,15）

在这些地方，“马”表示对圣言的理解，或对源自圣言的真理的理解，这在其它地方也一样。

这一点从所提及的反面意义上的“马”看得更清楚，它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了，同样被毁坏了；还表示人自己的聪明。如以下经文：

祸哉，那些下埃及求帮助的；是因仗赖马匹，却不仰望以色列的圣者；埃及人不过是人，并不是神，他们的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31:1,3）

你总要立耶和华所拣选的人为以色列的王；只是他不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。（申命记17:15,16）

之所以说这些事，是因为“埃及”表示出于人自己的聪明的知识和推理，对圣言真理的歪曲，就是此处的“马”由此而来。

亚述不能拯救我们，我们不再骑马。（何西阿书14:3）

有人靠车，有人靠马，但我们要以主我们的神为荣耀。（诗篇20:7；

靠马得救是枉然的。（诗篇33:17）

耶和华不喜悦马的力。（诗篇147:10）

主耶和华以色列的圣者说，你们得力在于信靠；你们却说，不然；因为我们要骑马逃奔；我们要骑迅速轻快的。（以赛亚书30:15-16）

耶和华要使犹大如威风凛凛的战马；骑马的也必羞愧。（撒迦利亚书10:3,5）

祸哉，这流人血的城，充满谎诈，马匹踢跳，车辆奔腾；马兵争先。（那鸿书3:1-4）

我必使巴比伦王率领马匹、车辆、马兵来攻击推罗；因马匹众多，尘土遮蔽你；你的城垣必因骑马的和战车的响声震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。（以西结书26:7-11）

“推罗”表示教会对真理的认知，在此是指其中被歪曲了的认知，也就是“巴比伦的马”；此外还有其它经文（如以赛亚书5:28，耶利米书6:22,23,8:16,46:4,9,50:37,42，以西结书17:15,23:6,20，哈巴谷书1:6,8-10，诗篇66:12）。对圣言的理解被毁坏还由下文提到的“红、黑、灰马”来表示。“马”表示对出于圣言的真理的理解，这是出于灵界的表象。对此，可参看《白马》这个小册子。

299.“骑在马上的拿着弓”表他们拥有出于圣言的真理与良善的教义，他们凭这教义与来自地狱的虚假与邪恶、因而与地狱争战。如《启示录》（19:11-13）提到的“骑在白马上的”表示主的圣言或圣言方面的主；而此处“骑在这白马上的”则表示在出于圣言、因而出于主的真理与良善的教义方面的天使人（man-angel）；以下经文中的也一样：

主在天上的众军骑着白马跟随主。(《启示录》19:14)

论到《启示录》十九章中“骑在白马上的”，经上说：

有利剑从祂口中出来，祂要用这剑击打列族。(《启示录》19:15)

“从祂口中出来的利剑”表示与虚假并邪恶争战的圣言神性真理（52,108,117节）；不过，此处说骑在这白马上的“拿着弓”，而“弓”表示与邪恶并虚假争战、出于圣言的真理与良善的教义。与虚假并邪恶争战也就是与地狱争战，因为邪恶与虚假就出自地狱，故也表示这一点。

在圣言中，“弓”表示正反两种意义上的争战的教义，这一点从以下经文可以得到证实：

耶和华的箭锐利，祂一切的弓也上了弦，马蹄算如火石。（以赛亚书5:28）

主张弓好像仇敌。（耶利米哀歌2:4）

耶和华啊，你乘在马上，你的弓全然显露。（哈巴谷书3:8,9）

祂将列族交在祂面前，使祂管辖列王。祂把他们如灰尘交与祂的剑，如碎秸交与祂的弓。（以赛亚书41:2）

在这些地方，“弓”因论及耶和华或主，故表示圣言，主通过圣言在人里面与邪恶并虚假交战。

我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭；他必向列族讲和平。（撒迦利亚书9:10）

他们弯起舌，他们的弓是谎言，不是真理。（耶利米书9:3）

看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。（诗篇11:2）

他们苦害约瑟，向他射箭，弓箭手以仇恨待他；但他必坐在他弓的力量中，这是因雅各大能者的手。（创世记49:23-24）

要摆阵攻击巴比伦，你们都要弯弓射击她，不要爱惜箭枝，因她得罪了耶和华。（耶利米书50:14,29）

大卫作哀歌，吊扫罗，以教导犹大人，这歌名叫弓歌。（撒母耳记下1:17,18）

这哀歌描述了真理与虚假的争战。

万军之耶和华如此说；看哪，我必折断以拦人的弓，就是他的威力之始。（耶利米书49:35）

耶和华使我成为磨亮的箭，将我藏在祂的箭袋之中。（以赛亚书49:2）

看哪，儿女是耶和华的产业，箭袋装满了箭的人是有福的。（诗篇127:3-5）

“儿女”在此和在其它地方一样，表示教义的真理。

在撒冷有耶和华的帐幕，祂在那里折断弓弦，并盾牌、刀剑和争战。（诗篇76:1-3）

耶和华止息争战，祂要折弓、断枪，把战车焚烧在火中。（诗篇46:9;以西结书39:8,9;何西阿书2:18）

在这些经文中，“弓”表示与虚假争战的真理的教义，在反面意义上表示与真理对抗的虚假的教义；因此，“箭”和“镖”表示真理或虚假。由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，故战争的武器，如刀剑、长矛、大小盾牌、弓和箭，都表示诸如属于这战争的那类事物。

300.“并有冠冕赐给他”表他争战的标志。“冠冕”之所以表示争战的标志，是因为古时君王戴冠冕参战。这一点从圣言的历史，部分从撒母耳记明显看出来：

有一个人向大卫讲起扫罗，当扫罗在战斗中快要死时，他取了扫罗头上的冠冕，还有他臂上的镯子。（撒母耳记下1:10）

又可从论到拉巴城的王和大卫的话明显看出来（撒母耳记下12:29,30）。由于试探是殉道者所经受的一种属灵争战，所以他们被赐予冠冕，作为争战的标志（103节）。由此明显可知，此处的“冠冕”表示他们争战的标志；故经上接下来说“他便出来，胜了又要胜”。

301.“他便出来，胜了又要胜”表永远战胜邪恶与虚假。经上之所以说“胜了又要胜”，是因为凡在世时在属灵争战，也就是试探中得胜的人，就永远得胜，众地狱不能攻击凡战胜它们的人。

302.启6:3.“揭开第二印的时候”表主审查那些即将受最后审判之人的生命状态。此处的含义和前面所述（295节）差不多，唯一区别可见下文。

303.“我听见第二个活物说”表照着圣言的神性真理，如前所述（296节）。

304.“你来看”表按照顺序，第二类人的表现。这一点从面的解释（297节）明显看出来；不过，按照顺序，那里论及第一类，此处论及第二类。

305.启6:4.“就另有一匹马出来，是红的”表在良善和由此而来的生活方面，这些人完全丧失了对圣言的理解。“马”表示对圣言的理解（298节）；“红”表示被毁灭的良善。白色之所以论及真理，是因为它源自天堂太阳之光；红色之所以论及良善，是因为它源自天堂太阳之火（参看167,231节）。但“红”论及被毁灭的良善的原因在于，此处的“红”表示地狱之红，源自地狱之火，也就是对邪恶的热爱；为地狱之红的红是丑陋可憎的，其中的事物都是死的，而非活的；正因如此，“红马”表示对圣言的理解在良善方面遭到毁坏。这一点也可从下面对它的描述明显看出来：“有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使他们彼此相杀”。“第二个活物”像牛犊，表示情感方面的圣言神性真理（242节），它也说“你来看”，从而说明他们没有良善的情感，因此没有良善。红论及爱，无论是对良善的爱，还是对邪恶的爱。这一点从以下经文明显看出来：

祂在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂；祂的眼睛比酒红润，祂的牙齿比奶洁白。（创世记49:11，12）

这些话说的是主。还有：

这从以东来的是谁呢？祂的服装为何有红色？祂的衣服为何像踹酒榨的呢？（以赛亚书63:1-2）

这也论及主。

锡安的拿细耳人比雪更白、比奶更亮；他们的身体比红光宝石更红。（耶利米哀歌4:7）

在这些经文中，“红”论及对良善的爱；在以下经文中，则论及对邪恶的爱：

盾牌是红的，军人都穿着朱红衣；战车在火把之火中，形状如火把。（那鸿书2:3-4）

你们的罪虽然朱红，必变成雪白；虽红如丹颜、必白如羊毛。（以赛亚书1:18）

《启示录》（12:3）中的“红龙”，撒迦利亚书（1:8）中站在番石榴树中间的“红马”也并非表示别的。源自红的色调，诸如猩红、朱红，也论及类似事物。

306.启6:4.“有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平”表夺去仁爱、属灵的安全和内在的安息。“平安”表示以一个整体来自主的全部事物，因而表示天堂和教会的全部事物，以及其中的生命祝福；这些在最高或最内在的意义上都属乎平安。由此可知，“平安”就是仁爱，属灵的安全和内在的安息；因为当人在主里面时，他便与邻舍和平相处，也就是处于仁爱的状态，处在免受地狱侵扰的保护状态，也就是属灵的安全当中；当与邻舍和平相处，并处在免受地狱侵扰的保护状态当中时，他便处于远离邪恶与虚假的内在安息。因此，由于所有这一切都源于主，故“平安”（或译和平、安宁、和睦等）的含义，无论总体还是具体，明显可见于以下经文：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为神、勇士、永恒的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。（以赛亚书9:6-7）

耶稣说，我留下平安给你们，我将我的平安给你们。（约翰福音14:27）

耶稣说，这些事我已告诉你们，为了要使你们在我里面有平安。（约翰福音16:33）

在祂的日子，义人要发旺，大有平安。（诗篇72:3,7）

那时，我要立平安的约。（以西结书34:25,27,37:25,26;玛拉基书2:4,5）

那报佳音、传平安的，对锡安说，你的王掌权了，这人的脚登山何等佳美！（以赛亚书52:7）

愿耶和华赐福给你，向你仰脸、赐你平安。（民数记6:24-26）

耶和华必赐平安的福给祂的百姓。（诗篇29:11）

耶和华救赎我，使我灵魂得享平安。（诗篇55:18）

公义的果效必是平安；公义的效验必是平静与安稳，直到永远。他们必住在平安的帷幕，安稳的帐棚，宁静的安歇之地。（以赛亚书32:17-18）

耶稣对祂差遣出去的七十人说，无论进哪一家，先要说，愿这一家平安；那里若有平安之子，你们所求的平安就必临到那家。（路加福音10:5,6;马太福音10:12-14）

谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。你观看那正直人，因为那人的结局必是和平。（诗篇37:11,37）

撒迦利亚预言说，叫清晨从高处显现，把我们的脚引到平安的路上。（路加福音1:78-79）

要离恶行善，寻求和平，并追赶它。（诗篇34:14）

喜爱你律法的人大有平安。（诗篇119:165-166）

甚愿你素来听我的命令！你的平安就如江河。耶和华说，恶人必不得平安。（以赛亚书48:18,22）

耶和华必向祂的百姓讲说平安。公义和平安彼此相亲。（诗篇85:8,10）

因我的罪，我的骨中也不安宁。（诗篇38:3）

他用苦楚充满我，我的灵魂远离平安；我忘记好处。（耶利米哀歌3:15,17）

此外还有许多其它经文；由此可见，“平安”表示上述事物；心里牢记属灵的平安，你就会清楚发觉，事实的确如此。类似经文还有（如以赛亚书26:12;53:5;54:10,13;耶利米书33:6,9;哈该书2:9;撒迦利亚书8:16,19;诗篇4:6-8;120:6,7;122:6-9;128:5,6;147:14）。平安从至内在以祝福感染一切良善，这一点可见于《天堂与地狱》（284-290节）一书。

307.“使他们彼此相杀”表内在的憎恨、地狱的侵扰和内在的不安。当“夺去太平”表示夺去仁爱、属灵的安全、内在的安息，并且“红马”表示在良善方面完全丧失对圣言的理解时，所表示的就是这些事物；因为当良善不复存在时，这些事物就存在；当人们不知道何为良善时，良善就不复存在。当没有仁爱时，内在的憎恨便存在；同样，当没有属灵的安全时，地狱的侵扰就存在；当没有从邪恶及其欲望中止息时，内在的不安就存在；即便在世上不是这样，死后必是这种情形。“杀”具有这种含义，可从下文“剑”的含义明显看出来。

308.“又有一把大剑赐给他”表邪恶的虚假摧毁真理。“剑”、“刀”和“长剑”表示与虚假争战并摧毁它们的真理，在反面意义上表示与真理对抗并摧毁它们的虚假（参看52节）；此处“大剑”表示摧毁良善之真理的邪恶之虚假。它们之所以被称为邪恶的虚假，是因为还存在并非邪恶之虚假的虚假，这后者不会摧毁真理，而前者却能。这就是“大剑”的含义，这一点从经上很快说到看见“黑马”明显看出来。“黑马”表示在真理方面丧失对圣言的理解，能摧毁真理的，只有邪恶。

309.启6:5.“揭开第三印的时候”表主审查那些即将受最后审判之人的生命状态。这句话在此和前面所表相同（295节），唯一的区别在下文予以解释。

310.“我听见第三个活物说”表照着圣言的神性真理，如前所述（296节）。

311.“你来看”表按照顺序，第三类人的表现。这从前面的解释明显可知，只是按照顺序，那里论述的是第一类人，此处论述的是第三类人。

312.“我就观看，见有一匹黑马”表在真理、因而在教义方面，这些人完全丧失了对圣言的理解。如前所述，“马”表示对圣言的理解；“黑”之所以表示非真理，因而表示虚假，是因为“黑”是“白”的对立面，而“白”论及真理（167,231,232节）；白源于光，黑源于暗，因而源于光的缺失，而光是真理。但在灵界，黑有双重来源，一个源于火焰之光的缺失，主的属天国度的居民便在这光中；另一个源于亮光的缺失，主的属灵国度的居民便在这光中；后一种“黑”和“暗”的含义相同，而前一种“黑”和“幽暗”的含义相同。这两种“黑”是有区别的，一种是可憎的，另一种则不那么可憎；它们所表示的虚假也一样。显现在可憎之黑中的，被称为魔鬼。事实上，他们憎恶真理，就像角枭憎恶阳光。而显现在不那么可憎之黑中的，则被称为撒旦。这些人不憎恶真理，只是讨厌它；所以后者好比猫头鹰，而前者则好比角枭。在圣言中，“黑”论及虚假。这一点从以下经文明显看出来：

锡安的拿细耳人素来比雪纯净，现在他们的面貌比黑人更黑。（耶利米哀歌4:7-8）

白昼向先知变为黑暗。（弥迦书3:6）

下阴间的那日，我要使黎巴嫩向你变为黑暗。（以西结书31:15）

日头变黑像毛布。（《启示录》6:12）

日月星辰都变黑（耶利米书4:27-28;以西结书32:7;约珥书2:10;3:15等）

“第三个活物”之所以显为“黑马”，是因为它有一张像人的脸，而人的脸表示圣言神性真理的智慧（243节），因此该活物表明，按照顺序，第三类人不再有任何智慧之真理。

313.“骑在马上的，手里拿着天平”表对良善与真理的估价，也就是这些人具有哪一种。“手里拿着天平”表示对良善与真理的估价，因为在圣言中，一切度量和重量都表示对所论述之物的估价。度量和重量表示这类事物，这一点从但以理书中的这些话明显看出来：

当巴比伦王伯沙撒用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时，有文字在他面前显现，是：弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新，就是数算，数算，称一称，分裂；讲解是这样：弥尼，就是神已经数算你的国，使它完结；提客勒，就是你被称在天平里，被发现为亏欠的；毗勒斯（与“乌法珥新”同义），就是这国分裂，归与玛代人和波斯人。（但以理书5:1-2,25-28）

“用耶路撒冷殿中的金银器皿饮酒”，同时又敬拜其它诸神，表示对良善与真理的亵渎，这也是“巴比伦”的含义。“弥尼”或“数算”表示知道他在真理方面的性质；“提客勒”或“称一称”表示知道他在良善方面的性质。“毗勒斯”或“分裂”表示驱散。在圣言中，度量（如尺寸等）和天平（如升斗等）表示真理与良善的性质，这一点明显可见于以赛亚书：

谁曾用祂的手心量诸水，用手虎口量诸天，用升斗盛大地的尘土，用秤称诸山，用天平平冈陵。（以赛亚书40:12）

《启示录》：

天使又量了耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（《启示录》21:17）

314.启6:6.“我听见在四活物中间似乎有声音说”表主对圣言的神性保护。四个活物”或基路伯表示从初至终的圣言，以及保护，免得它的内层真理与良善遭到侵犯（参看239节）；由于这些保护来自主，所以约翰所听见的声音在四个活物中间。“在四个活物中间”表示圣言的内在灵义，这灵义正是主所保护的。所表示的是保护，这一点从下面的话明显看出来：

一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦，油和酒不可糟蹋。（《启示录》6:6）

之所以用它来表示，是因为良善与真理的估价如此之小，以至于什么也不是，故必须规定内藏于圣言的神圣良善与真理不可遭到侵犯和亵渎；主以这种方式如此规定，是叫他们最终不知道任何良善，并由此不知道任何真理，只知道邪恶与虚假。事实上，只有知道良善与真理的人才能侵犯，甚至亵渎它们，而不知道的人则不能。这就是圣治保护圣言的运作，这一点可见于《圣治》（221-233,257末尾，258开头等节）。

315.一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦”表对良善与真理的估价如此之小，以至于几乎什么也不是。之所以表示这些，是因为“升”也就是所测量的容量和数量，表示性质，如前所述（313节）；“麦子”和“大麦”表示良善与真理；一钱”，也就是极小的硬币，表示它们极少，或没有价值。经上之所说大麦有三升”，是因为数字三”表示全部，并且论及真理（515节）。“麦子”和“大麦”之所以表示良善与真理，在此表示教会取自圣言的良善与真理，是因为凡属田地或葡萄园的一切事物皆表示诸如属教会的那类事物，还因为“田”表示教会的良善和由此而来的真理，而“葡萄园”表示教会的真理和由此而来的良善；因此，当圣言提及这些事物时，从属灵角度领悟一切事物的天使不会有别的理解。如约珥书：

田荒凉，地悲哀；因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们为小麦和大麦要哀号；因为田间的庄稼都灭绝了。（约珥书1:10-12）

所有这些事物都表示诸如属教会的那类事物。“麦子（或小麦）”和“大麦”表示教会的良善与真理，这一点可从以下经文可以看出来：

约翰论到耶稣说，祂要把麦子收在仓里，把糠用火烧尽了。（马太福音3:11,12）

耶稣说，容稗子和麦子一齐长，当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，留着烧，惟有麦子要收在仓里。（马太福音13:24-30）

我从耶和华神那里听见；他按行列种小麦，在定处种大麦；因为他的神教导他务农相宜，并且指教他。（以赛亚书28:22,25,26）

耶和华领你进入小麦和大麦之地。（申命记8:7,8）

此处“小麦和大麦之地”是指迦南地，而迦南地表示教会。

他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善，就是五谷的新酒。（耶利米书31:12）

耶和华用上好的麦子填饱你。（申命记32:13,14;诗篇81:13,16;147:14）

耶和华对先知以西结说：

用混合粪便的大麦为自己做饼，并吃掉。（以西结书4:12,15）

对先知何西阿说：

去娶一个女人，一个淫妇；何西阿用大麦一贺梅珥半买她。（何西阿书3:1,2）

先知做这些事，是为了能代表教会中对真理的歪曲，因为“大麦”表示真理，“与粪混和的大麦”表示被歪曲和亵渎的真理；一个女人，一个淫妇”也表示被歪曲的真理（134节）。

316.“油和酒不可糟蹋”表主规定内藏于圣言的神圣良善与真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善，“酒”表示源自这良善的神圣真理，故“油”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理；“不可糟蹋”表示主规定，它们不可遭到侵犯和亵渎；因为这话是从四个活物中间”、因而从主听到的（314节）；主既说了这话，也会如此规定；这就是规定（参看314,255节）。“油”表示爱之良善（参看778,779节）；“酒”表示源自这良善的真理。这一点从以下经文可以看出来：

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，也可以来买了吃，不用银钱，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。（约珥书3:18;阿摩司书9:13,14）

从肥美的田（即迦密，Carmel）中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱；在酒榨中不得踹出酒来，我使他们欢呼的声音止息。（以赛亚书16:10;耶利米书48:32,33）

“肥美的田或迦密”表示属灵的教会，因为那里有葡萄园。

你们所有喝酒的人，都要为甜酒哀号；因为从你们的口中断绝了；修理葡萄园的啊，你们要哀号。（约珥书1:5,10,11）

几乎相同的话还出现在其它经文中（如何西阿书9:2-3;西番雅书1:13;耶利米哀歌2:11-12;弥迦书6:15;阿摩司书5:11;以赛亚书24:6-7,9,11）。

他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润。（创世记49:11,12）

这些话论及主；“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因，其中“饼”表示主的神性良善，“酒”表示主的神性真理；对接受者而言，“饼”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理，二者皆来自主；故主说：

我对你们说，从今以后我不再喝这葡萄酒，直到我在我父的国里同你们喝新（酒）的那日子（马太福音26:29;路加福音22:18）

正因“饼与酒”有这样的含义，所以：

麦基洗德带了饼和酒去见亚伯兰，他是至高神的祭司，他为亚伯兰祝福。（创世记14:18,19）

在祭祀中，“素祭”与“奠祭”的含义也一样（对此，参看出埃及记29:40;利未记23:12,13,18,19;民数记15:2-15;28:6,7,18到末尾;29:1-7等）。素祭是用细麦面做的，故可代替饼，奠祭是用酒做的。由此明显可知主的这些话表示什么：

也没有人把新酒装在旧皮袋里，惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都被保全了。（马太福音9:17;路加福音5:37）

“新酒”是指新约、因而新教会的神性真理；“旧酒”是指旧约、因而旧教会的神性真理。主在加利利的迦拿娶亲的筵席所说这些话的含义也一样：

人都是先摆上好酒，等人喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今。（约翰福音2:1-10）

在主所讲被强盗打伤之人的寓言中，“酒”所表相同：

撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。（路加福音10:33,34）

“被强盗打伤”表示那些从灵性上被犹太人用邪恶与虚假伤害之人，撒玛利亚人给予他们帮助，“将油和酒”倒在他的伤处，也就是教导良善与真理，使他尽可能得到医治。在圣言别处的“新酒”和“酒”也表示神圣真理（如以赛亚书1:21,22;25:6;36:17;何西阿书7:4,5,14;14:6-8;阿摩司书2:8;撒迦利亚书9:15,17;诗篇104:14,15）。正因如此，在圣言中，“葡萄园”表示从主拥有真理的教会。

“酒”表示神圣真理，这一点也可从它的反面意义看出来，在反面意义上，它表示被歪曲和亵渎的真理。如以下经文：

奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。他们的酒已经发酸，他们时常行淫。（何西阿书4:11,17-18)

“行淫”表示对真理的歪曲，“酒并新酒”在此也一样。

耶和华手里有杯，祂用酒混合了；祂满上搀杂的料，倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。（诗篇75:8）

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；万族喝了她的酒就癫狂了。（耶利米书51:7）

巴比伦倾倒了，因为她叫万族喝她邪淫、大怒的酒。若有人拜兽，这人必喝神大怒的酒、此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。（《启示录》14:8-10）

巴比伦叫列族都喝她邪淫的酒。（《启示录》18:3）

大巴比伦在神面前被记起来要把神烈怒的酒杯给她。（启示示16:19）

地上的居民喝醉了她淫乱的酒。（《启示录》17:1,2）

巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿所饮的酒，同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神明（但以理书5:2-4），无非表示遭到亵渎的圣言和教会的神圣真理。所以，墙上才会显出文字来，这王当夜被杀（但以理5:25,30）。“酒”表示被歪曲的真理（如以赛亚书5:11,12,21,22,28:1,3,7,29:9,56:11,12;耶利米书13:12,13,23:9,10）。他们献给偶像的奠祭所表相同（以赛亚书65:11,57:6;耶利米书7:18,44:17-19;以西结书20:28;申命记32:38）。“酒”表示神圣真理，在反面意义上表示被亵渎的真理，这是出于对应。因为当世人在圣言中读到“酒”时，以属灵方式领悟一切的天使并不理解为别的。世人的属世思维和天使的属灵思维之间就存在这样的对应关系。圣餐中的“酒”也一样；正因如此，引入天堂通过圣餐实现（224节末尾）。

317.启6:7.“揭开第四印的时候”表主审查那些即将受最后审判之人的生命状态，如前所述（295,302节），其区别如下文所解释的。

318.“我听见第四个活物说”表照着圣言的神性真理，如前所述（296,303节）。

319.“你来看”表按照顺序，第四类人的表现。这一点从前面的解释（297节）明显可知，不过按照顺序，那里论述的是第一类，此处论述的是第四类。

320.启6:8.“我就观看，见有一匹灰色马”表无论在良善还是在真理方面，都完全丧失了对圣言的理解。“马”表示对圣言的理解（298节），“灰色”表示缺乏活力。在圣言中，那些并未处于源自教义真理的生活良善之人就缺乏这种活力；因为离了教义，就理解不了圣言的字义，离了遵循教义的生活，就领悟不了教义。这是因为遵循出于圣言之教义的生活开启属灵心智，并且光从天上流入它里面，启示它，赋予其悟性。凡知道教义真理，却不照之生活的人都不知道这个事实。“第四个活物”之所以显为“灰色马”，是因为该活物像一只“飞鹰”，而“飞鹰”表示就认知和由此而来的理解而言，圣言的神性真理（244节）。因此，它表明，现在看来，这些人对出于圣言的良善与真理没有任何认知，也不理解它们。这种人在灵界显得灰白，就像那些没有生命的人。

321.“骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他”表属灵生命的灭绝和由此而来的诅咒。此处“死”表示属灵的死亡，就是属灵生命的灭绝；“阴府”表示随着这“死”而来的诅咒。每个人由于创造、因而由于出生而拥有属灵的生命，但当否认神、圣言的神圣和永生时，这生命便被灭绝。它在意愿中被灭绝，但仍存留在认知中，确切地说，存留在理解力中。人以此而有别于动物。由于“死”表示属灵生命的灭绝，“阴府”表示由此而来的诅咒，故在一些经文中，“死亡和阴府”（或“阴间”、“地狱”）一同被提及。如以下经文：

我必救赎他们脱离阴间之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要做你的灾害；阴间哪，我要做你的毁灭。（何西阿书13:14）

曾有死亡的绳索缠绕我；阴间的绳索缠绕我；死亡的网罗临到我。（诗篇18:4-5;116:3）

他们如同羊群派定下阴间；死亡必牧养他们，阴间必做他们的居所，只是神必救赎我的灵魂脱离阴间之手。（诗篇49:14-15）

我拿着死亡和阴间的钥匙。（《启示录》1:18）

322.“有权柄赐给他们，杀害地上四分之一部分的人”表摧毁教会的一切良善。由于“死”表示人的属灵生命的灭绝，“阴府”（或地狱）表示诅咒，故可知“杀害”在此表示摧毁人灵魂的生命；而灵魂的生命就是属灵的生命；“地上四分之一部分”表示教会的一切良善；“地”是指教会（285节）。若不知道圣言中的数字表示什么，谁也不知道四分之一部分”是指一切良善。在圣言中，数字二”和四”论及良善，并表示良善；而数字三”和六”论及真理，并表示真理；因此，四分之一部分”或简单的四分之一”表示一切良善；而三分之一部分”或简单的三分之一”则表示一切真理；故“杀害地上四分之一部分的人”在此表示摧毁教会的一切良善。显然，坐在灰色马上的那位并没有被赐予权柄去杀害地上四分之一部分的居民。

另外，在圣言中，四”表示良善与真理的结合。四”具有这些含义，这一点可从圣言得到确证；如四个活物或基路伯”（以西结书1，3，4章；《启示录》4章）；“两座铜山之间的四辆马车”（撒迦利亚书6章）；四个角”（撒迦利亚书1:18）；“祭坛的四个拐角”（出埃及记27:1-8;《启示录》9:13）；“站在地的四个角落，执掌着地上四风的四位天使”（《启示录》7:1;马太福音24:31）；“追讨罪恶直到第三、四代”（民数记14:18）；以及其它地方的“第三、四代”。可以说，由圣言中的这些以及其它经文就能证实，四”论及良善，并表示良善，以及良善与真理的结合；不过，如果不对这些经文作出冗长的解释，这层含义就无法显明，故只是提一下四”和四分之一部分”在天堂并非表示别的就足以了。

323.“可以用刀剑、饥荒、死亡、地上野兽”表用教义的虚假、生活的邪恶、对自我的爱和欲望。“刀剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理；在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假（参看52,108,117节）。此处因论述的是摧毁教会中的一切良善，故“刀剑”表示教义的虚假。“饥荒”表示生活的邪恶，这一点会在下面予以证实。“死亡”之所以表示对人的自我之爱，是因为“死”表示属灵生命的灭绝，因而表示脱离属灵生命的属世生命，如前所述（321节),这样的生命就是对人的自我之爱的生命；人出于这种生命只会爱自己和世界，因而也爱各种邪恶，凡来自这生命之爱的，都令他感到快乐。“地上野兽”表示出于这爱的欲望（参看567节）。有必要在此说明一下“饥荒”的含义：“饥荒”表示对真理与良善的认知的丧失和弃绝，这是由生活的邪恶造成的；它还表示对真理与良善的认知的无知，这是由教会中这类认知的匮乏造成的；它同样表示认识并理解它们的渴望。

“饥荒”表示对真理与良善的认知的丧失和弃绝，这是由生活的邪恶造成的，因而也表示生活的邪恶。这一点从以下经文明显看出来：

他们必被刀剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。（耶利米书16:4）

荒凉、毁灭、饥荒、刀剑，这几样临到你。（以赛亚书51:19）

看哪，我必刑罚他们；少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒灭亡。（耶利米书11:22）

愿你将他的儿女交与饥荒，使他们倒在刀剑手下；又愿男人被死亡所灭。（耶利米书18:21）

我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像像极坏的无花果，坏得不可吃，我必用刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们。（耶利米书29:17-18）

我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从地上灭绝。（耶利米书24:10）

我向你们宣告自由，让你们遭受刀剑、瘟疫和饥荒，使你们作万族的动乱。（耶利米书34:17）

因你玷污了我的圣所，你的三分之一部分必遭瘟疫而死，他们必因饥荒消灭；我将毁灭、饥荒的恶箭射在他们身上的时候，三分之一部分必在倒在剑下。（以西结书5:11-12,16-17）

在外有刀剑，在内有瘟疫、饥荒。（以西结书7:15）

行这一切可憎的恶事，他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。（以西结书6:11,12）

我打发刀剑、饥荒、恶兽和瘟疫这四样可怕的刑罚临到耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。（以西结书14:13,15,21;还有其它地方，如耶利米书14:12-13,15-16;42:13-14,16-18,22;44:12-13,17;马太福音24:7-8;马可福音13:8;路加福音21:11）

在这些经文中，“刀剑”、“饥荒”、“瘟疫”和“恶兽”的含义与此处所提及的“刀剑”、“饥荒”、“死亡”和“地上野兽”的一样。因为圣言的每一个表述都含有灵义，“刀剑”在灵义上是指属灵生命因虚假而毁灭；“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭；“地上野兽”是指属灵生命因对虚假与邪恶的贪恋而毁灭；“瘟疫”和“死亡”是指完全消亡，因而是指诅咒。

“饥荒”表示对真理与良善的认知的无知，这是由教会中这类认知的匮乏造成的。这一点也可从圣言各处明显看出来（如以赛亚书5:13;8:19-22;耶利米哀歌2:19;5:8-10;阿摩司书8:11-14;约伯记5:17,205:17,20;以及其它地方）。“饥荒”或“饥饿”表示认识并理解教会的真理与良善的渴望。这一点从以下经文明显看出来：以赛亚书（8:21;32:6;49:10;58:6,7），撒母耳记上（2:4,5），诗篇（33:18,19,34:9,10,37:18,19,107:8,9,35-37,146:7），马太福音（5:6,25:35,37,44），路加福音（1:53），约翰福音（6:35），以及其它地方。

324.启6:9.“揭开第五印的时候”表主审查那些在最后审判之日将要得救，与此同时得以保留之人的生活状态。从下文明显可知，此处论述这些事。不过，要知道，这些以及类似的事在整个第20章及以后得到充分论述。对此的解释可参看相关章节（840-874节），由此清楚可知他们是谁，为何得以保留。

325.“我看见在祭坛底下，有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂”表表那些因照着圣言真理生活并承认主的神性人而被恶者恨恶、遭到侮辱和排斥的人受到主的保护，免得他们被引入歧途。“在祭坛底下”表示他们被主保护所在的低地；“祭坛”表示出于爱之善而对主的敬拜。“被杀之人的灵魂”在此并非表示殉道者，而是表示那些在灵人界被恶者憎恶、遭到侮辱和排斥的人，他们会被龙的追随者和异端分子引入歧途。“有为神的道并为作见证”表示为遵循圣言真理的生活和对主之神性人的承认。在天上的“见证”只会赐给那些承认主的神性人之人，因为见证的是主，主才能让天使作见证（16节）：

因为预言的灵意乃是为耶稣作见证。（《启示录》19:10）

由于他们在祭坛底下，故明显可知他们受到主的保护；因为所有过着仁爱生活的人都受到主的保护，免得他们被恶者伤害；最后审判之后，当恶者被移走后，他们就从保护所被放出来，并被举升天堂。最后审判之后，我常见到他们从低地被领出并转移到天堂。

“被杀之人”表示那些在灵人界遭到恶者排斥、侮辱，并被恨恶，会被引入歧途的人，以及那些渴望认识真理，却由于教会充斥虚假而不能的人。这一点可从这些经文得以证实：

耶和华神说，你要牧养这将宰的群羊，买他们的宰了他们；于是，我因你牧养这将宰的群羊，就是羊群中最困苦的。（撒迦利亚书11:4,5,7）

我们终日被杀，如将宰的羊，耶和华啊，不要丢弃我们。（诗篇44:22,23）

雅各必使那些将要来的人扎下根来，他被杀戮，岂像被他所杀戮的吗？（以赛亚书27:6,7）

因为我听见锡安女子的声音，说，我有祸了！在杀人的跟前，我的灵魂发昏了。（耶利米书4:31）

那时，他们要把你们陷在患难里，也要杀害你们，你们又要为我的名被恨恶。（马太福音24:9;约翰福音16:2,3）

这话是主对门徒说的；不过“门徒”是指所有敬拜主并照其圣言的真理生活的人。

在灵人界，恶者不断渴望杀人；但他们在那里无法杀人的身体，于是就不断渴望杀灵魂；他们又无法得逞，所以就对他们充满这种仇恨，并且再没有比向他们行恶更令他们感到快乐的了。这就是他们受主保护的原因，当最后审判过后，恶者被投入地狱时，他们就被领出保护所；详情可参看第20章的解读（846节），那里论述了该主题。在圣言中，“杀”表示摧毁灵魂，也就是属灵的杀害。这一点从许多经文和以下经文明显看出来（即：以赛亚书14:19-21;26:21;耶利米书25:33;耶利米哀歌2:21;以西结书9:1,6;《启示录》18:24）。

326.启6:10.“大声喊着”表内心的悲痛。这从接下来的内容明显可知。

327.“说，圣洁真实的主啊！你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢”表由于最后审判延迟，那些向圣言和主的神性施暴的人没有被移除。“主啊，你不审判要等到几时呢”表示最后的审判为何延迟呢？“不给我们伸流血的冤”表示那些因承认主的神性人并照其圣言的真理生活而向他们施暴的人为何不照公义受宣判呢？“血”表示向他们所施的暴力(379节)；“住在地上的人”表示灵人界的恶者，他们受到保护，以免被这些恶者伤害。

328.启6:11.“于是有白袍赐给他们各人”表他们被恩赐与处于神性真理的众天使交流并结合。“衣服”表示真理（166节），“白衣”表示纯正的真理（212节）。衣服之所以具有这种含义，是因为凡在天堂者皆照着所具有的真理而穿衣；各人照着与天使社群的结合而穿衣。因此，当被恩赐结合时，他们看上去立刻以同样的方式穿衣；正因如此，“有白袍赐给他们各人”表示他们被恩赐与处于神性真理的众天使交流并结合。“袍子”、“披风”和“外衣”表示总体上的真理，因为它们是普遍的遮盖物。人若明白这些事物的这层含义，就能知晓以下经文所隐藏的奥秘：

以利亚遇见以利沙，将自己的外衣搭在他身上。（列王纪上19:19）

以利亚用自己的外衣将约旦河水分开。（列王纪下2:8）

以利沙也是这么做的。（列王纪下2:14）

当以利亚被接上去时，外衣掉了下来，以利沙便拾起它。（列王纪下2:12,13）

因为以利亚和以利沙代表主的圣言，因此他们的“外衣”表示总体上圣言的神性真理。这也是以下经文所表示的：

亚伦以弗得的外袍，袍子底边有蓝色和紫色的石榴，还有金铃铛。（出埃及记28:31-35）

此处“外袍”表示总体上的神性真理，可参看伦敦出版的《天堂的奥秘》（9825节）一书。以下经文中的“衣裳”（Cloaks或外衣）和“外袍”具有同样的含义：

靠海的君王必都必从宝座上下来，除去外袍。（以西结书26:16）；

文士和法利赛人将衣裳的繸子做长了，为要叫人看见。（马太福音23:5）

我的民因外衣兴起如仇敌，你们竟从那些经过之人身上剥去外衣。（弥迦书2:8等）

329.“又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目”表最后审判还要延迟片刻，直到那些因承认主的神性人并照其圣言的真理生活而同样被恶者恨恶、遭到侮辱和排斥之人聚集起来。所表示的是这些事，这一点从前面的话明显可知。以赛亚书中的这段经文具有同样的含义：

你的死人要活过来；住在尘埃里的，你要醒起、欢呼；我的百姓要来进入内室，关上你后面的门，隐藏片时，等到忿怒过去。因为，看哪，耶和华从祂的居所出来，要刑罚地上居民的罪孽；地也必露出她的血，不再掩盖被杀的人。（以赛亚书26:19-21）

但如前所述，该主题，以及其它具有类似性质的主题在第20章及以后的解读中（840-874节）有所论述。

330.启6:12.“揭开第六印的时候，我观看”表主审查那些内心邪恶，即将受最后审判之人的生活状态。从接下来的内容明显可知所论述的是这些人；不过，为理解他们，有两个奥秘要揭示出来：

第一：最后的审判不是临到其他人身上，而是临到那些表面上看像基督徒，口头上也信奉教会事物，而内在或内心里却反对它们的人；他们因具有这种性质，故在其外在事物上与底层天结合，而在其内在事物上则与地狱结合。

第二：只要他们与底层天结合，其意愿与爱的内在就关闭，他们的邪恶因此就不会显现在其他人面前；不过，一旦他们与底层天分离，其内在便暴露无遗，结果发现与其外在截然相反；他们通过这外在掩饰并伪装，他们就是天上的天使，他们所居之地就是天堂。

这些所谓的天堂，就是最后审判之时那已经过去了的“先前的天”（《启示录》21:1）。有关该主题的更多详情，可参看《最后的审判》（70,71节）这本小册子，以及《最后的审判（续）》（10节）。

331.“见有大地震”表教会的状态在这些人当中完全改变，以及恐惧。“地震”表示教会状态的改变，因为“地”表示教会（285节）；由于在灵界，无论在何处，当教会的状态堕落，发生改变时，就会看到地震，并且由于这预示着他们的毁灭，所以便有恐惧产生。因为灵界的“陆地”看上去如同自然界的陆地（260节）；不过，由于和灵界的所有其它事物一样，那里的陆地也是出于一个属灵的源头，所以它们照着其上居民当中教会的状态而发生相应变化；当教会的状态堕落时，它们就会震动发抖，甚至下沦，离其本位。当最后审判即将发生或正在发生时，这一切便会发生。这一事实可见于《最后的审判》这本小册子。由此明显可知在以下经文中，“地震”、“震动”、“摇撼”或“战抖”是什么意思：

多处必有瘟疫、饥荒和地震。（马太福音24:7;马可福音13:8;路加福音21:11）

这论及最后的审判。

我发愤恨如火说，那日必有大地震，地面上各人都震动，诸山必倾覆。（以西结书38:18-20）

有大地震，自从地上有人以来没有这样的地震。（《启示录》16:18）

在万军之耶和华发怒的日子，我必使天震动，地也离其本位。（以赛亚书13:13）

地的根基也震动了，地大大震动，其罪过在它上头沉重。（以赛亚书24:18-20）

因祂发怒，地就摇撼战抖，山的根基也震动摇撼。（诗篇18:7）

大山在耶和华面前震动，磐石也倾覆。（那鸿书1:5,6）

还有其它地方（如耶利米书10:10;49:21;约珥书2:10;哈该书2:6-7;《启示录》11:19等）。不过，要明白，这些事发生在灵界，而非自然界；它们在这方面表示诸如前面所解释的那类事物。

332.“日头变黑像毛布，月亮像血”表在他们当中，一切爱之良善都遭到玷污，一切信之真理都遭到歪曲。“日头”表示主的神性之爱，因而表示源于祂的爱之良善；在反面意义上表示否认主的神性，因而表示对爱之良善的玷污（参看53节）。由于“日”表示爱之良善，故“月”表示信之真理；太阳因火而发红，而月亮因阳光而发白；火表示爱之良善，光表示源于这良善的真理。关于月亮，可参看所引用的章节（53节）。经上之所以说“日头变黑像毛布”，是因为被玷污的良善本身就是邪恶，而邪恶是黑的；而经上之所以说“月亮像血”，是因为“血”表示神性真理，在反面意义上则表示被歪曲的神性真理（参看379,684节）。约珥书中的“日”和“月”意思也差不多：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（约珥书2:31）

333.启6:13.“天上的星辰坠落于地”表对良善与真理的一切认知都被驱散。“星辰”表示对良善与真理的认知（参看51节）；显然，“从天上坠落于地”表示被驱散；在灵界，当对良善与真理的认知丧失时，星辰就看似从天上坠落于地。

334.“如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样”表通过脱离属灵人的属世人的推理。当这是一个比喻时，可以说就具有这种含义，因为在圣言中，一切比喻也是对应，它们在灵义上符合所论述的主题，如此处的例子；因为“无花果树”通过对应而表示人的与其属灵良善结合的属世良善，但此处取反面意义，表示人的脱离其属灵良善的属世良善，其实这并非良善；属世人若脱离属灵人，就会通过推理败坏星辰所表示的对良善与真理的认知，由此可知这就是“无花果树被大风摇动”的含义。“风”和“风暴”表示推理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，不过，没必要在此引用它们，因为这是一个比喻。“无花果树”之所以表示人的属世良善，是因为每种树都表示人里面某种教会事物，因而也表示在这方面的人。以下经文可以证实：

天上的万象都要消没，像叶子从葡萄树上凋落一样，又像叶子从无花果树凋落一样。（以赛亚书34:4）

我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必凋落。（耶利米书8:13）

你一切保障必像无花果树上初熟的果子；它们若摇撼，就落在食者的口中。（那鸿书3:12）

还有其它经文（如耶利米书24:2-3,5,8;以赛亚书38:21;耶利米书29:17-18;何西阿书2:12;9:10;约珥书1:7,12;撒迦利亚书3:10;马太福音21:18-21;24:32-33;马可福音11:12-14,20-24;路加福音6:44;13:6-9）。在这些地方，“无花果树”并非表示别的。

335.启6:14.“天就挪移，好像书卷被卷起来”表与天堂分离，与地狱结合。经上之所以说“天就挪移，好像书卷被卷起来”，是因为人的内在认知和由此而来的思维好像天堂；他的认知能被提升到天堂之光中，还能在这种提升中与天使一样思想神、爱与信，以及永生。然而，若他的意愿未同时被提升到天堂之热中，此人便不会与天堂天使结合，因而不像天堂。这一事实可见于《圣爱与圣智》第5章。凭着这种认知官能，此处所论述的恶者能与底层天的天使发生联系；但当这些天使与恶者分离时，他们的天就挪移，好像“书卷被卷起来”。“书卷被卷起来”表示羊皮纸被卷起来，因为他们的书籍是羊皮纸，并以书卷作比，“书卷”是圣言（256节）；因此，当它像羊皮纸那样被卷起来时，其中的内容就显现不出来了，仿佛不存在了。因此缘故，以赛亚书中有类似的话：

天上的万象都要消没，天被卷起，好像书卷，星辰殒坠，像叶子从无花果树凋落一样。（以赛亚书34:4）

“万象”是指教会取自圣言的良善与真理（447节）。由此可见，“天就挪移，好像书卷被卷起来”表与天堂分离，与地狱结合。显而易见，与天分离就是与地狱结合。

336.“众山和海岛都被挪移，离开本位”表一切爱之良善和信之真理都逐渐远离。若不藉着灵义，没有人知道这就这些话的含义。然而，它们之所以具有这种含义，是因为“山”表示那些处于爱之良善的人，还因为众天使都住在山上；诸如处于对主之爱的天使住在高山上；诸如处于对邻之爱的天使住在较低的山上；因此“每座山”表示每种爱之良善。“海岛”表示那些距离对主的敬拜更加遥远的人（34节）；在此表示那些处于信，并不怎么处于爱之良善的人，故从抽象意义上说，“每座海岛”表示每个信之真理；“被挪移离开本位”表示逐渐远离。正因天使的居所都在大山、小山上，所以在圣言中，“大山”和“小山”表示天堂和教会，就是对主之爱和对邻之爱所在之处；在反面意义上则表示地狱，就是自我之爱和尘世之爱所在之处。

“大山”和“小山”表示天堂和教会，就是对主之爱和对邻之爱所在之处，因而是主所在之处。这一点从以下经文明显看出来：

我要向山举目，帮助从何而来。（诗篇121:1）

看哪，那传平安之人的脚登山。（那鸿书1:15;以赛亚书52:7）

大山和小山都当赞美耶和华。（诗篇148:9）

巴珊山是神的山，巴珊山是诸岭的山。诸山啊，诸岭的山啊，你们为何踊跃？耶和华渴望住在山上，耶和华必住这山，直到永远。（诗篇68:15-16）

大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊群的羊仔儿；大地啊，你在主面前便有产痛。（诗篇114:4-7）

我必从雅各中将种带出来，从犹大中将承受我众山的领出来，我的选民必拥有它们，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

在时代的末了；那时，在犹太的，应当逃到山上。（马太福音24:16）

耶和华啊，你的公义好像神的高山。（诗篇36:6）

耶和华要出去作战，那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。（撒迦利亚书14:3,4）

“橄榄山”表示神性之爱，故：

主每日在殿里教训人，每夜出城，在橄榄山住宿。（路加福音21:37;22:39;约翰福音8:1）

主在那山上与祂的门徒讲述祂的到来和时代的末了（马太福音24:3;马可福音13:3等）。而且，祂还从那里到耶路撒冷并受难（马太福音21:1;26:30;马可福音11:1;14:26;路加福音19:29,37;21:37;22:39）。由于“山”表示天堂和爱，所以：

耶和华降临在西乃山顶上颁布律法（出埃及记19:20;24:17）。由于同样的原因，主在彼得、雅各和约翰面前变像时也是在一座高山上（马太福音17:1)。因此缘故，锡安坐落在山上，耶路撒冷也是，它们在圣言多处被称为“耶和华的山”和“圣山”。“大山和小山”在其它地方也具有类似含义（如以赛亚书7:25;30:25;40:9;44:23;49:11,13;55:12;耶利米书16:15,16;以西结书36:8;约珥书3:17,18;阿摩司书4:1,13;9:13,14;诗篇65:6;80:8,10;104:5-10,13）。

“大山和小山”表示这些爱，这一点从它们的反面意义看得更清楚，它们在反面意义上表示地狱诸爱，也就是自我之爱和尘世之爱。这一点从以下经文明显看出来：

耶和华的日子必临到一切高山上，临到一切被举起的冈陵上。（以赛亚书2:12,14）

一切深谷都要填满、大小山冈都要削低。（以赛亚书40:4）

诸山必倾覆，陡地必塌陷。（以西结38:20,21）

看哪，毁灭全地的山哪，我与你反对，使你成为燃烧的山。（耶利米书51:25）

我观看大山，看哪，它们尽都震动，小山也都倾覆。（耶利米书4:23-25）

在我的怒中有火燃烧起来，山的根基着了火。（申命记32:22）

我要使大小山冈都变为荒场。（以赛亚书42:15）

看哪，雅各啊，我已使你成为打谷器，你要扬净群山，把它们打得粉碎，又使冈陵变成糠秕，风要将它们吹去。（以赛亚书41:15-16）

你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给耶和华神。（耶利米书13:16）

那妇人，也就是巴比伦所坐的七座山”并非表示别的（《启示录》17:9；此外还有其它地主，如以赛亚书14:13;耶利米书50:6;9:10;以西结书6:3,13;34:6;弥迦书6:1,2;那鸿书1:5,6;诗篇46:2,3）。综上所述，明显可知“众山和海岛都被挪移，离开本位”，以及下文“各海岛都逃避了，众山也不见了”（《启示录》16:20；714节）是什么意思。

337.启6:15.“地上的君王、大臣、富户、千夫长、勇士和一切为奴的、自主的”表那些分离之前，或通过其他人，或凭自己而具有对真理与良善的理解和认知的知识、学识渊博，却未照之生活的人。若非知道“君王”、“大臣”、“富户”、“千夫长”、“勇士”、“为奴的和自主的”在灵义上分别表示什么，没有人能知道这些人依次表示所有这些事。就灵义而言，“君王”表示那些具有真理的人；“大臣”表示那些具有良善的人；“富户”表示那些具有对真理的认知之人；“千夫长”表示那些具有对良善的认知之人；“勇士”表示那些有学问的人；“为奴的”表示那些具有诸如从他人、因而从记忆所获取的那类事物之人；“自主的”表示那些具有诸如凭自己、因而凭判断所获取的那类事物之人。然而，通过圣言证实所以这些名号表示这些事物，需占用大量篇幅。前面已经说明“君王”（20节）、“富户”（206节）分别表示什么；至于“大臣”表示什么，这从耶利米书（5:5）、那鸿书（3:10）、约拿书（3:7）明显看出来；“（伟）大”论及良善（896,898节）。下面将看到，“勇士”，以及“为奴的”和“自主的”是指那些或从他人或凭自己而拥有学问的人。之所以说他们拥有这些事物，却没有照之生活，是因为恶人，哪怕是最坏的人，也能拥有对真理与良善的认知之知识和理解，还能学富五车。但他们没有照之生活，故并非真地拥有它们。只停留在认知，而非同时应用于生活的，并不在人里面，而是在他之外，好比在门口。不过，同时应用于生活的，就在此人里面，在他里面好比在房子里面。因此，后者得以保留，而前者遭到弃绝。

338.“都藏在山洞和磐石里”表那些现在处于邪恶和邪恶的虚假之人。“都藏在山洞和磐石里”之所以表示处于邪恶和邪恶的虚假，是因为那些在世人面前假装自己处于爱之良善，其实处于邪恶之人死后便藏在洞穴里；而那些假装自己处于信之真理，其实却处于邪恶之人死后则藏在山岩里。入口看似地洞，或山缝，他们像蛇那样溜进去，藏在那里。这就是他们的居所，对此，我经常目睹。正因如此，在以下经文中，“洞穴”表示这种人所具有的邪恶，“洞口”和“裂缝”表示邪恶的虚假：

当那日，就是耶和华兴起使地大震动的时候，他们必进入石洞，进入悬崖的裂缝。（以赛亚书2:19）

到那日，他们必因耶和华的惊吓进入岩石穴和悬崖的裂缝中。（以赛亚书2:21）

他们住在山谷的裂缝、地洞和岩穴中。（约伯记30:6）

住在裂缝中的，你内心的狂傲欺骗了你。（俄巴底亚书1:3）

那日，他们都必来落在荒凉的河谷内、磐石的裂缝里。（以赛亚书7:19）

宫殿必成为荒漠，山冈望楼永为洞穴。（以赛亚书32:14）

住在石洞中的啊，你内心的狂傲欺骗了你。（耶利米书49:16）

他们必从各山上、各冈上、各石洞中猎取他们；他们不能在我面前遮掩，他们的罪孽也不能隐藏。（耶利米书16:16,17）

当那日，吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的必按手在毒蛇的穴上。（以赛亚书11:8）

339.启6:16.“向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表通过虚假，以及源自邪恶的虚假而对邪恶的确认，直到他们不承认主的任何神性。“山”表示对邪恶的爱，因而表示邪恶（336节）；“岩石”表示信之虚假；“倒在他们上，把他们藏起来”表示防御来自天堂的流注；由于这种防御通过以虚假和源自邪恶的虚假确认邪恶而实现，故所表示的是这些事。“藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表示他们不再承认主的任何神性；“坐宝座的”表示主的神性，一切事物皆由此而来；“羔羊”表示在神性人方面的祂自己（291节）；主在这二者（即神性和人性）方面都在宝座上，如前所述。经上之所以说“躲避祂的面目和忿怒”，是因为所有在洞穴和岩石里的人都不敢迈出一步，甚至不敢伸出一根手指头，这样做会遭受痛苦和折磨。这是因为他们仇恨主，恨到都不能提祂的名字；主的神性气场充满万有，若不通过以虚假和源自邪恶的虚假来确认邪恶，他们就无法摆脱这种气场；邪恶的快乐促使这一切发生。

何西阿书中的这段经文的含义也一样：

他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上。（何西阿书10:8）

还有路加福音中的：

那时，他们开始对大山说，倒在我们身上；对小山说，掩藏我们。（路加福音23:30）

从字面上看不出这就是这些话的灵义，不过，这一点从以下事实显现在灵义中：当实施最后审判时，那些处于邪恶并渴望处于良善的人一开始会经受艰难；而那些以虚假确认自己的邪恶之人则不会经受如此的艰难，因为这后一种人以虚假掩盖邪恶，而前者则将自己的邪恶坦露出来，在这种情况下就无法承受神性流注，这一点可见于下文。他们所冲进的山洞和洞穴都是对应。

340.启6:17.“因为祂忿怒的大日到了，谁能站得住呢”表他们通过由于最后审判而与善者并忠信者分离变成这样，要不然，他们承受不住这最后的审判。“羔羊（祂）忿怒的大日”表示最后审判之日；“谁能站得住”表示他们由于所受的折磨而不能承受最后的审判；因为最后的审判即将来临之际，主与天堂一起靠近，那些在灵人界下面的人，除了那些内心善良，也就是避恶如罪并仰望主的人以外，其他人都无法忍受主的到来。“主忿怒的日子”表示最后的审判。这一点从以下经文明显看出来：

在耶和华的烈怒临到你们之前，在耶和华发怒的日子临到你之前，你必在耶和华发怒的日子隐藏起来。（西番雅书2:2,3）

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒。（以赛亚书13:9,13）

耶和华的大日临近，是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是黑暗幽冥、密云乌黑的日子。（西番雅书1:14,15）

你的忿怒也临到了，审判死人、你的仆人得赏赐、毁灭那些毁灭地之人的时候也到了。（《启示录》11:18）

当亲吻子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡，因为祂的怒气快要发作，凡投靠他的，都是有福的。（诗篇2:12）

341.对此，我补充以下记事：

我看见一些英国牧师聚集起来，人数有六百之多。他们正向主祷告，好让他们上到高层天堂的社群里去，并得蒙允许，于是便上去了。他们一进去，就看到他们的国王，就是当今执政国王的祖父，很是欢喜。这位国王走到他们当中的两位主教跟前，他在世时就认识他们，并与他们交谈，问他们说：“你们是怎么到这里来的？”他们回答说，他们向主祈求，得到恩准。王便对他们说：“你们为何向主，而不是向父神祈求？”他们说，他们在下面就是如此被教导的。于是，王说：“在世时我不是多次告诉你们，当靠近主，还告诉你们仁爱是首要的吗？那么，关于主，你们是怎么回答的呢？”他们被准予忆起，他们当时的回答是：当靠近父时，也就靠近了子。但国王周围的天使说：“你弄错了，不是你想的那样。并不靠近父神时就靠近了主，而是靠近主时便靠近了父神，因为他们为一，如同灵魂与身体为一。谁靠近了一个人的灵魂，便以这种方式靠近他的身体了呢？当一个人靠近他所看见的身体时，他所看不见的灵魂不也被靠近了吗？”听完这番话，他们沉默不语。国王上前来到两位主教跟前，手里拿着两份礼物，说：“这些礼物是天堂的。”这礼物是黄金打造的天堂雕塑，国王想赠给他们。但就在这时，一片乌云遮蔽他们，并将他们分开，这些牧师又从来时的路降了下去。他们把这些事写在一本书里。

其余的英国牧师听说他们的同伴被恩准上到高层天堂，就聚集在山脚下，等他们回来。这六百人回来后，便问候他们的兄弟，告诉他们在天堂的经历，说起国王给主教的两个黄金天堂雕塑，看去上精美绝伦，却从他们手中掉落了。然后，他们从公共场所出来，离开进入附近的一片林子，一边互相交谈，一边环顾四周，看看是否有人听见，尽管如此，他们的话还是被听到了。他们先是谈论和谐与一致，然后又论述首要和掌权。主教们在发言，其余的人则随声附和。突然间，我惊讶地发现，他们不再显为许多人，而是显为一个巨人，脸面像狮子，头上有高耸的主教冠，顶上有冠冕。他高谈阔论，大步流星，回头一看，说：“除了我，谁还有至高无上的权利？”国王从天往下一看，只见所有人先是如同一人，然后又如同一致的多人；但如他所说，他们绝大多数都穿着世俗的衣服。

附注：这本书写于乔治三世（1760-1820）统治时期，他是乔治二世的孙子。

《启示录》第七章解读

《启示录》7

1.这些事以后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上。

2.我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着。

3.说，不可伤害地、海和树林，等我们在我们神众仆人的额上先盖上了印。

4.我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。

5.犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中受印的有一万二千；迦得支派中受印的有一万二千；

6.亚设支派中受印的有一万二千；拿弗他利支派中受印的有一万二千；玛拿西支派中受印的有一万二千；

7.西缅支派中受印的有一万二千；利未支派中受印的有一万二千；以萨迦支派中受印的有一万二千；

8.西布伦支派中受印的有一万二千；约瑟支派中受印的有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。

9.这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数过来，是从各民族、各支派、各人民、各方言来的，站在宝座和羔羊面前，披着白袍，手拿棕树枝，

10.大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。

11.众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，面伏在宝座前敬拜神，

12.说，阿们！祝福、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，直到世世代代。阿们！

13.长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？

14.我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大苦难中出来的，曾把他们的袍子洗了，用羔羊的血使他们的袍子洁白。

15.所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要住在他们中间。

16.他们不再饥、不再渴，日头和炎热也必不落到他们身上。

17.因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必从他们眼上擦去一切的眼泪。

灵义

整章内容

本章论述了那些现在和将来在基督天堂里的人；首先论述了他们与恶者的分离（1-3节）；此后论述了那些处于对主之爱，并由此处于智慧的人，高层天堂便由他们组成(4-8节)；又论述了那些从主处于仁及其信的人，因为他们与邪恶作斗争，低层天堂便由他们组成(9-17节)。

各节内容

第1节.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表整个天堂现正努力施行最后的审判(342节)。“执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上”表主拦阻并遏制进入善者与恶者混居所在低层区域的更密切、因而更强劲的流注(343节)。

第2节.“我又看见另有一位天使，从日出之地上来”表主预备并管控(344节)。“拿着永生神的印”表唯独祂知道所有人和每个人，能将他们彼此区别并分开(345节)。“他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着，（第3节）说，不可伤害地、海和树林”表主拦阻并遏制进入低层区域的更密切、更强劲的流注(346节)。

第3节.“等我们在我们神众仆人的额上先盖上了印”表那些从主处于源自良善的真理之人被分开之前(347节)。

第4节.“我听见受印的数目有十四万四千”表所有承认主为天地之神，并从祂经由圣言处于源自爱之良善的教义真理之人(348节)。“以色列人各支派中受印的”表主的天堂与教会由他们组成(349节)。

第5节.“犹大支派中受印的有一万二千”表属天之爱，也就是对主之爱，所有将要在新天堂和新教会的人都具有这爱(350节)。“流便支派中受印的有一万二千”表将要在那里的人所具有的出自属天之爱的智慧(351节)。“迦得支派中受印的有一万二千”表属于源自这爱之智慧的生活的功用，也是将要在那里之人所具有的(352节)。

第6节.“亚设支派中受印的有一万二千”表他们所具有的属世之爱(353节)。“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示他们所具有的对功用，以及何为功用的领悟(354节)。“玛拿西支派中受印的有一万二千”表他们所具有的事奉和行动的意愿（355节）。

第7节.“西缅支派中受印的有一万二千”表他们所具有的属灵之爱，也就是对邻之爱(356节)。“利未支派中受印的有一万二千”表他们所具有的对源于良善之真理的情感，聪明便由此而来(357节)。“以萨迦支派中受印的有一万二千”表他们所具有的生活良善(358节)。

第8节.“西布伦支派中受印的有一万二千”表他们所具有的良善与真理的婚姻之爱。“约瑟支派中受印的有一万二千”表他们所具有的良善与真理的教义(360节)。“便雅悯支派中受印的有一万二千”表他们所具有的源自良善、遵循教义的真理生活(361节)。

第9节.“这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数过来”表其余所有不属那些没有列举出来，却仍在主的新天堂和新教会中的人，他们组成最底层的天堂和外在教会，其品质除了唯独主以外，没有人能知道(363-364节)。“是从各民族、各支派、各人民、各方言来的”表基督教界所有具有出于良善的宗教信仰和出于教义的真理之人(365节)。“站在宝座和羔羊面前”表听从主并行祂所吩咐的事(366节)。“披着白袍，手拿棕树枝”表与高层天堂的交流和结合，并出于神性真理的称谢（367节）。

第10节.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表发自内心承认主是他们的救主(368节)。

第11节.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表整个天堂的所有人（369节）。“面伏在宝座前敬拜神”表他们内心的谦卑，以及出于谦卑而对主的崇拜（370节）。

第12节.“说，阿们”表神性真理和由此而来的确认(371节)。“祝福、荣耀、智慧、感谢”表主的神性属灵事物(372节)。“尊贵、权柄、大力”表主的神性属天事物(373节)。“都归与我们的神，直到世世代代”表这些事物在主里面，并且来自主，直到永远(374节)。“阿们”表所有人的赞同(375节)。

第13,14节.“长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？我对他说，我主，你知道”表知道的渴望和求问的意愿，以及回复和得知(376节)。“他向我说，这些人是从大苦难中出来的”表他们就是那些经历过试探，并与邪恶并虚假争战过的人(377节)。“曾把他们的袍子洗了”表他们将自己的宗教信仰准则从虚假的邪恶中洁净（378节）。“用羔羊的血使他们的袍子洁白”表并通过真理将自己从邪恶的虚假中洁净，从而被主改造(379节)。

第15节.“所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要住在他们中间”表他们在主面前，照着在其教会中从祂所接受的真理一直过着忠信的生活(380节)。

第16节.“他们不再饥、不再渴”表今后他们不再缺乏良善与真理(381节)。“日头和炎热也必不落到他们身上”表今后他们必没有对邪恶的欲望，也没有对邪恶之虚假的欲望(382节)。

第17节.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表唯独主将教导他们(383节)。“领他们到生命水的泉源”表并且要通过圣言的真理引向与祂自己的结合(384节)。“神也必从他们眼上擦去一切的眼泪”表他们必不再处于与邪恶及其虚假的争战，由此不再处于悲痛，而是从主处于良善与真理，因此处于天上的喜乐(370节)。

诠释

342.启7:1.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表整个天堂现正努力对处于灵人界者施行最后的审判。随之而来的许多事涉及就在最后审判之前的灵界状态，若不靠着主的启示，没有人能知道这些事。我蒙恩得以看到最后的审判以什么样的方式施行，包括审判前的变化，以及接下来的安排，所以我能由此讲述这一章以及后续各章所包含一切细节的含义。

此处四位天使”表示整个天堂；“地的四角”表示天堂与地狱之间的整个灵人界；因为最后的审判施行在那些处于灵人界的人身上，而非处于天堂的任何人，也非处于地狱的任何人。“天使”之所以表示天堂，是因为“天使”在至高意义上表示主的神性人（344节）；由于天堂是靠着主而为天堂，故“天使”也表示天堂。

四位天使”在此表示整个天堂，因为约翰看见他们站在“地的四角”，而四个角”表示四个方位。上述这些话之所以表示整个天堂努力施行最后的审判，是因为当审判即将来临时，主使众天堂接近灵人界，因着众天堂的这种靠近，那些在下之人的心智内层会经历这种状态的变化，以致他们除了眼前的恐惧外，什么也看不见。

“角”表示方位（或译为面、边corner），因而四角”表示所有方位。这一点从以下经文明显看出来：

你们要从城外，量向东的角、向南的角，向西的角，向北的角。（民数记35:5）

你要给帐幕，给南面和北面做木板。（出埃及记26:18,20,23）

院子的南面、北面、西面、东面。（出埃及记27:9,11-13）

四个方位在以西结书（47:18-20;48章）中还常被称为四角”

由于“角”表示方位，故它们也表示一切事物，如与天堂或地狱有关，亦或良善或真理有关的一切事物。这一点从以下经文明显看出来：

撒旦要出来迷惑在地上四角的列族。（《启示录》20:8）

我要除灭列族，他们的城角荒凉。（西番雅书3:6）

以色列聚集起来，如同一人，各角落的众百姓都站立。（士师记20:1,2）

必有一杖从以色列兴起，打碎摩押的四角。（民数记24:17）

是吹号吶喊的日子，要攻击高耸的城角楼。（西番雅书1:16）

我必将他们抛到极远的角落。（申命记32:26）

“角”表示支撑高层事物的最底层或最终层，犹如支撑房屋的地基，因而也表示一切事物。这一点从以下经文明显看出来：

祂要在锡安找一块房角石，是稳固根基的宝石。（以赛亚书28:16）

他们必不取石头为房角石。（耶利米书51:26）

必有一块房角石从犹大而出。（撒迦利亚书10:4）

他们所弃的石头成了房角的头一块。（诗篇118:22;马太福音21:42;马可福音12:10;路加福音20:17,18）。

343.“执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上”表主拦阻并遏制进入善者与恶者混居所在低层区域的更密切、因而更强劲的流注。要知道，当恶者在天堂之下的灵人界逐渐增多，到了天上的天使无法持续处于其爱与智慧的状态的地步时，最后的审判就会发生；因为在这种情况下，他们便失去支撑和根基。这是由下面恶者的增多造成的，故为了维持天使的状态，主以其更加强烈的神性流入，并且这样的流注持续进行，直到若不将下面的恶者与善者分开，他们就无法被任何流注维持。这一切通过众天堂的下放和靠近、因而通过更强劲的流注实现，直到最终恶者无法承受它；然后，恶者便逃离，自投地狱。这也是前一章这些话所表示的：

（他们）向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。因为祂忿怒的大日到了，谁能站得住呢？(《启示录》6:16-17)

继续解释。四风”表示天堂的流注；“地上、海上和树上”表示所有低级事物和那里的事物；“地上、海上”表示所有低级事物；“树上”表示那里的所有事物。“风”表示流注，确切地说，表示真理流入认知。这一点从以下经文明显看出来：

主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。（以西结书37:9-10）

见有套着四匹马的四辆车，这些是天的四风。（撒迦利亚书6:1-5）；

你们必须重生，风随着意思吹，却不晓得从哪里来、往那里去。（约翰福音3:7,8）

大地的创造者用智慧预备世界，从祂府库中带出风来。（耶利米书10:12-13;51:15-16;诗篇135:7）

耶和华使风刮起，水便流动。祂指示祂的道、祂的律例典章。（诗篇147:18,19）

耶和华赞美执行祂命令的狂风。（诗篇148:8）

耶和华以风为使者。（诗篇104:3-4）

耶和华藉着风的翅膀快飞。（诗篇18:10;104:3）

“风的翅膀”是指所流入的神性真理；因此，主被称为“鼻中的气”(耶利米哀歌4:20）；经上记着：

耶和华神将生气吹在亚当鼻孔里。（创世记2:7）

还有：

主向祂的门徒吹了一口气，说，领受圣灵吧。（约翰福音20:21,22）

“圣灵”是指从主发出的神性真理，“主向门徒吹了一口气”代表、因而表示神性真理流入门徒。“风”和“气”表示神性真理流入认知，这是出于肺脏与认知的对应关系，关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》（371-429节）。神性经由天堂的更密切、更强劲的流注会驱散恶人所具有的真理，所以“风”表示驱散他们所具有的真理，因而表示他们与地狱的结合和灭亡。这一点从以下经文可以看出来：

我要使四风从天的四边刮来，临到以拦人，将他们分散。（耶利米书49:36）

你要把它们簸扬，风要吹去，旋风要把它刮散。（以赛亚书41:16）

耶和华的气如一股硫磺火使他们着起来。（以赛亚书30:33）

神一出气，耕耘罪孽的就灭亡；他们被祂鼻孔里的气息消没。（约伯记4:8-9）

耶和华的斥责一发，你鼻孔的气一出，大地的根基就显露。（诗篇18:15）

我在异象中观看，看哪，天的四风陡起，刮在大海之上。四个兽上来。（但以理书7:2,3等）

忿怒已经从耶和华的暴风发出，必转到恶人的头上。（耶利米书23:19;30:23）

我的神啊，求你也照样用狂风追赶他们，用暴雨恐吓他们。（诗篇83:15）

耶和华的道在旋风和暴雨中。（那鸿书1:3等;耶利米书25:32;以西结书13:13;何西阿书8:7;阿摩司书1:14;撒迦利亚书9:14;诗篇11:6;50:3;55:8）

祂一吩咐，狂风就刮起。神使狂风止息，波浪就平静。（诗篇107:25,29）

由此明显可知，以下这些话在灵义上是什么意思：

耶稣在船上斥责风，向海说，住了吧！静了吧！（马可福音4:39-40;路加福音8:23-24）此处“海”表示地狱，“风”表示来自地狱的流注。“东风”无非表示强烈的流注（以西结书17:10;耶利米书18:17;以西结书19:12;何西阿书13:15;诗篇48:7）。吹干红海的东风也无非象征这个意义（出埃及记14:21）；对此，摩西五经上记着：你发鼻中的气，水便聚起成堆，你叫风一吹，海就把他们淹没。（出埃及记15:8,10）

综上所述，可以看出，“执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上”表示拦阻并遏制进入低层区域的更密切、更强劲的流注。

344.启7:2.“我又看见另有一位天使，从日出之地上来”表主预备并管控。此处“天使”表示主的神性之爱，因为祂“从日出之地上来”；“从日出之地”或从东方，就是从神性之爱；因为在灵界，主就是太阳和东方，就神性之爱而言也被如此称呼。祂在预备并管控，这一点从祂吩咐四位天使“不可伤害地、海，等神的众仆人额上被盖上印”明显看出来。“天使”或“使者”在至高意义上表示主的神性人，这一点从以下经文明显看出来：

耶和华面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们，在古时的日子常保抱他们、怀搋他们。（以赛亚书63:9）

救赎我脱离一切患难的那使者赐福与他们。（创世记48:16）

你们所寻求的主必忽然来到祂的殿，立约的使者，就是你们所仰慕的。（玛拉基书3:1）

看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，因为我的名就在他中间。（出埃及记23:20-23）

在希伯来语，“天使”和“被差遣的”用是一个词来表达；正因如此，主经常自称是“父所差来的”，以此来表示祂的神性人。不过，就相对意义而言，“天使或使者”是指凡接受主的人，无论在天堂还是在世上。

345.“拿着永生神的印”表唯独祂知道所有人和每个人，能将他们彼此区别并分开。由于他们额头被盖上印，所以论到主时，“拿着永生神的印”表知道所有人和每个人，能区别并分开神的仆人和非仆人。

346.启7:2,3.“他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着，说，不可伤害地、海和树林”表主拦阻并遏制进入低层区域的更密切、更强劲的流注。这就是这些话的含义，这一点从前面的解释(343节)明显可知。从字义上看，是四位天使拦阻流注；但从灵义上看，其实是主。“不可伤害地、海和树林”表示他们不可通过激烈的流注，而是通过温和的流注运作。因为主通过进入天堂的各种不同程度的流注来安排、控制、调节、缓和天堂和地狱中的一切事物，并经由天堂和地狱安排、控制、调节、缓和世上的一切事物。

347.启7:3.“等我们在我们神众仆人的额上先盖上了印”表那些从主处于源自良善的真理，因而内在良善之人被分开之前。“在他们额上先盖上了印”并非真的在他们额上盖上印，而是指将那些从主处于爱之善的人区别并分开；因为“额”表示爱之善。之所以表示那些从主处于源自良善的真理之人，是因为“神的众仆人”就表示这些人（3节）。“额”之所以表示爱之善，是因为脸是人之情感的形像，而前额是脸的最高部位；人生命的一切事物都源于前额下的大脑。由于“额”表示爱，包括善人里面的善爱和恶人里面的恶爱，故“在他们额上先盖上了印”就表示照着爱而将彼此区别并分开。以西结书中的这段经文的含义也一样：

你去走遍耶路撒冷中间，那些所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上。（以西结书9:4-6）

正因“额”表示爱，故关于亚伦冠冕上刻有“归耶和华为圣”的金牌，经上记着说：

将牌系在冠冕的前面，这牌必在亚伦的额上，这牌要常在他的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。（出埃及记28:36-38）

此外，经上还要求：

你要尽心、尽性爱神，这些话要系在手上，放在额上。（申命记6:5,8;11:18）

他们的额上有父的名。（《启示录》14:1）

神和羔羊的名在他们额上。（《启示录》22:4）

要知道，主注视天使的前额，而他们则用眼睛注视主；这是因为主通过爱之善注视所有人，并愿意作为他们这一方，他们当通过智慧的真理注视祂；以这种方式实现结合。

在以下经文中，“额”在反面意义上表示恶爱：

他们额上有兽印。（《启示录》13:16;14:9;20:4）

他们额上还有巴比伦的名。（《启示录》17:5）

淫妇的额。（耶利米书3:3）

额坚心硬。（以西结书3:7,8）

你是顽梗的，你的额是铜的。（以赛亚书48:4）

348.启7:4.“我听见受印的数目有十四万四千”表所有承认主为天地之神，并从祂经由圣言处于源自爱之良善的教义真理之人。出于以色列十二支派的“十四万四千”之所以表示这些人，是因为“以色列十二支派”表示由那些从主处于良善与真理，并承认主为天地之神的人所组成的教会。“144,000”这个数字表示所有这些人；因为这个数字与12所表相同，它是12乘12，再乘1000的结果；无论哪个数字，自身相乘，然后乘10、100或1000，其含义都和原先的这个数字一样；因此，144,000这个数字和144所表相同，而144则与12所表相同，因为12乘12就等于144；同样，每个支派受印的数目12,000乘以12就是144,000。数字12表示全部，并论及源于良善的真理，因为12是3乘以4的结果，而数字3表示真理的一切事物，数字4表示良善的一切事物；因此，在这种情况下，12表示源于爱之良善的真理的一切事物。

所有数字都表示决定其质或量的事物的属性，这一点从《启示录》中的数字明显看出来，它们若没有某种具体含义，在许多地方是毫无意义的。由此可见，“受印的十四万四千”，以及“各支派中受印的一万二千”不是指以色列支派中有如此多的人被盖印和拣选，而是指所有从主处于源自爱之良善的教义真理之人。这就是“以色列的十二支派”，以及“主的十二使徒”总体上所表示的；但具体来说，每个支派和每位使徒都表示某种源于良善的真理。稍后解释每个特定支派的含义。十二支派因表示所有从主源于爱之良善的教义真理，故也表示教会的全部事物；鉴于此，以色列十二支派代表教会，十二使徒也是。

“十二”因论及教会的真理和良善，故表示主的新教会的新耶路撒冷在每个细节上都以数字十二来描述。如：

城的长和宽都是一万二千斯他丢；城墙共有一百四十四肘。（《启示录》21:16,17）

144就是12乘12。

有十二个门；门是十二颗珍珠；门上有十二位天使；又写着以色列十二个支派的名字；城墙有十二根基；根基上有羔羊十二使徒的名字；它们由十二样宝石构成；而且，那里有生命树，十二个月结十二样的果子（《启示录》21:12,13;22章）。

关于所有这些细节，可参看《启示录》21和22章。主通过这些人已形成新天堂，并正在形成新教会；因为他们和14章所提到的那些人是一样的，在那里，经上论到他们说：

我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人；、他们在宝座前唱新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌；他们是童身，羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂。（《启示录》14:1,3,4）。

因为“十二支派”表示主的教会的一切真理和良善，所以数字“十二”就成了教会的数字，被应用于教会的神圣典礼和仪式中。如：含有乌陵和土明的决断胸牌有十二样的宝石（出埃及记28:21）；十二个陈设饼被摆列在会幕的桌子上（利未记24:5,6）；摩西在西乃山下筑了一座坛并立了十二根柱子（出埃及记24:4）；十二个人被派去窥探迦南地（申命记1:23）；十二个人从约旦河中间取出十二块石头（约书亚记4:1-9,20）；献坛礼时，十二位首领取十二个银盘子，十二个银碗，十二个金盂，十二只公牛，十二只公羊，十二只羊羔，十二只公山羊（民数记7:84,87）；以利亚取了十二块石头，筑了一座坛（列王纪上18:31,32）；以利亚遇见以利沙时，以利沙正赶着十二对牛耕地，他自己赶着第十二对，以利亚便把自己的外衣搭在他身上（列王纪上19:19）；所罗门在铜海下安放十二头铜牛（列王纪上7:25,44）；他造了一个宝座，有十二个狮子站在台阶上（列王纪上10:19,20）；身披日头的妇人头戴十二颗星的冠冕（《启示录》12:1）。综上所述，明显可知，“受印的十四万四千，每个支派的一万二千”不是指数量上如此多的犹太人和以色列人，而是指所有属于新基督天堂和新教会，将从主经由圣言处于源自爱之良善的教义真理之人。

349.“以色列人各支派中受印的”表主的天堂与教会由他们组成。“支派”表示在生活良善方面的宗教信仰，“各支派”表示在一切爱之良善和源于这良善，也就是生活良善的一切真理方面的教会；因为有两样事物构成教会，就是爱之良善和教义之真理。这二者的婚姻就是教会。以色列十二支派代表并因此表示在该婚姻方面的教会，每个支派代表并因此表示其中某种普遍的良善之真理，或真理之良善。至于每个支派表示什么，迄今为止不为人知，没有揭示给任何人，也无法被揭示出来，以免由于不连贯的解读，隐藏在它们合而为一的结合里面的神圣遭到亵渎，因为它们的含义取决于它们的结合。

在照着出生而得名的次序（创世记29;30;35:18）中，他们具有一层含义，其出生次序如下：

流便，西缅，利未，犹大，但，拿弗他利，迦得，亚设，以萨迦，西布伦，约瑟，便雅悯。(创世记35:23-26)

在照着他们进埃及时被提及的次序中，他们具有另外一层含义，被提及的次序如下：

流便，西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦，迦得，亚设，约瑟，便雅悯，但，拿弗他利。（创世记46:8-24）

在照着他们的父亲以色列祝福他们的次序中，他们又有一层含义，祝福的次序如下：

流便，西缅，利未，犹大，西布伦，以萨迦，但，迦得，亚设，拿弗他利，约瑟，便雅悯。（创世记49章）

在照着摩西祝福他们的次序中，同样又有一层含义，摩西祝福的次序如下：

流便，犹大，利未，便雅悯，约瑟，以法莲，玛拿西，西布伦，迦得，但，拿弗他利，亚设。（申命记33）

此处提到了以法莲和玛拿西，没有提到西缅和以萨迦。

在他们安营和起行的次序中，他们又有一层含义，这个次序是：

犹大、以萨迦和西布伦支派在东面；流便、西缅和迦得支派在南面；以法莲、玛拿西和便雅悯支派在西面；但、亚设和拿弗他利支派在北面；利未支派在中间。（民数记2:1至末尾）

在其它地方提及他们的次序中，他们仍有另外的含义，如：创世记（35:23-26），民数记（1:5-16;7:1至末尾;13:4-15;26:5-57;34:17-28），申命记（27:2,13），约书亚书（15-19章），以西结书（48:1至末尾）。所以，当“巴兰看见以色列照其支派居住”时，就说：

雅各啊，你的帐棚何等华美，以色列啊，你的帐幕何其华丽。（民数记24:1-4等）

在决断的胸牌，也就是在乌陵和土明中，十二块宝石照着以色列十二个儿子的名字排列在里面（出埃及记28:15-21），依次排列的各支派的含义取决于求问，他们会得到求问的答复。至于在《启示录》中此处提及他们的次序中，他们的含义也是不同的，对此，稍后予以解释。“支派”表示宗教信仰，“十二支派”表示在涉及教会的一切事物方面的教会，这是因为在希伯来语，“支派”和“权杖”是同一个词，并且“权杖”是指国，主的国是天堂和教会。

350.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表属天之爱，也就是对主之爱，所有将要在新天堂和新教会的人都具有这爱。在至高意义上，“犹大”表示主的属天之爱；在属灵意义上，表示主的属天国度和圣言；在属世意义上，表示属天教会取自圣言的教义。不过，此处“犹大”表示属天之爱，就是对主之爱；在这个次序中，“犹大”因是第一个被提及，故表示所有将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的属天之爱；第一个点名的支派是其余的里面的全部，如同他们的头，如同进入随后全部事物，并汇集、限定、影响它们的一种共性。这就是对主之爱。一万二千”表示所有具有这爱的人（348节）。

人们知道，所罗门时代过后，以色列十二支派分成了犹大和以色列两个王国。犹大王国代表主的属天或祭司王国；以色列王国代表主的属灵国度或王权；然而，当属灵之物在后者当中丝毫不剩时，后者就被摧毁了；而犹大王国因着圣言而得以保存，因为主将在那里出生。但当他们完全亵渎圣言，因而不认识主时，其王国随之被摧毁。由此明显可知，“犹大支派”表示属天之爱，也就是对主之爱；但他们如此对待圣言和主，故“犹大支派”也表示对立的爱，也就是自我之爱，确切地说，是源于自我之爱的统治之爱，这爱就是所谓鬼魔的爱欲。

“犹大”及其支派表示属天国度及其爱，也就是对主之爱。这一点从以下经文明显看出来：

犹大啊，你弟兄们必赞美你，权杖必不离犹大，直等细罗来到，万民都要归顺他；犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶洁白。（创世记49:8-12）

大卫必永远作他们的王；并且我要与他们立平安的约，作为与他们的永约；我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。（以西结书37:26-27）

锡安的女子啊，应当欢呼快乐；耶和华必使犹大成为祂自己的产业，作祂圣地的分。（撒迦利亚书2:10-12）

犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧！因为那恶魔不再从你中间经过；人都已被剪除净尽了。（那鸿书1:15）

主必忽然进入祂的殿；那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日。（玛拉基书3:1,4）

犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3:20）

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；在祂的日子里，犹大必得救。（耶利米书23:5,6）

我必从雅各领出种，从犹大中领出承受我众山的，选民必承受它。（以赛亚书65:9）

犹大为祂的圣所、以色列为祂所统治的国。（诗篇114:2）

看哪，日子将到，我要与犹大家另立新约；所立的约乃是这样，我要在他们中间给予我的律法，将它写在他们心上。（耶利米书31:31,33）

在那些日子，必有十个人拉住一个人，一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。（撒迦利亚书8:23）

我所要造的新天新地怎样在我面前长存，你们的各和你们的名字也照样长存；各民族的王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母；他们必将脸伏于地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。（以赛亚书66:22;49:23）

从这些以及许多其它经文（为数太多，不一一引用）明显可知，“犹大”不是指犹大，而是指教会；如，主将与这个民族订立一个新的永约，使他们成为祂的产业和圣所，直到永远；“列邦的王及其王后必向他们下拜，舔他们脚上的尘土”，诸如此类。

就其本身而言，“犹大支派”是指属出于自我之爱的统治之爱的鬼魔的国度。这一点从以下经文明显看出来：

我要向他们掩面，看他们的结局如何。这本是极乖僻的一代，心中无诚实的儿女；他们是不听劝告的民族；他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的；它的葡萄是苦毒的葡萄，全挂都是苦的；他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒；这不都是贮藏在我这里，密封在我府库中吗？（申命记32:20-34）

你当知道，耶和华赐下迦南地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，你本是硬着颈项的百姓。（申命记9:5-6）

犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你为那可耻的巴力所筑烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。（耶利米书2:28;11:13）

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。（约翰福音8:44）

经上说他们装满了假善、不法的事和污秽。（马太福音23:27,28）

一个淫乱的世代。(马太福音12:39;马可福音8:38)

耶路撒冷，就是他们所居之地，被称为“所多玛”（以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46,48;《启示录》11:8）。此外还有其它地方声称这个民族已全然毁坏，耶路撒冷要被摧毁（如耶利米书5:1;6:6,7;7:17,18等;8:6-8等;9:10,11,13等;13:9,10,14;14:16;耶利米哀歌1:8,9,17;以西结书4:1至末尾;5:5至末尾;12:18,19;15:6-8;16:1-63;23:1-49）。

351.“流便支派中受印的有一万二千”表那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的出自属天之爱的智慧。在至高意义上，“流便”表示全知；在属灵意义上，表示智慧、聪明和知识，以及信仰；在属世意义则表示看见；但此处“流便”表示智慧，因为他紧随表示属天之爱的犹大而来，属天之爱产生智慧；诸爱离了其配偶，也就是知识、聪明和智慧是不存在的。属世之爱的配偶是知识，属灵之爱的配偶是聪明，属天之爱的配偶是智慧。

“流便”表示这些事物，这一点从他以“看见”而得名可推知，属灵-属世的看见是知识；属灵的看见是聪明；属天的看见是智慧。流便还是雅各头生的，故而被以色列称为：

他的力量，强壮之始，大有尊荣，权力超众。（创世记49:3）

出自属天之爱的智慧的确是这样。流便凭其长子名份而代表并因此表示教会之人的智慧，所以：

他劝他的兄弟们不要杀约瑟，发现约瑟不在坑里就悲痛。（创世记37:21-22,29）

鉴于此：

流便支派在南边扎营，被称为流便营。（民数记2:10-16）

“南”也表示出自爱的智慧；故具有这种智慧的人在天上向南而居（参看《天堂与地狱》148-150节）。在底波拉和巴拉的预言中，“流便”就表示这种智慧：

流便分支是心有大志的。你为何住在羊圈内，听群中吹笛的声音呢？流便分支是心有大谋的。（士师记5:15-16）

“流便分支”是指与智慧有关的各种知识。

众支派还有一个反面意义，故流便支派在反面意义上表示脱离爱的智慧，因而也表示脱离仁之信；所以：

他被他父亲以色列诅咒。（创世记49:3,4）

他因此被剥夺了长子名份。（历代志上5:1，17节）

因此，赐给他的产业在约旦河的另一边，而不是在迦南地；并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代流便和西缅而得到承认（创世记48:5）。尽管如此，他仍代表并因而表示智慧。

352.“迦得支派中受印的有一万二千”表属于源自这爱之智慧的生活的功用，也是那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的。在至高意义上，“迦得”表示全能；在属灵意义上，表示生活的良善，也就是功用；在属世意义上，表示作为；在此表示生活的功用，因为他随流便和犹大之后而来，属天之爱通过智慧产生功用。有三样事物紧密相连，不可分离：爱、智慧和生活的功用；若取走一样，另两样必然崩溃，对此，可参看《圣爱与圣智》（241,297,316节）。“迦得”表示生活的功用，也就是所谓的“果实”。这一点可从他因“万幸”或一堆而得名（创世记30:10,11）；他父亲以色列的祝福（创世记49:19），以及摩西对他的祝福（申命33:20,21），他所承受的产业（民数记32:1-42,34:14;申命记3:16,17;约书亚13:24-28）明显看出来。这一点还可从反面意义上“迦得”的含义明显看出来（以赛亚书65:11;耶利米书49:1-3）。必须知道的是，以色列的众支派在此被分成四支，正如在乌陵和土明，以及安营时那样，并且每一支都包含三个支派，这是因为三可合而为一，如爱、智慧和功用，又如仁、信和作为。如前所述，倘若有一个缺失，另外两个就什么也不是了。

353.启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表那些将属于主的新天堂和新教会之人所具有的相爱，也就是对向社群或社区行善用的爱。在至高意义上，“亚设”表示永恒；在属灵意义上，表示永恒的幸福；在属世意义上，表示对良善和真理的情感；此处“亚设”表示对致用之爱，这爱是那些在主的属天国度之人所具有的，在属天国度被称为相爱。这爱从对主之爱最近地降下来，因为主的爱就是向社群和社群中的每个社区致用，主通过那些爱祂之人行出这些功用。亚设具有上述含义，这一点可从他父亲以色列的祝福在某种程度上看出来：

论亚设说；他的粮食必肥美，他必给出君王的美味。（创世记49:20）

还可从摩西对他的祝福看出来：

愿亚设享受多子的福乐，得他弟兄的喜悦，他的日子如何，他的名声也必如何。（申记命33:24,25）

他还因祝福而得名；那些喜爱向社群和社区致用的人在天上所享有的福乐胜过其他所有人。

354.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的对功用和何为功用的领悟。在至高意义上，“拿弗他利”表示主的神性人的固有能力；在属灵意义上，表示试探并得胜；在属世意义上，表示属世人的抵制；因为他因相争而得名。但此处“拿弗他利”表示对功用，以及何为功用的领悟，因为在次序上他在亚设之后，而亚设表示对功用之爱；还因为凡在试探中得胜的人都有对功用的内在领悟；事实上，心智的内层通过试探被打开。他们所拥有的领悟在耶利米书（31:33,34）有所描述；他们内心能感觉到何为良善，也能明白何为真理。“拿弗他利支派”表示天使和世人的这种领悟，这一点可从圣言中的这些事得以证实：

拿弗他利人在田野的高处。（士师记5:18）

“田野”的高处是指在领悟方面的教会内在。

拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33:23）

“得西方”是指热爱服侍的良善，“得南方”是指智慧之光，也就是这种领悟。拿弗他利是只释放的母鹿，发出嘉美的言语。（创世记49:21）

此处描述了试探后的状态，即出于领悟的自由雄辩。

经上还记着说：

拿弗他利支派的一个人满有智慧、聪明、技能，在所罗门的殿中作各样的铜工。（列王纪上7:14）

就名字和支派而言，圣言的历史书部分和预言部分的含义是一样的。

355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志，“以法莲”表示教会的智识。“玛拿西”之所以表示教会的意志，是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7;80:2;108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。

356.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的属灵之爱，也就是对邻之爱或仁爱。在至高意义上，“西缅”表示天命；在属灵意义上，表示对邻之爱或仁爱；在属世意义上，表示顺服和听从。在前两个次序中，经上论述了那些在主的属天国度中的人；但在这个次序中，经上论述了那些在主的属灵国度中的人，他们的爱被称为属灵之爱，也就是对邻之爱和仁爱。在圣言中，西缅及其支派之所以代表并因此表示这爱，是因为他在流便之后、利未之前出生，而流便、西缅和利未这三者依次表示认知中的真理或信仰，意愿中的真理或仁爱，行为中的真理或好行为；彼得、雅各和约翰同样表示这些。因此，为叫西缅及其支派代表意愿中的真理，也就是仁爱和顺服，他以“听”而得名，“听”表示理解并意愿或顺服真理；当经上说听见某人时，就是理解它；当经上说听从某人或听从时，就是意愿并顺服它。

在此有必要说说对邻之爱或仁爱：对邻之爱就是对遵从主诫命之爱，主要是十诫第二块石版所包含的那些诫命，即：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可贪恋邻舍的一切。人若因它们是罪而不做这类事，就是爱邻；仇恨邻舍，并出于仇恨想要杀害他的人不爱邻舍；想与邻舍之妻通奸的人不爱邻舍；想偷窃并掠夺邻舍财物的人不爱邻舍，等等。这也是保罗下面这些话所教导的：

爱人的就完全了律法。像那不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪、或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了；所以爱就完全了律法。（罗马书13:8-10）

357.启7:7.“利未支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的对源于良善之真理的情感，聪明便由此而来。

在至高意义上，“利未”表示爱与仁慈；在属灵意义上，表示行为中的仁爱，也就是生活的良善；在属世意义上，表示联合和结合。利未因联合而得名，在圣言中，表示通过爱结合。不过，此处“利未”表示对真理的爱或情感，以及由此产生的聪明，因为他在西缅之后而来，在这个次序上形成中间的。

由于利未代表这些事物，故这个支派受膏成为祭司（民数记3:1-51;申命记21:5等）。“利未支派”表示对真理的爱，也就是使得教会成为教会的本质之爱，以及由此产生的聪明。这一点可从以下经文明显看出来：

耶和华拣选了利未人事奉祂，奉祂的名祝福。（申命记21:5）

“奉耶和华的名祝福”就是去教导，唯有那些具有对真理的情感，并由此具有聪明的人才能施行教导。

利未人遵行你的话，谨守你的约；他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。（申命记33:8-11）

主必忽然进入祂的殿，祂必坐下如熬炼和洁净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（玛拉基书3:1-4）

“洁净利未人”就是洁净那些具有对真理的情感之人。由于这种情感通过聪明发旺，故：

利未的杖，就是上面写有亚伦名字的，开了花，结了杏仁。（民数记17:2-11）

358.启7:7.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的生活良善。在至高意义上，“以萨迦”表示真理的神性良善和良善的真理；在属灵意义上，表示属天的婚姻之爱，也就是对良善与真理的爱；在属世意义上，表示奖赏；但此处“以萨迦”表示生活的良善，因为他在这组中排行第三，无论在哪一组，第三个都表示由前面两个所产生的终端，如同出于原因的结果；以及出于“西缅”所表示的属灵之爱，就是对邻之爱的结果通过“利未”所表示的对真理的情感产生生活的良善，也就是“以萨迦”。“以萨迦”的确因“价值”（创世记30:17,18）、从而因“奖赏”得名，生活的良善就拥有奖赏在里面。在摩西对他的祝福中，“以萨迦”也表示此类事物：

西布伦哪，你出外可以欢喜。以萨迦啊，在你帐棚里可以快乐。他们要召集万民到山上，在那里献公义的祭，因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。（申命记33:18-19）

不过，在他父亲以色列对他的祝福中（创世记49:14,15），“以萨迦”则表示寻求功德的生活良善。这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》（6388节）。

359.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的婚姻之爱。在至高意义上，“西布伦”表示主里面神性本身与神性人的结合；在属灵意义上，表示那些在天堂和教会中的人所具有良善与真理的婚姻；在属世意义上，表示婚姻之爱本身；故此处“西布伦”表示良善与真理的婚姻之爱；他还因“同住”而得名（创世记30:19,20）；“同住”论及心灵合而为一的已婚配偶，因为这样的结合就是属灵的同住。此处“西布伦”所表示的良善与真理的婚姻之爱就是主与教会的婚姻之爱。主是爱之良善本身，并恩准教会成为出于这良善的真理；当教会中人以真理接受来自主的良善时，“同住”就产生了。在这种情况下，良善与真理的婚姻就在人里面形成了，该婚姻便是教会本身，于是，他成为一个天堂。正因如此，在圣言中，神的国，也就是天堂和教会，经常被比作婚姻。

360.启7:8.“约瑟支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的教义。在至高意义上，“约瑟”表示主的属灵神性；在属灵意义上，表示属灵国度；在属世意义上，表示繁殖和增多；但此处“约瑟”表示那些在主的属灵国度中之人所具有的良善与真理的教义。“约瑟”在此之所以具有这种含义，是因为他的名排在西布伦支派之后、便雅悯支派之前，因而在中间；在一个系列或次序中，首先提及的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提及的支派则表示属于认知的某种智慧之物；最后提及的支派表示源于它们的某种功用或效果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，故被立为埃及的宰相（创世记41:38-44;诗篇105:17-22），那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。

“约瑟”在此之所以表示良善与真理的教义，是因为他在此代替“以法莲”，而“以法莲”表示的智识（参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》，79节）；教会的智识是出于取自圣言的良善与真理的教义的全部。约瑟在此之所以代替以法莲，是因为约瑟的次子、表示教会意志的玛拿西在前面已被列入支派（355节）。教会的智识因源于良善与真理的教义，故在以下经文中，“约瑟”就表示这智识，因而表示这教义：

约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的枝子；他必凭他弓的力量而坐；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的渊泉之福。（创世记49:22-26）

此处“泉”表示圣言，“弓”表示教义（299节）。

愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的渊泉；得日头出产的佳果，月亮所产出的宝物；得地和其中所充满的宝物；愿这些都临到约瑟的头上。（申命记33:13-17）

“宝物”表示对良善与真理的认知，教义由此而来。

以大碗喝酒，却不为约瑟的破败痛心。（阿摩司书6:6）

我要使犹大家强盛起来，拯救约瑟家；以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。（撒迦利亚书10:6-7）

此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源自良善的教义真理(316节)。

361.启7:8.“便雅悯支派中受印的有一万二千”表那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的源自良善、遵循教义的真理生活。当“西布伦”表示良善与真理的婚姻之爱，“约瑟”表示良善与真理的教义时，“便雅悯”因在这个系列中排在第三位，故表示源自良善的真理生活。“便雅悯”之所以具有这种含义，是因为他是最后生的，被他父亲称为“右手之子”（创世记35:18），“右手之子”表示源自良善的真理，故他的支派也住在耶路撒冷四围，耶路撒冷是犹大所在之地，耶路撒冷城表示教会的教义，它的四围表示出自教义的事物（参看约书亚记18:11-28;耶利米书17:26;32:8,44;33:13等）。

362.列举以色列支派时，经上既未提及但，也未提及以法莲。原因在于，但是众支派中最后一支，他的支派住在迦南地最远的地方，因而不能表示主的新天堂和新教会中的任何事物，主的新天堂和新教会只有属灵和属天之物；于是，玛拿西代替了但，而约瑟则代替了“以法莲”（参看360节）。

363.启7:9.“这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数过来”表其余所有不属那些没有列举出来，却仍在主的新天堂和新教会中的人，他们组成最底层的天堂和外在教会，其品质除了唯独主以外，没有人能知道。一大群人”表示上面没有列举出来，但仍在主的天堂和教会中的其余者。这一点从接下来的经文（9,10,13-17节）明显看出来，在那里，经上说“他们披着白袍，手拿棕树枝，站在宝座和羔羊面前”，“他们在祂殿中事奉祂；坐宝座的要住在他们中间”等等。“数”在属灵意义上表示知道他们的品质或性质；这就是数的含义，这一点可见于下一节。至于他们具体是谁，那些被称为一大群人”的人是指谁，这一点若先揭开一个奥秘，就无从得知。

这奥秘是：整个天堂，连同地上的教会，在主面前如同一个人；由于如同一个人，故那里就有人构成头，因而构成脸及其感官；有人构成躯体及其四肢。上面列举的那些人就构成脸及其感官；但现在所提及的人则构成躯体及其四肢。这是事实，这一点已向我揭示了；还有，构成各支派第一组的（5节），是那些对应于前额直到眼睛部位的人；构成第二组（6节）的，是那些对应于眼睛和鼻子的人；构成第三组（7节）的，是那些对应于耳朵和脸颊的人；构成第四组（8节）的，是那些对应于口和舌的人。

主的教会也有内在和外在；“以色列十二支派”所指的那些人构成主的内在教会，而现在所提到的这些人则构成外在教会，并与上面所列举的那些人合而为一，如同低级事物与高级事物，因而如同头和身子那样合而为一；因此，以色列的十二支派表示高层天堂，以及内在教会，而这些人则表示低层天堂和外在教会。这些人在其它地方也被称为一大群人”（参看803,811节)。

364.“数”在属灵意义上表示知道品质或性质，因为在圣言中，“数目”或“数字”并非表示数字，而是表示其品质或性质（10节）；因此在这段经文中，一大群人，没有人能数过来”在属世意义上，也就是照字面来理解，意思是：有一个如此巨大的人群；但在属灵意义上，意思是：除了唯独主之外，没有人知道他们的品质或性质。因为主的天堂由无数社群组成，这些社群照着总体上情感的多样性而有所区分；每个社群里的所有人以同样的方式而有具体的区分。唯独主知道每个个体的情感品质或性质，并照此依次安排所有人。天使将“数”理解为知道这种品质或性质。以下经文中的数（经上或译为数算，或数点，或点）所表相同：

当伯沙撒用耶路撒冷殿中的器皿饮酒时，只见墙上写着，数算，数算。（但以理书5:2,3,5,25）

我必进入阴间的门，被数算出来。（以赛亚书38:10)

列国哄嚷的声音，这是万军之耶和华点齐军队，预备打仗。（以赛亚书13:4）

看谁创造这些，按数目领出它们的万象。（以赛亚书40:26）

耶和华数点星宿的数目。（诗篇147:4）

必有羊群从数点的人的手下经过。（耶利米书33:13）

我的脚步被数点。（约伯记14:16）

锡安和耶路撒冷的房屋和城楼被数点。（以赛亚书22:9-10;33:18-19;诗篇48:11-13）

“数点”或“数算”是指知道品质或性质。从“数目”和“数算”（或“数点”）的含义明显可知，为何大卫数点百姓或以色列支派招来惩罚，为何他对先知迦得说，他做这事犯了大罪（撒母耳记下24章）。而且，为何当摩西按众支派数点百姓时，经上要求：

数点时，每个人都要为自己的灵魂把赎价奉给耶和华，免得数他们的时候在他们中间有灾殃。（出埃及记30:12）

原因在于，“数算或数点”表示就其属灵状态，因而就“以色列十二支派”所表示的教会状态而言，他们的品质或性质，这些唯有主知道。

365.“是从各民族、各支派、各人民、各方言来的”表基督教界所有具有出于良善的宗教信仰和出于教义的真理之人。“各民族、各支派”表示那些具有出于良善的宗教信仰之人，他们属于最底层的天堂(363节)；“民族”表示那些处于良善的人（920,921节）；“支派”表示宗教信仰（349节）；“人民”和“方言（或舌头）”表示那些处于出于教义的真理之人；“人民”表示那些处于真理的人；“方言（或舌头）”表示教义（282节）。所以，就属灵意义而言，“从各民族、各支派、各人民、各方言来的”合在一起就表示所有具有出于良善的宗教信仰和出于教义的真理之人。

366.“站在宝座和羔羊面前”表听从主并行祂所吩咐的事。“站在神面前”表示听从并行祂所吩咐的事，好比一个人侍立在国王面前。在圣言中，别处的“站（或侍立）在神面前”也表示这一点，如：

天使对撒迦利亚说，我是站在神面前的加百列。（路加福音1:19）；

必永不缺人侍立在我面前。（耶利米书35:19）

这是两个侍立在全地之主面前的橄榄树之子。（撒迦利亚书4:14）

祂将利未支派分别出来，侍立在耶和华面前。（申命记10:8）

以及别处。

367.启7:9.“披着白袍，手拿棕树枝”表与高层天堂的交流和结合，并出于神性真理的称谢。“披着白袍”表示与天堂有交流和结合（参看328节）。“手拿棕树枝”表示出于神性真理的称谢，因为“棕树枝”表示神性真理；因为每种树都表示教会的某种事物，“棕树枝”表示最终层的神性真理，也就是圣言字义的神性真理；因此：

耶路撒冷圣殿内外所有墙上，以及门上，都刻着基路伯和棕树。（列王纪上6:29,32）以西结书（41:18-20）所提到的新殿也一样。“基路伯”表示圣言（239节），“棕树”表示圣言中的神性真理。至于“棕树”表示圣言的神性真理，“手拿棕树枝”表示出于神性真理的称谢，这一点可从经上的吩咐明显看出来：

在住棚节，他们要拿好树的果子和棕树的叶子，在耶和华面前欢乐。（利未记23:39,40）

当耶稣往耶路撒冷去过节时，他们就拿着棕树枝出去迎接祂，喊着说，奉主名来的是应当称颂的。（约翰福音12:12,13）

以此表示出于神性真理而对主的称谢。在诗篇，“棕树”也表示神性真理：

义人要发旺如棕树，那些栽于耶和华殿中的必生长，他必发旺在我们神的院里。（诗篇92:12,13）

其它地方同样如此。由于耶利哥是约旦河附近的一座城，而“约旦河”表示教会中的首先之物，这首先之物便是神性真理，就是诸如圣言字义中的神性真理，所以这座城被称为“棕树城”（申命记34:3;士师记1:16;3:13）。约旦河是进入迦南地的第一边界或入口，而迦南地表示教会。

368.启7:10.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表发自内心承认主是他们的救主。“大声喊着说”表示发自内心的承认；“救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示主是拯救本身，所有人的拯救都来自祂，因而祂是救主。“坐在宝座上的和羔羊”表示唯独主；“坐在宝座上的”表示祂的神性，万有皆源于祂的神性；“羔羊”表示祂的神性人（参看273节）；这二者之所以都被提及，是因为祂通过万有所源于的其神性凭其神性人而成为救主。他们为一，这一点从经上说“宝座中间的羔羊”（《启示录》5:6;7:17）的地方明显看出来。在圣言中，主经常被称为“拯救或救恩”，以此表示祂是救主；如：

我的救恩必不延迟，我在锡安施行救恩。（以赛亚书46:13）

对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到。（以赛亚书62:11）

我叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49:6）

这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）

在希伯来语，“拯救或救恩”被称为“Joschia”，就是耶稣。

369.启7:11.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表整个天堂的所有人都听从并遵行主的吩咐。“活物”和“长老”表示高层天堂的天使，如前文，以及下文（808节）所述；但此处“天使”表示低层天堂的天使，因而表示整个天堂中的所有人。“站”表示听从并遵行主的吩咐（366节）。

370.“面伏在宝座前敬拜神”表他们内心的谦卑，以及出于谦卑而对主的崇拜。很明显，“他们面伏并敬拜”就是内心的谦卑和由此而来的崇拜。“面伏在宝座前敬拜神”之所以表示在主面前的谦卑和对祂的崇拜，是因为“神”表示祂的神性本身，也就是万有所源于的神性，同时表示祂的神性人（368节）；因为这二者一起为一位神，因为他们是一个位格。

371.启7:12.“说，阿们”表神性真理和由此而来的确认（参看23,28,61节）。

372.“祝福、荣耀、智慧、感谢”表主的神性属灵事物。一切对主的承认和告白总体上包括这二者：祂是神性之爱本身和神性智慧本身，因此那些在天堂和教会中的人所具有的爱及其所属一切都来自祂；智慧及其所属一切也一样。凡从主的神性之爱发出之物，都被称为属天神性；从祂的神性智慧发出之物，被称为属灵神性。主的属灵神性以“荣耀、智慧、感谢”来表示，其属天神性以随后“尊贵、权柄、大力”来表示。之前的“颂赞”表示这二者（参看289节）。“荣耀”论及神性真理，因而论及属灵神性（参看249节）。显然，“智慧”也与此相关。“感谢”也是，因为它通过神性真理来表达；人通过并凭着真理而献上感谢。

373.“尊贵、权柄、大力”表主的神性属天事物。

上一节说过，在圣言中，“尊贵、权柄、大力”这三者当论及主时，也论及属天神性，或神性之爱或神性良善。“尊贵”是这样（参看249节）；“大力”或“力量”是这样（参看22节）；“权柄”或“能力”也是这样；这一点从圣言中提及它的地方得以证实。要知道，圣言的一切细节中都有良善与真理的婚姻，既有论及良善的表述，也有论及真理的表述；除了追求属灵意义的人外，其他人无法将这些表述彼此区分开。通过属灵意义明显可知哪种表述涉及良善或爱，哪种表述涉及真理或智慧；从许多经文可以得知，当论述神性良善时，经上就说“尊贵、权柄、大力”。“权柄”或“能力”也涉及神性良善，这一点可见于马太福音（13:54;24:30），马可福音（13:25-26），路加福音（1:17,35;9:1;21:27）等。圣言的细节中都有主与教会的婚姻，因此有良善与真理的婚姻。这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）。

374.启7:12.“都归与我们的神，直到世世代代”表这些事物在主里面，并且来自主，直到永远。这一点从前面所述明显可知；“直到世世代代”就是永远。

375.“阿们”表所有人的赞同。这一节以“阿们”开头，又以“阿们”结尾；开头的“阿们”表示真理和由此而来的确认（371节），结尾的“阿们”表示所有人都确认并赞同这就是真理。

376.启7:13,14.“长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？我对他说，我主，你知道”表知道的渴望和求问的意愿，以及回复和得知。约翰之所以被问及这些问题，是因为在一切神性敬拜中，人通常先意愿、渴望并祷告，然后主回复、告知并行出；要不然，人不会接受任何神性事物。由于约翰看见“这些披着白袍的”，渴望知道并求问他们是谁，还由于这一切在天上被察觉，所以他首先被问及，然后得知。当先知撒迦利亚看到许多事物呈现给他时，同样的事发生在他身上。这一点从撒迦利亚书（1:9,19,21;4:2,5,11-12;5:2.6,10;6:4）明显看出来。此外，我们经常在圣言中读到，当他们求告和呼求时，主就会应允（如诗篇4:1;17:6;20:9;34:4;91:15;120:1）；当他们祈求时，祂就给予（马太福音7:7,8;21:22;约翰福音14:13,14;15:7;16:23-27）。然而，是主让他们去祈求，以及当祈求什么，所以主事先知道他的祈求；但主仍愿意人首先要祈求，以便他能貌似出于自己这样做，因而要靠近祂；否则，若祈求本身并非来自主，经上就不会在这些地方说“凡祈求的，就得着”。

377.“他向我说，这些人是从大苦难中出来的”表他们就是那些经历过试探，并与邪恶并虚假争战过的人。“大苦难”是指来自邪恶和虚假的侵扰，以及与它们的属灵争战，也就是试探（参看33,95,100,101节）。

378.“曾把他们的袍子洗了”表他们将自己的宗教信仰准则从虚假的邪恶中洁净。在圣言中，“洗”表示从邪恶与虚假中洁净；“袍子”表示一般真理（328节）。一般真理是指取自圣言字义的良善与真理的认知，他们照之生活，因此这些一般真理就成了宗教信仰准则；由于一切宗教信仰准则都涉及良善与真理，所以经上两次提及“袍子”，即“他们洗了袍子”和“把袍子洗白净了”。只有那些与邪恶争战，从而弃绝虚假的人才会洁净“袍子”或宗教信仰准则，因此他们会经历“大苦难”所表示的试探（377节）。“洗”表示从邪恶与虚假中洁净，从而得以改造和重生。这一点从以下经文明显看出来：

主以公义的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血除净。（以赛亚书4:3）

你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。（以赛亚书1:16）

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。（耶利米书4:14）

求你将我的罪孽洗除净尽，我就比雪更白。（诗篇51:2,7）

你虽然用碱洗你，多用肥皂，你的罪孽仍保留痕迹。（耶利米书2:22）

我若用雪水洗我，用碱洁净我的手，我的衣服都憎恶我。（约伯记9:30,31）

他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）

这论及属天教会，属天教会由那些处于对主之爱的人组成，在至高意义上则论及主；“葡萄酒”和“血红葡萄汁”是指属灵和属天的神性真理。

我用水洗你，洗净你身上的血。（以西结书16:9）

这论及耶路撒冷；“水”是指真理，“血”是指对真理的玷污。

从这些事明显可知，在以色列教会，“洗”代表并因此表示什么。亚伦在穿上供职的衣服之前，要用水洗身（利未记16:4,24）；接近祭坛供职前用水洗手洗脚（出埃及记30:18-21;40:30-31）；利未人同样如此（民数记8:6-7）；其他因罪而不洁净的人也是；他们甚至要洗器皿（利未记11:32;14:8-9;15:5-13;17:15-16;马太福音23:25-26）；他们因洗而成圣（出埃及记29:4;40:12;利未记8:6）；叙利亚来的乃缦在约旦河中洗涤（列王纪下5:10,14）；因此，为了让他们能洗涤自己，所以在殿旁边放了铜海和许多铜盆（列王纪上7:23-39）；主为门徒洗脚（约翰福音13:5-10）；主叫那个瞎眼的往西罗亚池子去洗（约翰福音9:6,7,11,15）。

从这些事明显可知，对以色列人来说，“洗”代表属灵的洗，也就是洗去邪恶和虚假，由此改造和重生。从前面所述也明显可知约翰在约旦河的洗礼是什么意思（马太福音3:5-7;马可福音1:4-13）。约翰论到主的这些话是什么意思，即：祂要用圣灵与火施洗。（路加福音3:16;约翰福音1:33）

论到他自己：

他用水施洗。（约翰福音1:26）

这意思是说，主以神性真理和神性良善来洗涤或洁净人，而约翰则以他的洗礼来代表这一切；因为“圣灵”是神性真理，“火”是神性良善，“水”是这二者的代表；“水”表示圣言的真理，这真理通过照之的生活变成良善。

379.“用羔羊的血使他们的袍子洁白”表并通过真理将自己从邪恶的虚假中洁净，从而被主改造。既有虚假的邪恶，也有邪恶的虚假；那些出于宗教信仰认为只要口头上承认自己是罪人，邪恶就不会判罚之人就具有虚假的邪恶；那些确认自己身上邪恶的人则具有邪恶的虚假。此处“袍子”表示来自圣言的一般真理，这些一般真理构成他们的宗教信仰准则，如前所述（378节）。经上之所以说“用羔羊的血使他们的袍子洁白”，是因为“白”论及真理（167,231,232节）；因此，他们通过真理洁净虚假。这句话还表示他们因此被主改造，因为所有在世时与邪恶争战，并相信主的人离世后都由主教导，通过真理从其宗教信仰的虚假中退出，从而得以改造。原因在于，凡避恶如罪的人都处于生活的良善；而生活的良善渴望真理，承认并接受它们；而生活的邪恶永远不会。在此处以及圣言的其它地方，“羔羊的血”被以为表示主的十字架受难；但十字架受难是最后的试探，主通过这个试探完全征服地狱，完全荣耀了祂的人性，并凭这二者拯救人类；对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（12-14,15-17;6，以及本书前面的67节）。而且，正因为主由此完全荣耀了祂的人性，也就是使其变成神性，所以祂的“肉”和“血”除了表示在祂里面并来自祂的神性外，不可能表示别的；“肉”表示神性之爱的神性良善；“血”表示源于这良善的神性真理。

“血”在圣言经常被提及，无论在哪里，在属灵意义上都表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理；在反面意义上则表示被歪曲或亵渎的圣言神性真理，这一切从下面的经文明显看出来。首先：“血”表示主或圣言的神性真理。这一点从这些考虑明显可知：“血”被称为“立约的血”，“约”就是结合，这结合由主凭祂的神性真理来实现；例如撒迦利亚书：

我因与你立约的血，将被掳而囚的人从无水的坑里释放出来。（撒迦利亚书9:11）

摩西五经：

摩西在百姓耳边念了这律法书后，将血一半洒在百姓身上，说，看哪，耶和华按这一切话与你们所立的立约的血。（出埃及记24:3-8）

还有：

耶稣拿起杯来，递给他们，说，你们都喝这个；这是我的血，是新约的血。（马太福音26:27-28;马可福音14:24;路加福音22:20）

“新约的血”或新约无非表示圣言，也就是所谓的“旧约”和“新约”，因而表示其中的神性真理。

因为“血”有这样的含义，所以主将葡萄酒递给他们时，说“这是我的血”；“葡萄酒”表示神性真理（316节）；也正因如此，“葡萄酒”被称为“葡萄血”（创世记49:11;申命记32:14）。这一点同样从主的这些话明显看出来：

我实实在在告诉你们，你们若不吃人子的肉、喝人子的血，就没有生命在你们里面。因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人在我里面，我也在他里面。（约翰福音6:53-56）

显而易见，此处“血”表示神性真理，因为经上说，喝的人拥有生命，并且在主里面，主也在他里面。神性真理和照之的生活起到这种效果，圣餐则确认它，这在教会是众所周知的。

由于“血”表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理，而这就是新旧约本身，故在每一个事物都是对应属灵事物的以色列教会，“血”是最神圣的代表；如：

他们取了逾越节羔羊的血，涂在门框和门楣上，以免灾祸临到他们。（出埃及记12:7,13,22）

燔祭的血洒在祭坛，坛的底座，亚伦和他的儿子及其圣衣上（出埃及记29:12,16,20,21;利未记1:5;11,15;3:2,8,13;4:25,30,34;5:9;8:15,24;17:6;民数记18:17;申命记12:27）；还洒在约柜上面的幔子上，洒在施恩座、香坛的四个角上（利未记4:6,7,17-18;16:12-15）。

在以下《启示录》经文中，“羔羊的血”所表相同：

在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战，因羔羊的血和自己所见证的道胜过他。（《启示录》12:7,11）

人们不可能认为米迦勒和他的使者胜过龙靠的是别的什么，而是靠着圣言中主的神性真理；事实上，天上的天使不会想到任何血，也不会想到主的受难，只会想到神性真理和祂的复活。因此，当世人想到主的血时，天使只会觉察到祂的神性真理；当世人想到主的受难时，天使只会觉察到祂的荣耀，然后只想到祂的复活。我被恩准通过大量经历得知这一切。

“血”表示神性真理，这从以下诗篇里的话明显看出来：

神要拯救穷苦人的性命，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要给他们示巴的金子。（诗篇72:13-15）

“在神眼中看为宝贵的血”是为了他们所具有的神性真理；“示巴的金子”是指来自神性真理的智慧。以西结书：

你们聚集到以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血；你们必喝地上首领的血，你们吃我为你们所献的祭，必喝醉了血；我要在列族中彰显我的荣耀。（以西结书39:17-21）

此处“血”不可能是指血，因为经上说“他们必喝地上首领的血”，还要“喝醉了血”。但当“血”被理解为神性真理时，圣言的真正意义就浮现出来了。此处论述的是主的教会，祂即将建在外邦人当中。

其次：“血”表示神性真理。这一点从它的反面意义清楚看出来，它在反面意义上表示被歪曲或亵渎的神性真理。这从以下经文明显看出来：

塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的。（以赛亚书33:15）

说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（诗篇5:6）

主以公义的灵和洁净的灵，将耶路撒冷中杀人的血除净，那时，一切住耶路撒冷，在生命册上记名的。（以赛亚书4:3-4）

你初生的日子，我见你滚在血中；我说，你虽在血中，仍可存活；我洗涤你，洗净你身上的血。（以西结书16:5,6,9,22,36,38）

他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致素常不当触着的，如今竟用服装去触着了。（耶利米哀歌4:13-14）

滚在血中的衣服。（以赛亚书9:5）

并且你的衣襟上有无辜灵魂的血。（耶利米书2:34）

你们的手都满了血；你们要洗濯，自洁，除掉你们的恶行。（以赛亚书1:15,16）

你们的手被血沾染，你们的手指被罪孽玷污；你们的嘴唇说谎言，他们急速流无辜人的血。（以赛亚书59:3,7）

耶和华出来，要刑罚地的罪孽，地也必露出它的血。（以赛亚书26:21）

凡接待祂的，祂就赐他们权柄作神的儿女，这等人不是从血（气）生的。（约翰福音1:12,13）

先知和圣徒的血都在巴比伦发现了。（《启示录》18:24）

海就变成好像死人的血，众水的泉源就变成血。（《启示录》16:3-4;以赛亚书15:9;诗篇105:29);

变成血的埃及的河、池和水塘（出埃及记7:15-25）所表相同。

在耶和华的大日未到以先，月亮要变为血。（约珥书2:31）

月亮变成血。（《启示录》6:12）

在这些以及许多其它地方，“血”表示被歪曲，以及被亵渎的圣言真理；这一点通过阅读圣言中这一系列的经文，会看得更清楚一些。由于“血”在反面意义上表示被歪曲或亵渎的圣言真理，故显而易见，“血”在真正意义上表示未被歪曲的圣言真理。

380.启7:15.“所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要住在他们中间”表他们在主面前，照着在其教会中从祂所接受的真理一直过着忠信的生活，并且主不断在他们的真理中赐下良善。“所以，他们在神宝座前”表示他们在主面前；“昼夜侍奉祂”表示照着从祂所接受的真理，也就是诫律一直过着忠信的生活。“事奉主”并非表示别的；“在祂殿中”表示在教会中（191节）。“坐宝座的要住在他们中间”表示主不断在他们从祂所接受的真理中赐下良善。“住在他们中间”具有这种含义，是因为在圣言中，“住”论及良善，“事奉”论及真理。这一奥秘如今要被揭示出来，即：主与教会的婚姻在于：主以爱之良善流入天使和世人，天使和世人在真理中接受祂或祂的爱之良善；良善与真理的婚姻由此成就，该婚姻就是教会本身，并在他们当中变成天堂。这就是主的流注和对祂接纳的性质，因此主注视天使和世人的前额，他们通过眼睛仰望主；因为前额对应于爱之良善，眼睛对应于源自这良善的真理，因此，真理通过结合变成良善的真理。主以真理流入天使和世人，不像以良善流入他们；因为它是间接从良善流入，如同光从火发出，被他们以认知来接受，并且只有他们践行真理时才会以意愿来接受。对那些在天上和地上接受它们的人来说，这就是从主而来的爱与智慧或良善与真理的婚姻。揭开这个奥秘，是叫人们知道当如何理解“主不断在他们的真理中赐下良善”这句话。

381.启7:16.“他们不再饥、不再渴”表今后他们不再缺乏良善与真理。

“不再饥”表示不缺乏良善；“不再渴”表示不缺乏真理；因为“饥”论及饼与食物，“渴”论及葡萄酒与水；“饼”和“食物”表示良善，“酒”和“水”表示真理（323节）。

382.启7:16.“日头和炎热也必不落到他们身上”表今后他们必没有对邪恶的欲望，也没有对邪恶之虚假的欲望。“日头必不落到他们身上”表示他们必没有对邪恶的欲望；“炎热也不落到他们身上”表示他们必没有对虚假的欲望。“日头”表示神性之爱，因而良善的情感；在反面意义上表示魔鬼的爱，因而对邪恶的欲望（参看53节）。不过，“炎热”之所以表示对邪恶之虚假的欲望，是因为虚假是由邪恶产生的，如同热由太阳产生；因为当意愿热爱邪恶时，认知就会热爱虚假，燃起确认它的欲望，在认知中被确认的邪恶就是邪恶的虚假；所以，邪恶的虚假就是在其形式中的邪恶。在以下经文中，“炎热”（Heat，或火热）和“热”具有类似含义：

信靠耶和华的，那人有福了，炎热来到，必不看见。（耶利米书17:7,8）

你就作困乏人急难中的保障，作避炎热的阴凉；祂以云影消除热气。（以赛亚书25:4-5）

当他们火热的时候，我使他们沉醉，睡了长觉。（耶利米书51:39）

他们也热如火炉，他们中间无一人求告我。（何西阿书7:7）

他们不得再走葡萄园的路。干旱炎热消没雪水。（约伯记24:18,19）

第四位天使把碗倒在日头上；叫日头能用大热烤人，他们就亵渎神的名。（《启示录》16:8,9）

对那些被捆绑的人说，出来吧；他们不饥不渴，炎热必不伤害他们。（以赛亚书49:9,10）

383.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示主在至内层，因而在天堂全部事物里面的神性人；“在中间”是指在至内层，因而在全部事物里面（44节）；“宝座”表示天堂（14节）；“羔羊”是指主的神性人(269,291节)；唯独在至内层，因而在天堂全部事物里面的祂牧养，也就是教导所有人。若有人问，唯独祂如何能牧养所有人？要知道，这是因为祂是神，在整个天堂中如同灵魂在其身体中；事实上，天堂来自祂，如同一个人。“牧养”表示教导，因为在圣言中，教会被称为一个“羊群”，教会之人被称为“绵羊”和“羊羔”；因此，“牧养”表示教导，“牧人或牧者”表示教导者；这在多处有所提及，如：

当那日子，他们必在宽阔的草场牧养牲畜。（以赛亚书30:23）

他必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:11）

他们必在路上放牧，他们的牧场必在一切山坡上。（以赛亚书49:9）

以色列必在迦密和巴珊放牧。（耶利米书50:19）

我必寻找我的羊，我必在美好的草场，也在以色列山肥美的草场牧养他们。（以西结书34:12-14）

伯利恒、以法他啊，将来必有一位从你那里出来，祂必倚靠耶和华的大能，牧养祂的羊群。（弥迦书5:2,4）

放牧你的民，容他们在巴珊和基列得食物。（弥迦书7:14）

以色列所剩下的或是牧放，或是休息。（西番雅书3:13）

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺卧在青草地上。（诗篇23:1,2）

主拣选大卫，牧养雅各和以色列，喂养他们。（诗篇78:70-72）

耶稣对彼得说，喂养我的小羊，第二次和第三次祂说，喂养我的羊。（约翰福音21:15-17）

384.“领他们到生命水的泉源”表并且要通过圣言的真理引领他们与祂自己结合。“生命水的泉源”表示主，以及圣言；“水”表示真理（50节），由于当人照着圣言的神性真理生活时，这神性真理就变成了生活，与主的结合便产生了，所以“领他们到生命水的泉源”表通过圣言的真理引领与主结合。一个泉源”和“诸泉源”表示主，以及圣言。这一点从以下经文明显看出来：

耶和华啊，我所有的泉源都在你里面。（诗篇87:7）

他们离弃耶和华这活水的泉源。（耶利米书17:13）

百姓离弃了我这活水的泉源。（耶利米书2:13）

你也必叫他们喝你乐河的水，因为在你那里有生命的泉源。（诗篇36:8,9）

那日，必给耶路撒冷的居民开一个泉源。（撒迦利亚书13:1）

以色列在雅各的泉源独自安然居住。（申命记33:28）

当主坐在雅各泉旁时，祂对那妇人说，我所赐的水要成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4:5-20）

约瑟是泉（源）旁多结果子的人。（创世记49:22）

从以色列源头而来的称颂主。（诗篇68:26）

那时，你们必从救恩的泉源欢然取水。（以赛亚书12:3）

我将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。（《启示录》21:6）

我要引他们到水泉旁，行在正直的路上。（耶利米书31:9）

以赛亚书中也有类似这些，以及上述《启示录》中的话：

他们不饥不渴，炎热必不伤害他们，因为怜恤他们的必引导他们，直到水泉旁边。（以赛亚49:10）

385.“神也必从他们眼上擦去一切的眼泪”表他们必不再处于与邪恶及其虚假的争战，由此不再处于悲痛，而是从主处于良善与真理，因此处于天上的喜乐。羔羊“也必从他们眼上擦去一切的眼泪”之所以表示这些事，是因为前面（14节）经上说，“这些人是从大苦难中出来的”，以此表示他们就是那些经历过试探，与邪恶争战过（377节）；并且以后不再陷入与邪恶的争战之人，正是这些人处于良善与真理，因此处于天上的喜乐。以下经文具有同样的含义，以赛亚书：

祂要吞灭死亡，直到永远；主耶和华必擦去众人脸上的眼泪。到那日，他们要说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:8-9）

386.对此，我补充这则记事：

有一次，我在灵界四下观望，听到似乎有磨牙声，又似敲击声，他们还混杂着刺耳的声音。于是，我询问所听到的是什么，与我同在的天使说：“是一些俱乐部，我们称之为‘酒馆’，那里正在进行辩论。这些辨论从远处听上去就是如此，不过，走近它们，它们听上去只不过如同辩论声。”我靠近发现一些小房子，由芦苇和泥建成。我想透过窗户往里看看，但一扇窗户也没有；没有可以进去的门，因为天上的光会流入进来，给他们造成混乱。但突然右边出现一扇窗户；于是，我听见他们抱怨说，他们处在一片黑暗中。没过多久，左边又出现一扇窗户，而右边那扇则关上了；然后，黑暗逐渐被驱散，他们发觉自己在光中。此后，我被允许从门进入并倾听。有一张桌子在中间，周围有长凳。不过，在我看来，他们似乎都站在长凳上，彼此激烈辩论信与仁：一方认为信是教会的首要事物；另一方认为仁才是。认为信是首要的那一方说：“我们岂不是因信而与神有关，因仁而与人有关吗？因此，信不是天上的，仁不是地上的吗？我们得救，岂不是靠天上的，而非靠地上的？再者，神难道不能从天上赐予信，因为它是天上的，人必不能为自己获取仁，因为它是地上的？人为自己所获取的，并不属于教会，因而不能拯救。谁能靠行为，就是所谓仁爱的行为在神眼里称义？相信我们，我们不仅唯信称义，还唯信成圣，只要信不被来自仁爱行为的邀功之事所玷污。”除此以外还有更多事。

认为仁是教会首要事物的这一方则针锋相对驳斥这些事，说：“是仁拯救，而不是信；神不是爱所有人，不是愿意所有人都好吗？若不通过人，神如何实现这一切？难道神只是叫人彼此谈论与信相关的那类事？祂不是叫人去行出那些属于仁的事吗？难道你们看不出声称仁是地上的很荒唐吗？仁是天上的，因为你们不去行仁之善，所以你们的信才是地上的！除了像一根木头或一块石头外，你们如何接受信？你们却说，只要听圣言就行。然而，只是听一听，圣言如何运作，又如何作用在一根木头或一块石头上？或许你们在不知道它的情况下仍富有活力，但除了能说唯信得救这句话外，这活力又能是什么呢？至于何为信，何为得救之信，你们并不知道。”

但这时，有一个人起身，与我交谈的天使称他为“调和论者”。他从头上摘下帽子放在桌子上，但很快又戴回去，因为他是个秃头。他说：“听着！其实你们都错了！真相是：信是属灵的，仁是道德的；不过，它们却联结起来，这种联结要靠圣言，靠圣灵，靠果效，人可以毫不知情，事实上可称作顺从，但没有人参与的份。我自己思想这些问题已经好长时间了，最终悟出：人可以从神接受属灵的信，但无法被神驱向属灵的仁，除非他像一根盐柱。”

说完这番话，那些处于唯信的人给他鼓掌，而那些处于仁的人却叫喊起来；后者愤慨地说：“朋友，听着！你们不晓得道德的生活可以是属灵的，也可以仅仅是属世的。对那些通过神行善，却貌似通过自己而行的人来说，道德的生活就是属灵的。而对那些通过地狱行善，却貌似通过自己而行的人来说，道德的生活仅仅是属世的。”

前面说过，他们的辩论听上去就像磨牙声、敲击声，其中混杂着刺耳的声音。听上去就像磨牙声的辩论，是那些处于唯信之人的；听上去就像敲击声的，是那些处于唯仁之人的；它们所混杂的刺耳声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以如此，是因为他们在世时把时间全都花在辩论上，并未避开任何邪恶，所以没有行出任何属灵的道德良善；而且，他们浑然不知信的全部是真理，仁的全部是良善；没有良善的真理在灵里不是真理；没有真理的良善在灵里不是良善；因此，一个必作成另一个。当右边出现窗户时，之所以有黑暗，是因为天上的光从右边流入会影响意愿；当右边的窗户被关闭，左边的另一扇窗户出现时，之所以有光，是因为天上的光从左边流入会影响认知，并且就其认知而言，人人都可以处于天堂之光，只要意愿在其邪恶方面被关闭。

《启示录》第八章解读

《启示录》8

1.羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。

2.我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。

3.另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。

4.那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。

5.天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上，随有响声、雷轰、闪电、地震。

6.拿着七枝号的七位天使就预备要吹。

7.第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上。树的三分之一部分被烧了，一切的青草也被烧了。

8.第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一部分变成血。

9.海中有灵魂的被创造之物的三分之一部分都死了，船只的三分之一部分也坏了。

10.第三位天使吹号，就有烧着的大星好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一部分和众水的泉源上。

11.这星名叫苦艾；众水的三分之一部分变为苦艾，因水变苦，就死了许多人。

12.第四位天使吹号，日头的三分之一部分，月亮的三分之一部分，星辰的三分之一部分都被击打，以致日月星的三分之一部分黑暗了，白昼的三分之一部分没有光，黑夜也是这样。

13.我又看见一位天使飞在空中，并听见它大声说，三位天使要吹那其余的号声，那些住在地上的人，祸哉！祸哉！祸哉！

灵义

整章内容

此处论述的是改革宗教会，即改革宗教会中那些陷入唯信之人的品质：属灵天堂预备与他们交流(1-6节)。审查并显示那些陷入唯信的内在之人（以表明他们的状态）（7节）。审查并显示那些陷入唯信的外在之人（以表明他们的状态）（8,9节）。他们在理解圣言方面的性质(10,11节)。他们处于虚假并因此处于邪恶(12-13节)。

各节内容

第1节.“羔羊揭开第七印的时候”表主审查教会的状态，因而审查那些在其属灵国度者的生命状态，就是那些处于仁及其信的人，在此是指那些陷入唯信的人(388节)。“天上寂静约有二刻”表当主的属灵国度的众天使看到那些自称有信之人处于这样的状态时，他们都大吃一惊(389节)。

第2节.“我看见那站在神面前的七位天使”表整个属灵天堂在主面前恭听并遵行祂所吩咐的(390节)。“有七枝号赐给他们”表对教会状态、因而对那些陷入唯信之人生命的审查和披露(391节)。

第3节.“另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边”表通过信之真理从仁之良善而来的属灵敬拜(392节)。“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”表挽回祭，免得主的属灵国度的天使被下面撒旦国度的诸灵伤害(393节)。

第4节.“那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前”表主对他们的保护(394节)。

第5节.“天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上”表含有属天之爱的属灵之爱，以及它流入低层区域，就是那些陷入与仁分离之信的人所在之地(395节)。“随有响声、雷轰、闪电、地震”表与他们的交流开启后，就听见关于唯信的推理和赞成它的确认(396节)。

第6节.“拿着七枝号的七位天使就预备要吹”表他们已预备妥当，要审查教会的状态，因而审查那些持唯信宗教信仰之人的生命状态(397节)。

第7节.“第一位天使吹号”表审查并显示那些内在陷入唯信者当中的教会状态的品质(398节)。“就有雹子与火搀着血”表来自地狱之爱的虚假摧毁并歪曲圣言（399节）。“丢在地上，树的三分之一部分被烧了”表对他们来说，构成教会之人的对真理的一切情感和领悟都灭亡了(400节)。一切的青草也被烧了”表因而信的一切活物也灭亡了(401节)。

第8节.“第二位天使吹号”表审查并显示那些外在陷入唯信者当中的教会状态(402节)。“就有仿佛火烧着的大山扔在海中”表他们所具有的地狱之爱的表象(403节)。“海的三分之一部分变成血”表他们具有的所有一般真理都被歪曲了(404节)。

第9节.“海中有灵魂的被创造之物的三分之一部分都死了”表那些一直并继续照这信生活的人无法被改造并接受生命(405节)。“船只的三分之一部分也坏了”表他们所具有的取自圣言、服务于生活功用的良善与真理的一切认知都毁灭了(406节)。

第10节.“第三位天使吹号”表在对来自圣言的真理的情感和接受方面，审查并显示那些持唯信宗教信仰者当中的教会状态(407节)。“就有烧着的大星好像火把从天上落下来”表他们自己的聪明的表象，这种表象源自地狱之爱所产生的骄傲(408节)。“落在江河的三分之一部分和众水的泉源上”表圣言的一切真理因此完全被歪曲(409节)。

第11节.“这星名叫苦艾；众水的三分之一部分变为苦艾”表他们自己的聪明所源自的地狱虚假，圣言的一切真理就是被这些虚假歪曲的(410节)。“因水变苦，就死了许多人”表属灵生命因着对圣言真理的歪曲而灭绝(411节)。

第12节.“第四位天使吹号”表审查并显示那些持唯信宗教信仰者当中的教会状态，他们陷入虚假的邪恶和邪恶的虚假(412节)。“日头的三分之一部分，月亮的三分之一部分，星辰的三分之一部分都被击打，以致日月星的三分之一部分黑暗了”表由于源自虚假的邪恶和源自邪恶的虚假，他们不知道何为爱，何为信，或任何真理(413节)。“白昼的三分之一部分没有光，黑夜也是这样”表他们里面不再有任何来自圣言、服务于教义和生活的属灵真理和属世真理(414节)。

第13节.“我又看见一个鹰飞在空中”表来自主的教导和预言(415节)。“并听见它大声说，三位天使要吹那其余的号声，那些住在地上的人，祸哉！祸哉！祸哉”表对那些在教义和生活上已经确认与仁分离之信之人的受诅咒状态最深切的悲哀(416节)。

诠释

387.整个天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度由那些具有对主之爱，并因此具有智慧的人构成；属灵国度由那些具有对邻之爱，并由此具有聪明的人构成；对邻之爱如今被称作“仁”、聪明和“信”；属灵国度由那些具有仁并因此具有信的人构成。由于天堂分为两个国度，故地狱也分为与它们相对立的两个国度，即魔鬼的国度和撒旦的国度。魔鬼的国度由那些具有源于自我之爱的统治之爱的人构成，因为这爱与属天之爱对立，其愚昧与属天的智慧对立；而撒旦的国度则由那些具有源于对自己聪明的骄傲的统治之爱，并因此处于疯狂之人构成，因为这爱与属灵之爱对立，其疯狂与属灵的聪明对立。愚昧和疯狂是指在属天和属灵之事上的愚昧和疯狂。论及天堂的事物同样适用于地上的教会，因为它们合而为一。关于这两类国度，可参看出版于伦敦的《天堂与地狱》（20-28节），也可参看其它地方。

由于《启示录》只论述教会在末期的状态（如序言和2节所述），所以接下来论述那些在天上两个国度的居民和那些在地狱两个国度的居民及其性质。从本章（《启示录》8:8-16）到第十六章论述那些在属灵国度和与此国度相对立的撒旦国度的居民；第十七章到第十八章论述那些在属天国度和与此国度相对立的魔鬼国度的居民；然后论述最后的审判，最后论述新教会，也就是新耶路撒冷；这是之前所有内容的总结，因为这是它们所关注的目的。圣言的多处提及“魔鬼”和“撒旦”，这二者都表示地狱；之所以如此命名，是因为在这一个地狱中的所有居民都被称作“魔鬼”，而在另一个地狱中的所有居民都被称作“撒旦”。

388.启8:1.“羔羊揭开第七印的时候”表主审查教会的状态，因而审查那些在其属灵国度之人的生命状态，就是那些处于仁及其信的人，在此是指那些陷入唯信的人。这就是这些话的含义，这一点从本章以灵义来理解的一切细节明显看出来。因为本章直到第十六章论述的是那些在属灵国度的人或那些具有对邻之爱并因此具有聪明的人，如前所述（387节）。不过，由于如今他们将对邻之爱说成“仁”，将聪明说成“信”；而此处不是审查那些具有仁并因此具有信的人，因为这些人都是天上的居民，所以此处审查的是那些陷入唯信的人。唯信也是与仁分离之信，因为两者没有结合（参看417节）。“揭开封印”表示审查生命的状态，或也可说，审查教会的状态，并因此审查生命（参看295,302,309,317,324节）。

389.“天上寂静约有二刻”表当主的属灵国度的众天使看到那些自称有信之人处于这样的状态时，他们都大吃一惊。“天上寂静”无非表示对那些自称有信，却处于这种状态之人的震惊；下文描述了他们的状态，从解读可以看出其状态的品质。二刻”或“半小时”表示大大地或非常，因为一个小时”表示一个完整的状态。“时间”表示状态，这一点可参看下文。

390.启8:2.“我看见那站在神面前的七位天使”表整个属灵天堂在主面前恭听并遵行祂所吩咐的。七位天使”表示整个天堂，因为七”表示所有人或一切事物，因而表示整体和全部（10节）；“天使”在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂（5,65,342,344节）；在此表示属灵天堂，这一点从前面所述（387,388节）明显看出来。“站在神面前”表示恭听并遵行祂所吩咐的（参看366节）。

391.“有七枝号赐给他们”表对教会状态、因而对那些陷入唯信之人生命的审查和披露。此处“号”与“声音”所表相同，因为天使用它们吹出声音，而“号声”表示各种庄严场合的召集；在这种情况下，表示审查并披露那些陷入唯信之人的品质，因而审查并披露当今那些属改革宗教会之人的品质。要知道，改革宗教会如今一分为三，这样的分裂源于路德、加尔文和墨兰顿三位领袖，并且这三个教会在各种事上都有分歧；但唯有这一条，即人称义是因着信，不在乎遵行律法，他们一致认同，这倒是非同一般。“号声”表示召集（参看397节）。

392.启8:3.“另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边”表通过信之真理从仁之良善而来的属灵敬拜。天使站在旁边的“祭坛”和他手中拿着的“金香炉”表示出于属灵之爱而对主的敬拜，这种敬拜通过信之真理从仁之良善而来。以色列人有两种祭坛，一种在会幕外，一种在会幕内；会幕外的祭坛被称作“燔祭坛”，因为燔祭和祭物献于其上。会幕内的祭坛被称作“香坛”，也称作“金坛”。之所以有两种祭坛，是因为对主的敬拜既有出自属天之爱的，也有出自属灵之爱的；那些住在其属天国度的，出于属天之爱敬拜；而那些住在其属灵国度的，则出于属灵之爱敬拜；关于这两个国度，可参看前文（387节）。关于这两座坛，可参看摩西五经中的下列经文：关于燔祭坛（出埃及记20:24-26,27:1-8,29:36-43;39:38-39;利未记6:8-12;8:11;16:18,19,33-34）;关于香坛（出埃及记30:1-10;31:8;37:25-29;40:5,26;民数记7:1）。约翰看见祭坛、香炉和香，不是因为天上存在此类事物，它们只是代表那里对主的敬拜；而是因为这类事物就设立在以色列人当中，因而在圣言中经常被提及；该教会是一个代表性教会，其敬拜的一切事物都代表、因而表示主的神性属天和属灵之物，它们属于其在天上和地上的教会。

因此，在以下经文中，圣言所论及的这两种祭坛所表相同：

求你发出亮光和真理，好让它们引导我到你的圣所，我要走到神的祭坛，到神那里。（诗篇43:3,4）

耶和华啊，我要洗手表明无辜；才环绕你的祭坛；我好发能听见的称谢声。（诗篇26:6,7）

犹大的罪是用铁笔铭刻在他们的心版上和你们的坛角上。（耶利米书17:1,2）

神是耶和华，祂光照我我们；理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。（诗篇118:27）

当那日，在埃及地中间必有为耶和华筑的一座坛。（以赛亚书19:19）

“在埃及地中间必有为耶和华筑的一座坛”表示出于属世人里面的爱而对主的敬拜。

荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。（何西阿书10:8）

此处“祭坛”表示出于邪恶和邪恶之虚假的敬拜。此外还有其它地方（如以赛亚书27:9;56:6,7;60:7;耶利米哀歌2:7;以西结书6:4-6,13;何西阿书8:11;10:1,2;阿摩司书3:14;诗篇51:18,19;84:2-4;马太福音5:23,24;23:18-20）。

由于“祭坛”代表、因而表示对主的敬拜，故显而易见，在《启示录》的此处，以及别处，“祭坛”并非表示别的；如：

我看见在祭坛底下，有为神的道被杀之人的灵魂。（《启示录》6:9）

天使站着说，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。（《启示录》11:1）

我听见祭坛中又有天使说，你的判断义哉！诚哉！（《启示录》16:7）

在两种祭坛上所进行的代表性敬拜在主降世时被祂废除了，因为主自己打开了教会的内层，所以在以赛亚书，经上说：

当那日，人必仰望造他们的主，他的眼目重看以色列的圣者，他们必不仰望祭坛，就是自己手所筑的。（以赛亚书17:7,8）

393.“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”表挽回祭，免得主的属灵国度的天使被下面撒旦国度的诸灵伤害。“香”与“金坛”表示出于属灵之爱而对主的敬拜（277,392节）；“祈祷”表示那些涉及敬拜中的仁、因而涉及信的事物（278节）；“圣徒”表示那些属于主的属灵国度之人；而“义人”表示那些属于主的属天国度之人（173节）。由此明显可知，此处论述的是那些在主的属灵国度中的人。此处“要和众圣徒的祈祷一同献在金坛上的许多香”表示挽回祭，免得他们被下面撒旦国度的诸灵伤害，因为挽回祭和赎罪祭用香作成，尤其当危险即将来临时。这一点从以下经文明显看出来：

当会众攻击摩西和亚伦，遭受瘟疫时，亚伦从坛上取火，往香炉里加上香，跑到活人与死人中间去赎罪，瘟疫就止住了。（民数记16:42-50）；

香坛还被放在会幕内，在法柜上的施恩座前面，每早晨收拾灯时，要烧香。（出埃及记30:1-10）

而且，亚伦被吩咐每当进入幔子时都要烧香，使香的烟云遮掩施恩座，免得他死亡。（利未记16:11-13）

从这些事明显可知，在代表性的以色列教会，挽回祭是通过烧香来作成的；此处也一样，免得他们被下面的撒旦诸灵伤害。

394.启8:4.“那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前”表主对他们的保护。“升到神面前的香的烟”表示蒙接受和悦纳之物；所以大卫说了类似的话：

愿我的祷告如香陈列在你面前。（诗篇141:2）

原因在于，香的烟因构成它的香料而芳香，这些香料就是“拿他弗”（苏合香）、施嘉列（香锭）和喜利比拿（白松香）（出埃及记30:34）；而且，这些香料的芳香对应于诸如属于属灵之爱或仁爱，因而属于信之类的事物；因为天上所闻到最香的气味就对应于天使们那源于其爱的感知。因此，在圣经许多部分，经上来说“耶和华闻到馨香的气味”。所表示的是主的保护，这一点从前面所述（393节）可推知。

395.启8:5.“天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上”表含有属天之爱的属灵之爱，以及它流入低层区域，就是那些陷入与仁分离之信的人所在之地。“香炉”和“香”都表示出于属灵之爱的敬拜，这一点从前面所述和以下事实明显可知：在圣言中，盛东西的和所盛之物所表相同，如杯、盘与所盛的酒与食物所表相同（马太福音23:25,26;路加福音22:20等）。

“燔祭坛上的火”之所以表示神性属天之爱，因为这种祭坛表示出于属天之爱的敬拜（392节）；“火”在至高意义上表示神性之爱（494节）。属灵之爱，也就是仁爱从属天之爱，也就是对主之爱得其本质；若离了属天之爱，也就是对主之爱，属灵之爱，或仁爱里面毫无具有生气之物，因为灵与生命唯独来自主，而非来自其它源头。在以色列教会，这一点由他们上香时只从燔祭坛为香炉取火来代表。这一点明显可见于摩西五经（利未记16:12,13;民数记16:46,47）;还有:

亚伦的两个儿子因取凡火烧香（即不从祭坛取火）而被天上的火烧灭。（利未记10:1-2）

因此，经上规定：

在燔祭坛上必有常常烧着的火，不可熄灭。（利未记6:13）

这是因为燔祭坛上的火表示主的神性之爱，因而表示对主之爱。将“香炉倒在地上”表示流入低层区域。

396.“随有响声、雷轰、闪电、地震”表与他们的交流开启后，就听见关于唯信的推理和赞成它的确认，还觉察到他们当中的教会状态正在走向毁灭。“闪电、雷轰、响声”表示经由天上流注而来的启示、领悟和教导（参看236节）；但此处对那些陷入唯信，没有经由天上流注而来的启示、领悟和教导之人来说，“响声、雷轰、闪电”表示关于唯信的推理，以及赞成它的论据和确认；“地震”表示教会状态的改变（331节），在此表示他们当中的教会状态被发觉正在走向毁灭。在灵人界，当某些社群中的教会状态被败坏和颠倒时，就会发生地震。在七个天使开始吹号之前，这位天使将香炉倒在地上，是为了那些在属灵天堂者能与下面那些陷入唯信者之间的交流能凭着流注被开启；由这种交流所产生的赞成它的推理和确认也被听见和觉察到；所以才说交流被开启后，它们被听见和觉察到。

397.启8:6.“拿着七枝号的七位天使就预备要吹”表他们已预备妥当，要审查教会的状态，因而审查那些持唯信宗教信仰之人的生命状态。至于“号”表示什么，这从关于以色列人使用号的律例明显看出来，对此，摩西五经记着说：

耶和华晓谕摩西用银子做两枝号，用以招聚会众，并叫众营起行；在快乐的日子和节期，并月朔，献燔祭和平安祭，他们也要吹号；与欺压他们的敌人打仗，就要用号吹出大声，便在耶和华神面前得蒙纪念，也蒙拯救脱离仇敌。（民数记10:1-10）

从这些话可以看出“吹号”表示什么。此处七位天使要号”表示审查并显示那些持唯信宗教信仰者当中的教会状态。这一点从以灵义来理解的本章细节，以及接下来直到第十六章的细节明显看出来。

从号筒或号角在以色列人中的用途也可看出以下经文中“号筒”和“吹号”或“吹角”表示什么：

你们要在锡安吹角，在圣山吹出大声，因为耶和华的日子将到。（约珥书2:1,2）

耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出如闪电，主耶和华必吹角。（撒迦利亚书9:14）

耶和华必像狮子出去，要喊叫。（以赛亚书42:13）

当那日，必大发角声，在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们要在圣山上向耶和华下拜。（以赛亚书27:13）

祂要差遣使者，使用号筒的大声，他们必将祂的选民从四风、从天这边到天那边，都招聚了来。（马太福音24:31）

知道欢呼的，那民是有福的；耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。（诗篇89:15）

那时，晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。（约伯记38:7）

由于“吹号”或“吹角”表示这类事物，并且在以色列教会，一切事物都照着对应和由此而来的含义而活生生地呈现出来，所以才会发生下列事件：

当耶和华降临西乃山时，有声音、闪电和密云，并且角声非常强大，角声越来越强、大到极点，营中的百姓尽都发颤。（出埃及记19:16-25）

因同样的缘故，还发生以下事件：

当三百人与基甸吹角攻击米甸人时，人的剑击杀他的同伴，他们就逃离了。（士师记7:16-22）

同样：

一万二千以色列人手里拿着圣所的器皿和号筒战胜米甸人。（民数记31:1-8）

还有：

七个祭司拿七个羊角绕城七次后，耶利哥的城墙就塌陷了。（约书亚记6:1-20）所以，在耶利米书，经上说：

要在巴比伦四围呐喊！她的城墙被拆毁了。（耶利米书50:15）

西番雅书：

那日是黑暗幽冥的日子，是吹角呐喊的日子，要攻击坚固城。（西番雅书1:15,16）

398.启8:7.“第一位天使吹号”表审查并显示那些内在陷入唯信者当中的教会状态的品质。“吹号”表示审查并显示（397节）。“第一位天使吹号”之所以表示审查并显示那些内在陷入唯信者当中的教会状态，是因为吹号的行动在“地上”生效；第二位天使吹号的行动在海里生效；在整卷《启示录》，“地”与“海”一同被提及时，就表示整个教会；“地”表示由那些处于教会内在之人所构成的教会，“海”表示由那些处于教会外在之人所构成的教会；因为教会有内在和外在之分；神职人员在内在，平信徒在外在；或那些深入学习其教义，并通过圣言证实它们的人在内在，未如此行的人在外在。

在以下《启示录》经文中，“地”和“海”就表示这二者：

叫风不吹在地上、海上。（《启示录》7:1）

不可伤害地、海。（《启示录》7:3）

天使从天降下，右脚踏海，左脚踏地。（《启示录》10:2;10:5,6）

我看见一个兽从海中上来，另有一个兽从地中上来。（《启示录》13:1,11）

称颂那创造天、地、海的。（《启示录》14:7）

第一位天使把碗倒在地上，第二位天使把碗倒在海里。（《启示录》16:2,3）。

“地”和“海”表示教会的内在和外在，因而表示整个教会，因为在灵界，那些处于教会内在的人看上去住在干地上，而那些处于教会外在的人看上去则住在海里；不过，这些海只是源于他们所在的一般真理的表象。“地”表示教会（参看285节）；“世界”也是（551节）。

399.“就有雹子与火搀着血”表来自地狱之爱的虚假摧毁良善与真理，并歪曲圣言。“雹”表示摧毁良善与真理的虚假；“火”表示地狱之爱；“血”表示对真理的歪曲。“雹”表示摧毁良善与真理真理的虚假，这一点可见于下文；“火”是指两种意义上的爱，即属天意义上的和地狱意义上的（参看468节）；“血”是指主的神性真理，也就是圣言，在反面意义上是指被歪曲的圣言（379节）。把这些话联成一个意思，明显可知“就有雹子与火搀着血”表示来自地狱之爱的虚假摧毁良善与真理，并歪曲圣言。之所以具有这样的含义，是因为当主的神性之爱和神性智慧从天上降至下面的社群，也就是来自地狱之爱的虚假和圣言由此被歪曲所在之地时，这类事物就会出现在灵界。

在以下经文中，“雹”与“火”在一起就具有同样的含义：

因祂面前的光辉，厚云行过便有冰雹火炭；至高者发出声音便有冰雹火炭；祂射出许多箭来，使他们四散。（诗篇18:12-14）

我必用瘟疫和流血的事来刑罚，我也必将暴雨、大雹与火并硫磺降与他们。（以西结书38:22）

耶和华必使人在吞灭的火焰和冰雹中听祂的声音。（以赛亚书30:30）

祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰，毁坏他们境内的树木。（诗篇105:32,33）

冰雹打坏他们的葡萄树，下严霜打坏他们的无花果树，又把他们的牲畜交给烧着的炭；祂在猛烈的怒气中打发一群降灾的使者。（诗篇78:47-49）

这些话论到埃及。关于他们，摩西五经中这样记着说：

摩西伸杖，耶和华就发声、下雹；有雹，也有火行在雹中，极其严重；雹击打了田间一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。（出埃及记9:23-35）

在埃及所行的一切神迹都表示源于地狱之爱的邪恶和虚假，它们就在埃及人当中；每样神迹都表示某种具体的邪恶和虚假，因为他们当中的教会是一个代表性教会，如亚洲许多国家中的那样，但该教会却沦为偶像崇拜，成了巫术；“红海”表示地狱，埃及人最终在红海中灭亡。

以下经文中的“冰雹”表示类似事物：

大冰雹比用剑杀死的敌人还多。（约书亚记10:11）

以下经文中的“冰雹”所表相同：

祸哉，骄傲的冠冕！主是强大有力的，像一阵冰雹；冰雹必冲去谎言的避所。（以赛亚书28:1-2,17）

必有冰雹降下，直到树林下沉。（以赛亚书32:19）

神天上的殿开了，有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。（《启示录》11:19）

又有一个大冰雹从天落在人身上，约重一他连得。（《启示录》16:21）

你见过雹仓吗？乃是为打仗和争战的日子所储备的。（约伯记38:22,23）

对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌；必有暴雨漫过，大冰雹啊，你们要降下。（以西结书13:11）

“抹上未泡透灰的”就是确认虚假，好叫它看似真理；所以，凡如此行的人就被称作“冰雹”。

400.启8:7.“丢在地上，树的三分之一部分被烧了”表对那些处于教会内在，并陷入唯信的人来说，构成教会之人的对真理的一切情感和领悟都灭亡了。“雹子与火搀着血”所丢向的“地”表示那些处于教会内在、陷入唯信之人当中的教会。这些人是神职人员（参看398节）。三分之一部分”表示真理的全部，四分之一部分”表示良善的全部（322节）。三”表示全部、完全、整个（参看505节）；因此，三分之一“，也就是三分之一部分”所表相同。“被烧了”表示灭亡，在此表示源于地狱之爱的虚假，这虚假由“雹子与火搀着血”来表示（参看399节）。“树”表示人；由于人之为人，凭的是属于意愿的情感和属于认知的领悟，故这些也由“树”来表示。人与树之间也存在一种对应关系；所以天上会出现树木林立的乐园，对应于天使们的情感和由此而来的领悟；同样，地狱的某些地方也有树的森林，只是这些树照着与住在那里的居民的欲望和相应思维的对应关系而结出坏果子。“树”总体上表示人的情感和由此而来的领悟，这一点从以下经文明显看出来：

田野的树木都必知道，我耶和华使高树矮小，矮树高大，青树枯干，枯树发旺。（以西结书17:24）

倚靠耶和华的，那人有福了；他必像树栽于水旁，而且结果不止。（耶利米书17:7,8）

惟喜爱律法，这人便为有福；他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子。（诗篇1:1-3）

结果的树木，你当赞美耶和华。（诗篇148:9,12）

耶和华的树都满了。（诗篇104:16）

现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来。（马太福音3:10;7:16-20）

你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子就可以知道树。（马太福音12:33;路加福音6:43,44）

我必使火着起，烧灭一切青树和枯树。（以西结书20:47）

正因“树”表示人，所以经上规定：

迦南地中可作食物的树上果实为未受割礼的。（利未记19:23-25）

还有：

当城被围困时，他们不可举斧头砍任何结好果子的树。（申命记20:19-20）

以及：

在住棚节期间，他们拿好树上的果子在耶和华面前欢乐。（利未记23:40,41）

此外还有其它经文，它们因为数太多，在此不再引用。

401.一切的青草也被烧了”表因而信的一切活物也灭亡了。“被烧了”表示灭亡，如刚才所述（400节）；在圣言中，“青草”表示教会或信仰的良善与真理，这些良善与真理首先在属世人里面突然产生；“田地的菜蔬”所表相同；由于信仰靠着良善与真理存活，故一切的青草被烧了”表信的一切活物都灭亡了；并且如刚才所述，当对良善的情感和对真理的领悟不复存时，信的一切活物就灭亡了。“青草”具有这样的含义也是出于对应；所以，在灵界，那些不仅在教义上，而且在生活上将信从仁分离之人便在寸草不生的沙漠消磨时光。由于“果树”表示人对良善的情感和对真理的领悟，所以“青草”表示教会的良善与真理方面的人，教会首先在他里面孕育和出生，而“不青的草”所表相同，只是被毁了。总体而言，花园、树林、田野和平原中的一切事物皆表示教会的某种事物，或也可说，其里面的某种教会事物方面的人；原因在于，它们是相对应的。从以下经文明显可知，“草”具有这种含义：

有人声说，你喊叫吧；他说，我喊叫什么呢？凡有血气的尽都如草，草必枯干，花必凋残，因为气吹在其上；百姓诚然是草。草必枯干，花必凋残，我们神的话必永远立定。（以赛亚书40:6-8）

居民像田间的菜蔬，像青草，如房顶上的草，又如田间未长成就干焦的禾稼。（以赛亚书37:27;列王纪下19:26）

我将我的福浇灌从你所生的，他们发生在草中。（以赛亚书44:3,4；以及其它地方，如以赛亚书51:12;诗篇37:2;103:15;129:6;申命记32:2）

“青”，或“长青”表示有生命的东西，或活物，这一点明显可见于相关经文（耶利米书11:16;17:8;以西结书17:24;20:47;何西阿书14:8;诗篇37:35;52:8;92:10,14）。《启示录》在此所描述的事同样发生在埃及，即：

因掺杂在一起的冰雹与火，田地里的一切树木和一切菜蔬都被烧尽。（出埃及记9:29-35;诗篇78:47-49;105:32-33）

402.启8:8.“第二位天使吹号”表审查并显示那些外在陷入唯信者当中的教会状态。“吹号”表示审查并显示教会的状态，因而审查并显示那些持唯信宗教信仰者的生命状态（参看397节）。之所以论到那些外在陷入唯信的人，是因为他们就是此处所论述的住“在海中”的人，而之前论述的是住“在地上”的人；那些住“在地上”的人是指诸如处于教会内在的那类人，他们是神职人员；而那些住“在海中”的人是指诸如处于教会外在的那类人，他们是平信徒（参看398节），在灵界，他们看上去像是住在海中（238,290节）。

403.“就有仿佛火烧着的大山扔在海中”表那些处于教会的外在，并陷入唯信之人所具有的地狱之爱的表象。“海”表示那些处于教会的外在，并陷入唯信者当中的教会；那些处于外在的人俗称“平信徒”，因为那些处于教会内在的人被称作“神职人员”（397,402节）。“大山”表示爱（336节），“火烧着的大山”表示地狱之爱（494,599节）；这是此爱在那些此处所论述之人身上的表象，并且在天使看来就是如此；原因在于，“唯信”就是与仁分离之信（388节）；哪里没有仁，即没

有对邻之爱，也就是属灵之爱，哪里就有地狱之爱；居间的爱是不存在的，除非在那些不冷不热的人当中（关于这种人，参看《启示录》3:15,16）。

404.“海的三分之一部分变成血”表他们具有的所有一般真理都被歪曲了。三分之一分部”表示全部（400节）；“血”表示对圣言真理的歪曲（379节）；“海”表示那些处于教会外在，并陷入唯信者当中的教会（398,402节）。这种人所具有的一般真理之所以被歪曲，是因为他们唯独在这些真理中，不像神职人员那样知道唯信的细节；在灵界，他们看似住在海中，正是由于他们所具有的一般真理；因为水表示真理（50节），海是它们的普遍容器（238节）。

405.启8:9.“海中有灵魂的被创造之物的三分之一部分都死了”表那些一直并继续照这信生活的人无法被改造并接受生命。三分之一部分”表示他们的全部，如前所述。“被创造之物”表示那些能被改造的人（290节）；原因在于，“创造”表示改造(254节)。“有灵魂”表示通过改造而能够接受生命；“死了”表示照着“唯信”生活者无法接受生命；之所以无法接受生命，是因为所有人都通过与仁联结之信、因而通过仁之信而得以改造，没有人能凭唯信而被改造，因为仁是信的生命。

由于在灵界，从远处看，灵人与天使的情感，以及由此而来的领悟与思维，显现为地上被称为走兽的各种动物或生物，空中被称为飞鸟的生物，和海中被称为鱼的生物之形状，所以在圣言中，经上经常提到“走兽”、“飞鸟”和“鱼”，它们并非表示别的；如以下经文：

耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无仁慈，无认识神的知识；其中所有的居民、田野的走兽、空中的飞鸟必衰微；连海里的鱼都必汇集。（何西阿书4:1,3）

我必除灭人和兽，与空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人。（西番雅书1:3）

以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天空的鸟、田野的兽在我面前震动。（以西结书38:18-20）

你派他管理你手所造的，使万物，就是田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。（诗篇8:6-8）

这些话论及主。

你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；海中的鱼也必向你说明。看这一切，谁不知道是耶和华的手做成的呢？（约伯记12:7-9）

此外还有其它经文。

“鱼”或“海中被创造之物”在此表示那些处于一般真理，因而喜爱属世之物超过属灵之物之人的情感和相应的思维；在上述和以下经文中，“鱼”表示这些人：

看哪，我一斥责，海就干了，我使江河变成旷野；其中的鱼腥臭，干渴而死。（以赛亚书50:2）

埃及王法是卧在自己河中的大鲸鱼；你曾说，这河是我的，是我造的；我使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必将你和所有你江河中的鱼都抛在旷野。（以西结书29:3-5）

这些话是指着埃及王说，因为“埃及”表示与属灵之物分离的属世之物，因此他“江河中的鱼”表示那些处于教义，并由此陷入分离之信的人，这信只不过是知识而已；由于这种分离，所施行的神迹中就有这样一个：

他们的水变成血，于是鱼就死了。（出埃及记7:17;诗篇105:29）

你为何使人如海中的鱼，用钩钩人，用拉网聚集他们。（哈巴谷书1:14-16）

此处“鱼”表示那些处于一般真理，陷入与仁分离之信的人；但在以西结书，“鱼”表示那些处于一般真理，以及与仁结合之信的人：

他对我说，这水往东方边界流去，直到海，这河水所到之处，凡滋生的灵魂都必生活，并且有极多的鱼；必有渔夫站在河边撒网；那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。（以西结书47:8-10）

马太福音：

耶稣说，天国又好像网撒在海里，聚拢各样的鱼。他们拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。（马太福音13:47-49）

耶利米书：

我要领以色列人再入他们的地，我要召许多打鱼的。（耶利米书16:15-16）

因此，人若知道“鱼”表示这类人和事物，就能明白为何：

主挑选渔夫作祂的门徒，并说，来，跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。（马太福音4:18,19;马可福音1:16,17）

以及为何门徒在得主祝福后捕到一大堆鱼，并且主对彼得说，不要怕，从今以后你要得人了（路加福音5:2-10）。同样明白为何当他们向主收丁税时，主叫彼得去海边钓鱼，从鱼得一块钱为祂自己和彼得纳税（马太福音17:24-27）。还能明白为何主复活后，给门徒鱼和饼吃（约翰福音21:2-13）。并对他们说，你往全世界去，传福音给凡受造的（马可福音16:15）。因为他们使其归信主的“外邦民族”只拥有一般真理，并且关注于属世真理过于关注属灵真理。

406.“船只的三分之一部分也坏了”表他们所具有的取自圣言、服务于生活功用的良善与真理的一切认知都毁灭了。三分之一部分”表示全部，如前所述（400,404,405节）；“船”表示取自圣言、服务于生活功用的良善与真理的认知。这些认知之所以用“船”来表示，是因为船只穿越海洋，带回必需品为属世人所用；良善与真理的认知是为属灵人所用的必需品；教会的教义来自它们，遵行教义就是生活。“船”表示这些认知，还因为它们是容器；在圣言许多地方，容器是为了所盛之物，如杯子是为了酒，盘子是为食物，会幕或圣殿是为了里面的圣物，约柜是为了律法，祭坛是为了敬拜，等等。

在以下经文中，“船”表示良善与真理的认知：

西布伦必住在海滨，必成为停船的港口。（创世记49:13）

“西布伦”表示良善与真理的结合。

推罗啊，造你的使你全然美丽；他们用示尼珥的松树做你的一切板，用黎巴嫩的香柏树做桅杆；用巴珊的橡树作你的桨；用象牙镶嵌基提海岛的黄杨木为舱板；西顿和亚发的居民作你荡桨的；你中间的智慧人作掌舵的；一切泛海的船只和水手，都在你中间经营交易的事；他施的船只接连成帮为你运货，你便在海中心极其丰富和荣耀。（以西结书27:4-9,25）

这论及推罗，因为在圣言中，“推罗”表示教会对真理与良善的认知。这一点从本章和接下来第十八章关于它的细节明显看出来，不过，这些细节当以属灵之义来理解。由于“推罗”表示教会对真理与良善的认知，所以经上描述了船只的细节，每个细节都表示这些有益于聪明的认知的某种品质。要不然，圣言与推罗的船只及其贸易有什么相干呢？

后面又如此描述了该教会的荒废：

你掌舵的呼号之声一发，郊野都必震动。所有荡桨的、水手和航海的舵手，都必下船，他们必为你放声痛哭。（以西结书27:28-30;以赛亚书23:14-15）

以下《启示录》经文同样描述了巴比伦在对真理的一切认知方面的荒废：

一时之间，这么大的财富已变为荒凉了；凡船主和坐船的并众水手，喊着说，哀哉！哀哉！这大城巴比伦啊！凡有船在海中的，都成了富足。（《启示录》18:17,19）

可参看下面的解释。在以下经文中，“船”表示真理与良善的认知：

我的日子急速过去，它们飞快逃离，不见福乐，它们过去如快船。（约伯记9:25-26）

他们坐船下海，在大水中经理事务，这些人看见耶和华的作为，并祂在深处的奇事。（诗篇107:23-24）

众海岛必信靠我，首先是他施的船只，将你的众子从远方带来。（以赛亚书60:9）

众王会合，战兢抓住了他们；你用东风打破他施的船只。（诗篇48:4-7）

他施的船只都要哀号。（以赛亚书23:1,14）

还有其它地方（如民数记24:24;士师记5:17;诗篇104:26;以赛亚书33:21）。

407.启8:10.“第三位天使吹号”表在对来自圣言的真理的情感和接受方面，审查并显示那些持唯信宗教信仰者当中的教会状态。所表示的是这些事，这一点从接下来的事可以证实，不过，这些事当以属灵之义来理解。

408.“就有烧着的大星好像火把从天上落下来”表他们自己的聪明的表象，这种表象源自地狱之爱所产生的骄傲。“从天上落下来的大星”之所以表示源自地狱之爱所产生骄傲的他们自己聪明的表象，是因为它看上去“烧着好像火把”，并且它的名字是“苦艾”，如下文所述；“星”与“火把”表示聪明，在此表示人自己的聪明，因为它看似燃烧，一切自我聪明都因骄傲而燃烧；其骄傲是由地狱之爱产生的，地狱之爱由“火烧着的大山”来表示（403节）。“苦艾”表示地狱的虚假，聪明因这地狱的虚假而存在并燃起。“星”表示聪明(151,954节)；“火把”或“灯”也是(796节)。

409.“落在江河的三分之一部分和众水的泉源上”表圣言的一切真理因此完全被歪曲。“江河”表示丰富的真理，因为“水”表示真理（50节）；“众水的泉源”表示圣言（384节）。圣言的真理完全被歪曲了；因为接下来经上说“众水的三分之一部分变为苦艾（或译为茵陈）”，而“苦艾”表示地狱的虚假(410节)。

“江河”表示丰富的真理，这一点从以下经文明显看出来：

看哪，我要做一件新事：我使旷野有水，使荒野有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。（以赛亚书43:19,20）

我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种，将我的祝福浇灌你的子孙。（以赛亚书44:3）

那时，哑巴的舌头必歌唱，在旷野必有水发出，在荒野的平原必有河涌流。（以赛亚书35:6）

我要在山坡开江河，在谷中开泉源，我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。（以赛亚书41:18）

耶和华把世界建立在海上，安定在江河之上。（诗篇24:2）

我要使祂的左手伸到海上，右手伸到河上。（诗篇89:25）

耶和华岂是不喜悦江河？向江河发怒气？向洋海发愤恨吗？因为你乘在马上。（哈巴谷书3:8）

有一道河，这河的分汊使神的城欢喜。（诗篇46:4）

天使又指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。（《启示录》22:1）

祂在旷野分裂磐石，从深渊给他们水喝；祂曾击打磐石，使江河下流。（诗篇78:15-16,20;105:41）

海中的水必绝尽，河也干涸。（以赛亚书19:5-7;42:15;50:2;那鸿书1:4;诗篇107:33;约伯记14:11）

耶稣说，若有人到我这里来，如经上所说，从他腹中要流出活水来。（约翰福音7:37,38）

此外还有其它地方（如以赛亚书33:21;耶利米书17:7-8;以西结书31:3,4;47:1-12;约珥书3:18;撒迦利亚书9:10;诗篇80:11;93:3-4;98:7-8;110:7;民数记24:6-7;申命记8:7）。

但“江河”在反面意义上则表示大量虚假，这一点从以下经文明显看出来：

祂差遣使者过海，要到践踏人的民族那里去，他们的地有江河分开。（以赛亚书18:2）

若不是耶和华帮助我们，波涛必漫过我们，河水必淹没我们的灵魂。（诗篇124:2,4,5）

你从水中经过，我必与你同在，你趟过江河，水必不漫过你。（以赛亚书43:2）

死亡的绳索缠绕我，彼列的洪水使我惊惧。（诗篇18:4）

龙就在妇人身后从口中吐出水，像河一样，要使洪水吞没妇人。（《启示录》12:15）

看哪，耶和华必使大河的水，又强又多的水，起来漫过你们，涨溢泛滥，直到颈项。（以赛亚书8:7-8）

洪水来撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。（马太福音7:25,27;路加福音6:48-49）

此处“洪水”或“江河”也表示大量虚假，因为“磐石”表示主的神性真理。“洪水”还表示试探，因为试探是虚假的泛滥。

410.启8:11.“这星名叫苦艾；众水的三分之一部分变为苦艾”表他们自己的聪明所源自的地狱虚假，圣言的一切真理就是被这些虚假歪曲的。“星”表示他们自己的聪明，这聪明源自地狱之爱所产生的骄傲（408节）。“名”表示其性质（81,122,165节）；“苦艾”（或译茵陈）表示地狱的虚假，对此，稍后会有说明；“水”表示真理（50节），在此表示圣言的真理，因为所论述的主题涉及信；三分之一部分”表示全部，如前所述；这些合在一起就是上面这句经文的含义。

“苦艾”表示地狱的虚假，是因为它极苦，由此使食物和饮料变得令人憎恶；所以在以下经文中，“苦艾”表示这种虚假：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝。（耶利米书9:14,15）

耶和华论到先知如此说：看哪，我必将苦艾给他们吃，又将苦胆水给他们喝；因为伪善出于耶路撒冷的先知，流行遍地。（耶利米书23:15）

你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。（阿摩司书5:7;6:12）

又怕你们中间有根生出苦胆和苦艾来。（申命记29:18）

和此处论述的教会一样，犹太教会歪曲了圣言的一切真理，主通过祂的一切受难来代表它，允许犹太人如同对待圣言那样对待祂，因为祂就是圣言，故：他们拿苦胆调和的醋拿给祂喝，但祂尝了，就不肯喝（马太福音27:34;马可福音15:23;诗篇69:21）。由于犹太人教会已然如此，所以经上这样描述它：

他以苦楚充满我，使我饱饮苦艾。（耶利米哀歌3:15,19）

411.“因水变苦，就死了许多人”表对许多人来说，属灵生命因着对圣言真理的歪曲而灭绝。“死了许多人”表示属灵生命的灭亡；因为人出于属灵生命而被称为“活着”，若出于脱离属灵生命的属世生命，他就被称为“死了”；“因水变苦”表示因着对圣言真理的歪曲；“水”是指圣言的真理（参看409节）。“苦”之所以表示歪曲，是因为苦艾的苦味，而“苦艾”表示地狱的虚假（410节）。

基督徒所拥有的属灵生命并非来自其它源头，唯源于圣言的真理，因为这些真理里面有生命；但当圣言的真理被歪曲，人照着其宗教信仰的虚假来理解和看待它们时，他里面的属灵生命便被熄灭了。原因在于，圣言与天堂相通，因此当人阅读圣言时，其中的真理便往天上升，粘附或联结到真理上的虚假则朝地狱走。结果就造成了撕裂，圣言的生命就这样被熄灭了。不过，这种事只发生在那些通过圣言确认虚假的人身上，而非那些那些未如此确认的人身上。我见过这种撕裂，听到那声音像是木头被炉灶的火烧裂的声音。

在以下经文中，“苦”也表示歪曲：

祸哉，那些称恶为善、称善为恶、以苦为甜、以甜为苦的人。（以赛亚书5:20）

他们必不得饮酒唱歌；喝浓酒的，必以为苦。（以赛亚书24:9）

被吃的小书卷在口中甜如蜜，肚子却发苦（《启示录》10:9,10）所表相同。还有：

他们到了玛拉，不能喝那里的水，因为水苦；耶和华指示他一块木头，他把木头丢在水里，水就变甜了。（出埃及记15:23-25）

在圣言中，“木”表示良善。以下所表相同：

野葫芦被切在汤里，先知的门徒因此大叫，锅中有致死的毒物。以利沙把面撒在锅中，就没有毒了。（列王纪下4:38-41）

“面”表示源于良善的真理。

412.启8:12.“第四位天使吹号”表审查并显示那些持唯信宗教信仰者当中的教会状态，他们陷入虚假的邪恶和邪恶的虚假。这就是这些话的含义，这一点从下文明显看出来，不过当以属灵之义来理解。“吹号”在此表示审查并显示，如前所述（398,402,407节）。

413.“日头的三分之一部分，月亮的三分之一部分，星辰的三分之一部分都被击打，以致日月星的三分之一部分黑暗了”表由于源自虚假的邪恶和源自邪恶的虚假，他们不知道何为爱，何为信，或任何真理。三分之一部分”表示全部（400节）；“日头”表示爱（53节）；“月亮”表示聪明和信（332节）；“星辰”表示对取自圣言的真理与良善的认知（51节）；“黑暗”表示由于源自虚假的邪恶和源自邪恶的虚假而不得看见或知道。源自虚假的邪恶出现在那些具有宗教信仰的虚假，并确认它们，直到这些虚假看似真理的人身上；当他们照之生活时，就是出于虚假，或虚假的邪恶而行恶。而拥有源自邪恶的虚假之人则是那些不将恶视为罪的人，尤其那些通过属世人，特别是通过圣言进行推理，确认恶不是罪的人。确认本身就是源自邪恶的虚假，被称为邪恶的虚假。

“黑暗”（或暗）之所以具有这种含义，是因为光表示真理；当光被熄灭时，黑暗就来了。为了证实这一点，我们先引用类似《启示录》此处所论到“日月星”以及由于它们熄灭而产生黑暗的这些话的经文：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（约珥书2:31）

天上的众星群宿都不发光；日头一出就变黑暗；月亮也不放光。（以赛亚书13:10;24:21,23）

我将你扑灭的时候，要把天遮盖；以密云遮掩太阳，月亮也不放光；我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32:7,8）

耶和华的日子已经临近，日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:1,10）

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不发光，众星要从天上坠落。（马太福音24:29;马可福音13:24,25）

只要将思想提升一下，谁看不出这些地方所说的并非世上的日月星辰？

“黑暗”或“幽暗”表示各种虚假，这一点从以下经文明显看出来：

想望耶和华日子的有祸了；那日黑暗没有光明，耶和华的日子不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？（阿摩司书5:18,20）

耶和华的日子必是黑暗幽冥、密云乌黑的日子。（西番雅书1:15）

那日，祂必俯察下地，看哪，尽是黑暗；光必因毁坏而变暗。（以赛亚书5:30;8:22）

看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。（以赛亚书60:2）

耶和华使黑暗来到以先，当将荣耀归给祂，我们盼望光明，祂却使光明变为幽暗。（耶利米书13:16）

我们指望亮光，不料，却是黑暗；指望光明，却行在幽暗中；我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在活人当中像死人一般。（以赛亚书59:9-10）

祸哉，那些以暗为光，以光为暗的人。（以赛亚书5:20）

在黑暗中行走的百姓看见大光。（以赛亚书9:2;马太福音4:16）；

清晨的日光从高处照亮坐在黑暗中死荫里的人。（路加福音1:78,79）

你若将你的灵魂给予饥饿的人，你的光就必在黑暗中升起，你的幽暗必如正午。（以赛亚书58:10）

那日，瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。（以赛亚书29:18;42:16;49:9）

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里行走，却要得着生命的光。（约翰福音8:12）

应当趁着有光行走，免得黑暗抓住你们；我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:35,46）

我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。（弥迦书7:8）

这就是审判：光来到世间；人不爱光，倒爱黑暗。（约翰福音3:19;1:4-5）

你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大啊。（马太福音6:23;路加福音11:34-36）

这是你们的时候，黑暗掌权了。（路加福音22:53）

在这些地方，“黑暗”表示要么由对真理的无知，要么由宗教信仰的虚假原则，要么由邪恶的生活所产生的虚假。论到那些陷入宗教信仰的虚假，并因此陷入生活的邪恶之人，主说，他们要被赶到外边黑暗里去（马太福音8:12;22:13;25:30）。

414.“白昼的三分之一部分没有光，黑夜也是这样”表他们里面不再有任何来自圣言、服务于教义和生活的属灵真理和属世真理。“白昼没有光”表示没有来自太阳的光；“黑夜也是这样”表示没有来自月亮和星辰的光。“光”总体上表示神性真理，也就是来自圣言的真理；“太阳的光”表示属灵的神性真理；“月亮和星辰的光”表示属世的神性真理，二者皆来自圣言。就圣言的属灵之义而言，神性真理如同白天的日光；就圣言的属世之义而言，则如同夜间月亮和星辰的光。圣言的属灵之义也流入它的属世之义，正如太阳及其光流入月亮，月亮则间接反射阳光。圣言的属灵之义以同样的方式光照世人，哪怕那些以属世之义来阅读圣言时，对此毫不知情的人；不过，它启示属灵人，犹如阳光照进眼睛；启示属世人，则犹如月光和星光照进眼睛。人皆照着对真理与良善的情感，同时照着藉以开启他的理性功能的纯正真理而被启示。

在以下经文中，“昼”与“夜”所表相同：

神说，天上穹苍中要有光体，可以分昼夜；于是神造了两个大光，大光体管昼，小光体管夜，又造众星。神还把这些光摆列在天上穹苍中，管理昼夜，分别明暗。（创世记1:14-19）

耶和华造了大光体，日头管白昼，又造月亮星宿管黑夜。（诗篇136:7-9）

耶和华啊，白昼属你，黑夜也属你；你已预备亮光和日头。（诗篇74:16）

耶和华使太阳白日发光，使星月有定律，黑夜发亮。（耶利米书31:35）

你们若能废弃我所立白日的约、黑夜的约，使白日黑夜不按时轮转，我与我仆人大卫所立的约就必失效；若是我立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾安排天地的定例，我也将弃绝雅各的种和大卫的种。（耶利米书33:20,21,25,26）

引用这些经文，是叫人知道，所表示的是这两种光变暗。

415.启8:13.“我又看见一位天使飞在空中”表来自主的教导和预言。“天使”在就至高层意义上表示主，因而也表示来自主的某种事物（344节）；“飞在空中说”表示发觉并理解，当论及主时，表示预见与规定（245节）；不过，在此表示教导和预言。

416.“并听见它大声说，三位天使要吹那其余的号声，那些住在地上的人，祸哉！祸哉！祸哉”表对教会中那些在教义和生活上已经确认与仁分离之信之人的受诅咒状态最深切的悲哀。“祸哉”表示对某人的邪恶感到悲哀，因而对他的不幸状态感到悲哀；在此表示对下一章及后面所论述之人的受诅咒状态感到悲哀。“祸哉！祸哉！祸哉”表示最深切的悲哀，因为重复三次表示最高程度，并且三”表示全部和完全（505节）。“住在地上的居民”表示那些在拥有圣言的教会中，并借此认识主的人；“地”表示教会（参看285节）。三位天使要吹的其余的号声”表示审查并显示那些在教义和生活上确认与仁分离之信的人所具有的教会和生命的状态，所悲哀的正是这些人的状态。在以下经文中，“祸”表示对他人目前或将来的灾祸、不幸或诅咒的悲哀：

法利赛人和文士，你们有祸了。（马太福音23:13-16,23,25,27,29）

出卖人子的有祸了。（路加福音22:22）

那绊倒人的有祸了。（路加福音17:1）

祸哉，那些以房接房的人。祸哉，那些清晨早早起来追求浓酒的人。祸哉，那些牵罪孽的人。祸哉，那些称恶为善的人。祸哉，那些在自己眼里有智慧的人。祸哉，那些勇于饮酒的人。（以赛亚书5:8,11,18,20,21,22，以及许多其它地方）

417.对此，我补充这则记事：

我在灵界看见两群羊，一群山羊，一群绵羊。我在想他们是谁，因为我知道，灵界所看到的动物并非动物，而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我往前走近，当靠近时，动物的样式消失了，取而代之的是人。并且显明：组成山羊群的，是那些确认唯信称义的人；组成绵羊群的，则是那些认为仁与信为一，正如良善与真理为一的人。

然后，我与那些看似山羊的人对话，说：“你们为何这样聚集？”他们主要是神职人员，曾以学识上的名声为荣耀，因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说，他们聚集起来是要召开一次会议，因为他们听说保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”（罗马书3：28）没有得到正确理解，其实保罗在此所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所定的行为。我们也可从保罗对彼得所说的话清楚看出来，他指责犹太化，尽管彼得也知道没有人因律法的行为而称义（加拉太书2:14-16）；而且，保罗还对信的律法与行为的律法（罗马书3:27）、犹太人与外邦人（罗马书3:29,9:24;加拉太书2:14,15）、受割礼与未受割礼的（罗马书2:25-27;3:30;4:9,19等）作了区分，受割礼的是指犹太教徒，和其它地方一样；他还用下列这些话作了总结：

这样，我们因信废了律法吗？断乎不是!更是坚固律法。（罗马书3:31）

他所说的这些话都在罗马书（3:27-31）的一系列经文中；在前一章他还说：

原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13）

神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:6）

我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）

此外他还说了许多其它事；由此明显可知，保罗拒绝无好行为之信，正如雅各书中所言（雅各书2:17-26）。

保罗所指的是摩西律法为犹太人所定的行为，我们可通过以下考虑进一步来证实：在摩西五经中，为犹太人制定的所有典章律例都被称为“律法”，因而都是“律法的行为”。我们从以下经文发现这一事实：

素祭的条例乃是这样。（利未记6:14,18等）

赎愆祭的条例乃是如此。（利未记7:1）

平安祭的条例乃是这样。（利未记7:11等）

这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。（利未记7:37）

这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11:46等）

这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12:7）

这就是大麻风灾病的条例。（利未记13:59;14:2,54,57）

这是患漏症的条例。（利未记15:32）

这是疑恨的条例。（民数记5:29,30）

这是拿细耳人的条例。（民数记6:13,21）

这是洁净的条例。（民数记19:14）

这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)

为王定的条例。（申命记17:15-19）

实际上，整个摩西五经被称为“律法书”（申命记31:9,11-12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22-23;8:5及其它地方）。对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，要照十诫的律法生活，凭仁爱，也就是对邻之爱就完全了律法（罗马书13:8-11）,因而不是凭唯信。他们声称这就是他们被召集的原因。

为了不打扰他们，我便退后；然后从远处看，他们又看似山羊了，时而躺卧，时而站起，但他们背对着绵羊群。他们在深入思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。不过，我目不转睛地盯着它们额上的角，惊奇地发现，它们的角有时向前向上伸，有时弯向后背，最后完全转向后背。就在这时，他们突然都转向绵羊群，但仍是山羊的外形。于是，我再次接近他们，询问发生何事。他们回答说，他们已经得出结论：唯有信产生仁爱的行为，也就是所谓的好行为，正如树结果子那样。这时，头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间，他对着绵羊群喊叫:“别听他们的！他们仍未从先前的信中退出，就是信父神为了儿子的缘故而施怜悯；这样的信不是对主之信；信也不是树，人才是树；唯有悔改并注目于主，你们才会有信；在此之前的信并非信，里头没有丝毫生命。”然后，角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们之间的天使将绵羊一分为二，并对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧！只是我告诉你们，豺狼就要来，把他们掳走，而你们也难以幸免。”

不过，绵羊分成两群，并且左边那群听到天使的警告后，他们都面面相觑，说：“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是，左手边的羊群对右手边的说：“你们为何离弃我们的牧人？信与仁不是为一，正如树与果为一吗？树经由枝延伸到果。倘若折断那连接树和果子的枝子，那果子不也就没有了吗？问问我们的牧师是不是这样。”于是，他们就问牧师，牧师们环顾其余的人，而其余的人向牧师使眼色，暗示那些人说的不错。于是，牧师就回答说的确如此，因为信靠果子得以保全；但他们不会说，信延续到果子里。

接着，右边绵羊群中的牧师有一位起身说：“他们对你们回答说是这样，但对自己的同伴却说不是这样；因为他们有不同的想法。”于是他们又问：“那他们是怎么想的？难道他们教导的，不是他们所想的？”他回答说：“不！他们认为，人为了得救或永生所行的仁之善，也就是所谓的好行为，根本就不是善，乃是恶，因为人想靠自己的行为拯救自己，将那唯一救主的功与义据为己有；人能在其中感觉到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们自己声称来自人的好行为不受祝福，反受诅咒，说这样的人配下地狱，不配上天堂。”

但左边的羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗？他们还将这行为称为信的行为。”他回答说：“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱，及其社会和政治意义上的良善，将这些称为信之良善，然而它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行，并且形式上一模一样。所以，他们一致声称：没有人能靠任何行为得救，唯有靠着信。我们用类比来说明这一点：一棵苹果树结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就好比这树通过延伸结出那些苹果，那么这些苹果就会从内腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树能结葡萄；但如果人真得行出属灵的良善，就像葡萄树结出葡萄那样，那么他只会产出野葡萄。”

然后，他们又问：“他们的仁之善或行为，也就是信的果子，是怎样的性质？”他回答说：“它们是看不见的，来自圣灵、在人的里头，人对此一无所知。”但他们说：“即便人对此一无所知，也定然有某种联结吧，要不然，它们怎能被称为信的行为呢？或许那时，那些不可察觉的良善通过某种间接的流注被注入到人的自愿行为中，比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励和奋发；通过思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪、因而通过良知，以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从，或通过具有类似性质某种其它东西。”

但这位牧师回答说：“不！就算他们声称通过这类方法会产生联结，因为好行为是因着信，他们在讲道时仍会以这种方式充满这些话，即：最终结果是，它们不是从信发出的；然而，有些人会坚持这类行为是信的迹象，而不是信与仁结合的纽带。有的通过圣言设想出一种联结。”这时他们说:“当人自发自愿地照着圣言行事时，不就有了联结吗？”但他回答说：“他们并非此意，而是唯独将其归因于聆听圣言，因此并非归因于对圣言的理解，唯恐有什么东西会通过理解力明明地进入人的思维和意愿。他们断言，人里面但凡自发自愿之物都是邀功的，人在属灵的事上和木头一样，不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和配合任何事。不过，若圣灵通过信流入讲道者的话语中，那就另当别论了，因为这些是口的行动，而非身体的行动；同样因为人凭信与神行动，却凭仁与人行动。”

但当他们中的一员听到说这种联结仅仅通过聆听圣言，而不用理解圣言就能成就时，愤慨地说:“难道这就是唯独靠着圣灵而理解圣言的方法？而人在会众中却别过脸去，或像一根柱子那样坐着充耳不闻，或睡着了，或仅仅通过圣言书卷的发散物就行了。还有比这更荒唐的吗？”此后，右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余人，他请求大家听他一言，说:“我曾听一个人说：‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒，直到一醉方休。’但另一人问他：‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗？’他回答说：‘不！是用看不见的手和看不见的酒杯。’另一人则回应：‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“恳请你们听我说。我跟你们说，当从所理解的圣言饮用葡萄酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是出自主吗？主不是因此而在其中吗？那么，你们若通过圣言行善，不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗？若你们同时仰望主，祂还会引领你们，使你们行善，祂也会透过你们去行善，以致你们如同凭自己行善。奉王的话和旨意去办事时，有谁会说：‘我是照着自己的话或命令、按我自己的意愿这样做的?’”说完这番话，他转向那些神职人员说：“你们这些神的仆人啊，不要将羊群引入歧途。”

听到这些话，左边绵羊群大部分退出来，加入右边的绵羊群。这时，一些神职人员还说：“这些话我们闻所未闻。我们是牧人，不能撇下这些绵羊。”于是，他们也随同退出来，并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人，谁会说：‘我是出于自己做这一切的呢？’照王的话和旨意行事的人，谁会说：‘我是出于自己做这一切的呢？’现在我们明白了为何一直找不到教会团体所承认的信与行为的结合，这乃是天意。它不可能被找到，因为这种结合无法给出；事实上，他们的信不是对主之信，因为主就是圣言，因而它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却离开了，边挥帽子边喊：“唯有信！唯有信！唯信长存！”

《启示录》第九章解读

《启示录》9

1.第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。

2.他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。

3.有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。

4.并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。

5.有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。

6.在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们。

7.蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面。

8.它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。

9.它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。

10.它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。

11.它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦。

12.第一样灾祸过去了，看哪，此后还有两样灾祸要来。

13.第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，

14.对拿着号筒的第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。

15.那四个使者就被释放；他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一部分。

16.马军的数目有二万万，他们的数目我听见了。

17.因此我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的有火胸甲，与紫玛瑙并硫磺。马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。

18.口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一部分。

19.这马的能力是在口里；因它们的尾巴像蛇，并且有头用以害人。

20.其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所做的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走的金、银、铜、石、木的偶像；

21.又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。

灵义

整章内容

对新教教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义、得救而被视为有学问和智慧之人的生命状态的审查和显示（1-12节论述了这些人）。对新教教会中那些没有这样的学问和智慧，但却陷入唯信，并随心所欲地生活之人的审查和显示（13-19节）。最后论述了新教教会中那些除了信就是人藉以得救的全部，其它的都不行之外，什么也不知道的人(20-21节)。

各节内容

第1节.“第五位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义、得救而被视为有学问和智慧之人的生命状态(419节)。“我就看见一个星从天落到地上”表属灵的神性真理从天上流入存在于他们当中的教会，并审查和显示(420节)。“有无底坑的钥匙赐给他”表打开他们的地狱(421节)。

第2节.“他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟”表从他们的邪恶之爱涌出的属世人欲望的虚假(422节)。“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表真理之光由此变得幽暗(423节)。

第3节.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表最末端或最表层部位中的虚假从这些欲望涌出来，就是盛行在那些已变得感官化，通过感官及其谬论来看待并判断一切事物之人当中的那类虚假(424节)。“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表说服人们相信他们的虚假是真理的能力(425节)。

第4节.“并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人”表主的圣治或天命规定，除了诸如没有处于仁，因而没有处于信的那类人外，他们不能夺走其他任何人的任何信之真理与良善，以及对它们的任何情感和领悟(426节)。

第5节.“有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月”表他们也不能夺走这些人理解并意愿真理与良善的官能，只能短时间内造成精神麻痹(427节)。“这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样”表这是由于他们的说服力(428节)。

第6节.“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”表他们渴望在信的事务上关闭认知或理解力，封住意愿，以这种方式使属灵的光和生命被熄灭，然而这是不可能做到的(429节)。

第7节.“蝗虫的形状”表那些确认与仁分离之信的人的表现和形像(430节)。“好像预备出战的马一样”表因为他们能推理，所以他们在自己看来就像是通过对来自圣言的真理的理解来作战(431节)。“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表他们在自己看来像是胜利者(432节)。“脸面好像男人的脸面”表他们在自己看来像是有智慧的(433节)。

第8节.“它们有头发像女人的头发”表他们在自己看来像是处于对真理的情感(434节)。“牙齿像狮子的牙齿”表对他们来说，感官事物，也就是属世人生命的最末端看似有能力掌管一切事物(435节)。

第9节.“它们有胸甲，好像铁甲”表他们藉以作战并得胜的出于谬论的论据，在他们看来如此强大，以至于不可能被驳倒(436节)。“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表他们的推理仿佛源自教义的真理，而这些出于圣言的教义真理都得到了充分理解，他们必为此而激战(437节)。

第10节.“它们有尾巴像蝎子”表被歪曲的圣言真理，他们通过歪曲真理引发精神麻痹(438节)。“尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月”表对圣言的巧妙曲解，他们通过这种巧妙曲解短时间内使认知或理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和蛊惑(439节)。

第11节.“它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦”表那些因欲望而陷入虚假，并通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人就在撒旦的地狱中(440节)。

第12节.“第一样灾祸过去了，看哪，此后还有两样灾祸要来”表对教会状态进一步的悲哀(441节)。

第13节.“第六位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些没有如此的智慧，然而却将宗教信仰的一切都置于信中，只思想信，随心所欲地生活之人的生命状态(442节)。“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，对拿着号筒的第六位天使说”表从主出于属灵天堂向那些要去审查并显示之人发出的命令(443节)。

第14节.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了”表要除去他们的外在约束，好叫其心智的内层显现出来(444节)。

第15节.“那四个使者就被释放”表当外在约束被除去后，其心智的内层就显现出来了(445节)。“他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一部分”表他们一直努力要从教会之人那里夺走属灵的光和生命(446节)。

第16节.“马军的数目有二万万”表关于唯信的推理，其心智的内层塞满了这些推理，它们来源于大量纯粹邪恶的虚假(447节)。“他们的数目我听见了”表它们的性质被察觉(448节)。

第17节.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表那时发现其心智内层对唯信的推理都是想象和幻想，他们自己因它们而疯狂(449节)。“（骑马的）有火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此而来的欲望(450节)。“马的头好像狮子头”表关于唯信仿佛大有能力的妄想(451节)。“有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来”表从内在观之，他们的思想和话语里面什么都没有，除了自我之爱和尘世之爱，以及源于这二者的对他们自己聪明的骄傲和对邪恶并虚假的欲望之外，没有任何东西从他们那里发出(452节)。

第18节.“口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一部分”表教会之人正是因这些而灭亡(453节)。

第19节.“这马的能力是在口里”表他们在确认信时仅凭话语得胜(454节)。“因它们的尾巴像蛇，并且有头用以害人”表推理，因为他们感官化，颠倒了，只是口头上谈论真理，但却通过构成其宗教信仰之头的原则而歪曲它们，因而他们是骗人的(455节)。

第20节.“其余未曾被这些灾所杀的人”表新教教会中那些没有像上述那些人一样在灵性上因幻想的推理、自我之爱、对自己聪明的骄傲，以及由此而来的欲望而死亡，然而还是使唯信成为其宗教信仰之首的人(456节)。“仍旧不悔改自己手所做的”表他们也不避开自己的事物，也就是各种如罪的邪恶(457节)。“还是去拜鬼魔”表因此他们陷入其欲望的邪恶，并与地狱里的同类合而为一(458节)。“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表因此他们的敬拜出于纯粹的虚假(459节)。“不能看、不能听、不能走的”表它们里头没有丝毫属灵和真正理性的生命(460节)。

第21节.“又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事”表唯信这一异端邪说只会在他们心里引发愚蠢、悖逆和刚硬，以致他们不去思想十诫，事实上也不去思想因站在魔鬼一边并反对神而当逃避的任何罪。

诠释

419.启9:1.“第五位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义、得救而被视为有学问和智慧之人的生命状态。这一节直到第十二节论述的是这些人，这一点从以灵义来理解的细节明显看出来。“吹号”表示审查并显示教会的状态，因而审查并显示那些其宗教信仰系唯信之人的生命状态（参看397节）。

420.“我就看见一个星从天落到地上”表属灵的神性真理从天上流入存在于他们当中的教会，并审查和显示。一个星”在此表示属灵的神性真理，因为它从属灵天堂落下（对此，参看387,388节）；“地”在此表示那些处于教会内在之人当中的教会（398节）。属灵的神性真理是指源于属灵之爱（即对邻之爱）的聪明；由于如今这种聪明被称作信，这种爱被称作仁，所以一个星”在此表示出于仁的信，确切地说，表示出于仁之良善的信之真理。单数形式的“星”（《启示录》2:28;22:16）所表相同；因为复数形式的“星”表示对良善与真理的认知（51节），正因这些认知才有了聪明。从下文明显可知，正是神性真理进行审查和显示。

421.“有无底坑的钥匙赐给他”表打开他们的地狱。“钥匙”表示打开的能力，以及打开的行为（62,174,840节）；“无底坑”（thedeep或译深渊）表示那些自己确认唯信称义并得救之人所在的地狱，他们全都属于新教教会。然而，此处它表示那些在自己眼中，因而在其他许多人眼中看上去学识渊博的人，而在天上的天使眼中，他们在涉及天堂和教会的事上看上去缺乏理解力，因为那些确认唯信甚至直到其内层的人关闭了其理解力的高层事物，最终导致他们再也不能在光中看到任何属灵的真理。这是因为，确认虚假就是否认真理。因此，他们一听到属灵真理，也就是圣言中服务于那些属教会之人的教义和生活的真理，就会把心思执守于他们所确认的虚假，然后要么以虚假来掩饰他们所听到的真理，要么当作纯粹的噪音而弃绝之，要么对它哈欠连天并远离。反应的强烈取决于他们以自己的博学为骄傲的程度，因为骄傲与虚假如此粘结在一起，以致最终浑然一体，如同海中凝结的泡沫。正因如此，圣言向他们隐藏，如同被七个印封住的一本书卷。

有必要说明他们及其地狱的性质，因为我蒙恩得以亲眼目睹，并与那里的人交谈，还看到从那里出来的蝗虫。这个坑像一个炉窑口，看上去在南方，下面的深渊向东延伸到很远。那里头有光，但若天上来的光可以照进去，它就变成黑暗，所以这坑从上面被关闭了。其中有一些仿佛砖砌的拱形房屋，它们分成了若干小房间，每小间都有一张桌子，桌子上有纸张和一些书。每个人都坐在自己的桌子前，这些人在世时确认唯信称义与得救，将仁视为纯属世道德行为，仁爱的行为只不过是文明生活的行为，人们由此获得世上的回报；但这些行为若为得救而做出的，他们就诅咒之，其中一些人的诅咒还很严厉，因为这些行为含有人的理性和意愿在里面。在这深渊里的所有人在世时都学识渊博；其中有些形而上学者和经院学者在那里比其余的人更受推崇。我蒙恩得以与他们交谈时，认出其中一些人。

但其实他们的命运却是这样：他们刚进来的进修，在第一排小房间里坐下，但他们因通过摒弃仁爱行为来确认信，故离开就离开第一排居所，进入更靠东的小房间，如此反复，直到尽头，那里的人通过圣言确认这些信条。由于这时他们必歪曲圣言，所以他们的小屋就消失了，他们发现自己身处旷野，于是上面所描述的情形（153节）就发生在他们身上。这个深渊下面还有一个深渊，住在那里的人以同样的方式确认唯信称义与得救，不过，他们独自在灵里时就否认神，并发自内心嘲笑教会的神圣事物。他们在那里除了争吵、把自己的衣服撕成碎片、爬上桌子、跺脚、互相辱骂争斗外，就没别的事干了；由于在那里谁也不许伤害他人身体，所以他们只好用嘴巴和拳头来威胁。这个深渊污秽肮脏，不过，此处不论述那里的环境。

422.启9:2.“他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟”表从他们的邪恶之爱涌出的属世人欲望的虚假。

“无底坑”表示地狱，如前所述（421节）；从那里冒上来的“烟”表示出自欲望的虚假；因为经上说那“烟好像大火炉的烟”，故所表示的是源自邪恶之爱的欲望的虚假，因为“火”表示爱（468节）；而“地狱之火”表示邪恶的爱（494节）。“大火炉”具有同样的含义，因为它通过火而冒烟。地狱灵不会陷入任何物质的火，而是陷入属灵的火，也就是他们的爱；因此，他们感觉不到其它火；关于这个主题，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（134,566-575节）一书。

在灵界，一切爱被点燃时，从远处看都显为火，在地狱里显为熊熊燃烧的火，在地狱外则显为大火冒出的烟或火炉冒出的烟。在圣言的其它部分，从火或火炉冒出的烟还描述源自邪恶之爱的欲望的虚假。如以下经文：

亚伯拉罕向所多玛和蛾摩拉观看，看哪，只见那地方烟气上腾，好像烧窑的烟气。（创世记19:28）

日落时，天幽暗，看哪，有冒烟的炉和烧着的火把从那些肉块中经过。（创世记15:17）

现今他们罪上加罪，因此，他们又像烟囱冒出的烟。（何西阿书13:2,3）

恶人却要灭亡，在烟中消失。（诗篇37:20）

在天上地下，我要显出奇事，有火，有烟柱。（约珥书2:30）

他们将作恶的丢在火炉里，在那里必要哀哭切齿了。（马太福音13:41,42,49,50等）

423.“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表真理之光由此变得幽暗。

此处“日头”和“天空”表示真理之光，因为“日头”表示爱，由此而来的“光”表示神性真理；所以，当经上说“日头昏暗”，同时“天空”也昏暗时，它表示神性真理变得幽暗；这是由于“都因这坑的烟”所表示的欲望的虚假。

424.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表最末端或最表层部位中的虚假从这些欲望涌出来，就是盛行在那些已变得感官化，通过感官及其谬论来看待并判断一切事物之人当中的那类虚假。它们被称为最末端或最表层部位的虚假，占据人生命的最末端或最表层之物，被称为感官的；对此，我们稍后将予以说明。在圣言中，这些虚假由“蝗虫”来表示。不过，要知道，它们看上去并不像在田间跳跃并糟蹋草地和庄稼的蝗虫，倒是像矮人或侏儒；这也可从对它们的描述看出来，如它们头戴冠冕，脸面像男人，头发像女人，牙齿像狮子，胸甲像铁甲，有无底坑的使者作它们的王。古人也将矮人或侏儒称为“蝗虫（或译为蚱蜢、蚂蚱）”，这一点从以下经文可得知：

窥探迦南地的探子说，我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，我们在他们眼里如蚱蜢一样。（民数记13:33）

耶和华坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗虫。（以赛亚书40:22）

由于在圣言中，诸如盛行在他们当中的最末端或最表层部位中的虚假由“蝗虫”来表示，所以它们被称作“蝗虫”。如那鸿书中的百姓、领袖和军长都被称为：

火必烧灭你，吞灭你如同蝻子；任你多如蝻子，任你多如蝗虫；你的首领如蝗虫；你的军长仿佛成群的蚂蚱。（那鸿书3:15-17）

正是由于最末端或最表层部位中的虚假吞灭教会的真理与良善，而它们都是人与生俱来的，所以它们由吞噬原野青草和田间菜蔬的“蝗虫”来表示。这一点从以下经文明显看出来：

你带到田间的种子虽多，蝗虫却把它吞吃了。（申命记28:38）

剪虫剩下的，蝗虫来吃，蝗虫剩下的，蝻子来吃，蝻子剩下的，蚂蚱来吃。（约珥书1:4）

蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫那些年所吃的，我要补还你们。（约珥书2:25）

“埃及的蝗虫”所表相同，对此，在摩西五经中如此记着说：

摩西向埃及地伸杖，东风把把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地；以前没有这样的蝗虫，它吃田间一切的菜蔬，后来摩西伸杖，蝗虫就被吹入红海。（出埃及记10:12等）

诗篇：

把他们的土产交给蚂蚱，把他们辛苦得来的交给蝗虫。（诗篇78:46;105:34-35)

在埃及的神迹描述了教会的荒废；这个神迹则描述了由最末端或最表层部位中的虚假所造成的荒废；人生命的最表层之物在它们所依赖的内在事物被关闭时，就变成地狱的。由于这个原因，蝗虫“被吹入红海”，而“红海”表示地狱。

由于如今很少有人知道何谓感官层，以及感官人是何性质，并且“蝗虫”表示这些，故接下来从《天堂的奥秘》摘录一些相关内容：感官层是人心智生命的终端或末层，附着并黏结于他的五种身体感官（5077,5767,9212,9216,9331,9730节）。凡凭身体感官判断一切，只相信亲眼看到和亲手摸到的，声称这些才是存在的，至于其余的，则一概拒绝的人，就被称为“感官人”(5094,7693节）。以天堂之光观之，其心智的内层被关闭了，以致他丝毫看不到那里属天堂和教会的任何真理（6564,6844-6845节）。这种人在最表层部位思考，而不是凭任何属灵之光进行内在思考（5089,5094,6564,7693节）。总而言之，他们处于粗糙的属世之光（6201,6310,6545,6844-6845,6612,6614,6622,6524节）。因此，他们内在反对属天堂和教会的事物，而外在却能声称支持它们，而且还很热情，其程度取决于他们利用这些事而行使的权柄（6201,6316,6844,6845,6948,6949节）。深入确认虚假的学识渊博者，尤其确认反对圣言真理的，比其他人更感官化（6316节）。感官人推理起来既尖锐又娴熟，因为他们的思维如此接受他们的言语，以致它几乎就在其中，仿佛就在嘴皮子上，还因为他们将一切聪明都置于唯独来自记忆的言辞中；而且，他们当中有一些人能够巧妙地确认虚假，确认之后便信以为真理（195,196,5700,10236节）。但他们的推理和确认出于感官谬论，这些谬论会迷惑和说服普通百姓（5084,6948,6949,7693节）。感官人比其他人更狡猾、更恶毒（7693,10236节）。贪婪者、奸淫者、纵乐者、骗子尤其感官化，尽管在世人眼里他们看似并非如此（6310节）。其心智内层肮脏、污秽（6201节）。他们通过这些与地狱相通（6311节）。地狱居民是感官化的，并且越感官化，所处的地狱越深（4623,6311节）。地狱灵的气场从背后与感官人联结（6312节）。那些只通过感官事物进行推理，因而反对教会纯正真理的人被古人称为“知识树的蛇”（195,196,197,6398,6399,10313节）。此外还描述了人的感官层和感官人（10236节）；以及感官事物在人身上的延伸（9731节）。感官事物当处于末位，而不是首位；对聪慧与聪明人来说，它们处于末位，服从于内层；而对不明智的人来说，它们处于首位，并进行统治；这些人适合被称作感官人（5077,5125,5128,7645节）。如果感官事物处于末位，那么通往理解力的路就通过它们被打开，真理便通过提炼的方法被萃取出来（5580节）。这些感官事物与尘世联系密切，并允许从尘世流出的事物进入，可以说，筛选它们（9726节）。人通过这些感官事物与尘世相通，通过理性事物与天堂相通（4009节）。感官事物提供诸如服务于心智内层的那类事物（5077,5081节）；有些感官事物服务于智识部分，有些服务于意志部分（5077节）。若思维不能被提升超越感官事物，人享有的智慧极少（5089节）。智者思想感官事物（5089,5094节）。当人的思维被提升超越感官事物时，他便进入更清晰的光中，最终进入天堂之光（6183,6313,6315,9407,9730,9922节）。当古人知晓超越感官事物的这种提升和它们的抽象（6313节）。人若能从感官事物退出，并被主提升进入天堂之光，就有可能凭他的灵觉察到灵界所发生的事（4622节）。原因在于，进行思考的不是肉身，而是肉身里面的人的灵；人的灵越在肉身中思考，其思维就越模糊和黑暗；而它越不在肉身中思考，其思维就越清晰，越处于光中；不过是在属灵事物中（4622,6614,6622节）。认知或理解力的末端是感官知识，意愿的末端是感官快乐（9996节）。人与动物共享的感官事物，和不与动物共享的感官事物之间有何区别（10236节）。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有如此被关闭；关于他们在来世的状态（6311节)。

425.“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表说服人们相信他们的虚假是真理的能力。“蝎子”表示致命的说服力；“地上的蝎子”表示在涉及教会的事上的说服力，“地”表示教会（285节）；因为蝎子蜇了人，就是使四肢麻痹，若不及时治疗，就会导致死亡；他们的说服力对认知或理解力就能造成相对应的后果。在以下经文中，“蝎子”的含义也是如此：

你们不要因他们和他们的话就害怕，他们原是悖逆的；你又住在蝎子中间，他们面无羞耻，心里刚硬。（以西结书2:4,6）

耶稣对祂差遣出去的七十个人说，看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力；断没有什么能害你们。（路加福音10:19）

426.启9:4.“并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人”表主的圣治或天命规定，除了诸如没有处于仁，因而没有处于信的那类人外，他们不能夺走其他任何人的任何信之真理与良善，以及对它们的任何情感和领悟。“吩咐它们说”表示主的圣治或天命，因为这话是从天上说的；“不可伤害地上的草和各样青物”表示不能夺走任何信之真理与良善；“草”表示信之真理，它是人里面首先生发之物（401节）；“青物”表示源自良善的信之活物（401节）；“不可伤害一切树木”表示不能夺走对真理和良善的情感和领悟；因为“树”表示在这些事物方面的人（400节）；“额上没有神印记的人”表示那些没有处于仁，因而处于信的人；因为“额”表示爱与仁（347节）；“有印记”表示知道他们并将其与其他人区分开（345节）。

那些确认唯信，甚至确认唯信称义与得救这个奥秘的人之所以无法从他们，以及除了那些未处于仁之信的人外，无法从其他任何人那里夺走任何信之真理与真理，也无法夺走对它们的情感和领悟，是因为除了教导和传讲它们的教会显要人物外，几乎没有人理解这些奥秘。平信徒虽然听到这些东西，但也是左耳进、右耳出。

喜欢这些奥秘的牧师本人肯定是知道的，因为他们一成年就花费一切天赋精力来吸收它们，后来又在随后一段时期内持守它们，还因为他们凭此而自认学识渊博。那么，那些简单地相信源自仁之信的平信徒在听到这些秘密后会是什么反应吗？由此可见，唯信称义是神职人员的信仰，而非平信徒的信仰，除了那些在生活上掉以轻心的人外。后者从前者的奥秘中仅得到这些信息：唯信拯救人，他们不能靠自己行善，不能成全律法，基督为他们受难，此外还有一些类似性质的信条。

427.启9:5.“有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月”表按照主的圣治，他们不能夺走那些未处于仁之信的人理解并意愿真理与良善的官能，只能短时间内造成精神麻痹。“有命令赐给它们”表示这是按照主的圣治，如前所述；“不许蝗虫杀死他们”表示不能夺走那些未处于仁之信的人理解并意愿真理与良善的官能，因为一旦夺走这种官能，人的灵性就被杀死了。“受痛苦五个月”表示短时间内造成精神麻痹；五”表示少许，或短时间；“受痛苦”表示造成精神麻痹，因为这就是“蝎子”所表示的（425节）；“像蝎子的痛苦”，如下文所述（428节）。理解并意愿真理的官能，或理性与自由不能从人身上被夺走，这一点在《圣治》（73,74,82-86,92-99,138-149,322节）一书已经充分说明。

五个月”之所以表示少许，或短时间，是因为这就是五”的含义；时间，无论是小时、天、周、月，还是年，并非表示时间，而是表示状态；而数字则确定这个状态的性质（4,10,348,947节）。五”表示某种事物，以及少许，这一点可从以下经文明显看出来：

一人叱喝，必令千人逃跑。（以赛亚书30:17）

五个人要追赶一百人。（利未记26:8）

耶稣说，天国好比十个童女，其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。（马太福音25:1-2）

“十个童女”表示教会中的所有人；五”表示其中的一部分或一些。在以下寓言中，“十”和五”所表相同：

交给仆人银子去做生意，一个用一锭银子赚了十锭，另一个赚了五锭。（路加福音19:13-20）

“十锭”表示大量，五锭”表示少许。此外还有其它地方（如以赛亚书17:6;19:18-19;马太福音14:15-21）。

428.“这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样”表这是由于他们的说服力。这一点从前面所述可推知；因为“痛苦”表示精神麻痹，这种精神麻痹就是他们的说服力给认知或理解力所造成的，就像蝎子螫人后给身体造成的麻痹那样；“蝎子”就表示这种说服力（425节）。灵界就存在这种说服力，它能夺去对真理的理解力，造成精神麻痹，因而造成心灵的忧伤；不过，这种说服力在自然界尚不为人知。

429.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”表那些陷入分离之信教义的人渴望在信的事务上关闭认知或理解力，封住意愿，从而使属灵的光和生命被熄灭；但主规定，认知或理解力不可关闭，意愿也不可封住，免得人里面的属灵之光和生命被灭绝。“在那些日子”表示该教会的最后状态，那时唯信的教义被普遍接纳。“人要求死”表示他们渴望认知或理解力在信的事务上被关闭；“决不得死”表主规定，这种事不会发生；“愿意死”表示他们还渴望意愿在他们里面被封住；“死却逃避他们”表示主规定，这种事也不会发生；因为这样属灵的光和生命就会被灭绝，人的灵性就会死亡。“要求”论及认知或理解力，“愿意”论及意愿；“死”论及这二者。这就是这些话的含义；要不然，“人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”会是什么意思呢？因为“死”不是指其它死亡，而是指属灵的死亡；当认知或理解力从当信的事上被除去时，就会造成属灵的死亡；因为在这种情况下，人不知道自己所想所行的是真理还是虚假，因而不知道自己是与天上的天使，还是与地狱的魔鬼一同思想和行动。

430.启9:7.“蝗虫的形状”表那些确认与仁分离之信的人的表现和形像。“形状”表示他们以代表性形像的表现；“蝗虫”表示最末端或最表层部位中的虚假（424节）；因为虚假与那些陷入虚假的人合而为一，所以他们也由“蝗虫”来表示。“蝗虫”表示那些确认唯信或其虚假的人，这一点通过以下事实向我清楚显明：陷入唯信的长老们拥抱并亲吻那些看似蝗虫的人，还盛情邀请他们到自己家里去。因为在灵界，形像，也就是天使和灵人的情感和思维的代表形式，看上去就像是活的，同样也显为各种走兽、飞鸟和鱼类。

431.“好像预备出战的马一样”表因为他们能推理，所以他们在自己看来就像是通过对来自圣言的真理的理解来作战。“马”表示对圣言的理解（298节）；“出战”表示属灵的战争，这种战争在于推理和论证（500,586节）；“好像”或“相似”表示表现，如前所述（430节）。

432.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表他们在自己看来像是胜利者。头上戴的仿佛金子的“冠冕”表示胜利的标志，因为从前的国王在战争中都戴着金冠冕（300节）；经上说他们看上去“像马”，也就是骑在马上预备战斗（431节），接下来又说他们有“男人的脸面”；并且他们确信他们不可能被征服。

433.“脸面好像男人的脸面”表他们在自己看来像是有智慧的。在圣言中，“男人”表示智慧和聪明人（243节）；他的“脸面”表示智慧和聪明；正因如此，“脸面好像男人的脸面”表示他们在自己看来像是有智慧的。他们也被称为有智慧、学识、博学的，尽管他们就在灯中无油的愚拙童女之列（马太福音25:1-3）。“油”表示爱与仁；那些听到主的话，也就是读了圣言却不遵行的人就在“愚蠢的人”之列（马太福音7:26）。

434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表他们在自己看来像是处于对真理的情感。在圣言中，“男人”表示对真理的理解；“女人”表示对真理的情感，因为男人生来就是认知或理解力，女人生来就是情感（关于这个主题，可参看《婚姻之爱》）。在圣言中，“头发”表示人生命的末端，也就是感官层（参看424节）。这感官层给他们一种表象，以为自己处于对真理的情感，而事实上，他们处于对虚假的情感；因为他们视这虚假为真理。“女人”表示对真理的情感，这一点从圣言中许多经文明显看出来；正因如此，教会被称为“妻子”、“女人”、“女儿”和“童女”，并且教会之所以成为教会，靠的就是对真理的爱慕或情感；因为对真理的理解就出自这种爱慕或情感。

在以下经文中，教会被称为“女人”（或译为女子、妇人）：

有两个女子，是一母所生，她们在埃及行邪淫，阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。（以西结书23:2-4）

耶和华召你，如召在灵里被离弃、忧伤的妇人，就是幼年的妇人。（以赛亚书54:6-7）

耶和华在地上造了一件新事，就是女人护卫男人。（耶利米书31:21,22）

“身披日头、被龙逼迫的妇人”（《启示录》12:1,13）表示新教会，也就是新耶路撒冷。在许多经文中，“女人”（或译为女子、妇人）表示对真理的情感，教会凭此而成为教会，如以下经文：

你们将我民中的妇人从安乐家中赶出。（弥迦书2:9）

一家一家的都必悲哀，女的独在一处。（撒迦利亚书12:11-13）

安逸的妇女啊，你们要起来，听我的言语！（以赛亚书32:9）

你们为何作这恶，使你们的男人、妇女都剪除？（耶利米书44:7）

我要打碎男人和女人。（耶利米书51:22）

在此和别处，“男人”和“女人”在属灵之义上分别表示对真理的理解和对真理的情感。

435.“牙齿像狮子的牙齿”表对他们来说，感官事物，也就是属世人生命的最末端看似有能力掌管一切事物。“牙齿”表示属世人生命的最末端，也就是所谓的感官事物（对此，参看424节）。感官事物分为两类，一类属于意愿，另一类属于认知或理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示（434节）；认知或理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，通过确认而陷入虚假的感官人觉得自己有能力掌管一切事物，以致他们不可能被征服；因此，表示感官事物的“蝗虫的牙齿”像“狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力（241节）。“牙齿”表示人生命的末端，也就是所谓的感官事物，这些感官事物若脱离心智的内层，就会陷入纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们。这一点从以下经文明显看出来：

我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。（诗篇57:4）

神啊，求你敲碎他们口中的牙，求你敲掉少壮狮子的大牙。（诗篇58:6）

有一民族上来侵犯我的地，很强盛，它的牙齿如狮子的牙齿，它有母狮的大牙。（约珥书1:6）

耶和华啊，你敲碎了不敬者的牙齿。（诗篇3:7）

兽从海中上来，甚是可怕，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。（但以理书7:3,7）

耶和华是应当称颂的，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。（诗篇124:6）

由于感官人看不见在自己光中的任何真理，对一切事都推理和争论事情是否如此；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像磨牙声，其本身乃是真理和虚假的冲突，故明显可知“磨牙”（马太福音8:12;13:42,50;22:13;24:51;25:30;路加福音13:28）是什么意思；并且在某种程度上知道“咬牙切齿”（约伯记16:9;诗篇35:15-16;37:12;112:10;弥迦书3:5;耶利米哀歌2:16）是什么意思。

436.启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表他们藉以作战并得胜的出于谬论的论据，在他们看来如此强大，以至于不可能被驳倒。“胸甲”表示防卫，因为它们护胸；在此表示对虚假的防卫，这种防卫通过出于谬论的论据来实现，虚假原则因这种防卫而得到捍卫。因为从虚假原则所流出的，无非是虚假。即使真理是先进的，它们也只是从表面或肤浅的角度、因而从感官的角度被看待，结果就被歪曲了，并且在这类人身上变成了谬论。“胸甲”之所以具有这种含义，是因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，因此战争武器表示与此类战争有关的各种事物；如耶利米书：

你们马兵套好马鞍，骑上马，顶盔站立，磨枪贯甲。（耶利米书46:4）

以赛亚书：

祂以公义为铠甲，以拯救为头盔。（以赛亚书59:17）

诗篇：

你要投靠在祂的翅膀底下，祂的真理必是你大小的盾牌。（诗篇91:4等；以西结书23:24;38:4;39:9;那鸿书2:3;诗篇5:12;35:2-3）。

“它们的胸甲好像铁甲”表示他们的论据在他们看来如此强大，以至于不可能被驳倒；“铁”因其刚硬而表示强大。

437.“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表他们的推理仿佛源自教义的真理，而这些出于圣言的教义真理都得到了充分理解，他们必为此而激战。“翅膀的声音”表示推理，因为“飞”表示领悟和教导（245,415节）；“车”表示教义，稍后就会看到；“马”表示对圣言的理解（298节）；“许多马”表示充分理解；显然，“奔跑上阵”表示战斗的激情。“车”表示教义，这一点从以下经文明显看出来：

神的车辇累万盈千，主在他们当中。（诗篇68:17）

耶和华用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。（诗篇104:2,3）

耶和华啊，你乘在马上，你的车是得胜的车。（哈巴谷书3:8）

看哪，耶和华必在火中降临，祂的车辇像旋风。（以赛亚书66:15）

你们必在我席上饱吃马匹和战车；我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:20,21）；

我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马。（撒迦利亚书9:10）

我必倾覆列国的宝座，倾覆战车和乘在其中的。（哈该书2:22）

你去设立守望的，使他将所看见的述说；他看见战车和一对马兵，以及骆驼车和人的车，他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了！（以赛亚书21:6-7,9）

由于“以利亚”和“以利沙”代表主的圣言，因而表示取自圣言的教义，所有先知也是（8节），所以他们被称为“以色列的战车和它的马兵”，因同样的缘故，以利亚被看到因火车而被接往天上去了，并且以利沙的少年人看见火车和火马围绕以利沙（列王纪下2:11-12;6:17;13:14）。此外，其它地方也出现“车或战车”

（如以赛亚书31:1;37:24;66:20;耶利米书17:25;22:4;46:2-3,8-9;50:37-38;51:20-21;以西结书26:7-8,10-11;但以理书11:40;那鸿书3:1-3;约珥书2:1-5;撒迦利亚书6:1-3）。

438.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表被歪曲的圣言真理，他们通过歪曲真理引发精神麻痹。“尾巴”表示头部的末端，因为脑部通过脊柱延伸至尾部，故头与尾如同首先的和末后的那样合而为一；因此，当“头”表示唯信称义和得救时，“尾”就表示其所有确认的汇总，这些确认来自圣言，因而是被歪曲的圣言真理。凡凭自己的聪明信奉一个宗教信仰原则，并立其为头的人，也会通过圣言接受确认，使它们成为尾；他就这样致使他人精神麻痹，从而伤害他们。这就是为何经上说“它们有尾巴像蝎子”，接着又说“尾巴上有毒钩，有能力伤人”；因为“蝎子”表示给认知或理解力造成精神麻痹的说服力（425节）。凡解剖学家都会告诉你，“尾巴”是脑经由脊柱直到其最末端的延续；或只是观察一条狗或其它任何有尾巴的野兽，逗弄并哄哄它，你就会看到它的脊背平坦下来，尾巴也作出相应的动作；相反，你若是把它惹毛了，它就会绷起脊背。

在以下经文中，被当成原则来信奉的认知或理解力的首要信条也以“头”来表示，其末端以“尾”来表示。

祂必从以色列中剪除头与尾，长老和尊贵的人就是头，以谎言教人的先知是尾。（以赛亚书9:14,15）

埃及中无论是头与尾，所做之工都不成就。（以赛亚书19:15）

以下经文中的也并非表示别的：

龙的七头，以及拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上的尾巴。（《启示录》12:3,4）

还有：

像蛇的尾巴，有用来伤人的头。（《启示录》9:10）

由于“尾”表示末端，而末端是全体的综合体，所以耶和华对摩西说：

拿住蛇的尾巴；摩西就拿住它，它就变成了杖。（出埃及记4:3,4）

因此经上要求：

他们要在靠近脊骨处取下整条尾巴，连同肾、肠、肝等内脏上的脂油一同献祭。（利未记3:9-11;8:25;9:19;出埃及记29:22）

末端就是那包含并容纳一切在先之物的，对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（38,65节），以及《圣爱与圣智》（209-216，217-222节）。

439.“尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月”表对圣言的巧妙曲解，他们通过这种巧妙曲解短时间内使认知或理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和蛊惑。“尾巴上的毒钩”表示对圣言的巧妙曲解；“毒钩”表示巧妙狡猾；“尾巴”表示被歪曲的圣言真理（438节）。“有能力伤人”表示他们能利用这些造成精神麻痹，也就是说，他们能使认知或理解力短时间内昏暗和迷惑，从而欺骗和蛊惑；因为它们的“尾巴”像“蝎子”，而“蝎子”就表示这类事物（425节）。五个月”表示短时间，如前所述（427节）。当他们引用和运用圣言里的经文时，就会发生这种情形；因为圣言是照着对应写成的，这些对应部分是真理的表象，包含纯正的真理在里面。如果这些纯正真理在教会不为人所知，从圣言中就有可能抽取出大量内容，起先看似支持异端邪说；但是，纯正真理一旦在教会为人所知，这些真理的表象就会曝光，纯正真理则逐渐显现。然而，在这一切成就之前，异端分子会利用从圣言抽取的各样东西来使认知或理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和蛊惑。这就是那些声称人的罪得赦免，或换句话说，人凭信的行为称义，而人对此一无所知，并且这事是在一瞬间发生的，即便之前未发生，也会在临终的那一刻发生的人所做的事。这一点可举例说明，但在此不便说明。在阿摩司书，“钩”（或译为刺、荆棘、枳棘、刺藤、蒺藜等）也表示源于邪恶并造成伤害的虚假：

看哪，日子快要临到你们，他们必用钩子将你们钩去。（阿摩司书4:2）

在摩西五经：

你们要赶出那地的居民，免得作你们眼中的的刺，肋下的荆棘。（民数记33:55）

“荆棘”、“枳棘”、“刺藤”、“蒺藜”因它们的刺也表示邪恶的虚假。

440.启9:11.“它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦”表那些因欲望而陷入虚假，并通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人就在撒旦的地狱中。“王，就是无底坑的使者”并非表示在那里为王的任何使者，而是表示在其中统治的虚假；因为“王”在正面意义上表示出于对良善的情感而处于真理的人，抽象地说，表示真理本身（20节）；而在反面意义上则表示出于对邪恶的欲望而陷入虚假的人，抽象来说，表示虚假本身。“无底坑”表示他们所在撒旦的地狱（387,421节）；“名”表示状态的性质（81,122,165节）；在希伯来语，“亚巴顿”是指毁灭或毁灭者；在希腊语，“亚玻伦”也是这个意思；这是最表层事物中的虚假，这虚假通过彻底歪曲圣言而毁灭教会。在以下经文中，希伯来语的“亚巴顿”表示毁灭（destruction，或译摧毁、灭亡、灭没）：

岂能在灭亡中述说你的信实吗？（诗篇88:11）

在神面前，阴间显露、灭亡也不得遮掩（约伯记26:6）；

这本是火焚烧，直到毁灭。（约伯记31:12）

灭没和死亡说。（约伯记28:22）

在其它地方，“地狱（或阴间、阴府）”和“魔鬼”被称为“毁灭”或“毁灭者”（以赛亚书54:16;以西结书5:16;9:1;出埃及记12:13）；只是换了一个词。

441.启9:12.“第一样灾祸过去了，看哪，此后还有两样灾祸要来”表对教会荒废进一步的悲哀。“灾祸”表示对灾难、不幸或诅咒的悲哀（参看416节）；所以，此处“还有两样灾祸要来”表示对教会状态进一步的悲哀。

442.启9:13.“第六位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些没有如此的智慧，然而却将宗教信仰的一切都置于信中，只思想信，除了这信和习惯性的敬拜之外什么也不想，从而随心所欲地生活之人的生命状态。从这一节直到本章末尾，所论述的都是这些人，这一点从接下来的解读明显看出来。“吹号”表示审查并显示教会的状态，因而审查并显示那些其宗教信仰在于唯信之人的生命状态（397节）。

现在所论述的这些人完全不同于到本章为止所提到那些其信仰的虚假看似蝗虫的样子之人。二者的不同之处在于：早已描述过的那些人热衷于探究因信称义的奥秘，还热衷于给出它的迹象和见证，对他们来说，这些迹象和见证就是道德、文明生活的良善；并坚称，圣言的诫命本身的确是神性，但在人那里就变得属世，因为它们是从人的意愿发出的，并未与信之属灵事物结合；并且因为他们通过博学味道十足的理性分析来确认这些事，所以他们照着上面的描述（421节）而住在深渊的南方区域。

但下文直至本章末尾所论述的那些人并不研究这些奥秘，只是纯粹将信当作宗教信仰的全部，除了信和习惯性的敬拜之外就没别的了，因而随心所欲地生活。我蒙允许看到这些人，还与其交谈；他们住在北方区域的茅草屋里，这些茅草屋散落各处，由芦苇和灯心草抹上石灰建成，屋内的地面就是地板。那些出于属世之光知道如何通过推理确立唯信，并确认它与生活毫不相干的人当中，做得较为巧妙者住前面，较为简单者住在他们后面，较为愚拙者则朝向该区域的西部；他们人数之多，简直令人难以置信。他们被天使灵教导，但是，凡不接受信之真理并照之生活的，都被带往他们下面的地狱，并被监禁起来。

443.“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来（14节），对拿着号筒的第六位天使说”表从主出于属灵天堂向那些要去审查并显示之人发出的命令。“声音”表示神性的命令；“金坛”或“香坛”表示属灵天堂（277,392节）；坛的四角”表示它的能力（270节）；在此表示接下来所说的释放那捆绑在幼发拉底大河的四个使者的能力；持号筒的“第六位天使”表示这项职责由那些审查并显示这些事者来担负（442节）。

444.启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了”表要除去他们的外在约束，好叫其心智的内层显现出来。若不知道“幼发拉底大河”和捆绑在那里的四个使者”是什么意思，没有人知道，甚至几乎没有人猜出这就是这些话的含义。在圣言中，“幼发拉底河”表示人心智的内层，也就是所谓的理性事物，对那些处于源自良善的真理之人来说，这些内层充满智慧，但对那些陷入源自邪恶的虚假之人来说，这些内层则充满愚蠢。在圣言中，“幼发拉底河”之所以表示这些，是因为这条河将迦南地与亚述分开；而“迦南地”表示教会，“亚述”表示教会的理性；因此，形成其边界的这条河就表示两种意义上的心智内层，也就是所谓的理性。有三样事物构成教会之人，即：属灵之物，理性或智识之物，以及属世之物，也就是人的知识。教会的属灵之物由“迦南地”及其河流来表示；教会的理性或智识之物由“亚述”及其“幼发拉底河”表示；教会的属世之物，也就是人的知识，由“埃及”及其“尼罗河”来表示；有关这些的详细内容，可参看下文（503节）。“捆绑在幼发拉底河的四个使者”表示教会之人里面的这些内层，经上之所以说它们被“捆绑”了，是因为它们没有公开；事实上，他们是地狱灵，以四个使者”来表示，因为下文论到他们说“他们预备要杀人的三分之一部分”（446节），人的内层与灵人合而为一，要么与地狱的灵，或天上的灵，因为它们同居在一起；“释放他们”表示除去外在约束，好叫其心智的内层显现出来。这就是这些话的含义。

“幼发拉底河”表示人心智的内层，该内层接近其教会的属灵之物，这一点从圣言中提及“亚述”的地方明显看出来；但在以下经文中，“幼发拉底河”以反面意义出现，表示充满虚假、因而充满愚蠢的内层：

看哪，神必使大河（即幼发拉底河）的水，又强又多的水，起来漫过你们；就是亚述王，他必冲入犹大，涨溢泛滥。（以赛亚书8:7-8）

现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河（即幼发拉底河）的水呢？（耶利米书2:18）

耶和华必诅咒埃及的海汊，在幼发拉底河之上抡手。（以赛亚书11:15-16）

第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了。（《启示录》16:12）

先知耶利米被吩咐去买一根腰带束腰，然后将它藏在幼发拉底河附近的磐石穴中，不久他又取出来，看哪，腰带已经腐烂，毫无用处了。（耶利米书13:1-7,11）

他还被吩咐读完书卷后，将书扔在幼发拉底河中间，并说，巴比伦必如此沉下去、不再兴起。（耶利米书51:63-64）

这些事代表以色列人当中的教会状态的内在。“埃及的河”，就是尼罗河，和“亚述的河”，就是幼发拉底河是迦南地的边界。这一点从以下经文明显看出来：

耶和华与亚伯兰立约，说，我已将这片地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。（创世记15:18）

幼发拉底河是一个边界（参看出埃及记23:31;申命记1:7,8;11:24;约书亚记1:4;弥迦书7:12）。

445.启9:15.“那四个使者就被释放”表当外在约束被除去后，其心智的内层就显现出来了。这一点从前面所述可推知。

446.“他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一部分”表他们一直努力要从教会之人那里夺走属灵的光和生命。“预备”表示他们在努力；“某年某月某日某时”表示持续不断，与“所有时间”（alltime或一直以来）意思一样；“杀”表示从教会之人那里夺走属灵的光和生命（325节）。三分之一部分”表示全部（all或所有、一切）（400节）。

447.启9:6.“马军的数目有二万万”表关于唯信的推理，其心智的内层塞满了这些推理，它们来源于大量纯粹邪恶的虚假。“军”表示良善与真理；在反面意义上表示邪恶与虚假；在此表示邪恶的虚假，如下文所述。“马兵”表示关于唯信的推理；因为“马”表示对圣言的理解（298节）；也表示已毁坏的对圣言的理解（305,313,320节）；因此，“骑马的”表示出自已毁坏的对圣言的理解的推理，在此表示关于唯信的推理；因为此处论述的是那些在其中已原则化的人。二万万”并非表示数目上的两万万，而是表示大量；经上之所以提到二”，是因为二”论及良善，在反面意义上论及邪恶(322节)；“万万”论及真理，在反面意义上论及虚假（287节）。由此可见，“马军的数目有二万万”表示关于唯信的推理，其心智的内层塞满了这些推理，它们来源于大量纯粹邪恶的虚假。

在圣言中，“军”表示天堂和教会的良善和真理，在反面意义上表示邪恶和虚假，这一点从“日月星辰”被称为“众军”（或译万象）的地方明显看出来；“日”表示爱之良善；“月”表示信之真理；“星辰”表示对良善与真理的认知；在反面意义上则表示反面（51,53,332,413节）；在以下经文中，前者和后者都被称为“众军”（或万象、诸军）：

祂的诸军都要赞美耶和华，日头月亮，你们要赞美祂，所有星辰，你们都要赞美祂。（诗篇148:2,3）

我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。（以赛亚书45:12）

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)

天地及其万象都造齐了。（创世记2:1）

公山羊的角渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地；它自高自大，直达天象之君；因罪过的缘故，有军旅（host或天象）和常献的燔祭交付它；它将真理抛在地上。一位圣者说，这圣所与军旅被践踏的异象，要持续到几时呢？（但以理书8:10-14）

耶和华在军队前发出声音。（约珥书2:11）

他们在屋顶上向天上的万象烧香。（耶利米书19:13）

恐怕你下拜并事奉日月星，就是天上的万象。（申命记4:19;17:3;耶利米书8:2）还有一些经文中的也是如此（如以赛亚书13:4;34:4;40:26;耶利米书33:22;撒迦利亚书9:8;《启示录》19:14）。

由于“天上的万象（或众军、诸军、万军等）”表示天堂和教会的良善与真理，所以主被称为“耶和华泽巴斯”，也就是“万军之耶和华”；正因如此，利未人的供职被称为“服役”（民数记4:3,23,30,39）。在诗篇，经上说：

你们作祂的诸军，作祂的仆役，遵行祂旨意的，都要称颂耶和华！（诗篇103:21）

“列族的军队”（以赛亚34:2）表示教会中的邪恶与虚假。还有那攻击南方王的北方王的军队（但以理书11:13,15,20）也是。“北方王”是指教会中的邪恶的虚假；“南方王”是指教会中的良善的真理。主说：

当你们看到耶路撒冷被军队围困的时候，就知道它荒凉的日子近了。（路加福音21:20）

此处“耶路撒冷”表示教会，“军队”表示正在摧毁教会的邪恶与虚假。此处论述的是世代的末了，也就是该教会的末期。在约珥书，“军队”表示邪恶与虚假：我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃尽的我要补还你们。（约珥书2:25）

“蝗虫”及其它昆虫表示最末端或最表层部位中的虚假（参看424节）。

448.“他们的数目我听见了”表它们的性质被察觉，正如接下来所描述的。“听见”表示察觉；“数目”表示事物的性质和状态（10,348,364节）。其状态的性质正如接下来所描述的，因为接下来的经文就描述了该性质；故经上说“因此我看见”。

449.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表那时发现其心智内层对唯信的推理都是想象和幻想，他们自己因它们而疯狂。“看见”表示发现他们的性质；“马”表示其心智内层对唯信的推理，在此表示想象和幻想的推理，因为经上说，约翰“在异象”中看见他们。“那些骑马的”表示那些凭对圣言的理解而聪明的人，但在此表示那些因与圣言背道而驰的想象和幻想而疯狂的人。

由于其心智的内层以这种形式显现，以此表示对唯信的想象和幻想，故关于他们的一些事有必要公之于众，这些事都是我从他们口中得来的，如：他们说：“人彻底堕落后，唯信岂不成了得救的唯一途径了吗？离了这条途径，我们如何出现在神面前？这岂不是唯一的途径？我们不是生在罪中，我们的本性不是因亚当的过犯而全然堕落了吗？除了唯信外，还有其它任何医治的方法吗？我们的行为对此能做什么呢？谁能凭自己做出任何好行为？谁能使自己洁净、得到赦免、称义和得救呢？人凭自己所做的一切行为中不都潜藏着功德与自以为义吗？就算我们所行之事是善的，难道我们能行出一切、守全律法吗？此外，人若在一条（诫命）上犯了罪，就犯了全部，因为它们是连在一起的。主为何来到世间，忍受痛苦的十字架受难？不是为了从我们身上拿走律法的谴责和咒诅，让我们与父神和解，单单成为功与义，因为这功与义可通过信归算给人吗？要不然，祂的到来有什么好处，或谁从祂的到来中受益？因此，既然基督为我们受难，也为我们成全了律法，又顶住了谴责的权柄，那么邪恶还能谴责我们，良善还能救我们吗？所以，有信的我们有充分的自由随心所欲地思想、意愿、言说和行动，只要不损害我们的名声、荣光和利益，不招致社会法律的制裁，给我们带来耻辱和伤害。”再往北游荡的一些人则声称，为了得救的缘故所做出的好行为是有害、险恶和被诅咒的；这些人当中还有些是长老。

这些就是我所听到的话；不过，他们私下里小声嘀咕的话更多，只是我没听清。而且，他们说话时毫无羞耻，无所顾忌，言行淫荡，根本不为任何罪恶而担忧，除非为了显得诚实而出于伪装担忧。这就是那些使唯信成为宗教信仰的全部之人心智的内层，因而其身体的外层。但是，如果直接靠近主救主自己，相信祂，行出良善，并且这两种行为都是为了得救的缘故，人虽貌似凭自己而行，但仍相信是靠着主，那么他们说的所有这些话就都土崩瓦解。若非这些事貌似凭这个人来行出，就不会有任何信、任何仁被赐下，因而也就没有宗教信仰，从而没有救恩。

450.“（骑马的）有火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此而来的欲望。“胸甲”表示他们藉以为唯信而战的论据（436节）；“火”表示属天之爱，在反面意义上表示地狱之爱（452,468,494节）；“紫玛瑙”表示源于属灵之爱的聪明，在反面意义上表示源于地狱之爱的聪明，也就是人自己的聪明，如下文所述；“硫磺”表示源自地狱之爱经由人自己的聪明而来的欲望（452节）。由此可知“火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表示这类事物。

经上之所以如此描述他们支持唯信的论据，是因为凡相信唯信称义，也就是说，唯独凭信而罪得赦免的人，从不思想悔改；一个不知悔改的人只会陷入罪中，而一切罪皆源自地狱之爱、人自己的聪明和由此而来的欲望，因而也从中获得其性质；陷入这些事物中的人，不仅通过它们行动，还通过它们说话、思考、意愿，因而通过它们推理和论证；事实上，这些才构成真正的人，因为它们是他真正的生命；不过，这是一个魔鬼人及其生命，也就是地狱的生命。仅仅为了自己和世界而过着道德生活的人并不知道这一点；原因在于，其内层是地狱的，而其外层则类似于那些过着基督徒生活之人的外层；然而，要让他们知道，每个人死后都逐渐进入他的内层，因为他成了一个灵，灵是内在人；然后，内层调整外层以适应自己，它们就变得相同；因此，到那时，他们在世时的道德生活就如同鱼鳞被刮去。而对那些视道德生活，同时视文明事物为神性，因它们属于对邻之爱的人来说，情形就截然不同了。

“紫（玛瑙）”表示源自对属灵之爱情感的聪明，因为这个颜色具有火的红和光的白；火表示爱，光表示聪明。这种聪明还以下面的事物来表示：

会幕的门帘和幔子的紫蓝色。（出埃及记26:31,36;27:16）

亚伦的以弗得。（出埃及记28:6,15）

起营时盖在约柜、桌子、灯台和祭坛上的蓝色毯子。（民数记4:6,7,9,11,12）

钉在他们衣服底边上的蓝细带子。（民数记15:38,39）

蓝色。（以西结书27:7,24）

但在以西结书，源自地狱之爱情感的聪明也以“蓝紫色”来表示：

阿荷拉或撒玛利亚行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻舍亚述，穿着蓝紫色衣服，是骑在马上的马兵。（以西结书23:4-6）

以此来描述教会，该教会因通过自己的聪明来推理而歪曲了圣言的真理。在耶利米书：

他们全是顽梗愚昧；虚妄的教导不过是木头；有银子打成片，是从他施带来的，都是匠人的作品，银匠的手艺；又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的作品。（耶利米书10:8-9）

此处“匠人的作品，银匠的手艺”表示他们全都凭自己的聪明。

451.“马的头好像狮子头”表关于唯信仿佛大有能力的妄想。“头”表示他们对唯信的想象和幻想，也就是此处所论述的，用一个词来概括，就是所谓的“妄想”。“马”表示其心智内层的推理，它们就是如此（449节）；“狮子”表示能力（241节）；不过，这是出自谬论的能力，因为他们是感官的，感官人通过他们藉以说服并迷惑人的谬论来推理（424节）。

只要稍稍提升自己的思想，谁都能看出，他们支持唯信的论据都是想象和幻想。如他们所设想的行为中的信和状态中的信不就是幻想吗？当没有良善从人进入行为中的信时，他们当中有谁知道关于行为中的信的情况，以及是什么使得信在状态中有效？罪的赦免，因而瞬间得救，不就是幻想的结果吗？这就是教会中“火焰的飞蛇”，对此，可参看《圣治》（340节）。由归算所产生的对豁免、功德、公义和神圣的估价，不也是幻想吗？对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（18节）。

若没有人貌似凭自己于外在的合作，内在中的神性运作是什么呢？因为将内在与外在分离，以至于它们不可能有结合，这纯粹是幻想（参看下文，606节）。与仁分离之信就是这样一种幻想；因为行为中的仁是信的容器和根基；是信的土壤和大地，还是信的本质和生命；总而言之，出自仁之信就是这个人；而无仁之信就是一个幽灵和幻想的生物，就像产物形像，如漂浮在空中的水泡。或许有人会说，你将理解力从信除去，就看不到这些幻想了；但是，要知道，凡将理解力从信除去的人，都会将上千个幻想强加到每一个宗教信条上，正如数个世纪以来罗马天主教所做的那样。

452.“有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来”表从内在观之，他们的思想和话语里面什么都没有，并且除了自我之爱和尘世之爱，也就是意愿的统我，以及从这二者所流出的对人自己聪明的骄傲，也就是认知或理解力的统我，和对邪恶并虚假的欲望，也就是总的统我之外，没有任何东西从他们那里发出。

“从它们的口中”表示出于他们的思想和话语；“火”表示自我之爱和尘世之爱欲（或我欲和物欲），这爱是人意愿的统我（450,468,494节）；“烟”表示对人自己的聪明的骄傲，敢就是其认知或理解力的统我，是从自我之爱和尘世之爱发出的，如同烟从火中冒出（422节）；“硫磺”表示对邪恶并虚假的欲望，是从这二者所流出的总的统我。然而，这些事不会通过他们的话语而展现在世人面前，但在天上的天使面前就一览无余了；所以我们说，从内在观之，他们就是如此。在以下经文中，“火”表示地狱之爱，“硫磺”表示从这爱经由对人自己聪明的骄傲所流出的欲望：

我必将火与硫磺如雨般降与他。（以西结书38:22）

耶和华要将火与硫磺降与恶人。（诗篇11:6）

耶和华报仇之日；溪河必变为石油，它的尘埃必变为硫磺，它的烟气永远上腾。（以赛亚书34:8-10）

到罗得出所罗玛的那日，就有火与硫磺从天上如雨般降来，人子显现的日子也要这样。（路加福音17:29-30;创世记19:24）

若有人拜兽和他的像，他要在火与硫磺之中受痛苦。（《启示录》14:9,10）

兽、假先知、魔鬼被扔进烧着硫磺的火湖里。（《启示录》19:20;20:10;21:8）

耶和华的气如一股硫磺，使这一堆着起来。（以赛亚书30:33）

遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有出产，好像所多玛和蛾摩拉的倾覆一样。（申命记29:22,23）

硫磺必被撒在恶人的居所之上。（约伯记18:15）

453.启9:18.“口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一部分”表教会之人正是因这些而灭亡。“人的三分之一部分被杀”表示教会之人因刚才所提到的这三样事物（452节）而灭亡；“被杀”表示属灵的被杀，也就是灵魂的灭亡；三分之一部分”表示所有陷入这些虚假的人，前面频繁提到这些虚假；至于“火”、“烟”、“硫磺”以及“它们口中出来”各表什么，可参看前文（452节）。正是由于这些虚假，整个基督教界没有人知道此处的“火”论及自我之爱和救世之爱，这爱就是魔鬼；也不知道从这火冒出来的“烟”就是对人自己聪明的骄傲，而这种骄傲就是撒旦；正如没有人知道，通过这骄傲而被这火所点燃的“硫磺”指的是对邪恶与虚假的欲望，而这些欲望就是魔鬼与撒旦的团伙，地狱便由它们构成；不知道这些事，就不可能知道什么是罪，因为罪从它们那里获得其一切快乐和愉悦。

454.启9:19.“这马的能力是在口里”表他们在确认信时仅凭话语得胜。“能力是在口里”表示确认教义的话语中的能力；因为语言的整洁、优雅，佯装的热情，确认虚假的巧妙、尤其通过圣言中的真理表象来确认，权威，认知或理解力的关闭，以及诸如此类的，会变得重要起来，而真理和圣言则变得不重要；因为真理仅在那些处于仁，并因此处于信的人面前发光，圣言也不会教导其他任何。

455.“因它们的尾巴像蛇，并且有头用以害人”表推理，因为他们感官化，颠倒了，只是口头上谈论真理，但却通过构成其宗教信仰之头的原则而歪曲它们，因而他们是骗人的。蝗虫在此和前面所表相同（438,439节）；但在那里经上说，“它们有尾巴像蝎子”，而此处经上却说“像蛇”，因为“蝗虫”所描述的那些人通过圣言、知识和学问来谈论和说服；而此处这些人只是通过论据，也就是真理与谬论表象来谈论和说服；他们巧妙利用这类论据，仿佛很有智慧，其实都是骗人的，只是没有那么大的程度。

在圣言中，“蛇”表示感官事物，也就是人生命的最末端或最表层，如前所述（424节）；原因在于，所有动物都表示人的情感；因此，在灵界，从远处看，天使和灵人的情感显为各种动物；纯感官的情感看上去就像“蛇”，这是因为蛇紧贴地面爬行，并舔食尘土，感官事物是认知或理解力和意愿的最低级之物，最贴近这个世界，并以其物体和快乐为滋养，而这些物体和快乐只影响肉体的物质感官。各种各样的毒蛇表示依赖邪恶情感的感官事物，而邪恶情感构成那些因邪恶的虚假而疯狂之人的心智内层；没有毒的蛇则表示依赖良善情感的感官事物，而良善情感构成那些因良善的真理而有智慧之人的心智内层。

在以下经文中，“蛇”表示依赖邪恶情感的感官事物：

他们舔土像蛇。（弥迦书7:17）

尘土必作蛇的食物。（以赛亚书65:25）

耶和华对蛇说，你必用肚子行走，尽你一生的日子吃土。（创世记3:14）

经上如此描述感官层，是因为它与地狱相通，地狱里的所有人都是感官的，在属灵的事上，将天堂的智慧转变为地狱的疯狂。

非利士啊，不要喜乐，因为从蛇的根必生出毒蛇，它的果子是火焰的飞蛇。（以赛亚书14:29）

他们抱毒蛇蛋，吃这蛋的人必死，有人踏破这蛋，必有腹蛇孵出。（以赛亚书59:5）

因为以色列人渴望回埃及，所以他们被蛇咬。（民数记21:4-9）

“回埃及”表示从成为属灵的变得感官化；正因如此，经上说：

埃及的雇勇转身逃跑，其中的声音好像蛇行一样。（耶利米书46:21-22）

由于但是众支派中最远的，因而表示教会的最末端，就是服从于内层的感官主体，所以经上论到他时如此说：

但必作道上的蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。（创世记49:17）

“马蹄”表示认知或理解力的最末端，也就是感官层；“咬”表示附着于它们；“骑马的”表示由这些败坏真理的感官事物所产生的无知；因此，经上说“骑马的向后坠落”。由于感官人像狐狸一样狡猾奸诈，故主说：

你们要灵巧像蛇。（马太福音10:16）

因为感官人通过表象和谬论进行谈论和推理；他若具有辩论的才能，就知道如何巧妙地确认每一个虚假，包括唯信这一异端邪说，而在明白真理的能力上却如此愚钝，以至于几乎不可能更愚钝了。

456.启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表新教教会中那些没有像前者那样在灵性上因幻想的推理、自我之爱、对自己聪明的骄傲，以及由此而来的欲望而死亡，然而还是使唯信成为其宗教信仰之首的人。“其余的人”是指那些虽不像前者，然而仍使唯信成为其宗教信条之首的人；“未曾被杀的人”表示那些没有在灵性上如此死亡的人；他们所陷入的“这些灾”是指自我之爱，对自己聪明的骄傲，以及由这二者而来的对邪恶与虚假的欲望；这三者以“火”、“烟”和“硫磺”来表示，如前所述（452,453节）。从下文可以看出，这就是“灾”的含义。

不过，有必要先说说这类人：我蒙恩得以看到他们，并与其交谈。他们住在朝西的北部区域，其中有些人所住的小屋有屋顶，有些人则连屋顶也没有。他们的床是用芦苇编的，衣服是山羊毛的。在从天堂所流入的光中，他们的脸显得很苍白，也很愚钝。原因在于，对于宗教，除了有一位神，有三个位格，基督为他们在十字架上受难，他们凭唯信而得救、在殿里敬拜、定期祷告之外，他们再也不知道别的了。至于其它与宗教及其教义有关的事，他们则一概不予理睬；因为世俗和肉体的事务塞满并窒息了他们的头脑，使他们对其它事充耳不闻。他们当中有很多是长老，我问他们：“当你们在圣言中读到关于行为、爱与仁、果子、生活的戒律、悔改，简言之，就是要行出来的事时，你们是怎么想的？”他们回答说，他们的确读到这些内容，因而看过它们，但也没有看见，因为他们的心思都在唯信上，因而以为所有这些都是信，没有想到它们是信的效果。这种无知和愚蠢就盛行在那些信奉唯信，使它成为其宗教信仰的全部之人当中，这一事实几乎令人难以置信；然而，我蒙恩通过大量经历得知这一点。

“灾”（plague，或译为伤痕、瘟疫、灾殃、祸等）是指属灵的灾，人的灵或灵魂便因这属灵的灾而死亡。这一点从以下经文明显看出来：

你的损伤无法医治，你的伤痕极其深重；我必使你痊愈，医好你的伤痕。（耶利米书30:12,14,17）

凡经过巴比伦的都因她的灾殃嗤笑。（耶利米书50:13）

在一天之内，灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒都要临到巴比伦。（《启示录》18:8）

我又看见七位天使掌管末了的七灾、因为神的大怒在这七灾中发尽了。（《启示录》15:1,6）

祸哉，犯罪的民族，罪孽沉重的百姓；从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是创伤、鞭痕与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。（以赛亚书1:4,6）

当耶和华缠裹祂百姓的损处，医治他们伤痕的日子。（以赛亚书30:26）

此外还有其它地方（如申命记28:59;耶利米书49:17;撒迦利亚书14:12,15;路加福音7:21;《启示录》11:6;16:21）。

457.“仍旧不悔改自己手所做的”表他们也不避开自己的事物，也就是各种如罪的邪恶。“人手所做的”表示人自己的事物，也就是邪恶和由此而来的虚假，因为“手”表示从人所发出的作为总体的这些事物；事实上，心智、因而其身体的能力都指向手，并终止于手；因此，在圣言中，“手”表示能力；所以，“人手所做的”表示人自己的事物，就是各种邪恶与虚假；在其意愿中的自己的事物就是邪恶，在其认知或理解力中的自己的事物则由此而来的虚假。论到此处所论述的这些人，可以说他们不悔改；原因在于，凡使唯信成为宗教信仰的全部之人都会在心里说：“既然凭唯信罪就得赦免，我们也能得救，那么还有悔改的必要吗？在这种事上，我们自己的行为又有什么用呢？我知道自己生在罪中，是个罪人；只要我承认这一点，祈求我的过错不要归给我，悔改的行为不就算完成了吗？还有必要再做什么吗？”于是，他根本不思想关于罪的事，最终不知道还有罪这回事；因此，他不断因罪所流出的快乐和愉悦而在罪里面悠哉悠哉，沉溺于其中，就像船只被风和潮水推向礁石，而船长和船员却都睡着了。

就圣言的属世之义而言，“人手所做的”是指雕像、铸像和偶像；但就属灵之义而言，则表示各种邪恶与虚假，也就是人自己的事物；如以下经文：

不可以你们手所做的惹我发怒；你们竟以手所做的惹我发怒，自招祸患。我也必照他们的行为，按他们手所做的报应他们。（耶利米书25:6-7,14）

以色列人尽以手所做的惹我发怒。（耶利米书32:30;44:8）

至于他们的一切恶，就是跪拜自己手所造的，我要向他们宣读判决。（耶利米书1:16）

当那日，眼目重看以色列的圣者，必不仰望祭坛，就是他们手所筑的，也不重看他们指头所造的。（以赛亚书17:7-8;31:7;37:19;耶利米书10:9）。

“人手所做的”是指他的统我，邪恶和由此而来的虚假。这一点从以下事实很明显地看出来：由于这个原因，以色列人被禁止用凿过的石头建祭坛和圣殿，不可在这些石头上使用铁器；因为这表示“人手所做的”。

你若为我筑一座石坛，不可用凿过的来建筑；因你在上头一动刀凿，就把坛污秽了。（出埃及记20:25）

约书亚筑一座石坛，是用没有动过铁器的石头筑的。（约书亚心8:30,31）

耶路撒冷的圣殿是用整块石头建的，建殿的时候，锤子、斧子和任何铁器的响声都没有听见。（列王纪上6:7）

主所做的一切事物也被称为“祂手所做的”（或“祂手所行的”，“祂手的工作”），这些事物都是祂自己的，本身是良善与真理；如以下经文：

耶和华手所行的是诚实公平。（诗篇111:7）

耶和华啊，你的慈爱永远长存；求你不要离弃你手所作的。（诗篇138:8）

耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的如此说，关于我的众子，你们可以来问我将来的事，关于我手所作的，你们可以吩咐我。（以赛亚书45:11）

你的人民都必成为义人，是我种的栽子、我手的工作。（以赛亚书60:21）

耶和华啊，现在你仍是我们的父，我们是泥，你是我们的窑匠；我们都是你手的工作。（以赛亚书64:8）

458.“还是去拜鬼魔”表因此他们陷入其欲望的邪恶，并与地狱里的同类合而为一。“鬼魔”或“魔鬼”表示源自尘世之爱的邪恶欲望；原因在于，在地狱中，陷入这些欲望的人被称作“魔鬼”；陷入这些欲望的世人死后也会变成魔鬼。魔鬼与这些世人也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人结合，以致他们合而为一；由此明显可知，“拜鬼魔”是指由于对它们的爱而满足这些欲望。因此，人若将“唯信”奉为宗教信仰之首，或奉为他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己身上查出任何他称之为罪的恶，因而并不渴望通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，无非是成捆的欲望，故可知，凡不查找自己身上的任何恶，并避之如反对神的罪（这只能通过悔改才能实现）的人，死后都会变成魔鬼。

在以下经文，“鬼魔”（或魔鬼、鬼怪）无非表示这类欲望：

他们献祭给鬼魔、并不是真神。（申命记32:17）

以色列人不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔。（利未记17:7;诗篇106:37）

旷野的走兽要和豺狼相遇，林中的鬼怪要与伴偶互应。（以赛亚书34:14）

野兽要躺卧在那里，咆哮的兽满了房屋，猫头鹰的女儿住在那里，林中的鬼怪在那里跳舞。（以赛亚书13:21）

走兽、豺狼、咆哮的兽、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼怪”表示诸如属于普里阿普斯和萨梯的那类欲望：

巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱。（《启示录》18:2）

主从所赶出去的魔鬼就是他们在世时的这类欲望（对此，可参看马太福音8:16,28;9:32,33;10:8;12:22;15:22;马可福音1:32,34;路加福音4:33-37,41;8:2,26-40;9:1,37-42,49;13:32）。

注：普里阿普斯：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。

459.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表因此他们的敬拜出于纯粹的虚假。在圣言中，“偶像”表示敬拜的虚假，因此“拜偶像”就表示出于虚假的敬拜；而拜“金、银、铜、木、石的偶像”则表示出于各种虚假的敬拜，总起来说，表示出于纯粹虚假的敬拜。此外，在古人当中，造偶像的物质材料，它们的样式、衣着都代表着宗教信仰的虚假，他们的敬拜便出于这些虚假，其中：“金偶像”表示涉及神性事物的虚假；“银偶像”表示涉及属灵事物的虚假；“铜偶像”表示涉及仁的虚假；“石偶像”表示涉及信的虚假；“木偶像”表示涉及好行为的虚假。所有这些虚假就存在于那些不实践悔改行为，也就是避恶如反对神的罪之人身上。

在以下经文中，偶像，也就是雕像和铸像，在属灵之义上就表示这些事物：

各人都因知识变得愚蠢，各建立者都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像本是虚假的，其中并无气息；都是虚无的，是迷惑人的作品。到追讨的时候，它们必灭亡。（耶利米书10:14-15;51:17-18）

偶像不过是匠人的手工；它们不能说话；他们全是顽梗愚昧；虚妄的教导不过是木头；它们都是巧匠的作品。（耶利米书10:3-5,8-10）

雕刻的偶像，虚谎的师傅和制造者将它刻出来，虚谎的制造者倚靠它，有什么益处呢？其中毫无气息。（哈巴谷书2:18-19）

到那日，人必将为拜而造的金偶像、银偶像抛给田鼠和蝙蝠。（以赛亚书2:18,20）

他们为自己铸造银偶像，就是照自己的聪明所造的偶像，都是匠人的工作。（何西阿书13:2）

我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了，使你们脱离一切的污秽、弃掉一切的偶像。（以西结书36:25）

“清水”是指真理，“偶像”是指敬拜的虚假：

你要判定你雕刻银偶像所包的污秽之物和铸造金偶像所包的衣服；你要抛散它，如同称为粪土的月经布。（以赛亚书30:22）

巴比伦王伯沙撒和大臣、皇后、妃嫔用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时，所赞美（或敬拜）的金、银、铜、铁、木、石所造的神无非表示宗教信仰、因而敬拜的虚假；王因此被赶出离开世人，变得如同兽类（但以理书5:1-5等）；此外还有其它地方（如以赛亚书10:10,11;21:9;31:7;40:19,20;41:29;42:17;48:5;耶利米书8:19;50:38,39;以西结书6:4,5;14:3-6;弥迦书1:7;5:13;诗篇115:4,5;135:15,16;利未记36:30）。确切地说，“偶像”表示出于人自己聪明的敬拜的虚假。以赛亚书(44:9-20)充分描述了一个人如何塑造它们，然后又如何调整它们，以至于使其看似真理。

460.“不能看、不能听、不能走的”表它们里头没有丝毫属灵和真正理性的生命。经上之所以这么说，是因为偶像崇拜者以为他们的偶像能看也能听，因他们将这些偶像奉为神明；然而，这还不是这句话的意思；这句话的意思是说，敬拜的虚假里面没有丝毫属灵和真正理性的生命，因为“看”与“听”表示理解与领悟（7,25,87节）；“走”表示活出来（167节）；因此，这三样事物表示属灵和真正理性的生命；之所以表示这一切，是因为“偶像”表示敬拜的虚假，这些虚假里面没有丝毫属灵和理性的生命。偶像不能看、不能听、不能走，这事太过明显，不值得在此一提，所以其中必有某种内在含义。在圣言的其它部分，也是这样论及“偶像”，如以下经文：

他们不知道、也不明白，他们的眼不能看见，他们的心不能明白，他们没有知识，也没有聪明。（以赛亚书44:9,18,19）

他们不能说话，也不能行走。（耶利米书10:3-10）

他们有口却不能言，有眼却不能看。（诗篇115:5;135:15-16）

这些话之所以表示类似事物，是因为“偶像”表示敬拜的虚假，这些敬拜的虚假里面没有丝毫系真生命的生命之物。

461.启9:21.“又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事”表唯信这一异端邪说只会在他们心里引发愚蠢、悖逆和刚硬，以致他们不去思想十诫，事实上也不去思想因站在魔鬼一边并反对神而当逃避的任何罪。至“凶杀”、“奸淫”和“偷窃”在各层意义上分别表示什么，可参看《新耶路撒冷教义之十诫篇》，那里已经说明，故在此无需重复解释；不过，下一节将解释“邪术”（或译法术、巫术等）表示什么。“唯信”在那些身处新教教会之人心里之所以会引发愚蠢、悖逆和刚硬，是因为在唯信盛行之处，生活的良善没有成为宗教信仰；若生活的良善没有成为宗教信仰，那么十诫的第二块石版，也就是悔改的石版，就如同一块无字的空石版。十诫的第二块石版是一块悔改的石版，这是显而易见的，因为这块石版没有提到当做的善行，而是提到不可做的恶行，如“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷盗”、“不可作假见证”、“不可贪恋邻舍一切所有的”；若这些事不构成宗教信仰，结果就如此处所说的：“不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事”。下文将清楚说明，在唯信盛行之处，生活的良善没有成为宗教信仰。

462.如今人们不知道何谓“邪术”（或译法术、巫术等），故有必要予以简要解释。前面的经文提到了“邪术”（或译法术、巫术等），以取代第八诫，即“不可作假见证”，因为那里提到了“杀人”、“奸淫”和“偷窃”这三样恶。就属世之义而言，“作假见证”表示扮演假证人的角色、说谎和诽谤；就属灵之义而言，“作假见证”表示确认并说服，虚假就是真理，邪恶就是良善；由此明显可知，行“邪术”（或译法术、巫术等）就表示说服人相信虚假，从而摧毁真理。

“邪术”（或译法术、巫术等）曾在古人当中使用，施法的方式有三种：

第一种，他们让另一人的听觉、因而心智不断专注于他的话语和说法中，决不放过丝毫；同时，通过呼吸，将与情感结合的思想注入并激发到他们说话的声音中，结果听者无法通过自己思考任何东西；弄虚作假者就这样用暴力将他们的虚假倾泻进去。

第二种，他们通过阻止心智思想相反的一切，使注意力只专注于他们所说之事的观念中而注入一种说服性的气场。因此，其心智的属灵气场便驱散并窒息对方的属灵气场。这是古代的巫师或术士所使用的一种属灵巫术，被称为对认知或理解力的捆绑和绑定。这种邪术或法术只属于灵或思维，而前一种还属于口唇或言语。

第三种，听者将心智固定在自己的观点中，以致他几乎闭上双耳，听不到说话者的任何声音。这事是通过屏住呼吸，有时通过无声的喃喃自语，因而通过不断否认对手观点而实现的。去听别人说话的人会施行这种邪术或法术，而向别人说话的人则施行前两种。

这三种邪术或法术在古代十分盛行，并且依旧在地狱灵当中盛行；但世人只存留第三种，那些出于对自己聪明的骄傲而确认宗教信仰的虚假之人就具有这第三种法术；对这些人来说，他们一听到相反的事，就不允许它们深入他们的思维，只是接触一下；然后，他们还会从其心智的内在隐秘处仿佛发出一团火，将它们尽都烧灭；如果施法者凭掩饰将这团火抑制住，也就是说，将其骄傲的怒火控制住，那么对方除非通过回答时面部表情和声调所露出的迹象，否则，对此一无所知；

如今，这种法术的操作是为了防止真理被接受，并且对许多人来说，是为了防止真理被理解。

古时有许多法术，在他们当中，“邪术”（或译法术、巫术等）明显可见于摩西五经：

你到了那地的时候，那些民族所行可憎恶的事，你不可学着行；你们中间不可有人使儿女经火；也不可有占卜的、用法术的、算命的、行巫术的、行邪术的，施符咒的、观兆头的和求问死人的；所有这些，都为耶和华所憎恶。（申命记18:9-11）

在以下经文中，“邪术”（或译法术、巫术等）表示说服人相信虚假，从而摧毁真理：

你的智慧你的知识把你引入了歧途；因此，祸患要临到你身；继续使用你的符咒和你许多的邪术吧。（以赛亚书47:10-12）

万族被巴比伦的邪术迷惑了。（启示灵18:23）

城外有那些犬类，行邪术的，淫乱的，杀人的。（《启示录》22:15）

约兰对耶户说，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行和邪术这样多，还有平安吗？（列王纪下9:22）

“淫行”表示（对真理的）歪曲，“邪术”表示通过说服人相信虚假而对真理的摧毁。

另一方面，“邪术”（或译法术、巫术等）表示凭真理弃绝虚假，这也是通过出于对真理的热情而反对虚假的默想和默语实现的；这一点从以下经文明显看出来：

耶和华从锡安除掉勇士和战士、谋士和有巧艺的，以及妙行法术的。（以赛亚书3:1-3）

他们的毒气好像耳聋虺蛇的毒气；她把耳朵塞住，不听念咒语者的声音，不听巧行迷术者的术语。（诗篇58:4-5）

看哪！我要打发毒蛇反对你们，是没有法术能制伏的。（耶利米书8:17）

他们在急难中寻求你，他们低声呼喊。（以赛亚书26:16）

463.对于这些事，我补充以下记事：

在灵界，我眺望海岸，看到一个壮观的港口。我过去一瞧，只见里面有大大小小的船只，载有各种货物。一些小男孩和小女孩正坐在船甲板上，将货物分发给想要的人。他们说：“我们正在等那些可爱的海龟。它们很快就会从海中浮上来。”瞧，我看见大大小小的海龟，它们的背壳和鳞甲上还驼着幼龟，全都朝周边岛屿望去。父海龟有两个头，大的被壳覆盖，这壳如同其身体的外壳，这使它们看上去略带红色；而另一个小头是这类海龟通常有的那种，能缩进身体前部，它们还能将小头以看不见的方式插进大头。不过，我一直盯着那个大红头，发现这头长有一张仿佛人的脸。它们正和坐在甲板上的男孩女孩们聊天，还舔他们的手。而这些男孩女孩们则抚摸它们，给它们美味佳肴吃，以及贵重物品，如做衣服的丝绸、做桌子的柏木，装饰用的紫料，上色用的朱红染料等。

看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，出现在灵界中的一切事物都是对应，代表从天堂所流出的某种属灵事物。于是，天使从天上与我对话，说：“你自己清楚港口和船只，以及甲板上的男孩和女孩分别代表什么；只是你不知道这些海龟代表什么。”他们接着说：“海龟代表那里的神职人员，他们将信与仁及其善行完全分离，断言它们显然没有结合；但圣灵会为了圣子的功德、通过对父神的信而进入人里面，净化他的内层，直到他自己的意愿；他们将这意愿想象成一个椭圆形的平面。当圣灵的运作靠近这个平面时，它会沿着左边绕行它，根本就不触碰它。因此，人本性的内层或更高部分是为了神，外层或更低部分是为了人。所以，凡人所行的，无论善恶，都不会显现在神面前。善事不会显现，因为它是邀功的；恶事不会显现，因为它是邪恶的。若这些显现在神前面，此人就会因这二者而灭亡。既然如此，只要在世人面前小心谨慎，人就可以随心所欲地意愿、思想、谈论和行出任何事了。”

我询问他们是否还宣称人可以认为神并非全在和全知。天使从天上说：“他们在这方面也是自由的，因为对已经洁净，从而称义的人来说，神丝毫不看他的思想和意愿，他仍在心智的内在隐密处，或高层区域保留他在信的活动中所获得的信；并且若有必要，这信的活动能在人不知不觉的情况下回来。这些就是小头所代表的事，当与平信徒交谈时，他们就将小头缩进身体前部，插进大头。因为他们和平信徒说话时不用小头，而是用大头，大头前面带有一张仿佛人的脸。他们出于圣言与其谈论爱、仁、善行、十诫、悔改；从圣言引用论及这些主题的几乎所有经文。但与此同时，他们将小头插进大头中，他们由此从内心认为这些事都不是为了神、天堂和得救而做的，仅仅为了或公或私的利益。然而，由于他们出于圣言温文尔雅地谈论这些事，尤其谈论福音、圣灵作工、得救，所以他们在听众面前显得很英俊，智慧胜过全世界其他人。这就是为何你会看到坐在甲板上的男孩女孩将美食和贵重物品送给他们。

“因此，这些人就是你所看到的海龟所代表的人。在你们的世界，他们很难与其他人区分开来，除非凭以下事实：他们自认智慧超群并嘲笑他人，尤其嘲笑自己的同事，声称这些人不像他们那样有智慧，并蔑视他们。包括那些在信方面持类似观点，却不知道他们秘密的人。他们的衣服上带有一个小徽章，以此与其他人区别开来。”

与我交谈的天使说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如上帝的选民、自由意志、洗礼、圣餐等。因为这些都是他们不会公开的观点，但我们在天上知道。但由于他们在世时就是这种人，并且死后任何人都不许心口不一，所以他们只能出于其疯狂的思维说话，因而被视为疯子，于是便被逐出社群，最终被扔进无底坑，并变成肉体灵，看上去就像木乃伊。他们因在世时所设的障碍，已将一层硬皮置于其心智的内层之上。他们的地狱社群与马基雅维利主义者的地狱社群接壤，并且他们每当喜欢彼此并互称同仁时，就会互相造访。但他们对行为上的信具有某种宗教情感，而马基雅维利主义者则没有，由此产生的不和谐使得他们离开。”

目睹他们从社群被逐出，聚在一起准备被扔下去后，只见一艘七帆船在空中航行，船上的船长和水手身穿紫袍，帽子上饰有华丽的桂冠。他们大声叫喊：“看哪，我们在天上；我们是紫衣博士，最重要的是桂冠加身，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道是怎么回事，被告知，它们是骄傲和被称为幻想的假想的形像，这幻想就源自那些之前看似海龟的人；他们因发疯而被逐出社群，故现在聚成一组站在同一个地方。这时，我想和他们谈谈，于是就靠近他们所站的那个地方。和他们打过招呼后，我说：“你们就是那些将人的内在与外在分开，还将圣灵在信之内的作工和圣灵与人在信之外的合作分开，从而将神与人分开之人吗？你们这样做，岂不是将仁本身及其行为从信那里除去了？就像很多其他神职博士所行的那样，并且还拿走信，以至于这信无法通过人在神面前显现。然而，请问你们是愿意通过理性与我谈论这个问题呢，还是愿意通过圣经来谈论？”他们说：“先通过理性谈谈吧。”

于是，我发言说：“人的内在与外在怎能分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人内层的一切发出并延伸其外层，甚至直达最外层，以便它们能产生其结果，做出其行为？内在事物不是为外在事物的缘故而存在吗？以便内在事物能终止于外在事物，并继续存在于它们里面，从而拥有存在，如同柱子立于其基座之上。你们能明白，若不是有一个延伸，因而有一个结合，最外层的事物必像空中的肥皂泡那样崩塌和破裂。谁能否认，神在人里面的内在运作有无数，而人对此一无所知？知道它们又有何帮助呢？只要人知道最外层的事物，他以自己的思维和意愿而在这些事物中与神同在。

“我举例说明这一点：人知道他说话时的内在运作吗？如肺如何吸气，并将其充入肺泡、支气管和肺叶；他如何将气排到气管，在那里将它转变为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中调节；然后舌头如何将它清晰地表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。所有这些内在运作，人全然不知，它们岂不是为了最外层，也就是使人能说话而存在吗？若将这些内在运作中的任何一个环节拿走或分离出去，以致它不再与最外层相连续，此人岂不像一块木头那样无法说话了吗？

“再举一例：两只手形成人体末端。难道没有内层事物延伸到那里吗？它们从头经过脖子、然后到胸腔、肩胛骨、手臂和前臂；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，众多骨关节及其韧带和隔膜。人对这些事物又了解多少呢？然而，他的手却靠它们的全部才能活动。假如这些内在部位在手腕这个区域偏向左边，而没有进入手，这手岂不会从前臂被切断，像被撕下来并失去生命的某种东西那样烂掉吗？事实上，你们愿意这样想也可以，这就像是此人被斩首后身体的情形。如果神性运作在抵达人的意愿和思维之前就停下来，而不是流入它们，那么人的意愿和思维的情形也完全一样。这些事都合乎理性。

“如果你们还愿意听，这些事同样与圣经相符。主岂不是说：

你们要常在我里面，我也常在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）

果子岂不是主藉着人所做，并且人貌似凭自己所做的好行为吗？主还说：

祂站在门外叩门，若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席。（《启示录》3:20）

主不是赐金钱和才干给人，让他用来做买卖赚钱吗？祂岂不是照他的赢利赐给他永生吗（马太福音25:14-34；路加福音19:12-26）？还有：

祂不是照各人在祂的葡萄园里所做的工给各人工钱吗？（马太福音20:1-16）

这些只是几个例子而已。人当像树那样结果子，当照诫命而行，当爱神爱邻等等，圣言中与此相关的经文能填满好多页纸。不过，我知道，你们自己的聪明本质上与来自圣言的这些事物毫无共同之处。尽管你们引用它们，但你们的观念却败坏了它们。你们不得不如此，因为你们将关系到交流、因而结合的神的一切事物从人那里除去了。那么除了敬拜的一切事物外，还剩下什么呢？”

后来，我在天堂之光中看见他们，这光使每个人的真面目暴露无遗。这时，他们不再像之前那样看似乘船在空中航行，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴桂冠，而是站在沙地上，衣衫褴褛，仿佛以渔网束腰；而他们的赤身则从网眼露出来。然后，他们被遣送到上述毗邻马基雅维利主义者的社群。

《启示录》第十章解读

《启示录》10

1.我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。

2.他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地。

3.大声呼喊，好像狮子吼叫。呼喊完了，就有七雷发声。

4.七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音对我说，七雷所说的事你要封上，不可写出来。

5.我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来。

6.指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说，不再有时日了。

7.但在第七位天使发声的日子，就是他要吹号的时候，神的奥秘就成全了，正如神向祂的仆人众先知所宣告的。

8.我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说，你去把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来。

9.我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我。他对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。

10.我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，及至吃完了，肚子觉得发苦了。

11.他对我说，你必在许多人民、民族、方言、君王面前再说预言。

灵义

整章内容

本章仍论述审查并显明那些在新教教会中之人的状态，此处论述他们对作为天地之神的主，如祂自己所教导的(马太福音28:18)的信仰；祂的人性是神性；并且这人性在新教教会得不到接受；只要唯信称义的信条在他们内心牢固树立，接受它就会极其困难。

各节内容

第1节.“我又看见另有一位大力的天使，从天降下”表大有神性威荣和能力的主(465节)。“披着云彩，头上有虹”表祂的属世神性和属灵神性（466节）。“脸面像日头”表神性之爱，同时表神性智慧(467节)。“两脚像火柱”表主的属世神性的神性之爱，这爱支撑万物(468节)。

第2节.“他手里拿着小书卷，是展开的”表圣言中的这一教义要点：主是天地之神，祂的人性是神性(469节)。“他右脚踏海，左脚踏地”表主将整个教会置于祂的看顾和统治之下(470节)。

第3节.“大声呼喊，好像狮子吼叫”表为教会从祂那里被夺走而深切悲痛(471节)。“呼喊完了，就有七雷发声”表主将在整个天堂揭开小书卷里的内容(472节)。

第4节.七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音对我说，七雷所说的事你要封上，不可写出来”表这些事虽已显明，但要等到龙、兽和假先知所表示的那些人被逐出灵人界之后，它们才被接受，因为在此之前被接受，就会有危险(473节)。

第5,6节.“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，指着那直活到永永远远的，起誓说”表主指着自己宣誓和证明(474节)。“创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物的”表那使天堂和教会中的所有人，以及他们所具有的每一和一切事物都活着的(475节)。“不再有时日了”表不可能有教会的任何状态，也不可能有任何教会，除非承认一位神，并且主就是这一位神(476节)。

第7节.“但在第七位天使发声的日子，就是他要吹号的时候”表对教会状态的最后审查和显明，若主不建立一个新教会，该教会必灭亡(477节)。“神的奥秘就成全了，正如神向祂的仆人众先知所宣告的”表到那时，新旧约圣言中被隐藏至今的预言，以及对那些毁灭教会的人施行最后审判之后，主的国即将到来，就会变得显而易见(478节)。

第8节.“我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说，你去把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来”表天上来的命令，他们要将关于主的这个教义提取出来，但约翰要显明，在那些“龙”、“兽”和“假先知”所表示的人被除去之前，它在教会将如何被接受(479节)。

第9节.“我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我”表教会中许多人思想上倾向于接受这个教义(480节)。“他对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜”表欣然并愉快承认主是救主和救世主，但承认唯独主是天地之神，并且祂的人性就是神性却因曲解而不情愿且很困难(481节)。

第10节.“我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，及至吃完了，肚子觉得发苦了”表事情果然如此发生了，因而显明(482节)。

第11节.“他对我说，你必在许多人民、民族、方言、君王面前再说预言”表因为事情就是如此，所以必须进一步教导那些陷入唯信之人的性质(483节)。

诠释

464.本章和接下来的一章论述了主，即祂是天地之神，就其人性而言，祂也是神；因此祂是耶和华自己。这就是这两章所论述的主题，这一点可从灵义上的细节，以及它们的结论看出来(11:15-17)。

465.启10:1.“我又看见另有一位大力的天使，从天降下”表大有神性威荣和能力的主。这位“天使”就是主，这一点从对他的描述明显看出来，如“披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱”、“他右脚踏海，左脚踏地”，以及“大声呼喊，好像狮子吼叫，说话像打雷”。祂之所以看似一位天使，是因为当祂显明自己时，便在众天堂之中和之下显为一位天使；因为祂以其神性充满某位天使，以适应那些蒙祂恩准得以看见祂之人的接受程度。没有哪位天使，更不用说世人，能承受诸如主在自己或在自己本质里面那样的显现；所以祂在众天堂之上显为一轮太阳，与天使相距甚远，犹如世间太阳距离世人那样遥远。在那里，祂自永恒就居于祂的神性中，同时居于祂的神性人中，它们就像灵魂和身体那样为一体。祂在此因其神性大能而被称为“大力的天使”；经上之所以说“另一位天使”，是因为此处描述的是祂不同于前者的另一个神性属性。

466.“披着云彩，头上有虹”表祂的属世神性和属灵神性。

祂所披着的“云彩”表示属世神性；所以“云彩”表示属世意义上的圣言，属世意义上的圣言也来自祂，因而是祂的，就是祂自己（24节）。“虹”表示属灵神性，由于属灵的在属世的之前，所以虹在头上显现。要知道，主以其属世神性而与世人同在，以其属灵神性而与其属灵国度的天使同在，以其属天神性而与属天国度的天使同在；然而，祂不是被分割了，而是照着各人的品性而向各人显现。在以西结书，主的属灵神性也以“虹”来表示：

在基路伯的穹苍之上有宝座的形像，在宝座形像上有仿佛人的形状；从祂腰间之火仿佛有下雨的日子云中虹的形状，这就是耶和华荣耀的形像。（以西结书1:26-28）

“宝座”表示天堂；其上的“人”就是主；“腰间之火”表示属天之爱；“虹”表示属灵的神性真理，属灵的神性真理也属于其神性智慧。在摩西五经中，经上记着说：

我把我的彩虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了，我在云彩中看见它的时候，就要记念这永约。（创世记9:12-17）此处“彩虹”无非表示重生之人里面属世层中的属灵神性真理；因为人在重生时，就从属世变得属灵；由于那时主与他会有一个结合，故经上说“云彩中的彩虹可作立约的记号”。“约”表示结合。显而易见，主与人不可能通过世上的彩虹结合。

467.“脸面像日头”表神性之爱，同时表神性智慧，这从前面的解释明显可知（53节），那里有同样的话论及人子。

468.“两脚像火柱”表主的属世神性的神性之爱，这爱支撑万物。这一点也可从前面的解释（49节）明显可知，在那里，经上论到人子说“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”。祂的脚之所以看似“火柱”，是因为主的属世神性（它本身是主在世时所披上的神性人）自永恒就支撑祂的神性，如同身体支撑灵魂，同样如同圣言的属世之义支撑其属灵和属天之义；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-49节）。“脚”表示属世层（参看49节）；“柱”表示支撑（191节）。“火”表示爱，因为属灵之火并不是别的什么；因此，在敬拜中惯用的祷告是“祈求天上的火，也就是属天之爱点燃（敬拜者的）内心”。火与爱之间存在对应关系，这一点从以下事实可以得知：人因爱而逐渐温暖，因爱的缺乏而逐渐冷淡，产生生命之热的，不是别的，唯有这两种意义上的爱。对应的根源来自两轮太阳，一轮在天上，是纯粹的爱；另一轮在世上，是纯粹的火；一切属灵之物和属世之物之间的对应关系也源于此。

正因“火”表示神性之爱，所以摩西在何烈山上看到耶和华在燃烧的荆棘中（出埃及记3:1-3）；祂在火中降临西乃山（申命记4:36）；会幕里的七个灯台的灯每晚都点着，以便在耶和华面前永远燃烧（利未记24:2-4）；祭坛上必有常常烧着的火，不可熄灭（利未记6:13）；他们从坛上取火放在香炉里，并把香放在火上（利未记16:12,13;民数记16:46,47）；耶和华夜间在火柱中在以色列人面前行走（出埃及记13:21,22）；夜间有火在居所上（出埃及记40:38;诗篇105:39;以赛亚书4:5,6）；有火从天降下烧尽祭坛上的燔祭，作为悦纳的一个迹象（利未记9:24;列王纪上18:38）；燔祭被称为献给耶和华的火祭，是献给耶和华为馨香的火祭（出埃及记29:18;利未记1:9,13,17;2:2,9-11;3:5,16;4:31,35;5:12;6:18;21:6;民数记28:2;申命记18:1）；主的眼睛看似火焰（《启示录》1:14;2:18;19:12;但以理书10:5,6）；七盏火灯在宝座前燃烧（《启示录》4:5）。由此明显可知，有油之灯和无油之灯分别表示什么（马太福音25:1-11）；“油”表示火，因而表示爱。

此外还有许多地方。“火”在反面意义上表示地狱之爱，这一点从圣言中的许多地方明显看出来，因数量太多，不便引用。关于这个主题的相关内容，可参看伦敦出版的《天堂与地狱》）（566-575节）一书。

469.启10:2.“他手里拿着小书卷，是展开的”表圣言中的这一教义要点：主是天地之神，祂的人性是神性。羔羊从那坐宝座的那里所取并揭开七印的这个“书卷”（《启示录》5:1,7;6:1）表示圣言（参看256,259,295节等）。因此，天使，也就是主（465节）手中的“小书卷”在此无非表示圣言中的某种本质。这种本质就是圣言中的教义要点，即主是天地之神，祂的人性就是神性，这一点从本章和下一章的所有细节的灵义，以及下一章（11:15-17）的属世之义明显看出来。

经上说这“小书卷”是“展开的”，因为该教义明显出现在圣言中，并且对凡阅读它并留意的人来说，也是显而易见的。这就是现在所论述的主题，因为这是新教会的最为本质之处。原因在于，每个人的救赎都取决于对神的认识和承认；正如序言中所说：“整个天堂和地上的整个教会，以及总体上一切宗教信仰都建立在对神的正确观念上；因为凭正确的神观才会有结合，凭结合才会有光、智慧和永恒的幸福。”

由于主是天地真神，所以凡不承认祂的，都不可进入天堂，因为天堂是祂的身体；而站在下面的人则被蛇，也就是恶灵咬，他们的咬伤无法治愈，除非像以色列人那样通过仰望“铜蛇”获得医治（民数记21:1-9）；“铜蛇”表示主的神性人，这从约翰福音中的下列经文明显看出来：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:14-16）

470.“他右脚踏海，左脚踏地”表主将整个教会，以及其中那些处于教会外在的人和那些处于教会内在的人置于祂的看顾和统治之下。“海与地”表示整个教会；“海”表示外在教会，也就是那些处于教会外在的人；“地”表示内在教会，也就是那些处于教会内在的人（398节）。“脚踏它们”表示使所有人都服从祂自己，因而将他们轩于祂的神性看顾和统治之下。主在地上的教会在众天堂之下，故被称为祂的“脚凳”，如以下经文：

祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。（耶利米哀歌2:1）

地是我的脚凳。（以赛亚书66:1）

我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。（诗篇132:7）

不可指着天起誓，因为天是神的宝座，不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳。（马太福音5:34,35）

我要使我脚踏之地得荣耀。（以赛亚书60:13）

你派祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。（诗篇8:6）

这说的是主。之所以“右脚踏海”、“左脚踏地”，是因为那些处于教会外在的人不像那些处于教会内在的人那样如此自行确认虚假。

471.启10:3.“大声呼喊，好像狮子吼叫”表为教会从祂那里被夺走而深切悲痛。“好像狮子吼叫的呼喊”表示对教会的深切悲痛，因为教会从祂那里被夺走；这一点从前一章的解读明显可知，那里论到那些属教会之人可悲的生命状态被审查并显明；还可从本章的经文清楚看出来，即：“天使指着那直活到永永远远的，起誓说，不再有时日了”，以此表示不再有教会了；这一点也清楚可见于下一章，即：“从无底坑上来的兽杀死两个见证人”，尤其从祂尽管是天地之神，却得不到承认和靠近明显看出来。对这些事的悲痛以“好像狮子吼叫”来表示，因为狮子一看见敌人，并被它们袭击，以及看见幼崽和猎物被抢去，就会吼叫；相比之下，主在看到祂的教会被魔鬼夺走时也是如此。

这就是“好像狮子吼叫”所表示的，这一点从以下经文明显看出来：

许多牧人来攻击他的时候，狮子和少壮狮子怎样护食咆哮，耶和华也必怎样降临，在锡安山上争战。（以赛亚书31:4）

耶和华的怒气向祂的百姓发作，吼叫像母狮，咆哮像少壮狮子，咆哮抓食；只见黑暗、焦虑、光明在其毁灭中变为昏暗。（以赛亚书5:25-30）

耶和华必从高处吼叫，从圣所发声；祂要向祂的居民怒吼。（耶利米书25:30）

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷出声。（约珥书3:16）

我不再毁灭以法莲；他们必跟随耶和华；祂一吼叫，必如狮子吼叫。（何西阿书11:9,10）

狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华一说话，谁能不说预言呢？（阿摩司书3:8）

神以祂的声音吼叫，祂以自己的威严之声打雷。（约伯记37:4-5）

“吼叫”（roaring或译唉哼）表示深切悲痛，这一点从以下经文明显看出来：

我的骨头因终日唉哼而衰残。（诗篇32:3）

我已经疲乏无力，被压得粉碎了；因心里的吼叫，我就唉哼。（诗篇38:8）

我未曾吃饭就发出叹息，我的唉哼如水涌出。（约伯记3:24）

472.“呼喊完了，就有七雷发声”表主将在整个天堂揭开小书卷里的内容。这个含义是显而易见的，因为经上接着就说到，约翰想将这七雷所说的“写出来”，但从天上来的命令是“要封上，不可写出来”；后来要他吃尽小书卷，在口中甜如蜜，肚子却发苦，以此表示其中这类事尚不能被接受；原因可见于下一节。但我要揭开小书卷里的内容。小书卷的那些事就包含在《新耶路撒冷教义之主篇》从头至尾中，如下所示：

整本圣经都论及主，主就是圣言（1-7节）；主应验了圣言的全部就意味着祂应验了律法的全部（8-11节）；主降世征服地狱并荣耀了祂的人性，十字架受难是最后的争战，祂以此彻底征服地狱，完全荣耀了祂的人性（12-14节）；主并非藉着十字架受难除去罪，只是担当了它们（15-17节）；主功德的归算无非是悔改之后罪得赦免（18节）；就其神性人而言，主被称为神的儿子，就圣言而言，祂被称为人子（19-28节）；主通过祂自己里面的神性使祂的人性变成神性，从而与父合一（29-36节）；主是神本身，圣言来自并论及祂（37-44节）；神只有一位，主就是这神（45节）；圣灵就是主所发出的神性，就是主自己（46-54节）；只要将三位格的三位一体理解为在主里面的一位格的三位一体，那么《亚他那修信经》中的教义就合乎真理（55-61节）。

经上之所以说七雷发声”，是因为主的话经由天堂降至低层区域时，听上去就像打雷；由于祂同时通过整个天堂说话，因而是完全的，故它们被称为七”雷，因为数字七”表示全部，一切事物和整体（10,390节），因此“雷声”还表示教导和对真理的领受（236节）；在此也表示揭开并显明。天上来的声音当来自主时，听上去就像打雷。这一点从以下经文明显看出来：

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来，说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀；众人听见这声音就像打雷。（约翰福音12:28-30）

神发声吼叫，以自己的威严之声打雷。（约伯记37:4-5）

耶和华从天上打雷，至高者发出声音。（撒母耳记下22:14）

我听见从天上有声音，像大雷的声音。（《启示录》14:2）

你向我呼求，我在雷的隐密处应允你。（诗篇81:7）

473.启10:4.七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音对我说，七雷所说的事你要封上，不可写出来”表这些事虽已显明，但要等到龙、兽和假先知所表示的那些人被逐出灵人界之后，它们才被接受，因为在此之前被接受，就会有危险。七雷所发之“声”就是刚才所提到的那些事（472节），这些事提及三次，因为它们正是新教会的本质。就属世之义而言，“写出来”表示记在纸上，因而是给后人存留的信息；但就属灵之义而言，“写出来”表示为了接受而记在心上；因此，把它们“封上，不可写出来”表示它们不会被记在心上并接受，直到龙、兽和假先知所表示的那些人被逐出灵人界，因为它们在此之前被接受，就会有危险。原因在于，“龙”、“兽”和“假先知”表示那些陷入与仁分离之信的人，他们坚持不懈地执着于自己的信仰，即：要靠近父神，而不是直接靠近主；主就其人性而言，并非天地之神；因此，如果上述“小书卷展开”所表示的、已经显明并正在显明的教义（472节）是被其他任何人，而不是被那些处于仁及其信的人，也就是“约翰”所表示的那些人（5,17节）所接受，那么在龙被逐出之前，它不仅被他们弃绝，还会通过他们而被其他人弃绝；即便不被弃绝，也会遭到歪曲，甚至亵渎。

事实的确如此，这一点从《启示录》接下来的一系列内容很清楚地看出来，如：他们杀害主的两个见证人（《启示录》11:7）；那龙站在即将生产的妇人面前，要吞吃她的孩子；他与米迦勒争战后，就逼迫那妇人（《启示录》12:1-17）；两个兽上来，一个从海中上来，另一个从地中上来，与龙合而为一（《启示录》13:1-18）；又如，他将其追随者聚集到叫哈米吉多顿的地方去争战（《启示录》16:16）；最后，他们聚集列族，就是歌革和玛各去争战（《启示录》20:8,9）；不过，龙、兽和假先知都被扔进硫磺和火的湖里（《启示录》20:10）；这一切完成后，将要作羔羊之妻的新教会从天而降（《启示录》21-22章）。这就是这句话的含义：

七雷所说的事你要封上，不可写出来。(《启示录》10:4)

也是本章下面这句话的含义：

在第七位天使发声的日子，神的奥秘就成全了，正如神向祂的仆人众先知所宣告的。（《启示录》10:7）

还是下一章这句话的含义：

第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主的和主基督的。（《启示录》11:15）

同样是接下来各章中许多话的含义。该主题的相关内容，可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（61节）。

474.启10:5,6.“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，指着那直活到永永远远的，起誓说”表主指着自己宣誓和证明。“那踏海踏地的天使”表示主（470节）；“向天举手”表示宣誓“不再有时日了”（第6节）；“起誓说”表示证明“在第七位天使发声的日子，神的奥秘就成全了”（第7节）；“活到永永远远的”表示主自己，如前所述（《启示录》1:18;4:9,10;5:14;但以理书4:34）。稍后会看到，主指着自己证明。综上所述，明显可知“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，指着那直活到永永远远的起誓说”这句话表示主指着自己宣誓和证明。

耶和华指着自己宣誓，也就是证明。这一点从以下经文明显看出来：

我指着自己起誓，我口所出的话并不返回。（以赛亚书45:23）

我指着自己起誓，这宫殿必变为荒场。（耶利米书22:5）

耶和华指着自己的灵魂起誓。（耶利米书51:14;阿摩司书6:8）

耶和华指着自己的圣洁起誓。（阿摩司书4:2）

耶和华指着自己的右手和祂大力的膀臂起誓。（以赛亚书62:8）

看哪，我指着我的大名起誓。（耶利米书44:26）

耶和华，也就是主，“指着自己起誓”表示神性真理来证明，因为主就是神性真理本身，因而通过并凭它自己来证明。除此以外，“耶和华起誓”还可见于其它地方（以赛亚书14:24;54:9;诗篇89:3,35;95:11;110:4;132:11）。经上之所以说“耶和华起誓”，是因为建在以色列人当中的教会是一个代表性教会，主与该教会的结合因此以一个约来代表，就是诸如两个对着契约发誓的人之间所立的那种约；因此，誓言就是这个约的一部分，故经上说“耶和华起誓”；然而这句话的意思并不是说祂真的起誓了，而是说神性真理证明它。

一个誓言就是一个约的一部分，这一点从以下经文明显看出来：

我向你起了誓，立了约，你就成了我的。（以西结书16:8）

记念他的圣约，就是他所起的誓。（路加福音1:72-73;诗篇105:9;耶利米书11:5;32:22;申命记1:34;10:11;11:9,21;26:3,15;31:20;34:4）

由于约是主与教会，并教会与主相互结合的代表，还由于誓言是这约的一部分，人要通过、因而也凭其中的真理起誓，故以色列人被允许指着耶和华起誓，因而指着神性真理起誓（出埃及记20:7;利未记19:12;申命记6:13;10:20;以赛亚书48:1;65:16;耶利米书4:2;撒迦利亚书5:4）；不过，当教会的代表被废除后，立约的誓言也随之被主废除了（马太福音5:33-37;23:16-22）。

475.“创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物的”表那使天堂和教会中的所有人，以及他们所具有的每一和一切事物都活着的。就属世之义而言，“创造”表示创造；但就属灵之义而言，“创造”表示改造和重生（254,290节）,也就是复活。“天”（或天堂）是指天使所在的天堂；“地”和“海”表示教会；“地”表示那些处于教会内在的人，“海”表示那些处于教会外在的人（398,470节）。其中的“事物”表示他们所具有的每一和一切事物。

476.“不再有时日了”表不可能有教会的任何状态，也不可能有任何教会，除非承认一位神，并且主就是这一位神。“时日”表示状态；由于此处论述的是教会，故所表示的是教会的状态。因此，“不再有时日了”表示不会有教会的任何状态了。由此可知，这句话还表示不再有任何教会了，除非承认一位神，并且主就是这一位神。可如今是何情形呢？没有人否认存在一位神，但人们却否认主就是那一位神；然而，除了主之外，没有同时有三一体在里面的一位神。没有人否认教会来自主，主就是救主和救世主；但人们却否认当直接靠近作为救主和救世主的祂。由此明显可知，教会即将灭亡，除非一个新教会出现，这个新教会承认唯独主是天地之神，并因此直接靠近祂（参看马太福音28:18）。所以“不再有时日了”这句话，也就是不会有教会了，便和本章接下来的内容（第7节）连贯起来；而第7节又和第11章15节所写的内容连贯起来；那里说到将有一个唯独来自主的教会。

“时日”（times，经上有时译为节期）表示状态，因为在灵界，时间不是以日、周、月、年，而是以状态，也就是那里居民的生命进程来衡量的，他们通过状态回想过去的事；关于这个主题，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（162-169节）一书，那里论述了天上的时间。“时日”在此之所以表示教会的状态，是因为日夜、早晚、夏冬构成这个世界的时间，当以灵义来理解时，它们构成教会的状态；因此，当这些状态不复存在时，教会也就不复存在了；当良善与真理不复存在，因而当真理之光成为幽暗，良善之热成为寒冷时，也就没有教会了；这就是“不再有时日了”所表示的。以下圣言经文表示类似事物：

第四个兽必想改变节期。（但以理书7:25）

那日必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜（因而没有时日）。（撒迦利亚书14:7）

我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗（因而没有时日）。（阿摩司书8:9）

看哪，有一灾临到了，结局来了，结局来了！这地的居民哪，早晨临到你，时候到了。（以西结书7:5-7）

“早晨”是指一个新教会的开始（151节），故经上说“时候到了”。

477.启10:7.“但在第七位天使发声的日子，就是他要吹号的时候”表对教会状态的最后审查和显明，若主不建立一个新教会，该教会必灭亡。“吹号”表示审查并显明那些属教会之人的生命状态，因而审查并显明教会的状态（参看397节）；由于有七个天使吹号，所以“第七位天使发声”就表示最后的审查和显明，以表明若主不建立一个新教会，该教会即将灭亡；“不再有时日了”就表示这个教会即将灭亡（476节），而接下来的话则表示主将要建立一个新教会。

478.“神的奥秘就成全了，正如神向祂的仆人众先知所宣告的”表到那时，新旧约圣言中被隐藏至今的预言，以及对那些毁灭教会的人施行最后审判之后，主的国即将到来，就会变得显而易见。“就成全了”表示完成了，有了一个结局，然后显现出来。“向众先知宣告神的奥秘”表示主在圣言中被隐藏至今的预言。“宣告”（传福音）表示宣布主的到来及其国度，因为福音是报佳音的。对那些毁灭教会的人施行最后审判之后，这一切就会实现。这一点在圣言中也预言了，故所表示的也是这一点。由此明显可知，这些话表示所有这些事。

首先，有必要说一下新旧约圣言中论到主的到来及其国度的预言。在名为先知书的旧约圣言中，就属灵之义，以及属世之义中放射出属灵之义的地方而言，经上唯独论述主，也就是说，论述时期满了之时祂的到来，即当教会的仁之良善和信之真理都不复存在之时，教会的这种状态就被称为“结局”、“荒废”、“荒凉”和“判决”。经上还论述了祂与地狱的争战并战胜它们，这些事同样构成祂所施行的最后审判；以及后来新天的创造和新教会的建立，也就是那要来的主的国度。这些事在名为福音书的新约圣言也有论述，在《启示录》则有专门论述。

在第七位天使发声的日子所宣告的正是主的国度，这一点明显可见于下一章，即第十一章的以下经文：

第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷；二十四位长老就俯面敬拜神，说，今在、昔在、将要来的主神啊，我们感谢你，因为你执掌大权接管这国了。（《启示录》11:15-17）

但以理书以几乎和此处《启示录》一样的方式描述了这个奥秘，那里有这些话：

我听见那穿细麻衣的人，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓说，要到一载二载、半载，这一切事就都应验了；他说，但以理，你只管去，因为这些话已经隐藏封闭，直到末时。（但以理书12:7,9）

“直到末时”是指直到这个时候。这时，人子要得祂以这些话所预言的国：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来；得了权柄、荣耀、国度，各民、各族、各语言的人都事奉祂。祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国永不灭亡。（但以理书7:13,14）

至于“报好信息”（传福音）表示那时主的到来及其国度，这从以下经文明显看出来：

报好信息的锡安啊，你要登高山；报好信息的耶路撒冷的啊，你要极力扬声；说，看哪，你们的神；看哪，主耶和华大有能力地降临，祂的膀臂必为他掌权。（以赛亚书40:9,10）

那报佳音、使我们听见平安、报好信、使我们听见救恩的，对锡安说，你的神掌权了，这人的脚登山何等佳美！（以赛亚书52:7;那鸿书1:15）

要向耶和华歌唱，祝颂祂的名，天天传扬祂救恩的好消息。（诗篇96:2,13）

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我，叫我传福音给贫穷的人，报告被掳的得释放，报告耶和华悦纳之年。（以赛亚书61:1,2）

天使对撒迦利亚说，看哪，你的妻子要生一个儿子，他必有以利亚的灵和能力行在主的前面，为主预备百姓。我是加百列，奉差将这好消息报给你。（路加福音1;13,17,19）；

那天使对牧羊人说，不要惧怕；看哪，我报给你们大喜的好信息，因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。（路加福音2:10,11）

主宣扬神国度的好消息或福音。（马太福音4:23;9:35;马可福音1;14,15;路加福音7:22;8:1;9:1-2）

施洗约翰也是。（路加福音3:18）

主还对门徒说，你们信全世界去，传福音给凡受造的。（马可福音16:15）

这也是飞在空中的天使所有、要传给住在地上的人的“永远的福音”（《启示录》14:6）。

经上说“神的奥秘就成全了”，意思是说，之前未曾实现的事，也就是这国将是主的，要得以实现。犹太人没有实现这事，是因为他们不承认主。基督徒也没有实现这事，是因为他们不承认主就其人性而言，也是天地之神，反而将这人性视为另一人的人性；所以他们没有直接转向祂；而祂就是那来到世间的耶和华。

479.启10:8.“我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说，你去把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来”表天上来的命令，他们要将关于主的这个教义提取出来，但约翰要显明，在那些“龙”、“兽”和“假先知”所表示的人被除去之前，它在教会将如何被接受。又与约翰说话的“先前从天上所听见的那声音”就是对他说七雷所说的事要封上，不可写出来”（第4节）的那个声音，七雷所说的事要封上，不可写出来”表示关于主的教义不会被接受，直到那些“龙”、“兽”和“假先知”所表示的人被逐出灵人界，因为在此之前该教义被接受，就会有危险（参看473节）。事实的确如此，约翰通过接下来“吃尽小书卷”显明了这一点。“小书卷”表示关于主的教义（参看469，472节）；“踏海踏地的天使”表示主（465,470节）。

480.启10:9.“我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我”表教会中许多人思想上倾向于接受这个教义。之所以表示这一点，是因为此处通过约翰来显明教会中的许多人如何接受关于主的这个教义，如刚才所述；之所以表示这些人思想上倾向于接受这个教义，是因为这种倾向在约翰身上表现得很明显，因他走上前去要这小书卷。由于这些事具有这样的含义，所以约翰首先被吩咐去拿小书卷；然后走上前去要小书卷；接着天使说会给他，但这小书卷会让他肚子发苦，最后经上说，小书卷给了他，事情就是如此发生的；所有这些事都是有重大意义的。

481.“他对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜”表欣然并愉快承认主是救主和救世主，但承认唯独主是天地之神，并且祂的人性就是神性却因曲解而不情愿且很困难。“拿着小书卷”表示接受关于主的教义；“吃尽了”表示承认它；“叫肚子发苦”表示由于曲解，对它的承认是不情愿和困难的，因为“发苦”表示被曲解的真理（411节）；“口中要甜如蜜”表示对它的接受一开始是欣然并愉快的。这些事现适用于“天使手中展开的小书卷”所表示的教义（469,472节），表示由于承认而欣然并愉快地接受主是救主和救世主；但承认唯独祂是天地之神，并且祂的人性是神性却因曲解而不情愿且很困难。导致这教义被视为令人不快，且难以接受的曲解尤其在于：人们不承认主与父为一，尽管祂自己如此教导；他们不承认主的人性为神性，尽管这人性就是神的儿子（路加福音1:35）；因此可以说，他们将神一分为三，将主一分为二；此外还有由此延伸出来的虚假，唯信就是从这些虚假流出的，然后唯信又反过来确认这些虚假。如此大的苦味和内在抵触就是由这些虚假导致的，以致他们死后甚至不能出于思想上的承认而提及“神性人”这个名（294节）。

482.启10:10.“我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，及至吃完了，肚子觉得发苦了”表事情果然如此发生了，因而显明，在“龙”、“兽”和“假先知”所表示的那些人被除去之前，对该教义的接受将遭遇何种情形。这是前面所述的一个结果，故无需进一步解释。经上记着说，先知以西结也被吩咐：

去吃一卷书，在他口中觉得甜如蜜。（以西结书2:8-10;3:1-3）

483.启10:11.“他对我说，你必在许多人民、民族、方言、君王面前再说预言”表因为事情就是如此，所以必须进一步教导那些陷入唯信之人的性质。所表示的是这一切，这从下文直到十六章明显看出来，这些地方论述了那些陷入唯信的人，后来又论述了天主教，然后论述了“龙”、“兽”和“假先知”被逐出并扔进地狱，进而论述了将唯独敬拜主的新教会。“说预言”表示教导（8,133节），因此“再说预言”表示进一步教导；此处“人民”表示那些处于教义的真理或虚假之人；稍后将看到，“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶之人；“方言”表示那些外在处于它们（即真理与良善，或邪恶与虚假）的人(282节)；“君王”表示那些内在处于它们的人；因为“王”表示那些处于源自良善的真理之人；在反面意义上表示那些处于源自邪恶的虚假之人，抽象来说，表示源自良善的真理，或源自邪恶的虚假（参看20,664,704,720,830,921节）；由于接下来的内容专门论述那些陷入内在虚假的人，故经上说“许多君王”，这些君王表示大量邪恶的虚假。“人民、民族、方言、君王”被提及，是能表示在教会中已然如此的所有人。约翰被吩咐“再说预言”表示有必要进一步教导那些陷入唯信之人的性质，旨在能揭露、因而废除他们的虚假；因为虚假在被揭露之前无法被废除。

“人民”（或译百姓，民等）表示那些处于教义的真理或虚假之人，而“民族”（或译国民，族，邦等）表示那些处于生活的良善或邪恶之人；这一点从圣言中提及“人民”和“民族”的许多经文明显看出来；但为确认这一点，我们仅引用圣言中同时提及“人民”和“民族”的经文，从中可得出结论，因为圣言中每一个和一切事物里面都有一个主与教会的婚姻，因而有一个良善与真理的婚姻；“人民”与真理相关，“民族”与良善相关。圣言中每一个和一切事物里面都有这样一个婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）。

圣言中的这些经文如下：

祸哉！犯罪的国民，担着罪孽的百姓。（以赛亚书1:4）

我要打发他攻击伪善的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。（以赛亚书10:6）

耶和华以瘟疫攻击众民，不得医治，祂以怒气辖制列族。（以赛亚书14:6）

到那日，必有被拆散和掳掠的一民和分地界被践踏的一族将礼物奉给耶和华。（以赛亚书18:7）

刚强的民必荣耀你，强暴之族的城必敬畏你。（以赛亚书25:3）

耶和华必除灭遮盖万民之物和遮蔽万族的帕子。（以赛亚书25:7）

列族啊，你们要近前来，众民啊，你们要侧耳而听。（以赛亚书34:1）

我召你作众民的约，作列族的光。（以赛亚书42:6）

任由万族聚集，任凭众民会合。（以赛亚书43:9）

看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗。（以赛亚书49:22）

我已立他作万民的见证，为万族的首领和发令者。（以赛亚书55:4）

看哪，有一种民从北地而来，并有一族从地极来到。（耶利米书6:22）

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。（撒迦利亚书8:22）耶和华使列族的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。（诗篇33:10）

耶和华叫万民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下。耶和华作王治理列族；列民愿意聚集。（诗篇47:3,8-9）

愿万民称赞你，愿列族都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导地上的万族。（诗篇67:3,4）

耶和华啊，你用恩惠待你的百姓，求你记念我，使我乐你国民的乐。（诗篇106:4,5）

各民、各族和各方言都将敬拜人子。（但以理书7:14）

还有其它地方（如诗篇18:43;以赛亚书9:2-3;11:10;以西结书36:15;约珥书2:17;西番雅书2:9;《启示录》5:9;路加福音2:30-32）。

484.对此，我补充三则记事，这些事都是在灵界发生的。记事一：

有一次我在灵界听见有如同碾磨的声音。这个声音在北部地区。刚开始，我纳闷这会是什么，但想起在圣言中，“磨坊”和“碾磨”表示从圣言寻求能用于教义之物(794节)。于是，我就靠近听见声音的地方。待我走近时，那声音却消失了。只见地上有一个拱形石窟，接近它要穿过一个洞穴。一看到这洞穴我便下来进去了。瞧！那里有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书堆里，拿着圣言在面前，从中寻找对他的教义有用的经文。到处都是纸条，他将满足其目的的经文就抄在这些纸条上。隔壁房间有几个抄写员，他们正收集纸条，把上面的内容誊写在干净的纸上。我先问了问他周围是些什么书。他说，这些书全都是有关称义之信的，出自瑞典和丹麦的那些书深奥些，德国的更深奥，英国的尤为深奥，而荷兰的书将它论述得最深奥。他还补充说，它们在各个方面都不同，但在唯信称义和得救这一点上全都一致。后来，他对我说，他正从圣言收集第一个信条，也就是称义之信，即：父神因人类的罪而收回对人类的恩典；因此，为了拯救世人，神的需求是：要有一个能担当起公义的诅咒之人做出补偿、和解，安抚和代求，并且这一切只能通过祂的独生子才能成就；还有，这一切成就后，通向父神的道路为儿子的缘故就被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这符合一切理性。除了信子的功德外，还能怎样靠近父神？我刚刚又发现，这也符合圣经。”

听到这里，我对他竟然声称这既“符合理性”，也“符合圣经”而震惊。而事实上，如我所清楚告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他越发激动，反驳道：“你怎么能这样说。”于是，我阐明自己的观点，说：“认为父神会收回对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典岂不是神性本质的一种属性？因此，收回恩典就是收回祂的神性本质，收回祂的神性本质也就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，因而也是永恒的。人若不接受它，就有可能失去神的恩典，但神永远不会收回祂的恩典。若恩典离开神，整个天堂和整个人类就全完了，以致人不再是人，丝毫不是。因此，神的恩典会永远常存，不仅面向天使和世人，还面向魔鬼本身。这既然符合理性，你为何说接近父神的唯一途径就是通过信子的功德呢？而事实上，通过恩典就有永恒的通道。

“不过，你为何说为了子的缘故接近父神，而不说通过子接近父神呢？难道子不是中保和救主吗？你为何不靠近中保和救主自己呢？难道祂不是神和人？在世上，谁能直接觐见帝王或君王、首领？不得找一个引见他的使者吗？难道你不知道主降世是为了祂自己可以把世人引到父那里，并且若不藉着祂，靠近父是不可能的？查考圣经，你就会明白，这符合圣经，而你靠近父的方式正如违背理性那样违背圣经。我还告诉你，攀向父神却不通过父怀里的主（唯独祂与父同在），是妄自尊大。难道你没读过约翰福音（14：6）？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，对他的抄写员们叫喊说把我赶出去。我立刻自动出去，这时，他手里正好有一本书，便朝我扔过来，扔到了门外。这本书就是圣言。

记事二：

我离开后，又听见刺耳的声音，不过这次听上去像两块磨石在互相摩擦。我靠近那声音，它就消失了。我看见一道窄窄的入口，斜斜地通向下方一个被分成若干小房间的石窟。每个房间都坐着两个人，他们也在从圣言搜集支持信的证据。一个搜集，另一个记录，轮流进行。我靠近其中一间，站在门口问道：“你们在搜集和记录什么？”回答是：“关于称义的行为，或行为中的信，它是称义、复活、得救的信本身，也是基督教界的主要教义。”于是，我对他说:“当这信被引入人的内心和灵魂时，烦请告诉我这行为的一些迹象？”他回答:“这行为的迹象是瞬间的，就在因被诅咒而痛苦的这个人想到基督已拿走律法的定罪，然后满怀信心地抓住祂的功德，以此在思想上来到父神那里祷告之时。”

然后，我说:“就算是这样，这行为是瞬间的。”我问道：“我该如何理解关于该行为的说法，即:人的行为丝毫无助于它，就好像他是一根木头或一块石头一样，并且此人在这行为方面不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或调整自己去适应?请告诉我，这一切你如何自圆其说？因为你声称，当此人想到律法的公正，想到基督已除去他的谴责，想到紧紧抓住祂的功德所凭的信心，并且在想到这一切时他到父那里祷告时，该行为就会发生。而所有这些事却是由这个人貌似凭自己而做出的。”但他说：“它们不是人主动做的，而是被动做的。”

于是，我回答:“人如何被动思考、信靠或祷告呢？如果拿走人的主动或回应，不也同时拿走人的接受力，从而拿走一切事物和同这一切事物一起的行为本身了吗？那你的行为不就成了可称作理智实体的某种纯想象的事物了吗？我知道你不会和某些人那样，认为这样的行为只可发生在那些命中注定的人身上，而他们对那信注入到自己里面一无所知。或许他们可以掷骰子来查明事情是否如此。所以，我的朋友啊，你当相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作，缺乏这种合作，你们称之为教义和宗教的首要事物的信之行为，无非就是罗得之妻的雕像，当文士用笔或指甲在上面刮擦时，就像干盐那样叮当作响（路加福音17:32）。我之所以说这番话，是因为由于这行为，你使自己变得如这雕像一般了。”我话音刚落，他就站起来，操起烛台朝我脸上砸过来。但就在这时，蜡烛突然灭了，只剩下一片漆黑，他便扔到了同伴的额头上，我笑笑离开了。

注:理智实体:阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。

记事三：

在灵界的北部地区，我听见似有水的咆哮声，于是就朝那里走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一大群人聚集的声音。就在这时，只见一幢千疮百孔的房子，四围有墙。所听到的声音就是从这幢房子传出来的。我上前去，见有一个守门人在那里，便问他那里是些什么人。他说，他们是智者中的智者，正就超自然的话题得出结论。他出于自己简单的信仰而这种方式说话。于是，我说：“我可以进去吗？”他说可以，“只是千万别说话。我可以放你进去，因为作为恩赐，我可以让外邦人和我一同站在门口。”于是我就进去了。看哪，这是一个圆形剧场，中间有一个高起来的讲坛，一群所谓的智者正在讨论信的奥秘。此时讨论的主题或议题是：人在因信称义的状态下，或在行为之后信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善？他们一致强调，所说的宗教良善是指有助于救恩的良善。

辩论非常激烈；不过，占优势的那些人声称，人在信的状态或过程中所行的善事，只不过是道德、社会或政治的，丝毫无助于救恩，而这信才是唯一的方法。他们是这样证实的：“人的任何行为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救恩不是单单靠着基督的功德吗？人的作工怎能与圣灵的作工结合呢？圣灵不是无需人的帮助就能成就一切吗？在信的行为上，不是唯独这三者施行拯救吗？在信的状态或过程中，唯独施行拯救的，不还是这三者吗？所以，人所行的额外良善绝不可被称为宗教良善；正如前面说的，宗教良善才有助于救恩。若有人为得救而行这样的善，那么这善倒不如被称作宗教邪恶更恰当些。”

在入口处站在守门人旁边的两个外邦人听了这些话，一个对另一个说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，所谓宗教信仰就是为了神的缘故，因而与神一起并通过神而向邻人行善？”另一个则说：“他们的信冲昏了他们的头脑。”于是，他们问守门人：“这些人是谁？”守门人说：“他们是有智慧的基督徒。”“胡说，你在骗我们吧，”他们答道；“从他们谈论的方式看，他们分明是演员。”于是，我离开了。过了一段时间，我观看那房子所在的地方，看哪，那里已成为一片沼泽。

我耳闻目睹的这些事，都是在我的身体和灵皆处于完全清醒的状态下所看到和听到的，因为主已将我的灵与身体联结起来，以致我同时处于这二者（即灵与身体）中。我来到这些住所，以及赶上他们谈论这些话题，并且照着所描述的那样发生，这一切都主的神性主办的。

《启示录》第十一章解读

《启示录》11

1.有一根像量杖的芦苇赐给我；天使站在旁边，说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。

2.只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。

3.我要使我那两个见证人，穿着麻布，说预言一千二百六十天。

4.这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。

5.若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。

6.这二人有权柄，在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。

7.他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了。

8.他们的尸首就倒在那大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是我们的主钉十字架的地方。

9.从各人民、各支派、各方言、各民族，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。

10.住在地上的人就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。

11.过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来；看见他们的人甚是害怕。

12.两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来！他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。

13.就在那一刻，发生了大地震，城就倒塌了十分之一部分，因地震而被杀的人有七千名，其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。

14.第二样灾祸过去；看哪，第三样灾祸快到了。

15.第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷。

16.在神面前，坐在自己宝座上的二十四位长老，就伏面敬拜神。

17.说，今在、昔在、将要来的主神啊，我们感谢你，因为你执掌大权接管这国了。

18.列族发怒，你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了。

19.于是神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜，随即有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。

灵义

整章内容

本章仍论述改革宗当中的教会状态，涉及那些内在陷入唯信，违背新教会的两大基本要素之人的性质。这两大基本要素是：唯独主是天地之神，祂的人性是神性；当照十诫生活。这两大基本要素当着他们的面被宣布出来(3-6节)；但它们被完全弃绝(7-10节)；它们又被主复活(11,12节)；那些弃绝它们的人都灭亡了(13节)；出于新天堂的新教会的状态被显明(15-19节)。

各节内容

第1节.“有一根像量杖的芦苇赐给我”表赐给认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄(485节)。“天使站在旁边，说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表主的临在和命令，他要看到并知道新天堂中教会的状态(486节)。

第2节.“只是殿外的院子要留下不用量”表如目前这样的地上教会状态要被除去，不为人知(487节)。“因为这是给了外邦人的”表因为这教会的状态被生活的邪恶摧毁和荒废了(488节)。“他们要践踏圣城四十二个月”表它要驱散圣言的一切真理，直至荡然无存(489节)。

第3节.“我要使我那两个见证人”表那些发自内心坦白并承认主是天地之神，祂的人性是神性之人，他们凭遵行十诫的生活而与祂结合(490节)。“说预言一千二百六十天”表要教导这两条，即对主的承认和遵行十诫的生活，也就是新教会的两大基本要素，直到结束和开始(491节)。“穿着麻布”表与此同时，因真理不被接受而哀悼(492节)。

第4节.“这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的”表爱与聪明，或仁与信，通过主而与他们同在(493节)。

第5节.“若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌”表凡想要摧毁新教会的这两大基本要素的人必因地狱之爱而灭亡(494节)。“凡想要害他们的，都必这样被杀”表凡将它们定罪的，都以同样的方式被定罪(495节)。

第6节.“这二人有权柄，在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨”表凡背离这两大基本要素的人都不能从天堂接受任何真理(496节)。“又有权柄叫水变为血”表凡背离它们的人都会歪曲圣言的真理(497节)。“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁它们的人会随时把自己丢进各种邪恶与虚假中(498节)。

第7节.“他们作完见证的时候”表主教导新教会的这两大基本要素之后(499节)。“那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了”表那些陷入唯信教义内在的人会弃绝这二者(500节)。

第8节.“他们的尸首就倒在那大城的街道上”表它们被完全弃绝(501节)。“这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及”表两种地狱之爱，也就是出于自我之爱的统治之爱，和出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲，它们就存在于不承认一位神，不拜主，也不照十诫生活的教会中(502,503节)。“就是我们的主钉十字架的地方”表不承认主的神性人，因而表弃绝的状态(504节)。

第9节.“从各人民、各支派、各方言、各民族，有人观看他们的尸首三天半”表当所有那些因唯信已经并将要陷入教义的虚假和生活的邪恶之人听到并将要听到这两大基本要素时(505节)。“又不许把尸首放在坟墓里”表他们已经诅咒并还会诅咒它们(506节)。

第10节.“住在地上的人就为他们欢喜快乐”表教会当中那些陷入唯信之人内心和灵魂的情感快乐(507节)。“互相馈送礼物”表通过爱和友谊联合(508节)。“因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦”表新教会的这两大基本要素因与改革宗教会的两大基本要素对立而遭到蔑视、反感和厌恶(509节)。

第11节.“过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来”表在新教会开始和发展期间，这两大基本要素在那些接受它们的人里面被主复活(510节)。“看见他们的人甚是害怕”表对神性真理心烦意乱、惶恐不安(511节)。

第12节.“两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来”表新教会的这两大基本要素被主接到它们所来自并所在的天上，以及对它们的保护(512节)。“他们就驾着云上了天”表把它们接到天上，在那里凭字义上的圣言神性真理而与主结合(513节)。“他们的仇敌也看见了”表那些陷入与仁分离之信的人听见它们，但仍留在自己的虚假中(514节)。

第13节.“就在那一刻，发生了大地震，城就倒塌了十分之一部分”表那时发生在他们身上的状态的显著变化，他们猛然脱离天堂、沉入地狱(515节)。“因地震而被杀的人有七千名”表所有那些承认唯信，因而视仁爱行为毫无价值的人都灭亡了(516节)。“其余的都恐惧，归荣耀给天上的神”表那些看见他们毁灭的人承认主，并被分开(517节)。

第14节.“第二样灾祸过去；看哪，第三样灾祸快到了”表为教会的堕落状态而悲痛，然后很快要论述的最后悲痛(518节)。

第15节.“第七位天使吹号”表完结之后，主及其国度到来之时，对教会状态的审查和显明(519节)。“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷”表天使的祝贺，因为天堂和教会成了主的，如起初那样，还因为现在它们属于主的神性人，因而主将在这两方面（即神性和人性）统治天堂和教会，直到永远(520节)。

第16节.“在神面前，坐在自己宝座上的二十四位长老，就伏面敬拜神”表天上的所有天使都承认主是天地之神，以及至高的崇拜(521节)。

第17节.“说，今在、昔在、将要来的主神啊，我们感谢你”表天上天使的承认和赞颂，那存在、活着、凭自己拥有能力并统治万有的，正是主，因为唯独祂是永恒和无限的(522节)。“因为你执掌大权接管这国了”表新天堂和新教会，那里的人都承认祂是独一真神(523节)。

第18节.“列族发怒”表那些陷入唯信，因而陷入生活的邪恶之人，他们被激怒，并侵扰那些反对他们信仰的人(524节)。“你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了”表他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命之人所施行的最后审判(525节)。“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐的时候也到了”表赐给那些处于取自圣言的教义真理和照之生活之人的永生的幸福(526节)。“凡敬畏你名的人，连大带小”表热爱主之事物的人，无论程度大小(527节)。“你毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了”表那些摧毁教会的人投入地狱(528节)。

第19节.“于是神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜”表新天堂，主在新天堂以其神性人受到敬拜；并且那里的人照主的十诫生活，这两条是新教会的两大基本要素，由此实现结合(529节)。“随即有闪电、声音、雷轰、地震、大雹”表那时低层区域接踵而来的推理、骚动，以及对良善与真理的歪曲。

诠释

485.启11:1.“有一根像量杖的芦苇赐给我”表主赐给约翰认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄。“芦苇”表示如人凭自己所拥有的那种微弱能力；“杖”表示如人从主所拥有的那种强大能力；因此，所赐“像量杖的芦苇”表示来自主的能力。这是认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄，这一点从本章接下来直到结尾的内容明显看出来。

“芦苇”或藤条表示如人凭自己所拥有的那种微弱能力，这一点从以下经文明显看出来：

看哪，你所倚靠的埃及是那压伤的苇杖；人若靠这杖，就必刺透他的手。（以赛亚书36:6）

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩。（以西结书29:6,7）

“埃及”表示信靠自己力量的属世人，所以他被称为“压伤的苇杖”。在以赛亚书，“芦苇”表示微弱的能力：

压伤的芦苇，他不折断；冒烟的残麻，他不扑灭。（以赛亚书42:3）

而“杖”表示来自主的强大能力，在此表示知道教会状态的能力，因为“殿和祭坛”用杖来量；“量”表示知道，“殿和祭坛”表示教会，对此，稍后就会看到。“杖”之所以表示能力，是因为在古人当中，制造杖的“木”表示良善；还因为杖代替并支撑右手，而“右手”表示能力；正因如此，权杖就是一根短杖，而“权杖”表示国王的权柄；在希伯来语，“权杖”和“杖”（rod或staff）是同一个词。

“杖”（staff或译为棍、竿等）表示能力（或权柄），这一点从以下经文明显看出来：

你们说，那有能力的杖和那美好的棍，何竟折断了呢？要从荣耀的位上下来，坐受干渴。（耶利米书48:17,18）

耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。（诗篇110:2）

你用杖刺透不信者的头。（哈巴谷书3:14）

以色列是耶和华产业的杖。（耶利米书10:16;51:19）

你的杖，你的竿都安慰我。（诗篇23:4）

耶和华折断了恶人的杖。（以赛亚书9:4;14:5;诗篇125:3）

我的民求问木偶；他的木杖就指示他们。（何西阿书4:12）

耶和华从耶路撒冷除掉整个粮杖和整个水杖。（以赛亚书3:1;以西结书4:16;5:16;14:13;诗篇105:16;利未记26:26）

“粮与水的杖”表示良善与真理的能力，“耶路撒冷”表示教会。

利未的杖上有亚伦的名字，在会幕里开了花，结了熟杏。（民数记17:2-10）

“利未的杖”在属灵意义上无非表示真理与良善的能力，因为“利未”和“亚伦”表示教会的真理与良善。

“杖”表示能力，这一点从摩西之杖的能力明显看出来：

将杖伸出，水变成血。（出埃及记7:20）

青蛙因它上到埃及地。（出埃及记8:1等）

尘土因它变作虱子。（出埃及记8:16等）

因它打雷、下雹。（出埃及记9:23等）

蝗虫因它上来。（出埃及记10:12等）

红海因它分开，又回转。（出埃及记14:16,21,26）

水因它从何烈的磐石中流出。（出埃及记17:5等;民数记20:7-13）

约书亚和摩西因它战胜亚玛力人。（出埃及记17:9-12）

因使者的杖就有火从磐石中出来。（士师记6:21）

从这些经文明显可知，“杖”表示能力；在别处也是（如以赛亚书10:5,24,26;11:4;14:5;30:31-32;以西结书19:10-14;哀歌3:1;弥迦书7:14;撒迦利亚书10:11;民数记21:18）。

486.“天使站在旁边，说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表主的临在和命令，他要看到并知道新天堂中教会的状态。“天使”表示主（在此如在5,415和其它地方那样），因为天使从不凭自己做什么，只通过主行事；因此这天使说“我要使我那两个见证人”（第3节），这些人是主的见证人。“站在一旁”表示主的临在；“说”表示祂的命令；“起来量一量”表示看到并知道；下面将看到，“量”表示知道并审查某个状态的性质。“殿和祭坛，并在殿中礼拜的人”表示新天堂中教会的状态；“殿”表示该教会的教义真理（191节）；“祭坛”表示该教会的爱之良善（392节）；“礼拜的人”表示该教会出于这二者的敬拜。“礼拜的人”在此之所以表示崇拜，也就是敬拜，是因为属灵意义就是从这些人抽象出来的（78,79,96节）；这就是现在这段经文的情况，这一点从以下事实明显可知：约翰被吩咐去“量一量”礼拜的人；事实上，这三者构成教会，即教义的真理、爱之良善和出于这二者的敬拜。

此处所说的教会是新天堂中的教会，这一事实从本章最后一节经文明显看出来，在那里经上说“神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜”（19节）。

本章开头之所以提到“量殿”，是为了天上的教会在被带入与世上教会的结合之前，其状态可以被看到和知道。世上的教会以“不用量的殿外的院子”来表示，因为它已“给了外邦人”（2节）；然后，这教会又以“叫所多玛，又叫埃及的大城”来描述（7,8节）；不过，后来“那大城倒塌了”（13节）；由此可知，这个教会成了“主的”（15节及以后）。要知道，地上和天上都有一个教会；它们就像人的内在与外在那样合而为一；所以，主首先提供众天堂中的教会，再通过它或藉着它提供地上的教会；因此，经上说“新耶路撒冷由神那里从新天降下”（《启示录》21:1,2）。“新天”表示由基督徒构成的新天堂，这在以下章节中多有论述。

“量”表示知道并审查性质；因为“尺寸”表示事物的性质，或状态；这一切由新耶路撒冷的一切尺寸（21章），以及那里的这些话来表示：

天使拿着一根金芦苇量那城和城门，又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（《启示录》21:15,17）。

由于“新耶路撒冷”表示新教会，故显而易见，“量”它及其所属之物就表示知道性质。在以西结书，“量”所表相同，在那里，经上说：

天使量神的家，殿，祭坛，院子和屋子。（以西结书40:3-17;41:1-5,13-14,22;42-43）

他又量众水。（以西结书47:3-5）

故经上说：

将（殿的）样式指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧；他们要量殿的样式、出入之处，和一切形状，使他们遵照一切样式。（以西结书43:10,11）

在以下地方，“量”所表相同：

我又举目观看，见一人手拿准绳；我说，你往哪里去？他说，去量耶路撒冷。（撒迦利亚书2:1,2）

他站立，量了大地。（哈巴谷书3:6）

主耶和华曾用掌心量诸水，用手虎口量诸天，用秤称高山，用天平平小山。（以赛亚书40:12）

我立大地根基的时候，你在哪里呢？是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？（约伯记38:4,5）

487.启11:2.“只是殿外的院子要留下不用量”表如目前这样的地上教会状态要被除去，不为人知。“殿外的院子”表示地上的教会，因为该教会在天堂，也就是“殿”之外（486节）。“要留下”表示要除去它，在此表示从天除去它，因为它的状态到了如此地步；“不用量”表示不去审查并知道它的性质（486节）。原因如下：“这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月”。“殿外的院子”在此表示地上的教会，它仍是那样；这一点从本章下面的经文明显看出来，在那里它被描述为“大城”，按着灵意叫所多玛，又叫埃及，主的两个见证人就死在这城中，后来它在大地震中倒塌，死在其中的人有七千名；此外还有其它细节。

在圣言其它地方，“院子”表示教会的外在；因为要进入耶路撒冷的圣殿本身，必须经过两个院子；由于“殿”表示教会的内在，故“院子”表示教会的外在；所以，来自外邦列国的外人被允许进入院子，但不许进入圣殿本身。并且由于“院子”表示教会的外在，所以它也表示地上的教会，以及最末端的天堂，因为地上的教会是天堂的入口，最末端的天堂同样是天堂的入口。

这也是以下经文中的“院子”所表示的：

你所拣选、住在你院中的，这人便为有福！我们必因你居所的美善、你圣殿的圣洁知足了。（诗篇65:4）

你们要赞美耶和华的名，站在耶和华殿中，站在我们神殿的院中。（诗篇135:1,2）

耶和华啊，你的居所何等可爱；我的灵魂渴想耶和华的院宇。（诗篇84:1,2）

当以称谢进入祂的门，以赞美进入祂的院。（诗篇100:4）

义人要发旺如棕树；他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的院里。（诗篇92:12,13）

在你的院宇一日胜似千日；宁可在我神殿的门槛上站着。（诗篇84:10）

还有其它各处（如诗篇96:8;116:19;以赛亚书1:12;62:9;撒迦利亚书3:7;以西结书10:3-5）。关于耶路撒冷圣殿的院子（列王纪上6:36;7:12）；关于新圣殿的院子（以西结书40:17-44;42:1-14,43:4-7）；关于会幕外的院子（出埃及记27:9-18）。

488.“因为这是给了外邦人的”表因为这教会的状态被生活的邪恶摧毁和荒废了。这一点从“外邦人”的含义明显看出来，“外邦人”是指那些陷入生活的邪恶之人，抽象来说，是指生活的邪恶(147,483节)。

489.“他们要践踏圣城四十二个月”表它要驱散圣言的一切真理，直至荡然无存。“圣城”表示圣耶路撒冷，“圣耶路撒冷”表示处于教义真理的新教会，因为“圣”论及神性真理（173节）；“城”表示教义（194节）；因此，“践踏”这城或城市表示驱散其教义的真理；四十二个月”表示直到结束，就是荡然无存之时；教义的真理是指出于圣言的真理，因为教会的教义，以及与教会相关的一切皆源于此。如今那些处于教会内在的人就是如此驱散圣言的真理，因而驱散教会的教义，以及教会的一切事物；这一点在本章以“从无底坑里上来的兽”来描述，因为他“杀了两个见证人”（7节），也可从附于每一章末尾的灵界记事看出来。

四十二个月”表示甚至到结束，并且直到教会的真理与良善荡然无存，因为四十二”与六周”表示同样的事物，六乘以七就是四十二，而六周”表示完整到结束之物；因为六”就具有这种含义，一周”表示状态，“第七周”表示一个神圣状态，也就是当主开始掌权时，教会的一个新状态。在以下经文中，四十二”具有同样的含义：

又赐给从海里上来的兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以继续四十二个月。（《启示录》13:5，参看583节）

六”之所以表示完整到结束之物，是因为三”就具有这种含义(n.505)，六”是三”的两倍；一个数字翻倍后仍具有和原数一样的含义；此外，四十二”这个数字和三个半”所表相同，因为四十二个月”相当于三年半。经上之所以提到“月”，是因为一个月”表示一个完全的状态（如以赛亚书66:23;《启示录》22:1,2;创世记29:14;民数记11:18-20;申命记21:11,13）。

490.启11:3.“我要使我那两个见证人”表那些发自内心坦白并承认主是天地之神，祂的人性是神性之人，他们凭遵行十诫的生活而与祂结合。“两个见证人”在此之所以表示这些人，是因为这两点是新教会的两大基本要素。第一个基本要素，即主是天地之神，并且祂的人性就是神性的，是一个“见证”，所以他们是发自内心坦白并承认它的“见证人”；这一点从相关章节（6,846节），同样从以下经文可以看出来：

我和你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。（《启示录》19:10）

米迦勒的使者胜过龙，是因羔羊的血和自己所见证的道；龙去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。（《启示录》12:11,17）

那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斧头所斩者的灵魂。（《启示录》20:4）

他们就是那些承认主的人。这被称为“为耶稣作见证”，因为主通过祂的圣言，因而通过祂自己见证它；祂由此被称为“诚信真实见证的”（《启示录》1:5;3:14）。并且祂说：

我为自己作见证，我的见证是真的；因为我知道我从哪里来、往哪里去。（约翰福音8:14）

还有：

保惠师，就是真理的圣灵来的时候，祂要为我作见证。（约翰福音15:26）

保惠师或真理的圣灵，也就是圣灵，是发出的神性，这神性就是主自己；这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（46-54节）。由于主自己是见证人，所以那些如约翰那样通过主见证这一点的人也由“见证人”来表示：

耶稣说，你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证；但我不接受从人而来的见证。（约翰福音5:33,34）

约翰来是要作见证，就是为光作见证；他不是那光，乃是要为光作见证。那与神同在且就是神的圣言是真光。（约翰福音1:1,2,14,34）

新教会的第二个基本要素，就是凭遵行十诫的生活而与主的结合，又是一个“见证”；这一点从以下事实明显看出来，即十诫被称为“法版”（theTestimony，即见证），如以下经文：

必将我所要赐给你的法版放在柜里。（出埃及记25:16）

摩西把法版放在柜里。（出埃及记40:20）

在法版之上的施恩座。（利未记16:13）

把各支派的杖存在这法版前。（民数记17:4）

还有其它地方（如出埃及记25:22;31:7,18;32:15;诗篇78:5;132:12）。

关于凭遵行十诫的生活而与主的结合，有必要在此说明一下。刻有这些诫命的石版有两块，一块为主，一块为人。第一块石版教导：不可拜多神，只可拜一位；第二块石版则教导：不可作恶；因此，当拜一位神并且不作恶时，结合就产生了；因为人在多大程度上停止邪恶，也就是做出悔改的行为，就在多大程度上为神所接受，并通过神行善。那谁是这一位神呢？在三个位格中的三位一体，或三一神不是那一位神；而是三位一体或三一以一个位格在里面的祂是那一位神，这神就是主。无论怎样纠缠于这些观念，你永远也无法清楚明白神是一，除非祂也是一个位格。这是整部圣言所教导的事实，无论旧约的预言圣言，还是新约的使徒圣言；这一点从《新耶路撒冷教义之主篇》很明显地看出来。

491.“说预言一千二百六十天”表要教导这两条，即对主的承认和遵行十诫的生活，也就是新教会的两大基本要素，直到结束和开始。这两条，即对主的承认和遵行十诫的生活，就是新教会的两大基本要素，由“两个见证人”来表示（参看490节）；“说预言”表示教导（8,133节）。一千二百六十天”表示直到结束和开始，也就是直到前教会的结束和新教会的开始。该数字之所以具有这样的含义，是因为它和三个半”的含义是一样的，而三个半”表示一个结束和一个开始（505节）；一千二百六十这个数字化为年时，相当于三年半。在下一章，这个数字所表相同：

妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天。（《启示录》12:6）

492.“穿着麻布”表与此同时，因真理不被接受而哀悼。“穿着麻布”表示因真理在教会中的毁灭而哀悼；“衣”表示真理（166,212,328,378,379节）；因此穿着不是衣服的“麻布”就表示因没有真理，而没有真理就没有教会而哀悼。以色列人的哀悼以各种方式来表现，这些表现方式因对应关系而非常有意义，如：把灰撒在头上，在尘土中打滚，坐在地上长时间沉默，剃须，悲痛哀号，撕裂衣裳，以及“穿着麻布”等等；每个细节都表示他们当中教会的某种邪恶，他们因这邪恶而受罚；当受罚时，他们便以这些行为来表达悔过之意；由于悔改的表现，同时由于谦卑，他们就被听见。

“穿麻布”代表因真理在教会中的毁灭而哀悼，这一点可从以下经文看出来：

有狮子从丛林中上来，他从他的地方出发，要使地荒凉；因此，你们当腰束麻布，恸哭哀号。（耶利米书4:7,8）

我民女哪，应当腰束麻布，滚在灰中，因为灭命的会要忽然临到我们。（耶利米书6:26）

哥拉汛和伯赛大哪，你们有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。（马太福音11:21;路加福音10:13）

尼尼微王听了约拿的话后，就脱下朝服，披上麻布，坐在灰中，宣告禁食，人与牲畜都当披上麻布。（约拿书3:5,6,8）

此外还有其它地方（如以赛亚书3:24;15:2,3;22:12;37:1,2;50:3;耶利米书48:37,38;49:3;耶利米哀歌2:10;以西结书7:17,18;27:31;但以理书9:3;约珥书1:8,13;阿摩司书8:10;约伯记16:15,16;诗篇30:11;35:13;69:10,11;撒母耳记下3:31;列王纪上21:27;列王纪下6:30;19:1,2）。

493.启11:4.“这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的”表爱与聪明，或仁与信，这二者皆通过主而与他们同在。“橄榄树”表示爱与仁，如下文所述；“灯台”表示真理中的启示（43节），因而表示聪明和信，因为聪明来自真理中的启示，信也由此而来。“立在神面前”表示听从并执行祂的吩咐（366节）；故在此表示这二者通过主，也就是大地之神而与他们同在，也就是与上述那些处于新教会的两大基本要素之人同在；由此明显可知，两个见证人“就是那两棵橄榄树，两个灯台”表示它们是爱与聪明，或仁与信，因为这二者构成教会；爱与仁是其生命，聪明和信是其教义。

“橄榄树”之所以表示爱与仁，是因为橄榄树表示属天的教会，因而其果实“橄榄”就表示属天之爱，这爱就是对主之爱；正因如此，这爱（对主之爱）还以“橄榄油”来表示，教会的一切圣物都以此油膏抹。被称为“圣油”的橄榄油是从橄榄提炼并调和香料制成的（出埃及记30:23,24）。还有，会幕中灯台上的灯每晚用橄榄油点着（出埃及记27:20-21;利未记24:2）。在以下经文中，“橄榄树”和“橄榄”具有同样的含义：

灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在油盆的右边，一棵在左边；两颗橄榄树的果子：这些就是两个橄榄树上的人站在全地之主面前。（撒迦利亚书4:3,11,12,14）

诗篇：

我就像神殿中的青橄榄树。（诗篇52:8）

耶利米书：

从前耶和华给你起名叫青橄榄树，又华美又结好果子。（耶利米书11:16,17等）

由于“耶路撒冷”表示教会，所以在城内及周围的许多事物也表示诸如属教会的那类事物。橄榄山也在耶路撒冷旁边，表示神性之爱，因此：

耶稣白天在殿里教导人，夜里就出去，在橄榄山上过夜。（路加福音21:37;22:39;约翰福音8:1）

并且耶稣就在橄榄山上与祂的门徒谈论世代的末了，以及那时祂的到来（马太福音24:3等;马可福音13:3等）；以及祂从橄榄山往耶路撒冷受难（马太福音21:1;26:30;马可福音11:1;14:26;路加福音19:29,37）。这一切与撒加利亚的预言相符：

到那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。（撒加利亚书14:4）

由于“橄榄树”表示属天教会，故耶路撒冷圣殿中间的基路伯由橄榄树的木头做成，内殿的门，以及门框也是（列王纪上6:23-33）。

494.启11:5.“若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌”表凡想要摧毁新教会的这两大基本要素的人必因地狱之爱而灭亡。“若有人想要害这两个见证人”表示想要摧毁新教会的这两大基本要素，就是承认主是天地之神，甚至在祂的人性方面也是，并照十诫生活；这些就是“他们”，即两个见证人（参看490节）。“有火从他们口中出来”表示地狱之爱；“吞灭他们的仇敌”表示害他们的人必因地狱之爱而灭亡；不过，在此不要以为“火”要从两个见证人口中发出来，而是要从那些想要摧毁“两个见证人”所表示的新教会两大基本要素（490节）的人口中发出来。“火”是指地狱之爱；因为人若不照十诫生活，不靠近神救主、救世主，必陷入地狱之爱而灭亡。

这话和圣言中其它地方所说的话很相似，如有火从耶和华发出烧灭恶人，耶和华出于怒火、忿怒、烈怒等行事；此外还有其它类似表述，这些话不是说这一切出于耶和华，而出于恶人的地狱之爱。圣言之所以提到这类事，是因为它们是表象；圣言就字义而言，是由对应和表象写成的。由于经上说“有火从他们口中出来”，并且这句话的意思是说，这火来自那些陷入地狱之爱的人，故有必要引用一些提到“火来自耶和华”的经文：

耶和华的气如一股硫磺火使它着起来。（以赛亚书30:33）

浓烟从祂的鼻孔往上冒，烈火从祂的口中喷出来，连炭也烧着了。（诗篇18:8）

我要将我的恼怒，就是我的烈怒，都倾在他们身上。我的忿怒如火，必烧灭全地。（西番雅书3:8）

看哪，耶和华必在火中降临，祂以烈怒施行报应，以火焰施行责罚。（以赛亚书66:15）

耶和华必用吞灭的火焰向你讨罪。（以赛亚书29:6;30:30）

此外还有其它许多地方。

495.“凡想要害他们的，都必这样被杀”表凡将它们定罪的，都以同样的方式被定罪。“害他们”在此表示定罪，因为经上接着说这种人“必这样被杀”，而在圣言中，“被杀”表示在灵性上被杀，也就是要被定罪；因为主说：

你们怎样论断人，也必怎样被论断。（马太福音7:1,2）

496.启11:6.“这二人有权柄，在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨”表凡背离新教会这两大基本要素的人都不能从天堂接受任何真理。此处“天”是指天使天堂；所以“雨”表示由此而来的教会真理；因此，“叫天闭塞不下雨”表示他们不能从天堂接受任何教会真理；来自天堂的教会真理是指出自圣言的教义真理。经上说这两个见证人有这种权柄，其实意思和前面一样(494节，不是说他们有权柄叫天闭塞，而是说那些背离新教会的这两大基本要素之人向自己关闭天堂，因为他们仍留在自己的虚假中。“雨”表示来自天堂的神性真理，这一点从以下经文明显看出来：

我的教训要淋漓如雨，我的言语滴落如露。（申命记32:2）

你们去侍奉别神，耶和华就使天闭塞不下雨。（申命记11:11,14,16-17）

我必使我的葡萄园荒废，我也必命云不降雨在其上。（以赛亚书5:6）

甘霖停止，晚雨不降，你还是有淫妇的前额。（耶利米书3:3）

雨从天降下，我口所出的话也必如此。（以赛亚书55:10,11）

锡安的子民哪，你们要快乐，为耶和华欢喜，因祂按公义赐给你们时雨，和先前一样。（约珥书2:23）

神啊，你降下大雨。（诗篇68:9）

祂必降临，像雨降在草地上，在祂的日子，义人必兴旺。（诗篇72:6,7）

耶和华必临到我们像甘雨，像滋润大地的晚雨。（何西阿书6:3）

我的言语像雨露滴在他们身上，他们等候我像等候雨水，又张口口如切慕晚雨。（约伯记29:22,23）

人子说，你是未得洁净之地，在恼恨的日子也没有雨水在其上。其中的先知同谋背叛。（以西结书22:24-25）

此处还有其它地方（如以赛亚书30:23;耶利米书5:24;10:12-13,14:3-4;51:16;以西结书34:26-27;阿摩司书4:7-8;撒迦利亚书10:1;诗篇65:9-10;135:7;撒母耳记下23:3,4）。“雨水泛滥”表示对真理的毁灭（以西结书13:11,13-14;38:22），还表示试探（马太福音7:24-27）。

497.“又有权柄叫水变为血”表凡背离它们的人都会歪曲圣言的真理。“水”表示真理（50节）；“血”表示对圣言真理的歪曲（379节）；因此，“叫水变为血”表示歪曲圣言的真理。对这句话的理解方式和前面是一样的，即那些背离新教会的两大基本要素的人只看到他们所陷入的虚假，若以圣言来确认这些虚假，他们就歪曲了圣言的真理。

498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。“地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）

耶利米书：

我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。

499.启11:7.“他们作完见证的时候”表主教导祂是天地之神，并且通过遵行十诫的生活而与祂结合之后。“他们作完的时候”表示主教导之后；的确是这两个见证人教导的，然而他们并非通过自己，而是通过主来教导。“见证”表示这两大基本要素（参看490节）。

500.“那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了”表那些陷入唯信教义内在的人会反对新教会的这两大基本要素，攻击并弃绝它们，而且只要他们有能力，就会使其他人也弃绝它们。“从无底坑里上来的兽”是指那些从无底坑里上来、看似蝗虫的人（《启示录》9:1-12）。他们就是那些陷入唯信教义的内在之人，这一点可见于那里所给出的解读；接下来将看到，“交战”表示反对并攻击新教会的这两大基本要素；“战胜他们，把他们杀了”表示在自己里面弃绝并根除它们，并且只要他们有能力，还使其他人也这样做。

那些以唯信教义的内在为原则的人之所以会置疑并弃绝这两大基本要素，是因为他们已确认与它们截然相反的两个观念：其一，当靠近的不是主，而是父神；其二，遵行十诫的生活并非属灵的生活，仅仅是道德、文明的生活，他们确认这一点，免得有人相信他能靠行为得救，而不是唯独靠他们的信得救。凡在各院校将这些信条深深印在脑海的人以后都不会从中退出。其原因有三，迄今不为人知：第一原因是，就其灵而言，他们已经将自己引入与其灵界中的同类的联系当中，那里有许多撒旦，他们无非以虚假为乐，若不弃绝这些虚假，他们根本无法脱离它们；这一切只能通过直接靠近神救主，并照十诫开始基督徒的生活而成就。

第二个原因是，他们相信罪得赦免、因而得救是在信的行为中一瞬间被赐给的，后来在状态或过程中又藉着这信的行为而凭圣灵继续、维持并保持存在，完全撇弃了仁爱的操练；一旦吸收了这些教义，以后就会在神面前轻视罪恶，进而活在自己的污秽中。而且，由于他们知道如何在没有学问的人面前通过歪曲圣言，在有学问的人面前通过诡辩来巧妙证实这类事，所以此处经上说“从无底坑里上来的兽战胜并杀了这两个见证人”。然而，这种事只发生在那些喜欢随从自己的意愿，纵情于自己的欲望之人身上。这些人在思想得救时，内心钟爱这些欲望，张开双手拥抱他们的信仰，以为自己凭着以信心的口吻所说出的一些话就能得救，无须为了神，仅仅为了世界来处理自己生活上的事便可。

第三个原因是，他们年轻的时候就已经吸收了被称为“称义奥秘”的唯信的内在，后来因成长为受人尊敬的牧师，就不思想神与天堂，只思想自己和这个世界，为了自己的名声只保留了其信仰的奥秘，以便他们被尊为智者，并凭其智慧而被认为配得财富的奖赏。这一切都是这信的后果，原因在于，这信里面丝毫没有宗教信仰。事实的确如此，这一点可见于前面第三则记事(484节)。

在圣言中，“战争（或作战、争战、交战、打仗）”表示属灵的战争，也就是与真理的争战，是通过源于虚假的推理来发动的。这一点从以下经文明显看出来：

鬼魔的灵出去，在神全能者的大日聚集他们作战。（《启示录》16:14）

龙向妇人发怒，去和她其余的种作战，这种就是那遵守神诫命，为耶稣基督作见证的。（《启示录》12:17）

那龙之兽得了允许与圣徒争战。（《启示录》13:7）

向锡安的女子发起圣战，我们可以趁午时上去。（耶利米书6:4）

你们没有上去堵挡破口，在耶和华的日子，在战争中可以站立得住。（以西结书13:5）

在撒冷有神的帐幕，在锡安有居所，祂在那里折断弓上的火箭和争战。（诗篇76:2,3）

耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心。（以赛亚书42:13;诗篇24:8）

到那日，耶和华作了在位上行审判者公平之灵，并城门口打退战争的力量。（以赛亚书28:5,6）

求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人；他们终日聚集要争战；他们使舌头尖利如蛇。（诗篇140:1-3）

将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人，你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。（马太福音24:5-7；马可福音13:6-8；路加福音21:8-10）

在但以理书（10,11,12章），北方王和南方王的战争，以及其它战争无非表示属灵的战争；此外还有其它地方所提到的战争（如以赛亚书2:3-5;13:4;21:14,15;31:4;耶利米书49:25,26;何西阿书2:18;撒迦利亚书10:5;14:3;诗篇27:3;46:8,9）。

由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，所以利未人的办事被称为“任职或服役”，这一点从以下经文明显看出来，即经上要求：

凡前来任职在会幕里办事的利未人，全都数点。（民数记4:23,35,39,43,47）

利未人的职责是这样：任职在会幕里办事；到了五十岁要停工退任，不再办事（民数记8:24,25）。也可参看447节，那里通过圣言证明“军队”表示教会的良善与真理，在反面意义上则表示教会的邪恶与虚假。

501.启11:8.“他们的尸首就倒在那大城的街道上”表新教会的这两大基本要素被那些内在陷入关于唯信称义教义的虚假之人完全弃绝。“两个见证人的尸首”表示新教会的两大基本要素，即对主是天地独一神的承认和凭遵行十诫的生活而与主的结合（490节等）。“大城的街道”表示关于唯信称义教义的虚假；“街道”表示虚假，这一点很快就会看到；“城”表示教义（194节）。它之所以被称为“大城”，是因为该教义在整个改革基督教的神职人员当中居于统治地位，尽管在平信徒当中不是这样。在圣言中，“街”和“路”（ways或大道、道路、道）几乎所表相同，因为街就是城中的路；但“街”还表示教义的真理或虚假，因为“城”表示教义（194节）；“路”表示教会的真理或虚假，因为“地”表示教会（285节）。“街”表示教义的真理或虚假，这一点从以下内容可以看出来：

公平转而退后，公义站在远处；真理在街上仆倒，正直也不得进入。（以赛亚书59:14）

战车在街上狂奔，在宽阔路上奔来奔去。（那鸿书2:4）

在雅亿的日子，大道无人行走，宽阔路在以色列无人行走。（士师记5:6,7）

可称赞的城，为何被撇弃了呢？她的少年人必仆倒在街上。（耶利米书49:25-26;50:30）

素来吃美好食物的，如今在街上孤单凄凉。拿细耳人的面貌比黑色更黑，以致在街上无人认识。他们在街上如瞎子乱走。他们追赶我们的脚步像打猎的，以致我们不敢在街上行走。（耶利米哀歌4:5,8,14,18）

我要除灭列族，他们的城角荒凉，我要使他们的街道荒废。（西番雅书3:6）

后来在六十二个七，正在艰难的时候，耶路撒冷城的街道必重新建造。（但以理书9:25）

新耶路撒冷城内的街道是精金，好像明透的玻璃。（《启示录》21:21）

在城内街道当中，在河这边和那边有结十二样果子的树。（《启示录》22:1,2）

此外还有其它地方（如以赛亚书15:3;24:10-11;51:20;耶利米书5:1;6:11;7:17;9:21;11:13;以西结书16:24,25,31;耶利米书44:9,17;耶利米哀歌2:11,19;以西结书11:6;26:11-12;阿摩司书5:16;撒迦利亚书8:3-5;诗篇144:13;约伯记31:32）。由于“街”表示教会教义的真理，所以：

他们在街上教导。（撒母耳记下1:20）

经上说：

我们在你面前吃过，在你面前喝过，你也在我们街上教训过人。（路加福音13:26）

故：

假冒为善的人在街头祷告。（马太福音6:2,5）

因此：

家主命令仆人到大街小巷领人来。（路加福音14:21）

由于同样的原由，错误或虚假之物被称为：

街上的泥土、污物和粪土。（以赛亚书5:25;10:6;弥迦书7:10;诗篇18:42）

说假预言的先知必被抛在耶路撒冷的街道上，且无人埋葬他们。（耶利米书14:16）

502.“这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及”表两种地狱之爱，也就是出于自我之爱的统治之爱，和出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲，它们就存在于不承认一位神，不拜主，也不照十诫生活的教会中。“所多玛”在属灵之义上表示出于自我之爱的统治之爱，这一点很快就会看到；“埃及”在属灵之义上表示出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲，这一点稍后也会论及；正因所表示的是这两种爱，所以“这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及”。这些爱之所以盛行于不承认一位神，不拜主，也不照十诫生活的教会当中，是因为人就生在这两种爱中，随着长大逐渐进入这两种爱，这些爱只能被神救主通过遵行其诫命的生活而被移除；除非靠近神救主，否则它们无法被祂移除；除非人被祂引领，否则无法给予遵行十诫的生活。诚然，它能被给予，但不是里面含有天堂、因而教会的任何事物的生活。遵行十诫的生活只由那为生命的所赐给。而主就是那生命（约翰福音1:1,4;5:26;6:33-35;11:25,26;14:6,19等）。

出于自我之爱的统治之爱，和出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲是地狱众爱之首，因而教会中的众恶和由此而来的众虚假之首；这一事实如今无人知晓；这些爱的快乐胜过心灵一切愉悦的快乐，是它不为人知的原因，而事实上，按着灵意，它们就是“所多玛和埃及”。“所多玛”就是出于自我之爱的统治之爱，这一点从摩西五经中对所多玛的描述明显看出来：他们想对来到罗得家的天使们施暴；于是火与硫磺如雨般从天降到他们身上（创世记19:1等）。“火”与“硫磺”普表示这爱及其欲望。当这类城市和社群在最后审判之日被倾覆的时候，我目睹了这些事物的发生，看到他们被投入地狱。这些爱及其邪恶就由“所多玛和蛾摩拉”来表示（以赛亚书1:10;3:8-9;13:19;耶利米书23:14;49:18;50:37,40;耶利米哀歌4:6;以西结书16:46-50;阿摩司书4:11;西番雅书2:9-10;申命记29:23;32:32;马太福音10:14-15;11:23;马可福音6:11;路加福音10:10-12;17:28-29）。

这爱由“所多玛”来表示，这一点在世上尚不为人知；但将这一点牢记在心，当死后进入灵人界时想起它，你就会完全信服。不过，要知道，既有出于自我之爱的统治之爱，也有出于功用之爱的统治之爱；后一种爱是属天，而前一种爱是属地狱的。因此，当一种构成头时，另一种就构成脚，也就是说，当出于自我之爱的统治之爱构成头时，出于功用之爱的统治之爱，也就是通过主而服侍邻舍之爱一开始构成脚，后来则构成脚底，最终被踩在脚下。但当出于功用之爱的统治之爱，也就是属天之爱，如前所述，构成头时，出于自我之爱的统治之爱，也就是地狱之爱，如前所述，一开始构成脚，后来则构成脚底，最终被踩在脚下。然而，世人很难辨别这两种爱，因为它们的外在形式都差不多；不过，可以此来辨别它们：属天之爱存在于那些靠近主，并照十诫生活的人身上；而地狱之爱则存在于那些不靠近主，也不照十诫生活的人身上。

503.现在有必要说一下在圣言中，“埃及”表示什么。“埃及”表示与属灵人结合的属世人，因而表示对真理的情感，以及由此而来的知识和聪明；但在反面意义上则表示脱离属灵人的属世人，然后对人自己聪明的骄傲，以及由此而来的在属灵之事上的疯狂。在以下经文中，“埃及”表示与属灵人结合的属世人，然后对真理的情感，以及由此而来的知识和聪明：

当那日，埃及地必有五城，指着万军之耶和华起誓。当那日，必有为耶和华在埃及地中间所筑的一座坛；到那时，耶和华必为埃及所认识，在那日，埃及人必认识耶和华。（以赛亚书19:18-21）

当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人要进入亚述，埃及人要服侍亚述人。当那日，以色列必与埃及和亚述一起为三分之一，成为那地中间的祝福；万军之耶和华必赐福他们，说，我的百姓埃及，我手的作品亚述，我的产业以色列，都有福了。（以赛亚书19:23-25）

上述经文中的“埃及”是属世层，“亚述”是理性层，“以色列”是属灵层；这三者构成教会之人。因此，“埃及王”被称为“智慧人的子孙”、“古王的后裔”；“埃及”被称为“众支派的房角石”（以赛亚书19:11,13）；论到所罗门，经上说：

他的智慧超过埃及人的智慧。（列王纪上4:30）

他娶了法老的女儿为妻，把她接进大卫成。（列王纪上3:1）

他在廊子附近为法老的女儿建造一宫。（列王纪上7:8）

由于同样的原因：

约瑟被带入埃及，在那里治理全地。（创世记41:37-57）

由于“埃及”表示属世人对真理的情感，和由此而来的知识和聪明，故：

马利亚的丈夫约瑟在天使的提醒下，带着婴孩时的主逃往埃及。（马太福音2:14,15）

这应验了预言：

以色列为孩提时，我就爱他，就从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11:1）

你使一棵葡萄树自埃及而出，你把这树栽上，使它深深扎根。（诗篇80:8,9）

因为人出生时属世，又变得理性，然后变得属灵，因而自埃及而出的葡萄树被栽种并扎根。而且，为这种代表的缘故：

亚伯拉罕下埃及。（创世记12:10及以后数节）

雅各被吩咐随他的众子进埃及，他们还居住在那里（创世记第46章及以后内容）。

同理，表示教会的“迦南地”被描写为“直到埃及河”（创世记15:18，列王纪上4:21，弥迦书7:12）。“埃及”被比作“伊甸园”和“神的园子”（以西结书31:2,8，创世记13:10）。

属世人（或人的属世部分）的知识还被称为“埃及的宝物”（但以理书11:43），还称作“埃及的绣花细麻布”（以西结书27:7）。

还有很多地方“埃及”得到肯定的描述（以赛亚书27:12,13，以西结书29:13-16,31:1-8，何西阿书11:11，撒迦利亚书10:10,11,14:16-18，诗篇68:31,32，列王纪下19:23,24）。

但在以下经文中，“埃及”在反面意义上表示脱离属灵人的属世人，然后对自己聪明的骄傲，以及由此而来的在属灵之事上的疯狂：

因法老的心以其高大而骄傲，树顶在茂密的枝叶之上，外邦人将它砍断弃掉。你下阴间的那日，我为它遮盖深渊，你要在未受割礼的人中间。（以西结书31:10-18）

埃及的基址必被拆毁；因势力而有的骄傲必下来；埃及城在荒废的城中也变为荒废。我在埃及点火，我必将埃及人分散在列邦，四散在各地。（以西结书30:1至末尾）

那些下埃及求帮助，却不仰望以色列的圣者的有祸了；因为埃及人是人，不是神；它的马是肉，不是灵。（以赛亚书31:1,3）

埃及像江河涨发；它说，我要涨发，淹满这地，我要毁灭；马匹上去吧！车辆急行吧！刀剑必吞吃你们，饮血饮足；你不得治好。（耶利米书46:2,8-11）

你们怎么对法老说，我是智慧人的子孙、是古王的后裔呢？你的智慧人如今在哪呢？让他们知道：琐安的领袖已变为愚昧；他们领埃及走错了路；众支派的房角石；无论是头或尾，都不能为埃及成就什么事。（以赛亚书19:1-17）

预言攻击埃及：躺在自己河中的大鲸鱼啊；因为他曾说，这河是我的，是我自己造的，所以我必用钩子钩住你的腮颊，使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我要把你丟在旷野，埃及地必变得荒废凄凉。（以西结书29:1-12）

此外还有其它地方（如以赛亚书30:1,2,7;耶利米书2:17,28,36;42:13-18;以西结书16:26,28-29;23:2-33;何西阿书7:11,13,16;9:1,3,6;11:5;12:1;约珥书3:19;耶利米哀歌5:2,4,6,8;申命记17:16;列王纪上14:25,26;列王纪下18:21）。

因为埃及人已然如此，所以就教会的一切良善与真理而言，他们已荒凉。他们的荒凉以那里所行的神迹，也就是灾殃来描述，这些灾殃表示脱离属灵层的属世人如此众多的欲望，脱离属灵层的属世人唯独通过人自己的聪明及其骄傲行事。灾殃表示它的欲望，如：

河水变为血，以致鱼死河臭。（出埃及记7章）

河流池塘滋生青蛙并上到埃及地上；地上的尘土变成虱子；成群的有毒苍蝇被差出来。（出埃及记8章）

这灰在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮；雹与火搀杂降下。（出埃及记9章）蝗虫被差出去；埃及全地黑暗。（出埃及记10章）

埃及地头生的全死了。（出埃及记11，12章）

最终，埃及人溺死在红海。（出埃及记14章）

“红海”表示地狱。至于这些事具有表示什么，可参看《天堂的奥秘》一书，那里解释了它们。由此明显可知“埃及的灾殃与病症”是什么意思（申命记7:15;28:60）；“埃及河涨起”是什么意思（阿摩司书8:8;9:5）；埃及为何被称为“为奴之地”（弥迦书6:4）；还被称为“含地”（诗篇106:22）；又称为“铁炉”（申命记4:20;列王纪上8:51）。

“埃及”不仅表示在属灵之事上的聪明，还表示在属灵之事上的疯狂；其原因在于：古教会延伸到亚细亚许多国家，甚至也在埃及；那时埃及人在研究属灵事物与属世事物的对应学上超过其他所有人，这一点从他们的象形文字明显看出来。然而，但当这门学问被他们变成巫术，进而变成偶像崇拜时，他们在属灵之事上的聪明就变为疯狂；由于这个原因，“埃及”在反面意义上表示这种疯狂。综上所述，可以看出按着灵意叫“所多玛和埃及”的“大城”是什么意思。

504.“就是我们的主钉十字架的地方”表不承认主的神性人，因而表弃绝的状态。在教会，论到亵渎主的人，就说他们“把主钉在十字架上”，就像犹太人那样，他们否认祂是神的儿子。那些否认主的人性为神性的人之所以就像犹太人，是因为每个人都视主为一个人，若视祂的人性如同另一人的人性，就无法思想祂的神性，无论他怎样称这人性为自永恒所生的神儿子，并与父的神性同等。当谈论或读到这句话时，听是听到了，但若将主视为物质人，和其他任何人一样，并且同样具有血气的属性，那么同时却不相信；于是，他移除主的神性，不再关注它，故处于好像否认它的状态，因为他否认主的人性是神的儿子，就像犹太人否认它，并为此将主钉在十字架上那样。然而，经上公开声明，主的人性就是神的儿子（路加福音1:32,35;马太福音3:16-17等）。

从这些事明显可知，为何教会之人直接靠近父神，许多人还直接靠近圣灵，却鲜有人直接靠近主。犹太人由于否认主是弥赛亚，神的儿子而将祂钉在十字架上，故他们的耶路撒冷也被称为“所多玛”（以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46,48）。并且主说：

那日，罗得从所多玛出来，从天上降下火和硫磺，把他们全都灭了；人子显现的日子也要这样。（路加福音17:29,30）

从前面可以看出“火和硫磺”是什么意思（452,494节）。

505.启11:9.“从各人民、各支派、各方言、各民族，有人观看他们的尸首三天半”表当等到现教会结束，新教会开始，所有那些因唯信已经并将要陷入教义的虚假，由此陷入生活的邪恶之人听到并将要听到这两大基本要素，也就是对主和遵行十诫的行为的承认之时。“各人民、各支派、各方言、各民族”表示属改革宗的所有因唯信已经陷入并将要陷入教义的虚假，由此陷入生活的邪恶之人；“各人民”表示那些陷入教义的虚假之人（483节）；“各支派”表示教会的虚假与邪恶（349节）；“各方言”表示对它们的承认和接受（483节）；“各民族”表示那些陷入生活的邪恶之人（483节）。因此，这四者表示已经并将要如此的所有和每个人，因而表示那些在大城里的人，以及那些此后从世上来到这里的像他们那样的人。“他们的尸首”或这两个见证人的尸首，表示上述新教会的两大基本要素(501节);“有人观看”表示当他们听到并将要听到它们时，因为“看”是指着他们的尸首说的，“听”是指着这两大基本要素说的；三天半”表示直到结束和开始，也就是现教会的结束和新教会的开始。将这些含义综合成一个意思，明显可知这些话，即“从各人民、各支派、各方言、各民族，有人观看他们的尸首三天半”在灵义上就表示上述这类事。三天半”表示直到结束和开始，因为“天”表示状态，数字三”表示完整到结束之物，“半”表示一个开始。三天半”与一周”所表相同，一周中的的六天”表示完整到结束之物，“第七天”表示神圣之物；因为三个半”是数字七”的一半，七天”构成一周”，一个数字的两倍或一半具有相同的含义。

从以下圣言经文可以看出来，三”表示完整因而直到结束之物：

以赛亚赤脚行走三年。（以赛亚书20:3）

耶和华呼叫撒母耳三次，撒母耳跑向以利三次，第三次以利才明白过来。（撒母耳记上3:1-8）

以利亚三次伏在寡妇的儿子身上。（列王纪上17:21）

以利亚让他们在燔祭上倒水三次。（列王纪上18:34）

耶稣说，天国好像面酵，有妇人拿来藏在三斗面里，直等全团都发起来。（马太福音13:33）

耶稣告诉彼得，说彼得要三次不认祂。（马太福音26:34）

主三次问彼得，你爱不爱我？（约翰福音21:15-17）

约拿在鲸鱼腹中三天三夜。（约拿书1:17）

耶稣说，这圣殿要拆毁，祂三日内又建造起来。（马太福音26:61；约翰福音2:19）耶稣在客西马尼园祷告三次。（马太福音26:39-44）

耶稣在第三天复活。（马太福音28:1）

此外还有其它许多经文（如以赛亚书16:14;何西阿书6:2;出埃及记3:18;10:22-23;19:1,11,15-16,18;利未记19:23-25;民数记19:11至末尾;31:19-24;申命记19:2-3;26:12;约书亚记1:11;3:2;撒母耳记上20:5,12,19-20,35-36,41;撒母耳记下24:11-13;但以理书10:1-3;马可福音12:2,4,6;路加福音20:12;13:32,33）。七”和三”一样表示完满和完整之物；不过七”论及神圣事物，三”论及非神圣之物。

506.“又不许把尸首放在坟墓里”表他们已经诅咒并还会诅咒它们。此处“尸首”表示新教会的两大基本要素，如前所述（505节等）；“不许把尸首放在坟墓里”表示弃绝它们如被诅咒的那样。之所以表示这一点，是因为“放在坟墓里”或“埋葬”表示复活和生命的继续，因到那时，来自地上、因而尘世和不洁之物归于大地；故“不放进坟墓”或“不埋葬”就表示仍继续留在尘世和不洁之物中，并因此被弃绝如被诅咒的那样。正因如此，以色列人当中的教会（该教会是一个代表性教会）有这样一个条例：那些被认为受了诅咒的人当被扔掉，不得埋葬，这一点从这些话明显看出来：

耶和华论到他们如此说，他们必死得甚苦，无人哀哭，必不得葬埋；必在地面上像粪土；他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。（耶利米书16:3-4）

说谎言的先知必被抛在耶路撒冷的街道上，无人葬埋。（耶利米书14:16）

到那一天，他们必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来；这些骸骨不再收殓，不再葬埋，必在地面上成为粪土。（耶利米书8:1-2）

耶洗别必在田里被狗所吃，无人葬埋。（列王纪下9:10）

惟独你被抛弃，不得入你的坟墓，好像可憎的枝子；又像脚下被践踏的尸首一样。（以赛亚书14:19,20）

此外还有其它地方（如耶利米书25:32-33;22:19;7:32-33;19:11-12;列王纪下23:16）。

507.启11:10.“住在地上的人就为他们欢喜快乐”表由于这个缘故，教会中那些在教义和生活上陷入唯信之人内心和灵魂的情感快乐。

“住在地上的人”表示那些教会中人，在此表示那些在唯信盛行的教会中的人；“地”表示他们所在的教会（285节）；“欢喜快乐”表示拥有内心和灵魂的情感快乐；内心的情感快乐出于意愿，灵魂的情感快乐出于认知或理解力；因为在圣言中，“内心和灵魂”表示人的意愿和认知或理解力；正因如此，经上说“欢喜快乐”，尽管“喜乐”和“高兴”似乎是一回事；然而，这两种表述中含有意愿和认知或理解力的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，该婚姻存在于圣言的整体和每一个细节中，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》所示（80-90节）。这就是为何“欢喜快乐”，和“喜乐高兴”（joyandgladness，或欢喜快乐）频繁出现在圣言其它部分的原因，如以下经文：

看哪，人倒欢喜快乐，宰牛（杀羊）。（以赛亚书22:13）

他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避（以赛亚书35:10;51:11）

欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？（约珥书1:16）

欢喜的声音和快乐的声音将止息了。（耶利米书7:34;25:10）

十月禁食，必变为欢喜快乐。（撒迦利亚书8:19）

你们爱慕耶路撒冷的，都要因她快乐。（以赛亚书66:10）

以东的女子哪，只管欢喜快乐。（耶利米哀歌4:21）

愿天欢喜，愿地快乐。（诗篇96:11）

求你使我得听欢喜快乐。（诗篇51:8）

在锡安必有欢喜快乐。（以赛亚书51:3）

你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐。（路加福音1:14）

到那时，欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9;25:10;33:10-11）

愿一切寻求你的高兴欢喜。（诗篇40:16;70:4）

惟有义人欢喜高兴快乐。（诗篇68:3）

你们爱慕耶路撒冷的都要与她一同欢喜快乐。（以赛亚书66:10）

508.“互相馈送礼物”表通过爱和友谊联合。“馈送礼物”表示通过爱和友谊联合，因为礼物起联合作用，它产生爱并带来友谊；“互相”表示相互。

509.“因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦”表新教会的这两大基本要素，一个涉及主和神性人，另一个涉及遵行十诫的生活，因与改革宗教会所接受的两大基本要素，一个涉及三位格的三一体，另一个涉及唯信得救，无需律法行为，截然对立，并且由于这种对立而遭到蔑视、反感和厌恶。这就是所表示的，当“两位先知”或“两个见证人”表示新教会的两大基本要素，并且“住在地上的人”表示那些陷入改革宗教会的两大基本要素之人时，这一点是随之而来的必然结果；“受痛苦”表示遭到蔑视、反感和厌恶。

510.启11:11.“过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来”表在前教会结束，新教会开始和发展之时，新教会的这两大基本要素在那些接受它们的人里面被主复活。三天半”表示直到结束和开始（505节），因而表示自现教会结束到新教会开始，在此表示新教会在这些人（接受新教会两大基本要素的人）当中的开始和发展，因为现在说的是“两个见证人”，“有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来”。“神那里的有生命的灵气”表示属灵的生命；“立足站了起来”表示与属灵生命一致的属世生命，因而表示靠主复活。之所以表示这一点，是因为“生命的灵气”表示人的内在，也就是所谓的“内在人”，就其本身而言，内在人是属灵的，因为是人的灵在思维和意愿，而思维和意愿本身是属灵的。“立足站了起来”表示人的外在，就是所谓的“外在人”，就其本身而言，外在人是属世的；因为身体言说并行出它的灵所思维和意愿的，说与行是属世的；“脚”表示属世事物（参看49,468节）。

这句话的具体含义是这样解释的：每个被改造的人，首先是内在人被改造，然后是外在人被改造。内在人的改造不仅通过知道和理解人藉以得救的真理和良善，还通过意愿和热爱它们；而外在人的改造则通过言说并行出内在人所意愿和热爱的事，并且这一切进行到什么程度，人就被重生到什么程度。

之前他之所以未重生，是因为之前他的内在不在结果中，只在原因中；原因若不在结果中，就会消散。这就像建在冰上的房子，冰被太阳融化后，这房子便沉到水底；简言之，这就像人没有脚却要站立和行走。内在人或属灵人若不以外在人或属世人为基础，也是如此。这就是“灵气从神那里进入两个见证人里面，他们就立足站了起来”，以及以西结书中类似表述的含义：

耶和华对我说，你要向风发预言，于是我说预言，灵就进入他们，他们就立足站起来。（以西结书37:9,10）

一个说话的声音对我说，人子啊，立足站起来；灵就进入我里面，使我立足站起来。（以西结书2:1,2）

我就伏面，灵就进入我里面，使我立足站起来。（以西结书3:23-24）

这也是主对彼得说这番话的意思：

彼得说，不但洗我的脚，连手和头也要洗。耶稣对他说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。（约翰福音13:9,10）

511.“看见他们的人甚是害怕”表对神性真理心烦意乱、惶恐不安。

“害怕”照着引起害怕的缘由而具有各种含义；此处“甚是害怕”表示对神性真理心烦意乱、惶恐不安；因为神性真理在恶人身上就有如此效果；当同时听到地狱和永恒的诅咒时，神性真理使他们感到恐惧；但这种恐惧，连同死后有生命的信仰很快就会消散。

512.启11:12.“两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来”表新教会的这两大基本要素被主接到天上,就是它们所出并所在的地方，以及对它们的保护。“有大声音从天上来”表示从主而来，因为从天上来的声音并非来自其它源头；“上到这里来”表示它们被接到天上，就是它们所出并所在的地方，以及对它们的保护。

513.“他们就驾着云上了天”表把它们接到天上，在那里凭字义上的圣言神性真理而与主结合。“上了天”表示它们（两大基本要素）被主接到天上，如前所述（512节）；在此还表示在那里与主结合，因为他们是“驾着云”上去的，而“云”表示圣言的字义（24节），与主的结合，并与众天使的联系是凭着字义（参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（62-69节）。

514.“他们的仇敌也看见了”表那些陷入与仁分离之信的人听见它们，但仍留在自己的虚假中。“看见两个见证人”表示听说过新教会的这两大基本要素，还看到出于圣言的确认之事；因为他们看见两个见证人“驾着云上了天”，而“云”表示圣言的字义（24,513节）；然而，这些人并未接受它们，仍留在自己的虚假中，这一点从以事实明显看出来：除了“他们看见”外，经上没再说什么，紧接着又说有“大地震”，他们在其中灭亡。“仇敌”表示那些在按灵意叫“所多玛和埃及”的“大城”中的人，他们陷入与仁分离之信（参看501,502节，以及接下来的各节）。

515.启11:13.“就在那一刻，发生了大地震，城就倒塌了十分之一部分”表那时发生在他们身上的状态的显著变化，他们猛然脱离天堂、沉入地狱。“就在那一刻”表示就在他们看见这两个见证人上了天，然而却仍留在自己的虚假中的时候，如前所述（514节）；因为“这两个见证人说预言”（11:3），也就是教导他们，然后被杀、复活；他们还看见两个见证人上了天，但仍不离弃他们的虚假，于是便有大地震发生。类似的事就发生在新教会的两大基本要素上，一个涉及主，另一个涉及遵行十诫的生活，这一点可从每一章后面的记事在某种程度上看出来。这两大教义就是此处所论述的两个见证人。“地震”表示状态的变化（331节），在此表示他们的毁灭，因为“城倒塌了十分之一部分”；“十分之一部分”（atenthpart"）表示那里的所有人，因为“十”表示大量或全部（101节）；“十分之一部分”或“十分之一”与“十”所表相同，正如四分之一部分”或四分之一”与四”所表相同（322节）；三分之一部分”或三分之一”与三”所表相同（400节）。

“倒塌”表示沉入地狱，这发生在他们脱离天堂之时；因为在灵人界，陷入邪恶与虚假的诸城，在其中的居民被造访、通告并警告，仍留在自己的邪恶与虚假中之后，就会因地震而震动，一道鸿沟也因地震而裂开，这些城便陷入鸿沟，然后城中的居民在自己看来，似乎在底部，可以说就在一片沙漠中，在那里被分别移到他们在地狱中的地方。下面会看到，这座城就是被如此处理的（531节）。

516.“因地震而被杀的人有七千名”表在这种状态下，所有那些承认唯信，因而视仁爱行为毫无价值的人都灭亡了。和前面一样，“被杀”表示属灵的被杀，就是灵魂的灭亡；“地震”表示他们当中的状态变化，以及他们的毁灭，如前所述；“人有七千名”表示所有承认唯信，并因此视仁爱行为毫无价值，进而诅咒新教会的这两大神圣要素的人；“名”表示那些已然如此的人，因为“名字”表示人的性质（81,122,165节）；七千”表示所有已然如此的人，因为七千”与七”所表相同，正如一万二千”与“十二”所表相同（348节）。七”表示所有人，所有事物，并论及天堂和教会的神圣事物，在反面意义上论及遭到亵渎的事物（参看10,271节）。

517.“其余的都恐惧，归荣耀给天上的神”表那些将些许仁之良善联结于信的人当看见他们毁灭时，就承认主，并被分开。此处“其余的”表示那些将些许仁之良善联结于信的人；“恐惧”表示他们因看到其他人毁灭而害怕；“归荣耀给天上的神”表示承认主是天地之神；“归荣耀”是指承认和敬拜；“天地之神”是指主，因为祂是天地之神（马太福音28:18）。这些因出于恐惧而承认主的人被分开，是为了让他们接受审查，看看他们行善的根源，是出于自己还是出于主。凡不避恶如罪，也就是不照十诫生活的人都出于自己行善；而凡避恶如罪并照十诫生活的人都出于主行善。

518.启11:14.“第二样灾祸过去；看哪，第三样灾祸快到了”表为教会的堕落状态而悲痛，然后很快要论述的最后悲痛。“灾祸”表示对教会堕落状态的悲痛（参看416节）；“第三样灾祸”表示教会完全堕落、结局到来之时的最后悲痛；因三”和“第三”就具有这种含义（505节）。“快到了”表示此后，“此后”是指从11章到17章，以及最后20章，那里论述了对他们的最后审判。

519.启11:15.“第七位天使吹号”表完结之后，主及其国度到来之时，对教会状态的审查和显明。“吹号”表示教会完结之后，主及其国度到来之时，审查并显明教会的状态。原因在于，“第七位天使吹号”就表示这一点；因为前六位天使和他们吹号表示审查并显明教会完结时的状态，这一点从前一章明显看出来，那里只论述了它的完结；但现在论述的是教会完结之后的状态，也就是主及其国度的到来，这一点从本节接下来和之后的经文明显看出来：

第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷。（《启示录》11:15）

这种显明之所以通过“第七位天使吹号”来实现，是因为七”和一周”所表相同，一周的前六天是劳碌、属于人的日子，第七日是神圣的，是主的。完结是指教会不再有任何教义的真理和生活的良善，因而结局已经到来之时的荒废（参看658,750节）；由于这时主及其国度的到来，故马太福音（24:3）就论到“世代的末了”和“主的到来”这两件事，还在这一章对它们作出预言。

520.“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷”表天使的祝贺，因为天堂和教会成了主的，如起初那样，还因为现在它们成了其神性人的国度，因而主将在这两方面（即神性和人性）统治天堂和教会，直到永远。“有大声音”表示天使的祝贺；“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示天堂和教会成了主的，如起初那样，现在它们也成了其神性人的国度；“祂要掌权，世世无穷”表示主在其人性和神性方面统治它们。“天上的大声音”表示对主的祝贺，因为祂现在取得祂的大能，这一点从17节明显看出来，那里概括了“这些大声音”。“主”在此是指永恒之主，也就是耶和华；“基督”是指祂的神性人，也就是神的儿子（路加福音1:32,35）。

就其神性人而言，主也将掌权，这一点从下面这些话看得很清楚：

父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）

父赐给子权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）

父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:10）

天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）

论到祂的神性人，主还说：

父与祂为一。祂在父里面，父在祂里面。（约翰福音10:30,38;14:5-12）

对此，需要补充的是，若主的人性不被承认为神性，教会必灭亡，因为在这种情况下，主就无法在人里面，人也无法在祂里面，如祂自己所教导的（约翰福音14:20;15:4-6;17:21,23）；这种结合便构成教会之人，因而构成教会。

“基督”之所以表示主的神性人，是因为“基督”就是“弥赛亚”，而“弥赛亚”就是被期望来到世上的神的儿子。“基督”就是“弥赛亚”，这一事实从以下经文明显看出来：

我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。（约翰福音1:41）

妇人，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。（约翰福音4:25）

在希伯来语，“弥赛亚”是指“受膏者”，如“基督”在希腊语中的意思。“弥赛亚”就是“神的儿子”，这一事实从以下经文明显看出来：

大祭司问祂是不是基督（即弥赛亚），神的儿子。（马太福音26:63;马可福音22:67;约翰福音20:31）

你是基督，神的儿子，就是那要临到世界的。（约翰福音11:27）

彼得说，我们已经信了，承认你是基督和永生神的儿子。（约翰福音6:69）

就神性人而言，主是神的儿子：

天使对马利亚说，你要怀孕生子；祂要为大，称为至高者的儿子。圣灵要临到你，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1;31,32,35等）

由此明显可知“世上的国成了我主和主基督的”表示什么。

521.启11:16.“在神面前，坐在自己宝座上的二十四位长老，就伏面敬拜神”表天上的所有天使都承认主是天地之神，以及至高的崇拜。“坐在自己宝座上的二十四位长老”表示天上的所有人，尤其是属灵天堂的人（233,251节）；“伏面敬拜神”表示至高的崇拜，以及对主是天地之神的承认。

522.启11:17.“说，今在、昔在、将要来的主神啊，我们感谢你”表天上天使的承认和赞颂，那存在、活着、凭自己拥有能力并统治万有的，正是主，因为唯独祂是永恒和无限的。“感谢”表示对主的承认和赞颂；从前面《启示录》（1:8,11,17;2:8;4:8）可以看出，人子，也就是主的神性人，是全能者，是阿尔法和俄梅戛，是初和终，是首先的和末后的，是今在、昔在、将要来的；由此表示那存在、活着、凭自己拥有能力并统治万有的，正是主，唯独祂是永恒和无限的，是神(参看13,29-31,38,57,92节)。

523.“因为你执掌大权接管这国了”表新天堂和新教会，那里的人都承认祂是独一真神，无论现在还是过去。“因为你执掌大权”表示神性全能，这神性全能是祂的，并且自永恒就是祂。“接管这国了”表示天堂和教会如今都是祂的了，和以前一样；祂的“国”在此是指《启示录》（21-22章）中所论述的新天和新教会。《启示录》自始至终只论述先前的天与教会的状态及其废除，然后论述新天与新教会及其建立，其中的人将承认有一个三位一体在里面的神，这神就是主。这就是《启示录》自始至终所教导的；因为它教导：人子，就是主的神性人，是阿尔法和俄梅戛，是初和终，是首先的和末后的，是昔在、今在和将要来的，是全能者（522节）；最后教导：新教会，也就是新耶路撒冷，将成为羔羊的教会，也就是其神性人的教会，因而同时也是神性的教会，万物由此神性而来；这一点从以下经文明显看出来：

我们要欢喜快乐，因为羔羊婚娶的时候到了，祂的妻子也自己预备好了。（《启示录》19:7）

七位天使中，有一位来对我说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将那圣城耶路撒冷指示我。（《启示录》21:9,10）

我耶稣是大卫的根和后裔，是明亮的晨星；圣灵和新妇都说，来，听见的人也该说，来。（《启示录》22:16,17）

人子得了权柄、荣耀、国度；祂的权柄是永远的权柄，祂的国必不灭亡。（但以理书7:14）

524.启11:18.“列族发怒”表那些陷入唯信，因而陷入生活的邪恶之人，他们被激怒，并侵扰那些反对他们信仰的人。“列族”表示那些陷入生活的邪恶之人，抽象地说，表示生活的邪恶（147,483节）；不过，在此表示那些陷入唯信的人，因为此处论述的是这些人，他们之所以陷入生活的邪恶，是因为他们的宗教信仰是，律法不会责罚他们，只要他们相信基督拿走了律法的责罚。他们“发怒”不仅表示他们被激怒，还表示他们侵扰那些反对该信仰的人，这一点从下面（12，17章及以后）关于“龙”的描述明显看出来。

525.“你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了”表他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命之人所施行的最后审判。“你的忿怒”表示最后的审判（340节），因而表示他们的毁灭；主的“忿怒”之所以表示这一点，是因为他们觉得好像是主出于忿怒而将其扔进地狱，而事实上，是恶人将自己扔进地狱。这就像是罪犯将他的惩罚归咎于法律，或人将手插到火里，却归咎于燃烧的火，又或撞向一把别人握在手中用来自卫的利剑，被刺穿了，却归咎于这把剑。这就是发生在凡反对主，出于愤怒冲撞那些主所保护之人者身上的情形。从普遍意义上说，受审判的“死人”是指那些死亡离世之人；但从严格意义上说，是指那些没有任何属灵生命的人；“审判”就是针对这些人（约翰福音3:18;5:24,29）。原因在于，那些拥有属灵生命的人被称为“活人”。属灵的生命只在那些靠近主，同时避恶如罪的人身上。

以下经文所说的人就是指那些没有属灵生命的人：

他们又与巴力毗珥连合，且吃了祭死人的物。（诗篇106:28）

原本仇敌逼迫我的灵魂，使我坐在幽暗之处，如世上的死人。（诗篇143:3）

要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。（诗篇102:20）

我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒！坚固那剩下将近死去的。（《启示录》3:1,2）

“死人”之所以表示这些人，是因为所指的是属灵的死亡；所以，“被杀的”表示那些因属灵的死亡而毁灭的人（321,325节，以及其它地方）。但以下经文中的死人则是指那些死亡离世之人：

死了的人都凭着这些书卷所记载的受审判。（《启示录》20:12）

其余的死人没有复活。（《启示录》20:5）

这是因为，“第一次死”表示属世的死亡，也就是离世；“第二次死”表示属灵的死亡，也就是罚入地狱。

526.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐的时候也到了”表赐给那些处于取自圣言的教义真理和照之生活之人的永生的幸福。稍后将看到，“赏赐”表示永生的幸福；“众先知”表示那些处于取自圣言的教义真理之人（8,133节）；“众圣徒”表示那些照之生活的人（173节）。此处“赏赐”表示由对良善与真理的爱与情感的快乐与愉悦所产生的永生的幸福；因为一切爱之情感都伴随着快乐和愉悦，对良善和真理的爱之情感具有诸如天上的天使所享有的那种快乐和愉悦；人的一切情感死后都会延续。原因在于，情感属于爱，爱是人的生命，因此死后，每个人的生命都是他在世上的主导爱；对真理与良善的主导爱就在那些热爱圣言的真理，并照之生活的人身上。在以下经文中，“赏赐”无非表示良善的快乐和真理的愉悦：

看哪，主耶和华大有能力地降临，祂的赏赐在祂那里。（以赛亚书40:10;62:11）

看哪，我必快来，赏赐在我。（《启示录》22:12）

我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里。（以赛亚书49:4）

我耶和华喜爱公平，我要凭行为赏赐他们。（以赛亚书61:8）

行善绝不期望什么，你们的赏赐就必大了；你们也必作至高者的儿子。（路加福音6:35）

还有其它地方（如耶利米书31:15-17;马太福音2:18;5:2-12;10:41-42;马可福音9:41;路加福音6:22-23;14:12-14;约翰福音4:35,36）。

527.“凡敬畏你名的人，连大带小”表热爱主之事物的人，无论程度大小。“敬畏主名”表示热爱主的事物；“敬畏”表示爱；“主名”表示主藉以受到敬拜的一切事物（81节）；“连大带小”表示那些在或小或大程度上敬畏主的人。“敬畏”在此之所以表示爱，是因为凡爱着的人也害怕向他所爱的人行恶。没有这样的敬畏，真爱就不会被赐给。所以，凡爱的人都害怕作恶，因为邪恶悖逆主，与祂在圣言中的神性律法背道而驰，而圣言出自祂，因而就是祂自己；它们（即邪恶）违背祂的神性本质，也就是祂愿意拯救所有人，因为祂是救主；若人不照律法和诫命生活，祂就无法拯救人。而且，凡喜爱邪恶的人也喜欢向主行恶，甚至把祂钉在十字架上。这种欲望就藏在一切邪恶的最深处，甚至在那些口头上承认祂的世人里面。这一事实尚不为世人所知，但对天使来说，这是众所周知的事。

“敬畏神”表示热爱神的事物，是通过行出它们，不愿意做违背祂的事来热爱的。这一点从以下经文明显看出来：

耶和华神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，行在祂一切的道路上，爱祂。（申命记10:12）

你们要随从耶和华你们的神而行，敬畏祂，谨守祂的诫命。（申命记13:4）

你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，紧依附着祂。（申命记10:20;6:2,13,14,24;8:6;17:19;28:58;31:12）

惟愿他们存这样的心敬畏我，遵守我的诫命。（申命记5:29）

耶和华啊，求你将你的道路指教我，使我专心敬畏你的名。（诗篇86:11）

凡敬畏耶和华，行在祂道上的人便为有福。（诗篇128:1;112:1;耶利米书44:10）

我若是父亲，我该受的尊敬在哪里呢？我若是主人，我应得的敬畏在哪里呢？（玛拉基书1:6;2:5;以赛亚书11:2,3）

我要赐给他们同一个心、同一条道，好敬畏我，我要将对我的敬畏放在他们心上，叫他们不离开我。（耶利米书32:39,40）

敬畏耶和华是智慧的开端。（诗篇111:10）

此外还有其它地方（如以赛亚书8:13;25:3;29:13;50:10;耶利米书33:9;诗篇22:23;33:8,18;34:7,9;55:19;115:11,13;147:11;《启示录》14:7;路加福音1:50）。但对恶人来说，对神的敬畏并不是爱，而是对地狱的恐惧。

528.“你毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了”表那些摧毁教会的人投入地狱。“毁灭那些毁灭大地之人”表示那些摧毁教会的人投入地狱，因为“地”表示教会，因为这些事过后，经上说“审判死人的时候也到了”，以此表示对那些没有属灵生命之人的最后审判（525节）；因而此处“毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了”表示那些摧毁教会的人投入地狱。在以赛亚书，类似的话还论及路西弗，路西弗表示巴比伦：

你毁灭你的地，杀戮你的民。（以赛亚书14:20）

529.启11:19.“于是神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜”表新天堂，主在新天堂以其神性人受到敬拜；并且那里的人照主的十诫生活，这两条是新教会的两大基本要素，由此实现结合。“神的殿”表示主的神性人，同样表示天使所在的天堂，还表示地上的教会；这三者由“神的殿”来表示，并且它们不可分割开（参看191节）；不过，此处“神的殿”表示主以其神性人而在天使所在的天堂，因为经上说的是“神天上的殿”。“殿中的约柜”表示十诫，因为约柜里面只有两块刻有十诫的石版。“殿开了”表示这二者，即神性人与十诫，也就是新教会的两大基本要素，如今被看到了，并且在恶人投入地狱后就已经被看到了（528节）。这柜之所以被称为“祂殿中的约柜”，是因为“约”表示结合，下面会看到这一点。

不过，有必要先说一下十诫。全世界有哪个民族不知道杀人、奸淫、偷盗、作假证是恶呢？若不知道这些事，若不立法防范这些罪恶，人类必灭亡；因为没有这些法律，社会、共同国或王国就会崩溃。谁会以为以色列民族就比其它民族愚蠢得多，以至于连这些事是恶都不知道？所以，有人或许觉得奇怪，耶和华为何以如此大的神迹亲自在西乃山上颁布这些全世界众所周知的法律，还用自己的手指头来刻写？但请听：耶和华以如此大的神迹亲自颁布，并用手指头来刻写这些法律是要叫人们知道，这些法律不仅是文明、道德的法律，还是属灵的法律；违反它们，不仅是向同胞和社会行恶，还得罪神。因此，耶和华从西乃山上所颁布的这些法律就成为宗教律法。由此明显可知，凡耶和华神所吩咐的，祂也会令其成为宗教的事，要为祂的缘故行出来，也是为了人的缘故，好叫人可以得救。

由于这些法律是主即将在以色列民族当中所建立教会的最初果实，简明扼要地概括了宗教信仰的一切事物，主与人，并人与主的结合由此被赐下，所以它们如此神圣，以致再没有比这更神圣的了。它们是至圣的，这一点从以下事实明显看出来：耶和华自己，也就是主，在火中降临，然后山冒烟、震动，并有雷轰、闪电、密云和角声（出埃及记19:16,18;申命记5:22-26）；耶和华降临前，百姓做好预备，使自己成圣三天（出埃及记19:10,11,15）；山的四围定界限，免得有人靠近山脚，恐怕他死亡（出埃及记19:12-13,20-23;24:1,2）；这些律法被写在两块石版上，是神用手指头写的（出埃及记31:18;32:15-16;申命记9:10）；当摩西第二次带石版下山时，面皮发光（出埃及记34:29-35）；这两块石版被放在柜子里（出埃及记25:16;40:20;申命记10:5;列王纪上8:9）；约柜在会幕中所在之地被称为“至圣所”（出埃及记26:33，以及其它地方）；约柜因其中律法而被称为耶和华在那里（民数记10:35-36;撒母耳记上6:2;诗篇132:8）；耶和华在约柜之上与摩西说话（出埃及记25:22;民数记7:89）；由于这些律法的神圣，亚伦不可进到幔子里面，也就是约柜所在的地方，除非是献祭和烧香，免得他死亡（利未记16:2-14等）；因着主在约柜中这些律法里面的临在和能力，约旦河水被截断，只要约柜停在河中间，百姓就从干地上过去（约书亚记3:1-17;4:5-20）；抬着约柜绕耶利哥城，城墙就倒塌（约书亚记6:1-20）；非利士的神大衮在约柜前仆倒在地，后来头在殿的门槛上被折断（撒母耳记上5:3,4）；以革仑和伯示麦因约柜有数千人被击杀（撒母耳记上5-6章）；大卫献祭、欢欢喜喜地将约柜运进锡安（撒母耳记下6:1-19）；乌撒因扶约柜而死（撒母耳记下6:6,7）；耶路撒冷圣殿里的约柜是至内在部分（列王纪上6:19等;8:3-9）；律法刻写其上的两块石版被称为“约版”，柜子因这两块石版而被称为“约柜”，这些律法本身被称为“约”（民数记10:33;申命记4:13,23;5:2-3;9:9;约书亚记3:11;列王纪上8:19,21;以及其它地方）。

这被称为“约”的律法表示结合；原因在于，“约”是为了爱、友谊、联合，因而结合而订立的。故经上论到主说：

祂要作众民的约。（以赛亚书42:6;49:8）

并且祂被称为：

立约的使者。（玛拉基书3:1）

祂的血被称为：

立约的血。（马太福音26:28;撒迦利亚书9:11;出埃及记24:4-10）

所以，圣言被称为“旧约”和“新约”。

530.“随即有闪电、声音、雷轰、地震、大雹”表那时低层区域接踵而来的推理、骚动，以及对良善与真理的歪曲。“闪电、声音、雷轰”表示推理（396节）；“地震”表示教会状态的改变（331节），在此表示骚动；“大冰雹”表示对真理和良善的歪曲(399节)。这些事发生在低层区域，就是恶人在被施行最后审判之前仍所居之处。因为前一节（18节）经上说“审判死人的时候也到了”，并且“毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了”。这类事物在灵人界通过它们上面的天堂的临在和流注而存在。

531.对此，我补充这则记事：

有一次，我突然得了一种几近致命的重病，整个脑袋被压垮了。从耶路撒冷冒出一股瘟疫般的烟雾，这耶路撒冷名叫所多玛和埃及。我痛得半死，盼望结束。我就这样在床上躺了三天半。我的灵是这样，我身体随之也这样。然后，我听见周围有声音说：“看哪，那个传讲悔改使罪得赦，唯独称基督这个人为神的死了，躺在我们城市的街道上。”他们问一些神职人员值不值得埋葬此人，他们说：“不，让他躺在这里，叫人们看看。”于是，他们来来回回经过，嘲笑讥讽。事实上，当我解读《启示录》的这一章时，所有这一切就临到我身上。那时，我听见嘲笑者的尖锐言辞，尤其是这些话：“没有信，怎能实践悔改？基督这个人怎能被当作神来崇拜？既然我们白白得到救恩，无需我们自己的任何功德，那么，除了唯信，也就是父神差祂儿子拿走律法的诅咒，将儿子的功德归给我们，使我们在祂眼里称义，通过牧师宣告我们罪得赦免，然后赐给我们圣灵在我们里面执行一切良善外，我们还需要什么呢？这些事难道不符合圣经、不符合理性吗？”站在旁边的人群闻言都鼓起掌来。

我听到这话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半之后，我的灵复活了，我在灵里离开那街，进入城市，又说道：“悔改吧，信靠基督，你们的罪就被赦免，你们也会得救，否则你们必要灭亡。主自己不也传讲悔改，使罪得赦，并且人当信祂吗？祂不是吩咐门徒也这样传讲吗？你们的信条不是导致对生活的高枕无忧吗？”但他们说：一派胡言！难道圣子没有做出偿还吗？难道圣父没有将其归给我们，让信它的我们称义吗？因此，我们便被恩典之灵引领，罪与我们有什么相干呢？死亡有什么权柄管到我们呢？你这罪与悔改的传道者，到底懂不懂福音？”这时，有声音从天上传来，说：一个不知悔改者的信除了是死信外，还能是什么？结局到了，结局已临到你们，在你们自己眼里高枕无忧、无可指摘吧，在自己的信仰里称义吧，你们这些魔鬼。”然后，城当中突然有一道鸿沟裂开，并且越裂越宽，房子相继陷落，被吞没了。随即水开始从大漩涡涌出，漫过这片废墟。”

当他们就这样陷落、似乎被淹没时，我想知道他们在深渊里的命运。于是，有声音从天上对我说：“你必看到、听到。”这时，看似淹没他们的大水在我眼前消失了。因为在灵界，水是对应，因此出现在那些陷入虚假之人的周围。然后，在我看来，他们似乎在一片沙地，那里有一堆堆的石头；他们在当中奔跑，哀号说，他们从自己的大城被扔出来了。他们扬声喊叫：“为什么这一切会临到我们身上？我们不是凭我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗？我们不是已经凭我们的信洁净、净化、称义和成圣了吗？”有的则哭喊：“我们不是凭我们的信变得适合出现在父神面前，并在天使面前被视为、算作、宣称为干净、纯洁、公义和神圣了吗？不是已经为我们作了和解、挽回、补偿，因此我们从罪中得赦、被清洗和洁净了吗？基督不是已经拿走律法的咒诅了吗？为什么我们还是被扔到这里，如被定罪一般？我们曾听到一个大胆的传道者谴责我们大城的罪孽，喊着说：‘信靠基督，悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时，我们不就已经信靠祂了吗？就在我们忏悔自己是罪人时，不就已经悔改了吗？那么为什么所有这一切会临到我们身上？”

这时，突然有声音从一边对他们说：“你们知道自己的罪吗？你们可曾省察过自己？可曾由此避恶如反对神的罪？人不避罪，就仍留在罪中。罪不就是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：

那时，你们必开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13:26,27）

马太福音（7:22,23）也论到他们。所以，离开我，各自到自己的地方去。你们看到洞穴的入口就进去，在那里你们每个人都有要完成的工作，然后按你们的工作量得食物。要不然，饥饿很快会迫使你们进去。”

此后，有声音从天上传到地上一些在那大城之外的人（在《启示录》11:13也有所描述），大声说：“当心！和这类人打交道要小心。难道你们不明白，正是被称为罪恶和罪孽的邪恶使人肮脏、污秽吗？若不通过真正的悔改和对耶稣基督的信靠，人怎能从邪恶中被洁净和净化呢？真正的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，在主面前愧疚自责、忏悔它们，祈求帮助和能力以抵制它们，从而停止罪恶，过新的生活，并貌似凭自己做所有这些事。当你们领圣餐时，一年做这么一两次；以后当你们发现所愧疚的罪复发时，就对自己说，我们不会赞成它们的，因为它们是反对神的罪。这就是真正的悔改。

“谁不明白，凡不省察并看到自己罪的人仍留在罪中？因为一切邪恶自人出生时就令他快乐；报复、行淫、欺骗、亵渎，尤其出于自我之爱控制其他人都令人快乐。难道不是这快乐使得它们没有被看到吗？或许有人会说，它们是罪，难道你们不是因这快乐而宽宥它们吗？你们甚至以虚假来说服自己，证明它们不是罪，从而继续留在罪中，并且后来犯罪比之前更频繁，直到你们再也不知道什么是罪，确切地说，不知道是否有罪这回事。凡真正悔改之人的情形则不然，他将自己所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开并远离它们，最终感觉它们的快乐并不令人快乐。越是这种情形，他就越看到并热爱良善，最终感受到它们里面的快乐，这种快乐才是天堂的快乐。一言以蔽之，人越弃绝魔鬼，就越被主接纳，主会教导、引领他，使他退离邪恶，将他保守在良善中。这就是从地狱去往天堂的道路，舍此别无他途。”

奇怪的是，改革宗对真正的悔改有某种根深蒂固的反对和厌恶。这种情绪如此强烈，以致他们无法迫使自己省察自己，也看不到自己的罪，并在神面前忏悔它们。一想到这一点，仿佛就有一种恐惧侵袭他们。在灵界，我曾就这个问题询问过很多人，他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做，即省察自己，在神父面前公开忏悔自己的罪时，他们感到非常惊讶；还说，改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做，尽管在领受圣餐前，他们同样被责成这样做。有些人查究其因，发现是唯信诱发了这种不知悔改的状态和这样一种心态。然后他们得以看到那些敬拜基督，但不祈求圣徒，也不崇拜所谓基督的代理者，或任何基督的钥匙掌管者的天主教徒得救。

这事以后，只听见似乎有雷轰，一个声音从天上发言说：“我们无比震惊！告诉改革宗的会众，要信靠基督，悔改，你们就会得救。”我进一步说：“洗礼难道不是悔改的圣礼，因而是进入教会的入门吗？洗礼的引领人代表即将受洗的人所承诺的，不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗？圣餐难道不是悔改的圣礼，因而是进入天堂的入门吗？恭领圣餐前，不是要向领受圣餐者宣称，他们要千方百计悔改吗？教理问答，就是基督教会的通行教义不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？因此你们能知道，人避恶到什么程度，就爱善到什么程度；在此之前，他不知何为善，甚至不知何为恶。”

《启示录》第十二章解读

《启示录》12

1.天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。

2.她怀了孩子，在生产的艰难中疼痛呼叫。

3.天上又现出异象来。看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。

4.他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。

5.妇人生了一个儿子，男孩，是将来要用铁杖辖管列族的。她的孩子被提到神和祂宝座那里去了。

6.妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天。

7.在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。

8.他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。

9.大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦，是迷惑全世界的。他被摔在地上，他的使者也同他被摔下去。

10.我听见在天上有大声音说，我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。

11.他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。

12.所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧。只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就大大发怒下到你们那里去了。

13.龙见自己被摔在地上，就逼迫那生了儿子的妇人。

14.于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇的面。她在那里被养活一载二载半载。

15.蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她。

16.地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河。

17.龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。

18.我就站在海边的沙上。

灵义

整章内容

此处论述的是新教会及其教义。“妇人”在此表示新教会，她所生的“孩子”表示它的教义。还论述了那些在现教会中的人，他们通过教义相信三位格的三一体，相信基督位格的二元性，同样相信唯信称义；这些人就是“龙”所表示的。然后论述了这些人对新教会的迫害，以及主对新教会的保护，直到它的人数从少到多。

各节内容

第1节.“天上现出大异象来”表主关于祂在天上和地上的新教会，以及对新教会教义的艰难接受和抵制的启示(532节)。“有一个妇人，身披日头，脚踏月亮”表主在天上的新教会，也就是新天堂，以及即将在地上的新教会，也就是新耶路撒冷(533节)。“头戴十二星的冠冕”表新教会的智慧与聪明源自对出于圣言的神性良善与神性真理的认知(534节)。

第2节.“她怀了孩子，在生产的艰难中疼痛呼叫”表即将诞生的新教会的教义，以及由于龙所表示的那些人的抵制而对该教义的艰难接受(535节)。

第3节.“天上又现出异象来”表主关于那些反对新教会及其教义之人的启示(536节)。“看哪，有一条大红龙”表改革宗教会中那些将神一分为三，将主一分为二，将仁与信分离，认为拯救人的是信，而非同时是仁的人(537节)。七头”表因被歪曲和亵渎的圣言真理而疯狂(538节)。“十角”表大有能力(539节)。七头上戴着七个冠冕”表被歪曲和亵渎的所有圣言真理(540节)。

第4节.“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上”表他们因圣言真理的歪曲而使良善与真理的一切属灵认知远离教会，因运用于虚假而完全毁灭它们(541节)。“龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”表新教会的教义刚刚出现时，“龙”所表示的那些人会努力毁灭它(542节)。

第5节.“妇人生了一个儿子，男孩”表新教会的教义(543节)。“是将来要用铁杖辖管列族的”表那凭源自圣言字义的真理，同时凭源自属世之光的理性事物将要说服所有因与仁分离之信而陷入死的敬拜，并愿意信服之人的(544节)。“她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表主对该教义的保护，以及天上的天使对它的守卫(545节)。

第6节.“妇人就逃到旷野”表一开始，教会在少数人当中(546节)。“在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天”表那时该教会的状态，与此同时规定它要逐渐增长，直到长足身量(547节)。

第7节.“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战”表前教会的虚假与新教会的真理争战(548节)。

第8节.“他们并没有得胜，天上再没有他们的地方”表他们确信陷入了虚假与邪恶，但仍留在其中，因此被强行脱离了与天堂的联结，并被扔了下去(549节)。

第9节.“大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦”表这些人从主转向他们自己，从天堂转向世界，因而陷入其欲望的邪恶，陷入虚假(550节)。“是迷惑全世界的”表他们败坏了教会的一切事物(551节)。“他被摔在地上，他的使者也同他被摔下去”表进入灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间，与地上的人直接结合就是通过灵人界(552节)。

第10节.“我听见在天上有大声音说，我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表天上天使的喜乐，因为现在唯独主在天上和教会进行统治，那些信祂的人得救了(553节)。“因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了”表那些反对新教会教义的人通过最后的审判而被移除(554节)。

第11节.“他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的道”表凭圣言的神性真理和对主的承认而得胜(555节)。“他们虽至于死，也不爱惜性命”表凡爱自己胜过主的(556节)。

第12节.“所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧”表天堂的一种新状态，即他们在主里面，主在他们里面(557节)。“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼就大大发怒下到你们那里去了”表对教会中那些陷入信之虚假，并由此陷入生活的邪恶之人的悲哀，因为他们与那龙结合(558节)。“知道自己的时候不多”表因为那龙知道新天堂已经形成，因而地上的新教会即将建立，那时他与其同类将被扔进地狱(559节)。

第13节.“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生了儿子的妇人”表在灵人界，龙们一摔下去，就开始因新教会的教义而侵扰新教会(560节)。

第14节.“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方”表对新教会的神性谨慎，以及它还在少数人当中时对它的保护(561节)。“躲避那蛇的面。她在那里被养活一载二载半载”表由于那些迷惑人者的狡诈，小心谨慎地规定新教会要来到许多人当中，直到它长足身量(562节)。

第15节.“蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她”表旨在摧毁新教会的源于大量虚假的推理(563节)。

第16节.“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河”表由于组成新教会的米迦勒们所提出的以理性来理解的属灵真理，这些大量推理落空(564节)。

第17节.“龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表那些因对主里面神性和人性合一的奥秘，以及唯信称义的确认而自以为智慧的人对那些承认唯独主是天地之神，十诫是生活法则之人所燃起的仇恨；他们（即龙们）袭击新来者，企图迷惑他们。

第18节.“我就站在海边的沙上”表他的状态现在是属灵-属世的。

诠释

532.启12:1.“天上现出大异象来”表主关于祂在天上和地上的新教会，以及对新教会教义的艰难接受和抵制的启示。“天上异象”在此表示关于即将到来之事的启示；“天上现出大异象来”表示关于新教会的启示，因为“身披日头”的“妇人”，也就是本章所论述的主题，表示新教会。她所生产的“男孩”表示新教会的教义；她“生产的疼痛”表示对该教义的艰难接受；“龙想要吞吃这男孩”，后来“逼迫那妇人”表示它所遭遇的抵制。这些事由“天上现出大异象来”来表示。在圣言中，所提到的“异象”论及将要到来的事，那它就是启示；也论及真理，那它就是见证；还论及某个状态或事物的性质，那它就是显现。在以下经文中，“异象”（sign，又作记号、预兆或兆头）论及将要到来的事，那它就是启示：

他们要告诉我们将要发生的事，好叫我们得知其结局，或让我们听听那要来的事；为未来的事显个兆头。（以赛亚书41:22-23）

门徒对耶稣说，你降临和世代的末了有什么预兆呢？（马太福音24:3;马可福音13:4;路加福音21:7）

又有异象从天上显现，日、月、星辰要显出异兆。（路加福音21:11,25）

那时，人子的兆头要显现。（马太福音24:30）

希西家王被告知，这就是给你的兆头，耶和华必成就这事，就是亚哈斯的日晷往后退。希西家问说，我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？（以赛亚书38:7-8,22;以及其它地方）

“异象”论及真理，那它就是见证；也论及某个状态或事物的性质，那它就是显现；这一点从圣言中的其它经文明显看出来。

533.“有一个妇人，身披日头，脚踏月亮”表主在天上的新教会，也就是新天堂，以及即将在地上的新教会，也就是新耶路撒冷。主的新教会以这个“妇人”来表示，这一点从本章的细节明显可知，不过，这些细节当以灵义来理解；在圣言的其它部分，“妇人”也表示教会（参看434节）；“妇人”之所以表示教会，是因为教会被称为主的新娘或新妇与妻子。妇人被看到“身披日头”的原因在于，教会处于对主之爱，因为教会承认祂，并遵行祂的诫命，这就是爱祂（约翰福音14:21-24）。“日头”表示爱（参看53节）。“月亮”被看到在那妇人的脚下，是因为它表示地上尚未与天上教会结合的教会。“月亮”表示属世人里面的聪明和信仰（413节）；看上去在“脚下”表示教会即将在地上；否则，“脚”就表示与天上教会结合的这教会本身。

要知道，诸天和地上一样，也有一个教会，因为那里也有圣言；还有圣殿，其中也有讲道，那里还有事奉和祭司的职份。因为那里的所有天使都曾是世人，他们的离世不过是其生命的延续而已；因此，他们各自照着自己离世时所带来的对真理与良善的情感程度而在爱与智慧上日益完善。他们当中的教会在此由“身披日头、头戴十二星的冠冕的妇人”所表示的教会；但由于若非地上也有一个处于和谐的爱与智慧中的教会，天上的教会就无法持续存在，并且由于这教会即将到来，所以会看到“月亮在妇人脚下”，“月亮”在此尤其表示信，通过像现在这样的信是没有结合的。

若非地上的教会与天上的教会结合，天上的教会就无法持续存在。原因在于，天使所在的天堂和世人所在的教会行如一体，就像人的内在与外在；人的内在无法以自己的状态持续存在，除非外在与内在结合。因为没有外在的内在就像没有地基的房屋，或像在土表而非土里的种子，因而像某种无根之物；总而言之，就像一个原因没有一个得以存在于其中的结果。由此可见，世上某个地方当有一个教会，那里有圣言，主通过圣言为人所知，是绝对必要的。

534.“头戴十二星的冠冕”表新教会的智慧与聪明源自对出于圣言的神性良善与神性真理的认知。“头戴的冠冕”表示智慧与聪明（189,235,252节）；“星”表示对出于圣言的神性良善与神性真理的认知（51,420节）；“十二”表示与其良善并真理有关的教会的一切事物（348节）；所以，“妇人头戴十二星的冠冕”表示新教会的智慧与聪明源自对出于圣言的神性良善与神性真理的认知。

535.启12:2.“她怀了孩子，在生产的艰难中疼痛呼叫”表即将诞生的新教会的教义，以及由于龙所表示的那些人的抵制而对该教义的艰难接受。“怀了孩子”表示新生的教义，因为她腹中所怀的孩子（这孩子的出生将在第五节予以论述）表示新教会的教义；稍后会看到，就圣言的属灵之义而言，“怀孩子”（或“怀孕”）、“分娩”、“生产”除了表示孕育和产生那些具有属灵生命的事物外，并非表示别的。“她在生产的艰难中疼痛呼叫”表示由于“龙”所表示的那些人的抵制而对该教义的艰难接受。这一点从本章接下来的经文明显看出来，如“龙就站在那将要生产的妇人面前，要吞吃她的孩子”，后来龙把她追到旷野。

在圣言中，“怀孩子”（或“怀孕”）、“分娩”、“生产”并非表示别的，这一点从以下经文明显看出来：

耶稣说，人若不重生，就不能进神的国；从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵。（约翰福音3:3-6）

你这不怀孕、不生养的要歌唱，你这未曾经过产难的要欢呼，因为凄凉独居者的儿女比有丈夫的儿女更多。（以赛亚书54:1）

不生育的，生了七个，多有儿女的，反倒衰微。（撒母耳记上2:5）

“不生育的”表示外邦人，他们没有纯正的真理，因为他们没有圣言；“有丈夫的”和“多有儿女的”表示拥有圣言的犹太人。

生产七次的妇人衰萎而气绝。（耶利米书15:9）

这同样论及犹太人。

我们也曾怀孕疼痛，所产的竟像风一样，我们在地上未曾行什么拯救的事。（以赛亚书26:18）

锡安未曾劬劳就生产，未觉疼痛就生出男孩；大地岂能一日而生，一个民族岂能一时而产？我既使她临产，岂不使她生产呢？我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢？（以赛亚书66:7-9）

大地啊，你在主的面前，就是雅各神的面前，要经历产难。（诗篇114:7）

唉，今日，婴孩临到生产的关口，却没有力量生产。（以赛亚书37:3）

训必大大痛苦（travail，分娩的阵痛），挪必被攻破。（以西结书30:15,16）

我听见产妇的声音，好像生头胎疼痛的声音，是锡安女子的声音，她喘着气，但开双手，说，我有祸了，我的灵魂由于杀人者发昏。（耶利米书4:31）

剧疼和痛苦必将他们抓住，他们疼痛，好像生产的妇人一样。（以赛亚书13:8）

以法莲的罪孽包裹，产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，到了胎儿的产期不当迟延。（何西阿书13:12,13）

以法莲人，你的荣耀必如鸟飞去，必不生产、不怀胎、不成孕；耶和华啊，你要使他们胎坠乳干；即或生产，我必杀他们所生的爱子。（何西阿书9:11,12,14,16）

在这些经文中，接受出于圣言的教义真理的艰难也是以涉及产痛的许多事来描述的，在其它许多地方也一样。此外，耶和华，就是主，被称为“自母胎（或母腹）的造作者或形成者”（以赛亚书44:2,24;49:1,5);“自母胎或母腹的造作者或形成者”表示改造者。

536.启12:3.“天上又现出异象来”表主关于那些反对新教会及其教义之人的启示。“异象”表示来自主的启示（532节）。经上之所以称为“又现出异象”，是因为它是关于那些要反对新教会之人的启示。

537.“看哪，有一条大红龙”表改革宗教会中那些将神一分为三，将主一分为二，将仁与信分离，认为拯救人的是信，而非仁连同信的人。此处和下文中的“龙”就表示这些人，因为他们反对新教会的两大基本要素，即：神在本质和位格上是一，祂里面有一个三位一体，主就是这神；仁与信为一，就像本质与其形式为一那样；除了那些照十诫生活，也就是不做那些恶的人外，其他人没有仁与信；人不作恶并避之如反对神的罪到什么程度，就践行属于仁的良善，相信属于信的真理到什么程度。

人若仔细考虑这个问题，就会看出，那些将神一分为三，将主一分为二，将仁与信分离，认为拯救人的是信，而非仁的人反对新教会的这两大基本要素。

我们所说的那些将神一分为三，将主一分为二的人是指那些视三个位格为三位神，将主的人性与其神性分开的人。当照着信条祷告说“父神为了子的缘故会差圣灵来”时，谁会想到别的，或谁能想到别的？他岂不是向作为一位神的父神、为了作为另一位神的子的缘故，又涉及作为第三位神的圣灵而祷告？由此明显可知，他虽在思维上视三位格为一位神，但仍将这三者分别开来，也就是说当他如此祷告时，将自己观念分为三位神。这种信仰模式还将主一分为二，因为他仅思想主的人性，而非同时思想主的神性；“为了子的缘故”意思是为了其遭受十字架苦难的人性的缘故。综上所述，明显可知想吃那妇人的孩子、因这孩子而将妇人追到旷野的“龙”所表示的那些人是谁。

这龙之所以被称为“大”，是因为除了零星的一些人对三位一体和信不是这样思想的外，改革宗的所有教会都将神分为了三个位格，认为唯信得救。他们将神分裂为三个位格，并坚持《亚他那修信经》中这些话：“父一位，子一位，圣灵一位”，还有这些话：“父是神，子是神，圣灵是神”；我就说，这些人不可能把三者合为一位神；诚然，他们会说他们是一位神，但无法如此思想。同样，那些将主的永恒神性视为神性的第二个位格，视祂在时间中的人性为另一人的人性之人也只能将主一分为二，尽管《亚他那修信经》上说祂的神性与人性为一个位格，如灵魂与身体那样相结合。

经上之所以说这龙是“红”的，是因为“红”表示源于欲望邪恶的虚假，也就是地狱的虚假。由于改革宗教会中这个教义的两大基本要素是虚假，而虚假毁灭教会，因它们夺走教会的真理与良善，所以它们由“龙”来代表。原因在于，在圣言中，“龙”表示教会的毁灭。这一点从以下经文明显看出来：

我必使耶路撒冷变为乱堆，成为龙的住处，也必使犹大的城邑变为荒场。（耶利米书9:11）

看哪，有大扰乱从北地出来，要使犹大的城邑变为荒凉，成为龙的住处。（耶利米书10:22）

夏琐必成为龙的住处，永远凄凉。（耶利米书49:33）

要作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。（以赛亚书34:13）

他的榻在龙的住处。（以赛亚书35:7）

我必赤脚露体而行，又要呼号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。（弥迦书1:8）

我求救，我与龙为兄弟，与鸮鸟的女儿为同伴。（约伯记30:28,29）

豺狼必在他宫中呼应，龙必在殿内吼叫。（以赛亚书13:22）

巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。（耶利米书51:37）

你在龙之地压伤我们，用死荫遮蔽我们。（诗篇44:18,19）

我使以扫的山荒凉，把他的地业交给旷野的龙。（玛拉基书1:3）

此外还有其它地方（如以赛亚书43:20;耶利米书14:6;诗篇91:13,14;申命记32:33）。

“龙”在此表示那些陷入唯信并以律法行为不能拯救而弃绝它们的那些人，在灵界，这一点有时以活生生的经历向我证明。我见过他们有数千人聚集在一起，从远处看，他们就像一条拖拉着长尾巴的龙，龙的脊柱像荆棘，荆棘表示虚假。有一次，我还看见一条更大的龙，拱起背，尾巴向天翘起，试图将天上的星辰拖下来。由此在我眼前显明，“龙”并非表示其他人。

538.七头”表因被歪曲和亵渎的圣言真理而疯狂。“头”表示智慧与聪明，在反面意义上表示疯狂；不过，此处七头”因是龙的，故严格来说表示因被歪曲和亵渎的圣言真理而疯狂；因为七”论及神圣事物，在反面意义上论及亵渎事物（10节）；所以接下来经上说，只见他头上“戴着七个冠冕”，“冠冕”表示圣言的真理，在此表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“头”（经上或译为首领）表示智慧与聪明，这一点从以下经文明显看出来：

我要赠给你们智慧聪明人，立他们为你们的首领。（申命记1:13）

耶和华封闭你们的眼，就是先知，蒙盖你们的头，就是先见。（以赛亚书29:10）

尼布甲尼撒所梦之像的精金头(但以理书2:32)无非表示最初时代（即黄金时代）的智慧，就在上古教会之人当中。“头”在反面意义上表示疯狂和愚蠢；诗篇：神打破仇敌的头，就是那常犯罪之人的发顶冠。（诗篇68:21）

要被践踏的“蛇头”（创世记3:15）并非表示别的；还有“痛击众国的头”（诗篇110:6,7）；以及当他们因行事疯狂、不明智而蒙羞或痛苦时，“撒灰在头上”、“光秃着头”、“双手抱头”（以赛亚书7:20;15:2;以西结书7:18;27:30;耶利米书2:37;14:3,4;耶利米哀歌2:10;撒母耳记下13:19）也并非表示别的。但在《启示录》后面的经文（13:1,3;17:3,7,9）中，七头”也表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂。

539.“十角”表大有能力。“角”表示能力（270节）；“十”表示大量（101节）。经上之所以说“龙”大有能力，是因为人凭唯信（这信由“龙”来表示）而无需律法行为的得救迷惑人心，然后确认使之信服。这信之所以极具诱惑力，是因为人一听到律法的谴罚被拿走，并且主的功德通过唯独相信这一点而被归算给他，就能放纵心智与身体的快乐，毫不畏惧地狱；“龙的十角”所表示的能力由此而来。他的确拥有这种能力，这一点从整个改革宗基督教界到处接受这信很明显地看出来。

540.七头上戴着七个冠冕”表被歪曲和亵渎的所有圣言真理。“冠冕”或宝石表示圣言的真理，尤表圣言字义上的真理，但在此表示那些被歪曲和亵渎的真理，因为只见它们戴在龙的七头上”，而七头”表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂（538节）。

“冠冕”或宝石表示圣言字义上的真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（43-45节）；那里说明，末端或表层中的神性真理，也就是圣言字义上的真理，由以下宝石来表示：亚伦胸牌（也就是乌陵和土明）上的十二块宝石（出埃及记28:6,15-21,30）；经上说推罗王所在伊甸园中的各样宝石（以西结书28:12,13）；以及构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石（《启示录》21:17-20）。“冠冕”或宝石之所以表示圣言字义上的真理，是因为圣言字义上的一切事物因圣言的灵义，从而因圣言的属灵真理所在的天堂之光而在天使面前都是透明的；在圣言中，“石头”表示末端或表层中的真理；因此“宝石”表示透明的真理。

被歪曲和亵渎的圣言真理之所以也被称为“冠冕”或宝石，是因为它们自身就明亮发光，无论谁拥有它们，就像世上的宝石无论在谁手里都会发光一样。有时我得以看见淫妇从地上刚来到灵人界时也戴有宝石，犹太人同样贩卖从天上所得来的宝石；由此明显可知，这种人身上的邪恶与虚假并不会改变圣言真理的亮光和光辉。因此，以下“冠冕”或宝石所表相同：从海中上来的那兽十角上戴着十个冠冕（《启示录》13:1）；坐在朱红色兽上的那女人所戴的宝石（《启示录》17:3-5）。圣言的真理就是“冠冕”所表示的，这一点从《启示录》很明显地看出来：

坐在白马上的那一位头上戴着许多冠冕，祂的名字是神之道。（《启示录》19:12,13）

541.启12:4.“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上”表他们因圣言真理的歪曲而使良善与真理的一切属灵认知远离教会，因运用于虚假而完全毁灭它们。当所论述的主题涉及那些通过圣言确认异端邪说的人时，“尾巴”就表示被歪曲的圣言真理（438节）；“星辰”表示对良善与真理的属灵认知（51,420节）；三分之一部分”表示全部（400,505节）；“拖拉着天上星辰，把它们摔在地上”表示使它们远离教会，完全毁灭它们；它们从天上被拖下来，也就从教会被拖下来，因为圣言的一切真理都从主经由天堂被引入教会之人；除了对圣言真理的歪曲外，没有什么东西能将真理拖下来，因为天堂与教会的真理就在圣言中，并来自圣言。

上述（537节）那些“龙”所表示的人已经毁灭了圣言的一切真理，这一事实在世上恐怕无人相信，然而它们的确已被如此毁灭了，以致一个教义真理也未存留；在灵界的神职人员当中曾就此作过调查，结果发现确实如此。我知道有几个原因，在此只说其中一个：他们声称，凡从人的意愿和判断所发出的，都不是良善；因此，仁之善或好行为因是人所行出的，所以丝毫无助于救恩，而唯信得救；而事实上，人之所以为人并与主结合所凭的，唯独是他貌似凭自己，即貌似照自己的判断出于自己的意愿行良善、信真理。如果这种能力从他那里被拿走，那么人与主并主与此人结合的一切能力同时也就被拿走了；因为这种能力是爱的相互作用，主将其赐给每一个生而为人的人，还保存在他里面，直到临终，然后直到永远。如果这种能力从人那里被拿走，圣言的一切真理与良善也就是被拿走了，以致圣言什么也不是，只是死文字和空书卷而已；因为圣言除了教导人凭仁与信，并且二者皆出于人，如同出于他自己而与主结合外，并不教导别的。

“龙”所表示的那些人（如537节所述）却破坏了结合的唯一纽带，因为他们断言：从人及其意愿和判断所发出的仁之善或好行为只不过是道德、文明和政治的行为，人凭这些行为与这个世界结合，根本没有与神、与天堂结合；这纽带被如此破坏后，圣言的教义真理就荡然无存了；如果圣言的真理被用来确认唯信得救，无需律法行为，那么它们就全被歪曲了；如果这种歪曲发展到肯定主在圣言中并没有吩咐好行为是为了人与祂自己的结合，只是为了人与这个世界的结合的地步，那么圣言的真理就被亵渎了；因为圣言就这样变得不再是一本圣书，而是一本世俗的书；这个主题，可参看本章末尾的记事。但以理书中论到公山羊的这些话表示类似事物：

公山羊用他的角将些天象和星宿摔落在地，践踏它们；他将真理抛在地上。（但以理书8:10,12）

542.“龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”表新教会的教义刚刚出现时，“龙”所表示的那些人会努力毁灭它。至于“龙”所表示的那些人是谁，可参看前文（537节）；“妇人”表示新教会（533节）；“生产”表示接受出于圣言的教义良善与真理（535节）；她所生产的“孩子”表示新教会的教义，这一点可见于下一节。“吞吃”表示毁灭，因为“孩子”表示教义；当“吞吃”的是这个孩子时，毁灭的就是教义。教义刚刚出现时之所以会发生这种事，是因为经上说“龙”站在妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。

543.启12:5.“妇人生了一个儿子，男孩”表新教会的教义。在圣言中，“儿子”表示教义的真理，以及对真理和良善的理解和由此而来的对它们的思维；而“女儿”表示教义的良善，以及对真理和良善的意愿和由此而来的对它们的情感；“儿子，男孩”则表示在属灵人中孕育并在属世人生出的真理。这是因为在圣言中，“出生和生产”表示属灵的出生和生产，所有的属灵出生和生产一般都涉及良善与真理（535节）；因为作为丈夫的主和作为妻子的教会所生和所产的，并非别的什么。由于生产的“妇人”表示新教会（533节），故显而易见，“儿子，男孩”表示新教会的教义。此处所说的教义是指1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》，以及《新耶路撒冷教义之主篇》、《新耶路撒冷教义之圣经篇》、《新耶路撒冷教义之守十诫的生活篇》（1763年阿姆斯特丹出版）；“教义”表示教义的一切真理，因为教义就是一切真理的总括。当这些教义被写下来时，那些龙们就站在我周围，满怀愤怒，努力吞吃，也就是毁灭它们。我被许可讲述这个信息，是因为它实实在在如此发生了。站在我周围的“龙”们就来自改革守基督教界的所有部分。

由于属灵的婚姻并不生产其它孩子，所以男孩是指在认知或理解力，因而在思维中的真理与良善；而女孩是指在意愿，因而在情感中的真理与良善；故在圣言中，“儿子”表示真理。为证实这一点，有必要引用一些经文，从中在某种程度看出这一点：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐；少年时所生的儿子好像勇士手中的箭。（诗篇127:3-5）

要为你所喜爱的儿子使头光秃，要大大地光秃，因为他们离开你。（弥迦书1:16）

我看见灯台旁边有两棵橄榄树；他说，这些就是站在全地之主旁边橄榄树的两个儿子。（撒迦利亚书4:3,11,14）

我的帐棚毁坏，我的儿子离我而去，他们没有了。（耶利米书10:20）

我的儿子孤苦，因为仇敌得了胜。（耶利米哀歌1:16）

耶路撒冷啊，你的众子发昏，在各街头躺卧。（以赛亚书51:17,18,20）

在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲，我必将你所剩下的分散四风。（以西结书5:10）

儿子和父亲相争，父亲和儿子相争。（马太福音10:21;马可福音13:12;路加福音12:53）

你又拿了因我的黄金而华美的器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。（以西结书16:17）

耶稣说，种子就是天国之子，稗子就是那恶者之子。（马太福音13:38）

“人子”（即人的儿子）是指圣言的神性真理，因而是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）。在上述引文中，“儿子”（或子）表示那些处于源自圣言的教义真理之人，抽象来说，表示真理自身；其它地方的儿子也一样（如以赛亚书13:17,18;14:21,22;43:6;49:17,22;51:17,18;60:9;耶利米书3:24,25;5:17;以西结书14:16-18,20;16:20,36,45;20:26,31;23:37;何西阿书11:9-11;撒迦利亚书9:13;诗篇144:11,12;申命记3:28）。“女儿”表示对教会真理的情感，因而表示教会的这种情感。这一点从圣言中的许多经文明显看出来，这些经文为数众多，若加以引用，则篇幅太多；“锡安的女儿”、“耶路撒冷的女儿”、“犹大的女儿”、“以色列的女儿”并非表示别的。所引用关于“锡安的女儿”的一些经文可见于下文（612节）。谁看不出，圣言中如此频繁提及的女儿不是指“锡安”、“耶路撒冷”、“犹大”和“以色列”的任何女儿。

544.“是将来要用铁杖辖管列族的”表那凭源自圣言字义的真理，同时凭源自属世之光的理性事物将要说服所有因与仁分离之信而陷入死的敬拜，并愿意信服之人的。这些话涉及新教会的教义，因为所说的“儿子，男孩”表示该教义（543节）；“辖管”表示教导和指示（383节），在此表示说服那些愿意信服的人；“列族”表示那些陷入生活的邪恶之人（483节），在此表示那些因与仁分离之信而陷入死的敬拜之人，因为此处论述的就是这些人；他们陷入生活的邪恶，因为当仁被分离出去时，就没有任何生活的良善，而哪里没有善，哪里就有恶。“用铁杖辖管”表示凭源自圣言字义的真理，同时凭源自属世之光的理性事物（148节）。

545.“她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表主对该教义的保护，因为它是为了新教会，它由天上的天使来守卫。这句话表示主对该教义的保护，因为前面说“龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”；“孩子”和“儿子，男孩”表示为了新教会的教义（542,543节）。这句话还表示由天使来守卫，因为这里说“被提到神和祂宝座那里去了”；“宝座”表示天使天堂（14,221,222节）。

546.启12:6.“妇人就逃到旷野”表一开始，教会，也就是新耶路撒冷在少数人当中。“妇人”表示新教会（533节）；“旷野”（或译荒野）表示不再有任何真理的地方。之所以表示一开始，新教会在少数当中，是因为接下来经上说“在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天”，这句话表示那时它的状态，即与此同时，规定新教会要在许多人当中，直到它长足身量（547节）。在圣言中，“旷野”表示：被毁的教会，或圣言的一切真理被歪曲的教会，如主降世时犹太人当中的教会。没有真理的教会，因为他们没有圣言，如主的时代正直的外邦人当中的教会。试探的状态，在此状态下，人仿佛没有真理，因为他被引发试探的恶灵包围，那时他们似乎剥夺了他的真理。

“旷野”表示被毁的教会，或圣言的一切真理被歪曲的教会，如主降世时犹太人当中的教会。这一点从以下经文明显看出来：

使大地震动，使列国摇撼，使世界如同荒野的，是这个人吗？（以赛亚书14:16,17）这话论及巴比伦。

荆棘和蒺藜必上到我百姓的地上；宫殿必成为旷野。（以赛亚书32:13,14）

我观看，不料，迦密变为旷野，全地必然荒凉。（耶利米书4:26-27）

“地”是指教会（285节）。

牧人毁坏了我的葡萄园，他们使我美好之地变为荒凉的旷野；破坏者已来到旷野。（耶利米书12:10,12）

葡萄树栽于旷野干旱无水之地。（以西结书19:13）

火烧灭旷野的居所。（约珥书1:19,20）

耶和华的日子将到，在祂前面，地如伊甸园，在祂后面，成了荒凉的旷野。（约珥书2:1,3）

你们要看明耶和华的话；我岂向以色列作旷野呢，或作幽暗之地呢？（耶利米书2:31）

有人声在旷野喊着说，预备耶和华的路，在沙漠修直我们神的道。（以赛亚书40:3）

此外还有其它地方（如以赛亚书33:9;耶利米书3:2;23:10;耶利米哀歌5:9;何西阿书2:2-3;13:15;约珥书3:19;玛拉基书1:3;诗篇107:33-34;马太福音24:26;路加福音13:35）。这也是当今教会的状态（参看566节）。

“旷野”表示没有真理的教会，因为他们没有圣言，如主的时代正直的外邦人当中的教会。这一点从以下经文明显看出来：

等到圣灵从高处浇灌我们，旷野就必成肥田，那时，公平要居在旷野。（以赛亚书32:15,16）

我要把源泉放在谷中，我要使旷野变为水池；我要在旷野种上香柏树、皂荚树和橄榄树。（以赛亚书41:18,19）

祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。（诗篇107:35,36）；

我必在旷野开道路，在沙漠开江河，好赐给我的百姓、我的选民喝。（以赛亚书43:19,20）

耶和华使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐。（以赛亚书51:3）

滴在旷野的居所上。（诗篇65:12,13）

旷野当扬声，西拉的居民当歌唱。（以赛亚书42:11）

“旷野”表示试探的状态，在此状态下，人仿佛没有真理，因为他被引发试探的恶灵包围，那时他们似乎剥夺了他的真理。这一点从相关经文明显看出来（如马太福音4:1-3;马可福音1:12-13;路加福音4:1-3;以西结书20:34-37;耶利米书2:2,6-7;何西阿书2:13-16;诗篇107:4-7;申命记1:31,33;8:2-4,15-16;32:10）。

547.“在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天”表那时该教会的状态，与此同时规定它要逐渐增长，直到长足身量。“地方”表示状态（947节）；“养活”表示为教会的增长而规定，因为教会就是这样被养活的；因此，“在那里有神给她预备的地方，使他们养活她”表示该教会的状态，与此同时规定教会要在许多人当中；一千二百六十天”表示结束和开始（491节），也就是前教会的结束和新教会的开始，与本章十四节中的一载二载半载”意思一样（562节）；因此也表示直至这教会长足身量，也就是直至它照所规定的那样存在了。按照主的圣治，新教会一开始在少数人当中，然后逐渐增长，人数增多，因为前教会的虚假必须先被除去；在此之前，真理无法被接受，因为在虚假被除去之前，所接受和植入的真理无法保留，它们也会被“龙”们驱散；类似情形也曾发生在基督教会中，这个教会也是从少数人逐渐发展到多数人。另一个原因是，新天堂首先被形成，要与将要在地上的教会行如一体；所以我们读到：

约翰看见一个新天，又看见圣耶路撒冷由神那里从天而降。（《启示录》21:1,2）

可以肯定的是，新教会，也就是新耶路撒冷定将建立，因为这在《启示录》（21-22章）已经预言了；还可以肯定的是，前教会的虚假要首先被除去，因为它们就是《启示录》直到第二十章所论述的对象。

548.启12:7.“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战”表前教会的虚假与新教会的真理争战。“争战”表示属灵的战争，也就是虚假反对真理，真理反对虚假（500节），因为在天堂不可能发生其它战争，可以说这种战争在那里已经爆发了；天堂一旦由天使形成，战争也不可能在那里发生；这战争发生在“已经过去了”的“先前的天”（《启示录》21:1）。关于“先前的天”，可参看那一节经文的解读；那个天之所以已经过去了，是因为对龙及其使者执行了最后审判，也就是“大龙被摔下来”和“天上再没有它们的地方”所表示的，这一点从下文明显看出来。至于“龙”所表示、即将与新教会的真理争战的虚假是什么，可参看前文（537节）。“米迦勒”不是指任何天使长，“加百列”和“拉斐尔”也不是，而是指天上的职分；“米迦勒”所表示的职分由这样的人承担：他们通过圣言确认，主就是天和地之神，并且父神与主为一，如灵魂与身体为一那样；还确认，人当照十诫生活，然后人才拥有仁与信。“米迦勒”在但以理书（10:13,21;12:1）也被提及，表示同样的职分，这一点从但以理书9-11章，以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”所表示的职分由这样的人承担：他们通过圣言教导，耶和华来到世间，祂在世所披的人身就是“神的儿子”，并且是神性；由于这个原因，向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”（路加福音1:19,26-35）。从事这些职分的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”（或译为使者）在至高意义上表示主；在相对意义上表示天使天堂，以及天使社群（参看5,65,258,342,344,415,465节）；但在此表示职分，因为经上提到了他们的“名字”；在但以理书，“米迦勒”还被称为“首领”（但以理书10:13,21;12:1）；在圣言中，“首领”表示首要真理，而“王”表示真理本身（20节）。

549.启12:8.“他们并没有得胜，天上再没有他们的地方”表他们确信陷入了虚假与邪恶，但仍留在其中，因此被强行脱离了与天堂的联结，并被扔了下去。为了能理解这些事，必须先说一下那些死后进入来世之人的状态。在来世，所有人首先接受天使的教导，并被领到各个社群，接受审查，以查看他们是否会接受天上的真理，并照之生活。然而，所有那些在世时确认虚假的人都不接受它们；因此，他们被送往陷入类似虚假之人所在的社群，这些社群与地狱，而非天堂联结。所以，在灵人界度过一段时日后，他们便沉入地狱，照各人的邪恶和由此而来的虚假被送往他们的地方；这就是“他们确信陷入了虚假与邪恶，但仍留在其中，因此被强行脱离了与天堂的联结，并被扔了下去”的意思。至于他们在那里的命运如何，可参看前文（153,531节）。

550.启12:9.“大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦”表“龙”所表示的那些人从主转向他们自己，从天堂转向世界，进而因肉体而变得感官化，他们必然陷入其欲望的邪恶，由此陷入虚假，并因与主并天堂分离而变成魔鬼和撒旦。至于“龙”表示谁，可参看前文（537节）；这些人由于将神一分为三，将主一分为二，将十诫列入毫无救恩的行为当中，故被称为“古蛇、魔鬼和撒旦”；“蛇”表示因肉体而感官化的人（424节），这种人从主转向他自己，从天堂转向世界；“魔鬼”表示那些陷入欲望的邪恶之人，而“撒旦”表示那些由此陷入虚假的人（97,153末尾,856,857节）。这也是引诱夏娃与亚当的那条蛇，这一点从对他的描述和他所受的咒诅（创世记3:1-5,14,15）明显可知。“龙”在此被称为“魔鬼和撒旦”，他之所以被如此称呼，是因为所有在地狱者都是魔鬼和撒旦；因此，地狱整体上被如此称呼。

551.“是迷惑全世界的”表他们败坏了教会的一切事物。“迷惑”表示败坏，“世界”表示教会；“地”也表示教会（285节）。在以下经文中，“世界”并不是指地上的世界，而是指其中的教会：

地上悲哀衰残，世界败落衰残。（以赛亚书24:4）

地要学习你的公平，世界的居民要学习你的公义。（以赛亚书26:9）

你用能力创造大地，用智慧建立世界。（耶利米书10:12;51:15）；

你的气一出，世界的根基也显露。（诗篇18:15）

地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华;祂把地建立在海上、安定在江河之上。（诗篇24:1,2）

天属你，地也属你，世界和其中所充满的都为你所建立。（诗篇89:11）

祂使我们得荣耀的座位，因为地的根基属于耶和华，祂将世界立在其上。（撒母耳记上2:8）

巴比伦啊，你使世界如同旷野，你败坏你的地，杀戮你的百姓。（以赛亚书14:17,20）

此外还有其它经文（如以赛亚书18:3;26:18;27:6;34:1;那鸿书1:5;诗篇9:8;77:18;98:9;耶利米哀歌4:12;约伯记18:18;马太福音24:14;路加福音21:26;《启示录》16:14）。但要知道，当“世界”和“地”一起提及时，“世界”表示教会的良善，“地”表示教会的真理。

552.“他被摔在地上，他的使者也同他被摔下去”表他被摔在灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间，与地上的人直接结合就是通过灵人界。

经上说龙被摔所在的“地”之所以表示灵人界，是因为灵人界就在诸天堂的正下方，人若从天上被摔下来，不是直接掉进地狱，而是摔在天堂正下方灵人界的地上，因为灵人界在天堂与地狱的中间，在诸天堂之下、众地狱之上。关于灵人界的许多事，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（421-535节）一书。所有在灵人界者都与地上的人直接相联；所以，龙及其使者与那些因接受唯信这个异端而陷入虚假，并由此陷入邪恶的人相联；由于这个原因，下面经上说：

所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧。只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就大大发怒下到你们那里去了。（《启示录》12:12）

还有：

他将妇人追到旷野，去与她其余的种争战。（《启示录》12:13-17）

要知道，就其情感和由此而来的思维而言，每个人都与灵人界中的那些灵人同在某个社群，并通过他们间接与要么在天堂，要么在地狱者联结。每个人的生命都取决于这种联结。

553.启12:10.“我听见在天上有大声音说，我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表天上天使的喜乐，因为现在唯独主在天上和教会进行统治，那些信祂的人得救了。“在天上有大声音”表示天上天使的喜乐；由此可知，为何经上说“所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧”（12:12）；这声音还很大，因为它发自内心的喜悦，故而被高扬。“救恩，能力，现在都来到了”表示现在他们通过主的神性能力而得救了；“我们神的国度，并祂基督的权柄”表示因为唯独主在天上和教会进行统治。“神”表示神性本身，万有皆源于此，这神性本身被称为父耶和华；“基督”表示祂的神性人，也就是所谓“神的儿子”（参看520节）；由于万有所来自的神性和主的神性人为一，如同灵魂与身体为一，故可知唯独主进行统治。这一点由“天国的福音”和“神的国”来表示（马太福音3:2;4:17,23;7:21;9:35;11:11;12:28;马可福音1:14-15;9:1;15:43;路加福音4:43;8:1;9:60;10:8-11;11:17-18,20;16:16;21:31;22:18;23:50-51）。

主拥有天上和地上的一切权柄，这一点明显可见于马太福音（28:18）、约翰福音（3:35;17:2,10）。那些在主里面，主也在他们里面的人得救了，并且他们就在这神性人里面（约翰福音14,15,17章）；除了那些信祂的人外，没有人得救。这一点从以下经文明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。（约翰福音1:12）

叫一切信子的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）

神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）

信子的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）

信子的人有永生，不信子的人不得见生命，神的忿怒常在他身上。（约翰福音3:36）

到我这里来的，必永远不饿，信我的，永远不渴。我实实在在地告诉你们，信我的人有永生。（约翰福音6:33,35,47）

你们若不信我是基督，必要死在罪中。（约翰福音8:24）

耶稣说，我就是复活和生命，信我的人虽然死了，也必活着；凡活着信我的人必永远不死。（约翰福音11:25,26）

此外还有其它地方（如约翰福音6:38-40;7:37-38;8:12;12:36-46）。信主就是直接靠近祂，对祂施行拯救充满信心；由于除了生活良善的人外，没有人有这样的信心，故“信祂”也表示生活良善（参看67节）。

554.“因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了”表那些反对新教会教义的人通过最后的审判而被移除。龙“被摔下去”表示“龙”所指的那些人被移除了，即他们从天上被摔到灵人界，然后摔进地狱，这就是对他们的最后审判，如前所述。“弟兄”表示那些处于新耶路撒冷的教义并照之生活的人。“控告”表示反对这教义，坚持认为它是虚假的，叫嚷着要反对它；由于他们仿佛在神面前不断这样行，所以“龙”被称为“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的”。魔鬼在试探时，也是这么做的，因为他从人里面提取出各种他称之为虚假的事物并进行谴责。

555.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的道”表凭圣言的神性真理,因而凭对主为天地之神，以及十诫是人必须照之生活的生活戒律的承认而得胜。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理（参看379节）；“见证”是指神性真理（6,16节），特别在于这二者：主是天地之神，十诫是生活的戒律(490,506节)；由于这个原因，十诫也被称为“见证”（出埃及记25:22;31:7,18;32:15;利未记16:13;那鸿书17:4;诗篇78:5;132:12）。如今，那些陷入唯信的人以为此处“羔羊的血”是指主的十字架受难，这是因为他们使主的十架受难成为他们的首要信条，声称主由此将律法的谴罚转到自己身上，令父满意，使人类与祂和好等等。然而，事实并非如此，主降世是为了征服地狱并荣耀祂的人性，而十字架受难是最后的争战，祂凭此战完全服地狱，并完全荣耀祂的人性，这可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（12-14节）。由此可见，“羔羊的血”在此不是指现代教条所说的十字架受难。“羔羊的血”表示从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理；这一点从以下事实明显看出来：主就是圣言；并且由于祂就是圣言，故其中的神性真理就是祂的血，其中的神性良善就是祂的肉或身体。以下教导会使这一点显得更清晰：每个人不就是他自己的良善和他自己的真理吗？并且由于良善属于意愿，真理属于认知或理解力，故每个人就是他自己的意愿和他自己的认知或理解力。还有什么构成一个人呢？就其本质而言，人不就是这二者吗？不过，主就是良善本身和真理本身，也就是神性良善和神性真理，这二者也就是圣言。

556.“他们虽至于死，也不爱惜性命”表凡爱自己胜过主的。“爱惜性命（soul，或灵魂）”表示爱自己和这个世界，因为“性命”（即灵魂）表示人自己的生命，就是每个人生来所拥有的，这生命就是爱自己与这个世界高于一切；因此，“不爱惜性命（或灵魂）”表示不爱自己和世界胜过主和属于主的事物；“虽至于死”表示宁愿去死；所以，这是说爱主高于胜过一切，并爱邻如己（马太福音22:37-40）；宁愿去死，也不从这两种爱中退出。主的这些话所表相同：

凡得着性命的，将要失丧性命，凡为耶稣失丧性命的，将要得着性命。（马太福音10:39;路加福音17:33）

爱惜自己性命的，就失丧性命；在这世上恨恶自己性命的，就要保守性命到永生。（约翰福音12:25）

耶稣说，若有人要跟从我，就当舍己；凡要救自己性命的，必丧掉性命；凡为我丧掉性命的，必得着性命。人若赚得全世界，赔上自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作为自己灵魂的代价呢？（马太福音16:24,26;马可福音8:34-37;路加福音9:24-25）

“爱主”表示喜欢遵守祂的诫命（约翰福音14:21-24）。原因在于，祂本人就是祂自己的诫命，因为诫命来自祂，因此祂在这些诫命里面，进而在生命刻有诫命的人里面；诫命就铭刻在意愿并行出诫命的人里面。

557.启12:12.“所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧”表天堂的一种新状态，即他们在主里面，主在他们里面。“诸天”表示基督徒的天堂，在这里，唯独主被承认为天地之神；“快乐”表示其充满喜乐的新状态；“住在其中的”表示那些处于良善的人（380节）；由于一切良善来自主，故它表示他们在主里面，主在他们里面。

558.“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼就大大发怒下到你们那里去了”表对教会中那些陷入唯信的内在与外在，并由此陷入生活的邪恶之人的悲哀，因为其同类从天上被摔到灵人界，从而与地上的世人联结，并出于对新教会的仇恨而鼓动他们坚持自己的虚假和由此而来的邪恶。“只是住在地与海上的有祸了”表示对教会中那些陷入唯信教义之人的悲哀；“有祸了”表示悲哀（416节）；“住在（其）上的”表示教会中那些持守唯信教义的人；“地”表示那些陷入该教义的内在之人；“海”表示那些陷入其外在之人（470节）；“大大发怒”表示对新教会的仇恨，因为它反对那个“妇人”（525节）；“下到你们那里去了”表示下到灵人界中的灵人那里，由于这些灵人与地上的世人联结，故它也表示下到地上的这类世人那里。龙从天上被摔到灵人界，那里的灵人与地上的世人联结（参看552节）。

“龙”在此被称为“魔鬼”，是因为所指的是那些因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人；因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人就是照着其信仰的这一信条而生活的人：凡信心十足地向父神祷告的人都没有罪，即便有，它们也被赦免了。所有这类人因不省察自己，故不知道自己里面的任何罪，最终甚至不知道何为罪（参看531节）。“龙”和“魔鬼”一样，表示那些陷入其欲望的邪恶之人（550节）。每个人都与灵人界中的灵人联结，因为就其心智的情感和由此发出的思维而言，人就是一个灵；因此，就这些情感和思维而言，他不断与处于类似情感和由此而来的类似思维的灵人联结。这种联结具有这样的性质，如果这种纽带断开片刻，人立时仆倒身亡。教会至今对此一无所知，也不知道人死后就是他自己的情感和和由此而来的思维，故而就是他自己的仁和由此而来的信，没有人能成为与仁分离之信。

559.“知道自己的时候不多”表因为他知道新天堂已经形成，因而地上的新教会即将建立，那时他与其同类将被扔进地狱。之所以表示这一点，是因为龙知道新天堂已经形成，他就是从那里被摔下来的（12:8-9）；他还从《启示录》（21章）中的预言知道，地上的新教会即将建立；又从《启示录》（20:1,2,10）的预言知道到那时，他和他的同类将被扔进地狱。

560.启12:13.“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生了儿子的妇人”表在灵人界，龙们一摔下去，就开始因新教会的教义而侵扰新教会。“龙见自己被摔在地上”表示当龙们看到他们与天堂分离，与地上的世人联结时（552,558节）；“就逼迫妇人”表示他们随即开始侵扰主的教会；被逼迫的“妇人”是指这教会（533节）；“那生儿子的”表示由于这教义；妇人所生的“孩子”或“男孩，儿子”是指新教会的教义（参看535,542,543,545节）。

561.启12:14.“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方”表对新教会的神性谨慎，以及它还在少数人当中时对它的保护。“妇人”表示新教会（533节）；“翅膀”表示能力与保护（245节）；“鹰”表示智识视觉和由此而来的思维（245节）；“飞”表示看见和谨慎（245节）；“旷野”表示荒凉因而在少数人当中的教会（546节）；“地方”表示教会在那里的状态。由此可知“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方”表示对新教会的神性谨慎，以及它还在少数人当中时对它的保护。

562.“躲避那蛇的面。她在那里被养活一载二载半载”表由于那些迷惑人者的狡诈，小心谨慎地规定新教会要来到许多人当中，直到它长足身量。“养活”论及新教会时，表示对新教会要来到许多人当中所做的规定，如前所述（547节）。一载二载半载”表示直到结束和开始，因而在它从少数人增长到许多人，直到长足身量期间，如前所述（547节）。“那蛇的面”表示那些迷惑人者的狡诈，“面”表示狡诈，“蛇”表示那些迷惑人者。“蛇”表示那些迷惑（或引诱）人者，这一点从本章的这些话明显看出来：

大龙被摔下来，就是那古蛇，是迷惑全世界的。（《启示录》12:9）

还有：

他捉住那龙，就是古蛇，把他扔在无底深渊，使他不得再迷惑列族。（《启示录》20:2,3）

引诱夏娃和亚当的蛇也表示与此处类似的事物，论到这蛇，经上说：

蛇比田野一切野兽更狡猾，女人对耶和华说，那蛇引诱我。（创世记3:1,13）

“面”（face，即脸）表示人里面的内层事物，因为脸是其心智的形像，为了对应而形成；所以，“蛇的面”表示愤怒、仇恨和狡诈。一载二载半载”在此与一千二百六十天”（12:6）所表相同，那里有这些话：

妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天。（《启示录》12:6）

这句话的意思从前面的解读可以看出来（547节）。类似事物还由三天半”（《启示录》11:9,11）；饥荒的三年零六个月”（路加福音4:25）；以及当他们要粉碎圣民权力时，但以理所听见的一载二载半载”（但以理书12:7）来表示。

563.启12:15.“蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她”表旨在摧毁新教会的源于大量虚假的推理。“蛇”在此和前面一样，表示那迷惑人的“龙”；“妇人”表示新教会（533节）。“水”表示真理，在反面意义上表示虚假（50,409节）；“河”表示大量真理，在反面意义上表示大量虚假（409节）；“从蛇的口中吐出”表示推理。因此，“吐出水来像河一样”表示源于大量虚假的推理。“龙”所表示的那些人的推理全都源自谬误和表象，如果确认这些谬误和表象，那么表面上看，它们就像真理，其实里面隐藏着大理虚假。我可以郑重声明：在教会，凡今后自行确认唯信者若不通过彻底悔改，就无法从中退出。这是因为他们把自己与如今那些在灵人界大肆鼓动的龙们联结起来，这些龙们在那里出于对新教会的仇恨侵扰所遇见的所有人；而且，他们因与地上的世人联结，如前所述，所以不会容许那些已经被他们的推理所迷惑的人从中退离；因为这些龙们仿佛用锁链把他们捆绑起来，然后关闭他们的眼睛，以致他们再也不能在光明中看见任何真理。

564.启12:16.“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河”表由于组成新教会的米迦勒们所提出的以理性来理解的属灵真理，龙们所产生的源于大量虚假的推理都落空了。“帮助妇人”的“地”表示教会的教义（285节）；因为现在论述的是龙们所产生的源于虚假的推理，而“地”，也就是教会“帮助妇人”所用的工具就是出于圣言的真理。“开口”表示提出那些真理；“龙从口吐出来的河”表示源于大量虚假的推理（563节）；“吞”表示使它们落空。“米迦勒”表示新教会的人，“米迦勒”是指其中的智者，“他的使者”是指其余的人。

新教会拒绝接受这一信条：要抑制认知或理解力，以服从于信仰；取而代之的是接受以下信条：要明白教会的真理，以便能相信它（224节），并且由于真理只能以理性来看到或明白，所以这里才说“以理性来理解的真理”。人若在诸如属得救与永生的事上关闭自己的认知或理解力的话，怎能被主引领并与天堂联结呢？那接受启示和教导的，不就是认知或理解力吗？被宗教关闭的认知或理解力不就是一抹黑，就是诸如从自身拒绝启示之光的那种黑暗吗？再者，若不明白真理，谁能承认并持守它呢？不明白的真理不就是一句不理解的话吗？感官肉体人通常将这句话保存在记忆中，但智者却不会。事实上，智者会把空洞的话，也就是未经理解而进入的话从记忆中剔除；如这类话：就位格而言，一位神是三；自永恒所生的主和生在时间中的主不是那同一个，也就是说，这一位主是神，而另一个主不是。还有，包括好行为和悔改恶行的仁爱生活不会对得救产生任何影响。一个明智的人不明白这一切，因此会凭他的理性说：“难道宗教毫无效果吗？宗教不是让人避恶行善吗？教会的教义岂不是要教导这一点吗？正如人也当相信的，好叫他靠着神行出宗教的良善。

565a.启12:7.“龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表那些因对主里面神性和人性合一的奥秘，以及唯信称义的确认而自以为智慧的人对那些承认唯独主是天地之神，十诫是生活法则之人所燃起的仇恨，他们接近新来者，企图迷惑他们。所有这一切就包含在这寥寥数语中，因为这一点按着一个系列从前文可推知，那里说到“地却帮助妇人，开口吞了那龙从口吐出来的河”，这句话表示其源于虚假的推理都落空了（564节）；所以，他们摧毁新教会的努力是徒劳的。因此，“龙向妇人发怒”表示他对新教会充满仇恨并渴望报复；“龙的发怒”表示仇恨（558节）；“去争战”表示利用源于虚假的推理来攻击和诋毁（500节）；“她其余的种，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表示接受关于主和十诫的教义的新来者；至于何为“为耶稣基督作见证的”，可参看前文（6,490节）。

“龙”在此之所以表示那些因确认主的神性与人性合一的奥秘而自以为智慧的人，是因为这些人以自己的智慧为骄傲，还知道如何去推理；由骄傲便生出仇恨，由仇恨生出对那些不这样认为之人的愤怒和报复。这神秘的合一，也就是所谓的“位格合一”，是指他们对于神性在主的人性里面，如同在另一人里面那样的流注和作工的臆想；殊不知，神与人，或主里面的神性与人性是一个位格，而非两个，如灵魂与身体那样合一，正如整个基督教界所接受的、名为《亚他那修信经》的教义所言；但在此引用他们对于这“神秘合一”的臆想纯粹是浪费时间，因为它们实在荒诞。

“妇人的种”在此表示那些属于新教会，处于其教义的真理之人。这一点从以下经文中的“种”的含义明显看出来：

他们的种必在列邦中被人认识，他们的后裔在众民中间也是如此，凡看见他们的必承认他们是耶和华赐福的种。（以赛亚书61:9）

他们是蒙耶和华祝福的种。（以赛亚书65:23）

我要造的新天新地怎样在我面前长存，你们的种也照样长存。（以赛亚书66:22）

必有种侍奉祂，主的事必传与后代。（诗篇22:30）

我要把仇恨放在你和女人，你的种和女人的种之间。（创世记3:15）；

就一个寻求神的种吗？（玛拉基书2:15）

看哪，日子将到，我要把人的种播种在以色列家和犹大家。（耶利米书31:27）

你以他的灵魂为赎罪祭，他必看见种。（以赛亚书53:10）

不要怕，因我与你同在，我必从东方带来你的种。（以赛亚书43:5,6）

你要向右向左开展，你的种后裔必得列邦为业。（以赛亚书54:3）

我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子，你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子了呢？（耶利米书2:21）

你必从地上灭绝他们的果子，从人间灭绝他们的种。（诗篇21:10）

种子就是天国之子。（马太福音13:38）

“以色列的种”所表相同，因为“以色列”是指教会（以赛亚书41:8,9;耶利米书23:8;31:35,36）;“大卫的种”也是，因为“大卫”是指主（耶利米书30:9,10;33:22,25,26;诗篇8:3,4,29）;“田间的种子”同样是，因为“田”在许多地方表示教会。但“恶人的种”（以赛亚书1:4;14:20;57:3,4）和“蛇的种”（创世记3:15）表示对立面。

565b.启12:18.“我就站在海边的沙上”表他的状态现在是属灵-属世的，诸如那些在第一层或最底层天堂的人所具有的那种状态。“海边的沙”表示这种状态，因为“海”表示教会的外在。这种状态被称为属灵-属世，诸如那些在第一层或最底层天堂之人所具有的那种状态。之前在天上，约翰一直在上面，在那里看见“龙”以及他与米迦勒的战争，看见龙被摔下去，又逼迫那妇人。但现在，当“龙”被摔下去，并且下文继续论述有关龙的事时，约翰在灵里被下放，好叫他看见那“龙”在诸天堂之下的更多事，并将它们描述出来。在这种状态下，他看见两个“兽”上来，一个从“海”中上来，一个从“地”中上来。这些事，他从天上是看不到的，因为任何天使都不可从天上俯视低层区域，但他若想看，就得下去。要知道，在灵界，地方对应于状态；事实上，除了其生命状态所在之地外，没有人能住在其它任何地方。由于约翰如今站在“海边的沙上”，故可知，他如今的状态是属灵-属世的。

566.对此，我补充以下记事：

一场争论在灵人当中出现，即：若不通过主，人能否明白圣言中神学教义的任何真理。他们在这一点上达成共识：若不通过主，没有人能做到，因为：

若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3:27）

因此，他们争论的是，人若不直接靠近主，能否明白这类真理。一方声称，当直接靠近主，因为祂就是圣言；而另一方声称，直接靠近父神也能明白教义的真理。于是，这场争论主要针对这一点：基督徒可否直接靠近父神，从而越过主；这样做是不是一种胆大妄为、傲慢无礼之举。因为主说：

若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）

但他们却把这一点搁置起来，声称，人能凭自己的光看到圣言中的教义真理。然而，这一点被否决了。所以，他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到。于是，圣言中的一些话被读给他们，然后他们跪下求父神启示他们，并对于从圣言读给他们的这些话，声称如此如此是真理，其实都是虚假。这样的实验重复了数次，直到他们厌倦，最后坦承他们无法看到真理。而另一方面，那些直接靠近主的人看到了真理，并告诉了他们。

这场争论如此结束之后，一些灵人从深渊上来，初看似蝗虫，后看似人。他们就是那些在世时向父神祷告，并确认唯信称义的人。他们说，他们在清晰的光中从圣言看到：人唯独凭信称义，无需律法行为。他们被问及：“是什么样的信？”他们回答：“对父神的信。”然而，他们接受检查后，却从天上被告知，他们没有从圣言认识一个真理。但他们反驳说，他们仍在光中看见这真理。于是，他们被告知，他们是在昏昧之光中看到它。他们问：“什么是昏昧之光？”被告知，昏昧之光就是确认虚假之光，这光与猫头鹰、蝙蝠所在的光相对应。对它们来说，暗是光，光是暗。这一点通过以下事实来证明：他们仰望天堂，就是真光所在之地时，只看到黑暗；而俯视他们所来的深渊时，却看到光明。

这个证明惹恼了他们，他们说，光和暗什么也不是，不过是眼睛的一种状态，人据此声称光是光，暗是暗。然而，这表明他们所拥有的光是昏昧之光，就是确认虚假之光，并且他们的光只不过是其心智源于欲望之火的一种活动，与猫所享有的光没什么两样。在夜间的地下室，猫眼因燃烧着对老鼠的食欲而看似蜡烛。听到这些话，他们怒不可遏地说，他们不是猫，也不像猫，因为他们若愿意就能看见。不过，由于害怕被问到为何不愿看，他们就离开了，沉到他们自己的深渊和自己的光里去了。那里的人和像他们那样的人也被称为猫头鹰和蝙蝠。

他们在深渊遇见自己的同伴，便讲述天使说：“我们不知道任何教义真理，一个也不知道”，还称我们是蝙蝠和猫头鹰，结果引起骚乱。他们说：“我们向主祷告让我们上去，并给出清晰的证明：我们拥有许多教义真理，连天使长也承认它们。”他们向主祷告，这个恩惠便被赐予了，于是便有三百人上来。一出现在地上，他们就说：“在世时，我们就举世闻名，因为我们知道并教导唯信称义的奥秘，凭着确认，我们不仅看见光，还看到它如同闪耀的光芒，甚至现在我们就能在我们的房间里看到它。然而，我们从曾与你们在一起的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗，因为如你们所说，我们没有出于圣言的任何教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，也相信当我们深思我们的奥秘时，我们的光辉便由此产生。因此，我们会证明，我们从圣言拥有大量真理。”于是，他们说：“有一个三位一体，父神、子神和圣灵神，当信这三位一体，这个真理我们没有吗？基督是我们的救世主和救主，这个真理我们没有吗？唯独基督是公义的，唯独祂有功德，凡想把祂的功与义归给自己的人都是不义和不敬的，这个真理我们没有吗？没有哪个凡人能凭自己行出任何属灵的良善，本身为良善的一切良善皆来自神，这个真理我们没有吗？邀功之善和伪善是有的，这类善其实是恶，这个真理我们没有吗？靠自己力量的人丝毫无助于救恩，这个真理我们没有吗？但仍要行出仁爱的行为，这个真理我们没有吗？信是存在的，人当相信，并且每个人都要有符合自己信仰的生活，这个真理我们没有吗？此外还有出于圣言的许多其它事。你们有谁能否认其中一个？然而，你们却声称我们在辩论中没有任何真理，一个也没有。你们这样指责我们岂不有失公正？”

但他们得到的答复是：“你们所提出的这一切本身都是真理，但你们却将它们用来确认虚假原则，从而歪曲了它们，因此它们在你们当中和你们里面都是被歪曲的真理，因而是虚假，因为它们源于一个虚假原则。我们会就这一事实给你们一个直观的证明。离此不远处有一个地方，光从天上直接流入其中。这地方中间还有一张桌子。当写有圣言真理的纸张放在这张桌子上时，这纸便因上面所写的真理而闪耀如星辰。所以，将你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把纸交给守卫。守卫把它放在桌子上，对他们说：“退后一点，看这张桌子。”他们退后观察，看哪，这张纸闪耀如星辰。然后守卫说：“你们看，你们写在纸上的都是真理。不过，请就近注视这张纸。”他们照做了，突然这光消失了，纸也变黑了，仿佛蒙上一层炉灰。守卫继续说：“用手摸这张纸，小心别碰到字迹。”他们一摸，一团火焰便迸发出来，将纸烧成灰烬。看到这一幕，他们赶紧逃开，被告知：“你们要是碰了字迹，就会听到爆炸声，你们的手指也会烧伤。”于是，站在后面的一些人说：“你们现在看见了，你们为证明你们称义奥秘所滥用的真理本身是真理，但在你们里面，它们却成了歪曲的真理。”然后，他们抬头仰望，天向他们显如血，后来又像黑暗。在天使灵的眼里，他们自己有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像鼹鼠，有的像角鸮，他们逃到自己的黑暗中，在他们眼里，这黑暗闪烁着昏昧之光。

在场的天使灵都很震惊，因为他们以前根本不知道还有这么一个地方，并且这个地方有这么一张桌子。这时，有声音从南部地区传来说：“到这边来，你们会看到更神奇的事。”于是，他们过去进入一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光。在那里，他们也看见一张桌子，上面摆着一本圣言，被天堂样式的宝石所环绕。守卫天使说：“当圣言被打开时，就有无法形容的白光闪耀出来；这时，一道彩虹因这些宝石而显现在圣言上面及周围。当三层天的天使走近并观看这本打开的圣言时，圣言上面及周围五彩斑斓的彩虹就显现在红色背景上；当二层天的天使来观看时，那彩虹就显现在蓝色背景上；当最低层天的天使来观看时，那彩虹就显现在白色背景上；而当善灵来观看时，光就有了杂色，如同大理石。”这些效果还直观地展示给他们。守卫天使进一步说：“当有歪曲圣言的人靠近时，首先，光芒会消失；若他靠近注视圣言，圣言仿佛被血包围。于是，他便被警告离开，因为这很危险。”

有一个灵人在世时是唯信教义的主讲老师，他大胆上前说：“我在世时没有歪曲过圣言。高举信的同时，我也高举仁，并教导，人在信的状态下实践仁爱及其行为，才能被更新、重生和圣化。我还教导，信若独自存在，即离开好行为，犹如不结果的树，不发光的太阳，没有热的火。我还批评那些声称好行为没有必要的人。此外，我十分重视十诫和悔改，从而以奇妙的方式将圣言中的一切运用到有关信的条款中；不过，我还是发现并证明，唯信得救。”他自信满满地声称自己没有歪曲过圣言，走到桌子跟前，不顾天使的警告触摸圣言。突然，有火和烟从圣言冒出来，并且发生了爆炸，伴随着巨大的撞击，结果他被震到房间的一个角落里，像死人一样躺在那里好一会。天使灵对此感到震惊，但他们被告知，尽管比起其他人，这位领袖更推崇从信所发出的仁之良善，但他依然将其理解为政治行为，也就是所谓的道德文明，实践这些行为是为了这个世界和个人的成功，而不是将其理解为了神和救赎所做的任何行为。他还将这人丝毫不知的圣灵无形之工包括在内；在信的状态下，这些无形之工被植入在信的行为中。

然后，天使灵讨论了对圣言的歪曲，他们在讨论的过程达成共识：歪曲圣言就是从圣言提取真理，用来确认虚假。这等于把它们从圣言拖出来并杀之；如从圣言取出这一真理：当爱我们的邻舍，当出于爱为了神和永生而向他行善的人。若这时有人确认这一点，认为当做这些事，但不是为了得救，因为人所行的一切善都不是善，那么，他就在将这真理从圣言拖出来，并毁灭它；因为主在祂的圣言中吩咐凡想要得救的人要貌似凭自己向他的邻舍行善，然而也要相信这是靠着主。

《启示录》第十三章解读

《启示录》13

1.我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，角上有十个冠冕，头上有亵渎的名号。

2.我所看见的兽像一只豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了他。

3.我看见他的头中，有一个似乎受了死伤。那死伤却医好了。全地都希奇，跟在那兽后面。

4.他们又拜那龙，因为他将权柄给了兽；也拜兽说，谁能比这兽，谁能与他交战呢？

5.又赐给他说夸大亵渎话的口。又有权柄赐给他，可以行事四十二个月。

6.他开口亵渎神，亵渎祂的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的。

7.又允许他与圣徒争战，并且胜过他们。也把权柄赐给他，制伏各支派、各方言、各民族。

8.凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。

9.凡有耳的，就应当听。

10.掳掠人的必被掳掠。用剑杀人的，必被剑杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。

11.我又看见另有一个兽从地中上来。他有两角如同羊羔，说话好像龙。

12.他在龙面前施行头一个兽所有的权柄。并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。

13.又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。

14.他因着在那兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人，对住在地上的人说，要给那受剑伤还活着的兽作个像。

15.他又得了权，可以把气息给兽像，叫兽像能说话，又叫凡不拜兽像的人都被杀害。

16.他又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。

17.除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。

18.在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。

灵义

整章内容

本章继续论述这龙，描述它所表示的教义和信仰；它在平信徒身上的性质，以及后来在神职人员身上的性质。“从海中上来的兽”描述了平信徒所具有的这教义和信仰（1-10节）；“从地中上来的兽”描述了神职人员所具有的这教义和信仰(11-17节)；最后论述了后者对圣言真理的歪曲(18节)。

各节内容

第1节.“我又看见一个兽从海中上来”表改革宗教会中在那龙关于神和救恩的教义和信仰上原则性较强的平信徒。“有七头”表由纯粹的虚假所产生的疯狂。“十角”表大有能力。“角上有十个冠冕”表歪曲众多圣言真理的能力。“头上有亵渎的名号”表对主的神性人的否认，和并非源自圣言，而是由自我聪明所孵化出来的教会教义。

第2节.“我所看见的兽像一只豹”表一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了他”表这异端因平信徒的接受而盛行并掌权。

第3节.“我看见他的头中，有一个似乎受了死伤”表唯信的教义并不符合圣言，因为行为是圣言所经常命令的。“那死伤却医好了”表由于这个缘故而采取的补救。“全地都希奇，跟在那兽后面”表那时，这教义和信仰被欣然接受。

第4节.“他们又拜那龙，因为他将权柄给了兽”表承认，因为它是领袖和教师们所给出的，他们通过大多数民众接受而使它盛行。“也拜兽”表普通民众承认这是一个神圣真理，即没有人能凭自己行出善行，也不能全守律法。“说，谁能比这兽，谁能与它交战呢”表该教义的优越性，因为谁也驳斥不了它。

第5节.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表它正在教导邪恶与虚假。“又有权柄赐给他，可以行事四十二个月”表教导与行邪恶与虚假的能力，甚至直到该教会的结束和新教会的开始。

第6节.“他开口亵渎神，亵渎祂的名”表他们的言论，这些言论都是反对主的神性本身和神性人，同时反对源于圣言、藉以敬拜主的教会一切事物的谣言。“并祂的帐幕，以及那些住在天上的”表反对主的属天教会并反对天堂的谣言。

第7节.“又允许他与圣徒争战，并且胜过他们”表他们攻击圣言的神性真理，并推翻它们。“也把权柄赐给他，制伏各支派、各方言、各民族”表从而统治教会的所有事物，无论是教会的教义，还是教会的生活。

第8节.“凡住在地上，名字没有记在羔羊生命册上的人，都要拜他”表除了那些信主的人外，所有人都承认这异端教义是教会的神圣事物。“从创世以来，被杀”表自教会建立时主的神性人就没有得到承认。

第9节.“凡有耳的，就应当听”表那些渴望获得智慧的人要注意这些事。

第10节.“掳掠人的必被掳掠”表凡利用这异端教义将他人引离正确信仰和良善生活的人必被自己的邪恶和虚假引入地狱。“用剑杀人的，必被剑杀”表凡利用虚假摧毁别人灵魂的人必被虚假摧毁并灭亡。“圣徒的忍耐和信心，就是在此”表主的新教会之人通过源于这类事物的试探而在生活和信仰的性质上接受检查。

第11节.“我又看见另有一个兽从地中上来”表在那龙关于神和救恩的教义和信仰上原则性较强的神职人员。“他有两角如同羊羔，说话好像龙”表他们出于圣言的言论、教导和著述貌似主的神性真理，其实这是被歪曲的真理。

第12节.“他在龙面前施行头一个兽所有的权柄”表他们确认这些信条，以此获得他们的权威。“并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽”表由于确认而确定：被大多数民众接受之物当被承认为教会的神圣事物。

第13节.“又行大奇事”表见证他们的教导是真理，尽管它们是虚假。“甚至在人面前，叫火从天降在地上”表证明他们的虚假是真理。

第14节.“他因着在那兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人”表他们通过见证和证实将教会之人引入歧途。“对住在地上的人说，要给那受剑伤还活着的兽作个像”表他们诱导教会之人作为教义接受信是得救的唯一方法，原因已说明。

第15节.“他又得了权，可以把气息给兽像，叫兽像能说话”表他们被允许通过圣言确认这教义，当教导该教义时，它由此仿佛接受生命。“又叫凡不拜兽像的人都被杀害”表他们向那些不承认其信之教义为教会的神圣教义之人发出诅咒。

第16节.“他又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的”表那教会中的所有人，无论他们的状况、学问和聪明如何。“都在右手上，或是在额上，受一个印记”表若不以信和爱来接受这教义，就不承认他是一个改革宗基督徒。

第17节.“除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖”表谁也不许通过圣言进行教导，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致的某种事物起誓。

第18节.“在这里有智慧”表通过本章的阐述和解释明白并理解神职人员关于神和救恩的教义和信仰的性质，是智者的一部分。“凡有聪明的，可以算计兽的数目”表凡处于来自主的启示之人都能知道通过圣言对这教义和信仰的确认在他们当中是何性质。“因为这是人的数目”表圣言、因而教会的性质。“他的数目是六百六十六”表这种性质，即圣言的一切真理都被他们歪曲了。

诠释

567.启13:1.“我又看见一个兽从海中上来”表改革宗教会中在那龙关于神和救恩的教义和信仰上原则性较强的平信徒。至于何为龙的信仰及其性质，可参看前文（537节）。本章继续论述该信仰；约翰所看到“从海中上来”的这个“兽”表示平信徒当中的这信仰；而11节所提到的“从地中上来的兽”表示神职人员当中的这信仰。此处继续论述“龙”，这一点从本章的这些话明显看出来：

那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了从海中上来的兽。（《启示录》13:2）

他们又拜那龙，因为他将权柄给了兽。（《启示录》13:4）

从地中上来的那兽说话好像龙。（《启示录》13:11）

他在龙面前施行头一个兽所有的权柄。（《启示录》13:12）

“从海中上来的兽”表示平信徒，“从地中上来的兽”表示神职人员，这是因为“海”表示教会的外在，“地”表示教会的内在（398节，以及其它地方）；平信徒处于教会教义的外在事物，而神职人员则处于其内在事物。因此缘故，在下文，“从地中上来的兽”还被称为“假先知”。之所以表示那些在改革宗教会中的人，是因为直到16章（包括16章在内）论述的都是改革宗，而17和18章论述的是天主教，然后论述的是最后的审判，最后论述的是新教会。

他们看上去像“兽”，是因为龙是兽，又因为在圣言中，“兽”表示人的情感；无害和有用的兽表示人的良善情感，有害和无用的兽表示人的邪恶情感。因此，教会之人通常被称为“绵羊”，他们的会众被称为“羊群”，施行教导的人则被称为“牧人”（即牧师）。这也是为何前面第四章以四个活物”，即“狮子、牛犊、飞鹰和人”来描述圣言的能力、情感、聪明和智慧，第六章以“马”来描述对圣言的理解。这是因为在灵界，人的情感从远处看就像各种兽，如前面频繁所述，而兽就本身而言，无非是属世情感的形式，而人不仅是属世情感的形式，同时还是属灵情感的形式。

“兽”（或“动物”、“活物”）表示人的情感，这一点从以下经文明显看出来：

你降下大雨，你产业疲乏的时候，你使他坚固；你会众的兽住在其中。（诗篇68:9,10）

森林中的各样野兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的各样飞鸟，我都知道，田野的走兽也都属我。（诗篇50:10,11）

亚述是黎巴嫩中的香柏树，极其高大，空中的所有飞鸟都在他枝上搭窝，田野的所有走兽都在他枝条下生产，所有大民族都在他荫下居住。（以西结书31:3-6,10,13;但以理书4:10-16）

到那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我必聘你永远归我为妻。（何西阿书2:18,19）

要欢喜快乐，我田野的走兽啊，不要惧怕，因为旷野的草场又发青了。（约珥书2:21-23）

那日必有大扰乱，犹大也必与耶路撒冷争战，也必有临到马匹、骡子、骆驼和各样走兽的灾殃；因此剩下的人必上到耶路撒冷。（撒迦利亚书14:13-16）

飞鸟必憎恶它，地上的各样走兽必诅咒它。（以赛亚书18:6）；

人子啊，你要对长各样翅膀的飞鸟和田地的各样走兽说，你们聚集来到以色列山上献祭之地，我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17-21）

耶和华招聚以色列被赶散的；我田地的诸兽啊，你们都来。（以赛亚书56:8,9）

耶和华要毁灭亚述，这民族的各样野兽必卧在其中；鹈鹕和箭猪要宿在她的石榴树中。（西番雅书2:13,14）

因无牧人，羊就分散，作了田野各样野兽的食物。（以西结书34:5,8）

我必将你丢在田间的地面上，使空中的各样飞鸟都落在你身上，使地上的各样走兽因你得饱足。（以西结书32:4;5:17;29:5;33:27;39:4;耶利米书15:3;16:4;19:7；27:5-6)

仇敌辱骂耶和华；不要将斑鸠的性命交给野兽。（诗篇74:18,19）

我在异象中看见有四个兽从海中上来，头一个像狮子，有鹰的翅膀，第二个像熊，第三个像豹，第四个甚是可怕。（但以理书7:2-7）

圣灵就把耶稣催到旷野里去，与兽同在一处，且有天使来伺候祂。（马可福音1:12,13）

耶稣不是真的和兽在一起，而是与此处“兽”所表示的魔鬼在一起；此外还有其它地方提到“兽”和“野兽”（如以赛亚书35:9;43:20;耶利米书12:4,8-10;以西结书8:10;34:23,25,28;38:18-20;何西阿书4:2,3;13:8;约珥书1:16,18,20;哈巴谷书2:17;但以理书2:37,38;诗篇8:6-8;80:13;104:10,11,14,20,25;148:7,10;出埃及记23:28-30;利未记26:6;申命记7:22;32:24）。在所有这些地方，“兽”都表示人的情感。

“人与兽”在一起表示人的属灵和属世的情感（如耶利米书7:20;21:6;27:5;31:27;32:43;33:10-12;36:29;50:3;以西结书14:13,17,19;25:13;32:13;36:11;西番雅书1:2-3;撒迦利亚书2:4;8:9-10;约拿书3:7-8;诗篇36:6;民数记18:15）。用来献祭的所有动物表示良善的情感；可吃的动物同样表示良善的情感；而不可吃的动物则表示反面（利未记20:25,26）。

568.“有七头”表由纯粹的虚假所产生的疯狂。和“龙的七头”一样（538节）。

569.“十角”表大有能力。和龙的角一样，龙的角也是十个（539节）。

570.“角上有十个冠冕”表歪曲众多圣言真理的能力。“角”表示能力（539节）；“十”表示大量（101节）；“冠冕”表示被歪曲的圣言真理；因此，“角上有十个冠冕”表示他们拥有歪曲众多圣言真理的能力。论到“龙”，经上说他头上有七个冠冕”，而论到的这兽，经上却说他“角上有十个冠冕”；原因在于，此处表示歪曲众多圣言真理的能力，而那里表示歪曲它们全部的能力；事实上，平信徒能够歪曲它们全部，但却没有这么做；因为陷入虚假和对它们的信仰之人反对真理，因而当看到圣言中的真理时，他们便歪曲它们。

571.“头上有亵渎的名号”表对主的神性人的否认，和并非源自圣言，而是由自我聪明所孵化出来的教会教义。七头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（538节）；当否认主人性中的神性，以及不从圣言提取教义，而是凭自己的聪明孵化教义时，这种疯狂便说亵渎的话。关于第一点，即否认主人性中的神性就是亵渎，因为否认这一点，就是反对整个基督教界所接受的信仰，也就是所谓的《亚他那修信经》，该信经明确说明：在耶稣基督里面，神与人，也就是神性与人性，是一而非二，他们如灵魂与身体那样合为一个位格。因此，那些否认主人性里面的神性之人离苏西尼派和阿里乌斯派不远了，尤其在他们单单将主的人性视为另一人的人性，而根本不视为祂永恒的神性之时。

关于第二点，即不从圣言提取教会的教义，而是凭自己的聪明孵化它也是亵渎，因为教会来自圣言，其性质取决于对圣言的理解，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节）。而唯信的教义，也就是称义与得救是因着信，不在乎遵行律法，并非来自圣言，而是来自对保罗的一句话的错误理解（罗马书3:28，参看417节）；教义的一切虚假皆源于人自己的聪明，并无别的源头。在圣言中，还有什么比避恶行善更普遍的教导吗？还有比当爱神爱邻更明显的话吗？谁看不出若不照律法行为生活，没有人能爱邻舍，不爱邻舍怎能爱神呢？只有在对邻之爱中，主才与人结合，并且人与主结合，也就是主与人一起在这爱中。何为爱邻，不就是按十诫的要求（罗马书13:8-11）不向他行恶吗？人不愿意向邻行恶到什么程度，就愿意向邻行善到什么程度；由此明显可知，将这律法行为排除在救恩之外就是亵渎，如那些视唯信，也就是与好行为分离之信为得救之人所行的那样。“亵渎”（马太福音12:31,32;《启示录》17:3;以赛亚书37:6,7,23,24）表示否认主的神性，如苏西尼派之流所行的；还表示否认圣言；凡如此否认主的神性之人，都不能进入天堂，因为主的神性是天堂全部中的全部，凡否认圣言者皆否认宗教信仰的一切。

572.启13:2.“我所看见的兽像一只豹”表一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“兽”（或“动物”）表示人的情感（567节）；“豹”表示对歪曲圣言真理的情感或欲望；它因是猛兽，且残杀无害动物，故还表示一种对教会具有毁灭性的异端。“豹”表示被歪曲的圣言真理，这是由于它黑白相间的斑纹，因为黑斑表示虚假，其间的白斑表示真理。所以，它因是凶残野蛮的走兽，故表示被歪曲、因而被摧毁的圣言真理。在以下经文中，“豹”的含义也一样：

古实人能改变他的皮肤吗？豹能改变他的斑点吗？若能，你们这被教导去行恶的便能行善了。（耶利米书13:23）

从森林出来的狮子杀死尊大的人，田野的豺狼必毁灭他们，豹子正窥伺他们的诸城，凡出来的必被撕碎，因为他们背道的事加增。（耶利米书5:6）

“豹子正窥伺他们的诸城”表示窥伺教义的真理，“城”表示教义（194节）。

他们忘记了我，因此我向他们如狮子，像豹子在路旁窥探他们。（何西阿书13:6-7）“路”也表示真理（176节）。

豺狼必与绵羊羔同住，豹子要与山羊羔同卧。（以赛亚书11:6）

此处论述将要到来的主的国；“山羊羔”表示教会的纯正真理，“豹”表示这些真理被歪曲了。

从海中上来的第三个兽像豹，背上有四个翅膀。（但以理书7:6）

关于但以理所看见的四个兽（参看574节）。

573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误码解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：

他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）

我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）

牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）

从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）

大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。

“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：

耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。

在列王纪，我们读到：

以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）

之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。

574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：

有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）

这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。

但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在《启示录》，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为可推知“兽会开口说亵渎的话”（5-6节），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。

575.“那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了他”表这异端因平信徒的接受而盛行并掌权。“龙”表示异端教义（对此，参看537节）；这“兽”表示平信徒（567节），他们不凭自己，而是凭他们的教师说话；由于平信徒就是民众本身，故显而易见，这异端因他们的接受才盛行并掌权。因此，这就是龙给此兽的“能力，宝座和大权柄”，以及接下来“他们敬拜将权柄给了兽的那龙”（4节）这句话所表示的。“龙”得以盛行并掌权是因着他们，尤其是因他们的这一宗教信条：认知或理解力服从于信仰；信仰不是能理解的；在属灵的事上，对可理解之事的信仰是头脑的信仰，这种信仰不使人称义。当这些信条在平信徒当中盛行时，神职人员就有了权柄、尊敬和一种崇拜，因为他们以为自己知道神性事物，并且神性事物要通过他们的口才会被接受。“能力”表示盛行；“宝座”表示治理；“大权柄”表示统治。

576.启13:3.“我看见他的头中，有一个似乎受了死伤”表教义的这一条，也就是其余者的头，即人凭唯信称义并得救，无需律法的行为，并不符合圣言，因为行为是圣言所经常命令的。“头中的一个”表示改革宗教会整个教义中最首要、最基本的条款。因为这兽有七个头，七头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；因而也表示作为一个整体的全部虚假，数字七”在圣言中表示全部（10,391节）。由于其关于救恩的教义的一切虚假皆仰赖这一条，即人凭唯信称义并得救，无需律法的行为，故“这兽头中的一个”就表示这一条。它“似乎受了死伤”表示它不符合圣言，因为行为是圣言所经常命令的。教会教义的一切事物若不符合圣言，就是不健全的，而是患有致命的疾病；因为教会的教义必来自圣言，而非来自其它源头。

577.“那死伤却医好了”表由于这个缘故而采取的补救。通过以下推理来治愈教义的这个头，即：没有人能凭自己行出一个好行为，并守全律法，因此便预备了另一个得救之法以取而代之，那就是对基督公义和功德的信仰，相信他为人遭受苦难，由此拿走了律法的诅咒。当受伤的头表示在先之物（576节）时，便知道这就是对“受伤之头”的医治，并且还被应用；故没有必要进一步解释。

578.“全地都希奇，跟在那兽后面”表那时，这教义被欣然接受，并成为整个教会的教义，因为这样他们就不会成为律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了。“全地都希奇”表示对这“死伤”被治愈的赞叹，和由此而来的欣然接受。“全地”表示整个改革宗教会，因为地是指教会（285节）；因此，“全地都希奇，跟在那兽后面”表示这信仰被欣然接受，并成为整个教会的教义。之所以欣然接受它，是因为这样他们就不是律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了；殊不知，事实却完全相反，即：那些自以为在信仰之下，或因着这信仰，或通过这信仰而自由的人却成为罪的奴仆，也就是魔鬼的奴仆，因为罪与魔鬼是一样的；事实上，他们以为律法不会谴责他们，因而只要有信，犯罪却不受律法谴责就是自由；而事实上，这才是奴役本身；不过，人在避开罪恶，也就是魔鬼时，就从一个奴隶变得自由了。

我在此补充这则记事：在灵人界，我与教会的一些博士谈论他们对“律法行为”、以及他们声称自己不会受其辖制、奴役和咒诅的“律法”是怎么理解的。

他们说，他们指的是十诫的律法行为。于是，我说：“十诫颁布的内容是什么？不是‘不可杀人”、‘不可奸淫’、‘不可偷盗’、‘不可作假见证’吗？难道这些就是你们通过声称‘唯信称义和得救，无需律法行为’而将其与信分离的律法行为？难道这些就是基督为之作出补偿的？”他们回答：“正是。”然后，只听见有声音从天上说：“谁会如此疯狂？”博士们随即将脸转向一些恶灵，马基雅弗利和许多耶稣会士就在这些恶灵当中；只要保住自己不受世上法律的制裁，他们认可所有这些事；要不是有一个社群在中间把他们隔开，这些博士早就与他们同流合污了。经上说“全地都希奇，跟在那兽后面”，跟在那兽“后面”表示追随并顺从它，这一点从以下经文明显看出来：

大卫遵守我的诫命，全心行在我后面。（列王纪上14:8）

耶西的儿子们跟在扫罗后面出征。（撒母耳记上17:13）

不可跟在众人后面行恶，不可在争讼的事上在众人后面偏行。（出埃及记23:2）不要跟在你们素不认识的别神后面。（耶利米书7:9）

他们跟在别神后面服事他们。（耶利米书11:10;申命记8:19）

凡跟在巴力?毗珥后面的人，耶和华都除灭了。（申命记4:3）

579.启13:4.“他们又拜那龙，因为它将权柄给了兽”表因领袖和教师而对“唯信称义，无需律法的行为”这一教义的承认，他们通过大多数民众接受而使它盛行。“拜”表示承认是教会的神圣事物；“龙”表示唯信称义和得救、无需律法行为的教义（537节）；这“兽”表示大多数民众，因为它表示平信徒（567节）；“给了权柄”表示通过这些人的接受而使其盛行(575节）。

580.“也拜兽”表普通民众承认这是一个神圣真理，即没有人能凭自己行出善行，也不能全守律法。“拜”表示承认是教会的神圣事物，如刚才所述（579节），在此表示承认这是一个神圣真理，即没有人能凭自己行出善行，也不能全守律法；由于这二者被视为神圣真理，故可知，律法的行为要从信仰被除去，因为它们对救恩没有作用。但这些真理，连同其它许多真理一起被歪曲了（参看566节）。

由于接受和承认，“兽”在此和“龙”所表相同；故经上说他们“拜龙”，“也拜兽”。

581.“说，谁能比这兽，谁能与他交战呢”表该教义胜过其它所有教义的优越性，因为谁也驳斥不了它。“谁能比这兽”表以为该教会因其教义胜过其它所有教义而具有优越性；“兽”表示普通民众，因而表示教会，抽象而言，表示教会的教义。“谁能与他交战呢”表示谁能驳斥人不能凭自己行任何属灵之善，以及其它事，如前所述（566节）；由于这一点是驳斥不了的，所以“我们得救不是因着无需律法行为的信”吗？不过，这个结论是荒谬的，甚至本质上就是疯狂。对此，凡从圣言知道点什么，并变得明智之人都能看出来。“谁能与他交战呢”还表示教会的领袖和随从他们的教师们如此狡猾巧妙地确认这个教义，又如此加以强化，以致它无懈可击。

582.启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表它正在教导邪恶与虚假。“说话的口”表示教义、讲道和讨论（452节）；“说夸大亵渎话”表示教导邪恶与虚假；因为“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶（656,663,896,898节）；“亵渎话”表示被歪曲的圣言真理，因而表示虚假；至于“亵渎”在此具体表示什么，可参看前文（571节）。它之所以教导邪恶，是因为它将律法行为，因而将当行的事从救恩那里除去了，凡这样做的人便陷入属灵的邪恶，也就是罪中。

583.“又有权柄赐给他，可以行事四十二个月”表教导与行邪恶与虚假的能力，甚至直到该教会的结束和新教会的开始。“又有权柄赐给他，可以行事”表示说夸大亵渎话的权柄，也就是教导与行邪恶与虚假的能力，如前所述（582节）；四十二个月”表示甚至直到前教会的结束和新教会的开始，如前所述（489节）；三天半”（505节）和一载二载半载”（562节），以及一千二百六十”（491节）所表相同，因为四十二个月相当于三年半。

584.启13:6.“他开口亵渎神，亵渎祂的名”表他们的言论，这些言论都是反对主的神性本身和神性人，同时反对源于圣言、藉以敬拜主的教会一切事物的谣言。“他开口亵渎”表示言论，它们都假话。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），因而“开口”表示说出它们；“亵渎”表示对圣言的歪曲，以及其它事物，如前所述（571,582节），在此表示谣言，因为接下来就是反对“神和祂的名”；“神”表示主的神性，这在《启示录》其它许多地方也一样；“祂的名”表示主藉以受敬拜的一切事物，也表示圣言，因为敬拜照着圣言进行的（81节)。耶和华的“名”，或神的“名”表示主的神性人，同时表示圣言，同样表示主藉以受敬拜的一切事物。这一点从以下经文进一步看出来：

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来，说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12:28）

耶稣说，我已将你的名显明与世人，我已使他们认识你的名。（约翰福音17:6,26）你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀；你们若奉我的名求什么，我必成就。（约翰福音14:13,14）

太初有道，道与神同在，道就是神。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女；道成了肉身。（约翰福音1:1,12,14）

耶稣说，不信祂的人，罪已经定了，因为祂不信神独生子的名。（约翰福音3:18）

十诫第二诫中不可亵渎的“耶和华神的名”，以及主祷文中当尊为圣的“父的名”没有别的意思。

585.“并祂的帐幕，以及那些住在天上的”表反对主的属天教会并反对天堂的谣言。“帐幕”与“殿”的含义几乎相同，即在至高意义上表示主的神性人，在相对意义上表示天堂与教会（191,529节）。但是，“帐幕”在相对意义上表示处于源自主的对主之爱的良善中的属天教会；而“殿”在相对意义上则表示处于源自主的智慧之真理中的属灵教会；“那些住在天上的”表示天堂。“帐幕”之所以表示属天教会，是因为处于对主之爱的属天的上古教会在帐幕中举行神圣敬拜；而属灵的古教会则在殿里举行神圣敬拜。帐幕是用木头建的，殿是用石头建的；“木”表示良善，“石”表示真理。

“帐幕”表示主的神性人的神性之爱，同样表示处于对主之爱的天堂与教会。这一点从以下经文明显看出来：

耶和华啊，谁能居于你的帐幕；谁能住在你的圣山？就是行走正直，作事公义，说话诚实的人。（诗篇15:1,2）

耶和华必把我藏在祂的帐棚里，把我隐藏在祂帐幕的隐密处，将我高举。（诗篇27:5）

我要永远住在你的帐幕里。（诗篇61:4）

你要看锡安；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。（以赛亚书33:20）

耶和华展开诸天如可住的帐幕。（以赛亚书40:22）

你已使耶和华至高者成为你的居所，灾殃也不挨近你的帐幕。（诗篇91:9,10）

耶和华要在他们中间立祂的帐幕，我要在他们中间行走。（利未记26:11,12）

耶和华离弃了示罗的帐棚，就是祂在人中间居住的帐幕。（诗篇78:60）

我听见大声音从天上出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，并且祂要与他们同住。（《启示录》21:3）

我的帐幕已被毁坏。（耶处米书4:20;10:20）

祂要把你从帐幕揪出来，从活人之地将你连根拔起。（诗篇52:5）

此外还有其它地方（如以赛亚书16:5;54:2;耶利米书30:18;耶利米哀歌2:4;何西阿书9:6;12:9;撒迦利亚书12:7）。

上古教会是一个属天教会，因处于对主之爱并由此与主结合，故在帐幕中举行神圣敬拜，因此主吩咐摩西建立一个帐幕，里面的一切皆代表天堂与教会的所有事物；这帐幕如此神圣，以致除了摩西、亚伦和他儿外，任何人都不可进入；百姓中若有人进入，就会死亡（民数记17:12-13;18:1,22-23;19:14-19）。帐幕的至内在部分就是约柜，约柜里面有十诫的两块石版，上面是施恩座和基路伯；幔子外面是放有陈设饼的桌子和香坛，以及有七盏灯的灯台；所有这一切都是天堂与教会的代表。经上描述了帐幕（出埃及记26:7-16;36:8-37）；我们读到：

帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西。（出埃及记25:9;26:30）

凡得以从天上所看到的，都是天堂、因而教会的代表。为纪念上古教会的人在帐幕中对主的神圣敬拜，以及他们凭着爱与祂的结合，便设立了“住棚节”，如相关经文所提到的（利未记23:39-44;申命记16:13,14;撒迦利亚书14:16,18,19）。

586.启13:7.“又允许他与圣徒争战，并且胜过他们”表他们攻击圣言的神性真理，并推翻它们。“争战”表示属灵的战争，也就是虚假反对真理、真理反对虚假的战争（500节）；因此“争战”表示攻击；“圣徒”表示那些通过圣言处于源自主的神性真理之人，因而抽象来说，表示神性真理（173节）；故“胜过他们”表示叫真理不得胜，从而推翻它们。但以理书中的这些话所表相同：

从海中上来的第四个兽有说夸大话的口，与圣民争战并得胜。（但以理书7:20,21）还有这些话：

公山羊冲向公绵羊，将他触倒在地，践踏他；自高自大，以为高及天象之君，他圣所的住处被推倒；他将真理抛在地上。（但以理书8:5-7,11,12）

“公山羊”表示与仁分离之信，这一点可见于《新耶路撒冷教义之信篇》（61-68节）。这些话所表相同：

必有一王兴起，面貌凶恶、诡计多端；又必毁灭有能力的和圣民，又要站起来攻击万君之君；诡计必得逞，在他手中节节成功。（但以理书8:23-25）

这“王”就是“公山羊”（但以理书8:21）。以下所表也相同：

那从无底坑里上来的兽必与两个见证人交战，并且战胜、杀害他们。（《启示录》11:7，500节）

他们之所以战胜，是因为平信徒看不出他们称之为“奥秘”的诡计，他们将其隐藏在表象和谬论之下；所以他们扬言“谁能比这兽，谁能与他交战呢？”（13:4，579-581节）。

“圣徒”（或圣民，圣者，圣的）表示那些通过圣言处于源自主的真理之人，这一点从上面（173节）和以下经文明显看出来：

耶稣说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。我使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:17,19,23）

耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临，从祂右手为百姓传出律法的烈火，祂的众圣徒都在你手中；他必领受你的言语。（申命记33:2,3）

由此明显可知，被称为“圣徒”的，是那些通过圣言处于源自主的神性真理之人。还明显可知，那些照诫命，也就是圣言真理生活的人，就是“耶和华的圣徒或圣洁的民”（利未记19:2;申命记26:18,19）。他们若守约，便是“圣洁的民族”（出埃及记19:5,6）。十诫就是他们要遵行的约（529节）。因此，帐幕里面装有十诫的约柜所在之处被称为至圣所（出埃及记26:33,34）。

那些照圣言真理生活的人被称为“圣徒”（或译为圣民，圣洁的民，圣者等），非因他们神圣，乃因他们里面的真理神圣；他们处于源自主的真理时，便为神圣；当主的圣言真理在他们里面时，主就在他们里面（约翰福音15:7）。

天使凭源于主的真理而被称为“神圣”（马太福音25:31;路加福音9:26）；先知（路加福音1:70;《启示录》18:20;22:6）和使徒（《启示录》18:20）也是。正因如此，殿被称为“圣殿”（诗篇5:7;65:4），锡安被称为“圣山”（以赛亚书65:11;耶利米书31:23;以西结书20:40;诗篇2:6;3:4;15:1）。耶路撒冷被称为“圣城”（以赛亚书48:2;64:10;《启示录》21:2,10;马太福音27:53）。教会被称为“圣民”（以赛亚书62:12;63:18;诗篇149:1）；还被称为“圣民的国度”（但以理书7:18,22,27）。他们之所以被称为“神圣”，是因为从抽象意义上说，“天使”表示源于主的神性真理；“先知”表示教义的真理；“使徒”表示教会的真理；“殿”表示天堂和教会的神性真理；“锡安”、“耶路撒冷”、“人民或百姓”、“神的国”也一样。凭自己，没有人是神圣的，甚至天使也不神圣（约伯记15:14,15），他们神圣凭的是主，因为“唯独主是神圣的”（《启示录》15:4，173节）。

587.“也把权柄赐给他，制伏各支派、各方言、各民族”表从而统治教会的所有事物，无论是教会的教义，还是教会的生活。“权柄”表示统治，如前所述（575节）；“支派”表示教会的真理和良善，在反面意义上表示教会的虚假与邪恶（27，349节)；“方言”（或舌头)表示教会的教义（282,483节）；“民族”表示遵行这教义的生活（483节）。

588.启13:8.“凡住在地上，名字没有记在羔羊生命册上的人，都要拜他”表除了那些信主的人外，改革宗教会的所有人都承认“龙”和“兽”所表示的异端教义在教会为神圣。“拜”表示承认为教会的神圣事物（579-580节）；“凡住在地上的人”表示改革宗教会的所有人（558节）；“名字没有记在羔羊生命册上的”表示除了那些信主的人外；“名字”表示他们的性质（81,122,165节）；“生命册”表示主的圣言和关于祂的一切教义（256,257,259,469节）；因为出于圣言的教会一切教义都指向这一点：他们当信仰主，所以这一点就是此处“名字记在羔羊生命册上”所表示的。关于对主之信，可参看前文（67,533节）。

589.“从创世以来，被杀”表自教会建立时主的神性人就没有得到承认。“羔羊被杀”表示主的神性人不被承认（参看59,269节），那里解释了这些话：

我是首先的和末后的，是那活着的，曾经死过，看哪，我是活着的，直到世世无穷。（《启示录》1:17,18）

还有以下经文：

我观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立，像是被杀过的；他们唱新歌，说，你配拿书卷，因为你曾被杀，把我们赎回来，归于神。（《启示录》5:6,9）

“创世”表示自教会建立时，无论是犹太人还是基督徒。犹太人不承认主的神性人，这是众所周知的。天主教也不承认，这也是众所周知的。改革宗同样不承认（参看294节）。“创世”在此不是指世界的创造，而是指教会的建立；因为从最广泛的意义上说，“世界”表示整个世界，其中既有善人也有恶人，有时只有恶人；但从狭义上说，“世界”与“地球”并“大地”所表相同，因而表示教会（参看551节），“地”也表示教会（285节）。“立地球和大地的根基”表示建立教会，“立”和其“根基”表示教会的建立，这一点从相关经文明显看出来（如以赛亚书24:18;40:21;48:12-13;51:16-17;58:12;耶利米书31:37;弥迦书6:1-2;撒迦利亚书12:1;诗篇18:7,15;24:2;82:5;89:11）。“世界”也表示教会（参看马太福音13:37-39;约珥书1:9,10）；主因着对祂的信而被称为“世界的救主”（约翰福音3:16-19;4:42;6:33,51;8:12;9:4-5;12:46-47）。“世界”还表示教会的人（约翰福音12:19;18:20）。由此可见“创世”（包括马太福音25:34;路加福音11:50;约翰福音17:24;《启示录》17:8中的）表示什么。

590.启13:9.“凡有耳的，就应当听”表那些渴望获得智慧的人要注意这些事。“有耳去听”表示觉察并顺从，以及注意（参看87节）；由此可知，它还表示那些渴望获得智慧的人。此处经上说“凡有耳的，就应当听”，是叫他们注意前面的内容，否则他们就不明智了。

591.启13:10.“掳掠人的必被掳掠”表凡利用这异端教义将他人引离正确信仰和良善生活的人必被自己的邪恶和虚假引入地狱。“掳掠”表示说服并引到自己这一方，好叫他们能同意并坚持“龙”和“兽”所表示的教义，从而引离正确的信仰和良善的生活。“被掳掠”表示被自己的邪恶和虚假引入地狱。“掳掠”在此表示属灵的掳掠，也就是被迷惑，从而被引离真理和良善，并被引入虚假和邪恶。在圣言中，“掳掠”（或掳去，掳）就表示这种属灵的掳掠，这一点从以下经文明显看出来：

众民哪，请你们听一听，看一看我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。（耶利米哀歌1:18）

神离弃祂在人间所搭的居所和帐棚，又将祂的能力交与人掳去。（诗篇78:60,61）你的牧人都要被风吞吃，所亲爱的必被掳去；那时你必因你一切的恶抱愧蒙羞。（耶利米书22:22）

我要使我的箭饮血饮醉，就是被杀被掳之人的血。（申命记32:42）

他们弯腰屈身，他们的灵魂必被掳去。（以赛亚书46:1,2）

耶和华差我去为心碎的人裹伤，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。（以赛亚书61:1;路加福音4:18,19）

我凭公义兴起他；他必释放我被掳的人，不是为工价，也不是为赏赐。（以赛亚书45:13）

你已经升上高处，掳掠被掳的。（诗篇68:18）

该掳掠的岂能解救吗？就是勇士所掳掠的，也可以夺回，强暴人所抢的，也可以解救。（以赛亚书49:24,25）

耶路撒冷啊，要抖下尘土坐下，锡安被掳的女子哪，要解开你颈项的锁链。（以赛亚书52:2）

此外还有其它经文（耶利米书48:46,47;50:33,34;以西结书6:1-10;12:1-12;俄巴底亚书1:11;诗篇14:7;耶利米书50:33-34;诗篇53:6）。士师记和列王纪下25章，以及先知书所提到的以色列人被他们的仇敌掳去代表、因而表示属灵的被掳，别处也一样；在以下经文中，“被囚的”（或“囚犯”、“下监的”、“被捆绑的”）和“被掳的”（或“俘虏”）表示类似事物：

因你立约的血，我从坑里释放被囚的人。（撒迦利亚书9:11）

愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）

囚犯被聚在坑内，并要囚在监牢里。（以赛亚书24:22）

使世界如同荒野，不释放被囚的人归家。（以赛亚书14:17）

王说，我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:36,43）

耶稣说，况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？（路加福音13:16）

592.“用剑杀人的，必被剑杀”表凡利用虚假摧毁别人灵魂的人必被虚假摧毁并灭亡。“剑”、“刀”和“长剑”表示真理，在反面意义上表示虚假，都是用来争战的（52,836节）；因此，“杀”和“被杀”表示摧毁或被毁，或摧毁并灭亡，这都是虚假造成的。

593.“圣徒的忍耐和信心，就是在此”表主的新教会之人通过源于它们的试探而在生活和信仰的性质上接受检查。“忍耐”在此表示试探中的耐心和那时对人在遵行主诫命的生活和对主之信上的性质的检查；故经上说“忍耐和信心，就是在此”；“圣徒”表示那些属于主的新教会之人，尤其表示那些处于其中的神性真理之人（586节）。“忍耐”论及试探，人的性质由此被检查；《启示录》其它地方（1:9;2:3,19;3:10）中的忍耐也一样。这种检查涉及遵行主诫命的生活和对祂的信仰，这一点从这些话明显看出来：

那些拜兽和兽像的，昼夜不得安宁，圣徒的忍耐就在此；这就是那些守神诫命和耶稣信仰的。（《启示录》14:11,12）

594.启13:11.“我又看见另有一个兽从地中上来”表改革宗教会中那些陷入龙关于神和救恩的教义和信仰的神职人员。至于何为龙的信仰及其性质，可参看前文（537节）。“从海中上来的兽”表示平信徒，“从地中上来的兽”表示神职人员，因为“海”表示教会的外在，“地”表示教会的内在（398,567节）；平信徒处于教会教义的外在，神职人员处于其内在。现在描述的是神职人员，这一点从接下来以灵义来理解的所有细节，以及以下事实明显看出来：这兽还被称为“假先知”（《启示录》16:13;19:20;20:10）；这一点从以下经文看得尤其明显：

那兽被擒拿，那在他面前曾行奇事，迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与他同被擒拿。（《启示录》19:20）

本章以这些话说到这兽在另一只兽面前行奇事，迷惑他们：

又行大奇事，他因赐给他权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，对他们说要给那兽作个像来拜。（《启示录》13:13-15）

595.“他有两角如同羊羔，说话好像龙”表他们出于圣言的言论、教导和著述貌似主的神性真理，其实这是被歪曲的真理。“角”表示能力（270,443节），在此表示谈论、教导和著述，因而推理和争辩的能力。“两角如同羊羔”表示他们宣传自己的观点，仿佛这些观点是主的神性真理，因为它们出于圣言；“羊羔”表示主的神性人，以及圣言，也就是源于神性良善的神性真理；正因如此，这“兽”，也就是“假先知”（594节）看似有两角如同羊羔；但“说话好像龙”则表示它们是被歪曲的神性真理。圣言的一切真理都被那些陷入龙关于神和救恩的信仰之人歪曲了（参看566节）。

这兽“有两角如同羊羔，说话好像龙”表示这两样事物，这一点从主在马太福音中的这些话很明显地看出来：

那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里或那里，你们不要信；因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了；看哪，我预先告诉你们了。（马太福音24:23-25）

“基督”在此与“羊羔”所表相同，即表示主的圣言神性真理；故他们说：“看哪，基督在这里”表示他们会说，这是圣言的神性真理；但“若有人对你们说，看哪，基督在这里或那里，你们不要信”这些话表示这是被歪曲的真理。这些人就是主所预言的人，这一点从以下事实明显可知：经上说，他们要“显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了”；同样的事论到“兽”，也就是“假先知”（本章13和14节）身上。主在马太福音24章所预言的事涉及教会的末期或状态，在那里由“时代的完结”来表示。

596.启13:12.“他在龙面前施行头一个兽所有的权柄”表他们确认“龙”所表示并被平信徒所接受的这些信条，它们由此而盛行。这就是所表示的，这从前面关于龙赐给那从海中上来的兽之权柄的解读可以看出来（575,579节）；这兽，也就是假先知因在龙面前施行那权柄，故无非表示他们通过确认使这些信条盛行。

597.“并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽”表因而他们通过确认确定这一点：要承认“由于没有人能凭自己行出一个善行并全守律法，故得救的唯一途径就是信仰基督的公义与功德，因为基督为人受难，由此拿走律法的诅咒”为教会的神圣事物。这一点没必要进一步予以解释，因为从前面所给出的解释可以推知（566,577-582节）。“地和住在地上的人”表改革宗的众教会，如前所述。“拜”表示承认为教会的神圣事物，如前所述；此处是指承认“从海中上来、死伤医好的兽”所表之物，这就是前面所阐述的。

598.启13:13.“又行大奇事”表见证他们的教导是真理，尽管它们是虚假。“奇事”（signs，又译为兆头，预兆，征兆，记号等）表示见证某些事情是真理，因为过去所行的奇事是用来为真理作见证的。但奇事和神迹停止后，它们的含义仍然存留，这是对真理的见证。但此处“奇事”表示那兽或假先知的见证，以证明他的虚假是真理，因为虚假一旦通过见证被确认，只会看似真理。“奇事”（signs，又译为兆头，预兆，征兆，记号等）表示对某事为真理的见证，这一点从以下经文明显看出来：

在时代的完结，必有假基督和假先知起来，显大征兆和奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。（马太福音24:24;马可福音13:22）

天上必有恐怖的征兆；日月星辰要显出征兆，海与波涛咆哮。（路加福音21:11,25）耶和华使说假话的兆头失效，使占卜的癫狂，使智慧人落后，使他们的知识变为愚拙。（以赛亚书44:25）

你们不要学习列族的道路，也不要因天上的征兆而惊惶。（耶利米书10:2）

他们是魔鬼的灵,行出征兆,聚集他们到那大日的战斗中。（《启示录》16:14）

那兽被擒拿，那在他面前曾行奇事，迷惑人的假先知，也与他同被擒拿。（《启示录》19:20）

“征兆”（signs，又译为奇事，兆头，预兆，记号等）表示对某事为真理的见证，这一点从以下经文进一步明显看出来：

门徒对耶稣说，那么你显个什么兆头，让我们信你呢？你到底能做什么呢？（约翰福音6:30-33）

犹太人、文士和法利赛人从主那里寻求个征兆，使他们知道祂是基督。（马太福音12:38-40;16:1-4;马可福音8:11,12;路加福音11:16,29-30;约翰福音2:16,18-19）

门徒对耶稣说，你的降临和时代的完结，有什么预兆呢？（马太福音24:3;马可福音13:4）

如果他们不相信你，也没听从第一个征兆的声音，然而他们会相信后一个征兆的声音。（出埃及记4:8）

“征兆的声音”是指见证。

在他们中间显祂兆头的话。（诗篇105:27）

耶和华对亚哈斯说，你向耶和华求一个兆头。（以赛亚书7:11,14）

这就是从耶和华给你的一个兆头，看哪，我要使亚哈斯日晷上那向前的日影往后退十度。（以赛亚书38:7,8）

希西家说过，我要登上耶和华的家，有什么兆头呢？（以赛亚书38:22）

这必是给你的一个预兆，我在这地方刑罚你们，使你们知道我的话必要立得住。（耶利米书44:29-30）

耶和华啊，求你向我显出良善的兆头，叫恨我的看见便羞愧。（诗篇86:17）

使他们向你声明将来的事，好叫我们放心；指示将要到来之事的征兆，好叫我们知道你们是神。（以赛亚书41:22,23）

你的敌人在你的节期中间咆哮，他们已立了兆头作记号。（诗篇74:3,4,9）

此外还有其它地方（如以赛亚书45:11,13;耶利米书32:20-21;以西结书4:3;诗篇65:6-8;78:42-43;出埃及记7:3;民数记14:11,22;申命记4:34;13:1-3;士师记6:17,21;撒母耳记上2:34;14:10;马可福音16:17-18,20;路加福音2:11-12,16）。“立约的兆头”或“立约的记号”所表相同（创世记9:13;17:11;以西结书20:12,20）。

由此可见，龙的这只兽所行的“大征兆”不是指征兆或兆头，而是指他们的见证，以证明他们的教导是真理；因为凡确认虚假的异端分子在确认之后都会努力证明他的虚假是真理；事实上，这时他再也看不见真理，因为对虚假的确认就是对真理的否认，被否认的真理便丧失它的光；而且，虚假越是从确认之光（这是一种昏昧之光）闪耀，真理之光就越变得暗淡（参看566节)。

599.“甚至在人面前，叫火从天降在地上”表证明他们的虚假是天上的真理，凡接受它们的人都得救，不接受者则灭亡。这些话之所以表示这些事，是因为最大的奇事就是从天降火；当论及对真理的见证时，古人当中这句确认的俗语便由此而来，即：他们能叫火从天而降，为它作见证。这句俗语表示他们能见证到这种程度。真理也通过天上的火被见证，这一点从以下经文明显看出来：

亚伦所献的燔祭被天上来的火烧尽。（利未记9:24）

以利亚所献的燔祭也一样。（列王纪上18:38）

“天上的火”在反面意义上则是见证他们陷入邪恶，由此陷入虚假，并要灭亡的征兆；不过，这火是吞灭或烧灭之火；如：

从天而降、烧死亚伦两个儿子的火。（利未记10:1-6）

烧灭二百五十人的火。（民数记26:10）

直烧到营地边界的火。（民数记11:1-4）

两次烧灭王所差遣的五十人之火。（列王纪下1:10,12）

从天降在所多玛的火与硫磺。（创世记19:24,25）

从天而降、烧灭那些围住圣徒的营和蒙爱的城之人的火。（《启示录》20:9）

门徒恼怒那些不知悔改的人，对耶稣说，主啊，你要不要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们？（路加福音9:54）

引用这些经文是为了说明“天上的火”表示一个见证，甚至证实，证明真理是真理的，在反面意义上则证明虚假是真理，如此处。“火”还表示属天之爱，因而表示对真理的热情，在反面意义上表示地狱之爱，因而表示对虚假的热情。

600.启13:14.“他因着在那兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人”表他们通过见证和证实将教会之人引入歧途。“迷惑”表示引入歧途；“住在地上的人”表示改革宗教会的人，如前所述（578,588,597节）；赐给他在那兽面前所行的“奇事”表示见证和证实（598,599节）；奇事所行在面前的“从海中上来的兽”表示平信徒当中的那龙的信仰（567节）；行奇事、在别处被称为假先知的“从地中上来的兽”表示神职人员当中的那龙的信仰（594节）。主在马太福音（24:24-26）中说了类似的话。

601.“对住在地上的人说，要给那受剑伤还活着的兽作个像”表他们诱导教会之人作为教义接受信是得救的唯一方法，因为除邀功的外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能全守律法，从而得救。“住在地上的人”表示改革宗教会的人，如前所述（600节）；“像”表示那教会的教义，如下文所述；“那受剑伤还活着的兽的像”表示教义的这一点：“信是得救的唯一方法，因为除邀功的外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能全守律法，从而得救”，如前所述（576,577节等）。

每个教会在主面前显为一个人；教会若处于源自圣言的真理，便显为一个美丽之人；若陷入被歪曲的真理，就显为一个怪物般畸形之人。教会如此显现，乃因它的教义和照之的生活；由此可知，教会的教义就是教会的像。这一点从以下事实可以看出来：每个人都是他自己的良善和真理，或他自己的邪恶和虚假，人之为人即源于此，并非因其它源头。所以，构成教会之人“形像”的，正是教义和照之的生活；若教义和照之的生活来自圣言的纯正真理，这形像就是一个美丽之人的形像；若来自被歪曲的圣言真理，这形像就成了一个怪物般畸形之人的形像。

而且在灵界，人的确看似某种动物；不过，这只是他的情感从远处显现的样子。那些处于源自主的真理与良善之人看上去像羔羊和鸽子；而那些陷入被歪曲的真理和被玷污的良善之人看上去则像猫头鹰和蝙蝠。那些陷入与仁分离之信的人看上去像龙和山羊；那些陷入源自邪恶的虚假之人看上去像蜥蜴和鳄鱼。那些具有如此性质，却又确认教会的教义之人看上去就像会飞的火蛇。由此可见，为“住在地上的人”所作的“兽像”表示教会的教义和照之的生活。

至于是什么变成了那些“拜兽像”的人，可参看《启示录》相关章节（14:9-11;19:20;20:4）。就灵义而言，“像”具有同样的含义（出埃及记20:4,5;利未记26:1;申命记4:16-18;以赛亚书2:16;以西结书7:20;16:17;23:14-16）。古人当中的偶像和雕像是其宗教信仰的形像，因此缘故，它们表示教义的虚假和邪恶（459节）。

602.启13:15.“他又得了权，可以把气息给兽像，叫兽像能说话”表他们被允许通过圣言确认这教义，当教导该教义时，它由此仿佛活了。“得了权”表示被许可；因为教义的一切虚假，以及生活的邪恶都是经许可而发生的，对此，可参看《圣治》一书（234-274，275-284，296节）。“兽像”表示这教义（601节）；“把气息给兽像”表示通过圣言确认它，因为来自其它源头的教会教义没有灵和生命。“叫兽像能说话”表示当教导这教义时，它由此仿佛活了。

“把气息给兽像，叫兽像能说话”之所以表示这些事，是因为圣言的每个细节都有灵和生命，事实上，是主说的圣言，所以祂自己就在圣言中，并且祂如此说出圣言，以致其中的一切事物都与天堂相通，并经由天堂与祂自己相通。圣言包含藉以实现相通的灵义；故主说：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

603.“又叫凡不拜兽像的人都被杀害”表他们向那些不承认其信之教义为教会的神圣教义之人发出诅咒。“拜兽像”表示承认他们的教义是教会的神圣教义，因为“拜”表示承认为教会的神圣事物（579,580,588,597节）；“兽像”表示这教义（601节）；“被杀害”表示属灵的被杀，也就是受诅咒（325节，以及其它各处）；“被杀害”因表示受到诅咒，故也表示被宣布为异端分子并被逐出教会，因为在他们眼里，这样一个人就被视为受到诅咒。在神职人员当中，那些在学校书院就接受称义奥秘的学者，尤其因这类事物而以博学为骄傲的，就是这样做的。这些人谴责所有不按他们想的而这样认为的人，并且只要有足够的胆量，他们还会怒斥他们。

我可以讲述这一事实：那些接受这些奥秘，并且在世时一直以博学为骄傲的人到了灵界，如此恼怒那些单单敬拜主，且不承认唯信为得救的唯一方法之人，以至于一看见他们，并远远感受到主的神性气场和仁爱的气场包围他们，就会怒火中烧。由于他们是这种性质，故那龙被描述为反对他们的最不共戴天的仇敌；如：

他站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她。龙向妇人发怒，去与她其余的种争战。（《启示录》12:4,15,17）

三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来，叫他们在神全能者的大日聚集作战。（《启示录》16:13-16；同样还有19:19,20和20:8-10）

从无底坑里上来的兽杀了那两个见证人，把他们的尸首扔到大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛和埃及，又不许把他们埋入坟墓。（《启示录》11:7-9）

“不许把他们埋入坟墓”表示弃绝他们如受到诅咒的（506节）。

604.启13:16.“他又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的”表那教会中的所有人，无论他们的状况、学问和聪明如何。“大小”在此表示那些具有或大或小尊严的人，无论是什么状况；“贫富”表示那些拥有或多或少的知识和学问之人（206节），无论学问的程度如何；“自主的和为奴的”表示那些靠自己而变得智慧的人，和那些从他人获得智慧的人（337节），无论聪明的程度如何。因此，“众人，无论大小贫富，自主的，为奴的”表示那教会中的所有人，无论他们的状况、学问和聪明如何。这些便是灵义上所表示的事。

605.“都在右手上，或是在额上，受一个印记”表若不以信和爱来接受这教义，就不承认他是一个改革宗基督徒。“受一个印记”表示承认是一个改革宗基督徒，或肯定该教义所教导的；“印记”是指这种承认和肯定；“右手”表示人之理性能力的全部，因而表示人的信仰的全部，因为“右手”表示人的能力（457节）；“额”表示人之意志能力的全部，因而表示人之爱的全部，因为“额”表示爱（347节）。

606.启13:17.“除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖”表谁也不许通过圣言进行教导，因而也不可被授予牧职、享受大师桂冠的荣耀、戴上博士帽、被视为正统，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致、没有矛盾的事物起誓。“买卖”表示用知识（在此是指教义方面的知识）装备自己并教导它们，如下文所述。“印记”表示承认为一个改革宗基督徒，并肯定他就是如此（605节）；“兽名”表示那教义的性质，“名”表示性质（81,122,165,584节），“兽”表示被平信徒、因而全体会众所接受的教义（567节）；由于此处经上说“或有兽名”，故所表示的是与这教义及其性质相一致的；“数目”表示事物的性质（448节）；还由于经上说“或有兽名数目的”，故所表示的是与这教义及其性质没有矛盾的。经上之所以如此说，是因为龙及其兽所表示的教义因改革宗所在的不同国家而各异；不过，教义的首要原则或头是一样的，那就是：信使人称义并得救，无需律法行为。

“买卖”表示用知识装备自己并教导它们，“货物”、“买卖”（trade，或贸易）、“获利”所表相同，这一点从以下经文可以证实可知：你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来，你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书55:1）

你们是无价被卖的，也必无银被赎。（以赛亚书52:3）

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富；你靠智慧的丰富和自己的贸易增添财富。（以西结书28:4,5）

由于“推罗”表示教会对良善与真理的认知，故经上论到推罗说：

一切泛海的船只都与你交易货物；他施人拿银子作你的客商；雅完人，土巴人，米设人，他们都作你的客商，用人口兑换你的货物。亚兰人因货品就作你的客商；你的财富，货物，商品，经营交易的，在你倾覆的日子必都坠落于海中心。（以西结书27:9,12,13,16,27）

他施的船只都要哀号，因为推罗变为荒场，她的商家是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。（以赛亚书1-8）

在主的比喻中，买卖所表相同：

一个人要往外国去，按着才干给他仆人银子，叫他们做买卖赚钱。（马太福音25:14-30）

另一个人给他仆人十弥拿去做买卖。（路加福音19:12-26）

人遇见藏在田里的宝贝，就把它藏起来，变卖一切所有的买这块田。（马太福音13:44）

一个商人寻找宝贵的珍珠，遇见一颗极贵重的，就变卖一切，来买这颗珍珠。（马太福音13:45,46）

从幼年与你贸易的也都各奔各方，无人救你。（以赛亚书47:15）

此外还有其它许多经文。

607.启13:18.“在这里有智慧”表通过本章的阐述和解释明白并理解神职人员关于神和救恩的教义和信仰的性质，是智者的一部分。经上之所以说“在这里”，因为这些事就是本章所阐述和解释的，尤其是关于“从地中上来的兽”的，这“兽”表示神职人员关于神和救恩的教义和由此而来的信仰（594节），因为本节所包含的事就论及这兽；由于明白并理解这教义和由此而来的信仰是什么是智者或智慧的一部分，故经上说“在这里有智慧”。

608.“凡有聪明的，可以算计兽的数目”表凡处于来自主的启示之人都能知道通过圣言对这教义和信仰的确认在他们当中是何性质。“有聪明”表示处于来自主的启示；“算计数目”表示知道性质；因为“数目”表示性质（348,364,448节），“算计”表示知道；由于“数目”所表示的性质是真理的性质，并且教会的教义与信仰的一切真理都来自圣言，故它表示他们通过圣言确认的性质；很快就会看到，这也是数目六百六十六”所表示的性质。

609.“因为这是人的数目”表圣言、因而教会的性质。“人”表示智慧和聪明（243节），在此表示来自圣言的智慧和聪明，因而也表示在教会之人里面的圣言的智慧和聪明。教会本身在主面前显为一个人；因此，教会之人就其灵而言，在天上照着他里面来自主的教会性质而显为一个人。所以，这就是此处“人的数目”所表示的，因为它紧接着“凡有聪明的，可以算计兽的数目”这句话而来，这句话表示凡处于来自主的启示之人都能知道关于神和救恩的教义和信仰的确认在神职人员当中性质到底如何。来自圣言的教会性质也以“人”来表示（910节，以及其它地方）。

610.“他的数目是六百六十六”表这种性质，即圣言的一切真理都被他们歪曲了。“兽的数目”表示他们通过圣言对教义和信仰的确认的性质（608,609节）；六百六十六”表示一切良善的真理，这个数字因论及圣言，故表示圣言中一切良善的真理，在此表示被歪曲了的真理，因为这是“兽的数目”。之所以是这种含义，是因为六”与三”乘二”所表相同，三”表示完全和全部之物，论及真理（505节），二”表示真理与良善的婚姻；六”因由这两个数字相乘构成，故表示圣言中一切良善的真理，在此表示被歪曲了的真理；从前面（566节）可以看出，他们也的确歪曲了它。经上之所以提到六百六十六”这个数字，是因为这个数字中有三个六，三个意味着完全；而六”乘一百得六百”，乘十得六十”并不改变什么（348节）。

六”表示完全和全部之物，并用在论述良善的真理之处，这一点从圣言中出现这个数字的地方明显看出来；不过，该数字的含义只向那些以灵义看到所论述的事物之人显明，如，当主说：

落在好土里的种子结出果实，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。（马可福音4:8,20;马太福音13:8,23）

有个家主约在午正（第三个时辰）和申初（第六个时辰）出去雇人进他的葡萄园。（马太福音3:5）

在会幕中的桌子上把陈设饼摆成两行，每行六个。（利未记24:6）

照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里。（约翰福音2:6）

有六座避难或庇护的逃城。（民数记35:6,7;申命记19:1-9）

天使用来测量新殿和新城的量竿长六肘。（以西结书40:5）

先知要按分量喝水，一天喝一欣的六分之一部分。（以西结书4:11）

一贺梅珥大麦要献一伊法的六分之一部分。（以西结书45:13）

由于六”表示完全之物，故要取六分之一部分”来用，这在灵义上表示完整和全部之物；如：

一贺梅珥大麦要献一伊法的六分之一。（以西结书45:13）

经上论到歌革说：

我要使你转过来，遗弃你的六分之一部分。（以西结书39:2）

以此表示对他来说，圣言中一切良善的真理被完全毁灭；他们由“歌革”来表示（参看859节）。

611.对此，我补充这则记事：

所有预备去往天堂者（这一过程在灵人界完成，灵人界在天堂和地狱的中间），经过一段时间后，都怀着一种憧憬渴望天堂；很快，他们的眼睛被打开，他们便看见一条路通往天上的某个社群。他们踏上这条路并上升，然后上到有一个大门和守卫那里。守卫打开大门，于是他们就进去。这时，一位检查员来迎接他们，从总督那里告诉他们说，他们可进一步往里走，看看有没有他们认为是自己的房子，因为每个新来的天使都有一幢新房；他们若找到了，就通知一下，并留在那里。但他们若没有找到，就回来说没看到。然后那里的某个智者就检查他们，看他们里面的光是否与该社群的光一致，尤其热是否一致；因为天堂之光就其本质而言，是神性真理，天堂之热就其本质而言，是神性良善，二者皆从那里显为太阳的主发出。如果他们里面的光和热不是该社群的光和热，而是其它任何光和任何热，也就是说，有其它任何真理和良善在他们里面，他们就不会被接纳。于是，他们就离开那里，沿着天上各社群之间打开的路继续走，如此反复，直到他们找到在其情感的各个方面相一致的社群，并在此居住，直到永远。他们在此，就在他们的同类当中，如同在亲戚朋友当中，因为他们具有相似的情感，故发自内心喜爱，在那里享受他们的生活，以及源于灵魂平安的溢满于胸的快乐；因为天堂的光与热蕴含着妙不可言的快乐，这种快乐是相通的。这就是那些成为天使之人的情形。

那些陷入邪恶与虚假的人也可以升入天堂，但他们一进去，就开始喘不上气来或呼吸困难，随即视线模糊，认知或理解变暗，思维停顿，死亡似乎近在眼前，因而就像木桩一样站立。然后，他们心脏开始悸动，胸口发闷，头痛欲裂，越来越痛苦；在这种状态下，他们扭动翻滚，就像一条被扔进火里的蛇，一头栽到那时显现在他们面前的悬崖上；他们也不得安歇，除非来到地狱的同类当中，他们在那里能自由呼吸，心脏也自由跳动。此后，他们对天堂便有仇恨，并弃绝真理，在心里亵渎主，以为他们在天上的痛苦与折磨来自祂。

从这几个例子可以看出，那些不拿真理当回事，尽管这些真理构成天上天使所在之光，也不拿良善当回事，尽管这些良善构成天上天使所在之热的人，其命运如何。由此还可以看出，那些以为只要被允许进入天堂，谁都能得享天上极乐之人犯了多么大的错误！因为当今的信仰是，被接纳到天堂仅仅出于怜悯，接入天堂就像在世上参加婚宴，同时进入那里的欢喜快乐。但要让他们知道，在灵界，情感是共享的，因为那时人是一个灵，而灵的生命就是一种情感，以及出于这情感并与其一致的思维。还要知道，同质的情感结合，而异质的情感分离，并且这种异质性会折磨在天堂的魔鬼，和在地狱的天使。由于这个缘故，他们会照着爱之情感的多样、变化和差异而被公平地分开。

我曾被允许看到三百多名改革宗界的神职人员，全都是有学问的人，因为他们擅长确认唯信，直至确认唯信称义，其中有些人甚至推演得更深入。他们当中也有这样的信念，即：天堂仅仅在于出于恩典被允许进入，于是便蒙允许升入一个天堂社群，该社群算不上高层社群。当他们一起上去时，从远处看，他们就像牛犊。他们进入天堂，受到天使的礼貌接待。然而，当他们开始交谈时，这些人先是颤抖，然后恐惧，最后极度痛苦，好像要死了。于是他们一头栽了下去，在坠落时看似死马。他们上去时看似牛犊，是因为对看见和获知的属世情感由于对应而显为像牛犊那样的跳跃；在坠落时看似死马，是因为对圣言真理的理解由于对应而显为马，而缺乏对圣言真理的理解则显为死马。

下面有几个男孩看见他们下来，且下降的时候看似死马，就别过脸来，对同他们在一起的老师说：“这预示着什么？我们原先看到的是人，现在看到的却是死马，而不是他们。我们不忍直视，所以别过脸来。老师啊，我们不要呆在这个地方，还是走吧。”于是，他们就离开了。然后老师一路上教导何为死马，说：“马表示对圣言的理解。你们所看到的一切马都是这个意思；当人冥想圣言时，他的冥想从远处看就像一匹马，若他对圣言的冥想是属灵的，就显为一匹高贵、活泼的马；相反，若他的冥想是物质的，则显为一匹可怜的死马。”

然后男孩们问：“什么是对圣言的属灵冥想和物质冥想？”老师回答：“我举例说明这一点。阅读圣言时，谁不思想神、邻舍和天堂？凡只通过位格，而不通过本质思想神的人，都是在进行物质地思考。凡仅通过形式而不通过品质思想邻舍的人，都是在进行物质地思考。凡仅以地方而非出于形成天堂的爱与智慧思想天堂的人，也是在进行物质地思考。”但孩子们说：“我们通过位格思想神，通过形式，也就是一个人思想邻舍，以地方来思想天堂。那么我们在阅读圣言时，在别人看来岂不也像死马？”

老师说:“不，你们还是孩子，只能这样想。但我已经从你们身上觉察到一种对知道和理解的情感，这种情感是属灵的，所以你们也有属灵的思维。不过，我要回到原先的话题，凡在阅读或冥想圣言时作物质地思考之人，从远处看都像一匹死马，而凡作属灵地思考之人，则像一匹活马；并且他物质地思考神和神的三位一体，仅仅以位格而非本质来思考这三位一体。因为神性本质有很多属性，如全能、全知、全在、仁慈、恩典、永恒等等；还有些属性是从神性本质发出的。后者就是创造，维持，拯救和救赎，启示和教导。凡仅通过位格思想神的人，便制造了三位神，声称创造与维持者是一位神，拯救与救赎者是另一位神，启示与教导者则是第三位神。但是，凡通过本质思想一位神的人只会想到一位神，声称神创造和维持我们，拯救和救赎我们，并启示和教导我们。这就是为何那些通过位格，因而物质地思想神的三位一体之人，以物质的思想观念不可能想到别的，只会从一位神中制造出三位神。然而，这违背他们自己的思想，所以他们只好被迫说，每个位格都共享所有属性，仅仅因为他们仿佛透过一个格子通过本质思想神。所以，我的学生们，要通过祂的本质思想神，由此思想祂的位格，再由此思想祂的本质；因为通过位格思想祂的本质，也是物质地思考祂的本质；而通过本质思想祂的位格，就是属灵地思考祂的位格。古时的外邦人因物质地思想神，以及神的属性，所以不仅制造了三位神，甚至还制造多达上百个神。要知道，物质不流入属灵事物，而是属灵事物流入物质。通过形式而非他的品质思想邻舍，以地方而非出于形成天堂的爱与智慧思想天堂，情形也是这样。圣言的每一个事物皆如此。因此，凡对神，以及邻舍和天堂怀有物质观念的人，都不可能理解圣言中的任何事物。对他来说，圣言是死的文字，当阅读或冥想它时，从远处看，他本人就像一匹死马。

你们所看到的那些从天堂坠下来，在你们眼前显为死马的人，就是诸如通过以下特有教义而在自己和其他人里面关闭理性视觉的那类人：理解或认知必须服从他们的信仰；却没有想到，理解或认知当被宗教封闭时，就像鼹鼠一样瞎眼，里面只有黑暗，这种黑暗因弃绝一切属灵之光，所以会阻止这光从主和天堂流入，在信的问题上，在远低于理性层之下的感官肉体感官部分，也就是接近鼻子的地方设置一个反对它的障碍，并把它固定于软骨，因此缘故，他们以后无法闻到属灵事物的香气；有些人因此已变成这样：一捕捉到属灵事物的气味，他们就陷入昏迷；我所说的气味是指感知。这些人就是将神一分为三的人。诚然，他们也通过本质声称，神只有一位；然而，当他们通过自己的信仰，也就是‘父神为儿子的缘故而施怜悯并差遣圣灵’祷告时，分明制造出三位神。他们不能不这样，因为他们祈求一位神为了另一位神的缘故而施怜悯，并差遣第三位神。”然后关于主，他们的老师教导孩子们说，主就是这一位神，三位一体在祂里面。（上卷完）└

揭秘《启示录》(下)

ApocalypseRevealed

目录

《启示录》第十四章解读

《启示录》第十五章解读

《启示录》第十六章解读

《启示录》第十七章解读

《启示录》第十八章解读

《启示录》第十九章解读

《启示录》第二十章解读

《启示录》第二十一章解读

《启示录》第二十二章解读

《启示录》第十四章解读

《启示录》14

1.我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂父的名，写在额上。

2.我听见从天上有声音，像众水的声音，和大雷的声音。并且我所听见的好像竖琴师用竖琴所弹的声音。

3.他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌。除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。

4.这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。

5.在他们口中察不出谎言来。他们在神的宝座面前是没有瑕疵的。

6.我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各民族、各支派、各方言、各人民。

7.他大声说，应当敬畏神，将荣耀归给祂。因祂审判的时候到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。

8.又有一位天使接着说，巴比伦大城倾倒了，倾倒了，因她叫列族喝她邪淫烈怒的酒。

9.又有第三位天使，接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记，

10.他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使面前和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。

11.他们受痛苦的烟往上冒，世世无穷。那些拜兽和兽像受他名之印记的，昼夜不得安宁。

12.圣徒的忍耐就在此。守神诫命，和耶稣基督信仰的也在此。

13.我听见从天上有声音对我说，你要写下，从今以后，在主里面而死的死人有福了。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，他们所作的工也随着他们。

14.我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。

15.又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割。因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了。

16.那坐在云上的，就把镰刀扔在地上。地就被收割了。

17.又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。

18.又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说，伸出快镰刀来收取佳酿，就是地上葡萄园串串的果子。因为葡萄熟透了。

19.那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄园，丢在神烈怒的大酒榨中。

20.那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，涨到马的嚼环，远有一千六百斯他丢。 灵义 整章内容

整章内容是关于基督新天堂：对它的描述(1-5节)。关于主到来的宣告，和那时的新教会(6,7,13节)。劝诫他们离弃当今教会所在的与仁分离之信(9-12节)。对这些人的审查，并显明他们的行为是邪恶(14-20节)。

各节内容

第1节.“我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人”表如今主所在的新天堂，是由那些承认主为天地之神，并通过圣言处于源自祂的教义真理的基督徒组成(612节)。“都有祂父的名，写在额上”表他们里面对主的神性和神性人的承认(613节)。

第2节.“我听见从天上有声音，像众水的声音”表主经由新天堂通过神性真理说话(614节)。“和大雷的声音”表并通过神性之爱(615节)。“并且我所听见的好像竖琴师用竖琴所弹的声音”表低层天堂的属灵天使出于内心的欢乐对主的告白(616节)。

第3节.“他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌”表在主面前和高层天堂的众天使面前对主的颂扬和赞美(617节)。“除了那十四万四千人以外，没有人能学这歌”表除了被主接入这新天堂的基督徒外，基督徒当中没有其他人能理解、因而出于爱和信承认唯独主是天地之神(618节)。“从地上买来的”表他们就是那些能被主重生，因而在世上被救赎的人(619节)。

第4节.“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身”表他们没有在教会的真理中掺入杂质，以信之虚假玷污它们，而是因它们是真理而热爱真理(620节)。“羔羊无论往哪里去，他们都跟随他”表他们通过对主的爱和信而与主结合，因为他们照祂的诫命生活(621节)。“他们是从人间买来的”在此和前面所表相同(622节)。“作初熟的果子归与神和羔羊”表基督天堂的初始，即承认一位神，三位一体在祂里面，主就是这位神(623节)。

第5节.“在他们口中察不出谎言来”表他们不会出于狡猾和企图谈论并说服人相信虚假与邪恶(624节)。“他们在神的宝座面前是没有瑕疵的”表因为他们处于来自主源于良善的真理(625节)。

第6节.“我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人”表对主的降临，和那即将由祂那里从天而降的新教会的宣告(626节)。“就是各民族、各支派、各方言、各人民”表向所有出于宗教信仰处于良善并出于教义处于真理之人(627节)。

第7节.“他大声说，应当敬畏神”表告诫不要作恶，因为这违背主(628节)。“将荣耀归给祂。因祂审判的时候到了”表对一切圣言真理都来自主，各人将照此而受审判的承认和告白(629节)。“应当敬拜那创造天地海和众水泉源的”表唯独主要受到敬拜，因为唯独祂是创造者，救主，救世主，并且天使天堂和教会，以及它们的一切皆来自祂(630节)。

第8节.“又有一位天使接着说，巴比伦大城倾倒了，倾倒了”表天主教的信条和教义如今被驱散(631节)。“因她叫列族喝她邪淫烈怒的酒”表因着对圣言的亵渎和对教会良善并真理的玷污，她已迷惑了她能辖制的所有人(632节)。

第9节.“又有第三位天使，接着他们，大声说”表主进一步揭露那些陷入与仁分离之信的人(633节)。“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记”表凡承认并接受唯信称义并得救的教义之人，都确认它，并照之生活(634节)。

第10,11节.“他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂”表他们歪曲圣言的良善与真理，并使生命充满这类歪曲(635节)。“他要在圣天使面前和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他们受痛苦的烟往上冒，世世无穷”表对自我和世界的爱，并由此衍生的欲望，以及由此而来的对自我聪明的骄傲，还有由此产生的地狱的折磨(636节)。“那些拜兽和兽像受他名之印记的，昼夜不得安宁”表对那些承认并接受这信，确认它，并照之生活的人来说，持续处于令人不快的事物中的状态(637节)。

第12节.“圣徒的忍耐就在此。守神诫命，和耶稣基督信仰的也在此”表主的教会之人通过源于那些陷入与仁分离之信之人的试探，在其遵行圣言诫命的生活和对主之信的性质上接受检查(638节)。

第13节.“我听见从天上有声音对我说，你要写下，从今以后，在主里面而死的死人有福了”表主关于那些将属于其新教会之人死后状态的预言，即他们将拥有永生和幸福(639节)。“圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表圣言的神性真理教导，那些苦待自己的灵魂，并为此将自己的肉体钉在十字架上的人将在主里面得平安(640节)。“他们所作的工也随着他们”表照着他们所爱和所信，随之所行和所言(641节)

第14节.“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子”表主的圣言(642节)。“头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀”表源于神性之爱的神性智慧，和圣言的神性真理(643节)。

第15节.“又有一位天使从殿中出来”表天使天堂(644节)。“向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割。因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表天堂天使向主的祈求，求祂终结并施行审判，因为现在是教会的最后状态(645节)。

第16节.“那坐在云上的，就把镰刀扔在地上。地就被收割了”表教会的终结，因为那里不再有任何神性真理(646节)。

第17节.“又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀”表主的属灵国度的众天堂，和它们当中的圣言神性真理(647节)。

第18节.“又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的”表主的属天国度的众天堂，它们处于源自主的爱之良善(648节)。“向拿着快镰刀的大声喊着说，伸出快镰刀来收取佳酿，就是地上葡萄园串串的果子”表主通过其爱之良善藉其圣言神性真理的运作进入基督教会之人里面的仁与信的行为中(649节)。“因为葡萄熟透了”表因为这是基督教会的最后状态(649节)。

第19节.“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄园”表当今基督教会的终结(650节)。“丢在神烈怒的大酒榨中”表对他们行为的性质的审查，即它们是邪恶(651节)。

第20节.“那酒榨踹在城外”表通过圣言的神性真理审查从教会的信之教义所流出的行为的性质(652节)。“就有血从酒榨里流出来，涨到马的嚼环”表对真理的可怕歪曲向圣言施暴，理解或认知由此封闭，以致人几乎不能再受教，因而不能被主藉着神性真理引领(653节)。“远有一千六百斯他丢”表纯邪恶的虚假(654节)。

诠释

612.启14:1.“我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人”表如今主所在的新天堂，是由基督教会中那些承认唯独主为天地之神，并通过圣言处于源自祂的教义真理的基督徒聚集而成。“我观看”表示本章接下来的事；“羔羊”表示主的神性人（269,271节）；稍后会看到，“锡安山”表示天堂，就是那些爱主之人所在之地；“十四万四千”表示所有承认唯独主为天地之神，并通过圣言处于源自主出于爱之良善的教义真理之人（348节等）。第七章已论述过这些人；但在那里，他们“额上受了印”，从而与其余的人区分并分开；然而，现在他们集合为一体，一个天堂便由他们形成。

此处所论述的天堂是由基督徒聚集而成的天堂，就是自主在世时的时代起，诸如唯独靠近主，通过避恶如对抗神的罪而照祂在圣言中的诫命生活的那类基督徒。该天堂就是新天堂，圣耶路撒冷，也就是地上的新教会将从该天堂而降（《启示录》21:1,2）。但主降世前所形成的诸天堂在该天堂之上，被称为古天堂；古天堂中的所有人同样承认唯独主为天地之神。这些天堂通过流注与这个新天堂相通。

众所周知，“迦南地”表示教会，因为圣言在那里，主通过圣言为人所知；还因为锡安城就在迦南地当中，锡安城下面是耶路撒冷城，两座城都在山上。因此，“锡安”与“耶路撒冷”表示教会最内在的事物；又因为天堂里的教会与地上的教会合而为一，故“锡安”与“耶路撒冷”表示这两个世界（即天上和地上）中的教会；不过，“锡安”表示教会的爱；“耶路撒冷”表示由此而来的教会教义。这山之所以叫“锡安山”，是因为“山”表示爱（336节）。

“锡安山”表示天堂与教会，在那里，唯独主受到敬拜。这一点从以下经文明显看出来:

我已经在锡安膏立我的君；我要传圣旨，你是我的儿子，我今日生你；我要将列族赐你为基业；当亲吻儿子，恐怕祂发怒，你们便灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。（诗篇2:6-8,12）

报好信息给锡安的啊，你要登高山；说，看哪，主耶和华必以大能力临到。（以赛亚书40:9-10）

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；看哪，你的王，就是公义和救主，来到你这里。（撒迦利亚书9:9;马太福音21:2,4,5;约翰福音12:14,15）

锡安的居民哪，当喊叫欢呼；因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。（以赛亚书12:6）

耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。（以赛亚书35:10）

锡安的女儿啊，应当欢呼快乐，看哪，我来要住在你中间。（撒迦利亚书2:10,11）

但愿以色列的救恩从锡安而出。（诗篇14:7;53:6）

主耶和华要在锡安放一块试验石，你们与死亡所立的约必然废掉。（以赛亚书28:16-18）

我的救恩必不迟延，我要在锡安施行救恩。（以赛亚书46:13）

那时，必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59:20）

万军之耶和华必在锡安山掌权。（以赛亚书24:23）

耶和华爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处；神之城啊，有荣耀的事乃指着你说的；这一个生在那里；我一切的泉源都在你里面。（诗篇87:2-3,6-7）

耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所；这是我永远安息之所，我要住在这里。（诗篇132:13-14）

愿锡安的儿女因他们的王快乐。（诗篇149:2）

耶和华必起来怜恤锡安，日期已经到了；耶和华的名要在锡安传扬，就是万民聚会和列国事奉耶和华的时候。（诗篇102:13-16,21-22）

神必从锡安发出光来；我们的神要来，呼召上天下地说，招聚我的圣民到我这里来。（诗篇50:2-5）

此外还有其它地方（如以赛亚书1:27;4:2,5;31:4,9;33:5,20;37:22;52:1;64:10;耶利米书6:2;耶利米哀歌4:2;阿摩司书1:2;弥迦书3:10,12;4:1-3,7-8;西番雅书3:14,16;约珥书3:16-17,21;撒迦利亚书8:3;诗篇20:2;48:2-3,11-14;76:2;78:68;110:1-2;125:1;126:1;128:5-6;134:3;135:21;146:10;149:2,4）。在许多经文中，经上都提到“锡安的童女或女儿”，她们不是指那里的童女或女儿，而是指教会对良善与真理的情感；“羔羊的新妇”所表相同（《启示录》21:2,9;22:17）。在这些经文（以赛亚书1:8;3:16-26;4:4;10:32;16:1;37:22;52:2;62:11;耶利米书4:31;6:2,23;耶利米哀歌1:6;2:1,4,8,10,13,18;4:22;弥迦书1:13;4:8,10,13;西番雅书3:14;撒迦利亚书2:10;9:9;诗篇9:14等）中，“锡安的童女或女儿”表示主的教会。

613.“都有祂父的名，写在额上”表出于他们里面的爱和信而对主的神性和神性人的承认。“父的名”表示在万物皆来自、并被称为父的神性和被称为子的神性人方面的主，因为这二者如同灵魂与身体那样合而为一，是一个位格；因此，在天上，“父神”除了指主，并非指其他人，在新天堂，主也被称为父。此处经上之所以说“有祂父的名在额上”，还因为“父”表示主的神性之爱的神性良善，在福音书的圣言中，当称呼为主时，“父”处处表示神性之爱的神性良善，“子”则表示神性智慧的神性真理。当主荣耀了祂的人性时，这二者如同灵魂与身体，并身体与灵魂那样合一（21,170节）；由于这二者为一，故经上在别处说“神和羔羊的名字在他们的额上”（《启示录》22:4）。因此，论到此处所论述的这些人，经上说他们“有父的名写在额上”，因为“以色列十二支派中受印的有十四万四千”表示高层天堂的天使，他们都处于属天之爱的良善，而“父”表示这良善，如前所述。此处所论述的天使是高层天堂的天使，这一点可见于第七章的解读，尤其369节。“写在额上”表示凭他们里面的爱和信仰而承认，“写”或“写在”表示他们里面的承认，“额”表示爱和由此而来的聪明或信仰（347,605节）。

被称为“父”的神性与被称为“子”的神性人如灵魂与身体那样为一，所以要靠近主的神性人，并以此而非其它方式靠近被称为“父”的神性；证明这一点的圣言经文有很多，若加以引用，会占用大量篇幅。《新耶路撒冷教义之主篇》（29-36,38-45节等）一书引用了许多，在此仅从中引用以下少许经文用来确认：

天使对马利亚说，看哪，你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有亲近男人，怎么有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:30-35）

有主的使者在梦中向约瑟显现，说，不要怕，只管娶过你的新妇马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的；约瑟没有和她同房，直到等她生了头生子。（马太福音1:20,25）

太初有道，道与神同在，道就是神，道成了肉身，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:1-2,14）

犹太人想要杀耶稣，因祂称神为祂的父，将自己和神当作平等。耶稣回答说，凡父所做的事，子也照样做；父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着；我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音、听见的人就要活了。（约翰福音5:18-25）

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:6-11）

我赐给我的羊永生；我与父原为一。犹太人恼怒祂将自己当作神；祂说，我行父的事；当信这些事；叫你们又知道又相信父在我里面，我在父里面。（约翰福音10:28-38）

人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）

凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15）

父已将万有交在祂手里。（约翰福音13:3）

父啊，你曾赐给我权柄管理凡有血气的；认识你，独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。（约翰福音17:1-3,10）

天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）

你们奉我的名无论求什么，我必成就；我必成就。（约翰福音14:13-14）

真理的圣灵不是凭自己说的，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:13-14）

常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。（约翰福音15:5；等等）

旧约中的此类经文更多，仅从中引用少许:

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）

必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。（以赛亚书7:14）

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是他们所称祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）

到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）

神真在你们中间，再没有别的神；救主，以色列的神啊，你实在是自隐的神。（以赛亚书45:14,15）

不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神，我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别的神。（以赛亚书45:21,22）

惟有我是耶和华，除我以外没有救主。（以赛亚书43:11）

我耶和华是你的神，在我以外，你不可认识别的神，除我以外并没有救主。（何西阿书13:4）

耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）

以色列的君，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神。（以赛亚书44:6）

耶和华你的救赎主如此说，我耶和华是造就万物，独自铺张诸天的。（以赛亚书44:24）

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华，你的神。（以赛亚书48:17）

耶和华，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）

他们的救赎主大有能力；万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50:34）

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地的神。（以赛亚书54:5）

凡有血气的必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。（以赛亚书49:26;60:16）

至于我们救赎主，万军之耶和华是祂的名。（以赛亚书47:4）

耶和华，你们的救赎主如此说（以赛亚书43:14;49:7）

此外还有其它地方（如路加福音1:68;以赛亚书62:11-12;63:1,4,9;耶利米书15:20-21;何西阿书13:4,14;诗篇31:5;44:26;49:15;55:17-18;69:18;71:23;103:4;107:2;130:7-8）。撒迦利亚书:

那日，耶和华必作全地的王；那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:8,9）

不过，这些只是少数。

614.启14:2.“我听见从天上有声音，像众水的声音”表主经由新天堂通过神性真理说话。“天上有声音”表示从主经由天堂而来的声音或言语；因为声音从天上听见时，就是从主来的；此处是经由“锡安山”所表示的基督徒新天堂而来，只“见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千”（612,613节）；“众水”表示神性真理（50节）。在以下经文中，类似的话就说到主经由天堂通过神性真理说话：

人子的声音如同众水的声音。（《启示录》1:15）

从宝座来的声音如同众水的声音。（《启示录》19:6）

以色列神的声音如同多水的声音。（以西结书43:2）

耶和华的声音在众水之上，耶和华在多水之上。（诗篇29:3）

基路伯翅膀的响声，像大水的声音。（以西结书1:24）

“基路伯”表示圣言（239节），因而表示神性真理，主通过神性真理说话。

615.“和大雷的声音”表主经由新天堂通过神性之爱说话。“闪电，雷轰，声音”表示启示、觉知和教导（参看236节）；七雷发声”表示主经由整个天堂说话（472节）。主在经由天堂说话时，是从第三层天堂经由第二层天堂说话，因而是从神性之爱经由神性智慧说话，因为第三层天堂处于主的神性之爱，第二层天堂则处于祂的神性智慧。主从高层天堂说话时，从来不以别的方式来说；这就是此处“众水的声音”和“大雷的声音”所表示的；“众水”是指神性智慧的神性真理，“大雷”是指神性之爱的神性良善。

616.“并且我所听见的好像竖琴师用竖琴所弹的声音”表低层天堂的属灵天使出于内心的欢乐对主的告白。“用竖琴所弹”表示出于属灵真理告白主（参看276节）；这样的告白是发自内心的欢乐；因此，“竖琴师”表示属灵天使。他们之所以是低层天堂的天使，是因为经由高层天堂而来的主的声音听上去如同“众水的声音”和“大雷的声音”（614,615节）。听见有“竖琴师用竖琴所弹的声音”，是因为从低层天堂传下来的声音或言语有时听上去就像竖琴的声音；不是他们在用竖琴弹奏，而是因为出于内心欢乐而对主的告白声从下面听来就是如此。

617.启14:3.“他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌”表在主面前和高层天堂的众天使面前对主的颂扬和赞美。“他们唱新歌”表示对主的承认和颂扬，即唯独祂是的审判者，救世主和救主，因而是天地之神（参看279节）。“在宝座前”就是在主面前，因为唯独祂坐在宝座上；“在四活物和众长老面前”则是在高层天堂的众天使面前（369节）；“仿佛是新歌”表示新基督天堂对主的颂扬和赞美，在此尤其颂扬和赞美祂如在古天堂那样被承认为天地之神。这就是“仿佛”这个词的含义，因为“仿佛是新歌”表示仿佛是新的，其实不是新的。前面已经说明，《启示录》（21:1）中所提到的新天堂就是一个由基督徒组成的新天堂，先前的天堂则由古人和上古之人组成，主在这些天堂被承认为天地之神。

618.“除了那十四万四千人以外，没有人能学这歌”表除了被主接入这新天堂的基督徒外，基督徒当中没有其他人能理解、因而出于爱和信承认唯独主是天地之神。“这歌”表示对主是天地之神的承认和赞颂（279,617节）；“学”表示在自己里面从内领悟的确如此，也就是理解、从而接受和承认；否则，学了也是没学，因为他没有保留下来。“十四万四千人”表示那些承认唯独主为天地之神的人（612节）。基督徒当中没有其他人能学这歌，也就是承认唯独主是天地之神，因为他们从小就吸收了这样的观念：彼此不同的神性三位格是存在的；因为关于三位一体的教义教导说：“父一位，子一位，圣灵亦一位”；还有“父是神，子是神，圣灵亦是神”；尽管又补充说：这三者为一，然而，他们在思想上却将神性本质一分为三，而神性本质是无法分割的；由于这个原因，他们靠近父，因为父排在第一位。此外，教会的领袖们教导说，他们要祈求父为了子的缘故差派圣灵；这巩固了他们三的观念，以致他们无法将子视为神，与父同等，且与父为一，而是将子等同于其他任何凡人，尽管就其人性而言，子就是公义，被称为“耶和华我们的义”（耶利米书23:5,6;33:15,16）。

由于他们的这种思想观念，导致他们无法理解生在世间的这位主怎么可能是天地之神，更不理解祂就是那独一神，哪怕他们曾听到并诵读前面（613节）所引用的一切经文，还有以下经文:

凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15;12:45）

父已将万有交在子手里。（约翰福音13:3）

父啊，你曾赐给我权柄管理凡有血气的；凡是我的都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:1-3,10）

天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）

还有：

祂从父耶和华成孕，因而祂的灵魂来自耶和华。（路加福音1:34,35,38）

因此，神性本质本身是祂的；此外在其它地方也有其它许多类似的话。谁都能看出，这些话都是指着那生在世上的主说的；又如：

祂与父为一；祂他在父里面，父在祂里面，人看见了祂，就看见了父。（约翰福音10:28,38;14:6-11）

他们也许听过并读过这些话，然而却无法放弃那从小就孕育，后来又通过他们的老师在他们里面加以确认的观念；这种观念关闭了他们的理性官能，以致他们看不到，即不能理解主的这些话:

我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）

人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗；我就是门，凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10:1,9）

他们也不明白，主荣耀了祂的人性，也就是将这人性与父的神性，也就是自成孕就在祂里面的神性相结合，以便人类在祂里面并通过祂与父神结合成为可能。这就是主降世，并荣耀祂人性的原因，主在约翰福音充分教导了这一点；因为祂说：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）

常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么；人若不常在我里面，就像枝子扔在火里烧了。（约翰福音15:5,6）

我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣，使所有人都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:19,21,23,26;6:56等）

由此明显可知，主降世并荣耀祂的人性，其目的是为了人与父神在祂里面并通过祂结合，因此当靠近主。这一点也是主经常说的话所确认的，即：“人必须信祂，好得永生”（参看553节）。

谁看不出，这一切是主指着在其人性里面的祂自己说的；若非祂的人性是神性，祂永远不会说，也不可能说，祂在人里面，人在祂里面，并且必须要信祂，以便他们得永生。“奉主的名求父”（约翰福音15:16;16:23）意思不是说直接靠近父神，也不是说为了子的缘故向父祈求，而是说靠近主，并通过祂靠近父，因为父在子里面，他们为一，正如祂自己所教导的。这才是“奉主名”求所表示的；这一点从以下经文也能明显看出来:

不信子的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:17,18）

记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20:31）

耶稣说，凡为我名接待这小孩子的，就是接待我，凡接待我的，就是接待那差我来的。（路加福音9:48）

你们奉我的名无论求什么，我必成就。（约翰福音14:13,14）

此处还有其它地方提到“奉主的名”（马太福音7:22;18:5,20;19:29;23:39;马可福音9:37;16:17;路加福音13:35;19:38;24:47;约翰福音1:12;2:23;5:43;12:13;15:16;16:23-24,26-27;17:6）。“神的名”和“父的名”表示主的神性人（参看81,165,584节）。

619.“从地上买来的”表他们就是那些能被主重生，因而在世上被救赎的人。“从地上买来”表示在世上被救赎；救赎是从地狱中解脱出来，通过与主结合而得救（281节）；这一切通过重生来成就，故“买来的”表示那些被主重生，从而救赎的人；由于若愿意，谁都能被重生，因而被救赎，只是很少有人愿意，所以“从地上买来的”表示那些能被主重生，因而被救赎的人；现在(4,5节)则描述这些人都是谁。

620.启14:4.“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身”表他们没有在教会的真理中掺入杂质，以信之虚假玷污它们，而是因它们是真理而热爱真理。“妇女”表示源于对真理的情感的教会，因而在反面意义上表示源于对虚假的情感的教会（参看434,533节），在此表示源于对真理的情感的教会，因为经上说“这些人未曾沾染妇女”；“沾染妇女”与奸淫并行淫所表相同。“奸淫和行淫”表示玷污和歪曲圣言（参看134节）。“他们原是童身”表示他们热爱真理，是因为它们是真理，因而出于属灵的情感而热爱真理；“童身”（即童女或处女，virgins）之所表示这些人，是因为“童女”（或处女，童身，virgins）表示作为渴望与主结合，成为妻子的新妇的教会；渴望与主结合的教会热爱真理，是因为它们是真理；当人照真理生活时，结合就是藉着真理实现了。正因如此，在圣言中，以色列、锡安和耶路撒冷被称为“童女”和“女儿”（或女子）；因为“以色列”、“锡安”和“耶路撒冷”表示教会。

在主的教会，所有这样的人都由“童女”（或童身）来表示，无论是少女或少男，妻子或丈夫，男孩或老年男子，女孩或老年妇女；这一点从圣言中提及“童女”（或“处女”、“童身”）的地方明显看出来，如：“处女以色列”（耶利米书18:13;31:4,21;阿摩司书5:2;约珥书1:8）；“犹大的处女”（耶利米哀歌1:15）；“锡安的处女”（列王纪下19:21;以赛亚书37:22;耶利米哀歌1:4;2:13）；“耶路撒冷的处女”（耶利米哀歌2:10）；“我百姓的处女”（耶利米书14:17）。因此，主将教会比作“十个童女”（马太福音25:1等）。在耶利米书，经上说：

以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立，你必与欢乐的人一同跳舞而出。（耶利米书31:4,13）

诗篇：

神啊，他们已经看见你，看见我的神、我的王行走，进入圣所；都在击鼓的童女中间。（诗篇68:24,25）

王的女儿在你尊贵妇女之中，王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；女儿啊，你要听、要看；王羡慕你的美貌；推罗的女儿必来送礼，民中的富足人也必向你求恩；王的女儿在里面极其荣华；她的衣服是用金线绣的，她要穿锦绣的衣服被引到王前；陪伴她的童女要进入王宫。（诗篇45:9-15）

在这段经文中，“王”表示主，“王后”表示作为妻子的教会，“女儿”和“童女表示对良善与真理的情感。

在圣言其它部分，与“少年”（或少男）一并提及的“处女”（或少女，童女）表示类似的情感，因为“少年”（或少男）表示真理，“处女”（或少女，童女）表示对这些真理的情感；如以下经文：

看哪，日子将到，我必差饥荒到地上，人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11,13）

西顿哪，你当惭愧；因为大海说，我没有劬劳，也没有生产，没有养育少男，也没有抚养童女。（以赛亚书23:4）

主将处女，就是犹大的女儿踹下，像在酒榨中一样；看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。（耶利米哀歌1:4,15,18）

祂的良善何等大，祂的荣美何其盛；五谷健壮少男，新酒培养处女。（撒迦利亚书9:17）

城中街道上必满有男孩女孩在街上玩耍。（撒迦利亚书8:5）

耶路撒冷的处女坐在地上；锡安的处女哪，我可将你比作什么呢？我的处女和少男都在街上躺卧。(耶利米哀歌2:10,13,21）

此外还有其它经文（如耶利米书51:20-23;耶利米哀歌5:11,13,14;以西结书9:4,6;诗篇78:62-64;申命记32:25）。

621.“羔羊无论往哪里去，他们都跟随他”表他们通过对主的爱和信而与主结合，因为他们照祂的诫命生活。这就是所表示的，这一点从主的这些话明显看出来：

遵行我命令的，这人就是爱我的，我也要爱他，并到他那里去，与他同住。（约翰福音14:20-23）

羊的牧人既放出自己的羊来，就在他们前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音；我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10:4,5，27）

622.“他们是从人间买来的”表示他们就是那些能被主重生，因而在世上被救赎的人，如前所述（619节），那里说了同样的话。

623.“作初熟的果子归与神和羔羊”表基督天堂的初始，即承认一位神，三位一体在祂里面，主就是这位神。“初熟的果子”表示头生的，也表示先收聚的，因而表示开始，在此表示由基督徒所组成的新天堂的开始；如前所述，“神和羔羊”在此表示主的万有所出自的神性本身，和神性人，以及所发出的神性，因而表示里面有三位一体的那一位神。在此有必要说一说“初熟的果子”。在以色列教会，经上吩咐：

要将田间产物的初熟果子，就是初熟的五谷、酒、油、树上的果子，以及羊毛，献给耶和华为圣物，它们由耶和华赐给亚伦，在他之后给大祭司。（出埃及记22:29;23:10;民数记13:20;15:17-22;18:8-20;申命记18:4;26:1等）。同样吩咐：

他们要在收割节和除酵节庆祝初熟的成果。（出埃及记23:14-16,19,26;利未记23:9-15,20-25;民数记28:26-31）。原因在于，“初熟的果子”（或“初熟的产物或成果”）表示先出生，然后成长，正如婴孩成长为大人，或幼苗长成长为大树，因而它们表示所有后续发展的阶段，直到事物的完结，因为接下来的一切都存在于最初中，正如大人存在于婴孩中，大树存在于嫩苗中；由于这最初存在于其后续阶段之前，天堂和教会中的最初也一样，故“初熟的果子”（或“初熟的产物或成果”）归主为圣，并庆祝“初熟节”。在以下经文（耶利米书22:29;23:10;以西结书20:40;弥迦书7:1;申命记33:15,21）中，“初熟的果子”所表相同。

624.启14:5.“在他们口中察不出谎言来”表他们不会出于狡猾和企图谈论并说服人相信虚假与邪恶。“口”表示言论、讲道和教义（452节），“谎言”表示通过虚假说服人相信邪恶，尤其是出于狡猾和企图的说服；因为凡出于狡猾和诡诈说服人相信某事的人，也是出于企图进行说服；事实上，狡猾和诡诈自己另有盘算，并将其目的掩藏起来，一有机会就行出来。在圣言中，“谎言”表示虚假和谎话；“诡诈”（deceit，或译诡计）表示出于企图的虚假和谎话；如以下经文:

耶稣就指着拿但业说，看哪，这是个真以色列人，他里面是没有诡诈的。（约翰福音1:47）；

以色列所剩下的人必不说谎言，口中也没有诡诈的舌头。（西番雅书3:13）

他未行强暴，口中也没有诡诈。（以赛亚书53:9）

富户满行强暴，居民也说谎言，他们口中的舌头是诡诈的。（弥迦书6:12）

说谎言的，你必灭绝，好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（诗篇5:6）

耶和华啊，求你救我的灵魂脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。（诗篇120:2,3）

他们教舌头学习说谎，你的住处在诡诈的人中，他们因行诡诈，不肯认识我。（耶利米书9:5,6）

以法莲用谎话、以色列家用诡计围绕我。（何西阿书11:12）

人若任意用诡计杀了他的同伴，你要从我的坛那里把他捉去，他必要治死。（出埃及记21:14）

以诡诈为耶和华行事的，必受咒诅。（耶利米书48:10）

此外还有其它经文（耶利米书5:26-27;8:5;14:14;23:26;何西阿书7:16;西番雅书1:9;诗篇17:1;24:4;35:20,21;36:3;50:19;52:2,4;72:14;109:2;119:118;约伯记13:7;27:4）。在圣言中，“毒蛇”、“鳄鱼”和“蝰蛇”表示诡诈之人，它们的“毒液”表示诡诈。

625.“他们在神的宝座面前是没有瑕疵的”表因为他们处于来自主源于良善的真理。“没有瑕疵的”表示那些未陷入邪恶，因而处于真理的人；因为“瑕疵”表示虚假，严格来说，表示源于邪恶的虚假。“神的宝座”表示主和天堂（14,233节）；因为所有处于源自主的良善之人，都看似处于真理，所以“他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示他们处于来自主源于良善的真理。事实上，所有正在被主引领之人都被保守在来自祂的良善中，除了真理之外，没有任何东西从这良善发出；即便有虚假发出，那也是表面的虚假，主将其视同真理，只是经过天堂之光的改进，披上了另一种色彩而已；因为从内居于它里面的良善使其具有这种资格。事实上，虚假既有源于邪恶的，也有源于良善的，就外在形式而言，它们看上去十分相似，然而它们截然不同，因为在内之物构成本质，并产生它们的性质。由于“瑕疵”表示虚假，故：

亚伦的种中身体有残疾者禁止接近祭坛，或进到幔子里面。（利未记21:17-23）

以此表示他们不当有瑕疵。还禁止：

将有残疾的公牛，牛犊，绵羊，山羊或羊羔献上。（利未记22:19-25）

那里还列举了各种残疾。

626.启14:6.“我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人”表对主的降临，和那即将由祂那里从天而降的新教会的宣告。“天使”在至高意义上表示主，因而也表示天堂（5,344,465节）。“另一位天使”表示来自主的某种新事物；“飞在天空中”表示俯视、观察并预备（415节），在此表示教会中由主那里从天而来的某种新事物。“永远的福音”表示对主及其国度到来的宣告（478,553节）。“住在地上的人”表示教会之人，宣告就是向他们作出的。这句话之所以也表示宣告新教会即将由主那里从天而降，是因为主的到来涉及两件事：最后的审判，和最后审判之后的新教会。19和20章论述了最后的审判，21和22章论述了新教会，也就是新耶路撒冷。“福音”和“传（福音）”表示主及其国度到来的宣告，这一点从前面（478节）所引用的经文明显可知；在那里可以看出来。

627.“就是各民族、各支派、各方言、各人民”表向所有出于宗教信仰处于良善并出于教义处于真理之人。“民族”表示那些处于良善的人，抽象来说，表示良善（483节）；“支派”表示教会的宗教信仰（349节）；“方言”（或舌头）表示教义（282节）；“人民”表示那些处于真理的人，抽象来说，表示真理（483节）。因此，“传给各民族、各支派、各方言、各人民”表示把它传给所有出于宗教信仰处于良善并出于教义处于真理之人；因为接受这福音的，是这些人，而非其他人。这就是这些话在灵义上的含义。

628.启14:7.“他大声说，应当敬畏神”表告诫不要作恶，因为这违背主。“大声”表示告诫；“敬畏神”表示不要作恶，因为这违背主。“敬畏神”是指通过害怕作恶而爱神，因为这违背祂，一切爱都含有这种敬畏在里面（527节）。如今这些话说给那些将属于地上新教会的人，是因为改造的第一步就是照十诫生活，十诫所数算出的那些恶都不可作。凡行这些恶的人，都不畏惧神；而凡因它们违背神而避开它们、不去行这些恶的人，既敬畏主，也爱主，如主自己在约翰福音（14:20-24）所教导的。

629.“将荣耀归给祂。因祂审判的时候到了”表对使得教会成为教会的一切圣言真理都来自主，各人将照此而受审判的承认和告白。“将荣耀归给祂”表示承认和告白一切真理皆来自主（249节）。由于使得教会成为教会的一切真理皆取自圣言，故所表示的是圣言真理。“因祂审判的时候到了”表示因为各人将照圣言真理受审判。之所以表示这一点，是因为“将荣耀归给祂”表示承认并告白一切圣言真理皆来自主，现在又说“因审判的时候到了”，“因”涉及如此承认并告白的缘由。圣言的真理将审判各人（233,273节）；教会出自圣言，其性质取决于它对圣言的理解，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节)。由此明显可知，这就是这句话的灵义。这句话之所以具有这样的灵义，是因为天上的天使只会将“荣耀”理解为神性真理，而非别的，还因为一切神性真理皆来自主，故他们把“将荣耀归给祂”理解为承认并告白一切真理皆来自祂。事实上，天上的一切荣耀并非来自其它源头，天上的社群越是处于神性真理，那里的一切事物就越辉煌，众天使也越处于荣光当中。

“荣耀”（或荣光）表示神性真理，这一点从以下经文明显看出来：

有人声在旷野喊着说，当预备耶和华的路；耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必看见。（以赛亚书40:3,5）

发光；因为你的光已经来到，耶和华的荣耀已升起照耀你，祂的荣耀要现在你身上。（以赛亚书60:1-2）

我使你作众民的约，作外邦人的光，我必不将我的荣耀归给另一个。（(以赛亚书42:6,8）

为了我自己的缘故，甚至为了我自己的缘故，我必行这事，我必不将我的荣耀归给另一个。（以赛亚书48:11）

他们从日出之地必敬畏祂的荣耀，必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59:19,20）

你的光就必突然发出如破晓，耶和华的荣耀必作你的后盾。（以赛亚书58:8）

我必将万民万舌聚来，叫他们得见我的荣耀。（以赛亚书66:18）

耶和华说，只要我活着，遍地要被耶和华的荣耀充满。（民数记14:21）

祂的荣光充满全地。（以赛亚书6:3)

太初有道，道就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光；那光是真光；道成了肉身，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:1,4,9,14）

以赛亚因为看见祂的荣耀，就说了这话。（约翰福音12:41）

他们要看见人子，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:3,30）

诸天述说神的荣耀。（诗篇19:1）

列族要敬畏耶和华的名，世上诸王都敬畏你的荣耀。因为祂建造了锡安，在祂荣耀里显现。（诗篇102:15,16）

神的荣耀光照圣耶路撒冷，又有羔羊为城的灯，得救的列族要在城的光里行走。（《启示录》21:23-25）

人子要在祂荣耀里降临。祂要坐在祂荣耀的宝座上。（马太福音25:31；马可福音8:38）

耶和华的荣耀或荣光充满并遮盖会幕。（出埃及记40:34,35;利未记9:23,24;民数记14:10-12;16:19,42）

它还充满耶和华的殿。（列王纪上8:10,11）

此外还有其它地方（如以赛亚书24:23;以西结书1:28;8:4;9:3;10:4,18-19;11:22-23;路加福音2:32;9:26;约翰福音2:11;7:18;17:24）。

630.“应当敬拜那创造天地海和众水泉源的”表唯独主要受到敬拜，因为唯独祂是创造者，救主，救世主，并且天使天堂和教会，以及它们的一切皆来自祂。“敬拜”表示承认为神圣（参看579,580,588,603节）；“敬拜”论及主时，就表示承认祂为天地之神并敬拜。“创造天地海和众水泉源的”在属世之义上表示创造它们，在属灵之义上表示造就天使天堂和教会，以及它们的一切。“天堂”在属灵之义上表示天使天堂；“地海”在属灵之义上表示教会的内在和外在（403,404,420,470节），“众水泉源”表示服务于教会的教义与生活的一切圣言真理（409节）。

创造者耶和华是永恒之主，主救主和救世主是生在时间中的主，因而是指主的神性人，这一点《新耶路撒冷教义之主篇》从头至尾明显看出来。谁不能理解有一位神是宇宙的创造者，并没有三位创造者？谁不能理解，创世的目的是一个来自人类的天堂与教会？关于这个主题，可参看《圣治》（27-45节）一书。正因如此，“创造天地”在属灵之义上表示造就天使天堂和教会。经上说这些话的原因如前所述（613节），那里解释了“有父的名，写在额上”表示什么；因为经上曾说过这话，所以此处经上说“应当敬拜那创造天地海和众水泉源的”。

631.启14:8.“又有一位天使接着说，巴比伦大城倾倒了，倾倒了”表天主教的信条和教义如今被驱散。“又有一位天使”表示如今来自主的一个新事物，如前所述（626节）。“巴比伦大城”表天主教的信条和教义。“倾倒”表示被驱散，因为“倾倒了”是指着城说的，而“被驱散”是指着“巴比伦城”所表示的宗教及其教义说的。“城”表示教义（参看194节）。现在这些话之所以论到“巴比伦”，是因为主创造新基督天堂后，同时又有一个新天堂在那些属天主教的人当中建立。原因在于，由改革宗信徒聚集而成的基督天堂构成核心，天主教徒则在它的四围；因此，当核心新造时，某种新事物同时在周围产生。因为神性之光，也就是神性真理，从中间，如同从一个核心向周边扩散，并使那里的事物也归入秩序。由于这个原因，此处才对巴比伦有所提及，不过，17和18章对巴比伦的论述更加详细。改革宗基督徒构成核心，天主教徒则在它周围形成一个很大的周边区域；属灵之光，也就是从主发出的神性真理，从它的核心向四围扩散，直到末端；详情可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（104-113节）一书和《最后的审判》（48节）这本小册子。从这些事可以看出，经上在论述了新的基督天堂和福音传播之后，按次序又提到“巴比伦”；这也是此处“接着说”所表示的。

632.“因她叫列族喝她邪淫烈怒的酒”表因着对圣言的亵渎和对教会良善并真理的玷污，她已迷惑了她能辖制的所有人。“巴比伦”表示天主教，如前所述。“酒”表示源于良善的真理，在反面意义上表示源于邪恶的虚假（316节）；“邪淫”表示对真理的歪曲，“邪淫愤怒”表示玷污和亵渎（134节）。“叫列族喝”表示迷惑所有受她辖制的人。“叫他们喝”表示迷惑，“列族”表示那些受她辖制的人。

633.启14:9.“又有第三位天使，接着他们，大声说”表主进一步揭露那些陷入与仁分离之信的人。“第三位天使接着他们”表示按照顺序，主接下来进一步揭露的事，因为“天使”在至高意义上表示主（626节）。原因在于，一位天使在说圣言时，如此处的情形，并不是凭自己说的，而是凭着主。“大声说”表示接下来的事，这些事涉及那些在生活和教义上确认与仁分离之信的人所受的谴责。本章1-5节论述了新基督天堂；6-7节论述了对福音，也就是主降临建立新教会的传扬；由于那些陷入与仁分离之信的人反对这一切，故接下来是对那些仍坚持唯信之人的威慑和谴责。

634.“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记”表凡承认并接受唯信称义并得救的教义之人，都确认它，并照之生活。“拜兽”表示承认这教义（580节）。“拜兽像”表示承认并接受这教义（603节）。“在额上，或在手上，受了印记”表示以爱和信来接受该教义，并确认它（605,606节）；由于以爱和信确认这教义者，也会照此生活，故同样表示这层意义。

这些话描述了对该教义的三种接受程度。第一种接受程度是承认该教义；第二种接受程度是在自己里面确认它；第三种接受程度是照该教义生活；承认它是在思维里面实现的；在自己里面确认它是在理解或认知里面实现的；而照之生活则是在意愿里面实现的。有些人只是处在第一种程度，尚未处于第二种和第三种；有些人则处于第一种和第二种，尚未处于第三种；但处于第三种程度，也就是照之生活的，就是接下来的几节(14:10,11)所论及的那些人。照该教义生活就不会把邪恶当回事，以为邪恶不会定罪，因为使人得救的，不是律法行为，而是唯信。也不把良善当回事，心想除了邀功的外，没有人能凭自己行善。因此，他们避开邪恶，仅仅因为文明、道德的法则，而非因神性律法；这些人行善只是为自己和这个世界，因而是出于自我之爱，而非为了主的缘故，因而不是出于对邻之爱。

接下来的事（14:10,11）之所以论及这些人，是因为只是进入思维和理解或认知的一切不会定罪；但进入意愿的一切会定罪；因为这会进入生命，并保留下来。因为除了属于爱的事物外，没有什么东西能进入意愿，而爱是人的生命。他们就是那些不省察自己，认识自己的罪，从而践行悔改的人，因此他们被定罪；因为他们心里说:“有必要省察，或认识、承认罪，并悔改吗？所有这些不都包括在唯信之内了吗？”在灵界，这样的人我见得太多了，他们避恶行善，仅仅因为文明、道德的法则，而非同时为了属灵的律法，他们都被扔进地狱。

635.启14:10,11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂”表他们歪曲圣言的良善与真理，并使生命充满这类歪曲。这就是这些话的含义，因为“神烈怒的酒，纯一不杂的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示良善藉以存在的真理同样被歪曲。“喝”表示将它们归为己有，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理（参看316节）；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理（632节）；显然，“纯一不杂的酒”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照唯信称义的教义生活之人说的（参看634节）。“掺杂的酒”（或起沫的酒，mixingwine）和“掺杂物”（或搀杂的料mixture）表示对真理的歪曲，如诗篇：

耶和华手里有杯，那酒起沫，满了搀杂的料，祂倒出来，地上所有的恶人必都喝。（诗篇75:8）

在圣言的许多经文中，“烈怒”和“愤怒”一起被提及，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些陷入邪恶的人会“烈怒”，而那些陷入虚假的人则会“愤怒”；在圣言中，二者都被归给耶和华，也就是主，其实这是指人对主发烈怒和愤怒（参看525节）。在圣言中，“烈怒”和“愤怒”一起被提及；这一点从以下经文明显看出来:

耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂烈怒的愤怒日子里，地必离其本位。（以赛亚书13:5,9,13）

亚述是我烈怒的棍，我要吩咐他攻击我所愤怒的百姓，（以赛亚书10:5-6)

我要在烈怒和愤怒中攻击你们。（耶利米书21:5）

我在烈怒和愤怒中将他们招聚出来。（耶利米书32:37）

耶和华向万族发烈怒，向他们的全军发愤怒。（以赛亚书34:2）

耶和华向以愤怒和烈怒施行报应。（以赛亚书66:15）

我要发烈怒，踹下众民，发愤怒，使他们沉醉。（以赛亚书63:6）

我的烈怒和愤怒必倾在这地方。（耶利米书7:20）

此外还有其它经文中的（如耶利米书33:5;以西结书5:13;申命记29:28）；有些经文提到“烈怒的愤怒”（如以赛亚书13:13;诗篇78:49,50;申命记6:14,15）。以赛亚书：

公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发怒的必至蒙羞。（以赛亚书45:24）

636.启14:10,11.“他要在圣天使面前和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他们受痛苦的烟往上冒，世世无穷”表对自我和世界的爱及其衍生的欲望，并由此而来的对自我聪明的骄傲，还有由此产生的地狱的折磨。“火”表示对自我和世界的爱（494节）；“硫磺”表示源于这两种爱的欲望（452节）；由于地狱的一切折磨皆由这三者造成，故经上说“在火与硫磺之中受痛苦，他们受痛苦的烟往上冒，世世无穷”。经上之所以说“在天使面前和羔羊面前”，是因为这些爱违背神性真理，违背主，也就是圣言；事实上，“天使”表示神性真理，因为他们是接受者（170节），“羔羊”表示主的神性人，以及圣言（595节）。地狱的折磨就是上述的爱发出的，那些陷入与仁分离之信的人就陷入这些爱（421,502,591节）。

637.“那些拜兽和兽像受他名之印记的，昼夜不得安宁”表对那些承认并接受这信，确认它，并照之生活的人来说，持续处于令人不快的事物中的状态。“昼夜不得安宁”表示他们死后持续处于令人不快的事物中的状态，因为刚才经上论及他们的痛苦。“昼夜”表示所有时间；在属灵之义上表示处于一切状态，因而持续不断，因为“昼夜”在属灵之义上表示生命的状态（101,476节）。“拜兽和兽像受他名之印记”表示承认这信，接受这信之教义，在自己里面确认它，并照该教义生活（参看634节），那里说了同样的话。

638.启14:12.“圣徒的忍耐就在此。守神诫命，和耶稣基督信仰的也在此”表主的教会之人通过源于他们的试探，在其遵行圣言诫命的生活和对主之信的性质上接受检查。这就是这些话的含义（参看593节）。“守诫命”表示照包含在十诫概要中的诫命生活；“耶稣信仰”表示对祂的信仰，因为这些人从主那里拥有信仰，也就是耶稣信仰。

639.启14:13.“我听见从天上有声音对我说，你要写下，从今以后，在主里面而死的死人有福了”表主关于那些将属于其新教会之人，也就是那些由于信主并照其诫命生活而遭受试探之人死后状态的预言，他们将拥有永生和幸福。“听见从天上有声音说”表示来自主的预言。这预言之所以涉及那些将属于主的新教会之人死后的状态，是因为本节论述的就是这状态；“从今以后而死的”表示他们死后的状态；“写下”表示为了给后人作纪念（39,63节）。“有福了”表示那些拥有永生和幸福的人，因为他们是有福的。“死人”表示那些苦待自己的灵魂，把肉体钉在十字架上，遭受诸般试探的人；下面将看到，此处“死人”就表示这些人。

那些因信主并照其诫命生活而遭受试探的人拥有永生和幸福，这一点从前文明显可知，那里经上说“圣徒的忍耐就在此；守神诫命，和耶稣基督信仰的也在此”，这句话表示新教会之人通过试探在其遵行诫命的生活和对主之信的性质上接受检查（参看638节）；这一点还可从以下经文明显看出来，即“他们息了自己的劳苦”，这句话表示那些受试探的人将在主内得平安，如下文所看到的（640节）。“试探”在此是指属灵的试探，当那些信主并照其诫命生活的人驱赶同他们在一起、与自己的欲望行如一体的恶灵时，属灵的试探就存在于他们身上。在以下经文中，这些试探在以“十字架”来表示：

不背着他的十字架跟从我的，不配作属我的。（马太福音10:38）

耶稣说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。（马太福音16:24;路加福音9:23-25;14:26,27）

在保罗书信中，以“把肉体钉十字架”来表示：

凡属基督的人，是已经把肉体连邪情私欲同钉十字架上了。（加拉太书5:24）

“死人”之所以表示那些苦待自己的灵魂，把肉体钉在十字架上，遭受诸般试探的人，是因为他们由此为自己先前的生活感到羞愧难当，因而在世人面前如同死去一般；因为主说：

一粒麦子不落在地里死了，仍旧是单单一粒，若是死了，就结出许多果实来。（约翰福音12:24）

在约翰福音，“死人”并非表示其他任何人：

耶稣说，父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。（约翰福音5:21）

同一福音书：

耶稣说，时候将到，死人要听见神儿子的声音，就活了。（约翰福音5:25）

“死人复活”也是这个意思（路加福音14:14;《启示录》20:5,12,13），以及其它地方（参看106节），诗篇：

在耶和华眼中，祂的圣民之死极为宝贵。（诗篇116:15）

耶稣还说：

为我失丧生命的，将要得着生命。（马太福音10:39;16:25;路加福音9:24,25;17:33;约翰福音12:25）

640.“圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表圣言的神性真理教导，那些苦待自己的灵魂，并为此将肉体钉在十字架上的人将在主里面得平安。“圣灵说，是的”表示圣言的神性真理教导（87,104节）。“他们息了”表示他们将在主里面得平安；“平安”表示当不再像以前那样受邪恶与虚假，因而受地狱侵扰时，灵魂的安息。“劳苦”表示灵魂的劳苦，灵魂的劳苦就在于苦待肉体，并把它钉在十字架上，还在受试探；因此，“他们息了自己的劳苦”表示那些在这个世界为了主和永生的缘故苦待自己的灵魂，将肉体钉在十字架上的人将在主里面得平安；因为主说：

你们在我里面有平安；在世上，你们有苦难。（约翰福音16:33）

我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们，我所赐给你们的，不像世人所赐的。（约翰福音14:27）

在以下经文中，“劳苦”（或“劳碌”）就表示这种苦难：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便心满意足；祂必使许多人得称为义。（以赛亚书53:11）

耶和华看见我们所受的困苦、劳碌、欺压。（申命记26:7）

他们必不徒然劳碌，也不在惊恐中生产的。（以赛亚书65:23）

我知道你的劳碌、忍耐，你也能承受、忍耐，曾为我的名劳苦。（《启示录》2:2,3）

641.“他们所作的工也随着他们”表照着他们所爱和所信，随之所行和所言。“随着他们所作的工”表示死后留在人身上的一切事物。要知道，显现在人们面前的外在从内在得其本质、灵魂和生命，而内在并不显现在人们面前，但却显现在主和天使面前；前者和后者，或外在和内在合起来就是行为或所作的工；若内在处于爱和信，并且外在出于内在行事和说话，就是好行为或善行；若内在未处于爱和信，并且外在出于内在行事和说话，便是恶行。若外在貌似出于爱和信行事和说话，那么这些行为要么是虚伪的，要么是邀功的。十个人可以做出外在相同的行为，但这些行为并不相同，因为发出外在的内在并不相同。

谁看不出，有一个内在和一个外在，并且这二者合而为一？谁看不出，理解或认知和意愿是人的内在，言语和行为是他的外在？若没有理解或认知和意愿，谁能说话和行动？由于人人都能明白这一切，所以他也能看出，行为是外在的，同时也是内在的；既然外在从其内在得其本质、灵魂和生命，如前所述，那么可知，外在具有如它内在那样的性质；所以“随着他们所作的工”就是照着他们所爱和所信，随之所行和所言。好行为或善行就是仁与信（参看73,76,94,141节）；人的内在或内在人并不在于没有意愿的理解或认知，而在于意愿和由此而来的理解或认知；因此，它不在于没有爱的信，而在于爱和由此而来的信；行这些事就是人的外在或外在人（参看510节）。由此明显可知，“他们所作的工也随着他们”表照着他们所爱和所信，随之所行和所言。在以下经文中，“行为”所表相同：

在审判的日子，神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:5,6）

我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）

人子要在祂父的荣耀里降临，那时候，祂要照各人的行为报应各人。（马太福音16:27）

行善的，复活得生命，作恶的，复活受审判。（约翰福音5:29）

他们都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。（《启示录》20:12,13）

看哪，我必快来。赏赐在我，要照各人所行的报应他。(《启示录》22:12)

我要照你们的行为报应你们各人。（《启示录》2:23）

我知道你的行为。（《启示录》2:1-2,4,9,13,19,26;3:1-3,7-8,14-15,19）

我也必照他们的行为，按他们手所做的报应他们。（耶利米书25:14）

耶和华定意，按我们的行径作为对付我们。（撒迦利亚书1:6）

以及其它许多地方。

642.启14:14.“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子”表主的圣言。“云”表示字义上的圣言，“白云”表示诸如内在那样的字义上的圣言；“人子”表示主的圣言或圣言方面的主；故经上说“云上坐着一位好像人子”。“云”表示字义上的圣言（参看24,513节）；“白云”之所以表示诸如内在那样的圣言字义，是因为“白”论及光中的真理（167,367节），而且，处于天堂之光的属灵真理就内在于字义中。“人子”表示主的圣言，或圣言方面的主（参看44节）。这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）一书也有大量证明。

主经常说：

他们要看见人子驾着天上的云降临。（如马太福音16:27;24:30;26:64;马可福音14:61-62;路加福音21:27）

没有人知道它还有其它含义，只知道当主来审判时，祂将出现在天上的云彩中；但不是这个意思，因为含义是，当祂来审判时，祂将出现在圣言的字义中。由于如今祂已经来临，所以祂已经通过揭示圣言字义的每个细节都含有一个灵义而显现在圣言中；并且灵义唯独论述主；论述唯独祂是天地之神。这些就是“主驾着天上的云降临”所表示的事。圣言字义的每个细节都含有一个灵义，并且灵义唯独论述主，论述唯独祂是天地之神；这一点在新耶路撒冷的两大教义中有所说明，其中一个涉及主，另一个涉及圣经（即《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷之圣经篇》）。

由于“主驾着天上的云降临”表示祂以自己的圣言降临，就在祂即将施行审判之际降临，并且这就是《启示录》所论述的，故经上说：

看哪！祂驾云而来。（《启示录》1:7）

还有此处：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。(《启示录》14:14)

使徒行传：

他们正看的时候，耶稣就被接升天，有一朵云彩从他们眼前把祂接去；有两个人身穿白衣，说，这被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。（使徒行传1:9-11）

“云”表示圣言的字义，因为字义是属世的，在属世之光中的神性真理在处于属灵之光的天使眼前，看上去就像一朵云彩；在那些处于源自圣言字义的纯正真理之人看来，就像白云；在那些未处于纯正真理的人看来，像乌云；在那些陷入虚假的人看来，像黑云；在那些因陷入生活的邪恶而陷入与仁分离之信的人看来，则像夹杂着火的黑云。我曾见过这种云。

643.“头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀”表源于神性之爱的神性智慧，和圣言的神性真理。“头上”所戴的“冠冕”表示智慧（参看189,252节）；“金冠冕”表示源于爱的智慧（235节）；由于这冠冕被看到戴在人子或主的头上，所以“金冠冕”表示源于主的神性之爱的神性智慧。“镰刀”之所以表示圣言的神性真理，是因为“收割”表示教会在神性真理上的状态，在此表示它的末后状态；所以用“镰刀”所进行的“收割”在此表示终结教会的状态并施行审判；由于这些事是凭借神性真理来完成的，所以这一切以“镰刀”来表示；而“快镰刀”表示精确而敏锐地行这事。“镰刀”和“剑”、“刀”、“长剑”所表相同；只是在论述收割的地方，经上会用“镰刀”；当论述战争时，经上则用“刀剑”。“剑”、“刀”和长剑”表示与虚假争战的神性真理，反之亦然（52,108,117节）。

644.启14:15.“又有一位天使从殿中出来”表天使天堂。至于“天使”和“众天使”表示什么，可参看前文（5,65,170,258,342,343,344,415,465节）；在此表示天使天堂，因为经上说“天使从殿中出来”，而“殿”表示天上的教会（191,529,585节）；因为诸天堂中也有一个和地上一样的教会。

645.“向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割。因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表天堂天使向主的祈求，求祂终结并施行审判，因为现在是教会的最后状态。“向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主的乞求，因为地上没有了对应之物；事实上，地上的教会之于天使天堂，如同地基之于安立其上的房屋，或如同两脚之于靠它们站立并行走的人；所以，当地上的教会被摧毁时，众天使就会哀痛，并向主乞求。他们乞求主终结该教会，并兴起一个新教会。正因如此，“天使向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主的乞求。“那坐在云上的”表示主的圣言，或圣言方面的主（参看642节）；“伸出你的镰刀来收割”表示终结并施行审判（参看642,643节）。“因为收割的时候到了”表示教会已走到尽头了。“庄稼已经熟透了”表示这是教会的最后状态；“庄稼”表示教会在神性真理上的状态；原因在于，五谷（或粮，grain）通过收割获得，饼（或食物，bread）由五谷制成，而五谷”（或粮）和“饼”（或食物）皆表示教会的良善，这良善是通过真理获得的。

这就是这段经文的含义，这一点从圣言中提及“收获”、“收割”或“镰刀”的地方看得更明显：

我必坐在那里审判列族；开镰吧，因为庄稼熟了；他们的罪恶甚大。（约珥书3:12,13）

你们要将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。（耶利米书50:16）

巴比伦的女儿好像踹谷的禾场，再过片时，收割的时候就到了。（耶利米书51:33）

就像收割的人收敛站着的庄稼，用手臂割取穗子；到早晨使你的种开花，但在愁苦与极度伤痛的日子里，所收割的就只有一小堆。（以赛亚书17:5,11）

农夫惭愧，因为田里的庄稼都灭绝了。（约珥书1:11）

耶稣对门徒说，还有四个月，收割的时候就到了，举目向田观看，庄稼已经发白。我差你们去收割。（约翰福音4:35-38）

耶稣对门徒说，庄稼多，做工的人少；你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。（马太福音9:37-38;路加福音10:2）

在这些经文，以及其它经文（以赛亚书16:9;耶利米书5:17;8:20）中，“庄稼”表示教会的神性真理，或神性真理方面的教会。

不过，包含在本章这几节，以及接下来那两章中的所有这些事，都是主以比喻对撒种的和收割庄稼的所作的预言；以下经文因教导并说明了它们表示什么，故加以引用：

耶稣说，天国好像人撒好种在田里，有仇敌来撒下稗子，到长苗吐穗的时候、稗子也显出来。仆人说，你要我们去薅出来吗？祂说，不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来；容这两样一齐长，等着收割，当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在我的仓里。门徒来到耶稣跟前说，请把这个比喻解释给我们。耶稣说，那撒好种的就是人子（或主）；田地就是世界（教会）；种子就是天国之子（教会的真理）；稗子就是那恶人之子（来自地狱的虚假）；撒稗子的仇敌就是魔鬼；收割就是时代的末了（教会的终结）；收割的人就是天使（神性真理）；将稗子薅出来用火焚烧，时代的末了（教会的终结）也要如此。（马太福音13:24-30,36-43）

646.启14:16.“那坐在云上的，就把镰刀扔在地上。地就被收割了”表教会的终结，因为那里不再有任何神性真理。之所以表示这些事，是因为“那坐在云上的”表示主的圣言或圣言方面的主（642节）。“扔镰刀并收割”表示终结并施行审判（643节）。“收割”表示教会的状态，在此表示它的最后状态（643,645节）；“地”表示教会（285节）。将这些含义合为一个，明显可知“那坐在云上的，就把镰刀扔在地上。地就被收割了”表示教会的终结，因为那里不再有任何神性真理。

647.启14:17.“又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀”表主的属灵国度的众天堂，和它们当中的圣言神性真理。“天使”在至高意义上表示主，也表示天使天堂，同样表示从主发出的神性真理（5,65,170,258,342,343,344,415,465节)；但此处“天使”表示属灵国度的众天堂，因而那里的神性真理，因为经上接下来说“有一位天使从祭坛中出来”，这位“天使”表示主的属天国度的众天堂，因而表示那里的神性良善，这一点将下一节予以论述。所有天堂被分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度是主之智慧的国度，因为那里的天使处于来自主源于神性真理的智慧；属天国度是主之爱的国度，因为那里的天使处于来自主的爱，因而处于一切良善。所有天堂被分为两个国度，这一事实可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（20-28节）一书，还可见于1763年于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》（101,381节）一书。“殿”表示整个天堂；但由于此处经上说“天上的殿”，然后又说“祭坛”，所以“殿”表示主的属灵国度的天堂，如前所述；“快镰刀”表示圣言的神性真理，如前所述（643,645节）。

前面经上之所以说“那坐在云上的，就把镰刀扔在地上。地就被收割了”，现在又说“又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀”，并且他“把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄园”，因为被“那坐在云上的”或主所收割的“地”表示全地的教会，而“地上的葡萄园”表示基督教界的教会。这些话所涉及的事与主以撒种收割的比喻所预言的事（马太福音13章，如前面所引用的，645节末尾）很相似，那里说到“收割就是时代的末了”，也就是教会的终结，还说“收割的人就是天使”，“天使”表示神性真理。因为天使不是真的被派去收割或做这些事，而是主藉着其圣言的神性真理来做这些事；因为主说：

我讲的道（即圣言）在末日要审判。（约翰福音12:48）

参看前文（233,273节）。

648.启14:18.“又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的”表主的属天国度的众天堂，它们处于源自主的爱之良善。“又有一位天使”在此表示主的属天国度的众天堂，因为约翰看见他“从祭坛中出来”，而“祭坛”表示出于爱对主的敬拜（392节），“火”表示爱（468节），“祭坛上的火”表示神性之爱（395节）。经上之所以说他“是有权柄管火的”，是因为天使在自己里面守护这爱。

649.“向拿着快镰刀的大声喊着说，伸出快镰刀来收取佳酿，就是地上葡萄园串串的果子”表主通过其爱之良善藉其圣言神性真理的运作进入基督教会之人里面的仁与信的行为中。这就是这些话的灵义，因为这两位“天使”表示主的属灵和属天国度的众天堂（647,648节）；众天堂凭自身什么也做不了，而是凭着主去做，因为天堂中的天使只是接受者，故这些话在灵义上无非表示唯独主的运作，在此表示这运作进入基督教界的教会中，并进入教会之人里面的仁与信的行为中。因为“葡萄园”表示这教会，该教会将在下面章节（651节）进一步予以论述；“串串”和“葡萄”表示仁爱的行为。“串串”和“葡萄”之所以表示这些仁爱行为，是因为它们是葡萄园中葡萄树的果实，在圣言中，“果子”或“果实”表示好行为或善行。

“从祭坛中出来的天使”之所以向“从殿中出来的天使”说，“伸出镰刀收取佳酿”，是因为“从祭坛中出来的天使”表示属天国度的众天堂，或处于爱之良善的众天堂；“从殿中出来的天使”表示属灵国度的众天堂，或处于智慧之真理的众天堂，如前所述；爱之良善凭自己不会运作任何事，而是要藉着智慧之真理；智慧之真理凭自己也不会运作任何事，而是要通过爱之良善。事实的确如此，这一点在《圣爱与圣智》一书多有说明。这就是为何“从祭坛中出来的天使”向“从殿中出来的天使”说，“伸出镰刀来收取佳酿，就是地上葡萄园串串的果子”的原因。正因如此，这些话表示主出于祂的爱之良善藉其圣言的神性真理的运作。

“葡萄”和“串串”表示仁爱的良善和行为，这一点从以下经文明显看出来：

我有祸了！我好像夏天的果子已被收尽，又像摘了葡萄所剩下的。没有一串可吃的，我的灵魂羡慕初熟的果子。圣者从地上灭绝了，人间没有正直人。（弥迦书7:1-2）

他们的葡萄是毒葡萄，它们串串都是苦的。（申命记32:32）

我所亲爱的有葡萄园；他指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。（以赛亚书5:1,2,4)

这些人转向别神，喜爱葡萄饼。（何西阿书3:1）

凡树木都凭自己的果子被认出来；人不是从荆棘上收集无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。（路加福音6:44）

在地中间像摘取完了的葡萄树，所剩无几。（以赛亚书24:12,13）

摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢？（耶利米书49:9;俄巴底亚书4,5）；

那行毁灭的已经临你所摘的葡萄。（耶利米书48:32,33）

无虑的，必受骚扰，因为葡萄必断绝，收取的也不来。（以赛亚书32:9,10）

此外还有其它提及“葡萄园的果子”和“葡萄树的果子”的经文。既有属天之爱的良善，也有属灵之爱的良善；属天之爱的良善属于对主的爱，属灵之爱的良善属于对邻之爱；后一种良善被称为“仁之良善”，以由葡萄和串串组成的“葡萄园的果子”来表示；而对主之爱的良善在圣言中则以“树上的果子”，尤其以“橄榄树的果子”来表示。

649b.“因为葡萄熟透了”表因为这是基督教会的最后状态。“葡萄园的葡萄熟透了”和前面“庄稼已经熟透了”所表相同，不过，“庄稼”论及总体上的教会，“葡萄园”论及具体的教会；“庄稼熟透了”表示教会的最后状态（参看645节）；因此，“葡萄园的葡萄熟透了”所表相同。“葡萄园”表示有圣言的神性真理，并且主由此在那里为人所知的教会；因为“葡萄酒”表示从主那里经由圣言而来的内在真理，故“葡萄园”在此表示基督教会。“葡萄酒”表示源于爱之良善，因而源于主的真理（参看316节）。

650.启14:19.“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄园”表当今基督教会的终结。“扔镰刀收取”与“扔镰刀收割”所表相同，只是后者论及庄稼，前面论及葡萄园。“收取”是指采摘葡萄树，收集葡萄；“收割”是指收割庄稼，收集五谷，这是显而易见的。“葡萄园”表示拥有其以认识主的圣言的教会，因而在此表示基督教会；这一点从以下经文明显看出来：

耶稣说，我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。人若不常在我里面，像枯干的枝子被扔在火里。（约翰福音15:5,6）

耶稣将天国比作一个家主去雇工人进他的葡萄园。（马太福音20:1-8）

两个儿子到葡萄园里做工。（马太福音21:28）

栽在葡萄园中的无花果树不结果子。（路加福音13:6-9）

耶稣说了一个比喻；一个人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，租给园户，期望收果子，但他们却杀了差给他们的众仆人，最后还杀了他的儿子。（马太福音21:33-39;马可福音12:1-9;路加福音20:9-16）

我要为我所亲爱的唱歌，论他的葡萄园。我所亲爱的有葡萄园，他刨挖园子，栽种上等的葡萄树。（以赛亚书5:1,2等）

当那日，有出纯酒的葡萄园，你们要对她回应说；我耶和华是看守它的；我必时刻浇灌。（以赛亚书27:2-3）

许多牧人毁坏我的葡萄园；他们使它荒凉。（耶利米书12:10,11）

耶和华必来审判长老，因你们烧了葡萄园。（以赛亚书3:14）

所有葡萄园必有哀号。（阿摩司书5:17,18）

在葡萄园里必无歌唱，也无欢呼。（以赛亚书16:10）

651.“丢在神烈怒的大酒榨中”表对他们行为的性质的审查，即它们是邪恶。将葡萄园的串串（葡萄）“丢在酒榨中”表示审查他们的行为，因为“串串（葡萄）”表示这些行为（参看649节）。但这酒榨因被称为“神烈怒的大酒榨”，故表示审查他们的行为是邪恶；因为“神的烈怒”论及邪恶（635节）。“酒榨”之所以表示审查，是因为在酒榨中，葡萄汁从葡萄、橄榄油从橄榄被压榨出来，从所榨出的葡萄汁和橄榄油就能判断出葡萄和橄榄的品质。由于“葡萄园”表示基督教会，“串串（葡萄）”表示行为，所以把葡萄“丢在酒榨中”表示审查基督教会之人当中的这些行为。但由于他们已将信与仁分离，并认为信就得救，无需律法行为，还由于从与仁分离之信所出的，无非是恶行，故这酒榨被称为“神烈怒的大酒榨”。在以下经文中，“酒榨”或“压酒池”也表示对行为的审查：

我所亲爱的有葡萄园在油之子的角上；他栽种上等的葡萄树，又凿出压酒池，指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。（以赛亚书5:1,2）

开镰吧，因为庄稼熟了；践踏吧，因为酒榨满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。（约珥书3:13）

谷场和酒榨都不能喂养以色列人，新酒也必使她失望。（何西阿书9:2）

那行毁灭的已经临到你所摘的葡萄，我使酒从酒榨绝流，无人踹酒欢呼，那欢呼却不是欢呼。（耶利米书48:32,33）

有个家主栽了一个葡萄园，在里面挖了一个压酒池，租给园户，但他们却杀了差给他们的众仆人，最后还杀了他的儿子。（马太福音21:33-39）

在约珥书，“酒榨”也论及仁之良善，信之真理由这良善发出：

锡安的女儿哪，你们要快乐，禾场必满了麦子，榨池必有新酒和油盈溢。（约珥书2:23,24）

652.启14:20.“那酒榨踹在城外”表通过圣言的神性真理审查从教会的信之教义所流出的行为的性质。“踹酒榨”表示审查他们行为的性质。“踹酒榨”表示审查，被“踹”的“串串（葡萄）”表示行为，如前所述（649节），在此表示从教会的信之教义所流出的行为，也就是恶行；“城”在此是指前面（11:8）所说的大城，就是被称为“大城，按着灵意叫所多玛和埃及”的；它表示与仁分离之信的教义，也就是改革宗教会的教义（501,502节）。由于对教会教义的一切审查都是通过圣言的神性真理进行的，而这神性真理并不在这教义中，而是在它之外，故“那酒榨踹在城外”也表示这一点。从这些事明显可知，“那酒榨踹在城外”表示通过圣言的神性真理审查从教会的信之教义所流出的行为的性质。在以下经文中，“踹酒榨”不仅表示审查恶行，还表示抵挡住他人里面的恶行，以及将它们移除并投入地狱：

我凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨。（以赛亚书63:1-3）

主踩踏我一切的勇士，主踹犹大女儿的酒榨。（耶利米哀歌1:15）

坐在白马上的那位必用铁杖牧养列族），并要踹神盛怒和烈怒的酒榨。（《启示录》19:15）

653.“就有血从酒榨里流出来，涨到马的嚼环”表对真理的可怕歪曲向圣言施暴，理解或认知由此封闭，以致人几乎不能再受教，因而不能被主藉着神性真理引领。“血”表示向圣言所施的暴行（327节），和被歪曲、亵渎的圣言神性真理（379节）；因为“从酒榨流出来的血”表示从被踹的串串葡萄所出的葡萄汁和葡萄酒，葡萄汁和葡萄酒具有同样的含义（316节）。“马的嚼环”表示引领理解或认知的圣言真理；因为“马”表示对圣言的理解（298节）；因此，“嚼环”表示引领理解或认知的真理。“涨到马的嚼环”是指甚至到了套着马嚼子的马嘴里，而马靠嘴来吃喝，故这句话还表示这种暴行是由可怕的歪曲向圣言所施的，以致人几乎不能再受教，因而不能被主藉着神性真理引领。“嚼环”也表示理解或认知藉此被引领（以赛亚书30:27,28;37:29）。“葡萄的血”表示圣言的神性真理（创世记49:11;申命记32:14）；不过在此表示反面意义。

654.“远有一千六百斯他丢”表纯邪恶的虚假。“斯他丢”和“道路”所表相同，因为“斯他丢”是丈量道路的单位，“道路”表示引领的真理（176节），在反面意义上表示引领的虚假；一千六百”表示整体的邪恶，因为一千六百”和“十六”所表相同，“十六”又和四”所表相同，十六是四与四相乘的结果，而四”论及良善，以及良善与真理的结合（322节），因此在反面意义上论及邪恶，以及邪恶与虚假的结合，如此处便是；由于任何数字乘以一百”都不会失去它的含义，而是将其提升，故“有一千六百斯他丢”表示纯邪恶的虚假。在圣言中，一切数字皆表示事物（参看348节），一个数字表示一个事物的性质或品质（448,608-610节）。

655.我在此补充以下记事：

我曾与《启示录》中龙所指的那些人交谈，其中一个人对我说：“跟我来，我会向你展示我们眼目和内心的快乐。”于是他带我穿过一片幽暗的森林，来到一座小山顶，我由此可以观看龙们的快乐。我看见一座环状圆形露天剧场，四周是一圈圈的阶梯座位，观众都坐在上面。从远处看，那些坐在最下面的人就像萨梯（希腊与罗马的森林之神，色欲极强）和普里阿普斯（希腊与罗马的男性生殖神）；有些人衣不蔽体，有些人则没穿衣服，赤身露体。这些人上面坐着嫖客和妓女；我从他们的姿势看出他们是这类人。然后，那龙对我说：“现在，你将看到我们的表演。”于是，我仿佛看到牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羊羔被赶进马戏团的竞技场；它们进去后，大门开了，好像有少壮狮子、美洲豹、老虎和豺狼冲了进来。它们残暴地攻击这些牲畜，将其撕成碎片，残杀它们。血腥杀戮之后，萨梯们将沙子洒在它们被杀的地方。

然后，龙对我说：“这些就是令我们赏心悦目的表演。”“滚开，你这个恶魔！”我回应说，“你很快就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑了笑走开了。事后，我在思考，为何主允许这样的事发生？我心里得到一个答复：只要他们还在灵人界，这种事是可以的；但是，一旦他们在灵人界的时间结束，这些戏剧场景就会转化为可怕的地狱之类的事物。

我所看到的一切景象都是那龙想象的结果；因此它们并非真的牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羊羔，而是他们使所憎恨的教会各样纯正良善和真理显出来的形像。少壮狮子、美洲豹、老虎和豺狼则是那些看似萨梯和普里阿普斯之人欲望的表现。衣不蔽体的人是那些以为罪恶不会显现在神面前的人；而穿衣服的人则是那些以为罪恶会显现，但只要他们处于信，就不会定罪的人；嫖客和妓女则是圣言真理的歪曲者，因为行淫表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都照着对应而看似此类表象的形式，被称为在类似世上的物体中的属灵事物的代表。

此后，我看见他们从森林里出来了，那龙在萨梯和普里阿普斯们中间，后面跟着他们的仆人和杂役，就是那些嫖客和妓女。一路上，他们的队伍不断壮大，这时，我听见他们在互相谈论什么。他们在说，他们发现草地上有一群绵羊和羊羔。这表明附近有一座耶路撒冷城，在那里仁爱是首要的。于是，他们说：“走，我们去夺那城，赶出里面的居民，抢走他们的财物。”于是，他们靠近那城，可它四周有城墙，城墙上还有天使把守。他们只好商量说：“我们不如用计夺城，派出一个能言善辩的人，他能颠倒黑白，给任何事物涂上他想要的色彩。”于是，他们找了一个精通形而上学艺术的人，他能把对事物的观念转换成术语概念，用各种公式掩盖事物本身，从而像翅膀下有猎物的鹰一样飞走。他还被指教如何与这些市民交谈，即他们在宗教信仰上是同伴，他们可以被准许进城。他来到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人交谈。然后，他进去，并被引到一个人面前，对此人说了这样一番话：“我有些弟兄在城外，求你们接待。他们在宗教信仰上是同盟。你们和我们都认为信与仁是宗教信仰的两个要素。唯一不同之处在于：你们说仁是首要的，信由此而来；而我们说信是首要的，仁由此而来。反正我们都信这二者，那么谁被称为首要的又有什么关系呢？”

城中的这位智者回答说：“我们就不单独讨论这个话题了，还是当着充当评委和裁判的那几个人的面谈论吧，要不然难有结论。”于是他们被召集起来，这位龙使者将先前的话向他们重述了一遍。然后，城中的这位智者回答说：“你刚才说，只要认同仁与信构成教会及其宗教信仰，无论将仁还是将信视为教会的首要，都一样。然而，这二者之别犹如在先者与在后者、原因与结果、主因与工具因、本质与形式之别。我这样说是因为，我发现你精通形而上学的艺术，我们将这样的艺术称为嗫语（多言），而有些人则称之为念咒。不过，我们先把这些术语放到一边。这二者之别还犹如在上者与在下者之别；确切地说，若你肯相信的话，如同天堂与地狱之别；因为首要的构成头和胸，由此而来的衍生物则构成脚和脚底。不过，我们首先要在何为仁，何为信上达成一致。仁就是为了神、救赎和永生的缘故而热爱向邻行善的情感；信则是出自对神、救赎和永生的信靠的思维。”

但这位使者却说：“我同意这就是信，也同意仁就是为了神的缘故而热爱行善的情感，因为这是祂的诫命；但却不是为了救赎和永生。”城中的智者说：“就算是这样，只是为了神的缘故。”城中的智者同意这一点后，说：“难道情感不是首要的？难道思维不是出自这情感？”但龙所差遣的人却说：“这个，我否认。”不过，他得到的答复是：“你无法否认这一点。人难道不是出于情感思考吗？拿走情感，你还能思考什么？这完全就像是将声音从言语那里拿走一样。倘若拿走声音，你还能说什么吗？而且，声音也属于情感，言语属于思维；因为情感发声，思维说话。这还像火与光。若拿走火，光岂不会消失？仁也一样，因为这仁就是情感；信也一样，因为这信就是思维。难道这样你还不明白首要事物是次要事物中的全部，完全像声音是言语中的全部吗？由此可见，你若不使首要事物成为首要的，就无法处于次要事物。所以，你若将处于第二位的信摆在了第一位，那么在天上必像一个倒立的人，脚朝上而头朝下；或像一个耍把戏的，倒立身子、用手掌行走。当你在天上就是这副形像时，那么你的善行，也就是仁爱又会是什么样呢？岂不像是那耍把戏的用双脚所行的，因为他无法用手来行？正因如此，你们的仁爱，如你们所看到的，是属世的，而非属灵的，因为它是颠倒的。”

这位使者理解这一点；因为所有魔鬼在听闻真理时都能理解；但他无法保留下来，因为当对邪恶的情感返回时，它就会将这真理的思维逐出去。后来，这位智者又通过许多事物描述了当信被视为首要的时，它是何性质，即这信是纯属世的；它是纯粹的知识，根本没有属灵的生命；所以它不是信。“你们的仁无非是属世的情感，从属世的情感只会发出属世的思维，也就是你们的信。我几乎可以说，纯属世之信里面几乎没有任何属灵之物，就像莫卧儿帝国、其中的钻石矿、那个帝王的宝库和宫廷的知识里面没有任何属灵之物一样。”闻听此言，龙使者怒气冲冲地走了，向城外的朋友报告。当他们听说，有人声称仁就是为了神、救赎和永生的缘故而热爱向邻行善的情感时，全都大声叫嚷：“这简直是个谎言！”龙自己也大喊：“多么邪恶啊！所有的好行为，也就是仁爱，若是为了救赎的缘故而行，岂不是邀功的？”

然后，他们彼此商量说：“我们不如召集更多朋友，围攻这城，筑起梯子，爬上城墙，趁夜间冲进去，把这些仁爱分子赶出去。”但就在他们试图行动时，看哪，好像有火从天而降，烧灭了他们。不过，天上的火是愤怒的表现，这种愤怒源于对那些仁爱分子的仇恨，因为他们将信从第一位丢到了第二位。他们看上去仿佛被火烧灭，是因为他们脚下的地狱开了，他们全被吞没了。在最后审判之日，类似事件在很多地方发生；这也是《启示录》中这些话的意思：

龙要出来迷惑在地四角的列族，叫他们聚集争战。他们上到地面，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火由神那里从天降下，烧灭了他们。（《启示录》20:8,9）

《启示录》第十五章解读

《启示录》15

1.我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。因为神的烈怒在这七灾中发尽了。

2.我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽、兽像、兽印和名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的竖琴。

3.他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌，说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉。圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉。

4.主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。众族都要来在你面前敬拜。因你的公平已经显出来了。

5.这些事以后，我观看，见在天上那存法版帐幕的殿开了。

6.那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。

7.四活物中有一个把盛满了活到万世万代之神烈怒的七个金香瓶给了那七位天使。

8.因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。 灵义 整章内容

预备揭开教会的末后状态，暴露他们所处的邪恶与虚假(1,5-8节);那些承认主并照其诫命生活的人由此被分离出来(2-4节)。

各节内容

第1节.“我又看见在天上有异象，大而且奇”表主关于地上教会状态的启示，它在爱与信方面的性质(656节)。“就是七位天使掌管末了的七灾”表教会在末后状态下所处的邪恶与虚假被主从总体上揭露出来(657节)。“因为神的烈怒在这七灾中发尽了”表教会的毁灭，和那时它的终结(658节)。

第2节.“我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂”表灵界最远的边界，那些拥有宗教信仰，并出于宗教信仰而非生活的良善敬拜的人就聚集在那里(659节)。“又看见那些胜了兽、兽像、兽印和名字数目的人”表那些已经弃绝唯信及其教义，因而不承认并吸收它的虚假，也没有歪曲圣言的人(660节)。“都站在玻璃海上，拿着神的竖琴”表边界的基督天堂，和那里的人当中的仁之信(661节)。

第3节.“他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”表出于仁爱，因而出于遵行律法条例，也就是十诫的生活，以及对主人性之神性的信的称谢(662节)。“说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉”表世界、天堂和教会的一切事物都是由主出于神性之爱通过神性智慧创造和制作的(663节)。“圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉”表祂所发出的一切事物都是公义、真实的，因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身(664节)。

第4节.“主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢”表唯独祂要被爱和敬拜(665节)。“因为独有你是圣的”表祂是圣言，真理和启示(666节)。“众族都要来在你面前敬拜”表所有处于爱与仁之善的人都将承认唯独主是神(667节)。“因你的公平已经显出来了”表圣言的真理被打开时见证了这一点(668节)。

第5节.“这些事以后，我观看，见在天上那存法版帐幕的殿开了”表天堂的至内层被看到了，在那里主居于其圣言的神圣，以及律法，也就是十诫中(669节)。

第6节.“那掌管七灾的七位天使，从殿中出来”表主为天堂的至内层进入教会的流注所作的预备，即教会的邪恶与虚假要被普遍揭露，因而恶人要与善人分离(670节)。“穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带”表这一切是出于纯粹和真正的圣言真理和良善(671节)。

第7节.四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义(672节)。“盛满了活到万世万代之神烈怒的”表将被纯粹和真正的圣言真理和良善所显明并揭露的邪恶和虚假(673节)。

第8节.“因神的荣耀和能力，殿中充满了烟”表天堂的至内层充满主的属灵和属天的神性真理。“于是没有人能进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了”表在那里到了这种程度，即无法承受更多，这一切直到毁灭之后，看到该教会的终结。

诠释

656.启15:1.“我又看见在天上有异象，大而且奇”表主关于地上教会状态的启示，它在爱与信方面的性质。这些就是本章和下一章所论述的事；因此，它们以“天上有异象，大而且奇”来表示。“天上有异象”表示主关于天堂和教会及其状态的启示（参看532,536节）；之所以论及爱和信，是因为它被称为“大而且奇”；在圣言中，“大”论及诸如属于情感和爱之类的事物，“奇”论及诸如属于思维和信仰之类的事物。

657.“就是七位天使掌管末了的七灾”表教会在末后状态下所处的邪恶与虚假被主从总体上揭露出来。七位天使”表示整个天堂；由于天堂之所以为天堂，不是凭着适合天使的任何事物，而是凭着主，故七位天使”表示主，其他任何人都无法揭露教会中的邪恶与虚假。“天使”表示天堂，在至高意义上表示主（参看5,258,344,465,644,647,648节）。“灾”表示邪恶与虚假，就是爱之邪恶和信之虚假。它们就是下一章所描述并以“恶而且毒的疮”、“好像死人的血，一切活的灵魂由此都死了”、“江河与泉源的众水就变成了血”、“用火烤人”、“污秽的灵，好像青蛙，本是鬼魔”、“大雹子”来表示的那些事；所有这些事物所表示的邪恶和虚假就是此处所说的“灾”;“末了的灾”表示教会在末后状态下所处的邪恶和虚假；七”表示全部（10,390节）；但由于下一章的“灾”所表示的这些邪恶不是细节上的全部，而是总体上的全部，故七”在此表示总体上的全部，因为总体包含一切细节。由此明显可知，“我看见七位天使掌管末了的七灾”表示教会在末后状态下所处的邪恶与虚假被主从总体上揭露出来。

“灾”（plague，经上又译为伤痕、灾殃、灾害、灾祸）表示属灵的灾，属灵的灾侵袭人的灵魂并将其摧毁，它们就是邪恶与虚假；这一点从以下经文明显看出来：

从脚掌到头顶，没有一处完全的。尽是新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有滋润。（以赛亚书1:6）

耶和华在烈怒中以不能治愈的灾殃攻击众民的。（以赛亚书14:6）

耶和华啊，求你把你的灾殃从我身上免去，因你手的责打，我便消灭。（诗篇39:10）

你的损伤毫无希望，我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾用仇敌的灾殃击打你；但我必医好你的伤痕。（耶利米书30:12,14,17）

你若不谨守遵行律法的一切话，耶和华就必将奇灾，就是至大至长的灾，加在你你身上，又必将没有写在这律法书上的各样灾殃降在你身上，直到你灭亡。（申命记28:58,61）

祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。（诗篇91:10）

以东必成为荒场，凡经过的人因她一切的灾祸嗤笑。（耶利米书49:17）

它要成为荒场，凡经过巴比伦的要受惊骇，又因她的灾殃嗤笑。（耶利米书50:13）

在一天之内，灾殃一齐来到巴比伦。（《启示录》18:8）

两个见证人用各样的灾殃击打大地。（《启示录》11:6）

“埃及的灾”，部分与下一章所描述的灾相似，无非表示邪恶与虚假；可参看前面所列举的这些灾（503节），它们也被称为“灾殃”（出埃及记9:14;11:1）。由此明显可知，“灾”无非表示属灵的灾，它们侵袭人的灵魂并将其摧毁；其它地方的灾也一样（如以赛亚书30:26;撒迦利亚书14:12,15;诗篇38:5,11;《启示录》.9:20;16:21;出埃及记12:13;30:12;民数记11:33;路加福音7:21等）。

658.“因为神的烈怒在这七灾中发尽了”表教会的毁灭，和那时它的终结。很快会看到，“发尽了”表示教会的毁灭，和那时它的终结；“神的烈怒”表示人的邪恶，这恶因反对神，故被称为“神的烈怒”；不是神向人发怒，而是人因其恶而向神发怒，并且由于人因其恶而受惩罚和折磨时，如死后在地狱中的情形，在人看来，这一切似乎出于神，故在圣言中，烈怒和愤怒，甚至邪恶，都被归到神身上。但这只是字面上的意思，因为字义是照着表象和对应来写的，不是灵义上的意思，因为灵义里面没有表象和对应，只有在自己光中的真理；关于愤怒，可参看前文（525,635节）。经上说“神的烈怒在这七灾中发尽了”，以此表示教会的毁灭，和那时它的终结；有必要解释一下原因。随着时间推移，每个教会都因远离爱之良善和信之真理，直到它们荡然无存而逐渐衰退；这一切随着邪恶与虚假的相继增长而发生；当不再有任何爱与信的良善时，那么就只有邪恶与虚假了；当到了这种地步时，教会的终结就到来了。在终结期间，人只知道邪恶是良善，虚假是真理，因为他出于所感受到的邪恶与虚假里面的快乐而热爱并因此确认它们。

在以下经文中，这就是“灭绝”（consummation，或译“结局”、“完结”、“满盈”、“末了”等）所表示、被称为“荒凉”（devastation，或译毁灭，荒废等）的终结：

我从耶和华那里听见已经决定在全地上施行灭绝的事。（以赛亚书28:22）

原来灭绝的事已定，必有公义涨溢，因为主万军之耶和华，在全地之中，必成就所定规的结局。（以赛亚书10:22-23）

耶和华的怒火必吞灭全地，因为祂要快快灭绝这地的一切居民。（西番雅书1:18）

那荒凉最终必临到可憎的飞鸟身上，直到所定的结局，它必倾在那行毁坏的身上。（但以理书9:27）

全地必成为荒场，我却不灭绝。（耶利米书4:27）

我现在要下去，察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结。（创世记18:21）

这论及所多玛。

亚摩利人的罪恶还没有满盈。（创世记15:16）

在以下经文中，教会的终结还以主所说的“时代的末了”来表示:

门徒问耶稣，你降临和时代的末了有什么预兆呢？（马太福音24:3）

当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子收集起来烧掉；惟有麦子要收在仓里；时代的末了也要如此。（马太福音13:30,40）

在时代的末了，天使要出来，从义人中把恶人分别出来。（马太福音13:49）

耶稣对门徒们说，看哪，我与你们同在，直到时代的末了。（马太福音28:20）

“直到时代的末了”表示直到教会的终结，这时必有新的教会，主将与这新教会同在。

659.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂”表灵界最远的边界，那些拥有宗教信仰，并出于宗教信仰而非生活的良善敬拜的人就聚集在那里。“玻璃海”（启4:6）表示由基督徒组成的新天堂，他们通过圣言的字义而处于一般真理（238节）。那些处于一般真理的人也处于天堂的边界，故从远处看，他们好像在海里（398,403,405节）。但此处“玻璃海”表示灵界最远的边界，那些拥有宗教信仰，并出于宗教信仰而非生活的良善敬拜的人就聚集在那里。由于所表示的是这些人的聚集，故经上说“仿佛有玻璃海”，并进一步说，它看似“有火搀杂”，“火”在此表示对邪恶的爱，和由此而来生活的邪恶（452,468,494,766,767,787节）；因而表示没有生活的良善，因为哪里没有良善，哪里就有邪恶。这些人的聚集在此由“仿佛有玻璃海，其中有火搀杂”来表示，这一点也可从接下来的经文明显看出来，如“那些胜了兽、兽像的人，都站在玻璃海上”，以他们来表示那些因弃绝与仁分离之信而处于生活的良善，因而在天堂的人（660节）。这海也由21章（启21:1）中“不再有的海”来表示（878节）。我也曾被恩准看到这海，以及住在其中的人是何性质和品质。他们就是那些拥有宗教信仰，常去教会，聆听布道，领受圣餐，却从不进一步思想神、救恩和永生，不知道何为罪的人。所以，就脸面而言，他们是人；就文明道德的生活而言，其中许多人也是人，但就属灵的生活而言，他们根本就不是人，因为人凭属灵的生活而成为人。

660.“又看见那些胜了兽、兽像、兽印和名字数目的人”表那些已经弃绝唯信及其教义，因而不承认并吸收它的虚假，也没有歪曲圣言的人。“兽”表示在平信徒当中的那龙之信（如13:1-10所论述的）。因为还给那兽作了个“像”（启13:14）；“兽像”表示教义（602,634,637节）。“印”表示对该教义的承认（605,606,634,637,679节）。“（兽的）名字数目”表示对圣言的歪曲（610节）。由此明显可知，这些话表示那些已经弃绝唯信及其教义，因而不承认并吸收它的虚假，也没有歪曲圣言的人。

661.“都站在玻璃海上，拿着神的竖琴”表边界的基督天堂，和那里的人当中的仁之信。由于“玻璃海”表示那些虽有某种宗教信仰和敬拜，却没有生活良善之人的聚集（659节），故所看到那些“站在玻璃海上”的人就表示边界的基督天堂，由那些拥有宗教信仰和敬拜，也拥有生活的良善之人构成，因为他们已“胜了兽、兽像”。前一章论述了高层基督天堂；与“羔羊站在锡安山”上的“十四万四千人”就表示那些构成高层天堂的人（612-625节）。“竖琴”表示出于属灵真理而对主的称谢（276,616节）。

属灵真理属于源自仁的信。他们被看到拿着竖琴，接下来又提及被听到唱歌，这是一种源于仁之信的称谢的代表。在灵界，天使的思维情感，和由此而来的谈话声在下面听来各种各样，要么如同水声，要么如同雷声，如前所述（启14:2），要么如同号声，如前所述（启4:1），要么如此处一样，如同竖琴声，也如前所述（启5:8;14:2）；然而，它们并非发出声音的众水，也不是打雷的雷声，也不是号筒和所弹的竖琴，事实上也不是歌；而是众天使照其情感和由此而来的思维的谈话声和称谢声以这种方式被听到，其爱与智慧的性质由此被觉察到。听到这类声音是出于情感与声音，并思维与言语的对应关系。

662.启15:3.“他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”表出于仁爱，因而出于遵行律法条例，也就是十诫的生活，以及对主人性之神性的信的称谢。“唱新歌”是指出于内心喜乐和情感称谢唯独主救主，救世主和天地之神（279,617节）。不过，它在此没有被称为“新歌”，而被称为“神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”；“摩西的歌”表示出于遵行律法条例，也就是十诫的生活，因而出于仁爱的称谢，“羔羊的歌”表示出于对主人性之神性的信的称谢；因为“羔羊”表示主的神性人（269,291,595节），从广泛意义上说，“摩西”表示摩西五经中所写的一切律法，从严格意义上说，表示被称为十诫的律法。十诫为人的生活服务，故被称为“神仆人摩西的歌”，因为在圣言中，“仆人”表示服务的人或物（380节），在此表示服务于生活。

从广泛意义上说，“摩西”表示律法，因为摩西五经被称为“律法（书）”。摩西在摩西五经中所给出的一切诫命、典章、律例都被称为“律法”（417节）。摩西五经中所写的一切都被称为“摩西律法”，以及“摩西”，这一点从以下经文明显看出来:

腓力说，摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是耶稣。（约翰福音1:45）

摩西在律法上吩咐这种人要用石头打死。（约翰福音8:5）

按摩西律法满了洁净的日子。（路加福音2:22）

摩西的律法和先知书中凡指着我所写的都必须应验。（路加福音24:27,44）

摩西岂不是传律法给你们吗？摩西传了割礼，免得违背摩西的律法。（约翰福音7:19,22-23）

亚伯拉罕对阴间的财主说，他们有摩西和先知的话可以听从；若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16:29,31）

写在神仆人摩西律法上的咒诅和誓言都倾在我们身上；这一切灾祸临到我们身上是照摩西律法上所写的。（但以理书9:11,13）

你们当记念神仆人摩西的律法，就是我吩咐他的。（玛拉基书4:4）

耶和华对摩西说，看哪，我要在密云中间临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。（出埃及记19:9）

从这些经文明显可知，从广泛意义上说，“摩西”表示由摩西所写的圣言，被称为“律法”。由此推知，“摩西”表示律法，也就是十诫；特别是因为摩西在摔碎前两块石版后，又凿出两块一样的两块石版（出埃及记34:1,4）；当他将两块石版带下山时，他的面皮发光（出埃及记34:29-35）；正因如此，在一些图画中，摩西被描绘为手持两块石版。在马可福音，经上还说：

摩西说，当孝敬父母。（马可福音7:10）

约书亚将摩西律法的副本写在祭坛的石头上。（约书亚记8:32）

这“律法”就是十诫。从这些事可以看出，此处“神仆人摩西的歌”不是指别的，而是指出于仁爱，因而出于遵行律法条例，也就是十诫的生活的称谢。

663.“说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉”表世界、天堂和教会的一切事物都是由主出于神性之爱通过神性智慧创造和制作的。“主的作为”表示由祂所创造和制作的一切事物，就是总体上世界的一切事物，天堂的一切事物和教会的一切事物，具体地就无法数算了。它们之所以被称为“大哉，奇哉”，是因为“大”论及爱，“奇”论及智慧，如前所述（656节）。在圣言中，主也因神性之爱的神性良善而被称为“主”，因神性智慧的神性真理而被称为“神”。

主被称为“全能者”，是因为祂凭自己存在、活着并行一切事，也凭自己掌管一切事物（参看31节）。正因如此，从普遍意义上说，“主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉”表示世界、天堂和教会的一切事物都是由主出于神性之爱通过神性智慧创造和制作的。

664.“圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉”表祂所发出的一切事物都是公义、真实的，因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身。“道途”表示引向良善的真理（176节），“王”当论及主时，表示神性真理，“圣徒之王”表示天堂和教会中源自祂的神性真理；因为“圣徒”表示那些处于源自主的神性真理之人（173,586节）。因此，“圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉”表示主所发出的一切事物都是公义、真实的，因为祂是天堂和教会中的神性真理本身。就其神性人而言，主被称为“王”，因为这神性人就是弥赛亚，受膏者基督，神的儿子；希伯来语中的“弥赛亚”就是希腊语中的“基督”，而“弥赛亚”或“基督”就是神的儿子（520节）；众所周知，在希伯来语，“弥赛亚”既表示王，也表示受膏者。身为王的主之所以是神性真理，是因为“王”表示神性真理（20,483节）。正因如此，“王或君王”（启1:6,5:10）表示那些处于源自主的神性真理之人。因此缘故，天堂和教会被称为祂的“国（度）”。祂的降世被称为该国度的福音。天堂和教会被称为祂“国（度）”（如但以理书2:44;7:13,14,27;马太福音12:28;16:28;马可福音1:14,15;9:1;15:43;路加福音1:33;4:43;8:1,10;9:2,11,27;10:11;16:16;19:11;21:31;22:18;23:51）。祂的降临被称为这“国度的福音”（马太福音4:23;9:35;24:14）。不过，关于该主题的详细内容，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》一书。

主被称为“王”或“君王”，这一点从以下经文明显看出来：

他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。（《启示录》17:14）

骑在白马上的那位被称为道，祂的名是万主之主，万王之王。（《启示录》19:13,16;但以理书2:47）

拿但业说，你是神的儿子，你是以色列的王。（约翰福音1:49）

当人子在祂荣耀里降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上，王要向那右边和左边的说。（马太福音25:31,34,41）

他们喊着说，和散那，奉主名来的以色列王是应当称颂的。（约翰福音12:13）

彼拉多耶稣，祂是不是王。耶稣回答说，我是王；我为此而生，也为此来到世间。（约翰福音18:37）

你的眼必见王的荣美，耶和华是我们的王，祂必拯救我们。（以赛亚书33:17,22）

我耶和华是你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。（以赛亚书43:15）

耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）

耶和华必作全地的王。（撒迦利亚书14:9;诗篇47:2,6-8）

众城门哪，你们要抬起头来，那荣耀的王要进来；万军之耶和华，祂是荣耀的王。（诗篇24:7-10）

我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平和公义。（耶利米书23:5;33:15）

此处还有其它地方（如以赛亚书6:5;52:7;耶利米书10:7,10;46:18;以西结书37:22,24;西番雅书3:15;诗篇20:9;45:11,13,15;68:24;74:12）。

665.启15:4.“主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢”表唯独祂要被爱和敬拜。“敬畏神”表示爱祂；“荣耀祂的名”表示敬拜祂。“谁敢不”和“因为独有你是圣的”表示唯独祂被爱和敬拜。“敬畏神”就是爱祂，因为害怕做违背祂的事，这种怕或敬畏就在一切爱里面（参看527,628节）。“荣耀祂的名”是指敬拜祂，因为“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切事物（81节），“荣耀”表示承认并称谢。

666.“因为独有你是圣的”表祂是圣言，真理和启示。关于唯独主是神圣的（参看173节）；被称为“圣”的，正是神性真理（173,580节）；由于圣言是神性真理，而主就是神性真理，还由于神性真理进行属灵地启示，它就是天上的光，不过是从主来的，故“因为独有你是圣的”就表示主是圣言，真理和启示。由于圣言是神性真理，神性真理进行属灵地启示，所以才说圣言是由耶和华通过圣灵口述的，并且圣灵启示、教导人；但是，谁不知道神是全在，神圣事物从祂发出，不知道祂在哪里被接受，祂就在哪里启示人？谁不能由此得出结论：圣灵并非凭自己而成为一位神，有别于耶和华或主，如同一个位格有别于另一个位格？事实上，圣灵就是耶和华或主自己。凡承认神性全在的，也会承认这一点。在圣言中，“圣灵”是指主的神性生命，因而是指祂自己；具体是指祂的智慧生命，也就是所谓的“神性真理”；这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（50-53节）一书，那里通过圣言说明了这一点。主就是圣言（参看约翰福音1:1,14）；祂是真理（约翰福音14:6）；祂是光，因而是启示（约翰福音12:34-36）。

667.“众族都要来在你面前敬拜”表所有处于爱与仁之善的人都将承认唯独主是神。“众族”表示那些处于爱与仁之善的人；这些人以正面意义上的“众（民）族”来表示（483节）。“来在祂面前敬拜”表示承认主为神，因为只有一位神，三位一体就在祂里面，而主就是这位神，故这句话表示承认唯独主是神。

668.“因你的公平已经显出来了”表圣言的真理被打开时见证了这一点。“公平”表示神性真理，人当照此生活，他的品质由此被认识，并且他将照此受审判；由于这些神性真理在圣言里面，而圣言现已打开，见证唯独主是天地之神，所以“因你的公平已经显出来了”表示因为圣言的真理见证了这一点。圣言现已打开，并且见证了唯独主是天地之神，人当照主的诫命生活，当今之信要被除去；这一点从已出版的四教义明显看出来，即：《新耶路撒冷教义之主篇》、《新耶路撒冷教义之圣言篇》、《新耶路撒冷教义之生活篇》和《新耶路撒冷教义之信篇》；这些由“因你的公平已经显出来了”来表示。

由于主是神性良善和神性真理，“公平”（judgment，或译判断，判语，典章）表示神性真理，“公义”表示神性良善，故在论述主的许多经文中，“公义和公平”都被提及，如以下经文：

锡安必因公义得蒙救赎，其中归正的人必因公平得蒙救赎。（以赛亚书1:27）

祂必坐在大卫的宝座上和祂的国中以公平公义使国坚定稳固。（以赛亚书9:7）

耶和华被尊崇，因祂居在高处，以公平公义充满大地。（以赛亚书33:5）

让荣耀者以此为荣耀，耶和华在地上施行公平和公义。（耶利米书9:24）

我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂在地上作王，施行公平和公义。（耶利米书23:5;33:15）

我必以仁义，公平聘你归我。（何西阿书2:19）

惟愿公平如大水滚滚，使公义如滔滔激流。（阿摩司书5:24）

耶和华啊，你的公义好像神的高山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:6）

耶和华要使你的公义，如光发出，使你的公平，明如正午。（诗篇37:6）

耶和华要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人。（诗篇72:2）

公义和公平是祂宝座的支柱。（诗篇89:14）

我学了你公义的判语；我因你公义的典章一天七次赞美你。（诗篇119:7,164）

在其它地方，经上说人当行公义和公平（如以赛亚书1:21;5:16;56:1;58:2;耶利米书4:2;22:3,13,15;以西结书18:5;33:14,16,19;阿摩司书6:12;弥迦书7:9;申命记33:21;约翰福音16:8,10）。在那里，“公义”论及真理的良善，“公平”论及良善的真理。

由于“公平”论及真理，“公义”论及良善，所以我们在一些地方读到“真理和公义”（以赛亚书11:5;诗篇85:11）；诗篇：

耶和华的判语是真理，全然公义；都比金子可羡慕，比蜜甘甜。（诗篇19:9-10）

主在属天国度的治理被称为“公义”，在属灵国度的治理被称为“公平”，这一点可见于伦敦出版的《天堂与地狱》（214-216节）一书。

669.启15:5.“这些事以后，我观看，见在天上那存法版帐幕的殿开了”表天堂的至内层被看到了，在那里主居于其圣言的神圣，以及律法，也就是十诫中。“殿”在至高意义上表示主的神性人，因而表示天堂和教会（191,529节），在此表示基督天堂。“法版帐幕”表示该天堂的至内层，在那里主居于圣言的神圣，以及律法，也就是十诫中；因为“帐幕”（或会幕）同样表示天堂（585节），帐幕或会幕的至内层就是约柜所在之处，约柜中有两块石版，上面是神用手指所写的十句话，也就是“法版”所表示，也被称为“见证”的十诫；由此明显可知，“我观看，见在天上那存法版帐幕的殿开了”表天堂的至内层被看到了，在那里主居于其神圣，以及律法，也就是十诫中。“法版帐幕”也表示圣言所在之处，因为所提及的“法版或见证”不仅涉及律法，也就是十诫，还涉及圣言，涉及作为圣言的主，因为圣言为主作见证（490,555节）。

圣言在天上，被存放于天上被称为神圣宝库的至内在部分，那里的光火红明亮，胜过外面在天上其它部分所闪耀的各种程度的光，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（70-75节），关于这神圣宝库（参看该书73节）。关于律法，也就是十诫的神圣，可参看《新耶路撒冷教义之生活篇》（53-60节）中十诫的相关内容。关于盛有十诫两块石版的约柜构成耶路撒冷圣殿、因而会幕的至圣所或至内在部分，可参看列王纪上(61:9-28;8:3-9）。律法，也就是十诫被称为“法版”（或见证），这一点从以下经文明显看出来：

摩西下来，手里拿着两块法版；这版是神的工作；字是神写的，刻在版上。（出埃及记32:15,16）

两块法版，就是神用指头写的石版。（出埃及记31:18）

耶和华说，你要将我所要赐给你的法版放在柜里。（出埃及记25:16,21,22）

摩西取来法版，放在柜里。（出埃及记40:20）

香的烟云遮掩法版上的施恩座。（利未记16:13）

耶和华对摩西说，把这些杖存在法版前，后来把亚伦的杖放在法版前。（民数记17:4,10）

摩西就把杖存在法版的帐幕内，在耶和华面前。（民数记17:7）

约柜被称为法柜。（出埃及记31:7）

帐幕被称为法版的居所。（出埃及记38:21）

670.启15:6.“那掌管七灾的七位天使，从殿中出来”表主为天堂的至内层进入教会的流注所作的预备，即教会的邪恶与虚假要被普遍揭露，因而恶人要与善人分离。七位天使”表示主（参看657节）；七灾”表示普遍所理解的一切邪恶与虚假（也参看657节）。“殿”表示天堂的至内层，就是圣言和十诫所在之处，如前所述（669节）。他们“从殿中出来”表示为流注所作的预备，因为“他们出来”，是为了后来他们可以接碗，并将碗里的七灾倒在地上、海里、江河、泉源、日头里，以及兽的座位上和空中；以此表示进入教会的流注，好叫教会的邪恶与虚假被揭露出来。做这一切是为了把他们与善人分离，这一点可见于下一章。

671.“穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带”表这一切是出于纯粹和真正的圣言真理和良善。很快就会看到，“洁白光明的细麻衣”表示纯粹和真正的真理。“胸间束着金带”表示发出同时联结的神性，也就是神性良善，如前所述（46节）。“穿着和束着”表示显现并存在于它们里面；因为衣表示披裹良善的真理（166节）；带表示容纳真理和良善于其次序和联系中（46节）。从这些事明显可知，“天使穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带”表示纯粹和真正的真理和良善，它们因并非来自其它源头，只来自圣言，故表示圣言的真理和良善。

“细麻衣”表示神性真理，这一点从以下经文明显看出来：

亚伦进入会幕，就近祭坛时，要穿细麻布裤子。（出埃及记28:42,43）

亚伦进入圣地时，要穿上细麻布圣内袍，把细麻布裤子穿在身上；束细麻布带子，戴细麻布冠冕；这些都是圣衣，他为百姓行赎罪之礼时，要穿上这圣衣。（利未记16:4,32）

同样：

祭司，利未人进内院门时，要穿细麻衣，头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子。（以西结书44:17,18）

穿细麻布以弗得的祭司。（撒母耳记上22:18）

那时，撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前。（撒母耳记上2:18）

当约柜被抬进城里时，大卫穿着细麻布的以弗得。（撒母耳记下6:14）

从这些事明显可知为何：

主在为门徒洗脚时，以细麻衣束腰，用细麻衣擦他们的脚。（约翰福音13:4,5）天使身穿细麻衣。（但以理书10:5;以西结书9:2-4,11;10:2-7）

以及：

在主的坟墓前见到的天使衣服明亮，放白光。（马太福音28:3）

量新殿的天使手拿麻绳。（以西结书40:3）

耶利米为代表教会在真理上的状态：

被吩咐去买一根麻布带子，将它藏在幼发拉底河边的磐石穴中，后来发现它变坏了。（耶利米书13:1-7）

在以赛亚书，经上说：

压伤的芦苇，祂不折断，冒烟的残麻，祂不扑灭，祂凭真理将公理传开。（以赛亚书42:3）

在这些地方，“麻”无非表示真理。

672.启15:7.四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义。四活物”，也就是基路伯，表示终端的圣言，以及守卫，免得圣言的纯正真理与良善遭到侵犯（参看239节）；由于圣言的内在真理与良善由字义来守卫，故四活物中的一个”表示圣言的字义。七碗”和七灾”所表相同，因为它们是盛东西的；在圣言中，盛东西的和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“香瓶”、“盘”与它们所盛之物表示相同的事物，接下来就会看到这一点。前面已经说明七位天使”表示什么。之所以“把香瓶给他们”，是因为所论述的主题是真理与良善进入教会的流注，好揭露教会的邪恶与虚假；裸露的良善与真理无法流入，因为这些不被接受；但诸如在圣言字义中那样被包裹的真理被接受。此处，主总是从最内层通过终端来作工，或总是作完全的工。这就是为何七个香瓶给了那七位天使”的原因，以此表示含有诸如属于圣言字义的那类真理与良善，虚假与邪恶凭它们被查明。圣言的字义就是一个容器，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-36,37-49节）。

“香瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示它们所盛之物，这一点从以下经文明显看出来：

耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使众民族喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。（耶利米书25:15,16,28）

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。（耶利米书51:7）

我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干你姐姐撒玛利亚的杯，就是凄凉的杯。（以西结书23:31-34）

耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。（哈巴谷书2:16）

以东的女子哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）

耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。（诗篇11:6）

耶和华手里有杯，祂混杂了这酒，使杯内满了搀杂的料，就倒出来；地上的一切恶人必喝。（诗篇75:8）

拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。（《启示录》14:10）

耶路撒冷啊，醒来，兴起，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；喝了杯中那令人发颤的残渣。（以赛亚书51:17）

那女人手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。（《启示录》17:4）

按她所行的加倍地报应她；用她调酒的杯，加倍地调给她喝。（《启示录》18:6）

我必使耶路撒冷向众民成为令人发颤的杯。（撒迦利亚书12:2）

你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26;路加福音11:39）

耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的这杯，你们能喝吗？（马太福音20:22,23;马可福音10:38,39）

耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？（约翰福音18:11）

耶稣在客西马尼园说，倘若可行，求你叫这杯离开我。（马太福音26:39,42,44）

耶稣拿起杯来说，你们都喝这个；因为这是我立新约的血。（马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:17）

耶和华是我的杯，你持守的份。（诗篇16:5）

你为我摆设筵席，使我的杯满溢。（诗篇23:5）

我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。（诗篇116:12,13）

喝一杯安慰的酒。（耶利米书16:7）

“酒杯”、“杯”和“香瓶”、“瓶子”也所表相同（马太福音9:17;路加福音5:37,38;耶利米书13:12;48:12;哈巴谷书2:15）。盛香的“香瓶”、“香炉”、“香盒”与“香”所表相同；总的来说，各种容器和它们里面的事物所表相同。

673.“盛满了活到万世万代之神烈怒的”表将被纯粹和真正的圣言真理和良善所显明并揭露的邪恶和虚假。经上之所以说这些香瓶“盛满了神的烈怒”，是因为它们装满了各样“灾”；“灾”表示教会的邪恶与虚假（657节）；但它们不只装满这些，还装满了来自圣言的纯粹和真正的真理和良善，教会的邪恶和虚假将被这些真理和良善所揭露；不过，它们并非盛有真理和良善的香瓶；而表示从天堂进入教会的流注。经上乃是照着圣言字义的风格说它们“盛满了神的烈怒”，这一点从上面所引用的经文明显看出来，其中“烈怒”和“愤怒”被归给了耶和华；然事实上，耶和华没有烈怒和愤怒，而是人对祂有。至于在字义上经上如此说的原因，可参看前文（525,535,658节）。由此明显可知，“盛满了活到万世万代之神烈怒的香瓶”表示教会的可怕邪恶和虚假，它们将被圣言的良善和真理显明并揭露出来。只有真理和良善才能揭露邪恶和虚假；因为真理和良善在天堂之光中，而虚假和邪恶则在地狱的黑暗中；在黑暗里没什么可暴露的，因为除了邪恶和虚假，那里什么也没有。而通过天堂而来的光，一切事物都暴露出来，因为在天堂之光中，一切事物都会显现出来；事实上，天堂之光就是主的神性智慧的神性真理。

674.启15:8.“因神的荣耀和能力，殿中充满了烟”表天堂的至内层充满来自主的属灵和属天的神性真理。“殿”表示天堂的至内层，如前所示（669节）。“烟”表示终端的神性，下面很快就会看到。“荣耀”表示属灵的神性真理（249,629节）；“能力”表示属天的神性真理（373节）。因此，“因神的荣耀和能力，殿中充满了烟”表示充满属灵和属天神性真理的至内层天堂。“烟”之所以表示终端的神性真理，是因为冒“烟”的“火”表示爱；“燔祭坛上的火”表示属天之爱（395,494节）；“香坛上的火”表示属灵之爱（277,392,394节）。“烟”表示这些事物，这一点从以下经文明显看出来：

耶和华必白日在锡安山的一切居所上造云，夜间造烟和火光；因为在全荣耀之上必有遮蔽。（以赛亚书4:5）

因撒拉弗呼喊的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟雾。（以赛亚书6:4）

那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前。（《启示录》8:4）；

压伤的芦苇，祂不折断，冒烟的残麻，祂不扑灭，祂凭真理将公理传开。（以赛亚书42:3）

“烟”在反面意义上表示欲望的虚假（参看422节）；以及源于对自己聪明的骄傲的虚假（452节）。在许多地方，“烟”和“云”所表相同。

674b.“于是没有人能进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了”表在那里到了这种程度，即无法承受更多，这一切直到毁灭之后，看到该教会的终结。“没有人能进殿”表示天堂的至内层充满属灵和属天的神性真理，以致到了这种程度，即无法承受更多。“殿”在此和前面一样，表示天堂的至内层。“直等到那七位天使所降的七灾完毕了”表示这一切将持续到毁灭之后，教会的终结（658节）。七位天使所降的七灾”表示毁灭教会、将其终结的邪恶与虚假（657节）。

675.对此，我补充以下记事：

只见有一张纸从主那里经由天堂降至一个英国人的社群，不过，该社群是他们当中最小的，其中有两位主教。纸上写有劝诫的话，即：要承认主为天地之神，如主所教导的（马太福音28:18）；要远离唯信称义、无需律法行为的教义，因为这个教义是错的。许多人阅读并抄录了这张纸；对于上面所写的内容，他们也出于内在判断进行了明智地思考和谈论，得到主的启示；这启示是在光中领受的，在英国人比在其他人当中植入更深。然而，他们接受了这些观念后，却彼此说：“我们听听主教怎么说吧。”于是，他们去听取两位主教的意见，但主教却不赞成，予以驳斥。因为这个社群的主教就属于那些在世时出于对统治教会的神圣事物，以及利用这些事物甚至在政治领域风光显赫的热爱，而在信与仁的属灵事务上变得心硬的人。所以，他们稍加商讨后，就把这张纸送回它所来的天堂。因做了这事，有些人小声嘀咕了一阵，之后，绝大多数平信徒就放弃了原先同意的打算；然后，他们在属灵之事上原本闪亮的判断之光顿时熄灭了；后来，他们再次被劝诫，但徒劳无用。我看到这个社群沉了下去，但看不见到底有多深，它就这样消失在那些唯独敬拜主，憎恶唯信的天使视线之内。

过了一些日子，我看见他们有上百人从这个小社群所沉入的低地上来了；他们走到我跟前，其中一位智者开口说：“请听听这奇事：我们沉下去后，首先显现给我们的是一个像沼泽样的地方，但很快这地方变得像干地；后来像一座小城，许多人在里面找到自己的家，但却是很困苦的家。次日，我们彼此商议该怎么办。许多人说，我们必须去找那两位主教，温和地与他们辩明：这种事之所以发生在我们身上，就是因为他们将那张纸送回放它下来的天堂。我们便选出一些人去找主教（与我说话的这位就是其中之一）。其中一位颇有智慧的人对主教说了这样一番话：‘神父，请听；我们一直以为，比起其他人，我们的教会被称为基督教界为首者是当之无愧的，宗教信仰被称为最伟大的，也是当之无愧的。但我们从天上得到启示，因这启示才发现：如今，基督教界再没有任何教会，也没有任何宗教信仰。’

“两位主教说：‘你们在说什么？教会不就在有圣言、认识基督救主、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘这些事是教会，它们构成教会，但不是在人之外，而是在人之内构成教会。’他继续说：‘关于教会：教会能存在于敬拜三位神的地方吗？教会能存在于其整个教义建立在对保罗所说一句话的错误理解上，而不是建立在圣言上的地方吗？教会能存在于不靠近世界的救主，反而将祂一分为二的地方吗？关于宗教：谁会否认宗教就是避恶、行善呢？有哪种宗教会教导得救是凭着唯信，而不是仁爱？有哪种宗教会教导从人发出的仁爱无非是道德和文明的仁爱？谁看不出这种仁爱中没有宗教信仰？唯信里面有行为或作工吗？然而，宗教信仰就在于行。全世界但凡有宗教信仰的民族，有哪一个会将得救的一切从仁之良善，也就是善行或好行为中排除呢？救世美德排除在仁爱行为，即善行之外？事实上，宗教信仰的全部就在于良善，教会的全部就在于教义，教义必教导真理，并藉着真理教导良善。神父，请看，如果那不存在的教会和不存在的宗教信仰在我们当中开始兴起，我们必享有何等荣耀！’

“然后，主教回答说：‘你说话太傲慢了。行为中的信，就是完全称义和得救的信，难道不是教会？状态中的信，就是能发出并完善的信，难道不是宗教信仰？要明白这一点，我的孩子。’但这时，智慧的英国人说：‘神父啊，请听！人岂不像根木头那样设想行为中的信吗？照你们的观念，教会难道是在那根有了生气的木头里？状态中的信不就是行为中的信之延续和发展吗？照你们的观念，既然得救的一切在于信，丝毫不在于来自人的仁之善，那么宗教信仰在哪里？’这时，主教说：‘朋友，你这样说，是因为你不了解唯信称义的奥秘；不了解它们，就不能从内在知道得救之道。你的道是外在的平民百姓之道。若你愿意，就走这条道；不过，要知道，一切良善来自神，丝毫不来自人；因此，在属灵之事上，人凭自己根本什么也做不了。那么，人如何凭自己行出系属灵之善的良善呢？’

“对此，与他们对话的这位英国人愤慨地说：‘我比你们自己还清楚你们称义的奥秘；坦白告诉你，在你们的这些内在秘密里，除了幽灵外，我什么也没看到。宗教信仰不就是承认并热爱神、避开并憎恶魔鬼吗？神不就是良善本身，魔鬼不就是邪恶本身吗？全世界但凡有宗教信仰的人，谁不知道这一点？承认并热爱神不就是行善吗？因为善属于神、来自神。避开并憎恶魔鬼不就是不作恶吗？因为恶属于魔鬼、来自魔鬼。你们行为中的信，就是你们称之为完全称义并得救的信，或也可说，你们唯信称义的行为，教导要行出属于神并来自神的任何良善了吗？教导要避开属于魔鬼并来自魔鬼的任何邪恶了吗？根本就没有！因为你们已经认准这二者当中都没有任何救恩。你们的状态中的信，就是你们称之发出并完善的信，是什么呢？不是和行为中的信一样吗？当你们将人貌似凭自己所行的一切良善都排除在外时，这信如何得以完善？你们声称：‘救恩乃是恩典，人怎能凭出于自己的任何良得救呢？’还有：‘除邀功之善外，还有什么善是来自人的呢？然而，基督的功德就是全部；所以，为了救赎行善会将唯独属于基督的东西归给自己，因而还会渴望自称为义、自行拯救。’再有：‘当圣灵运作一切事，无需来自人的任何协助时，那人如何能行善？当来自人的一切善本身不是善时，那么何必要有来自人的辅助之善呢？’诸如此类。

“这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，它们纯粹是人为的狡猾和诡计，目的是为了能除掉好行为，也就是仁爱的良善，以牢固确立你们的唯信。你们因这样做，所以才在这些事上，总体上在属于教会和宗教信仰的一切属灵之事上，把人看成木头，或无生命的雕像，而不是看成照神形像所造的人，并且理解或认知和意愿，相信和热爱，以及说话和行动的官能已经并不断被赋予他，完全如同他自己的；尤其在属灵的事上，因为人正是它们而为人。如果人在属灵的事上不貌似凭自己思考和行动，那么信是什么？仁、敬拜是什么？教会和宗教又是什么？你们知道，仁就是出于爱向邻行善。然而，你们却不知道何为仁；而事实上，仁是信的灵魂、生命和本质。由于仁是全部，所以当除去仁时，信岂不成了死信？死信无非是幽灵。我之所以称其为幽灵，是因为使徒雅各称没有好行为的信不仅是死的，甚至是苦毒的。’

“这时，当听到自己的信被称为死的、恶毒的，是幽灵时，两位主教中的一位勃然大怒，扯下头上的教冠，扔在桌子上，说：‘我不再戴上这教冠，直到向我们教会信仰的仇敌报了仇。’然后，他边晃着脑袋边嘟囔说：‘那个雅各！那个雅各！’教冠上有一个盘子，上面刻着：‘唯信’。这时，有一个怪兽突然从地里冒出来，它有七头，脚似熊脚，口像狮子的口，和《启示录》（13:1,2）所描述的那只兽一模一样；这兽的像还被造出来叫人拜（《启示录》13:14,15）。这个怪兽将教冠从桌子上抢过来，扯了扯帽檐，把它戴在七头上；接着，它脚下的地裂开了，这怪兽沉入地狱。看到这一幕，这个主教大叫起来：‘暴行，暴行！’于是，我们离开了他们；看哪，我们眼前出现了台阶，我们便拾级而上，回到地上，得见天日，就是我们原先所在的地方。”这些事是智慧的英国人告诉我的。

《启示录》第十六章解读

《启示录》16

1.我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上。

2.第一位便去，把他的香瓶倒在地上，就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记，拜兽像的人身上。

3.第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。

4.第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里，它们就变成了血。

5.我听见众水的天使说，今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事。

6.他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝。这是他们所该受的。

7.我又听见出于祭坛的另一位说，是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉。

8.第四位天使把他的香瓶倒在日头上，叫日头能用火以热烤人。

9.人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给祂。

10.第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上，兽的国就黑暗了。他们因疼痛就咬自己的舌头。

11.又因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神。并不悔改所行的。

12.第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。

13.我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。

14.他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。

15.看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了

16.他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。

17.第七位天使把他的香瓶倒在空中，就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了。

18.又有声音，闪电，雷轰，大地震，自从地上有人以来，没有这样大的地震。

19.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她。

20.各海岛都逃避了，众山也不见了。

21.又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得。（一他连得约有九十斤）人由于这雹灾就亵渎神，因为这雹子的灾极大。 灵义 整章内容

在本章，改革宗教会的邪恶与虚假因出于天堂的流注而被揭露(1节)；该流注进入神职人员里面(2节)；进入平信徒里面(3节)；进入他们对圣言的理解里面(4-7节)；进入他们的爱里面(8,9节)；进入他们的信里面(10,11节)；进入他们的内在推理里面(12-15节)；进入在一起的所有这些事物里面(17-21节)。

各节内容

第1节.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上”表由主通过天堂至内层进入那些在教义和生活上陷入与仁分离之信的人所在改革宗教会里面的流注(676节)。

第2节.“第一位便去，把他的香瓶倒在地上”表（该流注）进入那些处于改革宗教会的内在，研究唯信称义教义，被称为神职人员的人里面(677节)。“就有恶而且毒的疮”表对教会的一切良善与真理具有毁灭性的内在邪恶与虚假(678节)。“生在那些有兽印记，拜兽像的人身上”表在那些照唯信生活并接受唯信教义的人身上(679节)。

第3节.“第二位天使把他的香瓶倒在海里”表改革宗教会中那些处于教会的外在并陷入唯信，被称为平信徒的人当中的流注(680节)。“海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了”表他们当中的地狱虚假，圣言、因而教会和信仰的一切真理都被它们灭绝了(681节)。

第4节.“第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里”表流注进入他们对圣言的理解里面(683节)。“它们就变成了血”表被歪曲的圣言真理(684节)。

第5节.“我听见众水的天使说”表圣言的神性真理(685节)。“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主是圣言，无论现在还是过去，否则，圣言会遭到亵渎(686节)。

第6节.“他们曾流圣徒与先知的血”表这是由于以下事实：这个信条，即唯信得救，无需律法行为，一旦被接受，就会败坏取自圣言的一切教义真理(687节)。“现在你给他们血喝。这是他们所该受的”表那些在教义和生活上确认唯信的人已被允许歪曲圣言的真理，从被歪曲的真理中吸收生命(688节)。

第7节.“我又听见出于祭坛的另一位说，是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉”表确认这神性真理的圣言神性良善(689节)。

第8节.“第四位天使把他的香瓶倒在日头上”表进入他们爱里面的流注(690节)。“叫日头能用火以热烤人”表对主的爱折磨他们，因为他们出于其爱之快乐而陷入邪恶的欲望(691节)。

第9节.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表由于源自强烈恶欲的自我之爱的快乐，即他们不承认主的人性之神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从主的人性之神性流出的(692节)。“并不悔改将荣耀归给祂”表因此他们无法以任何信来接受主就其人性而言，也是天地之神，尽管圣言教导了这一点(693节)。

第10节．“第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上”表流注进入他们的信里面(694节)。“兽的国就黑暗了”表只显现出虚假(695节)。“他们因疼痛就咬自己的舌头”表他们不能承受真理(696节)。

第11节.“又因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神”表他们因出于内在虚假与邪恶的抵触而无法承认唯独主是天地之神(697节)。“并不悔改所行的”表尽管从圣言得到教导，他们仍不离弃信之虚假和由此而来的生活邪恶(698节)。

第12节.“第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上”表流注进入他们的内在推理里面，他们由此确认唯信称义(699节)。“河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路”表那些处于来自主源于良善的真理，将要被引入新教会之人所推理的虚假被除去(700节)。

第13节.“我又看见从龙口兽口并假先知的口中出来”表出于建立在神性的三位格三一体教义和唯信称义、无需律法行为教义上的神学所觉察到的(701节)。三个污秽的灵，好像青蛙”表由此所产生的，无非是推理和歪曲真理的欲望(702节)。

第14节.“他们本是鬼魔的灵”表它们是对歪曲真理和出于虚假推理的欲望(703节)。“施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战”表证明他们的虚假是真理，激动整个教会中所有陷入这些虚假之人攻击新教会的真理(704节)。

第15节.“看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服的，有福了”表主的到来，以及那时那些仰望主，坚定不移地照其诫命，也就是圣言的真理生活之人当中的天堂(705节)。“免得赤身而行，叫他们见他羞耻”表免得他们与那些未处于真理的人同在，也免得他们的地狱之爱显现出来(706节)。

第16节.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表虚假与真理争战的状态和摧毁新教会的意图，是由对统治和优越感的爱所产生的(707节)。

第17节.“第七位天使把他的香瓶倒在空中”表流注进入他们所具有的一切事物里面(708节)。“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表主就这样显明，教会的一切事物都被摧毁，现在最后的审判即将来临(709节)。

第18节.“又有声音，闪电，雷轰”表推理，对真理的歪曲和出于邪恶之虚假的论据(710节)。“大地震，自从地上有人以来，没有这样大的地震”表教会的一切事物仿佛在摇撼、骚动、倾覆并从天上被拽下来(711节)。

第19节.“那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了”表因着这些事，该教会在教义上被完全毁灭了，因而它所发出的一切异端邪说也被完全毁灭了(712节)。“神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她”表那时天主教信条的毁灭(713节)。

第20节.“各海岛都逃避了，众山也不见了”表不再有任何信之真理，也不再有任何爱之良善。

第21节.“又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得（一他连得约有九十斤）”表可怕而又凶残的虚假，圣言、因而教会的一切真理都被它们摧毁。“人由于这雹灾就亵渎神，因为这雹子的灾极大”表他们因已经确认这类虚假，故将真理否认到这种程度：他们由于其内在的虚假与邪恶所产生的抵触而无法承认它们(715节)。

诠释

676.启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上”表由主通过天堂至内层进入那些在教义和生活上陷入与仁分离之信的人所在改革宗教会里面的流注，该流注剥夺他们的真理与良善，揭露他们所陷入的虚假与邪恶，从而将他们与那些信主，并从主处于仁及其信之人分开。这是本章的内容概要。“殿”表示前一章（15:5）所提到的法柜帐会幕之殿，这殿表示天堂的至内层，在那里，主就居于其圣言的神圣，以及律法，也就是十诫中（669节）。由此而来的“大声音”表示神性的命令，即去倒香瓶。七位天使”表示主，如前所述（657节）。“把（盛有灾殃的）香瓶倒在地上”表示进入改革宗教会的流注；“倒香瓶”表示流注，“地”表示教会（285节）。

本章仍论述改革宗教徒当中的教会；但下一章的主题涉及天主教会，然后涉及最后的审判，最后涉及新教会，也就是新耶路撒冷（参看序言和2节）。八章和九章论述“拿着（所吹的）七枝号的七位天使”，并且由于那里有许多类似的事，故在此有必要说明，那七位天使和这七位天使各表示什么。那七位天使所吹的七号”表示审查并显明那些处于与仁分离之信的人所陷入的虚假与邪恶；而“盛满最后七灾的七香瓶”表示他们的毁灭和完结，因为在他们被毁灭之前，最后的审判不会向他们施行。

在灵界，毁灭和完结以这种方式进行：从那些在教义上陷入虚假，并因此在生活上陷入邪恶之人那里夺走他们仅在属世人里面所拥有并凭此伪装成基督徒的一切良善与真理；一旦被剥夺这些良善与真理，他们就从天上被分离出去，并与地狱结合。然后，他们照欲望的不同种类而被安排进入灵人界的各个社群，这些社群以后会沉下去。

他们被天上的流注剥夺良善和真理。这流注是由纯正的真理和良善所产生的，他们因这流注而备受折磨和痛苦，就跟被放在火边或投进蚁丘的蛇差不多。因此，他们自己拒绝天上的良善和真理，也就是教会的良善和真理，最终谴责它们，因为他们感觉到仿佛从这些良善和真理所发出的地狱般的折磨。这事发生以后，他们便进入自己的邪恶与虚假中，与善人分开。这些就是本章以“倒出盛满最后七灾的七香瓶”所描述和表示的事。这七香瓶并非真地盛有七灾”所表示的邪恶和虚假，相反，它们是纯正的真理和良善，其效果就如所描述的那样。因为这些天使从“法版帐幕之殿”出来，这殿表示天堂的至内层，那里只有在神性圣洁中的真理与良善（《启示录》15:6）。

论到这种毁灭和完结，主说了这些话:

凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。（马太福音13:12;马可福音4:25）

夺过他这一千来，给那有一万的；因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。（马太福音25:28,29;路加福音19:24-26）

677.启16:2.“第一位便去，把他的香瓶倒在地上”表（该流注）进入那些处于改革宗教会的内在，研究唯信称义教义，被称为神职人员的人里面。“倒香瓶”表示流注，如前所述（676节）。“地”表示教会（285节），在此表示教会中那些处于教会内层的人，就是诸如研究唯信称义教义之类的人。这些人还声称他们知道教会的内在事物；但这些内在事物只不过是对这一观点的确认：唯信称义，无需律法行为。至于其它内在事物，他们就不知道了；由于这些人主要是牧师，神学教授和大学讲师，简言之，就是博士和牧者，所以这第一波流注进入他们这些被称为神职人员的人里面。之所以是指他们，是因为经上说，第一位天使把香瓶倒在“地”上，第二位天使把香瓶倒在“海”里；而“地”表示那些处于教会内在之人当中的教会；“海”表示那些处于教会外在之人当中的教会（398,403,420,470节）；所表示的是这些人，这一点也可从经上说就有恶而且毒的“疮”生在他们身上明显看出来。

678.“就有恶而且毒的疮”表对教会的一切良善与真理具有毁灭性的内在邪恶与虚假。“疮”在此无非表示源于遵行这为首的教义（即唯信称义和得救，无需律法行为）生活的邪恶；因为它“生在那些有兽印记，拜兽像的人身上”，以此表示这信和照之的生活；故“恶而且毒的疮”表示对教会的一切良善与真理具有毁灭性的内在邪恶与虚假。“毒”表示毁灭性，因为邪恶只会摧毁良善，虚假只会摧毁真理。“疮”之所以具有这种含义，是因为身上的疮源于血液变坏的状态或某种其它内在毒性。灵义上所指的疮也一样，这些“疮”源于欲望及其快乐，它们才是内因。“疮”所表示的邪恶本身外在显得令人快乐，但内在却隐藏着欲望，而这邪恶就源于这些欲望，并由它们构成。

要清楚知道，人的心智内层以连续次序和同步次序存在于每个人里面。它们处于从心智的高层或在先事物到其低层或在后事物的连续次序中。而在终端，或最后区域，它们则处于从内在事物到外在事物的同步次序中，如同从一个核心到其周边。这个主题在《圣爱与圣智》（173-281节）一书论述层级的地方多有说明；由此明显可知，终端是一切在先事物的综合体。由此可知，一切恶欲皆以同步次序从内存在于此人在自己里面所察觉到的这个邪恶里面，而人在自己里面所察觉到的一切邪恶皆处于终端；由于这个原因，人在凭自己弃绝邪恶时，同时也弃绝了这邪恶的欲望；其实不是靠他自己，而是靠着主。人的确能凭自己弃绝邪恶，但不能弃绝恶欲；所以，他想要通过与邪恶争战而弃绝邪恶时，就必须仰赖主；因为主从至内层到终端进行运作，事实上，祂通过人的灵魂进入并洁净他。说这些事是叫人知道，“疮”表示显现在终端或表层、源于内在恶意的邪恶。这种事会发生在所有说服自己相信唯信得救的人身上，因此，这种人不省察自己里面的邪恶，也不仰望主。

在以下经文中，“疮”与“伤”表示源于内在邪恶，也就是欲望的终端邪恶：

从脚掌到头顶，没有一处完全的。尽是伤口、青肿和新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用油滋润。（以赛亚书1:6）

我的罪孽高过我的头；因我的愚昧，我的伤发臭流脓。（诗篇38:4,5）

当耶和华缠裹祂百姓的损处，医治他们鞭伤的日子。（以赛亚书30:26）

你若不顺从耶和华的声音，不谨守遵行祂的诫命，耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你膝上腿上，从脚掌到头顶，长毒疮无法医治。（申命记28:15,27,35）

在埃及，人身上和牲畜身上所生的起泡的疮（出埃及记9:8-11）并非表示别的；因为在那里所行的神迹表示他们所处的邪恶与虚假。由于犹太民族陷入对圣言的亵渎中，这一点由“大麻风”来表示，所以他们不仅身上有大麻风，而且衣服、房屋和各样器皿也有大麻风；各种亵渎由麻风病的各种邪恶来表示，它们是：疖子，流脓的疖子，白疥和红疥，脓疮，火毒，癣，火斑等（利未记13章，Tumors,ulceroustumors,whiteandredpimples,abscesses,burnings,tetters,scurfs，注：有些英文单词和圣经上的译文不一致，只能大体对应一下）。这个民族当中的教会是一个代表性教会，在该教会中，内在事物以相对应的外在事物来代表。

679.“生在那些有兽印记，拜兽像的人身上”表在那些照唯信生活并接受唯信教义的人身上。“有兽印记”表示承认唯信，在自己里面确认它，并照之生活；“拜兽像”表示接受唯信的教义（参看602,634,637节）。照唯信生活并接受唯信的教义，意味着轻视为了得救的生活，也轻视任何真理，以为只要向父神祷告，父神为了子的缘故而施怜悯，他们就会得救。这种情形尤其存在于那些知道并承认该教义的内在之人身上；此处所论述的，就是这种人（参看677节）。

680.启16:3.“第二位天使把他的香瓶倒在海里”表从主而来的真理与良善的流注在改革宗教会中那些处于教会的外在并陷入唯信，被称为平信徒的人当中。“倒香瓶”表示从主而来的真理和良善的流注，如前所述（676,677节）；“海”表示教会的外在，因而表示那些处于教会的外在之人；“地”表示教会的内在，因而表示那些处于教会的内在之人（398,403,404,420,470,677节）；他们就是那些被称为平信徒、陷入唯信的人。

681.“海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了”表他们当中的地狱虚假，圣言、因而教会和信仰的一切真理都被它们灭绝了。“好像死人的血”或血块和血腥物表示地狱的虚假；因为“血”表示神性真理，在反面意义上表示被歪曲的神性真理（379节）；但“好像死人的血”表示地狱的虚假，因为“死”表示属灵生命的灭绝，因而“死人”表示地狱的东西（321,525节）。一切活着的灵魂都死了”表示圣言、教会和信仰的一切真理都被灭绝了，因为“活着的灵魂”表示信仰的真理，“活着的灵魂死了”表示信之真理的灭绝。在圣言中，“灵魂”当论及人时，表示他的属灵生命，也也就是其理解或认知的生命；由于理解或认知通过真理而成为理解或认知，而真理属于信仰，所以“灵魂”表示信仰的真理。这就是“灵魂”的含义，这一点从圣言中的许多经文，以及论及灵魂和心的地方明显看出来。显然，“灵魂和心”是指人的生命，但人的生命来自意愿和理解或认知，从属灵的角度来说，来自爱与智慧，也来自仁与信；来自爱或仁之良善的意愿生命由“心”来表示，来自智慧或信之真理的理解或认知由“灵魂”来表示。这就是相关经文（如马太福音22:37;马可福音12:30,33;路加福音10:27;申命记6:5;10:12;11:13;26:16;耶利米书32:41等，在这些经文中灵魂，即soul经常译为“性命”）中“灵魂和心”的意思。在单独提及“心”的经文和单独提及“灵魂”的经文中，它们的意思也一样。以名字区别它们是由于心与意愿并爱相对应，肺呼吸与理解或认知并智慧相对应，这一点可见于《圣爱与圣智》第五章，那里论述了对应。

682．拉丁文原著中没有682节。

683.启16:4.“第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里”表流注进入他们对圣言的理解里面。“第三位天使把他的香瓶倒在”和前面一样，表示从主而来的真理和良善的流注在此进入他们对圣言的理解里面；因为“江河”表示为了教义和生活而服务于理性人，因而服务于理解或认知的大量真理（409节）；“众水的泉源”表示主的圣言，因而表示主的圣言，故“众水的泉源”表示出于圣言的神性真理（384,409节）。

684.“它们就变成了血”表被歪曲的圣言真理。“血”在正面意义上表示神性真理，在反面意义上表示被歪曲的神性真理（379节）。“血”之所以表示被歪曲和亵渎的神性真理，是因为犹太人流了主的血，而主是神性真理本身或圣言；他们这样做，是因为他们已经歪曲和亵渎了圣言的一切真理。主作为圣言遭受苦难，或犹太民族怎样向圣言施暴，就怎样向主施暴，这一事实可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（15-17节）。那些陷入唯信的人之所以歪曲圣言的一切真理，是因为整部圣言论述遵行其中诫命的生活，论述主，主是耶和华和独一神，而那些陷入唯信的人并不思想遵行圣言诫命的生活，也不靠近主。

685.启16:5.“我听见众水的天使说”表圣言的神性真理。“众水的天使”无非表示圣言的神性真理，因为“水”表示真理（50节），“天使”表示来自主的神性事物（415,613,633节），以及来自祂的真理（170节）。

686.“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主无论现在还是过去都是圣言，也是神性真理本身，否则，神性真理会遭到亵渎。“主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，这一点很快就会看到。“今在昔在的”表示主的圣言，照约翰福音（1:1,2,14）所说，主无论现在还是过去，都是圣言或道。主在此之所以是指圣言，是因为现在论述的是那些属于教会的人对圣言的理解。至于当论及主时，“今在和昔在”、“初和终”、“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”进一步表示什么，可参看前文（13,29-31,38,57节）。“神圣”表示祂是神性真理本身（173,586,666节）。从这些事明显可知，“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主无论现在还是过去都是圣言，也是神性真理本身。

按照主的圣治，那些陷入唯信的人会歪曲圣言的真理，这是因为他们若知道这些真理，以至于进行深入的思考，就会亵渎它们；事实上，他们陷入邪恶，因为他们没有避恶如罪，也没有直接靠近主。所以，他们若真的接受圣言的纯正真理，就会将它们与其生活的邪恶混在一起；由此导致的后果就是对神圣事物的亵渎。因此，其中一条许可法，也就是圣治的律法规定，他们可以凭自己歪曲真理，歪曲的程度视他们陷入生活的邪恶程度而定。按照圣治，那些陷入生活邪恶的人必陷入教义的虚假，免得圣言的神性真理遭到亵渎，这一点可见于《圣治》（221-233节，257节末尾）一书。

687.启16:6.“他们曾流圣徒与先知的血”表这是由于以下事实：这个信条，即唯信得救，无需律法行为，一旦被接受，就会败坏取自圣言的一切教义真理。“流血”在此和前面一样（684节）表示歪曲圣言的真理，因而败坏它们。“圣徒”表示教会中那些处于真理的人，因而抽象来说，表示教会的真理（586节）。“先知”表示那些处于取自圣言的教义之人，因而抽象来说，表示取自圣言的教义（133节）。

688.“现在你给他们血喝。这是他们所该受的”表按照主的圣治，那些在教义和生活上确认唯信的人已被允许歪曲圣言的真理，从被歪曲的真理中吸收生命。“喝血”表示不仅歪曲圣言的真理，还从被歪曲的真理中吸收生命；因为凡喝的人都归为己有，并吸收了。经上之所以说“这是他们所该受的”，是因为那些接受唯信，并照之生活的人在生活上陷入邪恶，邪恶在他们里面运作这一切；论到那些陷入邪恶的人，此处经上说“这是他们所该受的”，如同世人说恶有恶报。至于与这个主题有关的圣治，可参看前文（686节）。

689.启16:7.“我又听见出于祭坛的另一位说，是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉”表确认这神性真理的圣言神性良善。“另一位”（即另一位天堂）表示圣言的神性良善；“天使”表示从主发出的神性（415,631,633节）；“出于祭坛的天使”表示爱的神性良善（648节），在此表示圣言的神性良善，因为圣言仍是所论述的主题，还因为“众水的天使”表示圣言的神性真理（685节）。由于圣言的神性良善和圣言的神性真理合而为一，所以论及“众水的天使”的话和论及“出于祭坛的天使”的话意思一样；因为“众水的天使”说：“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”；而“出于祭坛的天使”说：“是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉”。这两句话意思差不多，区别在于：一位出于真理说话，另一位出于良善说话，一位确认另一位所说的话，只是所用的话不同；一位所用的话属于真理类，另一位所用的话属于良善类；因为圣言的每一个细节都有一个真理与良善的婚姻（97节），有些话与良善相关，有些话与真理相关，它们看似不同，但都涉及相同的事。

690.启16:8.“第四位天使把他的香瓶倒在日头上”表进入他们爱里面的流注。“倒他的香瓶”在此和前面一样，表示来自良善与真理的流注，在此表示进入他们爱里面的流注；因为“日头”表示主的神性之爱，在反面意义上表示自我之爱（53,382,414节），在此表示自我之爱，因为接下来经上说叫日头能“用火以热烤人”，并且“人被大热所烤”，这些话表示自我之爱的欲望。

691.“叫日头能用火以热烤人”表对主的爱折磨他们，因为他们出于其爱之快乐而陷入邪恶的欲望。由于“倒他的香瓶”表示从主来自良善与真理的流注，所以“把他的香瓶倒在日头上”表示从主来自神性之爱的流注，以便揭露这教会之人当中的爱之性质。因此，“叫日头能用火以热烤人”表示主的神性之爱折磨他们；由于主的神性之爱除了那些出于自我之爱的快乐而陷入邪恶的欲望之人外，并不折磨任何人，故可知“叫日头能用火以热烤人”表示对主的爱折磨他们，因为他们出于自我之爱的快乐而陷入邪恶的欲望。“热”表示对邪恶、因而对虚假的欲望（参看382节）；“火”表示神性之爱，在反面意义上表示地狱之爱（494节）。自我之爱就是地狱之爱，其快乐就是地狱的快乐，这爱的快乐通过无数恶欲存在，并由这些恶欲构成；这一点在《圣治》和《圣爱与圣智》中多有说明。这一事实在基督教界不为人知，因为他们不知道何为对主之爱，对主之爱会教导自我之爱的性质。

692.启16:9.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表由于源自强烈恶欲的自我之爱的快乐，即他们不承认主的人性之神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从主的人性之神性流出的。“热”表示对邪恶的欲望，这些欲望就包含在自我之爱及其快乐中（382,691节），因此“被大热所烤”表示陷入强烈的欲望，陷入爱之快乐。“亵渎神之名”表示否认或不承认主的人性之神性，以及圣言的神圣（517,582节）。“亵渎”表示否认或不承认，“神之名”是指主的神性人，同时指圣言（584节）。“有权掌管这些灾”表示一切爱之良善和信之真理皆从祂流出，以此除去邪恶和虚假（673,680，690节)，因为那掌管七灾的七位天使是人法版帐幕中出来的（《启示录》15:5,6），“法版帐幕的殿”表示天堂的至内层，在那里，主居于其圣言的神圣，以及律法，也就是十诫中（669节），“倒出这些灾”所表示的流注（676节）就是由此产生的，故显而易见，“有权掌管这些灾的神”表示主，这流注就来自祂。

自我之爱的性质有必要在此予以简要说明；这爱的快乐超过世上所有的快乐，因为它纯由恶欲构成，每种恶欲都散发出自己的快乐。每个人都生在这种快乐中，它迫使人的心智不断为自己考虑，故阻止它思想神和邻舍，除非是为了自己、关注自己。因此，若神不支持他的欲望，他就向神发怒，就像他向不支持它们的邻舍发怒那样。这快乐增长后，会使人无法在自我之上，而只能在自我之下思考，因为他将其心智沉浸于肉身的统我中；因此，这人逐渐变得感官化，而感官人以高傲的语气谈论世俗和民间事务，却只能凭记忆谈论神和神性事物。他若是一个从事世俗事务的人，就会承认自然为创造者，承认自己的智谋为统治者，否认一位神。他若是一个牧师，就会凭记忆谈论神和神性事物，然而语气高傲，而内心里几乎不信它们。

统我：奥尔波特把统我定义为：包括人格中有利于内心统一的所有面。

693.“并不悔改将荣耀归给祂”表因此他们无法以任何信来接受主甚至就其人性而言，也是天地之神，尽管圣言教导了这一点。“并不悔改”表示不离弃邪恶，而是居于其中；“不将荣耀归给祂”表示不以信来接受主就是天地之神，因为这就是“将荣耀归给祂”。主是天地之神，祂自己在马太福音（28:18）和约翰福音（13:3;17:2,3）中公开教导了这一点；还教导父与祂为一（约翰福音10:30;12:45;14:6-11;16:15等）；此外，教会的教义教导，神性与人性就像灵魂和身体那样结合为一个位格。

694.启16:10.“第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上”表流注由主那里进入他们的信里面。“天使倒香瓶”在此和前面一样，表示流注；“兽的宝座”表示唯信掌权的地方；“宝座”表示王国，“兽”表示唯信（567,576,577,594,601,660节）。当涉及邪恶与虚假的统治时，经上也会提及“宝座”，这一点从以下经文明显看出来：

那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了那兽。（《启示录》13:2）

我知道你的行为，也知道你住在哪里，就是有撒但宝座之处。（《启示录》2:13）

我观看，直到宝座被扔下来，亘古常在者安坐。（但以理书7:9）

我必倾覆列国的宝座，除灭列族之国的势力。（哈该书2:22）

路西弗曾说，我要高举我的宝座在众星以上。（以赛亚书14:13等）

695.“兽的国就黑暗了”表只显现出虚假。“黑暗”表示虚假，因为“光明”表示真理；“黑暗”表示邪恶所藉的虚假，“幽暗”表示源于邪恶的虚假（参看413节）。因此，“兽的国就黑暗了”表示只显现出虚假。那些确认与仁分离之信的人歪曲整部圣言（参看136,610节）。他们并未处于任何真理（489,501,653节），而是陷入纯粹的虚假（563,597,602节）。不过，其信之虚假在他们自己面前的确不像黑暗，也就是说，不像虚假；相反，经他们确认之后，在他们看来，这些虚假仿佛清澈透明，也就是如同真理；但从揭露一切事物的天堂之光观之，它们就像黑暗。正因如此，当天堂之光流入他们在地狱的洞穴时，这黑暗黑到他们看不见彼此；因此，一切地狱都被关闭，免得留下缝隙；于是，他们便处在自己的光中。之所以在他们自己看来，他们似乎处于光明，而非黑暗，尽管他们陷入虚假，是因为他们的虚假经确认之后，在他们看来如同如同真理，因而带给他们光明；但这是诸如确认虚假之光的愚昧之光。这光对应于猫头鹰和蝙蝠的视觉之光，它们的视觉以黑暗为光明，以光明为黑暗，甚至视为太阳本身为幽暗。那些在世时确认虚假，到了视虚假为真理，视真理为虚假地步的人，死后就会有这种眼睛。

696.“他们因疼痛就咬自己的舌头”表他们不能承受真理。这疼痛不是指出于虚假的疼痛，因为这些虚假不会给他们带来任何疼痛，而是指出于真理的疼痛，因而是指他们无法承认真理。“咬自己的舌头”表示他们不会听从真理，“舌头”表示对真理的承认，因为舌头以言语，从属灵的角度来说，以承认来服务于思维；“咬舌头”表示阻止思维听从真理。这就是“咬舌头”的含义，这一点无法从圣言中得到证实，因为这句话在别处没有出现，不过，我被恩准从灵界经历得知这一点；在灵界，若有人谈论信之真理，那些不肯听从真理的灵人就会用牙齿咬住舌头，还咬住嘴唇，并诱使其他人也用牙齿咬舌头和嘴唇，甚至到了疼痛的地步。由此明显可知，“他们因疼痛就咬自己的舌头”表示他们不能承受真理。作为说话的器官，“舌头”表示思维和承认，也表示真理的教义（参看282节）。

697.启16:11.“又因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神”表他们因源于对唯信教义的承认和接受的内在虚假与邪恶所产生的抵触而无法承认唯独主是天地之神。“亵渎天上的神”表示否认或不承认唯独主是天地之神（571,582节）；“疼痛”表示承认它的痛苦，如前所述（696节），因而表示由内在虚假所产生的抵触，因为抵触就是一种痛苦。“疼痛”或“痛苦”论及虚假；“疮”表示内在邪恶，如前所述（678节）；由于内在邪恶与虚假源自对唯信教义的承认和接受，因此所表示的也是这一点。

698.“并不悔改所行的”表尽管从圣言得到教导，他们仍不离弃信之虚假和由此而来的生活邪恶。“不悔改”表示不离弃，如前所述（693节），“所行的”或“行为”在此表示信之虚假，和由此而来的生活邪恶，如前所述（641节）。按照字义，是“疼痛”或“疮”不能迫使他们悔改自己的虚假和邪恶，但按照灵义，是来自圣言的教导不能将他们从其虚假和邪恶中驱离，因为这些是属地狱的。由此明显可知，“并不悔改所行的”表示尽管从圣言得到教导，他们仍不离弃自己的信之虚假和由此而来的生活邪恶。之所以说此处“所行的”或“行为”表示信之虚假和由此而来的生活邪恶，是因为信之虚假在先，生活的邪恶随后而来。事实上，邪恶不定有信之人的罪，这就是一个信之虚假；结果，人活得高枕无忧，不用思想任何邪恶，因而从不悔改，或实践悔改的行为。若人说服自己相信行为无助于救恩，唯信而无需行为就得救，情形也一样。

699.启16:12.“第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上”表流注由主进入他们的内在推理里面，他们由此确认唯信称义。“第六位天使倒香瓶”在此和前面一样，表示流注。“幼发拉底大河”表示内在的推理，如前所述（444,445节）；在此表示该教会的内在推理，他们由此确认唯信称义，接下来就论述这些推理。

700.“河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路”表那些处于来自主源于良善的真理，将要被引入新教会之人所推理的虚假被除去。“河水就干了”表示他们内在推理的虚假被除去；“干了”表示它们被除去，“水”表示真理，在反面意义上表示虚假（50,614节），在此表示内在推理的虚假，因为这水是幼发拉底河的水，该河就表示这类推理（699节）。要为其预备道路的“众王”表示那些处于来自主源于良善的真理之人（20,483节）。“日出之地”表示来自主的新教会的开始，“早晨”所表相同（151节）。“预备道路”表示预备引入。从这些事明显可知，“河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路”表示那些处于来自主源于良善的真理，将要被引入新教会之人所推理的虚假被除去。

这一系列主题就在于此：此处论述了现教会的完结或终结和新教会的建立或开始，以及争辩。现教会当中那些陷入唯信的人以“龙”、“兽”和下面所提到的“假先知”来表示。他与那些将属于新教会之人的争辩以“聚集地上的众王去争战”来表示；而他们要与之争辩的那些将属于新教会的人，则以“幼发拉底河的水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路”所指的那些人来表示。这一切与以色列人被引入迦南地的情形很相似，不同之处在于：为前者而干了的是约旦河，为后者而干了的是幼发拉底河。幼发拉底河之所以为后者而干了，是因为此处他们凭内在推理而争辩，在引入（新教会）之前，这些内在推理要干了，也就是被除去；这也是为何本书揭露他们的内在推理的原因；若不揭露出来，不认识这些内在推理的人，即使很聪明，也很容易被迷惑。

701.启16:13.“我又看见从龙口兽口并假先知的口中出来”表出于建立在神性的三位格三一体教义和唯信称义、无需律法行为教义上的神学所觉察到的。“口”表示教义、讲道和讨论（453,574节）。“龙”表示对三位神和唯信称义的承认，以及由此导致的教会的毁灭（537节）。此处所指的“海中上来的兽”表示那些外在教会中的人，他们就处于这种承认和信仰（567,576,577,601节）。“假先知”表示内在教会的人，他们通过这些教义教导神学；经上之前一直未提及“假先知”，但现在“从地中上来的兽”被称为“假先知”（594节）。由于所有这些事以“龙”、“从海中上来的兽”和“假先知”（也就是此处“从地中上来的兽”）来表示，故可知，“我又看见从龙口兽口并假先知的口中出来”表示出于建立在神性的三位格三一体教义和唯信称义、无需律法行为教义上的神学所觉察到的。“

702.三个污秽的灵，好像青蛙”表由此所产生的，无非是推理和歪曲真理的欲望。“灵”在此与“鬼魔”所表相同，因为经上很快说到“他们本是鬼魔的灵”（14节），“鬼魔”（或魔鬼）表示歪曲真理的欲望（458节）。三”表示全部（400,505节），故在此表示“无非”或只有（nothingbut或mere）。“青蛙”表示源自欲望的推理，因为他们像青蛙一样呱呱乱叫，下作淫秽。由此明显可知，三个污秽的灵，好像青蛙”表示由此所产生的，无非是推理和歪曲真理的欲望。此处“青蛙”和“埃及的青蛙”意思一样，因为发生在埃及人身上的那些神迹同样描述了教会的毁灭，对此，摩西五经上这样记着说:

亚伦伸手在埃及的诸水以上，青蛙就上来，遮满了这地，后来青蛙被除去，只留在河中。（出埃及记8:5-14;诗篇78:45;105:30）

青蛙之所以从埃及的水中产生，又留在河中，是因为埃及的诸水，尤其是那里的河水，表示教义的虚假，他们通过这些虚假来推理。

703.启16:14.“他们本是鬼魔的灵”表它们是对歪曲真理和出于虚假推理的欲望。“鬼魔”或“魔鬼”表示歪曲真理的欲望（参看458节），他们因“好像青蛙”，故也是指对出于虚假推理的欲望，如前所述（702节）。

704.“施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战”表证明他们的虚假是真理，激动整个教会中所有陷入这些虚假之人攻击新教会的真理。“施行奇事”就是作证并证明某事是真的（参看598,599节），在此表示证明他们的虚假是真理。“大地和全世界的众王”表示那些主要陷入源自邪恶的虚假之人，在此表示整个教会中所有陷入这些虚假的人；因为“众王”表示那些处于源自良善的真理之人，反面意义上表示那些陷入源自邪恶的虚假之人（483节）。“地”表示教会（285节）；“世界”同样表示教会（551节）。“叫他们聚集争战”表示煽动他们去战斗或攻击；“争战”表示属灵的战争，也就是虚假反对真理、真理反对虚假的争战（500,586节）。这句话之所以表示攻击新教会的真理，是因为经上称这是“神全能者的大日”，这个日子表示主的到来和那时的新教会；很快会看到，这就是“大日”的含义。经上说“鬼魔的灵”要这样做，是因为他们表示对歪曲真理和出于虚假推理的欲望（703节）。从这些事明显可知，“鬼魔的灵施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战”表示“龙”、“兽”和“假先知”（如前所述，701,702节）所表示的那些人证明他们的虚假是真理，激动整个教会中所有陷入这些虚假之人攻击新教会的真理。

“神全能者的大日”表示主的到来和那时的新教会，这一点从以下圣言经文明显看出来：

到那日，惟独耶和华被尊崇。（以赛亚书2:11）

到那日，以色列要诚实倚靠耶和华，以色列的圣者。（以赛亚书10:20）

到那日，列族要寻求耶西的根，祂的安息必大有荣耀。（以赛亚书11:10）

当那日，眼目重看以色列的圣者。（以赛亚书17:7,9）

到那日，他们必说，看哪，这是我们的神；我们素来等候祂；祂必拯救我们。（以赛亚书25:9）

我的百姓必知道我的名，到那日，他们必知道说这话的就是我，看哪，是我。（以赛亚书52:6）

哀哉，耶和华的大日，无日可比。（耶利米书30:7）

看哪，日子将到，我要另立新约，耶和华的城必建造。（耶利米书31:27,31,38）

当那日子，我必使大卫公义的苗裔长起来。（耶利米书33:15）

使他们当耶和华的日子在阵上站立得住。（以西结书13:5）

当那日，大君米迦勒必起来，站在他本国子民面前。当那日，凡发现记在册上的，必得拯救。（但以理书12:1）

那日，你必称呼我伊施（就是我丈夫的意思）。当那日，我必与他们立约。那日，我必垂听。（何西阿书2:16,18,21）

看哪，耶和华的大日未到以前，我必差遣以利亚。（玛拉基书4:5）

当那日，耶和华如群羊拯救祂的百姓。（撒迦利亚书9:16）；

那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民。（撒迦利亚书12:8）

看哪，耶和华的日子到来。那日，必是耶和华所知道的。那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。那日，必有大扰乱。当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣的这句。（撒迦利亚书14:1,4,6-9,13,20-21）

此外还有很多地方提到“耶和华的日子”，表示主的到来，和那时来自祂的新教会（如以赛亚书4:2;19:16,18,21,24;20:6;22:20;25:9;28:5;29:18;30:25-26;31:7;耶利米书3:16-18;23:5-7,12,20;50:4,20,27;以西结书24:26,27;29:21;34:11-12;36:33;何西阿书3:5;6:1,2;约珥书2:29;3:1,14,18;俄巴底亚书1:15;阿摩司书9:11,13;弥迦书4:6;哈巴谷书3:2;西番雅书3:11,16,19,20;撒迦利亚书2:11;诗篇72:7,8）。那日还被称为“耶和华的日子”（约珥书1:15;2:1-2,11;阿摩司书5:13,18,20;西番雅书1:7,14;2:2-3;撒迦利亚书14:1等）。由于时代的末了（经上译为世界的末了），也就是教会的终结，在主的到来和新教会的开始之时发生，所以在许多经文中，“耶和会的日子”也表示前教会的终结，经上说那时将有谣言、扰乱和战争，这些经文在《新耶路撒冷教义之主篇》（4-5节）中被引用。

705.启16:15.“看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服的，有福了”表主的到来，以及那时那些仰望主，坚定不移地照其诫命，也就是圣言的真理生活之人当中的天堂。“像贼一样来”当论及主时，表示祂的降临，那时那些生活良善会拥有天堂，那些生活邪恶的人拥有地狱（参看164节）。凡接受永生的人都被称为“有福”（639节）。“儆醒”表示过属灵的生活，也就是处于真理，照真理生活，并仰望主（158节）；“看守衣服”表示坚持留在真理中，直到生命结束；因为“衣服”表示包裹的真理（166,212,328节），因而表示主在圣言中的诫命，因为这些就是真理。这些事照次序是由前面的事造成的；因为前面的事涉及主的降临和新教会，还涉及那些属旧教会的人对新教会的攻击。由于冲突即将发生，故那些处于出自圣言真理的人被告诫要坚持留在真理中，免得他们在争战中败下阵来，如下一节所述。

706.“免得赤身而行，叫他们见他羞耻”表免得他们与那些未处于真理的人同在，也免得他们的地狱之爱显现出来。“赤身而行”表示没有真理的生活。赤身的“羞耻”或私处表示污秽的爱，也就是地狱之爱；经上说“免得叫他们见羞耻”，故表示免得这些爱显现出来。“赤身”表示对真理的无知，“赤身的羞耻”表示地狱之爱（参看213节）。这些话是对那些将属于主的新教会之人说的，好叫他们学习并留在真理中，因为没有真理，他们所具有的先天邪恶，也就是地狱之爱，无法被除去。诚然，缺乏真理的人可以活得像个基督徒，但这只是在世人面前，在天使面前却不是这样。他们要学习的真理涉及主，涉及他们要照之生活的戒律。

707.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表虚假与真理争战的状态和摧毁新教会的意图，皆源于对统治和优越感之爱。“聚集在一个地方”，在此争战，表示煽动以虚假与真理争战。这是争战的状态，因为“地方”表示事物的状态。这是出于摧毁新教会的意图，因为所表示的是新旧教会之间的争战，争战目的在于摧毁。下文将说明，“哈米吉多顿”表示什么。之前经上一直在说：

龙去与妇人其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。（《启示录》12:17）

还有：

又允许从海中上来的兽与圣徒争战。(《启示录》13:7）

在本章：

从龙口兽口并假先知的口中出来的鬼魔的灵出去到大地的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。（《启示录》16:13,14）。

此处论述的，就是这争战本身，不过，没有描述争战的过程，只提到“哈米吉多顿”所表示的它的状态。

“哈米吉多顿”表示天上对荣耀、统治和优越之爱；在希伯来语，“哈米”（Aram或Arom）表示高傲；在古希伯来语，“米吉多”表示源于高傲的爱，这一点从它在阿拉伯语中的含义明显看出来。在撒迦利亚书（12:11），“米吉多谷之哈达临门”所表相同。那一章还论述了主的到来，那时犹太教会的终结和主将要建立的新教会的开始，并论述了这些教会之间的冲突；正因如此，那一章多次提及“那日”；“那日”表示主的到来，如前所述（704节）。为明白这一点，我引用以下经文：

那日，我必使耶路撒冷向众民作一块重石头。到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的。那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，叫那些被赶出的可以在他们当中。那日，我必设法灭绝来攻击耶路撒冷的众民族。（撒迦利亚书12:3,4,6,8,9）

最后说：

那日，耶路撒冷必有哀哭，如米吉多谷之哈达临门的哀哭。（撒迦利亚书12:11）

在接下来的一章：

那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源。那日，先知必羞愧，不再穿毛衣哄骗人。（撒迦利亚书13:1,4）

“那日”表示主的到来，那时旧教会的终结和新教会的开始，如前所述。不过，该先知书的这一章和接下来两章中的一系列事物若不藉着灵义被揭示出来，就无法明白“米吉多谷”表示什么。这一切已经向我揭开，故将在此予以阐述，不过只能简明扼要地阐述出来。撒迦利亚书第十二章在灵义上描述的是：主即将形成一个新的教会（1节）；那时，旧教会中将不再有任何教义事物，因此他们将逃避它（2，3节）；除了在那些处于圣言并属于新教会的人当中外，对真理的理解将不复存在（4节）；这些人将学习来自主的教义的良善（5节）；然后主凭圣言的真理摧毁一切虚假，以免新教会的教义教导其它东西，而不是真理（6，7节）；那时，该教会将处于有关主的教义（8节）；祂将要摧毁违背该教义的所有人和物（9节）；然后将会有一个来自主的新教会（10节）；教会的一切事物，无论总体还是细节，都将处于悲哀中（11-14节）。这些是第十二章在灵义上的内容。

第十三章的内容是这些：圣言将为了新教会，并且将向他们打开（1节）；教义和敬拜的虚假将完全被毁灭（2，3节）；旧的预言和教义的教导要止息，不再有教义的虚假（4，5节）；那些在旧教会的人将因意图驱散信主之人而杀害主（6，7节）；凡属这荒废教会的人都将灭亡，那些属新教会的人将被主洁净和教导（8，9节)。这些是第十三章在灵义上的内容。

第十四章的内容是这些：主与邪恶的争战，以及它们被驱散（1-5节）；然后，将不再有真理，但将有源于主的神性真理（6，7节）；神性真理将从主发出（8，9节）；真理将在新教会中增多，那里将不会有任何邪恶的虚假（10，11节）；凡与这些真理对抗的，都会将自己交给各种虚假（12节）；那将是教会一切事物的毁灭（13-15节）；那时，他们将接近对主的敬拜，甚至通过外在属世的外邦人（16-19节）；那时将有源于仁之善的聪明，敬拜将出于仁之善（20-21节）。这些就是撒迦利亚书12-14这三章在灵义上的内容，之所以被揭示出来，是因为它们还论述了旧教会的最后状态和新教会的最初状态。由于经上说“就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”，故明显可知，该先知书所说的事同样涉及当今教会的最后状态和新教会的最初状态。“哈米吉多顿”表示对荣耀、统治和优越之爱，如前所述；因为争战由此而来，撒迦利亚书（12:11-14）所描述的悲哀就来自并因为这爱。“米吉多”（列王纪下23:29-30;历代志下35:20-24）也所表相同，不过是在灵义上相同。

708.启16:17.“第七位天使把他的香瓶倒在空中”表流注从主进入改革宗教会之人所具有的总体上的一切事物里面。“第七位天使倒香瓶”在此和前面一样，表示流注。“空（气）”表示觉察和思维、因而其信仰的一切事物；因而还表示那里所有那些陷入与仁分离之信之人的总体性质；因为“空气”表示他们的呼吸；而呼吸对应于理解或认知，因而对于觉察与思维，也对应于信仰；因为信仰照着对理解或认知的觉察而属于思维。这种对应是存在的，在灵界，人人都照其信仰而呼吸，这一事实在《圣爱与圣智》第五章有充分说明。

709.“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表主就这样显明，教会的一切事物都被摧毁，现在最后的审判即将来临。“有大声音从天上殿中出来”表示从主出于天堂至内层的显明；“大声音”表示显明；“天上的殿”表示天堂的至内层，灵流便由此而来（669节）。经上之所以说“从宝座上出来”，是因为“宝座”表示天堂，同样表示审判；“宝座”表示天堂（221,222节），表示审判（229节）；这是因为主现已显明，教会的一切事物都已荒废，因而它的终结已经到来；审判将在教会终结之际施行；所以，经上才说最后一位天使“从天上殿中的宝座上倒他的香瓶”。“成了”表示完结了；也就是说，教会的一切事物都被毁灭了（参看676节）。

710.启16:18.“又有声音，闪电，雷轰”表推理，对真理的歪曲和出于邪恶之虚假的论据，它们就在教会里那些陷入唯信，不肯反省自己里面的邪恶之人当中，因为他们即使知道这些邪恶，也不愿从中退出。“声音，闪电，雷轰”表示推理，对真理的歪曲和出于虚假的论据，这一点从前面所述（396,530节），以及那里的相同事物明显可知。那些陷入与律法行为分离之信，因而陷入生活邪恶的人之所以不肯反省自己里面的邪恶，是因为他们即使知道这些邪恶，也不愿从中退出，这一点是显而易见的，无需解释。经验教导这一点；事实上，邪恶就是快乐，因为它们是爱，没有人愿意从快乐中退出，除非他注目于死后的生活，先到地狱看看地狱什么样，后上天堂看看天堂什么样，停止任何恶行，好好思量它们。如果那时他还仰望主，并思想：“与永恒相比，世俗算什么？岂不是如同一场空？”那么，他就能反省自己的邪恶，愿意了解它们，从它们当中退出。但是，他若确认唯信，心里就会说，我们的神学信仰，即父神为了那为我们的罪而受难的儿子而施怜悯，只要我怀着某种信心祈求这信，这信就会成就一切；于是，他不反省自己里面的任何邪恶；他还出于这信声称，邪恶并不定人的罪，得救在于纯粹的怜悯等等；因此，他留在自己的罪恶中，以它们为乐，直至生命的结束。这便是此处“声音，闪电，雷轰”所表示的推理，对真理的歪曲和出于邪恶之虚假的论据。

711.“大地震，自从地上有人以来，没有这样大的地震”表教会的一切事物仿佛在摇撼、骚动、倾覆并从天上被拽下来。“地震”表示教会状态的改变（参看331节）；地震有轻有重，此处是最严重的那种，因为经上说“自从有人以来，没有这样大的地震”，故显而易见，“地震”在此表示教会的一切事物在摇撼、骚动、倾覆并从天上被拽下来。经上还论到被称为古蛇、魔鬼和撒旦的这龙，说：

他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上。（《启示录》12:4）

公山羊（但以理书8:10-12）也一样。主也说到该教会的终结：

那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有。（马太福音24:21）

在先知书，教会的终结也以摇撼、倾覆和摔在地上，以及其它涉及地震的现象来描述。

712.启16:19.“那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了”表因着这些事，该教会在教义上被完全毁灭了，因而它所发出的一切异端邪说也被完全毁灭了。“城”表示教会的教义，或也可说，表示教义方面的教会（参看194,501,502节）；因此，“列族的城”表示它所发出的众多异端教义或异端邪说。“裂为三段”表示完全被毁灭；在圣言中，“裂开”表示被驱散，因为在这种情况下，它们不连贯，三”表示全部和整体（400,505节）；因此，“裂为三段”表示被完全毁灭。论到“列族的城”的“倒塌”也表示被毁灭。经上之所以说“那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了”，是因为刚才提到了地震，这些事就在地震中发生的。“大城”是指前面（《启示录》11:8）所论及的大城，在那里它被称为“所多玛和埃及”（参看501-504节）。“城”之所以表示教义，因而“诸诚”表示诸教义，是因为“地”，尤其“迦南地”表示教会；并且由于教会通过并照着教义而成为教会，故“诸诚”表示诸教义。这些也在诸城被教导，因为犹太会堂就在诸城中；圣殿在耶路撒冷；正因如此，从普遍意义上说，“耶路撒冷”表示教义方面的教会。

713.“神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她”表那时天主教信条的毁灭。“巴比伦”作为一座城，如此处的情形，表示宗教信条和教义方面的宗教信仰（631节）。“要把那盛神愤怒的酒杯递给他”表示摧毁，直到只有邪恶和虚假；这一点由“神愤怒的酒杯”来表示（参看631,632节）。

714a.启16:20.“各海岛都逃避了，众山也不见了”表不再有任何信之真理，也不再有任何爱之良善。

注:原文中此节缺失；插入的解释乃是引用336节类似经文出现的内容。

714b.启16:21.“又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得（一他连得约有九十斤）”表可怕而又凶残的虚假，圣言、因而教会的一切真理都被它们摧毁。“雹子”或“冰雹”表示摧毁真理和良善的虚假（参看399节）；由于此处说“大雹子约重一他连得”表示可怕而又凶残的虚假，圣言、因而教会的一切真理都被它们摧毁。经上之所以说“重一他连得”，是因为一他连得是金银的最大重量单位；而“银”表示真理，“金”表示良善，在反面意义上分别表示虚假和邪恶（211节）。“雹子从天落在人身上”是照着表象说的，圣言的字义就来自表象和对应。这好比前面所论及的“灾”，经上说“天使从天上将灾倒在人身上”，而事实上，它们是主所降的真理和良善，但在下面的人当中，这些真理和良善却都转化为虚假和邪恶（673节）。在灵界，当那些陷入唯信的人忙于通过虚假推理来攻击圣言的真理时，有时就会看到雹子降下来，还会看到硫磺与火降在一些灵人身上；因这些东西出现在他们的上空，如同从天而降，故经上由于这种表象就说这“雹子从天落”下来。

715.“人由于这雹灾就亵渎神，因为这雹子的灾极大”表他们因已经确认这类虚假，故将真理否认到这种程度：他们由于其内在的虚假与邪恶所产生的抵触而无法承认它们。“亵渎神”表示否认和不承认唯独主是天地之神（571,582,697节），同样否认和不承认圣言的真理；“因为这雹子的灾极大”表示由于确认唯信称义所导致的这些可怕而又凶残的虚假（714节）。他们之所以由于这些虚假而无法承认真理，是因为对虚假的确认就是对真理的否认。表面上看，意思好像是说这“雹灾”如此之大，以致当这雹子落在他们身上时，他们因折磨或痛苦才亵渎神；但意思不是这样，而是说，他们由于虚假而无法承认真理；本章前面也一样，在那里，经上说他们因热“亵渎神之名”（16:9）；因疼痛和疮“亵渎天上的神”（16:11）;可参看对它们的解释（692,697节）。

716.对此，我补充以下记事：

在灵界，我与一些英国主教谈论1758年在伦敦出版的几本书，它们分别是：《天堂与地狱》、《新耶路撒冷及其天堂教义》、《最后的审判》、《白马》和《宇宙星球》；我曾将这几本书作为礼物送给所有主教，以及许多达官贵人。他们都说收到了，也看过了，但觉得它们不值得注意，尽管文笔娴熟；他们还见人就劝他们不要读这些书。我问他们这是为何，毕竟我们通过这些书能知道关于天堂与地狱、死后生命的奥秘，以及更多价值重大的事，这些都是主为了那些将属于其新教会，也就是新耶路撒冷的人所揭示的。谁知他们却说:“这些事与我们有什么相干？”并大肆诋毁它们，恰如在世所为。我听见了他们，于是当着他们的面从《启示录》读了这些话：

第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。（《启示录》16:12-16）

我当着他们的面解释了这些经文，并说，他们，以及像他们那样的人，就是这些经文所指的人。

有一位国王，就是当今执政国王的祖父，从天上听到对这些主教所说的话，有些愤慨地说:“这是什么？”于是，其中一位在世时不同意他们的主教就转向国王说:“你现在亲眼所看到的这些人在世时认为，因而现在还认为主的神性人如同凡人的人性，他们将一切救恩和救赎都归于父神，而不归于主，除非是为了实现这一切的缘故。因为他们信父神，不信祂的儿子，尽管他们从主那里知道：

父的意思是叫他们信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生。（约翰福音6:40;,3:36）

除此以外，他们还将主通过人、如同这人凭自己所行的仁爱从与救恩相关的事中逐出。”

在与国王进一步的谈话中，他揭露了教阶制度，指出他们当中许多人一直追求并奉行教阶制度，他们在教会和政治权威的支持下，利用特使、通谕、牧函、会谈，通过联合并与他们阶级的所有人联盟来强化这教阶制度。结果，他们全都粘成一团。他还说，由于这种教阶制度，也导致上述新耶路撒冷的著作尽管已经在伦敦出版，并且作为礼物送给他们，却遭到如此羞辱般地弃绝，以至于都不值得在他们的书目所提及的书籍中占据一席之地。听到这些话，这位国王目瞪口呆，尤其震惊于他们竟以这种方式思想主和仁爱；殊不知，主就是天地之神，仁爱就是宗教信仰本身。于是，借着从天上放进来的光，其心智和信仰的内在被打开。那国王一看，就说:“走开！唉，有谁听了关于天堂和永生的事会如此无动于衷呢？”

于是，国王作了一番调查，他们为何得到神职人员如此完全的顺从，这位主教说，这是因为每位主教被授权在他的教区内为所属堂区向国王提名一位候选人，不像其它国家那样提名三位。由于这种权柄，他们就有权力使他们所提携的人获得更高荣誉、更大利益，他们对人的喜悦取决于他的顺服程度。这位主教还揭露了这种教阶制度能走多远，它甚至发展到把权力当成本质事物，把宗教当成例行公事的地步。他们对权力的热情也遭到暴露，在天使看来，这种热情甚至超过那些追求世俗权力之人对权力的热情。

附注：该国王是乔治二世。

《启示录》第十七章解读

《启示录》17

1.拿着七香瓶的七位天使中，有一位来跟我讲话，对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你。

2.地上的君王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。

3.我在灵里被天使带到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，满了亵渎的名号。

4.那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服，，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。

5.在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母。

6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大地希奇。

7.天使对我说，你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。

8.你所看见的兽，先前有，如今没有。将要从无底深渊上来，又要归于沉沦。凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。

9.这就是有智慧的心思。那七头就是七座山，就是女人所坐的地方。

10.又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留。

11.那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦。

12.你所看见的那十角，就是十王。他们还没有得国。但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样。

13.他们都有一个心思，将自己的能力权柄给那兽。

14.这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。同着羔羊的，是蒙召被选有忠心的。

15.天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、各民族和各方言。

16.你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇，使她冷落赤身。又要吃她的肉，用火将她烧尽。

17.因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都应验了。

18.你所看见的那女人，就是有国管辖地上众王的大城。 灵义 整章内容

本章涉及天主教：描述了它以哪种方式歪曲圣言，因而败坏了教会的一切真理(1-7节);它如何在那些受它辖制的人当中歪曲并败坏它们(8-11节);在那些没有如此受它辖制之人当中，情况没那么严重(12-15节)。还涉及改革宗：他们已经摆脱了它辖制的枷锁(16-17节)；关于它的辖制仍存在(18节)。

各节内容

第1节.“拿着七香瓶的七位天使中，有一位来跟我讲话”表如今从主出于天堂至内层的有关天主教的流注和启示(718节)。“对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表关于这个宗教对圣言真理的亵渎和玷污的揭示(719节)。

第2节.“地上的君王与她行淫”表它已经玷污了源自圣言的教会真理与良善(720节)。“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表因那些在天主教的人对圣言的玷污而在属灵之事上的疯狂(721节)。

第3节.“我在灵里被天使带到旷野去”表他在属灵的状态下被带到那些教会的一切事物被毁灭的人当中(722节)。“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上(723节)。“那兽有七头十角”表出于圣言的聪明，一开始是神圣的，后来就没有了，最后成了疯狂，以及不断从圣言而来的大有能力(724节)。

第4节.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表他们当中属于圣言的属天神性良善和神性真理(725节)。“嵌有金子宝石”表他们当中属于圣言的属灵神性良善和神性真理(726节)。“珍珠”表他们当中属于圣言的对良善与真理的认知(727节)。“手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽”表该宗教源于被亵渎的圣言神圣事物，以及其被可怕的虚假所玷污的良善与真理(728节)。

第5节.“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母”表天主教的内在性质，该性质一直被隐藏起来：因其源头来自出于自我之爱而对统治教会的神圣事物和天堂，因而统治主及其圣言的一切事物之爱，故它已经玷污并亵渎了属于圣言、因而教会的事物(729节)。

第6节.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血”表该宗教由于玷污和亵渎了主、圣言、因而教会的神性真理与良善而变得疯狂(730节)。“我看见她，就大大地希奇”表对该宗教内在是这样，外在却不是这样感到大为惊讶(731节)。

第7节.“天使对我说，你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表揭示前面所看到的事物表示什么(732节)。

第8节.“你所看见的兽，先前有，如今没有”表他们虽承认圣言为神圣，却不是真地承认(733节)。“将要从无底深渊上来，又要归于沉沦”表在教廷会议上数次提议平信徒和普通百姓对圣言的接受和阅读，但都被拒绝了(734节)。“凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇”表那些属于天主教的人，就是所有自它建立时就意在统治天与地的人对圣言如此被弃绝，却依旧存在感到困惑(735节)。

第9节．“这就是有智慧的心思”表这是属世意义上的解释，但是为了那些处于来自主的属灵意义之人(736节)。“那七头就是七座山，就是女人所坐的地方，又是七位王（17:10）”表该宗教建立于其上的圣言神性良善与神性真理早晚被摧毁，最终遭到亵渎(737节)。

第10节.五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留”表圣言的一切神性真理都被摧毁了，除了这一个，即天上和地上所有的权柄都赐给了主；还有另外一个尚未遭受质疑，但也不会幸存，就是主的人性是神性(738节)。

第11节.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦”表如前面所解释的，圣言是神性良善本身，也是神性真理，但从平信徒和普通百姓那里被拿走，免得他们的领袖对它的亵渎和玷污显现出来，也免得他们因此退离(739节)。

第12节.“你所看见的那十角，就是十王。他们还没有得国”表圣言出于神性真理的能力在那些居于法国，没有如此受教皇辖制的人当中；然而他们中间尚未形成一个完全脱离天主教的教会(740节)。“但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样”表圣言在他们当中有能力，他们凭圣言仿佛处于它的神性真理(741节)。

第13节.“他们都有一个心思，将自己的能力权柄给那兽”表他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言(742节)。

第14节.“这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表主在承认祂的神性人方面与他们争战，因为神性人中的主就是天地之神，也是圣言(743节)。“同着羔羊的，是蒙召被选有忠心的”表进入天堂的，是那些唯独靠近并敬拜主的人，无论是那些处于教会外在的人，还是那些处于教会内在和至内在的人(744节)。

第15节.“天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、各民族和各方言”表那些出于其各种教义和准则，以及各种教派和信条而属于天主教的人在教皇的统治之下，但却陷入被该宗教各种玷污和亵渎的圣言真理(745节)。

第16节.“你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇”表圣言出于神性真理的能力在完全摆脱教皇统治枷锁的新教教徒当中(746节)。“使她冷落赤身”表他们抛弃它的虚假与邪恶(747节)。“又要吃她的肉，用火将她烧尽”表出于憎恨，他们将谴责并在自己当中摧毁天主教特有的邪恶与虚假，视天主教为可诅咒的，并在自己当中将它除灭(748节)。

第17节.“因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里”表他们来自主的判断，他们当完全拒绝天主教并视之为可诅咒的，要在他们自己当中将它摧毁并根除；以及一致判断，他们当承认圣言，将教会建立在圣言上(749节)。“直等到神的话都应验了”表直到关于他们的一切预言都实现了(750节)。

第18节.“你所看见的那女人，就是有国管辖地上众王的大城”表就教义而言，天主教在基督教界掌权，并依旧在某种程度上在改革宗掌权，尽管他们不受教皇统治。

诠释

717.7-16章（包括16章）论述改革宗（或新教）；本章和下一章论述天主教徒，他们当中那些自称有权柄打开关闭天堂的人就以“巴比伦”来表示。所以，此处有必要先说明“巴比伦”具体表示什么。“巴比伦”或“巴别”表示出于自我之爱对统治教会神圣事物的爱，这爱会随着约束它的缰绳放松而攀升；由于教会的神圣事物也是天堂的神圣事物，故“巴比伦”或“巴别”也表示对天堂的统治。由于这爱如此扮演魔鬼的角色，而魔鬼就渴求这种事，所以它不可避免地通过玷污圣言的良善和真理来亵渎神圣事物，因此“巴比伦”或“巴别”也表示对神圣事物的亵渎，以及对圣言良善和真理的玷污。这就是此处《启示录》中“巴比伦”，以及以下预言和历史圣言经文中“巴别”的含义：

论巴别：看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；天上的众星群宿，都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必使骄傲人的狂妄止息，制伏强暴人的狂傲。巴别素来为列国的荣耀，必像神所倾覆的所多玛蛾摩拉一样。只有旷野的走兽卧在那里。咆哮的兽满了房屋。猫头鹰的女儿住在那里。野山羊（萨梯）在那里跳舞。豺狼必在她宫中呼号。野狗必在她华美殿内吼叫。（以赛亚书13:1,9-11,19,21-22）

此外还有这一整章中的许多其它内容。

你必提这诗歌论巴比伦王说，你的威势下到阴间；路西弗啊，你何竟从天坠落，你心里曾说，我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要升到高云之上。我要变得像至高者；然而你必被抛下阴间；我必兴起攻击你，将巴别的名号，和所余剩的人，一并剪除。（以赛亚书14:4,11-15,22）

此外还有这一整章中的更多内容。

耶和华论巴比伦所说的话：你们的母亲就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；看哪，最后的结局必是旷野，干地，沙漠。你们要在巴别的四围摆阵，射箭攻击她。不要爱惜箭枝；巴别在列族中何竟荒凉。她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。有干旱临到她的众水，使它们干涸。因为这是有雕刻偶像之地，它以可怕之物为荣耀；所以旷野的走兽和豺狼必住在那里，猫头鹰也住在其中，像神倾覆所多玛，蛾摩拉一样。（耶利米书50:1,12,14,23,29,31,38-40）

此外还有这一整章中论到“巴别”的其它许多内容。

巴别素来是耶和华手中的金杯，使全地都喝醉；列族喝了她的酒就颠狂了。离开她吧，因为她受的审判通于上天，直到云霄；看哪，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山，我与你反对。我必将你从山岩滚下去，使你成为烧毁的山。我必刑罚巴别的彼勒，使他从口中吐出所吞的。万民必不再流归他那里。巴别的城墙也必坍塌了。看哪，日子将到，我必刑罚巴别雕刻的偶像。她全地必然抱愧。巴别虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，还有行毁灭的从我而来。我必使巴比伦的首领，智慧人，省长，副省长，和勇士都沉醉，使他们睡了长觉，永不醒起。（耶利米书51:1,7,9,25,44,47,53,57）

此外还有这一整章中论到“巴别”的其它许多内容。

巴别的处女阿，下来坐在尘埃，坐在地上；因为没有宝座；要用磨磨面。露腿趟河，你的裸体必被露出，你的丑陋必被看见。你自己说，我必永为主母，所以你不思想结局；你素来倚仗自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧，聪明，使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的；祸患必忽然来临，你却不知道；继续使用你从幼年劳神施行的符咒，和你许多的邪术，或者可得益处，或者能叫人害怕。（以赛亚书47:1-3,7,10-12）

此外还有这一章中论到“巴别”或“巴比伦”的其它内容。

以下经文表示类似事物：

他们从东边迁移想要在示拿地山谷建造一座城和一座塔，塔顶通天，耶和华从天上降临，变乱他们的口音；因此，那地之名叫“巴别”（变乱）。（创世记11:1-9）

以下但以理书经文表示类似事物：

巴别王尼布甲尼撒所看到的这像，脚是半铁半泥的，有一块非人手凿出来的石头打在这脚上，把脚砸碎，这像的各个部分成如禾场上的糠秕；这石头变成一个大磐石。（但以理书2:31-47）

巴别王尼布甲尼撒造了一个大像，下令他们在它面前俯伏敬拜；凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。（但以理书3:1-7等）

那树渐长，高得顶天，从地极都能看见，有一位守望者和圣者从天而降，呼叫说，伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散果子；因为它代表巴别王，所以他被赶出离开世人，与兽同居，吃草如牛。（但以理书4章）

巴别王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神；因此，墙上有字，当天这王自己被杀。（但以理书5章）

巴别大流士王照玛代的例立这禁令：三十日内，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什么，就必扔在狮子坑中。（但以理书6:7-28）

但以理所看到从海中上来的四个兽，其中第四兽甚是可怕，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏，要行审判，案卷都展开了，那兽被杀，扔在火中焚烧；然后有一位像人子的，驾着天云而来，得了权柄、荣耀、国度，使众民、众族和众方言都敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不败坏。（但以理书7:1-14等）

718.启17:1.“拿着七香瓶的七位天使中，有一位来跟我讲话”表如今从主出于天堂至内层的有关天主教的流注和启示。到目前为止，圣言一直论述的是改革宗教会末后的状态；现在论述天主教末后的状态；这一切是按着“整章内容”中所提到的顺序。之所以不叫它天主教会，而是叫它天主教，是因为他们不靠近主，也不读圣言，还祈求死人；教会正是通过主和圣言而成为教会，它的完美取决于它对主的承认和对圣言的理解。之所以拿着七香瓶的七位天使中有一位来与约翰说话，是因为拿着七香瓶的七位天使表示从主出于基督天堂的至内层进入教会的流注，以揭露教会的邪恶与虚假（672,676-677,683,690-691,699-700节）；因此，此处七位天使”表示主通过天堂至内层说话，揭示天主教末后的状态。也正因如此，那七位天使中的一位带约翰上一座高山，将羔羊的妻，也就是新耶路撒冷，指示给他（《启示录》21:9,10）。

719.“对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表关于这个宗教对圣言真理的亵渎和玷污的揭示。“说”和“指示”表示揭示。“审判”表示天主教末后的状态。“大淫妇”表示对圣言和教会的神圣事物的亵渎，以及对良善和真理的玷污。“众水”表示被玷污的圣言真理。“坐在众水上”表示处于并生活在其中。行淫、淫妇、淫乱、淫行和通奸都表示对圣言的歪曲和玷污（参看134,620,632节）；“水”表示圣言的真理（50,563,614,685节），在此表示那些被玷污和亵渎的真理，因为经上说“淫妇”坐在它们上面。从这些事明显可知，“对我说，我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表示关于这个宗教对圣言真理的亵渎与玷污的启示。

在耶利米书，同样的话论及“巴别”（或巴比伦）：

耶和华指着巴别居民所说的话，祂已经作成；住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了，你贪婪之量满了。（耶利米书51:12,13）

之所以说他们已经玷污和亵渎了圣言的真理，是因为他们利用圣言真理攫取对教会和天堂的神圣事物的统治权，将主的神性权柄据为己有；利用圣言真理攫取对教会和天堂的神圣事物的统治权，就是玷污它们；利用它们将主的神性权柄据为己有就是亵渎它们。众所周知，他们通过圣言确认自己的教条。然而，留心读一下它们，就会发现他们利用取自圣言的所有这些事物来攫取对世人灵魂的掌控权，为自己谋取神性的能力、权柄和威严。正因如此，“巴比伦”被称为“地上的淫乱和一切可憎之物的母”（17:5）。

720.启17:2.“地上的君王与她行淫”表它已经玷污了源自圣言的教会真理与良善。“行淫”表示歪曲和玷污真理，如前所述（719节）；“地上的君王”表示源自圣言的教会真理，“君王”表示源自良善的真理，“地”表示教会。“君王”或“王”表示那些处于源自主出于良善的真理之人，因而抽象来说，表示出于良善的真理（20,664节）在此表示那些被玷污和亵渎的真理。经上说“地上的君王”与大淫妇行淫，就好像“地上的君王”所表示的源自圣言的教会真理如此做；但这是照着字义上的圣言风格，从字义上看，诸如圣言的真理，以及出于人及其邪恶的事物都被归给了神和来自神的神性事物，如前面频繁所述。因此，真正的意义，也就是灵义，是指天主教玷污，甚至亵渎源自圣言的教会真理。凡不知道圣言灵义的人很容易误以为“地上的君王”是指地上的君王，而事实上不是指君王，而是指出于良善的真理，在反面意义上是指出于邪恶的虚假。

“地上的君王”无非表示教会的真理或虚假，“君王行淫”表示源自圣言的教会真理被歪曲、玷污和亵渎。为使这一点更清晰明了，有必要从《启示录》和但以理书引用一些经文，凡能认真思考的人，都能从中明白，其中的“王”不是指君王，这些经文是：

耶稣基督使我们作王和祭司。（《启示录》1:6）

又叫我们成为君王和祭司，归于神，我们要在地上掌权。（《启示录》5:10）

你们可以吃君王的肉，与将军的肉，马和骑马者的肉。（《启示录》19:18）

朱红色兽的七头就是七座山。又是七位王；五位已经倾倒，一位还在；那兽就是第八位王，和那七位同列。（《启示录》17:9-11）

那十角，就是十王。他们还没有得国。（《启示录》17:12）

经上还说，如此处：

地上的君王与淫妇行淫，一同奢华的。（《启示录》18:3,9）

但凡能认真思考，谁看不出文此处“君王”不是指君王？同样，在但以理书：

“多毛的公山羊”就是希腊王，两眼之间的大角就是头一王；犯法的人罪恶满盈，有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语。（但以理书8:21,23）

这四个从海中上来的大兽就是四王，将要从地上兴起，第四个兽的十角就是十王，他们之后另有一位兴起，他必制伏三王。（但以理书7:17,24）

类似地：

南方王和北方王彼此争战；南方王差他的女儿去北方王那里；北方王自高自大，攻击神，承认外邦神；凡承认那神的人，他就以金银宝石和各样的宝物荣耀他们，使他们管辖许多人，分地为业给他们；他要在众海之间、荣美的圣山周围设立他会幕的帐棚；他到了结局等等。（但以理书11章）

“南方王”表示那些处于真理之人的王国或教会，“北方王”表示那些陷入虚假之人的王国或教会；这些话是对将要来的教会所作的预言，描述它们开始和后来的性质。那些处于源自主出于良善的真理之人之所以被称为“王”，是因为他们被称作“主的儿女”；他们被主重生，故被称为“从主生的”，以及“继承者”；因为主自己就是王，天堂与教会是祂的国度。

721.“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表因那些在天主教的人对圣言的玷污而在属灵之事上的疯狂。“喝醉了她淫乱的酒”表示因对圣言真理的歪曲，在此因他们的玷污而属灵之事上的疯狂；“酒”表示圣言的神性真理（316节），“淫乱”表示对它的歪曲和玷污（134,620,632,635节）。因此，“喝醉了酒”表示在属灵之事的疯狂；“地上的居民”表示教会中的人，如前所述（11:10，12:12，13:13,14，14:6）；但在此表示那些在天主教的人，教会并不在那里，因为他们不靠近主，也不读圣言，还祈求死人（参看718节）。“喝醉了酒”表示在属灵之事上的疯狂，这一点无需从圣言中的其它经文来证实也能看出来；不过，鉴于许多人看不到这一点，因为他们读圣言时，对圣言的细节不作属灵的思考，只作感官，也就是物质的思考，所以我从圣言引用一些经文，以证实“喝醉了酒”表示在属灵之事，也就是神学之事上的疯狂：

他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒。（以赛亚书29:9）

你这困苦却非因酒而醉的，要听我言。（以赛亚书51:21）

巴别素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，就癫狂了。（耶利米书51:7）

巴别必嗤笑；他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起。（耶利米书51:37,39）

巴比伦倾倒了，倾倒了，因她叫列族喝她邪淫的酒。（《启示录》14:8;18:3）

各坛都要盛满了酒；看哪，我必使这地的一切居民，君王，祭司，先知，都酩酊大醉。（耶利米书13:12,13）

你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干毁灭与荒凉的杯。（以西结书23:32,33）

以东的女儿哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）

你也必喝醉。（那鸿书3:11）

你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来。（耶利米书25:27）

祸哉，那些在自己眼里有智慧，在自己面前聪明的人；祸哉！那些饮酒的英雄，以能力调烈酒的人。（以赛亚书5:21,22）

此外还有其它地方（如以赛亚19:11-12,14;24:20;28:1,3,7-8;56:12;耶利米书23:9-10;耶利米哀歌3:15;何西阿书4:11-12,17-18;约珥书1:5-7;哈巴谷书2:15;诗篇75:8;107:27）。

722.启17:3.“我在灵里被天使带到旷野去”表他在属灵的状态下被带到那些教会的一切事物被毁灭的人当中。“旷野”表示不再有任何真理的教会，因而其中一切事物都被毁灭（546节）；“在灵里”表示因神性流注而处于属灵的状态，如前所示（36节）；因此，“我在灵里被天使带到旷野去”表示在属灵的状态下被带到那些教会的一切事物被毁灭的人当中。

723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上。“女人”表示天主教或巴比伦宗教，因为下面经上说：“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母”。“女人”表示出于对真理的情感的教会（434节），在此表示处于对立情感的天主教。下面很快看到，“朱红色的兽”表示圣言；“满了亵渎的名号”表示圣言完全被亵渎；因为“亵渎”表示否认主人性里面的神性，以及对圣言的玷污（571,582,692,715节），因而表示亵渎。凡不承认主人性里面的神性，并歪曲圣言的，尽管不是有意，但的确亵渎了，只是比较轻微；但是那些将主的神性人的一切能力据为己有，因而否认它，利用圣言的一切事物来为自己谋取对教会和天堂的神圣事物的统治权，为此玷污圣言的人，亵渎就严重了。从这些事明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上。“朱红色”表示出自属天源头的圣言真理。

“朱红色的兽”表示圣言的属天神性真理，这一点乍一看，似乎风马牛不相及，显得怪异，甚至荒唐，因为它被称为“兽”；但就灵义而言，“兽”表示属世的情感，这种表达因而应用于圣言、教会和人（239,405,567节）。四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，并且在以西结书还被称为“兽”（239,275,286,672节）。“马”，也是一个兽，就表示对圣言的理解（298节）。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子是为了避免有人对“朱红色的兽”表示圣言感到困惑。由于天主教的力量和尊严全仰赖圣言，故这女人看似“骑在朱红色的兽上”，正如之前她看似“坐在众水上”（17:1），“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述（719节）。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来论及它的经文明显看出来，如：

你所看见的兽，先前有，如今没有。凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。(《启示录》17:8)

那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦。(《启示录》17:11)

那十角，就是十王，将自己的能力权柄给那兽。(《启示录》17:12-13)

因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都应验了。(《启示录》17:17)

这种话只论及圣言。

724.“那兽有七头十角”表出于圣言的聪明，一开始是神圣的，后来就没有了，最后成了疯狂，以及不断从圣言而来的大有能力。当论及主和圣言时，“头”表示聪明和智慧，在反面意义上表示疯狂和愚蠢（参看538,576节）。七”并非表示七，而表示全部，适用于神圣事物（10,390节）。“角”表示能力（270节），“十角”表示大有能力（539节）；七头”表示聪明一开始是神圣的，后来就没有了，最后成了疯狂，这一点从本章9和10节经文明显看出来，在那里，天使提及七头”的含义，这一点将在下文看到。由此明显可知，“那兽有七头十角”表示出于圣言的聪明，一开始是神圣的，后来就没有了，最后成了疯狂，以及不断从圣言而来的大有能力。

725.启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表他们当中属于圣言的属天神性良善和神性真理。“紫色”表示属天的神性良善，“朱红色”表示属天的神性真理，这一点很快就会看到；“穿着”它们表示它们在他们周围，因而与他们同在。来自圣言的这些事物之所以与他们同在，是因为那个女人所骑的“朱红色的兽”表示圣言（723节）。人们知道，圣言的神性良善和神性真理如一件衣服在他们周围，因而与他们同在，因为从外面看，他们崇敬圣言，但从里面看，却不是；他们承认圣言，因为圣言论述主，论述祂对天堂和教会的权柄，他们却将这权柄转到自己这里；圣言还论述赐给彼得的钥匙，他们声称自己是彼得的继任者。他们因将自己的威严、尊贵和权柄建立在这两点上，故有必当承认圣言的神圣。然而，圣言对他们来说，只不过像是“紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠”的衣服，披在手拿金杯、杯中盛满了可憎之物和淫乱污秽的淫妇身上。

由于经上提到“紫色和朱红色”，然后又提到“金子、宝石和珍珠”，而“紫色和朱红色”表示属天的神性良善和真理，“金子和宝石”表示属灵的神性良善和真理，二者皆出自圣言，故有必要先说一说属天神性和属灵神性。主的整个天堂划分为两大国度，即属天国度和属灵国度；属天国度由从主处于爱的天使组成，属灵国度由从主处于智慧的天使组成。这两个国度都有良善和真理；属天国度的天使所拥有的良善和真理以“紫色和朱红色”来表示，属灵国度的天使所拥有的良善和真理以“金子和宝石”来表示。天使从主那里通过圣言拥有这两类良善与真理；所以，圣言有两种内在意义，即属天之义和属灵之义。这就是为何骑在朱红色兽上的“那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服”的原因。

以下经文中的与这“女人”所表相同：

有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。拉撒路被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。（路加福音16:19-21）

“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指犹太人，他们拥有圣言；“拉撒路”是指没有圣言的外邦人。以下经文中的表示类似事物：

素来吃美好食物的，现今在街上变为孤寒；素来卧朱红褥子的，现今躺卧粪堆。（耶利米哀歌4:5）

你使人凄凉的时候，要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，这样标致是枉然的。（耶利米书4:30）

以色列的女子啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。（撒母耳记下1:24）

你的篷帆是用细麻布做的，你的凉棚是用蓝色、紫色布做的。（以西结书27:7）

这论及推罗，推罗表示对来自圣言的真理和良善的认知。

由于“紫色和朱红色”表示属天的良善和真理，故亚伦的圣衣，和会幕的幔子并门帘一样，也是用蓝色、紫色、朱红色线以及细麻织成（出埃及记26:4,31,36;27:16;28:6,15）；还有幔子（出埃及记26:1）；约柜前的幔子（出埃及记26:31）；会幕门上的门帘（出埃及记26:36）；院子大门上的门帘（出埃及记27:16）；以弗得（出埃及记28:6）；带子（出埃及记28:8）；决断的胸牌（出埃及记28:15）；以弗得袍子周围的底边（出埃及记28:33）；蒙陈设饼的朱红色布（民数记4:8）。从这些经文明显可知，骑在朱红色兽上的女人所穿的“紫色和朱红色衣服”表示什么。以下经文中的也一样，经上说：

哀哉，这大城啊，素常穿着细麻，紫色和朱红色的衣服，又嵌有金子宝石珍珠；一时之间，这么大的财富已变为荒凉了。（《启示录》18:16,17）

还有：

巴比伦的货物当中有紫色料，朱红色料，黄金，宝石，珍珠。（《启示录》18:2）

726.“嵌有金子宝石”表他们当中属于圣言的属灵神性良善和神性真理。“金子”表示良善（211节）；“宝石”表示真理（231,540,570节）；这二者均来自圣言。“金子宝石”之所以表示属灵的良善和真理，是因为“紫色和朱红色”表示属天的良善和真理，这二者由于圣言中良善与真理的婚姻而在圣言中结合（134节）；属天的良善和真理因属于爱，故本质上是良善；属灵的良善和真理因属于智慧，故本质上是真理。属天的良善和真理属于爱，属灵的良善和真理属于智慧（参看725节）。至于如此穿戴和装饰“那女人”还表示什么，可参看前一节。

727.“珍珠”表他们当中属于圣言的对良善与真理的认知。就灵义而言，“珍珠”表示对来自圣言、尤其来自其字义的良善与真理的认知，无论属天的还是属灵的；“珍珠”因表示这些认知，故在“紫色和朱红色”，以及“金子和宝石”之后被提及。在以下经文中，“珍珠”也表示这些认知：

天国又好像买卖人寻找好珠子；遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。（马太福音13:45,46）

“珍珠”表示关于主的认知。

新耶路撒冷城墙的十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。（《启示录》21:21）

“新耶路撒冷的这些门”表示引入新教会，引入通过对来自圣言的良善与真理的认知实现。

不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们用脚践踏了珍珠，转过来咬你们。（马太福音7:6）

“猪”表示那些只热爱世俗财富、不喜欢属灵财富，也就是来自圣言的良善和真理的认知之人。由于“巴比伦”表示弃绝源于圣言的一切良善与真理的认知的宗教，故经上论到她说：

地上的客商也都为巴比伦哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；这货物就是金、银、宝石和珍珠。（《启示录》18:11,12）

728.“手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽”表该宗教源于被亵渎的圣言神圣事物，以及其被可怕的虚假所玷污的良善与真理。“杯”或“酒杯”与“酒”所表相同，因为它是盛东西的（参看672节）。“巴比伦的酒”表示天主教义的可怕虚假（632,635节）。“可憎之物”表示对神圣事物的亵渎；“淫乱的污秽”表示对圣言的良善与真理的玷污。因此，“手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽”表示天主教就在于被亵渎和玷污的教会神圣事物，以及其被可怕的虚假所亵渎的良善和真理。这些事与主对文士和法利赛人所说的话很相似：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。（马太福音23:27）

729.启17:5.“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母”表天主教的内在性质，该性质一直被隐藏起来：因其源头来自出于自我之爱而对统治教会的神圣事物和天堂，因而统治主及其圣言的一切事物之爱，故它已经玷污并亵渎了与圣言、因而与教会有关的事物。“在她额上写着”表示植入这爱，因为“额”表示爱（347,605节）。“奥秘”表示隐藏于内在的东西。“大巴比伦”表示天主教及其一切性质，如前所述（717节）。“淫妇”表示对圣言良善与真理的玷污（719-721节），及其污秽，如前所述（728节）。“可憎之物”表示对教会神圣事物的亵渎，如刚才所述（728节）。“地”表示教会（285节）。因此，“地上的淫乱和一切可憎之物的母”表示它们的源头。由于这些话写在她的额上，而“写在额上”表示植入爱，而他们的爱是出于自我之爱的统治之爱，即统治教会的一切事物和天堂，因而统治主及其圣言的一切事物，故所表示的是这一点。

从这些事可以看出，“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母”表天主教的内在性质，该性质一直被隐藏起来：因其源头来自出于自我之爱而对统治教会的神圣事物和天堂，因而统治主及其圣言的一切事物之爱，故它已经玷污并亵渎了与圣言、因而与教会有关的事物。它是对统治教会一切事物的爱，这一点从所声称的对人的灵魂，以及与他们的敬拜有关的一切事物的权柄可以得知。它是对统治天堂的爱，这一点从他们声称具有释放与捆绑、因而打开与关闭的权柄可以得知。它是对统治主的一切事物的爱，这一点从主教的职位可以得知，他们凭这职位将属于主的一切据为己有。它是对统治圣言的一切事物的爱，这亦从他们独揽解经权可以得知。之所以称它为出于自我之爱的统治之爱，是因为还有一种出于功用之爱的统治之爱，这两种爱彼此截然对立。出于自我之爱的统治之爱是属鬼魔的，因为它只关注自己，并为了自我而关注世界；但出于功用之爱的统治之爱是属天堂的，因为它关注主，从主所发出的一切事物都是功用，对主来说，功用就在于为了灵魂得救而向教会行善；所以，这爱憎恶出于自我之爱的统治之爱。

730.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血”表该宗教由于玷污和亵渎了主、圣言、因而教会的神性真理与良善而变得疯狂。“那女人”表示天主教（723,725节）；“喝醉”表示在属灵之事上变得疯狂（721节）。“血”表示对圣言的歪曲、玷污和亵渎（327,379,681,684节）。“圣徒”表示那些通过圣言从主处于神性真理的人，抽象来说，表示主、圣言、因而教会的神性真理（173,586,664节）。“为耶稣作见证之人”抽象来说表示教会中通过圣言来自主的真理和良善（6,16,490,501,669节），在此表示被亵渎的这些真理和良善，因为经上说的是“圣徒的血”或“为耶稣作见证之人的血”，并论及“巴比伦”，而“巴比伦”也表示对圣言和教会的良善和真理的亵渎（717,718节）。从这些事明显可知，“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血”表示该宗教由于玷污和亵渎了主、圣言、因而教会的神性真理与良善而变得疯狂。

731.“我看见她，就大大地希奇”表对该宗教内在是这样，外在却不是这样感到大为惊讶。“大大地希奇”是指大为惊讶；“看见她”表示这个女人，就是天主教，内在是这样，外在却不是这样；因为他惊讶地发现这个女人坐在朱红色的兽上，穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服，手拿金杯，这些事物都是她表面的形像，然而杯中盛满了可憎之物和她淫乱的污秽。约翰还看到在她额上写着“地上的淫乱和可憎之物的母”，这些是她的内在。约翰之所以说这些话，是因为即便今日，每个人在看到这个宗教外在如此神圣和辉煌，殊不知内在却如此亵渎和可憎时也是大为惊讶的。

732.启17:7.“天使对我说，你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表揭示前面所看到的事物表示什么。这一点无需进一步解释。

733.启17:8.“你所看见的兽，先前有，如今没有”表他们虽承认圣言为神圣，却不是真地承认。“兽”表示圣言（723节）。“先前有，如今没有”表示圣言虽被承认为神圣，然而却不是真地被承认。人们都知道，圣言曾在他们当中，现在也在，然而却又不在。圣言的确被承认为神圣，因为它论述了主和祂对教会并天堂的权柄，还论述了彼得及其钥匙；然而，它又未得到承认，因为人们没有读它，他们被阻止读经，圣言从他们那里被拿走，甚至被修道士们以种种借口禁止，只保存在图书馆和修道院中，在那里也没什么人读它，更不用说注意其中的任何真实事物了；相反，他们只关注教皇的命令，教皇所说的话同样神圣。事实上，当教皇发自内心说话时，他们却诋毁并亵渎圣言。从这些事明显可知，“所看见的兽，先前有，如今没有”表示他们虽承认圣言为神圣，却不是真地承认。

734.“将要从无底深渊上来，又要归于沉沦”表在教廷会议上数次提议平信徒和普通百姓对圣言的接受和阅读，但都被拒绝了。“将要上来”的“兽”表示圣言，如前所述（723,733节）；他将要从中上来的“无底深渊”无非表示天主教，尤其表示它的宝座所在的地方，因而表示教廷会议。它之所以是“无底深渊”，是因为那里所作出的决议都与对教会的神圣事物，以及天堂，因而对主及其圣言的一切事物的统治有关（729节）。他们以这些事为根本目的，而教会的良善和灵魂的拯救作为达到这个目的的手段而成为必要的形式上的事。“归于沉沦”表示被拒绝。从教会史可知，平信徒和普通百姓对圣言的接受和阅读数次被考虑过，但均遭拒绝。有一位教皇还曾提议过，但他的提议没有被采纳，如今这个教皇在改革宗，并受到祝福，《最后的审判（续）》（59节）一书有关于他的内容。这一事实也可从教皇诏书和教廷会议看出来。

注:应该是BenedictXIV，本尼狄克十四世，也称本笃十四世。由克雷芒十一世颁布，Unigenitus的意思是“神的独生子”，以此命名的正式法典，全罗马公教适用。

735.“凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇”表那些属于天主教的人，就是所有自它建立时就意在统治天与地的人对圣言如此被弃绝，却依旧存在感到困惑。“希奇”表示感到困惑；“住在地上的”表示那些属教会的人，在此表示那些属于天主教的人，如前所述（721节）；“名字从创世以来没有记在生命册上的”表示那些不信主，不信取自圣言的教义之人；就是所有自教会建立时，在此是指自从天主教建立时就不信的人（588，589节)；他们无非是那些意在统治天与地的人。“先前有，如今没有，以后再有的兽”表示圣言如此被拒绝，却依然存在。从这些事明显可知，“凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇”表示那些属于天主教的人，就是所有自它建立时就意在统治天与地的人对圣言如此被弃绝，却依旧存在感到困惑。事实上，所有意在统治教会的神圣事物，统治天堂的人都憎恨圣言，因为他们憎恨主，即便嘴上不说，心里也恨。在世上，很少有人知道这一事实，因为他们还在肉体中；但死后就显而易见了，这时，人人都在自己的灵里。正因如此，他们对圣言依然存在感到困惑，尽管它如此被弃绝，如前所述（734节）。圣言依然存在，这是因为它是神性，主就在其中。

736.启17:9.“这就是有智慧的心思”表这是属世意义上的解释，但是为了那些处于来自主的属灵意义之人。“这就是心思”表示这就是对那些所看到的事物的理解和解释；“有智慧的”表示为了那些有内在智慧的人。属世意义上的解释之所以是为了那些处于属灵意义的人，是因为天使所作的解释是属世意义上的，而非属灵意义上的；他说那兽的七头就是七座山”，同样说“又是七位王”；一位还在，一位还没有来到”；还说那兽“是第八位，和那七位同列”；此外还有接下来直至本章结束的更多事；只有那些处于来自主的属灵意义的人才能理解这些事；因此，这一点由“有智慧”来表示。天使之所以以属世意义，而非以属灵意义来解释，是因为属世意义是其属灵和属天意义的基础、容器和支撑；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-49节）。因此，圣言其它地方也给出了属世意义上的解释；若不藉着属灵意义，它们仍无法从内在被理解；这一点可见于先知书和福音书的许多地方。

737.“那七头就是七座山，就是女人所坐的地方，又是七位王（17:10）”表天主教建立于其上的圣言神性良善与神性真理早晚被摧毁，最终遭到亵渎。“朱红色的兽”表示圣言，故他的“头”表示其中的爱之良善和智之真理，因此，此处描述了“巴比伦”所表示的那些人当中这二者方面的圣言的性质，“山”表示那里的爱之神性良善，“王”表示那里的神性真理。“山”表示爱之良善（参看336,339,714a节）；“王”表示智之真理（20,664,704节），“头”在论及主时，表示其神性智慧的神性之爱，以及其神性之爱的神性智慧（47,538,568节）；七”表示全部和完全，并论及神圣事物（10,391,657节）；“女人”表示天主教（723节）。因此，“那七头就是女人所坐的七座山”表示天主教建立于其上的圣言神性良善和神性真理。原因在于，整部圣言已被这个宗教亵渎和玷污了（717,719-721,723,728-730节）。

之所以说它早晚被亵渎，是因为一开始，圣言对他们来说是神圣的；但是，他们发现，他们可以利用教会的神圣事物来掌权，于是便逐渐远离圣言，承认他们自己的法令、戒律、典章具有同等地位，事实上更优越、神圣，最终将主的所有权柄据为己有，丝毫不留。当他们视圣言为神圣时，正是由于他们的最初状态，表示巴别或巴比伦的路西弗（717节）被称为“早晨之子”；正是由于他们后来的状态，他才“被抛下阴间”（以赛亚书14:15）。但有关该主题的详细内容，可参看《圣治》（257节）。那女人所坐的七座山”似乎是指罗马，因为罗马建在七座山上，并由此命名（罗马城是以七座山丘的村落为基点发展而来的，因此罗马有七丘之城”之称）。尽管是指罗马，因为天主教的宝座和裁判所就在那里，但七座山”在此却表示被亵渎的圣言、因而教会的神性良善；因为数字七”无非表示神圣事物，在此表示被亵渎的事物，如这个数字在别处所表示的；如那里提到:

神宝座前的七灵。（《启示录》1:4）

人子在中间的七灯台。（《启示录》1:13;2:1）

七星。（《启示录》2:1;3:1）

宝座前的七盏火灯。（《启示录》4:5）

封书卷的七印。（《启示录》5:1）

羔羊的七角七眼。（《启示录》5:6）

七位天使拿着七枝号。（《启示录》8:2）

七雷。（《启示录》10:3,4）

七位天使拿着盛七灾的香瓶。（《启示录》15:1,6,7）

此处朱红色的兽有七头”，七头就是七座山”，以及七王”也一样。

738.启17:10.五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留”表圣言的一切神性真理都被摧毁了，除了这一个，即天上和地上所有的权柄都赐给了主；还有另外一个尚未遭受质疑，但也不会幸存，就是主的人性是神性。五”并非表示五，而表示其余的；在此表示圣言其余的神性真理，它们由“诸王”来表示。因为在《启示录》和圣言中，数字一般表示与它们相关的事物的性质。它们就好比名词前的形容词，或主语后的谓语；这一点从前面所解释的数字2，3，4，6，7，10，12，144可以看出来。故此处五”表示其余的，因为七”表示圣言的一切神圣事物；由此可知一位还在，一位还没有来到”；因而它们当中只有两个留下来。由此明显可知，五位已经倾倒了”表示其余的都被摧毁了。经上之所以说他们“倾倒了”，是因为所论及的是“王”，他们因剑而倒。一位还在”无非表示这一神性真理：如主自己所说（马太福音28:18;约翰福音13:3;17:2-3,10），天上和地上所有的权柄都赐给了主（参看618节）。这一个之所以未被摧毁，是因为若摧毁，他们就无法将统治教会和圣言的一切事物，以及统治天堂的权力据为己有了。

一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留”表示尚未遭受质疑神性真理，不过当它来到时，将不会在他们当中存留，即这个神性真理：主的人性是神性的。经上之所以说“必须暂时存留”，是因为这是圣治（或天命）所定，如前所述（686节）。“主的人性是神性”就是一个神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》从头至尾。它尚未遭到质疑的原因在于，他们将主的一切

一切权柄转到自己身上后，就不能不承认主的人性是神性，因为平信徒和普通百姓会说，他们把神性权柄转到自己那里去了，这样教皇本人就成了神，他的神父们则成为神明。从《启示录》此处的预言来看，这个神性真理终将遭受质疑。

他们曾看到过这另外的神性真理，即：主的人性是神性，只是视而不见；这一点从他们的这些话明显看出来：他们声称，圣餐（或圣体）里面不仅有主的身体和血，还有祂的灵魂和神性；因而有祂的人性和神性的全在；人性若不是神性，就无法全在；还声称，基督的身体和血，同时祂的灵魂和神性都在他们里面，他们通过圣餐也在祂里面；这说的就是祂的人性；若非祂的人性是神性，就不能这么说了，因为这是不可能的。此外他们还说了这些事：圣徒将与基督一同作王，基督将受到敬拜，圣徒将被祈求和崇敬；又声称，基督是真光，他们住在祂里面并有功德，以及诸如此类的其它事，全都涉及到其人性的神性。这些材料取自《特兰托会议信纲》以及批准它的教皇诏书。如前所述，他们也许看到这真理，却视而不见。

739.启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦”表如前面所解释的，圣言是神性良善本身，也是神性真理，但从平信徒和普通百姓那里被拿走，免得他们的领袖对它的亵渎和玷污显现出来，也免得他们因此退离。“那先前有，如今没有的兽”表示圣言，如前所述（17:8）；“自己是第八位”，就是此处第八座山，表示圣言是神性良善本身；因为七座山”表示圣言的各种神性良善（737节）；因此，“兽自己是第八座”山表示它是神性良善本身。良善也以“第八”来表示；由于圣言的一切良善在他们当中遭到亵渎，故不是说他“自己”属那七座山，还由于刚才说他属七王，而七王表示圣言的神性真理，故并非所有神性真理都被玷污（737,738节）。从这几件事可以看出这些话里面所隐藏的奥秘。他“归于沉沦”表示圣言被弃绝（734节）；圣言虽如此被弃绝，但仍被承认为神圣，只是从平信徒和普通百姓那里被拿走，免得他们的领袖亵渎其中的良善、玷污其中的真理，也免得平信徒因此退离，因此，这一切因是原因本身，故由“归于沉沦”来表示。圣言是神性良善本身，也是神性真理。这是因为圣言的每一个和一切细节里面都有主与教会的婚姻，因而有良善与真理的婚姻；还因为圣言的一切事物里面都有一个属天之义和一个属灵之义；神性良善在属天之义里面，神性真理在属灵之义里面；这些之所以都在圣言里面，是因为主就是圣言；这些事在出版于阿姆斯特丹的《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书中都有论证。

740.启17:12.“你所看见的那十角，就是十王。他们还没有得国”表圣言出于神性真理的能力在那些居于法国，没有如此受教皇辖制的人当中；然而他们中间尚未形成一个完全脱离天主教的教会。这些话指着那些居于法国的人说的，这一点从灵义上的这一系列事明显可知；因为现在论述的是那些在基督教界之人对圣言的接受；9-11节论述了天主教对圣言的接受和相应的教会状态；12-14节论述了那些仅外在依附天主教的人（他们主要居于法国）对圣言的接受和相应的教会状态。15节论述了剩下的人，就是的确信奉天主宗教，但在各种事上持异议的人；16和17节论述了新教或改革宗，他们公开退出天主教。

若不知道“朱红色的兽”表示圣言，并且教会取决于对圣言的接受，就决无可能知道此处论述的是这些事。“朱红色的兽”表示圣言（参看723节）；教会通过圣言并照着对圣言的理解而成为教会，对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节）。“角”，就是此处这兽的角，表示圣言的能力；“十角”表示大有能力，在此表示神性能力，因为这是主通过圣言来的能力。“角”表示能力，“十角”表示大有能力（参看270，539和724节）。“王”表示那些处于源自圣言的神性真理之人，抽象来说，表示圣言的神性真理（20,664,704节）；“十”不是指十，而是指众多人或众多事物（101节）。“（王）国”表示出自圣言的教会，因为“王”表示那些处于源自圣言的神性真理之人，抽象来说，表示圣言的神性真理。因此，“他们还没有得国”表示他们中间尚未形成一个教会，因而脱离天主教。

由此可见，“你所看见的那十角，就是十王。他们还没有得国”表示圣言出于神性真理的能力在那些居于法国，以及其它一些地方的人当中，也在那些被称为詹森派”（又译冉森派）的人当中，他们没有如此受教皇辖制；然而他们中间尚未形成一个教会，因而完全脱离天主教。之所以说在法国的人当中的教会尚未脱离天主教，是因为这个教会只是外在依附于天主教，而内在并未如此依附。外在只是形式，而内在才是本质。他们仍依附于天主教，这是因为法国有众多修道院，并且教牧职份受制于教皇的权威；这些人在一切形式上接受教皇法令法规的管理，因而仍大量处于天主教的本质。因此，那里的教会尚未脱离天主教。这就是“他们（十王）还没有得国”所表示的。

741.“但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样”表圣言在他们当中有能力，他们凭圣言仿佛处于它的神性真理。“和兽同得权柄”表示与圣言一起有能力，因而圣言在他们当中有能力，他们凭圣言有能力。“得权柄”表示强大，“兽”表示圣言（723节）；“与王一样”表示他们仿佛处于源自圣言的神性真理；“王”表示那些处于源自圣言的神性真理之人，抽象来说，表示圣言的神性真理（20,664,704,740节）；一时之间”表一段时间，以及在某种程度上。由此明显可知，“他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样”表示圣言在他们当中有能力，他们通过圣言有能力，仿佛处于圣言的神性真理。之所以说这些事，是因为他们圣言是神性的默示，教会凭圣言而成为教会。但他们至今仍未从圣言汲取神性真理，只吸收了这些一般真理，即：要唯独敬拜神，不可拜任何人像神一样；赐给彼得的权柄本身并非神性，打开和关闭天堂是神性，这神性不在任何人自己的能力里面。他们凭圣言确认这些事；不过，在那些没有听过圣言的人面前，他们凭理性来确认，而理性通过不断出于天堂的流注被赋予每一个想要处于真理的人。按照主的圣治（或天命），他们不再进一步发展，也不再从圣言汲取信仰和生命，因为他们仍于外在，或形式上依附于天主教；免得真理与虚假混杂在一起，从而产生内在冲突，如同发酵产生干扰

742.启17:13.“他们都有一个心思，将自己的能力权柄给那兽”表他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言。“有一个心思”表示一致承认；“将能力权柄给那兽”表示将对教会的管理和统治归给圣言。之所以表示对教会的管理和统治，是因为所论述的主题是圣言，因而是教会。由此明显可知，这些人“都有一个心思，将自己的能力权柄给那兽”表示他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言。他们的确承认教皇是教会的头；但声称他对教会的管理和统治，不像头对身体的统领，而像高于身体之物凭神通过圣言，而不是凭它自己统治和管理；在这种情况下要服从圣言。所以，他们承认，圣言的解释权不像既成的事实那样仅属于教皇的特权；因为这样圣言的神性权威就会被败坏并灭亡。

743.启17:14.“这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表主在承认祂的神性人方面与他们争战，因为神性人中的主就是天地之神，也是圣言。他们与主并主与他们的“争战”不是指诸如来自恶人或与恶人的那种争战，而是诸如来自那些尚未处于关于主的真理之人或与他们的那种争战。“羔羊”表示主的神性人，以及主的圣言（269,291,595节）；“胜过他们”表示通过圣言信服。“因为祂是万主之主，万王之王”表示因为祂是天地之神。祂因统治天堂与教会的一切良善而被称为“万主之主”；因祂的国度在天堂和教会的一切真理之上而被称为“万王之王”（664节）。

由此明显可知，这些人“与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示主在承认祂的神性人方面与他们争战，因为神性人中的主就是天地之神。

主是天地之神，祂以明确的话教导了这一点；因为祂说：

凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15）

父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35-36;13:3）

父啊，你赐给我权柄管理凡有血气的；凡是我的，都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:2,3,10）

天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；人认识并看见我，就是认识并看见了父；因为我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:6-11）

父与我原为一。（约翰福音10:30）

一切信主的都得永生，不信祂的人不得见永生。（约翰福音3:15,17-18,36;6:47;11:26;等）

谁不知道，主从父神成孕（路加福音1:34,35）？谁不知道，父神，也就是耶和华，在世披上人身？因此，这人身或人性是父神的人身或神性？因而父神与祂原为一，如同灵魂与身体为一？事实上，谁能靠近人的灵魂，并由此降至他的身体？不是先靠近他的人身，然后再靠近他的灵魂吗？

羔羊将凭圣言中的这些和许多其它话胜过他们。因此，他们既然已经停止敬拜教皇，那么让他们敬拜主，教皇声称他通过主拥有对教会和天堂的一切权柄。教皇是个人，而主是神；唯独要靠近、祈求、崇敬，即敬拜神。独有主是当敬拜的圣者（《启示录》15:4）。我知道，他们会想：“父耶和华，就是宇宙的创造者，如何降下并披上人身呢？”不防让他们这样思想：那么与父同等，也是宇宙创造者的子又是如何做到的呢？事情不都一样吗？有人提到永恒的父与子，但根本没有什么永恒的子。那是神性人，被称为“差到世上的子”（路加福音1:34,35;约翰福音3:17）。关于这个主题，可参看下文。

744.“同着羔羊的，是蒙召被选有忠心的”表进入天堂的，是那些唯独靠近并敬拜主的人，无论是那些处于教会外在的人，还是那些处于教会内在和至内在的人。“同着羔羊的”表示那些靠近主的人，因为他们与主同在。“蒙召被选有忠心的”表示那些处于教会外在、内在和至内在的人；他们因在主里面，故进入天堂。事实上，“蒙召的”表示所有人，因为所有人都被蒙召；但“与主同在的蒙召者”则表示那些在天上与主同在的人，正如与新郎同在婚礼上的所有人。“被选的”不是指预定拣选的某些人，而是与主同在的人被如此称呼。“有忠心的”表示那些拥有对主之信的人。

处于教会外在、内在和至内在的，就是这些人，因为主的教会和天堂一样，分为三个层级。那些处于教会外在的人，处于最低层；那些处于教会内在的人处于第二层；那些处于教会至内在的人，处于第三层。经上称那些处于教会外在、与主同在的人为“蒙召的”；称那些处于教会内在的人为“被选的”；称那些处于教会至内在的人为“有忠心的”；因为他们在圣言中就是如此被称呼的；在圣言中，“雅各”被称为“蒙召的”，“以色列”被称为“被选的”；因为“雅各”在圣言中表示那些处于教会外在的人，“以色列”表示那些处于教会内在的人。此处经上之所以说“同着羔羊的，是蒙召被选有忠心的”，是因为前面经上说“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们”；好叫他们知道，主所战胜，也就是主通过圣言使其信服的人与主同在天堂；照着各自的领受，有的在最低层天堂，有的在第二层天堂，有的在第三层天堂，

745.启17:15.“天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、各民族和各方言”表那些出于其各种教义和准则，以及各种教派和信条而属于天主教的人在教皇的统治之下，但却陷入被该宗教各种玷污和亵渎的圣言真理。约翰看见那淫妇所坐的“众水”就是本章第一节所提到的“众水”，那里说“我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”。那里的“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理（719节）。本节之所以说“众水就是各人民、群众、各民族和各方言”，是因为这些表示所有那些出于其各种教义和准则，以及各种教派和信条而在教皇的统治之下的人；因为“各人民”表示那些处于教义的人（483节）；“群众”表示那些处于准则的人；“各民族”表示那些处于教派的人（483节）；“各方言”表示那些处于信条的人（282,483节）。现在之所以说到这些事，是因为前面论到那些在天主教本身的人对圣言的接受和理解（17:8-11）；后来论到尊贵的法兰西民族对圣言的接受和理解（17:12-14）；故此处论到在教皇统治之下的其他人对圣言的接受和理解。本节之后，将论及新教（17:16,17）；因而一切事都是照着适当次序来预言的。人们知道，教皇统治下的人处于各种教义、准则、教派和信条；因为这个宗教在不同国家并非以同样的方式被信奉。

746.启17:16.“你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇”表圣言出于神性真理的能力在完全摆脱教皇统治枷锁的新教教徒当中。此处和前面（17:12）一样，都说到“你所看见的十角”；但前面说它们是“十王”，而此处却说“这些”，因为前面和此处一样，论述的是那些从天主教退出的人；然而，前面论述的人是部分地或某种程度地退出，但此处论述的人则是完全退出。

此处论述的是新教或改革宗，这一点从接下来的事明显看出来：他们使大淫妇冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，并将他们的国给那兽。“你所看见在那兽上的十角”表示圣言出于神性真理的能力（740节）。“恨这淫妇”是指不再容忍天主教，因而摆脱教皇统治的枷锁。

747.“使她冷落赤身”表他们抛弃天主教的虚假与邪恶。“使她冷落”表示抛弃天主教的虚假；“使她赤身”表示抛弃天主教的邪恶；因为他们自己“使她冷落赤身”。在圣言中，“冷落”（desolation，经上又译为荒凉，凄凉）论及真理与虚假，“赤身”论及良善与邪恶；这一点从前面所引用涉及“赤身”的经文明显看出来（213,706节）。从这些事明显可知，“使她冷落赤身”表示他们抛弃天主教的一切虚假与邪恶。众所周知，新教或改革宗就是这么做的。

748.“又要吃她的肉，用火将她烧尽”表出于憎恨，他们将谴责并在自己当中摧毁天主教特有的邪恶与虚假，视天主教为可诅咒的，并在自己当中将它除灭。这论及新教教徒，他们将如此对待这个淫妇，也就是天主教。“吃她的肉”表示出于憎恨谴责并在自己当中摧毁天主教特有的事物，也就是下文所说的邪恶与虚假；“用火将她烧尽”表示视天主教为可诅咒和亵渎的，并在他们自己当中将它除灭。“用火烧尽”之所以具有这种含义，是因为亵渎圣物的惩罚就是火烧；所以，按照神性律法：凡因敬拜别神而亵渎耶和华圣名的，要将他们自己，连同他们所有的都用火烧尽（申命记13:12-18）。因此，摩西用火焚烧了以色列人亵渎敬拜的金牛犊（出埃及记32:20;申命记9:21）。此外，亚伦的两个儿子因亵渎神圣事物而被天上的火烧灭（利未记10:1-6）。“陀斐特中的火与木柴”无非表示地狱之火，烧那些亵渎神圣事物的人（以赛亚书30;33;耶利米书7:11,31-32;19:5-6;列王纪下23:10）；因为他们在那里以令人发指的祭物（如自己的子女）敬拜摩洛。

由于但以理书（7章）中的第四个兽表示亵渎圣言、因而亵渎教会的神圣事物的天主（717节），故经上说它“被火焚烧”（但以理书7:11）。以敬拜人来取代敬拜主就是亵渎的敬拜，故此处说，他们“要用火将淫妇烧尽”，以此表示他们视天主教本身为可诅咒的，并在他们自己当中将它摧毁。“吃她的肉”之所以表示出于憎恨谴责并在自己当中摧毁天主教所特有的邪恶与虚假，是因为这就是“吃她的肉”所表示的，“肉”表示人所特有的事物，这些事物与良善并真理相关，在反面意义上与邪恶并虚假相关；“吃”表示耗尽，因而表示摧毁。“肉”（flesh，或译为肉体、肉身、血气、情欲等）表示人所特有的事物，这事物本身是邪恶的，这一点从以下经文明显看出来：

叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。（约翰福音6:63）

从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。（约翰福音3:6）

凡接待祂的，就赐他们权柄作神的儿女，这等人不是从血气生的，不是从情欲生的。（约翰福音1:12,13）

神想到他们不过是血气，是一阵去而不返的气息。（诗篇78:39）

埃及人不过是人，并不是神；它的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31:3）

耶路撒冷和放纵肉体的埃及人行淫。（以西结书16:26）

耶稣对彼得说，血肉不会将这些事指示给你。（马太福音16:17）

依靠人、将血肉当自己膀臂的有祸了。（耶利米书17:5）

由于“肉”表示人的统我或自我，那些憎恨他人的人，会攻击他人自己带有摧毁他们意图的事物，故这一点由“吃肉”来表示，如以下经文：

要死的，由他死，要被剪除的，由被剪除，余剩的，由他们吃彼此的肉。（撒迦利亚书11:9）

他们张口要吞以色列；各人吃自己膀臂上的肉，玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西。（以赛亚书9:12,20,21）

我必使那欺压你的吃自己的肉。（以赛亚书49:26）

各人吃其同伴的肉。（耶利米书19:9）

吃儿女的肉（耶利米书19:9;利未记26:29;申命记28:53）表示摧毁自己里面的真理和良善；因为“儿子”表示真理，“女儿”表示良善（参看139,543,546,612节）。此外，圣言论及一切肉”（经上或译凡有血气的）；以此表示每个人（创世记6:12,13,17,19;以赛亚书40:5,6;49:26;66:16,23,24;耶利米书25:31;32:27;45:5;以西结书20:48,49）。

749.启17:17.“因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里”表他们来自主的判断，他们当完全拒绝天主教并视之为可诅咒的，要在他们自己当中将它摧毁并根除；以及一致判断，他们当承认圣言，将教会建立在圣言上。由于“淫妇”表示天主教，“恨这淫妇的十角”表示新教，如前所述（746-748节）；故明显可知，“遵行祂的旨意”表示他们已经判断并断定，他们当完全拒绝天主教，并视之为可诅咒的，要在他们自己当中将它摧毁并根除，如前所述（748节）。还明显可知，“行一样的旨意、把国给那兽”表示一致判断并断定，他们当承认圣言，将教会建立在圣言上。“兽”表示圣言，如前面各处所述（723节）；“国”表示教会，以及对教会的管理，如下文所示。“神放在他们心里”表示他们的判断来自主。

“国”表示教会，这一点从以下经文明显看出来：

惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去。（马太福音8:12）

种就是天国之子。（马太福音13:38）

凡听见天国之道不留意的。（马太福音13:19）

这国必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。（马太福音21:43）

手扶着犁向后看的，不配进神的国。（路加福音9:62）

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。（马太福音6;10）

耶稣、施洗约翰和门徒传扬：

神的国近了。（马太福音3:2;4:17;10:7;路加福音10:11;16:16）

还传扬：

天国的福音。（马太福音4:23;9:35;24:14;路加福音8:1）

我若靠着神的手指赶鬼，就不用怀疑神的国临到你们了。（路加福音11:20）

此外还有许多其它地方论及“神的国”。这些经文中的也一样：

你们若实在听从我的声音，遵守我的约，你们要归我作祭司的国度。（出埃及记19:5,6）

你这羊群的高塔，锡安女子的山冈哪，从前的国，就是耶路撒冷女子的国，必归与你。（弥迦书4:8）

以后圣徒必要得国，并坚固这国，世世无穷。（但以理书7:18,22）

国度、权柄和全天下诸国的大权必赐给圣民；祂的国是永远的国，一切掌权的都必敬拜、顺从祂。（但以理书7:27）

必不败坏的国必赐给人子；各人民，各民族，各方言都敬拜祂。（但以理书7:14）

此外还有其它地方。“国”之所以表示教会，是因为主的国既有天上，也在地上；祂在地上的国就是教会；存在于天上和地上，他在地上的王国是教会；这就是为何主被称为“万王之王”。主因此也被称为“万王之王”。

750.“直等到神的话都应验了”表直到关于他们的一切预言都实现了。“应验”表示实现，“神的话”表示圣言中的预言；由于经上说“直等到都应验了”，故它表示它们全都实现了。这句话论及新教教徒，以及他们“把国给那兽”，也就是他们将承认圣言，并将教会建立在圣言上，如刚才所述（749节）。但他们虽承认圣言，声称教会以圣言为基础，却将其教会的教义建立在保罗所说的一句话上，即“人称义是因着信，不在乎遵行律法”（罗马书3:28），而且这句话被完全错解了（417节）。由于此处说“直等到神的话都应验了”，故有必要说明主对门徒所说的最后这些话表示什么，就是这些话：

你们要去，使万族作我的门徒，凡我所吩咐你们的一切事，都教训他们遵守；看哪，我终日与你们同在，直到世代的末了。（马太福音28:19,20）

“直到世代的末了”表示直到教会的终结（658节）；那时，他们若不转向主自己，照祂的诫命生活，就会被主遗弃；因被主遗弃，他们变得像没有宗教信仰的异教徒；然后，主只与那些将属于其新教会的人同在。这些事由“直等到神的话应验了”和”“直到世代的末了”来表示。

751.启17:18.“你所看见的那女人，就是有国管辖地上众王的大城”表就教义而言，天主教在基督教界掌权，并依旧在某种程度上在改革宗掌权，尽管他们不受教皇统治。这些话之所以表示所有这些事，是因为它们形成结论，因而不仅包含论及天主教的事，还包含论及法兰西民族的事，以及论及新教的事，因而作为“大城”的那“女人”也有国管辖它们。不过，有必要说明管辖的方式。她（即天主教）有国管辖新教教徒，但不像她有国管辖那些依附于她的宗教之人那样；仅限于他们部分地接受她教义的范畴内。他们所接受的教义是这些：他们靠近父神，而不是主；他们不承认主的人性为神性；主的十字架受难是向父神的赎罪、和解和补偿；关于主功德的归算；关于洗礼、原罪、自由意志的一些事；路德宗基本同意“圣餐变体论”。从天主教余留并与其部分一致的这些教义，就是经上说“那女人就是有国管辖地上众王的大城”的依据。那“女人”表示天主教，如前所述；“城”表示教义（194,501,502,712节）；“国”表示教会（749节）；因此，“有国”表示管理；“地上众王”表示教会的真理或虚假（20,483,664,704,720,737,740节），因而也表示教义；“地”表示教会（285节）。从这些事明显可知，这些话，即“你所看见的那女人，就是有国管辖地上众王的大城”表示就教义而言，天主教在基督教界掌权，并依旧在某种程度上在改革宗掌权，尽管他们不受教皇统治。

752.对此，我补充以下记事：

我得以与教宗西斯都五世交谈。他正从靠左的西方某个社群出来，对我说，他被任命为一个社群的总督；这个社群由那些在判断和活动上胜过其他人的天主教徒构成；他之所以成为总督，是因为他在死前半年相信，主教的职位是为了统治而发明的；主救主因是神，所以是唯一当受尊崇和敬拜的那一位；还相信圣经是神性，因而远比教皇们的法令神圣。他说，他直到临终都坚守对宗教的这两大原则的信仰。他还说，他们的圣徒什么都不是。当我告诉他，“圣徒崇拜”这一法令在一次教会公会上已经通过，并被教皇诏书所确认时，他大为惊讶。他说，他现在过着积极的生活，一如他在世时那样；每天早晨为自己计划好他想在夜晚之前完成的九至十件事。我问他，短短几年内，他从哪里得来这么一大笔如搁置在圣安杰洛城堡内的财富。他回答说，他亲笔写信给那些富有的修道院院长，要他们尽他们所愿捐出财富，以作圣用；他们都畏惧他，于是就送来大量财富。当我说，这些财富尚在时，他问：“如今作何用途？”

与他谈话的过程中，我讲述了自他那时候起，洛雷托的财富就急剧增长和扩充；一些修道院，尤其是西班牙的，同样如此。然而，如今这种增长的势头不像以前那样大了。我补充说，他们保留这些财富没有别的有用目的，只是以拥有它们为乐。我讲到这一点时，还说到，他们就像地狱之神，古人将其称为“冥王”。当我提及冥王时，他回应说：“安静！我知道。”他又说，除了那些擅长判断，能接受“唯独主是天地之神”和“圣言是神圣的神性”之人外，谁也不允许进入他所主管的社群；并说，在主的看顾下，他每天完善这个社群。他继续说，他与一些所谓的圣徒交谈过，但他们一听到并相信自己是圣徒，就变得愚蠢。他甚至认为那些想要如基督那样受崇拜（尽管不是直接的），不承认圣言为当照之生活的神圣神性本身的教皇和主教们头脑迟钝。

他希望我能对那些如今还活着的人说：基督是天地之神，圣言是神圣的神性；还有，圣灵不会通过任何人的口说话，只有想要被拜为神的撒但才会；那些不留心这些事，如头脑迟钝的人，会离开归入自己的同类，一段时间过后，被投入地狱，加入那些幻想自己为神明的人当中，这些人除了野兽的生活外没有其它生活。对此，我补充说：“恐怕这些话太过严厉，不好写。”但他回答说：“你来写，我来签字，因为它们都是千真万确的。”然后，他离开我，回到自己的社群，签署了一个副本，作为教皇诏书传达给皈依天主教的其它社群。

《启示录》第十八章解读

《启示录》18

1.这些事以后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下。地就因他的荣耀发光。

2.他大声喊着说，巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。

3.因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫，地上的客商，因她奢华太过就发了财。

4.我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得在她的罪上有分，受她所受的灾殃。

5.因她的罪恶滔天，她的不义神已经想起来了。

6.她怎样待你，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯，加倍地调给她喝。

7.她怎样荣耀自己，怎样奢华，也要怎样给她痛苦悲哀。因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀。

8.为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了。因为审判她的主神大有能力。

9.地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。

10.因怕她的痛苦，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，大有势力的城阿，一时之间你的审判就来到了。

11.地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。

12.这货物就是金，银，宝石，珍珠，细麻布，紫色料，绸子，朱红色料，各样香木，各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿，

13.并肉桂，香料，香膏，乳香，酒，油，细面，麦子，牲口，羊，马，车，并人的身体和灵魂。

14.你灵魂所贪爱的果子离开了你，一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，你决不能再见了。

15.贩卖这些货物，借着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀，

16.说，祸哉，祸哉，这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服；一时之间，这么大的财富就归于无有了。

17.凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，

18.看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？

19.他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。它们一时之间就变为荒凉。

20.天哪，众圣徒众使徒众先知阿，你们都要因她欢喜。因为神已经在她身上伸了你们的冤。

21.有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。

22.弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见。各行手艺人在你中间决不能再遇见。推磨的声音在你中间决不能再听见。

23.灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。你的客商原来是地上的大人物。各族也被你的邪术迷惑了。

24.先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里发现了。 灵义 整章内容

本章继续论述天主教。由于对圣言、因而教会真理的玷污和亵渎，它必灭亡(1-8节)。天主教教阶中的最高者及其性质，以及他们的悲哀(9-10节)。教阶中的较低者(11-16节)。顺服他们的平信徒和普通百姓(17-19节)。天使因移除它的喜乐(20节)。它在灵界由于没有对真理的承认、探究、启示、接受，因而没有构成教会的真理与良善的结合而毁灭(21-24节)。

各节内容

第1节．“这些事以后”表继续论及天主教(753节)。“我看见另有一位有大权柄的天使从天降下。地就因他的荣耀发光”表主藉神性真理从天堂而出的强大流注，祂的教会因该流注而处于天堂之光(754节)。

第2节．“他大声喊着说，巴比伦大城倾倒了，倾倒了”表他叫人们知道，因主的神性大能，凡在天主教，同时通过该宗教而具有统治欲的人在灵界都被毁灭，并被投入众多地狱(755节)。“成了鬼魔的住处”表他们的地狱是出于自我之爱之火的统治欲，和出于对这爱的虚假热情而亵渎天上真理之欲望的地狱(756节)。“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”表身处这些地狱者的意愿、因而行为的邪恶，和思维、因而构思的虚假是属恶魔的，因为他们离开主，转向自己(757节)。

第3节.“因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫”表他们颁布恶毒的信条，这些信条都是对圣言良善和真理的玷污和亵渎，被灌输给凡在受他们统治之国中出生并受教育的人(758节)。“地上的客商，因她奢华太过就发了财”表在教阶中具有大大小小级别的人，他们通过统治神圣事物而追求神性威严和超越帝王的荣耀，并不断致力于通过他们名下修道院和个人财产的增多，以及无止境地从世界所聚敛和累积的财富坚固它，从而通过将属天和属灵的统治权据为己有而为自己获得肉体和属世的快乐(759节)。

第4节.“我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得在她的罪上有分，受她所受的灾殃”表主对所有人的劝诫，无论在天主教的，还是不在天主教的，要谨防通过承认和情感而与它结合，免得自己的灵魂与其可憎之物发生联结，从而灭亡(760节)。

第5节.“因她的罪恶滔天，她的不义神已经想起来了”表它的邪恶与虚假侵扰众天堂，主将保护这些天堂免遭由此而来的暴行（761节）。

第6节.“她怎样待你，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯，加倍地调给她喝”表死后正义的报应和惩罚，那时他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶与虚假将照其量和质而报应到他们身上(762节)。

第7节.“她怎样荣耀自己，怎样奢华，也要怎样给她痛苦悲哀”表死后，照其内心因着统治而欢喜雀悦，以及心智和肉体因着财富而得意忘形的程度，他们会因被推翻和嘲弄，以及贫苦和悲惨而遭受内在悲伤(763节)。“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀”表他们拥有这些事物，因为出于内心对其统治的欢喜雀悦，以及心智对其财富的得意忘形，他们对自己将永远拥有统治权，必能自我保护，永无可能丧失它们充满信任和信心(764节)。

第8节.“为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒”表因此缘故，在最后审判之时，他们所行邪恶的惩罚会报应到他们身上，这惩罚就是死亡，死亡就是地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤；悲哀就是因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤；饥荒就是丧失对一切真理的理解(765节)。“她又要被火烧尽了。因为审判她的主神大有能力”表他们会仇恨主及其天堂和教会，因为那时他们发现，唯独主统治并掌管天上和地上的一切事物，而根本不是靠着自己的任何人(766节)。

第9节.“地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表那些通过将被歪曲和玷污的圣言真理变成教会神圣事物而拥有更大统治权及其快乐的人，当发现这些事物沦为亵渎之物时所遭受的更内在的悲伤(767节)。

第10节.“因怕她的痛苦，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，大有势力的城阿，一时之间你的审判就来到了”表他们对惩罚的恐惧，以及那时对如此坚固的天主教竟突然之间被彻底推翻，并且他们会灭亡的极度悲伤(769节)。

第11节.“地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了”表教阶中通过神圣事物事奉并获利的级别低者，在此表巴比伦毁灭后，他们因无法像以前那样通过它们谋利而悲伤(771节)。

第12节.“这货物就是金，银，宝石，珍珠”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属灵良善和真理(772节)。“细麻布，紫色料，绸子，朱红色料”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属天良善和真理(773节)。“各样香木，各样象牙的器皿”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属世良善和真理(774节)。“各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的在教会事物上的科学良善和真理(775节)。

第13节.“并肉桂，香料，香膏，乳香”表他们不再拥有出于属灵良善和真理的敬拜，因为他们的敬拜里面丝毫没有与此处所提及的事物相对应之物(777节)。“酒，油，细面，麦子”表他们不再拥有出于属天良善和真理的敬拜，因为他们的敬拜里面丝毫没有与此处所提及的事物相对应之物(778节)。“牲口，羊”表他们不再拥有出于教会的外在或属世良善和真理的敬拜，因为他们的敬拜里面丝毫没有与此处所提及的事物相对应之物(780节)。“马，车，并人的身体和灵魂”表所有这些事物都取决于他们所没有的对圣言的理解，由此而来的教义，以及圣言字义的良善与真理，因为他们已经歪曲并玷污了它们(781节)。

第14节.“你灵魂所贪爱的果子离开了你，一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表天上的一切祝福和幸福，甚至诸如他们所渴求的外在的那种将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善与真理的任何属天或属灵的情感(782节)。

第15节.“贩卖这些货物，借着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀”表罚入地狱之前的状态，以及那时那些利用天堂喜乐的各种特许和承诺而获利之人的恐惧和哀恸(783节)。

第16节.“说，祸哉，祸哉，这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服；一时之间，这么大的财富就归于无有了”表因他们的荣华富贵和利益突然之间被完全摧毁而感到极其悲痛(785节)。

第17,18节.“凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的”表那些所谓的平信徒，无论尊严大小，甚至依附于天主教，热爱并亲吻它，或发自内心承认并崇敬它的普通百姓(786节)。“都远远地站着，看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢”表他们在一种遥远状态下对天主教所受的判罚而悲伤，他们曾以为天主教胜过世上的一切宗教(787节)。

第19节.“他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城阿”表他们内在和外在的悲伤和哀恸，也就是对如此显赫的一个宗教竟被完全摧毁并判罚感到悲痛(788节)。“凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。它们一时之间就变为荒凉”表因此缘故，凡愿意购买的人都通过天主教的神圣事物而获赦免，因为世俗和短暂的财富换来属灵和永恒的财富；而现在却没有人买它们了(789节)。

第20节.“天哪，众圣徒众使徒众先知阿，你们都要因她欢喜。因为神已经在她身上伸了你们的冤”表天上的天使和处于来自圣言的良善与真理的教会之人都要因那些陷入天主教的邪恶与虚假之人被移除和弃绝而发自内心的欢喜(790节)。

第21节.“有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表凭主出于天堂的强大流注，天主教及其一切被玷污的圣言真理都将一头栽入地狱，永不再出现在天使面前(791节)。

第22节.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表他们当中不再有对属灵真理和良善的任何情感，也不再有对属天良善和真理的任何情感(792节)。“各行手艺人在你中间决不能再遇见”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人，就他们自己而言，没有对属灵真理的任何理解，因而没有任何属灵真理的思维(793节)。“推磨的声音在你中间决不能再听见”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有寻求、探究、确认属灵真理，因为所接受、确认、因而植入的虚假阻挡了(794节)。

第23节.“灯光在你中间决不能再照耀”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有来自主的任何启示，因而没有对属灵真理的洞察(796节)。“新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有构成教会的良善与真理的结合(797节)。“你的客商原来是地上的大人物”表他们的教阶中级别高者是这样：他们利用在修会教规上留给他们的各种特权作交易并谋利(799节)。“各族也被你的邪术迷惑了”表他们的邪恶伎俩和诡计，他们以此将所有人的心智从对主的神圣敬拜引向对活人、死人和偶像的亵渎敬拜(800节)。

第24节.“先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里发现了”表对圣言、因而教会的一切真理的玷污和亵渎皆来自“大城巴比伦”所指的天主教，由此散发的虚假已经进入整个基督教界。

诠释

753.启18:1.“这些事以后”表显明那些在天主教向教会和天堂的神圣事物施加权柄，旨在统治所有人，占有他人的一切财物。本书序言阐述了天主教的教义，那些处于来自主的启示之人由此可以看出，他们只关注对世人灵魂的统治，以便自己被奉为神明，独占全世界的财物。由于目的在此，根本不在于灵魂的得救，所以他们只能从地狱，而非其它源头选取自己的教义；事实上，这些教义无法来自天堂，即来自主，只能来自他们自己，因为他们将主的一切事物都转到自己那里。还有比将主的身体与血，或圣餐中的饼与酒分开，公然与圣餐的设立作对，并且凭空想象这一切，只是为了日夜举行弥撒圣祭，以此谋取世俗利益更可憎的吗？还有比以神性祈祷敬奉死人，跪拜他们的像，以神圣的方式亲吻他们，甚至亲吻他们尸首的骨头和残骸，从而将人们引离神性敬拜，转而引向亵渎的敬拜，而这一切也是为了利益更可憎的吗？还有比在主日和其它节日将神性敬拜置于叫人不明白的弥撒，因而置于属身体及其情感的外在，却没有属于灵魂及其情感的内在，并将一切神圣归给前者，从而让所有人陷入无知而盲目的信仰，以便他们拥有统治权、谋取利益更可憎的吗？还有比将主神性权柄的一切转到自己那里更可憎的吗？这等于把主从祂的宝座上拖下来，让自己坐了上去。还有比将圣言，也就是神性真理本身从平信徒和普通百姓那里拿走，然后发布法令和教条以取而代之，而这些法令和教条里面几乎没有一个纯正的圣言真理更可憎的吗？这些就是《启示录》的这一章所论述的事。

注：本书序言部分论述了新教和天主教的基本教义，因专用术语多，翻译难度大，故未译出。

754.“我看见另有一位有大权柄的天使从天降下。地就因他的荣耀发光”表主藉神性真理从天堂而出的强大流注，祂的教会因该流注而处于天堂之光。“天使”表示主；一位天使从天降下”表示主的流注从天堂而出；“有大权柄”表示强大的流注；“地就因他的荣耀发光”表示处于藉着神性真理从主而来的天堂之光中的教会。在圣言中，一位天使”和“众天使”表示主（258,344,465,649,657,718节）。“降下”表示流入，因为这说的是主。“地”表示教会（285,721节）。“荣耀”论及并表示神性真理（249,629节）。之所以说处于天堂之光中的神性真理，是因为从主发出的神性真理就是天堂之光，这光启示众天使，并构成他们的智慧。现在说的是主藉神性真理的流注，以及教会因这流注所受的启示，因为那些陷入虚假的人因这流注而与那些处于真理的人分离；同样，虚假因真理之光而显出自己本来的样子。

755.启18:2.“他大声喊着说，巴比伦大城倾倒了，倾倒了”表他叫人们知道，因主的神性大能，凡在天主教，同时通过该宗教而具有统治欲的人在灵界都被毁灭，并被投入众多地狱。这些话就表示这一切，这一点从1758年于伦敦出版的《最后的审判》（53-64节）这本小书明显可知，那里描述巴比伦的毁灭；由此可见，天主教中那些出于自我之爱的热向主的神圣神性事物，也就是天堂和教会的事物施加权柄，已然沦为偶像崇拜者的人被毁灭，并被投入地狱。而天主教中那些照十诫生活，避恶如罪，同时注目于主的人得救了，这一事实可见于《最后的审判（续）》（58节），在此无需赘述。以赛亚书同样论及巴比伦：

狮子在瞭望塔上吼叫，说，巴比伦倾倒了，倾倒了，她一切雕刻的神像都打碎于地。（以赛亚书21:8,9）

自最后审判时起，凡来自天主教的类似性质的人都被聚集起来，不时被送往下他们的同类那里。

756.“成了鬼魔的住处”表他们的地狱是出于自我之爱之热的统治欲，和出于对这爱的虚假热情而亵渎天上真理之欲望的地狱。“鬼魔”或“魔鬼”表示恶欲（458节），也表示歪曲真理的欲望。不过，和恶欲一样，“鬼魔”或“魔鬼”也多种多样；最坏的是那些出于自我之爱之热而渴望统治教会的神圣事物、统治天堂的魔鬼。由于这种专政的性情占据他们内心，所以他们还出于对这爱的虚假热情而渴望亵渎天上的真理。这些人变成鬼魔后（死后即发生）知道唯独主统治天地，于是便仇恨主，直到最终，如老了以后，他们连提及主名都无法忍受。由此明显可知，巴比伦“成了鬼魔的住处”表示他们的地狱是出于自我之爱之火的统治欲，和出于对这爱的虚假热情而亵渎天上真理之欲望的地狱。

在世上，人们不知道死后，所有人都会变成自己里面主导爱的情感。那些仰望主和天堂，同时避恶如罪的人变成良善的情感；而那些只关注自己和世界，避恶不是如罪，仅如对自己名声和荣誉的损害之人则变成邪恶的情感，也就是欲望。这些情感在灵界会活生生地显现出来，并被察觉到；但在自然界，只有源于情感的思维能被察觉到。正因如此，人不知道地狱就在对邪恶之爱的情感中；天堂则在对良善之爱的情感中。人之所以不知道，并且没有发觉这一点，是因为对邪恶之爱的欲望从遗传而来，它们在意愿中是令人快乐的，因而在理解或认知中是令人愉悦的；人不会反省令人快乐和愉悦的事，因为这种事会牵引他的心智，如同湍急的河流运载船只。所以，那些沉浸在这些快乐和愉悦中的人不可能来到对良善与真理之爱的情感的快乐这里来，除非像那些甩开强壮的臂膀奋力划桨、逆流而上的人那样。而那些没有深陷其中的人则不然。

757.“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”表身处这些地狱者的意愿、因而行为的邪恶，和思维、因而构思的虚假是属恶魔的，因为他们离开主，转向自己。“巢穴”（或牢狱）表示地狱，因为他们被囚禁在那里；“灵”表示属于情感或意愿，因而属于行为的一切；“雀鸟”表示属于思维或理解（或认知）、因而属于构思的一切。因此，“污秽之灵”和“污秽之雀鸟”表示属于意愿、因而属于行为的一切邪恶，以及属于思维、因而属于构思的一切虚假。由于这些就在地狱中与他们同在，故表示它们是属恶魔的；由于他们离开主，转向自己，故也被称为“可憎之雀鸟”。在先知书中，巴比伦（或巴别）以类似事物来描述；因此，在以赛亚书：

巴比伦必像神所倾覆的所多玛和蛾摩拉一样；其内必永无人烟，阿拉伯人也不在那里逗留；只有旷野的走兽卧在那里，咆哮的兽满了房屋，猫头鹰的女儿住在那里，野山羊（萨梯）在那里跳舞；豺狼必在她宫中呼号，翼龙必在它华美殿内吼叫。（以赛亚书13:19-22）

我必将巴比伦的名号和所余剩的人一并剪除；我必使她为麻鳽(沼泽鸟，鸣声响亮)所得。（以赛亚书14:22,23）；

在耶利米书：

夜枭和鸮鸟，并猫头鹰的女儿必住在巴比伦，像神倾覆所多玛和蛾摩拉，及其村落一样；必无人住在那里。（耶利米书50:39,40）

从这些经文明显可知，“各样污秽之灵和各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”表示那些身处这些地狱者的意愿、因而行为的邪恶，和思维、因而构思的虚假都是属恶魔的，因为他们离开主，转向自己。

由圣言明显可知，“鸟”表示诸如属于理解或认知，因而属于构思的那类事物，无论是在坏的意义上还是在好的意义上。在以下经文中，它们以坏的意义被提及：

一七中间，我必使祭祀止息，最终可憎之鸟上必是荒凉，直到所定的结局，那毁灭必滴落。（但以理书9:27）

鸬鹚和麻鳽(沼泽鸟，鸣声响亮)却要得地，尖叫的猫头鹰、乌鸦要住在其中。（以赛亚书34:11）

在上述经文中，“夜枭”、“鸮鸟”、“猫头鹰的女儿”和“翼龙”无非表示地狱的虚假；落在尸体上、被亚伯兰赶走的“鸷鸟”（创世记15:11）、以他们的尸首为食的鸟（耶利米书7:33;15:3;16:4;19:7;34:20;以西结书29:5;诗篇79:1,2），以及吃掉所播种子的鸟（马太福音13:3,4）也是。

以下经文以好的意义提及“鸟”：

爬行物和飞鸟都赞美耶和华的名。（诗篇148:10,13）

当那日，我必他们与天上的飞鸟并地上的爬行物立约。（何西阿书2:18）

你且问走兽，走兽必指教你，又问天上的飞鸟，飞鸟必告诉你；谁不知道所有这些是耶和华的手做成的呢？（约伯记12:7-9）

我观看，不料，无人，天上的飞鸟也都躲避。（耶利米书4:25）

天上的飞鸟和地上的野兽都已逃去，困为我必使耶路撒冷变为乱堆，为翼龙的住处。（耶利米书9:10,11;12:9）

无真理、无仁慈、无人认识神。因此，这地悲哀，田野的兽和天上的鸟必都衰微。（何西阿书4:1,3）

我是神，我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9,11)

亚述王是黎巴嫩中的香柏树，天上的飞鸟都在它枝子上搭窝，所有大民族都在它荫下居住。（以西结书31:3,6）

与此类似的事物论及亚述，如别处的香柏树（以西结书17:23;但以理书4:10-14,20,21;马太福音13:31-32;马可福音4:32;路加福音13:19）。

你要对一切带翅膀的飞鸟和一切田野的走兽说，到以色列山上献大祭之处；我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17,21;《启示录》19:17）

此外还有其它地方（如以赛亚书18:1,6;以西结书38:20;何西阿书9:11;11:9,11;西番雅书1:3;诗篇8:6-8;50:11;104:10,12）。“鸟”表示属理解，因而属思维和构思的事物，这一点从灵界的鸟很清楚地看出来：那里有一切属和一切种的鸟；天堂里的鸟最为美丽，有极乐鸟、斑鸠、鸽子等；而地狱则有翼龙、角鸮、雕鸮，诸如此类；所有这一切在天堂，是出于良善情感之思维的活生生的代表；在地狱，则是出于邪恶情感之思维的活生生的代表。

758.启18:3.“因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫”表他们颁布恶毒的信条，这些信条都是对圣言良善和真理的玷污和亵渎，被灌输给凡在受他们统治之国中出生并受教育的人。这些话就表示这一切，这一点从前面的解释明显看出来（631,632,720,721节）；那里有类似的话，无需在此赘述；仅说明耶利米书中也有类似论及巴比伦或巴别的话:

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，各族喝了她的酒就癫狂了。（耶利米书51:7）

还有：

巴比伦必令人嗤笑，他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起。（耶利米书51:37,39）

他们所喝并沉醉的“酒”表示他们的信条；至于这些信条何等恶毒，可参看前文（753节）。其中就有这么一个恶毒信条：他们照其信条所做的行为通过将主的功与义转录到这些行为、从而转录到自己里面而产生功德；然而，仁的一切和信的一切，或一切良善与真理，皆来自主；凡来自主的，在接受者里面仍旧是主的。因为凡来自主的，皆为神性，这神性永远不可能变成人自己的。神性能在人里面，但不在他的小我或统我里面，因为人的小我或统我无非是恶；因此，人若将神性之物据为己有，当成自己的，不仅玷污它，还亵渎它。来自主的神性极其敏感地与人的小我或统我隔离，并被提升在它之上，绝不会浸于其中。但由于他们已将主的一切神性转到自己那里，从而据为己有，所以它在降下的时候，就像从系柏油的源泉流出的柏油水。这个信条就是如此，即：称义才是真正的成圣；他们的圣徒本身是神圣的，而事实上，唯有主才是神圣的（《启示录》15:4）。关于行为中的功德的详细内容，可参看1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》（150-158节）一书。

759.“地上的客商，因她奢华太过就发了财”表教阶中具有大大小小级别的人，他们通过统治神圣事物而追求神性威严和超越帝王的荣耀，并不断致力于通过他们名下修道院和个人财产的增多，以及无止境地从世界所聚敛和累积的财富坚固它，从而通过将属天和属灵的统治权据为己有而为自己获得肉体和属世的快乐。巴比伦的“客商”无非表示在天主教的教阶中具有大大小小级别的人，因为本章23节经文说到，他们“原来是地上的大人物”；让他们“发了财”的“奢华太过”无非表示他们为自己获得对世人的灵魂，因而对其产业和财富的统治权所凭借的信条。众所周知，他们无止境地聚敛这些东西，用它们填满自己的宝库；人们也知道，他们拿教会的神圣事物作交易，如通过让人们向修道院、圣徒及其像进行奉献和馈赠，或弥撒、宽容、豁免来贩卖救恩，也就是天堂。

谁看不出，教皇统治在宗教改革时期一直没有被打破，他们还会在整个欧洲各国搜刮产业和财富，然后成为唯一的领主，而其余的人都成为奴仆？在过去的几个世纪，他们的权力超过帝王，如果帝王不顺服，他们就会将其逐出教会，并废黜，自那时起，他们不是一直拥有巨额财富吗？如今他们每年不是仍有巨额进账，宝库不仍堆满金银宝石吗？这种类似未开化的统治欲仍占据他们当中许多人的心智，若突破限制，唯一能约束他们的，就是对丧失统治权的恐惧。然而，如此庞大的收入、财宝、产业除了让他们以此为乐为骄傲，并巩固统治，直到永远外，还有什么用处呢？由此可知“地上的客商，因她（即巴比伦）奢华太过就发了财”表示什么。在以赛亚书，他们也被称为“客商”：

巴比伦的居民如同碎秸，火已将他们烧尽；他们不能救自己脱离火焰之手，这就是从幼年与你贸易的客商。（以赛亚书47:14,15）。

在圣言中，买卖与贸易或经商、交易表示为自己获取属灵的财富，就是真理与良善的知识，在反面意义是虚假与邪恶的知识；通过后者赚得世界，通过前者赚得天堂。所以，主将天国比作寻找好珠子的买卖人（马太福音13:45,46）；教会之人比作交给他们银子、叫他们做买卖赚钱的仆人（马太福音25:14-30）；并且给了他们十锭银子，叫他们同样用来做买卖赚钱（路加福音19:12-26）。“推罗”表示教会对真理和良善的认知，故以西结书整个27章都在论述她的交易和获利；并论到她说：

你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，你靠自己的大智慧和贸易增添资财。（以西结书28:4,5）

另一处：

推罗变得荒凉，她的客商是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。（以赛亚书23:1,8）

在迦南地的犹太人当中，遭败坏的教会被称为“贸易之地”（以西结书16:3,29;21:30;29:14;17:4;28:18）。

760.启18:4.“我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得在她的罪上有分，受她所受的灾殃”表主对所有人的劝诫，无论在天主教的，还是不在天主教的，要谨防通过承认和情感而与它结合，免得自己的灵魂与其可憎之物发生联结，从而灭亡。“又听见从天上有声音说”表示主对所有人的劝诫，无论在天主教的，还是不在天主教的，因为接下来经上说：“我的民要从那城出来”，也就是凡靠近主的人。这劝诫来自主，因为这声音是“从天上”来的。“免得在她的罪上有分”表示免得自己的灵魂与其可憎之物发生联结；还因为联结是通过承认和情感产生的，故也表示这一点。他们的“罪”之所以是可憎之物，是因为他们在前一章（17:4）就是如此被称呼的。“免得受她所受的灾”表示免得自己灭亡，因为“灾”表示邪恶与虚假，同时表示因他们的手段而灭亡。这些就由“灾”来表示，如前所述（657,673,676节等）。在以下圣言经文中，类似的话论及巴比伦：

我的民哪，你们要从巴比伦中间出去，各人拯救自己的灵魂，躲避耶和华忿怒的烈火，你们不要心惊胆怯，也不要风声惧怕。（耶利米书51:45-46）

你们要从巴比伦中逃奔，各救自己的性命（或灵魂），不要因她的罪孽被剪除。（耶利米书51:6）

离开巴比伦吧，我们各人归回本地，因为她受的审判直达诸天，上到云霄。（耶利米书51:9）

你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，用欢呼的声音宣告，将这事说给人听；你们要将这事宣扬到地极；说，耶和华救赎了。（以赛亚书48:20,21;耶利米书50:8）。

761.启18:5.“因她的罪恶滔天，她的不义神已经想起来了”表他们的邪恶与虚假侵扰众天堂，主将保护这些天堂免遭由此而来的暴行。“因她的罪恶滔天”表示他们的邪恶与虚假侵扰天上的天使。“她的不义神已经想起来了”表示主将保护众天堂免遭由此而来的暴行。这些话之所以表示这些事，是因为众天堂中的一切事物都是良善与真理，而地狱中的一切事物都是邪恶与虚假；因此，天堂与地狱完全隔离，处于互相对立的位置，就像相对的两极；所以邪恶与虚假不能抵达天堂。然而，当邪恶与虚假不断增多，甚至超出这种对立的程度，并由此超出一个合理的度时，众天堂就会受侵扰。这时，若非主通过自己所发出的更强大的流注来保护众天堂，那么暴行就会临到众天堂；当这种情形达到极点时，主就会施行最后的审判，从而解救他们。因此缘故，在本章下文，以及下一章（《启示录》19:1-9）和耶利米书，经上说：

天哪，你们都要因她欢喜。因为神已经在她身上伸了你们的冤。(《启示录》18:20)

耶利米书：

那时，天地和其中所有的，必因巴比伦欢呼，因为行毁灭的要来到她那里。（耶利米书51:48）

762.启18:6.“她怎样待你，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯，加倍地调给她喝”表死后正义的报应和惩罚，那时他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶与虚假将照其量和质而报应到他们身上，这就是所谓的报应法则。“她怎样待你，也要怎样待她”表示死后正义的报应和惩罚。“按她所行的加倍地报应她”表示他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶与虚假将照其量和质而报应到他们身上。“用她调酒的杯，加倍地调给她喝”表示虚假将同样报应到他们身上；因为“杯”或“酒”表示虚假（316,635,649,672节）。在先知书中，几乎同样的话论及巴比伦：

照着巴比伦所做的报应她，她怎样待人，也要怎样待她，因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。（耶利米书50:29）

这是耶和华报仇的事，你们要向巴比伦报仇；她怎样待人，也要怎样待她。（耶利米书50:15）

巴比伦女子被毁灭，报复你像你待我们的，那人便为有福。（诗篇137:8）

按照字义，似乎是他们所迷惑并毁灭的人要报应他们；但按照灵义，这些人不会报应他们，而是他们自己报应自己，因为一切邪恶自带惩罚。这种情形类似于圣言各处所说的话，即：神将因向祂自己所行的不义和罪孽而报应和报复，并由于愤恨和烈怒毁灭他们；而事实上，是那些反对神的恶人自己这样行，因而向自己行这一切。这就是报应的法则，该法则就来源于这条神性律法：

无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。（马太福音7:12;路加福音6:31）

在天堂，这条法则就是相爱或仁爱的法则，由此在地狱所产生的是对立的法则，就是，你怎样待人，人怎样待你。不是说那些在天堂的人这样做，而是他们对自己这样做，因为地狱的报应法则和天堂的报应法则正好对立，并且如同被铭刻在他们的邪恶上。

在以下经文中，“加倍”表示根据量和质而有大量：

愿那些逼迫我的蒙羞，使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏毁坏他们。（耶利米书17:18）

在以下经文中，表示根据他们转离邪恶的量和质而有大量：

安慰我的百姓，她服役期已经满了，她的罪孽赦免了，她从耶和华手中加倍受罚。（以赛亚书40:1,2）

你们被囚而有指望的人都要转回保障，我今日说明，我必加倍赐福给你们。（撒迦利亚书9:12）

你们因所受的羞辱必得加倍的好处；在他们的地内，他们必得加倍的产业，永远之乐必归与他们。（以赛亚书61:7）

763.启18:7.“她怎样荣耀自己，怎样奢华，也要怎样给她痛苦悲哀”表死后，照其内心因着统治而欢喜雀悦，以及心智和肉体因着财富而得意忘形的程度，他们会因被推翻和嘲弄，以及贫苦和悲惨而遭受内在悲伤。“她怎样荣耀自己”表示照内心因着统治而欢喜雀悦的程度，因为他们以此为荣耀。“怎样奢华”表示照心智和肉体因着财富而得意忘形，以及由此而来的快乐和满足的程度（759节）。“给她痛苦”表示由于统治被推翻和那时所受的嘲弄而经受的内在悲伤。他们死后的痛苦唯源于此。“给她悲哀”表示由于贫苦和悲惨而经受的内在悲伤，他们死后的悲哀即源于此。

出于自我之爱统治主的一切事物，也就是天堂和教会的一切事物之爱的快乐，死后就会转化为这种痛苦；对那些具有上述统治之爱的人来说，以由财富而来的奢华填充心智和身体之爱的愉悦，死后转化为这种悲哀。因为从爱发出的快乐和愉悦构成每个人的生命；因此，当这些转为对立面时，就有痛苦和悲哀产生。这些就是圣言中地狱的“痛苦”所表示的报应和惩罚；因此，那里的“火”表示对主、对天堂和教会的一切事物的仇恨。在先知书，类似的话论及巴比伦或巴别，如：

我必在你们眼前报复巴比伦人在锡安所行的诸恶。（耶利米书51:24）

行毁灭的要临到巴比伦，因为耶和华是施行报应的神，必定施行报应。（耶利米书51:55,56）

你的威势下到阴间，你下面铺的是蛆（内在悲伤的折磨）；你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要与至高者同等；然而，你必坠落阴间；凡看见你的都必说：使大地战抖、使列国震动的，是这个人吗？（以赛亚书14:11,13-17）

这段话论及路西弗，路西弗在此就是巴比伦；这一点从以赛亚书（14:4,22）明显看出来。

764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀”表他们拥有这些事物，因为出于内心对统治的欢喜雀悦，以及心智对财富的得意忘形，他们对自己将永远拥有统治权，必能自我保护，永无可能丧失这些事物充满信任和信心。“她心里说”表示出于内心对统治的欢喜雀悦而充满自信，出于心智对财富的得意忘形而信心满满。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是指永远拥有，因为接下来经上说“决不会看见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会自我保护。“寡妇”表示缺乏保护的人，因为没有男人。经上之所以说“皇后”和“寡妇”，而不说“国王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我决不会看见悲哀”表示他们决不会丧失这两样东西。他们死后会拥有由此产生的悲哀（参看763节）。

在以赛亚书，几乎一样的话论及巴比伦：

你不再称为列国的主母；你心里说，我必永为主母。你心中说，惟有我，还有谁能像我；我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事；哪知，丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必全然临到你身上。你素来倚仗自己的恶行说，无人看见我；你的智慧使你偏邪，并且你心里说，惟有我，还有谁能像我；因此，毁灭也必突然临到你身。（以赛亚书47:5,7,8-11）

在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示处于良善，未处于真理的人。“男人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。圣言所提及的“寡妇”就表示这一点（如以赛亚书9:14-15,17;10:1-2;耶利米书22:3;49:10-11;耶利米哀歌5:2-3;以西结书22:6-7;玛拉基书3:5;诗篇68:5;146:7-9;出埃及记22:21-24;申命记10:18;27:19;马太福音23:14;路加福音4:25;20:37）。

765.启18:8.“为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒”表因此缘故，在最后审判之时，他们所行邪恶的惩罚会报应到他们身上，这惩罚就是死亡，死亡就是地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤；悲哀就是因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤；饥荒就是丧失对一切真理的理解。之所以说“为此”，是因为“她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀”，正如前文所述（764节）。一天之内”表示最后审判之时，也就是所谓的“审判日”。“灾殃”表示对他们在世所行邪恶的惩罚，那时，这些邪恶会报应他们。“死亡”表示地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤，也就是上面所说的痛苦（763节）；对此，下文很快有所说明。“悲哀”表示因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤（764节）。“饥荒”表示丧失对一切真理的理解。天主教中那些出于自我之爱进行统治，只为自己不爱功用的人就陷入这三样灾，或惩罚。这些人内心其实是无神论者，因为他们将一切归给自己的智谋和自然界。这个族群中其他具有如此性质，但没有深入思考的人是偶像崇拜者。灾殃或惩罚，也就是所谓的“饥荒”表示丧失对一切真理的理解（参看323节）。诚然，每个人只要活在人世，都拥有理性，也就是理解真理的官能；这种官能在每个人死后仍保留。然而，那些在世时出于自我之爱和对自己聪明的骄傲而充满宗教虚假的人死后不愿理解真理；不愿仿佛就不能。出于不愿的这种不能就在所有这类人当中，并由此不断增长，以致出于为了统治而渴望虚假的快乐，他们不断吸收新确认虚假，从而在理解或认知上变成纯粹的虚假，并永远保持下去。耶利米书中有关巴比伦的这些话也表示类似的事：

你们的母巴比伦就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；看哪，她要列在诸国之末，成为旷野，旱地，沙漠；因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒凉；凡经过巴比伦的要受惊骇，又因她所遭的灾殃嗤笑。（以赛亚书50:12,13）

766.“她又要被火烧尽了。因为审判她的主神大有能力”表他们会仇恨主及其天堂和教会，因为那时他们发现，唯独主统治并掌管天上和地上的一切事物，而根本不是靠着自己的任何人。那要烧尽她的“火”表示对主及其天堂和教会的仇恨，对此，参看下文。“因为审判她的主（神）大有能力”表示那时，也就是在他们死后所进入的灵界，他们发现唯独主统治并掌管天上和地上的一切事物，而根本不是靠着自己的任何人。“审判她的主神大有能力”之所以表示这一点，是因为主不将任何人判入地狱，而是他们自己将自己判入地狱；因为他们一感觉到天使气场由主那里从天流下，就逃之夭夭，将自己投入地狱，这一点从前面所说明的事可以得到证实（233,325,339,340,387,502节）。

“火”表示正反两方面意义上的爱，即：天堂之爱，也就是对主之爱，和地狱之爱，也就是自我之爱（参看468,494节）。地狱之爱就是仇恨，因为自我之爱充满仇恨；因为凡陷入此爱的人皆照其程度而爆发忿怒，对那些反对者充满仇恨和报复；而属巴比伦的人则仇恨和报复那些否认他们当被敬拜和尊崇为神圣的人。因此，当他们听说，唯独主在天上被敬拜和尊崇，无论敬拜任何人而不敬拜主，就是亵渎时，对主的崇拜在他们里面变成对祂的仇恨，旨在让他们可以被敬拜的对圣言的玷污就变成亵渎。因此，这就是“巴比伦要被火烧尽了”所表示的。“被火烧尽了”是指对亵渎神圣事物的惩罚（参看748节）。耶利米书中的这些话所表相同：

巴比伦，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的，我与你反对；我必使你从山岩滚下去，使你成为烧毁的山。巴比伦的城墙必全然倾倒，她高大的城门必被火焚烧。（耶利米书51:25,58）

767.启18:9.“地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表那些通过将被歪曲和玷污的圣言真理变成教会神圣事物而拥有更大统治权及其快乐的人，当发现这些事物沦为亵渎之物时所遭受的更内在的悲伤。本节和下一节论述了“地上君王”的悲哀，他们表示那些教阶中级别最高者，也就是所谓的权贵和大主教；11-16节论述了“地上客商”的悲哀，他们表示教阶中级别低者，就是所谓的修道士；17-19节论述了“船主和水手”的悲哀，他们表示那些捐献的人，也就是所谓的平信徒。此处论述的是“地上的君王”，他们表示教阶中级别最高者。“君王”不是指君王，而是指那些处于源自良善的真理之人，在反面意义上是指那些陷入源自邪恶的虚假之人（参看483,704,720,737,740节）。故此处“与淫妇行淫并一同奢华”的“地上的君王”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理，尤其通过他们所歪曲和玷污的真理，就是主对保罗所说的话而享有统治权及其快乐的人；对此，接下来会解释。“行淫”表示歪曲和玷污圣言的真理（134,632,635节）；一同奢华”表示享受统治的快乐，同时享受财富的快乐（759节）。他们的“哭泣哀号”表示他们更为内在的悲伤。经上之所以说“哭泣哀号”，是因为“哭泣”是出于统治被推翻的悲伤，“哀号”是出于对丧失财富的悲伤。由于这些人的悲伤比那些“地上的客商”更内在，故经上论及表示教阶中级别高者的“地上的君王”说，他们“哭泣哀号”，而论及表示教阶中级别低者的“地上的客商”则说他们“哭泣悲哀”。“看见烧她的烟”表示当他们发现其宗教的虚假，也就是对圣言真理的歪曲和玷污，沦为亵渎之物时。“烟”表示这些虚假（422,452节），“烧”表示亵渎之物（766节）。从这些事，以及前面所解释的那些事（766节）明显可知，“地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些利用被歪曲和玷污的圣言真理而拥有更大统治权及其快乐的人，当发现这些事物沦为亵渎之物时所遭受的更内在的悲伤。

768.此处有必要说一下主对彼得所说关于“天国的钥匙”和“捆绑和释放的权柄”的真理（马太福音16:15-20）。他们声称，这权柄被赐给彼得，又赐给作为其继任者的他们，因此主将其一切权柄留给彼得，在彼得之后又留给他们，教皇作为主的代理人在地上行事。然而，从主的这几句话很明显地看出来，祂根本没有将任何权柄赐给彼得，因为主说“我要把我的教会建造在这磐石上”（马太福音16:18）。“磐石”表示主的神性真理，而作为“磐石”神性真理就是在主说这番话之前彼得所表白的。表白如下：

耶稣对门徒说，你们说我是谁，西门彼得回答说，你是基督，永生神的儿子。（马太福音16:15,16）

这就是主建立教会于其上的真理，而那时的彼得就代表该真理。由此明显可知，主将其教会建立对祂的承认上，即承认祂是永生神的儿子，拥有天上地上所有的权柄（马太福音28:18），因而建立在祂自己身上，而不是彼得身上。在教会，众所周知，“磐石”表示主。

有一次，我在灵界与巴比伦一族谈论赐给彼得的钥匙，问他们是否相信天上地上的权柄从主转到彼得那里。由于这是他们宗教的来源，所以他们强烈坚持这一点，声称这是不容质疑的，经上说得很明显。但对于他们是否知道圣言的细节里面有一个灵义，也就是圣言在天上的意义这个问题，他们先是说不知道，但后来又说他们要调查一下。他们在调查时，被教导说，圣言的细节里面有一个灵义，这灵义不同于字义，犹如属灵之物不同于属世之物。此外，他们被教导说，圣言中的人名到了天上就不再是人名了，取而代之的是天使所理解的某种属灵之物。最后，他们被告知，天使将圣言中的“彼得”理解为教会源自良善的真理，而不是“彼得”，对与“彼得”一同提及的“磐石”的理解也一样。由此可知，彼得根本没有被赐予任何权柄，权柄只属于源自良善的真理，因为天上的一切权柄皆属于源自良善的真理，或属于藉着真理的良善。由于一切良善和真理皆源于主，丝毫不源于人，故主拥有一切权柄。一听到这些话，他们愤怒地说，他们想知道这些话里面有没有灵义。于是，天上的圣言被赐予他们，天上的圣言里面没有属世之义，只有属灵之义，因为天上的圣言适合属灵的天使。他们阅读此圣言时，清楚看到那里根本没有提及彼得，取而代之的是“来自主源于良善的真理”。看到这一切，他们怒气冲冲地拒绝这圣言。若不及时拿走它，恐怕他们会将它撕成碎片。结果，他们尽管不愿意，还是信服唯独主拥有这权柄，而根本不是任何人，因为这是神性的权柄。

769.启18:10.“因怕她的痛苦，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，大有势力的城阿，一时之间你的审判就来到了”表他们对惩罚的恐惧，以及那时对如此坚固的天主教竟突然之间被彻底推翻，并且他们会灭亡的极度悲伤。“因怕她的痛苦，就远远地站着”表示距离那些受罚之人的状态尚为遥远的一种状态，因为他们害怕受痛苦，这一点将在下文予以解释。“祸哉，祸哉”表示极度悲伤。“祸哉”表示对灾难、不幸或受罚的悲伤（参看416节）；因此，“祸哉，祸哉”表示极度悲伤悲哀。“巴比伦大城”表示天主教；在此和前面一样（751节），“巴比伦”之所以为妇人或淫妇，是因为所论述的是“她的痛苦”。“大有势力的城”表示如此坚固的宗教。一时之间你的审判就来到了”表示它如此突然被彻底推翻，并且他们会灭亡。一时之间”表示如此突然；“审判”表示推翻和毁灭那些与此处所论述的淫妇“行淫并一同奢华”的人。他们因最后的审判而灭亡，这一事实可见于1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小书。那里说到有关他们毁灭的事。

“因怕她的痛苦，就远远地站着说”之所以表示因害怕痛苦而距离那些受罚之人的状态尚为遥远的一种状态，是因为“远远地”不是指空间距离上的遥远，而是指当人害怕惩罚时的状态上的遥远；事实上，只要人处于害怕的状态，他就会观望、权衡和悲伤。圣言别处的“远”也表示状态的遥远，也就是灵义上的遥远；如以下经文：

你们远方的人当听我所要行的；你们近处的人当知道我的大能。（以赛亚书33:13）

我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？（耶利米书23:23）

他曾在旷野蒙恩，以色列说，从远方，耶和华向我显现。（耶利米书31:2,3）

将我的众子从远方带来。（以赛亚书43:6）

远方的众民啊，留心而听。（以赛亚书49:1,2）

从远方之地而来的众百姓和民族。（以赛亚书5:26）

此外还有其它地方（如耶利米书4:16;6:15;撒迦利亚书6:15）；那里所说的“从远方来的民族和百姓”表示那些距离教会的真理和良善更为遥远的人。在日常用语中，关系亲密也被说成“近”，关系疏离则被说成“远”。

770.天主教之所以被称为“大有势力的城”，是因为它曾强有力地坚固自己；事实上，它不仅通过承认它的数量庞大的民族和人民，还通过其它许多事来加固自己；如利用：众多修道院和那里的教士军团（之所以如此称谓，是因为他们称其事奉为“服役”）；无法估量或不知满足的财富占有；裁判所；尤其是有威胁和恐吓，特别是据说人人都会进入的炼狱；通过严禁并防止阅读圣言扑灭福音之光，由此导致在属灵之事上的瞎眼；以普通百姓听不懂的语言所举行的弥撒；各种外在的圣洁；向民众灌输对死人和画像的敬拜，将他们保持在对神的无知中；各种外在事物上的辉煌展示；以便通过所有这些手段使人们在天主教一切事物的神圣上处于肉体信仰。

结果是，人们完全不知道这个宗教内在所隐藏的东西，而事实上，该宗教完全就像前面那些话所描述的那样：

那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。（《启示录》17:4）

然而，无论巴比伦如何加固自己，甚至在灵界也是（如772节所述），但在最后审判之日，她还是被彻底毁灭了。关于她的毁灭，耶利米是这样预言的：

巴比伦虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，仍必有行毁灭的从我这里去（攻击她）。（耶利米书51:53）

巴比伦的勇士坐在坚垒之中，她的勇力衰尽，他们使她的住处有火着起，门闩都折断了；城的四方被攻取了，巴比伦的城墙也必坍塌了。（耶利米书51:30,31,44）

巴比伦必突然倾覆毁灭，要为它哀号！拿乳香来止她的疼痛，也许可以治好她。（耶利米书51:8）

771.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了”表教阶中通过神圣事物事奉并获利的级别低者，在此表巴比伦毁灭后，他们对其宗教不再被承认为神圣，却被视为被玷污和亵渎的圣言、因而教会的良善与真理，因此他们无法像以前那样通过这些手段谋利的悲伤。“客商”表示他们的教阶中级别低者，因为此前所论述的“地上的君王”表示级别高者（参看767节）；因此，“地上的客商”表示那些通过神圣事物事奉并获利的人。他们“哭泣悲哀”表示他们的悲伤，如前所述（767节）。“他们的货物”表示他们用来谋利或得好处所凭借的神圣或宗教事物。“没有人再买他们的货物了”表示不想拥有它们，因为它们并非神圣事物，而是被玷污和亵渎的圣言、因而教会的良善与真理。“买”是指为自己获取（606节）。对此，我们在耶利米书读到：

巴比伦，住在众水之上大有财宝的啊，你的结局到了，你谋利的量满了。（耶利米书51:13）

772.启18:12.“这货物就是金，银，宝石，珍珠”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属灵良善和真理。他们的“货物”无非表示此处所提及的事物；因为众所周知，他们拥有大量金、银、宝石和珍珠，他们利用他们使之成为神圣神性事物的这个宗教来获取这些东西。在最后审判前，那些属巴比伦的人就拥有这类东西；因为那时他们被允许自行形成诸天堂，并千方百计从天上为自己获取这类东西，甚至像在世时那样堆满他们的库房。然而，最后的审判之后，当他们所虚构的诸天堂被摧毁时，所有这些东西都化为尘埃、灰烬，被东风吹走，如亵渎的灰尘那样撒在他们的地狱上。关于这些事，可阅读1758年于伦敦出版的《最后的审判》（关于巴比伦毁灭的相关内容）一书中通过所见之物来描述的事。

由于天主教被推翻，他们被投入地狱，所以他们的状态如此悲惨，以至于他们不知道何为金、银、宝石和珍珠。这是因为金银和宝石对应于属灵的良善和真理，珍珠对应于对它们的认知。由于他们不再有真理和良善，也没有对它们的认知，取而代之的是邪恶和虚假，以及对它们的认知，所以他们无法拥有这些事物，只能拥有诸如与其状态相对应的东西，就是色彩丑陋的廉价材料，还有一些他们像以前对上述宝物那样心系的一些海贝。

要知道，灵界有自然界中的一切事物，唯一不同的是：灵界万物皆为对应，因为它们对应于灵界居民的内在。那些通过圣言处于源自主出于神性真理和良善的智慧之人拥有壮丽辉煌之物，而那些处于源自虚假和邪恶的疯狂之人则拥有对之物。这种对应关系自创造时，也就是当心智的属灵之物被允许沉入身体的感官之物时就存在；因此缘故，在灵界，只要进入某人的房间，谁都能知道他的品性。

由此可知，“这货物就是金，银，宝石，珍珠”表示他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属灵良善和真理，以及对良善和真理的认知。由于对应，“金”表示良善，“银”表示真理（参看211,726节）。“宝石”表示属灵真理（231,540,726节）。“珍珠”表示对良善和真理的认知（727节）。

773.“细麻布，紫色料，绸子，朱红色料”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属天良善和真理。上述事物，就是金、银、宝石和珍珠，作为一类，表示属灵的良善和真理，如前所述（772节）。而现在这些事物，就是细麻布、紫色料、绸子和朱红色料，作为一类，表示属天的良善和真理。因为那些在天上和教会的人当中既有属灵的良善和真理，也有属天的良善和真理。属灵的良善和真理属于智慧，属天的良善和真理则属于爱。由于他们没有后一类良善和真理，只有与它们相对立的邪恶和虚假，故此处提到这些事物，因为它们是按次序来的。这些人与前面那些人的情形是一样的，故可参看前面那一节（772节），没有必要进一步解释。至于“细麻布”具体表示什么，这将在下一章解释这些话时予以告知，即：“细麻衣就是圣徒所行的义”（19:8，814,815节）。“紫色”表示属天的良善，“朱红色”表示属天的真理（参看725节）。“绸子”（或丝绸）表示居间的属天良善和真理，因其柔软表示良善，因其光亮表示真理。“绸子”（或丝绸）只在以西结书（16:10,13）有所提及。

774.“各样香木，各样象牙的器皿”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属世良善和真理。这些事物类似于前面所阐述的事物（772,773节），唯一区别在于，首先提及的事物表示属灵的良善和真理，如前所述（722节），其次所提及的事物表示属天的良善和真理，如刚才所述（723节），现在所提及的事物，也就是“香木”和“象牙的器皿”表示属世的良善和真理。

智慧与爱有三个层级，因而真理和良善也有三个层级。第一层被属天的，第二层被称为属灵的，第三层被称为属世的。每个人自出生时就具有这三个层级；它们还总体上存在于天堂和教会中。这就是为何天堂有三层，即最高层，中间层和最低层，并照着这些层级而完全不同；主在地上的教会同样如此。至于它在那些处于属天层之人，处于属灵层之人，以及处于属世层之人当中各是何性质，则无需在此阐述。不过，相关内容可参看《圣爱与圣智》一书的第三部分，那里论述了这些层级。此处仅说明那些属巴比伦的人既没有属灵的良善和真理，也没有属天的良善和真理，甚至没有属世的良善和真理就足够了。之所以首先提及属灵之物，是因为他们当中有许多人只要发自内心视圣言为神圣，就像他们嘴上说的那样，就能变得属灵。然而，他们无法变得属天，因为他们不靠近主，反而靠近死人或活人，并敬拜他们。这就是为何其次提及属天之物。

“香木”之所以表示属世良善，是因为在圣言中，“木”表示良善，“石”表示真理；“香木”之名源于二”，二”也表示良善。木是一种属世良善，因为木不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、朱红色料那样是珍贵材料。石头也不是珍贵材料。表示属世真理的“象牙”也一样。“象牙”之所以表示属世真理，是因为它是白色且能被抛光，还因为它取自大象之口，也构成它的力量。为了让“象牙”可以成为“香木”所表示的良善之属世真理，经上提到“象牙的器皿”，因为“器皿”表示某种盛纳之物，在此表示盛良善的真理。

“木”表示良善，这一点从下列经文在某种程度上得以证实：

在玛拉的苦水因为丢进木头而变甜。（出埃及记15:25）

刻有诫命的石版被放在皂荚木制成的柜子里。（出埃及记25:10-16）

耶路撒冷圣殿外面用香柏木板遮顶，里面用香柏木贴墙。（列王纪上6:9,15）

在旷野用荚木做坛。（出埃及记27:1,6）

此外还能从以下经文得以证实：

墙里的石头必呼叫，木梁必应声。（哈巴谷书2:11）

他们必以你的财宝为掳物，以你的货财为掠物，将你的石头、木头都抛在海中。（以西结书26:12）

对先知说：

你要取一根木杖，在其上写犹大和以色列人之名，在另一根木杖上写约瑟和以法莲之名；我要使它们（两根木杖）成为一根木杖。（以西结书37:16,19）

我们出银子才得水喝，我们的木柴是作价来的。（耶利米哀歌5:4）

就如人与同伴同入森林，斧头从木把脱落到同伴身上，以致他死，这人要逃到一座逃城。（申命记19:5）

这是因为“木（把）”表示良善，因而他不是出于邪恶或恶意，而是出于失误将同伴致死，因他处于良善；此外还有其它地方。

但“木”在反面意义上表示邪恶和可诅咒之物，如他们用木头雕刻偶像并崇拜它们（申命记4:23-28;以赛亚书37:19;40:20;耶利米书10:3,8;以西结书20:32）；还有，被挂在木头上就是一种诅咒（申命记21:22,23）。

“象牙”表示属世真理，这一点从提及象牙的经文明显看出来（以西结书27:6,15;阿摩司书3:15;6:4;诗篇45:8）。

775.“各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的在教会事物上的科学良善和真理。这些类似于上述事物（772-774节），不同之处在于，这些事物表示知识，知识是人属世心智的终端或最表层。因为这些在品质上不同于它们里面的本质，故它们被称为“极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”。事实上，“器皿”表示知识，在此表示在教会事物上的知识，因为知识是盛纳良善与真理的容器，就像器皿是盛纳油和酒的容器。知识多种多样，它们的容器是记忆。它们之所以具有多样性，是因为人的内在事物在它们里面。它们还要么通过脑力思考，要么通过聆听或阅读，照着当时出于理性不断变化的觉察而被引入记忆。所有这些事内在地存于知识之中，当它们再现时，这一点是显而易见的。当此人说话或思考时，它们就会再现。

在此简要说明“各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”表示什么。“极宝贵木头的器皿”表示源于理性良善和真理的知识；“铜的器皿”表示源于属世良善的知识；“铁的器皿”表示源于属世真理的知识；“大理石的器皿”表示源于良善和真理的表象的知识。“木”表示良善（参看774节）。“极宝贵的木头”在此表示理性的良善和真理，因为“木”表示良善，“宝贵”论及真理；事实上，橄榄树的木头表示一种良善，香柏树、无花果树、杉树、杨树和橡树的木头表示另一种良善。“铜与铁的器皿”表示源于属世良善和真理的知识，因为在圣言中，一切金属，如金、银、铜、铁、锡、铅等，表示良善和真理。它们之所以表示，是因为它们对应；并且由于对应，所以它们也存在于天上，事实上，天上的一切事物都是对应。

不过，此处不宜通过圣言来证实每种金属由于对应表示什么，只通过一些经文来证实，“铜”表示属世良善，因而“铁”表示属世真理；这一点从以经文可以看出来：

人子的脚好像在炉中锻炼发光的铜。（《启示录》1:15）

但以理见有一人脚如抛光的铜。（但以理书10:5,6）

基路伯的脚灿烂如抛光的铜。（以西结书1:7）

“脚”表示属世之物（参看49,468,470,510节）。

有一位天使形状如铜。（以西结书40:3）

尼布甲尼撒梦见的大像，头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的。（但以理书2:32,33）

这个像代表教会的相继状态，这些状态被古人称为“黄金、白银、青铜和黑铁”时代。由于“铜”表示属世之物，而以色列人是纯属世的，故主的属世层以“铜蛇”来代表，凡被蛇咬的，只要望一望铜蛇便可痊愈（民数记21:6,8,9;约翰福音3:14,15）。“铜”表示属世良善，这一点也可见于其它地方（如以赛亚书60:17;耶利米书15:20,21;以西结书27:13;申命记8:7,9;33:24,25）。

776.人若不知道“金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料、香木、铜、铁、大理石、器皿”分别表示什么，可能对列举这类事物感到奇怪，以为累积这些词语是为了升华主题。但从解释明显可知，没有一个词是没有意义的，通过它们充分描述，那些确认天主教信条的人没有一个真理；如果没有一个真理，他们就没有一个为教会良善的良善。

我曾与那些确认天主教的人交谈过，甚至与尼西亚会议、拉特兰会议、特兰托会议的一些与会代表交谈过。一开始，他们以为自己所颁布的内容是纯洁和神圣的真理，但一番指教并被赐予天上来的启示后，他们承认自己没有看见一个真理。不过，由于那时他们比其他人更确认这些信条，所以他们自己熄灭了启示后，又回到先前的信仰中。他们尤其相信他们所认可有关洗礼和称义的信条是真理。然而，他们处于启示状态时，却发现，并且由于被启示的视觉承认，没有人拥有源于亚当的原罪，只有源于历代祖辈的遗传之恶，这恶不可能在洗礼中通过主功德的归算和运用而被拿走。他们还发现，主功德的归算和运用是人的臆想，因为这是不可能的事；并且信绝无可能被注入任何吃奶的婴儿里面，因为信需要思考。

他们进一步发现，洗礼之所以是神圣的，是一项圣礼，是因为它是人能被主藉着源于圣言的真理重生的一个记号和纪念，对天堂来说是一个记号，对此人来说是一个纪念。还有，人通过受洗被引入教会，如同以色列人通过跨过约旦河被引入迦南地，又如同耶路撒冷的居民通过约翰的洗预备接受主；事实上，若没有天上在诸天使面前的这个记号，犹太人不可能继续存在，并在耶和华，也就是道成肉身的主降临时还能存活。他们所认可关于称义的信条与此类似。主功德的归算既不存在，也没有被赐予，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（18节）。被称为“原罪”的遗传之恶并非来自亚当，而是来自历代祖辈，对此，可参看《圣治》（277节）一书。至于在圣言中，“亚当”表示什么，可参看该书241节。

777.启18:13.“并肉桂，香料，香膏，乳香”表他们不再拥有出于属灵良善和真理的敬拜，因为他们敬拜的内在里面丝毫没有与此处所提及的事物相对应之物。上一节论述了属教会教义的一切事物，而这一节论述的是属教会敬拜的一切事物。之所以先论述属教义的事物，接着论述属敬拜的事物，是因为敬拜的性质源自教义的良善和真理；事实上，敬拜无非是属教义的内在事物应在其中的外在行为。没有这些内在事物，敬拜就没有其本质、生命和灵魂。由于属教义的一切事物皆关乎属爱与仁的良善，以及属智慧与信仰的真理，而这些良善与真理照其次序层级分为属天的，属灵的和属世的，故敬拜的一切事物也是这种情形。由于上一节首先提及教义的属灵之物，故此处也首先提及敬拜的属灵之物，这些事物就是“肉桂”、“香料”、“香膏”、“乳香”。其次提及敬拜的属天之物，就是“酒”、“油”、“细面”、“麦子”；再次提及敬拜的属世之物，这些事物是“牲口”和“羊”。敬拜的所有这些良善和真理必源于圣言，这一点由“马”、“车”、“身体”和“人的灵魂”来表示。这就是本节灵义上的一系列事物。

不过，本节列举的所有这些事物，与上一节列举的事物所表相同；也就是说，他们没有这些良善与真理，因为他们没有诸如与它们相对应的那类事物在里面。这一点从之前的经文明显看出来，那里有这些话：“巴比伦城要被火烧尽，没有人再买她的货物了”（18:8-11）；也可从接下来的经文明显看出来，那里有这些话一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，决不能再见了”（18：14）；它们都被毁灭了（18:16,19）。

不过，现在有必要说一说所列举的这些事物，即：肉桂、香料、香膏、乳香。之所以提及这些事物，是因为它们都是用来制香祭的那类事物。“香祭”（incense-offerings）表示出于属灵良善和真理而对主的敬拜（参看277,392节）；“香祭”之所以蒙悦纳，是因为它们是由相对应的芳香构成的（n.394）。用来预备制香的所有芳香之物都以“肉桂、香料、香膏”来表示，“乳香”表示他们根本性质。这一点从摩西五经所列举制香祭的香料明显看出来：

耶和华对摩西说，你要取香料，就是拿他弗（没药），施喜列（香螺），喜利比拿（白松香），和净乳香；各样要一般大的分量、你要用这些加上盐、按做香之法做成清净圣洁的香，就是膏油。（出埃及记30:34-37）

香祭就是用这些事物制成的，如前所述，这些事物表示出于属灵良善和真理的敬拜。此处提及“肉桂”，以取代那里的所有香料。至于这些香料分别表示什么，可参看《天堂的奥秘》中有关《出埃及记》的解读，那里逐一解释了它们的含义。

778.“酒，油，细面，麦子”表他们不再拥有出于属天良善和真理的敬拜，因为他们敬拜的内在里面丝毫没有与此处所提及的事物相对应之物。这些事物类似于刚才（上一节）和前面所提及的事物，唯一不同的是：此处的事物表示属天的良善和真理。至于何为属天的良善与真理，何为属灵的良善与真理，可参看前文（773节）；由于他们没有这些良善与真理，故其敬拜中也没有。因为如前所述，教义的良善与真理在敬拜里面，犹如灵魂在身体里面；因此，没有它们的敬拜就是没有生命的敬拜。这样的敬拜外在是神圣的，而内在没有任何神圣可言。“酒”表示源于爱之良善的真理（参看316节）。“油”表示爱之良善，这一点可见于下一节。“细面”表示属天的真理，“麦子”表示属天的良善。

“酒”、“油”、“细面”、“麦子”之所以表示敬拜的真理与良善，是因为与其它祭物一同献在坛上的奠祭和素祭就是由它们制作的；献在坛上的祭物和供物表示敬拜，因为敬拜的主要部分就在于它们。奠祭，也就是酒，与其它祭物一同献在坛上（参看出埃及记29:40;利未记23:12,13,18,19;民数记15:2-15;28:11-15,18-31;29:1-7等;以赛亚书57:6;65:11;耶利米书7:18;44:17-19;以西结书20:28;约珥书1:9;诗篇16:4;申命记32:38）。“油”也与其它祭物一同献在坛上（出埃及记29:40;民数记15:2-15;28:1-31）。用细面粉制作的素祭与其它祭物一同献在坛上（出埃及记29:40;利未记2:1-13;5:11-13;6:14-21;7:9-13;23:12-13,17;民数记6:14-21;15:2-15;18:8-20;28:1-15;29:1-7;耶利米书33:18;以西结书16:13-19;约珥书1:9;玛拉基书1:10,11;诗篇141:2）。会幕桌子上的陈设饼也是由细面粉制作的（利未记23:17;24:5-9）。由此可见，这四样事物，即酒、油、细面和麦子，是敬拜的神圣和属天之物。

779.由于此处所提及的“油”是敬拜的圣物之一，表示属天的良善，故此处有必要说一说“膏油”，古人经常使用膏油，以色列人后来也被吩咐用膏油。古时，他们用油膏立作柱子或雕像的石头（参看创世记28:18,19,22），还膏战争武器，如大小盾牌（撒母耳记下1:21;以赛亚书21:5）。经上吩咐他们要预备圣膏油，用来膏教会的一切圣物；还用来膏抹坛和坛上的一切器皿，以及会幕和其中一切事物（出埃及记30:22-33;40:9-11;利未记8:10-12;民数记7:1）。他们用油膏那些要履行祭司职分的人及其衣服（出埃及记29:7,29;30:30;40:13-15;利未记8:12;诗篇133:1-3）；还用油膏先知（列王纪上19:15,16）；又用来膏君王，君王因此被称为“耶和华的受膏者”（撒母耳记上10:1;15:1;16:3,6,12-13;24:6,10;26:9,11,16,23;撒母耳记下1:16;2:4,7;5:17;19:21;列王纪上1:34-35;19:15,16;列王纪下9:3;11:12;23:30;耶利米哀歌4:20;哈巴谷书3:13;诗篇2:2,6;20:6;28:8;45:7;84:9;89:20,38,51;132:17）。

经上之所以吩咐用圣膏油来膏抹，是因为“油”表示爱之良善，并且代表主，而主的人性是真正而独一的“耶和华的受膏者”，但不是以“油”来膏的，而是以神性之爱的神性良善本身来膏的；所以，祂在旧约还被称为“弥赛亚”，而在新约则被称为“基督”（约翰福音1:41;4:25）；“弥赛亚”和“基督”表示受膏者。正因如此，祭司、君王和教会的一切事物都要膏抹，膏抹之后就被视为神圣；不是说他们本身是神圣的，而是因为他们因被膏代表主的神性人。因此，伤害君王就是亵圣，因为他是“耶和华的受膏者”（撒母耳记上24:6,10;26:9;撒母耳记下1:16;19:21）。

此外，膏抹自己或他人以证明心里的快乐和善良，是一个公认的习俗；但不是用圣膏油，而是用普通的油，或某种其它贵重的油（马太福音6:17;马可福音6:13;路加福音7:46;以赛亚书61:3;阿摩司书6:6;弥迦书6:15;诗篇92:10;104:15;但以理书10:3;申命记28:40）。他们不可用圣膏油膏抹自己或他人（出埃及记30:31-33）。

780.“牲口，羊”表他们不再拥有出于教会的外在或属世良善和真理的敬拜，因为他们的敬拜里面丝毫没有与此处所提及的事物相对应之物。

这与前面（777,778节）的解释很相似；不同之处在于：那里的事物表示属灵的的良善与真理，并属天的良善与真理，而此处的事物表示属世的良善与真理；至它们之间的区别（参看773节）。“牲口，羊”表示由公牛、牛犊、公山羊、绵羊、小山羊、公绵羊、母山羊、羊羔等构成的祭物。“牲口”是指公牛和牛犊，“羊”是指小山羊、公山羊、母山羊、羊羔；祭物是敬拜的外在，也被称为敬拜的属世之物。

781.“马，车，并人的身体和灵魂”表所有这些事物都取决于他们所没有的对圣言的理解，由此而来的教义，以及圣言字义的良善与真理，因为他们利用圣言中的事物来统治天堂和世界，违背圣言的真正意义，因而歪曲并玷污了圣言。提及这些事物时用的是所有格，因为它们用来修饰之前的事物。“马”表示对圣言的理解（参看298节）。“车”表示出于圣言的教义（437节）；因此，“马车”所表相同。“人的身体和灵魂”表示圣言字义的良善与真理，这是因为它们与圣餐中的“身体和血”表示相同事物。圣餐中的“身体”表示主的神性良善，圣餐中的“血”表示主的神性真理；它们因表示这些，故也表示圣言的神性良善和神性真理，因为主就是圣言。不过，此处经上说的是“灵魂”，以取代“血”。原因在于，灵魂同样表示真理（参看681节）；还因为在圣言中，“血”被称为“灵魂”（soul，经上常译为性命）（创世记9:4,5;利未记17:12-14;申命记12:23-25）。“人的灵魂”（经上或译人的性命，或人口）（以西结书27:13），以及“人的种”（但以理书2:43）所表相同。

在以赛亚书，“马”和“车”表示相同事物：

他们必将你们的弟兄或骑马，或坐车，坐马车，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)

这论及主的新教会，也就是耶路撒冷，涉及其中那些处于“马”、“车”和“马车”所表示的对圣言的理解和由此而来的教义之人。由于那些属天主教的人歪曲并玷污圣言，用来统治天堂和世界，故所表示的是他们没有出于圣言的良善与真理，因而他们的教义中也没有良善与真理。对此，耶利米书上说：

巴比伦王吞灭我，压碎我，使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美物充满他的肚腹。（耶利米书51:34,35）

有剑临到巴比伦的马匹，她的车辆，临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必干涸；因为这是有雕刻偶像之地，他们夸耀可怕之物。（耶利米书50:37,38）

782.启18:14.“你灵魂所贪爱的果子离开了你，一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表天上的一切祝福和幸福，甚至诸如他们所渴求的外在的那种将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善与真理的任何属天或属灵的情感。“灵魂所贪爱的果子”无非表示天上的祝福和幸福，因为它们就是所论述的教义和敬拜的一切事物的果子，还因为它们是人临终时的渴望，也是人初入灵界时的渴望。“珍馐肥甘和华美的物件”表示对良善与真理的属天或属灵的情感；“珍馐肥甘”表示对良善的情感，如下文所述；“华美的物件”表示对真理的情感。这些之所以被称为“华美”，是因为它们的存在是因着天堂之光，及其在心智中的光辉；良善与真理的聪明，以及智慧由此而来。“离开”和“决不能再见”表示它们将要逃离，不再出现，因为他们并未处于任何属天或属灵的良善与真理。之所以说“甚至诸如他们所渴求的外在的那种”，是因为他们所渴求的，无非是肉体和世俗的祝福、幸福和情感，因而他们无从知晓何为所谓的属天和属灵的祝福和幸福，或它们的性质。

这些事可通过对他们死后命运的揭示来说明。天主教中所有那些陷入源于自我之爱的统治之爱，因而陷入尘世之爱的人，当进入灵界（死后即发生）时，所渴求的，无非是统治和由此带给心智的愉悦，以及由财富所产生的身体的愉悦；因为主导爱及其情感，或死后，欲望和渴望仍存留在每个人里面。但源于自我之爱而对统治教会和天堂的神圣事物（所有这些事物都是主的神性事物）的爱是可憎的，故经过一段时日后，他们就与自己的同伴分开，被投入地狱。尽管如此，他们因曾处于源自其宗教的外在敬拜，故首先被教导何为天堂及其性质，以及何为永生的幸福及其性质。他们还被教导，来自主的纯粹祝福照着天上的人对良善与真理的属天情感的性质而流入他们每一个里面。但他们没有靠近主，因而没有与祂结合，也没有处于对良善与真理的任何情感，所以就憎恶它们，转身离去，然后渴望自我之爱和尘世之爱的乐趣，而这些乐趣纯粹是属世和肉体的。由于作恶，尤其向那些敬拜主的人、因而向天上的天使作恶是这些乐趣所固有的，所以他们也被剥夺了这些乐趣，然后在他们那些地狱劳工房中处于蔑视和痛苦的同伴当中遭到弃绝。不过，这些事照着对统治主的神性事物之爱的程度临到他们身上，他们也照着这个程度弃绝主。

由此明显可知，“你灵魂所贪爱的果子离开了你，一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，甚至诸如他们所渴求的外在的那种将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善与真理的任何情感。“肥甘”（fatthings，或译肥油，脂油，汁浆等）表示属天的良善及其情感，以及这些情感的快乐；这一点从以下经文明显看出来：

你们要留意听我的话，就能吃那美物，你的灵魂得享肥甘。（以赛亚书55:2）

我必以肥油使祭司的灵魂满足，我的百姓也要因恩惠知足。（耶利米书31:14）

我的灵魂就饱足了骨髓肥油，我的口也要以欢乐的嘴唇赞美你。（诗篇63:5）

他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。（诗篇36:8）

在这山上，耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用满髓的肥甘。（以赛亚书25:6）

他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青，好显明耶和华是正直的。（诗篇92:14,15）

在耶和华所设的祭筵中，他们必吃脂油直到饱足，喝血直到醉了。（以西结书39:19）

耶和华要使脂油作你的燔祭。（诗篇20:3）

“肥甘”（fatthings，或译肥油，脂油，汁浆等）表示属天的良善，所以有这样一条律例：

献祭动物的脂油要烧在坛上。（出埃及记29:13,22;利未记1:8;3:3-16;4:8-35;7:3-4,30-31;17:6;民数记18:17,18）

“肥甘”（fatthings，或译肥油，脂油，汁浆等）在反面意义上表示那些对良善感到恶心，并且因它太过丰盛而诅咒、弃绝它的人（申命记32:13;耶利米书5:28;50:11;诗篇17:10;20:3;78:31;119:70等）。

783.启18:15.“贩卖这些货物，借着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀”表罚入地狱之前的状态，以及那时那些利用天堂喜乐的各种特许和承诺而获利之人的恐惧和哀恸。“贩卖这些货物的客商”，就是贩卖上一节所论述的“灵魂所贪爱的果子”，以及一切的珍馐肥甘，和华美的物件”的客商，表示那些利用天堂喜乐的各种特许和承诺而富有，也就是获利的人。这些“客商”表示天主教教阶中的所有人，无论级别高低，他们便利用这些手段获利。其中就包括级别高者，这一点从本章23节经上说“你的客商原来是地上的大人物”明显看出来。“客商”表示级别低者，这一点可从11节经文（771节）看出来。“因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀”表示他们处于远离罚入地狱的状态，甚至处在对惩罚的恐惧和哀恸中，如前所述（769节），那里说了同样的话。

784.至于他们用来获利的特许，其形式五花八门。有些特许涉及法律禁止范围内的婚约；有的涉及离婚；有的涉及邪恶，甚至大恶，同时免于世间刑罚；也通过纵容获利；有些特许涉及没有世俗权力的任何准许或权能的公务；其中还包括对爵位和公国的确认；更不用说他们通过向那些增添修道院财富、扩充其宝库的人许以天堂喜乐，称他们的奉献为善工，本身是神圣的，也是有功德的而获利；他们通过对于圣徒的能力和帮助，及其所行神迹的深刻信仰引诱人们。尤其是，他们阴谋暗算患病的富人，向他们灌输地狱的恐怖，通过许诺照着遗赠财物的价值为他们的灵魂举行弥撒，由此从他们称之为“炼狱”的受苦之地逐渐释放出来，从而获准去往天堂而敲诈他们。

关于炼狱。我可以肯定地说，炼狱纯粹是巴比伦旨在谋利的捏造，根本不存在，也不可能存在。每个人死后首先进入天堂与地狱之间的灵人界，在那里各自照着在世时的生活要么为天堂，要么为地狱做预备。在灵人界，没有人遭受折磨；不过，恶人在预备之后进入地狱时就会逐渐受苦。灵人界有无数社群，其中的欢乐与世上的一样。这是因为那里的居民都与世人联结，世人也在天堂与地狱之间。他们的外在逐渐脱去，因而内在被打开。这个过程会持续到主导爱显露出来，因为主导爱是生命之爱，是至内在的，并掌控外在。从这种显露明显可知此人的性质；于是，他照着主导爱的性质从灵人界被送往他自己的地方：若为善，便在天堂；若为恶，便在地狱。此事千真万确，我得以确切地知道这一点，因为主恩准我与灵人界的居民在一起，看到这一切，从而通过亲身经历把它讲述出来，这种情形如今已持续了二十年。所以，我可以肯定地说，炼狱就是一个可称为属恶魔的捏造，是为了谋利，为了掌控灵魂，甚至掌控死后的死者。

785.启18:16.“说，祸哉，祸哉，这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服；一时之间，这么大的财富就归于无有了”表因他们的荣华富贵和利益突然之间被完全摧毁而感到极其悲痛。“祸哉，祸哉”表示极其悲痛，如前所述（769节）。“这大城”表示天主教，因为经上说它“穿着细麻，紫色，嵌有金子的衣服”；这种话不可能是指着一座城说的，而是指着一个宗教说的。“穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服”和前面所表相同（725-727节），那里也有同样的话，总体上描述了外在形式上的壮丽事物。一时之间，这么大的财富就归于无有了”表示他们的利益突然之间被完全摧毁了。一时之间”表示突然和完全，如前所述（769节）；因为时间及其一切事物皆表示状态（476节）。由此明显可知，这些话表示上面所列举的事。耶利米书在论到“巴比伦”或“巴别”的毁灭时，就有几乎一样的话：

巴比伦之地充满违背以色列圣者的罪；耶和华向巴比伦所定的旨意，使她变为荒场；他们必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基，你必永远荒凉。巴比伦必成为乱堆，为翼龙的住处，令人惊骇、嗤笑。巴比伦变为荒场，海水涨起漫过她，她被许多海浪遮盖，她的城邑变为荒场，干旱和无人居住之地。（耶利米书51:5,26,29,37,41-43）

786.启18:17,18.“凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的”表那些所谓的平信徒，无论尊严大小，甚至依附于天主教，热爱并亲吻它，或发自内心承认并崇敬它的普通百姓。9-16节论述了神职人员，他们通过该宗教而处于统治地位，并行使主的神性权威，用来谋取世上的利益。现在论述的是那些未处于神职行列，但仍热爱并亲吻该宗教，发自内心承认并崇敬它的所谓平信徒。“凡船主”表示他们当中的最高者，就是帝王、君主、公爵和王侯。“坐船的”表示那些在大小不同程度上行使各样功能的人。“众水手”表示地位最低者，就是所谓的普通老百姓。“所有靠海为业的”表示总体上所有依附于该宗教，热爱并亲吻该它，或发自内心承认并崇敬它的人。

此处所指的就是所有这些人，这一点从灵义上的一系列事物，以及“船主”、“坐船”、“水手”和“靠海为业”的含义明显可知。“船主”（pilotsofships或“掌舵的”）、“坐船”和“众水手”无非表示那些为前面被称为“货物”的事物做出贡献的人，就是他们收集入库的那些事物，以及产业；而作为回报，这些人会得到祝福和宣福，如功德，以及他们为自己的灵魂所渴求的其它事物。当表示这些人时，显而易见，“凡船主”是指他们当中的最高者；“坐船的”是指在职位上隶属于他们的所有人；“众水手”是指最低者。“船”表示属灵的货物，也就是对良善和真理的认知（参看406节）。此处货物是属世的，他们照自己的想象，当作属灵之物取回来。“所有靠海为业的”是指凡热爱并亲吻该宗教，或发自内心承认并崇敬它的所有人，无论他们是谁。这是因为“海”表示该宗教；事实上，“海”表示教会的外在（参看238,290,403-405,470,565b,659,661节）；这个宗教纯粹是外在的。在以赛亚书，这一切也表示类似事物：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，放倒她所有的栅栏，他们都在船上呼喊。耶和华如此说，我在沧海中开道，在大水中开路。（以赛亚书43:14,16）

和此处“（他们）都远远地站着，（从船上）喊着说”一样，这段经文所说到“船上呼喊”。同样，在以西结书：

你掌舵的呼号之声一发，郊野都必震动。凡汤桨的和水手，并一切泛海掌舵的，都必下船，为你放声痛哭。（以西结书27:28-30）

但这论及推罗的毁灭，推罗表示教会对真理与良善的认知。

要知道，此处并非指其他人，而是指那些热爱并亲吻该宗教，发自内心承认并崇敬它的人。但那些同样属天主教，的确承认它，因为他们就在该宗教出生并长大，但对这些人为篡夺神性敬拜，拥有世上所有人的财产所行的伎俩和所设的网罗并不知情，仍出于诚心行善，并注目于主的人，死后则在幸福者之列；因为他们在那里会得到教导，接受真理，拒绝崇拜教皇，祈求圣徒，承认主是天地之神，并被接升天堂，成为天使。因此，灵界中也有他们的许多天堂社群，管理这些社群的，是在世时以这种方式生活的受尊敬者。我得以看到，一些社群的管理者曾是世间的帝王、君主、公爵和王侯；他们甚至承认教皇为教会的最高管理者，但不承认教皇是主的代理人；他们同样承认教皇诏书里的一些内容，但却视圣言为神圣，并且在管理中行事公正。关于这些人，相关信息可参看《最后的审判（续）》（58-60节）中所记载的见闻。

787.启18:18.“都远远地站着，看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢”表他们在一种遥远状态下对天主教所受的判罚而悲伤，他们曾以为天主教胜过世上的一切宗教。他们“远远地站着”表示他们尚处于距罚入地狱还很遥远的状态，但仍处在对惩罚的恐惧中（769,783节）。“喊”表示他们的悲伤。“烧她的烟”表示由于玷污和亵渎圣言所受的谴责（766,767节）。他们“说，有何城能比这大城呢”表示他们原以为这个宗教胜过世上的一切宗教。“大城”是指天主教，如前面频繁所述。人们都知道，他们以为该宗教胜过世上的一切宗教，是母亲、王后和主母；而且教规和修道士不断灌输这样的信念；那些有心人还知道，他们是出于统治和谋利之火这样做。然而，由于其统治的权威，他们无法从该宗教的一切外在中退出；但能从它的内在中退出，因为一切自由都留给了人的意愿和认知或理解，进而留给了他的情感和思维。

788.启18:19.“他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城阿”表他们内在和外在的悲伤和哀恸，也就是对如此显赫的一个宗教竟被完全摧毁并判罚感到悲痛。“把尘土撒在头上”表示因被摧毁和判罚而引发的内在悲伤和哀恸，如下文所述。“哭泣悲哀，喊着”表示外在的悲伤和哀恸；“哭泣”表示灵魂的哀恸；“悲哀”表示内心的悲伤。“祸哉，祸哉，这大城阿”表示对她被摧毁和判罚感到极其悲痛。“祸哉”表示对灾祸、不幸和谴责感到悲痛，因此“祸哉，祸哉”表示极其悲痛（参看416,769,785节）；“城”表示天主教（785节等）。“把尘土撒在头上”表示因被摧毁和判罚而引发的内在悲伤和哀恸，这一点从以下经文明显看出来：

他们必为你放声痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。（以西结书27:30）

锡安的女子坐在地上，扬起尘土落在头上。（耶利米哀歌2:10）

约伯的朋友各人撕裂外袍，把尘土撒在自己的头上。（约伯记2:12）

巴比伦的女儿啊，下来坐在尘埃，没有宝座，要坐在地上。（以赛亚书47:1等）

他们极度悲伤时之所以把尘土撒在头上，是因为“尘土”表示受判罚或诅咒之物，这一点从有关经文明显看出来（如创世记3:14;马太福音10:14;马可福音6:11;路加福音10:10-12）；而且，“头上的尘土”代表承认他们自己该受判罚，因而代表悔改（马太福音11:21;路加福音10:13）。“尘土”之所以表示受判罚或诅咒之物，是因为在灵界，地狱之上的大地纯由没有青草和植物的尘土构成。

789.“凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。它们一时之间就变为荒凉”表因此缘故，凡愿意购买的人都通过天主教的神圣事物而获赦免，因为世俗和短暂的财富换来属灵和永恒的财富；而现在却没有人买了。“因她的奢侈成了富足”表示通过天主教的神圣事物安抚神，或以为用世俗和短暂的货物或财富，他们会换来属灵和永恒的货物或财富；也就是说，用金、银、宝石、珍珠、紫色料和（18:12,13）所列举的其它事物，他们会换来死后的祝福和幸福。“奢侈”表示这些事物，他们声称他们通过那城因“奢侈”而成了富足。众所周知，他们也这样说的。“它们一时之间就变为荒凉”表示由于该宗教的毁灭，今后没有人会买他们的神圣事物。从这些事明显可知，这些话表示上述事物。奢侈之物表示教会的神圣事物，这一点从以下经文明显看出来：

愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物，得太阳所产的宝物，月亮所养成的宝物，永世之岭的宝物，得地的宝物。（申命记33:13-16）

以法莲是我的宝贵儿子吗？是可喜悦的孩子吗？（耶利米书31:20）

“以法莲”表示对圣言的理解。

锡安的众子比精金还宝贵。（耶利米哀歌4:2）

“锡安的众子”是指教会的真理。此外还有其它地方（如以赛亚书13:12;43:4;诗篇36:7;45:9;49:8;72:14;116:15）。正因如此，凡有船在海中的都通过那城因她的奢侈而成了富足。

790.启18:20.“天哪，众圣徒众使徒众先知阿，你们都要因她欢喜。因为神已经在她身上伸了你们的冤”表天上的天使和处于来自圣言的良善与真理的教会之人都要因那些陷入天主教的邪恶与虚假之人被移除和弃绝而发自内心的欢喜。“天哪，要因她欢喜”表示天上的天使如今发自内心欢喜，因为欢喜是内心的喜悦。与天使一同欢喜的，还有“众圣徒众使徒众先知”所表示的处于来自圣言的良善与真理的教会之人。“使徒”表示那些处于来自圣言的教会的良善和由此而来的真理之人，抽象来说，表示来自圣言的教会的良善与真理（79节）；“先知”表示源自出于圣言的良善的真理（8,133节）；他们之所以被称为“圣”，是因为如前所述，“使徒和先知”抽象地表示圣言的良善与真理，它们因属于主，故本身是神圣的（586,666节）。“因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示因为那些陷入该宗教的邪恶和虚假之人被移除和弃绝了。所弃绝的并非其他人（参看786节）。下一章1-9节将论述天上的天使因那些陷入该宗教的邪恶和虚假之人被移除和弃绝而欢喜；此处仅说明他们要欢喜。不过，天使的欢喜不是因为他们被判罚，而是因为新天堂和新教会，以及忠信之人的得救；在他们被移除（这事通过最后的审判成就，并已经成就）之前，这些事无法成就；关于这个主题，可在下一章7-9节的解读中看到一些相关内容。由此明显可知，“天哪，众圣徒众使徒众先知阿，你们都要因她欢喜。因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示天上的天使和处于来自圣言的良善与真理的教会之人都要因那些陷入天主教的邪恶与虚假之人被移除和弃绝而发自内心的欢喜。谁看不出此处不是指圣言中所说的“众使徒和众先知”？因为他们为数很少，而且并不比其他人更好；“众使徒和众先知”其实是指在主的教会中处于来自圣言的良善与真理的所有人；以色列的十二支派也是，如前所述（349节）。“使徒彼得”表示教会的真理或信仰；“使徒雅各”表示教会的仁爱；“使徒约翰”表示教会之人的仁爱行为。

791.启18:21.“有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表凭主出于天堂的强大流注，天主教及其一切被玷污的圣言真理都将一头栽入地狱，永不再出现在天使面前。一位大力的天使举起”表示主出于天堂的强大流注，因为一位“天使”表示主及其通过天堂所实现的运作（258,415,649节）。此处由于他被称为“大力的天使”，并且“举起一块石头，好像大磨石”，故所表示的是强大的运作，也就是强大的流注。一块石头，好像大磨石”表示被玷污和亵渎的圣言真理；因为“石头”表示真理，“磨”表示对出于圣言的真理的探究、检查和确认（对此，参看794节）。不过，此处之所以表示对圣言真理的玷污和亵渎，是因为它论述的是巴比伦。“扔在海里”表示投入地狱。“巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去”表示这个宗教也必这样一头栽入地狱。“决不能再见了”表示它永不再出现在天使面前。

之所表示这一切，是因为天主教中所有那些陷入其邪恶和虚假的人死后的确进入灵人界；灵人界就像一个公共场所，所有人死后首先聚集在那里，如同所有食物先汇入的胃一样。事实上，胃就对应于灵人界。然而，如今由于经历了于1757年所执行的最后审判，所以不再像以前那样允许他们停留在灵人界，仿佛为自己形成天堂；而是一到灵人界，他们就被转到那里与地狱联结的社群。他们也不时地被投入这些地狱；主就这样看顾，免得他们再次出现在天使面前。因此，这就是“那城”，也就是天主教“决不能再见了”所表示的。

由于“磨石”表示被玷污的圣言真理，“海”表示地狱，所以主说：

凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。（马太福音18:6）

它在其它地方被称为“磨石”（马可福音9:42;路加福音17:2）。耶利米书论及巴比伦的话几乎一样：

你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中，说，巴比伦必如此沉下去，不再兴起。（耶利米书51:63,64）

“幼发拉底河中”与“海”所表相同，因为幼发拉底河形成边界，将亚述，也就是巴比伦所在之地，与迦南地分开。

792.启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表他们当中不再有对属灵真理和良善的任何情感，也不再有对属天良善和真理的任何情感。“声音”表示音调，每种音调对应于一种属于爱的情感，因为音调是由情感产生的。所以，竖琴、音乐和笛子的音调凭对应关系而表示情感。不过，情感分为两类，即属灵的和属天的。属灵的情感是智慧的情感，属天的情感是爱的情感。它们彼此不同，犹如被分为两个国度，即属天国和属灵国的众天堂（如前面频繁所述）彼此不同。因此，有些乐器的音调与属灵的情感有关，有的与属天的情感有关。弹竖琴者和作乐者的声音或音调与属灵的情感有关，吹笛者和吹号者的声音或音调与属天的情感有关。声音不连贯的乐器，如弦乐器，属于属灵情感那一类；声音连贯的乐器，如管乐器，属于属天情感那一类。这就是为何“弹竖琴者和作乐者的”声音或音调表示对属灵真理与良善的情感，而“吹笛者和吹号者的”声音或音调表示对属天真理与良善的情感。竖琴的音调因对应而表示出于对属灵真理情感的称谢（参看276,661节）。

此处意思是说，那些陷入天主教的邪恶与虚假之人没有对属灵真理与良善的任何情感，也没有对属天真理与良善的任何情感，因为经上说“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”。他们之所以没有这些情感，是因为他们由于缺乏出于圣言的任何真理而无法被赋予它们；并且他们因没有真理，故也没有任何良善。良善只能被赋予那些渴慕真理的人；而除了那些靠近主的人之外，没有人出于属灵的情感渴慕真理；这些人死后照其渴慕程度而得到天使的教导，并接受真理。他们在聆听弥撒曲和参加其它宗教仪式（这些活动都缺乏从主经由圣言而来的真理）时所处的外在情感纯粹是属世、感官和肉体的；由于他们具有这种性质，并且缺乏源于主的内在，所以他们在浓密的黑暗和盲目中被带向对活人、死人的敬拜，并向那些被称为冥王的鬼魔献祭，来为他们的灵魂赎罪就不足为奇了。

793.“各行手艺人在你中间决不能再遇见”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人，就他们自己而言，没有对属灵真理的任何理解，因而没有任何属灵真理的思维。就圣言的灵义而言，“手艺人”表示很聪明，以及出于理解的思考；在好的意义上表示出于理解思考真理，这是属天堂的；在坏的意义上表示出于理解思考虚假，这是属地狱的。由于后者和前者都多种多样，每一种都具有许多类型，而每一类型又具有许多种类和类型，然而它们都被称为具体和细节，故经上说没有“各行手艺人”。“手艺人”凭他们的技能和手艺通过对应而表示诸如属于智慧、聪明和知识的那类事物。之所以说“通过对应”，是因为人所做的一切工，以及一切操作，只要具有某种功用，皆对应于诸如属于天使聪明的那类事物。天使聪明的事务或主体有的对应于手艺人在金、银、宝石上所做的工；有的对应于手艺人在铜、铁、木、石上所做的工；有的对应于手艺人在其它可取功用上所做的工，如布料，亚麻织品，各种衣裳和服装。所有这些都相对应，如前所述，因为它们是所作的工。从这些事明显可知，“各行手艺人在巴比伦中间决不能再遇见”不是说那里将没有任何手艺人，而是说没有对属灵真理的任何理解，因而没有任何属灵真理的思维；不过，这种情形只在那些因教义和照之的生活陷入天主教的人身上，并且也就是就他们自己而言。

“手艺人”（或巧匠，工匠，匠人）表示那些处于对真理的理解，因而处于真理的思维之人，这一点从以下经文明显看出来：

手艺人比撒列和亚何利亚伯将制造会幕，因为他们充满智慧，有聪明，有知识。（出埃及记31:3;36:1-2）

他们中间凡心里有智慧做工的，作帐幕，并用巧匠的手工。（出埃及记36:8）

你要作帐幕，要用捻的细麻和蓝色，紫色，朱红色线制造，并用巧匠的手工绣上基路伯。（出埃及记26:1）

你同样在幔子上以巧匠的手工绣上基路伯。（出埃及记26:31;36:35）

用巧匠的手工做以弗得，以及胸牌。（出埃及记28:6;39:8）

巧匠或手艺人还用一个也表示设计者的词来表述：

你要用宝石工匠的手工，刻这两块宝石，安在以弗得的两条肩带上。（出埃及记28:11,12）

就反面意义而言，“手艺人（或巧匠，工匠，匠人）的工”表示凭人自己的聪明所作的工，由此产生的，无非是虚假。在以下经文中，这一点由“手艺人（或巧匠，工匠，匠人）的工”来表示：

他们用银子照自己的聪明为自己铸造偶像，全都是匠人的工作。（何西阿书13:2）

匠人铸造雕像，银匠用金包裹，为它铸造银链；他为自己寻找巧匠。（以赛亚书40:19-20）

他们在林中砍下木头，匠人用手工制成作品；银子是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的作品；又有蓝色紫色料的衣服，全都是巧匠的作品。（耶利米书10:3,9）

还有申命记（27:15）。“偶像”表示源于自我聪明的敬拜和宗教的虚假（参看459,460节）。

794.“推磨的声音在你中间决不能再听见”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有寻求、探究、确认属灵真理，因为所接受、确认、因而植入的虚假阻挡了。“推磨的声音”无非表示对属灵真理的寻求、探究和确认，尤其通过圣言这么做。磨或推磨的声音之所以表示这一点，是因为所磨的大小麦表示属天和属灵的良善，因而粗磨粉和细面粉表示出于这良善的真理；因为一切真理皆来自良善，并且一切真理若非出于属灵的良善，就不是属灵的。经上之所以说“推磨的声音”，是因为在整部圣言中，属灵事物都以器具类的事物，也就是自然界的终端来象征；例如，杯子、香瓶、瓶子、盘碟以及其它许多器具就象征属灵的真理真理和良善（参看672节）。“小麦”表示来自圣言的教会的良善（315节）；从小麦所磨的“细面粉”表示出于这良善的真理（778节）。

“磨”表示对属灵真理的寻求、探究和确认，可参看以下经文：

耶稣说，在时代的末了，两个人在田里；取去一个，撇下一个；两个女人推磨，取去一个，撇下一个。（马太福音24:40,41）

“时代的末了”（或译为世界的末了）表示当最后审判施行之时教会的终结；“田”表示教会，因为那里是收割庄稼的地方；“推磨的女人”表示教会中那些寻求真理的人；“取去一个”表示那些找到并接受真理的人；“撇下一下”表示那些没有寻求，或没有接受真理的人，因为他们陷入虚假。

我又要使欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们那里拿走。（耶利米书25:10）

在这段经文中，“推磨的声音”和《启示录》此处的所表相同。

不可拿人的全盘磨石或是上磨石作当头，因为他是拿灵魂作当头。（申命记24:6）“磨”在此被称为“灵魂”，因为“灵魂”（soul，或译为性命）表示智慧与信仰的真理（681节）。就反面意义而言，“磨”表示对虚假的探究和确认，这一点从以下经文明显看出来：

他们引诱少年人在磨坊推磨，孩童倒在木柴下。（耶利米哀歌5:13）

巴比伦的女儿啊，你坐在尘埃；要用磨磨面；把长裙掀起，露腿趟河，你的裸体必被露出，你的丑陋必被看见。（以赛亚书47:1-3）

“用磨磨面”表示为确认虚假而寻求和探究虚假。

795.举例说明这一点。谁看不出来那些在巴比伦的人寻求并探究如何确认这一巨大虚假：圣餐中的饼与酒要分开，饼是给平信徒的，酒是给神职人员的？只要读一下特兰托会议上所颁布并由教皇诏书批准的确认书，就能看出来这一点，该确认书如下：一经祝圣，耶稣基督的真身体和真血，连同祂的灵魂和神性，就实实在在、以物质材料的形式包含在饼和酒的形态之下；凭着这些话，身体在饼的形态下，血在酒的形态下；不过，凭着主基督各部分的属世联系和共存，身体本身在酒的形态之下，血在饼的形态之下，以及各自之下的灵魂被联结起来；神性因着这种绝妙、实体的联合而与身体并灵魂结合；包含在任一种形态之下，就如同包含在二者之下；基督的整体和全部显现于饼的形态之下，并且显现在该形态的每一部分之下，整体也显现在酒的形态及其各个部分之下。还有，水要掺在酒里。这些就是他们的话；连他们自己都承认，这些话违背主话语的力量。凡判断力正常的，谁看不出此处真理本身被颠倒了，并通过推理沦为虚假？而正直的人必发自内心憎恶这些虚假。为什么会这样？岂不仅仅为了他们的弥撒？他们将弥撒称为感恩祭，至圣至纯，里面只有神圣之物；通过弥撒，他们会将神圣感注入人的身体感官，同时将黑夜注入信仰的一切事物和属灵生命，而这是为了在浓密的黑暗中进行统治并谋利。这不也是为了灌输这样一个有关事奉的理念：他们的事奉充满主，主在它们里面吗？为免他们身心俱疲，就为他们预备了酒，为免他们喝醉，酒里就掺上水。

796.启18:23.“灯光在你中间决不能再照耀”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有来自主的任何启示，因而没有对属灵真理的洞察。“灯光”表示来自主的启示，因而对属灵真理的接受；“光”是指天堂之光，天使，以及世人的理解或认知就在天堂之光中；这光本质上是神性智慧；因为它从显为灵界太阳的主发出，这光实质上是神性智慧的神性之爱；从这太阳所发出的光无非是神性智慧，所发出的热无非是神性之爱。事实的确如此，这一点在《圣爱与圣智》（83-172节）一书得到论证。由于这光来自主，而主凭这光并在这光中全在，所以一切启示、因而对属灵真理的洞察皆通过这光实现，那些属灵地热爱神性真理，也就是因为它们是真理，因而是神性而热爱真理的人就拥有对属灵真理的洞察。显然，这就是对主的爱；事实上，主在这光中全在，因为神性之爱和神性智慧不在空间内，而在它们被接受之处，并取决于接受程度。

那些陷入天主教的人没有任何启示，因而没有对神性真理的洞察；这一点从以下事实明显可知：他们不爱任何属灵之光；因为属灵之光的源头来自主，如前所述；除了那些与主结合的人外，没有人认可这光，也不接受它；与主结合唯独通过对祂的承认和敬拜，同时通过遵行其圣言诫命的生活才能实现。承认和敬拜主，并阅读圣言，会引起主的临在；不过，这二者连同遵行其诫命的生活则实现与主的结合。而在巴比伦，情况刚好相反；主在那里得到承认，却没有权柄；圣言得到承认，却没有人阅读它。那里敬拜的是教皇，而不是主，承认的是教皇诏书，而不是圣言，他们照着教皇诏书，而不是圣言的诫命生活。这些教皇诏书以教皇及其神父对天堂和世界的统治为目的，而圣言的诫命以主对天堂和世界的统治为目的；这两个目的就像地狱与天堂那样彼此截然对立。提及这些事，是叫人们知道，那些因教义和照之的生活陷入天主教的人完全没有灯光，也就是没有启示，因而没有对属灵真理的洞察。

主就是光，一切启示和对属灵真理的洞察皆由此而来；这一点从以下经文明显看出来：

祂是真光，照亮一切来到在世上的人。（约翰福音1:4-12）

这论及主。

这就是审判，光来到世间；行真理的必来就光。（约翰福音3:19,21）

耶稣说，光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:35-36）

耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:46）

耶稣说，我是世上的光。（约翰福音9:5）

西缅说，我的眼睛已经看见你的救恩，是照亮各族的光。（路加福音2:30-32）

那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。（马太福音4:16;以赛亚书9:2）

我已经使你作各族的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49:6）

新耶路撒冷城不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（《启示录》21:23;22:5）

从这些经文明显可知，主就是那光，一切启示和对属灵真理的洞察皆来自这光；主既是光，魔鬼就是黑暗；魔鬼就是对统治主的一切神性事物，因而统治主自己之爱；并且统治权越给予它，它就越将主的神圣神性事物变暗、熄灭、点燃并烧尽。

797.“新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有构成教会的良善与真理的结合。“声音”在此表示喜乐，因为这是新郎和新妇的声音。就至高意义而言，“新郎”表示主的神性良善；“新妇”表示教会来自主的神性真理。因为教会之所以成为教会，是由于以来自主的神性真理而对主的神性良善的接受。从圣言明显可知，主被称为新郎，同样被称为丈夫；教会被称为新妇，也被称为妻子。正因如此，天上的婚姻，也就是良善与真理的结合，由此而来；这一点可见于《婚姻之爱》这本小书。由于这天上的婚姻通过以来自圣言的神性真理接受来自主的神性良善而在教会之人里面实现，故显而易见，那些因教义和照之的生活陷入天主教的人并没有良善与真理的结合，因为他们没有与主结合；相反，他们与活人死人结合。与那些陷入出于自我之爱而对统治主的神圣神性事物、因而统治主之爱之人的这种结合，就像与魔鬼的结合，如前一节所说的，魔鬼就是这种爱；靠近魔鬼，以便通过他接近神，是可憎的。

主被称为新郎，教会被称为新妇；这一点从以下经文明显看出来：

娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音，就欢喜快乐。（约翰福音3:29）

施洗约翰这话说的是主。

耶稣说，新郎与他们同在的时候，婚姻之子不能禁食；但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。（马太福音9:15;马可福音2:19-20;路加福音5:34-35）

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（《启示录》21:2）

天使说，来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示给你。（《启示录》21:9,10）

羔羊婚娶的时候到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（《启示录》19:7,9）

十个童女出去迎接的新郎也是指主（马太福音25:1-13）。

由此明显可知，在以下经文中，新郎和新妇的声音和喜悦或欢喜表示什么：

新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。（以赛亚书62:5）

我的灵魂因神欢喜，好像新郎戴上华冠，又像新妇妆饰珠宝。（以赛亚书61:10）

这地方必再听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，说，我们要称谢万军之耶和华。（耶利米书33:10,11）

使新郎出离洞房，新妇出离新房。（约珥书2:16）

我必使耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9）

我又要使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息，这全地因巴比伦王必然荒凉。（耶利米书25:10,11）

从这两节所说的这一系列事物可以看出，那些陷入天主教的人没有对属灵真理和良善的任何情感（792节）；他们没有对属灵真理的任何理解，因而没有任何属灵真理的思维（793节）；因为思维出自并取决于情感；他们也没有对属灵真理的寻求、探究和确认（794节）；没有来自主的任何启示，因而没有对属灵真理的洞察（796节）；最终没有构成的教会的良善与真理的结合（797节）。这些事就这样依次发生。

798.我们说过，他们没有良善与真理的结合，因为他们里面没有主与教会的婚姻，所以此处有必要说一说打开和关闭天堂的权柄，该权柄与赦免和留下罪的权柄（约翰福音20:21-23）行如一体，而他们作为彼得和众使徒的继任者把该权柄归给自己。主对彼得说：

我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过他；我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音16:18,19）

彼得的表白就是主要将祂的教会建于其上的“磐石”所表示的神性真理；他说：你是基督，是永生神的儿子。（马太福音16:16）

“天国的钥匙”，就是凡这磐石，也就是主，“在地上所捆绑，在天上也要捆绑，在地上所释放，在天上也要释放”的，表示主有掌管天地的权柄，如祂所说的（马太福音28:18）；因而表示拯救那些通过内心的信仰而处于彼得的表白之人的权柄。

主拯救人的神性运作，是藉着终端通过初始；这就是“凡他在地上捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”的意思。主运作所藉的终端在地上，其实在世人里面。因此，主自己可以如存在于初始中那样存在于终端，所以祂来到世间，披上人身。主的一切神性运作皆藉着终端通过初始，因而既通过初始中的祂自己，也通过终端中的祂自己；这一点可见于《圣爱与圣智》（217-219,221节）一书；正因如此，主被称为“首先的和末后的”，“阿尔法和俄梅戛”，“初和终”，“全能者”（29-31,38,57节）。

若愿意，谁看不出，世人的得救就是主自人从婴儿最初那一刻直到临终之际在他里面的持续运作，并且这一切是纯神性的工作，绝不能被赐给任何人？这项工作如此神圣，以致它是全在、全知和全能同时所作的工；人的改造和重生，因而他的得救，就是主圣治（DivineProvidence，或译天命）的全部，这一点可见于《圣治》（或译《天命》）一书从头到尾。

主降世的唯一目的就是拯救人类。因此缘故，祂披上人身，移除地狱，荣耀祂自己，甚至在终端披戴全能，也就是“坐在神右手边”的意思（路加福音16:19）。因此，还有什么比建立一个准许神性权柄和能力属于人，而不再属于主的宗教更可憎的呢？并且还认可神父仅仅说一句“我赦免了你”或“我将你逐出教会”，天堂就会被打开或关闭；甚至只要他说“我赦免你的罪”，哪怕滔天的大罪也得赦免。世间有许多魔鬼，为了逃避世上的惩罚，利用各种伎俩和礼物为自己所犯恶魔般的罪行寻求并获得赦免。谁会疯狂到如此地步，居然相信准许魔鬼天堂这样的权柄会被赐下？

前面说过（790节末尾），“彼得”代表教会的信之真理，“雅各”代表教会的仁之良善，“约翰”代表教会之人的善行或好行为，十二使徒一起代表教会的一切事物。从主在马太福音中对他们所说的话很清楚地看出，他们代表教会的一切事物：

人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19:28;路加福音22:30）

这些话无非表示主将照教会的良善与真理审判所有人。如果这些话不是这个意思，而是指十二使徒自己，那么巴比伦大城中的所有人，就是那些自称是众使徒继任者的人，也会声称他们，从教皇，甚至直到修道士，都将坐在和他们自己人数一样多的宝座上，出会的所有人，会认为他们将要坐在宝座上——从教宗到教士，跟实际数量那么多，并且将审判全世界所有人。

799.“你的客商原来是地上的大人物”表天主教的教阶中级别高者是这样：他们利用在修会教规上留给他们的各种特权作交易并谋利。“大人物”表示他们的教阶中级别高者，也就是所谓的红衣主教、大主教和主教；他们之所以被称为“客商”，是因为他们将教会的神圣事物当作货物一样来谋利（771,783节）；在此表示那些利用在修会教规上留给他们的各种特权作交易并谋利的人。从前文明显可知为何会这么说，因为这是前文的一个结果。在前文，经上说“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在巴比伦中间决不能再听见。各行手艺人在你中间决不能再遇见。推磨的声音在那里决不能再听见”；“灯光在那里决不能再照耀。新郎和新妇的声音，决不能再听见”；以此表示巴比伦中没有对属灵真理的任何情感，也没有对属灵真理的理解，因而没有属灵真理的思维；又没有对属灵真理的寻求和探究，没有启示和对它的洞察，因而没有构成教会的良善与真理的结合(参看792-794,796,797节)。他们之所以没有这些，是因为教阶中级别高者也作交易并谋利，从而给级别低者树了榜样。这就是为何经上说“你的客商原来是地上的大人物”。

或许有人会问：“能称得上交易的特权都有哪些？”它们并非每年的收入和薪俸，而是来自那把钥匙的权柄的豁免权；这些豁免权有：赦罪，哪怕滔天之罪，由此免受世间刑罚；向教皇求情，以获得权柄在禁婚亲的范围内结婚，在未禁婚亲的范围内离婚；无需求情，通过默许来做这种事；授予他们管辖范围内的特权；按立圣职，坚振礼；无论总体还是个别，来自修道院的报酬；从本应属于他人的其它源头中侵吞收入；以及许多其它手段。这些，而不是他们的年收入（如果他们以此为满足的话）导致他们没有思想、探究和洞察属灵真理的情感，也没有真理与良善的结合，因为它们是不义玛门（即财利）的所得，不义之人不断贪恋属世的财富，厌恶属灵的财富，也就是出于圣言的神性真理。

由此明显可知，“你的客商原来是地上的大人物”表示他们的教阶中级别高者是这样：他们利用在修会教规上留给他们的各种特权作交易并谋利。此处有必要进一步说一说“钥匙权柄”对罪行，甚至大罪的豁免权，他们利用豁免权不仅使罪人摆脱永恒的惩罚，甚至还逃脱世间的惩罚；即便没有释放他们，他们仍通过庇护进行保护。谁看不出，这种权柄并不属于宗教裁判权，而是属于民事管辖权？他们的权柄延伸到一切世俗之事上，摧毁了公共治安；而且，他们因仍留给他们的这种权柄而具有将他们以前对君王所建立的一切法庭，因而对法官，甚至最高法官的专制统治带回来的能力；若不是担心他们退出教会，他们真的会做出这些事来。这就是但以理书中这句话的意思：

从海中上来的第四兽必想改变节期和律法。（但以理书7:25）

800.“各族也被你的邪术迷惑了”表他们的邪恶伎俩和诡计，他们以此将所有人的心智从对主的神圣敬拜引向对活人、死人和偶像的亵渎敬拜。迷惑各族的“邪术”表示邪恶伎俩和诡计，他们用来迷惑和劝说人，好叫他们取代主被敬拜和崇敬，从而像主一样；又因主是天地之神，如祂自己所教导的（马太福音28:18），因而也像神一样。他们将主的神性权柄转到自己那里（参看798节）。这些话因表示这些事，故也表示他们利用邪恶伎俩和诡计将所有人的心智从对主的神圣敬拜引向对活人、死人和偶像的亵渎敬拜。然而，这些事会有一个尽头，并且在灵界已经走到尽头；这一点在前面已经说明。这种情形在以赛亚书是如此描述的：

巴比伦啊，继续用你从幼年劳碌施行的符咒和你许多的邪术，或者可得益处，或者能叫人害怕；你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、在月朔说预言的，都站起来救你。看哪，他们要像麦秸一样，火必烧尽他们；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手。从幼年与你贸易的，也都各奔各乡，无人救你。（以赛亚书47:12-15）

801.启18:24.“先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里发现了”表对圣言、因而教会的一切真理的玷污和亵渎皆来自“大城巴比伦”所指的天主教，由此散发的虚假已经进入整个基督教界。“血”表示对圣言的歪曲、玷污和亵渎（327,379,684节）。“先知”表示所有那些处于来自圣言的神性真理之人，抽象来说，表示来自圣言的教义真理（8,133节）。“圣徒”表示那些属于主的教会之人，抽象来说，表示教会的神圣真理（173,586,666节）。“被杀之人”表示那些在灵性上被杀的人，因虚假而灭亡的人就被说成是在灵性上被杀（325节等）。“地”表示教会，故“地上一切被杀之人”表示基督教会中所有因虚假而灭亡的人；因为他们的虚假是从天主教散发出来的。在耶利米书，经上还论到巴比伦说：

全地被杀的人在那里（即巴比伦）。（耶利米书51:49,52）

以赛亚书：

路西弗，就是巴比伦，已摧毁了她的地，杀戮她的百姓。（以赛亚书14:20）

许多虚假已经从巴比伦宗教散发到改革宗教会（参看751节），那里解释了这句经文，即：

你所看见的那女人，就是有国管辖地上众王的大城。（《启示录》17:18）

802.我们说，正是由于“巴比伦城”所指的天主教，才有了对圣言的一切真理、因而对教会的一切神圣事物的玷污和亵渎；前面多次说明，该宗教不仅玷污了圣言的良善与真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴比伦”（或“巴别”）表示对神圣事物的亵渎。现在说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说过，源于自我之爱而对统治教会的神圣事物、统治天堂的，因而统治主的一切神性事物的爱就是魔鬼（796,797节）。由于作为目的这种统治占据了那些建立该宗教之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的神圣事物。假如这爱，也就是魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，然后召唤与它自己一致的虚假以取代之？

对拥有世上一切事物的爱就是撒旦，并且魔鬼与撒旦行如一体，好像同盟，如同从这一种爱陷入另一种爱。由此可以推断为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将以下神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：要敬拜和尊崇的唯有神，而不是任何人；教皇代理权是一个必须弃绝的捏造和臆想；还有这个真理：向死人祈求、在他们的画像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一个也必须弃绝的全然可憎的偶像崇拜行为。这爱，也就是魔鬼，岂不会怒火中烧地拒绝这两个真理，严厉谴责它们，并将其撕成碎片吗？

此外，如果有人对这爱，也就是魔鬼说，相当于改造和重生、因而救赎和拯救一个人的打开和关闭天堂，或捆绑和释放，因而赦罪，是纯粹的神性；人若将任何神性之物据为己有，必是亵渎神；彼得并没有将任何这类事物据为己有，也没有行使过任何这类权柄；而且，继任是这爱的捏造，圣灵从这个人转到那个人那里也是捏造；若听到这些事，这爱，也就是魔鬼，岂不会用诅咒的话责骂说这话的人，并在怒火中把他交给裁判人，将其投入死牢？若有人进一步说，主的神性权柄如何转到你那里？主的神性如何能与祂的灵魂并身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神如何能将祂的神性能力引入圣子，不是引入祂的神性，也就是容器吗？这神性能力又如何能转录到一个人里面，以至于成为他的？以及其它诸如此类的话。听到这些话，这爱，也就是魔鬼，岂不会哑口无言，内心却充满怒火，咬牙切齿喊着说：“把他押出去，钉他十字架，钉他十字架！出去，叫所有人都出去，让他们看看这个大异端，找个乐子”？

《启示录》第十九章解读

《启示录》19

1.这些事以后，我听见天上好像有一大群人的声音，说，哈利路亚！救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，我们的神！

2.祂的判断是真实、公义的，因祂判断了那用淫行使地败坏的大淫妇，并且为淫妇手上所流祂仆人的血伸冤。

3.他们又说了第二次，哈利路亚！她燃烧的烟往上冒，直到世世代代。

4.那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们！哈利路亚！

5.有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。

6.我听见好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音，说，哈利路亚！因为主神，全能者掌王权了。

7.我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了，

8.并且得赏赐，可以披上明亮洁净的细麻衣；这细麻衣就是圣徒的义行。

9.天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！又说，这些是神真实的话。

10.我就俯伏在他脚前要拜他。他对我说，千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神。因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。

11.我看见天开了。见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。

12.祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。

13.祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。

14.在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。

15.有利剑从祂口中出来，可以击杀列族。祂必用铁杖牧养他们，并要踹全能神怒气和烈怒的酒榨。

16.在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。

17.我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席！

18.可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉。

19.我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑马的并祂的军兵争战。

20.那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与他同被擒拿。这两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。

21.其余的被骑白马者口中出来的剑杀了；众鸟都吃饱了他们的肉。 灵义 整章内容

天上天使对主的赞颂，因为天主教在灵界被移除，他们由此进入光明和他们的幸福中(1-5节)。关于主的到来和出于祂自己的新教会的宣告(6-10节)。圣言的灵义向新教会打开(11-16节)。呼召所有人进入新教会(17-18节)。那些陷入与仁分离之信之人的抗拒(19节)。他们被移除并罚入地狱(20-21节)。

各节内容

第1节.“这些事以后，我听见天上好像有一大群人的声音，说，哈利路亚”表低层天堂天使因着巴比伦人被移除而对主的感恩、称谢和颂扬。“救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，我们的神”表如今有了来自主的救恩，因为如今有了通过主的神性能力而对神性真理和神性良善的接受(804节)。

第2节.“祂的判断是真实、公义的，因祂判断了那用淫行使地败坏的大淫妇”表出于公义将那亵渎的巴比伦宗教罚入地狱，因为它通过对圣言的污秽玷污而摧毁主的教会(805节)。“并且为淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表因施加在敬拜主者灵魂上的伤害和暴行所受的报应(806节)。

第3节.“他们又说了第二次，哈利路亚！她燃烧的烟往上冒，直到世世代代”表出于欢喜而对主的感恩和颂扬，因为这亵渎的宗教已被罚入地狱，直到永远(807节)。

第4节.“那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们！哈利路亚”表高层天堂天使拜主为天地之神，宇宙的审判者，以及低层天堂天使对主感恩、称谢和颂扬的确认(808节)。

第5节.“有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，都要赞美我们的神”表从主进入天堂的流注，因而天使的一致赞同，即：所有处于信之真理和爱之良善的人都要敬拜主为天堂的独一神(809节)。“无论大小”表那些出于大小程度不同的信之真理和爱之良善敬拜主的人(810节)。

第6节.“我听见好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音，说，哈利路亚！因为主神，全能者掌王权了”表最低天堂的天使、中间天堂的天使和最高天堂的天使的欢喜，因为唯独主在即将到来的教会中掌王权(811节)。

第7节.“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊的婚期到了”表灵魂和内心的欢喜，因而对主的赞颂，因为今后主与教会的完满婚姻可以实现了。“祂的妻子也自己预备好了”表那些将属于该教会，也就是新耶路撒冷的人被聚集起来，被引入并接受教导(813节)。

第8节.“并且得赏赐，可以披上明亮洁净的细麻衣”表主通过圣言以真正和纯粹的真理教导他们(814节)。“这细麻衣就是圣徒的义行”表那些属于主教会的人通过出于圣言的真理而拥有生活的良善(815节)。

第9节.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表从天上差给约翰的天使，与他谈论主的新教会，声称世间将得以知道，那些接受属新教会的事物之人拥有永生(816节)。“又说，这些是神真实的话”表要信这话，因为这是从主来的(817节)。

第10节.“我就俯伏在他脚前要拜他。他对我说，千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神”表不可崇拜并祈求天上的天使，因为他们里面没有丝毫神性之物；只是他们如兄弟般与世人、与那些敬拜主的人相联系，因而与那些单单崇拜主的人在一起(818节)。“因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证”表对主是天地之神的承认，同时照其诫命的生活，就是普遍意义上圣言、因而教义的全部(819节)。

第11节.“我看见天开了。见有一匹白马”表主所揭示的圣言灵义，以及由此所显露的对圣言的内在理解，这就是主的到来(820节)。“骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义”表主的圣言，即：圣言是神性良善本身和神性真理本身，主藉这二者施行审判(821节)。

第12节.“祂的眼睛如火焰”表主神性之爱的神性智慧(822节)。“祂头上戴着许多冠冕”表来自祂的圣言神性真理(823节)。“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表除了主和主所揭示给的人外，没有人明白圣言在其属灵和属天意义上的性质(824节)。

第13节.“祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道”表暴行已施加于其上的终端意义上的神性真理，或文字上的圣言(825节)。

第14节.“在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂”表新基督天堂的天使，他们以对圣言的内在理解而与主结合，因而处于纯粹而真正的真理(826节)。

第15节.“有利剑从祂口中出来”表主藉着由此而来的教义驱散虚假(827节)。“可以击杀列族。祂必用铁杖牧养他们”表祂将藉着圣言字义的真理和理性事物而使所有处于死信的人信服(828节)。“并要踹全能神怒气和烈怒的酒榨”表唯独主忍受教会的一切邪恶，以及向圣言，因而向祂自己所施的一切暴行(829节)。

第16节.“在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主”表主在圣言中教导祂的性质，即祂是神性智慧的神性真理，和神性之爱的神性良善，因而祂是宇宙之神(830节)。

第17节.“我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席”表主出于神性之爱，因而出于神性热情呼召并召集所有处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人进入新教会，与祂自己结合，因而进入永生(831节)。

第18节.“可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉”表通过圣言、因而教义的各种意义、等级和种类上的真理吸收来自主的良善(832节)。

第19节.“我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑马的并祂的军兵争战”表所有信奉唯信的内在恶人，无论领头的还是其追随者，都将攻击主在圣言中的神性真理，并侵扰那些将属于主的新教会之人(833节)。

第20节.“那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与他同被擒拿”表所有那些信奉唯信、内在邪恶的人，无论平信徒还是普通百姓，以及那些通过推理和证明唯信是得救的唯一途径而迷惑其他人接受这信，并照之生活的神职人员和有学问的人(834节)。“这两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”表所有像他们那样的人，都被投入地狱，那里有对虚假的爱，同时有对邪恶的欲望(835节)。

第21节.“其余的被骑白马者口中出来的剑杀了”表改革宗当中陷入各种异端的所有未照他们所知的主在圣言中的诫命生活之人因通过圣言受审判而灭亡(836节)。“众鸟都吃饱了他们的肉”表地狱魔鬼仿佛靠他们的恶欲，也就是他们的小我（proprium或统我）得到滋养。

诠释

803.启19:1.“这些事以后，我听见天上好像有一大群人的声音，说，哈利路亚”表低层天堂天使因着巴比伦人被移除而对主的感恩、称谢和颂扬。“天上一大群人”表示低层天堂的天使；“大声说，哈利路亚”表示他们对主的感恩、称谢和颂扬；在希伯亚语，“哈利路亚”表示你要赞美神，因此，这是一个发自内心的喜乐而对主的感恩、称谢和颂扬的词；这一点从以下经文明显看出来：

我的灵魂哪，要赞美耶和华。哈利路亚。（诗篇104:35）

耶和华以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远；愿众民都说，阿们。哈利路亚。（诗篇106:48）

我们要称颂耶和华，从今时直到永远。哈利路亚。（诗篇115:18）

一切灵魂都要赞美耶和华。哈利路亚。（诗篇150:6）

此外还有其它地方（如诗篇105:45;106:1;111:1;112:1;113:1,9;116:19;117:2;135:3;148:1,14;149:1,9;150:1）。从论述处巴比伦人的前一章明显可知，这是由于巴比伦人被弃绝了；因此，经上说“这些事以后”，这一点还可从本章接下来的经文（2，3节）看出来。一大群人”是指低层天堂的天使，这一点从本章第4节经文明显可知，在那里，经上说“那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们！哈利路亚”，而二十四位长老和四活物”是指高层天堂的天使。

804.“救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，我们的神”表如今有了来自主的救恩，因为如今有了通过主的神性能力而对神性真理和神性良善的接受。“救恩属乎主，我们的神”表示对有了来自主的救恩的承认和称谢；“荣耀、尊贵属乎主，我们的神”表示对有了来自主的神性真理和神性良善，因而对它们的接受的承认和称谢（249,629,692节）。“权能属乎主，我们的神”表示对主拥有能力的承认和称谢。救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主是照着字义来说的；这和其它地方，如说祝福属乎主时一样；但当照灵义来思考时，这些话的意思是，这些事物因在主里面，故也来自主。此处的灵义是：如今他们通过主与天使并世人相联。这是由于巴比伦人被移除和弃绝，因为他们改变、削弱和阻碍了来自主的那些事物的流注。这就像世间的乌云横亘在太阳和世人之间，正如尘世太阳的光因乌云的介入而被改变、削弱和阻碍，天堂太阳，也就是主的光同样因从巴比伦人所介入乌云般的虚假而被改变、削弱和阻碍。两种情形是完全相同的，只不过这一个是属世的，那一个是属灵的而已。在灵界，虚假也看似云，黑与暗的程度取决于它们的性质。这也是为何圣言的灵义，以及唯独主是天地之神这一真理在最后审判之后，而不是之前被揭示的原因。事实上，巴比伦人和信奉唯信的改革宗教徒通过最后的审判而被除去。他们的虚假就像横亘在主与世人之间的乌云；同样像夺走属灵之热，也就是对良善与真理之爱的寒冷。

805.启19:2.“祂的判断是真实、公义的，因祂判断了那用淫行使地败坏的大淫妇”表出于公义将那亵渎的巴比伦宗教罚入地狱，因为它通过对圣言的污秽玷污而摧毁主的教会。“祂的判断是真实、公义的”表示主实施审判所依照的圣言神性真理与良善（668,689节）。这些一起被称为“公义”，因为“公义”论及主时，并非表示别的；如下面和相关的经文（《启示录》19:11;以赛亚书63:1;耶利米书23:5,6;33:15,16）。“因祂判断了那大淫妇”表示因为这亵渎的巴比伦宗教已被罚入地狱，这在前一章已经论述。它因对圣言的玷污和亵渎而被称为“大淫妇”。“用淫行使地败坏”表示它通过对圣言的污秽玷污而摧毁主的教会。“她的淫行”表示对圣言的玷污（134节），“地”表示教会（285,721）。

806.“并且为淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表因施加在敬拜主者灵魂上的伤害和暴行所受的报应。“为淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”之所以表示因施加在敬拜主者灵魂上的伤害和暴行所受的报应，是因为“伸冤”表示报应。“流人血”表示向主的神性和圣言施暴（327,684节）；在此表示向“祂仆人”所指的敬拜主者施暴。他们通过将对主的神性敬拜转到自己身上，并禁止阅读圣言而向这些人的灵魂施加伤害和暴行。这论及主，因为祂为其仆人的血伸冤或报仇，好像祂出于报复或复仇这样做；但其实这不是出于报复或复仇，就像不是出于怒气和忿怒一样，然而，在圣言的许多地方，这些都被归给了主（525,635,658,673节）。当在最后审判之日，恶者与善者分离，被投入地狱时，就说主发怒和报仇；因此，这日被称为“忿怒的日子”，同样被称为“忿怒”，以及“报仇之日”；并非主发怒和报仇，而是恶人向主发怒，报复祂。这就如同罪犯被判刑后迁怒于法律，报复法官；但法律并不发怒，法官也不报仇。

在以下经文中，“报仇”（或报复）就具有这种意义：

报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。（以赛亚书63:4）

此处论及主和最后的审判。

耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。（以赛亚书34:8）

看哪，你们的神必来报仇，祂也与神的报应一同到来，祂必拯救你们。（以赛亚书35:4）

这些是报仇的日子，使经上所写一切事都得应验。（路加福音21:22）

此处论述最后的审判到来时的时代末了。

主耶和华的灵在我身上，报告耶和华美意的日子，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。（以赛亚书61:1,2）

我的灵魂岂不为此报复呢？（耶利米书5:9,29）

我要向巴比伦报仇，一个人也不宽容。（以赛亚书47:3）

耶和华定意攻击巴比伦，将它毁灭，因这是耶和华报仇，就是为自己的殿报仇。（耶利米书51:11,36）

你们各族人，祂的百姓要歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，报复祂的敌人，洁净祂的地、祂的百姓。（申命记32:43）

807.启19:3.“他们又说了第二次，哈利路亚！她燃烧的烟往上冒，直到世世代代”表出于欢喜而对主的感恩和颂扬，因为这亵渎的宗教已被罚入地狱，直到永远。他们出于各种欢喜的情感，以及害怕“又说了第二次”，因他们摆脱了那些陷入该宗教之人的侵扰而欢喜，又害怕这些人再次起来侵扰他们。“哈利路亚”表示对主的感恩和颂扬（参看803节）。“淫妇的烟”表示这个宗教的可怕虚假，因为源于邪恶的虚假看似火中冒出的烟（422节），在那里，火是指自我之爱（468,494,766节）。当“她燃烧的烟”论及巴比伦时，表示亵渎（766,767节）。“往上冒，直到世世代代”表示将她罚入地狱，直到永远。

808.启19:4.“那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们！哈利路亚”表高层天堂天使拜主为天地之神，宇宙的审判者，以及低层天堂天使对主感恩、称谢和颂扬的确认。“俯伏敬拜”表示谦卑和出于谦卑的崇拜，如前所述（370节）。二十四位长老与四活物”表示高层天堂（369节）。“坐宝座的”是指作为天地之神和宇宙审判者的主；因为“宝座”表示天堂和那里的国度（14,221,222节），同样表示审判；在此表示审判，因为它论及之前临到巴比伦的审判。“坐宝座的”是指主，对此，可参看下文。“阿们！哈利路亚”表示低层天堂天使对主的感恩、称谢和颂扬的确认（803节）。“阿们”表示通过真理确认和赞同（23,28,61,371,375节）；“哈利路亚”表示对主的感恩、称谢和颂扬（803节）。这是低层天堂天使所发出来的，因为他们最先说出并颂扬主是天堂之神，判断者和伸冤者；说“哈利路亚”；这一点从1至2节经文，以及前面的解释（803-806节）明显可知。“阿们！哈利路亚”表示高层天堂天使对这些事的确认。

“坐宝座的”是指主，这一点从《启示录》（1:4;2:8;3:21;4:2-6,9;5:13;6:16;7:9-11;22:1,3）明显看出来；在这些地方，经上说“宝座上”的“神”和“羔羊”。在那里，“神”是指主的神性本身，被称为“父”；“羔羊”是指神性人，被称为“子”（269,291节），因而是指唯独主。这一点也可从第7章明显看出来，在那里，经上说：

宝座中间的羔羊必牧养他们。（《启示录》7:17）

还可从马太福音明显看出来：

人子坐在祂荣耀的宝座上审判。（马太福音19:28）

当人子在祂荣耀里同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。（马太福音25:31）

809.启19:5.“有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，都要赞美我们的神”表从主进入天堂的流注，因而天使的一致赞同，即：所有处于信之真理和爱之良善的人都要敬拜主为天堂的独一神。“有声音从宝座出来说”表示从主进入天堂的流注。这流注来自主，因为“坐宝座的”是指主，如刚才所示（808节）。因此，从宝座出来的“声音”是指流注；事实上，主因在从天堂之上，在众天使面前显为一轮太阳，故不是从这太阳向众天使说话，而是流入；凡流入之物，都在天上被接受，并被说出来。所以，那声音，尽管从宝座出来，然而却被约翰听见从天堂出来，因而从那里的天使出来；凡天使出于天堂所说的，皆来自主。“赞美我们的神”表示他们要敬拜主为天堂的独一神。“赞美神”就是敬拜祂，对此，可参看下文。“神的众仆人”表示所有处于信之真理的人（3,380节）；“凡敬畏祂的”表示那些处于爱之良善的人（527,628节）。

“赞美神”表示敬拜祂，因此对祂的赞美就是对祂的敬拜；这一点从圣言中的许多经文明显看出来，在此引用少许：

忽然，有一大队天兵同那天使赞美神。（路加福音2:13,20）

全体门徒开始大声赞美神。（路加福音19:37）

他们在殿里赞美、称颂神。（路加福音24:53）

要使人听见，你赞美说，耶和华啊，求你拯救你的百姓。（耶利米书31:7）

你们要从天上赞美耶和华；在高处赞美祂；祂的众使者都要赞美祂；祂的诸军都要赞美祂；日头月亮，你们要赞美他；放光的星宿，你们都要赞美祂；天上的天，你们都要赞美祂；你们要赞美耶和华的名；从地上赞美耶和华；祂高举众人的赞美。（诗篇148:1-5,7,13-14）

从婴孩和吃奶的口中完全了赞美。（马太福音21:16）

众人都将赞美归给神。（路加福音18:43）

此处还有其它地方（如以赛亚书42:8;60:18;约珥书2:26;诗篇113:1,3;117:1）。

本章所说的这些事与之前有关巴比伦的事无关，而是与接下来有关主要建立的新教会的事有关；此处的事就是下文所论述的。

810.“无论大小”表那些出于大小程度不同的信之真理和爱之良善敬拜主的人。“无论大小”在属世之义上表示那些处于或大或小不同尊贵程度的人，但在属灵之义上表示那些处于对主的或大或小不同敬拜程度的人，因而表示那些在或多或少不同敬虔和完全程度上出于信之真理和爱之良善敬拜主的人。之所以表示这一切，是因为它紧接着“神的众仆人哪，凡敬畏祂的，都要赞美我们的神”这句话而来，而这句话就表示这些事（809，527,604节）。

811.启19:6.“我听见好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音，说，哈利路亚！因为主神，全能者掌王权了”表最低天堂的天使、中间天堂的天使和最高天堂的天使的欢喜，因为唯独主在即将到来的教会中掌王权。“声音”表示对主敬拜、称谢和颂扬的欢喜，因为接下来他们说“哈利路亚”，后来又说“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂”。一大群人的声音”表示最低天堂天使的欢喜，如前所述（803节）。“众水的声音”表示中间天堂天使的欢喜，如前所述（614节）。他们的欢喜如此被听见，是因为“众水”表示大量真理（50,614,685节），中间天堂的天使处于真理，因为他们处于聪明。“大雷的声音”表示最高天堂天使的欢喜。这些天使的声音或话语听上去像打雷（参看615节）。“说，哈利路亚”表示对主敬拜、称谢和颂扬的欢喜，如前所述（803节）。“因为主神，全能者掌王权了”表示唯独主掌权，因为主被称为“全能者”（《启示录》1:8;4:8;11:17;15:3;16:7,14;19:15;21:22;可参看对这些经文的解释）。这些事是指着主要建立的新教会说的，这一点从下面三节经文明显可知，其中经上说：“因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了”，以及“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”。正因如此，本节和下一节描述了所有天堂的欢喜。

812.启19:7.“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊的婚期到了”表灵魂和内心的欢喜，因而对主的赞颂，因为今后主与教会的完满婚姻可以实现了。“欢喜快乐”表示灵魂和内心的欢喜。灵魂的欢喜是理解或认知的欢喜，或出于信之真理的欢喜；内心的欢喜是是意愿的欢喜，或出于爱之良善的欢喜。这二者都被提及是由于圣言每个细节中的真理与良善的婚姻，如前所述（373,689节）。“将荣耀归给祂”表示承认并称谢一切真理皆来自主（629节）；也承认主是天地之神（693节）；在此之所以表示荣耀，是因为这涉及这二者。“因为羔羊的婚期到了”表示因为今后主与教会的完满婚姻可以实现了。所表示的是这一点，故经上说“羔羊”；“羔羊”是指主的神性人（269,291节）。

当主的人性被承认为神性时，主与教会的完满婚姻才会实现，这几乎是显而易见的，无需解释；因为在改革宗基督教界，众所周知，教会之所以为教会，是由于主与教会的婚姻；事实上，主被称为葡萄园的主；教会是葡萄园；主还被为新郎和丈夫，而教会被称为新妇或新娘和妻子。主被称为新郎，教会被称为新妇或新娘（参看797节）。显然，当主的人性被承认为神性时，就会有主与教会的完满婚姻；因为那时，父神和祂被承认为一，如同灵魂与身体为一。当承认这一点时，父就不再为了子的缘故被靠近；那时，主自己被靠近，父神通过祂被靠近；因为父在主里面，如同灵魂在身体里面，如前所述。在主的人性被承认为神性之前，主与教会的确有婚姻；但这婚姻只在那些靠近主，思想祂的神性之人里面，根本不在那些思想祂的人性是不是神性的人里面。在信仰和内心上简单者会这么做；而鲜有学识渊博者这样做。此外，一个妻子不可能有三个丈夫，一个身体也不可能有三个灵魂；因此，除非承认一位神，三位一体在这一位神里面，并且这神就是主，否则没有婚姻。

从这时候起，这种婚姻才能实现，因为在巴比伦人像非利士人，就是那些信奉唯信的人一样，通过最后审判在灵界被分离出去之前，这种婚姻不可能完全实现的；由于前面论述了他们的分离，故此处才说“今后”。教会与主存在一个婚姻，这一点从以下经文明显看出来：

耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，他们岂能哀恸呢？（马太福音9:15;马可福音2:19）；

天国好比一个人，就是一个王为他儿子办婚筵，就打发仆人去，请人来赴婚筵。（马太福音22:1-14）

天国好比十个童女出去迎接新郎；五个预备好的，同新郎进入婚筵。（马太福音25:1-12）

此处主说的是祂自己，这一点从接下来第13节明显可知，在那里祂说：

你们要警醒，因为人子来的那日子、那时辰，你们不知道。（马太福音25:13）

在另一处说：

你们腰里要束上带，蜡烛也要发光，自己好像仆人等候主人从婚筵上回来。（路加福音12:35,36）

813.“祂的妻子也自己预备好了”表那些将属于该教会，也就是新耶路撒冷的人被聚集起来，被引入并接受教导。“妻子”表示主的新教会，也就是新耶路撒冷。这一点从后面21章中的这些话很明显地看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（《启示录》21:2）

同一章：

一位天使来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你，他就将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。（《启示录》21:9,10）

“妻子也自己预备好了”表示那些将属于主的新教会之人正被聚集起来，被引入并接受教导。由于“她自己预备好了”表示这些事，故经上接着说这妻子“披上明亮洁净的细麻衣”，这句话表示通过教导而引入；因此，后面还有关于“白马”的内容，“白马”表示主为他们提供的对圣言的理解。

814.启19:8.“并且得赏赐，可以披上明亮洁净的细麻衣”表主通过圣言以真正和纯粹的真理教导那些将属于主的新教会之人。“得赏赐”表示赐给妻子，她表示主的新教会，也就是新耶路撒冷，如刚才所述（813节）。“披上”表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示真理（166节）；“白衣”表示纯正或真正的真理（212节）。“明亮洁净的细麻衣”表示因良善和纯粹的真理而发光；因为纯粹的真理只通过圣言从主那里被赋予，别无其它来源，故也表示这一点。“细麻衣”之所以被称为“明亮洁净”，是因为“洁净”表示摆脱邪恶之物，因而表示因良善而发光之物；“明亮”表示摆脱虚假之物，因而表示因真理而纯粹之物。在以下经文中，“细麻”或“麻衣”表示纯正或真正的真理：

耶路撒冷啊，我使你身穿绣花衣服，并用细麻布给你束腰，用丝绸披盖你；这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸。（以西结书16:10,13）

你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的。（以西结书27:7）

这论及推罗，推罗表示教会对真理和良善的认知。

在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。（《启示录》19:14）

法老给约瑟穿上细麻衣。（创世记41:42）

这话所表相同。巴比伦的细麻布（《启示录》18:12,16），以及财主身上的细麻布衣服（路加福音16:19）表示他们当中出于圣言的真理，尽管不在他们里面。细麻还被称为“棉”，所以在以下摩西五经的经文中，“棉”（经上或译为麻纱）也表示纯正的真理：

你要拿麻丝线间格缝制亚伦的内袍；用麻纱作冠冕。（出埃及记28:39）

他们为亚伦和他的儿子做棉内袍。（出埃及记39:27）

你要用织棉（或捻的细麻）和蓝色、紫色、朱红色线做会幕。（出埃及记26:1;36:8）你要用织棉（或捻的细麻）做院子的帷子。（出埃及记27:9,18;38:9）

用织棉（或捻的细麻）所做院子的门帘。（出埃及记38:18）

815.“这细麻衣就是圣徒的义行”表那些属于主教会的人通过出于圣言的真理而拥有生活的良善。“细麻”表示纯正的真理，也就是通过圣言来自主的真理（814节）。“义行”表示那些处于真理之人的生活良善（668节）。“圣徒”表示那些属于主的教会之人（173,586节）。“义行”是指那些处于真理之人的生活良善，这是因为没有人能被称为义，除非他照真理生活。事实上，就属世之义而言，凡照文明、道德的法律而生活的人都被称为“义”；但就属灵之义而言，只有照神性律法生活的人才被称为“义”，神性律法就是出于圣言的真理。人若自以为义，因而以为处于生活的良善，却没有他所照之生活的真理，就大大受骗了；因为人若不靠着真理和照之的生活，就无法被改造和重生，从而变得良善。由此明显可知，“这细麻衣就是圣徒义行”表示那些属于主教会的人通过出于圣言的真理而拥有生活的良善。

816.启19:9.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表从天上差给约翰的天使，与他谈论主的新教会，声称世间将得以知道，那些接受属新教会的事物之人拥有永生。正是从天上差给约翰的天使跟他说这些事，这一点从下一节明显看出来，即：约翰俯伏在他脚前要拜他；而这位天使则回应说，他与约翰同是作仆人的；所以当拜的是神，不是他。约翰先前所听到的来自天堂本身，是许多天使通过主一起说的，这一点从之前的5-7节经文很明显地看出来；那里说“有声音从宝座出来”，因而听上去“好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音”，论到他们，经上说“我们要欢喜快乐”。这些用的都是复数，但现在用的是单数，因而差给约翰的是一位天使。

不过，我要说明天使与世人说话时是何情形。他们从未从天上与他说话，从天上所听到的声音是由主那里经由天堂而来的。不过，当天使蒙允许与某个人说话时，他们便从自己的社群当中差遣一个离此人很近的一位天使；他们通过这位天使与此人说话。被差遣的这一位便是众多天使的主体或渠道，现在与约翰说话的，正是这样的一个主体或渠道。这样做是为了能在世上宣告：整个天堂皆承认，唯独主是天上的神，唯独祂当受崇拜；还有，主将在地上，如在众天堂那样建立新教会；因为主首先在众天堂建立一个教会，然后通过天堂在地上建立。这就是这些话所蕴含的奥秘。

现在解释一下。“写”表示叫他能将这一切传给后世子孙，以作纪念（39,63,639节）；在此表示叫他能使这些事为人所知；这一点以“写”来表示。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属新教会事物的人拥有永生；经上称拥有永生的人是“有福”的（639节）；“羔羊之婚筵”表示新教会，它与主结合，如前所述（812节）；“被请的”是指所有接受者（744节）；事实上，所有人都被请或呼召了；但那些不接受的人拒绝这种呼召。

至于被称为“羔羊之婚筵”，是因为这事是在教会的末后状态下发生的，这种末后状态被称为“晚上”或傍晚；晚餐在晚上举行。但新教会的初始状态被称为“早晨”。“晚上”人被呼召到教会；当被召的人出现时，“早晨”便来临。教会的末后状态被称为“晚上”和“夜间”（evening和night），教会的初始状态被称为“黎明”和“早晨”（参看151节）。当主前往耶路撒冷受难时，正是犹太教会的末后状态，也就是晚上，因此那时主与门徒共进晚餐并设立圣餐；这就是它被称为圣餐的由来；若悔改后直接靠近主的话，通过圣餐还能实现主与教会之人的结合，或婚姻；否则，只有实现临在，而非结合。由此明显可知在圣言的其它地方，“晚餐”和“进晚餐”表示什么。

817.“又说，这些是神真实的话”表要信这话，因为这是从主来的；即“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示世上那些接受属于主新教会的事物之人拥有永生。

818.启19:10.“我就俯伏在他脚前要拜他。他对我说，千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神”表不可崇拜并祈求天上的天使，因为他们里面没有丝毫神性之物；只是他们如兄弟般与世人、与那些敬拜主的人相联系，因而与那些单单崇拜主的人在一起。“我就俯伏在他脚前要拜他。他对我说，千万不可！你要敬拜神”表示不可崇拜和祈求天上的天使，唯有主被崇拜和祈求。“我和你并你那些弟兄同是作仆人的”表示神性之物丝毫不属于天使，只是天使如兄弟般与世人相联系。“为耶稣作见证”表示他以同样的方式通过承认主人性里面的神性和照其诫命的生活而与主结合。“为耶稣作见证”就表示这一点，对此，可参看下面的内容。天使并不比世人优越，而是与世人同等，因此他们和世人一样，同是主的仆人；这是因为所有天使都曾在世上生而为人，他们无一直接受造，这一点从1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书所记载和说明的事明显可知。诚然，天使在智慧上胜过世人，但那是因为他们处于属灵的状态，因而生活在天堂之光中，不像世人那样处于属世的状态，因而生活在尘世之光中。不过，天使越智慧超群，就越承认他并不在世人之上，而是和他们一样。也正因如此，人与天使没有结合，只是与他们有联系。唯独与主才有结合。至于如何通过圣言实现与主的结合，与天使的联系，可参看《新耶路撒冷教会之圣经篇》（62-69节）。

819.“因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证”表对主是天地之神的承认，同时照其诫命的生活，就是普遍意义上圣言、因而教义的全部。“为耶稣作见证”表示主在天上的证明，即：这人（就是作见证的）是祂的，因而他就是天上众天使当中的一员。由于除了那些与主结合，如祂所教导的（马太福音28:18）那样承认祂是天地之神，同时照其诫命，尤其照十诫生活的人外，这证明无法给予任何其他人，故这二都以“为耶稣作见证”来表示（参看6,490节）。“预言中的灵意乃是作见证”表示这就是圣言、因而教义的全部；因为从普遍意义上说，圣言唯独论述主，论述照其诫命的生活。正因如此，主就是圣言；事实上，祂就是圣言，因为圣言来自祂，唯独论述祂，唯独教导当如何承认并敬拜祂；这些是圣言的诫命，也就是所谓的神性真理，人必须照神性真理生活，以便他能进入与主的结合。圣言唯独论述主，正因如此，主被称为圣言；对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（1-7,8-11,19-28,37-44节），以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90,98-100节）。这也是主所说的话，即：

真理的灵，就是圣灵要为主作见证；他不是凭自己说的，乃是将受于主的说出来。（约翰福音15:26;16:13,15）

820.启19:11.“我看见天开了。见有一匹白马”表主所揭示的圣言灵义，以及由此所显露的对圣言的内在理解，这就是主的到来。“我看见天开了”表示主的启示和当时的显明，如下文所述。“马”表示对圣言的理解，“白马”表示对圣言的内在理解（298节）；由于“白马”表示这一点，并且灵义就是对圣言的内在理解，故“白马”在此表示灵义。这之所以是主的到来，是因为圣言的灵义显明，主就是圣言，圣言唯独论述祂自己，祂就是天地之神，新教会唯独通过祂自己开始存在。主说：

他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音17:5;24:30;26:64;马可福音14:61,62;路加福音9:34-35;21:27;《启示录》1:7;使徒行传1:9,11）

事实上，主说这番话的时候，正与门徒谈论时代的末了，也就是审判之时教会的末期。凡不能越过字义思想的人都以为，最后的审判到来时，主将与众天使并号声一同出现在天上的云彩中。然而，意思不是这样的，而是说，祂要显现在圣言中，这一点从前面的解释明显可知（24,642节）；主清楚显现在圣言的灵义中。由此不仅清楚看出，祂就是圣言，也就是神性真理本身，祂自己就是圣言的至内层，因而是其一切事物，还清楚看出，祂自己就是那独一神，三位一体在祂里面，因而祂是天地独一的神；此外，祂降世是为了荣耀祂的人性，也就是使人性变成神性。

主所荣耀，也就是使其变成神性的人性，就是属世人，若非在自然界的一个童女里面披上人身，祂就无法荣耀这属世人，或使其变成神性。那时，祂便将自己那自永恒就拥有的神性联结到这人性上。这种联结的实现是藉着被允许加到祂自己所披戴的人身上的试探，其中最后的试探就是十字架受难，同时藉着对圣言一切事的应验。这一切不仅通过对属世意义上圣言的一切事的应验，还通过对属灵意义和属天意义上圣言的一切事的应验而成就，如前所述，属灵和属天意义上的圣言唯独论述主自己。关于这些问题，相关内容可参看《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》，那里说得很明白。由于主就是圣言或道，而圣言或道成了肉身（约翰福音1:1,2,14），圣言或道成了肉身是为了祂能应验它，故显而易见，主出现在“天上的云”中表示主在圣言中的到来。“天上的云”表示字义上的圣言(参看24,642节)。所表示的是主在圣言中的显现，这是很明显的，因为“白马”表示对圣言的内在理解，并且经上说那骑在马上的，名为“神之道或圣言”，还说祂名为“万王之王，万主之主”（《启示录》19:13,16）。

由此明显可知，“我看见天开了。见有一匹白马”表示主所揭示的圣言灵义，以及由此所显露的对圣言的内在理解；这其实就是主的到来。此前基督教界无人知晓的圣言灵义如今被揭示了，这一点可见于《天堂的奥秘》一书，那里以灵义解释了摩西五经中的两本书，即《创世记》和《出埃及记》；也可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（5-26节）一书和《白马》这本小册子全文，以及《天堂的奥秘》中关于圣经的内容；此外还可见于对《启示录》的解读，若离了灵义，哪怕《启示录》中的一小节，人们也理解不了。

821.“骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义”表主的圣言，即：圣言是神性良善本身和神性真理本身，主藉这二者施行审判，将善者与恶者分开。“骑在马上的”，也就是骑在白马上的，是指主的圣言。它是指主的圣言，这一点从接下来的13节明显看出来，那里说“祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道”。“忠信真实”表示神性良善和神性真理；因为“忠信”（faithful或译“忠诚”、“忠心”等）表示神性良善，因为这就是忠信。论及世人时，“忠信”是指在至内在或第三层天堂的人，因而是指处于属天良善的人时（参看744节）。显然，“真实”当论及主时，表示神性真理。“公义”表示这二者，即良善与真理，在论及主的地方，则表示神性良善和神性真理（参看805节）。由此可知，“按着公义审判”表示通过神性良善和神性真理施行审判。一切审判都是由主通过圣言来施行的，因而是圣言本身审判每个人（参看233节）。“按着公义争战”表示将善者与恶者分开，这是因为主不与任何人争战，而是将善者与恶者分开；当善者与恶者分开时，恶者就将自己投入地狱。

822.启19:12.“祂的眼睛如火焰”表主神性之爱的神性智慧（参看48节），那里有同样的话；这句话论及人子，人子是指主的圣言（44节）。

823.“祂头上戴着许多冠冕”表来自祂的圣言神性真理。“头上”表示来自主；因为“头”表示出于爱的智慧；人藉着源于爱的智慧从头被管理。约翰之所以看见“头上的冠冕”，是因为“冠冕”所表示的圣言神性真理来自主。“冠冕”表示主的神性真理（参看231,540节）。“头”论及主时表示神性之爱的神性智慧（47节）；“头”还有更多含义（538,568节）。在灵界，圣言的神性真理对应于冠冕，冠冕出于对应而出现在那里，并且在天上显现在那些视圣言为神圣之人的头上。正因如此，“冠冕”表示字义上的圣言神性真理。原因在于，字义因属灵和属天之义而透明，正如冠冕因光而透明。

824.“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表除了主和祂自己所揭示给的人外，没有人明白圣言在其属灵和属天意义上的性质。“名字”表示某人的性质（165节等），在此表示圣言的性质，或圣言的内在性质，也就是在其属灵和属天意义上的性质。经上之所以说“写着的名字”，是因为圣言既存在于地上的世人当中，也存在于天上的天使当中；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（70-75节）。“除了祂自己没有人知道”表示除了主自己和祂所揭示给的人外，没有人明白圣言在属灵意义上的性质。除了主，没有人明白圣言的灵义，因而若非通过主，没有人明白灵义，并且若非处于来自主自己的神性真理，没有人能通过主明白这灵义；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（26节）。

825.启19:13.“祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道”表暴行已施加于其上的终端意义上的神性真理，或文字上的圣言。衣服表示包裹良善的真理（166,212,328节）；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为文字就像一件衣服，它的属灵和属天意义就被包裹在其中。“血”表示施加在主的神性和圣言上的暴行（327,684节）。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言的神性真理（379,653节）；所以，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神之道或圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，暴行施加于字义上的圣言，而非灵义上的圣言，因为灵义尚不为人知；灵义若被人知，也会遭受暴行。因此，在完成最后审判，主要建立新教会之前，灵义不会被揭开。如今，除了从主处于神性真理的人外，这灵义不会向任何人揭示；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（26节）。

暴行已经施加在主的神性和圣言上，这一事实从天主教和唯信的改革宗或新教很明显地看出来。天主教坚持认为，主的人性并非神性，所以他们便将主的一切转到自己那里；还坚持认为，圣言的解释权唯独属于他们；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在前一章的解读中已经说明。由此明显可知，这个宗教已经向圣言施暴。改革宗或新教同样以唯信向圣言施暴。该宗教也没有将主的人性视为神性，并且还将神学建立在对保罗一句话的错解上；因此，它无视主所教导关于爱与仁，以及好行为或善行的一切；然而，它们如此显著，以致只要有眼睛，谁都能看到。

犹太人对圣言所行的也一样。他们的宗教是这样：圣言只是为他们，而非其他人所写的，因而其中所指的并非其他人；还有，将要到来的弥赛亚会把他们提到在全世界所有人之上；他们以此和许多其它事歪曲并玷污圣言的一切事物。这就是以赛亚书中的这些话的意思：

这从以东来，身穿波斯拉华丽衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。（以赛亚书63:1-3）

此处“服装或衣裳”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在表示因血而发红。由此明显可知，“祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道”表示暴行已施加于其上的终端意义上的神性真理，或文字上的圣言。

826.启19:14.“在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂”表新基督天堂的天使，他们以对圣言的内在理解而与主结合，因而处于纯粹而真正的真理。“天上的众军”表示处于神性真理和良善的众天使（447节）；“天”在此是指新基督天堂，如前所述（612,613,626,659,661节）。之所以指的是这个天堂，是因为这就是《启示录》所论述的新天。“跟随主”表示与祂结合（621节）。他们所骑的“白马”表示对圣言的内在理解（820节）。“又白又洁的细麻衣”表示经由圣言从主而来的纯粹和真正的真理（814节）。经上还论及新教会说，它“可以披上明亮洁净的细麻衣”（本章第8节经文）；所以此处说的是新基督天堂，教会将从主那里通过该天堂而存在。

827.启19:15.“有利剑从祂口中出来”表主藉着由此而来的教义驱散虚假。这一点从前面的解释明显可知（52节），那里有关于主的类似话，其中主被称为人子，“人子”表示主的圣言（44节）。骑在白马上的那位同样表示主的圣言；因为主是通过圣言驱散虚假的。

828.“可以击杀列族。祂必用铁杖牧养他们”表祂将藉着圣言字义的真理和理性事物而使所有处于死信的人信服。所表示的是这些事，这一点从前面类似的话明显可知（544节）。从那里，以及148和485节可以看出，“击杀列族的铁杖”表示取自圣言字义、由出于属世人的属世事物所确认的真理。没有行为的唯信是死的，这一点明显可见于雅各书（2:17,20）；他还说：

只是你们要行道，不要单单听道；自己欺哄自己。（雅各书1:22等）

保罗也这样说：

原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13）

829.“并要踹全能神怒气和烈怒的酒榨”表唯独主忍受教会的一切邪恶，以及向圣言，因而向祂自己所施的一切暴行。“神怒气和烈怒的酒”表示来自圣言的教会的良善和真理被亵渎和玷污，因而表示教会的邪恶与虚假（316,632,635,758节）。“踹酒榨”表示忍受它们、与它们争战并将其罚入地狱，从而使天上的天使和地上的世人摆脱它们的侵扰。事实上，主降世是为了征服地狱，因为那时地狱已经增长到开始侵扰天使的地步；主通过与它们争战、因而通过试探征服它们；属灵的试探无非是与地狱的争战。由于就其情感、因而思维而言，人人都与灵人相伴，恶人与地狱灵相伴，善人与天上的天使相伴，故主征服地狱时，不仅使天上的天使摆脱侵扰，还地上的世人摆脱侵扰。

因此，这就是以赛亚书中这些话所表示的：

祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的鞭伤我们得医治；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上；祂被欺压；祂从活人之地被剪除，因我百姓的罪过受鞭打；将罪孽担在祂的灵魂上。（以赛亚书53:4-10）

这些话论及主，论及祂通过地狱并最终通过将祂钉死在十字架上的犹太人所受的试探。主的争战在以赛亚书（63:1-10）中被描述，那里也有这些话：

你的衣服为何像踹酒醡的；我独自踹酒醡。（以赛亚书63:2,3）

这些话表示唯独主忍受教会的邪恶与虚假，以及向圣言、因而向祂自己所施的暴行。之所以向圣言、因而向祂自己施暴，是因为主就是圣言；天主教和唯信的改革宗或新教的暴行是施向圣言和主的。主在施行最后的审判时，忍受这两个宗教的邪恶与虚假，祂通过最后的审判再次征服地狱；若不再次征服地狱，如祂在马太福音（24:21,22）中所说的，凡有血气的，总没有一个得救的。

830.启19:16.“在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主”表主在圣言中教导祂的性质，即祂是神性智慧的神性真理，和神性之爱的神性良善，因而祂是宇宙之神。主的“衣服”表示圣言的神性真理，如前所述（825节）。主的“大腿”表示圣言的神性良善。“大腿”和“腰”表示婚姻之爱；由于婚姻之爱是一切爱的基础，故“大腿”和“腰”表示爱的良善。这是由于对应（参看213节）。因此，当“大腿”论及主时，它表示主自己的爱之良善；在此还表示圣言的爱之良善。“有名写着”表示主的性质，如前所述（824节）。“万王之王”是指主的神性智慧的神性真理；“万主之主”是指主的神性之爱的神性良善。主的国度和统治一同提及时，所表相同（参看664节）。

由于经上说“万王之王”和“万主之主”，它们表示主的神性真理和神性良善，故经上还说“在祂衣服和大腿上有名写着”；写在“祂衣服”上的“名”表示圣言的神性真理，写在“祂大腿”上的“名”表示圣言的神性良善。这二者都在圣言中。圣言的神性真理在它的属灵之义中，属灵之义是为了中间或第二层天堂的天使，他们因神性真理而处于聪明；圣言的神性良善在它的属天之义中，属天之义是为了最高层或第三层天堂的天使，他们因神性良善而处于智慧。不过，属天之义隐藏得更深，只有那些从主处于对主之爱的人才能察觉出来。骑在马上的那位就是主，这一点在前面《启示录》中公开说明了：

他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。（《启示录》17:14）

“大腿”和“腰”表示爱之良善，当论及主时，表示神性之爱的神性良善；这一点从圣言中的这些话明显可知：

公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。（以赛亚书11:5）

在基路伯的头以上有人在宝座上的形像；从仿佛祂的腰和腰以上，又从仿佛祂的腰和腰以下，好像有火的形像，周围有光辉。（以西结书1:26-28）

宝座上的人是指主；“从腰以上和腰以下火的形像”表示祂的神性之爱；“周围的光辉”表示来自神性之爱的神性智慧。

但以理见有一人腰束乌法精金带。（但以理书10:5）

这人是一位天使，主在他里面；“乌法精金”表示爱之良善。“大腿”所表相同（以赛亚书5:27;诗篇45:3;等）。关于大腿或腰与婚姻之爱，就是一切爱之基础的对应关系，可参看《天堂的奥秘》（5050-5062节）一书。

831.启19:17.“我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席”表主出于神性之爱，因而出于神性热情呼召并召集所有处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人进入新教会，与祂自己结合，因而进入永生。一位天使站在日头中”表示在神性之爱中的主；“天使”表示主，“日头”表示祂的神性之爱。“大声呼喊说”表示出于神性热情；事实上，从主出于神性之爱的声音或流注来自神性的热情；因为热情属于爱。“空中所飞的鸟”表示所有处于对真理的属灵情感，因而思想天堂的人。“你们聚集来赴神的大筵席”表示呼召并召集到新教会，与主结合；由于永生来自与主的结合，故也表示进入永生。呼喊说“来”表示呼召，“聚集”表示召集。

在圣言中，一位天使”表示主（参看5,170,258,344,465,649,657,718节）；此处更是如此，因为约翰见祂“站在日头中”；没有哪个天使出现在日头，即太阳当中，因为主是灵界的太阳，所以唯独主在太阳当中。“日头”当论及主时，表示神性之爱（参看53,414节）。显然，“大声呼喊”当论及主时，表示出于神性热情说话或流入；因为神性热情属于神性之爱，在此是指对拯救世人的热情。“鸟”表示诸如属于理解或认知，因而属于思维的那类事物（757节）；在此表示那些处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人，因为经上说“空中所飞的鸟”；在“空中飞”表示觉察、关注并思考（245,415节）。“神的大筵席”表示新教会，因而与主的结合（参看816节）；在那里他们的晚餐被称为“羔羊之婚筵”。

832.启19:18.“可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉”表通过圣言、因而教义的各种意义、等级和种类上的真理吸收来自主的良善。

刚才（831节）论述了通过圣言与主的结合；此处则论述通过圣言的真理吸收来自主的良善。“吃”表示吸收（89节）；他们所要吃的“肉”表示圣言、因而教会的良善；“君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自主的、为奴的、小的大的”表示各种意义、等级和种类上的真理。“君王”表示那些处于来自圣言的教会真理之人，抽象来说，表示来自圣言的教会的真理（20,483节）。“千夫长”表示那些处于对良善与真理的认知或知识之人，抽象来说，表示这些认知或知识（337节）。“壮士”表示那些因取自圣言的教义而有学问的人，抽象来说，表示由此而来的学问（337节）。“马”表示对圣言的理解；“骑马者”表示那些因对圣言的理解而处于智慧的人，抽象来说，表示由此而来的智慧（298,820节）。“自主的、为奴的”表示那些凭自己知道的人和那些通过其他人知道的人（337,604节）。“小的大的”表示那些处于大大小不同等级中的人（527,810节）。由此明显可知，“他们可以吃这些人的肉”表示通过圣言、因而教义的各种意义、等级和种类上的真理吸收来自主的良善。

要知道，若非通过来自圣言的真理，没有人能从主拥有任何属灵的良善；因为圣言的真理处于天堂之光，其良善处于这光之热，除非理解或认知通过圣言处于天堂之光，否则意愿无法进入天堂之热。爱与仁若不通过来自圣言的真理，就无法得以形成；人若不通过来自圣言的真理，就无法得以改造。人里面的教会本身通过它们得以形成；但不只是通过那些理解或认知上的真理，还通过照之的生活得以形成；真理就这样进入意愿，变成良善。真理的外在形式也以这种方式变成良善的外在形式；因为凡属于意愿、因而属于爱的，都被称为良善；凡属于意愿或爱的也属于人的生命。由此可见，“吃”那些所提及之人的“肉”在此表示通过各种意义、等级和种类上的真理吸收良善。谁看不出此处“肉”不是指肉？谁会如此疯狂，以至于相信主呼召并召集所有人去赴大筵席，给他们吃君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自主的、为奴的、小的大的之肉？谁看不出这些话定有灵义，若无灵义，没有人知道它们表示什么？谁会坚持否认圣言的核心是属灵的？若照着字义，而非灵义来理解这些话，圣言岂不比物质还物质？

下列以西结书中的话与此类似：

主耶和华如此说，你要对各种羽族的鸟和田野的各走兽说，你们聚集来吧！要从四围聚集来赴我在以色列山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血；你们必在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士；我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17-21）

此处“肉”同样表示通过圣言来自主的教会的良善，“血”表示教会的真理。谁看不出，血不会给人喝，甚至喝到醉，他们也不会在主耶和华的席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士？所以，既然“肉”表示教会的良善，“血”表示教会的真理，那么显而易见，在圣餐中，主的“肉和血”表示来自主的神性良善和神性真理，约翰福音（6:51-58）所提及的“饼和酒”所表相同。在圣言的许多经文中，“肉”表示良善，如以下经文：

我要从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。（以西结书11:19;36:26）

在干旱之地，我的肉体渴想你。（诗篇63:1）

我的心肠、我的肉体向永生神欢呼。（诗篇84:2）

我的肉身也要安然居住。（诗篇16:9）

你见赤身的给他遮体，不可躲藏避开自己的骨肉。（以赛亚书58:7）

833.启19:19.“我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑马的并祂的军兵争战”表所有信奉唯信的内在恶人，无论领头的还是其追随者，都将攻击主在圣言中的神性真理，并侵扰那些将属于主的新教会之人。“兽”表示那些陷入唯信宗教的人（参看567,576,577,594,598,601节）；下面会看到，他们就是那些内在邪恶，信奉该宗教的人。“地上的君王”表示那些比其他人更深地陷入该宗教的虚假之人，因而表示领头的；因为“地上的君王”表示那些处于来自圣言的教会真理之人，在反面意义上表示那些陷入虚假的人（20,483,704,720,737,740节），在此表示那些陷入虚假的人。“他们的众军”表示他们当中所有那些同样陷入虚假的人（447节）。“争战”表示攻击，因为在圣言中，“争战”表示属灵的战争，也就是虚假攻击真理，或真理攻击虚假（500,586,707节）。“骑马的”表示主的圣言（820,821节）；他们无法攻击主自己，但能攻击祂在圣言中的神性真理，因而也就攻击了主，因为主就是圣言，故“要与骑马的争战”表示这一点。“军队”表示那些处于神性真理的人，因而抽象来说，表示神性真理，故表示那些属于主的新天堂和新教会的人，因为神性真理在他们当中（参看826节）。

834.启19:20.“那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与他同被擒拿”表所有那些信奉唯信、内在邪恶的人，无论平信徒还是普通百姓，以及那些通过推理和证明唯信是得救的唯一途径而迷惑其他人接受这信，并照之生活的神职人员和有学问的人。“兽”在此是指前面所说的“从海中上来的兽”（《启示录》13:1-10）；“假先知”是指前面所说的“从地中上来的兽”（《启示录》13:11-18）；“从海中上来的兽”是指陷入唯信宗教的平信徒和普通百姓，“从地中上来的兽”是指陷入该宗教的神职人员和有学问的人，这一点从那一章的解读可以看出来。显然，此处“假先知”是指那一章（《启示录》13:11-18）所说的“从地中上来的兽”；因为此处论到“假先知”说，正是他“在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的”；那一章也有类似的话论及从地中上来的兽：

他在从海中上来的兽面前行大奇事，迷惑住在地上的人，叫他们拜兽像，在右手上，或是在额上受他的印记。（《启示录》13:12-17）

由此明显可知，此处“假先知”表示神职人员和有学问的人，他们确认唯信的宗教，迷惑平信徒和普通百姓。他们之所以被称为“假先知”，是因为“假先知”表示那些通过歪曲圣言的真理教导和宣讲虚假的人（8,701节）。那兽所行的“奇事”表示对唯信是得救唯一途径的推理和证明（参看598,599,704节）。“受兽印记和拜兽像”表示承认并接受唯信（634,637,679节）。

835.“这两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”表所有像他们那样的人，都被投入地狱，那里有对虚假的爱，同时有对邪恶的欲望。“活活地”表示像他们那样的。“这两个”，就是“那兽和那假先知”，表示所有信奉唯信、内在邪恶的人，包括平信徒和神职人员，如刚才所述（834节）。“烧着硫磺的火湖”表示地狱，那些陷入对虚假的爱，同时陷入对邪的欲望之人便在那里。“湖”表示大量虚假，如下文所述。“火”表示爱，在此表示他们对虚假的爱。“火”表示正反两方面意义上的爱（参看468,494,599节），在此表示对虚假的爱，因为经上说“火湖”。“硫磺”表示对邪恶、因而对虚假的欲望（452节）。下一章中类似的话论到“龙”和这两个，就是这些话：

那迷惑他们的魔鬼（就是龙）被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方；他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。（《启示录》20:10）

要知道，从远处看，这类人所在的地狱就像一个火湖，冒出硫磺般的青色火焰。不过，身在其中的居民看不到这个现象；在那里，他们被关在自己的工房里，彼此激烈争吵；若不屈服，有时看似手中持刀进行威胁。正是他们对虚假的爱，连同对邪恶的欲望造成了这种火湖的表象。这种表象是出于对应。

“湖”表示有大量真理所在之处，因而在反面意义上表示有大量虚假所在之处；这一点从圣言明显看出来；从以下经文可以看出来，“湖”表示有大量真理所在之处：

在旷野必有水发出，在旷野的平原必有河涌流，干地必变为湖泊。（以赛亚书35:6,7）

我要使旷野变为水湖，使干地变为水泉。（以赛亚书41:18;诗篇107:33,35）

我要使江河变为洲岛，使湖泊都干涸。（以赛亚书42:15）

雅各的神叫磐石变为水湖，叫火石变为水泉。（诗篇114:7-8）

所有从灵魂之湖受雇的人。（以赛亚书19:10）

在以下经文中，则具有反面意义：

我必将名号和所余剩的人从巴比伦剪除，使她为麻鳽所得，又变为水湖。（以赛亚书14:22,23）

死亡和阴间也被扔在火湖里。（《启示录》20:14）

凡未发现记在生命册上的，都被扔在火湖里。（《启示录》20:15）

他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。（《启示录》21:8）

836.启19:21.“其余的被骑白马者口中出来的剑杀了”表改革宗当中陷入各种异端的所有未照他们所知的主在圣言中的诫命生活之人因通过圣言受审判而灭亡。“其余的”表示改革宗当中陷入各种异端的所有未照他们所知的主在圣言中的诫命，就是十诫生活，从而避恶如罪之人；因为凡不如此避恶如罪的，都陷入各种邪恶；事实上，邪恶自他们出生时起、因而从婴儿时甚至直到临终就一直固定在他们里面；它们若不通过实际悔改被除去，就会日益增加。经上论到这些人说，他们“被骑白马者口中出来的剑杀了”。“被杀”在此如前面频繁所述，表示属灵地被杀，也就是灵魂的灭亡。“骑马者口中出来的剑”表示与邪恶的虚假争战的圣言真理。“剑”、“长剑”和“刀”表示与虚假争战的真理，或与真理争战的虚假（52节）。不过，“剑”佩在大腿边，因而是指通过爱争战；“刀”则握在手中，因而是指凭能力来争战；“长剑”从口中出来，因而是指通过教义争战；因此，从主的“口中出来的长剑”表示通过圣言与虚假争战（108,117,827节）；因为圣言从主的口中发出。此处之所以论述与改革宗的争战，而非与巴比伦人的争战，是因为改革宗阅读圣言，承认其中的真理为神性真理。而巴比伦人则不然；这些人的确承认圣言，但却不读圣言；人人都将教皇的法令摆在第一位，远在圣言之上；所以通过圣言与他们争战是不可能的。他们还把自己置于圣言之上，而非在它之下。尽管如此，这些人仍通过圣言，以及与圣言相一致的教皇法令受审判。

837.“众鸟都吃饱了他们的肉”表地狱魔鬼仿佛靠他们的恶欲，也就是他们的小我（proprium或统我）得到滋养。“鸟”表示来自地狱的虚假；因为地狱魔鬼便陷入这些虚假，他们与同陷入属于其爱之虚假的世人在一起，所以“鸟”在此表示这些魔鬼。凡陷入这些虚假的人，死后就成为这类魔鬼中的一员。无用且有害的鸟类，尤其以腐肉为食的不洁和贪婪的鸟类表示属于爱的虚假（757节）。“肉”在此表示属人之小我的恶欲（748节）。“吃饱了肉”表示仿佛靠它们被滋养，并快乐地汲取它们；因为陷入相同恶欲的地狱魔鬼渴望汲取这类人的思维和呼吸所散发的欲望，并用它们充满自己的鼻孔，进而充满自己的生命；所以他们也一起生活和居住。

838.因此，要让每个人都小心提防这个异端邪说，即：人因信而称义，无需律法行为。凡陷入这个异端邪说，并且在临终前没有完全从中抽身而出的人，死后便与地狱鬼魔为伍。事实上，他们就是主所说的“山羊”：

主对他们说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。（马太福音25:41）

主并没有说那些“山羊”作了恶，只说他们并未行善。他们之所以不行善，是因为他们对自己说:“我不能靠自己行善；律法不会定我的罪；基督的宝血洁净了我，释放了我；十字架受难已经担当了罪孽；基督的功德通过信被归算给我；我已与父和解，在恩典之中，被视为儿子；祂视我们的罪为软弱，为了祂儿子的缘故瞬间赦免了我们的罪；因此，祂单凭着信使我们称义；若这信不是得救的唯一途径，凡人都无法得救。神的儿子受十字架之难并成全律法，若不为了除去我们罪孽的诅咒，还有其它什么目的吗？”他们对自己说这些以及类似的话，从而不去行本为良善的良善；因为没有良善从他们的唯信中发出，他们的信无非是认知上的信，本身就是一个历史学的信仰，因而不过是知识而已。若此人不直接靠近主，貌似凭自己避恶如罪，那么这信只是一个没有生命或灵魂进入的死信。在这种情况下，人貌似凭自己所行的良善来自主，因而本身就是良善。对此，以赛亚书这样记着说：

祸哉，担着罪孽犯罪的民族，行恶的种，败坏的儿女！你们伸手，我必掩目不看你们；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善；你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。（以赛亚书1:4,15-18）

耶利米书：

你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话说，你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿（神的教会，神的教会，神的教会，我们信仰所在）；你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓，且来到在这称为我名下的殿，站在我面前，又说，我们自由了，你们这是行那些可憎的事吗？这殿岂可成为贼窝？看哪，我都看见了，这是耶和华说的。（耶利米书7:2-4,9-11）

839.对此，我补充以下记事：

我朝灵人界望去，看见一支骑着红马和黑马的军队，骑在马上的人看上去就像猿猴，他们的脸和胸朝向马腰和马尾，后脑勺和后背朝向马脖和马头，缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们叫喊说:“让我们攻打那些骑白马的！”两手扯紧缰绳，从而不断将他们的马从战场上拉回来。这时，两位天使从天而降，靠近我说：“你看到什么了？”我告诉说，我看到如此滑稽的马术表演，并询问这是怎么回事？他们是谁？

天使回答说：“他们来自一个叫哈米吉多顿（《启示录》16:16）的地方，那里有数千人聚集，要与那些属于主的新教会，也就是新耶路撒冷的人作战。在那个地方，他们曾谈论教会和宗教，然而，他们当中丝毫没有教会的东西，因为那里没有任何属灵的真理；也没有一丝宗教信仰，因为没有任何属灵的良善。而关于这两个主题，他们嘴上说得够多的了。对于这二者，他们光耍嘴皮子，不过也是为了利用它们进行统治。他们年轻的时候就学习确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。然而，他们在教会晋升到更高职位后，一度持守这些事；不过，由于那时他们开始不再思想神和天堂，而是思想自己和世界，因而不再思想永恒的祝福和幸福，转而思想短暂的显赫和财富，所以他们将年轻时所吸收的教义信条逐出与天堂相通、因而处于天堂之光的理性心智内层，扔到了与世界相通、因而处于尘世之光的理性心智外层，最终将它们贬到感官属世层。结果，对他们来说，教会的教义信条成了仅仅嘴上的功夫，不再是源自理性的思维的事，更不再是源自爱的情感的事。他们已然变得如此，故不允许属教会的任何纯正真理，以及属宗教的任何纯正良善进入。其心智的内层好比盛满铁屑和硫磺粉的瓶子。若将水注入这混和物，那么先是发热，然后着火，从而使瓶子爆裂。同样，当这些人听到有关活水，也就是圣言的纯正真理的事，并且它灌入他们的耳朵时，他们就会急剧发热，情绪激烈，赶紧把它扔掉，仿佛这是一个能爆破他们脑袋的东西。

“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、缰绳绕在脖子上的人；那些不热爱出于圣言的教会真理和良善的人不愿看马的前面部分，只喜欢看马的后面部分。因为‘马’表示对圣言的理解：‘红马’表示对圣言良善的理解被毁，‘黑马’表示对圣言真理的理解被毁。他们之所以叫嚷着要与那些骑白马的交战，是因为‘白马’表示对圣言真理和良善的理解。他们看似拽紧马脖子，将马拉回来，是因为他们害怕交战，唯恐圣言的真理来到许多人那里，从而进入光。这就是解释。”

天使进一步说：“我们来自名为米迦勒的天堂社群，受主的差遣，降到这个叫‘哈米吉多顿’的地方，就是你看到的骑兵要开战的地方。对在天上的我们来说，哈米吉多顿表示由对命令和至高权力之爱所产生的歪曲真理导致的作战状态和意图；我们发觉你有一种渴望，想要了解这场战斗，所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后，我们便接近这个叫‘哈米吉多顿’的地方，发现数千人聚集在这里。不过，我们没有进入人群当中，而是到了那地的南边，那里有两栋房子，一些男孩和他们的老师在里面。我们进去后，受到他们的欢迎。我们与他们在一起非常开心。他们看上去都很英俊，双眼炯炯有神，谈话充满热情。双眼炯炯有神，是源于他们对真理的领悟，谈话充满热情，是源于对真理（或良善）的情感；因此缘故，我们从天上赠送给他们几顶帽子，帽子边缘饰有串着珍珠的金带，还赠送了白蓝相间的衣服。我们问他们有没有看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看到过，发现一大群人聚集在那里，不过呈现出各种形像，时而像高大的人，时而不像人，而是像雕塑和雕刻的偶像，周围跪着一帮人。在我们看来，跪着的这帮人也呈现出各种形像，时而像人，时而像豹，时而又像山羊；后者带有向下弯的角，他们用这些角掘地。我们解释了这些变化，因为我们知道他们代表谁、意指什么。

“言归正传：当这些会众听说我们进了那房子时，彼此说：‘这些人和那些男孩在干什么？不如从我们会众中打发一些人把他们赶出来。’于是他们便派出一些人，这些人一到就对我们说：‘你们为什么进入这些房子？你们打哪来？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权发出这种命令。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而此处的这些人如同小矮人。然而，你们在此仍旧没有任何威权和权利，或许你们通过耍弄阴谋诡计从偏离此处的三个地方得到权柄，但在这里是行不通的。所以，捎话回去给你们的同伙，就说我们从天上被派到这个地方查看你们当中有没有宗教信仰；若没有，你们就会从这个地方被赶出去。因此，把这个涉及教会和宗教的本质问题提给他们。他们如何理解主祷文中的这些话：我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临，愿您的旨意行在地上如同行在天上。’他们闻言先是说：‘这都什么呀？’但后来同意了。于是他们离开，并把这些话告诉他们的同伙，他们的回复是：‘这是哪门子问题？’不过，他们猜到了这个问题背后的意图，也就是说，我们想知道这些话是否支持‘我们靠近父神的信之路’。”于是，他们说：‘这些话清楚表明，要直接向父神祷告，因为基督是我们的救主，所以要为了儿子的缘故向父神祷告。’随即他们又愤然决定来到我们跟前，口述这一点，还声称要拧下我们的耳朵。他们也离开那个地方，进入男孩及其老师所在房子附近的一个小树林。林中有一块升起的空地，就像一个竞技场，他们手牵手进入这个竞技场，而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮、像小山丘那样的土堆，他们就倚靠在上面，彼此说：‘我们不能在他们面前站着，得坐下来。’然后，其中有一个人能使自己看似光明天使，于是就被其他人指派来与我们对话，说：‘你们向我们提议敞开心扉，谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。所以我告诉你们，我们是这样理解的：要直接向父神祷告；又因为基督是我们的救主，我们靠祂的功德得救，所以我们要出于对祂功德的信而向父神祷告。’

“不过，这时，我们对他们说：‘我们来自名为米迦勒的天堂社群，被派来查看你们，看看聚集在此地的你们有没有宗教信仰；我们若不问询关于神的事，就无法逐渐了解这一切，因为对神的观念渗透到宗教信仰的方方面面，凭此才会有一个结合，凭这结合才会有救恩。我们在天上日日念诵主祷文，和世人一样；但那时我们并不思想父神，因为祂是不可见的，而是思想在自己神性人里面的祂自己，因为祂在这神性人里面是可见的。你们称在这神性人里面的祂自己为‘基督’，而我们则称其为‘主’，因而对我们来说，主就是天上的父。主也曾教导说：祂自己与父为一，父在祂里面，祂在父里面；看见了祂，就看见了父；若不藉着祂，没有人能到父那里去；又教导说：父的意思是他们当信子，不信子的不得见生命，神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知，要通过祂，并在祂里面靠近父。正因如此，祂还曾教导说：天上地上一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说：愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临；我们通过圣言说明，父的名就是祂的神性人，并且每当直接靠近主时，父的‘国’就存在，而当直接靠近父神时，祂的国根本不存在；所以，主也吩咐祂的门徒要传讲神的国；这就是‘神的国’。

“我们又通过圣言进一步教导他们说，主降世是为了荣耀祂自己的人性，目的是叫天上的天使和地上的世人能通过祂自己并在祂自己里面与父神联结；因为祂教导说，那些信祂的人在祂里面，祂自己也在他们里面；这就如同教会教导说，他们在‘基督的肢体里面’。最后，我们又告知他们，如今主正在建立一个新教会，就是《启示录》中新耶路撒冷所指的，该教会如天上那样，更是单单敬拜主；因此，主祷文从头至尾所涉及的一切事都要应验。以上所说的一切事，我们都能通过福音圣言和先知预言予以充分证实，直到他们听烦了。

“首先，我们通过以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、策士、神、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6）；

耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为救赎主。（以赛亚书63:16）

耶稣说，人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）

你们若认识我，也就认识我的父，从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。（约翰福音14:7）

腓力说，求主将父显给我们看，耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？（约翰福音14:8,9）

耶稣说，父与我为一。（约翰福音10:30）

凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15;17:10）

父在我里面，我在父里面。（约翰福音10:38;14:10,11,20）

从来没有人看见过父，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18;5:37;6:46）

因此，主还说：

若不藉着祂，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）

要藉着祂，通过祂并在祂里面到父那里去。（约翰福音6:56;14:20;15:4-6;17:19,23）

关于神、父、子、圣灵的统一体，详细内容可见于下文的记事（962节）。

“第二句。‘愿人都尊您的名为圣’是指靠近并敬拜主，我们通过以下经文来证实：

谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。（《启示录》15:4）

这论及主。

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12:28）

被荣耀的“父的名”就是神性人。

耶稣说，我奉我父的名来。（约翰福音5:43）

耶稣说，凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。（路加福音9:48）

记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20:31）

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。（约翰福音1:12）

你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。（约翰福音14:13,14）

不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:15,16,18）

无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音18:19,20）

耶稣吩咐门徒要奉他的名传道。（路加福音24:47）

此外还有其它提及“主名”的地方，在那里，“主的名”是指其神性人方面的祂自己（如马太福音7:22;10:22;18:5;19:29;24:9,10;马可福音11:10;13:13;16:17;路加福音10:17;19:38;21:12,17;约翰福音2:23）；由此明显可知，父在子里面，并且被天使和世人通过子而被尊为圣；这就是“愿您的名为圣”的意思，这一点在约翰福音（17:19,21-23,26）更加明显。

“第三句。‘愿您的国降临’意思是主掌王权，我们通过以下经文来证实：

律法和先知到约翰为止；从那时起，神之国的福音传开了。（路加福音16:16）

约翰宣传神之国的福音说，日期满了，神的国近了。（马可福音1:14-15;马太福音3:2）

耶稣自己传扬那国度的福音，并且说神的国近了。（马太福音4:17,23;9:35）

耶稣吩咐门徒去传扬神之国的福音。（马可福音16:15;路加福音8:1;9:60）

同样这样吩咐祂所差遣的七十个人。（路加福音10:9,11）

此外还有其它地方（如马太福音11:5;16:27-28;马可福音8:35;9:1,47;10:29-30;11:10;路加福音1:19;2:10,11;4:43;7:22;17:20-21;21:30-31;22:18）。作为福音传播的‘神之国’就是主的国，因而是父的国。这一点从以下经文明显看出来：

父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）

父赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17:2）

一切所有的，都是父交付我的。（马太福音11:27）

天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）

还有：

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）

我观看，见有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度，各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。（但以理书7:13,14）

第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷。（《启示录》11:15;12:10）

主的这个‘国’正是《启示录》从头到尾所论述的；所有将属于主的新教会，也就是新耶路撒冷的人都会进入这个‘国’。

“第四句。‘愿您的旨意，行在地上，如同行在天上’，我们通过以下经文证实：

耶稣说，因为我父的意思（或旨意）是叫一切见子而信的人得永生。（约翰福音6:40）

神爱世人，甚至将祂赐下祂的独生子，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:15,16）

信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36等）

信祂就是转向祂，并坚信祂必拯救，因为祂是世人的救主。此外，在教会，众所周知，主耶稣基督在天上掌王权。祂还说，祂的国在天上。因此，当主以同样的方式在教会掌王权时，那么‘父的旨意便行在地上，如同行在天上’了。

“对于这些事，我们最后补充以下内容：整个基督教界都说，属教会的人构成基督的肢体，并在祂的肢体里面。那么，教会之人若不他所在其肢体中的祂，如何靠近父神呢？要不然，他必须出离这个肢体去靠近。

一听到出自圣言的这些，以及更多经文，哈米吉多顿人时不时地想打断我们的话，并引用诸如主在倒空状态下与祂的父所说的那些话。但就在这时，他们的舌头贴在了上腭上，因为他们不可以反驳圣言。不过，他们的舌头最终得以放松，于是他们喊着说：‘你们所说的话违背我们教会的教义，那就是要直接靠近父神，要信祂。因此，你们已经犯了侵犯我们信仰的大罪。所以，快离开这地；否则，你们会被赶出去。’他们群情激愤，试图将其威胁付诸实践。于是，我们便用赐给我们的能力击打他们，使他们瞎了眼，因此看不到我们。他们冲向平地，那是一片旷野；在你面前骑在马上像猿猴一样的人，有一些在男孩透过窗户看来，如同雕塑和偶像，而其余的人则在它们面前下跪。”

《启示录》第二十章解读

《启示录》20

1.我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底深渊的钥匙和一条大链子。

2.他捉住那龙，就是古蛇，就是魔鬼、撒但，把他捆绑一千年；

3.把他扔进无底深渊，关起来，用印封上，使他不得再迷惑列族。等到那一千年完了，以后必须暂时释放他。

4.我又看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斧头斩首者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记的人，他们与基督同生活、同作王一千年。

5.其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。这是头一次的复活。

6.在头一次复活有分的有福了、圣洁了！第二次的死在这些人身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与祂一同作王一千年。

7.那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，

8.出来要迷惑地上四角的列族，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数如海沙。

9.他们上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火由神那里从天降下，烧灭了他们。

10.那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到世世代代。

11.我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。

12.我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。

13.于是海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判。

14.死亡和阴间也被扔在火湖里，这是第二次的死。

15.若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。 灵义 整章内容

关于“龙”所指的那些人的移除(1-3节)，然后关于那些敬拜主，并避恶如罪之人从低地的上升(4-6节)。对那些敬拜里面丝毫没有宗教信仰之人的审判(7-9节)。那龙被罚入地狱(10节)。对其余人的总体审判(11-15节)。

各节内容

第1节.“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底深渊的钥匙和一条大链子”表凭主打开和关闭、捆绑和释放的神性权能，其神性运作进入低层事物(840节)。

第2节.“他捉住那龙，就是古蛇，就是魔鬼、撒但”表“龙”所指的那些人被撤出，他们因感官地，而非属灵地思考信的事，故被称为“古蛇”，因在生活上陷入邪恶，故被称为“魔鬼”，又因在教义上陷入虚假，故被称为“撒但”(841节)。“把他捆绑一千年”表那些此处“龙”所指的人被扣留，与灵人界中其余的人分开，以便一段时间或相当长的时间内他们之间不再有联系(842节)。

第3节.“把他扔进无底深渊，关起来，用印封上，使他不得再迷惑列族”表主完全移除那些陷入唯信的人，并剥夺他们与其余的人之间的一切联系，免得他们把自己的异端灌输给那些被接升天堂的人(843节)。“等到那一千年完了，以后必须暂时释放他”表这些事需要一段时间，或相当长的时间，直到那些处于源自良善的真理之人被主接升天堂；此后，“龙”所指的那些人就会被暂时释放，他们与其余的人之间的联系也会被打开(844节)。

第4节.“我又看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判的权柄赐给他们”表所有人照之受审判的圣言真理被打开，然后那些被主所隐藏的人从低地被提升上去，免得他们被那“龙”及其“兽”所迷惑(845节)。“我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斧头斩首者的灵魂”表他们被那些陷入源于自我聪明的虚假之人弃绝，因为他们敬拜主，并照其圣言的真理生活(846,847节)。“和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记的人”表不承认并接受唯信教义者(848节)。“他们与基督同生活、同作王一千年”表早已与主结合并在其国度中一段时间者(849节)。

第5节.“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了”表除了现在所提到的这些人外，其余的人无一被接升天堂，直到那“龙”被释放后，那时他们便接受测试和审查，以查明他们的性质(850节)。“这是头一次的复活”表得救和永生首先在于敬拜主，并照其圣言中的诫命生活，因为与主的结合并与天上天使的联系通过这些方法得以实现(851节)。

第6节.“在头一次复活有分的有福了、圣洁了”表那些进入天堂的人拥有永生的幸福，并凭与主的结合而享有启示(852节)。“第二次的死在这些人身上没有权柄”表示他们没有被罚入地狱(853节)。“他们必作神和基督的祭司”表因为他们被主保守在爱之良善中，由此被保守在智慧之真理中(854节)。“并要与祂一同作王一千年”表当还没有复活，也就是尚未接受天上生命的其他人尚在灵人界时，他们就已经在天上了(855节)。

第7节.“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放”表那些此前一直在低地被隐藏并看顾的人被主接升天堂，基督新天堂因他们得以增长后，所有那些确认信之虚假的人就会被释放(856节)。

第8节.“出来要迷惑地上四角的列族，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战”表此处“龙”所指的那些人会引诱所有来自整个灵人界地区，在那里仅仅活在外在的属世敬拜中，没有活在内在的属灵敬拜中之人加入他们这一边，并煽动他们攻击那些敬拜主，照其圣言中的诫命生活之人(858,859节)。“他们的人数如海沙”表这种人为数众多(860节)。

第9节.“他们上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城”表他们在龙们的煽动下藐视教会的一切真理，还努力摧毁新教会的一切，甚至摧毁关于主和生命的教义本身(861,862节)。“就有火由神那里从天降下，烧灭了他们”表他们因地狱之爱的欲望而灭亡(863节)。

第10节.“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到世世代代”表那些在生活上陷入邪恶，在教义上陷入虚假的人被投入地狱(864节)。

第11节.“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了”表主对一切先前的天，就是被那些只有文明道德的良善，没有属灵的良善，因而外在装作基督徒，内在却是魔鬼之人占据的众天堂施行普遍审判；这些天堂连同他们的领地完全被驱散，以致它们将丝毫不再出现(865节)。

第12节.“我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前”表所有从地上死亡，如今在那些身处灵人界之人当中的人，无论状态和性质如何，都被主聚集起来受审判(866节)。“案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册”表他们的心智内层全都被敞开，藉着天上来的光与热的流注，他们在属于爱或意愿的情感，因而在属于信或理解的思维方面的性质，都被看到和察觉，无论善人还是恶人(867节)。“死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判”表所有人都照其外在里面的内在生命受审判(868节)。

第13节.“于是海交出其中的死人”表教会的外在和属世人被召集起来受审判(869节)。“死亡和阴间也交出其中的死人”表本身已沦为魔鬼和撒但、内心邪恶的教会之人被召集起来受审判(870节)。“他们都照各人所行的受审判”在此和前面所表相同(871节)。

第14节.“死亡和阴间也被扔在火湖里”表本身已沦为魔鬼和撒但，而外在却像教会之人的内心邪恶者被投入地狱那些陷入邪恶之爱，因而陷入与邪恶一致的虚假之爱者当中(872节)。“这是第二次的死”表这些人遭受被罚入地狱本身之苦(873节)。

第15节.“若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里”表那些没有照主圣言中的诫命生活，也不信主的人被判罚(874节)。

诠释

840.启20:1.“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底深渊的钥匙和一条大链子”表凭主打开和关闭、捆绑和释放的神性权能，其运作进入低层事物。“从天降下的一位天使”表示主（参看5,258,344,465,657,718节），以及主的运作（415,631,633,649节），在此表示祂的运作进入低层事物，因为经上说“降下”。“手里拿着无底深渊的钥匙”表示打开和关闭地狱的神性权能（62,174节）；“手里拿着一条大链子”表示努力，以及由此捆绑和释放的行为。由此可知，主的手中并没有什么钥匙和链子；约翰所看到的这一幕，只是主的神性权能的代表。本章两三次论到地狱的打开和关闭。

841.启20:2.“他捉住那龙，就是古蛇，就是魔鬼、撒但”表“龙”所指的那些人被扣留，他们因感官地，而非属灵地思考信的事，故被称为“古蛇”，因在生活上陷入邪恶，故被称为“魔鬼”，又因在教义上陷入虚假，故被称为“撒但”。关于“龙”所指的那些人，可参前文（537节）。他之所以在各处都被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考信的事之人（455,550节）。“魔鬼”表示那些在生活上陷入邪恶的人，“撒但”表示那些在教义上陷入虚假的人（97,550节）。事实上，所有那些不直接靠近主的人都会对教会的事作感官地思考，无法作属灵地思考，因为主是光本身（796,797节）。因此，那些不直接靠近主的人无法出于属灵之光，也就是天堂之光思考，只能出于脱离属灵之光的属世之光思考，也就是感官地思考。这就是为何他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人会继续留在罪中，因此那“龙”被称为“魔鬼”；由于这些人在教义上陷入虚假，所以那“龙”被称为“撒但”。

842.“把他捆绑一千年”表此处“龙”所指的那些人被扣留，与灵人界中其余的人分开，以便一段时间或相当长的时间内他们之间不再有联系。“捆绑”在此表示扣留，并与灵人界中其余的人分开，防止他们之间发生联系，这一点可见于下一节。一千年”不是指一千年，而是指一段时间或相当长的时间。这是因为在灵界，只是一千”，没有附加其它数字，就表示这个意思。凡以为一千年”表示一千年的人，都不知道在圣言中，一切数字都表示事物，因而有可能在涉及事物的含义上被误导，尤其在读到《启示录》中的数字，如5,7,10,12,144,666,1200,1600,12000,144000，以及许多其它数字时。在这些数字中，一千”只表示某种修饰成分，一千”用来标明时间时，表示稍微有点或多了几分；但当如此处单独使用时，表示一段时间或相当长的时间。

我从天上得知，事实的确如此；在天上，圣言里面读不到数目，取而代之的是事物，取代一千”的是一段时间。令他们惊讶的是，当教会之人在《启示录》中看到如此多的数字无非表示某些事物时，他们仍执着于前千禧年派和千年主义者的猜想，关于教会末后状态的虚妄观念由此给其心智造成深刻印象。

843.启20:3.“把他扔进无底深渊，关起来，用印封上，使他不得再迷惑列族”表主完全移除那些陷入唯信的人，并剥夺他们与其余的人之间的一切联系，免得他们把自己的异端灌输给那些被接升天堂的人。“龙”在此表示那些陷入信之虚假的人，如刚才所述（842节）。经上论到那龙说，他被“捉”、“捆绑”、“扔进无底深渊”、“关起来”和“用印封上”，以此表示他被完全移除，他与其余的人之间的一切联系也被剥夺。他“被捉”表示他所指的那些人被聚集起来并扣留。他被“捆绑”表示他们被扣留，与灵人界中其余的人分开。他“被扔进无底深渊”表示他们被送往地狱。他“被关起来”表示他们被完全移除。他“用印封上”表示他与其余的人之间的一切联系完全被剥夺。

“龙”被完全移除一段时间，是为了那些被主藏起来（如4-6节经文所述）的人可以从低地被提升上去，免得他们在被提升时被龙们迷惑；因此经上还说“使他不得再迷惑列族”，以此表示免得他将自己的异端灌输给他们。这事之所以发生在天堂与地狱中间的灵人界，是因为在那里，恶者与善者联系在了一起，在灵人界，善者为天堂做预备，恶者为地狱做预备，那里的善者通过与恶者的某些联系而被测试，并接受检查以查明他们的性质和坚定程度。他所“迷惑”的“列族”表示良善，“民族”表示那些在生活上良善的人，在反面意义上表示在生活上邪恶的人（483节）。由此明显可知，他被“把他扔进无底深渊，关起来，用印封上，使他不得再迷惑列族”表示主完全移除那些陷入信之虚假的人，剥夺他们与其余的人之间的一切联系，免得他们将自己的异端灌输给那些正被接升天堂的人。

844.“等到那一千年完了，以后必须暂时释放他”表这些事需要一段时间，或相当长的时间，直到那些处于源自良善的真理之人被主接升天堂；此后，“龙”所指的那些人就会被暂时释放，他们与其余的人之间的联系也会被打开。“等到那一千年完了”表示经过一段时间，或相当长的时间。这是因为一千年”并非表示一千年，而是表示经过一段时间，或相当长的时间（842节）。“以后必须暂时释放他”表示此后，（前面所论述的）“龙”所指的那些人要从关押中被释放，然后他们与其余的人之间的联系要被打开。所表示的是这些事，这一点可在灵义上从前面所说的事，因而从一系列事情的发展，以及与接下来所发生之事的关联明显看出来。接下来的4-6节经文就论述了那些被主接升天堂的人，“龙”就是因为他们的缘故而被移除并关起来。

845.启20:4.“我又看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判的权柄赐给他们”表所有人照之受审判的圣言真理被打开，然后那些被主所隐藏的人从低地被提升上去，免得他们被那“龙”及其“兽”所迷惑。这些话之所以表示这些事，是因为他们所坐的“宝座”并非表示宝座，而是表示依照圣言真理的审判。在天上所看到的“宝座”表示审判（参看229节）。二十四长老”所坐，以及“十二使徒”所将要坐的“宝座”并非代表别的，所有人都照圣言真理受审判（参看233节）。由此明显可知，“并有审判的权柄赐给他们”表示审判的权柄赐给圣言真理。

这些人就是被主从低地接升天堂的人，在此期间被藏在那里，以免被“龙”及其“兽”所迷惑。这是因为这是指着“被斧头斩首者的灵魂”和“死人”（如接下来所述）说的；不是说他们对自己而言是死的，而是对其他人而言是死的。他们被藏之地被称为低地，低地就在附近地狱之上、灵人界之下；他们在那里通过与天堂相通并与主结合而处于安全状态。这种地方有很多，他们在那里彼此生活愉快，敬拜主，对地狱则毫不知情。最后审判之后，那里的人不时地被主接升上天堂，当他们被主接升天堂时，“龙”所指的那些人就被移除。我常蒙允许看到他们被接升上去，并被引入与天上天使的联系中。这就是圣言中所说“坟墓开了”和“死人起来”的意思。

846.“我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斧头斩首者的灵魂”表他们被那些陷入源于自我聪明的虚假之人弃绝，因为他们敬拜主，并照其圣言的真理生活。“给耶稣作见证，并为神之道被斧头斩首者的灵魂”表示死后的人，人死后就被称为“灵”，或披着灵体的人，他们被主藏在低地，直到恶者通过最后审判被移除。经上之所以说他们“被斩首”，是因为他们被那些陷入源于自我聪明的虚假之人弃绝，这等人全都陷入邪恶，由此陷入虚假，或陷入虚假，由此陷入邪恶，然而他们外在却处于神性敬拜。这类虚假由“斧子”来表示，对此，可参看下一节。“为耶稣作见证”和“神之道”表示对主在其人性中的神性的承认，前面那些经文也是这个意思：

约翰便将神的道和耶稣基督的见证都证明出来。（《启示录》1:2）

米迦勒和他的使者胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的道。（《启示录》12:11）

龙去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。（《启示录》12:17）

我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。（《启示录》19:10）

这些经文表示对主在其人性中的神性的承认，和照其圣言的真理，尤其照十诫的生活；对此，可参看前面所给出的解读。本节所说的这些“灵魂”和前面这些话所说的“灵魂”是一样的：

我看见在祭坛底下，有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂；大声喊着说，圣洁真实的主啊！你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人，又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。（《启示录》6:9-11）

对此，可参看前面的解读（325-329节）。

847.在圣言的各处经文中，经上论到某些人说，他们“被杀”、“被刺”，甚至“被治死”，然而意思并不是说他们被杀了、被刺了，或被治死了，而是说他们被那些陷入邪恶和虚假的人弃绝了（参看59,325,589节）。下一节中的“死人”所表相同，在那里，经上说“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了”（《启示录》20:5）。由此明显可知，经上所说那些“被（斧头）斩首者”表示他们被那些陷入源于自我聪明的虚假之人弃绝。“斧”表示源于自我聪明的虚假，这一点从以下经文明显看出来：

这些民族的规例都是虚空，不过是林中砍下的木头，是匠人用斧头做成的手工。（耶利米书10:3）

埃及的声音好像蛇行一样；他们必如砍伐树木的拿着斧子而来。（耶利米书46:22）

他好像人扬起斧子砍伐树丛。圣所中一切雕刻的，他们现在用斧子、锤子打坏了。他们亵渎你名的居所于地。（诗篇74:5-7）

你若围困一座城，就不可举斧子砍坏树木。（申命记20:19）

在这些经文中，“斧子”表示源于自我聪明的虚假；原因在于，“铁”表示终端真理，也就是所谓的感官真理，这类真理若脱离理性和属灵的真理，就会沦为虚假；它之所以表示源于自我聪明的虚假，是因为感官层在小我或统我里面（参看424节）。正因“铁”和“斧子”具有这种含义，所以经上吩咐以色列人：

若筑一座石坛，要用整块石头，不可在这些石头上动铁器，免得把坛亵渎了。（出埃及记20:25;申命记27:5）

因此，经上论到耶路撒冷圣殿说：

这殿本身要用要用整块石头建成；建殿的时候，锤子、斧子和别样铁器的响声都没有听见。（列王纪上6:7）

相反，当论到雕像，以此表示源于自我聪明的虚假时，经上论到这些事物说：

他用铁器、钳子或斧子和锤子制造。（以赛亚书44:12）

“雕像”和“偶像”表示源于自我聪明的虚假（参看459节）。

848.“和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记的人”表不承认并接受唯信教义者。这一点从前面的解释（634节）明显可知，那里有同样的话。

849.“他们与基督同生活、同作王一千年”表早已与主结合并在其国度中一段时间者。“与基督同生活”的人表示那些早已与主结合的人，因为他们是活着的。“与基督同作王”的人表示那些早已在祂国度中的人，如下文所述。一千年”表示一段时间（842节）。这些话说的是那些在世时敬拜主，并照其圣言中的诫命生活的人，他们死后被保守，免得被龙们迷惑，因而在内在事物上早已与主结合，并与天上的天使相联有一段时间了。“与基督同作王”不是指与祂一起统治，而是凭与主的结合而在祂的国度中（参看284节）。因为唯有主作王，天上的每个人都具有某种功能，在自己的社群履行职责，和在世时一样，不过，是在主的引导下。事实上，天使凭自己行事；不过，他们首先关注功用，故通过主行事，因为一切功用皆来自主。

850.启20:5.“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了”表除了现在所提到的这些人外，其余的人无一被接升天堂，直到那“龙”被释放后，那时他们便接受测试和审查，以查明他们的性质。“其余的死人”表示也被那些陷入唯信的人所弃绝的人，因为他们敬拜主，并照祂的诫命生活，只是还没有接受测试和审查，以查明他们的性质。此处“死人”表示这些人（847节）。因为所有人离世后首先进入天堂与地狱中间的灵人界，在那里接受测试和审查，并做好预备，恶者预备下地狱，善者预备上天堂。经上论到这些人说，他们“还没有复活”，也就是说，他们尚未像前者那样与主结合，并与天上的天使相联。后来，又有许多人得救，这一点从本章12-15节经文明显可知，在那里经上说“案卷展开了，若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里”。

851.“这是头一次的复活”表得救和永生首先在于敬拜主，并照其圣言中的诫命生活，因为与主的结合并与天上天使的联系通过这些方法得以实现。“这是头一次的复活”之所以表示所有这些事，是因为这句话是之前那些事的一个总结，因而涉及它们。这些话所涉及之前的事就包含在第4节经文中，有一些也包含第5节经文中。在第4节中的有这些：

我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斧头斩首者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记的人，他们与基督同生活、同作王一千年。（《启示录》20:4）

“因为给耶稣作见证，并为神之道被斧头斩首者的灵魂”表示被那些陷入源于自我聪明的虚假之人弃绝的人，因为他们敬拜主，并照其圣言中的诫命生活（参看846,847节）。他们“没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记”表示他们拒绝唯信的异端教义（848节）；“他们与基督同生活、同作王一千年”表早已与主结合并与天上的天使相联（849节）。因此，这些就是“这是头一次的复活”所涉及的事。“复活”表示得救和永生，“头一次的复活”不是指第一次的复活，而是指复活的根本，因而是指得救和永生；因为生命只有一次复活，没有第二次；因此，没有一处提到第二次复活；事实上，一旦与主结合，就会与祂永远结合，并在天堂，因为主说：

我就是复活和生命；信我的人虽然死了，也必活着；凡活着信我的人，必永远不死。（约翰福音11:25,26）

这就是“头一次的复活”所表示的，这一点也可从接下来的经文明显看出来。

852.启20:6.“在头一次复活有分的有福了、圣洁了”表那些进入天堂的人拥有永生的幸福，并凭与主的结合而享有启示。凡拥有永生幸福的人都被称为“有福”（639节）；凡凭与主的结合而享有在神性真理上的启示之人则被称为“圣洁”或“神圣”，因为唯独主是神圣或圣洁的；那被称为“圣灵”的，就是从祂发出的神性，启示就来自这神性（173,586,666节）。“头一次复活”表示通过主升入天堂，因而表示得救（851节）。由此明显可知，“在头一次复活有分的有福了、圣洁了”表示那些进入天堂的人拥有永生的幸福，并凭与主的结合而享有启示。

853.“第二次的死在这些人身上没有权柄”表示他们没有被罚入地狱。“第二次的死”无非表示属灵的死亡，也就是罚入地狱；因为第一次的死是属世的死亡，就是肉体的死亡；但第二次的死是属灵的死亡，就是灵魂的死亡，众所周知，这死就是被罚入地狱。而且，由于第二次的死是罚入地狱，第一次的死是离世，后一种死不是属灵的；所以《启示录》中无一处提到“第一次的死”，而本章14节经文再次提到“第二次的死”；后面的经文（21:8）和前面的经文(2:11)同样提到“第二次的死”。人若没有发现这一点，很可能以为有两次属灵的死亡，因为经上说“第二次的死”，而事实上，属灵的死亡只有一次，就是此处“第二次的死”所指的；同样可能以为有两次复活，因为经上说“头一次的复活”，而事实上，复活也只有一次，所以经上没有一处提到“第二次复活”（参看851节）。由此明显可知，“第二次的死在这些人身上没有权柄”表示他们没有被罚入地狱。

854.“他们必作神和基督的祭司”表因为他们被主保守在爱之良善中，由此被保守在智慧之真理中。在圣言中，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，“君王”表示那些处于智慧之真理的人；所以前面经上说：

耶稣基督使我们作王和祭司。（《启示录》1:6）

还说：

羔羊叫我们成为君王和祭司，我们要在地上掌权。（《启示录》5:10）

显而易见，主不会使人们成为君王和祭司，而是使他们成为处于来自祂的智慧之真理和爱之良善的天使。“君王”表示那些处于来自主的智慧之真理的人，并且主因神性真理而被称为“君王”（20,483,664,830节）。“祭司”之所以表示那些处于来自主的爱之良善的人，是因为主是神性之爱和神性智慧，或也可说，是神性良善和神性真理；主因神性之爱或神性良善而被称为“祭司”，因神性智慧或神性真理而被称为“君王”。正因如此，众天堂被划分为两个国度，即属天国度和属灵国度；属天国度被称为主的祭司国度，因为那里的天使是来自主的神性之爱或神性良善的接受者；属灵国度被称为主的王权国度，因为那里的天使是来自主的神性智慧，或神性真理的接受者；关于这两个国度的详细内容可参看前文（647,725节）。

我们说过，他们是来自主的神性良善和神性真理的接受者；不过，要知道，他们永远不断地接受它们，因为神性良善与神性真理无法被归给任何天使或世人，以至于成为他自己的，仅仅看似是他的，因为它们是神性；所以，没有哪个天使或世人能凭自己产生任何本身为良善或真理的良善或真理；由此明显可知，他们被主保守在良善与真理中，并且不断被保守其中；因此，若有人进入天堂，并认为良善与真理被归给他成为他自己的，他立刻就从天上被下放，并接受指教。从这些事明显可知，“他们必作神和基督的祭司”表示因为他们被主保守在爱之良善中，由此被保守在智慧之真理中。

在圣言中，“祭司”表示诸如处于来自主的爱之良善的人；这一点从其中的许多经文明显看出来；不过，由于它们在伦敦出版的《天堂的奥秘》一书已被引用，故我在此仅从该书引用以下内容：祭司代表主的神性良善（2015,6148节）；祭司的职分代表主拯救的工，因为这拯救之工来自其神性之爱的神性良善（9809节）；亚伦和他儿子，以及利未人的祭司职分代表主依次的拯救之工（10017节）；因此，“祭司”和“祭司的职分”表示来自主的爱之良善（9806,9809节）；“耶稣”和“基督”这两个名字分别表示主的祭司职分和祂的王权（3404,3405,3009节）；祭司管理教会事务，君王管理世俗事务（10793节）；祭司要教导真理，并通过这些真理引向良善，因而引向主（10794节）；他们不会声称自己对世人的灵魂拥有权柄（10795节）；祭司由于神圣事物而拥有尊严，但不可将这尊严归给自己，而是归给主，神圣事物唯独来自主，因为祭司职分并不在这个人里面，而是附在这个人身上（10796,10797节）；在圣言中，不承认主的祭司具有反面意义（3670节）。

855.“并要与祂一同作王一千年”表当还没有复活，也就是尚未接受天上生命的其他人尚在灵人界时，他们就已经在天上了。“与基督一同作王”并非表示与祂一同作王，而是表示在祂的国度中，或在天上（参看284,289节）。一千年”不是指一千年，而是表示一段时间，如前所述（842节）；一千年”无非表示介于那龙被关在无底深渊和被释放之间的那个时间段，这是显而易见的，因为经上说，他被“扔进无底深渊，关起来，用印封上一千年，然后才被释放”（《启示录》20:3,7）。此处也表示这个时间段；因此，他们要“与基督一同作王一千年”表示他们早已在天上，而其余的死人尚未复活，仍在灵人界（第5节经文论及他们）。不过，那些不知道《启示录》中的数字不是指数字，而是表示事物的人，理解不了这些事。我可以断言，天使不像世人那样属世地理解任何数字，而是属灵地理解；事实上，他们不知道一千年是什么，只知道它是或大或小的某个时间段，而这个时间段只能以某个时间来表述。

856.启20:7.“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放”表那些此前一直在低地被隐藏并看顾的人被主接升天堂，基督新天堂因他们得以增长后，所有那些确认信之虚假的人就会被释放。“那一千年完了”表示那些至今仍在低地被隐藏和看顾的人被主接升天堂后。“那一千年完了”之所以具有这种含义，是因为此前4至6节唯独论述了那些敬拜主，并照其诫命生活之人的得救，这个时间段就是一千年”所指的。诚然，这里没有说他们从低地被接升上去，然而这一点从前文（《启示录》6:9-11）明显可知，那里说他们被看到“在祭坛底下”，“在祭坛底下”就表示低地；所以，他们在此也被称为“神和基督的祭司”（20:6，854节）。此处也没有说，基督新天堂因他们得以增长，尽管这一点从论述基督新天堂的14章很明显地看出来，对此，可参看那里所给出的解读（尤其612,613,626,631,647,659,661节）。“撒但从监牢里被释放”之所以表示那些在教义上确认唯信的人要被释放，是因为那“龙”在此被称作“撒但”，没有像之前那样同时被称作“魔鬼”（20:2）；作为“魔鬼”的“龙”表示那些陷入生活的邪恶之人，而作为“撒但”的“龙”表示那些陷入信仰的虚假之人（841节）；至于各自的性质，可参看下一节。

857.缺失。

858.启20:8.“出来要迷惑地上四角的列族，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战”表此处“龙”所指的那些人会引诱所有来自整个灵人界地区，在那里仅仅活在外在的属世敬拜中，没有活在内在的属灵敬拜中之人加入他们这一边，并煽动他们攻击那些敬拜主，照其圣言中的诫命生活之人。“出来要迷惑地上四角的列族”表示“龙”所指的那些人（856,857节论到他们）将引诱整个灵人界中的所有人；“迷惑”在此表示引诱到他们这一边；“列族”表示善者与恶者（483节）；“地上四角”表示整个灵界（342节），在此表示整个灵人界中的人，灵人界位于天堂与地狱的中间，所有人离世后首先聚集在那里（对此，参看784,791节）；因为地狱里的人不能进入龙的视线，天上的人也不能。“歌革和玛各”表示那些处于脱离内在属灵敬拜的外在属世敬拜的人，如下文所述；“叫他们聚集争战”表示煽动“列族”所指的那些人攻击那些敬拜主，照其圣言中的诫命生活的人，因为所有不敬拜主，并照其诫命生活的人都是邪恶的，而恶者与那龙，或龙们一起行动；“争战”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争（参看500,586节）。

859.“歌革和玛各”表示那些处于外在敬拜，而非内在敬拜的人；这一点可从以西结书38章明显看出来，该章从头到尾都在论述“歌革”；还可从39章（1-16）看出来。但若不藉着灵义，“歌革和玛各”表示这些人的事实在那里并不明显。由于这灵义已披露给我，故有必要揭示这一切；首先揭示这两章的内容是什么意思。以西结书38章说的是这些事：它论述了那些唯独处于圣言字义，并由此处于没有内在的外在敬拜之人，他们就是“歌革”（38:1-2）；该敬拜的一切事物，无论总体还是单独，都将灭亡（38:3-7）；该敬拜将占领教会，使它荒废，因而教会将落入没有内在的外在事物（38:8-16）；教会的状态因此被改变（38:17-19）；结果，宗教的真理与良善将要灭亡，虚假则将成功上位（38:20-23）。

以西结书39章说的是这些事：关于那些只处于圣言字义，并处于外在敬拜的人；他们，也就是“歌革”，将进入教会，但他们将要灭亡（39:1-6）；当主到来，并建立教会时，这种事就会发生（39:7-8）；那时，该教会将驱散他们的邪恶与虚假（39:9-10）；它将完全毁灭它们（39:11-16）；主即将建立的新教会将在各种真理和良善上接受锻炼，并充满各种良善（39:17-21）；前教会将因邪恶和虚假被摧毁（39:23-24）；然后，主从所有民族中聚起一个教会（39:25-29）。

不过，有必要说一说那些处于没有内在属灵敬拜的外在敬拜之人。他们就是那些在安息日和节日习惯性地去教堂，然后唱诗、祷告、聆听讲道，然后只关注雄辩的口才，却很少或根本不留意实质内容，并且因带有感情的祷告而有些许感动，知道自己是罪人，却根本不反省自己和自己的生活之人。他们每年都参加圣餐礼，早晚祷告，还在午餐和晚餐前作饭前祷告；有时讨论神、天堂和永生，也知道如何从圣言引用一些经文，并自诩为基督徒，尽管他们并不是；他们做了所有这些事后，便毫不在意奸淫和淫秽、报复和仇恨、暗中偷取和掠夺、说谎和亵渎，以及对各种邪恶的贪恋和意图。那些具有如此品性的人不信任何神，更不用说信主了。若问他们何为宗教的良善和真理，他们一无所知，认为知道这些并不重要。一言以蔽之，他们为自己和这个世界而活，因而为他们内在倾向和肉身而活，而不是为了神和邻舍，因而不是为了他们的灵和灵魂而活。由此明显可知，他们的敬拜是没有内在的外在敬拜。这些人也倾向于接受唯信的异端邪说，尤其当听说人不能凭自己行善，以及他们不在律法的枷锁之下时。这就是为何经上说那龙“出来要迷惑地上四角的列族，就是歌革和玛各。”在希伯来语，“歌革和玛各”还表示“屋顶”和“地板”，这些东西也是外在的。

860.“他们的人数如海沙”表这种人为数众多。他们为数众多，好比“海沙”，因为“海”表示教会的外在（402,403,404,470节），“沙”表示在海里没有用处，但构成海底之物。他们数量如此之大，故经上称他们的埋葬之谷为“哈们歌革谷”（multitudeofGog，直译“歌革的群众”），称他们所在的城名为“哈摩那”（multitude，即众民）（以西结书39:15,16）。

861.启20:9.“他们上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城”表他们在龙们的煽动下藐视教会的一切真理，还努力摧毁新教会的一切，甚至摧毁关于主和生命的教义本身。“他们上到地的宽阔处”表示藐视教会的一切真理，因为“上到”表示翻越并经过，因而表示藐视；很快将看到，“地的宽阔处”表示教会的真理；“围住圣徒的营”表示围困并想要摧毁新教会的一切，如下一节所示；“蒙爱的城”表示新教会的教义；“城”表示教会的教义（参看194,501,502,712节），之所以称之为“蒙爱”，是因为它论述的是主和生命，事实上，它是此处所指的新耶路撒冷的教义。若不藉着圣言的灵义，没有人能明白这就是这些话的含义；事实上（若不藉着圣言的灵义），“地的宽阔处”表示教会的真理，“圣徒的营”表示新教会的一切，包括它的良善和真理，“城”表示它的教义，永远不可能进入任何人的思维。所以，为了扫除疑虑，有必要解释“宽阔处”或“宽”和“圣徒的营”在灵义上分别表示什么，然后由此可知这就是这些话的意思。

“地的宽阔处”之所以表示教会的真理，是因为灵界也有四个方位，即东、西、南、北，其中东和西构成它的长度，南和北构成它的宽度；由于那些处于爱之良善的人住在东方和西方，因而“东”和“西”表示良善，故“长”所表相同；由于那些处于智慧之真理的人住在南方和北方，因而“南”和“北”表示真理，故“宽”所表相同；有关这方面的详细内容，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（141-153节）一书。“宽”表示真理，这一点从以下圣言经文明显看出来：

耶和华啊，你未曾把我交在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之地。（诗篇31:8）我在急难中求告耶和华，祂就应允我，把我安置在宽阔之地。（诗篇118:5）

耶和华又领我到宽阔之地，祂救拔我。（诗篇18:19）

我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁的民族，行在那地的宽阔处。（哈巴谷书1:6）

亚述必冲入犹大，涨溢泛滥，他展开翅膀，遍满宽阔之处。（以赛亚书8:8）

耶和华要放牧他们，如同放牧绵羊在宽阔之地。（何西阿书4:16）

此外还有其它经文（诗篇4:1;66:12;申命记33:20）。

《启示录》（21:16）中所说的新耶路撒冷城的“宽”并非表示别的。因为当“新耶路撒冷”表示新教会时，它的“宽和长”不可能表示长度和宽度，而是表示新教会的良善和真理。事实上，这些才是教会的事物，如撒迦利亚书所说：

我对天使说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷，看它有多宽多长。（撒迦利亚书2:2）

以西结书40至47章中的新殿和新地的长和宽所表相同。同样，“燔祭坛、会幕、陈设饼的桌子、香坛、约柜等的长与宽”，以及“以量度来描述的耶路撒冷殿和许多其它事物的长与宽”也所表相同。

862.我们说过，“他们围住圣徒的营与蒙爱的城”表示他们要努力摧毁新教会的一切，包括它的真理和良善，以及关于主和生命的新教会教义本身，如上一节所述。之所以表示这些，是因为“圣徒的营”表示该教会，也就是新耶路撒冷的一切真理和良善。就灵义而言，“营”表示教会中与其真理并良善有关的一切事物；这一点从以下经文明显看出来：

日月昏暗，星辰收回其光辉。耶和华在祂军旅前发声，因为祂的营兵甚大；遵行祂命令的是强盛者。（约珥书2:10,11）

我必因敌军在我家的四围安营。（撒迦利亚书9:8）

神把那安营攻击你之人的骨头散开了，因为神弃绝了他们。（诗篇53:5）

耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。（诗篇34:7）

神的使者遇见雅各，雅各说，这是神的营地，于是给那地方起名叫玛哈念，就是两个营地的意思。（创世记32:1,2）

此外还有其它地方（如以赛亚书29:3;以西结书1:24;诗篇27:3）。在圣言中，“军队（经上或译为军旅等）”表示教会的真理和良善，也表示教会的虚假和邪恶（447,826,833节）；“营”所表相同。

由于以色列众子，以及他们的十二支派表示教会的一切真理和良善(349,350节)，所以他们被称为“耶和华的军队”（出埃及记.7:4;12:41,51）；他们在驻扎和集合时，就被称为“营”（如利未记4:12;8:17;13:46;14:8;16:26,28;24:14,23;民数记1,2,3,4:5等;5:2-4;9:17到结尾;10:2-8;11:31,32;12:14,15;21:10-25;33:1-49;申命记23:9-14;阿摩司书4:10）。从这些事明显可知，“他们围住圣徒的营与蒙爱的城”表示他们要努力摧毁新教会，也就是新耶路撒冷的一切真理和良善，以及它关于主和生命的教义。路加福音的这段经文所表相同：

你们看见耶路撒冷被军队围困，就可知道她的荒凉近了。耶路撒冷要被列族践踏，直到列族的日期满了。（路加福音21:20,24）

这论及世代的末了，也就是是教会的末期；“耶路撒冷”在此也表示教会。“歌革和玛各”，也就是那些处于脱离内在敬拜的外在敬拜之人，将侵袭教会，并努力摧毁它，这一点在以西结书（38:8,9,11,12,15,16;39:2）有所论述，那时将会有一个来自主的新教会（以西结书39:17-29）。

863.“就有火由神那里从天降下，烧灭了他们”表他们因地狱之爱的欲望而灭亡。“从天降下并烧灭他们的火”表示对邪恶的欲望，即恶欲，或地狱之爱的欲望，如前所述（494,748节）；那些处于脱离内在敬拜的外在敬拜之人都陷入各种邪恶和欲望，因他们里面的邪恶没有通过任何实际的悔改而被除去（859节）。

经上说“就有火由神那里从天降下”；当教会的一切事物在他们眼前被代表，因而教会具有代表性时，这种事在古时真实发生过。但如今，当代表停止后，经上以同样的方式说话，以此表示和先前它被代表时所表相同的事物。火从天降到那些亵渎神圣事物的人身上（参看494,748节）。在以西结书，类似的话论到“歌革和玛各”：

我必将火与硫磺如雨般降与歌革和他的翅膀，并与他在一起的多民。（以西结书38:22）

我要降火在玛各。（以西结书39:6）

864.启20:10.“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到世世代代”表那些在生活上陷入邪恶，在教义上陷入虚假的人被投入地狱，在那里他们内在将被自己对虚假的爱和对邪恶的欲望所侵扰，并持续到永远。“那迷惑他们的魔鬼”表示那“龙”，这从前面的内容明显可知；“龙”表示总体上那些在生活上陷入邪恶，在教义上陷入虚假的人（841节）。他被称为“迷惑他们的魔鬼”，是为了叫人们知道这就是那龙，因为他迷惑人（这从本章2,3,7,8节经文明显可知）。他被扔进“火湖”表示地狱，就是对虚假之爱和对邪恶的欲望所在之地(835节)。“兽和假先知”表示那些既在生活上，也在教义上陷入唯信的人，无论有学问的，还是没学问的；“兽”表示没学问的，“假先知”表示有学问的（834节）。“昼夜受痛苦”表示内在不断被侵扰，“直到世世代代”表示直到永远。

由于经上说他们“被扔在硫磺的火湖里”，以此表示对虚假的爱和对邪恶的欲望所在之地（835节），他们的内在正是被这些东西所侵扰；因为凡在地狱者，皆由于自己的爱及其欲望而受尽折磨痛苦，因为这些构成那里每个人的生命，这生命就是受折磨痛苦；因此，折磨痛苦的程度取决于对邪恶和由此而来的虚假之爱的程度。

865.启20:11.“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了”表主对一切先前的天，就是被那些只有文明道德的良善，没有属灵的良善，因而外在装作基督徒，内在却是魔鬼之人占据的众天堂施行普遍审判；这些天堂连同他们的领地完全被驱散，以致它们将丝毫不再出现。在照文字依次解释这些事之前，有必要预先说明此处所论述的普遍审判。自主在世，就是祂亲身实施最后审判之时起，那些只有文明道德的良善，却没有属灵的良善，因而外在看似基督徒，内在却是魔鬼的人被允许比天堂与地狱中间的灵人界中的其他人停留时间更长，最后被允许在灵人界为自己建造固定居所，还被允许通过滥用对应和幻想为自己仿造天堂，他们也确实仿造了大量天堂。但是，当这些（伪天堂）急剧增加，甚至到了拦阻高层天堂和地上世人之间的属灵之光和属灵之热的地步时，主就施行最后的审判，驱散这些假想的天堂。这事是以这种方式成就的：他们藉以伪装成基督徒的外在事物被夺去，他们为魔鬼所在的内在事物被打开；然后他们看上去便如他们本来的样子（即里表一致），那些看上去是魔鬼的，各自照着其生活的邪恶被投入地狱；这事在1757年完成。关于这次普遍审判的详细内容，可参看1758年于伦敦出版的《最后的审判》和1763年于阿姆斯特丹出版的《最后的审判（续）》这两本小册子。

现予以解释：“白色的大宝座与坐在上面的”表示主所施行的普遍审判。“宝座”表示天堂，以及审判（229节）；“坐在宝座上面的”表示主（808节结尾）。宝座之所以显为“白色”，是因为审判是通过神性真理来施行的，而“白色”论及真理（167,379节）。宝座之所以显为“大”，是因为审判也通过神性良善来施行，而“大”论及良善（656,663节）。“从祂面前天地都逃避”表示他们为自己所造的那些天堂（如刚才所述），连同他们的领地都被驱散；因为灵界和自然界一样，也有陆地（参看260,331节）；但那里的陆地，和其它一切事物一样，具有一个属灵的源头。“再无可见之处了”表示这些天堂，连同他们的领地就这样被驱散了，以致它们将丝毫不再出现。由此明显可知，“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了”表示主对一切先前的天，就是被那些只有文明道德的良善，没有属灵的良善，因而外在装作基督徒，内在却是魔鬼之人占据的众天堂施行普遍审判；这些天堂连同他们的领地完全被驱散，以致它们将丝毫不再出现。

866.启20:12.“我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前”表所有从地上死亡，如今在那些身处灵人界之人当中的人，无论状态和性质如何，都被主聚集起来受审判。“死了的人”表示所有离世，或肉身死亡的人，下文将详述他们。“大小”表示无论状态和性质如何（604节）。“都站在神面前”，也就是站在“坐宝座的”面前，表示出现并聚集起来受审判。在圣言中，“死人”和“死”所表相同，“死”表示各种事物；因为“死”不仅表示属世生命的消亡，也就是死亡，还表示属灵生命的消亡，也就是被罚下地狱。“死”还表示身体之爱或肉体欲望的消亡，之后生命便有一个新开始。“死”同样表示复活，因为人死后立即复活。“死”还表示被世界忽视、不承认和弃绝。不过，就最普遍的意义而言说，“死”和“魔鬼”所表相同，因此“魔鬼”也被称为“死”，并且“魔鬼”表示地狱，就是那些被称为“魔鬼”的人所在之地。

所以，“死”也表示使人成为魔鬼的意愿之邪恶。在接下来两节经文中，“死”就表示后一种意义，即意愿的邪恶，在那里，经上说“死亡和阴间也交出其中的死人”，并且“死亡和阴间也被扔在火湖里”。由此明显可知，“死人”在各种意义指的是谁。他们在此表示所有离世，或从地上死亡，然后在灵人界的人。

之所以说在灵人界，是因为所有人死后首先进入灵人界，在那里，善者预备上天堂，恶者预备下地狱；有的仅在此停留一个月，或一年，有的则停留十年，直至三十年；那些为自己仿造天堂的人曾被允许停留数个世纪；但如今没有人在此逗留超过二十年。那里人数庞大，也有如天堂和地狱中那样的社群。关于灵人界的相关内容，可参看前文(784,791节)。最后的审判在那些处于灵人界的人，而非那些处于天堂或地狱的人身上施行，因为天堂里的人此前就已得救，而地狱里的人此前就已罚入地狱。由此可见，那些以为最后的审判将发生在地上，届时人们将带着肉身复活的人受了何等大的欺骗。事实上，从世界最初被造时起，所有人曾活着的人都在灵界，并披上灵体。在那些属灵的人眼里，他们的形态和世人一样，正如世人看世人的样子。

867.“案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册”表他们的心智内层全都被敞开，藉着天上来的光与热的流注，他们在属于爱或意愿的情感，因而在属于信或理解的思维方面的性质，都被看到和察觉，无论善人还是恶人。“案卷”不是指书卷，而是指那些受审判之人的心智内层；“案卷”表示那些邪恶之人的心智内层，他们被判为死；“生命册”表示善人的心智内层，他们被判为生。他们之所以被称为“案卷”，是因为每个人在世时出于意愿或爱，因而出于理解或信仰所曾思想、意图、言说和践行过的一切事都被刻写在其心智内层中；所有这些事都被铭刻在每个人的生命上，并且如此精准，以致毫无缺失。当属灵之光，也就是来自主的智慧，和属灵之热，也就是来自主的爱经由天堂流入时，所有这些事的性质都活生生地呈现出来。属灵之光显明属于理解和信仰的思维，属灵之热则显明属于意愿和爱的情感；属灵之光和属灵之热一起显明意图和努力。我不是说理性人靠着自己的理解之光就能看出这一事实；而是说，若愿意，他有这种能力，只要他愿意明白，启示理解或认知的是所赋予的属灵之光，点燃意愿的，是所赋予的属灵之热。

868.“死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判”表所有人都照其外在里面的内在生命受审判。“死了的人”表示所有从地上死亡，然后在灵人界的人（866节）。“都凭着这些案卷所记载的”表示出于那时每个人所敞开的心智内层，如前所述（867节）；“照他们所行的”表示每个人外在里面的内在在生命。在圣言中，“所行的”（works或行为）就表示这一点（参看72,76,94,141,641节）；对此，我要进一步补充说明：既有心智的行为，也有身体的行为，它们二者同时是内在的，又是外在的。心智的行为是意图和努力，身体的行为是言语和行动；二者各自都从人的内在生命发出，而内在生命属于其意愿或爱。凡没有终结于行为的，无论是涉及心智的内在事物，还是涉及身体的外在事物，都不在人的生命中，因为它们虽从灵人界流入，却没有被接受，因而就像击打眼睛的图像，或像刺激鼻孔的气味，人会把脸别过去。关于该主题的详细内容可见于上述地方，那里通过从圣言引用的一些经文证明人照自己所行的受审判；对此，再从保罗书信中补充以下经文：

在神公义审判的义愤和显示的日子；祂必照各人的行为报应各人。（罗马书2:5,6）因为我们众人，必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着他所行的，或善或恶，受身体所作的事。（哥林多后书5:10）

869.启20:13.“于是海交出其中的死人”表教会的外在和属世人被召集起来受审判。“海”表示教会的外在，这外在是属世的，因此那些“海所交出的”人表示教会的外在和属世人。“海”表示教会的外在，这外在是属世的（参看238,239,402-405,470,565b,567,659,661节）。“死人”表示那些从地上死亡的人，如前所述（866,868节）。“海所交出的死人”之所以表示教会的外在人，是因为除那些处于某种敬拜的人外，其他人不会受审判；因为所有藐视教会的神圣事物，否认神、圣言和死后生命的人死后立即受审判，并与那些在地狱的人相联，随后被投入地狱。但那些嘴上信奉有一位神，也有天堂和地狱，并以某种方式承认圣言的外在和属世人就被召集起来受审判。这些从“海”上来的人当中有许多得救了，因为我们没有读到所有这些人像“死亡和阴间”那样都被“扔在火湖里”；只是说“若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里”（20:16）。“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了”也表示这些人当中得救的人。综上所述，明显可知，“海交出其中的死人”表示教会的外在和属世人被召集起来受审判。

870.“死亡和阴间也交出其中的死人”表本身已沦为魔鬼和撒但、内心邪恶的教会之人被召集起来受审判。“死亡和阴间”无非表示那些本身内在已沦为魔鬼和撒但的人；“死亡”表示那些本身内在已沦为魔鬼的人，“阴间”表示那些本身内在已沦为撒但的人，因而表示所有内心邪恶的人，尽管他们外在看似教会之人；因为被召集起来接受普遍审判的，并非其他人；事实上，那些外在像教会之人，无论是平信徒，还是神职人员，内在却沦为魔鬼和撒但的人会受审判，因为在他们里面，外在要与内在分离，这种人同样能受审判，因为他们已经知道并信奉属教会的事。“死亡”表示本身已沦为魔鬼的内心邪恶之人，“阴间”（即地狱）表示那些本身已沦为撒但的人，这一点从经上说“死亡和阴间也被扔在火湖里”（20:14）明显可知；因为能被扔进地狱的，不是“死亡”和“阴间”，而是那些其内在是死亡和阴间或地狱的人，也就是那些本身已沦为魔鬼和撒但的人。至于魔鬼和撒但表示谁，可参看前文（97,841,857节）；那些本身沦为魔鬼的人就是死亡，如前所述（866节）。其它地方也提到“死亡和阴间”，如以下经文：

人子说，我拿着死亡和阴间的钥匙。（《启示录》1:18）

骑在灰色马上的，名字叫作死，阴府也随着他。（《启示录》6:8）

其它经文中也有提及（何西阿书13:14;诗篇18:4,5;49:14,15;116:3.）。

871.“他们都照各人所行的受审判”表他们全都照其外在里面的内在生命受审判，这一点从前面的解释（868节）明显可知，那里有相同的话。

表所有人都照其外在里面的内在生命受审判。对此，我补充一点：每个人都照自己灵魂的性质受审判；人的灵魂就是他的生命，因为灵魂是其意愿之爱，每个人的意愿之爱完全取决于他对从主发出的神性真理的接受；出于圣言的教会教义则指导这种接受。

872.启20:14.“死亡和阴间也被扔在火湖里”表本身已沦为魔鬼和撒但，而外在却像教会之人的内心邪恶者被投入地狱那些陷入邪恶之爱，因而陷入与邪恶一致的虚假之爱者当中。“死亡和阴间”表示本身内在已沦为魔鬼和撒但，而外在却像教会之人的内心邪恶者，如前所述（870节）。“火湖”表示地狱，就是那些陷入邪恶之爱，因而陷入与邪恶一致的虚假之爱，因而热爱邪恶，并通过源于属世人的推理，尤其通过圣言字义来确认它者所在之地。这些人本身内在只会否认神，因为这种否认就隐藏在以虚假所确认的生活邪恶里面。“湖”表示有大量虚假之处，“火”表示邪恶之爱，如前所述（835,864节）。经上说“死亡和阴间被扔在火湖里”是照着天使的语言来说的；天使的语言不会提及人名，而是提及在这个人里面，并构成这个人之物，在此提到的是在此人里面构成其死亡和阴间或地狱之物。事实的确如此，这一点从地狱无法被投入地狱的事实可以看出来。

873.“这是第二次的死”表这些人遭受被罚入地狱本身之苦。“第二次的死”表示属灵的死亡，也就是被罚入地狱（参看853节）。之所以这么说，是因为那些内心邪恶，本身已沦为魔鬼和撒但，却貌似教会之人的人比其他人所受的惩罚更甚。

874.启20:15.“若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里”表那些没有照主圣言中的诫命生活，也不信主的人被判罚。“生命册”表示圣言，“照生命册受审判”表示照着圣言真理受审判（参看256,259,295,303,309,317,324,330节）；除了照主圣言中的诫命而生活并信主者之外，“生命册”上找不到其他任何人。因此，所表示的是这一切。凡不照主圣言中的诫命生活的人的，皆被判罚，主在约翰福音中教导说：

若有人听见我的话不相信，我不审判他，有审判他的；就是我所讲的道在末日要审判他。（约翰福音12:47,48）

凡不信主的，皆被判罚；主在约翰福音中还教导说：

信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）

875.对此，我补充以下记事：

一天清晨，我一醒来就看见两位天使从天上下来，一位来自天堂的南边，一位来自天堂的东边。他们都驾着套着白马的马车。来自天堂南边的天使所驾的马车银光闪闪，而来自天堂东边的天使所驾的马车则金光灿灿。他们手持的缰绳仿佛闪烁着黎明的火焰色光芒。我从远处所看到的两位天使就是这样，但等到他们靠近时，就不是坐在马车里了，而是他们自己的天使样貌，也就是人的形式。从天堂东边而来的这一位身穿闪亮的紫袍，而从天堂南边来的这一位则身穿闪亮的蓝袍。当抵达天堂下面的低地时，他们跑着迎接对方，仿佛奋勇争先，然后彼此拥抱亲吻。我听说这两位天使在世时就通过内在的友谊而结合，不过如今一个在东方天堂，一个在南方天堂。那些通过主而处于爱的人在东方天堂，而那些通过主而处于智慧的人则在南方天堂。

他们先谈了会儿各自天堂的辉煌事物，然后转向这个话题：就其本质而言，天堂是爱还是智慧。他们很快达成共识：一个属于另一个，不过又讨论哪一个是另一个的起源。来自智慧天堂来的天使问另一位天使：“什么是爱？”对方回答说，来源于显为太阳的主的爱，是天使和世人的生命之热，因而就是他们的生命。他还说，爱的衍生物被称作情感，通过它们产生感知，因而产生思维。“由此可知，智慧凭其起源而成为爱；因此，思维就其起源而言，是那爱的情感。还可知，通过查看在其次序中的衍生物就会发现，思维无非是情感的形式；这一事实却不为人知，因为思维处在光中，而情感处在热中，因而人会反思思维，却不反思情感，声音和言语也是这种情形。思维无非是情感的形式，这一点也可通过言语来说明，因为言语无非是声音的形式。情况之所以相似，是因为声音对应于情感，言语对应于思维；所以，情感发声，思维说话。这一点以这种方式来说明会变得清晰明了，‘若把声音从言语那里拿走，言语还有什么呢？’同样‘把情感从思维那里拿走，思维还有什么呢？’由此明显可知，爱是智慧的全部，因而天堂的本质是爱，它们的存在是智慧；或也可说，天堂出于神性之爱而存在，它们出于藉着神性智慧的神性之爱而逐渐存在，因此，如先前所说，一个属于另一个。”

就在这时，与我同在的一个新灵听到这些话后，就问仁与信的情形是否也如此，因为仁属于情感，信属于思维。这位天使回答说：“完全一样，因为信无非是仁的形式，就像言语是声音的形式一样。事实上，信也由仁形成，就像言语由声音形成。我们在天上还知道是如何形成的，但在此没时间解释。”他又补充说：“我所说的信是指属灵之信，其中的灵和生命唯独源于仁，因为仁是属灵的，信通过仁而成为属灵的。所以，无仁之信是纯属世之信，这样的信是死信。它还与纯属世的情感相结合，而属世的情感无非是欲望。”两位天使属灵地谈论了这些事，属灵的言语包含上千种属世言语所无法表达的事物；令人惊讶的是，这些事物根本无法落入属世的思维观念。请记住这一点，当死后从属世之光进入属灵之光时，你问一部何为信，何为仁，就会清楚发现，信是有形的仁，因而仁是信的全部，所以仁是信的灵魂、生命和本质，正如情感是思维的灵魂、生命和本质，声音是言语的的灵魂、生命和本质。你若愿意，就会发现信通过仁形成就如同言语通过声音形成，因为它们相对应。两位天使谈完这些事后，就离开了；他们各回自己的天堂时，只见有星星出现在他们头周围；他们离开我一段距离后，又和先前一样看似坐在马车里。

这两位天使从我的视线消失后，我看见右边有座园子，里面有橄榄树、葡萄树、无花果树、月桂和棕榈树，照着对应依次种植。我看了看这园子，发现天使和灵人在树林当中边散步边交谈。这时，其中一位天使灵回头看见了我。在灵人界，预备上天堂，然后成为天使的灵人就叫天使灵。这个天使灵便出了园子来到我面前，说：“你愿和我一同进入我们的园子吗？你会听到并看到奇妙的事。”于是，我便与他同去，然后他对我说：“你看到的这些人（他们有很多）全都处于对真理的情感，因而处于智慧之光。这里还有一栋建筑，我们称之为智慧圣殿。不过，凡自以为智慧的人都看不见它，更不用说自以为智慧充足的人，尤其认为凭自己而有智慧的人。这是因为，这等人没有出于对纯正智慧的情感而接受天堂之光。对于一个人来说，纯正的智慧就是凭天堂之光明白，他所知道、理解，并在其中充满智慧的事，相对于他所不知道、理解，并在其中没有智慧的，如此之少，如同一滴水相对于海洋，因而几乎什么也不是。凡在这个乐园里，凭自己里面的感知和洞察承认他的智慧相对来说极其渺小的人，都会看见这座智慧圣殿。因为是内在之光，而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”

因我经常这样思想，并由于知识、然后由于觉察、最后由于出于内在之光的视见已经承认，人的智慧极其贫乏，所以我得以看见这殿。这殿的形状非常外观。它高耸于地面之上，呈四角形，墙是水晶的，优雅的拱状殿顶是透明碧玉的，殿基是各样宝石的。通向它的台阶是抛光的雪花石膏做的。只见台阶两侧仿佛有狮子及其幼狮。然后，我询问可否进入，有人说可以。于是，我拾级而上；当我进去时，只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行，不过，很快就消失了。行走的地板是香柏木的，整座殿因着透明的殿顶和墙体，几乎就是光的形式。

这位天使灵同我进去，我便告诉他我从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后，他说：“他们没提及第三个吗？”“什么第三个？”我问。“就是功用，”他答道。“没有功用，爱和智慧什么也不是，纯粹是想象的实体罢了。在存在于功用之前，它们不会变成实实在在的。因为爱、智慧和功用这三者是不可分割的，否则，其中任何一个就什么也不是了。离了智慧，爱什么也不是，而是在智慧中为某种事物而形成。它为之而形成的这某种事物就是功用，因此当爱藉着智慧而存在于功用中时，它就成了某种事物，事实上，那时才第一次开始存在。这三者完全就像目的，原因和结果。目的若不藉着原因就什么也不是，而是在结果中。若三者当中放出任何一个，一切事物都会散开，并会化为乌有。

“仁、信和行为也一样。无信之仁什么都不是，无仁之信、没有行为的仁与信也是；它们在行为中成为某种事物；该事物的性质取决于行为的功用。情感、思维和活动，以及意愿、认知或理解和行动同样如此。这一事实在这圣殿里看得清清楚楚，因为我们在此所处的光会启发心智的内层。几何学也教导，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面，就什么也不是；而平面若不成为立体，同样什么也不是。所以一个必须直接进入另一个，以便它们能够存在，并共存于第三个。这个原理适用于一切受造物，无论总体还是单独，同样是什么情形，它们固定于第三者。正因如此，在圣言中，三”在灵义上表示完整和完全。既如此，我就纳闷为何有些人只认唯信，有些人只认唯仁，有些人则只认行为。而事实上，第一个离了第二个，第一个和第二个一起却没有第三个，就都什么也不是。”

不过，这时，我问道：“难道人不可以有仁有信却没有行为吗？人不可以拥有对某事的情感和思维，却不将它行出来吗？”天使灵对我说：“理论上是可能的，但实际上是不可能的。他必须处于执行的努力或意愿；意愿或努力本身就是行为，因为里面有行动的不断努力；一旦下定决心，它就会变成一个外在行动。所以，努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受，因为它被神接受，并且只要一有机会，就采取行动，它完全就像是外在行动。”

此后，我出了智慧圣殿，拾级而下，在园中行走，发现有些灵人正坐在月桂树下吃无花果。我便转向他们，请他们给些无花果，于是，他们给了我一些。看哪，无花果在我手里变成了葡萄！我对此惊讶不已，这时，仍与我同在的这位天使灵对我说：“无花果之所以在你手中变成葡萄，是因为按照对应关系，无花果表示属世人或外在人里面的仁、因而信之良善，而葡萄则表示属灵人或内在人里面的仁和信之良善。由于你热爱属灵事物，所以这事才在你身上发生。在我们的世界，万事万物的出现、存在，以及变化都取决于对应。”突然间，我有一种渴望，很想知道人如何靠着神、而又完全貌似凭自己行善。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样理解：“神在人不知不觉的情况下在人里面并通过人运作这一切。因为人若意识到这一点，因而要貌似凭自己行善，也就是靠自己行善，就不会行善，而是作恶。事实上，从人，如同从他自己发出的一切，都是从他的小我发出的；而人的小我生来就是邪恶。来自神的良善怎么可能和来自人的邪恶结合，从而联合发出进入行为呢？人的自我在救恩的事上不断寻求功德；越这样做，就越从主那里夺走祂的功德，而这是最不公正、最不敬的。总之，神通过圣灵在人里面所行的良善真要流入人的意愿，并因此流入他的行为，必彻底被玷污和亵渎，而这神所绝不允许的。的确，人能认为他所行的良善来自神，还能说它是经由他而来，并貌似来自他自己的神的良善，只是我们还不能理解这一点。”

于是，我敞开心扉说：“你们不理解，是因为你们根据表象思考，通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和由此而来的谬误，是因为你们以为人所思所愿，并由此所行所言的一切事都在他里面，因而来自他。而事实上，除了接受流入之物的状态外，它们丝毫不在他里面。人本身不是生命，只是接受生命的一个器官。唯独主本身才是生命，正如祂在约翰福音中所说的：

因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）

此外还有其它地方（如约翰福音11:25;14:6,19）

“有两样事物构成生命，即爱和智慧；或也可说，爱之良善和智慧之真理。这些从神那里流入，被人接受，并且在人里面感觉如同在他自己里面；由于人感觉它们如同在自己里面，所以它们貌似从他发出。它们给人的这种感觉是主的恩赐，为的是所流入之物能感染人，从而被接受和保留。但由于一切邪恶也从地狱而非神那里流入，并被快乐地接受（因为人生来就是这样一种器官），所以从神所接受的良善不会多过人貌似凭自己所除去的邪恶；而人只有通过悔改，同时通过对主的信才能貌似凭自己除去邪恶。

“爱与智慧，仁与信，或更通俗地说，爱与仁的良善和智慧与信仰的真理都是流入的；所流入之物在人里面看似在他自己里面，因而貌似来自他，这一点从视、听、嗅、味、触等感觉很清楚地看出来。在这些感官里面所感觉到的一切事物都是从外部流入，但在它们里面被感觉到；内在感官也是同样的道理，唯一不同之处在于，流入内在感官的，是没有显现的属灵之物，而流入外在感官的，则是显现的属世之物。总之，人就是从神那里接受生命的器官；因此，人越接受良善，就越停止作恶。主将停止作恶的能力赐给每个人，因为主赐他貌似凭自己意愿和理解；凡人出于如同自己的意愿照着如同自己的理解所行的，或也可说，凡他出于属于意愿的自由，照着属于理解的理性所行的，都会保留下来。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救他。

“流入的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，在圣言中被称为圣灵；经上说这生命启示人、使人复活；甚至在他里面作工。但这生命会照着此人以他的爱所产生的组织结构而变化和更改。你们也许还知道，一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入的，其实并不在此人里面。这一点从以下事实可知：人若认为自创造时人里面就有这类事物，就不能不认为神将祂自己注入人里面，因而人在某种程度上就是神明。然而，凡出于信而这样想的人都变成了魔鬼，像腐尸一样恶臭。

“此外，人的行为不就是心智的活动吗？因为凡心智所意愿和思考的，就会通过它的器官在身体上行出来；因此，当心智被主引领时，行为也被引领；当信主时，心智和来自它的行为就被主引领。否则，请尽可能地告诉我，为何主在圣言中在上千处地方叮嘱人必须爱自己的邻舍，必须出于仁之良善作工，像树那样结果子，必须遵守祂的诫命，所有这一切都为了他能得救？还有，为何祂说要照各人的行为报应各人，行善的上天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切势都是邀功的，因而是邪恶的，那祂怎会说这种话？所以，你们要知道，若心智是仁爱，行为也是仁爱；若心智是唯信，就是脱离属灵之仁的信，那行为也是唯信；这信才是邀功的，因为它的仁是属世的，而非属灵的。仁之信则不然，因为仁不愿邀功，因而它的信也不愿邀功。”

听到这番话，那些坐在月桂树下的人说：“我们知道你说得对，却不理解。”对此，我回答说：“你们能知道我说得对，凭借的是一种普遍感知，就是当人闻听真理时，从来自天堂的光之流注所拥有的那种感知；而你们不理解是由于你们自己的感知，就是从来自世界的光之流注所拥有的那种感知。在智者里面，这两种感知，即内在的和外在的，或属灵的和属世的，合而为一。若注目于主，除去邪恶，你们也能使它们合而为一。”由于他们也能理解这些话，所以我便从我们所坐在下面的月桂树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说，他们认为这是通过我，如同来自我；看哪，他们手中的枝子开了花。离别之际，我看到在被葡萄藤蔓所缠绕的树干、青翠的橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我一瞧，看哪，这是我写的书，名为《圣爱与圣智》，还有《圣治》；我说，这两本书充分说明，人是接受生命的器官，并非生命。

之后，我离开那园子，欢欢喜喜地打道回府，那位天使灵与我同在；他在路上对我说：“如果你愿意清楚看到何为信与仁，因而何为与仁分离之信，何为与仁结合之信，我也会在眼前展示它。”我回答说：“请展示。”于是，他说：“请思想光和热，以取代信和仁，你就会看得清清楚楚；因为信本质上是属于智慧的真理，而仁本质上是属于爱的情感；在天上，智慧之真理是光，爱之情感是热；天使所在的光和热并非别的什么。你由此可以清楚看出，何为与仁分离之信，何为与仁结合之信。与仁分离之信就像冬天里的光，与仁结合之信则如同春天里的光。冬光，也就是与热分离之光，因与寒冷结合，故会剥光树上的叶子，将土地冻硬，杀死青草，同样使河水结冰；但春光，也就是与热结合的光，则会使树木复苏，先长出叶子，然后开花，最后结果；它打开并松软大地，使它长出青草、菜蔬、鲜花、灌木，同样融化坚冰，使泉水从源头流出。

“信与仁的情形完全一样。与仁分离之信使万物死亡，与仁结合之信使万物复苏。在我们灵界，这种复苏和死亡能活生生地看到；因为在灵界，信就是光，仁就是热。哪里有与仁结合之信，哪里就有照着结合、令人愉悦的天堂乐园、花圃与草地；而哪里有与仁分离之信，哪里甚至寸草不生；仅有的绿色，还是刺草、荆棘和蒺藜上的。从显为太阳的主那里发出的热和光就在天使和灵人里面，因而在他们之外产生这一切。”有几位神职人员离我们不远，天使灵称他们为唯信的称仁者和成圣者，还称他们为神秘主义者。我们把这些话说给他们听，还进行了论证，好叫他们明白事实的确如此；我们问：“难道不是这样吗？”他们却转过身去，说：“我们没听见。”于是，我们大声向他们喊着说：“那么，现在请听。”他们两手捂住耳朵，叫嚷着：“我们不愿听。”

《启示录》第二十一章解读

《启示录》21

1.我又看见一个新天新地。因为先前的天和先前的地已经过去了，海也不再有了。

2.我约翰又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。

3.我听见有大声音从天上出来说，看哪！神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民；祂要亲自与他们同在，作他们的神。

4.神要擦去他们眼上一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。

5.坐宝座的说，看哪！我将一切都更新了。又对我说，你要写上，因这些话是真实可信的。

6.祂又对我说，都成了！我是阿拉法和俄梅戛；是初和终。我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。

7.得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。

8.惟有胆怯的、不忠的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。

9.拿着七个金香瓶、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。

10.我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上，他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我。

11.城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶。

12.有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有名字写在上头，就是以色列人十二支派的名字。

13.东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。

14.城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。

15.对我说话的，拿着金苇子，要量那城和城门、城墙。

16.城是四方的，长宽一样大。天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢；长、宽、高都是一样。

17.又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。18.墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。

19.城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，

20.第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。

21.十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城内的街道是精金，好像明透的玻璃。

22.我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。

23.那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。24.得救的列族要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。

25.城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城。

26.凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。 灵义 整章内容

本章论述了最后审判之后天堂与教会的状态；此后，新教会将通过新天堂而存在于地上，并单单敬拜主(1-8节)。它与主的结合(9,10节)。描述了它出于圣言的聪明(11节)；因而它的教义(12-21);以及它的所有性质(22-26节)。

各节内容

第1节.“我又看见一个新天新地”表一个新天堂由主通过基督徒形成，如今被称作基督天堂，那些敬拜主，并照其圣言中的诫命生活，因而拥有仁与信的人就在该天堂；所有基督徒的婴孩也在这里(876节)。“因为先前的天和先前的地已经过去了”表不是由主，而是由那些从基督教界进入灵界的人所形成的天堂，这些天堂在最后审判之日都被驱散了(877节)。“海也不再有了”表由最初建立教会以来的基督徒所组成的天堂外在同样被驱散，不过这要等到那些写在主生命册上的人从那里被接出去，并得救之后(878节)。

第2节.“我约翰又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降”表在前教会终结时，主要建立新教会，新教会和新天堂要在教义和生活的神性真理上相联(879-880节)。“预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”表新教会通过圣言与主结合(881节)。

第3节.“我听见有大声音从天上出来说，看哪！神的帐幕在人间”表主出于爱讲说并宣告好消息，以便祂自己将以其神性人与世人同在(882节)。“祂要与人同住，他们要作祂的子民；祂要亲自与他们同在，作他们的神”表主的结合，该结合具有这样的性质，他们在主里面，主在他们里面(883节)。

第4节.“神要擦去他们眼上一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”表主将拿走他们心灵的一切悲伤，以及对罚入地狱、来自地狱的邪恶与虚假并它们所导致的试探的恐惧，他们必不记起它们，因为那使他们受尽苦难的龙已经被逐出去了(844-845节)。

第5节.“坐宝座的说，看哪！我将一切都更新了。又对我说，你要写上，因这些话是真实可信的”表最后审判完成后，主确认关于新天堂和新教会的一切(886节)。

第6节.“祂又对我说，都成了”表这是神性真理(887节)。“我是阿拉法和俄梅戛；是初和终”表主是天地之神，天上和地上的一切事物都是祂所造的，由祂的圣治掌管并照圣治成就(888节)。“我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝”表给那些出于属灵的功用而渴慕真理的人，即主将从祂自己通过圣言把有助于这种功用的一切事物都赐给他们(889节)。

第7节.“得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子”表那些战胜自己里面的邪恶，也就是魔鬼，并且当受到巴比伦人和龙们的试探时没有屈服的人将进入天堂，在那里住在主里面，主也住在他们里面(890节)。

第8节.“惟有胆怯的、不忠的、可憎的”表那些没有处于信，也没有处于仁，因而陷入各种邪恶的人(891节)。“杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的”表所有无视十诫，没有避开其中所提到如罪的任何邪恶，因而活在它们当中的人(892节)。“他们的分就在烧着硫磺的火湖里”表他们拥有地狱，就是对虚假的爱和对邪恶的欲望所在之地(893节)。“这是第二次的死”表罚入地狱(894节)。

第9节.“拿着七个金香瓶、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你”表来自主出于天堂至内层的流注和显明，是关于新教会的，新教会将通过圣言与主结合(895节)。

第10节.“我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上，他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我”表约翰被提到第三层天堂，他的视觉被打开了，主的新教会教义以城的形式显现在他面前(896节)。

第11节.“城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”表在新教会，圣言将被理解，因为它将凭其灵义而变得透明(897节)。

第12节.“有高大的墙”表新教会的教义所来自的字义中的圣言(898节)。“有十二个门”表其中对真理与良善的一切认知，人凭这些认知被引入新教会(899节)。“门上有十二位天使，又有名字写在上头，就是以色列人十二支派的名字”表天上的神性真理与良善，也就是在这些认知里面的教会的神性真理与良善，它们会守卫，防止有人进入，除非他凭来自主的衍生物而在它们里面(900节)。

第13节.“东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门”表对真理与良善的认知，其中就有来自主出于天堂的属灵生命，被引入新教会也是凭着它们，这些认知是为了那些或多或少处于爱或对良善的情感之人，也为了那些或多或少处于智慧或对真理的情感之人(901节)。

第14节.“城墙有十二根基”表字义中的圣言包含新教会教义的全部事物(902节)。“根基上有羔羊十二使徒的名字”表来自圣言关于主和照其诫命生活的教义的全部事物(903节)。

第15节.“对我说话的，拿着金苇子，要量那城和城门、城墙”表主将理解和认识主的新教会在教义及其引入真理，以及它们所源自圣言上的性质的能力赐给那些处于爱之良善的人(904节)。

第16节.“城是四方的”表它里面的公正(905节)。“长宽一样大”表在新教会，良善与真理如本质与形式那样合而为一(906节)。“天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢；长、宽、高都是一样”表新教会出于教义的性质被显示，即其一切事物皆源于爱之良善(907,908节)。

第17节.“又量了城墙，共有一百四十四肘”表显示新教会中圣言的性质，其一切真理和良善皆源于圣言(909节)。“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”表新教会的性质，即它与天堂合而为一(910节)。

第18节.“墙的构造是碧玉的”表对新教会的人来说，圣言字义中的一切神性真理因灵义中的神性真理而透明(911节)。“城是精金的，如同明净的玻璃”表因而新教会的全部就是与来自主出于天堂的光一起流入的爱之良善(912节)。

第19,20节.“城墙的根基是用各样宝石修饰的”表取自圣言字义的新耶路撒冷教义的全部事物在那里的人当中将照着接受而显现在光中(914节)。“第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶”表在那些直接靠近主，并通过避恶如罪照十诫生活的人当中，源于圣言字义的该教义井然有序的全部事物，因为是这些人而非其他人处于爱神爱邻教义，爱神爱邻是宗教信仰的两大根基(915节)。

第21节.“十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠”表对主的承认和认知将对源于圣言的真理与良善的一切认知结合为一体，并引入新教会(916节)。“城内的街道是精金，好像明透的玻璃”表新教会及其教义的一切事物在形式上是与来自主出于天堂的光一起流入的爱之良善(917节)。

第22节.“我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿”表新教会不会有任何脱离内在之物的外在之物，因为在其神性人中的主自己就是那被靠近、敬拜和爱慕的独一无二者，新教会的一切事物皆来自祂的神性人(918节)。

第23节.“那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯”表新教会之人不会处于自我之爱和自己的聪明，因而不会单单处于属世之光，还将处于唯独来自主出于神性真理的属灵之光(919节)。

第24节.“得救的列族要在城的光里行走”表所有处于生活的良善，并信主的人都将在那里照神性真理生活，并在自己里面从内在看到它们，如同肉眼看到物体那样(920节)。“地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城”表所有处于源自属灵良善的智慧之真理的人都将在那里称谢主，并将他们所具有的一切真理和一切良善都归给祂(921节)。

第25节.“城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜”表那些处于来自主源于爱之良善的真理之人不断被接进新耶路撒冷，因为那里没有任何信之虚假(922节)。“他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城”表那些进去的人将带来称谢、承认和信仰，即主是天地之神，教会的一切真理和宗教的一切良善皆来自祂(923节)。

第26节.“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城”表那些玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，并出于确认，因而也出于虚假作恶的人无一被接进主的新教会(924节)。“只有名字写在羔羊生命册上的才得进去”表除了那些信主并照其圣言中的诫命生活之人外，其他人都不会被接进新教会，也就是新耶路撒冷。

诠释

876.启21:1.“我又看见一个新天新地”表一个新天堂由主通过基督徒形成，如今被称作基督天堂，那些敬拜主，并照其圣言中的诫命生活，因而拥有仁与信的人就在该天堂；所有基督徒的婴孩也在这里。“新天”和“新地”不是指肉眼所见的属世天堂，和世人所居的属世大地，而是指属灵的天堂，和该天堂之地，也就是天使所在之地。谁都明白并承认，所指的是这个天堂，以及该天堂之地，只要他在阅读圣言时，能在某种程度上从纯属世和物质观念中退出。显然，所指的是天使天堂，因为在接下来的这一节，经上说他“看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”，这句话的意思是教会降下来，而不是说什么耶路撒冷降下来；地上的教会由主那里从天使天堂而降，因为天堂天使和地上的世人在教会的一切事物上都合而为一（626节）。由此可见，那些出于这些话，以及本节接下来的话为自己捏造关于世界毁灭、万物更新教条的人曾经或现在的想法何等属世和物质化。

《启示录》前面，尤其14、15章有几次论述了这个新天堂。它之所以被称作基督天堂，是因为它不同于古天堂，古天堂由主降世前的教会之人构成。这些古天堂在基督天堂之上；因为天堂就像广袤的穹苍，一个在另一个之上；每个天堂自身也被划分为三层天堂，即：至内层或第三层天，中间层或第二层天，最低层或第一层天，这个新天堂也是如此。我曾看见他们，并与他们交谈。自最初建立基督教会以来所有敬拜主，照其圣言中的诫命生活，因而从主通过圣言处于仁，同时处于信，由此未处于死信，而是处于活信的人都在这个新天堂。关于该天堂的各种事物，可参看前文（612,613,626,631,659,661,845,846,856节）。所有基督徒的婴孩也在这个新天堂，因为天使一直以教会的两大基本要素，即对主是天地之神的承认和遵行十诫的生活来教育他们。

877.“因为先前的天和先前的地已经过去了”表不是由主，而是由那些从基督教界进入灵界的人所形成的天堂，这些天堂在最后审判之日都被驱散了。“先前的天和先前的地”表示这些天堂，而非其它；对此，可参看前文（865节），那里解释了这些话：

我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。（《启示录》20:11）

那里已经说明，这些话表示主对一切先前的天，就是被那些只有文明道德的良善，没有属灵的良善，因而外在装作基督徒，内在却是魔鬼之人占据的众天堂施行普遍审判；这些天堂连同他们的领地都被完全驱散了。所揭示关于这些天堂的其余的事可见于1758年伦敦出版的《最后的审判》，以及1763年阿姆斯特丹出版的《最后的审判（续）》这两本书。故没有必要在此进一步补充说明。

878.“海也不再有了”表由最初建立教会以来的基督徒所组成的天堂外在同样被驱散，不过这要等到那些写在主生命册上的人从那里被接出去，并得救之后。“海”表示天堂和教会的外在，对教会之事的思维属世、极少属灵的简单人就处于这外在。这些人所在的天堂被称为外在的（参看238,398末尾,403,404,466,470,659,661节）。此处“海”表示由最初建立教会以来的基督徒所组成的天堂外在。但主还没有完全形成由基督徒所组成的天堂内在，直到最后审判前的某个时间点，以及最后审判之后，这一点从相关章节（14-15章，以及20:4-5）的解读明显可知。天堂的内在之所以没有很快形成，是因为龙及其两个兽在灵人界占据统治地位，并且欲火中烧、极尽所能地迷惑每个人，因此将简单人过早地聚集到任何天堂都是非常危险的。善者与龙们的分离，以及龙们被诅咒，最后被扔进地狱在多处有所论述，最后在19:20和20:10被论述；之后经上说“海交出其中的死人（20:13），以此表示被召集起来受审判的教会外在和属世之人（参看869节），和当时那些写在主生命册上的人的分离和得救，对此，可参看这一节。

这就是此处所指的“海”。在论述新基督天堂时，别处也提及海，经上说它延伸到“有火搀杂的玻璃海”（15:2）。这“海”也表示由基督徒所组成的天堂的外在（659-661节）。由此明显可知，“海也不再有了”表示由最初建立教会以来的基督徒所组成的天堂外在同样被驱散，不过这要等到那些写在主生命册上的人从那里被接出去，并得救之后。关于由最初建立教会以来的基督徒所组成的天堂外在，我蒙恩得以知道许多事，但在此没有时间宣布；仅说明，在最后审判之日过去的先前的天，被允许存在，是为了那些身处外在天堂或海之人，因为他们凭外在途径，而非内在被结合，关于该主题的相关内容，可参看前文（398节）。教会的外在人所在的天堂之所以被称为“海”，是因为他们在灵界的所居之地从远处看，就像在海中；事实上，属天天使，也就是最高层天堂的天使仿佛住在以太层；属灵天使，也就是中间天堂的天使，仿佛住在空气层；而属世天使，也就是最低层天堂的天使，仿佛住在水气层，从远处看，就像海，如前所述。这就是为何在圣言的其它许多地方，天堂的外在也由“海”来表示。

879.启21:2.“我约翰又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降”表在前教会终结时，主要建立新教会，新教会和新天堂要在教义和生活的神性真理上相联。此处之所以提到约翰本人的名字，说“我约翰”，是因为他作为一名使徒，表示对主之爱的良善，因而表示生活的良善，故他比其他门徒更受庞爱，在晚餐上挨近主的怀里（约翰福音13:23;21:20）；现在所论述的这个教会同样如此。“耶路撒冷”表示教会，这一点可见于下一节；该教会被称作“城”，并作为一座来描述，乃是出于教义和照教义的生活，因为“城”在灵义上表示教义（194,712节）。该教会被称为“圣”，乃是出于主，因为唯独主是神圣的，还出于其中来自主源于圣言的神性真理，这些神性真理被称为神圣（173,586,666,852节）；它被称为“新”，是因为那坐宝座的说：“我将一切都更新了”（21:5）;经上之所以说它“由神那里从天而降”，是因为它由主那里从新基督天堂而降，如本章头一节所述（876节）；事实上，地上的教会是由主通过天堂形成的，以便它们行如一体，并相联。

880.在圣言中，“耶路撒冷”之所以表示教会，是因为圣殿就在迦南地的耶路撒冷，而不是别的地方，那里有祭坛，献祭，因而神性敬拜本身也是在此举行。因此，三大节日每年都在耶路撒冷举行，全地的一切男丁都被吩咐上那里过节。正因如此，“耶路撒冷”表示教会的敬拜，因而也表示教会的教义，因为敬拜是教义所规定的，并照教义来举行。也正因如此，主在耶路撒冷，并在其圣殿中教导人，后来还在那里荣耀祂的人性。“耶路撒冷”表示教会的教义，和由此而来的敬拜；这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以赛亚书中的这些话：

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如灯燃烧。列邦必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为荣耀的华冠；因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的救恩来到；看哪，祂的赏赐在祂那里。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为蒙找着的，不被撇弃的城。（以赛亚书62:1-4,11-12）

这一整章都在论述是主的降临和由祂所建立的新教会。这个新教会就是“耶路撒冷”所表示的，“耶路撒冷””必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的”，“在耶和华的手中要作为荣耀的华冠，在你神的掌上必作为冕旒”，“耶和华（在其中）喜悦”，还被称为“蒙找着的，不撇弃的城”。这些话不适用于主降世时犹太人所居住的耶路撒冷，因为当时的耶路撒冷处处截然对立，还不如被称为“所多玛”，经上也的确是这么称呼的（如《启示录》11:8;以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46,48）。

在以赛亚书另一处：

看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念；你们当因我所造的永远欢喜快乐！看哪，我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。豺狼必与羊羔同食；他们必不在我的一切圣山作恶。（以赛亚书65:17-19,25）

这一章也论述主的降临，和祂所建立的教会，该教会并非建立在那些住在耶路撒冷的人当中，而是建立在那些住在耶路撒冷之外的人当中；所以，该教会由“为主欢喜”的“耶路撒冷”来表示，其中的百姓令主“快乐”；还有，在这个教会，“豺狼必与羊羔同食”，并且“他们必不作恶”。同样，经上在这个地方，如在《启示录》那样说到主要“造新天新地”，还说祂要“造耶路撒冷”，这些事具有同样的含义。

在以赛亚书又一处：

锡安啊，醒来，醒来，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊，要抖下尘土；起来坐下。到那日，我的百姓必知道我的名，因为那说话的就是我；看哪，是我，耶和华安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷。（以赛亚书52:1,2,6,9）。

这一章还是论述主的降临和祂所要建立的教会，故“未受割礼和不洁净的必不再进入”其中、主将“救赎”的“耶路撒冷”表示教会，“圣城耶路撒冷”表示来自主并关于主的教会教义。

在西番雅书：

锡安的女子哪，应当欢呼！耶路撒冷的女子啊，要满心快乐！以色列的王在你中间；你必不再惧怕灾祸；祂在必因你欢欣喜乐，安息于你的爱里，且因你喜乐而欢呼；那时，我必领你们进来，聚集你们。我必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。（西番雅书3:14-15,17,20）

此处同样论述主和来自祂的教会，掌管它的“以色列的王”，也就是主，“欢欣喜乐”且“喜乐而欢呼”，祂必“安息于你的爱里”，“必使你们在地上的万民中有名声，得称赞”。

在以赛亚书：

形成你的救赎主耶和华论到耶路撒冷如此说，你必有人居住，论到犹大的城邑说，你必被建造。（以赛亚书44:24,26）

在但以理书：

你当知道、当明白，从发出命令重新建造耶路撒冷，直到有弥赛亚的时候，君王必有七个七周。（但以理书9:25）

显然，此处“耶路撒冷”也表示教会，因为主重新建造的是这个教会，而不是耶路撒冷，就是犹太人的住地。

在以下经文中，“耶路撒冷”也表示来自主的教会：

耶和华如此说，我要回锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷必因此称为真理之城，万军之耶和华的山必称为圣山。（撒迦利亚书8:3,8:20-23）

约珥书：

那时，你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山；耶路撒冷必成为圣。到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3:17-18,20）

在以赛亚书：

到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，写在生命册上的，必称为圣。（以赛亚书4:2-4）

在弥迦书：

末后的日子，耶和华殿的山必坚立于诸山之顶；因为教义必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷；从前的国，就是耶路撒冷女子的国，必归与你。（弥迦书4:1-2,8）

在耶利米书：

那时，他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。（耶利米书3:17）

在以赛亚书：

你要看锡安，我们守圣节的城，你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕，橛子永不拔出，绳索一根也不折断。（以赛亚书33:20）

此外还有其它地方（如以赛亚书24:23;37:32;66:10-14;撒迦利亚书12:3,6,8-10;14:8,11-12,21;玛拉基书3:2,4;诗篇122:1-7;137:5-7）。

在这些地方，“耶路撒冷”表示主将要建立的教会，而不是迦南地的犹太人所居住的耶路撒冷。这一点从圣言中论到耶路撒冷完全被毁，并将要被毁的地方明显看出来（如耶利米书5:1;6:6,7;7:17,18等;8:6-8等;9:10,11,13等;13:9,10,14;14:16;耶利米哀歌1:8,9,17;以西结书4:1-17;5:9-17;12:18,19;15:6-8;16:1-63;23:1-49;马太福音23:37,38;路加福音19:41-44;21:20-22;23:28-30等）。

881.“预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”表新教会通过圣言与主结合。经上说约翰“看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降”，在此又说那城“预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”，由此也明显看出“耶路撒冷”表示教会，他先看它如一座城，后看它如一位贞洁的新娘；代表性地看为城，属灵地看为贞洁的新娘，因而是以双重概念来看的，一个在另一个里面或之上；正如天使那样，他们看到、听到或读到圣言中的“城”时，以较低的思维概念理解为一座城，但以较高的思维概念则理解为教会的教义；若他们渴望并向主祈求，他们会看到后者如同一位童女，其美丽和衣着取决于教会的性质。我也蒙恩以这方式看到教会。

“预备好了”表示为她订婚而穿戴整齐，教会只通过圣言为她的订婚，后来为结合或婚姻而穿戴整齐；因这是结合或婚姻的唯一途径，因为圣言来自主、关乎主，因而就是主；正因如此，圣言还被称为“约”，而“约”表示属灵的结合；圣言也是为此目的而被赐下的。“丈夫”表示主，这一点从本章9-10节明显看出来，在那里，“耶路撒冷”被称为“新妇，羔羊的妻”。主被称为“新郎”和“丈夫”，教会被称为“新妇”和“妻子”，并且该婚姻如同良善与真理的婚姻，是通过圣言实现的（参看797节）。由此明显可知，“耶路撒冷预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”表示该教会通过圣言与主结合。

882.启21:3.“我听见有大声音从天上出来说，看哪！神的帐幕在人间”表主出于爱讲说并宣告好消息，以便祂自己将以其神性人与世人同在。这就是这些话的属天之义。属天的天使，也就是第三层天的天使，并不将这些话作别的理解；事实上，他们在天上将“听见有大声音从天上出来说”理解为主出于爱讲说并宣告好消息，因为除了主，没有人出于天堂说话；事实上，天堂之所以为天堂，不是凭着天使的固有属性，而是凭着主的神性，众天使只是这神性的接受者而已。“大声音”表示出于爱的言语，因为“大”论及爱（656,663节）。“看哪，神的帐幕在人间”表示如今主以其神性人临在。“神的帐幕”表示属天教会，在普遍意义表示主的属天国度，在至高意义上表示主的神性人（参看585节）。“帐幕”在至高意义上之所以表示主的神性人，是因为在圣言中，“殿”表示神性人，这一点从相关经文明显可知（如约翰福音2:19,21;玛拉基书3:1;《启示录》21:22等）。“帐幕”同样表示神性人，区别在于：“殿”表示主神性人的神性真理或神性智慧，而“帐幕”表示主神性人的神性良善或神性之爱。由此可知，“看哪，神的帐幕在人间”表示如今主以其神性人与世人同在。

883.“祂要与人同住，他们要作祂的子民；祂要亲自与他们同在，作他们的神”表主的结合，该结合具有这样的性质，他们在主里面，主在他们里面。稍后会看到，“祂要与人同住”表示主与他们的结合；“他们要作祂的子民；神要亲自与他们同在”表示他们是主的，主是他们的；而且，“与人同住”表示结合，故表示他们将在主里面，主在他们里面，否则结合是不可能实现的；这就是结合的性质，这一点从主在约翰福音中的话很明显地看出来：

你们要住在我里面，我就住在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:4,5）

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）

吃我肉，喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。（约翰福音6:56）

披上人身，与生来就在祂里面、被称为父的神性合一，其目的都是为了与世人的结合；这一点也明显可见于约翰福音：

我自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。使他们都合而为一；正如我们为一，我在他们里面，你们在我里面。（约翰福音17:19,21-22,26）

由此明显可知，与主神性人的结合是存在的，该结合是相互的，与被称为父的神性就是以这种方式，而非其它方式结合。

主还教导，结合是通过圣言的真理和照之的生活实现的（约翰福音14:20-24;15:7）。因此，这就是“祂要与人同住，他们要作祂的子民；祂要亲自与他们同在，作他们的神”所表示的。在其它出现类似这些话的地方也一样（如耶利米书7:23;11:4;以西结书14:11;耶利米书24:7;30:22;以西结书11:20;36:28;37:23,27;撒迦利亚书8:8;出埃及记29:45）。

“要与人同住”之所以表示与他们的结合，是因为“住”表示出于爱的结合；这一点从圣言中的许多经文，以及众天使在天上的居所明显看出来。天堂被划分为无数社群，并且彼此照着属于爱的情感，无论总体还是细节，而各不相同。每个社群构成一种情感，其中的居民照着这种情感种类的亲密和关系程度而分别居住，关系最亲密的人住在同一座房子里；因此，“同居”一词论到已婚配偶时，在灵义上表示通过爱结合。要知道，与主结合是一回事，主的临在又是另一回事；只有那些直接靠近主的人才被赐予结合，其他人有主的临在。

884.启21:4.“神要擦去他们眼上一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”表主将拿走他们心灵的一切悲伤，以及对罚入地狱、来自地狱的邪恶与虚假并它们所导致的试探的恐惧，他们必不记起它们，因为那使他们受尽苦难的龙已经被逐出去了。“神要擦去他们眼上一切的眼泪”表示主将拿走他们心灵的一切悲伤，因为“流泪”是由于心灵悲伤；不再有的“死亡”表示受罚入地狱（325,765,853,873节），在此表示对它的恐惧；也不再有的“悲哀”表示对来自地狱的邪恶的恐惧，因为“悲哀”具有各种含义，全都与此处所论述的主题有关，在此表示对来自地狱的邪恶的恐惧；因为刚才提到的是对罚入地狱的恐惧，接着提到的是对来自地狱的虚假并它们所导致的试探的恐惧；下一节将看到，“哭号”表示对来自地狱的虚假的恐惧；不再有的“疼痛”表示试探（640节）；“因为以前的事都过去了”表示他们必不记起它们，因为那使他们受尽苦难的龙已经被逐出去了，这些就是那过去了的以前的事。

不过，有必要说明这些事。每个人死后先进入天堂与地狱中间的灵人界，在此作好预备，善者为天堂作预备，恶者为地狱作预备，关于灵人界，可参看前文（784,791,843,850,866,869节）。由于和世间一样，灵人界里也有各种社群，所以在最后审判之前，只能是那些外在文明道德、内在邪恶的人住在一起，但又和那些外在同样文明道德、内在却良善的人保持交流。由于不断迷惑他人的欲望是恶者所固有的，所以与他们结交的善者被他们以各种方式所侵扰。不过，那些因他们的侵扰而陷入悲伤，并逐渐对罚入地狱、来自地狱的邪恶与虚假，以及严厉试探产生恐惧的人会被主切断与他们的来往，并被送往某个低地，那里也有各种社群，还会得到护卫，这一过程一直持续到通过最后审判的施行，一切恶者与善者分离之时为止；那时，那些在低地被护卫的人就被主接升天堂。

这些侵扰绝大部分是由那些“龙”及其“兽”所指的人造成的。所以，当那龙及其两个兽被扔进硫磺的火湖里时，由于这一切侵扰，因而出于受罚和地狱的悲伤和恐惧都止息了，故经上论到那些被侵扰的人说“神要擦去他们眼上一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”，以此表示主将拿走他们心灵的一切悲伤，以及对罚入地狱、来自地狱的邪恶与虚假并出于它们的严厉试探的恐惧，他们必不记起它们，因为那使他们受尽苦难的龙已经被逐出去了。那龙及其两个兽被逐出并扔进硫磺的火湖（参看《启示录》19:20;20:10）；那龙的侵扰可从许多地方明显看出来；因为他与米迦勒争战，想要吞吃妇人所生的男孩，还逼迫那妇人，与她其余的种作战（《启示录》12:4-5,7-9,13-17;13:1;16:13,16等）。许多内心良善的人就是这样被主护卫，免得他们被那龙及其兽所侵扰（参看《启示录》6:9-11）；他们被侵扰（参看《启示录》7:13-17）；后来他们被接升天堂（参看《启示录》20:4,5等）。这些人还由“被囚的”，以及“被困在坑中”并被主释放的人来表示（以赛亚书24:22;61:1;路加福音4:18,19;撒迦利亚书9:11;诗篇79:11）。在圣言中，提到坟墓开了，以及论到众灵魂期待最后审判和复活的经文也表示这一点。

885.在圣言中，“哭号”（crying，或译为哀号，哀声，哀叫的声音）论及对来自地狱的虚假的悲伤和恐惧，因而论及由它们导致的荒废；这一点从以下经文明显看出来：

从前的患难已经忘记，也从我眼前隐藏了。那时，必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。（以赛亚书65:16,19）

在《启示录》，如此处，这些话也论及耶路撒冷。

众人披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声上达。（耶利米书14:2等）

论到对那些使教会荒凉的虚假的哀悼：

耶和华指望公平，却看到流血；指望公义，却看到冤声。（以赛亚书5:7）

有牧人呼喊的声音，因为耶和华使他们的草场变为荒场。（耶利米书25:36）

从鱼门必发出哀叫的声音，因为他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。（西番雅书1:10,13）

此外还有其它地方（如以赛亚书14:31;15:4-6,8;24:11;30:19;耶利米书46:12,14）。不过，要知道，在圣言中，“哭号”（crying，或译为哀号，哀声，哀叫的声音）论及内心所迸发的各种情感，所以这是一种哀悼、祈求、出于悲伤的哀求、乞求、愤慨、忏悔，甚至欢喜的声音。

886.启21:5.“坐宝座的说，看哪！我将一切都更新了。又对我说，你要写上，因这些话是真实可信的”表主向那些将要进入灵人界，或自主在世时起直到如今已死之人谈论最后的审判，并说明这些事：先前的天和先前的地及其中一切人和事物都要灭亡；祂要创造一个新天和一个新地，以及一个新教会，该教会将被称为新耶路撒冷，要叫他们清楚知道这一切，并铭记在心，因为主自己已经见证并说了这一切。本节和接下来的几节，直到第八节（包括第八节在内）的内容是对那些将要从基督教界出来进入灵人界（这事死后即发生）的人说的，好叫他们不让自己被巴比伦人和龙们所迷惑；因为如前所述，所有人死后都会聚集到灵人界，在那里如在世时那样彼此交往，与巴比伦人并龙们在一起；而这些人不断燃烧着迷惑人的欲望，还被允许通过虚幻不实的技艺为自己仿造天堂，以此迷惑人；为防止这一切，主便说了这些事，好叫他们清楚知道那些天堂及其领地必要灭亡，主会创造一个新天和一个新地，那时，那些不让自己被迷惑的人就会得救。不过，要知道，这话是对那些生活在自主的时代起直到1757年施行最后审判期间的人说的，因为这些人有可能被迷惑；但此后，这种事就不可能再发生了，因为巴比伦人和龙们被分离并驱逐出去了。

现解释本节经文。“坐宝座的”是指主（808节末尾）。此处主之所以坐在宝座上说话，是因为祂说“看哪！我将一切都更新了”，以此表示祂即将执行最后的审判，然后创造一个新天和一个新地，以及一个新教会，及其中的一切人和事物；“宝座”是指代表在形式上的审判（参看229,845,865节）；先前的天和先前的教会在最后审判之日灭亡（865,877节）。“又对我说，你要写上，因这些话是真实可信的”表示他们会清楚知道这一切，并铭记在心，因为主自己已经见证并说了这一切；主第二次用“说”这个词，表示他们会清楚知道这一切；“写”表示铭记在心，或叫他们记住（639节）；“因这些话是真实可信的”表示他们应当相信，因为主自己见证并说了这一切。

887.启21:6.“祂又对我说，都成了”表这是神性真理。“祂对我说”之所以表示这是神性的真理，是因为主第三次说“对我说”；还因为祂用现在时说“成了”；主第三次所说的，就是应当相信的，因为这是神性真理，如祂以现在时所说的也是如此；三”表示直到终结的完整之物（505节）；同样，当即将做一件事时，祂就会说“成了”。

888.“我是阿拉法和俄梅戛；是初和终”表叫他们知道，主是天地之神，天上和地上的一切事物都是祂所造的，由祂的圣治掌管并照圣治成就。主是“阿拉法是阿拉法和俄梅戛；是初和终”，由此意味着一切事物都是祂所造的，并由祂掌管并成就，详情可参看前文（13,29-31,38,57,92节）。主是天地之神，这一点从祂在约翰福音中的话明显看出来：

赐给祂权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）

马太福音：

天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）

凡被造的，都是藉着祂造的。（约翰福音1:3,14）

显而易见，由祂所造或创造的一切事物都由祂的圣治来掌管。

889.“我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝”表给那些出于属灵的功用而渴慕真理的人，即主将从祂自己通过圣言把有助于这种功用的一切事物都赐给他们。稍后会看到，“口渴的人”表示出于属灵的功用而渴慕真理的；“生命水的泉源”表示主和圣言（384节）；“白白赐给”表示出于主，而不是出于人自己的聪明。“口渴”之所以表示为了某种属灵的功用而渴慕，是因为对来自圣言的真理知识的渴慕或渴求，会出于属世的功用，属灵的功用而赐下；出于属世的功用而赐给那些为了自己的目的而学习，以此获得名声、荣誉和利益，因而是为了自我和世界；出于属灵的功用而赐给那些目的是出于对邻之爱而服务于邻，关注他们，以及自己的灵魂，因而是为了主、邻人和救赎的人；只要有助于这个功用，真理就从“生命水的泉源”，即从主那里被赐给这些人；而其余的人不会由此被赐予真理；他们虽阅读圣言，但其中的一切教义真理，他们要么不看，要么即便看了，也会将其转为虚假，倒不是在从圣言说出它的时候会这么做，而是在关于它的思想观念上会这么做。“饥饿”表示渴慕良善，“饥渴”表示渴慕真理（323，381节）。

890.启21:7.“得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子”表那些战胜自己里面的邪恶，也就是魔鬼，并且当受到巴比伦人和龙们的试探时没有屈服的人将进入天堂，在那里住在主里面，主也住在他们里面。“得胜的”在此表示战胜自己里面的邪恶，也就是魔鬼，并且当受到巴比伦人和龙们的试探时不会屈服。之所以说战胜自己里面的邪恶，也就是战胜魔鬼，是因为“魔鬼”表示一切邪恶。“承受这些为业”表示进入天堂，并拥有那里来自主的良善，从而进入来自主并属于主的良善，如儿子和继续者那样，天堂因此被称为“产业”（马太福音19:29;25:34）。“我要作他的神，他要作我的儿子”表示在天上，他们将在主里面，主也在他们里面，如前所述（882,883节），那里有同样的话，只是那里说“他们要作祂的子民；祂要亲自与他们同在，作他们的神”。那些直接靠近主的人之所以成为祂的儿子，是因为他们从主新生，也就是重生，主因此称祂的门徒为“儿子”（约翰福音12:36;13:33;21:5）。

891.启21:8.“惟有胆怯的、不忠的、可憎的”表那些没有处于信，也没有处于仁，因而陷入各种邪恶的人。稍后会看到，“胆怯的”表示那些没有处于信的人；“不忠的”表示那些没有处于对邻之仁的人，因为他们不诚实，又欺诈，因而是不忠的；“可憎的”表示那些陷入各种邪恶的人，因为在圣言中，“可憎的”表示总体上十诫中后六诫所列举的邪恶，这一点可见于耶利米书：

你们不要倚靠虚谎的话，说：这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓，且来到这殿站在我面前，为了要行那些可憎的事吗？（耶利米书7:2-4,9-11）

在其它所有地方也是如此。“胆怯的”表示那些没有处于信的人，这一点从以下经文明显看出来：

耶稣对门徒说，你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？（马太福音8:26;马可福音4:39,40;路加福音8:25）

耶稣对管会堂的说，不要怕；只要信，你的女儿就必得救。（路加福音8:49,50;马可福音5:36）

你们这小群羊哪，不要惧怕；因为你们的父乐意把国赐给你们。（路加福音12:32）

“不要害怕”所表相同（马太福音17:6,7;28:3-5,10;路加福音1:12-13,30;2:9-10;5:8-10等）。由此明显可知，“惟有胆怯的、不忠的、可憎的”表示那些没有处于信，也没有处于仁，因而陷入各种邪恶的人。

892.“杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的”表所有无视十诫，没有避开其中所提到如罪的任何邪恶，因而活在它们当中的人。至于十诫中“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷盗”和“不可作假见证”这四诫的三重含义，即属世、属灵和属天意义，可参看《新耶路撒冷教义之生活篇》（62-91节）；故没有必要在此解释它们；不过，此处提到“行邪术的和拜偶像的”，以代替第七诫，即“不可偷盗”；“行邪术的”表示那些探求真理，却歪曲它们以确认虚假和邪恶的人，如那些接受“没有人能凭自己行善”这一真理，却利用它来确认唯信之人所做的那样；事实上，这是一种属灵的偷窃。至于“邪术”进一步表示什么，可参看前文（462节）。“拜偶像的”表示那些不是出于圣言，因而不是出于主，而是出于自己的聪明设立敬拜，或处于敬拜的人（459节）；那些仅凭错解的保罗的一句话，而不是凭主的任何话，就编造了教会的普遍教义之人也是如此，这同样是一种属灵的偷窃；“说谎话的”表示那些陷入源于邪恶的虚假之人(924节)。

893.“他们的分就在烧着硫磺的火湖里”表他们的分在地狱，就是对虚假的爱和对邪恶的欲望所在之地。这一点从前面的解释（835,872节）明显可知，那里有同样的话。

894.“这是第二次的死”表罚入地狱。这一点同样从前面的解释（853,873节）明显可知。

895.启21:9.“拿着七个金香瓶、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你”表来自主出于天堂至内层的流注和显明，是关于新教会的，新教会将通过圣言与主结合。“拿着七个金香瓶、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来同我说话”表示主从天堂至内层流入，并通过至内层天堂说话，在此表示显明接下来的事；这位天堂是指主，这一点从15章的解释明显可知，在那里，经上写着：

这些事以后，我观看，见在天上那存法版帐幕的殿开了，那掌管七灾的七位天使，从殿中出来。（《启示录》15:5,6）

以此表示天堂的至内层显现，在那里，主在祂的神圣和十诫的律法中（669,670节）；这一点也可从17章的解释明显可知，在那里，经上说：

拿着七香瓶的七位天使中，有一位来跟我讲话，对我说，来；我大淫妇所要受的审判指示你。（《启示录》17:1）

这些话表示来自主出于天堂至内层的流注和启示，是关于天主教的（718,719节）；由此明显可知，“拿着七个金香瓶、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来同我说话，说”表示主从天堂的至内层流入，“你来，我要指示你”表示显明，“新妇，就是羔羊的妻”表示新教会，新教会将通过圣言与主结合（881节）。当新教会正在被建立时，它被称为“新妇”；当建立起来时，它就被称为“妻子”；在此之所以被称为“新妇，羔羊的妻”，是因为新教会必定要建立。

896.启21:10.“我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上，他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我”表约翰被提到第三层天堂，他的视觉被打开了，主的新教会教义以城的形式显现在他面前。“我在灵里被带到一座又大又高的山上”表示约翰被提到第三层天堂，那些处于对主之爱和来自祂的纯正真理教义的人所在之地；“大”也论及爱之良善，“高”论及真理。被带到一座山上”之所以表示被提到第三层天堂，是因为经上说“在灵里”，就心智及其视觉而已，凡在灵里的，都在灵界；在那里，第三层天堂的天使就住在大山上，第二层天堂的天使住在小山上，最低层天堂的天使则住在小山和大山之间的山谷中。所以，当有人在灵里被带到大山上时，就表示他被提到第三层天堂；这种提升是瞬间实现的，因为它是通过心智状态的改变而完成的；他“指示我”表示当时他所打开的视觉，以及显明。“那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷”表示主的新教会，如前所述（879,880节）；那里还解释了它为何被称为“圣”，为何经上说它“由神那里从天而降”；它以城的形式显现，是因为“城”表示教义（194,712节），教会之所以为教会是凭着教义和照之的生活。它看上去也的确就像一座城，以便可以描述它的一切性质，并且它的性质就是以城墙、城门、根基和各种尺寸来描述的。在以西结书，经上以同样的方式描述了新教会，在那里，经上也说，先知：

在神的异象中，被带到至高的山上，看到南边有一座城，有天使量了城墙城门，及其宽高。（以西结书40:2等）

撒迦利亚书中的这段经文所表相同：

我对天使说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷，看有多宽多长。（撒迦利亚书2:2）

897.启21:11.“城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”表在新教会，圣言将被理解，因为它将凭其灵义而变得透明。稍后会看到，“神的荣耀”表示在其神性之光中的圣言；“城的光辉”表示其中的神性真理，因为在圣言中，光就表示神性真理（796,799节）；“如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”表示圣言凭其灵义而发光、透明，如下文所述。这些话描述了那些处于新耶路撒冷教义和照之的生活之人对圣言的理解。对他们来说，当阅读圣言时，它仿佛在发光；通过主藉着灵义而发光，因为主是圣言，灵义就在显为太阳的主所发出的天堂之光，显为太阳的主所发出的这光本质上就是其神性智慧的神性真理。圣言的每一个细节里面都有一个灵义，天使就在灵义中，并且他们的智慧就来源于灵义；对那些处于来自主的纯正真理之人而言，圣言凭灵义之光而透明；这一切在《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书有所说明。

“神的荣耀（或荣光）”表示在其神性之光中的圣言，这一点从以下经文明显看出来：

道（即圣言）成了肉身，我们见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:14）

显然，“荣光”表示圣言或道的荣耀，或表示主里面的神性真理，因为经上说“道（即圣言）成了肉身”；下文中的“荣耀”所表相同，那里说：

神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。（《启示录》21:23）

当人子驾着天上的云降临时，他们所看见祂所具有的“荣耀”（马太福音24:30;马可福音13:26）所表相同（参看22,642,820节）。人子降临施行最后审判时所坐“荣耀”的宝座（马太福音25:31）并非表示别的，因为祂将照着圣言的真理审判各人；所以，经上来说“祂将在祂荣耀里降临”。主变像时，经上也说：

摩西和以利亚在荣光中显现。（路加福音9:30,31）

此处“摩西和以利亚”表示圣言；那时，主也让自己作为在其荣耀中的圣言显现给门徒看。“荣耀”表示神性真理，这一点从前面所引用的大量经文（629节）明显看出来。

圣言之所以被比作“极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”，是因为“宝石”表示圣言的神性真理（231,540,726,823节），“碧玉石”表示字义中的圣言神性真理，凭灵义中的神性真理而透明；这就是“碧玉石”的含义（出埃及记28:20;以西结书28:13），后来在本章，经上说圣耶路撒冷的“墙的构造是碧玉的”（21:18）；由于字义中的圣言凭其灵义而透明，所以经上说碧玉“明如水晶”；那些处于来自主的神性真理之人所拥有的一切启示皆由此而来。

898.启21:12.“有高大的墙”表新教会的教义所来自的字义中的圣言。当“圣城耶路撒冷”表示主的新教会教义时，其“墙”无非表示教义所来自的字义中的圣言；因为字义保护隐藏在里面的灵义，就像城墙保护一座城及其居民一样。字义是灵义的基础、容器和支撑，这一点可见于《新耶路撒冷之圣经篇》(27-36节）。字义是守卫，免得内在神性真理，也就是灵义的真理，受到伤害(97节)。教义的教义要取自圣言的字义，并被字义所确认（50-61节）。经上之所以称墙“高大”，是因为所指的是圣言的神性良善和神性真理；“大”论及良善，“高”论及真理，如前所述（896节）。

“墙”表示保护之物；在以下经文中，在论及教会时，“墙”表示字义中的圣言：

耶路撒冷啊，我在你城墙上设立守望的；他们昼夜必不静默，呼吁耶和华。（以赛亚书62:6）

他们要称你为耶和华的城，为以色列圣者的锡安；你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。（以赛亚书60:14,18）

耶和华要作四围的火墙，并要作其中的荣耀。（撒迦利亚书2:5）

亚发人在你四围的墙上，歌玛底人把自己的盾牌悬挂在你四围的城墙上，使你全然美丽。（以西结书27:11）

这论及推罗，推罗表示教会对来自圣言真理的认知。

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，看看有一人求真理没有；你们要上她的墙，施行毁坏。（耶利米书5:1,10）

耶和华定意拆毁锡安女子的城墙，祂使外郭和城墙都悲哀，它们便一同衰败，不再有律法和先知。（耶利米哀歌2:8,9）

它们在城里跑来跑去，蹿上墙，爬上房屋，从窗户进入。（约珥2:9）

这些论及真理的歪曲。

恶人日夜在城里绕行，他们中间尽是毁坏。（诗篇55:10,11）

此外还有其它地方（如以赛亚书22:5;56:5;耶利米书1:15;以西结书27:11;耶利米哀歌2:7）。

“墙”表示字义中的圣言，这一点从本章接下来的经文很清楚地看出来，那里详细论述了墙、墙上的门、根基和相关尺寸。原因在于，“城”所表示的新教会教义唯独来自圣言的字义。

899.“有十二个门”表那里对真理与良善的一切认知，人凭这些认知被引入新教会。“门”表示对出于圣言的真理与良善的认知，因为人凭它们被引入教会；事实上，门所在的“墙”表示圣言，如刚才所解释的（898节）；在下文，经上说“十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠”（21:21）；而“珍珠”表示对真理与良善的认知（727节）。显然，人凭这些认知被引入教会，就像通过城门进入城那样。“十二”表示全部（参看348节）。在以下经文中，对真理与良善的认知也以“门”来表示：

我要以蓝宝石立定你的根基，又以红宝石造你的女墙，以红宝石造你的城门。（以赛亚书54:11,12）

耶和华爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处，神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的。（诗篇87:2,3）

当称谢进入祂的门，当称谢祂，称颂祂的名。（诗篇100:4）

耶路撒冷啊，我们的脚站在你的门内；耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。（诗篇122:2,3）

耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华，因为祂坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿女。（诗篇147:12,13）

我必在锡安女子的门述说你一切的美德。（诗篇9:14）

你敞开城门，使守信的公义民族得以进入。（以赛亚书26:2）

应当扬声，使他们进入贵胄的门。（以赛亚书13:2）

那些遵行祂诫命的人有福了，能从门进城。（《启示录》22:14）

众城门哪，你们要抬起头来，那荣耀的王将要进来。（诗篇24:7,9）

锡安的路径悲伤，她的城门凄凉，她的祭司叹息。（耶利米哀歌1:4）

犹大悲哀，城门衰败。（耶利米书14:2）

耶和华定意拆毁锡安女子的城墙，锡安的门都陷入地内。（耶利米哀歌2:8,9）

他们在争讼的事上定人罪，为城门口责备人的设下网罗。（以赛亚书29:21）

他选择新神，然后开始攻击城门。（士师记5:8）

此外还有其它地方（如以赛亚书3:25-26;14:31;22:7;24:12;28:6;62:10;耶利米书1:15;15:7;31:38,40;弥迦书2:13;那鸿书3:13;士师记5:11）。由于“门”表示引入的真理，也就是源于圣言的认知，故城中长老坐在城门口判断；这一点明显可见于相关经文（申命记21:18-21;22:15;耶利米哀歌5:14;阿摩司书5:12,15;撒迦利亚书8:16）。

900.“门上有十二位天使，又有名字写在上头，就是以色列人十二支派的名字”表天上的神性真理与良善，也就是在这些认知里面的教会的神性真理与良善，它们会守卫，防止有人进入，除非他凭来自主的衍生物而在它们里面。“十二位天使”在此表示教会的一切真理与良善；因为“天使”在至高意义上表示主，在广泛意义上表示由众天使所构成的天堂；在具体意义上表示来自主的天上真理与良善（参看5,170,258,344,415,465,647,648,657,718节）。在此之所以表示天上的真理与良善，是因为接下来经上说“又有名字写在上头，就是以色列人十二支派的名字”，以此表示教会的一切真理与良善（349节）。在“门上”表示在这些认知里面，因为在圣言中，“在…上”就表示“在…里面或内”。这是因为连续次序中的至高层就是同步次序中的至内层，因此第三层天堂被称为至高和至内层天堂。这就是为何在“门上”表示在对真理的认知里面。“又有名字写在上头”表示其一切性质，因而也表示在其中，因为一切性质皆源自外在事物中的内在。显然，这些话表示守卫，防止有人进入教会，除非他凭来自主的衍生物而在这些认知里面，因为天使被看到站在门上，而且门上还写有以色列人十二支派的名字。之所以说天堂与教会的真理与良善在源于圣言的认知里面，凭这些认知被引入教会，是因为对源于圣言的真理与良善的认知，一旦有从主那里出于天堂的属灵之物在里面，就不再被称为认知，而是称为真理。但若从主那里出于天堂的属灵之物不在他们里面，它们无非就是知识。

901.启21:13.“东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门”表对真理与良善的认知，其中就有来自主出于天堂的属灵生命，被引入新教会也是凭着它们，这些认知是为了那些或多或少处于爱或对良善的情感之人，也为了那些或多或少处于智慧或对真理的情感之人。“门”表示对真理与良善的认知，其中有来自主出于天堂的属灵生命，因为门上有十二位天使，还写着以色列人十二支派的名字，以此表示这些认知里面的属灵生命，这一点从前面的解释（900节）明显可知；“门”表示对真理与良善的认知，引入教会就凭着这些认知（参看899节）。之所以“东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门”，是因为“东”表示较高程度上、因而更多的爱和对良善的情感；“西”表示较低程度上、因而更少的爱和对良善的情感；“南”表示较高程度上、因而更多的智慧和对真理的情感；“北”表示较低程度上、因而更少的智慧和对真理的情感。“东”、“西”、“北”、“南”之所以具有这些含义，是因为主是灵界的太阳，面对祂的方面就是东和西，两边则是南和北，右边是南，左边是北；所以，那些处于对主之爱，因而更多地处于情感的人就住在东方；那些更少地处于情感的人则住在西方；那些出于对真理的情感更多地处于智慧的人住在南方；那些更少地处于智慧的人则住在北方。天上天使的居所就是以这种次序排列的，这一点可见于1758年伦敦出版的《天堂与地狱》(141-153节)一书。之所以每边都有三道门，是因为三”表示全部（400,505节）。

902.启21:14.“城墙有十二根基”表字义中的圣言包含新教会教义的全部事物。“城墙”表示字义中的圣言（898节）；“十二根基”表示教会教义的全部事物；“根基”表示教义，“十二”表示全部。教会建立在教义的基础上，因为教义教导我们如何去信，如何去生活，而教义只从圣言，而非其它源头被汲取；教义来自圣言的字义，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（50-61节）。由于“新耶路撒冷城墙的十二根基”表示教义的全部事物，并且教会凭教义而成为教会，所以下文（21:19-20）详细论述了它的根基。在圣言中，“地的根基”（或地基）有时被提及，但它们不是指大地的根基，而是指教会的根基，因为“地”表示教会（285节），教会的根基就是来自圣言，被称为教义；事实上，正是圣言本身建立了教会。

在以下经文中，“根基”也表示取自圣言的教义：

你们没有明白立地的根基吗？（以赛亚书40:21）

我将我的话放在你口中，为要栽定诸天，立定地基。（以赛亚书51:16）

你们不承认，也不明白，在黑暗中行走，地的一切根基都摇动了。（诗篇82:5）

耶和华的话铺张诸天，建立地基，造人中间的灵。（撒迦利亚书12:1）

耶和华在锡安使火着起，烧毁锡安的根基。（耶利米哀歌4:11）

恶人暗中射那心里正直的人，因为根基毁坏了。（诗篇11:2,3）

诸山和大地牢固的根基啊，你们要听耶和华的争辩，因为耶和华要与祂的百姓争辩。（弥迦书6:2）

高处的罅隙都开了，地的根基也震动了，地全然粉碎，尽都崩裂，大大地震动了。（以赛亚书24:18-20）

此外还有其它地方（如以赛亚书14:32;48:13;51:13;诗篇24:2;102:25;104:5,6;撒母耳记上22:8,16）。人若不认为“地”表示教会，当读到“地的根基”（或地基）时，在此只会作属世的，甚至物质的思考；若不认为此处的“耶路撒冷城”表示教会，当他读到城墙、城门、根基、街道、尺寸和本章所描述有关城的其它细节时，情形也一样；而事实上，它们都涉及教会，因而不可作属世的理解，而要作属灵的理解。

903.“根基上有羔羊十二使徒的名字”表来自圣言关于主和照其诫命生活的教义的全部事物。根基上之所以写有“羔羊十二使徒的名字”，是因为“十二使徒”表示主教会的全部事物（79,233,790节），在此表示教会教义的全部事物，因为他们的名字写在“十二根基”上，而“十二根基”表示新耶路撒冷教义的全部事物（902节）；“十二个名字”表示其全部性质，其全部性质皆关系到教义、因而该教会中的两大要素，即：主与照其诫命的生活，故所表示的是这些。

新耶路撒冷教义的全部事物之所以都关系到这两大要素，是因为这两大要素是教义的共性，一切细节皆依赖于它们，并且它们也是本质，其一切形式的事物皆从这本质发出；所以，它们如同其教义全部事物的灵魂和生命。诚然，它们为二，但彼此却无法分开，因为将它们分开就如同把主与人，并人与主分开，这种情况下是不会有教会的。这两大要素就像律法的两块石版那样相结合，其中一块石版包含涉及主的内容，另一块则包含涉及人的内容，所以它们被称为约，约表示结合。试想一下，若只留第一块，扔掉第二块，或只留第二块，扔掉第一块，那么律法的这两块石版会成什么样子呢？岂不就像神不看人，或人不看神，一个逐渐远离另一个吗？说明这些事，是为了叫人知道，新耶路撒冷教义的全部事物都关系到对主之爱和对邻之爱。对主之爱就是拥有对主之信，遵行祂的诫命，遵行祂的诫命就是对邻之爱，因为遵行祂的诫命就是向邻致用。遵行祂诫命的人是爱主的人，这是主自己在约翰福音（14:21-24）中的教导；对神之爱和对邻之爱就是一切律法和先知所依赖的两条诫命，即它们的总纲（马太福音22:35-38)；“律法和先知”表示整体上的圣言。

904.启21:15.“对我说话的，拿着金苇子，要量那城和城门、城墙”表主将理解和认识主的新教会在教义及其引入真理，以及它们所源自圣言上的性质的能力赐给那些处于爱之良善的人。

“对我说话的”表示主经由天堂说话，因为这位天使就是前面（21:9）所提到的那拿七香瓶的七位天使之一，他表示经由天堂说话的主（895节）；“金苇子”表示来自爱之良善的能力或官能，“苇子”表示能力或官能(485节)；“金”表示爱之良善（211,726节）；“量”表示认识事物的性质，因而表示理解并知道（486节）。“城”也就是圣耶路撒冷，表示教会的教义（879,880节）；“门”表示对出于圣言字义的真理与良善的认知，这些认知因里面有属灵的生命而成为真理与良善（899节）；“墙”表示它们所来自的字义中的圣言（898节）。由此明显可知，“对我说话的，拿着金苇子，要量那城和城门、城墙”表示主将理解和认识主的新教会在教义及其引入真理，以及它们所源自圣言上的性质的能力赐给那些处于爱之良善的人。

所表示的是这些事，这一点从字义上根本看不出来，字义只显示那与约翰说话的天使拿着金苇子，要量那城和城门、城墙；然而，另外一层含义，也就是灵义，就包含在这些话里，这一点从以下事实明显可知：“耶路撒冷城”不是指什么城，而是指教会，所以凡指着作为城的耶路撒冷所说的一切话，都表示涉及教会的一切事物，而涉及教会的一切事物本身都是属灵的。这种灵义也包含在前面的话中，那里有这些话：

有一根像量杖的芦苇赐给我；天使站在旁边，说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。（《启示录》11:1）

天使用苇子所量的一切事物（以西结书40-48章）里面也有类似的灵义。撒迦利亚书中的这些话里同样有：

我又举目观看，见一人手拿准绳。我说，你往哪里去？他对我说，要去量耶路撒冷，看有多宽多长。（撒迦利亚书2:1-2）

会幕的一切事物，耶路撒冷圣殿的一切事物，我们所读到的尺寸，以及这些尺寸本身，里面都有这样的灵义；然而，它们在字义上丝毫看不出来。

905.启21:16.“城是四方的”表它里面的公正。这城之所以看上去是四方的”，是因为四方”或“正方形”表示公正，而三角形”表示公平，所有这些都是终端层面，或属世层面的。四方”或“正方形”表示公正，是因为它有四边，而四边正对着四方，同等地对着四方就是出于公正尊重一切事物；因此，每个方向都有进城的三个门开着，在以赛亚书，经上说：

你敞开城门，使守信的公义民族得以进入。（以赛亚书26:2）

“城是四方的”，意味着长与宽是同等的，“长”表示新教会的良善，“宽”表示新教会的真理，当良善与真理同等时，就会有公正。正是由于“正方形”具有这种含义，所以在日常用语中，人们会说某人很“方正”，是那种不会出于不公正而偏向这一方或那一方的人。四方”表示公正，故表示出于良善、因而出于属天真理的敬拜的燔祭坛就是四方的”（出埃及记27:1）；表示出于良善、因而出于属灵真理的敬拜的香坛也是四方的（出埃及记30:1,2）；表示含有乌陵和土明的决断胸牌同样四方的，叠为两层”（出埃及记28:15,16;39:9）；此外还有其它经文。

906.“长宽一样大”表在新教会，良善与真理如本质与形式那样合而为一。耶路撒冷城的“长”表示教会的良善，它的“宽”表示教会的真理；“宽”表示真理，这从圣言可以说明，如前所述（861节）。“长”表示良善，在此表示教会良善的原因和“宽”表示真理的原因是一样的；原因在于此：天堂从东向西的延伸以“长”来表示，从南向北的延伸以“宽”来表示；处于爱之良善的天使居住在天堂的东边和西边，处于智慧之真理的天使居住在天堂的南边和北边（参看901节）。

地上的教会也是如此，因为处于来自圣言的教会良善与真理的每个人皆与天上的天使相联系，就其心智的内层而言，与这些天使住在一起；凡处于爱之良善的，都住在天堂的东边和西边；凡处于智慧之真理的，都住在天堂的南边和北边。事实上，人对此并不知情，然而每个人死后都会进入自己的地方。正因如此，

当论及教会时，“长”表示它的良善，“宽”表示它的真理；显然，长和宽不可能论及教会，只能论及一座城，而城表示教会。这句话之所以表示在新教会，良善与真理如本质与形式那样合而为一，是因为经上说“长宽一样大”，“长”表示教会的良善，“宽”表示教会的真理，如前所述；它们之所以如本质与形式那样合而为—，是因为真理是良善的形式，良善是真理的本质，而本质与形式则合而为一。

907.“天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢；长、宽、高都是一样”表新教会出于教义的性质被显示，即其一切事物皆源于爱之良善。“用苇子量”表示知道事物的性质（904节）；天使在约翰面前量它，故它表示向他显示，好叫他知道它；“城”，即此处的耶路撒冷，表示主的新教会的教义（879,880节）；一万二千斯他丢”表示新教会的一切良善与真理；一万二千”与“十二”所表相同，而“十二”表示一切良善与真理，这个数字论及教会（参看348节）。“斯他丢”与“度量”所表相同，“度量”表示性质（313,486节）。经上之所以说“长、宽、高都是一样”，是因为新教会一切事物皆源于爱之良善；事实上，“长”表示爱之良善，“宽”表示源于这良善的真理（906节）；“高”表示各层级在一起的良善与真理，因为高是指从最高到最低，最高层逐层降至最低层，被称为“高度层级”，诸天堂就是以高度层级从最高层或第三层天堂降至最低层或第一层天堂；关于这些层级，可参看《圣爱与圣智》第三章。“长、宽、高都是一样”之所以表示一切事物皆源于爱之良善，是因为表示爱之良善的“长”在先，“宽”和它一样，因而如“长”一样，“高”同样如此。否则，经上为什么要说这城高12000斯他丢，因而它直达云霄，甚至远在大气层之上，因为大气层的高度都没有超过30斯他丢？事实上，这城会向上进入以太层，直达天顶。这三个尺寸是一样的，就表示新教会的一切事物皆源于爱之良善，这一点从接下来的内容明显可知，因为经上说“城是精金的，如同明净的玻璃”（21:18），以及“城内的街道是精金，好像明透的玻璃”（21:21），“金”表示爱之良善。天堂和教会的一切事物皆源于爱之良善，爱之良善则源于主，这一点可见于下一节。

908.天堂和教会的一切事物皆源于爱之良善，而爱之良善则源于主；这一点无法看出来，故无法得知，除非予以谁论证。这一点之所以无法得知，是因为看上去不是这样，良善不像真理那样进入人的思维；真理在思维中能被看到，因为它源于天堂之光，而良善只能被感觉到，因为它源于天堂之热；人在反思他正在思考的东西时，很少注意他正在感觉到的，只关注他所看到的。这是因为有学问的人将一切都归于思维，而没有归于情感；从前面（875节）可以看出，教会将一切归于信，而不是归于爱；而事实上，目前在教会被称之为“信之真理”或“信”的真理仅仅是属于爱的良善的形式。由于人在自己的思维中看不到这良善，因如前所述，良善只能被感觉到，并且被感觉为各种快乐；还由于这人没有注意到他在其思维中所感觉到的，只注意到他在那里所看到的；所以，他将自己感觉快乐的一切都称为良善，并且他感觉邪恶也是快乐的，因为这种感觉是与生俱来的，从对自我和世界的爱发出的。这就为何人们不知道爱之良善是天堂和教会的一切事物，这爱之良善若非通过主，不会存在于人里面，并且除了如罪那样避开邪恶及其快乐的人外，不会从主流入到任何其他人里面。

这些就是主的这些话所表示的事，即：律法和先知依赖于这两条诫命，就是：

你要爱神高于一切，且爱邻如己。（马太福音22:37-40）

我可以肯定地说，本身为真理的真理若非源于来自主的爱之良善，丝毫不存在于人里面；所以，本身为信，也就是活的、得救和属灵之信若非源于来自主的仁，也丝毫不存在于人里面。由于爱之良善就是天堂和教会的一切事物，故主照着爱之情感，而非照着脱离它们的任何思维来安排整个天堂和整个教会；因为思维是形式中的情感，就像言语是形式中的声音。

909.启21:17.“又量了城墙，共有一百四十四肘”表显示新教会中圣言的性质，其一切真理和良善皆源于圣言。“量”表示显示其性质，如前所述（907节）；“墙”表示字义中的圣言（898节）；一百四十四”表示来自圣言的教会一切真理和良善（348节）；“肘”表示性质，“量”所表相同；一百四十四”与“十二”所表相同，因为12与12的乘积是144，乘积并不影响它的含义。

910.“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”表新教会的性质，即它与天堂合而为一。“尺寸”（measure，即量或度量）表示事物的性质（313,486节）。“人”在此表示由人组成的教会，“天使”表示由天使组成的天堂。因此，“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”表示新教会的性质，即它与天堂合而为一。在圣言中，“人”表示从圣言所获得的聪明和智慧（243节），人从圣言所获得的聪明和智慧就是他里面的教会。所以，合起来或总体上的“人”，也就是当一个社群或集会被称为“人”时，在灵义上表示教会。这就是为何先知被称为“从子”，主自己也自称“人子”，“人子”是指源于圣言的教会真理，当论及主时，是指教会所源于的圣言本身。“天使”表示三样事物，在至高意义上表示主，在普遍意义上表示天堂或天堂社群，在具体意义上表示神性真理。这三者由“（一位）天使”来表示（参看5,65,170,258,342,344,415,465,644,647,648,657,718节），在此表示主的新教会将与之合而为一的天堂。源于圣言、因而源于主的教会是与天堂相联，并与主结合的教会（818节）。非源于主圣言的教会则不然。

911.启21:18.“墙的构造是碧玉的”表对新教会的人来说，圣言字义中的一切神性真理因灵义中的神性真理而透明。“墙”表示字义中的圣言（898节）；“构造”表示它的全部，因为它的全部都在构造中。“碧玉”与总体上的“宝石”所表相同，而“宝石”在论及圣言时，表示圣言字义中的神性真理因灵义中的神性真理而透明（231,540,726,823节）；“碧玉”所表相同（897节）。神性真理之所以透明，是因为字义中的神性真理处于属世之光，灵义中的神性真理处于属灵之光；所以当属灵之光流入正在读圣言之人里面的属世之光时，此人就会被启示，看到那里的真理；事实上，属灵之光的物体就是真理。字义中的圣言还具有这样的性质：人越被天堂之光的流注所启示，就越看到更多在自己的联系，因而自己形式中的真理；越看到它们，其理性心智就越从内在被打开，因为理性正是天堂之光的容器。

912.“城是精金的，如同明净的玻璃”表因而新教会的全部就是与来自主出于天堂的光一起流入的爱之良善。“城”或“耶路撒冷”表示就其内在的一切事物，或墙里面的一切事物而言，主的新教会。稍后会看到，“金”表示来自主的爱之良善；“如同明净的玻璃”表示因神性智慧而透明，并且由于神性智慧在天上显为光，从为太阳的主那里流入，故“如同明净的玻璃”表示连同来自天堂和主的光一起流入。前面（908节）说天堂和教会的一切事物皆来自爱之良善，并且爱之良善皆来自主；现在此处说“城是精金的”，以此表示新教会，也就是新耶路撒冷的全部都是来自主的爱之良善；但由于爱之良善无法单独，或从智慧之真理中抽取出来被赐予，所以为叫它能成为爱之良善，它必须成形，并且通过智慧之真理成形；因此，此处说城“如同明净的玻璃”；事实上，爱之良善离了智慧真理，没有任何性质可言，因为它没有任何形式，其形式取决于按其次序，以及与来自主的爱之良善的联结所流入的真理，因而它照接受情况而在人里面。说它在人里面，不要误以为它属于此人，其实它属于这人里面的主。由此明显可知，“城是精金的，如同明净的玻璃”表因而新教会的全部就是与来自主出于天堂的光一起流入的爱之良善。

913.“金”之所以表示爱之良善，是因为自然界中的金属，以及一切事物，无论总体还是细节，都是对应的；金对应于爱之良善，银对应于智慧之真理，铜或黄铜对应于仁之良善，铁对应于信之真理。正因如此，这些金属也存在于灵界，因为那里所出现的一切事物也是对应；事实上，它们对应于天使的情感，并由此对应于他们的思维，而情感和思维本身是属灵的。“金”由于对应而表示爱之良善，这一点从以下经文明显看出来：

我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。（《启示录》3:18）

黄金何其失光！精金何其变色！圣所的石头倒在各街头。锡安的众子等同于纯金。（耶利米哀歌4:1-2）

祂要拯救穷苦人的灵魂，把示巴的金子赐给他们。（诗篇72:13,15）

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。（以赛亚书60:17）

看哪，你有智慧，什么秘事都不能向你隐藏；你靠自己的智慧聪明得了金银，收入库中；你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石和黄金。（以西结书28:3,4,13）

成群的骆驼必遮满你，示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。（以赛亚书60:6,9;马太福音2:11）

我就使这殿满了荣耀。银子是我的，金子也是我的；这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。（哈该书2:7-9）

有君王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴上等俄斐金饰站在你右手边，她的衣服是用金线绣的。（诗篇45:9,13;以西结书16:13）

你又将我所给你那金银首饰，为自己制造男性的像。（以西结书16:17）

你们夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们宫殿。（约珥书3:5）

“金”表示爱之良善，故当伯沙撒和他的大臣用从耶路撒冷殿中所掠的金器皿饮酒，同时赞美金、银、铜、铁所造的神时，有字写在墙上，当晚他就被杀了（但以理书5:2等）。此外还有其它许多地方。由于“金”用来表示爱之良善，所以：装有律法的约柜里外包上精金（出埃及记25:11）；约柜之上的施恩座和基路伯是精金的（出埃及记25:17,18）；香坛是精金的（出埃及记30:3）；带灯盏的灯台也是精金的（出埃及记25:31,38）；摆有陈设饼的桌子被包上精金（出埃及记25:23,24）。

由于“金”表示爱之良善，“银”表示智慧之真理，“铜”表示被称为“仁”的属世之爱的良善，“铁”表示信之真理，所以古人称呼自上古直到最后的相继时期为“黄金、白银、青铜、黑铁”四个时代。尼布甲尼撒梦中所见的雕像表示类似事物：

这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。（但以理书2:32-33）

这些话表示自上古时期直至今日，教会在世上的相继状态。今日教会的状态是这样来描述的：

你既见铁与泥土搀杂，他们也必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。（但以理书2:43）

“铁”表示信之真理，如前所述；但当没有信仰的真理，只有没有真理的信仰时，那么“铁与泥便搀杂”，它们却不相合。他们与之搀杂的“人种”表示圣言的真理。这就是当今教会的状态。那里用几句话描述了该教会此后的状态（但以理书2:45;7:13-18,27更详细）。

914.启21:19.“城墙的根基是用各样宝石修饰的”表取自圣言字义的新耶路撒冷教义的全部事物在那里的人当中将照着接受而显现在光中。“十二根基”表示教会教义的全部事物（902节）。“墙”表示字义中的圣言（898节）。“圣城耶路撒冷”表示主的新教会（879,880节）。“宝石”表示凭灵义而透明的字义中的圣言（231,540,726,911节）；由于这一切是照着接受实现的，所以这句话表示源于圣言的教义的全部事物将照着接受而显现在光中。凡不明智思考的人都不能相信新教会的全部事物会显现在光中，不过，要让他们知道他们有能力相信，因为人皆有一个外在思维和一个内在思维。内在思维在天堂之光中，被称为领悟；外在思维在尘世之光中；每个人所拥有的理解力具有这样的性质：它能被提升，甚至升到天堂之光中，若他凭着某种快乐想要看到真理，也的确被提升。我通过大量经历得以知道这是事实，关于这些奇妙的事，可参看《圣治》，详情可参看《圣爱与圣智》。因为爱与智慧的快乐提升思维，能使人如在光中那样看到事实的确如此，尽管他所听到的事前所未闻。启示心智的这光是由主那里从天堂流入的，并非从其它源头流入；由于那些将要属于新耶路撒冷的人即将直接靠近主，所以这光便照着次序流入，也就是通过意愿之爱流入理解力的领悟。

不过，那些确认这一信条，即理解力在神性问题上什么也不会看见，但教会的教导必须被盲目相信之人，则不能在这光中看到任何真理，因为他们已经在自己里面阻塞了光的通道。改革宗教会因来源于天主教而将这个信条保留下来，天主教传承的教导是，除了教会本身，没有人能解释得了圣言，而他们所理解的教会是指教皇和教廷议会；凡不因着信接受教会所传承下来的一切教义之人，都会被视为异端，他便成了可憎恶的。这一事实从《特兰托会议信纲》明显可知，该信纲确认了天主教的一切信条，其中在末尾就说了这些事：“然后，会议主席莫罗尼说：‘平安的去吧。’于是众人欢呼，洛林红衣主教与教父便在其他人当中宣告：我们全都如此相信，我们全都持这种观点，我们都同意并接受对它的赞成。这是蒙福的彼得和众使徒之信，这是是教父之信，这是正统之信。是的，阿们，阿们！一切异端受诅咒，受诅咒，受诅咒！”特兰托会议的法令就是本书开头概要引述的那些内容，然而其中几乎没有一个真理。

引用这些内容，是为了让人们知道，改革宗或新教从天主教那里保留了一个盲目的信仰，就是脱离理解力的信仰；那些持这种信仰的人此后无法在神性真理中被主启示。只要理解力被囚禁在对信仰的服从之下，或理解力从看到教会的真理中被移除，神学就变得什么也不是，不过是记忆的东西而已。唯独记忆的东西会像脱离判断的一切事那样化为泡影，并由于它的昏暗而灭亡。因此他们是：

瞎子领瞎子，当瞎子领瞎子时，两个人都要掉在坑里。（马太福音15:14）

他们就是瞎眼的，因为他们不从门进入，而是从其它途径进入（约翰福音10:1）；因为耶稣说：

我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。（约翰福音10:9）

“得草吃”是指在神性真理上被教导、启示和滋养。所有不从门，也就是不从主进入的人，都被称为“贼”和“强盗”；而那些从门，也就是从主进入的人，则被称为“羊的牧人”（约翰福音10:1,2）。所以，我的朋友，请你去找主，避恶如罪，弃绝唯信，然后你的理解力将被打开，你就会看到奇迹，并被它们打动。

915.启21:19,20.“第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶”表在那些直接靠近主，并通过避恶如罪照十诫生活的人当中，源于圣言字义的该教义井然有序的全部事物；因为是这些人而非其他人处于爱神爱邻教义，爱神爱邻是宗教信仰的两大根基。“墙的十二根基”表示源于圣言字义的新耶路撒冷教义的全部事物（902,914节）；“宝石”总体上表示源于圣言、凭灵义而透明的一切教义真理（231,540,726,911,914节）。此处每一种宝石都表示某种同样透明的具体真理。就其教义而言，字义中的圣言对应于各种宝石，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（43-45节）。

宝石总体上发出两种颜色，即红色和亮白色。其它颜色，如绿色、黄色和天蓝色等等，都是由这两种颜色调以黑色而构成的；红色表示爱之良善，亮白色表示智慧之真理。红色之所以表示爱之良善，是因为它来源于太阳之火，灵界太阳之火本质上是主的神性之爱，因而是爱之良善；亮白色之所以表示智慧之真理，是因为它来源于灵界太阳之火所发之光，所发之光本质上是神性智慧，因而是智慧之真理；黑色来源于火与光的阴影，也就是无知。

不过，要详细解释每样宝石表示哪种良善和哪种真理，将过于冗长。尽管如此，要了解照这种次序所列举的任意一种宝石表示哪种良善和真理，可参看前面的解释（《启示录》7:5-8，349-361节），那里论述了以色列的十二个支派。此处每种宝石和那里所提到的每个支派所表相同，因为那里所描述的十二支派同样表示教会及其教义井然有序的一切良善与真理；因此，在本章(21:14)经上说“十二根基上有羔羊十二使徒的名字”；“十二使徒”表示关于主和遵行其诫命之生活的教义全部事物（903节）。这十二样宝石与被称乌陵和土明的亚伦胸牌中的十二块宝石所表相同（出埃及记28:15-21），有关它们的细节可参看《天堂的奥秘》（9856-9882节）一书的解读；不同之处在于，后者上面有以色列十二支派的名字，而前者上面有羔羊十二使徒的名字。

根基由宝石构成，这在以赛亚书也提到过：

你这受困苦的人啊，看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，以红宝石造你的城门；你的儿女都要受耶和华的教训。（以赛亚书54:11-13）

“受困苦的”表示主在外邦人当中建立的教会。

主耶和华如此说，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基、宝贵的房角石；我必以公平为准绳，以公义为线铊。（以赛亚书28:16,17）

由于源于圣言的一切教义真理都建立在对主的承认上，所以主被称为“以色列的磐石”（创世记49:24）；“匠人所弃的房角石”（马太福音21:42;马可福音12:10,11;路加福音20:17,18）。房角石是“根基石”，这一点从耶利米书（51:26）明显可知。在圣言的许多地方，主也被称为“磐石”，因此祂以“磐石”来指自己，当时祂说：

我要把我的教会建造在这磐石上。（马太福音16:18,19）

还说：

凡听见我话就去行的，好比一个聪明人，他盖房子，把根基安在磐石上。（路加福音6:47,48;马太福音7:24,25）

“磐石”表示主的圣言神性真理。教会及其教义的全部事物都涉及这二者，即：要直接靠近主，要避恶如罪、照着诫命生活；教义的全部事物都涉及对神之爱和对邻之爱；这一点可见于《新耶路撒冷教义之仁篇》，那里依次阐述了这些事。

916.启21:21.“十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠”表对主的承认和认知将对源于圣言的真理与良善的一切认知结合为一体，并引入新教会。“十二个门”表示对真理与良善的综合认知，人藉此被引入教会（899,900节）。“十二颗珍珠”也表示对真理与良善的综合认知（727节）。这就是为何“门是珍珠”。经上之所以说“每门是一颗珍珠”，是因为众“门”和众“珍珠”所表示的对一切真理与良善的认知都与将它们联结起来的一个认知有关，“这一个认知”就是对主的认知。尽管有许多认知构成这一个认知，我们仍说是一个认知”；因为对主的认知是教义全部事物、因而教会全部事物的共性。一切敬拜皆由此得其生命和灵魂，因为主就是天堂和教会的全部事物，因而是敬拜的全部事物中的一切。

对主的承认和认知之所以将对源于圣言的真理与良善的一切认知结合为一体，是因为一切属灵真理只有一种联结，若你愿意相信的话，它们的联结就像是身体的所有肢体、肺腑和器官的联结。因此，正如灵魂将所有这些事物按其次序和关联凝聚在一起，以致它们只被感觉为一体，主以同样的方式将人里面的一切属灵真理凝聚在一起。主就是那藉以进入教会，并由此进入天堂的那道门，对此，祂自己在约翰福音中教导说：

我就是门，凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10:9）

主在马太福音的话表示对主的承认和认知就是“珍珠”本身：

天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。（马太福音13:45,46）

一颗重价的珠子”就是对主的承认和认知。

917.“城内的街道是精金，好像明透的玻璃”表新教会及其教义的一切事物在形式上是与来自主出于天堂的光一起流入的爱之良善。这些话和论及城本身的话（21:18）很相似，那里说“城是精金的，如同明净的玻璃”，表示新教会的一切事物都是与来自主出于天堂的光一起流入的爱之良善（参看912,913节），不同之处在于：此处说“城内的街道”是这个样子，“城内的街道”表示教会教义的真理（501节）。源于圣言的教会教义的一切真理在形式上都是爱之良善（参看906,908节）。

918.启21:22.“我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿”表新教会不会有任何脱离内在之物的外在之物，因为在其神性人中的主自己就是那被靠近、敬拜和爱慕的独一无二者，新教会的一切事物皆来自祂的神性人。“我未见城内有殿”并非表示新教会，也就是新耶路撒冷没有任何殿，而是表示它不会有脱离内在之物的外在之物。这是因为“殿”表示教会的敬拜，在至高意义上表示在当受到敬拜的神性人方面的主自己(参看191,529,585节)；由于教会的一切事物皆来自主，故经上说“因主神全能者和羔羊为城的殿”，以此表示在其神性人中的主。“主神全能者”表示永恒之主，就是耶和华自己，羔羊”表示祂的神性人，如前面频繁所述。

919.启21:23.“那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯”表新教会之人不会处于自我之爱和自己的聪明，因而不会单单处于属世之光，还将处于唯独来自主出于神性真理的属灵之光。“日”在此表示脱离属灵之爱的属世之爱，这爱就是自我之爱；“月”表示脱离属灵的聪明和信仰的属世聪明和信仰，就是自己的聪明和出于自我的信仰。这种爱，以及这种聪明和信仰在此以“日月”来表示，那些将在主的新教会之人不会需要这样的光照。光照它的“神的荣耀”表示圣言的神性真理（629节）；由于光照来自主，故经上说“又有羔羊为城的灯”。以赛亚书中的这些话所表示的事，与此处这些事很相似：

你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。日头不再作你白昼的光，月亮也不再以光辉发光给你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣美！你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光；你的人民都必成为义人。（以赛亚书60:18-21）

不再发光的“日头”和“月亮”表示自我之爱和自己的聪明；不再下落的“日头”和“月亮”表示来自主的对主之爱，以及来自主的聪明和信仰。“耶和华要作你永远的光”与此处“神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯”所表相同。“日”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱（参看53,144节）；“月”表示来自主的聪明，和来自祂的信仰（332,413,414节）。因此，“月”在反面意义上表示自己的聪明和出于自我的信仰。由于“日”在反面意义上表示自我之爱，“月”在反面意义上表示自己的聪明和出于自我的信仰，所以拜日月星辰是可憎的事，这从圣言明显可知（如耶利米书8:1,2;以西结书8:15,16;西番雅书1:5）；这种人会用石头打死（申命记17:2,3,5）。

920.启21:24.“得救的列族要在城的光里行走”表所有处于生活的良善，并信主的人都将在那里照神性真理生活，并在自己里面从内在看到这些真理，如同肉眼看到物体那样。“列族”表示那些处于生活的良善之人，以及那些陷入生活的邪恶之人（483节），在此表示那些处于生活的良善，并信主的人，因为经上说“得救的列族”。“在光里行走”表示照神性真理生活并在自己里面从内在看到这些真理，如同肉眼看到物体那样；因为属灵视觉的物体属于内在的理解力，都是属灵的真理；那些处于这种理解力的人看这些真理，就如同肉眼看属世的物体。“光”在此表示凭他们里面来自主的内在启示而对神性真理的领悟（796节）；“行走”表示生活（167节）。由此明显可知，在“新耶路撒冷的光里行走”表示凭内在启示领悟并看到神性真理，以及照之生活。

不过，必须说明这一点，因为人们不知道此处“列族”和本节接下来的“君王”是指谁。“列族”表示那些处于来自主的爱之良善之人，这种良善被称为属天良善；“君王”表示那些凭来自主的属灵良善而处于智慧之真理的人，如下一节所述。那些处于来自主的属天良善之人都拥有铭刻在自己生命中的神性真理，所以他们“行走”，也就是照它们正直地生活，以及在自己里面从内在看到它们，如同肉眼看到物体那样，关于他们的相关内容，前面所有记载(参看120-123节)。所有天堂都划分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度的良善被称属天良善，就是对主之爱的良善，属灵国度的良善被称为属灵良善，就是智慧的良善，本质上是真理。关于这两个国度的相关内容，可参看前文(647,725,854节)。

教会也一样，教会中那些照正义的诫命生活乃因它们是神性律法，就像文明人照正义的诫命生活乃因它们是世间律法那样的人就是属天的。他们之间的不同之处在于，前者只要将正义的世间律法当成神性律法，就能凭其照诫命或律法的生活而成为天堂的公民。此处“列族”所表示的那些人，即如前所述，神性真理被铭刻在里面的人，就是耶利米书中这段经文所指的那些人：

我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。（耶利米书31:33-34）

921.“地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城”表所有处于源自属灵良善的智慧之真理的人都将在那里称谢主，并将他们所具有的一切真理和一切良善都归给祂。“地上的君王”表示那些处于来自主源于良善的真理之人(20,854节)，故在此表示那些处于源自属灵之爱的良善的智慧之真理的人，因为首先提到的“列族”表示那些处于属天之爱的良善之人，如前一节所述。“必将荣耀、尊贵归与那城”，即归与新耶路撒冷，表示称谢主，并将他们所具有的一切真理和一切良善都归给主。“必将荣耀、尊贵归与”表示这些事(249,629,693节)，因为“荣耀”论及神性真理，“尊贵”论及神性良善，论及主(249节)。“列族”和“君王”与前面(483节)所论述的“民族和人民”所表相同，“民族”表示那些处于爱之良善的人，“人民”表示那些处于智慧之真理的人，它们也有反面意义。因此，在圣言的许多地方，它们被称为“列族（即诸民族）和君王（或译为王）”，正如它们在以下经文被称为“民族（或译为众族、列族）和人民（或译为百姓，万民，列民，众民等）”一样：

众王都要叩拜祂，众族都要侍奉祂。（诗篇72:11)

你也必吃列族的奶，又吮众王的乳房。（以赛亚书60:16）

因为有许多民族和大君王必使他们服侍。（耶利米书25:14）

在你右手边的主在祂发烈怒的日子，必打伤列王，祂要在列族中审判。（诗篇110:5,6）

此外还有其它地方。

922.启21:25.“城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜”表那些处于来自主源于爱之良善的真理之人不断被接进新耶路撒冷，因为那里没有任何信之虚假。“城门白昼总不关闭”表示那些渴望进入的人不断被允许进入。“白昼”表示不断，因为白天一直有光，如前所述（21:11,23）;“没有黑夜”如后面所述。那些处于来自主源于爱之良善的真理之人之所以不断被接纳，是因为新耶路撒冷之光就是源于爱之良善的真理，而爱之良善来自主，如前面频繁所示；除了那些处于来自主源于良善的真理之人外，其他人都不能进入那光。即便外人进入，他们也不会被接纳，因为他们格格不入，要么由于无法忍受那光而自动离开，要么被打发走。“在那里原没有黑夜”表示那里没有任何信之虚假；因为“黑夜”表示光的反面，而“光”表示来自主源于爱之良善的真理，如前所述；因此，“黑夜”表示那并非来自主源于爱之良善的，这就是信之虚假；约翰福音中的“黑夜”也表示信之虚假:

耶稣说，趁着白日，我必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。（约翰福音9:4）

路加福音：

当那一夜，两个在一个床上；要取去一个，撇下一个。（路加福音17:34）

这话论及教会的末期，到那时，教会将只有信之虚假；“床”表示教义（137节）。

923.“他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城”表那些进去的人将带来称谢、承认和信仰，即主是天地之神，教会的一切真理和宗教的一切良善皆来自祂。“将荣耀、尊贵归与那城”表示称谢主，并将他们所具有的一切良善都归于祂(参看921节);此处所表相同，不同之处在于：在那里，将荣耀、尊贵归与那城的是“地上的君王”所指的那些人，而此处是“列族”所指的那些人；因为经上说“他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城”，“列族”表示那些处于生活的良善，并信主之人(920节)，而且此处所论述的是那些处于来自主源于爱之良善的真理之人的接受(参看922节)。由此可知，“他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城”表示那些进去的人将带来称谢、承认和信仰，即主是天地之神，是教会的一切真理和他所具有的宗教的一切良善。以赛亚书中的这些话几乎所表相同：

我要使平安延及耶路撒冷，使列族的荣耀延及她，如同激流。（以赛亚书66:12）之所以说教会的真理和宗教的良善，是因为教会是一回事，宗教是另一回事。教会凭教义而被称为教会，宗教凭照着教义的生活而被称为宗教。一切教义都被称为真理，它的良善也是真理，因为教义只是教导它而已；但遵行教义教导的生活的全部则被称为良善，同样，行教义的真理就是良善。这就是教会和宗教的区别。然而，哪里有教义，没有生活，就不能说那里有教会或宗教，因为教义将生活视为与自己为一，就像真理与良善，信与仁，智慧与爱，理解或认知与意愿为一；所以，哪里有教义，没有生活，哪里就没有教会。

924.启21:26.“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城”表那些玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，并出于确认，因而也出于虚假作恶的人无一被接进主的新教会。“不得进”表示不被接纳，如前所述。“不洁净的”表示属灵的淫乱，也就是对圣言良善的玷污和对圣言真理的歪曲（702,728节），这就是不洁和不纯本身；因为圣言是洁净和纯洁本身，当被败坏时，就被邪恶与虚假玷污。通奸和行淫对应于对圣言良善的玷污和对圣言真理的歪曲（参看134,632节）。“行可憎与虚谎之事”表示行恶，因而行虚假。“可憎之事”表示各种邪恶，尤其十诫所提到的那些邪恶（891节）；“虚谎”表示各种虚假，在此表示邪恶的虚假，这些虚假本身就是邪恶，因而表示确认邪恶的虚假，它们与确认的邪恶是一样的。

“虚谎”之所以表示教义的虚假，是因为属灵的谎言并不是别的什么；因此，“行虚谎之事”表示照着教义的虚假生活。在圣言中，“虚谎”（lie或译为谎言、说谎、谎诈、虚妄等）表示教义的虚假；这一点从以下经文明显看出来：

我们与死亡立约，在阴间见异象；我们以谎言为避所，在虚假中藏身。（以赛亚书28:15）

他们各人欺哄自己的同伴，不说真话，他们教舌头说谎。（耶利米书9:5）

他们是悖逆的百姓，说谎的儿女，不肯听从耶和华的律法。（以赛亚书30:9）

看哪！那些以虚妄之梦为预言，又述说这梦，以谎言使我百姓走错了路的，我必与他们反对。（耶利米书23:32）

卜士所见的是虚谎，所说的是幻梦。（撒迦利亚书10:2）

他们所见的尽是空虚，是谎诈的占卜；因你们说的是虚假，见的是谎诈，所以，看哪，我就与你们反对。我的手必攻击说谎言的先知。（以西结书13:6-9;21:29）

祸哉！这流人血的城，充满谎诈和劫掠。（那鸿书3:1）

我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的固执，他们犯奸淫，行在虚谎中。（耶利米书23:14）

从先知到祭司都行事虚谎。（耶利米书8:10）

在以色列，他们行事虚谎。（何西阿书7:1）

你们是出于你们的父魔鬼；他从起初是杀人的，因他心里没有真理；他说谎是出于自己说的；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。（约翰福音8:44）

此处“谎”也表示虚假。

925.“只有名字写在羔羊生命册上的才得进去”表除了那些信主并照其圣言中的诫命生活之人外，其他人都不会被接进新教会，也就是新耶路撒冷。“名字写在羔羊生命册上的”就表示这一点（参看874节）；对此，没有在这里再进一步补充什么。

926.对此，我补充以下记事：

我在解释第二十章经文，沉思那龙、兽和假先知时，有一个人出现在我面前，问道：“你在想什么？”我说在想假先知。然后他说：“我带你去个地方，‘假先知’所指的那些人就在那里。”他说，他们和《启示录》十三章中“另有一个兽从地中上来。他有两角如同羊羔，说话好像龙”所指的那些人一模一样。我跟着他，看哪，只见有一大群人，当中是领袖，他们教导说，除了信以外，没有什么东西能拯救人；行为是好的，却无助于救恩；然而还是应当通过圣言接受教导，好叫平信徒，尤其简单人能更规矩地服从地方官，并且如同通过宗教那样进而从内在被迫使去实践道德的仁爱。

这时，其中一个人看到我说：“你想见识一下我们的神殿吗？那里面有代表我们信仰的雕像。”我走近一瞧，只见那神殿颇为壮观，中间有一个妇人的雕像，身穿朱红色衣裳，右手拿着一枚金币，左手拿着一串珍珠。不过，这神殿和雕像都是幻觉造成的；因为地狱灵能以幻觉通过关闭心智内层，只打开心智外层来表现壮观的场景。我意识到它们就是这种幻觉，便向主祷告，于是我的心智内层突然被打开了。然后，壮观的神殿不见了，取而代之的是从屋顶到屋底满是裂缝的一所房子，里面什么都没有。那妇人也不见了，我看到那房子里游荡着一个幽灵，它的头像龙头，身体像豹的身体，脚像熊的脚，恰如《启示录》（13:2）所描述的“从海中上来的兽”。取代地板的则是遍满青蛙的沼泽。有人对我说，沼泽下面有一块凿过的大石头，圣言就深藏在它下面。

看到这些景象，我对这巫师说：“这就是你们的神殿？”他说是的。突然，他的内视也被打开了，于是他便看到了我所看到的这些东西；一看到它们，他就大叫道：“这是什么？从哪来的？”我说，这是由于天堂之光，这光能揭开一切形式的性质，在此揭开的是你们那脱离属灵仁爱的信仰的性质。立时有东风刮来，将那里的一切都吹走了，也吹干了沼泽，从而露出下面放有圣言的巨石。之后，似乎从天上吹来春天之热；只见这个地方出现一座帐篷，外形很简朴。与我同在的天使说：“看哪，亚伯拉罕的帐篷，就是三位天使到他那里，并宣告以撒要出生时的那种。这个帐篷看上去很简单，但随着天堂之光的流入，它会变得越来越壮观。”他们获准打开处于智慧的属灵天使所在的天堂；然后光从这天堂一照进来，那帐篷看上去就像一座圣殿，类似于耶路撒冷圣殿。我往里观看，只见下面放有圣言的基石四周镶满宝石；仿佛有光芒从这些宝石投射到墙上，墙上饰有基路伯的形像，这美丽的光芒用各种颜色把它们装饰得五彩斑斓。

当我对此赞赏不已时，天使说：“你会看到更奇妙的景象。”他们被允许打开第三层天堂，处于爱的属天天使就其中。这时，凭着由此所流入的光，整座圣殿消失了，取而代之的是独有主站在那基石，也就是圣言之上，形像和约翰（《启示录》1章）所见到的一样。当时，神圣感充满天使的心智内层，促使他们俯伏在地；突然，主关闭了出于第三天堂的光之通道，并打开了出于第二层天堂的光之通道，结果，圣殿和帐篷恢复原样，不过，帐篷却在圣殿里。这些景象描绘了本章这些话所表示的：

看哪！神的帐幕在人间。祂要与人同住。（《启示录》21:3）

还有：

我未见新耶路撒冷内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。（《启示录》21:22，918节）

《启示录》第二十二章解读

《启示录》22

1.天使又指示我一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。

2.流在城的街道中央，在河这边与那边有生命树，结十二回果子，每月都结果子，树上的叶子乃为医治列族。

3.以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂。

4.他们要见祂的面，祂的名字必在他们的额上。

5.那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。他们必掌王权、世世无穷。

6.祂对我说，这些话是真实可信的。圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人。

7.看哪，我必快来！凡执守这书上预言之话的有福了！

8.这些事是我约翰所看见、所听见的；我既听见、看见了，就在指示我这些事的天使脚前俯伏敬拜。

9.他对我说，千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神。

10.他又对我说，不可封了这书上预言的话，因为日期近了。

11.不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。

12.看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人所行的报应他。

13.我是阿拉法，是俄梅戛；是初，是终；是首先的，是末后的。

14.那些遵行祂诫命的有福了！他们的权柄能在生命树里面，也能从门进城。

15.城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人。

16.我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星。

17.圣灵和新妇都说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水。

18.我向一切听见这书上预言之话的作见证，若有人在这些事上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；

19.这书上预言的话，若有人删去什么，神必从生命册，从圣城和这书上所写的事删去他的分。

20.证明这些事的说，是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，愿你来！

21.愿我们主耶稣基督的恩惠与你们众人同在。阿们。 灵义 整章内容

依旧描述新教会源于来自主的神性真理的聪明(1-5节)。主已经显明《启示录》，它要在自己的适当时机被揭开(6-10节)。关于主的到来，以及祂与那些信祂，并照祂诫命生活之人的结合(11-17节)。所揭示的事必须千方百计被保存下来(18-19节)。订婚(17,20-21节)。

各节内容

第1节.“天使又指示我一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”表如今在灵义上被打开和解释的《启示录》，主在此为那些将要在其新教会，也就是新耶路撒冷的人揭示了丰富的神性真理(932节)。

第2节.“流在城的街道中央，在河这边与那边有生命树，结十二回果子”表那在新教会的教义、因而生活的真理至内层的，是在其神性之爱中的主，人表面上貌似凭自己所行的一切良善皆从祂流出(933,934节)。“每月都结果子”表主照人里面真理的各个状态而在他里面产生良善(935节)。“树上的叶子乃为医治列族”表由此而来的理性真理，那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人凭理性真理而被引导明智地思考，得体地生活(936节)。

第3节.“以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂”表新教会，也就是新耶路撒冷不会有任何人与主分离，因为主将亲自在新教会掌权，那些处于从主经由圣言而来的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在(937节)。

第4节.“他们要见祂的面，祂的名字必在他们的额上”表他们将转向主，主也转向他们，因为他们已通过爱结合(938,939节)。

第5节.“那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”表新耶路撒冷不会有任何信之虚假，那里的人对神的认知不再出于来自他们自己的聪明和由骄傲所产生的荣耀的属世之光，他们将处于唯独来自主出于圣言的属灵之光(940节)。“他们必掌王权、世世无穷”表他们将在主的国度，与祂结合，直到永远(941节)。

第6节.“祂对我说，这些话是真实可信的”表他们必清楚知道这些事，因为主已亲自见证并说了这一切(942节)。“圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表新旧约圣言所来自的主已通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了那将来必定发生的事(943节)。

第7节.“看哪，我必快来！凡执守这书上预言之话的有福了”表主必定到来，将永生赐给那些遵守并行出如今被主打开的这书的教义真理或诫命之人(944节)。

第8节.“这些事是我约翰所看见、所听见的；我既听见、看见了，就在指示我这些事的天使脚前俯伏敬拜”表约翰以为主所差给他、把他保守在灵的状态中的这位天使就是那揭示这些事的神；其实并不是，因为这天使仅指示主所显明的(945节)。

第9节.“他对我说，千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神”表不可敬拜和祈求天上的天使，因为神性之物丝毫不属于他们；但他们与那些处于新耶路撒冷的教义并遵行其诫命的世人如弟兄与弟兄那样相联系；在与他们交往时要单单敬拜主(946节)。

第10节.“他又对我说，不可封了这书上预言的话，因为日期近了”表《启示录》绝不可被关闭，而是必须被打开，这在教会终结时是必需的，好叫任何人都有可能得救(947节)。

第11节.“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁”表所有人，具体地死后各人受审判之前，总体地最后审判之前的状态；良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走，真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走；而另一方面，邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走，虚假将从那些处于真理的人那里被拿走(948节)。

第12节.“看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人所行的报应他”表主必定到来，对信祂，并照其诫命生活的每个人来说，祂自己就是天堂和永生的幸福(949节)。

第13节.“我是阿拉法，是俄梅戛；是初，是终；是首先的，是末后的”表因为主是天地之神，天上和地上的一切事物都由祂所造，由祂的圣治掌管并照圣治发生(950节)。

第14节.“那些遵行祂诫命的有福了！他们的权柄能在生命树里面，也能从门进城”表那些照主的诫命生活，以便能藉着爱在主里面，主也在他们里面，并能藉着关于祂的认知而在其新教会中的人拥有永恒的幸福(951节)。

第15节.“城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人”表那些无视十诫，也不避开十诫中所列举如罪的任何邪恶，因而活在其中的人无一被接进新耶路撒冷(952节)。

第16节.“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”表主在整个基督教界面前证明：唯独主显明本书所描述的事，如现在所披露的那些事一样，这是千真万确的(953节)。“我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星”表祂就是那曾生在世上，当时是光，并将以出现在祂的新教会，也就圣耶路撒冷面前的新光到来的主自己(954节)。

第17节.“圣灵和新妇都说，来”表天堂和教会将渴望主的到来(955节)。“听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水”表凡对主的到来，新天堂和新教会，因而主的国度有所了解的人，都会祈祷这一切到来；凡渴望真理的人都祈祷主以光到来；那时，凡爱慕真理的人都会从主接受它们，无需自己的劳碌(956节)。

第18节.“我向一切听见这书上预言之话的作见证，若有人在这些事上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上”表那些阅读并知道主如今所打开这本书的教义真理，却依旧认别神超过主，认别信超过对祂的信之人若添加了什么导致这二者被毁，必因本书描述的灾所表示的虚假与邪恶而灭亡(957节)。

第19节.“这书上预言的话，若有人删去什么，神必从生命册，从圣城和这书上所写的事删去他的分”表那些阅读并知道主如今所打开这本书的教义真理，却依旧认别神超过主，认别信超过对祂的信之人若拿走什么导致这二者被毁，就无法从圣言获得智慧，也无法吸收来自圣言的任何东西，也不会被接进新耶路撒冷，在那些处于主国度的人当中也没有他们的份(958,959节)。

第20节.“证明这些事的说，是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，愿你来”表揭开《启示录》，如今已打开它的主见证以下福音：祂将以其在世时所取并荣耀的神性人身到来，如同新郎和丈夫；而教会则渴慕祂，如同新妇和妻子(960节)。

诠释

927-931节原文没有。

932.启22:1.“天使又指示我一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”表如今在灵义上被打开和解释的《启示录》，主在此为那些将要在其新教会，也就是新耶路撒冷的人揭示了丰富的神性真理。一道纯净生命水的河，明亮如水晶”表示凭其处于天堂之光的灵义而透明的丰富圣言神性真理。“河”之所以表示丰富的神性真理（409节），因为构成河的“水”表示真理（50,685,719节）；“生命水”表示通过圣言从主而来的这些真理，如下文所述。“明亮如水晶”表示这些真理凭处于天堂之光的灵义而透明（897节）。只见这河“从神和羔羊的宝座流出来”表示它由主那里从天堂而出；因为“宝座”表示主的审判（229,845,865节）、治理（694,808节）和天堂（14,221,222节），故在此表示由主那里从天堂而出。“神和羔羊”在此表示主的神性本身（万物皆来自祂），以及祂的神性人身，如前面频繁所述。

具体来说，“生命水的河”表示主如今在此所揭示的《启示录》中丰富的神性真理。这一点从本章的6,7,10,14,16-19经文明显看出来，这些章节论述了这“预言之书”，并声明写在书上的话务要遵守（22:7，9）。在通过灵义揭开其中所包含的事之前，这些话无法被遵守，因为在此之前它们无法被理解。此外，《启示录》是类似旧约先知书的圣言，如今在《启示录》已经披露了必须避开并远离的教会的邪恶与虚假，以及必须行出的教会的良善与真理，尤其涉及主和来自祂的永生的那类良善与真理。这些事虽然在先知书中被教导，但不像在福音书和《启示录》中那样明显；“纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”所具体表示的那些真理就是涉及主是天地之神的神性真理，那时，这些神性真理从祂自己发出，会被那些将要在新耶路撒冷的人所接受，《启示录》论述了它们。这一点从以下经文明显看出来：

耶稣说，信我的人就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:38）

耶稣说，人若喝我所赐他的水就永远不渴，我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:14）

我要将生命水白白赐给那口渴的人。（《启示录》21:6；22:17）

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。（《启示录》7:17）

那日，必有活水从耶路撒冷出来；耶和华必作全地的一王；那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:8,9）

在上述经文中，“活水”或“生命水”表示来自主的神性真理。

933.启22:2.“流在城的街道中央，在河这边与那边有生命树，结十二回果子”表那在新教会的教义、因而生活的真理至内层的，是在其神性之爱中的主，人表面上貌似凭自己所行的一切良善皆从祂流出。“在中央”表示在至内层或核心处，因而在周围的一切事物中（44,383节）。“街道”表示教会的教义真理（501,917节）。“河”表示丰富的神性真理（409,932节）。“这边和那边”表示在右和在左；在右的真理就是在清晰中的，在左的真理则是在模糊中的；因为在天上，南边表示清晰的真理，在右；北边表示模糊的真理，在左（901节）。“生命树”表示主的神性之爱（89节）。“果子”表示爱与仁之良善，也就是所谓的“好行为”或“善行”，对此，下一节会论述。“十二”表示全部，论及教会的良善与真理（348节）。将这些内容合成一个意思，可推知：“流在城的街道中央，在河这边与那边有生命树，结十二回果子”表示那在新教会的教义、因而生活的真理至内层的，是在其神性之爱中的主，人表面上貌似凭自己所行的一切良善皆从祂流出。

这一切就发生在那些直接转向主，并避开邪恶因它们是罪的人，因而在那些将要在主的新教会，就是新耶路撒冷的人身上。而那些不直接转向主的人则无法与祂结合，因而也无法与父结合，进而无法处于来自神性的爱；事实上，注视祂才产生结合，当然不是纯理性地注视，而是出于意愿情感的理性注视；除非人守祂的诫命，否则，意愿的情感不会被赐下；因此，主说：

遵守我命令的，这人就是爱我的；我要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:21-24）

之所以说在教义、因而生活的真理至内层或核心处，是因为在属灵的事上，一切通过至内层或核心存在，并从至内层或核心发出，正如核心处的火与光向周边散发；或如同热与光从也在核心处的太阳散发到宇宙中。这种情形发生在最小的事物里面，如同发生在最大的事物里面。由于所表示的是一切真理的至内层或核心处，故经上说“在城的街道与河的中央”，而不是说“在河的两边”，尽管所指的就是在两边。当主在至内层或核心处时，一切爱与仁的良善皆通过祂存在，并从祂发出。这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

耶稣，枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。（约翰福音15:4-6）

934.“果子”表示人出于爱或仁所行的良善，这是众所周知的，无需通过圣言来证实；事实上，读者也不会将圣言中的“果子”理解成别的。“果子”之所以表示爱或仁的良善，是因为人好比一棵树，也被称作“树”（89,400节）。“果子”表示爱或仁的良善，也就是通常所说的“好行为”或“善行”，这一点从以下经文明显看出来：

现在斧子已经放在树根上；凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。（马太福音3:10;7:16-20）

你们或以为树好，果子也好，树坏，果子也坏；因为从果子就可以知道树。（马太福音12:33;路加福音6:43-44）

凡不结果子的枝子，都要剪去，凡结果子的，修理干净，叫它结果子更多；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:2-8）

你们要结出与悔改相称的果子来。（马太福音3:8）

撒在好地上的，就是人听道明白了，结出果子来。（马太福音13:23）

耶稣对门徒说，是我拣选了你们，叫你们去结果子，你们的果子要常存。（约翰福音15:16）

一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。就对管园的说，把它砍了吧，何必白占地土呢！（路加福音13:6-9）

有一个做家主的人把他的葡萄园租给园户，来收它的果子；但他们却杀了所差给他们的仆人，最后杀了他的儿子；于是他将葡萄园另租给那按着时候交果子的其他人。神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。（马太福音21:33-35,38-39,41,43）

此外还有其它许多地方。

935.“每月都结果子”表主照人里面真理的各个状态而在他里面产生良善。“月”表示人在真理上的生命状态，如下文所述。“结果子”表示产生良善；“果子”表示爱与仁的良善，如刚才所示（934节）；由于本质上是主在人里面产生良善，尽管人貌似凭自己、因而表面上产生它们，如前所述（934节），故显而易见，这句话表示主在至内层或核心处时，便从这至内层或核心处产生它们。不过，有必要阐明当如同理解这句话，即：主照人里面的真理状态而在他里面产生仁之良善。若里面没有来自圣言的真理，却以为人行出的良善是主所悦纳的，也就是所谓的属灵良善，就大大受骗了。对人来说，没有真理的良善并非良善，没有良善的真理也并非真理，尽管它们本身可能是真理；因为没有真理的良善就像人没有理解力的意志，这种意志不是人的，而像兽的，或像技工所操纵的木偶的。但意志与理性一起就会照着它藉以存在的理解状态而变成人。因为每个人的生命状态具有这样的性质，他的意愿若不经由理解或认知，就什么也做不了，理解或认知若不通过意愿就什么也思考不了。良善与真理也一样，因为良善属于意愿，真理属于理解或认知。

由此明显可知，主在人里面所产生的良善取决于他里面的真理状态，也就是他的理解力。这就是“生命树每月结果子”的含义，因为“月”表示人里面的真理状态。所有时间，也就是小时、天、周、月、年、世纪，皆表示生命的状态（参看476,562节）。生命在真理上的状态之所以由“月”来表示，是因为“月”是指由月亮所决定的时间，而“月亮”表示理解或认知和信仰的真理（332,413,414,919节）。在以下经文中，“月”所表相同：

愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得太阳出产的宝物和月亮出产的宝物。(申命记33:13-14）

从月到月，从安息日到安息日，凡有血气的必来在耶和华面前下拜。（以赛亚书66:23）

由于“月”，也就是月亮的度量具有这种含义，所以：

他们在每月或新月的开始献祭。（民数记29:1-26;以赛亚书1:14）

那时，以色列人还吹号。（民数记10:10;诗篇81:3）

他们被吩咐要守亚笔月，在那时守逾越节。（出埃及记12:2;申命记16:1）

“月”表示人里面的真理状态，在反面意义表示他里面的虚假状态，可参看《启示录》（9:5,10,15;11:2;13:5）。以西结书（47:12）中的“月”所表相同。

936.“树上的叶子乃为医治列族”表由此而来的理性真理，那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人凭理性真理而被引导明智地思考，得体地生活。“树上的叶子”表示理性真理，如下文所述。“列族”表示那些处于良善并由此处于真理的人，在反面意义上表示那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人（483节），在此表示那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人，因为经上说为“医治他们”；那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人之所以无法靠圣言得医治，是因为他们不读圣言；但他们若拥有正常的判断力，便能凭理性真理得医治。以西结书中的这些话所表示的事与本节很相似：

看哪，有水从殿的门槛下流出，在河这边与那边的岸上必有许多可作食物的树木，其叶子必不凋残，也不断绝；每月必结新果子，树上的果子必作食物，叶子乃为治病。（以西结书47:1,7,12）

这也是在论述新教会。“叶子”表示理性真理，这是因为“树”表示人（89,400节）；树的各个部分，如枝，叶，花，果和种，都表示人里面相对应的事物。“枝”表示人的感官和属世真理；“叶”表示人的理性真理；“花”表示理性层里面的最初属灵真理；“种”表示人的最末和最初的事物。

“叶”表示理性真理，这一点从灵界所看到的事物很清楚地看出来；因为那里也有树，以及树叶和果实；还由它们所组成的花园和乐园。对那些处于爱之良善，同时处于智慧之真理的人来说，会有结果子的树出现，枝繁叶茂；但对那些处于某种智慧之真理，并出于理性说话，却没有处于爱之良善的人来说，那里的树满是叶子，却没有果子；而对那些没有良善，也没有智慧之真理的人来说，根本没有树出现，要不然就是如同世上冬天里那种叶子全部凋零的树。没有理性的人无非就是这种树。

理性真理就是最近地接受属灵真理的真理，因为人的理性层是属灵真理的最初容器；人的理性层里面有对具有某种形式的真理的洞察，只是此人自己不像在与外在视觉相结合的更低思维中看到理性层之下的事物那样，在思维的过程中看到这真理。一些经文中的“叶子”也表示理性真理（如创世记3:7;8:11;以赛亚书34:4;耶利米书8:13;17:8;以西结书47:12;但以理书4:12,14;诗篇1:3;利未记26:36;马太福音21:19;24:32;马可福音13:28）。不过，它们的含义取决于树木的种类。“橄榄树和葡萄树的叶子”表示属天和属灵之光所照耀的理性真理；“无花果树的叶子”表示属世之光所照耀的理性真理；“杉树、杨树、橡树、松树的叶子”表示感官之光所照耀的理性真理。在灵界，当有大风摇晃后一种树叶时，它们就造成恐惧；利未记（26:36）和约伯记（13:55）中的叶子就是指这种。但前一种叶子不会如此。

937.启22:3.“以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂”表新教会，也就是新耶路撒冷不会有任何人与主分离，因为主将亲自在新教会掌权；那些处于从主经由圣言而来的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在。“以后再没有咒诅”表示新耶路撒冷不会有任何分裂主的邪恶或源于邪恶的虚假；并且由于邪恶与虚假只在接受者，也就是人里面才有，故这句话表示新耶路撒冷不会有任何人与主分离。在圣言中，“受咒诅的”表示使人与主分离，并远离祂的所有邪恶与虚假；因为那时这人变成了一个魔鬼或撒但。“在城里有神和羔羊的宝座”表示主将亲自在新教会掌权；因为一个“宝座”在此表示一个国度；主的国度就是唯独祂受敬拜之地。“祂的仆人都要事奉祂”表示那些处于从主经由圣言而来的真理之人将与祂同在，并因与祂结合而将遵行祂的诫命。“主的仆人”表示那些处于来自祂的真理之人（3,380节）；“事奉”（的人）表示那些处于来自祂的良善之人（128节）；因此，“要事奉祂的仆人”表示那些处于从主经由圣言而来的真理，并遵行祂诫命的人。

今日的教会并不知道与主结合构成天堂，而结合通过对祂是天地之神的承认，同时守祂诫命的生活来实现，所以有必要对这些事加以说明。对它们一无所知的人可能会问，什么是结合？承认和生活如何能构成结合？这些有什么必要？难道每个人不能单凭怜悯得救？除了唯信外，其它得救的途径有什么必要？神不是仁慈和全能的吗？不过，要让他知道，在灵界，认识和承认产生一切临在，而属于爱的情感则产生一切结合。因为灵界的空间并非别的，不过是取决于心智，也就是情感、因而思维的相似性的表象。因此，若有人要么通过名声，要么通过与其来往、或交谈、关系而认识另一个人，那么当他出于这种认识的观念思及这个人时，他就会与此人同在，尽管表面上看，他或许距离有一千斯特迪亚(经上译为斯他丢，古希腊长度单位，1斯特迪亚等于157.5米)那么远。他若还爱着所认识的另一个人，便会与对方同住一个社群；若从至内在爱着对方，就会住在同一个屋檐下。这就是整个灵界所有人的状态；并且所有人的这种状态皆源于此：主照着信与每个人同在，但照着爱相结合。信，因而主的临在通过认识出于圣言的真理，尤其涉及主自己的真理而被赐下；而爱，因而结合则通过照祂诫命的生活而被赐下，因为主说：

有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他，与他同住。（约翰福音14:21-24）

有必要说明这一切是如何成就的。主爱每个人，愿意与他结合；但只要这人陷入邪恶的快乐，如仇恨与报复的快乐，通奸和行淫的快乐，各种形式的抢劫或偷窃的快乐，亵渎和说谎的快乐，以及自我和尘世之爱的欲望，祂就无法与其结合；因为凡是陷入这些快乐的人都与地狱里的魔鬼为伍。诚然，主甚至也爱地狱里的人；但祂无法与他们结合，除非这些邪恶的快乐被除去；而这些快乐无法被主除去，除非此人检查自己，以便知道自己的邪恶，在主面前承认并忏悔它们，愿意停止这些邪恶，从而实践悔改。人必须貌似凭自己做这一切，因为他感觉不到他通过主做任何事；这种感觉之所以被赋予人，是因为结合要成为结合，必须是相互的，也就是必须是人与主，并主与人的相互结合。因此，邪恶及其快乐越被除去，主的爱就越进入，如前所述，主的爱普遍面向所有人；然后人就被引离地狱，被引入天堂。人在世时必须这样行；因为就人的灵而言，人在世时如何，他就永远保持如何；唯一不同之处在于，若他生活良善，其状态会变得更完美；因为那时，他不再披戴肉身，而是以灵体来过属灵的生活。

938.启22:4.“他们要见祂的面，祂的名字必在他们的额上”表他们将转向主，主也转向他们，因为他们已通过爱结合。“见神和羔羊的面”或“见主的面”不指看见祂的脸面，因为当祂在自己的神性之爱和神性智慧中时，没有人能见祂的面而存活；事实上，祂是天堂和整个灵界的太阳。因为见祂的面，就是诸如祂在自己里面的样子，就好比人进入太阳，会瞬间被那太阳之火烧尽。不过，主有时会在其太阳之外呈现自己，让人们看见；不过，那时，祂遮盖了自己，通过一位天使将自己呈现在他们眼前；如祂在世上向亚伯拉罕、夏甲、罗得、基甸、约书亚和其他人显现所做的那样；因此，这些天使被称为使者或天使，也被称为耶和华；因为耶和华远远地临在于他们里面。

但“他们要见祂的面”在此并非表示以这种方式见祂的面，而是表示看见来自祂而在圣言中的真理，并通过这些真理认识并承认祂。因为圣言的神性真理构成从显为太阳的主所发出的光，也就是天使所在的光；它们构成这光，故就像能在其中看到祂脸面的镜子。“见主的面”表示转向祂，如下文所述。“主的名字必在他们的额上”表示主爱他们，将他们转向祂自己。“主的名”表示主自己，因为“主的名”表示主的一切属性，主凭借并照着其属性被认识和敬拜(81,584节);“额”表示爱（347,605节）；“写在额上”表示主的爱在他们里面（729节）；由此明显可知这些话严格来说表示什么。

不过，这句话之所以表示他们将自己转向主，主将自己转向他们，是因为主注视所有通过爱与祂结合之人的前额，从而将他们转向祂自己。所以，天上的天使只面朝显为太阳的主；奇妙的是，无论他们怎样转动身体，都是这样。正因如此，有俗话说“他们眼前常有神”。活在世上，并通过爱与主结合之人的灵也是这种情形。关于脸转向主的详细内容，可参看《圣爱与圣智》（129-144节）和1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（17,123,143-144,151,153,255,272节）。

939.“见主的面”并非表示看见祂的脸面，而是表示认识并承认祂在众多神性属性上的性质，那些通过爱与祂结合的人都认识祂，因而得见祂的面；这一点从以下经文明显看出来：

你们来见耶和华的面，所献的许多祭物与我何益呢？（以赛亚书1:11,12）

我心说，你寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。（诗篇27:8）

让我们向拯救我们的磐石欢呼，我们要以称谢来到祂面前。（诗篇95:1,2）

我的灵魂渴求永生神，我几时来朝见神的面呢？然而，我要称谢祂，祂的面是救恩。（诗篇42:2,5）

谁也不可空手见我的面。（出埃及记23:15）

要来哀求耶和华的面。（撒迦利亚书8:21,22;玛拉基书1:9）

使你的脸光照你的仆人。（诗篇31:16）

谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。（诗篇4:6）

耶和华啊，他们在你脸的光里行走。（诗篇89:15）

使你的脸光照我们，我们便要得救。（诗篇80:3,7,19）

愿神怜悯我们，赐福与我们，使祂的脸光照我们。（诗篇67:1）

愿耶和华赐福给你，保守你，愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你，愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6:24-26）

你必把他们藏在你面前的隐密处。（诗篇31:20）

你将我们隐秘的事摆在你面光之中。（诗篇90:8）

耶和华对摩西说，我的脸面要去；摩西说，若你的脸面不去，就不要使我们从这里下去。（出埃及记33:14,15）

放在会幕桌子上的饼（出埃及记25:30;民数记4:7）被称为面饼（breadoffaces，经上译为陈设饼）。

经上频繁说到，“耶和华掩面或转脸”，如以下经文：

因他们的邪恶，我就向他们掩面。（耶利米书33:5;以西结书7:22）

你们的罪恶使神向你们掩面。（以赛亚书59:2）

耶和华的脸面不再眷顾他们。（耶利米哀歌4:16）

耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。（弥迦书3:4）

你掩了面。（诗篇30:7;44:24;104:29）

我必离弃他们，向他们掩面；因他们所行的一切恶，我必定掩面。（申命记31:17,18）

此外还有其它经文（如以赛亚书8:17;以西结书39:23,28-29;诗篇13:1;22:24;27:8-9;69:17;88:14;102:2;143:7;申命记32:20）。

就反面意义而言，“耶和华的面”表示怒气和厌恶，因为恶人转身离开主；当他转离时，在他看来，似乎是主转离，并且发怒；这一点从以下经文明显看出来：

我向这城变脸，降祸。（耶利米书21:10;44:11）

我必向那人变脸，将他铲除。（以西结书14:7,8）

我向他们变脸的时候，必向他们变脸，火要烧灭他们。（以西结书15:7）

凡吃血的人，我必向那灵魂变脸。（利未记17:10）

他们因你脸上的叱责就灭亡了。（诗篇80:16）

耶和华的脸反对行恶的人。（诗篇34:16）

我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为他必不赦免你们的过犯。（出埃及记23:20,21）

愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。（民数记10:35）

我看见坐在宝座上面的，从祂面前天地都逃避。（《启示录》20:11）

如前所述，没有人能见诸如在祂自己里面的主；这一点从以下经文明显看出来：

耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。（出埃及记33:20）然而，祂的确被看到过，而且他们都活着，因为这事是通过一位天使成就的，这从有关经文明显可知（如创世记32:30;士师记13:22,33等）。

940.启22:5.“那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”表新耶路撒冷不会有任何信之虚假，那里的人对神的认知不再出于来自他们自己的聪明和由骄傲所产生的荣耀的属世之光，他们将处于唯独来自主出于圣言的属灵之光。“那里不再有黑夜”与前面的（21:25）所表相同，那里有这些话：

城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。(《启示录》21:25)

这句话表示那些处于来自主源于爱之良善的真理之人不断被接进新耶路撒冷，因为那里没有任何信之虚假（922节）。“他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”也与前面的（21:23）所表相同，那里有这些话：

那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。（《启示录》21:23）

这句话表示新教会之人将不会陷入自我之爱和自己的聪明，因而不会单单处于属世之光，还将处于唯独来自主出于圣言神性真理的属灵之光（919节）。不过，此处说的是“灯”，以取代那里的“月”；又说“日光”，以取代那里的“日”；“月”和“灯”一样，表示出于人自己的聪明的属世之光；“日光”表示源于由骄傲所产生的荣耀的属世之光。

不过，有必要用几句话解释一下何为出于由骄傲所产生的荣耀的属世之光。属世之光既可源于由骄傲所产生的荣耀，也可源于并非由骄傲所产生的荣耀。那些陷入自我之爱，因而陷入各种邪恶的人就拥有源于由骄傲所产生的荣耀的光；他们不行这些邪恶，乃因害怕丧失名声，即便因为它们违背道德和公共利益而谴责它们，也不会将其视为罪。这些人便陷入源于由骄傲所产生的荣耀的属世之光，因为意愿中的自我之爱在理解或认知中变成了骄傲；出于自我之爱的骄傲甚至能将理解或认知提升到天堂之光。这光被赋予人，是为了使他能成为人，并能得以改造。我曾看见并听见许多最高等级的魔鬼，当听到并读到天使智慧的奥秘时，他们和天使自己一样理解它们；但是，一回到自己的爱，因而回到自己的骄傲，他们不仅丝毫不明白它们，还通过他们里面的虚假确认之光看到反面。而源于并非由骄傲所产生的荣耀的属世之光，则存在于那些以源于真正的对邻之爱的功用为快乐的人身上。他们的属世之光也是含有来自主的属灵之光的理性之光；他们身上的荣耀源于从天上所流入之光的光辉，而天上的一切事物都是壮丽而和谐的，因为天上的一切功用都是辉煌的。出于这些功用、在这种人的思维观念中的愉悦就被感觉为荣耀。它通过意愿及其良善进入理解或认知及其真理，在后者里面变得明显。

941.“他们必掌王权、世世无穷”表他们将在主的国度，与祂结合，直到永远。这一点从前文（284,849,855节）明显可知，那里解释了同样的话。

942.启22:6.“祂对我说，这些话是真实可信的”表他们必清楚知道这些事，因为主已亲自见证并说了这一切。这一点从前面（886节）的解释明显可知，那里有同样的话。

943.“圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表新旧约圣言所来自的主已通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了那将来必定发生的事。“圣先知的主神”表示新旧约圣言所来自的主，因为“先知”表示那些通过圣言教导真理的人，在抽象意义上表示教会真理教义（8,173节）；在广泛意义上则表示圣言本身；“圣先知”因表示圣言，故表示新旧约圣言。“主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示主已向那些处于来自祂的真理之人揭示了那将来必定发生的事；“使者”（angel或天使）在此表示天堂，如前所述（5,65,644,647,648,910节）；“仆人”表示那些处于来自主的真理之人（3,380,937节）；“快”表示必定（4节），故“必要快成的事”表示将来必定发生的事。

“使者”在此之所以表示天堂，是因为主通过天堂向约翰说话，还通过天堂向众先知说话，并通过天堂向祂与之说话的每个人说话。原因在于，天使天堂总体上如同一个人，其灵魂和生命就是主；所以，主所说的一切话，都是通过天堂说的，犹如人的灵魂与心智通过他的身体说话。在一体中的整个天使天堂类似一个人，这是源于主；这一点可见于前文（5节），以及1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(59-86节)，《圣治》(64-69,162-164,201-204节)和《圣爱与圣智》(11,19,133,288节)。

不过，我要解释一下这个秘密。主通过天堂说话，但仍然不是那里的天使说话，他们甚至不知道主说了什么，除非主通过天堂公开说话所借助的其中一些天使与此人同在，如与约翰和其中一些先知同在的天使。因为主的流注经由天堂而来，就像灵魂的流注经由身体而来一样。诚然，身体说话和行动，也感觉到来自流注的某种东西，但身体仍不能貌似出于自己凭自己做任何事，只是被作用。我通过大量经历得以知道，言语，甚至经由天堂而在人里面的主的一切流注也是如此。天上的天使，以及众天堂之下的灵人对世人一无所知，正如世人对他们一无所知；因为灵人和天使的状态是属灵的，世人的状态是属世的，这两种状态唯独通过对应相联系，通过对应相联的确使他们在情感上在一起，但在思维上并不在一起；所以，一方不知另一方的任何事，也就是说，世人不知道与他在情感上相联的灵人的任何事，而灵人也不知道世人的任何事，因为凡不在思维中，只在情感中的，都不为人所知，因为它没有显现，也看不到。唯独主知道人的思维。

944.启22:7.“看哪，我必快来！凡执守这书上预言之话的有福了”表主必定到来，将永生赐给那些遵守并行出如今被主打开的这书的教义真理或诫命之人。“看哪，我必快来”表示主必定到来；“快”表示必定（4,943节）；“来”表示祂将要降临，但不是人，而是以圣言降临，祂将在圣言中向所有将要属于其新教会的人显现；这就是祂驾着天上的云降临（参看24,642,820节）。“凡执守这书上预言之话的有福了”表示祂将永生赐给那些遵守并行出如今被主打开的这书的教义真理或诫命之人；“有福”的表示接受永生者（639,852节）；“遵守”表示遵守并行出真理或诫命；“话”是指真理和诫命；“这书上预言”表示如今被主打开的这书的教义；“预言”是指教义（8,133,943节）。

凡仔细考虑的人都能看出，意思不是说要“执守这书上预言之话”，所表示的乃是要执守，也就是遵守并行出如今在本书被打开并解释的教义真理或诫命。在《启示录》尚未得到解释时，能执守的事很少，因为它们都是此前不被理解的预言。例如以下这些事就无法被执守：第6章记载的关于从书卷中出来的马之事；第7章关于十二支派的事；第8和9章关于吹号的七位天使的事；第10章关于约翰所吃尽的小书卷的事；第11章关于被杀和复活的两个见证人的事；第12章关于妇人和龙的事；第13和14章关于两个兽的事；第15和16章关于掌管七灾的七位天使的事；第17和18章关于坐在朱红色兽上的妇人，和巴比伦的事；第19章关于白马和大筵席的事；第20章关于最后审判的事；第21章关于作为一座城的新耶路撒冷的事。从这些事明显可知，这句话的意思不是说执守这些预言之话的人有福了，因为这些话被封闭了，而是说执守，也就是遵守并行出包含在这些话中，如今被打开的教义真理或诫命的人有福了。这些真理或诫命皆源于主，这一点可见于序言。

945.启22:8.“这些事是我约翰所看见、所听见的；我既听见、看见了，就在指示我这些事的天使脚前俯伏敬拜”表约翰以为主所差给他、把他保守在灵的状态中的这位天使就是那揭示这些事的神；其实并不是，因为这天使仅指示主所显明的。显然，约翰以为所差给他的这位天使就是神自己，因为经上说他在这天使脚前俯伏要拜他；但从下一节明显可知，事实并非如此，因为下一节这天使说他与约翰同是作仆人的，并说“你要敬拜神”；这天使是主差给约翰的，这一点从16节经文明显看出来，那里有这些话：“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”。不过，这些话里面所隐藏的奥秘就在于此：主差了一位天使给约翰，好叫天使将约翰保守在灵的状态，并在此状态下向他指示他所看见的事。因为约翰所看到的，不是以肉眼看到的，而是以灵眼看到的；这一点从他说他在“灵里”和“异象”的经文（《启示录》1:10;9:17;17:3;21:10）明显看出来；凡他说“他看见”的地方都是如此；没有人能进入并被保守在这种状态中，除非通过紧紧依附他的天使，是天使将他们自己的属灵状态引至其心智的内层，因为人就是这样被提升到天堂之光中，在这光中所看到的是天上的事物，而非世上的事物。

以西结、撒迦利亚、但以理和其他先知有时也处于类似状态；但不是在他们说出圣言的时候；因为这时，他们不是在灵里，而是在肉身中，所听到的话乃是他们从耶和华自己，也就是主那里写下来的。务必仔细区分先知的这两种状态。先知本人也仔细区分它们；因为他们从耶和华那里写圣言时，处处都说：耶和华与他们说话，耶和华对他们说，并且经常是耶和华说：“这是耶和华说的”；但他们处于其它状态时，则说“他们在灵里”或“在异象中”。这一点从以下经文明显看出来，在以西结书，经上说：

灵将我举起，在神的异象将我带进迦勒底地，到被掳的人那里；我所见的异象就离我上升去了。（以西结书11:1,24）

以西结说：

灵将他举起，他听到身后有地震等等。（以西结书3:12,14）

还有：

灵还将他举到天地之间，在神的异象中带他到耶路撒冷，在那里见到可憎之事。（以西结书8:3等）

因此，在神的异象或灵里：

他看见四个活物，就是基路伯。（以西结书1和10章）

还看见新殿和新地，并丈量它们的一位天使。（以西结书40-48章）

他在以西结书（40:2）说，那时他在“神的异象”；灵将他举起（以西结书43:5）。

撒迦利亚也一样：

有天使与他同在，那时他看见番石榴树中间骑马的人。（撒迦利亚书1:8等）

看见四角，又看见一人手拿准绳。（撒迦利亚书1:18;2:1,5）

看见大祭司约书亚。（撒迦利亚书3:1等）

看见灯台和两棵橄榄树。（撒迦利亚书4:1等）

看见飞行的书卷和量器。（撒迦利亚书5:1,6）

看见四辆车从两山中间出来，还有马。（撒迦利亚书6:1等）

但以理也是同样的状态下看见：

从海中上来的四个大兽。（但以理书7:1等）

公绵羊和公山羊的争斗。（但以理书8:1等）

我们相关章节（但以理书7:1-2,7,13;8:2;10:1,7-8）读到，他是在“异象”中看到这些事物的；他还在异象中看见天使加百利，并且加百列与他说话（但以理书9:21）。约翰在看到他所描述的事物时，也是如此，如他看见七灯台中间的人子；看见天上的会幕、圣殿、约柜和祭坛；龙，以及龙与米迦勒的争战，兽，坐在朱红色兽上的妇人；新天和新地，圣耶路撒冷及其城墙、城门和根基等等。这些事物是主所揭示的，但由天使指示给约翰。

946.启22:9.“他对我说，千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神”表不可敬拜和祈求天上的天使，因为神性之物丝毫不属于他们；但他们与那些处于新耶路撒冷的教义并遵行其诫命的世人如弟兄与弟兄那样相联系；在与他们交往时要单单敬拜主。该天使在此对约翰所说的话和他前面对约翰所说的（19:10）几乎所表相同，那里有这些话：“我就俯伏在他（天使）脚前要拜他。他对我说，千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神。”这些话所表相同（参看818节），不同之处在于，现在经上说“我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的”，“弟兄众先知”表示那些处于新耶路撒冷教义的人，“那些守这书上言语的人”表示那些遵守并行出如今被主显明的该教义的诫命之人（参看944节）。

947.启22:10.“他又对我说，不可封了这书上预言的话，因为日期近了”表《启示录》绝不可被关闭，而是必须被打开，这在教会终结时是必需的，好叫任何人都有可能得救。稍后会看到，“不可封了这书上预言的话”表示《启示录》绝不可被关闭，必将被打开；“因为日期近了”表示这是必需的，好叫任何人都有可能得救；“日期”（time，即时间）表示状态（476,562节），在此表示教会的状态，教会的状态已经如此，以致这是必需的；“近了”表示必需或必要，之所以表示必需或必要，是因为“到了”不是指时间近了或接近，而是指状态的接近，状态的接近是必需的；显而易见，不是指时间的接近，因为《启示录》写于第一世纪初期；而当最后审判发生，并有了新教会（这些事由第6节“日期近了”和“那必要快成的事”，以及第7和20节“我必快来”来表示）时主的到来，才刚刚出现，而且已经过去了17个世纪。第一章也有同样的话，即“必要快成的事”（1:1），“时候近了”（1:3）；对此，参看前文（4,9节），那里也是指这些事。

有必要说明不是指时间近了或接近，而是指状态的接近。就纯粹的灵义而言，圣言并不从时间观念，也不从空间观念取一物，因为天上的时间和空间并不像世上的时间和空间，其实那里根本没有时间和空间；所以，天使不可能测量时间和空间，那里的时间和空间都是表象，无非是取决于其发展和变化的状态；由此明显可知，就纯粹的灵义而言，“快”和“近了”不是指时间上快了和近了，而是指状态上快了和近了；诚然，这一点看上去并非如此，原因在于，对世人来说，其一切纯属世的低层思维观念都含有源于时空的某种东西；而高层思维观念则不然，当世人在内在理性之光中深思属世、文明、道德和属灵的事时，他们就处于高层思维观念，因为这时，从时空抽离出来的属灵之光流入进来，并进行启示。你若愿意，只需要留意你的思维，就有可能体验到这一点，因而得以确认；这时，你也会信服，思维既有高层的，也有低层的，因为简单的思维若不通过某种高层思维，就无法审视自己；人若没有高层思维和低层思维，就不会是人，而是野兽了。

“不可封了预言的话”之所以表示《启示录》绝不可被关闭，必须被打开，是因为“封”表示关闭，故“不可封”表示打开。“日期近了”表示这是必需的；因为启示只要没有被解释，就是一本被封上或关闭的书卷；如前所示（944节），“预言的话”表示主所打开的这书的教义真理和诫命。这在教会终结时是必需的，好叫任何人都有可能得救（参看9节）。由此明显可知，“不可封了这书上预言的话，因为日期近了”表示《启示录》绝不可被关闭，而是必须被打开，这在教会终结时是必需的，好叫任何人都有可能得救。

948.启22:11.“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁”表所有人，具体地死后各人受审判之前，总体地最后审判之前的状态；良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走，真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走；而另一方面，邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走，虚假将从那些处于真理的人那里被拿走。“不义的”表示陷入邪恶的人，“为义的”表示处于良善的人（668节）；“污秽的”或“不洁净的”表示陷入虚假的人（702,728,924节），“圣洁的”表示处于真理的人（173,586,666,852节）；由此可知，“不义的，叫他仍旧不义”表示陷入邪恶的人会更加陷入邪恶，“污秽的，叫他仍旧污秽”表示陷入虚假的人会更加陷入虚假；而另一方面，“为义的，叫他仍旧为义”表示处于良善的人会更加处于良善，“圣洁的，叫他仍旧圣洁”表示处于真理的人会更加处于真理。这句话之所以表示良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走，真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走；而另一方面，邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走，虚假将从那些处于真理的人那里被拿走，是因为良善越从陷入邪恶者那里被拿走，他就是越陷入邪恶；真理越从陷入虚假者那里被拿走，他就越陷入虚假；而另一方面，邪恶越从处于良善者那里被拿走，他就越处于良善；虚假越从处于真理者那里被拿走，他就越处于真理。要么这种情形，要么那种情形发生在死后的每个人身上，因为以这种方式恶者为地狱作准备，善者为天堂作准备；恶者无法带着良善与真理下地狱，善者也无法带着邪恶与虚假上天堂，因为这会给天堂和地狱同时造成混乱。

不过，要清楚知道，这里所指的那些内在邪恶或内在良善的人；事实上，内在邪恶的人有可能外在良善，因为他们行事说话像善人，如伪君子；内在良善的人可能有时外在邪恶，因为他们有可能外在行恶，说虚假，然而他们可能会悔改，渴望获知真理；这和主说的一样：

凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。（马太福音13:12;25:29;马可福音4:25;路加福音8:18;19:26）

这种事便发生在死后受审判之前的所有人身上；总体上发生在那些在最后审判之日要么灭亡，要么得救的人身上；在这事发生之前，最后的审判无法被执行，因为只要恶者仍持有良善与真理，他们就会于外在和最低层天堂的天使相联；尽管如此，他们还是要分开；这就是主在马太福音（13:24-30,38-40）中的预言，前面解释这些预言（324,329,343,346,398节）。由此可见，“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁”在灵义上表示什么。以下经文具有同样的含义：

但以理啊，你只管去；因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白；他们必行恶；一切恶人都不明白；惟独智慧人能明白。（但以理书12:9,10）

949.启22:12.“看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人所行的报应他”表主必定到来，对信祂，并照其诫命生活的每个人来说，祂自己就是天堂和永生的幸福。“看哪，我必快来”表示祂必定到来，也就是要施行审判，建一个新天和一个新地。“快”表示必定（参看4,943,944,947节）。“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福。“赏赐”是指天堂和永生的幸福（参看526节）。下文会看到，它就是主自己。“要照各人所行的报应他”表示照着他凭对主之信和照其诫命的生活而与主的结合。之所以表示这一点，是因为“好行为”表示内在中的仁与信，以及同时它们在外在的果效；由于仁与信来自主，取决于与主的结合，故显而易见所表示的是这些；因而这一切也就和前文连贯起来了。好行为就是内在的仁与信，以及同时它们在外在的果效（参看641,868,871节）。

众所周知，仁与信并非来自人，而是来自主；它们因来自主，故取决于与主的结合，而与主的结合通过对主之信和照其诫命的生活实现。信主意味着对祂会施行拯救的信心，那些直接靠近主，并避恶如罪的人就具有这种信心；而其他人则没有。之所以说“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福，是因为“赏赐”是内在的幸福或八福，也就是所谓的“平安”，因而是永恒的外在喜乐。这些唯独来自主，凡从主来的，不仅来自祂，而且就是祂自己，因为若非是祂自己，主就无法从自己发出任何事物；事实上，祂照着结合而全在于每个人里面，而结合取决于接受，接受取决于爱与智慧，或若你愿意，取决于仁与信，仁与信又取决于生活，生活则取决于对邪恶与虚假的憎恶，对邪恶与虚假的憎恶取决于对邪恶与虚假的认知，然后取决于悔改，同时取决于对主的依靠。

“赏赐”不仅来自主，而且就是主自己。这一点从圣言中那些论及与主结合的人在主里面，主也在他们里面的经文明显看出来（如约翰福音14:20-24;15:4-5等;17:19,21-22,26,14:20-24,15:4,5,17:19,21,22,26等），还可从前文（883节），以及论到圣灵在他们里面；圣灵就是主，因为圣灵是祂的神性临在；还有，我们祈求神住在人里面，教导、引领他们，赐他们传道的口才、行善的身体等此类性质的事明显看出来。

事实上，主就是爱本身和智慧本身；这二者并非在某个地方，而是在它们被接受之处，并取决于接受的性质。不过，除了那些通过接受由主那里从天堂而来的光而处于智慧的人外，这个奥秘无法被理解；《圣治》和《圣爱与圣智》这两本书所写的内容，就是为了这些人的益处；其中已说明，主自己照着接受而在人里面，神性之物丝毫不会与祂分离。天使处于神性全在的观念时，便处于这种观念，我毫不怀疑有些基督徒也处于类似观念。

950.启22:13.“我是阿拉法，是俄梅戛；是初，是终；是首先的，是末后的”表因为主是天地之神，天上和地上的一切事物都由祂所造，由祂的圣治掌管并照圣治发生。这些话就表示这些和更多的事(参看888节)。

951.启22:1.“那些遵行祂诫命的有福了！他们的权柄能在生命树里面，也能从门进城”表那些照主的诫命生活，以便能藉着爱在主里面，主也在他们里面，并能藉着关于祂的认知而在其新教会中的人拥有永恒的幸福。“有福”的表示那些拥有永生幸福的人（639,852,944节）。“遵行祂诫命”表示照主的诫命生活；“他们的权柄能在生命树里面”表示以便藉着爱，也就是为了主的缘故，他们能在主里面，主也在他们里面，如下文所示；“从门进城”表示他们能藉着关于主的认知而在祂的新教会中。新耶路撒冷城墙的“门”表示对出于圣言的良善与真理的认知（899,900,922节）。由于每门都是一颗珍珠，故“门”主要表示对主的认知（916节），“城”或耶路撒冷表示新教会及其教义（879,880节）。

“他们的权柄在生命树里面”之所以表示以便藉着爱，也就是为了主的缘故，他们能在主里面，主也在他们里面，是因为“生命树”表示主的神性之爱（89,933节）；在这树里面的“权柄”表示来自主的能力，因为他们在里面，主在他们里面；此处和“与主一同掌权”（284,849节）所表相同。那些在主里面，主也在他们里面的人就处于一切能力，以致凡他们所愿意的，他们都能成就，主自己在约翰福音中说：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么；你们若住在我里面，我的话也就住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。（约翰福音15:5,7）

其它福音书同样论到能力（马太福音7:7;马可福音11:24;路加福音11:9,10）；马太福音：

耶稣说，你们若有信心，就是对这座山说，你挪开，投在海里；也必成就。你们无论求什么，只要信，就必得着。（马太福音21:21,22）

这些话描述了那些在主里面之人的能力；除了来自主的东西外，这些人什么也不想要，什么也不求，凡他们从主那里所愿所求的，就都成就，因为主说“离了我，你们就不能做什么，住在我里面的，我也住在他里面”；天上的天使就具有这种能力，他们要是想要什么，就会得到它。然而，除了有用的外，他们并不想要任何东西，他们貌似凭自己想要这一切，其实仍是靠着主想要的。

952.启22:15.“城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人”表那些无视十诫，也不避开十诫中所列举如罪的任何邪恶，因而活在其中的人无一被接进新耶路撒冷。这就是上述经文的一切细节总体上所表示的，因为此处所指的是十诫，这一点从前面的解释（892节）可以看出来，那里有同样的话，只是此处还提到了“犬类”，“犬或狗”表示那些陷入第九诫和第十诫所提到的欲望之人。

“犬或狗”总体上表示那些陷入各种欲望，并沉溺于其中的人，具体表示那些纯以肉体为乐，尤其以吃喝为乐的人，这是他们唯一的快乐。正因如此，在灵界，狗因那些而沉溺于其食欲和味觉，在灵界被称为“肉欲”的人而显现。这等人因心智粗鄙，对属教会的事漠不关心；故经上说他们站在“城外”，也就是说，他们不会被接进主的新教会。

在以下圣言经文中，“犬或狗”具有同样的含义：

他看守的人是瞎眼的；都是哑巴狗；只知盯着看，躺卧，贪睡，这些狗灵魂麻木，不知饱足。（以赛亚书56:10,11）

他们好像狗一样狂吠，围城绕行。他们到处游荡，寻找食物，若不得饱，就这样过夜。（诗篇59:6,14-15）

“犬或狗”表示最卑劣的人（约伯记30:1;撒母耳记上24:14;撒母耳记下9:8;列王纪下8:13），还表示不洁之人；所以在摩西五经，经上说：

娼妓所得的钱，或狗所得的价，你不可带入耶和华的殿还愿；因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。(申命记23:18）

953.启22:16.“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”表主在整个基督教界面前证明：唯独主显明本书所描述的事，如现在所披露的那些事一样，这是千真万确的。主在此之所以自称“耶稣”，是因为基督教界所有人都知道，曾在世间的主自己显明本书所描述的事，如现在所披露的那些事一样。“差遣使者证明”表示从主那里证明这是千真万确的；诚然，是天使证明了这事，然而他不是凭自己，而是凭主证明的，这从这些话很清楚地看出来：“证明这些事的说，是了，我必快来”（21:20）；这句话之所以表示这是千真万确的，是因为“证明”论及真理，真理为自己作见证，主就是真理（6,16,490节）。“证明”不仅表示证明这是千真万确的，即主向约翰显明本书所描述的事，还表示祂现在已经显明其中的每一个及一切事物表示什么；“证明”尤其表示这一点，因为经上说“祂在众教会将这些事证明”，也就是说，约翰所看到并描述的事所包含的内容都是真的，因为“证明”论及真理，如前所述。“在众教会将这些事向你们”表示在整个基督教界面前，因为此处所指的众教会在基督教界。

954.“我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星”表祂就是那曾生在世上，当时是光，并将以出现在祂的新教会，也就圣耶路撒冷面前的新光到来的主自己。“我是大卫的根和后裔”表示祂就是那曾生在世上的主自己，因而是在其中神性人身中的主；祂由此被称为“大卫的根和后裔”，还被称为“大卫的苗裔”（耶利米书23:5;33:15），以及“从耶西的树墩子所发的一条，从他根生的枝子”（以赛亚书11:1,2）。“明亮的晨星”表示当时祂是光，并且祂将以出现在祂的新教会，也就圣耶路撒冷面前的新光到来。祂因是以光降世而被称为“明亮的星”，因此，祂同样被称为“星”，以及“光”；称为“星”（民数记24:17），称为“光”（约翰福音1:4-12;3:19,21;9:5;12:35-36,46;马太福音4:16;路加福音2:30-32;以赛亚书9:2;49:6）。祂因出现在来自祂的新教会，也就是新耶路撒冷面前的光而被称为“晨星”；“星”表示来自主的光，这光本质上是智慧和聪明；“早晨”或“黎明”表示祂的到来，然后便是新教会（参看151节）。

955.启22:17.“圣灵和新妇都说，来”表天堂和教会将渴望主的到来。“圣灵”表示天堂，“新妇”表示教会，“说，来”表示渴望主的到来。显然，“新妇”表示新教会，就是圣耶路撒冷（《启示录》21:2,9-10；参看881,895节）；“圣灵”表示天堂，这是因为所指的是天使灵，新天堂将要由他们形成，如前所述（《启示录》14:1-7;19:1-9;20:4-5）。此处被称为“新妇”的教会不是指由那些陷入信之虚假的人所组成的教会，而是指由那些处于信之真理的人所组成的教会，因为这些人渴望光明，因而渴望主的到来，如前所述（954节）。

956.“听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水”表凡对主的到来，新天堂和新教会，因而主的国度有所了解的人，都会祈祷这一切到来；凡渴望真理的人都祈祷主以光到来；那时，凡爱慕真理的人都会从主接受它们，无需自己的劳碌。“听见的人也该说，来”表示凡听说，并由此对主的到来，新天堂和新教会，因而主的国度有所了解的人，该祈祷这一切到来；“口渴的人也该说，来”表示凡渴望主的国度，同时渴望真理的人，该祈祷主以光到来；“愿意的，都可以白白取生命的水”表示凡出于爱愿意学习并吸收真理的人，都将从主那里接受它们，无需自己的任何劳碌；“愿意”表示爱，因为凡人发自内心所愿意的都是他所爱的，凡他所爱的同样是他发自内心愿意的；“生命水”表示从主经由圣言而来的神性真理（932节）；“白白”表示无需自己的劳碌。本节经文的含义和主祷文中这些话的含义是一样：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。（马太福音6:10;839节）

“主的国”是指与天堂合而为一的教会；所以，现在经上说“听见的人也该说，来！口渴的人也当来”。

“口渴”表示渴望真理，这一点从以下经文明显看出来：

我要将水浇灌口渴的人，我要将我的灵浇灌你的种。（以赛亚书44:3）

你们一切干渴的都当就近水来，不用银钱来买酒和奶。（以赛亚书55:1）

耶稣呼喊说，人若渴了，就让他到我这里来喝；凡信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37,38）

我的灵魂渴想永生神。（诗篇42:2）

神啊，你是我的神；我的灵魂渴想你，它因无水而疲乏。（诗篇63:1）

饥渴慕义的人有福了。（马太福音5:6）

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。（《启示录》21:6）

这句话表示赐给那些出于属灵的功用而渴慕真理的人，即主将从祂自己通过圣言把有助于这种功用的一切都赐给他们。

“渴”或“口渴”也表示因缺乏真理而灭亡，这一点从以下经文明显看出来：

我的百姓因没有承认而被放逐，群众极其干渴。（以赛亚书5:13）

愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，使口渴的人无水可喝。（以赛亚书32:6）

困苦穷乏人寻求水却没有；他们因口渴舌头干燥；我耶和华必垂听他们。（以赛亚书41:17）

与你们的母亲大大争辩，免得我使她赤体，以渴杀死她。（何西阿书2:2,3）

“母亲”在此是指教会。

看哪，日子将到，我必命饥荒降在地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11,13）

但在以下经文中，“不渴”表示不缺乏真理：

耶稣说，凡喝我所赐他水的人，就永远不渴。（约翰福音4:13-15）

耶稣说，信我的，永远不渴。（约翰福音6:35）

耶和华救赎了雅各；他们并不干渴；祂为他们使水从磐石流出。（以赛亚书48:20,21)

957.启22:18.“我向一切听见这书上预言之话的作见证，若有人在这些事上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上”表那些阅读并知道主如今所打开这本书的教义真理，却依旧认别神超过主，认别信超过对祂的信之人若添加了什么导致这二者被毁，必因本书描述的灾所表示的虚假与邪恶而灭亡。“听见这书上预言之话”表示阅读并知道主如今所打开这本书的教义真理（参看944节）；稍后会看到，“加添什么”表示添加什么导致这些真理被毁；“写在这书上的灾祸”表示写在这书上的“灾”（15、16章论到这些灾）所表示的虚假与邪恶。“灾”表示那些敬拜龙之兽与假先知的人所持有的虚假与邪恶（参看456,657,673,676-677,683,690-691,699,708,718节）；龙之兽和假先知是指那些声称唯信得救，无需好行为的人。

这本预言书的所有内容都指向两大原则；其一，除了主以外，不可承认其它任何神；其二，除了对主之信外，不可承认其它任何信；凡知道这些，却又添加什么，企图毁灭它们的人，必陷入虚假与邪恶，也必因它们而灭亡，因为属于爱的良善和属于信的真理，因而永生的幸福只从主，而非其它神，并且只凭对主之信，而非其它信被赐予，正如主在福音书中多处所教导的(参看553节)。

谁都能凭自己的判断看出，所表示是这一点，不是神会把《启示录》15和16章所描述的灾加到在这书的预言之话上添加什么的人身上。由于不知道表示什么，所以做这种事的，有可能是一个无辜之人，许多人也可能是心怀好意。因为迄今为止，《启示录》一直是一本被封闭，或神秘的书；所以谁都能看出，这句话的意思是，不可添加或拿走什么来毁灭主如今所打开这本书中的教义真理；这些真理全都关系到这两大原则；也正因如此，下面这些话以一个系列随着前面那些话而来：“耶稣差遣祂的使者在众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星。圣灵和新妇都说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水”（《启示录》22:16,17）。这些话表示主将以其神性人身到来，并赐永生给那些承认祂的人；所以，下面这些话同样以一个系列随后而来：“证明这些事的说，是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，愿你来”（《启示录》22:20）；由此明显可知，所表示的并非别的什么。“加添”也是一个预言的词，表示毁灭或摧毁（如诗篇120:2等）。这一切以及下一节的含义从这些内容可以看出来。

958.启22:19.“这书上预言的话，若有人删去什么，神必从生命册，从圣城和这书上所写的事删去他的分”表那些阅读并知道主如今所打开这本书的教义真理，却依旧认别神超过主，认别信超过对祂的信之人若拿走什么导致这二者被毁，就无法从圣言获得智慧，也无法吸收来自圣言的任何东西，也不会被接进新耶路撒冷，在那些处于主国度的人当中也没有他们的份。这些话与上述话所表相同，只是此处论到那些“删去什么”的人，而那里论及那些“加添什么”的人，因此论及的是那些要么通过加添，要么通过删去毁灭这两个真理的人。“从生命册删去他的分”表示他们无法从圣言获得任何智慧，也通过圣言吸收任何东西。“生命册”是指圣言，也指圣言方面的主（256,469,874,925节）。原因在于，主就是圣言；事实上，圣言唯独论述祂，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》已经充分说明；所以那些不直接靠近主的人无法从圣言看到任何真理。“从圣城删去他的分”表示从新教会，也就是圣耶路撒冷；因为若不单单靠近主，没有人被接进圣耶路撒冷。“从这书中所写的事删去他的分”表示在那些处于主国度的人当中没有他们的份，因为写在这书的一切事皆关注以构成主国度为目的的新天堂和新教会，这个目的就是写在这书上的一切事所指向的目的。

959.要知道，这些话并不是说从这书中诸如以字义所写的话上删去什么的人，而是说从在其灵义中的教义真理上删去什么的人；对此，我会解释由来：主所口授的圣言经由其属天国度的天堂，和其属灵国度的天堂而来，进而抵达人这里，再由此人记录下来；所以，就其最初源头而言，圣言纯粹是神性。这圣言在经过主的属天国度的天堂时，就是属天神性；在经过其属灵国度的天堂时，就是属灵神性；当抵达人那里时，就变成了属世神性。正因如此，圣言的属世之义本身包含属灵之义，属灵之义又包含属天之义，而属灵和属天之义皆包含纯粹的神性意义，神性意义并未显现给任何人，甚至没有显现给任何天使。之所以提及这些事，是叫人们明白，不可从《启示录》中所写的事上“加添或删去”什么在天上是指，不可从关于主和对主之信的真理上加添或删去什么。字义正是来自这层意义和关于遵行主诫命的生活的真理，如前所述。

960.启22:20.“证明这些事的说，是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，愿你来”表揭开《启示录》，如今已打开它的主见证以下福音：祂将以其在世时所取并荣耀的神性人身到来，如同新郎和丈夫；而教会则渴慕祂，如同新妇和妻子。主先前说“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”（《启示录》22:16）；从前面（953节）可以看出，这句话表示主在整个基督教界面前证明：唯独主显明本书所写、现在所披露的事，这是千真万确的。因此，很明显，“证明这些事的”是指揭开《启示录》、如今将它披露出来的主证明。之所以说见证这福音，是因为祂在此宣告祂的到来，祂的国度，以及祂与教会的属灵婚姻；祂说：“是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，愿你来”；“福音”表示主来到祂的国（478,553,626,664节）。主的到来之所以是指步入与教会的属灵婚姻，是因为这个新教会被称为新妇和妻子，而主是新教会的新郎和丈夫，如前所述（《启示录》19:7-9;20:2,9,10;21:17）；在此处《启示录》的末尾，主说话和教会说话，如同新郎和新妇说话；主说了这些话：“是了，我必快来。阿们”；新教会则说了这些：“主耶稣啊，愿你来”，对属灵婚姻来说，它们都是些订婚的话。主将以其在世所取并荣耀的神性人身到来，这一点从以下事实明显可知：祂自称“耶稣”，并且说祂是“大卫的根和后裔”（22:16），教会则在此说：“主耶稣啊，我愿你来”（参看953,954节）。

961.对此，我补充两个记事。记事一：

有一次，一觉醒来，我便陷入对神的沉思默想。我举目观看，发现上空有一道极亮的、椭圆形的光。当我定睛注视时，这光向周边逐渐退却，进入四围。然后，看哪！天堂向我敞开了，我看到壮观的景象；天使在开口的南边站成一圈，互相交谈。我很想听听他们在谈论什么，于是首先被恩准倾听声音，那声音充满天堂之爱；接着被恩准倾听所说的话，那些话充满源于那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合从而得救。他们所谈论的那些事妙不可言，绝大多数无法以任何属世语言的词句来表达。不过，我曾数次与处于天堂本身的天使们交往，那时因处于相似的状态而与他们有过类似的交谈，所以我能听懂他们的话，并从他们的谈话中摘选一些能以属世语言的词句来理性表述的内容。

他们说，神性存在（DivineEsse或Being）是一，是同一个，是本我，不可分割；神性本质也是如此，因为神性存在就是神性本质；神也是如此，因为神性本质，也就是神性存在，就是神。他们用属灵的概念来说明这一点，声称神性存在不可能分成若干个，其中每一个都有神性存在，然而本身又是一，那同一个，是本我，且不可分割：因为每一个都出于自己本身的存在并凭自身来思考。即便那时他同时通过并藉由其他人一致思考，那也会是多个一致的神，而不是一位神。事实上，一致因是许多人的共同感觉，同时又是每一个自身，以及独自的感觉，故不符合神的一体性，只与多神相符。他们不会说“诸神”，因为做不到；事实上，其思维所源于并其交谈所发自的天堂之光会抵制。他们还说，当他们想要谈论“诸神”，并且谈论他们每一个都独自为一个位格时，这话努力自动落入一”，事实上落入一位神”。

对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，并非来自它本身。因为“来自它本身”就已经假定了它里面还有一个存在，而它便来自这个存在，因而假定了来自神的一位神，这是不可能的。来自神之物不能被称为神，但可被称为神性；何为来自一位神的一位神？因而何为来自从永恒所生的一位神的一位神呢？又何为从一位神藉着自永恒所生的一位神发出的一位神呢？不都是些其中没有丝毫天堂之光的话吗？在主耶稣基督里面就不一样了。祂里面有万物所来自的神性本质本身，人里面的灵魂本身就对应于这神性本质；祂里面还有神性人身，人里面的身体就对应于这神性人身；祂里面又有神性发出，人里面的活动就对应于这神性发出。这三位一体是一体，因为神性发出源于藉着神性人身（万物所来自）的神性。而天使和世人都是（神的）形像，故每一位天使和每一个世人里面也都有一个灵魂、一个身体和活动，这三者构成一体，因为灵魂衍生身体，而活动则源于藉着身体的灵魂。

他们进一步说，本身为神的神性存在是那同一个，不是简单的同一个，而是无限的同一个，也就是说，是自永恒至永恒的同一个；处处的同一个，是与每个人在一起并在每个人里面的同一个；一切变化和不同都在于接受者，是接受者的状态造成这一切。至于本身为神的神性存在是本我，他们是这样证明的：神是本我，因为祂是爱本身，智慧本身，良善本身，真理本身，生命本身。若非这些是神里面的本我，它们在天堂和世上什么也不是，因为它们里面没有与祂自己有关的任何事物。每种品质都通过来自它所源于的为本我之物的衍生物而获得自己的品质，并与这为本我之物相关，以至于具有这种性质。这本我，也就是神性存在，并不在空间中，而是照着接受而与那些在空间中的人同在，并在他们里面；因为神里面的本我属于爱与智慧，并良善与真理，事实上就是神自己；那里不会论及空间，也不会论及从一个地方到另一个地方的进程，而是没有空间，全在由此而来；所以主说：“祂在他们中间”，以及“祂自己在他们里面，他们在祂自己里面”。

不过，由于诸如在自己里面的祂无法被任何人接受，所以祂以天使天堂之上的太阳来显现诸如祂在自己里面的样子。作为光从此太阳发出时，祂就是本我的智慧，作为热发出时，祂就是本我的爱。本我不是这太阳；而是从围绕祂最紧密的本我发出的神性之爱和神性智慧在天使面前显为太阳。在这太阳中的祂自己是人。祂就是我们的主耶稣基督的神性（万物皆来自这神性）和神性人身，因为本我，也就爱本身和智慧本身，就是其来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。这在每个人里面则不然。在人里面，灵魂并非生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：

我就是道路，真理和生命。（约翰福音14:6）

别处：

父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）

“在自己所有的生命”就是神。对此，他们补充说，凡处于属灵之光的人，都能通过这些事领悟到：神性存在，也就是神性本质，因是一，是同一个，是本我，因而不可分割，故无法增多；如果真要这么说的话，那么任何额外的说明都会有明显的矛盾。、

当我听完这番话后，天使发觉我在思想神，就是基督教会关于在统一体中的三位格三一体及其三一体中统一体的普遍观念；于是，他们说：“你在想什么？你这不是在出于和我们的属灵之光不一致的属世之光思考吗？这光与我们的属灵之光不一致。所以，如果你不摒弃这些思想观念，我们只好向你关闭天堂并离开。”不过，我对他们说：“请更深地进入我的思维，或许你们会发现一致性。”他们照做了，于是明白，我将三个位格理解三个发出的神性属性，也就是创造、救赎和改造，这些是那一位神的属性；将神儿子自永恒的出生理解为自永恒所预见的祂的出生，并在时间中成就。然后，我告诉他们说，关于三位格的三一体和统一体，以及神儿子自永恒的出生，我曾有过自己的属世思维，这些思维源于名为《亚他尼修信经》的教义信之教义；只要将三位格的三一体理解为一位格的三一体，并且这一位格的三一体唯独在主耶稣基督里面，将神儿子自永恒的出生理解为自永恒所预见的祂的出生，并在时间中成就，这个教义就是合理正确的，因为就祂在时间中为自己所取的人身而言，祂明明地被称为“神的儿子”。

然后，天使说：“很好。”他们要我从他们的口声明，人若不靠近天地之神祂自己，就无法进入天堂，因为天堂之所以为天堂，凭的是来自那独一无二之神的衍生物；那神就是耶稣基督，祂是主耶和华，自永恒就是创造者，时间中的救主和直到永恒的改造者；因而祂同时是父、子和圣灵。这些事过后，先前所看到在那开口上方的天堂之光又回来了，并逐渐从上方降下来，充满我心智的内层，光照我关于神的统一体和三一体的观念。于是，我便看到起初所持关于它们的纯属世观念被分离出去，如同糠秕被转动的风扇从麦子中被扬出去，又似乎被风吹到天空的南方，然后消散。

962.记事二：

主恩准我看到诸天堂之中和之下的诸般奇事，我必须照吩咐讲述所见所闻。一座宏伟的宫殿出现了，它的核心部分是一座圣殿。圣殿中央是一张金桌子，桌子上有圣言，两位天使侍立桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位都包着紫色丝绸，第二排都包着天蓝色丝绸，第三排则包着白布。在屋顶之下，桌子上方的高处，有一个华盖，因宝石闪闪发光，从其辉煌中闪耀出一道仿佛雨后晴空时所出现的彩虹。这时，许多神职人员突然出现了，坐满了座位，全都穿着牧师服。一旁有一个衣柜，一位天使守卫站在那里；衣柜盛有按优美次序摆放的华丽衣裳

这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说：“讨论吧。”他们问：“讨论什么？”那声音说：“讨论主和圣灵。”但是，当开始思考这些主题时，他们却没有任何启示；于是，他们祈求，然后有光从天而降，先照亮他们的后脑，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸。于是他们开始讨论，按照要求，先讨论主。所提出并讨论的第一问题是：“谁在童女马利亚里面披上人身？”站在放有圣言的桌旁的一位天使，在他们面前读了路加福音中这些话：

天使对马利亚说，看啊，你必怀孕生子，要给祂起名叫耶稣；祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:31,32,34,35）

还读了马太福音（1:20-25）中话；着重读了25节经文。除此之外，他从福音书读了许多章节，其中主的神性人身被称为“神的儿子”，祂因其人身而称耶和华为祂的“父”；还从先知书读了一些，其中预言了耶和华自己将降世；在这些经文中有以赛亚书的这两节：

到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂；我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）

在旷野有人声喊着说，当预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道；因为耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见；看啊，主耶和华必以大能临到；祂必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:3,5,10,11）

天使说：“由于耶和华亲自降世，披上人身，由此拯救和救赎世人，所以在先知书，祂被称为‘救主’和‘救世主’。”然后，天使给他们读了以下经文：

神真在你们中间，此外再没有别的神。救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。（以赛亚书45:14,15）

不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！除了我以外，再没有公义的神和救主。（以赛亚书45:21;22）

我是耶和华，除我以外没有救主。（以赛亚书43:11）

我耶和华就是你的神；在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。（何西阿书13:4）

凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书49:26;60:16）

至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。（以赛亚书47:4）

他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50:34）

耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我耶和华是你的神。（以赛亚书43:14;48:17;49:7;54:8）

你是耶和华我们的父；我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）

耶和华你的救赎主如此说，我，耶和华是创造万物的，是独自（铺张诸天、铺开大地的）。（以赛亚书44:24）

耶和华，以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，是末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）

万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者；祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）

到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的；祂的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:9）

有这些经文为证，在座的人一致声明，是耶和华自己披上人身，以拯救和救赎人类。但就在这时，只听见有声音从藏在圣殿角落里的天主教徒那里传来说：“耶和华神如何变成人？难道祂不是宇宙的创造者吗？”在第二排就座的一位转身说：“那么是谁取了人身呢？”角落里的那位回答说：“永恒之子。”但他得到的回答是：“照你所承认的，永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗？子或自永恒所生之神是什么？独一无二、不可分割的神性本质如何能被分开，并且其中一部分，而非整个降下来披上人身？”

第二次讨论主，即：父神与祂是否如灵魂与身体那样为一？他们说，这是一个结果，因为灵魂来自父。然后，在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》中的这些话：“我们的主耶稣基督，神的儿子，虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；事实上，祂完全为一，祂是一位格；如灵魂与身体成为一人，神与人成为一基督。”宣读者说，整个基督教界，甚至天主教徒都接受这信。然后他们说：“还需要什么呢？父神与祂为一，如灵魂与身体那样为一。”他们又说“正因如此，我们便看出，主的人身就是神性，因为它是耶和华的人身；要靠近主的神性人身；只有这样才能靠近被称为父的神性。”

天使又从圣言引用更多经文来证实他们的这个结论，其中有以赛亚书中的：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9:6）

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华啊，你是我们的父，我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）

约翰福音：

耶稣说，信我的，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:44,45）

腓力对耶稣说，将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11）

耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）

一听到这些经文，他们全都一心一声说，主的人身就是神性，要靠近这人身，才能靠近父；因为耶和华神，就是永恒之主，藉着它把自己差到世上，使自己为人类肉眼所见，从而变得可接近。同样，祂使自己为古人可见，从而以人的样式变得可接近，只是那时藉着一位天使。

之后讨论的是圣灵。首先揭露了许多人对父、子、圣灵的观念，即：开始讨论之前，首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念，即：好像父神坐在高处，子坐在父的右手边，他们从自己差圣灵去启示、教导世人。但这时，只听见有声音从天上传来说：“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在？人若知道并承认这一点，也必承认祂自己去启示和教导；并没有一位居间神有别于祂，更别说有别于两个了，如同一个人有别于另一个人那样。因此，先前的观念徒然的，必须剔除；而这个观念是正确的，你们要看清这一点。”

但这时，从藏在圣殿角落里的天主教徒那里听见有声音说：“那么，圣言的福音书和保罗书信所提到的圣灵又是怎么回事？神职人员中有那么多的学者，尤其我们的学者，宣称他们被圣灵引导。在今日的基督教界，谁会否认圣灵及其活动呢？”在第二排就座的一位闻言转身说：“圣灵是从主耶和华所发出的神性。你们声称圣灵独自为一位格，也独自为一位神。但是，从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗？一个人不可能从另一个人通过第三个人发出并行进，但活动却能。或者，从一位神发出并行进的一位神不就是发出并行进的神性吗？一位神不可能从另一位神经由第三位神发出并行进，但神性却能。神性本质岂不为一，是不可分割的吗？既然神性本质或神性存在是神，那么神岂不为一，是不可分割的吗？”

听到这些话，在座的得出一致结论：圣灵并非独自为一位格，也并非独自为一位神，而是从那独一、全在的神，也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此，站在放有圣言的金桌子旁边的天使说：“好！我们在旧约没有读到一处说先知通过圣灵说圣言，全都是说通过主耶和华说圣言；新约中凡提及“圣灵”的地方，“圣灵”均表示发出的神性，就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”

之后，关于圣灵又讨论了这一点：被称为圣灵的神性是从谁发出的？它来自被称为父的神性，还是来自被称为子的神性？当他们正讨论这一点时，光从天上照耀他们，他们由此明白，圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性经由祂所荣耀的人身，也就是神性人身发出的，好比对人来说，一切活动都从灵魂经由身体发出。站在桌子旁边的天使以下列经文证实了这一点：

父所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给祂，是没有限量的；父爱子，已将万有交在祂手里。（约翰福音3:34,35）

从耶西的墩必发一条，耶和华的灵必住在祂身上，就是有智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵。（以赛亚书11:1,2）

耶和华的灵赐给祂，在祂里面。（以赛亚书42:1;59:19,21;61:1；路加福音4:18）

等圣灵来了，就是我从父那里差给你们的。（约翰福音15:26）

祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们；凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:14,15）

我若去，就差保惠师给你们。（约翰福音16:7）

保惠师就是圣灵。（约翰福音14:26）

那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7:39）

但得荣耀后：

耶稣向他们吹一口气，对门徒说，你们受圣灵。（约翰福音20:22）

由于圣灵表示主的神性活动，来自其神性全在，故当主与门徒谈论祂要从父神所差遣的圣灵时，祂还说：

我不撇下你们为孤儿；我离开，必到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。（约翰福音14:18,20,28）

在祂离开这个世界之前不久，祂说：

看哪，我终日与你们同在，直到这世代的末了。（马太福音28:20）

在他们面前读完这些话，这位天使说：“从这些，以及圣言中其它许多经文明显可知，被称为圣灵的神性乃是从主里面的神性经由祂的神性人身发出的。”对此，在座的说：“这就是神性真理。”

最后，他们达成以下决议：“通过本次会议的讨论，我们清楚地看到，并因此承认这是神圣真理，即：我们的主耶稣基督里面有一个圣三一，就是由此被称为父的神性；神性人身，就是子；所发出的神性，就是圣灵。因此，教会只有一位神。”

这次盛会得出这些结论后，他们起身；看柜的天使上前来，给在座的每一位带来处处用金线织就的华衣，并说：“请接受这些婚礼礼服吧。”于是，他们在荣耀中被领进新基督天堂，主在地上的教会，就是新耶路撒冷，将与该天堂结合。

愿我们主耶稣基督的恩惠与你们众人同在。阿们！（启22:21）

（下卷完）

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