真实的基督教(下)
THETRUECHRISTIANRELIGION(vol.2)
目录
第八章自由选择
第1节在伊甸园种上两棵树，即生命树和善恶知识树，表示人类已被赐予在属灵事物上的选择自由
第2节人并非生命，而是神生命的容器
第3节只要人还活在世上，他就被保守在天堂与地狱中间，在此处于属灵的平衡，这就是选择自由
第4节内在人的邪恶皆被许可，这一事实清楚表明，人在属灵事物上有选择自由
第5节若没有属灵事物上的选择自由，圣言毫无用处，结果教会也是
第6节人若在属灵事物上没有选择自由，就没有办法建立与主的相互结合。结果也没有报应，而只有可憎的预定论
第7节若没有属灵事物上的选择自由，神就要为恶行负责，因此也不会有任何报应
第8节自由进入并被自由接受的教会属灵事物会存留，但反过来不行
第9节虽然人的意与知享有选择自由；但无论灵界还是尘世，恶行均受制于律法，否则这两个世界的社会都将不复存在
第10节若人在属灵事物上没有选择自由，全世界的人能在一天之内被引导信主。但这是不可能的，因为非出于选择自由所接受的一切不会存留
第九章悔改
第1节悔改是人内教会发展的第一阶段
第2节现今被说成出现在信之前，其后跟有福音安慰的悔罪不是悔改
第3节仅仅口头忏悔人是罪人不是悔改
第4节人生来就倾向于各种罪恶，除非他通过悔改在某种程度上移走自己的罪恶，否则他仍在罪中，而凡在罪中者必不能得救
第5节承认并发现自己的罪，是悔改的开始
第6节真正的悔改是检查自己，认识并承认自己的罪，向主祈求帮助，并开启新生活
第7节真正的悔改就是检查，不仅检查人的生活行为，而且检查人的意愿意图
第8节那些不自我反省，但由于是罪仍会避开恶行之人也悔改。那些出于宗教原因布施行善之人行的就是这种悔改
第9节当在主神、救主面前作出忏悔，然后祈求帮助和力量以抵制邪恶
第10节真正的悔改对于多次悔改的人来说，是容易的，但对于那些从不悔改的人来说，则是一项非常艰巨的任务
第11节一个从不悔改或从不检视和检查自己的人，最终不再知道何为诅咒的邪恶和得救的良善
第十章改造与重生
第1节除非人重生，可以说重新被造，否则他不能进神的国
第2节主唯独通过仁与信这两种方法，加上人的合作实现新生或新造
第3节由于所有人都已被救赎，因此所有人皆可按各自的状态重生
第4节人的重生类似他的受孕、在子宫孕育、出生、教育的过程
第5节新生的第一步就是所谓的改造，这一过程涉及觉知；第二步则是所谓的重生，这一过程涉及意愿，并由此涉及觉知
第6节内在人必须先被改造，然后外在人通过它被改造，人就是这样重生的
第7节当这一切进行时，内在人和外在人之间的冲突会随之而来，获胜者会控制对方
第8节重生者会获得一个新的意愿和一个新的觉知
第9节重生者和天堂天人交往，未重生者则和地狱灵交往
第10节人只有重生，他的罪才能被移走，这移走就是罪的赦免
第11节在属灵的事上若没有选择自由，重生是不可能的
第12节没有形成信并与仁结合的真理，重生是不可能的
第十一章报应
第1节当今教会之信（它被认为是称义的唯一要求）和报应为一体
第2节属当今之信的报应是一个双份报应。基督功德的报应和从而救赎的报应
第3节转嫁基督救世主的功与义之信，起源于第一次尼西亚公会关于永恒的三个神性身位的裁定，从那时起直到现在，整个基督教都接受这信
第4节转嫁基督功德的信对于早期使徒教会来说闻所未闻，圣言也没有一处教导这信
第5节转嫁基督功与义是不可能的
第6节存在报应，但它是善与恶的报应，同时也是信的报应
第7节新教会的信与报应决不会和前教会的信与报应共存；如果它们共存，这种碰撞和冲突会导致人内教会的一切皆灭亡
第8节主将善归给所有人，但地狱将恶归给所有人
第9节信及其结合的东西决定了判决；若信与善结合，判决就是永生；但若信与恶结合，判决就是永死
第10节归给人的只是意愿而非思想
第十二章洗礼
第1节若没有圣言灵义的知识，没人能知道两项圣礼，即洗礼与圣餐会涉及和影响什么
第2节被称为洗礼的施洗意味着属灵的洗涤，即从恶与假中洁净，从而重生
第3节设立洗礼是为了取代割礼，因为包皮割礼是心之割礼的象征。洗礼的作用就在于此，以便内在教会可以成功取代每一个细节皆预示内在教会的外在教会
第4节洗礼的第一个作用就是引入基督教会，同时加入灵界的基督徒中
第5节洗礼的第二个作用是，基督徒可以认识并承认主耶稣基督，救世主、救主，并跟从祂
第6节洗礼的第三个作用，也就是最终的作用，是人的重生
第7节通过约翰的施洗预备道路，以便主耶和华能降世完成救赎
第十三章圣餐
第1节若没有属世物与属灵物对应的知识，就不可能认识到圣餐的作用与好处
第2节对应的知识能使我们理解主的肉与血的含义，同样理解饼与酒的含义，即主的肉与饼表祂的爱之圣善，以及一切仁之良善；主的血与酒表祂的智之圣真，以及一切信之真理；吃表成为人自己的
第3节若理解了所有这一切，谁都能领悟到，圣餐包含了教会和天堂的一切事物，无论总体还是细节
第4节主完全临在于圣餐，整个救赎也是
第5节主与配领圣餐者同在，并向他们敞开天堂，祂也和不配领者同在，但没有向他们敞开天堂。结果，正如洗礼就是被引入教会，所以圣餐就是被引入天堂
第6节配领圣餐者是那些拥有对主之信和对邻之仁的人，即重生者
第7节配领圣餐者在主里面，主也在他们里面；因此，正是通过圣餐他们才与主联结起来
第8节对配领圣餐者来说，圣餐就是成为神儿子的一种标志和印章
第十四章世界的末了，主的降临，以及新天与新教会
第1节世界的末了是教会的末期或终结
第2节当今时代是主在福音书与启示录中所预言和描述的基督教会的末期
第3节基督教会的末期就是先前教会终结时所处的黑夜
第4节这黑夜伴随着早晨，早晨就是主的来临
第5节主来并非表示祂要来摧毁可见的天和可居的地，然后创造一个新天新地，就象迄今很多不理解圣言灵义的人所想象的那样
第6节主的这次到来是第二次来临，现正在进行，以分别恶人和善人，使那些已经信靠和正在信靠祂的人得救，并且一个新的天人天堂和一个新的地上教会必由他们组成。要不然，凡有血气的，总没有一个得救的(马太24:22)
第7节主第二次降临不是以人的形式，而是以圣言的形式，圣言出于祂，就是祂自己
第8节主第二次降临是藉着一个人进行的，祂亲自向这人显示祂自己，用圣灵充满他，以便他能从主通过圣言教导新教会的教义
第9节这就是启示录所描述的“新天新地”，以及由此降临的“新耶路撒冷”的含义
第10节这新教会是迄今为止地上存在的所有教会的王冠
792.增补：灵界
796.路德、梅兰希顿和加尔文在灵界的情况。
798.加尔文在灵界的情况
800.灵界的荷兰人
806.灵界的英国人
813.灵界的德国人
817.灵界的天主教徒
822.灵界的天主教圣徒
828．灵界的伊斯兰教徒。
835.灵界的非洲人和外邦人
841．灵界的犹太人
463.在陈述新教会关于自由选择的教导之前，有必要说明当今教会是如何教导的。要不然，有常识者和宗教中人会觉得，没必要就这个主题再浪费笔墨了。他们会说：“谁不知道我们在灵性的事上有选择自由？否则，牧师为何在讲道时告诉信徒，当信神并皈依祂，当照圣言的诫命生活，当与肉体的情欲抗争，使自己成为新造的人这些呢？”倘若我们在得救的事上没有选择自由，这些岂不都是空话？否定自由选择是荒唐之举，因为这明显违背常理。然而，当今教会却站在自由选择的对立面，并将它扫出圣所，这可从路德宗信徒奉守的《协同信条》明显看出（下一节会引用）。从改革宗的神学著作也能明显看到类似教义与信条，德国、瑞典、丹麦、英国和荷兰，乃至整个基督教界都是如此教导。以下内容引自《协同信条》（1756年莱比锡版本）。
464.⑴《奥格斯堡信纲》的学者们宣称，因着始祖的堕落，人全然败坏了，以致于在有关皈依与得救的灵性事情上，人类生而无知。当听到圣言的布道时，人并不明白也无法明白，反而视之愚昧可笑，自己也从不向神靠近，宁愿与神为敌。而且一直如此，直到他借着圣灵的力量，因着聆听圣言的布道而发生改变，这一切的成就全然出于恩典，不需要人自己的任何配合，他就被转变信仰、赐予信心、重生，成为新人（p.656）。
⑵我们相信，在关于灵性和神性之事，以及未重生者的觉知、心思和意愿上，人凭自己天生的能力根本不能领悟、相信、信奉、思考、意愿、着手、完成、行动、运作或配合。就良善而言，人已全然败坏和死亡，以致于在堕落之后、重生之前，人性中没有存留一丝灵性力量，使他借以为神的恩典预备自己；或在赐予恩典时能把握住，适应并能靠自己接受它。人也无法靠自己的能力促使信仰转变；凭人自己，或貌似凭他自己，在行动、运作或配合方面，没有人的整个，或部分，甚至丝毫的份。人只是罪的仆人，撒旦的奴隶，受他们驱使。结果因其败坏的能力和堕落的本性，人的属世选择自由，只在悖逆神、与祂作对的事上积极作为（p.656）。
⑶在世俗和物质的事上，人都精明能干，但在关乎灵魂得救的属灵和属神的事上，就象木、石，或像罗得之妻化成的盐柱，眼睛、嘴巴都不管用，浑然无觉（p.661）。
⑷然而，人还是有运动或者支配外在肢体的能力，也有能力听福音，多少还能思考它。但私底下却鄙视它，视其为愚蠢，也不信它。在这方面，他还不如木头，除非圣灵在他里面动工，激发和产生信、以及其它取悦神的美德，还有顺服（p.662）。
⑸从某种意义上说，人并非石、木。石、木不会抗拒，既不懂也感觉不到自己身上发生的事，而人在皈依神之前，却能藉其意愿反抗神。皈依前，人的确是理性生物，被赐予觉知，但不是神性事上的觉知；也被赐予意愿，但不是诸如引向得救之善的意愿。对于自己的救赎，他仍旧无能为力，在这方面，他甚至不如木、石（p.672,673）。
⑹皈依全仰赖圣灵独自的运作、恩赐和作工，圣灵凭自己的力量和权能通过圣言，如同在被动物体上那样在人的觉知、内心和意愿方面实施和操作皈依，人在此毫无作为，纯粹被动。但被动的方式又不象石像和蜡印，毕竟蜡既无知识也无意愿（p.681）。
⑺某些教父和现代学者宣称，“神只在人同意的情况下才会吸引他”，以便人的意愿在皈依方面起到某种作用。但这种说法不符合正规教义，因为它支持了一个错误观点，即人类在皈依方面拥有选择权（p.582）。
⑻在受制于理智的外在俗事方面，人尚留有几分觉知、能耐和能力，不过，这些可怜的余留极其衰微。而且，它们由于微不足道而被遗传病玷污和毒害，以致在神眼里毫无价值（p.641）。
⑼皈依使人从愤怒之子变为恩典之子，在此过程中，人并未与圣灵合作，完全是圣灵在运作（p.219,579f,663f，附录p.143）。然而，新生之人藉圣灵的力量可以配合，只是合作的能力极其微弱；只要他被圣灵带领、主宰和引导，也能达到行出善的程度。不过，他不会象两匹马同拉一辆车那样与圣灵合作（p.674）。
⑽原罪并非实际犯下的罪行，而是根深蒂固、内置于人性中的实质和本质。它是诸如堕落的思想言论和邪恶行为等一切实际罪恶的源头（p.577）。这类败坏整个人性的遗传病就是可怕的罪恶，事实上是一切罪恶的开始和起头，如同源头和泉源一样流出所有罪孽（p.640）。这原罪，就象灵性的麻风病，已侵入心脏的至内在部位和最深处，人性的一切由此在神眼里已完全被玷污和败坏。由于这种败坏，人自身受到神律法的指控和定罪，以致于我们生来就是愤怒的世子、死亡与诅咒的奴隶，除非我们因着基督功德的恩典，从这些邪恶中被解救和保存下来（p.639）。因为这个缘由，我们完全缺乏或丧失了神起初的公义和形象（它们在伊甸园与我们一起被造），这也是使人在一切属神和属灵的事上完全无能为力、愚痴和蠢笨的根源。人丧失神的形像后，在心智、觉知、内心和意愿方面，就出现了其整个本性和全部能力（特别是灵魂中较高和主要能力）的至内在、极卑劣、最不可思议和难以形容的败坏（p.640）。
465.上述内容，就是当今教会关于人在属灵和属世事上的自由选择、以及原罪方面的律例、信条和教规。在此将它们罗列出来，是为了使新教会关于这方面的律例、信条和教规可以看得更清楚。因为通过两种标准的对照，真理会显现在光明中，就象一幅画中，若在一张标致的面孔旁边画上一张丑陋的脸，然后同时观赏它们，那么这一个的美和另一个的丑就会一目了然。以下是新教会的教规。 第1节在伊甸园种上两棵树，即生命树和善恶知识树，表示人类已被赐予在属灵事物上的选择自由 466.很多人认为，摩西五经中的亚当和夏娃并非最先被造的人类。为证明这一观点，他们举出证据来证明亚当之前就有人类存在，这些证据来自一些异教徒民族的年代推演，和亚当头生子该隐对耶和华所说的话：
我必在地上为逃亡者和流浪者，凡遇见我的必杀我。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。（创世记4：14，15）
于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地，并建造了一座城。（创世记4：16，17）
他们由此断定，亚当时代之前，地球上就有人类居住。但我于伦敦出版的《属天奥秘》一书详细说明了，亚当及其妻子是指地球上的上古教会。我在此书还说明了，“伊甸园”表上古教会之人的智慧；“生命树”表主在人内、人在主内；“善恶知识树”表人不在主内，而在他的自我中（因为他就是那个相信凭自己做一切事，甚至行善之人）；“吃”那树则表邪恶的归给。
467.圣言中的“伊甸园”并非表示园子，而是指聪明；“树”也不是指树木，而是指人。“伊甸园”表聪明智慧，可从以下经文看出：
你靠自己的智慧聪明得了财富。（以西结书28：4）
你满有智慧，曾在伊甸、神的园中，佩戴各样宝石。（以西结书28：12，13）
这论及的是推罗君王，以智慧见长，因为在圣言中，“推罗”表教会的真理和良善，智慧出自它们。他所佩戴的各样“宝石”也表真理和良善；因为推罗君王不在伊甸园。
又以西结书：
亚述是黎巴嫩的香柏树。神园中的香柏树不能遮蔽它。神园中的树都没有它荣美；神伊甸园中的树都嫉妒它。（以西结书31：3，8，9）
在伊甸所有的树木中，有谁的荣美和高大能与你相比呢？（以西结书31：18）
这论述的是“亚述”，因为在圣言中，它表理性和由此而来的聪明。
《以赛亚书》：
耶和华将安慰锡安，将其沙漠转为伊甸，旷野变成耶和华的园子。（51：3）
此处的“锡安”表教会；“伊甸”和“耶和华的园子”表智慧和聪明。
《启示录》：
得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。（2：7）
在街道中间，河的这边与那边有生命树。（22：2）
从这些经文清楚可知，“伊甸园”—我们被告知亚当是被安放于其中的，表聪明和智慧，因为类似的事也被论到推罗、亚述和锡安身上。“园”在圣言其它地方也表示聪明（如以赛亚书58：11；61：11；耶利米书31：12；阿摩西书9：14；民数记24：6）。“园”的这一灵义起因于灵界的象征，在灵界，凡聪明智慧的天人，所到之处均可见到乐园；正是他们从主拥有的聪明智慧使得这类事物显现在他们周围；这一切是出于对应，因为灵界万物均是对应。
468.“树”表人，可从以下经文看出：
田野的树木都必知道我耶和华使高树矮小，矮树高大；青树枯干，枯树发旺。（以西结书17：24）
喜爱耶和华律法的人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子。（诗篇1：1-3；耶利米书17：3）
结果的树木，当赞美耶和华。（诗篇148：7，9）
耶和华的树，都得了饱足。（诗篇104：16）
现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来。（马太福音3：10；7：16-21）
树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子就可以知道树。（马太福音12：33；路加福音6：43，44）
我要点火烧灭一切青树和枯树。（以西结书20：47）
因为“树”表人，所以有律例规定：
迦南地中不可吃的树的果子，如未受割礼的一样。（利未记19：23,24）
因为橄榄树表属天教会之人，所以经上说：
所预言的两个见证人，他们就是两棵橄榄树，站在普天下主的旁边。（启示录11：4；撒迦利亚书4：3,11,12）
诗篇：
我就像神殿中的青橄榄树。（诗篇52：8）
耶利米书：
耶和华给你起名，叫青橄榄树，又华美又结好果子。（耶利米书11：16,17）
诸如此类的，由于数量极多，在此不再一一列举。
469.如今，凡拥有内在智慧者，皆能明白或猜到，经上所写亚当及其妻子的一切，均包含属灵事物，只是迄今为止无人知晓而已，因为时至今日，圣言灵义尚未被揭示出来。谁不能一眼看出，耶和华不可能在园子里种上两棵树，其中一棵还用来作绊脚石，除非为了某个属灵象征的缘故？再者，因为他们都吃了那树，所以均受到诅咒，而且这诅咒还粘附到每个后来人身上，导致全人类因为一个人的过错而受诅，况且这过错中并没有源自肉体私欲或内心邪恶的任何罪恶，这符合神的公义吗？既然耶和华在场，也看到后果，那为何祂不从一开始就阻止人吃那树？为何不在毒蛇引诱他们之前就把它丢进地狱？但我的朋友，神并没有这么做，因为这样会剥夺人的选择自由；人之为人而非动物，正在于这个自由。一旦明白这一点，那么显而易见，那两棵树，即生命树和死亡树，象征人在属灵事物上的选择自由。而且，遗传的邪恶并非来自那个源头，而是来自父辈，他们将困扰自己的邪恶倾向传给他们的孩子。倘若仔细研究孩子、甚至同一父亲所出的整个家族成员的举止、性情和长相，就能明显看出这一事实。不过，这还要取决于每个家庭成员对遗传之恶是接受还是退离，因为每个人都要自己作出选择。载于48节的记事详细解释了生命树和善恶知识树的含义。 第2节人并非生命，而是神生命的容器 470.人们普遍认为，人的生命是自己的，因此他不仅是生命的容器，而且也是生命。这种信念之所以流行，是因为人好象完全凭自己活着，即靠自己感觉、思考、说话、行动。结果，“人只是生命的容器，而非生命”的说法，必然就象闻所未闻的观点，或如同一个悖论，因为它与表象、因而与感官思维相反。我曾根据表象，追溯过导致“人也是生命本身，因此生命在人内被造，然后通过父母生出”这一错误信念的起因；但之所以从表象得出这个谬论，其原因在于，现今绝大多数人是属世的，只有极少数人是属灵的，属世人的判断基于表象及其谬论，而它们与“人并非生命，只是生命的容器”这一真理截然相反。
“人并非生命，只是生命的容器”，这一点可从以下明证看出来：一切受造物本身都是有限的，人由于是有限的，所以只能受造于有限物。故《创世记》说到，亚当是由地上的尘土所造，他也由此得名，因为“亚当”意指地土。事实上，每个人都只是由地里和从地发散到空气中的物质构成。人通过肺和全身的毛孔，吸收从地发散到空气中的物质，稍粗糙的元素则通过由土质成分构成的血液吸收。
至于人的灵，它也是受造于有限物。人的灵，不就是心智生命的容器吗？构成它的有限物是灵界的属灵实质，它们也在地上被收聚起来，并隐藏其中。除非这些属灵实质与物质的东西一同在地上，否则种子无法通过至内在之物受孕，然后以奇妙的方式生长，坚定不移地从最初的嫩芽发展到果实，直至结出新种子。蠕虫也无法通过空气所蕴含的地之臭气和植物发散物得以生殖。
凡理性者，谁会认为，无限者根本创造不出有限物，人由于是有限的，所以就不能是一个无限者可从本具的生命赋予其生气的形式？这就是这些话的意思：
耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹进他的鼻孔里。（创世记2：7）
神由于是无限的，所以祂本身就是生命。祂无法创造生命，然后转移到人里面，因为这样就使人成为神了。认为这一切会发生，是毒蛇或魔鬼的疯狂想法，它还向亚当和夏娃灌输这一观念；因为蛇说：
你们吃那树上果子的日子，你们的眼睛就开了，你们会像神一样。（创世记3：5）
认为神将祂自己灌输并转移到人里面，这就是走向终结的上古教会末期之人所持有的可怖信念。我曾听他们亲口说过；由于他们因此就是神的这一骇人信念，他们被深藏于无人能靠近的洞穴中，凡接近者无不晕眩倒地。从前节可知，上古教会通过亚当及其妻子来表示和描述。
471.若能超越身体感官经验理智思考，谁不明白，生命不是创造的？除了爱与智慧的至内在活动，还有什么能称之为生命？而爱与智慧在神内，就是神。这生命也可被称为原动力。明白这一点的人，也能明白，这生命不可能被转到人里面，除非它和爱与智慧相联。谁会否认，或能否认，一切爱之善和智之真唯独从神而来，只要从神接受它们，人就从神而活，并被说成是从神而生，也就是重生？另一方面，人若不接受爱和智慧，或说仁和信，就无法从神接受为生命本身的生命，只能从地狱接受生命，而地狱生命无非是所谓属灵死亡的颠倒生命。
472.根据前文所述，可理解并断定，下列事物不是创造的：
⑴无限者；
⑵爱和智慧；
⑶生命；
⑷光和热；
⑸甚至活动本身。
但接受这些事物的器官是创造的，并已被创造。这些事可用以下对比来说明：光不是创造的，但它的器官—眼睛，是创造的；声音是空气的活动，不是创造的，但它的器官—耳朵，是创造的；作为活动最初源头的热也不是创造的，因为热的接收者，即自然界三个王国的万物已被创造出来，自然万物根据接受热的多少而被作用，而不是作用。
这是按着创世的法则，即：哪里有主动，哪里就有被动，这二者必结合如一。若主动者是创造的，就象被动者一样，那太阳及其光和热还有存在的必要吗？一切受造物岂不无需它们便可永存？但事实上，如果这些东西被取走，受造宇宙将陷入混沌。
尘世太阳本身由受造物质构成，它的活动产生火。提及这些事物是为了举例说明。若本质为智慧的属灵之光和本质为爱的属灵之热未流入人内并被人接受，人的情形也是一样。整个人无非是接受光和热的有组织的形式而已，这光和热既有来自尘世太阳的，也有来自灵界太阳的，因为这两个世界彼此对应。否认人是接受神的爱与智慧的形式，也会否认爱与智慧的流入，因而否认一切善出于神。与神的结合也将被否认，结果，人能成为神的居所和圣殿，便沦为一句毫无意义的空话。
473.但人凭理智之光不会明白这一切，因为这光被谬误遮蔽，人们所信奉的这些谬误起因于属外在身体感官的表象。人只会感觉他凭自己的生命而活，因为工具觉得原理就是它自己的，所以无法在原理和工具之间作出区分。根据学术界众所周知的理论，这两个原因共同起作用，如同一个原因一样。主因是生命，辅因是人的心智。表面上看，动物里面也有受造的生命，但这同样是个谬论；因为动物只是接受光和热的受造器官，这光和热既有尘世的，也有灵界的。每一个物种都是某种属世之爱的形式，通过天堂与地狱间接接受灵界的光和热；温顺的动物通过天堂接受，凶猛的动物则通过地狱。唯独人直接从主接受光和热，也就是智慧和爱。这就是人和动物的区别。
474.主在约翰福音教导，祂本具生命，因而是生命本身：
道与神同在，道就是神；在祂里面有生命，这生命就是人的光。（1：1,4）父怎样在自己有生命，照样祂也使子在自己有生命。（5：26）
我是道路，真理，生命。（14：6）
跟从我的，要得着生命的光。（8：12） 第3节只要人还活在世上，他就被保守在天堂与地狱中间，在此处于属灵的平衡，这就是选择自由 475.为理解何为自由选择及其性质，有必要了解一下它的源头。特别是，通过认识它的源头，不仅可以知道的确存在自由选择，还能知道它是怎么回事。它的源头在灵界，人的心智在此被主保守。人的心智就是他死后继续活着的灵。人的灵始终和灵界的同类灵相通，同时藉着包裹它的肉身与世人同在。人并不知道，就其灵而言，他其实生活在诸灵中间，因为与他相通的灵界灵，其思维与言辞皆是属灵的，而他自己的灵，只要尚在肉身，其思维与言辞皆是属世的。世人无法理解或领悟属灵的思维和言辞，反之亦然；这就是为何灵无法被看到的原因。然而，当人的灵和灵界灵交往时，他也与他们一同处于属灵的思维和言辞中，因为他的心智内在是属灵的，外在是属世的；故，他藉其内在和灵相通，藉其外在和世人交往。人通过这样的联系感知事物，并对它们进行分析思考。若没有这种联系，人的思维不会超越动物，或与动物无异，若切断他与诸灵的一切联系，他会即刻死亡。
但为了易于理解人如何被保守在天堂与地狱中间，从而处于属灵的平衡，由此获得选择的自由，有必要简要解释一下。灵界包括天堂和地狱；天堂在头顶，地狱在脚下，不过并非在世人所居地球的中心，而是在灵界的地下，这些地方也出于属灵源头，因而不在空间之内，尽管有空间的表象。天堂和地狱之间有一个巨大的空间，在身处其中的人看来，它就象一个圆球。满盈的恶从地狱向上蒸腾，流入这个空间；而另一方面，丰盛的善也从天堂向下倾注其中。这就是亚伯拉罕向地狱的财主所描述的“深渊”：
你我之间，有深渊限定，以致于人要从这边过到你们那边是不能的，要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16：26）
就人的灵而言，人皆处于该空间，仅仅为了人可以处在选择的自由里。
因为该空间如此巨大，并且在身处其中之人看来，就象一个浩瀚的球体，所以它被称为精灵界。而且，它充满了灵，因为每个人死后先到这里，在此要么为天堂，要么为地狱做好预备。他在这里处于众灵之列，与他们交往，如同生前与世人交往一样。这里没什么炼狱，它只不过是罗马天主教杜撰的传说而已。《天堂和地狱》一书（1758年于伦敦n.421-535），详细说明了精灵界。
476.从婴孩直到老年，每个人在灵界的地方或位置都在变化。婴孩时，他被保守在靠北的东部地区；少年时，由于他接受宗教启蒙教育，便逐渐从北向南移动；青年时，随着他开始实践自己的想法，继续向南移动；然后，当他能自行判断，成为自己的主人时，根据他在诸如内心爱神爱邻方面的成长，便进入靠东的南部地区。但若他倾向并吸收邪恶，就会向西行进。凡在灵界者，皆照方位拥有自己的居所；住在东方的，是那些拥有主的良善之人，因为主在当中的太阳就在那个地区；住在北方的，是那些无知的人；住在南方的，是那些聪明人；而住在西方的，则是那些恶人。人仅就其灵而非肉身而言，被保守在这个空间或中间地带；由于人的灵通过趋向善或恶而不断改变自己的状态，所以其居所也在各个地区转移，并与住在那里的灵相联。但必须知道，并不是主将人转到各个地方，而是人自己向各个方向转移。若他选择善，就与主同在，更确切地说，是与他同在的主将他的灵转向东方。然而，若他选择恶，便与魔鬼同在，更确切地说，是与他同在的魔鬼将他的灵转向西方。必须指出的是，提到天堂的地方，也是在说主，因为主是天堂万物的全部；提到魔鬼的地方，也是在说地狱，因为凡在地狱者皆为魔鬼。
477.人被保守在这个空间中，一直处于中间地带，唯一目的在于，他可以在属灵事物上拥有选择自由，这就是属灵的平衡，因为它是天堂与地狱之间的平衡，因而也是善与恶之间的平衡。所有身处这巨大空间者，就其内在而言，要么与天堂天人结合，要么与地狱魔鬼结合；然而如今，要么与米迦勒的使者结合，要么与龙的使者结合。死后，每个人都自行奔往该空间里的同类人那里，与情投意合者相联，因为爱将那里的每个人和他的同类结合起来，使他自由释放自己的灵魂，延续他以前的生活状态。但那时，未与其内在合为一体的外在会逐渐被脱去，当这个过程完成后，善人被提升天堂，恶人则自己奔向地狱，各自照着自己的主导爱，归向自己的同类。
478.这种属灵的平衡，也就是选择自由，可用属世平衡的例子来说明。它就象有人的身子或胳膊被绑在两个同等力量的人中间，其中一个人将中间这个人向右拉，而另一个人向左拉。因此，中间这个人能自由转向任意方向，仿佛不受任何力量约束。他若转向右方，就会迫使左边的人朝向他，甚至使他栽倒在地。即使很虚弱的人，若被绑在左右各有三个力量同等的人中间，也是一样，哪怕被绑在骆驼或马匹中间，同样如此。
属灵的平衡，就是选择自由，好比一架天平，天平两边有等重的砝码，倘若在任意一边稍加重量，平衡梁就会摆动。它和杠杆，或平衡支点上的大梁是同样的道理。人体内的每个部位，如心、肺、胃、肝、胰、脾、肠等，也都处于这样的平衡状态。正因如此，每个部位才能在最大的宁静中履行各自的功能。所有肌肉也是如此：如果它们没有这种平衡，一切作用和反作用都会停止。既然体内的一切事物，包括大脑中的一切事物，都处于这样的平衡，那么可知，心智中的一切事物同样处于这种平衡，这些事物与意愿和觉知相关。
动物、鸟类、鱼类和昆虫也有自由。不过，这些生物被欲望和乐趣驱使下的身体感官所推动。人若为所欲为，就和它们没什么不同。他也只是被欲望和乐趣驱使下的身体感官所推动。若人尽情接受教会的属灵事物，并通过它们约束自己的选择自由，情况就不同了。主会引领他远离私欲和邪恶的乐趣，以及他天生对它们的贪求。他会获得对良善的情感，并背离邪恶。然后，他被主转移，更靠近东方，同时被转到灵界的南方，并被引入天堂的自由，也就是真自由中。 第4节内在人的邪恶皆被许可，这一事实清楚表明，人在属灵事物上有选择自由 479.人在属灵事物上有选择自由，这一点必先通过总体事项被证实，然后再通过诸如人一听闻就承认的细节被证实。总体事项如下：
⑴最有智慧的人类，即亚当及其妻子，任由自己被蛇引诱。
⑵他们的长子该隐杀了兄长亚伯，耶和华神没有发话阻止他们，却在事后诅咒。
⑶以色列民在旷野敬拜金牛犊，耶和华从西奈山看到这一切，并未阻止。
⑷大卫数点百姓，结果招来瘟疫，数万人死亡，而神不在事前，却在事后差遣先知迦得到大卫那里，宣告对他的惩罚。
⑸所罗门被允许创建偶像崇拜形式。
⑹继他之后，许多王被允许亵渎神殿和教会圣物，最后那民族还被允许钉死主。
⑺穆罕默德被允许创立一个很多方面与圣言不符的宗教。
⑻基督徒信仰被分裂为众多宗派，每一个都发展为异端。
⑼基督教界有那么多不敬虔之人，甚至以不敬为荣，以阴谋诡计对抗虔诚、公义和诚实。
⑽在司法和商业领域，有时不义胜过公义。
⑾不敬虔的人甚至春风得意，还成为教会和国家的领袖。
⑿战争被允许，许多人被杀戮，很多城市、民族和家庭被洗劫，诸如此类。除非这类事是每个人拥有选择自由的结果，否则，又如何解释它们呢？对全世界邪恶的允许没有其它根源。许可的法则也是天命的法则，这一点可参看《天命》一书（234-274节，1764年出版于阿姆斯特丹），此处解释了上述例子。
480.有无数细节可以证明：人在属灵事物上的选择自由，和在属世事物上的选择自由一样多，都是不计其数的。只要愿意，让每个人留意一下自己，看他能否一天七十次，或一周三百次来思想神、主、圣灵和神性事物，它们都是所谓的教会属灵事物；也让他看看，如果快乐、甚至欲望促使他这样思想，那么他会感觉到强迫吗？他如此是否是出于信？也考虑一下，不管在哪种情况下，或谈话、向神祷告、布道、甚或聆听，若没有选择自由，人能否思考任何事？难道不是选择自由把一切细节带进这些行为吗？更进一步说，在一切细节，甚至最细微处，倘若没有选择自由，那人就和雕像一样无法呼吸；因为呼吸紧随着思维和由此而来的言词（它处处表达思维）。与其说和雕像无异，毋宁说和动物无异，因为动物出于属世的选择自由呼吸，而人既出于属世的选择自由，也出于属灵的选择自由呼吸，人生来就跟动物不同。动物一出生，就拥有由其属世爱欲带来的关于觅食与繁殖等方面的一切认知；但人生而无知，只有去认识、理解、变得智慧的能力和去爱自己爱世界、也爱邻爱神的倾向。这就是为什么说，若将选择自由从人的意志和思维的方方面面取走，他就和雕像无异，也和动物无异。
481.没人会否认，人在属世事物上有选择自由。但这一自由来自他在属灵事物上的选择自由。因为如前所述，主从上或自内，携圣善与圣真流入每个人，从而将不同于动物的生命气息送入人内，赋予他接受圣善与圣真、并照之而行的能力和意愿，主从不将这一切拿走。由此可知，主的意愿一直都是，人当接受真理，施行良善，从而变成属灵的，因他为此而生。若没有在属灵事物上的选择自由，那么人要变成属灵的，就和骆驼穿过针眼，或摘天上的星星一样，根本不可能。明白和意愿真理的能力被赐予每个人，甚至是魔鬼，从未被取走，这一点已通过活生生的经历向我表明。有一次，一个地狱灵被带到精灵界，在此天人问他，能否明白他们对他所说的神性属灵事物，他说，能。然后又问他，为何不接受，他说不喜欢。之后他被告知，他可以企求得到它们。对此他十分诧异，声称做不到。于是，天人将荣耀名声及其快乐注入他的觉知，一感受到这些，他便渴望甚至热爱属灵事物。但是，一回到他之前的状态，就是抢劫、奸淫和诽谤邻舍的状态，他就不再理解这些事，因为他不愿意这么做。由此清楚可知，人之为人，全凭他在属灵事物上的选择自由。若没有这自由，他就像木、石，或罗得之妻化成的盐柱一样。
482.人若在属灵事物上没有选择自由，那么在文明、道德和属世的事物上也不会有选择自由，这一点从以下事实明显可知：被称为“神学”的属灵事物在人的心智中占据最高位置，就象身体里的灵魂一样。之所以占据最高位置，是因为这里有一道门，主经此门进入人内。在这之下的文明、道德与属世事物，都从它们上面的属灵事物获得生命。因为生命通过最高区域从主流入，并且人的生命就是去自由思考和意愿、从而言谈和行动的能力，所以可知，人在政治和属世事物上的选择自由来自这一源头，而不是其它。人从属灵自由感知善与真，以及社会的正义公平；这种感知本质上就是觉知本身。
人在属灵事物上的选择自由好比肺气，完全按照其思维的变化而被吸入、停留和呼出；若没有这自由，他将比遭受梦魇、心绞痛和哮喘之人还要糟糕。它还好比心脏中的血液，若血液供应不上，就会导致心悸，继而心脏抽搐几下后，完全停止跳动。又好比运动中的身体，只要身体不断努力，就会继续保持运动；但是，当努力停止时，运动同时停止。人的意愿所拥有的选择自由也是如此。选择的自由与意愿，这二者可被称为人的“生命动力”，因为意愿停止，行动就停止；选择的自由停止，意愿也就停止。
如果人被剥夺属灵自由，其情形好比卸下机器的轮子，拆掉风车上的扇叶，或拿走船上的风帆；甚至如同将死之人呼出最后一口气；因为灵的生命就在于他在属灵事物上的选择自由。当听到现今很多教会神职人员否认这样的选择自由时，天人们潸然泪下，称这种否认的疯狂简直疯狂到了极点。 第5节若没有属灵事物上的选择自由，圣言毫无用处，结果教会也是 483.整个基督教界都知道，广义上说，圣言意味着律法或一部律法书，人必须照此生活才能获得永生。人当离恶行善，当信神而非偶像，在圣言中，还有比这一教导提及得更频繁的事吗？圣言充满了关于这些事的命令和告诫，凡这样行的就有祝福和应许，凡不这样行的就受诅咒和威胁。如果人在属灵的事上，也就是关乎得救和永生之类的事上没有选择自由，这一切又何必呢？岂不是毫无意义，一点用处没有？如果一个人真的执着于这样的观念，认为人在属灵事物上没有任何权力和自由，以致于他在属灵事上没有任何意愿的能力，那么圣言对他而言，不就是一张无字的白纸吗？或象上面放着空墨水瓶的一张白纸，又或象只字未有、因此如同一片空白的点点画画？
尽管没有必要通过圣言证实这一点，但由于当今教会在有关属灵的事上已陷入精神错乱，并抽取某些经文支持他们的错解，所以，我只好引用其它经文，这些经文告诫人们当如何行事和信靠。经文如下：
神的国要从你们夺去，赐给那结果子的百姓。（马太福音21：43）
结出与悔改相称的果子。现在斧头已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。（路加福音3：8,9）
耶稣说：“你们为什么称这‘主啊，主啊’却不遵我的话行呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人把房子建在磐石上。但那听见而不遵行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基”。（路加福音6：46-49）耶稣说：“听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄”。（路加福音8：21）
我们知道神不听罪人。惟有敬奉神，遵行他旨意的，神才听他。（约翰福音9：31）
你们既知道这事，若是去行就有福了。（约翰福音13：17）
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他。（约翰福音14：21）
你们多结果子，我父就因此得荣耀。（约翰福音15：8）
你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。（约翰福音15：14,16）
树好，果子也好，看果子，就可以知道树。（马太福音12：33）
你们要结出果子来，与悔改的心相称。（马太福音13：23）
撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实。（马太福音13：23）
收割的人得工价，积蓄五谷到永生。（约翰福音4：36）
你们要洗濯，自洁，从我眼前除掉你们的恶行，学习行善。（以赛亚书1：16，17）
人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临。那时候，他要照各人的行为报应各人。（马太福音16：27）
行善的复活得生。（约翰福音5：29）
作工的果效也随着他们。（启示录14：13）
看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。（启示录22：12）耶和华注目观看世人一切的举动，为要照各人所行的和他作事的结果报应他。（耶利米书32：19；撒迦利亚书1：6）
主还通过寓言教导这样的事，其中很多暗示，行善者将被接纳，而作恶者则被丢弃，如葡萄园工人的寓言（马太福音21：33-44）。关于贸易的天赋和资财的寓言（马太福音25：14-31；路加福音19：13-25）。
以及有关信的：
耶稣说，信我的人，必复活；凡活着信我的，必永远不死。（约翰福音11：25,26）
我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。（约翰福音6：40）
信子的人有永生。不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3：36）
神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3：16）
还有：
耶稣对他说，你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。（马太福音22：37-40）
上述经文只是类似经文中的极少部分，如同从大海中舀出的几杯水。
484.若人阅读名为《协同信条》的基督教著作的摘录(n.464)，连同在此引用的经文以及别处的经文，谁看不出（我真不愿说出愚蠢二字）那些摘录何等空洞？难道他就不会思考一下：假如“人在属灵事物上没有选择自由”的教导真得正确，那么本为行善的宗教不就成了一句毫无意义的空话吗？脱离宗教的教会岂不就像包着木头的树皮，只能用来烧掉吗？而且，人还会想，如果由于没有宗教而没有了教会，那么天堂与地狱岂不是教会领袖和牧师们杜撰的传说，用来迷惑百姓，提升自己名气？这就是很多人口中可憎说辞的起源：谁能靠自己行善，或得信？结果，他们漠视这些事，其生活和异教徒没什么两样。可是，我的朋友，离恶行善，尽心尽意信主，主将爱你，赐你行动的爱心和相信的信心。然后，出于爱，你将行善；出于信，也就是信靠，你将相信。若持之以恒这么做，就会产生相互结合，这结合将是永恒的，这就是得救本身，也是永生。如果人不凭所赐的能力行善，凭自己的心智信主，那么他不就成了一片荒野和沙漠吗？或完全就象干涸的土地，不接受雨水滋润，却将雨水弹回去；或象一片沙地平原，有羊却没有草。他还象枯干的源泉，或象由于河道堵塞而停滞的一潭死水，又或象既没有收成也没有水的居住地，除非速速逃离，另觅他处，否则会饥渴而死。 第6节人若在属灵事物上没有选择自由，就没有办法建立与主的相互结合。结果也没有报应，而只有可憎的预定论 485.若没有属灵事物上的选择自由，那么人既无仁，也无信，更谈不上这二者的结合，这些内容在关于信的那一章已充分说明。由此可知，如果没有属灵事物上的选择自由，那么人里面就没有主借以将祂自己与人结合起来的任何东西；可没有相互结合，就没有更新或重生，因而得救是不可能的。若没有人与主、主与人的相互结合，也不会有报应，这是不可辨驳的结果。“没有属灵事物上的选择自由，也会有善与恶的报应”，倘若这种观点被确认，那么由此会得出数不清的结论，本书后面部分会探讨源自当今教会之信（这信将主神、救主的功与义归到人身上）的异端、悖论和矛盾，这些荒谬的结论将被揭露出来。
486.预定论是当今教会信仰的产物，因为它脱胎于人在属灵事物上绝无能力和选择权的信念。预定论既源自这一信念，也源自人的皈依如同死物的观念，认为人在皈依方面就象一根木头，因此也没法知道他这根木头到底被恩典激活了没有。据说，拣选纯粹出于神的恩典，人类行为被完全排除在外，不论这行为是出于自然界的力量，还是出于理智。何地何时被拣选全在于神的意愿，因而仰赖祂的美意。随信而来、作为其证据的行为，在反思者的眼里，就象肉体的行为，而产生它们的灵，并未显明它们的来源，只是使它们成为恩典或美意的对象，就象信本身一样。
从所有这一切清楚可知，当今教会关于预定论的教义出自这信念，就象嫩芽发于种子一样；我可以断定，预定论从该信念流出，几乎是不可避免的结果。它首先出现在预定论者身上，接着就是郭查克，再后来是加尔文及其追随者，最后通过多特会议被确定下来。然后，预定论如同一尊宗教神像，更确切地说，就象刻在雅典娜盾牌上的蛇发女怪美杜莎的头一样，被堕落前预定论者与堕落后预定论者们抬进教会。
但是，还能想出比这更恶毒的事吗？还有比认为神会通过预定咒诅人类中的某些人更残忍的观念吗？相信作为爱本身和怜悯本身的主，愿意众多人为地狱而生，或无数人天生注定为魔鬼和撒旦，而祂无论过去还是现在，都不会凭其无限的神圣智慧规定，凡生活良善且承认神者，必不被丢进永火和折磨当中，这难道不是一个冷酷无情的信条吗？祂永远是主，所有人的创造者和救主，唯独祂引领所有人，不愿一人死亡。所以，还有比相信或认为祂统治并看顾下的国民和百姓注定作为猎物被交给魔鬼，以填饱牠们的肚腹更无耻的事吗？但这正是当今教会信仰的产物；而新教会的信仰则憎之如怪物。
487.我原曾想，如此愚蠢的教义决不会得到任何基督徒的认可，更别说提出来公开传播；可是，在荷兰举行的多特会议上，从神职人员选出来的众多代表居然通过了这个教义，后来还被优雅地书写下来，并发给大众。因此，为解除我的疑惑，一些参与拟定那次会议教令的人被派到我这里。我看到他们站在我旁边，便说：“稍有理智者，谁会得出预定论是真正的教义这个结论来呢？由此流出的观念，除了神是残忍的，以及宗教可耻之外，还能有什么？当人通过确认将预定论刻在自己心里时，他怎能不将属于教会的一切，以及圣言的一切视为毫无意义？他又怎能不将这位预定众生下地狱的神视为暴君呢？”
听完这些话，他们用邪恶的眼神瞟了我一眼，然后说：“我们就在被选出来组织多特会议的人之列，那时我们确证了很多关于神、圣言和宗教的观念，自那以后确证得更多，只是我们没敢公之于众。但当我们谈论并教授这些主题时，就会编织出五颜六色的丝网，上面点缀着孔雀翅膀的羽毛。”他们还想做同样的事，但天人用主所赐的力量关闭了他们心智的外在，并打开内在，他们被迫通过内在发言。然后，他们说：“我们通过一系列论证、一环扣一环所形成的信仰，过去是，现在仍是如下内容：
⑴并没有耶和华神的圣言这回事，只不过是先知空谈的灵感。我们这么认为，是因为圣言预定所有人进天堂，并教导说，人只有不行在这条引向天堂的路上才会犯下过错。
⑵宗教的存在是由于它的必要性；但它就像夹带芳香气味的大风吹向百姓；因此，宗教必须由大大小小的神职人员通过圣言来教导，因为圣言已被人们接纳。我们有这样的想法，是因为哪里有预定论，哪里的宗教就是毫无价值的东西。
⑶公义的民法就是宗教；但预定不是由符合法律的生活所决定的，而纯粹在于神的美意，就好比拥有绝对权力的国王，完全要看他的脸色。
⑷除了存在一位神外，应当驳回教会的一切教导，如同无聊的东西一样，并弃之如垃圾。
⑸被推崇的属灵事物，无非是太阳底下的空灵物质；如果它们深深渗透到人里面，就会诱使他眩晕恍惚，在神眼中成为可憎的怪物。
⑹当问到他们对信（他们由此演绎出预定论）的看法，并且是否相信它属灵时，他们说，信的作用取决于预定，但当信被赐下时，人就像木头一样；诚然，他们由此变得有生气，但不是灵性上的。
这番可怖的发言过后，他们想要离开；不过，我对他们说：“请等一下，我从《以赛亚书》中读些东西给你们听。”于是我读了如下经文：
菲利士全地啊，不要因为击打你的杖折断就喜乐。因为从蛇的根必生出毒蛇来，它所生的是火焰的飞龙。（以赛亚书14：29）
我解释了这段经文的灵义，说明，“菲利士”表与仁分离的教会；从蛇根生出的“毒蛇”，表该教会关于三位神、以及单独应用于每个人的报应之信的教义；其“果实”，即所生的火焰飞龙表没有善与恶的报应，只有直接怜悯的报应，不管人的生活是善是恶。
听完这些，他们说：“或许如此；不过，请从那本你称为圣言的经卷上找找关于预定论的相关内容吧。”我打开书卷，在同一先知书中找到了符合他们要求的经文：
他们抱毒蛇蛋，结蜘蛛网；人吃这蛋必死。这蛋被踏，必出腹蛇。（以赛亚书59：5）
听到这里，他们连听我解释的耐心都没有了，被派到我身边的人中，有几个（五个）匆忙进入洞穴，洞穴周围发出昏暗的火光，标志着他们既无信也无仁。因此，很明显，多特会议关于预定论的教令是既疯狂又残忍的异端邪说；所以当从脑中根除，不留一丝痕迹。
488.“神预定人进地狱”这一无人性的观念，就好比某些野蛮民族中的残忍父亲，将他们尚在襁褓中的婴孩丢到大街上；或好比不人道的敌人将他们所杀戮的尸体扔到森林喂食野兽。它还好比暴君将治下的百姓分类，有的交给刽子手，有的扔进深海，有的投入火中。它又好比吞吃自己幼崽的凶残野兽，以及扑向镜中自己映像的疯狗。 第7节若没有属灵事物上的选择自由，神就要为恶行负责，因此也不会有任何报应 489.从当下流行的信仰可推知，神是引发罪恶的原因，这个信仰先是由尼西亚会议的参与者孵化出来。他们在那里炮制并确立了持久稳固的异端邪说：存在三个永恒的神性身位，每一位自身都是神。这个蛋一被孵出，该信仰的追随者别无选择地靠近各自为神的每个身位。他们编写了一个信条，将主神、救主的功或义归给人，并且没人可以与主分享那功德，他们将人在属灵事物上的选择自由全都拿走，并裁定人在那信上的全然无能。由于他们从唯信推导教会的一切属灵事物，所以他们断言，在涉及教会所教导的有关得救的一切事上，人同样无能为力。基于这信以及人在属灵事物上无能为力的可怕异端邪说，由此接二连三地涌现出来，包括前节讨论的最致命的异端—预定论。所有这些异端邪说都在暗示：神是引发罪恶的原因，或神既创造善也创造恶。但是，我的朋友啊，不要把信放在任何信经上，而只放在主的圣言上，圣言胜过一切信经。罗马天主教会还有什么东西不能炮制？这可憎的预定论不就出自多特会议吗？或许有人会认为，赋予人在属灵事物上的选择自由是罪恶的间接原因；结果，如果不赐下这样的自由，他就不会犯罪。但是，我的朋友，在此打住，考虑一下，人能否如此受造，成为一个在属灵事物上没有选择自由的人。若丧失这样的自由，他就不再是人，只是个雕像而已。什么是选择自由？不就是看上去貌似凭人自己意愿、行动、思考和说话的能力吗？为了人可以象人一样活着，这能力被赐给他，所以两棵树被种在伊甸园中，即生命树和善恶知识树。这表示人凭所赐的自由能吃生命树的果子，或善恶知识树的果子。
490.神造的万物都是好的，这一点从《创世记》第一章（10，12,18,21,25节）明显可知，此处经文说，“神看着是好的”，最后（31节），“神看一切所造的都甚好”；也可从人在乐园的最初状态看出来。但恶起源于人，这一点从亚当逐渐堕落或堕落后的状态明显可知，他因此被逐出乐园。由此清楚看出，除非在属灵事物上的选择自由已被赋予人，否则，就不是人，而是神成为恶的起因，因而神既创造善又创造恶。但是，认为神创造恶是可憎的想法。因为神已赋予人在属灵事物上的选择自由，所以祂过去不曾创造过恶，也永远不会将任何恶启示给人，原因在于，祂是善本身，并且完全在善中，祂不断敦促并要求被接受，即使不被接受，祂也不会离去。祂若离去，人会瞬间死亡，或化为乌有，因为人的生命，以及构成他的一切成分的存活，都源自神。神并没有创造恶，恶是人自己造成的，因为人将从神不断流入的善转变成了恶，从而将自己转离神，朝向他自己。当如此行后，存留善中的快乐就变成了恶的快乐；除非表面看似相同的快乐保留下来，否则人无法继续存活，因为快乐构成人的爱之生命。不过，这两种快乐彼此截然对立；但只要人尚在尘世，就察觉不到这一点。死后，他就会知道，并且清楚地感受到，因为那时善爱的快乐会转为天堂的祝福，而恶爱的快乐则转为地狱的恐怖。由此明显可知，每个人预定上天堂，无人注定下地狱。但人由于滥用属灵事物的选择自由而把自己交给地狱，从而欣然接受地狱发出的事物。因为如前所述，每个人都被保守在天堂与地狱的中间，以便他处于善与恶之间的平衡状态，随之处于属灵事物的选择自由。
491.神不但将自由植入人类里面，还植入所有动物里面，甚至植入非生物的相似功能中，使各自能照其属性接受它，因为神还将良善供应给万有；但善所作用的对象将善转变成恶，这一点可通过对比说明。大气将呼吸的能力赋予每个人，同样赋予所有兽类，无论家养还是野生，也赋予所有鸟类，猫头鹰与鸽子一样；大气还赋予飞翔的能力。然而，大气的馈赠被本质和性情对立的生物所接受，这一点却不能归咎于大气。海洋为所有鱼类提供居所，并供应食物，但海洋并没有使这鱼吞吃那鱼，或让鳄鱼将食物变成杀人的毒药。太阳为万物提供光和热，但它们所作用的对象，如地上各种植物，却以不同方式接受它们，好树和灌木以这种方式接受，荆棘和蒺藜却以那种方式接受；或无害草本以这种方式接受，有害草本则以另一种方式接受。雨水从高处的大气落到地面，地由此向所有灌木、草本和青草供应水份，它们各取所需。
这就是所谓选择自由的类似功能，因为它们通过其小口、气孔和导管（它们在温暖的季节会一直敞开），自由吸收雨水，地仅仅供应水分与元素，植物根据饥渴程度吸收它们。人也一样，因为主携属灵之热（它本质上是爱之善）和属灵之光（它本质上是智之真）流进每个人；但是人照着他是转向神还是转向他自己来接受这些事物。故，主在教导爱邻时，说：
你们可以作天父的儿子；因为祂使太阳照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。（马太福音5：45）
在别处，祂还说，祂盼望所有人得救。
492.我将这则记事添加到前文。有好几次，我听见仁之善的言论从天降下，穿过精灵界，渗入地狱，甚至直达深处。在这过程中，原本良善的言论被转为诸如与仁之善截然对立之类的、最终成为憎恨邻舍的言论。这个迹象表明，从主发出的一切都是好的，但它被地狱灵转化为恶。某些信之真理也是如此，在下降的过程中被转化为与真理相对的虚假。因为正是接受形式本身将进入它里面的一切转化为与自己一致之物。 第8节自由进入并被自由接受的教会属灵事物会存留，但反过来不行 493.人自由接受的东西会存留在他里面，因为自由属于他的意愿，并且由于自由属于他的意愿，所以也属于他的爱。意愿是爱的容器，如397节所述。当有人说，“我愿意如此，因为我爱它”，反过来说，“因为我爱这个，所以愿意如此”时，人人都明白，属于爱的一切都是自由的，属于意愿的一切也是自由的。不过，人的意愿是双面的，既有内在也有外在，即它既属于内在人，也属于外在人。因此，骗子的言行在世人面前是一套，在好友面前可能是另一套。在世人面前，其言行出于其外在人的意愿，而在好友面前，则出于其内在人的意愿，但此处所说的意愿是其主导爱所在的内在人的意愿。从这几句话清楚看出，内在意愿才是真正的人，因为它是生命的存在和本质所在；而人的觉知只是意愿借以使爱可见的形式。人出于爱所喜欢和意愿的一切皆是自由的，因为凡源自内在意愿之爱的，都是他生命的快乐，而内在意愿之爱是他生命的存在，它也是他的自我。这就是为什么被意愿自由接受的东西会保留，因为它将自己归到自身上。相反，被引入人里面的东西若不是自由接受的，就不被接受。对此，下文会详述。
494.然而，必须清楚指出的是，人出于爱所吸收、并经其觉知确认的圣言和教会属灵事物会存留在他里面，而社会与政治事务并非如此。因为属灵事物会升到心智的最高区域，并在那里成形。这是因为主携圣真与圣善进入人内的入口就在此处，该区域就象祂所居住的圣殿。但由于社会与政治事务属于尘世，所以它们占据心智的较低区域，有些在那里如同环绕圣殿的小建筑，有些则如同通向入口的门廊。教会属灵事物居于心智最高区域的另一个原因是，它们属于灵魂，关乎灵魂的永生；灵魂处于最高层次，唯有通过属灵食物才能获得滋养。这就是为何主称自己为“粮”，因为祂说：
我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6：51）
该区域也是爱的居所，是人死后幸福的源头；也是他在属灵事物上选择自由的主要居所，并由此降下人在属世事物上所拥有的一切自由。由于这就是属灵自由的源头，所以它进入属世事物上所有形式的自由中，并且占据最高区域的主导爱藉这些自由，吸取有助于其目的的一切。它们之间的关系，好比小溪与它流出的溪水之间的关系，又好比种子本身的繁殖力与树的各个部分，特别是结出新种子的果实之间的关系。但是，当人否认并因此弃绝属灵事物上的选择自由时，他就为自己另造一个源泉，并由此开辟一个通道。这就将属灵自由转变成纯粹的属世自由，并最终变成地狱自由。地狱自由也像一粒种子所具的繁殖力，自由地通过树干和分枝进入果实，这果实因其源头而从内败坏。
495.出于主的一切自由是真正的自由，但出于地狱并由此存于人内的一切自由则是奴役。然而，凡乐享地狱自由者，必然感觉属灵自由如同奴役，因为二者是对立的。但是，凡乐享属灵自由者不仅知道而且明白，地狱自由就是奴役，天人因此避之如尸臭，而地狱灵则趋之如香气。从主的圣言可知，自由的敬拜是真正的敬拜，心甘情愿讨主的喜悦。故，诗篇上说：
我要把甘心祭献给你。（诗篇54：6）
自愿的民聚集，要作亚伯拉罕之神的民。（诗篇47：9）
故，以色列民中有甘心祭，他们的宗教敬拜主要是献祭，并且由于甘心祭为主所悦纳，所以吩咐他们：
凡心里受感和甘心乐意的，都拿耶和华的礼物来，用以作会幕的使用。（出埃及记35：5,21,29）
主还说：
你们若遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。所以，天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。但是，所有犯罪的，就是罪的奴仆。（约翰福音8：31-36）
496.人自由接受的东西会存留，因为人的意愿承认它并使之成为自己的，还因为它进入人的爱，这爱视其为自己的，并藉它而成形。可通过对比来说明这一点，由于这些实例取自自然界的事物，故以热来代替爱。众所周知，每一植物中的通道皆借助热并根据受热多少被打开，并且由于这些通道被打开，植物就从内返回其本质形式中，自发摄取适合的营养，保存适宜成分，从而生长。这也和动物的情形一样，动物出于热爱食物的所谓食欲挑选所吃的一切，皆被加到它的身体中，因而存留。适宜的东西会不停地被添加到身体中，因为身体的一切成分不断被更新。这是众所周知的事实，只是很少人留意。
对于动物来说，同样是热打开身体的各个部分，使它们的属世之爱可以自由行动，结果，它们在春夏季节进入和返回繁殖期，并抚育幼崽。它们凭借极度的自由做这些事，因为这是其主导欲所产生的果效，这主导欲通过创造被植入到它们里面，以便将宇宙维持在它受造的状态。
爱的自由可用热引发的自由来说明，因为爱产生热，这从爱的果效明显看出来，因为随着爱升级到狂热或盛怒，人会激动、发热、面红耳赤。血液的热，或人体的热，以及一般动物机体的热，皆没有其它来源。这是由于对应，正是通过热来调节身体的各个部位，以自由接受爱所渴求的一切。
人体的所有内在部位都处于这样的平衡，以及随之的自由。在这自由中，心脏上下泵血，肠系膜分配乳糜，肝脏造血，肾脏分泌，腺体过滤等等。如果该平衡出现问题，器官就会患病，导致瘫痪或失调，此中的平衡与自由是一体。整个受造宇宙没有一样东西不趋于平衡，以便它处于自由。 第9节虽然人的意与知享有选择自由；但无论灵界还是尘世，恶行均受制于律法，否则这两个世界的社会都将不复存在 497.只需留意自己的思想，人皆知他在属灵事物上有选择自由。谁不能自由思考神、三位一体、仁和邻、信及其运作，以及圣言和它的一切教导呢？若他学过神学，不是还能自由思考这些主题的细节吗？谁不能思考，甚至推出结论，并且教导和著述，以支持或反对这些事呢？哪怕这自由只是被剥夺了片刻，他还能继续思考吗？难道他的口不会哑，手不会无力吗？所以，我的朋友，要是你愿意，只需留意自己的思想，就会拒绝和憎恶这些荒诞有害的异端邪说。如今，在涉及仁与信、从而得救，以及永生的天堂教义方面，这些异端邪说已将整个基督教界催眠得昏昏欲睡。
选择自由居于人的意与知，理由如下：
⑴这两种官能必先被教导和改造，然后使人言与行的两种外在官能才能通过它们被教导和改造。
⑵内在人的这两种官能构成他死后活着的灵，这灵只受制于神性律法；而神性律法的总纲是，人当思想律法，出于自己践行并遵守它，尽管是出于主。
⑶人的灵在天堂与地狱的中间，因而在善与恶的中间，所以处于平衡，他由此获得属灵事物上的选择自由（关于该平衡，参看475节）。但只要尚在人世，他的灵就处于天堂与尘世之间的平衡，并且那时他几乎意识不到，他越是远离天堂，趋近尘世，就越靠近地狱。对此，他既能意识到，也能意识不到，以便他在这方面处于自由中，还能被改造。
⑷意与知这两种官能是主的两个容器，意愿是爱与仁的容器，觉知是智与信的容器；每种官能都是在人完全自由的状态下被主激活，以便他们之间（主与人、人与主）存在相互结合，借以实现救赎。
⑸死后，根据人对属灵事物上选择自由的使用情况，完成对他的所有审判。
498.由上述内容得出的结论是：属灵事物上的选择自由本身完美地居于人的灵魂，它从灵魂流出，就象溪水汇入源泉一样进入人的心智，进入它的两个部分，即意与知，并通过它们进入身体感官，进入言与行。因为人有三个生命层级，即灵魂、心智和有感觉的身体；较高层所包含的一切，比较低层所包含的要完美得多。主连同这自由，经由它并在该自由中存在于人内，不断敦促被接受。但祂绝不放弃或拿走这自由，因为如前所述，人在属灵事物方面所做的任何事，若非出于自由，就不会持久。因此，可以说，主在人内的居所就是在其灵魂中的这一自由。
无论灵界还是尘世，恶行都受制于律法，否则，无论哪个世界的社会都将不复存在，这一点显而易见，无需解释。然而，必须清楚的是，若没有这种外在制约，不但社会不复存在，整个人类也会灭亡。因为人受两种爱诱惑，即控制一切的爱，以及占有全部财富的爱。这些爱若不受限制，就会如脱缰的野马，一发不可收。人与生俱来的遗传邪恶主要由这两种爱产生，亚当的罪只不过是想要成为神，如经上所记，是蛇将这邪恶注入到他里面的，所以对于临到他身上的诅咒，经上这样说：
地要给他长出荆棘和蒺藜来。（创世记3：18）
这句经文意指一切恶与假皆由此而来。但凡被这些爱奴役的人，皆视自己为唯一目标，所有人都因他并为他存在。这种人没有任何怜悯，既不畏惧神，也不爱邻舍；所以，他们无情、野蛮、残忍，被贪求抢劫和掠夺的地狱私欲所控制，为达目的不择手段，耍尽阴谋诡计。
地上的动物生来也不具这种邪恶，它们不会彼此杀戮和吞吃，除非出于饥饿或自我防卫。因此，从这两种爱的角度来看，恶人比动物还要残忍、凶狠、劣质。
这就是人的内在本质，这一点可体现在失去法律约束的煽动骚乱中，也体现在士兵接到可向被征服者或围困者肆意发泄怒火的信号时，所进行的屠杀和掠夺中，在击鼓命令停止之前，几乎没人会罢手。由此清楚看出，若不是对法律制裁的畏惧约束人，那么不但社会，而且整个人类都将被毁灭。但这些罪恶没有一个能被除去，除非人正确运用属灵事物上的选择自由，即将心思聚焦于死后的生活。
499.这一点可通过如下实例进一步说明：若受造万物—无论生物还是非生物，没有某种选择自由，创造就无法进行。因为倘若动物没有属世事物的选择自由，那么它们就不会选择有益其营养的食物，也不会繁衍并抚育幼崽，也就不存在动物了。若海中的鱼类与海底的贝类没有这样的自由，也不会有鱼或贝。同样，除非每种昆虫都有这样的自由，否则不会有桑蚕吐丝、蜜蜂产蜡和蜜，也不会看到蝴蝶双双飞在空中吮食花蜜，它们生动表现出，人如幼虫一样弃掉自己外壳后在天国的幸福生活状态。
除非土壤、播种其中的种子、土里长出的树的各部分，以及其果实和新种子，它们里面皆存在类似于选择自由的某种东西，否则不会有植物的存在。除非每种金属、石头（无论宝贵还是普通）存在类似选择自由的某种东西，否则也不会有金属、石头，甚至一粒沙子。因为即使是这些东西，也要自由吸入以太，呼出其自然散发物，进行新陈代谢。因此，磁石周围有磁场，铁周围有铁场，铜有铜场，银有银场，金有金场，石有石场，硝石有硝石场，硫磺有硫磺场，甚至每粒尘埃周围都有不同的场。每粒种子的至内在通过这场受孕，其繁殖力也通过这场生长。若没有地上尘埃的每一至微粒子的散发物，就不会有萌芽及其后续生长。土地除非凭借其散发物，否则怎能透过尘土和水份，进入播种其中的种子的至深处？比如一粒芥菜种：
这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树。（马太福音13：32；马可福音4：30-32）
既然自由已照各自性质植入受造万物，那么为何选择自由就不能照各人秉性植入人里面，以便他能变成属灵的？人自在子宫至临终那一刻，然后直到永恒都被赋予属灵事物上的自由意志，其原因在此。 第10节若人在属灵事物上没有选择自由，全世界的人能在一天之内被引导信主。但这是不可能的，因为非出于选择自由所接受的一切不会存留 500.若不是赋予人属灵事物上的选择自由，神能在一天之内引导全世界的人信祂，这种观念是误解神的全能造成的结果。若不理解神的全能，会以为，要么不存在次序之类的事，要么神既能依照次序行事，也能违背次序行事，然而事实上，若没有次序，创造是不可能的。次序的首要目的是为了人能成为神的形像，从而使他在爱与智慧上不断完善，因而越来越有神的形像。为了这一目的，神在人内不停作工；但是，若人没有属灵事物上的选择自由，使他借以转向神，并和祂相互结合，那么这一切将是徒劳的。正是由于次序的存在，整个宇宙及其中每一及万物才能通过并照着它被创造。因为一切创造皆通过并依照次序完成，所以神被称为次序本身。因此，不论我们说违背次序行事，还是说违背神行事，实际上都一样。甚至神自己也无法违背自己的次序行事，因为这样就是违背祂自己。故，祂照着系祂自己的次序引领人，将迷途者和堕落者导入次序，使抵制者转向次序。如果人受造时没有被赋予属灵事物上的选择自由，那么对于全能的神来说，还有比引导全世界的人信祂更容易的事吗？难道祂不能将这信直接或间接植入到每个人里面？直接地，就是凭祂的绝对权能和不可抗拒的运作（即不断努力拯救人）；间接地，就是若他不接受这信，便使他遭受良心谴责的痛苦，或经受身体的致命抽搐和死亡的恐怖威胁；或更进一步，打开地狱，给他展示手持可怖火把的魔鬼；又或召唤一些他们认识的死人，以狰狞的幽灵形式向他显现。但亚伯拉罕对地狱中的财主所说的话回应了所有这一切：
若不听从摩西和众先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16：31）
501.如今有人会问，神迹为何不象从前那样出现？因为人们认为，若有神迹发生，人人都会发自内心承认。但之所以不似从前那样行神迹，是因为神迹属强迫，并会拿走人在属灵事物上的选择自由，使人变得属世，而非属灵。在基督教界，由于主的降临，人皆有能力变得属灵，并且唯有通过主经由圣言才能变得属灵。但是，如果人通过神迹被引导相信，那么他变成属灵的能力就会毁灭，因为就象刚才说的，神迹会强迫人，并剥夺人在属灵事物上的选择自由。在这方面，凡属强制性的东西，皆存于属世人，可以说关上了属灵人的门，而属灵人才是真正的内在人，这会剥夺人在清晰的光中明白真理的所有能力，致使人此后只能通过属世人推理属灵事物，而属世人看待真正的属灵事物都是前后颠倒的。
然而，主来之前行神迹，是因为那时教会的人都是属世人，所以不能向他们揭示属内在教会的属灵事物。若它们被揭示出来，他们早就亵渎了。因此，他们的一切敬拜都限于仪式，用来代表和象征教会的内在事物；要引导这些人遵守这些仪式，唯有通过神迹奇事；并且由于这些代表性行为都有属灵的内在，所以有时甚至用神迹也不能奏效；这一点从旷野中的以色列民身上明显看出：尽管他们在埃及看到那么多神迹，后来在西奈山上看到了最大的神迹，然而摩西离开一个月后，他们就围着金牛犊跳舞，叫喊说是它带领他们出埃及。他们在迦南地的行为同样如此，尽管他们见证了以利亚和以利沙行的大奇迹，最后还见证了主所行的真正神迹。
如今不再行神迹，主要原因在于，教会已通过声称人本身无助于信的获得、皈依，或总体上的得救（见464节）而剥夺了人一切选择自由。凡接受这信的人，都变得越来越属世；而属世人，如上所述，看待一切属灵事物都是前后颠倒的，结果，所作的思考也与之相反。这种情况下，人心智的较高区域，也就是人在属灵事物上的选择自由占据主要位置的地方，由此被关闭了，并且看似由神迹确证的属灵事物占据了心智的较低区域，而它纯粹属世，关于信、皈依、得救等方面的谬论就这样存留在该区域之上，结果就使撒旦居上，天人居下，好比秃鹰在小鸡上面。用不了多久，撒旦会毁掉门闩，怒气冲冲地扑向在它们下面的这些属灵事物，不但否认它们，还会亵渎和玷污之。导致的后果就是，人后来的状况比之前更糟糕了。
502.人若因着教会属灵事物上的虚假变得属世，必定认为神的全能超越次序，因而认为神的全能无需次序。这就是为何他会有以下疯狂想法的原因：既然神能凭其全能从天上实现祂在地上要达到的目的，那祂为何还要来到世间，以这种方式完成救赎？为何祂的救赎不能一个不漏地拯救整个人类？魔鬼后来又怎会战胜人内的救赎主？为何有地狱的存在？难道神过去不能凭祂的大能抹掉地狱吗？并且现在也不能吗？或说，难道祂不能将每个人从地狱带出来，使他们成为天人吗？为何有最后的审判？难道神不能将所有山羊从祂的左边转到右边，并把它们变成绵羊吗？为何祂将龙的使者和龙自己从天上扔下来，而不是把他们变成米迦勒的使者？为何祂不将信赐给所有这些人，并将祂儿子的义归给他们，因此赦免他们的罪，使他们称义和成圣呢？为何祂不使地上的兽、空中的鸟和海里的鱼说话，赐其才智，引它们和人一起进入天堂？为何祂之前或现在都没有把整个世界变成一个乐园，其中没有善恶知识树，也没有蛇；所有山丘都流淌着丰盛的美酒，自然也盛产金银，以便生活其中的所有人禧庆欢唱，因而一直沉浸在节庆与喜悦里，如同神的形像？难道这类事不值得神的全能这样做吗？以及其它类似问题。但，我的朋友，这全是废话。神的全能不会脱离次序；万物皆通过次序、在次序中、为次序而被创造，因为它们从神受造。人受造进入的次序是，祝福或诅咒取决于他在属灵事物上的选择自由。因为如前所述，没有选择自由，就不可能造出人，甚至也造不出一个动物、一只鸟或一条鱼。但动物仅有属世的选择自由，而人不但有属世的选择自由，还有属灵的选择自由。
503.在此，我将补充几个记事。记事一：
我听说正在召集一个会议，讨论人在属灵事物上的选择自由，这事发生在灵界。参会的有各地的现代学者，他们在世时曾思索过这个主题，还有很多尼西亚会议前后出席过大大小小议会的人。他们聚集在一座类似罗马万神殿的圆形圣殿中，万神殿先前专门用来敬拜诸神，后来又被教皇专门用于供奉所有殉道者的圣骸。在圣殿里面，有看似祭坛的东西环绕墙壁，而祭坛旁边摆着矮长凳，参会者倚靠在长凳上，双肘支在坛上，好像支在桌子上一样。虽然没有指定他们当中某个人主持会议，但每个人受欲望驱使，都冲到中间，倾诉心中所想，发表各自观点。令我惊奇的是，所有参会者都充分证明人在属灵事物上没有选择自由，并对人在这类事上拥有选择自由的观念加以嘲笑。
集合一完毕，其中一人就突然跳到中间，慷慨陈词说：“人在属灵事物上没有任何选择自由，就跟化成盐柱的罗得之妻一样。若在这方面有任何自由，那他无疑将我们教会的信据为己有，这信就是，父神会在祂乐意时将信白白赐给祂属意之人，这完全凭祂的自由和美意。如果人出于自由或美意将这信据为己有，那么神的美意和恩赐将是不可能的。事实上，那在我们面前日夜闪耀如星辰的信就会象天上的流星一样消失。”
然后，另一人从凳子上跳起，说：“人在属灵事物上和动物，甚或一条狗一样没有任何选择自由；因为若他有，他会凭自己行善，然而一切善皆出于神，若不是从天上赐的,人就不能得什么。”接着，又一人也从座位上跳起，走到中间，提高嗓门说：“人在属灵事物、甚至对它们的洞察方面没有选择自由，就像白天的猫头鹰，或尚在蛋壳中的小鸡没有自由一样。在这些事上，他和鼹鼠一样全然盲目；因为如果他眼光锐利，对信、得救及永生的事有清楚的觉察，那么就会以为他能使自己重生和得救，甚至试图这样做，从而通过累加功德而玷污自己的思想和行为。”之后，又有一位冲到中间，作了如下发言：“由于亚当堕落了，所以凡认为自己能意愿或觉知属灵事物者，都是极其愚蠢的，并变成了疯子，因为此时他会视自己为小神或某类神，以为靠自己有了神的部分能力。”
在他之后的又一人气喘吁吁地跑到中间，胳膊下夹着一本书，名为《协和信条》；如他所说，这本书被当今福音派奉为正统。他打开这本书，从中读了以下内容：“就良善而言，人已全然败坏和死亡，以致于在堕落之后、重生之前，人性中没有存留一丝灵性力量，使他借以为神的恩典预备自己；或在赐予恩典时能把握住，通过并靠着自己接受它。人在属灵事物上也无法领悟、相信、信奉、思考、意愿、着手、完成、行动、运作、配合、使自己适应接受恩典，或凭自己促使信仰转变，人起不到半点，甚至丝毫的作用。在关乎灵魂得救的属灵事上，人就象罗得之妻化成的盐柱，或无生命的木石，眼睛、嘴巴都不管用，浑然无觉。
然而，人还是有运动或者支配外在肢体的能力，也能参加公开聚会，聆听圣言和福音。（在我的版本pp.656,658,661-663,671-673）“读完后，全场一致欢呼，同声叫喊：“这是真正的正统信仰啊！”
我站在旁边专心听了他们所有的发言，我的灵被激动，便大声问道：“如果你们使人在属灵事物上成为一根盐柱，一个动物，盲目而又无理性，那么你们还要神学干什么？它的每一及一切事物不都是属灵的吗？”一阵沉默过后，他们对此回应说：“我们整个神学没有丝毫被理智领会的属灵成分。其中唯一属灵的就是我们的信；但我们把它严格封闭起来，无人可以探究它；我们还严防死守，不让一丝灵性之光从中泄露，从而呈现在觉知面前。而且，人凭自己的选择对此信无丁点贡献。
我们也将仁从一切属灵事物中除出去，视之为纯粹道德的事，十诫也是一样。在称义、赦罪、重生、从而得救方面，我们也不教导任何属灵的东西。我们认为，这些东西由信产生，但至于如何产生，我们一无所知。我们用悔罪一词取代悔改，并且为免这悔罪被认为是属灵的，我们把它从信那里铲除净尽，甚至一丝痕迹未留。关于救赎，我们只接受纯粹属世的观念，即父神将整个人类置于诅咒的宣判下，祂的儿子担起这个诅咒，本我让自己遭受十字架的苦难，从而使祂的父心生怜悯；还有其它类似观念，其中你找不到任何属灵的东西，全都是属世的。“
听到这里，我早已怒不可遏，说：“如果人在属灵事物上没有选择自由，不就成了野兽吗？难道不正是由于这选择自由，人才胜过野兽吗？若无它，圣言岂不成了索然无味的经卷吗？人当爱神爱邻，也要信靠祂，同样人根据自己爱和信的程度拥有生命和救赎，在圣言中，所声明和命令的事还有比这些更多的吗？有谁不能理解和行出圣言与诫命吩咐的事呢？神怎会将人没有能力遵行的诫命颁布给他们呢？
跟一个脑袋还没被神学谬论阻塞的乡野村夫说，在信与仁，以及由此而来的得救等事上，人跟木石一样没有觉知和意愿的能力，也没有能力使自己适应或顺从它们；难道他不会由衷嘲笑你们说：‘还有比这更荒谬的吗？对这牧师和他的讲道，让我说什么好呢？教会岂不成了马厩？敬拜又比耕作好到哪里去？多么疯狂的说法！真是蠢上加蠢。谁会否认一切善来自神？通过神出于自己行善不是被赋予人了吗？信也是如此。’”听到这番话，他们全都叫嚷起来：“我们本着正统作正统发言，而你却站在粗俗的立场作粗俗地解释。”这时，突然一道闪电从天而降，他们蜂拥而出，各自逃回家中。
504.记事二：
有一次，我处于高层天堂天人所在的内在灵视，但同时也在精灵界。我看到不远处有两个灵，他们没有站在一块。我察觉其中一位热爱良善和真理，从而与天堂相联；而另一位则热爱邪恶与虚假，从而与地狱相联。我走上前招呼他们。通过他们的语气和回应，我推断他们在领悟真理，以及领悟后对它们的承认方面享有同等能力，因而能凭觉知思考，能随其意发挥自己的才智官能，也能随其愿调整自己的意愿官能；所以他们在理性方面享有同等的选择自由。而且，我还观察到，因着这个自由，他们的心智里面有一缕明朗，从其初端视觉，即感知的视觉，一直延伸到其末端视觉，即眼睛的视觉。
但当那位热爱恶与假者独自思考时，我注意到有一种烟从地狱升起，熄灭了记忆上面的那缕明朗，以至于那里如同深夜般漆黑；而且这烟象火焰一样被点燃和燃烧，照亮了记忆下面的心智区域，这使得他思考那些源于爱己之恶的极端虚假。但当那位热爱善与真者也独自思考时，我看见一团柔和的火焰从天降下，照亮了他记忆上面的心智区域，也照亮了记忆下面的区域，直到眼睛；而且那火焰的光明，随着他出于善之爱而对真理感知与思维的增强，越来越明亮。这些现象清楚向我表明，每个人，无论善恶，都有属灵的选择自由，但在恶人里面，地狱有时会熄灭它，而在善人里面，天堂会提升和激发它。
然后，我开始与他们两人交谈，先是那位热爱恶与假者，聊了几句后，我提到了选择自由，他发起火来，说:”相信人在属灵事物上有选择自由，这是何等疯狂！什么人能凭自己有信，或凭自己行善呢？当今牧师不是从圣言教导，若不是从天上赐的，人就不能得什么吗？主基督也跟祂的门徒说:‘离了我，你们就不能做什么。’对此，我再加上一句，没人能动手或脚去行任何善，也没人能开口说任何善之真理。所以教会的智者早已得出结论：人和雕像、木石一样，不能意愿、觉知或思考任何属灵之事，甚至不适合意愿、觉知或思考真理；因此，唯独拥有最大自由和无限权能的神，照着自己的美意将这信吹入人里面，不需要人的一丝努力或力量，神通过圣灵的运作产生所有果效，而不学无术者却将它们归给了人。”
接着，我与那位热爱善与真者交谈，几句话过后，我提到选择自由，他说:”否认人在属灵事物上的选择自由何等荒唐！谁不能意愿并行出良善，谁不能从圣言、因而从本为圣言的主出于自己思考和言说真理？因为主说过，要‘结好果子’，要‘信这光’，‘爱人如己’‘，‘爱神’，还说‘有我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他‘；整本圣言有成百上千处类似说法。
如果人没有意愿和思考的能力，因此不能做和说圣言所吩咐的事，那圣言有什么用？人若没有这样的能力，教会的信仰不就象一艘沉到海底的遇难船只，船长站在桅杆顶上大声喊：‘我无能为力!‘而与此同时，却看见其他船员坐在救生艇上扬帆而去？亚当不是被赋予自由来选择吃生命树或善恶知识树吗?正是因为他出于自由吃了善恶知识树，所以从地狱来的毒蛇烟雾才侵入他的心智，他因此被逐出伊甸园并受诅。即便如此，他仍未丧失选择自由，因为我们读到，通往生命树的道路被基路伯把守着，若非这样，他也许又要吃它。“
听完这些话，那位热爱恶与假者说:”我不接受刚才听到的这一切，仍坚持我之前所说的。但谁不知道唯有神是活着的，因而是主动的，而人出于自己是死的，因而纯粹是被动的？一个本身是死的、纯粹被动的存在，怎能将活的和主动的东西带给自己呢?”对此我回答说:“人是生命的器官，唯独神是生命；神将自己的生命浇灌到该器官及其每一细微处，正如太阳将它的热注入一棵树及其每一细微处一样。人感受他里面的生命如同是自己的，这也是神的恩赐；之所以让他有如此感受，是为了让人可以貌似凭自己照着和圣言诫命一样多的次序法则生活，因此调适自己以接受神爱，这是神的美意。然而，神始终将手指对准天平的指针，节制人的选择自由，但从不以强迫侵犯这自由。
一棵树不能接受太阳之热通过树根所供应的任何东西，除非它里面的每根纤维都变暖或变热。各元素也不能通过树根往上升，除非每根纤维释放它所接受的热，并因此助力于这些元素的输送。人从神接受生命之热的方式也是一样，不过，与树不同，人感觉这热是自己的，然而它并不是人的。只要人认为这热是他的，不是神的，那么他就接受了神的生命之光，却没有接受神的爱之热，而是接受了地狱的爱之热；由于这热是粗劣的，所以它会阻塞并关闭有机体内的细枝，就象不纯净的血液阻塞人体的毛细血管一样。于是，人使自己从属灵变成纯粹属世。
人的选择自由正是源于他感觉自己里面的生命就是自己的，神使他有如此感觉，是为了实现他们之间的结合，这结合除非是相互的，否则是不可能的。而只有当人貌似完全凭自己自由行动时，才称得上是相互的。若神未将这自由留给人，他将不会是人，也不会有永生；因为与神的相互结合是人之为人而非动物的原因，也是他死后会活到永远的原因。这就是属灵事物上的选择自由所产生的果效。“
听完这番话，那恶灵挪到远处，接着，我看见一条被称为“火蛇”类的飞蛇缠绕在一棵树上，并从那树上摘果子给人吃。然后，我的灵靠近那个地方，发现那不是一条蛇，而是一个畸形的人，他的脸上满是胡须，以至于只能看见鼻子。那里也没有树，而是一根燃烧的树桩，旁边站着一个人，他就是先前有烟进入其心智，然后拒绝相信人在属灵事物上有选择自由的那个人。就在这时，那树桩冒出同样的烟雾，将这二人笼罩起来。他们就这样在我眼前消失了，于是我就离开了。而另一个灵，也就是热爱善与真，并认为人在属灵事物上有选择自由的那一位，则陪我回家。
505.记事三：
有一次，我听见类似两块磨石彼此摩擦的刺耳声。我靠近那声音，它就停止了。这时，我见有道窄门，通向斜下方的拱形房屋，这房屋有数个厅室，每个厅室又含几个小室，每个小室都坐着两个人，正从圣言搜集唯信称义的证据；一个搜集证据，另一个作记录，轮流进行。我走近门边的小室，问道：“你们在搜集和记录什么？”他们说：“关于称义的行为，或行为中的信，这信本身是称义、复活、得救之信，也是我们基督教界教会的主要教义。”然后我对他说：“烦请告诉我，这信被引入人的内心与灵魂时有哪些迹象？”他回答：“这行为的迹象就发生在当人想到被诅咒且处于悔罪状态而悲痛莫名时，就思想基督已拿走律法的定罪，然后全心倚靠基督功德、同时满怀信心地使自己的思维靠近父神并祷告的那一刻。”
然后我说：“该行为就是这样完成的，这就是它实现的那一刻。但是”，我接着问道：“我当如何理解关于这行为的说法，即其中不存在一丝属于人的东西，人和木石没什么两样；在这行为中，人不能着手、意愿、觉知、思考、运作、配合和由此调整自己?请告诉我，这一切你如何自圆其说，因为你先前声称，当人想到基督已拿走律法的定罪，然后全心倚靠基督功德、同时满怀信心地使自己的思维靠近父神并祷告时，该行为就会发生？这一切难道不是人完成的吗？”“是的，”他回答，“不过并非人主动完成的，而是被动完成的。”
我回应说:“人如何被动思考、信靠和祈祷？如果拿走人的主动和配合，不也同时拿走了人的接受力，因此一切就都失去了，包括行为本身吗？那你的行为不就成了诸如所谓理智实体（阿维洛伊主义者的“理智实体论”：即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体）的纯粹臆想吗？希望你不要追随某些人，相信这样的行为只发生在预定论者身上；他们对那信注入到他们里面的东西一无所知。他们只会掷骰子，以这种方式来决定信是否注入到他们里面。所以，我的朋友啊，你当相信，在信与仁方面，人通过主而凭自己积极主动，若没有人的主动性，那么你信的行为，也就是你们称之为基督教界教会主要教义的那信，不过是纯粹由盐构成的罗得之妻的雕像，当文士用笔或指甲在上面划写时发出刮擦声（路加福音17:32）。我之所以这样说，是因为由于这信的行为，你已将自己作成了那样的雕像了。”我说完这话，他操起烛台，卯足劲，准备砸到我脸上；但这时灯突然灭了，他扔到了同伴的前额上，我笑笑走开了。
506.记事四：
灵界出现两群羊，一群山羊，一群绵羊。我在想他们是谁，因为我知道，灵界所看到的动物并非动物，而是那里的人之情感及其衍生思维的对应。于是我向羊群走去，当靠近时，动物的外形消失了，取而代之的，是一群人；并且逐渐显明：组成山羊群的那些人，就是如坚信唯信称义者；组成绵羊群的那些人，则是认为仁与信为一，如同善与真为一者。
然后我与那些看似山羊者对话，我说：“你们为何聚在这里？”他们大多数位居神职，以学识渊博为荣，因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说，他们集合起来是要召开一次会议，因为他们听说有人声称保罗的话，即人称义是因着信，不在乎遵守律法（罗马书3：28），被误解了，保罗在此所说的信不是指当今教会之信，即不是信永恒的三个神性位格，而是信主神，救主耶稣基督；并且，保罗所说的“律法行为”不是指十诫的律法，而是指为犹太人制定的摩西律法。结果，由于对这几句话的错误理解，酿成两个弥天大谎：一个是，保罗所指的信是当今教会之信；另一个是，他所指的律法是十诫。
这些人声称，从保罗对彼得（他指责彼得随犹太人行事，既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，加拉太书2：14-16）所说的话明显可知，保罗指的是为犹太人制定的摩西律法，不是指十诫。“信耶稣基督”表信祂，并通过祂有信（对此，可参看338节）。因为保罗所说的“律法行为”是指摩西律法，所以他对信的律法与行为的律法、以及犹太人与外邦人、“受割礼的”与“未受割礼的”作了区分，凡“受割礼的”都表犹太人。此外，保罗还用这些话作结尾：
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是!更是坚固律法（这种说法与前文一致）。（罗马书3:27-31）
在前章同样有：
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2：13）
神必照各人的行为报应各人。（罗马书2：6）
又:
因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5：10）
他的书中还有其它类似经文。所有这些经文清楚表明，保罗拒绝无行为之信，就象雅各书所言（雅各书2：17-26）。
保罗指的是为犹太人制定的摩西律法，以下事实对此更有说服力：针对犹太人的所有典章律例都被称为“律法”，因而是“律法行为”，这一点从以下经文可以看出来：
素祭的条例乃是这样。（利未记6：14，18ff）
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭、并承接圣职的礼。（利未记7:37）
这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11：46）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12：7）
这就是大麻风灾病的条例。（利未记13：59；14：2，54，57）
这是患漏症和梦遗的条例。（利未记15：32）
这是关于疑忌的条例。（民数记5：29，30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6：13，21）
这是洁净的条例。（民数记19：14）
这是关于红母牛的条例。(民数记19：2)
为王定的条例。（申命记17：15-19）
实际上，整本摩西书被称为“律法书”（申命记31：9，11，12，26；路加福音2：22；24：44；约翰福音1：45；7：22，23；8：5）。
对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，人当照十诫生活，义就完全了律法（罗马书13：8-11）。还看到：
如今常存的有信，有望，有义；其中最大的是义，而不是信。(哥林多前书13：13)
因此，很明显，他未将信置于首位。他们说，他们集合起来就是为了讨论这些主题。但我走开了，以免打扰他们。然后从远处看，他们又象山羊了，时而躺卧，时而站起，但他们背离绵羊群。当他们正在商讨时，看上去就象躺下；当得出结论时，则看似站起。
当我定睛于他们的角时，惊奇地发现，他们前额的角一度看上去向前朝上，一度又看似弯向后背，最后完全卷向后背。就在那时，他们突然转向绵羊群，但仍是山羊的外形。于是，我再次走近他们，问道：“怎么了？”他们说，他们坚决认为，唯有信产生义的好行为，正如树结果子那样。这时，头顶上一阵电闪雷鸣，一位天人立即出现在两羊群之间，他对着绵羊群大声说:“不要听他们的。他们仍未放弃原先的信，也就是唯信而称义、得救，义的践行不起任何作用。信并非树，人才是那树。但要悔改并注目于主，你就会有信。在此之前，那信是其中没有任何生命的信。”之后，其角卷向后背的山羊想要靠近绵羊。但站在他们中间的天人将绵羊一分为二，他对左边的绵羊说:“加入山羊群吧，只是我警告你们，豺狼就要来掳走他们，而你们也难以幸免。”
但当绵羊群被分开，并且左边的绵羊听到天人的警告后，都面面相觑，说：“我们和先前的同伴聊聊吧。”于是，左边的羊群对右边的说：“你们为何离弃我们的牧人？信与义不是为一，正如树与果为一吗？树经由枝子延伸到果实。倘若折断枝子，那果子，连同其中生殖的种子不都将枯萎吗？问问我们的牧师是不是这样。”于是他们询问牧师，牧师环视其他人，并向他们使眼色，要其赞同他们的说法。然后牧师们回答说：“你们说的不错，不过至于信向善行的延续，正如树向果实的延续，我们知道很多奥秘，只是在此不便公开。在信与仁的链条或线索上有很多结节，只有我们牧师才能解得开。”
此时，位于右边绵羊之列的其中一个牧师起身说：“他们跟你们说是，但跟自己却说不是，因为他们心口不一。”于是他们又问：“那他们是怎么想的？难道他们不是按着他们所教导的那样思考吗？”他回答说：“不，他们认为，人为了得救和永生所做的、被称为善行的仁爱之善，根本不是善，正是因为人想要通过自己的行为拯救自己，才将独一救主的功与义据为己有。他们声称，凡人出于自己的意愿所感觉到的一切善行都是如此。所以他们认定，信和仁没有任何关系，那信甚至无需通过善行来保存与维护。”
但左边的绵羊群说:“关于他们，你说谎了。他们不是公开向我们传讲义和他们称为信之行为的仁爱行为吗？”他回答说：“你们不明白他们的讲道；只有在场的牧师才能领会和理解。他们只是指道德之仁，及其社会与政治善行。他们称这些为信的行为，尽管它们根本不是，因为无神论者同样能做出这些善行，并且表面上一模一样。所以，他们异口同声说，无人能靠行为得救，唯有通过信。举个例子：一棵苹果树结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就好比树通过延伸结出那些苹果，那么这种苹果就会从内腐烂，生满虫子。他们还说葡萄树能结葡萄；但如果人真得做出属灵的好行为，就像葡萄树结出葡萄那样，那么他只会产出野葡萄。”他们又问：“他们的仁爱或行为的良善，也就是信的果子，其性质是什么？”他回答说：“或许他们视其为某种难以察觉的东西，就在信附近的某个地方，不过并未与信结合，就象人面朝太阳时、跟在他后面的影子，除非转身，否则就注意不到它。或可以这样说，它们就像马的尾巴，如今在很多国家，马尾都被剪掉了，因为人们说：‘它们有什么用呢？它们一点好处也没有，留着很快就脏了。’”听到这番话，左边绵羊群中的一个气愤地说:“肯定有某种关系，要不然，它们怎会被称为信的行为呢？或许，仁爱的良善是由神通过某种流入而巧妙引入人的自愿行为，比如通过某种情感、强烈愿望、灵感、激励、或通过藉着思想默契和由此的劝诫振奋意愿、通过悔罪、进而良心及其敦促、通过遵守十诫和圣言，诸如由小孩子或智者所提供的此类方法，以及其它类似手段。否则，它们怎能被称为信的果子呢？”对此，那位牧师回答说：“并非如此；就算他们声称能通过这类方法做些什么，其布道也会充斥大量证明这类行为不是来自信之类的话。甚至有人会这样教导，此类行为是信的迹象，而不是将信与仁结合起来的纽带。还有人通过圣言设想出一种结合。”这时有人说:“结合不是这样实现的吗？”但他回答说：“他们并非此意，他们认为只需聆听圣言就能产生结合。他们坚称，人在信方面的一切理性与意志，因着功德感而不纯洁，受到污染，因为人在属灵事物上和木头一样，不能觉知、意愿、运作或配合。”
但当他们中的一员听到，他们认为人在信与得救的一切事上是这样子时，便说:“我曾听一个人说：‘我种了个葡萄园。如今可以畅饮，一醉方休。’但另一人问他：‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗？’他回答说：‘不。我要用看不到的手举起看不到的酒杯来喝。’另一人则回应：‘那你肯定醉不了。’”这人接着说:“请听我说。我建议你们通过理解圣言饮用葡萄酒。难道你们不知道主就是圣言吗？难道圣言不是出自主吗？因此难道主不在其中吗？所以，出于圣言行善，不就是出于主、出于祂的口和意而行善吗？并且，若这时你注目于主，祂会亲自引领和教导你，你也会从主出于自己行那善。照着王的话和指示、按其授意而行事之人，难道会说：‘我正在照着自己的话或指示、按我自己的意愿行事吗?’”
然后，他转向那些牧师说：“你们这些神的仆人啊，不要将羊群引入歧途。”听到这些话，左边绵羊群中的大部分退出来，加入右边的绵羊群。之后，一些牧师说：“这些话我们闻所未闻；我们是牧人；我们不会离弃这些绵羊。”他们也退出来，并说:“此人所言极是。人若出于圣言、因而出于主、按着祂的口和意行事，又怎会说：‘我是出于自己这样做的呢？’照着王的话和意行事之人，谁会说：‘我是出于自己这样做的呢？’现在我们明白了，为何一直未找到教会信众所承认的信与善行的结合，这是出于天意。它不可能被找到，因为它无法存在；由于没有对主的信，而主是圣言，所以也没有出于圣言的信。”但那些属山羊群的其他牧师则离开了，边挥帽子边喊：“唯有信！唯信万岁！”
507记事五：
有一次，我与天人们交谈，最后谈到每个人与生俱来的恶欲。其中一个说:“在我们的世界，有私欲者在我们天人眼里如同愚痴，然而在他们自己看来，却好象充满智慧。因此，为了使他们脱离这样的愚痴，就让他们交替进入愚痴和其外在理性中。但当处于理性状态时，尽管他们明白并坦承自己的愚痴，却仍渴望从理性回到愚痴，并且任由自己进入这状态，好象他们正在拿强迫和不快换回自由和快乐。所以，给予他们内在快乐的，是私欲，而不是明智。
存在三种普遍之爱，每个人都通过创造由这三种爱构成；它们是：对邻之爱，即发挥作用之爱，这爱是属灵的；对尘世之爱，即占有财富之爱，这爱是物质的；我爱，即控制他人之爱，这爱是肉体的。当对邻之爱，或说发挥作用之爱构成头；对尘世之爱，或说对占有财富之爱构成胸、腹；而我爱，或说控制他人之爱构成脚和脚底时，人才是真正的人。但当对尘世之爱构成头时，人只不过是驼背而已；而若我爱构成头，那他不象是双脚站立的人，而象以手掌撑地、头朝下、屁股在空中的姿势站立之人。
当发挥作用之爱构成头，其它两种爱依次构成躯干和脚时，人显现在天堂中，拥有天人般的容颜，头上环绕美丽的彩虹。但若对尘世或财富之爱构成头，从天上观之，他脸面灰白如死尸，头上有淡黄色的环；若我爱，或控制他人之爱构成头，从天上观之，他脸面昏暗，头上有白色的环。”我随即问道：“头上的环代表什么？”他们回答：“它们表示才智；头上有白环、脸面昏暗表示那人的才智限于外在或环绕他，而他的内在或里面却是愚蠢。而且，这类人在肉身时是聪明的，在灵里时却是愚蠢的。除非通过主，否则无人在灵里有智慧；当人被主重生和新造时，就会变得智慧。”说完这番话，左边的地裂开了，我看见从裂口上来一个魔鬼，脸面昏暗，头上有白环。我问他：“你是谁？”他说:“我是路西弗，早晨之子，因为使自己如同至高者，所以被抛下来，就象以赛亚书十四章描述我的样子。”
其实他不是那个路西弗，他以为自己是。于是我说:“既然被抛下来，那你又如何从地狱上来的？”他回答：“在那里，我是魔鬼；在这里，我却是光明天人。你没看见我头上有白光环绕吗？如果你愿意，也必看出，我是道德中的道德，理性中的理性，甚至属灵者中的属灵者。而且，我还能讲道呢！”我又问:“你怎么讲道？”他回答：“不可欺诈，不可奸淫，离弃一切地狱爱欲。然后由于我是路西弗，所以我称自己为魔鬼，为自己召来这种诅咒；因为这样做，我可以被捧上天。这也是我被称为早晨之子的原因。令我惊奇的是，当我站在讲台上时，我什么也想不起来，却能讲得恰当真实。不过，个中缘由已向我揭示：我处于外在，这些外在与我的内在分离。尽管已向我揭示原因，但我仍无法改变，因为我已将自己高举到至高者之上，置于对抗祂的位置。”
最后我问：“若你自己是一个欺诈者和通奸者，怎么讲得出呢？”他说:“处于外在或肉身时，是一回事；处于内在或灵里时，又是另一回事。在肉身，我是个天人；但在灵里，是个魔鬼。因为在肉身时，我在觉知里；但在灵里时，我在意愿里。觉知提升我；而意愿却向下拉我。处于觉知期间，我的头上有白环；但当觉知完全屈从于意愿，并成为意愿的工具，也就是我们最终的命运时，白环便逐渐变暗，直至消失，出现这种情况后，我就无法再升入光中。”然而，当他看到天人与我同在时，脸一下子红了，声音尖锐刺耳，头上的环也变黑了，他又从先前的裂口沉入了地狱。旁观者通过自己的耳闻目睹，得出以下结论：决定人秉性的是他的意愿，而不是觉知，因为意愿能轻易地将觉知拉到它这边，并使它成为奴隶。
于是我问天人：“魔鬼的理性从何而来？”他们回答：“它源自我爱的荣耀，因为我爱被荣耀包围，这荣耀是我爱之火的光辉，它将觉知几乎提升到天堂之光中。因为每个人的觉知都能根据他的知识提升，但意愿只能通过照着出于教会和理智的真理而生活来提升。
因此，即使是因我爱而名声显赫、从而为自己的才智骄傲的无神论者，也会比很多人具有更高理性。不过，这种情形发生在他们处于觉知思维期间，而非处于爱的意愿期间，意愿之爱主宰内在人，觉知的思维主宰外在人。”天人进一步解释了为什么人由这三种爱构成，即用之爱、尘世之爱和我爱，正是为了人能虽通过神、然而却貌似完全凭自己来思考。他还说，人心智的最高层向上转向神，中间层向外朝向尘世，最底层则向下朝向肉体；因为后者向下，所以尽管人通过神思考，但却貌似完全凭自己思考。
508.记事六：
有一天，我面前出现一座宏伟的圣殿，呈四方形，殿顶拱起如皇冠状，周边凸起。圣殿的墙全是水晶窗户，门是珍珠材料的。圣殿里面，南边靠西处有个讲坛，它的右手边放着一本打开的圣言，有光环围绕，其光芒笼罩并照亮整个讲坛。殿中央是圣所，前面有一幅幔子，那时幔子已被卷起，有个金基路伯立在那里，手里拿着四面转动的剑。
当我看到这些事物时，它们各自的意义就都流入我的脑海：圣殿表新教会；珍珠材料的门表进入新教会的入口；水晶窗户表照亮新教会的真理；讲坛表圣职和讲道；讲坛上并照亮讲坛上部的打开的圣言，表圣言内义的启示，这内义是属灵的；殿中央的圣所表教会与天人天堂的结合；其中的金基路伯表圣言的字义；手中所拿四面转动的剑，表只要该字义指向某个真理，就能转向任一方向；基路伯前的幔子被卷起，则意味着现在圣言已经开放。
后来，当我靠近时，发现门上刻有这样的题字：“现已准许”，这意味着现在允许以觉知探究信的奥秘。看到这题字，我忽然想到，以觉知来探究由自我聪明和虚假所炮制的信之教义何等危险，更何况还通过圣言确认它们。觉知就这样从上被关闭，并逐渐从下被关闭，甚至到了这种地步：神学不仅被轻视，而且还从头脑中被彻底抹去，就像纸上的字被蛀虫吃掉，衣服上的羊毛被虫子蛀蚀。然后，他的觉知只关注涉及所在国家生活的政治事务，与职业相关的社会事务，以及与自己家庭相关的家庭事务。他在这些事务中不断亲近尘世，并且由于尘世乐趣的诱惑而热爱它，就象偶像崇拜者热爱他怀里的金偶像。
从那时起，当今基督教会的教义就不是由圣言组成，而是由自我聪明和虚假拼凑起来的，而且还通过圣言的某些经文被确认。按照主的天命，在罗马天主教中，圣言从平信徒那里被拿走，在新教徒中，则保持开放，但又因他们普遍声称觉知必须服从他们的信而被关闭。
但新教会则截然不同；它允许以觉知来探究并参透她所有的奥秘，也允许通过圣言确认它们，因为新教会的教义是主通过圣言所揭示的一系列真理，以理性确认这些真理使得觉知向上越来越开放，从而被提升到天人所在的天堂之光。这光本质上就是真理，在这光中，对“主是天地之神”的承认荣耀四射。这就是殿门所题“现已准许”、以及基路伯前面的圣所幔子被卷起的含义。因为这是新教会的教规，即虚假关闭觉知，而真理开启觉知。
此后，我看见有似婴孩样的东西在我头顶上，手里拿着一张纸。当他靠近时，就长成了中等身材的人。他是第三层天堂的天人，从远处看，那里的所有人都像婴孩。他来到我面前，递给我那张纸。但由于纸上的字以该天堂的圆形字母写就，所以我还给他，请求他以我能理解的方式，给我解释一下纸上写的什么。他回答说：“上面写的是：从现在起，进入圣言的奥秘吧，这奥秘隐藏至今；其中的每个真理都是一面镜子，我们从中看到主。”
509．阐述了信、仁与选择自由之后，接下来自然要探讨悔改，因为若没有悔改，不可能有真正的信与仁，若没有选择自由，人不可能悔改。在此论述悔改的另一原因是：下一章要讨论有关重生的主题，在除掉神眼里看为可憎的严重罪恶之前，没人能被重生，而这一切只有通过悔改才能做到。未重生者不就是那不知悔改之人吗？一个不知悔改者，不就象一个昏昏噩噩、丝毫不知罪，因此将罪当宝一样搂在怀里，每天亲吻它，如同奸夫吻他床上妓女之人吗？但为了清楚说明何为悔改，以及它产生的果效，这一章必须分成若干节。 第1节悔改是人内教会发展的第一阶段 510.被称为教会的团契由内有教会的所有人组成，当人即将重生时，教会就进入人内。人皆通过弃绝罪恶，避之如一群手持火把奋力追赶他、将他扔到火堆上的恶魔而重生。人一到成年，会有很多方法使他为教会做准备，并被引入教会；而教会借以在人内建立的方法就是悔改的行为。悔改的行为是指所有使人不去意愿、因此不去行悖逆神的罪恶之类的事。除非这一切发生，否则人仍站在重生的门外。如果那时有关永恒救恩的想法进入他的脑海，他也许倾向于它，但会很快背离它。因为它没有更深地进入人里面，仅止于他的想法，尽管它由此也许进入言谈，甚至可能进入某些与言谈一致的举止。但只有当这类思想进入意愿时，它才会成为人的一部分，因为意愿是人本身，人的爱就居于其中。思想在人之外，除非它出于意愿，果如此，意愿与思想就会行动如一，二者一起构成人。由此可知，为了使悔改在人内真正奏效，它必须出于意愿，以及出于来自意愿的思想，而不仅仅出于思想。换句话说，它必须体现在行动中，而不是只停留在口头上。圣言明显证实，悔改是教会发展的第一阶段。施洗约翰被提前派去为主即将建立的教会预备人，他施洗的同时传讲悔改，因此他的洗礼被称为悔改的洗礼。由于这个原因，洗礼意味着属灵的洗礼，即从罪中洁净。约翰是在约旦做这一切的，因为约旦意味着被引入教会，它是教会所在迦南地的第一个边界。为了赦罪，主自己也传讲悔改，从而教导悔改是教会发展的第一阶段，并且人悔改到什么程度，他的罪就远离他到什么程度；而他的罪远离到什么程度，就被赦免到什么程度。主甚至吩咐祂的十二使徒，和祂派遣的七十个门徒传讲悔改。这些事实清楚表明，悔改是教会发展的第一阶段。
511．教会不可能存在于人内，除非他的罪被移走，凡理智者都能推断出来，也可通过以下对比说明这一点：在逐出各类野兽之前，谁会将绵羊、小山羊、羔羊赶到田野或森林里呢？在拔掉荆棘、荨麻之前，谁会将长满这类有害杂草的一块地打理成花园呢？在逐出敌人之前，谁能在他们所把持的城市，根据司法实践建立一套司法管理模式，或获得公民权呢？人的罪恶也是一样，它们就象野兽、荆棘、荨麻和敌人。人不能住在有老虎、豹子的笼子里，不能睡在撒满毒草的床上，头枕塞满毒草的枕头，也不能晚上睡在地板下有死尸坟墓的教堂，同样，教会也不能与罪恶同在。那里的鬼魂难道不会象复仇女神一样骚扰他吗？ 第2节现今被说成出现在信之前，其后跟有福音安慰的悔罪不是悔改 512.改革宗把焦虑、悲伤与恐惧叫做悔罪，它发生在经历重生者身上，在他们获得信之前出现，其后跟有福音安慰。他们声称，发生在这类人身上的悔罪是惧怕神的愤怒和人与生俱来的永恒咒诅的结果，这愤怒和咒诅是由于亚当的罪和随之向恶的倾向所导致的。若没有这悔罪，将主、救主的功与义归于人的信就不会被赐下。获得这信的那些人会收到福音安慰，这安慰就是，他们无需自己配合就是公义的，即被新造、重生与称圣。他们就这样从诅咒的状态转到永生幸福的状态，即永生。但关于这悔罪，接下来要考虑几个问题：⑴它是悔改吗？⑵它有意义吗？⑶有这回事吗？
513.悔罪是不是悔改，可通过下面对悔改的描述推断出来，也就是说，除非人意识到，人不但总体上，而且每一至微处都是一个罪人，否则悔改是不可能的。除非人检查自己，认识到自己的罪，因此痛恨自己，否则没人知道这一点。但为了获得信而必须宣讲的悔罪与这些毫不相干，因为它仅仅是思考，和由此而来的忏悔，即人生在亚当的罪中，生在由它而来的罪恶倾向中，结果神的愤怒临到他，罪有应得的咒诅、毁灭和永恒的死亡也临到他。从这一切明显看出，这种悔罪不是悔改。
514．接下来的问题是，既然悔罪不是悔改，那么它有意义吗？据说它促成信，因为在先的一切带来随后的一切，但它仍未进入信，也未通过与之混合而将自己联结于它。但紧随其后的信是什么呢？不过是要父神转嫁祂儿子的公义，然后在人尚未意识到罪的时候，就声称他是公义、被更新和圣洁的，因而给他穿上用羔羊的血洗过并漂白的礼服。当人身穿这礼服行走时，其生命的罪恶不就象那扔进深海的硫磺吗？而亚当之罪不就是被基督功德的报应所遮盖、挪移或带走的某物吗？当人由于那信而行走于神、救主的公义与清白中时，除非那悔罪使他确信他在亚伯拉罕的怀里，因此视那些尚未经历先于信的悔悟之人为悲惨地狱或死人（因为他们说，缺乏悔罪之人没有生活信仰），否则悔罪又有何用呢？因此可以断定，当这样的悔罪者已陷入或即将陷入可憎的罪恶时，与滚在烂水沟里的猪感觉不到恶臭一样，他们意识不到自己的罪恶，也不再对它们有感觉。因此，显而易见，由于这种悔罪不是悔改，所以没有任何意义。
515.第三个要考虑的问题是，是否存在脱离悔改的悔罪？在灵界，我问过很多确认信归于基督功德之人，他们是否经历过悔罪，他们回答说：“为何悔罪？我们打小就确信基督已通过十字架受难抹去我们一切的罪。悔罪不符合这信念，因为既然人知道他已得救，因而从地狱中被解救出来，并免受伤害，那么悔罪意味着将自己投入地狱、遭受良心谴责。”对此他们补充说，悔罪的律法无非是作作样子，被拿来替代圣言中频频提及和命令的悔改。对福音知之甚少的简单人，当他们听到或想起地狱的折磨时，或许内心会有些波动。
他们还说，自他们开始长大时起，福音的安慰就铭刻在他们脑海里，它将悔罪赶得远远的，以至于一提到它，他们就在心里加以嘲笑。维苏威火山或埃特纳的火吓不倒住在华沙或维也纳的人，阿拉伯沙漠的蜥蜴和蛇，或鞑靼森林里的老虎和狮子吓不倒生活在安全、稳定、平静的欧洲城市的居民，同样，地狱也无法以恐惧约束到他们。波斯国王的愤怒不会令宾夕法尼亚的人紧张不安，神的愤怒一样无法在他们心里激起恐惧或悔罪。这些说法，加上对他们传统知识的理性推断使我确信，除非悔罪是下文所描述的悔改，否则，它无非是妄想的怪物。改革宗采用悔罪代替悔改的另一原因是，他们可以将自己与坚持悔改和仁爱的罗马天主教切割开。所以，后来他们建立唯信称义的教义时，声称作出这种改变的原因是，通过悔改，就象通过仁一样，含有功德的人自己的某种东西会进入信并将它抹黑。 第3节仅仅口头忏悔人是罪人不是悔改 516.关于这口头忏悔，支持奥格斯堡信纲的改革宗教导如下：
没人能知道自己的罪；所以它们无法被列举出来；而且，它们是内在和隐藏的，以致于对它们的忏悔是假的，不确定的，错误和不完全的；但是，凡承认自己无非是罪之人，就承担起所有罪，无一遗漏。然而由于良心的脆弱胆怯，仍不能废除对罪的列举（尽管没有必要），但这仅仅是简单粗野人的一种幼稚的普遍忏悔形式(FormulaConcordiae协和信条,327,331,380页)。改革宗与罗马天主教分开后，就采用忏悔代替真正的悔改，因为忏悔基于报应之信，这与仁脱离、因而也与悔改脱离的唯信会带来罪的赦免，使人重生。它还基于与那信分不开的必然结果，即在称义的行为中，不存在人与圣灵的合作；并且人在属灵的事上没有选择自由，还有，整个过程是直接怜悯的结果，完全没有间接依靠或通过人。
517.为何仅仅口头上忏悔是一个罪人并不是悔改，原因有很多，其中一个就是，当想到面临或即将面临的地狱折磨时，每个人，包括不敬虔者，甚至魔鬼，都能发出这种叫喊，这只表明外在的虔诚。但是，谁看不出这不是内在虔诚，纯粹是想象的产物，发自于肺，而不是内在意愿的产物，因而发自内心？因为不敬虔者与魔鬼的内心仍燃烧着喜欢做恶的欲望，这些欲望驱使他们，就象大风驱动风车一样。所以，这样的叫喊无非是为了获释而欺骗神、或欺诈简单人的一个诡计。还有比驱使双唇发出喊声，并为此调整呼吸、瞪大双眼、举起双手更容易的吗？这和主在马克福音所说的话一致：
以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的，这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我(7:6)。
以及马太福音：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了(23:25,26，以及本章的更多内容)。
518.同样处在这虚伪敬拜里的，是那些执着于现在教会信仰之人，即主通过十字架受难抹去了世界的一切罪恶，从而意味着，只要他们按照赎罪与和解的标准模式祷告，主就会除去每个人的罪。他们中的一些人会在讲坛上用洪亮的声音，满腔热情、滔滔不绝地发表很多有关悔改与仁爱的神圣言论，而同时又认为这些东西无助于救赎。因为他们所理解的悔改是口头上的，仁爱仅适用于公开场合，并且他们这样做是为了获得人望。主的这些话说的就是这类人：
当那日，必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22,23)
在灵界，我曾听一个人这样祷告：“我在母亲子宫时就浑身生疮，长满麻风，充满污秽；从头顶到脚底没有一处完好；我不配举目注视神；死亡与永恒的咒诅是我应得的；为你儿子的缘故怜悯我吧；用祂的血洁净我；一切救赎取决于您的美意；我祈求怜悯。”听他这样祷告，旁观者问道：“你怎么知道你是那样的人？”他回答说：“因为我就是这么听来的。”但此后他被送往检查天人那里，在他们面前说了同样的话，经过检验，天人报告说，关于他自己，他所说的都是事实，然而对自己身上的邪恶，却连一个也未意识到。因为他从不检查自己，反而以为口头忏悔后，邪恶在神眼里不再是邪恶，因为神会将祂的眼目转离它们，也因为祂已经赎了罪。由于这个原因，他逐渐丧失对邪恶的觉察，尽管他是恣意的奸夫，窃贼，狡猾的小人，渴望报复。这就是他的内心与意愿的本质，若不是畏惧法律和害怕丧失名声，他还会表现在言行上。知道他是这类人后，他受到审判，并被发送到地狱的伪君子那里。
519.可通过对比来说明这种人的性质。他们就象里面只有龙的灵和启示录中“蝗虫”所指之人的神殿；他们还象其中的讲坛，圣言不在上面，而是被掷于脚下；象涂抹艳丽的外墙，但打开窗户后，却发现猫头鹰和可怕的夜鸟在里面飞舞；他们又象盛满死人骨头的粉饰坟墓；象用镀金的渣滓和干粪制成的硬币；象包裹朽木的树皮和木纤维；或象包裹亚伦儿子麻风身体的衣服；更确切地说，象积满脓液的溃疡，由于薄皮遮盖就以为痊愈了。谁不知道一个圣洁的外在和一个亵渎的内在不一致？这种人通常比其他人更害怕检查自己，所以他们再也觉察不到自己里面的恶毒，就象他们在排泄前觉察不到肠胃里臭不可闻的物质一样。但必须记住，不可将此处所说的人与那些行为良好、信仰正确的人相混淆，也不可与那些在敬拜，特别是经历属灵试探时，懊悔罪恶，自言自语或以相似的口头忏悔祷告之人相混淆。因为这种忏悔通常出现在更新与重生前后。 第4节人生来就倾向于各种罪恶，除非他通过悔改在某种程度上移走自己的罪恶，否则他仍在罪中，而凡在罪中者必不能得救 520.在教会，众所周知，人生来皆倾向于各种罪恶，因此从在母亲子宫时起，人无非就是恶。这一事实广为人知，因为教会的宗教会议与领袖已将这样的观念传了下来，即亚当的罪传给了他所有的后代，这是他之后的每个人，连同他一起受诅的唯一原因；生来就存在于每个人里面的正是这罪。而且，教会的大量教导都基于这种说法，例如它教导，被称为洗礼的重生的洗是由主设立的，以便除去这罪；这也是主来的原因；对主之怜悯的信靠就是除去这罪的方法，还有很多基于这种说法的教义。
但466节的内容足以证明，并不存在出自那源头的遗传邪恶。该节说明了，亚当不是第一个人类，亚当及其妻子作为象征被用来描述地上的首个教会，伊甸园描述了该教会的智慧，生命树描述了它注目于要来的主，善恶知识树描述它注目于自我，而不是主。伦敦出版的《属天的奥秘》一书通过圣言的众多类似经文证实，创世记第一章是对首个教会的象征性描述。一旦理解和接受了这一点，此前所持的观点（即人遗传父母的邪恶来自那源头），就会轰然倒塌，而事实上，它有着截然不同的源头。自由选择那一章已充分说明，生命树与善恶知识树存在于每个人里面，说它们被放在花园意指人有自由去选择是转向主还是背离主。
521.但是，我的朋友，父母才是遗传邪恶的唯一源头，这遗传邪恶并非人实际所犯邪恶本身，而是向恶的倾向。凡将理智运用于经验的人都承认，事实的确如此。谁不知道小孩子一生下来，面貌、举止、性情与其父母大致相似，甚至孙辈、曾孙辈类似祖父母、曾祖父母？很多人还能以此辨别各家族，甚至各民族，如辨别非洲人与欧洲人，那不勒斯人与德国人，英国人与法国人等等。谁不能通过面貌、眼睛、言谈举止认出犹太人？并且，如果你能感知人的固有本性散发出的生命气场，你同样能确信他们性情与心智的相似性。
上述事实表明，人并非生来就进入实际的邪恶，而只是进入向恶的一种倾向，或多或少偏向某些特定邪恶。所以，死后人受审判不是根据遗传的邪恶，而是根据他本人实际犯下的罪恶。对此，从以下主的法令也明显可知：
不可因子杀父，也不可因父杀子；凡被杀的都为本身的罪。(申命记.24:16)
在灵界，这一点通过死于婴儿期之人的状况向我证实了，他们只有向恶的倾向，也就是说，他们想去做，但没去做。因为他们是在主的看顾下被抚养长大，并得救。刚才所提到的这种向恶的倾向与偏好，会通过父母遗传给孩子及其后代，只有通过从主新生，即所谓的重生才能被打破。若不重生，那倾向不但持续存留，还会通过历代父母强化，变得更容易偏向邪恶，最终倾向各种罪恶。正是由于这个原因，犹太人仍是其先祖犹大的形象，这犹大娶迦南女子为妻，奸淫儿媳他玛，从而生了他们三个分支。所以，这遗传的性情随着时间推移逐渐强化，以至于现在犹太人不能发自内心接纳和信仰基督教。说他们不能，是因为其心智的内在意愿是抵触的，正是抵触的意愿造成了这种不可能。
522.一切邪恶，除非被移走，否则仍存于人内，若人留在自己的恶中，就无法得救，这是不言而喻的。邪恶无法被移走，除非主作用于那些信祂且爱邻舍之人，这一点可通过前面所述，尤其通过有关信的章节明显看出来。主、仁、信构成一体，就象生命、意愿与觉知为一体，若它们分离，各自会象珍珠化为粉末一样消亡。由此可知：主是人内的仁与信，人是主内的仁与信。但有人会问，人怎么才能进入这结合？答复是，除非他通过悔改在某种程度上移走自己的恶，否则他无法进入。我说过，人必须移走邪恶，因为没有人的配合，主就不能直接完成这一切。本章和自由选择那一章都充分说明了这一点。
523.有人断言，没人能遵守全部律法，这是十分困难的，因为凡违反十诫中的一条者，就违反了全部。但这种说法的意思和它听上去的不一样。必须指出的是，它的意思是，凡故意或蓄意违反一条戒律者，就违反其余的。这是因为故意或蓄意的行为就是在彻底否认它是罪，若有人说它是罪，他会视为杞人忧天，从而对此不屑一顾。凡这样否认并拒绝罪的人，都不会考虑所谓罪的问题。那些不愿听闻悔改之人就到了这样一种固定心态，而另一方面，那些通过悔改移走了某些罪恶之人，则获得信主爱邻的坚定意志。主保守他们决心避免进一步行恶；因此若他们由于无知或某种不可抗拒的欲望导致犯罪，这罪不会被归疚于他们，因为他们不是故意犯罪，也不认可它。
这一点可通过我的以下经历证实：在灵界，我见过很多在世时象其他人一样生活的人，他们同样锦衣玉食，和其他人一样做买卖赚钱，去剧院看戏，貌似出于放荡与情侣开玩笑，以及诸如此类的事。然而天人们却认为有些人犯了罪，有些人没有犯罪，声称后者是无辜的，而前者是有罪的。当问到其中原由时--因为他们做的事是一样的，他们回答说，他们通过其动机、意图与目的看待这一切，并相应区分，因此他们宽恕或谴责那些从其目的来看应被宽恕或谴责之人，因为所有在天堂者皆以善为目的，所有在地狱者皆以邪恶为目的。
524.我通过对比说明这一点:不知悔改者紧抓不放的罪恶，可比作他身上的各样疾病，除非通过治疗除去毒素，否则他会因此死亡。它们尤其类似所谓坏疽的疾病，若不及时治疗，就会扩散，不可避免地死亡；同样好比疖子和脓肿，除非它们发出来或被打开；否则由于积液或脓包由此扩散到周边部位，再从这些部位扩散到邻近脏腑，最后进入心脏，也会导致死亡。
这些罪还好比老虎、豹子、狮子、狼和狐狸，除非把它们关到笼子里，或用铁链、绳子拴起来，否则就会攻击牛羊群，残害它们，如同狐狸咬死家禽；又好比毒蛇，若不用叉子叉牢，或拔掉它们的牙齿，它们就会对人造成致命伤害。群羊若呆在有毒草的田野，而不是被牧羊人赶到安全的牧场，就会丧命；蚕及其所有丝也会这样灭亡，除非幼蚕远离田野的树叶。
这些罪同样好比谷仓或牲口棚里的饲料，如果不自由通风，除去有害物，就会发霉腐烂，没法再吃。火星如果不在一开始就被扑灭，就有可能焚毁整个城市或森林。棘刺、荆棘和蒺藜若不连根拔除，就会长满花园。园丁们都知道，树从坏种子发出，树根会将有害的树液输送给芽接或嫁接的好枝子，而输送上来的有害树液可被转化为好树液，并结出有用的果子。当邪恶借助悔改被移走时，同样的情形发生在人身上；因为人由此被嫁接到主那里，就象枝子嫁接到葡萄树上，并结出好果子(约翰福音15:4-6)。 第5节承认并发现自己的罪，是悔改的开始 525.在基督教界，没有不承认罪的人。因为每个人自童年时就被教导何为恶，成为少年时则被教导何为罪恶。所有年轻人学习这一切是通过父母与老师，还通过十诫，十诫是基督教国家的每个人手里拿的第一本教材。随着他长大，又通过教会布道和家庭教导学习，成年后则通过圣言学习。此外，还通过公义的民法，民法教导的事和十诫以及圣言其它部分教导的一样。因为罪恶不是别的，正是恶意攻击邻舍，而恶意攻击邻舍就是恶意攻击神，这就是罪。但对罪的承认起不到任何效果，除非人检查自己生活中的行为，查看自己是否私下或公开做了这类事。在此之前，所有这些纯粹是知识，牧师的说教只不过是左耳进，右耳出的噪声，最终仅成为一个想法、停留在肺里的虔诚，并且很多纯粹是想象与幻想。但是，如果人由于承认罪而反省自己，发现自己的罪，对自己说：“这恶就是罪”，并出于永恒惩罚的恐惧忌讳它，那么情况就完全不同了。然后，牧师的教导和教会的演讲第一次被听到耳朵里，并直达内心，因此人就从异教徒变成基督徒。
526.在基督教界，还有比“人当检查自己”更广为人知的事吗？无论信奉天主教还是福音派的国家，领受圣餐前，都会教导和告诫人们要反省自己、认识并承认自己的罪，要有全新、不同的生活。在英国，这种告诫还伴随可怕的威胁，在圣餐仪式之前，牧师会在圣餐台朗读以下宣言：
配领圣餐的“途径与方法”，首先就是根据神的戒律检查自己的言行，觉察自己在什么地方，哪个方面冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为，要为自己罪恶的本性悲愁，向全能的神忏悔，以达到修正生活的全部目的。如果你发觉自己的罪行不但冒犯了神，还冒犯了你的邻舍，那么你必须与他和解，尽你最大的能力赔偿对他造成的所有伤害和罪过，同样也要准备宽恕得罪你的人，因为你在神手里的罪过也会得到宽恕，要不然领受圣餐只会加重你的诅咒。所以，如果你们当中有谁亵渎了神，或妨碍、诽谤了祂的圣言，或心怀恶意、嫉妒，以及犯下其它严重罪行，那么必须悔改你的罪，否则不要来这圣桌前，以免领受圣餐后，魔鬼象进入犹大那样进入你里面，使你充满一切罪恶，将你的身体与灵魂一起毁灭。
527．然而，有一些人不能检查自己，如婴儿，尚未达到自我反省年龄的少男少女，还有根本不反思的头脑简单者，以及所有不敬畏神的人；除此之外，还有一些身体、心智疾病患者，更别提那些坚信唯信（这信将基督功德归于人）称义之人，他们确信，导向悔改的检查会引入人自己的东西，从而毁灭这信，以至于把救赎从它唯一永恒之地逐出去。仅口头忏悔对所有这些都有用，而本章前文已说明，这并不是悔改。
但那些知道何为罪的人，尤其那些通过圣言了解很多，也这样教导，却不检查自己，因此看不到自己任何罪的人，好比那些积攒了财富，却把它放在箱子和保险柜里，除了看一看，数一数外不再动它的人，还好比那些只是为了财富聚敛金银财宝，并把它们藏在地窖里的人。这种人就象把银子埋在地里、包在手巾里的商人(马太25:25;路加19:20)；也象种子撒于其上的路旁和土浅石头地(马太13:4,5)；还象长满树叶却不结果子的无花果树(马可11:13)；他们心如铁石，不是肉心（撒迦利亚书7:12）；又象鹧鸪抱不是自己下的蛋；他们不按正道得财的，到了中年，那财都必离开他们，他们终久成为愚顽人（耶利米17:11）；同样象有灯无油的五个童女(马太25:1-12)。
那些从圣言获取大量有关仁爱与悔改的信息，了解很多戒律，却不照此生活的人，好比贪食者，他们将食物塞进嘴里，不经咀嚼就下咽，导致食物在胃里不消化，当它输送出去时，就破坏乳糜，导致慢性疾病，最终因此悲惨死去。所以，这种人不管拥有多少光，由于没有属灵之热，可被称为冬天、冻土、北极气候，甚至是冰雪之地。 第6节真正的悔改是检查自己，认识并承认自己的罪，向主祈求帮助，并开启新生活 528.圣言的很多经文，以及主明明白白的话都证实，人必须千方百计悔改，人的救恩就取决于此。为此，引用以下经文：
约翰宣讲悔改的洗礼，说，要结出果子来，与悔改的心相称(路加3:3,8;马可1:4)。
从那时候，耶稣就传起道来，说：“你们应当悔改”。(马太4:17)
约翰说：“神的国近了！你们当悔改！”(马克1:14,15)
你们若不悔改，都要如此灭亡。(路加13:5)
耶稣命祂的门徒要奉祂的名传悔改、赦罪的道，直传到万邦。(路加24:47;马可6:12)
因此，彼得就奉耶稣基督的名传悔改和洗礼的道，使罪赦免。(路加2:38)
还说：
你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。(使徒行传3:19)保罗传讲说，他们应处处悔改。(使徒行传18:30)
保罗先在大马色，后在耶路撒冷和犹太全地以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。(使徒行传26:20)
又对犹太人和希利尼人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。(使徒行传20:21)
主对以弗所的教会说：
有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。(启示录2:4,5)
对别迦摩教会说：
我知道你的居所，你当悔改！(启示录2:13,16)
又对推雅推喇教会说：
若不悔改所行的，我要叫她受大患难。(启示录2:19,22,23)
对老底嘉会说：
我知道你的行为，你要发热心，也要悔改。(启示录3:15,19)
一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜。(路加15:7)(以及其它类似经文)
从上述经文明显可知，人必须千方百计悔改，下文将说明什么样的悔改才是真正的悔改，以及如何实现悔改。
529.凭赋予人的理智，谁不能明白，仅仅口头忏悔是罪人，或如518节提到的伪君子那样发表很多悔改的言论，并不是悔改？对人来说，当他陷入烦恼痛苦时，还有什么比从肺和嘴里发出叹息呻吟声，并且还捶胸顿足，纵容自己犯下所有罪行，却仍意识不到自己任何罪过更容易的呢？潜伏在他爱里的群魔会因为他的叹息而离去吗？难道他们不会对着那些事嘘声四起，仍象呆在自己家一样呆在他里面，一如从前吗？由此清楚看出，这种悔改不是圣言的意思，圣言所说的悔改是指从恶行中悔改。
530.因此，问题是，人应如何悔改？答案是，实实在在地行出来，也就是说，必须检查自己，认识并承认自己的罪，向主祈求帮助，并开启新生活。前几节（525-527）已说明，人若不自我反省，悔改是不可能的。但是，除非人认识到自己的罪，否则自我反省有什么用呢？除非他承认自己有罪，否则他为何要认识自己的罪呢？除非人在主面前忏悔他的罪，祈求帮助，从此刻起开启新的生活，否则这三件事又有何用呢？这就是真正的悔改。人一旦过了童年，越来越自主，并开始运用自己的理智，首先会通过代表重生之洗的洗礼知道，人应该这样发展与行事。因为洗礼时，他的监护人会代表他承诺，他将弃绝魔鬼及其一切行为。而且还通过圣餐这样做，因为恭领圣餐前，所有人会被警告说，必须悔改自己的罪，转向神，开始新生活。通过十诫或所有基督徒手上的教义手册更能看出来，十诫当中有六条是告诫他们不要去行恶。除非通过悔改移走邪恶，否则人不会爱邻舍，更别说爱神了。然而，律法和先知（即圣言）、因而救赎都取决于爱邻爱神这两条诫命。若时常践行真正的悔改，甚至象预备自己领受圣餐那么经常，若他此后避开自己身上发现的这样那样的罪，那么就足以使悔改成为现实。当他处于悔改的现实时，就踏上了去往天堂的路，因为此时他从属世开始变成属灵，并从主新生。
531.可通过下列对比说明这一点。
悔改前，人就象一个沙漠，里面有可怕的野兽，龙，各种各样的猫头鹰，蝰蛇与毒蛇，灌木丛中有蜥蜴和鸮鸟，并且萨梯（注：希腊及罗马神话中半人半兽的森林之神，好色之徒）在那里乱舞。但当人通过长期艰苦努力将这些生物逐出后，就可以开垦沙漠，进行耕种，首先播种燕麦、豆类、亚麻，然后播种大麦小麦。悔改前，人还好比泛滥到主宰人类生活的恶行，如果作恶者没被依法严惩，并受到严厉打击或处决，没有哪个城市，甚至国家能维系下去。人就像一个微型社会，他若不能以属灵的方式解决好自己的问题，就象以属世的方式对待社会上逍遥法外的作恶者那样，那么死后他会被严惩和处罚，一直持续到他由于惧怕惩罚而停止作恶为止，尽管他永远不会出于善爱行善。 第7节真正的悔改就是检查，不仅检查人的生活行为，而且检查人的意愿意图 532.真正的悔改就是检查，不仅检查人的生活行为，而且检查人的意愿意图，原因在于，行为通过觉知和意愿完成，因为人通过思想说话，通过意愿行动，因此言语就是思想在说话，行为就是意愿在行动。由于这就是言与行的源头，因此毋庸置疑，身体犯罪就是意愿与思想在犯罪。事实上，人能悔改身体犯下的罪行，却仍思想与意愿邪恶。这就象砍下了坏树的树干，却将根留在地里，这根会再长出同样的坏树，并开枝散叶。但若连这根也毁了，情况就不同了，当人同时检查自己的意愿意图，通过悔改除去自己的罪恶时，其情形也是如此。人检查自己的思想就是检查自己的意愿意图，因为意图将自身显明在这些思想中。例如，当人的思想、意愿与意图倾向于报复、通奸、偷窃、假见证，并渴望这些事，乃至想要亵渎神、圣言与教会等等时，就会出现这种情况。如果他继续关注一下，检查自己，要是不害怕法律和损毁名声，是否会犯下这些恶行，如果经过这样的检查后，他决定不再意愿这些行为，因为它们是罪，那么他就真的从内在悔改了。若他以这些邪恶为乐，同时完全可以自由去做，但仍停止并放弃，则更是如此。若反复这样做，他就会发现，他从恶中感觉到的快乐不再有吸引力，最终送它们下地狱。这就是主说这些话的意思：
得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。(马太10:39)
凡通过这样的悔改除去其意愿邪恶之人，就象收割时拔掉魔鬼撒在他田里的稗子，以便主撒的种子种在好田里，获得好收成。(马太13:24-30)
533.有两种爱早已扎根人类，一种是控制所有人的爱，一种是占有全部财物的爱。若任其放纵，这两种爱就会如脱缰的野马，前者甚至想要成为天堂的神，后者甚至想要成为世界的神。所有其它恶爱（它们为数众多）皆从属于二者。但要检查这两种爱极其困难，因为它们隐藏在最深处。它们就象含毒液的蝰蛇藏在岩石缝中，当有人躺在上面时，就给出致命一击，然后再退回去。它们还象古人所描述的塞壬（注：塞壬源自希腊神话传说，是人面鸟身的海妖，飞翔在大海上，拥有天籁般的歌喉，常用歌声诱惑过路的航海者而使航船触礁沉没，船员则成为塞壬的腹中餐），以歌声诱惑人，从而杀死他们。这两种爱还会用盛装妆点自己，就象魔鬼通过幻术对自己的同类以及他想欺骗的其他人所做的那样。
但必须清楚了解的是，这两种爱在卑微人中所占优势要超过在伟人中的，在穷人中要超过在富人中的，在国民中要超过在国王中的。因为国王生来就拥有权力和财富，他们看待这些东西，最终会象其他人看待自己的仆人与财物一样，如地方官、主管、船长，甚至贫穷的农民。但对于那些野心勃勃、渴望开疆扩土的国王来说，情况就不同了。
意愿的意图必须要检查，因为爱居于意愿，意愿是它的容器，如前所述。每种爱发出的快乐都通过意愿进入觉知的感知与思维，感知与思维凭自己根本做不了什么，只能通过意愿起作用，因为它们侍奉意愿，同意并认可属意之爱的一切。所以，意愿就是人居于其中的房子，觉知则是他出入所经过的前厅。这就是为什么说必须检查意愿意图的原因，当它们被检查并移走后，人就从属世的意愿里（其中既有遗传的邪恶，也有他实际犯下的邪恶）被提升出来，进入主借以改造与重生属世意愿的属灵意愿，再通过属世意愿改造与重生身体的感觉与自发性，从而改造与重生整个人。
534.那些不自我反省之人，好比病患，其血液由于毛细血管堵塞而败坏，导致肢体萎缩麻木，并且由于体液和血液的增厚、粘稠、刺激、酸化引发严重慢性病。而另一方面，那些自我反省也包括检查意愿意图之人，则类似这些疾病被治愈、重获年轻活力的人。那些正确检查自己的人，还象来自俄斐拉、满载金银财宝的船只，但在自我反省之前，则象载满垃圾，诸如用来运送街道泥巴与粪土的船只。那些从内在检查自己的人，就好象矿井，它所有的墙面因贵金属矿石而璀璨光芒，而在此之前，则象冒着恶臭气的沼泽地，里面有各种蛇，还有鳞皮发光的毒蛇，以及带有亮翅膀的讨厌蚊虫。那些不检查自己的人，又像山谷中的枯骨，而检查自己后，同样是这些骸骨，但此时“主耶和华给他们加上筋，长上肉，又将皮遮蔽他们，使气息进入他们里面，他们就要活了”（以西结37:1-14）。 第8节那些不自我反省，但由于是罪仍会避开恶行之人也悔改。那些出于宗教原因布施行善之人行的就是这种悔改 535.由于本章最后几节（564-566）所说的众多原因，真正的悔改，即“检查自己，认识并承认自己的罪，向主祈求，开启新生活”，对改革宗基督教界来说非常困难，所以我在此提出一个相对容易的悔改，即，当人正思想某种恶行，并打算付诸行动时，他可以对自己说：“我正思想这个邪恶，也准备行动，但因为它是罪，所以我不能这样做。”通过这种方式，会遏制地狱注入诱惑，阻止它进一步推进。奇怪的是，谁都会指责别人意欲行恶，并说：“不能那么做，这是罪过。”然而却很难对自己这么说。原因在于，对自己说这种话会触及意愿，而对别人说这种话仅触及最接近于听觉的思维。
在灵界曾做过一次调查，以查看谁能实践真正的悔改，结果发现，这样的人稀少得如同无边沙漠中的鸽子。有人说，他们能以较容易的方式悔改，但不能在神面前检查自己，忏悔自己的罪。所有出于宗教原因行善之人，皆避免犯下实际恶行，但他们极少反思属于意愿的内在，他们以为自己不在恶中，因为他们行了善，更确切地说，他们以为善行会遮盖邪恶。但是，我的朋友，仁爱的起点是避开邪恶。圣言、十诫、洗礼、圣餐、甚至理智都教导这一点，因为若没有某种自我反省，人如何摆脱并驱逐邪恶呢？除非内在被洁净，否则，善如何成为善呢？我也深知，所有敬虔之人，以及理智健全者，读到这些内容时，都会点头表示赞同，也会视之为真正的真理，然而仍旧很少有人实实在在去行动。
536.然而，出于宗教原因行善的所有人，不仅基督徒，甚至连那些异教徒都被主接受，死后为祂所用，因为主说：
我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。祂还说，我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。(马太25:35-40)
我在此补充点新内容：凡出于宗教原因行善者，死后皆拒绝当今教会有关三个永恒神性位格的教义，也不接受适于这三位格的信，反而会转向主神，救主，乐意接受新教会的教导。
然而，剩下的人，即没有出于宗教原因施行仁爱者，已变得心硬，成了铁石心肠。他们首先接近三位神，然后是独一的父，最终没有靠近任何神。他们将主神，救主仅仅看作玛利亚的儿子，是她与约瑟夫婚后生的，而不是神的儿子，然后他们抛弃新教会的一切善与真，随后很快与那些龙的灵联合起来，和他们一块被赶到位于所谓基督教界最外层的沙漠或洞穴。一段时间后，因为他们与新天堂分离，所以就奔向罪恶，因此被送入地狱。
这就是那些没有出于宗教原因行出仁爱之人的命运，因为他们认为没人能凭自己行善，除非是那种寻求功德的善。所以，他们漠视善行，与那些被咒诅，并进入为魔鬼和他的使者所预备的永火里去的山羊为伍，因为他们没有做绵羊做的事(马太25:41-46)。这段经文并不是说他们做了恶事，而是说他们没有行善。那些行了善事，但不是出于宗教原因的人，就是作恶，因为：
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。(马太6:24)
耶和华通过以赛亚说：
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善；你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。(以赛亚1:16-18)
在耶利米书：
你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话说：万军之耶和华，以色列的神如此说：你们改正行动作为，不要倚靠虚谎的话，说：这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿（即教会）。你们偷盗、杀害、起假誓，且来到这称为我名下的殿，说，我们有了保障，好再去行这一切可恶的事？这殿岂可成为贼窝吗？我都看见了。这是耶和华说的。(耶利米7:2-4,9-11)
537.必须知道的是，那些仅出于属世之善，而非出于宗教原因行善的人死后不被接受，因为其仁爱仅含属世之善，不含属灵之善。将主与人联结起来的正是属灵之善，而非脱离属灵之善的属世之善。属世的良善仅属于血气，生来从父母获得，而属灵的良善属于从主新生的灵。那些出于宗教原因做出仁爱善行，并弃绝恶行之人，在他们接受新教会有关主的教导之前，好比结好果子的树，尽管果子极少；也好比结小果子的好树，尽管它们在花园得到照料。他们还好比森林里的橄榄树和无花果树，又好比山上的芳香草本和灌木。又象举行虔诚敬拜所在的神的教堂或圣所，因为他们就是但以理书(8:2-14)所说的右手边的绵羊与山羊攻击的公绵羊。在天堂，他们穿着红色衣服，一旦进入新教会的良善，就穿上紫色衣服，这衣服随着他们接受真理而发出美丽的金色光芒。 第9节当在主神、救主面前作出忏悔，然后祈求帮助和力量以抵制邪恶 538.当靠近主神、救主，因为祂是天地之神，耶稣基督与救主，全能、全知、全在、怜悯本身连同公义皆属祂，也因为人是祂的创造物，教会是祂的羊圈，还因为在新约中，祂常常吩咐，人当靠近、敬拜、爱慕祂。在以下约翰福音经文中，主教导我们唯独靠近祂：
我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊（或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人。(约翰10:1-2,9-11)
人不能“从别处爬进去”，表他不能靠近父神，因为祂是不可见的，因此无法被靠近，不能与人结合。这就是为何祂亲自降世，使自己显为可见，能靠近也能结合的原因，唯有这样人才能得救。因为除非在靠近神时，我们视祂为一个人，否则关于神的一切观念都是虚妄，它们会塌陷，就象视力投向宇宙，即投向茫茫太空、自然界，或自然界中所触及的一切那样。
自永恒起就是一的神，亲自降临世间，这一点从主，救主的诞生明显可知，祂通过至高力量经由圣灵被孕育，结果，祂的人身受生于处女马利亚。由此可知，祂的灵魂是神性本身，即所谓的圣父，因为神是不可见的，并且如此受生的人性是父神的人性，即所谓的圣子(路加1:32,34,35)。同样可知，靠近主神，救主，就是靠近圣父，因此腓力求主将父显给他们看，祂回答说：
人看见了我，就是看见了父，你怎么说“将父显给我们看”呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰14:6-11)
有关该主题的更多内容，可见于神，主，圣灵以及三位一体的章节。
539.自我反省后，人还有两个义不容辞的责任：祈求与忏悔。祈求应是，主是仁慈的，祂会赋予人抵制所悔改罪恶的力量，祂也会提供行善的倾向与情感，因为离了主，人什么也做不了（约翰15:5）。忏悔应是，人要看到、认识并承认自己的罪，发现自己是可怜的罪人。人既没必要在主面前列举自己的罪，也没必要祈求它们被宽恕。没必要列举罪，是因为他已找到、并在自己身上看到这些罪，它们随之会呈现在主面前，因为它们呈现在人自己面前。主还会引导他自我反省，使罪恶暴露，激起难过的情绪，连同停止罪恶、开启新生活的努力。
之所以不必向主祈求罪被宽恕，原因有二：其一，罪无法被抹除，只能被移走；只要人随后停止罪恶，开启新生活，它们就会被移走。因为每种恶周围都粘附着成“群”一样的无数欲望，当人允许自己被改造与重生时，它们只能逐渐、而无法瞬间被移走。其二，由于主是怜悯本身，所以祂宽恕所有人及其罪，祂一个罪也不报应到人头上，因为祂说：“他们不知道自己在做什么。”尽管如此，罪不会由此被除掉，因为当彼得问，他该饶恕弟兄的罪过几次呢？是否该饶恕七次呢？主说：“我对你说：不是到七次，乃是到七十个七次”。(马太18:21-22)
那么，主还有什么不能做的呢？然而，对于饱受良心遣责的人来说，为了缓解压力、获得解脱而在教会牧师面前列举自己的罪过，没什么坏处，因为他会由此形成自我检查、每日反思自己邪恶的习惯。然而，这种忏悔是属世的，而上面所描述的忏悔是属灵的。
560.崇拜地上的某个牧师为神，或召唤某个圣徒为神，就象向日月星辰祈求，或到占卜算卦的人那里寻求答案，相信他毫无根据的说词一样，在天堂没有一点用。这也好比敬拜一座神殿，而非神殿里的神；还好比向手里拿着权杖与王冠的国王仆人、而非国王本人祈求荣耀；又好比试图亲吻太阳的紫色光辉，威名，光明，金光，或纯粹一个名称，而非事物本身一样，没有任何效果。约翰福音里的这些话说得就是这种人：
我们在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。小子们哪，你们要自守，远避偶像！(约翰一书5：20-21) 第10节真正的悔改对于多次悔改的人来说，是容易的，但对于那些从不悔改的人来说，则是一项非常艰巨的任务 561.真正的悔改就是自我反省，认识到自己的罪，在神面前作出忏悔，因而开启新生活，这和前文描述的一致。对改革宗（意指所有脱离罗马天主教的人，以及天主教会中从未真正悔改的人）来说，这种悔改是一项非常艰巨的任务。这是因为有些人不愿悔改，有些人则害怕悔改，不断的忽视形成习惯，使人丧失意愿，最终理智也默许了。一想到悔改，这种忽视就导致一些人悲伤、害怕、恐惧。
在改革宗基督教界，真正的悔改极端困难，主要原因是，他们认为悔改和仁爱无助于救恩，而唯独信能。赦罪、称义、改造、重生、成圣和永恒的救恩皆随报应之信而来。而且，他们的神学家声称，人凭自己或貌似凭自己的配合是没用的，它是基督功德的障碍，是令人厌恶和有害的。这种观念仅通过听人说“唯信得救”和“没人能凭自己行善”就扎根到了普通民众的头脑中，尽管他们对那神秘的信一无所知。由于这个缘由，悔改在改革宗就象一窝失去母鸟的幼雏，这母鸟已被猎人捕获并杀害。次要原因是，就其灵而言，在灵界，所谓改革宗信徒只与同类在一起，他们把这类观念注入他的思想，并将他引离内省和自我反省的方向。
562.在灵界，我曾问过很多改革宗信徒，圣言、洗礼，以及在所有教会圣餐仪式之前，都吩咐他们悔改，为何不去实实在在行出来，他们的答复五花八门。有的说，只悔罪，再辅之以口头忏悔是一个罪人就足够了；有的说，这样的悔改不符合普遍接受的信，因为它是在人出于自己的意愿行事期间发生的。有的说：“若人知道自己无非是罪，那他如何检查自己？这好比把网撒到从湖底到湖面都满是含毒虫污泥的湖泊。”有的说：“谁能反省得如此深刻，以至于看到自己里面的亚当之罪，和由此涌出的实际罪恶呢？这些罪恶，连同原罪，不是已通过洗礼的水被洗刷干净，以及通过基督功德被抹除和掩盖了吗？那么悔改岂不是唯独折磨良心的过分要求吗？难道我们不是由于福音而在恩典之下，并且不受悔改硬法的束缚吗？”等等。有的还说，每当他们着手自我反省时，心里就极度害怕和恐惧，仿佛于曙色朦胧中看见一个恶魔挨近他们的床。这些事实清楚表明，为何真正的悔改在改革宗教会变得锈迹斑斑，可以说已被抛弃的原因。
当着这些人的面，我也问到那些仍坚持罗马天主教的人，他们在牧师面前忏悔是否真得那么难。他们回答说，一旦着手悔改，他们并不害怕向不太严厉的、听他们忏悔的神父列举自己的罪过。他们在收集这些罪过时，会体验到某种快乐，并且乐意倾诉罪过轻的，不过在忏悔严重点的时，也会有些犹豫。他们说，他们每年都会主动进行这样的忏悔，已形成惯例，而且赦罪会让他们的精神重新振奋起来。此外，凡不愿暴露心中污秽者，他们一律视为不纯洁。听到这番话，在场的改革宗信徒匆忙离开，有人加以嘲讽取笑，有人感到惊讶，然而也有人予以赞扬。
后来，一些属于天主教，但已生活在新教国家的人靠近我，他们的日常习惯不是如别处的同胞那样作特别的忏悔，而仅在自己的神父面前作一般的忏悔。这些人说，他们根本不能检查自己，追溯并展示自己实际犯下的恶行和隐密的想法，他们发现这样做令人厌恶和恐惧，如同想要穿过壕沟到达城墙，而全副武装的士兵站在城墙上大喊：“不要靠近。”这一切清楚表明，真正的悔改对于多次悔改的人来说，是容易的，但对于那些从不悔改的人，是极端困难的。
563.众所周知，习惯成自然，因此，对一个人容易的事对另一个人就很难，自我反省和忏悔由此发现的罪过也是一样。对于一个雇工、搬运工或农夫来说，还有什么比用双手从早劳作到晚更容易的呢？然而，生活悠闲的绅士或虚弱的人做同样的工作，仅半个小时就疲倦不堪，汗流浃背。对于一个男仆来说，穿着便鞋陪同工作人员走上几英里是容易的，而一个惯于旅行的人则很难从这条街慢慢跑到下条街。
凡工作积极上进的技工，都能轻松愉快地完成工作任务，要是离开工作岗位，会急于回来；而同行的懒散技工，则很难被驱使工作。每个人都一样，无论他的职位或追求是什么。对于一个勤于虔诚的人，还有比向神祷告更容易的吗？而对于一个耽于不敬的人，还有比这更难的吗？反之亦然。无论哪个牧师，首次在国王面前布道时，谁不胆怯？但若经常这样做，他就无所畏惧了。对于一个似天使的人，还有比将他们的眼目提升到天堂更容易的吗？而对于一个似魔鬼的人，还有比把他们投入地狱更容易的吗？但若后一种人变成伪君子，他也会仰望天堂，不过，他的心却远离。每个人策划好的目的和由此产生的性情都会渗透他里面。 第11节一个从不悔改或从不检视和检查自己的人，最终不再知道何为诅咒的邪恶和得救的良善 564．由于在改革宗，几乎没人实践悔改，所以在此有必要补充一点，即凡不检视和检查自己的人，最终不再知道何为诅咒的邪恶和得救的良善，因为他没有借以认识这一点的宗教信仰。人没有看到、认识与承认的邪恶仍旧存留，凡存留的东西会变得越来越根深蒂固，直到它阻塞内在心智，人由此首先变得属世，然后感官化，最终成为肉体的，在这种状态下，他认识不到任何诅咒的邪恶和得救的良善。他变得象一棵生长在岩石上的树，将其根扎在岩石裂缝中，最终因缺失水分而枯萎。
凡受过良好教育的人皆具理性和道德，但通向理性的途径有两种，一种来自尘世，另一种来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德，那么就只在言谈举止上是理性与道德的，其内在仍是动物，甚至是野兽，因为他和地狱居民行动如一，而地狱全是野兽。但若人也循天堂的途径通向理性与道德，那他就具有真正的理性和道德，因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵物就象灵魂一样驱动属世物、感官和肉体，他也和天堂居民行动如一。因此，既有属灵的理性道德之人，也有纯粹属世的理性道德之人。这两类人在尘世无法彼此区分，特别是由于习练而变得伪善之人，但天人区分他们，容易得就象区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎一样。
纯属世人能看到别人的善与恶，也会指责他们，但因为他不检视和检查自己，所以看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶，他就用理性掩盖它，就象蛇将头钻进沙土，又象大黄蜂把自己埋在泥里。这一切是由于恶的快乐造成的，这快乐包围着他，就象沼泽上吸收并熄灭光线的薄雾。地狱的快乐无非是这样。它从地狱呼出，流入每个人，注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额，通过身体在胸部被接受时，人就成为地狱的奴隶，因为人类大脑专注于觉知及其智慧，而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何头脑分为大、小脑的原因。但地狱快乐被纠正、改造、反转，只能通过属灵的理性和道德。
565.现简要描述一下纯粹属世的理性道德之人。他本质上是感官的，如果持续如此，就变成肉体或血气的。但需分段描述这类人。感官是人类心智生命的最外层，紧紧附着并联结于人的五种身体感觉。若人通过身体感觉判断一切，那么他就是所谓的感官者，并且他只相信亲眼看到的，亲手摸到的，视这些事物为真实，拒绝其他一切。他那从天堂之光获得视觉的内在心智是关闭的，以至于他根本看不见涉及天堂和教会的真理。这样一个人在最外层思考，而不是通过属灵之光从内在思考，因为他处于粗俗的属世之光，故他从内在反对属天堂与教会的事物，尽管表面上他也赞成它们，若想藉此获取名利，热情还更甚。坚信虚假而又受过良好教育的学者，比其他人更感官化，若他们反对圣言真理，更是如此。
感官者推理尖锐巧妙,因为他们的思维如此接近言语，以至处在其中，仿佛就在嘴唇上，还因为在说话时，他们的一切聪明才智唯独出于记忆。而且，他们擅长证明虚假，证明后就以之为真，但其推理与证据都是基于感官造成的谬误，这些谬误会迷惑并说服普通民众。感官者比其他人更狡猾恶毒。贪婪、通奸和狡诈者尤其感官化，尽管在外界看来，他们似乎很有才能。其心智的内在粗鄙淫秽，他们通过这内在心智与地狱相通，正是圣言所说的死人。地狱灵都是感官的，地狱越深，他们就越感官化，地狱灵发出的场会从后面联结到人的感官上。在天堂之光中，他们的后枕骨看似被掏空。那些唯独通过感官推理之人，被古人称为知识树上的蛇。
感官印象应位居最后，而不是首位，在聪明智慧人里面，它们的确位居最后，服从于更内在的事物，但在愚顽人里面，它们则占据首位，居于主导地位。若感官印象位居最后，它们就能用来打开通往觉知的道路，真理也会通过提炼萃取而得到完善。这些感官印象最接近尘世，并允许来自尘世的东西流向它们，可以说，会筛选它们。人凭感官与尘世接触，凭理性与天堂接触。感官印象为心智内在提供服务，既存在为智力部分提供服务的感官印象，也存在为自愿部分提供服务的感官印象。除非思维被提升至感官之上，否则人的智慧极其有限。当人的思维被提升至感官之上时，他会进入更加清晰的光明中，最终进入天堂之光，因此能觉察从天堂流下来的这类观念。觉知的最外层是属世的认知能力，意愿的最外层则是感官的快乐。
566.属世人使得人象一个动物，他通过他所过的生活披上动物的形象。所以在灵界，这种人周围会显现出各种动物，这些都是对应。因为人的属世层面就其本身而言，纯粹是动物，但由于人还有变得属灵的额外馈赠，所以他能变成一个人。如果他没有凭借变成人的能力而成为一个人，那么他就会伪装成人，尽管他无非是一个会说话的动物。因为他的言辞出自其属世的理性，而他的思维却出自属灵的疯狂，他的行为出自其属世的道德，而他的爱却出自属灵的色欲。他的行为，在属灵的理性者看来，与人被狼蛛咬后患上的跳舞病，或所谓圣维特斯舞蹈症，或小舞蹈病几乎没什么两样。谁不知道伪君子能谈论神，强盗能谈论诚实，通奸者能谈论贞洁等等？但除非人有种天赋，能关闭或打开将思维和话语、意图和行为连接起来的那道门，并且以谨慎或狡猾为守门人，否则他就会冲向各种罪行，比野兽还要凶猛残忍。但死后，每个人里面的那道门都会被打开，然后他的本性显而易见。然而，他会受到地狱惩罚与监禁的约束。因此，善良的读者，务必检视自己，找出一两个邪恶，出于宗教原因摈弃它们。如果你这么做是出于其它意图或目的，那么你仅仅做到了不让它们出现在世界面前。
567.在此，我将补充几个记事。记事一：
我突然得了一种几近致命的疾病，整个脑袋受到压迫，有毒的烟雾从耶路撒冷被吹向叫所多玛与埃及的地方(启示录11:8)。我痛得半死，盼望结束。在这种状态下，我在床上躺了三天半。我的灵经受这些疼痛，随之我的身体也是如此。然后我听见周围有声音说：“看哪，这里躺着一个死人，就在我们城市的街道上，他就是那传讲悔改使罪得赦，以及基督、独一之人为神者。”他们问一些神职人员是否埋葬此人，他们回答说：“不，让他躺在这里，叫人们看看。”他们走来走去，不断奚落我。这是我解释启示录第十一章时，发生在我身上的真实事件。然后我听见那些奚落我的人对我的严重指控，尤其是这些话：“没有信，人如何悔改？作为人的基督，怎能被当作神敬拜？既然我们白白得到救恩，无需自己这部分的功德，那么，我们只是信父神派祂的儿子拿走律法施加的诅咒，将祂自己的功德归到我们头上，使我们在祂眼里称义，借牧师的口赦免我们的罪，然后赐我们圣灵，祂会在我们里面作工，成就一切善，这样不就行了，还有其它必要吗？难道这不符合圣经与理智吗？”站在周围的人群听到这番言论，都鼓起掌来。
我听到这一切，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半之后，我的灵恢复过来，我在灵里沿着街道进入城市，又说道：“悔改吧，信靠基督，你们的罪就被赦免，你们也会得救，否则你们将灭亡。主自己不也传讲悔改，使罪得赦，并且人当信祂吗？祂不是吩咐祂的门徒也这样传讲吗？难道你们的信条不是导致对生活的彻底漠视吗？”但他们说：一派胡言！难道圣子没有成全救恩吗？难道圣父没有将这一切归给我们吗？祂称相信这一点的我们为公义，于是我们被恩典的灵引领，那么我们还有什么罪呢？死亡和我们有什么相干？你这罪与悔改的传道者，到底懂不懂福音？”然后有声音从天上传来，说：一个不知悔改者的信除了是死亡的信外，还能是什么？结局已经来临，结局已临到你们身上，在自己眼里安全无虞、无可指摘吧，在自己的信仰里称义吧，撒旦。”然后城当中突然敞开一个裂缝，并不断拓宽，房子相继陷落，他们被吞没了。随即大水从鸿沟涌出，淹没了这片废墟。”
当他们就这样陷落，并被洪水淹没后，我想知道他们在深渊里的命运，我从天堂被告知：“你必看见、听到。”然后淹没他们的洪水在我眼前消失了，因为在灵界，洪水是对应，所以会出现在有虚假信仰的人周围。随后，我看见他们沉到沙底，这里有一堆堆的石头，他们在当中跑来跑去，哀号说，他们从自己的大城被驱逐出来了。他们不停地大声喊叫：“这一切为什么会发生在我们身上？我们不是靠着我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗？我们不是已被我们的信洁净、净化、称义与成圣了吗？”有的则哭喊：“我们不是已通过我们的信被造成适合出现在父神面前，被看到，表现出色，并且在天人面前被宣称为干净、纯洁、公义和神圣了吗？我们不是已经和解、挽回、补偿，因此获得赦免、从罪中被洗礼和洁净了吗？基督不是已经拿走律法的诅咒了吗？为什么我们还是被扔到这该死的地方？我们曾听到一个胆大的人指责我们大城的罪过，呼喊说：‘信靠基督，悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时，我们不就已经信靠祂了吗？就在我们忏悔自己是罪人时，不就已经悔改了吗？为什么这一切还要临到我们头上？”
然后旁边有声音对他们说：“你们知道自己的罪吗？你们可曾检查过自己，因而避开有悖于神的罪恶了吗？凡不避恶者皆在恶中。罪难道不是魔鬼吗？所以你们就是主说的那些人：
那时，你们要说：‘我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说：‘我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！’(路加13:26,27;以及马太7:22,23祂所说的那些人)
所以，离开吧，各自到自己的地方。你们看到洞穴的入口就进去，每个人都要完成各自的任务，然后按你们所做的工得食物。即使你们拒绝，饥饿也会很快迫使你们进去。”
随后，有声音从天上传来，对地上住在大城外面的一些人（他们还在启示录11:13被提及）大声说：“当心！谨防与这类灵交往。难道你们不知道，正是被称为罪的邪恶和罪孽使人肮脏污秽吗？除了通过真正的悔改和信靠主耶稣基督，谁能从罪恶中被洁净和净化呢？真正的悔改就是检查自己，认识并承认自己的罪，在主面前认罪悔改，祈求帮助和力量以抵制它们，从而停止罪恶，开启新生活，你们必须貌似凭自己做所有这一切。当你们参加圣餐礼时，一年这样做一两次，从今以后，每当你们发现所指责的罪复发时，就对自己说：‘我们不会这样做，因为这是悖逆神的罪’。这就是真正的悔改。
谁不明白，凡不检查并看到自己罪的人仍留在罪中？人自出生时，就从各种邪恶中寻找乐趣。报复、行淫、欺骗、亵渎、尤其是出于爱己而控制他人，皆令他感到快乐。难道不是这快乐使得你们看不见这些罪吗？或许有人会说，它们是罪，难道它们所给予的快乐不会使你们宽宥它们，甚至还会以虚假证明它们不是罪吗？因此，你们仍在罪中，以后犯罪比之前更频繁，直到你们再也不知道什么是罪，更确切地说，甚至怀疑是否存在罪之类的事。真正悔改之人的情形则不同，他将自己认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开并远离它们，最终感觉它们的乐趣不再使他感到快乐。只要做到这一切，他就会发现并热爱良善，最终感受到善的快乐，这才是天堂天人体验到的快乐。总之，只要人将魔鬼置于身后，他就会被主接纳，主会教导、引领他，使他摆脱恶的辖制，将他保守在善中。这就是从地狱去往天堂的道路，也是唯一的道路。”
非常奇怪的是，改革宗信徒对真正的悔改有某种根深蒂固的抵触、反感和厌恶，这种情绪如此强烈，以至于他们无法驱使自己自我反省、看到自己的罪，并在神面前忏悔它们。一旦有这样的意图，就会有一种恐惧紧紧抓住他们。对此，我在灵界问过很多人，他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做，即检查自己，并在神父面前公开忏悔自己的罪过时，他们感到非常惊讶；还说，改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做，尽管在领受圣餐前，他们同样要履行这项义务。那里的一些人想知道事情为何会这样，他们发现，这种不知悔改的状态和心态是由唯信诱发的。然后他们被允许看到那些敬拜基督，但不祈求圣徒的罗马天主教徒得救。
这事以后，我听到似雷的声响，一个声音从天上传来，说：“我们都很惊讶。告诉改革宗的集会，‘要信靠基督，悔改，你们就会得救。’”我照做后，又加上一句：“洗礼不是悔改的圣礼，因此是进入教会的入门吗？监护人代表即将受洗的人所许诺的，不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗？圣餐不是悔改的圣礼，因而是进入天堂的入门吗？领受圣餐者不是被告知，恭领圣餐前务必要悔改吗？教义手册、整个基督教会的教义不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在那里说，你不要作这样或那样的恶，你要行这样或那样的善吗？由此你能知道，人弃绝并远离邪恶到什么程度，就会被良善感动并热爱良善到什么程度，在此之前，他不知何为善，甚至也不知何为恶。”
568.记事二：
凡虔诚与智慧者，谁不想知道自己死后的生活什么样？所以，我大体描述一下，以便它能为人所知。每个人死后都感觉他依然活着，不过是在另一个世界，并被告知头上是天堂，那里有永恒的喜乐，脚下是地狱，那里有永恒的悲哀。他首先被带回在世时所处的外在状态，于是，他以为自己肯定能进天堂，他谈吐聪明，行为谨慎。然后有的说：“我们一贯生活道德，追求诚实，从未蓄意作恶。”有的说：“我们定期去教会，出席弥撒，亲吻圣像，跪下祷告。”有的则说：“我们一直扶贫济困，阅读虔诚的书籍，也阅读圣言。”以及其它类似说法。
但当他们说完这些话后，站在他们旁边的天人说：“你们提及的这一切都是外在所为，但你们还不知道自己内在什么样。你们现在是披戴实质身体的灵，灵就是你们的内在人。正是你们的灵在思考它意愿的一切，意愿它喜爱的一切，这是它生命的乐趣。每个人自婴儿时就开始过外在的生活，学习行为道德，谈吐聪明，一旦他有了天堂及其幸福的某些概念，就开始祷告，常去教会，遵守敬拜仪式。然而，当邪恶从其本性源头涌出时，他就把它们珍藏心底，还巧妙地以基于谬论的推理掩盖它们，直到他自己也不再知道恶就是恶。然后，因为罪恶好似被灰尘包裹和遮盖，所以他除了提防罪恶暴露在世界面前外，不再对它们多加思考。他只是努力过一种外在的道德生活，因此变成两面派，外在是绵羊，内在是狼。他就象装着毒药的金盒子，或象一个有口臭的人，为防止靠近他的人闻出来而口含香物，或象散发香味的老鼠皮。
你们说你们生活道德，追求虔诚，但请告诉我，你们可曾检查过自己的内在人，可曾觉察到贪恋报复、甚至谋杀？可曾意识到放纵淫欲、甚至通奸，还有欺骗、甚至偷窃，说谎、甚至假见证？十诫中有四条包含这样的禁令：“你不可作这些事”，最后两条说：“你不可贪恋它们”。你们真的相信，在这些事上，你们的内在人类似于你们的外在人吗？如果你们这样认为，那么我想，你们可能错了。”
对此，他们回应说：“何为内在人？它和外在人不是一个，是一样的吗？我们的牧师告诉我们说，内在人无非是信，口头的虔诚和生活的道德就是它的标志，因为它们是内在人的行动。”天人回答说：“得救之信存在于内在人，仁爱也是一样，这才是基督徒外在忠诚和道德的源头。但如果上述提及的贪欲仍存留于内在人，也就是说，仍存留于意愿和由此而来的思维，如果你们因此内心热爱这些贪欲，而外在言行却不同，那么你们身上的恶就被置于善之上，而善被置于恶之下。所以，无论你们如何貌似出于觉知谈论，出于爱行事，里面仍有邪恶，如我们所说，这邪恶被包裹起来，然后你们就象狡猾的猿人，虽模仿人类行为，却根本没有人类的心。
但你们对自己的内在人一无所知，因为你们从不检查自己，然后悔改，当你们脱去外在人，进入所拥有的内在后，很快就会发现自己的内在人是何模样。当这一刻到来时，你们的同伴，甚至连你们自己都认不出你们。我见过道貌岸然的恶人，看上去就象野兽，他怒视自己的邻舍，充满深仇大恨，并亵渎处于外在人期间所敬拜的神。”听到这番话，他们都离开了，然后天人告诉他们：“稍后你们会看到自己的生命是什么样，因为你们的外在人将很快被取走，你们将进入所拥有的内在，这才是你们现在的灵。”
569.记事三：
人里面的每种爱都会呼出一种快乐，它通过这快乐使自身被感受到。快乐首先被呼入灵，由此进入身体。人的爱之乐，连同思维的愉悦构成人的生命。人尚在属世身体时，只能模糊感觉到这些快乐和愉悦，因为身体会吸收和钝化它们，但死后，当物质身体被抛弃，因而除去灵的包裹物或衣着后，爱的快乐和思维的愉悦就会被充分感受和觉察到，奇妙的是，有时它们甚至被感知为气味。由于这个缘由，在灵界，所有人皆根据他们的爱保持联系，在天堂者根据他们的爱保持联系，在地狱者也根据他们的爱保持联系。
在天堂，爱的快乐被转化为气味，所有气味闻起来都甜蜜芬芳，清新怡人，如同春天清晨的公园、花坛、田野和森林发出的香味。在地狱，爱的快乐也被转化为气味，但这些气味闻起来刺鼻、恶心、腐臭，如同化粪池、死尸、满是垃圾与污秽的池塘散发的异味，令人惊奇的是，那里的魔鬼和撒旦却感觉这些气味如香膏、香脂和焚香，令他们的鼻孔和心脏清新。在尘世，动物、鸟类和昆虫也以气味选择自己的伴侣，但这种天赋没有被赐予人类，直到他们抛弃自己的肉体残骸。
鉴于这个原因，天堂按着善之爱的所有种类、以最精心的秩序被排列，而地狱正相反，是按着恶之爱的所有种类被排列。正是由于这种对立，才使得天堂与地狱之间存在无法逾越的鸿沟。天堂居民无法忍受地狱的气味，若吸入它，这气味会使他们恶心、呕吐，甚至陷入昏厥。若地狱居民越过鸿沟的中线，其情形也是如此。
我曾见过一个魔鬼，从远处看，他就象一头豹子（前几天看到他在最底层天堂的天人中间，因为他知道如何将自己伪装成光明天人），他越过中线，站在两棵橄榄树中间，还未意识到气味对他生命的攻击，因为天人不在场。但就在他们靠近的那一刻，他突然抽搐起来，四肢僵硬地载倒在地，然后象一条大蛇那样蜷曲起来，最后从裂口处滚了下去。他被同伴扶起并抬进洞穴，在那里闻到自己快乐的恶臭味后，才苏醒过来。
又有一次，我看见一个撒旦遭到同伴惩罚。我询问原因，他们告诉我说，这人堵住鼻孔，接近那些有天堂气味的人，一回来就把沾染在衣服上的那种气味带来了。有很多次，从地狱洞穴的开口处冒出一股尸臭，钻进我的鼻孔，令我恶心呕吐。这些事实可以证实，为何在圣言中，嗅觉表示感知，因为圣言经常提到，耶和华闻到这燔祭的馨香，还说膏油和馨香由香料制成，另一方面，以色列人被命令出营外便溺，并挖坑掩埋（申命记23:12，13）。这是因为以色列的营地代表天堂，没有营地的荒漠代表地狱。
570.记事四：
我曾跟一个新灵交谈过，他在世时就常常默想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡的人，他们被称为灵，因为他们此时是灵人。这灵一进入灵界，就照以前的习惯思索天堂和地狱，想到天堂时，似乎很高兴，想到地狱时，就很悲伤。当他发觉自己到了灵界时，就问天堂和地狱在什么地方，它们是什么样，各自性质如何。他们答复说：“天堂在你头上，地狱在你脚下，因为你现在在精灵界，精灵界位于天堂与地狱的中间，但它们是什么样，各自性质如何，我们无法用三言两语描述出来。”然后，由于他迫切地想要知道答案，就跪下恳切祷告，求神指示。看哪，一个天人出现在他右手边，扶他起来，说：“你恳求被指示天堂和地狱的事，去探究与学习何为快乐，你就会知道。”一说完这话，天人就被接升上去了。
然后这个新灵自言自语说：“这话是什么意思？‘探究与学习何为快乐，你就知道何为天堂地狱，还有它们的性质’。”他立刻离开那地方，四处徘徊，询问他所遇见的人：“烦请告诉我，什么是快乐？”一些人说：“这是什么问题？谁不知道什么是快乐？它不就是欢喜愉快吗？快乐就是快乐，都差不多，我们看不出有什么分别。”有的说：“当精神得到娱乐，脸上就笑逐颜开，嘴上就诙谐幽默，动作就轻松活泼，整个人兴高采烈的。”还有人说：“快乐无非是盛宴，吃山珍海味，喝美酒佳酿，一醉方休，然后高谈阔论，畅所欲言，特别是谈论男女之间的事。”
听到这些话，新灵很气愤，自语说：“这些回答粗野庸俗，不是出于有教养的人。这样的快乐既非天堂也非地狱。但愿我能遇见聪明人。”他离开这些人，打听聪明人在哪里，然后一个天使灵看见他，对他说：“我发觉你渴望知道整个天堂和地狱什么样，它们的特征是快乐。我带你到一座山上，那里每天有人集会，有观察结果的，有探究原因的，有追溯目的的。观察结果的在那里被称为知识灵，抽象地说，就是知识，探究原因的被称为聪明灵，抽象地说，就是聪明，追溯目的的被称为智慧灵，抽象地说，就是智慧。在这些人的正上方，就是天堂，那里的天人有的从目的知道原因，有的从原因明白结果，这三群人通过这些天人获得启示。”
然后天使灵牵着新灵的手，带他来到山顶上，追溯目的的所谓智慧灵正在聚会。新灵对他们说：“请原谅我冒昧打扰，我从小就思索天堂与地狱。我刚到灵界，遇见我的灵告诉我说，天堂在我头上，地狱在我脚下，但没有说这个或那个什么样，其性质如何，不停地思考使我感到很烦闷，我向神祷告，然后一个天人来到我跟前，说‘去探究与学习何为快乐，你就会明白。’我探究过，但至今没有答案。所以你们若愿意，求你们指教我什么是快乐。”
对此，智慧灵回答说：“对天堂和地狱的所有人来说，快乐就是生命的全部。对于天堂的人，它是善与真的快乐，但对于地狱的人，它是恶与假的快乐，因为一切快乐皆属于爱，爱就是人之生命的存在（本质）。所以，既然一个人的性质取决于其爱的性质，因此也取决于其快乐的性质。爱的活动就是赋予感觉快乐的东西，在天堂，爱的活动与智慧在一起，在地狱，爱的活动与癫狂在一起，但无论哪种情况，这活动都会在它的主体里面产生快乐。但天堂和地狱的快乐截然相反，天堂的快乐在于对良善的热爱，以及随之行善的快乐，而地狱的快乐则在于对虚假的热爱，以及随之作恶的快乐。因此，如果你知道什么是快乐，就会知道什么是天堂地狱，以及它们的性质。
但要进一步探究与学习何为快乐，要通过那些探究原因，被称为聪明的灵。他们在你右手边的方向。”于是他告辞，来到第二个集会，说明来由后，就乞求指教。他们乐于回答这个问题，说：“没错，人若知道何为快乐就知道何为天堂地狱及其性质。使人成为人的是意愿，若非感觉到快乐，意愿就无动于衷。因为意愿就其自身而言，无非是某种爱的情感，因而是某种快乐，正是某种乐趣，以及随之而来的满足产生意愿。由于意愿驱使觉知去思考，所以除非通过意愿流入的快乐，否则根本不可能有一顶点思维。这是真的，因为主的生命流入天使、精灵及人的里面，激活他们灵魂与心灵里的一切。所流入的是爱与智慧，一切快乐皆由此而来，这流入就是活动本身。从起源来说，这就是所谓的狂喜、极乐与幸福，从衍生来说，是快乐，愉悦与乐趣，从广义来说，是良善。但是地狱灵自己颠倒一切，因而将善转为恶，真转为假，不过他们依然不断感觉到快乐，因为若没有持久的快乐，他们就不会有意愿、感觉，因而不会有生命。这清楚表明何为地狱的快乐，及其性质与源头，以及何为天堂的快乐，及其性质与源头。”
听完这一切，他被带到第三个集会，那些观察结果，被称为知识的灵就在这里，他们说：“下到地狱，上到天堂，你就能觉察与感受到天堂和地狱的快乐。”看哪，就在那一刻，远处的地面裂开了，三个魔鬼从裂口出来，因其爱欲看起来像着了火一般，陪同新灵的天使看出，这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的，就喊着说：“不要靠近，就在那里告诉我们有关你们的快乐。”他们回答说：“要知道，每个人，无论好人坏人，皆在他自己的快乐里，所谓的好人在他的快乐里，所谓的坏人也在他的快乐里。”天人问：“你们的快乐是什么？”他们说，快乐在于行淫、报复、欺诈与亵渎。天人又问：“你们的快乐是什么滋味呢？”他们说，别人感觉它们就象粪便的恶臭、死尸的腐味、便池的骚味。然后天人问：“这些东西让你们快乐吗？”他们回答：“是最快乐的。”“那么，”天人说：“你们就象生活在这类东西里的肮脏动物。”他们回应说：“如果我们是，就是吧，但这类东西我们闻着舒服。”然后天人问：“还有吗？”他们回答：“每个人都被允许在他自己的快乐里，即使是最肮脏的，如他们所说的那样，只要他不搅扰善灵与天人，但由于我们的快乐让我们忍不住骚扰他们，所以我们被扔到苦工房，在这里活受罪。禁止与收回我们的快乐就是所谓的地狱折磨，是一种内在的痛苦。”天人问：“你们为什么要骚扰好人？”他们回答说：“我们忍不住，每当我们看见天人，感觉主圣洁的氛围环绕他，就好象有股怒气抓住我们。”对此，我们说：“那么你们还象野兽。”然后，他们一看见新灵和天人，狂燥的情绪就涌了上来，看上去如同仇恨的烈火。为防止他们造成伤害，他们被扔回地狱。
此后，从目的知道原因，从原因明白结果的天人出现了，他们就在那三群人上面的天堂里。这些天人显现在耀眼的白光中，这白光顺着螺旋曲线滚动下来，带来一个花环，把它戴在新灵的头上。此时一个声音由此发出，对他说：“这桂冠被赐予你，是因为你从小就默想天堂和地狱。”
571.讨论完悔改，按照顺序，接下来要探讨改造与重生，因为它们紧跟着悔改，并通过悔改逐步推进。当人从属世变成属灵时，有两种状态是人必须进入和经历的。第一状态被称为改造，第二状态被称为重生。在第一状态，人从其属世状态看其属灵状态，并渴望变得属灵。在第二状态，人变成属灵-属世。第一状态通过真理形成，这些真理必是信之真理，人通过它们着眼于仁；第二状态通过构成仁的良善形成，人经由这些良善进入信之真理。或换句话说，第一状态是出于觉知的思维状态，第二状态则是出于意愿的爱之状态。当后一状态开始并发展时，心智会发生变化，经受反转，然后意之爱流入觉知，驱使并引导它根据它的爱思考，与其保持一致。结果，只要爱之善开始作用于第一部分，信之真作用于第二部分，人就是属灵的，是一个新生物。然后他出于仁行动，出于信说话，感受仁之善，觉察信之真，之后他就在主里面，处在平安当中，从而重生。在世时进入第一状态的人，死后会被引入第二状态，但在世时未进入第一状态的人，死后无法被引入第二状态，因而不能重生。这两种状态可比作春日里光与热的发展，第一状态好比黎明或雄鸡报晓，第二状态好比清晨或日出，第二状态的发展可比作黎明向正午的推进，从而进入光与热；也可比作麦田，起初尚在萌芽状态，然后开始抽穗，长出麦芒，最后成熟，变成小麦；还可比作一棵树，先通过种子从地里萌芽，然后长出茎，由此发出枝条，这些枝条长满叶子，之后开花，花的至内在部分就是果实的雏形，随着果实逐渐成熟，它们结出作为其后代的新种子。第一状态，即改造的状态，还好比蚕作茧自缚的状态，一番辛苦过后，它就破蚕而出，飞向空中，并且不再以之前的桑叶，而是以花汁为食。 第1节除非人重生，可以说重新被造，否则他不能进神的国 572.人若不重生，就不能进神的国，这是主在约翰福音里的教导，经文如下：
耶稣对尼哥底母说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。”“我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰3:3,5,6)
“神的国”表天堂和教会，因为教会是神在地上的国。其它经文中提到的“神的国”也是这个意思(如在马太11:11;12:25;21:43;路加4:43;6:20;8:1,10;9:11,60,62;17:21等等)。“从水和圣灵生的”表从信之真理和照此的生活重生。“水”表真理，从启示录可以看出(n.50,614,615,685,632)，“灵”表与神圣真理相一致的生活，从主在约翰福音中的话明显可知(6:63)。“实实在在”或“阿们阿们”，表示这就是真理，主如此频繁地提及这个词，是因为祂就是真理本身。祂自己也被称为“阿们”(启示录3:14)。在圣言中，重生被称为“神的儿子”，“由神生的”，并被描述为“新心与新灵”。
573.“再生”表“重新被造”，之所以采用“再生”这种说法，是因为“被造”意味着“重生”。这就是圣言中“被造”的含义，从以下经文明显可知：
神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有坚定的灵。(诗篇51:10)
你张手，它们饱得美食。你发出你的灵，它们便受造。(诗篇104:28,30)
将来受造的民要赞美耶和华。(诗篇102:18)
因我造耶路撒冷为人所喜(以赛亚65:18)。
雅各啊，创造你的耶和华；以色列啊，造成你的那位，现在如此说：“就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成、所造作的。(以赛亚43:1,7)
好叫人看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者所造的。(以赛亚41:20)（等等）
在此，主也被称为创造者，造成者，作成者。这清楚表明主对其门徒说的这些话的含义：
他又对他们说：“你们往普天下去，传福音给凡受造的听。”(马可16:15)
“新造的人”表所有能够重生的人。（启示录3:14也是;林后5:16,17.）
574.一切理性均表明，人必须重生，因为他生来就秉承了父母的种种邪恶，这些邪恶居于他的属世人，属世人本身与属灵人截然相反。然而，人是为天堂而生的，尽管他不能进入天堂，除非他变得属灵，并且他唯有通过重生才能变得属灵。由此产生的必然结果就是，属世人及其欲望必须被驯化、制服和反转，否则人无法靠近天堂一步，而是越来越深地沉入地狱。如果人相信他生在各种邪恶中，承认善与恶的存在和彼此的对立，并且相信死后的生活、天堂和地狱，以及邪恶构成地狱，良善构成天堂，那么谁不能明白这一点？就其本身而言，属世人的本性与动物的本性没什么两样。在意愿方面，他和动物一样野蛮，但在觉知方面，却又不同于动物，因为觉知能被提升至意愿的欲望之上，它不仅能看到，而且还能节制它们。故，人能用觉知思考，用思维言谈，这是动物无法做到的。人生来是何模样，若不重生又会是什么样，可从各种凶猛的动物看出来，即他将是老虎、黑豹、美洲豹、野猪、蝎子、蜘蛛、毒蛇、鳄鱼，诸如此类。所以，若人真未藉由重生变成绵羊，那么他除了成为地狱群魔中的一员外，还能是什么？处于这种状态，若没有法律的约束，难道人类不会出于天生的残暴而彼此冲撞，互相残杀，互相掠夺，甚至连一片衣服也不留吗？人类当中有多少人生来不是好色之徒和淫荡者，或四足蜥蜴？若不重生，这两类人中无论哪一个人，都会变成类人猿。这就是为掩盖人的内在所需的外在道德造成的结果。
575.以赛亚书以对比和比喻进一步描述了未重生者：
鹈鹕、箭猪却要得为业；猫头鹰、乌鸦要住在其间，祂必将空虚的准绳、混沌的线铊拉在其上。荆棘要长在她的祭坛上，她的堡垒中必长蒺藜和刺草，她要作龙的住处、猫头鹰女儿的居所。走兽要和豺狼相遇，色狼要与伴偶对叫，夜间的怪物必在那里栖身。箭蛇要在那里做窝、下蛋，聚子在其影下，鹞鹰各与伴偶聚集在那里。(以赛亚34:11-15). 第2节主唯独通过仁与信这两种方法，加上人的合作实现新生或新造 576.从仁与信的章节所提供的证据可推知，主通过仁与信带来重生，尤其通过这一说法，即主、仁、信为一，如同人的生命、意愿、觉知为一，若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消亡。仁与信这二者就是所谓的方法，因为它们将人和主联结起来，并使得仁成为仁，信成为信。只有人参与自己的重生，这一切才有可能，这就是为什么我们说加上人的合作的原因。前一章数次提及人与主的合作，但由于人类心智就是这样的构成，以至于它不得不觉察人通过自己的能力所产生的这种行为，所以有必要再次说明这一点。一切动作，因而一切行动皆存在主动与被动，也就是说，主动行为与来自主动的被动行为，因此一个行为由这二者产生，好比磨粉机被轮子驱动，马车被马拉动，也好比动作来自努力，结果来自原因，惯性来自能量，大体上好比辅因受主因推动（astheinstrumentismovedbytheprincipal.）。人皆知，这二者一起产生一个行为。在仁与信方面，主起作用，人通过主起作用，因为主的主动行为存在于人的被动行为里，因此行动正确的能力来自主，由此行动的意愿好象是人的，因为人有选择的自由，他能借以与主行动如一，从而将自己与祂联结起来，或他通过在他之外的地狱力量行动，从而将自己与主分离。人的行动与主的行动和谐一致，就是此处合作的含义。为了更清楚地理解这一点，我将通过如下对比进一步阐明它。
577.由上所述也可推知，主不断存在于重生人的行动中，因为祂不断存在于拯救他的行动中，除非人重生，否则无人能得救，恰如主在约翰福音所说的：
人若不重生，就不能见神的国。(约翰3:5-6)
故，重生是得救的途径，而仁与信是重生的方法。当前教会所秉承的“重生紧随脱离人的合作之信而来”的观念，是虚空的虚空，愚不可及。这里所说的行动与合作，可通过一切活动和运动的事物观察到。心脏与其各动脉的行动与合作就是这样，心脏作用，各动脉通过其鞘或包裹物配合，从而产生循环。肺也一样。空气通过取决于海拔高度的大气压起作用，一开始肋骨与肺合作，紧接着肺与肋骨合作，由此身体所有膜里面就有了呼吸。于是脑膜、胸膜、腹膜、隔膜，和其它所有内脏包裹物及其内在结构作用与被作用，从而进行配合，因为它们富有弹性。这就是它们存在并维持存在的方式。一切纤维、神经、肌肉，甚至软骨都一样。众所周知，这些东西各自都存在行动与合作。
一切感觉也有这样的合作，因为身体的传感器，象运动器官，由纤维、膜、肌肉组成，但没有必要描述各自的合作行为，因为我们都知道，光作用于眼睛，声音作用于耳朵，气味作用于鼻子，味道作用于舌头，各器官也对这些东西作出反应，由此产生感觉。通过所有这些事实，谁不明白，除非生命所流向的大脑属灵组织结构存在这样的行动与合作，否则意愿与思维不可能存在？因为主的生命流入该组织结构，并且由于它的配合，所以人才对他所思的一切有一种觉察，同样对在此深思、决定和确定付诸行动的一切有一种觉察。如果生命真的只是作用，人没有貌似凭自己配合，那么他和一块木头，或牧师在其中布道的神殿一样不能思考。诚然，神殿由于门声的回响会有一种感觉，但这种感觉可以说出于回声，而非出于话语。如果人在仁与信方面不配合主，那么他也将是这样。
578.如果人不配合主，他会是什么样，这一点也可通过对比来说明：当他觉察和感知到天堂与教会的属灵物时，就好象有某种敌对、不和谐的东西进入一样，诸如臭味扑鼻，噪声入耳，怖象映眼，怪味沾舌。如果仁爱的快乐或信仰的乐趣，真的流入那些以恶与假为乐之人的心智属灵组织结构，如果这快乐与乐趣被强加给他们，那么他们会遭受痛苦折磨，最终陷入昏厥。因为该组织结构由一系列的连续螺旋构成，在这种情况下，它会扭曲成螺旋状，象蚁丘上的蛇一样翻滚。这一事实已通过灵界大量经历向我证实了。 第3节由于所有人都已被救赎，因此所有人皆可按各自的状态重生 579.为理解这一点，必须先说说救赎的问题。主降世有两个主要目的：将地狱从天人和人那里移走，荣耀祂的人性。因为主来之前，地狱已发展到要骚扰天堂天人的地步了，并且还挡在天堂与尘世中间，切断主与世人的联系，以致神的真理与良善无法从主传给人。结果，全部的诅咒威胁到整个人类，天堂天人也无法长久保全。
故，为了将地狱远远移走，因而除去即将面临的诅咒，主降世逐出地狱，征服它，从而打开通往天堂的道路，以便今后祂能与世人同在，挽救那些照祂诫命生活的人，继而重生并拯救他们。因为凡重生者皆得救。这就是对“由于所有人都已被救赎，因此所有人皆可按各自的状态重生”这句话的理解，并且因为重生与救恩是一回事，所以人皆能得救。故，教会的这一教导，即主若不降临，没人能得救，要这样去理解，主若不降临，没人能重生。
至于主降世的另一目的，即荣耀祂的人性，是因为祂由此成为永远的救世主、再造者和救主。没人相信单凭世上的一次救赎，此后所有人就都得救，但会相信，主将不断拯救那些信靠祂、遵守祂道的人。有关该主题的更多内容，可见于救赎的章节。
580.每个人皆可按各自的状态重生，因为简单人与学者重生的方式不同，同样，有不同追求、从事不同行业的人；探究圣言外在和探究圣言内在的人；被父母带入属世良善和被带入邪恶的人；打小就沉浸在尘世的虚妄和早晚有一天从中抽身的人，也不同。总之，那些构成主的外在教会之人的重生，不同于那些构成其内在教会之人，并且这种多样性，就象人的容貌和秉性的多样性一样，是无限的，然而每个人皆可按各自的状态重生并得救。
这一事实可以从一切重生者所进入的天堂看出来，因为存在三层天堂，最高层，中间层和最低层。那些通过重生获得对主之爱的人进入最高层天堂，获得对邻之爱的人进入中层天堂，仅仅践行外在仁爱，同时承认主是神，救世主和救主的人进入最低层天堂。所有这些人的得救方式都不同。
所有人皆可重生，从而得救，因为主携其圣善、圣真与每个人同在。这就是人的生命、觉知和意愿的能力、连同在属灵物上的选择自由之源头；没人缺乏这些东西。而且，主还赐予获得它们的方法，对于基督徒，是通过圣言，对于有自己宗教信仰的非基督徒，则通过教导存在一位神，以及有关善与恶的戒律。由此可知，人人都能得救，因此人若不得救，不是主的过错，而是人的，因为他不配合。
581.救赎的章节已说明，救赎和十字架受难是截然不同的两件事，决不可混淆，主藉这两件事拿回重生与拯救人类的权柄。由于当今教会接受十字架受难等同于救赎本身的信仰，导致有关神、仁、信，以及如链条的环节一样依赖于这三要素的所有其它事物的一系列可怕虚假，如雨后春笋般涌出来。比如，有关神的信仰是，祂决定诅咒人类，但又甘愿通过将这诅咒加到圣子身上，或由圣子担当它而重施怜悯；并且只有那些通过预见或预定而被恩赐基督功德的人才能得救。由这一谬论又孵化出那信的另一谬论，即被恩赐信的人会瞬间重生，无需自己的任何合作，甚至还声称，他们因此被免除了律法的定罪，不再受制于律法，而是在恩典之下，罔顾主说的话，即祂不会废去律法的一点一画(马太5:18,19;路加16:17),祂吩咐自己的门徒传讲悔改，使罪得赦（路加24:47;马可6:12）。祂还说：
神的国近了！你们当悔改，信福音！(马可1:15)
“福音”意味着他们能重生并因此得救。若主没有进行救赎，即通过与地狱争战并战胜它而夺去地狱的力量，若主没有荣耀祂的人性，即使之成圣，那么这一切不可能发生。
582.理性思考一下，然后告诉我，如果当今教会的信真的持续下去，那么整个人类会是什么样，这信声称，救赎唯独经由十字架受难，那些被恩赐主的功德之人，不受制于律法定罪，它还声称，这信（至于它到底在不在他里面，他根本不知道）会赦免他的罪并使他重生，如果当这信被恩赐并进入人内时，人真的配合了它的行动，那么他的合作就会玷污这信，同时丧失救恩，因为他将自己的功德和基督的功德混在了一起。理性想一想，我会说，请告诉我这是否意味着拒绝整本圣言，因圣言的主要教导是，重生通过从罪中的属灵洗礼和践行仁爱进行。那么，改造的起点，即十诫不就成了小商店里出售并用来包香料的纸张吗？宗教信仰不就是“忏悔是一个罪人，并由于神儿子的受难而向父神祈求怜悯”的一声悲叹，因而成了仅仅发自肺的口头祷告，而非发自内心的行为吗？救赎不就成了教皇的一味放纵，或象一个修道士为整个团体受鞭打的惯例吗？如果唯独信使人重生，悔改与仁爱不顶用，那么内在人（即人死后继续活着的灵），不就象一座被焚毁的城市，就象那形成外在人的废墟吗？或象被毛虫与蝗虫荒废的田野或平原吗？这种人在天人看来，完全就象珍爱怀里的毒蛇，并试图把它藏在衣服下面的人，或象沉睡者、与狼同居的羔羊，或象盖着漂亮的毯子，却穿着蜘蛛网制成的睡衣躺卧的人。凡在天堂者皆根据其重生的不同程度有指定的地方，凡在地狱者皆根据其拒绝重生的不同程度有指定的地方，这种情况下，死后的生命不就成了血气的生命，因此就象鱼或蟹的生命了吗？ 第4节人的重生类似他的受孕、在子宫孕育、出生、教育的过程 583.人生活中的属世与属灵事件，即发生在身体层面的一切和发生在灵层面的一切之间存在永久的对应关系。这是因为人就其灵魂而言，生来是属灵的，他披戴着由物质身体构成的属世物。故，当这副身体被抛弃后，他的灵魂会披上属灵的身体，进入万物皆属灵的世界，在此加入他的同类。属灵身体必须在物质身体内被塑成，这一过程通过主经由灵界流入的善与真完成。这些事物以尘世文明道德之类的事物被人内在地接受，所以明显可知塑成的过程是如何进行的。由于如前所述，人生活中的属世与属灵事件之间存在永久的对应关系，所以可推知，这一过程必类似他的受孕、在子宫孕育、出生、教育的过程。正是由于这个原因，在圣言中，属世的生产表示属灵的生产，即善与真的生产。因为凡以圣言字义或属世义提及的事物皆包含和象征某种属灵物。我在圣经一章已充分论证了，圣言字义的一切细节皆包含灵义。
圣言中提及的属世生产指的是属灵生产，从以下经文明显可知：
我们也曾怀孕疼痛，所产的竟像风一样。我们在地上未曾行什么拯救的事。(以赛亚26:18).
大地啊，在神的面前生产吧。(诗篇114:7)
地岂能一日而生？我既使她临产，岂不使她生产呢？我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢？(以赛亚66:7-10)
训必劳碌，挪必被攻破。(以西结30:16)
产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，因他迟延不破胎而出。(何西阿书13:12,13).(还有多处经文)
由于圣言中属世的生产象征属灵的生产，这些是主的工，所以祂被称为造作者和从子宫塑成者，如下所示：
造作你，又从你出胎造就你的耶和华。(以赛亚44:2)
但你是叫我出母腹的。(诗篇22:9)
我从出母胎被你扶持，使我出母腹的是你。(诗篇71:6)
你们自出母腹，就蒙我怀抱；自出母胎，就蒙我提携。(以赛亚46:3)(等等)
主由此被称为父(如以赛亚9:6;63:16;约翰10:30;14:8,9)。拥有主的善与真之人被称作“儿子”，“从神生的”，他们都是“弟兄”(马太.23:8,9)。教会被称作母亲(何西阿书2:2,5;以西结16:45)。
584．由此明显可知，属世生产与属灵生产之间存在对应关系，通过这种对应可推知，受孕、孕育、出生、教育不仅可以用新生来指称，而且这些阶段确实会发生。重生一章以适当次序讨论了它们的性质，在此我只说明，人类的精液在觉知中被内在地孕育，在意愿中成形，由此被输送到睾丸，在此披上属世的包裹物，然后被射入子宫，进入尘世。人的重生和所有植物也存在对应关系。因此，在圣言中，人也被描述为一棵树，他的真理被描述为树的种子，他的良善被描述为树的果实。坏树在某种程度上可以再生，然后结好果和好种子，这一点从嫁接与芽接明显可知，因为虽然同样的树液从根经由树干上升，进入嫁接或芽接点，但它随后会被转化为好树液，将坏树变成好树。对于教会中被嫁接到主那里的人来说，情形也是一样，正如主教导的这些话：
我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来扔在火里烧了。(约翰15:5-6)
585.很多学者认为，植物的生长过程，不论各种树木，还是所有灌木，皆对应于人类的生育。因此，关于这一主题，我会通过附录补充一些内容。树木以及植物王国的所有其它成员都没有两个性别，即雄性和雌性，那里的一切皆为雄性，唯独地或土壤是它们共同的母亲，因而可以说是女性，因为她接受所有果实的种子，打开它们，并将其带入好似一个子宫里，滋养它们，把它们生出来，即将它们带入光明，之后给它们穿衣并供养它们。
种子先是被地打开，然后从根开始生长，这根就象心脏，它由此发出并输送类似血液那样的树液，因此形成一具好象有四肢的躯体。这躯体就是树干本身，而树枝及其小分枝就是它的四肢。它破土而出时长出来的叶子则充当肺，因为正如心离了肺无法产生任何动作与感觉，而人的存活端赖于此，所以根离了叶就无法使树或灌木生长。作为果实雏形的花朵是一种工具，用来提纯树液，即其血液，将较为粗糙的成分从较为纯净的成分里分离出去，并且由于花朵中的树液所包含的这些较为纯净成分的流入，在花朵的至内在又发出一个新的小树茎，提纯后的树液经由这新树茎流入，从而开始并逐渐结出果实（这果实好比睾丸），种子就在这果实里面成熟。于至内在主导树液每一微粒的植物灵魂，或说其繁殖的本质，只出自灵界之热，再无其它源头。由于这热出自灵界太阳，所以它只渴求生殖，以此持续创造。并且由于它本质上渴求繁育人类，所以它使得它所创造的东西都和人有某种相似性。
没人对这种说法感到惊讶，即植物王国的成员全是雄性，唯独地或土壤就象它们共同的母亲，因此可以说是女性。这一点可通过蜜蜂的类似现象来说明，根据斯瓦姆默丹（荷兰博物学家，出版过《自然界圣经》）有关自然的书籍中所记载的观察资料，蜜蜂只有一个共同的母亲，它生育了蜂巢中的所有后代。既然连这些小昆虫都只有一个共同的母亲，那么一切植物为何不能如此呢？
地是共同的母亲，在属灵的层面，这一点也可从以下事实来说明，即在圣言中，“地”表教会，教会是我们共同的母亲，在圣言中也是如此称谓的。关于“地”表教会，可查阅《破解启示录》(n.285,902)，此处说明了这一点。但地或土能进入种子的至内在，甚至直达其繁殖性能，将它生产出来，还使其生生不息，是因为尘埃或粉尘的每一至微颗粒，都从它的精髓发出一种微妙的、可穿透种子的气体，这是灵界热的活动所带来的果效。
586.人只能逐渐重生，这一点可通过存在于自然界的每一事物来说明。一棵树不可能一天之内长成参天大树，而是先从种子开始生长，接着发出根，然后长成变成茎的嫩芽，由此发展出枝和叶，最后开花、结果。大小麦也不是一天之内收获的；房子不是一天建成的；人也不是一天就长足身量，何况智慧；教会也不是一天建立并完善的。若没有一个起点，就不可能有朝向目标的任何发展。对重生持不同观念者，对仁和信一无所知，也不知道这二者的增长都取决于人与主的合作。所有这一切清楚表明，人的重生类似他的受孕、在子宫孕育、出生、教育的过程。 第5节新生的第一步就是所谓的改造，这一过程涉及觉知；第二步则是所谓的重生，这一过程涉及意愿，并由此涉及觉知 587．由于此处和下文论述改造和重生，改造被认为属觉知，重生被认为属意愿，而知道觉知和意愿之间的区别非常必要，这些区别在397节已说明，所以，建议读者先阅读那一节，再阅读本节。在397节，还说明了人与生俱来的邪恶在属世人的意愿里生成，这意愿支配觉知作与其一致的思考。由于这个缘故，为了人可以重生，重生藉着为间接原因的觉知来完成是有必要的。这一切通过觉知接受的各种教导完成，这些教导首先来自父母和老师，然后来自阅读圣言、布道、书籍和交谈。觉知从这些来源接受的一切被称为真理，因此，无论说改造通过觉知进行，还是说通过觉知接受的真理进行，意思都一样。因为真理指教人当信靠谁，当相信什么，以及当做什么，因而当如何意愿。无论人做什么，都是出于意愿按着觉知去做。既然人的意愿本身生来邪恶，并且觉知教导何为善与恶，人既能意愿善也能意愿恶，那么可知，人必须经由觉知被改造。只要人看到和从心理上承认恶就是恶，善就是善，并认识到当选择善，那么他就处于所谓改造的状态。但当其意愿引导他避恶行善时，重生的状态就开始了。
588.为达到这一目的，人还被赋予将其觉知几乎提升至天堂天人所处之光的能力，以便他能明白，人必须意愿什么，必须由此做什么，明白他在世的幸福是短暂的，死后的祝福是永恒的。若他获得智慧，并使其意愿顺从它，就会幸福快乐。但若他使其觉知顺从意愿，就会倒霉悲惨。这是因为意愿生来倾向邪恶，甚至倾向穷凶极恶，所以，除非通过觉知加以控制，否则，任其意愿放纵之人会奔向大恶，他天生的野性会致使他因自私而掠夺、杀戮所有不迎合他、不迁就他贪欲之人。
此外，如果觉知不能被单独完善，意愿也无法藉此被完善，那么他将不是一个人，而是一个动物。因为若不单独完善觉知，将它提升至意愿之上，那么他将不能思考，也不能出于思维言谈，而只能发出噪声表达自己的情感，他也不能出于理智、而只能凭本能行动，更不可能认识与神有关的事，从而认识神自己，因而与祂联结，活到永远。人貌似凭自己运用思维和意愿，这一表象就是联结的互动元素，若没有互动，联结是不可能的，如同没有适应和运用就不可能有主动与被动的结合。神独自作用，人允许自己被作用，表面上看，人貌似凭自己配合，实际上是通过神这样做。对这些事实的正确认知会使人明白，若人的意愿之爱通过觉知被提升，它将是什么样，若未被提升，则又是什么样，因而人会是什么样。
589.必须知道，将觉知几乎提升至天堂天人所享有的聪明才智的能力，是每个人通过受造所固有的，恶人、善人都有，甚至地狱的每个魔鬼也有，因为所有在地狱者都曾是人。我已通过大量活生生的经历清楚明白这一点。但在属灵的事上，地狱之人并不聪明，反而很疯狂，因为他们不意愿善，而意愿恶，结果他们厌恶认识和觉知真理，因为真理支持良善，反对邪恶。这一切也清楚表明，新生的第一步就是接受所觉知的真理，第二步就是愿意照着真理行动，最后践行真理。尽管如此，仅仅通过认识真理，还称不上被改造，因为凭借提升觉知至意之爱以上的能力，人皆能认识真理，也能谈论、教导并传讲它们。但只有由于真理的缘故而对真理拥有情感之人才能被改造，因为这情感会和意愿结合起来，若发展下去，它还会将意愿联结于觉知，然后重生就开始了。下文将告知有关重生的后续推进和发展。
590.但关于觉知被提升，而意之爱没有藉着它被提升之人的性质，要通过对比来说明。他就象飞在高空的老鹰，一看见下面的猎物，如鸡、小天鹅、甚至小羔羊，就立即俯冲下来吞吃它们。他还象一个奸夫，把妓女藏在楼下的地下室里，却时而来到楼上房间，在他妻子及其访客面前明智地谈论贞洁，时而偷偷离开他的同伴，在楼下的妓女那里满足自己的淫欲。他还象沼泽的苍蝇，在飞驰的骏马头上盘旋，而一旦马停下，就落下来，沉浸于沼泽。这就是觉知被提升，而意之爱仍停留在脚下，并沉溺于尘世污秽和感官欲望之人。但因为这种人的觉知还有一缕看似智慧的光明，尽管其意愿反对它，所以他们还好比有闪光鳞片的毒蛇，闪耀如金的西班牙苍蝇，或沼泽地里的鬼火，或发光的朽木与含磷的物质。他们当中有些人能伪装成光明天人，混在世人和死后天堂天人中间。但经短暂检查之后，这些人就被剥去衣服，赤裸裸地被丢了下去。然而，尘世不可能发生这种事，因为此时他们的灵没有被打开，而是被类似舞台演员所戴的面具掩盖。他们在言谈举止上伪装光明天人的能力，就是他们能提升觉知（如前所述）至意之爱以上，几乎到达天人智慧的果效和证明。既然人的内在与外在就这样彼此背道而驰，既然身体会被抛弃，而灵依旧存留，那么显而易见，笑脸背后可能住着一个黑暗的灵，温言细语里可能藏着一个暴躁的人。所以，我的朋友，要认识一个人，不要凭他的嘴，而要看他的心，也就是说，不要听他说了什么，而要看他做了什么。因为主说：
要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来(马太7:15-16)。 第6节内在人必须先被改造，然后外在人通过它被改造，人就是这样重生的 591.当今教会普遍承认，内在人必须先被改造，然后外在人通过它被改造。但当他们提到内在人时，所想到的无非是信，这信就是父神将祂儿子的功和义归于人，并派出圣灵。他们认为这信构成内在人，外在人源自内在人，这外在人就是属世层面的道德之人。他们视外在人为内在人的附属，比较象马、牛的尾巴，或孔雀、极乐鸟的尾巴，这尾巴延伸到脚底，却没有和它们连结起来，因为他们说，仁紧随信来，但若出于人意的仁爱进入，这信就会消失。事实上，由于当今教会只承认这样的内在人，所以不存在任何内在人，因为没人知道这信是否被赐下。另外，如前所述，这样的信是不可能的，因而纯粹是想象。由此可知，如今执着这信的人没有内在人，只有与生俱来、充满罪恶的外在人。当今教会还补充说，重生与成圣自动随那信而来，人的配合（它是实现重生的唯一途径）必须被排除在外。因此，对当今教会来说，要认识到重生是不可能的，尽管主说，人若不重生，就不能见神的国。
592.但在新教会，内在人和外在人则迥然不同。内在人属于意愿，当他独自一人，如在家时，主导他的思考；而外在人则是他的言与行，诸如他跟别人在一起或在外时源自内在的行为。故，内在人既是属意愿的仁，也是属思维的信。重生前这二者构成属世人，这属世人因此被分为内在与外在。通过以下事实，这一点显而易见，一个人跟别人在一起或在外时的言行可能和他独自一人或在家时不一致。导致这种分离的原因在于，民法为作恶者规定了处罚，为行为良好者制定了奖赏，所以人们会强使外在从内在分离，因为没人愿意受罚，都想得到名和利的奖赏，而除非人依法生活，否则这二者一样也得不到。由此带来的结果是，道德仁义可见于外在，哪怕内在没有任何道德仁义之人的外在。所有虚伪、奉承和伪装皆出自这同一个源头。
593．至于导致属世人变成两种形式的分离，实际上它既是意愿的分离，也是其中思维的分离。因为人的每个行为皆始于其意愿，每句话皆始于其思维，所以，人在第一意愿下面形成了第二意愿，同样形成第二思维，但这二者仍构成属世人。人自己形成的这个意愿，可称作身体的意愿，因为它迫使身体行为道德，而第二思维可称作肺的思维，因为它迫使口舌说觉知里的话。这第二思维和意愿合在一起，好比紧贴树之外皮的内皮，或紧贴蛋壳的那层膜。内在属世人就在这些东西里，若他是恶，就好比烂树的木头，但刚才提及的木头周围的外皮与内皮看似完好，或好比白壳里的臭鸡蛋。然而，关于这天生的内在属世人，我还要说明几点。其意愿倾向于各种邪恶，由此而来的思维则倾向于各种虚假。这就是那必须重生的内在人，因为除非它重生，否则，它只会仇恨属仁爱的一切，因而向属信的一切发怒。由此可知，这属世的内在人必须先重生，外在人再藉着它重生，因为这符合次序。相反，藉着外在使内在重生有违次序，因为内在不但总体，而且每一细节上都类似于外在的灵魂，所以它就在于一个人所说的每个字里面，而它在这些东西里的存在超越人类所知。由于这个原因，天人从人的一个行动就能觉察他的意愿，从他的一句话就能觉察他的思维，无论是地狱的还是天堂的。他们就这样了解整个人，他们通过声调能判断他的思之情，通过一个手势或行为举止能判断他的意之爱。他们能觉察这一切，不管他如何模仿基督徒或道德公民。
594.以西结书这样描述人的重生：
我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就又活了。(37:1-14)
这些事象征重生，这一点通过主的这些话明显可知：
这些骸骨就是以色列全家。(以西结37:11)
还用坟墓作比喻，因为经上记着：
主耶和华必开他们的坟墓，使骸骨从坟墓中出来，将灵放在他们里面，领他们到以色列地。(以西结37:12-14)
“以色列地”在此处及别处都表教会。骸骨与坟墓表重生，因为未重生者被称为死的，重生者被称为活的，后者有属灵的生命，而前者则是属灵的死亡。
595.世上的一切受造物，无论活的还是死的，都有一个内在和一个外在，一个离开另一个无法存在，正如没有原因就没有结果。一切受造物皆因其内在良善而高贵，因其内在恶性而低贱，外善内恶也是一样。世上的所有智者和天堂的所有天人都如此判断。但未重生者和重生者各自的性质要通过比喻来说明。伪装道德公民或基督徒的非重生者，好比裹着香料的死尸，所散发的腐臭味污染香料，并慢慢渗入鼻孔，损伤大脑。他还好比镀金或放在银棺中的木乃伊，当打开覆盖物往里看时，一具丑陋的黑尸赫然入目。
他好比坟墓里饰以青金石及其它宝石的骸骨；还好比外穿紫袍和细麻衣、内里却是地狱的财主(路加16:19)。再者，他好比甜蜜的毒药，开花的剧毒铁杉，果皮光滑、内瓤被虫蛀空的水果；也好比先涂了一层膏药、然后覆上一层薄皮、里面却积满脓臭的溃疡。在尘世，只有那些内在没有良善，因此凭表象判断的人才会根据外在评价内在。但在天堂则不然，因为身体在灵周围活动，能轻易将恶指为善，当死亡将身体分离出去后，就只剩下内在，它构成人的灵，然后从远处看，他就象蜕皮的毒蛇，或被剥去使之看似完好的内皮或表皮的烂木头。
但重生者的情况则不同。其内在是良善，其外在类似未重生者的外在，但又不同于它，如同天堂不同于地狱，因为善之灵魂在其中，至于他是否是伟人，是住在宫殿，外出时有随从簇拥，还是住在陋室，只有一个仆人伺候，甚至无论他是着紫袍、戴主教冠的大主教，还是衣着松散朴素、头戴小帽、在树林里放羊的羊馆，则无关紧要。
金子就是金子，无论它在火里闪耀，还是表面被烟熏黑，或无论它被铸成美丽如婴儿的样子，还是丑陋如老鼠的形状。放在约柜中的金老鼠就是可接受并被献为赎罪祭的(撒母尔上6:3-5)，因为金子象征内在良善。从母岩、石灰或粘土中获得的钻石或红宝石，同样是因其内在良善而被认为珍贵，女王项链上的钻石和宝石也是一样，诸如此类。这些例子清楚表明，外在是根据内在被评价的，而不是相反。 第7节当这一切进行时，内在人和外在人之间的冲突会随之而来，获胜者会控制对方 596.产生冲突是因为内在人通过真理被改造，真理能使人明白何为恶与假，这恶与假尚在他的外在或属世人里面。所以，首先，在上的新意愿和在下的旧意愿之间会出现分歧。既然分歧在两个意愿之间，那么它也在二者的快乐之间，因为众所周知，肉体反对灵，灵反对肉体。在灵起作用，人变成新人之前，肉体及其欲望必须被制服。冲突紧随意愿的分歧而来，这就是所谓的属灵诱惑。这诱惑或冲突并非发生在善与恶之间，而是发生在善之真与恶之假之间。因为善无法凭自己战斗，而是通过真理斗争，恶也无法凭自己战斗，而是通过虚假斗争，就象意愿无法凭自己战斗，而是通过真理居于其中的觉知战斗一样。
人感觉不到这种冲突，除非它在自己里面，并且他感觉为良心的自责。然而，在人里面作战的，正是主和魔鬼（即地狱），他们为获得对他的控制权，或决定谁会拥有他而斗争。魔鬼或地狱攻击人，激发他里面的邪恶，而主保护人，激发他里面的良善。尽管冲突发生在灵界，但它同时在人内的善之真与恶之假之间进行，所以，人必须完全貌似凭自己斗争，因为他既有站在主这一边行动的自由意志，也有站在魔鬼一边行动的自由意志。他若持守善之真，就是站在主这一边，若坚持恶之假，则站在魔鬼那一边。由此可知，内在人和外在人，无论哪一方获胜，一方都会控制另一方，恰似两支敌对力量进行战斗，以决定谁来控制对方的王国，胜者会占领它，并使其中的一切顺从自己。然后，在这种情况下，若内在人获胜，他就会获得控制权，并制服外在人的一切邪恶，继续重生，但若外在人获胜，他也会获得控制权，并驱散内在人的一切良善，重生就结束了。
597.现在人们都知道诱惑的存在，但几乎没人知道它们的来源、性质以及它们会带来什么样的良善。它们的来源及性质如刚才所述，它们也带来良善，这善就是，当内在人获胜后，外在人就受到控制，这种控制会驱散欲望，植入对善与真的情感以取代之。这些情感会得到整理，使得人能行出他所意愿和思考的善与真，也能发自内心宣讲它们。此外，通过战胜外在人，人变成属灵的，然后主会将他与天堂天人联结起来，天人全是属灵的。迄今为止，诱惑几乎不为人所知，也鲜有人知道它们的来源、性质，以及它们所带来的良善，因为教会至今尚未掌握真理。除非人直接靠近主，抛弃以前的信，接受新的信，否则没人拥有真理。这就是为何自尼西亚会议引入三位神的信仰后，几个世纪以来没人被允许触及属灵诱惑的原因，因为一旦人遇到诱惑，就会马上屈服，从而旋即沉入更深的地狱。据称先于当今之信出现的悔罪并不是诱惑。我曾就这个话题询问过很多人，他们都说，它无非是一句话而已，没什么特别的，除了头脑简单者或许对地狱之火还有那么一点恐惧思想。
598.人经历诱惑后，就其内在人而言，便处于天堂，而他也藉外在人处于尘世。所以，正是经由诱惑在人内产生天堂和尘世的结合，然后他里面的主按照次序通过天堂主导他的尘世。若人依然属世，就会出现相反的情况，他会渴望通过尘世主导天堂。这就是喜欢出于我爱控制之人的样子。若从内检查，会发现这种人不信任何神，只信他自己；死后他相信自己就是统治他人的神。这种疯狂在地狱非常盛行，它甚至发展到这种地步：有的自称父神，有的自称圣子，有的自称圣灵，在犹太人当中，有的自称弥赛亚。这一切清楚表明，若属世人不重生，人死后会变成什么样，因而若主没有建立教导真正真理的新教会，他的疯狂会将他带往何处。这就是主说这些话的意思：
因为那时（即教会末期）必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。(马太24:21,22)
599.人在经受冲突或诱惑时，主会实施个体救赎，就象祂在世时实施总体救赎一样。主通过尘世的冲突和诱惑荣耀了祂的人性，即使其成圣，现在，在一个个人身上也是一样。当他处于诱惑时，主会为他争战，征服攻击他的地狱恶灵，经受诱惑后，祂会荣耀他，即使他成为属灵的。在主普遍的救赎后，祂将天堂和地狱的一切带入次序，祂在经受诱惑后的人身上也是这样做的，即祂将人内天堂和尘世的一切带入次序。救赎过后，主会建立一个新教会，同样，祂也会在人内建立属于那教会的一切，使他成为个体教会。救赎过后，主会将平安赐给那些信靠祂的人，因为祂说：
我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。(约翰14:27)
祂同样赐给经受诱惑后的人平安的感觉，即快乐的心态和安慰。这些事实表明，主永远是救世主。
600.若内在人重生，外在人却没有和它一起重生，就好比天上的飞鸟找不到可以停歇的干地，只发现会受到毒蛇和青蛙攻击的一片沼泽地，以致它飞走并死亡。也好比在大海中央游泳的天鹅，无法靠岸筑巢，导致她产的蛋沉入水中，被鱼吞吃。还好比士兵站在一面墙上，当这墙被推倒时，他便一头栽倒下来，死于废墟当中。又好比一棵美丽的树被移植到污泥中，泥中成群的虫子啃光了它的根，致使它枯萎死亡。同样好比没有地基的房子，没有基座的柱子。若唯独内在人重生，外在人没有和它一起重生，这就是内在人的样子，因为他缺乏行善的所有决心。 第8节重生者会获得一个新的意愿和一个新的觉知 601.当今教会通过圣言和理智都知道，重生者是一个新生的人或新人。以下圣言经文证明了这一点：
你们要自做一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？(以西结18:31)
我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面。(以西结36:26,27)
所以我们从今以后，不凭着外貌（原文作肉体本节同）认人了。因此若有人在基督里，他就是新造的人。(哥林多后书5:16,17)
在这些经文中，“新心”表新的意愿，“新灵”表新的觉知。因为在圣言中，“心”代表意愿，而“灵”，当与心连在一起时，代表觉知。教会凭理智也知道，重生者会获得一个新的意愿和一个新的觉知，因为这两种官能构成人，要重生的正是它们。故，每个人的性质皆取决于这两种官能的性质，即若其意愿是恶，那他就是恶，若其觉知支持这恶，更加如此，善的情况与之相反。唯有宗教才能更新并重生人。宗教在人类心智中占据最高位置，能看清它下面属尘世的社会事务。宗教还通过这些事务攀升，如同纯净的树液通过树升到顶端，然后它从那个高度俯视尘世，如同人从塔顶或山顶俯视下面的平原。
602.但必须知道，人的觉知能上升，几乎到达天堂天人所在的光明，但除非他的意愿也上升，否则他仍是旧人，而非新人。我之前说明了，觉知如何将意愿提升到更高层，直到与它自己相匹配。因此，重生主要取决于意愿，其次取决于觉知。因为人的觉知类似世上的光，而意愿类似世上的热。众所周知，没有热的光不会使万物存活并生长，唯有与热结合的光才行。此外，在心智的较低区域，觉知实际上处于尘世之光，而在较高区域，则处于天堂之光。故，除非意愿从较低区域被提升至较高区域，并在那里与觉知结合，否则它仍停留在尘世，然后觉知上下翻飞，但每晚都沉到下面的意愿，并在那里安歇，它们就象男人和妓女一样交合，然后生出双头的后代。这些事实也清楚表明，除非人获得一个新的意愿和一个新的觉知，否则他并未重生。
603.人类心智被分为三个区域，最低层就是所谓的属世区域，中间层是所谓的属灵区域，最高层则是所谓的属天区域。通过重生，人从属世的最低层或属世区域被提升至更高或属灵区域，又通过该层被提升至属天区域。下面几节（607-610）将证明，心智存在三个区域。这就是为何未重生者被称为属世，重生者被称为属灵的原因。这清楚表明，重生者的心智被提升至属灵区域，从这更高层看见发生在较低层或属世心智中的一切。人类心智里面存在一个较低区域和一个较高区域，只要稍稍关注一下自己的思维，人人都能明白并承认这一点。因为他能明白他所思的一切，所以他会说，他过去是这样想的，现在是那样想的，除非存在一个被称为洞察力的内在思维，它能俯视被称为思维的较低层，否则这是不可能的。当法官听到或读到辩护律师提出的一长串证据时，他会在其心智的较高区域将它们全部归纳为一个观点，因而将它们形成一个总的概念，然后他从这较高区域俯视较低区域，即属世思维的区域，在此按顺序整理这些证据，并根据较高区域发表自己的意见，宣布判决。谁不知道，一个人一时片刻间形成的想法和结论，比他用较低思维花半小时所表达的还要多？引用这些实例是为了是让人们知道，人类心智被分成了较低和较高区域。
604.至于这新的意愿：它在旧意愿之上的属灵区域，新觉知也是一样，它和意愿同在，意愿也和它同在。它们在属灵区域联结，共同俯视旧的或属世的意愿和觉知，因此安排那里的一切以节制它们。谁不明白，如果人类心智真的只有一个区域，恶、善、真、假都被放在一起，相互混合，那里必会有冲突，就好象把狼和羔羊、老虎和牛犊以及老鹰和鸽子关到一个笼子里一样？其结果必是野蛮的屠杀，凶猛的动物会将温顺的动物撕成碎片。由于这个缘故才作出规定，善及其真应被收聚在较高区域，以便它们能安全生存下去，抵御攻击，还能通过约束及其它手段制服、然后驱散恶及其假。这和前面章节所说的一样，即重生者里面的主通过天堂主导属尘世的一切。人类心智的较高或属灵区域就是一个微型天堂，而较低或属世区域则是一个微型世界，因此古人把人叫作小宇宙，还叫作小天堂。
605.重生者，即意愿与觉知被更新者，享有天堂之热，这热就是它的爱，同时享有天堂之光，这光就是它的智慧，而另一方面，未重生者则经受地狱之热，这热就是它的爱，同时经受地狱黑暗，这黑暗就是它的疯狂，这一点现在的人既知道，也不知道。原因在于，今天的教会使得重生成为其信的附属物，并且决不允许理智进入信，结果也决不允许理智进入这包含修复与再生（如前所述）的附属物。这些事物，连同那信本身对于当今教会信徒而言，就象一座门窗紧闭的房子，以致于没人知道它里面到底有什么东西，它是空的，抑或满是地狱魔鬼，还是天堂天人。谬论带来这种混乱的第二个原因在于，人能通过其觉知上升，几乎到达天堂之光，从而能明智地思考和谈论属灵的事物，不管他的意之爱如何。对该真理的无知，还使得人们对性格修复和再生也一无所知。
606.从这些事实可以得出结论，未重生者就象一个人晚上看见幽灵，却以为他们是人，后来重生时，同样是他，则如同在黎明中看清他晚上看到的东西原来是一个错觉，再后来，当他重生并充满光明时，就认清它们是谵妄的后代。未重生者就象一个做梦的人，重生者则象梦醒之人。在圣言中，属世的生命也被比作睡眠，属灵的生命则被比作梦醒的状态。未重生者指的是有灯无油的愚蠢童女，重生者指的是既有灯又有油的聪明童女，“灯”表涉及觉知的事物，“油”表涉及爱的事物。重生者就象会幕烛台里的灯，还象那里的陈设饼和焚香，他们就是那些“必发光如同天上的光；必发光如星，直到永永远远”的人(如但以理书所描述的那样12:3)。未重生者就象在伊甸园里吃善恶知识树，因此被赶出那园子的人，实际上他正是那树。但重生者则象在那园子里吃生命树的人。这类人被赐予吃那生命树，这一点从以下启示录经文明显可知：
得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。(启示录2:7)
“伊甸园”表在属灵事上、源自对真理之爱的聪明才智（见《破解启示录》n.90）。总之，未重生者就是“恶者之子”，重生者就是“天国之子”(马太13:38)。此处“恶者之子”就是魔鬼的儿子，“天国之子”则是主的儿子。 第9节重生者和天堂天人交往，未重生者则和地狱灵交往 607．每个世人要么和天堂天人联系或交往，要么和地狱灵联系或交往，因为他生来就有变成属灵的能力。除非他生来就和那些属灵者有某种联系，否则这是不可能的。我在《天堂与地狱》一书已说明，就其心智而言，人既在尘世，也在灵界。但人、天人和灵都不知道这种联系，原因在于，世人处于属世状态，而天人与灵处于属灵状态，由于属世和属灵之间的不同，所以一个不为另一个所见。《婚姻之爱》(n.326-329)所载的记事描述了这种不同的性质。由此清楚可知，不是思维，而是情感将他们联系起来。几乎没人反思自己的情感，因为它们并不在觉知、因而其思维所在的光明中，而仅在意愿、因而其爱之情所在的热中。爱之情所带来的人、天人和灵之间的这种联系如此紧密，以致于若它被切断，他们因此分离，人会即刻昏迷，若不修复这种联系，重建他们的结合，人就会死亡。
我说过，人经由重生变得属灵，但这并不意味着他变成如天人本身那样的属灵，而是变成属灵-属世，也就是说，他的属世含有某种属灵成分在其中。这就象思维在言谈中的存在，或意愿在行为中的存在，因为当一个停止时，另一个也会停止。同样，人的灵存在于发生在身体上的一切细节里，正是人的灵促使属世去做它所做的一切。就其本身而言，属世是被动的，死的力量，而属灵是主动的，活的力量。被动的或死的力量无法凭自己行动，而必须被主动的或活的力量驱动。
因为人通过与灵界居民的不断交往而存活，所以当他离世后，会立刻被带到他在世时所联系的那类人当中。因此，死后，每个人都感觉自己仍在尘世，因为此时他来到其意之情类似他的同伴中间，他能认出他们，就象在世时亲人家属认出他们自己一样。这就是圣言所说那些人被召集在一起，并被聚集到自己同类中的意思。所有这些考虑都能证实，重生者和天堂天人交往，未重生者和地狱灵交往。
608.当知道，存在三层天堂，它们按照爱与智的三个等级而彼此有别，随着人重生，他通过这三层天堂和天人保持联系，由于这个原因，人类心智根据三层天堂被分成三个等级或区域。但关于这三层天堂，以及它们如何按照爱与智的三个等级而各有不同，可查看《天堂与地狱》(n.29)，还可查看小册子《灵魂与身体的互动》(n.16,17)。在此仅通过一个比喻，就足以说明区分天堂的这三个等级的性质。它们就象人的头、躯体与脚，最高天堂构成头，中间天堂构成躯体，最低天堂构成脚。因为整个天堂在主眼里如同一个人。这一事实已通过我的亲自观察透露给我，因为我蒙允许看到由成千上万人构成的单个天堂社群完全就象单个人。那么为何整个天堂在主面前就不能看似这样呢？有关这活生生的经历，可查看《天堂与地狱》(n.59)。
这也使得我们该如何理解基督教界众所周知的这一事实清楚明了，即教会是基督的肢体，基督是那肢体的生命。还阐明了这一事实，即主是天堂万物的全部，因为祂是那肢体的生命。同样，主就是与那些唯独承认祂为天地之神，并信靠祂的人同在的教会。主亲自教导，祂就是天地之神(马太28:18)，人当信靠祂(约翰3:15,16,36;6:40;11:25,26)。
609.天堂、随之人类心智被分成的这三个等级，在某种程度上可通过尘世物质的对比来说明。这三个等级就象区分金、银、铜的贵重等级，它们好比尼布甲尼撒雕像上的那几种金属(但以理2:31-35)。这三个等级彼此有别，好比红宝石、蓝宝石和玛瑙在纯度和品质上的区别，也好比橄榄树、葡萄树和无花果树的区别，等等。此外，在圣言中，“金”、“红宝石”、“橄榄树”代表属天的良善，这善属最高天堂；“银”、“蓝宝石”、“葡萄树”代表属灵的良善，这善属中间天堂；而“铜”、“玛瑙”、“无花果树”则代表属世的良善，这善属最低天堂。以上说明了，存在三个等级，即属天、属灵、属世。
610.对于上述内容，需要补充两点：世人的重生不是瞬间发生的，而是从开始直到临终逐渐进行的，之后不断继续和完善。因为人是通过战胜肉体邪恶的冲突而被改造的，人子对七个教会的每个人说，他会将得胜的果子赐给他，对以弗所教会的使者说：
得胜的，我必将生命树的果子赐给他吃。(启示录2:7)
对士每拿教会的使者说：
得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)
对别迦摩教会的使者说：
得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。(启示录2:17)
对推雅推喇教会的使者说：
那得胜的，我要赐给他权柄制伏列国。(启示录2:26)
对撒狄教会的使者说：
凡得胜的、必这样穿白衣。(启示录3:5)
对非拉铁非教会的使者说：
得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子。(启示录3:12)
对老底嘉教会的使者说：
得胜的、我要赐他在我宝座上与我同坐。(启示录3:21)
最后一点：人重生到什么程度，也就是说，他的重生向着完美推进到什么程度，他就不再将善与真，即仁与信归于自己到什么程度，而是将这些东西归于主。因为他逐渐吸收的真理会清楚地教导这一点。 第10节人只有重生，他的罪才能被移走，这移走就是罪的赦免 611.人只有重生，他的罪才能被移走，原因在于，重生在于抑制肉欲，使它不再掌控，在于制服旧人及其欲望，使它不会死而复生，并毁灭觉知官能，因为若这官能被毁，人就不再可能被改造。除非肉欲以上的人之灵接受教导并逐步完善，否则这种改造不可能发生。尚保持正常觉知者，谁不能由此推论出，这种事不可能瞬间成就，而只能逐步进行，就象前文所说人的受孕、被带入子宫，出生和养育？因为属肉欲或旧人的那些特性是人与生俱来的，它们建造了其心智的最初居所，欲望在其中有其住所，就象野兽住在它们的洞穴一样。它们先是住在前院，然后渐渐进入房子的地下室，后来爬上楼梯，为自己构造居室。这一切随着孩子成长，变成少年，之后长成青年而逐步进行；然后他开始用自己的觉知思考，用自己的意愿行动。谁不明白，到目前为止，建在心智里的这所房子里面，各种欲望象豺狼、鸮鸟和萨梯（注：希腊及罗马神话中半人半兽的森林之神，好色之徒）一样携手共舞，这房子不可能瞬间被毁掉，并在其址上建造新房子？那些手牵手、自娱自乐的欲望不是必须先被驱逐，属于善与真的新渴望才能被引入以取代属恶与假的欲望吗？聪明人仅从这一考虑就能明白，这些事不可能瞬间完成，即每种恶都是由不计其数的欲望组成，它就象表皮下面布满黑头白身蛆虫的水果，众多邪恶还紧紧联结起来，如同蜘蛛刚刚孵化出来的后代。因此，除非邪恶一个个地被揭露出来，直到它们的联结被破坏，否则人不可能被作成新的。引用这些事是为了清楚表明，人只有重生，他的罪才能被移走。
612.人生来就倾向于各种邪恶，来自这倾向的欲望紧随其后，并且只要他在自由中，还是会作恶。因为他生来就渴望控制别人，占有他人财物，这两种欲望粉碎了对邻之爱，然后他仇恨反对自己的每个人，其仇恨又呼出内心怀有杀机的报复。由于同样的原因，他毫不在乎通奸，也不在乎如盗窃之类的抢劫，以及包含假见证的亵渎。若不把这些事放在眼里，他内心里就是一个无神论者。这就是人生来的模样，由此清楚可知，人天生就是一个微型地狱。既然人就其内在心智而言是属灵的，和动物不同，因而他是为天堂而生的，然而，如前所述，其属世或外在人就是一个微型地狱，那么可知，天堂不可能被植入地狱，除非这地狱被移走。
613.如果人知道天堂和地狱之间的关系，以及一个如何从另一个被移走，那么他就能知道人如何重生，也能知道重生者的性质。为理解这一点，我必须先作个简要介绍，即凡在天堂者皆面向主，而凡在地狱者皆背离主。所以，若人从天堂俯视地狱，只能看见后脑勺和背部，实际上，他们甚至看似倒挂，就象地球上处于正对面的人，脚朝上而头向下，尽管他们用脚走路，脸能四处转动。正是他们心智内在的相反方向造成这种表象。我公布的这些惊人事实来自我自己的观察。它们清楚向我表明重生是如何进行的，恰似地狱被移走，因而从天堂被分离。因为如上所述，就其天生的最初性质而言，人是一个微型地狱，就其经由再生获得的第二性质而言，人是一个微型天堂。由此可知，人的邪恶被移走和分离的方式，正如大型天堂和地狱被分离的方式。由于邪恶被移走，所以它们远离主，逐渐倒挂。这一切一直进行到天堂被植入人内，即他变成一个新人为止。出于说明的缘故，我要补充一点，即人的每种邪恶都和有类似邪恶的地狱灵相联，另一方面，人的每种良善都和有类似良善的天堂天人相联。
614.刚才所说的一切可以证实，罪的赦免并非把它们根除或冼去，而是移走它们，从而将其分离出去。还可证实，人实际归给自己的一切邪恶依然存留。既然罪的赦免就是将它们移走并分离出去，那么可知，人被主从邪恶那里扣留，并被保守在善中，这就是他经由重生接受的礼物。我曾听最低层天堂的某个人说，他被免除罪恶，因为它们已被洗去，并补充说，“通过基督的宝血”。但因为他在天堂，并且是出于无知犯这样的错，所以他被投入自己的罪中，当这些罪返回时，他承认它们，从而获得新的信仰，即每个人，包括每名天人都被主从邪恶那里扣留，并被保守在善中。
这清楚说明了何为罪的赦免，它不是一瞬间的事，而是重生的结果，与重生同步推进。移走罪就是所谓罪的赦免，这好比将秽物从以色列人的营地扔到他们四围的沙漠，因为他们的营地代表天堂，沙漠代表地狱。它也好比从以色列人那里移走迦南地的众民族，从耶路撒冷那里移走耶布斯人，这些人并没有被逐出，而是被分离出去。它还好比非利士人的神、大衮的命运，当约柜被抬进来时，它先是脸伏于地，然后头和双手在门槛上折断，所以它没有被逐出，而是被移走。
它同样好比被主赶到随后投到海里的猪群上的魔鬼，在圣言中，“海”在此以及别处皆代表地狱。它还好比追随龙的人群，当他们从天堂被分离出来后，先是侵扰大地，后被投入地狱。它又好比众多野兽出没的森林，当森林被砍伐后，这些野兽便逃到邻近的灌木丛中，然后中间的地面被平整，经过耕作变成良田。 第11节在属灵的事上若没有选择自由，重生是不可能的 615.除非是蠢人，否则谁不明白，在属灵的事上若没有选择自由，没人能重生？若没有这选择自由，他能靠近主，承认祂是救世主和救主、天地之神，如祂自己所教导的那样（马太28:18）吗？若没有选择自由，谁能信靠主，即出于信注目于祂、敬拜祂，专心从祂接受拯救的方法和恩惠，并在接受的过程中通过祂配合？
若没有选择自由，谁能对邻行善，践行仁爱，更别提将信与仁的很多其它特征吸收到思维和意愿中，把它们显明出来，化成行动？否则，重生无非是从主口里(约翰3章)传下来的一个毫无意义的单词而已，它要么仍在耳边，要么由于离言语最近的思维而落到嘴唇上，因而只不过是由十一字母组成的清晰声音。这声音决无可能被提升至心智的更高区域，而是会落到空中并消失。
616.如果可以，请告诉我，对于重生的盲目愚蠢，还有比执着于当今之信者更甚的吗？这是一个信念，即信被注入人内，而他就象一块木头或石头，随后被注入的就是称义，即罪的赦免，以及重生和很多其它礼物，而且人的努力必须被完全排除在外，以免损害基督功德。为牢固确立这一信条，他们剥夺了人在属灵事上的一切选择自由，声称人在其中无能为力，然后似乎唯独神这一方运作，人那一方没有被赋予配合、从而与神结合的力量。若是这样，那么在重生方面，人不就成了束手束脚如船上戴锁链的奴隶吗？如果他挣脱手铐脚镣，即如果他出于选择自由对邻行善，并为了救恩凭自己信靠神，就会像奴隶一样被惩罚，判为死刑。如果一个人真的确信这种观点，然而又虔诚渴望天堂，那么，他不就成了一个幽灵，站在那里思索，那信及其恩惠究竟注入到他里面没有，或若没有，它是否会被注入，因而父神是否施怜悯于他，或圣子究竟有没有为他说情，或是不是圣灵在其它地方忙碌以至于没来得及顾上他？最后，他由于对此毫不知情，可能会离去，并用下面的话安慰自己：“或许那恩典就在我生活的道德行为中，这种道德行为我一贯拥有，并会如从前那样继续下去，因此，在我里面的恩典是神圣的，而在那些没有获得信的人里面，是污秽的。所以，为了确保这种神圣存留在我的道德行为中，我今后必小心谨慎，不去行那出于自己的仁或信”，等等。凡认为通过属灵事上的选择自由无法实现重生之人，就会变成这样一个幽灵，或若你喜欢的话，这样一个盐的雕像。
617.凡相信没有属灵事上的选择自由，因而没有配合才有可能重生之人，对于教会的所有真理，变得如石头一样冷漠，即便他是热的，也因为这热来自欲望，所以就象火灾之地着火的木头，由于其中的易燃物而猛烈燃烧。他好比一座宫殿沉入地下，直到房顶，又被淤泥掩埋，之后他就住在那光秃秃的房顶上，在沼泽里为自己搭了间小棚屋，最后房顶也沉下去了，他就被淹死了。他还象一艘货船，满载各种取自圣言宝库的珍贵货物，但它们却被老鼠咬坏，被虫蛀蚀，或被水手扔到海里，致使商人损失货物。那些在这信的奥秘上学富五车的人，就象小商店里兜售偶像、水果、腊花、贝壳、瓶装蛇，以及此类物品的小贩。那些由于缺乏被主调和并赐下的属灵力量之人，不愿抬头仰望，事实上，他们就象动物，头朝下看，只顾在森林里吃草。若他们进入果园，就会象虫子一样吃光树叶，若他们看见果实，就会塞满虫子，若用手触摸，更是如此，最终他们变得象有鳞的蛇，其谬论就象蛇的鳞片一样闪光，并发出沙沙声，等等。 第12节没有形成信并与仁结合的真理，重生是不可能的 618.人借以重生的途径有三种：主、信、仁。如果不通过圣言的神圣真理揭示它们，这三种途径就会深藏起来，就象埋在地下的最珍贵的宝石。事实上，它们对那些否认人的合作之人隐藏，哪怕他们读圣言上百遍，甚至上千遍，尽管他们就站在明光之中。关于主，凡执着于当今之信者，谁会睁开双眼看到其中以下教义：主与父为一，祂是天地之神，人当信子就是父的意愿，以及新旧约中关于主的不计其数的其它类似陈述？他们看不到，因为他们不在真理中，因而不在看到这类事物的光明中，即使真的赐予他们光明，其虚假也会熄灭它，然后这些真理无人理会，就象被彻底抹除的东西，或人们踩过的地下排水沟。谈及这些事是为了让人们知道，若没有真理，朝向重生的这第一步就无法被看到。
关于信，没有真理也是不可能的，因为信与真理构成一个实体。善就象信的灵魂，真理构成它的身体。所以，说信仰或有信却对其真理一无所知，就象将灵魂从身体中拉出来，然后与那看不见的物体进行对话一样。此外，构成信之身体的所有真理都发光，这光照亮信，并使信的特征显为可见。仁也一样，它发出与真之光相结合的热，就象世上春天的热和光结合，这结合使得地上的动植物重新繁育。
属灵的热与光同样如此，当人拥有信之真，同时拥有构成仁的各种善时，它们以同样的方式在人内结合。因为如前面有关信的章节所说的那样，每一个信之真都会发出启示之光，每一个仁之善都会发出点燃之热。该章还阐明了，属灵之光本质上是智慧，属灵之热本质上是爱，当主使人重生时，唯独祂将这二者在人内结合。因为主说：我对你们所说的话就是灵，就是生命（约翰6:63）。你们应当信从这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光（约翰12:36，46）。主是灵界太阳，这太阳就是所有属灵的光和热之源头，光启示，热点燃，主藉二者的结合使人复活和重生。
619.这些事实能证实，没有真理就不会认识主，没有真理就没有信，因而没有仁，故，没有真理就没有神学，没有神学的地方也不会有教会。这就是自称基督徒的人们所组成的肢体的现状，他们声称自己处于福音的光明中，事实上却在十足的黑暗里，因为他们身上的真理深藏在虚假之下，如同埋在欣嫩谷的骨头中的金、银和宝石。这一切通过灵界气流向我显明，这气流从当今基督徒那里流出并辐射。
一股气流是涉及主的，它从南部地区呼出并散布出去，此处住着博学的神职人员和有学问的信徒。无论这气流到哪里，都会巧妙潜入人们的思想观念中，从许多人那里取走他们对主人性之神圣性的信仰，在许多人身上弱化它，也在许多人身上将它转为愚蠢，原因在于，它同时引入了三位神的信仰，从而造成混乱。
第二股气流则拿走信，它就象冬天的乌云，带来黑暗，化雨为雪，使树木光秃秃，使水结冰，使绵羊丧失所有牧草。该气流与前者结合起来，在有关一位神、重生以及救赎方面注入一种倦怠。
第三股气流涉及信与仁的结合，它如此强烈以至于无法抗拒，但如今却令人厌恶，它就象一场瘟疫，传染凡它所波及的每个人，将这两种救赎方法之间的每条纽带撕成碎片，这些纽带自创世时就已建立，被主重新恢复。这气流也侵袭世人，熄灭真与善之间的婚姻火炬。我感受过它，在此期间，当我思及信与仁的结合时，它就介入到它们之间，极其卖力地尝试把它们分开。
天人报怨这些气流，向主祷告驱散它们，但得到的答复是，只要大龙还在地上，它们就无法被驱散，因为它们来自大龙的追随者。启示录说这大龙下到地上去了，经文如下：
所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地有祸了。(启示录12:12.)
这三股气流就象从大龙鼻孔喷发出来、能驱动暴风雨的大气，并且由于它们是属灵的，所以会侵袭心智并控制它。属灵真理的气流到现在为止极其稀少，仅在新天堂，以及天堂下面那些从大龙的追随者那里分离出来的人身上。这就是为何当今世人几乎不明白那些真理的原因，就象东方海洋里的船只不为航行在西方的船主和航海者所见一样。
620.若没有形成信的真理，重生是不可能的，这一点可通过下面的对比来说明：这跟没有觉知的人类心智一样，是不可能的，因为觉知通过真理形成，因此能教导我们当信什么、做什么，何为重生以及如何实现它。没有真理的重生就象没有阳光却让动物存活，植物生长一样，是不可能的，因为若太阳不发光，同时却给予热，那它会变得“象毛布”（如启示录6:12描述的），它也变暗（约珥书2:10，31），因而地上只有黑暗（约珥书3:15）。若没有发光的真理，同样的情形会发生在人身上，因为发出真理之光的太阳就是灵界的主。如果来自这源头的属灵之光不流入人类心智，那么教会将处于完全的黑暗，或永久的日蚀阴影中。必须经由信和仁进行的重生，若没有真理的教导和引领，就象没有方向舵，或指南针和航海图而在大海中航行，还如同夜里在漆黑的森林里骑行。那些拥有的不是真理，而是他们以之为真理的虚假之人，其心智的内在视觉好比那些视神经受阻，而眼睛仍看似正常（尽管它什么也看不见）之人的视觉，医生把这种失明叫做黑朦症。他们的理性或智力向上受阻，仅向下打开，结果，理性之光变得象眼睛的光，以至于他们所有的观念都只是想像，由纯粹的谬论构成。在这种情况下，人就象拿着长筒望远镜的占星家站在街市上，说一些毫无意义的预言。除非主揭示圣言的真正真理，否则所有神学的学生都会变成这个样子。
621.对此，补充如下记事。记事一：
我看见一群灵的集会，他们都跪在那里祈祷神派天人来，以便可以与他们面对面交谈，并向他们敞开心扉。他们站起时，就看见有三个白衣天人站在他们面前。他们说：“主耶稣基督聆听了你们的祷告，因此打发我们到这里来，向我们敞开心扉吧。”
这些灵说：“我们的牧师告诉我们，在神学问题上，有用的不是觉知而是信，理智的信在这类事上没有任何帮助，因为它源自人，带有人的意味，而不是来自神。我们是英国人，从我们所信赖的宗教部门那里听到很多信息，但当我们和也自称改革宗信徒，以及天主教徒和其它教派的人交谈时，他们都显得很有学问，然而在很多问题上意见不一。尽管如此，他们全都说‘相信我们’，有的说：‘我们是神的仆人，我们知道。’但我们清楚，圣真，就是教会掌握的所谓信之真理，并非天生或遗传给某个人的，而是出于神从天堂而来，并且它们指出通往天堂的路，连同仁之善一起进入人的生活，从而引向永生。所以我们很焦虑，就跪下来向神祷告。”
对此，天人回答说：“你们要阅读圣言并信靠主，就会看见指引你们信和生活的真理。所有基督徒都从圣言提取他们的教义作为唯一的源泉。”但会众中有两个说：“我们读过，但不懂。”天人说：“你们没有靠近主，祂就是圣言，你们也曾确信虚假。”天人继续说，“没有光的信是什么？没有觉知的思考又是什么？这不是人类该有的行为。没有觉知，乌鸦和喜鹊也能学会说话。我们可以向你们保证，凡灵魂渴望真理的人，都能在清晰的光明中明白圣言的真理。没有哪个动物不知道自己赖以生存的粮。而人是理性和属灵的动物，所以他不但知道自己身体的粮，同样也知道灵魂赖以存活的粮，只要他渴望它，并向主乞求，就会明白这粮是信之真理。
此外，任何实质若不在觉知中被接受，就无法存在记忆里，而只停留在口头上。所以，当从天堂俯视尘世时，我们什么也看不见，只听到声音，并且这些声音绝大部分不和谐。但是，我们将列举一些事，这些事表明，博学的神职人员已没有觉知，因为他们不知道通向它的两条途径，一条通过尘世，一条通过天堂。当主启示觉知时，祂会使觉知从尘世退出。但如果宗教规定要关闭觉知，那么从天堂通向它的路就被关闭，然后人就和瞎子一样，在圣言中看不到任何东西。我们已看到太多这样的人跌落深坑，再也爬不出来。
举例说明这一点。你们确定知道什么是仁和信吗？也就是说，你们确定知道仁就是对邻行善，信就是对神和教会的本质有正确的观念吗？因此，凡行善且有正确观念者，即生活良善、有正确信仰者皆得救？”对此，这些灵回应说他们明白。
天人继续说：“人必须悔改自己的罪才能得救，除非他悔改，否则仍在与生俱来的罪中。悔改在于停止意愿邪恶，因为它们是悖逆神的罪，每年仔细检查自己一两次，找出自己的罪，在主面前忏悔它们，并祈求帮助，停止这些罪恶，开始新的生活。人这样做，并信靠主到什么程度，他的罪就被赦免到什么程度。”会众中有的说：“我们明白这一点，所以知道什么是罪的赦免。”
然后他们请求天人告知他们更多信息，这次是关于神，灵魂不朽，重生和洗礼的。对此天人回复：“我们不会说你们不理解的东西；否则，我们的话就象雨水落到沙漠里，其中的种子会枯萎、死亡，不管从天堂如何浇灌它们。”关于神，他们说：“凡来到天堂者，皆根据他们对神的观念被分配地方，从而拥有永恒的喜乐，因为该观念总体上主导敬拜的一切细节。如果以为灵就象以太或风，那么神是一个灵的观念毫无意义。但神是一个人的观念是正确的，因为神是神爱和神智，连同它们的所有属性，这些事物的主体并不是以太或风，而是人。在天堂，关于神的观念就是，祂是主，救主，是天地之神，如祂自己教导的那样。把你们的观念调整成象我们这样的，我们必结合在一起。”当说这些话时，他们脸上洋溢着笑容。
关于灵魂不朽，他们说：“人永远活着，因为他能藉爱和信与神结合，人人都具备这种能力。如果你对此再深入思考一下，就会明白，这种能力构成灵魂的不朽。”
关于重生，他们说：“谁不知道，人人都有思想神，或不思想神的自由，只要他被教导存在一位神？所以就象每个人在社会或属世的事上都有自由一样，他在属灵的事上也拥有同样的自由。主不断将这一切赐给所有人，因此，如果人不思想神，那是他的过错。人之所以为人正是由于这种能力，而动物之所以是动物，正是由于缺乏这种能力。人因此有能力貌似凭自己改造和重生自己，只要他发自内心承认这能力出自主。凡悔改并信靠主者正被改造和重生。人当貌似凭自己做这两件事，但这貌似凭自己的能力出自主。真相就是，人凭自己对此毫无贡献，一顶点也没有。然而，你们并非被造为雕像，而是人类，以便你们能通过主貌似凭自己这样做。正是这一点，并唯有这一点，才是爱和信的互惠，这也是主最希望人对祂做的事。总之，凭你们自己行动，并相信这出自主，这就是貌似凭你们自己行动。”
然后他们问，貌似凭自己行动是否通过创造被植入到人内。天人回答说：“不是，因为凭自己行动唯独属于神，但祂不断赐下它，也就是说，不断将它联结于人；然后只要人貌似凭自己行善，信仰真理，他就是天堂天人；但只要他作恶，因而相信由此而来的虚假（他这样做也貌似凭他自己），他就是地狱灵。你们可能会疑惑，为何他这样做也貌似凭他自己，但当你们祷告受到保护，以免魔鬼引诱你们，进入你们里面就象进入犹大那样，使你们充满罪恶，并摧毁灵魂与肉体时，就会明白这一点，的确是这样。但是，当人相信他凭自己行动（无论行善还是作恶）时，就有了过犯，而当他相信他貌似凭自己行动时，就没有过犯。因为若他相信凭自己行善，就是在将属神的东西声称为自己的，而若他相信凭自己行恶，就是在将属魔鬼的东西归给自己。”
关于洗礼，他们说：“洗礼是属灵的洗涤，就是改造与重生；小孩子长大成人后，就被改造与重生，他要履行其监护人代表他所承诺的事，即这两项承诺：悔改和信靠神。因为他们首先承诺，他弃绝魔鬼及其一切恶行，其次要信靠神。天堂的所有婴孩都被教导这两项承诺；但对他们来说，魔鬼是地狱，神是主。再者，在天人眼里，洗礼是人属于教会的标志。”听到这番话，会众中有些人说：“我们明白了。”
但与此同时，一旁有声音叫嚷说：“我们不明白”，又有声音说：“我们不想明白。”他们调查这些声音的来源，发现它们出自那些执着于信之虚假、想要被视为先知、因而受到敬拜之人。天人说：“不要惊讶；如今有很多这样的人；我们从天上看，他们就象设计如此精巧的雕像，以至于能驱动嘴唇，象发声器官一样制造噪音。但他们却不清楚使他们发声的呼吸来自地狱还是天堂，因为他们不知道它是假是真。他们推理来推理去，验证了又验证，然后还是不明白事情是不是这样。但你们应当知道，人类大脑能证实它想要的任何事，甚至直到它看似真实。所以，异教徒和无宗教信仰者也能这样做；事实上，无神论者就能证明不存在神，只有大自然。”
此后，这群英国人被点燃了对智慧的渴望，于是对天人说：“关于圣餐，他们说法不一，请告知我们真相。”天人回答：“真相就是，凡注目于主并悔改者，都通过最神圣的仪式与主结合，并被引入天堂。”但人群中有人说：“这是一个秘密。”天人回答：“这的确是个秘密，然而可以这样理解，面包和酒并不成就这一切，这些东西没有任何神圣可言；但物质的面包与属灵的面包彼此对应，物质的酒与属灵的酒也是。属灵的面包是爱的神圣性，属灵的酒是信的神圣性，这二者均来自主，并且就是主。由此产生主与人以及人与主的结合，不是面包与酒的结合，而是已悔改者的爱与信的结合；与主结合也就是被引入天堂。”天人指教他们有关对应的事后，会众说：“我们直到今天才明白这一点。”他们一说完这话，看哪，一道明亮的火焰从天上落下来，把他们与天人连结起来，他们彼此相爱。
622.记事二：
所有为天堂做好准备者（这一过程在精灵界完成，精灵界在天堂和地狱的中间），当这一刻来临时，都极度渴望天堂；很快，他们的眼睛被打开，然后他们看见一条通往天堂某个社群的小路，他们踏上这条路并上升，在上升时会有一个大门和守卫在那里。守卫打开大门，他们就进去。
然后一位检查员来迎接他们，从总督那里带给他们消息说，继续往里走，到处找找，看有没有他们认为是自己的房子，因为每个新天人都有一座新房。如果他们找到了，就报告并留在那里。但如果没找到，就返回说没看到。然后那里的某个智者就检查他们，看他们里面的光是否与该社群的光协调一致，尤其热是否协调一致。因为天堂之光本质上是圣真，天堂之热本质上是圣善，二者皆从为太阳的主那里发出。如果他们里面的光和热不同于该社群的光和热，即是不同的善和真，他们就不被接收。
因此他们会离开，沿着天堂社群之间打开的路继续走，如此反复，直到他们找到与其情感相匹配的社群，该社群就是他们永远的居所。在那里，他们就在自己人中间，好象在他们发自内心热爱的亲朋好友中间，因为他们拥有相似的情感。他们在那里享受其生活的全部极乐，以及出自灵魂宁静、溢满于胸的快乐。因为天堂的光与热蕴含着妙不可言的共享快乐。这就是成为天人者的命运。
然而，那些顺从恶与假者获得允许升入天堂，但一进去，他们就开始喘不上气来。紧接着视线模糊，觉知变暗，思维停顿，色若死灰，因此就象木桩一样站在那里。然后心脏开始隐隐作痛，胸口发闷，头痛欲裂，并且这疼痛逐渐加剧；在这种状态下，他们象靠近火的蛇一样扭动，以至于从这地滚了出去，然后沿着出现的陡坡坠下去，一刻不停，直到来到地狱的同类当中，他们在此能自由呼吸，心脏也重新跳动。此后，他们憎恨天堂，弃绝真理，并在心里亵渎主，以为他们在天堂的痛苦与折磨来自祂。
从这几件事可以看出，那些漠视信之真理（然而正是信之真理构成天堂天人所在的光），和构成仁与爱的良善者（然而正是仁之良善构成天堂天人所在的热），其命运如何。由此还可看出，那些以为人只要被允许进入天堂，就可以享受天堂幸福的人犯了多么大的错误！因为当今的信仰是，确保进入天堂仅仅是怜悯的事，这就象某个世人进入婚房，因此会立刻加入到那里的喜悦和快乐。他们应该知道，在灵界，他们产生的爱之情和由此而来的思维会与他人共享，因为那时人是一个灵，而灵的生命就是爱之情和由此产生的思维。还当知道，同质的情感结合，而异质的情感分离。正是情感的不同使得魔鬼在天堂遭受折磨，或天人在地狱遭受折磨。由于这个缘故，人们根据爱之情的多样性，以及各种变化和不同而各自分开。
623.记事三：
我曾被允许看到三百个神职人员，连同平信徒，全都学识渊博，因为他们知道如何证明唯信足以称义，有些人推演得更深入。由于他们相信天堂只是出于恩典准许进入的问题，所以就蒙允许升入天堂社群，该社群算不上高层社群。上升时，他们远远看上去就象牛犊。一踏进天堂，他们就受到天人友好接待，但开始交谈后，他们先是突然颤栗，然后恐惧，最后痛苦地要死。之后他们急速坠落，坠落时，他们看上去就象死马。之所以上升时看似牛犊，是因为他们对知与见的强烈属世情感由于对应就象牛犊；而坠落时看似死马，则因为对真理的觉知由于对应就象马，缺乏对教会真理的觉知则象死马。
下面有些男孩看见他们掉下来，且掉落时看似死马，就别过脸来，问同在的老师：“这种可怕的事是什么意思？我们原先看见的是人，现在他们却变成了死马；我们不忍直视，所以别过脸来。老师啊，我们不要呆在这地方，让我们走吧。”于是，他们就离开了。在路上，老师教导他们死马的含义，他说：“马象征对圣言真理的觉知。你们看见的所有马都是这个意思。当人持续沉思圣言时，其沉思从远处看就象一匹马，若他的沉思是属灵的，则马儿显得高贵、活泼，但另一方面，若他的沉思是物质的，则显得低劣、没有生气。”
然后孩子们问：“什么是对圣言的属灵沉思和物质沉思？”老师回答说：“我举例说明这一点。当虔诚阅读圣言时，谁不从内心思考神、邻舍和天堂？若人仅通过人，不通过本质思考神，就是作物质地思考；若人仅通过外在形式，而不通过品性思考邻舍，就是作物质地思考；若人若仅通过地方，而不通过构成天堂的爱与智慧思考天堂，也是作物质地思考。”
但孩子们说：“我们通过人思考神，通过一个人的形式思考邻舍，通过地方思考上面的天堂。那么当阅读圣言时，我们在别人看来就象死马吗？”老师说：“不，你们还是孩子，只能那样思考。但我觉察你们拥有对知与觉的情感，由于这是属灵的，所以你们的思考也是属灵的。因为有某种属灵的思维潜藏在你们的物质思维中，尽管你们没有意识到它。但我想回到原先的话题，若人在阅读圣言或沉思它时作物质地思考，那么从远处看他就象一匹死马，而若他作属灵地思考，则象一匹活马。我也说过，若人仅通过人，不通过本质思考神，就是物质地思考祂。神的本质有很多属性，如全能、全知、全在、永恒、爱、智慧、怜悯、恩典等等。还有些属性是从神的本质发出的，如创造，维护，救赎和拯救，启示和教导。人若根据人思考神，就会制造出三位神，并声称‘创造与维护者是一位神，救赎与拯救者是另一位神，启示与教导者则是第三位神’。但若人根据本质思考神，则视神为一位，并声明‘神创造我们，同样是这位神救赎并拯救我们，祂还启示和教导我们’。这就是为何那些根据人，因而物质地思考三位一体神的人，必然会出于物质的思想观念从一位神中制造出三位神的原因。然而，由于与他们的思想相反，所以他们只好被迫说，这三位通过本质成为一体，因为他们也根据本质思考神，尽管好似通过一个格子。
所以，我的学生们，要根据本质思考神，也由此思考人。因为根据人思考本质就是物质地思考本质；而根据本质思考人就是属灵地思考人。由于古代的异教徒物质地思考神，并因此也物质地思考祂的属性，所以他们不但制造了三位神，甚至还制造多达上百个神；因为他们将每个单独的属性都视为一个神。你们必须明白，物质不能进入灵性，但灵性能进入物质。根据外在形式而非其品性思考邻舍，根据地方而非构成天堂的爱与智慧思考天堂，也是一样。圣言的每一个事物皆如此。故，人若对神，以及邻舍和天堂怀有物质观念，就不可能理解圣言；对他来说，圣言是一纸空文，当阅读或沉思它时，从远处看，他就象一匹死马。
你们看到的那些从天堂掉下来，在你们面前变得象死马一样的人，就是这样，在神学或有关教会的灵性方面，他们已关闭了自己的理性视觉，通过他们那特有的教义，即觉知必须服从其信，不但关闭了自己的，还关闭了其他人的。若觉知被宗教关闭，他们就再也不思考，变得象鼹鼠一样盲目，充满幽暗。这种拒绝所有属灵之光的黑暗，会阻止来自主和天堂的光之流入，并在信的问题上，在远低于理性层面之下的肉体感官层面设置一个障碍，也就是说，在鼻子附近设置障碍，把它固定在软骨中，以至于以后甚至不可能闻到属灵的东西。结果，有的人已变得极其敏感，一旦捕捉到属灵物的气味，就会陷入昏迷。我说气味的意思是指感知。这些人就是制造三位神的人。诚然，他们也根据本质发言说，神是一位，然而，当他们根据自己的信祷告时—这信就是父神因为圣子的缘故而施怜悯并派出圣灵，就清楚地制造出三位神；如果他们向一位祷告说由于第二位的缘故而施怜悯，并派出第三位，就不得不这样。”然后关于主，老师教导他们说，主是一位神，三位一体在祂里面。
624.记事四：
半夜醒来，我清楚地看见东方高处有一位天人，右手拿着一张纸，这纸在阳光下闪闪发光，纸的中间有一行金字，我见写的是：善与真的婚姻。字迹放射的光芒扩散成围绕纸张的圆环；这光芒或光晕看似春天的黎明。后来，我见天人连同他手里的纸落下来，降落时，这纸越来越不明亮，那行字，即“善与真的婚姻”，从金色变成银色，又变成铜色，再变成铁色，最终变成铜与铁的锈色。最后，天人似乎没入乌云，又穿过乌云落到地面。在此，那纸尽管还在他手上，却看不见了。这事发生在灵界，就是所有人死后首先聚集的地方。
然后天人对我说：“去问问那些即将到这来的人，他们是否看见我或我手里的东西。”一大群人来了，分别是来自东、西、南、北的四个团体。我问来自东南方的人—他们在世时致力于学问，是否看见有人和我同在，或他手里有什么东西。他们全都说什么也没看见。然后，我又问来自西北方的人—他们在世时相信学者说的话，他们也说看不见任何东西。然而，这组人中的最后一批人，在世时一直处于简单的仁之信，换句话说，拥有某个善之真，在前面的人走后，说他们看见一个人和一张纸，这人穿着优雅，纸上写着字。当靠近看时，他们说上面写的是“善与真的婚姻”。
这些人和天人打过招呼后，就请求他告诉他们这是什么意思。天人说：“整个天堂万物和整个尘世万物，经由创造无非都是善与真的婚姻，因为每一个事物，不管活得、有呼吸的，还是死的、没有呼吸的，皆出自善与真的婚姻，并为了该婚姻而被造。没有任何事物被单单被造为真，或单单被造为善；这样的事物是不存在的；它们皆通过这婚姻存在，并根据该婚姻而具备某种性质。主神，创造者里面的圣善与圣真就存在于它们的实体中。祂的实体存在就是圣善，该实体的彰显就是圣真，它们处于完全结合的状态，因为在祂里面，它们构成无限的一体。由于这二者在神、创造者自己里面为一体，所以它们在由祂创造的每一个事物里面也是一体。通过这一体，创造者和祂所创造的万物结合在一个如婚姻一样的永恒契约里。”
天人继续说：“由主口授的圣经，无论整体还是部分，都有善与真的婚姻（见248-253）。既然教会通过教义的真理形成，宗教通过依照教义真理生活的善行形成，它们与基督徒同在，唯独源自圣经，那么显而易见，无论总体还是部分，教会也是善与真的婚姻。关于善与真的婚姻所说的一切也适用于仁与信的婚姻，因为善属于仁，真属于信。”说完这番话，天人离开地面，穿过乌云升入天堂。随着他上升，那纸开始象先前那样发光，并在上升的每个阶段都发生变化。看哪，之前看似黎明的那个圆环落下来，驱散了笼罩大地的乌云，太阳又照射出来。
625.记事五：
有一次，当我沉思主的再来时，突然出现一道闪电，猛然击中我的眼睛；因此我抬头观看，看哪，我头上的整个天堂充满明亮的光，我听见从东方到西方连续不断地颂赞神的声音。旁边的天人说：“那是由于主的来临而对祂的颂赞。它出自东西方的天堂。”从南或北方的天堂只能听见轻柔的低语。因为天人能听到所有这些，所以他先对我说，对主的这些颂扬和赞美取自圣言。马上他又说：“现在他们特别用先知但以理所说的这些话颂扬和赞美主”：
你既见铁与泥搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。但在那些日子里，天上的神必另立一国，永不败坏，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。(2:43,44)
此后，我听见似唱歌的声音，我朝更远的东方望去，又看见一道光芒，比之前那道还要明亮。我问天人，那里的颂赞是什么。他说，是但以理书中的这些话：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，得了权柄、国度，使各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。(但以理7:13,14)
除此之外，他们用启示录中的这些话颂赞主：
愿荣耀、权能归给耶稣基督；看哪，祂驾云降临。祂是阿拉法，祂是俄梅戛，祂是初，是终，是首先的，是末后的，昔在、今在、以后永在的全能者；我约翰从七个灯台中间出来的人子那里听到这一切。(启示录1:5-13;22:8,13;以及马太24:30,32)
我又向东方天堂望去，光从右侧发出，光照一直扩散到南方苍穹，我听见甜美的声音，就问天人，他们对主的颂赞是什么，他说它就是启示录中的这些话：
我看见一个新天新地。又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从天堂出来说：“看哪！神的帐幕在人间。他要与人同住。有一位天人对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。(启示录21:1,2，3,9,10)
我耶稣是明亮的晨星；圣灵和新妇都说：“来！”祂说：“我必快来！”阿们！主耶稣啊，我愿你来！(启示录22:16,17,20)
此后，我又听见更多的声音，我听见从东方天堂到西方天堂，以及从南方到北方，全是一片颂赞声。我问天人：“现在这颂赞是什么？”他说：“是先知的话”：
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚49:26)
耶和华以色列的君，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神！(以赛亚44:6)
到那日，人必说：“看哪，这是我们的神，我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候他。”(以赛亚25:9)
在旷野，有人声喊着说：“当预备耶和华的路”。看哪，主耶和华必像大能者临到，他必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚40:3,5,10,11)
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；他名称为“奇妙策士”、“全能的神”、“永在的父”、“和平的君”！(以赛亚9:6)
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米23:5,6;33:15,16)
万军之耶和华是他的名；救赎你的是以色列的圣者，他必称为全地之神。(以赛亚54:5)
那日耶和华必作全地的王，耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
听到并理解这一切后，我的心欢呼雀跃，我就高高兴兴地回家了，然后从属灵的状态回到肉体的状态，将我耳闻目睹的这些事记录下来。
第1节当今教会之信（它被认为是称义的唯一要求）和报应为一体 626.当今教会之信，被认为是称义的唯一要求，和报应为一体；换句话说，在当今教会，信和报应构成一个整体，因为一个包含另一个，或各自相互交替进入对方，使之存在。因为若只提及信，不加上报应，信只是一个毫无意义的声音；若只提及报应，不加上信，报应也只是一个毫无意义的声音；但当二者一起提及时，结果就是清晰的表达，然而仍旧没有意义。为使觉知了解其中真实的含义，必须加上第三个，即基督的功德。这一切形成一个观念，即人能以某种理智发声。因为当今教会之信是，父神转嫁了圣子的公义，并派出圣灵带来它的果效。
627.在当今教会，这三种观点，即信、报应和基督功德是一个整体。它们可称作三合一，因为若三者中任一个被取走，那么现在的神学就会土崩瓦解，因为它依赖于对三合一的把握，这三合一如同固定挂钩上的一条长链。所以，如果信，或报应，或基督功德当中的任一个被取走，那么涉及称义、罪的赦免、复活、更新、重生、成圣，以及福音、自由选择、仁爱、善行，甚至永生的一切，都会象废弃的城镇，或教堂的废墟，而居首的信本身也会化为乌有，从而整个教会将成为一片沙漠和荒凉之地。所有这一切清楚表明，如今撑起神之居所的支柱是什么样子。如果这支柱被推倒，神的居所就会倒塌，如同参孙立刻推倒两根柱子时所崩塌的庙宇一样，在其中戏耍的非利士人众首领与三千男女全都被压死了(士师记16:29)。阐述这一切是因为前文已说明，并且在附录中还要进一步说明，这信不是基督徒的信，因为它与圣言不符，它所教导的报应荒唐透顶，因为基督的功德不能被转嫁。 第2节属当今之信的报应是一个双份报应。基督功德的报应和从而救赎的报应 628.整个基督教会都教导，称义，从而救恩是由父神通过转嫁圣子基督的功德实现的；神何时何地愿意，并在祂认为合适的时候，报应就会通过恩典成就；基督功德被归给那些被接纳为神之众子的人。由于教会领袖不能凌驾于报应之上，或将自己的想法高举在它之上，所以其有关神的选择自由的宣言致使他们陷入狂热的极端错误当中，最终跌落至可憎的预定论，以及这种可恶的异端邪说，即神不关注人的生活行为，而只关注刻在他内心的信。因此，除非关于报应的错误信念被消除，否则无神论将侵入整个基督教界，然后统治它们。
有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希利尼话，名叫亚玻伦。(启示录9:11)
“亚巴顿”与“亚玻伦”象征通过虚假摧毁教会者，“无底坑”象征那些虚假的居所（见启示录n.421,440,442）。由此清楚可知，该虚假信念和全部系列错误是那摧毁者实施统治的必然结果；因为，如前所述，当今整个神学系统依赖于这报应，它就象固定挂钩上的一条长链，或象人及其各部位依赖于头部。因为这报应无处不在，如以赛亚书所说的那样：
主必从以色列中剪除头与尾；尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。(9:14,15)
629.正如刚才所说，属当今流行之信的报应是一个双份报应；但它仅在神向某些人，而不是所有人施加怜悯的意义上才是双份的，就象一个父亲把他的爱只给了其中一两个孩子，而不是全部，或神的律法及其诫命仅适用于一些人，而不是全部。故，在一种情况下，其双份的性质是广泛而完整的，在另一种情况下，则是受限和部分的。这后者是真正的双份，而前者实际上是单份。因为现今的教导是，基督功德的报应是任意选择的结果，所以那些被选上的人才有救恩的报应，因而有些人会被接纳，而剩下的则被拒绝。这就象神将一些人高举到亚伯拉罕的怀抱，而将另一些人拱手送给魔鬼作食物。然而真相是，主不拒绝任何人，也不将任何人拱手送给魔鬼，倒是人自己会这样做。
630.进一步的后果是，当今报应的教义剥夺了源自人在属灵事上的选择自由的一切能力，甚至没留给他必要的、足以拍打衣服上的火，以免身体受伤害，或浇灭着火的住所、拯救其家庭的顶点能力。然而圣言自始至终都在教导，人必须避开邪恶，因为它们属于魔鬼并出自魔鬼，人必须行善，因为它属于神并出自神，他必须出于自己这样做，因为有主在他里面作工。但当今报应的教义为免人自己的东西进入报应，因而进入基督功德，便排除了这样行动的能力，这对于信，从而救恩来说是致命的。该教义自建立时就导致这一撒旦观点的传播，即人在属灵问题上完全无能为力。这就象有人在你没有双脚，甚至一只也没有的情况下让你行走；在你双手被砍的情况下让你洗漱；或在睡着的时候让你行善；或你没有舌头却让你吃饭。这还象赋予人一个不是意愿的意愿；在这种情况下，难道他不会说：“我和化成盐柱的罗得之妻，或跟约柜抬进庙宇时的非利士人的大衮神一样没有能力；我害怕我的头象他一样被揪下来，两手掌在门槛上折断(撒母尔记上5:4);我不是和以革伦的神巴力西卜一样没有能力，因为他的名只能驱赶苍蝇吗？”人在属灵的事上无能为力，这就是当今的信仰，对此可查看464节有关自由选择的内容。
631.至于报应的双份性的第一部分，即涉及人之救恩的那部分，也就是基督功德的任意报应，从而救恩的报应，神学家们存在分歧。有的教导说，这种报应是绝对的，出于自由力量，发生在那些其外在或内在形式讨神喜悦的人身上。另外一些人的观点则是，报应通过预知发生在被注入了恩典，因此那信能被应用到他们里面的那些人身上。然而，这两种观点都瞄准一个目标，就象两只眼睛都盯着一块石头，或两只耳朵都专注于一首歌一样。乍一看，它们似乎背道而驰，但其目标是一致的。因为既然二者都教导人在属灵的事上完全无能为力，并且属于人的一切都被排除在信之外，那么可知，这接受信的恩典，无论是任意被注入，还是通过预知被注入，都是选择的结果。因为如果那所谓在先的恩典是普世的，那么人出于自己的某种力量对它的运用就会进入，而这当然会被避之如大麻风。这就是为什么人和木、石（就是该信被注入后人类似的东西）一样，不知道那信是否由于恩典被赐给他。因为只要人拒绝仁爱、虔诚、对新生活的追求、自由行善或恶的能力，就不可能存在见证它的任何迹象。那些见证那信存在于人内的所谓迹象都是荒唐可笑的，无异于古人通过鸟的飞翔得出的占卜，或占星家通过星辰提出的预言，或玩家通过骰子作出的预测。这类事，以及其它更荒唐的事，就是相信转嫁主之公义的后果，它连同信（即所谓的公义）一起被引入拣选的人里面。 第3节转嫁基督救世主的功与义之信，起源于第一次尼西亚公会关于永恒的三个神性身位的裁定，从那时起直到现在，整个基督教都接受这信 632.至于尼西亚公会本身，它是由亚历山大城亚历山大主教提议、由罗马皇帝君士坦丁大帝召集，包括亚洲、非洲与欧洲的所有主教，在小亚西亚北部的尼西亚城召开。它的目的就是驳斥并宣判否认耶稣基督神性的亚历山大教会长老阿里乌斯为异端。该事件发生在我们主后325年。会众得出的结论是，存在永恒的三个神性身位—圣父，圣子和圣灵，这一点在尼西亚和亚他那修两信经上尤其明显。在尼西亚信经中，我们读到：
我信独一上帝，全能的父，天地的创造者，我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世以先，为父所生，从神出来的神，与父一体，从天降临，由圣灵感孕童贞女马利亚所生；我信圣灵，主，生命的赋予者，从父子出来的，与父子同受敬拜、同享荣耀。
以下是亚他那修信经：
这就是天主教的信仰：我等敬拜一体三位，而三位一体之神，其位不乱，其体不分。但由于我们被基督教逼迫承认各自为神与主的每个身位，所以我们被天主教禁止说三个神或主。这等于说，允许人承认三个神和主，但不能这样说，因为这是宗教所禁止的，而事实告诉我们有三个神和主。亚他那修信经是在尼西亚公会举行后不久，由一个或多个参加过那次会议的人写成的，它也被基督教或天主教接受。这清楚表明，那时就颁布法令，要承认永恒的三个神性身位，尽管每个身位分别独自为神，然而却不能说三个神和主，而只能说一个。
633.在基督教界众所周知，自那时起，三个神性身位的信就被接受了，而且得到所有主教、大主教、教会领袖以及长老的支持和传讲，直到现在。因为由此而来的有关三位神的虚假信仰已侵入人的心智，所以除了适用于依次的三个身位的信外，不可能再有带来光明的任何信了。这信声称，圣父必须被靠近，并被祈求转嫁祂儿子的公义，或由于圣子十字架受难而施予怜悯，并派出圣灵带来方法和救恩的最终果效。
这信是脱胎于那两个信经的产物；但当其襁褓被剥离后，进入眼帘的不是一个，而是三个，起初仿佛拥抱在一起，但后来就分开了。因为他们规定，本质将他们联结在一起，但他们却因各自的功能（即创造、救赎和运作，或报应，转嫁公义和实现）而分开。由于这个原因，尽管他们从三个神中炮制出一个神，却没有从三个身位中炮制出一个身位，以防止三个神的观念被摧毁。因为只要这信坚持每个身位单独为神，如信经所言，那么若这三个身位因此成为一个，建立在这三个支柱上的整个大厦就会轰然倒塌，成为一堆废墟。
那次公会之所以引入永恒的三个神性身位的教义，是因为他们没有恰当地检查圣言，以至于没能从中找到反对阿里乌派的其它证据。后来他们将这各自为神的三个身位拼接起来，制造出一个神，因为他们害怕三大洲的每个理性虔诚之人指控他们信仰三个神，并谴责他们。他们发明的信之教义适用于依次的所有三个神，因为这是那前提的不可避免的后果。对此，再补充一点，如果这三个中任一个被忽略，那么第三个就不会被派出，因而神性恩典的整个运作都将是徒劳的。
634.但必须要告知读者真相。在三位神的信仰被引入基督教会的那一刻（这发生在尼西亚公会召开之时），他们就驱逐了一切仁之善和信之真，因为这二者与心里敬拜三个神，口头敬拜一个神的情形完全不搭界。由于心里否认口头上所说的一切，而口头上否认心里所想的一切，结果导致既不存在三个神的信仰，也不存在一个神的信仰。由此清楚可知，自那时起，基督教的神殿不仅开始断裂，而且还坍塌成废墟；自那时起，无底坑的口就开了，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，飞到地上(启示录9:2,3)（相关解释查看《破解启示录》）。自那时起，你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’开始加增(马太24:15)，鹰已聚到那信及其报应那里(马太24:28,“鹰”在此表眼光锐利的教会领袖)。
或许有人说，这信是在那次公会上一致表决通过的，那么多主教和学识渊博者都参加了那次会议；但当罗马天主教议会也达成一致，声称教皇是基督的代理者，圣徒要被召唤、圣像和骨头要受到敬拜、圣餐被分离、以及炼狱、赦罪等等都存在时，人怎能信赖公会？当多特会议全票通过了可憎的预定论，将它高举为宗教守护神时，人又怎能信赖公会？但是，我的读者，不要相信那公会，而要相信圣言。靠近主，你就会被启示，因为祂就是圣言，也就是说，正是圣言中的神性真理。
635.最后，披露以下秘密。启示录的七个章节描述了当今教会的结局，所采用的说法类似于埃及的毁灭。因为这二者都被描绘为瘟疫，在灵义上各自都代表某种虚假，这虚假将其荒废推向毁灭的地步。所以，从属灵的角度来理解，已迷失的当今教会也就是所谓的“埃及”（启示录11:8）。埃及的瘟疫如下：
水变作血，因此鱼都死了，河也腥臭（出埃及记7）。启示录也有类似说法(8:8;16:3);“血”表被篡改的神性真理（见《破解启示录》n.379,404,681,687,688）；然后死亡的“鱼”表属世人的真理，同样死去(n.290,405)。青蛙糟蹋埃及的四境（出埃及记8）。启示录中也提及青蛙（16:13）；“青蛙”表出于篡改真理的欲望而进行推理（见《破解启示录》n.702）。起泡带脓的疮要加在埃及人和牲畜身上（出埃及记9）（与启示录16:2一样）；“疮”表内在的恶与假摧毁教会的善与真（见《破解启示录》n.678）。雹与火搀杂遍及埃及（出埃及记9）(与启示录8:7;16:21一样)；“雹”表地狱虚假（见《破解启示录》n.399,714）。东风把蝗虫刮了来（出埃及记10）（与启示录9:1-11）；“蝗虫”表至外在的虚假（见《破解启示录》n.424,430）。浓重的黑暗来到埃及地（出埃及记10）（与启示录8:12一样）；“黑暗”表要么由无知，要么由虚假的宗教，要么由邪恶的生活产生的虚假（见《破解启示录》n.110,413,695）。最后，埃及人在红海灭亡（出埃及记14）（但在启示录中，龙与假先知被投到火湖与硫磺中19:20;20:10）；“红海”与“湖”表地狱。在启示录中，描述有关埃及与教会的发展与终结，也采用了类似表述，因为“埃及”表开始强盛的教会；由于这个原因，在这个教会被摧毁之前，埃及被比作伊甸园，以及耶和华的园地（创世记13:10;以西结31:8）；也被称为“房角石”，“智慧人的子孙，古王的后裔”(以赛亚19:11,13)。关于埃及的最初状态与毁灭状态的更多内容，可查看《破解启示录》(n.503)。 第4节转嫁基督功德的信对于早期使徒教会来说闻所未闻，圣言也没有一处教导这信 636.尼西亚公会之前的教会被称为使徒教会。它毫无疑问是一个分布广泛的教会，遍及全球三大洲，即亚洲、非洲与欧洲，因为君士坦丁大帝是一个基督徒，也是一个宗教狂热者，他统治的疆域不但覆盖后来分裂的欧洲众多王国，而且还延伸至欧洲以外的邻近国家。所以，如上所述，为了将阿里乌的可耻教义从他的帝国逐出去，他将亚非欧三大洲的主教召集到他位于小亚西亚尼西亚城的宫殿。这一切是按着主的天命进行的，因为若主的神性被否认，基督教会就会死亡，变得象写有“长眠于此”题字的坟墓。
在这个时代之前的教会被称为使徒教会；其杰出作者被称为教父，其余的所有真正基督徒都是兄弟。该教会不承认三个神性身位，因此也不承认自永恒而生的神儿子，而只承认后来生的神儿子，这一点通过信经（该信经被其教会称为使徒信经）明显可知。该信经说：“我信上帝，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，上帝的独生子，因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生；我信圣灵，我信圣而公之教会，我信圣徒相通。”由此清楚可知，他们只承认因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生的神儿子，决不承认自永恒而生的神儿子。该信经和其它那两个一样，也被整个基督教会公认为真正的信经，直到今天。
637.在早期时代，基督教界所有人都承认主耶稣基督是神，用祂自己的话说：“天上地下所有的权柄都赐给我了”，“管理凡有血气的”(马太28:18;约翰17:2)，他们信祂，遵守从父神赐下的诫命(约翰3:15,16,36;6:40;11:25,26)，这一点也可从为了以圣经权威驳斥和谴责否认自童女马利亚所生的主，救主之神性的阿里乌斯及其追随者，君士坦丁大帝召集所有主教明显可知。他们的确成功做到了这一点，但在避开狼的同时，却迎来了狮子，或如谚语所说，人若想要避开卡律布狄斯，就得面对斯库拉。他们虚构了自永恒而来的神儿子，祂降世为自己取了人的样式，他们以为，他们因此夺回并恢复了主的神性，殊不知是神自己、宇宙的创造者亲自降临，旨在成为救世主、因而二次创造者，旧约的以下经文清楚说明了这一点：以赛亚25:9;40:3,5,10,11;43:14;44:6,24;47:4;48:17;49:7,26;60:16;63:16;耶利米书1.34;何西阿书13:4;Ps.19:14;约翰福音1:14;19:15。
638.由于使徒教会敬拜主神耶稣基督，同时敬拜祂里面的父，所以它好比神的花园，而那时兴起的阿里乌斯，则好比地狱派来的大蛇，尼西亚公会好比亚当的妻子，她把果子给了她丈夫，并劝他吃下，做了这事后，他们发觉自己赤身露体，就用无花果叶遮蔽下体。其“裸体”表他们以前的纯真无邪，“无花果叶”表逐渐被歪曲的属世人的真理。早期教会还好比黎明和拂晓，日子从黎明行进到下午四点后，密云升起，密云下的日子又行进到傍晚，然后到了晚上，这时，有些人看见月亮升起。他们借助这暗淡的月光从圣言看到某种东西，而剩下的人则深深陷入夜晚的黑暗，以至于他们在主的人性中看不到任何神性，尽管保罗说，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)，约翰也说，被派到世上的神儿子是真神，也是永生(约翰1：5:20,21)。早期或使徒教会从未想到之后的教会心里敬拜三个神，口头上敬拜一个；也没想到会将仁从信分离，将罪的赦免从悔改和对新生活的追求分离，还引入人在属灵的事上完全无能为力的教义，万没想到阿里乌斯派会抬头，并在他死后死灰复燃，秘密统治教会直到其终结。
639.圣言从未教导过转嫁基督功德的信，这一点从以下事实清楚可知，即在尼西亚公会引入永恒的三个神性身位之前，这信在教会闻所未闻。当这信被引入，并充斥整个基督教界时，所有其它信仰都被扔进黑暗中，以至于自那时起，不管谁阅读圣言，并看到信、报应与基督功德，都自然落入他信仰的唯信中。这就象有人看见纸上的字，就停在那里，而不是翻页去看其它内容；或象有人说服自己说，某个命题是真的（尽管它是假的），还证明唯有它是真的，此后便视假为真，视真为假，对一切反对它的人皱起眉头，并报以嘘声，说：“你没有智慧。”因而他的心智完全沉浸其中，被覆上一层硬皮，这硬皮将与其所谓的正统信仰不相符的一切弃为异端。因为他的记忆就象一块石板，上面只刻有这一个占统治地位的神学信条，若有其它东西进入，就没有容纳它的空间了，因此它就被扔了出去，就象嘴里吐出的唾沫一样。以一个坚定的自然主义者为例，他认为要么大自然创造她自己，要么有了大自然之后神才存在，要么大自然和神为一体，是一回事，若你告诉他，事实恰恰相反，那么他会不会视你为被牧师的神话传说迷惑了的人，或头脑简单者、傻瓜、神经病呢？这同样适用于通过说服和证据固化在头脑中的一切观念，最终他们看上去就象用很多钉子固定在石墙上的画毯。 第5节转嫁基督功与义是不可能的 640.想要明白转嫁耶稣基督功与义如何不可能，有必要知道何为祂的功与义。我们的主，救主的功德就是救赎，关于其性质可查看前面章节（n.114-133），此处它被描述为对地狱的征服、对天堂的整序，以及随之教会的建立，因而是纯粹的神性行为。还说明了，主通过救赎拿回重生并拯救信靠祂、遵守祂诫命之人的权柄；若没有这救赎的行为，凡有血气的就都不能得救。既然救赎因此是纯粹的神性行为，唯独属于主，并构成祂的功德，那么可知祂的功德和宇宙的创造与维护一样，不可能被运用、归给或转嫁到任何人身上。此外，救赎可以说是一个天人天堂的新创造，也是教会的新创造。
当今教会将主，救世主的功德归给那些因恩典获得信的人，这一点从他们的教义（这就是其中最主要的一条）明显可知。因为该教会的教主及其信徒，无论天主教还是改革宗，皆断言因着基督功德的报应，那些获得信的人不仅算得上公义和神圣，而且实际上就是公义和神圣的。他们还声称，他们的罪在神眼里不是罪，因为它们被赦免了；他们自己是公义的，即和解、更新、重生、成圣，并被选入天堂。现今，整个基督教会都这样教导，这一点通过特兰托会议、奥古斯塔和奥格斯堡的自白，以及通过被引用和普遍接受的评注明显可知。
当转向那信念时，从上面所述必然得出的结果就是，对信的拥有就是主的功与义，并可推知，其拥有者就是另一个名号的基督。因为他们声称基督自己就是公义，那信就是公义，那报应（从而意味着归给与运用）使他们不但算得上、而且事实上就是公义与神圣。有了报应、运用、归给，只加上转达，你将是教皇，基督的代理人。
641.因为主的功与义完全是神性，并且完全神性的事物，其性质就是，若被运用并归给一个人，这人就会瞬间死亡，就象把一根木棍扔进裸露的太阳一样，他会被彻底融化，以至于几乎一点骨灰都剩不下。故，主携其神性靠近天人和人，是借助缓和并改进以适合个体能力和天性的光，因而借助已匹配和调适好的事物，热也一样。
灵界有太阳，主就位于当中。主从那太阳通过光与热流入整个灵界，以及在那里的所有人。这就是灵界所有光和热的源头。主还从那太阳发出同样的光和热进入人类灵魂和心智。那热本质上是圣爱，那光本质上是圣智。这光和热被主调适好以适应接受它的天人或人的能力和天性，做到这一点要借助携带并传递它们的属灵气息或大气。正是直接环绕主的神性本身构成那太阳，它离天人极其遥远，犹如尘世太阳远离世人那样，以便它不会未遮蔽，因而未经缓和就触及天人，否则他们会象被扔进裸露太阳的木棍一样被融化，如上所述。
这些事实足以证实，由于主的功与义完全是神性，所以绝不会通过报应被输入任何天人或人。事实上，哪怕其最小的一滴未经缓和（如上所述）就触及他们，他们也会立刻痛苦翻滚，好象在死亡线上挣扎，脚关节脱落，眼发直，直到断气。这一点在以色列教会是众所周知的，因为他们说没人能见神而活。
耶和华神为自己取了人类形式，并增加这一救赎和一个新公义后的灵界太阳，在以赛亚书中用这些话来描述：
当耶和华缠裹他百姓损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚30:26)
该章从头至尾都在阐述主的到来。对于主不降临，并靠近恶人时将会发生的一切也有描述，就在启示录的这段经文里：
地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。(启示录6:15,16)
采用“羔羊的忿怒”说法是因为，当主靠近时，他们的恐惧与痛苦在他们看来就象忿怒。
对此，另一个最明显的证据可通过以下事实推断出来，即如果不敬虔的人被准许进入主内仁与信主导的天堂，那么黑暗就会侵袭他的眼睛，眩晕与疯狂侵袭他的头脑，疼痛与折磨则侵袭他的身体，他如同死了一样。那么，如果主自己携其神性功德，即救赎，和其神性公义真的进入人内，会发生什么事呢？使徒约翰自己也不能承受主的临在，因为我们读到：
他一看见七个灯台中间的人子，就仆倒在他脚前，像死了一样。(启示录1:17)
642.公会裁定与改革宗宣誓的告白条文都声称，神通过将基督功德注入到恶人里面而称他为义，而实际上，哪怕天人的良善也无法与恶人共享，更不用说与他结合，否则这善会被排斥，象扔到墙上的弹力球一样被弹回来，或象落入沼泽地的钻石那样被吞没。事实上，若真正的良善之物被强加给他，那么这善物就象挂到猪鼻子上的项链。因为谁不知道怜悯不能注入无情，纯真不能注入恶毒，爱不能注入恨，或和谐不能注入不和谐呢？否则，就象把天堂和地狱混合起来一样。人若不重生,其灵就象豹子或猫头鹰,也好比荆棘或荨麻。而人若重生,则象绵羊或鸽子,也好比橄榄树或葡萄树。若你愿意，我请你思考一下，通过报应、归给，或运用神性公义，人形的豹子怎能转化为人形的绵羊，猫头鹰怎能转化为鸽子，荆棘树怎能转化为橄榄树，荨麻又怎能转化为葡萄滕呢？这与其说称他为义，不如说判他有罪。在这样一个转化发生之前，不得先除去豹子和猫头鹰的野蛮本性，或荆棘和荨麻的危害性，并且将真正的人性和无害的东西植入以取代之吗？主也在约翰福音(15:1-7)中教导如何能做到这一点。 第6节存在报应，但它是善与恶的报应，同时也是信的报应 643.通过圣言的大量经文（其中部分已被引用）显而易见，存在一个善与恶的报应，这才是圣言所说的报应。但为了确保每个人都能肯定不存在其它报应，我在此必须引用更多的圣言经文：
人子要降临，那时候，他要照各人的行为报应各人。(马太16:27)
行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。(约翰5:29)
案卷展开了，就是生命册，所有人都照各人所行的受审判。(启示录20:12,13)
看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。(启示录22:12)
我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。(何西阿书4:9;撒迦利亚书1:6;耶利米书25:14;32:19)
显他公义审判的日子来到，神他必照各人的行为报应各人。(罗马书2:5,6)
因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
在教会初期，并不存在关于报应的其它律法，在其终结时也不存在关于它的其它律法。教会初期并不存在关于报应的其它律法，这一点通过亚当及其妻子明显可知，他们被诅咒就是因为他们行恶，吃了善恶知识树的果子(创世记2,3章)。教会终结之时也不会存在关于报应的其它律法，这一点从主的这些话明显可知：
当人子在他荣耀里，要坐在他荣耀的宝座上；祂要向右边的绵羊说，这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。但对左边的山羊说，因为他们没有行善，祂说，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太25:31-41)
凡睁开双眼的人，谁不能由此明白善与恶会被报应。
也存在信的报应，因为仁属于善，信属于真，二者一起居于善行中，否则行为不是善，可查看373-377节。故，雅各书说：
我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”他又得称为神的朋友(2:21-23)。
644.基督教会领袖及其下属们将圣言中的报应理解为刻有基督功与义，从而被归于人的信之报应，原因在于，自十四世纪，即尼西亚公会以来，他们就不愿去了解任何其它信。因此，唯独这信被固化在他们的记忆中，扎根在他们心里，好象被系统化了。从那时起，这信就配有如同出自半夜火灾的光明，这光使这信看似神学真理本身，神学的所有其它事物象一条链上的各个环节一样，紧紧挂靠在这信上，如果那顶梁柱或支柱被推倒，这些环节就会分崩离析。因此，若当他们阅读圣言时，真的去思考其它信，而不是这报应之信，那么，那光连同他们整个神学体系就会被扑灭，黑暗就会升起，这黑暗将使得整个基督教会灭亡。因此留给他们的是：
由于这树砍伐毁坏而留在地内的树墩，直到经过七期。(但以理书4:23)
当这信被攻击时，现今教会的坚定捍卫者，谁不是听而不闻，就象耳朵里塞了一团棉花，以免听见反对它的声音？但是，我的读者朋友们，请张开你的耳朵，阅读圣言，你将对信和报应有一种清晰的觉察，绝不同于你此前所信服的那些东西。
645.令人震惊的是，尽管圣言自始至终尽是证据和例证，证实被报应给他的，是人自己的善与恶，然而基督教的神学家们好象耳屎塞满了耳朵，药水弄瞎了双眼，既听不见，也看不见，除了上面所描述的信外，他们的确听不见、看不到任何其它报应。然而，这信正好比被称为黑朦的眼病，事实上，它完全可以如此命名，因为它的症状就是，眼睛因视神经梗阻而完全失明，尽管眼睛仍看似完好。同样，执着于这信者，好象睁着眼睛走路，在别人看来似乎能看见所有事物，然而他们什么也看不见，因为当这信进入人时，由于那时他就象一块木头，所以对它一无所知，甚至不知道这信到底在不在他里面，或其中有什么东西没有。后来他们貌似清楚地看到，这信经历艰难的分娩阵痛，生出公义的高贵后代，即对罪的赦免、复活、更新、重生与成圣，然而事实上，他们根本没有看到这些事物的任何迹象，也不可能看到。
646．死后，善（即仁）与恶（即罪）会被报应给人，我所有关于从今生进入来世之人命运的经历都证实了这一点。在等候一段时日后，每个人都接受检查以确定他的秉性，包括他在尘世对宗教的态度。检查结束后，检查者向天堂报告结果，然后这人就被转到他的同类那里，加入自己人当中。这就是报应运作的方式。所有在天堂者皆有善的报应，所有在地狱者皆有恶的报应，这一点通过主对二者的排列方式向我清楚表明了。整个天堂根据所有向善之爱的多样性被划分为各个社群，整个地狱则根据所有向恶之爱的多样性被划分为各个社群。主以同样方式安排地上的教会，因为它对应于天堂。良善就是它的宗教信仰。此外，若你愿意，请问问既有宗教信仰，也有理智之人，不管来自这一大洲，还是另两个大洲，他认为谁会上天堂，谁会下地狱。他们会异口同声说，行善者皆升天堂，作恶者皆下地狱。再者，谁不知道每个真正的人热爱一个人，一个集体，一个城市或国家，都是因为其中有良善？事实上，这不但适用于人，还适用于动物和无生命的物体，象房子、财物、田地、花园、树木、森林、陆地，甚至金属和石头。所有这些事物被爱皆因其良善和用途？良善与用途是一体。那么为何主就不能因其中的良善而热爱人类和教会呢？ 第7节新教会的信与报应决不会和前教会的信与报应共存；如果它们共存，这种碰撞和冲突会导致人内教会的一切皆灭亡 647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
648.通过简要回顾它们之间的不同和分歧点，清楚可知新教会的信与报应决不会和前教会或存续教会的信与报应共存。因着两个教会之间的这种不同和分歧，它们完全是异质的。因此，如果它们真的共存于人的心智，那么这种碰撞和冲突将导致属于这教会的一切皆毁灭，人在属灵事上会陷入谵妄或昏迷，以致于他将不知道何为教会，或是否存在教会这种东西；也不知道有关神、信或仁的任何事。
由于前教会的信屏蔽源自理智的所有光，所以它好比一只猫头鹰，而新教会的信则好比一只鸽子，它在白天飞翔，并凭天堂之光看东西。所以，若把它们放到一个心智里，就象把猫头鹰和鸽子放到一个巢里那样，猫头鹰和鸽子都在此下蛋，当它们孵卵，并将幼雏孵化出来后，猫头鹰会将幼鸽撕成碎片后喂食自己的幼鸟，因为猫头鹰是食肉鸟。
前教会的信在启示录中（12章）被描述为龙，新教会的信被描述为身披太阳、头戴十二颗星冠冕的妇人。这种对比能使人推断出，如果这二者同居一处，人的心智状态会是什么样：龙站在那快要生产的妇人面前，想要吞吃她的孩子，当妇人逃到旷野后，它尾随而来，在她后面吐出水来，象江河一样，要把妇人吞没。
649.如果人在接受新教会之信的同时，却又保留前教会关于基督功与义的报应之信，那么结果也是一样。因为前教会的所有信条如枝杈般从这象根一样的教义中发出来。若有人真的这样做，他就好比挣脱了龙的这五角，却又被龙的那五角缠住，或刚逃离狼口，又落入虎穴，或从枯井里爬出来，又掉进水井，并被淹死。
因为这种情况下，人很容易返回到他以前信仰的所有观念，上文已解释了这些观念。然后他会获得这种可憎观念，即他也许能将属于主的本质神性事物，即救赎与公义，归于并附加到自己身上，然而这些事物能被敬拜，却不能被归给。因为若人真的将它们归于并附加到自己身上，那么他会象被扔进太阳火炉里那样被融化。尽管如此，正是这太阳的光与热使得他能看到并活在肉身。前文说明了，主的功德是救赎，其救赎和公义是神的两个属性，不能连到人那里。所以，每个人都务必当心，不要把前教会的报应复制到新教会的报应上，因为这会造成妨碍其救恩的悲惨后果。 第8节主将善归给所有人，但地狱将恶归给所有人 650.主将善而非恶归给人，而魔鬼（即地狱）将恶而非善归给人，这在新教会是新事物。它之所以是新的，是因为圣言中频繁说到神发怒、报复、憎恨、诅咒、惩罚、将人投入地狱、试探他，所有这些行为都恶人的行为，因而是邪恶。但如同圣经一章所说的那样，圣言字义由这类所谓表象与对应的事物构成，以便教会的外在与其内在，因而尘世与天堂存在一种结合。该章还说明了，当圣言里的这类事物被阅读时，这些真理的表象，在从人传到天堂期间，会被改变成真正的真理，即主从不发怒、报复、憎恨、诅咒、惩罚、将人投入地狱、试探他，因此从不向人行恶。我在灵界经常观察这种转变和变化。
651.凡理智皆认可，主不可能向任何人行恶，因此祂不可能将恶归给人；因为祂是爱本身和怜悯本身，因而是善本身，这些是其神性本质的属性。因此将恶，或与恶相关的事物归给主，就是将与其神性本质相背的东西归给祂，所以是一个矛盾。这就象是说将主与魔鬼，或天堂与地狱连接起来一样令人憎恶，然而这些事物之间存在无法逾越的鸿沟，“以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的(路加16:26)。”甚至天堂天人也不能向人行恶，因为主的善之本质在他里面；另一方面，地狱灵只会向他人行恶，因为魔鬼的邪恶性质在他里面。人在尘世为自己作成的本质或性质，死后不可能被改变。请你考虑一下，如果主愤怒地看待恶人，温和地看待善人（恶人数量不计其数，善人也一样），如果祂凭其恩典拯救一部分，而出于报复诅咒另一部分人，以如此不同的眼光—一种轻柔一种严厉，一种温和一种苛刻—看待这二者，那么主将是何种存在？这会将主神置于何地？凡在教会通过布道受教者，谁不知道所有本为善的良善皆来自主，另一方面，所有本为恶的邪恶皆来自魔鬼？所以，若人真在意愿中接受善与恶—善来自主，恶来自魔鬼—这二者，那么用主在启示录里的话说：
你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。(3:15,16)
652.主将善归给所有人，不将恶归给任何人，因此祂不判定任何人下地狱，只要人跟从，就将所有人提升入天堂，这一点通过祂的这些话明显可知：
耶稣说，我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。(约翰12:32)
因为神差他的儿子降世，不是要审判世人，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了。(约翰3:17,18)
若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。(约翰12:47,48)
耶稣说，我不判断人。(约翰8:15)
在圣言中，此处及别处的“审判”皆表判入地狱，即定罪；救赎不是审判，而是复活得生命。(约翰5:24,29;3:18)
将要审判的“圣言”表真理，真理就是，一切恶皆出自地狱，因此邪恶与地狱是一体。故，当恶人被主提升向天堂时，其邪恶就会把他拉下来，因为他热爱邪恶，他凭己意追随它。这也是包含在圣言中的真理，即善就是天堂。因此，当善人被主提升向天堂时，他也看似凭己意上升，并被带到里面。这些人就是那些所谓被记在生命册上的人(但以理12:1;启示录13:8;20:12,15;17:8;21:26)。
从主不断发出一种气场，充满整个灵界和尘世，提升所有人朝向天堂。它就象大洋中的一股强流，悄悄推动船只，所有信靠主并照其诫命生活者，皆进入那气场或强流，并被提升，而那些不信靠者则不愿进入，自己退到周边，被强流推向地狱。
653.人皆知，羔羊的行为只会象羔羊，绵羊的行为只会象绵羊。而另一方面，狼的行为只会象狼，老虎的行为只会象老虎。如果这些动物被放到一块，那么狼会不会吞食羔羊，老虎会不会吞食绵羊呢？所以要有牧人看守它们。人皆知，甘泉不可能从溪流中产出苦水，好树结不出坏果子；葡萄藤不象荆棘那样扎人，百合花不象荨麻那样去刮，或风信子不象大蓟那样去刺，反之亦然。因此将田里的稗子薅出来，捆成捆，留着烧。进入灵界的恶人，其情形也是如此，如同主所说的那样(马太13:30;约翰15:6)。主也对犹太人说，毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来(马太12:34-35)。 第9节信及其结合的东西决定了判决；若信与善结合，判决就是永生；但若信与恶结合，判决就是永死 654.基督徒和异教徒各自所做的善工于外在形式上显得很相似，因为二者都向同伴实践文明道德的好行为，这些行为某种程度上类似爱邻的善行。事实上，二者都扶贫济困，参加教会布道，然而谁能由此判断，这些外在好行为是否与其内在形式相近，即这些属世行为是否也是属灵的呢？对此，只能通过信得出结论，因为正是信决定它们的品质，正是信使得神在它们里面，并将它们与它自身结合于内在人中；也正是这信使得属世好行为成为内在属灵的好行为。这一事实通过讨论信的章节更能看出来，此处证明了以下观点：
除非信与仁结合，否则它不是活的信。仁变成属灵是由于信，信变成属灵是由于仁。脱离仁的信由于不是属灵的，所以不是信；脱离信的仁由于毫无生气，所以不是仁。信与仁彼此依附和联结。主、仁、信构成一体，如同生命、意愿、觉知构成一体，但若彼此分离，它们各自会象珍珠化为粉末一样灭亡（355-367）。
655.从刚才所述可以看出，信一位真神会使得善于内在形式上也为善，另一方面，信一位假神则使得善仅于外在形式上为善，而这善本质上不是善，正如昔日的异教徒信朱庇特、朱诺和阿波罗为神；非利士人信大衮神，有的信巴力、巴力毗耳，巴兰视术士为神，埃及人则信数个神一样。信主则完全不同，祂是真神和永生，如约翰所言（约翰一书5:20），神本性的一切丰盛，都有形有体地住在祂里面，如保罗所言(歌罗西书2:9)。何为对神的信？不就是专注于祂，以至于感受到祂的临在，同时信靠祂的帮助吗？除了这一切，以及对一切善出自祂，祂使得祂的善带来救恩的信任外，真正的信还能是什么？所以，若信与善结合，那么判决就是永生；若不与善结合，判决则截然不同，若与恶结合，更加如此。
656.上文已说明，在那些相信三个神，而口头上说相信一个神的人里面，仁与信的结合是什么样；即仁与信仅结合于外在属世人中。原因在于，这种人的心智专向三个神的观念，而口头坦承只有一个神。因此，如果其心智在那一瞬间进行口头诉说，那么它会阻止说出一个神”，并脱口而出他正在思想的三个神”。
657.凭理智谁都能明白，邪恶与一位真神的信无法共存。因为恶反对神，而信拥护神。恶与意愿相关，信与思维相关，意愿流入觉知，并促使它思考，而不是相反。觉知仅教导人当意愿什么，做什么。因此，恶人所行的善本质上是恶；它就象骨髓腐烂而外表光滑的骨头、舞台上扮演伟人的演员，以及涂脂抹粉的妓女；它也象一只着银色翅膀的蝴蝶，到处飞舞，将卵产在好树的叶子上，结果导致这树结不出果子；还象毒草制成的香烟；甚至象文明的强盗或虔诚的骗子；因此，其本质为恶的善居于内室，而徘徊在前厅推理的信只不过是幻觉、幽灵或妄想。这些对比清楚表明，信根据与其结合的善或恶决定判决。 第10节归给人的只是意愿而非思想 658.凡受过教育的人都知道，心智包含两部分或两种官能，即意愿与觉知。但几乎没人知道如何正确区分它们，并列举出它们各自的属性，然后重新联结它们。不能这样做的人，对于心智只能形成最模糊的概念。所以，除非首先描述各自的属性，否则无法理解“归给人的只是意愿而非思想”这样的说法。概括地说，二者的属性如下：
⑴爱本身及其所属之物居于意愿；知识、聪明和智慧居于觉知。意愿将其爱呼入这些事物，获得它们的支持和同意。结果，人的爱什么样，随之其聪明就是什么样，而这些决定了人是什么样。
⑵由此可推知，一切善与一切恶皆属于意愿，因为凡出于爱的就是所谓的善，即便它可能是恶的，这是快乐导致的结果，快乐构成爱的生命，意愿通过其快乐进入觉知，并获得它的同意。
⑶因此，意愿是人生命的存在或本质，而觉知是彰显或由此的存在。由于本质若非被赋予某种形式，就没有真实性，所以意愿若非存于觉知，也没有真实性。故，意愿成形于觉知，以便它能进入光明。
⑷意之爱就是目的，它在觉知中寻求并找到借以发展为结果的原因。因为目的就是目标，这是人所寻求的东西，所以目标也属于意愿，它通过意图进入觉知，促使它考虑和制订方法，并以产生结果为目标确定这类方法。
⑸自我的一切皆存于意愿，它先天就是邪恶，但它能通过二次出生变成良善。人第一次受生于父母，但第二次则受生于主。
⑹从这几段话可以看出，意愿和觉知拥有不同的属性，它们通过创造就象存在和彰显那样被联结起来。因此，人之所以为人主要由于意愿，其次由于觉知。这就是为何归给人的不是思想，而是意愿的原因，善与恶也是一样，因为如前所述，这些东西居于意愿，并由此居于觉知的思维。
659.人所思考的邪恶不会被归给他，因为他就是如此受造，以便他能理解、从而思考善或恶，以及善出自主，恶出自地狱。人被置于这中间，凭借属灵事上的选择自由拥有选择这一个或那一个的权力。有专门章节讨论过选择自由的问题。既然人有选择的自由，那么他既能意愿一件事，也能不意愿它。他所意愿的一切被意愿接受，并被归给，而他所没有意愿的一切则不被接受，也不会被归给。人生来所倾向的一切邪恶都被刻在其属世人的意愿中。只要人吸取这些邪恶，它们就会流入其思维。同样，善与真从主流下，也进入思维，它们在此就象天平两边的砝码一样达到平衡。然后，如果人为自己取得邪恶，那么它们就会被旧意愿接受，并被添加到以前的邪恶中。但如果他为自己取得善与真，那么主会在旧意愿上面形成一个新意愿和一个新觉知，祂在此藉真理相继植入新的善，并藉这些善制服下面的恶，移走它们，将一切整理得井井有条。这也清楚表明，思维是净化和排出遗传自父母的邪恶的过程。因此，如果人所思考的邪恶真的被归给他，那么改造和重生将是不可能的。
660.由于善属于意愿，真属于觉知，也由于尘世的众多事物对应于良善，比如果实与用途，而报应本身则对应于估价和价值，所以可知，在此所说关于报应的话能在所有受造物中找到相似之处。因为如前所示，宇宙万物皆关系到善与真，反之则关系到恶与假。因此，可用教会作对比，因为它凭其仁和信，而非附加的仪式获得声誉。还可拿教会牧师作对比，因为他的价值取决于他的意愿和爱，连同他在属灵事上的觉知，而非取决于他的亲切感和牧师服。
同样可用敬拜和举行敬拜所在的神殿作对比。敬拜本身在意愿中进行，而在觉知中进行则如同在其神殿中进行；神殿被称为圣不是凭它自己，而是凭那里所进行的神性教导。也可以作这样一个对比，被善与真主宰的帝国为人所爱，而被缺乏善的真理所主宰的帝国不被人爱。谁判断国王是通过他的随从、马匹与马车，而非通过他身上所公认的王权？而王权由爱和审慎的政府构成。观看凯旋阅兵式的人，谁不看重胜利者，并由于他而看重阅兵式，而不是由于阅兵式而看重他？由此可见，人由于本质而看重形式，而不是相反。意愿就是本质，思维就是形式。人只会将源自本质的东西归于形式，所以，报应适用于本质，而非形式。
661．在此，我补充两个记事。记事一：
在灵界靠近东方的北部较高地区，有教导孩子、年轻人、成人以及老人的地方。所有死去的婴孩都被送到这些地方，并在天堂接受教育。从尘世新来、想要了解天堂和地狱的所有人同样被派到这里。该地区紧靠东方，以便所有人能通过主的流入被教导，因为主是东方，就在那里的太阳中，这太阳是来自祂的纯粹的爱。因此，那太阳的热本质上是爱，它的光本质上是智慧。这些东西被主通过那太阳呼入那些根据自己的接受力受教的人里面，他们的接受力取决于对智慧的热爱程度。经过一段时间的学习，变得聪明者就被送走，这些人被称为主的门徒。一出来，他们首先去往西方，没有留在那里的人前往南方，有的穿过南方到达东方，他们就这样被引入社群，该社群就是他们将被赐予住所的地方。
有一次，当沉思天堂和地狱时，我开始想了解各自状态的共性。我知道一个人若知道共性，随后也能理解细节，因为后者包含在前者里面，如同部分包含在整体中。因着这种渴望，我朝与东方接壤的北部地区望去，这里是教导之地所在的地方，我沿着向我打开的一条路走到那里，来到年轻人所在的一所学院。我走到正教导他们的高级教师跟前，问他们是否知道关于天堂和地狱的共性。他们说：“关于它们，我们知道得不多；但如果我们朝向东方注目于主，必受到启示，然后就会知道。”
他们这样做了，然后说：“地狱有三个共性，但它们与天堂的共性截然相反。地狱的共性是这三种爱：出于我爱的控制爱，出于尘世之爱的占有他人财物之爱，以及淫欲之爱。与之相反的天堂共性也是三种爱：出于用之爱的控制爱，出于藉财物成为用之爱的拥有财物之爱，以及真正的婚姻之爱。”他们说完这番话，我向他们祝安，然后返回家中。当我到家后，从天堂传出声音对我说：“检查上面和下面的这三种共性，然后我们必在你手里看见它们。”他们说“在你手里”，是因为人以觉知检查的东西在天人看来就象写在手上。这就是为何启示录说他们在额上与手上受记号的原因(13:16;14:9;20:4)。
此后，我检查了地狱的第一个普遍之爱，即出于我爱的控制爱，然后检查了与它相对的天堂普遍之爱，即出于用之爱的控制爱；我不被允许只检查这一个而不检查另一个，因为若离开另一个爱，觉知就无法觉察这一个爱，它们是对立面。所以，为了获得对二者的觉察，它们有必要摆在一起进行对照，就象一张美丽标致的脸，若在它旁边放一张丑陋畸形的脸，就会越发清楚。在我研究出于我爱的控制爱期间，我蒙允许觉察到，这爱位居地狱之首，因此是处于最深地狱者所体验的爱；出于用之爱的控制爱位居天堂之首，因此是处于最高天堂者所体验的爱。
出于我爱的控制爱位居地狱之首，是因为出于我爱控制就是出于人的自我控制，而人的自我生来全然是恶，邪恶本身与主势不两立。结果，人越是进入那恶，就越是否认主和教会圣事，越是敬拜自己和大自然。我请求拥有那恶的人，务必将它从自己身上纠察出来，然后就会看见它。这爱还有这一性质，即假如放松检查，任其恣意妄为，它会一步一步向前冲，直到发展到极致。即便如此，它仍未有停下来的意思，但是，若没了进一步向前的可能，它会感觉悲痛，满腹牢骚。
在政客身上，这爱攀升得如此之高，以至于他们想作国王和皇帝，如有可能，还想统治世间万物，被冠以王中之王，帝中之帝的头衔。而在神职人员身上，这爱同样上升到想要成为神的地步，如有可能，还想统治天堂万物，获得众神之神的头衔。下文将看到，这两类人内心都不承认神。但另一方面，那些出于用之爱想要控制之人，并不想通过自己操控，而只想通过主，因为用之爱来自主，就是主自己。这类人将高官厚禄仅仅看作发挥作用的手段，他们将用远置于高官厚禄之上，而其他人则将高官厚禄远置于用之下。
当我深思到这一点时，主通过一个天人向我发话说：“你必看见，必亲眼见证地狱之爱的样子。”然后左边的地面突然裂开了，我看见一个魔鬼从地狱上来，头上戴着一顶方帽，拉到前额，直到眼睛上，满脸脓包，就象发了高烧一样，眼神凶狠，胸口向外高高突起；嘴里喷出似火炉冒出的烟雾；他的腰着了火；他没有脚，取而代之的是没有肉的脚踝；全身散发出一股恶臭污秽的热气。一看见他，我吓得毛骨悚然，大声叫喊：“不要靠近；告诉我你从哪里来？”
他用刺耳的声音回答说：“我来自下面的世界，住在一个两百人的社群里，这社群是所有社群中最高贵的。在那里，我们所有人都是帝中之帝，王中之王，公爵中的公爵，王子中的王子。没有一个人只是一个皇帝，或一个国王、公爵、王子。我们坐在权力的宝座上，从那里向全世界及更远的地方发号施令。”我对他说：“难道你不明白，你们妄想的显赫头衔使你们发疯了吗？”“你怎么能说出这样的话？”他回答道，“这正是我们看上去的样子，我们的同伴也承认这一点。”听到这里，我不想再说什么，他已经疯了，因为他的妄想导致了他的疯狂。我蒙允许知道，这魔鬼在世时只是某户人家的管家。那时他在灵里如此傲慢，以至于与自己相比，他藐视全人类，并沉迷于这种幻想，即他比国王，甚至皇帝还要高贵。这种骄傲使得他否认神的存在，认为一切教会圣事皆毫无价值，只是被用来糊弄愚蠢大众。最后，我问他：“你们这两百人互相吹捧要到几时呢？”他说：“永远；但我们当中那些因否认我们的显赫头衔而折磨他人者都沉到下面去了。因为我们被允许自夸，但不能伤害任何人。”我又问：“你知道那些沉没者的命运吗？”他说他们下到某个监牢，在那里被称为低贱中的低贱，是最低贱的，并被迫作苦役。然后我对该魔鬼说：“小心点，免得你也沉下去。”
此后，地面又裂开了，但这次是右边，我看见另一个魔鬼升上来，他头上戴着一种主教法冠，这法冠缠绕着蛇一样的线圈，它的头部从顶端翘起。他的脸从前额到下巴长满大麻风，两只手也是；他的腰部裸露，象煤烟一样黑，发出仿佛从壁炉透出的暗火；而他的脚踝就象两条毒蛇。第一个魔鬼一看到他，就跪下来敬拜。我问他为什么。他说：“他是天地之神，全能者。”然后我问另一个魔鬼：“你对此有何话说？”他回答：“我能说什么呢？我拥有天堂和地狱的所有权柄；所有灵魂的命运都掌握在我手里。”我再问：“这一位是帝中之帝，他怎能如此降尊屈卑，你怎能接受他的敬拜？”他回答说：“他依然是我的仆人；在神眼里，皇帝算什么？我右手握有逐出教会的雷霆。”
然后我对他说：“你怎会如此疯狂？你在世时只不过是一个普通的牧师；因为你幻想有几把钥匙，从而拥有捆绑和释放的权柄，所以你激动你的灵到了这种疯狂的地步，致使你现在以为你是神自己。”听到这番话，他勃然大怒，赌咒发誓说他就是神，主在天堂没有任何权柄，“因为”，他说：“祂已把它全交到我们手上了。只要我们一发令，天堂和地狱就得乖乖服从。如果我们把人发送到地狱，魔鬼就会即刻接受他，就象天人接受我们发送到天堂的人一样。”我继续问他：“你们的社群有多少人？”他说：三百人；我们全都是神，但我是众神之神。”
之后，这二者脚下的地裂开了，他们深深沉到自己的地狱中。我蒙允许看到，他们的地狱下面就是囚犯工厂，伤害他人者皆沦落至此。因为凡在地狱者皆被允许保持自己的妄想，并以此为荣耀，但不能伤害他人。这就是地狱里的人，因为那时人在灵里，灵与身体分离后，会享有完全的自由，以根据其情感和由此产生的思维行动。
后来我又蒙允许观察他们的地狱。帝中之帝和王中之王所在的地狱充满污秽，他们自己看似各种野兽，有一双愤恨的眼睛。我也观察了另一个地狱，即众神与众神之神所在之地，在该地狱会看到被称为夜枭和鸮鸟的不祥夜鸟在他们周围飞舞。他们的妄想在我眼前呈现出这样的图像。这些经历清楚表明政客和神职人员的我爱，其各自性质如何。后者想要成为神，而前者想要成为皇帝。假如让这些爱放任自流，它们就会渴望这一切，并执着追求之。
看完这些可悲与恐怖的景象后，我环顾四周，见不远处有两位天人正在交谈。一位身穿羊毛长袍，长袍发出耀眼的紫光，里面罩一件闪光的亚麻短衣；另一位同样身穿猩红色的衣服，头戴主教冠冕，冠冕右边镶嵌着几颗红宝石。我上前向他们致安，恭敬地问道：“你们为何在这下面？”他们回答说：“遵照主的吩咐，我们从天堂被派到这里，是要和你谈谈关于那些出于用之爱想要控制之人的幸福状态。我们是主的敬拜者；我是一个社群的君主，他是社群的大祭司。”
君主说，他是社群的仆人，因为他通过发挥作用而服务于它。另一个则说，他是那里的教会牧师，因为他为服务他们的灵魂而供职于圣事。他们二人恒常喜悦，这喜悦源自主赐给他们的永恒快乐。他们说，在他们的社群，一切皆灿烂辉煌，因黄金与宝石而光芒万丈，因宫殿与花园而壮丽辉煌。他说：“这是因为我们控制他人的爱并非源自我爱，而是源自发挥作用之爱。由于这爱出自主，所以天堂的一切善用皆灿烂辉煌。并且由于我们社群的所有人都分享这爱，所以那里的大气由于它采自太阳火焰的光而显得金光灿灿，这火焰对应于那爱。”
当他们说这番话时，环绕他们的这类气场显为可见，我能从中闻到一种馨香，正如我告诉他们的那样。我请求他们就刚才所说的发挥作用之爱再说点什么。因此，他们继续说：“我们所享有的头衔是我们曾追求的东西，但仅仅为了能更充分地发挥作用，并更广泛地推广它们。我们也有很多荣誉，但我们接受它们不是为了我们自己，而是为了社群的利益。我们那些属普通民众的兄弟和同伴，几乎意识不到我们头衔的荣誉并不在我们里面，或我们所发挥的作用并非出自我们。但我们能分辩清楚；我们觉得头衔荣誉在我们之外，它们就象我们所穿的衣服一样。但我们所发挥的作用来自我们里面发挥作用之爱，这爱来自主，它从通过用而与他人的分享中得其幸福。我们凭经验知道，我们出于用之爱发挥作用到什么程度，那爱，及其使分享得以实现的智慧就会增长到什么程度。但我们把用留给自己，不与他们分享到什么程度，我们的幸福就会远离到什么程度。然后用就象食物被滞留在胃里，而不是被输送至全身以滋养它及其各个部位；但若它仍不消化，就会引起恶心呕吐。总之，整个天堂从头至尾无非是用的容器。除了实际的爱邻行为，用还能是什么？除了此爱，还有什么能将天堂凝聚起来？”
听到这里，我问道：“人如何分清他是出于我爱发挥作用还是出于用之爱发挥作用？每个人，无论好坏，都能发挥作用，并且这样做也是出于某种爱。假如世上有一个仅由魔鬼组成的社群，还有一个仅由天人组成的社群，在我看来，被我爱之火和自我荣耀的显赫驱使的魔鬼社群所发挥的作用，会与天人社群的一样多。那么谁能知道这些用源自哪种爱和源头呢？”对此，两位天人是这样回答的：“魔鬼为了自己及其名声发挥作用，以便他们可以名利双收。但天人发挥作用不是出于这些原因，而是出于用之爱，为了用的缘故。没人能区分这两类用，但主能。凡信主并避恶如罪者，皆出于主发挥作用。但是，凡不信主且不避恶如罪者，皆出于自己且为了自己发挥作用。这就是魔鬼和天人所发挥作用之间的区别。”说完这番话，这两位天人离开了；从远处看，他们象以利亚一样乘上烈火战车，被送往自己的天堂。
662.记事二：
过了一段时间，我走进一个小树林，在那里走来走去，沉思那些渴望占有世间财物，也幻想这么做的人。然后，在离我有一段距离的地方，我看见两位天人正在交谈，并时不时地朝我看过来。于是，我走上前去，当我靠近时，他们招呼我说：“我们内心觉察到，你在深思我们正讨论的话题，或我们在讨论你正深思的问题，这是情感交流的结果。”我问他们在讨论什么，他们说：“关于幻想、欲望和聪明；现在讨论的是那些以白日梦和幻想占有世间万物为乐之人。”
然后我请求他们就这三个主题，即欲望、幻想和聪明披露自己的想法。他们一开始就说了这样一番话：“每个人生来内在都有欲望，但外在通过教育获得聪明才智；但除非通过主，否则内在地，或就其灵而言，没人拥有聪明才智，更遑论智慧。因为每个人从恶欲退离，并被保守在聪明才智中，是依他注目于主，同时与祂结合的程度而定的。若非这样，人无非是欲望而已；然而于外在，或就其身体而言，他由于教育而拥有聪明才智。因为人渴望名利，渴望名声赫赫，富甲四方，但除非他表现良好，富有灵性，因而看似聪明有智慧，否则无法实现这两个目标，所以他从小就练习这样表现。这就是为何他一走进人群或融入社会就反转其灵，使之远离欲望，然后按照他从小习得，并存于身体记忆的得体和真诚说话行事。他尤其警惕其灵的疯狂欲望暴露出来。
因此，凡内在不被主引领之人，都是伪装者、马屁精和伪君子，外表是一个人，内在却不是。对于他，可以说外壳或肉体是完好的，但核心或灵是疯狂的；也可说，外在是人类，而内在与野兽无异。这种人的视线在后枕骨上方，前额下方；即他们垂头走路，脸朝地面，仿佛被重力牵引。当他们脱去肉体成为灵，得以自由之后，就会转向自己的疯狂欲望。
因为凡被我爱主导者皆渴望统治宇宙，甚至扩大范围，以便扩张他们的领地，永无止境。凡被尘世之爱主导者皆渴望拥有世间万物，对别人拥有、自己却得不到的财物伤心嫉妒。所以，为防止这种人变成纯粹的欲望，丧失人性，便允许他们在灵界拥有自己的想法，这些想法受损失名声，继而荣誉利益，以及律法及其惩罚的恐惧影响。他们还被允许专心于某项研究或工作任务，以便他们被保守在外在，因而处于聪明才智的状态，无论他们内在是多么疯狂和没有理性。”
此后我又问，凡有这欲望者是否都遭受占有世间财物的妄想。他们回答说，遭受这种妄想的人，是那些内心思想它，并通过自言自语过度沉浸于自己幻想之人。他们说：“因为这些人几乎将他们的灵从它与身体的联结中分离出来，将觉知淹没在白日梦中，以想象拥有一切而愚蠢地纵情享乐。如果人将自己的灵从身体抽离出来，并且不愿从其疯狂给予他的快乐中退离，那么死后他就进入这样一种谵妄状态（谵妄症：有幻觉或错觉，尤以幻视较多见）。他极少从宗教的角度思考恶与假，也几乎不思想：放纵我爱就是毁灭对主之爱，放纵尘世之爱就是毁灭对邻之爱。
然后，两位天人和我都感觉到一种渴望，想要看看那些出于尘世之爱而幻想或疯狂渴望占有全部财富之人。我们觉察到，这种渴望临到我们，是为了让我们了解这些人。他们的家就在我们所站之地的下面，但在地狱之上。因此，我们互相看了看，然后说：“我们走吧。”我们看见一个开口和其中的台阶，于是拾级而下，被告知，必须从东方靠近他们，以免进入他们的幻觉迷雾中，致使我们的觉知连同视线变得模糊。看哪，那里出现了一座房子，由芦苇建成，因此全是裂缝，就坐落在迷雾中，那象烟一样的迷雾不断从三面墙上的缝隙中冒出来。我们进去后，发现这边五十个人，那边五十个人，都坐在长凳上。他们背离东南方，面向西北方。每个人面前都有一张桌子，桌子上全是鼓鼓的钱袋，钱袋周围有成堆的金币。
我们问他们：“这就是在世时的全部财富吗？”他们说：“不但是在世时的全部财富，而且是一个王国的全部财富。”他们说话时有嘶嘶声，脸圆圆的，泛着海扇壳似的红光；眼睛瞳孔仿佛发出绿光，这是由其幻觉之光造成的。我们站在他们当中说：
“你们以为自己拥有王国的全部财富吗？”
“是的。”
“你们当中谁拥有这一切？”
“我们每个人。”
“怎么可能每个人都拥有？你们有很多人。”
“我们每个人都知道‘别人的一切都是我们的’。我们不被允许思想、更不能说‘我的东西不是你的’，但我们被允许思考并说‘你的东西就是我的’。”
“甚至在我们看来，桌子上的硬币貌似由纯金制成。但当我们借着东方之光去看时，发现它们就是小金颗粒，因着全体一致的幻觉被放大为硬币。”
他们说，每个进来的人都不得不拿出一点金子，他们把这些金子切碎，再制成颗粒，然后通过共同专注于幻觉的力量，将这些颗粒放大，使它们看似硬币那么大。
然后我们说：
“你们生来不是理性的人类吗？怎么会迷恋这样的幻觉？”
“我们知道这是一个无聊的幻想，但因为它娱乐了我们心智的内在，所以我们来到这里，享受看似拥有万物的乐趣。但我们只呆几个小时，在此度过一段时间后就出去，只要一出来，我们的神志就会恢复正常。然而，白日梦的诱惑时不时地临到我们，使得我们来回进出，以至于我们时而理智，时而疯狂。我们也知道那些狡猾剥夺他人财物者所面临的残酷命运。”
“什么命运？”
“他们被吞没，被赤裸裸地扔到地狱的某个监牢，在此被迫不断劳作，先为衣食，后为积攒一点钱以满足内心渴望。但如果他们伤害自己的同伴，就不得不缴纳自己的部分硬币作为罚款。”
663.记事三：
有一次，我在天人中间，聆听他们谈话，是关于聪明和智慧的，大意是，人只感觉或觉察到自己的聪明智慧，因此凡他所愿所思皆出自他自己。然而事实上，除了接受它们的能力外，这些东西没有一样出自人。在他们谈论的许多事情中，有这样一件事，伊甸园中的善恶知识树代表聪明智慧来自人的信仰；而生命树则代表聪明智慧来自神的信仰。正是因为亚当被蛇引诱吃了前一棵树，从而相信自己已成为或将要成为神，所以他才被逐出伊甸园，并受到诅咒。
在天人交谈期间，来了两位牧师和一个人，这人在世时曾是皇家大使，我告知他们从天人那里听到的有关聪明智慧的谈话内容，听到这些，这三人针对这些话题，以及谋略，开始辩论它们来自神还是人，辩论得非常热烈。其实这三人都认为它们来自人，因为这是感觉本身与由此而来的觉察本身的证明，但两个牧师，当时对神学的热情还未消退，坚持说没有任何聪明智慧，从而没有任何谋略来自人，他们通过以下圣言经文证实这一点：
若不是从天上赐的，人就不能得什么。(约翰3:27)
还通过这句：
耶稣对祂的门徒说，若离了我，你们就不能做什么。(约翰15:5)
但天人觉察到，尽管牧师们这样说，但实际上他们内心的想法与皇家大使一样，于是，他们对牧师说：“请脱下你们的衣服，换上大臣的服装，并相信你们就是大臣。”他们照做了，然后从其内在自我思考，并根据他们内心所持的观点发言，这些观点是，一切聪明智慧居于人内，就是人的。他们说：“谁曾感觉这些东西从神流入？”他们彼此相视，一致信服。灵认为自己就是其衣着所标明的人，这是灵界特有的现象。因为在灵界，每个人都以觉知为衣。
就在那时，他们旁边出现一棵树，他们被告知：“这就是善恶知识树；当心不要吃它。”然而，他们如此沉迷于自己的聪明才智，以至于燃烧着强烈的渴望，想要吃它，他们彼此说：“为什么不？这难道不是棵好树？”于是，他们走近它，并吃了树上的果子。皇家大使看到这一切，就加入他们，三人成为挚友，一起手牵手，踏上自己的聪明才智之路，这路通向地狱。但我见他们又从那里回来了，因为他们尚未预备好。
664.记事四：
一次，我向灵界右方望去，看到一些上帝选民正在一起交谈。我靠近他们说：“我从远处看见你们，你们周围有一个天堂之光的气场，我由此知道你们属于那些圣言中被称为‘上帝选民’的人，所以我前来听听你们在谈论什么天堂话题。”他们反问：“你为何称我们为‘上帝选民’？”我回答说：“因为在尘世，就是我肉身所在的地方，他们只知道圣言中‘上帝选民’是指那些要么生前，要么生后被上帝拣选并注定去天堂的人。唯独他们被赐予信，作为其选上的象征，剩下的人被视为恶棍，无论他们选择哪条路，都得去往地狱。然而我知道，无论生前生后，都没有什么拣选，而是所有人都被选定去天堂，因为所有人都被呼召。我也知道，死后，主会挑选那些生活良善、有正确信仰之人；这一切只有等到他们接受检查之后才会进行。我蒙允许通过大量观察得知，这是事实。由于我看见你们头上环绕着天堂之光的气场，所以我觉察到你们属于正为天堂预备的上帝选民。”对此，他们回应说：“你说的事闻所未闻。谁不知道没人生来不被召入天堂，死后从他们当中挑选那些信主，并照其诫命生活的人；承认任何其它的拣选，都是指控主自己不但没有能力拯救，而且还有失公允？”
665．此后，有声音从天堂传来，它来自我们正上方的天人，说：“到这里来，我们会问你们中的一个人，他尚在尘世的肉体中，关于良心，人们都知道些什么？”我们就上去，当我们进去时，有几个智者来迎接我们，他们问我：“在你的世界，人们对于良心都知道些什么？”我回答说：“请随我们下去，召集一批信徒和被公认智慧的牧师。我们会站在你们的正下方，对他们提问题，因此你们将亲耳听见他们给出的答案？”就这样，其中一个选民拿着一个喇叭，朝南北东西四个方向吹响，不一会儿就聚集了一群人，几乎挤满整个广场。但上面的天人把他们分成四组，其中一组由政治家组成，第二组是学者，第三组是医生，第四组则为牧师。如此安排完毕，我们对他们说：“很抱谦把你们召集到这儿，我们这样做是因为，我们正上方的天人急切地想知道你们在世时对于良心是怎么想的，因而你们现在对它又是怎么想的，因为你们对此类问题仍抱持以前的想法。天人得到报告说，关于良心的知识是尘世已没落的知识之一。”
然后我们依次开始，先转向由政治家组成的小组。我们要求，若他们愿意，发自内心告诉我们，关于良心他们原先是怎么想的，因此现在是怎么想的。对此，他们轮流作答，其答复的要点是，他们只知道良心是一种内在的自我认知，从而意识到自己的意图、思维、行为和言辞。但我们告知：“我们不是问良心一词的词语解释，而是何为良心。”“何为良心？“他们回答说：“不就是由于害怕将来损失名利，以及由此损失名声的危险而产生的焦虑吗？但这种焦虑会被美酒盛宴，以及爱情美女的娱乐话题驱散。”
我们对此回应说：“你们在开玩笑，若你们愿意，请告诉我们，你们当中谁体验过其它方面的焦虑。”他们回答说：“焦虑还能来自哪儿？整个世界不就象一个舞台，每个人都在上面扮演自己的角色，如同演员在舞台上的表演吗？我们通过迎和人的欲望来诱惑和欺骗人们，有的通过愚弄他们，有的通过奉承，有的通过诡计，有的通过假装的友情，有的通过虚伪的真诚，有的则通过各种政治艺术和引诱。这并没有给我们带来精神焦虑，恰恰相反，我们悄悄地但却尽性地从扩张的肺中呼出欢乐和喜悦。诚然，我们从一些同僚那里听说，他们有时感到焦虑不安，仿佛牵动心胸，从而引起一种心理紧张。但当他们就此咨询医生时，被告知，他们的烦恼来自由胃里未消化物质或脾脏紊乱造成的一种过度忧心。但我们听说，他们当中有些人通过用药恢复到从前的快乐。”
听完这番话，我们转向由学者组成的小组，其中包括一些物理学专家。我们跟他们说：“你们都研究过科学，因此被认为是智慧的圣贤，请告诉我们什么是良心。”他们回答：“这类问题用得着考虑吗？的确，我们是听说过一些人感到悲伤、忧郁和焦虑，这些情绪不但影响胃部，还影响大脑。我们认为，两个脑就是这些东西的居所，并且由于它们由相邻的纤维构成，有一种刺激性的体液会扯拉、刺激、啃啮这些纤维，所以压迫了大脑的思维区域，以至于它无法放松享受源自多样化的娱乐。这一切导致人只能专注于一件事，并且这会破坏纤维的张力和弹性，致使它们变得死板刚硬。所有这些导致一种动物精神的不规则运动，在医学界被称为共济失调，也叫做功能缺陷，即所谓的失去知觉。总之，这时头脑好象被敌对势力包围，也不能转向任一方向，就象轮子被钉子钉牢，或船只深陷流沙一样。这种头痛、以及随之胸腔的压迫，使得那些其主导爱遭受损失之人感到痛苦。因为若这爱受到打击，脑纤维就收缩，这种收缩会妨碍头脑自由寻求各种形式的乐趣。在这些危机期间，各种幻觉、疯狂与谵妄会根据各人的性情攻击这些人，有些人由于宗教问题患上脑疾病，他们称其为良心的谴责。”
此后，我们又转向由医生组成的第三组，包括一些医师和药剂师。对他们说：“你们或许知道何为良心。它真的是一种侵袭头部和心脏组织，并由此侵袭邻近部位、上腹和下腹的强烈疼痛吗？或是别的什么东西？”他们回答说：“良心无非就是这样一种疼痛。我们比其他人更了解它的根源。有些相关疾病会攻击身体的器官组织，也会攻击头部，以及随之心智的有机组织，因为心智位于脑器官，就象蜘蛛位于蛛网中间一样，并以同样的方式沿着这些纹路来回奔跑。我们把这些疾病叫做器质性疾病，时不时复发的这类我们称为慢性病。但病人向我们描述的良心痛苦之类的疼痛，无非是一种疑病症，该病主要影响脾脏，其次影响胰腺与肠系膜，使它们丧失正常功能，从而引发胃病，导致体液病变；因为胃孔周围会发生收缩，就是所谓的胃灼痛；由这些疾病产生浸透黑、黄或绿色胆汁的体液，这种体液造成最细的血管，即所谓的毛细血管堵塞；这一切导致恶液质、萎缩、耻骨联合、以及由慢性粘膜炎引发的假性肺炎、腐蚀整个血块的淋巴脓肿。当脓水进入血液及其由于体内脓疱、肿块和肿胀处破裂而产生的血清里面时，也会造成类似后果。当这种血液经由劲动脉上升到头部时，就会磨损、侵蚀并啃噬大脑髓质、皮质和脑膜，从而引发所谓良心痛苦的疼痛。”
一听这话，我们对他们说：“你们说的是希波克拉底（希腊名医）和伽林（古希腊名医及有关医书的作家）的语言，这对我们来说是希腊语，我们不懂。我们问的不是这些疾病，而是关于良心，纯粹精神的问题。”他们说：“精神疾病与头脑疾病一样，后者是从身体升起的，因为它们连结在一起，就象一栋房子的两个楼层通过楼梯连起来一样，人可以借助这楼梯上楼下楼。所以，我们知道精神状态密切依赖于身体状态，但我们已经治愈了这些头脑昏沉或头痛病（我们理解这个就是你们所说的良心痛苦），有的通过药膏和起水疱治愈，有的通过输液和乳剂，有的则通过草药和止痛药。”
我们听到的类似内容够多了，所以就离开他们，对牧师们说：“你们总该知道什么是良心，因此请告诉我们，并教导在场的人。”他们回答说：“关于良心，我们知道，也不知道。我们认为它就是先于拣选的悔罪，即在人被赐予信那一刻的悔罪，人通过这信获得新灵新心，并重生。但我们发现，这种悔罪发生在极少数人身上，仅在一些对地狱之火心存恐惧，从而焦虑的人身上出现，并且几乎没人会为自己的罪和由此引起神愤怒的后果而苦恼。但作为忏悔者的我们，已通过福音治愈了这类人，告诉他们，基督通过十字架受难除去了诅咒的判决，因而熄灭了地狱之火，并向被恩赐信的所有人敞开天堂的大门，神儿子功德的报应就系于这信。此外，还存在不同宗教信仰（无论正确还是错误）的有良心之人，他们在涉及拯救的问题上，不但在本质、也在形式、甚至无关紧要的问题上，也会良心不安。因此，就象我们之前说的那样，我们知道良心的存在，但至于什么是真正的良心，其性质如何，这完全是属灵的问题，我们就不得而知了。”
666.这四组发表的所有观点都被我们上方的天人听到了，他们彼此说：“我们发现，基督教界没有一个人知道何为良心，所以，我们要从我们当中派一个人教导他们。”一个白衣天人立刻站在他们中间，他的头上环绕着一束明亮的光带，里面有小星星。该天人对这四组人说：“我们在天堂听到你们就良心的话题接连发表自己的意见，你们全都以为它是某种精神痛苦，这种痛苦折磨头部，并由此折磨身体，或折磨身体，并由此打磨头部。但良心就其本身而言，并不是什么疼痛，而是按照宗教信仰行动的一种属灵渴望。因此当人们照良心行事时，那些在良心上感觉快乐的人就生活在宁静平和与内在祝福中，当他们违背良心时，则会忧虑不安。但你们以之为良心的精神痛苦不是良心，而是诱惑，是灵与肉之间的冲突，这种冲突若是属灵的，就是起源于良心，但若仅是属世的，则起源于医生刚才提及的那些疾病。
可举例说明何为良心。一个牧师若为了他的羊群得救而有一种教导真理的属灵渴望，就是有良心；但若他有其它动机，则没有良心。一个法官若只看重公正，并公正判决就是有良心；但若他主要看重报酬、友情或偏好，则没有良心。同样，如果一个人占有另一人的财产，而这人对此不知情，因此他完全可以据为己有，而不用担心法律制裁或名誉损失，然而因为财产不是他的，所以他还是将它们归还给此人，那么他就有良心，因为他为了公义而行公义之事。再者，如果一个人获得一个职位，但知道另一人也在寻求它，此人对社群更有用，如果他为了社群的利益而将职位让给他，那么他就有很好的良心，在其它事上也是如此。
凡有良心者，其言发自内心，其行也发自内心；由于没有分裂的心智，所以他们根据自己理解和相信的善与真说话、行事。由此可知，那些比他人拥有更多信之真理和更清晰的觉察之人所拥有的良心，比那些不那么开明、仅有模糊觉察之人的更加完好。一颗真正的良心是人的属灵生命本身的居所，因为人的信与仁就在此结合。所以，人照良心行事就是照其属灵生命行事。此外，谁不能通过日常对话知道何为良心？当我们说一个人：‘有良心’时，那意思不就是说他是一个义人吗？但另一方面，当我们说一个人‘没有良心’时，不就是说他不义吗？”
天人说完这番话，立刻被提入天堂。这四组人又聚成一组，但当他们对天人的话讨论了一会儿后，看呀，他们又被分成了四组，但不同于之前的四组。第一组包括那些领悟天人的话并赞同他们的人；第二组包括那些没有领悟但仍然赞同他们的人；第三组包括那些不愿领悟它们，说：“良心与我们何干？”的人；第四组则包括那些嘲笑这些话，并说：“良心不就是一阵风吗？”的人。我看见这几组人彼此分开，前两组朝右走，后两组朝左走，这些人向下降，而前两组人则往上升。
第1节若没有圣言灵义的知识，没人能知道两项圣礼，即洗礼与圣餐会涉及和影响什么 667.我在圣经一章（4章）说明了，圣言的每一个细节皆包含灵义，这层意义迄今未被人知，但为了主即将创建的新教会，现在要被揭示出来。灵义的性质可见于第4章，还可见于有关十诫的章节（5章），该章根据灵义解读了十诫。若不揭示灵义，除了根据属世义即字义理解外，谁会思想这两项圣礼，即洗礼与圣餐呢？所以，他会自言自语或喃喃地说：“洗礼不就是朝孩子头上浇水吗？这和救恩有什么相干？圣餐不就是享用面包和酒吗？它真的有助于救恩吗？此外，除了被教会的命令吩咐并接受它们为圣洁和神圣外，它们的神圣在哪里？”他会说，它们本身无非是仪式，当神的圣言被加到这些元素中时，教会就声称它们成了圣礼。我质疑信徒以及神职人员，他们在灵里和内心是否对这两项圣礼有其它想法，他们是不是出于种种原因和理由没有视它们为神圣。然而，这两项圣礼就灵义而言，却是敬拜的最神圣部分，这一点通过下文明显可知，届时我将阐述它们的作用。但既然除非通过灵义揭示和披露这两项圣礼的作用，否则它们决不可能进入人的脑海，那么可知，若没有灵义，没人能知道圣礼远非仪式这么简单，这两项圣礼之所以神圣，是因为它们是按照戒律被设立的。
668.洗礼是被命令的，约翰在约旦河的洗礼明显证实了这一点，耶路撒冷和犹太全地都出去到约翰那里（马太3:5,6;马可1:4,5）；同样，主，我们的拯救者自己也受约翰的洗(马太3:13-17)；最后，祂吩咐其门徒给万民施洗(马太28:19)。只要人想要明白，谁意识不到在那惯例里有某种神圣的东西呢？这神圣之物至今被隐藏，因为之前圣言灵义没有被揭示出来。现在要揭示这灵义，因为本质上的基督教会才刚刚起步。先前的教会仅仅是名义上的基督教，事实与本质上并不是。
669.这两项圣礼，即洗礼与圣餐，在基督教会就象国王王冠上的两颗宝石；但若不知道它们的作用，则只不过是权杖上的两个乌木形状。基督教会的这两项圣礼，还好比皇帝礼服上的两颗红宝石或红榴石，但若不知道它们的作用，则象斗篷上的两个玛瑙或水晶。若不通过灵义揭示两项圣礼的作用，关于它们只有零散的猜测，如同占星家的推测，甚至象古代根据鸟的内脏或飞行占卜之人的猜想。这两项圣礼的作用好比一个圣殿由于年代久远而沉入地下，被周遭的垃圾埋没，直至殿顶，老老少少皆在上面行走，或乘马车、骑马行在其上，殊不知，他们脚下藏着一座圣殿，里面有金香坛，四围的墙都是镶银的，并饰有宝石。这些宝藏只有通过灵义才能被挖掘出来，重见天日，如今这灵义为了新教会被揭示出来，以便它能被用于对主的敬拜。同样，这些圣礼好比两层的圣殿，一层在下，另一层在上。在低层宣讲关于主再来、重生、从而在祂引导下的救恩的福音；在祭坛附近，有一条从圣殿低层升往高层的小路，这里就是主持圣餐仪式的地方，有一条通道由此通往天堂，主在此接受升上来的人。它们又好比会幕，进去后会看到一张桌子，上面整齐摆放着陈设饼，还有焚香的金坛，点亮的灯台就在这些事物当中，藉着烛光可看到所有这些东西。最后，对于那些允许自己被启示的人，通往至圣所的幔子是打开的，此处摆放的不是从前存放十诫的约柜，而是圣言，它就在有金基路伯的施恩座上。这些事物是两项圣礼及其作用的象征。 第2节被称为洗礼的施洗意味着属灵的洗涤，即从恶与假中洁净，从而重生 670.施洗是被指定的，以色列人通过摩西制订的法令皆知这一点，亚伦在穿上圣内袍前，要用水洗身(利未记16:4,24)。就近坛前必用洗濯(出埃及记30:18-21;40:30-32)，以及利未记（8:6,7）。因罪变得不洁的其他人也是一样，要通过施洗分别为圣(出埃及记29:1,4;40:12;利未记8:6)。因此为了用水洗身，他们把铜海与五个盆座放在殿的附近(列王记上7:23-39)。他们甚至要洗净器具与家具，诸如桌子，座位，床，盘与杯(利未记11:32;14:8-9;15:5-12;17:15,16;马太23:25-26)。但施洗及类似行为被指定和吩咐给以色列人，是因为在他们当中建立的教会是一个象征性教会，它这样做是为了预示将要到来的基督教会。所以，当主降世后，祂就废除了全是外在的象征性行为，创建了各个方面均为内在的教会。因此，主驱逐了这些象征符号，揭示了真正的形式，如同一个人撤去面纱，或打开大门，使得内在不但可见，而且可被靠近。在所有这些象征性行为中，主只保留了两个，这两个将内在教会的所有事物均包含在一个复合体中。这二者就是代替施洗的洗礼和代替每日被献祭，且在逾越节筵席上更丰盛的羔羊的圣餐。
671.上面提及的施洗象征并预示，即代表了属灵的洗涤，即从恶与假中洁净，这一点从以下经文明显可知：
主要用审判的灵和焚烧的灵把锡安女子的污秽洗去，又把血腥洗净。(以赛亚4:4)
你虽用碱水、多用肥皂洗濯，你的罪孽仍有痕迹。(耶利米书2:22;约伯记9:30,31)
求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:7)
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。(耶利米书4:14)
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶。(以赛亚1:16)
洁净人的灵以洁净身体来表示，教会的内在以外在来象征，如以色列教会所行的那样，这一点从主的这些话明显可知：
法利赛人和文士看见祂的门徒中有人用俗手，就是没有洗的手吃饭；原来法利赛人和犹太人若不仔细洗手就不吃饭，还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。主对他们及众人说：“你们要听，也要明白。进到口里的不能使人污秽，只有从口里出来的，才能使人污秽。”(马可7:1-4,14,15;马太15:2,11,17-20)
还有：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却满了贪婪和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太23:25,26)
由此明显可知，被称为洗礼的施洗意味着属灵的洗涤，即从恶与假中洁净。
672.凡有正常理智者，谁不明白，洗澡时洗脸、手、脚，或四肢，甚至整个身体，除了洗去污垢，使得人的形体显得干净外没有任何效果？谁不知道施洗并不进入人的灵，使得它同样干净？因为小偷、土匪和强盗也能将身体洗到发白，但偷、抢、盗的性情能由此被洗去吗？难道不是内在流入外在，并产生其意愿与觉知的效果，而不是外在流入内在吗？后者违背天性，因为它违反秩序；而前者符合天性，因为它符合秩序。
673.由此可知，除非人的内在从恶与假中洁净，否则无论施洗还是洗礼，和犹太人洗净杯盘一样没有任何效果，如同这段经文继续说到：
你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。(马太23:25-28)
以下事实更能体现这一点，即地狱尽是撒旦，他们在世为人时，既有受洗的，也有未受洗的。关于洗礼的价值可见于下文。所以，若没有作用和效果，那么洗礼就无助于救赎，如同教皇头上的三重冠或鞋子上的十字架无助于他作为教皇的至高权威；也如同红衣主教的紫袍无助于他的头衔，或主教的大披肩无助于其牧师职责的履行；还如同国王的宝座、皇冠、权杖与皇袍无助于他的王权；或杰出学者头上的丝绸帽无助于他的才华；或骑兵部队前面的军旗无助于他们在战争中的勇敢；甚至可以这样说，洗礼不会洁净人，就象绵羊或羔羊的毛不会通过清洗而被剪去一样。因为属世人若与属灵人分离，就成了纯粹的动物，事实上，如前所述，他比森林里的野兽还要野兽，所以，若你用雨水或露水，或最优质的山泉水受洗，或如先知所言，每天用硝石、牛膝草或肥皂受洗，你仍不能从自己的罪恶中洁净，除非通过悔改、改造与重生等章节所阐述的重生。 第3节设立洗礼是为了取代割礼，因为包皮割礼是心之割礼的象征。洗礼的作用就在于此，以便内在教会可以成功取代每一个细节皆预示内在教会的外在教会 674.基督教界都知道，有一个内在人和外在人，外在人等同于属世人，内在人等同于属灵人，因为人的灵就存于其中。既然教会由人组成，那么就会有一个内在教会和一个外在教会。若按照从古至今的接替顺序观察教会，就会明白以前的教会是外在的教会，即他们的敬拜是由象征基督教会内在的外在构成，主在世时立下了基督教会的根基，如今它正首次被主建立起来。以色列教会区别于亚洲其它教会，以及后来区别于基督教会的显著特征是割礼。因为如前所述，以色列教会的所有事物都是外在的，皆预示着系内在的基督教会的所有事物，所以前教会的显著标志，其内在类似于基督教会的标志；割礼表拒绝肉体私欲，因而从恶中洁净，洗礼也有相同的含义。由此清楚可知，洗礼被命令取代割礼，是为了基督教会不仅可以区别于犹太教会，还能作为内在教会因此更清楚地被识别出来。这是稍后论述的洗礼的作用所带来的结果。
675.割礼的设立标志着以色列教会的人都属于亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔，以下经文可证实这一点：
神又对亚伯拉罕说：“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子都要受割礼。你们都要受割礼，这是我与你们立约的证据。(创世记17:9-11)
这立约，或其证据后来被摩西确认(利未记12:1-3)。由于该教会凭那标志区别于其它教会，所以在以色列人过约旦河之前，他们被吩咐再次受割礼(约书亚记5)；因为迦南地代表教会，约旦河代表引入迦南地。此外，为了让他们甚至在迦南地也要记住那标志，就吩咐他们：
你们到了迦南地，栽种各样结果子的树木，就要以所结的果子如未受割礼的一样。三年之久，你们要以这些果子如未受割礼的，是不可吃的。(利未记19:23)
割礼象征并因此代表对肉体私欲的弃绝，因而从恶中洁净，就象洗礼一样，这一点从圣言经文明显可知，经文说到他们当对自己的心行割礼，如：
摩西说，所以你们要给你们的心行割礼，不可再硬着脖子。(申命记10:16)
耶和华你神必给你的心和你后裔的心行割礼，使你全心全意爱永恒主你的上帝，使你得以活着。(申命记30:6)
在耶利米书：
犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们要再行割礼归耶和华，将你们的心的包皮除掉，免得我的烈怒因你们的恶行发作，如火着起。(4:4)
保罗说：
原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效；惟独使人生发仁爱的信心才有功效。受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。(加拉太书5:6;6:15)
这些经文清楚表明，设立洗礼以取代割礼，是因为血气的割礼代表了心的割礼，也象征从恶中洁净，因为各种恶皆由心生，“包皮”表其污秽的爱。因为割礼和洗礼有相同的含义，故耶利米书说到：
你们当自行割礼归耶和华，将你们心的包皮除掉。(4:4)
紧接着：
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。(4：14)
主在马太福音(15:18,19)教导了割礼和洗心的各自含义。
676.过去很多以色列人，以及现在的很多犹太人，都以为他们是被特别拣选的，因为他们受了割礼。很多基督徒也有同样的想法，因为他们受了洗。然而，这两项仪式，无论割礼还是洗礼，都仅仅是其接受者要从恶中洁净，从而成为选民的一个标志和纪念。没有内在的外在人不就象一座没有敬拜的圣殿，除非作个马厩，否则一无是处吗？又或者，没有内在的外在不就象长满芦苇和灯心草、没有一粒谷物的田地，或象只有枝和叶却没有葡萄的葡萄园，或被主诅咒的不结果的无花果树(马太21:19)，或有灯无油的愚蠢童女吗(马太25:3)？更确切地说，它不就象生活在坟墓里，脚下是死尸，墙周围是骨头，午夜还有幽灵在房檐下飞舞？或象豹子所驾的马车，以狼当车夫，傻子作乘客？外在人并不是一个人，仅仅是人的轮廓，通过神成为智慧的内在人才构成人。除非人对自己的心行割礼或施洗，否则受割礼和受洗之人的情形也是一样。 第4节洗礼的第一个作用就是引入基督教会，同时加入灵界的基督徒中 677.很多事实证明，洗礼就是引入基督教会，如：
⑴洗礼取代割礼被设立；由于割礼是归属犹太教会的标志，所以洗礼是归属基督教会的标志，如前节所述。标志的唯一作用是使人可以被识别，就象用不同颜色的襁褓包裹两个母亲的婴孩，以便他们被区分开，不至于混淆。
⑵它仅仅是正被引入基督教会的一个标志，这一点从婴孩也受洗的事实明显可知，他们没有任何理智可言,跟树上的幼芽一样没有能力接受属于信的事物。
⑶不但婴孩受洗，而且所有转向基督教的其他种族的皈依者也受洗，无论老少，并且这在他们接受教导之前进行，只要他们声称愿意信奉基督教，那么他们的洗礼就是加入基督教会的就职典礼。这也是使徒们所做的事，就象主说得那样，他们要使万民作主的门徒，给他们施洗(马太28:19)。
⑷耶路撒冷和犹太全地的人都出来在约旦河受了约翰的洗(马太3:5,6;马可1:5)。之所以在约旦河施洗，是因为这条河是进入迦南地的入口；“迦南地”象征教会，因为它是教会所在之地；所以“约旦河”象征引入教会。关于“迦南地”象征教会，“约旦河”象征引入教会，可见于《破解启示录》(n.285)。
然而，这一切发生在地上。而在天上，婴孩皆通过洗礼被引入基督教天堂，主给他们指派天人以照料他们。所以，一旦婴孩受洗，就会指定天人负责他们，天人将他们保守在接受信主的状态。但当他们长大，开始自主并独立思考时，这些守护天人就离开他们，他们会为自己选择诸如与其生活和信一体的这类灵。这些事实清楚表明，洗礼也是加入灵界的基督徒中。
678.在灵界，不但婴儿，而且所有其他人也通过洗礼加入基督徒，其原因在于，灵界的各族和各国皆根据他们的宗教信仰相互区分。基督徒在中间，伊斯兰教徒在他们周围，伊斯兰教徒后面是各类偶像崇拜者，犹太人在外围。此外，凡属同一宗教者皆被安排进社群。在天堂，主根据对神向邻之爱的情感进行安排；在地狱，则根据与这两种爱对立的情感，即恶之私欲进行安排。在灵界，天堂和地狱皆以此来表示，一切事物均以最精细的秩序被排列，无论整体还是部分，也就是说，无论总体还是细节。整个宇宙的维护皆依赖于这精细的秩序，除非每个人出生后就有表明他所属宗教的某种标志，否则那是不可能实现的。因为若没有基督徒的标志，即洗礼，那么某些伊斯兰教或拜偶像的灵就有可能附到新生的基督教儿童、甚至年轻人身上，向他们呼入朝向自己宗教的倾向，从而分散他们的心智，使他们疏远基督教，这将是对灵界秩序的扭曲和破坏。
679.凡追果溯因者皆知，万物的一致性取决于秩序；秩序的种类有很多，既有总体的也有细微的。但有一种秩序是最为普遍的，在一条连续链里的总体和细微秩序都依赖于它；这最普遍的秩序进入所有其它秩序，如同本质进入形式，否则，它们无法构成一个整体。正是这种统一性维持整体存在，否则整体就会分崩离析，重新陷入混沌，沦为虚无。如果人体内的每一个部位没有以最精细的秩序被排列，且它们组成的共同体不依赖于一颗心脏和两个肺，那么人会怎样呢？若非这样，接下来除了混乱还能发生什么？然后胃还能发挥其功能吗？肝脏和胰腺，肠系膜和结肠系膜，以及肾脏和肠道呢？正是由于它们里面以及它们之间的秩序，才使得身体的所有部位在人看来如同一个整体。若没有一个清晰的界定秩序，若人的各部位组成的共同体不依赖于意愿和觉知，那么人的心智或灵里面除了困惑和混乱外，还能有什么呢？没有这秩序，人和他的画像，或家里的雕塑一样，还有思考和意愿的能力吗？若没有从天堂流入的最完美的排列，以及接受它的能力，人将变成什么样呢？若没有整体及其各个部分的治理所依赖的最普遍秩序，也就是说，除非万物来自神，除非万物在祂里面，并通过祂得以存在，存活和运动，否则这流入会是什么样呢？对于属世人，可通过无数事实说明这一点，如：若无秩序，帝国或王国不就成了一帮盗匪吗？若他们当中的一大群人聚集起来，就会残杀成千上万人，甚至他们当中的少数人也会残杀很多人。若无秩序，一个城市，甚或一个家庭会是什么样？若在每一个行动中没有人起到头领作用，那么一个王国、城市或家庭会是什么样呢？
680.此外，没有等级，何为秩序？没有徽章，何为等级？没有借以认识等级的标志，何为徽章？因为除非认识等级，否则秩序不能被称之为秩序。在帝国和王国，标志或区别的标记就是等级头衔，以及附于它们的行政权；由此衍生出下属机构，所有人藉此被组织起来，可以说构成一体。国王以这种方式行使自己的王权，这王权根据秩序分配给众人，王国由此成为一个王国。在很多其它事上也一样，例如军队。如果他们没有被有序分为团，团被分为营，营又被分为连，如果各组没有负责的下级机构，也没有一个统领所有人的总指挥，那么他们还有力量吗？如果没有表明各自驻地的所谓军旗标志，那么这些安排又有什么用呢？这类方法会确保他们在战斗中能行动如一，若没有它们，士兵们就会象张嘴干嚎、空有一腔愤怒的猎狗一样扑向敌人，然后因着勇气消退，他们会耻辱地被井然有序的敌军部队砍成碎段；因为一盘散沙的人群如何能敌得过团结一致的人群呢？这些例子说明了洗礼的第一个作用，即它是灵界受洗之人归属基督徒的一个标志，因为在灵界，每个人皆根据他里面或外面的基督徒品质被带入社群和会众。 第5节洗礼的第二个作用是，基督徒可以认识并承认主耶稣基督，救世主、救主，并跟从祂 681.洗礼的第二个作用是，会认识并承认主，救世主，救主，耶稣基督，它紧跟第一个作用，即被引入基督教会而来，与灵界的基督徒相联。除非第二个紧随其后，否则第一个作用不就是一个名称吗？实际上，它就象一个发誓效忠国王的臣民，却拒绝接受该国王或他国家的法律，宣誓并效忠于外来的国王；或象一个仆人，把自己与某个主人连在一起，穿上他的衣服当作制服，然后又跑掉了，并且仍穿着前主人的制服去伺候另一个主人；或象一个旗手，带着军旗逃跑，并把旗子撕成碎片，将它们扬到空中或掷于士兵脚下任人践踏。总之，他名为基督徒，即属于基督，然而却不承认并跟随祂，即照祂的诫命生活，这就象一个影子、一缕烟雾，或一幅漆黑的图画一样空洞，没有意义；因为主说：
你们为什么称呼我“主啊，主啊”却不遵我的话行呢？(路加6:46)
当那日，必有许多人对我说：“主啊，主啊”，我就明明地告诉他们说：“我从来不认识你们”(马太7:22,23)。
682.在圣言中，“主耶稣基督的名”仅仅表示对祂的承认，以及照其诫命的生活。至于祂的名具有此种含义的原因，可查看对十诫中的第二诫的解释：
不可妄称耶和华你神的名。(出埃及记20:7)
在以下经文中，主的名也没有其它含义：
你们要为我的名被万民恨恶。(马太10:22;24:9,10)
因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太18:20)
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰1:12)
有许多人信了祂的名。(约翰2:23)
不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。(约翰3:17,18)
信祂的人就可以因祂的名得生命。(约翰20:31)
你曾为我的名劳苦，并不乏倦。(启示录2:3)（以及别处）
谁不明白，上面提到的“主的名”并不仅仅表示祂的名字，而是承认祂是救世主和救主，同时顺服于祂，最终信仰祂？小孩子在洗礼时接受前额和胸前的十字架标志，是承认并敬拜主的启蒙标志。人的名也表人的秉性，原因在于，在灵界，每个人都被赐予一个与他的秉性相匹配的名字。所以，人以基督徒为名表示他是这样的秉性，即他出于基督拥有对基督的信仰和对邻舍的仁爱。这名的含义可见于启示录：
人子说，在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。(3:4)
“穿白衣与人子同行”表追随主，并照其圣言真理生活。“名”在约翰书中有同样的含义：
耶稣说，羊听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音。(10:3-5)
“按着名”表按着他们作为基督徒的秉性；“跟着祂”就是听祂的声音，即遵守祂的诫命。所有人都在洗礼时接受这名，因为它包含在这个标志里。
683.若不指向某个实体，名不就是一个空洞的东西，或从森林里的树木，或天花板反射回来的所谓回声的噪音？或象梦者几近死气沉沉的声音，或风、海、报废机器发出的嘈杂声吗？若没有归属名字的职位，国王、公爵、领事、主教、修道院长或修道士的名不就是虚空吗？所以，承受基督徒的名，却生活得象个野蛮人，还违背基督戒律，这难道不是注目于撒旦标志而非基督标志，尽管基督的名用金丝线被织进洗礼中？反叛者和弑君者不就是那些接受了基督标志，却又嘲弄祂的敬拜，取笑祂的名，声称祂不是神儿子，而是约瑟的儿子之人吗？他们的话除了今生来世都不能赦免的对圣灵的亵渎外，还能是什么？这些人象狗一样张嘴对着圣言狂吠，并用牙将它撕成碎片。对于这种人，面对基督和基督的敬拜：
各席上满了呕吐的污秽。(以赛亚28:8;耶利米48:26)
然而主耶稣基督就是至高者的儿子。(路加1:32,35)
独生子。(约翰1:18;3:16)
真神与永生。(约翰一书5:20)
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在祂里面。(哥罗西书2:9)
不是约瑟的儿子。(马太1:25)（其它数千经文） 第6节洗礼的第三个作用，也就是最终的作用，是人的重生 684.这是洗礼背后的真正作用，因而是最终的作用。原因在于，若一个人是真正的基督徒，就会认识并承认主，救世主，耶稣基督；并且由于祂是救世主，所以祂也是再造者（关于救赎与重生为一体，可查看改造与重生一章的三节579-582）。另一个原因是，基督徒拥有圣言，其中清楚说明了重生的方法，这些方法就是对主的信和对邻的仁。这和主说的一致，祂会用圣灵与火施洗(马太3:11;马可1:8-11;路加3:16;约翰1:33)。“圣灵”表信之圣真，“火”表爱或仁之圣善，二者皆从主发出（关于“圣灵”表信之圣真，可见于圣灵那一章；关于“火”表爱之圣善，可见于《破解启示录》n.395,468）。这二者就是主成就一切重生所借助的方法。主自己也受约翰的洗(马太3:13-17;马可1:9;路加3:21,22)。祂这样做不仅因为祂要为将来引进洗礼的惯例，并率先垂范，还因为祂荣耀了祂的人性，使之成圣，如同祂使人重生，使其成为属灵。
685.从刚才和前文所述可以看出，洗礼的三个作用结合成一体，就象最初原因，间接原因或生效的原因，以及最终原因，这最终原因是前两者为之存在的结果和目的本身。对于一个人来说，第一作用是要被命名为一个基督徒，随之而来的第二作用是他可以认识并承认主，救世主，再造者和救主，第三个作用是他能被主重生，当这一切完成后，人就被救赎并得救了。由于这三个作用按秩序一个接着一个，并结合在最后一个作用里，结果，在天人观念里，它们结合为一体，所以当在圣言中读到或提到施洗时，同在的天人理解为重生而非洗礼。因此，对于主的这些话：
信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。(马可16:16)
天堂天人理解为凡承认主并重生者就会得救。由于这个原因，洗礼被地上的基督教会称为重生的洗濯盆。但愿每个基督徒都知道，人若不信靠主，即便他受了洗，也不会重生。若不信靠主，洗礼毫无效果，对此，可查看本章第二节(n.673)。每个基督徒都应该深深意识到，洗礼包含从恶中洁净，从而重生，因为当他作为婴儿受洗时，牧师会用手指在他的额头和胸前划十字架，作为主的象征，然后转向他的监护人，问他是否弃绝魔鬼及其一切恶行，是否接受信，对此，其监护人会代婴儿回答说：“是的。”弃绝魔鬼，即弃绝来自地狱的邪恶，并信靠主，就会实现重生。
686.我说过，在圣言中，主神，我们的救世主用圣灵与火施洗，这意味着主藉信之圣真和爱或仁之圣善使人重生（可查看684节）。那些被圣灵，即信之圣真重生之人，在天上明显不同于那些被火，即爱之圣善重生之人。那些被信之圣真重生的人，穿着白色亚麻衣行走于天堂，被称为属灵天人，而那些被爱之圣善重生的人，则穿着紫衣行走于天堂，被称为属天天人。以下经文指的是那些穿白衣行走的人：
他们穿着细麻衣，又白又洁，跟随羔羊。(启示录19:14)
他们要穿白衣与我同行。(启示录3:4;以及7:14)
在主的坟墓，天人被看见穿着洁白放光的衣服(马太28:3;路加24:4)。他们就是属灵的那一类，因为“细麻衣”表圣徒的义行(启示录19:8,此处明确阐明了)。“衣服”在圣言中表真理，“白衣”与“细麻衣”表圣真，《破解启示录》（379节）说明了这一点。被爱之圣善重生的那些人着紫衣，因为紫色是爱的颜色，这个颜色源自太阳的火及其红色（红色表爱，对此，可查看《破解启示录》n.468,725）。正是因为“衣服”象征真理，所以在被召来参加婚筵的宾客中，发现他没有穿礼服，就把他捆起来，扔到外边的黑暗里(马太22:11-13)。
687.此外，洗礼象征重生，这一点通过天堂与尘世的很多事物显而易见。在天堂，如刚才所说的白衣、紫衣，还有教会与主的婚礼，以及新天新地，从天而降的新耶路撒冷，对此，坐宝座的祂说：
看哪，我将一切都更新了。(启示录21:1-5)
生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1,2)
有灯又有油的五个聪明童女同新郎赴婚筵。(马太25:1,2,10)
受洗，即重生的人，就是受造物。(马可16:15;罗马书8:19-21)
一个新造的人。(哥林多后书5:17;加拉太书6:15)
由于他正在被造，所以被称为“受造物”，这也表示正被重生（见《破解启示录》n.254）。
世间有各种事物可以象征重生，诸如春天地上万物开花，然后花朵逐渐盛开直到结果；还有每株树、灌木或花卉从温暖的第一月份一直生长到最后。各类果实从最初萌芽开始逐渐成熟，直到完全成熟的过程又是一种象征。同样，它可通过清晨和傍晚的阵雨来象征，也可通过露珠来象征，它的降临使得鲜花开放，夜晚的黑暗又使它们闭合；或通过花园与田野的芳香；另一种象征是云中的彩虹(创世记9:14-17);以及日出的壮丽色彩。一般通过体内所有成分凭借乳糜与动物精神，从而通过血液的不断新陈代谢来象征。从枯竭的物质中提纯，从而更新，以及貌似的重生都是永恒的。如果我们将注意力转向地球上的卑微生物，那么重生的神奇画面就会通过蚕和很多毛虫向着若虫、蝴蝶以及其它随着时间推移会着上翅膀的昆虫蜕变的过程来象征；还可添加更平常的例子，如某些鸟喜欢潜入水中清洗和洁净自己，之后它们又恢复成歌唱的鸣鸟。总之，整个世界从初到终，尽是重生的象征和模式。 第7节通过约翰的施洗预备道路，以便主耶和华能降世完成救赎 688.玛拉基书写到：
万军之耶和华说：“我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？(玛拉基书3:1,2)
看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！免得我来咒诅遍地。(玛拉基书4:5,6)
父亲撒迦利亚预言他的儿子约翰，说：
孩子啊，你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备祂的道路。(路加1:76)
主自己也这样对约翰说：
经上记着说，看哪，我要差遣我的使者在你前面预备道路。(路加7:27)
从这些经文清楚可知，约翰就是被差遣预备耶和华神道路的先知，以便祂能降世完成救赎。还清楚可知，约翰通过洗礼和宣讲主来预备这路；若没有这样的预备，地上的一切早就受到诅咒的重击灭亡了。
689.之所以通过约翰的施洗预备道路，是因为如上所述，人们以此方式被引入未来主的教会，并被带入天堂中那些等候和渴望弥赛亚的人中。他们因此受到天人保护，以防魔鬼从地狱逃出来毁灭他们。为此，玛拉基书中写到：
祂来的日子，谁能当得起呢？免得耶和华来咒诅遍地。(玛拉基书3:2;4:6)
以赛亚书中同样写到：
看哪，耶和华的日子临近了，必有残忍、忿恨、烈怒；在祂忿恨中发烈怒的日子，祂必使天震动，使地摇撼，离其本位。(以赛亚13:6,9,13,22;22:5,12)
又在耶利米书：
那时被称荒废、杀戮、毁灭的日子。(耶利米书4:9;7:32;46:10,21;47:4;40:8,26).
以西结书：
烈怒、密云与黑暗的日子。(以西结书13:5;30:2,3,9;34:11,12;38:14,16,18,19)
还有阿摩司书(5:13,18,20;8:3,9,13)。
约珥书：
耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？(2:1,2,11;3:2,4)
西番雅书：
当那日，必有哭号，耶和华的大日临近，那日，是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，当耶和华发怒的日子，必吞灭全地，祂要使这地的一切居民纯全。(西番雅书1:7-18)（等等）
从上述经文明显可知，当耶和华即将降世时，除非通过洗礼为祂预备道路（在天上，洗礼的效果就是关闭地狱，防止犹太人彻底灭绝），否则他们将全部灭亡。耶和华也对摩西说：
我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们。(出埃及记33:5)
这一事实通过约翰对即将受他洗的众人所说的话清楚可知：
毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？(马太3:7;路加3:7)
约翰施洗时也教导基督和祂的来临，这一点从(路加3:16;约翰1:25,26,31-33;3:26)明显可知。这些经文清楚表明约翰如何预备道路。
690.约翰所施的洗代表外在人的洁净，但如今基督徒所施的洗则代表内在人的洁净，即重生。故经上说，约翰用水施洗，但主用圣灵与火施洗，因此约翰的洗礼也被称为悔改的洗礼(马太3:11;马可1:4,5;路加3:3,16;约翰1:25,26,33;使徒行传1:22;10:37;18:25)。受洗的犹太人仅仅是外在人，若不信靠基督，外在人无法变成内在人。那些受约翰洗的人若接受基督信仰，然后以主耶稣的名受洗，就会变成内在人，这一点可见于使徒行传(19:3-6)。
691.摩西对耶和华说：
“求你显出你的荣耀给我看。”耶和华对他说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”耶和华说：“看哪！在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”(出埃及记33:18-23)
人见神不能存活，其原因在于，神是爱本身，在灵界，爱本身或圣爱在天人面前显如一轮太阳，离他们遥远得如同尘世太阳之于我们一样。所以，如果那太阳当中的神真的接近天人，他们将会灭亡，就象尘世太阳接近人，人就会灭亡一样；因为灵界太阳同样在燃烧。
由于这个原因，存在缓和与调适这爱的燃烧之热的恒定控制，以便它的辐射未经稀释不得到达天堂，因为天人会由此被烧毁。故，当主使自己更直接地临在于天堂时，天堂下面的恶人就开始哀号，受到折磨，陷入昏厥，以至于他们逃进山里的洞穴和岩石裂缝中，大声哭叫：
倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的愤怒。(启示录6:16;以赛亚2:19,21)
这不是降临的主自己，只是一个被主的爱之气场环绕的天人。有几次，我看见恶人由于那降临而恐惧，仿佛看到了近在眼前的死亡本身；有的投入越来越深的地狱，有的则陷入疯狂。这就解释了，为何以色列人在耶和华降临西奈山前要预备三天，在山的周围定界限，免得人接近它而死亡(出埃及记19)。主耶和华在十诫的圣洁同样如此，那时十诫被公布于众，它是神用手指写在两块石版上的，后来被安放在约柜中，至圣所里的约柜上面还有施恩座，以及施恩座两头的基路伯，免得人的手或眼直接碰触那圣洁，甚至连亚伦也不能靠近它，除了一年一次，在他通过献祭和焚香给自己遮罪之后外。由于这个缘故，以革伦人和伯示麦人仅仅因为擅观约柜就死了数千人(撒母耳记上5:11,12;6:19)，乌撒也一样，因为他也触碰了它(撒母耳记下6:6,7)。
这几个例子说明了，如果犹太人不通过约翰的洗礼预备好接受弥赛亚，即取了人类样式的耶和华神，如果祂没有披上人性，以此揭示祂自己，那么他们将会受到诅咒与毁灭的猛烈击打。他们通过被编入天堂并被归到那些发自内心等候并渴望弥赛亚的人中进一步做好预备，天人因此被派来做他们的保护者。
692.对此，我将增加以下记事。记事一：
我从智慧学院回来（见n.48），路上碰到一位蓝衣天人。他走到我身边，说：“我看到你从智慧学院出来，兴致勃勃的。我发觉你不完全身在灵界，同时也在尘世，想必你不知道这里的奥林匹克体育馆。古智者在这里相聚，从尘世来的新人了解智慧在世间已经历和正经历的变化。你若有兴趣，我就带你去一个地方。很多古代智者和他们的门生住在那里。”天人把我带到东北交界处，从一处高地我看到一座城，城一侧有两座山，靠近城的山较低。天人对我说：“这城名叫雅典娜，较低的山称为帕尔纳索斯山，较高的山称为赫利孔山。它们如此命名，是因为城内及附近住着古希腊圣哲，诸如毕达哥拉斯、苏格拉底、亚里斯提卜、色诺芬，及他们的门生。”我问柏拉图与亚里士多德，天人说他俩及其门生住在另一个地方，因为他们教导理性，这些属于觉知，而这里的圣哲教导道德，这些属于生活。
天人说，城内的学者经常打发人去到基督徒学者那里，带回他们现今对神、宇宙造化、灵魂不朽、人与动物之别等涉及内在智慧的问题的看法。而且今天正好宣告了一场集会，说明他们打发出去的人遇到了地上来的新人，听到了一些有趣的新闻。我看到许多人从城内和市郊出来，有的头戴桂冠，有的手拿棕榈枝，有的腋下夹着书本，有的左耳架着鹅毛笔。
我们进到人群，和他们一同上山，看到山上有一座八角形的宫殿，他们称之为“帕拉斯”，我们就进去了。殿内有八个六边形的凹格，每个格内有一个书架并一张书桌，头戴桂冠的人坐在那里。殿内又有石头凿成的座位，安排给其他人坐的。左侧有门打开了，进来两位从地上来的新人。招呼过后，一位头戴桂冠的人就问：“你们从地上带来了什么新闻？”新人回答说：“有这样一则新闻，森林中发现了似动物的人，或似人的动物。从面貌和身体特征来看，他们的确是人，但在两三岁的时候被丢失或遗弃在森林里。据说他们不懂得用声音表达想法，不会说话，也象动物那样不知道适合自己的食物，林中发现的任何东西，不管干净不干净，随手就放进嘴里。通过这些事实，一些学者就人与动物的关系作了一些推测和结论。”
“通过这些事实，他们有哪些推测和结论呢？”有古智者问道。新人回答说：“很多，大致可以罗列如下：
人从本质和出生来说，原比动物更愚蠢，因此比动物更低等。如果不受教育，就会变成那样。
人能受到教化，因为他能学会发声，学会说话，并由此开始表达思想，渐而渐之，他懂得制定法律，而动物天生就知道许多这样的法则。
动物具有与人类同等的思维能力。
因此，若动物也能说话，在任何问题上，它们能象人一样熟练思考。证据就是，它们也能凭理性和理智思考，和人一样。
理性不过是自然光的变体，热与光通过大气共同作用，因此理性只是内在自然的活动。由于能提到一定程度，以致看起来如智慧一般。
因此，相信人死后依然存活，跟相信动物死后依然存活一样，都是徒劳的。顶多可能在死后若干天，有生命的气息以幽灵的形状如云雾一般从体内散发出来，直到完全消归自然，正如木棍从灰烬中抽离时还保留原来的形状一样。
因此，教导死后生命的宗教不过是人的发明，好通过律法约束人的内心，正如国家用法律约束人的外在行为一样。”
新人说这些只是某些聪明人的推断，非智慧人的推测。智者于是问：“那智慧人如何推断呢？”新人说未曾听闻，但估计差不多。
坐在书桌的人听了这些话，都说：“哎，这是怎样的时代！哀哉，智慧变成了愚昧！日头已经落山，沉到地面以下，与正午时相对。从林中发现的人，谁看不出人若不受教育，就会变成那个模样？人不就是教育所塑造的样子吗？人生来不是比动物更无知吗？他不是得学会走，学会说吗？他若不学会走，他能直立吗？他若不学会说，他懂得表达思想吗？每个人不就是教育所塑造的样子，若被教错谬，就变得愚昧，若被教真理，就变得有智慧吗？他若因错谬而变得愚昧，不同样幻想自己比因真理而有智慧的人更加聪明吗？不是有愚昧无知的人，并不比林中发现的人来得聪明吗？那些失忆的人，不也和他们相似吗？”
“从上述事实我们可以推论，人若不受教育就非人，也非动物，而是一种有潜力成为人的生命形态。因此，人不是生为人，而是成为人。人生来是一个能从神接受生命的容器，目的是成为一个神可以将一切美善导入其内的主体，通过与神合一而获得永远的福乐。从你们的叙述来看，当今时代，智慧已经失落，变成了愚昧，以致人们对自己及动物的生命层次已一无所知。结果，他们对人死后的光景也一无所知。而那些能够明白却不愿明白，因而否认死后生命的人，正如你们许多基督徒，可以比作林中发现的人。但他们不是因缺乏教育而愚昧，而是因执著感官上的错觉而使自己变得愚昧。这些感官上的错觉，正是掩盖真理的黑暗。”
此时，有坐在殿中央、手拿棕榈枝的人起来说：“请向我们解释这个奥秘。照神形像被造的人，何以变成了魔鬼的形状？我知道天上的使者是神的形状，地狱的使者是魔鬼的形状，两相对立。后者是巅狂的形状，前者是智慧的形状。所以请指教我们，照神形像被造的人何以从光明堕入黑暗，以致否认神和永生的存在？”
对此，学者们轮流作答，首先是毕达哥拉斯学派的人，然后是苏格拉底学派的人，再后是其他人。其中有一个柏拉图学派的人最后发言，他的观点颇受欢迎。
“黄金时代的人知道且承认自己是从神接受生命的形状，智慧因此写在他们灵魂和心上，他们从真理之光看见真理，再透过真理，因着对良善的渴慕，而觉悟良善。可到了后面的时代，人类逐渐疏于承认一切智之真与仁之善是不断从神流入的，他们就不再是神的居所。与神对话，与天使交流，也随之停止了。他们原本往上朝向神的内在本能，逐渐变得往外朝向世俗，透过尘世朝向神，最后完全颠倒，往下朝向自己。内在完全颠倒之人不可能仰望神，于是人类就远离了神，成了地狱或说魔鬼的形状。”
“这就是说，上古时代的人原本从内心和灵魂承认，一切爱之善与智之真是从神流入人心的，人的这些美德乃是神的美德，人只是从神接受生命的容器。因为这个缘故，人被称为神的形像、神的儿子、从神所生。可到了后来的时代，人不再从内心和灵魂这样承认，而是出于一种信念，再后成了宗教传统，最后只是口头的承认。仅仅口头承认不是真的认同，而是从心里否认。”
“由此可知世间的基督徒如今有怎样的智慧：他们虽有神的启示，却不知人与动物的区别。结果许多人认为，如果人死后依然活着，动物也必然活着。反过来说，如果动物死后不再活着，人必然也不再活着。照亮人心的灵光，在他们里面岂不成了黑暗，而仅仅照亮肉眼的自然光，岂不成他们的璀璨明光了吗？”
此后，所有到会的人向两位来客表示感谢，也请他们回去后向朋友叙说他们的所见所闻。两位来客表示，他们回去后一定向朋友证实这个真理：人只有将一切美善和真理归于主，不归于己，才成其为人，也才能成为天人。
693.记事二：
几周后，我听见天上有声音说：“听哪，帕尔纳索斯山上又在宣告一场集会，走，我们给你带路。”我就起身，快到的时候，发现赫利孔山上有人正手拿号筒，宣告集会。许多人从雅典娜城及附近出来，一同上山，和上次一样。他们当中有三位从尘世来的新人，皆为基督徒，一位牧师，一位政客，一位哲学家。
一路上，会众与他们交谈各种话题，特别提到了一些古智者的名与事。来客问能否见到他们。会众说可以，只要他们有此心愿，因为智者们都平易近人。来客问狄摩西尼、第欧根尼及伊壁鸠鲁。会众告诉他们：“狄摩西尼不在这里，而是与柏拉图在一起。第欧根尼与他的门生住在赫利孔山脚，因为他视俗世事务为粪土，专心研究天上的事。伊壁鸠鲁住在西部边界，不在我们中间，因为我们分别善情与恶情，并强调善情与智慧一体，而恶情与智慧相悖。”
他们登上帕尔纳索斯山，有守卫手拿水晶杯，从一处泉源取了水来，说：“这水是从希波克林泉取来的。根据古希腊神话，这泉水是飞马佩加索斯以蹄踏出来的，后来祝圣给缪斯九女神。”古人以双翼飞马佩加索斯表示对真理的领悟，智慧由此而来；马蹄表示经验，属世的知识由此而来；缪斯九女神表示各种各样的学问和知识。这类故事如今被视为神话，其实它们原本是对应，是古人表述真理的一种方式。”
同行的人对三位来客说：“请不要见怪，因为守卫被教导以这种方式说话。对我们来说，饮此泉水表示被教导真理，再透过真理觉悟良善，从而变得智慧。”
此后，会众与三位来客，即牧师，政客和哲学家，一起进入帕拉斯殿。坐在桌旁、头戴桂冠的人问道：“你们从地上带来了什么新闻呢？”
新人回答说：“有这样一则新闻，有人声称能和天人说话，能看见灵界，如同看尘世一般清楚。他从灵界带来许多新奇的观念，其中包括：人死后依然是活生生的人，和从前一样；能看，能听，能说，和从前一样；穿着打扮，和从前一样；会饥会渴，也吃也喝，和从前一样；也享受爱情婚姻的快乐，和从前一样；也睡也醒，和从前一样；灵界也有陆地、湖泊、山脉、丘陵、平原、山谷、泉水、河流、花园、树林、宫殿、房屋、城镇、山村，和尘世一样；也有各种文件、书籍、工作、职业、宝石、金银，等等。总之，人在尘世所能找到的一切，灵界也都存在，只是天堂的要无限完善得多。唯一不同的是，灵界的一切出自灵源，是灵质的，因为源自灵界的太阳，这太阳纯然是爱；而尘世的一切出自尘源，是尘质的，因为源自尘世的太阳，这太阳纯然是火。简言之，人死后依然是完整的人，而且比以前更加完美。因为他从前是尘体，而现在是灵体。”
说完这番话，古智者们问地上的人对这些传言有何看法。他们回答说：“我们知道这些都是真的，因为我们到了这里，而且作了观察和思考。我们就介绍一下世人的判断和说法吧。”
牧师说：“神职人员听到这些传言时，起初认为是幻象，后来认为是人为的虚构，再后认为此人看见了幽灵，最后他们也困惑了，只好说：‘你爱信就信吧，反正我们一贯的教导是，在最后审判之前，人死后不会有身体。’”
“你们中间难道就没有智慧人，能给人们指示并证实人死后依然是活生生的人吗？”古智者问道。牧师回答说：“有的是这么说的，但无法向人证实。他们说，相信人死后，在最后审判之前，人不再以人的样子活着，有灵魂无身体，这是有违理性的。什么是灵魂，灵魂又在哪？难道是气或风一样的存在，飘浮在空中，或是一种实体，被隐藏在地心吗？亚当夏娃，及六千年来所有死去之人的灵魂，难道一直漂浮在空中，或是被封闭在地心，等候最后的审判吗？还有比这样的等候更痛苦不幸的吗？他们的命运岂不等于监狱中被脚镣手铐的囚犯吗？如果这就是人死后的命运，那生而为驴岂不比做人还强？”
“再者，以为灵魂还会与肉体复合，这岂不违背理性吗？那时肉体不是被虫子、老鼠和鱼吃光吗？已被太阳焚毁或化为尘土的躯壳还能披上新的身体吗？已经解体朽坏的元素，还能聚拢并与灵魂复合吗？”
“但是，当人们听到这些论辩时，他们不以理性回应，仍然坚持自己的信仰，说：‘理性应该服从信仰。’至于所有人如何在最后审判之日从坟墓中复活聚集，他们说：‘这是神的大能。’当他们提到全能、信心时，理性被抛弃了。我可以告诉你们，对他们来说，理性在信心面前什么也不是，或者纯属幻想，甚至可能将理性称为巅狂。”
听到这些话，希腊智者说：“这些道理没有因自相矛盾而被自己驳倒吗？不过也不奇怪，因为在当今世界，理性都没有将它们驳倒。到最后审判之日，宇宙将要毁灭，天上的星星要坠落于地（地球和这些恒星比起来要小得多），腐朽瓦解、沦为尘土的躯体将与灵魂再度复合，还有什么比这更为自相矛盾的信仰？我们在世时，通过理性的思辨，皆相信灵魂不朽，且将善人享福之地称为乐土。我们相信灵魂是人的模样，只是更加微妙，因为是灵性的。”
说完这些话，智者们转向第二位来客，他在前世曾是政客。他承认自己从前不相信死后生命，将听到的那些新奇的传言纯当虚构幻想。他说：“我想了想，灵魂怎么会有身体？他整个人不是已经死亡，躺在坟墓里吗？眼睛在坟墓里，他怎么看？耳朵在坟墓里，他怎么听？他哪有嘴巴说话？如果还有什么活着的话，那一定是幽灵状的东西，不是吗？幽灵如何吃喝，如何享受婚姻的快乐，又如何获得衣住食等等？再说了，云雾状的幽灵仿佛存在，其实并不存在。”
“关于人死后的景况，这些是我曾经的想法。但如今，我亲眼见过了，亲手摸过了，亲身经历向我证实，我依然是完整的人，没觉得和以前有什么差别，唯一不同的是，我现在头脑更加敏锐了。我经常为自己以前的想法感到羞愧。”
哲学家的故事与之相似，不同的是，他将听到的有关死后生命的传言归类于他从古今思想家所总结的理论和观点。
听到这一切，智者们目瞪口呆。苏格拉底学派的人说，从地上的消息看来，世人的内在心智正渐渐封闭，错谬被当成了闪耀的真理，愚昧被当成了智慧。自他们的时代以来，智慧之光已从头脑内部落到鼻下的嘴巴，在眼中看来仿佛嘴唇的亮光，结果嘴里的话貌似智慧一般。
听了这些话，一位新人说：“如今世人的头脑已变得何等愚昧啊！如果喜欢悲泣的赫拉克利特的弟子和喜欢揶揄的德谟克利特的弟子在这里，我们将听到何等大的哭声和笑声呢！”
散会后，他们给三位来客赠送了纪念品，是刻有象形文字的铜板。然后他们就离开了。
694.记事三：
后来，我向前面提到的雅典娜城望去，听见那里有不寻常的喊叫声，夹杂着几分嘲笑，几分愤怒，几分悲哀。然而却没有因此不协调，而是很和谐，因为声音不是并列的，而是交织在一起。在灵界，人能通过声音清楚感知情感的种类与混和。我从远处问：“出了什么事？”他们说：一位信使从基督教界的新人首次出现的地方来了，说他从世上来的三人那里听说，他们在世时和其他人一样，都认为死后祝福与快乐会止息全部劳作。因为凡是工作，无论行政的、公务的还是体力的，都是劳苦，只有摆脱这些才能安歇。这三人现被我们的信使带来了，正站在门口等候，所以引起一阵喧哗，他们商讨后决定，这三人不能象以前那样被带到帕尔纳索斯山上的帕拉斯神殿，而应到大礼堂，以便他们能披露基督教界的新闻；已派人正式引见他们。”我在灵里，对灵来说，距离取决于情感的状态，然后我有一种渴望，想亲眼看一看，听一听，于是，我发现自己当下就在这里，看见他们被带进来，听到他们交谈。
在大礼堂，年长和更有智慧者坐在两侧，其他人坐在中间。他们面前有一个高台，年轻人引导三个新人和信使庄严穿过礼堂中间，来到高台上；一阵沉默后，一个年龄大点的向他们致意，并问道：
“你们从地上带来什么新闻？”
“新闻有很多，但请告诉我们，你们想听哪方面的？”
“关于我们的世界和天堂。”
“我们到精灵界不久，听说无论这里还是天堂，都有行政机构、政府部门、公职、生意，各种科学研究和伟大著作。我们原以为从尘世转到或移居灵界后，必进入永恒的安息，摆脱一切劳作。但是，工作不就是劳作吗？”对此，年龄大点的回答说：“你们将摆脱劳苦的永恒安息理解为永远的无所事事，一直坐着、躺着，用力吸入快乐，大口喝下喜悦吗？”听到这句话，三人哂然一笑，说：“我们的确有这样的观点。”然后他们被反问：“喜悦，快乐与幸福和无所事事有什么共同点？”
“无所事事的结果是，意志变得消沉，而不是焕发，或说人变得死气沉沉，而不是富有活力。你们自己想象一下，若一个人百无聊赖地坐着，双手交叉，眼睛垂下，同时却被快乐的氛围环绕，他的脑袋与身体岂不昏昏欲睡？他脸上的生动表情岂不垮塌？最终，他的每根纤维都会松懈，以致他来回摇摆，直到倒在地上吗？除了精神的舒展外，还有什么能保持整个身体系统张驰有度呢？除了快乐履行的行政职责和工作任务外，还有什么能舒展精神？所以，我要告诉你们天上的这则消息：那里有政府，各个部门，上下级法院，以及工艺和工作。”
当三个新人听到天堂还有各级法院时，就说：“这是为何？所有在天堂者不都是被神启示和引领吗？他们怎会不知道什么是公平正义呢？那里有裁判的需要吗？”年龄大点的回答说：“在这个世界，我们被教导与学习何为善与真，以及何为公平公正，和尘世一样。我们不是从神直接学习这些东西，而是间接从其他人。所有天人，就象所有世人一样，都貌似凭自己思真行善，这善与真取决于天人的状态，所以并不纯粹，而是混杂的。此外，天人有的简单，有的聪明，聪明者必能对公义作出判断，而简单者则由于简单无知怀疑它、背离它。但因你们来这里时间不长，所以若你们愿意，请随我到我们的城市，我们会向你们展示一切。”于是，他们离开礼堂，一些年长者与他们同行。先来到一座大图书馆，它按学科被分成了较小的藏书。三个新人看到这么多书，惊奇道：“这个世界也有书籍吗？羊皮纸、纸张、笔与墨水从哪来的？”年龄大点的答道：“我们发觉，你们在世时以为这个世界是空的，因为它是灵性的。你们有这种观念，是因为你们认为灵性是抽象的；抽象的东西就是什么也没有，因此仿佛是空的。然而，这里的一切都是丰满的。这里的一切都是实质的，不是物质的，物质起源于实质。现在在这里的我们是灵人，因为我们是实质的，不是物质的。由于这个原因，物质世界的一切在这里都有完美地存在；所以我们有书籍、著作等更多东西。”当三个新人听到“实质”一词时，就确信无疑了，因为他们看见这里有书籍，听到说物质起源于实质。为使他们进一步信服，他们被带到文士之家，他们正在誊写该城智者的著作。他们仔细观看书写，惊讶于它的整洁和优雅。
之后，他们被带到研究机构、高中、大学，以及举行文学比赛的地方。这些比赛有的被称为赫利孔少女比赛，有的被称为帕纳萨斯少女比赛，有的被称为雅典娜少女比赛，有的被称为泉水少女比赛。他们说，这些比赛之所以如此命名，是因为少女代表对知识的情感，人的聪明才智取决于对知识的情感。如此称谓的比赛都是灵性操练和技能测试。后来，他们被带到该城各个地方，拜访了统治者、管理者，以及行政官员，这些人向他们展示了工匠以灵性创作的奇妙作品。
参观完毕，年龄大点的又和他们聊起摆脱劳作的永远安息，就是死后幸福快乐之人所获得的那种。他说：“永远安息并非无所事事，因为那会使精神、因此也使整个身体陷入倦怠、麻木、迟钝与困乏的状态。这不是生命，而是死亡，更不是天上天人的永生。所以，永远安息是消除所有这些病态、使人存活的安息；它无非是鼓舞心智的东西，是振奋、活跃、娱乐心智的某种追求或工作。这一切靠“用”来实现，心智通过‘用’、为了‘用’而劳动。鉴于此，主视整个天堂为“用”的载体，使得天人成为天人的，正是他的‘用’。‘用’的快乐承载着他，如同水流承载船只，赋予他永远的平安，以及平安所给予的一切。这才是免于劳作的永远安息所表达的意思。天人活跃的程度取决于他的心智献身于‘用’的程度，这一点从以下事实明显可知，即人享受契合之爱，连同伴随它的生机、活力和快乐的深度，取决于他献身于真正‘用’的程度。”当三个新人确信永远安息并非无所事事，而是某种有用工作的乐趣时，一些少女走过来，向他们展示了自己亲手制作的女红刺绣，并把这些刺绣赠送给他们。然后，就在新人即将离开时，少女唱了一首歌，以天籁之音表达了对有用工作的情感，以及随之而来的乐趣。
695.记事四：
如今相信死后生命的人，绝大多数也认为，在天上，其思想无非是祈祷，其话语无非是祷告；所有这些，连同表情举止无非是赞美神；所以他们将来的居所是敬拜之地，或神圣建筑，而他们自己全都是神的祭司。但我郑重声明，人的精力专于教会圣事不比在世时更甚，或说人在家所做的教会圣事不比在世时敬拜神的地方更多，尽管灵界的敬拜更纯粹，更内在。反而会发现，有五花八门的事务需要世俗的关注，有各种各样的问题需要理性的学习，这些事物都属于最高层次。
有一天，我被带到天堂一个智者所在的社群，在古代，这些智者以学问著称，这些学问是通过深入研究和沉思有用的理性问题获得的。如今，他们都在天堂，因为他们过去信神，现在信主，且爱邻如己。随后，我又被带到这些人的集会，他们问我打哪来。我解释说，我的肉体尚在尘世，但灵在他们灵界。听到这话，这些天人很高兴，继续问道：“在你肉体所在的世界，人们对于流入有哪些认识和理解？”我尽可能地从对话和名人著作中，回想有关这方面的材料，然后回答说，他们对于灵界向尘世的流入仍一无所知，只知道大自然流入她的物体，如太阳的光和热流入活着的肉体，也流入树木和植物，使它们能够存活；另一方面，寒冷流入同一肉体中，会导致它们死亡。此外，他们知道光流入眼睛，从而产生视觉，声音流入耳朵，从而产生听觉，气味流入鼻孔，从而产生嗅觉，等等。
除此之外，当今学者以不同方式推理从灵魂向身体的流入，以及从身体向灵魂的流入。关于这个问题，目前有三种理论。一派认为，存在从灵魂向身体的流入，由于偶然发生在身体感官上，所以他们称其为“偶然流入”；另一派认为，存在从身体向灵魂的流入，他们称其为“物质流入”，因为物体落到身体感觉上，并由此落到灵魂上；第三派则认为，存在瞬间并同时向着身体与灵魂的流入，他们称其为“预定和谐”。然而，这三派都认为他们所相信的流入存在于自然领域。有的认为灵魂是一个粒子或少量气体，有的认为它是一个微小的球或一丝热与光，有的则认为它是隐藏在大脑里的某种实体。但无论哪个派别，都认为灵魂存在，事实上，他们称其为灵性，然而他们所说的灵性只不过是更纯粹的属世物质，因为他们对灵界以及它流入尘世一无所知，以致他们仅限于自然领域。他们在该领域爬上爬下，像鹰飞入空中一样翱翔其中。局限于自然界的人，就象海岛上的土著民，不知道还有别的陆地存在，或象河里的鱼，不知道水面上还有天空。结果，若有人提及除了他们的世界外，还存在天人和灵居住的世界，并说这个世界是所有向人类、以及树木更内层的流入之源头，他们会目瞪口呆，仿佛听到鬼话连篇，或占星家的一派胡言。
除了哲学家外，如今世人只会思考和谈论诸如葡萄酒流入杯子，饮食流入胃，味道流入舌，或许还有空气流入肺等等。但如果这些人被告知有关灵界向尘世的流入，他们会说：“它愿意流入就流入吧；知道它有什么好处或用处呢？”之后就走开，以后再谈论告知他们的流入，他们会玩弄它，就象有人玩弄手指间的鹅卵石一样。
后来我和这些天人谈到了灵界向尘世的流入所产生的奇妙效果。例如，我们谈到了毛毛虫蜕变为蝴蝶，谈到了蜜蜂、雄蜂，以及发生在蚕和蜘蛛身上的奇迹；我说，地上的人将这些事归因于太阳的光和热，从而归因于自然界。我常常不得其解的是，他们居然用这些实例强化自然的学问，这种强化使他们的心智陷入睡眠和遗忘，以致变成无神论者。
此后我提到有关植物的奇妙事，它们如何都从种子开始生长，直到结出新种子，整个过程遵循一定的秩序，正如大地知道如何提供和调适自己的成分以符合种子繁殖的原理，由此发出幼芽，又使幼芽发育成茎，由此再长出分枝，覆上树叶，随后用花朵装扮它们，从花朵的内部开始结出果实，通过这些果实结出如后代的种子，植物由此能够再生。但因为这些事屡见不鲜，且年复一年的发生，已变得司空见惯，不足为奇，所以人们并未当成什么稀奇事，简单地认为是自然的结果。他们只会这样想，因为他们不知道灵界的存在，也不知道它从内运作，驱动每一个事物存在并成形于自然界和尘世，其运作方式如同人的心智支配身体感官和运动。他们也不知道，自然界的一切细节就象膜与鞘，或包裹属灵物的衣服，在最末层产生果效，这果效与神，创造者所设定的目的相对应。
696.记事五：
有一次，我向主祷告，求蒙允许与亚里士多德、笛卡儿和莱布尼兹的门生们交谈，以了解他们对灵魂与身体之间相互作用的看法。当我停止祷告时，出现了九个人，三个亚里士多德学派，三个笛卡儿学派，三个莱布尼兹学派。他们站在我周围，左边是亚里士多德的崇拜者，右边是笛卡儿的追随者，后面是莱布尼兹的支持者。在远处，可以看到三个头戴桂冠者，彼此相距甚远；凭借天堂流入的觉知，我认出他们就是这些学派的真正领袖或创始人。而站在莱布尼兹后面的另一个人则紧紧抓着他的衣袖，我被告知他是克里斯提安?沃尔夫（近代德国数学家，莱布尼兹唯心论哲学的直接继承人，官能心理学思想的系统化者，被称为“官能心理学之父”）。
这九人见面互致问候后，开始以柔和的语调交谈。但就在这时，一个灵从地底升上来，右手举着火把，在他们面前挥动。这三派随即变成敌人，彼此怒视；因为他们急欲争吵和反驳。亚里士多德学派，也就是经院学者首先发言：“谁不明白，物体藉感官流入灵魂，如同人穿过门厅进入内室，灵魂就是根据这流入进行思考？当情人看到美丽少女或他的新娘时，难道他的眼睛不会发光，并把对她的爱传给灵魂？当守财奴看见鼓鼓的钱袋时，难道他所有的感官不会因它们而激情高涨？结果，他将这种热情传给灵魂，激起占有它们的欲望？当傲慢的人听到别人恭维他时，难道他不会竖起耳朵，将这些阿谀奉承之词传给他的灵魂？身体感官不就象大厅的入口，唯独通过它才能进入灵魂？这些以及大量类似例子必使人推断出，流入来自大自然，换句话说，它是物质的。”
对于这些话，笛卡儿学派用手指敲打前额，之后收回说：“哎呀，你是从表象说的，难道你没有意识到，不是眼睛热爱那少女或新娘，而是灵魂吗？同样，身体感官本身并不渴望袋子里的金钱，而是受灵魂控制。再者，难道耳朵会陶醉于奉承者的恭维吗？产生感觉的难道不是感知吗？感知是灵魂的功能，不是器官的。若你愿意，请告诉我们，使得舌与唇说话的是不是思维？使得手劳作的是不是意愿？然而思维和意愿都是灵魂的功能。所以，使得眼看、耳听，以及其它感官感觉、专心、注意的岂不是灵魂？这些以及无数类似例子，使每一个智慧超越身体感官印象之人皆可推断出，并不存在从身体向灵魂的流入，只存在从灵魂向身体的流入。我们称这为偶然流入，或灵性流入。”
听完这番话，站在这两个三人组后面的三个人，也就是莱布尼兹的支持者，提高嗓门说：“我们听到了双方的辩论，并比较了它们，发现在很多点上，后者的论据较有力，而在其它很多点上，前者的论据较有力。因此，若你们愿意，我们愿意解决这场争端。”当被问到如何解决时，他们说：“既不存在从灵魂向身体的流入，也不存在从身体向灵魂的流入，而是两项活动瞬间和谐进行，一位著名作家给它取了一个好听的名字，叫预定和谐。”
在这场争端最后，那个举着火把的灵再次出现，不过这次火把在左手。他在他们脑后挥动它，致使他们所有的观点变得混乱起来，他们大声叫喊说：“我们的灵魂和身体都不知道该站在哪一边，所以让我们抽签决定吧，我们会采纳第一支签表达的观点。”
于是，他们拿出三张纸，一张纸写上“物质流入”，第二张写上“灵性流入”，第三张写上“预定和谐”。他们把这三张纸放到一个倒置的帽子里，选出他们中的一员抽取。这人将手伸进帽子，抽出了一张纸，上面写着“灵性流入”。当看到并读出这行字时，他们都说（有的声音清晰流畅，有的则微弱压抑）：“我们采纳这个，因为它先出来的。”但此时一个天人突然站在旁边说：“不要以为这张写有‘灵性流入’的纸是偶然出来的，它是天意。因为你们的思想如此混乱，以致看不见真理，但真理将自己呈到抽签人手上，是为了你们能采纳它。”
697.记事六：
一次，我看到不远处显现一个气象，只见一团云分成许多小团，有的蓝色，有的黑色。它们互相碰撞，划出道道光线，时而像利刃，时而像钝剑，时而刺射，时而收回，仿佛一场激战。不同颜色的云朵就这样碰撞着，不过这并非真的战斗。由于相离不远，我举目仔细观看，见许多男子正进入一座殿，有少年，有青年，有老年。殿基是大理石和花斑岩的，我看到的气象就发生在殿的上空。我向一个正要进殿的人询问来由，他说这是一座学院，年轻人来这里获得各种智慧。
听到这话，我随他们一同进殿。当时我在灵里，换言之，我与灵界的精灵和天人处于一样的状态。我看到大厅前面有一个讲台，中间有许多长凳，四围有许多座椅，入口对面有一排座位。讲台是为轮流作答的年轻人，长凳是为听众，座椅是为已经作答的人，前排座位是为作评判的长者。座位中间有一个讲坛，称为院长的智者坐在那里。问题由他提出，年轻人就到讲台作答。各就各位以后，院长站起来说：“现在请回答如下问题，什么是灵魂，它的性质又是什么？”
听到这个问题，在座的人面面相觑，窃窃私语。有几个坐在长凳上的人惊呼：“从上古时代直到如今，有谁靠自己冥思苦想，弄懂了什么是灵魂呢？更别说灵魂的性质了！毫无疑问，这问题是远远超出人的思维能力！”但坐在前排的人却回答说：“这问题并不超出人的理解能力，是可以思考明白的。你们回答就行了。”当天被选中的年轻人就依次站起来，到讲台回答问题。共有五人，他们经长者鉴定，被认为是相当聪明的，正坐在靠近讲台的沙发上。他们照就座的顺序，轮流走上讲台。每个人上台时都要穿一件白色丝绸外衣，再披一件织着花纹的细羊毛长袍，头戴一顶礼帽，上面扎一束由许多小蓝宝石围绕的玫瑰花饰。
第一位穿戴完毕，走上讲台说：“自从创世以来，灵魂是什么，其性质又是什么，还没有启示给任何人，尚隐藏在独一神的宝库中。但人们至少发现，灵魂就像一位女王，居住在人体内。但女王的宫殿何在，学者们还只是猜测。有的认为在大小脑之间的结节上，就是称为松果腺的地方。他们猜测灵魂的宝座在此，因为整个人是受大脑与小脑的支配，而大脑与小脑又由松果腺来协调。所以，能随意支配大脑与小脑的，必能从头到脚支配整个人。世上有很多人认为这种观点是正确的，至少是大有可能的，但后来又被认为是纯属想象。”
说完以后，他脱下长袍、外衣，摘下礼帽。第二位就穿上，登上讲台。他认为遍及整个天堂和人间，没有人知道灵魂是什么，其性质又是什么。他说：“我们都知道灵魂的存在，它就在人里面，但到底在哪，还只是猜测。不过有一点倒可以确定，就是它位于头部，因为理性在此思考，意愿在此作决定。再者，人的五种感官都在头的面部，唯独住在头部的灵魂给它们带来生命力。但其具体位置在哪，我不敢妄下定论。有的认为在三个脑室，有的认为在纹状体，有的认为在两脑的髓质，有的认为在大脑皮层，有的认为在硬脑膜。我觉得这些说法都有一定的道理和根据。赞成位于三个脑室的人，其理由是，它是精神和大脑各种淋巴的容器。赞成位于纹状体的人，其理由是，它构成神经赖以传递信息、两脑与脊柱得以连接的骨髓，从脊柱发出的神经纤维再将整个人体有机结合起来。赞成位于两脑髓质的人，其理由是，它是所有神经纤维的集结，构成整个人的雏形。赞成位于大脑皮质的人，其理由是，它是所有神经纤维的起点，因而也是所有感官和运动的起点，可以说，人的始与末都在这里。赞成位于硬脑膜的人，其理由是，它是两脑共有的保护性覆盖物，并延伸到心脏和其它脏腑。在我看来，这些观点难分高下。所以请你们自己选择和决定最佳的答案。”
说完以后，他走下讲台，将长袍、外衣和礼帽交给第三位。第三位就上台，说：“像我这般年纪的人，怎能参透如此高深的问题呢？请问坐在四围的学者，坐在前排的智者，更请问最上层天的天人，谁能凭自己的理性对灵魂有任何了解呢？至于灵魂在哪，我倒有个不错的猜想。我认为它位于心脏，因此也渗透到血液中。我的理由是，心脏通过血液支配身体和大脑。从心脏发出一条大动脉，贯通全身，又发出一条颈动脉，贯通大脑。人们因此普遍承认，灵魂通过心脏流出的血液维持、滋养包括身体和大脑的整个生命机体，赋予人生命活力。此外，圣经多次提到‘心与灵’，这也是一个原因。例如，人当尽心尽意爱神，神要给人造一个新心和一个新灵(申命记6:5;10:12;11:13;26:16;耶利米书32:41;马太22:37;马可12:30,33;路加10:27等等)，甚至明说活物的生命是在血中(利未记17:11,14)。”听到这些话，台下一些神职人员高呼：“你太有才了！”
然后，第四位穿戴好服装和礼帽，走上讲台，说：“我也觉得没有人具备此等智慧，竟能参透灵魂及其性质。因此我想，任何试图参透灵魂的人，必定费尽心思，徒劳无功。但我从小就坚信古人的观点，认为灵魂内住于整个人体，贯通于身体各个部位，同时存在于大脑和躯体。现代学者将灵魂限定于某个部位，而不是整个人体，这是徒劳无益的发明。再者，灵魂是一种灵质，不能赋予空间和位置的属性，只能说是内住和充满。还有，当人提到灵魂的时候，谁不是理解为生命呢？而生命不是存在于整个人体和各个部位吗？”许多听众赞同这种观点。
随后第五位依样穿戴，走上讲台，说：“我不大在乎灵魂到底在哪，是在某个部位还是在整个人体。然而对于灵魂是什么，有怎样的性质，我愿意说说自己的观点。人们都将灵魂想象为某种纯于自然的东西，可以比作气或风，内含理性的活力。这是人高于动物的地方。人死的时候，我们就说他呼出了他的灵魂，吐出了最后一口气。我的观点就是基于这个事实。因此，死后继续活着的灵魂被人认为是气一般的存在，内含思想的活力。除此之外，灵魂还能是什么？不过我先前听前排的长者说，该问题并未超出人的理性，是可以明白的，我就索性请你们自己来解开这千古之谜。”
前排的诸位长者就望向提出问题的院长。院长看到他们点头，示意他下去给以解答，就立时从讲坛下来，穿过会众，登上讲台，伸手示意，说：“请听我说。谁不认为灵魂是一个人至深至微的本质呢？然而，本质能脱离形体而存在吗？没有形体的本质不等于虚构幻想吗？故此，灵魂必有形状，至于是怎样的形状，下面我就加以解释。它是爱的一切元素与智慧的一切元素的形状。爱的一切元素称为情感，智慧的一切元素称为觉知。情感和觉知共同构成一个整体，这个整体包含无以数计的元素，它们井然有序地凝聚为一个连贯的整体。称为整体，因为它无可取走，也无可加添。人的灵魂不就是这样一种形状吗？爱的一切元素和智慧的一切元素不就是此形状的要素吗？这些要素存在于人的灵魂里，并通过灵魂存在于人的大脑和身体里。”
“你们被称为精灵或天人；尚在尘世的时候，你们曾以为精灵和天人是风或气一样的存在，就是人的思想或意向。但现在你们已清楚地看到，你们是实实在在的人，曾在尘体内生活和思想的人。你们也知道使人活着和思考的不是尘体，而是尘体内的灵质。你们将其称为灵魂，只是不知它呈什么形状。但如今你们已看见灵魂，你们都是灵魂，曾多多听闻、思考、谈论和著述它的不朽。由于你们是从神而来的爱与智慧的形状，所以永远不死。因此，灵魂是人的形状和模样，不能取走什么，也不能塞进什么，是贯穿人体的至为内在的形状。由于外在的形状都从内在获得本质和形状，因此你们就是灵魂，正如你在别人和自己眼中所呈现的那样。简言之，灵魂是人的真我，是至为内在的人。因此，其形状是完整的人的形状。但它不是生命的本体，而是直接从神接受生命的载体，因而是神的居所。”
许多人为院长的讲演鼓掌喝彩，但也有人说：“我们还得仔细想想。”回去的路上，我突然看到殿的上空有一团明亮的云穿透殿顶（先前是不同颜色的云朵彼此碰撞，划出道道光线），将大殿照得金碧辉煌。听说他们看到墙上有字显现，其中有一句写道：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”（创世纪2：7）
第1节若没有属世物与属灵物对应的知识，就不可能认识到圣餐的作用与好处 698．洗礼一章已部分解释了这一点，该章阐明了，若不了解圣言灵义，不可能知道两项圣礼，即洗礼与圣餐会涉及和影响什么（见n.667-669）。现在我说“没有属世物与属灵物对应的知识”，其实是一个意思，因为在天堂，圣言的属世义会通过对应被改变为灵义；因此，这两层意义是相互对应的；所以，凡了解对应的人，都能理解灵义。但何为对应及其性质，可见于圣经一章全文，以及对十诫（从第一诫到最后一诫）的解读，详见于《破解启示录》。
699.真正的基督徒会不承认这两项圣礼是神圣的，事实上是基督教界最神圣的敬拜仪式吗？但有谁知道它们的神圣居于何处，或来自哪里？对于圣餐的设立，从属世义所知道的全部内容，就是吃基督的肉，喝祂的血，饼和酒则代表这些事物。这只会让人想到，它之所以神圣，唯一的原因在于它们是主所吩咐的。故，教会中最聪明的神学家教导说，当圣言加到或靠近这元素时，它就变成了一项圣礼。但是，对神圣缘由的这种解释无法令人信服，因为这元素或象征里面并不存在神圣的任何证据，只存有记忆。因此，有些人领受圣餐是因为他们相信自己的罪能藉着它被赦免，有些因为相信它能使人成圣，有些则因为认为它能增强信，从而加快救赎。然而，那些轻看它的人，领受圣餐仅仅因为他们打小养成了习惯；有些人则放弃这种操练，因为他们看不到领受它的理由。但不敬虔的人背离它，自言自语说：“它不就是被牧师贴上神圣标签的仪式吗？除了饼和酒外，它还有什么？它不就是打着一个幌子，说悬挂在十字架上的基督圣体与祂流出的宝血，连同饼和酒一起被分发到圣餐中吗？”等等。
700.关于这最神圣的圣礼，如今整个基督教界都持这种观点，只因他们赞同圣言字义；而圣餐的作用与好处唯独存在于灵义，只见于真理，这灵义一直被隐藏，现在才被揭示出来。这层含义现首次被揭示，其原因在于，此前的基督教徒有其名，仅在个别人身上留有它的影子。因为人们至今没有直接靠近和敬拜作为独一神（里面有神圣三位一体）的救主自己，而仅是间接靠近祂。这并不是靠近和敬拜，只是敬畏祂，因为祂是人得救的原因，但不是根本原因，而是在根本原因之下之外的间接原因。但由于真正的基督教现刚刚起步，启示录中新耶路撒冷所指的新教会正被主建立，其中圣父、圣子与圣灵被视为一体，因它们在一个身位里面，所以主乐意揭示圣言灵义，以便该教会能收获洗礼与圣餐这两项圣礼的真正好处。当人们以灵眼，即觉知看到隐藏在它们里面的神圣，并藉主在圣言中教我们的方法理解这种神圣时，这事就会实现。
701.若不披露圣言灵义，或换句话说，若不揭示属世物与属灵物的对应，本章主题，即圣礼的神圣就好比埋在地里的宝藏，不会被人发自内心承认。这地的估价也不可能高于普通的地；但当发现它里面有宝藏时，这地就身价倍增，买家也从中获得财富。若知道它里面的财宝价值胜过所有黄金，更是如此。
若没有灵义，这圣礼就象紧闭的房屋，里面堆满金银珠宝，但在路人看来，跟街上的其它房子没什么两样。然而，因为神职人员用大理石砌墙，用黄金盖屋顶，所以它抓住路人眼球，他们驻足观看，赞美它，估价它。当房子被打开，人人都可以进入时，情况就大不相同了；那里的守护者根据各自等级，从这财富中拿出一部分给一些人作借款，给另一些人作赠礼。之所以说赠礼，是因为那里的财宝取之不尽，用之不竭。圣言及其属灵内涵和圣礼及其属天内涵也是一样。
这里所讨论的圣礼，若它潜藏的神圣不揭示出来，则看似河砂，其中含有大量几不可见的金颗粒。但当其神圣被揭示出来时，它就象被收集并熔化成锭的黄金，然后被锻造成各种优美形状。若其神圣没有被揭示和看到，这圣礼就象山毛榉或杨木制成的盒子或匣子，里面装满钻石、红宝石和很多其它宝石，并被分门别类，整齐排列。若人知道盒子或匣子里藏着这种东西，谁不重视它呢？若他看到它们，发现它们还免费发放，不更加如此吗？若不揭示圣礼与天堂的对应，即看不到它对应的天堂之物，这圣礼就象穿着普通衣服出现在尘世的天人。当人们知道他是天人，从他口里听到天使般的话语，看到他的行为所带来的奇迹时，情况就截然不同了。
口头上宣称的神圣和所看到的神圣是不同的，它们之间的区别可通过我在灵界耳闻目睹的实例来说明。保罗在世旅行时所写的一封信被读出来，但它并未公开，所以没人知道这是保罗写的。听众起初并不看重它；但当有人披露它是保罗书信之一时，他们就欢喜接受，尊崇其中的一切细节。这清楚表明，仅仅宣称圣言和圣礼神圣，只要是高级神职人员所做的，的确会贴上神圣的标签；但当它的神圣被揭示出来，并呈现在人的眼前时，情形就迥然不同；这一切通过揭示圣言灵义完成。这会使外在的神圣转化成内在的神圣，神圣的归属就变成了对它的承认。主的圣餐礼的神圣也是一样。 第2节对应的知识能使我们理解主的肉与血的含义，同样理解饼与酒的含义，即主的肉与饼表祂的爱之圣善，以及一切仁之良善；主的血与酒表祂的智之圣真，以及一切信之真理；吃表成为人自己的 702.由于如今圣言灵义已被揭示出来，包括和它的对应关系（因为对应关系是它采取的方法），所以我只从圣言抽取几段经文，就能清楚明白肉与血，以及圣餐中饼与酒的含义。但在此之前，需先阐述主设立该圣礼的过程，以及祂针对肉与血、饼与酒的教导。
703．主设立圣餐的过程：
耶稣与祂的门徒同度逾越节，到了晚上，与他们坐席。他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯子，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，这是我立新约的血，为多人流出来。”(马太26:26-28;马可14:22-24;路加22:19-20)
关于祂的肉和血，以及饼和酒，主的教导如下：
不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们；因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。我是从天上降下来的粮。我实实在在地告诉你们：信的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活；我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰6:27-56)
704.凡从天堂接受启示者，都能从内心领悟到，上述经文中提到的肉和血不是指真的肉和血，这二者在属世义上皆表示他们要纪念的十字架受难。故，当耶稣设立晚餐作为最后一个犹太人逾越节、第一个基督教复活节时，祂说：
这为的是纪念我。(路加22:19;哥林多前书11:24,25)
同样，饼和酒不是指真的饼和酒，但在属世义上，它们与肉和血有着同样的含义，也就是说，祂的十字架受难，因为经上记着：
耶稣掰开饼，递给门徒，说：“这是我的身体。”又拿起杯子，递给他们，说：“这是我的血。”(马太26:26-28;马可14:22-24;路加22:19-20)
因此，十字架受难也就是所谓的杯(马太26:39,42,44;马可14:36;约翰18:11)。
705.这四样，肉、血、饼、酒，表示对应于它们的属灵属天之物，这一点从提及它们的圣言经文可以看出来。“肉”在圣言中有属灵属天的含义，这一点从以下经文明显可知：
你们聚集来赴大神的筵席！可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的以及大小人民的肉。(启示录19:17,18)
以西结书：
要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血。你们必在我席上饱吃马匹和坐车的人，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列邦中。(39:17-21)
谁不明白，在这些经文中，肉和血不是指真的肉和血，而是对应于它们的属灵属天之物？否则，这些陈述，即“他们必吃列王、众首领、勇士、马匹和坐车的人的肉，他们必吃饱了马匹、战车、勇士并一切战士的脂油，喝醉了地上首领的血”，不就成了毫无意义和离奇的说辞吗？显而易见，这些事说得是主的圣餐，因为提到了大神的筵席，以及大祭。既然一切属灵属天之物只关系到善与真，那么可知，肉表仁之善，血表信之真，在至高义上，表爱之圣善和智之圣真的主。在以下经文中，血还表属灵的良善：
我要赐给他们合一的心，也要将新灵放在你们中间，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19;26:26)
在圣言中，“心”表爱，所以“肉心”表对良善的热爱。此外，“肉和血”表善与真，二者都是属灵的，下节“饼和酒”的含义更充分地证实了这一点，因为主说，祂的肉是饼，祂的血是从那杯所喝的酒。
706.主的“血”表祂的圣真和圣言真理，原因在于，祂的“肉”在灵义上表爱之圣善，这二者在祂里面被结合起来。众所周知，主是圣言，圣言中的一切事物皆指向这二者，即圣善与圣真。故，如果我们用“圣言”代替“主”，那么很明显，这二者以祂的肉与血来表示。“血”表主的圣真，或圣言真理，这一点从众多经文明显可知，如，血被称为“立约的血”，因为“约”表结合，主藉其圣真成就该结合，如在撒迦利亚书：
我因与你立约的血，将你从无水的坑中释放出来。(9:11)
摩西五经：
当摩西将律法书说与百姓听时，他将血的一半洒在百姓身上，说，你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。(出埃及记24:3-8)
耶稣拿起杯来，递给他们，说，这是我立新约的血。(马太26:27,28;马可14:24;路加22:20)
立新约或立约的血没有别的意思，只表圣言（即被称为誓约或圣约的旧约与新约），因而表圣言的圣真。由于这就是“血”的含义，所以主将酒赐给祂的门徒，说：“这是我的血”，“酒”表圣真，因此酒被称为：葡萄汁（创世记49:11申命记32:14）。
这一点从主的话更明显可知：
我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰6:53-58).
显而易见，这里的“血”表圣言的圣真，因为经上说，凡喝它的人在自己有生命，常在主里面，主也常在他里面。在教会众所周知，这是圣真和照之生活的果效，圣餐强化这个果效。
由于“血”表主的圣真，亦即圣言的圣真，由于这就是所谓新旧约，所以在以色列人中，血是教会最神圣的代表，在该教会，一切细节都是某种属世物与属灵物的对应。例如，他们取了点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上，以免灾殃临到他们身上(出埃及记12:7,13,22)。
燔祭的血要洒在坛的四围，弹到亚伦与他儿子，及其衣服上。(出埃及记29:12,16,20,21;利未记1:6,11,16;3:2,8,19;4:26,30,34;8:16,24;17:8;民数记18:17;申命记12:27)
以及约柜的幔子、施恩座与香坛的四角上。(利未记4:8,7,17,18;16:12-15)
启示录中，羔羊的血有同样的含义：
这些人用羔羊的血把衣裳洗白净了。(7:14)
还有这段经文：
在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙争战，他们用羔羊的血和自己所见证的道胜过他。(12:7,11)
米迦勒同他的使者若不藉圣言中主的圣真战胜那龙，是不可想象的。因为天上的天人不会想到什么血，也不会想到主的受难，而只想到圣真和主的复活。故，当人思想主的血时，天人觉察到的是其圣言的圣真；当人思想主的受难时，他们觉察到的是祂的荣耀，然后只觉察到祂的复活。我蒙允许通过大量经历获知这一点。
“血”表圣真，这一点从以下诗篇经文也清楚可知：
神要拯救穷苦人的性命，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要赐给他们示巴的金子。(诗篇72:13-16)
“在神眼中宝贵的血”表在他们里面的圣真，“示巴的金子”表由此而来的智慧。
以西结书：
你们聚集到以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血。你们必喝地上首领的血，你们甚至必喝醉了血，我必显我的荣耀在列邦中。(39:17-21)
这段经文阐述了主即将在列邦中建立的教会。这里的“血”并非表示真的血，而是指他们所拥有的圣言真理，如刚才所述。
707.“血”与“肉”有同样的意思，这一点从主的话清楚可知：
耶稣拿起饼来掰开，递给门徒说，这是我的身体。(马太26:20;马可14:22;路加22:19)
我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。(约翰6:51)
祂还说：
祂是生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着。(约翰6:48,61,68)
在以下经文中被称为粮的祭物也是指这粮：
祭司要在坛上焚烧，是献给耶和华为食物的火祭。(利未记3:11,16)
亚伦的子孙要归神为圣，不可亵渎神的名，因为耶和华的火祭，就是神的食物，是他们献的；你要使他成圣，因为他奉献神的食物。亚伦的后裔，凡有残疾的，都不可近前来献他神的食物。(利未记21:6,8,17,21)
你要吩咐以色列人说：献给我的供物，就是献给我作馨香火祭的食物，你们要按日期献给我。(民数记28:2)
摸了不洁净的物，若不用水洗身，就不可吃圣物；然后可以吃圣物，因为这是他的食物。(利未记22:6,7)
吃圣物就是吃献祭的肉，在此以及玛拉基书(1:7)中被称为“食物”。
献为供物的“素祭”，即细面，因而是粮，有同样的含义(利未记2:1-11;6:14-21;7:9-13,以及别处)；还有被称为“陈设饼”的会幕桌子上的食物（对此，见出埃及记25:30;40:23;利未记24:59）。“饼”在圣言中表天人的食物，而不是属世的食物，这一点从以下经文明显可知：
人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
我必命饥荒降在地上，人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。（阿摩司书8:11)
此外，“食物”表一切食物(利未记24:59;出埃及记25:30;40:23;民数记4:7;1列王纪7:48)。它也表属灵食物，这一点从主的这些话明显可知：
不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰6:27)
708.“酒”和“血”有类似含义，这一点从主的话明显可知：
耶稣拿起杯，说，这是我的血。(马太26;马可14,路加22)
还有以下经文：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂(创世记49:11)。这是指主。
万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘并澄清的陈酒设摆筵席。(以赛亚25:6)
这是指主将要设立的圣餐圣礼。同一经书：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(55:1)
他们要在天国所喝的新“葡萄汁”(马太26:29;马可14:25;路加22:17,18)，表示新教会和天堂的真理。由于这个原因，圣言多处称教会为葡萄园（如在以赛亚5:1-4;马太20:1-13）；主称祂自己为“真葡萄树”，称嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰15:1,6等等)。
709.从所有这一切可清楚看出，主的肉与血，以及饼与酒都有三重含义，属世，属灵与属天。成长在基督教界、拥有宗教信仰的人都知道（若不知道，也能通过学习获知），存在属世的滋养与属灵的滋养，属世滋养是为了身体，属灵滋养是为了灵魂。因为主耶和华在摩西五经中说：
人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
既然身体会死亡，而灵魂死后仍活着，那么可知，属灵滋养必为永远的救赎。谁由此不能明白，这两种滋养绝不可混淆？若真的混淆它们，那么关于主的肉与血，以及饼与酒，他必定接受属世与感官的观念，且由于这些观念源自物质、肉体和血气，所以它们会窒息有关这最神圣圣礼的属灵观念。
但如果有人真的头脑简单到无法用自己的觉知思考除他亲眼所见外的任何事，那么我建议他，当他拿起饼与酒，然后听到它们被称为主的肉与血时，自己想想这圣餐，它是最神圣的敬拜行为，也回想一下为了人类救赎的基督受难和祂的爱。因为祂说：
这为的是纪念我。(路加22:19)
人子来是要舍命，作多人的赎价。(马太20:28;马可10:45)
我为羊舍命。(约翰10:15,17;15:13)
710.这也可通过对比来说明。一个出于爱国而与敌人战斗到死，从而使国家摆脱奴役枷锁的人，谁不怀念和热爱呢？当看到自己的同胞陷入绝境，由于饥荒面临死亡时，一个出于怜悯散尽家财的人，谁不怀念和热爱呢？一个出于爱和友情，杀掉他仅有的一只羔羊以招待客人的人，谁不怀念和热爱呢？凡此种种，不一而足。 第3节若理解了所有这一切，谁都能领悟到，圣餐包含了教会和天堂的一切事物，无论总体还是细节 711.前节说明了，主自己就在圣餐里面，肉与饼就是爱之圣善的主，血与酒则是智之圣真的主。故，圣餐包含了三样事物，主、圣善、圣真。所以，既然圣餐包含和容纳了这三者，那么可知，它也包含和容纳了天堂与教会的共性。既然一切细节依赖于共性，如同容物依赖于它们的容器，那么也可知，圣餐包含和容纳了天堂与教会的一切细节。由此证实了第一个事实，即既然主的肉与血（饼与酒也一样）表圣善与圣真，二者出自主，且就是主，那么圣餐包含了教会和天堂的一切事物，无论总体还是细节。
712.同样众所周知，教会有三个要素，神、仁、信，教会的一切事物皆关系到这三要素，可以说它们是共性。这三要素与上面提到的那三者一样，因为在圣餐中，神即主，仁即圣善，信即圣真。除了在主的引导下所行之善外，还有什么是仁？除了在主的引导下所信之真外，还有什么是信？这就是为何人的内在有三样事物的原因，即灵魂或心智、意愿、觉知。这三者是为接受三个共性而设计的。灵魂本身或心智是为接受主，因为这是它生命的源头；意愿是为接受爱或善；觉知是为接受智慧或真理。故，灵魂或心智的一切细节不仅关系到天堂和教会的这三个共性，而且来自它们。请说说从人所出、不包含心智、意愿与觉知的任何事物。若这三者中任一个被取走，人不就成了无生命之物了吗？同样，人的外在也有三样事物，一切细节皆与之相关，并且依赖于它们，即身体、心、肺。身体的这三样事物对应于心智的三样事物，心对应于意愿，肺或呼吸对应于觉知。这种对应的存在已在本书得到充分论证。因此，人的每一个细节，无论总体还是细微，都是为了能接受天堂与教会的这三个共性而成形。理由是，人被造为神的形象与样式，是为了他能在主里面，主也能在他里面。
713.另一方面，存在这三个共性的三个对立面：魔鬼，邪恶，虚假。魔鬼（指地狱）与主直接对立，邪恶与良善直接对立，虚假与真理直接对立。这三者构成一体，因为魔鬼所在之地，也是它的邪恶与虚假所在之地。这三者，无论总体还是细节，也包含地狱和尘世的一切事物，地狱与尘世和天堂与教会对立。但由于它们是对立面，所以是完全分开的，然而仍以奇妙的方式被保持在一个连接里，即以整个地狱臣服于天堂、邪恶臣服于良善，虚假臣服于真理的方式，《天堂与地狱》（536-544）一书描述了这种臣服。
714.为了细节能被保持在它们适当的秩序与连接中，必存在共性，以便细节通过共性存在，并持续存在于共性。细节也必以某种方式成为它们所指向的共性的一个形象，否则，整个世界，连同其各部分都将灭亡。这种连接使得宇宙万物从创造的第一天起直到现在，一直保存完好，且仍将保存下去。众所周知，宇宙万物皆关系到善与真。理由是，万物皆由神通过爱之圣善藉智之圣真创造。任取一物，不管是动物、植物，还是石头，你会发现这三个最普遍原则以某种联系被刻在它们上面。
715.由于圣善与圣真是天堂与教会的一切事物的最普遍原则，所以代表主的麦基洗德给亚伯兰带来饼和酒，并祝福他。关于麦基洗德，经上记着：
撒冷王麦基洗德给亚伯兰带来饼和酒，他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18,19)
麦基洗德代表主，这一点从诗篇的这些话明显可知：
你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)
这论及的是主，可见于希伯来书5:5-10;6:20;7:1,10-11,15,17,21。他带来饼和酒的原因是，这两样东西包含了天堂与教会的一切事物，因此包含了一切祝福，和圣餐中的饼与酒一样。 第4节主完全临在于圣餐，整个救赎也是 716.从主的话明显可知，祂完全临在于圣餐，既在祂荣耀的人性方面，也在发出人性的神性方面。这些经文证实，祂的人性临在于圣餐:
耶稣掰开饼，递给门徒，说：“这是我的身体。”又拿起杯子，递给他们，说：“这是我的血。”(马太26:26-28;马可14:22-24;路加22:19-20)
约翰书：
我就是生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在告诉你们，吃我肉，喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰6:51，56)
从这些话明显可知，在其荣耀的人性方面，主就在圣餐中。在发出人性的神性方面，祂也完全临在于圣餐，这一点从这句经文明显可知，即祂是从天上降下来的粮。(约翰6:51)。祂携神性从天上降下来，因为经上记着：
道与神同在，神就是道；万物是藉着祂造的；道成了肉身。(约翰1:1,3,14)
还有：
祂与父原为一。(约翰10:30)
父将万有交在祂手里。(约翰3:35;16:16)
祂在父里面，父在祂里面。(约翰14:10,11等等)
此外，如同灵魂无法与身体分开一样，祂的神性也无法与祂的人性分开。故，当说到主就其人性而言完全临在于圣餐时，可推知，发出人性的神性和人性一起在那里。既然祂的“肉”表爱之圣善，祂的“血”表智之圣真，那么清楚可知，主全在于圣餐，既在神性方面，也在其荣耀的人性方面。所以圣餐就是属灵的食物。
717.从刚才所述可推知，主的全部救赎就在圣餐里面，因为主全在之地，就是祂的全部救赎所在之地。因为就其人性而言，祂是救世主，也是救赎本身。祂全在之地，救赎一样不缺。因为这个缘故，凡配靠近圣体者皆成为祂的救赎。由于救赎意味着从地狱解脱出来，与主联结，并得救（对此，本章将进一步讨论，在救赎一章论述得更充分），所以这些果实被归给人，但达不到主想要的程度（若按祂的圣爱，祂希望将一切归给人），而只达到人能接受的程度。接受者照他接受的程度得到救赎。这些事实证明，主救赎的果效和好处会临到那些配得圣餐的人。
718.凡心智健全者，都有能力从主那里获得智慧，也就是说，有能力将构成智慧的真理增殖到永恒。他也有能力接受良善，也就是说，有能力将构成爱的良善繁衍到永恒。善以及爱的这种永恒繁衍，和真以及智的永恒增殖被赐给天人，也被赐给成为天人的人类。因为主就是爱本身和智慧本身，所以可知，人有能力将自己连接到主那里，也有能力将主连接到自己这里，永远。然而，由于人是有限的，所以主的神性本身不能与人结合，只能附着于人。举个例子，阳光不能与眼睛结合，或声音不能与耳朵结合，只能附着于它们，以使它们能看和听。因为人在自己没有生命，甚至就主的人性而言，祂也是这样(约翰5:26)；只是生命的接受者；主是生命本身，它无法结合，只能附着。补充这一点是为了理性理解主及其救赎如何全在于圣餐。 第5节主与配领圣餐者同在，并向他们敞开天堂，祂也和不配领者同在，但没有向他们敞开天堂。结果，正如洗礼就是被引入教会，所以圣餐就是被引入天堂 719.接下来的这两节将说明，哪些人配领圣餐，哪些人不配领。因为确定了这一点，另一点就能通过这反面被认识到。无论配领者还是不配领者，主都会与他们同在，因为祂全在于天堂和地狱，也全在于尘世，从而既与恶人同在，也与善人同在。但与善人，即重生者同在时，祂的临在既是普遍的，也是个体的，因为主在他们里面，他们也在主里面，主在的地方就是天堂。此外，天堂构成主的身体，因此在祂身体里必同时在天堂里。
但对于不配领圣餐者，主的临在是普遍的，而非个体的，或换句话说，祂的临在是外在的，而非内在的。祂的普遍或外在的临在，能使人象人一样活着，享有凭觉知认识、理解、理性说话的能力。因为人类是为天堂而生的，因此是属灵的，不象动物，仅仅是属世的。对于觉知认识、理解、从而理性谈论的一切，他还享有意愿与行出的能力。但若意愿拒绝觉知的真正理性建议（它们内在都是属灵的），那么人就会变得外在。
因此，对于仅仅知道真与善者，主的临在是普遍或外在的，而对于也意愿和行出真与善者，主的临在既是普遍的，也是个体的，或既是内在的，也是外在的。仅知道并谈论真与善者，好比有灯没有油的愚蠢童女；不仅知道与谈论真与善，还意愿与行出者，就是被邀请坐席的聪明童女，而前者则站在门外敲门，但没有被邀请进入(马太25:1-12)。从所有这些可以看出，主与配领圣餐者同在，并向他们敞开天堂，祂也和不配领者同在，但没有向他们敞开天堂。
720.然而，切勿认为主向不配领圣餐者关闭天堂，只要人尚在尘世，祂就不会这样做。关闭天堂的，正是人自己，他拒绝信，生活邪恶，从而关闭天堂。然而，人仍被不断保守在可能悔改与转化的状态中，因为主始终临在，并敦促被接受，祂说：
我站在门外不断叩门，若有听见我声音就开门的，我要进去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)
所以，若人不开门，错在人自己。死后情况就不同了，那时天堂关闭，不能对那些至死都不配领圣餐者敞开，因为那时他们心智的内在早已固化和坚定了。
721.洗礼一章已说明，洗礼就是引入教会。若领悟了这句话，就能明白，圣餐就是引入天堂。这两项圣礼，即洗礼与圣餐，可以说是引向永生的两扇大门。每个基督徒通过洗礼这第一扇大门，被准许引入教会取自圣言的有关来生的教导。所有这些教导都是人借以被预备，并能被引入天堂的方法。第二扇大门就是圣餐。通过它，凡允许自己被主预备和引领者，皆被准许引入天堂。再没有其它通用的大门。
这两项圣礼好比生为国王的王子，他首先被引入赋予他管理才能的知识，其次就是加冕和统治。它们还好比生来就承受大笔遗产的儿子，他首先学习和吸收有关妥善管理财产之类的东西，其次就是拥有和支配他继承的遗产。还好比建造房屋并住在其中；又好比人从童年被抚育长大，直到成年开始自主判断，之后过理性与属灵的生活。为到达第二阶段，必须先有一个阶段，因为没有第一阶段，第二阶段是不可能的。这些例子清楚表明，洗礼和圣餐可以说是两扇大门，人通过它们被引入永生；迈进第一扇大门后，他必须穿过一个平原。第二扇大门是目标，这里是他立志赢得奖赏的地方；因为只有奋斗之后才被赐予棕榈枝，比赛结束后才得到奖赏。 第6节配领圣餐者是那些拥有对主之信和对邻之仁的人，即重生者 722.神、仁、信是教会的三个共性，因为它们是得救的普遍方法，凡学过圣言的基督徒都知道、承认和理解这一点。为了使人拥有宗教信仰，或教会的东西在他里面，神必须被承认，若理性还有一丝属灵成分，那么它本身就会坚持宣称，为了人能拥有宗教信仰，心里有教会的东西，神必须被承认。所以，若人不承认神却领受圣餐，就是对它的亵渎。他眼看饼和酒，用舌头品尝它们，而心里却在想：“这不就是一个没用的仪式吗？这饼和酒跟我桌子上的有什么两样？尽管如此，我还得领受它们，免得被祭司与大众指责，背上无神论者的骂名。”
继承认神之后，使人配领圣餐的第二个方法就是仁，这一点从圣言和整个基督教界领受圣餐前宣读的劝诫明显可知。从圣言的这段经文也明显可知：
第一诫命就是爱主超过一切，且爱邻如己。(马太22:34-39;路加10:25-28)
保罗书信：
有助于救恩的有三样，其中最大的是仁。(哥林多前书13:13)
还有：
我们知道神不听罪人，唯有敬奉神、遵行祂旨意的，神才听他。(约翰9:31)
凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。(马太7:19,20;路加3:8,9)
整个基督教界领受圣餐前宣读的劝诫表明，他们处处被严厉训诫，要通过和解与悔改持守仁爱。我从英国读给领圣餐者的祷文中只引用以下一段：
配领圣餐的道路和方法是：先按照神的诫命检查自己的生活和话语；你要觉察自己犯了哪一条，是从意愿上冒犯的，还是从话语、行为上，要为自己的罪悲愁，向全能的神忏悔，以达到修正生活的目的。若你意识到自己的冒犯不但违背神，而且还违背邻舍，那么你必须与他们和解，尽你所能准备好退赔与补偿，因为一切伤害与罪过都是你给他人造成的；同样要准备好宽恕冒犯你的人，如同神宽恕你在祂手里的冒犯；否则领受圣体只会增加你的罪孽。所以，如果你们当中有谁是神的亵渎者，圣言的妨碍或诋毁者，通奸者，或心怀恶意、嫉妒，或犯下其它严重罪行，就必须悔改你的罪，否则，不要领受圣餐；免得领受之后，魔鬼象进入犹大那样进入你里面，使你充满罪孽，给你带来肉体与灵魂的双重毁灭。
配领圣餐的第三个方法是信主，因为仁与信是一体，就象春天的热与光一样，由于二者的结合，每棵树得以再生。同样，使每个人存活的，正是属灵之热（即仁）和属灵之光（即信之真）。信主会实现这一切，这一点从以下经文明显可知：
凡信我的人必永远不死，必永远活着(约翰11:26)
父的意愿是叫一切信子的人得永生。(约翰6:40)
神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的得永生。(约翰3:15,16)
信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。(约翰3:36)
我们在那位真实的里面，就是在神儿子，耶稣基督里面。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)
723.改造与重生一章已说明，这三者，主、仁、信，行动如一，它们就是引向重生的方法，除非进行重生，否则没人能进天堂。故，主只向重生者敞开天堂，离世后，其他人想要被引入天堂是不可能的。通过重生配领圣餐者，是指那些内在拥有教会和天堂的这三个要素的人，而不是仅外在拥有的人。因为这种人不是用灵魂承认主，仅仅是口头上承认，不是发自内心实践对邻之仁，仅止于身体层面。用主的话说，这就是所谓作恶的人：
那时，你们要说，主啊，我们在你面前吃过，喝过。但我要告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人离开我去吧！(路加13:26-27)
724.上述说法，和前面的一样，也可通过符合并对应的例子来说明，比如：除了职位级别高的官员外，没人被准许进到皇帝或国王的御座前，甚至在朝见之前，这些高官要穿着得体，戴好饰品，以便当他们出现时，能被接受和认可。人在靠近主的宝座前，不也得这样吗？因为祂是万主之主，万王之王(启示录17:14)，所有人被邀请和呼召到祂的宝座前。但只有那些灵性相配，穿着得体的人，在从宝座前起身后，才被准许进入天堂的宫殿和喜悦中，被尊为王子，因为他们是大君王的众子，然后日日与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席(马太8:11)，这些名字指的是属天神性、属灵神性和属世神性方面的主。上述说法还好比地上的婚礼，只邀请新郎与新娘的至亲好友参加；若有别的人来，也被允许进入，但由于筵席上没有他的位子，所以就离开了。被呼召参加为新郎的主和为新娘的教会的婚礼之人也是如此。在这些人中，属于被主重生家族的人就是至亲好友。同样，除非世人拿出真诚的心，遵从别人的心意，否则，谁能开启一段友情？只有这样的人才算他的朋友，人才能放心将财产托付他。 第7节配领圣餐者在主里面，主也在他们里面；因此，正是通过圣餐他们才与主联结起来 725．上面几节已说明，拥有对主之信和对邻之仁者配领圣餐，信之真带来主的临在，仁之善，连同信产生联结。由此可知，配领圣餐者与主联结，与主联结者在祂里面，祂也在他们里面。主自己在约翰书中清楚声明，这一切发生在配领圣餐者身上：
吃我肉，喝我血的人常在我里面，我也在他里面。(约翰6:56)
这就是与主的联结，祂在约翰书中还教导：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。(约翰15:4-5;启示录3:20)
与主联结不就是成为祂身体里的人吗？祂的身体是由那些信靠祂，并遵行祂心意的人组成。祂的心意就是照信之真操练仁爱。
726.若不与主联结，永生与救赎是不可能的，因为祂自己就是这二者。祂就是永生，这一点从圣言经文明显可知，如约翰书中的经文：
耶稣基督是真神，也是永生。(约翰一书5:20)
祂也是救赎，因为救赎与永生为一体，是一回事。祂的名字耶稣表救赎，因此整个基督教界称祂为救主。然而，只有内在与主联结之人才配领圣餐，这些人就是那些重生者。改造与重生一章已说明谁是重生者。再者，有很多人承认主，也对邻行善，但除非出于对邻之爱和对主之信这样做，否则他们不会重生。因为这种人对邻行善的动机只是尘世或他们自己，而不是邻人。这种行为纯粹是属世的，它们里面不含任何属灵成分。因为他们只用口和唇承认主，心却远离。真正的对邻之爱和真正的信唯独来自主，若人出于自己的选择自由在属世层面对邻行善，理性相信真理，注目于主，并且由于圣言的吩咐做这三样事，二者就会被赐给他。然后，主将仁与信植入到他里面，并使这二者成为属灵。于是，主将人联结到自己这里，人将自己联结到主那里，因为除非联结是相互的，否则这是不可能的。但这些命题在仁、信、自由选择和重生的章节已得到充分论证。
727.众所周知，在世间，邀请参加宴会和筵席是建立关系和联系的一种手段，因为东道主会设计促进和谐或友谊的活动；若邀请含有计划好的属灵目标，则更是如此。古教会和原始基督教会的宴会是仁爱的宴会，人们以此强化彼此的决心，坚持用诚实的心敬拜主。以色列人在会幕旁献祭的节日，无非象征全体一致敬拜耶和华。他们所吃的肉因为出自祭品，故被称为圣肉(耶利米书11:15;哈该书2:12等等)。那么，将自己献为全世界的赎罪祭的主，其晚餐上逾越节的肉，以及饼和酒为何就不能算为圣？
另外，经由圣餐建立与主的关系，可通过一个先祖传下来的数个家族之间的关系来说明；血缘关系以及一系列的亲属亲戚关系皆源自该先祖。他们全都从这一支派的建立者那里获得某种东西，但这种东西并非肉与血，而是源自肉与血的某种东西，即灵魂和他们借以联结的相似倾向。这种关系一般在面貌和举止上表现明显，他们因此被称为骨肉(如在创世记29:14;37:27;撒母耳记下5:1;19:12-13等等)。
与主的联结也一样，主是所有信徒和受祝福之人的父。与祂的联结通过爱与信实现，这二者一起被称为骨肉。所以主说：
吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰6:56)
谁不明白，成就这一切的，并非饼和酒，而是饼所表示的爱之善和酒所表示的信之真，它们是主特有的，唯独由祂发出和赐予？此外，一切联结都是通过爱产生的，若缺乏信任，爱并非爱。人若认为饼就是肉，酒就是血，不能将思维提升到这信念以上，就会抓住它不放，但以这样的方式会导致认为，其中最神圣、并产生与主联结的东西就是被归给人、被人据为己有的东西，尽管它一直是主的。 第8节对配领圣餐者来说，圣餐就是成为神儿子的一种标志和印章 728.对配领圣餐者来说，圣餐就是成为神儿子的一种标志和印章，原因在于，如前所述，那时主是临在的，并引导从祂生的人，即重生者进入天堂。圣餐能达到这种果效，因为那时主以其神圣人性而临在；上文已说明，在圣餐中，主全在，其整个救赎也是。论到饼，祂说：“这是我的身体”，论到酒，则说“这是我的血”。所以那时祂允许他们进入祂的圣体；教会和天堂构成祂的圣体。
当人正在重生时，主必定在场，并通过祂的神圣运作为天堂预备人。但人要真正进入天堂，必须将自己实实在在献给主；因为主实实在在地将自己献给了人，所以人也必须实实在在地接受祂，然而，不是因为祂悬挂在十字架上，而是因为祂在自己荣耀的人性里，祂就存在于这人性中，圣善是祂的圣体，圣真是祂的宝血。这些东西被赐给了人，是人重生的方法，以便他在主里面，主也在他里面。因为如上所示，圣餐里的吃是属灵的吃。对此的正确认识证明，圣餐就是配领圣餐者成为神儿子的一种标志和印章。
729.但那些死于婴儿或童年，没有达到配领圣餐年龄的人，被主通过洗礼引入天堂；因为如洗礼一章所述，在灵界，洗礼意味着引入基督教会，同时加入基督徒中。灵界的教会与天堂为一体。因此，引入教会就是引入天堂。死于童年的人在主的看顾下被抚养长大，并渐渐重生，成为祂的儿子，因为他们不认识别的父。但生于基督教会外的婴孩和儿童，信主之后就被引入天堂，通过其它方法而不是洗礼被分配宗教；并且他们不被允许和基督教天堂的人混在一起。因为若承认神且生活良善，全世界没有哪个民族不能得救；主已救赎所有人，人天生是属灵的，他由此拥有接受救恩的能力。那些接受主，即信祂，没有过邪恶生活之人，被称为：
神的儿子，从神生的。(约翰1:12-13;11:52)
天国之子。(马太13:38)
又承受者。(马太19:29;25:34)
主的门徒也被称为儿子。(约翰13:33)
所有天人也这样称呼。(约伯1:6;2:1)
730.圣餐的情况类似于立约，协议条款谈妥后就签署这约，最后封印。主亲自教导我们，祂的血就是立约；因为当祂拿起杯，递出去时，就说：
你们都喝这个，因为这是我立新约的血。(马太26:27,28;马可14:24;路加22:20)
新约就是新的盟约，故，主降世前由先知所写的圣言被称为旧约，而祂降世后由福音传道者和使徒所写的则被称为新约。“血”以及圣餐中的酒，都表示圣言的圣真，这一点可见于前文(n.706,708)。圣言也是主与人，以及人与主所立的约本身，因为主以圣言，即圣真降下来。由于这是祂的血，所以在象征基督教会的以色列教会，那血被称为“立约的血”(出埃及记24:7-8;撒迦利亚书9:11)；主被称为“众民所立的约”(以赛亚42:6;49:8;耶利米书31:31-34;诗篇111:9)。
此外，为了能有某种保证，并且它定是经过慎重考虑的，必须要有一个签署标志，这符合尘世的秩序。没有签署标志的任命或意志会是什么样？若没有使判决生效的签署标志，人怎么判决？没有委任状的王国高官是什么样？没有书面的确认文件，人如何晋升职务？没有与业主签订买卖或销售协议，人怎能得到房子的所有权？除非有赢得奖金的某个目的或目标，或主管官员不知何故确定了赌注，否则人怎会到达目的地或追逐目标，从而赢得奖金？最后加上这几个例子作为说明，是为了使头脑简单的人也能明白，圣餐就是一种保证、印章、象征和证据，以表明，甚至在天人眼里，配领圣餐者就是神的儿子，它还象一把钥匙，开启他们在天堂永远居住的家门。
731.我曾见一位天人在东方天堂下飞翔，手里拿着号筒，向着北、西、南方吹响。他身披斗篷，斗篷随着他飞翔在后面飘动。他束的腰带因镶有红宝石和蓝宝石而光芒四射。他飞下来，轻轻落地，就在我附近。一着陆他就四处走来走去，然后看见我，就向我走来。我在灵里，以这种状态站在南部地区的一个山冈上。他走近后，我向他打招呼说：“发生什么事？我听到你的号声，看见你从空中落下来。”天人回答说：“我被派来召集最著名的学者，他们来自基督教国家、现居于这个世界，都有最敏锐的头脑，因智慧而颇负盛名，聚会的地方就是你现在所站的这个山冈，他们将就天堂喜乐和永恒幸福的主题发表自己的看法，阐明他们在世时的所思、所悟，以及相关智慧。
我被派来执行这项任务，因为一些尘世来的新人被准许进入我们东方天堂的社群，他们报告说，整个基督教界没有一个人知道什么是天堂喜乐和永恒幸福，因此也不知道天堂什么样。听到这个消息，我的兄弟和同胞都十分震惊，吩咐我下去，发出公告，召集精灵界最有智慧的人（精灵界是所有人类离世后首先聚集的地方），以便我们通过多方面的声音确切了解，对于来生，基督徒是不是真的处于浓密的黑暗和深深的无知。”然后这个天人又说：“稍等片刻，你将看到成群结队的智慧人来到这里，主必为他们预备聚会的大厅。”
我等候观望，半小时后，见有两队人从北方来，两队从西方来，两队从南方来。他们一到，拿号筒的天人就把他们领进预备好的大厅，他们占据的位置是依所来的地区指定好的。共有六组或六队人，还有来自东方的第七组，但由于它的光线级别较高，故不为其他人所见。集合完毕，天人解释了召集他们的原因，并要求各组轮流阐述他们关于天堂喜乐和永恒幸福的智慧。然后每组围成一圈，脸朝圈内，彼此面对面，以便他们能忆起在世时对它持有的观点，然后进行讨论，讨论过后报告它们。
732.讨论后，来自北方的第一组说：“天堂喜乐与永恒幸福，和天堂生活一回事；所以凡进入天堂的人，都享受构成天堂生活的节庆，就象人参加婚礼，享受那里的喜庆一样。在我们眼里，天堂就在我们上方，因而在某个地方，不是吗？那里，并且只有那里才有极乐之上的极乐，狂喜之上的狂喜。人一踏进天堂就沉浸于这些东西，甚至到达其心理感知和身体感觉的最大限度，因为那地方的喜乐太强烈了。所以，天堂的快乐，也就是永恒的快乐，只不过是被准许进入天堂，这种准许全凭神的恩典。”
说完这番话，北方的第二组凭其智慧作了如下预言：“天堂喜乐与永恒幸福无非是与天人最快乐地聚会，最甜蜜地交谈，脸面由此笑逐颜开，全体会众因他们柔和诙谐的话语笑口常开。天堂喜乐不就是这种主旋律的永恒变奏吗？”
第三组第一支队伍由西部的智者组成，他们出于其情感之思，发表了以下看法：“天堂喜乐与永恒幸福不就是与亚伯拉罕，以撒和雅各一同坐席吗？席上有山珍海味，美酒佳酿，筵席过后，少男少女们随着音乐或游戏，或翩翩起舞，其中还穿插最甜美的歌声。然后到了晚上会有文艺演出，此后又是一个节庆，天天如此直到永远。”
接着是第四组，即来自西部的第二支队伍，发表意见说：“关于天堂喜乐与永恒幸福，我们有不少想法，我们研究了各种各样的喜乐，并进行了对比，得出的结论是，天堂喜乐就是乐园的喜乐。天堂不就是乐园吗？它从东延到西，从南延到北，里面有各种果树和怡人的鲜花，园子当中是壮丽的生命树，受到祝福者围坐在那里，吃着美味水果，装饰最芳香的花环。在永恒春风的微熏下，这些花以无限的变化日日生长再生长。它们的永恒生长和绽放，加上恒定的春天气候，必刷新这些人的头脑，使他们每天吸入和呼出新的喜乐，他们由此回到花季少年，从而恢复到太古状态，即亚当及其妻子被造时所处的状态。因此，他们又被准许进入他们的乐园，从地上被转到天堂。”
第五组，即由南部的聪明人组成的第一支队伍，作了如下陈述：“天堂喜乐与永恒幸福无非是至高的统治和无尽的财富，以及超越国王的富丽堂皇和无与伦比的辉煌。我们理解这些必是天堂的喜乐及其持久的享受，即永恒的幸福；只要想想世上达到这种状态的人就知道了。此外，从以下事实也能推断出来，即受祝福者将在天堂与主共同统治，成为国王与王子，因为他们是主的儿子，而主是万主之主，万王之王，他们要坐在宝座上，并有天人伺候。关于天堂的壮丽辉煌，我们从被用来描述天堂荣耀的新耶路撒冷明显可知，它有两扇大门，每一扇都是一颗珍珠，街道是纯金的，墙的地基是宝石的。因此，被接入天堂的每个人都有自己金碧辉煌、珠光宝气的宫殿，统治权会轮流从这一个人转到另一个人。由于我们知道喜乐与幸福是这类事物所固有的，并且神的应许从不落空，所以我们能推论出，天堂生活最幸福的状态唯源于此。”
之后第六组，即南部的第二支队伍提高嗓门说：“天堂喜乐及其永恒幸福无非是永远赞美神，一个持续到永远的节庆，一个伴随歌声和胜利欢呼声的受到祝福的敬拜行为。因此，我们的心将不断被提升到神那里，坚信神会接受我们的祷告和赞美，并由于祂的慷慨赐下这样的祝福。”一些同伴补充说，对神的这种赞美会伴有华丽的彩灯，最好的馨香，盛大的仪式，祭司长拿着大号在前面领路，后面跟着主教和大大小小的牧师，最后是手拿棕榈叶的男人和手拿金像的女人。
733.第七组，也就是其光线级别高，以致其他人看不见的那支队伍，来自东方天堂。他们和拿号筒的天人同属一个社群。当他们在天堂听说，基督教界没有一个人知道何为天堂喜乐与永恒幸福时，彼此说：“这不可能是真的。基督徒中不会有这么浓重的黑暗和精神的麻木，我们何不下去，亲耳听听是不是真的？若是真的，那肯定是咄咄怪事。”
然后，他们对拿号筒的天人说：“你知道，每个人都想进天堂，对天堂的喜悦也有自己的想法，他们死后都被允许体验自己想象的快乐；通过体验认识这些快乐的本质，并意识到它们是自己头脑中的空洞观念和胡思乱想，如此他们就被引导出来，并接受教导。精灵界的绝大数人，若在世时深思天堂，并对它的喜悦形成某种定见，以至于渴望体验它们，就会遇到这种情况。”听到这话，拿号筒的天人对从基督教界的聪明人中召集来的六组人说：“随我来，我会让你们体验你们所想象的快乐，从而进入天堂。”
734．说完，该天人带路，确信天堂喜乐仅是与天人最快乐地聚会，最甜蜜地交谈的这一组先跟随其后。他们在天人带领下，加入了北部地区的聚会，这里的人在世时对天堂的想法正是这样。有一座宽敞的大厅，这群人就在此聚集；厅内有五十多个房间，不同的房间谈论不同的话题。有的房间内谈论集市与街道的所见所闻；有的谈论有关女性的暧昧话题，偶尔穿插一些笑话，引得在场的人捧腹大笑。其它房间，有的正讨论从各种秘密渠道走漏的消息，涉及王室宫庭、政府部门、政治局势，再就是对当前形势的推断和猜测；有的谈论生意；有的谈论文学；有的谈论公共事务和道德行为；有的则讨论教会事务和宗教门派，凡此种种，不一而足。我蒙允许观察房子里面的情形，见有人从一个房间跑到另一个房间，寻找回应他们情感及其喜乐观点的聚会。在聚会中，我发现了三类人：一类人迫不急切地想要说话，一类人急于提问题，一类人则热衷于倾听。
这所房子有四道门，一道对着一个地区；我注意到，很多人从聚会的地方散开，勿忙离去。我跟随其中一些人到了东门，发现他们正拉长脸坐在门边。于是，我走到他们面前，问他们为何如此忧愁地坐在这里，他们回答说：“大厅的门都关上了，防止想要出去的人离开。我们在这里已经呆了三天了，时间全花在我们原先想要的聚会和谈话上，我们厌倦了持续不断地谈论，一点儿也不想听它的噪音。我们感到很无聊，就来到这扇门前敲门，但被告知，这里的大门只许进，不许出，我们要留在这里享受天堂的快乐；我们由此得知自己要永远呆在这里，所以心里悲愁，现在胸口压抑，我们开始焦虑。”
然后，天人对他们说：“就你们的喜乐而言，这种状态就是死亡，你们原以为它们就是唯一的天堂喜乐，然而，事实上，它们只不过是天堂喜乐的附属物。”他们问天人：“那么，什么是天堂的喜乐？”天人简要回答说：“做有益于自己或他人的事就是天堂的快乐。用的快乐从爱得其本质，从智慧得其彰显。用的快乐通过智慧产生于爱，它是一切天堂喜乐的灵魂和生命。天堂有最快乐的聚会，它们兴奋天人的心智，愉悦他们的灵，使他们开心，焕发其身体活力。但他们享受这些，是在他们履行完自己的公职和工作之后。赋予灵魂与生命一切乐趣和娱乐的根本在于发挥作用。但若灵魂或生命被取走，附属的喜乐就不再是快乐，先是变得模糊，然后可以说毫无价值，最终令人厌恶和痛苦。”说完这番话，门被打开了，坐在门前的那些人一跃而起，逃回家中，回到各自的工作岗位，重新焕发生机。
735.此后，天人转向持有以下观点的人，即天堂喜乐与永恒幸福就是和亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，然后是节日游戏和娱乐，随之又是盛宴，如此持续到永远，对他们说：“跟我来，我会带你们进入你们的喜乐所给予的欢乐享受中。”于是，他领他们穿过一片小树林，来到一块铺着木板的空地上，那里已摆好桌子，两边各有十五张。他们问为何有这么多桌子，天人回答说：“第一张桌子是亚伯拉罕的，第二张是以撒的，第三张是雅各的，然后依次排列的桌子是十二使徒的；对面的十五张是他们妻子的，头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉，以撒的妻子利百加，以及雅各的妻子利亚与拉结的，剩下的十二张是给十二使徒妻子的。”
过了一会儿，就看到所有桌子上摆满了菜肴，空档处还点缀了糖果小金字塔。客人们站在桌子周围，等候翘望主持的人。稍后，他们来了，按着从亚伯拉罕到最后一位使徒的顺序鱼贯而入，各自马上来到自己的桌前，坐在沙发的一头，然后邀请周围站着的人：“你们也请入坐吧。”于是，男人便与族长同坐，女人则与他们的妻子同坐，他们开怀畅饮，尽情吃喝。餐毕，族长们出去，然后游戏开始了，少男少女们则翩翩起舞，再后是文艺演出。这些活动结束后，他们又被邀赴宴，但规则是，第一天他们要与亚伯拉罕同吃喝，第二天与以撒，第三天与雅各，第四天与彼得，第五天与雅各，第六天与约翰，第七天与保罗，依次类推，直到第十五天，此后再按同样顺序重新赴宴，仅仅改变地方，如此反复，直到永远。
然后，天人将这组人召集起来，对他们说：“你们看到的所有坐席者，在思想天堂喜乐与永恒幸福时，和你们幻想得一样。为了让他们亲自认清自己的想法何等虚荣，并从中退离，蒙主允许安排了这些宴会和表演。你们看到的坐首席者，只不过是假扮的古人；他们大多数人是蓄着胡须的乡野村夫，因有点小财就得意忘形，幻想他们是古时的族长。请随我离开这个练习场。”
于是，他们就跟着他，看到这里有五十人，那里有五十人，他们吃得撑肠拄腹，直到恶心，现在渴望回到自己家园的熟悉环境，有的渴望回去履行职责，有的渴望回去做交易，有的渴望继续工作。但很多人被小树林的负责人拦住，被问及他们要欢宴几天，是否还和彼得、保罗同坐席，并告知，还没有进行完就离开是他们的耻辱，因为这样做很不体面。但他们大多数人回答说：“我们受够了自己的喜乐，食物于我们如同嚼腊，我们的味觉枯干了，以至于一看到这些食物我们就反胃，再也咽不下去了。我们已度过数个奢华的日日夜夜，现在恳求放我们出去。”一得到许可，他们就上气不接下气地飞奔回家。
这事过后，天人将这组人召集起来，在路上教导他们有关天堂的事，内容如下：“天堂和尘世一样，也有吃有喝，宴请和聚会。筵席上摆着最上等的珍馐美味，从而使他们的灵惬意畅快。也有游戏和文艺演出，还有音乐会和歌唱会，所有这些都是最完美的。此外，这类事对天人来说是喜乐，但不是幸福。幸福必在喜乐中，因而出自它们。正是喜乐中的幸福使得喜乐成为喜乐，充实并维持它们，以免它们变得一文不值，索然无味。人皆通过自己工作中的用得到这种幸福。
每位天人的意之情中都隐藏着一种倾向，它吸引天人的心智去做事。心智以此令自己平静和满足。这种满足和平静的感觉会使心智乐于从主接受用之爱。天堂的幸福是接受此爱的结果，这就是给予生命喜乐（如前所述）的东西。天堂食物本质上无非是爱、智慧，以及它们相结合的用，即用通过智慧出于爱。由于这个原因，天堂的每个人为身体所得到的食物，取决于他发挥的作用；发挥的作用最大，食物最精致；发挥的作用中等，食物中等，但也很美味；发挥的作用低等，食物就低等；懒人则没有食物。”
736．然后，天人又召集所谓智者的这一组，他们认为天堂喜乐和由此而来的永恒幸福在于至高的统治和无尽的财富，在于超越国王的富丽堂皇和无与伦比的辉煌。因为圣言里说，他们必是国王与王子，必与基督同掌权，直到永远，必被天人伺候，还有很多。天人对这些人说：“请跟我来，我会带你们进入你们想象的喜乐。”于是，他领他们进入一个拱廊，拱廊由圆柱和金字塔建成，前面有一个低矮的门廊，形成拱廊的入口。天人领他们穿过门廊，发现有二十个人正等候在那里。然后，扮演天人的演员忽然出现，对他们说：“去天堂的路要通过这个拱廊；且等一下，做好准备，因为你们当中的年长者要成为国王，年轻的要成为王子。”
说完这话，就见每个圆柱前出现一个宝座，上面放了一件丝袍，丝袍上面有一个权杖和一个皇冠，每个金字塔旁都有一个离地三肘的座椅，每个座椅上都有一条金链子和两头镶满钻石环的骑士勋带。然后正式宣布：“现在穿上长袍，入座等待。”年长者立刻奔向宝座，年轻人则跑向座椅，穿上长袍坐下来。之后，从下面升腾起一股迷雾，由于呼吸了这迷雾，坐在宝座与座椅上的那些人的脸开始肿胀，胸膛也鼓起来，他们自信满满，以为自己现在是国王与王子。那迷雾是煽动他们的幻光。突然间，一些年轻人似乎从天上飞来，并侍立在两旁，每个宝座后面两个，每个座椅后面一个，以服侍他们。然后，使者反复宣称：“你们这些国王与王子要在这里多等会儿，你们的宫庭现正在天堂准备着，侍臣和随从很快就来带你们到那。”他们等啊等，直等到他们的灵气喘吁吁，疲倦困乏。
三个小时后，他们头上的天开了，天人俯视并怜悯他们说：“你们为何傻傻坐在那里，象演戏一样？他们愚弄你们，把你们从人变成了木偶，因为你们心里笃定，你们必象国王与王子一样与基督同掌权，然后天人伺候你们。难道你们忘了主的话：谁要在天上为大，就必作仆人吗？所以，你们必须学习国王、王子，以及与基督同掌权到底是什么意思。这意味着要有智慧，发挥作用，因为基督的国，也就是天堂，是用的王国。因为主爱所有人，所以愿意向所有人行善，而善就是用。既然主行一切善或发挥作用间接通过天人，在尘世则通过人，那么祂必赐予忠实发挥作用的人用之爱及其回报，这回报就是内在的祝福，这才是永恒的幸福。
和地上一样，天堂也有至高的神权和无尽的财富。因为那里有政府和政府形式，因此也有大大小小的权威和等级。职位最高者拥有宫殿和王宫，其壮丽辉煌远超地上皇帝与国王的，还有大量侍臣、大臣和随从，他们所穿的华丽制服为他们制造了光辉荣耀的氛围。但这些最高统治者是从那些心系公众福祉的人当中选出来的，他们的身体感官被辉煌壮丽所吸引，仅仅是为了激发顺从。由于公众福祉要求每个人都应在社群中发挥某种作用，社群就是一个共同体，并且由于一切用皆出自主，通过天人和人类貌似出于自己来执行，所以显而易见，这就是与主同掌权。”当听到天上传来的这番话时，扮演国王与王子的那些人从宝座和座椅上下来，扔掉他们的权杖、皇冠和长袍。那带来幻光的迷雾从他们身上退去，然后他们被一片含有智慧之光的亮云遮盖，这亮云使他们头脑清醒。
737．这事过后，天人又回到基督教界智者聚会的大厅，召集那些确信天堂喜乐与永恒幸福就是乐园快乐的那些人，对他们说：“跟我来，我将带你们进入乐园，你们心目中的天堂，以使你们能开始享受你们永恒幸福的祝福。”他领他们穿过由名贵树种的枝条和嫩枝编织的高高走廊，进去后又领他们沿着迂回的小路从一个地方到另一个地方。实际上，这就是天堂最外围入口处的乐园，在世时以为整个天堂就是一个巨大的乐园，即所谓伊甸园的人就被带到这里。那些头脑中有固定观念的人也来到这里，这些人认为，人死后会摆脱劳作，彻底安息，这种安息无非是深深吸入灵魂的快乐，漫步在玫瑰丛中，享受最美味的葡萄汁，举行宴会，而这种生活唯有在天堂乐园才能找到。
在天人指引下，他们看见一大群人，有老人，也有年轻人，男孩，以及妇女和女孩。女人们正三五成群地坐在玫瑰花丛中编织花环，并将其戴在老年人的头上，套在年轻人的胳膊上，挂在男孩子的胸前。有的妇女从树上采摘水果，然后放到篮子里带给同伴；有的将葡萄、樱桃和桑葚压成汁，倒入杯中，尽情饮用；有的则呼吸着鲜花、水果、香叶散发的芳香；有的唱着令听众陶醉的动听歌曲；有的坐在喷泉边，将喷出来的泉水转变成各种形状；有的散步、聊天、说笑；有的进入花园避暑的小房子里，斜躺在沙发上，以及很多其它娱乐形式。
看到这些情景后，天人领着他的同伴沿着蜿蜒的小路左拐右拐，最后走到一组人跟前，他们正坐在一个最漂亮的玫瑰花园里，周围有橄榄树、橘子树和柠檬树。这些人坐在那里晃来晃去，双手抱着脑袋悲伤哭泣。天人的同伴向他们打招呼，问他们为何这样坐着。他们回答说：“自从我们来到这园子，已经七天了。刚进来的时候，我们的心似乎被提升至天堂，沉浸于其喜悦的至内极乐里。但三天后，那种极乐开始减弱，从我们心里消退，变得难以察觉，最后完全消失。当我们想象的喜乐就这样消逝后，我们害怕失去生活的全部乐趣，开始质疑是否存在永恒幸福这种事。此后，我们在各条小路和花圃之间徘徊，寻找进来的大门。我们到处兜圈子，碰见人就打听。有人说，不可能找到大门，因为这个天堂乐园就是一个巨大的迷宫，它的特点是，想要出去的人只会迷失得更深，还补充说：‘所以你们别无选择，不得不永远呆在这里；你们现正位于乐园的中央，它的所有快乐都集中在这里！’”他们继续对天人的同伴说：“我们在这里坐了一天半了，因为对找着出路已绝望，所以就在花园旁边坐下来。我们能看见周围大量的橄榄、葡萄、橘子和香橼，但我们越看，眼睛就越厌烦看，鼻子越厌烦闻，舌头越厌烦尝。这就是为什么你们看见我们现在难过、悲伤、哭泣。”
听完这番话，陪同这组人的天人对他们说：“这个乐园迷宫的确是天堂的入口。我认识路，会领你们出去。”一听这话，那些坐着的人一跃而起，拥抱天人，他们跟随他以及他的小组同行。在路上，天人教导他们什么是天堂喜乐和永恒幸福。他告诉他们，乐园里并不存在外在的快乐，除非这快乐伴随着内在快乐。“外在的乐园快乐，”他说，“仅仅是身体感官的快乐，而内在的乐园快乐是灵魂情感的快乐。除非外在快乐里有这些快乐，否则它们里面没有天堂的生命，因为其中没有灵魂。每种快乐，若没有它所对应的灵魂，都会逐渐消退，变得迟钝，并使精神疲乏，比劳作更甚。天堂处处有乐园，天人在其中找到巨大的喜悦，灵魂感受的快乐越多，他们感受的喜乐就越多。”
听到这里，他们都问：“什么是灵魂的快乐，它的源头在哪里？”天人回答说：“灵魂的快乐来自主的爱与智慧，因为爱是果效之因，它通过智慧产生果效，所以爱与智慧居于果效，果效就是用。主将快乐注入灵魂，这快乐通过心智的较高和较低区域降至所有身体感官，并在这里完满。喜乐由此变成喜乐，它通过‘永恒’成为永恒，喜乐就源于祂。你们已经看过乐园了，我向你们保证，那里的所有东西，哪怕一小片叶子，无不出自用里面爱与智慧的婚姻。所以，人若享有这婚姻，就在天堂乐园里，因而在天堂里。”
738．此后，天人向导返回大厅，转向那些坚信天堂喜乐与永恒幸福就是不断荣耀神和无止境的节庆之人。因为他们在世时相信自己死后会见到神，并且基于敬拜神的天堂生活就是所谓的“永久安息日”。天人对这些人说：“跟我来，我会带你们进入你们的喜乐。”他领他们进入一个小镇，小镇中央有一座神殿，所有房子都是所谓的神圣小教堂。他们在镇上看见人群从周边国家的各个角落聚集而来，其中有很多牧师。这些人接待新来的人，问他们安，牵着他们的手，领他们来到神殿的大门，又从这里进入神殿周围的小教堂，指引他们不断敬拜神；并对他们说：“这小镇是天堂的前厅，镇上的神殿就是通向宏伟的天堂圣殿的入口，天人在那里以赞美和祷告荣耀神，直到永远。各处的规则都是，新人必须先进入神殿，在此呆三天三夜，之后必须进入小镇的房间，它们全都是专用的神圣小教堂，然后从一个小教堂挪到另一个小教堂，你们必须加入会众，在那里祷告、大声赞美神、重复听讲道。但最重要的是，你们务必当心，不要自己心里想，也不要和同伴说圣洁、虔诚和宗教以外的话。”
之后，天人及其一行人来到神殿，神殿里挤满了众多在世时享有崇高地位者和很多普通人。神殿门口有守卫把守，以防有人在此没呆够三天就离开。天人说：“今天是这些人进来的第二天；观察一下，你们就明白他们如何荣耀神。”仔细一看，他们发现绝大多数人都睡着了，醒着的人也禁不住哈欠连天。由于他们不断将思维提升到神那里，不肯允许它们降回身体，所以有些人看似脸与身体分开了（因为他们在自己看来就是如此，故在他人看来也是如此）；有些人的眼睛由于不断向上翻而瞪得溜圆。总之，所有人都内心压抑，他们的灵由于无聊而困倦。他们背对讲坛，大声喊叫：“我们的耳朵被震聋了，停止讲道吧；我们再也听不进一个字；也受不了这声音。”然后他们起身，簇拥到门口，破门而出，制服守卫，把他们赶走了。
看到这一切，牧师们紧随其后，靠近他们，在祷告叹息声中教导说：“你们要守这节，荣耀神，使自己成圣。在这天堂的前厅，我们必着手带你们进入宏伟壮丽的天堂圣殿，在那里永远荣耀神，你们会因此享有永恒的幸福。”但他们听不懂这些话，甚至几乎听不见，因为两天来，他们的思维一直保持提升，远离了家庭内外的日常琐事，所以使得他们头脑迟钝。但当他们试图躲开时，牧师就抓住他们的胳膊和衣服，敦促他们回到小教堂，听他们讲道，但都无济于事。他们大喊说：“让我们走；我们感觉快要晕倒了。”
话音刚落，就出现了四个着白袍，戴主教法冠的人。其中一个在世时曾是大主教，另外三人是主教；他们现在全成了天人。他们将牧师们召集起来，对他们说：“我们从天上看到你们和你们的羊群，也看见你们是怎么喂养他们的。你们把他们逼疯了。你们不知道荣耀神是什么意思；它意味着结出爱的果实，也就是说，忠实、真诚、勤奋地做好自己的本职工作。因为这是爱神爱邻的一部分；它是联结社群的纽带，也是社群所行的善。神被荣耀就是通过这种方式，还有固定时间的敬拜。难道你们没有读过主的这些话：
你们多结果子，我父就因此得荣耀；你们也就是我的门徒了。(约翰15:8)
你们牧师可以专注于敬拜和荣耀，因为这是你们的职责，你们由此得到尊敬、荣耀、回报。但若尊敬、荣耀、回报和你们的职责无关，你们也不能再专注于那荣耀。”说到这里，主教令门口的守卫允许所有人自由出入。“因为，”他们说，“有大量的人除了将天堂喜乐想象为不断敬拜神外，想不出别的，因为他们对天堂的状况一无所知。”
739.这事之后，天人和他的同伴返回聚会的地方，各组智者尚未离开，天人又召集那些相信天堂喜乐与永恒幸福仅仅是被准许进入天堂，并且这一切全凭神的恩典之人。他们认为，届时他们会得到喜乐，就象世人在节庆日被邀请进入王的宫庭，或参加婚礼一样。天人对他们说：“在此稍等，我要吹号，一些人就会到这里来，他们以教会属灵事务上的智慧而闻名。”几个小时后，来了九个人，都戴着桂冠以示其杰出。天人领他们来到聚会的大厅，之前被召集的所有人都在场。当着他们的面，天人向那戴花环的九个人说:“我知道，由于你们的强烈渴望，照着你们的想法，你们被允许升入天堂；现在，你们回到这低地或天下面的地，对天堂的状况也有了充分了解。所以请告诉我们，你们眼里的天堂什么样。”
他们依次作答。第一个说：“在世时，从很小直到临终，我想象的天堂是各种幸福、狂喜、快乐、美好和愉快之地。我觉得，如果我真的被准许到那里，定被幸福的氛围所环绕，开怀畅饮它，用它填满我的心，就象婚礼上携新娘步入洞房的新郎。带着这种念头，我升入天堂，经过了第一道岗哨，也经过了第二道。但当我抵达第三道时，警卫官对我说：‘朋友，你是谁？’我回答说：‘这不是天堂吗？我到这里来是为了满足我诚挚的愿望，请让我进去。’于是，他就放我进去了。我在那里看见白衣天人，他们从我身边绕过并看着我，窃窃私语说:‘这里来了一个新客，没穿天堂的礼服。’我听见这话就想：‘这听上去就象主对那参加婚礼却没穿礼服的人说得话。’于是我说：‘请给我你们这样的礼服。’但他们只是笑笑。然后有人从法庭匆匆跑来传令说：‘剥光他的衣服，将他赤裸赶出去，把他的衣服扔到他身上。’就这样，我被扔了出来。”
第二个发言者说：“我的想法和他的一样，只要准许我进入头顶上的天堂，我定被喜乐环绕，因此能永远呼吸它们。我也得偿所愿。但天人一看见我，就都逃开了，彼此说：‘这是什么征兆？夜鸟怎会到这里来？’事实上，我感觉自己变得不再是一个人，尽管没发生变化。这是由于吸入天堂大气引起的。很快，有人从法庭匆匆跑来传令，命两个仆人领我出去，沿着我来时的路把我送回来，直到我的家。一到家，在我自己及他人看来，我似乎又是一个人了。”
第三个说：“我一向认为天堂是一个地方，而不是基于爱。所以，当我进入这个世界时，我极度渴望天堂，看见人们升上去，就跟随其后。我被准许进入，但没超过几步。当我想要照自己想象的喜乐和幸福欢呼雀跃时，天堂的光（它白如雪，本质上被称为智慧）照得我头脑发昏，以致我两眼抹黑，开始发疯。然后，天堂的热（它和光的白度一样强烈，本质上被称为爱）使我心跳加速，充满焦虑，因此以内在的疼痛折磨我，致使我仰面栽倒在地。当我躺在那里时，一个侍从从法庭出来，命他们小心将我抬进我的光和热中。一接触这些，我的灵就苏醒了，心脏也正常了。”
第四个说：“我原先也视天堂为一个地方，而不是基于爱，一来到灵界，我就问智者能否允许升入天堂。他们告诉我，人人都被准许进入，但务必小心，不要被扔出来。我对此一笑了之，走了上去，和其他人一样，我以为全世界的人都能充分享受天堂之乐。但事实上，一进去，我几乎要死了，折磨我脑袋和身体的疼痛使我倒在地上，我象挨近火的蛇一样扭动翻滚，慢慢爬向边缘，就这样掉了下来。后来，站在下面的旁观者把我扶起来，并送到了一家客栈，我在那里恢复正常。”
剩下的五个人也讲述了自己上天堂的精彩故事。其生命状态的变化，好比鱼儿从水里被捞出来进入空气时的变化，还好比鸟儿在高空中的变化。他们说，历经这样的磨难，他们再也不奢望上天堂，唯求生活在同类中，不管在哪里。他们知道，在他们所在的精灵界，所有人首先被预备，善人为天堂预备，恶人为地狱预备。预备好后，他们会看见通向同类社群的道路被打开，他们将与自己的同伴永远呆在一起。他们乐意挑这种路，因为它们就是其爱之路。来自第一组集会的所有人听到这里，全都承认说，他们也是将天堂想象为一个地方，自己在此只需张嘴喝周围的喜乐，直到永远。
此后，拿号筒的天人对他们说：“你们现在明白，天堂喜乐与永恒幸福不是地方，而是人的生活状态。天堂的生活状态产生于爱和智慧；由于用是这二者的容器，所以天堂的生活状态来自用里面爱与智的结合。若说仁，信和善行，也是一样，因为仁就是爱，信就是通向智慧的真理，善行就是用。此外，我们灵界和尘世一样，也有各种地方，否则不会有住的地方或单独的住宅。然而，这里的地方并不是地方，而是地方的一个表象，它取决于爱与智慧，或仁与信的状态。
凡成为天人者，里面都携有自己的天堂，因为他携有属自己天堂的爱。人通过创造成为大天堂的小型肖像、形象和模型，人类形式不是别的。因此，每个人所进入的天堂社群，其形式就是他被塑成为个体肖象的形式。所以，当他进入那社群时，就进入了对应于自己的一个形式中，因而进入社群就好象从他自己进入社群中的他自己、从社群进入自己里面的社群。他分享社群的生活，好象它就是自己的生活，分享自己的生活，好象它就是社群的生活。每个社群如同一个共同体，其中的天人如同构成总体的各个部位。由此可推知，那些处于恶，因而处于假之人，已在自己里面形成一个地狱肖像，在天堂，这就是由于对立面对抗活动的流入和剧烈性而引发折磨的根本。因为地狱之爱是天堂之爱的对立面，所以这两种爱的快乐象敌人一样彼此冲突，一旦交手就互相摧毁。”
740．这些事件发生后，有声音从天堂传来，对拿号筒的天人说：“从所有这些人中挑出十个人，带到我们这里来。我们从主那里听到，祂要预备他们，以便三天之内我们天堂的热与光，即爱与智慧不会伤害他们。”于是，十个人被挑选出来，跟在天人后面。他们沿着陡峭的山路上了一座小山，又从这里攀上一座大山，那些天人的天堂就在这大山之巅。此前，这大山在他们看来，遥远得如同云中的苍穹。大门为他们敞开，当他们经过第三道岗哨时，引领他们的天人急忙赶到那社群或天堂的君主面前，宣告他们的到来。君主回应说：“让我的几个仆人带话给他们，我欢迎他们的到来，把他们领到我的前院，给他们每人配一个房间和卧室。再让我的几个侍臣和仆人伺候他们，满足他们的任何要求。”这一切照所吩咐的都安排妥当了。当他们被天人带进来后，就询问可不可以拜见君主。天人回答说：“现在是早上，中午之前见不到他。在此之前，所有人都在忙于自己的职责和工作。但你们被邀请吃午餐；然后你们将与我们的君主同坐席；在此期间，我会带你们到他的宫殿，见识里面的壮丽辉煌。”
他们被带到宫殿后，先从外面观看它。宫殿非常宏大，由斑岩建成，地基是碧玉的。门前耸立着六个高大的青金石柱。房顶是由金瓦做的，高大的窗户则由最透明的水晶制成，窗框是黄金的。看完外边，他们又被带到宫殿里面，参观一个个房间；他们看见美到无法描述的装潢，天花板下面装饰着无与伦比的雕刻。靠墙的是熔合了黄金的银桌子，桌子上摆放着饰有宝石的各种有用物件，有些物件由整块宝石制成，被切割成天堂的形状。还有更多东西，是地上未曾见过的，因此，没人能相信天堂竟有这样的奇迹。
他们被所看到的富丽堂皇惊呆了，天人说：“不要惊讶。你们看见的这些东西并非天人之手所造，它们是宇宙工匠的作品，作为礼物赠给我们的君主。所以，这是最高水平的建筑学，世上所有的建筑规则皆源自它。”天人继续说：“你们或许以为，这类东西会迷住我们的眼睛，冲昏我们的头脑，以至于认为这些就是我们的天堂之乐。但因为我们的心并不在它们上面，所以它们只不过是我们心之喜乐的附加物。只要我们视它们为附加物，是神的工艺，就会在它们里面看见神的全能和仁慈。”
741．此后，天人对他们说：“还没到中午，请随我到我们君主的花园，它毗邻宫殿。”于是，他们就去了，在入口处，天人说：“看这天堂社群里最瑰丽的花园。”但他们回应说：“你说什么？这里没有花园。我们只看见一棵树，树枝和枝头上好象挂有黄金果实和银树叶，叶子边缘饰有翡翠；树下面有小孩子和他们的保姆。”对此，天人深情地说：“这棵树在花园中间，我们称它为我们的天堂之树；有人称它为生命树。但请靠近一点，你们的眼睛必打开，也必看见花园。”他们照做了，然后眼睛就开了，就看见树上结满美味的果实，有葡萄藤缠绕其上，树的顶端被果实压弯，垂向中间的生命树。
这些树连续成排种植，向外延伸并形成无尽的圆或环，就象一个永恒的螺旋。这是一个完美的树的螺旋，其中的物种，一个接一个，按着果实的珍贵程度排列。螺旋的开端与当中的那棵树之间有相当大的空隙，这个空隙闪烁着光芒，使得螺旋状的树，从第一行到最后一行发出连绵不断的光辉。第一行树是所有树种中最高贵的，郁郁葱葱，结有最珍稀的果实；这些树被称为天堂之树，有些东西则从未见过，因为它们不存在、也不可能存在于尘世。其次是产油的树，接着是产酒的树，然后是散发香味的树，最后是适合做木材、对工匠有用的树。在环或螺旋状的树丛里，到处有座位，这些座位是由伸出的树稍交织起来从后面塑成的，并以其果实点缀和装饰。在连绵不断的环状树丛中，有向花园敞开的通道，这些通道还通向被花坛和苗圃分隔的草坪。
天人的同伴看到这些，失声叫道：“看哪，这里能看见天堂！无论我们的目光转向何处，触目所及的都是天堂乐园，它是妙不可言的。”天人听到这些赞叹很开心，说：“就其源头而言，我们天堂的所有花园都是象征天堂八福的可见形式或模型。因为所流入的八福提升了你们的心智，所以你们大叫：‘看哪，这里能看见天堂！’然而，未接受这流入者视这些乐园如同森林。凡热爱发挥作用者都接受这流入；凡热爱荣耀而非用者都不接受它。”后来，他又解释和教导了花园的每个细节所代表和象征的含义。
742．就在这时，君主的信使来了，君主邀请他们与他共餐，同时两个宫廷随从给他们带来白色细麻衣，说：“穿上它们，若不穿上天堂的衣服，任何人不被允许到君主的席前。”他们穿上衣服，陪着他们的天人，天人将他们带到可以漫步的宫殿院落，在此等候君主。天人又把他们引见给重要人物和主管，他们也在等候君主。过了一会儿，他们看见门开了，君主带着秩序井然的庄严队伍从西边那扇宽门进来了。走在君主前面的是他的枢密院顾问官，然后是他的财政部议员，再后是他的法院行政长官。行在他们中间的是君主，后面跟着各级大臣，最后是所有随从，总共一百二十人。
天人站在十个新人前面，从打扮就能看出这十人是访客。天人带着他们靠近君主，恭敬地介绍了他们。君主没有停下脚步，对他们说：“来和我一起吃饭吧。”他们跟着他进入餐厅，见已摆好华丽的餐桌，桌子中间是一个高大的黄金金字塔，它的架子上摆着一百道菜，排成三行，包含甜蛋糕，凝固的葡萄酒，还有饼和酒做成的其它美味。琼浆玉液般的美酒喷泉从金字塔的中间向上喷涌而出，液体从塔顶漫下来，注满酒杯。高大金字塔旁边有各种各样的黄金天堂图案，上面是盛满各种食物的碟与盘。盛放碟盘的这些天堂图案是源自智慧的艺术形式，它们是世上的艺术所创作不出来的，也无法以世俗的语言描述出来。碟与盘是银制的，上面雕刻的图案类似于其支撑物上面的图案。酒杯是半透明宝石的。这就是餐桌的摆设。
743.君主及大臣们的衣服是这样的：君主身穿一件到脚裸的紫色长袍，上面饰有刺绣的银星；里面穿一件闪光的蓝紫色丝绸上衣；在胸前上衣的开口处，可见带有社群徽章的腰带。徽章是一只老鹰，在树顶上孵育她的幼仔；徽章是亮金的，周边镶有钻石。枢密院顾问官的穿着几乎一样，但没有徽章，取而代之的是雕刻的蓝宝石，悬挂在金项链上。大臣们穿着栗色长袍，上面织着一幅鲜花围绕小鹰的图案；里面的上衣是虹彩丝的，短裤和长袜也是。这就是他们的服饰。
744．枢密院顾问官、财政部议员和法院行政长官站在餐桌周围，在君主的命令下，他们紧握双手，一致低声感谢主。然后在君主的示意下，他们坐在桌旁的软垫上。君主对十个访客说：“你们也与我同坐，这里有你们的位子。”他们就坐下来。而先前被君主派来伺候他们的侍臣，则站在他们后面。然后君主说：“你们每人从放盘子的地方拿一个盘子，然后从金字塔上拿一个碟子。”他们照做了；快看，碟盘被取走后，上面立刻补添了新碟盘。他们的杯子盛满了从大金字塔的喷泉涌出来的美酒；他们一起就餐。
正吃得尽兴时，君主转向十个客人，说：“我听说在这天堂下面，你们被召集起来，披露你们对天堂喜乐和永恒幸福的想法；你们根据自己身体感官的快乐，各自发表了不同意见。但脱离灵魂快乐的身体感官快乐是什么呢？正是灵魂将快乐传给身体感官。灵魂的快乐本身是难以察觉的八福；但随着它们降至心智思维，并由此进入身体感觉，它们变得越来越明显。在心智思维中，它们被感受为喜悦，在身体感觉中，被感受为快乐，而在身体自身中，则被感受为满足。所有这些一起组成永恒的幸福。但后者产生的幸福不是永恒的，而是短暂的；它会终结并消逝，有时转变成痛苦。你们现在已经明白，你们所有的喜乐也是天堂的喜乐，它们比你们所想象的更美妙；然而，我们心智的内在不为它们所动。
有三样东西作为一体从主流入我们的灵魂；这三者被感受为一体，或三位一体，就是爱、智慧和用。但唯独爱与智仅仅是观念上的存在，因为它们仅存在于心智的情感与思维。它们在用中得以实现，因为它们共存于身体行为与活动中。它们在真实存在的的地方保持存在。由于爱与智在用中存在并保持存在，所以我们发现有吸引力的是用；用在于忠实、真诚、勤勉地履行自己的工作职责。用之爱和随之对用的追求会使心智专注，防止它游荡并沉醉于通过感官刺激从身体和尘世涌入的贪欲，使得宗教真理和含有各种良善的道德被分散到四风中。但心智高度专注于用会将这些东西收聚并结合起来，使心智倾向于接受出自这些真理的智慧，同时将出于虚假和空虚的幻想和愚弄驱逐到周边。但关于这些话题，你们会从我们社群的智者那里听到更多信息，今天下午我会把他们派给你们。”君主边说边从桌前起身，与他一同就餐者也起身；君主谢恩，然后吩咐陌生人的天人向导带他们回自己的房间，向他们展示谦恭有礼的所有荣誉；还吩咐他邀请谦恭和蔼的人与他们谈论该社群的各种喜乐。
745.当他们回来时，一切安排完毕。从城里邀请的人来了，要与他们谈论社群的各种喜乐；例行问候之后，他们边走边礼貌交谈。天人向导说：“这十人已应邀进入天堂观看了它的喜乐，从而形成新的永恒幸福观。所以跟他们说说关于影响身体感官的喜乐；然后智者会来告诉他们将这些喜乐转化为幸福和快乐的事。”听到这话，从城里请来的人告知他们以下几点：
⑴为了放松精神，缓解劳动竞赛热情给一些人带来的疲劳，君主指定了一些节假日。在这些日子里，广场上有音乐会和演唱会，城外则有运动会和文艺演出。届时，广场上会升起音乐台，音乐台被葡萄藤蔓交织成的网格围住，藤蔓上挂着串串葡萄。网格内有三排座位，一排在另一排之上，音乐家们坐在上面奏起管弦乐器，有的调高，有的调低，有的宏亮，有的柔和；两边有男女歌唱家。这些人以最动听的赞美诗和歌曲，或合唱或独唱，并不时变换风格取悦市民。在节假日，这些演出从早晨持续到中午，然后再延续到下午，直到晚上。
⑵此外，每天清晨都会听到少女和姑娘们最甜美的歌声，它从广场周围的房子里传出来，响彻整个城市。每日歌曲的主题是一种属灵之爱的情感，也就是说，人们会在歌声的变化和调节中听到情感，这情感能在歌声中被感受到，仿佛这歌声就是情感本身。它流进听众的灵魂，唤起他们相应的感受。这就是天堂的歌声。歌唱者说，她们的歌声从内激励和鼓舞他们，可以说，它用与听众反应相称的喜乐提升他们。当歌声停止时，广场和街道上的房屋皆关闭门窗，整个城市寂静无声；到处都听不到喧闹声，也没有人四处游荡。所有人因此预备好开始他们的工作职责。
⑶中午，门开了，下午，有些地方的窗户也开了，他们会看到男孩和女孩在街上玩耍，其保姆和教师坐在房子的门廊上看护他们。
⑷在城郊，有供男孩和年轻人参加各种体育运动的场地；有赛跑和球类运动。有一些球从墙上反弹回来的游戏，即所谓的墙网球（也叫壁球）。男孩们之间还有竞赛，以决定他们在说话、行动和理解方面谁快谁慢；胜出者会得到几片月桂叶作为奖赏。还有很多旨在发展男孩潜能的运动。
⑸此外，还有一些演员在城外的剧院演出。这些演员要表演文明社会的各类高尚道德行为。其中有些展示对比的演员。十人中的一个问道：“展示对比是什么意思？”他们回答：“除非通过从最大到最小不同等级美德之间的对照，否则无法生动形象地表现美德的所有美好和恰当情绪。这些演员要描绘最小的美德，直到它们变成零。但也严格规定，他们不得展示对立的东西，即所谓不得体和不当行为，除非象征性地，仿佛从远处被看到。之所以如此规定，是因为美德中的得体和良善之物不会逐步变成不得体和邪恶之物，而是越来越少，直到不再存在，它消失之际，对立面就开始了。所以，一切皆得体与良善的天堂，和一切皆不得体与邪恶的地狱毫无共同之处。”
746.他们正说话时，一个仆人匆匆跑来宣称，按照君主的吩咐，八位智者来了，他们请求进来。听到这话，天人就出去迎接他们，并带他们进来。例行的寒暄和介绍过后，智者首先向他们讲了智慧的开启和增长，他们的谈话中还夹杂着有关其发展的各种评论。他们说，对天人来说，智慧是无限或没有穷尽的，而且会发展和增长到永恒。听到这里，负责该小组的天人对智者说：“在筵席上，我们的君主跟他们谈了智慧的居所，并说它们就在用中；你们若乐意，也和他们谈谈这个话题。”他们说：“人首次受造时就被赋予智慧和对它的爱，不是为他自己，而是为了让他可以与他人分享它。所以，人有智慧并非单单为了他自己，或唯独为自己而活，同时也要与他人分享它，这被刻写在智者的智慧上；社群即来源于此，否则它无法存在。为他人而活就是发挥作用，用的数量是无限的。有属灵之用，它们涉及爱神爱邻；有文明道德之用，它们涉及热爱人所生活的社会和国家，及其同伴和同胞；也有属世之用，它们涉及热爱尘世及其必需品；还有身体之用，它们涉及为了发挥更大作用而热爱照料自己。
所有这些用都被烙印在人里面，按适当次序一个接着一个，当它们同在时，一个就在另一个里面。那些致力于第一类用，即属灵之用的人，也致力于接下来的用，这样的人就是智慧的；但那些不致力于第一类用，而是致力于第二类，并由此致力于随后之用的人，就不那么智慧，仅仅由于他们表面的文明道德生活而看似智慧。那些不致力于第一和第二类用，而是致力于第三与第四类用的人，根本没有智慧，因为他们是撒旦，只热爱尘世，并由于尘世而热爱他们自己。仅仅致力于第四类用的人最不明智，因为他们是魔鬼，他们只为自己而活，即使是为他人，也完全是因为自己的缘故。
此外，每种爱都有自己的快乐，爱由此而活；用之爱的快乐就是天堂的快乐，它依次进入后续的快乐，并按其相继顺序提升它们，使它们成为永恒。”然后他们列举了由用之爱发出的天堂快乐，说，它们有无数种，凡进入天堂者就进入它们。剩下的时间他们都在一起，直到晚上，不断智慧地谈论用之爱。
大约傍晚时分，一个穿亚麻衣的男仆来到天人陪伴的十个访客面前，邀请他们参加第二天举行的婚礼。想到他们也会看到天堂的婚礼，这些访客十分兴奋。此后，他们被带领拜访了一个枢密院顾问官，与他共进晚餐；餐后他们就回来了，彼此分开，各自回到自己的卧室，一直睡到早上。
当他们醒来时，又听到从房子里传来的少女和姑娘们的歌声，环绕整个广场，如上所述。她们歌唱的主题是婚姻之爱的情感；其甜蜜深深感染并打动他们，他们感觉到一种祝福的美好在自己的喜乐中增长，他们由此被提升并更新。时间到了，天人说：“准备好；穿上我们君主给你们的天堂衣服。”他们穿上了，看哪，衣服好象因火光而闪闪发亮。他们问天人：“怎么会这样？”他回答说：“这是因为你们即将参加婚礼；在这种时刻，我们的衣服会闪闪发光，变成婚礼的礼服。”
747.此后，天人领他们到了婚房，守门人打开房门；一迈进门槛，新郎派来的天人就接待和欢迎他们，并把他们带到里面，安排他们坐到留给他们的座位上。不久，他们被邀请进入洞房的前厅，看见中央摆着一张桌子，上面放了一个华丽的烛台，烛台上有七个金分支和金杯；墙上挂着银灯，点燃的银灯给周围的空气染上金色光晕。烛台两边各有一张桌子，上面摆着三层烤好的饼；房间四个角落的桌子上有水晶酒杯。
正当他们观看这些东西时，快看，洞房隔壁房间的门开了，就见六个童女出来了，后面跟着新郎和新娘，彼此手牵手，来到自己的座位前，这座位正对着烛台。然后，他们就坐在座位上，新郎在左边，新娘在他的右边，六个童女站在新娘旁边座位的一侧。新郎身穿发光的紫袍，一件带有以弗得的闪光亚麻上衣，以弗得上面有一个金板，周围镶着钻石；金板上刻有一只幼鹰，它是该天堂社群的婚礼标志。新郎头戴法冠。新娘则身穿一件猩红色的斗篷，里面是一件绣花衣，从脖子直垂到脚；腰间束着金腰带，头戴镶有红宝石的金王冠。
他们各就各位后，新郎就转向新娘，把金戒指戴在她的手指上。然后，他拿出手镯和珍珠项链，将手镯戴在她的手腕上，项链挂在她的脖子上，并说：“请接受这些信物”；当她接受它们后，他吻了她，说：“现在你是我的”，并称她为他的妻子。
当他这样做时，客人大声喊到：“祝福你们”；先是每个人单独这样说，然后大家一起说；君主派来的代表也说了这话；这时，前厅充满了焚香，这是上天赐福的标志。然后随从们从烛台旁边的两张桌子上拿起烤好的饼，又端起角落的桌子上、现已盛满了美酒的杯子，给每位客人分发饼和美酒；他们又吃又喝。之后，丈夫和他的妻子起身，六个童女拿着现已点亮的银灯，跟着他们直到门槛；于是，这对新婚夫妇进了洞房，门就关上了。
748.然后，天人向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿(诗篇45:9-15)。”
最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
749.这事过后，天人向导来到六个童女面前，告知她们其同伴们的情况，恳求她们尊重访客，陪陪他们。于是访客走向童女；但当他们靠近时，童女们突然后退，进到她们少女朋友所在的女人区域。看到这一幕，天人向导跟上去，问她们为何没有和访客说话就突然退回去；她们回答说：“我们无法靠近他们。”他问为什么；她们说：“我们也不知道；但我们感觉有种力量推开我们，把我们拉回来；请原谅。”天人转向他的同伴，告诉他们原由，并补充说：“我怀疑你们对两性的爱不纯洁；在天堂，我们因童女的美丽及其举止的优雅而爱她们；我们对她们的爱热烈而纯洁。”他的同伴们对此笑了笑，说：“你的怀疑是正确的；看到身边有这样的美人，谁没有一些欲望呢？”
750.欢宴过后，婚礼上的所有客人都散了，这十人和他们的天人也离开了。因为已经很晚了，所以他们就上床睡觉了。黎明时分，他们听见有人宣告说：“今天是安息日。”他们起身，问天人这是什么意思。天人回答说：“这是敬拜神的日子，隔一段时间举行一次，由祭司们宣布；它就在我们的圣殿进行，大约持续两个小时。所以，若你们愿意，请跟我来，我带你们进去。”他们穿戴好后，与天人一同来到圣殿。看哪，这圣殿非常大，足以容纳三千人，呈半圆形，条凳或座位也排列成完整的弧形，与圣殿的形状相称。座位前面、中间靠后一点是讲坛；门在讲坛后面的左手边。然后十个访客和天人向导一起进去，天人给他们安排了座位，说：“进入圣殿的每个人都知道自己的位置，他凭直觉知道这一点；他不能坐在其它地方；若他这样做，就听不见，也领悟不到任何东西；而且他会打乱秩序，若秩序被打乱，牧师就不会受到启发。”
751.所有人集合完毕，牧师走上讲坛，作充满属灵智慧的布道。布道的主题是圣经如何神圣，主如何凭此与灵界和尘世联结。牧师所受的启发足以使他能充分证明，这本圣书是主耶和华口授的，所以祂就在它里面，甚至祂就是其中的智慧；但智慧，即圣言里的主自己，隐藏在字义之下，只揭示给那些拥有教义真理并过良善生活之人；他们因而在主里面，主也在他们里面。牧师以诚挚的祷告结束了布道，从讲坛上下来。当会众离开时，天人请求牧师向他的十个同伴说几句平安的话；于是牧师走到他们跟前，他们谈了半小时。他提到了神的三位一体，说它就在耶稣基督里面，并且如使徒保罗所说，神一切的丰盛，都有形有体地居于祂里面；后来他谈及仁与信的结合，但他所说的是仁与真理的结合，因为信就是真理。
752.向牧师致谢后，他们回家了。天人对他们说：“自你们到这天堂社群以来，已是第三天了，主预备你们在此呆三天；所以我们分手的时刻到了；请你们脱下君主给你们的衣服，穿上你们自己的。”他们一穿上自己的衣服，就有了离开的欲望；于是他们就离开并下来了，天人一路陪着他们，直到集会的地方；他们在那里称谢主赐福给自己，让他们获得有关天堂喜乐和永恒幸福的知识和智慧。
第1节世界的末了是教会的末期或终结 753.地球上曾有数个教会，随着时代变迁，它们全都终结了，终结之后，新教会兴起，如此反复直到现在。当神的真理不再存留，或被抛弃，只剩虚假时，教会就走到尽头，因为一切善的品质皆通过真理形成；良善是真理的本质，真理是良善的形式，没有形式就没有任何品质。善与真无法分开，如同意与知，或说，爱之情与由此而来的思维无法分开一样。所以，若教会的真理终结，良善也就终结了；当发生这种情形时，教会就走到尽头，即终结了。
754.教会终结的方式各种各样，主要通过使虚假看似真理之类的事发生；当出现这种情形时，本质上的良善，即所谓的属灵之善不再存在。那时，仅仅诸如道德生活所带来的属世之善被认为是善。真理和同在的良善走到尽头的主要原因，是与两种属灵之爱截然相对的两种属世之爱，这些爱就是所谓的对己和对尘世之爱。当爱己占主导地位时，它就是爱神的对立面，当爱尘世占主导地位时，它就是爱邻的对立面。爱己就是只想自己好，而不想别人好，除非为自己的缘故；爱尘世也是一样；若发展这些爱，它们会象坏疽一样传播，遍及全身并逐步摧毁它的各个部位。这种爱侵入了教会，从巴比伦以及对它的描述显而易见(创世记11:1-9;以赛亚13;14;47;耶利米50;但以理2:31-47;3:1-7seq.;5;6:8-28;7:1-14;启示录17和18全文)。巴比伦最终将自身抬升到如此地步：不但将主的神性权能转到自己身上，而且还极尽所能地占有全世界的财富。除古巴比伦外，很多教会领袖，若其权力不受限，因而被抑制，也会迸发出类似的爱，这一点可从某些并非毫无意义的征兆与迹象推断出来。那么接下来，除了这种人会视自己为神，尘世为天堂，并滥用教会的一切真理外，还能发生什么事呢？对于纯属世之人，认识并承认本为真理的真正真理是不可能的，神也不会赋予他这样的真理，因为它会颠倒，并变成虚假。除了这两种爱外，还有其它原因导致善与真和随之教会的终结；但那些原因是次要的，并从属于这两种爱。
755.世界的末了就是教会的末期，这一点从圣言中论述它的那些经文清楚可知，如：
我从耶和华那里听见决定在全地上施行灭绝的事。(以赛亚28:22)
灭绝的事已定，必有公义施行，因为主万军之耶和华在全地之中，必成就所定规的结局。(以赛亚10:22,23)
耶和华的忿怒如火，必烧灭全地，因为祂必毁灭这地的一切居民。(西番雅书1:18)
在这些经文中，“地”表教会，因为迦南地表教会所在之地。“地”表教会，这一点可从《破解启示录》(n.285,902)中所引用的大量圣言经文看出来。
最后那荒凉必临到可憎的鸟身上，直到所定的结局，并有决定了的毁灭倾注在它身上。(但以理9:27)
通过但以理说出来的这些话，涉及当前教会的终结，这一点可见于马太福音（24:15）。
全地必荒凉，我却不毁灭净尽。(耶利米4:27)
亚摩利人的罪孽还没有满盈。(创世记15:16)
耶和华说，我要下去，查看他们是否果如达到我那里的声音一样已经满盈。(创世记18:21)
这说的是所多玛。以下经文中，主通过世界的末了来表示当前教会的末期：
门徒问耶稣，你降临和世界的末了，有什么预兆呢？(马太24:3)
当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧，惟有麦子要收在仓里。世界的末了也要如此。(马太13:30,39,40)
世界的末了，天使要出来，从义人中把恶人分别出来。(马太13:49)
耶稣对祂的门徒说，我常与你们同在，直到世界的末了。(马太28:20)
必须知道，“毁灭”、“荒凉”和“决定”的含义类似于“终结”的含义；但“荒凉”表真理的终结，“毁灭”表良善的终结，“决定”表二者全部灭绝；还必须知道，主来和即将降世的“最佳时期”意味着终结。
756.“世界的末了”可通过尘世的各种事物来说明，因为地上的每一个事物都会衰退并腐朽，但以交替变化的形式进行，也就是所谓的循环。时间，无论总体还是细节，就经历这些循环。总体上，年是从春到夏，从夏到秋，然后终止于冬，再从冬回到春；这是热的循环。细节上，天是从晨到午，从午到暮，然后终止于夜，再从夜回到晨；这是光的循环。每个人也经历这样的自然循环，其生命历程从婴儿开始，由此成长到青少年与成年，再由此到老年，然后死亡。一切空中的鸟、地上的兽也是一样。同样，一切树木始于幼芽，再继续生长至完全，然后逐渐凋零，直到枯萎。一切灌木与植物，甚至每片叶子，每朵花也是这样，土地本身会随着时间推移变得贫瘠，一切静止的水会逐渐浑浊。所有这些事物的终结都是交替进行的，是自然和暂时的，然而也是周期性的；因为当一个事物从起源走向终结后，类似于它的另一个事物就会兴起；因此，万物皆出生，死亡，再出生，以便创造可以持续下去。教会的情形几乎一样，因为一个人就是一个教会，并且总体上构成教会，一代接着又一代，每一代的性情都不一样；罪孽一旦根深蒂固，即有了对它的倾向，就会传给后代，并且只有通过唯独主所带来的重生才能被灭绝。 第2节当今时代是主在福音书与启示录中所预言和描述的基督教会的末期 757.前节说明了世界的末了意味着教会的末期，由此清楚表明主在福音书中提及的“世界的末了”所蕴含的意义（马太24;马可13;路加21）。因为经上记着：
耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：“你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”(马太24:3)
然后主开始预言并描述这个即将逐步进行，直到祂来的“世界的末了”；那时，祂驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀，并将祂的选民招聚了来(马太24：30,31)等等，当然，耶路撒冷毁灭的时候，这些事决不会发生。主以预言的风格描述这些事，其中每一个字都有重大意义。《天国的奥秘》(n.3353-3356,3486-3489,3650-3655,3751-3757，3897-3901,4056-4060,4229-4231,4332-4335,4422-4424)一书详解了它们的含义。
758.主对门徒所说的一切，都是关于基督教会末期的，这一点从启示录明显可知。启示录中也有涉及世界的末了与主来的类似预言，我在1766年所写的《破解启示录》一书详细解释了它们。既然主当着门徒的面所说关于世界末了与祂来的话，和祂后来藉约翰通过启示录对该主题的揭示一致，那么显而易见，祂无非意味着当前基督教会的终结。此外，但以理书也有关于该教会的预言，故主说：
你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的，站在圣地，读这经的人须要会意。(马太24:15;但以理9:27)
其它先知书也有类似的话。
这种毁坏的可憎就存在于当今的基督教会，这一点在附录中显得更清楚，其中将看到，该教会连一个真理也不再存留，除非必兴起一个新教会以取代当前教会，否则，按照马太福音(24:22)中主的话说，“凡有血气的，总没有一个得救的”。对于地上那些执着于虚假信仰的人来说，要他们明白如今的基督教会已到了走到尽头并被毁灭的地步，是不可能的，因为证实虚假就是否认真理；所以，这就象是在觉知下面设置了一个帷幕，从而防止解开绳索和推倒木桩的东西进来，如今基督教会的体系，就象一个坚固的帐篷，它原本就是通过这些绳索和木桩建立并成形的。此外，属世的理性官能会证实它想要的任何事，因而既能证实虚假，同样也能证实真理；并且一旦证实，这二者会显现在类似的光里，但它却没有办法告知，这光是如梦中的幻光一样虚幻，还是如白天的真光一样真实。但属灵理性官能，即那些注目于主，在祂引领下热爱真理之人所拥有的官能，则全然不同。
759.因此，凭确认明白的人所组成的每个教会，都认为唯有自己拥有光明，其它教会处于黑暗。因为凭确认明白的人无异于猫头鹰，只能在夜色中看到光明，而白天却视太阳及其光线为浓重的黑暗。一旦虚假教义被自认聪明，并出于自己的才智制造晨光、出于圣言制造夜光的领袖们固定下来，那么拥有这教义的每个教会，无论过去还是现在，其情形就是这样。当犹太教会完全荒废时（即我们的主降世时的状态），它不是通过文士和法利赛人大声呼喊说，因为它掌握圣言，所以是唯一拥有天堂之光的教会吗？然而，正是犹太人将弥赛亚，即基督，也就是圣言本身及其全部的全部，钉死在十字架上。先知书与启示录中“巴比伦”所指的教会，除了大声叫喊说，它是所有教会的女王和母亲，凡从它那里退出者都是被教会逐出的杂种后代之外，还会做什么？它就是这样做的，罔顾它将主，救主从宝座和圣坛上拽下来，自己爬上去以取代之的事实。
每个教会，哪怕完全异端的，一旦被接受，不都在国家与城市间奔走相告，宣称唯独它是正统和普世的，拥有飞在空中的天使所要传讲的福音(启示录14:6)吗？谁听不见人群回应说“这是真的”呢？整个多特会议不是将预定论视为从天上降临到他们头上的一颗明星吗？他们不是信奉该教义，如同非利士人信奉亚实突以便以谢神庙里的大衮像、希腊人信奉雅典娜神殿里的帕拉斯神像吗？因为他们称那教义为宗教守护神；殊不知，流星是由幻光形成的大气现象，当这种光冲击大脑时，它能使大脑确认一切虚假（这一点是通过谬误做到的），直到它被视为真光，然后被判定为一颗恒星，最终被人们信誓旦旦地称为明星中的明星。
在确信妄想方面，谁能说得过无神论的自然主义者？面对神的神性事物、天堂的天堂事物，以及教会的属灵之物，他会放声大笑。有哪个疯子不视自己的愚蠢为智慧，视智慧为愚蠢呢？谁能凭肉眼观察将朽木发出的幻光从月光中分辨出来？嫌香者，如患子宫疾病的妇女，不是宁愿驱除香气，而去闻臭烘烘的气味吗？凡此种种，不一而足。提及这些事是为了说明，单凭属世之光，没人能认识到教会已走到尽头，也就是说，在天堂的真理发出光芒之前，教会只剩下虚假教义。虚假看不见真理，真理却能看清虚假；每个人都是这样，以便他听闻真理时，能明白并领悟它；但若人确信虚假，真理就无法被引入觉知，从而存留下来，因为它在那里找不到居所；即便碰巧进入，也会被成群结队的虚假当作异质逐出去。 第3节基督教会的末期就是先前教会终结时所处的黑夜 760.自创世以来，总的来说，地球上相继出现四个教会，这一点可从既是历史体又是预言体的圣言看出来，尤其是但以理书。这四个教会在此先通过尼布甲尼撒梦见的雕像（第2章），后通过海中上来的四个大兽来描述（第7章）。第一个教会，即所谓的上古教会，存在于大洪水前；它的终结或毁灭被描述为大洪水。第二个教会，即所谓的古教会，则出现在亚洲和部分非洲地区；它由于偶像崇拜而终结和灭亡。第三个是以色列教会，从在西奈山上宣布十诫开始，通过摩西和先知所写的圣言延续下去，该教会由于亵渎圣言走到尽头并终结；在主降世的那一刻，这亵渎达到顶点，结果，他们将本为圣言的主钉死在十字架上。第四个是主藉福音书和使徒建立的基督教会。该教会可分为两个时期，一个是从主的时代到尼西亚公会，另一个则从那公会直到现在；但在发展过程中，它被分裂成三个：希腊教会，罗马天主教和改革宗。然而，所有这些教会都被称为基督教会。此外，每个宽范的教会中还有大量特殊教会；尽管从主流分离出来，但它们仍保留通称，如基督教会里的各种异端。
761.基督教会的末期就是先前教会终结时所处的黑夜，这一点可从主在福音书和但以理书中对它的预言看出来；如福音书的以下经文：
他们会看见毁坏可憎的，那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；最后日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太24:15,21,22,29)
其它福音书也称那日子为夜，如路加福音：
当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。(17:34)
约翰书：
我必须作那差我来者的工，黑夜将到，就没有人能作工了。(9:4)
黑夜，所有的光都消失了，主是真光(约翰1:4-9;8:12;12:35,36,46)，所以当主升天时，祂对门徒说：
我常与你们同在，直到世界的末了。(马太28:20)
主离开他们正是为了新教会。基督教会的末期就是先前教会终结时所处的黑夜，这一点也可从但以理书的以下经文看出来：
最后那荒凉必临到可憎的鸟身上，直到所定的结局，并有决定了的毁灭倾注在它身上。(9:27)
这是对基督教会终结的预言，从主在马太福音中的话明显可知(24:15);也可从但以理书所说尼布甲尼撒的雕像所代表的四个王国或四个教会的经文明显可知：
你既见铁与泥搀杂，他们也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理2:43)
“各种人”表圣言真理。通过经上说的海中上来的四大兽所代表的四个教会也明显可知：
我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕；它必吞吃全地，并且践踏嚼碎。(但以理7:7,23)
这意味着，教会的所有真理将被终结，然后就是黑夜，因为教会的真理是光明。启示录中还有很多涉及该教会的类似预言，尤其十六章提到，神大怒的七碗倒在地上，这些碗象征届时将淹没和毁灭教会的虚假。先知书中的很多经文也是一样，如：
耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:18,20;西番雅书1:15)
那是，耶和华必俯察下地，不料，尽是黑暗，光明在废墟中变为昏暗。(以赛亚5:30;8:22)
“耶和华的日子”表主来的日子。
762.自创世以来，地球上曾兴起四个教会，这符合神序，因为它要求一个新的开始兴起之前，应该有一个开始和一个结束。故，每日始于晨，再向前推移，终于夜，然后重新开始；同样，每年始于春，经过夏发展到秋，终于冬，然后又重新开始；为达到这种效果，太阳从东方升起，由此通过南方推移到西方，最后终于北方，之后再升起。教会也是一样；第一个教会，即上古教会，就象早晨，春天和东方；第二个或古教会就象白日，夏天，南方；第三个象黄昏，秋天，西方；第四个则象黑夜，冬天，北方。
古时的智者从这些规律中推断出世界的四个时代，第一个他们称之为黄金时代，第二个为白银时代，第三个为青铜时代，第四个为黑铁时代。这些教会还体现在尼布甲尼撒的雕像上。此外，在主的眼里，教会被视为一个人，这个大型的人必须如个体的人那样经历自己生命的各个阶段，也就是说，从婴幼儿到青少年，再到成年，最后到老年；然后当他死亡时，将再次复活。主说：
一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。(约翰12:24)
763.按照秩序，最初应该行进到最后，无论总体还是细节，以使万物充满变化，变化决定一切品质；因为品质通过差异被完善，这种差异或多或少地关系到对立面。谁不明白，真通过假的存在得其品质，同样，善通过恶的存在得其品质，如同光通过暗的存在得其品质，热通过冷的存在得其品质？没有黑，只有白，我们如何得到颜色？只有不完全性才能产生中间色的品质。没有对照，还会有感觉吗？没有参照物，又如何对照？若只看白色，不通过色彩活跃，视觉不会模糊吗？而色彩归功于黑色，比如，绿色就是这样。若只听一个声调，听觉不会迟钝吗？但听觉是通过音调的变化被唤醒的，这也是对照的结果。没有丑，如何拥有美呢？所以在一些图片中，为生动形象地表现少女的美丽，会将丑陋的脸摆放在漂亮的脸旁边。没有不快乐、不幸福，又如何拥有快乐和幸福呢？除非不时地有各种想法，否则，满脑子只有一个念头，不是会把人逼疯吗？教会的属灵事物也是一样，其对立面关系到恶与假。然而，它们并非来自主，而来自人，人拥有选择自由，他凭这自由既可转向善用，也可转向恶用；好比黑和冷，它们并非来自太阳，而是来自地球，地球通过自转，依次背离和转向太阳。若没有地球的这种背离和转向，既不存在日子，也不存在年，因此地上既没有人，也没有万物。我听说，拥有各种善与真的教会，只要其善关系到对主的爱，其真关系到对主的信，就会象王冠上的宝石一样多。 第4节这黑夜伴随着早晨，早晨就是主的来临 764.在圣言中，无论总体还是细节，皆通过一年四季，即春夏秋冬，一天四个时辰，即晨午暮晚来描述教会的相继状态。既然当今教会处于黑夜，那么可知，黎明，即一个新教会的兴起即将来临。在圣言中，通过一天四个时辰来描述教会的相继状态，这一点可从以下经文看出来：
到二千三百日，圣所就必洁净。二千三百日的异象是真的。(但以理书8:14,26)
有人声从西珥呼问我说，守望的啊，夜里如何？守望的说，早晨将到，黑夜也来。(以赛亚21:11-12)
结局来了，早晨临到你，境内的居民哪，看那日子来了，早晨已经发出了。(以西结7:6-7,10)
耶和华每早晨显明祂的公义，无日不然。(西番雅书3:5)
神在其中，到天一亮，神必帮助这城。(诗篇46:5)
我等候耶和华，我的心等候，胜于守夜的等候天亮，我说，胜于守夜的等候天亮。因祂有丰盛的救恩。祂必救赎以色列。(诗篇130:5-8)
在这些经文中，“傍晚”和“黑夜”表教会末期，“早晨”表它的初期。在以下经文中，主自己也被称为早晨：
以色列的神说，以色列的磐石晓谕我说。祂必象日出的晨光，如无云的晨光。(撒母耳记下23:3-4)
我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。(启示录22:16)
从晨曦初现，你就有清晨的甘露。(诗篇110:3)
这些经文指向主。因为主就是早晨，祂清早从坟墓复活，即将兴起一个新教会(马可16:2,9)。
要等候主来，这一点从马太福音中祂对此的预言清楚可知：
耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？(马太24:3)
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太24:29,30;马可13:26;路加21:27)
挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太24:37,39,44,46)
路加福音：
然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？(路加18:8)
约翰福音：
耶稣论到约翰，若我愿意，他要等到我来的时候。(约翰21:22-23)
在使徒行传：
当他们看见耶稣被接升上天时，有两个人身穿白衣，站在旁边，说，被接升上天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。(使徒行传1:9-11)
启示录：
主就是众先知被感之灵的神，差遣他的使者，将那必要快成的事指示他仆人。看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。(启示录22:6-7,12)
我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。(启示录22:16-17)
证明这事的说：“是了，我必快来！”阿们！主耶稣啊，我愿你来！愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在。阿们。(启示录22:20-21)
765.无
766.主与每个人同在，敦促人接受祂。人接受祂的那一刻，即人承认祂为自己的神，创造者，救世主和救主的那一刻，就是祂的第一次来临，也被称为黎明。从这一刻起，人的觉知就在属灵事物中获得启示，并进入越来越深的内在智慧；随着从主接受这智慧，他从早晨进入白昼，在白昼中继续到老年，直至死亡。死后，他会进入天堂，进入主自己里面；在那里，尽管他死于老年，但会恢复到生命的早晨，在世时植入在他里面的智慧萌芽会生长到永恒。
767.凡对主有信，对邻有仁者，皆为一个小型教会；大型教会就是由这样的人组成的。神奇的是，每个天人，不管身体和脸怎样转动，总能在面前看见主。因为主是天人天堂的太阳，当沉思属灵事务时，这情景就出现在他们眼前。心有教会的世人，就其属灵视觉而言，也是这样。但由于他的属灵视觉被属世视觉、以及其它感官诱惑所遮蔽，并且这些感官皆指向肉体和尘世，所以灵的这种状态不为人知。不管如何转动，总能看见主，这是因为一切真理（它是智慧和信的源头）和一切良善（爱和仁通过它存在）皆出自主，属于人内主的。因此，每一个智之真可以说都是一面镜子，在里面能看见主；每一种爱之善都是主的一个形象。这就是该神奇表象的起因。
然而恶灵不断背离主，注目于自己的爱，不管身体和脸如何转动，总是这样。原因相同，但意义相反。因为每种恶都取了人的一种统治欲形象的样式，由此而来的虚假如一面镜子那样呈现该形象。
这类事也被植入到自然界中，对此，可通过某些植物推断出来，它们为了接受阳光，努力越过周围的草丛；一些植物从日出到日落，始终朝向太阳，以便在太阳的影响下成熟。我也毫不怀疑，每棵树的所有嫩枝和枝条都有类似的尝试和努力，但由于缺乏足够的弹性弯曲和转动而受阻。此外，研究表明，所有水的涡流和大洋中的漩涡，都朝着太阳运动的方向自动旋转。
那么，被造为神形象的人为何就不该这样转动呢？除非他滥用自由意志，将造物主植入在他里面的这种尝试和努力转到其它方向。这也好比一个新娘，不断将丈夫的形象保持在她的灵眼前，在他的礼物中看到他，如同在镜子里看到一样，她渴望他的到来，当他来时，就欢喜接受他，这使她的心因胸中的爱而跳跃。 第5节主来并非表示祂要来摧毁可见的天和可居的地，然后创造一个新天新地，就象迄今很多不理解圣言灵义的人所想象的那样 768.当今教会流行的观点是，主必来作最后审判，祂驾着天上的云降临，由众天使陪伴，并有吹号声；祂必聚集地上的居民和死去的人；祂必分别恶人和善人，如同牧人分别山羊、绵羊；然后将恶人或山羊丢入地狱，抬举善人或绵羊升入天堂；同时，祂必创造一个可见的新天和一个可居的新地。祂必降下被称为新耶路撒冷的圣城，这城按着启示录（21章）的描述建造，是碧玉和精金的，城墙的根基是用各样宝石修饰的，长宽高都一样，共有四千里；所有选民都必聚集到那城里，无论现在还活着的，还是自世界之初就已死了的；到那时，这些人必回到自己身体，在那作为他们天堂的壮丽城市享受永恒幸福。这就是当今教会对于主来和最后审判的主流观点。
769.关于死后灵魂的情况，无论总体还是细节，观念都是这些：死后，人的灵魂是空气样的东西（有人认为它们就象一阵风），它们以这种形式被保留到最后审判之日，这审判要么在他们所居的地中心，要么在先祖所描述的地狱外缘进行。但对于这些问题，也有不同看法，有人认为灵魂是轻盈或空气样的形态，因此类似鬼魂和幽灵，其中，有的灵魂生活在空气中，有的在森林里，有的在水中；也有人认为死者的灵魂将被转到其它行星或恒星上，且在那里有住处；有的认为几千年后，它们会回到肉身。但大多数人相信，它们将被保留到整个宇宙，连同地球及其陆地海洋一起灭亡的那一刻。届时，大火要么从地中心喷出来，要么如包罗万象的雷电一样从天上落下来；然后坟墓被打开，保留的灵魂再次披上自己的肉身，被运到圣城耶路撒冷，之后他们将以明亮的身体共同生活在另一个地球上，有的住在低处，有的住在高处，因为圣城的高度是四千里，长和宽也一样(启示录21:16)。
770.如果你问一个牧师或平信徒，他们是否确信这些事，会出现什么情况呢？例如，大洪水前的人们，包括亚当和夏娃，和大洪水后的人们，包括挪亚和他的儿子，以及亚伯拉罕、以撒、雅各，连同所有先知和使徒，以及其他所有人的灵魂，要么还留在地球的最深处，要么在太空或空气中飞来飞去。问他们是否相信灵魂会再次披上自己的肉身，与它们复合，尽管事实上，他们的尸体早已被虫子、老鼠或鱼吃光，埃及的木乃伊早被人们毁掉，有的被太阳晒得只剩骨架，或化为尘埃。再问问他们是否相信那时天上的星体会落到地球上，尽管地球比它们当中的任何一个都要小。问问这些事是不是悖论，其理由本身都会消散，因为它所行的是一个矛盾。对此，有些人会无言以对，有些人则会说：“这是信的事，我们会使自己的觉知服从信”。有的还会说，不但这些问题，还有很多其它事都超越理智，但在神的大能面前，都是可能的。他们一提及信和大能，理智就被逐出，正常的理智要么消失，要么变得如同无有，要么成为一个幽灵，并被视为疯狂。他们还补充说：“这些事难道不是圣言说的吗？每个人不都得按圣言所吩咐的思考和言谈吗？”
771．圣经一章说明了，圣言字义通过表象和对应写成，因此它的每一个细节皆包含灵义，真理居于灵义，处在自己的光中，而字义处于阴影。所以，为防止新教会的人象旧教会的人那样，迷失在使圣言字义模糊不清的阴影中，尤其关于天堂和地狱，人死后的生活，以及主的这次来临，主乐意打开我的灵眼，从而将我引入灵界。我蒙允许与灵和天人、亲朋好友，甚至结束尘世课程的国王和王子交谈，还见识了天堂的壮观和地狱的悲惨，因而得知，死后，人并非在地球的某个角落，也非又聋又瞎地在太空或空气中四处徘徊，而是作为拥有实质身体的人而生活，倘若受到祝福，则处于更完美的状态，胜过先前以物质身体生活时的状态。所以，为了防止人们在错误观念上陷得更深，这些观念涉及可见之天和可居之地的毁灭，以及灵界（由于这种无知，自然主义，连同无神论，在学者当中已开始扎根于内在理性心智，并象肉体的坏疽一样，传播得越来越广泛，甚至延伸到控制言语的外在心智），主吩咐我叫世人知道我耳闻目睹的各种事，包括天堂和地狱，最后审判，对启示录的解读，启示录的经文涉及主来、先前的天和新天，以及圣城耶路撒冷。对于这些主题，倘若阅读并理解了我的相关书籍，谁都会明白主来、新天和新耶路撒冷是什么意思。 第6节主的这次到来是第二次来临，现正在进行，以分别恶人和善人，使那些已经信靠和正在信靠祂的人得救，并且一个新的天人天堂和一个新的地上教会必由他们组成。要不然，凡有血气的，总没有一个得救的(马太24:22) 772.我在上一节指出，主第二次来临不是为了摧毁可见的天和可居的地。它不是为了毁灭，而是为了建立，因此不是为了定罪，而是为了拯救那些自祂第一次来临就已信靠祂，以及今后可能会信靠祂的人，这一点从主的这些话明显可知:
因为神差他的儿子降世，不是要审判世人，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被审判；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。(约翰3:17,18)
还有：
若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。(约翰12:47-48)
最后审判于1757年在灵界完成，这一点在《最后审判》（伦敦1758）的小册子中已经说明；又在《最后审判（续）》(阿姆斯特丹1763)进一步说明了。我可以为所有这一切作证，因为我在完全清醒的状态下亲眼看到了它。
773.主来是为了从信靠祂的人中建立一个新天堂，从今后信靠祂的人中兴起一个新教会；这二者是祂来的目的。创造宇宙的真正目的不是别的，正是为了建立一个由人类形成的天人天堂，以便所有信神的人可以在此永远幸福生活。因为在神里面，且本质上就是神的圣爱没有其它目的；也在神里面，且是神的圣智，也不会产生其它结果。正是由于创造宇宙的目的就是为了由人类形成的天人天堂，同时还有地上的教会（因为人通过教会进入天堂），也由于人类的救赎（这在生于尘世的人里面完成）是创造的延续，所以圣言多处论及表示形成天堂的创造，如以下经文：
神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。(诗篇51:10)
你张手，它们饱得美食。你发出你的灵，它们便受造。(诗篇104:28,30)
将来受造的民要赞美耶和华。(诗篇102:18)
雅各啊，创造你的耶和华；以色列啊，造成你的那位，我已救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成、所造作的。(以赛亚43:1,7)
都是在你受造之日预备齐全的。你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。(以西结书28:13,15)
这说的是推罗：
好叫人看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所作的，是以色列的圣者所造的。(以赛亚41:20)
从以下经文可以清楚明白“创造”的含义：
耶和华创造诸天，铺张穹苍，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上的人。(以赛亚42:5;45:12,18)
看哪，我造新天新地，你们当因我所造的永远欢喜快乐，因我造耶路撒冷为人所喜。(以赛亚65:17,18)
774.主永远与每个人同在，无论善恶，因为若没有祂的同在，没人能够存活。但祂的降临只为接受祂的人，他们就是那些信靠祂，并遵守祂诫命的人。主的永恒临在赋予人理性能力和变成属灵的能力。正是显为灵界太阳的主发出的光带来这一切，人以觉知接受这光，这光就是赋予他理性能力的真理。然而，主只降临到将热与光，即爱与真理相结合的人身上，因为同一个太阳发出的热是对主对邻之爱。主的临在本身和带来觉知的启示，好比世上阳光的临在；除非这光与热结合，否则地上的万物都是荒凉的。但主的降临好比热的降临，它发生于春天，因为那时热会与光结合起来，所以土地变得松软，种子发芽并结果。这就是灵的属灵环境和身体的属世环境之间的对应。
775.以团契或集体形式构成教会的会众，其情形和个体的或单个人的一样。团契或集体就是会众组成的教会，而个体或单个人就是会众的每个成员里面的教会。按照神序，必存在共性和特性，这二者必共存于每一个事物中，否则特性无法存在和持久；就象人体当中不会存在特性，除非有围绕它的共性。人体的特性就是内脏及其各个部分，共性就是不仅包裹整个身体，还包裹每个内脏及其各个部分的覆盖物。所有动物、鸟和虫，以及树、灌木和种子都一样。管弦乐器也无法发出一个音调，除非存在共性，以便个别音符由此获得使它得以存在的普遍性。所有身体感官，如视听嗅味触，以及所有心智的内在感官也一样。列举这些实例是为了清楚表明，教会也存在共性和特性，以及最普遍性；这就是为何相继兴起四个教会的原因，它们的发展带来教会的最普遍性，并接连带来每个教会的共性和特性。人体内也存在使得所有共性与特性存在的两个最普遍性。这两个最普遍性在人体内是心与肺；在人的灵内是意与知。人生命的一切元素皆取决于这四者，无论总体还是细节，若没有它们，这些元素就会土崩瓦解。天人天堂、整个人类、甚至整个受造宇宙，若总体的一切和具体的细节不依赖于神，依赖于祂的爱和智慧，也是一样。 第7节主第二次降临不是以人的形式，而是以圣言的形式，圣言出于祂，就是祂自己 776.经文多处记载，主必驾着天上的云降临(如在马太17:5;24:30;26:64;马可14:62;路加9:34,35;21:27;启示录1:7;14:14;但以理7:13)。但迄今为止，没人知道“天上的云”是什么意思，人们以为主会以人的形式显现在他们面前。在此之前，人们不知道“天上的云”表示字义上的圣言，那时祂降临时拥有的“荣耀和能力”(马太24:30)表示圣言的灵义，因为甚至没人能猜想出圣言里面存在灵义，这灵义就在它自己里面。但现在，由于主已向我揭示了圣言灵义，并且允许我与天人和灵在他们的世界交往，如同我就是他们当中的一员，所以披露了“天上的云”表属世义的圣言，“荣耀”表属灵义的圣言，“能力”表主透过圣言的力量。这就是“天上的云”的含义，可从以下圣言经文看出来：
耶书仑哪，没有能比神的，祂乘在天空，驾云显其威荣。(申命记33:26-27)
你们当向神唱诗，赞美祂的名！歌颂那乘驾云的祂。(诗篇68:4)
耶和华乘驾薄云。(以赛亚19:1)
“乘驾”表教导圣言的圣真，因为“马”表对圣言的觉知（见《破解启示录》n.298）。谁不明白神不会真的驾云？
神坐着基路伯飞行；祂天空的厚云为祂四围的行宫。(诗篇18:10,11)
“基路伯”也表圣言(见《破解启示录》,n.239,672)。
耶和华将水包在密云中。遮蔽他的宝座，将云铺在其上。(约伯记26:8,9)
你们要将能力归给神，祂的力量在云里。(诗篇68:34)
耶和华也必在锡安全山，使白日有烟云；因为在全荣耀之上必有遮蔽。(以赛亚4:5)
字义的圣言也以耶和华颁布律法时降临西奈山所驾的云来表示；那时所颁布的律法条款是圣言的雏形。
补充以下事实作为进一步的证明：灵界与尘世一样，也有云，但它们的起源不同。在灵界，天人天堂上方有时有亮云，但地狱上方是乌云。天人天堂上方的亮云表示由于圣言字义而产生的模糊，当这些云散去时，则表示灵义带给他们清晰的光明；而地狱上方的乌云则表示对圣言的歪曲和亵渎。在灵界，“云”之所以具有这样的意义，原因在于，光是从显为灵界太阳的主那里发出的，它代表圣真；由于这个缘故，主被称为“光”(约翰1:9;12:35)。因为同样的原因，那里的圣言本身被保存在神殿的圣所，看似被清晰的白光环绕，它的模糊是由云造成的。
777.主就是圣言，这一点从以下约翰书的经文清楚看出来：
太初有道，道与神同在，道就是神。道成了肉身。(约翰1:1,14)
这里的“道（圣言）”表圣真，因为基督徒中的圣真只源于圣言，它是所有教会奉基督之名汲取丰盛活水的源泉；然而，接受圣言属世义的教会好象在云中，但接受属灵和属天义的教会在荣耀和能力中。圣言包含三层意义，即属世、属灵与属天，一个在另一个里面，这一点已在圣经、十诫（4、5章）章节予以说明。由此清楚可知，约翰书中的“道（圣言）”表圣真。对此，约翰在约翰一书中给出了进一步的证据：
我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。(5:20)
这就是为何主如此频繁地说：“我实实在在告诉你们”的原因，实实在在（阿们）在希伯来语中表真理（祂就是“阿们”，可查看启示录3:14和“真理”，查看约翰书14:6）。此外，若问当今的学者，他们如何理解约翰书(1:1)中的“道（圣言）”，他们会说，它表示圣言的卓越性，然而，除了圣真外，还有什么能显示圣言的卓越性？由此清楚可知，如今主即将显现在圣言中。祂不是以人的形式显现，因为自祂升天以后，祂就在其荣耀的人性中，也就无法显现给任何人，除非先打开他的灵眼；但对处于恶和随之假中者，因而对于祂放在左手边的任何山羊来说，这是不可能的。故，当祂将自己显现给祂的门徒时，先打开他们的眼，因为经上记着：
他们的眼睛开了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。(路加24:31)
同样的情形发生在复活后坟墓旁边的妇女们身上，结果，她们也看见天人坐在坟墓里，对她们说话，天人无法用肉眼被看到。使徒在祂复活之前也无法用肉眼看到在其荣耀人性里的主；而是在灵里看见祂，好象从睡眠的状态中醒来。这从主在彼得、雅各和约翰面前的变容显而易见，因为经上说，那时他们昏昏欲睡(路加9:32)。所以，以为主会驾着天上的云以人的形式显现，是毫无根据的；但祂必显现在来自祂，且就是祂的圣言中。
778.每个人都是自己的爱和才智，凡出自他的东西皆从这两个要素或生命属性中得其本质。故，天人与人短暂接触后就能认识他的本质；通过他的声音知道他的爱，通过他的言语了解他的才智。这是因为每个人都有两种生命的共性，即意愿与觉知。意愿是爱的容器和居所，觉知是才智的容器和居所。所以，凡人发出的一切，无论行为还是言语，皆构成人，且就是人自己。以同样方式，但程度上卓越超群的主就是圣爱与圣智，也可说圣善与圣真；因为祂的意愿出于圣爱，圣爱出于祂的意愿；而祂的觉知出于圣智，圣智出于祂的觉知；人的形式就是它们的容器。这些陈述能使人对主如何是圣言形成某种概念。但相反地，抵触圣言，即抵触圣言圣真，因而抵触主和祂的教会者，就是自己的恶和假，二者皆涉及他的心智及其果效，这果效和身体发出的行为与话语相关。 第8节主第二次降临是藉着一个人进行的，祂亲自向这人显示祂自己，用圣灵充满他，以便他能从主通过圣言教导新教会的教义 779.既然主无法以人的形式显示祂自己，如前所述，然而又预言祂必来建立一个新教会，即新耶路撒冷，那么可知，祂必藉着一个人成就这一切，这人不仅能以其觉知接受该教会的教义，还能将它们印刷出版。我实实在在地保证，主已在我、祂的仆人面前显示祂自己，并差遣我完成这项使命。后来，祂打开我的灵眼，将我带进灵界，许我看见天堂和地狱，还与天人和灵交谈，如今这一过程已持续数年，从未间断。我还可以保证，从呼召我的那一天起，在我阅读圣言期间，我所接受的有关新教会教义的教导，无一来自天人，唯独来自主。
780.主为了不断与我同在，已将祂的圣言灵义展现给我，其中的圣真就在自己的光中，主不断在这光里。因为祂只以灵义，而非其它任何方式呈现在圣言中。祂藉灵义之光进入被字义遮蔽的阴影。这好比阳光穿透其间的云层。如上所述，圣言字义就象云，灵义就是荣耀，主自己就是发光的太阳，因此主就是圣言。从以下经文清楚可知，主驾云降临时满带的荣耀(马太24:30)表示在自己光里的圣真，圣言灵义就在这圣真的光明中：
有人声在旷野喊着说，预备耶和华的路；耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。(以赛亚40:3,5)
发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。(以赛亚60:1到末尾)
我立你作人民的约，作异教徒的光，我必不将我的荣耀归给假神。(以赛亚42:6,8;48:11)
你的光就必发现如早晨的光；耶和华的荣光必作你的后盾。(以赛亚58:8)
全地要被耶和华的荣耀充满。(民数记14:21;以赛亚6:1-3;46:18)
太初有道；在祂里面有生命，这生命就是人的光。那光是真光。道成了肉身，我们见过祂的荣光，正是从父而来的独生子的荣光。(约翰1:1,4,9,14)
诸天述说神的荣耀。(诗篇.19:1)
神的荣耀光照圣城耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走(启示录21:23,24)等等。
“荣耀”表完满的圣真，因为天堂的一切荣光都来自主发出的光，从显为太阳的主那里发出的光，本质上就是圣真。 第9节这就是启示录所描述的“新天新地”，以及由此降临的“新耶路撒冷”的含义 781.在启示录中，我们读到：
我看见一个新天新地，因为先前的天地都过去了。我约翰又看见圣城，新耶路撒冷，由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:1-2)
象这样的事在以赛亚书中也有记载：
看哪，我造新天新地；你们当因我所造的永远欢喜快乐！因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。(以赛亚65:17-18)
我在本章前面已说明，如今主正在建造一个新天堂，由那些在世时承认，或离世后能承认主就是天地之神的基督徒组成，如祂在马太福音(28:18)中所说的那样。
782.由神那里从天而降的新耶路撒冷（启示录21章）表示新教会，原因在于，耶路撒冷是迦南地的都城，圣殿和祭祀的圣坛就在那里，并且一年三次在那里举行拜神仪式，届时全地的所有男子都要参加；还因为主就在耶路撒冷，在它的圣殿中施行教导，后来也是在那里荣耀了祂的人性。这就是为何“耶路撒冷”表教会的原因。“耶路撒冷”表教会，这一点从旧约中关于主建立新教会的预言显而易见，因为它在预言中被称为“耶路撒冷”。
只需引用经文本身，拥有内在理智者就能明白，“耶路撒冷”表教会。经文如下：
看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念。看哪，我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐；我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。那时，豺狼必与羊羔同食；在我圣山的遍处，它们都不伤人、不害物。(以赛亚65:17-19,25)
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。那时，列国必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为王冕。耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的拯救者来到；看哪，他的赏赐在他那里；人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为被眷顾不撇弃的城。(以赛亚62:1-4,11-12)
锡安啊，兴起！兴起！披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐在位上！到那日，我的百姓必知道我的名，因为说这话的就是我；看哪，是我！耶和华安慰了他的百姓，救赎了耶路撒冷。(以赛亚52:1,2,6,9)
锡安的女子啊，应当歌唱！耶路撒冷的女子啊，应当满心欢喜快乐！以色列的王耶和华在你中间，你必不再惧怕灾祸；他必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐欢唱；我必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。(西番雅书3:14-17,20)
你的救赎主耶和华如此说，耶路撒冷必有人居住。(以赛亚44:24,26)
耶和华如此说：我必回到锡安，住在耶路撒冷中；耶路撒冷必称为真理的城，耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3,20-23)
那时你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山，耶路撒冷必成为圣；到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。耶路撒冷必存到万代。(约珥书3:17-21)
到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。主以公义的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，必称在耶路撒冷生命册上记名的为圣。(以赛亚4:2,3，4)
末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。(弥迦书4:1,2,8)
那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集；他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。(耶利米书3:17)
你要看锡安──我们守圣节的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕；橛子永不拔出；绳索一根也不折断。(以赛亚33:20)（还有别处，见于以赛亚书24:23;37:32;66:10-14;撒迦利亚书12:3,6-10;14:8,11,12,21;玛拉基书3:4;诗篇122:1-7;137:4-6）
在此，“耶路撒冷”表主即将建立的教会，并非指犹太人所居住的耶路撒冷，这一点从引用的经文所描述的细节明显可知。例如，耶和华神要造新天新地，那时，也要造耶路撒冷，她必作为华冠和王冕；她必被称为圣和真理的城，耶和华的宝座，安静的居所，为不挪移的帐幕。还说，豺狼必与羊羔同食；大山要滴甜酒，小山要流奶子，它必存到万代等等。论及她的百姓则说，他们圣洁，每个人都被记在生命册上，被称为耶和华所救赎的。此外，所有这些经文都在阐述主的到来，尤其祂的第二次降临，届时会有如此处所描述的耶路撒冷；因为之前她没有婚嫁，即没有成为新娘和羔羊的妻，如在启示录中所描述的新耶路撒冷那样。
先前的教会(即当今教会)在但以理书中以“耶路撒冷”来表示，以下经文描述了它的初期：
你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。(但以理书9:25)
以下经文则描述了它的末期：
最后那行毁坏可憎的如飞而来；并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。(但以理书9:27)
主在马太福音中的话指的就是最后这段经文：
你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。(马太24:15)
上述经文中的“耶路撒冷”并非表示犹太人所居的耶路撒冷，这一点从说它已完全丧失，注定被毁灭的经文可以证实（如见于耶利米书5:1;6:6,7;7:17-34;8:6-22;9:10-22;13:9,10,14;14:16;耶利米哀歌1:8,9,17;以西结书4;5:9-17;12:8,19;15:6-8;16;23;马太福音23:37,38;路加19:41-44;21:20-22;23:28-30;除此之外的其它经文）；也可从论及“所多玛”的经文看出来（以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46,48等等）。
783.教会是主的，由于善与真之间的属灵婚姻，所以主被叫做新郎和丈夫，教会被叫做新娘和妻子。基督徒通过圣言皆熟知这一点，尤其通过以下经文，即约翰论及主的话：
娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。(约翰3:29)
耶稣说，只要新郎与宾客在一起，宾客就不会哀痛。(马太9:15;马可2:19-20;路加5:34-35)
我看见圣城，新耶路撒冷，由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)
天使对约翰说：你来，我要把新娘，就是羔羊的妻，指示你，他从山上把圣城耶路撒冷指示他。(启示录21:9-10)
因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:7,9)
我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。圣灵和新妇都说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。(启示录22:16-17)
784.按照神序，在地上的新教会建立之前，必先形成一个新天堂，因为教会有内在和外在，内在教会与天堂教会，因而与天堂本身成为一体；内在必先于外在形成，然后外在通过内在形成。世上的神职人员十分清楚这一点。对于人来说，随着构成教会内在的新天堂的增长，新耶路撒冷，即新教会从天而降；因此，这一切不可能瞬间发生，而要等到前教会的虚假被逐出后才能成就。因为新东西不可能进入早已植入虚假的地方，除非虚假被铲除，这将发生在神职人员和平信徒身上。因为主说：
没人把新酒装在旧皮袋里，否则皮袋就裂开，酒漏出来。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。(马太9:17;马可2:22;路加5:37-38)
这些事只在世界的末了才会发生，世界的末了表教会的终结，可从主的这些话看出来：
耶稣说：“天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。仆人说：‘你要我们去薅出来吗？’主人说：‘不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。’”收割的时候就是世界的末了。将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。(马太13:24-30,39-40)
“麦子”在此表新教会的真理和良善，“稗子”则表前教会的虚假和邪恶。从本章第一节就能看出，“世界的末了”表教会的终结。
785.一切事物皆有内在和外在，外在取决于内在，如同身体取决于灵魂；对世上所知事物的正确认识会证实这一点。这在人里面是显而易见的：整个人体来自人的心智，因此出自人的一切都有内在和外在。心智的意愿部分存在于一切行为中，心智的觉知部分则存在于一切话语中，同样存在于一切感觉中。所有鸟类和动物，甚至所有昆虫和蠕虫，都有内在和外在。所有树、植物和幼苗，甚至所有石头和尘土也是如此。举几个例子就足以说明这一点，如幼虫，蜜蜂和尘土。正是幼虫的内在驱动它的外在去作蛹，后来变成蝴蝶飞出去。正是蜜蜂的内在驱动它的外在吸食花蜜，并建造如此奇妙的蜂巢。驱动尘土外在的正是它的内在；这内在努力使种子发育，从自己里面发出某种东西进入种子的至内在，使它生长。这内在一直伴随种子成长，直到结出新种子。拥有内在和外在的性质相反的事物同样如此。例如蜘蛛，它那驱动外在的内在也有构织精巧蛛网的能力和倾向，蜘蛛呆在这网中央等候飞到网上的苍蝇，并吃掉它们。一切害虫、蛇，以及森林里的野兽都一样。一切没有宗教信仰、狡猾和奸诈的人也是如此。 第10节这新教会是迄今为止地上存在的所有教会的王冠 786.如上所示，总的来说，地上从一开始就有四个教会，一个在大洪水之前，一个在大洪水之后，第三个是犹太教会，第四个就是所谓的基督教会。既然所有教会都取决于对一个神的承认，教会成员能与祂联结，既然这四个教会都缺乏这一真理，那么可知，有一个教会必取代这四个教会，它必认识并承认一个神。神在创造这个世界时，其圣爱的唯一目的，就是将人与祂自己，以及祂自己与人相联结，如此祂就可以与人同居。先前的教会缺乏这一真理，原因在于，存在于大洪水之前的上古教会敬拜一位不可见的神，与这样的神结合是不可能的。存在于大洪水之后的古教会也是这样。犹太教会敬拜耶和华，祂本身也是不可见的神(出埃及记33:18-23)，但耶和华神通过一个天人披戴了人的形式；祂以人的形式被摩西、撒拉、夏甲、基甸、约书亚，偶尔被先知看到过。这个人的形式是即将来临的主的代表，因为这是代表性的，所以该教会的每一个事物都具有象征意义。众所周知，献祭以及其它敬拜仪式，都象征即将到来的主，主降世后，它们就被废止了。
第四个，即所谓的基督教会，口头上的确承认一个神，但实际上承认三个位格，每个位格单独或独自是一位神，因而是分离的三位一体，而不是统一于一个位格的一个三位一体。因此，尽管一个神”的说法常常挂在他们嘴上，但三个神的观念却紧紧粘附于他们的心智。此外，教会的神学家们通过自己特有的教义（该教义是他们在尼西亚公会后炮制出来的）教导说，人当相信圣父，圣子和圣灵，他们全是不可见的，因为在尘世拥有相同本质之前，他们就已经存在，然而，如上所述，与一位不可见的神联结是不可能的；因为他们还不知道，这位不可见的神已降世披上人性，以便祂不仅能拯救人类，还变得可见，因此能与人类联结。因为我们读到：
道与神同在，神就是道。道成了肉身。(约翰1:1,14)
在以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为全能的神、永在的父。(9:6)
先知书也频繁声称，耶和华自己要降到世间，作救世主，祂也是以他所披戴的人性这样做的。
787.这新教会是迄今为止地上存在的所有教会的王冠，因为它必敬拜一个可见的神，不可见的神就在祂里面，如同灵魂在身体里面。惟有这样，神与人才有可能联结，别无他法，因为人是属世的，所以会作属世地思考；联结必在人的思维中进行，因而在其爱的情感中进行，当人将神视为人时，这种情况才会出现。与一个不可见的神联结就好比将视线与浩瀚的宇宙联结一样，而宇宙的界限是看不到的；还好比在海洋中间眺望，只能看见天空和大海，也会迷失。但与一个可见的神联结，则好比在太空或海洋看见一个人，这人张开双臂，将你拥在他怀里。因为神与人的所有联结，也必是人与神的相互联结；除非与一个可见的神联结，否则这种相互性是不可能的。在披戴人性之前，神是不可见的，在约翰书，主自己也教导这一点：
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形象。(5:37)
在摩西五经：
人见我的面不能存活。(出埃及记33:20)
但约翰书中提到，祂披上自己的人性就是可见的：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂显明出来。(1:18)
同一章：
耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。(14:6,7,9)
主在以下经文中教导说，与不可见的神联结只能通过可见的那位，即通过祂：
耶稣说，你们要常在我里面，我也常在你们里面。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。(约翰15:4,5)
到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰14:20)
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面：使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰17:21-23,26;以及6:56)
经上还教导，祂与父为一，为了得永生，人必须信靠祂。如前面频繁所说，救赎取决于和神的联结。
788.但以理预言，该教会必取代自创世以来曾存在的那些教会，必存到万代，因此必成为先前所有教会的王冠。当但以理向尼布甲尼撒讲述和解释他梦见的四个王国（就是尼布甲尼撒看到的雕像所象征的四个教会）时，第一次作出这个预言：
当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。(但以理书2:44)
他说，这一切必成就，那石头却变成巨大的岩石，覆盖全地。(但以理书2:35)
在圣言中，“岩石”表关于圣真的主。该先知书还说：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天上的云而来，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(7:13,14)
他看见四个大兽从海中上来之后说了这番话(7:3)，这兽也象征先前的四个教会。但以理预言的所有这些事均涉及当今时代，这一点可从他在12:4里的话看出来，也可从主在马太福音24:15,30中的话看出来。启示录也提到类似的事：
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我主和主基督的国，祂要作王，直到永永远远。(11:15)
789.此外，其它先知书也对该教会及其性质作了很多预言，只引用其中的一小部分：
撒迦利亚书：
那日，必是耶和华所知道的。不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明。那日，必有活水从耶路撒冷出来；耶和华必作全地的王，那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(14:7-9)
约珥书：
到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；耶路撒冷必存到万代。(3:17-21)
耶利米书：
那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集；他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。(3:17;启示录21:24,26)
以赛亚书：
你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕，橛子永不拔出，绳索一根也不折断。(33:20)
上述经文中，“耶路撒冷”表启示录所描述的圣城新耶路撒冷（21章），这指的是新教会。
以赛亚书：
从耶西的墩必发一条，公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。因此豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物，因为认识耶和华的知识要充满遍地。到那日，耶西的根立作万民的大旗，异教徒必寻求他，他安息之所大有荣耀。(以赛亚11:1,5-10)
众所周知，这类事没有发生在教会，尤其是最后一个教会。
耶利米书：
日子将到，我要另立新约。我所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。他们从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:31-34;启示录21:3)
众所周知，这些事件并未在先前的教会发生。原因在于，他们没有靠近可见的神，所有人必将认识祂，还因为祂就是圣言，即放在他们里面，写在他们心上的律法。
以赛亚书：
我为耶路撒冷必不息声，直到祂的公义如光辉发出，祂的救恩如明灯发亮。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在神的手中要作为冠冕和王冠。耶和华必喜悦你，你的地也必婚嫁。看哪，拯救者来到，祂的赏赐在祂那里。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民，你也必称为被眷顾不撇弃的城(以赛亚书62:1-4,11,12)。
790.启示录详细描述了该教会的性质，它阐述了先前教会的结局和新教会的兴起。这个新教会通过新耶路撒冷及其壮丽，以及为新妇和羔羊的妻来描述(启示录19:7;21:2,9)。除这些经文外，我只引用启示录中以下经文：当看到新耶路撒冷从天而降时，经上说：
看哪！神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。在那里必没有黑夜。我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。是了，主耶稣必快来！阿们！(启示录21:3,24-25;22:16-17,20)
791.注：完成本书后，主呼召在世时追随祂的十二门徒；第二天就差遣他们前往整个灵界传讲福音，即主神耶稣基督是王，祂的国直到永永远远，如但以理(7:13,14)和启示录中所预言的(11:15)。
凡被请赴羔羊之婚筵的有福了（启示录19:9）。
这事发生在1770年6月19日。这就是主说这些话的含义：
祂要差遣使者，他们要将祂的选民，从天这边到天那边，都招聚了来(马太24:31)。
《天堂与地狱》一书详细阐述了灵界，其中讲述了很多灵界的事；由于所有人死后都要进入那个世界，所以在此也描述了人的状态。谁不知道，或能知道，人死后还活着，因为他生来为人，被创造为神的形象，还因为主在圣言中教导了这一点？但他的生命是什么样，迄今尚不为人知。有人认为，届时他将是一个灵魂，而对于灵魂，只有以太或空气的概念，因而以为它就象人死时嘴里呼出的一口气，这气里面有他的活力。尽管如此，它却眼不能看，耳不能听，嘴不能说。然而死后，人仍是活生生的人，和从前一样，他甚至意识不到自己已不在尘世；因为他能看、能听、能说；能走、能跑、能坐；躺卧、睡觉、醒来；也吃也喝；享受婚姻快乐，和在世时一模一样；总之，他方方面面都是一个人。由此清楚可知，死亡并非生命的灭亡，而是延续，它仅仅是一个过渡。
793.死后，人仍是活生生的人，和以前一样，尽管如此，那时他却不为肉眼所见，这一点可通过被亚伯拉罕、夏甲、基甸、但以理、一些先知所见天人的例子看出来，也可通过主的坟墓旁所看到的天人的例子看出来，以及后来，通过启示录中约翰所描述的在很多场合所见天人的例子看出来。最重要的是，主自己证实了这一点，祂通过触摸和吃饭来表明祂是一个人，然而却在祂的门徒眼前消失。谁会如此愚蠢，以至于不承认祂就是一个人，尽管祂不见了？祂的门徒看见祂，是因为那时他们的灵眼被打开了；当灵眼被打开时，灵界的事物就会象尘世的事物那样清晰地显现出来。世人与灵人的不同之处在于，灵人披戴一个实质身体，而世人披戴一个物质身体，他的实质身体就在这物质身体中；实质人看实质人，就象物质人看物质人一样清楚。但由于物质与实质之间的差异，实质人看不见物质人，物质人也看不见实质人，这种差异的性质可以描述出来，但几句话说不清楚。
794.通过多年的所见所闻，我可以报告以下事实：灵界和尘世一样，有陆地、平原山谷、大山小冈、泉水河流；有公园、花园、树林和森林；有城市，其中有宫殿和房屋；有著作和书籍；有工作和生意；有金，银和宝石；总之，世上有的一切，它都有；然而，天上的事物要无限完美得多。但有一点不同，灵界所看到的万物，是主瞬间创造出来的，如房屋、公园、食物及其它东西；它们被创造出来，是为了对应天人和灵的内在，即对应他们的情感和由此而来的思维，而世上所见的万物则是从种子萌发并生长的。
795.鉴于此，也因为我逐日和灵界的各国各族交谈，既有欧洲人，也有亚洲人、非洲人，还有不同宗教信仰的人。我简要描述一下其中一些人民的情况，作为本书的一个补充。必须牢记，在灵界，总体的各国和各族，以及个体的每个人，其状况和他们对神的承认和敬拜一致；凡发自内心承认神者，和今后承认主耶稣基督为神、救世主、救主者，都在天堂，而那些不承认祂的人，则在天堂之下，在此接受教导，凡接受教导者被提升天堂，而不接受者则被丢进地狱；归到诸如只靠近父神的苏西尼派，或否认主人性的神性的阿里乌派之流。因为主说：
我就是道路，真理和生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。
主对想要看到父的腓力说：
人看见了我，就是看见和认识了父(约翰14:9)。 796.路德、梅兰希顿和加尔文在灵界的情况。 我常常与这些基督教改革领袖交谈，因此得知他们从进入灵界直到如今的基本情况。自从进入灵界，他就满腔热情地传扬和维护自己的教义。而且随着赞同拥护他教义的人陆续进入灵界，他的兴致越发高昂。他在灵界的房子和生前在艾斯勒本的房子相似，房间中央有个微微凸起的平台，他就坐在那里。房门经常是打开的，听众可以进来。他给听众安排座位，一排一排的，强烈拥护他教义的人坐在前面，认同程度较低的坐在后面。他开始滔滔不绝地讲课，时而允许人们提问，以便从某个点继续他的讲座。
由于受到普遍欢迎，结果他采取了一种错误的说服方式，其影响力在灵界之大，甚至无人可怀疑和反驳他的话。由于涉及一种古人所用的咒语，他受到严厉的限制，被禁止以那种带有强烈说服力的方式说话。此后，他以学到的知识并运用理性讲课，和从前一样。之前带有强烈说服力的涉及咒语的方式，是从骄傲虚荣之心出来的。其特征是，他不仅攻击反驳的问题，而且攻击反驳者本人。
1757年最后审判在灵界发生之前，路德的情况基本是这样。然一年后，他搬到了另一个地方，同时也进入了另一种状态。当他听说尚在尘世的我能与灵界的人交流，就和其他人一样跑来见我。经过一番问与答，他看出如今前教会已走到尽头，新教会正开始兴起。但以理曾预言此新教会，主在福音书中也亲自预言过。他还看出，此新教会就是启示录中新耶路撒冷和天使在空中向地上的人宣告“永远的福音”所指的（启示录14：6）。对此他大为恼火并斥责我。不过当他发现新的天堂已经出现，正由那些承认主即天地之神的人（照主自己的话，马太福音28：18）组成，又因注意到自己的听众与日俱减，就缄默不语了，且从此与我走得更近了，对我的态度也好转了。后来，当他确知自己唯信称义的教义不是出于圣言，而是出自本人的头脑时，他谦卑下来，愿意在主、仁、真信、自由意志、救赎等问题上单单照圣言接受指教。最后他信服了，开始持赞同的态度，且越来越信服新教会正赖以建立的真理。
这段时间，他几乎每天和我在一起。每当想起这些，他就嘲笑自己以前的观点，简直与圣言背道而驰。我听到他说：“我以前死死抓住唯信称义，将仁爱从其属灵本质中剔除，坚持善行无关紧要，且认定人在灵性上无选择自由，及其它与唯信称义环环相扣的教义，你不要感到奇怪。我的目的是与罗马天主教决裂，而要达到这个目的，我别无他法。所以，自己走偏了我不奇怪，我奇怪的是一个疯子竟然让这么多人也随着疯狂了，以致对圣经明显与之相对的道理视而不见。”说这话时，他瞟向周围一些忠实拥护他教义、曾经非常著名的作家。
观察天使告诉我，相比许多在唯信称义的教义上固执己见的人，路德之所以较容易转变，是因为小的时候，在发起宗教改革之前，早已吸收爱心至上的观念，这是他在著作和讲道中对爱有精彩讲述的原因。这就是说，唯信称义的教义只嵌入他外在的属世人，而未植根于他内在的属灵人。那些很早就形成成见，排斥仁爱的灵性，认定善行无关紧要的人，情况就截然不同了。有了足够的论据，他们认定唯信称义，是再自然不过的。
我与萨克森亲王也有过交谈，路德在世时曾和他在一起。他说他曾时常批评路德，特别是把善行从信仰剥离，宣称信就得救，而非凭善行得救，然事实上，圣言不仅将两个得救的因素连接起来，保罗甚至将善（爱）置于信之上，他说：如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。（哥林多前书13：13）不过亲王还说，路德每次都回答说，为了从罗马天主教脱离，他别无他法。此亲王如今在天堂。
797.至于墨兰顿初进灵界以及后来的命运，我从天人和他本人了解了很多，因为我与他也有过多次交谈，只是不及与路德那么频繁，关系也没有那么熟稔。我与他的交往受到一定限制，是因为他不像路德那样容易接近我。他全神贯注于唯信称义，把仁爱给抛弃了，而围绕在我周围的是沉浸在爱中的天使灵，使得他难以靠近我。
我听说他初到灵界，就获得一所与生前相似的房子。多数新到灵界的人都是如此，因为这个缘故，他们没有意识到自己已离开尘世，死后流逝的时间如同睡梦一般。屋内的摆设也和从前相似，相似的书桌、抽屉、书架。所以，一到灵界，他以为自己刚从梦中醒来，就坐到桌前继续写作，写的还是唯信称义那些东西。数日之后，只字未写仁爱。天人发觉这一点，通过信使问他缘由，他说教会并不取决于仁爱，因为若视仁爱为教会的基本属性，人就会将称义乃至得救的功劳归于自己，这样就会夺走信的属灵实质了。
当他头上的天人发觉这一点，并出门时与他相随的天人听到这番话时，就都离开了（每个新到灵界的人一开始都有天人相随）。几周后，他房里所用的东西开始变得模糊直至消失，最后只剩下书桌、稿纸和墨水瓶。同时，他房间的墙壁似乎涂上了石灰，地面铺着黄砖，身上的衣服也变得粗糙不堪。他惊异莫名，向周围人询问原因，然后被告知，这是因为他将仁从信剥离的缘故，而事实上，仁是信的核心。但由于他业已形成成见，就继续如常写作，坚持信是教会的唯一要素，得救的唯一途径，将仁甩得越来越远。终于他突然发现自己身在一个地下囚房，周围尽是和他一样的人。他想离开，但受到阻止，并被警告这是所有将仁爱和善行抛出教会门外之人的下场。由于他曾是宗教改革家，在主的许可下，他还是被释放了，回到了先前只剩下书桌、稿纸和墨水瓶的房子。但因为错误的观念已根深蒂固，他又继续犯着同样的错误，因此周而复始地被送到囚房，又被放出来。回来时他裹着毛皮衣，因为缺乏仁的信是冰冷的。
他自己告诉我，他房间后面连着另一间房，里面有三张书桌，三个同样抛弃仁爱、与他相似的人坐在那里写东西。有时又能看见第四张书桌，桌上现出各式各样怪异的东西，但这些东西并没有将他们吓跑。他说他与那三个人有过交谈，每次都让他对自己的观点越发坚固。然一段时间过后，他变得有所恐惧，就开始写一些关于仁爱的东西，但他每次所写的第二天就不见了。这是因为在灵界，人所写的一切东西，若是出于表面而非内心，出于压力而非自愿，就会自动消失。
但当主开始建立新的天堂后，因着天上来的光照，他开始反思自己是否真的错了。结果，出于对自己命运的担忧，他开始想起一些曾经给他留下印象的有关仁的内在观念。在这种状态下，他不断查考圣言，终于他的心眼打开了，就发现圣言通篇都是爱主爱邻的真理，正如主所说的，这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲，换句话说，即整本圣言的总纲。从那时起，他进入内在的状态，住到了西南边另一所房子。他从那里和我说话，说他现在写的有关仁的文字不再像以前那样消失了，尚能在次日模糊可见。
有件事让我奇怪，就是他走路的时候，脚下会发出叮叮当当的响声，就像人穿着铁后跟的鞋走在石面上。我还得补充一点，每当有刚到灵界的人前来拜会，与他交谈时，他会召来一个巫灵，通过幻象制造各样漂亮的景象，用各种装饰、绣花毛毯把他的房间点缀起来，中间还有一个书架。访客一走，这一切就消失了，只剩下石灰墙和空荡荡的房。但这些事都发生在他还处于前一种状态的时候。 798.加尔文在灵界的情况 关于加尔文，我听说以下信息：
刚到灵界的时候，他满以为自己还在人间。一开始与他相随的天人告诉他，他如今已在灵界，不在人间，他的反应是：“我还是一样的躯体，一样的双手，一样的感觉啊！”天人告诉他，他如今披上了实质灵体，而以前他不单有此灵体，还有包裹灵体的物质肉体。如今物质肉体已被撇弃，而使人成为人的实质灵体依然存留。起初他能领会，然仅仅一天后，他回到了之前的观念，以为自己还在人间。因为他是一个重感官的人，不是五官所能感觉到的，他全不相信。因为这个缘故，他归纳的一切教义教条全出于自己的头脑，而非出自圣言。他援引圣言，不过是为了博得众人的赞同。
一段时间过后，他离开天人，四处寻找古时信仰预定论的信徒。他被告知，那些人被关在很远的地方，只有一条地下通道可以进到那里。不过哥特沙克的信徒尚可自由走动，有时在一个称为“皮里斯”（灵界语言）的地方聚会。由于他极为渴望见到他们，于是被带到他们聚会的地方。一进到他们中间，他感到由衷的喜悦，与他们建立起内在的友谊。
但后来，哥特沙克的信徒也被关进了那个洞穴，加尔文感到沮丧，四处寻找可以容身的地方。终于有一个群体接纳了他，都是一些头脑比较简单的人，其中有一些还很虔诚。当他发现这些人对预定论一无所知也一窍不通时，就独自退到角落，长时间躲避起来，也不开口说教会的事。这种境遇是为了他能从预定论的错误中走出来，好让多特会议之后拥护这可憎邪说的人到此为满。这些人已陆续被遣送到洞穴里的同伙那里去了。
终于，当代的预定论者打听加尔文所在的地方，开始寻找加尔文，发现他和一群头脑简单的人在一起。他们请他出来，将他带到一个同为可憎邪说迷惑的官长那样。官长将他接到家里并服侍他，直到主开始建立新天堂的时候。后来，由于服侍他的官长及其追随者被赶出去了，加尔文就到一个声名狼藉的地方，在那里呆了一段时间。
此时他有四处走动并接近我的自由。我被允许和他交谈，于是我首先向他介绍主如今正在建立的新天堂，它由那些承认唯独主为天地之神的人组成，正如主自己在马太福音所说的（马太福音28：18）。我告诉他，这些人相信主与父为一（约翰福音10：30），他在父里面，父在他里面，看见认识他的人就看见认识了父（约14：6-11）。所以教会只有一位神，天堂也是如此。
听了我的话，他起初保持沉默，和往常一样。然半个小时后，他打破沉默，说：“基督不是一个人吗？不是约瑟和马利亚的儿子吗？我们怎么可以崇拜一个人为神呢？”我回答说：“我们的救世主和救主耶稣基督，难道不是神又是人吗？”他的回答是：“他是神，也是人，但神性不属于祂，而属于父。”“那基督现在何处？”我问。“在天堂的底层”，他回答，且以基督在父面前的人性，甘愿被钉十架为证。他甚至尖锐地抨击基督崇拜，称基督崇拜无非就是偶像崇拜。这些信念在世时就已渗入他的记忆。他还想说一些不适宜的话，但被与我同在的天人制止了。
我渴望他能转变，就对他说，主我们救主不仅是神又是人，而且在他身上，神成了人，人成了神。我以保罗和约翰的话为证：保罗说神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面（歌罗西书2：9），约翰说他是真神，也是永生（约翰一书5：20）。我还引用主自己的话，他说父的旨意是叫一切见子而信的人得永生，不信他的人不得见永生，神的震怒常在他身上（约翰福音3：36，6：40）。最后通过亚他那修信经的宣告：在基督里面，神与人不是两个而是一个，在一个位格里面，如同人的灵魂与身体。
对此他回答说：“你从圣言引用的这些经文不都是空洞的说教吗？一切异端不都出于圣言吗？就像墙头草，风往哪边吹，它就往哪边倒。在整个宗教体系中，预定论是唯一正确的结论，它好比整个宗教体系的会幕。而其中的信作为称义得救的手段，就好比会幕的神龛和圣所。毫无疑问，人在属灵的事上没有选择自由。救恩难道不是神白白的恩赐吗？一切反对预定论的论调，在我听来就好像打嗝或饥肠辘辘的声音。所以我想，从圣言施行教导的教堂，连同聚集在那里的信徒，就好比羊狼混杂的动物园。不过这些狼被律法套住了血盆大口，免得它们撕掠羊群，羊就好比预定得救的人。教堂里的祷告和讲道声，好像胸膛发出的呜咽声。我的信仰是这样：有一位神，祂是无所不能的。只有为父神所拣选和预定的人才能得救，其他人都有各自的命运和结局。”
听到这些话，我十分愤慨地说：“你的话是邪恶的！走开，恶灵！你现在灵界，你不知道上有天堂，下有地狱，而预定意味着有些人被指定上天堂，有些人被指定下地狱吗？这样，对你来说，神就是一个暴君，拥护祂的人就接进天堂，其它人就遭到屠宰。你应该替自己感到羞愧！”
然后我给他读信义宗的《协同信经》，指出加尔文主义者在敬拜主和预定论方面的荒谬。论到敬拜主，上面说：“如果既照其神性又照其人性信仰基督，将敬拜的荣耀同时归于两者，就是可憎的偶像崇拜。”论到预定，上面说：“基督不是为所有人死，只是为蒙拣选的人死。神创造多数人归于永远的沉沦，不希望他们悔改而得生命。拣选重生的人不会失去信心和圣灵，即使是犯下种种严重的恶行。但那些未蒙拣选的人将不可避免地沉沦，不能得到救恩，即使他们受洗一千次，天天领圣餐，过至为圣洁、无可指责的生活。”(1756年莱比锡版，P837,838)
然后我问这些话是不是出自他的教义，他说是，但不记得这些话是不是出自他的手笔，但有可能出自他的口。
听到这些话，所有主的仆人都离开他。他就急匆匆地走上一条通往洞穴的路，洞穴里住着坚持可憎预定论的人。后来我与一些被囚于洞穴的人有过交谈，询问他们的情况。他们说他们被迫为食物劳作，彼此之间互相敌视，尽一切机会向人行恶，只要有丁点机会就不放过，这是他们生命的乐趣(有关预定论和预定论者的更多信息，可见于n.485-488.)
799.我也和其他人谈过，既有这三人的同伴，也有其追随者。对于他们所有人，我能得出结论，凡那些生活仁爱，尤其因为真理而热爱真理之人，都愿意在灵界得到指教，然后接受新教会的教义。而另一方面，那些紧抓虚假宗教不放，且生活邪恶之人，不愿接受教导，这些人一步步远离新天堂，将自己与地狱同类相连，在此越来越反对敬拜主，甚至到了不能听见耶稣名号的地步。但天堂与之相反，所有人一致承认主为天堂之神。 800.灵界的荷兰人 《天堂与地狱》一书说明了，在阅读圣言，认识并承认主为救世主，救主的人中，基督徒位于整个灵界各国各族的中心，因为他们身上有最强烈的属灵之光。根据圣经一章(n.267-272)所示，中心区的光明从他们发出，照射四方，直达边界。在该基督徒中心区，改革宗信徒根据他们从主接受的属灵之光而有分配的地方。由于比起其他人，荷兰人拥有的属灵之光更深入，且与其属世之光结合得更充分，结果更易接受理性思考，所以他们被赐予的居所在基督徒中心区东南一线，在东方是因为他们能接受属灵之热，在南方是因为他们能接受属灵之光。《天堂与地狱》(n.141-153)一书还说明了，灵界的居住区不同于尘世的；不同居住区的住所也不同，这些住所与他们接受的信和爱一致，在爱方面优胜者住在东边，在智方面优胜者则住在南边。
801.荷兰人之所以占据基督徒中心区的这些地方，是因为贸易是他们爱的目标，金钱是服务于该目标的工具，这种爱是属灵的。但若金钱成了爱的目标，贸易成了服务的工具，就象犹太人那样，那么这爱就成了属世之爱，因为它被贪欲玷污了。只要对贸易的爱是首要目标，它就是属灵的，因为它的目的是为了服务社区利益，个人利益与社区利益不可分割，并且看似比社区利益还重要，因为他出于其属世人思考。然而，只要贸易是目标，属灵之爱就存在，并且在天堂，都是根据爱的目标来看待每个人。这爱好比王国的统治者，或家主，其它爱则好比臣民或仆人。此外，对目标的爱还居于心智的最高或至内层，而对工具的爱则在它之下或之外，对它唯命是从。荷兰人比其他人拥有更多属灵之爱。但犹太人将这爱颠倒了，结果他们对贸易的爱纯粹是属世的，其中丝毫不含社区利益，唯独有自己的利益。
802.荷兰人的宗教信仰立场比其他人更坚定，不会轻易动摇，即使向他们证明这样或那样的观点不合逻辑，他们也不会接受，而是无动于衷，依然如故。所以他们不会将自己与对真理的内在直觉分开，在严格顺服的同时保持高度理性。由于他们的这种秉性，死后一进入灵界，他们就以特有的方式预备好接受由圣真构成的天堂属灵物。不用教导他们真理，因为他们不接受，而是直接向他们描述天堂的性质，然后允许他们升入天堂观看它。那时，凡与他们秉性相合的东西，都被赐给他们，以便当他们回到同伴中时，对天堂充满渴望。
如果那时他们不接受这一真理，即神在位格和本质上是一，主救世主，救主就是这位神，神性的三位一体在祂里面，还有，脱离信与仁的生活、仅存在于知识和话语里的信和仁是无效的，人只有经自我反省后悔改，主才会赐下这些东西。若教导这些真理后，他们仍一如既往，视神为三个位格，视宗教仅为存在的一个事实，他们就会陷入悲惨境地，其贸易也被禁止，直到他们发觉自己的窘迫。然后，他们被带到那些因拥有圣真而富有万物、生意兴隆的人当中，开始从天堂思考：“为什么这些人如此富有？”同时，他们被引导反思这些人的信及其生活方式，发现他们嫉恶如仇，并且由于对问题进行了认真考虑，所以他们在自己的想法和思考基础上接受一种和谐。这些状态交替进行，最终促使他们反省：若要摆脱自己的不幸，就必须有同样的信仰。然后，随着他们接受这信仰，并过仁爱的生活，财富和幸福的生活就被赐给他们。
同样，那些在世的生活含有仁爱成分的人，自己就会纠正过来，并为天堂做好准备。后来，他们变得比其他人更坚定，以至于可被称之为中流砥柱，他们不会轻易因任何推理、谬论、诡辩造成的混乱，以及源于错误观念的证明而误入歧途，因为他们比以前更聪明。
803.在荷兰，学院的神学家专心研究当今信仰的奥秘，尤其被称为科克由者（Cocceians科克由的追随者）。由于这些奥秘的必然产物就是预定论的教义，况且这教义还通过多特会议被确定下来，所以预定论的种子就这样被播下和种植，如同从任意一棵树的果实中取了一粒种子种到田里一样。由于这个原因，平信徒以各种方式谈论预定论。有的双手紧抓不放，有的一边用一只手抓着，一边嘲笑它，有的把它猛掷出去，好象它是一条似蛇的蜥蜴，因为他们根本不懂这个孵化毒蛇的信之奥秘。他们对这些奥秘一无所知，因为他们专心贸易；而这些信的奥秘的确触及了他们的觉知，但未渗透进去。因此，在平信徒，甚至在神职人员当中，预定论就象海中岩石上的一座人形雕像，手上拿着金光闪闪的大贝壳。一看见它，有的船长出于敬意和尊重，会降帆驶过，有的只是瞄一眼，行个礼，而有的则朝它吹口哨，就象见到了荒唐可笑的东西。它还象印度来的不知名的鸟儿，栖息在高塔上，有人赌咒发誓说它是一只鸽子，有人猜测它是一只大公鸡，其他人大声断言，它肯定是一只猫头鹰。
804.在灵界，荷兰人很容易与其他人区别开来，因为他们所穿的衣服和在世时的几乎一样，不同之处在于，接受信并过属灵生活的人穿着更优雅。他们衣着相似，因为他们都恪守自己的宗教原则，在灵界，正是这些宗教原则决定了每个人的衣着。因此，拥有圣真者都穿白衣和细麻衣。
805.荷兰人居住的城市以特有的方式受到保护。所有街道都有屋顶，还有通向各街道的大门，防止有人从周围的岩石和小山上窥探他们。这出于他们天生的谨慎，以隐瞒自己的建议，保守自己的意图。因为在灵界，这类事能通过观察得知。若有人进来，意图考查他们的状况，当这人想要离开时，就被带进紧闭的街道大门，然后被带出来，再被带进另一扇大门，如此反复直到他大为恼火，最后被放出去。这样做是为了防止他回来。
想要控制丈夫的妻子住在城市的一个角落，只有受到邀请时才能与丈夫见面。然后丈夫们将这些妻子带到彼此没有控制的夫妻所住的房子，向她们展示这些房屋的美丽与整洁，以及他们幸福的生活，并告知她们，所有这一切都出自夫妻之间的相互恩爱。这些妻子看到这些事物，被它们所感染，就不再试图控制，与自己的丈夫共同生活。这时，他们在更靠近城中心的地方被赐予居所，并被称为天人。这是因为真正的婚姻之爱是没有控制的天堂之爱。 806.灵界的英国人 人有两种思维方式，一种是外在的，一种是内在的。在世时，人运用外在的思维模式，在灵界，则运用内在的思维模式。这两种模式在善人身上行动如一，但在恶人身上则不然。在尘世，人的内在本质极少显明，因为他从小就学习举止得体理性，也喜欢这样表现。但在灵界，每个人的本质一看就知道，因为那时他是一个灵，灵就是内在人。我曾被允许处于灵界，看到了世界各国人民的内在性质，我觉得有必要让人们了解这一切，因为它很重要。
807.至于英吉利民族，他们当中好一点的位于所有基督徒的中心，因为他们享有内在智慧之光。在尘世，没人能看到这一点，但在灵界，它显而易见。他们通过言论和新闻自由，以及随之思考的自由获得这光。对于没有这自由的其他人来说，这光受到阻碍，因为它没有出口。然而，这光凭自身并不活跃，而要通过其他人才能活跃，尤其通过有声望和权威之人。他们一发话，这光就变得明亮起来。因为这个缘由，在灵界，英国人有被指定管理他们的统治者，也有分配给他们的牧师，这些牧师颇负盛名，出类拔萃，英国人出于其内在秉性会接受他们的判断。
808.他们也有相似的性情，这种性情使得他们与同胞结成亲密朋友，但很少与外人亲近。他们也互相帮助，喜欢诚实。他们热爱祖国，崇尚国家荣誉。他们看待外国人，就象一个人从宫殿的屋顶上用望远镜看那些在城外居住或徘徊的人。国家的政治事务占据他们的头脑，并充斥他们的心，有时甚至会把他们的心思从能获得智慧的更高研究领域拉回来。中学时专心这类研究的人在他们年轻时就学会了这些东西，但它们象大气现象一样短暂。尽管如此，这些研究却激活了他们的理性官能，使它们闪闪发光，以致于它们形成美丽的图画，就象阳光下的水晶棱镜折射出彩虹，并将彩虹投射到它后面的屏幕上。
809.有两座类似伦敦的大城市，绝大多数英国人死后都到那里去。我被允许看到其中一座，并徒步穿过它。该城市的中央，在伦敦商人聚会的地方就是他们所说的交易所，那是城市统治者居住的地方。该城中心区的上面是东方，下面是西方，右边是南方，左边是北方。东部地区的居民过着仁爱生活，其仁慈胜于其他人，这里有宏伟的宫殿；智者住在南部地区，也是一片辉煌；北部地区的居民比其他人更热爱言论和新闻自由；西部地区的居民则热衷于唯信称义。西部地区右侧有该城的出入口，生活邪恶者在此被遣送出去。教导唯信的西方传教士不敢从大道进入这座城市，只能通过窄巷，因为该城只接纳信仰仁爱者。我听他们抱怨西方传教士说，他们讲道时能言善辨，巧舌如簧，还不动声色地夹带听众不明白的唯信称义，致使他们不知道到底该不该行善。他们鼓吹信本质上就是善，并将这善与仁之善分开，声称仁之善是邀功的，因而不被神接受。东方和南方的居民听到这样的讲道后，纷纷离开教堂，后来这些传教士被剥夺了牧师职位。
810.后来我听说，剥夺这些传教士牧师职位的原因有很多，我被告知，主要原因是，他们的讲道不是出于圣言，因而出于神的圣灵，而是出于自己的理性之光，因而出于自己的灵。诚然，他们一开始的确以圣言原文为前奏，但只是轻描淡写地在嘴上说说，随后弃之如无味，回头立马从自己的才智中拣选美味，含在嘴里嚼来嚼去，翻卷舌头，仿佛它真是一道美味，这就是他们的教导。据说，他们的讲道如同鸟儿的歌声一样没有灵性，其寓言被粉饰得如同秃头上所戴的优雅增白的假卷发。他们关于唯信称义的信之奥秘好比从海面刮起，并落到以色列人营地周围、造成数千人死亡的鹌鹑（民数记11章），而仁与信在一起的神学则好比天堂的甘露。我曾听他们的传教士在一起谈论唯信，看见他们所形成的图像，它代表了唯信的信条。其妄想的微光使这图像看似一个伟大的巨人，但当天上的光照到它时，它又看似上部分是怪物，下部分是蛇。看到这一幕，他们退缩了，旁观者将这图像扔到了湖里。
811.另外一座大城市也叫伦敦，不过，不在基督徒的中心区，而是离它较远，朝向北方。内心邪恶的人死后就进入这座城市。该城中心有通向地狱的开口，他们不时地在此被地狱吞没。
812.从灵界的英国人可以看出，他们有两种神学体系，一种基于其信的教义，另一种基于其仁的教义。被委任神职的人员持前一种，平信徒则持后一种，尤其是苏格兰和邻近地区的人。唯信的信仰者害怕和平信徒发生争论，因为这些人既通过引用圣言，也通过运用理智对付他们。教会在安息日读给领受圣餐者的劝诫，明明白白阐述了仁爱的教义。劝诫公开宣称，如果他们没有仁爱，也不避恶如罪，就会将自己丢进永恒的诅咒；如果在这种状态下领受圣餐，魔鬼将进入他们里面，如同进入犹大那样。 813.灵界的德国人 众所周知，一国的国民会被分成数个省份，其性情各异，他们表现出的个体差异，如同总体上世界各地的人民之间的差异一样多。然而，同属一个国王，因而同守一种法律体系的人仍具有相似秉性。比起周边国家，德国划分的地区更多，它是一个帝国，所有地区都在其普遍管辖之下。每个地区也都有一个君主，他在自己的领地拥有绝对权力。由于国家被分成了大大小小的公国，因此每个公爵在自己的领地就象一个帝王。此外，它们在宗教上也有分歧，有的公国信奉所谓的福音派，有的信奉新教，有的信奉天主教。由于管理和宗教的这种多样性，想通过灵界的德国人来描述德国人的思想、倾向和生活方式，要比其它国家和民族困难得多。但由于拥有同一语种的人都有相似秉性，所以通过汇集他们的思想，也可以在某种程度上看出并描述出来。
814.由于德国人受各个公国的独裁统治，所以他们不象荷兰人和英国人那样拥有言论和新闻自由。当这种自由受限时，思想的自由，也就是说，以最广阔的视野看待事物的自由也会受限。这种限制就象建在喷泉盆地周围的堤坝，它提升水位，甚至到了喷泉的出口处，致使水流不出来。思想就象这水流，由此而来的言语则如盆地。总之，流入与流出成正比，同样，更高层的认知和自由说出与表达思想成正比。因此，严肃的民族很少专注于判断，而更多专注于记忆。这就是为什么他们特别重视历史著作的原因。他们信靠有声望的学者，在自己的书中大量引用他们的观点，并采纳其中的一个。在灵界，他们的这种状态表现为：一个人胳膊下夹着几本书，若有人就某个判断问题和他辩论，他就说：“我会给你一个答案”，然后马上从胳膊下面抽出一本书，从中读取答案。
815.他们的这种状态造成很多影响，其中包括，他们将教会的属灵事物铭刻在记忆中，极少将它们提升到认知的更高层面，而只允许它们到达较低层面，由此推理它们，这种行为完全不同于自由民族。在被称为神学的教会属灵事物方面，自由的民族就象鹰，能飞升任一高度，而不自由的民族则象游在河面的天鹅；自由的民族还象有高角的大鹿，自由奔跑在平原、树林和森林里，而不自由的民族则象养在动物园娱乐君王的小鹿。此外，自由的人民就象被古人称为佩加索斯的飞马，不但飞越大海，还飞越名为帕纳萨斯的群山和它们下面的缪斯神殿。但不自由的人民则象装饰了漂亮马具、养在国王马厩里的良马。他们在神学奥秘上的判断也有类似差异。德国的神职人员尚在学习期间，就记下学院老师所说的名言，他们珍视这些笔记，将其当作学识的权威证明。当他们被委任牧师或学校讲师时，他们会在讲桌或讲坛前说一些套话，主要是引用这些名言。不那么正规的牧师通常会宣讲圣灵及其奇迹，以唤起人们心里的神圣感。但那些根据当今正统教义教导信仰的牧师在天人看来，就象戴了一个橡树叶编织的花环，而那些通过圣言教导仁爱及其善行的牧师在天人看来，则象戴了一个芳香月桂叶编织的花环。德国的福音派在与新教争论真理时，就象在撕裂自己的衣服，因为衣服象征真理。
816.在灵界，我打听哪里能找到汉堡人，被告知，他们没有聚成一个社群，更别说一个国家，而是散居各地，与德国人混居。当问到原因时，我被告知，这是因为他们的心思东张西望，好象在自己的城外漫游，极少注意里面的东西。在世时人心智的状态决定了它在灵界的状态。人的心智就是他的灵，或离开肉身后继续活下来的人。
816A.一个在教会级别最高的公爵、德国的选帝候提出的命题
有一次，我在灵界看见一个公爵，他是德国的选帝候，在教会中级别最高。他身边有两位主教，还有两位大臣。虽然有点远，但我能听到他们在讨论什么。选帝候公爵问在场的四人，他们是否知道构成基督教的主要观点是什么，主教回答说：“基督教的主要观点是唯信称义和得救。”他又问：“你们知道这信里面隐含着什么吗？打开它看看，然后告诉我。”他们回答，隐含的东西无非是主，救主的功与义。对此，选帝候公爵说：“那么，主，救主难道不是以其人性隐藏其中，祂在其中被称为耶稣基督吗？因为祂唯独在其人性中是公义的。”对此，他们回答说：“是的，这是必然的。”
选帝候公爵追问他们说：“打开那信，再看看里面；仔细寻找是否有别的东西在里面。”大臣说：“还隐含着父神的恩典。”对此，选帝候公爵说：“形成正确的思想和感知，你就会明白它是圣子与圣父的恩典，因为请求和调解的是圣子。所以我告诉你们，既然你们承认，敬畏并亲吻你们的唯信，就一定要承认、敬畏和亲吻主，唯独祂是披戴人性的救主。因为，如我先前所说，披戴人性的主以前是，现在也是公义。我在《圣经》里看到，披戴人性的祂也是耶和华和神，如以下经文所说：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权。他的名必称为耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
在保罗书:
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。（哥罗西书2:9）
在约翰书：
耶稣基督是真神，也是永生。（约翰一书5:20.）
这也是为什么祂被称“信之神”。(腓立比书3:9). 817.灵界的天主教徒 在灵界，天主教徒在新教徒下面的外围，他们之间被禁止穿越的鸿沟隔开，尽管如此，修道士仍使奸弄诈，图谋联络，还派出使者从鲜为人知的小路去迷惑人。但他们受到追捕，得到惩罚，要么被送回其同伴那里，要么被丢了下去。
818.1757年，最后审判在灵界进行，之后所有人的状况，包括天主教徒的，都被改变了。他们被禁止象以前那样成群结队；每种爱，无论善恶，都有指定给它的路径，从世上来的人会立即进入这些爱，去往与自己的爱相对应的社群。因此，恶人会被送往地狱社群，善人则被送往天堂社群，以这种方式加以预防，防止象以前一样形成人自造的天堂。在灵界，这样的社群数不胜数，它们居于天堂和地狱的中间，因为它们和属善爱与恶爱的情感的属和种一样多。同时，在其成员被提升天堂或丢入地狱之前，他们与世人有属灵的结合，因为世人也居于天堂和地狱中间。819.在偏东的南部地区，天主教徒有一个举行议会的地方，他们的领袖在此聚集，讨论各种宗教问题，特别是如何让百姓盲从，扩大其权势。但是，凡在世曾为教皇者皆被禁止参与，因为这类人在世时僭取主的权柄，导致神性权威的假象在他们头脑中固化；红衣主教由于优越感也不被允许参加这个议会。然而，这些红衣主教在其他人下面的一个大会议室聚会，但在此停留几天后，就被带走了，我未被允许知道他们所去的地方。在偏西的北部地区（英文有误）也有一个聚会的地方，此处的业务是介绍普通民众进入天堂。他们在周围安排了各种外在的娱乐团体，有的用来跳舞，有的用来举行音乐会，有的用来游行，有的用来演戏剧和游览观光，还有的通过幻觉制造各种形式的壮丽辉煌，有的用来搞滑稽表演和玩笑，有的用来友好交谈，讨论宗教和社会事务，有的甚至用来交流猥亵的话题，凡此种种，不一而足。凡上当受骗者，他们随其所欲，将其带入这些团体，称其为天堂。但是，凡进入的人，呆一两天后全都厌倦离开了，因为这些娱乐是外在的，而不是内在的。通过这种方式，很多人也被引离荒唐的信仰，以为那些人握有获准进入天堂的权柄。至于敬拜的细节，形式和尘世的差不多，也由弥撒构成，但所用的不是灵共通的语言，而是某种高音组成的完全听不懂的语言，表现一种表面的虔诚和敬畏感。
820.凡从尘世进入灵界者，首先被保持在信仰告白和自己国家的宗教中。天主教徒也是这样，所以他们通常会有一个指派的教皇代表，他们按照在世时所遵守的仪式敬拜他。在世时曾为教皇者，死后通常不会被派给他们。然而，有一个人，曾任教皇之职达三四十年，却被派给了他们，因为此人内心所持的观念是，圣言比一般人所想的还要神圣，主应受到敬拜。我蒙允许与他交谈，他说他唯独敬拜主，因为祂是神，按照祂的话说(马太28:18)，拥有天上地下所有的权柄。他说，祈求圣徒是荒谬的，他还说，他在世时曾打算改革天主教，但由于他所说的原因而未能如愿。当这个容纳天主教徒和新教徒的北方大城，在最后审判之日被摧毁时，我看见他坐在一顶轿子里被带出来，转移到了安全地带。除了扮演教皇角色的大社群外，还建有一些学校，那些对宗教心存疑惑者便到这里来。他们在此找到已转化的修道士，这些修道士教导他们关于神，救主基督和圣言神圣性的真理，并让他们自主判断是否将心思远离被引入天主教的圣徒册封。接受指教者被带到由放弃教皇和圣徒崇拜之人组成的大社群。一到那里，他们就象从沉睡中醒来，还象从严冬进入美丽的早春，又象抵达港口的水手。然后那里的人邀请他们参加盛宴，请他们喝高脚水晶杯盛满的葡萄酒。我听说，天上的天人送给东道主一盘吗哪，样子和味道类似落在旷野以色列营地的吗哪，这盘吗哪被传给所有客人，人人都有机会品尝它。
821.所有在世时思想神多于教皇，并出于简单的心思行出善行之人，一旦发现他们死后还活着，且被教导主自己，世界的救主在此施行统治，很容易被引离宗教迷信。对于他们来说，从天主教转向基督教容易得就象从一扇敞开的门进入神殿，或在王的吩咐下，经过大厅门口的守卫进入宫殿，或听到天上有声音传来，就仰起脸来，望向天堂。但另一方面，对于那些在世时极少思想神，参加敬拜只热衷于活动本身之人，要远离宗教迷信则困难得如同从紧闭的大门进入神殿，或在王禁止的情况下，经过大厅门口的守卫进入宫殿，或草丛里的蛇举目注视天空。奇怪的是，凡属天主教者，进入灵界后，没有一个能看见天人所在的天堂。他们上面有一团乌云遮挡了视线。然而，一旦那些已转化的人发生改变，天就开了，有时他们会看见穿着白衣的天人，当他们预备期满后，就被提升到天人那里。 822.灵界的天主教圣徒 众所周知，人都有来自父母的先天或遗传的邪恶，但几乎没人知道邪恶整个居于何处。它就居于对占有所有他人财物的爱和施行统治的爱中。后一种爱是最恶毒的，倘若任其所为，它会不顾一切地往前冲，直到渴望统治所有人，最后还想要被祈求，被敬为神。这爱就是欺骗夏娃和亚当的蛇，因为蛇对女人说，神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶(创世记3:4-5)。因此，人无所忌惮地冲向这爱到什么程度，就远离神，转向自己，成为自我的敬拜者到什么程度。然后他呼唤神时，出于对己之爱，口头上说得热烈，出于对神的藐视，内心却是冰冷的。教会的神性事物只充当他的工具，而统治权才是他的目的，只有这些工具服务他的目的时，他才会将心思放在它们上面。这种人若被提升到最高级别，他会将自己想象成双肩支撑苍天的阿特拉斯，或乘马所拉的日辇环绕地球的太阳神菲比斯。
823.由于人通过遗传都是这种秉性，所以在灵界，凡被教皇册封为圣徒者都从他人眼前被抹去和隐藏，从而剥夺他们与其崇拜者的一切联系，以免激活他们里面最坏的恶根，使他们陷入诸如恶魔所遭受的荒诞幻觉中。在世时渴望死后成为圣徒，以便被祈求之人就会陷入这种幻觉。
824.很多天主教徒，特别是修道士，一进入灵界就寻找圣徒，他们惊讶地发现找不到他们。但随后他们被教导，这些圣徒要么与天上的天人同在，要么与地深处的人同在，但不管在哪里，他们都不知道人们对他们的崇拜和祈求。那些知道并想要被祈求的人，全都陷入了妄想幻觉，说起话来象傻子一样。在天上，崇拜圣徒是令人深恶痛绝的行为，以至于仅仅提到它就会引起恐惧。因为敬拜在多大程度上屈于人，就在多大程度上否认主。在这种情况下，主无法成为敬拜的唯一对象，若不唯独敬拜主，就会造成分离，这种分离会毁灭与祂的联结，以及源自这联结的幸福生活。为了让我得以了解天主教圣徒的秉性，并公之于众，知道自己被封为圣徒的人中，有多达上百人从地的深处被提上来，他们走在我后面。只有几个人在我面前，我与其中的一个对话。他们说，这人叫泽维尔（Xavier，1622年封圣）。他和我说话时，就象一个白痴，然而却声称，在他与其他人被关的地方，他并不是傻子，但每当他认为自己是一个圣徒，并希望被祈求时，就会变成这副样子。我听见后面的人嘟囔同样的话。天上所谓圣徒的情况则迥然不同，他们根本不知道地上发生的事，也不被允许和那些迷信的天主教徒交谈，以免这类思想进入他们的头脑。
825．谁都能从这些圣徒的情况推论出，祈求圣徒纯粹是笑柄，而且，我可以断言，他们听不见地上的人向他们所作的祈祷，就象伫立在路两旁的他们的雕像，或教堂的墙壁，或在塔上筑巢的鸟儿听不见一样。在世时曾服侍他们的仆人声称，圣徒与主耶稣基督在天堂一起统治，这是他们编造的谎言。马夫不会与国王一起统治，看门人不会与领主一起统治，仆人也不会与大主教一起统治，同样，他们不会与主一起统治。因为洗礼的约翰论到主说，他就是给祂解鞋带也不配(马可1:7;约翰1:27)。那么，象这样的人，又该怎么说呢？
826.有时灵界社群的巴黎人会看见一个女人显现，她身材适中，穿着闪光的衣服，面容圣洁，声称自己叫吉纳维芙。但当他们中间有人开始拜她时，她的神情和衣服当即变了，仿佛成了一个普通女人。她责备他们崇拜她，说她在她的同伴中和一个年轻女仆一样，并对世人被这种愚蠢行为欺骗而感到奇怪。
827.对此，我要补充一个极其重要的事实：主的母亲马利亚有一次经过，身穿白衣出现在我头顶上。然后稍作停留，她说，她曾是主的母亲，祂的确从她受生，但当衪变成神后，就脱去了从她所得的人性。因此，她现在敬拜祂为自己的神，不愿有谁将祂看作是她的儿子，因为祂里面的一切都是神圣的。 828．灵界的伊斯兰教徒。 在灵界，伊斯兰教徒位于西方，在天主教徒的后面，好象围绕他们形成了一个边界。基督徒之后紧接着就是他们，因为他们承认我们的主是最伟大的先知，最有智慧的人，被派到世上教导人类，而且祂是神的儿子。在灵界，每个人的居住地与基督徒所在中心区的距离，取决于他们对主和一个神的信仰。因为将心智与天堂联结起来的，就是信仰，它决定了与东方的距离，东部地区上方就是主。
829.由于宗教在人内占据最高位，较低事物通过最高事物拥有生命和光明，也由于穆罕默德总是与伊斯兰教徒心中的宗教联系在一起，且他们眼前总有穆罕默德的形象，为了将他们的脸面转向主在上面的东方，所以他被安排在基督徒中心区的下面。这不是写《可兰经》的那个穆罕默德，而是扮演这个角色的另一个人，也不总是同一个人，而是变化的。以前它是一个萨克森人，这人过去被阿尔及利亚人抓获，变成了伊斯兰教徒，由于他曾是基督徒，所以有时会主动和他们谈论主，告诉他们祂如何不是约瑟的儿子，而是神自己的儿子。其他人也相继扮演过穆罕默德。在扮演穆罕默德的人所住的地方，会出现如同小火把似的一堆火，作为识别的标志。但这火只有伊斯兰教徒才能看见。
830.写《可兰经》的那个穆罕默德如今看不到了。我被告知，过去他曾被指派给他们，但因为他渴望如神一样控制伊斯兰教的一切，所以他从天主教徒下面的座位上被赶下来，被下放到靠南的右边。一些恶灵曾煽动某个伊斯兰教徒社群承认穆罕默德为神，为了平息这场骚乱，穆罕默德从地的深处被提上来，并被展示给他们看，那时我也看到了他。他看上去就象那些肉体灵，缺乏内在觉察力，脸色灰暗，几近于黑。我听见他说“我是你们的穆罕默德”，然后马上就沉下去了。
831.伊斯兰教徒对基督徒心怀敌意的主要原因是，基督徒信仰三个神性位格，从而敬拜三个神和三个创造主。对罗马天主教徒的敌意更深，因为他们向图像屈膝。由于这个原因，他们称天主教徒为崇拜偶像者，称基督徒为狂热分子，说他们制造了三个头的神，还说他们大声说一个，小声说三个。他们指责基督徒将全能分裂成了三个，而不是承认一个神的一个全能。因此说他们就象三角羊，一个角对着一个神，同时三个角对着一个神，这就是他们在讲坛上担负的祷告，赞美和布道。
832.伊斯兰教徒和所有承认一个神、热爱公义、出于宗教信仰行善的民族一样，也有自己的天堂，但它在基督教天堂的外围。然而，伊斯兰教天堂被分成了两个。有数个妻子、生活正直的人住在低层天堂；但只有那些放弃妾室、承认主我们的救主、承认祂对天堂与地狱的统治之人，才能从低层天堂被提升至高层天堂。我听说，对他们而言，相信父神和我们的主为一是不可能的，但相信主统治天堂与地狱，因为祂是父神的儿子，这是可能的。正是由于他们所持的这种信仰使他们被主恩赐升入高层天堂。
833.接受伊斯兰教的民族要多于接受基督教的，这一事实可能会让那些思想神的天命，同时认为只有生为基督徒才能得救的人心里不舒服。但对于那些相信万事都受天命支配的人来说，伊斯兰教不是一个心理障碍。这种人会调查事情的原委，然后找到答案。答案就是，伊斯兰教承认主是最大的先知，最有智慧的人，是神的儿子。但由于他们将《可兰经》奉为其宗教的唯一经典，结果它的作者穆罕默德也成了他们思想的对象，他们将敬拜投向了他，所以很少思想主。伊斯兰教是主为了遏制很多国家的偶像崇拜，按照其天命发展起来的，要充分认识这个宗教，必须先从偶像崇拜说起，依次论证一系列观点。
在该宗教兴起之前，偶像崇拜遍及全世界众多国家。这是因为主降世前的教会全是象征性教会，以色列教会就是这种。以色列教会的会幕、亚伦的衣服、祭品，以及凡属耶路撒冷圣殿的一切，甚至包括律例典章等，皆具某种象征意义。古人还掌握对应学，它也是象征性的，古人视其为知识的最高形式。对应学在埃及特别发达，他们的象形文字由此而来。通过对应学，可以获知所有动物、植物，以及大山小冈、河流源泉、日月星辰的含义。他们还通过对应学认识属灵事物，因为这些象征起源于它们所代表的事物，这类事物构成天堂天人所拥有的属灵智慧。
由于他们所有的敬拜皆具象征性，纯粹由对应构成，所以他们既在大山小冈，也在树林花园里敬拜，并视泉水为圣，还雕刻了马、牛、牛犊、羔羊，以及鸟类，鱼类和蛇，把它们摆在神殿附边及其前院，还摆在自己的房子里，根据它们所对应或代表并因此象征的教会属灵物，分门别类摆放好。后来，对应学被遗忘，他们的后代开始敬拜雕像本身，视其为神圣，却不知道古人，即他们的先祖并没有在它们身上看到任何神圣，而只是根据其对应的神圣看到它们所代表的神圣之物。
这就是充斥世界众多国家的偶像崇拜的来历。为了将这些偶像崇拜连根拔除，按照主的天命，兴起一个适应东方人天性的新宗教的时机到来了，这个新宗教当有出于新旧约圣言的某些内容，它会教导主降世，是最大的先知，最有智慧的人，是神的儿子。这一切借助穆罕默德实现，该宗教也由他命名。这清楚表明，伊斯兰教是按照主的天命发展起来的，如前所述，它适应东方人的天性，以除掉众多国家的偶像崇拜，在他们死后进入灵界前，传授他们有关主的一些知识。如果该宗教不符合他们的思想观念，尤其禁止一夫多妻（若不允许一夫多妻，东方人将比欧洲人更贪恋污秽淫乱，说不定早就灭亡了），就不会被那么多国家接受，也就无法根除他们的偶像崇拜了。
834.我曾被允许感受一夫多妻的爱之热的性质。我与扮演过穆罕默德的某个灵有过一次对话。这个替代者在远处和我谈了一会儿后，送给我一个乌木勺子及它们出自他的其它证据。同时，有一个通道被打开，以便他们一夫多妻之爱所产生的热从各个地方传送出来。有些地方的热，感觉就象洗澡后公共浴室里的热；有些地方的热，象炖着肉的厨房里的热；有的象为销售而暴露气味浓重食物的饮食店里的热；有的象正预备乳液及类似物的药剂师地窖里的热；有的象烟花柳巷里的热；有的则象出售兽皮、皮革、鞋子的商店里的热。这热还含有某种由嫉妒产生的恶臭、干燥和炽热之物。另一方面，在基督教天堂，当他们爱的乐趣被感受为气味时，这热是芳香的，如同花园、葡萄园、玫瑰园的香味，还如同出售香水的商店、榨酒的地方和酒窖散发的香味。爱的乐趣在灵界经常被感受为气味，这一点在章节末尾的记事中已经说明。 835.灵界的非洲人和外邦人 在灵界，可看到对主一无所知的外邦人在认识主的人周围。然而，如此安排是为了让那些彻头彻尾的偶像崇拜者，以及在世时敬拜日月之人完全形成最外围。但那些承认一个神，谨守十诫所含的这类戒律，并照之生活的人，与中心区的基督徒联系更为紧密；因为这种情况下，他们之间的联系不会被伊斯兰教徒和天主教徒拦截。区分外邦人也是根据他们的天赋及其接受从主来的天堂之光的能力；因为他们当中有些人是内在的，有些人是外在的，这种差异部分因为气候，部分因为他们所属的种族，部分因为教育，部分因为宗教。非洲人比其他人更内在。
836.凡承认和敬拜一个神，宇宙创造者的人，都持有神是一个人的观念。他们说，人对神不可能有其它观念。当他们听说，很多人认为神象苍穹或一团云，就问这种人在哪儿，当被告知他们就在基督徒中时，他们觉得这不可能。但他们被告知，这些人之所以有这样的观念，是因为圣言中神被称为圣灵。提到灵，他们只会想到它是一种空灵的物质，或某种云，殊不知，每个灵和天人都是一个人。当进一步询问，以弄清其属灵观念是否类似于其属世观念时，发现对于那些内心承认主为天地之神的人来说，情况是不同的。我听一个年长者说，没人能设想一个神性之人，我看见他被带到不同的外邦人中，进入他们越来越深的内在，也进入他们的天堂，最后来到基督教天堂。所到之处，他都能感受到他们对神的内在感知；结果发现，除了神是一个神性之人外，他们对神没有别的观念，并且作为神形象和样式的人类绝不是其它神创造出来的。
837.非洲人的内在判断要胜过所有其他外邦人，所以我与他们探讨的话题更为深刻，最近谈到了神，主救赎主，以及内在人与外在人。由于他们乐意谈论这些话题，所以我将报告他们在这三个主题上面通过内视感知到的一些事。关于神，他们说，祂肯定能降世，在人类面前显为可见，因为神是他们的创造者、保护者和引领者，人类是祂的；还说，神看见、洞察和供应天上地下的每一个事物，视其善好象在祂自己里面，祂自己如同在它们里面；原因在于，祂是天人天堂的太阳，可见于遥远的上方，如同地上的太阳在尘世的上方一样，并且由于祂是这太阳，所以祂看见、洞察和供应下面的每一个事物。正是祂的圣爱显为一轮太阳，所以可知，祂供应他们最大到最细微的生活必需品，以及人类所需的诸如爱与智慧的事物。凡属爱的一切皆通过太阳的热来提供，凡属智慧的一切皆通过太阳的光来提供。所以，如果你树立神如同宇宙太阳的观念，那么你必定由此明白并承认祂的全在，全知和全能。
838.我与他们进一步探讨了主，救主。我说，神本质上是圣爱，圣爱就象最纯粹的火。由于就其本身而言，爱追求的目标无非是和它所爱的人成为一体，所以圣爱追求的目标无非是将它自己与人、以及人与它自己联结起来，直到它在人里面，人在它里面。既然圣爱就象最纯粹的火，那么显而易见，神由于是这样一团火，所以决不可能在人里面，或使人在祂里面，这样会导致整个人化为一缕烟。但因为神出于其本质而燃烧着最热烈的爱，渴望将祂自己与人联结起来，所以为做到这一点，祂必定要用一副身体遮盖祂自己，以适合接受和联结。由于这个原因，祂根据自创世时由祂所建立的秩序，降世取了人身；这个秩序就是，通过祂自己所产生的力量孕育一个人，这人被带入子宫并出生，然后增长智慧和爱，从而逐渐与它的神性源头结合，于是神变成了人，人变成了神。这是事实，有关祂的圣经（它存在于基督徒中，被称为圣言）清楚教导并证实了这一点。神本身在其人性中被称为耶稣基督，祂宣称，父在祂里面，祂在父里面，人看见祂，就看见父；除此之外还有其它同样意味的声明。人凭理智也能明白，神的爱就象最纯粹的火，祂没有别的办法将祂自己和人，以及人和祂自己联结起来。除非太阳用大气层遮盖它的光线，因而通过调和好的热、以适宜的形式呈现自己，否则，让这太阳之火直接触及人可能吗，更别说进到人里面？除非纯粹的以太被密集的空气膜包裹，否则，让它环绕人可能吗，更别说进入支气管？一条鱼在空气中甚至无法呼吸，而只能呆在适合它生存的元素中；世上的国王也不可能事必躬亲，亲自或直接管理国家的一切事务，而只能通过大大小小的各级官员，他们一起组成他的皇家团体。同样，若非藉着身体，人的灵魂无法使自己显为可见，与别人交往，并表达自己的爱。那么，神若非通过自己的人身，又如何做得到呢？当听到这些观点后，非洲人比其他人领悟得更深刻，因为他们的理性更内在，凭借各自的悟性，每个人都赞同它们。
839.最后，我们谈到了内在人和外在人。我说，拥有内在觉察力的人处于真理之光，它是天堂之光，而只有外在觉察力的人则缺乏真理之光，因为他们只处于尘世之光；因此内在人拥有聪明智慧，而外在人却有疯狂和扭曲的幻觉(n.345);内在人是属灵的，因为他们从超越身体的灵思考，故在光中看见真理；而外在人是感官属世的，因为他们从身体感官的谬误思考，所以就象透过乌云看真理，当他们脑子里反思它们时，就会视谬误如真理；内在人象站在平原中间的高山、城市的高塔，或海中灯塔上的人；而外在人则象站在山脚深谷、塔底的地下室，或灯塔下小船里的人，只能看见离他们最近的东西。而且，内在人就象住在楼房或宫殿的二、三层的人，这楼房或宫殿的墙壁是一系列透明玻璃窗户，因此他们能俯瞰整座城市，看清其中的每间房屋；而外在人则象住在最底层的人，且底层的窗户用纸糊上了，以致他们甚至看不见屋外的街道，而只能看到它里面的东西，就是这些东西，还是借助烛光或火光看到的。同样，内在人就象空中翱翔的飞鹰，拥有广阔的视野，能看清遍布在它们下面的一切事物；另一方面，外在人则象站在柱子上的公鸡，朝地上踱步的母鸡大声啼鸣。此外，内在人感觉自己所知之于未知，好比一桶水之于湖泊；而外在人则深信自己无所不知。这些话令非洲人感到高兴，因为凭其殊胜的内在视觉，他们承认这是事实。
840.由于非洲人的本性就是这样，所以如今启示正在他们当中进行，从它开始的地方扩散，但尚未抵达海岸。他们疏远欧洲的来访者，因为这些人认为人得救唯独凭信，因而仅凭思想和言语，而不需要意愿和行为。他们说，凡遵守敬拜者，不会不照其宗教生活，否则，他必变得愚蠢和邪恶，因为他没从天上得到任何东西。他们称狡猾的邪恶为愚蠢，因为其中没有生命，只有死亡。我曾和奥古斯丁谈过几次，他是三世纪非洲希波的主教。他说，他现在正用对主的敬拜激励他们，并希望这新福音能传播到周边地区。我听到天人为这启示而欢喜，因为它正为他们打开与人类理性能力相连的通道，迄今为止，这通道仍被教会牧师们的普世教义所封闭，该普世教义就是，觉知必须服从信。 841．灵界的犹太人 在灵界，1757年最后审判之前，犹太人出现在基督徒中心区左边的山谷里，后来被转到了北方，除了游荡在城外边的基督徒外，他们被禁止与其他基督徒交往。该地区有两座大城市，犹太人死后会来到这里。审判之前，这两座城市都叫耶路撒冷，但审判之后，有了另外一个名字；因为审判之后，“耶路撒冷”表唯独敬拜主的教会。在这两座城市，已转化的犹太人被派给他们，这些人警告他们不要用轻蔑的口吻提及基督，并惩罚那些顽固不化者。其城市的街道满是齐踝深的泥浆；屋里垃圾遍地，臭不可闻，以至于无法靠近。后来我发现很多犹太人在南部地区找到居住地，我打听他们是谁，被告知是一些对他人敬拜漠不关心的人，他们心中质疑弥赛亚是否降临，还有在世时理性思考各种问题，并理性生活的人。这些人中绝大部分是所谓的葡萄牙犹太人。
842.有时，犹太人会看见一个手拿权杖的天人在半空中，给他们的感觉就是摩西。他奉劝他们不要再徒然等候弥赛亚的降临了，因为基督就是弥赛亚，祂统治他们并所有人。他还说，他了解这一切，在世时也知道祂。听到这番话后，他们离开了。大部分人过后就忘了，只有少数人记住了，这些人就被送到由转化的犹太人组成的犹太教堂，在那里接受教导。他们被教导后，就被赐予新衣，以换下原先的破衣，还被赐予新写就的圣言复本，以及城中一套不怎么漂亮的居所。但那些不接受的人则被丢了下去，其中很多人进入森林和沙漠，在那里相互劫掠。
843.灵界的犹太人和在世时一样，涉足各种各样的物品交易，特别是宝石。他们不知用什么方法从天上获得这些宝石，天上有大量这样的宝石。他们做宝石交易的原因是，圣言最初是用他们的语言写成的，他们阅读圣言，并视其字义为神圣，宝石就对应于字义。宝石的属灵源头就是圣言字义，它们之间存在对应关系，对此，可查看圣经一章(n.217,218)。此外，犹太人能人工仿制这些宝石，以假乱真，但这样做的人会受到管理者的重罚。
844.比起其他人，犹太人更不知自己现身在灵界，还以为他们仍在尘世。这是因为他们完全是外在人，没有对宗教进行深入思考。结果，他们象先前一样，还在谈论弥赛亚。有些人说，祂会与大卫一同降临，戴着闪光的王冠来到他们面前，领他们进入迦南地；在路上，祂会举起权杖，令他们要穿越的河流干涸，那时基督徒（他们互称外邦人）会拉住他们的衣襟，哀告乞怜，恳求与他们同去；而他们会根据财富多寡接受富人，这些人也必作他们的仆人。他们执着于这样的信念，对此，可见于撒迦利亚(8:23)和以赛亚书(66:20)，以及大卫的话，还有(耶利米书30:9;以西结书34:23-25;37:23-26)中：祂必来作他们的王和牧人。他们最不想听的话就是，“大卫”指的是主耶稣基督，而“犹太人”则指那些属祂教会的人。
845.当问他们是否真就那么相信，他们都会进入迦南地时，他们说，那时所有人都必去那里，已死的犹太人也必复活，从他们的坟墓进入那地。当有人反驳说，他们决不会从坟墓里出来，因为他们死后仍旧活着时，他们回答说，那时他们必下降，进入自己的肉体，因此复活。当被告知，那地有可能容不下他们所有人时，他们回答，那时这地必扩张。当被告知国王弥赛亚由于是神的儿子，所以不会在地上，而是在天上时，他们的回答是，那时迦南地必成为天堂。当又被告知，根据弥迦书(5:2)和诗篇(132:6)的预言，他们不知道弥赛亚所出生的伯利恒以法他在什么地方时，他们答复，尽管如此，弥赛亚的母亲仍会在那里生下祂；还有人说，她在哪里分娩，哪里就是伯利恒。当问他们弥赛亚怎么可能与恶人同居，并且耶利米书中的大量经文，特别是摩西之子证实，他们是最坏的人，他们则回应说，犹太人中既有好人也有坏人，那些经文所指的，是那些坏人。当他们被告知，他们的血统可以追溯到一个迦南妇人身上，并追溯到犹大与他儿媳的淫行上(创世记38章)时，他们的回答是，那不是淫行。但当有人对此反驳说，犹大还是命令拉她出来，因行淫要把她烧了时，他们就走开彼此商议，商议后说，犹大只不过扮演了小叔子的角色，尽到他的次子俄南，以及三子示拉无法尽到的本分。并补充说，他们当中有很多人属担任祭司的利未支派，这足以说明，他们都是亚伯拉罕的后裔。当他们被告知，圣言包含灵义，其中充分阐释了基督或弥赛亚时，他们回答说，这不是真的；有的还说，说到底，圣言里面有的无非是黄金，以及其它类似事物。
846.有一次，我的灵被提升天堂，进入其中一个社群。这时，一些智者来到我面前，问道：“地上有什么新闻？”我告诉他们：“新闻就是，主已揭开奥秘，这些奥秘远胜自有教会以来所揭示的一切奥秘。”他们又问：“都是些什么秘密？”我回答说：“它们是：
⑴圣言及其每一个事物和每一个细节都包含与属世义相对应的灵义；教会成员藉灵义与主结合，并与天人相联；圣言的神圣在于灵义。
⑵构成灵义的这种对应关系已披露出来。”
天人问：“难道以前地上的居民不知道对应？”我说：一无所知。这些秘密现已埋藏了数千年，事实上，自约伯时代就丢失了。对于那个时代和之前的人们而言，对应学是学问中的学问，他们从中汲取智慧，因为他们由此认识有关天堂和教会的属灵事物。但由于对应学变成了偶像崇拜的学问，于是，按照主的天命，它被抹去并遗失了，甚至踪迹全无。然而，如今主又将它披露出来，以便教会成员能与主结合，并与天人相联。这一切是藉着圣言成就的，其中的每一个事物、每一个细节都是对应。”天人无比欢喜主乐意揭开这一伟大奥秘，它已深藏了数千年。他们说，成就这一切是为了建立在圣言基础上、现已走向末路的基督教会可以再次复活，并通过主透过天堂呼吸。接着，他们询问洗礼与圣餐的含义是否藉着对应学被揭示出来，因为到目前为止，对它们的猜测够多得了。我回答说，是的。
⑶我继续说，时至今日，主已揭示死后的生活。“死后的生活怎么了？”天人说，“谁不知道人死后还活着？”“对此，他们知道，也不知道。”我答道，“他们说，死后活着的不是人，而是他的灵魂，该灵魂作为一个灵活着。他们对于灵所持的观念是，它就象一阵风或以太，声称它不会象真正的人那样活着，直等到最后审判之日后。那时，他们说，尽管遗留在世上的肉体成分已被虫子、老鼠和鱼类吃光，但仍会收聚起来，再次形成一副肉身，人就这样复活。”“你说的这都什么呀？”天人说，“谁不知道人死后仍作为一个人活着，唯一区别在于，那时他作为属灵人活着？谁不知道属灵人看属灵人，犹如物质人看物质人，人们意识不到有何区别，除非他们处于更完美的状态？”
⑷天人又问：“关于我们的世界、天堂和地狱，他们都知道些什么？”我说：“他们什么也不知道。但如今主已揭示了天人与灵所生活的这个世界、因而天堂与地狱的各自性质；还揭示了天人和灵皆与人类相联，以及除此以外有关他们的很多奇迹。”天人很高兴主乐意揭示这些事，以便世人不再由于无知而质疑自己的不朽。
⑸我继续说：“如今，主已揭示，你们的世界有一轮不同于我们世界的太阳；你们世界的太阳是纯粹的爱，我们世界的太阳是纯粹的火；因此，从你们的太阳发出的一切，由于纯粹是爱，所以其中尽含生命，而从我们的太阳发出的一切，由于纯粹是火，所以其中毫无生命；这就是属灵与属世之别的根源。迄今未被人知的这种区别也已被揭示出来。世人通过这些事实得知，以智慧启迪人类觉知之光从何而来，以爱点燃人类意愿之热又从何而来。
⑹另外，主还揭示，生命分为三层，天堂因此分为三层，人的心智也相应地分为这三层，所以，一个人对应三层天堂。”“难道他们以前不知道这些？”天人说。我回答，他们知道多和少之间的层级，但不知道在先和在后之间的层级。
⑺天人问，除了这些还揭示了什么。我说，还有很多，包括最后的审判；主，祂是天地之神，神在位格和本质上都是一，神圣的三位一体在祂里面，祂就是主；主即将建立的新教会及其教义；圣经的神圣性；启示录已被破解，其中的一切，哪怕是一句话，无不是被主揭示出来的；还有，其它星球的居民和宇宙中的其它世界；还通过灵界的很多奇迹异事，揭示了大量天堂智慧。
847.之后，我和天人谈论主对世人的另一个启示。他们问是什么。我说：“关于真正的婚姻之爱及其无上妙乐。”天人说：“谁不知道婚姻之爱的快乐胜过所有其它爱的快乐？谁都不难看出，有一种爱汇集了主所能赐下的一切至福、幸福和快乐。它们的容器就是真正的婚姻之爱，这爱能以丰满的感觉接受和感知它们。”我回答说，人们没有意识到这一点，因为他们没有靠近主，并照祂的诫命通过避恶如罪和行善去生活。真正的婚姻之爱及其快乐唯独来自主，被赐予那些照祂诫命生活之人。因此，它被赋予那些被主接收进入新教会，也就是启示录所说的新耶路撒冷之人。对此，我补充道：“我怀疑当今世人是否愿意相信这爱本质上是属灵的爱，因此源于宗教，因为他们对于这爱的想法纯粹是肉体的。”这时，天人对我说：“把它写下来吧，继续启示。然后，我们会将所写的书从天上传下去，看看书里的内容是否被接受，同时，也看看人们愿不愿意承认这爱与人同在取决于此人的宗教信仰，因此，它在属灵者身上是属灵的，在属世者身上是属世的，在通奸者身上则纯粹是属血气的。”
848.闻听此言，天人非常高兴，但却发觉我内心的悲哀，就问：“你为何难过？”我说：“尽管主现在所透露的这些奥秘胜过目前所公开的一切知识，是无可比拟的无价之宝，但在世上仍被视为毫无价值。”天人听到这话十分震惊，就恳求主允许他们俯视尘世。他们向下望去，只见那里一片漆黑！然后，他们被吩咐将这些奥秘写在一张纸上，这纸会被带到地上，他们将见证咄咄怪事。于是，他们照做了。只见写有奥秘的那张纸从天上飘落下去，尚在灵界期间，它在降落时闪耀如星辰。但当它落入尘世时，其光线消失了。越是下降，它就变得越暗。当天人把它带到学识渊博的神职人员以及平信徒的集会时，就听到一阵窃窃私语，其中有这些话：“这是什么？是重要的东西吗？这些事知不知道有何区别？无疑，它们纯粹是大脑凭空想象的产物。”然后，就看到好象有人拾起这张纸，把它折叠起来，用手指卷起又展开，以抹去上面的字迹；有的将它撕成碎片，甚至还有人想把它踩到脚底下。但主制止了他们的暴行，吩咐天人收回这张纸，并守护好它。天人由此悲伤，思想“这要到什么时候？”他们被告知：要一载二载半载(启示录12:14)。
849.这事过后，我听见地下充满敌意的低语，伴随着这些话：
“行出神迹来，我们就会相信。”
“难道这些不是神迹？”
“不是。”
“那什么是神迹？”
“展示未来，我们就会相信你。”
“从天上得到这类启示是不可能的，因为人越是通晓未来，其理性和觉知，连同谨慎和智慧就越陷入惰性，变得意兴阑珊，麻木衰退。”
我又问：“要我行出什么样的神迹？”
“就象摩西在埃及所行的。”
“恐怕你们会象法老和埃及人那样心硬。”
“不会。”
“你们能保证不围着金牛犊（‘金牛犊’的灵义表肉体的快乐）跳舞，并向它下拜，就象雅各布的后代那样？因为他们在见证整个西奈山燃烧起来，听到耶和华亲自从火中说话，也就是说，在见证了最大的神迹之后不到一个月，就做出这种事来。”
“我们不会象雅各布的后代那样。”
不过，这时，我听见从天上向他们传来的消息：“如果你们不相信摩西和众先知，也就是主的圣言，你们就和雅各布的儿子们在旷野中所行的那样，不会凭神迹相信。事实上，你们也会和那些亲眼看见主在世时所行神迹之人一样不相信。”
850.这事过后，我看见一些人从地下，即从讨论的地方升上来，他们严肃地对我说：“你的主为什么向你这个门外汉，而不是向某个神职人员揭示你刚才列举的这一长串奥秘？”对此我回答说：“这是主的美意，自我少年时祂就预备我承担这项使命。然而，反过来我也要问你一个问题，为什么主在世时拣选渔夫作祂的门徒，而不是那些文士、经学家、祭司或拉比呢？你们自己讨论这个问题，若你们经过判断得出结论，就会找到原因。”听到这话，他们中间又是一阵窃窃私语，然后就都沉默了。
851.我预见很多人读了附于本书正文后面的记事后，会认为它们是想象的臆造物。但我真的保证它们不是虚构，而是我真实的所见所闻，不是在昏昏欲睡的状态，而是在十分清醒的情况下看见和听到的。因为主乐意向我显明祂自己，并差遣我教导启示录中“新耶路撒冷”所指新教会的教义。为此，祂打开我的心智或灵的内在，我借以被允许与天人同在灵界，同时与世人同在尘世，这种状况如今已持续了27年。若不是主开了某个人的灵眼，指示并教导他，基督教界有谁会知道有关天堂与地狱的事呢？记事所叙述的这类事在天上真的发生过，这一点通过启示录中约翰所看到和描述的类似事清楚可知，也可通过先知在旧约圣言里所看到和描述的那些事清楚可知。
启示录的例子如下：约翰看见人子在七灯台中间；他看见天上的帐幕，圣殿，约柜和祭坛；他看见用七印封严的书卷；他看见这书卷被展开，有马匹出来；他看见宝座周围有四个活物；从各支派拣选的一万二千；深渊飞上来的蝗虫，生产男孩的妇女，她由于大红龙逃到旷野；两个兽，一个从海中上来，另一个从地中上来；飞在空中、有永远福音的天人；有火搀杂的玻璃海；掌管最后七灾的七位天人；天人倒在地上、海里、江河、日头、兽的座位、幼发拉底河和空中的碗；一个女人骑在朱红色的兽上；大龙被扔在了硫磺的火湖里；一匹白马；大筵席；一个新天新地；从天而降的圣城耶路撒冷，城门、城墙和他所描述的根基；还有生命水的河，每月结十二样果子的生命树等等，全都是约翰看见的，并且是他的灵在灵界和天堂所见的。再加上使徒在主复活后看到的一切，以及后来彼得所看到的(使徒行传11)，还有保罗的所见所闻；甚至还有旧约中先知所看到的一切，如以西结书，他看见四个活物，它们是基路伯(以西结书1和10章)。一个新圣殿和新地，天人用竿量它们(40-48章)。他被带到耶路撒冷城，看见那里可憎的事，还被带到迦勒底(8和11章)。
类似的事发生在撒迦利亚身上：
他看见一个人骑在石榴树中间(撒迦利亚书1:8-11)。他看见四角；后来见一个人手拿准绳(1和2章)。他看见一飞行的书卷和量器(5:1,6)。他看见两山中间的四辆车和马匹(6:1-8)。
同样发生在但以理身上：
他看见四个大兽从海中上来。(但以理书7:1-8)
他看见人子驾着天云而来，祂的权柄不能废去，祂的国必不败坏。(7:13,14)
他看见公山羊与公绵羊之间角斗。(8:1-27)
他看见天人加百列，并和他说话。
当以利沙仆人的眼目被打开后，他看见火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)
从上述及其它众多圣言经文明显可知，主来前后，灵界中存在的这些事物曾向很多人显现过。那么，当一个新教会正在开始，或新耶路撒冷从天而降时，将是何等的奇迹（那时，它们也必能被看到）？（下册完） 150