4.自主的时代起，基督教会经历了自婴儿到老年的各个阶段。其婴儿期是使徒时期，那时，使徒们走遍全世界传讲悔改和信主神救主。从使徒行传明显可知，这两点就是他们所传讲的主要内容：
（保罗）又向犹太人和希利尼人证明当向神悔改，信靠我们的主耶稣基督。（使徒行传20:21）
值得注意的事实是，就在几个月前（本书完成于1771年），主呼召祂那现为天使的十二个门徒，差遣他们往精灵界去，命他们在那里四处传讲新福音。因为时至今日，主通过他们所建立的教会已临近终结，几乎没有余民幸存。之所以成这个样子，是因为圣三一被割裂成三个位格，其中每一位都是神和主。
结果，一种精神错乱不仅席卷了整个神学领域，还席卷了奉主名的基督教会。之所以称为精神错乱，是因为它使人们的心智陷入狂乱状态，以致他们不知道究竟是一位神还是三位神。嘴上说一位，心里却想着三位。所以嘴上说的和心里想的发生冲突，冲突的后果是：他们认为根本没有神。如今盛行的自然主义唯源于此。若愿意，请你认真想一想，嘴上说一位，心里想三位，当这两种观念中途相遇时，彼此都无法消灭对方。所以，当人思想神时，只想到“神”这个空头衔，却没有认识祂的感觉。
由于对神的观念和有关祂的一切知识都已支离破碎，所以我认为要依次讨论神造物主、主救赎主、圣灵运作者，最后讨论圣三一，以便将支离破碎的东西重新整合起来。当人的理性通过圣言及它所赋予的启示确信存在一个圣三一，这圣三一就在主神救主耶稣基督里面，就象灵魂、肉体和它们所发出的活动形成人里面的三位一体那样时，这一切就成就了。因此，《亚他尼修信经》所说的这一条是真的：
在基督里面，神和人、或神性与人性，并非二，而是在一个人里面；如同理性灵魂和肉体是一个人，因而神和人是一位基督。 神的一体性 5.出于认识神而对神的承认是全部神学内容的精髓和灵魂，所以我必须先从神的一体性谈起。这一点将按下列顺序分为若干节予以阐述：
⑴在整个基督教界，整本圣经和教会从中提取的一切教义都教导：神只有一位。
⑵从神发出的一种普遍感觉被注入到人类灵魂中，即存在一位神，祂是一。
⑶因此，全世界但凡拥有宗教信仰和正常理智的民族没有不承认一位神和神是一的。
⑷至于这一位神的性质，由于种种原因，各民族和人民持有不同观念，并仍继续持不同观念。
⑸若愿意，人类理性能通过世间的诸多现象发觉和确信存在一位神，祂是一。
⑹若神不是一位，整个宇宙无法被造并维持存在。
⑺凡不承认神者皆被逐出教会、受到诅咒。
⑻对承认数位神，而非一位神的人而言，教会根本无法被凝聚起来。
现逐一解读上述要点。
6.⑴在整个基督教界，整本圣经和教会从中提取的一切教义都教导：存在一位神，祂是一。整本圣经都在教导神的存在，其原因在于，它的至内层只涉及神，即从神发出的神性。因为圣经由神口授，所以除了何为神外，没有什么东西从神发出，我们称之为神性。这一点（即何为神）居于圣经的至内层。不过，就其衍生物，即来自这些至内层并在其下之物而言，圣经适合天使和世人的理解。神性同样存在于这些衍生物中，只是换了一种形式；在这种情况下，神性被称为属天的、属灵的和属世的。这些不过是神的面纱而已，因为诸如存在于圣言至内层的神自己无法被任何造物看到。所以，当摩西祈求能看见耶和华的荣耀时，祂对摩西说：人见我的面不能存活。圣言的至内层也一样，神在那里就居于祂的存在和本质中。
形成至内层的神性尽管披上了诸如适合天使和世人理解的面纱，但仍象亮光透过晶体结构那样闪耀出来。不过，这光因着人要么通过神，要么通过自己所形成的心智状态而各不相同。在通过神形成其心智状态的每个人面前，圣经就象一面镜子，他在其中看到神，不过，各自有各自的方式。这面镜子是由那些他从圣言所学，并通过照之生活所吸收的真理构成。由此得出第一个结论：圣经是神的丰满。
圣经教导，神不仅存在，而且还是一。这从构成那面镜子的真理可以看出来，因为它们形成一个连贯的整体，防止人思想一位以外的神。由于这个缘故，凡理性通过圣言充满某种圣洁之人，都仿佛凭自己知道，神是一，并视谈论数位神为疯狂。天使甚至无法张嘴说出“诸神”这个词，因为他们所在的天堂氛围会予以阻止。圣经教导，神是一，该教导不仅是普遍的，如我所说，而且还体现在许多具体经文中，如：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华。（申命记6:4;马可福音12:29）
神确实在你们之中，除我以外，再没有神。（以赛亚书45:14）
我不是耶和华吗？除我以外，别无其他神。（以赛亚书45:21）
我是耶和华你们的神，除我以外，不可接受别的神。（何西阿书13:4）耶和华以色列的王如此说，我是首先的，是末后的，除我以外，再没有神。（以赛亚书44:6）
在那日，耶和华必为王掌管全地；在那日，耶和华必为一，祂的名必为一。（撒迦利亚书14:9）
7.众所周知，基督教会的教义教导：神是一。这是因为，他们的一切教义均取自圣言；只要不仅口头上，而且发自内心承认一位神，这些教义就会连贯起来。对那些嘴上承认一位神，心里却认可三位神的人来说—这是如今基督教界很多人的情形，神只不过是挂在嘴上的一个词而已。他们的整个神学无非是锁在箱子里的一个金偶像，钥匙只在他们的领袖手里。这种人在阅读圣言时，在圣言中或从圣言感知不到任何亮光，甚至感知不到神是一。对他们来说，圣言仿佛沾染了污渍而模糊不清，而涉及神一体性的地方，则完全被污渍覆盖。主在马太福音中所描述的，就是这些人：
你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。他们眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，让我医治他们。（马太福音13:14,15）
所有这些人就像那些逃避日光的人，他们把自己关进无窗的房子里，在墙上四处摸索，寻找食物和金钱。最后，他们获得一种如同猫头鹰那样的视力，从而能在黑暗中观看。他们类似于有数位丈夫的妇人，她不是真正的妻子，而是一个淫妇。他们又像一个接受数位追求者戒指的少女，婚后不仅跟一位过夜，还和其他追求者过夜。
8.⑵从神发出的一种普遍感觉被注入到人类灵魂中，即存在一位神，祂是一。神的流注进入人里面，这从人们所公认的信条明显可知，即本为良善、存在于人里面并由他所行出的一切善事都来自神。全部的仁和全部的信也一样。因为我们读到：
若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3:27）
耶稣说：
离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:5）
也就是说，行不出属于仁与信的任何事。这流注进入人的灵魂，因为灵魂是人至内在和至高的部位；神的流注进入灵魂，并从那里降至较低部位，根据接受程度而赋予它们生命。诚然，要构成信的真理通过聆听流进来，并因此被植入在灵魂之下的心智中。但凭借这些真理，人只是预备接受从神那里经由灵魂而来的流注；预备的程度如何，接受的程度就如何，属世之信转化为属灵之信的程度亦如何。
有这样一种流注从神进入人的灵魂，即神是一。神性的一切，无论最普遍的，还是最细微的，都是神。由于全部神性凝聚为一，所以它必然在人里面启示一位神的观念。随着人被神提升至天堂之光，这种观念会日益强化。天使因自己的光而无法迫使自己说出“诸神”这个词。也正因如此，他们说话时，每句话的结尾都以一个单音符结束。
尽管神是一的观念被注入到所有人的灵魂中，但仍有很多人认为神的神性被分成了拥有相同本质的数份。这是因为所流入的这种观念在下降的过程中落入了与它不相匹配的形式中，是形式本身造成了这种变化，如发生在自然界三个王国的一切事物中的情形。赋予人生命和赋予一切动物生命的神是一样的；但接受者的形式决定了动物成为动物，人成为人。当人使自己的心智变成动物的形式时，同样的事会发生在人身上。太阳的流注进入各种树的情形也一样，它的效果因每种树的形式而各不相同；流入葡萄树的东西和流入荆棘的一样；不过，若荆棘被嫁接到葡萄枝上，这流注就会倒转过来，照着荆棘的样式行进。
矿物王国也有类似现象。照在石灰石上的光和照在钻石上的一样；但它照在钻石上会闪闪发光，而照在石灰石上则被熄灭。人的心智照其形式而经历各种变化，这些形式根据对神的信，连同它们从神接受的生命而从内在成为属灵的。信一位神会使心智的形式变得透明，如天使一般，相反，信多神则会使它们变得黑暗，如野兽一般。信多神和不信神差别不大。
9.⑶因此，全世界但凡拥有宗教信仰和正常理智的民族没有不承认一位神和神是一的。如前所述，神性注入人灵魂的结果是，每个人里面都有一种内在指示：存在一位神，祂是一。然而，仍有些人否认神，有些人视自然为神，有些人承认多神，有些人拜偶像为神。原因在于，这些人已经用世俗和肉体之物堵塞了其理性或理解力的内层，从而抹去了他们最初或孩童时关于神的想法，同时将宗教信仰抛诸脑后。基督徒承认一位神，但至于以哪种方式承认，这从他们所确立的信经明显可知，信经的内容如下：
天主教的信条是这样：我们敬拜在三位一体的一位神和统一体中的三位一体。神性位格有三：圣父，圣子、圣灵，然后没有三位神，只有一位神。圣父是一个位格，圣子是另一个位格，圣灵又是一个位格，他们的神性是一，同尊同荣。因此圣父是神，圣子是神，圣灵也是神。因为正如基督教真理迫使我们承认每个位格分别为神和主，天主教禁止我们说有三位神或三位主。这就是基督徒关于神的一体性之信。但在那信经中，神的三位一体和神的一体性彼此冲突，这一点会在神性三位一体那一章予以说明。
世界上但凡拥有宗教信仰和正常理智的其它民族都坚持认为神是一：如在本国中的所有伊斯兰教徒；非洲大陆上很多国家的非洲人；许多国家的亚洲人；更不用说如今的犹太人。黄金时代的上古之人，就是那些拥有宗教信仰的人，也敬拜一位神，他们称这位神为耶和华。
在接下来的时代，直到君主政权建立，古人也是如此。因为如今，世俗之爱和后来的肉体之爱开始逐渐封闭理解力的高层区域，该区域原先是开放的，就象敬拜一位神的神殿和圣所。但主神为了重新打开它们，从而恢复一位神的敬拜，就在雅各的后代中建立了一个教会，并将下面这一条置于其宗教的一切诫命之首：
在我面前你不可有别的神。（出埃及记20:3）
此外，祂在此时恢复了耶和华这个名，它表示至高无上、独一无二的存在，宇宙万有的源头。朱庇特这个名可能就源于耶和华，他被古代异教徒奉为至高神；许多其它神明组成他的宫廷，他们也披戴神性；而在接下来的时代，一些智者，如柏拉图与亚里士多德，承认这些并不是神，只不过是一位神的众多特性、品质和属性，之所以被称为神，是因为他们每个人里面都有某种神性。
10.凡心智健全者，即便没有宗教信仰，也能明白，一切合成物若不依赖于某一个事物，必会自行瓦解。如，人由众多肢体、脏腑、感官器官和运动器官组成，它们若不依赖于一个灵魂，必会垮塌；身体本身若不依赖于一个心脏，也会如此。还有，一个王国若不依赖于一个国王，一个家庭若不依赖于一个主人，王国中的各种职务若不依赖于一个总管，同样如此。若一支军队没有一个拥有至高权力的指挥官，下属不服从他，而这些下属各自又没有对士兵的指挥权，这样的军队如何对抗敌人？若不承认一位神，教会，或天使天堂，就是地上教会的头，也一样，因为在那里，主是它们的灵魂。这就是为何天堂与教会被称为祂的身体。这二者若不承认一位神，就如同一具死尸，毫无用处，会被抛弃并埋葬。
11.⑷至于这一位神的性质，由于种种原因，各民族和人民持有不同观念，并仍继续持不同观念。第一个原因是，没有启示，对神的认识、因而对神的承认是不可能的。对主的认识、因而对“神性一切的丰富都有形有体地住在祂里面”的承认只能出自圣言，圣言是启示的王冠。人因着被恩赐的启示而能靠近神，接受流注，从而由属世的变成属灵的。早期的启示遍及全世界，却被属世人以种种方式扭曲了。这就是宗教争端、纷争、异端邪说和分裂的根源。第二个原因是，属世人对神没有直觉，只对这个世界有感觉，并使它适应自己。所以，基督教会的教规有这样一条：属世人反对属灵人，他们彼此争战。这也解释了为何那些通过圣言或其它启示得知神的存在之人对神的性质及其一体性持不同观念，并仍继续持不同观念的原因。
因此，那些精神视觉依赖肉体感官、然而仍渴望见到神的人为自己制造了各种金银石木的形像，从而以这些可见物体来敬拜神；这也是为何因宗教而放弃这些形像的其他人从日月星辰，以及地上各样物体中为自己制造神的形像。但那些自认为比普通人聪明、却仍旧属世的人因着神创造这个世界的浩瀚无垠和无所不在，居然承认自然界为神；其中有些人视自然的至内在为神，有些人则视自然的最表层为神；而有些人为了将神与自然分开，就设想出某种最普遍之物，他们称之为“宇宙本原（BeingoftheuniverseEnsuniversi）”；由于这些人对神没有进一步的认识，所以这种本原对他们来说，就成了毫无意义的纯粹抽象概念。
谁都能明白，人对神的认识就是他对神的一面镜子，那些对神一无所知的人不是对着镜子看神，而对着镜子的背面去看。而镜子的背面则涂上了水银或黑涂料，不仅不能反映神的形像，反而会熄灭它。对神的信仰通过在先的路径进入人里面，它从灵魂进入理解力的高层区域；而关于神的知识则通过在后的路径进入。因为理解力须借助身体感官通过圣言的启示吸收它们。这两条路径在理解力中间相遇；在那里，属世之信从纯粹的说服变成属灵的，也就是说，变成真正的承认。所以，人的理解力就象一个精炼炉，在这里产生转化的效应。
12.⑸若愿意，人类理性能通过世间的诸多现象发觉和确信存在一位神，祂是一。这一真理可通过世上无数可见事物得以证实；因为整个宇宙就象一个大舞台，有关“存在一位神，祂是一”的证据在这个舞台上层出不穷。我引用下面的灵界记事来证明这一点：
有一次，我正与天使交谈，一些尘世来的新灵来了。看到他们，我向他们表示欢迎，并告诉他们很多他们此前所不知道的有关灵界的真相。谈话结束后，我问他们从尘世带来多少有关神和自然的知识。“这个嘛，”他们说，“自然执行整个受造宇宙中所进行的一切运作。创世之后，神就将这种能力和力量归给了自然，并将其铭刻在它上面；神只是维持并保护这力量，免得它消失。所以，地上万物的萌发、产生或再生，现在都归因于自然。”我回答说，自然凭自身不能执行任何运作，而是神藉着自然这样做的，而是神通过自然来运行。他们要求证据，于是我说：“那些相信神的运作可见于自然界的一切细节之人，同样能从这个世界找出诸多现象来支持他们对神的信仰，甚至比支持自然的还要多。
“因为那些寻求证据支持神性运作于自然界一切细微之物中的人，会细心观察可见于动植物繁殖中的奇事。如植物的繁殖，他们发现：把一粒小种子丢进土里，它就会发出根来，根又会长出茎，然后相继开枝散叶，开花结果，直到结出新种子，就好象这种子知道自己借以重新开始的先后次序或发展过程一样。稍具理性者，谁会以为纯然是火的太阳知道这一切？或这太阳能将产生这类效果、着眼于这类功用的能力赋予它的热和光？凡理性提升者，看到并反思这些事时，必会得出结论：它们来自拥有无限智慧的那一位，即来自神。那些承认神性运作于自然界一切细节中的人，在看到这些事时，都会确认这个结论。另一方面，那些不承认的人则用他们脑袋后面而非前面的理性眼光看待这些事。这些人就是诸如一切思想观念皆从身体感官获得，并证实感官谬论，说：“难道你没看到这太阳凭它的热和光产生所有这些事物吗？看不到的东西什么也不是。
“那些确认支持神性的人会认真观察他们在动物繁殖过程中所看到的奇事。先说说蛋，它包含藏在其精子中的雏鸟，还包含雏鸟的形成、孵化后整个成长过程、直到长成父母样式的小鸟所需的一切。此外，如果我们想到一般的飞行生物，深思的头脑会被有关它们的奇事所震撼；无论最小的还是最大的，无论不可见的还是可见的，即无论细小的昆虫还是飞禽和大型走兽，都拥有视、嗅、味、触的感觉器官；也有能使它们飞翔或行走的运动器官或肌肉；还有附于心肺、受大脑支配的脏腑。诚然，那些将一切归于自然的人会看到这些事，但他们仅仅将其当成事实来看，并声称它们是自然的产物。之所以这样说，是因为他们的心思从神性那里转离。从神性那里转离使得他们无法对所看到的自然界中的奇妙现象进行理性思考，更不用说作属灵地思考。其思维局限于感官和物质，以致他们只在自然界内并通过自然界思考，而非越过它。他们与动物的区别仅在于，他们享有理性能力，也就是说，若愿意便能理解。
“那些将一切思维从神性那里转离，从而变得肉体感官之人永远想不到，肉眼的视觉如此粗糙和物质化，以致它将很多小昆虫看成一个模糊的物体；然而，它们当中的每一个都为着感觉和运动而被有机组织起来，因而被赋予纤维和血管，有纤细的心脏、肺管、脏腑和大脑；这些由自然界中最纯的元素构成，这些结构对应其最低等的生命，它们最细微的部位藉此分别被驱动。想想我们肉体视觉的粗糙，许多这类昆虫（其中每一个都具有无数部位）看似一个细微的模糊物体，而感官人仅竟据此思考并得出结论，可见其心智何等迟钝，他们必在属灵事物上陷入何等黑暗。
“若愿意，谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据；每当他思想神，思想祂在创造宇宙时的全能、在维护宇宙时的全在时，更能做到这一点；例如，当他看到空中各种飞鸟都知道自己的食物及觅食之处，能凭视觉和声音识别同伴，在其它种类中分辨哪些是友，哪些是敌；它们知道如何求偶婚配，能娴熟地建造巢穴，并在里面产蛋，然后孵化它们，还知道孵化的时期；孵出幼雏后，它们精心呵护之，将其覆佑在翅膀下，喂养它们，直到它们能照顾自己、履行类似职责为止。凡愿意思考神性经由灵界流入尘世者，都能在这些生物中看到神。而且，若愿意，他还会发自内心说，太阳及其热与光不可能是这类知识的源头，因为作为自然界源头和本质的尘世太阳纯粹是火，所以它放射的热和光完全是死的；因此，他会得出以下结论：这些知识来自神性经由灵界进入自然界最表层的流注。
“谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。如当他观察毛虫时，看到它们在特有之爱的喜悦驱动下，渴望从地上的状态转变为类似天堂的状态。为此它们爬到合适的地方，将自己包裹在一个遮蔽物中，因而仿佛将自己置于一个子宫里，在那里重生；它们还在那里逐渐蜕变成茧、蛹、幼虫，最后成蝶；经过这样的蜕变后，它们各按其类着上美丽的翅膀飞入空中，犹如进入它们的天堂；它们在空中快活玩耍，婚配，产卵，预备抚养后代，与此同时，还从花朵中吸取甘甜美味的食物来滋养自己。凡在自然界的可见事物中看到支持神性的证据之人，谁不能在这些如毛虫之类的小生物身上看到人的尘世状态的某种形像？在这些如蝴蝶之类的生物身上看到人的天堂状态的某种形像？那些确认支持自然之人看到同样的现象后，却从思想上拒绝人的天堂状态，只将其称为自然的运作。
“谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。如当他研究蜜蜂时，就会了解到，蜜蜂知道如何从玫瑰和花丛中采集蜂蜡、吸食花蜜；知道如何建造类似小房子的蜂室，并将它们布置成一座城市的样式，还有进出的街道；它们远远地就能嗅到花草的芳香，然后从中采集建房用的蜂蜡和作为食物的花蜜，并满载这些东西径直飞回自己的蜂巢。它们就这样为即将来临的冬天预备食物，好象它们预见到这一点。它们还指定一个女主人作为自己的王后，通过她繁殖后代；它们在上面为她建造宫室，并在周围安置警卫。分娩之际，蜂后在叫做雄蜂的‘警卫’陪伴下，逐个蜂室产卵，然后她的随从便将这些卵密封起来，以免被空气伤害。新的一代就这样出生了；等到这一代达到能重复上述过程的适当年龄，它就被逐出蜂巢，新蜂群首先聚集成一团，以免分离，然后四处飞行另觅家园。约在秋季时分，那些没有提供蜂蜡或花蜜的雄蜂就被带出来，并被剥去翅膀，以免它们飞回来消耗食物，因为它们没有为这些食物劳力。由此及其它现象可以看出，鉴于这些小昆虫为人类所发挥的功用，它们凭神性经由灵界的流注而接收一种类似世人，确切地说，类似天堂天使那样的治理模式。
“凡理智健全者，谁看不出尘世不可能是所有这一切的源头？作为自然界源头的太阳，与效仿和类似天堂治理模式有何共同之处？从这些动物所展现的这些及类似事实，既能使一个承认和敬拜自然的人确认支持自然，也能使一个承认和敬拜神的人确认支持神；因为属灵人在它们里面看见属灵事物，而属世人则从中看见属世事物，因而各自都取决于其本性。就我自己而言，这类事物就是从神而来的流注经灵界进入尘世的明证。试想一下，若不假定有一个凭自己的智慧经由灵界的神性流注，你们还能否分析思考什么政府形式、世间法律、道德美德或属灵真理？至于我本人，这是不可能的，永远也不可能。我对这种流注的觉察和感受现已持续了二十六年；因此，我能立此声明作为一个见证。
“自然界能以功用为目的，并将功用安排得井然有序吗？唯有一位智者才能做到这一切；而唯独拥有无限智慧的神，才能安排并形成整个宇宙。还有谁能预见和供应人类衣食？衣食皆出自田地的出产，地上的果实和动物。其中一个奇迹是：那些被称为蚕的不起眼的小虫子，居然用蚕丝为人类提供衣裳，华美地装扮男男女女，上至国王王后，下至男仆女佣；象蜜蜂这样微不足道的小昆虫都会提供蜡烛用的蜂蜡，使得圣殿和宫殿灯火通明。所有这些以及更多奇迹都是确凿证据，证明神凭祂自己经由灵界执行在自然界进行的一切运作。
“对此，我再补充以事实：在灵界，我见过那些凭世间可见事物确认支持自然的人，他们逐渐沦为无神论者；在属灵的光照下，这种人的理解力看似向下开放，向上关闭。这是因为他们的思维向下注视尘世，而不是向上仰望天堂。其感官官能之上，也就是理解力的最低层有一种能看到地狱之火的遮光板，有时黑如煤烟，有时灰如死尸。所以，要谨防通过这些确认支持自然，而是确认支持神，这并不缺乏材料。”
13.⑹若神不是一位，整个宇宙无法被造并维持存在。神的一体性可通过宇宙的创造推论出来。原因在于，宇宙自始至终是一个有机组织起来的单一系统，它依赖神，如同肉体依赖灵魂。宇宙如此被造，以致神无处不在，并使宇宙的一切细节都在祂的掌控之下，不断将其联结为一体，从而维护整个宇宙。这也是为何耶和华神说，祂是首先的和末后的；是始和终；是阿拉法，是俄梅戛（以赛亚书44:6；启示录1:8），在别处说祂是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的（以赛亚书44:24）。这个被称为宇宙的浩瀚系统工程自始至终是一个有机组织起来的单一整体，因为神在创造宇宙时所着眼的一个目的就是通过人类创造一个天使天堂。达到这个目的的方法是构成这个世界的一切事物；因为凡意愿目的者也会意愿方法。
因此，凡将这个世界视为包含达到这个目的的方法的一件作品者，也会视整个受造宇宙为连贯成一个整体的作品，并看到这个世界被构造为有益人类的功用的集合体，以便形成天使天堂。圣爱只有一个目的，就是通过祂的神性使人类得到永恒的祝福；祂的圣智只产生旨在实现这个目的的功用。从这种普遍观点来看待这个世界，凡有智慧者都能领悟到宇宙创造者是一位，祂的本质是爱和智慧。所以，宇宙的最小细节中无不隐含着某种有益人类的功用，或远或近。因为人类的衣食皆源自地上的出产和动物。
奇事之一是，那些被称作蚕的微不足道的昆虫能让男男女女穿上丝绸，
华丽地装扮他们，上至王后国王、下至男仆女佣。象蜜蜂这样渺小的昆虫都能为照亮教堂和礼堂提供蜡烛所需要的蜂蜡。那些逐一研究这个世界上的一些事物，而不思考万物最普遍的联系，包括目的、居间原因和结果，并且不从藉着圣智的圣爱推论创造的人，看不到整个宇宙其实是一位神的杰作，祂居于一切具体功用中，因为祂居于目的中。无论哪种情况，凡居于目的者，必居于方法中，因为目的存在于一切方法的至内在，驱动并引导它们。
人若不视宇宙是神的手艺，也不视之为祂的圣爱与圣智的居所，反而视之为自然界的手艺，是太阳的热与光的居所，就会反对神，关闭其心智的高层区域；然后向着魔鬼打开其低层区域，结果脱去他们的人性，披上兽性，不仅视自己如同野兽，而且的确变成野兽。因为他们狡诈如狐狸，残暴如狼，奸猾如豹，野蛮如虎，还变成鳄鱼、毒蛇、猫头鹰、以及其它夜鸟，各随其本性。在灵界，象这样的人从远处看，的确就象这些野兽，因为这就是他们恶欲的写照。
14.⑺凡不承认神者皆被逐出教会、受到诅咒。凡不承认神者皆被逐出教会、受到诅咒。其原因在于，神是教会的全部，我们称之为神学的神圣真理则构成教会。所以，否认神就是否认属教会的一切事物。因这样的否认而与教会隔绝；并非神与人隔绝，而是人自己与神隔绝。将人逐出教会的，就是这种否认，因而他不是被神、而是被他自己逐出教会。他受到诅咒的原因在于，凡被逐出教会者也被逐出天堂。因为地上的教会和天使天堂合而为一，就象人里面的内在人与外在人，或属灵之物和属世之物。神如此造人，是为了使他的内在人可以居于灵界，而外在人则居于尘世。因此，他被造为两个世界的居民，以便属于天堂的属灵之物能被植入在属于尘世的属世之物中，就象种子被播种于土壤中，他因而变得稳定并持续到永恒。
人若因否认神而将自己逐出教会、从而逐出天堂，也就关闭了其内在人的意愿和给予他快乐的爱。因为人的意愿是其爱的容器，并成为爱的居所。但他无法关闭内在人的理解力，因为若能关闭且已关闭，他就不再是人。然而，他的意愿之爱用谬念冲昏了理解力的高层区域，结果，理解力向属于信的真理和属于仁的良善关闭，因而越来越反对神和教会的属灵事物。人就这样切断了与天堂天使的联系，并因着这种切断而使自己与地狱的撒旦相联，想得和他们一模一样。所有撒旦都否认神，并愚蠢地思想神和教会的属灵事物，凡与他们联结的人也一样。
这样的人在其灵的指引下，如独处时，任由他的思维被恶与假的愉悦支配。他在自己里面孕育并生出这些恶与假。这时，他认为神不存在，或者神只不过是从讲台发出的一个词而已，用来使老百姓服从正义的法律，也就是社会的法律。他还认为圣言（牧师据此声称有一位神）只不过是传道人的大量故事，因着权威而被神圣化，而十诫或教义问答只是一本小册子，当被孩子们翻烂时，就被扔在一边，因为它教导当孝敬父母、不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可做假见证等等；谁不能从民法中获知这些事？他认为教会是一些头脑简单、容易受骗和思想软弱之人的聚会，他们能看到他们看不到的东西。他视人，包括他自己，如动物，其死后的生命与动物死后的生命一样。
他的内在人就是这样想的，尽管其外在人的说法完全不同。因为就象刚才说的，每个人都有一个内在和一个外在；构成这个人的是内在，也就是死后活着的灵。而外在则被埋进坟墓，正是这外在使他道貌岸然，扮演伪善者的角色；他因否认神而面临诅咒。就人的灵而言，每个人都与灵界中类似自己的灵人相联，如同他们当中的一员。我经常被许可看到人的灵也生活在那里的各个社群，其中有的在那里的天使社群，有的则在地狱社群。我还得以与他们交谈数日，令我很不解的是，尚活在肉身的这个人本人却对此一概不知。这经验清楚表明，那些否认神的人早已在受诅咒者之列，死后则归到他们自己的同类当中。
15.⑻对承认数位神，而非一位神的人而言，教会根本无法被凝聚起来。凡承认信一位神，并发自内心敬拜祂的人都处于地上圣徒和天堂天使的团契中。这些人被称为“团契”，也的确是团契，因为这些人在一位神里面，这一位神也在他们里面。此外，他们还与整个天使天堂结合，我敢说，是与其全部和每一个居民结合。因为他们全都如同一位父亲的孩子和后裔。他们的性情、举止、特征都相似，他们凭此识别彼此。天使天堂按照对良善之爱的多样性而和谐排列为各个社群，这些多样性以一个普遍之爱为中心，就是对神的爱。凡承认相信并发自内心敬拜一位神，就是宇宙的创造者，救世主和再造者之人，都是从这爱而生的。
但对于那些靠近并敬拜数位神明、而非一位神的人，以及那些嘴上说一位、心里想三位的人，如当今教会中那些将神分割为三个位格、并声称每一位自身都是神，将有别于其它位格的特定品质或属性归给各个位格的人来说，情况则截然不同。由此不仅造成神一体性的解体，还导致神学本身的解体，同样造成专注于此的人类心智的解体。除了纠缠于有关教会事物的支离破碎的想法外，还能有什么结果？本书附录将证明，这就是当今教会的状态。事实是，将神或神性本质分裂为三个位格，其中每个位格都单独或本身是神，就等于否认神。这就象是有人进了神殿去敬拜，却发现祭坛的牌位上画有一位如古时的神，一位如大祭司的神，和如飞行风神的第三位神，并且底下注明说：“这三个是一位神”。或象他看到的是由三个头一个身子，或三个身子顶着一个头的人所代表的一体和三位一体。这种观念是骇人的，若有人抱着这种想法进入天堂，他必会一头栽下来，即便他声称这个头或三个头是指本质，这个身子或三个身子是指不同的属性。
16.对此，我补充以下记事：
我曾看见一些刚从尘世进入灵界的灵人一起谈论永恒的三个神性位格。他们曾是教会的显要人物，其中一位还是主教。他们来到我跟前，我们谈了一会儿有关灵界的事，他们以前对此一无所知。然后我说：“我听见你们在谈论永恒的三个神性位格，请你们根据在世时所形成的概念向我揭示这个大奥秘。”于是那个主教看着我说：“我发现你是一个平信徒，所以，我会阐述对这个奥秘的看法，以便教导你。我对这个问题的观点以前是，现在仍是这样：父神、子神、圣灵神坐在天天堂当中巍峨雄壮的宝座上。其中父神在纯金宝座上，手持权杖；子神坐在父神右手边的纯银宝座上，头上戴着冠冕；圣灵神坐在他们旁边的闪耀水晶宝座上，手里托着一只鸽子。闪闪发光的宝石灯以三盏为一组悬挂在他们周围；距离这个光环很远的地方是侍立着无数天使，他们都在敬拜并唱着赞美诗；此外，父神还不时与祂的儿子讨论哪些人当被称义，他们一起判断并决定地上哪些人配得被他们接纳到天使之列，得着永生的冠冕；而圣灵神一听到这些名字，便奔赴全世界找到他们，随身携带功义的恩赐，作为每个要称义之人得救的标志。祂一到就向他们呼气，吹去他们的罪孽，就好象人拿着扇子扇净火炉冒出的煤烟，并将它粉饰一新。祂还会除去他们刚硬的石心，赐给他们柔软的肉心，同时刷新他们的灵或心灵，给他们带来新生，赋予他们婴孩般的面容。最后，祂会在他们额上留下十字架的印记，称其为神的选民，神的儿女。”一番讲论过后，主教说：“在世时，我就是这样阐明这个伟大奥秘的；因为我的很多牧师都在那里为我的演讲鼓掌喝彩，所以我肯定你也会，作为一个平信徒，你会因它而信服的。”
主教讲完这番话，我仔细打量他并与他一起的牧师，发现他们一致赞同他的观点。于是，我开始回答说：“我仔细思考了你所阐述的信仰，从中推断出，你所形成并持守的三位一体神的观念纯粹是属世的、感把父神想象为坐在宝座上，手持权杖，或圣子头戴冠冕坐在宝座上，或圣灵手托鸽子奔赴世界各地执行祂的命令，这一切难道不是感官化的思维吗？根据你的陈述，脑海中就会浮现出这种想法，我不同意你所说的话。我从小就不能接受一位神以外的其它观念；我不能接受并持守其它观点，所以你所说的话对我没有任何影响。不久以后我就明白，圣经上说的耶和华所坐的“宝座”是指祂的国度，“权杖”和“冠冕”是指管理和统治；“坐在右手边”是指神通过祂的人性所行使的全能；而关于圣灵的陈述是指神性无处不在的作为。请接受我的主，一位神的观念，并给予理性思考，你终究会明白事实就是这样。
“另外，你承认神是一位，因为你让这三个位格的本质成为一个不可分割的一体。然而，你不让人说这一位神是一个位格，却又坚持说有三个位格，以免失去你所信奉的三位神的观念。你又赋予每个位格不同于其他位格的属性。你所做的这一切不是在分割你的神性本质吗？既如此，你又怎能声称并思想神是一位呢？若你说有一位神性，我还能原谅你。人若听说‘父是神，子是神，圣灵也是神，每一位都单独为神’，又怎么可能认为神是一位呢？这岂不是一个无法让人相信的悖论？他们无法被说成一位神，只能说有一样的神性，这一点可这样来说明：很多人组成一个参议院、议会或委员会，但不能说他们是一个人；他们各自持有相同的观点，只可说他们有一个观点，换句话说，他们在观点上是一位。单一成分的三颗钻石不可说成是一颗钻石，尽管它们在成分上可以说是一颗。而且，每颗钻石因其重量而在价值上不同于其它钻石。若说它们是一颗而不是三颗，这是不可能的。
“不过，我明白你们为何称每个位格自身单独为神的三个位格为一位神，又要求教会的每个信徒都这样说。因为世上凡理性健全的开明人士都承认神只有一位。你若不这样说，就会蒙羞。然而，当你嘴上说‘一位神’，脑子里想三位时，那羞耻无法阻止你说出这两种想法。”说完这番话，主教和他的牧师离开了，他边走边转身，试图叫喊“只有一位神”；却做不到，因为他的思维阻住了他的舌头，结果他张嘴喘着气说三位神！”旁观者看到这古怪的一幕不禁放声大笑，随后也离开了。
17.后来，我打听哪里能找到主张分裂为三个位格的神性三位一体，并且头脑最为敏锐的学者。有三个人上前来，于是我对他们说：“你们怎能将神性三位一体分裂为三个位格，并声称每个位格自身或单独为神和主呢？若是这样，虽然口称一位神，但这和你们心里想的相去甚远，犹如南辕北辙。”对此，他们回答说：“相差没那么远，因为这三个位格拥有一个本质，神性本质是神。在世上，我们是位格的三位一体的维护者，我们负责监护我们的信；在这信中，每个神性位格都有自己的职责：父神负责归罪与恩赐，子神负责代求与调解，圣灵神负责履行归罪和调解的服务。”
“你们怎么理解神性本质？”
“神性本质就是全能、全知、全在、无限、永恒、同尊同荣。”
“若这本质能使许多神成为一，那你们也可以再加上更多神，如第四位，就是摩西、以西结、约伯提及的、被冠以‘全能者’的神。古希腊人和古罗马人早就做过这种事，他们将相同的属性和相似的本质归给他们的诸神，如萨图恩、朱庇特、尼普顿、哈迪斯、阿波罗、朱诺、狄安娜、密涅瓦、墨丘利、维纳斯，尽管他们不会说所有这些都是一个神。而且，如我所理解的，你们三个人在这方面的学问是一样的，具有同样的本质，但你们无法将自己合并成一个学者。”
他们闻言笑着说：“你在开玩笑。这与神性本质不同。神性本质是一，不能分割为三。它既是单独的，也是不可分割的。分割和分开不适用于它。”
对此，我回敬道：“那就让我们好好讨论这个问题。你们如何理解‘位格’？这个词是什么意思？”
“‘位格’这个词不是指另一位当中部分或品质，而是自行存在物。这是‘位’一词的定义，教会领袖们都是这样定义的，我们同意他们的定义。”
“这就是‘位格’的定义吗？”
“是的。”
“那就是说，子里面没有父的部分，圣灵中也没有父或子的部分了。由此可推知，每一位自行支配，拥有各自的权能，因此除了适合每一位、因而可随意沟通的意愿外，就没有能将它们联结起来的任何事物了。那么，这三个位格岂不成了三个独立的神了吗？再仔细听：
你们已将‘位格’定义为自行存在者，所以你们是在说，存在三种实质，你们将神性本质划分为这三种实质了。然而，你们又说这是不能分割的，因为神性本质是不可分割的一体。此外，你们将不存在于其它位格，甚至无法与其它位格沟通的属性，即定罪、调解和执行归给每种实质，也就是每个位格。由此除了推出这三个‘位格’是三位神外，还能得出什么结论呢？”
听到这些话，他们退缩了，说：“容我们讨论一下这些说法，然后再给你答复。”
当时旁边站着一位智者，听了这些辩论说：“我不愿通过如此精细的网络来看待如此高深的话题。撇开这些细节不说，我分明看出你们思想中有三位神的观念。但由于你们羞于在全世界面前公开这样说（若这样做，你们必被视为疯子和傻子），所以为了避免受辱，你们只好嘴上声称一位神。”然而，这三个人仍坚持自己的观点，并不理会这番话；离开时，他们嘴里咕哝着从玄学摘选的一些术语。这提醒我，玄学是他们的三脚架，他们愿意通过这三脚架作出答复。 神性存在，也就是耶和华 18.我们首先讨论神性存在，接着讨论神性本质。这二者看似是一回事，而事实上，存在比本质更普遍，因为本质以存在为先决条件，并通过存在而存在。神的存在，或神性存在是无法言传的，因为它超出人类的一切思想观念。人类思维只能理解受造和有限之物，而诸如非受造和无限之物是无法理解的。神性存在是存在本身，万物的源头，并且为了万物的存在而存在于万物之中。以下要点有助于对神性存在形成进一步的概念。
⑴独一神因存在而名为耶和华，这是因为唯有祂今在，昔在，永在，祂是首先的和末后的，是初和终，是阿拉法和俄梅戛。
⑵这独一神是实质本身和形式本身，天使和世人是来自祂的实质和形式；他们越在祂里面，祂在他们里面，他们越是祂的形像和样式。
⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。
⑷神性存在和彰显本身不可能产生也是存在和彰显本身的另一个神性。所以，具有相同本质的另一位神是不可能的。
⑸从古至今，多神的教义完全是误解神性存在的结果。
现逐一解读上述要点。
19.⑴独一神因存在而名为耶和华，这是因为唯有祂今在，昔在，永在，祂是首先的和末后的，是初和终，是阿拉法和俄梅戛。众所周知，“耶和华”的意思是“自有永有”（'Iam'and'Being'）。从创造书或创世记清楚可知，自上古时代神就被如此称呼。在第一章，祂被称为“神”，在第二章及以后续章节，祂被称为“耶和华神”。后来，当亚伯拉罕的后代，从雅各开始，因长期寄居在埃及而忘了神的名时，它重新唤回他们的记忆。对此，我们读到：
摩西问当如何称呼神的名字，神对摩西说：“我是那位自有永有的，因此你要对以色列的子女说：‘那位自有的打发我到你们这里来’；你要说：‘耶和华你们祖宗的神，打发我到你们这里来’。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代”。（出埃及记3:13-15）
由于唯独神自有永有，就是耶和华，所以受造宇宙中没有一物不从祂获得其存在；下面将看到这是怎么回事。这些话也是这个意思：
我是首先的，我是末后的；我是初，我是终，我是阿拉法，我是俄梅戛。（以赛亚书44:6；启示录1:8;22:13）
这段经文的意思是，祂自初至终都是独一无二的源头，万物皆出自祂。
神被称为“阿拉法和俄梅戛，初和终”，是因为“阿拉法”是希腊字母表中第一个字母，“俄梅戛”是最后一个；因此这两个字母表示综合在一起的万物。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物。使单词发出音来的元音表示与情感或爱相关的某种事物。这就是灵人或天使的言语及其书写系统的起源。不过，这是之前未知的一个秘密：所有天使和灵人所用的语言是一种通用语言，这种语言与世人的语言毫无共同之处。每个人死后都会逐渐掌握这种语言，因为它是每个人自被造之时所固有的。所以在灵界，人人都能理解其他所有人。我经常被允许倾听这种语言，并将其与世上的语言进行对比，发现无论在哪方面，它都与世上的任何属世语言不同。就其初始元素而言，这种语言不同于它们，也就是说，每句话的每个字母都有其特定含义。正因如此，神被称为“阿拉法和俄梅戛”，意思是，祂自初至终都是独一无二的源头，万物皆出自祂。不过，关于源于天使的属灵思维的这种语言及其书写系统，可参看《婚姻之爱》（326－329节），以及本书（280,365.3,386）。
20.⑵这独一神是实质本身和形式本身，天使和世人是来自祂的实质和形式；他们越在祂里面，祂在他们里面，他们越是祂的形像和样式。
神既是存在，那么也是实质。存在若非实质，它就是想象的实体，因为实质就是持续存在的实体。凡是实质者必也是形式，因为没有形式的实质是想象的实体。故实质和形式这二者皆可指称神，但条件是，神是独一无二，是真正的、最初的实质和形式。《圣爱与圣智》（1763年发表于阿姆斯特丹）一书已证实：这形式是人的真形式，也就是说，神是真人，祂的一切属性都无限的；同样，天使和世人是被造的、组织有序的形式，以便接受经由天堂而来的神性流注。因此缘故，在创世记中，他们被称为“神的形像和样式”（创世记1:26,27）；在别处还被称为“祂的众子”和“祂所生的”。整本书还充分证实，人越顺应神性指引生活，即越使自己被神引领，他就越来越内在地成为神形像。
人的心智若不形成以下观念，即神是最初的实质与形式，祂的形式是人的真形式，那么对于神祂自己、人的起源和创世，就很容易落入梦幻、幽灵般的观念中。他们不可避免地视神为宇宙的原始自然，因而视其为它的扩张，或仿佛是真空、虚无。他们认为人的起源就象一堆原子偶然汇聚而形成这样的形式；而创世则是由于它的实质和形式先是起源于几何点，然后又起源于几何线条，而它们本身并不存在，因为它们没有任何属性。对这类人而言，关乎教会的一切就象冥河，或地狱底下的深渊那样暗无天日。
21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书44:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
23.⑷神性存在和彰显本身不可能产生也是存在和彰显本身的另一个神性。所以，具有相同本质的另一位神是不可能的。前面已说明，独一神，宇宙的创造者，是存在和彰显本身，因而本身就是神。由此可知，源于神的神是不可能的，因为神性的真正本质就是存在和彰显本身，不可能存在于另一个神里面。无论你说“从神生的”还是“从神发出的”，都没什么区别，二者都暗含是神产生的，这与被造的区别不大。因此，将“存在三个神性位格，其中每一位单独为神，具有相同本质，一个从永恒生出，另一个从永恒发出”的信仰引入教会，彻底摧毁了神一体性的观念，以及它所具有的一切神性观念，从而使理性的全部灵性被逐出。于是，人不再是人，而是完全属世，除了会说话外，其它方面与动物无异，并且还反对教会的一切属灵之物，因为属世人称其为愚蠢。这就是充斥整个世界关于神的可怕异端邪说的源头，且是唯一源头。因此，将圣三一分裂为位格，不仅使教会陷入黑夜，还陷入死亡。
三个相同的神性本质是对理性的冒犯，天使向我清楚表明这一点。他们声称，他们甚至无法张嘴说出三个平等的神性”这句话。若有人向他们走来，想说这句话，他会情不自禁地背过身去；说出这句话后，他变得象人的躯干，并被丢了下去，然后加入到地狱中那些不承认任何神的人中。事实上，若将三个神性位格的观念植入在小孩子或少年人的心里，而这个观念不可避免地带有三个神的观念，就等于夺去他们的一切灵奶，然后夺去其一切灵粮，最后夺去一切属灵的理性，并给那些确信它的人带来灵性的死亡。区别是这样：那些有信且发自内心敬拜一位神，宇宙的创造者，将祂作为救世主和再造者来敬拜的人就象神殿建成后，大卫时代的锡安城和所罗门时代的耶路撒冷城；而信三个位格，且每一个单独为神的教会，则象被韦斯帕西安（罗马皇帝）摧毁的锡安城和耶路撒冷城，以及那里被焚毁的神殿。而且，人若敬拜一位神，祂里面有一个圣三一，因而是一个位格，就会越来越变成有活力的、天使般的人；而他若因数个位格而确信数位神，就会逐渐变得象一个有活动肢体的雕像，而撒旦就站在里面，并通过人造的嘴巴说话。
24.⑸从古至今，多神的教义完全是误解神性存在的结果。前面（8节）说明，神的一体性被内在地铭刻在每个人心里，因为这种观念形成来自神并影响人灵魂的一切流注的核心。但是，它之所以没能由此降至人们的理解力中，是由于相关知识的缺乏，人必须凭借这些知识才能向上攀升遇见神。因为每个人都必须为神预备道路，即预备自己接受神，而相关的知识就是达到这个目的的手段。以下内容就是所缺失的知识，这些知识能使理解力刺透到一个点，在此足以使它明白神是一，只能有一个神性存在，祂是自然万物的源头：
①迄今为止，没人知道有关灵界的事，灵界就是灵人和天使的居所，也是每个人死后所去的地方。
②同样没人知道灵界有一轮太阳，它是来自耶和华神的纯然之爱，耶和华神就在这太阳当中。
③从这太阳所放射的热本质上是爱，所放射的光本质上是智慧。
④因此，灵界的一切事物都是属灵的，并作用于内在人，构成他的意愿和理解力。
⑤耶和华神通过祂的太阳不仅产生灵界及其中不计其数且是实质的属灵之物，还产生自然界及其中同样不计其数且是物质的一切属世之物。
⑥迄今为止，没人知道属灵与属世之间的区别，甚至不知道就其本质而言，什么是属灵的。
⑦也没人知道，爱与智慧有个三层级，天使天堂就照这三个层级排列。
⑧同样没人知道，人的心智也被划分为三层，以使它死后能被提升到这三层天堂当中的一层，不过，这取决于人的生活和信仰。
⑨最后，若非通过一个神性存在，所有这些事物丝毫不能存在；而神性存在本身是它自己，因而是首先的，是初，是万物的源头。
迄今为止，这些知识是缺乏的。然而，正是经由它们，人们才能攀升并逐渐认识神性存在。
我们说人能攀升，但要这样来理解，他是被神提升。人运用自由选择获取知识；但当凭借自己的理解力通过圣言为自己获取知识时，他就为神降临并提升他铺平了道路。知识能使人的理解力攀升，而神则将它握在手里并引领它。这知识好比雅各看到的天梯，它立在地上，直达天堂，天使凭借它向上攀升，而耶和华就站在它上面（创世记28:12,13）。当这些知识匮乏，或人们鄙视它们时，情形就完全不同了。这时，理解力的提升好比立在地面的梯子，它抵达宏伟宫殿的第一层，就是世人居所的窗户，但未抵达第二层，就是灵人居所的窗户，更未抵达第三层，就是天使居所的窗户。其结果是，这个人没能逃脱充斥其眼、耳、鼻的自然界大气和物体。他通过这些东西所获得的有关天堂，以及神的存在和本质的观念都是诸如属于大气和物质之类的观念。若通过这类观念思想，那么人对神就无法形成任何结论，如神存在与否，是一位还是数位，更不用说其存在与本质的性质了。这就是从古至今多神信仰的源头。
25.对此，我补充以下记事：
有一次睡醒时，我陷入对神的沉思默想中。我举目观看，发现上空有一道极亮的、椭圆形的光。当我定睛注视时，这光向两边移动，形成一个圆。然后，看哪！天堂在我面前敞开了，我看到壮观的景象，天使在开口的南边站成一圈，互相交谈。我因很想听听他们在说些什么，于是首先被许可听他们说话的声音，那声音充满天堂之爱，接着被许可听他们所说的话，那些话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合从而得救。他们说的那些事妙不可言，绝大多数无法用世上的任何语言来表达。但由于我曾数次与处于天堂本身的天使们在一起，并且在这种时候，也处于类似的状态，使用相同的语言，所以我能听懂他们的话，并从他们的谈话中摘选几个能以属世语言的词句来理性表述的要点。
他们说，神性存在是一，是同一个，是本我，不可分割。他们用属灵的概念来说明这一点，声称神性存在无法将自己分成数个，其中每一个都是神性存在，而这个本我仍是一，那同一个，且不可分割。因为每一个都通过自己的存在凭祂自己，并分别经由自己思考；并且即使那时祂通过其他数位并经由他们一致思考，仍会有数位心思一致的神，而没有一位神。所谓的一致其实是指各自凭自己并经由自己同意的数位的一致，这种一致与神的一体性并不相符，只与多神相符。天使不会说“神们”，因为他们不能。这种表述会遭到主导其思维的天堂之光和传递其言辞的气氛的强烈抵抗。他们还说，当他们想说意味着每一个凭自己成为一个位格的“神们”时，就在他们试图说出“神们”的那一刻，这个词立刻被转换为一位神”，确切地说，“只有一位神”。对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，并非来自它本身。因为“来自它本身”暗含了存在本身来自另一个在先的存在，因此这句话暗含了来自神的一位神，这是不可能的。来自神之物不能被称为神，但可被称为神性。来自神的一位神是什么呢？因而自永恒之神所生的一位神又是什么呢？从神经由永恒所生的一位神所发出的一位神，不就是其中没有丝毫天堂之光的一句话吗？
他们继续说，本身为神的神性存在是那同一个，不是简单的同一个，而是无限的同一个，也就是说，是自永恒至永恒的同一个。祂处处都是那同一个，是同每个人在一起并在每个人里面的同一个。一切改变和不同都在于接受者，是由接受者的状态造成的。至于本身为神的神性存在是本我，他们是这样证明的：神是本我，因为祂是爱本身和智慧本身，也就是说，祂是良善本身和真理本身，因而是生命本身。若神里面的这些事物不是爱与智慧本身、良善与真理本身，因而生命本身，那它们在天堂和尘世什么也不是，因为它们里面没有一物与本我相关。每种品质都因以下事实而得其品质，即它起源于一个真我，它必与这个真我相关，以便具有那种品质。这本我，也就是神性存在，并不在任何位置，而是与那些根据其接受它的能力而在位置中的人同在并在他们里面。因为位置，或位置与位置之间的移动不适用于爱和智慧，或良善和真理，以及来自它们的生命。爱和智慧构成神里面的本我，确切地说，就是神祂自己。因此，神是全在。这就是为何主说，祂在他们当中，并且祂在他们里面，他们在祂里面。
由于神无法象在自己里面那样被人接受，所以祂因在本质中而显为天使天堂之上的一轮太阳。从这太阳所发如光一样的放射物就是祂自己智慧的那一面，而所发如热一样的放射物则是祂自己爱的那一面。这太阳并非神自己，而是神性之爱和神性智慧（简称圣爱与圣智），是神最近的发出物，祂周围的一切在天使看来如同太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人。就神性起源和神性人身而言，祂就是我们的主耶稣基督。因为本我，也就是爱本身和智慧本身，就是祂来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。这在人里面却不然，人里面的灵魂并非生命，而是生命的接受者。主也教导我们这一点，祂说：
我就是道路，真理和生命。（约翰福音14:6）。
还有：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
“在自己有生命”是指神。对此，他们补充说，人只要拥有一丝属灵之光，就能从这些话中领悟到：神性存在无法存在于数位，因为它是一，是同一个，是本我，因而不可分割。若有人坚持认为多神是可能的，必导致明显的矛盾。
26.听完这番话，天使发觉我正在思想盛行在基督教会的那些神观，如三位一体和一体三位，以及神儿子自永恒而生。于是，他们说：“你在想什么？你这不是在通过属世之光思考吗？这光与我们的属灵之光不一致。所以，如果你不摒弃这些观念，我们只好向你关闭天堂，然后离开。”不过，我回应说：“请更深地进入我的思维，或许你们会发现我们是一致的。”他们照做了，然后明白，我将三个位格理解为从神发出的三种属性，即创造、救赎和重生，这三者是那一位神的属性；将神儿子自永恒的出生理解为自永恒所预见的祂的出生，并适时成就；认为自永恒从神所生的儿子对我来说，并非超越自然和理性，而是违背自然和理性；而认为适时经由童女玛利亚从神而生的儿子是神唯一的儿子，是独生子，就截然不同了。不相信这一点而相信别的，是一个巨大的错误。
然后，我告诉他们，我的有关三位一体及其一体性，以及神儿子自永恒出生的属世思想取自名为亚他尼修信经的教会信之教义。天使说：“很好。”并让我按他们的要求说，人若不靠近天地之神祂自己，就无法进入天堂；因为正是独一真神使得天堂成为天堂，这独一真神就是耶稣基督，祂就是主耶和华，永恒的创造者，及时的救世主和永恒的再生者。因此，祂同时也是父、子、圣灵。他们说，这才是当传的福音。此后，之前所看到的上面开口处的天堂之光又回来了，并从那里逐渐降下来，充满我心智的内层，启示我对于神的三位一体和一体性的观念。然后，我看到我原先对于这些主题所形成的纯属世的观念被分离出去，如同糠秕被转动的风扇从麦子分离出去，被风刮到天堂的北边，直到它们消失不见。 神的无限，或祂的无垠和永恒 27.尘世有两个特有的属性使得其中万物成为有限：一为空间，一为时间。由于尘世由神所造，并且空间和时间连同它一起被造，致使其成为有限，故有必要讨论它们的两个起点，即无垠和永恒。因为神的无垠与空间相关，神的永恒与时间相关，而祂的无限则包含无垠和永恒这二者。但由于无限超越有限，它不是有限的心智所能理解的，只能允许其在某种程度上对它有所理解力，故要认真讨论下列要点：
⑴神是无限，因为祂是存在和彰显本身，宇宙万物皆通过祂而存在和彰显。
⑵神是无限，因为祂在世界，因而在空间和时间产生之前就已存在。
⑶自创世之时，神就在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。
⑷相对于空间的无限被称为无垠，而相对于时间的无限则被称为永恒。尽管它们如此关联，但神的无垠之中丝毫没有空间，祂的永恒之中丝毫没有时间。
⑸世上有众多事物能使被启示的理性看到神创造者的无限。
⑹一切受造物都是有限的，无限在有限事物里面，如同在自己的容器中，在人里面则如同在自己的形像中。
现逐一解读上述要点。
28.⑴神是无限，因为祂是存在和彰显本身，宇宙万物皆通过祂而存在和彰显。前面说明：神是一，是本身、是万物最初的存在，存在和持续存在的宇宙万物皆来自祂，因而祂是无限。下文将证明，人类理性能通过受造宇宙中的众多事物明白这一真理（32节）。然而，尽管人的心智能通过这些事物承认最初的实体或最初的存在是无限的，但它仍无法认识其性质，因此只能将最初的实体或最初的存在定义为绝对无限和自行存在，因而定义为独一无二的实质；由于没有形式的实质没有任何属性，故它也是独一无二的形式。然而，这能说明什么？它依然没能说明何为无限。因为人的心智本身即便具有最高深的分析能力，也是有限的，其有限性与它是不可分的。所以，人的心智根本不能象在自己里面那样看到神的无限，从而看到神。但它能从后面看到神的背影，如同摩西祈求见神时所被告知的，他被放在磐石穴中，得见神的背（出埃及记33:20－23）。“神的背”表世上可见之物，尤表圣言中可感知之物。所有这一切表明，想要认识在其存在或在其实质中的神是何等徒劳。通过祂无限存在于其中的有限之物，即受造物来承认祂就足够了。人若不满足于此，就好比离水的鱼儿，或空瓶里的鸟儿，当空气被抽尽时，这鸟儿就窒息而死。他还好比遭遇风暴的船只，不听舵的使唤，于是撞到礁石上或陷入流沙中。这就是那些奢望从内在认识神的无限，而不满足于从外在通过明显的指示承认它之人的情形。有一个故事讲到，古时有位哲学家因不能凭自己的头脑明白或领悟宇宙的永恒，居然投海自尽了。倘若他想要明白或领悟的是神的无限，那他又会做出什么事呢？
29.⑵神是无限，因为祂在世界，因而在空间和时间产生之前就已存在。尘世有时间和空间，但在灵界，时间和空间仅仅是表象，而非实际存在。时间和空间被引入这两个世界，是为了区分此事物和彼事物，大和小、多和少，因而区分数量，以及质量；还能使身体感官区分自己的物体，也使精神感官区分自己的物体，从而能感受、思考和选择。尘世的时间是通过地球围绕地轴的旋转，以及旋转的球体沿着黄道的各个点行进被引入的。这些运动看似由太阳造成，因为它是整个水陆球体表面热和光的源头。由此产生一日晨、午、暮、晚四时和一年春、夏、秋、冬四季的划分。一日的划分是根据明和暗，四季的划分是根据热和冷。尘世的空间则通过地球被塑为球体，且充满各种物质，其各部分彼此有别并延伸而被引入的。但灵界没有物质空间和相应的时间，那里只有时间和空间的表象。这些表象因那里的灵人和天使心智状态的不同而不同。因此，那里的时间和空间取决于他们意愿的情感和他们理解力的思维。但从他们恒常依赖其状态的意义上说，这些表象是真的。
关于死后灵魂、因而天使与灵人的状态，普遍的观点是：他们不占任何地方，因而不在时空之中。由于这样的观点，死后的灵魂被认为位于不确定的某处；而灵人和天使被认为纯粹是风的气息，这风的气息则被视为以太、空气、呼吸，或风；但实际上，他们是实质的人，象活在时空中的世人那样生活，如刚才所说，这时空取决于他们心智的状态。若非如此，也就是说，若没有时空，灵魂所流入并天使和灵人所居的整个宇宙就能穿过针眼，或集中于一根头发的发尖。若那里没有实质的延伸，这是有可能的。但由于那里有实质的延伸，所以天使彼此分开、独立居住，甚至比活在物质空间中的世人分得还清楚。然而，灵界的时间并未被划分为日、周、月、年，因为那里的属灵太阳并不看似日升日落，也不看似从东移到西，而是固定在东方，就在天顶和地平线之间当中的一个点上。灵界也有空间，因为灵界万物是实质的，而这些事物在尘世是物质的。关于这个主题，我会在本章创世那一部分（75-80节）详细说明。
综上所述，可以理解空间和时间如何使这两个世界（即尘世和灵界）的万物成为有限；因此，世人无论在肉体还是在灵魂，都是有限的，天使和灵人也一样。由此可以得出以下结论：神是无限的，也就是说，不是有限的；因为祂自己作为宇宙的创造者、形成者、作成者，将有限赋予万物；祂成就这一切是藉着祂的太阳，祂就居于这太阳当中，由神性本质构成的这太阳象一个气场那样从祂发出。有限进程的开始就在于并来自这太阳，但有限会延伸到自然界的最表层之物；因此，神本身是无限的，因为祂是非被造的。然而，无限在人看来如同不存在，因为人是有限的，并通过有限之物来思考。所以，若粘附于人思维的有限概念不除去，他会觉得剩下的东西等于没有。但真相却是：神是全然无限；与无限相比，人凭自己什么都不是，或说就是虚无。
30.⑶自创世之时，神就在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。神，以及直接由祂发出的神性，并不在空间内。尽管祂全在，与每一个世人，并天堂的每一位天使和天堂之下的每一个灵人同在。这一点无法以纯属世思维来理解，但以属灵思维在某种程度上能理解。纯属世的思维无法理解这一点，因为属世思维含有空间的概念。属世思维是通过我们周围的尘世物体形成的，肉眼可见的一切物体都牵涉空间。正是空间使得一切事物或大或小，以及具有长、宽、高的维度。总之，一切尺寸、形状、样式都属于空间。然而，只要允许某种属灵之光进入，人依然能在某种程度上理解这种概念。不过，我必须先对属灵思维加以说明。这种思维绝不牵涉空间，而是通过状态获得其整个品质。状态是爱、生命、智慧、情感、喜乐，以及总体上善与真的属性。有关这些事物的真正属灵概念与空间毫不相干，它超越空间概念，并俯视它们，如同天俯视地。
神在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。这一事实解释了为何神自永恒至永恒都是那同一个，因而自创世之前就是那同一个；也解释了为何创世之前，空间和时间并不存在于神里面，或在祂的临在中，但创世之后它们却存在于其中。所以，由于祂是那同一个，故祂在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。由此可知，自然界与祂是分开的，然而，祂却全在于自然界中。存在于构成人的一切实质和一切物质中的生命也一样，生命不与这些实质和物质混和。这好比眼中的光、耳中的音、舌中的味，或充满陆地和海洋、凝聚成水陆球体，并使之旋转等的以太。若这些因素被除去，实质和物质构成的事物会立刻分崩离析。事实上，人的心智同样如此，若神不处处并一直存在于其中，它也会象气泡一样破裂；并且，作为行为来源的两个大脑也会化为泡沫，人性的一切将变成尘土或空中漂浮的气味。
由于神在一切时间内，却无关时间，故在祂的圣言中，祂说话用现在时和将来时。如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为勇士、和平的君！（以赛亚书9:6）
诗篇：
我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，今日我已生你。（诗篇2:7）
这说的是要降临的主，故经上还说：
在祢看来，千年如已过的昨日。（诗篇90:4）
神全在于整个世界，然而祂里面没有丝毫属于这个世界，也就是属于空间和时间之物。只要细心查看，这一点可从圣言中的很多经文清楚看出来。如耶利米书中的这段经文：
我岂为近处的神，不也为远处的神吗？人岂能在隐密处藏身，使我看不见他吗？我岂不充满天地吗？（耶利米书23:23,24）
31.⑷相对于空间的无限被称为无垠，而相对于时间的无限则被称为永恒。尽管它们如此关联，但神的无垠之中丝毫没有空间，祂的永恒之中丝毫没有时间。相对于空间，神的无限被称为无垠，因为“无垠”是适用于浩大、伸展及其空间的术语。而相对于时间，神的无限则被称为永恒，因为“永恒”是适用于可用没有限度的时间来度量的逐渐发展之物。例如：水陆球体本身就是那能使物体被视为存在于空间之物，而该球体沿轨道的旋转和运动则是那能使物体视为存在于时间之物。事实上，后者制造了时间，而前者制造了空间。时空就是以这种方式通过头脑中反映它们的感官被感知。但就象刚才说的，神里面丝毫没有空间和时间。然而，时空却始于神。由此可知，相对于空间，祂的无限是以“无垠”来表示的；相对于时间，祂的无限是以“永恒”来表示的。
但对于天堂天使而言，神的无垠是指其神性的存在，神的永恒是指其神性的彰显。而且，他们将无垠理解为神性的爱，将永恒理解为神性的智慧。这是因为天使将时空从神性剥离出去，于是这类概念随之而来。但由于人只能通过由时空概念形成的观念思考，故他无法先于空间形成关于神无限的任何观念，或先于时间形成关于神永恒的任何观念。事实上，当他试图这样做时，他的头脑仿佛陷入昏厥，几乎如同遭遇海难的人，或即将被地震吞没的人。若仍坚持钻研这些秘密，人很容易陷入精神错乱，由此误入否认神的歧途。
我本人也曾陷入这种状态，那时我在思想何为永恒之神，或创世之前祂做了什么。如祂是否深思过创世，并想出所遵循的秩序？在完全真空的状态下能否深入思考？以及其它无用的揣测。但为了防止我被这类揣测逼疯，主将我提升到内在天使所在的气场和光明中。当先前限制我思维的时空观念在那里被除去些许时，我才得以领悟到，神的永恒并非时间上的永恒，因为创世之前时间并不存在，以这种方式思想神根本就是白费力气。而且，由于来自永恒，即与一切时间无关的神性并不牵涉日、年或世纪，故对神而言，这些东西都是当下。于是，我得出以下结论：神并非在时间中创世，而是时间连同创世一起被神引入。
对此，我补充以下经历：在灵界的一极能看到两个张大嘴巴、敞开喉咙的巨大人形雕像，那些对永恒之神持守无用且疯狂的想法之人觉得自己好象被这两个雕像吞噬。不过，这只是幻觉，那些对创世之前的神持守荒谬和不切实际的想法之人就会陷入其中。
32.⑸世上有众多事物能使被启示的理性看到神创造者的无限。我列举一些能使人的理性看到神的无限之物：
①整个受造宇宙中没有两样完全相同的事物。学者们凭理性已发现并确认，这种同一性并不存在于同时存在的事物中，尽管就个体而言，宇宙的实体和物质形式在数量上是无限的。相继发生在世上的事不会有两种完全相同的结果，这从地球的公转可以推断出来，因为地球两极的章动会永远防止回到先前的任何位置。这一点从人类的面孔清楚看出来，整个世界找不出两张完全相同的面孔，并且这种可能性永远不会有。若非通过神创造者里面的无限，这种无限的多样性是不可能的。
②没有哪两个人的性格是完全一样的，由此才有这样的说法：“十个人，十条心。”同样，也没有哪两个人的心智，即意愿和理解力是完全一样的。因此，也没有哪两个人的言语，无论是语气还是它所表达的思维，以及行为，无论动作行为，还是激发它们的情感行为，是完全一样的。这种无限的多样性就是反映神创造者的无限的一面镜子。
③所有种子，无论动物的还是植物的，天生具有某种无垠和永恒：无垠是因为它们能无限繁殖；永恒是因为这种繁殖能力自创世直到现在都未曾间断过，而且仍会不断持续下去。以动物界的海鱼为例：若任由这些鱼大量产卵、繁殖下去，它们在二、三十年内就会充满海洋，以致整个海洋全都成了鱼，结果海水会涨溢并摧毁所有陆地。不过，这是不可能的事，因为神规定，鱼类彼此为食。植物的种子也一样。如果植入很多种子，并且每株植物年年生长为新的植物，那么它们在二、三十年内不仅能覆盖一个地球，还能覆盖很多个地球。如灌木的每粒种子都会产生成百上千粒其它种子。试着计算一下，按照二十或三十次方计算一粒种子的产量，你就会明白。从这些例子可以领悟神的无垠和永恒的某种轮廓，这种形像必然会显现出来。
④被启示的理性也能通过一切知识和每个人聪明智慧的无限增长来理解神的无限。这二者都能象种子长成为树，树长成森林和花园那样生长，且没有止境。聪明智慧的土壤就是人的记忆，其理解力是它们生长发育之地，其意愿则是它们的结实之地。这两种能力，即理解力和意愿，就具有这种性质。它们在这个世上能被耕耘和完善，直到生命结束，然后直到永远。
⑤神创造者的无限也可从无数星辰看出来。它们各自都有太阳和自己的星系。存在于天上众星中的星球都有人类、动物、鸟类和植物存在。这一点在描述可见事物的小册子里已予以说明。
⑥神无限的更明显证据是通过天使天堂和地狱向我显明的。这两个地方是照着对善或恶之爱的一切种类被组织并排列为无数社群或集合体的。每个人照其爱的性质都有被指定的地方。因为自创世以来的所有人类都聚集在那里，并且以后世世代代还会聚在那里。尽管每个人在那里都有自己的地方或居所，然而，所有人都被联结起来，以致整个天使天堂呈现为一个神人，整个地狱呈现为一个畸形的魔鬼。这二者，连同他们所包含的无数奇事，将神的无垠和全能清晰地呈现出来。
⑦若稍微提升一下心智的理性能力，谁不能明白每个人死后所拥有的永生只能由永生神赐下？
⑧除了所有这一切外，在人内的属世或属灵之光范畴内的很多事物也有一种无限。属世层有各种能发展到无限的几何系列。高度的三个层级就能分别发展到无限：第一层，即所谓的属世层无法被完善并提升到第二层，即所谓属灵层的完美程度；第二层也无法被完善并提升到第三层，即所谓属天层的完美程度。目的、原因和结果之间的关系也一样。因为结果无法被完善到变得象原因的程度，原因也无法被完善到变得象其目的的程度。这一点可通过那里的三层大气来说明。至高层是灵气，灵气之下是以太，以太之下是空气。空气的品质无法被提升到以太的品质；以太的品质无法被提升到灵气的品质。然而，它们各自的完美性都能无限提升。在属灵层面，动物所具有的属世之爱无法被提升到属灵之爱的层面，而属灵之爱自人类受造时就被植入在人里面。动物的属世聪明相对于人类的属灵聪明也是如此。但由于这些事迄今尚不为人知，故我会在别处解释它们。
由此可见，这个世界的共性就是神创造者的无限的恒常模式。然而，若要问具体事物如何反映这共性，那就是一个深渊，或人类心智似乎能航行其中的海洋了。不过，要当心属世人所产生的风暴，这风暴首先会袭击属世人自信满满所站立的船尾，然后使整条船，包括它的桅杆、船帆一起沉没。
33.⑹一切受造物都是有限的，无限在有限事物里面，如同在自己的容器中，在人里面则如同在自己的形像中。一切受造物都是有限的，因为万物都是通过灵界太阳而来自耶和华神，这太阳就在祂周围，离祂最近。灵界太阳是由祂放射出的实质构成的，其本质是爱。整个宇宙自初至末，都是通过这太阳藉着它的热和光而被造的。不过，此处不宜阐述创造的次序，后续章节会简要概述这一主题。现在最重要的是要知道，一物通过另一物形成，因而形成各个层级：灵界有三个层级，尘世有与它们相对应的三个层级，构成水陆球体的惰性物质同样有三个层级。《圣爱与圣智》一书（1763年出版于阿姆斯特丹）和《灵魂与肉体的互动》这本小册子（1769年出版于伦敦）充分解释了这三个层级的起源和性质。一切在后之物都通过这些层级而成为在先之物的容器，而这些在先之物则又是更在先之物的容器，依次类推，最终成为构成天使天堂太阳的最初元素的容器；因此，它们是无限的有限接受者。这也与古人的智慧一致，他们认为一切事物都能无限分割。一般认为，由于有限无法容纳无限，所以有限之物无法成为无限的容器。但在我的书中有关创世的内容已说明，神首先通过祂所发出的实质使得祂的无限成为有限，这就是离祂最近的周边气场的起源，这气场构成灵界太阳。祂通过灵界太阳形成剩下的气场，直至构成惰性物质的最外层；因此，祂按照层级使得这个世界越来越有限。说这番话是为了满足人类的理性，因为它若不明白原因，就永不罢休。
34.神性的无限在人里面如同在自己的形像中。这从圣言中明显可知，我们在那里读到：
神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。（创世记1:26,27）
由此可知，人是能接受神的器官，并且作为一个器官，它的性能取决于它的接受能力。人的心智使得人成为人，并决定了他在何等程度上成为人，它照着这三个层级被划分为三个区域。最高层天堂的天使所在的属天区域在第一层；中间天堂的天使所在的属灵区域在第二层；最低层天堂的天使所在的属世区域在第三层。
照着这三个层级被划分的人的心智是神性流注的容器。然而，神性流注不会超出人预备道路或打开门的程度。若人预备道路或打开门的程度达到最高层或属天层，那他就真正成为神的形像了，死后会成为最高层天堂的天使。但若他预备道路或打开门的程度只达到中间层或属灵层，他也会成为神的形像，但不那么完美，死后会成为中层天堂的天使。但若人预备道路或打开门的程度仅达到最低层或属世层，那么如果他真正虔诚地承认并敬拜神，那他会在最低程度上成为神的形像，死后成为最低层天堂的天使。
然而，若他不承认神，不真正虔诚地敬拜祂，他就脱去了神的形像，变得象动物，只享有理解因而说话的能力。然后，若他关闭与属天的最高层相对应的最高属世层，那么他的爱变得象地上的走兽。若他关闭了与中间属灵层相对应的中间属世层，他的爱就变得象狐狸，其理解力视觉变得象夜鸟。但是，若他也关闭了最低的属世层的属灵部分，他的爱就变得象野兽，其对真理的理解力变得象条鱼。
神性生命通过来自天使天堂的太阳的流注驱使人类行动，它好比世间太阳之光照射透明物体。在最高层接受生命的方式就象光射入钻石；在第二层接受生命的方式就象光射入水晶；在最低层接受生命的方式则好比光射入玻璃或透明膜。但是，若最低层的属灵部分完全关闭，也就是否认神、敬拜撒旦时的情形，从神接受生命的方式就象光落到世上的黑色或不透明的物体上，如腐烂的木头、或沼泽地、或粪堆等等。这时，人就变成属灵的死尸。
35.我在此补充以下记事：
我曾一度困惑，为何那么多人将创造归于自然，因此将太阳之下和之上的万物归于它。无论他们看见什么，都会发自内心承认说：“这一切难道不是来自大自然吗？”当被问及他们为何说这一切来自大自然，而不是来自神时，尽管他们经常附和别人说是神创造了大自然，所以说他们所看到的一切来自神也好，来自大自然也好，都一样。但他们会用几乎听不到的声音嘟囔说：“神不就是大自然吗？”自然创造宇宙这种谬念和看似智慧的这种疯狂使得所有这类人自高自大，以致他们藐视所有承认神创造宇宙的人，觉得他们如同爬在地上的蚂蚁，踩着被踏平的老路，将一些人视为空中飞舞的蝴蝶。他们称其信条为梦幻，因为这些人看到了自己看不到的东西。他们说：“谁见过神？谁没见过大自然？”
当我惊讶于这类人如此众多时，站在我旁边的天使对我说：“你在想什么？”我回答：“我在想为何这多么人相信大自然自行存在，因而是宇宙的创造者。”然后天使对我说：“整个地狱都是由这类人组成的，他们在那里被称为撒旦和魔鬼。撒旦是那些认定支持自然，并因此否认神的人；魔鬼则是那些生活邪恶，从而发自内心完全摒弃对神的承认之人。不过，我会带你到西南地区的学校，这类人就聚集在那里，只是尚未下入地狱。”于是，他拉着我的手，带我前行。我看到一些村舍，学校就座落其中，当中一幢建筑似乎是主建筑。它是由沥青石砌成的，外面覆盖一层小玻璃板，表面仿佛金银一样闪闪发光，有点象所谓的冰长石或云母，并且处处嵌有发光的贝壳。
我们来到这幢建筑前敲了敲门，马上有人开门说：“欢迎。”然后，他跑到一张桌子旁，给我们拿来四本书，说：“这些书都包含智慧，现今在大多数国家备受推崇。这本书或智慧受到很多法国人的青睐，这本书受到很多德国人的青睐，这本书受到一些荷兰人的青睐，这本书则受到一些英国人的青睐。”他继续说，“如果你们想看，我会让这四本书在你们眼前发光。”于是，他倾泄出自己名声的荣耀，笼罩在这些书上，它们仿佛立刻放出光芒。不过，这光很快就从我们眼前消失了。然后，我们问他现在写的是什么。他回答说，他现在正从自己的宝库中提取并展示智慧的精华。这些精华概述如下：
⑴是自然缘于生命，还是生命缘于自然。
⑵是中心缘于扩展，还是扩展缘于中心。
⑶关于自然和生命的中心和扩展。
说完这些话，他又坐到桌子旁。我们便逛了逛他这所很大的学校。屋子里没有阳光，只有月亮的夜光，所以他在桌子上点了一根蜡烛。令我惊讶的是，这根蜡烛似乎四处移动，从而投射出光来。然而，由于烛芯未剪，所以它发出的光极其微弱。他在写作时，我们看到各种形状的图像从桌子飞到墙上。在夜晚的月光下，它们看似美丽的印度鸟。但我们一开门，在白天阳光的照耀下，它们看上去就象长有网状翅膀的夜鸟。因为它们是表面真理，但他通过引证巧妙地将它们联结成连贯系列，从而使其变成虚假。
看到这一幕，我们来到桌旁，问他正在写什么。他说：“我在写第一个问题，是自然缘于生命，还是生命缘于自然？”对此，他说，他能将这二者都证之为真理。不过，由于内心深处涌动着莫名的恐惧，所以他只敢证明自然缘于生命，也就是说来自生命，不敢证明反面，即生命缘于自然，也就是说来自自然。我们委婉地问他潜在的莫名恐惧是什么。他回答说，他害怕神职人员给他贴上自然主义者，甚至是无神论者的标签，还害怕被平信徒视为丧失理智。因为这两种人要么出于盲目信仰相信，要么仅通过那些确认这种信仰之人的观点来看待。
出于对真理的热爱，我们有些气愤地对他说：“朋友，你大错特错了。你的智慧无非是些文字技巧罢了，却将你诱入歧途。你对名声的渴求引诱你去证明你所不相信的东西。难道你不知道人的心智能被提升至感官事物，也就是说身体感官所孕育的思维之上吗？一旦被提升，它就能看见在上的生命之物，也能看见在下的自然之物。生命不就是爱与智慧吗？自然界不就是爱与智慧的载体，是它们借以产生结果或功用的一个工具吗？除了一个为主因，一个为工具因外，这二者还能以别的方式成为一体吗？光与眼睛，或声音与耳朵能是一个吗？这些感觉岂不是源于生命？它们的形体岂不是源于自然界？人体不就是接受生命的器官吗？其中的一切成分被有机组织起来，不就是为了产生爱所意愿的一切和理解力所思维的一切吗？人体器官不是源于自然界吗？爱与思维不是源于生命吗？这些事物岂不是彼此完全不同吗？将你敏锐的心智稍稍提升一点，你就会明白，情感和思维是生命的属性。情感属于爱，思维属于智慧，这二者都属于生命。就象我们说过的，爱与智慧构成生命。若将你的理解力本能再稍稍提升一点，你就会明白，爱与智慧若非在某个地方有一个源头，就不可能存在。而这个源头就是爱本身和智慧本身，因而是生命本身。这些就是神，自然界来自祂。”
随后，我们与他谈论了第二个问题，即是中心缘于扩展，还是扩展缘于中心。我们问他为何讨论这个话题。他回答说，是为了就自然和生命的中心和扩展，因而这二者究竟谁是谁的源头等问题得出一个结论。当我们问他持何观点时，他的答复一如从前，即他能证实其中任何一个。不过，因为害怕丧失名声，他只证明扩展缘于中心，即来自中心。“尽管如此，”他说，“我仍知道必有某种东西先于太阳存在，这种东西遍布整个穹苍，并自行使自己归入秩序，从而制造一个中心。”
我们出于义愤再次对他说：“朋友，你疯了！”一听这话，他将座椅从桌子向后撤了撤，警惕地看着我们，然后却面带微笑聆听。于是，我们继续说：“还有比中心缘于扩展更荒谬的说法吗？我们理解你所说的中心是指太阳，扩展是指宇宙。所以，你认为宇宙是在没有太阳的情况下生成的，是吗？难道不是太阳产生了自然界及其万有吗？它们不是唯独依靠太阳放射并经由大气传播的热和光吗？至于在有太阳之前它们在哪里，我们会在后面的讨论中解释它们的起源。大气和地上万物不就象表面，它们的中心不就是太阳吗？要是没有太阳，所有这些事物会怎样呢？它们还能存活片刻吗？在太阳形成之前，它们能有什么呢？它们能生成吗？持续存在不就是不断生成吗？既然自然万物依靠太阳持续存在，那么可知，它们必依靠太阳才能生成。谁都能通过亲身经历明白并承认这一点。
“在后者岂不是通过在先者存在并持续存在吗？如果表面是在先者，中心是在后者，岂不成了在先者通过在后者持续存在了吗？这岂不违背秩序法则？在后者如何产生在先者？或外在之物如何产生内在之物？又或粗糙之物如何产生精细之物？那么，形成扩展的表面如何产生中心呢？谁不知道这有违自然法则？我们通过理性分析提出这些论据，是为了证明：扩展由中心产生，而不是反过来。凡有正确思维者，即便没有这些证据也能明白这一点。你也说过，扩展一起自动流入形成中心。那么，万物流入如此奇妙和令人惊叹的秩序，以致一物为了另一物存在，并且万物都是为了人类及其永生存在，这是偶然的吗？自然界能出于爱藉着智慧预设目的，考虑原因，从而带来井然有序地产生这类事物的效果吗？它能使人类变成天使吗？能建造天使天堂、使其上的居民活到永远吗？请将这些事综合起来认真思考一下，你的自然孕育产生自然的观念就会土崩瓦解。”
之后，我们问他对于第三个问题，即自然和生命的中心和扩展，原先是怎么想的，现在又是怎么想的，是不是认为生命的中心和扩展等同于自然的中心和扩展。他说，他犹豫不决，他原以为生命就是大自然的内在活动，作为构成人生命本质成分的爱与智慧来源于它；而该活动是由太阳之火经由它的热和光、藉着大气这个媒介而产生的。但现在由于听说人死后仍活着，所以他心存疑问，这种疑问使他的心思忽上忽下。上升时，他承认有一个他以前丝毫不知的中心；下降时，他看到的是那个他原以为是独一无二的中心。因此，他情愿认为，生命来自他以前丝毫不知的那个中心，而自然来自他原以为是独一无二的那个中心，并且这两个中心各自都有一个围绕它的扩展。
对此，我们说，那样也好，只要他愿意通过生命的中心和扩展来看待自然的中心和扩展，而不是反过来。然后，我们告诉他，天使天堂之上还有一轮太阳，它是纯粹的爱，表面上象尘世太阳那样炽热。它所所放射的热就是天使和人类的意愿和爱之源头，它所放射的光则是产生他们的理解力和智慧。凡来自这太阳的，都被称为属灵的，而凡由尘世太阳所发出的，都是生命的容器或载体，被称为属世的。因此，属于生命中心的扩展被称为灵界，属于自然中心的扩展被称为尘世，它们各自通过自己的太阳持续存在。“由于爱与智慧没有时空的属性，只有状态的属性，故可知，围绕天使天堂太阳的扩展并非空间的扩展，然而它却存在于尘世太阳所属的空间扩展中，并照着世间活物的接受程度而存在于活物中，而它们的接受程度则取决于其形式和状态。”
“但是，”他问道，“尘世太阳，或说自然界的太阳之火的起源是什么？”我们回答：“它来自天使天堂太阳，这太阳不是火，而是作为爱本身的神最直接放射的神性之爱，神就在这太阳当中。”他对此感到吃惊，于是，我们作了以下解释：“爱本质上是属灵之火。正因如此，在圣言中，火的灵是指爱。因此，在教堂，牧师会祈祷天堂之火，也就是爱，充满他们的内心。以色列人会幕中的祭坛之火，还有烛台之火，无非代表神性之爱。血的热，或人类和动物总体上的生命之热，只来源于形成其生命的爱。因此，当人的爱上升为热情，或被激发为生气和愤怒时，他就被点燃、发热并燃烧起来。由于属灵之热，也就是爱，在人里面产生属世之热，甚至会点燃和燃烧他们的脸和肢体，故显而易见，尘世太阳之火只通过唯一的源头生成，该源头就是属灵太阳之火，也就是神性之爱。
“因为扩展由中心产生，而不是反过来，就象我们前面说过的，生命的中心，即天使天堂的太阳，就是从神最直接放射的神性之爱，神就在这太阳当中；也因为该中心的扩展，即所谓的灵界来自这一源头，并且属灵太阳产生尘世太阳，还产生其扩展，即所谓的尘世，所以很明显，宇宙是由那独一无二的神创造的。”说完这番话，我们离开了，他陪我们来到校区外，并与我们谈论天堂和地狱，以及神性的指引，展现出新的聪明睿智。 神性本质，也就是圣爱与圣智 36.我们将神的存在和本质区分开来（18节），因为神的无限和祂的爱是有区别的。无限这个术语适用于神的存在，而爱这个术语适用于祂的本质。如前所述，神的存在比祂的本质更普遍；同样，祂的无限比祂的爱更普遍。因此缘故，无限是适合神的要素和属性的形容词。所有这些都称为无限，因此，圣爱是无限的，圣智是无限的，圣能（神性权能，DivinePower）也是无限的。并非神的存在先于祂的本质存在，而是它作为加入物进入祂的本质，这加入物与祂的本质结合，并决定、形成，同时提升它。和前面一样，本章的这节内容将分为下列要点予以讨论：
⑴神是爱本身和智慧本身，这二者构成祂的本质。
⑵神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。
⑶爱本身和智慧本身是生命本身，或本为生命。
⑷爱和智慧在神里面是一。
⑸爱的本质是爱自己之外的其他人，渴望与他们合而为一，并致力于他们的幸福。
⑹圣爱的这些要素就是宇宙创造的原因，也是宇宙维护的原因。
现逐一讨论上述要点。
37.⑴神是爱本身和智慧本身，这二者构成祂的本质。远古的祖先已经意识到，爱和智慧是与神里面或从祂发出的一切无限事物相关的两个基本要素。但后世却逐渐丧失了这种洞察力，因为他们任由自己的心智从天上滑落，并沉浸于世俗和肉体之物，逐渐不再知道何为本质上的爱，何为本质上的智慧。他们不知道爱不可能离了形式而抽象存在，而是在一个形式中并通过一个形式运作。既然神是独一无二的最初实质和形式，而它们的本质是爱和智慧，既然被作成的万物皆出自祂，那么可知，祂出于爱藉着智慧创造了整个宇宙及其中万物，因此圣爱与圣智一起存在于每一个受造物中。而且，爱不仅是形成万物的本质，还联合和结合万物，从而使它们保持联结。
世上有无数事物可用来说明这一点。如太阳的热和光，它们是使世上每一个事物生成并持续存在的两个要素和共性。热和光的存在是因为它们对应于圣爱和圣智。灵界太阳所放射的热本质上是爱，所放射的光本质上是智慧。还有一个例子也能说明这一点，就是使人的心智生成并持续存在的两个要素和共性，即意愿和理解力。每个人的心智都由这两种官能构成，这二者就存在于心智的每一个事物中，并在其中发挥功能。原因在于，意愿是爱的接受器和居所，而理解力则是智慧的接受器和居所。故这两种官能对应于圣爱和圣智，并源于圣爱和圣智。另外一个例子就是使人体生成并持续存在的两个要素和共性，即心与肺，或心脏的收缩舒张运动和肺呼吸。众所周知，这二者在身体每个部位发挥功能。原因在于，心对应于爱，肺对应于智慧。这种对应关系在出版于阿姆斯特丹的《圣爱与圣智》一书有充分的证明。
灵界和尘世这两个世界有无数例子可以证明，如同新郎或丈夫的爱只通过如同新娘或妻子的智慧产生或生出一切形式。只要牢记，整个天使天堂出于圣爱通过圣智照自己的形式排列，并被保持在自己的形式中。那些从其它渠道推论创世之人没有意识到，圣爱与圣智构成神性本质。他们从理性视见堕入眼见，并信奉自然界为宇宙的创造者，从而孕育幻想，生出幽灵。他们设想谬论，并由此推理，他们的结论就是含有夜鸟的蛋。这类心智不配称为心智，只不过是没有理解力的眼睛和耳朵，或没有灵魂的思维。他们谈论色彩，仿佛色彩离了光也能存在；谈论树木，仿佛树木没有种子也能生长；谈论世上万物，仿佛它们离了太阳也能生存。他们所做的一切将衍生物与神圣的原理混在一起，将所造成的事物与起因混在一起。他们就这样颠倒一切事物，催眠自己原本清醒的理智，直到他们所看到的事物成为梦境。
38.⑵神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。众所周知，一切事物都关乎良善和真理，这是万物源于爱和智慧的证据。从爱发出的每一个事物都被称为良善，因为它能被感受到，并且爱借以显明自身的快乐就是每个人的良善。而从智慧发出的每一个事物都被称为真理，因为智慧唯独由真理构成，并使它的物体沐浴在愉悦之光中。这愉悦被感知时，就是良善所产生的真理。因此，爱是各种良善的复合物，智慧是各种真理的复合物。但这二者皆来自神，神是爱本身，因而是良善本身，是智慧本身，因而是真理本身。正因如此，教会有两大要素，被称为仁与信。这仁与信构成教会的整体结构，并存在于其每一个部分中。原因在于，教会的一切良善都属于仁，被称作仁；教会的一切真理都属于信，被称作信。正是爱的快乐，也就是仁的快乐，使得快乐被称为良善；正是智慧的愉悦，也就是信的愉悦，使得真理被称为真理。因为赋予良善和真理生命的，是快乐和愉悦。若非它们通过这一源头拥有生命，各种良善和真理可以说毫无生命可言，就是一片不毛之地。
不过，爱的快乐有两种，即善爱的快乐和恶爱的快乐；而看似属于智慧的愉悦也有两种，即信真理的愉悦和信虚假的愉悦。爱的这两种快乐由于它们所产生的感受而被拥有它们的人视为良善；而信的这两种愉悦则由于它们所引起的觉察也被称为良善。但由于它们在理解力中，故它们其实是真理。然而，它们却是对立面，其中一种爱的良善是良善，另一种则是邪恶；其中一种信的真理是真理，而另一种则是虚假。其快乐本质上是良善的爱就象太阳的热，它会作用于肥沃的土壤、有用的树种和农作物，带来生机和出产。它的力量所到之处都变得象伊甸园，就是耶和华的园子，也象迦南地。而这爱之真理的愉悦则象春光，或象光流入盛满美丽鲜花的水晶花瓶，当花瓶被打开时，芳香四溢。然而，恶爱的快乐就象烤焦和毁灭的太阳之热，或这热作用于不毛之地和有害树种，如荆棘等。它的力量所到之处会制造阿拉伯沙漠，其中遍布毒蛇和火蛇。虚假的愉悦则象冬光，或象光流入满是蛆虫和恶臭爬行物的醋瓶。
要知道，每一种良善都通过真理形成，并以真理为衣包裹自身，从而与其它良善区别开来。而且，属于同一家族的一系列良善会将自己打包成捆，并覆上覆盖物，以使自己有别于其它家族。它们的这种形成方式可用人体的各个部位来说明。人的心智也是同样的情形，原因在于，心智的一切和人体的一切具有永恒不变的对应关系。由此可知，人的心智是由属灵的实质从内在、属世的实质从外在、最后由物质组织起来的。心智的快乐若是良善的，那么该心智就是由诸如存在于天堂中的那类属灵实质形成；而心智的快乐若是邪恶的，那么该心智就是由诸如存在于地狱中的那类属灵实质形成，其邪恶通过虚假被打包成捆。而前一种心智中的良善则通过真理被打包成捆。由于各种良善与邪恶都被打包成捆，故主说：
稗子要褥出来，捆成捆，留着烧，叫人跌倒的和作恶的，也要这样挑出来。（马太福音13:30,40,41；约翰福音15:6）
39.⑶爱本身和智慧本身是生命本身，或本为生命。约翰福音中说到：道与神同在，道就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光。（约翰福音1:1,4）
“神”在此表示圣爱，“道”表示圣智。圣智是真生命，生命是灵界太阳所放射的真光，而耶和华神就在这太阳当中。圣爱形成生命，如同火形成光。火有两个属性：燃烧和发光。热是从燃烧的属性发出的，而光则是从发光的属性发出的。同样，爱也有两个属性，一个与火燃烧的属性相对应，是从至内在作用于人意愿的某种事物；另一个则与发光的属性相对应，是从至内在作用于人理解力的某种事物。这就是人的爱与智慧的源头。如我在前面数次说明的，灵界太阳所放射的热本质上是爱，所放射的光本质上是智慧。这二者流入宇宙的每一个事物中，并从至内在影响它们。就人类而言，这二者流入其意愿和理解力中，因为它们被造为流注的容器：意愿是爱的容器，理解力是智慧的容器。因此，显而易见，人的生命居于他的理解力中，并与他的智慧一致，而意愿之爱则调整它。
40.我们在约翰福音中还读到：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
这句经文的意思是，永恒存在的神性本身怎样在自己有生命，祂在时间中所取的人身也照样在自己有生命。在自己所有的这生命就是使天使和人类存活的独一无二的真生命。人的理性通过思考尘世太阳所放射的光，是能理解这一点的。这光不能被造，但接受光的形式是被造的。例如，眼睛是接受这光的形式，而从这太阳所放射的光则能使眼睛看见。生命也一样，如前所述，这生命就是灵界太阳所放射的光；这光不能被造，但它持续流入，点亮人的理解力，并赋予其生命。故可知，由于生命、光和智慧是一，所以智慧也无法被造。信、真理、爱、仁和善也不能被造，而接受这些的形式是被造的。这些形式就是人类和天使的心智。
因此，每个人都要特别小心，不要确信他靠自己而活，或靠自己而有智慧、信仰、爱、对真理的觉察，或意愿和行善。人越是确信这些观点，其心智就越从天上滑落到地上，从属灵变得属世、感官和肉体化。因为他关闭了其心智的高层区域，从而使得他在关乎神、天堂和教会的一切事上变得盲目。这时，他所思想、推理和言说的一切纯粹是愚蠢，因为他处在黑暗中。而与此同时，他却变得自信满满，以为这一切都是智慧的产物。因为当生命的真光所在的心智高层区域被关闭时，在它们之下的心智区域就被打开，这些区域只允许尘世之光进入。这光若与高层区域的光分离，就成了幻光。在这幻光中，虚假看似真理，真理看似虚假；出于虚假的推理看似智慧，出于真理的推理看似疯狂。然后，人自以为具有老鹰一样的敏锐视觉，尽管他看不到任何智慧，就象蝙蝠在白天看不到任何东西一样。
41.⑷爱和智慧在神里面是一。教会中的智者都知道，爱与仁的一切良善，以及智与信的一切真理皆来自神。人的理性也能看出这是真的，只要它知道爱与智慧的源头是灵界太阳，耶和华神就在这太阳当中，或也可说，它们从耶和华神经由环绕祂的太阳而来。因为那太阳所放射的热本质上是爱，所放射的光本质上是智慧。故由此如大白天一样可清楚看出，爱与智慧在其源头中是一，因而在神里面也是一，因为神是那太阳的源头。这一点可通过世间的太阳来说明：世间的太阳纯粹是火，其火热的属性产生热，其火的光辉产生光；因此，这二者在其源头处是一。
但热和光在发出时变得分离，这从它们所作用的事物明显可知。其中，有些事物接受的热相对多一些，有些事物接受的光相对多一些。这种情形尤其体现在人身上，因为人里面的生命之光，就是智慧，和生命之热，就是爱，是分离的。这是因为人必须被改造和重生，而若非生命之光，就是智慧，指示当意愿什么、热爱什么，改造和重生是不可能的。不过，要知道，神不断作工，在人里面将爱与智慧联结起来；然而，人若不注目于神，并信靠祂，就会不断作工使它们分离。于是，这二者，即爱或仁之善与智或信之真越在人里面被联结起来，人就越变成神的形像，越朝着天使所在的天堂被提升并进入其中。另一方面，这二者越在人里面被分离，人就越变成路西弗和龙的形像，从天上被摔到地上，然后堕入地下面的地狱中。这二者的结合所产生的效果是，人的状态变得如同春天的树，此时，热和光均等结合，使得树木发芽、开花、结果。而另一方面，当这二者被分离时，他的状态如同冬天的树，此时，光丧失热，这树变得光秃秃的，树叶凋零、绿色褪去。
当属灵之热，就是爱，与属灵之光，就是智慧分离时，或换句话说，当仁与信分离时，人变得如同滋生蛆虫的恶臭或腐烂的土壤，即便长出植物，其叶子也会布满虫子，然后被它们吃光。因为恶爱的诱惑本身是欲望，它们会爆发出来，不受理性的抑制和约束，反而被它热爱、纵容和滋养。总之，神不断努力联结起来的这两样事物，即爱与智慧，或仁与信，其分离好比脸色丧失红润，变得灰白如死人；或好比红润丧失白亮，使得脸色如同燃烧的火把；还好比两个人所缔结的婚约解体，使得妻子变成妓女，丈夫变成奸夫。因为爱或仁就象丈夫，智慧或信就象妻子。当这二者被分离时，属灵的卖淫嫖娼，即对真理的歪曲和对良善的玷污，就会随之而来。
42.还当知道，爱与智慧有三个层级，因而生命也有三个层级。人的心智被划分为与这三个层级相对应的三个区域。最高区域的生命等级最高，第二区域的生命等级次之，最低区域的生命等级最低。随着人的成长，这三个区域依次被打开。生命所在的最低区域处于最低层，自婴儿至童年时期通过各种知识的获得被打开。生命所在的第二区域处于较高层，自童年至青少年时期通过基于知识的思维被打开。生命所在的最高区域，处于最高层，自青少年至成年早期，以及之后的时期通过对道德和属灵真理的领悟被打开。
当进一步知道，生命的完美不在于思维，而在于觉察来自真理之光的真理。由此可以推断人的生命何等不同。有些人一闻听真理，马上直觉这是真理，这些人在灵界以雄鹰来代表。有些人对真理没有直觉，而是通过基于表象的论据得出结论，这些人以歌唱的鸟儿来代表。也有些人相信真理是因为，它是权威人士宣称的，这些人以喜鹊来代表。还有些人只有觉察虚假，而无觉察真理的渴望和能力，因为他们处在幻光中，这光使得虚假看似真理，使得真理要么看似隐藏在密云中的东西，要么看似流星，甚至看似虚假。这些人的思维以夜鸟来代表，他们的言语以尖叫的猫头鹰来代表。他们当中那些确信其虚假信仰的人甚至连闻听真理都无法忍受。一旦有真理敲击他们的耳膜，他们就会厌恶地拒绝，就象充满胆汁的胃因恶心而将食物呕吐一样。
43.⑸爱的本质是爱人胜己，渴望与他们合而为一，并致力于他们的幸福。有两个要素构成神的本质：爱和智慧。但有三个要素构成其爱的本质：爱人胜己，渴望与他们合而为一，致力于他们的幸福。这三个要素同样构成其智慧的本质，因为就象我前面说明的，爱和智慧在神里面是一。正是爱意愿这些事，而智慧则将它们付诸实践。
第一个要素，即爱人胜己，在神对全人类的爱中得到确认。因此缘故，神爱祂所造的一切事物，因为它们是达到目的的途径，若爱目的，必也爱途径。宇宙中所有的人和物都在神之外，因为他们是有限的，而神是无限的。神的爱发出后，不仅延伸到善人与善物，还延伸到恶人与恶物，因而不仅延伸到天堂中的人和物，还延伸到地狱中的人和物，不仅延伸到米迦勒和加百列，还延伸到魔鬼和撒旦。因为神自永恒至永恒，处处都是相同的。祂也说：
祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。（马太福音5:45）
但恶人和恶物照样邪恶，其原因在于接受主体和物体本身。因为它们不是照着神之爱本来的样子，照着它至内在的样子来接受这爱，而是照着自己的样子来接受。这和接受太阳的热或雨水的荆棘或荨麻一个道理。
第二个要素，即渴望与他们合而为一，也可在祂与天使天堂、世上的教会，及其中的每个人，与进入并构成世人和教会的一切善与真的联结中得以确认。就其本身而言，爱无非是努力结合。因此，为了实现爱的这个要素，神照祂的形像和样式创造了人类，以便人能与此结合。从主的话清楚可知，圣爱不断寻求结合。祂说：
祂愿与他们合而为一，祂在他们里面，他们在祂里面，使神的爱在他们里面。（约翰福音17:21,22,23,26）
神之爱的第三个要素，即致力于他们的幸福，在永生，即无尽的祝福、幸福和快乐中得以确认。神将这些赐给那些接受祂的爱之人。因为正如神是爱本身，祂也是祝福本身。所有爱都从自身呼出快乐，圣爱则呼出祝福本身，幸福和快乐，直到永远。因此，神凭自己使天使和死后的人蒙福，祂通过与他们结合做到这一点。
44.这就是圣爱的性质。这一点从它的气场遍及整个宇宙，并根据人的状态而影响每个人可以得知。它尤其感染父母，因为正是这爱使他们温柔地爱着自己之外的他们的子女，愿意与他们合为一体，并致力于他们的幸福。圣爱的这种气场不仅打动好人，也打动坏人，不仅打动人类，也打动各种动物和鸟类。有哪个母亲在生育孩子后不是一心与它结合，为它提供食物？鸟儿孵化幼雏后心里所惦念的，不就是将它们庇佑在翅膀下，通过它们小小的嘴将食物送到它们的喉咙里？众所周知，连毒蛇和蝰蛇也爱它们的后代。这种普遍的气场尤其打动那些从内心接受神爱之人，他们就是那些信神并爱邻之人。这种人所具有的仁爱就是神爱的一个形像。
即便那些不善良的人之间的友谊也模仿这爱。人在坐席时，会把最好的东西给他的朋友，拥抱他，爱抚他，握住他的手，许诺给朋友提供服务和帮助。那些同质或相似之人想要并努力结合的感觉唯独出自这一本源。神性气场同样作用于无生命之物，如树木、植被。不过，它是通过尘世太阳及其热与光做到这一切的。这热从外面渗透进去，与它们结合起来，使它们发芽、开花、结果，这些类似于有生命之物里面的幸福。太阳的热就具有这种果效，因为它与属灵之热，也就是爱相对应。矿物界的各种事物中甚至也有这爱作工的代表形像。这爱的写照体现在这些矿物升华为有用的形式，以及宝石的形成。
45.从对圣爱的描述可以看出它的对立面，即魔鬼之爱的本质。魔鬼之爱是我欲，它虽冠以爱之名，但就本身而言，其实是恨。因为它只爱自己，只愿为了利己而与他人结合，不愿为了利人而与他人结合。其至内在的性质就是不断试图统治每个人，夺取每个人的财物，最终象神明那样被崇拜。这就是为何地狱居民都不承认神，却视那些比其他人强大的人为神明。所以，他们根据其权力范围而拥有高低不等、大大小小的神明。在地狱，这就是每个人心之所系的，所以那里的每个人都燃烧着对自己神明的仇恨。而后者反过来对他所控制的人也以恨相待，视他们为卑贱的奴隶。只要他们敬拜他，他就会客气地与他们说话，但对其他人却怒火中烧，而且发自于内，或从心里向自己的追随者发怒。我欲与盗贼当中的爱一样。共同劫掠时，他们彼此拥抱亲吻，但得手后却迫切想杀害彼此，以占有所有脏物。
在地狱：凡这爱所统治的地方，它都使得其欲望从远处看似各种野兽，有的象狐狸和豹子，有的象狼和虎，有的象鳄鱼和毒蛇；它使得地狱居所充满乱石堆和沙砾，以及遍满呱鸣之蛙的沼泽，还使阴郁的鸟儿在他们的棚屋上盘旋和尖叫。这就是圣言先知书中所提到的旷野禽兽和豺狼，那里描述了出于我欲的统治欲（以赛亚书13:21;耶利米书50:39；诗篇74:14）。
46.⑹圣爱的这些要素就是宇宙创造的原因，也是宇宙维护的原因。全面审视并仔细检查圣爱的这三个要素，我们会发现它们是创世的原因。第一个要素，即爱自己之外的其他人，是一个原因。这可见于整个宇宙，因为它在神之外，正如这个世界在太阳之外，祂由此能将祂的爱延伸至此，在它上面实践祂的爱，从而找到安息之处。我们也读到：神造天地之后，就安息了，这是安息日的来源（创世记2:2-3）。
第二个要素，即渴望与他人合而为一，也是一个原因。这可见于人被造为神的形像和样式的事实，这意味着人被造为接受神的爱与智慧的一个形式，因而被造为神能与之结合的一个存在，并且神为了人的缘故能与宇宙万物结合，宇宙万物无非是方法或途径。因为与最终原因的结合也是与居间原因的结合。万物被造都是为了人的缘故，这也可从创世记（1:28-30）明显看出来。
第三个要素，即致力于他人的幸福是一个原因。这可见于天使天堂，天使天堂是提供给每一个接受神爱之人的，其中所有的祝福唯独来自神。神爱的这三个要素也是宇宙维护的原因，因为维护就是持续的创造，就象实质是持续的存在一样。圣爱从永恒到永恒都是相同的，所以，它在创世时如何，在被造的这个世界中仍旧并继续如何。
47.若正确理解这些事，就能看出，整个宇宙自初至末是一个连贯的整体。因为它包含目的、途径和结果，而这目的、途径和结果被绑定在一个解不开的结中。由于每种爱都有一个目的，一切智慧通过居间的途径促成这个目的，并通过这些途径获得结果，也就是用或服务，故可知，整个宇宙包含圣爱、圣智和用或服务，因而自初至末是一个连贯的整体。凡智者若对宇宙创造形成一个总体概念，并仔细检查其细节，因为细节会使自身适应自己的总体，而总体则将它们排列到一个和谐的形式中，那么他就会如在一面镜中那样发现，整个宇宙由持续不断的用或服务构成。这些用或服务由爱发起，通过智慧带来。我会在下文以多种方式说明这一真理。
48.对此，我补充一则记事：
有一次，我与两位天使交谈，一位来自东方天堂，另一位来自南方天堂。他们发觉我在默想关于爱的智慧奥秘，就说：“难道你不知道我们世界有关智慧竞技会的事？”“是的，至今不知”，我答道。“这样的竞技会有很多”，他们说，“参与者都是那些出于属灵的情感热爱真理之人，也就是说，他们热爱真理，是因为它们是真理，是通向智慧的途径。一旦有信号发出，他们就聚在一起讨论深奥的问题，并得出相关结论。”然后，他们拉着我的手说：“跟我们来，你必看到、听到。今天刚好有聚会的信号。”我被引领穿过一个平原，来到一座小山前。只见山脚下有一条两侧栽有棕榈树的林荫大道，一直通向山顶。我们沿着这条路向上走，在山顶看到一个小树林。在树丛当中，升起的地势形成一种剧院。该剧院当中有一块铺有各色鹅卵石的平地，平地周围的椅子排成四方形，上面坐着智慧的热爱者。剧院中央有一张桌子，上面放着一张密封的纸。
坐在椅子上的人邀请我们坐到空位上，不过，我回答说：“我只是被两位天使带来看看、听听，就不坐了。”然后，两位天使来到平地中间的桌子旁，启开纸的封印，然后向与会者读了记在纸上的智慧奥秘，他们即将讨论并解释这些奥秘。它们是由第三层天的天使写下来并放到桌子上的。奥秘有三个：第一，人既被造为神的形像和神的样式，那么该形像和样式分别是什么？第二，为何人生来没有任何爱的知识，而动物和鸟类，无论高级还是低级，生来就知道它们的爱所需的一切？第三，生命树、善恶知识树，以及吃它们的含义是什么？下面还有一段话：“将这三个主题合成一个观点并陈述出来，写在一张新纸上，然后放到桌子上，我们必看得见。若这个观点陈述得有条有理，准确无误，你们每个人都将得到智慧的奖赏。”读完，两位天使离开，升到他们的天堂去了。然后，那些参会者开始讨论并解释提给他们的奥秘。他们按照北、西、南、东的座次轮流发言。首先讨论了第一个问题，即人既被造为神的形像和神的样式，那么该形像和样式分别是什么？他们先读了创世记中的经文：
神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。神就照着自己形像造人，乃是照着神的形像造他。（创世纪1：26：27）
当神造人的日子，是照着自己的样式造的。（创世记5：1）
坐在北面的人首先发言，他们说：“神的形像和神的样式是由神吹入人里面的两个生命，就是意愿的生命和理解力的生命。因为我们读到：耶和华神将生气吹进亚当鼻孔里，这人就成了活的灵魂（创世纪2：7）。这似乎意味着行善的意愿和对真理的直觉是被吹进人里面来的，它们可被称作生命的气息。由于生命由神吹入他里面，故形像和样式表示由他里面的爱和智慧、公义和判断力所产生的正义。”坐在西面的人同意这个观点，不过，他们补充了以下内容：由神吹入亚当里面的这种正义状态不断被吹入继亚当之后的每个人。但它在人内如在器皿内，人照着作为器皿的效用而成为神的形像和样式。
然后坐在南面的第三组说：“神的形像和神的样式是两样截然不同的事物，但在人里面，它们自他被造时就结合在一起。我们凭内在之光看到，人能破坏神的形像，但不能破坏神的样式。通过以下事实，如同通过屏幕一样可以看清这一点，即亚当在失去神的形像后仍保有神的样式。因为诅咒之后，经上说：看哪，那人已经像我们中间的一个，知道善恶（创世记3：22）。后来，他被称为神的样式，不再被称为神的形像（创世记5：1）。不过，还是把这个问题留给我们坐在东面、享有更高光明的朋友，让他们说说何为神的形像，何为神的样式。”
一阵静默过后，坐在东面的人起身，抬头仰望主，然后回到座位上，说，神的形像是神的接受器皿。由于神是爱本身和智慧本身，所以在人里面，神的形像就是从神那里接受爱与智慧；而神的样式则是爱与智慧存在于人里面并属于他的完美样式和十足表象。“因为人只知道他凭自己去爱，凭自己有智慧，或凭自己意愿良善、理解力真理，而事实上，丝毫不是凭他自己，而是靠着神。唯独神凭自己去爱，凭自己有智慧，因为神是爱本身和智慧本身。爱与智，或善与真存在于人里面，如同他自己的东西，正是这一样式或表象使人成为人，并使他能与神结合，从而活到永远。由此可知，人之为人，是由于他貌似能完全自主意愿良善、理解力真理，而同时又能知道并相信，他是通过神这样做的。照着人对这一点的认识和信念，神将祂的形像安置在他里面。若人以为是靠着自己，而不是靠着神，情况则不然。”
说到这里，热爱真理的激情感染他们，促使他们继续说：“若非感觉爱和智慧就是自己的，人怎会接受它，甚至还保留并繁殖它呢？若不赋予人某种相互结合的功能，人如何通过爱和智慧与神结合呢？结合若不是相互的，是不可能的。这种相互结合的功能就是人爱神并行出祂的旨意，仿佛他凭自己这样行，然而又相信这些事出自神。此外，若不与永生的神结合，人怎能活到永远呢？所以，若那样式不在他里面，人又如何成为人呢？”
全体一致鼓掌称赞这番话，并请求按着这些话得出一个结论。于是采纳了以下陈述：“人是接受神的器皿，神的器皿就是神的形像。由于神是爱本身和智慧本身，故人是接受爱和智慧的器皿；该器皿照其接受它们的程度而成为神的形像。人是神的样式，是由于以下事实：他从内心觉得他从神所接受的就是他的，好象是他自己的东西。不过，只有承认他里面的爱与智，或善与真不是他的，并非来自他，只存在于神里面，因而来自神，那样式才能使人成为神的形像。”
之后，他们着手讨论第二个问题，为何人生来没有任何爱的知识，而动物和鸟类，无论高级还是低级，生来就知道它们的爱所需的一切？首先，他们通过各种观察资料确认这个问题是事实。如，人生来没有任何知识，甚至连婚姻之爱的相关知识也没有。他们询问研究人员，从他们那里获悉：婴儿生下来甚至不知道母亲的乳房，而是在母亲或保姆的反复帮助下才知道；它只知道如何吸吮，而这也是它通过在母亲子宫内不断吸吮才学会的；后来，婴儿不知道如何走路，也不知道如何调和声音使之形成人的话，甚至不知道如何通过声音表达它的情绪，还不如动物。而且，它也不象动物那样知道适合自己的食物，而是碰见什么抓什么，无论脏、净，都往嘴里送。研究人员说，若不接受教导，人丝毫不懂如何做爱，甚至若非别人告知，连少男少女也不知道。总之，人生来纯是肉体，好比一条蠕虫。若不从别人那里学习如何获得知识、聪明和智慧，他仍是属肉体的。
然后，他们证实，动物，无论高级还是低级，包括地上的走兽，空中的飞鸟，各种爬行动物，鱼类和昆虫，天生就知道为了生活其爱所需的一切。例如，它们知道关乎喂食、居所、交配、繁殖、抚育后代的一切。他们通过从在世时的所见所闻所读回想起的奇妙例子证实了这些事实，尘世的动物不是代表物，而是真实的。充分证明了该问题的真实性之后，他们把注意力转向寻求并找出能使他们解释和阐明这个奥秘的原因。他们一致声称，这必缘于圣智，以使人成为人，动物成为动物，因此，人生来的不完美会变成他的完美，而动物生来的完美则就是它的不完美。
然后，北面的人开始表达自己的观点。他们声称，人生来没有任何知识，是为了他能接受各种知识。人若生来就有某种知识，就只能接受与生俱来的知识，无法再取得其它知识。他们用下面的比喻说明了这一点：人刚生下来，好比没有播种的土地，但这土地能接受各类种子，使之生长并结果。而动物好比早已播种过的土地，这土地满了青草和草本，除了已播入的种子外，不再接受其它种子。即便其它种子被播种，它也会将它们窒息。正因如此，人需要很多年才能逐渐长大，在这些年里，他象土地那样被耕种，可以说长出各样谷物、花木。而动物几年就长大，因为除了与生俱来的东西外，它不需要时间被耕种以产出任何事物。”
西面的人接着发言说，人不象动物生来就有知识，但他天生有一种能力和倾向，即认知能力和爱的倾向。而且，人生来不但具有认知能力，还具有理解和变得智慧的能力。所以，他生来也具有最完美的爱的倾向，不仅热爱属乎自己和世俗之物，还热爱属乎神和天堂之物。因此，人生为一个器官，这器官凭其外在感觉生活得吃力、朦胧，他生来没有内在感觉，以便他能逐渐获得生命，首先成为一个属世人，继而成为一个理性人，最后变成一个属灵人。若他生来就象动物那样被赋予各种知识和爱，这一切是不可能的。因为与生俱来的知识和爱的情感会限制发展，而与生俱来的能力和倾向则对它没有任何限制。所以，人的知识、聪明和智慧能变得越来越完美，直到永远。
南面的人接着他们的话说，人从自己那里不可能获得任何知识，必须从别人那里获得它，因为他没有天生的知识。“人无法从自己那里获得任何知识，故也无法获得任何爱。因为没有知识，就没有爱。知识和爱是不可分割的伴侣，就象意愿与理解力，或情感与思维，甚或本质与形式那样无法分割。因此，当人从别人那里获得知识时，爱会象其伴侣那样依附于他。能使自己依附的普世之爱就是对认知的爱，后来则是对理解和变得智慧的爱。唯独人类才有这些爱，动物则没有，它们是从神那里流入的。
“我们赞同我们西面同伴的观点，即人生来没有任何爱，因而也没有任何知识，只有爱的倾向，以及随之而来的接受知识的能力，不过，并非从自己，而是从其他人那里接受，确切地说，是通过其他人。之所以说‘通过其他人’，是因为其他人也不是从自己那里接受任何事物，而从源头上说，一切知识皆来自神。我们也同意我们北面同伴的观点，即人刚出生时就象没有播种的土地；不过，一切种子，无论好坏，都能被种植其中。这就是为何人被称为从土里来的，并被称作亚当，因为亚当表示土。我们要补充的是，动物生来就具有属世之爱，因而具有对应这些爱的各种知识；然而，这知识并不能使它们去认知、思考、理解，并变得有智慧。它们只是被其爱引向这知识，就跟盲人被狗引领穿过街道差不多。就其理解力而言，它们是瞎的，确切地说，就象梦游者通过盲目的知识做事，而其理解力还在睡大觉。”
最后发言的是坐在东面的人。他们说：“我们一致赞同我们弟兄刚才所说的这一切，即人凭自己一无所知，只能通过并经由其他人拥有知识，以便他能认识并承认，他的一切知识、理解力和智慧都来自神。人只能以这种方式被神生出并创造，成为祂的形像和样式。人成为主的形像，是凭着他承认并相信，他已接受并继续接受的一切爱与仁之善和智与信之真皆来自主，没有一顶点来自他自己。他成为主的样式，是凭着他感觉自己里面的这些事物仿佛来自他自己。他有这种感觉是因为，他生来没有任何知识，而是接受各种知识，他觉得似乎是凭他自己接受的。神允许人有这种感觉，以便他能成为一个人，而不是一个动物，因为他通过貌似自主意愿、思考、热爱、认识、理解和变得智慧而接受各种知识并将它们升华为聪明，通过运用它们升华为智慧。神就是这样将人与祂自己结合起来，并且人将自己与神结合起来。若主没有规定人生在完全无知的状态，这些事是不可能发生的。”
说完这番话，大家都想通过刚才讨论的要点得出一个结论，并且得出以下结论：“人生来没有任何知识，是为了他能获得各种知识，并发展为聪明，再通过聪明发展为智慧。他生来没有任何爱，是为了他能通过运用源于聪明的知识获得各种爱，并通过爱邻获得对神的爱，从而与神结合，凭此结合成为完全的人，并活到永远。”
之后，他们又拿起那张纸，宣读了第三个题目，即生命树、善恶知识树，以及吃它们的含义？他们一致请求坐在东面的人解释这个奥秘，因为它需要更为深刻的领悟力。而来自东方的人享有火焰般的光芒，即爱的智慧。这智慧就是“伊甸园”所表示的，这两棵树就被置于其中。于是，他们回答说：“我们会告诉你们，不过，由于人无法从自己那里获得任何东西，所接受的一切皆来自神，所以我们会通过神来阐明，但仍貌似我们自己在说话那样来谈论。”他们接着说：“树表示人，它的果实表示生命的良善。所以，生命树表示从神拥有生命的人。由于爱与智，仁与信，或善与真构成人里面来自神的生命，所以生命树就表示从神拥有这些品质并因此拥有永生的这个人。在启示录（2:7;22:2,14），被赐给人吃的生命树具有相同的含义。
善恶知识树表示人相信他凭自己而非神拥有生命；因此他的爱与智，仁与信，即善与真是他的，而非神的。之所以有这样的信念是因为，他觉得他完全就象是自主思考、意愿、言说和行动，而且从表面上看也是如此，以至于他确信，他就是神，故蛇说：
神知道，你们吃那树的果子之日眼睛就开了，你们便如神能知道善恶。（创世记3：5）
吃这两棵树表接受并变成自己的。吃生命树表接受永生，吃善恶知识树表接受诅咒。这也是为何亚当及其妻子，连同蛇一起受到诅咒的原因。蛇表以我欲和自我聪明为骄傲的。
这爱就是善恶知识树的主人，凡由于我欲而骄傲的人就是这种树。所以，认为亚当凭自己有智慧和行善，并且这是他的完备状态，是一个巨大的错误。事实上，亚当本人就是因这样的信念而受诅的。这就是吃善恶知识树所表示的，这就是为何那时他其完备状态堕落了。而亚当处于完备状态正是由于他相信他有智慧并行善，靠的是神，根本不是他自己，这就是吃生命树所表示的。当主在世时，唯有祂凭自己而有智慧，凭自己行善，因为自出生时神性本身就在祂里面，是祂的。所以，祂凭自己的力量成为救世主和救主。”
他们由此得出这一结论：生命树、善恶知识树和吃它们表示：人的生命就是他里面的神，当神在他里面时，他便拥有天堂和永生；而人的死亡则是被说服并确信，他的生命不是神，而是他自己，这种信念通向地狱和永死，也就是诅咒。
此后，他们看了看天使留在桌子上的纸，见上面写着：“将这三点合成一个观点。”于是，他们将这三点合起来，发现它们形成一个连贯的系列，该系列或观点如下：“人如此被造以至于能从神那里接受爱与智慧，然而，表面上完全看似从他自己那里接受，这是为了接受和结合。因此，人生来没有任何爱或知识，甚至没有通过自己去爱和变得智慧的能力。所以，人若将一切爱之善和一切智之真归于神，就成了活人；但若将其归于自己，就成了死人。”他们将这些话写在一张新纸上，放到桌子上。突然，天使一团亮云中出现了，并将这张纸带到天堂。纸上的内容在那里被读完，在座的听到有声音天堂传来：“说得好，说得好，说得好。”紧接着，就看到一位天使从天堂飞来。他的脚上好象有两个翅膀，太阳穴有两个翅膀，带来了奖品，这奖品是长袍、帽子和月桂花冠。降落后，他将蛋白石色的长袍奖给坐在北面的人；将猩红色的长袍奖给坐在西面的人；将帽子奖给坐在南面的人，帽子的帽沿饰有金边和珍珠，左侧的卷起处饰有花形钻石；将内有红宝石和蓝宝石的月桂花冠奖给坐在东面的人。装饰上这些奖品后，他们全都开心地离开智慧的竞技会回家了。 神的全能、全知和全在 49.我已论述了圣爱与圣智，并说明这二者构成神性本质，现着手论述神的全能、全知和全在。因为这三者从圣爱和圣智发出的方式，和太阳的能力和临在凭热和光存在于这个世界及其万物差不多。而且，耶和华神在当中的灵界太阳之热本质上是圣爱，它的光本质上是圣智。因此，很明显，正如无限、无垠和永恒是神性存在（DivineBeing或Esse）的属性，全能、全知、全在则是神性本质的属性。然而，神性本质的这三个属性至今不为人理解，因为人们不知道它们照着自己的方式，也就是秩序法则行进的过程。因此，有必要按如下顺序阐明它们：
全能、全知和全在是出于圣爱的圣智的属性。
人若不知道何为秩序，知道神就是秩序，祂在创世的那一刻就将秩序引入宇宙及其万物中，就很难清楚理解神的全能、全知和全在。
神的全能按照神序的法则在宇宙及其万物中行进和作工。
神是全知，也就是说，祂直觉、看见并知道照着秩序发生的一切事物，直至最细微的细节，并由此直觉、看见并知道违背秩序发生的事物。
神自其秩序的初至其秩序的末都是全在的。
人被造为神性秩序的形式。
人通过神性全能拥有反对恶与假的能力，通过神性全知拥有关于善与真的智慧，通过神性全在而在神里面，以至于他照着神性秩序存活。
现逐一解读上述要点。
50.全能、全知和全在是出于圣爱的圣智的属性。全能、全知和全在是出于圣爱的圣智的属性，而非藉着圣智的圣爱的属性。这个天上的奥秘迄今不为任何人的理解力所理解，因为至今没人知道爱的本质是什么，源于爱的智慧的本质是什么，更不知道一个如何流入另一个，也就是说，爱及其一切细节流入智慧并住在那里，如同国王住在自己的王国，或主人住在自己家里，并将一切司法审判交由智慧裁决。由于公义是爱的属性，公平（或判断）是智慧的属性，所以爱将一切管理交由自己的智慧。接下来这个奥秘会更加明朗，同时，上述内容可作为一个准则。神的全能、全知和全在通过祂的爱之智慧产生，这一事实就是以下经文所表示的。约翰福音：
太初有道，道与神同在，道就是神。万物借着祂造的；凡被造的、没有一样不是借着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。世界也是借着祂造的；道成了肉身。（约翰福音1:1,3,4,10,14）
此处“道”表神圣真理，或也可说，表神性智慧。为此，它还被称作“生命”和“光”，因为“生命”和“光”无非是智慧。
51.在圣言中，公义用来论及爱，公平（或判断）用来论及智慧。为此，我会引用一些经文来说明，这二者就是神借以在全世界掌权的工具：
公义和公平是祢宝座的根基。（诗篇89:14）
耶和华喜悦在世上施行慈爱、公平和公义，以此夸口。（耶利米书9:24）
耶和华被尊崇，祂以公平公义充满锡安。（以赛亚书33:5）
惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。(阿摩司书5:24)
耶和华啊，祢的公义好像高山，祢的判断如同大深渊。（诗篇36:6）耶和华要使祢的公义如光发出，使祢的公平明如中午。（诗篇37:6）祂要按公义审判祢的民，按公平审判祢的困苦人。（诗篇72:2）
我学了祢公义的判语，我因你公义的判词，一天七次赞美你。（诗篇119:7,164）
我必以仁义、公平聘祢归我。（何西阿书2:19）
锡安必因公平而蒙赎救；她那些回转的人必因公义而得救拔。（以赛亚书1:27）
祂必坐在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固。（以赛亚书9:7）
我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平和公义。（耶利米书23:5;33:15）
经上在其它地方也提及要施行公平和公义（以赛亚书1:21;5:16;58:2；耶利米书4:2;22:3,13,15；以西结书18:5;33:14,16,19；阿摩司书6:12；弥迦书7:9；申命记33:21；约翰福音16:8,10,11）。
52.人若不知道何为秩序，知道神就是秩序，祂在创世的那一刻就将秩序引入宇宙及其万物中，就很难清楚理解神的全能、全知和全在。由于不理解神在创造宇宙及其万物时所赋予它们的秩序，有何等多、何等大的荒唐谬论悄然潜入人的思想，并因此通过教会创始人的头脑溜进教会，这一点仅从下文（56-58节）对这些谬论的列举就能看出来。不过，首先，我在此阐明我所说的秩序的一般定义，即：秩序就是构成一个形式的部分、实质或元素的排列、界定和活动的品质；这就是它的状态的来源；状态的完美由智慧通过它的爱产生，而状态的不完美则是因贪欲而失去理智的后果。这个定义用到了实质、形式和状态这些术语，实质也是指形式，因为每一个实质就是一个形式。所有这些因是形而上学的抽象术语，故不可避免地显得非常晦涩难懂。不过，在下文，这种晦涩会通过举例说明被驱散。
53.神就是秩序，因为祂是实质本身和形式本身。祂是实质，因为一切存在物皆从祂而出，并不断从祂而出。祂是形式，因为实质的一切属性皆由祂产生，并不断产生，属性只出自形式，没有其它源头。既然神是绝对的、独一的，是最初的实质和形式，同时也是绝对独一的爱和绝对独一的智慧，既然出于爱的智慧构成形式，该形式的状态和品质取决于它里面的秩序，那么可知，神就是秩序本身；因此，神通过祂自己将秩序引入整个宇宙及其万物；还可知，祂引入的秩序是最为完美的，因为祂所造的一切都是好的，如我们在创世记所读到的。我会在适当地方说明，创世后各种邪恶连同地狱是如何产生的。不过，我们首先考虑那些更容易理解、启示得更清楚，并且情绪反应温和的问题。
54.然而，要阐明创造宇宙时施加于它的秩序的性质需要花费大量篇幅。下面有关创世的几节内容（75-80节）会给出该主题的大体轮廓。必须牢记，宇宙中的每一个事物都是按自己的秩序被造的，以使它能自行持续存在。它从一开始就承受这秩序，是为了与整个宇宙的秩序相联结，以便每个具体秩序能作为总体结构的部分而持续存在，因而与全体合而为一。
举几个例子。人是按他自己的秩序被造的，所以他的每一个部分也是按自己的秩序被造的；如头、躯体、心、肺、肝、胰、胃等都有各自的秩序；被称为肌肉的每一个运动器官有自己的秩序；每个感觉器官，如眼、耳、舌也有自己的秩序；没有自己秩序的血管或纤维根本就不存在；然而，这些无数部分与整个身体联结起来，并将自己安插在它里面，以便全体合而为一。所有其它事物也一样，仅仅列举一下就足以说明。地上的每个走兽、空中的每只飞鸟、海里的每条鱼，每个爬行动物，甚至每条虫子直到飞蛾，都有自己的秩序。每一树木、矮树丛、灌木和菜蔬也有自己的秩序；而且，每块石头、每种金属，直至每一粒微尘同样有自己的秩序。
55.谁都能看出，没有哪个帝国、王国、公国、共和体、城市或家庭缺乏法律保障，这些法律构成它的秩序，因而构成它的管理形式。其中，公义法居首位，政治法居第二位，经济法居第三位。若拿人作对比，公义法就是头，政治法是身体，而经济法则是衣服。这就是为何经济法象衣服那样能更换的原因。至于神为教会所确立的秩序，情况是这样：神必在于教会的每一个事物中，秩序所针对的目标也必是邻舍。该秩序的律法和圣言中的真理一样多；涉及神的律法构成头，涉及邻舍的律法构成身体，而它的仪式构成衣服。因为若没有这些仪式将前面的律法保持在它们的适当秩序中，这就象是被剥光了衣服的身体暴露于夏日的炎热与冬日的严寒之中；或象是圣殿的墙和天花板被拿走，导致圣所、祭坛和讲坛成了露天的，并暴露于各种极端天气。
56.神的全能按照神序的法则在宇宙及其万物中行进和作工。神是全能的，因为祂凭自己凡事都能作，其它一切皆从祂那里获得行动的能力。神的能力和祂的意愿是一；由于祂只意愿良善，故祂只会行善事。在灵界，没人能做违背他意愿的事；这种制约缘于神，因为祂的能力和意愿是一。而且，神是良善本身，所以祂在行善时就在自己里面，不可能走出祂自己。由此明显可知，祂的全能在善行的气场内行进和作工，这个气场是无限的。因为该气场从至内在发出，充满整个宇宙及其中万有，并通过至内在统治它自身之外的事物，以至于它们照自己的秩序法则与它联结起来。即便没有联结，它仍会维持它们，竭尽全力使其恢复到与普遍秩序和谐一致的秩序中。神以其全能居于这普遍秩序，并照该秩序行事。否则，它们就会与神分离；即便如此，祂仍通过至内在维持它们。由此清楚可知，神性全能决不会背离自己，以至于触及任何邪恶，也不会通过自己促成任何邪恶，因为邪恶会自动远离。结果，邪恶与祂完全绝缘，并被丢入地狱。地狱与祂所在的天堂之间有一道巨大的鸿沟。从这些考虑可以看出，那些认为、甚至相信，尤其教导神会谴责、咒诅人，将他丢入地狱，使他的灵魂注定永死，报复、发怒或惩罚人的人何等疯狂。祂甚至不能向人掩面、皱眉。这些及类似行为有违祂的本质，而违反祂的本质就是违反祂自己。
57.当今流行的观点是，神的全能就像世上国王的绝对权力，他行事可以随心所欲：随意赦免或定罪、让有罪的成为无罪、将不忠的判为忠诚、提拔不配和不够格的在配得和有资格者的头顶上，甚至任意掠夺其臣民的财物，判他们死刑等等。由于有关神性全能的这种荒谬的观点、信念和教导，故如洪水一样涌入教会的虚假、谬论、妄想与那里信仰的变化、区别、派生一样多。然而，可能涌入的数量相当于大湖里的水所能装满的罐子的数量，或相当于爬出洞穴、在阿拉伯沙漠中晒太阳的毒蛇的数量。除了宣扬全能和信仰这两个词，然后在普通百姓当中散布诸如迎合身体感官的猜测、传说和废话外，还有什么需要呢？因为这两个词驱逐了理性，理性若被逐出，人的思维比头上飞鸟的理性能好到哪里去呢？这时，使人有别于动物的灵性不就成了兽窝里的臭气吗？这臭气适合野兽，不适合人类，除非他们变得象野兽。
倘若神的全能延伸到行恶如同行善，那神和魔鬼还有什么分别？其分别不就象两位统治者之间的分别吗？其中一位既是国王，也是暴君，而另一位则是暴君，只是他的权力受到限制，以至于不能被称为一个国王。其分别还象被允许既引领绵羊，也扮演狼的牧人和不允许这样做的牧人之间的分别。谁看不出善与恶是对立面？若神出于祂的全能拥有意愿这二者的能力和通过意愿行出这二者的能力，祂根本就不能意愿和行出任何事，因而不会有任何能力，更不用说全能了。这就象是两个轮子朝相反的方向旋转，结果就是使这两个轮子都停下来，并造成一种静止不动的状态；或象一艘船逆强流而上，若不抛锚将它固定，它就会被水流卷走并毁掉；或象一个人有两个相互矛盾的意志，以致若一个是活跃的，另一个必是不活跃的；若二者同时起作用，他的心智就会陷入精神错乱或头晕眼花的状态。
58.如果当今流行的有关神全能的观点是正确的，以致它延伸到了既行善又行恶的地步，那么，神就可以，确切地说，很容易将整个地狱提入天堂，将魔鬼和撒旦变为天使，在一瞬间将不信的人从世上的罪孽中洁净，让他们焕然一新，使他们成圣、重生，将他们从易怒之子转变为恩典之子（以弗所书2:3-8），也就是使他们称义，而成就这一切仅凭祂儿子公义的转稼和归给。但神不会凭自己的全能这样做，因为这违反祂施加于整个宇宙的秩序法则，同时违反施加于每个人的秩序法则，这些法则要求神与人之间的结合应是相互的。这一点将在本书后面予以证明（即89，99，100，110:4-6，368-372节）。关于神全能的这种谬念和信仰导致的结果是：神能将人的山羊本性变为绵羊；祂若乐意，便能将他从祂的左边移到右边（马太福音25:31-46），还能将龙的使者变成米迦勒的使者（启示录12:7）；并且具有鼹鼠般的理解力之人能被赋予雄鹰的敏锐视觉；总之，祂能将猫头鹰样的人作成鸽子样的人。然而，所有这些事神都不可能做，因为它们违反祂的秩序法则。不过，祂一直不断意愿它们，并努力实现它们。祂若能做这种事，就不会让亚当听从蛇的话去摘善恶知识树上的果子，并将它放在嘴里。若能这样做，祂不会让该隐去杀他的兄弟，不会让大卫去数点百姓数目，也不会让所罗门为偶像建神殿，或犹大和以色列的王亵渎圣殿，他们经常做这种事。事实上，若神真的能通过祂儿子所成就的救赎这样做，那祂会拯救全人类，无一例外，并且会铲除所有地狱。古代的异教徒将全能归给他们的神和女神，这是他们的神话传说的源头。如丢卡利翁和皮拉的传说，他们将石头扔到身后去，人就从石头中长了出来；阿波罗将达芙妮变成一株月桂树；黛安娜将猎人变成一头牡鹿；他们的另一位神明则将帕纳萨斯山的少女变成喜鹊。如今还流行着关于神性全能的类似信念。如此多迷信的异端邪说之所以传入世界各地凡有宗教的地方，即源于此。
59.神是全知，也就是说，祂直觉、看见并知道照着秩序发生的一切事物，直至最细微的细节，并由此直觉、看见并知道违背秩序发生的事物。神是全知，也就是说，祂直觉、看见并知道照着秩序发生的一切事物。原因在于，祂是智慧本身和光本身，智慧本身直觉一切事物，而光本身则看见一切事物。前面说明（37节），神是智慧本身。祂是光本身，因为祂就是天使天堂的太阳，这太阳启示所有人的理解力，无论天使还是人类。因为正如眼睛被尘世之光照亮，理解力也是如此被灵界太阳之光照亮。它不仅凭这光看见，而且还照着对接受这光的热爱而充满聪明智慧，因为这光就其本质而言，就是智慧。因此，我们在大卫诗篇中读到：
神住在不可接近的光中。（诗篇104:2；提摩太前书6:16）
在启示录：
在新耶路撒冷城内，他们不需要灯光，因为主神光照他们。（启示录21:23）
在约翰福音：
与神同在并且就是神的道照亮一切生在世上的人。（约翰福音1:1,9）
道（圣言）是指圣智。这就是为何天使越享有更明亮的光，智慧就越大。这也是为何在圣言中，每当提到“光”时，它都表示智慧。
60.神直觉、看见并知道照着秩序发生的一切，直至最细微的细节。因为秩序通过存在于最小细节而变得普遍，这些最小细节集中起来就被称作普遍，如同具体集中起来就被称作总体。包含其最小细节的普遍构成一个连贯的整体，以致每一部分在被触及或作用时都把自己的知觉传给整体。宇宙秩序的这种性质在这个世界的一切受造物内产生类似效果。不过，这一点可通过看得见的事物来对比说明。整个人体里面有总体部分和个体部分，包裹个体的总体和谐地组合起来，以致每一个都属于另一个。这种效果是通过人体每个部位所共有的覆盖物产生的，这种覆盖物伸入其中的每个部分，与其紧密联结起来，以便它们作为一体发挥功能或作用。例如，每块肌肉的覆盖物都与每根运动纤维联结，并通过自己包裹它们；所以，肝、胰、脾的覆盖物与它们里面的各个单独部位联结；肺的覆盖物，就是所谓的胸膜，也与它的内在部位联结；心包膜同样与心脏的所有部位联结；腹膜总体上凭韧带与所有脏腑的覆盖物联结。脑膜同样凭取自它们自己的凸状长丝纤维与下一层的各个腺体联结，并通过它们与所有纤维联结，再通过它们与身体的各个部位联结。这就是为何头部通过大脑两个半球支配从属于它的所有部位。在此引用这些事实只是为了让人们能通过可见事物对“神如何直觉、看见、知道照着秩序发生的一切事物，直至最小细节”形成某种概念。
61.神通过符合秩序的万物直觉、知道并看见违反秩序所发生的一切事物，直至最小细节。原因在于，神不会将人保守在罪恶中，而是使他从罪恶中退离。所以，祂不是引导他，而是与他相争。通过恶与假不断抗争、搏斗、抵抗、憎恶和反对祂自己的善与真，神能直觉它们的性质和程度。这从以下事实可推知，神全在于其秩序的一切细节中，对于它们当中的每一个也是全知的。这就好比某人的耳朵十分熟悉和谐一致的和音，因此能精确分辨出声音听上去如何不和谐、不一致，并且到了何种程度；或好比充满快乐感觉的人能洞察不快乐感觉的干扰；同样好比目光专注于美丽物体的人能对它旁边的丑陋物体形成精确评估，这就是为何画家习惯在漂亮的脸旁边摆一张丑脸的原因。当恶和假与善和真相争时，善和真的情形也是如此，因为通过善和真能清晰觉察恶和假。凡处于良善者皆能察觉邪恶，凡处于真理者皆能看清虚假。原因在于，良善处于天堂之热，真理处于天堂之光；而邪恶处于地狱之冷，虚假处于地狱之暗。这一点可用以下事实来说明：天堂天使能看清地狱所发生的一切，以及那里存在哪类怪物；而反过来，地狱灵人却全然不知天堂所发生的一切，甚至看不见天使，如同一个瞎子，或眼睛注视虚空或太空。理解力被智慧光照的人，好比人正午站在高山上，对下面的所有事物都看得了了分明；而享有更高光明的人则好比人透过望远镜去看周边和下面的物体，仿佛它们近在咫尺。但那些因确信谬念而处于地狱虚假之光的人，则好比人在夜里手拿灯笼站在同一座高山上，只能看见离他最近的物体，并且不能分辨这些物体的形状或颜色等属性。人若拥有稍许真理之光，但却过着邪恶生活，那么他在以对邪恶的喜爱为乐时，一开始看真理，就跟猫看挂在花园里的亚麻布差不多，这猫会飞扑到亚麻布上，好象那是它的庇护所。后来，他变得象夜鸟，最后变得象尖叫的猫头鹰。那时，他变得象扫烟囱的人，紧紧靠在烟囱的阴暗角落里，向上看，只能透过烟雾看到天空，向下看，则只能看到升起烟雾的灶台。
62.必须记住：对立物的概念完全不同于相关物的概念，因为对立物是指在内在事物之外并与内在事物相对立的事物。当一个事物完全不存在，与前者反向而行的另一个事物出现时，一种对立就产生了。如两个反向旋转的轮子，或相互对抗的两股水流。而相关物则属于众多不同元素按和谐一致的秩序所进行的排列，如女王胸饰中各种颜色的宝石，或为了赏心悦目而被编织成花环的各种颜色的花朵。因此，这些对立面，即善的与恶的，真的与假的，因而天堂与地狱，都有相关物，地狱的一切相关物都是天堂相关物的对立面。既然神通过祂所在的秩序直觉、看见并知道天堂的一切相关物，并由此直觉、看见并知道地狱的一切相关物（这从前面所述可推知），那么清楚可知，神在地狱如在天堂那样是全知的，在世人中同样是全知的。因此，神通过祂自己所在的良善与真理直觉、看见并知道世人的邪恶与虚假，这些良善与真理就其本质而言，就是祂自己。因为祂说：
我若升到天上，祢在那里；我若在阴间下榻，祢也在那里。（诗篇139:8）
还有：
他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来。（阿摩司书9:2）
63.神自其秩序的初至其秩序的末都是全在的。神凭借祂在当中的灵界太阳的热与光而自其秩序的初至其秩序的末都是全在的。秩序正是凭这太阳而得以产生，祂通过灵界太阳发出热与光，而这热与光自初至末充满整个宇宙，并产生人和一切动物里面的生命，以及世上一切植被的植物灵魂。这二者流入每一个事物，并使各自照着自创世时施加于它们的秩序而存活和生长。神虽然没有延伸，却充满宇宙的一切空间，故祂是全在的。别处还说明（30节），神是非空间的，却存在于一切空间，神是非时间的，却存在于一切时间。所以，整个宇宙就其本质和秩序而言，就是神的丰盛。正因如此，祂才凭祂的全在直觉万物，凭祂的全知预备万物，凭祂的全能产生万物。由此清楚可知，全在，全知和全能成为一体，换句话说，一个必然包含另一个，因而它们是不可分的。
64.在灵界，神性全在以一种天使和灵人呈现给彼此的奇妙方式来加以说明。由于灵界没有空间，只有空间的表象，故天使或灵人能在一瞬间呈现给别人，只要他具有相似的爱之情感和相似的想法。因为正是这两个因素制造了空间的表象。那里的临在具有这种性质对我来说是显而易见的，因为我能在那里看到非洲人和印度人就在旁边，尽管他们在世上相距数千英里。事实上，我能与那些居住在这太阳系星球上的人在一起，甚至与那些来自其它星系星球上的人在一起。由于这种临在不在空间中，只在空间的表象中，所以我得以与众使徒，已逝的教皇和君王，当代教会的创始者，如路德、加尔文、梅兰希顿，以及其它遥远地区的人交谈。既然连天使和灵人都有这种临在的能力，那么无限的神性临在存在于整个宇宙中又有什么限制呢？
天使和灵人具有这种临在的能力，其原因在于，一切爱的情感和一切理解力的思维都是非空间的，却存在于空间中，是非时间的，却存在于时间中。谁都能思想印度群岛上的某个兄弟、亲戚或朋友，觉得仿佛与他同在。同样，他能通过回想他们而被他们的爱所感动。这些事都是人类的经验，能在某种程度上说明神性全在。人的思维也是这样，无论是谁，只要他回想起在各地旅行时所看到的一切，就仿佛再次回到那里。甚至肉体视觉也模仿了这种临在，若非凭借居间的参照物，它也不会注意距离，是这种参照物提供了测量的尺度。事实上，若居间物体没有揭示太阳距离如此遥远的事实，这太阳本身就会近在眼前，甚至仿佛就在眼睛里。光学作家在自己的著作中已指出，这是事实。这种临在的感觉既属于人的理解力视觉，也属于人的肉体视觉。因为是他的灵透过他的眼睛在看。但动物不是这种情形，因为动物没有属灵的视觉。所有这些事实有助于证实，神自其秩序的初至其秩序的末都是全在的。前几节（61，62节）还说明，祂在地狱也是全在的。
65.人被造为神性秩序的形式。人被造为神性秩序的形式，是因为他被造为神的形像和样式；由于神是秩序本身，故他被造为秩序的形像和样式。有两个要素使秩序存在并持续存在，就是圣爱与圣智；人被造为接受这二者的器皿。所以，他通过受造被赋予这个秩序，圣爱与圣智就照着该秩序在整个宇宙中运作，尤其照着该秩序在天使天堂运作，以致整个天堂就是一个最大规模的神性秩序形式，在神眼里看似一个人。而且，天堂与人之间存在完全的对应关系，因为天堂中的社群无不对应于某个身体部位，或人体内的脏腑或器官。由于这个原因，天堂的某个社群被说成位于肝、胰、脾、胃、眼、耳、舌等等区域。此外，天使本人知道自己身处这个人体哪个部位的哪个区域。我凭活生生的经历得以获知这是事实。我曾看见数千天使组成的社群显为一个人。这清楚表明，天堂整体上是神的形像，而神的形像就是神性秩序的形式。
66.要知道，耶和华神在当中的灵界太阳所发出的万物都与人相关。结果，凡存在于灵界中的事物都结合成一个人形，并在其核心呈现为人形。因此，在灵界，显为可见的一切物体都是人体的代表。那里可见的各种动物则是天使的爱之情感和随之思维的样式。那里同样有可见的树林、花园和草地。我曾被允许得知这样或那样的物体代表哪种情感。奇妙的是，当他们的至内在视觉被打开时，他们能在这些物体中认出自己的形像。这是因为，每个人都是自己的爱和随之自己的思维。由于在每个人里面，源于他们的情感和思维各种各样，极其复杂，其中有些与这个动物有关，有些与那个动物有关，所以，这些情感的形像以这种方式变得明显。有关该主题的更多说明可见于下面有关创造的那几节内容（75-80节）。这些事实也证实了这个真理，即创世的目的就是来自人类的天使天堂，所以这目的就是人，神能居于人里面，如同居于自己的容器中。这就是为何人被造为神性秩序形式的原因。
67.创世之前，神就是爱本身和智慧本身，并且也是努力发挥服务或作用的这二者的合一。因为若离了用或服务，爱与智慧就是理性稍纵即逝的想象而已。若不致力于服务或用，它们的确会飞离。脱离服务或用的爱与智慧还象小鸟飞越汪洋大海，最终因精疲力竭而掉进海里淹死。这证明，神创造宇宙是为了服务或用得以存在，以便整个宇宙可称作用或服务的舞台。由于人是创世的主要目的，故可知，万物被造都是为了人类的缘故。因此，属于秩序的万物都被汇集起来，浓缩于人里面，就是为了神能通过他实现主要的服务或用。爱与智慧若没有它们的第三个伴侣，也就是服务或用，就好比太阳的热与光因不作用于人和动植物而成为毫无价值的东西，但若流入并作用于这些主体，就变得真实了。因为有三样事物依次相随，即目的、原因和结果。在学术界，众所周知，目的若不通过一个有效的原因实现，就什么也不是，而这个目的和原因若不产生一个结果，同样什么也不是。目的和原因是头脑的抽象揣测，但它们必须针对某个结果，目的关注这个结果，而原因则实现它。爱、智慧和服务或用也一样：服务或用是爱所关注并通过原因实现的目的。当这个服务或用实现时，爱与智慧就有了真实的存在，并将自己的住处和居所置于那服务或用中，在那里安息，如同在自己的家里安息。拥有神的爱与智慧之人在履行服务或用时也一样。为了使他能为神履行服务或用，他被造为神的形像和样式，也就是神性秩序的形式。
68.人通过神性全能拥有反对恶与假的能力，通过神性全知拥有关于善与真的智慧，通过神性全在而在神里面，以至于他照着神性秩序存活。人越照着神性秩序生活，就越通过神性全能拥有抵抗恶与假的能力。原因在于，除了唯独神外，没人能抵抗邪恶及其虚假。因为一切邪恶及其虚假皆来自地狱，它们在地狱粘合为一体，正如一切良善及其真理在天堂合为一体那样。如前所述（65节），所有天堂在神面前如同一个人，而所有地狱则如同一个巨兽。因此，对抗一个邪恶及其虚假就等于对抗这个巨兽或整个地狱。除了神以外，没人能做到这一点，因为神是全能的。
由此清楚可知，人若不靠近全能的神，凭自己对抗邪恶及其虚假，就跟一条鱼对抗整个大洋，或一只跳蚤对抗一头巨鲸，或一粒尘埃对抗一座垮塌的高山那样没有任何力量，也跟一只蚱蜢与一头大象，或一只苍蝇与一头骆驼较量差不多。此外，人对抗邪恶及其虚假的力量如此微弱，是因为他就生在邪恶当中，而邪恶不会对抗它自己。综上所述，可知，人若不照着秩序生活，也就是说，不承认神和祂的全能，以及所赋予他对抗地狱的保护，并且他这一方若不与自己里面的邪恶斗争（因为这两方面都是秩序所要求的），他必会陷入地狱，被它吞噬，在那里受到邪恶的猛击，一波接一波，如同海上的小船受到暴风雨的袭击。
69.人越照着神性秩序生活，就越通过神性全知拥有关于善与真的智慧。原因在于，一切善之爱和一切真之智，换句话说，一切爱之善和一切智之真，皆来自主。这是基督教界一切教会所公认的。由此可知，若非靠着神，人不可能内在拥有任何智之真，因为神拥有全知，即无限的智慧。人的心智和天使天堂一样，被划分为三个层级。因此，它既能被提升至较高，甚至更高层级，也会降至较低，甚至更低层级。它升至高层的程度，就是进入智慧的程度，因为它进入同等程度的天堂之光中，唯有神才能做到这一点。而且，心智越如此被提升，就越成为一个真正的人。但是，它越降至低层，就越进入地狱的幻光中，并且越不是一个人，而是一个动物。这就是为何人会双脚站立，仰面朝天，并能将脸提升到顶点；而动物以平行于地面的姿势站立，并将整个脸面朝向地面，以致它很难仰面朝天。
人若将其心智提升向神，承认一切智之真皆来自祂，同时照秩序生活，就类似于人站在高塔上俯瞰人口密集的城市，并看见城市街道上所发生的一切。但是，人若确信一切智之真皆来自他里面的属世之光，即来自他自己，就类似于人依然呆在那高塔下面的洞穴中，通过狭小的洞口观看同一座城市，只能看到那城中一座房子的墙壁，并研究墙砖是如何砌成的。再者，人若从神汲取智慧，就好比高空飞翔的鸟儿窥探下面花园、树林和周围村庄的一切事物，然后朝那些对它有用的事物飞去。但这人若从自己获取诸如属于智慧之类的事物，不相信它们来自神，则好比紧贴地面飞行的大黄蜂，看见一个粪堆就飞到上面，以那里的恶臭为乐。
只要尚在人世，每个人都行走在天堂与地狱之间的路上，并由此处在平衡中。因此，他拥有自由意志，既能仰望神，也能向下注视地狱。若仰望神，他会承认一切智慧皆来自神，他的灵也真实地与天堂天使同在。但若向下看（如凡处于来自邪恶的虚假之人所做的那样），他的灵也真实地与地狱魔鬼同在。
70.人越照秩序生活，就越通过神性全在而在神里面，因为神是全在。祂在其神性秩序里面，可以说就是在自己里面，因为祂就是秩序，如前所示（52-53节）。由于人被造为神性秩序的形式，故神存在于他里面，但只有他照着神性秩序生活，才能全在于他里面。若他不照神性秩序生活，神仍在他里面，但只在他的最高区域内，赋予他理解真理和意愿良善的能力，即赋予他理解力的本能和去爱的倾向。但是，人越违背秩序生活，就越关闭其心智或灵的较低区域，从而越阻止神降下来，并以其临在充满这些较低区域。所以，神在他里面，而他却不在神里面。在天上，一个普遍规则是，神在每个人里面，无论善恶，但人却不在神里面，除非他照秩序生活。因为主说，祂愿意人在祂里面，祂在人里面（约翰福音15：4）。
人凭借符合秩序的生活而在神里面，因为神全在于整个宇宙及其每一部分，在各自的最深层，这些最深层都处在秩序中。然而，在那些违背秩序的事物（它们完全是那些最深层之外的事物）里面，神通过与它们相争并且不断努力将它们带回秩序而全在。因此，人越允许自己被带回秩序，神就越全在于他的整个存在中，因而越在他里面，他也越在神里面。神离开人，就象经由其热和光的太阳离开大地一样不可能。但世上的物体只有接受如春夏时太阳所放射的热和光才能感受到太阳的能力。
这种类比也适用于神性全在。人越处于属灵之热，同时处于属灵之光，也就是说，越拥有爱之善和智之真，就越服从秩序。不过，属灵的热和光不同于属世的热和光。属世之热在冬天会从大地及其物体中消退，而属世之光则在夜里消退，因为地球凭其自转和围绕太阳的公转产生季节和时间。而属灵的热和光则不然，因为神凭借祂的太阳提供热和光，并且不象尘世太阳那样发生改变。人使自己转离，好比大地转离太阳。当转离智之真时，他好比夜里转离太阳的大地；当转离爱之善时，则好比冬天转离太阳的大地。这就是灵界太阳所产生的结果和服务（或用）与尘世太阳所产生的结果和服务（或用）之间的对应关系。
71.对此，我补充三个记事，记事一：
有一次，我听到下面有如同大海的咆哮声，于是询问发生何事。有人告诉我，那些聚集在低地（就在地狱之上）的灵人中间发生骚乱。不一会儿，那在他们上面形成屋顶的地面就裂开了，看哪，成群结队的夜鸟从这个裂口涌出来，并向左边散开。紧随其后的是一波蝗虫，它们跳入草地，把它变成了沙漠。稍后，我开始听见那群夜鸟此起彼伏的尖叫声，在一边则听见仿佛森林鬼怪发出的混乱叫嚣声。接着，我看见许多美丽的鸟儿从天而降，向右边散开。这些鸟具有点缀着银色纹点的金翅膀，有的头顶上有皇冠状的羽冠。正当我惊奇地注视这些景象时，一个假扮光明天使的灵人突然从发生骚乱的低地冒出来。“这人在哪里，”他大声叫嚷，“是谁谈论秩序，还将它写下来，声称全能的神在处理人的事情上居然受秩序限制？这个传闻已经穿过屋顶到了我们这里。”他一上到地面，就沿着一条铺平的道路跑到我面前，并立刻伪装成天堂天使，以不是自己的腔调讲话，说：“你就是那位思考并谈论秩序的人？请简要告诉我何为秩序，以及有关它的一些例子。”
我回答说：“我会给你一个概述，但不能讲述细节，因为这些细节你理解不了。”于是，我告诉他：
①神是秩序本身。
②祂照着秩序通过秩序创造了人，并使他服从秩序。
③祂照着整个灵界的秩序创造了人的理性心智，照着整个自然界的秩序创造了他的肉体，这就是为何古人将人称作小天堂和小宇宙。
④因此，这是一条秩序法则：人通过他的小天堂或小灵界来管理他的小宇宙或小尘世，就象神通过祂的大天堂或大灵界来管理大宇宙或大尘世及其中万物一样。
⑤由此产生一条秩序法则：人有必要凭借圣言的真理进入信，凭借善行进入仁，从而使自己得以改造和重生。
⑥这是一条秩序法则：人理应凭自己的努力和能力从罪中洁净自己，而不是确信自己无能为力，徒然等候神在一瞬间抹掉自己的罪恶。
⑦这也是一条秩序法则：人理应尽心尽性爱神，并爱邻如己，而不是干等着神在一瞬间将这些爱放在他的脑海和内心里，就像面包从面包师那里直接放到他嘴里一样。
我还告诉他其它类似内容。
听完这番话，这个撒旦心怀诡诈但表面客气地说：“你说的这是什么呀？难道人必须通过服从这些秩序的法则而进入秩序吗？难道你不知道人不在律法之下，乃在恩典之下吗？一切事物都是白白赐给他的，他只能接受从天上赐给他的一切；并且在属灵事务上，人和罗得之妻所化的盐柱，或非利士人在以革伦所拜的大衮神像一样没有任何行动的能力；因此，使自己称义对人来说是不可能的；称义必须通过信与仁才能实现。”对此，我只能这样回答：“以下也是一条秩序法则：人理应凭自己的努力和能力通过圣言的真理为自己获得信，然而要相信，真理丝毫不是来自他自己，唯独来自神；而且，人理应凭自己的努力和能力去使自己称义，然而要相信称义丝毫不是来自他自己，而唯独来自神。人不是被命令去信神，尽全力爱神，并爱邻如己吗？想一想再告诉我，如果人没有服从和执行这些命令的能力，神怎么可能赐下它们呢？
听到这些话，这撒旦的脸色发生变化，起初发白，后来变得铁青、再后来变得漆黑。他用自己的黑嘴讲话，说：“你所说的都是些似是而非、自相矛盾的悖论。”然后，他立刻沉入自己的同伴那里，并消失不见。左边的夜鸟和发出怪叫的鬼怪们自行投入名为红海的大海；蝗虫们也跟着他们跳进去了；空气得到洁净，大地也清除了这些野生生物；低下的骚乱也平息了，一切回归安静祥和。
72.记事二：
有一次，我听到远处有一种奇怪的喃喃声，于是便在灵里循声而去。当抵达声音的源头时，我发现原来是一群灵人在争论分配和预定的话题。他们是荷兰人和英国人，当中还有几个其它国家的人，每次争论结束时，这些灵人就大声呼喊：“太棒了，太棒了！”讨论的话题是：“为何神不将祂儿子的功义归给祂所造并随之救赎的每个人？祂不是全能吗？若祂愿意，难道祂不能将路西弗、龙、以及所有山羊变成天使吗？祂不是全能吗？那为何祂允许魔鬼的不义和不敬虔胜过祂儿子的公义和敬拜神者的虔诚呢？对神来说，还有什么比判定所有人都配得信仰，因而救赎更容易的呢？这不就是祂一句话的事吗？否则，祂岂不违背自己的话，即祂渴望所有人得救，不愿一人死亡？那么，请告诉我们，那些沦丧之人所遭受的诅咒从何而来，其原因又是什么？”这时，一些预定论者，即来自荷兰的堕落前预定论者说：“的确，这有赖于全能者的美意。黏土岂能因为窑匠将它造为便壶而向他抱怨？”另一个说：“每个人的救恩都在祂手里，就像天平在某个称重者手里。”
这群灵人旁边站着很多持守简单信仰、内心正直的人，有的眼睛布满血丝，有的看似被下了麻药，有的看似喝醉了，有的则看似被窒息了，他们彼此嘟囔说：“对这样的胡言乱语，我们该怎么办？他们被自己的信逼疯了，竟然相信父神在祂乐意时会将祂儿子的公义归给凡祂所愿意的任何人，并差遣圣灵去执行那公义的奖赏；免得任何人在其救恩的行为上认为自己有丝毫的功德，他必须在称义的事上完全就象块石头，在属灵事务上则像根木头。”然后，其中一个人挤到人群中大声说：“你们这群疯子！你们的争论就是山羊毛（谚语，不存在的东西）。你们根本就不知道全能的神就是秩序本身，秩序的法则不计其数，就和圣言中的真理一样多。神不可能违背它们行事，否则，祂就是与自己对抗，因而不仅违背公义，还违背祂自己的全能。”
隔一定距离往右看，他看见类似绵羊、羔羊和飞鸽的形像，往左看，则看见类似山羊、豺狼和秃鹫的形像。于是他说：“你们相信神能凭祂的全能将山羊变成绵羊、豺狼变成羔羊，或秃鹫变成鸽子，反过来也行吗？绝无可能！因为这违背祂的秩序法则，至于这秩序法则，照祂的话说，就是一点一划也不落空（路加福音16:17）。那么，祂怎会将祂儿子救赎的公义归给任意一个违背其公义律法的人呢？公义本身又怎会行不义之事、预先指定人下地狱、将他扔进火里去呢？而站在火旁边的魔鬼手里拿着火把使它熊熊燃烧。你们这群疯子，毫无灵性可言！你们的信将你们带入歧途。它在你们手里，不就像捕鸽的网罗吗？”听到这里，一个巫师仿佛用那信制造了一张网，并将它挂到一棵树上，说：“看我怎么捕那只鸽子！”话音刚落，一只老鹰就朝这张网飞来，一头扎进去，并挂在那里，而那只鸽子一看到老鹰就飞走了。旁观者们则惊呼：“这个把戏就是公义的展示啊！”
73.第二天，有一些相信预定和分配的人从这群灵人中来到我面前，他们说：“我们觉得自己醉了，不是因为喝酒，而是因为昨天那人所说的话。他谈到全能，还谈到秩序，并得出结论说，由于全能是神性，所以秩序也是神性，甚至神自己就是秩序。他还声称，秩序的法则和圣言里的真理一样多，不止成千上万，而且数以亿万。而神服从祂自己在圣言里的律法，人则服从他的律法。神性全能若受制于律法，那它算什么呢？因为这样的话，全能就丧失了一切绝对权力。难道神所拥有的权力还不如世上专制的君王？他尚能以绝对的权力行事，如屋大维•奥古斯都或尼禄。一想到全能受制于律法，我们就觉得好象喝醉了，若不得到帮助就要昏倒。我们的信教导我们这样祷告：父神必因祂儿子的缘故怜悯我们；我们相信祂会怜悯祂所拣选的任何人，赦免祂所喜悦之人的罪过，拯救凡祂所愿意的人。我们不敢从祂的全能那里减损丝毫东西。因此，对于将神束缚在自己律法枷锁下的行为，我们视为不敬，因为这与祂的全能是矛盾的。”
说完这番话，他们看着我，我也看着他们。我发现他们很迷惘，于是就说：“我会向主祷告，通过祂带给你们帮助，让这个问题有些眉目，不过，现在我只能举几个例子。”我说：“全能的神通过祂里面的秩序创造了这个世界，也就是说，使这个世界服从祂所在的秩序，并照着这秩序管理它；祂赋予整个宇宙及其万物以自己的秩序。所以，人类有自己的秩序，动物、鸟类、鱼类、昆虫都各有自己的秩序，每棵树，甚至每片草也有自己的秩序。我简要举例说明如下：指定给人类的秩序法则是，他当通过圣言为自己获取真理，以属世的方式思考它们，并尽其所能理性这样做，从而为自己获得一种属世之信。神那一方的秩序法则是，祂以其神性之光靠近并充满这些真理，从而以神性本质充满这人的属世之信。属世之信仅仅是知识和信念，并且只能以这种方式成为得救之信，别无它法。仁也一样。我再举几个例子简要说明。只有人照着他的律法避免作恶，神才能照着祂的律法饶恕任何人的罪孽。只有人照着他的律法以属世的方式使自己重生，神才能以属灵的方式使他重生。神不断努力重生并救赎人，但祂无法实现这一点，除非这人预备好接受神，从而铺平道路，并向祂打开门。新郎在少女成为他的新娘之前无法进入她的寝室，因为她会关上门，将钥匙保存在里面。不过，当许下婚姻的诺言时，她会把钥匙交给新郎。
神若非成为一个人，就无法凭祂的全能救赎人类。若非祂的人性首先如同婴儿的人性，然后如同孩童的人性，接着将自身塑造为祂的父所能进入的容器和居所，祂也无法使祂的人性变成神性。祂通过应验圣言的全部，也就是说，圣言所包含的一切秩序法则而成就这一切。祂做得越完全，祂将自己与父融合得越紧密，父也将自己与祂融合得越紧密。举这些例子只是为了说明，以使你们能明白：神性全能处在秩序中，它的治理，也就是所谓的圣治（或天命）则遵循祂的秩序；它不可能与它们背道而行，也不可能改变它们的一点一划，因为神就是秩序及其一切法则。
说完这番话，一道明亮的金光透过屋顶照射进来，又变成基路伯飞在空中。它们所散发的红光照亮了一些人的太阳穴，不过是朝向他们的脑后，而非额前，因为他们嘟哝说：“我们还是不明白全能是什么。”于是我说：一旦对你们所说的话给你们一些启发，它就会被揭示出来。”
74.记事三：
我看见远处有很多人聚在一起，他们头上都戴着帽子。一些人的帽子上系有丝带，以表明他们是牧师。有些人是平信徒，其帽子边缘饰有金带。他们所有人都是有教养、有学问的。我还看见一些人头戴无檐帽，这些人是没有受过良好教育的。我逐渐接近，听见他们正一起谈论不受限制的神性全能，声称，若神性全能照着任何既定的秩序法则行进，那它就不是无限的，而是受到限制，因此只是一种能力，而非全能。他们说：“但是，谁看不出没有任何律法的强制能迫使全能这样做而不那样做？毫无疑问，当我们思想全能，同时又思想它被迫服从的秩序法则时，我们原先对全能的观念就会崩溃，就象胳膊倚靠一根断了的拐仗一样。”
他们发现我在旁边，其中一些人就跑上来，有点气势汹汹地说：“你就是那个用律法如同用锁链那样将神束缚起来的人？太狂妄了！你这样做等于粉碎了我们的信仰，而这信是我们得救的基础，我们将救赎者的公义放在这信当中，而父神的全能就在它上面，圣灵的作工则是附属。圣灵作工的功效就取决于人在属灵事物上的绝对无能，以使他只需谈论称义的丰盛，称义的丰盛凭神性全能而存在于那信中。但我们听说你看到我们的信中只有虚空，并无一物，因为你在其中没有看到人这一方的神性秩序。”听到这里，我打破沉默，大声说：“先学学神性秩序的法则，再打开你们的信。你们就会看到一片巨大的沙漠，以及里面又长又弯的怪兽利维坦，它周围的网罗缠成了解不开的结。但是，我们读到亚历山大看到戈耳迪之结时是怎么做的，他拔出刀来，将它一刀两段，从而切断这结，然后将它扔在地上，用脚踩踏。”
这番话让这些会众咬住了自己的舌头，他们想磨快它们，以作出尖刻的答复，但他们不敢。因为他们看见我上面的天开了，并听到那里有声音传来说：“克制自己，先听听什么是秩序，全能的神照着秩序的法则行事。”这声音又说：“神通过作为秩序的祂自己，凭秩序创造了整个宇宙，并使它服从秩序。祂以同样的方式创造了人，并在他里面设立他自己的秩序法则，以使他成为神的形像和样式。简言之，这些法则就是，人当信神，并爱邻舍；他越以其属世的能力做这两件事，就越使自己成为接受神性全能的容器，神就越将自己与他，以及他与神结合起来。他的信就这样成为活的得救之信，他的行为也变成仁爱，而这仁爱也是活的，具有拯救的功效。不过，必须知道，神不断临在，不断与人相争，并作用在他身上，甚至触碰他的自由意志，但从不强迫它。因为若神强迫人的自由意志，那么他在神里面的居所就会被摧毁，他里面只留有神的居所，而这居所在地上和天上的所有人里面，甚至也在地狱的人里面。因为这是他们能力、意愿和理解力的源头。而人在神里面的相应居所只存在于那些照圣言中所颁布的秩序法则生活之人里面；这些人成为神的形像和样式，天堂乐园作为产业被赐给他们，他们也要吃生命树的果子。而剩下的人则聚集在善恶知识树的周围，与那里的蛇交谈，吃它的果子。但此后，他们会被逐出天堂乐园。然而，并非神离弃他们，而是他们离弃神。”
戴有檐帽的人理解这些话，并表示同意。但戴无檐帽的人反对说：“这样的话，全能岂不受到限制？受到限制的全能是自相矛盾的说法。”我回答说：“照着公义的律法公平行事，或照着爱通过智慧所铭刻的律法行事无所不能，这并不矛盾。相反，声称神能违背自己的公义和爱行事才是自相矛盾，因为这等于缺乏公平和智慧。若你们相信神能简单地凭恩典使不义的人称义，并赋予他一切救赎的恩赐和生命的奖赏，那你们的信就包含这种矛盾。不过，我会用几句话告诉你们神的全能到底是什么。神凭祂的全能创造了整个宇宙，同时将秩序植入宇宙万物。神还凭祂的全能维护整个宇宙，并维持那里的秩序及其法则，直到永远。若有任何事物脱离秩序，祂就会将其带回，并恢复它。此外，神凭祂的全能建立了教会，并在圣言中揭示了它的秩序法则。若教会脱离秩序，祂就会恢复它；若它彻底脱离，那祂就会亲自降世，通过祂所取的人形披戴全能、重建教会。
“神凭祂的全能和全知检查死后的每个人，并为义人或绵羊预备他们在天堂的居所，通过他们建天堂；为不义的人或山羊预备他们在地狱的居所，通过他们建地狱。神照着他们各种不同的爱欲将天堂和地狱排列成各个社群或集合体；在天堂，这些社群和我们在世上所看到的天上众星一样多。祂将天堂中的各个社群联成一体，以便在祂眼里，他们如同一个人；同样将地狱的集合体联成一体，以便他们如同一个魔鬼。祂用一道鸿沟将这二者分开，以使地狱无法侵犯天堂，天堂也无法折磨地狱。因为那些地狱里的人照着天堂流入的程度而遭受痛苦、折磨。若非神时时刻刻这样做，这种野蛮的本性就会充斥人类，以致他们不再受任何秩序法则的约束，因此人类必要灭亡。若神并非秩序，全能就在秩序中，这些及类似的事就会发生。”听完这些话，那些头戴有檐帽的人一边赞美神，一边将帽子夹在胳膊底下离开了。在灵界，聪明人都戴着有檐的帽子。而那些头戴无檐帽的人则不然，这种人都是秃顶，秃顶表示愚蠢。后者离开去了左边，前者离开去了右边。 宇宙的创造 75.由于本章的主题是神创造者，故它也必须论述宇宙的创造，就象有关主救主的下一章也必须论述救赎那样。不过，没人能对宇宙的创造形成正确的观念，除非他的理解力首先通过最一般的概念被带入一种觉察的状态。这些一般概念如下：
有两个世界：即天使与灵人所在的灵界和人类所在的尘世。
这两个世界各有一轮太阳。灵界太阳是来自耶和华神的纯然之爱，耶和华神就在这太阳当中。灵界太阳放射热和光，它的热本质上是爱，它的光本质上是智慧。这二者作用于人的意愿和理解力，热作用于他的意愿，光作用于他的理解力。但尘世太阳纯粹是火，所以它的热毫无生命可言，它的光也一样。这些起到包裹和支撑的作用，以使属灵的热和光能传给人类。
灵界太阳所发出的这二者和由它们所产生的灵界万物都是实质的，被称为属灵的。而尘世太阳所发出的这二者和由它们所产生的尘世万物都是物质的，被称为属世的。
这两个世界都各有三个层级，被称为高度层级，并因此有三个区域。三个天使天堂照着这三个层级被排列；人的心智也是，因此它们与这三个天使天堂相对应。两个世界的其它事物之间也有类似的对应关系。
灵界事物与尘世事物之间存在一种对应关系。
有一个秩序存在，在这两个世界中，一切受造物都符合这个秩序。
我们必须先对这些事形成某种概念，否则，人的心智对这些问题一无所知，很容易落入自然创造宇宙的观念，而只能仅仅依靠教会权威声称神创造自然界。然而，由于人的心智并不知道创造是如何成就的，所以它一旦往深层探究这个问题，就会一头栽入否认神的自然主义。不过，要逐一准确解释和论证这些命题，那将是一部鸿篇巨制。而且，这并非本书所旨在的神学体系的主要部分或主题。所以，我只简单地讲述几个经历，以便神创造宇宙的概念能由此孕育，而某些代表它的后代能通过这样的概念生出。
76．记事一：
一天，我正默想宇宙的创造，被我右上方的天使察觉，那里也有一些天使时不时地默想和推理这个问题。于是，其中一位天使降下来，邀请我加入他们。我进入灵里，与他同去。一到那里，我便被带到君主面前，看到他的大厅里有数百会众，君主就在他们中间。然后，其中一位说：“我们在此注意到，你深入思考过宇宙的创造，这个问题我们也想过好几次，但始终得不出一个结论。因为我们的思维总是粘附着像巨蛋样的混沌概念，宇宙万物依次从这个巨蛋样的混沌中被孵化出来。然而，我们发觉，如此浩瀚的宇宙不可能这样孵化出来。困扰我们的另一个观念是，神从无创造了万物。不过，我们同样发觉，没有什么东西出自无。我们的思想无法摆脱这两个观念，不清楚创造到底是如何发生的。为此，我们将你从你所在的地方召上来，请你说说你对这个问题的看法。”
听到这里，我回答：“当然可以。”于是我说：“我曾对这个问题深入思考过很长时间，但一点眉目也没有。不过，由于我被主带入你们的世界，我才发现，若不首先认识到两个世界的存在，一个是天使所在的世界，另一个是世人所在的世界，并且世人通过死亡从自己的世界进入另一个世界，那么试图对宇宙创造形成一个结论是徒劳的。后来我还发现，有两轮太阳存在，一切属灵之物从这个太阳发出，而一切属世之物则从另一轮太阳发出；发出一切属灵之物的这轮太阳无非是来自耶和华神的爱，祂就在这太阳当中；而发出一切属世之物的那轮太阳无非是火。了解到这些事实后，我一度处于启示状态，得以领悟到，耶和华神凭借祂在当中的那轮太阳创造了整个宇宙；由于爱离开智慧无法存在，所以耶和华神出于爱凭借智慧创造了宇宙。我通过目睹你们所在世界和我的肉身所在世界的一切事物确信，这是千真万确的事实。
“要解释创造如何自其初始状态发展的，这会占用大量篇幅。不过，我处于启示状态期间曾领悟到：属灵的大气从你们世界的太阳凭借热和光一个接一个被创造出来，这些大气本身是实质的。由于大气有三种，随之有三个层级，所以有三层天堂被建立。一层天堂为具有最高等爱与智慧的天使而建；另一层天堂为具有次等爱与智慧的天使而建；再一层天堂为具有最低等爱与智慧的天使而建。不过，属灵的宇宙无法离开属世的宇宙而存在，它要在属世宇宙中产生它的结果和功用（或服务），故与此同时，另一轮太阳被创造出来，一切属世之物皆从它发出，并且三种大气同样通过它凭借热和光被创造出来，这三种大气包裹前三种大气，如同壳包裹核，或树皮包裹木头；最后，水陆球体凭借这些大气通过由土壤、石头和矿物构成的尘世物质被创造出来，成为人类、动物、鱼类、树木、灌木和植被的家园。
“这只是有关创造发生发展的一个极其笼统的轮廓。要解释其中的一切具体细节和步骤，则需要花费很多卷书。不过，所有这一切都指向这样的结论：神并非从无创造了这个宇宙，因为如你们所说，没有什么东西出于无，而是神凭借天使天堂的太阳创造了宇宙。这太阳来自祂的存在，因而完全是爱与智慧。宇宙万物－我所说的宇宙是指灵界和尘世，都见证并证实，宇宙是通过圣爱藉着圣智被造的。若凭借照亮你们理解力的觉察之光按适当次序和关联考虑这些事，你们就能清楚明白这一点。但是，必须谨记，在神里面合而为一的爱与智慧并非抽象意义上的爱与智慧，而是作为实质存在于祂里面。因为神是独一无二，因而是最初的实质和本质，这实质和本质就是存在和持续存在本身。
“万有都是通过圣爱与圣智被造的，这就是约翰福音中这句经文所表示的：
道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的，世界也是藉着祂造的。（约翰福音1:1,3,10）
神在此表示圣爱，道（即圣言）表示圣真，或圣智。这就是为何道（即圣言）在此被称为光的原因；当论及神时，光表示圣智。”当我说完这番话，正要道别时，一道光芒从那里的太阳经由天使天堂照射下来，并进入他们的眼睛，由此进入他们心灵的居所。被如此启示后，他们都赞同我所说的话，然后护送我到前厅；先前那个同伴把我送回家，并从那里升回他自己的社群。
77.记事二：
一天早上，我从沉睡中醒来，睡眼惺松之际，我在清明的晨光中陷入沉思。这时，我透过窗户看见闪电般的光亮，继而听到雷鸣般的隆隆声。我正纳闷这是从哪来的，就听到天上传来这些话：“你附近有些人在激烈争论神和自然。闪电般的光亮和雷鸣般的隆隆声是对应，形像地表现了观点的冲突和碰撞。因为一方发言支持神，而另一方发言支持自然。”造成这次属灵冲突的原因是：在地狱，一些撒旦彼此说：“只要能与天堂天使对话，我们完全能向他们彻底证明，他们所宣称的神，也就是万物的源头，其实是自然。除非是指自然，否则神只是一个词而已。”由于这些撒旦坚定不疑地相信这一点，而且渴望与天堂天使对话，所以他们得以从地狱的泥沼和黑暗中爬上来，与两位从天上下来的天使对话。他们在天堂与地狱中间的灵人界会合。
一看到天使，这些撒旦就冲到他们面前，怒不可遏地叫嚷说：“你们就是天上派来与我们辩论神与自然的天使吗？就因为承认神，所以你们声称自己有智慧。这简直太天真了！谁见过神？谁知道神是什么？谁能领悟神掌管或能掌管整个宇宙及其万有？除了那些无知草民和庸俗大众外，谁会承认看不见、不明白的东西？还有比自然是万有中的万有更明显的事实吗？眼睛看的、耳朵听的、鼻子闻的、舌头尝的、手或肢体摸的，除了大自然还有什么？我们的身体感觉不就是大自然唯一确凿的见证者吗？谁不会据此发誓说，事实的确如此？你们的脑袋岂不是在自然界？你们脑子里的想法不是从自然流入的吗？还能出自何处？离开自然，你们还能思考吗？”以及诸如此类的其它话。
闻听此言，天使回应说：“你们这样说，是因为你们完全受感官影响。凡在地狱者都将其思想观念浸没于身体感官，从而无法将其心智提升上去。所以我们原谅你们。罪恶的生活和虚假的信仰已关闭你们的心智内层，以致你们要升至感官层面之上是不可能的，除非你们远离罪恶的生活和虚假的信仰。撒旦听闻真理同样能理解，和天使无异，只是不能存留在心里，因为罪恶会抹杀真理，引入虚假。不过，我们发觉你们正处于远离（罪恶生活和虚假信仰）的状态，因此你们会理解我们所说的真理。所以，要留心倾听我们要说的话。”然后，他们继续说：“你们曾活在尘世，并且在那里死去，你们现在灵界。在此之前，你们知道死后的生命吗？你们以前不是否认它的存在、把自己等同于动物吗？你们以前知道天堂和地狱，或这个世界的光和热吗？知道你们已不在自然界，而是在它之上的事实吗？这个世界及其万物都是属灵的，属灵的事物远远高于属世的事物，以致自然界的东西丝毫不会流入这个世界。但是，由于你们将自然界奉为神明或女神，故而以为这个世界的光和热就是尘世的光和热。然而，它们毫不相干，因为在这里，属世之光是黑暗，属世之热是寒冷。你们了解这个世界的太阳吗？我们的光和热由此发出。你们知道这轮太阳纯然是爱，而尘世的太阳纯然是火吗？纯然是火的尘世太阳是自然界生成并持续存在的源头；而纯然是爱的天堂太阳则是生命本身，也就是爱与智慧生成并持续存在的源头。所以，你们奉为神明或女神的自然界完全是死的，毫无生命可言。”
“你们若得到保护，就能和我们一同升入天堂。同样，我们若得到保护，也能和你们一同下入地狱。在天堂，你们会见识到壮丽辉煌的景象，而在地狱，我们会看到肮脏污秽的景象。这就是天堂和地狱的不同。因为凡在天堂者都敬拜神，而凡在地狱者都敬拜自然。天堂的壮丽辉煌与对善和真的情感相对应，而地狱的肮脏污秽则与对恶和假的欲望相对应。综上所述，请你们自己推论一下，神和自然究竟谁是万有中的万有。”对此，撒旦们回答说：“就目前的状态来说，我们能从刚才所听到的这一切推论出，神是万有中的万有。但是，当邪恶的快乐主宰我们的头脑时，我们只能看到自然。”
两位天使和两个撒旦就站在离我不远的右方，所以我能看到和听到他们。突然，我看见很多在世时以学问著称的灵人出现在他们周围。我惊讶地发现，这些学者时而靠近天使，时而靠近撒旦，靠近哪一边就为哪一边鼓掌喝彩。我得知，其位置的改变代表了他们心态的改变。因为他们时而支持这一边，时而支持那一边，所以其行为就象墙头草。“我们会向你们透露一个秘密，”天使说，“我们俯视大地，看到那些著名学者运用自己的判断思考神和自然。一千个当中有六百个站在自然这一边，剩下的站在神这一边。不过，我们发现他们站在神这一边，不是因为理解，而是依赖于被告知‘自然来自神’，于是他们就经常这么说。只是通过记忆或回想、而非同时在思维和理性的促使下不停地说一件事，就会制造一种表面的信仰。”
之后，撒旦得到保护，与两位天使一同升入天堂，看到了壮丽辉煌的景象。在天堂之光的启示下，他们承认存在一位神，创造自然界是为了服务生命，而生命在神内，出自神；自然本身是无生命的，因而凭自身什么也做不了，而是被生命驱动。看见并感知这些事后，他们下来了。随着他们下降，其恶欲又返回来，关闭了在上的理解力，打开了在下的理解力。然后，上面好象蒙上了一层闪烁着地狱之火的面纱。他们的双脚一触及大地，其脚下的地面就裂开了，他们沉回到自己的同类那里。
78.记事三：
第二天，来自天堂另一社群的一位天使来到我面前，说：“我在我们社群听说，你因思索宇宙的创造而被邀请到我们附近的一个社群，并在那里作了关于创世的演讲，得到他们的赞同，因此给他们带来极大的喜乐。现在，我想向你展示神如何创造各种动植物。”于是，他带我来到一片宽阔的绿色平原上，说：四周看看。”我照做并看见颜色最美的鸟儿，有的在空中飞翔，有的栖息在树上，有的啄着玫瑰花瓣。这些鸟中还有鸽子和天鹅。当这些在我眼前消失后，我看见不远处有成群的绵羊及其羔羊，还有山羊，有公有母。我看到羊群周围有成群的牛及其牛犊，还有骆驼和骡子。在树林里，我看见长着高高鹿角的牡鹿，还有独角兽。我看完这些，这位天使说：“朝东边看看。”我看到东边有个花园，栽满各种果树，如橙树、香橼树、橄榄树、葡萄树、无花果树、石榴树，还有产出可食用浆果的灌木。然后，他说：“再朝南边看看。”我看见南边有各种谷物，如小麦、小米、大麦和豆类。它们周围全是五彩缤纷的漂亮玫瑰花圃。北边则是树林，有栗树、棕榈树、酸橙树、梧桐树以及其它树叶茂盛的树种。
我看完这些事物后，那天使说：“你看到的所有这些事物都是附近天使爱之情感的对应。”他还告诉我每种具体事物对应哪种情感。而且，不仅这些事物，所有呈于眼见的其它事物都是对应，如房子及里面的各种家具，桌子、食物、衣服、甚至金币银币，以及天堂里的妻子和少女们所饰有的钻石和其它宝石。他说：“每个人爱与智慧的品性通过所有这些事物为我们所觉察。我们家里有用的东西会永远留在那里，而在那些从一个社群游荡到另一个社群的人眼里，这些东西会随着他们关系的改变而变化。
“这些事物展示给你，是为了让你在具体而微的事物上看到整个宇宙的创造，因为神是爱本身和智慧本身。祂的爱包含无限情感，祂的智慧包含无限感知。世上可见的一切事物都是这些情感和感知的对应。这就是鸟类和动物、树木灌丛、五谷杂粮、花草植被的起源。因为神没有任何延伸，却全在于空间中，所以祂自初至末充满整个宇宙。由于祂是全在的，故整个自然界都有其爱与智慧的情感的这些对应。但在我们的世界，也就是所谓的灵界，那些从神接受情感和感知的人具有相似的对应。不同之处在于，在我们的世界，这类事物是神照天使们的情感瞬间创造出来的；而在你们的世界，尽管它们也一开始也是这样被创造出来的，但却规定，它们必须不断代代更新，以便创造可以持续下去。
“在我们的世界，创造是瞬间的；而在你们的世界，创造是通过繁衍持续下去的。因为我们世界的大气和土地是属灵的，而你们世界的是属世的。属世物体被造来包裹属灵物体，就象皮肤表层包裹人类和动物的肉体，树皮和内皮包裹树木的树干和树枝，软脑膜和硬脑膜及其它成分包裹大脑，鞘包裹神经，神经膜包裹其纤维等等。这就是为何你们世界的万物保持不变，并且年复一年有规律地重现。”对此，这位天使还补充说：“去告诉你们世界的居民你的所见所闻，因为迄今为止，他们对灵界一无所知。若对灵界没有一些了解，没人知道，甚至猜到，神在创造宇宙时，我们世界的创造是一个持续的过程，你们世界的创造也一样。”
此后，我们谈论了各种话题，最后谈到地狱。在那里看不到诸如可见于天堂的那类事物，只能看到它们的反面。因为地狱中人的爱之情感，也就是恶欲，是天堂天使爱之情感的反面。地狱中人一般都在荒漠中，在那里会看到夜鸟，如蝙蝠和猫头鹰，以及豺狼、黑豹、老虎、老鼠；还有各种毒蛇、龙和鳄鱼。凡有草的地方尽都是荆棘、荨麻、蒺藜、大蓟，还有一些有毒植物，它们轮番时隐时现。那里只能看到乱石堆和充满蛙鸣的沼泽。所有这些事物也是对应，但如前所述，是其爱之情感的对应，这些情感都是恶欲。然而，在那里，这类事物不是神创造出来的，在类似事物所在的尘世，它们也不是神创造出来的。因为无论过去还是现在，神所造的一切事物都是好的；出现在世上的这类事物连同地狱，都起源于人，他们因远离神死后成为魔鬼和撒旦。不过，由于这些可怕的话题开始让我们的耳朵感觉不舒服，于是我们的思维远离它们，重新忆起我们在天堂所看到的一切。
79.记事四：
有一次，我在思索宇宙的创造时，一些来自基督教界的灵人靠近我。在他们那个时代，这些人都是最有名的哲学家，以非凡的智慧著称。他们说：“我们发觉你在思考创造，请告诉我们你对这个问题的想法。”“先说说你们的想法吧。”我答道。其中一个说：“我们认为创造来自大自然，因而是大自然创造了它自己，它自永恒就存在。因为真空不存在，也不可能存在。然而，我们眼睛所看到的、耳朵所听到的、鼻子所闻到的、胸中所呼吸的，除了自然还有什么？自然在我们之外，故也在我们之内。”
另一位闻言说：“你谈到了自然，并视其为宇宙的创造者，但你不知道自然如何变成宇宙。让我来告诉你，它将自己卷成漩涡，像云一样碰撞在一起，或像房屋在地震中塌陷。”他解释说，这样的碰撞使得密度更大的物质聚在一起形成地球；更易于流动的部分则分离出来并汇成海洋；更轻的部分也分离出来形成以太和空气，最轻的则形成太阳。“难道你没见过油、水和尘土混在一起时，它们是如何自发分离出来，并井然有序地一层浮在另一层之上的吗？”
然后，另一位听众说：“你所说的纯粹是想象。人人都知道，万物最初的源头是混沌。混沌的规模足以容纳整个宇宙的四分之一，它当中是火，火周围是以太，以太周围是物质。该混沌裂开，然后火从裂缝中喷发出来，就象从埃特纳或维苏威火山喷发出来，从而形成太阳。接着，以太膨胀并向周围扩散，形成大气。最后剩下的物质浓缩成一个球体，形成大地。至于众星，它们不过是浩瀚宇宙中的光点，这光点源于太阳及其热和光。因为起初，这太阳就象一个火海，但为避免烧毁地球，它从自身迸出火花，这些火花就安扎在周围空间，从而通过形成穹苍而使宇宙完整。
不过，有一位旁观者说：“你们错了。你们自以为聪明，我却觉得你们很简单。然而，我单纯地相信，现在仍旧相信：宇宙是神创造的；并且因自然是宇宙的一部分，故神在创造宇宙的同时，也创造了整个自然。如果自然创造了自己，它岂不自永恒就存在？这简直是胡说八道！”这时，其中一位所谓的智者冲上来，逐渐靠近那位发言者，并将左耳贴近对方的嘴巴（他的右耳被棉花样的东西塞住了），问他说了些什么。那人将刚才说的话重复了一遍，然后这位“智者”环顾四周，想看看有没有牧师在场。他忽然发现发言者旁边就有一位，于是转过身去说：“我也承认整个自然界来自神，不过嘛……，”他边离开边向他的同伴低语说：“我这样说是因为有牧师在场。你们和我都知道自然来自自然，因此自然就是神，我说整个自然来自神，只是……。”
但牧师听见他们在嘀咕什么，就说：“你们的智慧无非是哲学，它已使你们误入歧途，并彻底关闭你们心智的内层，以至于来自神及其天堂的光无法穿透进来，给你们带来启示。你们已将那光扑灭。所以请想一想，”他继续说，“你们自己再确定一下你们那不朽的灵魂到底源自哪里。难道它们来自自然，亦或被包含在那大能的混沌中？
听到这里，第一个人离开去向他的同伴求助，以解决这个棘手的问题。他们得出的结论是，人的灵魂无非是以太，思维无非是阳光造成的以太的改变，而以太是自然的一部分。他们说：“谁不知道我们借助空气说话？思维不就是更纯空气中的话语吗？而这更纯的空气就是所谓的以太。因此，思维和话语行如一体。谁都能在小孩子身上发现这一点。小孩子先学习说话，然后逐渐学习与自己说话，这就是思维。那么，思维岂不是以太的改变？说话声岂不也是它的改变？我们由此推论，思考的灵魂是自然的一部分。”
不过，其中一些人虽然不十分反对，但为了使这个问题更清楚，就说：“当以太从那大能的混沌中分离出来时，灵魂就生成了。这时，以太在最高区域使自身分裂为无数个体形式。当人们开始通过更纯的空气思考时，这些个体形式就注入到他们里面，然后被称作灵魂。”另一个人闻言说：“我承认，由最高区域的以太所形成的个体形式不计其数。然而，自创世以来所生人类的数量远远超过这些形式的数量，所以，这些以太形式如何足够呢？于是，我心里思想，当人们死亡之时，灵魂会从他们的口中涌出来，历经数千年后再回到这些人身上，开始并度过与其前世相似的一生。很多智者相信灵魂转世及其类似观念。”除此之外，其他人还提出了其它猜测，因太过离谱，我就忽略不计了。
过了一会儿，牧师回来了。之前声称神创造宇宙的那一位便将他们有关灵魂的结论告诉他。听了这些话后，牧师对他们说：“你们所说的和你们在世时所想的一样，殊不知你们已不在尘世，而是在另一个世界，这个世界被称为灵界。所有那些因确信自然理论而沉浸于身体感官的人都没有意识到他们已不在他们曾出生并长大的那个世界。原因在于，在那里，他们拥有物质身体，而在此则拥有实质身体。实质人看自己和他周围的同伴，正如物质人看自己和他周围的同伴，因为实质是物质的起点。你们因所思、所看，所闻，所尝，所言和在世时一模一样，故以为这里的自然也一样。然而，这个世界的自然完全不同于那个世界的自然，就象实质完全不同于物质，或属灵的完全不同于属世的，或在先者完全不同于在后者。你们以前所生活的那个世界的自然相对来说是死的，所以你们若确认相信自然，那么在有关神、天堂、教会，以及你们灵魂的问题上无形中也变成死的。然而，每个人，无论好坏，都能拥有被提升至天堂天使所享之光的理解力，然后看到神和死后生命的存在，以及人的灵魂并非以太，因而并不具有物质世界的性质，而是属灵的，因此注定活到永远。只要源于这个世界、支持它及其自然，以及源于肉体、支持它和自我的属世爱欲被逐出，理解力就能享有那天使之光。”
立刻，这些爱欲被主逐出，他们得以与天使对话。在这种状态下，他们通过交谈发觉神的存在，并且发现他们已经死了，现正生活在另一个世界。这使得他们满面羞愧，叫喊说：“我们疯了，我们疯了！”但是，由于这种状态不是他们自己的，并且几分钟后变得倦怠和不快，所以他们远离那牧师，不愿再听他讲话，因而又回到以前的爱欲中。这些爱欲纯粹是属世、世俗和肉体的。他们离开去往左边，从一个社群来到另一个社群，最后踏上他们感受自己的爱之快乐的道路上，说：“我们走这条路吧。”于是，他们沿着这条路走下去，直到最后来到那些具有相似的爱之快乐的人那里，仍继续往下走。由于其快乐在于行恶，并且他们在路上伤害了很多人，所以他们被关进监狱，变成恶魔。这时，其快乐变成痛苦，因为他们由于惩罚和对惩罚的恐惧而受到约束，被阻止享受以前的快乐，而这些快乐已成为他们的本性。他们问那监狱的同伴，他们是否要永远这样活下去。其中一些人回答说：“我们已在这里几个世纪了，还会永永远远呆在这里，因为我们在世时所获得的本性不会因惩罚而改变或被逐出。每当被如此逐出后，它很快就会回来。”
80.记事五：
有一次，一个撒旦和一个女人被允许从地狱上来，并靠近我所在的房子。一看到他们，我就关上窗户，不过可以透过窗户和他们交谈。我问那撒旦从哪来，他说从自己的同伴那里来。我问那女人从哪来，他作了同样的答复。她属于塞壬那一伙。她们擅长通过幻想变幻各种美丽形像和衣着打扮，时而展现维纳斯的美，时而展现缪斯面容的魅力，时而打扮得象头戴王冠、身披凤袍的女王，并拄着银杖象帝王一样漫步。在灵界，这种女人都是妓女，专门研究幻想。她们通过感官思维诱发幻想，而感官思维会阻碍源于内在思维的观念。我问那撒旦，她是不是他的妻子。“什么是妻子？”他答道，“我和我的社群都不知道这个词，她是我的女人。”然后，她唤起男人的淫欲，这些塞壬精于此道。这个撒旦一收到这个信号，就亲吻她说：“哦，我的阿多尼斯！”
不过，为了做正经事，我问那撒旦的职业是什么，他说：“我的职业就是追求学问，你没看到我头上的桂冠吗？”这桂冠是他的阿多尼斯用魔术变出来的，并从后面戴到他头上。于是，我说：“既然你来自一个流行学问的社群，那请告诉我，你和你的同伴对神是怎么想的。”他回答说：“对我们来说，神就是宇宙，我们也称其为自然。我们社群里头脑简单的人称其为大气，他们所说的大气是指空气。但聪明人所说的大气是指以太。神、天堂、天使等等都是这个世界众多传说的主题，它们全是空话，是从很多人眼前一闪而过的流星引发的幻想。世上可见的一切事物不都是太阳创造的吗？每当它在春天靠近时，有翅无翅的昆虫不就出生吗？难道不是它的热使得鸟类彼此相爱，交配繁殖吗？大地不是被它的热所温暖，使得种子发芽，并结出如同后代的果实吗？这一切不正意味着宇宙就是神，自然就是女神吗？自然作为宇宙的妻子，孕育、生出、抚育并滋养这些事物。”
我接着询问他和他的同伴对宗教的想法。他回答说：“我们所受的是高等教育，在我们看来，宗教无非是盅惑普通老百姓的玩具。它象光环一样围绕他们心智的感官和想象力。在那光环中，虔诚的观念如同空中飞舞的蝴蝶。他们的信仰与这些观念仿佛联成一条链子，类似蚕茧里的蚕蛹，而蝴蝶之王就从中振翅而飞。没有受过教育的普通老百姓热衷于想象超出身体感官和由此而来的思维之物，因为他们渴望飞翔。所以，他们让自己长出翅膀，以便像雄鹰一样翱翔，并向地面上的人夸耀说：‘看看我！’但我们只相信亲眼看到的，亲手摸到的。”说到这里，他碰了碰他的女人，说：“这个我信，因为我看得见、摸得着。至于其它各样垃圾，我们全都从窗户扔出去，用大笑声将它吹走。”
然后，我又询问他和他的同伴如何看待天堂和地狱。他笑着说：“何为天堂？不就是那高处虚无缥缈的天空吗？天使不就是游荡在太阳周围的斑点吗？天使长不就是拖着长尾巴的慧星吗？而他们的同伴就住在其上。何为地狱？不就是遍满青蛙和鳄鱼的沼泽地吗？他们将这些青蛙和鳄鱼想象成了魔鬼。这些就是天堂与地狱的观念，除此之外的其它一切纯粹是教会显要人物为了在无知草民中寻求荣耀而想出的胡言乱语。”他所说的这一切和他在世时所想的一模一样，殊不知他如今正过着死后的生活，完全忘了初到灵人界时所听到的一切事。所以，当被问及死后的生活时，他竟回答说，这是一个臆造的想像，又或许是以人形所埋葬的尸首产生的某种恶臭，或象有些故事中讲述的所谓鬼魂在人的幻想中引入这样的概念。
听到这里，我实在忍不住大笑起来。“撒旦，”我说，“你真是疯了。你现在是什么？难道你现在不是人形？难道你没说话、观看、聆听和行走？回想一下，你曾生活在你已完全忘却的另一个世界，而现在，你正过着死后的生活，甚至刚才还和以前一样说话。”他被赋予回忆，并且一想起来就羞愧万分，大声叫喊：“我疯了，我曾看见上面的天堂，听见那里的天使谈论无法描述的事物。这都是我刚来时的情形。我要把这一切牢记在心，告诉我所来的同伴们，那时，恐怕他们也会和我一样羞愧难当。”他不断重复说，他要叫他们疯子。但随着他下降，遗忘抹去了他的记忆。当到了他的同伴那里时，他变得和他们一样疯狂，并声称我说的话很疯狂。这就是死后撒旦们的思想和交谈的状况。那些确信虚假，直至完全相信的人被称为撒旦，而那些因邪恶的生活而滋生罪孽的人则被称为魔鬼。
81.上一章论述了神创造者，以及创造。本章将论述主救世主，以及救赎。下一章则论述圣灵，以及神性活动。我们所说的主救世主是指披上人身的耶和华，因为下面将说明，为了实现救赎，耶和华亲自降下来并给自己取了人的样式。之所以用主这个名，而不用耶和华，是因为旧约中的耶和华在新约中被称为主，如以下经文所说明的。摩西书：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心尽性爱耶和华神。（申命记6:4-5）
而马可福音：
主我们的神是独一的主。你要尽心、尽性爱主你的神。（马可福音12:29-30）
以赛亚书：
当预备耶和华的道路；在沙漠地修平我们神的大道。（以赛亚书40:3）
而路加福音：
你要行在主的面前，预备祂的道路。（路加福音1:76）
此外还有其它经文。而且，主命令祂的门徒称祂为“主”（约翰福音13:13）。这就是为何使徒们在书信中如此称呼祂，后来的使徒教会也是如此。这从该教会的信经，也就是所谓的“使徒信经”明显看出来。其原因在于，由于耶和华之名的神圣，犹太人不敢直呼其名；还因为“耶和华”表永恒的神性存在；而祂在时间中所取的人身并非那存在。至于何为神性存在或耶和华，这在上一章已予以说明（18-26，27-35节）。因此缘故，在此处以及下文，主是指披上人身的耶和华。由于主的胜过教会的其它一切知识，甚至胜过天上的知识，故我将按以下顺序使这一知识清晰明朗：
为了赎回并拯救人类，耶和华，宇宙的创造者降下来并给自己取了人的样式。
祂作为神圣真理，就是圣言（即道）降下来，然而祂并未将神圣良善与神圣真理分离。
祂照其神序给自己取了人的样式。
祂借以将自己带入这个世界的人身就是所谓“神的儿子”。
主通过救赎行为使自己成为公义。
祂通过救赎行为使自己与父合一，父也将自己与祂合一。这也遵循神序。
在一个人里面，神就这样成为人，人成为神。
祂朝合一的发展就是祂的倒空状态；合一本身则是祂的荣耀状态。
从今往后，在基督徒当中，若不信主神救主，单单靠近祂，没人能进入天堂。
现逐一解读这些要点。
82.为了赎回并拯救人类，耶和华神降下来并给自己取了人的样式。当今基督教会都相信：神，宇宙的创造者自永恒就育有一个儿子，祂降下来并给自己取了人的样式，以赎回并拯救人类。只要心思专注于神是一，那么这种错误观点就会自行土崩瓦解。在理智看来，以下说法比难以置信更糟糕：这一位神自永恒就生了一个儿子，并且父神，连同每一个单独为神的圣子和圣灵是一位神。当圣言表明，耶和华神亲自降下来并变成人，以及救世主时，这种难以置信的观点就会像坠落到大气层的陨石那样彻底爆炸。
第一点，即耶和华神亲自降下来并变成人，可通过以下经文得以证实：
看哪，必有童女怀孕生子，祂必称为与我们同在的神。（以赛亚书7:14；马太福音1:23）
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）
到那日，人必说，看哪，祂是我们的神，我们素来等候祂来救我们。祂是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）
有人声喊着说，在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。凡有血气的必一同看见。（以赛亚书40:3,5）
看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂将为祂掌权。看哪，祂的赏赐在祂那里；祂象牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:10-11）
耶和华说，锡安的女儿啊，应当欢喜快乐。看哪，我要来住在你们中间。然后，到那日，必有许多民族归附耶和华。（撒迦利亚书2:10-11）
我耶和华凭公义召你，必使你作众民的约。我是耶和华，这是我的名字；我必不将我的荣耀给另一个。（以赛亚书42:6,8）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平和公义。这是祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23:5-6;33:15-16）
还有一些经文，在那里，主的到来被称为“耶和华的日子”（如以赛亚书13:6,9,13,22；以西结书31:15；约珥书1:15;2:1,2,11,29,31;3:1,14,18;阿摩司书5:13,18,20;西番雅书1:7-18；撒迦利亚书14:1,4-21等等）。
路加福音公开声称，耶和华亲自降下来并给自己取了人的样式：
玛利亚对天使说，这事怎能成就?因为我不认识男人。天使回答她说，圣灵要降临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:34-35）
在马太福音，天使在梦中对与玛利亚订婚的约瑟说：
她所怀的孕是从圣灵来的；约瑟不认识她，直到她生了儿子，就给祂起名叫耶稣。（马太福音1:20,25）
圣灵表从耶和华神发出的神性，如将在本书三章（138-188节）所看到的。众所周知，后代从父亲得其灵魂和生命，而身体则来自灵魂。那么，还有比“主的灵魂和生命来自耶和华神，因为神性无法分割，父的神性本身就是主的灵魂和生命”说得更清楚的事吗？这就是为何主经常称耶和华神为祂的父，耶和华神则称主为祂的儿子。还有比声称我们主的灵魂来自祂母亲玛利亚更可笑的事吗？然而，这就是天主教徒和新教徒所做的梦，他们还没有被圣言唤醒。
83.自永恒所生的儿子降下来并披上人身，这是一个彻头彻尾的错误。只要想想耶和华亲自所说祂自己就是救主和救世主的经文，这种观点就会落空并消散，如以下经文：
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别神！（以赛亚书45:21,22）
我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
我就是耶和华你的神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26;60:16)
我们的救赎主，祂的名字是万军之耶和华。（以赛亚书47:4）
他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50：34）
耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17;43:14;49:7)
你的救赎主，耶和华如此说，我就是独自造万物的耶和华。(以赛亚书44:24)
耶和华以色列的君王，以色列的救赎主万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
我以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。（以赛亚书54:8）
耶和华信实的神啊，你救赎了我。（诗篇31:5）
以色列啊，你当仰望耶和华。因祂有慈爱，有丰盛的救恩。祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。（诗篇130:7，8）
万军之耶和华是祂的名。你的救赎主是以色列的圣者。祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
凡有眼目，并且心智通过眼目被打开之人，都能从上述及许多其它经文看出，神是一，祂为了实现救赎而降下来并变成人。只要留意一下所引用的有关神的这些神性说法本身，谁不能如同在晨光中那样看清这一点？然而，那些处于夜的阴影之人由于确信另有一位神自永恒而生，祂降下来施行救赎而关闭了看清这些神性说法的眼目，并在此状态下研究如何将其运用于自己的虚假并滥用它们。
84.除非神给自己取了人的样式，否则，祂无法救赎人类，即将人们从地狱和诅咒中解救出来。其中的原因有很多，这些原因将在下文依次予以揭示。因为救赎就是地狱的征服和天堂的秩序，接着就是教会的建立。这是神以其全能除了通过这人身外无法做到的事，就象人没有臂膀无法工作一样；事实上，祂的人身在圣言中被称作“耶和华的膀臂”（以赛亚书40:10；53:1）。或就象人若非有足够的应对手段，就无法攻下一座坚固城，并摧毁它里面的偶像神庙。由圣言也清楚可知，神的全能通过祂的人身执行这项神性任务。因为神居于至内和至纯部分，绝无法穿越到地狱和那时人们所在的最外层；好比灵魂离了身体什么也做不了。或好比某人若未看见敌人，或接近并以某种武器，如矛、盾或枪击打敌人，就无法战胜他们。对神来说，离了人身实现救赎就象人没有用船运来军队却要征服印度群岛一样不可能；或就象唯独以热和光支撑树木生长，却不创造空气作为它们传输的媒介，或创造它们生长所依赖的土壤一样不可能。事实上，这就象往空中而非水里撒网捕鱼一样不可能。诸如在自己里面的耶和华无法以其全能将一根手指头压在地狱的任何魔鬼，或世上的任何魔鬼身上，并节制他及其怒气，或驯服他的强暴，除非祂如同在其首先事物中那样存在于末后事物中。祂以其人身存在于末后事物中，这就是为何祂在圣言中被称为首先的和末后的，阿拉法和俄梅戛，初和终。
85.祂作为神圣真理，就是圣言（即道）降下来，然而祂并未将神圣良善与神圣真理分离。有两个要素构成神的本质，即圣爱与圣智，或也可说，圣善与圣真。这二者是神的本质，这在前面已说明（36-48节）。此外，这二者就是圣言中“耶和华神”之名所表示的。“耶和华”表圣爱或圣善，“神”表圣智或圣真；因此，这两个名字在圣言中各有不同；经上有时只用“耶和华”这个名，有时只用“神”这个名：当论述圣善时，用“耶和华”之名，当论述圣真时，则用“神”之名，当论述这二者时，则用“耶和华神”之名。从约翰福音明显可知，耶和华神作为圣真，就是圣言（即道）降下来：
太初有道，道与神同在，道就是神；万物藉着祂造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间。（约翰福音1:1,3,14）
圣言（即道）表神圣真理的原因在于，教会所拥有的圣言就是神圣真理本身。因为圣言是耶和华自己口授的，而耶和华所口授的，是纯全的神圣真理，不可能是别的什么。
不过，圣言因经由天堂降至尘世，故既适合天堂中的天使，也适合世人。所以，圣言既包含圣真在其中被光照的属灵之义，也包含圣真在其中处于阴影的属世之义。因此，约翰福音中这些经文所表示的是我们圣言中的神圣真理。这也可从主降世应验圣言的全部明显可知。这就是为何我们多次读到，发生在祂身上的这样或那样的事是为了“成就经书”（参看262节）。“弥赛亚”或“基督”，或“人子”，或主离世后派出的“圣灵保惠师”无非表示圣真。主于山上在三个门徒面前变像（马太福音17:1-13；马可福音9:2-13；路加福音9:28-36），在约翰面前变像（启示录1:12-16）时，祂就代表作为圣言的祂自己，这可见于圣经那一章（222节）。
从主的话明显可知，祂在世时就是神圣真理：
我就是道路，真理，生命。（约翰福音14:6）
还有：
我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
这也可通过祂被称为“光”进一步来说明，如以下经文：
祂是真光，照亮一切生在世上的人。（约翰福音1:4,9）
耶稣说，光在你们中间还有不多的时候。你们应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:35-36）
我是世上的光。（约翰福音9:5）
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，是启示列族的光。（路加福音2:30-32）
定他们的罪就在此，光来到世间；行真理的必来就光。（约翰福音3:19-21）
“光”表示神圣真理。
86.耶和华神作为神圣真理降世，是为了实现救赎。救赎就是地狱的征服，天堂的秩序，和随后教会的建立。仅有神圣良善还不足以实现这些目标，但出于神圣良善的神圣真理却能。神圣良善就其本身而言，就象剑上的圆柄、一块钝木，或无箭之弓。出于神圣良善的神圣真理就象锋利的剑、削成尖矛的木头，或有箭之弓，所有这些都能有力地对抗敌人。就圣言的灵义而言，剑（或刀）、矛、弓表有战斗力的真理（参看《破解启示录》52,299,436节，那里对此有所说明）。若非通过出于圣言的神圣真理，整个地狱曾经所在并且恒常所在的虚假与邪恶绝无法被击打、挫败和征服；那时所建的新天堂绝无法被有序建立、形成并排列；世上的新教会也绝无法被建立起来。而且，神的一切力量、能力和权柄都属于来自神圣良善的神圣真理。这解释了为何耶和华神作为神圣真理，就是圣言（即道）降下来。故诗篇上说：
大能者啊，愿你腰间佩刀，在你的荣耀中升起，为真理之道乘车前往；你的右手将教你神奇之事。你的箭锋利，你的仇敌仆倒在。（诗篇45:3-5）
这论及主，祂与地狱争战，并战胜它们。
87.没有真理的良善和出于良善的真理之间的区别可从人身上的情形清楚看出来。在人里面，一切良善皆居于其意愿，一切真理皆居于其觉知；若非藉着觉知，意愿凭其良善什么也做不了；它不能行动、说话和感受；它的一切能力和力量都是凭着觉知，因而凭着真理，因为觉知是真理的容器和居所。这就象心肺在人体内的运作方式。心脏若不伴随肺呼吸，就无法产生任何活动与感觉，这二者是心脏所发出的肺呼吸的结果。这一点从人窒息或溺水时丧失知觉的情形明显看出来，这时，呼吸停止，然而心脏仍在跳动。众所周知，在这些情况下，人既无活动，也无感觉。这与母亲子宫内的胎儿一个道理，原因在于，心对应于意愿及其各种良善，而肺则对应于觉知及其真理。在灵界，真理的力量尤为明显。通过主拥有神圣真理的天使尽管身体柔弱似婴儿，却能击溃成群的看似亚衲族人和拿非利人（即巨人）的地狱灵，将其赶到地狱，迫使他们进入地狱洞穴；当这些地狱灵从洞穴中出没时，他们不敢靠近这位天使。凡通过主拥有神圣真理的，在灵界都象狮子，尽管他们的身体和绵羊一样没有力量。那些通过主拥有神圣真理的世人同样拥有对抗恶与假，因而对抗密集排列的魔鬼的力量。这些魔鬼就其本质而言，无非是恶与假。神圣真理之所以有这样的力量，是因为神是良善本身和真理本身；祂正是藉着神圣真理创造了整个宇宙；祂维护整个宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理，故约翰福音上说：
万物是藉着祂造的，没有一样不是藉着祂造的。（约翰福音1:3,10）
诗篇：
诸天藉耶和华的言语（Word，道）而造，万象藉祂口中的气而成。（诗篇33:6）
88.尽管神作为神圣真理降下来，但这神圣真理并未与神圣良善分离。这一点从主的孕育明显可知，对此，经上说：
至高者的能力荫庇玛利亚。（路加福音1:35）
“至高者的能力”表神圣良善。这一点也可从相关经文得以证实，在这些经文中，主说，父在祂里面，祂在父里面，凡父所拥有的都是祂的，父与祂为一等。“父”表神圣良善。
89.祂照其神性秩序给自己取了人的样式。论述神性全能和全知的那一节已说明，神在创世的那一刻，就将秩序引入宇宙及其万物中。因此，祂的全能照其秩序的法则在整个宇宙及其万物中行进和作工。这些要点已在前面依次予以论述（49-74节）。由于神降下来，并且如那一切所证明的，祂是秩序本身，所以祂必须变成实实在在的人，要在子宫内被孕育，然后出生，接受教育，逐渐获得知识，由此被引入聪明智慧。故就其人身而言，祂在婴儿时和其他婴儿没什么两样，在男孩时也和其他男孩一样等等。唯一区别在于，比起其他人，祂的发育更迅速、更全面、更完美。这种发育符合秩序，这从路加福音中的这些话明显可知：
耶稣这孩子渐渐长大，灵里强健起来。祂的智慧和年纪，并神和人喜爱祂的心，都一起增长。（路加福音2:40,52）
比起其他人，这一成长过程更迅速、更全面、更完美。这从路加福音中有关祂的内容明显可知，祂十二岁时，就在殿里，坐在教师中间，教导他们，凡听见祂的，都希奇祂的聪明和祂的应对（路加福音2:46,47；4:16-22,32）。之所以发生这种事，是因为神性秩序要求那人要预备自己以接受神；并且随着他预备自己，神进入他里面如同进入祂的居所和家园；这种预备通过关于神和属于教会的属灵事物的知识，因而通过聪明智慧实现。秩序的法则之一是：人越接近和靠近神（他必须貌似完全凭自己这样做），神就越接近和靠近人，并在人的内部将祂自己与人结合起来。下文（97-99，105-106节）将说明，主照着这秩序发展，甚至直到祂与父合而为一。
90.人若不知道神性全能照秩序行进和作工，就会被自己的幻觉误导，萌生很多违背正常理智，甚至自相矛盾的想法。例如，神为何不立刻给自己取了人的样式，而无需经历这些成长阶段？为何祂不从这个世界的四方聚集元素来制造一具躯体，以便祂可以作为神人向犹太人，确切地说，向全世界展示祂自己？或者，即便祂想出生，为何祂不将自己全部的神性注入到胚胎里面，或还是孩童时的祂自己里面？又或者，出生后，祂为何不立刻使自己发育到成人阶段，并通过神性智慧说话？那些思考脱离秩序的神性全能之人有可能孕育并生出这些及类似想法，从而以谬论和毫无意义的聒噪充斥教会，这种情形已经出现了。例如，神自永恒就生了一个儿子，然后又安排第三个神从祂自己和这个儿子发出的观念。再如，祂会向人类发怒，定意将其置于毁灭的境地，但因圣子又愿回头怜悯人类，并且祂是通过圣子的代求和十字架受难这样做的。又如，祂能将其儿子的公义放在人里面，将其植入在人心里，就象克里斯提安•沃尔夫的简单物质，照作者本人的话说，它里面包含属于圣子功德的一切事物，但它无法被分割，否则，必化为乌有。或进一步认为祂能仿佛凭一纸教皇诏书那样随意赦免人的罪恶，或将罪孽深重的人从其黑色罪恶中洁净，从而将一个漆黑的魔鬼变成一位闪光的白天使，而人象石头那样无需移动半分，只要如雕像或偶像那样静静站立即可。更不用提那些视神性权力绝对化，不认可或承认其中有任何秩序之人所持有的许多其它疯狂观点了，这些观点就象簸谷机将糠秕吹入空中那样向外散播。在关乎天堂和教会，因而关乎永生的属灵事务上，这种人偏离神圣真理，如同森林里的瞎子，时而跌到石头上，时而前额撞到树上，时而头发缠在树枝上。
91.神迹的发生也遵循神性秩序，不过遵循的是灵界流入尘世的秩序。迄今为止，没人知道这神性秩序，因为至今没人知道有关灵界的事。至于该秩序的性质，等到论述神迹和巫术时将在适当时机予以说明。
92.祂借以将自己带入这个世界的人身就是神的儿子。主经常说父差祂来，祂是父差来的（如马太福音10:40;15:24；约翰福音3:17,34;5:23,24,36-38;6:29,39,40,44,57;7:16,18,28,29;8:16,18,29,42;9:4等等）。主这样说，是因为“被差到世间”是指祂降下来，并来到人类当中，祂做这一切凭借的是祂藉着童女玛利亚所取的人身。这个人身也的确是神的儿子，因为它从为父的耶和华神成孕（如路加福音1:32,35所说）。这个人身被称为“神的儿子”、“人子”和“玛利亚之子”。“神的儿子”表示处于人身的耶和华神，“人子”表示作为圣言的主，“玛利亚之子”表示祂自己所取的这个实实在在的人身。下文将证明，这些是“神的儿子”和“人子”的含义；“玛利亚之子”表示祂纯粹的人性，这一点从人类的生殖明显可知，其中灵魂来自父亲，身体来自母亲。父亲的精子包含灵魂，这精子在母亲的子宫内被裹以肉身。换句话说，人所拥有的一切属灵之物都来自他的父亲，一切物质则来自他的母亲。
对主而言，祂里面的神性来自祂的父耶和华，祂的人性则来自祂的母亲。这二者的合一就是神的儿子。这可从主的出生由来明显得到证实，对此，我们在路加福音读到：
天使加百列对玛利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。（路加福音1:35）
主也将自己描述为“父所差来的”，因为“差来的”和“使者”有相同的含义，在原文，使者的意思就是那被差来的。因为以赛亚书上说：
耶和华面前的使者拯救他们，以慈爱和怜悯救赎他们。（以赛亚书63:9）
玛拉基书：
你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。（玛拉基书3:1）
还有其它类似经文。在本书第三章我们会看到，圣三一，即父神，圣子和圣灵，都在主里面，祂里面的父就是神性的起源，圣子就是神性人，圣灵就是神性的发出。
93.由于天使迦百列对玛利亚说：“所要生的圣者，必称为神的儿子”，故以下圣言经文将说明，主就其人身而言，被称为以色列的圣者：
我在异象中观看；见有一位守望者，就是一位圣者，从天而降。（但
以理书4:13,23）
神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。（哈巴谷书3:3）
我是耶和华圣者，以色列的创造者，你们的圣者。（以赛亚书43:14,15）
以色列的救赎主，他的圣者耶和华如此说。（以赛亚书49:7）
我是耶和华你的神，是以色列的圣者，你的救主。（以赛亚书43:1,3）至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名，就是以色列的圣者。（以赛亚书47:4）
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者说。（以赛亚书43:14；48:17）
万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者。（以赛亚书54:5）
他们试探神和以色列的圣者。（诗篇78:41）
他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者。（以赛亚书1:4）
他们说，让以色列的圣者离开我们的面；所以，以色列的圣者如此说。（以赛亚书30:11,12）
说，任他急速行，赶快成就他的作为，使我们看看；任以色列圣者所谋划的临近成就。（以赛亚书5:19）
到那日，他们必将诚实倚靠耶和华，以色列的圣者。（以赛亚书10:20）
锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间为大的是以色列的圣者。（以赛亚书12:6）
以色列神的话，当那日，他的眼目将仰望以色列的圣者。（以赛亚书17:6,7）
人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。（以赛亚书29:19;41:16）
地充满违背以色列圣者的罪。（耶利米书51:5）
还可参看以赛亚书55:5;60:9等。
“以色列的圣者”表主的神性人，因为那天使对玛利亚说：
所要生的圣者，必称为神的儿子。（路加福音1:35）
尽管耶和华与以色列的圣者被分别提及，但显然，他们是一，是同一个，这也可从此处所引用的经文得以说明。这些经文证明，以色列的圣者就是耶和华。有许多经文说明，主被称为“以色列的神”，如以赛亚书（17:6;21:10,17;24:15;29:23）；耶利米书（7:3;9:15;11:3;13:12;16:9;19:3,15;23:2;24:5;25:15,27;29:4,8,21,25;30:2;31:23;32:14,15,36;33:4;34:2,13;35:13,17,18,19;37:7;38:17;39:16;42:9,15,18;43:10;44:2,7,11,25;48:1;50:18;51:33）；以西结书（8:4;9:3;10:19,20;11:22;43:2;44:2）；撒迦利亚书（2:9）；诗篇（41:13;59:5;68:8）。
94.当今基督教会习惯称主为我们的救主，“玛利亚之子”，却很少称祂为神的儿子，除非表达自永恒所生神儿子的意思。这是因为天主教将玛利亚奉为神圣，远胜过其他所有人，并将她高举为在一切圣徒之上的女神或女王。然而，主荣耀了祂的人身后，就脱去了属于其母的一切事物，并披上其父的一切事物。本书随后章节将充分说明这一点（102，103节）。大量谬念通过这种普遍说法流入教会，尤其流入那些不去思考圣言中所论及主的话之人中。如，父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，祂称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。这些因主被称为“玛利亚之子”而非神的儿子所导致的谬念充斥教会，其恶果是，有关主的神性观念遭到毁灭，这导致圣言中有关祂是神儿子的所有内容都丧失。而且，这还导致犹太教、阿里乌斯教、索齐尼主义，以及加尔文主义的原型混进来。最终，自然主义也混进来，并伴随以下荒诞观念：即主是玛利亚与约瑟所生的儿子，祂的灵魂来自其母亲，所以祂并非神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。每个人，无论神职人员还是平信徒，都应扪心自问，自己是否已孕育并持有主作为玛利亚之子只是一个普通人的观念。
在四世纪，当阿里乌斯教义兴起时，这种观念就开始在基督教界盛行。故尼西亚公会为了维护主的神性，就编出了一个自永恒所生的神的儿子。当时，主的人身因这种编造而被高举到神性的层次，并且如今很多人仍将它高举到神性层次。然而，对那些通过位格合一来理解这二者之间的合一，其中一个在上，另一个在下之人来说，这人身并未被如此高举。这种信念所带来的后果，除了整个基督教会的毁灭外，还能有什么？而基督教会的唯一基石就是对处于人身的耶和华的敬拜，也就是说，它建立在神人的基础上。主在很多经文中都声称没人能看见父，也不认识祂、来到祂面前并信祂，除非通过祂的人身。若祂并非如此被靠近，教会的一切珍贵种子将变得一文不值；橄榄树的种子会变成松树的种子；橘树、柠檬树、苹果树、梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树、橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，大小麦变成谷糠；事实上，一切属灵的食物都变得如同蛇所吃的尘土。因为那时，人里面的属灵之光变得属世，最终变得感官肉体化，就其本身而言，这样的光就是一种幻光；此时，人甚至就像鸟儿飞在高空却失去双翅，因此落到地上，只能在地上行走，在周围查看它脚前的东西。然后，其有关教会属灵之物，就是赞同永生的一切事物，类似于跳梁小丑的胡言乱语。这就是人将主神、救世主和救主仅仅视为玛利亚之子，也就是仅仅视为一个人的后果。
95.主通过救赎行为使自己成为公义。如今的基督教会都声称并相信，唯独主通过祂在世时对父神的顺服，尤其通过十字架受难而拥有功德和公义。不过，他们认为十字架受难本身就是救赎行为，然而，那并非救赎行为，而是荣耀其人性的行为（这是关于救赎的114-137节所论述的主题）。主借以使自己成为公义的救赎行为是祂在灵界所执行的最后审判。那时，祂将恶者与善者、山羊与绵羊分开，将那些与龙的兽沆瀣一气的人（启示录13章）逐出天堂。祂通过配得者组建了一个新天堂，通过不配者组建了一个新地狱，并逐步将各处的一切事物归回秩序，而且建立一个新教会。这些就是主借以使自己成为公义的救赎行为。因为公义就在于照神性秩序做一切事，并使一切脱离秩序的事物得以恢复。神性秩序本身就是公义。这就是主说这些话的含义：
我理当这样尽神诸般的义。（马太福音3:15）
在旧约中还有这些经文：
看哪，日子将到，我要为大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平公义；这是祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
我凭公义说话，以大能施行拯救。（以赛亚书63:1）
祂必在大卫的宝座上以公平公义治理使国坚定稳固。（以赛亚书9:7）
锡安必因公义得蒙救赎。（以赛亚书1:27）
96.但在我们这个时代，教会的领袖们对主的公义有截然不同的描述；他们还通过将祂的公义刻在人身上而使他们的信变成得救之信。然而，事实上，就其性质和源头而言，主的公义纯粹是神性，故它和神性生命，也就是圣爱与圣智一样，无法与任何人联结，因而无法使任何人得救。主与这些事物进入每个人里面，但除非这人照秩序生活，否则，这生命虽在他里面，却无助于他的救恩，仅仅赋予他觉知真理和行出良善的能力。照秩序生活就是照神的诫命生活，当人如此生活和行事时，他就为自己获得公义，不是主救赎的公义，而是作为公义的主自己。这就是下面以及其它经文所描述的人：
你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。（马太福音5:20）
为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。（马太福音5:10）
在世界的末了，天使要出来，从义人当中把恶人分别出来。（马太福音13:49）
在圣言中，义人表那些照神序生活之人，因为神序就是公义。
主凭其救赎行为所成为的公义本身无法被归给、铭刻、安在或联结在人身上，正如光无法归给眼睛，声音无法归给耳朵，意愿无法归给活动者的肌肉，思维无法归给说话者的嘴唇，空气无法归给呼吸的肺，热无法归给血液等等。谁都能看出，这些东西会流入进来，产生作用，附于这些器官上，却不会联结到器官上。但人只有践行公义才能获得公义，并且他越出于对公义和真理的热爱对待邻舍，就越实践公义。公义居于他所履行的良善本身或用本身中。因为主说，凭果子就能认出每棵树来。若留意人意愿的目的和意图，以及其行为背后的动机和原因，谁不能通过他的行为来了解他？所有天使，以及我们这个世界的所有智者都会将注意力直接投向这些东西。一般来说，地上发出的每株植物和幼苗都能凭它的花、种，以及它的种子所发挥的作用或服务被认出来。同样，每种金属凭它的价值，每块石头凭它的属性，每块土地凭其所出的各种食物，以及地上的每个走兽，空中的每只飞鸟各凭自己的品质而被认出。人为何就不是如此呢？至于一个人的行为的性质和源头如何，我会等到信那一章予以解释（373－377节）。
97.主通过救赎行为使自己与父合一，父也将自己与祂合一。这种合一通过救赎行为实现，因为主通过祂的人身执行这些行为。由于祂是这样做的，所以父所表示的神性越来越接近、帮助并配合祂，直到最终他们结合起来，以至于不再是二，而是一。这种合一就是下文所论述的荣耀。
98.父与子，就是神性与人性，如同灵魂与身体那样在主里面合一。这是当今教会的信条，也与圣言一致。然而，一百个人中几乎不到五个人，或一千个人中不到五十个人知道这一点。原因就在于唯信称义的教义，很多神职人员为了寻求学术上的声望以得到荣耀和晋升，狂热地传播这一教义，竟到了它充斥并围困其整个心智的地步。由于该教义如被称为酒精的酒神那样使他们的思维醉了，所以他们就象醉汉，看不见教会这一最根本的信条：即耶和华神降下来并取了人的样式。然而，这种合一是人借以与神结合的唯一途径，人凭着如此结合而得救。若深思神是天堂全部中的全部，因而是教会全部中的全部，故也是神学全部中的全部，谁都能看出，救恩取决于对神的认识和承认。
我在此首先证明，父与子，即神性与人性在主里面的合一，就象灵魂与身体的合一，其次证明这是一种相互合一。亚他那修信经已经确立了如同灵魂与身体那样的合一的概念，整个基督教界都把它当作有关神的教义。其中，我们读到如下内容：
我们的主耶稣基督既为神，又为人；尽管祂为神，又为人，然非为二，乃为一基督；祂为一，乃因神为自己取了一人身。事实上，祂完全为一，为一个位格；如同灵魂和身体是一人，故神与人是一基督。
他们是这样理解这一教义的，即来自永恒的神儿子和生在时间中的儿子之间存在一个这样的合一；但由于神是一，而非三，所以若我们理解成来自永恒的一位神和生在时间中的儿子之间的合一，那么该教义就与圣言相符。在圣言中，经上说，祂从耶和华父成孕（路加福音1:34,35）；那是祂灵魂和生命的源头；故祂说：
祂与父为一。（约翰福音10:30）
他看见并认识祂，就是看见并认识了父。（约翰福音14:9）
你们若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8:19）
接待我，就是接待那差遣我的。（约翰福音13:20）
祂在父怀里。（约翰福音1:18）
凡父所有的，都是祂的。（约翰福音16:15）
祂被称为永恒的父。（以赛亚书9:6）
祂因此有权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
天上地下所有的权柄都赐给祂。（马太福音28:18）
从圣言中的上述及很多其它经文清楚看出，父与子的合一就象灵魂与身体的合一。因此，在旧约中，祂常被称为“耶和华”，“万军之耶和华”，“耶和华救赎主”（参看83节）。
99.这种合一是相互的，这一点从以下圣言经文明显看出来：
腓力，你不信我在父里面，父在我里面吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:10,11）
叫你们知道并相信，父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:36，38)
使他们都合而为一。正如你，父，在我里面，我在你里面。（约翰福音17:21）
父，凡是我的，都是你的；凡是你的，都是我的。（约翰福音17:10）
这种合一是相互的，因为若非彼此相互靠近，两个人之间的结合或联结是不可能的。在整个天堂，整个世界，整个人里面，一切结合都源于彼此的相互靠近，各自都愿与对方成为一体。这在两边的一切细节中都会产生相似和同感，以及和谐一致。这就是每个人里面灵魂与身体之间的相互结合；这就是人的灵与他的身体感觉、运动器官之间的结合；这就是心与肺之间的结合；这就是意愿与觉知之间的结合；这就是人体的一切肢体与肺腑本身，以及彼此之间的结合；这就是彼此恩爱的所有人心与心之间的结合。这种结合被铭刻在一切爱与友情之上，因为爱渴望去爱和被爱。世上彼此完全结合的一切事物之间都存在一种相互结合。太阳的热与木头或石块的热之间，生命之热与活物的一切纤维之热之间存在类似结合。土壤与根系，并经由根系与树木，再经由树木与果实之间存在类似结合；磁铁与铁块之间也存在类似结合等等。结合若非通过彼此的这种相互共同靠近实现，只不过是外在的，而非内在的。这种结合迟早会自动解体，有时他们甚至不再认识彼此。
100.由于若不存在一种相互共同的纽带，结合是不可能的，所以主与人之间的结合也不例外。这可从以下经文清楚看出来：
吃我肉、喝我血的人在我里面，我也在他里面。（约翰福音6:56）
你们要在我里面，我也在你们里面。在我里面的，我也在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
若有开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我，一同坐席。（启示录3:20）
以及其它地方。这种结合通过人靠近主，主靠近人实现，因为一个固定不变的法则就是：人越靠近主，主就越靠近人。我将在仁与信那一章进一步讨论该主题（336-462节）。
101.在一个人里面，神就这样成为人，人成为神。耶和华神成为人，人成为神。这是从本章上述要点，尤其从以下两点所推出的结论：即为了赎回并拯救人类，耶和华，宇宙的创造降下来并给自己取了人的样式（参看82-84节）；主通过救赎行为使自己与父合一，父也将自己与祂相互共同合一（参看97-100节）。从这种相互合一明显可知，在一个人里面，神为人，人为神；同样的结论可从这二者类似于灵魂与身体那样的合一推出来。根据亚他那修信经的声明（参看98节），这与当今教会的信是一致的。根据名为协合信条的正统著作的声明，这也与福音派教会的信是一致的。协合信条的这一教义得到圣经和基督教早期教父文学，以及论据的有力支持，即基督的人性被提升至神权、全能和全在；以及在基督里面，人为神，神为人（参看那本书的607，765节）。此外，本章已说明，就其人性而言，耶和华神在圣言中被称为“耶和华”、“耶和华神”、“万军之耶和华”和“以色列的神”。因此，保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
约翰一书：
耶稣基督，神的儿子，是真神，是永生。（约翰一书5:20）
严格来说，“神的儿子”是指祂的人身（参看92-93节）。另外，耶和华神称祂自己和祂的儿子为主。我们读到：
主对我主说，坐在我的右边。（诗篇110:1）
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名为神，永恒的父。（以赛亚书9:6，7）
在大卫的诗篇，就其人身而言，儿子也是指主：
我要传谕旨。耶和华说，你是我的儿子，我今日生你。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们便在道中灭亡。（诗篇2:7,12）
这不是指永恒的儿子，而是指生在世间的儿子，因为这是主要来的一个预言。因此，它被称为“谕旨”，就是耶和华晓谕大卫的消息。同样在诗篇中，此前经上说：
我已经在锡安膏立我的君王。（诗篇2:6）
又进一步说
我就将列族赐你为基业。（诗篇2:8）
因此，“今日”并非指“自永恒”，而是指“在时间上”。对耶和华来说，未来就是当下。
102.基督教界目前的信仰是，就其人性而言，主不仅过去是玛利亚的儿子，现在仍是玛利亚的儿子。但这是一个谬论。祂过去的确是玛利亚的儿子，但现在不是。因为祂通过其救赎行为脱去了从母亲那里所得的人性，披上了来自父亲的人性。这就是为何主的人性是神性，并且在祂里面，神是人，人是神。祂脱去来自母亲的人性，并披上来自父亲的人性，也就是神性人。这一点从以下事实就能明显看出来，即祂自己从来不称呼玛利亚为祂的母亲，这从以下经文可以看出来：
耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。耶稣对她说，我与你有什么相干？妇人，我的时候还没有到。（约翰福音2:3,4）
耶稣（从十字架上）见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子。然后，祂对那门徒说，看，你的母亲。（约翰福音19:26,27）
祂曾有一次不认她：
有人告诉耶稣说，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。耶稣回答说，凡听从神的道并遵行的人就是我的母亲，我的弟兄。（路加福音8：20；马太福音12:46-49；马可福音3:31-35）
所以，主称她为“妇人”，而非“母亲”，并把她交给约翰作母亲。在其它地方，她被称为祂的母亲，但主自己从不这样称呼。
以下事实也证明这一点，即祂不承认自己是大卫的子孙，因为我们在福音书中读到：
耶稣问法利赛人，说，论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙？他们对祂说，是大卫的子孙。祂对他们说，那大卫怎么在灵里称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳？大卫既称祂为主，祂怎么又是他的子孙呢？”没有一个人能回答祂一言。（马太福音22:41-46；马可福音12:35；路加福音20:41-44；诗篇110:1）
我在此补充以下内容。有一次，我被允许与耶稣的母亲玛利亚对话。她碰巧经过，出现在我头顶上的天堂，身穿丝绸样的白衣。然后，她稍作停留说，她曾是主的母亲，主从她而生，但通过脱去从她得来的人身的一切事物而变成神，因此她拜主为她的神，并不想任何人视祂为她的儿子，因为神性的一切都在祂里面。真相从这几句话显露出来，即，因此耶和华在最初之物如在最末之物中那样是人，如经上所说的：
我是阿拉法和俄梅戛，是初和终，是昔在、今在、以后永在的全能者。（启示录1:8,22：13）
约翰一看见七灯台中间的人子，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着他说，我是首先的和末后的。（启示录1:13,17;21:6）
看哪，我必快来，要照各人所行的报应他。我是阿拉法和俄梅戛，是初和终，是首先的和末后的。（启示录22:12,13）
还有以赛亚书：
耶和华以色列的君，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的和末后的。（以赛亚书44:6;48:12）
103.对此，我补充一个奥秘：灵魂来自父亲，就是这个人本人；而肉体来自母亲，并非这个人本人，却来自这个人；它仅仅是灵魂的衣服，由诸如来自尘世的那类事物交织而成；而灵魂则由诸如存在于灵界的那类事物交织而成。死后，人人都会抛弃从母亲那里得来的属世之物，并保留从父亲那里得来的属灵之物，连同包裹它的、由最纯的自然物质构成的一种边缘物。对那些进入天堂的人来说，这种边缘物在下面，而属灵物在上面；但对那些进入地狱的人来说，这种边缘物在上面，而属灵物在下面。因此缘故，天使人（angel-man）通过天堂，即善与真说话；而魔鬼人（devil-man）发自内心说话时，如私下里，通过地狱说话；仅仅从口头上说话时，如公开场合，则仿佛通过天堂说话。
由于人的灵魂就是他的真我，就其来源而言，是属灵的，故显而易见，为何父亲的爱的心智、性情、秉性、倾向和情感会居于子孙后代，并代代返回并显现。这也是为何很多家族，甚至民族能通过他们的始祖被辩认出来。有一种共同的相似性会反映在每个后代的脸上，这种相似性只能通过教会的属灵事物才能发生改变。雅各和犹大的共同相似性仍保留在他们的后代中；他们由此而有别于其他人。因为直到如今，他们仍顽固坚持他们的宗教信仰。孕育每个人的精子里面存在父亲灵魂的完整移植或分支，而父亲的灵魂被包裹在自然元素所形成的包裹物中。这些东西决定了肉体在母亲子宫内的形成，这肉体会变得要么类似于父亲，要么类似于母亲，而父亲的形像仍保留在它里面，并不断努力显露出来。所以，它若在第一代中无法实现这个目标，就会在随后的几代中实现它。
父亲的灵魂完整地存在于精子中。原因在于，如前所述，就其来源而言，灵魂是属灵的，属灵之物与空间毫不相干。所以，它小面积复制和大面积复制是一样的。至于主，祂在世时通过救赎行为脱去了从母亲那里所得人性的一切事物，并披上来自父亲的人性，也就是神性人。这就是为何在祂里面，人是神，神是人。
104.祂朝合一的发展就是祂的倒空状态；合一本身则是祂的荣耀状态。在教会，众所周知，主在世时有两种状态，被称为倒空状态和荣耀状态。在先的状态，也就是倒空的状态，在圣言多处有所描述，特别在大卫诗篇和先知书，尤其在以赛亚书（53章）中，在那里，我们读到：
祂将命倾倒，以至于死。（以赛亚书53:12）
这同样的状态就是祂在父面前的谦卑状态，祂在这种状态下向父祷告；祂说，祂行父的旨意，并将所行所言都归于父。从这些经文明显可知，祂向父祷告：马太福音26:36-44；马可福音1:35；6:46；14:32-39；路加福音5:16;6:12;22:41-44；约翰福音17:9,15,20。祂行父的旨意：约翰福音4:34;5:30祂将所行所言归于父：约翰福音8:26,27,28;12:49,50;14:10。
祂甚至在十字架上大声喊叫：
我的神，我的神，为什么离弃我？（马太福音27:46；马可福音15:34）
而且，若未曾处于这种状态，祂不可能被钉死在十字架上。荣耀的状态也是合一的状态。当祂在三个门徒面前变像，以及施行奇迹时，祂便处于这样的状态。每当祂说，父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面，凡父所有的都是祂的时，也处在这样的状态。完全合一后，祂说祂有权柄管理凡有血气的（约翰福音17:2）；天上地下所有的权柄都赐给祂了（马太福音28:18）等等。
105.主不得不经经历这两种状态，即倒空的状态和荣耀的状态。因为朝向合一的发展只有这条途径，别无它法。这符合神序，神序是不可改变的。这神序就是，人当调整自己以接受神，预备自己成为神所进入并居住的器皿和居所，如同居于祂的圣殿。人必须凭自己这样做，然而又必须承认这是靠着主。他必须承认这一点，因为他感觉不到神的临在和运作，尽管神以最亲密的临在在人里面运作一切爱之善和一切信之真。若要变得属灵而非属世，人人都要且必须照这秩序发展。主同样照秩序发展，以使祂的属世人变成神性。正因如此，祂向父祷告，行父的旨意，将祂的所行所言全都归于父，并且在十字架上宣称：我的神，我的神，为什么离弃我？（马太福音27:46；马可福音15:34）
因为在这种状态下，神似乎不在场。但这种状态过后，另一种状态就到来了，这就是与神结合的状态。在这种状态下，人的行为和以前一样，但如今是通过神这样做的。他也无需象以前那样将自己所愿所行的一切良善，所思所言的一切真理尽都归于神，因为这种承认已刻写在他心里，因而内化于他的一切言行中。主以同样的方式将自己与祂的父合一，父也将自己与祂合一。总之，主荣耀了祂的人性，也就是说，将它变成神性，其方式和祂重生人，也就是使人变得属灵的方式一样。
凡从属世变得属灵之人都会经历这两种状态，并通过第一种状态进入第二种状态，因而从这个世界进入天堂。这一点等到自由意愿（463-508节）、仁（392－462节）与信（336-391节）、以及改造和重生（571-625节）那几章再予以充分说明。我只在此说明，在第一种状态，也就是所谓的改造状态，人有充分的自由照其觉知的理性行事；在第二种状态，也就是重生的状态，他同样有充分的自由；但此时他通过主所赋予他的一种新的爱和新智慧意愿、行动、思考和言谈。因为在第一种状态下，觉知是主角，意愿是配角；而在第二种状态下，意愿是主角，觉知是配角。不过，觉知仍通过意愿行动，而非意愿通过觉知行动。善与真、仁与信并内在人与外在人等的结合，都是以这种方式进行的。
106.这两种状态可由宇宙万物来代表，因为它们符合神序，而神序充满宇宙万物，直至最小细节。在每个人的生命中，第一种状态由他的婴儿、孩童，直到少年、青年和成年早期时的状态来代表。这种状态以他在父母面前的谦卑，顺服，以及教师和导师的教导为标志；而第二种状态则由这个人成长为自己的主人和自主选择者，或自由行使自己的意愿和觉知，并且在自己家里有控制权时的状态来代表。所以，下列状态可代表第一种状态：他成为王或君主前的王子、国王的儿子或君主的儿子的状态；市民成为地方法官前的状态；国民成为公务人员前的状态；学生成为神父前接受神职训练时的状态，然后成为牧师前的状态，再后来成为主教前的状态；少女成为妻子前的状态，或侍女成为当家主母前的状态；一般来说，职员成为店主前的状态，或士兵成为军官前的状态，仆人成为主人前的状态。这些人的第一种状态是服侍的状态，第二种状态是行使自己的意愿并由此行使自己的觉知的状态。
这两种状态也可由动物界的各种生物来代表。第一种状态由走兽和飞鸟尚由父母照料，时时跟随它们，由它们喂养和引导时的状态来代表；而第二种状态则由它们离开父母、自己照顾自己时的状态来代表。毛虫同样具有这样的代表性：第一种状态由它们爬行并吞食树叶时的状态来代表，第二种状态则由它们蜕皮变成蝴蝶时的状态来代表。这两种状态还可用植物界中的事物来代表：第一种状态由植株从种子萌芽，然后长出大小枝叶时的状态来代表，第二种状态则由它结果并产出新种子时的状态来代表。这好比真理与良善的结合，因为属树木的一切皆与真理相对应，而果实则与各种良善相对应。停留在第一种状态，未进入第二种状态的人就象只长叶、不结果的树。论到这种树，圣言上说：
它要被连根拔起，丢在火里。（马太福音7:19;21:19；路加福音3:9;13:6-9；约翰福音15:5,6）
他还好比不愿自由的奴隶，被命令他要被带到门前，靠近门框，用锥子穿耳（出埃及记21:6）。那些不与主结合之人就是奴隶，而那些与主结合之人是自由的。因为主说：
儿子若叫你们自由，你们就真自由了。（约翰福音8:36）
107.从今往后，在基督徒当中，若不信主神救主，单单靠近祂，没人能进入天堂。我们在以赛亚书中读到：
看哪，我造新天新地，从前的不再被记念，也不再追想；看哪，我要造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。（以赛亚书65:17,18）
在启示录，我们读到：
我看见一个新天新地，我又看见圣城耶路撒冷由神那里从天而降，就如新妇为丈夫那样预备好了；坐宝座的那位说，看哪，我将一切都更新了。（启示录21:1,2,5）
我们在很多地方读到，只有那些被记在羔羊生命册上的人才会进入天堂（启示录13:8,17:8,20:12,15;21:27）。此处提及的“天”并非指我们眼见的天，而是指天使天堂，“耶路撒冷”并非指从天而降的城，而是指要从主那里从天使天堂而降的教会；“羔羊生命册”也并非指要打开的、在天堂所写的书，而是指来自主并论述主的圣言。本章前几节已证明、确认并证实，被称为创造者和父的耶和华神降下来披上人身，是为了人能靠近祂，与祂结合。有谁能通过靠近其灵魂而接受一个人？如何做到？靠近他，面对面注视、嘴对觜交谈的，不正是这个人自己吗？父神与儿子的情形也一样，因为父神在儿子里面，如同灵魂在它的身体里面。
以下圣言经文证实，人必须信神，救主：
神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）
信子的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）
神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约翰福音6:33,35）
我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活。（约翰福音6:40）。
众人问祂说，我们当行什么，才算做神的工呢？耶稣回答说，信神所差来的，这就是做神的工。（约翰福音6:28,29）
我实实在在地告诉你们，信我的人有永生。（约翰福音6:47）
耶稣高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37,38）
你们若不信我永在，必要死在罪中。（约翰福音8:24）
耶稣对她说，复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。（约翰福音11:25,26）。
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:46；8:12）
你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:36）
我们读到：
他们要在主里面，主也在他们里面。（约翰福音14:20;15:1-5;17:23）
他们通过信做到这一点。保罗向犹太人和希利尼人传讲向神悔改、信我们的主耶稣基督（使徒行传20:21）。耶稣说：
我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
以下经文证明，凡信子的也信父，因为如前所述，父在祂里面，正如灵魂在身体里面：
若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8:19;14:7）
人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
又说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。
原因在于：
人见父的面不能存活。（出埃及记33:20）
因此，主说：
从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。（约翰福音6:46）
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形像。（约翰福音5:37）
至于那些对主一无所知的人们，像三大洲中的那两大洲，即亚洲人和非洲人，更不说印度群岛，他们若信一位神，并照着他们自己的宗教戒律生活，也能凭他们的信仰和生活而得救。罪会归给那些知道的人，而不是那些无知者，就象瞎子撞到东西上不应受责怪一样。因为主说：
你们若瞎了眼，就没有罪了。但如今你们说，你们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9:41）
108.为进一步证实这一点，我把我所知道的讲述出来，因为我曾看见并因此能见证，如今，主正建立一个新的天使天堂，它由那些信主神救主，并直接靠近祂的人组成；其他所有人都被拒绝。所以，从此以后，来自基督教界的人进入灵界（这是每个人死后的情形）后不信主，单单靠近祂，并且若那时他因生活邪恶，或执着于假道而不能接受这信，那么他一靠近天堂就会遭到排斥，然后背离天堂，朝向低地；因此，他会去往那个地方，与那些启示录中“龙”和“假先知”所指的那些灵人为伍。而且，今后来自基督教国家的人若不信主，便不再蒙垂听；他们的祷告在天堂会变成臭味，就象溃烂的肺所发出的嗳气；即便他自认为他的祷告如同馨香之气，它升往天使天堂时，也不过象从上面来的狂风吹回他眼里的燃烧的烟雾，或藏在修道士长袍里的香炉发出的气味。这就是从今以后向一个分裂的三位一体，而不是向一个合一的三位一体表达虔敬的所有人的命运。本书的主要目的就是说明神性三位一体在主里面合一。对此，我补充以下新的信息：几个月前，主召集十二个使徒去往整个灵界，就象他们在世时去往全世界一样。他们肩负着传讲该福音的使命，每位使徒各自都有分配给他的地区；他们正以极大的热忱和献身精神执行这项使命。有关这些主题的更多内容将本书最后一章，也就是专门论述末世、主的到来和新教会的地方（753-791节）予以说明。
附笔
109.主来之前，所有教会都是代表性的教会，他们只能在阴暗处看见神圣真理。主降世后所建立的教会就在光中看见，确切地说，能够看见神圣真理。二者之别犹如晚上和早晨之别。同样，在圣言中，主来之前教会的状态被称为晚上，主来之后其状态被称为早晨。主降世之前与教会成员同在，不过，仅通过代表祂的天使间接同在。但祂自到来后，便与教会之人直接同在，因为祂在世时也披上神性属世层，祂在这神性属世层中与人同在。主的荣耀是其人性的荣耀，也就是祂在世时所披戴之物；主所荣耀的人性就是这神性属世层。这一真理从以下事实明显看出来，即主带着在世时所具有的整个躯体从坟墓中复活，并未在坟墓中留下什么，故祂从坟墓中自初至末带走了这神性属世层本身。所以，复活后，当祂的门徒以为他们看见的是鬼魂时，祂对他们说：
你们看我的手，我的脚，实在是我；摸我看看，魂无肉无骨，你们看，我是有的。（路加福音24:37,39）
由此清楚可知，祂的属世身体已藉着祂的荣耀而变成神性了。故保罗说：
神性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。（歌罗西书2:9）
约翰一书：
耶稣基督，神的儿子是真神。（约翰一书5:20）
天使由上述经文清楚知道，在整个灵界，唯独主是完全的人。
在教会，众所周知，以色列和犹太民族当中的一切敬拜纯粹是外在的，预示了主所揭开的内在敬拜。因此，主来之前的敬拜仅仅是以适当模式代表真敬拜的象征和轮廓。古人的确看见过主本人，因为祂曾对犹太人说：
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。（约翰福音8:56,58）
但由于那时主只是通过天使被代表，故犹太人教会中的一切都变成代表物；但主降世之后，那些代表就不存在了。其深层次的原因是，主在世时也披上一个神性属世层，藉此不仅照亮内在人，即属灵人，还照亮外在人，即属世人。若非这二者同时被照亮，人可以说就处在阴暗中。而当这二者皆被照亮时，他可以说处在白昼之光中。因为唯独内在人被照亮，而外在人未被照亮，或唯独外在人被照亮，而内在人未被照亮，就如同一个人睡觉作梦，一醒来仍记得他的梦，并由此得出各种结论，但这些结论全都是虚幻。或他就象一个人在梦游，自以为所看见的物体是在大白天看到的。
主来前后教会状态的区别，还好比在夜里就着星月之光看书的人和在阳光下看书的人。显而易见，在仅仅发白的星月之光下看书容易出错，而在火焰般的阳光下看书则很清晰。故，关于主，我们读到：
以色列的神说，以色列的磐石告诉我说。祂必像日出的晨光，如无云的清晨。（撒母耳记下23:3,4）
以色列的神和以色列的磐石表主。别处说到：
当耶和华缠裹祂百姓的损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）
这是对主来后教会状态的描述。简言之，主来之前教会的状态好比老妪，脸上涂脂抹粉，并因粉底的光泽而自认为很漂亮。而主来之后教会的状态则好比少妇，因肤色天然的亮泽而美丽动人。再者，主来之前教会的状态好比橙子、苹果、梨子或葡萄等的果皮，以及皮的味道。而主来之后教会的状态则好比这些果肉及其味道等等。这皆因主也披上了神性属世层后，既照亮内在人，即属灵人，也照亮外在人，即属世人。若仅内在人被照亮，而外在人未被照亮，就会有阴影。仅外在人被照亮，而内在人未被照亮，同样如此。
110.对此，补充以下记事。记事一：
在灵界，有一次我看见一颗流星伴随一道光坠落地上，这是俗称为龙的流星。我发现了它坠落的地方，但在破晓之时，它却在黎明中消失了，这是流星常见的情形。拂晓过后，我来到夜间所看到的流星坠落的坑，发现这片土地全是硫磺、铁屑和黏土的混合物。这时，有两个帐篷突然出现在那里，一个就在这坑的正上方，另一个在这一个一侧朝南的方向。然后，我举目观看，见有一个灵人像一道闪电那样从天上坠落，刚好落在流星所坠的那个坑正上方的帐篷中，而我就在它旁边朝南的另一个帐篷里，站在帐篷门口，并看见那灵人也站在帐篷门口。于是，我便问他为何如此从天上坠落。他回答，他被米迦勒的众天使当作龙的使者被扔下来。“因为”，他说，“我发表了在世时所形成的有关信的一些看法。其中之一就是，我认为父神与子神是二，而非一。因为在天堂，如今人人都相信他们是一，如同灵魂与身体是一。凡有违此信仰的任何说法，就好像使他们鼻孔发痒，或锥子刺入他们的耳朵，致使他们烦乱和痛苦。所以，凡与他们相矛盾的，就被命令离开，若迟迟不肯离去，就会被扔下来。
听到这番话，我对他说：“你为何不按他们说的去信呢？”他回答，离世后，没人会相信与以前通过确认刻在自己头脑中的东西不同的任何事物。这些信念已扎根在它里面，以致无法被撕下来。关于神的信念尤其如此，因为人对神的观念决定了他在天堂的位置。我又问他找到哪些证据证明父与子是二。他说：“圣言里的经文，经上声称子向父祷告，不仅在上十字架前祷告，而且在十字架上也祷告；并且子在父面前谦卑自己。那么他们怎么可能为一，如同灵魂与身体在人里面为一？若是另外一个自己，谁会仿佛向另一个人祷告，或仿佛在另一个人面前谦卑自己？没人会有这样的行为，更不用说神的儿子了。另外，在我的那个时代，整个基督教会都将神性分成位格，每个位格独自为一，并被定义为是自我维持存在者。”
听到他这样说，我回答：“根据你刚才说的话，我发现你完全不知道父神和子神如何为一。由于你不知道这是怎么回事，所以你接受了仍流行在教会中的关于神的错误观点。难道你不知道主在世时和其他人一样拥有一个灵魂？祂的灵魂若非来自父神，又从何而来？这在福音书中有大量论述。那被称为子的，若不是从父的神性成孕，从童女玛利亚出生的人身，又会是什么？母亲无法孕育灵魂，这与人类出生所遵循的秩序完全相反。父神也不可能象世间的父亲那样从自己植入灵魂后就退出，因为神是祂自己的神性本质，这是一，是不可分割的。它因不可分割，故必是神自己。这就是为何主说父与祂为一，父在祂在里面，衪在父里面等等。那些拟定亚他那修信经的人也远远瞥见这一点，故将神性分裂为三个位格后，他们仍声称，在基督里面，神与人，即神性与人性为一，而非二，如同灵魂与身体在人里面为一。
“主在世时向父祷告，如同向另一个人祷告，在父面前谦卑自己，如同在另一个人面前谦卑自己。这符合创世时的所建的秩序。这秩序是不可改变的，是每个人朝与神的结合发展所必须遵循的。这秩序就是，只要人通过符合秩序法则，也就是神的诫命的生活而与神结合，神就会与人结合，并将人从属世的变成属灵的。正是以这种方式，主与父合而为一，父神与祂合而为一。主还是婴孩时，岂不就象其他婴孩？主是个少年人时，岂不象其他少年？我们不是读到，祂的智慧和恩典一同增长，并且后来，祂求父荣耀祂的名，即祂的人性？荣耀就是通过与祂自己融为一体而变成神性。这清楚表明，为何主在其倒空状态，也就是祂朝合一发展的状态下向父祷告。
“同样的秩序自创世时就被铭刻在每个人身上，也就是说，规定就是：人越凭来自圣言的真理预备自己的觉知，就越使其觉知适合接受来自神的信；越凭仁爱的行为预备自己的意愿，就越使其意愿能接受来自神的爱。正如工匠在切割钻石时，会使钻石适合接受并放出光芒等等。一个人预备自己接受神，通过符合神序的生活与祂结合；秩序法则便是神的所有诫命。主应验这些诫命，直至一点一划，从而使自己成为神性一切丰盛的接受者。因此，保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
主自己也说：
凡父所有的，都是祂的。（约翰福音16:15）
“此外，必须牢记在心的是，在人里面，唯独主是主动的，人凭自己纯粹是被动的；凭着从神而来的生命流注，人也会具有主动性。从神而来的这种持续流注使人觉得他好象凭自己具有主动性。正是由于这一表象，人才拥有自由意志；赋予人自由意志是为了他能预备自己接受神，并与祂结合，而结合若不是相互的，这是不可能的。当人凭自己的自由意志行动，却通过信的引导而将其一切活动归于主时，这种相互结合才得以实现。”
说完这番话，我问他是否和他的其他同伴一样，承认神是一。他回答说他承认。然后我说，“恐怕你的内心深处根本不相信有神！嘴上所说的每句话岂不是从脑子里的想法发出的吗？那么，口头上承认神的一体性绝不能逐出脑子里三位神的观念；另一方面，脑子里的这种想法绝不能逐出口头上对祂是一的承认。由此除了导致没有神外，还能有什么结果？从思维到口唇，再反过来从口唇到思维的整个间隔岂不就这样变成真空？那么，除了自然就是神外，心智对于神还能得出什么样的结论？除了主的灵魂要么来自母亲，要么来自约瑟外，对于主又能得出什么样的结论？天堂的所有天使都远离这两种观念，如同远离恐怖可憎之物。”我说完这一切，那灵人就被送入了无底坑（启示录9：2等节有所论及），龙的使者在那里讨论其信的奥秘。
第二天，我向那个坑望去，只见两个人形雕像取代了帐篷，这雕像由混合了硫磺、铁粉和黏土的泥土制成。一个雕像看似左手持权杖，头戴王冠，右手拿着一本书；它的胸衣斜系着一条用宝石装饰的腰带，长袍从后面向另一个雕像飘出。但雕像的这些装饰是幻想引发的。然后，只听见有声音从龙的一个追随者那里传来，说：“这尊雕像代表我们如同女王的信，而它后面那一尊则代表如同她女佣的仁。”这后一个雕像同样由泥土混合制成，被置于女王拖在身后的长袍末端。它手里拿着一张纸，上面写着：“当心，别靠得太近，以免触到长袍。”这时，突然从天上来了一阵雨，将这两个由硫磺、铁粉和黏土混合制成的雕像淋透了，它们开始冒泡，如同当水浇上去时，这些成分的混合物所发生的情形。因此，它们仿佛因里面着了火而燃烧起来，然后坍塌并化成一堆堆的，后来则伫立在地面上，如同坟茔。
111.记事二：
在尘世，人的言语是双重的，因为他的思维是双重的，也就是说，既有外在思维，也有内在思维。他能同时通过内在思维和外在思维说话；他还能通过外在思维，而非内在思维说话，他的言谈甚至能与内在思维完全相反；这就是虚伪、奉承和伪善的源头。不过，在灵界，人们没有这种双重言语，只有一种说话方式；他所说的，就是他所想的；否则，他发出的声音就会刺耳、损害耳朵。然而，他能保持沉默，不泄露内心想法。所以，当伪君子来到智者当中时，他要么离开，要么躲到屋子里的某个角落，不引人注目，安静地呆着。
有一次，众多灵人在灵人界汇集，一起讨论这个话题。他们说，对于那些对神和主没有正确观念的人来说，当与善人混在一起时，他们很难做到只照自己所想的来发言。会众正中是来自新教教会的人，其中有很多神职人员，挨着他们的是天主教徒及其修道士。这些神职人员和修道士先发言，他们说：“这并非难事，让人只照自己所想的去发言有何必要？即使偶尔想得不对，难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗？”一位神职人员说：“谁没有对神和主的正确想法？”但会众当中有些人说：“我们来试试他们。”于是，他们要求那些认定神是三位格的三一体之人思想并说出一位神”，结果他们无法做到。他们把嘴巴扭成各种形状，却说不出一句与他们的思想不相符的话来，这些话都是关于三个位格的，因而是关于三位神的。
他们又要求那些确信与仁分离之信的人叫出“耶稣”之名，他们却说不出来，尽管他们能说“基督”，也能说“父神”。他们万分惊讶，忙问为什么。他们发现原因在于这一事实，即他们为了儿子的缘故向父神祷告，而没有向救主本人祷告；“耶稣”就是救主。
然后，他们被要求思想主的人性，并说出“神性人”这个词。在场的神职人员没有一个人能做到，而其中一些平信徒却能。于是，这个问题引发了一场深刻的辩论。首先，以下福音书中的经文被读给他们：
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
一切所有的，都是我父交付我的。（马太福音11:27）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
他们被要求通过这些经文牢记，基督就其神性和人性而言，就是天地之神，与此同时说出神性人这个词，但他们依然做不到。他们说，尽管他们根据自己对这个问题的理解保留了某些想法，但他们仍旧无法承认这一点，因此无法将其带入言谈中。
然后，路加福音（1:32,34,35）中的经文又被读给他们。这些经文证明，主就其人性而言，是耶和华神的儿子，在那里被称为“至高者的儿子”，在很多其它经文中被称为“神的儿子”，以及“独生子”。他们被要求牢记这一点，还要记住，生在世上的神的独生子必然是神，就象祂的父是神一样，然后说出“神性人”这个词。但他们说：“我们做不到，因为我们属灵的思维，即内在思维不允许任何类似观念进入最接近言语的思维。”结果，他们说，他们发觉他们不可以象在世时那样将其思维分开。
接着，主对腓力说的话被读给他们：
腓力说，求主将父显给我们看。主说，人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？（约翰福音14:8-11）
还有其它经文，如：
父与祂为一。（约翰福音10:30）
他们被要求将这一点牢记在心，然后说出神性人这个词。但由于这种思想没有扎根在“主甚至就其人性而言也是神”这一承认中，所以他们扭动嘴唇，直到气愤起来，想要强使他们的嘴说出这句话来，却没有成功。因为对那些身处灵界之人而言，从承认所流出的思想观念与言语合为一体；没有这些观念，就没有这些话。因为在言谈中，观念变成话语。
然后，出自整个基督教界所接受教义的下列内容被读给他们：神性与人性在主里面是一，而非二，事实上是一个位格，如同人里面的灵魂与身体那样相结合。这个信条出自亚他尼修信经，已得到公会的认可。然后，他们被告知：“这个信条至少能使你们获得某种观念，并承认主的人性就是神性，因为祂的灵魂就是神性。这可是你们教会的教义，你们在世时是承认的。而且，灵魂是人的本质，而身体则是形式，本质与形式构成一体，就象存在与彰显，或产生结果的有效原因与结果本身构成一体那样。”他们将这个观念记在心里，并凭它试图说出“神性人”，但依旧做不到。因为他们头脑当中有关主之人性的根深蒂固的观念排斥并逐出这一新的外来观念，如他们所称呼的那样。
此后，出自约翰福音的这段经文被读给他们：
道与神同在，道就是神；道成了肉身。（约翰福音1:1,14）
还有：
耶稣基督是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
另外保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
他们被要求作相应的思考，也就是说，思想神，也就是道，成为人，祂是真神，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在祂里面。他们照做了，但仅止于外在思维；因此，由于内在思维的抵触，他们说不出神性人这个词；他们坦言：“我们对神性人无法形成任何概念，因为神就是神，人就是人，神是一个灵，我们一直将灵视为风或以太。”
最后，他们被告知：“你们知道，主曾说：你们要住在我里面，我就住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么（约翰福音15:4,5）。”由于在场的还有一些英国神职人员，故出自圣餐仪式中的告诫的一段话被读给他们：“当我们从灵性上吃基督的肉，喝基督的血时，我们就住在基督里面，基督也住在我们里面。”他们被告知：“现在请你们思想若主的人性不是神性，这是不可能的，然后说‘神性人’这个词，并在思想中承认这一点。”但他们仍旧做不到，以下观念已深深刻在他们脑海里，即神性不可能是人性，人性也不可能是神性，并且主的神性来自从永恒所生儿子的神性，而祂的人性与其他人没什么两样。他们被问道：“你们怎么可以这样想呢？一个理性的头脑能想象神自永恒所生的一个儿子吗？”
接着，他们转向福音派教徒，说，奥格斯堡信纲和路德都教导说，神子与人子在基督里是一位；甚至祂就其人性的性质而言，就是全能和全在，并且就那性质而言，坐在父神的右手边，掌管天上地下万有，充满万有，与我们同在，住在我们里面并在里面作工；崇拜也没有什么区别，因为不可见的神性通过那可见的人性被敬拜；在基督里面，神为人，人为神。听到这里，他们说：“会是这样吗？”他们环顾四周，很快说：“我们以前不知道这些，所以无法说出神性人这个词。”有一两个说：“我们读过，还写过，只是当我们发自内心深思时，它们只不过是些话而已，我们对此没有任何内在观念。”
最后，他们转向天主教徒，说：“或许你们能说神性人，因为你们相信，基督完全存在于你们圣餐的饼和酒中，在它们的每一部分中；并且当展示并领受圣体时，你们也拜祂为至圣的神；还因为你们称玛利亚为神的母亲；因此，你们承认她生了神，也就是神性人。”然后，他们想说出这个词，但却不能，因为这时，关于基督身体和血的物质观念溜了进来，还溜进这样的信仰，即主的人性与神性是分离的，并且在教皇里面的确是如此分离的，因为只有人性权力而非神性权力被转给他，故他们无法说出这个词。这时，一位修道士起来说，当提及至圣的圣母玛利亚，以及他修道院里的圣徒时，他能想象一个神性人。另一个修道士上前说：“根据我现在所持的观念，我能说神性人，不过是针对教皇的神圣性，而非基督的。”但这时，其中一些天主教徒把他拉回来，说：“真丢人。”
在这之后，只见天开了，就看到如同小火焰的舌头降落到一些人身上；然后，他们颂赞主的神性人，说：“抛弃三位神的观念吧，相信神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在主里面，父与祂为一，如同灵魂与身体为一，神并非风或以太，而是人，那么你们就会与天堂联结，并且靠着主你们也能说出耶稣之名，说出神性人这个词。”
112.记事三：
有一次，我在黎明时分醒来，便来到房前的花园中，观看日出的辉煌。只见有光环围绕太阳，起初很模糊，后来则无比清晰，并且金光闪闪。光环边缘下面有升起的云朵，这云朵因太阳的光芒而闪耀如红宝石。这让我想起上古之人的寓言，这寓言以银翅膀、金面容来描绘曙光。当我的心思沉浸在这些冥想的快乐里时，我进到灵里，听见有些灵人彼此交谈，他们说：“我们可以找那位将纷争的苹果扔到教会领袖当中的革新者谈一谈；很多平信徒追着这个苹果，还把它拾起来，拿到我们面前。”他们所说的苹果是指那本名为《新教会教义概论》的小册子。他们说：“这定是前人从未思想过的新教义，旨在分裂教会。”然后，我听见其中一位大声说：“的确是分裂，这是异端！”但他旁边一些人说：“嘘！管住你的舌头！它不是异端。作者从圣言引用了大量说法，我们那些刚刚接受宗教信仰的人，也就是所谓的平信徒，都注意并赞同这些说法。”
听到这里，我因在灵里，于是就上前说：“我在这里，有什么问题吗？”其中有一位德国人（后来我听说他是萨克森人），立刻用命令的口气说：“你怎敢颠覆基督教界已建立如此多世纪的敬拜？我们不是要将父神当成宇宙的创造者，将祂的儿子当成中保，将圣灵当成作工者来呼求吗？你正在排除来自三位格的三一体的第一个和最后一个神，尽管主自己说：‘你们祷告时，要这样祷告：我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临。’这不是教导我们要呼求父神吗？”说完一阵沉默。他的所有支持者就象战舰上看见敌军的勇武水兵那样站着，预备大声叫喊：“让我们战斗吧，胜利必属于我们！”
于是，我起身发言，说：“你们当中有谁不知道神从天上降下来，并成为肉身。”然后，我观察那些新教徒，而刚才向我说话的那位发号施令者就在他们当中。我说：“你们当中有谁不知道在童女玛利亚所生的基督里面，神为人，人为神？”会众闻言一阵喧哗，我又说：“难道你们不知道这一点？这符合你们所认可的教义，也就是所谓的《协和信条》，这一点在那里得到确认和充分证实。”然后，那位发号施令者转向会众，问他们是否清楚这一点。他们回答：“我们几乎没注意到这本书针对基督位格说了些什么，不过，我们在唯信称义方面下了很大功夫。若书中真是这么写的，我们也认同。”这时，其中一位想起来了，说：“书上的确是这么说的，它还进一步说，基督的人性被提升至神的威荣，及其一切属性；而且就人性而言，基督坐在父的右手边。”
他们闻言陷入沉默。由于这是无可争议的，所以我再次发言，说：“既然如此，父不就是子，子不就是父吗？”然而，这句话刺到了他们的耳朵，于是，我继续说：“听听主是怎么说的，如果你们以前没注意，那现在请留心听：‘我与父为一；我在父里面，父在我里面；父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的；人看见了我，就看见了父’。这些话是什么意思？不就是说父在子里面，子在父里面，他们为一，如同灵魂与身体为一，因而他们是一个位格吗？这难道不是你们的信仰？因为你们所信的亚他那修信经里面几乎有同样的话。关于主，我刚才所引用的经文中有这样一句：‘父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的’。这句话是什么意思？不就是说父的神性属于子的人性，子的人性属于父的神性，因此在基督里面，神为人，人为神，因而他们为一，如同灵魂与身体为一吗？
人人都能把这些话用到自己的灵魂与身体上，也就是说，凡我的都是你的，凡你的也都是我的；你在我里面，我在你里面；人看见了我，就看见了你；我们在位格中为一，拥有一个生命。原因在于，灵魂就在这个人里面，充满他的整个和每一部分，因为灵魂的生命就是身体的生命，这二者之间存在一种相互关系。所有这一切清楚表明：父的神性就是子的灵魂，子的人身就是父的身体。儿子的灵魂若非来自其父，还能来自哪里？儿子的身体若非来自其母，又能来自哪里？我们说父的神性，其实是指父自己，因为祂与祂的神性是同一个。这神性也是一，是不可分割的。天使迦百列对玛利亚所说的话证实了这一真理，即‘至高者的能荫庇你，圣灵要临到你身上；所要生的圣者必称为神的儿子’。就在刚才，主被称为‘至高者的儿子’，在别的地方被称为‘独生子’。但你们若称祂为玛利亚的儿子，就会摧毁其神性的观念；然而，只有饱学的神职人员和有学问的信徒才会摧毁这种观念。因为当这些人将其思维提升至属于其身体的感官事物之上时，他们关注的是自己的名望荣耀；这不仅会投下阴影，还会熄灭光，而神的荣耀只能通过这光才能进入。
让我们回到主祷文，主祷文里说：‘我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临。’你们这些在场的人将这些话理解为父唯独在祂的神性中，而我却理解为父在祂的人身中。而且这人身就是父的名；因为主说：‘父啊，荣耀你的名’，也就是说，荣耀祂的人性；当这一切成就时，神的国就到来了。如今，我们被教导要这样祷告，其原因是显而易见的，即为了让我们可以通过祂的人性靠近父神。主还说：‘若不藉着我，没有人能到父那里去’；在先知书：‘有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇神、勇士、永恒的父’；还有，‘耶和华阿，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主’；此外，在很多其它地方，主，我们的救主被称为耶和华。这才是对主祷文中这些话的正确解读。”
说完这番话，我看着他们，发现他们的表情随着其心态的变化而变化。有的赞同我并注视我，有的则不赞同，并将脸扭过去。这时，我看见右边有白云，左边有乌云，两种云都看似有阵雨落下。从乌云降下的雨如同深秋之雨；而从白云降下的雨则如同早春滴落的露水。忽然间，我从灵里进入肉身，因而从灵界回到尘世。
113.记事四：
我朝灵人界望去，看见一支骑着红马和黑马的军队，坐在马背上的人像猴子。他们的脸和胸朝向马尾，后脑勺和后背朝向马脖和马头，缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们朝对面骑白马的人大喊大叫，双手猛然扯紧缰绳，将他们的马拉回来，避免交战，并且反复这样做。这时，两位天使从天而降，靠近我说：“你看到了什么？”我向他们描述了这支滑稽的骑兵队，并问道：“这是怎么回事？他们是谁？”天使回答说：“他们来自名为哈米吉多顿（启示录16:16）的地方，那里有几千人聚集，要与主的新教会（它被称为新耶路撒冷）成员作战。他们正在那里谈论教会和宗教。然而，他们当中连教会的影儿都没有，因为他们没有一丝属灵的真理；也没有一丝宗教信仰，因为他们没有一丝属灵的良善。而关于这两个主题，他们嘴上说得够多的了。
“他们年轻时就学会相信唯信，并对神有所了解。在教会晋升到更高职位后，他们一度持守自己的信仰。但由于那时他们开始不再思想神与天堂，只想着自己和这个世界，从而放弃了永生的幸福快乐，只追求短暂的显赫与财富。他们将年轻时所学到的教义从与天堂相通，因而处于天堂之光的理性心智内层逐出，并将其甩到与这个世界相通，因而处于尘世之光的理性心智的外层；最后，这些教义被贬到属世的感官领域。结果，对他们来说，教会的教义成了纯粹的口头语。他们不再出于理性、更不出于爱的情感思考它们。他们已然变得如此，故不会接受构成教会的神圣真理，也不接受构成宗教信仰的真正良善。打个比方，其心智内层变得象盛满铁屑和硫磺混合物的瓶子。这时，若里面注入水，那么先是发热，然后着火，从而使瓶子爆裂。因此，当这些人听到有关活水，也就是圣言的纯正真理的事，并且它灌入他们的耳朵时，他们就会勃然大怒，把它当成能爆破他们脑袋的东西加以弃绝。
“他们就是那些在你看来像猴子，骑着红马和黑马，面朝马尾，缰绳绕在脖子上的人。人若不热爱源于圣言的教会真理与良善，就不愿看马的前面部分，只看马的后面部分。因为“马”表示对圣言的理解力：“红马”表示失去对圣言良善的理解力，“黑马”表示失去对圣言真理的理解力。他们之所以对着骑白马的人大喊大叫，是因为“白马”表示对圣言的真理与良善的理解力。他们似乎拽紧马脖子，将马拉回来，是因为他们害怕战斗，唯恐圣言的真理到达很多人那里，为大家所周知。这就是解释。”
天使继续说：“我们来自名为米迦勒的天堂社群，遵照主的吩咐，降到一个叫哈米吉多顿的地方，就是你看到的骑兵要开战的地方。对我们而言，哈米吉多顿在天上的意思是指想以歪曲的真理作战的心态，这些歪曲的真理源于掌控并胜过其他所有人的欲望。我们发觉你有一种渴望，想要了解这场战斗，所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后，我们来到叫哈米吉多顿的地方，看到数千人聚集在这里。不过，我们没有进入人群当中。南边有几座房子，房子里有一些少年人和他们的老师。我们进到房子里，受到友好款待，与他们在一起非常开心。他们双眼炯炯有神，谈吐生动活泼，因而都非常英俊。双眼炯炯有神，是因着他们对真理的领悟，谈吐生动活泼是因着他们对良善的情感。因此缘故，我们赠送给他们几顶帽子，帽子边缘饰有串着珍珠的金线，还赠送了白色和深蓝色的衣服。我们问他们有没有看到附近被称为哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看到过，并且还看见一大群人聚集在那里，这些人的形像常常发生变化。有时，他们就像身材高大的人，有时根本不像人，而是看似塑像和雕刻的偶像，周围跪着一帮人。在我们看来，跪着的这帮人的形像也各式各样，有的看似人，有的看似豹，有的看似山羊，后者还长着向下弯的角，他们就用这些角掘地。我们能解释他们的这些变化，知道他们代表谁、意指什么。
“言归正传：当这些会众听说我们进了那房子时，彼此说：‘他们在那些少年人中做什么？不如打发一些人到那里去，把他们赶出来。’于是他们便派出很多人，这些人来到说：‘你们为什么进入这些房子？你们打哪来？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权发出这种命令。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而此处的我们则如同小矮人。然而，你们在此仍旧没有任何权柄，只会耍弄阴谋诡计，并且这也是行不通的。所以，回去告诉你们的人，就说我们从天上被派到此处，来调查你们当中有没有宗教信仰；若没有，你们就会从这个地方被赶出去。去，把下面这个涉及教会与宗教本质的问题摆到他们面前：主祷文中的这些话是什么意思：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。’他们闻言先是说：‘这都什么呀？’然后同意了。于是他们去告诉同伴所发生的这一切，他们回复说：‘这个问题是什么意思？它是哪种议题？’不过，他们猜到了这个问题背后的意图，也就是说，我们想知道这些话是否支持他们的信所教导的靠近父神的方式。于是，他们说：‘这些话清楚表明，我们应向父神祷告，因为基督是我们的中保，我们应为了祂儿子的缘故而向父神祷告。’他们立刻愤然决定来到我们跟前，与我们面对面说明这个问题，还声称他们要拧下我们的耳朵。他们离开那个地方，进入少年人及其老师所在房子附近的一个小树林。小树林中央有升起的平台，就象一个竞技场，他们手牵手进入这个竞技场，而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮的小土丘，他们就坐在这些小土丘上，彼此说：‘我们不能当着他们的面站着，得坐下来。’然后，其中一个人具有使自己看似光明天使的本事，于是就被其他人指派来与我们对话，说：‘你们就我们如何理解主祷文中的头几句话而要求我们公开自己的观点，所以我谨告知你们，我们是这样理解的：我们应向父神祷告；并且由于基督是我们的中保，我们的救恩端赖于祂的功德；所以我们出于对基督功德的信而向父神祷告。’
但这时，我们对他们说：‘我们来自名为米迦勒的天堂社群，被派来造访你们，以调查在此聚集的你们有没有宗教信仰。因为对神的观念会进入宗教信仰的方方面面，人凭此与神结合，并凭这结合而得救。我们在天上日日念诵主祷文，和世人一样。但这时我们并不思想父神，因为祂是不可见的；而是思想处于其神性人中的祂，因为祂在这神性人中是可见的。你们称在神性人中的祂为基督，而我们则称其为主；主以这种方式成为我们在天上的父。此外，主曾教导：祂与父为一，父在祂里面，祂在父里面；看见了祂，就看见了父；若不藉着祂，没有人能到父那里去。祂还教导：父的意思是人当信子；不信子的看不见生命；神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知，要藉着子，并在子里面靠近父。正因如此，祂也曾教导：天上地下一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说：愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临；我们通过圣言证明，父的名就是祂的神性人，若直接靠近主，父的国就会降临；而若直接靠近父神，祂的国根本不会降临。所以，主也吩咐祂的门徒传讲神的国，神的国就是这么一回事。’
“听完这番话，我们的对手说：‘你从圣言引用了很多经文，我们或许读过这类经文，但不记得了。所以请在此当着我们的面打开圣言，朗读这些经文，尤其声称当主的国到来时，父的国就到来这样的经文。’于是，他们吩咐少年人取来圣言，少年人照做了，我们便从中读了如下经文，约翰传神国的福音时说：
时候到了，神的国近了。（马可福音1:14,15；马太福音3:2）
耶稣自己传神国的福音，说，神的国近了。（马太福音4:17,23;9:35）
耶稣吩咐祂的门徒们去传扬和宣讲神国的福音。（马可福音16:15；路加福音8:1;9:60）
祂差遣的那七十个人也一样。（路加福音10:9,11）
我们还宣读了以下经文：马太福音（11:5;16:27,28）、马可福音（8:35;9:1,47；10:29,30;11:10）、路加福音（1:19;2:10,11;4:43;7:22;21:30,31;22:18）。神的国，也就是他们要传讲的好消息，就是主的国，因而是父的国。这一点从以下经文明显可知：
父已将万有交在子的手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
一切所有的，都是父交付我的。（马太福音11:27）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
还有：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
我观看，见有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度，各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。（但以理书7:13,14）
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国，祂必掌王权，直到永永远远。（启示录11:15;12:10）’。
“我们还进一步通过圣言向他们说明，主降世不仅是为了使天使和世人能得到救赎，还为了他们能藉着祂，并在祂里面与父神合而为一；因为祂教导：
凡信祂的，便在祂里面，祂也在他们里面。（约翰福音6:56;14:20;15:4,5）
听后，他们问：‘那你们的主又怎么被称为父呢？’听到这里，他们问：‘你们的主怎能被称为父呢？’我们回答说：‘这从我们刚才所读的经文，以及下列经文可推知：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂的名是神、勇士、永恒的父。（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
当腓力想看看父时，耶稣岂不对腓力说：
腓力，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14:9;12:45）
那么，除了腓力亲眼看到的这一位外，还有其他的父吗？’对此，我们补充道：‘整个基督教界都说，教会成员构成基督的身体，并在祂的身体里面。若不藉着基督（他就居于基督的身体之内），教会成员如何靠近父神呢？否则，他为了靠近父必彻底离弃那个身体。’最后，我们告诉他们，如今，主正在建一个新教会，也就是启示录（3:12;21:2,10）中新耶路撒冷所指的。在这新教会如在天堂那样，单单敬拜主，因而主祷文所包含的一切自始至终都得到了应验。我们通过圣言中的福音书和先知书，以及从头至尾都在论述新教会的启示录充分证明所有这一切，直到他们听得不耐烦了。
哈米吉多顿那一方听到这一切很恼火，不时地想打断我们的发言。最终，他们插话说：‘你们所说的话违背了我们教会的教义，我们的教义教导，人们必须直接靠近父神，必须信祂；因此，你们犯亵渎我们信仰的罪过。所以，从这里滚开，否则，你们会被强行驱逐。’他们情绪激昂，以至于从威胁发展到试图采取行动。不过，我们凭着所赋予我们的力量击打他们，使他们瞎了眼，看不到我们。他们冲了出去，四处逃窜。有的掉进启示录（9:2）所提到的无底坑，这个无底坑如今就在靠东的南部地区，是那些确信唯信称义之人所呆的地方。在那里，凡通过引用圣言证实唯信称义的灵人都被扔到了荒漠中，在那里被赶到基督教区域的边界，与那些异教徒混在一起。” 救赎 114.在教会，众所周知，主在教会有两个职份，即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别，故有必要解释一下。就其祭司的职份而言，主被称为“耶稣”；就国王的职份而言，主被称为“基督”。在圣言中，就其祭司职份而言，祂还被称为“耶和华”和“主”；就国王的职份而言，祂被称为“神”和“以色列的圣者”，以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别，或也可说，善与真之别。所以，凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的，都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的，都是以其国王的职份来行或成就的。此外，在圣言中，祭司和神职表神圣良善；而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中，祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份，至于这个职份涉及哪一部分，那个职份又涉及哪一部分，这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节，现分为以下几节予以解读：
真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。
若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。
因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。
救赎纯粹是神性行为。
这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。
相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。
115.真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。我完全可以肯定，这三个事件构成救赎，因为主如今正实施救赎。救赎过程始于1757年所执行的最后审判，并且自那时起一直持续到现在。原因在于，现今主的第二次到来正在进行，一个新教会即将建立；而在此之前若不先征服地狱，恢复天堂秩序，这是不可能的事。我得以见证所发生的这一切，故能描述地狱如何被征服，新天堂如何被建立和安排；但要描述这一切需要一整卷书。不过，我曾于1758年在伦敦发表过一本小册子，揭示了最后的审判是如何进行的。
救赎就在于征服地狱，恢复天堂秩序，建立一个新教会，因为没有这三个事件，无人能得救。另外，它们遵循以下次序：在新的天使天堂得以形成之前，地狱必须先被征服；而在新教会在地上得以建立之前，这个新的天使天堂必须先得以形成；因为世人与天堂天使并地狱灵人联结得如此紧密，以至于就其心智的内层而言，他们与天使或灵人合而为一。该主题在本书最后一章，也就是论述时代的末了，主的到来和新教会的那一章会有详细解读。
116.主在世时与地狱争战，得胜并征服它们，从而使其顺服。这从圣言的大量经文明显可知，我从中仅引用以下经文，以赛亚书：
这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何象踹酒醡的呢？我独自踹酒醡，众民中无一人与我同在；我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的胜利溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳；因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。所以我自己的膀臂为我施行拯救，又使他们的胜利下到地上。祂说，他们诚然是我的百姓；不行虚假的子民。这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们。（以赛亚书63:1-9）
这论及主与地狱的争战。装扮华美的“红衣服”表圣言，犹太人已向它施暴；祂“发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”描述了祂与地狱争战并胜过它们；“众民中无一人与我同在；我自己的膀臂为我施行拯救，又使他们的胜利下到地上”描述了祂唯独凭自己的力量争战；“这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们”描述了祂由此施行拯救和救赎。这就是祂到来的原因，这一点就是“报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到”所表示的。
在以赛亚书的另一处：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂拯救祂，以公义扶持祂。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍。必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59:16,17,20）
耶利米书：
他们惊惶，他们的勇士被击败了，仓仓皇皇逃跑，并不回头。那日是主万军之耶和华的日子，是祂向敌人报仇的日子；刀剑必吞吃得饱。（耶利米书46:5,10）
这些经文都论及主与地狱的争战，并战胜它们，诗篇：
大能者啊，愿你的腰间佩刀。你的箭锋快；万民仆倒在你以下，射中王敌之心；你的宝座是永永远远的；你喜爱公义，所以神膏你。（诗篇45:3-7）
还有很多类似经文。
因为主独自战胜地狱，没有任何天使的帮助，故祂被称为“勇士和战士”（以赛亚书9:6;42:13），“荣耀的王，大能的耶和华，在战场上有能的耶和华”（诗篇24:8,10），“雅各的大能者”（诗篇132:2）；在很多地方还称为“万军之耶和华”；祂的到来被称为“耶和华的日子，可畏、残酷的日子，发怒、烈怒、愤怒的日子，报仇、毁灭的日子，战争的日子，吹号、哄嚷、喧闹的日子等等。我们在福音书中读到：
现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。（约翰福音12:31）
这世界的王受了审判。（约翰福音16:11）
放心，我已经胜了这世界。（约翰福音16:33）
我看见撒旦从天上坠落，像闪电一样。（路加福音10:18）
“世界”、“世界的王”、“撒旦”和“魔鬼”均表示地狱。
此外，启示录从头到尾都在阐述基督教会的现状，预言主的第二次到来，以及祂征服地狱，创造一个新的天使天堂，然后在地上建立一个新教会。所有这些事都在那里预言了，只是在此之前从未揭示出来。原因在于，启示录和圣言的所有预言部分一样，纯以对应写成，若非主将这些揭开，几乎没人能正确解读一个小节。现在，为了新教会的缘故，启示录的所有内容都被揭示出来，记录在我于1766年在阿姆斯特丹发表的《破解启示录》一书当中。凡相信主在马太福音二十四章所说有关当今教会的状态，以及祂到来的话之人，都会明白这一点。但对于那些已将当今教会有关来自永恒的三个神性位格，以及基督的十字架受难就是真正的救赎行为的信仰铭刻在自己内心，并且如此根深蒂固，以至于无法拔除之人而言，这只是一个摇摆不定的信念。不过，如前面（113节记事）所说的那种人就像盛满铁屑和硫磺的瓶子，若向瓶内注入水，那么瓶子先是发热，然后着火，从而爆裂。因此，当这些人听到有关活水，也就是圣言的纯正真理的事，并且这真理通过眼或耳进入他们的脑海时，他们就会勃然大怒，把这真理当成能爆破他们脑袋的东西加以弃绝。
117.有各种各样的比喻可用来说明征服地狱，恢复天堂秩序，然后建立教会这三件事。这些事好比一伙强盗或反叛分子入侵一个国家或一座城市，放火焚屋，抢夺居民财物，坐地分赃，还洋洋自得。而救赎行为则好比一位正义的国王率军攻打他们，将其中一些人斩杀，另一些人投入监狱，夺回他们的战利品，归还给臣民，然后建立国家秩序，确保它的安全，使其免受类似攻击。还好比一群野兽从森林里窜出来，袭击牛羊群和百姓，以致没人敢出城到庄稼地里，致使田地荒芜，城镇居民面临饥荒的威胁。而救赎行为则好比杀死并驱逐这些野兽，保护田地和村庄自此以后不再遭受这样的袭击。又好比成群的蝗虫吃光地上的绿叶，为阻止它们进一步发展而采取措施。同样好比初夏毛毛虫啃噬树叶和果实，使得树木如在隆冬那样变得光秃秃；于是便将它们抖掉，以便花园重新开花结果。若主不通过救赎行为将善人与恶人分开，将恶人丢入地狱，善人提入天堂，教会的情形也一样。若没有正义和法庭将恶人从善人的社会踢除，保护善人免受侵害，好让人人在家中安全生活，如圣言所说，安然坐在他们的无花果树下或葡萄树下（列王纪上4:25；弥迦书4:4），那么，一个帝国和一个国家会是什么样？
118.若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。首先必须说明何为救赎。救赎意味着摆脱诅咒，从永死中解救出来，从地狱中拯救出来，从魔鬼手中释放被掳的和受捆绑的。主是通过制服地狱，建立一个新天堂做到这一切的。人无法以其它方式得救，这是因为灵界与尘世联结得如此紧密，以致它们不可分割。这种联结尤其影响人的内层，也就是所谓的灵魂和心智。善人的内层与天使的灵魂和心智联结，恶人的内层与地狱灵的灵魂和心智联结。这种联结具有这样的性质：若天使与灵人从世人那里被带走，人必死去，如同一根木头。同样，若世人从天使和灵人那里被带走，他们也不能继续存在。这清楚表明为何救赎在灵界进行，为何在地上的教会建立之前，天堂与地狱有必要归入秩序。这在启示录说得很清楚，那里说明，创造新天堂之后，新耶路撒冷，也就是新教会，从那天堂而降（启示录21:1,2）。
119.若非主施行救赎，天使无法继续安然存在。原因在于，在主眼里，整个天使天堂，连同地上的教会就像一个人，天使天堂构成他的内在，教会构成他的外在；或更详细一点，最高层天堂构成他的头，第二层和最低层天堂构成他的胸和身体的中间部分，地上的教会则构成他的腿和脚，而主自己是这个人全部的灵魂和生命。所以，若主不施行救赎，这个人必整个被摧毁；地上教会的衰落会摧毁他的腿和脚，最低层天堂的衰落会摧毁腹部，第二层天堂的衰落则摧毁胸部，然后头部因与身体失去联结而丧失知觉。
这一点可通过比喻来说明。它好比坏疽袭击双脚，然后逐渐向上蔓延，先是感染腰部，之后感染腹内脏器，最后感染心脏附近部位。这时，如众所周知的，这人必死无疑。它还好比腹内脏器疾病，这些脏器发生病变后，就会造成心脏悸动，呼吸困难，最终心肺停止运动。也可拿内在人与外在人作比方来说明这一点：只要外在人顺从地履行它的功能，内在人就安好；若外在人不顺从，并且还抵触、甚至攻击内在人，内在人最终会衰弱，最后被外在人的快乐牵引走，直到支持它，甚至与其同流合污。同样，这一点还可用另外一个比喻来说明，即一个人站在山顶，看到下面地上洪水泛滥，并且逐渐上涨；当洪水涨到他所站之地时，若没有船只破浪驶来让他逃离，他也会被淹没。或就象有人站在山上，看见山下浓雾升起，离地面越来越高，遮蔽了田野、房舍和城镇；最后，大雾将他笼罩，他什么也看不见，甚至不知自己身在何处。
当地上的教会灭亡时，天使的命运就是如此。因为这时，低层天堂也会逝去。原因在于，天堂由地上的人类组成；当人的心里不再有丝毫良善，圣言的真理也荡然无存时，天堂就会被上涨的邪恶洪流所淹没，仿佛溺死在冥河中。然而，他们会被主转到安全地带，得到保护，直到最后审判之日，然后被提入新天堂。启示录中的这段经文指的就是这些人：
我看见在祭坛底下，有为神之道并为作见证被处死之人的灵魂。他们大声喊着说，圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人，又有话吩咐他们还要安息片时，等到那些一同做仆人的和他们的弟兄，就是那些必须同他们一样被处死的人，满了数目。（启示录6:9-11）
120.若没有主的救赎，罪孽和邪恶就会充斥尘世和灵界的整个基督教界。其原因有很多，其中一个原因是：每个人死后都会进入灵人界，在那里和之前一模一样。一进入灵人界，人难免与过世的父母兄弟和亲朋好友交谈。那时，丈夫先是寻找他的妻子，而妻子则寻找她的丈夫。他们通过与这些人接触而被带入各种外表看似绵羊、内心却像豺狼的人群当中，甚至那些曾过着虔诚生活的人也被这类人引入歧途。那个世界由于世所未闻的恶毒诡计而满是恶毒的人，如同绿池遍满蛙卵。
这就是与那里的恶人交往的后果。这一点因以下事实变得明显：人若与小偷或海盗共同生活一段时间，最后就会变得和他们一样；人若与奸夫淫妇生活在一起，很快就认为行淫没什么大不了；人若与亡命之徒混在一起，很快就不在乎对别人使用暴力。一切邪恶都具有传染性，好比瘟疫，仅仅通过呼吸或身体的臭气就能传染；还好比癌症或坏疽，先传到并感染附近部位，然后是较远的部位，直到整个身体被摧毁。正是每个人生来所进入的邪恶快乐造成这一切。
由此可见，若没有主的救赎，没有人能得救，天使也不会安然无恙。人避免毁灭的唯一庇护所就是主，因为祂说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就会被丢在外面枯干，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6）
121.因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。这一点从前节内容可推知，即若没有主的救赎，天使不可能继续存在。对于上述原因，再补充以下理由：
在主第一次到来之时，地狱已经增长到充满整个灵人界的高度，而灵人界就在天堂与地狱之间。因此，地狱不仅陷入使得所谓最低层天堂之物失序的状态，还攻击中间天堂，并以上千种方式骚扰它。若非主的保守，中间天堂早已被摧毁。地狱的这种攻击就是示拿地所建通天塔所表示的。这种企图通过变乱口音被挫败，它的建造者们也被分散；这城就叫巴别（创世记11:1-9）。塔和变乱口音的含义在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书已予以解释。
地狱增长到这种高度的原因在于，主降世时，全地因崇拜偶像和行巫术而彻底远离了神。在以色列人当中建立、后来存在于犹太人中的教会已通过歪曲和玷污圣言而遭到毁灭。所有这些人，无论犹太人还是外邦人，死后都涌入了灵人界，在那里，他们的数目最终增长、甚至倍增到只能靠神亲自降临，然后用祂神性的臂膀来逐出的地步。至于这一切是如何发生的，这在1758年出版于伦敦的《最后的审判》这本小册子里有所描述。这项任务由在世时的主来完成。如今，主又采取了类似行动，因为如前所述，这是祂第二次到来的时间，祂的第二次到来已在整个启示录，以及马太福音（24:3,30）、马可福音（13:26），路加福音（21:27）、使徒行传（1:11）里面预言了。不同之处在于，祂第一次到来时，地狱的这种增长是由于偶像崇拜者、巫师和圣言的歪曲者；而祂第二次到来时，这种增长是由于所谓的基督徒，既包括那些沾染自然主义的人，也包括那些因确信永恒的三神性位格这个子虚乌有之信，并视主的十字架受难为真正的救赎行为而歪曲圣言的人。启示录（12与13章）中“龙和他的两个兽”所指的，就是这些人。
主还救赎了天使的第二个原因是，主不仅将每个世人，还将每个天使从恶中拦阻，并保守在良善中。因为没有人，无论天使还是人类，凭自己具有良善，一切良善皆来自主。因此，当天使在灵人界的脚凳被抢走时，他们就像一个人坐在了底座被抽走的宝座上。在神的眼里，天使并不纯洁，这一点从圣言的预言部分、约伯记，以及没有哪个天使以前不是人类的事实明显看出来。这证实了本书开头既普遍又具体所阐述的有关新天堂和新教会信仰的内容，也就是说：“主降世将地狱从人那里移除，祂通过与之争战并战胜它而移除，从而将其制服，使之顺服于祂”；还有，“耶和华神降临披上人身，是为了使天堂的一切事物和教会的一切事物归入秩序；因为那时魔鬼，即地狱的力量已胜过天堂的力量；并且在地上，邪恶的力量胜过了良善的力量，结果，一场灭顶之灾的威胁即将来临；主藉着祂的人身消除了这个迫在眉睫的诅咒，从而救赎了天使和人类。由此清楚可知，若没有主的到来，没有人能得救。如今也一样；因此，若主不再次降世，没有人能得救”（参看前面2，3节）。
122.主已拯救灵界，并将通过灵界把教会从全然的诅咒中解救出来。这好比一个国王通过战胜敌人释放其被敌人所掳、投入监狱、戴上枷锁的子民和王子，将他们带回宫廷；还好比一个牧人象参孙和大卫那样将他的绵羊从狮子或熊的口中夺回来；或好比牧人驱逐从森林窜到牧场的野兽，将它们赶到远方，最后赶入沼泽或沙漠，然后回到绵羊那里，安然牧养它们，在清澈的泉水旁饮它们。这又好比一个人看见一条蛇盘在路上，伺机袭击旅人的脚跟，于是便抓住它的头，尽管蛇缠住了他的手，却仍把它带回家，砍下它的头，将身子扔进火里。同样好比新郎或丈夫看见一个奸夫企图对他的新娘或妻子施暴，于是便击打他，或用手里的刀剑刺伤他，或用腿和腰痛扁他，或叫仆人把他扔到大街上，用棍子赶回家，以便把获救的女人带回洞房。在圣言中，“新娘”和“妻子”表主的教会，而“奸夫”则表那些侵犯教会的人；他们就是玷污祂的圣言之人。犹太人就是这么做的，因此，主称他们为“淫乱的世代”（马太福音12:39;16:4；马可福音8:38）。
123.救赎纯粹是神性行为。人若知道地狱的性质，在主来之时它已上升到何等高度，并如何淹没整个灵人界，以及主用何等大能将它扔下去，并驱散它，然后将地狱和天堂归入秩序，必忍不住惊呼，所有这一切纯粹是神性行为。
第一，地狱的性质：它由不计其数的灵人组成，因为它囊括了自创世以来因邪恶的生活和虚假的信仰而远离神的所有人。
第二，前面章节（115-122节）在某种程度上描述了主到来之时，地狱上升到何等高度，以及如何淹没整个灵人界。没有人了解主第一次到来时的情形，因为它在圣言的字义中并未揭示出来；但我被允许亲眼看到祂第二次到来时的情形，由此可得出有关前一个时期的某些结论。这在我1758年出版于伦敦的《最后的审判》这本小册子中有所描述。
第三，该书还说明主用何等大能将地狱扔下去，并驱散它。不过，此处没有必要重述我在书中所阐述的见证，因为这本书仍能买到，在伦敦的印刷商那里还有很多库存。凡读过这本书的人都能清楚看出，这一切必是全能之神的作为。
第四，我尚未描述主如何将天堂和地狱的一切事物分别归入秩序，因为恢复天堂与地狱的秩序从最后的审判一直延续到现在，并仍在继续；不过，这本书出版后，如有需求，我也会将这些信息公之于众。对于这次事件，就我而言，我已天天并继续在其中看到主的神性全能，仿佛面对面。严格来说，重整灵界与救赎行为有关，而此前的阶段则与最后的审判有关。人们若将救赎和最后的审判分开看待，那么当觉知被有关对应关系的解读所启示时，就能看到有关它们的很多事，也就是隐藏在圣言预言部分的比喻之下，但仍对它有所描述的事。
救赎和最后的审判只能通过比喻来说明，甚至这些说明也是十分有限的。它们好比与全世界所有民族组成的军队所进行的一场战争，而这些军队装备了长矛、盾牌、刀剑、火枪、大炮，并由那些训练有素的精明将军和其它军官来率领。之所以这样说，是因为地狱里的众多灵人掌握我们这个世界所不知的技能，并在他们自己人当中进行操练，专门研究如何向那些来自天堂的人发起进攻，并诱捕、围攻和袭击他们。
主与地狱的争战还好比（尽管不大恰当）与地上的所有野兽作战，击杀或制服它们，直到一个也不敢出来攻击主所保护的人；以至于这人仅仅摆出一副威胁的面孔，它就立刻退后，仿佛感觉有一只秃鹫要啄破它的胸腔，刺穿它的心脏。此外，在圣言中，地狱灵也被描述为野兽；这也是与主同处四十天的野兽所表示的（马可福音1：13）。
最后审判和救赎还好比当巨浪冲破堤岸，冲进田地和城镇时阻挡整个海洋；主征服地狱就是以祂令大海平静时所说的话来表示的：
住了吧！静了吧！（马可福音4:38,39；马太福音8:26；路加福音8:23,24）
因为“大海”在此如在其它地方那样表示地狱。
如今，主在每个正在重生之人里面以类似的神性力量与地狱争战。地狱以恶魔般的愤怒攻击所有这样的人，若非主抵挡并制服地狱，他们必要屈服。因为地狱就像一个怪物般的人，或像一头巨狮（圣言中另一个比方）。因此，除非主捆住那狮子或怪物的手脚，要不然，人在努力逃脱这个邪恶后，又不可避免地主动陷入另一个邪恶，然后不断陷入其它邪恶。
124.这种救赎只能通过神道成肉身来成就。前一节说明，救赎纯粹是神性行为，因而唯有全能的神才能成就。救赎只能通过祂道成肉身，也就是使自己成为人来成就。原因在于，耶和华神在祂的无限本质中是无法靠近地狱的，更不用说进入地狱，因为祂存在于最纯和最初之物中。因此，在其本质属性中的耶和华哪怕稍微将气息吹到地狱里的人身上，就会即刻毁灭他们。当摩西想要见祂时，祂对摩西说：
你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活（出埃及记33:20）
就连摩西都不能见祂，何况那些地狱里的人，地狱的一切都存在于最末和最粗鄙之物中，因而是最远的。他们就是最低的属世层。因此缘故，若非耶和华神取了人的样式，从而披上属于最低层之物的肉体，祂的任何救赎都是徒劳。若不靠近敌人，或为了战斗而全副武装，谁能攻打敌人？若不披盔戴甲，手持长矛，谁能驱散和消灭龙、九头蛇和沙漠蜥蜴？没有船只和捕捞装备，谁能捕获大海里的鲸鱼？这些以及类似的事尽管不十分恰当，但也能说明全能的神与地狱的争战，主若不先取了人的样式，就无法进入地狱。
必须知道，主与地狱的争战不是口头上的论战，象推理者和争论者那样。这样的战斗对地狱没有任何作用。它是一场属灵的争战，神圣真理以神圣良善的力量，也就是主的生命力量而作战。若神圣真理以可见的方式流入，地狱中无人能抵挡。其中所蕴含的力量，使得地狱魔鬼一觉察到它就立刻逃之夭夭，投入深渊，爬进洞穴藏起来。这和以赛亚书描述得一样：
他们就进入石洞，进入土穴，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣光。（以赛亚书2:19）
启示录：
他们都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。（启示录6:15-16）
当主于1757年执行最后审判时，祂通过神圣良善拥有这种力量，这一点从《最后的审判》这本小册子所描述的事可以看出来。如：在灵人界，主将地狱恶灵盘踞的大山小山夷为平地，驱散他们，其中一些沉下去。祂还淹没他们的城镇、村庄和田地，彻底掀翻整个地面，把地和其上的居民全都扔进漩涡、沼泽和湿地，除此之外还有很多。所有这一切都是唯独主凭借出于神圣良善的神圣真理而实现的。
125.耶和华神只能凭祂的人身才能进入，并完成这样的工作。这一点可通过各种比方来说明。如，一个看不见的人无法与别人握手或交谈，除非他能看见；同样，天使或灵人无法与人互动，哪怕站在他们身边，就在他面前。人的灵魂若不借助肉身，也无法与别人交谈或共事。太阳及其光和热只有通过进入空气，并经由空气作工才能进入人类、动物或树木；或只有凭借水才能进入鱼类，因为它必须通过这个主体所在的元素起作用。没有刀，怎么刮鱼鳞？不用手指，怎么拔乌鸦毛？没有潜水器，怎么潜入湖底？总之，任何事物在与别的事物交流，或与它合作，或反对它之前，必须先适应它。
126.十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。主降世有两个目的：救赎并荣耀祂的人身；祂以此拯救人类和天使。这两个目的截然不同，然而在实现救赎的过程中却合而为一。在前面章节已说明何为救赎行为，也就是说，救赎行为就是与诸地狱的争战，征服地狱，重整天堂秩序。但荣耀则是主的人性与其父的神性的合一。这个过程是逐步进行的，最后通过祂的十字架受难完成。因为人这一方应靠近神；人靠得越近，神这一方就越进入他里面。这类似于建教堂：这教堂必须首先借助人手建起来；然后被祝圣，最后要祷告，祈求神同在，并将祂自己与会众结合起来。结合本身是通过十字架受难实现的，因为那是主在世时所经历的终极试探；试探创造了结合。在试探中，人看似孤单一人，但他并非如此。因为那时，神最亲密地临在于他的至内在，暗中给他支持。因此，人若战胜了试探，就会与神有内在的结合，就象主在试探中与其父神有至内在的合一那样。主在十字架上受难时，也是孤身一人，这一点从祂在十字架上的喊声明显看出来：
神啊，你为什么离弃我？（马太福音27:46）
也可从主的这些话看出来：
没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。（约翰福音10:18）
从这些经文可以看出，主所受的苦难是就其人性而言的，而非就其神性而言的；至内在，因而完全合一由此实现。这一点也可通过以下事实说明，人在肉体中受苦时，他的灵魂不会受苦，只是有点忧伤；得胜之后，神会拿走这忧伤，将其抹除，如同人擦去眼中的泪水。
127.救赎和十字架受难必须被视为两个截然不同的事件；否则，人的心智就会搁浅，就象船只及其上的舵手、船长和船员一起撞到堤岸或岩石上，失去控制；也就是说，它会在关乎主救赎的一切事上误入歧途。若对这两个不同事件没有一个清晰的概念，人就如同在梦中看到虚幻事物，并从这些事物中得出结论，以之为真，而事实上，它们是荒诞不经的；或他就象有人在夜间行走，抓住一些树叶，以为它们是某个人的头发，走近后，却将自己的头发缠到了树枝上。不过，尽管救赎与十字架受难是两个不同事件，但它们在实现救赎的过程中仍合而为一。因为主凭借祂与父的合一（这种合一通过十字架受难成就）而成为永恒的救赎主。
128.对于荣耀，也就是通过十字架受难所完成的主之人性与父之神性的合一，主自己在福音书中说：
犹大既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神要因人子得了荣耀，神也要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀祂。（约翰福音13:31,32）
此处既描述了神的荣耀，也描述了人子的荣耀，因为经上说，“神要因人子得了荣耀，神也要因自己荣耀人子”。显然，这意味着合一。
父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。（约翰福音17:1,5）
之所以如此说，是因为合一是相互的，如经上所说的，父在祂里面，祂在父里面。
现在我的灵魂烦乱；祂说，父啊，愿你荣耀你的名。有声音从天上来说，我已经荣耀了它，还要再荣耀。（约翰福音12:27,28）
之所以这样说，是因为合一是逐步进行的。
基督不是必须受这些苦难，然后进入祂的荣耀吗？（路加福音24:26）在圣言中，论及主的荣耀表示与神圣良善结合的神圣真理。这些经文清楚表明，主的人身是神性。
129.主之所以愿意经历各样的试探，甚至忍受十字架的苦难，是因为祂是本质上的先知，在古时，先知表示出于圣言的教会教义；所以，他们通过神所施加给他们的各种不公、严厉，甚至犯罪行为来代表教会当时的状态。然而，由于主是圣言本身，故祂作为本质上的先知，以十字架受难来代表犹太教会亵渎圣言的方式。另外一个原因是，祂要由此在诸天堂被视为两个世界（灵界和尘世）的救主。因为祂受难的一切细节都代表了亵渎圣言的细节；天使以属灵的方式来理解这些细节，而教会里的人则以属世的方式来理解。以下经文证实，主就是本质上的先知：
主说，先知除了在本地本家之外，没有不受尊敬的。（马太福音13:57；马可福音6:4；路加福音4:24）
耶稣说，先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。（路加福音13:33）
众人都惊惧，颂赞神说，有伟大的先知在我们中间兴起来了！（路加福音7:16）
他们论到耶稣说，这是拿撒勒的先知。（马太福音21:11；约翰福音7:40,41）
一位先知要从弟兄中间兴起，他们要听从祂的话。（申命记18:15-19）
130.以下经文证实，就来自圣言的教义和照着该教义的生活而言，先知代表他们教会的状态。先知以赛亚被晓谕说，解掉腰间的麻布，脱下脚上的鞋，露身赤脚行走三年，作为预兆和奇迹（以赛亚书20:2,3）。先知以西结被命令用以下方式代表当时教会的状态：收拾流亡的行囊，在以色列人眼前移到别处去；他要在白日拿出行囊，到了晚上，从墙洞出去；要蒙住脸看不见地面，因为他要作以色列家的预兆，他要说，看哪，我做你们的预兆；我怎样行，你们所遭遇的也必怎样。（以西结书12:3-7,11）。先知何西阿则被命令以下列方式来代表当时教会的状态：他娶淫妇为妻；他照做了，那女人还为他生了三个孩子，其中一个名叫“耶斯列”，第二个名叫“罗路哈玛”（就是不蒙怜悯的意思），第三个名叫“罗阿米”（就非我民的意思）。他又被命令去爱被另一个男人所爱的妇人，即一个奸妇，并买了她（何西阿书1:2-9;3:2,3）。还有一个先知被命令用头巾蒙眼，让自己被打伤（列王记上20:35,38）。为了代表教会的状态，先知以西结被命令拿一块砖将一座耶路撒冷城画在其上；又围困这城，造垒筑台攻打它；拿铁鏊放在自己和城的中间；向左侧卧，然后向右侧卧。还取小麦、大麦、豆子、小米、粗麦，用它们做饼；还要混合人粪做大麦饼；他恳求不要这样做，于是就被允许用牛粪取代。耶和华对他说：
你要向左侧卧，将以色列家的罪孽放在它上头；要按你向那边侧卧的天数，担当他们的罪孽。因为我将他们作孽的年数定为他们的天数，就是三百九十天给你，你要这样担当以色列家的罪孽。你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。（以西结书4:1-15）
先知以西结以这些方式担当以色列家和犹大家的罪孽，不过，并未拿走它们，从而赎罪，只是代表并指出它们。这一点从以下经文明显看出来：
耶和华如此说，以色列人必吃不洁净的食物。看哪，我必断绝所恃之粮，使他们缺粮缺水，人和他的兄弟必荒凉，因自己的罪孽消亡。(以西结书4:13,16,17)
论到主时所说的话意思也一样：
祂担当我们的忧患，背负我们的痛苦。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂使许多人因认识祂称为义，因为祂担当他们的罪孽。（以赛亚书53:4,6,11）
这一整章都在论述主的受难。
主受难的细节清楚表明，作为本质上的先知，祂代表了犹太教会对待圣言的状态。例如，犹大对祂的背叛；祭司长和长老们逮捕祂并定祂的罪；鞭打祂；用一根苇子打祂的头；用荆棘作冠冕给祂戴上；分祂的外衣，为祂的里衣拈阄；祂被钉十字架；拿醋给祂喝；胁旁被刺；祂被安葬并第三日复活。犹大对祂的背叛表示祂被拥有圣言的犹太民族背叛，因为犹大代表犹太民族。祭司长和长老们逮捕祂并定祂的罪表示整个犹太教会这样行。祂被打，被吐唾沫在脸上，被鞭打，头被一根苇子击打，表示他们同样如此对待圣言所包含的神圣真理。荆棘作的冠冕表示他们歪曲并玷污这些真理。分祂的外衣、为祂的里衣拈阄表示他们分裂了圣言的一切真理，但不能分裂里衣所象征的圣言属灵之义。钉十字架表示他们摧毁并玷污了整部圣言。他们给祂醋喝表示他们只给予歪曲的真理，这就是为何祂不喝的原因。祂的胁旁被刺表示他们完全扑灭了圣言的一切真理和一切良善。祂的安葬表示抛弃来自祂母亲的一切残留物。祂在第三日复活表示祂的荣耀，或者祂的人性与父的神性的合一。由此清楚可知，“担当罪孽”并非表示除去它们，而是代表对圣言真理的亵渎。
131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132.相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）
133.关于神和救赎的观念通过将纯属世的属性归给神而使整个神学从属灵层降到了最低的属世层。属于教会的一切事物皆依赖于与救赎构成一体的神观和救赎观。因为这种观念就象头，而身体的各个部位皆从头发出；因此，若该观念是属灵的，那么属于教会的一切就会变得属灵；若该观念是属世的，那么属于教会的一切就会变得属世；结果，由于对神和救赎的这种观念已变得全然属世，即变得感官和肉体化，所以，头曾经教导并仍在教导的所有东西，和持守教义神学的教会成员也变得全然属世。从这种神学所孵化出来的，无非是虚假。因为属世人不断反对属灵人，从而视属灵之物为幽灵和空中的幻觉。因此可以说，由于关于救赎，因而关于神的这种感官观念，通向天堂的路，也就是通向主神救主的路，已被贼和强盗所围困（约翰福音10:1,8,9）；神殿的大门被推倒，致使龙、猫头鹰，并沙漠与海岛的野兽涌了进来，在那里发出可怕的嘈音。
众所周知，对于救赎和神的这种观念就贯穿于当今的信仰中。这信规定，人要乞求父神为了祂儿子的十字架和宝血的缘故而赦免我们的罪，乞求圣子神为他们祷告和代求，乞求圣灵神使他们称义和成圣。这不就是在依次向三个神祷告吗？其中对神性治理的概念，与贵族阶层或等级制度，或曾存在于古罗马的三执政有何区别？不就是将三执政改称为三位格执政了吗？对魔鬼来说，还有比“分而治之”更容易的事吗？就象俗话说的，分散人心，煽动反判，时而攻击这个神，时而攻击那个神，如自阿里乌斯时代直到如今一直所做的那样。这等于把拥有天上和地下一切权柄的主神救主（马太福音28:18）赶下宝座，然后让魔鬼自己的奴仆登基，并向他下拜；或因为将敬拜从他那里拿走，所以也将它从主自己那里拿走。
134.在此，我插入几个记事。记事一：
在灵人界，有一次我去教堂，那里有一个大型聚会。在布道开始之前，他们就救赎这个话题展开一场讨论。这个教堂呈四方形，墙上没有窗户；不过，屋顶中央有一个很大的敞口，天堂之光便由此照进来，使里面比两边有窗户还要明亮。看哪，他们在讨论救赎时，一片乌云忽然从北方飘来，遮住了这个敞口，使里面一片漆黑，以致他们看不见彼此，几乎伸手不见五指。正当他们对此目瞪口呆时，只见那片乌云从中间裂开了，他们透过裂隙看见众天使从天而降，将乌云驱散到两边，使教堂再度充满光明。然后，众天使派出其中一位降下来进入教堂，以他们之名询问他们在争论什么，致使如此浓密的乌云遮蔽他们，夺走光明，带来黑暗。他们回答说，讨论的话题是神儿子通过十字架受难所施行的救赎，祂由此而遮罪，并将人类从诅咒和永死中解救出来。被差下来的这个天使闻言说：“为何要通过十字架受难？请解释一下。”
于是，一个牧师走上前来说：“我会依次解释我们所知和所信的：父神向人类发怒、诅咒它，将其关在祂宽恕的大门外，声称全人类注定灭亡、受到诅咒，并把他们扔进地狱；祂愿意让祂儿子来担当这个诅咒，儿子也同意了，并为此降下来，取了人的样式，忍受十字架的痛苦，从而将人类的诅咒转到自己身上。因为我们读到：‘凡挂在木头上的都是受诅咒的’（申命记21:22-23；加拉太书3:13）。儿子就这样通过调解和代求平息了父亲的怒气；然后父亲因对祂儿子的爱，并目睹了祂在十字架上所受的痛苦而感动，决定宽恕世人；但祂说：‘我只将你的公义归给这些人；我会将这些人从愤怒之子和诅咒之子变为恩典和蒙福之子，使他们成为公义、拯救他们。剩下的人则照从前的决定，仍是愤怒之子。’这就是我们的信，这些事就是我们的公义，父神将这公义植入在我们的信中，单凭这信就能称义并得救。”
听到这番话，那天使沉默了好一会。他无比震惊，但最终还是打破沉默：“基督教界怎会变得如此疯狂？竟偏离正常理智到了胡言乱语的地步，居然从这种悖论中推出救赎的基本信条。谁不明白这与神性本质本身，也就是神的圣爱及其圣智，同时与祂的全能和全在截然对立？没有哪一个正派的主人会如此对待他的仆婢；甚至飞禽走兽也不会这样对待它的幼雏或幼崽。太可怕了！取消对人类每一位成员的呼召，这岂不违背祂的神性本质？改变自永恒所建立的、规定各人照各人的生活受审判的秩序法则，这岂不违背神性本质？将其爱和怜悯从人那里，尤其从全人类那里收回，这岂不违背神性本质？通过目睹祂儿子的痛苦才回到怜悯中，且由于怜悯是神的本质，故才回到祂自己的本质中，这岂不违背神性本质？认为祂曾脱离那本质是极其恶毒的，因为那本质自永恒到永恒就是祂自己。
还有，将救赎的公义（这救赎本身是神全能的一部分）植入在诸如你们的信之类的事物中，把它转给或归于一个人，没有通过其它任何途径就宣称他是公义、纯净和圣洁的，这可能吗？仅仅通过将公义转给人，由此使不义变为公义，使诅咒变为蒙福，就能赦免任何人的罪，使他更新、重生并得救，这可能吗？以这种方式将地狱变为天堂，将天堂变为地狱，或将龙变为米迦勒，将米迦勒变为龙，从而结束他们之间的争战，这可能吗？除了将你们信的分配从这个人收回，并赋予另一个人外，还有需要做的事吗？你们这是迫使我们在天堂的人永远活在恐惧中。让一个人去担当另一个人的罪，使有罪的变得无罪，罪犯因此被洁净，这并不符合公义公平。这岂不违背神性公义和人性公平？基督教界仍不知道秩序的存在，更不知道何为秩序。神在创世的同时就将这秩序引入这个世界中，神不可能违背那秩序，那样祂就是在违背祂自己，因为神就是秩序本身。”
那个牧师明白了这位天使所说的话，因为上面的天使从天上降下光来。接着，他叹了口气说：“我们该怎么办？如今所有人都这样讲、这样祷告，也这样去信。人人都在说：‘仁慈的父啊，怜悯我们吧；为你儿子在十字架上为我们所流宝血的缘故赦免我们的罪。’他们向基督祷告说：‘主啊，求你为我们代求。’我们这位牧师还补充道：‘请为我们差遣圣灵来。’”然后，天使说：“我发现牧师们通过对圣言肤浅的理解来预备眼膏，把它们抹在那些被自己的信弄瞎了双眼之人的眼上；或由此制作药膏，抹在自己的信条所造成的伤口上，却没有治愈这些伤口，因为它们已变成慢性的了。所以，去找站在那边的那个人，”然后，他指着我，“他会通过主教导你们，十字架受难并非救赎行为，而是主人性与父神性的合一；救赎则是征服地狱，恢复天堂秩序；若主在世时没有成就这一切，没有人会得救，无论地上还是天上。他还会教导你们自创世时所建立的秩序，照这秩序生活就会得救，那些照之生活的人就被算在被救赎者之列，称作选民。”说完，教堂两边出现了窗户，亮光从四面八方照进来，只见基路伯在光芒中飞翔；然后，这位天使通过屋顶的敞口被提上去，与他的同伴们会合，我们也心情愉快地离开了。
135.记事二：
一天早晨，我一觉醒来，只见灵界太阳照耀着，我发现诸天堂远在它之下，如同我们的大地远在太阳之下。接着只听见从那些天堂传来妙不可言的声音，它们联结起来，形成一句可理解的话：“神只有一位，祂是人；祂就居于那太阳当中。”这句话经由中间天堂降至最低层天堂，由此降至我所在的灵人界；我发现众天使的一神观在逐渐下降的过程中，被转变成了三神观。这个发现促使我与那些思想三神的人展开交谈，我说：“多么荒诞的想法！你们从哪得来的？”他们回答：“我们思想三神是因为，这就是我们对三位一体神这个概念的理解，不过，我们不会让它从嘴里溜出来。在讲话时，我们总是大声宣称神是一。若我们脑子里有不同想法，就随它去吧，只要它不冒出来，不将我们言谈中有关神一体性的概念割裂开就行了。尽管如此，它仍时不时地冒出来，因为它就在我们脑海里。在这种时候，我们若真说出来，就会声称有三神。不过，我们会小心避开这一点，免得在听众面前沦为笑柄。
然后，他们公开了自己的想法，声称：“不是有三神吗？因为有三个神性位格，其中每一个都是神。当我们的教会领袖引用他的神圣信条，将创世归于这一位，将救赎归于那一位，将圣化归于第三位，尤其当他将某些属性归于他们，每一个都有各自属性，并断言各自的属性不共享时，我们不可能想到别的；这些属性不仅包括创世、救赎和圣化，还包括分配、调解和作工。既如此，岂不是有一位神创造了我们，并将公义归给我们，而另一位救赎我们，并充当调解人，第三位则将分配付诸实践，并使我们成圣吗？谁不知道神儿子被父神差到世上来挽救人类，因而成为赎罪者、调解者、劝慰者和代求者？既然祂自永恒就与神儿子为一，那么父和子岂不是两个不同的位格？既然这二者在天上，一个坐在另一个的右手边，那么不得有第三个位格在世上执行天上的法令吗？”
闻听此言，我沉默了，心想：“多么愚蠢啊！他们根本就不知道圣言中的调解是什么意思。”很快就有三位天使奉主命从天而降，来到我身边，好让我通过内在直觉与那些思想三神的人交谈，尤其使我能谈论调解、代求、劝慰和赎罪；他们将这些属性归于第二个位格，也就是圣子，不过，要等到祂成为人之后；创世很多世纪后，祂才道成肉身，在这段时期，这四种救赎方式是不存在的；因此父神没有得到劝慰，也没有为人类所做的赎罪，并且没人从天上被派去代求和调解。
然后，我凭临到我的灵感对他们说：“你们都近前来，仔细听好，在圣言中调解、代求、劝慰和赎罪到底是什么意思。这些是取了人样式的那一位神的恩典所预见的四件事。父神绝不可被靠近，祂也不可能靠近任何人，因为祂是无限者，就其存在而言，就是耶和华。祂若真的以其存在靠近人，必将他烧毁，如同大火烧掉木头，使其化为灰烬。这一点从摩西想见神时，祂对摩西所说的话明显看出来：
没有人看见我还能存活。（出埃及记33:20）
还有，主说：
从来没有人见过神，除了父怀里的独生子。（约翰福音1:18；马太福音11:27）
没有人听见过父的声音，也没有看见过祂的形像。（约翰福音5:37）
诚然，我们读到，摩西面对面看见耶和华，还当面与祂交谈（出埃及记33:11；申命记34:10），但这一切都是通过一位天使来实现的，这和亚伯拉罕、基甸的情况是一样的。由于这就是父神本身的性质，所以祂乐意取人的样式，以此让人们靠近祂，从而听见他们，和他们说话；这人身就是所谓神的儿子，也就是那调解、代求、劝慰和赎罪者。因此，我会解释父神的人身所预见的这四件事的含义。
“调解表示这个人身是媒介，人通过该媒介能靠近父神，父神也能靠近人，从而教导并引领人，好叫他得救。因此，父神的人身所表示的神儿子被称为救主，在世上则被称为耶稣，也就是救恩。代求表示不停地调解；因为爱本身，也就是怜悯、仁爱和恩典的源头，不停地代求，也就是说，为那些守祂诫命、祂所爱的人不断调解。赎罪表示移除人未经调解就靠近耶和华时要冲入的罪孽。劝慰表示仁慈与恩典的作工，以防止人通过罪将自己带入诅咒，也表示保护，以防止他亵渎神圣事物。这就是圣所中约柜上面的施恩座的含义。
“众所周知，在圣言中，对神的论述都是照着表象说的，如祂发怒、报复、试探、惩罚、扔进地狱、诅咒，甚至行恶。而事实上，祂不向任何人发怒，也不会报复、试探、惩罚、扔进地狱或诅咒。所有这些事距离神，犹如地狱距离天堂那样遥远，确切地说，无限遥远。所以，它们是在讲述表象。赎罪、劝慰、代求和调解也是在另一个意义上讲述表象，因为这些要理解为靠近神和通过祂的人身接受神恩典的属性。若不理解这些术语，人们就会将神一分为三，并将教会的整个教义体系都基于这三者之上，从而歪曲圣言。主在但以理书（11:31;12:11）和马太福音（24:15）中所预言的那‘行毁坏可憎的’便由此而来。”我说完这番话，这群灵人从我周围散去。我注意到，那些真正思想三位神的人注视地狱；而那些思想一位神，神性三位一体在祂里面，并且这三位一体就在主神救主里面之人则仰望天堂。而天堂的太阳向后者显现，耶和华以其人身就居于这太阳当中。
136.记事三：
我看见远处有五所学院，各自都被天堂的光芒所包围。第一所被一道紫光包围，就是世上清晨日出之前在云彩里所看到的那种。第二所被一道淡黄色的光包围，就像日出后黎明的曙光。第三所被一道亮光包围，就像世上的正午之光。第四所被一道中等微光包围，就像傍晚的幽暗开始降临时的午后之光。第五所其实就在晚上的昏暗中。在灵人界，学院是学者们聚集讨论各种秘密的会场，这些秘密有助于他们朝知识、聪明和智慧发展。看到这些学院，我有一种强烈的渴望，想去拜访其中一所，于是便在灵里来到被中等微光所包围的那一所。一进去，我就看见学者们正聚在一起讨论主所说这句话的含义，即祂被接到天上，坐在神的右手边（马可福音16:19）。
绝大多数会众说，这句话要照着字面来理解，意思是圣子坐在圣父的旁边。不过，他们对其原因存在争议。有的说，圣子被圣父安置在右手边是由于圣子所完成的救赎；有的说，圣子被赐座是出于爱；有的说，这是为了让圣子可以担任圣父的顾问，这样圣子就能受到天使尊崇；有的说，圣父允许祂代替自己统治，因为经上写着说，天上地下一切的权柄都赐给祂了。不过，多数会众说，这是为了可以从右手边倾听圣子为之所代祷的人；因为在如今的教会，所有人都靠近父神，祈求祂因儿子的缘故而施怜悯；这使得圣父自己转向圣子，以接受圣子的调解。然而，有些人说，永恒的神儿子只有坐在圣父的右手边才能与生在世上的人子分享祂的神性。
闻听此言，我大为震惊，这些学者已在灵界生活了一段时间，却仍对天上的事如此无知。不过，我能察觉到原因，他们对自己的聪明过于自信，以致不肯接受智者的教导。但为了不让他们对“圣子坐在圣父的右手边”这句话的含义再继续无知下去，我举手示意，请求他们听听我在这个问题上想说的几句话。他们同意了，于是我说：“难道你们不知道圣言说，父与子原为一，父在子里面，子在父里面？主说得清清楚楚(约翰福音10:30;14:10,11)。你们若不信，就是在将神一分为二；这将不可避免地使你们以属世的方式，或肉体感官的方式，甚至物质的方式思想神。自尼西亚公会之时，这种事就已经在世上发生了。尼西亚公会将永恒的三个神性位格的教义引进来，从而将教会变成挂有涂画帷幕的剧院，演员们在里面上演各种新剧。谁不知道并承认神是一？如果你们在心里和灵里承认这一点，那么你们刚才所说的话就会自行消散，或像智者耳边的废话那样反弹到空中。”
听到这些话，很多人被激怒了，恨不得扭住我的耳朵，让我保持沉默。会议的主席气愤地说：“我们不是在讨论神的一体和多位，因为这二者我们都信。问题是，圣子坐在祂父的右手边是什么意思。如果你知道，就请说说吧。”“我会的，”我答道，“但请你止住这些噪音。”于是我说：“坐在右手边不是指坐在右手边，而是指神藉着祂在世所取人身的全能。祂凭这人身既在最初之物中，也在最末之物中；凭这人身进入、战胜并征服地狱；凭这人身恢复天堂的秩序；因而凭这人身救赎人类和天使，并将永远救赎下去。你们若能翻阅圣言得到启示，就会发现‘右手边’在此表示全能，如以赛亚书和诗篇所言：
我手立了地的根基，我右手铺张诸天。（以赛亚书48:13）
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。（以赛亚书62:8）
你的右手扶持我。（诗篇18:35）
眷顾你为自己所坚固的儿子；愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。（诗篇80:15,17）
由此明显可知当如何理解以下经文：
耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。（诗篇110:1,2）
诗篇的这一整章都在论述主与诸地狱的争战，并征服它们。由于‘神的右手’表示全能，故主说：祂要坐在权能的右手边（马太福音26:63,64)；人子要坐在神权能的右手边（路加福音22:69）。”
但这时，会众又喧嚣起来，我说：“当心！恐怕会有一只手从天上显现，就象它曾向我显现那样。它一旦出现，就会用对它大能的难以言说的恐惧击打你们。对我来说，这是在证明‘神的右手’表示全能。”话音刚落，只见一只手从天堂下面伸出来。它的出现令他们惊恐万分，纷纷冲向门口，有的从窗户跳出去，有的无法呼吸，晕了过去。然而，我并不害怕，镇定自若地跟在他们后面出去了。我从远处回望，只见那所学院被乌云笼罩。我从天上得知，这是因为他们通过三位神的信仰发言，当更理智的人聚在那里时，原先的光就会回来。
137.记事四：
我听说要举行一个宗教会议，参会的是那些在当今之信和因唯信称义而被选方面以著述和学问闻名的人。该会议在灵人界举行，我被允许在灵里出席。我看见神职人员济济一堂，既有赞成者，也有反对者。站在右边的，是在世时被称为使徒后教父的人，他们生活在尼西亚公会之前的时代。站在左边的，是自尼西亚公会之后那些因或印刷或写在手稿上的作品而闻名的人。后者当中有很多人没有胡须，头戴女人头发制成的假卷发。其中有些人着卷领，有些人则着翅领。而前者既有胡须，也有自己的自然发。在这两组人面前站着一个人，他是世俗著作的审判员和评论家，手里拿着一根杖。他用手里的杖敲了敲地面，使会场保持安静，然后走上台阶，来到讲坛前，叹了一口气。他原想大吼一声，但叹息声将他这口气憋到了喉咙里。
最后，他开口说：“我的弟兄们，这是什么时代啊！平信徒中居然出这么一个人，他无袍、无帽、无冕，却将我们的信从天上拔下来，扔进冥河中。太可怕了！然而，唯独这信才是指引我们的启明星，它就像夜间闪烁的猎户星、像早晨的路西弗。那个人，虽然一把年纪了，却完全无视我们信的秘密，因为他还没有打开，在它里面看到我们主救主的公义，以及祂的调解和劝慰；既看不到这些，也就看不到祂使我们成为公义，也就是使罪得赦、重生、成圣和救恩的奇妙。这人夺走了我们的信和它杰出的拯救力量，因为这信是信三个神性位格，因而信全神。他将这信集中到第二个位格上，甚至也没有归给祂，而是归给了祂的人身。的确，我们因永恒之子道成肉身而称这人身为神性，不过，人们仅仅视其为纯粹的人，而非别的什么。那么，除了如同源泉那样喷涌自然主义的信外，由此还能得出什么？这样的信不是属灵的，和信教皇、信圣徒差不多。你们都知道加尔文在他那个时代针对基于这种信仰的敬拜说了些什么。你们当中谁能告诉我信的源头是什么？它岂不是直接来自神？而我们救恩所需的一切都在祂里面。”
闻听此言，他左边的同伴，就是没有胡须、头戴假发，脖子上有衣领的那一方鼓掌叫喊：“最有智慧的发言！我们就知道，若不是从天上赐的，我们就不能得什么。如果这都不是信，那么请那位先知告诉我们，信打哪来，信又是什么。它不可能是别的信，或来自其它源头。提出为正信的任何其它信，就像骑马到天上某个星座摘星星，然后把它揣在口袋里带回来一样不可能。”这番话旨在让他们的同伴嘲笑新的信仰，无论是什么。
听到这里，右边这一方，也就是有胡须和自然发的人都很愤慨。其中一个人（是一位老人，虽然他后来看似年轻人，因为他是天堂的天使，那里上了年纪的人都会变年轻）。他开口说：“我已经听出你们的信是什么了，讲坛上的那个人把它捧得如此之高。但这样的信不就是主复活后被彼拉多的士兵再度封上的坟墓吗？我打开它，结果什么也没看到，只有几根魔法师的魔杖，埃及的巫师们用来炮制奇迹。确切地说，从表面上看，你们的信在你们眼里，犹如镶有宝石的纯金书柜，但打开后空空如也。或许它的角落里会有教皇遗体掉落的一点灰尘，因为他们的信和你们的一样，只是如今披上了圣洁的外衣。若再打个比方，你们的信就像古代的维斯塔贞女，因圣火熄灭而被活埋。我可以向你们保证，在我眼里，你们的信就像金牛犊，当摩西离开，上到西乃山耶和华那里时，以色列人便围着它跳舞（出埃及记32:1-20）。
“不要惊讶我用这样的比喻来形容你们的信仰，因为我们在天上就是这么谈论它的。另一方面，我们的信仰现在是，过去是，并且永远都是：信主神救主，祂的人性就是神性，祂的神性就是人性；因此，它适合接受，并且凭着它，神性属灵层与人的属世层结合起来，属灵之信在属世层形成，并且属世层由于照亮我们信的属灵之光而变得仿佛透明一般。构成我们信的真理和圣经里的经文一样多；它的所有真理就像凭自己的光使它显现并赋予它形式的众星。人凭自己的属世之光从圣言获得这信，在属世之光中，这信是知识、思维和说服。但在那些信的人里面，主会将这信变成信念、信靠和信心。信就这样变得属灵-属世，并凭仁爱变成活的。在我们看来，这信就像一位女王，饰有和圣城耶路撒冷的城墙一样多的宝石（启示录21:17-20）。
“不过，为防止你们视我的话为夸夸其谈，从而漫不经心，我就将神圣的圣言经文读给你们，这些经文将清楚表明，我们的信并非象你们想的那样信一个人，而是信真神，神性的全部都在祂里面。约翰说：
耶稣基督是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
使徒行传：
他向犹太人和希腊人传讲当向神悔改，信靠我们的主耶稣基督。（使徒行传20:21）
主自己说：
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
这些只是其中的一小部分而已。”
此后，这位天使看着我说：“你了解那些自称福音派的人对于主救主信的是什么，或预计信什么。请列举他们的一些信条，好让我们看看他们是否愚蠢到以为主的人身纯粹是人的地步，或者他们有没有将某些神性归给祂，以及如何归给。”于是，当着全体会众的面，我从1756年出版于莱比锡、被称为《协和信条》的正统手册大声读了以下声明：神性和人性在基督里合一，组成一个位格（606,762页）；基督在一个不分裂的位格里永远是真神真人（609,673,762页）；在基督里，神是人，人是神（607,765页）；基督的人性被完全提升到神的威严，这也是很多神父所说的（844-852,860-865,869-878页）；基督的人性无所不在，充满一切空间（768,783-785页）；基督的人性拥有天上地下一切的权柄（775,776,780页）；基督的人性坐在父的右手边（608，764页）；要求告基督的人性，这一点还援引圣经来证明（226页）。《奥格斯堡信纲》尤为推崇这种敬拜模式（19页）。”
读完这些声明，我转向那个为首的，说：“我知道，这里的每个人都与世间类似他的某个人相联。请告诉我，你知道与你相联的是谁吗？”他严肃地回答：“当然，我与一个名人相联，他是教会领军人物中的首领。”由于他说话的语气如此严肃，于是我说：“恕我冒昧，你知不知道这位著名领袖现住何处？”他回答：“他离路德的坟墓不远。”对此，我笑了笑说：“你为何提及坟墓？难道你不知道路德已经复活了吗？他现在已经放弃了因信永恒的三个神性位格而称义的谬念，并因此置身于新天堂蒙福者之列，还看见并笑话那些疯狂追随他的人。”他回答：“这一切我都知道，但和我有什么关系？”于是，我以同样严肃的口吻对他说：“请把这个想法放到与你相联的那个名人的脑海里：当他著书反对敬拜主我们的救主时，恐怕他违背了自己教会的正统信仰，同时将主的神性从祂那里夺走，或让他的笔犁出一道深沟，无意中在里面播下自然主义的种子。”对此，他回答：“我做不到，因为在这个问题上，他和我几乎是一个心思。不过，我说的，他不理解；而他说的，我全都明白。”这是因为灵界流入尘世，并察觉世人的思想，反过来不行。这就是灵人与世人之间关系的性质。
由于我已经开始与那个为首的展开对话，所以我继续说：“如果可以的话，我想再问一两个问题。难道你不知道，正如名为《协和信条》的教会手册所声明的，正统福音派教导说，在基督里，神为人，人为神，祂的神性和祂的人性永远在一个不可分裂的位格里？那么，他和你怎能用自然主义来玷污对主的敬拜呢？”对此，他回答说：“这一点我知道，也不知道。”于是，我又说：“我来问问他，或你代他回答，因为他不在场。主我们救主的灵魂从哪来？若说来自母亲，那你疯了；若说来自约瑟，那你就亵渎了圣言；若说来自圣灵，那你就对了，前提是，你所说的圣灵指的是发出并作工的神性，因此祂就是耶和华神的儿子。
“我再问你，什么是位格合一？若回答说它就象两个人之间的结合，其中一个在上，一个在下，那你疯了；因为这样你就将神救主分成两个人，就象你将神一分为三一样。不过，若说它就是在一个位格里面的合一，正如灵魂与肉体的合一，那你就对了。这也符合你的教义和神父们的教义。查阅一下《协和信条》（765-768页），以及亚他尼修信经，那里声明：按纯正的信仰，我们相信并承认我们的主耶稣基督，是神，又是人；祂虽然是神，也是人，但不是两个位格，而是一位基督；（圣子的神人二性）合而为一，不是因为这二性相混合，而是因为位格只有一个；正如灵魂和身体成为一个人，神与人成为一基督。
“我还请问，致使君士坦丁大帝召开尼西亚公会的可憎的阿里乌斯异端邪说，除了否认主人性的神性外，还会是什么？请再告诉我，你认为耶利米书中的这些话说的是谁：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
若说自永恒所生的儿子，那你疯了，那不是救世主；若说生在时间中的儿子，祂是神的独生子（约翰福音1:18;3:16），那你就对了。祂凭自己的救赎行为而成为公义，你们的信就建立在这公义之上。也请读一下以赛亚书9章6节，以及其它经文，这些经文预言了耶和华将亲自降世。这个为首的对此保持沉默，然后别过脸去。
当这一切结束时，为首的想以祷告结束这次会议。但就在这时，有一个人从左边那一方跳了出来，他头上包着头巾，头巾上戴着一顶帽子。他用手指扶了扶帽子说：“我也和你们世上的一个人相联，他在那里身居高位。我知道这一点，是因为我通过他说话，犹如通过我自己说话。”“这位显赫人物住在哪？”我问道。“在歌德堡”，他答道，“我有时从他的思想总结出，你的新教义有点伊斯兰教的意味。”听见这话，我发现右边，就是使徒后教父们所站之处的所有人都大吃一惊，脸色也变了。我听见从他们心底升起、从口中发出的感叹：“多么可憎的事！这是什么世代！”为了平息他们的义愤，我举手请他们听下去。经同意后，我说：“我知道你所说的那位显赫人物在一封信中写过类似东西，这封信后来被印刷出来。但他若知道这是何等侮辱神，必把它撕得粉碎，然后付之一炬。象这样的侮辱，就是当犹太人说基督行神迹不是靠神的大能，而是靠别的力量时，主对犹太说的话（马太福音12:22-32）所表示的。此外，在那里主还说：不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的（马太福音12:30）。”我说完这些话，相联的这个灵人目光下垂，但马上抬头说：“我现在从你这里听到的事，比以前的还要糟糕。”我继续说：“原因有两个：自然主义和伊斯兰教。它们就是恶毒的谎言和狡诈的捏造。这两个致命打击旨在误导人们的意志，使他们远离对主的神圣敬拜。”然后，我转向后一个相联的灵人，说：“若可以，你告诉哥德堡的那个人，读一下主在启示录（3：18；2：16）中说的话吧。”
这些话引起一阵骚动，但从天上降下来的光将它平息了。这光使得左边那一方的很多人转投到右边那些人当中。左边只剩下那些思想肤浅，因而仰赖某个大师所说的话之人，以及那些将主视为纯粹的人之人。从天上降下来的光似乎被这两类人反射回来，但却流入到那些从左边转投到右边的人里面。
138.一般来说，人死后第三天即进入灵界。这时，凡对主我们的救主持守正见的神职人员，首先接受有关神性三位一体（简称圣三一）的教导，尤其是，圣灵并非凭自身为神；圣言中所提到的圣灵是指从那一位全在的神所发出的神性活动。他们之所以需要特别接受关于圣灵的教导，是因为相当多的狂热者死后陷入疯狂的幻想，甚至以为自己就是圣灵。另外一个原因是，很多在世时以为圣灵通过他们说话的教会中人引用主在马太福音中的话恐吓别人，声称凡说话干犯圣灵的，他们的罪总不得赦免（马太福音12:31,32）。接受教导后，他们若放弃“圣灵凭自身为神”的信念，就会被告知，神只有一位，不可分割为三个位格，照《亚他那修信经》所说的，每个位格单独为神和主；圣三一就在主救主里面，就像灵魂、身体和这二者所发出的活力在人里面一样。此后，他们预备接受新天堂的信仰；预备好后，一条通往天堂社群的道路为他们打开，那里有相同的信仰，他们被赐予居所，好与他们的弟兄同住，并幸福地生活到永远。由于前面早已说明，神是创造者，主救世主，故有必要论述圣灵。和其它主题一样，该主题也需分为以下系列要点：
圣灵是那一位神（圣三一就在祂里面），即主神救主所发出的神圣真理，以及神性大能和活动。
一般来说，圣灵所表示的神性大能和活动是指改造和重生；改造和重生带来更新、复活、成圣和称义，而这些则带来从恶中洁净，使罪得赦，最终还带来救恩。
差圣灵所表示的神性大能和活动，尤其对神职人员而言，是指启示和教导。
主把这些恩惠赐给那些信祂的人。
主凭自己通过父作工，反过来不行。
人的灵就是他的心智，以及它所发出的一切。
139.圣灵是那一位神（圣三一就在祂里面），即主神救主所发出的神圣真理，以及神性大能和活动。严格来说，圣灵表示神圣真理，因而也表示圣言；就这层意义而言，主自己就是圣灵。但如今教会用“圣灵”来描述神作工的方式，也就是使人成为公义的实际过程，故这就是此处为圣灵所取的含义，也是主要论述的主题。另外一个原因是，发出者与发出它的源头具有同一个本质，如同这三合一，即灵魂、身体和这二者所发出的一起构成一个本质。在人里面，这个本质就是纯粹的人；而在主里面，它是神性，同时也是人性；在祂得荣耀之后，这些本质融合起来，如同在先者与在后者，或本质与它的形式融合起来。因此，被称为父、子、圣灵的这三要素在主里面为一。
我在前面已说明，主是神圣真理本身，或神性事实。以下经文会证明，圣灵就是神圣真理：
从耶西的树墩子必生出一根枝条来。耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和明达之灵，谋略和能力之灵；祂将以口中的杖击打这地，以嘴里的气杀死恶人；公义必做祂的腰带，真理必做祂胁下的带子。（以赛亚书11:1,2,4,5）
仇敌必像狭急的河流冲来，耶和华的灵必必高举旌旗抵挡他；然后必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59:19,20）
主耶和华的灵在我身上；因为耶和华膏了我，叫我传好消息给贫穷的人。（以赛亚书61:1；路加福音4:18）
这是我的约。我加给你的灵，我的话必不离你的口，从今直到永远！（以赛亚书59:21）
由于主是真理本身，故凡从祂发出的一切皆为真理，这就是保惠师的意思，祂还被称为真理的圣灵、圣灵。这一点从以下经文明显看出来：
我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。（约翰福音16:7）
只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭着自己说的，乃是要把祂所听见的都说出来。（约翰福音16:13）
祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的都是我的，故此我说，祂从我领受，就要传告你们。（约翰福音16:14,15）
我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，就是真理的圣灵，乃是这个世界不能接受的，因为它看不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，并且要在你们里面。我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们却看见我。（约翰福音14:16-19）
我从父那里差给你们的保惠师，就是真理的圣灵到来时，祂必为我作见证。（约翰福音14:26）
祂被称为圣灵。（约翰福音14:26）
主所说的“保惠师”、“圣灵”是指祂自己，这从祂的话明显可知，即“这个世界不认识祂”：
你们却认识祂；我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们却看见我。（约翰福音14:17-19）
还有：
看啊，我常与你们同在，直到世代的末了。（马太福音28:20）
以及这些话：“
还可从主的话：“祂不是凭着自己说的，而是从我领受的”。
140.由于圣灵表示神圣真理，而神圣真理在主自己里面，就是主自己（约翰福音14:6），因而由于圣灵无法从其它源头发出，故经上说：
那时圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7:39）
祂得着荣耀之后：
祂向祂的门徒吹了一口气，说，领受圣灵吧。（约翰福音20:22）
主向门徒吹气并说这句话原因是，吹气是表示受神启示的外在象征；启示意味着被带入与天使社群的交往中。这会使理解力能理解天使迦百列对于主的孕育所说的那番话：
圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:35）
还有：
主的天使在梦中对约瑟说，不要怕，只管娶过你的未婚妻马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。约瑟没有和她同房，直到她生了儿子。（马太福音1:20,25）
此处“圣灵”表示从耶和华父所发出的神圣真理；这种发出就是那时荫庇祂母亲的“至高者的能力”。所以，这句话与约翰所说的相吻合：
道与神同在，道就是神；道成了肉身。（约翰福音1:1,14）
此处“道”（即圣言）表神圣真理，这一点可参看前面新教会的信仰（3节）。
141.前面说明，圣三一在主里面。这一点等到下文论述三位一体（163-188节）时会进一步予以详述。我在此只想指出一些导致三位一体分裂为几个位格的荒谬之处。这样的三位一体好比一个牧师在讲坛上教导当信什么，当做什么；而另一个牧师站在他旁边附耳低语：“你说得对，再多补充点”；然后，这两个牧师对站在台阶上的第三个牧师说：“下去到教会里去，打开会众的耳朵，把这些事灌到他们心里，同时使他们纯洁、神圣，并给予公义的许诺。”再者，圣三一被分裂为几个位格，每一个都单独为神和主，就好比一个太阳系中有三个太阳，一个在高处，紧挨着的是另一个，而第三个在这二者之下，将它的光芒撒到天使和人类身上，并竭尽全力将另两个太阳的热和光传到他们脑子里、心里和身体里，磨练他们，就象火在蒸馏器中澄清和提炼物质一样。谁都能看出，若发生这种事，人必烧成灰烬。另外，天堂由三个神性位格来统治，就好比一个国家由三个国王来统治；或一支军队由三个同等军衔的将军来率领；确切地说，就像凯撒时代之前的古罗马政府，当时它由执政官、元老院和护民官组成，权力分散在它们当中，以致最高权力同时掌握在所有人手中。谁看不出将这样的政府引入天堂是何等荒谬、愚蠢、疯狂？然而，这就是那些将最高的执政官权力归给父神、将元老院的权力归给儿子、将护民官的权力归给圣灵之人所干的事。这就是每一个都有指定给自己的特殊功能，尤其还声称他们的属性不能共享时所发生的情形。
142.一般来说，圣灵所表示的神性大能和活动是指改造和重生；改造和重生带来更新、复活、成圣和称义，而这些则带来从恶中洁净，使罪得赦，最终还带来救恩。这就是主在那些信祂、调整并使自己适合接受祂，让祂住在自己里面之人中所产生的一系列功效。这一切是凭着神圣真理来成就的，对基督徒来说，则是凭着圣言来成就的；这是让人靠近主，并让主进入人里面的唯一途径。因为如前所述，主是神圣真理本身，凡从祂发出的，皆为神圣真理。但必须明白，神圣真理通过良善起作用，正如信被仁所激发；因为信无非是真理，仁无非是良善。正是凭着通过良善起作用的神圣真理，换句话说，凭着仁所激发的信，人才得以改造、重生、更新、复活、成圣、称义，并根据这些的发展和增长而从恶中洁净；从恶中洁净就是使罪得赦。不过，要逐一解释主的所有这些行动是不可能的，因为每项行动都需要详细分析，既要通过圣言证实，又要理性说明，此处不宜展开论述。因此，读者可参阅本书下面的章节，它们依次论述了仁（392-462节）、信（336-391节）、自由选择（463-508节）、悔改（509-570节）、改造和重生（571-625节）。要知道，主在每个人里面不断实施这些救赎方法，因为它们是通向天堂的阶梯，主渴望拯救每个人。故每个人的得救都是主所关注的目的，意愿目的也会意愿方法。主的到来、救赎和十字架受难都是为了人的救赎（马太福音18:11；路加福音19:10）。由于人的救赎过去是，且永远都是主的目的，故可知，上述行动是居间目的，而救赎则是最终目的。
143.这些功效的产生就是主差给那些信祂，并使自己适合接受祂之人的圣灵的职责。这就是以下及其它经文中“灵”所表示的：
我要赐给你们一个新心和新灵。我必将我的灵放在你们里面，使你们行在我的律例中。（以西结书36:26,27;11:19）
神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有坚定的灵。求你使我重得你救恩之乐，让乐意的灵来扶持我。（诗篇51:10,12）
耶和华在人里面形成他的灵。（撒迦利亚书12:1）
夜间，我以我的灵魂期盼你；早晨，我以我里面的灵期盼你。（以赛亚书26:9）
自做一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？（以西结书18:31）
在这些经文中，“新心”表行善的意愿，“新灵”表对真理的理解。主只在那些行善并信真理的人，即那些具有仁之信的人里面实施这些事，这一点从上面这些话，即神赐灵魂给那些行在祂律例中的人，以及“乐意的灵”这个词非常清楚地看出来。人这一方必须有所行动，这一点从“自做一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢”这句话明显看出来。
144.我们读到：当耶稣受洗时，天开了，约翰看见圣灵仿佛鸽子降下（马太福音3:16；马可福音1:10；路加福音3:22；约翰福音1:32;33）。这是因为洗礼表示重生和洁净；鸽子也有这样的含义。谁看不出鸽子不是圣灵，圣灵也不是鸽子？鸽子经常出现在天堂，每当它们出现时，众天使就知道它们对应于附近某些天使心智中涉及重生和洁净的情感和随之而来的思维。他们一靠近这些天使，并与他们谈论其它话题，而不是鸽子出现时他们正在思考的问题，这些鸽子就会立刻消失。这种情形类似于先知们所看到许多异象，如约翰看见羔羊站在锡安山上的异象（启示录14:1等）。
有谁不知道主不是羔羊，也不在那羔羊里面？羔羊只是代表了祂的纯真。这就将那些通过主受洗时所见到的鸽子，和那时从天上传来的声音，即“这是我的爱子”（马太福音3:16,17）来推论三位一体的三位格之人的错误置于光天化日之下。施洗约翰所说的话意思是主通过信与仁使人重生：
我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，要用圣灵与火给你们施洗。（马太福音3:11；马可福音1:8；路加福音3:16）
用圣灵与火施洗就是凭信的神圣真理和仁的神圣良善使人重生。主所说下面这句话也是这个意思：
人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3:5）
在圣言中，水在此和在别处一样，皆表属世人或外在人里面的真理，而灵则表示由属灵人或内在人里面的良善所产生的真理。
145.由于主是来自神圣良善的神圣真理本身，这才是祂真正的本质，且每个人都是按自己的本质为人处事，故显而易见，主的旨意就是不断将真理与良善，或信与仁植入在每个人里面，祂的旨意不可能是别的。这一点要通过世上的很多事来说明，如，每个人的意志与思维，并且只要有可能，他的言行就出于自己的本质，举个例子，忠诚的人就有忠诚的思维与意图；一个诚实、正直、虔诚和有信仰的人就有诚实、正直、虔诚和有信仰的思维和意图；反之，一个傲慢、狡猾、诡计多端、贪得无厌的人就有与他的本性相吻合的思维和意图；小丑只想着去搞笑；愚者只想对着智慧的言谈喋喋不休。总之，天使的打算和努力全都是天堂的，而魔鬼的打算和努力全都是地狱的。这跟动物界中的所有低级生物差不多，如鸟类、兽类、鱼类，蠕虫或各种昆虫，皆以其本性而被识别；其本能来自源于它的本质，并与其一致。植物界也一样，每种树、灌木、植被皆以其果实和种子而被识别，它的本质天生就在它的果实和种子里面；除了它自己或类似它自己的东西外，它不会产生别的东西。事实上，各种土质和泥土，各种石头，无论贵重的还是普通的，各种矿物和金属都是根据自己的本质来判断的。
146.差圣灵所表示的神性大能和活动，尤其对神职人员而言，是指启示和教导。前一节列举了主的作工，也就是说，改造、重生、更新、复活、成圣、称义、洁净、赦罪，以及最终的救赎从主流入，以影响神职人员和平信徒，被那些在主里面，并且主也在他们里面之人所接受（约翰福音6:56;14:20;15:4,5）。启示和教导尤其被赋予神职人员，这是因为这些是他们职责的一部分，神职人员的就职就带有这些东西。而且，在热情传道时，他们相信自己受到启示，就象主的门徒那样，祂向门徒吹气说：
你们受圣灵。（约翰福音20:22；马可福音13:11）
有些神职人员甚至声称，他们曾感觉圣灵流入到自己里面。不过，他们要格外小心，不要认定很多人在讲道时所具有的那种热情就是在他们心里作工的神。因为狂热者，以及那些信奉虚假教义者，甚至那些根本不在乎圣言，而是拜自然为神，将仁与信放在后背的布袋里之人也有类似热情，甚至更强烈。他们在讲道和教导时，便把这个布袋挂在脖子上，好像他们的另一个胃，然后从中汲取诸如他们所知道的能吊起听众胃口之类的东西，并进行倒嚼。就本身而言，热情是属世人之热的爆发。若这种热情有对真理的爱在其中，那它就像降临到使徒身上的圣火，如使徒行传所描述的那样：
又有舌头如火焰显现出来，在他们当中分开，散落在他们各人头上；他们就都被圣灵充满。（使徒行传2:3,4）
但是，若这种热情，或热的爆发有对虚假的爱潜伏其中，那它就像木头里阴燃的火，会迸发出来，烧毁房屋。读者们，你们若否认圣言的圣洁和主的神性，那我请求你们取下你们背上的布袋，将它打开，如你们私下里所做的那样，然后就会明白。我知道，那些属于巴别，也就是以赛亚书中路西弗所表示的人，一进入教会，尤其一登上讲坛（特别是那些自称耶稣会成员的人）就会被这种热情冲走，对很多人来说，这种热情源于地狱之爱。他们因这种热情，比那些其热情出于天堂之爱的人呼叫得更激烈，从胸中发出的叹息更深重。神职人员中还有另外两种属灵的作工，这在下文会提到（155节）。
147.迄今为止，教会几乎完全不知道以下事实：人的一切意愿和思维，以及随之而来的一切言行既有内在的一面，也有外在的一面，并且人从小就被谆谆教导，要照着外在的那一面说话，无论内在有多么抵触。这就是伪装、不诚实和虚伪的来源；人就这样变得口是心非，具有双重心智。唯有那些心思简单之人的外在是出于内在思考、说话、意愿和行事。这种人就是圣言所说的简单人（如路加福音8:15；11:34等），然而他们却比那些具有双重心智的人更有智慧。一切受造物都是双重或三重的，这从人体的各个部位明显看出来。每根神经都由纤维构成，每根纤维都由原纤维构成；每块肌肉都由纤维束构成，这些纤维束则由运动纤维构成；每根动脉由内中外三层膜构成。人的心智也一样，其属灵组织就具有类似特点，因为如前所述（34,42,69节），它被分成三个不同区域。其最高区域，也就是至内层，被称为属天层，中间区域被称为属灵层，最低区域则被称为属世层。所有否认圣言的圣洁和主的神性之人的心智都在最低层进行思考。但由于这种人从小就学习教会有关属灵事物的教导，并接受它们，不过却将其置于属世事物，也就是各种科学、政治和道德事物之下，还由于这些属灵事物占据最接近言语的心智最低层，故当预备在教会和聚会中发言时，他们便利用这些东西讲话。奇妙的是，那时他们完全没有意识到他们并非出于自己里面的信仰在讲话和教导。而事实上，他们在自由状态下，如私下里，关闭其心智内在的那扇门便被打开，这种时候，他们有时会嘲笑自己之前公开所传讲的那些话，发自内心说，神学就是捕捉鸽子的各种诡异圈套。
148.这种人的内在与外在好比包着糖衣的毒药；或先知的弟子采摘并放在汤里的野瓜，吃的时候，都喊叫说：“锅中有致死的毒物”（列王记下4:38-41）。它们还好比从地中上来的兽，两角如同羊羔，说话好像龙（启示录13:11）；后来，这兽被称为“假先知”。这种人又好比强盗，住在城里时行为道德，言谈理性，而一回到森林，就成了野兽。或他们好比海盗，在岸上像个人，到了海上就成了鳄鱼。这些人在岸上或住在城里时，就像披着羊皮的黑豹，或穿着人的衣裳、戴着人面具的猴子那样四处走动。
他们也好比涂脂抹粉的妓女，身穿花边白丝裙，但一回到家，就在嫖客面前脱光衣服，把病传给他们。我从灵界多年的经历得知，那些发自内心否认圣言的圣洁和主的神性之人就是这副模样；因为在灵界，所有人一开始都被保持在他们的外在，但之后他们会被引入内在，到那时，喜剧就变成了悲剧。
149.主把这些恩惠赐给那些信祂的人。主把差圣灵所表示的这些恩惠赐给那些信祂的人。也就是说，这些人靠着主得以改造、重生、更新、复活、成圣、称义、从恶中洁净，最终得救。这一点从前面（107节）所引用的圣言经文明显看出来，这些经文证明，那些信主的人拥有救恩和永生。另外，还有以下经文：
耶稣说，信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来；耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。（约翰福音7:38,39）
还有：
预言中的灵意乃是为耶稣作见证。（启示录19:10）
“预言的灵意”表示取自圣言的教义真理。“预言”一直表示教义，“说预言”则表示教导教义；“为耶稣作见证”表承认信祂。在以下经文中，为祂作见证也有同样的含义：
米迦勒的使者因羔羊的血和自己所见证的道胜过那龙。那龙离开了，去与祂其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣作见证的。（启示录12:11,17）
150.那些信主耶稣基督的人就会接受这些属灵的恩惠（142节），因为祂自己就是救恩和永生。祂就是救恩，因为祂就是救主，这就是耶稣之名的含义；祂就是永生，因为祂在这些人里面，凡在祂里面的，都有永生。这就是为何祂被称为“永生”（约翰一书5:20）。既然祂是救恩和永生，那么可知，祂也是引向救恩和永生的一切方法或途径。因此，祂就是改造、重生、更新、复活、成圣、称义、从恶中洁净，最终得救的全部。主在每个人里面赐下这些恩惠，确切地说，祂努力将它们给出去。当人预备好自己，并适合接受它们时，主就会赐下它们。预备并使自己变得适合的活动也出自主，不过，若这个人不以乐意的灵来接受它们，那么主也不能超越这种努力，以引入它们。然而，这种努力是永不停止的。
151.信主不仅仅是承认祂，还要遵行祂的诫命。仅仅承认祂只需理解力部分所产生的某些思维就行了；但遵行祂的诫命还需意愿那部分也承认。人的心智由理解力和意愿构成，思考是理解力的功能，行动是意愿的功能。所以，若人仅仅通过理解力的思维来承认，那他仅用一半的心思靠近主；但他若行出来，就是在用全部的心思靠近主；这才叫信。另一方面，人能将自己的心一分为二，并迫使它的表面高飞，而它的肉体却沉了下去；他就这样像鹰一样在天堂和地狱之间飞翔。然而，他并没有追随自己的目光，而是追随肉体的快乐；他这样做是因为他在地狱中；因此，他向地狱飞去；当他在那里沉浸在自己的乐趣中，并品尝魔鬼的新酒时，他一脸享受，眼里仿佛闪烁着火花，从而伪装成光明天使。凡承认主，却不守祂诫命的人死后就会变成这类撒旦。
152.前面章节（150节）已说明，人的救恩和永生是主所关注的最初和最终目的。由于最初和最终目的里面含有居间目的，故可知，上述属灵的恩惠同时也在主里面，并通过主而在人里面，尽管它们是依次出现的。因为人心智的成长类似于身体的成长，身体在身量上成长，而心智则在智慧上成长。心智也是从一个区域被提升至另一个区域，即从属世层被提升至属灵层，再从属灵层被提升至属天层。人在属天层是有智慧的，在属灵层是聪明的，在最低层是有知识的。不过，心智的这种提升只能随着人为自己获取真理，并将其与良善联结起来而不时发生。这和盖房子一个道理：首先要买材料，如砖、瓦、木板、横梁等，然后打地基、砌墙、分出各个居室、装上门窗，建各层间的楼梯。所有这些事同时包括在所关注的目的中，这目的就是建造者所预见并提供的舒适体面的住所。这也类似于盖教堂：盖教堂的所有细节都包括在敬拜神这个目的中。这和其它事也一样，如建花园、开农场，以及职业或生意；目的本身就具有实现它的必要支持。
153.主凭自己通过父作工，反过来不行。此处作工和差圣灵意思一样，因为上述活动，就是一般来说改造，重生，更新，复活，成圣，称义，从恶中洁净，赦罪，得救，都是主的作为，尽管如今它们都被归给了单独为神的圣灵。主通过父执行这些事，反过来不行。这一点首先要通过圣言来证明，然后通过很多理性论据来说明。以下圣言经文有助于证明这一点：
我要从父那里给你们差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，祂要为我作见证。（约翰福音15:26）
我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。（约翰福音16:7）
保惠师，真理的圣灵，不是凭自己说的；祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:13-15）
那时还没有圣灵，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7:39）
耶稣向门徒吹气，说，你们受圣灵。（约翰福音20:22）
你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀；你们若奉我的名求什么，我必成就。（约翰福音14:13,14）
这些经文清楚表明，是主差圣灵来，也就是说，是主执行如今被归给单独为神的圣灵的那些事。因为祂说，祂“要从父那里差保惠师来”，祂要“差它到他们这里来”，“那时还没有圣灵，因为耶稣尚未得着荣耀”；祂得着荣耀后，就向门徒吹气说：“你们受圣灵”；祂还说，“你们奉我的名无论求什么，我必成就”；保惠师“将受于我的告诉你们”。保惠师和圣灵是一样的（参看约翰福音14:26）。以下经文表明，父神不会凭自己通过圣子赐下这些恩惠，而是圣子凭自己通过父这样做：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
还有：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形像。（约翰福音5:37）
由此可知，父神在圣子里面，并进入圣子作工，而非通过圣子作工；主凭自己通过祂的父作工。因为祂说：
凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15）
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）
因为父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
主声称，真理的圣灵是从父出来的（约翰福音15:26），因为它从父出来，进入子，并通过父从子而出。所以祂还说：
到那日你们就知道我在父里面，我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:11,20）
主的这些清清楚楚的声明将基督教界的错误表露无遗，即父神差圣灵给人；也将希腊教会的错误表露无遗，即父神直接差圣灵。主凭自己通过父神差圣灵，反过来不行。这一真理来自天堂，众天使称之为奥秘，因为它之前从未揭示给世人。
154.这些要点可通过大量理性论据来说明。如，众所周知，使徒们受主赐的圣灵后，走遍世界大部分地区传讲福音，或口传，或通过书信传播福音的消息。他们凭自己通过主这样做；因为彼得教导和书写的方式是这一种，雅各是那一种，而约翰和保罗则又是一种，各自照自己的悟性。主将自己的灵充满他们，但各人从这源头领受多少则取决于他们的悟性，他们履行自己职责的方式取决于各自能力的性质。在天堂，众天使充满主，因为他们在主里面，主在他们里面；但各自的言行依然取决于各自的心理状态；有些天使比较简单，有些则比较智慧，因而种类无限多样；然而，每位天使都凭自己通过主来说话。
教会的所有牧师也一样，传讲真理的也好，传讲虚假的也好，每个牧师用的是自己的嘴，凭的是自己的悟性；各自都照着自己内心的引领，也就是照着他拥有的灵的引领说话。所有新教徒，无论是奉福音派之名，还是奉改革宗之名，一旦接受从路德、墨兰顿或加尔文传下来的教义，那么就不是这些领袖或他们的教义凭自己通过其追随者说话，而是其追随者凭自己通过领袖或教义说话。此外，每个教义都有上千种解读方式，因为每个教义都像一个聚宝盆，人人都根据自己的天资从中汲取适合并匹配自己性情的东西，然后凭自己的才能解读它。
这一点可通过心在肺中运行并作用于肺，同时肺通过心自主反应来说明。这二者完全不同，却又相互联结。肺通过心自主呼吸，而不是心通过肺呼吸。若出现这种情况，这二者都会停止运作。心在全身内脏中运行并作用于它们也是如此。心将血液循环到各个部位，而内脏则汲取这血液，每个部位所汲取的份量，正好能使它履行适当功能，并照着这功能发挥作用，因而各自都有不同方式。
这一真理还可通过源于父母的邪恶，也就是所谓的遗传之恶来说明。这恶在人内运行并作用于人，出自主的良善同样如此。不过，良善从上或从内作用，而这恶从下或从外作用。如果这恶通过此人运行，他就无法被改造，当然也不用负什么责任。同样，如果出自主的良善通过此人运行，这种情况下，他也无法被改造。但由于良善与邪恶皆取决于人的自由选择，故人若凭自己通过邪恶行事，就会招来罪责；若凭自己通过良善行事，则仍是清白无罪的。由于邪恶是魔鬼，良善是主，所以人若通过魔鬼行事，就有罪了，若通过主行事，就无罪了。正是人人所享有的自由选择使得人能得以改造。
这和人的内在和外在一样。内在与外在是不同的，但又相互结合在一起。内在在外在里面起作用，并作用于外在，但不是通过外在行动。内在有上千种打算，但外在仅从中选择那些有用的。人的内在，是指他的自发而又有洞察力的心智；那里有一大堆的观念，这些观念若脱口而出，就会象风箱鼓出的大风。由于内在涉及共性，所以它好比海洋、花坛或花园，外在只从中拣选够它用的东西。主的圣言就像海洋、花坛或花园。当圣言丰丰满满地存在于人的内在时，他凭自己通过圣言说话、行动，而不是圣言通过他行动。主也一样，因为祂就是圣言，即圣言所包含的神圣真理和神圣良善。主凭自己，或通过圣言在人内运行，并作用于人，而不是通过人。因为人通过圣言行动和说话，就是通过主自由地行动和说话。
这一点通过灵魂与身体的相互作用来说明更贴切。灵魂与身体是不同的，然而又相互结合在一起。灵魂不是通过身体，而是在身体里面运行，并作用于身体。身体凭自己通过灵魂行动。灵魂并非通过身体行动，因为它们不会彼此商讨和争论，灵魂也不会命令或请求身体做这做那，或要求它用自己的嘴说话。身体也不会要求灵魂给它什么或提供什么，因为凡属灵魂的，也属身体，反之亦然。主的神性和人性也是这样，因为父的神性就是祂人性的灵魂，人性则是祂的身体。这人性不会要求它的神性去说什么或做什么。所以，主说：
到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。父自己爱你们，因为你们已经爱我。（约翰福音16:26,27）
“到那日”表祂得荣耀之后，即祂与父完全绝对地合一之后。这是主自己所揭开的秘密，是为了那些将要属于祂的新教会之人。
155.在前面第三个标题（146节）已说明，圣灵作工对神职人员带来的特别神性恩惠就是启示和教导。除此之外，还有洞察和意向这两个居间状态。因此，神职人员会依次经历四个过程：启示、洞察、意向和教导。启示出自主。洞察则在人这一方，取决于教义在人里面所形成的心智状态。若这些教义是真理，他的洞察力就会通过启示之光而变得清晰。若它们是虚假，他的洞察力就会变得模糊，尽管它因有证据支持而看似清晰。这种假象是由昏昧之光产生的，在纯属世的视觉看来似乎是清晰的。
意向来自意愿之爱的情感，正是这爱所赋予的快乐使心智产生一种意向。若这快乐出自邪恶所产生的对恶与假之爱，那它所激发的热情表面上显得粗野、毛糙、炽热、激烈，而内在其实是愤怒、残忍和无情。但是，若这快乐出自良善所产生的对善与真之爱，那这热情表面上就显得温和、平滑、响亮和热烈，内在则是仁爱、慈悲和怜悯。教导（即受教的过程）则作为来自原因的结果而从其它过程（即启示、洞察、意向这三个过程）而来。因此，出自主的启示会照人的心智状态而转化为各种光和热，不过这因人而异。
156.人的灵就是他的心智，以及它所发出的一切。具体来说，人的灵无非是他的心智。死后活着的就是心智，那时它被称为灵。他若是善的，就是天使灵，随后成为天使；若是恶的，就是撒旦灵，随后成为撒旦。人的心智就是他的内在人，也就是真正的人，居于肉体所构成的外在人中。所以，当肉体通过死亡脱去后，内在人完全就是人的样式。因此，那些以为人的心智仅居于头脑中的人是错的。
头脑中只有心智的初始元素，人通过理解力所思的一切和通过意愿所行的一切皆从这些初始元素发出。心智的衍生元素则存在于身体中，它们用来形成感觉和活动。心智由于总是附着于身体结构，故会赋予它们感觉和活动，还给它们造成一种感觉，即身体靠自己思考和行动。但是，凡智者都知道，后者（即身体靠自己思考和行动）是一个错觉。既然人的灵通过理解力思考，通过意愿行动，既然身体无法自主行动，只能通过灵，那么可知，人的灵就是他的聪明（或才智intelligence）和爱的情感，以及由这二者所发出和运行的一切。
“人的灵”是指诸如属乎心智之类的事物。这一点从圣言中的许多经文明显看出来：
比撒列被智慧、聪明、知识的灵充满。（出埃及记31:3）
尼布甲尼撒称但以理里面有美好的灵性，又有知识、聪明和智慧。（但以理书5:12，14）
约书亚被智慧的灵充满。（申命记34:9）
你们要自做一个新心和新灵。（以西结书18:31）
灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。（马太福音5:3）
我住在破碎、谦卑的灵里，要使谦卑人的灵苏醒。（以赛亚书57:15）
神所要的祭，就是破碎的灵。（诗篇51:17）
我要赐赞美衣代替忧伤之灵。（以赛亚书61:3）
“灵”还表堕落、邪恶心智的产物，如下列经文所证明的：
祂对愚顽的先知说，他们随从自己的灵。（以西结书13:3）
你们要怀的是糠秕，要生的是碎秸，至于你们的灵，火必吞灭你们。（以赛亚书33:11）
在灵里游荡，口吐谎言之人。（弥迦书2:11）
其灵对神不忠贞的一代。（诗篇78:8）
邪恶的灵。（何西阿书4:12;5:4）
一切心都必消化，一切灵都必衰微。（以西结书21:7）
你们的灵所起之意万不能成就。（以西结书20:32）
凡灵里没有诡诈的。（诗篇32:2）
法老的灵不安。（创世记41:8）
尼布甲尼撒的灵烦乱。（但以理书2:3）
这些以及其它许多经文清楚证实，“灵”表人的心智及其所属之物。
157.由于人的灵就是他的心智，所以圣言中经常出现“在灵里”这个短语，它是指心智出体（即脱离肉体）的状态。先知们就是在这种状态下看见发生在灵界的事，即所谓“神的异象”。此时先知所在的状态，跟灵界的灵人与天使的状态是一样的。在这种状态下，人的灵如同其心智的视觉，能转向各个地方，而他的身体却仍留在原来的地方。
这就是我过去二十六年来所处的状态，不同之处在于，我既在灵里，同时也在肉体中，只是有时会出体。
以西结、撒迦利亚、但以理和写启示录的约翰都曾处在这样的状态，这从下列经文明显可知：
以西结说：灵将我举起，在异象中借着神的灵，将我带回迦勒底，到被掳的人那里，我所见的异象就离我上升去了。（以西结书11:1,24）灵将我举起，我就听见在我身后有震动。（以西结书3:12,14）
灵就将我举到天地中间，带我到耶路撒冷，我看到可憎的事。（以西结书8:3）
我看见四个活物，是基路伯，以及他们的各种形状。（以西结书1和10章）
还看见一个新地和新殿，以及丈量它们的一位天使。（以西结40-48章）
那时，他在异象中，在灵里。（以西结书40:2;13:5）
撒迦利亚：
他与一位天使在一起时，见一人骑着马，站在石榴树中间。（撒迦利亚书1:8）
四角，一人手拿准绳。（撒迦利亚书1:18；2:1-2）
大祭司约书亚。（撒迦利亚书3:1）
灯台和两棵橄榄树。（撒迦利亚书4:1-3）
一飞行的书卷和量器。（撒迦利亚书5:1，6）
四辆车从两山中间出来，以及马匹。（撒迦利亚书6:1-3）
但以理也处于类似状态，他看见：
从海中上来的四个大兽，以及关于它们的许多细节。（但以理7:1-8）
公绵羊与公山羊的战斗。（但以理8:1-14）
他异象中看见所有这些事（但以理7:1;2,7,13;8:2;10:1,7,8）；天使加百列在异象中向他显现，并与他交谈（但以理9:21）。
约翰在写启示录遇到同样的情形，他说：
当主日，他在灵里。（启示录1:10）
他在灵里被带到旷野。（启示录17:3）
他在灵里被带到一座高大的山。（启示录21:10）
他在异象中观看。（启示录9:17）
还有，他看见他所描述的事物，如他看见人子在七个灯台中间；天上的圣所、圣殿、约柜和祭坛；被七个印封住的书卷，有马从中出来；宝座周围有四活物；来自各支派的一万二千选民；锡安山上的羔羊；从深坑里飞上来的蝗虫；龙以及他与米迦勒的战斗；妇人生了一个男孩子，被龙逼到旷野；两个兽，一个从海中上来，另一个从地中上来；一个女人骑在朱红色的兽上；龙被扔进硫磺的火湖里；白马与盛筵；圣城耶路撒冷降下，以及他所描述的圣城的城门、城墙、根基；生命水的河，每月都结果子的生命树，等等。彼得、雅各和约翰看到耶稣变像时，也处在类似状态，保罗从天上听到不可思议的事时亦是。
158.附加注释：
由于本章论述的是圣灵，故有必要指出，旧约并未提及圣灵，只有三处提到“圣洁的灵”:一处在诗篇（51:11），两处在以赛亚书（63:10,11）。但新约却经常提及，无论福音书，还是使徒行传，以及他们的书信。原因在于，圣灵在主降世时才开始存在，因为圣灵通过父从主而出，“独有主是圣的”（启示录15:4）。由于这个原因，天使迦百列对耶稣的母亲玛利亚说：“你所要生的圣者”（路加福音1:35）。我们之所以会读到：“那时圣灵还没有，因为耶稣尚未得荣耀”（约翰福音7:39），尽管此前经上说，圣灵充满伊利莎白（路加福音1:41）、撒迦利亚（路加福音1:67），以及西面（路加福音2:25），是因为那是耶和华父的灵充满他们。它被称为圣灵是因为那时主已在人世。这就是为何在旧约，经上没有一处说过先知通过圣灵说话，而是通过耶和华。我们处处都能读到“耶和华对我说”、“耶和华的话临到我”、“耶和华说”、“这是耶和华说的”。为免有人质疑这一点，我仅从耶利米书中列举出有这些表述的经文：1:4,7,11-14,19;2:1-5,9,19,22,29,31;3:1,6,10,12,14,16;4:1,3,9,17,27;5:11,14,18,22,29;6:6,9,12,15,16,21,22;7:1,3,11,13,19-21;8:1,3,12,13;ix.3,7,9,13,15,17,22,24,25;10:1,2,18;11:1,3,6,9,11,17,18,21,22;12:14,17;13:1,6,9,11-15,25;14:1,10,14,15;15:1-6,11,19,20;16:1,3,5,9,14,16;17:5,19-21,24;18:1,5,6,11,13;19:1,3,6,12,15;20:4;21:1,4,7,8,11,12,14;22:2,5,6,11,16,18,24,29,30;23:2,5,7,12,15,24,29,31,38;24:3,5,8;25:1,3,7-9,15,27-29,32;26:1,2,18;27:1,2,4,8,11,16,19,21,22;28:2,12,14,16;29:4,8,9,16,19-21,25,30-32;30:1-5,8,10-12,17,18;31:1,2,7,10,15-17,23,27,28,31-38;32:1,6,14,15,25,26,28,30,36,42,44;33:1,2,4,10-13,17,19,20,23,25;34:1,2,4,8,12,13,17,22;35:1,13,17-19;36:1,6,27,29,30;37:6,7,9;38:2,3,17;39:15-18;40:1;42:7,9,15,18,19;43:8,10;44:1,2,7,11,24-26,30;45:2,5;46:1,23,25,28;47:1;48:1,8,12,30,35,38,40,43,44,47;49:2,5-7,12,13,16,18,26,28,30,32,35,37-39;50:1,4,10,18,20,21,30,31,33,35,40;51:25,33,36,39,52,58。这些表述也出现在其它所有先知书中，经上却没有一处提到圣灵对他们说，或耶和华通过圣灵对他们说。
159.对此，我补充以下记事。记事一：
有一次，我与天上的天使在一起时，远远看见下面浓烟四起，并且时不时地喷出火来。我对正与我交谈的天使说，这里很少有人知道，地狱里所看到的烟是由推理所确认的虚假产生的，而火则是对那些持反对意见的人所爆发的愤怒。我补充说：“火焰无非是点燃的烟而已，这在灵界和我的肉身所在的世界一样，都鲜为人知。我经常通过试验证明这一事实，因为我看到烟波从炉中的木头升起。我用燃着的蜡烛点燃它们时，只见它们变成火焰，形状和烟的形状一样。因为烟的各个颗粒变成了一起燃烧的小火花，就像点燃的火药。我们所看到下面的烟也是如此，这烟是由同等数量的虚假组成的，而喷出的如火焰那样的火则是支持这些虚假的热情大爆发。”
这时，天使对我说：“我们求主让我们下去靠近看一看，他们到底持有什么样的虚假，以致产生这么多的烟火。”主恩准后，看哪，立刻就有一束光围住我们，径直把我们带到那个地方。我们在那里看到四群灵人，他们正强烈坚持当靠近和敬拜父神，因为祂是不可见的，而不应靠近和敬拜生在世上的神儿子，因为祂是人，是可见的。我环顾四周，只见左边是有学问的神职人员，他们后面是没有学问的神职人员；右边是受过教育的平信徒，他们后面是未受过教育的平信徒。不过，我们和他们之间有一道不可逾越的鸿沟。
我们将耳目转向左边，那里是有学问的神职人员，他们后面是没有学问的神职人员。我们听见他们这样推理神：“我们教会关于神的教义在整个欧洲都是一样的，我们从中知道：当靠近父神，因为祂是不可见的，同时也要靠近圣子神和圣灵神，他们也是不可见的，与父永远共存。父神因是宇宙的创造者，因而在整个宇宙中，故在我们目光所到之处。当我们向祂祷告时，祂便和蔼地倾听我们的祷告，并在接受圣子的调解后，差圣灵将祂儿子公义的荣耀植入在我们心里，赐福给我们。在讲道时，我们这些成为教会博士的人能感受到所差来的圣灵在我们胸中所作神圣的工，并呼吸到祂在我们心中临在时所唤起的那种虔诚。我们之所以有这样的感受，是因为我们将全部感觉都对准那位不可见的神，祂不是单一地作用于我们理解力的视觉，而是通过所差来的圣灵普遍作用于我们心理和身体的整个系统。这种效果不是敬拜一位可见的神，或敬拜思想上所理解的作为一个人的神能达到的。”
讲完这番话，站在他们后面、没有学问的神职人员鼓掌喝彩，并补充说：“圣洁从何而来，不是来自那不可见、感觉不到的神性吗？这种观念一进入我们耳边，我们就笑容满面，被一股馨香之气所陶醉，还会捶胸。可一想到可见、可感觉到的神性，情况就截然不同了。这种观念一灌入我们的耳朵，就变成纯属世的，不再是神性。由于同样的原因，天主教只使用拉丁语主持弥撒，并从祭坛的圣盒中取出圣物，声称其中有神性秘密，还展示它。就在这时，人们屈膝下跪，仿佛面对最神秘的东西，并虔诚地屏住呼吸。”
此后，我们转向右边，就是受过教育的平信徒所站的地方，他们后面是未受过教育的平信徒。我们从受过教育的平信徒那里听到下面一段话：“我们知道，最有智慧的古人敬拜一位不可见的神，他们称其为耶和华。但在他们之后的时代，人们从已故的统治者中为自己造了各样神明，包括萨杜恩、朱庇特、涅普顿、普鲁托、阿波罗，还有密涅瓦、狄安娜、维纳斯和西弥斯等，为他们建神殿，向他们献上神性敬拜。随着时间推移，这种敬拜沦为偶像崇拜，最终整个世界由此充满疯狂。因此，我们一致同意我们牧师和长老们的这个观点：无论过去还是现在，都有永恒的三个神性位格，其中每一个都为神。对我们来说，知道他们是不可见的，就足以了。”对此，他们后面未受过教育的平信徒补充道：“我们同意。的确，神就是神，人就是人。不过，我们知道，若有人提出‘神人’这种说法，对神持有感官观念的普通人会接受它。”
说完这话，他们的眼被打开了，然后他们看见我们就站在旁边，便因我们听他们说话而恼怒，闭口不言了。但天使用赋予他们的大能关闭了其思维的外层或低层，打开了内层或高层，从而迫使他们在这种状态下谈论神。于是，他们说：“神是什么？我们从没见过神，也没听见过祂的声音。那么，神从头到尾不就是大自然吗？我们见过大自然，因为她清清楚楚地映入我们的眼帘；我们也听见过大自然，因为她的声音就在我们耳中。”听到这里，我们对他们说：“你们见过苏西尼吗？他只承认父神。你们见过阿里乌斯吗？他否认我们主救主的神性。或者，你们见过他们的追随者吗？”“没有”，他们答道。我们便说：“他们就在你们下面的深渊里。”很快，他们当中的一些人从那深渊里被召唤上来，并被问及有关神的问题，他们和其他人说得没什么两样，还补充道：“神是什么？我们愿意造多少神就能造多少神。”
然后，我们说：“和你们谈论生在世上的神儿子有什么用呢？不过，我们至少要说明：为防止关于神、在祂里面并来自祂的信仰仅仅因为没人见过神就变得像飘在空中的肥皂泡，这肥皂泡在生成的第一和第二时刻还五彩斑斓，但却在第三及以后的时刻化为乌有，耶和华神乐意降临，为自己取了人的样式，从而使自己变得可见，证明神并非理性的构想，而是那昔在、今在和永在者。神不是三个字母拼成的单词，而是从阿拉法到俄梅戛的整个现实存在。所以，祂是那些信祂是可见的神之人的生命和救恩，而非那些声称信一位不可见的神之人的生命和救恩。因为相信、看见、知道构成一体。因此，主对腓力说：‘人看见、认识了我，就看见、认识了父。’还有，父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上（约翰福音3:15,16,36;14:6-15）。”听到这话，这四群当中的很多灵人火冒三丈，以致有烟和火焰从他们鼻孔冒出来。天使陪我回家后，便升到自己的天堂去了。
160.记事二：
有一次，我在众天使的陪伴下行走于灵人界。灵人界位于天堂与地狱的中间，是每个人死后首先到达的地方。在这里，善者预备上天堂，恶者预备下地狱。我和天使讨论了很多话题，其中之一是，我的肉身所在的世界晚上能看到大大小小的无数星星，其中一颗是太阳，只有它的光芒能抵达整个太阳系。我补充说：“我发现你们的世界也能看到星星，就猜想它们可能和我所在那个世界的星星一样多。”众天使闻言很是开心，便说：“或许是吧。因为天堂的每个社群在那些天堂下面的人眼里，有时闪耀如星辰。天上的社群数不胜数，全都照着热爱良善的情感的种类依次排列。这些情感在神里面是无限的，因而来自祂的情感也是无限的。由于这些情感在创世之前就已预见，所以我猜想为了满足它们的数目，主便在人类将以属世的物质身体所生活的这个世界提供或创造了同样多的星星。”
当我们正这样一起交谈时，我发现北边有一条平整的大道，路上挤满了灵人，简直无从插足。我告诉天使，以前我见过这条路，与灵人象一支军队那样经过它。我听说，这就是所有人离世后所经之路。这条路上密密麻麻挤满了大量灵人，因为每周都有成千上万的人死去，他们死后都要进入灵界。天使补充说：“这路的尽头在灵界中间，就是我们现在所在的地方。之所以在中间，是因为东边的社群具有对主之爱和对邻之仁，左边朝南的社群由那些反对这些爱的人组成；而前面朝南的社群由那些比别人更聪明的人组成。这就是为何尘世的新来者首先来到这里。来到这里后，一开始，他们表面上还是在世时最后时刻的样子，后来便逐渐被引入内在，本性受到检查；检查之后，善者被转到他们在天堂的地方，恶者则被转到他们在地狱的地方。
我们停在中间，就是路终点的入口处，说：“让我们在此稍等片刻，与一些新来者谈一谈。”我们从那些到来的灵人中挑出了十二个，他们刚从尘世来，尚不知道自己已不在尘世。我们询问他们对天堂与地狱，以及死后生命的看法，其中一个回答如下：“按我们牧师的教导，我相信我们死后必活着，并且诸如天堂、地狱这样的地方是存在的。所以，我一直认为那些过着体面生活的人会上天堂。既然人人都过着体面的生活，那么就没人下地狱了。因此，地狱不过是神职人员编造的故事，以防人们过邪恶的生活。那么，我对神是持这样的观点，还是那样的观点，有什么区别吗？思维不过像水面上的泡沫或气泡，会破裂消失。”他身边的第二个说：“我相信天堂与地狱是存在的，神统治天堂，魔鬼统治地狱。由于他们是敌人，观点对立，故一方称之为善的，另一方则称之为恶。体面的人是伪君子，他们能使恶看似善，使善看似恶，所以他们会两边站。那么只要支持我，我站在这一边还是那一边有什么区别吗？善与恶同样令人快乐。”
站在他旁边的第三个说：“相不相信天堂与地狱，与我有什么相干？有谁从那里回来告诉我有关它们的事？如果人人死后都活着，那为何这么多的人，没有一个回来告诉我们的？”接下来的第四个说：“我会告诉你为什么没人回来告诉我们。这是因为人呼出自己的灵魂死去时，他要么变成很快消散的幽灵，要么就象口中的呼吸，也就是纯粹的空气。像这样的人如何回来或与人交谈呢？”第五个则开始讲故事：“我的朋友，得等到最后审判那一天，到那时，所有人都会回到自己的身体，你会看见他们，并与他们交谈。那时，人人都能诉说发生在自己身上的事。”
站在对面的第六个笑着说：“像空气一样的灵如何回到被虫子啃光的躯体，或被太阳晒干、化为尘土的尸骨里去？一个被制成木乃伊的埃及人，那时已被药剂师混到他的提取液、乳剂、药水或粉末里去了，如何回来告知些什么？所以，如果这就是你们的信仰，那就继续等到最后那一天吧。不过，恐怕你们会永远徒劳地等下去。”然后，第七个说：“我若相信天堂与地狱，从而相信死后的生命，就必相信鸟类和动物也会继续活着。它们当中有一些和人类一样具有道德和理性。但他们声称动物死后没有生命，所以我说，人类也一样。这两种情况是一样的，一个是从另一个推出的。人不就是动物吗？”站在他后面的第八个上前说：“若愿意就信天堂，但我不信任何地狱。神不是全能吗？难道不能拯救所有人？”
然后，第九个握了握他的手，说：“神不仅全能，还有恩典。祂不可能把任何人送入永火里去。若有人在那里，祂必带他出来，叫他起来。”第十个从他呆的地方跑到中间说：“我也不信地狱。难道神不会差祂的儿子来吗？难道祂儿子不会赎回全世界的罪并除掉它们吗？魔鬼有反对的力量吗？若没有，那地狱算得了什么？”第十一个是一位牧师，听见这话发起火来，说：“难道你们不知道唯有那些获得信，信上刻有基督功德的人才能得救吗？并且只有神所拣选的人才能获得那信。所以，选择权全仰赖全能者的旨意，取决于祂判定谁有资格。谁能对此持有异议呢？”第十二个是政治家，他保持沉默，但被要求总结这些回答，他便说：“按我自己的想法，我不会对天堂、地狱，以及死后的生命发表任何看法，因为没人了解它们。不过，你们不应责怪牧师，而是让他们继续传讲它们。因为这样，普通百姓的心思就会被无形的纽带所约束，从而服从法律和统治者。这不是保护社会的关键吗？”
听到诸如此类的话，我们大为吃惊，彼此说：“虽然这些人自称基督徒，但他们既不是人，也不是兽，而是人兽。”然而，为了把他们从沉睡中唤醒，我们说：“天堂与地狱的确存在，死后也有生命。等到我们驱散你们对于自己目前处境的无知后，你们就会相信这一切。因为死后这几天，所有人完全没有意识到自己已不在以前的那个世界生活。逝去的这段时间就像一场睡眠，当有人从中醒来时，他感觉自己还在原来的地方。你们现在的情况就是这样，这就是为何你们说的和你们在世时所想的一模一样。”于是，天使驱散了他们的无知，使他们看见自己在另一个世界，就在素不相识的人当中。“天啊，我们这是在哪里？”他们哭喊起来。我们说：“你们已不在尘世，而在灵界，我们是天使。”他们清醒后说：“你们既是天使，那请把天堂指给我们看。”我们回答说：“请在此稍等片刻，我们会回来。”半小时后，我们回来了，发现他们正等着我们。于是我们说：“请随我们上天堂。”他们照做了，我们便与他们上去。守卫看到我们跟他们在一起，便打开大门让我们进去了。我们对门口那些接待他们的人说：“检查这些人。”于是，他们把这些人转过去，发现他们的后脑勺基本上被掏空了，便对他们说：“离开这里，因为你们以喜欢行恶为乐。所以你们没法与天堂联结起来。你们发自内心否认神的存在，并且藐视宗教信仰。”我们对他们说：“不要迟延，否则你们必被赶出去。”他们就急忙下去离开了。
在回家的路上，我们谈到了那些在世时乐享作恶之人的后脑勺被掏空的原因。我给出的原因是，人有两个半脑，一个在后面，叫小脑；一个在前面，叫大脑。意愿之爱居于小脑，理解力的思维居于大脑。如果理解力的思维不能引导意愿之爱，那么本身属天的小脑至内层就会萎缩，并因此空虚。
161.记事三：
有一次在灵界，我听见北部地区有类似磨坊里的噪音。刚开始，我还想知道这是什么，但想起磨坊和碾磨表示从圣言寻求对教义的支持。于是，我就往听见噪音的地方去。待我走近，噪音消失了，只见地上有一个拱形屋顶，接近它要经过一个洞穴。一看到它我便下来进去了。那里有一间房屋，我看见里面有一个老人坐在书堆里，拿着他面前的圣言，从中寻找支持他教义的经文。他将这些经文抄在纸条上，将纸条搁在地上。隔壁房间有抄写员，他们正收集纸条，把上面的内容誊写在干净的纸张上。我先问了问他周围是些什么书。他说，这些书全都是有关称义之信的。“瑞典和丹麦的书深奥些，德国的更深奥，英国的尤为深奥，最深奥的是荷兰的书。”他补充说，它们在各个方面都不同，但在唯信称义和得救这一点上是一致的。他继续说，他正从圣言获取支持，首先支持称义之信这个信条，即父神因人类的罪而收回祂对人类的恩典。因此，为了拯救世人，神必须满意，接受和解，获得安慰，并且得有一个人作为调解人担当公义的诅咒。这只能通过祂的独生子，而无法以其它途径做得到。这一切成就后，通向父神的道路为儿子的缘故就敞开了。因为我们祷告说：“父啊，为了儿子的缘故怜悯我们吧。”他说：“我明白，并且早就这样做了，这既符合正常理性，也符合圣经。除了信子的功德外，还有什么办法能靠近父神？”
听到这里，我惊讶于他竟然声称这样做既符合理性，也符合圣经。而事实上，如我所清楚告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。这话使得他激情爆发，反驳道：“你怎么能这样说。”于是，我阐明自己的观点，说：“认为父神会收回祂对人类的恩典，谴责它，并切断与它的联系，这岂不违背正常理性？”神圣恩典岂不是神性本质的一种属性？因此，收回恩典就是收回祂的神性本质，这意味着祂的神性本质不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，因而也是永恒的。人若不接受它，就有可能失去神的恩典，但神永远不会收回祂的恩典。若神的恩典被拿走，整个天堂和人类也就到头了。因此，神的恩典会永远常存，这恩典不仅针对天使和世人，甚至还针对地狱里的魔鬼。这既然符合理性，你为何说接近父神的唯一途径就是通过信子的功德呢？而事实上，通过恩典接近祂的途径是永远敞开的。
“不过，你为何说为了子的缘故靠近父神，而不说通过子靠近父神呢？难道子不是中保和救主吗？你为何不靠近中保和救主自己呢？难道祂不是神和人？在世上，谁能直接觐见帝王或君王？不得找一个引见他的使者吗？难道你不知道主降世是为了祂可以把我们引到父那里，并且若不通过主，靠近父是不可能的？当你直接靠近主自己时，这条路永远敞开，因为祂在父里面，父在祂里面。查阅圣经，你就会明白，这符合圣经，你直接靠近父则违背圣经，就像这违背正常理性。我还告诉你，若不通过父怀里的主（唯独祂与父同在），上到父神那里去是放肆的行为，难道你没读过约翰福音（14：6）？”听到这里，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，对他的抄写员们叫喊说把我赶出去。我立刻自动出去，这时，他手里正好有一本书，便朝我身后扔去，扔到了门外。这本书就是圣言。
162.记事四：
一场争论在灵人当中引发，即若没有主的引领，人能否明白圣言中有关神学教义问题的任何真理。他们在这一点上达成共识：若不通过主，没人能做到这一点。因为：
若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3:27）
因此，争论的焦点是，人若不直接靠近主，能否做到这一点。一方认为，应直接靠近主，因为祂就是圣言。而另一方认为，直接靠近父神也能看到教义的真理。于是，这场争论首先针对这一点：基督徒可否直接靠近父神，从而越过主；这样做岂不是傲慢、鲁莽、粗暴无礼？因为主说：
若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
但他们却把这一点搁置起来，声称，人能凭自己的属世之光通过圣言明白教义的真理，不过，这个观点被弃绝了。所以，他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到。于是，圣言中的一段经文被读给他们，然后他们跪下求父神启示他们。对于读给他们的这段圣言经文，他们声称有些事是真理，而事实上，它们都是虚假。这一过程反复进行，直到他们厌倦，最后坦承无法做到这一点。而直接靠近主的那一方却能看到真理，并将这些真理告知其他人。
这场争论就这样结束了。就在这时，一些灵人从深渊上来，起初看似蝗虫，后来看似侏儒。他们就是那些在世时向父神祷告，并确认唯信称义这一教义的人，和启示录（9:1-11）所描述的那种人一模一样。他们声称，他们能通过圣言在清晰的光中看见：人唯独凭信称义，无需律法所规定的行为。他们被问及：“你们凭的是什么样的信？”他们回答：“凭对父神的信。”但他们接受检查后，却从天上被告知，他们没有从圣言认识一个真理。他们反驳说，他们仍能在光中看见自己的真理。他们被告知，他们是在昏昧之光中看到它们。他们问：“什么是昏昧之光？”被告知，昏昧之光就是确认虚假之光，这光与猫头鹰、蝙蝠所处的光相对应。对它们来说，暗是光，光是暗。这一点通过以下事实证明给他们：他们仰望天堂，就是真光的源头时，只看到黑暗；而俯视他们所来的深渊时，却看到光明。
这个证明惹恼了他们，他们说，光和暗什么也不是，不过是眼睛的一种状态，使得我们称光为光，称暗为暗。然而，这表明他们的光是昏昧之光，就是确认虚假之光。这光无非是他们的欲望之火所产生的思想活动，和猫所享有的光没什么两样。在夜间的地下室，猫眼因燃烧着对老鼠的欲望而看似蜡烛。听到这话，他们气愤地说，他们不是猫，也不象猫，因为他们若愿意就能看见。不过，由于害怕被问到为何不愿看，他们就离开了，沉到他们的深渊里去了。那里的人和像他们那样的人被天使称为猫头鹰和蝙蝠，以及蝗虫。
他们在深渊遇见自己的同伴，便告诉他们：天使说：“我们不知道任何教义真理，一个也不知道”，还叫我们猫头鹰、蝙蝠和蝗虫。结果那里起了骚乱。他们说：“我们祷告神让我们上去，我们会清楚证明，我们拥有很多教义真理，连大天使自己也会承认。”他们向神祷告，被恩准了。于是他们便上来，人数有三百之多。一出现在地上，他们就说：“在世时，我们都是鼎鼎有名的著名人士，因为我们知道并教导唯信称义的秘密。通过确认，我们不仅看见光，还看到它如同闪耀的光芒，现在我们仍能在我们的小牢房里看到它。然而，我们从拜访你们的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗。因为你们断言，我们没有来自圣言的教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，也相信当我们深刻思考我们的秘密时，我们的光芒便从那个源头而来。因此，我们会向你们证明，我们从圣言拥有大量真理。”于是，他们说：三位一体是存在的，它由父神、圣子和圣灵组成，人们当信这三位一体，这个真理我们没有吗？基督是我们的救世主，救主，这个真理我们没有吗？唯独基督是公义的，功德唯独属于祂，凡想把基督的功德归给自己的人本身就不义和不敬，这个真理我们没有吗？没有哪个道德之人能凭自己行出任何属灵之善，本为善的一切善皆来自神，这个真理我们没有吗？功利的善和伪善是有的，这类善其实是恶，这个真理我们没有吗？尽管如此，还是要行善事，这个真理我们没有吗？诸如信之类的事物是存在的，人们当信神，每个人都是照着自己的信来生活的，这个真理我们没有吗？此外，我们还从圣言拥有许多真理。你们谁能否认其中一个？然而，你们却声称我们在辩论中没有任何真理，一个也没有。你们这样指责我们岂不有失公正？”
但他们得到的答复是：“你们所说的一切话本身都是真理，但被你们歪曲了，因而是虚假，因为它们源于一个虚假原则。这是千真万确的，我们会给你们一个直观的证明。离此不远处有一个地方，天上的光直接倾泻在那里；中间还有一张桌子。每当写有某个圣言真理的纸张放在这张桌子上时，这纸便因上面所写的真理而闪耀如星辰。所以，将你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把纸交给一个守卫。守卫把它放在桌子上，对他们说：“离远点，看这张桌子。”他们退后观察，这张纸忽然闪耀如星辰。然后守卫说：“你们看，你们写在纸上的都是真理。不过，请就近注视这张纸。”他们照做了，光突然消失了，这纸也变黑了，仿佛蒙上一层烟灰。守卫继续说：“用手摸这张纸，小心别碰到字迹。”他们一摸，那纸便燃烧起来，并烧成灰烬。看到这一幕，他们被告知：“你们要是碰了字迹，就会听到爆炸声，而且你们的手指也会被烧掉。”这时，站在他们身后的人告诉他们：“你们现在看见了，被你们滥用来证明你们有关称义秘密的真理本身确实是真理，但在你们手里，却被歪曲了。”然后，他们举目望天，天向他们显如血，接着又像幽暗。在天使灵眼里，这些人有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像角鸮。他们眼里闪烁着昏昧之光。
在场的天使灵都很惊讶，因为他们以前根本不知道还有这么一个地方，并且这个地方有这么一张桌子。这时，有声音从南边传来，对他们说：“到这里来，你们会看到更神奇的事。”于是，他们走进一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光。在那里，他们也看见一张桌子，上面摆着一本圣言，被排成天堂图案的宝石环绕着它。守卫天使说：“当圣言被打开时，就有无法形容的亮光从中闪耀出来；同时宝石还会在圣言上面及周围产生彩虹的形像。当三层天的天使走近时，圣言上面及周围出现的彩虹就带有红色背景；当二层天的天使来观看时，那彩虹就有蓝色背景；当最低层天的天使来观看时，那彩虹就有白色背景；而当善灵来观看时，光就有了杂色，如同大理石。”这些效果还直观地展示给他们。守卫天使继续说：“当有歪曲圣言的人靠近时，首先，光芒会消失；若他靠近注视圣言，圣言周围就会出现血的景象。这时，他会被警告离开，因为这很危险。”
有一个灵人在世时是唯信称义的主要撰写者，他大胆上前说：“我在世时没有歪曲过圣言。除了信之外，我也高举仁，并教导，人在信的状态下实践仁爱及其行为，才能被圣灵更新、重生和神圣化。我还教导，信并非单独存在，即脱离善行存在，犹如不结果的好树，不发光的太阳，没有热的火。我也批评那些声称无需善行的人。此外，我十分重视十诫和悔改，从而以奇妙的方式将圣言中的一切运用到有关信的信条中；然而，我能清楚证明，唯信得救。”这个人自信满满地声称自己没有歪曲过圣言，走到桌子跟前，不顾天使的警告触摸圣言。突然，有火和烟从圣言冒出来，只听见巨大的爆炸声和撞击声，把他扔到房间的一个角落里，他像死人一样在那里躺了将近一个小时。天使灵对此感到震惊，但他们被告知，尽管比起其他人，这位领袖更高举从信所发出的仁爱的好行为，但他所指的不过是政治社会行为，也就是所谓的道德文明，实践这些行为是为了这个世界和个人的成功，绝不是为了救赎。他还以为圣灵的某些隐藏行为是存在的，当事人对此一无所知，但当他处于信的状态时，这些行为就在他的信中产生。
然后，天使灵一起讨论了对圣言的歪曲，他们一致同意：歪曲圣言就是从圣言提取真理，用来证实虚假；断章取义的真理由此从圣言被拖出来，并遭到杀戮。例如，若有人用深渊里的人所列举的上述真理来支持当今之信，若有人在那信之光中解释它们，这种情形就会发生。稍后会说明，那信充满谬念。又或者，若有人从圣言取出这一真理：当实践仁爱，向邻人行善，然后又用它来证明当做这些事，但不是为了得救（因为人所行之善带有功利性，故并非善），那么，他就在将那断章取义的真理从圣言拖出来，并屠杀它。因为主在祂的圣言中吩咐所有想要得救的人：必须爱邻人，并出于爱向他行善。其它真理也是如此。 圣三一 163.我们讨论了神创造者和创造，然后讨论了主救世主和救赎的过程，最后讨论了圣灵和神的作工。既讨论三一神，也必须讨论这基督教界既知道，其实全然不知的圣三一。因为这是获得正确神观的唯一途径，而正确的神观对会众来说，就象圣殿中的圣所和祭坛，或象坐宝座的国王头上的皇冠和手中的权杖。神学的整个躯体全系于此，如同链条的第一环。若你们相信这一点，那么每个人的神观就决定了他在天堂的位置。神观就象用来测试金银的试金石，也就是说，它会测试一个人所拥有的善与真的性质。因为若非通过神，他无法拥有任何得救的良善，也不会拥有任何从良善的深处得其品质的真理。不过，为揭示圣三一的性质，以便人们擦亮双眼看清它，有必要分成以下若干节来加以讨论：
圣三一是存在的，就是父、子和圣灵。
这三者，即父、子和圣灵是一位神的三要素，它们为一，如同灵魂、身体和活动在人里面为一。
这圣三一并非存在于创世之前，而是在创世之后，就是当神道成肉身，然后在主神救世主和救主耶稣基督里面之时，它才被提供和作成。
永恒的或创世前存在的神性位格的三一观暗含多神的三一；这种思想无法通过口头承认信一位神而被抹掉。
使徒教会并不知道三位格的三一，它是由尼西亚公会杜撰出来的，并由此被引入天主教会，再由天主教会被引入从它分裂出去的各教会。
败坏整个基督教会的信就是由尼西亚公会和《亚他尼修信经》所定义的三一产生的。
这就是主在但以理书、福音书和启示录中所预言“那行毁坏可憎的和从没有过这样的灾难”的源头。
而且，若非主建立一个新天堂和一个新教会，凡有血气的就都不能得救。
关于神的各种荒谬怪异的观念就是从《亚他尼修信经》所宣称的每个位格都单独为神的三位格三一而生出的，它们全都是幻想，是畸形的观念。
现逐一解读这些要点。
164.圣三一是存在的，就是父、子和圣灵。圣三一，就是父、子、圣灵是存在的，这一点清楚可见于圣言，尤其以下经文：
天使迦百列对玛利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:35）
这里就提到这三者，即至高者，也就是父神，圣灵和神的儿子。又如：
耶稣受了洗，看哪，天开了，约翰就看见圣灵仿佛鸽子落在祂身上；看哪，从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。（马太福音3:16,17；马可福音1:10,11；约翰福音1:32）
这一点在主对门徒所说的这些话中更明显：
你们要去，使列族作门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。（马太福音28:19）
还可见于从约翰福音中的这些话：
天上作见证的有三：父，圣言或道，圣灵。（约翰一书5:7）
此外，主向父祷告，谈论祂，与其对话，并说祂会差圣灵来，也差来了。最后，使徒在书信中经常提到父、子和圣灵。由此清楚可知，圣三一是存在的，就是父，子，圣灵。
165.单凭理性，无法明白当如何理解这些经文，是理解为有三个神，他们在本质和名义上为一；还是理解为他们是一个主体的三个方面，也就是说，纯粹是一位神的三个各有其名的属性或品质；或者还有其它理解方式？我们该怎么办？唯一的途径是，靠近主神救主，在祂的指引下阅读圣言，因为祂是圣言的神；然后，我们必被启示，看到真理，并且是理性也会承认的真理。但是，若不靠近主，哪怕你读圣言千遍，在里面看到圣三一，以及神的一体性，你仍旧什么也理解不了，只知道三个神性位格，其中每一个都单独为神的教义；这意味着有三个神。然而，这与全世界所有人的常识相矛盾。因此，为避免批评，他们就杜撰了这样的教义：尽管事实上有三位神，但信仰仍要求我们不可以说三位神，只能说一位。此外，为避免层出不穷的责难，他们尤其在这一点上确定，认知必须在信仰的控制下被囚禁和束缚；自此以后，这在基督教会成了按立职务的神圣原则。
这种麻痹的产物就是由于他们没有在主的指引下阅读圣言造成的。凡不在主的指引下阅读圣言的，都是以自己的聪明为指引来阅读它。在诸如处于属灵之光的事物，如教会的一切本质教义上，人自己的聪明就像猫头鹰。若人如此阅读圣言中有关三一的内容，并出于他所读的认为尽管有三位神，但他们仍是一，那么这个问题对他来说，就像是德尔斐神谕的回复。他因不理解而在齿间翻滚它，若把它放在眼前，它就成了一个谜。他越想解开这个谜，就越把自己卷入黑暗，直到最后开始不加理解地思考它，就像不用眼睛去观看一样。总之，人若在自己的聪明指引下阅读圣言，如所有不承认主是天地之神，因而不单单靠近和敬拜主的人所做的那样，就好比玩耍的孩子蒙上眼睛，试图沿着直线行走，甚至以为自己正直往前走，其实却一步步偏向一边，最后走在相反的方向上，以至于绊倒在石头上，摔倒了。
这种人也好比船长航海却不用指南针，致使他们的船撞到礁石上而沉没。他们还好比人在浓雾中行走在宽阔的平原上，看见一只蝎子，却以为是只鸟，然后试图抓住它，捡起来，不料受到致命的踅伤。这种人又好比一只水鸟或鱼鹰，一看见大鱼的背部露出水面那么一点点，就俯冲下去，将它的尖喙刺进去，结果被大鱼拖入水中淹死了。同样，他们好比人在没有向导或线绳的情况下进入迷宫，越往里走，就越找不到出口。人若在自己的聪明，而非主的指引下阅读圣言，就会认为自己的视力比林叩斯的还要敏锐；而事实上，他无法内在洞察一丁点真理，只看到虚假；并且在自我说服下，这种虚假在他看来，就像是一颗北极星，指引其思维的一切航线；到那时，他和鼹鼠一样，再也看不见真理，即便看到，也会把它们扭过来，以支持他的幻想，从而败坏并歪曲圣言的神圣事物。
166.这三者，即父、子和圣灵是一位神的三要素，它们为一，如同灵魂、身体和活动在人里面为一。每个物体都有基本要素和具体要素，二者一起构成一个本质。人的基本要素是他的灵魂、身体和活动，这三者组成一个本质。这可从以下事实看出来：一个来自另一个，因另一个而存在，它们在一个完整的链条中。每个人都始于灵魂，灵魂才是精子的真正本质。
灵魂不仅发起、还相继产生身体结构，然后产生从灵魂与身体一起发出的一切事物，也就是所谓的活动。因此，从一个由另一个产生，以及随后的嵌入和联结可以看出，这三者同属一个本质。这就是为何它们被称为三要素。
167.人皆承认，这三要素，即灵魂、身体和活动在主神救主里面，无论过去还是现在。祂的灵魂来自耶和华父，这一点无人否认，除了敌基督的外。因为在圣言中，无论旧约还是新约，祂都被称为耶和华的儿子，至高神的儿子，独生子。因此，父的神性是祂的第一要素，如同人里面的灵魂。由此可知，玛利亚所生的这个儿子就是这神性灵魂的身体，因为在母亲子宫中成长的只是从灵魂成孕并源于灵魂的肉体。所以，这是第二要素。活动构成第三要素，因为活动是由灵魂和身体共同产生的；所产生的任何事物都与产生它的事物同属一个本体。父、子、圣灵这三要素在主里面为一，如同灵魂、身体和活动在人里面为一。主的话明显证明这一点：即父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面；还有，祂与圣灵为一，因为圣灵是通过父而从主发出的神性，这一点通过前面（153,154）所引用的圣言已予以充分证明。因此，再次证明它是多余的，就像人已饱足，却还往桌上子摆食物一样。
168.当我们说到父、子、圣灵是一个神的三要素，如同人里面的灵魂、身体与活动时，在人类心智看来，这三要素似乎就是三位格，但这是不可能的。不过，若我们理解为，构成灵魂的父之神性，构成身体的子之神性，和圣灵的神性，或发出并构成活动的神性是这一个神的三要素，那么这个说法就可以理解了。因为父神是祂自己的神性，出于父的子是祂自己的，出于这二者的圣灵也是祂自己的。由于这三者同属一个本质和一个心智，故它们构成一个神。然而，若这三神性被认为是三位格，每一位都有归给祂的自己的属性，分配归给父，调解归给子，活动归给圣灵，那么，神性本质就被分割了。然而，神性是一，是不可分割的。在这种情况下，这三者无一是全神，而是每一个都是具有三分之一权柄的神，凡理智正常的人都无法接受这种观点。
169.若想想人里面的三位一体，谁不明白这圣三一如何在主里面？每个人都有灵魂、身体和活动；主也是如此，正如保罗所说：“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面”（歌罗西书2:9）。因此，这三一在主里面是神性，而在人里面是人性。谁看不出这神秘的信仰里面没有理性的参与，即有三个神性位格，然而只有一位神；这神尽管为一，却不是一个位格？当理性沉睡时，它仍能迫使口唇象鹦鹉一样说话。当理性沉睡时，从口中发出的言语岂不是毫无生命之物？口中说出的话若为理性所拒绝甚至反对，岂不是愚蠢的？就圣三一而言，如今人类心智被桎梏，犹如监狱里戴着手铐脚镣的犯人，还好比因使圣火熄灭而被活埋的维斯塔贞女。然而，在教会中人的心中，圣三一应像明灯那样闪耀，因为神就其三一和一体而言，是天堂和教会一切神圣性的全部。但若灵魂成为一个神，身体是另外一个神，活动成为第三个神，那么这和将一个人的三要素分成三部分，且每一部分都与其它部分不同有什么两样？岂不是将他切成了数片并杀了他吗？
170.这圣三一并非存在于创世之前，而是在创世之后，就是当神道成肉身，然后在主神救世主和救主耶稣基督里面之时，它才被提供和作成。由于这一点是一切理性所不能理解的，故它被称为一个秘密，这个秘密只能通过这样的信仰而变得容易理解：即这三者共享一个神性本质；这个神性本质是指永恒、无限、全能，因而是同等的神性、荣耀和威严。但下文将证明，这是三个神的三位一体，因而不是神性三位一体（简称圣三一）。然而，从上述内容明显可知，父、子、圣灵的圣三一因是一位神里面的三位一体，故是神性三位一体，在神道成肉身，因而创世之后才被提供和作成。
圣三一就在主神救世主和救主耶稣基督里面，这是因为，构成一个本质的一位神的三要素在祂里面。如保罗所说，神本性一切的丰盛都居住在祂里面。这一点从主自己的话也能清楚看出来，即：凡父所有的，都是祂的；圣灵不是凭自己，而是从祂说话；还有，当从死里复活时，祂从坟墓中取了祂整个人体，包括肉与骨（马太福音28:1-8；马可福音16:5,6；路加福音24:1,2,3；约翰福音20:11-15），这是任何人所办不到的事。对此，祂在说以下这番话时，就是在给门徒们一个活生生的证据：
你们看我的手，我的脚，实在是我自己。摸我看看！灵无骨无肉，你们看，我是有的。（路加福音24:39）
每个人若愿意，都能由此确信，主的人性就是神性；所以在祂里面，神为人，人为神。
171.当今基督教会所信奉并引入其信仰的三一观是：父神自永恒就生了一个儿子，然后圣灵从这二者发出，每一个都凭自己为神。对于这样的三位一体，人类心智只能像理解三头政治”那样来理解，如同一个国家有三个国王，或在一支军队由三个将军率领，或一个房子里有三个主人，其中每一个都有同等的权柄。这只能导致毁灭。人若在脑海中勾勒或描绘这样的三头政治，同时又维持他们的一体性，就只能将它想象为一个身子三个头，或一个头三个身子的人。三位一体必以这样一个畸形而可怕的形像呈现给那些信三个神性位格，其中每一个都独自为神，并将他们联结起来以形成一个神，却否认神是一，故而是一个位格之人。
神自永恒所生的儿子降下来，并为自己取了人的样式，这样的观念好比古人的神话传说，即人类灵魂自世界之初被造，然后进入肉体，变成男人和女人。它还好比这一荒诞观念：一个人的灵魂进入另一人中，就像许多犹太教会中很多人所信的那样，如以利亚的灵魂回到施洗约翰的身体中，大卫回到他自己或某个其他人的身体中，来统治以色列和犹大。因为以西结说：
我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫。他必牧养他们，作他们的牧人。我耶和华必给他们作神，大卫必在他们中间作王。（以西结书34:23,24）
还有其它这样的经文。但他们不知道，大卫在此表示主。
172.永恒的或创世前存在的神性位格的三一观暗含多神的三一；这种思想无法通过口头承认信一位神而被抹掉。永恒的神性位格的三一就是多神的三一，这从《亚他尼修信经》的下列信条清楚可知：“父一位，子一位，圣灵亦一位。父是神和主，子是神和主，圣灵亦是神和主；然而，非三神，乃一神，非三主，乃一主。因为正如基督的真理迫使我等承认每一个位格独自为神和主，天主教也禁止我等说三神或三主。”该信经被整个基督教会所接受，成了普世的或全球通用的，并且是当今对神的一切认识和承认的源头。凡睁开双眼阅读它的人都会发现，生出所谓《亚他尼修信经》这个遗腹子的尼西亚会议成员将三位一体理解成了多神的三位一体。事实上，不仅他们将三位一体理解成多神的三位一体，整个基督教界也是这样理解的。因为整个基督教界关于神的一切认识皆源于这个信经，每个人都赞成信经上的话所指示的信仰。
如果有人质疑基督教界当今的信仰是多神的三位一体，就让我呼求任意一位证人，无论平信徒还是神职人员，我呼求大学的教师和博士，以及神圣的主教和大主教，着紫袍的红衣主教，甚至罗马教皇本人。让他们各自都思考这个问题，然后说出他们脑海浮现出的想法。若我们顺着对于普遍所接受的神之教义的这些话追寻下去，这一点岂不像水晶杯里的水那样清晰而透明吗？例如，它声称有三个位格，其中每一位都为神和主；按照基督真理，他们应该承认每一个位格都单独为神和主，但天主教或基督教，或信仰禁止说出或命名三神和主。所以，真理与宗教，或真理与信仰不是一，而是两个相互对立的东西。该信经还有一个附加条款，即非三神和主，乃一神和主。加上这一条是为了防止信经的炮制者们在全世界面前遭人耻笑，因为谁都会嘲笑三个神的观念。谁看不出附加条款中的矛盾呢？
然而，要是他们说，父有一个神性本质，子有一个神性本质，圣灵亦有一个神性本质，但并非三个神性本质，而是一个不可分割的神性本质，那么这个秘密就能解释清楚了。我们可以将父理解为源头的神性，子是来自这一源头的神性人，圣灵是从这二者所发出的神性，因为这三者皆属于一位神。或者，若我们将父的神性理解为类似人的灵魂之物，将神性人理解为类似属灵魂的身体之物，将圣灵理解为类似从这二者所发出的活动之物，那么，这三个本质就容易理解了，因为它们属于同一个位格，从而构成一个不可分割的本质。
173.三位神的观念无法通过口头承认一位神而被抹掉，因为这种观念从小就被植入到记忆中，并且人皆通过存在于记忆中的事物进行思考。人的记忆就像鸟兽反刍的胃，它们将食物咽到胃里，逐渐从中汲取营养，并不时地将食物从胃里返回，然后吞进真胃中，在那里将食物消化并输送出去，以满足身体需要。人的理解力就是后面这个胃，犹如记忆是前一个胃。永恒的三神性位格的观念和三神观是一样的，这种观念无法通过口头承认一位神而被抹掉。单单从以下事实，谁都能看出这一点：这种观念至今没有被逐出，还流行在不想逐出它的名人当中。因为他们坚持认为三神性位格是一位神，并且如此固执以至于否认了神由于是一，故而是一位格。但可以肯定的是，凡智者都发自内心认为，“位格”不能被理解为位格，而应理解为它论及某种品质，尽管人们不知道是何品质。由于不知道是何品质，故这种观念从小就被植入在记忆中，就像扎在地里的树根，哪怕树被砍掉，树根仍会发出苗芽。
但是，我的朋友啊，不要只是把树砍掉，还要把根挖出来，然后在你的园子里种上结好果子的树。所以，要当心，免得你脑子里潜伏着三神观，而嘴上由于没有任何概念，故只发出一神”的声音。果如此，那么，记忆之上的理解力思想三神，而记忆之下的理解力则能使口唇说出一神”这个词。这两种理解力合起来，就像舞台上的小丑，能窜到两边扮演两种角色，在这一边说一件事，在那一边又说相反的事，以至于自相矛盾，从而一边扮演智者的角色，一边扮演愚者的角色。由此导致的后果，岂不是他站在中间看向两边，然后得出结论：这两边什么都不是，恐怕既没有一神，也没有三神，因而根本没有神？当今自然主义的盛行唯源于此。
在天堂，没人能说出三位格的三一体，其中每一位都单独为神”这样的话来。这会遭到天堂氛围的强烈抵制，因为其思维的波浪通过天堂氛围这个媒介来传播，如同声音通过空气传播。只有伪君子才能说出这种话来，在天堂的氛围中，他的声音非常刺耳，就像磨牙声，或像试图模仿鸣鸟唱歌的乌鸦发出的叫声。我还从天上得知，三神三一体的信仰一旦通过寻求证据支持而扎根在脑中，那么仅仅通过口头承认一神来逐出它，就像让一棵树穿过自己的种子，或一个人的下巴穿过自己的胡须一样不可能。
174.使徒教会并不知道三位格的三一，它是由尼西亚公会杜撰出来的，并由此被引入天主教会，再由天主教会被引入从它分裂出去的各教会。使徒教会不仅包括使徒时代存在于各地的教会，还包括后来二、三世纪的教会。不过，最终他们开始将圣殿之门从折叶上拆下来，像盗贼一样闯入它的圣所。圣殿是指教会，它的门是指主神，救世主，圣所是指祂的神性。因为耶稣说：
我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。我就是门；凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10:1,9）
犯此罪的便是阿里乌斯及其追随者。正因如此，君士坦丁大帝才在庇推尼城的尼西亚召开公会。为了肃清阿里乌异端邪说的流毒，参会者们杜撰、确定并批准了这样的教义：自永恒就存在三个神性位格，即父、子、圣灵，其中每一个都有一个位格，都是凭自己并在自己里面生成并继续存在；还有，第二个位格或子，降世取了人的样式并施行救赎，祂的人性通过这种方法凭位格合一而拥有了神性，因此祂凭合一而密切了与父神的关系。从那时起，关于神与基督位格的一大堆异端邪说就从世上涌现出来，反基督者开始抬头，将神分为三个位格，将主救主一分为二，从而摧毁了主藉使徒建立起来的圣殿。照主的话说（马太福音24：2），这一过程一直持续到每块石头都松动，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。此处，圣殿不仅指耶路撒冷的实体建筑物，还指教会，整个24章都在讲述教会的终结或末了。
可是，对于这次公会，或随后的议会还有什么好期待的呢？因为它们同样将神性一分为三，将具有人体的神置于他们的脚凳之下。
他们“从别处爬进去”，即绕过主，直接跨越到似乎是另外一位神的父神那里，由此将教会的头从身子那里砍掉，然后只在口头上提及基督的功德，也就是父由于它的缘故而施怜悯，公义也因此直接流入他们里面，连同伴随它的一切，就是罪的赦免、改造、成圣、重生和救赎，并且所有这一切都无需人这一方的任何介入。
175.使徒教会对永恒的位格或三位格的三一一无所知，这一点从使徒教会的教义，即所谓的《使徒信经》明显看出来。该信经包含这些话：
我信神，全能的父，天地的创造者。我信耶稣基督，祂的独生子，我们的主；祂因着圣灵成孕，从童女马利亚所生；我信圣灵。
这里没有提到什么永恒的子，只说因着圣灵成孕、从童女马利亚所生的子。因为他们从使徒知道，耶稣基督是真神（约翰一书5:20）；神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面（歌罗西书2:9）；使徒传讲要信祂（使徒行传20:21）；祂拥有天上地下所有的权柄（马太福音28:18）。
176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1：9；12：46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
177.败坏整个基督教会的信就是由尼西亚公会和《亚他尼修信经》所定义的三一产生的。无论尼西亚的三一，还是亚他那修的三一，都是三神的三一。这一点从前面（172节）所引用的信经可以看出来。这就是当今教会之信的源头，即信父神、圣子神和圣灵神。信父神会分配圣子、救主的功义，将它归于人；信圣子神调解和代求；信圣灵会通过将圣子的公义归给人而实现这种分配，并以使他称义、成圣和重生而盖印确认它。这就是当今的信，由此足以明显看出，如今所承认和敬拜的是三神的三位一体。
无论哪个教会，它的一切敬拜和一切信条都是从信流出的。因此，可以说，教会的信如何，它的教义就如何。由此可知，当今教会的信是信三神，故已败坏了教会中的一切事物。因为信是第一原则，教义则是衍生物，并且衍生物从第一原则得其本质。人若逐一检查这些教义，如关于神、基督位格、仁爱、悔改、重生、自由意志、拣选、洗礼和圣餐这两项圣礼的作用等的教义，就会清楚看出，每个教义都包含三神的三一观。纵然表面上不明显，但它仍是源头，这些教义由此涌出。这样的测试虽无法在此进行，却有助于打开人们的眼睛，故我要给此书加一个附录，在附录中证明这一切。
教会关于神的信仰如同灵魂之于身体，而它的教义则如同身体的各个部位。再者，对神的信就象一个女王，它的教义则如同女王的朝臣。正如这些朝臣对女王惟命是从，教义同样完全取决于信仰告白。至少从这信就能看出一个教会是如何理解圣言的。因为信仰会将它所吸收的一切仿佛用绳索那样捆住并拖向自己。若信仰是错的，它会奸淫其中的一切真理，滥用并歪曲它，以致人们在属灵事物上变得疯狂、神志不清。相反，若信仰是纯正的，那么整部圣言都会支持它，圣言的神，也就是主神救主，会将光芒倾泻在它上面，并向它呼出其神圣的同意，使人变得智慧。
在附录中还会看到，当今之信（就其内在形式而言，它信三神，就其外在形式而言，它信一神）已熄灭了圣言之光，将主赶出教会，从而将教会的早晨变成了夜晚。这就是尼西亚公会前、以及后来尼西亚公会前后的异端邪说所做的事。但是，对于一个如主在约翰福音（10：1，9）所说的，不从门进入羊圈，而是从别处爬进去的公会，有何信赖可言呢？他们的讨论，就跟瞎子在白天行走，或能看见的人在黑夜里行走差不多。他们都看不到面前的壕沟，直到一头栽进去。例如，对于一个设立教皇职位、给死人封圣、把他们当成神明来祈求，拜他们的像、发放赎罪券、分别圣餐等等的公会，有何信赖可言？对于一个确立惨无人道的预定论邪说，并把它当成宗教保护神，堂而皇之地挂在教堂前的公会，有何信赖可言？但是，我的朋友，请靠近圣言的神，从而靠近圣言自身，由此从门进入羊圈，即教会，你会得到启示。然后，你将如同站在山巅那样，不但亲眼看见绝大多数人在下面幽暗森林中的行踪，还能看到自己以前的行踪。
178.无论哪个教会，其信都象一粒种子，由此生出它的一切信条。它好比一棵树的种子，由此长出树的各个部分，包括它的果实；它还好比人类的精子，由此生育一代又一代的后裔和家族。因此，若了解教会为首的信条，就是因其主导地位而被视为得救所必需的信条，就能了解这个教会的性质。下面这个例子有助于说明这一点。假如这信是：自然是宇宙的创造者。那么由此可推知，宇宙就是所谓的神，自然是它的本质；以太是至高无上的神，古人称其为朱庇特，空气是女神，古人称其为朱诺，并以她为朱庇特的妻子；海洋是低一等的神明，古人称其为海神尼普顿；由于自然的神性直达地心，所以那里也有一个神明，古人称其为冥府之神普路托；太阳是众神明的议事厅，当朱庇特召集会议时，他们就在这里聚集；此外，火是来自神的生命，于是，鸟类在一个神明内飞翔，走兽在一个神明内行走，鱼类又在一个神明内游弋；还有，思维不过是以太的变化，就象表达思想的言语是空气的变化一样；爱的情感是由阳光辐射冲击它们所引起的状态变化。这信还包含这样的观念：死后的生命，连同天堂和地狱，都是神职人员为追求名利而杜撰出来的传说；不过，这仍是一个有用的传说，不可拿来当众取笑，因为它能服务于公共利益，约束普通百姓的思想，使他们严格服从地方官。然而，那些沉迷于宗教信仰的人却与现实脱节，其思维成了天马行空的幻想，其行为荒诞可笑，他们成了牧师的奴仆，去相信那看不到的一切，因为这些事超出了他们的思想范围。
所有这些，以及更多此类后果，都包括在这信中，即“自然是宇宙的创造者”。并且当这信被摊开时，这些后果就从它显现出来。在此论证这一切，是为了叫人们知道，当今教会的信，就是表面信一神，内在信三神之信，就包含了一连串的错误。由此提取出的虚假，如同雌蜘蛛所产之卵中的小蜘蛛一样多。凡在主的启示下，心智具有真正的理性之人，谁不明白这一点？但是，当通向那信的大门及其分支被“理性探究信的秘密是不合法的”这样的禁令所关闭和闩上时，谁又能看清它呢？
179.这就是主在但以理书、福音书和启示录中所预言“那行毁坏可憎的和从没有过这样的灾难”的源头。我们在但以理书读到：
在飞鸟上必是个可憎者、荒凉者，直到所定的结局，它必倾在那行毁坏的身上。（但以理书9:27）
在马太福音，主说：
到那时，有好些假先知起来，迷惑多人。你们看见先知但以理所说的“那行毁坏可憎的”站在圣地，读这经的人要留意。（马太福音24:11,15）
后来在同一章：
然后必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有像这样的，将来也必没有。（马太福音24:21）
启示录中有七章论述这大灾难和可憎的。它们就是以下经文所表示的：
当羔羊揭开封印时，从书卷中出来的黑马和灰马。（启示录6:5-8）
从无底坑里上来、与两个见证人争战并杀了他们的兽。（启示录11:7-10）
站在将要生产的妇人面前，等着吞吃她的孩子，并追她到旷野，在那里从口中吐出水来，像河一样要将她冲去的龙。（启示录12章）
龙的两个兽，一个从海中上来，一个从地中上来。（启示录13章）
三个像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来的灵。（启示录16:13）
还有：
在七位天使把盛神大怒和最后七灾的碗倒在地上、海里、泉源和江河里、日头上、兽的座位上、幼发拉底河上，最后倒在空中，又有大地震，自从地上有人以来，没有这样的地震。（启示录16章）
“地震”表教会的倾覆，是被虚假和对真理的歪曲倾覆的，这也是以下经文所表示的：
从世界的起头至今都没有的大灾难。（马太福音24:21）
下面这些话也有类似的意思：
又有一位天使伸出镰刀，收取了地上的葡萄园，把它丢在神忿怒的大酒醡中；那酒醡被踹，就有血从那里流出来，高到马的嚼环，远有一千六百斯他丢。（启示录14:19,20）
“血”表歪曲的真理。除此之外，那七章里还有其它类似经文。
180.福音书（马太福音24章；马可福音13章；路加福音21章）描述了基督教会如何一步步堕落并败坏。那里所提到的“从世界的起头至今都没有的大灾难，将来也必没有”，和圣言中的许多其它经文一样，表示真理遭到虚假的攻击，直到未被歪曲和终结的真理荡然无存。这也是启示录中“行毁坏可憎的”和但以理书中“在飞鸟上必是个可憎者、荒凉者，直到所定的结局”所表示的。这样的事在上述启示录经文中也有所描述。这一刻已经到来，因为教会不承认三一神的一体性，及其一位格、一体性中的三一，而是将其分裂为三位格。结果，他们将教会建立在三神观念上，只在口头上承认一神。他们就这样与主分离，最终到了对其人性中的神性没有任何观念的地步。而事实上，父神自己就在这人性中。因此，祂被称为“永恒的父”（以赛亚书9:6）。祂对腓力说：
人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14:7,9）
181.或许有人会问，涌出诸如但以理书中所描述的“那行毁坏可憎的”（但以理书9:27），以及“从来没有，也必不再有的大灾难”（马太福音24:21）的源头和泉源是从哪里来的呢？答案是：它来自整个基督教界的普遍信仰，以及按照传统的教导，来自这信的流注、活动和分配。令人震惊的是，唯信称义的教义居然在众基督教会扮演主要角色。而事实上，它并非正信，只是一个妄想。也就是说，它几乎完全控制了神职人员，仿佛它是唯一的神学信条。这就是组成神职人员队伍的所有学生在学校如饥似渴地学习、吞咽并吸收的东西。后来仿佛受到上天智慧的启示，他们在教会教导它，出版有关它的书籍，以追求并获得名声、荣耀，以及学术上的称赞，还由此获得文凭、学历和奖金。这一切全都发生了，尽管如今日头因这唯信而变黑了，月亮也不放光，众星从天上坠落，天势都震动了（马太福音24:29）。以下这一点已向我证明了：即这信的教义如今已蒙蔽了人们的心智，以致他们不愿、因而不能在阳光或月光下从内在看到任何神圣真理，只能就着夜间的炉火之光从外在以心智的粗糙表层去观看。因此，我能预言，若有关仁与信的真正结合、天堂与地狱、主、死后生命、永恒幸福的神圣真理以银字母写成，然后从天而降，那些坚持唯信称义并成圣的人必认为它们不值一读。但是，若有关唯信称义的论文从地狱被送上来，情况就迥然不同了；他们必抓住并亲吻它，然后揣在怀里带回家。
182.而且，若非主建立一个新天堂和一个新教会，凡有血气的就都不能得救。我们在马太福音中读到：
那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，就都不会得救。（马太福音24:21,22）
这一章论述了“世代的末了”，“世代的末了”就表示当今教会的终结。因此，“减少那日子”表终结这个教会并创建一个新教会。谁不知道主若不降世施行救赎，凡有血气的就都不能得救？施行救赎表示建造一个新天堂和一个新教会。主在福音书中预言，祂会再次降世（马太福音24:30,31；马可福音13:26；路加福音12:40;21:27；以及启示录，尤其最后一章）。我在有关救赎的章节（114-137节）已说明，如今为了拯救人类，主正通过建立一个新天堂、开启一个新教会而施行救赎。
若非主建立一个新教会，凡有血气的，就都不能得救。这是一个极大的奥秘。只要那龙及其团伙仍留在他被扔进的灵人界，与神圣真理相结合的神圣良善若不被败坏、歪曲或灭亡，就无法经由灵人界到达世人那里。这就是启示录中这些话的含义：
龙被摔到地上，他的使者同他一起被摔下去。只是住在地和海上的有祸了，因为魔鬼气忿忿地下到他们那里去了。（启示录12:9,12,13）
不过，那龙被扔进地狱之后（启示录20:10），约翰就看见一个新天新地，并新耶路撒冷由神那里从天而降（启示录21:1,2）。那龙就表示那些持守当今教会之信的人。
在灵界，我与那些相信唯信称义的人谈过几次，并告诉他们说，他们的教义是错的，也是荒谬的。这样的教义只会造成属灵事物上的过于自信、瞎眼、沉睡和黑暗，最终导致灵魂死亡。我恳求他们放弃，但得到答复是：“为何放弃？神职人员的学问全仰仗它而优于平信徒。”我说，在这种情况下，他们就不会视灵魂的救赎为目标，而只关注自己名声的优越性。由于他们用圣言的真理来支持他们的虚假信条，从而玷污了它们，所以他们就是那些无底坑的使者，名叫亚巴顿和亚玻伦（启示录9:11），这些名字表示那些通过全然歪曲圣言摧毁教会之人。不过，他们回应说：“你什么意思？我们的知识使我们成为传那信之奥秘的神谕者，我们通过它如同通过圣所给出回应。所以，我们不是亚玻伦，而是阿波罗。”听到这样的回答，我气愤地说：“如果你们是阿波罗，那你们也是利维坦，你们为首的是扭曲的利维坦，剩下的是伸长的利维坦，神必以祂刚硬有力的大刀刑罚你们（以赛亚书27:1）。”可他们闻言却笑了起来。
183.关于神的各种荒谬怪异的观念就是从《亚他尼修信经》所宣称的每个位格都单独为神的三位格三一而生出的，它们全都是幻想，是畸形的观念。永恒的三神性位格的教义本身是基督教会所持全部教义中的首要教义，已滋生出众多有关神的不恰当观念，这些观念与基督教界是不相称的。然而，基督教界在神及其一体性的问题上，本应并能够成为全球各地各族人民的一道亮光。凡在基督教会之外的，包括伊斯兰教徒、犹太教徒，以及各个宗教的异教徒，拒绝基督教的唯一原因就是它的三神信仰。传教士们十分清楚这一点，所以他们极其小心，不去公开谈论如《尼西亚信经》和《亚他尼修信经》中所描述的三位格三一。因为那时，他们的皈依者会跑开，并取笑他们。
荒谬可笑、毫无意义的观念已经从永恒的三神性位格的教义中涌出来，并仍在凡坚持相信从眼耳上升到思维视野中有关该教义的那些话之人的心里向上喷涌。这些观念是：父神坐在头顶上的高处，子坐在祂的右手边，他们面前的圣灵则聆听，并跑遍全世界，以根据他们的决定分配称义的恩赐，将其铭刻在人们身上，将人们从烈怒之子变成恩典之子，从被诅咒的变成被拣选的。我请问神职人员中的学者和受过教育的平信徒，他们心里是不是只有这样一幅形像，因为这样一幅形像会自动从该教义本身涌入脑海（参看记事，16节）。
由此涌入脑海的，还有一种好奇心，即人们会猜测他们在创世前彼此谈论什么，是不是谈论创造这个世界，或如堕落前预定论者所认为的，谈论谁注定得救并称义，亦或谈论救赎。同样，自创世之后，他们又会谈论什么，会谈论父凭其权柄和能力去分配，子凭其能力去调解吗？此外，分配，也就是拣选，来自一般为所有人、特别为某些人所代求的子，而父因被对子的爱，以及目睹子在十字架上遭受的极度痛苦所打动，便向这些人施恩典。但是，谁看不出关于神的这类观念就是精神错乱后的胡言乱语？然而，在基督教界，这些却是圣物，要用口唇来亲吻，不可以头脑的想象来探究，因为它们超越理性，若被举过记忆，进入认知，人就会发疯。而这不会逐出三神观，只会引发一种愚蠢的信仰。这信使得人们在思想神时，好比梦游者在夜晚的黑暗中四处游荡，或像生来瞎眼的人在白天行走。
184.三神的三一牢牢固定在基督徒的心里，尽管他们羞于否认。这从他们通过各种事物来说明的独创性明显看出来。如他们不仅以平面和立体几何、算术、物理，还通过折布或纸来说明：三就是一，一就是三。他们就这样玩耍圣三一，就像变戏法的彼此玩耍一样。他们在这个问题上的胡思乱想与那些发高烧的所产生的幻觉有一拼。这些人会把一个物体（无论是人，桌子还是蜡烛）看成三个，或三个看成一个。其胡思乱想还好比那些用手指捏软蜡，把它塑成各种形状之人的把戏，他们时而把它捏成三角形以展示三位一体，时而又捏成球形以展示一体，同时还问：“这个物质岂不是那同一个？”然而，圣三一就像一颗重价的珍珠（马太福音13:46），但一旦被分裂成三个位格，就好比这颗珍珠被一分为三，从而明显被完全摧毁。
185.在此，我补充以下记事。记事一：
灵界也有类似自然界那样的气候带。这个世界上的事物无不在另一个世界拥有自己的对应物，只是它们的起源不同。在自然界，不同季节取决于太阳距离赤道的远近；而在灵界，它们则取决于意愿的情感，以及由此产生的理解力的思维距离真爱与正信的远近。灵界的一切事物都与这二者（即爱与信）相对应。灵界的寒冷地带与自然界的差不多，在那里也会看到冰天雪地，以及结冰的湖面和厚厚的积雪。到那里生活的人，是那些在世时因懒于思考属灵事物，同时懒于做有价值的事而使自己的认知休眠之人。这类人被称为“北方灵人”。
有一次，我很想到这些北方灵人所在的寒冷地带的某个地区去看看，于是在灵里被带往北方一个地区，那里遍地都是积雪，水都结了冰。那天正好是主日，我看到了那里的人（即灵人），个头和我们世人差不多。因为天气寒冷，他们头上戴着狮子皮，狮子皮的脸正好适合他们的脸；身上穿的豹皮将身前身后，直到腰间都包裹起来；脚穿直达小腿的熊皮靴。我还看到许多人驾着马车；其中一些人的马车雕刻了类似龙的雕像，龙角向前凸出。拉车的小马尾巴都被剪短了，跑起来就像骇人的野兽，驾车人手握缰绳，不断吆喝催促它们奔跑。最后，我看见这群人涌向一座教堂。我一直没发现这个教堂，因为它被积雪埋得太深了。教堂的看门人将积雪铲到两边，为前来的礼拜者挖出一条通道。他们下了马车，便走进教堂。
我也被允许进到教堂里面观看。只见里面点着很多灯盏和灯笼。祭坛是用碎石砌的，后面挂着一块刻有铭文的牌匾，上写：“圣三一，父、子、圣灵，他们本质是一位神，但位格有三。”最后，站在祭坛旁边的祭司向着后面的牌匾拜了三拜，然后手拿一本书走上讲坛，开始传讲圣三一。“何等伟大的奥秘啊！”他大声叫道：“至高神自永恒就育有一子，并通过祂发出圣灵，这三者凭其本质而结合，凭其属性，即分配、救赎和活动而分开！但若我等凭理性看待这些事，我们的视力就会变得模糊，一个斑点就会来到它面前，就好像用裸眼直视太阳的人眼前出现的黑斑一样。所以，我的听众们哪，在这个问题上，要让我们的认知服从信仰。”
之后，他又喊叫说：“我们神圣的信仰是何等伟大的奥秘啊！这信告诉我们，父神分配儿子的公义，并派出圣灵凭那分配实现称义的奖赏。简单来说，这些奖赏就是赫罪、更新、重生和得救。对于圣灵的流注和行动，人和化为盐柱的罗得妻子一样毫无感觉。他也意识不到圣灵在他里面的存在和状态，就像鱼在海里那样。但，我的朋友们哪，我们的信里面藏有珍宝，这些珍宝被包裹和隐藏得如此深，以至于一顶点也看不到。所以，在这方面，也让我们使认知服从信仰的指示。”
深深叹了几口气后，他继续喊叫说：“拣选的奥秘何等伟大啊！神照自己的美意，出于纯粹的恩典将祂所赐的信分配给谁，谁就成为选民之一。并且祂愿意给谁就给谁，愿意什么时候给就什么时候给。当这信正往人里面浇灌时，他就像一根木桩，但浇灌完毕后，他就变得像一棵树。诚然，那树（就代表意义而言，它就是我们的信仰）上挂有果子，也就是好行为；但那果子并非树的一部分，因此那树的价值不在果子上。然而，尽管它是神秘的真理，不过听上去象是异端，所以我的弟兄们，就让我们始终使认知服从这信的指示吧。”
过了一会儿（期间他似乎试图回想什么），他继续说：“我从大量奥秘中再选一个，那就是：人在属灵的事上没有一丁点自由意志。我们这个系统的领袖和捍卫者们说，按照他们的神学原则，在关乎信仰和得救的事上，尤其被称为属灵的事上，人没有能力去意愿、思考或理解任何事，甚至也没有能力预备自己，或使自己致力于获得这些事物。至于我本人，我认为人和鹦鹉、喜鹊或乌鸦一样，没有能力通过理性思考这些事，也没有能力通过思维谈论它们。所以，在属灵的事上，人其实就是一头驴，只在属世的事上是个人。我的朋友们，在这方面和在其它方面一样，要防止认知搅扰你们的理性，就让我们始终使认知服从信仰的指示吧。我们的神学就是个无底洞，你若将自己的理性视线投向它，就会象失事的船只那样沉没并消失。不过，请听好：尽管如此，我们仍被福音光照，这光在我们头顶上的高处闪耀；然而，要当心那光造成的疼痛！所幸的是，我们的头发和头盖骨挡住了，没让那光穿透我们认知的深处。”
演讲结束后，他从讲坛上下来，在祭坛旁边说了几句祷告的话，便结束了这次讲道。我靠近一些正一起交谈的灵人，其中就包括这位牧师。这些人围着他说：“我们为你所作的如此伟大、富有智慧的讲道送上永恒的感谢。”我问他们：“你们确定听明白了吗？”他们回答说：“我们竖起耳朵仔细听了每个字，不过，你为何问我们听明白了没有？认知不是很愚钝，无法明白这些事吗？”对此，那位牧师补充说：“因为你们听了，但不明白，你们就有福了，会因此拥有救恩。”
后来，我与那位牧师交谈，问他有没有学位，他说他取得过硕士学位。于是，我说：“先生，我听了你传扬的奥秘。你若知道它们，却对其中的内容一无所知，等于什么也不知道。因为它们就像上了三把锁的箱子，你若不用认知打开看看，就不会知道里面的东西是有价值的，还是无价值的，甚或是危险的。说不定如以赛亚书(59:5)所描述的，它们就是蛇蛋和蜘蛛网呢！”那位牧师闻言狠狠瞪了我一眼；礼拜的人陆续离开，上了马车，因悖论而醉倒，因空洞的话语而稀里糊涂，在有关信的一切事物和得救的方法上陷入黑暗。
186.记事二：
有一次，我脑子里面反复思考这样一个问题：神学会储存在人类心智的哪一部分呢？起初，我认为既然神学是属灵和属天的，那它必在最高层。因为人类心智分为三层，就象三层的房子，或象三层天堂天使的居所。这时，一位天使站在旁边说：“对那些因真理而热爱真理的人来说，神学直达最高层，因为那就是他们的天堂所在之处，他们就居于天使所在的光中。然而，理论上所考虑和理解的道德伦理学居于第二层，因为它们与属灵事物相通；政治事务则居于这些事物之下的第一层；而多种多样，能被分门别类的科学则构成进入更高区域的一道门。属灵的、道德的、政治的和科学的事物若在人里面以这种方式从属，那么他们的言行就会由公义与公平所主导。原因在于，真理之光，也就是天堂之光，从最高层往下照到下面所有事物上，就像阳光依次通过以太和大气照到人类、动物和鱼类的眼睛上一样。
“然而，对那些只是为了自己名声的荣耀、而非因为真理而爱真理之人来说，在神学问题上的情况就截然不同了。对他们而言，神学与科学一道居于最低层；对有些人来说，神学与科学会混在一起；对另一些人来说，这二者则不会如此混合。政治事务也居于这一层，只是还要更低，在这些下面的则是道德事务，因为在这类人里面，这两个更高层不会在右手边开放。因此，这些人没有内在判断力，也没有对公义的任何情感，只有一种机灵，使得他们能谈论各种话题，仿佛他们很聪明，还能使他们确认显得好像很理性的任何事。但其理性的目标，也就是他们的最爱，却是虚假，因为这些虚假与感官谬见是分不开的。这就是为何世上有那么多的人如同瞎子一样看不到取自圣言的教义真理；一听闻真理，他们就赶紧捂住鼻子，以防真理的气味钻进鼻孔，造成恶心呕吐。相反，当面对虚假时，他们则张开所有感官畅饮它们，如同鲸鱼吞水一般。”
187.记事三：
有一次，我正在沉思启示录所描述的龙、兽和假先知，一位天使灵出现在我面前，问道：“你在想什么？”“假先知”，我答道。于是他说：“我带你去一个地方，假先知所指的那些人就住在那里。”他告诉我，启示录十三章所说的从地里上来的兽，就是有两个角如同羔羊的角，说话像龙的，也是指这些人。我跟着他，看哪，只见有一大群灵人，当中是教会的领袖，他们教导说，唯有信基督的功德才能使人得救；行为是好的，却无助于救恩，然而应通过圣言接受教导，好叫平信徒，特别是简单人能更严格地服从地方官的命令，因而仿佛受宗教信仰所迫，从而发自内心实践道德仁爱。
这时，其中一个人看到我说：“你想进去看看我们的圣殿吗？那里面有代表我们信仰的雕像。”我走进一看，只见那圣殿颇为壮观，里面有一个妇人的雕像，身穿猩红色衣裳，右手拿着一枚金币，左手拿着一串珍珠。不过，这雕像和圣殿都是通过幻觉产生的，因为地狱灵人能以幻觉通过关闭心智内在，只打开心智外在而制造壮观的代表物。然而，我发现这些事物就是这类把戏，于是便向主祷告，我心智的内在立刻被打开了。然后，壮观的圣殿不见了，取而代之的是从上到下满是裂缝的一所破房子；那妇人也不见了，只见那房子里挂着一幅人物画像，头像龙头、身如豹身、脚似熊脚、口若狮口，恰如启示录（13:2）所描述的从海中上来的兽；取代地板的则是遍满青蛙的沼泽。我被告知，沼泽下面有一块大方石，圣言就深藏在它下面。看到这一切，我对那变戏法的说：“这就是你们的圣殿？”他说：“正是。”突然，他的内视也被打开了，他由此象我一样看到这一切，然后大叫道：“这是什么？从哪来的？”我告诉他，这是天堂之光照射的结果，这光能揭开一切外在形状的真正性质，从而揭开其脱离属灵仁爱之信的真正性质。
立时有东风刮来，将那圣殿及其雕像吹走，并使沼泽干涸，露出下面放有圣言的巨石。然后，又有如春天的暖风从天上吹来，只见这个地方出现一座帐篷，外表很简朴。与我同在的天使说：“看哪，亚伯拉罕的帐篷，当时有三位天使到他那里，并预言了以撒的出生。这个帐篷看上去很简单，但随着天堂之光的流入，它会变得越来越壮观。”他们获准打开拥有智慧的属灵天使所在的天堂，光从这天堂一照进来，那帐篷看上去如同耶路撒冷城内的圣殿。我向里面观看，只见下面放有圣言的基石四周镶满宝石，一种光芒从这些宝石投射到墙上，墙上饰有基路伯的雕像，这美丽的光芒使得墙壁五彩斑斓。
当我对这些景象惊叹不已时，天使说：“你会看到更奇妙的景象。”他们被允许打开第三层天，也就是拥有爱的属天天使所在的地方。这时，火焰色的光倾泄进来，整座圣殿消失不见了，唯见主在那里，正站在那基石，就是圣言上，形像和约翰（启示录1章）所见到的一样。神圣的感觉充满天使心智的内在，使得他们想俯伏下拜。主突然关闭了第三天之光的路径，并打开了第二层天之光的路径，使得圣殿和帐篷恢复原样。不过，现在帐篷就在这圣殿里面。这些景象形象地说明了启示录中这些话的含义：
看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住。（启示录21:3）
还有：
我未见新耶路撒冷城内有殿，因为主神全能者和羔羊为城的殿。（启示录21:22）
188.记事四：
我既蒙主许可，得见诸天和诸天之下的奇事，便有责任照所吩咐的讲述我所看到的一切。我看见一座宏伟的宫殿，正中间是一座教堂。教堂中央有一张金桌子，上面放有圣言，两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位包着紫丝绸，第二排包着蓝丝绸，第三排则包着白丝绸。在屋顶之下，桌子上方的高处，可以看到一个帘子，因宝石闪闪发光。从这宝石闪耀出的光芒，就像雨后天晴时所见到的彩虹。这时，突然很多神职人员出现了，数量和座位一样多，全都穿着牧师服。教堂的一边有一个由天使守卫的衣柜，里面盛有以优美次序整整齐齐摆放的华美衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说：“讨论吧。”他们问：“什么主题？”被告知：“讨论主救主和圣灵。”但是，当开始思考这些主题时，他们却没有任何启示；于是，他们祷告，然后有一道光从天而降，先照亮他们的后脑勺，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸面。于是他们开始讨论，按照要求，先讨论主救主。讨论的第一点是：谁在童女玛利亚中为自己取了人的样式？站在桌子旁边的那位天使，拿起圣言从路加福音给他们读了下面这段经文：
天使对马利亚说，看啊，你必怀孕生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:31,32,34,35）
他还读了马太福音中的这段经文：
使者在梦中对约瑟说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的未婚妻马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。约瑟没有和她同房，等她生了头胎的儿子，就给祂起名叫耶稣。（马太福音1:20,25）
除此之外，他还从福音书读了许多章节（如马太福音3:17;17:5；约翰福音1:18;3:16;20:31），以及其它许多论及就其人性而言，主被称为神的儿子，并因其人性而称耶和华为父的经文。如，先知书中预言耶和华亲自降世的经文。其中下面这两段取自以赛亚书：
到那日，人必说，看哪，祂是我们的神，我们素来等候祂拯救我们。祂是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）
在旷野有人声喊着说，当预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。因为耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。看啊，主耶和华必像大能者临到，祂必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:3,5,10,11）
天使说：“由于耶和华亲自降世，给自己取了人的样式，并且只有通过这种办法才能拯救和救赎人类，所以在众先知书中，祂被称为救主和救世主。”然后，天使给他们读了以下经文：
神真在你们中间，此外再没有别的神。救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。（以赛亚书45:14,15）
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！除了我以外，再没有公义的神和救主。（以赛亚书45:21;22）
我是耶和华，除我以外没有救主。（以赛亚书43:11）
我就是耶和华你的神；在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。（何西阿书13：4）
凡有血气的，必都知道我是耶和华你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书49:26;60:16）
至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。（以赛亚书47:4）
他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50:34）
耶和华，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。（以赛亚书48:17;43:14;49:7;54:8）
你是耶和华我们的父；我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
耶和华你的救赎主如此说，我，耶和华是创造万物的，是独自（铺张诸天、铺开大地的）。（以赛亚书44:24）
耶和华，以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，是末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者；祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:9）
有这些经文为证，在座的人一致声明，是耶和华自己披上人身，以便救赎和拯救人类。但就在这时，只听见有声音从藏在祭坛后面的天主教徒那里传来说：“耶和华神如何变成人？难道祂不是宇宙的创造者吗？”在第二排就座的一位转身说：“那么是谁取了人身呢？”在祭坛后面的一个人现站在旁边，说：“永恒之子。”他得到的回答是：“照你们的信经，永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗？子是什么，岂不成了自永恒所生的神了吗？一个不可分割的神性本质如何能被分开，并且其中一部分降下来，而不是整个同时降下来？”
讨论的第二主题是关于主的，即父与祂是否如灵魂与身体那样为一。他们说，这是顺理成章的，因为灵魂来自父。然后，在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》的一段话：“我们的主耶稣基督，神的儿子，虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；事实上，祂完全为一。祂是一位格。如灵与身成为一人，神与人成为一基督。”宣读者说，该信经便包含这些内容，是被整个基督教界，甚至天主教徒所接受的。其他人说：“还有什么可说的呢？父神与祂为一，如灵与身为一。既如此，我们会看到，主的人性就是神性，因为它是耶和华的人性；当靠近披戴神性人的主，因为这是唯一有可能靠近被称为父的神性的途径。”
天使又从圣言引用大量经文来确认他们的这个结论，其中包括：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）
还有：
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你，耶和华，却是我们的父，我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
约翰福音：
耶稣说，信我的，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:44,45）
腓力对耶稣说，将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11）
耶稣说，我与父为一。（约翰福音10:30）
还有：
凡父所有的，都是我的；凡是我的，都是父的。（约翰福音16:15;17:10）
最后：
耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14：6）
宣读者补充说，此处所引用的主就自己与祂的父所作的声明，人也照样能论到自己与他的灵魂身上。全体会众闻言一心一声宣称，主的人性就是神性，要靠近父，必须靠近这人性，因为耶和华神藉着它将自己带到这个世界上，让人类用眼睛看到祂自己，从而变得可接近。同样，祂也以人的样式使自己为古人所见，并变得可接近；不过，那时是藉着天使。但由于该形式代表了将要到来的主，故对古人来说，凡关乎教会的一切都具有代表性。
讨论的下一个主题是关于圣灵的。开始讨论之前，首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念，即：父神坐在高处，圣子坐在父的右手边，他们从自己差圣灵去启示、教导人们，使他们称义、成圣。但这时，只听见有声音从天上传来说：“我们发现这种思考模式令人无法容忍。谁不知道耶和华神是全能？人若知道并承认这一点，就必承认耶和华神启示、教导我们，使我们称义、成圣。并不存在有别于祂自己的任何居间调解的神，更别说有一个有别于其他两个神的神了，如同一个人有别于另一个人那样。因此，你们必须剔除第一个观念，因为它是毫无意义的，要接受这个正确观念，那么你们就会看清这个问题。”
但就在这时，只听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的天主教徒那里传来说：“那么，圣言，无论福音书还是保罗书信，所提到的圣灵又是怎么回事？神职人员中有那么多的学者，尤其我们的学者，宣称他们被圣灵引导。现今有哪个基督徒会否认圣灵及其活动的存在呢？”听到这里，在第二排就座的一位转身说：“你们声称圣灵独自为一位格，也独自为神。但是，从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗？一位格不可能从另一位格发出并行进，但他的活动却能。从神发出并行进的神不就是发出并行进的神性吗？一位神不可能从另一位神藉着第三位神发出并行进，但神性能从一个神发出并行进。”
听到这些话，在座的会众得出一致结论：圣灵并非独自为一位格，也并非独自为神，而是从那独一的全能神，也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此，站在放有圣言的金桌子旁边的天使说：“好！我们读旧约，没有哪里提到先知们通过圣灵说话，全都是通过耶和华说话；新约中凡提及圣灵的地方，均表示所发出的神性。这就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后，关于圣灵又讨论了这一点：圣灵所表示的神性是从谁发出的，是从父，还是从主？正当他们讨论这一点时，一道光从天上照在他们身上，使他们明白，圣灵所表示的神圣神性并非从父经由主发出的，而是从父所作用的主发出的。这可通过人来说明，人的活动不是从灵魂经由身体发出的，而是从灵魂所作用的身体发出的。站在桌子旁边的天使以下面圣言中的经文证实了这一点：
神所差来的，就说神的话，因为神赐圣灵给祂，是没有限量的。父爱子，已将万有交在祂手里。（约翰福音3:34,35）
从耶西的墩必发一条，耶和华的灵必住在祂身上，就是有智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵。（以赛亚书11:1,2）
耶和华的灵赐给祂，在祂里面。（以赛亚书』42:1;59:19,21;61:1；路加福音4:18）
等圣灵来了，就是我从父那里差给你们的。（约翰福音15:26）
祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:14,15）
我若去，就差保惠师给你们。（约翰福音16:7）
保惠师就是圣灵。（约翰福音14:26）
那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7:39）但得荣耀后：
耶稣向门徒吹一口气，说，你们受圣灵。（约翰福音20:22）
并且在启示录：
主啊，谁不荣耀你名，因为独有你是圣的。（启示录15:4）
由于圣灵表示主的神性活动，来自其神性全能，故当与门徒谈论祂要从父所差遣的圣灵时，祂还说：
我不撇下你们为孤儿；我离开，必到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。（约翰福音14:18,20,28）
在祂离开这个世界之前不久，祂说：
看哪，我常与你们同在，直到这世代的末了。（马太福音28:20）
读完这些经文，这位天使说：“从这些，以及圣言中很多其它经文明显可知，被称为圣灵的神性乃是从父所作用的主发出的。”在座的人回应说：“这就是神圣真理啊。”
最后，他们达成以下决议：“通过本次会议的讨论，我们清楚地看到，并因此承认这是一个神圣真理：即主神救主耶稣基督里面存在一个圣三一，这个三一由被称为‘父’的源头神性，被称为‘子’的神性人，和被称为‘圣灵’的所发出的神性构成。”他们一起大喊：“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面（歌罗西书2:9），因此教会中只有一位神。”
当这次伟大的会议得出这些结论时，参会者们起身；看柜的天使上前来，从衣柜中取出处处用金线织就的华衣，送给每一位在座者，并说：“请接受这些婚礼礼服吧。”然后，他们在荣耀中被带往新的基督天堂，主在地上的教会，就是新耶路撒冷，便与该天堂联结。
第1节圣经或圣言就是神圣真理本身 189.人人嘴上说圣言来自神，是神性的启示，因而是神圣的。然而迄今为止，没人知道它到底哪里神圣。从字面上看，圣言和普通的书没什么两样，只是书写风格有点奇特而已，不象当今著作那样看上去高端大气、光彩夺目。因此缘故，人若拜自然为神，或拜自然胜过神，从而其思维来自他自己或他的自我，而非在主的启示下来自天堂，就很容易落入对圣言的错误认识中，甚至藐视它。当阅读圣言时，他心里会说：“这个那个是什么意思？这也算神圣？具有无限智慧的神会这样说话？除了某种宗教信仰及其所具有的信念外，它里面有何神圣可言？这神圣到底来自哪里？”
190.如此思考之人想不到，主耶和华，天地之神，藉着摩西和众先知说出圣言，因此圣言只会是神圣真理，而非别的。因为主耶和华自己所说的话必是神圣真理。他也想不到，主救主和耶和华一样，祂在福音书中所说的圣言，有很多出自祂自己的口，剩下的则由祂口中的气，也就是圣灵，藉着祂的十二个门徒说出来。正因如此，如主自己所说，祂的话里面有灵和生命，祂就是那启示之光，祂就是真理。这从以下经文明显看出来：
耶稣说，我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
耶稣对雅各井旁的妇人说，你若知道神的恩赐，和对你说“给我水喝”的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:6,10,14）
“雅各井”表圣言（如申命记33:28那样）。故主坐在那里与那妇人交谈，因为祂就是圣言。“活水”表圣言的真理。
耶稣，人若渴了，让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37,38）
彼得对耶稣说，你有永生之道（或话语）。（约翰福音6:68）
耶稣说，天地要废去，我的话却不能废去。（马可福音13:31）
主的话是真理和生命，因为祂就是真理和生命，如祂在约翰福音所教导的：
我就是道路、真理、生命。（约翰福音14:6）
同一福音书：
太初有道，道与神同在，道就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光。（约翰福音1:1,4）
“道”（圣言）表主的神圣真理，唯独祂里面有生命和光。因此缘故，来自主并就是主的圣言（道）被称为活水的泉源（耶利米书2:13;17:13;
31:9）；救恩的泉源（以赛亚书12:3）；泉源（撒迦利亚书13:1）；以及生命水的河（启示录22:1）。经上说：
宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。（启示录7:17）
在其它经文中，圣言还被称为“圣所”和“帐幕”，主与人在里面同住（以西结书37:26-28；启示录21:3）。
191.引用这些经文并不能使属世人确信，圣言就是包含神圣智慧和神性生命的神圣真理本身。因为他从风格的角度来看待圣言，并且在其中看不到这些事。然而，圣言的风格其实是神的风格，决非其它风格所能比拟的，无论其它风格多么高端、壮观。圣言的风格乃是这样：每句话，每个词，甚至有些地方的每个字母都是神圣的。因此，圣言是联结人与主的纽带，并打开通往天堂的道路。有两样事物从主发出，即：神性之爱和神圣智慧（简称圣爱和圣智），或换句话说，神圣良善和神圣真理（简称圣善和圣真）。因为如我刚才所说，圣言是联结人与主的纽带，并打开通往天堂的道路。故它以爱之善与智之真充满人：以爱之善充满他的意愿，以智之真充满他的理解力；人就这样凭圣言而拥有生命。但必须清楚知道，只有那些为了从圣言，如同从他们的泉源汲取神圣真理而阅读圣言，同时将所汲取的真理应用于生活的人才能从圣言拥有生命。而对那些阅读圣言仅仅为了取得世俗荣耀和利益的人而言，情况恰好相反（参看马太福音16:26；马可福音8:36；路加福音9:25）。
192.人若不知道圣言包含属灵之义，如同身体包含灵魂，必据字义来评估圣言。然而，字义就像盛满宝物的箱子，宝物则是圣言的属灵之义。因此，只要这内义不为人知，人就无法判断圣言的神性圣洁，正如人无法仅从包裹宝石的矿石评估宝石，因为这些矿石有时看似普通石块；或从一个碧玉、青石、云母或玛瑙石制成的柜子，无法评估里面整齐排列的钻石、红宝石、红玛瑙、东方黄玉等等。只要里面的东西不为人知，那么只根据看得见的材料价值来评估这个箱子就不足为奇了。圣言的字义就是这种情况。因此，为避免人们质疑圣言是不是神性、是不是最为神圣，主向我揭示了圣言的内义。就其本质而言，圣言的内义是属灵的，就在外在意义或属世之义里面，如同灵魂在身体里面。内义就是那赋予文字生命的灵。所以，内义能见证圣言的神性和圣洁。甚至属世之人若愿意信服，就会被它折服。 第2节圣言含有至今不为人知的属灵之义 193.谁不承认并同意以下说法：圣言是神性，故就其核心而言，是属灵的？但迄今为止，谁又知道何为属灵的，它隐藏在圣言的何处？我将在本章末尾（280节）的记事说明何为属灵的；在下文说明它隐藏在圣言的何处。圣言就其核心而言，是属灵的。其原因在于，它从主耶和华经由天使天堂降下；在下降的过程中，本身无法形容和察觉的神性本身变得适合天使理解，最后变得适合世人理解。属灵之义由此而来，就在属世之义里面，就像灵魂在人里面，或理解力的思维在言语里面，或意愿的情感在行为里面。若以尘世看得见的事物来对比，属灵之义在属世之义里面，就像整个大脑在它的脑膜里面，或树枝在其树皮和内皮里面；确切地说，就像形成小鸡的一切必需物在蛋壳里面，等等。但至今没人料到，圣言的属世之义里面竟有这样的属灵之义。因此有必要将这个奥秘弄清楚，因为这个奥秘本身远远胜过目前所揭示的一切奥秘。现按以下顺序揭开这个奥秘：
何为属灵之义。
属灵之义存在于圣言的每一部分和每个细节中。
正是因为属灵之义，圣言的每句话都是神性的启示。
属灵之义至今不为人知。
从今以后，圣言的属灵之义只赐给那些拥有主的纯正真理之人。
圣言因其属灵之义而产生神奇的效果。
现逐一解读这些要点。
194.何为属灵之义。当仔细研究并详细阐述圣言以支持教会的某个信条时，属灵之义并不是那种透过字义就能显现出来的意义；这样的意义可称为基督教会所理解的圣言字义。属灵之义在字义中是看不见的，它在字里面，就像灵魂在身体里面，或理解力的思维显现在眼睛里面，或爱的情感显现在脸上。不仅对世人，而且对天使来说，圣言之所以是属灵的，主要是因为属灵之义。因此，属灵之义使得圣言成为与天堂沟通的一个渠道。由于圣言内义是属灵的，故它纯由对应写成。凡以对应写成的东西，就其最外在意义而言，书写风格都类似先知书、福音书和启示录所用的风格。表面上看，它似乎普普通通，但内在却隐藏着神圣智慧和一切天使智慧。至于对应的性质，大家可参看我的《天堂与地狱》一书（1758年出版于伦敦）；那里有几节（87-102节）论述了天上的一切事物与人里面的一切事物的对应关系，还有几节（102-115节）论述了天上的一切事物与地上的一切事物的对应关系。接下来，我将通过下面从圣言所引用的例子进一步解释对应的性质（196-199节）。
195.属天神性、属灵神性和属世神性，一个接一个从主那里发出。凡从其神性之爱发出之物，皆以“属天神性”命名，属天神性就是良善。凡从其神圣智慧发出之物，皆以“属灵神性”命名，属灵神性就是一切真理。属世神性则来自这二者，在最外层是它们的全部。属天国度的天使构成第三层天，或高层天，处于从主发出、被称为属天神性的神性中，因为他们拥有来自主的爱之善。主的属灵国度的天使构成第二层天，或中层天，处于从主发出、被称为属灵神性的神性中，因为他们拥有来自主的神圣智慧。主的属世国度的天使构成第一层天，或低层天，处于从主发出、被称为属世神性的神性中，他们拥有来自主的仁之信。教会中人根据自己的爱、智慧和信而处在这三个国度的某个国度中。他们在哪个国度，死后就进入哪个国度。主的圣言就像天堂，就其最外在的意义而言，是属世的，就其内在属灵之义而言，是属天的。这三层意义都是神性。因此，它适合这三层天堂的天使，也适合世人。
196.属灵之义存在于圣言的每一部分和每个细节中。这一点从下面的例子可以看出来。约翰在启示录中说：
我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着说：万王之王，万主之主。我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说，你们聚集来赴神的大筵席，可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的，以及大小人民的肉。（启示录19:11-18）。
若不通过圣言的属灵之义，没有人能明白这些话的意思。若不了解对应关系，没有人能明白属灵之义。因为每句话都对应某种事物，没有一句是没有意义的。对应学说明了“白马”、“骑在马上的”、“眼睛如火焰”、“头上的冠冕”、“溅了血的衣服”、天上众军所穿的“白麻衣”、“天使站在日头中”、天上的飞鸟聚集来吃“大筵席”，以及它们要吃“君王与将军的肉”和更多其它肉的含义。
所有这些细节的属灵之义在我的《破解启示录》（820-838节）一书，以及小册子《白马》有详细阐述，故进一步阐述它们是多余的。那里说明，这段经文描述的是作为圣言的主。其如火焰的眼睛表示其神性之爱的神圣智慧。祂头上的冠冕和除祂之外无人知道的名字表示出于其圣言的神圣真理。除了主和祂所揭示给的那些人外，没有人能明白圣言在其属灵之义方面的性质。溅了血的衣服表示圣言的属世之义，就是字义，它已被施暴。很明显，这段经文描述的是圣言，因为经上说：“祂的名称为神之道”。同样很明显，所指的是主，因为经上说：“坐在白马上的那位名为万王之王、万主之主。”这里的“万王之王、万主之主”与启示录（17:14）中的一个意思，那里经上说：“羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主、万王之王。”
圣言的属灵之义要在教会末期被揭示出来，这一点既是有关“白马”和“坐在马上的那位”的论述所表示的，也是站在日头中的天使邀请天空所飞的鸟来赴的大筵席，在席上可以吃君王与将军等等的肉所表示的；以此表示吸收主的一切良善。所有这些表述若没有属灵之义，就等于身体没有灵魂，只是一些空洞的话语，既没有生命，也没有灵性。
197.启示录中这样描述新耶路撒冷：
城内有光，如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。她有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列人十二个支派的名字。城墙按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘高。墙是碧玉造的，城墙的根基是用各样宝石修饰的：碧玉、蓝宝石、绿玛瑙、绿宝石、红玛瑙、红宝石、黄碧玺、水苍玉、红碧玺、翡翠、紫玛瑙、紫晶。十二个门是十二颗珍珠。城本身是精金的，如同明净的玻璃，且是四方的，长宽高一样，共有一万二千斯他丢等等。（启示录21:11,12,16-21）
所有这一切都必须以属灵的方式来理解，这从以下事实明显可知：“新耶路撒冷”表示主即将建立的新教会，如《破解启示录》（880，896-925节）所说明的。“耶路撒冷”既然在此表示教会，那么可知，论及这城的一切，如城门、城墙、城墙的根基，以及城的尺寸等等，都包含属灵之义，因为凡关乎教会的事物都是属灵的。它们的含义在《破解启示录》(896-925)所有说明，因此，没有必要在此进一步解释。只要由此知道所描述的这些细节包含属灵之义，如同身体包含灵魂。若没有属灵之义，人们不可能在上述内容中看到关乎教会的任何事物。如：城是精金的；城门是珍珠的；城墙是碧玉造的；城墙的根基是极贵的宝石；按着人的尺寸，就是天使的尺寸，城墙有一百四十四肘高；城的长、宽、高都是一万二千斯他丢等等。凡通过对应学了解属灵之义的人都能理解所有这一切。例如，城墙及其根基表示源于圣言字义的该教会教义；数字十二、一百四十四、一万二千表示属于该教会的一切事物，就是总的真理，以及各种良善。
198.主向门徒谈论世代的末了，也就是教会的末期时，声称祂预言教会末期要经历一系列状态变化：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上；那时，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。（马太福音24:29,30,31）
从属灵的角度来理解，这段经文不是说太阳和月亮真要变黑变暗，众星从天上坠落；主的兆头显在天上，他们会看见祂在云中，还有使者拿着号筒。此处的每个细节都表示属于教会某种属灵事物，其实论述的是教会末期的状态。因为就属灵之义而言，要变黑的“日头”表示对主的爱；不放光的“月亮”表示对主的信；要从天上坠落的众星表示对善与真的认知；“人子的兆头要显在天上”表示祂在圣言中所赋予的神圣真理要显现出来；“地上的万族要哀哭”表示丧失一切信之真和爱之善；“人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临”表示主在圣言中的临在和启示；“天上的云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的属灵之义；“用号筒大声的使者”表示天堂，神圣真理由此而来；
“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示由那些信主并照其诫命生活之人组成的新天堂和新教会。这段经文不是说日月变黑，众星坠落于地。这一点从主即将降世时，众先知对教会状态的类似陈述很清楚地看出来。如以赛亚书：
看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、烈怒。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界。（以赛亚书13:9-11;24:21,23）
约珥书：
耶和华降临的日子，那日是黑暗、幽冥。日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:1,2,10;3:15）
以西结书：
我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使所有的亮光都变为昏暗，将黑暗置于地上。（以西结书32:7,8）
“耶和华的日子”表示主的降临，当教会不再存留爱之善或信之真，或对主的认知时，这事就会发生。所以，经上称那日子是“黑暗”和“幽冥”。
199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
200.正是因为属灵之义，圣言的每句话都是神性的启示。在教会，人们说，圣言是神圣的，因为它是主耶和华说的。但由于圣言的神圣没有显现在字义中，所以，人一旦因字义质疑它的神圣，当他随后阅读圣言时，就会因其中的很多事而加重怀疑。他会对自己说：“这也算神圣？这会是神性？”为防止这类念头进入众多人的脑海，随后愈演愈烈，导致他们把圣言当成毫无价值的书而弃绝，从而摧毁人以此与主的联结，如今，主乐意揭开圣言的属灵之义，好让人们知道圣言的神圣藏在哪里。让我们举例说明：圣言有时会提到埃及、亚述、以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗、西顿、歌革。人若不知道这些名字表示关乎天堂与教会的事物，就会错误地以为圣言说了大量有关各民与各族的事，却很少提及天堂与教会，也就是说，谈论了大量世俗事物，极少论述天堂事物。但是，一旦知道这些民族及其名字表示什么，他就会从错误回到真理。
同样，当看到圣言频繁提及园子、果园、森林，及其树木，如橄榄树、无花果树、香柏树、杨树、橡树，还提及羔羊、绵羊、山羊、牛犊和公牛；以及大山、小山、山谷、及其泉源、江河、诸水和其它许多此类事物时，若对圣言的属灵之义一无所知，人必以为上述事物只是指这些事物本身。殊不知：“园子”、“果园”和“森林”表示智慧、聪明和知识；“橄榄树”、“无花果树”、“香柏树”、“杨树”和“橡树”表示教会的善与真，包括属天的、属灵的、理性的、属世的和感官的；“羔羊”、“绵羊”、“山羊”、“牛犊”与“公牛”表示纯真、仁爱和属世的情感；“大山”、“小山”、“山谷”表示教会最高、较低和最低的元素。
他也不知道，“埃及”表示事实知识，“亚述”表示理性能力，“以东”表示属世层，“摩押”表示对良善的玷污，“亚扪人”表示对真理的玷污，“非利士人”表示脱离仁爱的信仰，“推罗”和“西顿”表示对善与真的认知，“歌革”表示脱离内在的外在敬拜。一般来说，在圣言中，“雅各”表属世教会，“以色列”表属灵教会，“犹大”表属天教会。人若知道所有这一切，就能看出，圣言所论述的，无非是天上的事物，这些世俗事物不过是包含属天事物的载体。我们再通过圣言举例说明。
我们在以赛亚书读到：
当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人要服侍亚述。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地当中的人得福，因为万军之耶和华赐福给他们说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！（以赛亚书19:23-25）
就属灵之义而言，这段经文的意思是，主来之时，事实知识、理性能力与属灵之物要合而为一；那时，事实知识要服侍理性，这二者要服侍属灵之物。因为如前所述，“埃及”表示事实知识，“亚述”表示理性能力，“以色列”表示属灵之物。“那日”重复提到两次，意指主的第一次和第二次到来。
201.圣言的属灵之义至今不为人知。我在《天堂与地狱》（87-105节）一书已说明，自然界中所发现的每一个事物都对应于某种属灵之物，人体内的每一个部位同样对应于某种属灵之物。但迄今为止，没人知道何为对应；然而，在上古时代，这是众所周知的。对生活在那个时代的人来说，对应学是知识中的知识，如此普遍，以致他们的原稿和书籍都以对应写成。《约伯记》作为古教会的书籍，就充满对应。埃及的象形文字和上古时期的寓言故事，无非是对应。所有古代教会都是代表属灵事物的教会，他们用来设立敬拜的仪式和典章纯由对应构成，以色列人当中的教会的一切事物就是如此。他们的燔祭、祭物、素祭、奠祭及其一切细节，都是对应；帐幕及其中的一切事物同样是对应；还有他们的节日，如无酵节、住棚节和初熟节；以及亚伦和利未人的祭司职分，并他们的圣衣。我在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书已说明所有这些事物对应的属灵概念是什么。此外，关乎其敬拜和生活的一切律例典章也都是对应。由于神性事物在世上就呈现在对应关系中，故圣言纯由对应写成；还由于主通过神性说话，故祂藉着对应说话。因为凡来自神性之物在降至属世层时，都会进入诸如与神性事物相对应的那类事物中，然后储存在其最内在、被称为属天和属灵的神性事物中。
202.我得知，大洪水前的上古教会之人具有属天的品性，他们能凭借对应与天上的天使交谈。他们的智慧已达到这样的高度：他们不仅以属世的方式思想他们在地上所见到的任何事物，同时还以属灵的方式思想它，从而与天上的天使联结。我还得知，创世记（5:21-24）中提到的以诺和他的同僚通过聆听他们的谈话而搜集这些对应的知识，并将这门学问传给后代。结果，在亚细亚很多国家，尤其在迦南、埃及、亚述、迦勒底、叙利亚、阿拉伯、推罗、西顿和尼尼微等地，对应学不仅为人所知，还受到高度推崇。它从那里传到希腊，但在希腊却演变成了神话，这从古希腊著作明显看出来。
203.为说明对应学曾长期被保存在亚细亚各民族当中，就是那些人被称为占卜者和智者，有时被称为博士或占星家的人当中，我想从撒母耳记上第五、第六章举一个例子。其中有这样一段描述：内有两块刻着十诫石版的约柜被非利士人掳去，被放在亚实突的大衮庙中。于是，大衮便在约柜前仆倒在地，后来他的头和两手掌从身体折断，躺在大衮庙的门槛上。亚实突人和以革伦人因约柜的缘故，有数千人生了痔疮，他们的田地也被老鼠毁坏。因此，非利士人将祭司和占卜的叫来，吩咐他们用金子制造五个痔疮的像和五个老鼠的像，并造一辆新车，把约柜放在车上，将金痔疮和金老鼠放在柜旁。然后，约柜要用两头母牛拉着，被送到以色列人那里，母牛套在车上一路走一路叫。以色列人将母牛和车献为燔祭。这样，以色列的神就会被安抚。
非利士的占卜者想出来的所有这些事都是对应，这从它们的含义明显看出来。含义如下：非利士人本身表那些信与仁分离之人；“大衮”代表他们的宗教信仰；他们所生的“痔疮”表属世之爱，当与属灵之爱分离时，这些爱是不洁的；“老鼠”表教会因歪曲真理而遭受的毁灭；“新车”表教会的属世教义，在圣言中，“战车”表源于属灵真理的教义；“母牛”表良善的属世情感；“金痔疮”表被洁净并变得良善的属世之爱；“金老鼠”表教会因良善而远离荒废，因为在圣言中，金表良善；“母牛在路上叫”表属世人的恶欲转化为良善情感的艰难；“将母牛和车献为燔祭”表以色列的神以这种方式被安抚。占卜者建议非利士人所做的所有这些事都是对应。由此清楚可知，对应学曾长期被保存在各民族当中。
204.由于教会的代表性仪式，也就是对应，随着时间流逝已开始变成偶像崇拜，也变成了巫术，故按照主的天命，对应学逐渐消失了，在以色列人和犹太人当中则完全被抹去了。事实上，这个民族的敬拜纯由对应构成，因此是天上事物的代表物。但他们连一个事物的含义都不知道，因为他们纳粹是属世人，因而既不愿也不能了解关于属灵和属天之物，因而关于对应的任何事物。对应其实是属灵和属天之物在属世之物中的表现。
205.古时，外邦民族的偶像崇拜仪式起源于对应学。这是因为地上可见的一切事物都具有对应的含义，这不仅适用于各种树木，还适用于各种鸟兽，以及鱼类和其它事物。通晓对应学的古人为自己制作了各种对应于天上观念的形像，并以此为乐，因为它们表示诸如属于天堂和教会之类的事物。因此，他们不仅将这些形像摆在他们的神殿中，还摆在自己家里，不是为了敬拜，而是为了联想到它们所表示的天上观念。正因如此，埃及以及其它地方都有牛犊、公牛和蛇的形像，更用不说孩子、老人和少女的形像了。牛犊和公牛表属世人的情感和力量，蛇表感官人的精明和狡猾。孩子表纯真和仁爱，老人表智慧，少女表对真理的情感，等等。当对应学逐渐丧失后，他们的后代因这些形像被古人摆在神殿之内或附近，便开始视它们为神圣，最终奉之为神明。由于同样的原因，古人在园子和树林中根据不同种类的树木进行敬拜，也在大山小山上敬拜。园子和树林表智慧和聪明，每种树都表示与之相关的某种事物。例如，橄榄树表爱之良善，葡萄树表出自那良善的真理，香柏树表理性良善与真理；大山表最高天堂，小山表在它之下的天堂。直到主降世之时，对应学一直保存在许多东方人当中。这一事实从主降生时，东方智者来拜祂可以看出来。因此，有星星在他们前头行，他们还带来黄金、乳香和没药这三样礼物（马太福音2:1,2,9,10,11）。在他们前头行的“星星”表从天堂得来的知识，“黄金”表属天之善，“乳香”表属灵之善，“没药”表属世之善；一切敬拜都是从这三种良善发出的。然而，以色列和犹太民族全然不知对应学，尽管其敬拜的一切细节，摩西给他们所立的一切律例典章，以及圣言中的一切事物纯粹是对应。这是因为犹太人内心里其实是偶像崇拜者，因此具有这样的秉性：他们甚至不想知道他们的敬拜中存在任何具有属天或属灵之义的东西，因为他们以为其敬拜的一切事物本身都是神圣的。因此，若将属天、属灵之物揭示给他们，他们不仅会拒绝，还会进行亵渎。由于这个原因，天堂向他们关闭，以致他们几乎不知道永生的存在。这一真相从以下事实明显看出来：他们不承认主，即使整部圣经都是关于主的预言，并预言了祂的到来。他们拒绝祂的唯一原因在于，祂指示给他们的是天上的国，而非地上的国。因为他们想要一位弥赛亚来，好让他们凌驾于全世界所有民族之上，而不是想要关注其永恒救赎的那一位。
206.这个时代过后，能使人明白圣言属灵之义的对应学并未被揭示出来。这是因为初期教会的基督徒都是些极为简单的人，故属灵之义无法揭示给他们。这属灵之义即便被揭示出来，对他们也没什么用处，因为他们不明白。他们的时代过后，黑暗开始笼罩整个基督教界，先是因为许多异端邪说的蔓延，不久是因为尼西亚会议针对永恒的三神性位格和基督的位格是马利亚之子，而非耶和华神之子所作的决议和裁定。如今称义的信仰即源于此，该信仰教导说，要依次靠近三个神。当今教会的每一个细节皆依赖于这个信仰，如同人体的各个部位皆依赖于头部一样。由于他们用圣言中的一切来证明这个错误的信仰，故属灵之义无法被揭示出来。否则，他们会为同样的目的而运用这层意义，由此亵渎圣言的神圣，从而向自己完全关闭天堂，将主从教会逐出。
207.如今，能使人明白圣言属灵之义的对应学已被揭示出来。因为教会的神圣真理正逐渐进入光明，而圣言的属灵之义就是由这些真理构成的。当这些真理在人里面时，圣言的字义就无法被歪曲。圣言的字义能被掰向任意方向，若被掰向虚假，那么其神圣，无论内在的还是外在的，就都被摧毁。而若被掰向真理，其神圣就得以保持。我将在下文详述这个问题（260，508节）。如今，属灵之义正被打开。这就是启示录（19:11-18）所描述的约翰看见天开了和一匹白马，还看见并听见站在太阳中的一位天使叫众人来赴大筵席所表示的。不过，在很长一段时间内，这属灵之义得不到承认。这一现实就是兽与地上的王将与骑在白马上的那位争战（启示录19:19），以及龙追赶那生了儿子的妇人，直追到旷野，在那里从口中吐出水来，像河一样，要将她冲去（启示录12:13-17）所表示的。
208.从今以后，圣言的属灵之义只赐给那些拥有主的纯正真理之人。原因在于，若非主赐予人属灵之义，若非人拥有主所赋予的神圣真理，没有人能明白属灵之义。因为圣言的属灵之义唯独关乎主及其国度；这就是主在天上的天使所领受的那层意义，因为这属灵之义包含祂的神圣真理。人若了解对应学，想用自己的聪明去探究圣言的属灵之义，就会对这神圣真理施暴。因为对于对应学的一知半解会使人败坏属灵之义，甚至将其误用来证明虚假。因此，他会对神圣真理、因而对神圣真理所在的天堂施暴。所以，若有人想靠自己，而不是靠主来打开属灵之义，天堂就会向他关闭，这会导致他根本看不见任何真理，或变得精神错乱。另一个原因是，主藉着圣言教导每个人，并且是利用他所掌握的知识来教导，而不是直接灌输新知识。因此，人若没有神圣真理，或仅有少许带有谬念的真理，就会用这些虚假歪曲真理。这也是所有异端利用圣言的字义所做的事。故为了防止有人掌握属灵之义，败坏纯正的真理，主设立了守卫，他们在圣言中由基路伯来表示。
209.圣言因其属灵之义而产生神奇的效果。在尘世，圣言并未产生神奇效果，因为属灵之义在世上并不明显，并且人们也没有从内心照它本来的样子去接受。但在灵界，圣言所产生的神奇效果是显为可见的，因为灵界所有人都是属灵的。属灵之物影响属灵之人，如同属世之物影响属世之人。在灵界，圣言所产生的神奇效果有很多，我谨在此描述一二。在那里，摆放在圣殿圣所中的圣言本身在天使眼前闪耀如大星，有时如太阳，它周围的灿烂光芒则产生最美丽的彩虹。圣所一打开，这种效果就会显现。
我能从以下事实证实，圣言中的每一个真理都闪闪发光：若将一节圣言写在纸上，然后把纸抛到空中，这纸本身就会发光，并显现出它被切割成的形状。因此，灵人能用圣言制造各种闪光形状，包括鸟和鱼。更神奇的是，当有人用打开的圣言擦脸、手或所穿的衣服，触摸到字迹时，他的脸、手和衣服就会闪闪发光，仿佛他就站在光芒笼罩的星辰中。我经常看到这种景象，并对此惊叹不已。这也让我明白，摩西从西乃山带着两块刻有十诫的石版下山时脸上为何发光。
除此之外，圣言在灵界还会产生许多更神奇的效果。例如，若充满谬念的人仰望摆在圣所中的圣言，黑暗就会遮蔽他的双眼，结果圣言在他看来是黑的，有时就像蒙上了一层烟灰。若这人触摸圣言，就会产生巨大的爆炸声，把他震到房间的角落里，他会在那里躺上好一会儿，如同死了一样。若充满谬念的人将圣言里的东西抄在一张纸上，并把这纸抛向天堂，在他的眼睛与天堂之间的空中同样会产生爆炸声，这纸会被撕成碎片，并消失不见。若把这纸朝附近的天使扔去，结果也一样。这种事我已经见过很多次了。
这清楚向我表明，那些对教义持有谬见的人无法藉圣言与天堂建立联系。他们的阅读在上升的路上就会分崩离析，并消失不见，就像点燃后被扔到空中的鞭炮。而那些通过圣言从主那里获得对教义的正见之人则完全相反；他们对圣言的阅读会一路上达天堂，与那里的天使联结起来。而天使本人从天而降，下来履行职责时，周围会有小星星围绕，尤其是头部。这种迹象表明，他们拥有来自圣言的神圣真理。
此外，灵界有类似世上的事物。不过，其中每一个事物都有一个属灵的起源。因此，那里也有金银，以及各样宝石。这些事物的属灵起源就是圣言的字义。这就是为何在启示录中，新耶路撒冷城墙的根基被描述为十二样宝石。因为其城墙的根基表示新教会源于圣言字义的教义。这也是为何亚伦的以弗得中有名为“乌陵和土明”的十二样宝石，并且回应就是通过这些宝石从天上得来的。此外，圣言还产生许多其它效果，这些效果与其中真理的力量有关。这力量如此巨大，以致没人相信对它的描述。在那里，它的力量足以倾覆大山小冈，把它们带到远处，扔进海里，等等。简言之，主从圣言所发出的力量是无穷的。 第3节圣言的字义是其属灵和属天之义的基础、容器和支撑 210.一切神性事物都有一个最初，一个中间和一个最末；最初经由中间进入最末，从而存在和持续存在；因此，最末是它的基础。最初也存在于中间，并经由中间而存在于最末。最末是一个容器；它因是一个容器和基础，故也是一个支撑。有学问的读者都能明白，这三个术语可被称为目的、起因和结果；也可被称为存在、形成和显化。所以，一切事物都包含一个三位一体，这三位一体被称为最初，中间和最末，或目的，起因和结果。若明白这一点，也就是能明白一切神性作为都完整和完美地存在于它的最末层。最末层包含一切，因为在先之物同时存在于它里面。
211.这就是为何在圣言中，三”的属灵之义表完整和完美，也表综合在一起的整体。数字三的这层含义解释了为何在圣言中，每当提及这类事物时，经上就用三这个数字。例如以下经文：以赛亚被吩咐露身赤脚行走三年（以赛亚书20:3）。耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑向以利，第三次以利才明白过来（撒母耳记上3:1-8）。约拿单让大卫藏在田野三天，后来约拿单向磐石旁边射了三箭，于是大卫在约拿单面前拜了三拜（撒母耳记上20:5;12-42）。以利亚三次伏在寡妇的儿子身上（列王纪上17:21）。以利亚在燔祭上倒了三次水（列王纪上18:34）。耶稣说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直到全团都发起来（马太福音13:33）。耶稣告诉彼得，他会三次不认祂（马太福音26:34）。耶稣三次对彼得说，你爱我吗？（约翰福音21:15-17）。约拿在大鱼腹中三天三夜（约拿书1:17）。耶稣说，祂能拆毁神的殿，三日内又建造起来（马太福音26:61）。耶稣在客西马尼祷告了三次（马太福音26:39-44）。耶稣在第三天复活（马太福音28:1）。此外还有许多其它地方提到三”这个数字；凡提及三的地方，所论述的都是结束和完满的作为，因为这就是这个数字的含义。
212.天堂分为三层，即最高层、中间层和最低层。最高天堂构成主的属天国度，中间天堂构成祂的属灵国度，最低天堂构成祂的属世国度。正因天堂有三层，所以圣言也有三层含义，即一个属天含义，一个属灵含义和一个属世含义。这和前面说的（210节）一致，也就是说，最初在中间里面，并经由中间而在最末里面，正如目的在起因里面，并经由起因而在结果里面。这清楚表明圣言的性质，即：圣言的字义，也就是属世之义，包含内在意义，也就是属灵之义，而这属灵之义则包含至内在的意义，也就是属天之义。因此，最外在或最末层的意义，也就是属世之义或所谓的字义，就是这两个内在意义的容器，因而也是它们的基础和支撑。
213.由此可知，圣言若没有字义，就像没有任何根基的宫殿，因而像建在空中，而非地上的宫殿，这纯粹是转瞬即逝的宫殿的影儿。圣言若没有字义，就像一座圣殿有许多圣物，中间还有圣所，但却没有容纳它们的屋顶和墙壁。若没有或拿走它们，圣物就会被贼偷走，被地上的走兽或空中的飞鸟毁坏，从而散落四处。它还像以色列人在旷野的帐幕（其至内在部分是约柜，中间是金灯台、金香坛和陈设饼的桌子）缺少最外围的部分，即帘子、幔子和柱子。确切地说，圣言若没有字义，就类似人体没有表皮，也就是所谓的皮肤，或没有它的骨架，也就是所谓的骨骼。若没有这二者，身体的所有内容物就会分崩离析。它又像胸腔内的心肺失去其覆盖物，也就是所谓的胸膜，以及它的支撑物，也就是所谓的肋骨。或像大脑没有它的覆盖物，也就是所谓硬脑膜和软脑膜，以及它的一般覆盖物、容器和支撑，也就是所谓的颅骨。这就是没有字义的圣言，这就是为何以赛亚书上说，耶和华在全荣耀之上创造遮蔽（以赛亚书4:5）。 第4节圣言字义里面的神圣真理就在它的完全、神圣和能力中 214.字义上的圣言就在它的完全、神圣和能力中，因为两个在先或内在意义，就是所谓的属天和属灵之义，同时存在于属世之义，也就是字义中，如前所述（210，212节）。不过，有必要进一步解释一下它们以哪种方式同时存在。天堂和人世都存在两种次序，即先后次序和同步次序。先后次序是指从最高到最低，一个在另一个之后并随另一个而来；而同步次序是指从核心到最外层，一个紧挨着另一个。先后次序就像从顶端到底部逐步拉伸的圆柱；而同步次序则像从核心到最外围的圆环粘合组成的物体。现在我解释一下先后次序如何在最低层变成同步次序。其情形就像是这样：先后次序的最高层变成同步次序的最内层；而先后次序的最低层则变成同步次序的最外层。相对来说，这就像拉伸后的圆柱逐渐下沉，在一个水平面上变成连贯的一体。同步次序就这样通过先后次序形成，这种运作方式既存在于尘世的每一个事物中，也存在于灵界的每一个事物中。因为处处都有一个最初，一个中间和一个最末。最初经由中间伸出，并向它的最末发展。不过，有必要清楚知道的是，决定这两种次序发展的是纯度。
就圣言而言，属天、属灵和属世之义以先后次序从主发出，在最末层存在于同步次序中；因此，圣言的属天和属灵之义同步存在于它的属世之义中。一旦理解了这一点，就能看出圣言的属世之义如何成为其属灵和属天之义的容器、基础和支撑，以及神圣良善和神圣真理如何以其完全、神圣和能力存在于圣言的字义中。由此可以证实，字义上的圣言就是真正的圣言，因为它本身包含灵与生命。正如主所说：
我对你们所说的话，就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
主的话是照着属世之义来说的。脱离属世之义的属天和属灵之义并非圣言，因为它们就像没有身体的灵和生命，还像没有根基的宫殿，如前所述（213节）。
215.圣言字义里的真理有一部分并非裸露的真理，而是真理的表象。它们就像取自尘世表象的比喻和类比，以迁就并适合简单人，甚至孩子的理解能力和水平。不过，它们同时又是对应，故而是纯正真理的容器和居所，是容纳它的器皿，如同盛美酒的水晶杯，或盛美食的银盘子；或像我们穿的衣服，无论是婴儿的襁褓，还是少女的漂亮裙子。它们还像存储在属世人记忆里的知识，这知识包含他对属灵真理的领悟和情感。被包裹、容纳、覆盖和领悟的裸露真理本身存在于圣言的属灵之义中；而裸露的良善则存在于圣言的属天之义中。不过，这一点必须通过圣言来说明。
耶稣说：
文士和法利赛人哪，你们有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26）
主说这话时用了比喻和类比，它们同时也是对应。当祂说“杯盘”时，“杯”不仅表示、还代表圣言的真理，因为“杯”表示葡萄酒，而“葡萄酒”代表真理。但“盘”表示食物，而“食物”代表良善。因此，“洗净杯盘的里面”表示用圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”则表示我们的言行所在的外层也要洁净，因为外层的本质源于内层。
耶稣又说：
有一个富人，穿着紫色袍和细麻衣，天天奢华宴乐。又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，躺在他的大门口。（路加福音16:19,20）
此处主也是以比喻和类比来说话的，它们是对应，并且包含属灵之物。财主表示犹太民族。该民族之所以被认为富有，是因为它拥有含有属灵财富的圣言。他所穿的紫色袍和细麻衣表示圣言的良善与真理，紫色袍表示它的良善，细麻衣表示它的真理。天天奢华宴乐表示他们以拥有圣言，并在圣殿和会堂中从圣言听到许多事为乐趣。穷人拉撒路表示没有圣言的外邦人。他“躺在富人的大门口”表示这些外邦人遭到犹太人的蔑视和拒绝。浑身生疮表示外邦人因不知道真理而被许多谬念困扰。
拉撒路表示外邦人，是因为主爱外邦人。如：祂爱从死里复活的拉散路（约翰福音11:3,5,36）；他被称为主的朋友（约翰福音11:11）；与主一同坐席（约翰福音12:2）。从以上两处经文明显看出，圣言字义上的真理和良善就像器皿，或包裹裸露良善与真理的衣服，这二者就藏在圣言的属灵和属天之义中。
就字义而言，圣言就具有这样的性质。由此可知，那些拥有神圣真理，相信圣言的核心是神圣的神性之人，尤其那些相信圣言因其属灵和属天之义而具有这种性质之人，在阅读圣言、从主接受启示时，就会在属世之光中看到神圣真理。因为属灵之义所在的天堂之光会流入到圣言字义所在的属世之光中，照亮世人的智性（intellectual它被认为是人类心智中所具备的一种能分辨对与错的直觉能力，有人认为它是一种在人类心智中运作的知觉能力，位阶高于感官），也就是其所谓的理性，使它看到并承认神圣真理，无论是在它们显明的地方，还是在它们隐藏的地方。对有些人来说，这些真理与天堂之光同时流入，有时甚至在他们不知不觉的情况下流入。
216.圣言的核心层由于其属天之义，就像燃起的柔和火焰；而中间层由于其属灵之义，就像照耀的光。所以，圣言的最外层因其属世之义，就像既接受火又接受光的透明物体；并因这火而红得发紫，因这光而白如雪。因此，它好比红宝石和钻石，因属天之火而好比红宝石，因属灵之光而好比钻石。就字义而言，圣言具有这样的性质，故它的字义就是以下事物所表示的：
形成新耶路撒冷根基的各样宝石。
亚伦以弗得上的乌陵和土明。
经上提及的推罗王所在伊甸园里的各样宝石。
会幕的帘子、幔子和柱子。
耶路撒冷圣殿的外在部分。
变像时的主代表在其荣耀中的圣言。
拿细耳人代表圣言最外层的大能。
圣言的大能是无法形容的。
现逐一解读这些要点。
217.圣言字义中的真理由形成新耶路撒冷根基的各样宝石（启示录21:17-21）来表示。前面提到（209节），灵界和尘世一样，也有各样宝石，其属灵源头就是圣言字义中的真理。这看似难以置信，却千真万确。这就是为何圣言中常常提及宝石的原因；这也是为何就属灵之义而言，宝石表示真理的原因。由此可知，建造新耶路撒冷城墙根基的各样“宝石”表示新教会的教义真理，因为“新耶路撒冷”表示源于圣言的教义方面的新教会。故它的“城墙”和城墙的“根基”无非表示圣言的外层，也就是字义。教义通过字义存在，而教会凭教义存在。圣言的外层就像围住并保护一座城的城墙及其根基。关于新耶路撒冷及其根基，我们在启示录中读到：
天使量了新耶路撒冷城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。城墙有十二根基，是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是红璧玺，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。（启示录21:14,17-20）
这城墙之所以有十二根基，并且这十二根基由同样多种宝石形成，是因为数字“十二”表示源于良善的真理的全部，因而在此表示教义的全部。这段经文及该章上下文在我的《破解启示录》一书有详细解释，并通过先知书中的相关经文得以证实。
218.圣言字义中的良善与真理由亚伦以弗得上的乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，他的祭司职份代表主的神圣良善与救赎的工作。祭司的衣服或圣衣代表主的神圣真理；以弗得代表最外层的神圣真理，因而代表字义上的圣言，因为那是神圣真理的最外层。所以，带有以色列十二支派名字的十二样宝石由乌陵和土明组成，代表从出于神圣良善的神圣真理及其伴随它们的一切。我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧工作以弗得。你要照以弗得的作工做一个决断的胸牌，你要在那上面镶宝石、四行宝石，第一行是肉红玉髓、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石；第三行是风信子石、玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，仿佛刻印章，各按自己的名字刻十二个支派的名字。亚伦要将放有乌陵和土明的决断胸牌带在胸前；亚伦进到耶和华面前的时候，要让它们放在他的心上。（出埃及记28:6，15-21，29,30）
至于亚伦的衣服、他的以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带分别代表什么，这在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书中论述这一章的地方已予以解释。那里说明，以弗得代表最外层的神圣真理；以弗得上的各样宝石代表因良善而透明的真理；排成四行的十二样宝石代表从初至末的所有那些真理；十二支派代表属于教会的一切事物；胸牌代表就普遍意义而言，出于神圣良善的神圣真理；乌陵和土明代表最外层中出于神圣良善的神圣真理的光辉；在天使的语言，或完整的希伯来语中，乌陵是指闪耀的火焰，土明是指光辉。那里还说明，这些回应是由各种光，同时由默契的感觉，或鲜活的声音所给出的，此外还有其它事物。由此可见，这些宝石还表示就圣言最外在的意义而言，出于良善的真理。天上绝不会以其它方式给出回应，因为这最外在的意义就包含所发出的丰满神性。
219．类似事物由经上提及的推罗王所在伊甸园里的各样宝石来表示。我们在以西结书中读到：
推罗王你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，有各样宝石作你的服饰，就是红宝石、黄玉、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金。（以西结书28:12,13）
在圣言中，“推罗”表在良善与真理的知识方面的教会；“王”表教会的真理；“伊甸园”表出自圣言的智慧和聪明；“宝石”表因良善而透明的真理，就是诸如在圣言字义中的那类。正因这些就是这些宝石的含义，故它们被称为他的“服饰”。字义对圣言内层来说就是一种服饰（参看213节）。
220.诸如包含在圣言字义中的最外层的真理与良善由会幕的帘子、幔子和柱子来代表。摩西在旷野所建的会幕代表天堂和教会，因此耶和华在西乃山上指示了它的样式。结果，那会幕里面的所有东西，即烛台、金香炉、放陈设饼的桌子等，都代表和表示天堂和教会的圣物。存放约柜的至圣所代表、因而表示天堂和教会的至内层。刻在两块石版上的律法本身表示圣言，约柜上的基路伯表示保护圣言的圣物免遭亵渎的守卫者。由于外在的本质源于内在，外在的本质和内在的本质则源于至内在，就是此处的律法，故属于会幕的一切事物都代表并表示圣言的圣物。由此可知，会幕的最外在部分，即它的帘子、幔子和柱子，作为遮盖物、容器和支撑，就表示圣言最外在的事物，就是圣言字义上的真理与良善。正因这就是它们的含义，故所有帘子和幔子都要用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造，并绣上基路伯（出埃及记26:1,31,36）。我在《天堂的奥秘》一书解读出埃及记那一章的地方，解释了会幕及其一切事物分别代表和表示什么，无论总体还是细节。那里说明，帘子和幔子代表天堂与教会的外在，因而也代表圣言的外在；细麻表示从属灵源头而来的真理；“蓝色”表示从属天源头而来的真理；“紫色”表示属天的良善；“朱红色”表示属灵的良善；“基路伯”表示对圣言内在的保护。
221.同样由耶路撒冷圣殿的外在部分来表示。这是因为圣殿和会幕一样，也代表天堂和教会。不过，圣殿代表属灵天使所在的天堂，而会幕则表示属天天使所在的天堂。属灵天使是指那些通过圣言拥有智慧的人，而属天天使是指那些通过圣言拥有爱的人。主自己在约翰福音教导我们说，耶路撒冷的圣殿，在至高意义上表示主的神性人：
你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。但耶稣所说的殿是指他的身体。（约翰福音2:19,21）
表示主，也就表示圣言，因为主就是圣言。由于圣殿的内在部分代表天堂和教会的内在，因而也表示圣言的内在，故圣殿的外在部分代表和表示天堂和教会的外在，因而表示圣言的外在，也就是圣言的字义。关于圣殿的外在部分，我们读到：
建殿是用（未修整）的整块石头，内有香柏木；周围的墙上都刻着基路伯、棕树和初开的花；地板都贴上金子。（列王记上6:7,29,30）
所有这些事物都表示圣言的外在，也就是圣言字义中的神圣事物。
222.变像时的主代表在其荣耀中的圣言。关于主在彼得、雅各和约翰面前变像，我们读到：
祂的脸明亮如日头，祂的衣裳洁白如光，有摩西、以利亚显现，同祂说话；有一朵光明的云彩遮盖门徒，只听见有声音从云彩里说，这是我的爱子，你们要听他！（马太福音17:1-5）
我被告知：那时，主代表圣言。其明亮如日头的脸代表其圣爱之圣善；其洁白如光的衣裳代表其圣智之圣真。摩西和以利亚代表圣言的历史和预言部分；摩西代表通过他所写的圣言，以及总体上历史部分的圣言；以利亚代表圣言的整个预言部分。遮盖门徒的光明云彩代表字义上的圣言；这就是为何会听见有声音从云彩里说：“这是我的爱子，你们要听祂”。因为从天上来的一切声明和回应只通过诸如圣言字义那样的最外在形式给出，因为它们从主获得其完全。
223.拿细耳人代表圣言最外层的大能。我们在士师记读到，参孙自出母胎就是拿细耳人，他的力量就在他的头发里；而且，“拿细耳人”和“拿细耳人的职份”表示头发。参孙的力量就在他的头发里，这是他亲自承认的，当时他说：
剃头刀向来就没有上过我的头，，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱象别人一样。（士师记16:17）
没有人能知道为何要设立表示头发的拿细耳人的职份，为何参孙的力量会在头发里，除非他知道“头”在圣言中的含义。“头”表示世人和天使通过神圣真理从主那里所拥有的聪明；因此，“头发”表示源于神圣真理的最外层或最末层的聪明。正是由于头发的这层含义，拿细耳人才会有这样一条律法：他们不可剃头，因为那是神在他们头上所立的拿细耳人的职份（民数记6:1-21）。因此，还有一条律法：大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得震怒临到以色列全家（利未记10:6）。鉴于因对应关系而具有这种含义，故头发如此神圣，以致人子，也就是圣言的主，连头发都被描述出来：
（祂的头与发）皆白，如白羊毛，如雪。（启示录1:14）
亘古常在者也一样（但以理书7:9）。由于头发表示最外层的真理，因而表示圣言的字义，故在灵界，那些藐视圣言的人都变成秃头。而另一方面，那些高度尊崇圣言，视之为神圣的人，则拥有一头秀发。正是由于这种对应关系，四十二个童子因戏称以利沙为秃头而被两只母熊撕成碎片（列王记下2:23,24）；因为“以利沙”代表取自圣言的教义方面的教会，“母熊”表示真理最外层的能力。神圣真理或圣言的大能就在它的字义里面，因为字义的圣言在其完全中，还因为这是主各国度的天使与世人共有的意义。
224.圣言的大能是无法形容的。如今几乎没有人知道真理有什么能力。人们以为，真理不过是某个权威人士所说的一句话，因此应当照着去做。他们仅仅视之为口中发出的气，耳中听到的声音。然而事实上，真理和良善却是灵界和尘世这两个世界中一切事物的起源。真理和良善是藉以创造并维持整个宇宙的方法，也是藉以创造人类的方法。这二者是万有中的全部。宇宙是藉着神圣真理被造的，这清楚可见于约翰福音：
太初有道，道就是神；万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的，世界也是藉着祂造的。（约翰福音1:1,3,10）
大卫诗篇：
诸天藉耶和华的话而造。（诗篇33:6）
在这两处经文中，“道（圣言）”表示神圣真理。宇宙因藉着神圣真理被造，故也藉着神圣真理得以维持。维持就是不断创造，正如持续存在就是不断存在。
人类藉着神圣真理被造，因为人里面的一切事物皆与理解力和意愿相关。理解力是接受神圣真理的容器，意愿是接受神圣良善的容器。故由这两个主要本能构成的人类心智，无非是以属灵和属世的方式有机组织起来的神圣良善与神圣真理的形式。人脑就是这样一种形式。人里面的一切事物皆依赖于人的心智，故人体内的一切事物是受这两个主要本能驱使并通过它们而具有生命的附属物。
由此可见为何神作为圣言降世，并变成人，也就是说，是为了实现人类的救赎。因为这样，神就可以凭借这人身，也就是神圣真理而披上一切能力，以推翻地狱（彼时，地狱已一路上升到天使所在的天堂），战胜它们，并迫使其顺服自己。这一切不是凭口头上的一句话做到的，而是靠神性圣言，也就是神圣真理成就的。然后，祂在诸地狱与诸天堂之间开了一道巨大的鸿沟，以致无人能从地狱跨过来。若有人企图这样做，刚迈第一步，他就会遭受重创，如同一条蛇被扔在烧红的烙铁上，或被扔进蚂蚁山。魔鬼和撒旦一闻到神圣真理的哪怕一丝气息，就会一头栽入深渊，冲进洞穴，将自己封得严严实实，生怕留下一丝缝隙。这是因为他们的意愿处于邪恶，他们的理解力处于虚假，也就是说，他们处于神圣良善和神圣真理的对立面。因为就像刚才说的，人里面的一切事物皆由这两个主要生命构造形成，所以，魔鬼和撒旦一察觉到对立面，就会从头到脚都受到严厉打击。
由此可见，神圣真理的大能是无法形容的。由于基督教会所拥有的圣言包含神圣真理的三个层面，故显而易见，这圣言就是约翰福音（1:3,10）所表示的。圣言的大能是无法形容的，对此，我能通过我在灵界的大量经历予以证实。不过，由于这些经历超出人的想象，或看起来不可思议，所以我不想在此讲述它们。但其中一些经历，你们可以在前面看到（如209节）。我由此作出如下郑重声明：从主拥有神圣真理的教会强过地狱。这就是主对彼得说话时所谈论的教会：我要把我的教会建造在这磐石上，地狱之门不能胜过它（马太福音16:18）。主是在彼得承认基督是永生神的儿子之后（马太福音16:16）才说这番话的。“磐石”在此表示这种真理，因为在圣言中，“磐石”处处表示主的神圣真理。 第5节教会的教义应取自圣言的字义并通过字义来证实 225.本章前面部分已说明，圣言的完全、神圣和大能就存在于字义中。由于主是圣言，“是首先的，是末后的”，如祂在《启示录》（1:17）中所言，故可知，主完全存在于字义中，由此教导和启示世人。这一点须按下列顺序予以说明。
⑴没有教义，圣言不被理解。
⑵教义应取自圣言的字义。
⑶但只有那些从主得到启示的人才能看到属于教义的神圣真理。
226.⑴没有教义，圣言不被理解。这是因为圣言的字义纯由对应构成，以便它能同时包含属天和属灵之物，并且每个字都是这些事物的容器和支撑。因此，字义中的神圣真理极少是裸露的真理，而是披上外衣的真理。这些真理被称为真理的表象。其中很多适合简单人的认知，这些人的思维不会超越诸如他们用肉眼所看的那类事物。有些事看似矛盾，但若在属灵之光中看圣言，就会发现它里面没有任何矛盾之处。另外，先知书的某些部分还收集了看不出任何意义的地名和人名。由于圣言的字义具有这样的性质，所以很明显，没有教义，圣言不被理解。
举例说明这一点。经上说：
耶和华后悔。（出埃及记32:12,14；约拿书3:9;4:2）
还说：
耶和华不后悔。（民数记23:19；撒母耳记上15:29）
若无教义，这些话无法自圆其说。经上说：
耶和华必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。（民数记14:18）
又说：
不可因子杀父，也不可因父杀子，凡被杀的都为本身的罪。（申命记24:16）
在教义的光照下，这些说法并不冲突，而是和谐一致。
耶稣说：
你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给他开门。（马太福音7:7,8;21:21,22）
若没有教义，人们会以为，凡人所求的，就都能得到；但由教义可知，凡人通过主所求的，就被赐予他。主还教导了这一点：
你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。（约翰福音15:7）
主说：
你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的。（路加福音6:20）
若没有教义，人们会认为这是在教导天堂是为穷人而非富人所建的。而教义却教导，所谓贫穷是指灵里贫穷。因为主说：
灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。（马太福音5:3）
主又说：
你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。（马太福音7:1,2；路加福音6:37）
若没有教义，人有可能由此断定，不应论断恶人为恶。然而，教义告诉我们：只要出于公义，论断是可以的。因为主说：
总要按公平断定是非。（约翰福音7:24）
耶稣说：
但你们不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父；也不要受主人的称呼，因为只有一位是你们的主人，就是基督。（马太福音23:8-10）
若无教义，人会由此断定，人不该视别人为师尊、父亲和主人。然而，由教义可知，这在属世意义上是可以的，但在属灵意义上不可。
耶稣对门徒说：
人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19:28）
有人或许从这些话断定，主的门徒会去审判，而事实上，他们不能审判任何人。这个奥秘通过以下教义就会清楚明了：唯独那位全知、识透人心的主才会审判，祂的“十二门徒”是指教会通过圣言从主那里所汲取的一切真理和良善。因此，教义表明，要审判每个人的是这些真理，正如主在约翰福音中所言（3:17,18;12:47,48）。圣言中还有很多类似经文，由此明显可知，没有教义，圣言不被理解。
227.藉着教义，圣言不仅被理解，还照亮理解力，因为此时，它就像一盏点亮的灯台。因此，人在其中所看到的事物比以前看到的更多，还能明白以前所不理解的东西。那些模糊和不一致的事物，他要么不看，忽略过去，要么看后把它们解释得合乎教义。基督教界的经验清楚表明，教义决定了当如何看待和解读圣言。所有改革宗教会都根据自己的教义看待圣言，并相应解读它。天主教徒同样根据自己的教义看待并解读它。甚至，犹太人也是根据自己的教义看待并解读它。因此，错误的教义会造成错误的观念，正确的教义会带来正确的观念。这些事实说明，正确的教义就像照亮黑暗的一盏明灯和指明方向的路标。
228.由此可见，人若在没有教义的情况下阅读圣言，就会对一切真理含混不清。其心思游移不定，容易偏向谬误，并向异端敞开。倘若稍微有点好感或有权威助长，并且名声不会受损，他们就会信奉这些异端。对他们来说，圣言就象不发光的灯台，他们似乎在昏暗中看到很多东西。而事实上，他们几乎什么也没看见，因为唯有教义才是光的源头。我曾见证这种人接受天使检查，天使发现，他们能通过圣言随心所欲地确认任何事物，尤其用来确认凡属于他们自己的爱欲或他们所支持之人爱欲的任何事物。我还看到他们被剥去衣服，这标志着他们没有真理。因为在灵界，衣服就是真理。
229.⑵教义应取自圣言的字义通过字义来证实。这是因为，主的临在、教导和启示就在于圣言字义。主行事必完全，在圣言的字义中就是在它的完全中，如前所示。因此，教义应取自字义。纯正真理的教义甚至完全取自圣言字义。因为字义上的圣言类似于穿上衣服的人，他的脸和手是裸露的。涉及人的信仰和生命、因而涉及人的救赎所必需的一切，在字义中是不遮盖的，剩下的才会披上外衣。不过，在很多地方，它们虽披上衣服，但仍能透现出来，就像一个女人的容貌透过脸上薄薄的面纱透现出来一样。而且，由于圣言的真理会因对它们的爱而倍增，并通过这爱而成形，故它们会越来越清晰地闪耀出来，并显为可见。
230.有人或许认为，纯正真理的教义能凭通过对应学而被赋予的圣言属灵之义获得。但教义并非由此获得，属灵之义仅起到说明和确认的作用。因为如前所述（208节），知道一点对应学的人有可能歪曲圣言，通过拼接这些东西，用来证实根深蒂固的信条。而且，唯有主赐给人属灵之义，并守护它，如同守护天使天堂，因为天堂拥有属灵之义。
231.⑶教义必由纯正真理构成，唯有那些从主得到启示的人才能在圣言字义中看到这些纯正真理。启示唯独来自主，存在于那些因真理而热爱真理，并以真理指导有用的生活之人里面。而其他人不可能在圣言中得到启示。启示唯独来自主，因为圣言来自衪，因而衪在圣言里面。启示之所以被赋予那些因真理而热爱真理，并以真理指导有用的生活之人，是因为他们在主里面，主在他们里面。主是真理本身，如关于主那一章所说明的；人若照着主的神圣真理生活，也就是通过这些真理而致用，就是爱主。如约翰福音中所教导的这些话：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他，并且要亲自向他显现，并且要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:20,21,23）
这些人就是阅读圣言时得到启示的人，对他们来说，圣言是发光和透明的。
圣言对他们来说之所以是发光和透明的，是因为圣言的每一个细节都包含一个属灵之义和一个属天之义，这些意义充满天堂之光。因此，主藉由它们及其光流入圣言的属世之义，并流入人里面属世之义的光中。结果，人凭内在直觉承认真理，然后在自己的思维过程中看到它。每当人因真理而拥有对真理的情感时，这种情形就会发生。情感通向直觉，直觉通向思维，被称为信的承认就这样产生了。
232.相反的情形则临到那些通过错误的宗教教义阅读圣言之人身上，尤其临到那些通过圣言证明这错误教义，并且这样是为了他们自己的荣耀和世俗的财富之人身上。对这些人来说，圣言的真理仿佛被投入夜晚的昏暗中，而虚假则仿佛在白昼之光里。他们阅读真理，却看不到它们；即便看到真理的影子，也会歪曲之。他们就是主所论说的那些人：他们有眼却看不见，有耳却不明白（马太福音13:14,15）。所以，他们在有关教会属灵事物上的启示，纯粹是属世的，他们的内在视觉就像那躺在床上醒来看见幽灵之人的视觉，或像梦游者的视觉，他自认为是醒着的，其实已经睡着了。
233.我曾被许可与许多人交谈。这些人相信自己死后会像天上的星辰那样闪耀，因为如他们所说，他们视圣言为神圣，常常通读圣言，从中收集许多经文来证明他们的信条，并藉此赚取自己学术上的声望。因此，他们认为自己会变得像米迦勒或拉斐尔。然而，他们当中许多人接受测试，以查看是什么样的爱驱使他们学习圣言。结果发现，有些人是受我欲驱使，为的是被尊为教会领袖；有些人则是受物欲驱使，为的是得到财富。当继续测试，以查看他们从圣言到底学到什么时，却发现，他们根本没有从圣言学到任何纯正的真理，只是学到诸如被称为歪曲的真理之类的真理。这类真理本身是腐朽的虚假，在天上会发臭。他们被告知，这就是他们的情形，因为他们阅读圣言的目的是自我和这个世界，而不是信仰的真理和生活的良善。当自我和这个世界成为目的时，心智在阅读圣言时就会牢牢扎根于自我和这个世界；结果，他们的思维总是受制于自我，而人的自我在有关天堂或教会的一切事上都被包裹在浓厚的黑暗中。在这种状态下，人不可能被主唤回，并被提升到天堂之光中，因而不可能接受从主经由天堂而来的任何流注。我还看到，这些人被允许进入天堂，在那里被发现缺乏真理，结果被赶了出来。然而，他们仍旧骄傲，确信自己配上天堂。那些出于认识真理的情感而学习圣言的人就截然不同了。他们认识真理是因为真理是真实的，有助于促进有用的生活，不仅对自己有用，对邻人也有用。我看见这些人被举升天堂，在那里享有围绕神圣真理的光；同时，他们还被提升进入天使的智慧，以及它所带来的幸福，就是天上的天使所享受的幸福之中。 第6节圣言的字义产生与主的结合，以及与天使的联结 234.圣言产生与主的结合，是因为祂就是圣言，也就是说，是神圣真理本身和其中的神圣良善本身。该结合是由字义产生的，因为字义上的圣言就在它的完全、神圣和能力中，如前所述（214-224节）。该结合并未向人显明，而是存在于对真理的情感和对真理的感知中。字义产生与天堂天使的联结，是因为字义里面有一个属灵之义和一个属天之义。这些就是天使所拥有的意义；主的属灵国度的天使拥有圣言的属灵之义，主的属天国度的天使则拥有圣言的属天之义。当视圣言为神圣的人阅读圣言时，这两层意义就通过圣言的属世之义被解开。这种解开是一瞬间的事，联结也因此瞬间产生。
235.大量经历向我清楚显明，属灵天使拥有圣言的属灵之义，属天天使拥有圣言的属天之义。我被允许发觉，当我照字义阅读圣言时，与天堂的联系就建立起来了，时而与那里的这个社群相联，时而又与那个社群相联。我照属世之义所理解的话，属灵天使以属灵之义来理解，属天天使则以属天之义来理解，这也是在一瞬间。我已数千次觉察到这种联系，故对此毫无疑问。此外，天堂之下也有灵人滥用这种联系，他们从圣言字义中重复某些章节，并立时发觉、记下建立联系的社群。我也曾多次看见并听说这种事。这些直接经历使我得知，字义上的圣言是与主结合并与天堂天使联结的一种神性媒介。
236.有必要举例说明，当世人阅读圣言时，属灵天使如何通过属世之义感知自己的意义，而属天天使又如何通过这属世之义感知他们自己的意义。以十诫中的四条诫命为例。第五条是“不可杀人”。世人不仅将其理解为不可杀人，还理解为不可心怀仇恨和报复欲，甚至到了杀人的地步；属灵天使将“杀人”理解为扮演魔鬼和谋杀人灵魂的角色；而属天天使将“杀人”理解为仇恨主和圣言。
第六条诫命是“不可奸淫”。世人将“奸淫”理解为淫行、淫乱、淫荡的话题、淫秽的思想；属灵天使将其理解为玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理；而属天天使将其理解为否认主的神性和亵渎圣言。
第七条诫命是“不可偷盗”。世人将偷盗理解为偷窃、骗取、以某种借口夺走邻人的财物；属灵天使则将其理解为利用邪恶和虚假夺走别人的信之真理和良善；而属天天使则将其理解为将属于主的东西据为己有并为自己声称主的公义和功德。
第八条诫命是“不可作假见证”。世人将“作假见证”理解为说谎和诽谤；属灵天使将其理解为言说并说服他人相信虚假就是真理，邪恶就是良善，反之亦然；而属天天使则将其理解为亵渎主和圣言。
从这几个例子可以看出，属灵和属天之物如何从包含它们的圣言属世之义中演变和提取出来。神奇的是，天使提取属于他们自己的意义时，并不需要知道阅读的世人正在思想什么。然而，天使与世人的思维通过对应构成一体，就像目的、起因和结果那样。此外，目的其实就居于属天国度，起因居于属灵国度，而结果居于属世国度。人类以这种方式通过圣言与天使联系在一起。
237.从圣言的字义，属灵天使能汲取属灵之义，而属天天使则能汲取属天之义。其原因在于，这些意义与天使的性质一致，与其同属一类。这一真理可通过自然界三个王国中的类似事实来说明，即动物王国、植物王国和矿物王国。在动物王国：血管从变成乳糜的食物中汲取它们所需的血液，神经纤维汲取它们的液体，作为纤维起源的物质则汲取它们的灵性。在植物王国：一棵树及其树干、枝、叶和果实都立于它的根上，并通过根从土壤为树干、枝、叶汲取浓厚的树液，为果肉汲取较纯净的树液，为果实里面的种子汲取最纯净的。在矿物王国：深藏于地下的某些地方富有金银铜铁的矿藏；从岩石的呼出和散发物，金、银、铜、铁各自汲取自己的元素，水元素则使这些元素循环起来。
238.字义上的圣言就像一个百宝箱，里面依次摆列着宝石、珍珠和钻石。如果人视圣言为神圣，为有用的生活而阅读圣言，那么其心智的思维就好比手持这类百宝箱并将其抛向天堂的人；宝箱边上升边打开，里面的宝物便呈现给众天使，众天使则极其欢喜地查看它们。天使的这种快乐被分享给此人，产生联结和感知的共享。圣餐的设立就是为了与天使的这种联结，并同时与主的结合。其中，饼在天上变成神圣良善，酒在天上变成神圣真理，它们都出自主。这种对应因创造而存在，并被建立，以便天使天堂能与地上的教会合为一体，灵界总体上能与尘世合为一体，以及主能同时将自己与这二者结合起来。
239.世人与天使藉着圣言的属世之义或字义实现联结，这一事实也是为何每个人自受造时就有属天、属灵和属世这三个生命层级的原因。然而，人只要尚在人世，就处于属世层。不过，他若拥有纯正的真理，同时也处于天使的属灵层；他若照着这些真理生活，就处于属天层。然而，在死之前，他不会进入真正的属灵层或属天层，因为这两个层级被包裹和隐藏在他的属世观念中。因此，当死亡除去属世层后，属灵和属天层就保留下来；那时，其思想观念就是出自这两个层级。这些事实清楚表明，唯独圣言是灵和生命的源头，如主所说的：
我对你们所说的话，就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
我所赐给你们的水，要成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:14）
人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。（马太福音4:4）要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们。（约翰福音6:27） 第7节圣言在诸天堂中，是天使智慧的源头 240.迄今为止，没人知道圣言存在于天堂。这一事实也不可能为人所知，因为教会不知道天使和灵人都是人，无论脸庞还是身体，都和我们世人相像；他们周围的事物在各个方面也与世人的极为相似。唯一的区别在于：天使是属灵的，有关他们的一切都出自一个属灵的源头；而世人是属世的，有关他们的一切都出自一个属世的源头。只要这一事实不为人知，人们不可能知道天堂也有圣言，并且那里的天使，以及诸天之下的灵人也阅读圣言。不过，为了不让这一事实成为永远的秘密，我被恩准与天使并灵人来往、与他们交谈、观察他们周围的事物，然后将我耳闻目睹的许多事报告出来。这些事都被记录在名为《天堂与地狱》的著述中（1758年出版于伦敦），从这本著述可以看到：天使和灵人都是人，世人所拥有的一切，那里的天使和灵人也有，而且很丰富。从那本书还可以看到：天使和灵人都是人（73-77，453-460节）；他们周围的事物和世人周围的很相似（170-190节）；此外，他们也有神圣敬拜，并在教会布道(221-227节)；还有文字和书籍(258-264节)，圣经或圣言（259节）。
241.在天堂，圣言是以属灵的风格写成的，而属灵的风格与属世的风格迥然不同。属灵的风格纯由字母组成，每个字母都表示某种特定意义。字母之上和之间都有虚线、曲线和点，用来增强意义。属灵国度的天使所用的字母类似于我们世上的印刷体；而属天国度的天使所用的字母在有些情况下就像阿拉伯字母，有些情况下则像古希伯来字母；不过，它们上下弯曲，并且上面、之间和里面标有点。甚至每一个点都包含某种完整意义。这就是天使文字的性质，对他们来说，圣言中的人名和地名都是用符号来表达的，智者能借此理解每个名字的属灵和属天之义。如摩西表示通过他写成的神之圣言，该圣言通常被称为历史圣言；而以利亚表示预言圣言；亚伯拉罕、以撒和雅各分别表示主的属天神性、属灵神性和属世神性；“亚伦”表示主的祭司职份；“大卫”表示主的王权；雅各众子的名字，或以色列十二支派表示与天堂和教会相关的各种意义；主十二门徒的名字意义也一样；“锡安”和“耶路撒冷”表示教会取自圣言的教义；“迦南地”表示教会本身；那里约旦河两岸的地方和城市表示属于教会及其教义的各种事物。数字也是如此，天上的圣言词汇中甚至找不到数字，取代而之的是这些数字所对应的事物。由此可见，天上的圣言在字义上类似我们的圣言，同时与其对应；故它们为一。
值得注意的是，天上的圣言就是这样写成的，以至于简单人以简单的方式来理解，智慧人以智慧的方式来理解。因为如前所述，字母上面有用来增强意义的曲线和点，简单人注意不到它们，也不了解它们；但智慧人却能留意它们，并照其智慧的程度，甚至智慧的最高程度而赋予它们意义。所有大型社群都有经由受主启示的天使所写的圣言复本，它被保存在他们的圣所中，免得圣言的一点一划在别处被更改。我们世人所拥有的圣言与天上的圣言在这方面很相似，即：在世上，简单人也是以简单方式、智慧人以智慧方式来理解圣言的，只是这种情形发生的方式有所不同。
242.天使自己声称，他们的一切智慧都是从圣言获得的，因为他们所享有的光取决于他们对圣言的理解程度。天上的光就是圣智，圣智在他们眼里显为光。在保存圣言复本的圣所中，这光如同火焰一般，光辉明亮，其强度超过圣所外任何天堂之光。属天天使的智慧超出属灵天使智慧的程度，和属灵天使超出世人智慧的程度差不多。这是因为属天天使拥有来自主的爱之善，而属灵天使拥有来自主的智之真。爱之善所在之处就是智慧所居之处；而真理所在之处，除了与那里的爱之善等量的智慧外，却不是智慧所居之处。这就是为何圣言在主的属天国度的写作方式不同于在主的属灵国度的。因为属天国度的圣言表达的是爱之善，标志是爱的情感；而属灵国度的圣言表达的是智之真，标志是对真理的内在觉察。由此可以推论出我们世人所拥有的圣言隐藏着何种智慧。因为无法形容的一切天使智慧就藏在其中，人若藉由圣言被主变成天使，死后就会进入那智慧中。 第8节教会建立在圣言的基础上，个体里面的教会性质取决于他们对圣言的理解 243.教会建立在圣言的基础上，这一点无人质疑。因为如前所述，圣言是神圣真理（189-192节）；教会的教义来自圣言（225-233节）；圣言产生与主的结合（234-239节）。然而，对圣言的理解构成教会，这一点会遭到质疑。因为有些人由于拥有并阅读圣言，或聆听圣言的讲道，了解些许字义，就自认为属于教会。但他们却不知道圣言中的这句或那句经文当如何理解，其中一些人甚至认为这并不那么重要。因此，我要在此证明：构成教会的，不是圣言，而是对圣言的理解；教会如何，取决于那些教会中人对圣言的理解如何。
244.教会与对圣言的理解是一致的，因为它与信之真理和仁之良善是一致的，这二者是共性，它们不仅遍及圣言的字义，而且还隐藏其中，如同宝物藏于宝库。包含在圣言字义中的事物向每个人显现，因为它们将自身直接呈于眼前。但藏在属灵之义中的事物只向那些因真理而热爱真理、因良善而行善之人显现。字义所遮盖和保护的宝物向他们敞开。这些良善和真理构成教会的本质要素。
245.众所周知，教会与其教义一致，而教义来自圣言。然而，确立一个教会的，不是教义，而是教义的完整和纯正，因而是对圣言的理解。建立并构成个体人里面特定教会的，也不是教义，而是遵从教义的信仰和生活。同样，对于一个人来说，建立并构成具体教会的，不是圣言，而是与真理相一致的信仰、与良善相一致的生活；人从圣言获得这些真理与良善，并将其运用到自己身上。圣言就像深藏大量金银的矿山，还像越往深处矿石就越宝贵的矿山。这些矿山照着人对圣言的理解程度而被打开。若不照着圣言本来的样子、照着它的核心和深处去理解圣言，那么圣言就无法在人里面形成一个教会，就像亚细亚的矿山不会使一个欧洲人变得富有一样。若他是矿山的主人和开采者之一，情况就截然不同了。
对于那些为从中提取信仰的真理和生活的良善而探究圣言的人来说，圣言就像波斯王、莫卧儿或中国皇帝所拥有的宝藏。而教会中人则像管理宝藏的各级官员，他们被允许照自己想要的取用。另一方面，那些只是拥有并阅读圣言，却不寻求纯正真理来建立信仰、寻求纯正良善来指导生活的人，就像那些通过道听途说得知那里有大量财宝，却从未由此获取分毫的人。那些拥有圣言却未从中获取丝毫对纯正真理的理解，或对纯正良善的意愿之人，就像是这类人：他们自以为很富有，然而钱都是从别人那里借来的，或持有的是别人的地产、房屋和财物。谁都能看出，这不过是幻想。他们还像这类人：他们出行时身穿华衣、乘驾镀金的马车，后面和两边有护卫，前面有开路的，然而这些没有一样是他自己的。
246.犹太民族就是这个样子。犹太民族因拥有圣言而被主比作财主，穿着紫色细麻衣，每日奢华宴乐，却未从圣言获得足够的真理和良善来施舍给躺在门口、满身生疮的穷人拉撒路。这个民族不仅未从圣言得到任何真理，反而从中吸收大量虚假，以致最后他们一个真理也看不见。因为虚假不仅遮住真理之光，还抹掉并逐出它们。正因如此，犹太人不承认弥赛亚，尽管所有先知都预言了祂的到来。
247.在先知书，有许多经文描述了以色列或犹太民族当中的教会如何因他们歪曲圣言的意义，或对圣言的理解而全然毁坏、化为乌有。摧毁一个教会的，正是这种歪曲，而非别的什么。对圣言的理解，无论真假，在先知书，尤其在何西阿书都被描述为“以法莲”。因为在圣言中，“以法莲”表示教会对圣言的理解。对圣言的理解构成教会，故以法莲被称为：
宝贝儿子，可喜悦的孩子。（耶利米书31:20）
长子。（耶利米书31:9）
护卫耶和华头的力量。（诗篇60:7;108:8）
勇士。（撒迦利亚书10:7）
张弓的箭。（撒迦利亚书9:13）
以法莲的子孙武装着拉弓的人。（诗篇78:9）
因为弓表示取自圣言、与虚假作战的教义。因此，以法莲被转到以色列的右手，受到祝福，取代流便被接受（创世记48:5,11等）。也因此，摩西在祝福以色列众子时，以他们的父亲约瑟之名将以法莲与他兄弟玛拿西提到其他所有人之上（申命记33:13-17）。
不过，当对圣言的理解被摧毁时，教会的光景在先知书也以“以法莲”来描绘，尤其是何西阿书，如以下经文：
以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场；以法莲就受欺压，被审判压碎。（何西阿书5:5,9,11-14）
以法莲哪，我可向你怎样行呢？因为你们的慈爱如同早晨的云雾，又如早散的朝露。（何西阿书6:4）
他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。（何西阿书9:3）
“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的事实知识或记忆知识；“亚述”是指由此而来的推理。这二者一起歪曲对圣言的内在理解。这就是为何经上说“以法莲要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物”。
以法莲吃风，且追赶东风；终日加多虚谎和强暴；与亚述立约，油被送到埃及。（何西阿书12:1）
“吃风”、“追赶东风”和“加多虚谎和强暴”是指歪曲真理并因此摧毁教会。“以法莲行淫”有类似含义，因为“行淫”表示对圣言理解的歪曲，也就是对其纯正真理的歪曲；如以下经文：
我认识以法莲；他竟然行淫，以色列被玷污了。（何西阿书5:3）
在以色列家，我见了可憎的事；在那里以法莲有淫行，以色列被玷污。（何西阿书6:10）
以色列是指教会本身，以法莲是指对圣言的理解，就是决定教会是哪类教会的源头。这就是为何经上说“以法莲有淫行，以色列被玷污”。
以色列和犹太民族中的教会因对圣言的歪曲而全然毁坏，故经上论到以法莲说：
以法莲哪，我必舍弃你。以色列啊，我必把你交出。我必使你如押玛。我必使你如洗扁。（何西阿书11:8）
因何西阿书这本先知书从第一章到最后一章都在论述对圣言正解的歪曲，以及由此导致的教会的毁灭，又因“行淫”表示其中真理的歪曲，所以这位先知被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子（何西阿书1章），又去爱一个淫妇（何西阿书3章），以此来代表教会的这种状态。引用这些经文是为了通过圣言说明并证实：教会的性质取决于圣言在教会如何被理解。若教会的理解基于取自圣言的纯正真理，这样的教会就是优秀而珍贵的；若其理解基于歪曲的真理，那它就是毁坏、甚至污秽的。 第9节圣言的每一个细节都包含一个主与教会的婚姻，并因此包含一个良善与真理的婚姻 248.圣言的每一个细节都包含一个主与教会的婚姻，并因此包含一个良善与真理的婚姻。人们至今不明白这一点，也不可能明白，因为以前圣言的属灵之义尚未揭示出来，而唯有通过属灵之义方可看到该婚姻。圣言的字义隐藏两层含义，就是所谓的属灵之义和属天之义。就属灵之义而言，圣言的内容主要指向教会；而就属天之义而言，圣言的内容主要指向主。而且，就属灵之义而言，圣言的内容涉及神圣真理；就属天之义而言，圣言的内容涉及神圣良善。圣言由此存在这样一个婚姻。不过，这一点只向那些通过圣言的属灵和属天之义知道那些话和名字的人显明。因为有些话和名字论及良善，有些论及真理，有些论及这二者。所以，若不了解它们的含义，就无法看到圣言细节中的婚姻。这就是为何该秘密迄今为止尚未被揭示的原因。正因圣言的每一个细节都包含这样一个婚姻，所以圣言经常采用看似重复同一件事的两种表述。然而，它们并非重复，因为其中一种表述涉及良善，而另一种涉及真理。这二者合在一起就构成它们的结合，从而形成一个单独的事物。圣言的神性圣洁也由此而来，因为每一个神性行为中都有良善与真理，并真理与良善的融合。
249.之所以说圣言的每一个细节里面都有一个主与教会、因而良善与真理的婚姻，是因为哪里有一个主与教会的婚姻，哪里就有一个良善与真理的婚姻，后者来自前者。只要教会，或教会中人拥有真理，主会以良善作用其真理，使它们活过来。或也可说，只要教会中人能理解真理，主就会通过仁之善作用于他的理解力，从而将生命浇灌到其理解力中。每个人里面都有两个生命官能，即所谓的理解力和意愿。理解力是真理、因而智慧的容器，而意愿则是良善、因而仁爱的容器。为使人成为教会中人，这两个官能必须合而为一。当人表面上貌似凭自己通过纯正真理形成自己的理解力，并且他的意愿被主充满爱的良善时，它们就合而为一了。因此，人既有一个真理的生命，也有一个良善的生命；真理的生命在于他的理解力，良善的生命在于他的意愿。当这两个生命成为一体时，它们就构成一个生命，而非两个生命。这就是主与教会的婚姻，也是人里面良善与真理的婚姻。
250.细心的读者会发现，圣言里面有些表述似乎成双成对，看上去像是重复相同的东西。如，兄弟与同伴，困苦与穷乏，旷野与荒场，空虚与混沌，仇敌与敌人，罪与罪孽，怒气与忿怒，国民（或民族）与百姓（或人民），欢喜与快乐，忧伤与哭泣，公义与公平，等等。这些看上去都是同义词，其实并不是。因为兄弟、困苦、旷野、空虚、仇敌、罪、怒气、国民（或民族）、欢喜、忧伤和公义等词论及良善，在反面意义上则论及邪恶。而同伴、穷乏、荒场、混沌、敌人、罪孽、忿怒、百姓（或人民）、快乐、哭泣和公平等词论及真理，在反面意义上则论及虚假。然而，在不知道这个秘密的读者看来，困苦与穷乏、旷野与荒场、空虚与混沌等，都是一回事。但它们不是一回事，而是联起来构成一体。圣言中的许多其它事物都是联起来的，如火与火焰、金与银、铜与铁、木与石、饼与水、饼与酒、紫色与细麻，等等。火、金、铜、木、饼和紫色论及良善；而火焰、银、铁、石、水、酒和细麻则论及真理。同样，当经上说人要“尽心尽性”爱神，或神要在人里面造“新心和新灵”时，“心”论及爱之良善，“性（即灵魂）或灵”论及信之真理。还有一些词因为既涉及良善，也涉及真理，故单独使用，没有附加的意思。不过，这些及许多其它事物只向天使和那些既拥有属世之义，也能接受属灵之义的人显明。
251.通过圣言来说明圣言当中存在这种似乎重复同一件事的双重表述太过冗长，这得花费很多篇幅。不过，为了消除疑惑，我将引用一些同时提及“国民（或民族）和百姓（或人民）”、“欢喜和快乐”的经文。以下经文提及“国民（或民族）和百姓（或人民）”：
嗐！犯罪的民族，担着罪孽的百姓。（以赛亚书1:4）
在黑暗中行走的百姓看见了大光；你使这国民繁多。（以赛亚书9:2,3）
亚述是我怒气的棍；我要打发他攻击伪善的国民，吩咐他攻击我恼怒的百姓。（以赛亚书10:5,6）
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求他。（以赛亚书11:10）就是在忿怒中连连攻击众民的，在怒气中辖制列族的耶和华。（以赛亚书14:6）
到那日，被离散、掠夺的民，被分地界践踏的族，必将礼物奉给万军之耶和华。（以赛亚书18:7）
刚强的民必荣耀你，强暴民族的城必敬畏你。（以赛亚书25:3）
耶和华必除灭遮盖万民之物和遮蔽万族的帕子。（以赛亚书25:7）
列族啊，你们要近前来听，众民哪，你们都来听。（以赛亚书34:1）我召了你，立你作众民的约，作列族的光。（以赛亚书42:6）
任凭万族聚集，任凭众民会合。（以赛亚书43:9）
看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗。（以赛亚书49:22）
我已立他作众百姓的见证，为万族的君王和立法者。（以赛亚书55:4,5）
看哪，有一种民从北方之地而来，并有一强大的民族从地极来到。（耶利米书6:22,23）
我使你不再听见各族的羞辱，不再受万民的辱骂。（以西结书36:15）各族、各民都必敬拜祂。（但以理书7:14）
不要让列族笑谈他们，在众民当中说，他们的神在哪里呢？（约珥书2:17）
我百姓所剩下的必掳掠他们；我族中所余剩的必得着他们的产业。（西番雅书2:9）
必有许多人民和众多民族在耶路撒冷寻求耶和华。（撒迦利亚书8:22）我的眼睛已经看见祢的救恩，就是祢在万民面前所预备的，是启示列族人的光。（路加福音2:30-32）
祢用自己的血从各民、各族中把我们赎回来。（启示录5:9）
你必指着多民、多族再说预言。（启示录10:11）
祢立我作列族的元首；我素不认识的民必事奉我。（诗篇18:43）
耶和华使列族的筹算无有功效，推翻众民的思念。（诗篇33:10）
你使我们在列族中作了笑谈，在众民中做人摇头的对象。（诗篇44:14）
耶和华叫万民服在我们以下，又叫列族服在我们脚下。神治理万族，万民的甘愿者聚集。（诗篇47:3,8,9）
愿万民称谢你，愿万族都快乐欢呼；因为祢必按公正审判万民，引导地上的万族。（诗篇67:3,4）
耶和华啊，你恩待你百姓的时候，求你记念我，使我因祢国民的欢喜而快乐。（诗篇106:4,5）
还有其它经文。国民（或民族）和百姓（或人民）之所以一起被提及，是因为国民（或民族）表示那些拥有良善的人，在反面意义上表示那些拥有邪恶的人。而百姓（或人民）则表示那些拥有真理的人，在反面意义上表示那些拥有虚假的人。因此，那些属于主的属灵国度之人都被称作百姓（或人民），而那些属于主的属天国度之人则被称作国民（或民族）。因为凡拥有真理及其所赋予的聪明之人都在属灵国度，而凡拥有各种良善及其所赋予的智慧之人都在属天国度。
252.许多其它表述也一样，如当提及欢喜时，也会提及快乐。如以下经文：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊。（以赛亚书22:13）
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10;51:11）
欢喜快乐从我们神的殿中止息了。（约珥书1:16）
欢喜和快乐的声音都止息了。（耶利米书7:34;25:10）
十月禁食的日子必变为犹大家欢喜快乐的日子。（撒迦利亚书8:19）因耶路撒冷快乐，因她欢喜。（以赛亚书66:10）
以东的女子，只管欢喜快乐。（耶利米哀歌4:21）
愿天欢喜，愿地快乐。（诗篇96:11）
求祢使我听到欢喜快乐的声音。（诗篇51:8）
在锡安必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。（路加福音1:14）
我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9;25:10）
在这地方必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音。（耶利米书33:10,11）
还有其它经文。“欢喜”和“快乐”之所以一同被提及，是因为“欢喜”用来论及良善，“快乐”用来论及真理；换句话说，“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。因为“欢喜”属于心，“快乐”属于灵；换句话说，“欢喜”属于意愿，“快乐”属于理解力。显然，这些词里面有一个主与教会的婚姻，因为经上说：
欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音。（耶利米书7:34;16:9;25:10;33:10,11）
主是新郎，教会是新妇。主是新郎（参看马太福音9:15；马可福音2:19,20；路加福音5:34,35）。教会是新妇（参看启示录21:2,9;22:17）。这就是为何施洗约翰论及耶稣说：娶新妇的是新郎。（约翰福音3:29）
253.鉴于圣言的每个细节中都有神圣良善与神圣真理的婚姻，故耶和华神、耶和华和以色列的圣者这样的表述经常出现，似乎他们是两个，其实是一个。因为“耶和华”是指神性之爱的神圣良善方面的主，而“神”和“以色列的圣者”是指神圣智慧的神圣真理方面的主。耶和华和神，以及耶和华和以色列的圣者在圣言多处被提及，但仍表示独一无二的那一位。这一点可见于关于主救世主的教义（93节）。 第10节异端邪说取自圣言的字义，但确认它们会导致堕入地狱 254.前面说明，没有教义就无法理解圣言，教义就像一盏明灯，使纯正的真理被看到，这是因为圣言纯由对应写成（226-228节）。因此，圣言中的许多内容是真理的表象，而非赤裸的真理。并且许多事是照着纯属世人的理解力来写的，然而是以这样的方式写的：即简单人简单地理解，聪明人明智地理解，智慧人则智慧地理解。这就是圣言的性质，故真理的表象，也就是被包裹起来的真理，可视作赤裸的真理。但这些表象一旦被确认，就会变成谬误，因为它们本质上是虚假。正是因为将真理的表象当作纯正真理并确认之，才产生了一切异端邪说，这些异端邪说已经并仍旧存在于基督教界。但将人罚入地狱的，并非这些异端邪说本身，而是引用圣言、运用来自属世人的推理来确认包含在异端邪说里的虚假，并过着邪恶的生活。因为每个人就生在自己国家或父母的宗教信仰中，从小就被引入其中，后来又持守它。由于俗事和探究这类真理时理解力的不足，他也无法摆脱它的虚假。将人罚入地狱的，是邪恶的生活和对虚假的确认，并且这种确认已经到了纯正真理被毁的地步。人若持守自己的宗教信仰，信神（在基督教会则信主），视圣言为神圣，并出于宗教的动机照十诫生活，就不会陷入虚假。因此，当听闻真理，并以自己的方式来领受它们时，他就能信奉它们，并由此从虚假中被解救出来。然而，若人确认其宗教信仰的虚假，情况就不同了。因为虚假一经确认，就会稳定下来，无法根除。确认虚假如同向它宣誓效忠，尤其在它粘附到我欲或对自己才华的骄傲上之时。
255.在灵界，我与生活在许多世纪前的人交谈过，他们曾确认其宗教信仰的虚假，我发现他们仍继续执着坚守。我也与一些曾有过同样的宗教信仰，以同样的方式思考，但没有确认其虚假的人交谈过。我发现，经天使教导后，他们便弃绝虚假，接受真理。这种人得救了，而前者没有得救。死后，每个人都被天使教导，那些看到真理，并且通过真理看清虚假的人就被接纳。但只有那些没有确认虚假的人才能看到真理。而那些已经确认的人却不愿看到真理，即使看到，他们也会背过身去，要么嘲笑、要么歪曲它们。其真正原因在于，确认进入意愿，而意愿是这个人的真正本质，就是这个人自己，能随意支配理解力。纯粹的知识只进入理解力，这种知识对意愿没有任何控制力，在人里面仅仅像站在大厅或门口、尚未进到屋里的人。
256.我们举例说明这一点。在圣言的许多地方，生气、发怒、报仇都被归于神；经上说祂惩罚人，把他扔进地狱，试探他，诸如此类。人若像孩子那样简单地相信这一切，并因此敬畏神，小心翼翼不去犯罪，以免得罪祂，就不会因持守简单的信仰而受到诅咒。但是，人若确信这些事，以至于相信生气、发怒、报仇，以及恶人的类似行为能归于神，并且祂惩罚人们，将其扔进地狱，那么他就会因摧毁纯正真理而受到诅咒。这纯正真理就是：神是爱本身，怜悯本身和良善本身；这样的存在或具备所有这些属性的那一位不可能生气、发怒、报仇。在圣言中，这些事之所以归因于神，是因为表面上看是这样。这些是真理的表象。
257.自然界中的例子有助于说明以下观念：圣言字义中的许多事物都是真理的表象，纯正真理就隐藏其中；照着真理的表象简单地思考和言谈是无害的，但确认它们是有害的，因为这会摧毁隐藏在它们里面的神圣真理。之所以举这个例子是因为，属世之物所提供的说明和证据比属灵之物所提供的更清晰。在肉眼看来，太阳日复一日、年复一年地绕地球旋转。于是，我们便据此说日升日落，从而有了早晨、中午、黄昏和夜晚，以及春夏秋冬四个季节，因而有了日子和年份。然而，其实太阳静止不动，它是一个火海，是地球日复一日地自转、年复一年地绕太阳公转。人若出于简单的心思或无知认为太阳绕着地球转，是不会破坏“地球绕轴自转，且年年绕黄道运行”这一属世真理的。但是，人若通过属世心智的推理、尤其凭圣言所说的日升日落而通过圣言确认太阳的表面运动，就会削弱真理，并毁灭它。然后，他几乎看不到真理，哪怕让他亲眼看到整个星空都以类似方式日复一日、年复一年地运转；然事实上，相对其它星而言，并无一颗星移离本位。表面的真理是：太阳在动；而真正的真理是：它并未移动。人人都照着表面真理说太阳升起落下；这样说是可以的，因为他只能这么说。不过，经确认后照着这表面真理思考就会使理性理解力变得愚钝、昏暗。
258.确认圣言中的真理表象是有害的，这会导致谬论的产生，从而导致隐藏在这些表象中的神圣真理遭到毁灭。其根本原因在于，圣言字义的每一个细节都与天堂相通。因为如前所述，其字义的每一个细节都包含一个属灵之义，这属灵之义在从人上达天堂的过程中被打开。属灵之义中的一切事物都是纯正真理；所以，当人处在虚假中，并将字义用于这些虚假时，这些虚假就会潜入属灵之义；它们一进入，真理就被驱散，这种事发生在从人到天的路上。这好比一个装满胆汁的闪光皮囊被抛向另一人，在到达那人之前皮囊在空中爆裂，胆汁四射。对方随即闻到被胆汁污染的空气，于是转身离开，闭上嘴巴，免得胆汁落到舌头上。或好比用香柏树的枝条包着的皮革瓶，里面所盛的醋满了虫子，这瓶子在路上碎了，它的臭味被另一人闻到了，结果他恶心想吐，急忙扇走，免得臭味进到鼻孔里。
这还好比一个杏仁壳，里面不是杏仁，而是一条新生的蛇，这壳被敲碎，这条小蛇似乎被风吹进另一人的眼里，显然，这人会转身避开它。当具有虚假信仰的人阅读圣言，并用字义里的某些事物来确认他的虚假时，情况也一样。这时，圣言在上达天堂的路上会遭到拒绝，免得有任何这类事物流进来侵扰众天使。因为当虚假触及真理时，就好比针尖触到神经纤维或眼睛的瞳孔；众所周知，神经纤维会立即卷缩成螺旋状，退回到自己里面，眼睛一触及就会闭上眼睑。所有这一切清楚表明，被歪曲的真理会剥夺与天堂的联系，关闭天堂。这就是为何确认任何异端邪说是有害的。
259.圣言就像一个园子，可称作天堂乐园，其中充满各样美味和快乐。美味是由果实组成的，快乐是由鲜花组成的，而生命树就在这园子中间，附近是生命水的源泉，森林里的树木则环绕着这园子。人若通过教义拥有神圣真理，就会在这园子中间，就是生命树所在的地方，并实实在在地享受那里的美味和快乐。而如果此人所具有的真理并非来自教义，仅仅取自字义，那他就会在园子的四围，只能看到森林。但他若被教导虚假的宗教信仰，并确信其虚假，甚至不会在森林里，而是在森林之外寸草不生的沙砾之地。我在《天堂与地狱》一书已经说明，这就是这些人死后的状态。
260.另外，必须知道的是，字义是一种保护，以防止隐藏其中的纯正真理受到损害。它之所以起到保护作用，是因为字义能被扭向各个方向，照着对它的理解来解释，而它的内在则不会受到损害或侵犯。但是，人若引入与神圣真理相对立的虚假，就会造成损害，并且只有那些确信虚假观念的人才会做出这种事。这就是向圣言施暴的方式。字义则能起到保护作用，防止这种情况发生。那些出于自己的宗教信仰而具有虚假观念的人就出现这种问题，而那些没有确信这些虚假的人则不会。圣言的字义起保护作用就是圣言中基路伯所表示的，并且在圣言中以它们来描述。亚当及其妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口的基路伯就表示这种保护。对此，我们读到以下经文：
耶和华神把他赶出去了，又在伊甸园东边安设基路伯，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。（创世记3:23,24）
没有人明白这段经文是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”、“生命树”和“剑的火焰四面转动”分别表示什么。这些细节在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书论述本章的章节里已经予以解释。其中：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言属灵之义的真理获得这入口；“剑的火焰四面转动”表示最外围的神圣真理，诸如字义上的圣言，字义能被扭向各个方向。安在施恩座两头、圣所的约柜之上的金基路伯的意义也一样（出埃及记25:18-21），“约柜”表示圣言，因为它里面的十诫是圣言的原型。“基路伯”表示保护。因此，主在基路伯之间与摩西说话（出埃及记25:22;37:9；民数记7:89）；祂以属世之义来说话，因为主只在完全中与人说话，而字义中的神圣真理就在它的完全中（参看214-224节）。绣在会幕帘子和幔子上的基路伯也并非表示别的（出埃及记26:1,31），因为会幕的帘子和幔子表示天堂和教会、因而圣言的最外层（参看220节）。刻在耶路撒冷圣殿的墙和门上的基路伯（列王记上6:29,32,35，参看221节），以及新殿内的基路伯（以西结书41:18-20）所表相同。
因为“基路伯”表示保护，以防止直接靠近诸如内在地存在于圣言中的主、天堂和神圣真理，而是通过最外层间接靠近。这就是为何经上论到推罗王说：
你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展；护卫的基路伯啊，我已在火石当中将你除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表真理和良善的知识方面的教会，因此“推罗王”表圣言，圣言就是这些知识的所在和源头。显然，在这段经文中，“推罗王”表圣言的最外层，“基路伯”表保护，因为经上说：“你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展”，以及“护卫的基路伯”。此处提到的宝石表属于字义的事物（参看217和218节）。因为基路伯表圣言的最外层及其保护，所以在大卫的诗篇中，经上说：
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9,10）
坐在基路伯上的以色列牧者啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
坐在基路伯上的耶和华。（诗篇99:1）
骑着基路伯或坐在基路伯上表圣言最外在的意义。圣言中的神圣真理及其性质以也被称为基路伯的四活物来描述（以西结书1，9，10章），还以宝座中和宝座周围的四活物（启示录4:6等）来描述（参看我出版于阿姆斯特丹的《破解启示录》239,275,314节）。 第11节主在世时应验了圣言的全部，由此成为圣言，也就是神圣真理，甚至是以其最表层的形式 261.主在世时应验了圣言的全部，由此成为神圣真理，也就是圣言，甚至是以其最表层的形式。这一事实就是约翰福音中这些话的意思：
道成了肉身，住在我们中间；我们见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。祂充充满满地有恩典有真理。（约翰福音1:14）
“成了肉身”是指变成圣言的最表层。主变像时向门徒展示了圣言最表层的形像：
脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17:2、马可福音9:2、路加福音9:28）
在这些地方，经上说摩西和以利亚在荣光中显现。“摩西”表藉由摩西所写的圣言，以及总体上圣言的历史部分；“以利亚”表圣言的预言部分。约翰所看到的主（启示录1:13-16）也表现为最表层形式上的圣言。那里描述主的一切细节表神圣真理或圣言的最表层形式。当然，主之前一直是圣言或神圣真理，不过是处在圣言的初始中。因为经上说：
太初有道，道与神同在，道就是神。（约翰福音1:1,2）
道成为肉身之时，就是主成为圣言的最表层形式之时。这就是为何主被称为“首先的和末后的”（启示录1:8,11,17;2:8;21:6;22:12,13；以赛亚书44:6）。
262.主应验了圣言的全部。这从经上说“主成全了律法和经文，这一切的事成就了”明显可知。如，在这些地方，耶稣说：
莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。（马太福音5:17,18）
耶稣进了会堂，站起来要念经。有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说：主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，医治心碎的人，传福音使被掳的得释放，瞎眼的得看见，报告主悦纳人的禧年。于是祂把书卷起来说，今天这经应验在你们耳中了。（路加福音4:16-21）
这是要应验经上的话，同我吃饭的人，举起脚跟来踢我。（约翰福音13:18）
其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。（约翰福音17:12）
这要应验祂所说的圣言，你所赐给我的人，我没有失落一个。（约翰福音18:9）
耶稣对彼得说，收刀入鞘吧！若是这样，经上所说事情必须如此的话怎么应验呢？但这一切的事成就了，为要应验经上的话。（马太福音26:52,54,56）
人子必要去世，正如经上指着祂所写的，为要应验经上的话。（马可福音14:21,49）
这就应了经上的话说，祂被列在罪犯之中。（马可福音15:28;路加福音22:37）
这要应验经上的话说，他们彼此分了我的外衣，为我的里衣拈阄。（约翰福音19:24）
这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验。（约翰福音19:28）
当耶稣受了那醋，就说，成了。（约翰福音19:30）
这些事成了，为要应验经上的话说，他的骨头，一根也不可折断。经上又有一句说，他们要仰望自己所扎的人。（约翰福音19:36,37）
整本圣言都是指着主写的，祂降世是要应验它。对此，主在离开之前，还以这些话教导祂的门徒：
耶稣对他们说，无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督受这些苦，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。（路加福音24:25,26,27）
耶稣又说：
摩西的律法，先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。（路加福音24:44,45）
祂在世时应验了圣言的一切事，甚至直至最细微的细节。这从祂的话明显可知：
我实在告诉你们，就是天地都废去了，一点或一钩也决不能从律法书上废去；直到一切都实现。（马太福音5:18）
由此可见，主应验律法的一切事并不是指祂应验十诫的一切诫命，而是应验圣言的一切事。“律法”就表示圣言的一切事，这一点从以下经文可以看出来：
耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？（约翰福音10:34，诗篇82:6）
众人回答说，我们从律法上听说，基督是永存的。（约翰福音12:34，诗篇89:34-37;110:4；但以理书7:14）
为应验写在他们律法上的圣言，他们无故地恨我。（约翰福音15:25；诗篇35:19）
天地废去比律法的一点一画落空还容易。（路加福音16:17）
在这句经文中，“律法”和别处频繁提到的一样，表示整部圣经。
263.很少有人明白主如何成了圣言。因为他们认为，尽管主通过圣言启示和教导人们，但不能因此称主为圣言。不过，要知道，每个人都是自己的意愿和自己的理解力，并以此而有别于另一人。由于意愿是接受爱、因而接受构成其爱的各种良善的器官，理解力是接受智慧、因而接受构成其智慧之真理的一切形式的器官，故可知，每个人其实就是自己的爱和自己的智慧，或也可说，是自己的良善和自己的真理。这是唯一使人成为人的因素，在人里面，除此之外没有别的什么东西是人。至于主，祂是爱本身和智慧本身，因而是良善本身和真理本身。祂通过应验圣言中的一切良善和一切真理而变成这一切。因为，如果人的所思所言只有真理，那他就变成这真理；如果人的所愿所行只有良善，那他就变成这良善。主既应验了圣言中的一切神圣真理和神圣良善，那么无论在属世意义上，还是在属灵意义上，祂都变成了良善本身和真理本身，因而变成圣言。 第12节在现今世上所拥有的圣言时代之前，还有另一本现已遗失的圣言 264.摩西五经所记载的事能证实，在圣言时代之前，祭祀敬拜是众所周知的事，并且在圣言通过摩西和众先知被赐给以色列民族之前，人们通过耶和华的口说预言。从以下经文明显可知，祭祀敬拜是众所周知的事：
以色列人被命令去拆毁外邦人的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶。（出埃及记34:13；申命记7:5;12:3）
住在什亭的以色列人开始与摩押的女子行淫；他们叫百姓来，一同给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物。（民数记25:1-3）
来自叙利亚的巴兰筑坛献牛羊。（民数记22:40;23:1,2,14,29,30）
他还预言主，说：
有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。（民数记24:17）
巴兰还通过耶和华的口说预言。（民数记22:13,18;23:3,5,8,16,26;24:1,13）
从这些经文明显可知，外邦人也有神性敬拜，几乎和通过摩西为以色列民所设的敬拜一样。摩西五经中的一些话清楚表明，神性敬拜甚至在亚伯拉罕时代之前就已存在（申命记32:7,8）。从撒冷王麦基洗德的情况看得更清楚：
他带着饼和酒，为亚伯兰祝福；亚伯兰就把所得的拿出十分之一给他。（创世记14:18-20）
麦基洗德代表主，因为他被称为至高神的祭司（创世记14:18）。在诗篇，经上论到主说：
你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。（诗篇110:4）
正因如此，麦基洗德带着饼和酒，因为它们是教会最为神圣的事物，正如它们是圣餐中的圣物。除此之外，还有其它许多现存迹象表明，在以色列圣言之前就有一部圣言，该圣言是这类启示的源头。
265.古人拥有一部圣言，这从摩西明显看出来，他提到过这部圣言，还从中引用了一些内容（民数记21:14,15,27-30）。这部圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，而预言部分则被称为“诗歌”（Enunciations，Utterances）。摩西从该圣言的历史部分引用了下列经文：
所以耶和华的战记上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的溪谷，并向亚珥所居之地的下河道谷，是靠近摩押的境界。（民数记21:14,15）
这部圣言中提到的“耶和华的战争”，和我们圣言中提到的一样，都表示并描述了主即将降世时，祂与地狱争战，并胜过它们。我们圣言的历史部分也有表示并描述同样战争的大量经文，如约书亚与迦南地各民族的战争，以及士师和以色列诸王的战争。
从古圣言的预言部分引用了下列经文：
所以那些作诗歌的说：你们来到希实本，愿西宏的城被修造、被建立。因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的祭司。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。我们射了他们，希实本直到底本尽皆毁灭。我们使地变成荒场，直到挪法；这挪法直延到米底巴。（民数记21:27-30）
译者将这个词译为“箴言作家”或“他们以箴言说话”；不过，应译作“作诗歌的”或“预言诗歌”。这从希伯来语“meshalim”一词的含义可以看出来，这个词不仅指“箴言”，还指“预言诗歌”（如在民数记23:7,18;24:3,15）。在那里，经上说巴兰“题”或“作”他的诗歌，这诗歌其实也是关于主的预言。巴兰的诗歌被称为单数形式的“玛沙”。此外，摩西从这一源头所引用的经文并非箴言，而是预言。
这部圣言同样是神性的启示。这从耶利米书明显看出来，那里有几乎一样的话：
有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！属基抹的民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。（耶利米书48:45,46）
另外，这部古圣言的预言书被称为“雅煞耳书”，或“义人之书”。大卫和约书亚都提到过它。大卫提到说：
大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，且吩咐将这歌教导犹大人。这歌名叫弓歌，写在雅煞珥书上。（撒母耳记下1:17,18）
约书亚提到说：
约书亚说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？（约书亚10:12）
266.这些例子足以证明，在以色列圣言之前，世上，尤其亚细亚还有一部古圣言。该圣言被保存在生活于那些年代的天使当中，并且如今也存于大鞑靼民族当中，对此，可参看下面本章关于圣经的第三个记事（279节）。 第13节圣言也有助于启示那些教会之外、没有圣言的人 267.除非地上某个地方有一个拥有圣言，并藉着圣言认识主的教会，否则，与天堂的结合是不可能的。因为主是天地之神，没有祂就没有救恩。与主的结合并与天使的联系通过圣言实现（参看234-239节）。只要有一个拥有圣言的教会就足以了，哪怕这个教会的人相对来说很少，主也会藉着圣言而存在于全世界，因为圣言产生天堂与人类的联结。
268.我必须解释一下主与天堂如何藉着圣言存在于全球各地并与其联结。整个天使天堂在主眼里就像一个人，地上的教会也是如此。它们的确看似一个人，这一点可见于我的《天堂与地狱》（59-86节）一书。人含有教会，含有阅读圣言、从而认识主的地方，就像身体含有心肺一样。主的属天国度就像心，其属灵国度就像肺。正如其余的一切肢体、脏腑和器官通过人体内这两个生命源泉而持续存在和存活，全世界凡拥有一个宗教信仰、敬拜一神并过着良善生活的人也通过主与天堂藉着圣言与教会的结合而持续存在和存活。因此，他们形成此人的一部分，与胸部，就是心肺的居所之外的肢体和脏腑有关。因为基督教会所拥有的圣言是世界上其他人的生命，经由天堂来自主，正如全身肢体和脏腑的生命来自心肺。他们之间也有类似的联系。这也是为何阅读圣言的基督徒构成此人的胸部。他们位于所有人的正中间，周围是天主教徒，天主教徒之外是承认主为最大先知和神儿子的伊斯兰教徒。伊斯兰教徒后面是非洲人，最外围则由亚细亚和印度群岛的各人民和民族组成。
269.从天堂每个社群内的相似现象可以推断，整个天堂如同一个人是千真万确的。因为每个社群就是一个小型天堂，也像一个人（这一事实可见于《天堂与地狱》一书的41-87节）。在每个天堂社群中，那些在中央的人好比心与肺，他们享有最强烈的光。这光本身和随之对真理的感知从中央向周边各个方向扩散，从而直达社群里的所有人，并带给他们属灵的生命。我们早就说明，在中央构成心肺区域、享有最强烈的光之人一旦被转走，在他们周围之人的理解力就变得模糊，其对真理的感知变得如此微弱，以致他们感到非常悲痛。不过，一旦中央的人回来了，光就会出现，他们对真理的感知和以前一样。这好比尘世太阳放射的热和光，这热和光使得树木和植被生长，并且只要太阳在地平线以上，即使没有光线直射或在云层之下的植物也能生长。来自主的天堂之热和光也是如此，主在天堂显为一轮太阳。这光本质上是神圣真理，是天使以及世人一切聪明和智慧的源头。故经上论到圣言（也就是道）说：
道与神同在，道就是神。那光照亮一切生在世上的人，它的光甚至照在黑暗里。（约翰福音1:1,5,9）
圣言（也就是道）在此表示主的神圣真理。
270.这些事实可以证实，新教徒和改革宗教会所拥有的圣言通过属灵的联系启示各民族和人民。它们还说明，主规定，地上应该始终有一个阅读圣言，从而认识主的教会。因此，当天主教徒几乎完全拒绝接受圣言，按照主的圣治，宗教改革运动就发生了，圣言由此可以说从其隐藏之地被拖了出来，被投入使用。所以，当犹太民族所拥有的圣言被完全歪曲和玷污，以至于变得毫无效果时，主乐意从天上降下来，作为圣言到来并应验它，从而恢复并重建它，再次将光赋予地上的居民，就像主说的那样：
坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人，有光出现照耀他们。（以赛亚书9:2；马太福音4:16）
271.经上预言，在当今教会的末了，黑暗将再次出现。因为当今教会不知道主是天地之神，并将信从仁分离。因此，为防止丧失对圣言的纯正理解，从而丧失教会，如今主乐意揭开圣言的属灵之义，并证明：存在于属灵之义，并通过属灵之义而存在于属世之义中的圣言包含无数事物。凭借这些事物，出自圣言、几乎熄灭的真理之光能得以重现。启示录中的许多经文预言，真理之光在当今教会的末了几乎熄灭；这也是主说这些话的意思：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:29,30）
此处“日头”表对主的爱；“月亮”表对主的信；“众星”表关于主的真理与良善的认知；“人子”表主的圣言；“云”表圣言的字义；“荣耀”表圣言的属灵之义，它透过字义显现出来，“能力”表属灵之义的力量。
272.我通过大量经验得知，人通过圣言与天堂交流。当我通读圣言，从以赛亚书第一章读到玛拉基书最后一章，以及大卫诗篇，同时将思维专注于属灵之义时，我被赋予一种清晰的觉知，即：每一节经文都与天堂某个社群相联，因而整本圣言与整个天堂相联。这一事实清楚表明，正如圣言就是主，圣言也是天堂，因为天堂通过主而成为天堂，主通过圣言而成为天堂全部中的全部。 第14节如果没有圣言，没有人知道神、天堂、地狱和死后的生命，更不知道主 273.有些人认定并证明即使没有圣言，人们也能知道神、天堂与地狱的存在，以及圣言所教导的其它事。凭圣言与这些人争辩是不可能的，因为他们不信圣言，只信他们自己，故只能凭属世理性之光来与他们争辩。用你的理性之光探究一下，你会发现人有两种生命官能，即所谓的理解力和意愿。理解力服从意愿，而非意愿服从理解力。因为理解力只是教导并指出当通过意愿做什么；这就是为何许多人在理解道德问题上比其他人心思敏锐，却不照此生活。如果这些道德是他们所意愿的，情况就不同了。若进一步探究，你会发现人的意愿就是他的自我，而自我生来就是邪恶，是理解力中虚假的源头。
你若得出这些结论，就会发现，人凭自己不愿理解除了来自其意愿的自我之外的任何事，并且如果这是他知识的唯一源头，其意愿的自我就不愿去理解除了自我和世俗的事之外的任何事。在此之上的一切事都笼罩在浓重的黑暗中。例如，当仰望月亮、太阳和众星时，他若不思想它们的起源，只会认为它们自行存在。这种思想难道会比世上许多学者的更深刻？这些所谓的学者尽管通过圣言知道万物都是神造的，然而仍将它们的起源归因于自然。如果这些人从圣言那里什么也没学到，那么他们会有什么思想？你以为古代智者，如撰写神与灵魂不朽的亚里士多德、西塞罗、塞尼卡等人获得这种观念主要靠的是他们自己的理解力？不！他们是从其他人那里获得这种观念的，而这其他人起初是从我前面所提到的那本古圣言（264-266节）获知的。属世神学的著述者们也不是靠自己获得这类观念的，他们只是通过理性演绎来确认他们从拥有圣言的教会那里所学到的东西，有可能其中一些人只是确认，却并不相信。
274.我曾被允许看到出生在海岛上的人，他们在文明生活的问题上很有理性，但对神一无所知。在灵界，这些人看上去像狒狒。但他们生而为人，因而有接受属灵生命的官能，故被天使教导，并通过了解作为人的主而被赋予生命。从那些在地狱里的人就能明显看出若由着人自己，他会是什么样。这些人当中有一些是教会领袖和学者，他们甚至不愿听到有关神的任何事，因此也不能说出神这个词。我曾见过这些人，并与他们交谈过。我还与一听到有人谈论主就怒火中烧的人交谈过。那些谈论过神，写过关于神的文章，并传讲过神的人尚且如此，那么可以想见从未听过神的人又会是什么样呢？他们的性质是其意愿的结果，而这意愿是邪恶的。如前所述，意愿引领理解力，会从圣言那里夺走其中所含的真理。若人凭自己能知道有神和死后生活，那他为何不知道人死后依旧是人呢？他为何认为他的灵魂，也就是他的灵，就像风或以太，在与他的尸体或骸骨联结并复合之前，没有看见的眼睛、听到的耳朵和说话的嘴巴呢？那么设想一下，一个纯由理性之光所孵化出来的教义，岂不会教导当敬拜自我吗？这种事已做了几个世纪了，并且如今已经从圣言得知唯独要敬拜神的人仍在做这种事。基于人之自我的任何其它敬拜，甚
至对日月的敬拜都是不可能存在的。
275.自上古时代就已存在的宗教和世界各地的居民都知道神，对死后的生活也有所了解。这种知识并非来自他们自己或他们自己的聪明，而是来自古圣言（参看264-266节），后来则来自以色列人的圣言。基于这两本圣言的宗教信仰传播到印度群岛及其邻近岛屿，经埃及和埃塞俄比亚传至非洲国家，又从亚细亚沿岸传至希腊，从希腊传至意大利。不过，由于圣言只能通过代表来写，而代表就是诸如对应并表示天上事物的那类事物，故这些民族的宗教信仰就沦为偶像崇拜，在希腊则沦为神话传说。神的特征和属性变成众多神明，他们还在这些神明之上立了一位至高无上者，称其为朱庇特，或许这名源于耶和华。众所周知，他们知道乐园、大洪水、圣火和自第一或黄金时代到最后或铁器时代这四个时代（如但以理书所描述的2:31-35）。
276.那些相信靠自己的聪明就能获得关于神、天堂与地狱，以及与教会相关的属灵观念之人没有意识到，就本身而言，属世人反对属灵人；因此，属世人想根除进入其心智的属灵观念，或将其卷入谬论中。这些谬论如同吞食蔬菜和谷物根部的蛆虫。这种人好比做白日梦的人，想象自己骑在老鹰背上翱翔于高空，又或骑着带翅膀的马从帕纳索斯山飞到赫利孔。事实上，他们就像地狱中的路西弗，在那里仍自称早晨之子（以赛亚书14:12）。他们还像那些在示拿地平原建造一座塔、塔顶通天的人（创世记11:2,4）；又像信靠自己的歌利亚，不料他们会像哥利亚一样，被一颗投石击中前额而仆倒。我会描述死后等待他们的命运：一开始，他们变得如同醉酒之人，然后仿佛发疯，最后变成白痴，坐在黑暗中。因此要谨慎，免得变得如此疯狂。
277.对此，我补充以下记事。记事一：
有一天，我在灵里漫步于灵界各个地方，想看看那里显现在许多地方的天上事物的代表。在一个有天使所在的房子里，我发现两个大钱袋，里面装着大量银子。钱袋是敞开的，似乎谁都可以拿里面的银子，甚至偷走它。不过，钱袋旁边坐着两个看管的年轻人。放钱袋的地方看上去像马厩里的马槽。隔壁房间有一些端庄的童贞女，还有一位贞洁的妻子。那房间附近站着两个小孩子，我被告知，别把他们当作小孩子玩耍，而要视他们为智者。后来，一个妓女出现了，再后来出现了一匹躺着的死马。看到这些事物后，我得到指教，它们代表圣言的属世之义，属灵之义就在这属世之义中。装满银子的大钱袋表示丰富的真理知识；钱袋敞开，却由年轻人看管表示谁都能由此获得真理的知识，但务必小心，不要让任何人向包含赤裸真理的属灵之义施暴。马厩中的马槽表示用于理解力的属灵滋养。马槽具有这样的含义，是因为由此进食的马表示理解力。隔壁房间所看到的端庄童贞女表示对真理的情感，贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示智慧的纯真，因为最高天堂的天使，也就是最有智慧的天使，由于其纯真而在远处看似小孩子。妓女与死马表示如今许多人对真理的歪曲，对真理的一切理解力由此丧失。妓女表示歪曲，死马表示对真理的理解力降为零。
278.记事二：
有一次，一张小纸片从天上降到我这里，上面写有希伯来字母，不过，是以古时的笔迹写的。这些字母是弯曲的，带有朝上的小角，但如今被写成了直线。与我同在的天使说，他们通过字母本身就能领会全部意思，尤其通过字母线条和衬线的弯曲认识它们。他们解释了这些字母单独和联起来分别是什么意思。他们说，加到亚伯兰和撒莱这两个名字中的字母H表示无限和永恒。他们还当着我的面，仅仅通过字母或音节解释了圣言中诗篇32:2这节经文的意思；简言之，它们的意思是，主甚至对恶人也很仁慈。他们告诉我，第三层天的文字是由弯成各种曲线的字母组成的，其中每一个字母都传达某种意义。那里的元音表示与情感相对应的声调。在第三层天，他们发不出元音i和e，而是以y和eu来取代它们。他们使用元音a，o，u，因为它们能发出全音。他们还说，他们只会柔和而非生硬地发出辅音；这就是为何某些希伯来字母中都有一个点，作为他们要发音柔和的标志。他们补充说，在属灵天堂，字母的发音较生硬，因为那里的天使拥有真理，真理允许生硬，而良善不允许，主的属天国度，也就是第三层天的天使拥有良善。他们还说，他们自己所拥有的圣言是由带有传达某种意义的小角和衬线的弯曲字母写成的。这清楚表明主的这些话是什么意思：
律法的一点一画决不能废去，直到一切都实现。（马太福音5:18）
还有：
天地废去较比律法的一点一画落空还容易。（路加福音16:17）
279.记事三：
七年前，我正在收集摩西取自《耶和华战记》和《诗歌》这两本书、写在民数记第21章的几段经文，有几位天使出现了，他们告诉我，这两本书是古圣言，其历史部分被称作《耶和华战记》，预言部分则被称作《诗歌》。他们说，该圣言仍保存在天上，为在世时就拥有这部圣言的古人所用。在天上仍使用该圣言的这些古人部分来自迦南地及周边国家，如叙利亚、美索不达米亚、阿拉伯、迦勒底、亚述、埃及、西顿、推罗、尼尼微等。所有这些国家的居民都拥有代表性的敬拜，因而拥有对应知识。那些时代的智慧就出自对应知识，这知识赋予他们内在直觉，以及与天堂的交流。那些知道这部圣言的对应关系的人被视为具有智慧和聪明，后来被称为占卜者和博士。
由于该圣言充满诸如远远传达属天和属灵概念的那类对应，结果许多人开始歪曲它，于是，按照主的圣治，该圣言随着时间推移消失了，另一本圣言被赐下，它以不那么遥远的对应性写成，由以色列人当中的众先知来完成。这部圣言保留了许多地名，不仅包括迦南地中的，还包括亚细亚邻近地区中的；所有这些地名都表示教会的事物和状态。但这些含义都是从古圣言那里转过来的。正因如此，亚伯兰被吩咐往那地去，其雅各这一支的后代被带到那地。
对于以色列圣言之前存在于亚细亚的那本古圣言，我蒙允许透露一个新消息，即：它仍被保存于生活在大鞑靼地区的人当中。在灵界，我曾与来自那地区的灵人并天使交谈，他们说，他们拥有一本圣言，并且自古就拥有它；他们根据这本圣言举行神圣敬拜，该圣言纯由对应构成。他们说，这本圣言也包含约书亚记（10:12,13）和撒母耳记下（1:17,18）中所提到的雅煞珥书；他们还将这些书称作摩西五经（民数记21:14,15,27-30）中所提到的《耶和华战记》和《诗歌》。当我向他们朗读摩西从中所引用的那些话时，他们就查找，看看这部圣言中有没有这段话，结果找到了。这清楚向我表明，他们仍拥有古圣言。交谈中，他们说他们敬拜耶和华，有些人视祂为不可见的神，有些人则视祂为可见的神。
他们还告诉我，他们不允许外人进入他们的领地，除了与他们和平共处的中国人，因为中国的皇帝（这可能是指13-14世纪的元朝）出自他们国家。他们补充说，中国人口如此之多，以致他们不相信全世界还有人口更多的地区。这话是可信的，只要想想过去中国人为防止他们来犯而修筑万里长城作为防御就明白了。另外，我还从天使那里听说，创世记头几章，就是论述创世、亚当和夏娃、伊甸园、亚当夏娃的子孙直到大洪水时的后代，以及挪亚及其子孙的章节，也都包含在这本圣言中，因而被摩西从中抄了去。来自大鞑靼地区的天使和灵人可见于朝东的南部地区，他们住在高层，与其他人分开了。他们不允许来自基督教界的任何人拜访他们，若有基督徒上来，他们会监视他们，防止他们回来。造成这种隔离的原因就是他们拥有不同的圣言。
280.记事四：
有一次，我远远看见一排排树木之间的人行道，成群结队的年轻人聚在那里。每一群人都是一个聚会，人们在那里讨论有关智慧的话题。
这事发生在灵界。我朝那里走去，正当接近时，就看见一个人，他被其他人尊为领袖，因为他智慧超群。一看见我，他说：“真奇怪！我观察你一路走来，时隐时现。有时我看见你，有时你又消失不见了。你所在的生命状态肯定和我们这地的人不同。”对此，我笑着回应说：“我不是魔术师，也不是威耳廷努斯（罗马的四季之神，掌管自然和生命的交替变化）。但在你眼里，我时而出现在光中，时而出现在阴影中，所以，在此既是外人，也是本地人。”这位智者闻言盯着我说：“你说的这些话非同寻常、不可思议。请告诉我你是谁。”我说：“我所在的世界被称为自然界，你原来也在那里，不过现已离开了。我也在你如今所在的这个世界，就是所谓的灵界。所以，我既处于属世的状态，同时也处于属灵的状态。我与世人同在时，处于属世的状态，与你们同在时，则处于属灵的状态。处于属世状态时，你看不到我；处于属灵状态时，你能看到我。我所具有的这种能力是主的恩赐。作为一个受到启示的人，你很清楚，属于自然界的人无法看到属于灵界的人，反之亦然。因此，当我将我的灵融入身体时，你看不到我；而当我将它从身体中释放出来时，你就看到了。这是由于属灵物与属世物之间的区别。”
当听到“属灵物与属世物之间的区别”这句话时，他说：“区别是什么？这区别不就像较纯之物与次纯之物的区别吗？所以，属灵物不过是更纯粹的属世物而已。”“不是这种区别，”我答道，“属世物永远不可能被提纯到足以接近属灵物，以至于成为属灵物的程度。因为这种区别就像在先之物与在后之物之间的那种区别，它们之间没有有限的比率关系。因为在先者存在于在后者，就像起因存在于其结果。在后者源于在先者，如同结果源于其起因。这就是为何二者互相看不到的原因。”对此，智者说：“关于这种区别，我曾冥思苦想过，但至今不得其解。但愿我能理解它。”我回答说：“你不但能理解属灵物与属世物的这种区别，还能亲眼见证它。”于是，我继续说：“与你们的人在一起时，你处于属灵的状态，但与我在一起时，则处于属世的状态。你与你们的人交谈时，用的是所有灵人和天使共享的属灵语言，但与我交谈时，用的则是我的母语。凡与世人交谈的灵人或天使都是以此人的母语来说话。与法国人说话用法语，与英国人用英语，与希腊人用希腊语，与阿拉伯人则用阿拉伯语，依此类推。
所以，你若要知道语言的属灵物与属世物之间的区别，可以这样做：去到你们的人那里，说几句话并记住它们。回来时，把这些话牢记在心，再当着我的面说出来。”他照做了，回到我这里时嘴里念叨着几句话。当他们说出这些话，它们完全是奇怪和陌生的，以至于在尘世的语言中根本找不到。反复的体验清楚表明，灵界的所有人都拥有属灵的语言，这种语言与尘世的语言毫无共同之处。死后，人人都自动掌握这种语言。同时，我还通过经历发现，属灵语言的声音与属世语言的大不相同，以致属灵的声音哪怕再大，属世人也听不见，反之亦然。
后来，我请他和一些旁观者到他们自己人那里，在纸上写下一句话，然后带回来读给我听。他们照做了，回来时手里拿着一张纸。但是，他们去读的时候，丝毫不明白什么意思。因为这行字只有几个字母表上的字母，它们上面全是曲线，其中每一个字母都表示属于主题的某种事物。在灵界，字母表中的每个字母都表示某种意义，由此明显可知，为何主被称为“阿拉法和俄梅戛”。他们反复体验后发现，这种字母牵涉和包含无数事物，是属世文字所无法表达的。他们被告知，这是因为，属灵人的思维对于属世人来说，难以领会，无法言表，它们无法被转换成另外一种文字或语言。
然后，由于旁观者不愿去领会属灵的思维远远胜过属世的思维，以至相对来说无法形容，我就对他们说：“让我们做个实验吧。你们到自己的灵界社群去，思想一个观念，并牢记在心，然后回来在我面前阐明它。”他们就去了，思想了一个主题，并记在心里出来了。但他们去阐明所思想的主题时，却做不到。他们发现属世的思想观念无法适应纯属灵的思想观念，也找不到合适的词语来表达它们，因为思想观念会变成言语中的词语。后来，他们又体验了一次，终于确信：对属世人来说，属灵的观念远远胜过属世的观念，对属世人来说难以形容，不可思议，无法理解。由于属灵的观念远远胜过属世的观念，故他们说，属灵的观念或思维与属世的相比，是观念中的观念，思维中的思维，因而能表达品质中的品质，情感中的情感。由此可知，属灵思维是属世思维的开始和起源。这一切还表明，属灵的智慧是智慧中的智慧，因而对于世上的任何智者来说都是无法言传的。
这时，他们从高层天堂得知，还有一种更内在或更高级的所谓属天智慧。属天智慧之于属灵智慧，犹如属灵智慧之于属世智慧。这些智慧照着来自主的无限神圣智慧的各个天堂而依次流入。就在这时，与我交谈的这人说：“我明白这一点，是因为我发现一个属灵观念就是许多属灵观念的容器。这也得出这样一个结论：被分割之物不是变得越来越简单，而是变得越来越复杂，因为它越来越接近那包含一切无限事物的无限者。”
这一切发生后，我对旁观者说：“通过这三个经验证据，你们已明白属灵物与属世物之间存在什么样的区别，还明白为何灵人看不到世人，世人也看不到灵人，尽管二者都具有完整的人形，并因这人形而在各自看来他们似乎能看到彼此。但构成那形式的是属于心智的内层；灵人和天使的心智是由属灵事物形成的，而世人只要活在世上，其心智就由属世事物形成。”话音刚落，就听见有声音从高层天堂传来，对站在旁边人说：“请上到这里来。”于是，他就上去了，回来后说，天使以前也不知道属灵物与属世物之间的区别，因为他们没有机会在一个同时在这两个世界的人身上进行比较，由于缺乏对比和检验，故无从得知这些区别。
分别之际，我们又谈论了这个话题，我说：“这些区别唯独缘于以下事实：你们身在灵界，是实质的，而非物质的；实质事物是物质事物的起点。物质不就是实质的聚集吗？所以，你们在初始、因而在最小粒子的层面，而我们在衍生物和复合物的层面。你们在细节层面，而我们在总体层面。正如总体无法进入细节，物质的属世物无法进入实质的属灵物。这就像船上的粗绳索无法进入或穿过针眼，或神经无法被引入构成它的一根纤维。这就是为何属世人无法思考属灵人的想法，从而无法表达它们的原因。所以保罗声称，他从第三天听到的话是“不可说的”（哥林多后书12：4）。
“此外，属灵的思维是脱离时空的思维，而属世的思维则牵涉时空。属世思维的一切观念都粘附着某种时空之物，而属灵思维的一切观念则不然。这是因为，灵界不像自然界那样处在时空中，但都处在这二者的表象中。思维和觉知在这方面也不同。因此，你们能从永恒思想神的本质和全在，也就是说，思想创世前的神。因为你们脱离时间概念思想神的本质，脱离空间概念思想祂的全在。如此思想，你们就会领悟远远超越世人的属世观念的观念。”
我继续讲述自己曾如何从永恒思想神的本质和全在，也就是思想创世前的神。当时我还没能将时空的概念从我的思想观念中剔除，很是苦恼，因为进入我脑海的，是自然界的概念，而不是神。但我被告知：“剔除时空概念，你就会明白。”这时，我蒙恩得以剔除它们，于是就明白了。从那时起，我就能从永恒思想神了，但根本不能从永恒思想自然界，因为神脱离时间存在于一切时间中，脱离空间存在于一切空间中。而自然界在时间之内存在于一切时间中，在空间之内存在于一切空间中。自然界及其时空必有一个开始，但神没有，祂不在时空内。所以，自然界来自神，但并非来自永恒，而是与其时空的属性一起存在于时间之中。
281.记事五：
主恩准我同时在灵界和自然界，是为了我能与天使交谈，就像与世人交谈一样，从而让我了解那些死后进入这个迄今未知的世界之人所经历的状态。我与所有的亲朋好友交谈过，还与一些君王和贵族交谈过，更别提那些学者了，他们都迎来自己的命运，我一直在这样做，到如今已持续了27年。因此，我能通过活生生的经历描述人死后所经历的状态，既包括那些生活良善之人的，也包括那些生活邪恶之人的。我在此仅讲述那些从圣言确信虚假教义之人、尤其那些赞成唯信称义之人的状态。他们依次经历如下状态：
他们死后在灵里复活（一般发生在心跳停止后的第三天），觉得自己所拥有的身体与在世时的如此相似，以致他们完全没有意识到自己已不在以前的世界。但这身体不是物质的，而是实质的，虽然他们感觉是物质的，其实它并不是。
几天之后，他们发现自己所在的世界有各种已建立的社群。这个世界被称为灵人界，位于天堂和地狱的中间。灵人界的所有社群尽管不计其数，但都照着其属世情感是良善还是邪恶而以奇妙的秩序被排列。那些照着良善的属世情感被排列的社群与天堂相联，而那些照着邪恶情感被排列的社群则与地狱相联。
新来的灵人，也就是属灵人，被引导并转到各种或良善或邪恶的社群，接受测试，以查看他是否对各种良善与真理作出反应，或是否对邪恶与虚假作出反应，并且以哪种方式作出反应。
若对各种良善与真理作出反应，他就被带离邪恶的社群，然后被带入良善的社群。他会造访各种良善社群，直到来到一个与他自己的属世情感相一致的社群。他便在那里享受与那情感相对应的良善，这一过程一直持续到他脱去属世情感、披上属灵情感为止，然后他就被提入天堂。这就是那些在世时过着仁爱生活，因而也过着信仰生活之人的情况，也就是说，他们信主并避恶如罪。
那些运用逻辑论证，尤其运用圣言来确信虚假观念，因而过着纯属世的生活，也就是邪恶生活之人则不然。因为邪恶与虚假观念相伴，并紧紧粘附在它们上面。由于这些人对各种良善与真理没有反应，只对邪恶与虚假有反应，所以他们被带离良善的社群，然后被带入邪恶的社群。他们造访各种邪恶社群，直到他们来到一个与其爱欲相一致的社群。
然而，因为他们在世时曾表面上伪装出良善的情感，尽管他们内在只有邪恶的情感或情欲，所以他们被轮番保持在（良善的）外在。那些在世时曾带领过团体的人，则根据他们在世时所担任的职务而在灵界的各处被委任管理社群，或管理整个社群，或管理社群的一部分。但由于他们并不热爱真理或正义，不够明智，甚至不知道何为真理与正义，故几天之后他们就被解雇了。我看见这种人从一个社群转到另一个社群，在每个社群都被委以管理职务，但每次都很快被解雇。
频繁的解雇令其中一些人感到烦乱，不再有这样的愿望；还有一些人因害怕丧失自己的好名声而不敢再去谋职。于是他们离开那里坐下来，看上去很悲伤。后来，他们被带走了，来到一个有棚屋的旷野。他们进入这些棚屋，被分派了一些工作，并按照所完成的工作量而得食物。如果什么也不干，他们就会饥饿，得不到食物。所以，他们的需求迫使他们工作。那里的食物和我们世上的很相似，但来自属灵的源头，都是按照所做的有用工作而由主从天上被赋予的。懒人因没有用处而什么也得不到。
一段时间后，他们厌倦了工作，于是便离开棚屋。他们若曾经是牧师，就会渴望建造。立时就有一堆成形的石头、砖、梁、木板，以及成堆的芦苇和蒲草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些东西，建造的激情就在他们心中点燃。于是，他们开始建房子，一会儿取石头，一会儿取木板，一会儿取芦苇，一会儿取泥土，并将这一个摞到另一个顶上，毫无秩序。但在他们眼里，一切都显得井井有条。他们白天所建的，到了晚上就塌了。第二天，他们收集瓦砾上掉下来的碎片，又开始建造。这一过程不断反复，直到他们厌倦建造。这一切的发生是由于对应，因为他们从圣言堆积经文，想要证明其信仰的虚假观念，而他们的虚假无法建造任何其它类型的教会。
他们对此厌烦后，就离开了，独自坐着，什么也不做。由于如我所说过的，懒人从天上得不到任何食物，所以他们开始感到饥饿。于是，他们只能思想如何得到一些食物缓解饥饿。当他们处于这种境地时，有人来到他们这里，他们便向这些人乞讨。但这些人说：“你们为何坐在这里无所事事呢？跟我们回家，我们会给你们工作去做，并给你们吃的。”于是他们高兴地起身跟这些人回家，在那里每个人都被分派工作，并按工作得到食物的酬劳。但是，凡确信信仰的虚假观念之人都无法做有善用的工作，只能做有恶用的工作，他们无法忠实做工，而是不情不愿地欺诈做工。因此，他们会中止工作，只想着结识其他人，聊天、闲逛、睡觉。他们的主人就不再劝他们工作，他们因没有用处而被打发离开。
他们被打发离开后，眼睛就被打开了。于是他们看见一条路通向某个洞穴。他们到了洞穴后，门就开了。他们便进去打听有没有吃的。当被告知有吃的时，他们就请求留在那里。得到允许后，他们被收留了，他们身后的门也关闭了。这时，洞穴的监工来对他们说：“你们不能再出去了。看看你们的同伴，他们全都在工作，并照他们的工作量从天上得吃的。我告诉你们这些，是叫你们知道这里的情况。”他们的同伴也说：“我们的监工知道我们每个人适合什么样的工作，他每天分配我们适当的工作任务。完成每天的工作任务，你们就能得到吃的，否则，既没有吃的，也没有穿的。如果有人伤害另一个人，他就会被扔到洞穴的一个角落里，躺在一张地狱尘埃制成的床上，在那里备受折磨，直到监工看到他有了一些悔改的迹象，他才得到释放，被命令做工。”
每个人还会被告知，完成自己的工作任务后，他可以闲逛、聊天、晚睡。他会被带进洞穴的更深处，那里有妓女。每个人都被允许为自己从中挑选一个，称其为自己的女人，但严禁滥交，否则会受到严厉惩罚。地狱就是由这类洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。我蒙允许进入其中一些洞穴，四下观看，好叫我了解这些事实。那里的所有人似乎都很卑微，也没有一个人知道他在世时是谁，曾经有什么样的地位。不过，与我同在的天使对我说：“这人在世时是个仆人，那人是士兵，这个是将军，那个是牧师；这个人出身高贵，那个人是个富翁。然而他们什么都不知道了，只知道自己现在是奴隶，是地位一样的人。这是因为他们内在相似，尽管表面上不一样。在灵界，正是内在秉性把人们聚集起来。”
地狱总体上无非由这类洞穴和劳工房组成，不过，撒旦所在的洞穴不同于魔鬼所在的洞穴。那些处于虚假，并由此处于邪恶的人被称为撒旦，那些处于邪恶，并由此处于虚假的人则被称为魔鬼。在天堂之光下，撒旦看上去青紫如死尸，其中一些黑如木乃伊。在天堂之光下，魔鬼则看上去又黑又狰狞，其中一些黑如煤烟。他们全都有畸形可怕的面孔和身体。然而，在他们自己类似燃煤所发出的光中，他们看上去不像怪物，而像人。这是迁就他们，好叫他们能彼此往来。
282.全世界没有哪个民族不知道杀人、奸淫、偷盗和作假证是邪恶的，并且若不立法遏制这些罪恶，国家、共和国、一切形式的社会组织都将终结。那么，谁会以为以色列民族就比其它民族愚蠢，以至于不知道这些是罪恶？因此，可能有人会感到奇怪，耶和华竟亲自以如此神奇的方式从西乃山上颁布这些全世界众所周知的法律。但请注意：以如此神奇的方式颁布这些法律，是为了让人们知道，它们不仅仅是文明道德的法律，还是神性律法；违反这些律法不仅是向邻人，或同胞和社会行恶，还得罪神。所以，这些法律通过耶和华从西乃山上颁发也就成为宗教律法。显然，凡耶和华所吩咐的，都旨在成为宗教诫命，也就是为了得救而必须做的事。不过，在解释这些诫命之前，我必须先陈明它们的神圣，以清楚说明它们具有宗教色彩。 十诫曾是以色列教会的至圣之物 283.十诫是圣言、因而是要建在以色列民族中的教会的第一个果实，是整个宗教信仰的概要性总结，由此产生神与人，并人与神的联结。因此，十诫如此神圣，以致再没有比它们更神圣的了。从以下事实明显可知，十诫是最神圣的：耶和华自己，就是主，在众天使的陪伴下于火中降临西乃山，从那里大声宣告这些律法。百姓三天预备好自己去观看和聆听，并在山的四围定了界限，免得有人靠近而死，连祭司和长老都不许接近，只有摩西可以。神用手指将这些诫命写在两块石版上。当摩西第二次带着这两块石版下山时，他的面皮发光。后来这些石版被放在约柜中，约柜被安置在会幕的核心处，上面设有施恩座，施恩座上有金子打造的基路伯。会幕的这个核心，也就是约柜所在之处，被称为至圣所。幔子里边是约柜，外边置放了各种物体以代表天堂和教会的神圣事物，即：包金的桌子，桌子上摆有陈设饼，金香坛，有七个灯盏的金灯台，还有四围用捻的细麻和紫色、朱红色线所织的幔子。整个会幕的神圣完全是由于约柜中的律法，并无其它来源。
正是由于会幕因着约柜中的律法而具有的神圣，整个以色列民按吩咐照着各支派依次在会幕周围安营，并在它后面依次行进，那时，会幕上面日间有云柱，夜间有火柱。正是由于那律法的神圣和其中耶和华的临在，耶和华才在基路伯之间的施恩座上与摩西说话，约柜被称为“耶和华在那里”。亚伦若非献祭和烧香，不得入内，否则必死。也正是由于耶和华临在于律法之内和周围，奇迹才会通过含有律法的约柜而发生。如，约旦河的水被分开，只要约柜停在河中央，百姓就从干地过河；抬着约柜围绕耶利哥城，城墙就倒塌；大衮，就是非利士人的神，先是在约柜前仆倒，脸伏于地，后来他的头和两手在门槛上折断。伯示麦人因约柜的缘故，有数万人被击杀；乌撒因擅自触摸约柜而被杀。大卫献祭欢天喜地迎接约柜进锡安，后来所罗门迎接约柜进耶路撒冷的圣殿，并为约柜建了内殿，等等。由此清楚可知，十诫曾是以色列教会的至圣之物。
284.刚才所引用的有关律法的颁布、神圣和能力等细节，可见于以下圣言经文：耶和华在火中降临西乃山，然后那山冒烟震动，有雷轰和闪电，还有密云和角声（出埃及记19:16-18；申命记4:11;5:22-26）。在耶和华降临之前，百姓要三天预备好自己，成为圣洁（出埃及记19:10,11,15）。西乃山四围定界限，谁都不可靠近或接近山根，免得死亡，连祭司也不可，只有摩西除外（出埃及记19:12,13,20-23;24:1,2）。律法从西乃山上颁布（出埃及记20:2-17；申命记5:6-21）。律法被刻写在两块石版上，是神用指头写的（出埃及记31:18;32:15,16；申命记9:10）。当摩西第二次带着这两块石版下山时，他的面皮发光，以致他与百姓说话时，要用帕子蒙脸（出埃及记34:29-35）。那两块石版被放进约柜中（出埃及记25:16;40:20；申命记10:5；列王记上8:9）。施恩座被安在约柜上，上面有金子打造的基路伯（出埃及记25:17-21）。约柜，连同施恩座和基路伯，被放入会幕，构成会幕的首要、因而至内在的部分；摆陈设饼的包金桌子，金香炉，金灯台和金灯盏，构成会幕的外在部分；用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线织的十幅幔子构成会幕的最外围部分（出埃及记25:1-40;26:1-37;40:17-28）。约柜所在之处被称为至圣所（出埃及记26:33）。以色列人全都按各支派的次序对着会幕的四围安营，并跟随会幕依次前行（民数记2:1-34）。那时，会幕上日间有云柱，夜间有火柱（出埃及记40:38；民数记9:15,16-23;14:14；申命记1:33）。耶和华在施恩座以上、二基路伯中间与摩西说话（出埃及记25:22；民数记7:89）。约柜因它里面的律法而被称为“耶和华在那里”；因为约柜往前行的时候，摩西就说：“耶和华啊，求祢兴起”；约柜停住的时候，他就说：“耶和华啊，求祢回来”（民数记10:35,36；撒母耳记下6:2；诗篇132:7,8；历代志下6:41）。由于那律法的神圣，亚伦若非献祭和烧香，不可进到幔子里边（利未记16:2-14等）。由于主的能力临在于约柜里的律法中，故约旦河的水被分开；并且当约柜停在河中央时，百姓就从干地过河（约书亚记3:1-17;4:5-20）。当约柜被抬着围绕耶利哥城时，城墙就倒塌（约书亚记6:1-20）。大衮，就是非利士人的神，在约柜前仆倒在地，后来他的头和两手在神庙的门槛上折断（撒母耳记上第5章）。伯示麦人因约柜的缘故，有数万人被击杀（撒母耳记上第5章，第6章）。乌撒因擅自触摸约柜而死（撒母耳记下6:7）。大卫献祭欢天喜地迎接约柜进锡安（撒母耳记下6:1-19）。所罗门迎接约柜进耶路撒冷圣殿，在那里约柜构成至圣所，就是内殿（列王纪上6:19;8:3-9）。
285.该律法因是联结主与人，并人与主的工具，故被称为“约”和“证言”。之所以被称为“约”，是因为它产生结合，之所以被称为“见证”，是因为它确认约定的条款。在圣言中，“约”表示结合，而“证言”表示对条约的确认和见证。这就是为何石版有两块，一块适用于神，另一块适用于人。结合是主成就的，不过，前提是人必须实践写给他的那块石版上的条约。主一直临在，并想要进入；而人必须凭主所赐予他的自由意志向祂开放，因为主说：
看哪，我站在门外叩门，若有人听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。（启示录3:20）
刻有律法的那两块石版被称为“约版”，存放它们的柜子被称为“约柜”，律法本身被称为“约”（参看民数记10:33；申命记4:13,23;5:2,3;9:9；约书亚记3:11；列王纪上8:21；启示录11:19等）。由于“约”表结合，故经上论到主说，祂将成为“众民的约”（以赛亚书42:6;49:9）；祂还被称为“立约的使者”（玛拉基书3:1）；祂的血被称为“立约的血”（马太福音26:28；撒迦利亚书9:11；出埃及记24:4-10）。因此，圣言被称为旧约和新约，因为立约是为了爱、友好、联系和结合。
286.这律法（即十诫）之所以蕴含如此大的神圣和能力，是因为它是整个宗教信仰的概括。它被被刻写在两块石版上，其中一块概括了所有关于神的条款，另一块概括了所有关于人的条款。因此，这律法的诫命被称为“十言（TenWords，和合本译作十条诫）”（出埃及记34:28；申命记4:13;10:4）。它们被如此称呼，是因为“十”表全部，“言”表真理。当然，它们所包含的内容不止十句话。“十”表全部，“十一”由于这层含义而得以制定（参看《破解启示录》101节）。在下文可以看到，这律法是整个宗教信仰的概括。 十诫的字义包含教义与生活的一般戒律，而它们的属灵和属天之义则普遍包含一切戒律 287.众所周知，在圣言中，十诫被称为首要律法，因为它们囊括了教义与生活的一切，不仅包括涉及神的一切事，还包括涉及人的一切事。因此，这律法被刻在两块石版上，其中一块涉及上帝，另一块涉及人。人们也都知道，属教义与生活的一切都与爱神爱邻有关；属于这些爱的一切都包含在十诫中。整部圣言并没有教导别的，这一事实从主的这些话可以看出来：
耶稣说，你要尽心、尽性、尽意爱主你的神，其次要爱邻如己，这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。（马太福音22:35-37,40）
律法和先知表整部圣言。还有：
有一个律法师试探耶稣说，夫子！我该作什么才可以承受永生？耶稣对他说，律法上写的是什么？你念的是怎样呢？他回答说，你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。耶稣说，你这样行，就必活着。（路加福音10:25-28）
由于爱神爱邻是圣言的全部，而十诫的第一块石版概括地包含对神之爱的全部，第二块则包含对邻之爱的全部，故可知这两块石版包含教义与生活的全部。看看这两块石版就清楚明白，它们以这种方式联结：神通过祂的石版关注人，人通过他的石版反过来关注神，因此这种关注是相互的，也就是说，神这一方从未停止关注人，也从未停止实施其救恩所必需的行动；若人接受并行出写在他石版上的事，一种相互联结就产生了。然后，照主应许给律法师的话说：“你这样行，就必活着”。
288.在圣言中，经上经常提及“律法”。有必要解释一下“律法”的严格意义、广泛意义和最广泛的意义分别是什么。严格来说，律法是指十诫，广泛意义来说，是指摩西颁给以色列人的律例，最广泛的意义来说，是指整部圣言。众所周知，严格来说，律法是指十诫。广泛来说，律法是指摩西颁给以色列人的条例。这一点从从具体条例明显看出来，其中每一条在出埃及记中都被称为一条“律法”，如利未记：
这是赎愆祭的条例。（利未记7:1）
这是平安祭的条例。（利未记7:7,11）
这是素祭的条例。（利未记6:14）
这是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。（利未记7:37）这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11:46）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12:7）
这是大麻风的条例。（利未记13:59;14:2,32,54,57）
这是患漏症和梦遗之人的条例。（利未记15:32）
这是疑恨的条例。（民数记5:29，30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6:13,21）
这是洁净的条例。（民数记19:14）
关于红母牛的条例。(民数记19:2)
有关立王的条例。（申命记17:15-19）
事实上，整个摩西五经被称为律法（申命记31:9,11,12,26；以及新约，如路加福音2:22;24:44；约翰福音1:45;7:22,23;8:5等）。
保罗所说的遵行律法就是指这些条例，在那里他说，人称义是因着信，不在乎遵行律法（罗马书3:28）。这一点从接下来的内容很明显地看出来，如他对彼得所说的话，他责备彼得犹太化（加拉太书3:11-19），当时他在一节中三次说：没有一人因行律法称义（加拉太书2:14,16）。最广泛来说，律法是指整部圣言。这一点从以下经文明显看出来：
耶稣说，你们的律法上岂不是写着，你们是神吗？（约翰福音10:34）
这话在诗篇（82:6)也说过。
众人回答说，我们听见律法上有话说，基督是永存的。（约翰福音12:34）
这话在诗篇（89:29;110:4）、但以理书（7:14）也说过。
这要应验他们律法上所写的话，他们无故地恨我。（约翰福音15:25）
这话在诗篇（35:19）也说过。
法利赛人说，官长岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓……（约翰福音7:48,49）
天地废去较比律法的一点一画落空还容易。（路加福音16:17）
在上述经文中，律法均表示整部圣经。大卫诗篇中还有上千条经文。
289.就属灵和属天之义而言，十诫普遍包含了教义与生活的一切戒律，因而包含了信与仁的全部。这是因为圣言字义的每一个细节，无论总体上的还是每个部分的，都包含两层内义，一个是所谓的属灵之义，一个是所谓的属天之义。这些意义包含神圣真理及其自己的光，并神圣良善及其自己的热。由于圣言无论就总体每个部分而言都是如此，故十诫的每一条必须按属世、属灵和属天这三层意义来诠释。从衣成有关圣经或圣言那一章的说明（193-208节）可以看出圣言具有这样的性质。
290.人若不知道圣言的性质，根本就认识不到无限就包含在圣言的每一个最小细节中，也就是说，圣言包含无数事物，以致连天使都无法穷尽它们。其中每一样事物都好比一粒种子，能从地里生长为一棵大树，并产出大量种子，这些种子又长成大树，这些树一起形成一个园子，它们的种子转而再形成其它园子，依此类推，直至无限。主的圣言在其最小细节上就是如此，十诫尤其如此。因为十诫教导爱神爱邻，这是整部圣言的简要概括。这就是圣言的性质，主也以这样的比喻教导了这一点：
神国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。（马太福音13:31,32；马可福音4:31；路加福音13:18,19；以西结书17:2-8）
属灵种子、或真理的无限就在于圣言中，这一点从天使的智慧可以看出来，因为他们的智慧全都来自圣言。这智慧在天使里面会增长到永远，他们会变得越来越智慧，也越来越清楚地看到智慧永无止境，并发觉他们仅仅在智慧的入口处，甚至无法抵达主神圣智慧的最细微部分。他们称这神圣智慧为无底洞或深渊（bottomless或greatdeep）。既然圣言来自这无底洞或深渊，因为它来自主，那么显然，圣言的每一部分都包含一种无限。 第一诫在我面前不可有别的神 291.这是第一诫的内容（出埃及记20:3；申命记5:7）。就属世之义，即字义而言，最直接的意思是：绝不可敬拜偶像。因为接下来就是：不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物；不可跪拜那些像，也不可事奉它；因为我耶和华你的神是忌邪的神（出埃及记20:4-5）。此诫命最接近字义的意思是绝不可敬拜偶像，因为在此诫命颁发前后，直到主降世，亚洲绝大部分地区盛行偶像崇拜。其原因在于，主来之前的所有教会都是象征和代表性的；这些象征和代表具有这样的特点：神性事物以各种雕像和雕塑形式来展示。当这些东西所代表的含义丧失后，普通百姓开始将它们当作神明来敬拜。以色列民族在埃及时也是这样敬拜的，这一点从他们在旷野中敬拜取代耶和华的金牛犊明显可知。后来，他们并未完全杜绝这种敬拜，这一点从圣言的历史和预言部中的很多经文明显看出来。
292.“在我面前不可有别的神”这条诫命还有一层属世之义：不可将人当成神来敬拜，无论活人、死人，这种做法可见于亚洲和各周边国家。异教徒的很多神明只不过是人，如巴力、亚斯他录、基抹、米勒公、别西卜；在雅典和罗马则有萨图恩、朱庇特、尼普顿、普鲁托、阿波罗、雅典娜等等。其中一些人起初被当成圣人来敬拜，后来被当成神圣力量，最后被当成了神明。他们还将活人奉为神明，这可从大流士照玛代的禁令清楚看出来。这禁令说，三十日内禁止任何人在王以外向神求什么；否则，必被扔进狮子坑内（但以理书6:8-28）。
293.就属世，即字义而言，这条诫命还表示：除了神以外，不可爱任何人高于一切；除了来自神的事物外，不可爱任何事物高于一切。这也与主的话一致（马太福音22:37-39；路加福音10:25-28）。被高于一切爱着的任何人或任何事物都是爱人、神明和神性。例如，如果有人爱自己或尘世高于一切，那么他或尘世就是他自己的神。这就是为何这类人内心不承认神的原因。因此，他们与地狱中的同类相结合，所有爱自己或尘世高于一切之人都聚集在地狱。
294.这条诫命的属灵之义是：除了主耶稣基督外，不可拜别的神，因为祂就是耶和华，祂降世实行救赎，若非如此，没有一个世人和天人能得救。除祂以外再无别神，这一点从以下圣言经文明显可知：
到那日，人必说：“看哪，这是我们的神；我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐”。（以赛亚书25:9）
有人声喊着说：“在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。耶和华的荣耀必然显现；凡有血气的必一同看见”。（以赛亚书40:3,5）
耶和华如此说：“神真在你们中间，此外再没有别的神。”救主以色列的神啊，祢实在是自隐的神。（以赛亚书45:14,15）
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神；我是公义的神，又是救主；除了我以外，再没有别的神。（以赛亚书45:21,22）
惟有我是耶和华；除我以外没有救主。（以赛亚书43:11；何西阿书13:4）
凡有血气的必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书49:26,60:16）
我们救赎主的名是万军之耶和华以色列的圣者。（以赛亚书47:4；耶利米书50:34）
耶和华我的盘石，我的救赎主啊。（诗篇19:14）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说：“我是耶和华你的神”。（以赛亚书48:17;43:14;49:7;54:8）
从你出胎，造就你的救赎主耶和华如此说：“我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。谁与我同在呢？”（以赛亚书44:24）
耶和华以色列的君，以色列的救赎主万军之耶和华如此说：“我是首先的，我是末后的；除我以外再没有真神”。（以赛亚书44:6）
万军之耶和华是祂的名。救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，祢却是我们的父。耶和华啊，祢是我们的父；从万古以来，祢名称为“我们的救赎主”。（以赛亚书63:16）
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”。（以赛亚书9:6）
耶和华说：“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。祂的名必称为‘耶和华我们的义’”。（耶利米书23:5-6;33:15-16）
腓力对他说：“求主将父显给我们看。”耶稣对他说：“人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（约翰福音14:8,9,10）
因为神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面。（歌罗西书2:9）
我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。小子们哪，你们要自守，远避偶像。（约翰一书5:20,21）
从上述经文清楚可知，主，我们的救主，就是耶和华自己，集创造者、救赎主、再造者于一身。这就是该诫命的属灵之义。
295.这条诫命的属天之义是：主耶和华是无限、无穷无尽和永恒的；祂是全能、全知、全在的；祂是首先和末后的；是始、是终；是昔在、今在、永在的那一位。祂是爱本身和智慧本身，或说良善本身和真理本身，从而是生命本身；祂是独一无二的存在，万有从祂而来。
296.人若承认并敬拜除主救主，耶稣基督，即取了人样式的耶和华神自己外的别神，就犯下了违反第一条诫命的大罪。那些确信永恒的三个神性位格真实存在之人，也犯下了违反它的大罪。随着这些人日益认同这个错误，他们会变得越来越属世和物质化，最终不能从内领悟任何神性真理。即便聆听并接受它，他们也会以谬误玷污并掩盖之。因此，他们好比那些住在房子底层或地下室的人，听不到住在二楼或三楼的人在说什么，因为他们头顶的楼板阻挡了声音的传播。
人的心智类似一幢三层建筑，那些确信永恒的三位神之人居于最底层，那些承认并相信具有可见人形的一位神，且祂就是主神救主之人居于第二和第三层。人若依赖感官、沉浸于肉体，成为纯属世的，那么就其自身而言，他就成了十足的动物。唯一不同的是，他能说话和推理。他就像生活在有各种野兽的动物园里的人，在那里时而扮狮子，时而扮熊，时而扮老虎，时而扮豹或狼；事实他还能扮绵羊，不过，扮绵羊时他心里会发笑。
纯属世人若不通过世俗的观念，就无法对神性真理形成任何概念，而世俗观念皆出于感官谬误，因为他无法将其心智提升到感官层面之上。结果，其信之教义好比糠秕做成的粥，他却视之为美味；还好比先知以西结受命将小麦、大麦、豆子、扁豆、粗麦与人粪或牛粪混在一起，用以为自己作面包和饼，从而象征教会在以色列民族中的境况（以西结书4:9）。基于和建立在永恒的三个神性位格，其中每一个都单独为神的信仰之上的教会教义，也是同样的情形。
谁都不难看出，若这样的信仰被涂上真实的颜色，呈现为可见的图像，它将何等怪诞。这就像是三个人站成一排：第一个头戴皇冠、手持权杖，很是威严；第二个右手托着一本书（圣言），左手拿着一个血迹斑斑的金十字架；第三个则长有双翅，单腿站立，好像就要离开，开始行动。这幅图像上面还有一行题词：这三个位格或三个神是一个神。倘若看到它，任何一个智者都会对自己说：“哦，天哪，这是什么幻觉！”但是，若他看到的图像是一位神性位格，头上环绕天堂的光线，上有题词：这是我们的神，祂集创造者、救赎主、再造者于一身，因此是救主，那他的说法截然不同。这位智者岂不会亲吻这个图像，将其揣在怀里带回家，并且一看见它，他自己及其妻儿佣仆无不欢欣鼓舞。 第二诫不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪 297.就属世之义或字义而言，“妄称耶和华神之名”表示在以下情形中滥用名字本身：各种交谈，尤其是说假话或撒谎；没有好的动机或为了开脱罪责而发誓；邪恶的意图，也就是诅咒；巫术与占卜。另一方面，在加冕礼、牧职授任、或就职典礼中奉神及其神圣，以及圣言和福音书之名起誓，并非妄称神之名，除非随后起誓之人认为其承诺没有价值了而加以弃绝。神之名就是神圣本身，故而经常被用于教会的圣事中，例如在祷告、赞美和各种形式的敬拜中，又如在有关宗教主题的讲道和著述中。这是因为神存在于关乎宗教信仰的一切事物中，当适时呼求祂时，祂的名就能召来祂的临在，祂也会聆听。神的名以这些方式被神圣化。
耶和华神之名的神圣，可从耶和华之名得以证实，因为犹太人从最早期开始直至今日，都不称呼、甚至不敢说出耶和华的名字。鉴于此，福音书的作者和使徒们也不愿直呼其名。因此，他们用“主”代替“耶和华”。这一点从新约所引用旧约中的大量经文明显可知，在这些经文中，“主”取代了“耶和华”。例如，《马太福音》（22:37），《路加福音》（10:37）对比《申命记》（6:5）等等。
众所周知，耶稣之名同样神圣，因为使徒说：
叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝。（腓立比书2:10）
而且，地狱里的魔鬼无法说出耶稣之名。神之名有很多，都不可妄称，如耶和华、耶和华神、万军之耶和华、以色列的圣者、耶稣和基督、以及圣灵等。
298.就属灵之义而言，神之名表示教会通过圣言所教导的一切，主借此被呼求和敬拜。所有这类事物综括起来就是神之名。因此，“妄称神之名”表示将这类事物引入无聊的闲谈、假话、谎言、诅咒、巫术或咒语中。这也是辱骂和亵渎神和祂的名。以下经文表明，圣言和教会从圣言所汲取的一切，因而一切敬拜，都是神之名：
从日出之地，我名将被呼求。（以赛亚书41:25）
从日出之地到日落之处，我的名在各邦中必尊为大。在各处，必向我名焚香。你们却亵渎我的名，说：“耶和华的桌子是污秽的。”然而，当你们把抢夺的、瘸腿的、有病的拿来献上为祭时，对我的名嗤之以鼻。（玛拉基书1:11-13）
万民各奉自己神之名而行，我们却奉耶和华我们神之名而行。（弥迦书4:5）
耶和华立祂名之处，他们当在那里敬拜祂。（申命记12:5,11,13,14,18;16:2,6,11,15,16）
祂的名表示祂的敬拜。
耶稣说：“哪里有两三个人奉我的名聚集，那里就有我在他们中间”。（马太福音18:20）
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。（约翰福音1:12）
不信的，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）信了祂，就可以因祂的名得生命（约翰福音20:31）
耶稣说：“我已将祢的名指示他们，还可指示他们”。（约翰福音17:26）主说：“我在撒狄有几个名”。（启示录3:4）
还有很多其它类似经文，其中神之名表示从神发出的神性，祂藉此被敬拜。而耶稣基督之名则表示整个救赎，祂的整个教导，因而整个救恩。“耶稣”表示藉着救赎的整个救恩；“基督”表示藉着其教导的整个救恩。
299．就属天之义而言，“妄称神之名”表示主针对法利赛人所说的话：人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。（马太福音12:31,32）
“亵渎圣灵”表示亵渎主之人身的神性和圣言的神圣。在属天或至高之义上，“耶和华神的名”表示主的神性人身，这可从以下经文明显看出来：
耶稣说：“父啊！荣耀祢的名。”有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀”。（约翰福音12:28）
你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。（约翰福音14:13,14）
这也是主祷文中“尊祢的名为圣”（马太福音6:9）的属天之义，同样是《出埃及记》（23:21）、《以赛亚书》（63:16）中之“名”的属天之义。因为惟独亵渎圣灵，总不得赦免(如马太福音12:31，32所述)，这就是此诫命的属天之义，它后面还加了一句：“因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”
300.在灵界，人“名”不仅仅指他的名字，还指他的一切品质，这一点从名字的使用明显可知。凡在灵界者都不再使用在世受洗时所接受、或出于其父、先祖的名字，每个人都根据其品质而得名，天人则根据其道德和属灵的生活而得名。这就是主说这些话的意思：
耶稣说：“我是好牧人。羊听祂的声音，祂按著名叫自己的羊，把羊领出来”。（约翰福音10:3,11）
在撒狄，我有几个名字，他们还未曾玷污自己的衣服。得胜的，我要将新耶路撒冷城的名，并我的新名，都写在他上面。（启示录3:4,12）
“迦百列”和“米迦勒”并非天上两个人的名字，这些名字指的是天堂中所有天人，他们拥有关于主的智慧并敬拜祂。圣言中的人名与地名也并非表示人和地方，而表示教会事物。即使在世间，“名字”也并非仅表示人名，也表示这人的品质，因为品质与名字难以分开。在日常交谈中，我们习惯说：“他为了名或为了他的名声这样做”或“这人大名鼎鼎”，意思是他因着所拥有的品质而著名，例如才华、博学、成就等等。众所周知，人若贬损和诽谤某个人的名字，就是在贬损和诽谤他的生活方式。这二者在观念上是连在一起的，他的名声因此被毁。同样，人若以大不敬的方式说出一个国王、贵族或伟人的名字，也是在羞辱他的权威和尊严。再如，人若以轻蔑的语气提及另一个人的名字，同时也是看不起他的生活方式。这适用于所有人。所有国家的法律都禁止诽谤和侮辱人的名字，因为名字等同于他的品质和名声。 第三诫当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日 301.这第三条诫命可见于《出埃及记》（20:8-10）和《申命记》（5:12-14节）。就属世之义，即字义而言，它表示六天属于人及他的工，第七日属于主和祂赐予人的休息。“安息”一词的原意为休息。对以色列民而言，“安息日”因代表主，所以是神圣中的神圣。六日”代表祂的劳碌，以及与地狱的争战，第七日代表祂胜过地狱，因而休息。这一日代表主救赎的工全部完成，它为此成为神圣本身。然而，当主降世，对祂的代表因此停止后，这一日就成了教导圣事的一日，也是工作后休息的一日，以便默想有助于拯救和永生的事，还是爱邻舍的一日。它是教导圣事的一日，这一点从以下事实明显可知：安息日，主在圣殿和会堂教训人（马可福音6:2路加福音4:16,31,32;13:10）。也可从祂对所医好的人说的话明显可知：“拿起你的褥子走吧”，对法利赛人说，祂的门徒可以在安息日掐麦穗吃（马太福音12:1-9；马可福音2:23-28；路加福音6:1-6；约翰福音5:9-19）。就属灵之义而言，其中的每个细节都象征教义方面的教导。安息日成为爱邻舍的一日，这一点从主在安息日所作和所教导的事明显可知（马太福音12:10-14；马可福音3:1-9；路加福音6:6-12;13:10-18;14:1-7；约翰福音5:9-19;7:22,23;9:14,16）。综上所述，明显可知主为何说祂也是安息日的主（马太福音12:8；马可福音2:28；路加福音6:5），从祂所言可得知，这一日代表祂。
302.就属灵之义而言，这条诫命表示人经主的改造与重生。六日劳碌”表示与肉体及其情欲的争战，同时表示与恶和假争战，它们通过地狱被植入人内。“第七日”则表示人与主结合，并因此重生。在下文有关改造与重生的章节将说明，只要这样的争战继续，人就忙于属灵的劳碌；但当他重生后，就可安息。在此将这些重点列出来：
①重生类似一个人的受孕、在子宫内孕育、出生和接受教育。②新生的第一步就是所谓的改造，这一过程涉及理解力；第二步则是所谓的重生，这一过程涉及意愿，并由此涉及理解力。③内在人必须先被改造，然后外在人通过内在人被改造。④此时，内在人与外在人会进行争战，得胜的这一方会主宰另一方。⑤重生者会有一个新意愿和一个新理解力等等。
就属灵之义而言，这条诫命象征人的改造与重生，因为它们与主的劳碌、与地狱的争战、胜过地狱和随之而来的安息是一致的。主改造和重生人，使之变得属灵的方式，与祂荣耀祂的人身，使之为圣的方式是一样的。这就是“跟从祂”这一命令的含义。主有争战，它们被称为劳碌，这一点可从《以赛亚书》（53和63章）明显看出来。论及人时，类似的事也被称为“劳碌”，这一点可从《以赛亚书》（65:23）和《启示录》（2:2,3）明显看出来。
303.就属天之义而言，这条诫命表示与主结合，由于出离地狱得到保护而通向平安。安息表示休息，在至高义上表示“平安”。因此，主被称为“和平之君”，祂称祂自己为平安。这从以下经文可以看出来：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。（以赛亚书9:6,7）
耶稣说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们”。（约翰福音14:27）
耶稣说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安”。（约翰福音16:33）
那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：“你的神作王了！”这人的脚登山何等佳美。（以赛亚书52:7）
耶和华救赎我命，使我得享平安。（诗篇55:18）
公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。我的百姓，必住在平安的居所、安稳的住处、平静的安歇所。（以赛亚书32:17,18）
耶稣对所差遣的七十人说：“无论进哪一家，先要说：‘愿这一家平安。’那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家”。（路加福音10:5,6；马太福音10:12,13,14）
耶和华将平安赐给祂的百姓；公义与平安彼此相亲。（诗篇85:8,10）当主自己向门徒们显示时，祂说：“愿你们平安”。（约翰福音20:19,21,26）
而且，《以赛亚书》(65，66章等)论述了主把他们所带入的平安状态。将被带入这种状态的人就是那些被接纳到新教会，也就是主当前正在建立的新教会之人。从《天堂与地狱》（284-290节）一书可以看出，天堂天人和那些在主内之人所享有这种平安，其本质如何。综上所述，明显可知为何主称祂自己为安息日之主，也就是安息与平安之主。
304.属天的平安防止恶与假从地狱升腾上来攻击我们，它在很多方面好比属世的平安。例如，战争后的平安，这时每个人的生活得到保护，免受敌人侵害，安全地住在他的城镇、房子、庄园和花园中；如先知以属世的方式论及属天的平安时所说的：
人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。（弥迦书4:4；以赛亚书65:21,22,23）
它还好比作艰苦工作后的精神放松和休息；或好比作母亲分娩后的慰藉，此时其母爱会带来它的快乐。又好比风暴、乌云和雷电后的好天气；好比严冬结束后的春天，此时田野中的新作物茁壮成长，花园、草地和森林中百花盛开，植物茂盛；同样好比那些在海上经历风暴和危险后抵达港口、踏上所渴望的陆地之人的精神状态。 第四诫当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久 305.这条诫命出自《出埃及记》（20:12）和《申命记》（5:16）。“当孝敬父母”的属世之义或字义，是指当尊敬父母，顺从他们，关心他们，对他们的慈爱行为表达感激。这些慈爱行为包括供养子女吃穿，把他们带向社会，以便让他们过上文明、体面的生活；教导子女宗教戒律，把他们带入天堂。父母以此为子女预备世俗的幸福和永恒的幸福。父母如此行是由于他们从主所得的仁爱，他们站在主的立场上行事。它还有一层意思，就是如果父母过世了，受监护人要尊敬自己的监护人。
从更广泛的意义上讲，这条诫命是指当尊敬国王和地方官员，对我们来说，就是尊敬我们的国家主席和各级政府。因为他们从总体上为所有人提供生活保障，就像父母提供具体的生活保障一样。从最广泛的意义上讲，这条诫命是指人们应当热爱自己的国家，因为国家为我们提供支撑和保护，所以它被称为祖国（fatherlandfromfather或motherland）。实际上，父母也必须尊敬我们的国家、国家元首和各级政府，并将这种观念植入到子女心中。
306.“孝敬父母”的灵义是指崇敬和热爱神与教会。从灵义上说，父亲是指神，祂是所有人的父亲；母亲是指教会。天堂的孩子和天人不认识其他的父或母，因为主借着教会使他们重生。因此，主说：
不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。（马太福音23:9）
这是对着天堂的孩子和天人说的，不是对着地上的孩子和世人说的。在主祷文中，也有类似的教导，如：“我们在天上的父，愿人都尊祢的名为圣。”
在灵义上，母亲是指教会，原因是：教会用属灵的食物喂养子女，犹如世上的母亲用属世的食物喂养子女。这也是为何在圣言中，教会经常被称作母亲。如：
你们要与你们的母亲大大争辩；因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。（何西阿书2:2,5）
又如：
我休你们的母亲，休书在那里呢？我将你们卖给我那一个债主呢？（以赛亚书50:1；以西结书16:45;19:10）
再如福音书：
耶稣伸手指着门徒，说：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。（马太福音12:49,50；马可福音3:33-35；路加福音8:21；约翰福音19:25-27）
307.就属天之义而言，“父”指我们的主耶稣基督，“母”指圣徒的团契，也就是祂分散在世界各地的教会。主是“父”，这从下列经文明显看出来：
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，祢却是我们的父。耶和华啊！祢是我们的父，从万古以来，祢名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
腓力说：“将父显给我们看。”耶稣对他说：“人看见了我，就是看见了父。你怎么说，‘将父显给我们看’呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11;12:45）
“母”是指主的教会，这从以下经文明显看出来：
我又看见圣城新耶路撒冷如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录21:2）
天人对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。天人将圣城耶路撒冷指示我。（启示录21:9,10）羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19:7,9；马太福音9:15；马可福音2:19；路加福音5:34,35；约翰福音3:29;19:25,26,27）
“新耶路撒冷”是指主如今要建立的新教会（参看《破解启示录》800,881节）。正是这个教会，而不是先前的教会，是“妻子”和“母亲”。从该婚姻（主与新教会的婚姻）受生的属灵后代，就是由仁爱构成的各种良善，以及由信仰构成的各种真理。通过主拥有这些善与真的人就被称作“婚礼之子”、“神的儿子”、“从神生的”。
308.必须牢牢记在心里的是：主向所有信奉祂的教会教义之人不断发出一个天堂之爱的神性气场或神性属天气场（Divine-heavenlysphereoflove或Divinesphereofheavenlylove）。因为这样的人顺从祂，就像世上的小孩子顺从他们的父母，他们专注于祂、愿意接受祂的喂养，也就是指教。
对婴儿和小孩子的爱这样一个属世气场，就是由这个属天气场产生的。这个气场是最最普遍的，不仅影响人类，也影响飞禽走兽，甚至影响蛇类。事实上，不仅影响有生气的生物，还影响着无生命的物体。主为了作用于这些事物，如同作用于属灵事物，就造了尘世太阳和大地，这个太阳就像父亲，而大地就像母亲。
太阳可以说是共同的父亲、大地是共同的母亲，二者的婚姻所萌生的万物装饰大地的表面。天国的气场作用于尘世，就产生了植物的神奇生长，如从种子到结果，再到新种子的生长过程。这也是为何很多植物白天会面朝太阳，日落后就转离。这也是为何有些花在太阳升起时就张开，在太阳落下时就闭合。也正因如此，鸣叫的鸟儿会在清晨发出甜美的啼鸣，在得到大地母亲的喂养后也是如此。所以，所有这些事物都尊敬它们的父亲和母亲。
所有这些现象都是证据，证明主藉着尘世的太阳和大地为一切有生命和无生命之物供应所有必需品。因此，我们在大卫诗篇中读到：
你们要从天上赞美耶和华。日头月亮，要赞美祂；所有在地上的，大鱼和一切深洋，要赞美祂。结果的树木和香柏树，野兽和一切牲畜，昆虫和飞鸟，世上的君王和万民，少年人和处女，都当赞美耶和华。（诗篇148:1-12）
在约伯记：
你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；或与地说话，地必指教你；海中的鱼，也必向你说明。看这一切，谁不知道是耶和华的手作成的呢？（约伯记12:7-9）
“问，它们必指教”表示通过这些事物来观察、研究并判断：是主耶和华创造了它们。 第五诫不可杀人 309.就属世之义而言，“不可杀人”这条诫命表示不杀人，不对他造成致命伤害，不残害他的身体。它也表示不对人的名字或声誉做出任何极端伤害，因为对很多人来说，名声与生命同样宝贵。从更广泛的意义上讲，“杀人”包括意欲杀害的敌意、仇恨和报复的情感。杀意就隐含在它们里面，就像藏在木头灰烬下的余火。地狱之火正是这火，不是别的，因此才会有怒火中烧和复仇之火等说法。这些激情是意念层面的“杀人”，不是行为层面的“杀人”。倘若无须顾忌触犯法律、遭到反击或报复，这些激情就会爆发为行动，尤其是意念当中包含背叛或凶残的意味时。从主的话明显可知，这种仇恨就是谋杀：
你们听见有吩咐古人的话：“不可杀人”；又说“杀人者难免受审判。”只是我告诉你们，凡无理向弟兄动怒的，难免地狱之火。（马太福音5:21,22）
原因在于，意念中的一切其实是意愿的行动，因而就是行为。
310.就属灵之义而言，杀人表示杀害和摧毁人灵魂的所有行为。这些行为各种各样，方方面面。例如，让人们远离神、宗教信仰和神圣敬拜，暗讽这些事丢人现眼，并以引起人们对它们憎恶和排斥的事来劝诱。这就是地狱里的魔鬼和撒旦的行径，而与他们相结合的，是世间那些攻击和糟贱教会神圣性的人。以虚假摧毁灵魂的，正是这些人；而这些虚假就是被称为“亚巴顿”或“亚玻伦”，即毁灭者的所谓无底坑之王（启示录9:11）。在圣言的先知书中，“宰杀”有同样的含义，如：
耶和华神如此说：“牧养这将被杀的群羊，买他们的宰了他们”。（撒迦利亚书11:4,5,7）
我们为祢的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。（诗篇44:22）
将来雅各布要扎根；他们被杀戮，岂像被他们所杀戮的吗？（以赛亚书27:6,7）
盗贼来，无非要偷窃和杀戮羊；我来是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。（约翰福音10:10；以赛亚书14:21;26:21；以西结书37:9；耶利米书4:31;12:3；启示录9:5;11:7）
因此魔鬼被称为：
从起初是杀人的。（约翰福音8:44）
311.就属天之义而言，“杀”表示鲁莽地向主发怒，憎恨祂，并想抹杀祂的名。这些人就是把主钉死在十字架上的人，若祂像以前那样再降世，他们真得会做出这种事来。这就是“像是被杀过的站立羔羊”之义（启示录5:6;13:8）；以及“被钉十字架”之义（启示录11:8；希伯来6:6；加拉太书3:1）。
312.若未被主改造，人的内在本性如何，我通过亲眼目睹地狱中的魔鬼撒旦看得清清楚楚。这些魔鬼和撒旦时时刻刻想杀死主，因为他们做不到，于是就一直试图杀害信奉主的人。由于他们无法像在世时那样去杀人，所以就竭尽全力攻击他们，以便摧毁他们的灵魂，也就是摧毁他们所拥有的信和仁。仇恨和报复的思想在他们附近的确显如火，或像冒烟的火、或像炽热的火。仇恨看似冒烟的火，报复看似炽热的火。不过，它们并非真的火，仅仅是表象。有时，他们心中的残忍想法在他们上空显现，就像与天人交战，而天人惨遭杀戮和屠宰。正是他们对天堂的愤怒与仇恨上演了如此恐怖的场景。
此外，从远处看，这样的灵就像各种野兽，诸如猛虎、猎豹、豺狼、狐狸、野狗、鳄鱼和各种毒蛇。当发现作为象征形式的驯良动物时，他们就设想攻击并试图屠杀他们。他们出现在我眼前，看上去就像站在生产孩子的妇人面前的龙，他们要吞吃她的孩子，犹如《启示录》第十二章所描述的那样。这些异象只是他们仇恨主及其新教会的象征。世上想要摧毁主的教会之人就像这些灵，这一点在他们的同伴面前并不明显。原因在于，他们的肉体使得他们行为得体，因而吸收并掩盖这些表象。但天人不看他们的肉体，而是看他们的灵，故在天人眼里，这类人就显现为上述魔鬼的样子。倘若主未曾打开人的眼，赐给他注视灵界的能力，人如何能知道这些真相呢？否则，这些真相，连同其他重大事实岂不会永远向人类隐藏？ 第六诫不可奸淫 313.就属世之义而言，这条诫命不仅表示不可奸淫，还表示不可意愿和行出淫秽之事，不可思想和谈论淫荡的话题。只是有淫欲就算是奸淫了，这一点从主的话明显可知：
你们听见有话说：“不可奸淫。”只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。（马太福音5:27,28）
这是因为，当淫欲进入意愿时，它可以说变成行为了。诱惑只是进入理解力，而意图则进入意愿；淫欲的意图就是一种行为。有关该话题的更多内容，可见于《婚姻之爱与淫乱之爱》（1768年发表于阿姆斯特丹）。其中就讲到：淫乱之爱是婚姻的对立面（423-443节）；关于奸淫（444-460节）；奸淫及其种类和等级（478-499节）;奸污处女的淫欲（501-505节）；追求变化的淫欲（506-510节）；强奸的淫欲（511,512节）；诱奸纯真者的淫欲（513,514节）；淫乱之爱和婚姻之爱的报应（523-531节）。所有上述观念都是这条诫命所涉及的属世之义。
314.就属灵之义而言，“犯奸淫”表示玷污圣言的各种良善、歪曲它的真理。“犯奸淫”的这层含义至今不为人知，因为圣言的灵义一直被隐藏至今。从以下经文清楚可知，在圣言中，“行奸淫”、“行淫”、“行邪淫”无非表示此意：
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义、求诚实没有？我使他们饱足，他们就行奸淫。（耶利米书5:1,7）
我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事，他们行奸淫，作事虚妄。（耶利米书23:14）
这二人是在以色列中行了丑事，与邻舍的妻行淫，又假托我名说我未曾吩咐他们的话。（耶利米书29:23）
他们行淫，因为他们离弃耶和华，不遵他的命。（何西阿书4:10）
人偏向交鬼的和行巫术的，随他们行邪淫，我要向那人变脸，把他从民中剪除。（利未记20:6）
只怕你与那地的居民立约，百姓随从他们的神，就行邪淫，祭祀他们的神。（出埃及记34:15）
由于巴比伦是玷污和歪曲圣言的典型代表，因此她被称为“大淫妇”。在《启示录》中，以下这些事说的就是她：
叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦。（启示录14:8）
有一位天人前来对我说：“我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看”。（启示录17:1,2）
祂审判了那用淫行败坏世界的大淫妇。（启示录19:2）
因为犹太民族歪曲圣言，主称之为“淫乱的世代”（马太福音12:39;16:4；马可福音8:38）和“通奸者的种子”（以赛亚书57:3）。在很多其它经文中，“奸淫”和“邪淫”都表示圣言的玷污和歪曲（如耶利米书3:6,8;13:27；以西结书16:15,16,26,28,29,32,33;23:2,3,5,7,11,14,17；何西阿书5:3;6:10；那鸿书3:4）。
315.就属天之义而言，犯奸淫表示否认圣言的神圣并亵渎之。从上述属灵之义，即玷污圣言的良善、歪曲圣言的真理可知，这就是圣言的属天之义。圣言的神圣被那些发自内心嘲讽关乎教会和宗教信仰的一切事物之人否认和亵渎；因为在基督教国家，此类事物皆源自圣言。
316.有很多因素使得一个人看似挺贞洁的，不仅在别人眼里是这样，就是连他自己也这么认为。然而事实上，他全然不贞。因为他不知道，当一个淫念占据意愿时，它就是一个行为了，并且无法被除去，除非悔改后被主除掉。人无法通过不去行淫变得贞洁，而是当有行淫的机会，但因为它是罪恶而不去意愿时，人才会变得贞洁。并不是控制自己不去做某事而使人纯洁，使人纯洁的是不想去做那些事，因为做这些事情有罪。例如，某人不去通奸和行淫，只是因为害怕法律及其制裁，或担心有损名声，因而失去声誉；或害怕由此染上性病；或家中妻子吵闹，从而不得安宁；或害怕被奸妇丈夫和亲戚报复，或被其仆人殴打；或因为贪婪，或由疾病、恶习、上了年纪或性无能导致的虚弱。即使他基于属世或道德的法律避免了，但若未同时基于属灵的法律避免，他的内在仍是一个奸淫者和私通者。因为尽管如此，他仍相信这些行为不是罪，所以在他的灵里，他不认为它们在神眼里是非法的。结果，他会在灵里犯下这些行为，即便他在世人眼里没有从身体上犯下它们。因此，死后，当他变成一个灵时，就会公开支持它们。而且，行淫者好比不信守承诺的背约者，或古代的萨梯(希腊及罗马神话中半人半兽的森林之神，好色之徒，性欲极强的男人)和普里阿普斯（男性生殖神），他们在森林中四处游荡，大声叫嚷：“哪里有女孩，少妇和妇人供我们玩乐？”在灵界，行淫者的确看似萨梯和普里阿普斯。他们还好比散发恶臭的公羊，或满街乱跑、到处寻找母狗交配的野狗等等。当他们成为丈夫后，其性能力会如同春天的郁金香，不到一个月就会凋谢枯萎。 第七诫不可偷盗 317.就属世之义而言，“不可偷盗”这条诫命字面上表示在和平时期不偷盗、不从事盗窃或海盗活动，一般指不可偷偷或找借口夺取别人的财物。延伸为一切诈骗、非法获利、高利贷、敲诈勒索，以及在缴费、交税和还债中的欺诈等行为。下列行为同样犯了“不可偷盗”这条诫命：工人在工作中不讲诚信、虚伪狡诈；商人在经商时缺斤短两、坑蒙拐骗；军人克扣军饷；法官徇私舞弊，滥用法律或法律程序剥夺他人合法拥有自己财物的权利等等。
318.就属灵之义而言，“偷盗”表示剥夺他人从其信仰所获得的真理；这是虚假和异端邪说造成的影响。牧师若履行牧职只是为了名或利，并且教导他们通过圣言看到或能看到不真实的那类事，就是属灵的盗贼。因为他们拿走了人们得救的工具，即信之真理。在圣言经文中，这类人被称为盗贼，如：
人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。（约翰福音10:1,10）
不要为自己积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，那里没有贼来偷。（马太福音6:19,20）
盗贼若来在你那里，或强盗夜间而来（你何竟被剪除），岂不偷窃，直到够了呢？（俄巴底亚书1:5）
它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。（约珥书2:9）
他们行事虚谎，内有贼人入室偷窃，外有强盗成群骚扰。（何西阿书7:1）
319.就属天之义而言，“贼”表示那些夺取主的神圣力量之人和那些将主的功与义归给自己之人。尽管这些人也敬拜神，然而他们信任的不是神，而是他们自己。他们并不信仰神，而是信仰他们自己。
320.虚假和异端邪说的教导者，说服普通百姓相信这些东西是真理和正统，尽管他们也读圣言，能从中知晓何为假、何为真。还有人以谬论确证宗教的虚假，从而勾引人们。这些人好比骗子及其各种骗局。因为就属灵之义而言，这类骗局本质上就是偷窃。这种人好比造假者，他们造出假币，给它们镀金或涂上金色，把它们当真的转出去。还好比那些知道如何巧妙雕琢水晶，使其硬化，然后把它们当成钻石来卖的人。又好比那些将类人猿或猴子打扮成人样，在它们脸上蒙上面纱，让它们骑在马或骡子上，带着它们穿街过市，声称它们是名门望族的贵人之人。他们还好比那些以涂有各种颜色的假面具遮盖自然、鲜活的面容，从而隐藏其美丽的人；还好比那些展示好似金银制成的闪闪发光的透明石膏和云母，试图把它们当成出于珍贵矿脉之物来出售的人；又好比那些用戏剧表演引诱人们远离神圣敬拜，或把他们从教堂带向戏院的人。那些支持各种虚假，认为真理一文不值，或履行牧师之职仅仅为了名利之人，其实就是属灵的盗贼。他们好比那些携带钥匙的窃贼，想开哪家门都行。他们还好比眼光锐利的猎豹和老鹰，四处搜寻最肥的猎物。 第八诫不可作假见证陷害人 321.从最接近字义的属世之义来看，“作假见证陷害人”或作伪证，是指在法官面前或法庭之外的其他人面前扮演假见证人的角色，陷害被轻率指控有罪的人；支持借神之名，或其它神圣事物，或出于个人名誉的个人影响和力量所作的指控。从更广泛的属世之义来看，这条诫命禁止在社会生活中以邪恶为目的的各种谎言和伪善；还有，禁止诋毁和诽谤邻人，损害涉及人整个品性的荣耀、名字和名声。从最广泛的属世之义来看，这条诫命包括针对别人的密谋、欺骗和预谋的罪恶，它们出于各种源头，诸如敌意、仇恨、报复、嫉妒、争竟等等。这些恶行当中都隐含着作假见证。
322.从属灵之义来看，“作假见证”是指说服别人，信仰的虚假观念是真的，生活的邪恶是善的；或真实的观念是假的，生活的良善是恶的。但在这两种情况下，这种行为是故意的，而非出于无知。也就是说，是在知道何为善与真之后，而非之前做出的。因为主说：
你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：“我们能看见，”所以你们的罪还在。（约翰福音9:41）
在圣言中，以“谎言”来表示这种虚假，以“诡诈”来表示这种意图，如：
我们与死亡立约；与阴间结盟。因我们以谎言为避所，在虚假以下藏身。（以赛亚28:15）
他们是悖逆的百姓，说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女。（以赛亚30:9）
从先知到祭司，都行事虚谎。（耶利米书8:10）
城里的富户满行强暴，其中的居民也说谎言，口中的舌头是诡诈的。（弥迦书6:12）
说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（诗篇5:6）
他们各人欺哄邻舍，说谎言；你的住处在诡诈的人中。（耶利米书9:5,6）
正因为“谎言”表示虚假，所以主说：“魔鬼说谎是出于自己”（约翰福音8:44）。在下列经文中，“谎言”还表示虚假与诡诈：耶利米书9:4;23:14,32；以西结书13:15-19;21:29；何西阿书7:1;12:1；那鸿书3:1；诗篇120:2,3。
323.从属天之义来看，“作假见证”是指开口亵渎主与圣言，因而将真理逐出教会。因为主是真理本身，圣言也是。相反，“作证”表示说真理，而“证言”表示真理本身。这就是为何十诫被称为“证言”（注：圣经译为“法版”或“约版”）（出埃及记25:16,21,22;31:7,18;32:15;40:20；利未记16:13；民数记17:4,10）。因为主是真理自身，所以祂凭自己说祂作见证。主是真理自身（约翰福音14:6；启示录3:7,14）。祂作见证，祂本人就是自己的见证（约翰福音3:11;8:13-19;15:26;18:37,38）。
324.那些出于欺骗或故意说假话的人，会用模仿属灵情感的语气说出假话，如果他们将圣言的真理混进来，更是如此，真理因此被歪曲。这种人被古人称为“巫师”（参看《破解启示录》462节），还被称为“术士”，以及善恶知识树的蛇。这些弄虚作假者、说谎的和骗子们好比那些表面上和蔼可亲地与他们所憎恨的人交谈，背后却藏着一把杀人的匕首之人。他们也好比那些在剑上抹上毒药，从而攻击其仇敌之人。还好比那些将毒药混在水里，或在美酒和甜食中下毒之人。他们又好比将性病传给他人的风情万种的妓女。或好比带刺的灌木，当鼻子靠近去闻时，就刺伤嗅觉纤维；或好比糖衣毒药；或好比在秋天晒干后发出香味的粪便。在圣言中，这类人被描述为豹子（参看《破解启示录》572节）。 第九和第十诫不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的 325.在现今一般所用的教理问答中，这段经文被分为两条诫命：一个是第九诫，就是“不可贪恋人的房屋”；另一个是第十诫，就是“不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的”。由于这两条诫命合成了一个整体，并占了一节（出埃及记20:17和申命记5:21），所以我决定把它们放在一起论述。然而，这并非因为我愿意将它们合成一条诫命，我情愿按常规把它们分成两条，毕竟它们全都合在一起才能被称为“十条诫”（出埃及记34:28和申命记4:13;10:4）。
326.这两条诫命回顾了前面八条诫命，教导和命令不但不可作恶，还不可贪恋邪恶，因此邪恶不仅仅涉及外在人，还涉及内在人；人若避免作恶，却还贪求作恶，仍是作恶。因为主说：
你们听见有话说：“不可奸淫。看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。（马太福音5:27,28）
若不除去邪情私欲，外在人不会成为内在人，或不会与内在人行动如一。这也是主的教导，当时祂说：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了”。（马太福音23:25-26）
这一整章都在教导同样的事。内在，也就是法利赛人，贪恋第一、二、五、六、七、八诫所禁止的事。
我们都知道，主在世时，所教导的都是教会的内在事物，这些内在事物禁止贪恋邪恶。如此教导，是为了内在人与外在人可以合而为一。这就是重新受生，正如主对尼哥底母所说的（约翰福音第3章）。若非靠着主的作为，没人能重新受生，或重生，从而变成内在人。为让这两条诫命回顾前面所有诫命，禁止贪恋它们，于是首先提到的是“房屋”，然后是“妻子”，再是“仆婢”、“牛驴”，最后是“邻舍一切所有的”。“房屋”牵涉随后的一切，因为它包含夫妻、仆婢、牛驴等。紧接其后的“妻子”牵涉随后的一切，因为“妻子”是女主人，就像她的丈夫是家里的男主人一样。“仆婢”由他们管理，“牛驴”由“仆婢”管理。最后是一切在下或在外之物，它们被称为“邻舍一切所有的”。这一切清楚表明，这两条诫命回顾了前面所有诫命，无论总体还是细节，无论广义还是狭义。
327.从属灵之义而言，这些诫命禁止一切违反灵的私欲，也就是说，禁止那些反对教会灵性之物，主要涉及信与仁。若不驯服这些私欲，放任肉体自行其是，那么肉体就会冲进一切罪行。这一点从保罗书信中清楚可知：
情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争。（加拉太书5:17）
从《雅各书》也清楚可知：
但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来”。（雅各书1:14,15）
还可从彼得后书清楚可知：
主把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。那些随肉身纵污秽的情欲之人的，更是如此。（彼得后书2:9,10）
简言之，就属灵之义而言，这两条诫命回顾了前面从属灵之义层面提到的一切事物，它们都不可贪恋，从属天之义层面提到的一切事物同样如此。在此不再赘述。
328.肉体、眼目及其它感官的情欲，若脱离灵的情欲，即灵的情感、渴望和快乐，就全然是动物的情欲了，因而本身是兽类的。而灵的情感是天人所拥有的那类情感，因此被称为真正的人。为此，人越是沉溺于肉体私欲，就越是动物和野兽；越是满足灵的渴望，就越是人和天人。肉体的情欲好比枯萎干巴的葡萄和野葡萄；而灵的情感则好比多汁味美的葡萄，还好比从它们榨出的香醇酒味。肉体的情欲好比驴、山羊和猪所在的畜舍；而灵的情感则好比珍贵的良马、绵羊和羔羊所在的畜舍。二者之别犹如驴与马，山羊与绵羊，猪与羔羊之别；一般来说，犹如渣滓与黄金、石灰与白银、珊瑚与红宝石之别，诸如此类。情欲和行为就像血与肉，或油与火那样融合在一起。因为，情欲在行为中，如同肺的空气在呼吸或言谈中，或如同风在船航行时的帆中，又或如同水在驱动和运行机械的轮子上。 十诫包含属于对神之爱的一切事物和属于对邻之爱的一切事物 329.十诫中有八诫，即第一、二、五、六、七、八、九、十诫，并未提及对神之爱和对邻之爱。它们没有告诉我们说要爱神、视神的名为圣、要爱邻、诚实正直地对待他。它们只是说“在我面前不可有别的神；不可妄称神的名；不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；不可贪恋邻人的东西”。总之，它们规定，不可心怀、思想或行出要么违背神，要么违背邻人的邪恶。它们并未要求去做诸如直接与爱和仁有关之类的事，而只是要求禁止去做诸如与它们对立的那类事。其原因在于，人越是避恶如罪，就越愿意行出爱与仁的善行。在关于仁的那一章（7章）可以看到，对神之爱和对邻之爱的起点就是不作恶，其次才是行善。
有两种完全对立的爱，即对意愿并行出良善的爱和对意愿并行出邪恶的爱。这后一种爱是属地狱的，而前一种爱是属天堂的。因为整个地狱具有对作恶之爱，而整个天堂具有对行善之爱。因人生在各种邪恶中，并且自出生起就倾向于追求地狱，又因他若不再生或重生，就无法进入天堂，故在他能意愿属于天堂的善行之前，必须先剔除属于地狱的邪恶。在与魔鬼分道扬镳之前，没有人能被主接纳。悔改（9章，509-570节）和改造与重生（10章，571-625节）这两章将说明如何剔除邪恶，以及人如何被带向行善
主在以赛亚书教导说，在人所行的善成为神眼里的善之前，必须先剔除邪恶：
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。（以赛亚书1:16,17,18）
耶利米书中也有类似经文：
你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话。万军之耶和华以色列的神如此说：改善你们的所作所为，不要倚靠虚谎的话，说，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿（也就是祂的教会）。你们岂可偷盗、杀害、奸淫、起假誓，然后来到这称为我名下的殿，站在我面前，说，我们得救了，好再去行那些可憎的事吗？这殿岂可成为贼窝？看哪，我都看见了。这是耶和华的话。（耶利米书7:2,3,4,9,10,11）
在以赛亚书，我们还被教导：在从恶中洁净或净化之前，向神祷告不蒙垂听：
耶和华说，祸哉！犯罪的国民，担着罪孽的百姓，他们往后退步。你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。（以赛亚书1:4,15）
当遵守十诫、避开邪恶时，爱与仁就会随之而来。主在约翰福音中的话证明了这一点：
耶稣说，有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现；我们要与他同住。（约翰福音14:21,23）
此处的“命令”尤指十诫，十诫声明，不可作恶，也不可贪恋它们，然后人对神的爱和神对人的爱就会随之而来，就像恶被除去后，善随之而来一样。
330.我们说过，人越避开恶事，就越意愿善行。原因在于，邪恶与良善是对立面。邪恶来自地狱，良善来自天堂。因此，地狱，也就是邪恶，越被移除，天堂就越近，人就越专注于良善。当关注十诫中的八条诫命时，这一事实就变得非常明显了，如人：
⑴越不敬拜别神，就越敬拜真神。
⑵越不妄称神之名，就越爱出自神之物。
⑶越不想杀人、出于仇恨或报复行事，就越祝福邻人。
⑷越不想奸淫，就越想与妻子过贞洁的生活。
⑸越不想偷盗，就越追求诚实。
⑹越不想作假见证，就越思想并谈论真理。
⑺⑻越不贪恋邻人的一切，就越愿邻人享受他自己的东西。
由此明显可知，十诫包含爱神爱邻的一切。故保罗说：
爱人的就完全了律法。像不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可贪婪这些诫命，或有别的诫命，都包在爱邻如己这一句话之内了。爱是不加害与邻人的，所以爱就完全了律法。（罗马书13:8,9,10）
对此，必须加上两条原则为新教会所用：
⑴凭自己，没有人能避恶如罪、行出在神眼里为良善的善行来；但人越避恶如罪，就越通过主，而非凭自己行出善行。
⑵当避恶如罪，貌似凭自己与它们争战。若不是因为它们是罪，而是为了其它因素而避开邪恶，就不是在避恶，只是防止它们显现在全世界面前而已。
331.恶与善无法共存，恶越被移除，善越被关注并感觉为善。这是因为在灵界，每个人都放射出自己爱的气场。这气场向四围散发，并对感染其他人，使他们类似或不类似这个人。正是这些气场将善者与恶者分开。自然界中有许多事可以说明，在认识、感受和热爱良善之前，邪恶必须被移除。例如：人无法拜访与美洲豹或黑豹共处一室的人（他本人则与它们一起安全生活，因为他饲养它们），除非这些野兽被移走。
若被邀请与国王或王后一起用餐，谁不会在出席之前先洁净自己的脸和手？结婚后携新娘进洞房之前，谁不先洗个澡、换上结婚礼服？在获得纯金和纯银之前，谁不先用火炼矿、除去渣滓？在收粮入仓之前，谁不先将稗子从小麦中分离出去？或在将大麦收回家里之前，谁不先用脱粒机脱去大麦的麦壳？
在生肉能食用并摆到餐桌上之前，谁不先将生肉进行烹调？谁不会抖落果园叶子上的虫子，以免叶子被吃光、果实被毁坏？谁不嫌恶房间或大厅里的灰尘，然后打扫干净，尤其期待王子或公主驾临之时？谁会喜欢并愿意娶一个浑身是病、满身疙瘩斑点的少女，无论她脸上的粉有多厚，穿着多华美，并竭力以称赞恭维来打动他？
人当洁除邪恶，而不是等主为他直接做这事。这就好比一个仆人满脸满身油烟粪污脏兮兮跑进来，来到他主人面前说：“我主，请洁净我。”主人岂不对他说：“你这个蠢材！你在说什么？看，这里有水、肥皂和手巾，你自己没手没能力去用吗？自己洗去！”所以，主神会说：“洁净的工具，我已经给你们了，意愿和能力也给你们了；因此，把我的这些恩赐和天赋当成自己的东西来用，你们就会洁净”等等。
主教导我们说，外在人要得洁净，不过是藉着内在人得洁净，请从头至尾参看马太福音23章。
332.对此，我补充四个记事。记事一：
有一次，我听到低地传来一阵喧哗，仿佛通过水流汩汩涌上来。一道在左边，喊着说：“哦，多么公正啊！”另一道在右边，喊着说：“哦，多么有学问啊！”第三道在后面，喊着说：“哦，多么有智慧啊！”我不禁想，难道地狱也有公正、学问和智慧？我忍不住想去看看那里是否有这样的人。这时，有声音从天上传来，对我说：“你必看到、听到。”于是，我在灵里离开家，看到我面前的地上有一个开口。我走过去往里一瞧，见有一个梯子。我顺着梯子下来，到了底部，看到田野里长满灌木，其中夹杂着荆棘和荨麻。我询问这里是不是地狱，他们说：“这是低地，就在地狱上方。”我依次循声而去，先来到喊“公正”的地方。只见这里聚集着一群人，他们在世时是凭偏袒和贿赂判案的法官；然后又来到喊“学问”的地方，此处聚集的人群在世时喜欢逻辑推理；最后来到喊“智慧”的地方，此处聚集的人群在世时热衷于证明一切。
我返回发出第一道喊声的地方，这里有一群被誉为“公正”的法官，他们凭偏袒和贿赂判案。我发现一侧有一座砖砌的圆形剧场，屋顶是用黑瓦盖的。我被告知，这是他们的法庭。剧场北边有三个入口，西边有三个入口，而南边和东边一个入口也没有。这表明他们的判决并不公正，而是武断的。剧场中间有一个壁炉，炉边的仆人正往炉内扔粘满硫磺和沥青的原木。摇曳的火光映照在灰泥墙上，呈现出夜鸟的形像。这壁炉和投射这些形像的摇曳火光象征他们的判决，暗示了他们能以虚假的色彩涂抹问题的真相，使其看上去有利于他们所偏袒的那一方。
半小时后，我看到一些穿着长袍和外衣的年长者和年轻人鱼贯而入。他们摘下帽子，在桌旁各就各位，准备进行审判。然后，我听到并发觉他们如何娴熟巧妙地倾向所偏袒的那一方，并扭曲他们的判决，使它们看似公正。事实上，就连他们本人也觉得不公正就是公正，公正反而成了不公正。这种错觉能从他们脸上看出来，也能从他们说话的语气听出来。凭天堂赋予的启示，我能明白每个要点是否有效。我目睹了他们如何疯狂地沉迷于不公，并赋予它公正的表象。他们拣选对其有利的法律条文，通过巧妙的推理诱使其他人站在他们一边。作出判决后，法官们将其传达给他们外边的当事人、朋友和支持者。这些人为回报他们的偏袒，就大声喊着说：“哦，多么公正啊！哦，多么公正啊！”声音能传出好几里路。
此后，我与天堂的天使谈及此事，将我的所见所闻告诉了他们。天使说：“在外人看来，这类法官貌似具有敏锐的洞察力，而事实上，他们根本不明白何为公正、公平。若拿走他们的偏袒，他们坐在审判席上就和雕像一样，是个哑巴，只会说：‘我同意，我赞同这个或那个的判决。’因为他们所有的判决都基于偏见，案子自始至终都充满偏见和偏袒。所以，他们只向着朋友这一方，若出现不利的东西，他们一概搁置一边，即便又拾起来，也是将其卷入争论中，就像蜘蛛用丝网缠住并吞食猎物那样。正因如此，若非落入他们偏见的蛛网，他们就看不到任何有效的要点。他们接受过测试，以确定他们能否看到有效要点，结果发现他们不能。你们世界的人可能会对此感到惊讶，但你可以告诉他们，这是被天使通过天堂检验过的真理。由于这些法官无法看到公正，所以在天堂，我们并不把他们当人看，而是视为人形的怪物，头是偏袒，胸是不公，手和脚是证据，脚底是公正。若公正不利于他们的朋友，他们就会把它扔到脚底下，并践踏它。不过，你很快会亲眼看到，从天上观之，他们在我们眼里是何模样，因为他们的末日到了。”
看哪，就在这时，地面突然裂开了，桌子接连倒下。这些人，连同整个剧场都被吞没了。他们被扔进洞穴的监牢中。然后，天使对我说：“你想看看他们在那里的情况吗？”看呀，他们的脸就像抛过光的钢；他们的身体从脖子到腰就像穿着豹皮的石雕；脚则像蛇。我还发现，他们曾搁在桌子上的法律书籍变成了扑克牌。现在指派给他们的任务不再是进行审判，而是将朱红色的颜料制成胭脂，涂在娼妓脸上，使她们看似美人。
看完这一切，我想去看看其它两组人，一组是逻辑贩子，另一组是证明贩子。但这时，天使对我说：“等一下，他们上边的社群会派天使陪同你。通过他们，你会从主获得启示，还会看到令人震惊的景象。”
333.记事二：
过了一段时间，我又听到低地传来和以前一样的喊声：“多么有学问啊，多么有智慧啊！”我环顾四周，想看看会出现什么天使，发现他们所来的天堂，就在喊“多么有学问”之人的正上方。当我向他们谈及这喧哗声时，他们说：“这些‘有学问’的人只会争辩事物是否存在，而鲜少思考它本就如此。因此，他们就像吹过去的风，或没有木芯的树皮、没有核仁的杏壳、没有果肉的果皮。因为他们的心智已丧失内在判断，仅与身体感觉相连。所以，要是感觉本身不能作出判断，他们就无法得出任何结论。总之，他们就是感觉生物，我们把这种人叫做逻辑贩子。之所以如此称谓他们，是因为他们从未得出过任何结论，只会拿起他们所听到的东西，然后争辩它是否存在，不断出言赞成和反对。他们最喜欢攻击真理，将其置于辩论中，从而把它们撕成碎片。这些人就是那些自认学识渊博、全世界无人可比之人。”
听到这里，我请求天使带我下去见识一下。于是，他们就把我带进一个大山洞。我们拾级而下，来到低地，然后循着“多么有学问”的喊声走下去。只见这里有数百人站在一个地方踩踏地面。我对此感到万分惊讶，就问：“他们为何那样站着踩踏地面？”我补充说：“这样下去，恐怕他们会在地上踩出一个洞来。”听到这话，天使笑了，说：“他们看似站在一个地方，是因为他们从不思考事物本就如此，只思想它是否存在，并将其演变成论战。由于思维不向前发展，所以他们看似原地踏步。”不过，当我靠近人群时，发现他们并不怎么难看，而且穿着得体。天使说：“他们在自己的光里是这样，要是有天堂之光流入，他们的脸和衣服就都变了。”这一幕的确出现了，他们的脸变得黑不溜秋，衣服就像黑毛布。但天堂之光一关闭，他们就恢复了原先的样子。稍后，我与其中一些人对话说：“我听到你们周围的人群喊着说：‘多么有学问啊！’所以，若可以的话，我想进去和你们谈谈最深奥的学问。”对此，他们回答说：“随便你谈什么，我们包你满意。”
于是，我问他们：“什么样的宗教会带来人的救赎？”他们回答说：“我们得将这个问题分解成若干个问题，只有先解决了这些问题，才能给予答复。讨论的顺序是：
1)宗教是否重要；
2)有没有救赎这回事；
3)一种宗教是否比另一种更有效；
4)天堂和地狱是否存在；
5)死后是否有永生；除此之外还有很多其它问题。”
于是，我问了第一个问题，即宗教是否重要。他们开始用大量论据讨论有没有宗教这回事，以及它是否重要。然后，我请他们将这个问题提交给会众，他们照做了。得到的一致答复是，这个命题需要大量调查研究，所以傍晚前不可能完成。我问：“你们一年内能完成吗？”其中一个人说，一百年也不可能完成。“这么说，在此期间你们没有任何宗教喽”，我说。“你不也得像我们一样，先证明宗教是否存在，再证明被如此称谓的东西是否重要吗？若宗教存在，那也是为了智者；若不存在，就只是为了老百姓。众所周知，宗教被视为一种约束，但问题是，它是约束谁的？若只约束老百姓，那它真不重要，但如果它也约束智者，那就是重要的。”
听到这里，我对他们说：“你们根本没有什么学问，因为你们只会推测事物是否存在，而不是想办法解决它。若非确切地知道某个事物，并朝它向前推进，就像人一步步发展，逐渐获得智慧那样，谁能变得有学问？否则，你们甚至连指甲尖都触碰不到真理，而是将它们从你们的视野中驱逐得越来越远。纯粹推理事物是否存在，好比争论一顶从未戴过的帽子，或一双从未穿过的鞋子。除了你们不知道事物是否存在；甚至有无救赎这回事；死后的生命是否永恒；一种宗教是否比另一种更有效；天堂与地狱是否存在外，还能有什么结果？只要你们在第一步陷入僵局，并在那里拍沙子，而不是把一只脚放在另一只脚前取得进展，就不可能对这些问题形成任何想法。要当心，免得你们的心智就这样站在判断的门外，内在却逐渐僵硬，变成盐柱，使你们沦为罗得妻子的朋友。”
我边说边离开，他们怒不可遏地朝我扔石头。这时，在我看来，他们就像石雕，其中毫无人类的理性。我向天使打听这些人的命运，天使说：“他们会沉入深渊，进入旷野，在那里被迫背负货物。由于说不出理性的话来，所以他们东拉西扯，胡言乱语，从远处看，就像负重的驴子。”
334.记事三：
这事过后，其中一位天使说：“请随我到那些喊‘多么有智慧’的人那里去，你将看到怪人，有人的脸和身体，却不是人。”“那他们是动物吗？”我问道。“不，”天使答道，“他们不是动物，而是野兽般的人。他们根本看不出真理是不是真理，然而，却能随意使事物看似为真。我们把这种人叫做证明贩子。”我们循声而去，直到它的源头，发现有一组人被人群围着。人群中似乎有一些出身高贵的人，正在聆听这组人证明他们所说的一切，并且一致同意，彼此附合，转向左右说：“多么有智慧啊！”。
但天使对我说：“别靠近他们，从这组人中叫出一个人来。”于是，我们叫出一个人，把他带到一边。我们讨论了各种问题，他将每一点都证明得如此彻底，以致它看似完全正确。然后，我们问他能否证明反面，他说，和证明前一个一样容易。这时，他公开说出心里话：“何为真理？除了人使之为真的东西外，还有本质为真理的事物吗？随便你说点什么，我都能使它成真。”于是我说：“那请证明‘信是教会的一切’。”他照做了，而且如此娴熟、巧妙，连在场的学者都鼓掌表示赞赏。我又让他证明“仁是教会的一切”。他也照做了，接着还证明了“仁对教会一点用没有”。无论正面反面，他都能用这种似是而非的论据盛装打扮、巧加装饰，以致旁观者彼此相视说：“他岂不是有智慧的吗？”但我说：“难道你不知道过良善的生活就是仁爱，拥有正确的信念就是信仰吗？凡生活良善者，不也有正确的信念吗？所以，信是仁的一部分，仁是信的一部分。难道你看不出这是真理？”他说：“等我证之为真时就会明白。”一番证明后，他评论说：“现在，我明白了。”但很快，他又将其反面也证为真理，然后说：“我还看到这也是正确的。”闻听此言，我们暗自发笑，说：“它们不是自相矛盾吗？你如何看出两个对立的命题都是正确的？”他被我们的反应惹恼了，回答说：“你们错了。这两个命题都是正确的，因为真理只不过是人证之为真的东西。”
站在旁边的一个人在世时是最高级别的大使。他听到这话，惊讶地说：“我承认世上有这样的事，但你还在发疯。你能证明‘光是暗，暗也是光’吗？”“没有比这更容易的了”，他答道。“什么是光和暗，不就是眼睛的状态吗？当眼睛不在阳光下，或目不转睛地盯着太阳看时，光不就变成暗了吗？谁不知道此时眼睛的状态变了，然后光就看似暗了？反之，当眼睛恢复正常时，暗不就看似光了吗？猫头鹰不就看夜晚的黑暗如白昼的光明，看白昼的光明如夜晚的黑暗吗？事实上，它看太阳本身就像一个幽暗模糊的球体。如果人有猫头鹰那样的眼睛，他会视哪一个为光明，哪一个为黑暗呢？那么，光不就是眼睛的状态吗？既如此，光岂不是暗，暗岂不是光？所以，正如这个命题是正确的，那个命题也是正确的。”
之后，大使又让证明贩子证明乌鸦是白的，不是黑的。“这也很容易”，他说，“拿一根针或一把剃刀来，拨开乌鸦的羽毛和羽管看看，里面不是白的吗？拔掉这些羽毛和羽管，再看看乌鸦裸露的皮肤，它不也是白的吗？乌鸦全身的黑色只是一片阴影而已，怎能据此判定乌鸦的颜色呢？请教一下光学专家，他们会告诉你，黑色纯粹是阴影。将一块黑石或黑玻璃碾成粉末，你会看到这些粉末是白色的。”“但是”，大使说，“当你看到乌鸦时，它看上去不就是黑的吗？”证明贩子说：“也许吧。不过，作为一个人，你岂能将想法建立在表象之上？诚然，你可以根据表象说乌鸦是黑的，但却不能这样想。例如，你可以根据表象说，太阳升起，移动和落下。但作为一个人，你不能真这样想。因为太阳静止不动，是地球在转动。这和乌鸦一个道理，表象仅仅是表象。无论你怎么说，乌鸦全然是白的。当它老去时，还会变白，我曾亲眼见过。”
我们让他说心里话，他是在开玩笑，还是真的相信除了人证之为真的东西外，再没有真理存在。他回答说：“我发誓，我真是这么想的。”然后，大使问他能否证明自己疯了。他说：“能，不过，我不想这么做。人人都是疯子。”后来，这个万能的证明贩子被送到天使那里，以检查他的本质。查验完毕，天使说，他没有一丁点领悟力。“原因在于，”他们说，“就他而言，理性层面之上的一切都关闭了，只有该层下面的东西敞开着。天堂之光在理性层面之上，属世之光在它之下。正是属世之光使人随意证明一切。但是，若无属灵之光流入属世之光，人就无法看到某个真理是不是真的，因而也无法看到某个虚假是不是假的。看清真、假的能力出自存在于属世之光中的天堂之光，而天堂之光出自天堂之神，也就是主。所以，这个万能的证明贩子既不是人，也不是动物，而是一个野兽般的人。”
我问天使这类人的命运如何，他们能否与活人在一起，因为天堂之光是人生命的源头，人的理解力来自天堂之光。他说：“独自一人时，这类人无法思考或谈论任何事，而是像机器那样无声站立，仿佛酣睡过去。不过，他们一听到动静就会醒来。”接着，他补充说：“凡内心深处邪恶之人都会变成这个样子。天堂之光无法从上流入他们，只有某种灵性经由尘世进到他们里面，他们由此获得堆砌证据的能力。”
他说完这番话后，我听见其中一位检查他的天使说：“根据你所听到的，做一个大致结论。”于是，我总结如下：能随意证明一切并非聪明人的标志；能看出真理是真的，虚假是假的，并证明之，这才是聪明人的标志。此后，我朝那组证明贩子和围着他们叫喊“多么有智慧”的人群所站之处望去。看哪，一片乌云突然遮住他们，云中飞舞着尖叫的猫头鹰和蝙蝠。我被告知：“云中飞舞的猫头鹰和蝙蝠就是他们思维的对应和显现。因为在灵界，将虚假证明得如同真理，就表现为夜鸟的形像。其眼睛的内在只能被虚假之光照亮，这光能使它们在黑暗中看到物体，如在光明中看到那样。人若将伪命题证明得如同真理，随后信以为真，还称之为真理，就会有这种类似、虚假的属灵之光。他们的视觉全都在后面，而不是在前面。”
335.记事四：
有一次，我在晨曦中从沉睡中醒来，只见眼前仿佛有形形色色的幽灵。后来天色大亮，我看到各种幻影。有的像写满字的纸张，被折叠了多次，以致最后看似流星坠入空中并消失不见。有的看似打开的书卷，它们当中有一些闪耀如小月亮，另一些则像蜡烛一样燃烧。其中一些书升入高空并消失，另一些书则坠到地上，化为尘埃。我从这些景象猜测，站在这些流星下面的人可能在争论想像的问题，他们认为想像极其重要。因为在灵界，所看到的这类大气现象是由那些站在下面之人的推理所产生的。很快，我灵的视觉被打开了，我看到许多灵人，他们头戴月桂叶，身穿花袍，这是在世时以学问著称的灵人的标志。我在灵里，于是便靠近并加入集会。然后，我听见他们正在激烈争论天生观念，也就是说，人类是否和动物一样，一出生就带有某些天生观念。那些持否定意见的人逐渐离开那些持肯定意见的人，直到最后分成两派，如同两军对阵，兵刃相见。只是他们用的不是刀剑，而是唇枪舌剑。
突然间，一个天使灵站在他们中间，大声呼喊说：“我从不远处听见你们在激烈争论天生观念，它们像在动物里面那样天生就在人类里面。但我告诉你们，人类根本没有任何天生观念，动物也没有任何天生观念。所以你们在争论一个子虚乌有的话题，或像谚语说的，争论山羊毛或时间的胡须（都是些不存在的事物）。”他们闻言全都大发雷霆，喊着说：“把他赶出去！他说的话完全违背常识。”他们试图把他赶走时，只见他被天堂之光围住，他们无法突破这光，因为他是天使灵。于是他们退后，离他远一点。那光被收回后，这位天使对他们说：“为何大发雷霆呢？请先听我说，把我所提出的理由汇集起来，然后你们自己从中得出结论。我预见到，你们当中那些有杰出判断力的人会赞同，并且会平息你们头脑所产生的风暴。”听到这些话，他们仍以愤慨的语气说：“那就说吧，我们洗耳恭听。”
于是，这位天使开始说：“你们相信动物有天生观念，你们是从以下事实推断出这一点的：它们的行为似乎是从思维发出的；然而，它们没有一丁点思维能力，而我们所说的观念只由思维产生。另外，思维的一个特征是，那些思考的人为了这样或那样的目的而以这样或那样的方式行事。所以请细想一下，蜘蛛以娴熟的技巧织网时，会不会用它那小小的脑袋思索：‘我得这样拉丝，然后按十字线路把它们联结起来，免得我的网被一阵猛烈的气流吹散；在形成这网中心的内端，我要为自己预备一个座位。这样无论有什么东西撞到网上，我在那里就能感觉到，并立刻奔过去。因此，若有一只苍蝇飞进来被缠住，我会迅速冲过去，把它包裹起来，使其成为我的美食？’又或者，一只蜜蜂难道会用它那小脑袋思索：我要飞出去；我知道哪里有开满花的田野；我会在那里从一些花朵中采集蜂蜡、吸吮花蜜；我会用蜂蜡建造一排排小蜂室，并且留出如同街道那样的空隙，以便我和我的同伴能自由出入。然后，我们在蜂室中储存大量蜂蜜，足以应付即将到来的寒冬，不至于饿死？更不用说其它奇妙的事了，它们不仅能与人类在政治经济方面的深谋远虑相媲美，甚至在某些方面还超越人类（参看12节）。
“再者，难道黄蜂会用它那小脑袋思想：我和我的同伴会用薄纸建造一个小房子，使里面的墙弯弯曲曲，像个迷宫。在中央地带，我们预备建一个广场，配有进出的通道，但要设计精巧，免得我们同类之外的其它生物发现通向我们聚会所在中心地带的道路？还有，难道蚕还在幼虫阶段时，就会用它那小脑袋思索：现在是时候预备吐丝了，吐出丝后，我就可以飞出去，飞到空中，就是我以前触及不到的领域，与我的伴侣一起玩耍，并预备繁衍后代？其它幼虫，当它们爬在墙上，变成若虫、蛹、成虫，最后成蝶时，难道也会这样想？难道一只苍蝇对在这一个地方而非那一个地方会见另一个苍蝇会有什么想法？
“大型动物和这些小昆虫一样；如飞鸟和各种带翅膀的生物，它们知道何时婚配、何时筑巢、何时在巢里产蛋，然后坐在上面孵化它们的幼雏，为其提供食物，照料它们，直到它们也能飞翔，然后将它们赶出鸟巢，似乎它们不是自己的后代，此外还有许多其它事。地上的野兽、蛇、鱼也是如此。你们当中有谁从中看不出，那些生物的自发行为并非由任何思维过程产生的，而我们只有在这种背景（即在思维过程的基础上）下才能谈论观念。动物具有观念的错误唯独源于一个谬念，即：动物能像人类那样思考，唯一区别在于人能说话。”
此后，这位天使灵环视众人，发现他们仍在犹豫动物有没有思维，于是便继续说：“我发觉由于动物行为与人类行为有相似性，使得你们仍在梦想动物也具有思维。因此，我会告诉你们这些行为的源头。每只野兽，每只鸟，每条鱼、爬行动物和昆虫都有自己的属世、感官和肉体之爱，其居所就在其头脑中。灵界通过它们的脑部直接流入它们的身体感官，再通过这些感官来指导和决定它们的行为。这就是为何它们的身体感官远比人类的更敏锐的原因。来自灵界的这种流注就是所谓的本能。之所以称之为本能，是因为它无需思维居中调停而存在。还有一些第二本能是由习惯产生的。来自灵界的流注通过它们的爱来指导它们的行为，它们的爱只关乎喂养和物种繁衍，无关知识、聪明和智慧，而人里面的爱是通过知识、聪明和智慧来逐渐发展的。
“人没有什么任何天生观念，这从以下事实很明显地看出来：人没有天生的思维，没有思维就没有观念，因为思维和观念互相属于彼此。这一点从新生婴儿可以推断出来，婴儿除了吃奶和呼吸外，什么也不会。就连吸奶的能力也不是天生的，而是在母亲子宫里不断吮吸的结果；他们能呼吸是因为他们是活的，而呼吸是生命的共性。甚至他们的身体感觉极其模糊；他们通过接触物体而一点点地脱离这种状态，同样通过练习学习运动。他们也牙牙学语，先是毫无概念地发出声来，但有某种模糊的东西在他们的心理意象中产生；随着这声音日益变得清晰，一种模糊的想象就产生了，并由此产生一种思维。随着这种状态的形成，观念产生了，如前所述，这观念与思维构成一体；思维通过教导从无逐渐发展起来。这就是人类如何逐渐拥有观念，这些观念并非天生的，而是逐渐形成的，其言行即源于此。”除了认识、理解、变得智慧的能力，以及不仅爱这些东西，也爱邻爱神的倾向外，人生来一无所有。这可见于前面的记事（48节），以及后面的一些记事（692节）。说完这番话，我环视四周，发现莱布尼茨和沃尔夫就在旁边，他们聚精会神地聆听那位天使灵所提出的论据。然后，莱布尼茨上前来，表示赞同；而沃尔夫既否定又肯定地离开了，因为他缺乏莱布尼茨那样的内在判断力。
336.以下信条源于古人的智慧：宇宙及其中万有皆关乎善与真；因此，关乎教会的一切皆关乎爱或仁与信，因为从爱或仁流出的一切被称为良善；从信流出的一切被称为真理。由于仁与信明显完全分开，但又必须在即将成为教会成员，即内有教会之人里面联结起来，所以，古人便争论这二者谁为先，因而谁理应被称为头生的。其中有的说真理是首先的，因而信是首先的；有的则说善是首先的，因而仁是首先的。因为他们发现，人出生后不久就开始学习说话和思考，并通过学习知识逐渐发展他的理解力，他就这样学习和理解何为真理，后来则藉着这些方法学习和理解何为良善。因此，他首先学习何为信，然后学习何为仁。凡如此理解这个问题的人，都以为信之真是头生的，仁之善是后生的。为此，他们将长子名份的显贵和特权授予了信。然而，这些人用大量支持信的论据淹没了自己的理解力，以致他们看不到：信若不与仁结合，就不是信；仁若不与信结合，就不是仁，因此它们构成一个整体。若不如此结合，二者对教会都没有任何价值。下文将说明，它们完全构成一体。
但作为引言，我先简要说明它们如何或以哪种方式构成一体。这对阐明下文很重要。信，也就是真理，在时间上是首先的；而仁，也就是良善，在目的上是首先的；在目的上首先的，才是真的首先，因为它是首要的，故而也是头生的；而在时间上首先的，并非真的首先，只是表面上的首先。为了理解这一点，我以建教堂、房子，布置花园和预备耕地来对比说明。从时间上看，建教堂首先要打地基、砌墙、盖屋顶，然后安置圣坛、建讲台；而从目的上看，建教堂首先是为了在里面敬拜神，前期工作就是为这个缘故而做的。从时间上看，建房子首先要建外面部分，还要对它进行各种必要的装饰；而从目的上看，建房子首先是为了此人和其他家人舒适居住。从时间上看，布置花园首先要平整土地，翻土，植树，播下有用植物的种子；而从目的上看，布置花园首先是为了这些事物所带来的好处。从时间上看，预备耕地首先要平整土地、耕地、耙地，然后播种；而从目的上看，预备耕地首先是为了庄稼，因而是为了它将发挥的功用。
通过这些对比，谁都能推断出何为本质上的首先。凡想建教堂、房子，或布置花园、预备耕地的人，谁不先考虑它的用途？在寻求方法实现它的时候，谁不在心里惦念着并盘算它？因此，我们可以断定，信之真在时间上是首先的，而仁之善在目的上是首先的；后者由于是首先的，故实际上在心智中是头生的。
但是，有必要知道何为信，何为仁，以及各自的本质；若不将各自分成若干论点，即将信与仁分别分成若干点，就无法得知这一切。所以，先按以下标题论述信：
⑴得救之信是信主神，救主耶稣基督。
⑵信的概要是凡生活良善、信仰正确者皆被主拯救。
⑶人获得信的途径是靠近主，从圣言学习真理，并照之生活。
⑷大量仿佛集结成束的真理会提升和完善信。
⑸无仁之信并非信，无信之仁亦非仁，若非主赋予它们生命，二者皆无生命。
⑹主、仁与信合为一体，就象人的生命、意愿与理解力合为一体；若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消失。
⑺主是人里面的仁与信，人是主里面的仁与信。
⑻仁与信共存于善行。
⑼有正信，不正当之信和伪信。
⑽恶人无信。
现分别解读这些要点。 得救之信，是信主神，救主耶稣基督 337.得救之信是神，救主，因为祂既是神，也是人，祂在父里面、父也在祂里面；因此，祂们是一；故凡转向祂的人，同时也转向了父，从而转向独一神，再没有其它得救之信了。
我们当相信或信仰神的儿子、救赎者和救主，就是从耶和华受孕、经童女玛利亚生出，被称为耶稣基督的那一位。这一点从祂及后来祂的使徒频繁重复的命令明显可知。祂自己命令要信祂，这从以下经文明显看出来：
耶稣说：“因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活”。（约翰福音6:40）
信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）
叫一切信祂的都得永生。神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:15,16）
耶稣说：“复活在我，生命也在我。凡信我的人，必永远不死”。（约翰福音11:25,26）
我实实在在地告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。（约翰福音6:47,48）
我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约翰福音6:35）
耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来’”。（约翰福音7:37,38）
众人问他说：“我们当行什么，才算作神的工呢？”耶稣回答说：“信神所差来的，这就是作神的工。”（约翰福音6:28,29）
你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:36）
信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。（约翰福音20:31）
你们若不信我是基督，必要死在罪中。（约翰福音8:24）
耶稣说：“当保惠师，真理的灵来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己；为罪，是因他们不信我”（约翰福音16:8,9）。
338.使徒们的信无非是信主耶稣基督，这一点从他们的书信明显可知，我仅从中引用以下内容：
现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。（加拉太书2:20）
保罗对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。（使徒行传20:21）
那人领保罗他们出来，说：二位先生，我当怎样行才可以得救？”他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（使徒行传16:30,31）人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。（约翰一书5:12,13）
我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称仁不是因行律法，乃是因耶稣基督之信，我们也信了基督耶稣。（加拉太书2:15,16）
因为他们的信是信耶稣基督，还因为信也来自祂，所以他们称其为“耶稣基督之信”，如刚才所引用的（加拉太书2:16），以及以下经文：
神的义，借着耶稣基督之信显明给一切已相信的人，为的是有耶稣之信的人称义。（罗马书3:22,26）
有信基督的义，就是因信神而来的义。（腓立比书3:9）
他是守神诫命和耶稣之信的。（启示录14:12）
（保罗提及拯救是因为）信基督耶稣。（提摩太后书3:15）
在基督耶稣里，信通过爱才能功效。（加拉太书5:6）
由此可见保罗在教会中经常引用的以下说法是指哪种信：
所以，我们看定了，人称义是因着信，不在乎律法的行为。（罗马书3:28）
也就是说，它并非信父神，而是信祂的儿子，更不是信有序的三位神，信一个来自祂，另一个为了祂，第三个通过祂带来救恩。
当今教会认为，保罗在此所说的信是神性三个位格的信，因为十四个世纪期间，或自尼西亚会议以来的教会，都不承认其它的信，因而不知道别的，故以为这是唯一的信，再不可能有其它信。所以，在新约中，凡出现信这个词的地方，人们都以为是指这信，并且那里的一切都适用于这信；因此，唯一得救之信，也就是对神，救主之信已丧失了；结果，大量谬论和大量有违正常理性的悖论渗透到教会的教义中。因为每一个教导和指出通向天堂或救恩道路的教义都取决于信；由于如此多的谬论和悖论渗透到信中，如前所述，故他们被迫宣布以下信条：理解力必须服从信。不过，由于按照保罗的说法（罗马书3:28），信这个术语不是指信父神，而信祂的儿子；律法的行为在那里不是指十诫律法的行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为（这一点从那里的后续章节，以及保罗写给加拉太人的书信2:14,15中的内容清楚可知），现今之信的基石已坍塌，随同它倒下的还有建立在它上面的神殿，就象房子沉入地下，只剩下房顶露在地面上。
339.我们之所以必须相信或信仰神，救主耶稣基督，其原因在于，这是信一位可见的神，祂里面有一位不可见的神；对一位既是人，同时也是神的可见之神的信会深入人心。因为信本质上是属灵的，但形式上是属世的。因此，对人而言，这样的信能变得属灵－属世，因为一切属灵之物必须在属世之物中被接受，以便对人有价值。纯粹属灵之物确实能进入人内，但不被接受。这好比以太流入流出，却不产生任何效果。若要产生效果，它必须被被感知并接受，这两个过程（即感知和接受）是在人的心智中进行的，并且除非在属世层面，否则这样的过程无法在人内发生。另一方面，纯属世之信，也就是缺乏属灵实质的信，并非信，只不过是坚定的信念或确信的知识而已。坚定的信念表面上酷似信，但缺乏内在的灵性，故无助于救恩。这就是所有否认主之人身的神性之人的信；这也是阿里乌派和苏西尼派的信，这两派信徒拒绝主的神性。信若不指向一个目标算什么呢？它岂不象是凝望整个宇宙，而视线却仿佛落入虚空，因而化为乌有？它还好比鸟儿越过大气层飞入太空，在那里仿佛在真空中那样死亡。这信停留在人心智内的时间就象风停留在风神过堂里的时间，或光停留在流星里的时间。它出现时就象拖着长尾巴的慧星，但也象慧星一样划过和消失。
总之，信一位不可见的神事实上是盲信，因为人的心智无法见到它的神；这信之光由于不是属灵－属世的，故是虚假的光。这光类似萤火虫的光，或夜间在沼泽或硫磺地所看到的光，或朽木发出的光。无物从这光所出，除了纯粹的幻想，这幻想使表象看似真实，其实它们不是真的。信一位不可见的神只会发出这种光；尤其当人思想神是一个灵，并认为灵就象以太时，更是如此。除了使人象看以太那样看待神外，这信还能有什么后果？所以，他在宇宙中寻找神，由于在那里找不到祂，故相信自然就是神。这就是当今盛行的自然崇拜的源头。主说过：
从来没有人听见过父的声音，也没有见过祂的形像。（约翰福音5:37）
并且，从来没有人看见神，除了父怀里的独生子将祂显明出来。（约翰福音1:18）
从来没有人看见过父，除了与父同在的那位，祂见过父。（约翰福音14:6）
还有：
若非借着祂，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
还进一步说：
人若看见并认识祂，也就看见并认识父。（约翰福音14:7等）
然而，信主神，救主就不同了。由于祂既是神，也是人，能被靠近，也能用心灵的眼睛被看到，所以这信不是没有目标，而是有一个目标，它从这目标发出，并朝向这一目标；一旦被接受，它就会存留。这就好比一个人见过皇帝或国王后，每当他回想起他们的时候，脑海中就会浮现出他们的音容相貌。信所赋予的视野就象看见一朵闪光的云，其中有一位天使召唤这人到他那里去，以便他能被提升到天堂。这就是主向那些信祂之人显现的方式，祂靠近每个个体，直到他认识并承认祂。只要他知道并遵守祂的诫命，即避开邪恶，行出善行，这一切就会发生；最后，祂会来到他的家，连同祂里面的父一起与他同居住，如约翰福音的这段经文所应许的：
耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约翰福音14:21,23）
上述内容是当着主的十二个门徒的面写的，我在写这一切的时候，主差遣他们到我这里来。 信的概要是凡生活良善、信仰正确者皆被主拯救 340.人为永生而被造，人人都能承受永生，只要他照着圣言中所指示的得救之法去生活。每个基督徒，甚至拥有宗教信仰和正常理智的非基督徒都会认同这一观点。得救的方法有很多，但每一种方法都涉及良善的生活和正确的信仰，就是仁与信；因为仁就是活出良善的生活，信就是持守正确的信仰。这两个普遍原则不仅在圣言中作为得救之法而规定给人类，而且还作为戒律实际地施加给他们。由此可知，藉着它们，人能凭借被神植入在他里面并赋予他的力量来确保获得他的永生；人越是运用这力量，同时倚靠神，神就越会坚固它，并将属世仁爱的方方面面都转为属灵仁爱，将属世之信的方方面面转为属灵之信。神就这样使死的仁和死的信活过来，同时也使这个人活过来。
在人能称得上“过良善生活、持正确信仰”之前，有两样事物必须共存：在教会中，这二者被称为内在人和外在人。当内在人意愿良善，外在人行出良善时，这二者就成为一体，外在人受内在人驱使，内在人通过外在人行动。人也是这样受神的驱使，神通过他行动。另一方面，倘若内在人意愿邪恶，而外在人行为良善，那么二者皆通过地狱行动，因为此人的意愿来自地狱，其行为是伪善。一切伪善的行为都有其地狱般的欲望潜伏于其中，就象一条蛇潜伏于草丛或一条虫藏于花蕾中。
人若知道内在人与外在人的存在，也知道它们是什么，并且知道这二者能行如一体，而且能明显行如一体，还知道死后内在人仍活着，而外在人则被埋葬，那他就可能拥有丰富的天堂与尘世的奥秘。人若将这二者（内在人与外在人）结合于良善之中，就会永远幸福；反之，人若将这二者分割开来，甚至将它们结合于邪恶之中，则会永远悲惨。
341.若认为生活良善、信仰正确之人不会得救，而是神随心所欲地拯救或诅咒祂所乐意的任何人，那会让沦丧之人可以名正言顺地指控神缺乏慈悲与怜悯、甚至残忍。事实上，这等于否认神是神，并断言神在圣言中所说的话毫无意义，祂的诫命无关紧要，或微不足道。
此外，若生活良善、信仰正确之人不会得救，那他也可以控诉神违犯了祂在西奈山上用自己的手指写在两块石版上的圣约。
从主的话（约翰福音14:21－24）明显可知，神不能不去拯救那些照祂诫命生活并信靠祂的人。事实上，凡有宗教信仰和正常理智之人若能认真思考：神既始终与人同在、赋予他生命，以及去理解和爱的能力，那祂必然爱人，并通过祂的爱将自己联结于那些过着良善生活、持守正确信仰之人，那他会对此深信不疑。神已将这一点铭刻在每个人、每个生物之中。一个父亲或母亲会不认他们的孩子吗？鸟会不认它的幼雏，兽会不认它的幼崽吗？连老虎、豹子和毒蛇都不会如此。对神而言，有差别的行为会违背祂所在并照之行事的秩序，也违背祂通过创世而施加于人的秩序。就象诅咒一个过着良善生活并持守正确信仰之人对神来说是不可能的，反过来也一样，拯救一个过着邪恶生活并因此持守错误信仰之人对神来说也是不可能的。
第二种情形同样违背秩序，因此违背神的全能，这全能唯有在公义的道路上才能前行，公义的律法就是不变的真理。因为主说：
天地废去较比律法的一点一画落空还容易。（路加福音16：17）
凡对神的本质与人的自由意愿有所了解的人，都能领悟这一点。例如，亚当有吃生命树的果子或善恶知识树的果子的自由。如果他只吃生命树的果子，神会将他赶出园子吗？我不这样认为。但是，如果他吃了善恶知识树的果子后，神还会留他在园子吗？我也不这样认为。同样，我难以想象神会将已被接收进天堂的天使投入地狱，也不承认被判为魔鬼之人会进入天堂。对神而言，这些事情都不可能，哪怕利用祂自己的全能。关于这些，可参看神性全能相关章节（49-70节）。
342.前面（336-339节）说明了得救之信在于主神，救主耶稣基督。但问题来了，信祂的第一个原则什么呢？答案是：承认祂是神的儿子。这就是主降世时所揭示和宣布的第一个原则。因为若非人首先承认祂是神的儿子，因而是从神发出的神，那祂本人、及其在祂之后的使徒们传扬要信祂等于白费口舌。如今的情形有点类似，那些出于自我，即仅仅从外在人或属世人思考的人心里会说：“耶和华神如何生出儿子，一个人如何又是神？”因此，有必要以圣言来证实这信仰的第一个原则。为此，现引用以下经文：
天使对玛利亚说，你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有出嫁，怎么有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为神的儿子。（路加福音1:31,32,34,35）。
当耶稣正受洗时，有声音从天上来，说，这是我的爱子，我所喜悦的。（马太福音3:16；马可福音1:10,11；路加福音3:21,22）
当耶稣变像时，又有声音从天上来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。（马太福音17:5；马可福音9:7；路加福音9:35）
耶稣问祂的门徒，人说我是谁？彼得回答，祢是基督，永生神的儿子。耶稣说，巴约拿的儿子西门，你是有福的！我告诉你，我要把我的教会建造在这磐石上。（马太福音16:13,16-18）
主说，祂要把祂的教会建在这磐石之上，也就是说，建在“祂是神的儿子”这一真理和承认之上。因为“磐石”表示真理，还表示涉及神性真理的主。所以，凡不承认“祂是神的儿子”这一真理所在之处，教会是不存在的。这就是为何前面说，这是信耶稣基督的第一个原则，因而是信的真正源头。
施洗约翰看出并见证耶稣是神的儿子。（约翰福音1:34）
门徒拿但业对耶稣说，祢是神的儿子，祢是以色列的王。（约翰福音1:49）
十二个门徒说，我们相信祢是基督，永生神的儿子。（约翰福音6:69）
祂被称为神的独生子，父怀里的独生子。（约翰福音1:14,18;3:16）
耶稣自己在大祭司面前承认祂是神的儿子。（马太福音26:63;27:43；马可福音14:61,62；路加福音22:70）
那些在船上的人前来拜耶稣，说，祢真是神的儿子。（马太福音14:33）那位想受洗的太监对腓利说，我信耶稣基督是神的儿子。（使徒行传8:37）
保罗转变信仰后，传讲耶稣是神的儿子。（使徒行传9:20）
耶稣说，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。（约翰福音5:25）
不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20:31）
我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生，信奉神儿子的名。（约翰一书5:13）
我们知道，神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。祂是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
凡认耶稣是神的儿子，神就住在祂里面，他也住在神里面。（约翰一书4:15）
别的地方也有（如马太福音8:29;27:40,43,54；马可福音1:1;3:11;15:39；路加福音8:28；约翰福音9:35；10:36;11:4,27;19:7；罗马书1:4;哥林多后书1:19;加拉太书2;20；以弗所书4:13；希伯来书4:14;6:6;7:3;10:29；约翰一书3:8;5:10；启示录2:18）。
还有许多地方，耶和华称耶稣为祂的儿子，耶稣称耶和华神为祂的父，如：
父所作的事，子也照样作；父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。叫人都尊敬子如同尊敬父一样。父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:19-27）
还有很多其它例子；在大卫的诗篇中：
我要传圣旨。耶和华曾对我说：“你是我的儿子，我今日生你。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡。因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的，（诗篇2:7,12）。
从上述经文可以得出以下结论：凡想成为真正的基督徒并被基督拯救之人，都当信耶稣是永生神的儿子。凡不信这一点，而只信祂是玛利亚的儿子之人，会在他们的脑中种下关于祂的各样观念，都是些用来诅咒和摧毁救赎的观念（对此，参看90,94,102节）。这类人会说出犹太人那样的话：
他们用荆棘编的冠冕取代王冠，戴在祂的头上，还给醋给祂喝，并大叫，如果你是神的儿子，就从十字架上下来。（马太福音27:29,34,40）
或如魔鬼撒旦说：
如果你是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物，或如果你是神的儿子，可以跳下去。（马太福音4:3,6）
这种人亵渎主的教会和圣殿，使其成为贼窝。敬拜主如同敬拜穆罕默德，不将真正的基督教（即对主的敬拜）与自然主义区别开来者就是这些人。他们好比一些人驾着马车行驶在薄冰上，冰面破裂，他们掉进窟窿，他们以及他们的马和马车都淹没在冰水中。他们还好比一些人用蒲草和芦苇编织一艘船，涂上沥青将其粘合起来，然后坐上船驶向大海，但柏油的粘性被破坏，他们被海水呛到、淹没，最终葬身海底。 人获得信的途径是靠近主，从圣言学习真理，并照之生活 343.在开始说明信的起源，也就是靠近主，从圣言学习真理，并照之生活之前，有必要先阐述信的概要，由此可获得贯穿几个部分的总体观念。因为这不仅会使本章有关信的教导更易于理解，还会使有关仁、自由意愿、悔改、改造、重生、报应的教导更易于理解。因为信会象血液流入身体各部位，并赋予它们生命那样流入神学体系的所有和每一部分。当今教会有关信的教导在基督教界，尤其牧师阶层广为人知；因为教会博士们的图书馆全都是关于信和唯信的书籍。事实上，如今，除此之外几乎再没有被视为真正神学的东西了。不过，在讨论、审查和评价当今教会关于信的的教义（这将是附录的主题）之前，我先将新教会关于信这一主题的总体教义列举如下。
344.新教会之信的存在是：
全然信靠主神、救主耶稣基督；
确信凡生活良善、信仰正确之人都会被祂拯救。
新教会之信的彰显是出自圣言的真理。新教会之信的产生是：
属灵的视觉；
真理的和谐；
坚定的信念；
铭刻于心的承认。
新教会之信的状态是：
新生之信，成长之信，成熟之信；
出于真正真理之信，出于真理表象之信；
记忆之信，理性之信，启示之信；
属世之信，属灵之信，属天之信；
生活之信，基于神迹之信；
自由之信，强制之信。
关于新教会之信的真正形式，无论总体还是细节，可参看前面（2，3节）。
345.由于已概述了构成属灵之信的事物，我现在也概述一下纯属世之信的事物。纯属世之信本质上是一种假充信的坚定信念，也是一种被称为异端信仰的虚假信念。它的各种类型包括：
不正当的信，其中虚假与真理混杂。
徒有其表之信，出于歪曲的真理；不贞的信，出于各种被玷污的良善。
封闭或盲目的信，就是被视为神秘的信，尽管不知道它们是真是假，或是超越理性还是违背理性。
不确定的信，就是信多神。
独眼的信，就是信他神胜过真神，或对基督徒而言，信其他神胜过信主神，救主。
伪信或法利赛人的信，就是嘴上信，心里不信。
幻想或颠倒的信，就是通过巧妙的论证看似真理的虚假。
346.前面说过，信在人里面的产生就是属灵的视觉。由于属灵的视觉，也就是理解力和心智的视觉，和属世的视觉，也就是眼睛和身体的视觉互相对应，故信的一切状态好比眼睛及其视觉的某种状态。出于真理的信之状态对应于视力的一切正常状态，出于虚假的信之状态则对应于视力的一切非正常状态。关于这两种视力的非正常状态，我会在这两种视觉，即心智视觉和身体视觉的对应关系之间作个对比。虚假和真理混杂其中的不正当的信，好比被称为角膜白斑的眼睛和视力疾病，它会造成视力模糊。出于歪曲真理的徒有其表的信和出于各种被玷污的良善的不贞的信，好比被称为青光眼的眼睛和视力疾病，它是晶状体结晶液的干燥和硬化。
封闭或盲目的信，就是被视为神秘的信，尽管不知道它们是真是假，或是超越理性还是违背理性，好比被称为黑矇或黑内障的眼病，它会因视神经受阻而丧失视力，尽管眼睛看似完好无损。信多神的不确定的信好比被称为白内障的眼病，它由于巩膜与葡萄膜之间的阻塞而丧失视力。独眼的信，就是信他神胜过真神，或对基督徒而言，信其他神胜过信主神，救主，好比被称为斜视的眼病。嘴上信，心里不信的伪信或法利赛人之信，好比导致视力丧失的眼睛萎缩症。幻想或颠倒的信，就是通过巧妙的论证看似真理的虚假，好比被称为夜盲症的眼病，这病借着幻光在黑暗中看东西。
347.至于信的形成，它是通过人靠近主，从圣言学习真理并照之生活而实现的。首先，信是通过人靠近主而形成的，因为系正信的信，也就是得救之信来自主，直接指向主。主对他的门徒所说的话清楚表明信来自主：
你们要在我里面，我也在你们里面，离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:4,5）
它是直接指向主的信，这一点从前面（337，338节）引用的大量经文明显看出来，大意是，人必须信子。由于信来自主、并且直接指向主，故可以说，主就是信本身，因为信的生命和本质都在主里面，因而出于祂。
其次，信是通过人从圣言学习真理而形成的，因为就其本质而言，信就是真理，信的一切成分都是真理。因此，信无非是将光投射在人的心智中的真理的集合。因为真理不但教导人当有宗教信仰，还教导他当信谁，信什么。真理必取自圣言，因为它包含有助于救恩的一切真理；它们是有功效的，因为它们由主所赐，并因此被铭刻在整个天使天堂。所以，当人从圣言学习真理时，他就会不知不觉地进入与天使的交流和联结中。缺乏真理的信就象没有谷核的种子，碾碎之后只能得到麸皮；出于真理的信则象有用的种子，会碾出面粉来。总之，信的本质就是真理；若真理不居于并构成信，这信只不过象刺耳的哨声；但若真理居于并构成信，这信则象能带来拯救的喜讯。
再次，信是通过人照真理生活而形成的，因为属灵的生活就是遵循真理的生活，真理在实现于行为之前并非真的活了起来。与行为脱节的真理仅属于人的思维；若不被意愿接受，它们只是站在人的门外，因此并不在他里面。因为意愿才是人自己，思维则照着它与意愿结合的程度和性质而成为人。人若学习真理却不将其付诸实践，就象有人把种子撒在田里，却不耙地；然后雨水将种子泡胀，以致它们变成空壳。而人若学习真理并将其付诸实践，则象有人播下种子，并进行耕作；然后雨水使种子长出庄稼，它们成为食物的有用源头。主说：
你们既知道这事，若是去行就有福了。（约翰福音13:17）
另一处：
撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实。（马太福音13:23）
还有：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。（马太福音7:24,26）
主的话全都是真理。
348.从上述内容清楚看出，信通过三件事在人里面形成：首先是靠近主；其次是从圣言学习真理；再次是照真理生活。由于这三个阶段彼此截然不同，故可知，它们有可能被分离。有人可能会靠近主，但却不知道关于神和主的任何历史真理。有人可能通过圣言知道大量真理，却没有照之生活。但是，凡将这三个阶段分离，也就是说，有这个而无那个的人，都没有得救之信。当这三个阶段结合时，得救之信才会产生，事实上，这信的性质就取决于它们结合的程度。这三者在哪里分离，哪里的信就象不育的种子，若落在地里，就会腐烂成尘；这三者在哪里结合，哪里的信就象地里的种子，能长成一棵树，并且树还会照着它们的结合而结出果子。这三者在哪里分离，哪里的信就象不能生育的蛋；这三者在哪里结合，哪里的信就象能孵出美丽鸟儿的受精蛋。
对那些将这三者分离之人而言，信好比熟鱼或熟蟹的眼睛；而对那些将它们结合起来的人而言，信好比从玻璃体液直到虹膜的葡萄膜都清澈透明的眼睛。三者保持分离之信好比在黑石上用暗色调所作的绘画；而三者保持结合之信则好比在透明的水晶上用美丽色彩所作的绘画。三者保持分离的信之光好比夜里旅客手里的火把之光；而三者保持结合的信之光则好比火炬之光，当被挥动时，它能照亮每一步道路。缺乏真理的信就象结出野葡萄的葡萄树；而源于真理的信则象结出能酿美酒的串串葡萄的葡萄树。缺乏真理的对主之信，好比出现在穹苍中的一颗新星，随着时间流逝会变得黯淡；而拥有真理的对主之信，则好比一颗固定的恒星，永远长存。真理是信的本质，因而真理的性质决定了信的性质；没有真理，信是游移不定的；而拥有真理，信则是稳定的。而且，基于真理的信在天上闪耀如星辰。 大量仿佛集结成束的真理会提升和完善信 349.当今所盛行的信无法让人看出信的整个范围就是一系列真理的组合，更无法让人看出人能为自己获得信而有所贡献。然而，就其本质而言，信就是真理；因为它是在自己光中的真理，所以正如真理能获得，同样，信也能获得。若愿意，谁不能靠近主？若愿意，谁不能从圣言积累真理？在圣言中并取自圣言的一切真理都会放射光芒，光中的真理就是信。主就是光本身，祂流入每个人里面；若人拥有圣言的真理，主会使这些真理在他里面发光，从而使它们成为信的一部分。这就是主在约翰福音中的教导：他们若常在祂里面，祂的话也常在他们里面（15:7）。主的话就是真理。但为了准确理解“大量仿佛集结成束的真理会提升和完善信”这一观念，对此的分析必须分成以下几个部分：
⑴信之真理能无限增多。
⑵它们被排列成系列，因而可以说集成类似神经束那样的结构。
⑶信会随着真理的丰富和连贯而得以完善。
⑷无论真理如何众多、如何表现各异，主总能将它们合为一体；主是圣言，天地之神，一切血肉的神，葡萄园或教会的神，信之神，是光本身，是真理和永生。
350.⑴信之真理能无限增多。这一点从以下事实明显可知，即天堂天使的智慧能增长到永恒。而且，天使声称，智慧永无止境，因为智慧的唯一源头是神性真理（简称圣真），圣真藉着从主流入、照射它们的光而被解析排列成形式。人的聪明才智若是真的，就不会有其它源头。圣真能无限增多的原因在于，主是圣真本身，或无限的真理，祂将所有人吸引到自己这里。不过，由于天使和世人是有限的，所以他们只能照自己的度量回应这吸引力，尽管吸引力会朝着无限持续下去。主的圣言就是深不可测的真理之矿，天使一切智慧的源头。然而，在丝毫不知圣言的属灵和属天之义的人眼里，它不过象一壶水而已。信之真理的这种无限增多好比人的精子，其中每一个精子都能代代繁衍家族。信之真理的繁殖方式好比田里或园里种子的繁殖方式；这些种子能繁殖到无数个，并且会永远繁殖下去。圣言中的种子无非是真理，“田地”是指教义，“园子”是指智慧。人的心智就象土壤，属灵和属世的真理象种子那样被植入其中，并且可以无限增多。人从神的无限中获得这种本能，祂携其热与光，以及生产的能力不断存在于人里面。
351.⑵它们被排列成系列，因而可以说集成类似神经束那样的结构。这一点迄今不为人知，原因在于，组成整部圣言的属灵真理由于当今神学中起主导作用的玄奥神秘的信而无法被看到。结果，它们象贮藏室那样被埋到地下。有必要解释一下系列和束是什么意思。本书第一章论述了神，创造者，该章被分成一系列小节，其中：第一节论述了神的一体，第二节论述了神或耶和华的存在，第三节论述了神的无限，第四节论述了神的实体（就是圣爱与圣智），第五节论述了神的全能，第六节论述了创造。每一节的各个独立要点就构成系列，这些要点把内容捆在一起，仿佛形成束。这些系列，无论总体还是细节，因而无论联合还是分开，都包含真理，这些真理照着它们的丰富和连贯程度而提升和完善信。
若不知道人的心智是有组织的，是终止于属世有机体的一种属灵有机体，心智就居于属灵的有机体中，并根据它而产生自己的观念或思维，人必以为，直觉、思维和观念无非是照进头脑之光的放射和变化，这光创造出人所看到并认识的形式，该形式如同思维过程。但这纯粹是无稽之谈，因为众所周知，头部充满大脑，大脑是有组织的，心智就居于其中，心智的观念只要被接受和确认，就会在其中固定，并恒久存留。所以，问题在于，那里究竟是什么样的组织？答案就是，一切事物都被排列成系列，仿佛形成束，这就是构成信的真理在人的心智中被排列的方式。这一事实可通过以下分析来说明。
大脑由两种物质组成，一种是腺体，称为皮质和灰质；另一种是纤维，称为髓质。第一种物质，即腺体，排列成簇状，就象葡萄藤上的葡萄；这些簇状结构就是它的系列。第二种物质，或髓质，由从第一种物质的腺体发出的连续小纤维束组成；这些束是它的系列。为了履行各种功能而从大脑发出，并传到全身的所有神经，无非是成组成束的纤维；所有肌肉，以及人体一般所有脏腑和器官也是如此。所有这些具有这样的性质，是因为它们对应于心智有机体的排列系列。
此外，整个自然界没有一样东西不是由小束所形成的系列构成的。每棵树、每丛灌木、每株植物和每种蔬菜，甚至每穗玉米、每片草叶，无论整体还是部分，都是如此构建的。其普遍原因在于，这就是构建圣真的方式；因为我们读到，万物都是藉着圣言，也就是圣真造的，这个世界也是藉着圣言造的（约翰福音1：1等）。由此可见，如果人的心智不包含如此有序的物质排列，人类就不会拥有任何分析推理能力。每个人都照着其心智的有序排列，因而照着大量仿佛集结成束的真理而拥有这种能力；这种排列取决于他自由运用理性的程度。
352.⑶信会随着真理的丰富和连贯而得以完善。这一点从前面所述可推知。对那些能有条有理地探究复杂结构在交织为一体所产生的效果之人来说，这一点也是显而易见的。因为这时，一个系列会强化并巩固另一个系列，它们一起构成一个形式，当这个形式开始行动时，它的各个部分也会完成一个动作。由于就其本质而言，信是真理，故可知，它会随着真理的丰富和连贯程度而越来越变得完全属灵，因而越不属世感官化。因为它被提升到心智的更高区域，从此处往下看到自然界中大量支持它的证据。大量仿佛连贯成一束的真理会使真正的信更加明朗、更易于察觉、也更显著和清晰。这信还变得更容易与各种仁之善结合，从而更容易远离邪恶，并逐渐从眼目的诱惑和肉体的情欲中解脱出来，因而本身变得更快乐。特别是，它抵制恶与假的力量日益增强，它因此越来越有活力，更能有助于救赎。
353.前面说过，在天堂，一切真理都放出光芒，因此就其本质而言，信其实就是发光的真理（348,349节）。随着这信之真理增多，它们的光芒所赋予信的美丽和魅力好比由各种和谐组合的不同颜色所形成的各种形状、物体和绘画；还好比亚伦胸牌上不同颜色的宝石，它们合称乌陵和土明；同样好比将要建造的新耶路撒冷城墙根基的各样宝石（如启示录第21章所描述的）；或好比王冠上各样颜色的宝石。此外，各种宝石表信之真理。它又好比彩虹、花海的美丽，或早春花园盛开的美丽。
信因形成其结构的大量真理而显出的光辉灿烂，好比教堂中大量灯台的灯火通明，或家中吊灯和街上路灯的灯光。信通过大量真理的上升好比伴随着众多乐器共同演奏而来的音声和旋律的增多；还好比芬芳的花朵组合在一起时所产生的浓郁香味，诸如此类。信通过大量真理所形成的抵制假与恶的力量好比教堂因砌得好的石头和支撑墙壁、天花板的柱子而具有的坚固性；它还好比排列成方阵的军队，士兵在方阵中并肩站立，从而形成一股力，行如一体；它又好比交织构成整副躯体的肌肉，尽管它们如此众多，又如此分散，但在行动中仍构成一股力量等等。
354.⑷无论真理如何众多、如何表现各异，主总能将它们合为一体；主是圣言，天地之神，一切血肉的神，葡萄园或教会的神，信之神，是光本身，是真理和永生。构成信的真理各种各样，在人看来各不相同。例如，有些真理涉及神，创造者，有些涉及主，救世主，有些涉及圣灵和神作工的方式，有些涉及信和仁，有些则涉及自由意愿、悔改、改造、重生、报应等等。然而，它们在主里面全都合为一体，并在人里面被主合为一体，就象一棵葡萄树上的众多枝子那样（约翰福音5:1等）。因为主会将零散、分离的真理联结成仿佛一个形式，以致它们看上去就是一，并且表现为一种功能。这好比人体的四肢、内脏和器官，它们尽管各式各样，在人看来迥然不同，但仍被作为它们整体形式的人感觉为一体；当他在行动中把它们全部调动起来时，他仿佛通过一个整体在行动。天堂也一样，虽然被划分为无数社群，但在主眼里仍显为一个。如前所述，天堂显为一个人。一个国家同样如此，虽然被划分为很多行政区划，以及省、市，但在具有仁义公平的君王治理下仍行如一体。使得教会成为教会的信之真理之所以能通过主构成一体，是因为主是圣言，天地之神，一切血肉的神，葡萄园或教会的神，信之神，是光本身，是真理和永生。
从约翰福音中明显看出主就是圣言，因而是天堂和教会的一切真理：
道与神同在，道就是神。道成了肉身。（约翰福音1:1,14）
从马太福音中也明显看出主是天地之神：
耶稣说，天上地下一切的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）。
主是一切血肉的神，约翰福音：
父赐给儿子权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
主是葡萄园或教会的神，以赛亚书：
我所爱的有葡萄园。（以赛亚书5:1,2）
约翰福音：
我是葡萄树，你们是枝子。（约翰福音15:5）
主是信之神，保罗书信：
有信基督的义，就是因信神而来的义。（腓立比书3:9）
主是光本身，约翰福音：
祂是真光，照亮一切生在世上的人。（约翰福音1:9）
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:46）
主是真理本身，约翰福音：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。（约翰福音14:6）
主是永生本身，约翰书：
我们知道神的儿子已经来到，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
有必要补充的是：由于人忙于世俗事务，所以只能为自己获取少许信之真理；然而，他若靠近主，单单敬拜祂，就能获得认识一切真理的能力。因此，凡真正敬拜主的人一听闻之前不知道的信之真理，立刻就会明白、承认并接受它；因为主在他里面，他在主里面；因而真理之光在他里面，他在真理之光里面；正如前面所说，主是光本身和真理本身。这一点可通过以下经历得以证实：我曾看见一个精灵，他在其他精灵面前看似很单纯，因为他承认，唯独主是天地的神，并凭着取自圣言的少许真理确立了他的信。他被提入天堂，加入到更有智慧的天使之列，我听说他在那里和他们一样有智慧。他仿佛完全凭自己说出大量真理，尽管他之前对此一无所知。
那些即将进入主的新教会之人将处于同样的状态。这就是如耶利米书所描述的那种状态：
这必是我与以色列家所立的约；那些日子以后，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：“你该认识耶和华。”因为他们从最小的，到至大的，都必认识我。（耶利米书31:33,34）
这样的状态也如同以赛亚书所描述的：
从耶西的树墩子必发一条。真理必作他胁下的带子。豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。因为认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般。到那日，外邦人必寻求祂，祂安息之所大有荣耀（以赛亚书11:1,5,6-10）。 无仁之信并非信，无信之仁亦非仁；若非主赋予它们生命，二者皆无生命 355.如今的教会将信与仁分离，宣称无需行出律法所要求的行为，唯独信使人称义并得救；还宣称仁无法与信结合，因为信出于神，而仁只要变成实际行为，就出于人。然而，这些概念从未进入任何使徒的脑海，这从他们的书信明显看出来。但是，就在他们将一位神分裂成三个位格，并将同等神性归给每一个的那一刻，这种分离与割裂就被引入了基督徒教会。下一节将解释：无仁则无信，无信则无仁，若非主赋予它们生命，二者皆无生命。为了更加顺畅，我将在此证明：
⑴人能为自己获取信。
⑵仁也是如此。
⑶仁与信的生命同样如此。
⑷然而，信、仁、以及信或仁的生命，无一来自自己，唯独来自主。
356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
357.⑵人能自己获取仁。这与信一样。圣言除了教导信与仁这救恩的两要素外，还会教导别的吗？我们读到：
你要尽心尽性爱主，且爱邻如己。（马太福音22:37-39）
耶稣说，我赐给你们一条新命令，乃是彼此相爱。你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了。（约翰福音13:34,35；还有15:9;16:27）
我们还读到，人要像一棵好树那样结出果子来；那些行善的，在复活时要得着报答（路加福音14:14）等等。如果人不能展现自己的仁，或以某种方式获取它，上述教导有什么用？人难道不能施舍、周济贫乏人吗？不能在家或工作中行善吗？不能照十诫去生活吗？难道他没有使他这样行事的灵魂，以及促使他为了某个目的去行事的理性头脑吗？难道他不能思想自己理应做这些事，因为它们是圣言，因而是神所要求的吗？没人缺乏这种能力，因为主将它赐给每个人；祂赐给人，如同人自己的；在操练仁爱的时候，谁不知道他是出于自己这样做的？
358．⑶人还能为自己获取仁与信的生命。这种情形也一样，他若靠近本为生命的主，就能获取仁与信的生命。谁都可以靠近祂，没有阻碍，因为祂不断邀请每个人到祂这里来。祂说：
到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。到我这里来的，我总不丢弃他。（约翰福音6:35,37）
耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。（约翰福音7:37）
还有：
天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请那些被召的人来赴席。最后，祂说，往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。（马太福音22:1-9）
谁不知道这样的邀请或呼召是普世的，接受便是恩典？人通过靠近主获得生命，因为主是生命之本，不仅是信之生命，还是仁之生命。主是那生命，人从主那里获得它，这一点从以下经文明显可知：
太初有道。生命在祂里头，这生命是人的光。（约翰福音1:1,4）
父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。（约翰福音5:21）。
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。（约翰福音6:33）
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
耶稣说，跟从我的，必要得着生命的光。（约翰福音8:12）
我来了，是要叫他们得生命、并且得的更丰盛。（约翰福音10:10）
信我的人，虽然死了，也必复活。（约翰福音11:25）
我就是道路、真理、生命。（约翰福音14:6）
因为我活着，你们也要活着。（约翰福音14:19）
但记这些事，要叫你们因祂的名得生命。（约翰福音20:31）
祂是永生。（约翰一书5:20）
信与仁的生命是指属灵的生命，人在世时，主将它赐给人。
359.⑷然而，信、仁、以及信或仁的生命，无一来自自己，唯独来自主。因为我们读到：
若不是从天上赐的，人就不能得甚么。（约翰福音3:27）
耶稣说：
常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我、你们就不能作甚么。（约翰福音15:5）
然而，务必要明白，这句话意思是说：人凭自己的努力只能获得属世之信，属世之信坚信某事如此，是因为权威人士就是这么宣称的。他也只能获得属世之仁，属世之仁就是为了某种回报而努力施予恩惠。这种信与仁包含人的自我，还没有来自主的生命。尽管如此，藉着这种信与仁，人仍能预备自己成为主的容器；人越是预备自己，主就越进入，并使他的属世之信变成属灵的，同样使他的属世之仁也变成属灵的，从而使这二者复活。当人靠近作为天地之神的主时，这一切就会成就。因为人被造为神的形象，所以他被造为神的居所。故主说：
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。我也必爱他，并要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:21,23）
还有：
看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他、他与我一同坐席。（启示录3:20）
由此可以得出这样的结论：只要人以属世的方式预备自己接受主，主就会进去，并使人内在的一切变成属灵的，从而赋予它们生命。而另一方面，人越不预备自己，就越将主从自己那里推开，并凭他的自我行事；人凭自己所做的一切，里面都没有真正的生命。不过，只有等到论述仁爱（392-462）和自由选择（463-508）的章节时，这些要点才以呈现在更清晰的光明中；而再到后面有关改造和重生的章节（571-625），它们会变得更清晰。
360.前面说过，在人里面，信一开始是属世的，随着人越来越靠近主，这信变得属灵；仁同样如此。不过，至今没人知道属世与属灵的仁与信之间所存在的区别。故有必要揭示这一伟大奥秘。有两个世界，一个属世（尘世），一个属灵（灵界）。这两个世界各有一轮太阳，都是热与光的源头。不过，灵界太阳的热和光内含生命；其生命出于主，主就在灵界太阳中间。然而，尘世太阳的热和光内无生命，只是充当灵界热和光的容器，以便将它们传给人类，如同工具因服务于主因。因此，必须明白，一切属灵之物皆来自灵界太阳的热和光。这热和光也是属灵的，因为它们包含灵和生命。而一切属世之物皆来自尘世太阳的热和光，这热和光就本身而言，没有灵和生命。
由于信关乎光，仁关乎热，所以很明显，人越处于灵界太阳放射的热和光中，就越处于属灵的信和仁中；而越处于尘世太阳放射的热和光中，就越处于属世的信和仁中。由此明显可知，正如属灵之光包含在属世之光中，如同在自己的容器或器皿中，属灵之热以同样的方式包含在属世之热中，属灵之信也包含在属世之信中，属灵之仁以同样的方式包含在属世之仁中。这种情形与人从尘世逐渐发展到灵界的过程是一致的，这一发展过程取决于对主的信，主是光本身，是道路、真理和生命，如祂本人所教导我们的。
既如此，那么很明显，人拥有属灵之信，也就拥有属世之信，因为属灵之信就包含在属世之信中，如前所述。由于信关乎光，故可知，当属灵之信植入人内时，人的属世自我仿佛变得透明，并照着信与仁结合的方式而呈现出美丽的色彩。这是因为仁发出红光，而信则闪耀着灿烂的白光。正是属灵之火的火焰使仁发出红光，而由它所产生的光辉则使信闪耀白光。若属灵的不在属世的里面，而是属世的在属灵的里面，就会出现相反的事，如那些拒绝信和仁的人所发生的情形。对他们而言，当他们独自思考时，主导他们的心智内在是属地狱的；他们的思维的确源于地狱，尽管他们意识不到这一点。然而，在世时，主导他们与与同伴交谈的心智外在看似属灵的，实际上充满了诸如地狱中的那类污秽。所以，这些人其实就在地狱中，他们所处的状态与前面那些人的完全相反。
361.对信主，同时仁爱邻舍之人而言，属灵的在属世的里面，结果，他们里面的属世自我变得透明。一旦意识到这一点，人就会明白，属世自我越透明，人在属灵的事上就越智慧，因而在属世的事上也越智慧。因为当他思考、阅读或听闻某事时，心里就能明白这事是不是真的。他的这种直觉来自主，主是流入其理解力高层的属灵之热和光的源头。
人的信与仁越属灵，他就越远离自我，不再关注自己、回报或酬劳，而只以感知信之真理和实践爱之善行为乐。这灵性越增长，这快乐就越变成幸福；这是他救恩的源头，也就是所谓的永生。此时，人所处的状态好比世上最漂亮、最美丽的景象；事实上，在圣言中，它就是用这些东西来描绘的。如，它被比作果树和果园，开满鲜花的草地，宝石，美味，婚礼，以及节日和庆典。
相反，当属世的在属灵的里面，因而人的内在是一个魔鬼，而外在却象天使时，他好比躺在名贵镀金木棺材里的死人；还好比穿着人的衣服、乘坐在豪华马车里的骷髅；又好比建得如戴安娜神庙的坟墓里的尸体；他的内在可被描绘为洞穴中的一窝毒蛇，而他的外在就象色彩斑斓的蝴蝶，将污秽的卵产在好树的叶子上，从而毁坏果子。这样的内在好比老鹰，而外在好比鸽子，他们的信和仁好比老鹰追逐逃跑的鸽子，最终鸽子疲惫了，于是老鹰就俯冲下来，将它吞食了。 主、仁与信合为一体，就象人的生命、意愿与理解力合为一体；若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消失 362.首先要提及学术界和神职人员至今不知的一些真相。它们仿佛深埋地下一样不为人知，尽管它们是智慧的宝库。若不将它们挖掘出来，公之于众，人们苦苦寻求获得对神、信、仁，以及自己生命状态的正解是徒劳的，更不知如何调控自己的生活，为永生的状态做好准备。迄今未知的真相如下：人只是生命的器官；生命及其必需的一切皆从天堂之神，就是主那里流入；人里面有两大生命本能，叫做意愿和理解力，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器；意愿因而也是接受仁的容器，理解力是接受信的容器；人所意愿的一切和所理解力的一切皆从外面流入；各种属于爱与仁的良善，和属于智与信的真理皆来自主，而与此对立一切皆来自地狱；主规定，凡从外面流入之物，人当在自己里面感觉如同自己的，因而当如同是自己的那样通过自己将它产生出来，尽管它丝毫不属于他；然而，由于其意愿和思维的能力所赋予他的自由意志，也由于所赐给他的对善与真的认知，以使他能自由选择对他的短暂或永恒的生命有益的东西，这类事物会算作他的。
凡斜眼看待这些真相的，就会从中得出很多疯狂的结论。而凡正眼看待它们的，则会从中得出很多智慧的结论。所以，要获得后一种而非前一种效果，有必要预先说明有关神和圣三一的判定和信条，然后证明有关信、仁、自由意志（自由意愿）、改造、重生、报应，以及作为手段的悔改、洗礼和圣餐的判定和信条。
363.不过，为了使关于信的这一条（即主、仁、信合为一体，正如人的生命、意愿、理解力合为一体；若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消失）能被视为真理并得到承认，有必要按下列次序予以讨论：
⑴主以其全部的圣爱、全部的圣智，因而全部的神性生命流入每个人。
⑵祂同样以信与仁的全部本质流入每个人。
⑶不过，人对这些的接受取决于他的形式。
⑷然而，将主、仁与信分割之人并非接受它们的形式，确切地说，是摧毁它们的形式。
364.⑴主以其全部的圣爱、全部的圣智，因而全部的神性生命流入每个人。我们在创世记中读到，人是照着神的形像和样式造的，神将生气吹在他鼻孔里（创世记1:27;2:7）。这样的描述意味着人并非生命本身，只是生命的器官而已。神无法创造像祂自己的另一人；若可以，就会有和人一样多的神。祂也无法创造生命，就象光也无法被创造一样。但是，祂能将人造为接受生命的形式，就象祂将眼睛造为接受光的形式一样。神过去不能，现在也不能分割自己的本质，因为它是一体不分的。因此，既然唯独神是生命，那么毫无疑问，神用自己的生命赋予每个人生命。若没有这生命的赐予，人的肉体如同海绵，骨头如同骷髅，人就象因着钟摆或弹簧而不停来回摆动的挂钟一样没有任何生命可言。既如此，也可知，神以其全部神性生命，即以其全部圣爱与圣智流入每个人。这二者（圣爱与圣智）构成祂的神性生命（参看39，40节）；神性是不可分割的。
然而，神以其全部神性生命流入的方式有点类似于尘世太阳的流入方式，我们可以此作为参照在某种程度上进行理解。尘世太阳以其全部本质，也就是热与光，流入一切树、灌木、鲜花，一切石头，无论普通的还是珍贵的，以使每一个物体都能从这普遍的流注中汲取自己那一份；但这太阳不会自己的光和热分开，然后给这个一部分，给那个另一部分。天堂的太阳也是同样的道理，它放射如同热的圣爱和如同光的圣智。这二者流入人的心智，就象尘世太阳的热和光流入人体一样，照着其形式的性质而赋予人生命；各自的形式从普遍的流注中汲取自己所需。主以下这些话是适用于此：
你们的父叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。（『马太福音5:45）
而且，主是全在的，并以其全部本质在祂所在之处。祂不可能从这本质中取出点什么，以至于给这个人一部分，给那个人另一部分，而是将其整个赐下，使人能汲取一点或更多。祂还说，祂与那些遵守祂诫命之人同住，凡信的都在祂里面，祂也在他们里面。总之，神充满万有，每个人皆从这丰盛中汲取自己的份。普遍的事物，如大气和海洋也是如此。大气在最小之物和最大之物上是一样的；它不会将自己的一部分分给人去呼吸，另一部分则分给鸟儿去飞翔，再分一部分给船上的风帆，又分一部分给风车的风扇；而是它们每一个皆从这大气那里取出自己那一份，足够自己使用。盛满粮食的粮仓同样如此；主人每天从中取出自己的口粮，而非这粮仓分配粮食。
365.⑵祂同样以信与仁的全部本质流入每个人。这一点从前一个命题可推知，因为圣智的生命是信的本质，圣爱的生命是仁的本质。因此，当主以自己特有的属性，即圣智与圣爱临在时，祂也以一切构成信的真理和一切构成仁的良善临在。因为信是指人通过主所觉所思所言的一切真理；而仁则是指人通过主被感染，因而所愿所行的一切良善。
前面说过，从显为太阳的主放射出的圣爱被天使感觉为热，由此放射出的圣智被感觉为光。凡思维不能越过表象的人，都以为这热纯粹是热，这光也纯粹是光，就象我们尘世太阳放射的热和光那样。但是，显为太阳的光放射的热和光里面包含主里面的一切无限可能，热包含其爱的一切无限可能，光包含其智慧的一切无限可能。因此，它们还包含无限构成仁的一切良善和无限构成信的一切真理。原因在于，这太阳本身以其热和光的形式而无处不在；它是围绕主最紧密、从祂的圣爱和圣智放射出的一个圆；因为如前面频繁所述，主就在那太阳的最中心（参看24,29,35,39,41,49,63,66,75,76,360节）。
所有这一切清楚表明，没有任何东西能阻碍人从主（因为祂是全在的）汲取一切构成仁之善和一切构成信之真。只要想想天堂天使的爱和智慧就能明显可知，这些事物决不受限；他们通过主所拥有的爱和智慧无法形容，远远超出世人的理解范畴，而且还能增长到永恒。主放射的热和光包含无限的可能性，即使它们被感知为简单的热和光。这一点可通过尘世的各种现象来说明。例如，人的嗓音和说话的语气听上去只是一道简单的声音，然而天使却能从中觉察出它里面有构成这个人之爱的一切情感，还能说出是哪种情感及其品质。这些事物就隐藏在声音内，人甚至也能通过和他说话之人的语气在某种程度上发觉这一点：如，语气中有没有蔑视、讽刺或仇恨，又如，有没有仁爱、慈善、喜悦或其它情感。注视别人的眼神中也隐藏着类似事物。
这一点也可通过大花园或开满鲜花的草地发出的芳香来说明。这香味是由成千上万种不同气味组成的，然而它们却被感知为一种。很多其它事物也是如此，表面上它们显为一体，但本质上多种多样。好感和反感无非是心智所发的情感；它们照着相似性吸引别人，照着相异性造成反感。尽管这些感觉数不胜数，无法被身体感官察觉，但它们仍被灵魂的感觉器官感知为一体；在灵界，一切结合和联系的产生皆取决于它们。我阐述这一切是为了说明前面有关主所放射的属灵之光包含全部智慧和全部信的内容；还为了说明，理解力之所以能利用分析的方法明白和领悟理性事物，所凭借的就是这光，就象眼睛能看到和发觉自然事物的对称性一样。
366.⑶不过，人对这些的接受取决于他的形式。这里所说的形式是指人在爱与智慧，换句话说，对各种仁之善的情感，同时对信之真的感知方面的状态。我在前面已说明，神是不可分割的一体，并且从永恒到永恒都是相同的，但不象简单的物体那样相同，而是无限的相同，一切差异皆归因于神所在的主体。接受者的形式或状态造成变化，这从婴孩、儿童、青少年、成年和老年的生命可以看出来；从婴孩到老年，每个阶段都有同一个生命，因为有同一个灵魂；但是它的状态却因着不同年龄和相应的调整而发生变化，人对生命的感知也是如此。
神的生命以其全部的丰盛，不仅与良善、虔诚的人同在，还与邪恶、不虔诚的人同在；一视同仁地对待天堂天使和地狱恶灵。不同之处在于，恶人堵住道路，关上门，惟恐神进入其心智的低层区域；而善人则清除道路，敞开门，邀请神进入其心智的低层区域，如同祂居于至高层。他们就这样调整意愿状态，以接受所流入的爱和仁，调整理解力的状态以接受所流入的智和信，换句话说，以接受神。然而，恶人却用各种肉体情欲和属灵的污秽阻挡这流注，他们把这些东西撒在路上，堵塞通道。然而，神自始至终都以其全部的神性本质居于其心智的至高层，赋予他们意愿良善和理解力真理的能力。人人都有这种能力，若非出于神的生命居于他的灵魂，这是决无可能的事。即便恶人也有这种能力，我蒙恩通过大量经历得知这一点。
人皆照自己的形式从神那里接受生命，这一点可通过对比各种植物来说明。一切树、灌木和草本皆照各自形式接受热和光的流注，无论那些有善用的，还是那些有恶用的。太阳及其热并未改变它们的形式，而是形式自身改变了太阳所产生的效果。矿物界的物质也一样。其中每一种，无论贵重的还是普通的，都是照其各部分的结构而接受流注，因而没有哪两块石头接受流注的方式是一样的，也没有哪两样矿物或金属接受流注的方式是一样的。它们当中有些能显示出最美丽的色彩变化；有些将光本色传出；而有些则在自己里面破碎并吸收这光。从这几个例子可以看出，正如尘世太阳以其热与光同等地与每一个物体同在，但接受的形式却改变了它的运作，同样，主通过天堂太阳的临在也是如此。因为祂以其本质上是爱的热和本质上是智慧的光而在这太阳中心。但是，由生命状态所决定的人的形式改变了主的运作；因此，人不能重生并得救的原因不在于主，而在于人自己。
367.⑷然而，将主、仁与信分割之人并非接受它们的形式，确切地说，是摧毁它们的形式。人若将主从仁与信中分离出去，就等于拿走它们的生命。没有生命的仁与信要么不复存在，要么会流产。主是生命之本（参看358节）。人若承认主，却将仁丢弃一边，那他只不过是口头上承认祂而已。他的承认和告白是冰冷的，其中毫无信可言；它缺乏属灵的本质，因为信的本质是仁爱。但是，若践行仁爱，却不承认主是天地之神，与父为一（如祂自己所教导的），那他所践行的仁爱纯粹是属世的，其中没有永生。教会中人都知道，一切本为善之善皆来自神，因而来自主，祂是真神，也是永生（约翰一书5:20）。仁爱也是如此，因为善与仁为一。
脱离仁之信并非信，因为信是人生命的光、而仁是人生命的热。因此，仁从信分离，如同热从光分离。这导致人的状态如同世上的严冬，地上万物凋亡。真正的仁与真正的信就象意愿与理解力那样不可分离；否则，理解力会沦为虚无，意愿也随即如此。仁与信也一样，因为仁居于意愿，而信居于理解力。
将仁从信分离，如同将本质从形式分离。学术界都知道，没有形式的本质，或没有本质的形式，什么都不是；因为本质若不通过形式，就没有任何品质可言，而形式若不通过本质，就不是持续存在的实体。所以，它们若彼此分离，就都无法被断定为某个事物。仁是信的本质，信是仁的形式，就象善是真的本质，真是善的形式，如前所述。
善与真这二者存在于每一个具有本质存在的事物中。所以，既然仁与善相关，信与真相关，那么它们可用人体的很多特征和世上的很多现象来对比说明。它们恰似肺的呼吸和心脏的收缩运动；因为仁与信就象心与肺那样不可分离；若心跳停止，肺即刻停止呼吸；若肺停止呼吸，则会完全失去意识，也无法运动肌肉，以致心脏很快停止跳动，生命迹象完全消失。这种比较是很贴切的，因为心对应于意愿，因而也对应于仁爱，肺呼吸则对应于理解力，因而也对应于信。如前所述，仁居于意愿，信居于理解力；这就是圣言中“心”与“气”的意思。
仁与信的分离还恰似血与肉的分离。与肉分离之血会凝成血块并变质；而与血分离之肉则会逐渐腐烂长蛆。就属灵之义而言，“血”表智与信之真，而“肉”则表爱与仁之善。血和肉的这些含义可见于《破解启示录》（关于血，379节，关于肉832节）一书。
为了仁与信能成为某个事物，它们象人体内的食物和水，或象饼和酒一样不可分离。因为食物或饼若不就着水或酒，只会在胃中膨胀，象未消化的块状物那样损害人的胃，最后变得象烂泥。同样，只喝水或酒，不吃食物或饼，也会撑胀人的胃，还有血管和毛孔，它们由于缺乏营养，会导致身体衰弱，甚至死亡。这种比较也很贴切，因为“食物”与“饼”的属灵之义表爱与仁之善，而“水”与“酒”则表智与信之真（参看《破解启示录》50,316,778,932节）。
与信结合之仁和反过来与仁结合之信，好比少女白里透红的漂亮脸蛋。这也是极为形像的，因为在灵界，爱和由此而来的仁因着灵界太阳之火而发红，真理和由此而来的信则因着那太阳之光而发白。因此，与信分离之仁好比一张布满麻点的脸，而与仁分离之信则好比一张死尸的苍白之脸。与仁分离之信还好比半边身子瘫痪，就是所谓的偏瘫，若继续发展下去，人就会死亡。它又好比被狼蛛叮咬后所患的圣维斯特舞蹈病。理性能力变得就象这个受害者，还象他那样狂舞，自以为活力四射，然而，它无法集中理性思维，思考属灵的真理，就象人躺在床上被梦魇控制一样。这一切足以论证本章这两个要点：首先，无仁之信并非信，无信之仁亦非仁，若非主赋予它们生命，二者皆无生命（355-361节）；其次，主、仁与信合为一体，就象人的生命、意愿与理解力合为一体，若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消失（362-367节）。 主是人里面的仁与信，人是主里面的仁与信 368.从下列圣言经文明显看出，教会成员在主里面，主也在他里面：
耶稣说，你们要常在我里面、我也常在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面、这人就多结果子”。（约翰福音15:4,5）
吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。（约翰福音6:56）
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。（约翰一书4:15）
但人自己无法在主里面，而是从主而来、在他里面的仁与信在主里面，他通过这二者成为本质上的人。不过，为了在这一奥秘上投下些许光明，使得理解力能理解它，我们必须按下列顺序来探究：
⑴正是与神的结合使人获得救赎和永生。
⑵与父神结合是不可能的，只能与主结合，并通过主与父神结合。
⑶与主的结合是相互的，因此主在人里面，人在主里面。
⑷这种相互结合是藉着仁与信实现的。
通过逐一解读，这些观点的真相将会水落石出。
369．⑴正是与神的结合使人获得救赎和永生。人受造是为了能与神结合。因为他既被造为天堂居民，也被造为尘世居民。只要是天堂居民，他就是属灵的，而只要是尘世居民，他就是属世的。属灵之人能思想神并觉察诸如属乎神的那类事物；他还能爱神，被来自神的事物所吸引；由此可知，他能与神结合。人能思想神并觉察诸如属乎神的那类事物，这是千真万确，毋庸置疑的。因为他能思想神的一体，神的存在（实体），就是耶和华，思想神的无限和永恒、构成神本质的圣爱和圣智，神的全能、全知、全在；也能思想主救主，祂的儿子，救赎和调解；还能思想圣灵，最后思想圣三一；所有这一切都是关乎神的观念，事实上就是神。此外，他能思想神的活动，它们主要是信和仁，以及从这二者所发出的其它事。
人不仅能思想神，还能思想爱祂，这一点从关于神自己的两条诫命明显可知，它们是：
你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一、且是最大的。其次也相妨、就是要爱邻如己。（马太福音22:37,38,39；申命记6:5）
人也能履行主的诫命，这就是爱主，这从以下经文明显可知：
耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现”。（约翰福音14:21）
此外，信不就是藉着属于理解力，因而属于思维的真理与神结合吗？爱不就是藉着属于意愿，因而属于情感的各种良善与神结合吗？神与人的结合是在属世层面的属灵结合；而人与神的结合是源于属灵层面的属世结合。人既受造为天堂居民，同时又受造为尘世居民的目的就在于这结合。作为天堂居民，他是属灵的；作为尘世居民，他是属世的。所以，人若变得既属灵-理性，又属灵-道德，就会与神结合，并通过该结合获得救赎和永生。而另一方面，人若纯粹是属世-理性，又是属世-道德，诚然会有神与人的结合，却没有了人与神的结合。这是灵性死亡的根源，就其本身而已，灵性死亡就是脱离属灵生命的属世生命；因为在这种情况下，那里面有神生命的灵性在人里面灭绝了。
370.⑵与父神结合是不可能的，只能与主结合，并通过主与父神结合。这一点既是圣经的教导，也能凭理性被看到。圣经教导：从来没有人见过或听到过父神，也不可能见到或听到祂；因此，祂也无法通过祂自己的事物，诸如祂在自己的存在和实体中的那一类而作用于人。因为主说：
这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。（约翰福音6:46）除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。（马太福音11:27）
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形像。（约翰福音5:37）
这是因为，祂在万物的最初和起始中，因而远远超出人类心智所能触及的范畴；因为祂在全部的爱和全部智慧的最初和起始中，人无法与这些结合。所以，若祂靠近人，或人靠近祂，人必被销毁湮灭，就象把一片木头放到超级取火镜的焦点上，确切地说，就象把一尊雕像扔进太阳中。这就是为何摩西渴望见到神时，被告知：见祂面的不能存活（出埃及记33:20）。
从上述经文明显可知，通过主与父神结合是有可能的。这些经文表明，并非父，而是父怀中见过父的独生子，阐明并揭示属于神和来自神之物。此外，这一点从以下经文明显可知：
到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们都合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:22,23,26）
耶稣说：“我就是道路、真理、生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。”腓力想见父，但主对他说：“人看见了我，就是看见了父；若认识我，也就认识我的父”。（约翰福音14:6,7等等）
人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
此外，主说祂是门，从祂进去的得救，从其它地方爬进去的是贼，是强盗（约翰福音10:1,9）。祂还说，人若不常在祂里面，就会被丢在门外，像枯枝那样被扔进火里（约翰福音15:6）。
这是因为，主我们的救主就是人形的耶和华父祂自己；耶和华降世成为人，以便祂能接近人，人也能接近祂，从而建立联结，并通过联结赋予人救恩和永生。因为当神成为人，因而人也成为神时，祂通过调节自己以适合人而能靠近人，并作为神-人和人-神（God-manandMan-god）与人结合。依次有三个步骤：调节、适合和结合。适合之前必须要有调节；结合之前必须要有调节和适合这二者一起。神通过成为人而完成调节；而神这一方的适合是永恒不变的，只需人反过来使自己适合；只要这一切成就，就会产生结合。这三个步骤环环相扣、井然有序地在一切细节中进行，它们合为一体，同时共存。
371.⑶与主的结合是相互的，因此主在人里面，人在主里面。圣经教导，理性也能明白，结合是相互的。主教导说，祂与父的结合是相互的，因为祂对腓力说：
我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当相信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:10,11）
叫你们又知道又明白，父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10:38）
耶稣说，父啊，时候到了。愿祢荣耀祢的儿子，使儿子也荣耀祢。（约翰福音17:1）
父啊，凡是我的都是祢的，祢的也是我的。（约翰福音17:10）
主描述祂与人的结合时也说了同样的话，即结合是相互的，因为祂说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。（约翰福音6:56）
到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。（约翰一书3:24;4:13）
凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。（约翰一书4:15）
若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去；我与他，他与我一同坐席。（启示录3:20）
这些经文清楚声明，主与人的结合是相互的；由此必然可知，人当与主结合，以便主能与他结合。还可知，结果若不是结合，必是退出和分离，然而，退出和分离的，不是主这一方，而是人这一方。为了使结合成为相互的，人已被赐予自由选择，使他踏上通往天堂之路，或通向地狱之路。这自由的天赋就是人能回应的根源，以便他能与主结合，或与魔鬼结合。等到后面论述自由选择（463-508）、悔改（509-570）、改造和重生（571-625），以及报应（626-666）的章节时，再详细说明这自由，以及它的性质和它被赐予人的原因。
令人悲哀的是，尽管圣言清清楚楚地声明主与人的结合是相互的，但基督教会仍浑然不知。导致这种无知的原因就是有关信和自由选择的学说。关于信的学说是，信会被赐予人，他无需为获得信作出任何贡献，或调整自己，使自己变得适合，只需象一块木头那样接受它。关于自由选择的学说是，人在属灵事务上没有一丁点自由选择可言。但是，人类的救赎就取决于主与人的相互结合，为了使这相互结合不再继续隐藏在无知中，有必要将其披露出来，最好的办法莫过于通过例子来说明。
实现结合的互动有两种类型：一种是交替型，另一种是相互型。实现结合的交替互动可通过肺呼吸来说明。人吸入气体，用其扩张胸腔，然后排出气体，从而收缩胸腔。吸气，从而扩胸是通过大气压所施加的力量实现的；而排气，从而缩胸则是通过肌肉努力作用于肋骨而实现的。这就是空气与肺之间的相互结合，全身的感觉和运动功能端赖于此；当呼吸停止时，这些功能都无法履行。
交替运动所产生的相互结合还可通过心与肺、肺与心的结合来说明。
心脏从右心室向肺供血，肺又将血从左心室运回心脏。这就产生了相互结合，全身的生命完全取决于该结合。血液与心脏，心脏与血液也有类似结合。全身的血液经由静脉流入心脏，又从心脏经由动脉流入全身；作用与反作用构成一种结合。胚胎与母亲的子宫之间也有一种类似的不断保持结合的作用与反作用。
然而，主与人之间相互结合却不属这类。它是一种相互结合，不是通过作用与反作用，而是通过合作实现的。主作用，人通过主接受作用，并仿佛凭自己作工，确切地说，通过主凭自己作工。人通过主所作的工被归于他，仿佛是他自己的，因为他不断被主保持在自由选择的状态中。由此产生的选择自由就是能通过主，即圣言意愿和思维，也能通过魔鬼，即违背主和圣言意愿和思维。主赋予人这种自由是为了使他能与主相互结合，他凭结合被赐予永生和祝福，因为若没有相互结合，这是不可能的。
这种相互结合也可用人和这个世界的各种事物来说明。每个人的灵魂和肉体之间的结合就是这样。意愿和行为，或思维和言语之间的结合也是这样。两眼、两耳和两鼻孔之间的结合同样是这样。两眼以自己的方式相互结合，这一点从视神经清楚可知；其中来自大脑两个半球的纤维交织起来，就这样缠绕着延伸到两眼中。耳与鼻也是如此。
光与眼、声与耳、气与鼻、味与舌、触与体之间都有类似的相互结合。因为眼在光中，光在眼中；声在耳中，耳在声中；气在鼻中，鼻在气中；味在舌中，舌在味中；触在体中，体在触中。这类相互结合还好比马与车、牛与梨、轮子与机器、帆与风、笛子与空气之间的相互结合。概括地说，这就是目的与原因，或原因与结果之间的相互结合。不过，没有时间逐一解释所有这些了，否则这会花费大量精力。
372.⑷这种相互结合是藉着仁与信实现的。如今人们都知道，教会构成基督的身体，教会在每个个体里面，个体就在这个身体的某个部位中，如保罗所说（以弗所书1:23；哥林多前书12:27；罗马书12:4,5）。基督的身体不就是圣善（神性良善）与圣真（神性真理）吗？这就是主在约翰福音中所说这句话的意思：
吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。（约翰福音6:56）
主的肉表示圣善，饼也是；祂的血表圣真，酒也是；关于这些意义，详见圣餐那一章（698-752）。
由此可见，人越是拥有构成仁的各种良善和构成信的真理，就越在主里面，主也在他里面。因为与主的结合是属灵的结合，这种结合唯独通过仁和信产生。在圣经那一章（248-253）已说明，圣言的一切细节都包含主与教会、因而良善与真理的结合；因为仁是良善，信是真理，所以圣言处处都有仁与信的结合。综上所述，可推知：主是人里面的仁与信，人是主里面的仁与信。因为主是在人属世的仁与信里面的属灵的仁与信，人是出于主属灵的仁与信的属世的仁与信。这二者一旦结合，就会产生属灵-属世的仁与信。 仁与信共存于善行 373.就心智或本质而言，整个人完全存在于从他发出的每一个行为中。心智是指他的爱之情感和由此而来的思维；这些形成他的本性，总称为他的生命。若我们以这种方式看待行为，那么它们就象映现出这个人的镜子。这一点可通过牲畜和野兽身上的类似事实来说明：就一切活动而言，牲畜就是牲畜，野兽就是野兽。就各自的每一个动作而言，狼就是狼，虎就是虎，狐狸就是狐狸，狮子就是狮子；绵羊和山羊同样如此。人也一样；人的本性就是诸如它在其内在人中的样子。如果他的内在人就象一只狼或狐狸，那他的一切内在行为就象狼，或狐狸一样；而另一方面，如果他就象绵羊或羔羊，同样如此。不过，他在其每一个行为中的样子并未显明在其外在人中，因为虽然这种品性就隐藏在内在人里面，但外在人能围绕内在人披上各种形式。主说：
善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。（路加福音6:45）
凡树木看果子，就可以认出它来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。（路加福音6:44）
人在其内在人中是何模样，他在从其发出的一切细节中也是何模样。死后，他会活生生地显明他自己，因为那时，他作为内在人活着，不再是外在人。当主、仁与信居于人的内在人中时，便有良善在他里面，从他发生的一切行为都是善的。这一点可按以下顺序来说明：
⑴“仁”就是有善愿，善行就是出于善愿而行善。
⑵仁与信若不尽可能付诸行动，并共存于其中，就只是易逝的精神概念而已。
⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。
现逐一细查这几个要点。
374.⑴“仁”就是有善愿，善行就是出于善愿而行善。仁爱与行为彼此截然不同，就象意愿与行动、心智的情感与身体的功能那样。这种区别如同内在人与外在人的区别；二者彼此的关系就象原因和结果，因为一切事物的原因皆成形于内在人，而一切结果则由此产生于外在人。因此，仁是内在人的品性，故是有善愿；行为则属于外在人，故是通过善愿行善。
然而，人的善愿彼此不同，具有无限的多样性。因为人所做的一切利他行为都被认为或看上去是从善愿或仁慈流出的，然而没人知道这善行是否源于仁爱，更不用它们是源于正宗的仁爱还是不正当的仁爱。不同人的意愿之间的这种无限多样性源于目的，意图，因而动机。这些就深藏于他行善的意愿中，每个人意愿的品质皆源于它们。意愿还在理解力当中寻求达到目的的方法和途径，也就是结果，并在那里进入光明，这光使它不仅看到方法，还看到让它以适当时机、适当方式付诸行动的机会，从而产生它的结果，也就是行为；同时，它在理解力里面将自己带入行动的力量中。由此可知，行为本质上属于意愿，形式上属于理解力，操作上属于身体。仁爱就这样降到善行中。
这一点可用一棵树来对比说明。就属于人的一切而言，人自己就象一棵树。这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的，意图和动机；在这些方面，种子就对应于人的意愿，这意愿包含这三要素，如前所述。接下来，这种子通过它的内层从地里破土而出，给自己披上枝、干、叶，从而为它的目的，即果实而给自己获取方法；在这方面，这棵树就对应于人的理解力。最后，时机成熟，这棵树就开花结果；在这方面，它对应于人的善行。显而易见，它们本质上来自种子，形式上来自枝、叶，操作上来自树的木头。
这一点还可用神殿来对比说明。正如保罗所说，人是神的殿（哥林多前书3:16,17；哥林多后书6:16；以弗所书2:21,22）。作为神的殿而言，人的目的，意图和动机是得救和永生；得救和永生就对应于包含这三要素的意愿。然后，他从父母、老师和传道人那里获取关于信和仁的教导，等到了自主的年龄，就从圣言和宗教书籍中获取教导。所有这一切都是达到目的的方法，这些方法对应于人的理解力。最后，目的根据作为方法的教导而在用的形式中得以实现；这一过程通过身体行动进行，这就叫做善行。因此，目的通过居间的原因产生结果；这些结果本质上是目的的产物，形式上是教导的产物，操作上是用的产物。这便是人如何成为神的殿。
375.⑵仁与信若不尽可能付诸行动，并共存于其中，就只是易逝的精神概念而已。人岂不是有头有身体，它们通过脖子连接起来？头脑岂不包含能意愿和思维的心智，身体岂没有操作和实施的力量？所以，若人只有善愿，或出于仁爱的思维，却不行善、做出有用的行为来作为仁爱的果效，他岂不就象孤零零的头或心智，缺失躯体，无法继续存活？由此谁看不出，仁与信若只停留在头脑或心智中，而不在身体里，就不是仁与信？这时，它们就象鸟儿在空中漫无边际地飞翔，在地面上找不到可栖息之地；还象飞鸟准备下蛋，却没有鸟巢，于是只好在空中或树枝上产蛋，这些蛋必会掉到地上摔烂。心智中没有一物不在人体中拥有一个对应部分，这个对应部分可称为它的化身。所以，若仁与信只居于心智中，它们在这人里面就没有化身，好比那些叫做幽灵的空中幻影，还好比古人所描绘的头戴桂冠、手拿丰饶角（又名丰饶羊角）的阿玛耳忒亚。由于是这样的幽灵，但仍能思想，所以他们必被幻想搅扰，这些幻想是由推理通过各种诡辩造成的，几乎与沼泽地里的芦苇被风摇动，芦苇下面的水底是贝壳，水面蛙鸣一片的情形没什么两样。谁看不出，这就是仅从圣言知道关于仁与信的事，却不去实践它们的写照？主也说过：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。（马太福音7:24,26；路加福音6:47-49）
仁与信及其虚拟的观念若不付诸实践，就好比空中飞舞的蝴蝶，麻雀一看见，就俯冲下来，将其吃掉。主还说：
有一个撒种的出去撒种；撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了（马太福音13:3,4）。
376.仁与信若仅停留在身体领域，即头脑中，而非植根于行为中，对人来说一点用也没有。这一点从圣言中上千段经文明显看出来，我只从中引用其中的一部分：
凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。（马太福音7:19-21）
祂撒种在好土里，这人留心听了道，就结实。耶稣说完这话，就大声喊着说，有耳可听的，就应当听。（马太福音13:3-9,23，43）
耶稣回答说，听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8:21）
我们知道神不听罪人，惟有敬奉神，遵行祂旨意的，神才听他。（约翰福音9:31）
你们既知道这事，若是去行就有福了。（约翰福音13:17）
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他，向他显现。并且我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:15-21,23）
你们多结果子，我父就因此得荣耀。（约翰福音15:8）
不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13；雅各书1:22）
在震怒与公义审判的日子，神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:5,6）
因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。（马太福音16:27）
我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦；作工的果效也随着他们。（启示录14:13）
案卷展开，死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。他们都照各人所行的受审判。（启示录20:12,13）
看哪！我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。（启示录22:12）
耶和华注目观看世人一切的举动，为要照各人所行的和他作事的结果报应他。（耶利米书32:19）
我必因他们所行的惩罚他们，照他们所作的报应他们。（何西阿书4:9）
耶和华按我们的行动作为向我们怎样行，他已照样行了。（撒迦利亚书1:6）
还有上千段这样的经文。
由此可见，仁与信在付诸于行动之前，还算不上仁与信。若只停留在行为之上的半空中，即脑海里，仁与信就象空中的会幕或神殿，这些东西无非是海市蜃楼，会自动消失；或象被书虫吃掉的纸上的绘画；又象住在没有卧室的屋顶上，而不是住在屋里。所有这一切表明，仁与信只要停留在精神概念上，而不是尽可能付诸行动，共同存在于行为中，就会消失。
377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。 有正信，不正当之信和伪信 378.基督教会从摇篮就开始被分裂主义和异端邪说攻击和分裂，随着时间推移，逐渐被撕裂和肢解，几乎就象经上说的那个从耶路撒冷下到耶利哥的人，他落到强盗手中，被剥去衣裳，打得半死，丢在半路（路加福音10:30）。这个教会的结局就象但以理书上所描述的：
那行毁坏可憎的，如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。（但以理书9:27）
照主的话说：
然后末期才来到，你们看见先知但以理所说的“那行毁坏可憎的”站在圣地。（马太福音24:14,15）
它的命运好比一艘载满贵重货物的船只，一离开港口就遭到暴风雨袭击，很快就失事沉入海底，致使满船货物部分被海水毁灭，部分被鱼吞吃。
教会历史清楚告诉我们，基督教会自婴孩时就经历风雨飘摇，遭受重大打击。例如，使徒时代的西门，他是撒玛利亚人，在城里久行邪术（参看使徒行传8:9等）；还有保罗在写给提摩太的信中所提到的许米乃和腓理徒（提摩太后书2:17-18）；还有名为尼哥拉党人的尼哥拉（启示录2:6；使徒行传6:5），以及克林萨斯。使徒时代之后，更多的异端邪说兴起，例如马西昂派、奴爱达派、瓦伦丁派，禁戒派，孟他奴派，守逾越节派（Quartodecimas？？暂译）、非道派、迦他利派（又作亚尔比根派，清洁派）、奥利金派（又译俄利根）、撒伯流派、撒摩撒他派、摩尼教、麦勒先派，直至阿里乌派。在他们的时代之后，整个异端领袖团开始攻击教会，如多纳徒派、阜提奴派、半亚流派、优诺米派、马其顿派、聂斯托利派、预定论、教皇制信奉者、茨温利派、再洗礼派、施文克斐特派、合作派（？？Synergists暂译）、苏西尼派、反三一论派、贵格会派、赫伦胡特派等等。最后，路德、梅兰希顿和加尔文胜了其它教派，如今他们的教义占据主流。
导致教会分歧和分裂的根本原因有三个：第一，对圣三一的误解；第二，缺乏对主的正确认识；第三，十字架受难是救赎的实际过程的谬念。这三个问题是信的根本，教会基于它们而存在，并被称为教会。对它们的无知必然导致属教会的所有事物背离正轨，最终走向反面，而教会却仍然认为自己拥有对神和关乎神的一切真理的正信；此时，这些人就象蒙上双眼的人，自以为走的是直线，殊不知正在一步步背离它，最终转向相反的方向，那里有大坑等着他们掉进去。不过，能把教会中人从背离真道的路上拉回来，唯一的方法就是学习何为正信，何为不正当之信，何为伪信。故按下列顺序说明：
⑴正信只有一个，就是信主神救主耶稣基督，是那些信祂是神的儿子，天地之神，与父为一之人所持守的。
⑵不正当的信是指背离独一正信的一切信，这就是那些从别处爬进来，仅视主为人，而非神之人所持守的信。
⑶伪信根本就不是信。
379.⑴正信只有一个，就是信主神救主耶稣基督，是那些信祂是神的儿子，天地之神，与父为一之人所持守的。正信只有一个，因为信是真理，真理无法被粉碎和切割，以致于一部分朝左、一部分朝右，而仍保留自己的真理。总的来说，信由无数的真理构成，因为它是真理的集合。然而，这无数真理仿佛构成一个身体，身体里面有形成其各部位的真理。有的形成附于胸腔的部位，如手臂和手掌；有的形成附于臀部的部位，如双脚和脚底；而更内在的真理则形成头，从它们发出的真理首先形成面部感官。更内在的真理形成头的原因在于，更内在等同于更高；因为在灵界，凡更内在的，也是更高的。那里的三层天堂就是这样。这具身体的灵魂和生命及其各部位就是主神救主。这就是为何保罗称教会为“基督的身体”，属教会的人则照各自仁与信的状态构成它的各个部位。保罗还以这些话教导正信只有一个：
身体只有一个，圣灵只有一个，一主，一信，一洗，一神。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在信上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。（以弗所书4:4-6,12,13）
前面已充分说明，唯一的正信就是信主神救主耶稣基督（337-339节）。但只有那些信主是神儿子的人才拥有正信，因为他们相信主是神，信若非信神，根本就不是信。这是进入并形成信的一切真理的首要信条，这一点可从主对彼得所说的话明显看出来，当时彼得说：
祢是基督，永生神的儿子。耶稣说，西门，你是有福的；我告诉你，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱之门不能胜过它。（马太福音16:16,17,18）
此处的磐石和圣言其它地方的一样，表在圣真方面的主，也表从主接受的圣真。这真理是最一流的真理，如同基督身体头戴的王冠和手持的权杖。这一点还可从主的话明显看出来：
凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。（约翰一书4:15）
拥有独一正信的标志除此之外还有一个，就是信主是天地之神。这一标志既可从前一点，即主是神儿子推知，还可从以下经文推知：
神本性一切的丰盛都住在祂里面。（歌罗西书2:9）
祂是天地之神。（马太福音28:18）
凡是父所有的，都是祂的。（约翰福音3:35;16:15）
那些信靠主的人内心都拥有对祂的信，因而拥有独一的正信。对此的第三个标志就是，他们相信主与父神为一。
前面有关主和救赎那一章已充分说明，主与父神为一，就是以人身显现的父自己。这一点从主自己的话明显看出来：
祂与父为一。（约翰福音10:30）
父在祂里面，祂在父里面。（约翰福音10:38;14:10,11）
祂对门徒们说，从今以后，他们看见并已认识父，祂看着腓力说，他看见并认识了父（约翰福音14:7等）。
这三点是人们拥有对主的信，因而是拥有独一正信的显著标志。其原因在于，并非所有靠近主的人都拥有对祂的信；因为正信既是内在的，同时也是外在的。人若拥有信的这三样宝物，就拥有了信的内在和外在，它不仅成为他们心里的宝库，还成为他们口中的珠宝。而那些既不承认主是天地之神，也不承认祂与父为一之人则截然不同。这些人内心还认为其它神明也拥有类似权柄，但这权柄是通过圣子行使的，而圣子要么被视为一个代理，要么被视为由于救赎而配统治祂所救之人的那一位。然而，这些人因着分裂神的一体而粉碎了正信；正信被粉碎后，就不再是信了，只不过是信的幽灵。从属世的角度观之，这样的信看上去象是信的某种形像，但从属灵的角度观之，它就成了一个怪物。谁会否认正信在于信一位神，也就是天地之神，因而在于信人形的父神，即主呢？
对主的信就是信本身。它的这三个标志、见证和迹象就像鉴别金银的试金石；或像路边指示去往敬拜独一真神的圣殿道路的石头或路标；又像海中礁石上的灯塔，使航海者在夜里能知道自己的位置，从而知道怎么调整航线。信的第一个标志是信主是永生神的儿子，对于所有进入祂的教会之人来说，它如同晨星。
380.⑵不正当的信是指背离独一正信的一切信，这就是那些从别处爬进来，仅视主为人，而非神之人所持守的信。不正当的信是指背离独一正信的一切信，这是不证自明的；因为既然独一之信是真理，那么可推知，凡背离它的都不是真理。
教会的一切善与真皆源于主与教会的婚姻。因此，本为仁的一切事物和本为信的一切事物皆来自该婚姻；另一方面，凡非来自该婚姻的仁与信之物都不是来自合法结合，而是来自非法结合，因而要么来自多偶的婚姻或结合，要么来自通奸。凡承认主，却又拥护异端邪说的虚假之信都是多偶制的产物；而凡承认一个教会有三个主的信则都是通奸的产物。因为这样的信好比一个娼妓，或好比一个女人嫁给了一个男人，却和另外两个男人过夜，并且在与每一个同睡时都称其为她的丈夫。这就是他们的信被视为不正当的原因。在很多经文中，主称这些人为“奸淫”者，这也是祂在约翰福音所说“贼与强盗”的意思：
我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。我就是门，凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10:1,9）
进羊圈就是进入教会，也是进入天堂。进羊圈也表示进天堂，是因为天堂与教会合为一体，构成天堂的，无非是存在于它里面的教会。因此，正如主是教会的新郎和丈夫，祂也是天堂的新郎和丈夫。
运用上述三个指标就能鉴定信是婚生子还是私生子。这三个指标就是承认主是神的儿子；承认祂是天地之神；承认祂与父为一。所以，信越背离这三要素，就越是不正当的信。那些仅将主视为一个人，而非神的人所具有的信既是不正当的，也是不贞的。这一事实从两个可憎的异端明显看出来，即阿里乌派和苏西尼派，他们遭到诅咒，并被逐出基督教会。因为他们否认主的神性，从别处爬进来。不过，我担心这些可憎之物如今仍普遍潜伏在教会中人的灵里面。令人惊讶的是，人越相信自己在学问和判断上胜过别人，就越倾向于抓住“主是人，不是神，并且因祂是人，所以不可能是神”这样的观念，将其归为己有。凡将这些观念归为己有的，都使自己与阿里乌派、苏西尼派为伴，而在灵界，他们都在地狱中。
这就是当今教会中人的普遍的灵，其原因在于：每个人都有一个同伴灵，否则，这人就无法理性、属灵地分析思考，因而不再是人，而是动物。此外，每个人都会吸引一个在其意愿的情感，因而其理解力的感知上类似于自己的灵。若有人凭着取自圣言的真理和照之的生活而将自己引入善情，那么指派给他的同伴就是一位天堂天使。反之，若有人通过自证虚假并过着邪恶生活而将自己引入恶情，那么指派给他的同伴就是地狱灵。一旦这样指定，此人与撒旦的关系就会越来越紧密，仿佛兄弟一般，然后越发强化他的谬念，违背圣言真理，也越发使他认同攻击主的可憎阿里乌派和苏西尼派。这是因为，所有撒旦都不能忍受听到出自圣言的任何真理，甚至不想听到耶稣之名；若是听见，他们就会狂怒，四处乱窜，辱骂中伤；这时，若有天堂之光流入，他们就会冲进他们所喜爱的洞穴和黑暗中；他们在其中所享受的这种光，如同猫头鹰在黑暗中所享受的光，或象猫在地下室捕鼠时所享受的光。这就是所有在内心和信仰中否认主的神性和圣言的圣洁之人死后的命运；这就是其内在人的性质，无论外在人多么会表演，伪装得多象一个基督徒。我因着自己的耳闻目睹知道这一切都是真的。
凡仅口头上尊主为救世主和救主，而在心里和灵里却视祂为纯粹的人之人，在说出和教导这类观念时，嘴巴都象抹了蜜，心里却象满了苦胆。他们说的话就象甜饼，心思却象毒酒，或象含有飞蛇的糕点。若是牧师，他们就像悬挂和平国家国旗的海盗，当过往船只当作朋友靠近他们时，他们就升起海盗旗，而不是前者，然后夺取船只，把船上的人员当成俘虏。他们还像善恶知识树的蛇，象光明天使那样靠近，手里拿着从那树上的苹果，并将它涂成金色，仿佛从生命树上采摘下来的；然后献上它们说：
神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知善恶。（创世记3:5）
他们吃了后，就顺从这蛇下到阴间，与他一起生活。阴间周围全都是吃了阿里乌斯和苏西尼的苹果的撒旦。那些不穿礼服就参加婚礼，后来被丢在外边黑暗里的人（马太福音22:11-13）所指的，就是他们。礼服就是信主是神的儿子，是天地之神，与父为一。那些仅口头上尊主为救世主和救主，而在心里和灵里却视祂为纯粹的人之人，若将自己的思想展示给其他人，并说服他们相信，就是属灵的杀人犯，其中最坏的则是属灵的食人者。因为人的生命来自他对主的爱与信；但是，若这爱与信的核心元素，就是信主是神人（God-man）和人神（Man-god），被拿走，他的生命就转变成死亡。因此，这人就是这样如同羔羊那样被狼杀死和吞吃。
381.⑶伪信根本就不是信。人若将大量心思花在自己身上、把自己置于他人之上，就会成为一个伪善者。因为他由此将心智的思维和情感指向并聚焦于他的身体，并将它们与身体感官联结起来。他就这样变成一个属世、感官和肉欲之人，然后他的心智无法从与之粘附的肉体中退出，被提升到神那里，也无法在天堂之光中看到神的任何事物，即属灵之物。由于他是肉欲之人，故所进入（即经由他的聆听进入其理解力）的属灵之物对他来说，似乎就象空中的幽灵或尘埃，或象奔跑流汗的马儿头上围绕的苍蝇。结果，他发自内心嘲笑它们。因为众所周知，属世人将属于灵性的事物，即属灵之物视为幻觉。
在属世人当中，伪善者是最低等的，因为他是感官的。其心智紧贴身体感官，因此除了感官所暗示的外，他不喜欢看到任何东西；由于感官处于自然界，所以它们会迫使心智以自然界的方式思考一切事物，包括属于信的一切。倘若这样的伪善者成为一名传教士，那他保留在记忆中的，是他在童年和青少年时期所听到的有关信的那类事物。但由于它们内在没有任何属灵之物，只有纯属世之物，所以当他将其呈现给听众时，它们无非是些毫无生命的话语，仅仅由于我欲和物欲的快乐而似乎有生命。这些快乐照着演讲者的口才使听众振作，几乎就象悦耳的歌声那样迷惑他们的耳朵。
这个虚伪的传教士讲完道回到家，就会嘲笑他在听众面前通过圣言所讲解的有关信的所有内容，说不定心里还会说：“我撒网在湖中，又逮到一些肥鱼和扇贝。”因为在这种人的想象里，他就是如此看待所有具有正信之人的。伪善者就象双头雕像，一个头在另一个头里面，里面的头与躯干或身体相连，而外面的头围着里面的头转，它还有一张涂抹了类似人脸颜色的面庞，确切地说，就象理发店里所展示的木头脑袋。伪善者还象一只小船，水手通过摆弄风帆或顺风或逆风将它随意转向；他摆弄风帆时使小船倾向于顺从肉体和感官乐趣的一切事物。
伪善的牧师就是完美的喜剧小丑、模仿者和演员，能扮演国王、公爵、大主教和主教等角色；不过，一脱掉戏装，他们就去妓院与妓女厮混。他们还像挂在铰链上的门，能来回转动；这就是其心智的样子，因为它既能朝地狱这一侧打开，也能朝天堂这一侧打开。朝这一侧打开时，就会朝另一侧关闭。令人称奇的是，当供职于神圣事物、通过圣言教导真理时，除了相信它们外，他们什么也不知道，因为这时，门朝地狱是关闭的；但一回到家，他们就什么都不信了，因为这时，门朝天堂是关闭的。
最坏的伪善者对真正属灵之人有着不可调和的敌意，如同撒旦对天堂天使的敌意。在世期间，他们并未察觉这一点，但等到死后脱去那能使他们伪装成属灵之人的外在，这敌意就会表现出来，因为他们的内在人就是这类撒旦。不过，我会解释天堂天使如何识别这些属灵的伪善者，就是那些“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”（马太福音7:15）之人。他们就象小丑一样用手掌行走，并且祷告，发自内心向魔鬼呼喊，拥抱他们，却在空中拍打着自己的鞋子，从而向神制造噪音。但当站起来时，他们的眼睛看起来像豹子，步态像狼，嘴巴像狐狸，牙齿像鳄鱼；至于他们的信，则像秃鹫。 恶人无信 382.凡否认神创造这个世界，因而否认神的，都是恶人，因为他们是自然主义的无神论者。他们全都是邪恶的，原因在于，一切良善，无论属世的还是属灵的，皆来自神。因此，那些否认神的人不愿、因而无法接受其它来源的良善，除非来自他们的自我。人的自我就是肉体的情欲，由此生发的一切都是属灵的邪恶，无论从属世的角度看，它多么象善。这些人理论上是邪恶的，而实际上的恶人则是指那些对神的诫命（它们被概括在了十诫中）置若罔闻、逍遥于律法之外的人。他们也发自内心否认神，尽管他们当中很多人嘴上承认神。原因在于，神与祂的诫命是一体的，这就是为何十诫被视为耶和华临在（民数记10:35,36；诗篇132:7,8）的原因。不过，为了更清楚地证明恶人无信，让我们通过下面两个要点得出一个结论：
⑴恶人无信，因为恶属于地狱，信属于天堂。
⑵在基督教界，凡弃绝主与圣言的人都没有信，哪怕他们生活道德，甚至有关信的言论、教导和著述都很理性。
现逐一解读这两个要点。
383.⑴恶人无信，因为恶属于地狱，信属于天堂。恶属于地狱，因为那是一切恶的源头；信属于天堂，因为构成信的一切真理来自天堂。人只要活在世上，就被保持并行走在天堂与地狱中间，在那里处于属灵的平衡，以便赋予他自由意志。地狱在他脚下，天堂在他头上。凡从地狱升上来的，都是恶与假，凡从天堂降下来的，都是善与真。人处在这两个对立面中间，同样处于属灵的平衡，能自由选择、接受这个或那个，然后归为己有。若选择恶与假，他就与地狱相联；若选择善与真，则与天堂相联。
由此不仅清楚可知恶属于地狱，信属于天堂，还可知这二者无法共存于同一个主体中，即同一个人中。否则，这人会被扯向不同的方向，仿佛有两根绳子系在他身上，一根向上拉他，一根往下拽他，因此，他就象是悬在半空中。他还像一只上下翻飞的乌鸫：向上飞时敬拜神，向下飞时敬魔鬼。谁都能看得出，这其实是亵渎。没有人能事奉两个主，除非恶这个或爱那个，正如主在马太福音（6:24）所教导的。
哪里有恶，哪里无信。这一点可通过各种对比来说明，如：恶就像火（地狱之火无非是恶欲），像烧麦秸那样烧毁、削减信，直到将它及其所属的一切都化为灰烬。恶居于黑暗，信居于光明；恶藉着假灭绝信，好比黑暗灭绝光明。恶黑如墨，信白如雪、清如水；恶抹黑信，如同墨染黑雪和水。还有，恶无法与信之真结合，好比恶臭无法与芳香混合，或尿液无法与美酒混合；这二者无法共存，否则就好比发臭的死尸和活人躺在同一张床上；它们无法共居，否则，好比狼住进羊圈，鹰栖在鸽房，狐狸宿在鸡舍。
384.⑵在基督教界，凡弃绝主与圣言的人都没有信，哪怕他们生活道德，甚至有关信的言论、教导和著述都很理性。这一点作为结论可从前面所述推知。因为前面已说明，独一正信是信主，并出自主，不信祂、也不是来自祂的信并非属灵之信，而是属世之信；纯属世之信本身并不包含信的本质。此外，信只来自圣言，并非来自其它源头。因为圣言来自主，主自己在圣言中；这就是为何主说祂就是圣言（Word，又译为“道”）（约翰福音1:1,2）。由此可知，人若弃绝圣言，就是弃绝主，因为祂们合而为一。由此还可知，弃绝任一个，也是弃绝教会，因为教会通过圣言来自主；而且，那些弃绝教会的人都在天堂之外，因为教会通往天堂的道路。在天堂之外的人在被诅咒之列，他们根本没有信。
凡弃绝主与圣言的人都没有信，哪怕他们生活道德，甚至有关信的言论、教导和著述都很理性。原因在于，这种人没有属灵的生活，只有属世的道德生活，没有属灵、只有属世的理性心智；道德和理性若完全属世，本质上是死的。因为是死的，所以这些人不可能有信。人若全然属世，在关于信方面是死的，固然能谈论并教导有关信、仁和神之事，但并非受信、仁或神的驱使。唯有信主之人才拥有信，其他人则没有。这一点从以下经文明显可知：
信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
信子的有永生；不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）
耶稣说，等到真理的圣灵来了，祂要审查世人的罪，因为不信我。（约翰福音16:8，9）
对犹太人说：
你们若不信我是，就要死在罪里。（约翰福音8:24）
为此，大卫说：
我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。当以嘴亲子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡。凡制造他的，都是有福的。（诗篇2:7,12）
主在福音书中预言，在时代的末了，将没有信，因为不再信主为神的儿子、天地之神、与父为一；时代的末了是指教会的末期，就是祂所说“那行毁坏可憎者”到来之际，从没有这样的灾难，后来也必没有；日头变黑，月亮也不放光，众星要从天上坠落（马太福音24:15,21,29）。启示录中也说到，撒旦从监牢里被释放，出来迷惑地上四方的列国，他们的人数多如海沙（启示录20:7,8）。主已预见这一切，故祂还说：
然而人子来的时候，遇得见世上有信的吗？（路加福音18:8）
385.对此，我补充以下记事。记事一：
有位天使曾对我说：“你想清楚了解什么是信与仁，什么是与仁分离之信、与仁结合之信吗？我会给你一个形像的说明。”“有请！”我回答。他说：“把仁和信想象成光和热，你就会清楚明白。信就其本质而言，是属于智慧的真理；仁就其本质而言，是属于爱的情感。在天堂，智之真是光，爱之情是热。天使所享有的光和热本质上并非别的东西。由此你还能清楚明白，何为与仁分离之信，何为与仁结合之信。与仁分离之信就像冬天的光，与仁结合之信则像春天的光。冬天的光因与热分离，故与寒冷结合。这光使树叶调零、草木枯萎、大地坚硬、诸水结冰。但春天的光因与热结合，使树木枝繁叶茂、开花结果；并打开和松软大地，以便它长出青草、草本、鲜花；它还融化坚冰，使之成为泉水的源头。
“这恰似信与仁的情形。与仁分离之信使万物枯亡，而与仁结合之信则使万物复活。在我们的世界，就是灵界，这一生一死能活生生地被看到。因为在这里，信就是光，仁就是热。哪里有信与仁的结合，哪里就有乐园、花园、灌木丛，结合得越紧密，它们就越漂亮。而哪里有信与仁的分离，哪里就寸草不生，仅有的绿色还是荆棘蒺藜带来的。”不远处站着几位牧师，天使称他们为唯信称义和成圣的信奉者，还称他们为神秘贩子（mystery-mongers）。我们将这些话告诉他们，还给予充分证明，以使他们看到真理。但当我们问他们是不是这样时，他们却转身离开，说：“我们没听见。”于是我们提高嗓门向他们喊着说：“那请再听一次！”可他们却捂住耳朵叫嚷：“我们不想听！”
闻听此言，我便与这位天使谈到了“唯信”，并说我蒙恩得以通过亲身经历知道这种信就象冬天的光。我告诉他，数年来，具有各种信念的精灵从我面前经过，每当那些将信从仁分离之人靠近我时，这种寒气就从脚生起，逐渐侵袭到腰，最后直逼胸膛，我只感觉体内的整个生命之火即将熄灭，别的几乎什么也不知道了。若不是主赶走那些精灵，使我恢复自由，这种事真就发生了。令我震惊的是，正如这些精灵自己所承认的，他们一点也不觉得冷。所以，我将他们比作冰下之鱼，因为它们也不觉得冷，其生命和本性原本就如此寒冷。然后，我发现这寒冷是从他们信的昏昧之光散发出来的，很像隆冬日落之后从沼泽和硫磺地发出的寒冷。旅行者们经常会看到这种昏昧、寒冷之光。这类精灵还好比从北极之地断裂的冰山，在海上到处飘流。关于这些冰山，我曾听说，一靠近它们，全体船员都会冻得瑟瑟发抖。因此，具有与仁分离之信的精灵若成群结队，就好比这些冰山，若愿意，你也可以这样称呼他们。从圣言清楚可知，无仁之信是死的；不过，我会说说它为何会死。它死于寒冷，是这寒冷杀死了信，就像严冬里的小鸟被冻死那样。它先是失去视觉，同时失去飞行的能力，最后停止呼吸，从树枝上径直掉下来，被雪埋葬。
386.记事二：
一天清晨，我一醒来就看见两位天使从天上下来，一位来自南方，一位来自东方。他们都驾着马车，拉车的马儿是白色的。南方天堂天使所驾的马车银光闪闪，而东方天堂天使所驾的马车则金光灿灿；他们手持的缰绳仿佛闪烁着黎明的火焰色光芒。这是我从远处所看到的两位天使的形像，但等到他们靠近时，就不是这样了，而是天使的形像，也就是人的形像。来自东方天堂的这一位身穿闪亮的紫袍，而来自南方天堂的这一位则身穿蓝袍。当抵达天堂下面的低地时，他们跑向对方，仿佛奋勇争先，然后彼此拥抱亲吻。我听说他们在世时是挚友，不过如今一个在东方天堂，一个在南方天堂。那些通过主而有爱之人住在东方天堂，而那些通过主而有智慧之人则住在南方天堂。他们先谈了会儿各自天堂的辉煌，然后转向这个话题：就其本质而言，天堂是爱还是智慧。他们很快达成共识：二者相互依存。于是，他们讨论哪一个是对方的起源。
来自智慧天堂来的天使问另一位：“什么是爱？”对方回答说：“由显为太阳的主所产生的爱是赋予天使和人类生命的热，因此是他们生命的存在；爱的衍生物被称作情感，由此产生感知，因而思维；由此可知，智慧就其起源而言，就是爱，因此，思维就其起源而言，是属于那爱的情感；按照它们的正确顺序深入思考这些衍生物，不难发现，思维无非是情感所取的形式；这一事实为不人知的原因在于，思维处在光中，而情感处在热中，因此人们会反思思维，却不会反思情感。思维无非是人的爱之情感所取的形式，这一点可从言语清楚看出来，因为言语无非是声音的一种形式；这种相似之处还在于，声音对应于情感，言语对应于思维；所以，情感发出声音，思维将其清晰表达为话语。若我们说：‘把声音从言语那里拿走，言语还剩下什么呢？同样，把情感从思维那里拿走，思维还剩下什么呢？’这一点也会变得明显。由此清楚可知，爱是智慧的全部，因此天堂的本质是爱，它们的形成是智慧；或也可说，天堂是圣爱的产物，它们通过藉着圣智的圣爱形成。因此，如我先前所说，这二者相互依存。”
就在这时，与我同在的一个新灵听到这些话后，就问仁与信的情形是否也如此，因为仁属于情感，信属于思维。“是的，完全一样，”这位天使答道，“信无非是仁的形式，就象言语是声音的形式一样。信也由仁形成，如同言语由声音形成。在天堂，我们知道是如何形成的，但我没时间在此解释。”天使又补充说：“我所说的信是指属灵之信，其中的生命和灵经由仁唯独来自主，因为仁是属灵的，信正是经由仁才变得属灵。所以，无仁之信是纯属世之信，这样的信是死的，因为它与纯属世的情感相结合，而属世的情感无非是欲望。”
两位天使以属灵的方式谈论了这个话题，属灵的语言包含成千上万种属世语言所无法表达的事物，奇妙的是，这些事物甚至无法属世的思维观念。谈完这些话题后，两位天使离开了；当他们离开，各自回到自己的天堂时，有星星显现在他们头部的周围；当他们离开我一段距离后，我又和先前一样，看见他们在马车里。
387.记事三：
当两位天使从我的视线消失后，我发现右边有座园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂和棕榈树，照着各自的对应关系井然有序地种植。我往园中望去，只见到天使和精灵在树丛中边散步边交谈。这时，其中一位天使灵（在精灵界中为天堂做准备的精灵叫做天使灵）回头看见我，便出了园子向我走来，说：“你愿和我一同进入公园吗？你会看到、听到奇妙的事。”于是，我便和他同去，然后他对我说：“你看到的这些人（他们有很多人）都是渴慕真理的人，因而处在智慧之光中。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿。不过，凡自认为很聪明的人都看不见它，更不用说自认为足够智慧的人，尤其认为凭自己而有智慧的人。原因在于，这些人缺乏对真智慧的热爱，这爱能使他们接受天堂之光。真正的智慧就是人凭天堂之光认识到：与他不知道的东西相比，他的知识、聪明和智慧就如同海洋中的一滴水，因而几乎为零。在这个乐园中的每个人凭理解力和视见发自内心承认他的智慧极其渺小，故能看到这座智慧圣殿。因为正是人心智中的内在之光，而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
由于我经常这样思想，很自然地先从知识、然后从理解力、最后从内在之光承认人的智慧极其贫乏，所以我蒙恩忽然看到这殿。其外观美妙绝伦：它高耸于地面之上，呈四方形，墙是水晶的，优雅的拱状殿顶是透明碧玉的，殿基是各样宝石的。升向它的台阶是抛光的大理石做的。台阶两侧有狮子及其幼狮的雕像。于是我询问可否进入，得到允许后，我拾级而上。当我进到里面时，只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行，不过，很快就消失了。我们行走的地板是香柏木的，整座殿，从透明的殿顶到墙体，都是照着接受光的形式建造的。
有位天使灵同我进来，我向他重述了之前从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后，他说：“他们没提及第三个吗？”“什么第三个？”我问。“就是善用，”他说。“没有善用，爱和智慧什么也不是，纯粹是抽象概念罢了。只有存在于用中，它们才变得真实。因为爱、智慧和用是不可分割的三样事物，否则，其中任何一个都什么也不是。离了智慧，爱什么也不是，它为了某个目的而在智慧中成形，又为了这个目的而在用中成形。所以，当爱藉着智慧付诸于用时，它就有了实际的存在，因为它在行为中得以实现。这三者很象目的，原因和结果；目的若不藉着原因而实现于结果，什么也不是。若取走三者中的任何一个，整体就会化为乌有，仿佛从来不曾存在过。
“仁、信和行为是一样的。无信之仁什么也不是，无仁之信亦如此；没有行为的仁与信同样如此；但它们在行为中就会成为某个事物；该事物的性质取决于行为中的用。情感、思维和表现是这样，意愿、理解力和行动也是这样。意愿脱离理解力，就像眼睛没了视觉功能；二者脱离行为，就像心智脱离身体。这一真理清楚可见于这圣殿，因为我们在此所享有的光会启发心智的内层。
“几何学也证明，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面，就什么也不是，而平面若不成为立体，同样什么也不是。所以为了它们得以存在，一个必须扩展成另一个；它们共存于第三个。这个原理适用于一切受造物，它们终止于第三者。正因如此，数字三在圣言中表示完整和完全。既如此，我就纳闷有些人声称只认唯信，有些人只认唯仁，有些人则只认行为。而事实上，一个离了另一个什么也不是，二者一起却没有第三个，同样什么都不是。”
不过，这时，我提出一个问题：“人不可以有仁有信却不行出来吗？人不可以热衷于某事，也去思想它，却不做出来吗？”天使灵回答我说：“这是不可能的，除非是理论上；这不会实实在在发生；他必须处于行动的努力和意愿中；意愿或努力本质上就是行动，因为它是行动的持续努力；当被导向一个目标而外显时，它就变成一个行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受，因为它被神接受，并且只要一有机会，就采取行动，它完全就象是外在行动。
388.记事四：
我曾与启示录中龙所指的一些人对话，其中一个人对我说：“跟我来，我会向你展示娱乐我们眼目和心灵的表演。”于是他带我穿过一片黑暗的树林，爬上一座小山冈，我由此可以观看龙的娱乐。我看见一座环状圆形露天剧场，四周是一圈圈的阶梯座位，观众都坐在上面。从远处看，那些坐在最下面的人就像萨梯（希腊与罗马的森林之神，色欲极强）和普利阿普斯（希腊与罗马的男性生殖神）；有些人所穿的衣服仅遮蔽下体，有些人则没穿衣服，赤身露体。这些人上面坐着嫖客和妓女；我从他们的姿势看出他们是这类人。然后，龙对我说：“现在，你将看到我们的表演。”然后，我仿佛看到牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔被放进了马戏团的竞技场；它们进来后，大门开了，好象有少壮狮子、美洲豹、老虎和狼冲了进来。这些猛兽残暴地攻击这些牲畜，将其撕成碎片，残杀它们。血腥杀戮之后，萨梯们将沙子洒在它们被杀的地方。
然后，龙对我说：“这些就是令我们赏心悦目的表演。”“滚开，你这个恶魔！”我回应说，“你很快就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑了笑走开了。事后，我开始思考，为何主会允许这样的事发生？我心里得到一个答复：只要这些人还在灵界，这种事是可以的；但是，一旦他们在那里的日期满了，这类戏剧场景就会转化为地狱的折磨。
我所看到的一切景象都是那龙想象的结果。因此它们并非真的牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔，而是他们使所憎恨的教会各样真正良善和真理所显出的形像。狮子、美洲豹、老虎和狼则是那些看似萨梯和普利阿普斯之人的欲望所取的形像。仅遮蔽下体的人是那些以为罪恶不会显现在神面前的人；而穿衣服的人则是那些以为罪恶会显现，但只要有信，就不会受它们诅咒的人。嫖客和妓女则是那些歪曲圣言真理的人，因为通奸表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都看似它的对应物，并且当这些对应物显为可见形式时，它们就被称作具有类似尘世事物的物体形式的属灵事物的代表物。
后来，我见他们从树林里出来了，那龙在萨梯和普利阿普斯们中间，后面跟着仆人和营妓，就是那些嫖客和妓女。一路上，他们的队伍不断壮大，这时，我听见他们彼此的讨论。他们说，他们发现草地上有一群绵羊和羊羔。这表明不远处有一座耶路撒冷城，它的主要特征是仁爱。他们说：“我们去攻打那城，赶出里面的居民，夺走他们的财物。”于是，他们靠近那城，可它四周有城墙，城墙上还有天使把守。他们只好商量说：“我们不如用计夺城，派一个能言善辩的人，他能颠倒黑白，给一切事物涂上任意色彩。”于是，他们找了一个精通形而上学的人，他能把真实的观念转换成术语概念，用各种公式掩盖事实真相，然后像翅膀下夹着猎物的鹰一样飞走。此人还被指教和这些市民当说的话，即他们在宗教信仰上是同伴，他们希望被准许进城。他来到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人对话。他进去后被引见给一个人，他对此人说了这样一番话：“我的弟兄们都在城外，请求准许进城。他们在宗教信仰上和你是同伴。我们与你一样，都认为信与仁是宗教信仰的两个要素。唯一不同之处在于：你们说仁是首要的，信出自仁；而我们说信是首要的，仁出自信。只要这二者我们都相信，谁在前谁在后又有什么关系呢？”
城中的这位智者说：“我们俩就别单独讨论这个话题了，还是当着众人的面谈论吧，好让他们做个评委和裁判。要不然，我们没法下结论。”很快就召集起更多的人，这位龙使者将先前的话又向他们重述了一遍。然后，智者作出以下答复：“你刚才说，只要认同仁与信是构成教会及其宗教信仰的要素，至于哪一个在教会中是首要的则无关紧要。然而，这二者之别犹如在先者与在后者，原因与结果，主因与工具因，本质与形式之别。我用这些术语是因为，我发现你精通形而上学，我们将这样的学问称为纯粹的诡辩术，而有些人则称之为巫术。不过，我们先把这些术语放到一边。这二者之别还犹如在上者与在下者之别。或确切地说，若你肯相信的话，就象这个世界中那些住在高层之人的心智和那些住在低层之人的心智之别。因为首要的构成头和胸，而它的衍生物则构成脚和脚底。不过，首先要看看，我们在仁与信的定义方面是否达成一致。仁就是为了神、救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感；信则是源于对神、救赎和永生的信靠的思维。
龙使者回应说：“我同意信的定义，也同意仁是为了神的缘故而行善的情感，因为这是祂的诫命，但却不是为了救赎和永生的缘故。”在他部分认同又部分不认同之后，智者说：“难道情感或爱不是首要的？难道思维不是由此衍生的？”龙使者说：“这个，我否认。”不过，智者回答：“你无法否认这一点。人难道不是出于某种爱而思考吗？若拿走爱，他还能思考吗？这就象将声音从言语那里拿走一样。倘若拿走，你还能讲话吗？而且，声音属于爱的某种情感，而言语属于思维，因为正是爱发声，正是思维讲话。这还象火与光。若拿走火，光岂不会消失？仁与信也一样，因为仁属于爱，信属于思维。难道这样你还不明白首要事物是次要事物的全部，就象火与光吗？由此还清楚可知，若不将首要事物摆在首要位置，你就无法得到次要事物。所以，若你将属于第二位的信摆在了第一位，那么在天堂，你必象一个倒立的人，脚朝上而头朝下，或象倒立身子、用手掌行走的小丑。若这就是你在天堂的形像，那么你的善行，就是行为中的仁爱又会是什么样呢？岂不像是那小丑用双脚所做的那类事，因为他无法用手来做？这就是为何你们的仁爱是属世的，而非属灵的，因为它是颠倒的。”
龙使者理解这一点，因为所有魔鬼在听闻真理时都能理解。但他无法保持在记忆中，因为对邪恶的情感（本质上是肉体的情欲）会回过头来将真理的思维驱逐出去。后来，智者以各种方式说明，信若被视为首要的，纯粹是属世的，是缺乏属灵生命的信念，因而根本不是信。他补充说：“我几乎可以说，你们的信，就和有关莫卧儿帝国、其中的钻石矿、那个帝王的宝库或宫廷的思维一样，里面没有任何灵性。”闻听此言，龙使者怒气冲冲地走了，向城外的同伴报告。当他们听说，仁爱是为了救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感时，全都大声叫嚷：“这简直是个谎言！”龙自己也大喊：“多么离谱啊！所有仁爱的行为若是为了救赎的缘故而做出的，岂不是在寻求功德？”
然后，他们彼此商量说：“我们不如召集更多人马，围攻这城，把这些仁爱的典范赶出去。”但就在他们试图行动时，火光突然从天而降，烧灭了他们。不过，天上的火是一种表象，显示出他们对城中百姓的愤怒和仇恨，因为这些人将信的位置从第一位丢到了第二位，确切地说，把它搁在了仁之下的最末位，还声称这样的信不是信。他们看似被火吞噬，是因为他们脚下的地狱打开了，他们全都被吞没了。在最后审判之日，类似事件在很多地方发生。这也是启示录中这段经文的含义：
龙要出来迷惑四方的列国，叫他们聚集争战。他们上来地面，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们（启示录20:8,9）。
389.记事五：
我曾看见一份文档从天上降到精灵界的一个社群，那里有两个主教，还有下级教士和长老。这份文档劝诫他们承认主耶稣基督为天地之神，如祂所教导的（马太福音28:18），并放弃“唯信称义、无需律法所规定的行为”的教义，因为它是错误的。很多人阅读并复制了这份文档，还有很多人认真思考并明智谈论了其中的内容。但领受之后，他们又彼此说：“我们去听听主教的意见吧。”于是，他们去听取两位主教的意见，但主教却反对并拒绝它。因为这个社群的主教由于在世时所吸收的虚假而已变得心硬。因此，简短地商讨之后，他们将这份文档送回它所来的天堂。做完这事，有些人小声嘀咕一阵后，绝大多数平信徒就放弃之前要接受的打算，然后，他们原本明亮的在属灵问题上的判断之光忽然熄灭了。再次劝诫徒劳无用后，我看到这个社群沉了下去，尽管我无法看到有多深，但它却沉没在那些单单敬拜主、反对唯信称义之人的视线之外了，
几天后，我看见约一百人从这个小区所沉入的低地上来了。他们靠近我，其中一位说：“请听听这次非同寻常的经历。我们沉下去后，就发现一个看似沼泽样的地方，很快又像干地，后来变成一个小镇，很多人在里面找到自己的家。第二天，我们聚在一起商讨该做些什么。许多人说，我们应当去教会的两位主教那里，礼貌地指出：由于他们将文档退回它所来的天堂，才导致这种事临到我们。我们还选出几个人作为代表去找主教（与我说话的这位就是其中之一）。其中一位颇有智慧的人对主教说了这样一番话：‘我们一直以为，比起其他人，教会和宗教信仰更与我们同在，因为我们听到有人说，我们享有最强烈的福音光照。但我们当中有些人从天上得到启示，这启示伴随着这样的理解力：如今的基督教界再没有一个教会，因为没有了宗教信仰。’
主教说：‘你说的这都什么呀？教会不就在有圣言、知道基督救主、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘它们属于教会，因为它们构成教会。但它们是让教会在人里面，而不是在人外面。’他继续说：‘教会能存在于敬拜三位神的地方吗？教会能存在于整个教导基于保罗所说的一句被错解的话，而不是基于圣言的地方吗？若不靠近这个世界的救主，就是教会的神祂自己，教会还能存在吗？谁会否认宗教就是避恶、行善？有哪种宗教会教导唯信拯救，而不是信与仁一起拯救？有哪种宗教会教导从人发出的仁爱仅仅是道德和文明的仁爱？谁看不出这种仁爱中没有宗教信仰？唯信里面有行为或作工吗？然而，宗教信仰就在于行。全世界有哪个民族会将一切救世美德排除在仁爱行为，即善行之外？事实上，整个宗教信仰就在于良善，整个教会就在于教导真理，并藉着真理教导良善的教义。如果我们发自内心欣然接受从天上传下来的文档，我们的命运将何等荣耀！’
“然后，主教说：‘你的话定位太高了。行为中的信，就是完全称义和得救的信，难道不是教会？状态中的信，就是能发出并完善的信，难道不是宗教信仰？你必须认识到这一点，我的孩子。’然而，我们智慧的发言人说：‘前辈啊，请听！照你的信条，人在想象行为中的信时，岂不类似一块木头？一块木头能被复活，从而成为一个教会吗？照你的想法，状态中的信不就是行为中的信之延续和发展吗？照你的信条，既然一切拯救力在于信，丝毫不在于来自人的仁之善，那么宗教信仰在哪里？’这时，主教回答说：‘朋友，你这样说，是因为你不了解唯信称义的奥秘。人们不了解其中的奥秘；凡不解这些奥秘的人都无法内在地知道救赎的方法。你的方法是外在的，只适合普通百姓。若你愿意，随你便吧。不过，要知道，一切良善来自神，丝毫不来自人，因此，在属灵的事务上，人凭自己没有丝毫能力。那么，人如何凭自己行出系属灵之善的良善呢？’
“对此，我们的发言人愤慨地回复道：‘对于你所说的唯信称义的奥秘，我不比你知道的少！坦白告诉你，我在你所谓的奥秘中，除了幽灵外，没有看见任何内在的东西。宗教信仰不是要承认神、避开并憎恶魔鬼吗？神是善之本，魔鬼是恶之本，不是这样吗？全世界但凡有宗教信仰的人，谁不知道这一点？因为善是神的、来自神而行善不就是承认并热爱神吗？因为恶是魔鬼的、来自魔鬼而停止作恶不就是避开并憎恶魔鬼吗？换一种方式说：你们行为中的信，就是你们称之为称义并得救的信，或换句话说，你们唯信称义的行为教导你们去行出属于神并来自神的善行吗？或教导你们避开邪恶，因为它属于魔鬼并来自魔鬼吗？根本就没有！因为你们固执地认为，这二者当中都没有救恩。你所说状态的信，就是你称之能发出并完善的信，是什么，不是和行为中的信是一回事吗？你将人貌似凭自己所行的一切善都排除在外，因你在自己的奥秘中声称，救恩是白白赐给的，人怎能凭自己所行之善而得救，既如此，那么这信如何得到完善呢？此外你还说，人所行之善还有不邀功的吗？而事实上，一切功德属于基督。因此，为了救赎而行善就是将唯独属于基督的东西归于自己，因而是渴望自己称义与拯救。你又说，圣灵会成就一切，无需人的协助，在这种情况，人如何能行出一件善事？既然来自人的一切善本质上根本不是善，那么何必要有人的额外良善呢？诸如此类。
“‘还有很多其它问题。这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，它们只是诡辩和哄骗，旨在除掉好行为，也就是仁爱善行，以便牢固确立你们唯信的教义。因为你们在关乎信，以及总体上关乎属于教会和宗教的一切事物上都是这样做的，所以你们把人看成木头，或无生命的雕像，而不是照神形像所造的人。而人已经被赋予并不断被赋予完全貌似凭自己去理解力和意愿，以及信和爱、言和行的能力，尤其在属灵的事务上，因为使一个人成为人的，正是它们。如果人在属灵事务上不貌似凭自己思考和行动，那么圣言、教会和宗教，以及敬拜成什么了？你们知道，出于爱向邻行善就是仁爱。然而，你们却不知道何为仁爱。可是，仁却是信的灵魂和本质。既然仁是信的灵魂和本质，那么脱离仁之信岂不成了死信？死信纯粹是幽灵。我之所以称其为幽灵，是因为雅各声称，没有好行为的信不仅是死的，甚至是苦毒的（雅各书2:14-26;3:13-15）。’
“这时，其中一位主教一听到他的信被称为死的、恶毒的，是幽灵，勃然大怒，扯下教冠扔在桌子上，说：‘我不再戴上这教冠，直到向我们教会信仰的仇敌报了仇。’然后，他边晃着脑袋边嘟囔：‘那个雅各！那个雅各！’教冠前面有一个盘子，上面刻着：‘唯信称义’。这时，有一个怪兽突然从地面冒出来，它有七头，脚如熊，身如豹，嘴如狮，和启示录（13:1,2）所描述的那只兽一模一样，还像被造来叫人拜的兽像（13:14,15）。这个怪兽将教冠从桌子上抢过来，扯了扯帽檐，把它戴在七头上。接着，它脚下的这个地面裂开了，这怪兽沉了下去。看到这一幕，这个主教大叫起来：‘暴行，暴行！’于是，我们离开了他们，看哪，我们面前出现了台阶。我们便拾级而上，回到地上，进入天堂之光，就是我们先前所在的地方。”这就是与那一百个同伴从低地上来的精灵告诉我的故事。
390.记事六：
在灵界的北部地区，我听见似有汹涌澎湃的流水声，于是就朝那方向走去。当我走近时，喧闹声停止了，换成了仿佛一大群人的嘈杂声。然后，我看到一幢满是破洞的建筑，四围有墙，嘈杂声就是从这里发出的。我上前去，见有一个守门人在那里。我问他那里是些什么人。他说，他们是智者中的智者，正在辩论超自然的话题。他是出于自己简单的信仰说这话的。“我可以进去吗？”我问。“可以，不过，别说话。”我得到许可，准许让非基督徒与我站在门口。于是我就进去了。看哪，这是一个圆形剧场，中间有一个讲坛，一群所谓的智者正在讨论他们信仰的奥秘。此时讨论的主题或命题是，人在因信称义的状态下，或在行为后信的发展过程中所行的善事，是否是宗教信仰的善事。他们一致强调，他们所说的宗教良善是指有助于救恩的良善。
辩论非常激烈。不过，占优势的那些人说，人在信的状态或过程中所行之善，只不过是道德之善；这些善行有助于世俗的成功，但无助于救恩，唯独信有帮助。他们是这样证实的：“倚靠人意愿的良善怎能与白白的恩典相连呢？出于人的善怎能与基督的功德挂钩呢？基督的功德不是救恩的唯一途径吗？人的作为如何能与圣灵的作为连接呢？圣灵不是无需人的帮助就能行一切事吗？这三者不是因信称义行为中唯一有效的方法，并且依旧是信的状态及其发展中唯一有效的方法吗？所以，人所行的额外良善绝不可被称为宗教良善，就象前面说的，它无助于救恩。若有人为得救而行这样的善，就会有人的意愿在其中，而人的意愿必视这善为一件功德，那么倒不如叫它宗教邪恶更恰当些。
有两个非基督徒站在门厅守门人旁边，听到这些话后，一个对另一个说：“这些人没有宗教信仰。谁不明白，所谓宗教信仰就是为了神的缘故，因而与神一起并出于神而向邻人行善？”另一个则说：“他们的信冲昏了他们的头脑。”然后，他们向守门人打这些人是谁。守门人说：“他们是有智慧的基督徒。”“胡说，”他们说，“你在撒谎。他们分明是演员，从他们说话的方式就能判断出来。”于是，我离开了。我来到这幢建筑，以及他们谈论这些话题和我所描述的这一切，都是主神性指引的结果。
391.记事七：
我在灵界与众多平信徒和神职人员有过交谈，由此意识到，在如今的基督教界，真理的荒凉和神学的贫乏到了何等地步！神职人员中竟有这样的属灵饥荒，以致他们除了父三位一体和存在、圣子、圣灵，以及唯信得救外，几乎什么也不知道；对于主基督，他们只知道福音书中有关祂的历史事件。至于其它的，如新旧约的圣言教导，父与祂为一；祂在父里面、父在祂里面；祂拥有天地一切的权柄；父的意思是他们当信子，信祂的有永生等等，他们一概不知，这些教导遥远得如同深藏在海底，甚至在地核中心处的东西。当将这类事物从圣言中摘录并读出来时，他们站在那里仿佛听到了，然而什么也没听进去。这些话进到他们耳中的程度，和微风的耳语或鼓声没什么两样。主不时差遣天使造访精灵界、即天堂下面的基督徒社群。他们悲叹说，这些人在属乎救赎的事上如此愚钝，因而陷入黑暗中，以致他们几乎等于在听鹦鹉说话。就连他们的学者都说，在属灵和神性事务上，他们和雕像一样没有理解力。
一位天使曾告诉我他与两个牧师的谈话，其中一个牧师将信从仁分离，另一个则没有。他与前者的对话如下：
“朋友，你是做什么的？”
“我是一名新教徒。”
“你们的教义和宗教信仰是什么？”
“信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神派出圣子独自担当了人类当受的诅咒，我们因此而得救。”
“关于得救你还知道什么？”
“仅凭信就能得救。”
“关于救赎，你知道什么？”
“救赎是通过十字架受难实现的，基督的功德藉着这信而归给我们。”
“关于重生，你知道什么？”
“它是这信的结果。”
“说说你对爱与仁的认识吧。”
“它们和这信是一回事。”
“请告诉我你对于十诫，以及圣言中其它教导是怎么想的。”
“都包含在此信中。”
“这样你什么都不用做吗？”
“我能做什么呢？我凭自己行不出本为良善的任何善。”
“那你凭自己能有信吗？”
“我不会探究这些，我必定有信。”
“关于得救的状态，你确定知道些什么吗？”
“仅凭信就能得救，还能有什么？”
“你的回答就像有人用笛子只吹一个音符。除了信，我什么也没听到。如果你只知道信，不知道别的，那么你其实什么也不知道。走开，找你的同伴去吧。”于是，他离开了，在一个寸草不生的旷野找到了这些人。他询问为何是这种景况，被告知，这是因为他们当中没有教会。
天使与拥有与仁结合之信的那位牧师的对话如下：
“朋友，你是做什么的？”
“我是一名新教徒。”
“你的教义和宗教信仰是什么？”
“信与仁。”
“这是两回事。”
“它们不可分离。”
“什么是信？”
“相信圣言的教导。”
“什么是仁？”
“行出圣言的教导。”
“你是单纯的相信圣言的教导，还是也行出来？”
“我也行出来。”
于是，这位天堂天使看着他说：“我的朋友，随我来，与我们同住。”
392.继信那一章后，接下来的这一章是仁，因为信与仁就象真与善那样结合，这二者还象春天的光与热那样结合。之所以这样表述，是因为属灵之光，就是从灵界太阳放射的光，本质上是真理。因此，在灵界，无论在什么地方看到真理，这真理都会根据其纯粹程度而光芒四射。属灵之热，也是由灵界太阳放射的，本质上是良善。这么说也是因为仁与信的关系跟善与真的一样；仁是一个人对其邻人所行一切良善的集合，信是一个人对神和神性事物所思一切真理的集合。
既然信之真是属灵之光，仁之善是属灵之热，那么可知，这二者的关系和自然界中光与热的一样。也就是说，当它们结合起来时，世间万物就会开花结果，同样，当仁与信结合起来时，人心智中的万物也会开花结果。唯一区别在于，在世上，开花是属世之热和光的结果，而在人的心智中，开花是属灵之热和光的结果。属灵的开花就是智慧聪明。这二者之间存在对应关系，因此，在圣言中，仁与信、信与仁结合于其中的人类心智被比作一个园子。这就是伊甸园的含义，这在
伦敦出版的《属天的奥秘》一书已充分说明。
另外，当知道，除非继信之后接着讨论仁，否则要理解何为信是不可能的。因为如前一章所阐述和说明的，无仁之信并非信，无信之仁并非仁，唯独主赋予这二者生命（355－361节）。前一章还说明，主、仁、信合为一体，正如生命、意愿、理解力合为一体；若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消失（362-367节）。而且，仁与信共存于善行（373-378节）。
393.对于想要拥有属灵的生命，从而得救的人来说，信与仁不可分离，这是一个永恒不变的真理。这一事实谁都能理解，哪怕没有多少学问。当听到有人说，凡生活良善、信仰正确者皆能得救时，谁不能通过内在直觉明白、从而明智地接受这个观念？当听到有人说，只要信仰正确，没有良善的生活也能得救时，谁不会凭自己的理解力弃绝它如同弃绝落到眼里的沙子？因为他的内在直觉立刻会使他迸出这样想法：没有良善生活的人怎么可能有正确的信仰？这种情况下，有信仰不就是一幅信的图画，而非其活生生的形像吗？同样，若听到有人说，即便不信，只要过良善的生活，也能得救，他的理解力难道不会在脑子里反复思量，然后看到、觉察并思考，这也是行不通的，因为良善的生活来自神，一切本为善之善皆来自神？有良善的生活却无信仰，不就象陶匠手中的粘土，无法制成对属灵王国有用的任何器皿，只在属世王国能用吗？
此外，谁都不难看出以下两种说法都有矛盾之处：一种说法是，有信仰却没有良善生活者能得救；另一种说法是有良善的生活却无信仰者能得救。现在的人们既知道、又不知道何为良善的生活：在属世的层面知道它；在属灵的层面却不知道。由于这个问题涉及仁爱，故必须讨论它。我会将其分为若干个要点予以讨论。 普遍之爱有三种：天堂之爱、尘世之爱和自我之爱 394.以这三种爱为起点来论述，是因为它们具有普遍性，且是其它一切爱的基础，还因为仁爱与其中每一种都有某种共通之处。天堂之爱是指爱主和爱邻。这二者皆以某种服务（或用）为目的，故可被称为对服务（或用）之爱。尘世之爱不仅指喜爱财富和财产，还指喜爱尘世为取悦身体感官而提供的一切事物。如，悦目的美丽，悦耳的和声，悦鼻的芬芳，悦舌的美味，悦肤的抚摸，更不用说漂亮的衣服，舒适的家，聚会，因而这些及其它事物所带来的一切乐趣。自我之爱，不仅指喜爱崇敬、荣耀、名声和显赫，还指喜爱赢得职位，从而统治他人。仁爱与这三种爱的每一种都有某种共通之处，原因在于，就本质而言，仁爱是对服务（或用）之爱。仁爱想对邻人行善，善与服务是一回事。这三种爱的每一种皆视服务为目的：对天堂之爱视属灵的服务为目的；尘世之爱视可被称为文明的属世服务为目的；自我之爱视身体的服务为目的，身体的服务还可被称为居家服务，它们关注自己和自己人。
395.我在接下来的部分（403-405）将证明，每个人自受造、因而自出生时起，就被赋予这三种爱。若安排得当，它们会使人日益完善，否则，就会使人日益败坏。现在仅说明：如果天堂之爱构成头，尘世之爱构成胸、腹，自我之爱构成脚和脚底，那么这三种爱就是井然有序的。我在前面数次提及，人的心智被划分为三层。人从最高层注目于神，从第二层或中间层注目于尘世，从第三层或最底层注目于自己。由于心智是如此构造的，所以它能因着注目于神和天堂而被提升或自我提升；也能因着注目于尘世及其自然界朝各个方向两边延伸或自我延伸；还能因着注目于地面和地狱而下沉或自行下沉。身体的视觉在这些方面则复制了心智的视觉，因为它也能仰视、环视和俯视。
人的心智就象通过楼梯相连的三层楼房。顶层住着天堂天人，中间层住着世人，底层住着恶灵。若人的这三种爱安排得当，他就能随意上上下下。当上到顶层时，便与天人相伴，如同其中的一员；当由此下到中间层时，便与世人相伴，如同天使般的人；当他再往下时，便与恶灵相伴，如同世俗之人，他教导、责备并驯服他们。
当人的这三种爱安排得当时，它们还会如此自我协调：最高层的爱，即天堂之爱，居于第二层的爱，即尘世之爱的内部，并经由这爱而居于第三层或最底层的爱，即自我之爱的内部。居于内部的爱还能随意支配居于外部的爱。所以，如果天堂之爱居于尘世之爱的内部，并经由这爱而居于自我之爱的内部，那么这人就会通过天堂之神在各层履行服务。这三种爱的功能就象意愿、理解力和行动。意愿作用于理解力，并在此为自己寻求使它产生行动的手段。在接下来的部分会看到有关该主题的更多内容，那里将会证明，这三种爱若安排得当，会使人日益完善，否则，会使人败坏和颠倒。
396.然而，为了使本章以下内容，以及接下来的各章（关于选择自由、改造和重生）清晰明白地呈现在理性之光中，有必要对一些概念预先加以说明，如意愿和理解力，良善和真理；总体的爱，具体的尘世之爱和自我之爱，外在人和内在人，纯属世和感官之人。
这些概念必须弄清楚，以便理性人在深入理解下面的内容时，不至于陷入迷雾，就象一个人在大雾笼罩的城市街道穿越奔跑，最终找不到回家的路一样。若不理解，神学有何用处？读圣言时，人的理解力若得不到启示，不就像手持一盏没有灯的灯笼，诸如那五个愚拙的童女手里所拿的无油灯一样没有任何用处吗？所以，我将逐一解释每个主题。
397.㈠意愿和理解力
⑴人拥有两大本能，它们构成人的生命：一个被称为意愿，另一个被称为理解力。意愿和理解力彼此完全不同，但又被造为一体；当合而为一时，它们就被称为心智；所以，人的心智是由它们构成的，人的整个生命就其初始而言，就在于此，并由此存在于身体中。
⑵正如井然有序的宇宙万物皆关乎善与真那样，人里面的一切事物皆关乎意愿和理解力，因为人里面的良善与意愿相关、真理与理解力相关。这两大本能，或他的孪生生命，就是它们的容器和主体。其中意愿是接受良善的一切事物的容器和主体，而理解力是接受真理的一切事物的容器和主体。人里面再没有别处可接受各种良善和真理的了；正因如此，也没有别处可接受爱与信的了，因为爱属于善，善属于爱，而信属于真，真属于信。
⑶同样，意愿和理解力构成一个人的灵，因为他的聪明智慧居于其中，他的爱和仁，以及总体的生命也居于其中。身体仅仅是顺从。
⑷没有什么比知道意愿和理解力如何构成一个心智更为重要的了。它们构成一个心智，如同良善和真理构成一体。意愿和理解力之间的婚姻与良善和真理之间的婚姻是一回事。等到下文阐述良善与真理时，该婚姻的性质就会一目了然，即：正如良善是事物的存在（实体），真理是其彰显（形成），人的意愿是其生命的存在，而理解力则是其生命的彰显。因为属于意愿的良善在理解力中取得形式，并在那里显为可见。
398.㈡良善和真理
⑴照着神序排列的宇宙万物皆关乎良善和真理。若与这二者无关，无论天堂还是尘世，皆无一物存在。原因在于，良善和真理这二者皆出于神，祂是万有的源头。
⑵由此清楚可知，人有必要知道何为良善和真理，以及这二者如何彼此关注，又如何彼此联结，教会中人尤有必要知道这一点。因为正如天堂万物皆关乎良善和真理，教会万物也是如此，因为天堂的良善和真理也是教会的良善和真理。
⑶按照神序，良善和真理应当结合而非分离，以便它们成为一，而非二。它们从神发出时是结合的，在天堂也是结合的，因此在教会也必是结合的。在天堂，善与真的结合被称为天堂的婚姻，因为那里所有人都处于这种婚姻中。因此，在圣言中，天堂被比作婚姻，主被称为新郎和丈夫，天堂被称为新娘和妻子，教会也是。天堂与教会被如此称呼，是因为那里的人在真理中接受圣善（神性良善，简称圣善）。
⑷天人享有的一切聪明智慧都出自该婚姻，无一出自脱离真理的良善或脱离良善的真理。教会中人也是如此。
⑸由于良善和真理的结合类似婚姻，故显而易见，良善热爱真理，真理反过来热爱良善，各自渴望与对方结合。教会中人若没有这种爱和渴望，就不在天堂的婚姻中；因此教会也不在他里面，因为构成教会的，是良善和真理的结合。
⑹良善的种类有很多。一般分为属灵之善和属世之善，这二者结合于真正的道德之善中。良善的种类有多少，真理的种类就有多少，因为真理属于良善，是良善的形式。
⑺邪恶和虚假就象良善和真理，不过却是它们的对立面。因此，正如符合神序的宇宙万物皆关乎良善和真理，违反神序的万物则关乎邪恶和虚假。还有，正如良善渴望与真理结合，邪恶渴望与虚假结合，虚假也渴望与邪恶结合。又或者说，正如一切聪明智慧产生于良善与真理的结合，一切疯狂愚蠢则产生于邪恶与虚假的结合。就内在而言，邪恶与虚假的结合并非婚姻，而是通奸。
⑻从邪恶与虚假是良善与真理的对立面这一事实清楚可知，真理无法与邪恶结合，良善也无法与邪恶的虚假结合。若真理与邪恶结合，那它就不再是真理了，因为它被歪曲了；若良善与邪恶的虚假结合，那它也不是良善了，因为它被玷污了。不过，虚假若不是邪恶的虚假，就能与良善结合。
⑼人若因着确信和生活而处于邪恶和由此而来的虚假中，就不可能知道何为良善和真理，因为他视自己的邪恶为良善，并因此视自己的虚假为真理；若因着确信和生活而处于良善和由此而来的真理中，就能知道何为邪恶和虚假。原因在于，一切良善及其真理本质上是属天堂的；而一切邪恶及其虚假本质上是属地狱的。属天堂的一切都在光明中，而属地狱的一切都在黑暗中。
399.㈢总体上的爱
⑴人的生命其实就是他的爱，爱的性质决定了生命的性质，甚至决定了整个人的性质。事实上，正是主导爱构成这个人。主导爱有很多附属于它的其它爱，这些爱是它的衍生物。它们看上去并不相同，但其中每种爱都被包含在主导爱中，并与主导爱一起构成一个王国。主导爱可以说是它们的国王和头领；它主宰它们，并通过作为居间目的的它们关注和追求它自己的目的（这目的既是首先的，也是末后的），并且既直接也间接这样做。
⑵主导爱的特征在于它是最受喜爱的。人最爱之物不断出现在他的思维中，因为它就在其意愿中，并构成其生命的本质。例如，凡爱财富胜过一切者，无论是金钱抑或财产，心里会不断盘算如何获得财富；一旦获得，便体验到最强烈的快乐；而一旦失去，便体验到最强烈的悲伤，因为他心系于此。凡爱自己胜过一切者，心里时时刻刻装着自己，想着自己，谈论自己，为自己的利益行事，因为他的生活是自我的生活。
⑶人最爱之物就是他的目的；那就是他在一切事物中所关注之物。它在其意愿中，如同河中的暗流，甚至在他正做别的事时也会将他引离并带走，因为那是赋予他生命的东西。一个人在别的事上所寻求和发现的就是这种事物，它由此要么控制他，要么与他一起行动。
⑷人与其生命的主要特性一模一样。他由此与众不同；并且若他是善，其天堂据此形成，若他是恶，其地狱据此形成。这就是他的意愿、自我（自我中心）和本质，因为它是其生命的存在（实体）。死后，这特性无法改变，因为它就是人自己。
⑸人的愉悦、喜乐和幸福的感觉都出自并取决于他的主导爱。人视其所爱之物为愉悦，因为他在其中感受到快乐。然而，他也将自己所思想却并不喜爱的事称之为快乐，但这并非其生命的快乐。爱的快乐对他来说是良善，而不快乐对他来说则是邪恶。
⑹一切善与真都通过两种爱产生，这两种爱如同它们的源头；还有两种爱则是一切恶与假的源头。作为一切善与真源头的这两种爱是对主之爱和对邻之爱。而作为一切恶与假源头的这两种爱则是自我之爱和尘世之爱。当后两种爱居于主导地位时，它们与前两种爱完全对立。
⑺对主之爱与对邻之爱是一切善与真的源头，如前所述，这两种爱构成人里面的天堂，因为它们在天堂居于主导地位；并且它们既构成人里面的天堂，故也构成他里面的教会。自我之爱和尘世之爱则是一切恶与假的源头，如前所述，这两种爱构成人里面的地狱，因为它们在地狱居于主导地位；因此，它们摧毁人里面的教会。
⑻作为一切善与真源头的这两种爱是属天堂的爱，如前所述，它们打开并形成内在的属灵人，因为那里是它们的所居之地。而作为一切恶与假源头的这两种爱是属地狱的爱，如前所述，它们居于主导地位时，会关闭和摧毁内在的属灵人，并照着它们主宰人的程度和性质而使他变得属世和感官化。
400.㈣具体的自我之爱和尘世之爱
⑴爱自己就是只愿自己好，而不愿别人好，除非为了自己，也不愿教会、国家、社区或同胞好。爱自己还包括向它们行善只是为了自己的名声、崇敬和荣耀。若在善行中看不到这些好处，他心里会说：“做这种事干什么？我为何要这样做？我能从中得到什么好处？”于是他就不再行这些善事了。由此可知，人若处于自我之爱，就不会爱教会、国家或社区，也不爱他的同胞，以及系真善之事，而只爱他自己或属他自己的东西。
⑵若人的思维和行为不关注邻人，因而不关注公众，更不用说关注主，而只关注自己和自己人，因此他做一切事都是为他自己或自己人，那么这人便处于自我之爱。即便他为公众做了点什么，那也只是为了做秀；若为邻人做了什么，那是为了赢得其好感。
⑶之所以说为了他自己或自己人，是因为凡爱自己的人也会爱属他自己的人。具体地说，这些人就是他的儿孙；一般来说，是与他行如一体的所有人，他称其为自己人。爱这些人也就是爱他自己，因为他仿佛在自己里面看待他们，并在他们里面看到自己。他口中的自己人还包括称赞、崇敬和尊重他的所有人。至于其他人，他以肉眼观之视为人，以灵眼观之，则视之与幽灵无异。
⑷与自己相比，人若看不起邻人，并且如果邻人不站在他这边、不敬畏和尊敬他，他就视之为敌，这人便处于自我之爱。若基于上述原因而仇恨并迫害邻人，就更是处于自我之爱；若因此怒火中烧、伺机报复，并渴望毁灭他，那这人在自我之爱中就陷得更深了。这种人最终喜欢残忍。
⑸对照天堂之爱可说明自我之爱的性质。天堂之爱就是为了服务而热爱服务，或为了人为教会、国家、社区和同胞所行之善而热爱良善。另一方面，凡为了自己而爱它们的人，只是象爱自己家里的仆人那样爱它们，因为它们对他有用。由此可知，凡处于自我之爱的人，都希望教会、国家、社区和同胞为他服务，而不是他为它们服务；他将自己置于它们之上、将它们置于自己之下。
⑹此外，人越拥有天堂之爱，就是热爱服务和善行，并且当如此行时，发自内心高兴，他就越被主引领，因为这就是主的爱，这爱出自祂。另一方面，人越爱自己，越自己引领自己，就越被自我（自我中心）所牵引。人的自我全然是恶，因为这是其遗传的邪恶，这恶就是爱己胜过神，爱尘世胜过天堂。
⑺自我之爱的另一个特征是：越放松约束，即越解除外在的束缚，如对法律及其惩罚的畏惧，对丧失名声、崇敬、利益、职位和生命的畏惧，这爱就越不顾一切地向前冲，直到不仅想统治全世界，甚至想统治天堂，事实上，还想凌驾于神之上，没有尽头或限度。这种欲望就潜藏在处于自我之爱中的每个人里面，即便它没有显明在全世界面前，因为上述约束和束缚拦住了他；具有这种秉性的人面临拦阻时，会就地等待，直等到前行的可能性再次出现。这就解释了，为何处于这种爱的人意识不到他里面居然隐藏着如此疯狂和无节制的欲望。不过，人人都能从独裁者和国王身上清楚看到这一事实。这种人不会遇到这类约束、束缚和不可能。他们急于征服各省各国，并且只要能成功，就会渴望无限的权力和荣耀。这种情形在那些将疆域扩张到天堂，并将主的整个神性权力转给自己之人身上尤其明显。这些人不停地想要更多。
⑻权力分为两种，一种基于对邻之爱，另一种则基于自我之爱。这两种权力是对立的。人若因爱邻而行使权力，就会想要所有人都好，并且只喜欢发挥作用或服务他人。服务他人就是因希望别人好而对他人行善，并发挥作用。这就是他的爱，也是他内心的快乐。而且，他的地位晋升得越高，他就越开心，不过不是因着他的地位，而是因着他能在更大范围和更高程度上所发挥的作用。这就是天堂的权力。另一方面，人因爱自己而行使权力，就不想任何人好，只想自己和自己人好。他履行服务是为了他自己的崇敬和荣耀，因为只有这些才是他所认可的用处。服务他人只是为了他能被服务、崇敬并获得权力。他寻求高位不是为了能行善，而是为了能保持领袖地位，倍受尊敬，从而实现内心的满足。
⑼结束尘世生活后，对权力的热爱仍存留在每个人身上；但那些出于爱邻行使权力的人在天堂同样会拥有赋予他们的权力，不过，那时行使权力的不是他们，而是他们所热爱的服务和良善。当服务和善行行使权力时，就是主在行使权力。然而，那些在世时出于自我之爱行使权力的人，在结束自己的尘世生活后，则会被罢免，并沦为奴隶。
这些就是借以识别那些处于自我之爱之人的迹象。无论傲慢还是谦卑，他们表面看上去没什么区别。因为这类事物居于内在人，并且绝大多数人会隐藏内在，训练外在假装爱大众和邻人，其实他真实的感觉是相反的。他们这样做是为了他们自己，因为他们知道，爱大众和邻人会内在地感染所有人，他们会在某种程度上赢得尊重。这爱之所以如此感染人，是因为天堂流入它里面。
⑽邪恶可见于那些处于自我之爱的人身上，通常是对他人的蔑视、嫉妒、对待异己者的不友善、由此产生的敌意、各种仇恨、报复行为、欺骗、狡诈、冷酷和残忍。哪里盛行这类邪恶，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理与良善的藐视。即便他们尊敬这些事物，也只是挂在嘴上，而非发自内心。由于这类邪恶出于自我之爱，故必然伴随类似的虚假，因为虚假来自邪恶。
⑾然而，尘世之爱则是渴望不择手段地占有他人财富，心系财富，并放任尘世将其从属灵之爱那里撤回并引离，而属灵之爱则是对邻之爱，即来自天堂。那些渴望不择手段占有他人财物之人，尤其那些想通过诡计和欺骗这样做的人，就处于尘世之爱，他们毫不关心邻人的利益。那些处于这种爱的人觊觎别人的财物，并且只要不害怕法律，或不会因追求利益而名声扫地，他们就会占有他人财物，甚至掠夺之。
⑿不过，尘世之爱不像自我之爱那样与天堂之爱截然对立，因为它里面隐藏的邪恶没有这么大。
⒀尘世之爱具有多种形式。有一种对财富的爱是晋升荣誉的手段；还有一种对名誉和尊严的爱是获取财富的手段；为了各种提供世俗快乐的功用而热爱财富；只是为了财富（就是那种守财奴式的爱）而对财富之爱等等。追求这类财富的目的被称为用；正是目的或用赋予爱以品质，因为爱的品质是由它所渴望的目的决定的，其它一切只是它的手段。
⒁总之，自我之爱和尘世之爱与对主之爱和对邻之爱完全对立。如前所述，自我之爱和尘世之爱因此是地狱之爱；它们在地狱居于主导地位，也使地狱存在于人们里面。然而，对主之爱和对邻之爱是天堂之爱；它们在天堂居于主导地位，也使天堂存在于人里面。
401.㈤内在人与外在人
⑴人受造是为了他可以同时生活在灵界和尘世。灵界是天人的居所，尘世是人类的居所。正因人如此被造，所以他被赋予一个内在和一个外在：内在使他活在灵界，外在使他活在尘世。被称为内在人的，就是他的内在；而被称为外在人的，则是他的外在。
⑵人人都有一个内在和一个外在，不过善人和恶人的却不一样。对善人而言，内在居于天堂及其光照中，外在居于尘世及其光照中；他们里面的尘世之光被天堂之光照亮，因此他们的内在与外在行如一体，如同原因与结果，或在先者与在后者。然而，对恶人而言，内在居于地狱及其光照中，比起天堂之光，这光就是浓厚的黑暗，尽管他们的外在所在的光明如同善人的。所以他们的情形是颠倒的，这使得恶人能象善人那样谈论和教导信、仁和神，却不是出于信、仁和神。
⑶内在人被称为属灵的，因为他居于天堂之光，即属灵之光中。外在人被称为属世的，因为他居于尘世之光，即属世之光中。如果人的内在居于天堂之光、外在居于尘世之光，那么他在这两方面都是属灵的，因为从内而来的属灵之光会照亮属世之光，使它如同自己的。然而，恶人的情形则完全相反。
⑷内在属灵人本质上是天堂的天人。他活在肉身时，就与天人相伴，尽管他并未意识到这一点，并且肉身解体后，他就会加入天人。然而对恶人而言，内在人是撒旦。他活在肉身时，就与撒旦为伍，并且肉身解体后，他就会加入撒旦。
⑸就属灵人而言，心智的内层被提升到了天堂，因为天堂是他们的首要目的。就纯属世人而言，心智的内层转离天堂，朝向尘世，因为尘世是他们的首要目的。
⑹那些对内在人和外在人持有笼统观念的人认为，内在人思维和意愿，外在人言说和行动，因为思维和意愿是内在的，言说和行动是外在的。不过，有必要知道的是，若人对主和属主的事物，以及对邻人和属邻人的事物的所思所愿都是良善的，那么这种思维和意愿就发自属灵的内在，因为它们是信仰真理和热爱良善的结果。但是，若对它们的思维和意愿是邪恶的，那么它们则发自属地狱的内在，因为它们是信仰虚假和热爱邪恶的结果。总之，人越感觉爱主爱邻，就越处于属灵的内在，这是其意愿和思维的源头，也是其言语和行为的源头。然而，人越感觉爱自己爱尘世，其思维和意愿就越出自地狱，尽管他的言语和行为不是这样。
⑺主已规定和命令，人越允许天堂主导他的思维和意愿，他的内在属灵人就越被打开和发展。通向天堂的路就会敞开，直达主那里，他的发展是为了适应天堂的一切。而另一方面，人越不允许天堂，而是允许尘世主导他的思维和意愿，他的内在属灵人就越关闭，外在则被打开和发展。通向尘世的路就会敞开，他的发展是为了适应地狱的一切。
⑻内在属灵人向天堂和主开放的人，享有天堂之光和主的启示，因而拥有聪明智慧。他们凭真理之光看见真理，凭对良善之爱感知良善。然而，内在属灵人已关闭的人则不知道何为内在人，也不相信圣言或死后的生命，或关乎天堂和教会的事物。由于只享有属世之光，故他们认为自然界是自我创造的，而不是神所创造的，他们视虚假为真理，感知邪恶为良善。
⑼此处所论述的内在和外在是指人之灵的内在和外在。而他的肉体只不过是前者（即灵的内在和外在）存于其中的附加的外在。因为肉体凭自身决不能行动，而只能通过它里面的灵行动。有必要知道的是，人的灵从肉体释放出来后，仍和之前一样思维、意愿、言谈和行动。思维和意愿是他的内在，而言语和行为则是他的外在。
402.㈥纯属世和感官之人
很少有人知道“感官人”这一术语的含义，或说他们属于哪类人，但知道这一点十分重要，故有必要对他们加以说明。
“感官人”这一术语适用于一切判断基于身体感官之人，他只相信亲眼看见、亲手摸到的事物，视其为真实的，拒绝其它一切事物。所以，感官人是最底层的属世人。
使他凭天堂之光看见的心智内层是关闭的，以致他根本看不见有关天堂和教会的任何真理，因为他的思维停留在最肤浅的层次，没有任何属灵之光的内在启示。
由于所享有的光是属世的粗俗之光，所以他内在反对有关天堂和教会的任何事物，尽管外在会热情拥护它们，以藉此寻求权力。
感官人在推理方面既敏锐又精明，因为他们的思维如此接近言语，以致它几乎就在其中，可以说就在嘴皮子上；还因为他们将一切聪明都置于唯独基于记忆的言辞中。
其中一些人能证明凡他们想要的任何事物，还能巧妙证明虚假；证明之后，他们便信以为真。然而，他们的推理和证据只是基于迷惑和说服普通老百姓的感官谬论。
感官人比其他人更精明、狡猾。
其心智的内层肮脏污秽，因为他们藉此与地狱相通。
地狱灵是感官的。其地狱越深，他们就越感官化。地狱灵放射的气场从后面与人的感官官能结合。
感官人看不到光明中的纯正真理，只是推理和争论一切事物是否如此。这些争论从远处听上去如同咬牙切齿的声音。这声音其实是虚假彼此冲撞的噪音，以及虚假和真理的冲突。因此，这清楚表明圣言中“咬牙切齿”是什么意思，因为源自感官谬论的推理对应于牙齿
坚信虚假的学识渊博的学者，尤其那些认定反对圣言真理的人，要比其他人更加感官化，尽管他们在世人眼里并非如此。异端邪说主要源于感官人。
伪君子、骗子、寻欢作乐者、奸淫者、守财奴绝大多数是感官的。
那些凭感官事物推理，反对圣言的纯正真理，因而反对教会真理之人，被古人称为“善恶知识树的蛇”。由于感官事物意味着冲击身体感官，并被这些感官所吸收之物，故可知：
人凭感官事物与尘世相联，凭高于它们的理性观念与天堂相联。
感官事物从尘世提供诸如服务于灵界中心智内层之类的事物。
有些感官事物服务于理解力，这些事物就是被称为物理学的各种自然现象；而有些感官事物则服务于意愿，这些事物就是感官和身体的乐趣。
若思维没有被提升至感官事物之上，人的智慧就很受限制。智者的思维层次高于感官事物。当其思维被提升高过感官事物时，他就进入更明亮地光照中，甚至进入天堂之光。人由此感知真理，这才是真聪明。
古人十分熟悉心智越过感官事物的这种提升及其从中的退离。
若感官事物居于末位，它们就有助于为理解力或理解力开辟一条道路；真理通过萃取的方法得以提炼。但是，若感官事物居于首位，它们就会关闭这条路，人只能如同在迷雾或夜晚中看真理。
对智者而言，感官事物居于末位，并受制于更内在的事物；但对愚者而言，感官事物则居于首位，并占据主导地位。这些人适合被称为“感官人”。
人类既有与动物一样的感官事物，也有与之不一样的感官事物。人的思维越是高于感官事物，他就越是一个人。若不承认神，照祂的诫命生活，没人能将思维提升至感官事物之上，也没人能看到教会的真理，因为正是神进行提升和启示。 这三种爱若安排得当，会使人更完善；否则，会使人败坏和颠倒 403.首先要说说这三种普遍之爱，即天堂之爱、尘世之爱和自我之爱，如何使一个服从于另一个；然后再讨论一个如何被引入另一个，并作用于它；最后讨论人的状态如何取决于这种从属关系。这三种爱彼此关联，如同身体的三个区域：最高层的爱是头、中层的爱是胸腹、第三层的爱是膝盖和脚底。当天堂之爱构成头，尘世之爱构成胸腹，自我之爱构成脚底时，人就处于受造的完美状态。因为此时，这两种低层的爱（尘世之爱和自我之爱）服务于最高层的爱（天堂之爱），如同躯体及其各个部分服务于头部。所以，当天堂之爱构成头时，这爱便流入尘世之爱（主要是对财富的爱），并利用财富履行服务；它还经由尘世之爱间接流入自我之爱（主要是对尊严之爱），并利用这些尊严履行服务。因此，这三种爱就是这样通过一个流入另一个而对准服务这一目标的。
谁不明白，当人愿意通过属灵之爱（即来自主的爱，也就是天堂之爱所指的）履行服务时，他的属世人利用他的财富及其它财产来达成它们，感官人协同作用，这是他的荣誉？谁又不明白，人的身体所做的一切皆取决于他头脑中的心智状态，若他的心智在于热爱服务，那么身体就会利用肢体实现这些服务？这是因为意愿和理解力就存在于它们在头脑中的初始物和在身体中的衍生物里面，如同意愿存在于行为、理解力存在于言辞。这好比种子的结实力存在于整棵树及其各个部分，并通过它们结出果实。还好比水晶花瓶中的火与光，使得花瓶变暖发光。同样，对由于从主经由天堂流入之光而使这三种爱具有适当从属关系的人来说，心智的属灵视觉和身体的属世视觉好比直到包含种子的核心都是半透明的石榴。主的这些话也是同样的意思：
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明。（马太福音6:22；路加福音11:34）
但凡有点理智，谁会诅咒财富，因为它在国家中扮演的角色如同人体内的血液；他也不会诅咒附属于职位的荣誉，因为它们是国王的左膀右臂和社会的顶梁柱，只要他们的属世和感官之爱服从于属灵之爱。
而且，在天堂也有各种行政职务和附属于它们的荣誉，不过，那些担任这些职务的人最喜爱履行服务，因为他们是属灵的。
404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天人眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
405.然而，如果自我之爱或统治之爱构成头，那么天堂之爱便经由躯体降至两脚。自我之爱越强烈，天堂之爱就越下沉，最终通过脚踝直降至脚底；若继续发展，它就会穿过脚底，被践踏在脚下了。统治之爱分为两种，一种由爱邻产生，另一种由爱己产生。那些由于爱邻而处于统治之爱的人，追求权力是为了为大众和个人履行服务；因此，在天堂，这些人被赋予权力。
皇帝、国王和贵族生来就为了执掌大权而被抚养长大，若他们肯在神面前谦卑自己，他们的这种爱有时反而比那些出身卑微，并出于骄傲而比别人更渴望优越地位之人的更少一些。然而，对于那些出于自我之爱而处于统治之爱的人来说，天堂之爱就象他们为取悦百姓而踩于其上的脚凳。若百姓看不到，他们就把它扔到一个角落，或扔到门外。这是因为，他们只爱自己，因此将其意愿和心智的思维浸没于自我中心，而自我中心本身是遗传的邪恶，这恶与天堂之爱截然对立。
困扰那些由于自我之爱而喜欢统治之人的罪恶，总的来说有以下这些：蔑视他人，嫉妒，对异己者不友善，由此产生的敌意，仇恨，报复，无情、凶狠和残忍。哪里盛行这类邪恶，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理与良善的藐视；即便他们尊重这些，也只是挂在嘴上，以免他们受到神职人员的攻击和其他人的谴责。
不过。这爱在神职人员身上是一种情形，在平信徒身上又是另一种情形。对神职人员而言，若放任自流，它会向上爬升，直到他们想成为神明；但对平信徒而言，他们最终想成为国王，甚至到了这爱的幻觉将他们的心思带走的地步。
就相对完善之人而言，天堂之爱占据至高位置，可以说构成接下来的一切爱的头；尘世之爱在它下面，可以说构成头下面的胸；自我之爱则更向下，处于两脚的位置。既如此，那么若自我之爱构成了头，这人就会彻底颠倒。这时，在天人看来，他仿佛头垂向地面、背部弓向天而躺着。当进行敬拜时，他看似舞动手脚，如同豹崽。而且，这类人会显为各种动物的形状，并且长着两个头，一个在上面，有一张兽脸，另一个在下面，有一张人脸，上面的头不断把他们摁下去，迫使他们亲吻地面。所有这些人都是感官人，就是诸如上面所描述的那类人（402节）。 每个人就个体而言，都是当爱的邻舍，不过，这取决于其良善的品质 406.人并非为自己而生，而是为了他人；也就是说，他活着并非仅仅为了自己，而是为了他人；否则，社会无法凝聚起来，其中也不会有任何良善。有句俗话说，人人都是自己的邻舍；但仁爱的教义教导当如何理解这句话，它的意思是说，每个人当为自己预备生活必需品，如衣、食、住等社会生活所必需的东西，这不仅是为自己，也是为他的家庭，不仅为现在，也为将来。若不为自己获取这些生活必需品，人就没有条件实践仁爱，因为他自己尚缺乏这一切。然而，人当如何成为自己的邻舍，这可从以下推理看出来：人人都应为身体提供食物；这是首先考虑的，但目的应在于拥有健康身体中的健全心智；人人都应为心智提供食物，这食物就是诸如属于智力和判断力的事物；但目的应在于他能因此处于服务他的同胞、社区、国家、教会，因而服事主的状态。凡这样做的人就为自己永远提供了有利条件。由此明显可知何为时间上的首先，何为目的上的首先，目的上的首先才是一切事物所关注的东西。这就象建房子：必须先打地基；但打地基是为了建房子，建房子是为了居住。凡首先视自己为邻舍，或视自己为首要邻舍的，就象以地基，而不是以居住为目的的人；然而，居住本身才是最初和最终的目的，房子及其地基不过是达到目的的手段而已。
407.有必要解释一下爱邻舍的意思是什么。爱邻舍就是希望邻舍好、向他行善，而邻舍不仅包括亲朋好友和善人，还包括陌生人、仇敌，或恶人。但对这两类人实践仁爱的方式却有所不同：对亲朋好友要用直接的善行，对敌人或恶人要用间接的善行。间接的善行包括劝诫、处罚、惩戒，因而矫正。可以这样来说明：法官根据法律和正义惩罚作恶者就是在爱他的邻舍；因为他由此使这个人变得更好，并照顾到公民的福祉，以免作恶者伤害他们。众所周知，父亲因孩子犯错而惩戒他们就是爱他们；相反，若他不因此惩戒他们，就是爱他们的罪恶，这不能称为仁爱。还有，若人击退来者不善的仇敌，并在自卫中击打这个袭击者，或将其绳之于法，以免受到伤害，但仍有意与其成为朋友，那么他的行为就处在仁爱的主流中。旨在保卫国家和教会的战争并不违背仁爱。所着眼的目的决定了它们是否是仁爱。
408.从根本上说，仁爱就是善愿，善愿就居于内在人，故显而易见，凡有仁爱者，当他抵抗敌人、惩罚罪犯、处罚恶人时，是通过外在人来做的；因此，完事后，他会回到居于其内在人的仁爱，并且他越能回到仁爱，就越有益，他愿意对方好，并出于善愿向他行善。那些拥有真正仁爱之人都热心善事，并且这种热心表现于外在人时，看似发怒和燃烧之火；不过，一旦对手恢复理智，其火焰就会熄灭、减弱。而那些没有仁爱的人则不然，他们的热情是使内在人升温并着火的愤怒和仇恨。
409.在主降世之前，几乎无人知道何为内在人或何为仁爱。这就是为何祂在多处教导亲兄弟之爱，也就是仁爱的原因；这也是新旧约的不同之处。在马太福音中，主教导当出于仁爱向对手或仇敌行善：
你们听见古时有话对他们说：“当爱你的邻舍，恨你的仇敌。”只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，向恨你的人行善，为那咒诅你们的祝福。这样，就可以作你们天父的儿子。（马太福音5:43,44,45）
当彼得问祂，若有人得罪他，当饶恕对方多少次，饶恕七次可不可以，祂这样回答：
不是到七次，乃是七十个七次。（马太福音18:21,22）
我从天上听说，主宽恕每个人的罪，从不因罪惩罚任何人，甚至不将罪归咎于任何人，因为祂是爱之本和善之本；不过，罪不会因此被洗掉，除非通过悔改。当主告诉彼得要饶恕人七十个七次，还有主不会做的事吗？
410.由于仁爱本身居于内在人，是善愿的居所，并通过内在人居于外在人，是善行的居所，故可知，被爱的是内在人，外在人由此而被爱。还可知，人当因着他里面良善的品质而被爱；因此，良善本身才是本质上的邻舍。这一点可通过以下例子来说明：有人若从三、四个人中选出一位管家或仆人来，他岂不会考查他的内在人，选出忠诚可靠的那一位，并为此而爱他吗？同样，一个国王或长官会从三、四个候选人中选出能胜任职务的人，而拒绝不能胜任的人，无论他外表如何，也无论他的言行如何。
既然人人都是邻舍，而人又具有无限的多样性，每个人当根据自己的良善而被爱，那么显然，对邻之爱有属和种，以及等级之分。由于当爱主高于一切，故可知，对邻之爱的等级是按照对主之爱来划分的；换句话说，按照他自身所拥有的主或来自主之物的多少来划分，这也是他所拥有的良善的度量，因为一切良善皆来自主。
不过，由于这些等级存在于内在人，而内在人在世上很难被察觉，所以只要照着所知道的等级来爱邻舍就足够了。但死后，这些等级可被清楚觉察到，因为在灵界，意愿的情感和由此而来的理解力的思维会在他们周围形成一种属灵的气场，该气场能以各种方式被感觉到。而在世时，属灵的气场会被肉体吸收，并被包裹在这人所发出的属世气场中。对邻之爱有等级之分，这明显从主关于撒玛利亚人的寓言看出来：撒玛利亚人怜悯那个被盗贼打伤的路人，然而祭司和利未人看到后却走开了；当主问这三个人中哪一个是邻舍时，得到的答复是：“那个怜悯他的”（路加福音10:30-37）。
411.经上说，你要爱主你的神高于一切，又要爱邻舍如同自己（路加福音10:27）。爱邻如己是指与自己相比，不要轻看邻舍，要对他公正，不要恶意论断他。主所阐述并赐下的仁爱律法是这样：
你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。（马太福音7:12；路加福音6:31,32）
这就是那些受天堂之爱驱使的人爱邻舍的方式；但那些受物欲驱使的人则以世俗的方式、为了世俗的理由来爱邻舍，那些受我欲驱使的人以利己的方式、为了利己的理由来爱邻舍。 集体的人，即大小不等的社群，以及社群的组合，即一个人的国家，就是当爱的邻舍 412.那些不知道“邻舍”的真正含义之人以为“邻舍”是个体的人，对仁慈便是爱邻舍。然而，邻舍与爱邻有更广泛的含义，随着人数的增加而上升到更高层次。谁不明白，爱团体中的许多人比起只爱团体中的一个人更是爱邻舍？因此，或大或小的社群也是邻舍，因为它由若干人组成。由此可知，凡爱社群的人也爱其成员，以至于若他盼望社群好并向其行善，也会为社群的各个成员这样考虑。一个社群类似于一个人，属于社群的那些人仿佛形成一具身体，其彼此的差异则如同身体各部位的差异。主，以及主引导下的天使在俯视大地时，看到的是一个人形的整个社群，这个人的形像取决于社群成员的性质。我也得以看到天堂中的某个社群，它看似一个人，具有和世人一样的身量。
比起对一个单独或个体的人之爱，对一个社群的爱是更为完全的对邻之爱。这从以下事实显而易见：主管人员根据自己所负责社群的规模而被授予更高头衔，他们所享受的荣耀与他们所履行的服务成正比。世上的职位也有高低不等的等级头衔，这取决于他们治理社群范围的大小，国王治理的范围是最广的；每个人则根据其职位的重要性和服务所行的良善而得到奖赏、荣耀和全体的爱。
不过，现今的统治者们没有对邻舍的爱，也能履行有用的服务，为自己的社群着想，如那些为了这个世界、自我，或为了表面形像，或为了他们看似好的统治者，配得上更高地位而履行服务、为他人利益着想的人。这类统治者在世上无法辨别，但在天堂可以。因此，那些出于爱邻履行有用服务的人也会成为天堂社群的统治者，享受显赫与荣耀。不过，他们的心不在于此，而在于他们所履行的服务。然而，那些被物欲或我欲驱使履行有用服务的人会被拒绝。
413.针对个人和针对集体或社群的对邻之爱及其实践之间的差别就象普通公民、地方官员和公爵之间的差别；或象一个拿两他连得和一个拿十他连得去做买卖的两个人之间的差别（马太福音25:14-30）；还象一舍客勒与一他连得，或一串葡萄与一个葡萄园，或一棵橄榄树与一个橄榄树林、一棵果树与一个果园之间的差别。对邻之爱能在一个人里面上更内层，并随着它上升，人便能爱社群胜过个人，爱国家胜过社群。由于仁爱在于善愿和由此而来的善行，故可知，针对社群实践仁爱的方式与针对个人的一样。不过，善人社群和恶人社群应当区别对待。对后者应按属世的公平实践仁爱，而对前者则应按属灵的公平实践仁爱。这两种公平的区别将在别处予以讨论。
414.国家相对社群更是邻舍，因为国家由众多社群组成，因而对国家的爱更广更高。而且，爱国就是爱人民的福祉。国家是邻舍，还因为它就象父母；是生他养他保护他，并继续养育和保护他，使他免受伤害的父母。人应当根据国家需要，出于爱国而向国家行善。其中有些需要是属世的，有些需要是属灵的。属世的需要涉及世俗的生活和秩序；属灵的需要涉及属灵的生活和秩序。
当爱国胜己，而不是如己，这是刻在人心里的一条律法。每个正义之人都赞成的众所周知的信条由此而来：即倘若国家遭受敌人毁灭或其它危险的威胁，为保卫国家而牺牲是一种高尚行为，一个士兵应以为国流血为荣。人们这么说是因为，当深爱自己的国家。应当知道，那些深爱自己的祖国，并出于善愿而向国家行善之人，死后都热爱主的国，因为那时，主的国就是他们的国家；凡爱主之国的，都爱主，因为主是其国度的全部中的全部。 当爱的、更高等级的邻舍是教会；最高等级的邻舍则是主的国 415.由于人注定为永生而生，而将人带入永生的，正是教会，所以教会是当爱的、更高等级的邻舍。教会的教导是引向并进入永生的途径。将其引向永生的是教会所教导的真理，使其进入永生的，是所做的善行。这并不意味着祭司处于被爱的更高等级，教会由于祭司而被爱。当爱的是教会的良善与真理，祭司因它们而被爱。祭司只是提供服务，并照服务的程度而受尊敬。教会是当爱的、更高等级的邻舍，甚至超过国家。原因在于，国家带给人世俗的生活，而教会带给人属灵的生活，人凭属灵的生活而与纯粹动物的生活区别开来。此外，世俗的生活是暂时的，会终结，并且终结之时如同从未存在过。而属灵的生活没有终结，是永恒的。因此“存在（实体）”这个术语适用于属灵的生活，而“非存在（实体）”则适用于世俗的生活。两者之别犹如不能比较的有限和无限之别；因为永恒是时间上的无限。
416.主的国是当爱的、最高等级的邻舍。原因在于，主的国表全世界的教会，被称为“圣徒的团契”，也表天堂。所以，人若爱主的国，就会爱全世界凡承认主、信祂，并对邻仁爱的所有人，以及天堂中的所有人。那些爱主的国之人爱主高于一切，因而相比其他人，他们对神的爱更伟大。天上和地上的教会是主的身体，因为教会成员在主里面，主也在他们里面。
因此，对主国度的爱是最完全意义上的对邻之爱。因为那些爱主国度的人不仅爱主高于一切，还爱邻如己。对主的爱是普遍的爱，因而贯穿于属灵生活的一切细节，也贯穿于属世生活的一切细节。因为这爱在人里面居于至高层，至高之物流入较低之物，并带给它们生命，如同意愿流入一切意图，因而流入一切行为，也如同理解力流入一切思维，因而流入一切言语。因此，主说：
你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。（马太福音6:33）
天国就是主的国度，这在但以理书得以证实：
看哪，有一位象人子的，驾着天云而来。得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏（但以理书7:13,14）。 爱邻的本质并非爱这个人，而是爱他里面的良善 417.众所周知，人之所以称之为人，并非因为他有人脸和人身，而是由于其理解力中的智慧和意愿中的良善。智慧和良善的品质越高，他就越是一个人。人生来比任何动物都要野蛮，但他能通过各种教导而成为一个人，其心智通过接受教导而形成，人通过并照着其心智而成为真正的人。有些动物的脸类似人脸，但它们不具备理解力，或通过理解力做事的能力，只是出于其属世之爱所激发的本能行动。区别在于，动物通过发出声音来表达它的爱之情感，而人则将这些情感呈给思维，然后以话语的形式说出它们。还有，动物脸朝下注视地面，而人则仰脸望向四周的天空。由此可推断出，人说话越合乎理性，心思越停留在天上，就越是人；越是违背理性，心思越停在地上，就越不是人。尽管这样的人依然是人，但不是实际上的人，而是潜在的人。因为每个人都有理解力真理、意愿善事的潜能；不过，他越不愿意行出良善、理解力真理，就越只能表面上假装成人，模仿人的行为。
418.良善就是邻舍，因为良善属于意愿，而意愿是人生命的存在（实体）。理解力的真理若是从意愿的良善发出的，也是邻舍。因为意愿的良善在理解力中披上形式，在那里使自身在理性之光中显为可见。一切经验都能说明，良善就是邻舍。谁不是因为一个人意愿和理解力的品质，也就是他的善良和正直而爱这个人？例如，若不是因为国王、君王、将军、总督、执政官、地方长官、法官在言行中所展现的正义和判断力，谁会爱他们？若不是因为主教、教会牧师或教士的学识、生活的正直和对于拯救灵魂的热情，谁会爱他们？若不是因为将军，或他手下将领勇敢和谨慎兼备，谁会爱他们？爱商人是因为他的诚实，爱工人或仆人是因为他的忠诚。进一步说，爱树是因为它的果实；爱土地是因为它的生育力；爱宝石是因为它的价值等等。值得注意的是，不仅正直的人爱别人里面的善良与公正，不正直的人也是如此。因为他知道，与正直的人打交道无需担心丧失名声、地位或财富。然而，不正直的人对良善的热爱并非对邻之爱，因为不正直的人内心不爱别人，除非能为他服务。出于自己里面的良善而爱别人里面的良善才是真正的对邻之爱；因为这时，这两种善会彼此亲吻、相互结合。
419.人若因良善而爱良善，因真理而爱真理，那么他就是最爱邻舍的。因为他爱的是主，主是良善本身和真理本身。对良善的爱和对真理的爱，也就是对邻舍的爱没有其他来源。对邻之爱就是这样通过属天的源头而形成的。说用（或服务）也好，说善也好，其实都是一回事；因此，履行服务就是行善，善行照着它们属于用的量与质而成为良善。 仁爱和善行如祝愿和行善那样是两回事 420.人皆有一个内在和一个外在。被称为内在人的，就是内在，被称为外在人的，就是外在。人若不知道何为内在人和外在人，或许以为内在人就是进行思考和意愿的那一个，而外在人则是进行言说和行动的那一个。不可否认，言语和行为是外在人的功能，思维和意愿是内在人的功能；不过，本质上构成内在人和外在人的，并不是它们。众所周知，人的心智就是内在人；不过，心智本身被分为两个区域：其中更高更内层的那一个是属灵的，更低更外层的那一个是属世的。属灵的心智专注于灵界，注意的对象是灵界事物，无论是天堂中的，还是地狱里的；天堂和地狱都是灵界的一部分。然而，属世的心智专注于尘世，注意的对象是尘世事物，无论善的还是恶的。人的一切行为和话语都直接出自其心智的低层区域，间接出自高层区域，因为心智的低层区域更接近身体感觉，而高层区域则离它们更远一些。人类心智有这样的划分，是因为他们同时被造为属灵和属世的，因而不是动物，而是人类。
这清楚表明，首先关注尘世和自己的人是外在人，因为无论身体还是心智，他都是属世的。首先关注属天堂和教会之物的人是内在人，因为无论身体还是心智，他都是属灵的；他在身体方面也是属灵的，因为他的行为和话语都是从其属灵的高层心智经由属世的低层心智发出的。众所周知，结果是从身体发出的，产生结果的原因是从心智发出的；并且原因是结果的全部。人的心智就是如此划分的，这可从以下事实明显看出来：人能戴上面具，扮演谄媚者、伪君子和演员的角色；他能表面上同意别人说的话，暗地里却嘲笑它；嘲笑出自他的高层心智，同意出自他的低层心智。
421.由此可见当如何理解“仁爱和善行如祝愿和行善那样是两回事”这句话；也就是说，它们形式上是有区别的，如同思维和意愿的心智有别于它用来言谈和行动的身体。它们还有本质上的分别，因为心智本身被区分为属灵的内层区域和属世的外层区域，如前所述。因此，若行为从属灵的心智发出，那它们就是从仁爱的善愿发出的；然而，若从属世的心智发出，那它们就是从不仁爱的善愿发出的。尽管它外表看似仁爱，而内里却不是。纯表面的仁爱的确看似仁爱，但没有仁爱的本质。
这一点可通过地里的种子来对照说明：每一粒种子都能长成一株植物，无论有用无用－这取决于种子的性质。属灵的种子，也就是源于圣言的教会真理同样如此。教义由这种子形成，若由纯正真理形成，便是有用的教义；若由被歪曲的真理形成，便为无用。源于善愿的仁爱也一样，无论这善愿是为了自我和尘世，还是为了狭义或广义上的邻舍。若为了自我和尘世，它就是不正当的仁爱；若为了邻舍，它就是真仁爱。对此，更多内容可见于有关信的那一章，尤其可见于说明“仁爱就是有善愿，善行就是通过这善愿行善”那一节（374节）；以及“仁与信若非尽可能实现在行为中，并在它们里面共存，只不过是易逝的精神概念”那几节（375－376节）。 真正的仁爱就是在所从事的职业、生意或工作中，以及对待所接触的人秉持公正忠实 422.真正的仁爱就是无论从事什么样的职业、生意或工作，都要秉持公正忠实，因为人如此所行的一切都对社群有用；有用就是良善；良善若撇开人的因素，就是邻舍。如前所述，不仅单个的人是邻舍，包括大大小小的社群、甚至国家都是邻舍。举例说明，如果一个国王给他的臣民树立行善的榜样，希望他们照着公义的法律生活，奖励守法之人，论功行赏，保护他的臣民免受伤害与侵犯，如父亲那样对待自己的王国，并为百姓的兴旺而操心，那么他心里就有仁爱，他的行为就是善行。如果一个牧师通过圣言教导真理，并用它们引领人们过良善的生活，从而进入天堂，他就是实践仁爱的典型例子，因为他为其教会中人的灵魂操心。如果一个法官基于公正和法律来判决，而不受贿赂、亲友影响，他就是在为整个社会和每个个体的利益而操心；因为社会由此遵守法律，不敢违犯它；而个体则由此战胜不公。出于诚实而非欺诈行事的商人是在为与他有生意往来的邻人的利益操心。普通或熟练工人若工作恰当诚实，而非虚伪或不诚实，其情形也一样。所有其他人，如船长和水手，或农民和仆佣，同样如此。
423.这才是真正的仁爱，因为它被诠释为每天并不断向邻舍行善；不仅向作为个体的邻舍，还向作为集体的邻舍行善；这样行的唯一方式就是在所从事的职业、生意或工作中，以及对待所接触的人秉持良善和公正。这就是一个人每天所行的，即使人不去行它的时候，它仍会不断占据人的心思意念。以这种方式操练仁爱的人会越来越成为仁爱的生命形式；因为公正和忠诚形成他的心智，对这些的实践形成他的身体；他由于自己的形式而逐渐只意愿和思考诸如属乎仁爱之类的事。最终，这种人会变成如圣言中所描述的“将律法写在心上”那样的人。他们也不将功劳置于自己的行为中，因为他们不考虑功劳，只考虑使正派的公民这样行的职责。不过，人凭自己决不能出于公正和忠实行事；因为人从父母遗传了只为自己和尘世行善和公正的性情；而没人遗传为良善和公正而这样行的性情。所以，只有敬拜主，并在主的引导下凭自己行事的人才会获得属灵的仁爱，并通过实践而吸收它。
424.有很多人公正忠实地履行自己的职责，尽管他们以这种方式行出仁爱的行为，但他们里面没有仁爱。这些就是自我之爱和尘世之爱，而非天堂之爱在他们里面居于主导地位之人；即便天堂之爱存在，它也会受制于另一种爱，就象奴隶受制于他的主人，士兵受制于他的长官，它类似站在门口的门卫。 仁爱的善举是扶贫济困，但要谨慎 425.必须区分仁爱的义务和它的善举。仁爱的义务是指直接由仁爱本身所产生的仁爱操练；这些主要涉及人的职业，如刚才所述。但善举是指诸如这些义务之外的帮助行为。这些行为之所以被称为善举，是因为做这类事是出于自由选择和乐趣；并且当做这类事时，受助者只会视之为善举。它们会根据施助者内心的动机和意图分门别类。人们通常以为仁爱仅在于扶贫济困，照料孤寡，资建救济院、医院、收容所、孤儿院、尤其是教堂，帮助他们装饰，提高他们的收入。但这些事绝大部分并非恰当的仁爱行为，反而与它关系不大。凡认为这些善举是真正的仁爱之人，难免相信他们的行为是值得称赞的；尽管他们口头上声称他们不想居功，但这种有功的信念仍潜藏在他们里面。这从他们死后明显看出来，那时他们会数算自己的行为，要求救恩的奖赏。但接着会调查其行为的根源，从而了解它们的性质。若发现它们的出发点是骄傲、或寻求名声、或纯粹的慷慨、或友情、或纯属世的倾向、或虚伪，那么这根源就会评判它们，因为根源的性质存在于一切行为中。然而，真正的仁爱来自那些由于行为中的公义和谨慎的判断而充满仁爱之人；照主在路加福音所说的（路加福音14：12-14），他们行事不以报答为目的。他们也将上述这类行为称为善举和义务，但它们却是仁爱的一部分。
426.众所周知，有些人行了在世人眼里显为仁爱形像的善举，便认为并相信他们做了慈善事业，看待它们如同很多天主教徒看待特赦。他们以此作为净化罪恶的手段，仿佛得到重生，配进天堂。然而，他们却无视通奸、仇恨、报复、欺诈，以及常见的肉体私欲，纵情其中。在这种情况下，他们的善行岂不是天人与魔鬼相伴的画作，或装有毒蛇的青金石盒？但那些避开上述邪恶如仇恨仁爱者所行的善举则完全不同。尽管如此，这些善举在很多方面是有益的，尤其是周济穷人和乞丐。它们是男孩女孩、男仆女佣，以及一般来说所有心思简单之人借以被引入仁爱的一种手段；这些是引导人们操练仁爱的外在行为，它们是仁爱的萌芽，然后就象未成熟的果实。但对那些后来通过对仁与信的正确理解力而得以完善之人而言，这些行为则象成熟的果实。此时，他们将自己以前的行为看成是出于简单的心思所做出的，仅仅是义务。
427.如今，这些善举被认为是圣言中的好行为所指的真正仁爱的行为，因为在圣言中，仁爱常被描述为扶贫济困、照料孤寡。但迄今为止，没人知道，圣言的字义只提及敬拜的外在事物，甚至最外在的事物，而这些事物象征内在的属灵事物（如有关圣经那一章中所看到的，193-209节）。由此可见，穷人、贫乏人、寡妇和孤儿并非真的指这类人，而是指那些在灵性上属这类的人。“穷人”表那些缺乏真与善的理解力之人（见《破解启示录》209节），而“寡妇”表那些没有真理，然而却渴慕真理之人（764节）等等。
428.那些天生富有同情心的人，若不通过操练真正的仁爱而使其同情心变得属灵，就会以为仁爱就在于周济穷人，救助有需要的人，而无需先打听一下这个穷人或有需要的人是好还是坏。他们声称这没必要，因为神只在意援助和施舍。但是死后，这些人很容易与那些谨慎行善之人区分开来。因为那些出于盲目的仁爱观念行善者，对恶人和善人一样仁慈，恶人利用他们的仁慈作恶，从而对善人造成伤害。正因如此，行这种善的人对善人所受的伤害负有不可推卸的责任。对恶人行善好比把食物送给魔鬼，而魔鬼只会把它变成毒药。因为魔鬼手中的所有食物都是毒药，即便不是，他也会通过用善行将人诱入邪恶而把它变成毒药。这还好比把刀剑递给敌人，让他拿去杀人；或好比把牧人引领绵羊进入牧场的权杖交给狼一样的人，而此人拿到权杖后，却将羊群带离草场，赶进旷野，在那里宰杀它们；或好比把公共权力交给强盗，而强盗的唯一目的就是睁大眼睛寻找战利品，他只凭受害者财富的多寡执行法律、施行审判。 有些仁爱的义务是公众的，有些是家庭的，有些则是私人的 429.仁爱的善举和仁爱的义务之间的区别，如同出于自由选择所做的行为和强制行为之间的区别。然而，这里所说的仁爱的义务不是指王国或国家中的政府职责，诸如部长管理的职责，法官审判的职责等等，而是指每个人的义务，无论他从事什么职业。所以，它们出自不同的源头，从不同的意愿流出，以致仁爱之人出于仁爱履行这些义务，而没有仁爱之人则出于仁爱的缺乏履行它们。
430.公众的仁爱义务主要是纳税，纳税的义务绝不可与公职的职责相混淆。属灵人对纳税的感受不同于纯属世人。属灵人怀着善愿缴税，因为所缴的税款被用来使国家运转、保卫国家和教会，并支付各级政府人员的经费，他们的薪水要从公共财政当中支出。因此，那些视自己的国家和教会为邻舍之人，心甘情愿地缴税，认为骗税、逃税是错误的。然而，那些不视自己的国家和教会为邻舍之人，缴税时则心不甘、情不愿，并且只要有机会，就会偷税漏税。对这些人来说，他们的家庭和自己的肉体才是邻舍。
431.家庭的仁爱义务是指丈夫对妻子、妻子对丈夫的义务；以及父母对子女、子女对父母的义务；还指家主对家仆、家仆对家主的义务。这些义务由于牵涉到子女的抚养和家庭的运转，故数量众多，若一一列举，足以写一本书。驱使每个人尽这些义务的爱也不同于驱使他们履行公务的爱。就丈夫对妻子、妻子对丈夫的义务而言，它源自并取决于婚姻之爱。就父母对子女而言，它源自人人皆有、被称为舔犊之爱的本能之爱。就子女对父母的义务而言，它源自并取决于另外一种爱，这爱与孝顺的顺从密切相关。然而，家主对家仆的义务则源于某种控制之爱，这爱因着每个人心智的状态而各异。
然而，婚姻之爱、对子女的爱，连同他们的义务和对这些义务的履行，并不造就对邻之爱，正如履行公务也不造就对邻之爱一样。因为所谓的舔犊之爱同等地存在于恶人和善人身上，有时在恶人身上更强烈。这爱还存在于无法形成仁爱的兽类和鸟类中。众所周知，熊、虎、蛇的舔犊之爱不亚于绵羊和山羊的，猫头鹰的和鸽子的也相差无几。
具体到父母对子女的义务来说，仁爱的父母和不仁爱的父母有着本质上的区别，尽管他们表面上都差不多。对仁爱的父母而言，舔犊之爱与对邻之爱和对神之爱结合在一起；因为他们根据子女的道德、价值、善愿和服务大众的品质而爱子女。但对没有仁爱的父母而言，仁爱与舔犊之爱没有任何交集；所以，很多这类父母甚至喜爱邪恶、无德和狡猾的子女胜过善良、有德和诚实的子女；换句话说，他们喜爱对大众无用的子女胜过有用的子女。
432.私人的仁爱义务也有很多，诸如发放工人工资、支付利息、履行合同、保全积蓄等等。其中有些是成文法所强制的义务，有些是普通法所强制的义务，而有些则是道德法所强制的义务。履行这些义务时，有仁爱之人和无仁爱之人的心态也各不相同。有仁爱的人公正忠实地履行这些义务；因为仁爱的戒律就是人人都应当公正忠实地对待所有与他有生意往来或有交往的人（对此，参看422－425节）。但没有仁爱的人履行相同的义务时，就完全不同了。 仁爱的消遣有午餐、晚餐和聚会 433.众所周知，午餐和晚餐在各处都是习以为常的，其目的各种各样；大多数是为了友谊、血缘关系、享受、获利或酬报。它们还是贪污受贿、拉帮结派的一种手段，对大人物而言，是为了赢得尊敬，在王宫里则是为了炫耀。但仁爱的午餐、晚餐只在那些彼此相爱、拥有共同信仰的人当中才能找到。基督教会最早期就有这样的午餐和晚餐，它们被称为筵席。举行筵席是为了让他们尽情欢乐，同时又把人们聚在一起。在建立教会的最初阶段，晚餐象征联系和结合，因为举行晚宴的时间，也就是傍晚就象征最初阶段。但在第二阶段，也就是教会确立的阶段，就有了午餐。因为早晨和白天象征这一阶段，他们会在餐桌上交流各种话题，无论家庭的还是政治上的，尤其关乎教会的话题。由于它们是仁爱的筵席，所以无论谈论什么话题，他们的言辞中都包含仁爱及其快乐和喜悦。盛行在这些筵席上的属灵气场是爱主和爱邻的气场，它使每个人心情愉悦，使每种声音的语气柔和，并将欢庆从内心传达到所有感官。因为那里的每个人都放射出属灵的气场，这气场是他的爱之情感及其思维的气场，并从内在感染他的同伴，尤其在筵席上。该气场既通过脸，也通过呼吸放射出来。正因午餐和晚餐，或筵席象征这类心灵的联结，所以它们在圣言中经常被提及，其灵义没有别的意思。在至高义上，以色列人逾越节的晚餐，他们在其它宴会上的招待、以及在会幕旁边吃祭物也是这个意思。掰饼、分饼，并将同一个杯子递给彼此喝水就代表这种联结行为。
434.至于聚会，在最早期的教会，这些聚会在那些在基督里视他们自己为兄弟的人当中举行。因此，它们是仁爱的聚会，因为那里有属灵的弟兄情谊。在教会面临困境时，这些聚会还用来安慰；在教会兴旺时，用来庆祝；还用于学习、工作之余恢复精神、讨论各种事务。由于它们以属灵之爱为源头，故其理性与道德也有属灵的源头。如今的聚会是在朋友当中进行的，其目的在于社交的乐趣，通过交谈愉悦心情，并因此开阔心胸，解放思想，从而恢复身体感官功能，全面恢复健康。然而，仁爱的聚会已不复存在。因为主说：在世代的末了（也就是教会的末期），只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了（马太福音24:12）。原因在于，教会已不再承认主神救世主为天地之神，不再直接靠近祂，就是真正仁爱的唯一源头和给予者。然而，模仿仁爱的友谊若不能将心智结合在一起，这样的聚会只不过是友谊的伪装，相爱的虚假表演，使人感觉受到恩宠的诱惑性暗示，是向肉体、尤其感官的欢娱所献上的祭品。人们由此象帆船一样被风帆和顺流带走，而谄媚者和伪君子则站在船尾掌舵。 仁爱的第一步是逐出邪恶，第二步是行出有益邻舍的良善 435.在仁爱的教义中，下面这句话扮演主要角色：第一，不要对邻舍行恶，第二，要向邻舍行善。这个信条可以说是形成通往仁爱教义的大门。众所周知，邪恶自人出生时就居于他的意愿中；由于一切邪恶皆针对或近或远的人，以及社群和国家，故可知，遗传的邪恶就是直接针对不同程度邻舍的邪恶。人凭理性本身也能看出，只要居于意愿中的邪恶没有被移除，他所行的良善就会浸渍于这邪恶中。因为在这种情况下，邪恶就在良善中，就象果核在果壳中或骨髓在骨头中。所以，这种人所行的良善尽管看似良善，但本质上并非良善。它就象光滑的外壳，里面的核仁已被蛀虫啃光；还象从内里一直烂到表面的白杏仁。
意欲恶和行出善本质上是两个对立面。因为恶属于对邻舍的恨，而善属于对邻舍的爱。或说，恶是邻舍的敌人，善是邻舍的朋友。这二者无法共存于同一个心智中，也就是说，恶居于内在人，而善居于外在人。倘若共存，外在的善就会像表面治愈、内里有腐烂物质的伤口。这时，人就象一棵烂了根的树，所结的果子仍是外表看起来完好、有用，而里面却令人恶心、无用。这种人又象废弃的渣滓，它们表面被抛光并涂上美丽的颜色后，被当成宝石来出售。总之，他们就象冒充鸽子蛋的猫头鹰的蛋。
当知道，人藉着身体行出来的良善是从他的灵，也就是内在人发出的。内在人就是死后仍活着的灵。所以，当这种人脱去构成其外在人的肉体后，他整个人完全被邪恶控制，并乐在其中，躲避良善如攻击他生命之物。
主在很多经文中教导说，在恶被除去之前，人无法行出本质为善之善：
荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？坏树不能结好果子。（马太福音7:16,18）
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25,26）
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善，寻求公平，你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛（以赛亚书1:16,17,18）。
436.以下对比有助于进一步说明这个问题。有人在屋里饲养花豹或黑豹，若不先除去野兽，谁敢靠近他。若有人应邀和国王、王后共进晚餐，谁不得在赴宴前洗脸洗手？在获得精金白银之前，谁不是先熬炼矿物，把它们从矿渣当中提纯和分离出来？麦子收入仓前，谁不先将稗子和麦子分开？在肉能吃、端上餐桌前，谁不先将它们煮熟烹调？谁不会将园中果树叶子上的小虫子抖掉，以免叶子被吃光，结不出果实？若一个女孩身染恶疾，或全身长满疙瘩或疹子，无论她的妆化得有多好看、穿的衣服有多漂亮，说的话有多动听，谁会爱上并打算娶她？
人自己应当从恶中洁净自己，而不是无需自己合作，只等着主来洁净他（参看331节）。否则，他就好比一个满脸满身沾满烟灰或粪便的仆人来到主人面前，说：“我主，请洁净我。”主人岂不如此回应他：“你这个愚蠢的仆人！你在说什么？看，这里有水、肥皂和手巾；难道你自己没有手、没有能力用它们吗？还不快去洗净自己。”所以，主神会说：“洁净的工具，我已经给了你，还赐你意愿和行动的能力。因此，只要运用我赐给你的这些天赋和才能，你就会洁净。”
437.如今人们相信，仁爱就是简单的行善，然后人就不会作恶；所以仁爱的第一步就是行善，其次才是不作恶。然而，事实完全相反；仁爱的第一步是弃恶，其次才是行善；因为灵界的普遍法则，并由此成为尘世的普遍法则是：人越不意欲邪恶，就越意愿良善；因此，他越远离升腾一切邪恶的地狱，就越转向降下一切良善的天堂；所以，人越拒绝魔鬼，就越被主接受。人不能站在这二者之间，头朝两边摇摆，同时向双方祈求。论到这种人，主说：
我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。（启示录3:15,16）
谁会带着一队士兵在两军之间参与战斗，同时在两边开战？谁会对邻舍心怀邪恶的同时又对他心怀良善？即便可以，邪恶也是将自己隐藏在了良善中。尽管隐藏的邪恶没有显明在行为中，但只要正确地深入思考，它仍会在很多事上显明自己。主说：
一个仆人不能事奉两个主，你们不能又事奉神，又事奉玛门（路加福音16:13）。
438.然而，没人能凭自己的能力和力量从恶中洁净自己；不过，离开仿佛是人自己的能力和力量，这事也不能成就。如果这些能力和力量不好似人自己的，没人能与肉体及其欲望抗争，但这却是每个人应尽的责任。事实上，人甚至都不想与它们抗争，宁愿放纵自己的心智沉溺于各种邪恶，仅仅被世间为维护公义而确立的法律及其制裁所束缚。他的内在就象老虎、猎豹或毒蛇，这些动物根本不会反思它们所喜欢的残忍乐趣。这清楚表明，人既被赋予了超越动物的理性力量，就应该运用主所赐给他的能力和力量来抵制邪恶，这能力和力量无论从哪方面看都是他自己的。这种“是他自己的”表象其实是主赐给每个人的天赋，为的是在他里面实现重生，归给，与祂自己结合，以及救赎。 在操练仁爱的过程中，人只要相信一切善皆来自于主，就会避免邀功行为 439.为赚取救赎所做的邀功行为具有毁灭性的危害；因为邪恶就隐藏在这类行为中，而行为者对此却一无所知。其中有这些邪恶：否认神的流入和在人里面作工；在救赎的事上信赖人自己的力量；信仰人自己而不是神；自以为是；倚靠自己的能力救赎；将神性恩典和怜悯降为零；拒绝通过神的方法改造和重生；尤其贬低主神救主的功与义，因为他们将这些归于自己；不断寻求回报，这是他们关注的首要目的和最终目的；淹没和扼杀对主之爱和对邻之爱；完全不知并缺乏对不邀功的天堂之爱之乐的感知，只感觉到自我之爱。若将回报置于第一位，救赎置于第二位，为了回报而看重救赎，人就会颠倒秩序，将心智的内层欲望浸没于自我中心，并在身体中用肉体的邪恶玷污它们。因此，邀功的良善在天人看来如同锈色，而不邀功的良善则如同紫色。主在路加福音教导说，不应当为了回报而行善：
你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。（路加福音6:33-36）
我们在约翰福音中学到，若非通过主，人无法行出本质为善之善：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:4,5）
还有：
若不是从天上赐的，人就不能得什么（约翰福音3:27）。
440.然而，人若想着去天堂，并认为应为此行善，就不是以回报为目的，也并非将功劳归于行为，因为那些爱邻如己且爱神胜过一切的人也是这样想的。他们的这种想法来自他们对主所说的话的信心：他们在天上的赏赐是大的（马太福音5:11,12;6:1;10:41,42；路加福音6:23,35;14:12,13,14；约翰福音4:36）；如此行善之人，将承受那创世以来为他们所预备的国（马太福音25:34）；并要照各人的行为报应各人（马太福音16:27；约翰福音5:29；启示录14:13;20:12,13；耶利米书25:14;32:19；何西阿书4:9；撒迦利亚书1:6等等）。这些人并不认为赏赐是基于自己的功劳，而是相信恩典的承诺。他们的赏赐就是对邻行善的快乐。这就是天堂中的天人所感受的快乐，这快乐是永恒的属灵快乐，它无限超越一切属世的快乐。享有这种快乐的人不愿听到谈论什么功劳，因为他们喜欢这样做，并且在做的过程中感到十分开心。为了回报而这样行的想法会使他们感到沮丧。他们就像那些为友谊而善待朋友、为兄弟情谊而善待兄弟、为妻儿而善待妻儿、为国家而善待国家之人，所以他们出于友谊和爱行事。他们若行了善事，也会说并使别人相信，他们不是为了自己这样做，而是为了别人。
441.而那些在行为中视回报为根本目的者的情形就截然不同了。他们就象为了获利而交友、并貌似发自内心送出礼物、提供服务、表白友情的那类人。但是，一旦没能获得所期待的好处，他们扭头就走，断绝友情，加入前朋友的仇敌和诋毁者之列。他们也象为了工资才喂养婴孩的奶妈，她们当着父母的面亲吻和爱抚婴孩，而一旦得不到最好的食物和丝毫的报酬，就会疏于照顾，粗鲁地对待和打骂他们，对他们的哭喊一笑置之。
他们还象那些出于我欲和物欲的爱国者。这种人声称他们愿意为自己的国家贡献财富和生命；然而，若得不到名利的赏赐，他们就会诋毁自己的国家，甚至与敌人勾结。他们还象只为工资牧养羊群的牧人；若工资未按时发放，他们就会利用自己的权杖把羊群赶离草场，驱入旷野。他们又象仅仅为了薪俸履行职责的牧师；显然，他们根本不关心自己负责引导的灵魂的救赎；他们行善并非为了大众利益，而是为了出于我欲和物欲的乐趣，这就是他们生命的气息和唯一认可的良善。诸如此类的其他他大同小异，激发他们的目的完全居于主导地位，属于职务的居间原因若无助于这目的，就会被撇弃。
这就是那些在关乎救赎的事上要求得到回报之人的情形。死后，他们自信满满，要求进入天堂；但当被发现毫无爱主之心，也毫无爱邻之心时，他们就被送去接受关于仁和信的教导。若拒绝接受教导，他们就被逐出去，加入同类的行列，其中有些人会向神发怒，因为他们没有得到回报，并称信纯粹是虚构的理由。他们就是圣言中“雇工”所指的那类人；他们被分配在教堂庭院从事最卑微的服务。从远处观之，他们看似正在劈木头。
442.必须明白的是，仁与对主之信紧密结合，因此，信的性质决定了仁的性质。主、仁和信构成一体，就象人的生命、意愿和理解力，若将其分开，它们各自会象化为粉末的珍珠那样消亡（对此，参看362，363节）；仁与信一起存在于善行中（373－377节）。由此可知，信的性质决定了仁的性质，而仁与信一起的性质决定了善行的性质。如果信声明人貌似凭自己所行的一切善皆来自主，那么此人就是这善的辅助因素，而主是它的主要因素，这两个因素在人看来是一个，然而，主要因素却是辅助因素的全部中的全部。由此可知，当人相信一切本为善之善皆来自主时，他就不会将功劳归于行为；这信在人里面被完善的程度，就是有关功劳的幻觉被主移除的程度。
在这种情况下，人完全融入到仁爱的操练中，毫不挂念功劳，并且最终感受到仁爱的属灵快乐，然后开始厌恶邀功，视之为危害其生命之物。对那些在所从事的工作、生意和职务中，并对所交往的人公正忠实行事之人来说（参看422－424节），功劳感很容易被主清洗掉。但对那些认为通过救济施舍才能获得仁爱之人来说，这种功劳感很难被除去；因为他们在做这些事时，心里渴望回报，起初是公开地，后来则是暗地里地，并寻求回报。 道德的生活若同时也是属灵的，那它就是仁爱 443.人皆被父母和老师教导要过道德的生活，也就是说，成为一名好公民，诚实做事。诚实涉及各种美德，即诚实的本质；他通过这些方法学习表现诚实，这一切构成诚实的礼节。随着年龄增长，他还学会理性论证，从而完善其生活的道德体系。从小直到青春期开始，道德生活都是属世的，此后变得日益理性。若深入思考，就会发现，道德的生活与仁爱的生活其实是一回事，都是与邻为善，在生活中自律，免得沾染邪恶。这一点从前面的论证（435－438节）可推知。然而，在生命的最初阶段，道德生活仅仅是最外在的仁爱生活，也就是说，它仅仅是仁爱生活的外在和最初的那一部分，而不是内在部分。
从婴孩到老年，人都要经历四个生命阶段：第一个阶段是他根据别人的教导行事的时期；第二个阶段是他根据自己的理解力自主行动的时期；第三个阶段是意愿作用于理解力、理解力调整意愿的时期；第四个阶段是他根据认同的人生信条和深思熟虑的意图行事的时期。不过，这些生命阶段是人的灵所经历的阶段，而不是他的身体；因为身体能行事道德，言谈理性，与此同时，它的灵却意愿和思维相反的事。这是属世人的特征，在伪装者、奉承者、骗子和伪君子身上是显而易见的。这些人明显具有双重心智，也就是说，他们的心智分裂成了两个不协调的心智。但那些意愿良善、思维理性，因而行为良善、言谈理性的人则不然。在圣言中，“灵里简单”就是指这些人；之所以说他们简单，是因为他们没有双重心智。
由此可见“外在人”和“内在人”这两个术语的真实含义。没人能通过外在的品德推论出内在的品德，因为这内在人能面朝截然相反的方向，能隐藏起来，就象乌龟把头缩进壳里，或蛇将头藏在盘卷的身子里。这类所谓的道德人就像既在城市又在森林生活的拦路强盗；他在城里扮演的是道德人的角色，而在森林里却扮演掠夺者的角色。而那些内在，即在灵里也具有道德之人的情形则完全不同，这是被主重生的结果。“属灵的道德”说的就是这些人。
444.道德的生活若同时也是属灵的，就是仁爱的生活，因为实践道德的生活和实践仁爱的生活其实是一回事。因为仁爱就是向邻舍意愿良善，因而是向他行善；这也是道德的生活。属灵的律法就是主的这一律法：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。（马太福音7:12）
这条律法同样普遍适用于道德生活。不过，要列出一切仁爱行为，并将其与道德生活所要求的行为相对照，势必占用大量篇幅。因此，只引用十诫的第二块石版中六条诫命就能足以说明。谁都能清楚看出，
它们是道德生活的的诫命；从前面（329-331节）可以看出，它们还包含与爱邻相关的一切。仁爱完全了所有这些诫命，这从保罗书信清楚可知：
要彼此相爱，因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、不可贪婪，或有别的诫命，都包括在“当爱邻如己”这句话之内了。爱是不加害于邻舍的，所以爱就完全了律法。（罗马书13:8,9,10）
若人的思维仅仅出自外在人，那他难免惊讶于第二块石版上的这七条诫命是耶和华以不可思议的奇迹在西奈山上所颁布的；然而，世上所有国家的法律体系，包括以色列人刚刚离开的埃及，都有这些法规，因为没有它们，国家就无法维系下去。但是，耶和华之所以颁布它们，还用手指写在石版上，是为了使它们不仅能成为世间社会的戒律，并因此成为属世道德生活的戒律，还能成为天堂社会的戒律，并因此成为属灵道德生活的戒律；以致违反它们不仅是与人作对，还与神作对。
445.从道德生活的本质可以看出，它是一种既遵守人类律法，也遵守神性律法的生活；因此，凡照着这两套律法如同一套律法生活之人，就是真正的道德人，他的生活是仁爱。若愿意，谁都能通过外在的道德生活理解仁爱的性质。只需将诸如文明社会中所看到的外在道德生活复制到内在人中，使他的意愿和思维与外在行为相似和一致，你就会看到仁爱的最佳范例。 不考虑人的属灵品性而缔结的爱之友谊，死后会有伤害 446.爱的友谊是指内在的友谊，不仅爱朋友的外在人，还爱他的内在人，但该友谊却没有细查他的内在或灵的品性。这意味着没有细查其心智的情感是源于对邻之爱和对神之爱，因而与天堂天人相联，还是源于反对邻人的爱和反对神的爱，因而与魔鬼相联。很多人由于种种原因和种种意图缔结这类友谊。这种友谊有别于外在友谊，外在友谊纯粹是个人的，是为了各种肉体和感官的乐趣，以及各种来往而存在的。这类个人的友谊可与任何人，甚至与公爵桌前扮傻的小丑建立。这是所谓简单的友谊，而另一种则是爱的友谊；友谊是属世层面的联结，而爱则是属灵层面的联结。
447.死后，爱的友谊是有害的，这可从天堂与地狱的情形，以及与它们相关的人之灵的情形得以证实。天堂的情形是：天堂被划分为无数社群，这些社群根据喜爱良善的所有不同情感而各异。而另一方面，地狱同样根据喜爱邪恶的所有不同情感而被划分为无数社群。死后，人就是一个灵，会立刻被分配到与其在世时的生命相一致的社群中，这就是他的主导爱所在之处。若他的爱以爱神爱邻为主，该社群就是天堂社群；若以我欲和物欲为主，则是地狱社群。一进入灵界，也就是死后尸体被送进坟墓之后，人会花一些时间为他所判归的社群做准备。准备的过程是通过弃绝与他的主导爱不相协调的爱完成的。因此，人与人、朋友与朋友、领主与手下、父母与子女、兄弟与兄弟，都要彼此分离。其中每一个都要被带入内在性情与自己类似的人当中，他要与他们过一种和谐的生活，一种真正属他自己的生活，直到永远。不过，在准备的最初阶段，他们如在世时那样见面，友好交谈；但渐渐地就不知不觉疏远了。
448.然而，那些在世时彼此缔结爱的友谊之人，就无法像其他人那样有序分离，然后被分配到与其生命相对应的社群中。他们在灵的层面内在联结，无法分开，因为他们就象嫁接在一起的枝条。所以，若一个内在处于天堂，而另一个内在处于地狱，那么他们就会彼此粘在一起，如同羊被拴到狼身上，鹅被拴到狐狸身上或鸽子被拴到老鹰身上。内层在地狱的这一个会将地狱气息吹入内层在天堂的那一个。在天堂，众所周知的真相之一就是，邪恶的观念能注入到善人里面，而良善的观念却无法注入到恶人里面。原因在于，每个人生来就充满邪恶。所以，当善人像这样与恶人粘在一起时，他们的内层就都关闭，两个人都被投入地狱，在那里，善人备受煎熬，只有经过一些时日后，他才得以释放，直到此时，他才开始为天堂做准备。
我曾被允许看到这类结合，特别是兄弟姊妹及其他血缘关系，以及领主与其手下，很多人与马屁精之间的结合，双方有着完全相反的情感和不同的秉性。我发现有些人看似小孩和豹子，然后他们彼此拥抱，发誓要维持先前的友谊。这时，我察觉到善人吸收了恶人的乐趣，他们手牵手，一起走进洞穴，只见那里成群的恶人面目狰狞，尽管他们的幻觉使得他们看似相当有魅力。但一段时间后，我就听见善人恐惧地哀嚎，仿佛他们要被绞死，而恶人却欢欣雀跃，仿佛夺走了敌人的战利品，还有其它这类凄惨的场面。我被告知，善人被释放后，会通过改造为天堂做准备，不过，难度要比其他人更大。
449.那些爱别人里面的良善，即热爱公正、明智、诚实，以及由仁爱产生的慈善之人，尤其那些热爱别人对主的信与爱之人则完全不同。因为这些人爱的是人之内的事物，而非人之外的事物。因此，死后，他们若发现这个人里面没有这类事物，就会立刻从这友谊当中退出，通过主与那些具有类似良善的人相联。有人可能会说，谁能查出与自己相处和有交往之人的心智内层呢？不过，没有必要这样做，只要当心，一定要避免与任何人缔结爱的友谊。出于种种意图的外在友谊则无大碍。 不正当的仁爱，伪仁爱和死仁爱 450.若非仁与信合而为一，若非二者联合注目于主，真正的、活生生的仁爱是不可能的。因为这三者，即主、仁和信，是得救的三大要素，当它们合为一体时，仁才是仁，信才是信，主在它们里面，它们在主里面（参看363-367，368-372节）。然而，这三者未联结在一起的地方，仁爱要么是不正当的，要么是伪的，要么是死的。基督教自建立之时就被各种异端邪说包围，这些异端甚至延续至今。其中每一种异端都有这三大要素，即神，仁和信，并且一直承认它们。因为没有这三者，就没有宗教。尤其是仁爱，它依附于任一异端信仰，如苏西尼派、宗教狂或犹太教、甚至偶像崇拜者的信仰。所有这些人都认为这才是真正的仁爱，因为就外在形式而言，它看上去很相似。但是，根据仁爱所依附或联结的信仰，其性质会实实在在地发生变化。对此的论证，可参看信那一章。
451.若不与信结合，一切仁都是假的，而这信是指信一位神，三位一体在祂里面。当今教会的仁爱就是这样的例子，当今教会相信同一位神格中的三个身位，一个接一个，父、子、灵。由于相信三个身位，其中每个身位都独自为神，所以它其实信三个神。仁就依附于这信上，如持守这信之人实际所做得那样，但这仁永远不会与这信结合。依附于这信的仁纯粹是属世的，而非属灵的，故它是不正当的仁爱。众多其它异端的仁爱也一样，例如，那些否认神性三位一体，因而只靠近父神、或只靠近圣灵、或靠近这二者，却不靠近神救主之人的仁爱就是如此。仁不会与这些人的信相结合，即使结合或依附，它也是不正当的。之所以被视为不正当的，是因为它就象不合法的私生子，如夏甲给亚伯拉罕所生的儿子，他后来被逐出家门（创世记21:9,10）。这类仁爱就象不是长在树上，而是嵌在树上的果实；又象与前面的马仅靠驾车者手里的缰绳相连的马车；当马开始奔跑时，它们就将驾车者从座位上拽下来，把马车留在身后。
452.然而，伪仁爱是这些人的特征：他们在教会或家里在神面前屈膝跪拜，几乎仆倒在地，虔诚地作长长的祷告，摆出一副圣洁的面孔，亲吻十字架的形像和死人的骨头，跪在坟墓旁边，在那里嘟哝着对神进行神圣敬拜的话，而心里却在思想着被敬拜的，是他们自己，希望自己如神明那样被崇拜。主的这些话所描述的，就是这些人：
你施舍的时候，不可在你前面吹号，象那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。（马太福音6:2,5）
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天堂的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教；既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。（马太福音23:13,15,25）
以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（马可福音7:6）
你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。（路加福音11:44）
还有其它一些经文。这些人就像无血之肉，或像被调教重复诗篇里的话的乌鸦和鹦鹉；又像被训练唱宗教圣歌小曲的鸟儿。他们的说话声如同捕禽者引诱（禽鸟）的声音。
453.死仁爱是这些人的特征：他们的信是死的，因为信如何，仁就如何。在信那一章已说明，它们构成一体。没有行为之人的信是死的，这可从雅各书（2:17,20）清楚看出来。而且，不信神，却信人，无论活人还是死人，并敬拜形像本身如神圣之人的信是死的，如外邦人惯常所行的。有这种信之人的祭品被拿来供奉给能施行神迹的形像，如他们所称呼的那样，是为了得救，被他们视为仁爱行为。然而，这些祭品就像扔进死人骨灰盒和棺材里的金银；确切地说，它们就像献给冥府守门狗的肉，或为了被摆渡到极乐世界而付给冥府渡神的费用。但是，那些不信神，只信自然之人的仁爱既不是不正当的，也不是伪的，而是死的，根本就不存在，因为它没有依附于任何信。它无法被称为仁，因为仁的性质取决于信的性质。从天上观之，这种人所具有的仁就像骨灰做成的面包，鱼鳞制成的饼，或蜡塑成的水果。 恶人当中爱的友谊其实是彼此无法消除的仇恨 454.前面说明，人皆有一个内在和一个外在，内在被称为他的内在人，外在被称为他的外在人。有必要补充以下事实：内在人存在于灵界，而外在人存在于尘世。人之所以如此受造，是为了他能与灵界的精灵并天人相联，并由此分析思考，死后从自己的世界转到另一个世界。灵界既指天堂，也指地狱。因为内在人与灵界的精灵并天人同在，外在人则与世人同在，所以很明显，人既能与地狱灵交往，也能与天堂天人交往。这样做的能力和力量将人和动物区分开。决定人本质的，是其内在人的性质，而非其外在人的性质，因为内在人就是他的灵，并经由外在人行动。他的灵在尘世所披戴的肉体是一个附加物，用来生殖和形成内在人。因为内在人在尘世得以形成，如同树在土壤中生长，或种子在果实中形成。关于内在人和外在人的更多内容，可参看前文（401节）。
455.下面有关地狱和天堂的简要描述有助于说明恶人的内在人和善人的内在人各自是何性质，因为恶人的内在人与地狱魔鬼结合，而善人的内在人与天堂天人结合。地狱出于其爱而沉溺于一切邪恶的乐趣，如仇恨、报复、杀戮的乐趣，劫掠和偷盗的乐趣，诅咒与亵渎的乐趣，以及否认神的存在和亵渎圣言的乐趣。这些乐趣全都隐藏在人的欲望当中，以致他没有反思它们。这些乐趣使他的欲望燃烧起来，如同点燃的火把，这就是圣言中地狱之火所指的。然而，天堂的乐趣是爱邻爱神的乐趣。
由于地狱的乐趣与天堂的乐趣完全对立，所以它们之间有一条巨大的鸿沟。天堂的乐趣从上面灌注到这个鸿沟中，而地狱的乐趣则从下面涌入它里面。活在世上时，人就在这鸿沟的中间，以便他处于平衡中，从而自由地转向天堂或地狱。天堂里的人和地狱里的人之间所限定的“深渊”（路加福音16：26）指的就是这个鸿沟。
这些事实有助于证实恶人当中爱的友谊是何性质。就外在人而言，它是装腔作势，假装道德，以便布下网罗，寻找机会满足其爱的乐趣，其内在人则因这乐趣而灼烧。只有对法律的畏惧，以及由此对其名声和生命的畏惧能拦住他们，制止他们的行为。所以，他们的友谊就像糖里的蜘蛛，面包里的蝰蛇，蜂蜜蛋糕中的幼鳄，草丛中的蛇。
这就是恶人与每个人的友谊。不过，在那些认同邪恶的人，诸如小偷、强盗和海盗当中，只要他们齐心合意去掠夺，友谊就是亲密的；因为这时他们会象亲兄弟那样彼此拥抱，一起大吃大喝，唱歌跳舞，合谋去毁灭其他人；然而，每个人内心看待自己的同伴，如同仇敌看待仇敌；狡猾的强盗甚至在自己的同伴身上看出这一点，因而很怕他。由此清楚可知，这种人之间没有友谊，只有无法消除的仇恨。
455a.凡未公开站在作恶者这一边，或去抢劫，相反，却象好公民那样过着文明道德的生活，以各种方式服务他人，然而没有遏制居于属世人的欲望之人，都以为他的友谊不是这样的。但我通过灵界众多例子确实得知，这类友谊不同程度地存在于所有拒绝信和藐视教会神圣事物，认为它们对自己一点也不重要，仅适用于普通百姓的人身上。其中有些人的地狱之爱的乐趣就像树皮包裹的阴燃原木中的火那样隐藏起来；有的像灰烬下的煤炭；有的则像被火点燃后燃烧起来的蜡烛等等。这就是每一个发自内心拒绝宗教事物之人。他们的内在人处于地狱，只要仍活在尘世（这时，他们由于外在所表现出的道德而未意识到这一点），除了自己和自己的子女外，他们不承认任何人为自己的邻舍。他们对待其他人要么心怀蔑视，这时他们就像伺机袭击巢中鸟儿的猫，要么心怀仇恨，这时他们就像注视着要吞食的狗的狼。作出以上陈述是为了通过仁爱的对立面来说明何为仁爱。 爱主与爱邻的结合 456.众所周知，西奈山上所颁布的律法被写在两块石版上，其中一块关系到神，另一块关系到人；这两块石版在摩西手中是一块，其中关于神的内容在右边，关于人的内容在左边。因此，当它呈现在世人眼前时，两边的内容就会一起被看到。所以，一边能为另一边所见，就象耶和华与摩西交谈，摩西与耶和华面对面，如我们所读到的那样。这样做是为了使如此联结的两块石版能代表神与人的结合，以及人与神的相互结合。为此，如此写就的律法被称为圣约和见证。圣约表示结合，见证表示照着约定生活。如此联结的这两块石版使我们得以看到爱神与爱邻的结合。第一块石版包含与爱神相关的所有事物，这些事物居于主导地位：人当承认一位神，承认其人身的神性，圣言的神圣，要用从神发出的神圣事物来敬拜祂。这块石版包含这些事物，这一点从对十诫的解读（第五章）明显可知。第二块石版包含与爱邻相关的所有事物，它的头五条诫命涉及与被称为“工”的行为相关的所有事物，后两条诫命则涉及与意愿、因而与仁爱起源相关的所有事物。因为后两条诫命说“你不可贪恋”，当人不贪恋邻人的一切时，他就会希望邻人好。十诫既包含与爱神相关的所有事物，也包含与爱邻相关的所有事物，对此，参看329-331节；那里还说明，只有那些拥有仁爱之人才有这两块石版的结合。
457.那些只拜神，却不行出仁爱的好行为之人的情形则不同。这些人就象那些背约之人。而那些将神一分为三，分别敬拜每一个神之人的情形也不同；还有那些只靠近神，却不靠近处于其人身中的神之人的情形又不同。这些人就是那“不从门进去，倒从别处爬进羊圈”的人（约翰福音10:1）。那些通过确认否认主的神性之人的情形亦不同。所有这些人都不会与神结合，故没有得救。他们的仁爱无非是不正当的仁爱，这种仁爱不会实现面对面的结合，只会带来背对背的结合。
有必要简要说说这结合是如何实现的。神流入人对祂的理解力中，带来对神的承认，同时赐下祂对人类的爱。若人只接受前者，而不接受后者，流注只能到达他的理解力，而到不了他的意愿，他仍停留在对神的理解力中，而缺乏对神的内在承认，因此他的状态类似冬天花园的状态。但是，若二者都接受，流注就会到达他的意愿，并由此进入他的理解力，从而占据他的整个心智。这时，他就会拥有对神的内在承认，这种承认会给他对神的理解力带来生命；他的状态类似春天花园的状态。
结合是通过仁爱实现的，因为神爱每个人；由于祂无法直接向人行善，而只能间接通过其他人，故祂会将自己的爱呼入人里面，就象祂将对小孩子的爱呼入其父母里面一样。凡接受这爱的人都会与神结合，并通过神的爱去爱他的邻舍。在人里面，神的爱就包含在他对邻舍的爱里面，正是这爱赋予他行动的意愿和能力。
由于没人能行出善事，除非在他看来，他的能力、意愿和行为似乎出于他自己，故这种表象被赐予了他；当他貌似自主自由行善时，这善就会归给他，被当作是实现结合的互动行为。这就象主动和被动之间的关系，被动的合作是通过被动中的主动产生的。或象行为中的意愿，言语中的思维，和作用于这二者至内层的灵魂。或象动作中的努力；以及种子的繁殖力，它从内作用于树液，使树生长，直到结出果实，并通过果实产出新种子。或象光照射到宝石上，而光的反射则取决于它所照射部分的质地，从而产生各种颜色，这些颜色看似属于宝石，而事实上是光的特性。
458.这清楚表明爱主与爱邻之间结合的性质和起源；神对人类的爱流入进来，而人对它的接受及其合作却是对邻之爱。总之，结合是照着主的这番话实现的：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
还有：
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他，并且要向他显现；我们要与他同住。（约翰福音14:21,22,23）
主所有的诫命都关系到爱邻，总之，它们就是不向邻行恶，而是向他行善。凡这样做的人就是爱神，神也爱他们，这和主的这些话是一致的。因为这就是这两种爱的结合，所以约翰说：
遵守耶稣基督诫命的，就住在祂里面，祂也住在他里面。人若说：“我爱神，”却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，怎能爱没有看见的神呢？爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令（约翰一书3:24;4:20,21）。
459.对此，补充以下记事。记事一：
我看见远处有五座体育馆，分别沐浴在不同颜色的光芒中。第一座沐浴在火焰色的光中，第二座沐浴在黄色的光中，第三座沐浴在亮白色的光中，第四座则沐浴在介于正午和傍晚的光中，第五座则几乎看不见，因为它坐落在傍晚的阴影中。在路上，我看到有些人骑着马，有些人坐着马车，有些人则步行。其中一些人正在疾行，这些人直奔第一座体育馆，就是笼罩在火焰色光芒中的那一座。一看到他们，我心中就升腾起一种欲望，想去那里听听在讨论什么。于是，我迅速整理了一下，便加入奔向第一座体育馆那组人，和他们一同进去。看哪，只见这里有一个大型聚会，有些人移到右边，有些人则移到左边，然后坐在靠墙的长凳上。我发现前面有一个低矮的讲台，上面站着主持人；他手里拿着一根权杖，头上戴着一顶帽子，衣服染有那座体育馆的火焰色光芒。
集合完毕，他抬高嗓门说：“弟兄们，今天讨论的主题是：‘什么是仁爱？’你们都知道，仁爱的本质上是属灵的，而它的操练是属世的。”
坐在左边第一张长凳上（在这个长凳上就坐的，是以智慧著称的人）的一个人立刻起身开始发言，说：“我的观点是：仁爱是信仰所激发的道德。”他是这样来证明的：“谁不知道仁爱跟随信仰，如同侍女跟随她的女主人？凡有信的人都会遵守法律，因而自发地实践仁爱，以致他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。倘若他有意这样做，同时以救恩为目的，那他就会以其自我玷污神圣的信，从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的信条吗？”他朝坐在他旁边的那些人看了看，其中有些人是神职人员，他们点头表示同意。
“然而，自发的仁爱不就是道德，我们从小被教导的东西吗？因此，这道德本质上是属世的，但当被信激发时，就变成属灵的。谁能凭人的道德生活看出他们有没有信，因为人人都过着道德的生活？而唯独植入并封装信的神才能知道并分清这种区别。所以，我认为仁爱就是信仰所激发的道德；这种出于信的道德核心就是救恩，而其它一切道德则不会带来任何救恩，因为它是邀功的。因此，凡将仁与信混在一起的，也就是说，凡从内在将它们结合起来，而不是从外在将它们连接起来的，都是白费力气。混合和联结它们，如同把站在后面的仆人带进马车，让他与主教同坐；或如同把看门人领进餐厅，让他与领主同坐席。”
接着，坐在右边第一张长凳上的一个人起身说：“我的观点是：仁爱是怜悯所激发的虔诚。对该观点的证明如下：除了源于谦卑之心的虔诚外，没什么能取悦神。要不断虔诚地祈求神赐下信与仁；因为主说：
祈求，就给你们。（马太福音7:7）
二者既被赐下，它们就都在那虔诚中。我之所以说仁爱是怜悯所激发的虔诚，是因为一切献身宗教的虔诚都是怜悯。虔诚能打动人心，以致他发出叹息，这不是怜悯是什么？诚然，祷告过后这种行为会消退，但再次祷告时，它会回来；当它回来时，它里面就有了虔诚，所以虔诚就在仁爱中。我们的牧师将有助于救恩的一切都归因于信，无一归因于仁。那么除了热烈地虔诚祈求这二者外，还能做什么呢？我在读圣言时，不由得看到信与仁是得救的两个途径。但当我请教教会的牧师时，却被告知，信是唯一的途径，而仁毫无用处。然后，我觉得我就像坐在海中一艘在两个礁石之间飘荡的船上；我担心船被撞碎，于是爬上救生艇驶离了。我的救生艇便是虔诚；而且，虔诚在一切事上都是有用的。”
继他之后，有人从右边第二张长凳上起身说：“我的观点是：仁爱就是向所有人行善，无论善恶。对该观点的证明如下：仁爱不就是一颗善心吗？一颗善心就是希望所有人都好，无论善人恶人，都一视同仁。主也说过，我们要向仇敌行善。因此，如果你从任何人那里拿走你的仁爱，仁爱不就变得没有了？而你岂不成了失去一条腿，单靠另一条腿跳着走的人吗？恶人和善人一样，都是人；仁爱视每个人为人，所以，即便他是恶毒的，那与我有什么相干呢？仁爱的行为如同太阳的热，这热既带给有害的动物生命，也带给无害的动物生命，无论恶狼还是绵羊，都一样。它既使坏树生长，也使好树生长，既使荆棘生长，也使葡萄树生长。”说到这里，他拿起一颗新鲜的葡萄，说：“仁爱的行为就象这颗葡萄；若剥开它，里面的所有东西就会掉出来。”于是，他剥开葡萄，里面的果实就都掉出来了。
这番言辞过后，有人从左边第二张长凳起身说：“我的观点是：仁爱就是以各种方式为亲友服务，我是这样证明的：谁不知道仁爱是从自己开始的？人人都是自己的邻舍。因此，仁爱从自身发出，然后根据关系的亲密程度，先发展到兄弟姐妹，再从他们发展到近亲和远亲，所以，仁爱的发展本身是受限的。圈子之外的那些人是陌生人，而陌生人从内心来说是得不到认可的，因此他们对内在人来说，无异于局外人。但血缘及其它亲属关系是以属世的方式彼此联结的；而朋友是凭着习惯，也就是第二天性彼此联结的，他们以此成为邻舍。仁爱先从内，再从外将别人与自己联结起来。那些不是从内联结的人只能被称为同伴。毫无疑问，所有鸟类不仅凭着羽毛，还凭着叫声辨认自己的家属，当它们靠近时，则凭着身体散发的生命气息来辨认。在鸟类中，这种将它们聚到一起的对其家属的情感被称为本能；不过，对人类而言，当面对家人和自己人时，这种情感就是真正人性的本能。除了血缘，还有什么能使我们成为亲属呢？这就是人的心智，也就是他的灵所感受，可以说所闻到的东西。仁爱的本质就在于这种亲情和它所引发的同情。然而，另一方面，造成反感的亲情缺乏可以说是血缘、因而仁爱的缺乏。由于习惯是第二天性，这也会造就一种亲属关系，故可知，仁爱包括向朋友行善。人若航海时停靠到某个港口，然后被告知，这里是异国他乡，他听不懂这里的语言，不知道此地的风俗，便会觉得十分别扭，也感觉不到爱他们的喜悦。但若他被告知，这是他的祖国，他熟悉居民的语言、风俗，便会觉得如同到家一样，这时，他感受到爱的喜悦，这种喜悦也是仁爱的喜悦。”
接着，有人从右边第三张长凳起身大声说：“我的观点是：仁爱就是扶贫济困。毫无疑问，这就是仁爱，因为这是圣言所教导的，圣言的要求是不容反驳的。供给富人和那些资源充足的人不过是自负虚荣，其中没有仁爱，只有回报的幻想。这种行为不可能有爱邻的真情感，只有假情感，假情感在世上是可接受的，但在天堂是不可接受的。因此，需要救助的是困苦穷乏，因为这种情况下，报答的想法会被排除在外。在我生活的这座城市，我知道谁正直，谁恶毒。我发现，当看到街上的穷人时，所有正直的人都会停下来给予救济；而恶人看到穷人则躲到一边走过去，对他们视而不见、充耳不闻。谁看不出正直人有仁爱，恶人没有仁爱？扶贫济困的人就象领着饥渴的羊群吃草饮水的牧人；而只供给那些富有和充裕之人的人就象崇拜自命不凡者，并把吃的喝的硬塞给那些过度放纵的人之人。”
然后，有人从左边第三张长凳起身说：“我的观点是：仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所，资助他们。我凭以下事实支持这个观点：这样的善举和援助行为是公众的，远远胜过私人行为。结果，仁爱变得更丰盈，更富有良善，因为善行越多，照圣言的应许所得的赏赐就越大。正如凡预备好土地和播种的，就必收割。这岂不是更大程度地扶贫济困吗？谁不想由此获得世俗的名声，同时又想要那些受助者所表达的赞美和谦卑的感激之情？这种行为难道不会提升人心和被称为仁爱的情感，甚至提升到至高点吗？在街上乘车，而非步行的富人不可能注意到两边墙角坐着的乞丐，并施舍给他们一些小钱，但他们能为同时利益很多人的事业做出贡献。而那些走在街上、不具备这种资源的小人物会做别的事。”
闻听此言，坐在同一张长凳上的另一人立刻以更高的嗓门说：“尽管如此，但富人不应把自己仁爱的慷慨和美德看得比一个穷人给予另一个穷人的少量施舍还高。我们都知道，人人都是根据自己的身份来做事的，无论他是国王还是地方法官，是长官还是侍从。就其本身而言，仁爱不是按照人的身份地位，因而按照他的施舍来评估的，而是按照激励仁爱行为的情感深度来评估的。所以，施舍一枚硬币的小人物在仁爱方面可能会大过给予或赠送大笔钱财的大人物。这也符合这段经文：
耶稣抬头观看，见财主把捐项投在库里，又见一个穷寡妇投了两个小钱，就说：“我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多。”（路加福音21:1-3）
之后，有人从左边第四张长凳起身发言：“我的观点是：仁爱就是捐建教会，善待牧师。我凭以下事实支持这个观点：凡这样做的人都会思想神圣，并出于自己内心的神圣行事，这会使他的捐赠成圣。仁爱要求这样，因为它本质上是神圣的。教堂里的一切敬拜难道不是神圣的吗？因为主说：
无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音18:20）
牧师作为祂的仆人履行敬拜的职责。我由此得出以下结论：给予牧师和教会的捐赠远远优于那些被分发给其他人、具有其它目的的捐赠。而且，牧师被赋予祝福的权力，他借此使捐赠成圣。此后，再没什么比看到一个人奉献这么多圣所更让心灵舒展和愉悦的了。”
然后，有人从右边第四张长凳起身说：“我的观点是：仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊；我凭以下事实支持这个观点：凡敬拜真神的教会都始于仁爱，就象昔日的基督教会那样。由于仁爱将心智结合起来，使众多人成为一体，所以该教会成员称他们自己在耶稣基督，他们的神里面是兄弟。由于那时他们被所害怕的野蛮国家包围，所以他们凡物公用，这使他们一同欢喜，同心合意，天天聚会，谈论主神，他们的救主，耶稣基督；他们在午餐和晚餐上讨论仁爱，这就是他们兄弟情谊的来源。但那些时代过后，就开始出现分裂，最后，可憎的阿里乌斯派异端邪说兴起。这个异端使很多人背离了主之人身的神性观念，仁爱过时了，兄弟情谊也四分五裂了。事实上，所有真正敬拜主并遵守祂命令的都是弟兄（马太福音23:8），而且是灵里的弟兄。由于如今没人知道人在灵里的样子，所以人们没必要称兄道弟。基于唯信的兄弟情谊，尤其基于信其它神，而非主神救主的兄弟情谊并非兄弟情谊，因为那信中没有仁爱，而构成兄弟情谊的，正是仁爱。所以，我的结论是：昔日基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是，现在则不是，不过，我预言它会回来。当他说这番话的时候，一道火焰色的光透过东边的窗户照进来，映红了他的脸颊。会众看到这一幕都惊讶不已。
最后，有人从左边第五张长凳起身，请求允许为最后一位发言者的讲话作一个补充。经准许后，他说：“我的观点是：仁爱就是要宽恕每个人的过错。我是从人们领取圣餐时的习惯用语得出这一观点的；因为那时有些人会对他们的朋友说：‘请原谅我犯下的过错。’他们认为，这样就达到了仁爱的要求。但我心里说，这仅仅是仁爱的画像，而非其本质的真实形式。因为那些不肯饶恕人的，不追求仁爱的，都会说这种话。这类人并不包括在主亲自所教导的主祷文所提到的那些人之列：‘父啊，饶恕我们的过失，如同我们饶恕别人的过失。’因为过失就象溃疡，若不开刀治愈，就会形成聚集的脓液；这脓液会感染周边部位，象蛇一样四处爬行，所到之处将血液变成脓水。冒犯邻舍的过失也是如此；若不通过悔改和照主诫命生活而被除去，它们仍会存留，并嵌入进去。那些不思悔改，只求神赦免他们的罪之人，就象染上瘟疫的市民，他们来到长官面前说：‘先生，请治好我们。’长官必对他们说：‘我怎么能治好你们？去找医生，对症下药，到药房买药服用，你就痊愈了。’所以，主必对那些祈求罪得赦免而不真正悔改的人说：‘打开圣言，读我在以赛亚书中所说的话：
嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓，你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善（以赛亚书1:4,15,16,17,18）。’”
演讲结束后，我举手询问，作为外人可不可以发表意见。主持人向会众征求意见，大家一致同意后，我作了如下发言：“我的观点是：仁爱就是出于对正义的爱而在一切行为和职业中凭着判断行事。不过，这爱唯独出于主神救主这一源头。我从坐在左右两边长凳上的人那里听到的所有发言都是众所周知的仁爱实例。但是，正如这次会议的主持人在他的开场白中所说的那样，仁爱的起源是属灵的，但它的流出是属世的；属世的仁爱若内在是属灵的，在天人看来就如同钻石一样透明；但若内在不是属灵的，因而纯粹是属世的，在天人看来则如同类似熟鱼眼目的珍珠。
“我不会去说，你们相继举出的仁爱的著名例子是否是被属灵仁爱所激发的。但我可以说，它们当中的属灵之物必是属灵仁爱的属世形式。其属灵之物在于，这些事都是出于对正义之爱而凭着判断做出的。也就是说，在操练仁爱的过程中，人应清楚地看到他是否出于正义行事，他凭判断看到这一点。因为人有可能通过行善而行恶，通过看似行恶而行善。例如，人若给穷盗匪提供方便去买刀剑，就是通过行善而行恶；尽管盗匪在讨钱时并未告知他讨钱做什么。同样，人若从监狱中救出一个强盗，并指给他去森林的路，心里说：‘他若抢劫不是我的错；我已经搭救了那人。’再举一例，人若喂养懒汉，不逼他去工作，对他说，请到我家卧室里去，躺在床上；干嘛累坏自己呢？这样做的人就是在纵容懒惰。再有，人若把品德败坏的人提拔到高位上，他们就会在位子上胡作非为。谁看不出这类仁爱行为根本不是从对正义的爱连同判断那里发出的？
“另一方面，人有可能通过看似行恶而行善。例如，一名法官将一个坏人无罪释放，因为他痛哭流涕、言辞恳切地乞求法官原谅他，理由是他是其邻舍。但事实上，当这个法官依法处罚这个坏人时，他才是实践了仁爱的行为。因为他这样做就会避免此人进一步作恶，成为社会的害虫，而社会则是更高程度的邻舍，与此同时，他还预防了不公正判决的丑闻。谁不知道主人严惩做错事的仆人是为了仆人好，父母严惩做错事的子女是为了子女好？地狱里的人也一样，他们全都喜欢作恶。他们被关在监狱中，一旦作恶，就会受到惩罚，主为了纠正他们而准许惩罚。这是因为主是正义本身，凡祂所做的，都是出于判断本身做的。
“由此清楚看出，就象刚才所说，为何属灵的仁爱是出于对正义之爱而凭着判断行出的，并且这爱唯独出于主神救主这一源头。这是因为一切仁之善皆来自主，因为祂说：
在我里面的，就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:5）
还有：
祂有天上地上一切的权柄。（马太福音28:18）
一切对正义之爱连同判断唯独出于天堂之神这一源头，祂是正义本身，是人类一切判断力的源头（耶利米书23:5;33:15）。
“由此可得出以下结论：坐在两边长凳上的人所作的有关仁爱的全部发言，即：仁爱是信仰所激发的道德；仁爱是怜悯所激发的虔诚；仁爱就是向善人和恶人行善；仁爱就是以各种方式为亲友服务；仁爱就是扶贫济困；仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所，资助他们；仁爱就是捐建教会，善待牧师；仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊；仁爱就是要宽恕每个人的过错；当所有这些是出于对正义的爱而凭着判断做出的时，它们就是仁爱的杰出例证。否则，它们就不是仁爱，只不过像是与源泉断开的小溪，或从树上折断的枝子；因为真正的仁爱就是信主，在一切工作和职业中公平公正地行事。所以，凡通过主热爱正义，并凭判断实践它的，就是仁爱的形像和样式。”
这番话讲完之后，现场缄默无声，就是那些通过内在人看到并承认某事的确如此，然而尚未在外在人中做到之人所保持的那种缄默；我能从他们的脸上发觉这一点。但就在这时，我突然从他们的视线中消失了，因为我从灵里再度进入肉体。属世人由于披着一具肉体，故不为属灵人，即精灵或天人所见，而他们也不为属世人所见。
460.记事二：
有一次，我环视灵界，只听见一阵噪音，象是磨牙，又象是（脉搏等的）跳动声，还夹杂着嘶哑的哭喊声。我问它们是什么，与我同在的天人说：“它们是联谊会，我们称其为辩论俱乐部，他们在那里彼此争论。从远处听，他们的争论声就是这样；但从近处听，就只听到他们争论。”走近后，我看见一些芦苇和泥粘成的茅屋。我想透过窗户往里看看，但一个窗户也没有。我不允许通过门进入，否则，天上的光就会流入，引起混乱。就在这时，右边突然开了一扇窗户，于是我就听见他们在黑暗中抱怨。但很快左边也开了一扇窗户，而右边的则关上了。然后，黑暗被渐渐驱散，他们能藉着自己的光看到彼此了。之后，我被允许从门进去倾听。中间有一张桌子，桌子周围有长凳。但我觉得他们似乎全都站在凳子上，激烈争论信与仁。一方声称信是教会的本质，而另一方则声称仁是教会的本质。那些把信当作教会本质的人说：“我们不是凭信与神交往，凭仁与人交往吗？那么信岂不是属天的，而仁岂不是属地的？我们得救所凭借的，无疑是属天之物，而非属地之物。再者，神必从天上赐给我们信，因为信是属天的，而人则会赋予自己仁，因为它是属地的。人赋予自己之物与教会毫不相干，因此不会施行救赎。所以，人岂能凭所谓的仁爱行为而在神面前称义？请相信我们，我们不但唯信称义，还唯信成圣，只要这信不被仁爱行为产生的功德感所玷污。”诸如此类。
但那些把仁当作教会本质的人强烈反对这些论点，声称施行救赎的是仁，而非信。“神难道不会保住所有人，希望所有人好？若不藉着人，神如何做到这一点？难道神只赐给我们和人谈论信之事务的能力，而不赐给使人行出仁爱行为的能力？难道你们没有发现，你们有关‘仁属地’的言论何等荒谬？仁爱是天堂，因为你们没有行出仁爱的好行为，所以你们的信是属地的。若非象木、石，你们如何接受你们的信？你们会说，凭聆听圣言。但是，只凭聆听，圣言如何作用于人？它又如何作用于木、石？或许你们会不知不觉地苏醒；但何为苏醒，不就是你们能说唯信称义和得救吗？至于何为信，得救的是哪种信，你们并不知道。”
然后，有人站起来，与我交谈的天人称他为调和论者。他摘下假发帽，把它搁在桌子上，但马上又戴回去，因为他是个秃顶。他说：“请听我说，你们全都错了。事实是，信是属灵的，仁是道德的，但它们仍结合在一起。这种结合是通过圣言，圣灵以及它们的果效实现的。这果效的确能被称为顺服，尽管人没有参与其中；因为当信被引入时，人和雕像一样对此毫不知情。我长时间地思考这些问题，终于发现，人能从神那里接受属灵之信，却象一块木头那样无法被神转到属灵之仁那里。”
闻听此言，那些捍卫唯信之人鼓掌赞成，而那些捍卫仁爱之人则嘘声四起。他们愤慨地说：“听着，朋友，你不知道道德的生活有属灵的和纯属世的之分。属灵的道德生活可在那些行出神的良善，然而貌似自主行出之人身上找到，而纯属世的道德生活可在那些行出地狱的良善，然而也貌似自主行出之人身上找到。”
我说过，这场争论听上去就象磨牙，跳动声，夹杂着嘶哑的哭喊声。听上去象磨牙的争论出自那些把信当作教会唯一本质之人，跳动出自那些把仁当作教会唯一本质之人，而夹杂的嘶哑哭喊声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以像这样，是因为他们在世时全都卷入争论中，而没有避开任何邪恶；所以，他们没有行出来自属灵源头的任何良善。而且，他们完全不知道，整个信就是真理，整个仁就是良善；没有良善的真理并非灵里的真理，而没有真理的良善也并非灵里的良善，因此它们彼此构成对方。
461.记事三：
有一次，我在灵里深入灵界的南部地区，进入那里的一个乐园。我发现这个乐园比我之前造访的那些还要好。原因在于，乐园意味着智慧，凡具有杰出智慧者都被送到南方。亚当及其妻子所在的伊甸园没有别的意思。因此，他们被逐出暗示着他们失去智慧，因而失去正直的生活。我在这个南方乐园漫步，发现有些人正坐在月桂树下吃无花果。我走到他们面前，请求他们给我一些无花果。于是，他们给了我；看哪，无花果在我手里立刻变成了葡萄，我对此惊讶不已。站在我旁边的一位天使灵说：“你手中的无花果变成葡萄，是因为无花果对应的含义是属世人或外在人中的各种仁之善和由此而来的信之善，葡萄则表示属灵人或内在人中的各种仁之善和由此而来的信之善。由于你热爱属灵之物，所以这事才在你身上发生。因为在我们的世界，一切事物都会根据对应而发生、存在，并且还会经历变化。”
突然间，我有一种渴望，想知道人如何行出来自神的良善，然而又完全象是凭自己行出的。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样理解：神在人不知不觉的情况下在人的内在操作这一切。因为如果人意识到这一点，并在此状态下行善，他只会行看得见的良善，而这样的良善内在是邪恶。他们说：“凡出于人的一切事物皆出于他的自我（自我中心），而这自我（自我中心）生来就是邪恶。来自神的良善和来自人的邪恶怎会结合，并因此联合进入行为呢？人的自我在救恩的事上不断寻求功德；他越这样做，就越从主那里夺走祂的功德，而这是最不公正、最不敬的。总之，若神在人里面所行的良善真要流入人的意愿，并因此流入他的行为，这良善就会被彻底玷污和亵渎。而神永远不会允许这种事发生。人当然能认为他所行的良善来自神，还能说它是藉着他所行的神的良善。事实的确如此，只是我们还不能理解。”
于是，我敞开心扉说：“你们不理解，是因为你们根据表象思考，通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和随之的谬误，是因为你们以为人所思所愿，并由此所行所言的一切都在他自己里面，因而来自他自己。而事实上，除了接受所流入之物的状态外，这一切无一在他里面。人本身不是生命，只是接受生命的一个工具或器官。主本身才是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26；还有别外，如11:25;14:6,19）
“有两样事物构成生命，即爱和智慧，或也可说，爱之善和智之真。这两样事物从神那里流入，并被人接受，仿佛它们是人自己的；由于它们给人这样的感觉，所以它们从人发出时，仿佛是人自己的。它们给人的这种感觉是主的恩赐，为的是所流入之物能感染人，从而被接受和保留。但由于邪恶也是这样从地狱而非神那里流入，并以快乐被接受（因为人生来就是这样的工具或器官），所以从神所接受的良善与此人仿佛凭自己所除去的邪恶成正比。而这一切是通过悔改加上对主的信实现的。
“爱与智慧，信与义，或更通俗地说，爱与仁之善和智与信之真都是流进来的，所流入之物在人里面看似完全是他自己的，因而仿佛出于他自己。所有这一切可从视、听、嗅、味、触等感觉清楚看出来。这些感觉器官所产生的所有感觉都出自外在源头，并在相关的器官中被感受到。内在感觉器官也是同样的道理，唯一不同之处在于，流入这些内在感官的，是不易察觉的属灵之物，而流入外在感官的，则是易察觉的属世之物。总之，人就是从神那里接受生命的工具或器官；因此，人越弃绝邪恶，就越接受良善。主将弃绝邪恶的能力赐给每个人，因为主赐给他意愿和理解力的能力。凡人出于意愿照理解力所行的，也就是说，凡他出于自由意愿照理解力的理性所行的，都是永恒的。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救人。
“流入人内的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，圣言说圣灵和这生命启发人，使人复活，甚至在他里面作工。但这生命会根据他的爱所带来的组织而变化和更改。你们也许还知道，一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入进来的，其实（最初）并不在人里面。这一点从以下事实可以得知：即人若认为自创造时人里面就有这类事物，最终必会得出这样的结论：神将祂自己灌输到人里面，因而人在某种程度上就是神明。然而，凡由于这种坚定信念而这样思想的人都变成了魔鬼，在我们的世界象尸体一样恶臭。
“此外，人的行为不就是心智的活动吗？心智意愿和思考什么，就会藉着它的工具，即肉体说出来、行出来。因此，当心智被主引导时，其行为和言语也被主引导。当信主时，行为和言语就是被主引导。否则，请尽可能地告诉我，为何主在祂的圣言中千百次地叮嘱人要爱自己的邻舍，行出仁爱的好行为，象树那样结果子，要遵守祂的诫命，所有这一切都为了人能得救？还有，为何祂说要照各人的行为报应各人，行善的进天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切势必邀功，因而是邪恶的，那祂怎会说这种话？所以，你们要知道，若心智是仁爱，行为也是仁爱；若心智是唯信，就是脱离属灵仁爱的信，那行为也是唯信。”
听到这番话，那些坐在月桂树下的人说：“我们知道你说得对，却不理解。”我回答说：“你们能知道我说得对，凭借的是一种普遍感知，当人闻听真理时，他通过天堂所流入的光而拥有这普遍感知；而你们不能理解是由于自我的感知，人通过尘世所流入的光而拥有自我感知。在智者里面，这两种感知，即内在的和外在的，或属灵的和属世的，合为一体。若注目于主，除去邪恶，你们也能使它们合而为一。”由于他们能理解这一点，于是，我便从葡萄树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说：“是出于主而通过你。”看哪，他们手中的枝子长出了葡萄。离别之际，我看到被葡萄藤蔓所缠绕的、茂盛的橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我一看，惊奇地发现这本书就是我所写的名为《属天的奥秘》那本书。我说，这本书充分证明，人是接受生命的工具或器官，本身并非生命；生命无法被创造出来，因而无法在人里面被制造出来，就象光无法在眼睛里面被制造出来一样。
462.记事四：
在灵界，我眺望海岸，看到一个壮观的港口。我过去往里一瞧，只见里面有大大小小的船只，载有各种货物。一些小男孩和小女孩正坐在船横板上，将货物分发给想要的人。他们说：“我们正在等那些可爱的海龟。它们很快就会从海中浮上来。”然后，我看见大大小小的海龟，它们的背壳和鳞片上还驼着幼龟，全都朝周边岛屿望去。父海龟有两个头，大的被象身体那样的外壳覆盖着，这使它们看上去很红润；而另一个小头是这类海龟通常有的那种。它们能将小头缩进前半身，还能将其插进大头，把它藏起来。不过，我一直盯着那个又大又红的头，发现它好像有一张人脸。它们正和坐在横板上的男孩女孩们聊天，还舔他们的手。而这些孩子则抚摸它们，给它们食物和美味，以及贵重物品，如做衣服的丝绸、做桌子的柏木，装饰用的紫色，上色用的朱红等。
看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，灵界中出现的一切事物都是对应，代表属情感及其思维的属灵事物。于是，他们从天上与我对话，说：“你知道港口和船只，以及船上的男孩和女孩分别代表什么；只是你不知道这些海龟象征什么。海龟代表那里的神职人员，他们将信从仁及其善行当中完全分离出来，坚持认为它们显然不能结合；但圣灵会为了圣子的功义、通过对父神的信而进入人里面，净化他的内层，直到他自己的意愿；他们将这意愿想象成一个椭圆形的平面。当圣灵的运作靠近这个平面时，它会弯身向左旋转，根本不会触碰它。因此，这人本性的内层或上面部分是为了神，外层或下面部分是为了人。所以，人所做的一切，无论善恶，都不会显现在神面前。善事不会显现，因为这是邀功的事；恶事不会显现，因为它是恶的。这二者无论哪一个显现在神面前，都会毁了这个人。既然如此，只要在世人面前小心谨慎，人就可以随心所欲地意愿、思维、谈论和行出任何事了。”
我询问他们是否还宣称人可以认为神并非全在和全知。我从天上被告知，这也是他们所允许的，因为对已获得信并由此洁净、称义的人而言，神不会注意他这一方的思维和意愿，他仍在其内在核心，抑或心智或本性的高层区域保有他通过信的活动所接受的信；并且这信的活动会在人不知不觉的情况下时不时地重现。这些就是小头所代表的事物，当与平信徒交谈时，他们就将小头缩进前半身，插进大头。因为他们和平信徒说话时不用小头，而是用大头，大头前面有一张人脸。他们根据圣言与其谈论爱、仁、善行、十诫、悔改；从圣言引用论及这些主题的几乎一切经文。但在这样做时，他们将小头插进大头中，这使他们从内心认为这些事没有一样是为了神或救赎而做的，而仅仅为了或公或私的利益。
“由于他们根据圣言温文尔雅地谈论这些主题，特别是福音、圣灵作工、得救，所以在听众看来，他们似乎很英俊，并且是全世界最有智慧的人。这就是为何你会看到坐在船横板上的男孩女孩将美食和贵重物品送给他们。所以，这些人就是你所看到的海龟所代表的人。在你们的世界，他们很难与其他人区分开来，除了这一事实：他们自认智慧超群并嘲笑他人，包括那些在信方面持类似观点，却不知道他们秘密的人。他们的衣服上有一个标记，他们借此与其他人区别开来。”
与我交谈的那人说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如上帝的选民、自由意志、洗礼、圣餐等。这些是他们不会泄露的观点，但我们在天上知道它们。然而，由于他们在世时就是这种人，并且死后任何人都不许心口不一，他们因此只能通过其疯狂的思维言谈，所以他们被视为疯子，并被逐出社群，最后被扔进了启示录（9:2）所提及的无底坑中。他们在那里变成肉体灵，看上去就象埃及木乃伊。由于他们在世时所设的障碍，其心智内层已催生出一层硬皮。他们所组成的地狱社群与马基雅维利主义者所组成的地狱社群接壤。他们经常互相造访，称彼此为同仁。但他们会鉴于其差异而离开马基雅维利主义者，因为他们对因信称义行为有某种宗教情感，而马基雅维利主义者则没有任何宗教原则。
目睹他们从自己的社群被逐出，聚在一起准备被扔下去后，我看见一艘七帆船在空中航行，船上的船长和水手身穿紫袍，帽子上饰有华丽的桂冠。他们大声叫喊：“看哪，我们在天堂；我们是最高级的紫衣博士，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道是怎么回事，被告知，它们是骄傲和被称为幻想的假想的形像。这幻想是由那些之前显为海龟的人所产生的；他们因发疯而被逐出社群，故现在聚成一体站在一个地方。这时，我想和他们谈谈，于是就靠近他们所站的那个地方，向他们致意。我说：“你们就是那些将人的内在与外在分开，还将圣灵在信之内的作工和圣灵在信之外与人的合作分开，从而将神与人分开之人吗？你们这样做，岂不是将仁爱本身和仁爱行为从信那里移除了？就象很多其他学识渊博的神职人员所做的那样，并且还将信本身从人那里夺走，以至于人无法在神面前展示这信。
“不过，你们是愿意我凭理性与你们谈论这个问题，还是愿意我凭圣经谈论？”“先凭理性谈谈吧。”他们说。于是我发言说：“人的内在怎会与外在分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人内层的一切会延伸，并持续延伸到他的外层，甚至直达他的最外层，以便实现它们的结果，产生它们想要的行为？内在必为外在而存在，以便内在能终结于外在，并止于其上，从而持续存在，就象柱子立于其基座之上那样。你们能明白，若非它们是连续的，并因此联结起来，最外层必象空中的气泡那样崩塌和破裂。谁能否认，神在人里面进行几十亿次的内在运作，而人却浑然不知？知道它们对人有何帮助呢？人只需关注这最外层，也就是他及其思维和意愿与神同在之处。
“我举例说明这一点：有谁知道人在讲话时所牵涉的内在运作？如肺如何吸气，并将其充入肺泡、支气管和肺叶；他如何将气排到气管，在那里将它转变为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中调节；然后舌头如何将它清晰地表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。所有这些内在运作，人全然不知，它们岂不是为了最终的结果，也就是使人能讲话而存在吗？若将这些内在运作中的任何一个环节拿走或分离出去，以致它不再与最终结果相连续，人岂不象一块木头那样无法说话了吗？
“再举一个例子：两只手形成人体末端。但与它们形成持续联结的内在部位却从头经过脖子、然后到胸腔、肩胛骨、手臂和前臂；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，众多骨关节及其韧带和隔膜。人对这些事物又了解多少呢？然而，手的动作却离不开其中任何一个环节。假如这些内在部位在接近腕关节时朝左或右扭回去，而不是继续前行，手岂不会从前臂掉下来，象从身体撕下来并失去生命的部位那样烂掉吗？或者你们愿意这样想也可以，这就象是人被斩首后身体的情形。如果关乎信和仁的神性运作中途停止，没有一刻不停地延伸到人那里，那么人的心智，连同它的两种生命，即意愿和理解力，也会出现同样的情形。显然，此时人不仅成了动物，甚至成了朽木。上述观点都合乎理性。
“如果你们还愿意听，这些事同样与圣经相符。主岂不是说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
当然，果子岂不是主藉着人所做，并且人在主的引导下凭自己所做的好行为吗？主还说：
祂站在门外叩门，若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席。（启示录3:20）
主不是赐金钱和才干给人，让他做买卖赚钱吗？祂岂不是照他的赢利赐给他永生吗？（马太福音25:14-34；路加福音19:12-26）
还有：
祂不是照各人在祂的葡萄园里所做的工给各人工钱吗？（马太福音20:1-16）
这些只是几个例子而已。从圣言当中可引用好几页纸的经文来说明：人当像树那样结果子，当照诫命而行，当爱神爱邻，诸如此类。
“不过，我知道，你们自己的才智就本质而言，与圣言的这些教导毫无共同之处。尽管你们谈论它们，但你们的观念却败坏了它们。你们不得不如此，因为你们将属于神、关系到交流与结合的一切从人那里夺走了。如此，岂不只剩下与公众敬拜有关的一切事物了吗？”后来，这些人在天堂之光中向我显现，这光使每个人的真面目暴露无遗。这时，他们不再像之前那样乘船在空中航行，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴桂冠，而是站在沙地上，衣衫褴褛，腰间束着像渔网那样的网状物，透过这网能看到他们赤裸的身体。然后，他们被遣送到与马基雅维利主义者的社群相接壤的社群。（上册完）
真实的基督教(下)
THETRUECHRISTIANRELIGION(vol.2)
目录
第八章自由选择
第1节在伊甸园种上两棵树，即生命树和善恶知识树，表示人类已被赐予在属灵事物上的选择自由
第2节人并非生命，而是神生命的容器
第3节只要人还活在世上，他就被保守在天堂与地狱中间，在此处于属灵的平衡，这就是选择自由
第4节内在人的邪恶皆被许可，这一事实清楚表明，人在属灵事物上有选择自由
第5节若没有属灵事物上的选择自由，圣言毫无用处，结果教会也是
第6节人若在属灵事物上没有选择自由，就没有办法建立与主的相互结合。结果也没有报应，而只有可憎的预定论
第7节若没有属灵事物上的选择自由，神就要为恶行负责，因此也不会有任何报应
第8节自由进入并被自由接受的教会属灵事物会存留，但反过来不行
第9节虽然人的意与知享有选择自由；但无论灵界还是尘世，恶行均受制于律法，否则这两个世界的社会都将不复存在
第10节若人在属灵事物上没有选择自由，全世界的人能在一天之内被引导信主。但这是不可能的，因为非出于选择自由所接受的一切不会存留
第九章悔改
第1节悔改是人内教会发展的第一阶段
第2节现今被说成出现在信之前，其后跟有福音安慰的悔罪不是悔改
第3节仅仅口头忏悔人是罪人不是悔改
第4节人生来就倾向于各种罪恶，除非他通过悔改在某种程度上移走自己的罪恶，否则他仍在罪中，而凡在罪中者必不能得救
第5节承认并发现自己的罪，是悔改的开始
第6节真正的悔改是检查自己，认识并承认自己的罪，向主祈求帮助，并开启新生活
第7节真正的悔改就是检查，不仅检查人的生活行为，而且检查人的意愿意图
第8节那些不自我反省，但由于是罪仍会避开恶行之人也悔改。那些出于宗教原因布施行善之人行的就是这种悔改
第9节当在主神、救主面前作出忏悔，然后祈求帮助和力量以抵制邪恶
第10节真正的悔改对于多次悔改的人来说，是容易的，但对于那些从不悔改的人来说，则是一项非常艰巨的任务
第11节一个从不悔改或从不检视和检查自己的人，最终不再知道何为诅咒的邪恶和得救的良善
第十章改造与重生
第1节除非人重生，可以说重新被造，否则他不能进神的国
第2节主唯独通过仁与信这两种方法，加上人的合作实现新生或新造
第3节由于所有人都已被救赎，因此所有人皆可按各自的状态重生
第4节人的重生类似他的受孕、在子宫孕育、出生、教育的过程
第5节新生的第一步就是所谓的改造，这一过程涉及觉知；第二步则是所谓的重生，这一过程涉及意愿，并由此涉及觉知
第6节内在人必须先被改造，然后外在人通过它被改造，人就是这样重生的
第7节当这一切进行时，内在人和外在人之间的冲突会随之而来，获胜者会控制对方
第8节重生者会获得一个新的意愿和一个新的觉知
第9节重生者和天堂天人交往，未重生者则和地狱灵交往
第10节人只有重生，他的罪才能被移走，这移走就是罪的赦免
第11节在属灵的事上若没有选择自由，重生是不可能的
第12节没有形成信并与仁结合的真理，重生是不可能的
第十一章报应
第1节当今教会之信（它被认为是称义的唯一要求）和报应为一体
第2节属当今之信的报应是一个双份报应。基督功德的报应和从而救赎的报应
第3节转嫁基督救世主的功与义之信，起源于第一次尼西亚公会关于永恒的三个神性身位的裁定，从那时起直到现在，整个基督教都接受这信
第4节转嫁基督功德的信对于早期使徒教会来说闻所未闻，圣言也没有一处教导这信
第5节转嫁基督功与义是不可能的
第6节存在报应，但它是善与恶的报应，同时也是信的报应
第7节新教会的信与报应决不会和前教会的信与报应共存；如果它们共存，这种碰撞和冲突会导致人内教会的一切皆灭亡
第8节主将善归给所有人，但地狱将恶归给所有人
第9节信及其结合的东西决定了判决；若信与善结合，判决就是永生；但若信与恶结合，判决就是永死
第10节归给人的只是意愿而非思想
第十二章洗礼
第1节若没有圣言灵义的知识，没人能知道两项圣礼，即洗礼与圣餐会涉及和影响什么
第2节被称为洗礼的施洗意味着属灵的洗涤，即从恶与假中洁净，从而重生
第3节设立洗礼是为了取代割礼，因为包皮割礼是心之割礼的象征。洗礼的作用就在于此，以便内在教会可以成功取代每一个细节皆预示内在教会的外在教会
第4节洗礼的第一个作用就是引入基督教会，同时加入灵界的基督徒中
第5节洗礼的第二个作用是，基督徒可以认识并承认主耶稣基督，救世主、救主，并跟从祂
第6节洗礼的第三个作用，也就是最终的作用，是人的重生
第7节通过约翰的施洗预备道路，以便主耶和华能降世完成救赎
第十三章圣餐
第1节若没有属世物与属灵物对应的知识，就不可能认识到圣餐的作用与好处
第2节对应的知识能使我们理解主的肉与血的含义，同样理解饼与酒的含义，即主的肉与饼表祂的爱之圣善，以及一切仁之良善；主的血与酒表祂的智之圣真，以及一切信之真理；吃表成为人自己的
第3节若理解了所有这一切，谁都能领悟到，圣餐包含了教会和天堂的一切事物，无论总体还是细节
第4节主完全临在于圣餐，整个救赎也是
第5节主与配领圣餐者同在，并向他们敞开天堂，祂也和不配领者同在，但没有向他们敞开天堂。结果，正如洗礼就是被引入教会，所以圣餐就是被引入天堂
第6节配领圣餐者是那些拥有对主之信和对邻之仁的人，即重生者
第7节配领圣餐者在主里面，主也在他们里面；因此，正是通过圣餐他们才与主联结起来
第8节对配领圣餐者来说，圣餐就是成为神儿子的一种标志和印章
第十四章世界的末了，主的降临，以及新天与新教会
第1节世界的末了是教会的末期或终结
第2节当今时代是主在福音书与启示录中所预言和描述的基督教会的末期
第3节基督教会的末期就是先前教会终结时所处的黑夜
第4节这黑夜伴随着早晨，早晨就是主的来临
第5节主来并非表示祂要来摧毁可见的天和可居的地，然后创造一个新天新地，就象迄今很多不理解圣言灵义的人所想象的那样
第6节主的这次到来是第二次来临，现正在进行，以分别恶人和善人，使那些已经信靠和正在信靠祂的人得救，并且一个新的天人天堂和一个新的地上教会必由他们组成。要不然，凡有血气的，总没有一个得救的(马太24:22)
第7节主第二次降临不是以人的形式，而是以圣言的形式，圣言出于祂，就是祂自己
第8节主第二次降临是藉着一个人进行的，祂亲自向这人显示祂自己，用圣灵充满他，以便他能从主通过圣言教导新教会的教义
第9节这就是启示录所描述的“新天新地”，以及由此降临的“新耶路撒冷”的含义
第10节这新教会是迄今为止地上存在的所有教会的王冠
792.增补：灵界
796.路德、梅兰希顿和加尔文在灵界的情况。
798.加尔文在灵界的情况
800.灵界的荷兰人
806.灵界的英国人
813.灵界的德国人
817.灵界的天主教徒
822.灵界的天主教圣徒
828．灵界的伊斯兰教徒。
835.灵界的非洲人和外邦人
841．灵界的犹太人
（在线阅读网址：http://swedenborgstudy.org/zsdjdj37.html](http://swedenborgstudy.org/zsdjdj37.html)）
第八章自由选择
463.在陈述新教会关于自由选择的教导之前，有必要说明当今教会是如何教导的。要不然，有常识者和宗教中人会觉得，没必要就这个主题再浪费笔墨了。他们会说：“谁不知道我们在灵性的事上有选择自由？否则，牧师为何在讲道时告诉信徒，当信神并皈依祂，当照圣言的诫命生活，当与肉体的情欲抗争，使自己成为新造的人这些呢？”倘若我们在得救的事上没有选择自由，这些岂不都是空话？否定自由选择是荒唐之举，因为这明显违背常理。然而，当今教会却站在自由选择的对立面，并将它扫出圣所，这可从路德宗信徒奉守的《协同信条》明显看出（下一节会引用）。从改革宗的神学著作也能明显看到类似教义与信条，德国、瑞典、丹麦、英国和荷兰，乃至整个基督教界都是如此教导。以下内容引自《协同信条》（1756年莱比锡版本）。
464.⑴《奥格斯堡信纲》的学者们宣称，因着始祖的堕落，人全然败坏了，以致于在有关皈依与得救的灵性事情上，人类生而无知。当听到圣言的布道时，人并不明白也无法明白，反而视之愚昧可笑，自己也从不向神靠近，宁愿与神为敌。而且一直如此，直到他借着圣灵的力量，因着聆听圣言的布道而发生改变，这一切的成就全然出于恩典，不需要人自己的任何配合，他就被转变信仰、赐予信心、重生，成为新人（p.656）。
⑵我们相信，在关于灵性和神性之事，以及未重生者的觉知、心思和意愿上，人凭自己天生的能力根本不能领悟、相信、信奉、思考、意愿、着手、完成、行动、运作或配合。就良善而言，人已全然败坏和死亡，以致于在堕落之后、重生之前，人性中没有存留一丝灵性力量，使他借以为神的恩典预备自己；或在赐予恩典时能把握住，适应并能靠自己接受它。人也无法靠自己的能力促使信仰转变；凭人自己，或貌似凭他自己，在行动、运作或配合方面，没有人的整个，或部分，甚至丝毫的份。人只是罪的仆人，撒旦的奴隶，受他们驱使。结果因其败坏的能力和堕落的本性，人的属世选择自由，只在悖逆神、与祂作对的事上积极作为（p.656）。
⑶在世俗和物质的事上，人都精明能干，但在关乎灵魂得救的属灵和属神的事上，就象木、石，或像罗得之妻化成的盐柱，眼睛、嘴巴都不管用，浑然无觉（p.661）。
⑷然而，人还是有运动或者支配外在肢体的能力，也有能力听福音，多少还能思考它。但私底下却鄙视它，视其为愚蠢，也不信它。在这方面，他还不如木头，除非圣灵在他里面动工，激发和产生信、以及其它取悦神的美德，还有顺服（p.662）。
⑸从某种意义上说，人并非石、木。石、木不会抗拒，既不懂也感觉不到自己身上发生的事，而人在皈依神之前，却能藉其意愿反抗神。皈依前，人的确是理性生物，被赐予觉知，但不是神性事上的觉知；也被赐予意愿，但不是诸如引向得救之善的意愿。对于自己的救赎，他仍旧无能为力，在这方面，他甚至不如木、石（p.672,673）。
⑹皈依全仰赖圣灵独自的运作、恩赐和作工，圣灵凭自己的力量和权能通过圣言，如同在被动物体上那样在人的觉知、内心和意愿方面实施和操作皈依，人在此毫无作为，纯粹被动。但被动的方式又不象石像和蜡印，毕竟蜡既无知识也无意愿（p.681）。
⑺某些教父和现代学者宣称，“神只在人同意的情况下才会吸引他”，以便人的意愿在皈依方面起到某种作用。但这种说法不符合正规教义，因为它支持了一个错误观点，即人类在皈依方面拥有选择权（p.582）。
⑻在受制于理智的外在俗事方面，人尚留有几分觉知、能耐和能力，不过，这些可怜的余留极其衰微。而且，它们由于微不足道而被遗传病玷污和毒害，以致在神眼里毫无价值（p.641）。
⑼皈依使人从愤怒之子变为恩典之子，在此过程中，人并未与圣灵合作，完全是圣灵在运作（p.219,579f,663f，附录p.143）。然而，新生之人藉圣灵的力量可以配合，只是合作的能力极其微弱；只要他被圣灵带领、主宰和引导，也能达到行出善的程度。不过，他不会象两匹马同拉一辆车那样与圣灵合作（p.674）。
⑽原罪并非实际犯下的罪行，而是根深蒂固、内置于人性中的实质和本质。它是诸如堕落的思想言论和邪恶行为等一切实际罪恶的源头（p.577）。这类败坏整个人性的遗传病就是可怕的罪恶，事实上是一切罪恶的开始和起头，如同源头和泉源一样流出所有罪孽（p.640）。这原罪，就象灵性的麻风病，已侵入心脏的至内在部位和最深处，人性的一切由此在神眼里已完全被玷污和败坏。由于这种败坏，人自身受到神律法的指控和定罪，以致于我们生来就是愤怒的世子、死亡与诅咒的奴隶，除非我们因着基督功德的恩典，从这些邪恶中被解救和保存下来（p.639）。因为这个缘由，我们完全缺乏或丧失了神起初的公义和形象（它们在伊甸园与我们一起被造），这也是使人在一切属神和属灵的事上完全无能为力、愚痴和蠢笨的根源。人丧失神的形像后，在心智、觉知、内心和意愿方面，就出现了其整个本性和全部能力（特别是灵魂中较高和主要能力）的至内在、极卑劣、最不可思议和难以形容的败坏（p.640）。
465.上述内容，就是当今教会关于人在属灵和属世事上的自由选择、以及原罪方面的律例、信条和教规。在此将它们罗列出来，是为了使新教会关于这方面的律例、信条和教规可以看得更清楚。因为通过两种标准的对照，真理会显现在光明中，就象一幅画中，若在一张标致的面孔旁边画上一张丑陋的脸，然后同时观赏它们，那么这一个的美和另一个的丑就会一目了然。以下是新教会的教规。
第1节在伊甸园种上两棵树，即生命树和善恶知识树，表示人类已被赐予在属灵事物上的选择自由
466.很多人认为，摩西五经中的亚当和夏娃并非最先被造的人类。为证明这一观点，他们举出证据来证明亚当之前就有人类存在，这些证据来自一些异教徒民族的年代推演，和亚当头生子该隐对耶和华所说的话：
我必在地上为逃亡者和流浪者，凡遇见我的必杀我。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。（创世记4：14，15）
于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地，并建造了一座城。（创世记4：16，17）
他们由此断定，亚当时代之前，地球上就有人类居住。但我于伦敦出版的《属天奥秘》一书详细说明了，亚当及其妻子是指地球上的上古教会。我在此书还说明了，“伊甸园”表上古教会之人的智慧；“生命树”表主在人内、人在主内；“善恶知识树”表人不在主内，而在他的自我中（因为他就是那个相信凭自己做一切事，甚至行善之人）；“吃”那树则表邪恶的归给。
467.圣言中的“伊甸园”并非表示园子，而是指聪明；“树”也不是指树木，而是指人。“伊甸园”表聪明智慧，可从以下经文看出：
你靠自己的智慧聪明得了财富。（以西结书28：4）
你满有智慧，曾在伊甸、神的园中，佩戴各样宝石。（以西结书28：12，13）
这论及的是推罗君王，以智慧见长，因为在圣言中，“推罗”表教会的真理和良善，智慧出自它们。他所佩戴的各样“宝石”也表真理和良善；因为推罗君王不在伊甸园。
又以西结书：
亚述是黎巴嫩的香柏树。神园中的香柏树不能遮蔽它。神园中的树都没有它荣美；神伊甸园中的树都嫉妒它。（以西结书31：3，8，9）
在伊甸所有的树木中，有谁的荣美和高大能与你相比呢？（以西结书31：18）
这论述的是“亚述”，因为在圣言中，它表理性和由此而来的聪明。
《以赛亚书》：
耶和华将安慰锡安，将其沙漠转为伊甸，旷野变成耶和华的园子。（51：3）
此处的“锡安”表教会；“伊甸”和“耶和华的园子”表智慧和聪明。
《启示录》：
得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。（2：7）
在街道中间，河的这边与那边有生命树。（22：2）
从这些经文清楚可知，“伊甸园”—我们被告知亚当是被安放于其中的，表聪明和智慧，因为类似的事也被论到推罗、亚述和锡安身上。“园”在圣言其它地方也表示聪明（如以赛亚书58：11；61：11；耶利米书31：12；阿摩西书9：14；民数记24：6）。“园”的这一灵义起因于灵界的象征，在灵界，凡聪明智慧的天人，所到之处均可见到乐园；正是他们从主拥有的聪明智慧使得这类事物显现在他们周围；这一切是出于对应，因为灵界万物均是对应。
468.“树”表人，可从以下经文看出：
田野的树木都必知道我耶和华使高树矮小，矮树高大；青树枯干，枯树发旺。（以西结书17：24）
喜爱耶和华律法的人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子。（诗篇1：1-3；耶利米书17：3）
结果的树木，当赞美耶和华。（诗篇148：7，9）
耶和华的树，都得了饱足。（诗篇104：16）
现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来。（马太福音3：10；7：16-21）
树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子就可以知道树。（马太福音12：33；路加福音6：43，44）
我要点火烧灭一切青树和枯树。（以西结书20：47）
因为“树”表人，所以有律例规定：
迦南地中不可吃的树的果子，如未受割礼的一样。（利未记19：23,24）
因为橄榄树表属天教会之人，所以经上说：
所预言的两个见证人，他们就是两棵橄榄树，站在普天下主的旁边。（启示录11：4；撒迦利亚书4：3,11,12）
诗篇：
我就像神殿中的青橄榄树。（诗篇52：8）
耶利米书：
耶和华给你起名，叫青橄榄树，又华美又结好果子。（耶利米书11：16,17）
诸如此类的，由于数量极多，在此不再一一列举。
469.如今，凡拥有内在智慧者，皆能明白或猜到，经上所写亚当及其妻子的一切，均包含属灵事物，只是迄今为止无人知晓而已，因为时至今日，圣言灵义尚未被揭示出来。谁不能一眼看出，耶和华不可能在园子里种上两棵树，其中一棵还用来作绊脚石，除非为了某个属灵象征的缘故？再者，因为他们都吃了那树，所以均受到诅咒，而且这诅咒还粘附到每个后来人身上，导致全人类因为一个人的过错而受诅，况且这过错中并没有源自肉体私欲或内心邪恶的任何罪恶，这符合神的公义吗？既然耶和华在场，也看到后果，那为何祂不从一开始就阻止人吃那树？为何不在毒蛇引诱他们之前就把它丢进地狱？但我的朋友，神并没有这么做，因为这样会剥夺人的选择自由；人之为人而非动物，正在于这个自由。一旦明白这一点，那么显而易见，那两棵树，即生命树和死亡树，象征人在属灵事物上的选择自由。而且，遗传的邪恶并非来自那个源头，而是来自父辈，他们将困扰自己的邪恶倾向传给他们的孩子。倘若仔细研究孩子、甚至同一父亲所出的整个家族成员的举止、性情和长相，就能明显看出这一事实。不过，这还要取决于每个家庭成员对遗传之恶是接受还是退离，因为每个人都要自己作出选择。载于48节的记事详细解释了生命树和善恶知识树的含义。
第2节人并非生命，而是神生命的容器
470.人们普遍认为，人的生命是自己的，因此他不仅是生命的容器，而且也是生命。这种信念之所以流行，是因为人好象完全凭自己活着，即靠自己感觉、思考、说话、行动。结果，“人只是生命的容器，而非生命”的说法，必然就象闻所未闻的观点，或如同一个悖论，因为它与表象、因而与感官思维相反。我曾根据表象，追溯过导致“人也是生命本身，因此生命在人内被造，然后通过父母生出”这一错误信念的起因；但之所以从表象得出这个谬论，其原因在于，现今绝大多数人是属世的，只有极少数人是属灵的，属世人的判断基于表象及其谬论，而它们与“人并非生命，只是生命的容器”这一真理截然相反。
“人并非生命，只是生命的容器”，这一点可从以下明证看出来：一切受造物本身都是有限的，人由于是有限的，所以只能受造于有限物。故《创世记》说到，亚当是由地上的尘土所造，他也由此得名，因为“亚当”意指地土。事实上，每个人都只是由地里和从地发散到空气中的物质构成。人通过肺和全身的毛孔，吸收从地发散到空气中的物质，稍粗糙的元素则通过由土质成分构成的血液吸收。
至于人的灵，它也是受造于有限物。人的灵，不就是心智生命的容器吗？构成它的有限物是灵界的属灵实质，它们也在地上被收聚起来，并隐藏其中。除非这些属灵实质与物质的东西一同在地上，否则种子无法通过至内在之物受孕，然后以奇妙的方式生长，坚定不移地从最初的嫩芽发展到果实，直至结出新种子。蠕虫也无法通过空气所蕴含的地之臭气和植物发散物得以生殖。
凡理性者，谁会认为，无限者根本创造不出有限物，人由于是有限的，所以就不能是一个无限者可从本具的生命赋予其生气的形式？这就是这些话的意思：
耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹进他的鼻孔里。（创世记2：7）
神由于是无限的，所以祂本身就是生命。祂无法创造生命，然后转移到人里面，因为这样就使人成为神了。认为这一切会发生，是毒蛇或魔鬼的疯狂想法，它还向亚当和夏娃灌输这一观念；因为蛇说：
你们吃那树上果子的日子，你们的眼睛就开了，你们会像神一样。（创世记3：5）
认为神将祂自己灌输并转移到人里面，这就是走向终结的上古教会末期之人所持有的可怖信念。我曾听他们亲口说过；由于他们因此就是神的这一骇人信念，他们被深藏于无人能靠近的洞穴中，凡接近者无不晕眩倒地。从前节可知，上古教会通过亚当及其妻子来表示和描述。
471.若能超越身体感官经验理智思考，谁不明白，生命不是创造的？除了爱与智慧的至内在活动，还有什么能称之为生命？而爱与智慧在神内，就是神。这生命也可被称为原动力。明白这一点的人，也能明白，这生命不可能被转到人里面，除非它和爱与智慧相联。谁会否认，或能否认，一切爱之善和智之真唯独从神而来，只要从神接受它们，人就从神而活，并被说成是从神而生，也就是重生？另一方面，人若不接受爱和智慧，或说仁和信，就无法从神接受为生命本身的生命，只能从地狱接受生命，而地狱生命无非是所谓属灵死亡的颠倒生命。
472.根据前文所述，可理解并断定，下列事物不是创造的：
⑴无限者；
⑵爱和智慧；
⑶生命；
⑷光和热；
⑸甚至活动本身。
但接受这些事物的器官是创造的，并已被创造。这些事可用以下对比来说明：光不是创造的，但它的器官—眼睛，是创造的；声音是空气的活动，不是创造的，但它的器官—耳朵，是创造的；作为活动最初源头的热也不是创造的，因为热的接收者，即自然界三个王国的万物已被创造出来，自然万物根据接受热的多少而被作用，而不是作用。
这是按着创世的法则，即：哪里有主动，哪里就有被动，这二者必结合如一。若主动者是创造的，就象被动者一样，那太阳及其光和热还有存在的必要吗？一切受造物岂不无需它们便可永存？但事实上，如果这些东西被取走，受造宇宙将陷入混沌。
尘世太阳本身由受造物质构成，它的活动产生火。提及这些事物是为了举例说明。若本质为智慧的属灵之光和本质为爱的属灵之热未流入人内并被人接受，人的情形也是一样。整个人无非是接受光和热的有组织的形式而已，这光和热既有来自尘世太阳的，也有来自灵界太阳的，因为这两个世界彼此对应。否认人是接受神的爱与智慧的形式，也会否认爱与智慧的流入，因而否认一切善出于神。与神的结合也将被否认，结果，人能成为神的居所和圣殿，便沦为一句毫无意义的空话。
473.但人凭理智之光不会明白这一切，因为这光被谬误遮蔽，人们所信奉的这些谬误起因于属外在身体感官的表象。人只会感觉他凭自己的生命而活，因为工具觉得原理就是它自己的，所以无法在原理和工具之间作出区分。根据学术界众所周知的理论，这两个原因共同起作用，如同一个原因一样。主因是生命，辅因是人的心智。表面上看，动物里面也有受造的生命，但这同样是个谬论；因为动物只是接受光和热的受造器官，这光和热既有尘世的，也有灵界的。每一个物种都是某种属世之爱的形式，通过天堂与地狱间接接受灵界的光和热；温顺的动物通过天堂接受，凶猛的动物则通过地狱。唯独人直接从主接受光和热，也就是智慧和爱。这就是人和动物的区别。
474.主在约翰福音教导，祂本具生命，因而是生命本身：
道与神同在，道就是神；在祂里面有生命，这生命就是人的光。（1：1,4）父怎样在自己有生命，照样祂也使子在自己有生命。（5：26）
我是道路，真理，生命。（14：6）
跟从我的，要得着生命的光。（8：12）
第3节只要人还活在世上，他就被保守在天堂与地狱中间，在此处于属灵的平衡，这就是选择自由
475.为理解何为自由选择及其性质，有必要了解一下它的源头。特别是，通过认识它的源头，不仅可以知道的确存在自由选择，还能知道它是怎么回事。它的源头在灵界，人的心智在此被主保守。人的心智就是他死后继续活着的灵。人的灵始终和灵界的同类灵相通，同时藉着包裹它的肉身与世人同在。人并不知道，就其灵而言，他其实生活在诸灵中间，因为与他相通的灵界灵，其思维与言辞皆是属灵的，而他自己的灵，只要尚在肉身，其思维与言辞皆是属世的。世人无法理解或领悟属灵的思维和言辞，反之亦然；这就是为何灵无法被看到的原因。然而，当人的灵和灵界灵交往时，他也与他们一同处于属灵的思维和言辞中，因为他的心智内在是属灵的，外在是属世的；故，他藉其内在和灵相通，藉其外在和世人交往。人通过这样的联系感知事物，并对它们进行分析思考。若没有这种联系，人的思维不会超越动物，或与动物无异，若切断他与诸灵的一切联系，他会即刻死亡。
但为了易于理解人如何被保守在天堂与地狱中间，从而处于属灵的平衡，由此获得选择的自由，有必要简要解释一下。灵界包括天堂和地狱；天堂在头顶，地狱在脚下，不过并非在世人所居地球的中心，而是在灵界的地下，这些地方也出于属灵源头，因而不在空间之内，尽管有空间的表象。天堂和地狱之间有一个巨大的空间，在身处其中的人看来，它就象一个圆球。满盈的恶从地狱向上蒸腾，流入这个空间；而另一方面，丰盛的善也从天堂向下倾注其中。这就是亚伯拉罕向地狱的财主所描述的“深渊”：
你我之间，有深渊限定，以致于人要从这边过到你们那边是不能的，要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16：26）
就人的灵而言，人皆处于该空间，仅仅为了人可以处在选择的自由里。
因为该空间如此巨大，并且在身处其中之人看来，就象一个浩瀚的球体，所以它被称为精灵界。而且，它充满了灵，因为每个人死后先到这里，在此要么为天堂，要么为地狱做好预备。他在这里处于众灵之列，与他们交往，如同生前与世人交往一样。这里没什么炼狱，它只不过是罗马天主教杜撰的传说而已。《天堂和地狱》一书（1758年于伦敦n.421-535），详细说明了精灵界。
476.从婴孩直到老年，每个人在灵界的地方或位置都在变化。婴孩时，他被保守在靠北的东部地区；少年时，由于他接受宗教启蒙教育，便逐渐从北向南移动；青年时，随着他开始实践自己的想法，继续向南移动；然后，当他能自行判断，成为自己的主人时，根据他在诸如内心爱神爱邻方面的成长，便进入靠东的南部地区。但若他倾向并吸收邪恶，就会向西行进。凡在灵界者，皆照方位拥有自己的居所；住在东方的，是那些拥有主的良善之人，因为主在当中的太阳就在那个地区；住在北方的，是那些无知的人；住在南方的，是那些聪明人；而住在西方的，则是那些恶人。人仅就其灵而非肉身而言，被保守在这个空间或中间地带；由于人的灵通过趋向善或恶而不断改变自己的状态，所以其居所也在各个地区转移，并与住在那里的灵相联。但必须知道，并不是主将人转到各个地方，而是人自己向各个方向转移。若他选择善，就与主同在，更确切地说，是与他同在的主将他的灵转向东方。然而，若他选择恶，便与魔鬼同在，更确切地说，是与他同在的魔鬼将他的灵转向西方。必须指出的是，提到天堂的地方，也是在说主，因为主是天堂万物的全部；提到魔鬼的地方，也是在说地狱，因为凡在地狱者皆为魔鬼。
477.人被保守在这个空间中，一直处于中间地带，唯一目的在于，他可以在属灵事物上拥有选择自由，这就是属灵的平衡，因为它是天堂与地狱之间的平衡，因而也是善与恶之间的平衡。所有身处这巨大空间者，就其内在而言，要么与天堂天人结合，要么与地狱魔鬼结合；然而如今，要么与米迦勒的使者结合，要么与龙的使者结合。死后，每个人都自行奔往该空间里的同类人那里，与情投意合者相联，因为爱将那里的每个人和他的同类结合起来，使他自由释放自己的灵魂，延续他以前的生活状态。但那时，未与其内在合为一体的外在会逐渐被脱去，当这个过程完成后，善人被提升天堂，恶人则自己奔向地狱，各自照着自己的主导爱，归向自己的同类。
478.这种属灵的平衡，也就是选择自由，可用属世平衡的例子来说明。它就象有人的身子或胳膊被绑在两个同等力量的人中间，其中一个人将中间这个人向右拉，而另一个人向左拉。因此，中间这个人能自由转向任意方向，仿佛不受任何力量约束。他若转向右方，就会迫使左边的人朝向他，甚至使他栽倒在地。即使很虚弱的人，若被绑在左右各有三个力量同等的人中间，也是一样，哪怕被绑在骆驼或马匹中间，同样如此。
属灵的平衡，就是选择自由，好比一架天平，天平两边有等重的砝码，倘若在任意一边稍加重量，平衡梁就会摆动。它和杠杆，或平衡支点上的大梁是同样的道理。人体内的每个部位，如心、肺、胃、肝、胰、脾、肠等，也都处于这样的平衡状态。正因如此，每个部位才能在最大的宁静中履行各自的功能。所有肌肉也是如此：如果它们没有这种平衡，一切作用和反作用都会停止。既然体内的一切事物，包括大脑中的一切事物，都处于这样的平衡，那么可知，心智中的一切事物同样处于这种平衡，这些事物与意愿和觉知相关。
动物、鸟类、鱼类和昆虫也有自由。不过，这些生物被欲望和乐趣驱使下的身体感官所推动。人若为所欲为，就和它们没什么不同。他也只是被欲望和乐趣驱使下的身体感官所推动。若人尽情接受教会的属灵事物，并通过它们约束自己的选择自由，情况就不同了。主会引领他远离私欲和邪恶的乐趣，以及他天生对它们的贪求。他会获得对良善的情感，并背离邪恶。然后，他被主转移，更靠近东方，同时被转到灵界的南方，并被引入天堂的自由，也就是真自由中。
第4节内在人的邪恶皆被许可，这一事实清楚表明，人在属灵事物上有选择自由
479.人在属灵事物上有选择自由，这一点必先通过总体事项被证实，然后再通过诸如人一听闻就承认的细节被证实。总体事项如下：
⑴最有智慧的人类，即亚当及其妻子，任由自己被蛇引诱。
⑵他们的长子该隐杀了兄长亚伯，耶和华神没有发话阻止他们，却在事后诅咒。
⑶以色列民在旷野敬拜金牛犊，耶和华从西奈山看到这一切，并未阻止。
⑷大卫数点百姓，结果招来瘟疫，数万人死亡，而神不在事前，却在事后差遣先知迦得到大卫那里，宣告对他的惩罚。
⑸所罗门被允许创建偶像崇拜形式。
⑹继他之后，许多王被允许亵渎神殿和教会圣物，最后那民族还被允许钉死主。
⑺穆罕默德被允许创立一个很多方面与圣言不符的宗教。
⑻基督徒信仰被分裂为众多宗派，每一个都发展为异端。
⑼基督教界有那么多不敬虔之人，甚至以不敬为荣，以阴谋诡计对抗虔诚、公义和诚实。
⑽在司法和商业领域，有时不义胜过公义。
⑾不敬虔的人甚至春风得意，还成为教会和国家的领袖。
⑿战争被允许，许多人被杀戮，很多城市、民族和家庭被洗劫，诸如此类。除非这类事是每个人拥有选择自由的结果，否则，又如何解释它们呢？对全世界邪恶的允许没有其它根源。许可的法则也是天命的法则，这一点可参看《天命》一书（234-274节，1764年出版于阿姆斯特丹），此处解释了上述例子。
480.有无数细节可以证明：人在属灵事物上的选择自由，和在属世事物上的选择自由一样多，都是不计其数的。只要愿意，让每个人留意一下自己，看他能否一天七十次，或一周三百次来思想神、主、圣灵和神性事物，它们都是所谓的教会属灵事物；也让他看看，如果快乐、甚至欲望促使他这样思想，那么他会感觉到强迫吗？他如此是否是出于信？也考虑一下，不管在哪种情况下，或谈话、向神祷告、布道、甚或聆听，若没有选择自由，人能否思考任何事？难道不是选择自由把一切细节带进这些行为吗？更进一步说，在一切细节，甚至最细微处，倘若没有选择自由，那人就和雕像一样无法呼吸；因为呼吸紧随着思维和由此而来的言词（它处处表达思维）。与其说和雕像无异，毋宁说和动物无异，因为动物出于属世的选择自由呼吸，而人既出于属世的选择自由，也出于属灵的选择自由呼吸，人生来就跟动物不同。动物一出生，就拥有由其属世爱欲带来的关于觅食与繁殖等方面的一切认知；但人生而无知，只有去认识、理解、变得智慧的能力和去爱自己爱世界、也爱邻爱神的倾向。这就是为什么说，若将选择自由从人的意志和思维的方方面面取走，他就和雕像无异，也和动物无异。
481.没人会否认，人在属世事物上有选择自由。但这一自由来自他在属灵事物上的选择自由。因为如前所述，主从上或自内，携圣善与圣真流入每个人，从而将不同于动物的生命气息送入人内，赋予他接受圣善与圣真、并照之而行的能力和意愿，主从不将这一切拿走。由此可知，主的意愿一直都是，人当接受真理，施行良善，从而变成属灵的，因他为此而生。若没有在属灵事物上的选择自由，那么人要变成属灵的，就和骆驼穿过针眼，或摘天上的星星一样，根本不可能。明白和意愿真理的能力被赐予每个人，甚至是魔鬼，从未被取走，这一点已通过活生生的经历向我表明。有一次，一个地狱灵被带到精灵界，在此天人问他，能否明白他们对他所说的神性属灵事物，他说，能。然后又问他，为何不接受，他说不喜欢。之后他被告知，他可以企求得到它们。对此他十分诧异，声称做不到。于是，天人将荣耀名声及其快乐注入他的觉知，一感受到这些，他便渴望甚至热爱属灵事物。但是，一回到他之前的状态，就是抢劫、奸淫和诽谤邻舍的状态，他就不再理解这些事，因为他不愿意这么做。由此清楚可知，人之为人，全凭他在属灵事物上的选择自由。若没有这自由，他就像木、石，或罗得之妻化成的盐柱一样。
482.人若在属灵事物上没有选择自由，那么在文明、道德和属世的事物上也不会有选择自由，这一点从以下事实明显可知：被称为“神学”的属灵事物在人的心智中占据最高位置，就象身体里的灵魂一样。之所以占据最高位置，是因为这里有一道门，主经此门进入人内。在这之下的文明、道德与属世事物，都从它们上面的属灵事物获得生命。因为生命通过最高区域从主流入，并且人的生命就是去自由思考和意愿、从而言谈和行动的能力，所以可知，人在政治和属世事物上的选择自由来自这一源头，而不是其它。人从属灵自由感知善与真，以及社会的正义公平；这种感知本质上就是觉知本身。
人在属灵事物上的选择自由好比肺气，完全按照其思维的变化而被吸入、停留和呼出；若没有这自由，他将比遭受梦魇、心绞痛和哮喘之人还要糟糕。它还好比心脏中的血液，若血液供应不上，就会导致心悸，继而心脏抽搐几下后，完全停止跳动。又好比运动中的身体，只要身体不断努力，就会继续保持运动；但是，当努力停止时，运动同时停止。人的意愿所拥有的选择自由也是如此。选择的自由与意愿，这二者可被称为人的“生命动力”，因为意愿停止，行动就停止；选择的自由停止，意愿也就停止。
如果人被剥夺属灵自由，其情形好比卸下机器的轮子，拆掉风车上的扇叶，或拿走船上的风帆；甚至如同将死之人呼出最后一口气；因为灵的生命就在于他在属灵事物上的选择自由。当听到现今很多教会神职人员否认这样的选择自由时，天人们潸然泪下，称这种否认的疯狂简直疯狂到了极点。
第5节若没有属灵事物上的选择自由，圣言毫无用处，结果教会也是
483.整个基督教界都知道，广义上说，圣言意味着律法或一部律法书，人必须照此生活才能获得永生。人当离恶行善，当信神而非偶像，在圣言中，还有比这一教导提及得更频繁的事吗？圣言充满了关于这些事的命令和告诫，凡这样行的就有祝福和应许，凡不这样行的就受诅咒和威胁。如果人在属灵的事上，也就是关乎得救和永生之类的事上没有选择自由，这一切又何必呢？岂不是毫无意义，一点用处没有？如果一个人真的执着于这样的观念，认为人在属灵事物上没有任何权力和自由，以致于他在属灵事上没有任何意愿的能力，那么圣言对他而言，不就是一张无字的白纸吗？或象上面放着空墨水瓶的一张白纸，又或象只字未有、因此如同一片空白的点点画画？
尽管没有必要通过圣言证实这一点，但由于当今教会在有关属灵的事上已陷入精神错乱，并抽取某些经文支持他们的错解，所以，我只好引用其它经文，这些经文告诫人们当如何行事和信靠。经文如下：
神的国要从你们夺去，赐给那结果子的百姓。（马太福音21：43）
结出与悔改相称的果子。现在斧头已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。（路加福音3：8,9）
耶稣说：“你们为什么称这‘主啊，主啊’却不遵我的话行呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人把房子建在磐石上。但那听见而不遵行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基”。（路加福音6：46-49）耶稣说：“听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄”。（路加福音8：21）
我们知道神不听罪人。惟有敬奉神，遵行他旨意的，神才听他。（约翰福音9：31）
你们既知道这事，若是去行就有福了。（约翰福音13：17）
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他。（约翰福音14：21）
你们多结果子，我父就因此得荣耀。（约翰福音15：8）
你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。（约翰福音15：14,16）
树好，果子也好，看果子，就可以知道树。（马太福音12：33）
你们要结出果子来，与悔改的心相称。（马太福音13：23）
撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实。（马太福音13：23）
收割的人得工价，积蓄五谷到永生。（约翰福音4：36）
你们要洗濯，自洁，从我眼前除掉你们的恶行，学习行善。（以赛亚书1：16，17）
人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临。那时候，他要照各人的行为报应各人。（马太福音16：27）
行善的复活得生。（约翰福音5：29）
作工的果效也随着他们。（启示录14：13）
看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。（启示录22：12）耶和华注目观看世人一切的举动，为要照各人所行的和他作事的结果报应他。（耶利米书32：19；撒迦利亚书1：6）
主还通过寓言教导这样的事，其中很多暗示，行善者将被接纳，而作恶者则被丢弃，如葡萄园工人的寓言（马太福音21：33-44）。关于贸易的天赋和资财的寓言（马太福音25：14-31；路加福音19：13-25）。
以及有关信的：
耶稣说，信我的人，必复活；凡活着信我的，必永远不死。（约翰福音11：25,26）
我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。（约翰福音6：40）
信子的人有永生。不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3：36）
神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3：16）
还有：
耶稣对他说，你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。（马太福音22：37-40）
上述经文只是类似经文中的极少部分，如同从大海中舀出的几杯水。
484.若人阅读名为《协同信条》的基督教著作的摘录(n.464)，连同在此引用的经文以及别处的经文，谁看不出（我真不愿说出愚蠢二字）那些摘录何等空洞？难道他就不会思考一下：假如“人在属灵事物上没有选择自由”的教导真得正确，那么本为行善的宗教不就成了一句毫无意义的空话吗？脱离宗教的教会岂不就像包着木头的树皮，只能用来烧掉吗？而且，人还会想，如果由于没有宗教而没有了教会，那么天堂与地狱岂不是教会领袖和牧师们杜撰的传说，用来迷惑百姓，提升自己名气？这就是很多人口中可憎说辞的起源：谁能靠自己行善，或得信？结果，他们漠视这些事，其生活和异教徒没什么两样。可是，我的朋友，离恶行善，尽心尽意信主，主将爱你，赐你行动的爱心和相信的信心。然后，出于爱，你将行善；出于信，也就是信靠，你将相信。若持之以恒这么做，就会产生相互结合，这结合将是永恒的，这就是得救本身，也是永生。如果人不凭所赐的能力行善，凭自己的心智信主，那么他不就成了一片荒野和沙漠吗？或完全就象干涸的土地，不接受雨水滋润，却将雨水弹回去；或象一片沙地平原，有羊却没有草。他还象枯干的源泉，或象由于河道堵塞而停滞的一潭死水，又或象既没有收成也没有水的居住地，除非速速逃离，另觅他处，否则会饥渴而死。
第6节人若在属灵事物上没有选择自由，就没有办法建立与主的相互结合。结果也没有报应，而只有可憎的预定论
485.若没有属灵事物上的选择自由，那么人既无仁，也无信，更谈不上这二者的结合，这些内容在关于信的那一章已充分说明。由此可知，如果没有属灵事物上的选择自由，那么人里面就没有主借以将祂自己与人结合起来的任何东西；可没有相互结合，就没有更新或重生，因而得救是不可能的。若没有人与主、主与人的相互结合，也不会有报应，这是不可辨驳的结果。“没有属灵事物上的选择自由，也会有善与恶的报应”，倘若这种观点被确认，那么由此会得出数不清的结论，本书后面部分会探讨源自当今教会之信（这信将主神、救主的功与义归到人身上）的异端、悖论和矛盾，这些荒谬的结论将被揭露出来。
486.预定论是当今教会信仰的产物，因为它脱胎于人在属灵事物上绝无能力和选择权的信念。预定论既源自这一信念，也源自人的皈依如同死物的观念，认为人在皈依方面就象一根木头，因此也没法知道他这根木头到底被恩典激活了没有。据说，拣选纯粹出于神的恩典，人类行为被完全排除在外，不论这行为是出于自然界的力量，还是出于理智。何地何时被拣选全在于神的意愿，因而仰赖祂的美意。随信而来、作为其证据的行为，在反思者的眼里，就象肉体的行为，而产生它们的灵，并未显明它们的来源，只是使它们成为恩典或美意的对象，就象信本身一样。
从所有这一切清楚可知，当今教会关于预定论的教义出自这信念，就象嫩芽发于种子一样；我可以断定，预定论从该信念流出，几乎是不可避免的结果。它首先出现在预定论者身上，接着就是郭查克，再后来是加尔文及其追随者，最后通过多特会议被确定下来。然后，预定论如同一尊宗教神像，更确切地说，就象刻在雅典娜盾牌上的蛇发女怪美杜莎的头一样，被堕落前预定论者与堕落后预定论者们抬进教会。
但是，还能想出比这更恶毒的事吗？还有比认为神会通过预定咒诅人类中的某些人更残忍的观念吗？相信作为爱本身和怜悯本身的主，愿意众多人为地狱而生，或无数人天生注定为魔鬼和撒旦，而祂无论过去还是现在，都不会凭其无限的神圣智慧规定，凡生活良善且承认神者，必不被丢进永火和折磨当中，这难道不是一个冷酷无情的信条吗？祂永远是主，所有人的创造者和救主，唯独祂引领所有人，不愿一人死亡。所以，还有比相信或认为祂统治并看顾下的国民和百姓注定作为猎物被交给魔鬼，以填饱牠们的肚腹更无耻的事吗？但这正是当今教会信仰的产物；而新教会的信仰则憎之如怪物。
487.我原曾想，如此愚蠢的教义决不会得到任何基督徒的认可，更别说提出来公开传播；可是，在荷兰举行的多特会议上，从神职人员选出来的众多代表居然通过了这个教义，后来还被优雅地书写下来，并发给大众。因此，为解除我的疑惑，一些参与拟定那次会议教令的人被派到我这里。我看到他们站在我旁边，便说：“稍有理智者，谁会得出预定论是真正的教义这个结论来呢？由此流出的观念，除了神是残忍的，以及宗教可耻之外，还能有什么？当人通过确认将预定论刻在自己心里时，他怎能不将属于教会的一切，以及圣言的一切视为毫无意义？他又怎能不将这位预定众生下地狱的神视为暴君呢？”
听完这些话，他们用邪恶的眼神瞟了我一眼，然后说：“我们就在被选出来组织多特会议的人之列，那时我们确证了很多关于神、圣言和宗教的观念，自那以后确证得更多，只是我们没敢公之于众。但当我们谈论并教授这些主题时，就会编织出五颜六色的丝网，上面点缀着孔雀翅膀的羽毛。”他们还想做同样的事，但天人用主所赐的力量关闭了他们心智的外在，并打开内在，他们被迫通过内在发言。然后，他们说：“我们通过一系列论证、一环扣一环所形成的信仰，过去是，现在仍是如下内容：
⑴并没有耶和华神的圣言这回事，只不过是先知空谈的灵感。我们这么认为，是因为圣言预定所有人进天堂，并教导说，人只有不行在这条引向天堂的路上才会犯下过错。
⑵宗教的存在是由于它的必要性；但它就像夹带芳香气味的大风吹向百姓；因此，宗教必须由大大小小的神职人员通过圣言来教导，因为圣言已被人们接纳。我们有这样的想法，是因为哪里有预定论，哪里的宗教就是毫无价值的东西。
⑶公义的民法就是宗教；但预定不是由符合法律的生活所决定的，而纯粹在于神的美意，就好比拥有绝对权力的国王，完全要看他的脸色。
⑷除了存在一位神外，应当驳回教会的一切教导，如同无聊的东西一样，并弃之如垃圾。
⑸被推崇的属灵事物，无非是太阳底下的空灵物质；如果它们深深渗透到人里面，就会诱使他眩晕恍惚，在神眼中成为可憎的怪物。
⑹当问到他们对信（他们由此演绎出预定论）的看法，并且是否相信它属灵时，他们说，信的作用取决于预定，但当信被赐下时，人就像木头一样；诚然，他们由此变得有生气，但不是灵性上的。
这番可怖的发言过后，他们想要离开；不过，我对他们说：“请等一下，我从《以赛亚书》中读些东西给你们听。”于是我读了如下经文：
菲利士全地啊，不要因为击打你的杖折断就喜乐。因为从蛇的根必生出毒蛇来，它所生的是火焰的飞龙。（以赛亚书14：29）
我解释了这段经文的灵义，说明，“菲利士”表与仁分离的教会；从蛇根生出的“毒蛇”，表该教会关于三位神、以及单独应用于每个人的报应之信的教义；其“果实”，即所生的火焰飞龙表没有善与恶的报应，只有直接怜悯的报应，不管人的生活是善是恶。
听完这些，他们说：“或许如此；不过，请从那本你称为圣言的经卷上找找关于预定论的相关内容吧。”我打开书卷，在同一先知书中找到了符合他们要求的经文：
他们抱毒蛇蛋，结蜘蛛网；人吃这蛋必死。这蛋被踏，必出腹蛇。（以赛亚书59：5）
听到这里，他们连听我解释的耐心都没有了，被派到我身边的人中，有几个（五个）匆忙进入洞穴，洞穴周围发出昏暗的火光，标志着他们既无信也无仁。因此，很明显，多特会议关于预定论的教令是既疯狂又残忍的异端邪说；所以当从脑中根除，不留一丝痕迹。
488.“神预定人进地狱”这一无人性的观念，就好比某些野蛮民族中的残忍父亲，将他们尚在襁褓中的婴孩丢到大街上；或好比不人道的敌人将他们所杀戮的尸体扔到森林喂食野兽。它还好比暴君将治下的百姓分类，有的交给刽子手，有的扔进深海，有的投入火中。它又好比吞吃自己幼崽的凶残野兽，以及扑向镜中自己映像的疯狗。
第7节若没有属灵事物上的选择自由，神就要为恶行负责，因此也不会有任何报应
489.从当下流行的信仰可推知，神是引发罪恶的原因，这个信仰先是由尼西亚会议的参与者孵化出来。他们在那里炮制并确立了持久稳固的异端邪说：存在三个永恒的神性身位，每一位自身都是神。这个蛋一被孵出，该信仰的追随者别无选择地靠近各自为神的每个身位。他们编写了一个信条，将主神、救主的功或义归给人，并且没人可以与主分享那功德，他们将人在属灵事物上的选择自由全都拿走，并裁定人在那信上的全然无能。由于他们从唯信推导教会的一切属灵事物，所以他们断言，在涉及教会所教导的有关得救的一切事上，人同样无能为力。基于这信以及人在属灵事物上无能为力的可怕异端邪说，由此接二连三地涌现出来，包括前节讨论的最致命的异端—预定论。所有这些异端邪说都在暗示：神是引发罪恶的原因，或神既创造善也创造恶。但是，我的朋友啊，不要把信放在任何信经上，而只放在主的圣言上，圣言胜过一切信经。罗马天主教会还有什么东西不能炮制？这可憎的预定论不就出自多特会议吗？或许有人会认为，赋予人在属灵事物上的选择自由是罪恶的间接原因；结果，如果不赐下这样的自由，他就不会犯罪。但是，我的朋友，在此打住，考虑一下，人能否如此受造，成为一个在属灵事物上没有选择自由的人。若丧失这样的自由，他就不再是人，只是个雕像而已。什么是选择自由？不就是看上去貌似凭人自己意愿、行动、思考和说话的能力吗？为了人可以象人一样活着，这能力被赐给他，所以两棵树被种在伊甸园中，即生命树和善恶知识树。这表示人凭所赐的自由能吃生命树的果子，或善恶知识树的果子。
490.神造的万物都是好的，这一点从《创世记》第一章（10，12,18,21,25节）明显可知，此处经文说，“神看着是好的”，最后（31节），“神看一切所造的都甚好”；也可从人在乐园的最初状态看出来。但恶起源于人，这一点从亚当逐渐堕落或堕落后的状态明显可知，他因此被逐出乐园。由此清楚看出，除非在属灵事物上的选择自由已被赋予人，否则，就不是人，而是神成为恶的起因，因而神既创造善又创造恶。但是，认为神创造恶是可憎的想法。因为神已赋予人在属灵事物上的选择自由，所以祂过去不曾创造过恶，也永远不会将任何恶启示给人，原因在于，祂是善本身，并且完全在善中，祂不断敦促并要求被接受，即使不被接受，祂也不会离去。祂若离去，人会瞬间死亡，或化为乌有，因为人的生命，以及构成他的一切成分的存活，都源自神。神并没有创造恶，恶是人自己造成的，因为人将从神不断流入的善转变成了恶，从而将自己转离神，朝向他自己。当如此行后，存留善中的快乐就变成了恶的快乐；除非表面看似相同的快乐保留下来，否则人无法继续存活，因为快乐构成人的爱之生命。不过，这两种快乐彼此截然对立；但只要人尚在尘世，就察觉不到这一点。死后，他就会知道，并且清楚地感受到，因为那时善爱的快乐会转为天堂的祝福，而恶爱的快乐则转为地狱的恐怖。由此明显可知，每个人预定上天堂，无人注定下地狱。但人由于滥用属灵事物的选择自由而把自己交给地狱，从而欣然接受地狱发出的事物。因为如前所述，每个人都被保守在天堂与地狱的中间，以便他处于善与恶之间的平衡状态，随之处于属灵事物的选择自由。
491.神不但将自由植入人类里面，还植入所有动物里面，甚至植入非生物的相似功能中，使各自能照其属性接受它，因为神还将良善供应给万有；但善所作用的对象将善转变成恶，这一点可通过对比说明。大气将呼吸的能力赋予每个人，同样赋予所有兽类，无论家养还是野生，也赋予所有鸟类，猫头鹰与鸽子一样；大气还赋予飞翔的能力。然而，大气的馈赠被本质和性情对立的生物所接受，这一点却不能归咎于大气。海洋为所有鱼类提供居所，并供应食物，但海洋并没有使这鱼吞吃那鱼，或让鳄鱼将食物变成杀人的毒药。太阳为万物提供光和热，但它们所作用的对象，如地上各种植物，却以不同方式接受它们，好树和灌木以这种方式接受，荆棘和蒺藜却以那种方式接受；或无害草本以这种方式接受，有害草本则以另一种方式接受。雨水从高处的大气落到地面，地由此向所有灌木、草本和青草供应水份，它们各取所需。
这就是所谓选择自由的类似功能，因为它们通过其小口、气孔和导管（它们在温暖的季节会一直敞开），自由吸收雨水，地仅仅供应水分与元素，植物根据饥渴程度吸收它们。人也一样，因为主携属灵之热（它本质上是爱之善）和属灵之光（它本质上是智之真）流进每个人；但是人照着他是转向神还是转向他自己来接受这些事物。故，主在教导爱邻时，说：
你们可以作天父的儿子；因为祂使太阳照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。（马太福音5：45）
在别处，祂还说，祂盼望所有人得救。
492.我将这则记事添加到前文。有好几次，我听见仁之善的言论从天降下，穿过精灵界，渗入地狱，甚至直达深处。在这过程中，原本良善的言论被转为诸如与仁之善截然对立之类的、最终成为憎恨邻舍的言论。这个迹象表明，从主发出的一切都是好的，但它被地狱灵转化为恶。某些信之真理也是如此，在下降的过程中被转化为与真理相对的虚假。因为正是接受形式本身将进入它里面的一切转化为与自己一致之物。
第8节自由进入并被自由接受的教会属灵事物会存留，但反过来不行
493.人自由接受的东西会存留在他里面，因为自由属于他的意愿，并且由于自由属于他的意愿，所以也属于他的爱。意愿是爱的容器，如397节所述。当有人说，“我愿意如此，因为我爱它”，反过来说，“因为我爱这个，所以愿意如此”时，人人都明白，属于爱的一切都是自由的，属于意愿的一切也是自由的。不过，人的意愿是双面的，既有内在也有外在，即它既属于内在人，也属于外在人。因此，骗子的言行在世人面前是一套，在好友面前可能是另一套。在世人面前，其言行出于其外在人的意愿，而在好友面前，则出于其内在人的意愿，但此处所说的意愿是其主导爱所在的内在人的意愿。从这几句话清楚看出，内在意愿才是真正的人，因为它是生命的存在和本质所在；而人的觉知只是意愿借以使爱可见的形式。人出于爱所喜欢和意愿的一切皆是自由的，因为凡源自内在意愿之爱的，都是他生命的快乐，而内在意愿之爱是他生命的存在，它也是他的自我。这就是为什么被意愿自由接受的东西会保留，因为它将自己归到自身上。相反，被引入人里面的东西若不是自由接受的，就不被接受。对此，下文会详述。
494.然而，必须清楚指出的是，人出于爱所吸收、并经其觉知确认的圣言和教会属灵事物会存留在他里面，而社会与政治事务并非如此。因为属灵事物会升到心智的最高区域，并在那里成形。这是因为主携圣真与圣善进入人内的入口就在此处，该区域就象祂所居住的圣殿。但由于社会与政治事务属于尘世，所以它们占据心智的较低区域，有些在那里如同环绕圣殿的小建筑，有些则如同通向入口的门廊。教会属灵事物居于心智最高区域的另一个原因是，它们属于灵魂，关乎灵魂的永生；灵魂处于最高层次，唯有通过属灵食物才能获得滋养。这就是为何主称自己为“粮”，因为祂说：
我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6：51）
该区域也是爱的居所，是人死后幸福的源头；也是他在属灵事物上选择自由的主要居所，并由此降下人在属世事物上所拥有的一切自由。由于这就是属灵自由的源头，所以它进入属世事物上所有形式的自由中，并且占据最高区域的主导爱藉这些自由，吸取有助于其目的的一切。它们之间的关系，好比小溪与它流出的溪水之间的关系，又好比种子本身的繁殖力与树的各个部分，特别是结出新种子的果实之间的关系。但是，当人否认并因此弃绝属灵事物上的选择自由时，他就为自己另造一个源泉，并由此开辟一个通道。这就将属灵自由转变成纯粹的属世自由，并最终变成地狱自由。地狱自由也像一粒种子所具的繁殖力，自由地通过树干和分枝进入果实，这果实因其源头而从内败坏。
495.出于主的一切自由是真正的自由，但出于地狱并由此存于人内的一切自由则是奴役。然而，凡乐享地狱自由者，必然感觉属灵自由如同奴役，因为二者是对立的。但是，凡乐享属灵自由者不仅知道而且明白，地狱自由就是奴役，天人因此避之如尸臭，而地狱灵则趋之如香气。从主的圣言可知，自由的敬拜是真正的敬拜，心甘情愿讨主的喜悦。故，诗篇上说：
我要把甘心祭献给你。（诗篇54：6）
自愿的民聚集，要作亚伯拉罕之神的民。（诗篇47：9）
故，以色列民中有甘心祭，他们的宗教敬拜主要是献祭，并且由于甘心祭为主所悦纳，所以吩咐他们：
凡心里受感和甘心乐意的，都拿耶和华的礼物来，用以作会幕的使用。（出埃及记35：5,21,29）
主还说：
你们若遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。所以，天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。但是，所有犯罪的，就是罪的奴仆。（约翰福音8：31-36）
496.人自由接受的东西会存留，因为人的意愿承认它并使之成为自己的，还因为它进入人的爱，这爱视其为自己的，并藉它而成形。可通过对比来说明这一点，由于这些实例取自自然界的事物，故以热来代替爱。众所周知，每一植物中的通道皆借助热并根据受热多少被打开，并且由于这些通道被打开，植物就从内返回其本质形式中，自发摄取适合的营养，保存适宜成分，从而生长。这也和动物的情形一样，动物出于热爱食物的所谓食欲挑选所吃的一切，皆被加到它的身体中，因而存留。适宜的东西会不停地被添加到身体中，因为身体的一切成分不断被更新。这是众所周知的事实，只是很少人留意。
对于动物来说，同样是热打开身体的各个部分，使它们的属世之爱可以自由行动，结果，它们在春夏季节进入和返回繁殖期，并抚育幼崽。它们凭借极度的自由做这些事，因为这是其主导欲所产生的果效，这主导欲通过创造被植入到它们里面，以便将宇宙维持在它受造的状态。
爱的自由可用热引发的自由来说明，因为爱产生热，这从爱的果效明显看出来，因为随着爱升级到狂热或盛怒，人会激动、发热、面红耳赤。血液的热，或人体的热，以及一般动物机体的热，皆没有其它来源。这是由于对应，正是通过热来调节身体的各个部位，以自由接受爱所渴求的一切。
人体的所有内在部位都处于这样的平衡，以及随之的自由。在这自由中，心脏上下泵血，肠系膜分配乳糜，肝脏造血，肾脏分泌，腺体过滤等等。如果该平衡出现问题，器官就会患病，导致瘫痪或失调，此中的平衡与自由是一体。整个受造宇宙没有一样东西不趋于平衡，以便它处于自由。
第9节虽然人的意与知享有选择自由；但无论灵界还是尘世，恶行均受制于律法，否则这两个世界的社会都将不复存在
497.只需留意自己的思想，人皆知他在属灵事物上有选择自由。谁不能自由思考神、三位一体、仁和邻、信及其运作，以及圣言和它的一切教导呢？若他学过神学，不是还能自由思考这些主题的细节吗？谁不能思考，甚至推出结论，并且教导和著述，以支持或反对这些事呢？哪怕这自由只是被剥夺了片刻，他还能继续思考吗？难道他的口不会哑，手不会无力吗？所以，我的朋友，要是你愿意，只需留意自己的思想，就会拒绝和憎恶这些荒诞有害的异端邪说。如今，在涉及仁与信、从而得救，以及永生的天堂教义方面，这些异端邪说已将整个基督教界催眠得昏昏欲睡。
选择自由居于人的意与知，理由如下：
⑴这两种官能必先被教导和改造，然后使人言与行的两种外在官能才能通过它们被教导和改造。
⑵内在人的这两种官能构成他死后活着的灵，这灵只受制于神性律法；而神性律法的总纲是，人当思想律法，出于自己践行并遵守它，尽管是出于主。
⑶人的灵在天堂与地狱的中间，因而在善与恶的中间，所以处于平衡，他由此获得属灵事物上的选择自由（关于该平衡，参看475节）。但只要尚在人世，他的灵就处于天堂与尘世之间的平衡，并且那时他几乎意识不到，他越是远离天堂，趋近尘世，就越靠近地狱。对此，他既能意识到，也能意识不到，以便他在这方面处于自由中，还能被改造。
⑷意与知这两种官能是主的两个容器，意愿是爱与仁的容器，觉知是智与信的容器；每种官能都是在人完全自由的状态下被主激活，以便他们之间（主与人、人与主）存在相互结合，借以实现救赎。
⑸死后，根据人对属灵事物上选择自由的使用情况，完成对他的所有审判。
498.由上述内容得出的结论是：属灵事物上的选择自由本身完美地居于人的灵魂，它从灵魂流出，就象溪水汇入源泉一样进入人的心智，进入它的两个部分，即意与知，并通过它们进入身体感官，进入言与行。因为人有三个生命层级，即灵魂、心智和有感觉的身体；较高层所包含的一切，比较低层所包含的要完美得多。主连同这自由，经由它并在该自由中存在于人内，不断敦促被接受。但祂绝不放弃或拿走这自由，因为如前所述，人在属灵事物方面所做的任何事，若非出于自由，就不会持久。因此，可以说，主在人内的居所就是在其灵魂中的这一自由。
无论灵界还是尘世，恶行都受制于律法，否则，无论哪个世界的社会都将不复存在，这一点显而易见，无需解释。然而，必须清楚的是，若没有这种外在制约，不但社会不复存在，整个人类也会灭亡。因为人受两种爱诱惑，即控制一切的爱，以及占有全部财富的爱。这些爱若不受限制，就会如脱缰的野马，一发不可收。人与生俱来的遗传邪恶主要由这两种爱产生，亚当的罪只不过是想要成为神，如经上所记，是蛇将这邪恶注入到他里面的，所以对于临到他身上的诅咒，经上这样说：
地要给他长出荆棘和蒺藜来。（创世记3：18）
这句经文意指一切恶与假皆由此而来。但凡被这些爱奴役的人，皆视自己为唯一目标，所有人都因他并为他存在。这种人没有任何怜悯，既不畏惧神，也不爱邻舍；所以，他们无情、野蛮、残忍，被贪求抢劫和掠夺的地狱私欲所控制，为达目的不择手段，耍尽阴谋诡计。
地上的动物生来也不具这种邪恶，它们不会彼此杀戮和吞吃，除非出于饥饿或自我防卫。因此，从这两种爱的角度来看，恶人比动物还要残忍、凶狠、劣质。
这就是人的内在本质，这一点可体现在失去法律约束的煽动骚乱中，也体现在士兵接到可向被征服者或围困者肆意发泄怒火的信号时，所进行的屠杀和掠夺中，在击鼓命令停止之前，几乎没人会罢手。由此清楚看出，若不是对法律制裁的畏惧约束人，那么不但社会，而且整个人类都将被毁灭。但这些罪恶没有一个能被除去，除非人正确运用属灵事物上的选择自由，即将心思聚焦于死后的生活。
499.这一点可通过如下实例进一步说明：若受造万物—无论生物还是非生物，没有某种选择自由，创造就无法进行。因为倘若动物没有属世事物的选择自由，那么它们就不会选择有益其营养的食物，也不会繁衍并抚育幼崽，也就不存在动物了。若海中的鱼类与海底的贝类没有这样的自由，也不会有鱼或贝。同样，除非每种昆虫都有这样的自由，否则不会有桑蚕吐丝、蜜蜂产蜡和蜜，也不会看到蝴蝶双双飞在空中吮食花蜜，它们生动表现出，人如幼虫一样弃掉自己外壳后在天国的幸福生活状态。
除非土壤、播种其中的种子、土里长出的树的各部分，以及其果实和新种子，它们里面皆存在类似于选择自由的某种东西，否则不会有植物的存在。除非每种金属、石头（无论宝贵还是普通）存在类似选择自由的某种东西，否则也不会有金属、石头，甚至一粒沙子。因为即使是这些东西，也要自由吸入以太，呼出其自然散发物，进行新陈代谢。因此，磁石周围有磁场，铁周围有铁场，铜有铜场，银有银场，金有金场，石有石场，硝石有硝石场，硫磺有硫磺场，甚至每粒尘埃周围都有不同的场。每粒种子的至内在通过这场受孕，其繁殖力也通过这场生长。若没有地上尘埃的每一至微粒子的散发物，就不会有萌芽及其后续生长。土地除非凭借其散发物，否则怎能透过尘土和水份，进入播种其中的种子的至深处？比如一粒芥菜种：
这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树。（马太福音13：32；马可福音4：30-32）
既然自由已照各自性质植入受造万物，那么为何选择自由就不能照各人秉性植入人里面，以便他能变成属灵的？人自在子宫至临终那一刻，然后直到永恒都被赋予属灵事物上的自由意志，其原因在此。
第10节若人在属灵事物上没有选择自由，全世界的人能在一天之内被引导信主。但这是不可能的，因为非出于选择自由所接受的一切不会存留
500.若不是赋予人属灵事物上的选择自由，神能在一天之内引导全世界的人信祂，这种观念是误解神的全能造成的结果。若不理解神的全能，会以为，要么不存在次序之类的事，要么神既能依照次序行事，也能违背次序行事，然而事实上，若没有次序，创造是不可能的。次序的首要目的是为了人能成为神的形像，从而使他在爱与智慧上不断完善，因而越来越有神的形像。为了这一目的，神在人内不停作工；但是，若人没有属灵事物上的选择自由，使他借以转向神，并和祂相互结合，那么这一切将是徒劳的。正是由于次序的存在，整个宇宙及其中每一及万物才能通过并照着它被创造。因为一切创造皆通过并依照次序完成，所以神被称为次序本身。因此，不论我们说违背次序行事，还是说违背神行事，实际上都一样。甚至神自己也无法违背自己的次序行事，因为这样就是违背祂自己。故，祂照着系祂自己的次序引领人，将迷途者和堕落者导入次序，使抵制者转向次序。如果人受造时没有被赋予属灵事物上的选择自由，那么对于全能的神来说，还有比引导全世界的人信祂更容易的事吗？难道祂不能将这信直接或间接植入到每个人里面？直接地，就是凭祂的绝对权能和不可抗拒的运作（即不断努力拯救人）；间接地，就是若他不接受这信，便使他遭受良心谴责的痛苦，或经受身体的致命抽搐和死亡的恐怖威胁；或更进一步，打开地狱，给他展示手持可怖火把的魔鬼；又或召唤一些他们认识的死人，以狰狞的幽灵形式向他显现。但亚伯拉罕对地狱中的财主所说的话回应了所有这一切：
若不听从摩西和众先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16：31）
501.如今有人会问，神迹为何不象从前那样出现？因为人们认为，若有神迹发生，人人都会发自内心承认。但之所以不似从前那样行神迹，是因为神迹属强迫，并会拿走人在属灵事物上的选择自由，使人变得属世，而非属灵。在基督教界，由于主的降临，人皆有能力变得属灵，并且唯有通过主经由圣言才能变得属灵。但是，如果人通过神迹被引导相信，那么他变成属灵的能力就会毁灭，因为就象刚才说的，神迹会强迫人，并剥夺人在属灵事物上的选择自由。在这方面，凡属强制性的东西，皆存于属世人，可以说关上了属灵人的门，而属灵人才是真正的内在人，这会剥夺人在清晰的光中明白真理的所有能力，致使人此后只能通过属世人推理属灵事物，而属世人看待真正的属灵事物都是前后颠倒的。
然而，主来之前行神迹，是因为那时教会的人都是属世人，所以不能向他们揭示属内在教会的属灵事物。若它们被揭示出来，他们早就亵渎了。因此，他们的一切敬拜都限于仪式，用来代表和象征教会的内在事物；要引导这些人遵守这些仪式，唯有通过神迹奇事；并且由于这些代表性行为都有属灵的内在，所以有时甚至用神迹也不能奏效；这一点从旷野中的以色列民身上明显看出：尽管他们在埃及看到那么多神迹，后来在西奈山上看到了最大的神迹，然而摩西离开一个月后，他们就围着金牛犊跳舞，叫喊说是它带领他们出埃及。他们在迦南地的行为同样如此，尽管他们见证了以利亚和以利沙行的大奇迹，最后还见证了主所行的真正神迹。
如今不再行神迹，主要原因在于，教会已通过声称人本身无助于信的获得、皈依，或总体上的得救（见464节）而剥夺了人一切选择自由。凡接受这信的人，都变得越来越属世；而属世人，如上所述，看待一切属灵事物都是前后颠倒的，结果，所作的思考也与之相反。这种情况下，人心智的较高区域，也就是人在属灵事物上的选择自由占据主要位置的地方，由此被关闭了，并且看似由神迹确证的属灵事物占据了心智的较低区域，而它纯粹属世，关于信、皈依、得救等方面的谬论就这样存留在该区域之上，结果就使撒旦居上，天人居下，好比秃鹰在小鸡上面。用不了多久，撒旦会毁掉门闩，怒气冲冲地扑向在它们下面的这些属灵事物，不但否认它们，还会亵渎和玷污之。导致的后果就是，人后来的状况比之前更糟糕了。
502.人若因着教会属灵事物上的虚假变得属世，必定认为神的全能超越次序，因而认为神的全能无需次序。这就是为何他会有以下疯狂想法的原因：既然神能凭其全能从天上实现祂在地上要达到的目的，那祂为何还要来到世间，以这种方式完成救赎？为何祂的救赎不能一个不漏地拯救整个人类？魔鬼后来又怎会战胜人内的救赎主？为何有地狱的存在？难道神过去不能凭祂的大能抹掉地狱吗？并且现在也不能吗？或说，难道祂不能将每个人从地狱带出来，使他们成为天人吗？为何有最后的审判？难道神不能将所有山羊从祂的左边转到右边，并把它们变成绵羊吗？为何祂将龙的使者和龙自己从天上扔下来，而不是把他们变成米迦勒的使者？为何祂不将信赐给所有这些人，并将祂儿子的义归给他们，因此赦免他们的罪，使他们称义和成圣呢？为何祂不使地上的兽、空中的鸟和海里的鱼说话，赐其才智，引它们和人一起进入天堂？为何祂之前或现在都没有把整个世界变成一个乐园，其中没有善恶知识树，也没有蛇；所有山丘都流淌着丰盛的美酒，自然也盛产金银，以便生活其中的所有人禧庆欢唱，因而一直沉浸在节庆与喜悦里，如同神的形像？难道这类事不值得神的全能这样做吗？以及其它类似问题。但，我的朋友，这全是废话。神的全能不会脱离次序；万物皆通过次序、在次序中、为次序而被创造，因为它们从神受造。人受造进入的次序是，祝福或诅咒取决于他在属灵事物上的选择自由。因为如前所述，没有选择自由，就不可能造出人，甚至也造不出一个动物、一只鸟或一条鱼。但动物仅有属世的选择自由，而人不但有属世的选择自由，还有属灵的选择自由。
503.在此，我将补充几个记事。记事一：
我听说正在召集一个会议，讨论人在属灵事物上的选择自由，这事发生在灵界。参会的有各地的现代学者，他们在世时曾思索过这个主题，还有很多尼西亚会议前后出席过大大小小议会的人。他们聚集在一座类似罗马万神殿的圆形圣殿中，万神殿先前专门用来敬拜诸神，后来又被教皇专门用于供奉所有殉道者的圣骸。在圣殿里面，有看似祭坛的东西环绕墙壁，而祭坛旁边摆着矮长凳，参会者倚靠在长凳上，双肘支在坛上，好像支在桌子上一样。虽然没有指定他们当中某个人主持会议，但每个人受欲望驱使，都冲到中间，倾诉心中所想，发表各自观点。令我惊奇的是，所有参会者都充分证明人在属灵事物上没有选择自由，并对人在这类事上拥有选择自由的观念加以嘲笑。
集合一完毕，其中一人就突然跳到中间，慷慨陈词说：“人在属灵事物上没有任何选择自由，就跟化成盐柱的罗得之妻一样。若在这方面有任何自由，那他无疑将我们教会的信据为己有，这信就是，父神会在祂乐意时将信白白赐给祂属意之人，这完全凭祂的自由和美意。如果人出于自由或美意将这信据为己有，那么神的美意和恩赐将是不可能的。事实上，那在我们面前日夜闪耀如星辰的信就会象天上的流星一样消失。”
然后，另一人从凳子上跳起，说：“人在属灵事物上和动物，甚或一条狗一样没有任何选择自由；因为若他有，他会凭自己行善，然而一切善皆出于神，若不是从天上赐的,人就不能得什么。”接着，又一人也从座位上跳起，走到中间，提高嗓门说：“人在属灵事物、甚至对它们的洞察方面没有选择自由，就像白天的猫头鹰，或尚在蛋壳中的小鸡没有自由一样。在这些事上，他和鼹鼠一样全然盲目；因为如果他眼光锐利，对信、得救及永生的事有清楚的觉察，那么就会以为他能使自己重生和得救，甚至试图这样做，从而通过累加功德而玷污自己的思想和行为。”之后，又有一位冲到中间，作了如下发言：“由于亚当堕落了，所以凡认为自己能意愿或觉知属灵事物者，都是极其愚蠢的，并变成了疯子，因为此时他会视自己为小神或某类神，以为靠自己有了神的部分能力。”
在他之后的又一人气喘吁吁地跑到中间，胳膊下夹着一本书，名为《协和信条》；如他所说，这本书被当今福音派奉为正统。他打开这本书，从中读了以下内容：“就良善而言，人已全然败坏和死亡，以致于在堕落之后、重生之前，人性中没有存留一丝灵性力量，使他借以为神的恩典预备自己；或在赐予恩典时能把握住，通过并靠着自己接受它。人在属灵事物上也无法领悟、相信、信奉、思考、意愿、着手、完成、行动、运作、配合、使自己适应接受恩典，或凭自己促使信仰转变，人起不到半点，甚至丝毫的作用。在关乎灵魂得救的属灵事上，人就象罗得之妻化成的盐柱，或无生命的木石，眼睛、嘴巴都不管用，浑然无觉。
然而，人还是有运动或者支配外在肢体的能力，也能参加公开聚会，聆听圣言和福音。（在我的版本pp.656,658,661-663,671-673）“读完后，全场一致欢呼，同声叫喊：“这是真正的正统信仰啊！”
我站在旁边专心听了他们所有的发言，我的灵被激动，便大声问道：“如果你们使人在属灵事物上成为一根盐柱，一个动物，盲目而又无理性，那么你们还要神学干什么？它的每一及一切事物不都是属灵的吗？”一阵沉默过后，他们对此回应说：“我们整个神学没有丝毫被理智领会的属灵成分。其中唯一属灵的就是我们的信；但我们把它严格封闭起来，无人可以探究它；我们还严防死守，不让一丝灵性之光从中泄露，从而呈现在觉知面前。而且，人凭自己的选择对此信无丁点贡献。
我们也将仁从一切属灵事物中除出去，视之为纯粹道德的事，十诫也是一样。在称义、赦罪、重生、从而得救方面，我们也不教导任何属灵的东西。我们认为，这些东西由信产生，但至于如何产生，我们一无所知。我们用悔罪一词取代悔改，并且为免这悔罪被认为是属灵的，我们把它从信那里铲除净尽，甚至一丝痕迹未留。关于救赎，我们只接受纯粹属世的观念，即父神将整个人类置于诅咒的宣判下，祂的儿子担起这个诅咒，本我让自己遭受十字架的苦难，从而使祂的父心生怜悯；还有其它类似观念，其中你找不到任何属灵的东西，全都是属世的。“
听到这里，我早已怒不可遏，说：“如果人在属灵事物上没有选择自由，不就成了野兽吗？难道不正是由于这选择自由，人才胜过野兽吗？若无它，圣言岂不成了索然无味的经卷吗？人当爱神爱邻，也要信靠祂，同样人根据自己爱和信的程度拥有生命和救赎，在圣言中，所声明和命令的事还有比这些更多的吗？有谁不能理解和行出圣言与诫命吩咐的事呢？神怎会将人没有能力遵行的诫命颁布给他们呢？
跟一个脑袋还没被神学谬论阻塞的乡野村夫说，在信与仁，以及由此而来的得救等事上，人跟木石一样没有觉知和意愿的能力，也没有能力使自己适应或顺从它们；难道他不会由衷嘲笑你们说：‘还有比这更荒谬的吗？对这牧师和他的讲道，让我说什么好呢？教会岂不成了马厩？敬拜又比耕作好到哪里去？多么疯狂的说法！真是蠢上加蠢。谁会否认一切善来自神？通过神出于自己行善不是被赋予人了吗？信也是如此。’”听到这番话，他们全都叫嚷起来：“我们本着正统作正统发言，而你却站在粗俗的立场作粗俗地解释。”这时，突然一道闪电从天而降，他们蜂拥而出，各自逃回家中。
504.记事二：
有一次，我处于高层天堂天人所在的内在灵视，但同时也在精灵界。我看到不远处有两个灵，他们没有站在一块。我察觉其中一位热爱良善和真理，从而与天堂相联；而另一位则热爱邪恶与虚假，从而与地狱相联。我走上前招呼他们。通过他们的语气和回应，我推断他们在领悟真理，以及领悟后对它们的承认方面享有同等能力，因而能凭觉知思考，能随其意发挥自己的才智官能，也能随其愿调整自己的意愿官能；所以他们在理性方面享有同等的选择自由。而且，我还观察到，因着这个自由，他们的心智里面有一缕明朗，从其初端视觉，即感知的视觉，一直延伸到其末端视觉，即眼睛的视觉。
但当那位热爱恶与假者独自思考时，我注意到有一种烟从地狱升起，熄灭了记忆上面的那缕明朗，以至于那里如同深夜般漆黑；而且这烟象火焰一样被点燃和燃烧，照亮了记忆下面的心智区域，这使得他思考那些源于爱己之恶的极端虚假。但当那位热爱善与真者也独自思考时，我看见一团柔和的火焰从天降下，照亮了他记忆上面的心智区域，也照亮了记忆下面的区域，直到眼睛；而且那火焰的光明，随着他出于善之爱而对真理感知与思维的增强，越来越明亮。这些现象清楚向我表明，每个人，无论善恶，都有属灵的选择自由，但在恶人里面，地狱有时会熄灭它，而在善人里面，天堂会提升和激发它。
然后，我开始与他们两人交谈，先是那位热爱恶与假者，聊了几句后，我提到了选择自由，他发起火来，说:”相信人在属灵事物上有选择自由，这是何等疯狂！什么人能凭自己有信，或凭自己行善呢？当今牧师不是从圣言教导，若不是从天上赐的，人就不能得什么吗？主基督也跟祂的门徒说:‘离了我，你们就不能做什么。’对此，我再加上一句，没人能动手或脚去行任何善，也没人能开口说任何善之真理。所以教会的智者早已得出结论：人和雕像、木石一样，不能意愿、觉知或思考任何属灵之事，甚至不适合意愿、觉知或思考真理；因此，唯独拥有最大自由和无限权能的神，照着自己的美意将这信吹入人里面，不需要人的一丝努力或力量，神通过圣灵的运作产生所有果效，而不学无术者却将它们归给了人。”
接着，我与那位热爱善与真者交谈，几句话过后，我提到选择自由，他说:”否认人在属灵事物上的选择自由何等荒唐！谁不能意愿并行出良善，谁不能从圣言、因而从本为圣言的主出于自己思考和言说真理？因为主说过，要‘结好果子’，要‘信这光’，‘爱人如己’‘，‘爱神’，还说‘有我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他‘；整本圣言有成百上千处类似说法。
如果人没有意愿和思考的能力，因此不能做和说圣言所吩咐的事，那圣言有什么用？人若没有这样的能力，教会的信仰不就象一艘沉到海底的遇难船只，船长站在桅杆顶上大声喊：‘我无能为力!‘而与此同时，却看见其他船员坐在救生艇上扬帆而去？亚当不是被赋予自由来选择吃生命树或善恶知识树吗?正是因为他出于自由吃了善恶知识树，所以从地狱来的毒蛇烟雾才侵入他的心智，他因此被逐出伊甸园并受诅。即便如此，他仍未丧失选择自由，因为我们读到，通往生命树的道路被基路伯把守着，若非这样，他也许又要吃它。“
听完这些话，那位热爱恶与假者说:”我不接受刚才听到的这一切，仍坚持我之前所说的。但谁不知道唯有神是活着的，因而是主动的，而人出于自己是死的，因而纯粹是被动的？一个本身是死的、纯粹被动的存在，怎能将活的和主动的东西带给自己呢?”对此我回答说:“人是生命的器官，唯独神是生命；神将自己的生命浇灌到该器官及其每一细微处，正如太阳将它的热注入一棵树及其每一细微处一样。人感受他里面的生命如同是自己的，这也是神的恩赐；之所以让他有如此感受，是为了让人可以貌似凭自己照着和圣言诫命一样多的次序法则生活，因此调适自己以接受神爱，这是神的美意。然而，神始终将手指对准天平的指针，节制人的选择自由，但从不以强迫侵犯这自由。
一棵树不能接受太阳之热通过树根所供应的任何东西，除非它里面的每根纤维都变暖或变热。各元素也不能通过树根往上升，除非每根纤维释放它所接受的热，并因此助力于这些元素的输送。人从神接受生命之热的方式也是一样，不过，与树不同，人感觉这热是自己的，然而它并不是人的。只要人认为这热是他的，不是神的，那么他就接受了神的生命之光，却没有接受神的爱之热，而是接受了地狱的爱之热；由于这热是粗劣的，所以它会阻塞并关闭有机体内的细枝，就象不纯净的血液阻塞人体的毛细血管一样。于是，人使自己从属灵变成纯粹属世。
人的选择自由正是源于他感觉自己里面的生命就是自己的，神使他有如此感觉，是为了实现他们之间的结合，这结合除非是相互的，否则是不可能的。而只有当人貌似完全凭自己自由行动时，才称得上是相互的。若神未将这自由留给人，他将不会是人，也不会有永生；因为与神的相互结合是人之为人而非动物的原因，也是他死后会活到永远的原因。这就是属灵事物上的选择自由所产生的果效。“
听完这番话，那恶灵挪到远处，接着，我看见一条被称为“火蛇”类的飞蛇缠绕在一棵树上，并从那树上摘果子给人吃。然后，我的灵靠近那个地方，发现那不是一条蛇，而是一个畸形的人，他的脸上满是胡须，以至于只能看见鼻子。那里也没有树，而是一根燃烧的树桩，旁边站着一个人，他就是先前有烟进入其心智，然后拒绝相信人在属灵事物上有选择自由的那个人。就在这时，那树桩冒出同样的烟雾，将这二人笼罩起来。他们就这样在我眼前消失了，于是我就离开了。而另一个灵，也就是热爱善与真，并认为人在属灵事物上有选择自由的那一位，则陪我回家。
505.记事三：
有一次，我听见类似两块磨石彼此摩擦的刺耳声。我靠近那声音，它就停止了。这时，我见有道窄门，通向斜下方的拱形房屋，这房屋有数个厅室，每个厅室又含几个小室，每个小室都坐着两个人，正从圣言搜集唯信称义的证据；一个搜集证据，另一个作记录，轮流进行。我走近门边的小室，问道：“你们在搜集和记录什么？”他们说：“关于称义的行为，或行为中的信，这信本身是称义、复活、得救之信，也是我们基督教界教会的主要教义。”然后我对他说：“烦请告诉我，这信被引入人的内心与灵魂时有哪些迹象？”他回答：“这行为的迹象就发生在当人想到被诅咒且处于悔罪状态而悲痛莫名时，就思想基督已拿走律法的定罪，然后全心倚靠基督功德、同时满怀信心地使自己的思维靠近父神并祷告的那一刻。”
然后我说：“该行为就是这样完成的，这就是它实现的那一刻。但是”，我接着问道：“我当如何理解关于这行为的说法，即其中不存在一丝属于人的东西，人和木石没什么两样；在这行为中，人不能着手、意愿、觉知、思考、运作、配合和由此调整自己?请告诉我，这一切你如何自圆其说，因为你先前声称，当人想到基督已拿走律法的定罪，然后全心倚靠基督功德、同时满怀信心地使自己的思维靠近父神并祷告时，该行为就会发生？这一切难道不是人完成的吗？”“是的，”他回答，“不过并非人主动完成的，而是被动完成的。”
我回应说:“人如何被动思考、信靠和祈祷？如果拿走人的主动和配合，不也同时拿走了人的接受力，因此一切就都失去了，包括行为本身吗？那你的行为不就成了诸如所谓理智实体（阿维洛伊主义者的“理智实体论”：即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体）的纯粹臆想吗？希望你不要追随某些人，相信这样的行为只发生在预定论者身上；他们对那信注入到他们里面的东西一无所知。他们只会掷骰子，以这种方式来决定信是否注入到他们里面。所以，我的朋友啊，你当相信，在信与仁方面，人通过主而凭自己积极主动，若没有人的主动性，那么你信的行为，也就是你们称之为基督教界教会主要教义的那信，不过是纯粹由盐构成的罗得之妻的雕像，当文士用笔或指甲在上面划写时发出刮擦声（路加福音17:32）。我之所以这样说，是因为由于这信的行为，你已将自己作成了那样的雕像了。”我说完这话，他操起烛台，卯足劲，准备砸到我脸上；但这时灯突然灭了，他扔到了同伴的前额上，我笑笑走开了。
506.记事四：
灵界出现两群羊，一群山羊，一群绵羊。我在想他们是谁，因为我知道，灵界所看到的动物并非动物，而是那里的人之情感及其衍生思维的对应。于是我向羊群走去，当靠近时，动物的外形消失了，取而代之的，是一群人；并且逐渐显明：组成山羊群的那些人，就是如坚信唯信称义者；组成绵羊群的那些人，则是认为仁与信为一，如同善与真为一者。
然后我与那些看似山羊者对话，我说：“你们为何聚在这里？”他们大多数位居神职，以学识渊博为荣，因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说，他们集合起来是要召开一次会议，因为他们听说有人声称保罗的话，即人称义是因着信，不在乎遵守律法（罗马书3：28），被误解了，保罗在此所说的信不是指当今教会之信，即不是信永恒的三个神性位格，而是信主神，救主耶稣基督；并且，保罗所说的“律法行为”不是指十诫的律法，而是指为犹太人制定的摩西律法。结果，由于对这几句话的错误理解，酿成两个弥天大谎：一个是，保罗所指的信是当今教会之信；另一个是，他所指的律法是十诫。
这些人声称，从保罗对彼得（他指责彼得随犹太人行事，既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，加拉太书2：14-16）所说的话明显可知，保罗指的是为犹太人制定的摩西律法，不是指十诫。“信耶稣基督”表信祂，并通过祂有信（对此，可参看338节）。因为保罗所说的“律法行为”是指摩西律法，所以他对信的律法与行为的律法、以及犹太人与外邦人、“受割礼的”与“未受割礼的”作了区分，凡“受割礼的”都表犹太人。此外，保罗还用这些话作结尾：
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是!更是坚固律法（这种说法与前文一致）。（罗马书3:27-31）
在前章同样有：
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2：13）
神必照各人的行为报应各人。（罗马书2：6）
又:
因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5：10）
他的书中还有其它类似经文。所有这些经文清楚表明，保罗拒绝无行为之信，就象雅各书所言（雅各书2：17-26）。
保罗指的是为犹太人制定的摩西律法，以下事实对此更有说服力：针对犹太人的所有典章律例都被称为“律法”，因而是“律法行为”，这一点从以下经文可以看出来：
素祭的条例乃是这样。（利未记6：14，18ff）
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭、并承接圣职的礼。（利未记7:37）
这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11：46）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12：7）
这就是大麻风灾病的条例。（利未记13：59；14：2，54，57）
这是患漏症和梦遗的条例。（利未记15：32）
这是关于疑忌的条例。（民数记5：29，30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6：13，21）
这是洁净的条例。（民数记19：14）
这是关于红母牛的条例。(民数记19：2)
为王定的条例。（申命记17：15-19）
实际上，整本摩西书被称为“律法书”（申命记31：9，11，12，26；路加福音2：22；24：44；约翰福音1：45；7：22，23；8：5）。
对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，人当照十诫生活，义就完全了律法（罗马书13：8-11）。还看到：
如今常存的有信，有望，有义；其中最大的是义，而不是信。(哥林多前书13：13)
因此，很明显，他未将信置于首位。他们说，他们集合起来就是为了讨论这些主题。但我走开了，以免打扰他们。然后从远处看，他们又象山羊了，时而躺卧，时而站起，但他们背离绵羊群。当他们正在商讨时，看上去就象躺下；当得出结论时，则看似站起。
当我定睛于他们的角时，惊奇地发现，他们前额的角一度看上去向前朝上，一度又看似弯向后背，最后完全卷向后背。就在那时，他们突然转向绵羊群，但仍是山羊的外形。于是，我再次走近他们，问道：“怎么了？”他们说，他们坚决认为，唯有信产生义的好行为，正如树结果子那样。这时，头顶上一阵电闪雷鸣，一位天人立即出现在两羊群之间，他对着绵羊群大声说:“不要听他们的。他们仍未放弃原先的信，也就是唯信而称义、得救，义的践行不起任何作用。信并非树，人才是那树。但要悔改并注目于主，你就会有信。在此之前，那信是其中没有任何生命的信。”之后，其角卷向后背的山羊想要靠近绵羊。但站在他们中间的天人将绵羊一分为二，他对左边的绵羊说:“加入山羊群吧，只是我警告你们，豺狼就要来掳走他们，而你们也难以幸免。”
但当绵羊群被分开，并且左边的绵羊听到天人的警告后，都面面相觑，说：“我们和先前的同伴聊聊吧。”于是，左边的羊群对右边的说：“你们为何离弃我们的牧人？信与义不是为一，正如树与果为一吗？树经由枝子延伸到果实。倘若折断枝子，那果子，连同其中生殖的种子不都将枯萎吗？问问我们的牧师是不是这样。”于是他们询问牧师，牧师环视其他人，并向他们使眼色，要其赞同他们的说法。然后牧师们回答说：“你们说的不错，不过至于信向善行的延续，正如树向果实的延续，我们知道很多奥秘，只是在此不便公开。在信与仁的链条或线索上有很多结节，只有我们牧师才能解得开。”
此时，位于右边绵羊之列的其中一个牧师起身说：“他们跟你们说是，但跟自己却说不是，因为他们心口不一。”于是他们又问：“那他们是怎么想的？难道他们不是按着他们所教导的那样思考吗？”他回答说：“不，他们认为，人为了得救和永生所做的、被称为善行的仁爱之善，根本不是善，正是因为人想要通过自己的行为拯救自己，才将独一救主的功与义据为己有。他们声称，凡人出于自己的意愿所感觉到的一切善行都是如此。所以他们认定，信和仁没有任何关系，那信甚至无需通过善行来保存与维护。”
但左边的绵羊群说:“关于他们，你说谎了。他们不是公开向我们传讲义和他们称为信之行为的仁爱行为吗？”他回答说：“你们不明白他们的讲道；只有在场的牧师才能领会和理解。他们只是指道德之仁，及其社会与政治善行。他们称这些为信的行为，尽管它们根本不是，因为无神论者同样能做出这些善行，并且表面上一模一样。所以，他们异口同声说，无人能靠行为得救，唯有通过信。举个例子：一棵苹果树结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就好比树通过延伸结出那些苹果，那么这种苹果就会从内腐烂，生满虫子。他们还说葡萄树能结葡萄；但如果人真得做出属灵的好行为，就像葡萄树结出葡萄那样，那么他只会产出野葡萄。”他们又问：“他们的仁爱或行为的良善，也就是信的果子，其性质是什么？”他回答说：“或许他们视其为某种难以察觉的东西，就在信附近的某个地方，不过并未与信结合，就象人面朝太阳时、跟在他后面的影子，除非转身，否则就注意不到它。或可以这样说，它们就像马的尾巴，如今在很多国家，马尾都被剪掉了，因为人们说：‘它们有什么用呢？它们一点好处也没有，留着很快就脏了。’”听到这番话，左边绵羊群中的一个气愤地说:“肯定有某种关系，要不然，它们怎会被称为信的行为呢？或许，仁爱的良善是由神通过某种流入而巧妙引入人的自愿行为，比如通过某种情感、强烈愿望、灵感、激励、或通过藉着思想默契和由此的劝诫振奋意愿、通过悔罪、进而良心及其敦促、通过遵守十诫和圣言，诸如由小孩子或智者所提供的此类方法，以及其它类似手段。否则，它们怎能被称为信的果子呢？”对此，那位牧师回答说：“并非如此；就算他们声称能通过这类方法做些什么，其布道也会充斥大量证明这类行为不是来自信之类的话。甚至有人会这样教导，此类行为是信的迹象，而不是将信与仁结合起来的纽带。还有人通过圣言设想出一种结合。”这时有人说:“结合不是这样实现的吗？”但他回答说：“他们并非此意，他们认为只需聆听圣言就能产生结合。他们坚称，人在信方面的一切理性与意志，因着功德感而不纯洁，受到污染，因为人在属灵事物上和木头一样，不能觉知、意愿、运作或配合。”
但当他们中的一员听到，他们认为人在信与得救的一切事上是这样子时，便说:“我曾听一个人说：‘我种了个葡萄园。如今可以畅饮，一醉方休。’但另一人问他：‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗？’他回答说：‘不。我要用看不到的手举起看不到的酒杯来喝。’另一人则回应：‘那你肯定醉不了。’”这人接着说:“请听我说。我建议你们通过理解圣言饮用葡萄酒。难道你们不知道主就是圣言吗？难道圣言不是出自主吗？因此难道主不在其中吗？所以，出于圣言行善，不就是出于主、出于祂的口和意而行善吗？并且，若这时你注目于主，祂会亲自引领和教导你，你也会从主出于自己行那善。照着王的话和指示、按其授意而行事之人，难道会说：‘我正在照着自己的话或指示、按我自己的意愿行事吗?’”
然后，他转向那些牧师说：“你们这些神的仆人啊，不要将羊群引入歧途。”听到这些话，左边绵羊群中的大部分退出来，加入右边的绵羊群。之后，一些牧师说：“这些话我们闻所未闻；我们是牧人；我们不会离弃这些绵羊。”他们也退出来，并说:“此人所言极是。人若出于圣言、因而出于主、按着祂的口和意行事，又怎会说：‘我是出于自己这样做的呢？’照着王的话和意行事之人，谁会说：‘我是出于自己这样做的呢？’现在我们明白了，为何一直未找到教会信众所承认的信与善行的结合，这是出于天意。它不可能被找到，因为它无法存在；由于没有对主的信，而主是圣言，所以也没有出于圣言的信。”但那些属山羊群的其他牧师则离开了，边挥帽子边喊：“唯有信！唯信万岁！”
507记事五：
有一次，我与天人们交谈，最后谈到每个人与生俱来的恶欲。其中一个说:“在我们的世界，有私欲者在我们天人眼里如同愚痴，然而在他们自己看来，却好象充满智慧。因此，为了使他们脱离这样的愚痴，就让他们交替进入愚痴和其外在理性中。但当处于理性状态时，尽管他们明白并坦承自己的愚痴，却仍渴望从理性回到愚痴，并且任由自己进入这状态，好象他们正在拿强迫和不快换回自由和快乐。所以，给予他们内在快乐的，是私欲，而不是明智。
存在三种普遍之爱，每个人都通过创造由这三种爱构成；它们是：对邻之爱，即发挥作用之爱，这爱是属灵的；对尘世之爱，即占有财富之爱，这爱是物质的；我爱，即控制他人之爱，这爱是肉体的。当对邻之爱，或说发挥作用之爱构成头；对尘世之爱，或说对占有财富之爱构成胸、腹；而我爱，或说控制他人之爱构成脚和脚底时，人才是真正的人。但当对尘世之爱构成头时，人只不过是驼背而已；而若我爱构成头，那他不象是双脚站立的人，而象以手掌撑地、头朝下、屁股在空中的姿势站立之人。
当发挥作用之爱构成头，其它两种爱依次构成躯干和脚时，人显现在天堂中，拥有天人般的容颜，头上环绕美丽的彩虹。但若对尘世或财富之爱构成头，从天上观之，他脸面灰白如死尸，头上有淡黄色的环；若我爱，或控制他人之爱构成头，从天上观之，他脸面昏暗，头上有白色的环。”我随即问道：“头上的环代表什么？”他们回答：“它们表示才智；头上有白环、脸面昏暗表示那人的才智限于外在或环绕他，而他的内在或里面却是愚蠢。而且，这类人在肉身时是聪明的，在灵里时却是愚蠢的。除非通过主，否则无人在灵里有智慧；当人被主重生和新造时，就会变得智慧。”说完这番话，左边的地裂开了，我看见从裂口上来一个魔鬼，脸面昏暗，头上有白环。我问他：“你是谁？”他说:“我是路西弗，早晨之子，因为使自己如同至高者，所以被抛下来，就象以赛亚书十四章描述我的样子。”
其实他不是那个路西弗，他以为自己是。于是我说:“既然被抛下来，那你又如何从地狱上来的？”他回答：“在那里，我是魔鬼；在这里，我却是光明天人。你没看见我头上有白光环绕吗？如果你愿意，也必看出，我是道德中的道德，理性中的理性，甚至属灵者中的属灵者。而且，我还能讲道呢！”我又问:“你怎么讲道？”他回答：“不可欺诈，不可奸淫，离弃一切地狱爱欲。然后由于我是路西弗，所以我称自己为魔鬼，为自己召来这种诅咒；因为这样做，我可以被捧上天。这也是我被称为早晨之子的原因。令我惊奇的是，当我站在讲台上时，我什么也想不起来，却能讲得恰当真实。不过，个中缘由已向我揭示：我处于外在，这些外在与我的内在分离。尽管已向我揭示原因，但我仍无法改变，因为我已将自己高举到至高者之上，置于对抗祂的位置。”
最后我问：“若你自己是一个欺诈者和通奸者，怎么讲得出呢？”他说:“处于外在或肉身时，是一回事；处于内在或灵里时，又是另一回事。在肉身，我是个天人；但在灵里，是个魔鬼。因为在肉身时，我在觉知里；但在灵里时，我在意愿里。觉知提升我；而意愿却向下拉我。处于觉知期间，我的头上有白环；但当觉知完全屈从于意愿，并成为意愿的工具，也就是我们最终的命运时，白环便逐渐变暗，直至消失，出现这种情况后，我就无法再升入光中。”然而，当他看到天人与我同在时，脸一下子红了，声音尖锐刺耳，头上的环也变黑了，他又从先前的裂口沉入了地狱。旁观者通过自己的耳闻目睹，得出以下结论：决定人秉性的是他的意愿，而不是觉知，因为意愿能轻易地将觉知拉到它这边，并使它成为奴隶。
于是我问天人：“魔鬼的理性从何而来？”他们回答：“它源自我爱的荣耀，因为我爱被荣耀包围，这荣耀是我爱之火的光辉，它将觉知几乎提升到天堂之光中。因为每个人的觉知都能根据他的知识提升，但意愿只能通过照着出于教会和理智的真理而生活来提升。
因此，即使是因我爱而名声显赫、从而为自己的才智骄傲的无神论者，也会比很多人具有更高理性。不过，这种情形发生在他们处于觉知思维期间，而非处于爱的意愿期间，意愿之爱主宰内在人，觉知的思维主宰外在人。”天人进一步解释了为什么人由这三种爱构成，即用之爱、尘世之爱和我爱，正是为了人能虽通过神、然而却貌似完全凭自己来思考。他还说，人心智的最高层向上转向神，中间层向外朝向尘世，最底层则向下朝向肉体；因为后者向下，所以尽管人通过神思考，但却貌似完全凭自己思考。
508.记事六：
有一天，我面前出现一座宏伟的圣殿，呈四方形，殿顶拱起如皇冠状，周边凸起。圣殿的墙全是水晶窗户，门是珍珠材料的。圣殿里面，南边靠西处有个讲坛，它的右手边放着一本打开的圣言，有光环围绕，其光芒笼罩并照亮整个讲坛。殿中央是圣所，前面有一幅幔子，那时幔子已被卷起，有个金基路伯立在那里，手里拿着四面转动的剑。
当我看到这些事物时，它们各自的意义就都流入我的脑海：圣殿表新教会；珍珠材料的门表进入新教会的入口；水晶窗户表照亮新教会的真理；讲坛表圣职和讲道；讲坛上并照亮讲坛上部的打开的圣言，表圣言内义的启示，这内义是属灵的；殿中央的圣所表教会与天人天堂的结合；其中的金基路伯表圣言的字义；手中所拿四面转动的剑，表只要该字义指向某个真理，就能转向任一方向；基路伯前的幔子被卷起，则意味着现在圣言已经开放。
后来，当我靠近时，发现门上刻有这样的题字：“现已准许”，这意味着现在允许以觉知探究信的奥秘。看到这题字，我忽然想到，以觉知来探究由自我聪明和虚假所炮制的信之教义何等危险，更何况还通过圣言确认它们。觉知就这样从上被关闭，并逐渐从下被关闭，甚至到了这种地步：神学不仅被轻视，而且还从头脑中被彻底抹去，就像纸上的字被蛀虫吃掉，衣服上的羊毛被虫子蛀蚀。然后，他的觉知只关注涉及所在国家生活的政治事务，与职业相关的社会事务，以及与自己家庭相关的家庭事务。他在这些事务中不断亲近尘世，并且由于尘世乐趣的诱惑而热爱它，就象偶像崇拜者热爱他怀里的金偶像。
从那时起，当今基督教会的教义就不是由圣言组成，而是由自我聪明和虚假拼凑起来的，而且还通过圣言的某些经文被确认。按照主的天命，在罗马天主教中，圣言从平信徒那里被拿走，在新教徒中，则保持开放，但又因他们普遍声称觉知必须服从他们的信而被关闭。
但新教会则截然不同；它允许以觉知来探究并参透她所有的奥秘，也允许通过圣言确认它们，因为新教会的教义是主通过圣言所揭示的一系列真理，以理性确认这些真理使得觉知向上越来越开放，从而被提升到天人所在的天堂之光。这光本质上就是真理，在这光中，对“主是天地之神”的承认荣耀四射。这就是殿门所题“现已准许”、以及基路伯前面的圣所幔子被卷起的含义。因为这是新教会的教规，即虚假关闭觉知，而真理开启觉知。
此后，我看见有似婴孩样的东西在我头顶上，手里拿着一张纸。当他靠近时，就长成了中等身材的人。他是第三层天堂的天人，从远处看，那里的所有人都像婴孩。他来到我面前，递给我那张纸。但由于纸上的字以该天堂的圆形字母写就，所以我还给他，请求他以我能理解的方式，给我解释一下纸上写的什么。他回答说：“上面写的是：从现在起，进入圣言的奥秘吧，这奥秘隐藏至今；其中的每个真理都是一面镜子，我们从中看到主。”
第九章悔改
509．阐述了信、仁与选择自由之后，接下来自然要探讨悔改，因为若没有悔改，不可能有真正的信与仁，若没有选择自由，人不可能悔改。在此论述悔改的另一原因是：下一章要讨论有关重生的主题，在除掉神眼里看为可憎的严重罪恶之前，没人能被重生，而这一切只有通过悔改才能做到。未重生者不就是那不知悔改之人吗？一个不知悔改者，不就象一个昏昏噩噩、丝毫不知罪，因此将罪当宝一样搂在怀里，每天亲吻它，如同奸夫吻他床上妓女之人吗？但为了清楚说明何为悔改，以及它产生的果效，这一章必须分成若干节。
第1节悔改是人内教会发展的第一阶段
510.被称为教会的团契由内有教会的所有人组成，当人即将重生时，教会就进入人内。人皆通过弃绝罪恶，避之如一群手持火把奋力追赶他、将他扔到火堆上的恶魔而重生。人一到成年，会有很多方法使他为教会做准备，并被引入教会；而教会借以在人内建立的方法就是悔改的行为。悔改的行为是指所有使人不去意愿、因此不去行悖逆神的罪恶之类的事。除非这一切发生，否则人仍站在重生的门外。如果那时有关永恒救恩的想法进入他的脑海，他也许倾向于它，但会很快背离它。因为它没有更深地进入人里面，仅止于他的想法，尽管它由此也许进入言谈，甚至可能进入某些与言谈一致的举止。但只有当这类思想进入意愿时，它才会成为人的一部分，因为意愿是人本身，人的爱就居于其中。思想在人之外，除非它出于意愿，果如此，意愿与思想就会行动如一，二者一起构成人。由此可知，为了使悔改在人内真正奏效，它必须出于意愿，以及出于来自意愿的思想，而不仅仅出于思想。换句话说，它必须体现在行动中，而不是只停留在口头上。圣言明显证实，悔改是教会发展的第一阶段。施洗约翰被提前派去为主即将建立的教会预备人，他施洗的同时传讲悔改，因此他的洗礼被称为悔改的洗礼。由于这个原因，洗礼意味着属灵的洗礼，即从罪中洁净。约翰是在约旦做这一切的，因为约旦意味着被引入教会，它是教会所在迦南地的第一个边界。为了赦罪，主自己也传讲悔改，从而教导悔改是教会发展的第一阶段，并且人悔改到什么程度，他的罪就远离他到什么程度；而他的罪远离到什么程度，就被赦免到什么程度。主甚至吩咐祂的十二使徒，和祂派遣的七十个门徒传讲悔改。这些事实清楚表明，悔改是教会发展的第一阶段。
511．教会不可能存在于人内，除非他的罪被移走，凡理智者都能推断出来，也可通过以下对比说明这一点：在逐出各类野兽之前，谁会将绵羊、小山羊、羔羊赶到田野或森林里呢？在拔掉荆棘、荨麻之前，谁会将长满这类有害杂草的一块地打理成花园呢？在逐出敌人之前，谁能在他们所把持的城市，根据司法实践建立一套司法管理模式，或获得公民权呢？人的罪恶也是一样，它们就象野兽、荆棘、荨麻和敌人。人不能住在有老虎、豹子的笼子里，不能睡在撒满毒草的床上，头枕塞满毒草的枕头，也不能晚上睡在地板下有死尸坟墓的教堂，同样，教会也不能与罪恶同在。那里的鬼魂难道不会象复仇女神一样骚扰他吗？
第2节现今被说成出现在信之前，其后跟有福音安慰的悔罪不是悔改
512.改革宗把焦虑、悲伤与恐惧叫做悔罪，它发生在经历重生者身上，在他们获得信之前出现，其后跟有福音安慰。他们声称，发生在这类人身上的悔罪是惧怕神的愤怒和人与生俱来的永恒咒诅的结果，这愤怒和咒诅是由于亚当的罪和随之向恶的倾向所导致的。若没有这悔罪，将主、救主的功与义归于人的信就不会被赐下。获得这信的那些人会收到福音安慰，这安慰就是，他们无需自己配合就是公义的，即被新造、重生与称圣。他们就这样从诅咒的状态转到永生幸福的状态，即永生。但关于这悔罪，接下来要考虑几个问题：⑴它是悔改吗？⑵它有意义吗？⑶有这回事吗？
513.悔罪是不是悔改，可通过下面对悔改的描述推断出来，也就是说，除非人意识到，人不但总体上，而且每一至微处都是一个罪人，否则悔改是不可能的。除非人检查自己，认识到自己的罪，因此痛恨自己，否则没人知道这一点。但为了获得信而必须宣讲的悔罪与这些毫不相干，因为它仅仅是思考，和由此而来的忏悔，即人生在亚当的罪中，生在由它而来的罪恶倾向中，结果神的愤怒临到他，罪有应得的咒诅、毁灭和永恒的死亡也临到他。从这一切明显看出，这种悔罪不是悔改。
514．接下来的问题是，既然悔罪不是悔改，那么它有意义吗？据说它促成信，因为在先的一切带来随后的一切，但它仍未进入信，也未通过与之混合而将自己联结于它。但紧随其后的信是什么呢？不过是要父神转嫁祂儿子的公义，然后在人尚未意识到罪的时候，就声称他是公义、被更新和圣洁的，因而给他穿上用羔羊的血洗过并漂白的礼服。当人身穿这礼服行走时，其生命的罪恶不就象那扔进深海的硫磺吗？而亚当之罪不就是被基督功德的报应所遮盖、挪移或带走的某物吗？当人由于那信而行走于神、救主的公义与清白中时，除非那悔罪使他确信他在亚伯拉罕的怀里，因此视那些尚未经历先于信的悔悟之人为悲惨地狱或死人（因为他们说，缺乏悔罪之人没有生活信仰），否则悔罪又有何用呢？因此可以断定，当这样的悔罪者已陷入或即将陷入可憎的罪恶时，与滚在烂水沟里的猪感觉不到恶臭一样，他们意识不到自己的罪恶，也不再对它们有感觉。因此，显而易见，由于这种悔罪不是悔改，所以没有任何意义。
515.第三个要考虑的问题是，是否存在脱离悔改的悔罪？在灵界，我问过很多确认信归于基督功德之人，他们是否经历过悔罪，他们回答说：“为何悔罪？我们打小就确信基督已通过十字架受难抹去我们一切的罪。悔罪不符合这信念，因为既然人知道他已得救，因而从地狱中被解救出来，并免受伤害，那么悔罪意味着将自己投入地狱、遭受良心谴责。”对此他们补充说，悔罪的律法无非是作作样子，被拿来替代圣言中频频提及和命令的悔改。对福音知之甚少的简单人，当他们听到或想起地狱的折磨时，或许内心会有些波动。
他们还说，自他们开始长大时起，福音的安慰就铭刻在他们脑海里，它将悔罪赶得远远的，以至于一提到它，他们就在心里加以嘲笑。维苏威火山或埃特纳的火吓不倒住在华沙或维也纳的人，阿拉伯沙漠的蜥蜴和蛇，或鞑靼森林里的老虎和狮子吓不倒生活在安全、稳定、平静的欧洲城市的居民，同样，地狱也无法以恐惧约束到他们。波斯国王的愤怒不会令宾夕法尼亚的人紧张不安，神的愤怒一样无法在他们心里激起恐惧或悔罪。这些说法，加上对他们传统知识的理性推断使我确信，除非悔罪是下文所描述的悔改，否则，它无非是妄想的怪物。改革宗采用悔罪代替悔改的另一原因是，他们可以将自己与坚持悔改和仁爱的罗马天主教切割开。所以，后来他们建立唯信称义的教义时，声称作出这种改变的原因是，通过悔改，就象通过仁一样，含有功德的人自己的某种东西会进入信并将它抹黑。
第3节仅仅口头忏悔人是罪人不是悔改
516.关于这口头忏悔，支持奥格斯堡信纲的改革宗教导如下：
没人能知道自己的罪；所以它们无法被列举出来；而且，它们是内在和隐藏的，以致于对它们的忏悔是假的，不确定的，错误和不完全的；但是，凡承认自己无非是罪之人，就承担起所有罪，无一遗漏。然而由于良心的脆弱胆怯，仍不能废除对罪的列举（尽管没有必要），但这仅仅是简单粗野人的一种幼稚的普遍忏悔形式(FormulaConcordiae协和信条,327,331,380页)。改革宗与罗马天主教分开后，就采用忏悔代替真正的悔改，因为忏悔基于报应之信，这与仁脱离、因而也与悔改脱离的唯信会带来罪的赦免，使人重生。它还基于与那信分不开的必然结果，即在称义的行为中，不存在人与圣灵的合作；并且人在属灵的事上没有选择自由，还有，整个过程是直接怜悯的结果，完全没有间接依靠或通过人。
517.为何仅仅口头上忏悔是一个罪人并不是悔改，原因有很多，其中一个就是，当想到面临或即将面临的地狱折磨时，每个人，包括不敬虔者，甚至魔鬼，都能发出这种叫喊，这只表明外在的虔诚。但是，谁看不出这不是内在虔诚，纯粹是想象的产物，发自于肺，而不是内在意愿的产物，因而发自内心？因为不敬虔者与魔鬼的内心仍燃烧着喜欢做恶的欲望，这些欲望驱使他们，就象大风驱动风车一样。所以，这样的叫喊无非是为了获释而欺骗神、或欺诈简单人的一个诡计。还有比驱使双唇发出喊声，并为此调整呼吸、瞪大双眼、举起双手更容易的吗？这和主在马克福音所说的话一致：
以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的，这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我(7:6)。
以及马太福音：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了(23:25,26，以及本章的更多内容)。
518.同样处在这虚伪敬拜里的，是那些执着于现在教会信仰之人，即主通过十字架受难抹去了世界的一切罪恶，从而意味着，只要他们按照赎罪与和解的标准模式祷告，主就会除去每个人的罪。他们中的一些人会在讲坛上用洪亮的声音，满腔热情、滔滔不绝地发表很多有关悔改与仁爱的神圣言论，而同时又认为这些东西无助于救赎。因为他们所理解的悔改是口头上的，仁爱仅适用于公开场合，并且他们这样做是为了获得人望。主的这些话说的就是这类人：
当那日，必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22,23)
在灵界，我曾听一个人这样祷告：“我在母亲子宫时就浑身生疮，长满麻风，充满污秽；从头顶到脚底没有一处完好；我不配举目注视神；死亡与永恒的咒诅是我应得的；为你儿子的缘故怜悯我吧；用祂的血洁净我；一切救赎取决于您的美意；我祈求怜悯。”听他这样祷告，旁观者问道：“你怎么知道你是那样的人？”他回答说：“因为我就是这么听来的。”但此后他被送往检查天人那里，在他们面前说了同样的话，经过检验，天人报告说，关于他自己，他所说的都是事实，然而对自己身上的邪恶，却连一个也未意识到。因为他从不检查自己，反而以为口头忏悔后，邪恶在神眼里不再是邪恶，因为神会将祂的眼目转离它们，也因为祂已经赎了罪。由于这个原因，他逐渐丧失对邪恶的觉察，尽管他是恣意的奸夫，窃贼，狡猾的小人，渴望报复。这就是他的内心与意愿的本质，若不是畏惧法律和害怕丧失名声，他还会表现在言行上。知道他是这类人后，他受到审判，并被发送到地狱的伪君子那里。
519.可通过对比来说明这种人的性质。他们就象里面只有龙的灵和启示录中“蝗虫”所指之人的神殿；他们还象其中的讲坛，圣言不在上面，而是被掷于脚下；象涂抹艳丽的外墙，但打开窗户后，却发现猫头鹰和可怕的夜鸟在里面飞舞；他们又象盛满死人骨头的粉饰坟墓；象用镀金的渣滓和干粪制成的硬币；象包裹朽木的树皮和木纤维；或象包裹亚伦儿子麻风身体的衣服；更确切地说，象积满脓液的溃疡，由于薄皮遮盖就以为痊愈了。谁不知道一个圣洁的外在和一个亵渎的内在不一致？这种人通常比其他人更害怕检查自己，所以他们再也觉察不到自己里面的恶毒，就象他们在排泄前觉察不到肠胃里臭不可闻的物质一样。但必须记住，不可将此处所说的人与那些行为良好、信仰正确的人相混淆，也不可与那些在敬拜，特别是经历属灵试探时，懊悔罪恶，自言自语或以相似的口头忏悔祷告之人相混淆。因为这种忏悔通常出现在更新与重生前后。
第4节人生来就倾向于各种罪恶，除非他通过悔改在某种程度上移走自己的罪恶，否则他仍在罪中，而凡在罪中者必不能得救
520.在教会，众所周知，人生来皆倾向于各种罪恶，因此从在母亲子宫时起，人无非就是恶。这一事实广为人知，因为教会的宗教会议与领袖已将这样的观念传了下来，即亚当的罪传给了他所有的后代，这是他之后的每个人，连同他一起受诅的唯一原因；生来就存在于每个人里面的正是这罪。而且，教会的大量教导都基于这种说法，例如它教导，被称为洗礼的重生的洗是由主设立的，以便除去这罪；这也是主来的原因；对主之怜悯的信靠就是除去这罪的方法，还有很多基于这种说法的教义。
但466节的内容足以证明，并不存在出自那源头的遗传邪恶。该节说明了，亚当不是第一个人类，亚当及其妻子作为象征被用来描述地上的首个教会，伊甸园描述了该教会的智慧，生命树描述了它注目于要来的主，善恶知识树描述它注目于自我，而不是主。伦敦出版的《属天的奥秘》一书通过圣言的众多类似经文证实，创世记第一章是对首个教会的象征性描述。一旦理解和接受了这一点，此前所持的观点（即人遗传父母的邪恶来自那源头），就会轰然倒塌，而事实上，它有着截然不同的源头。自由选择那一章已充分说明，生命树与善恶知识树存在于每个人里面，说它们被放在花园意指人有自由去选择是转向主还是背离主。
521.但是，我的朋友，父母才是遗传邪恶的唯一源头，这遗传邪恶并非人实际所犯邪恶本身，而是向恶的倾向。凡将理智运用于经验的人都承认，事实的确如此。谁不知道小孩子一生下来，面貌、举止、性情与其父母大致相似，甚至孙辈、曾孙辈类似祖父母、曾祖父母？很多人还能以此辨别各家族，甚至各民族，如辨别非洲人与欧洲人，那不勒斯人与德国人，英国人与法国人等等。谁不能通过面貌、眼睛、言谈举止认出犹太人？并且，如果你能感知人的固有本性散发出的生命气场，你同样能确信他们性情与心智的相似性。
上述事实表明，人并非生来就进入实际的邪恶，而只是进入向恶的一种倾向，或多或少偏向某些特定邪恶。所以，死后人受审判不是根据遗传的邪恶，而是根据他本人实际犯下的罪恶。对此，从以下主的法令也明显可知：
不可因子杀父，也不可因父杀子；凡被杀的都为本身的罪。(申命记.24:16)
在灵界，这一点通过死于婴儿期之人的状况向我证实了，他们只有向恶的倾向，也就是说，他们想去做，但没去做。因为他们是在主的看顾下被抚养长大，并得救。刚才所提到的这种向恶的倾向与偏好，会通过父母遗传给孩子及其后代，只有通过从主新生，即所谓的重生才能被打破。若不重生，那倾向不但持续存留，还会通过历代父母强化，变得更容易偏向邪恶，最终倾向各种罪恶。正是由于这个原因，犹太人仍是其先祖犹大的形象，这犹大娶迦南女子为妻，奸淫儿媳他玛，从而生了他们三个分支。所以，这遗传的性情随着时间推移逐渐强化，以至于现在犹太人不能发自内心接纳和信仰基督教。说他们不能，是因为其心智的内在意愿是抵触的，正是抵触的意愿造成了这种不可能。
522.一切邪恶，除非被移走，否则仍存于人内，若人留在自己的恶中，就无法得救，这是不言而喻的。邪恶无法被移走，除非主作用于那些信祂且爱邻舍之人，这一点可通过前面所述，尤其通过有关信的章节明显看出来。主、仁、信构成一体，就象生命、意愿与觉知为一体，若它们分离，各自会象珍珠化为粉末一样消亡。由此可知：主是人内的仁与信，人是主内的仁与信。但有人会问，人怎么才能进入这结合？答复是，除非他通过悔改在某种程度上移走自己的恶，否则他无法进入。我说过，人必须移走邪恶，因为没有人的配合，主就不能直接完成这一切。本章和自由选择那一章都充分说明了这一点。
523.有人断言，没人能遵守全部律法，这是十分困难的，因为凡违反十诫中的一条者，就违反了全部。但这种说法的意思和它听上去的不一样。必须指出的是，它的意思是，凡故意或蓄意违反一条戒律者，就违反其余的。这是因为故意或蓄意的行为就是在彻底否认它是罪，若有人说它是罪，他会视为杞人忧天，从而对此不屑一顾。凡这样否认并拒绝罪的人，都不会考虑所谓罪的问题。那些不愿听闻悔改之人就到了这样一种固定心态，而另一方面，那些通过悔改移走了某些罪恶之人，则获得信主爱邻的坚定意志。主保守他们决心避免进一步行恶；因此若他们由于无知或某种不可抗拒的欲望导致犯罪，这罪不会被归疚于他们，因为他们不是故意犯罪，也不认可它。
这一点可通过我的以下经历证实：在灵界，我见过很多在世时象其他人一样生活的人，他们同样锦衣玉食，和其他人一样做买卖赚钱，去剧院看戏，貌似出于放荡与情侣开玩笑，以及诸如此类的事。然而天人们却认为有些人犯了罪，有些人没有犯罪，声称后者是无辜的，而前者是有罪的。当问到其中原由时--因为他们做的事是一样的，他们回答说，他们通过其动机、意图与目的看待这一切，并相应区分，因此他们宽恕或谴责那些从其目的来看应被宽恕或谴责之人，因为所有在天堂者皆以善为目的，所有在地狱者皆以邪恶为目的。
524.我通过对比说明这一点:不知悔改者紧抓不放的罪恶，可比作他身上的各样疾病，除非通过治疗除去毒素，否则他会因此死亡。它们尤其类似所谓坏疽的疾病，若不及时治疗，就会扩散，不可避免地死亡；同样好比疖子和脓肿，除非它们发出来或被打开；否则由于积液或脓包由此扩散到周边部位，再从这些部位扩散到邻近脏腑，最后进入心脏，也会导致死亡。
这些罪还好比老虎、豹子、狮子、狼和狐狸，除非把它们关到笼子里，或用铁链、绳子拴起来，否则就会攻击牛羊群，残害它们，如同狐狸咬死家禽；又好比毒蛇，若不用叉子叉牢，或拔掉它们的牙齿，它们就会对人造成致命伤害。群羊若呆在有毒草的田野，而不是被牧羊人赶到安全的牧场，就会丧命；蚕及其所有丝也会这样灭亡，除非幼蚕远离田野的树叶。
这些罪同样好比谷仓或牲口棚里的饲料，如果不自由通风，除去有害物，就会发霉腐烂，没法再吃。火星如果不在一开始就被扑灭，就有可能焚毁整个城市或森林。棘刺、荆棘和蒺藜若不连根拔除，就会长满花园。园丁们都知道，树从坏种子发出，树根会将有害的树液输送给芽接或嫁接的好枝子，而输送上来的有害树液可被转化为好树液，并结出有用的果子。当邪恶借助悔改被移走时，同样的情形发生在人身上；因为人由此被嫁接到主那里，就象枝子嫁接到葡萄树上，并结出好果子(约翰福音15:4-6)。
第5节承认并发现自己的罪，是悔改的开始
525.在基督教界，没有不承认罪的人。因为每个人自童年时就被教导何为恶，成为少年时则被教导何为罪恶。所有年轻人学习这一切是通过父母与老师，还通过十诫，十诫是基督教国家的每个人手里拿的第一本教材。随着他长大，又通过教会布道和家庭教导学习，成年后则通过圣言学习。此外，还通过公义的民法，民法教导的事和十诫以及圣言其它部分教导的一样。因为罪恶不是别的，正是恶意攻击邻舍，而恶意攻击邻舍就是恶意攻击神，这就是罪。但对罪的承认起不到任何效果，除非人检查自己生活中的行为，查看自己是否私下或公开做了这类事。在此之前，所有这些纯粹是知识，牧师的说教只不过是左耳进，右耳出的噪声，最终仅成为一个想法、停留在肺里的虔诚，并且很多纯粹是想象与幻想。但是，如果人由于承认罪而反省自己，发现自己的罪，对自己说：“这恶就是罪”，并出于永恒惩罚的恐惧忌讳它，那么情况就完全不同了。然后，牧师的教导和教会的演讲第一次被听到耳朵里，并直达内心，因此人就从异教徒变成基督徒。
526.在基督教界，还有比“人当检查自己”更广为人知的事吗？无论信奉天主教还是福音派的国家，领受圣餐前，都会教导和告诫人们要反省自己、认识并承认自己的罪，要有全新、不同的生活。在英国，这种告诫还伴随可怕的威胁，在圣餐仪式之前，牧师会在圣餐台朗读以下宣言：
配领圣餐的“途径与方法”，首先就是根据神的戒律检查自己的言行，觉察自己在什么地方，哪个方面冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为，要为自己罪恶的本性悲愁，向全能的神忏悔，以达到修正生活的全部目的。如果你发觉自己的罪行不但冒犯了神，还冒犯了你的邻舍，那么你必须与他和解，尽你最大的能力赔偿对他造成的所有伤害和罪过，同样也要准备宽恕得罪你的人，因为你在神手里的罪过也会得到宽恕，要不然领受圣餐只会加重你的诅咒。所以，如果你们当中有谁亵渎了神，或妨碍、诽谤了祂的圣言，或心怀恶意、嫉妒，以及犯下其它严重罪行，那么必须悔改你的罪，否则不要来这圣桌前，以免领受圣餐后，魔鬼象进入犹大那样进入你里面，使你充满一切罪恶，将你的身体与灵魂一起毁灭。
527．然而，有一些人不能检查自己，如婴儿，尚未达到自我反省年龄的少男少女，还有根本不反思的头脑简单者，以及所有不敬畏神的人；除此之外，还有一些身体、心智疾病患者，更别提那些坚信唯信（这信将基督功德归于人）称义之人，他们确信，导向悔改的检查会引入人自己的东西，从而毁灭这信，以至于把救赎从它唯一永恒之地逐出去。仅口头忏悔对所有这些都有用，而本章前文已说明，这并不是悔改。
但那些知道何为罪的人，尤其那些通过圣言了解很多，也这样教导，却不检查自己，因此看不到自己任何罪的人，好比那些积攒了财富，却把它放在箱子和保险柜里，除了看一看，数一数外不再动它的人，还好比那些只是为了财富聚敛金银财宝，并把它们藏在地窖里的人。这种人就象把银子埋在地里、包在手巾里的商人(马太25:25;路加19:20)；也象种子撒于其上的路旁和土浅石头地(马太13:4,5)；还象长满树叶却不结果子的无花果树(马可11:13)；他们心如铁石，不是肉心（撒迦利亚书7:12）；又象鹧鸪抱不是自己下的蛋；他们不按正道得财的，到了中年，那财都必离开他们，他们终久成为愚顽人（耶利米17:11）；同样象有灯无油的五个童女(马太25:1-12)。
那些从圣言获取大量有关仁爱与悔改的信息，了解很多戒律，却不照此生活的人，好比贪食者，他们将食物塞进嘴里，不经咀嚼就下咽，导致食物在胃里不消化，当它输送出去时，就破坏乳糜，导致慢性疾病，最终因此悲惨死去。所以，这种人不管拥有多少光，由于没有属灵之热，可被称为冬天、冻土、北极气候，甚至是冰雪之地。
第6节真正的悔改是检查自己，认识并承认自己的罪，向主祈求帮助，并开启新生活
528.圣言的很多经文，以及主明明白白的话都证实，人必须千方百计悔改，人的救恩就取决于此。为此，引用以下经文：
约翰宣讲悔改的洗礼，说，要结出果子来，与悔改的心相称(路加3:3,8;马可1:4)。
从那时候，耶稣就传起道来，说：“你们应当悔改”。(马太4:17)
约翰说：“神的国近了！你们当悔改！”(马克1:14,15)
你们若不悔改，都要如此灭亡。(路加13:5)
耶稣命祂的门徒要奉祂的名传悔改、赦罪的道，直传到万邦。(路加24:47;马可6:12)
因此，彼得就奉耶稣基督的名传悔改和洗礼的道，使罪赦免。(路加2:38)
还说：
你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。(使徒行传3:19)保罗传讲说，他们应处处悔改。(使徒行传18:30)
保罗先在大马色，后在耶路撒冷和犹太全地以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。(使徒行传26:20)
又对犹太人和希利尼人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。(使徒行传20:21)
主对以弗所的教会说：
有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。(启示录2:4,5)
对别迦摩教会说：
我知道你的居所，你当悔改！(启示录2:13,16)
又对推雅推喇教会说：
若不悔改所行的，我要叫她受大患难。(启示录2:19,22,23)
对老底嘉会说：
我知道你的行为，你要发热心，也要悔改。(启示录3:15,19)
一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜。(路加15:7)(以及其它类似经文)
从上述经文明显可知，人必须千方百计悔改，下文将说明什么样的悔改才是真正的悔改，以及如何实现悔改。
529.凭赋予人的理智，谁不能明白，仅仅口头忏悔是罪人，或如518节提到的伪君子那样发表很多悔改的言论，并不是悔改？对人来说，当他陷入烦恼痛苦时，还有什么比从肺和嘴里发出叹息呻吟声，并且还捶胸顿足，纵容自己犯下所有罪行，却仍意识不到自己任何罪过更容易的呢？潜伏在他爱里的群魔会因为他的叹息而离去吗？难道他们不会对着那些事嘘声四起，仍象呆在自己家一样呆在他里面，一如从前吗？由此清楚看出，这种悔改不是圣言的意思，圣言所说的悔改是指从恶行中悔改。
530.因此，问题是，人应如何悔改？答案是，实实在在地行出来，也就是说，必须检查自己，认识并承认自己的罪，向主祈求帮助，并开启新生活。前几节（525-527）已说明，人若不自我反省，悔改是不可能的。但是，除非人认识到自己的罪，否则自我反省有什么用呢？除非他承认自己有罪，否则他为何要认识自己的罪呢？除非人在主面前忏悔他的罪，祈求帮助，从此刻起开启新的生活，否则这三件事又有何用呢？这就是真正的悔改。人一旦过了童年，越来越自主，并开始运用自己的理智，首先会通过代表重生之洗的洗礼知道，人应该这样发展与行事。因为洗礼时，他的监护人会代表他承诺，他将弃绝魔鬼及其一切行为。而且还通过圣餐这样做，因为恭领圣餐前，所有人会被警告说，必须悔改自己的罪，转向神，开始新生活。通过十诫或所有基督徒手上的教义手册更能看出来，十诫当中有六条是告诫他们不要去行恶。除非通过悔改移走邪恶，否则人不会爱邻舍，更别说爱神了。然而，律法和先知（即圣言）、因而救赎都取决于爱邻爱神这两条诫命。若时常践行真正的悔改，甚至象预备自己领受圣餐那么经常，若他此后避开自己身上发现的这样那样的罪，那么就足以使悔改成为现实。当他处于悔改的现实时，就踏上了去往天堂的路，因为此时他从属世开始变成属灵，并从主新生。
531.可通过下列对比说明这一点。
悔改前，人就象一个沙漠，里面有可怕的野兽，龙，各种各样的猫头鹰，蝰蛇与毒蛇，灌木丛中有蜥蜴和鸮鸟，并且萨梯（注：希腊及罗马神话中半人半兽的森林之神，好色之徒）在那里乱舞。但当人通过长期艰苦努力将这些生物逐出后，就可以开垦沙漠，进行耕种，首先播种燕麦、豆类、亚麻，然后播种大麦小麦。悔改前，人还好比泛滥到主宰人类生活的恶行，如果作恶者没被依法严惩，并受到严厉打击或处决，没有哪个城市，甚至国家能维系下去。人就像一个微型社会，他若不能以属灵的方式解决好自己的问题，就象以属世的方式对待社会上逍遥法外的作恶者那样，那么死后他会被严惩和处罚，一直持续到他由于惧怕惩罚而停止作恶为止，尽管他永远不会出于善爱行善。
第7节真正的悔改就是检查，不仅检查人的生活行为，而且检查人的意愿意图
532.真正的悔改就是检查，不仅检查人的生活行为，而且检查人的意愿意图，原因在于，行为通过觉知和意愿完成，因为人通过思想说话，通过意愿行动，因此言语就是思想在说话，行为就是意愿在行动。由于这就是言与行的源头，因此毋庸置疑，身体犯罪就是意愿与思想在犯罪。事实上，人能悔改身体犯下的罪行，却仍思想与意愿邪恶。这就象砍下了坏树的树干，却将根留在地里，这根会再长出同样的坏树，并开枝散叶。但若连这根也毁了，情况就不同了，当人同时检查自己的意愿意图，通过悔改除去自己的罪恶时，其情形也是如此。人检查自己的思想就是检查自己的意愿意图，因为意图将自身显明在这些思想中。例如，当人的思想、意愿与意图倾向于报复、通奸、偷窃、假见证，并渴望这些事，乃至想要亵渎神、圣言与教会等等时，就会出现这种情况。如果他继续关注一下，检查自己，要是不害怕法律和损毁名声，是否会犯下这些恶行，如果经过这样的检查后，他决定不再意愿这些行为，因为它们是罪，那么他就真的从内在悔改了。若他以这些邪恶为乐，同时完全可以自由去做，但仍停止并放弃，则更是如此。若反复这样做，他就会发现，他从恶中感觉到的快乐不再有吸引力，最终送它们下地狱。这就是主说这些话的意思：
得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。(马太10:39)
凡通过这样的悔改除去其意愿邪恶之人，就象收割时拔掉魔鬼撒在他田里的稗子，以便主撒的种子种在好田里，获得好收成。(马太13:24-30)
533.有两种爱早已扎根人类，一种是控制所有人的爱，一种是占有全部财物的爱。若任其放纵，这两种爱就会如脱缰的野马，前者甚至想要成为天堂的神，后者甚至想要成为世界的神。所有其它恶爱（它们为数众多）皆从属于二者。但要检查这两种爱极其困难，因为它们隐藏在最深处。它们就象含毒液的蝰蛇藏在岩石缝中，当有人躺在上面时，就给出致命一击，然后再退回去。它们还象古人所描述的塞壬（注：塞壬源自希腊神话传说，是人面鸟身的海妖，飞翔在大海上，拥有天籁般的歌喉，常用歌声诱惑过路的航海者而使航船触礁沉没，船员则成为塞壬的腹中餐），以歌声诱惑人，从而杀死他们。这两种爱还会用盛装妆点自己，就象魔鬼通过幻术对自己的同类以及他想欺骗的其他人所做的那样。
但必须清楚了解的是，这两种爱在卑微人中所占优势要超过在伟人中的，在穷人中要超过在富人中的，在国民中要超过在国王中的。因为国王生来就拥有权力和财富，他们看待这些东西，最终会象其他人看待自己的仆人与财物一样，如地方官、主管、船长，甚至贫穷的农民。但对于那些野心勃勃、渴望开疆扩土的国王来说，情况就不同了。
意愿的意图必须要检查，因为爱居于意愿，意愿是它的容器，如前所述。每种爱发出的快乐都通过意愿进入觉知的感知与思维，感知与思维凭自己根本做不了什么，只能通过意愿起作用，因为它们侍奉意愿，同意并认可属意之爱的一切。所以，意愿就是人居于其中的房子，觉知则是他出入所经过的前厅。这就是为什么说必须检查意愿意图的原因，当它们被检查并移走后，人就从属世的意愿里（其中既有遗传的邪恶，也有他实际犯下的邪恶）被提升出来，进入主借以改造与重生属世意愿的属灵意愿，再通过属世意愿改造与重生身体的感觉与自发性，从而改造与重生整个人。
534.那些不自我反省之人，好比病患，其血液由于毛细血管堵塞而败坏，导致肢体萎缩麻木，并且由于体液和血液的增厚、粘稠、刺激、酸化引发严重慢性病。而另一方面，那些自我反省也包括检查意愿意图之人，则类似这些疾病被治愈、重获年轻活力的人。那些正确检查自己的人，还象来自俄斐拉、满载金银财宝的船只，但在自我反省之前，则象载满垃圾，诸如用来运送街道泥巴与粪土的船只。那些从内在检查自己的人，就好象矿井，它所有的墙面因贵金属矿石而璀璨光芒，而在此之前，则象冒着恶臭气的沼泽地，里面有各种蛇，还有鳞皮发光的毒蛇，以及带有亮翅膀的讨厌蚊虫。那些不检查自己的人，又像山谷中的枯骨，而检查自己后，同样是这些骸骨，但此时“主耶和华给他们加上筋，长上肉，又将皮遮蔽他们，使气息进入他们里面，他们就要活了”（以西结37:1-14）。
第8节那些不自我反省，但由于是罪仍会避开恶行之人也悔改。那些出于宗教原因布施行善之人行的就是这种悔改
535.由于本章最后几节（564-566）所说的众多原因，真正的悔改，即“检查自己，认识并承认自己的罪，向主祈求，开启新生活”，对改革宗基督教界来说非常困难，所以我在此提出一个相对容易的悔改，即，当人正思想某种恶行，并打算付诸行动时，他可以对自己说：“我正思想这个邪恶，也准备行动，但因为它是罪，所以我不能这样做。”通过这种方式，会遏制地狱注入诱惑，阻止它进一步推进。奇怪的是，谁都会指责别人意欲行恶，并说：“不能那么做，这是罪过。”然而却很难对自己这么说。原因在于，对自己说这种话会触及意愿，而对别人说这种话仅触及最接近于听觉的思维。
在灵界曾做过一次调查，以查看谁能实践真正的悔改，结果发现，这样的人稀少得如同无边沙漠中的鸽子。有人说，他们能以较容易的方式悔改，但不能在神面前检查自己，忏悔自己的罪。所有出于宗教原因行善之人，皆避免犯下实际恶行，但他们极少反思属于意愿的内在，他们以为自己不在恶中，因为他们行了善，更确切地说，他们以为善行会遮盖邪恶。但是，我的朋友，仁爱的起点是避开邪恶。圣言、十诫、洗礼、圣餐、甚至理智都教导这一点，因为若没有某种自我反省，人如何摆脱并驱逐邪恶呢？除非内在被洁净，否则，善如何成为善呢？我也深知，所有敬虔之人，以及理智健全者，读到这些内容时，都会点头表示赞同，也会视之为真正的真理，然而仍旧很少有人实实在在去行动。
536.然而，出于宗教原因行善的所有人，不仅基督徒，甚至连那些异教徒都被主接受，死后为祂所用，因为主说：
我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。祂还说，我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。(马太25:35-40)
我在此补充点新内容：凡出于宗教原因行善者，死后皆拒绝当今教会有关三个永恒神性位格的教义，也不接受适于这三位格的信，反而会转向主神，救主，乐意接受新教会的教导。
然而，剩下的人，即没有出于宗教原因施行仁爱者，已变得心硬，成了铁石心肠。他们首先接近三位神，然后是独一的父，最终没有靠近任何神。他们将主神，救主仅仅看作玛利亚的儿子，是她与约瑟夫婚后生的，而不是神的儿子，然后他们抛弃新教会的一切善与真，随后很快与那些龙的灵联合起来，和他们一块被赶到位于所谓基督教界最外层的沙漠或洞穴。一段时间后，因为他们与新天堂分离，所以就奔向罪恶，因此被送入地狱。
这就是那些没有出于宗教原因行出仁爱之人的命运，因为他们认为没人能凭自己行善，除非是那种寻求功德的善。所以，他们漠视善行，与那些被咒诅，并进入为魔鬼和他的使者所预备的永火里去的山羊为伍，因为他们没有做绵羊做的事(马太25:41-46)。这段经文并不是说他们做了恶事，而是说他们没有行善。那些行了善事，但不是出于宗教原因的人，就是作恶，因为：
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。(马太6:24)
耶和华通过以赛亚说：
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善；你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。(以赛亚1:16-18)
在耶利米书：
你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话说：万军之耶和华，以色列的神如此说：你们改正行动作为，不要倚靠虚谎的话，说：这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿（即教会）。你们偷盗、杀害、起假誓，且来到这称为我名下的殿，说，我们有了保障，好再去行这一切可恶的事？这殿岂可成为贼窝吗？我都看见了。这是耶和华说的。(耶利米7:2-4,9-11)
537.必须知道的是，那些仅出于属世之善，而非出于宗教原因行善的人死后不被接受，因为其仁爱仅含属世之善，不含属灵之善。将主与人联结起来的正是属灵之善，而非脱离属灵之善的属世之善。属世的良善仅属于血气，生来从父母获得，而属灵的良善属于从主新生的灵。那些出于宗教原因做出仁爱善行，并弃绝恶行之人，在他们接受新教会有关主的教导之前，好比结好果子的树，尽管果子极少；也好比结小果子的好树，尽管它们在花园得到照料。他们还好比森林里的橄榄树和无花果树，又好比山上的芳香草本和灌木。又象举行虔诚敬拜所在的神的教堂或圣所，因为他们就是但以理书(8:2-14)所说的右手边的绵羊与山羊攻击的公绵羊。在天堂，他们穿着红色衣服，一旦进入新教会的良善，就穿上紫色衣服，这衣服随着他们接受真理而发出美丽的金色光芒。
第9节当在主神、救主面前作出忏悔，然后祈求帮助和力量以抵制邪恶
538.当靠近主神、救主，因为祂是天地之神，耶稣基督与救主，全能、全知、全在、怜悯本身连同公义皆属祂，也因为人是祂的创造物，教会是祂的羊圈，还因为在新约中，祂常常吩咐，人当靠近、敬拜、爱慕祂。在以下约翰福音经文中，主教导我们唯独靠近祂：
我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊（或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人。(约翰10:1-2,9-11)
人不能“从别处爬进去”，表他不能靠近父神，因为祂是不可见的，因此无法被靠近，不能与人结合。这就是为何祂亲自降世，使自己显为可见，能靠近也能结合的原因，唯有这样人才能得救。因为除非在靠近神时，我们视祂为一个人，否则关于神的一切观念都是虚妄，它们会塌陷，就象视力投向宇宙，即投向茫茫太空、自然界，或自然界中所触及的一切那样。
自永恒起就是一的神，亲自降临世间，这一点从主，救主的诞生明显可知，祂通过至高力量经由圣灵被孕育，结果，祂的人身受生于处女马利亚。由此可知，祂的灵魂是神性本身，即所谓的圣父，因为神是不可见的，并且如此受生的人性是父神的人性，即所谓的圣子(路加1:32,34,35)。同样可知，靠近主神，救主，就是靠近圣父，因此腓力求主将父显给他们看，祂回答说：
人看见了我，就是看见了父，你怎么说“将父显给我们看”呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰14:6-11)
有关该主题的更多内容，可见于神，主，圣灵以及三位一体的章节。
539.自我反省后，人还有两个义不容辞的责任：祈求与忏悔。祈求应是，主是仁慈的，祂会赋予人抵制所悔改罪恶的力量，祂也会提供行善的倾向与情感，因为离了主，人什么也做不了（约翰15:5）。忏悔应是，人要看到、认识并承认自己的罪，发现自己是可怜的罪人。人既没必要在主面前列举自己的罪，也没必要祈求它们被宽恕。没必要列举罪，是因为他已找到、并在自己身上看到这些罪，它们随之会呈现在主面前，因为它们呈现在人自己面前。主还会引导他自我反省，使罪恶暴露，激起难过的情绪，连同停止罪恶、开启新生活的努力。
之所以不必向主祈求罪被宽恕，原因有二：其一，罪无法被抹除，只能被移走；只要人随后停止罪恶，开启新生活，它们就会被移走。因为每种恶周围都粘附着成“群”一样的无数欲望，当人允许自己被改造与重生时，它们只能逐渐、而无法瞬间被移走。其二，由于主是怜悯本身，所以祂宽恕所有人及其罪，祂一个罪也不报应到人头上，因为祂说：“他们不知道自己在做什么。”尽管如此，罪不会由此被除掉，因为当彼得问，他该饶恕弟兄的罪过几次呢？是否该饶恕七次呢？主说：“我对你说：不是到七次，乃是到七十个七次”。(马太18:21-22)
那么，主还有什么不能做的呢？然而，对于饱受良心遣责的人来说，为了缓解压力、获得解脱而在教会牧师面前列举自己的罪过，没什么坏处，因为他会由此形成自我检查、每日反思自己邪恶的习惯。然而，这种忏悔是属世的，而上面所描述的忏悔是属灵的。
560.崇拜地上的某个牧师为神，或召唤某个圣徒为神，就象向日月星辰祈求，或到占卜算卦的人那里寻求答案，相信他毫无根据的说词一样，在天堂没有一点用。这也好比敬拜一座神殿，而非神殿里的神；还好比向手里拿着权杖与王冠的国王仆人、而非国王本人祈求荣耀；又好比试图亲吻太阳的紫色光辉，威名，光明，金光，或纯粹一个名称，而非事物本身一样，没有任何效果。约翰福音里的这些话说得就是这种人：
我们在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。小子们哪，你们要自守，远避偶像！(约翰一书5：20-21)
第10节真正的悔改对于多次悔改的人来说，是容易的，但对于那些从不悔改的人来说，则是一项非常艰巨的任务
561.真正的悔改就是自我反省，认识到自己的罪，在神面前作出忏悔，因而开启新生活，这和前文描述的一致。对改革宗（意指所有脱离罗马天主教的人，以及天主教会中从未真正悔改的人）来说，这种悔改是一项非常艰巨的任务。这是因为有些人不愿悔改，有些人则害怕悔改，不断的忽视形成习惯，使人丧失意愿，最终理智也默许了。一想到悔改，这种忽视就导致一些人悲伤、害怕、恐惧。
在改革宗基督教界，真正的悔改极端困难，主要原因是，他们认为悔改和仁爱无助于救恩，而唯独信能。赦罪、称义、改造、重生、成圣和永恒的救恩皆随报应之信而来。而且，他们的神学家声称，人凭自己或貌似凭自己的配合是没用的，它是基督功德的障碍，是令人厌恶和有害的。这种观念仅通过听人说“唯信得救”和“没人能凭自己行善”就扎根到了普通民众的头脑中，尽管他们对那神秘的信一无所知。由于这个缘由，悔改在改革宗就象一窝失去母鸟的幼雏，这母鸟已被猎人捕获并杀害。次要原因是，就其灵而言，在灵界，所谓改革宗信徒只与同类在一起，他们把这类观念注入他的思想，并将他引离内省和自我反省的方向。
562.在灵界，我曾问过很多改革宗信徒，圣言、洗礼，以及在所有教会圣餐仪式之前，都吩咐他们悔改，为何不去实实在在行出来，他们的答复五花八门。有的说，只悔罪，再辅之以口头忏悔是一个罪人就足够了；有的说，这样的悔改不符合普遍接受的信，因为它是在人出于自己的意愿行事期间发生的。有的说：“若人知道自己无非是罪，那他如何检查自己？这好比把网撒到从湖底到湖面都满是含毒虫污泥的湖泊。”有的说：“谁能反省得如此深刻，以至于看到自己里面的亚当之罪，和由此涌出的实际罪恶呢？这些罪恶，连同原罪，不是已通过洗礼的水被洗刷干净，以及通过基督功德被抹除和掩盖了吗？那么悔改岂不是唯独折磨良心的过分要求吗？难道我们不是由于福音而在恩典之下，并且不受悔改硬法的束缚吗？”等等。有的还说，每当他们着手自我反省时，心里就极度害怕和恐惧，仿佛于曙色朦胧中看见一个恶魔挨近他们的床。这些事实清楚表明，为何真正的悔改在改革宗教会变得锈迹斑斑，可以说已被抛弃的原因。
当着这些人的面，我也问到那些仍坚持罗马天主教的人，他们在牧师面前忏悔是否真得那么难。他们回答说，一旦着手悔改，他们并不害怕向不太严厉的、听他们忏悔的神父列举自己的罪过。他们在收集这些罪过时，会体验到某种快乐，并且乐意倾诉罪过轻的，不过在忏悔严重点的时，也会有些犹豫。他们说，他们每年都会主动进行这样的忏悔，已形成惯例，而且赦罪会让他们的精神重新振奋起来。此外，凡不愿暴露心中污秽者，他们一律视为不纯洁。听到这番话，在场的改革宗信徒匆忙离开，有人加以嘲讽取笑，有人感到惊讶，然而也有人予以赞扬。
后来，一些属于天主教，但已生活在新教国家的人靠近我，他们的日常习惯不是如别处的同胞那样作特别的忏悔，而仅在自己的神父面前作一般的忏悔。这些人说，他们根本不能检查自己，追溯并展示自己实际犯下的恶行和隐密的想法，他们发现这样做令人厌恶和恐惧，如同想要穿过壕沟到达城墙，而全副武装的士兵站在城墙上大喊：“不要靠近。”这一切清楚表明，真正的悔改对于多次悔改的人来说，是容易的，但对于那些从不悔改的人，是极端困难的。
563.众所周知，习惯成自然，因此，对一个人容易的事对另一个人就很难，自我反省和忏悔由此发现的罪过也是一样。对于一个雇工、搬运工或农夫来说，还有什么比用双手从早劳作到晚更容易的呢？然而，生活悠闲的绅士或虚弱的人做同样的工作，仅半个小时就疲倦不堪，汗流浃背。对于一个男仆来说，穿着便鞋陪同工作人员走上几英里是容易的，而一个惯于旅行的人则很难从这条街慢慢跑到下条街。
凡工作积极上进的技工，都能轻松愉快地完成工作任务，要是离开工作岗位，会急于回来；而同行的懒散技工，则很难被驱使工作。每个人都一样，无论他的职位或追求是什么。对于一个勤于虔诚的人，还有比向神祷告更容易的吗？而对于一个耽于不敬的人，还有比这更难的吗？反之亦然。无论哪个牧师，首次在国王面前布道时，谁不胆怯？但若经常这样做，他就无所畏惧了。对于一个似天使的人，还有比将他们的眼目提升到天堂更容易的吗？而对于一个似魔鬼的人，还有比把他们投入地狱更容易的吗？但若后一种人变成伪君子，他也会仰望天堂，不过，他的心却远离。每个人策划好的目的和由此产生的性情都会渗透他里面。
第11节一个从不悔改或从不检视和检查自己的人，最终不再知道何为诅咒的邪恶和得救的良善
564．由于在改革宗，几乎没人实践悔改，所以在此有必要补充一点，即凡不检视和检查自己的人，最终不再知道何为诅咒的邪恶和得救的良善，因为他没有借以认识这一点的宗教信仰。人没有看到、认识与承认的邪恶仍旧存留，凡存留的东西会变得越来越根深蒂固，直到它阻塞内在心智，人由此首先变得属世，然后感官化，最终成为肉体的，在这种状态下，他认识不到任何诅咒的邪恶和得救的良善。他变得象一棵生长在岩石上的树，将其根扎在岩石裂缝中，最终因缺失水分而枯萎。
凡受过良好教育的人皆具理性和道德，但通向理性的途径有两种，一种来自尘世，另一种来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德，那么就只在言谈举止上是理性与道德的，其内在仍是动物，甚至是野兽，因为他和地狱居民行动如一，而地狱全是野兽。但若人也循天堂的途径通向理性与道德，那他就具有真正的理性和道德，因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵物就象灵魂一样驱动属世物、感官和肉体，他也和天堂居民行动如一。因此，既有属灵的理性道德之人，也有纯粹属世的理性道德之人。这两类人在尘世无法彼此区分，特别是由于习练而变得伪善之人，但天人区分他们，容易得就象区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎一样。
纯属世人能看到别人的善与恶，也会指责他们，但因为他不检视和检查自己，所以看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶，他就用理性掩盖它，就象蛇将头钻进沙土，又象大黄蜂把自己埋在泥里。这一切是由于恶的快乐造成的，这快乐包围着他，就象沼泽上吸收并熄灭光线的薄雾。地狱的快乐无非是这样。它从地狱呼出，流入每个人，注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额，通过身体在胸部被接受时，人就成为地狱的奴隶，因为人类大脑专注于觉知及其智慧，而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何头脑分为大、小脑的原因。但地狱快乐被纠正、改造、反转，只能通过属灵的理性和道德。
565.现简要描述一下纯粹属世的理性道德之人。他本质上是感官的，如果持续如此，就变成肉体或血气的。但需分段描述这类人。感官是人类心智生命的最外层，紧紧附着并联结于人的五种身体感觉。若人通过身体感觉判断一切，那么他就是所谓的感官者，并且他只相信亲眼看到的，亲手摸到的，视这些事物为真实，拒绝其他一切。他那从天堂之光获得视觉的内在心智是关闭的，以至于他根本看不见涉及天堂和教会的真理。这样一个人在最外层思考，而不是通过属灵之光从内在思考，因为他处于粗俗的属世之光，故他从内在反对属天堂与教会的事物，尽管表面上他也赞成它们，若想藉此获取名利，热情还更甚。坚信虚假而又受过良好教育的学者，比其他人更感官化，若他们反对圣言真理，更是如此。
感官者推理尖锐巧妙,因为他们的思维如此接近言语，以至处在其中，仿佛就在嘴唇上，还因为在说话时，他们的一切聪明才智唯独出于记忆。而且，他们擅长证明虚假，证明后就以之为真，但其推理与证据都是基于感官造成的谬误，这些谬误会迷惑并说服普通民众。感官者比其他人更狡猾恶毒。贪婪、通奸和狡诈者尤其感官化，尽管在外界看来，他们似乎很有才能。其心智的内在粗鄙淫秽，他们通过这内在心智与地狱相通，正是圣言所说的死人。地狱灵都是感官的，地狱越深，他们就越感官化，地狱灵发出的场会从后面联结到人的感官上。在天堂之光中，他们的后枕骨看似被掏空。那些唯独通过感官推理之人，被古人称为知识树上的蛇。
感官印象应位居最后，而不是首位，在聪明智慧人里面，它们的确位居最后，服从于更内在的事物，但在愚顽人里面，它们则占据首位，居于主导地位。若感官印象位居最后，它们就能用来打开通往觉知的道路，真理也会通过提炼萃取而得到完善。这些感官印象最接近尘世，并允许来自尘世的东西流向它们，可以说，会筛选它们。人凭感官与尘世接触，凭理性与天堂接触。感官印象为心智内在提供服务，既存在为智力部分提供服务的感官印象，也存在为自愿部分提供服务的感官印象。除非思维被提升至感官之上，否则人的智慧极其有限。当人的思维被提升至感官之上时，他会进入更加清晰的光明中，最终进入天堂之光，因此能觉察从天堂流下来的这类观念。觉知的最外层是属世的认知能力，意愿的最外层则是感官的快乐。
566.属世人使得人象一个动物，他通过他所过的生活披上动物的形象。所以在灵界，这种人周围会显现出各种动物，这些都是对应。因为人的属世层面就其本身而言，纯粹是动物，但由于人还有变得属灵的额外馈赠，所以他能变成一个人。如果他没有凭借变成人的能力而成为一个人，那么他就会伪装成人，尽管他无非是一个会说话的动物。因为他的言辞出自其属世的理性，而他的思维却出自属灵的疯狂，他的行为出自其属世的道德，而他的爱却出自属灵的色欲。他的行为，在属灵的理性者看来，与人被狼蛛咬后患上的跳舞病，或所谓圣维特斯舞蹈症，或小舞蹈病几乎没什么两样。谁不知道伪君子能谈论神，强盗能谈论诚实，通奸者能谈论贞洁等等？但除非人有种天赋，能关闭或打开将思维和话语、意图和行为连接起来的那道门，并且以谨慎或狡猾为守门人，否则他就会冲向各种罪行，比野兽还要凶猛残忍。但死后，每个人里面的那道门都会被打开，然后他的本性显而易见。然而，他会受到地狱惩罚与监禁的约束。因此，善良的读者，务必检视自己，找出一两个邪恶，出于宗教原因摈弃它们。如果你这么做是出于其它意图或目的，那么你仅仅做到了不让它们出现在世界面前。
567.在此，我将补充几个记事。记事一：
我突然得了一种几近致命的疾病，整个脑袋受到压迫，有毒的烟雾从耶路撒冷被吹向叫所多玛与埃及的地方(启示录11:8)。我痛得半死，盼望结束。在这种状态下，我在床上躺了三天半。我的灵经受这些疼痛，随之我的身体也是如此。然后我听见周围有声音说：“看哪，这里躺着一个死人，就在我们城市的街道上，他就是那传讲悔改使罪得赦，以及基督、独一之人为神者。”他们问一些神职人员是否埋葬此人，他们回答说：“不，让他躺在这里，叫人们看看。”他们走来走去，不断奚落我。这是我解释启示录第十一章时，发生在我身上的真实事件。然后我听见那些奚落我的人对我的严重指控，尤其是这些话：“没有信，人如何悔改？作为人的基督，怎能被当作神敬拜？既然我们白白得到救恩，无需自己这部分的功德，那么，我们只是信父神派祂的儿子拿走律法施加的诅咒，将祂自己的功德归到我们头上，使我们在祂眼里称义，借牧师的口赦免我们的罪，然后赐我们圣灵，祂会在我们里面作工，成就一切善，这样不就行了，还有其它必要吗？难道这不符合圣经与理智吗？”站在周围的人群听到这番言论，都鼓起掌来。
我听到这一切，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半之后，我的灵恢复过来，我在灵里沿着街道进入城市，又说道：“悔改吧，信靠基督，你们的罪就被赦免，你们也会得救，否则你们将灭亡。主自己不也传讲悔改，使罪得赦，并且人当信祂吗？祂不是吩咐祂的门徒也这样传讲吗？难道你们的信条不是导致对生活的彻底漠视吗？”但他们说：一派胡言！难道圣子没有成全救恩吗？难道圣父没有将这一切归给我们吗？祂称相信这一点的我们为公义，于是我们被恩典的灵引领，那么我们还有什么罪呢？死亡和我们有什么相干？你这罪与悔改的传道者，到底懂不懂福音？”然后有声音从天上传来，说：一个不知悔改者的信除了是死亡的信外，还能是什么？结局已经来临，结局已临到你们身上，在自己眼里安全无虞、无可指摘吧，在自己的信仰里称义吧，撒旦。”然后城当中突然敞开一个裂缝，并不断拓宽，房子相继陷落，他们被吞没了。随即大水从鸿沟涌出，淹没了这片废墟。”
当他们就这样陷落，并被洪水淹没后，我想知道他们在深渊里的命运，我从天堂被告知：“你必看见、听到。”然后淹没他们的洪水在我眼前消失了，因为在灵界，洪水是对应，所以会出现在有虚假信仰的人周围。随后，我看见他们沉到沙底，这里有一堆堆的石头，他们在当中跑来跑去，哀号说，他们从自己的大城被驱逐出来了。他们不停地大声喊叫：“这一切为什么会发生在我们身上？我们不是靠着我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗？我们不是已被我们的信洁净、净化、称义与成圣了吗？”有的则哭喊：“我们不是已通过我们的信被造成适合出现在父神面前，被看到，表现出色，并且在天人面前被宣称为干净、纯洁、公义和神圣了吗？我们不是已经和解、挽回、补偿，因此获得赦免、从罪中被洗礼和洁净了吗？基督不是已经拿走律法的诅咒了吗？为什么我们还是被扔到这该死的地方？我们曾听到一个胆大的人指责我们大城的罪过，呼喊说：‘信靠基督，悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时，我们不就已经信靠祂了吗？就在我们忏悔自己是罪人时，不就已经悔改了吗？为什么这一切还要临到我们头上？”
然后旁边有声音对他们说：“你们知道自己的罪吗？你们可曾检查过自己，因而避开有悖于神的罪恶了吗？凡不避恶者皆在恶中。罪难道不是魔鬼吗？所以你们就是主说的那些人：
那时，你们要说：‘我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说：‘我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！’(路加13:26,27;以及马太7:22,23祂所说的那些人)
所以，离开吧，各自到自己的地方。你们看到洞穴的入口就进去，每个人都要完成各自的任务，然后按你们所做的工得食物。即使你们拒绝，饥饿也会很快迫使你们进去。”
随后，有声音从天上传来，对地上住在大城外面的一些人（他们还在启示录11:13被提及）大声说：“当心！谨防与这类灵交往。难道你们不知道，正是被称为罪的邪恶和罪孽使人肮脏污秽吗？除了通过真正的悔改和信靠主耶稣基督，谁能从罪恶中被洁净和净化呢？真正的悔改就是检查自己，认识并承认自己的罪，在主面前认罪悔改，祈求帮助和力量以抵制它们，从而停止罪恶，开启新生活，你们必须貌似凭自己做所有这一切。当你们参加圣餐礼时，一年这样做一两次，从今以后，每当你们发现所指责的罪复发时，就对自己说：‘我们不会这样做，因为这是悖逆神的罪’。这就是真正的悔改。
谁不明白，凡不检查并看到自己罪的人仍留在罪中？人自出生时，就从各种邪恶中寻找乐趣。报复、行淫、欺骗、亵渎、尤其是出于爱己而控制他人，皆令他感到快乐。难道不是这快乐使得你们看不见这些罪吗？或许有人会说，它们是罪，难道它们所给予的快乐不会使你们宽宥它们，甚至还会以虚假证明它们不是罪吗？因此，你们仍在罪中，以后犯罪比之前更频繁，直到你们再也不知道什么是罪，更确切地说，甚至怀疑是否存在罪之类的事。真正悔改之人的情形则不同，他将自己认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开并远离它们，最终感觉它们的乐趣不再使他感到快乐。只要做到这一切，他就会发现并热爱良善，最终感受到善的快乐，这才是天堂天人体验到的快乐。总之，只要人将魔鬼置于身后，他就会被主接纳，主会教导、引领他，使他摆脱恶的辖制，将他保守在善中。这就是从地狱去往天堂的道路，也是唯一的道路。”
非常奇怪的是，改革宗信徒对真正的悔改有某种根深蒂固的抵触、反感和厌恶，这种情绪如此强烈，以至于他们无法驱使自己自我反省、看到自己的罪，并在神面前忏悔它们。一旦有这样的意图，就会有一种恐惧紧紧抓住他们。对此，我在灵界问过很多人，他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做，即检查自己，并在神父面前公开忏悔自己的罪过时，他们感到非常惊讶；还说，改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做，尽管在领受圣餐前，他们同样要履行这项义务。那里的一些人想知道事情为何会这样，他们发现，这种不知悔改的状态和心态是由唯信诱发的。然后他们被允许看到那些敬拜基督，但不祈求圣徒的罗马天主教徒得救。
这事以后，我听到似雷的声响，一个声音从天上传来，说：“我们都很惊讶。告诉改革宗的集会，‘要信靠基督，悔改，你们就会得救。’”我照做后，又加上一句：“洗礼不是悔改的圣礼，因此是进入教会的入门吗？监护人代表即将受洗的人所许诺的，不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗？圣餐不是悔改的圣礼，因而是进入天堂的入门吗？领受圣餐者不是被告知，恭领圣餐前务必要悔改吗？教义手册、整个基督教会的教义不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在那里说，你不要作这样或那样的恶，你要行这样或那样的善吗？由此你能知道，人弃绝并远离邪恶到什么程度，就会被良善感动并热爱良善到什么程度，在此之前，他不知何为善，甚至也不知何为恶。”
568.记事二：
凡虔诚与智慧者，谁不想知道自己死后的生活什么样？所以，我大体描述一下，以便它能为人所知。每个人死后都感觉他依然活着，不过是在另一个世界，并被告知头上是天堂，那里有永恒的喜乐，脚下是地狱，那里有永恒的悲哀。他首先被带回在世时所处的外在状态，于是，他以为自己肯定能进天堂，他谈吐聪明，行为谨慎。然后有的说：“我们一贯生活道德，追求诚实，从未蓄意作恶。”有的说：“我们定期去教会，出席弥撒，亲吻圣像，跪下祷告。”有的则说：“我们一直扶贫济困，阅读虔诚的书籍，也阅读圣言。”以及其它类似说法。
但当他们说完这些话后，站在他们旁边的天人说：“你们提及的这一切都是外在所为，但你们还不知道自己内在什么样。你们现在是披戴实质身体的灵，灵就是你们的内在人。正是你们的灵在思考它意愿的一切，意愿它喜爱的一切，这是它生命的乐趣。每个人自婴儿时就开始过外在的生活，学习行为道德，谈吐聪明，一旦他有了天堂及其幸福的某些概念，就开始祷告，常去教会，遵守敬拜仪式。然而，当邪恶从其本性源头涌出时，他就把它们珍藏心底，还巧妙地以基于谬论的推理掩盖它们，直到他自己也不再知道恶就是恶。然后，因为罪恶好似被灰尘包裹和遮盖，所以他除了提防罪恶暴露在世界面前外，不再对它们多加思考。他只是努力过一种外在的道德生活，因此变成两面派，外在是绵羊，内在是狼。他就象装着毒药的金盒子，或象一个有口臭的人，为防止靠近他的人闻出来而口含香物，或象散发香味的老鼠皮。
你们说你们生活道德，追求虔诚，但请告诉我，你们可曾检查过自己的内在人，可曾觉察到贪恋报复、甚至谋杀？可曾意识到放纵淫欲、甚至通奸，还有欺骗、甚至偷窃，说谎、甚至假见证？十诫中有四条包含这样的禁令：“你不可作这些事”，最后两条说：“你不可贪恋它们”。你们真的相信，在这些事上，你们的内在人类似于你们的外在人吗？如果你们这样认为，那么我想，你们可能错了。”
对此，他们回应说：“何为内在人？它和外在人不是一个，是一样的吗？我们的牧师告诉我们说，内在人无非是信，口头的虔诚和生活的道德就是它的标志，因为它们是内在人的行动。”天人回答说：“得救之信存在于内在人，仁爱也是一样，这才是基督徒外在忠诚和道德的源头。但如果上述提及的贪欲仍存留于内在人，也就是说，仍存留于意愿和由此而来的思维，如果你们因此内心热爱这些贪欲，而外在言行却不同，那么你们身上的恶就被置于善之上，而善被置于恶之下。所以，无论你们如何貌似出于觉知谈论，出于爱行事，里面仍有邪恶，如我们所说，这邪恶被包裹起来，然后你们就象狡猾的猿人，虽模仿人类行为，却根本没有人类的心。
但你们对自己的内在人一无所知，因为你们从不检查自己，然后悔改，当你们脱去外在人，进入所拥有的内在后，很快就会发现自己的内在人是何模样。当这一刻到来时，你们的同伴，甚至连你们自己都认不出你们。我见过道貌岸然的恶人，看上去就象野兽，他怒视自己的邻舍，充满深仇大恨，并亵渎处于外在人期间所敬拜的神。”听到这番话，他们都离开了，然后天人告诉他们：“稍后你们会看到自己的生命是什么样，因为你们的外在人将很快被取走，你们将进入所拥有的内在，这才是你们现在的灵。”
569.记事三：
人里面的每种爱都会呼出一种快乐，它通过这快乐使自身被感受到。快乐首先被呼入灵，由此进入身体。人的爱之乐，连同思维的愉悦构成人的生命。人尚在属世身体时，只能模糊感觉到这些快乐和愉悦，因为身体会吸收和钝化它们，但死后，当物质身体被抛弃，因而除去灵的包裹物或衣着后，爱的快乐和思维的愉悦就会被充分感受和觉察到，奇妙的是，有时它们甚至被感知为气味。由于这个缘由，在灵界，所有人皆根据他们的爱保持联系，在天堂者根据他们的爱保持联系，在地狱者也根据他们的爱保持联系。
在天堂，爱的快乐被转化为气味，所有气味闻起来都甜蜜芬芳，清新怡人，如同春天清晨的公园、花坛、田野和森林发出的香味。在地狱，爱的快乐也被转化为气味，但这些气味闻起来刺鼻、恶心、腐臭，如同化粪池、死尸、满是垃圾与污秽的池塘散发的异味，令人惊奇的是，那里的魔鬼和撒旦却感觉这些气味如香膏、香脂和焚香，令他们的鼻孔和心脏清新。在尘世，动物、鸟类和昆虫也以气味选择自己的伴侣，但这种天赋没有被赐予人类，直到他们抛弃自己的肉体残骸。
鉴于这个原因，天堂按着善之爱的所有种类、以最精心的秩序被排列，而地狱正相反，是按着恶之爱的所有种类被排列。正是由于这种对立，才使得天堂与地狱之间存在无法逾越的鸿沟。天堂居民无法忍受地狱的气味，若吸入它，这气味会使他们恶心、呕吐，甚至陷入昏厥。若地狱居民越过鸿沟的中线，其情形也是如此。
我曾见过一个魔鬼，从远处看，他就象一头豹子（前几天看到他在最底层天堂的天人中间，因为他知道如何将自己伪装成光明天人），他越过中线，站在两棵橄榄树中间，还未意识到气味对他生命的攻击，因为天人不在场。但就在他们靠近的那一刻，他突然抽搐起来，四肢僵硬地载倒在地，然后象一条大蛇那样蜷曲起来，最后从裂口处滚了下去。他被同伴扶起并抬进洞穴，在那里闻到自己快乐的恶臭味后，才苏醒过来。
又有一次，我看见一个撒旦遭到同伴惩罚。我询问原因，他们告诉我说，这人堵住鼻孔，接近那些有天堂气味的人，一回来就把沾染在衣服上的那种气味带来了。有很多次，从地狱洞穴的开口处冒出一股尸臭，钻进我的鼻孔，令我恶心呕吐。这些事实可以证实，为何在圣言中，嗅觉表示感知，因为圣言经常提到，耶和华闻到这燔祭的馨香，还说膏油和馨香由香料制成，另一方面，以色列人被命令出营外便溺，并挖坑掩埋（申命记23:12，13）。这是因为以色列的营地代表天堂，没有营地的荒漠代表地狱。
570.记事四：
我曾跟一个新灵交谈过，他在世时就常常默想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡的人，他们被称为灵，因为他们此时是灵人。这灵一进入灵界，就照以前的习惯思索天堂和地狱，想到天堂时，似乎很高兴，想到地狱时，就很悲伤。当他发觉自己到了灵界时，就问天堂和地狱在什么地方，它们是什么样，各自性质如何。他们答复说：“天堂在你头上，地狱在你脚下，因为你现在在精灵界，精灵界位于天堂与地狱的中间，但它们是什么样，各自性质如何，我们无法用三言两语描述出来。”然后，由于他迫切地想要知道答案，就跪下恳切祷告，求神指示。看哪，一个天人出现在他右手边，扶他起来，说：“你恳求被指示天堂和地狱的事，去探究与学习何为快乐，你就会知道。”一说完这话，天人就被接升上去了。
然后这个新灵自言自语说：“这话是什么意思？‘探究与学习何为快乐，你就知道何为天堂地狱，还有它们的性质’。”他立刻离开那地方，四处徘徊，询问他所遇见的人：“烦请告诉我，什么是快乐？”一些人说：“这是什么问题？谁不知道什么是快乐？它不就是欢喜愉快吗？快乐就是快乐，都差不多，我们看不出有什么分别。”有的说：“当精神得到娱乐，脸上就笑逐颜开，嘴上就诙谐幽默，动作就轻松活泼，整个人兴高采烈的。”还有人说：“快乐无非是盛宴，吃山珍海味，喝美酒佳酿，一醉方休，然后高谈阔论，畅所欲言，特别是谈论男女之间的事。”
听到这些话，新灵很气愤，自语说：“这些回答粗野庸俗，不是出于有教养的人。这样的快乐既非天堂也非地狱。但愿我能遇见聪明人。”他离开这些人，打听聪明人在哪里，然后一个天使灵看见他，对他说：“我发觉你渴望知道整个天堂和地狱什么样，它们的特征是快乐。我带你到一座山上，那里每天有人集会，有观察结果的，有探究原因的，有追溯目的的。观察结果的在那里被称为知识灵，抽象地说，就是知识，探究原因的被称为聪明灵，抽象地说，就是聪明，追溯目的的被称为智慧灵，抽象地说，就是智慧。在这些人的正上方，就是天堂，那里的天人有的从目的知道原因，有的从原因明白结果，这三群人通过这些天人获得启示。”
然后天使灵牵着新灵的手，带他来到山顶上，追溯目的的所谓智慧灵正在聚会。新灵对他们说：“请原谅我冒昧打扰，我从小就思索天堂与地狱。我刚到灵界，遇见我的灵告诉我说，天堂在我头上，地狱在我脚下，但没有说这个或那个什么样，其性质如何，不停地思考使我感到很烦闷，我向神祷告，然后一个天人来到我跟前，说‘去探究与学习何为快乐，你就会明白。’我探究过，但至今没有答案。所以你们若愿意，求你们指教我什么是快乐。”
对此，智慧灵回答说：“对天堂和地狱的所有人来说，快乐就是生命的全部。对于天堂的人，它是善与真的快乐，但对于地狱的人，它是恶与假的快乐，因为一切快乐皆属于爱，爱就是人之生命的存在（本质）。所以，既然一个人的性质取决于其爱的性质，因此也取决于其快乐的性质。爱的活动就是赋予感觉快乐的东西，在天堂，爱的活动与智慧在一起，在地狱，爱的活动与癫狂在一起，但无论哪种情况，这活动都会在它的主体里面产生快乐。但天堂和地狱的快乐截然相反，天堂的快乐在于对良善的热爱，以及随之行善的快乐，而地狱的快乐则在于对虚假的热爱，以及随之作恶的快乐。因此，如果你知道什么是快乐，就会知道什么是天堂地狱，以及它们的性质。
但要进一步探究与学习何为快乐，要通过那些探究原因，被称为聪明的灵。他们在你右手边的方向。”于是他告辞，来到第二个集会，说明来由后，就乞求指教。他们乐于回答这个问题，说：“没错，人若知道何为快乐就知道何为天堂地狱及其性质。使人成为人的是意愿，若非感觉到快乐，意愿就无动于衷。因为意愿就其自身而言，无非是某种爱的情感，因而是某种快乐，正是某种乐趣，以及随之而来的满足产生意愿。由于意愿驱使觉知去思考，所以除非通过意愿流入的快乐，否则根本不可能有一顶点思维。这是真的，因为主的生命流入天使、精灵及人的里面，激活他们灵魂与心灵里的一切。所流入的是爱与智慧，一切快乐皆由此而来，这流入就是活动本身。从起源来说，这就是所谓的狂喜、极乐与幸福，从衍生来说，是快乐，愉悦与乐趣，从广义来说，是良善。但是地狱灵自己颠倒一切，因而将善转为恶，真转为假，不过他们依然不断感觉到快乐，因为若没有持久的快乐，他们就不会有意愿、感觉，因而不会有生命。这清楚表明何为地狱的快乐，及其性质与源头，以及何为天堂的快乐，及其性质与源头。”
听完这一切，他被带到第三个集会，那些观察结果，被称为知识的灵就在这里，他们说：“下到地狱，上到天堂，你就能觉察与感受到天堂和地狱的快乐。”看哪，就在那一刻，远处的地面裂开了，三个魔鬼从裂口出来，因其爱欲看起来像着了火一般，陪同新灵的天使看出，这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的，就喊着说：“不要靠近，就在那里告诉我们有关你们的快乐。”他们回答说：“要知道，每个人，无论好人坏人，皆在他自己的快乐里，所谓的好人在他的快乐里，所谓的坏人也在他的快乐里。”天人问：“你们的快乐是什么？”他们说，快乐在于行淫、报复、欺诈与亵渎。天人又问：“你们的快乐是什么滋味呢？”他们说，别人感觉它们就象粪便的恶臭、死尸的腐味、便池的骚味。然后天人问：“这些东西让你们快乐吗？”他们回答：“是最快乐的。”“那么，”天人说：“你们就象生活在这类东西里的肮脏动物。”他们回应说：“如果我们是，就是吧，但这类东西我们闻着舒服。”然后天人问：“还有吗？”他们回答：“每个人都被允许在他自己的快乐里，即使是最肮脏的，如他们所说的那样，只要他不搅扰善灵与天人，但由于我们的快乐让我们忍不住骚扰他们，所以我们被扔到苦工房，在这里活受罪。禁止与收回我们的快乐就是所谓的地狱折磨，是一种内在的痛苦。”天人问：“你们为什么要骚扰好人？”他们回答说：“我们忍不住，每当我们看见天人，感觉主圣洁的氛围环绕他，就好象有股怒气抓住我们。”对此，我们说：“那么你们还象野兽。”然后，他们一看见新灵和天人，狂燥的情绪就涌了上来，看上去如同仇恨的烈火。为防止他们造成伤害，他们被扔回地狱。
此后，从目的知道原因，从原因明白结果的天人出现了，他们就在那三群人上面的天堂里。这些天人显现在耀眼的白光中，这白光顺着螺旋曲线滚动下来，带来一个花环，把它戴在新灵的头上。此时一个声音由此发出，对他说：“这桂冠被赐予你，是因为你从小就默想天堂和地狱。”
第十章改造与重生
571.讨论完悔改，按照顺序，接下来要探讨改造与重生，因为它们紧跟着悔改，并通过悔改逐步推进。当人从属世变成属灵时，有两种状态是人必须进入和经历的。第一状态被称为改造，第二状态被称为重生。在第一状态，人从其属世状态看其属灵状态，并渴望变得属灵。在第二状态，人变成属灵-属世。第一状态通过真理形成，这些真理必是信之真理，人通过它们着眼于仁；第二状态通过构成仁的良善形成，人经由这些良善进入信之真理。或换句话说，第一状态是出于觉知的思维状态，第二状态则是出于意愿的爱之状态。当后一状态开始并发展时，心智会发生变化，经受反转，然后意之爱流入觉知，驱使并引导它根据它的爱思考，与其保持一致。结果，只要爱之善开始作用于第一部分，信之真作用于第二部分，人就是属灵的，是一个新生物。然后他出于仁行动，出于信说话，感受仁之善，觉察信之真，之后他就在主里面，处在平安当中，从而重生。在世时进入第一状态的人，死后会被引入第二状态，但在世时未进入第一状态的人，死后无法被引入第二状态，因而不能重生。这两种状态可比作春日里光与热的发展，第一状态好比黎明或雄鸡报晓，第二状态好比清晨或日出，第二状态的发展可比作黎明向正午的推进，从而进入光与热；也可比作麦田，起初尚在萌芽状态，然后开始抽穗，长出麦芒，最后成熟，变成小麦；还可比作一棵树，先通过种子从地里萌芽，然后长出茎，由此发出枝条，这些枝条长满叶子，之后开花，花的至内在部分就是果实的雏形，随着果实逐渐成熟，它们结出作为其后代的新种子。第一状态，即改造的状态，还好比蚕作茧自缚的状态，一番辛苦过后，它就破蚕而出，飞向空中，并且不再以之前的桑叶，而是以花汁为食。
第1节除非人重生，可以说重新被造，否则他不能进神的国
572.人若不重生，就不能进神的国，这是主在约翰福音里的教导，经文如下：
耶稣对尼哥底母说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。”“我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰3:3,5,6)
“神的国”表天堂和教会，因为教会是神在地上的国。其它经文中提到的“神的国”也是这个意思(如在马太11:11;12:25;21:43;路加4:43;6:20;8:1,10;9:11,60,62;17:21等等)。“从水和圣灵生的”表从信之真理和照此的生活重生。“水”表真理，从启示录可以看出(n.50,614,615,685,632)，“灵”表与神圣真理相一致的生活，从主在约翰福音中的话明显可知(6:63)。“实实在在”或“阿们阿们”，表示这就是真理，主如此频繁地提及这个词，是因为祂就是真理本身。祂自己也被称为“阿们”(启示录3:14)。在圣言中，重生被称为“神的儿子”，“由神生的”，并被描述为“新心与新灵”。
573.“再生”表“重新被造”，之所以采用“再生”这种说法，是因为“被造”意味着“重生”。这就是圣言中“被造”的含义，从以下经文明显可知：
神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有坚定的灵。(诗篇51:10)
你张手，它们饱得美食。你发出你的灵，它们便受造。(诗篇104:28,30)
将来受造的民要赞美耶和华。(诗篇102:18)
因我造耶路撒冷为人所喜(以赛亚65:18)。
雅各啊，创造你的耶和华；以色列啊，造成你的那位，现在如此说：“就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成、所造作的。(以赛亚43:1,7)
好叫人看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者所造的。(以赛亚41:20)（等等）
在此，主也被称为创造者，造成者，作成者。这清楚表明主对其门徒说的这些话的含义：
他又对他们说：“你们往普天下去，传福音给凡受造的听。”(马可16:15)
“新造的人”表所有能够重生的人。（启示录3:14也是;林后5:16,17.）
574.一切理性均表明，人必须重生，因为他生来就秉承了父母的种种邪恶，这些邪恶居于他的属世人，属世人本身与属灵人截然相反。然而，人是为天堂而生的，尽管他不能进入天堂，除非他变得属灵，并且他唯有通过重生才能变得属灵。由此产生的必然结果就是，属世人及其欲望必须被驯化、制服和反转，否则人无法靠近天堂一步，而是越来越深地沉入地狱。如果人相信他生在各种邪恶中，承认善与恶的存在和彼此的对立，并且相信死后的生活、天堂和地狱，以及邪恶构成地狱，良善构成天堂，那么谁不能明白这一点？就其本身而言，属世人的本性与动物的本性没什么两样。在意愿方面，他和动物一样野蛮，但在觉知方面，却又不同于动物，因为觉知能被提升至意愿的欲望之上，它不仅能看到，而且还能节制它们。故，人能用觉知思考，用思维言谈，这是动物无法做到的。人生来是何模样，若不重生又会是什么样，可从各种凶猛的动物看出来，即他将是老虎、黑豹、美洲豹、野猪、蝎子、蜘蛛、毒蛇、鳄鱼，诸如此类。所以，若人真未藉由重生变成绵羊，那么他除了成为地狱群魔中的一员外，还能是什么？处于这种状态，若没有法律的约束，难道人类不会出于天生的残暴而彼此冲撞，互相残杀，互相掠夺，甚至连一片衣服也不留吗？人类当中有多少人生来不是好色之徒和淫荡者，或四足蜥蜴？若不重生，这两类人中无论哪一个人，都会变成类人猿。这就是为掩盖人的内在所需的外在道德造成的结果。
575.以赛亚书以对比和比喻进一步描述了未重生者：
鹈鹕、箭猪却要得为业；猫头鹰、乌鸦要住在其间，祂必将空虚的准绳、混沌的线铊拉在其上。荆棘要长在她的祭坛上，她的堡垒中必长蒺藜和刺草，她要作龙的住处、猫头鹰女儿的居所。走兽要和豺狼相遇，色狼要与伴偶对叫，夜间的怪物必在那里栖身。箭蛇要在那里做窝、下蛋，聚子在其影下，鹞鹰各与伴偶聚集在那里。(以赛亚34:11-15).
第2节主唯独通过仁与信这两种方法，加上人的合作实现新生或新造
576.从仁与信的章节所提供的证据可推知，主通过仁与信带来重生，尤其通过这一说法，即主、仁、信为一，如同人的生命、意愿、觉知为一，若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消亡。仁与信这二者就是所谓的方法，因为它们将人和主联结起来，并使得仁成为仁，信成为信。只有人参与自己的重生，这一切才有可能，这就是为什么我们说加上人的合作的原因。前一章数次提及人与主的合作，但由于人类心智就是这样的构成，以至于它不得不觉察人通过自己的能力所产生的这种行为，所以有必要再次说明这一点。一切动作，因而一切行动皆存在主动与被动，也就是说，主动行为与来自主动的被动行为，因此一个行为由这二者产生，好比磨粉机被轮子驱动，马车被马拉动，也好比动作来自努力，结果来自原因，惯性来自能量，大体上好比辅因受主因推动（astheinstrumentismovedbytheprincipal.）。人皆知，这二者一起产生一个行为。在仁与信方面，主起作用，人通过主起作用，因为主的主动行为存在于人的被动行为里，因此行动正确的能力来自主，由此行动的意愿好象是人的，因为人有选择的自由，他能借以与主行动如一，从而将自己与祂联结起来，或他通过在他之外的地狱力量行动，从而将自己与主分离。人的行动与主的行动和谐一致，就是此处合作的含义。为了更清楚地理解这一点，我将通过如下对比进一步阐明它。
577.由上所述也可推知，主不断存在于重生人的行动中，因为祂不断存在于拯救他的行动中，除非人重生，否则无人能得救，恰如主在约翰福音所说的：
人若不重生，就不能见神的国。(约翰3:5-6)
故，重生是得救的途径，而仁与信是重生的方法。当前教会所秉承的“重生紧随脱离人的合作之信而来”的观念，是虚空的虚空，愚不可及。这里所说的行动与合作，可通过一切活动和运动的事物观察到。心脏与其各动脉的行动与合作就是这样，心脏作用，各动脉通过其鞘或包裹物配合，从而产生循环。肺也一样。空气通过取决于海拔高度的大气压起作用，一开始肋骨与肺合作，紧接着肺与肋骨合作，由此身体所有膜里面就有了呼吸。于是脑膜、胸膜、腹膜、隔膜，和其它所有内脏包裹物及其内在结构作用与被作用，从而进行配合，因为它们富有弹性。这就是它们存在并维持存在的方式。一切纤维、神经、肌肉，甚至软骨都一样。众所周知，这些东西各自都存在行动与合作。
一切感觉也有这样的合作，因为身体的传感器，象运动器官，由纤维、膜、肌肉组成，但没有必要描述各自的合作行为，因为我们都知道，光作用于眼睛，声音作用于耳朵，气味作用于鼻子，味道作用于舌头，各器官也对这些东西作出反应，由此产生感觉。通过所有这些事实，谁不明白，除非生命所流向的大脑属灵组织结构存在这样的行动与合作，否则意愿与思维不可能存在？因为主的生命流入该组织结构，并且由于它的配合，所以人才对他所思的一切有一种觉察，同样对在此深思、决定和确定付诸行动的一切有一种觉察。如果生命真的只是作用，人没有貌似凭自己配合，那么他和一块木头，或牧师在其中布道的神殿一样不能思考。诚然，神殿由于门声的回响会有一种感觉，但这种感觉可以说出于回声，而非出于话语。如果人在仁与信方面不配合主，那么他也将是这样。
578.如果人不配合主，他会是什么样，这一点也可通过对比来说明：当他觉察和感知到天堂与教会的属灵物时，就好象有某种敌对、不和谐的东西进入一样，诸如臭味扑鼻，噪声入耳，怖象映眼，怪味沾舌。如果仁爱的快乐或信仰的乐趣，真的流入那些以恶与假为乐之人的心智属灵组织结构，如果这快乐与乐趣被强加给他们，那么他们会遭受痛苦折磨，最终陷入昏厥。因为该组织结构由一系列的连续螺旋构成，在这种情况下，它会扭曲成螺旋状，象蚁丘上的蛇一样翻滚。这一事实已通过灵界大量经历向我证实了。
第3节由于所有人都已被救赎，因此所有人皆可按各自的状态重生
579.为理解这一点，必须先说说救赎的问题。主降世有两个主要目的：将地狱从天人和人那里移走，荣耀祂的人性。因为主来之前，地狱已发展到要骚扰天堂天人的地步了，并且还挡在天堂与尘世中间，切断主与世人的联系，以致神的真理与良善无法从主传给人。结果，全部的诅咒威胁到整个人类，天堂天人也无法长久保全。
故，为了将地狱远远移走，因而除去即将面临的诅咒，主降世逐出地狱，征服它，从而打开通往天堂的道路，以便今后祂能与世人同在，挽救那些照祂诫命生活的人，继而重生并拯救他们。因为凡重生者皆得救。这就是对“由于所有人都已被救赎，因此所有人皆可按各自的状态重生”这句话的理解，并且因为重生与救恩是一回事，所以人皆能得救。故，教会的这一教导，即主若不降临，没人能得救，要这样去理解，主若不降临，没人能重生。
至于主降世的另一目的，即荣耀祂的人性，是因为祂由此成为永远的救世主、再造者和救主。没人相信单凭世上的一次救赎，此后所有人就都得救，但会相信，主将不断拯救那些信靠祂、遵守祂道的人。有关该主题的更多内容，可见于救赎的章节。
580.每个人皆可按各自的状态重生，因为简单人与学者重生的方式不同，同样，有不同追求、从事不同行业的人；探究圣言外在和探究圣言内在的人；被父母带入属世良善和被带入邪恶的人；打小就沉浸在尘世的虚妄和早晚有一天从中抽身的人，也不同。总之，那些构成主的外在教会之人的重生，不同于那些构成其内在教会之人，并且这种多样性，就象人的容貌和秉性的多样性一样，是无限的，然而每个人皆可按各自的状态重生并得救。
这一事实可以从一切重生者所进入的天堂看出来，因为存在三层天堂，最高层，中间层和最低层。那些通过重生获得对主之爱的人进入最高层天堂，获得对邻之爱的人进入中层天堂，仅仅践行外在仁爱，同时承认主是神，救世主和救主的人进入最低层天堂。所有这些人的得救方式都不同。
所有人皆可重生，从而得救，因为主携其圣善、圣真与每个人同在。这就是人的生命、觉知和意愿的能力、连同在属灵物上的选择自由之源头；没人缺乏这些东西。而且，主还赐予获得它们的方法，对于基督徒，是通过圣言，对于有自己宗教信仰的非基督徒，则通过教导存在一位神，以及有关善与恶的戒律。由此可知，人人都能得救，因此人若不得救，不是主的过错，而是人的，因为他不配合。
581.救赎的章节已说明，救赎和十字架受难是截然不同的两件事，决不可混淆，主藉这两件事拿回重生与拯救人类的权柄。由于当今教会接受十字架受难等同于救赎本身的信仰，导致有关神、仁、信，以及如链条的环节一样依赖于这三要素的所有其它事物的一系列可怕虚假，如雨后春笋般涌出来。比如，有关神的信仰是，祂决定诅咒人类，但又甘愿通过将这诅咒加到圣子身上，或由圣子担当它而重施怜悯；并且只有那些通过预见或预定而被恩赐基督功德的人才能得救。由这一谬论又孵化出那信的另一谬论，即被恩赐信的人会瞬间重生，无需自己的任何合作，甚至还声称，他们因此被免除了律法的定罪，不再受制于律法，而是在恩典之下，罔顾主说的话，即祂不会废去律法的一点一画(马太5:18,19;路加16:17),祂吩咐自己的门徒传讲悔改，使罪得赦（路加24:47;马可6:12）。祂还说：
神的国近了！你们当悔改，信福音！(马可1:15)
“福音”意味着他们能重生并因此得救。若主没有进行救赎，即通过与地狱争战并战胜它而夺去地狱的力量，若主没有荣耀祂的人性，即使之成圣，那么这一切不可能发生。
582.理性思考一下，然后告诉我，如果当今教会的信真的持续下去，那么整个人类会是什么样，这信声称，救赎唯独经由十字架受难，那些被恩赐主的功德之人，不受制于律法定罪，它还声称，这信（至于它到底在不在他里面，他根本不知道）会赦免他的罪并使他重生，如果当这信被恩赐并进入人内时，人真的配合了它的行动，那么他的合作就会玷污这信，同时丧失救恩，因为他将自己的功德和基督的功德混在了一起。理性想一想，我会说，请告诉我这是否意味着拒绝整本圣言，因圣言的主要教导是，重生通过从罪中的属灵洗礼和践行仁爱进行。那么，改造的起点，即十诫不就成了小商店里出售并用来包香料的纸张吗？宗教信仰不就是“忏悔是一个罪人，并由于神儿子的受难而向父神祈求怜悯”的一声悲叹，因而成了仅仅发自肺的口头祷告，而非发自内心的行为吗？救赎不就成了教皇的一味放纵，或象一个修道士为整个团体受鞭打的惯例吗？如果唯独信使人重生，悔改与仁爱不顶用，那么内在人（即人死后继续活着的灵），不就象一座被焚毁的城市，就象那形成外在人的废墟吗？或象被毛虫与蝗虫荒废的田野或平原吗？这种人在天人看来，完全就象珍爱怀里的毒蛇，并试图把它藏在衣服下面的人，或象沉睡者、与狼同居的羔羊，或象盖着漂亮的毯子，却穿着蜘蛛网制成的睡衣躺卧的人。凡在天堂者皆根据其重生的不同程度有指定的地方，凡在地狱者皆根据其拒绝重生的不同程度有指定的地方，这种情况下，死后的生命不就成了血气的生命，因此就象鱼或蟹的生命了吗？
第4节人的重生类似他的受孕、在子宫孕育、出生、教育的过程
583.人生活中的属世与属灵事件，即发生在身体层面的一切和发生在灵层面的一切之间存在永久的对应关系。这是因为人就其灵魂而言，生来是属灵的，他披戴着由物质身体构成的属世物。故，当这副身体被抛弃后，他的灵魂会披上属灵的身体，进入万物皆属灵的世界，在此加入他的同类。属灵身体必须在物质身体内被塑成，这一过程通过主经由灵界流入的善与真完成。这些事物以尘世文明道德之类的事物被人内在地接受，所以明显可知塑成的过程是如何进行的。由于如前所述，人生活中的属世与属灵事件之间存在永久的对应关系，所以可推知，这一过程必类似他的受孕、在子宫孕育、出生、教育的过程。正是由于这个原因，在圣言中，属世的生产表示属灵的生产，即善与真的生产。因为凡以圣言字义或属世义提及的事物皆包含和象征某种属灵物。我在圣经一章已充分论证了，圣言字义的一切细节皆包含灵义。
圣言中提及的属世生产指的是属灵生产，从以下经文明显可知：
我们也曾怀孕疼痛，所产的竟像风一样。我们在地上未曾行什么拯救的事。(以赛亚26:18).
大地啊，在神的面前生产吧。(诗篇114:7)
地岂能一日而生？我既使她临产，岂不使她生产呢？我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢？(以赛亚66:7-10)
训必劳碌，挪必被攻破。(以西结30:16)
产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，因他迟延不破胎而出。(何西阿书13:12,13).(还有多处经文)
由于圣言中属世的生产象征属灵的生产，这些是主的工，所以祂被称为造作者和从子宫塑成者，如下所示：
造作你，又从你出胎造就你的耶和华。(以赛亚44:2)
但你是叫我出母腹的。(诗篇22:9)
我从出母胎被你扶持，使我出母腹的是你。(诗篇71:6)
你们自出母腹，就蒙我怀抱；自出母胎，就蒙我提携。(以赛亚46:3)(等等)
主由此被称为父(如以赛亚9:6;63:16;约翰10:30;14:8,9)。拥有主的善与真之人被称作“儿子”，“从神生的”，他们都是“弟兄”(马太.23:8,9)。教会被称作母亲(何西阿书2:2,5;以西结16:45)。
584．由此明显可知，属世生产与属灵生产之间存在对应关系，通过这种对应可推知，受孕、孕育、出生、教育不仅可以用新生来指称，而且这些阶段确实会发生。重生一章以适当次序讨论了它们的性质，在此我只说明，人类的精液在觉知中被内在地孕育，在意愿中成形，由此被输送到睾丸，在此披上属世的包裹物，然后被射入子宫，进入尘世。人的重生和所有植物也存在对应关系。因此，在圣言中，人也被描述为一棵树，他的真理被描述为树的种子，他的良善被描述为树的果实。坏树在某种程度上可以再生，然后结好果和好种子，这一点从嫁接与芽接明显可知，因为虽然同样的树液从根经由树干上升，进入嫁接或芽接点，但它随后会被转化为好树液，将坏树变成好树。对于教会中被嫁接到主那里的人来说，情形也是一样，正如主教导的这些话：
我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来扔在火里烧了。(约翰15:5-6)
585.很多学者认为，植物的生长过程，不论各种树木，还是所有灌木，皆对应于人类的生育。因此，关于这一主题，我会通过附录补充一些内容。树木以及植物王国的所有其它成员都没有两个性别，即雄性和雌性，那里的一切皆为雄性，唯独地或土壤是它们共同的母亲，因而可以说是女性，因为她接受所有果实的种子，打开它们，并将其带入好似一个子宫里，滋养它们，把它们生出来，即将它们带入光明，之后给它们穿衣并供养它们。
种子先是被地打开，然后从根开始生长，这根就象心脏，它由此发出并输送类似血液那样的树液，因此形成一具好象有四肢的躯体。这躯体就是树干本身，而树枝及其小分枝就是它的四肢。它破土而出时长出来的叶子则充当肺，因为正如心离了肺无法产生任何动作与感觉，而人的存活端赖于此，所以根离了叶就无法使树或灌木生长。作为果实雏形的花朵是一种工具，用来提纯树液，即其血液，将较为粗糙的成分从较为纯净的成分里分离出去，并且由于花朵中的树液所包含的这些较为纯净成分的流入，在花朵的至内在又发出一个新的小树茎，提纯后的树液经由这新树茎流入，从而开始并逐渐结出果实（这果实好比睾丸），种子就在这果实里面成熟。于至内在主导树液每一微粒的植物灵魂，或说其繁殖的本质，只出自灵界之热，再无其它源头。由于这热出自灵界太阳，所以它只渴求生殖，以此持续创造。并且由于它本质上渴求繁育人类，所以它使得它所创造的东西都和人有某种相似性。
没人对这种说法感到惊讶，即植物王国的成员全是雄性，唯独地或土壤就象它们共同的母亲，因此可以说是女性。这一点可通过蜜蜂的类似现象来说明，根据斯瓦姆默丹（荷兰博物学家，出版过《自然界圣经》）有关自然的书籍中所记载的观察资料，蜜蜂只有一个共同的母亲，它生育了蜂巢中的所有后代。既然连这些小昆虫都只有一个共同的母亲，那么一切植物为何不能如此呢？
地是共同的母亲，在属灵的层面，这一点也可从以下事实来说明，即在圣言中，“地”表教会，教会是我们共同的母亲，在圣言中也是如此称谓的。关于“地”表教会，可查阅《破解启示录》(n.285,902)，此处说明了这一点。但地或土能进入种子的至内在，甚至直达其繁殖性能，将它生产出来，还使其生生不息，是因为尘埃或粉尘的每一至微颗粒，都从它的精髓发出一种微妙的、可穿透种子的气体，这是灵界热的活动所带来的果效。
586.人只能逐渐重生，这一点可通过存在于自然界的每一事物来说明。一棵树不可能一天之内长成参天大树，而是先从种子开始生长，接着发出根，然后长成变成茎的嫩芽，由此发展出枝和叶，最后开花、结果。大小麦也不是一天之内收获的；房子不是一天建成的；人也不是一天就长足身量，何况智慧；教会也不是一天建立并完善的。若没有一个起点，就不可能有朝向目标的任何发展。对重生持不同观念者，对仁和信一无所知，也不知道这二者的增长都取决于人与主的合作。所有这一切清楚表明，人的重生类似他的受孕、在子宫孕育、出生、教育的过程。
第5节新生的第一步就是所谓的改造，这一过程涉及觉知；第二步则是所谓的重生，这一过程涉及意愿，并由此涉及觉知
587．由于此处和下文论述改造和重生，改造被认为属觉知，重生被认为属意愿，而知道觉知和意愿之间的区别非常必要，这些区别在397节已说明，所以，建议读者先阅读那一节，再阅读本节。在397节，还说明了人与生俱来的邪恶在属世人的意愿里生成，这意愿支配觉知作与其一致的思考。由于这个缘故，为了人可以重生，重生藉着为间接原因的觉知来完成是有必要的。这一切通过觉知接受的各种教导完成，这些教导首先来自父母和老师，然后来自阅读圣言、布道、书籍和交谈。觉知从这些来源接受的一切被称为真理，因此，无论说改造通过觉知进行，还是说通过觉知接受的真理进行，意思都一样。因为真理指教人当信靠谁，当相信什么，以及当做什么，因而当如何意愿。无论人做什么，都是出于意愿按着觉知去做。既然人的意愿本身生来邪恶，并且觉知教导何为善与恶，人既能意愿善也能意愿恶，那么可知，人必须经由觉知被改造。只要人看到和从心理上承认恶就是恶，善就是善，并认识到当选择善，那么他就处于所谓改造的状态。但当其意愿引导他避恶行善时，重生的状态就开始了。
588.为达到这一目的，人还被赋予将其觉知几乎提升至天堂天人所处之光的能力，以便他能明白，人必须意愿什么，必须由此做什么，明白他在世的幸福是短暂的，死后的祝福是永恒的。若他获得智慧，并使其意愿顺从它，就会幸福快乐。但若他使其觉知顺从意愿，就会倒霉悲惨。这是因为意愿生来倾向邪恶，甚至倾向穷凶极恶，所以，除非通过觉知加以控制，否则，任其意愿放纵之人会奔向大恶，他天生的野性会致使他因自私而掠夺、杀戮所有不迎合他、不迁就他贪欲之人。
此外，如果觉知不能被单独完善，意愿也无法藉此被完善，那么他将不是一个人，而是一个动物。因为若不单独完善觉知，将它提升至意愿之上，那么他将不能思考，也不能出于思维言谈，而只能发出噪声表达自己的情感，他也不能出于理智、而只能凭本能行动，更不可能认识与神有关的事，从而认识神自己，因而与祂联结，活到永远。人貌似凭自己运用思维和意愿，这一表象就是联结的互动元素，若没有互动，联结是不可能的，如同没有适应和运用就不可能有主动与被动的结合。神独自作用，人允许自己被作用，表面上看，人貌似凭自己配合，实际上是通过神这样做。对这些事实的正确认知会使人明白，若人的意愿之爱通过觉知被提升，它将是什么样，若未被提升，则又是什么样，因而人会是什么样。
589.必须知道，将觉知几乎提升至天堂天人所享有的聪明才智的能力，是每个人通过受造所固有的，恶人、善人都有，甚至地狱的每个魔鬼也有，因为所有在地狱者都曾是人。我已通过大量活生生的经历清楚明白这一点。但在属灵的事上，地狱之人并不聪明，反而很疯狂，因为他们不意愿善，而意愿恶，结果他们厌恶认识和觉知真理，因为真理支持良善，反对邪恶。这一切也清楚表明，新生的第一步就是接受所觉知的真理，第二步就是愿意照着真理行动，最后践行真理。尽管如此，仅仅通过认识真理，还称不上被改造，因为凭借提升觉知至意之爱以上的能力，人皆能认识真理，也能谈论、教导并传讲它们。但只有由于真理的缘故而对真理拥有情感之人才能被改造，因为这情感会和意愿结合起来，若发展下去，它还会将意愿联结于觉知，然后重生就开始了。下文将告知有关重生的后续推进和发展。
590.但关于觉知被提升，而意之爱没有藉着它被提升之人的性质，要通过对比来说明。他就象飞在高空的老鹰，一看见下面的猎物，如鸡、小天鹅、甚至小羔羊，就立即俯冲下来吞吃它们。他还象一个奸夫，把妓女藏在楼下的地下室里，却时而来到楼上房间，在他妻子及其访客面前明智地谈论贞洁，时而偷偷离开他的同伴，在楼下的妓女那里满足自己的淫欲。他还象沼泽的苍蝇，在飞驰的骏马头上盘旋，而一旦马停下，就落下来，沉浸于沼泽。这就是觉知被提升，而意之爱仍停留在脚下，并沉溺于尘世污秽和感官欲望之人。但因为这种人的觉知还有一缕看似智慧的光明，尽管其意愿反对它，所以他们还好比有闪光鳞片的毒蛇，闪耀如金的西班牙苍蝇，或沼泽地里的鬼火，或发光的朽木与含磷的物质。他们当中有些人能伪装成光明天人，混在世人和死后天堂天人中间。但经短暂检查之后，这些人就被剥去衣服，赤裸裸地被丢了下去。然而，尘世不可能发生这种事，因为此时他们的灵没有被打开，而是被类似舞台演员所戴的面具掩盖。他们在言谈举止上伪装光明天人的能力，就是他们能提升觉知（如前所述）至意之爱以上，几乎到达天人智慧的果效和证明。既然人的内在与外在就这样彼此背道而驰，既然身体会被抛弃，而灵依旧存留，那么显而易见，笑脸背后可能住着一个黑暗的灵，温言细语里可能藏着一个暴躁的人。所以，我的朋友，要认识一个人，不要凭他的嘴，而要看他的心，也就是说，不要听他说了什么，而要看他做了什么。因为主说：
要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来(马太7:15-16)。
第6节内在人必须先被改造，然后外在人通过它被改造，人就是这样重生的
591.当今教会普遍承认，内在人必须先被改造，然后外在人通过它被改造。但当他们提到内在人时，所想到的无非是信，这信就是父神将祂儿子的功和义归于人，并派出圣灵。他们认为这信构成内在人，外在人源自内在人，这外在人就是属世层面的道德之人。他们视外在人为内在人的附属，比较象马、牛的尾巴，或孔雀、极乐鸟的尾巴，这尾巴延伸到脚底，却没有和它们连结起来，因为他们说，仁紧随信来，但若出于人意的仁爱进入，这信就会消失。事实上，由于当今教会只承认这样的内在人，所以不存在任何内在人，因为没人知道这信是否被赐下。另外，如前所述，这样的信是不可能的，因而纯粹是想象。由此可知，如今执着这信的人没有内在人，只有与生俱来、充满罪恶的外在人。当今教会还补充说，重生与成圣自动随那信而来，人的配合（它是实现重生的唯一途径）必须被排除在外。因此，对当今教会来说，要认识到重生是不可能的，尽管主说，人若不重生，就不能见神的国。
592.但在新教会，内在人和外在人则迥然不同。内在人属于意愿，当他独自一人，如在家时，主导他的思考；而外在人则是他的言与行，诸如他跟别人在一起或在外时源自内在的行为。故，内在人既是属意愿的仁，也是属思维的信。重生前这二者构成属世人，这属世人因此被分为内在与外在。通过以下事实，这一点显而易见，一个人跟别人在一起或在外时的言行可能和他独自一人或在家时不一致。导致这种分离的原因在于，民法为作恶者规定了处罚，为行为良好者制定了奖赏，所以人们会强使外在从内在分离，因为没人愿意受罚，都想得到名和利的奖赏，而除非人依法生活，否则这二者一样也得不到。由此带来的结果是，道德仁义可见于外在，哪怕内在没有任何道德仁义之人的外在。所有虚伪、奉承和伪装皆出自这同一个源头。
593．至于导致属世人变成两种形式的分离，实际上它既是意愿的分离，也是其中思维的分离。因为人的每个行为皆始于其意愿，每句话皆始于其思维，所以，人在第一意愿下面形成了第二意愿，同样形成第二思维，但这二者仍构成属世人。人自己形成的这个意愿，可称作身体的意愿，因为它迫使身体行为道德，而第二思维可称作肺的思维，因为它迫使口舌说觉知里的话。这第二思维和意愿合在一起，好比紧贴树之外皮的内皮，或紧贴蛋壳的那层膜。内在属世人就在这些东西里，若他是恶，就好比烂树的木头，但刚才提及的木头周围的外皮与内皮看似完好，或好比白壳里的臭鸡蛋。然而，关于这天生的内在属世人，我还要说明几点。其意愿倾向于各种邪恶，由此而来的思维则倾向于各种虚假。这就是那必须重生的内在人，因为除非它重生，否则，它只会仇恨属仁爱的一切，因而向属信的一切发怒。由此可知，这属世的内在人必须先重生，外在人再藉着它重生，因为这符合次序。相反，藉着外在使内在重生有违次序，因为内在不但总体，而且每一细节上都类似于外在的灵魂，所以它就在于一个人所说的每个字里面，而它在这些东西里的存在超越人类所知。由于这个原因，天人从人的一个行动就能觉察他的意愿，从他的一句话就能觉察他的思维，无论是地狱的还是天堂的。他们就这样了解整个人，他们通过声调能判断他的思之情，通过一个手势或行为举止能判断他的意之爱。他们能觉察这一切，不管他如何模仿基督徒或道德公民。
594.以西结书这样描述人的重生：
我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就又活了。(37:1-14)
这些事象征重生，这一点通过主的这些话明显可知：
这些骸骨就是以色列全家。(以西结37:11)
还用坟墓作比喻，因为经上记着：
主耶和华必开他们的坟墓，使骸骨从坟墓中出来，将灵放在他们里面，领他们到以色列地。(以西结37:12-14)
“以色列地”在此处及别处都表教会。骸骨与坟墓表重生，因为未重生者被称为死的，重生者被称为活的，后者有属灵的生命，而前者则是属灵的死亡。
595.世上的一切受造物，无论活的还是死的，都有一个内在和一个外在，一个离开另一个无法存在，正如没有原因就没有结果。一切受造物皆因其内在良善而高贵，因其内在恶性而低贱，外善内恶也是一样。世上的所有智者和天堂的所有天人都如此判断。但未重生者和重生者各自的性质要通过比喻来说明。伪装道德公民或基督徒的非重生者，好比裹着香料的死尸，所散发的腐臭味污染香料，并慢慢渗入鼻孔，损伤大脑。他还好比镀金或放在银棺中的木乃伊，当打开覆盖物往里看时，一具丑陋的黑尸赫然入目。
他好比坟墓里饰以青金石及其它宝石的骸骨；还好比外穿紫袍和细麻衣、内里却是地狱的财主(路加16:19)。再者，他好比甜蜜的毒药，开花的剧毒铁杉，果皮光滑、内瓤被虫蛀空的水果；也好比先涂了一层膏药、然后覆上一层薄皮、里面却积满脓臭的溃疡。在尘世，只有那些内在没有良善，因此凭表象判断的人才会根据外在评价内在。但在天堂则不然，因为身体在灵周围活动，能轻易将恶指为善，当死亡将身体分离出去后，就只剩下内在，它构成人的灵，然后从远处看，他就象蜕皮的毒蛇，或被剥去使之看似完好的内皮或表皮的烂木头。
但重生者的情况则不同。其内在是良善，其外在类似未重生者的外在，但又不同于它，如同天堂不同于地狱，因为善之灵魂在其中，至于他是否是伟人，是住在宫殿，外出时有随从簇拥，还是住在陋室，只有一个仆人伺候，甚至无论他是着紫袍、戴主教冠的大主教，还是衣着松散朴素、头戴小帽、在树林里放羊的羊馆，则无关紧要。
金子就是金子，无论它在火里闪耀，还是表面被烟熏黑，或无论它被铸成美丽如婴儿的样子，还是丑陋如老鼠的形状。放在约柜中的金老鼠就是可接受并被献为赎罪祭的(撒母尔上6:3-5)，因为金子象征内在良善。从母岩、石灰或粘土中获得的钻石或红宝石，同样是因其内在良善而被认为珍贵，女王项链上的钻石和宝石也是一样，诸如此类。这些例子清楚表明，外在是根据内在被评价的，而不是相反。
第7节当这一切进行时，内在人和外在人之间的冲突会随之而来，获胜者会控制对方
596.产生冲突是因为内在人通过真理被改造，真理能使人明白何为恶与假，这恶与假尚在他的外在或属世人里面。所以，首先，在上的新意愿和在下的旧意愿之间会出现分歧。既然分歧在两个意愿之间，那么它也在二者的快乐之间，因为众所周知，肉体反对灵，灵反对肉体。在灵起作用，人变成新人之前，肉体及其欲望必须被制服。冲突紧随意愿的分歧而来，这就是所谓的属灵诱惑。这诱惑或冲突并非发生在善与恶之间，而是发生在善之真与恶之假之间。因为善无法凭自己战斗，而是通过真理斗争，恶也无法凭自己战斗，而是通过虚假斗争，就象意愿无法凭自己战斗，而是通过真理居于其中的觉知战斗一样。
人感觉不到这种冲突，除非它在自己里面，并且他感觉为良心的自责。然而，在人里面作战的，正是主和魔鬼（即地狱），他们为获得对他的控制权，或决定谁会拥有他而斗争。魔鬼或地狱攻击人，激发他里面的邪恶，而主保护人，激发他里面的良善。尽管冲突发生在灵界，但它同时在人内的善之真与恶之假之间进行，所以，人必须完全貌似凭自己斗争，因为他既有站在主这一边行动的自由意志，也有站在魔鬼一边行动的自由意志。他若持守善之真，就是站在主这一边，若坚持恶之假，则站在魔鬼那一边。由此可知，内在人和外在人，无论哪一方获胜，一方都会控制另一方，恰似两支敌对力量进行战斗，以决定谁来控制对方的王国，胜者会占领它，并使其中的一切顺从自己。然后，在这种情况下，若内在人获胜，他就会获得控制权，并制服外在人的一切邪恶，继续重生，但若外在人获胜，他也会获得控制权，并驱散内在人的一切良善，重生就结束了。
597.现在人们都知道诱惑的存在，但几乎没人知道它们的来源、性质以及它们会带来什么样的良善。它们的来源及性质如刚才所述，它们也带来良善，这善就是，当内在人获胜后，外在人就受到控制，这种控制会驱散欲望，植入对善与真的情感以取代之。这些情感会得到整理，使得人能行出他所意愿和思考的善与真，也能发自内心宣讲它们。此外，通过战胜外在人，人变成属灵的，然后主会将他与天堂天人联结起来，天人全是属灵的。迄今为止，诱惑几乎不为人所知，也鲜有人知道它们的来源、性质，以及它们所带来的良善，因为教会至今尚未掌握真理。除非人直接靠近主，抛弃以前的信，接受新的信，否则没人拥有真理。这就是为何自尼西亚会议引入三位神的信仰后，几个世纪以来没人被允许触及属灵诱惑的原因，因为一旦人遇到诱惑，就会马上屈服，从而旋即沉入更深的地狱。据称先于当今之信出现的悔罪并不是诱惑。我曾就这个话题询问过很多人，他们都说，它无非是一句话而已，没什么特别的，除了头脑简单者或许对地狱之火还有那么一点恐惧思想。
598.人经历诱惑后，就其内在人而言，便处于天堂，而他也藉外在人处于尘世。所以，正是经由诱惑在人内产生天堂和尘世的结合，然后他里面的主按照次序通过天堂主导他的尘世。若人依然属世，就会出现相反的情况，他会渴望通过尘世主导天堂。这就是喜欢出于我爱控制之人的样子。若从内检查，会发现这种人不信任何神，只信他自己；死后他相信自己就是统治他人的神。这种疯狂在地狱非常盛行，它甚至发展到这种地步：有的自称父神，有的自称圣子，有的自称圣灵，在犹太人当中，有的自称弥赛亚。这一切清楚表明，若属世人不重生，人死后会变成什么样，因而若主没有建立教导真正真理的新教会，他的疯狂会将他带往何处。这就是主说这些话的意思：
因为那时（即教会末期）必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。(马太24:21,22)
599.人在经受冲突或诱惑时，主会实施个体救赎，就象祂在世时实施总体救赎一样。主通过尘世的冲突和诱惑荣耀了祂的人性，即使其成圣，现在，在一个个人身上也是一样。当他处于诱惑时，主会为他争战，征服攻击他的地狱恶灵，经受诱惑后，祂会荣耀他，即使他成为属灵的。在主普遍的救赎后，祂将天堂和地狱的一切带入次序，祂在经受诱惑后的人身上也是这样做的，即祂将人内天堂和尘世的一切带入次序。救赎过后，主会建立一个新教会，同样，祂也会在人内建立属于那教会的一切，使他成为个体教会。救赎过后，主会将平安赐给那些信靠祂的人，因为祂说：
我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。(约翰14:27)
祂同样赐给经受诱惑后的人平安的感觉，即快乐的心态和安慰。这些事实表明，主永远是救世主。
600.若内在人重生，外在人却没有和它一起重生，就好比天上的飞鸟找不到可以停歇的干地，只发现会受到毒蛇和青蛙攻击的一片沼泽地，以致它飞走并死亡。也好比在大海中央游泳的天鹅，无法靠岸筑巢，导致她产的蛋沉入水中，被鱼吞吃。还好比士兵站在一面墙上，当这墙被推倒时，他便一头栽倒下来，死于废墟当中。又好比一棵美丽的树被移植到污泥中，泥中成群的虫子啃光了它的根，致使它枯萎死亡。同样好比没有地基的房子，没有基座的柱子。若唯独内在人重生，外在人没有和它一起重生，这就是内在人的样子，因为他缺乏行善的所有决心。
第8节重生者会获得一个新的意愿和一个新的觉知
601.当今教会通过圣言和理智都知道，重生者是一个新生的人或新人。以下圣言经文证明了这一点：
你们要自做一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？(以西结18:31)
我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面。(以西结36:26,27)
所以我们从今以后，不凭着外貌（原文作肉体本节同）认人了。因此若有人在基督里，他就是新造的人。(哥林多后书5:16,17)
在这些经文中，“新心”表新的意愿，“新灵”表新的觉知。因为在圣言中，“心”代表意愿，而“灵”，当与心连在一起时，代表觉知。教会凭理智也知道，重生者会获得一个新的意愿和一个新的觉知，因为这两种官能构成人，要重生的正是它们。故，每个人的性质皆取决于这两种官能的性质，即若其意愿是恶，那他就是恶，若其觉知支持这恶，更加如此，善的情况与之相反。唯有宗教才能更新并重生人。宗教在人类心智中占据最高位置，能看清它下面属尘世的社会事务。宗教还通过这些事务攀升，如同纯净的树液通过树升到顶端，然后它从那个高度俯视尘世，如同人从塔顶或山顶俯视下面的平原。
602.但必须知道，人的觉知能上升，几乎到达天堂天人所在的光明，但除非他的意愿也上升，否则他仍是旧人，而非新人。我之前说明了，觉知如何将意愿提升到更高层，直到与它自己相匹配。因此，重生主要取决于意愿，其次取决于觉知。因为人的觉知类似世上的光，而意愿类似世上的热。众所周知，没有热的光不会使万物存活并生长，唯有与热结合的光才行。此外，在心智的较低区域，觉知实际上处于尘世之光，而在较高区域，则处于天堂之光。故，除非意愿从较低区域被提升至较高区域，并在那里与觉知结合，否则它仍停留在尘世，然后觉知上下翻飞，但每晚都沉到下面的意愿，并在那里安歇，它们就象男人和妓女一样交合，然后生出双头的后代。这些事实也清楚表明，除非人获得一个新的意愿和一个新的觉知，否则他并未重生。
603.人类心智被分为三个区域，最低层就是所谓的属世区域，中间层是所谓的属灵区域，最高层则是所谓的属天区域。通过重生，人从属世的最低层或属世区域被提升至更高或属灵区域，又通过该层被提升至属天区域。下面几节（607-610）将证明，心智存在三个区域。这就是为何未重生者被称为属世，重生者被称为属灵的原因。这清楚表明，重生者的心智被提升至属灵区域，从这更高层看见发生在较低层或属世心智中的一切。人类心智里面存在一个较低区域和一个较高区域，只要稍稍关注一下自己的思维，人人都能明白并承认这一点。因为他能明白他所思的一切，所以他会说，他过去是这样想的，现在是那样想的，除非存在一个被称为洞察力的内在思维，它能俯视被称为思维的较低层，否则这是不可能的。当法官听到或读到辩护律师提出的一长串证据时，他会在其心智的较高区域将它们全部归纳为一个观点，因而将它们形成一个总的概念，然后他从这较高区域俯视较低区域，即属世思维的区域，在此按顺序整理这些证据，并根据较高区域发表自己的意见，宣布判决。谁不知道，一个人一时片刻间形成的想法和结论，比他用较低思维花半小时所表达的还要多？引用这些实例是为了是让人们知道，人类心智被分成了较低和较高区域。
604.至于这新的意愿：它在旧意愿之上的属灵区域，新觉知也是一样，它和意愿同在，意愿也和它同在。它们在属灵区域联结，共同俯视旧的或属世的意愿和觉知，因此安排那里的一切以节制它们。谁不明白，如果人类心智真的只有一个区域，恶、善、真、假都被放在一起，相互混合，那里必会有冲突，就好象把狼和羔羊、老虎和牛犊以及老鹰和鸽子关到一个笼子里一样？其结果必是野蛮的屠杀，凶猛的动物会将温顺的动物撕成碎片。由于这个缘故才作出规定，善及其真应被收聚在较高区域，以便它们能安全生存下去，抵御攻击，还能通过约束及其它手段制服、然后驱散恶及其假。这和前面章节所说的一样，即重生者里面的主通过天堂主导属尘世的一切。人类心智的较高或属灵区域就是一个微型天堂，而较低或属世区域则是一个微型世界，因此古人把人叫作小宇宙，还叫作小天堂。
605.重生者，即意愿与觉知被更新者，享有天堂之热，这热就是它的爱，同时享有天堂之光，这光就是它的智慧，而另一方面，未重生者则经受地狱之热，这热就是它的爱，同时经受地狱黑暗，这黑暗就是它的疯狂，这一点现在的人既知道，也不知道。原因在于，今天的教会使得重生成为其信的附属物，并且决不允许理智进入信，结果也决不允许理智进入这包含修复与再生（如前所述）的附属物。这些事物，连同那信本身对于当今教会信徒而言，就象一座门窗紧闭的房子，以致于没人知道它里面到底有什么东西，它是空的，抑或满是地狱魔鬼，还是天堂天人。谬论带来这种混乱的第二个原因在于，人能通过其觉知上升，几乎到达天堂之光，从而能明智地思考和谈论属灵的事物，不管他的意之爱如何。对该真理的无知，还使得人们对性格修复和再生也一无所知。
606.从这些事实可以得出结论，未重生者就象一个人晚上看见幽灵，却以为他们是人，后来重生时，同样是他，则如同在黎明中看清他晚上看到的东西原来是一个错觉，再后来，当他重生并充满光明时，就认清它们是谵妄的后代。未重生者就象一个做梦的人，重生者则象梦醒之人。在圣言中，属世的生命也被比作睡眠，属灵的生命则被比作梦醒的状态。未重生者指的是有灯无油的愚蠢童女，重生者指的是既有灯又有油的聪明童女，“灯”表涉及觉知的事物，“油”表涉及爱的事物。重生者就象会幕烛台里的灯，还象那里的陈设饼和焚香，他们就是那些“必发光如同天上的光；必发光如星，直到永永远远”的人(如但以理书所描述的那样12:3)。未重生者就象在伊甸园里吃善恶知识树，因此被赶出那园子的人，实际上他正是那树。但重生者则象在那园子里吃生命树的人。这类人被赐予吃那生命树，这一点从以下启示录经文明显可知：
得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。(启示录2:7)
“伊甸园”表在属灵事上、源自对真理之爱的聪明才智（见《破解启示录》n.90）。总之，未重生者就是“恶者之子”，重生者就是“天国之子”(马太13:38)。此处“恶者之子”就是魔鬼的儿子，“天国之子”则是主的儿子。
第9节重生者和天堂天人交往，未重生者则和地狱灵交往
607．每个世人要么和天堂天人联系或交往，要么和地狱灵联系或交往，因为他生来就有变成属灵的能力。除非他生来就和那些属灵者有某种联系，否则这是不可能的。我在《天堂与地狱》一书已说明，就其心智而言，人既在尘世，也在灵界。但人、天人和灵都不知道这种联系，原因在于，世人处于属世状态，而天人与灵处于属灵状态，由于属世和属灵之间的不同，所以一个不为另一个所见。《婚姻之爱》(n.326-329)所载的记事描述了这种不同的性质。由此清楚可知，不是思维，而是情感将他们联系起来。几乎没人反思自己的情感，因为它们并不在觉知、因而其思维所在的光明中，而仅在意愿、因而其爱之情所在的热中。爱之情所带来的人、天人和灵之间的这种联系如此紧密，以致于若它被切断，他们因此分离，人会即刻昏迷，若不修复这种联系，重建他们的结合，人就会死亡。
我说过，人经由重生变得属灵，但这并不意味着他变成如天人本身那样的属灵，而是变成属灵-属世，也就是说，他的属世含有某种属灵成分在其中。这就象思维在言谈中的存在，或意愿在行为中的存在，因为当一个停止时，另一个也会停止。同样，人的灵存在于发生在身体上的一切细节里，正是人的灵促使属世去做它所做的一切。就其本身而言，属世是被动的，死的力量，而属灵是主动的，活的力量。被动的或死的力量无法凭自己行动，而必须被主动的或活的力量驱动。
因为人通过与灵界居民的不断交往而存活，所以当他离世后，会立刻被带到他在世时所联系的那类人当中。因此，死后，每个人都感觉自己仍在尘世，因为此时他来到其意之情类似他的同伴中间，他能认出他们，就象在世时亲人家属认出他们自己一样。这就是圣言所说那些人被召集在一起，并被聚集到自己同类中的意思。所有这些考虑都能证实，重生者和天堂天人交往，未重生者和地狱灵交往。
608.当知道，存在三层天堂，它们按照爱与智的三个等级而彼此有别，随着人重生，他通过这三层天堂和天人保持联系，由于这个原因，人类心智根据三层天堂被分成三个等级或区域。但关于这三层天堂，以及它们如何按照爱与智的三个等级而各有不同，可查看《天堂与地狱》(n.29)，还可查看小册子《灵魂与身体的互动》(n.16,17)。在此仅通过一个比喻，就足以说明区分天堂的这三个等级的性质。它们就象人的头、躯体与脚，最高天堂构成头，中间天堂构成躯体，最低天堂构成脚。因为整个天堂在主眼里如同一个人。这一事实已通过我的亲自观察透露给我，因为我蒙允许看到由成千上万人构成的单个天堂社群完全就象单个人。那么为何整个天堂在主面前就不能看似这样呢？有关这活生生的经历，可查看《天堂与地狱》(n.59)。
这也使得我们该如何理解基督教界众所周知的这一事实清楚明了，即教会是基督的肢体，基督是那肢体的生命。还阐明了这一事实，即主是天堂万物的全部，因为祂是那肢体的生命。同样，主就是与那些唯独承认祂为天地之神，并信靠祂的人同在的教会。主亲自教导，祂就是天地之神(马太28:18)，人当信靠祂(约翰3:15,16,36;6:40;11:25,26)。
609.天堂、随之人类心智被分成的这三个等级，在某种程度上可通过尘世物质的对比来说明。这三个等级就象区分金、银、铜的贵重等级，它们好比尼布甲尼撒雕像上的那几种金属(但以理2:31-35)。这三个等级彼此有别，好比红宝石、蓝宝石和玛瑙在纯度和品质上的区别，也好比橄榄树、葡萄树和无花果树的区别，等等。此外，在圣言中，“金”、“红宝石”、“橄榄树”代表属天的良善，这善属最高天堂；“银”、“蓝宝石”、“葡萄树”代表属灵的良善，这善属中间天堂；而“铜”、“玛瑙”、“无花果树”则代表属世的良善，这善属最低天堂。以上说明了，存在三个等级，即属天、属灵、属世。
610.对于上述内容，需要补充两点：世人的重生不是瞬间发生的，而是从开始直到临终逐渐进行的，之后不断继续和完善。因为人是通过战胜肉体邪恶的冲突而被改造的，人子对七个教会的每个人说，他会将得胜的果子赐给他，对以弗所教会的使者说：
得胜的，我必将生命树的果子赐给他吃。(启示录2:7)
对士每拿教会的使者说：
得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)
对别迦摩教会的使者说：
得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。(启示录2:17)
对推雅推喇教会的使者说：
那得胜的，我要赐给他权柄制伏列国。(启示录2:26)
对撒狄教会的使者说：
凡得胜的、必这样穿白衣。(启示录3:5)
对非拉铁非教会的使者说：
得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子。(启示录3:12)
对老底嘉教会的使者说：
得胜的、我要赐他在我宝座上与我同坐。(启示录3:21)
最后一点：人重生到什么程度，也就是说，他的重生向着完美推进到什么程度，他就不再将善与真，即仁与信归于自己到什么程度，而是将这些东西归于主。因为他逐渐吸收的真理会清楚地教导这一点。
第10节人只有重生，他的罪才能被移走，这移走就是罪的赦免
611.人只有重生，他的罪才能被移走，原因在于，重生在于抑制肉欲，使它不再掌控，在于制服旧人及其欲望，使它不会死而复生，并毁灭觉知官能，因为若这官能被毁，人就不再可能被改造。除非肉欲以上的人之灵接受教导并逐步完善，否则这种改造不可能发生。尚保持正常觉知者，谁不能由此推论出，这种事不可能瞬间成就，而只能逐步进行，就象前文所说人的受孕、被带入子宫，出生和养育？因为属肉欲或旧人的那些特性是人与生俱来的，它们建造了其心智的最初居所，欲望在其中有其住所，就象野兽住在它们的洞穴一样。它们先是住在前院，然后渐渐进入房子的地下室，后来爬上楼梯，为自己构造居室。这一切随着孩子成长，变成少年，之后长成青年而逐步进行；然后他开始用自己的觉知思考，用自己的意愿行动。谁不明白，到目前为止，建在心智里的这所房子里面，各种欲望象豺狼、鸮鸟和萨梯（注：希腊及罗马神话中半人半兽的森林之神，好色之徒）一样携手共舞，这房子不可能瞬间被毁掉，并在其址上建造新房子？那些手牵手、自娱自乐的欲望不是必须先被驱逐，属于善与真的新渴望才能被引入以取代属恶与假的欲望吗？聪明人仅从这一考虑就能明白，这些事不可能瞬间完成，即每种恶都是由不计其数的欲望组成，它就象表皮下面布满黑头白身蛆虫的水果，众多邪恶还紧紧联结起来，如同蜘蛛刚刚孵化出来的后代。因此，除非邪恶一个个地被揭露出来，直到它们的联结被破坏，否则人不可能被作成新的。引用这些事是为了清楚表明，人只有重生，他的罪才能被移走。
612.人生来就倾向于各种邪恶，来自这倾向的欲望紧随其后，并且只要他在自由中，还是会作恶。因为他生来就渴望控制别人，占有他人财物，这两种欲望粉碎了对邻之爱，然后他仇恨反对自己的每个人，其仇恨又呼出内心怀有杀机的报复。由于同样的原因，他毫不在乎通奸，也不在乎如盗窃之类的抢劫，以及包含假见证的亵渎。若不把这些事放在眼里，他内心里就是一个无神论者。这就是人生来的模样，由此清楚可知，人天生就是一个微型地狱。既然人就其内在心智而言是属灵的，和动物不同，因而他是为天堂而生的，然而，如前所述，其属世或外在人就是一个微型地狱，那么可知，天堂不可能被植入地狱，除非这地狱被移走。
613.如果人知道天堂和地狱之间的关系，以及一个如何从另一个被移走，那么他就能知道人如何重生，也能知道重生者的性质。为理解这一点，我必须先作个简要介绍，即凡在天堂者皆面向主，而凡在地狱者皆背离主。所以，若人从天堂俯视地狱，只能看见后脑勺和背部，实际上，他们甚至看似倒挂，就象地球上处于正对面的人，脚朝上而头向下，尽管他们用脚走路，脸能四处转动。正是他们心智内在的相反方向造成这种表象。我公布的这些惊人事实来自我自己的观察。它们清楚向我表明重生是如何进行的，恰似地狱被移走，因而从天堂被分离。因为如上所述，就其天生的最初性质而言，人是一个微型地狱，就其经由再生获得的第二性质而言，人是一个微型天堂。由此可知，人的邪恶被移走和分离的方式，正如大型天堂和地狱被分离的方式。由于邪恶被移走，所以它们远离主，逐渐倒挂。这一切一直进行到天堂被植入人内，即他变成一个新人为止。出于说明的缘故，我要补充一点，即人的每种邪恶都和有类似邪恶的地狱灵相联，另一方面，人的每种良善都和有类似良善的天堂天人相联。
614.刚才所说的一切可以证实，罪的赦免并非把它们根除或冼去，而是移走它们，从而将其分离出去。还可证实，人实际归给自己的一切邪恶依然存留。既然罪的赦免就是将它们移走并分离出去，那么可知，人被主从邪恶那里扣留，并被保守在善中，这就是他经由重生接受的礼物。我曾听最低层天堂的某个人说，他被免除罪恶，因为它们已被洗去，并补充说，“通过基督的宝血”。但因为他在天堂，并且是出于无知犯这样的错，所以他被投入自己的罪中，当这些罪返回时，他承认它们，从而获得新的信仰，即每个人，包括每名天人都被主从邪恶那里扣留，并被保守在善中。
这清楚说明了何为罪的赦免，它不是一瞬间的事，而是重生的结果，与重生同步推进。移走罪就是所谓罪的赦免，这好比将秽物从以色列人的营地扔到他们四围的沙漠，因为他们的营地代表天堂，沙漠代表地狱。它也好比从以色列人那里移走迦南地的众民族，从耶路撒冷那里移走耶布斯人，这些人并没有被逐出，而是被分离出去。它还好比非利士人的神、大衮的命运，当约柜被抬进来时，它先是脸伏于地，然后头和双手在门槛上折断，所以它没有被逐出，而是被移走。
它同样好比被主赶到随后投到海里的猪群上的魔鬼，在圣言中，“海”在此以及别处皆代表地狱。它还好比追随龙的人群，当他们从天堂被分离出来后，先是侵扰大地，后被投入地狱。它又好比众多野兽出没的森林，当森林被砍伐后，这些野兽便逃到邻近的灌木丛中，然后中间的地面被平整，经过耕作变成良田。
第11节在属灵的事上若没有选择自由，重生是不可能的
615.除非是蠢人，否则谁不明白，在属灵的事上若没有选择自由，没人能重生？若没有这选择自由，他能靠近主，承认祂是救世主和救主、天地之神，如祂自己所教导的那样（马太28:18）吗？若没有选择自由，谁能信靠主，即出于信注目于祂、敬拜祂，专心从祂接受拯救的方法和恩惠，并在接受的过程中通过祂配合？
若没有选择自由，谁能对邻行善，践行仁爱，更别提将信与仁的很多其它特征吸收到思维和意愿中，把它们显明出来，化成行动？否则，重生无非是从主口里(约翰3章)传下来的一个毫无意义的单词而已，它要么仍在耳边，要么由于离言语最近的思维而落到嘴唇上，因而只不过是由十一字母组成的清晰声音。这声音决无可能被提升至心智的更高区域，而是会落到空中并消失。
616.如果可以，请告诉我，对于重生的盲目愚蠢，还有比执着于当今之信者更甚的吗？这是一个信念，即信被注入人内，而他就象一块木头或石头，随后被注入的就是称义，即罪的赦免，以及重生和很多其它礼物，而且人的努力必须被完全排除在外，以免损害基督功德。为牢固确立这一信条，他们剥夺了人在属灵事上的一切选择自由，声称人在其中无能为力，然后似乎唯独神这一方运作，人那一方没有被赋予配合、从而与神结合的力量。若是这样，那么在重生方面，人不就成了束手束脚如船上戴锁链的奴隶吗？如果他挣脱手铐脚镣，即如果他出于选择自由对邻行善，并为了救恩凭自己信靠神，就会像奴隶一样被惩罚，判为死刑。如果一个人真的确信这种观点，然而又虔诚渴望天堂，那么，他不就成了一个幽灵，站在那里思索，那信及其恩惠究竟注入到他里面没有，或若没有，它是否会被注入，因而父神是否施怜悯于他，或圣子究竟有没有为他说情，或是不是圣灵在其它地方忙碌以至于没来得及顾上他？最后，他由于对此毫不知情，可能会离去，并用下面的话安慰自己：“或许那恩典就在我生活的道德行为中，这种道德行为我一贯拥有，并会如从前那样继续下去，因此，在我里面的恩典是神圣的，而在那些没有获得信的人里面，是污秽的。所以，为了确保这种神圣存留在我的道德行为中，我今后必小心谨慎，不去行那出于自己的仁或信”，等等。凡认为通过属灵事上的选择自由无法实现重生之人，就会变成这样一个幽灵，或若你喜欢的话，这样一个盐的雕像。
617.凡相信没有属灵事上的选择自由，因而没有配合才有可能重生之人，对于教会的所有真理，变得如石头一样冷漠，即便他是热的，也因为这热来自欲望，所以就象火灾之地着火的木头，由于其中的易燃物而猛烈燃烧。他好比一座宫殿沉入地下，直到房顶，又被淤泥掩埋，之后他就住在那光秃秃的房顶上，在沼泽里为自己搭了间小棚屋，最后房顶也沉下去了，他就被淹死了。他还象一艘货船，满载各种取自圣言宝库的珍贵货物，但它们却被老鼠咬坏，被虫蛀蚀，或被水手扔到海里，致使商人损失货物。那些在这信的奥秘上学富五车的人，就象小商店里兜售偶像、水果、腊花、贝壳、瓶装蛇，以及此类物品的小贩。那些由于缺乏被主调和并赐下的属灵力量之人，不愿抬头仰望，事实上，他们就象动物，头朝下看，只顾在森林里吃草。若他们进入果园，就会象虫子一样吃光树叶，若他们看见果实，就会塞满虫子，若用手触摸，更是如此，最终他们变得象有鳞的蛇，其谬论就象蛇的鳞片一样闪光，并发出沙沙声，等等。
第12节没有形成信并与仁结合的真理，重生是不可能的
618.人借以重生的途径有三种：主、信、仁。如果不通过圣言的神圣真理揭示它们，这三种途径就会深藏起来，就象埋在地下的最珍贵的宝石。事实上，它们对那些否认人的合作之人隐藏，哪怕他们读圣言上百遍，甚至上千遍，尽管他们就站在明光之中。关于主，凡执着于当今之信者，谁会睁开双眼看到其中以下教义：主与父为一，祂是天地之神，人当信子就是父的意愿，以及新旧约中关于主的不计其数的其它类似陈述？他们看不到，因为他们不在真理中，因而不在看到这类事物的光明中，即使真的赐予他们光明，其虚假也会熄灭它，然后这些真理无人理会，就象被彻底抹除的东西，或人们踩过的地下排水沟。谈及这些事是为了让人们知道，若没有真理，朝向重生的这第一步就无法被看到。
关于信，没有真理也是不可能的，因为信与真理构成一个实体。善就象信的灵魂，真理构成它的身体。所以，说信仰或有信却对其真理一无所知，就象将灵魂从身体中拉出来，然后与那看不见的物体进行对话一样。此外，构成信之身体的所有真理都发光，这光照亮信，并使信的特征显为可见。仁也一样，它发出与真之光相结合的热，就象世上春天的热和光结合，这结合使得地上的动植物重新繁育。
属灵的热与光同样如此，当人拥有信之真，同时拥有构成仁的各种善时，它们以同样的方式在人内结合。因为如前面有关信的章节所说的那样，每一个信之真都会发出启示之光，每一个仁之善都会发出点燃之热。该章还阐明了，属灵之光本质上是智慧，属灵之热本质上是爱，当主使人重生时，唯独祂将这二者在人内结合。因为主说：我对你们所说的话就是灵，就是生命（约翰6:63）。你们应当信从这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光（约翰12:36，46）。主是灵界太阳，这太阳就是所有属灵的光和热之源头，光启示，热点燃，主藉二者的结合使人复活和重生。
619.这些事实能证实，没有真理就不会认识主，没有真理就没有信，因而没有仁，故，没有真理就没有神学，没有神学的地方也不会有教会。这就是自称基督徒的人们所组成的肢体的现状，他们声称自己处于福音的光明中，事实上却在十足的黑暗里，因为他们身上的真理深藏在虚假之下，如同埋在欣嫩谷的骨头中的金、银和宝石。这一切通过灵界气流向我显明，这气流从当今基督徒那里流出并辐射。
一股气流是涉及主的，它从南部地区呼出并散布出去，此处住着博学的神职人员和有学问的信徒。无论这气流到哪里，都会巧妙潜入人们的思想观念中，从许多人那里取走他们对主人性之神圣性的信仰，在许多人身上弱化它，也在许多人身上将它转为愚蠢，原因在于，它同时引入了三位神的信仰，从而造成混乱。
第二股气流则拿走信，它就象冬天的乌云，带来黑暗，化雨为雪，使树木光秃秃，使水结冰，使绵羊丧失所有牧草。该气流与前者结合起来，在有关一位神、重生以及救赎方面注入一种倦怠。
第三股气流涉及信与仁的结合，它如此强烈以至于无法抗拒，但如今却令人厌恶，它就象一场瘟疫，传染凡它所波及的每个人，将这两种救赎方法之间的每条纽带撕成碎片，这些纽带自创世时就已建立，被主重新恢复。这气流也侵袭世人，熄灭真与善之间的婚姻火炬。我感受过它，在此期间，当我思及信与仁的结合时，它就介入到它们之间，极其卖力地尝试把它们分开。
天人报怨这些气流，向主祷告驱散它们，但得到的答复是，只要大龙还在地上，它们就无法被驱散，因为它们来自大龙的追随者。启示录说这大龙下到地上去了，经文如下：
所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地有祸了。(启示录12:12.)
这三股气流就象从大龙鼻孔喷发出来、能驱动暴风雨的大气，并且由于它们是属灵的，所以会侵袭心智并控制它。属灵真理的气流到现在为止极其稀少，仅在新天堂，以及天堂下面那些从大龙的追随者那里分离出来的人身上。这就是为何当今世人几乎不明白那些真理的原因，就象东方海洋里的船只不为航行在西方的船主和航海者所见一样。
620.若没有形成信的真理，重生是不可能的，这一点可通过下面的对比来说明：这跟没有觉知的人类心智一样，是不可能的，因为觉知通过真理形成，因此能教导我们当信什么、做什么，何为重生以及如何实现它。没有真理的重生就象没有阳光却让动物存活，植物生长一样，是不可能的，因为若太阳不发光，同时却给予热，那它会变得“象毛布”（如启示录6:12描述的），它也变暗（约珥书2:10，31），因而地上只有黑暗（约珥书3:15）。若没有发光的真理，同样的情形会发生在人身上，因为发出真理之光的太阳就是灵界的主。如果来自这源头的属灵之光不流入人类心智，那么教会将处于完全的黑暗，或永久的日蚀阴影中。必须经由信和仁进行的重生，若没有真理的教导和引领，就象没有方向舵，或指南针和航海图而在大海中航行，还如同夜里在漆黑的森林里骑行。那些拥有的不是真理，而是他们以之为真理的虚假之人，其心智的内在视觉好比那些视神经受阻，而眼睛仍看似正常（尽管它什么也看不见）之人的视觉，医生把这种失明叫做黑朦症。他们的理性或智力向上受阻，仅向下打开，结果，理性之光变得象眼睛的光，以至于他们所有的观念都只是想像，由纯粹的谬论构成。在这种情况下，人就象拿着长筒望远镜的占星家站在街市上，说一些毫无意义的预言。除非主揭示圣言的真正真理，否则所有神学的学生都会变成这个样子。
621.对此，补充如下记事。记事一：
我看见一群灵的集会，他们都跪在那里祈祷神派天人来，以便可以与他们面对面交谈，并向他们敞开心扉。他们站起时，就看见有三个白衣天人站在他们面前。他们说：“主耶稣基督聆听了你们的祷告，因此打发我们到这里来，向我们敞开心扉吧。”
这些灵说：“我们的牧师告诉我们，在神学问题上，有用的不是觉知而是信，理智的信在这类事上没有任何帮助，因为它源自人，带有人的意味，而不是来自神。我们是英国人，从我们所信赖的宗教部门那里听到很多信息，但当我们和也自称改革宗信徒，以及天主教徒和其它教派的人交谈时，他们都显得很有学问，然而在很多问题上意见不一。尽管如此，他们全都说‘相信我们’，有的说：‘我们是神的仆人，我们知道。’但我们清楚，圣真，就是教会掌握的所谓信之真理，并非天生或遗传给某个人的，而是出于神从天堂而来，并且它们指出通往天堂的路，连同仁之善一起进入人的生活，从而引向永生。所以我们很焦虑，就跪下来向神祷告。”
对此，天人回答说：“你们要阅读圣言并信靠主，就会看见指引你们信和生活的真理。所有基督徒都从圣言提取他们的教义作为唯一的源泉。”但会众中有两个说：“我们读过，但不懂。”天人说：“你们没有靠近主，祂就是圣言，你们也曾确信虚假。”天人继续说，“没有光的信是什么？没有觉知的思考又是什么？这不是人类该有的行为。没有觉知，乌鸦和喜鹊也能学会说话。我们可以向你们保证，凡灵魂渴望真理的人，都能在清晰的光明中明白圣言的真理。没有哪个动物不知道自己赖以生存的粮。而人是理性和属灵的动物，所以他不但知道自己身体的粮，同样也知道灵魂赖以存活的粮，只要他渴望它，并向主乞求，就会明白这粮是信之真理。
此外，任何实质若不在觉知中被接受，就无法存在记忆里，而只停留在口头上。所以，当从天堂俯视尘世时，我们什么也看不见，只听到声音，并且这些声音绝大部分不和谐。但是，我们将列举一些事，这些事表明，博学的神职人员已没有觉知，因为他们不知道通向它的两条途径，一条通过尘世，一条通过天堂。当主启示觉知时，祂会使觉知从尘世退出。但如果宗教规定要关闭觉知，那么从天堂通向它的路就被关闭，然后人就和瞎子一样，在圣言中看不到任何东西。我们已看到太多这样的人跌落深坑，再也爬不出来。
举例说明这一点。你们确定知道什么是仁和信吗？也就是说，你们确定知道仁就是对邻行善，信就是对神和教会的本质有正确的观念吗？因此，凡行善且有正确观念者，即生活良善、有正确信仰者皆得救？”对此，这些灵回应说他们明白。
天人继续说：“人必须悔改自己的罪才能得救，除非他悔改，否则仍在与生俱来的罪中。悔改在于停止意愿邪恶，因为它们是悖逆神的罪，每年仔细检查自己一两次，找出自己的罪，在主面前忏悔它们，并祈求帮助，停止这些罪恶，开始新的生活。人这样做，并信靠主到什么程度，他的罪就被赦免到什么程度。”会众中有的说：“我们明白这一点，所以知道什么是罪的赦免。”
然后他们请求天人告知他们更多信息，这次是关于神，灵魂不朽，重生和洗礼的。对此天人回复：“我们不会说你们不理解的东西；否则，我们的话就象雨水落到沙漠里，其中的种子会枯萎、死亡，不管从天堂如何浇灌它们。”关于神，他们说：“凡来到天堂者，皆根据他们对神的观念被分配地方，从而拥有永恒的喜乐，因为该观念总体上主导敬拜的一切细节。如果以为灵就象以太或风，那么神是一个灵的观念毫无意义。但神是一个人的观念是正确的，因为神是神爱和神智，连同它们的所有属性，这些事物的主体并不是以太或风，而是人。在天堂，关于神的观念就是，祂是主，救主，是天地之神，如祂自己教导的那样。把你们的观念调整成象我们这样的，我们必结合在一起。”当说这些话时，他们脸上洋溢着笑容。
关于灵魂不朽，他们说：“人永远活着，因为他能藉爱和信与神结合，人人都具备这种能力。如果你对此再深入思考一下，就会明白，这种能力构成灵魂的不朽。”
关于重生，他们说：“谁不知道，人人都有思想神，或不思想神的自由，只要他被教导存在一位神？所以就象每个人在社会或属世的事上都有自由一样，他在属灵的事上也拥有同样的自由。主不断将这一切赐给所有人，因此，如果人不思想神，那是他的过错。人之所以为人正是由于这种能力，而动物之所以是动物，正是由于缺乏这种能力。人因此有能力貌似凭自己改造和重生自己，只要他发自内心承认这能力出自主。凡悔改并信靠主者正被改造和重生。人当貌似凭自己做这两件事，但这貌似凭自己的能力出自主。真相就是，人凭自己对此毫无贡献，一顶点也没有。然而，你们并非被造为雕像，而是人类，以便你们能通过主貌似凭自己这样做。正是这一点，并唯有这一点，才是爱和信的互惠，这也是主最希望人对祂做的事。总之，凭你们自己行动，并相信这出自主，这就是貌似凭你们自己行动。”
然后他们问，貌似凭自己行动是否通过创造被植入到人内。天人回答说：“不是，因为凭自己行动唯独属于神，但祂不断赐下它，也就是说，不断将它联结于人；然后只要人貌似凭自己行善，信仰真理，他就是天堂天人；但只要他作恶，因而相信由此而来的虚假（他这样做也貌似凭他自己），他就是地狱灵。你们可能会疑惑，为何他这样做也貌似凭他自己，但当你们祷告受到保护，以免魔鬼引诱你们，进入你们里面就象进入犹大那样，使你们充满罪恶，并摧毁灵魂与肉体时，就会明白这一点，的确是这样。但是，当人相信他凭自己行动（无论行善还是作恶）时，就有了过犯，而当他相信他貌似凭自己行动时，就没有过犯。因为若他相信凭自己行善，就是在将属神的东西声称为自己的，而若他相信凭自己行恶，就是在将属魔鬼的东西归给自己。”
关于洗礼，他们说：“洗礼是属灵的洗涤，就是改造与重生；小孩子长大成人后，就被改造与重生，他要履行其监护人代表他所承诺的事，即这两项承诺：悔改和信靠神。因为他们首先承诺，他弃绝魔鬼及其一切恶行，其次要信靠神。天堂的所有婴孩都被教导这两项承诺；但对他们来说，魔鬼是地狱，神是主。再者，在天人眼里，洗礼是人属于教会的标志。”听到这番话，会众中有些人说：“我们明白了。”
但与此同时，一旁有声音叫嚷说：“我们不明白”，又有声音说：“我们不想明白。”他们调查这些声音的来源，发现它们出自那些执着于信之虚假、想要被视为先知、因而受到敬拜之人。天人说：“不要惊讶；如今有很多这样的人；我们从天上看，他们就象设计如此精巧的雕像，以至于能驱动嘴唇，象发声器官一样制造噪音。但他们却不清楚使他们发声的呼吸来自地狱还是天堂，因为他们不知道它是假是真。他们推理来推理去，验证了又验证，然后还是不明白事情是不是这样。但你们应当知道，人类大脑能证实它想要的任何事，甚至直到它看似真实。所以，异教徒和无宗教信仰者也能这样做；事实上，无神论者就能证明不存在神，只有大自然。”
此后，这群英国人被点燃了对智慧的渴望，于是对天人说：“关于圣餐，他们说法不一，请告知我们真相。”天人回答：“真相就是，凡注目于主并悔改者，都通过最神圣的仪式与主结合，并被引入天堂。”但人群中有人说：“这是一个秘密。”天人回答：“这的确是个秘密，然而可以这样理解，面包和酒并不成就这一切，这些东西没有任何神圣可言；但物质的面包与属灵的面包彼此对应，物质的酒与属灵的酒也是。属灵的面包是爱的神圣性，属灵的酒是信的神圣性，这二者均来自主，并且就是主。由此产生主与人以及人与主的结合，不是面包与酒的结合，而是已悔改者的爱与信的结合；与主结合也就是被引入天堂。”天人指教他们有关对应的事后，会众说：“我们直到今天才明白这一点。”他们一说完这话，看哪，一道明亮的火焰从天上落下来，把他们与天人连结起来，他们彼此相爱。
622.记事二：
所有为天堂做好准备者（这一过程在精灵界完成，精灵界在天堂和地狱的中间），当这一刻来临时，都极度渴望天堂；很快，他们的眼睛被打开，然后他们看见一条通往天堂某个社群的小路，他们踏上这条路并上升，在上升时会有一个大门和守卫在那里。守卫打开大门，他们就进去。
然后一位检查员来迎接他们，从总督那里带给他们消息说，继续往里走，到处找找，看有没有他们认为是自己的房子，因为每个新天人都有一座新房。如果他们找到了，就报告并留在那里。但如果没找到，就返回说没看到。然后那里的某个智者就检查他们，看他们里面的光是否与该社群的光协调一致，尤其热是否协调一致。因为天堂之光本质上是圣真，天堂之热本质上是圣善，二者皆从为太阳的主那里发出。如果他们里面的光和热不同于该社群的光和热，即是不同的善和真，他们就不被接收。
因此他们会离开，沿着天堂社群之间打开的路继续走，如此反复，直到他们找到与其情感相匹配的社群，该社群就是他们永远的居所。在那里，他们就在自己人中间，好象在他们发自内心热爱的亲朋好友中间，因为他们拥有相似的情感。他们在那里享受其生活的全部极乐，以及出自灵魂宁静、溢满于胸的快乐。因为天堂的光与热蕴含着妙不可言的共享快乐。这就是成为天人者的命运。
然而，那些顺从恶与假者获得允许升入天堂，但一进去，他们就开始喘不上气来。紧接着视线模糊，觉知变暗，思维停顿，色若死灰，因此就象木桩一样站在那里。然后心脏开始隐隐作痛，胸口发闷，头痛欲裂，并且这疼痛逐渐加剧；在这种状态下，他们象靠近火的蛇一样扭动，以至于从这地滚了出去，然后沿着出现的陡坡坠下去，一刻不停，直到来到地狱的同类当中，他们在此能自由呼吸，心脏也重新跳动。此后，他们憎恨天堂，弃绝真理，并在心里亵渎主，以为他们在天堂的痛苦与折磨来自祂。
从这几件事可以看出，那些漠视信之真理（然而正是信之真理构成天堂天人所在的光），和构成仁与爱的良善者（然而正是仁之良善构成天堂天人所在的热），其命运如何。由此还可看出，那些以为人只要被允许进入天堂，就可以享受天堂幸福的人犯了多么大的错误！因为当今的信仰是，确保进入天堂仅仅是怜悯的事，这就象某个世人进入婚房，因此会立刻加入到那里的喜悦和快乐。他们应该知道，在灵界，他们产生的爱之情和由此而来的思维会与他人共享，因为那时人是一个灵，而灵的生命就是爱之情和由此产生的思维。还当知道，同质的情感结合，而异质的情感分离。正是情感的不同使得魔鬼在天堂遭受折磨，或天人在地狱遭受折磨。由于这个缘故，人们根据爱之情的多样性，以及各种变化和不同而各自分开。
623.记事三：
我曾被允许看到三百个神职人员，连同平信徒，全都学识渊博，因为他们知道如何证明唯信足以称义，有些人推演得更深入。由于他们相信天堂只是出于恩典准许进入的问题，所以就蒙允许升入天堂社群，该社群算不上高层社群。上升时，他们远远看上去就象牛犊。一踏进天堂，他们就受到天人友好接待，但开始交谈后，他们先是突然颤栗，然后恐惧，最后痛苦地要死。之后他们急速坠落，坠落时，他们看上去就象死马。之所以上升时看似牛犊，是因为他们对知与见的强烈属世情感由于对应就象牛犊；而坠落时看似死马，则因为对真理的觉知由于对应就象马，缺乏对教会真理的觉知则象死马。
下面有些男孩看见他们掉下来，且掉落时看似死马，就别过脸来，问同在的老师：“这种可怕的事是什么意思？我们原先看见的是人，现在他们却变成了死马；我们不忍直视，所以别过脸来。老师啊，我们不要呆在这地方，让我们走吧。”于是，他们就离开了。在路上，老师教导他们死马的含义，他说：“马象征对圣言真理的觉知。你们看见的所有马都是这个意思。当人持续沉思圣言时，其沉思从远处看就象一匹马，若他的沉思是属灵的，则马儿显得高贵、活泼，但另一方面，若他的沉思是物质的，则显得低劣、没有生气。”
然后孩子们问：“什么是对圣言的属灵沉思和物质沉思？”老师回答说：“我举例说明这一点。当虔诚阅读圣言时，谁不从内心思考神、邻舍和天堂？若人仅通过人，不通过本质思考神，就是作物质地思考；若人仅通过外在形式，而不通过品性思考邻舍，就是作物质地思考；若人若仅通过地方，而不通过构成天堂的爱与智慧思考天堂，也是作物质地思考。”
但孩子们说：“我们通过人思考神，通过一个人的形式思考邻舍，通过地方思考上面的天堂。那么当阅读圣言时，我们在别人看来就象死马吗？”老师说：“不，你们还是孩子，只能那样思考。但我觉察你们拥有对知与觉的情感，由于这是属灵的，所以你们的思考也是属灵的。因为有某种属灵的思维潜藏在你们的物质思维中，尽管你们没有意识到它。但我想回到原先的话题，若人在阅读圣言或沉思它时作物质地思考，那么从远处看他就象一匹死马，而若他作属灵地思考，则象一匹活马。我也说过，若人仅通过人，不通过本质思考神，就是物质地思考祂。神的本质有很多属性，如全能、全知、全在、永恒、爱、智慧、怜悯、恩典等等。还有些属性是从神的本质发出的，如创造，维护，救赎和拯救，启示和教导。人若根据人思考神，就会制造出三位神，并声称‘创造与维护者是一位神，救赎与拯救者是另一位神，启示与教导者则是第三位神’。但若人根据本质思考神，则视神为一位，并声明‘神创造我们，同样是这位神救赎并拯救我们，祂还启示和教导我们’。这就是为何那些根据人，因而物质地思考三位一体神的人，必然会出于物质的思想观念从一位神中制造出三位神的原因。然而，由于与他们的思想相反，所以他们只好被迫说，这三位通过本质成为一体，因为他们也根据本质思考神，尽管好似通过一个格子。
所以，我的学生们，要根据本质思考神，也由此思考人。因为根据人思考本质就是物质地思考本质；而根据本质思考人就是属灵地思考人。由于古代的异教徒物质地思考神，并因此也物质地思考祂的属性，所以他们不但制造了三位神，甚至还制造多达上百个神；因为他们将每个单独的属性都视为一个神。你们必须明白，物质不能进入灵性，但灵性能进入物质。根据外在形式而非其品性思考邻舍，根据地方而非构成天堂的爱与智慧思考天堂，也是一样。圣言的每一个事物皆如此。故，人若对神，以及邻舍和天堂怀有物质观念，就不可能理解圣言；对他来说，圣言是一纸空文，当阅读或沉思它时，从远处看，他就象一匹死马。
你们看到的那些从天堂掉下来，在你们面前变得象死马一样的人，就是这样，在神学或有关教会的灵性方面，他们已关闭了自己的理性视觉，通过他们那特有的教义，即觉知必须服从其信，不但关闭了自己的，还关闭了其他人的。若觉知被宗教关闭，他们就再也不思考，变得象鼹鼠一样盲目，充满幽暗。这种拒绝所有属灵之光的黑暗，会阻止来自主和天堂的光之流入，并在信的问题上，在远低于理性层面之下的肉体感官层面设置一个障碍，也就是说，在鼻子附近设置障碍，把它固定在软骨中，以至于以后甚至不可能闻到属灵的东西。结果，有的人已变得极其敏感，一旦捕捉到属灵物的气味，就会陷入昏迷。我说气味的意思是指感知。这些人就是制造三位神的人。诚然，他们也根据本质发言说，神是一位，然而，当他们根据自己的信祷告时—这信就是父神因为圣子的缘故而施怜悯并派出圣灵，就清楚地制造出三位神；如果他们向一位祷告说由于第二位的缘故而施怜悯，并派出第三位，就不得不这样。”然后关于主，老师教导他们说，主是一位神，三位一体在祂里面。
624.记事四：
半夜醒来，我清楚地看见东方高处有一位天人，右手拿着一张纸，这纸在阳光下闪闪发光，纸的中间有一行金字，我见写的是：善与真的婚姻。字迹放射的光芒扩散成围绕纸张的圆环；这光芒或光晕看似春天的黎明。后来，我见天人连同他手里的纸落下来，降落时，这纸越来越不明亮，那行字，即“善与真的婚姻”，从金色变成银色，又变成铜色，再变成铁色，最终变成铜与铁的锈色。最后，天人似乎没入乌云，又穿过乌云落到地面。在此，那纸尽管还在他手上，却看不见了。这事发生在灵界，就是所有人死后首先聚集的地方。
然后天人对我说：“去问问那些即将到这来的人，他们是否看见我或我手里的东西。”一大群人来了，分别是来自东、西、南、北的四个团体。我问来自东南方的人—他们在世时致力于学问，是否看见有人和我同在，或他手里有什么东西。他们全都说什么也没看见。然后，我又问来自西北方的人—他们在世时相信学者说的话，他们也说看不见任何东西。然而，这组人中的最后一批人，在世时一直处于简单的仁之信，换句话说，拥有某个善之真，在前面的人走后，说他们看见一个人和一张纸，这人穿着优雅，纸上写着字。当靠近看时，他们说上面写的是“善与真的婚姻”。
这些人和天人打过招呼后，就请求他告诉他们这是什么意思。天人说：“整个天堂万物和整个尘世万物，经由创造无非都是善与真的婚姻，因为每一个事物，不管活得、有呼吸的，还是死的、没有呼吸的，皆出自善与真的婚姻，并为了该婚姻而被造。没有任何事物被单单被造为真，或单单被造为善；这样的事物是不存在的；它们皆通过这婚姻存在，并根据该婚姻而具备某种性质。主神，创造者里面的圣善与圣真就存在于它们的实体中。祂的实体存在就是圣善，该实体的彰显就是圣真，它们处于完全结合的状态，因为在祂里面，它们构成无限的一体。由于这二者在神、创造者自己里面为一体，所以它们在由祂创造的每一个事物里面也是一体。通过这一体，创造者和祂所创造的万物结合在一个如婚姻一样的永恒契约里。”
天人继续说：“由主口授的圣经，无论整体还是部分，都有善与真的婚姻（见248-253）。既然教会通过教义的真理形成，宗教通过依照教义真理生活的善行形成，它们与基督徒同在，唯独源自圣经，那么显而易见，无论总体还是部分，教会也是善与真的婚姻。关于善与真的婚姻所说的一切也适用于仁与信的婚姻，因为善属于仁，真属于信。”说完这番话，天人离开地面，穿过乌云升入天堂。随着他上升，那纸开始象先前那样发光，并在上升的每个阶段都发生变化。看哪，之前看似黎明的那个圆环落下来，驱散了笼罩大地的乌云，太阳又照射出来。
625.记事五：
有一次，当我沉思主的再来时，突然出现一道闪电，猛然击中我的眼睛；因此我抬头观看，看哪，我头上的整个天堂充满明亮的光，我听见从东方到西方连续不断地颂赞神的声音。旁边的天人说：“那是由于主的来临而对祂的颂赞。它出自东西方的天堂。”从南或北方的天堂只能听见轻柔的低语。因为天人能听到所有这些，所以他先对我说，对主的这些颂扬和赞美取自圣言。马上他又说：“现在他们特别用先知但以理所说的这些话颂扬和赞美主”：
你既见铁与泥搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。但在那些日子里，天上的神必另立一国，永不败坏，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。(2:43,44)
此后，我听见似唱歌的声音，我朝更远的东方望去，又看见一道光芒，比之前那道还要明亮。我问天人，那里的颂赞是什么。他说，是但以理书中的这些话：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，得了权柄、国度，使各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。(但以理7:13,14)
除此之外，他们用启示录中的这些话颂赞主：
愿荣耀、权能归给耶稣基督；看哪，祂驾云降临。祂是阿拉法，祂是俄梅戛，祂是初，是终，是首先的，是末后的，昔在、今在、以后永在的全能者；我约翰从七个灯台中间出来的人子那里听到这一切。(启示录1:5-13;22:8,13;以及马太24:30,32)
我又向东方天堂望去，光从右侧发出，光照一直扩散到南方苍穹，我听见甜美的声音，就问天人，他们对主的颂赞是什么，他说它就是启示录中的这些话：
我看见一个新天新地。又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从天堂出来说：“看哪！神的帐幕在人间。他要与人同住。有一位天人对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。(启示录21:1,2，3,9,10)
我耶稣是明亮的晨星；圣灵和新妇都说：“来！”祂说：“我必快来！”阿们！主耶稣啊，我愿你来！(启示录22:16,17,20)
此后，我又听见更多的声音，我听见从东方天堂到西方天堂，以及从南方到北方，全是一片颂赞声。我问天人：“现在这颂赞是什么？”他说：“是先知的话”：
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚49:26)
耶和华以色列的君，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神！(以赛亚44:6)
到那日，人必说：“看哪，这是我们的神，我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候他。”(以赛亚25:9)
在旷野，有人声喊着说：“当预备耶和华的路”。看哪，主耶和华必像大能者临到，他必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚40:3,5,10,11)
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；他名称为“奇妙策士”、“全能的神”、“永在的父”、“和平的君”！(以赛亚9:6)
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米23:5,6;33:15,16)
万军之耶和华是他的名；救赎你的是以色列的圣者，他必称为全地之神。(以赛亚54:5)
那日耶和华必作全地的王，耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
听到并理解这一切后，我的心欢呼雀跃，我就高高兴兴地回家了，然后从属灵的状态回到肉体的状态，将我耳闻目睹的这些事记录下来。
第十一章报应
第1节当今教会之信（它被认为是称义的唯一要求）和报应为一体
626.当今教会之信，被认为是称义的唯一要求，和报应为一体；换句话说，在当今教会，信和报应构成一个整体，因为一个包含另一个，或各自相互交替进入对方，使之存在。因为若只提及信，不加上报应，信只是一个毫无意义的声音；若只提及报应，不加上信，报应也只是一个毫无意义的声音；但当二者一起提及时，结果就是清晰的表达，然而仍旧没有意义。为使觉知了解其中真实的含义，必须加上第三个，即基督的功德。这一切形成一个观念，即人能以某种理智发声。因为当今教会之信是，父神转嫁了圣子的公义，并派出圣灵带来它的果效。
627.在当今教会，这三种观点，即信、报应和基督功德是一个整体。它们可称作三合一，因为若三者中任一个被取走，那么现在的神学就会土崩瓦解，因为它依赖于对三合一的把握，这三合一如同固定挂钩上的一条长链。所以，如果信，或报应，或基督功德当中的任一个被取走，那么涉及称义、罪的赦免、复活、更新、重生、成圣，以及福音、自由选择、仁爱、善行，甚至永生的一切，都会象废弃的城镇，或教堂的废墟，而居首的信本身也会化为乌有，从而整个教会将成为一片沙漠和荒凉之地。所有这一切清楚表明，如今撑起神之居所的支柱是什么样子。如果这支柱被推倒，神的居所就会倒塌，如同参孙立刻推倒两根柱子时所崩塌的庙宇一样，在其中戏耍的非利士人众首领与三千男女全都被压死了(士师记16:29)。阐述这一切是因为前文已说明，并且在附录中还要进一步说明，这信不是基督徒的信，因为它与圣言不符，它所教导的报应荒唐透顶，因为基督的功德不能被转嫁。
第2节属当今之信的报应是一个双份报应。基督功德的报应和从而救赎的报应
628.整个基督教会都教导，称义，从而救恩是由父神通过转嫁圣子基督的功德实现的；神何时何地愿意，并在祂认为合适的时候，报应就会通过恩典成就；基督功德被归给那些被接纳为神之众子的人。由于教会领袖不能凌驾于报应之上，或将自己的想法高举在它之上，所以其有关神的选择自由的宣言致使他们陷入狂热的极端错误当中，最终跌落至可憎的预定论，以及这种可恶的异端邪说，即神不关注人的生活行为，而只关注刻在他内心的信。因此，除非关于报应的错误信念被消除，否则无神论将侵入整个基督教界，然后统治它们。
有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希利尼话，名叫亚玻伦。(启示录9:11)
“亚巴顿”与“亚玻伦”象征通过虚假摧毁教会者，“无底坑”象征那些虚假的居所（见启示录n.421,440,442）。由此清楚可知，该虚假信念和全部系列错误是那摧毁者实施统治的必然结果；因为，如前所述，当今整个神学系统依赖于这报应，它就象固定挂钩上的一条长链，或象人及其各部位依赖于头部。因为这报应无处不在，如以赛亚书所说的那样：
主必从以色列中剪除头与尾；尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。(9:14,15)
629.正如刚才所说，属当今流行之信的报应是一个双份报应；但它仅在神向某些人，而不是所有人施加怜悯的意义上才是双份的，就象一个父亲把他的爱只给了其中一两个孩子，而不是全部，或神的律法及其诫命仅适用于一些人，而不是全部。故，在一种情况下，其双份的性质是广泛而完整的，在另一种情况下，则是受限和部分的。这后者是真正的双份，而前者实际上是单份。因为现今的教导是，基督功德的报应是任意选择的结果，所以那些被选上的人才有救恩的报应，因而有些人会被接纳，而剩下的则被拒绝。这就象神将一些人高举到亚伯拉罕的怀抱，而将另一些人拱手送给魔鬼作食物。然而真相是，主不拒绝任何人，也不将任何人拱手送给魔鬼，倒是人自己会这样做。
630.进一步的后果是，当今报应的教义剥夺了源自人在属灵事上的选择自由的一切能力，甚至没留给他必要的、足以拍打衣服上的火，以免身体受伤害，或浇灭着火的住所、拯救其家庭的顶点能力。然而圣言自始至终都在教导，人必须避开邪恶，因为它们属于魔鬼并出自魔鬼，人必须行善，因为它属于神并出自神，他必须出于自己这样做，因为有主在他里面作工。但当今报应的教义为免人自己的东西进入报应，因而进入基督功德，便排除了这样行动的能力，这对于信，从而救恩来说是致命的。该教义自建立时就导致这一撒旦观点的传播，即人在属灵问题上完全无能为力。这就象有人在你没有双脚，甚至一只也没有的情况下让你行走；在你双手被砍的情况下让你洗漱；或在睡着的时候让你行善；或你没有舌头却让你吃饭。这还象赋予人一个不是意愿的意愿；在这种情况下，难道他不会说：“我和化成盐柱的罗得之妻，或跟约柜抬进庙宇时的非利士人的大衮神一样没有能力；我害怕我的头象他一样被揪下来，两手掌在门槛上折断(撒母尔记上5:4);我不是和以革伦的神巴力西卜一样没有能力，因为他的名只能驱赶苍蝇吗？”人在属灵的事上无能为力，这就是当今的信仰，对此可查看464节有关自由选择的内容。
631.至于报应的双份性的第一部分，即涉及人之救恩的那部分，也就是基督功德的任意报应，从而救恩的报应，神学家们存在分歧。有的教导说，这种报应是绝对的，出于自由力量，发生在那些其外在或内在形式讨神喜悦的人身上。另外一些人的观点则是，报应通过预知发生在被注入了恩典，因此那信能被应用到他们里面的那些人身上。然而，这两种观点都瞄准一个目标，就象两只眼睛都盯着一块石头，或两只耳朵都专注于一首歌一样。乍一看，它们似乎背道而驰，但其目标是一致的。因为既然二者都教导人在属灵的事上完全无能为力，并且属于人的一切都被排除在信之外，那么可知，这接受信的恩典，无论是任意被注入，还是通过预知被注入，都是选择的结果。因为如果那所谓在先的恩典是普世的，那么人出于自己的某种力量对它的运用就会进入，而这当然会被避之如大麻风。这就是为什么人和木、石（就是该信被注入后人类似的东西）一样，不知道那信是否由于恩典被赐给他。因为只要人拒绝仁爱、虔诚、对新生活的追求、自由行善或恶的能力，就不可能存在见证它的任何迹象。那些见证那信存在于人内的所谓迹象都是荒唐可笑的，无异于古人通过鸟的飞翔得出的占卜，或占星家通过星辰提出的预言，或玩家通过骰子作出的预测。这类事，以及其它更荒唐的事，就是相信转嫁主之公义的后果，它连同信（即所谓的公义）一起被引入拣选的人里面。
第3节转嫁基督救世主的功与义之信，起源于第一次尼西亚公会关于永恒的三个神性身位的裁定，从那时起直到现在，整个基督教都接受这信
632.至于尼西亚公会本身，它是由亚历山大城亚历山大主教提议、由罗马皇帝君士坦丁大帝召集，包括亚洲、非洲与欧洲的所有主教，在小亚西亚北部的尼西亚城召开。它的目的就是驳斥并宣判否认耶稣基督神性的亚历山大教会长老阿里乌斯为异端。该事件发生在我们主后325年。会众得出的结论是，存在永恒的三个神性身位—圣父，圣子和圣灵，这一点在尼西亚和亚他那修两信经上尤其明显。在尼西亚信经中，我们读到：
我信独一上帝，全能的父，天地的创造者，我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世以先，为父所生，从神出来的神，与父一体，从天降临，由圣灵感孕童贞女马利亚所生；我信圣灵，主，生命的赋予者，从父子出来的，与父子同受敬拜、同享荣耀。
以下是亚他那修信经：
这就是天主教的信仰：我等敬拜一体三位，而三位一体之神，其位不乱，其体不分。但由于我们被基督教逼迫承认各自为神与主的每个身位，所以我们被天主教禁止说三个神或主。这等于说，允许人承认三个神和主，但不能这样说，因为这是宗教所禁止的，而事实告诉我们有三个神和主。亚他那修信经是在尼西亚公会举行后不久，由一个或多个参加过那次会议的人写成的，它也被基督教或天主教接受。这清楚表明，那时就颁布法令，要承认永恒的三个神性身位，尽管每个身位分别独自为神，然而却不能说三个神和主，而只能说一个。
633.在基督教界众所周知，自那时起，三个神性身位的信就被接受了，而且得到所有主教、大主教、教会领袖以及长老的支持和传讲，直到现在。因为由此而来的有关三位神的虚假信仰已侵入人的心智，所以除了适用于依次的三个身位的信外，不可能再有带来光明的任何信了。这信声称，圣父必须被靠近，并被祈求转嫁祂儿子的公义，或由于圣子十字架受难而施予怜悯，并派出圣灵带来方法和救恩的最终果效。
这信是脱胎于那两个信经的产物；但当其襁褓被剥离后，进入眼帘的不是一个，而是三个，起初仿佛拥抱在一起，但后来就分开了。因为他们规定，本质将他们联结在一起，但他们却因各自的功能（即创造、救赎和运作，或报应，转嫁公义和实现）而分开。由于这个原因，尽管他们从三个神中炮制出一个神，却没有从三个身位中炮制出一个身位，以防止三个神的观念被摧毁。因为只要这信坚持每个身位单独为神，如信经所言，那么若这三个身位因此成为一个，建立在这三个支柱上的整个大厦就会轰然倒塌，成为一堆废墟。
那次公会之所以引入永恒的三个神性身位的教义，是因为他们没有恰当地检查圣言，以至于没能从中找到反对阿里乌派的其它证据。后来他们将这各自为神的三个身位拼接起来，制造出一个神，因为他们害怕三大洲的每个理性虔诚之人指控他们信仰三个神，并谴责他们。他们发明的信之教义适用于依次的所有三个神，因为这是那前提的不可避免的后果。对此，再补充一点，如果这三个中任一个被忽略，那么第三个就不会被派出，因而神性恩典的整个运作都将是徒劳的。
634.但必须要告知读者真相。在三位神的信仰被引入基督教会的那一刻（这发生在尼西亚公会召开之时），他们就驱逐了一切仁之善和信之真，因为这二者与心里敬拜三个神，口头敬拜一个神的情形完全不搭界。由于心里否认口头上所说的一切，而口头上否认心里所想的一切，结果导致既不存在三个神的信仰，也不存在一个神的信仰。由此清楚可知，自那时起，基督教的神殿不仅开始断裂，而且还坍塌成废墟；自那时起，无底坑的口就开了，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，飞到地上(启示录9:2,3)（相关解释查看《破解启示录》）。自那时起，你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’开始加增(马太24:15)，鹰已聚到那信及其报应那里(马太24:28,“鹰”在此表眼光锐利的教会领袖)。
或许有人说，这信是在那次公会上一致表决通过的，那么多主教和学识渊博者都参加了那次会议；但当罗马天主教议会也达成一致，声称教皇是基督的代理者，圣徒要被召唤、圣像和骨头要受到敬拜、圣餐被分离、以及炼狱、赦罪等等都存在时，人怎能信赖公会？当多特会议全票通过了可憎的预定论，将它高举为宗教守护神时，人又怎能信赖公会？但是，我的读者，不要相信那公会，而要相信圣言。靠近主，你就会被启示，因为祂就是圣言，也就是说，正是圣言中的神性真理。
635.最后，披露以下秘密。启示录的七个章节描述了当今教会的结局，所采用的说法类似于埃及的毁灭。因为这二者都被描绘为瘟疫，在灵义上各自都代表某种虚假，这虚假将其荒废推向毁灭的地步。所以，从属灵的角度来理解，已迷失的当今教会也就是所谓的“埃及”（启示录11:8）。埃及的瘟疫如下：
水变作血，因此鱼都死了，河也腥臭（出埃及记7）。启示录也有类似说法(8:8;16:3);“血”表被篡改的神性真理（见《破解启示录》n.379,404,681,687,688）；然后死亡的“鱼”表属世人的真理，同样死去(n.290,405)。青蛙糟蹋埃及的四境（出埃及记8）。启示录中也提及青蛙（16:13）；“青蛙”表出于篡改真理的欲望而进行推理（见《破解启示录》n.702）。起泡带脓的疮要加在埃及人和牲畜身上（出埃及记9）（与启示录16:2一样）；“疮”表内在的恶与假摧毁教会的善与真（见《破解启示录》n.678）。雹与火搀杂遍及埃及（出埃及记9）(与启示录8:7;16:21一样)；“雹”表地狱虚假（见《破解启示录》n.399,714）。东风把蝗虫刮了来（出埃及记10）（与启示录9:1-11）；“蝗虫”表至外在的虚假（见《破解启示录》n.424,430）。浓重的黑暗来到埃及地（出埃及记10）（与启示录8:12一样）；“黑暗”表要么由无知，要么由虚假的宗教，要么由邪恶的生活产生的虚假（见《破解启示录》n.110,413,695）。最后，埃及人在红海灭亡（出埃及记14）（但在启示录中，龙与假先知被投到火湖与硫磺中19:20;20:10）；“红海”与“湖”表地狱。在启示录中，描述有关埃及与教会的发展与终结，也采用了类似表述，因为“埃及”表开始强盛的教会；由于这个原因，在这个教会被摧毁之前，埃及被比作伊甸园，以及耶和华的园地（创世记13:10;以西结31:8）；也被称为“房角石”，“智慧人的子孙，古王的后裔”(以赛亚19:11,13)。关于埃及的最初状态与毁灭状态的更多内容，可查看《破解启示录》(n.503)。
第4节转嫁基督功德的信对于早期使徒教会来说闻所未闻，圣言也没有一处教导这信
636.尼西亚公会之前的教会被称为使徒教会。它毫无疑问是一个分布广泛的教会，遍及全球三大洲，即亚洲、非洲与欧洲，因为君士坦丁大帝是一个基督徒，也是一个宗教狂热者，他统治的疆域不但覆盖后来分裂的欧洲众多王国，而且还延伸至欧洲以外的邻近国家。所以，如上所述，为了将阿里乌的可耻教义从他的帝国逐出去，他将亚非欧三大洲的主教召集到他位于小亚西亚尼西亚城的宫殿。这一切是按着主的天命进行的，因为若主的神性被否认，基督教会就会死亡，变得象写有“长眠于此”题字的坟墓。
在这个时代之前的教会被称为使徒教会；其杰出作者被称为教父，其余的所有真正基督徒都是兄弟。该教会不承认三个神性身位，因此也不承认自永恒而生的神儿子，而只承认后来生的神儿子，这一点通过信经（该信经被其教会称为使徒信经）明显可知。该信经说：“我信上帝，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，上帝的独生子，因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生；我信圣灵，我信圣而公之教会，我信圣徒相通。”由此清楚可知，他们只承认因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生的神儿子，决不承认自永恒而生的神儿子。该信经和其它那两个一样，也被整个基督教会公认为真正的信经，直到今天。
637.在早期时代，基督教界所有人都承认主耶稣基督是神，用祂自己的话说：“天上地下所有的权柄都赐给我了”，“管理凡有血气的”(马太28:18;约翰17:2)，他们信祂，遵守从父神赐下的诫命(约翰3:15,16,36;6:40;11:25,26)，这一点也可从为了以圣经权威驳斥和谴责否认自童女马利亚所生的主，救主之神性的阿里乌斯及其追随者，君士坦丁大帝召集所有主教明显可知。他们的确成功做到了这一点，但在避开狼的同时，却迎来了狮子，或如谚语所说，人若想要避开卡律布狄斯，就得面对斯库拉。他们虚构了自永恒而来的神儿子，祂降世为自己取了人的样式，他们以为，他们因此夺回并恢复了主的神性，殊不知是神自己、宇宙的创造者亲自降临，旨在成为救世主、因而二次创造者，旧约的以下经文清楚说明了这一点：以赛亚25:9;40:3,5,10,11;43:14;44:6,24;47:4;48:17;49:7,26;60:16;63:16;耶利米书1.34;何西阿书13:4;Ps.19:14;约翰福音1:14;19:15。
638.由于使徒教会敬拜主神耶稣基督，同时敬拜祂里面的父，所以它好比神的花园，而那时兴起的阿里乌斯，则好比地狱派来的大蛇，尼西亚公会好比亚当的妻子，她把果子给了她丈夫，并劝他吃下，做了这事后，他们发觉自己赤身露体，就用无花果叶遮蔽下体。其“裸体”表他们以前的纯真无邪，“无花果叶”表逐渐被歪曲的属世人的真理。早期教会还好比黎明和拂晓，日子从黎明行进到下午四点后，密云升起，密云下的日子又行进到傍晚，然后到了晚上，这时，有些人看见月亮升起。他们借助这暗淡的月光从圣言看到某种东西，而剩下的人则深深陷入夜晚的黑暗，以至于他们在主的人性中看不到任何神性，尽管保罗说，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)，约翰也说，被派到世上的神儿子是真神，也是永生(约翰1：5:20,21)。早期或使徒教会从未想到之后的教会心里敬拜三个神，口头上敬拜一个；也没想到会将仁从信分离，将罪的赦免从悔改和对新生活的追求分离，还引入人在属灵的事上完全无能为力的教义，万没想到阿里乌斯派会抬头，并在他死后死灰复燃，秘密统治教会直到其终结。
639.圣言从未教导过转嫁基督功德的信，这一点从以下事实清楚可知，即在尼西亚公会引入永恒的三个神性身位之前，这信在教会闻所未闻。当这信被引入，并充斥整个基督教界时，所有其它信仰都被扔进黑暗中，以至于自那时起，不管谁阅读圣言，并看到信、报应与基督功德，都自然落入他信仰的唯信中。这就象有人看见纸上的字，就停在那里，而不是翻页去看其它内容；或象有人说服自己说，某个命题是真的（尽管它是假的），还证明唯有它是真的，此后便视假为真，视真为假，对一切反对它的人皱起眉头，并报以嘘声，说：“你没有智慧。”因而他的心智完全沉浸其中，被覆上一层硬皮，这硬皮将与其所谓的正统信仰不相符的一切弃为异端。因为他的记忆就象一块石板，上面只刻有这一个占统治地位的神学信条，若有其它东西进入，就没有容纳它的空间了，因此它就被扔了出去，就象嘴里吐出的唾沫一样。以一个坚定的自然主义者为例，他认为要么大自然创造她自己，要么有了大自然之后神才存在，要么大自然和神为一体，是一回事，若你告诉他，事实恰恰相反，那么他会不会视你为被牧师的神话传说迷惑了的人，或头脑简单者、傻瓜、神经病呢？这同样适用于通过说服和证据固化在头脑中的一切观念，最终他们看上去就象用很多钉子固定在石墙上的画毯。
第5节转嫁基督功与义是不可能的
640.想要明白转嫁耶稣基督功与义如何不可能，有必要知道何为祂的功与义。我们的主，救主的功德就是救赎，关于其性质可查看前面章节（n.114-133），此处它被描述为对地狱的征服、对天堂的整序，以及随之教会的建立，因而是纯粹的神性行为。还说明了，主通过救赎拿回重生并拯救信靠祂、遵守祂诫命之人的权柄；若没有这救赎的行为，凡有血气的就都不能得救。既然救赎因此是纯粹的神性行为，唯独属于主，并构成祂的功德，那么可知祂的功德和宇宙的创造与维护一样，不可能被运用、归给或转嫁到任何人身上。此外，救赎可以说是一个天人天堂的新创造，也是教会的新创造。
当今教会将主，救世主的功德归给那些因恩典获得信的人，这一点从他们的教义（这就是其中最主要的一条）明显可知。因为该教会的教主及其信徒，无论天主教还是改革宗，皆断言因着基督功德的报应，那些获得信的人不仅算得上公义和神圣，而且实际上就是公义和神圣的。他们还声称，他们的罪在神眼里不是罪，因为它们被赦免了；他们自己是公义的，即和解、更新、重生、成圣，并被选入天堂。现今，整个基督教会都这样教导，这一点通过特兰托会议、奥古斯塔和奥格斯堡的自白，以及通过被引用和普遍接受的评注明显可知。
当转向那信念时，从上面所述必然得出的结果就是，对信的拥有就是主的功与义，并可推知，其拥有者就是另一个名号的基督。因为他们声称基督自己就是公义，那信就是公义，那报应（从而意味着归给与运用）使他们不但算得上、而且事实上就是公义与神圣。有了报应、运用、归给，只加上转达，你将是教皇，基督的代理人。
641.因为主的功与义完全是神性，并且完全神性的事物，其性质就是，若被运用并归给一个人，这人就会瞬间死亡，就象把一根木棍扔进裸露的太阳一样，他会被彻底融化，以至于几乎一点骨灰都剩不下。故，主携其神性靠近天人和人，是借助缓和并改进以适合个体能力和天性的光，因而借助已匹配和调适好的事物，热也一样。
灵界有太阳，主就位于当中。主从那太阳通过光与热流入整个灵界，以及在那里的所有人。这就是灵界所有光和热的源头。主还从那太阳发出同样的光和热进入人类灵魂和心智。那热本质上是圣爱，那光本质上是圣智。这光和热被主调适好以适应接受它的天人或人的能力和天性，做到这一点要借助携带并传递它们的属灵气息或大气。正是直接环绕主的神性本身构成那太阳，它离天人极其遥远，犹如尘世太阳远离世人那样，以便它不会未遮蔽，因而未经缓和就触及天人，否则他们会象被扔进裸露太阳的木棍一样被融化，如上所述。
这些事实足以证实，由于主的功与义完全是神性，所以绝不会通过报应被输入任何天人或人。事实上，哪怕其最小的一滴未经缓和（如上所述）就触及他们，他们也会立刻痛苦翻滚，好象在死亡线上挣扎，脚关节脱落，眼发直，直到断气。这一点在以色列教会是众所周知的，因为他们说没人能见神而活。
耶和华神为自己取了人类形式，并增加这一救赎和一个新公义后的灵界太阳，在以赛亚书中用这些话来描述：
当耶和华缠裹他百姓损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚30:26)
该章从头至尾都在阐述主的到来。对于主不降临，并靠近恶人时将会发生的一切也有描述，就在启示录的这段经文里：
地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。(启示录6:15,16)
采用“羔羊的忿怒”说法是因为，当主靠近时，他们的恐惧与痛苦在他们看来就象忿怒。
对此，另一个最明显的证据可通过以下事实推断出来，即如果不敬虔的人被准许进入主内仁与信主导的天堂，那么黑暗就会侵袭他的眼睛，眩晕与疯狂侵袭他的头脑，疼痛与折磨则侵袭他的身体，他如同死了一样。那么，如果主自己携其神性功德，即救赎，和其神性公义真的进入人内，会发生什么事呢？使徒约翰自己也不能承受主的临在，因为我们读到：
他一看见七个灯台中间的人子，就仆倒在他脚前，像死了一样。(启示录1:17)
642.公会裁定与改革宗宣誓的告白条文都声称，神通过将基督功德注入到恶人里面而称他为义，而实际上，哪怕天人的良善也无法与恶人共享，更不用说与他结合，否则这善会被排斥，象扔到墙上的弹力球一样被弹回来，或象落入沼泽地的钻石那样被吞没。事实上，若真正的良善之物被强加给他，那么这善物就象挂到猪鼻子上的项链。因为谁不知道怜悯不能注入无情，纯真不能注入恶毒，爱不能注入恨，或和谐不能注入不和谐呢？否则，就象把天堂和地狱混合起来一样。人若不重生,其灵就象豹子或猫头鹰,也好比荆棘或荨麻。而人若重生,则象绵羊或鸽子,也好比橄榄树或葡萄树。若你愿意，我请你思考一下，通过报应、归给，或运用神性公义，人形的豹子怎能转化为人形的绵羊，猫头鹰怎能转化为鸽子，荆棘树怎能转化为橄榄树，荨麻又怎能转化为葡萄滕呢？这与其说称他为义，不如说判他有罪。在这样一个转化发生之前，不得先除去豹子和猫头鹰的野蛮本性，或荆棘和荨麻的危害性，并且将真正的人性和无害的东西植入以取代之吗？主也在约翰福音(15:1-7)中教导如何能做到这一点。
第6节存在报应，但它是善与恶的报应，同时也是信的报应
643.通过圣言的大量经文（其中部分已被引用）显而易见，存在一个善与恶的报应，这才是圣言所说的报应。但为了确保每个人都能肯定不存在其它报应，我在此必须引用更多的圣言经文：
人子要降临，那时候，他要照各人的行为报应各人。(马太16:27)
行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。(约翰5:29)
案卷展开了，就是生命册，所有人都照各人所行的受审判。(启示录20:12,13)
看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。(启示录22:12)
我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。(何西阿书4:9;撒迦利亚书1:6;耶利米书25:14;32:19)
显他公义审判的日子来到，神他必照各人的行为报应各人。(罗马书2:5,6)
因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
在教会初期，并不存在关于报应的其它律法，在其终结时也不存在关于它的其它律法。教会初期并不存在关于报应的其它律法，这一点通过亚当及其妻子明显可知，他们被诅咒就是因为他们行恶，吃了善恶知识树的果子(创世记2,3章)。教会终结之时也不会存在关于报应的其它律法，这一点从主的这些话明显可知：
当人子在他荣耀里，要坐在他荣耀的宝座上；祂要向右边的绵羊说，这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。但对左边的山羊说，因为他们没有行善，祂说，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太25:31-41)
凡睁开双眼的人，谁不能由此明白善与恶会被报应。
也存在信的报应，因为仁属于善，信属于真，二者一起居于善行中，否则行为不是善，可查看373-377节。故，雅各书说：
我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”他又得称为神的朋友(2:21-23)。
644.基督教会领袖及其下属们将圣言中的报应理解为刻有基督功与义，从而被归于人的信之报应，原因在于，自十四世纪，即尼西亚公会以来，他们就不愿去了解任何其它信。因此，唯独这信被固化在他们的记忆中，扎根在他们心里，好象被系统化了。从那时起，这信就配有如同出自半夜火灾的光明，这光使这信看似神学真理本身，神学的所有其它事物象一条链上的各个环节一样，紧紧挂靠在这信上，如果那顶梁柱或支柱被推倒，这些环节就会分崩离析。因此，若当他们阅读圣言时，真的去思考其它信，而不是这报应之信，那么，那光连同他们整个神学体系就会被扑灭，黑暗就会升起，这黑暗将使得整个基督教会灭亡。因此留给他们的是：
由于这树砍伐毁坏而留在地内的树墩，直到经过七期。(但以理书4:23)
当这信被攻击时，现今教会的坚定捍卫者，谁不是听而不闻，就象耳朵里塞了一团棉花，以免听见反对它的声音？但是，我的读者朋友们，请张开你的耳朵，阅读圣言，你将对信和报应有一种清晰的觉察，绝不同于你此前所信服的那些东西。
645.令人震惊的是，尽管圣言自始至终尽是证据和例证，证实被报应给他的，是人自己的善与恶，然而基督教的神学家们好象耳屎塞满了耳朵，药水弄瞎了双眼，既听不见，也看不见，除了上面所描述的信外，他们的确听不见、看不到任何其它报应。然而，这信正好比被称为黑朦的眼病，事实上，它完全可以如此命名，因为它的症状就是，眼睛因视神经梗阻而完全失明，尽管眼睛仍看似完好。同样，执着于这信者，好象睁着眼睛走路，在别人看来似乎能看见所有事物，然而他们什么也看不见，因为当这信进入人时，由于那时他就象一块木头，所以对它一无所知，甚至不知道这信到底在不在他里面，或其中有什么东西没有。后来他们貌似清楚地看到，这信经历艰难的分娩阵痛，生出公义的高贵后代，即对罪的赦免、复活、更新、重生与成圣，然而事实上，他们根本没有看到这些事物的任何迹象，也不可能看到。
646．死后，善（即仁）与恶（即罪）会被报应给人，我所有关于从今生进入来世之人命运的经历都证实了这一点。在等候一段时日后，每个人都接受检查以确定他的秉性，包括他在尘世对宗教的态度。检查结束后，检查者向天堂报告结果，然后这人就被转到他的同类那里，加入自己人当中。这就是报应运作的方式。所有在天堂者皆有善的报应，所有在地狱者皆有恶的报应，这一点通过主对二者的排列方式向我清楚表明了。整个天堂根据所有向善之爱的多样性被划分为各个社群，整个地狱则根据所有向恶之爱的多样性被划分为各个社群。主以同样方式安排地上的教会，因为它对应于天堂。良善就是它的宗教信仰。此外，若你愿意，请问问既有宗教信仰，也有理智之人，不管来自这一大洲，还是另两个大洲，他认为谁会上天堂，谁会下地狱。他们会异口同声说，行善者皆升天堂，作恶者皆下地狱。再者，谁不知道每个真正的人热爱一个人，一个集体，一个城市或国家，都是因为其中有良善？事实上，这不但适用于人，还适用于动物和无生命的物体，象房子、财物、田地、花园、树木、森林、陆地，甚至金属和石头。所有这些事物被爱皆因其良善和用途？良善与用途是一体。那么为何主就不能因其中的良善而热爱人类和教会呢？
第7节新教会的信与报应决不会和前教会的信与报应共存；如果它们共存，这种碰撞和冲突会导致人内教会的一切皆灭亡
647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
648.通过简要回顾它们之间的不同和分歧点，清楚可知新教会的信与报应决不会和前教会或存续教会的信与报应共存。因着两个教会之间的这种不同和分歧，它们完全是异质的。因此，如果它们真的共存于人的心智，那么这种碰撞和冲突将导致属于这教会的一切皆毁灭，人在属灵事上会陷入谵妄或昏迷，以致于他将不知道何为教会，或是否存在教会这种东西；也不知道有关神、信或仁的任何事。
由于前教会的信屏蔽源自理智的所有光，所以它好比一只猫头鹰，而新教会的信则好比一只鸽子，它在白天飞翔，并凭天堂之光看东西。所以，若把它们放到一个心智里，就象把猫头鹰和鸽子放到一个巢里那样，猫头鹰和鸽子都在此下蛋，当它们孵卵，并将幼雏孵化出来后，猫头鹰会将幼鸽撕成碎片后喂食自己的幼鸟，因为猫头鹰是食肉鸟。
前教会的信在启示录中（12章）被描述为龙，新教会的信被描述为身披太阳、头戴十二颗星冠冕的妇人。这种对比能使人推断出，如果这二者同居一处，人的心智状态会是什么样：龙站在那快要生产的妇人面前，想要吞吃她的孩子，当妇人逃到旷野后，它尾随而来，在她后面吐出水来，象江河一样，要把妇人吞没。
649.如果人在接受新教会之信的同时，却又保留前教会关于基督功与义的报应之信，那么结果也是一样。因为前教会的所有信条如枝杈般从这象根一样的教义中发出来。若有人真的这样做，他就好比挣脱了龙的这五角，却又被龙的那五角缠住，或刚逃离狼口，又落入虎穴，或从枯井里爬出来，又掉进水井，并被淹死。
因为这种情况下，人很容易返回到他以前信仰的所有观念，上文已解释了这些观念。然后他会获得这种可憎观念，即他也许能将属于主的本质神性事物，即救赎与公义，归于并附加到自己身上，然而这些事物能被敬拜，却不能被归给。因为若人真的将它们归于并附加到自己身上，那么他会象被扔进太阳火炉里那样被融化。尽管如此，正是这太阳的光与热使得他能看到并活在肉身。前文说明了，主的功德是救赎，其救赎和公义是神的两个属性，不能连到人那里。所以，每个人都务必当心，不要把前教会的报应复制到新教会的报应上，因为这会造成妨碍其救恩的悲惨后果。
第8节主将善归给所有人，但地狱将恶归给所有人
650.主将善而非恶归给人，而魔鬼（即地狱）将恶而非善归给人，这在新教会是新事物。它之所以是新的，是因为圣言中频繁说到神发怒、报复、憎恨、诅咒、惩罚、将人投入地狱、试探他，所有这些行为都恶人的行为，因而是邪恶。但如同圣经一章所说的那样，圣言字义由这类所谓表象与对应的事物构成，以便教会的外在与其内在，因而尘世与天堂存在一种结合。该章还说明了，当圣言里的这类事物被阅读时，这些真理的表象，在从人传到天堂期间，会被改变成真正的真理，即主从不发怒、报复、憎恨、诅咒、惩罚、将人投入地狱、试探他，因此从不向人行恶。我在灵界经常观察这种转变和变化。
651.凡理智皆认可，主不可能向任何人行恶，因此祂不可能将恶归给人；因为祂是爱本身和怜悯本身，因而是善本身，这些是其神性本质的属性。因此将恶，或与恶相关的事物归给主，就是将与其神性本质相背的东西归给祂，所以是一个矛盾。这就象是说将主与魔鬼，或天堂与地狱连接起来一样令人憎恶，然而这些事物之间存在无法逾越的鸿沟，“以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的(路加16:26)。”甚至天堂天人也不能向人行恶，因为主的善之本质在他里面；另一方面，地狱灵只会向他人行恶，因为魔鬼的邪恶性质在他里面。人在尘世为自己作成的本质或性质，死后不可能被改变。请你考虑一下，如果主愤怒地看待恶人，温和地看待善人（恶人数量不计其数，善人也一样），如果祂凭其恩典拯救一部分，而出于报复诅咒另一部分人，以如此不同的眼光—一种轻柔一种严厉，一种温和一种苛刻—看待这二者，那么主将是何种存在？这会将主神置于何地？凡在教会通过布道受教者，谁不知道所有本为善的良善皆来自主，另一方面，所有本为恶的邪恶皆来自魔鬼？所以，若人真在意愿中接受善与恶—善来自主，恶来自魔鬼—这二者，那么用主在启示录里的话说：
你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。(3:15,16)
652.主将善归给所有人，不将恶归给任何人，因此祂不判定任何人下地狱，只要人跟从，就将所有人提升入天堂，这一点通过祂的这些话明显可知：
耶稣说，我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。(约翰12:32)
因为神差他的儿子降世，不是要审判世人，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了。(约翰3:17,18)
若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。(约翰12:47,48)
耶稣说，我不判断人。(约翰8:15)
在圣言中，此处及别处的“审判”皆表判入地狱，即定罪；救赎不是审判，而是复活得生命。(约翰5:24,29;3:18)
将要审判的“圣言”表真理，真理就是，一切恶皆出自地狱，因此邪恶与地狱是一体。故，当恶人被主提升向天堂时，其邪恶就会把他拉下来，因为他热爱邪恶，他凭己意追随它。这也是包含在圣言中的真理，即善就是天堂。因此，当善人被主提升向天堂时，他也看似凭己意上升，并被带到里面。这些人就是那些所谓被记在生命册上的人(但以理12:1;启示录13:8;20:12,15;17:8;21:26)。
从主不断发出一种气场，充满整个灵界和尘世，提升所有人朝向天堂。它就象大洋中的一股强流，悄悄推动船只，所有信靠主并照其诫命生活者，皆进入那气场或强流，并被提升，而那些不信靠者则不愿进入，自己退到周边，被强流推向地狱。
653.人皆知，羔羊的行为只会象羔羊，绵羊的行为只会象绵羊。而另一方面，狼的行为只会象狼，老虎的行为只会象老虎。如果这些动物被放到一块，那么狼会不会吞食羔羊，老虎会不会吞食绵羊呢？所以要有牧人看守它们。人皆知，甘泉不可能从溪流中产出苦水，好树结不出坏果子；葡萄藤不象荆棘那样扎人，百合花不象荨麻那样去刮，或风信子不象大蓟那样去刺，反之亦然。因此将田里的稗子薅出来，捆成捆，留着烧。进入灵界的恶人，其情形也是如此，如同主所说的那样(马太13:30;约翰15:6)。主也对犹太人说，毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来(马太12:34-35)。
第9节信及其结合的东西决定了判决；若信与善结合，判决就是永生；但若信与恶结合，判决就是永死
654.基督徒和异教徒各自所做的善工于外在形式上显得很相似，因为二者都向同伴实践文明道德的好行为，这些行为某种程度上类似爱邻的善行。事实上，二者都扶贫济困，参加教会布道，然而谁能由此判断，这些外在好行为是否与其内在形式相近，即这些属世行为是否也是属灵的呢？对此，只能通过信得出结论，因为正是信决定它们的品质，正是信使得神在它们里面，并将它们与它自身结合于内在人中；也正是这信使得属世好行为成为内在属灵的好行为。这一事实通过讨论信的章节更能看出来，此处证明了以下观点：
除非信与仁结合，否则它不是活的信。仁变成属灵是由于信，信变成属灵是由于仁。脱离仁的信由于不是属灵的，所以不是信；脱离信的仁由于毫无生气，所以不是仁。信与仁彼此依附和联结。主、仁、信构成一体，如同生命、意愿、觉知构成一体，但若彼此分离，它们各自会象珍珠化为粉末一样灭亡（355-367）。
655.从刚才所述可以看出，信一位真神会使得善于内在形式上也为善，另一方面，信一位假神则使得善仅于外在形式上为善，而这善本质上不是善，正如昔日的异教徒信朱庇特、朱诺和阿波罗为神；非利士人信大衮神，有的信巴力、巴力毗耳，巴兰视术士为神，埃及人则信数个神一样。信主则完全不同，祂是真神和永生，如约翰所言（约翰一书5:20），神本性的一切丰盛，都有形有体地住在祂里面，如保罗所言(歌罗西书2:9)。何为对神的信？不就是专注于祂，以至于感受到祂的临在，同时信靠祂的帮助吗？除了这一切，以及对一切善出自祂，祂使得祂的善带来救恩的信任外，真正的信还能是什么？所以，若信与善结合，那么判决就是永生；若不与善结合，判决则截然不同，若与恶结合，更加如此。
656.上文已说明，在那些相信三个神，而口头上说相信一个神的人里面，仁与信的结合是什么样；即仁与信仅结合于外在属世人中。原因在于，这种人的心智专向三个神的观念，而口头坦承只有一个神。因此，如果其心智在那一瞬间进行口头诉说，那么它会阻止说出一个神”，并脱口而出他正在思想的三个神”。
657.凭理智谁都能明白，邪恶与一位真神的信无法共存。因为恶反对神，而信拥护神。恶与意愿相关，信与思维相关，意愿流入觉知，并促使它思考，而不是相反。觉知仅教导人当意愿什么，做什么。因此，恶人所行的善本质上是恶；它就象骨髓腐烂而外表光滑的骨头、舞台上扮演伟人的演员，以及涂脂抹粉的妓女；它也象一只着银色翅膀的蝴蝶，到处飞舞，将卵产在好树的叶子上，结果导致这树结不出果子；还象毒草制成的香烟；甚至象文明的强盗或虔诚的骗子；因此，其本质为恶的善居于内室，而徘徊在前厅推理的信只不过是幻觉、幽灵或妄想。这些对比清楚表明，信根据与其结合的善或恶决定判决。
第10节归给人的只是意愿而非思想
658.凡受过教育的人都知道，心智包含两部分或两种官能，即意愿与觉知。但几乎没人知道如何正确区分它们，并列举出它们各自的属性，然后重新联结它们。不能这样做的人，对于心智只能形成最模糊的概念。所以，除非首先描述各自的属性，否则无法理解“归给人的只是意愿而非思想”这样的说法。概括地说，二者的属性如下：
⑴爱本身及其所属之物居于意愿；知识、聪明和智慧居于觉知。意愿将其爱呼入这些事物，获得它们的支持和同意。结果，人的爱什么样，随之其聪明就是什么样，而这些决定了人是什么样。
⑵由此可推知，一切善与一切恶皆属于意愿，因为凡出于爱的就是所谓的善，即便它可能是恶的，这是快乐导致的结果，快乐构成爱的生命，意愿通过其快乐进入觉知，并获得它的同意。
⑶因此，意愿是人生命的存在或本质，而觉知是彰显或由此的存在。由于本质若非被赋予某种形式，就没有真实性，所以意愿若非存于觉知，也没有真实性。故，意愿成形于觉知，以便它能进入光明。
⑷意之爱就是目的，它在觉知中寻求并找到借以发展为结果的原因。因为目的就是目标，这是人所寻求的东西，所以目标也属于意愿，它通过意图进入觉知，促使它考虑和制订方法，并以产生结果为目标确定这类方法。
⑸自我的一切皆存于意愿，它先天就是邪恶，但它能通过二次出生变成良善。人第一次受生于父母，但第二次则受生于主。
⑹从这几段话可以看出，意愿和觉知拥有不同的属性，它们通过创造就象存在和彰显那样被联结起来。因此，人之所以为人主要由于意愿，其次由于觉知。这就是为何归给人的不是思想，而是意愿的原因，善与恶也是一样，因为如前所述，这些东西居于意愿，并由此居于觉知的思维。
659.人所思考的邪恶不会被归给他，因为他就是如此受造，以便他能理解、从而思考善或恶，以及善出自主，恶出自地狱。人被置于这中间，凭借属灵事上的选择自由拥有选择这一个或那一个的权力。有专门章节讨论过选择自由的问题。既然人有选择的自由，那么他既能意愿一件事，也能不意愿它。他所意愿的一切被意愿接受，并被归给，而他所没有意愿的一切则不被接受，也不会被归给。人生来所倾向的一切邪恶都被刻在其属世人的意愿中。只要人吸取这些邪恶，它们就会流入其思维。同样，善与真从主流下，也进入思维，它们在此就象天平两边的砝码一样达到平衡。然后，如果人为自己取得邪恶，那么它们就会被旧意愿接受，并被添加到以前的邪恶中。但如果他为自己取得善与真，那么主会在旧意愿上面形成一个新意愿和一个新觉知，祂在此藉真理相继植入新的善，并藉这些善制服下面的恶，移走它们，将一切整理得井井有条。这也清楚表明，思维是净化和排出遗传自父母的邪恶的过程。因此，如果人所思考的邪恶真的被归给他，那么改造和重生将是不可能的。
660.由于善属于意愿，真属于觉知，也由于尘世的众多事物对应于良善，比如果实与用途，而报应本身则对应于估价和价值，所以可知，在此所说关于报应的话能在所有受造物中找到相似之处。因为如前所示，宇宙万物皆关系到善与真，反之则关系到恶与假。因此，可用教会作对比，因为它凭其仁和信，而非附加的仪式获得声誉。还可拿教会牧师作对比，因为他的价值取决于他的意愿和爱，连同他在属灵事上的觉知，而非取决于他的亲切感和牧师服。
同样可用敬拜和举行敬拜所在的神殿作对比。敬拜本身在意愿中进行，而在觉知中进行则如同在其神殿中进行；神殿被称为圣不是凭它自己，而是凭那里所进行的神性教导。也可以作这样一个对比，被善与真主宰的帝国为人所爱，而被缺乏善的真理所主宰的帝国不被人爱。谁判断国王是通过他的随从、马匹与马车，而非通过他身上所公认的王权？而王权由爱和审慎的政府构成。观看凯旋阅兵式的人，谁不看重胜利者，并由于他而看重阅兵式，而不是由于阅兵式而看重他？由此可见，人由于本质而看重形式，而不是相反。意愿就是本质，思维就是形式。人只会将源自本质的东西归于形式，所以，报应适用于本质，而非形式。
661．在此，我补充两个记事。记事一：
在灵界靠近东方的北部较高地区，有教导孩子、年轻人、成人以及老人的地方。所有死去的婴孩都被送到这些地方，并在天堂接受教育。从尘世新来、想要了解天堂和地狱的所有人同样被派到这里。该地区紧靠东方，以便所有人能通过主的流入被教导，因为主是东方，就在那里的太阳中，这太阳是来自祂的纯粹的爱。因此，那太阳的热本质上是爱，它的光本质上是智慧。这些东西被主通过那太阳呼入那些根据自己的接受力受教的人里面，他们的接受力取决于对智慧的热爱程度。经过一段时间的学习，变得聪明者就被送走，这些人被称为主的门徒。一出来，他们首先去往西方，没有留在那里的人前往南方，有的穿过南方到达东方，他们就这样被引入社群，该社群就是他们将被赐予住所的地方。
有一次，当沉思天堂和地狱时，我开始想了解各自状态的共性。我知道一个人若知道共性，随后也能理解细节，因为后者包含在前者里面，如同部分包含在整体中。因着这种渴望，我朝与东方接壤的北部地区望去，这里是教导之地所在的地方，我沿着向我打开的一条路走到那里，来到年轻人所在的一所学院。我走到正教导他们的高级教师跟前，问他们是否知道关于天堂和地狱的共性。他们说：“关于它们，我们知道得不多；但如果我们朝向东方注目于主，必受到启示，然后就会知道。”
他们这样做了，然后说：“地狱有三个共性，但它们与天堂的共性截然相反。地狱的共性是这三种爱：出于我爱的控制爱，出于尘世之爱的占有他人财物之爱，以及淫欲之爱。与之相反的天堂共性也是三种爱：出于用之爱的控制爱，出于藉财物成为用之爱的拥有财物之爱，以及真正的婚姻之爱。”他们说完这番话，我向他们祝安，然后返回家中。当我到家后，从天堂传出声音对我说：“检查上面和下面的这三种共性，然后我们必在你手里看见它们。”他们说“在你手里”，是因为人以觉知检查的东西在天人看来就象写在手上。这就是为何启示录说他们在额上与手上受记号的原因(13:16;14:9;20:4)。
此后，我检查了地狱的第一个普遍之爱，即出于我爱的控制爱，然后检查了与它相对的天堂普遍之爱，即出于用之爱的控制爱；我不被允许只检查这一个而不检查另一个，因为若离开另一个爱，觉知就无法觉察这一个爱，它们是对立面。所以，为了获得对二者的觉察，它们有必要摆在一起进行对照，就象一张美丽标致的脸，若在它旁边放一张丑陋畸形的脸，就会越发清楚。在我研究出于我爱的控制爱期间，我蒙允许觉察到，这爱位居地狱之首，因此是处于最深地狱者所体验的爱；出于用之爱的控制爱位居天堂之首，因此是处于最高天堂者所体验的爱。
出于我爱的控制爱位居地狱之首，是因为出于我爱控制就是出于人的自我控制，而人的自我生来全然是恶，邪恶本身与主势不两立。结果，人越是进入那恶，就越是否认主和教会圣事，越是敬拜自己和大自然。我请求拥有那恶的人，务必将它从自己身上纠察出来，然后就会看见它。这爱还有这一性质，即假如放松检查，任其恣意妄为，它会一步一步向前冲，直到发展到极致。即便如此，它仍未有停下来的意思，但是，若没了进一步向前的可能，它会感觉悲痛，满腹牢骚。
在政客身上，这爱攀升得如此之高，以至于他们想作国王和皇帝，如有可能，还想统治世间万物，被冠以王中之王，帝中之帝的头衔。而在神职人员身上，这爱同样上升到想要成为神的地步，如有可能，还想统治天堂万物，获得众神之神的头衔。下文将看到，这两类人内心都不承认神。但另一方面，那些出于用之爱想要控制之人，并不想通过自己操控，而只想通过主，因为用之爱来自主，就是主自己。这类人将高官厚禄仅仅看作发挥作用的手段，他们将用远置于高官厚禄之上，而其他人则将高官厚禄远置于用之下。
当我深思到这一点时，主通过一个天人向我发话说：“你必看见，必亲眼见证地狱之爱的样子。”然后左边的地面突然裂开了，我看见一个魔鬼从地狱上来，头上戴着一顶方帽，拉到前额，直到眼睛上，满脸脓包，就象发了高烧一样，眼神凶狠，胸口向外高高突起；嘴里喷出似火炉冒出的烟雾；他的腰着了火；他没有脚，取而代之的是没有肉的脚踝；全身散发出一股恶臭污秽的热气。一看见他，我吓得毛骨悚然，大声叫喊：“不要靠近；告诉我你从哪里来？”
他用刺耳的声音回答说：“我来自下面的世界，住在一个两百人的社群里，这社群是所有社群中最高贵的。在那里，我们所有人都是帝中之帝，王中之王，公爵中的公爵，王子中的王子。没有一个人只是一个皇帝，或一个国王、公爵、王子。我们坐在权力的宝座上，从那里向全世界及更远的地方发号施令。”我对他说：“难道你不明白，你们妄想的显赫头衔使你们发疯了吗？”“你怎么能说出这样的话？”他回答道，“这正是我们看上去的样子，我们的同伴也承认这一点。”听到这里，我不想再说什么，他已经疯了，因为他的妄想导致了他的疯狂。我蒙允许知道，这魔鬼在世时只是某户人家的管家。那时他在灵里如此傲慢，以至于与自己相比，他藐视全人类，并沉迷于这种幻想，即他比国王，甚至皇帝还要高贵。这种骄傲使得他否认神的存在，认为一切教会圣事皆毫无价值，只是被用来糊弄愚蠢大众。最后，我问他：“你们这两百人互相吹捧要到几时呢？”他说：“永远；但我们当中那些因否认我们的显赫头衔而折磨他人者都沉到下面去了。因为我们被允许自夸，但不能伤害任何人。”我又问：“你知道那些沉没者的命运吗？”他说他们下到某个监牢，在那里被称为低贱中的低贱，是最低贱的，并被迫作苦役。然后我对该魔鬼说：“小心点，免得你也沉下去。”
此后，地面又裂开了，但这次是右边，我看见另一个魔鬼升上来，他头上戴着一种主教法冠，这法冠缠绕着蛇一样的线圈，它的头部从顶端翘起。他的脸从前额到下巴长满大麻风，两只手也是；他的腰部裸露，象煤烟一样黑，发出仿佛从壁炉透出的暗火；而他的脚踝就象两条毒蛇。第一个魔鬼一看到他，就跪下来敬拜。我问他为什么。他说：“他是天地之神，全能者。”然后我问另一个魔鬼：“你对此有何话说？”他回答：“我能说什么呢？我拥有天堂和地狱的所有权柄；所有灵魂的命运都掌握在我手里。”我再问：“这一位是帝中之帝，他怎能如此降尊屈卑，你怎能接受他的敬拜？”他回答说：“他依然是我的仆人；在神眼里，皇帝算什么？我右手握有逐出教会的雷霆。”
然后我对他说：“你怎会如此疯狂？你在世时只不过是一个普通的牧师；因为你幻想有几把钥匙，从而拥有捆绑和释放的权柄，所以你激动你的灵到了这种疯狂的地步，致使你现在以为你是神自己。”听到这番话，他勃然大怒，赌咒发誓说他就是神，主在天堂没有任何权柄，“因为”，他说：“祂已把它全交到我们手上了。只要我们一发令，天堂和地狱就得乖乖服从。如果我们把人发送到地狱，魔鬼就会即刻接受他，就象天人接受我们发送到天堂的人一样。”我继续问他：“你们的社群有多少人？”他说：三百人；我们全都是神，但我是众神之神。”
之后，这二者脚下的地裂开了，他们深深沉到自己的地狱中。我蒙允许看到，他们的地狱下面就是囚犯工厂，伤害他人者皆沦落至此。因为凡在地狱者皆被允许保持自己的妄想，并以此为荣耀，但不能伤害他人。这就是地狱里的人，因为那时人在灵里，灵与身体分离后，会享有完全的自由，以根据其情感和由此产生的思维行动。
后来我又蒙允许观察他们的地狱。帝中之帝和王中之王所在的地狱充满污秽，他们自己看似各种野兽，有一双愤恨的眼睛。我也观察了另一个地狱，即众神与众神之神所在之地，在该地狱会看到被称为夜枭和鸮鸟的不祥夜鸟在他们周围飞舞。他们的妄想在我眼前呈现出这样的图像。这些经历清楚表明政客和神职人员的我爱，其各自性质如何。后者想要成为神，而前者想要成为皇帝。假如让这些爱放任自流，它们就会渴望这一切，并执着追求之。
看完这些可悲与恐怖的景象后，我环顾四周，见不远处有两位天人正在交谈。一位身穿羊毛长袍，长袍发出耀眼的紫光，里面罩一件闪光的亚麻短衣；另一位同样身穿猩红色的衣服，头戴主教冠冕，冠冕右边镶嵌着几颗红宝石。我上前向他们致安，恭敬地问道：“你们为何在这下面？”他们回答说：“遵照主的吩咐，我们从天堂被派到这里，是要和你谈谈关于那些出于用之爱想要控制之人的幸福状态。我们是主的敬拜者；我是一个社群的君主，他是社群的大祭司。”
君主说，他是社群的仆人，因为他通过发挥作用而服务于它。另一个则说，他是那里的教会牧师，因为他为服务他们的灵魂而供职于圣事。他们二人恒常喜悦，这喜悦源自主赐给他们的永恒快乐。他们说，在他们的社群，一切皆灿烂辉煌，因黄金与宝石而光芒万丈，因宫殿与花园而壮丽辉煌。他说：“这是因为我们控制他人的爱并非源自我爱，而是源自发挥作用之爱。由于这爱出自主，所以天堂的一切善用皆灿烂辉煌。并且由于我们社群的所有人都分享这爱，所以那里的大气由于它采自太阳火焰的光而显得金光灿灿，这火焰对应于那爱。”
当他们说这番话时，环绕他们的这类气场显为可见，我能从中闻到一种馨香，正如我告诉他们的那样。我请求他们就刚才所说的发挥作用之爱再说点什么。因此，他们继续说：“我们所享有的头衔是我们曾追求的东西，但仅仅为了能更充分地发挥作用，并更广泛地推广它们。我们也有很多荣誉，但我们接受它们不是为了我们自己，而是为了社群的利益。我们那些属普通民众的兄弟和同伴，几乎意识不到我们头衔的荣誉并不在我们里面，或我们所发挥的作用并非出自我们。但我们能分辩清楚；我们觉得头衔荣誉在我们之外，它们就象我们所穿的衣服一样。但我们所发挥的作用来自我们里面发挥作用之爱，这爱来自主，它从通过用而与他人的分享中得其幸福。我们凭经验知道，我们出于用之爱发挥作用到什么程度，那爱，及其使分享得以实现的智慧就会增长到什么程度。但我们把用留给自己，不与他们分享到什么程度，我们的幸福就会远离到什么程度。然后用就象食物被滞留在胃里，而不是被输送至全身以滋养它及其各个部位；但若它仍不消化，就会引起恶心呕吐。总之，整个天堂从头至尾无非是用的容器。除了实际的爱邻行为，用还能是什么？除了此爱，还有什么能将天堂凝聚起来？”
听到这里，我问道：“人如何分清他是出于我爱发挥作用还是出于用之爱发挥作用？每个人，无论好坏，都能发挥作用，并且这样做也是出于某种爱。假如世上有一个仅由魔鬼组成的社群，还有一个仅由天人组成的社群，在我看来，被我爱之火和自我荣耀的显赫驱使的魔鬼社群所发挥的作用，会与天人社群的一样多。那么谁能知道这些用源自哪种爱和源头呢？”对此，两位天人是这样回答的：“魔鬼为了自己及其名声发挥作用，以便他们可以名利双收。但天人发挥作用不是出于这些原因，而是出于用之爱，为了用的缘故。没人能区分这两类用，但主能。凡信主并避恶如罪者，皆出于主发挥作用。但是，凡不信主且不避恶如罪者，皆出于自己且为了自己发挥作用。这就是魔鬼和天人所发挥作用之间的区别。”说完这番话，这两位天人离开了；从远处看，他们象以利亚一样乘上烈火战车，被送往自己的天堂。
662.记事二：
过了一段时间，我走进一个小树林，在那里走来走去，沉思那些渴望占有世间财物，也幻想这么做的人。然后，在离我有一段距离的地方，我看见两位天人正在交谈，并时不时地朝我看过来。于是，我走上前去，当我靠近时，他们招呼我说：“我们内心觉察到，你在深思我们正讨论的话题，或我们在讨论你正深思的问题，这是情感交流的结果。”我问他们在讨论什么，他们说：“关于幻想、欲望和聪明；现在讨论的是那些以白日梦和幻想占有世间万物为乐之人。”
然后我请求他们就这三个主题，即欲望、幻想和聪明披露自己的想法。他们一开始就说了这样一番话：“每个人生来内在都有欲望，但外在通过教育获得聪明才智；但除非通过主，否则内在地，或就其灵而言，没人拥有聪明才智，更遑论智慧。因为每个人从恶欲退离，并被保守在聪明才智中，是依他注目于主，同时与祂结合的程度而定的。若非这样，人无非是欲望而已；然而于外在，或就其身体而言，他由于教育而拥有聪明才智。因为人渴望名利，渴望名声赫赫，富甲四方，但除非他表现良好，富有灵性，因而看似聪明有智慧，否则无法实现这两个目标，所以他从小就练习这样表现。这就是为何他一走进人群或融入社会就反转其灵，使之远离欲望，然后按照他从小习得，并存于身体记忆的得体和真诚说话行事。他尤其警惕其灵的疯狂欲望暴露出来。
因此，凡内在不被主引领之人，都是伪装者、马屁精和伪君子，外表是一个人，内在却不是。对于他，可以说外壳或肉体是完好的，但核心或灵是疯狂的；也可说，外在是人类，而内在与野兽无异。这种人的视线在后枕骨上方，前额下方；即他们垂头走路，脸朝地面，仿佛被重力牵引。当他们脱去肉体成为灵，得以自由之后，就会转向自己的疯狂欲望。
因为凡被我爱主导者皆渴望统治宇宙，甚至扩大范围，以便扩张他们的领地，永无止境。凡被尘世之爱主导者皆渴望拥有世间万物，对别人拥有、自己却得不到的财物伤心嫉妒。所以，为防止这种人变成纯粹的欲望，丧失人性，便允许他们在灵界拥有自己的想法，这些想法受损失名声，继而荣誉利益，以及律法及其惩罚的恐惧影响。他们还被允许专心于某项研究或工作任务，以便他们被保守在外在，因而处于聪明才智的状态，无论他们内在是多么疯狂和没有理性。”
此后我又问，凡有这欲望者是否都遭受占有世间财物的妄想。他们回答说，遭受这种妄想的人，是那些内心思想它，并通过自言自语过度沉浸于自己幻想之人。他们说：“因为这些人几乎将他们的灵从它与身体的联结中分离出来，将觉知淹没在白日梦中，以想象拥有一切而愚蠢地纵情享乐。如果人将自己的灵从身体抽离出来，并且不愿从其疯狂给予他的快乐中退离，那么死后他就进入这样一种谵妄状态（谵妄症：有幻觉或错觉，尤以幻视较多见）。他极少从宗教的角度思考恶与假，也几乎不思想：放纵我爱就是毁灭对主之爱，放纵尘世之爱就是毁灭对邻之爱。
然后，两位天人和我都感觉到一种渴望，想要看看那些出于尘世之爱而幻想或疯狂渴望占有全部财富之人。我们觉察到，这种渴望临到我们，是为了让我们了解这些人。他们的家就在我们所站之地的下面，但在地狱之上。因此，我们互相看了看，然后说：“我们走吧。”我们看见一个开口和其中的台阶，于是拾级而下，被告知，必须从东方靠近他们，以免进入他们的幻觉迷雾中，致使我们的觉知连同视线变得模糊。看哪，那里出现了一座房子，由芦苇建成，因此全是裂缝，就坐落在迷雾中，那象烟一样的迷雾不断从三面墙上的缝隙中冒出来。我们进去后，发现这边五十个人，那边五十个人，都坐在长凳上。他们背离东南方，面向西北方。每个人面前都有一张桌子，桌子上全是鼓鼓的钱袋，钱袋周围有成堆的金币。
我们问他们：“这就是在世时的全部财富吗？”他们说：“不但是在世时的全部财富，而且是一个王国的全部财富。”他们说话时有嘶嘶声，脸圆圆的，泛着海扇壳似的红光；眼睛瞳孔仿佛发出绿光，这是由其幻觉之光造成的。我们站在他们当中说：
“你们以为自己拥有王国的全部财富吗？”
“是的。”
“你们当中谁拥有这一切？”
“我们每个人。”
“怎么可能每个人都拥有？你们有很多人。”
“我们每个人都知道‘别人的一切都是我们的’。我们不被允许思想、更不能说‘我的东西不是你的’，但我们被允许思考并说‘你的东西就是我的’。”
“甚至在我们看来，桌子上的硬币貌似由纯金制成。但当我们借着东方之光去看时，发现它们就是小金颗粒，因着全体一致的幻觉被放大为硬币。”
他们说，每个进来的人都不得不拿出一点金子，他们把这些金子切碎，再制成颗粒，然后通过共同专注于幻觉的力量，将这些颗粒放大，使它们看似硬币那么大。
然后我们说：
“你们生来不是理性的人类吗？怎么会迷恋这样的幻觉？”
“我们知道这是一个无聊的幻想，但因为它娱乐了我们心智的内在，所以我们来到这里，享受看似拥有万物的乐趣。但我们只呆几个小时，在此度过一段时间后就出去，只要一出来，我们的神志就会恢复正常。然而，白日梦的诱惑时不时地临到我们，使得我们来回进出，以至于我们时而理智，时而疯狂。我们也知道那些狡猾剥夺他人财物者所面临的残酷命运。”
“什么命运？”
“他们被吞没，被赤裸裸地扔到地狱的某个监牢，在此被迫不断劳作，先为衣食，后为积攒一点钱以满足内心渴望。但如果他们伤害自己的同伴，就不得不缴纳自己的部分硬币作为罚款。”
663.记事三：
有一次，我在天人中间，聆听他们谈话，是关于聪明和智慧的，大意是，人只感觉或觉察到自己的聪明智慧，因此凡他所愿所思皆出自他自己。然而事实上，除了接受它们的能力外，这些东西没有一样出自人。在他们谈论的许多事情中，有这样一件事，伊甸园中的善恶知识树代表聪明智慧来自人的信仰；而生命树则代表聪明智慧来自神的信仰。正是因为亚当被蛇引诱吃了前一棵树，从而相信自己已成为或将要成为神，所以他才被逐出伊甸园，并受到诅咒。
在天人交谈期间，来了两位牧师和一个人，这人在世时曾是皇家大使，我告知他们从天人那里听到的有关聪明智慧的谈话内容，听到这些，这三人针对这些话题，以及谋略，开始辩论它们来自神还是人，辩论得非常热烈。其实这三人都认为它们来自人，因为这是感觉本身与由此而来的觉察本身的证明，但两个牧师，当时对神学的热情还未消退，坚持说没有任何聪明智慧，从而没有任何谋略来自人，他们通过以下圣言经文证实这一点：
若不是从天上赐的，人就不能得什么。(约翰3:27)
还通过这句：
耶稣对祂的门徒说，若离了我，你们就不能做什么。(约翰15:5)
但天人觉察到，尽管牧师们这样说，但实际上他们内心的想法与皇家大使一样，于是，他们对牧师说：“请脱下你们的衣服，换上大臣的服装，并相信你们就是大臣。”他们照做了，然后从其内在自我思考，并根据他们内心所持的观点发言，这些观点是，一切聪明智慧居于人内，就是人的。他们说：“谁曾感觉这些东西从神流入？”他们彼此相视，一致信服。灵认为自己就是其衣着所标明的人，这是灵界特有的现象。因为在灵界，每个人都以觉知为衣。
就在那时，他们旁边出现一棵树，他们被告知：“这就是善恶知识树；当心不要吃它。”然而，他们如此沉迷于自己的聪明才智，以至于燃烧着强烈的渴望，想要吃它，他们彼此说：“为什么不？这难道不是棵好树？”于是，他们走近它，并吃了树上的果子。皇家大使看到这一切，就加入他们，三人成为挚友，一起手牵手，踏上自己的聪明才智之路，这路通向地狱。但我见他们又从那里回来了，因为他们尚未预备好。
664.记事四：
一次，我向灵界右方望去，看到一些上帝选民正在一起交谈。我靠近他们说：“我从远处看见你们，你们周围有一个天堂之光的气场，我由此知道你们属于那些圣言中被称为‘上帝选民’的人，所以我前来听听你们在谈论什么天堂话题。”他们反问：“你为何称我们为‘上帝选民’？”我回答说：“因为在尘世，就是我肉身所在的地方，他们只知道圣言中‘上帝选民’是指那些要么生前，要么生后被上帝拣选并注定去天堂的人。唯独他们被赐予信，作为其选上的象征，剩下的人被视为恶棍，无论他们选择哪条路，都得去往地狱。然而我知道，无论生前生后，都没有什么拣选，而是所有人都被选定去天堂，因为所有人都被呼召。我也知道，死后，主会挑选那些生活良善、有正确信仰之人；这一切只有等到他们接受检查之后才会进行。我蒙允许通过大量观察得知，这是事实。由于我看见你们头上环绕着天堂之光的气场，所以我觉察到你们属于正为天堂预备的上帝选民。”对此，他们回应说：“你说的事闻所未闻。谁不知道没人生来不被召入天堂，死后从他们当中挑选那些信主，并照其诫命生活的人；承认任何其它的拣选，都是指控主自己不但没有能力拯救，而且还有失公允？”
665．此后，有声音从天堂传来，它来自我们正上方的天人，说：“到这里来，我们会问你们中的一个人，他尚在尘世的肉体中，关于良心，人们都知道些什么？”我们就上去，当我们进去时，有几个智者来迎接我们，他们问我：“在你的世界，人们对于良心都知道些什么？”我回答说：“请随我们下去，召集一批信徒和被公认智慧的牧师。我们会站在你们的正下方，对他们提问题，因此你们将亲耳听见他们给出的答案？”就这样，其中一个选民拿着一个喇叭，朝南北东西四个方向吹响，不一会儿就聚集了一群人，几乎挤满整个广场。但上面的天人把他们分成四组，其中一组由政治家组成，第二组是学者，第三组是医生，第四组则为牧师。如此安排完毕，我们对他们说：“很抱谦把你们召集到这儿，我们这样做是因为，我们正上方的天人急切地想知道你们在世时对于良心是怎么想的，因而你们现在对它又是怎么想的，因为你们对此类问题仍抱持以前的想法。天人得到报告说，关于良心的知识是尘世已没落的知识之一。”
然后我们依次开始，先转向由政治家组成的小组。我们要求，若他们愿意，发自内心告诉我们，关于良心他们原先是怎么想的，因此现在是怎么想的。对此，他们轮流作答，其答复的要点是，他们只知道良心是一种内在的自我认知，从而意识到自己的意图、思维、行为和言辞。但我们告知：“我们不是问良心一词的词语解释，而是何为良心。”“何为良心？“他们回答说：“不就是由于害怕将来损失名利，以及由此损失名声的危险而产生的焦虑吗？但这种焦虑会被美酒盛宴，以及爱情美女的娱乐话题驱散。”
我们对此回应说：“你们在开玩笑，若你们愿意，请告诉我们，你们当中谁体验过其它方面的焦虑。”他们回答说：“焦虑还能来自哪儿？整个世界不就象一个舞台，每个人都在上面扮演自己的角色，如同演员在舞台上的表演吗？我们通过迎和人的欲望来诱惑和欺骗人们，有的通过愚弄他们，有的通过奉承，有的通过诡计，有的通过假装的友情，有的通过虚伪的真诚，有的则通过各种政治艺术和引诱。这并没有给我们带来精神焦虑，恰恰相反，我们悄悄地但却尽性地从扩张的肺中呼出欢乐和喜悦。诚然，我们从一些同僚那里听说，他们有时感到焦虑不安，仿佛牵动心胸，从而引起一种心理紧张。但当他们就此咨询医生时，被告知，他们的烦恼来自由胃里未消化物质或脾脏紊乱造成的一种过度忧心。但我们听说，他们当中有些人通过用药恢复到从前的快乐。”
听完这番话，我们转向由学者组成的小组，其中包括一些物理学专家。我们跟他们说：“你们都研究过科学，因此被认为是智慧的圣贤，请告诉我们什么是良心。”他们回答：“这类问题用得着考虑吗？的确，我们是听说过一些人感到悲伤、忧郁和焦虑，这些情绪不但影响胃部，还影响大脑。我们认为，两个脑就是这些东西的居所，并且由于它们由相邻的纤维构成，有一种刺激性的体液会扯拉、刺激、啃啮这些纤维，所以压迫了大脑的思维区域，以至于它无法放松享受源自多样化的娱乐。这一切导致人只能专注于一件事，并且这会破坏纤维的张力和弹性，致使它们变得死板刚硬。所有这些导致一种动物精神的不规则运动，在医学界被称为共济失调，也叫做功能缺陷，即所谓的失去知觉。总之，这时头脑好象被敌对势力包围，也不能转向任一方向，就象轮子被钉子钉牢，或船只深陷流沙一样。这种头痛、以及随之胸腔的压迫，使得那些其主导爱遭受损失之人感到痛苦。因为若这爱受到打击，脑纤维就收缩，这种收缩会妨碍头脑自由寻求各种形式的乐趣。在这些危机期间，各种幻觉、疯狂与谵妄会根据各人的性情攻击这些人，有些人由于宗教问题患上脑疾病，他们称其为良心的谴责。”
此后，我们又转向由医生组成的第三组，包括一些医师和药剂师。对他们说：“你们或许知道何为良心。它真的是一种侵袭头部和心脏组织，并由此侵袭邻近部位、上腹和下腹的强烈疼痛吗？或是别的什么东西？”他们回答说：“良心无非就是这样一种疼痛。我们比其他人更了解它的根源。有些相关疾病会攻击身体的器官组织，也会攻击头部，以及随之心智的有机组织，因为心智位于脑器官，就象蜘蛛位于蛛网中间一样，并以同样的方式沿着这些纹路来回奔跑。我们把这些疾病叫做器质性疾病，时不时复发的这类我们称为慢性病。但病人向我们描述的良心痛苦之类的疼痛，无非是一种疑病症，该病主要影响脾脏，其次影响胰腺与肠系膜，使它们丧失正常功能，从而引发胃病，导致体液病变；因为胃孔周围会发生收缩，就是所谓的胃灼痛；由这些疾病产生浸透黑、黄或绿色胆汁的体液，这种体液造成最细的血管，即所谓的毛细血管堵塞；这一切导致恶液质、萎缩、耻骨联合、以及由慢性粘膜炎引发的假性肺炎、腐蚀整个血块的淋巴脓肿。当脓水进入血液及其由于体内脓疱、肿块和肿胀处破裂而产生的血清里面时，也会造成类似后果。当这种血液经由劲动脉上升到头部时，就会磨损、侵蚀并啃噬大脑髓质、皮质和脑膜，从而引发所谓良心痛苦的疼痛。”
一听这话，我们对他们说：“你们说的是希波克拉底（希腊名医）和伽林（古希腊名医及有关医书的作家）的语言，这对我们来说是希腊语，我们不懂。我们问的不是这些疾病，而是关于良心，纯粹精神的问题。”他们说：“精神疾病与头脑疾病一样，后者是从身体升起的，因为它们连结在一起，就象一栋房子的两个楼层通过楼梯连起来一样，人可以借助这楼梯上楼下楼。所以，我们知道精神状态密切依赖于身体状态，但我们已经治愈了这些头脑昏沉或头痛病（我们理解这个就是你们所说的良心痛苦），有的通过药膏和起水疱治愈，有的通过输液和乳剂，有的则通过草药和止痛药。”
我们听到的类似内容够多了，所以就离开他们，对牧师们说：“你们总该知道什么是良心，因此请告诉我们，并教导在场的人。”他们回答说：“关于良心，我们知道，也不知道。我们认为它就是先于拣选的悔罪，即在人被赐予信那一刻的悔罪，人通过这信获得新灵新心，并重生。但我们发现，这种悔罪发生在极少数人身上，仅在一些对地狱之火心存恐惧，从而焦虑的人身上出现，并且几乎没人会为自己的罪和由此引起神愤怒的后果而苦恼。但作为忏悔者的我们，已通过福音治愈了这类人，告诉他们，基督通过十字架受难除去了诅咒的判决，因而熄灭了地狱之火，并向被恩赐信的所有人敞开天堂的大门，神儿子功德的报应就系于这信。此外，还存在不同宗教信仰（无论正确还是错误）的有良心之人，他们在涉及拯救的问题上，不但在本质、也在形式、甚至无关紧要的问题上，也会良心不安。因此，就象我们之前说的那样，我们知道良心的存在，但至于什么是真正的良心，其性质如何，这完全是属灵的问题，我们就不得而知了。”
666.这四组发表的所有观点都被我们上方的天人听到了，他们彼此说：“我们发现，基督教界没有一个人知道何为良心，所以，我们要从我们当中派一个人教导他们。”一个白衣天人立刻站在他们中间，他的头上环绕着一束明亮的光带，里面有小星星。该天人对这四组人说：“我们在天堂听到你们就良心的话题接连发表自己的意见，你们全都以为它是某种精神痛苦，这种痛苦折磨头部，并由此折磨身体，或折磨身体，并由此打磨头部。但良心就其本身而言，并不是什么疼痛，而是按照宗教信仰行动的一种属灵渴望。因此当人们照良心行事时，那些在良心上感觉快乐的人就生活在宁静平和与内在祝福中，当他们违背良心时，则会忧虑不安。但你们以之为良心的精神痛苦不是良心，而是诱惑，是灵与肉之间的冲突，这种冲突若是属灵的，就是起源于良心，但若仅是属世的，则起源于医生刚才提及的那些疾病。
可举例说明何为良心。一个牧师若为了他的羊群得救而有一种教导真理的属灵渴望，就是有良心；但若他有其它动机，则没有良心。一个法官若只看重公正，并公正判决就是有良心；但若他主要看重报酬、友情或偏好，则没有良心。同样，如果一个人占有另一人的财产，而这人对此不知情，因此他完全可以据为己有，而不用担心法律制裁或名誉损失，然而因为财产不是他的，所以他还是将它们归还给此人，那么他就有良心，因为他为了公义而行公义之事。再者，如果一个人获得一个职位，但知道另一人也在寻求它，此人对社群更有用，如果他为了社群的利益而将职位让给他，那么他就有很好的良心，在其它事上也是如此。
凡有良心者，其言发自内心，其行也发自内心；由于没有分裂的心智，所以他们根据自己理解和相信的善与真说话、行事。由此可知，那些比他人拥有更多信之真理和更清晰的觉察之人所拥有的良心，比那些不那么开明、仅有模糊觉察之人的更加完好。一颗真正的良心是人的属灵生命本身的居所，因为人的信与仁就在此结合。所以，人照良心行事就是照其属灵生命行事。此外，谁不能通过日常对话知道何为良心？当我们说一个人：‘有良心’时，那意思不就是说他是一个义人吗？但另一方面，当我们说一个人‘没有良心’时，不就是说他不义吗？”
天人说完这番话，立刻被提入天堂。这四组人又聚成一组，但当他们对天人的话讨论了一会儿后，看呀，他们又被分成了四组，但不同于之前的四组。第一组包括那些领悟天人的话并赞同他们的人；第二组包括那些没有领悟但仍然赞同他们的人；第三组包括那些不愿领悟它们，说：“良心与我们何干？”的人；第四组则包括那些嘲笑这些话，并说：“良心不就是一阵风吗？”的人。我看见这几组人彼此分开，前两组朝右走，后两组朝左走，这些人向下降，而前两组人则往上升。
第十二章洗礼
第1节若没有圣言灵义的知识，没人能知道两项圣礼，即洗礼与圣餐会涉及和影响什么
667.我在圣经一章（4章）说明了，圣言的每一个细节皆包含灵义，这层意义迄今未被人知，但为了主即将创建的新教会，现在要被揭示出来。灵义的性质可见于第4章，还可见于有关十诫的章节（5章），该章根据灵义解读了十诫。若不揭示灵义，除了根据属世义即字义理解外，谁会思想这两项圣礼，即洗礼与圣餐呢？所以，他会自言自语或喃喃地说：“洗礼不就是朝孩子头上浇水吗？这和救恩有什么相干？圣餐不就是享用面包和酒吗？它真的有助于救恩吗？此外，除了被教会的命令吩咐并接受它们为圣洁和神圣外，它们的神圣在哪里？”他会说，它们本身无非是仪式，当神的圣言被加到这些元素中时，教会就声称它们成了圣礼。我质疑信徒以及神职人员，他们在灵里和内心是否对这两项圣礼有其它想法，他们是不是出于种种原因和理由没有视它们为神圣。然而，这两项圣礼就灵义而言，却是敬拜的最神圣部分，这一点通过下文明显可知，届时我将阐述它们的作用。但既然除非通过灵义揭示和披露这两项圣礼的作用，否则它们决不可能进入人的脑海，那么可知，若没有灵义，没人能知道圣礼远非仪式这么简单，这两项圣礼之所以神圣，是因为它们是按照戒律被设立的。
668.洗礼是被命令的，约翰在约旦河的洗礼明显证实了这一点，耶路撒冷和犹太全地都出去到约翰那里（马太3:5,6;马可1:4,5）；同样，主，我们的拯救者自己也受约翰的洗(马太3:13-17)；最后，祂吩咐其门徒给万民施洗(马太28:19)。只要人想要明白，谁意识不到在那惯例里有某种神圣的东西呢？这神圣之物至今被隐藏，因为之前圣言灵义没有被揭示出来。现在要揭示这灵义，因为本质上的基督教会才刚刚起步。先前的教会仅仅是名义上的基督教，事实与本质上并不是。
669.这两项圣礼，即洗礼与圣餐，在基督教会就象国王王冠上的两颗宝石；但若不知道它们的作用，则只不过是权杖上的两个乌木形状。基督教会的这两项圣礼，还好比皇帝礼服上的两颗红宝石或红榴石，但若不知道它们的作用，则象斗篷上的两个玛瑙或水晶。若不通过灵义揭示两项圣礼的作用，关于它们只有零散的猜测，如同占星家的推测，甚至象古代根据鸟的内脏或飞行占卜之人的猜想。这两项圣礼的作用好比一个圣殿由于年代久远而沉入地下，被周遭的垃圾埋没，直至殿顶，老老少少皆在上面行走，或乘马车、骑马行在其上，殊不知，他们脚下藏着一座圣殿，里面有金香坛，四围的墙都是镶银的，并饰有宝石。这些宝藏只有通过灵义才能被挖掘出来，重见天日，如今这灵义为了新教会被揭示出来，以便它能被用于对主的敬拜。同样，这些圣礼好比两层的圣殿，一层在下，另一层在上。在低层宣讲关于主再来、重生、从而在祂引导下的救恩的福音；在祭坛附近，有一条从圣殿低层升往高层的小路，这里就是主持圣餐仪式的地方，有一条通道由此通往天堂，主在此接受升上来的人。它们又好比会幕，进去后会看到一张桌子，上面整齐摆放着陈设饼，还有焚香的金坛，点亮的灯台就在这些事物当中，藉着烛光可看到所有这些东西。最后，对于那些允许自己被启示的人，通往至圣所的幔子是打开的，此处摆放的不是从前存放十诫的约柜，而是圣言，它就在有金基路伯的施恩座上。这些事物是两项圣礼及其作用的象征。
第2节被称为洗礼的施洗意味着属灵的洗涤，即从恶与假中洁净，从而重生
670.施洗是被指定的，以色列人通过摩西制订的法令皆知这一点，亚伦在穿上圣内袍前，要用水洗身(利未记16:4,24)。就近坛前必用洗濯(出埃及记30:18-21;40:30-32)，以及利未记（8:6,7）。因罪变得不洁的其他人也是一样，要通过施洗分别为圣(出埃及记29:1,4;40:12;利未记8:6)。因此为了用水洗身，他们把铜海与五个盆座放在殿的附近(列王记上7:23-39)。他们甚至要洗净器具与家具，诸如桌子，座位，床，盘与杯(利未记11:32;14:8-9;15:5-12;17:15,16;马太23:25-26)。但施洗及类似行为被指定和吩咐给以色列人，是因为在他们当中建立的教会是一个象征性教会，它这样做是为了预示将要到来的基督教会。所以，当主降世后，祂就废除了全是外在的象征性行为，创建了各个方面均为内在的教会。因此，主驱逐了这些象征符号，揭示了真正的形式，如同一个人撤去面纱，或打开大门，使得内在不但可见，而且可被靠近。在所有这些象征性行为中，主只保留了两个，这两个将内在教会的所有事物均包含在一个复合体中。这二者就是代替施洗的洗礼和代替每日被献祭，且在逾越节筵席上更丰盛的羔羊的圣餐。
671.上面提及的施洗象征并预示，即代表了属灵的洗涤，即从恶与假中洁净，这一点从以下经文明显可知：
主要用审判的灵和焚烧的灵把锡安女子的污秽洗去，又把血腥洗净。(以赛亚4:4)
你虽用碱水、多用肥皂洗濯，你的罪孽仍有痕迹。(耶利米书2:22;约伯记9:30,31)
求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:7)
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。(耶利米书4:14)
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶。(以赛亚1:16)
洁净人的灵以洁净身体来表示，教会的内在以外在来象征，如以色列教会所行的那样，这一点从主的这些话明显可知：
法利赛人和文士看见祂的门徒中有人用俗手，就是没有洗的手吃饭；原来法利赛人和犹太人若不仔细洗手就不吃饭，还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。主对他们及众人说：“你们要听，也要明白。进到口里的不能使人污秽，只有从口里出来的，才能使人污秽。”(马可7:1-4,14,15;马太15:2,11,17-20)
还有：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却满了贪婪和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太23:25,26)
由此明显可知，被称为洗礼的施洗意味着属灵的洗涤，即从恶与假中洁净。
672.凡有正常理智者，谁不明白，洗澡时洗脸、手、脚，或四肢，甚至整个身体，除了洗去污垢，使得人的形体显得干净外没有任何效果？谁不知道施洗并不进入人的灵，使得它同样干净？因为小偷、土匪和强盗也能将身体洗到发白，但偷、抢、盗的性情能由此被洗去吗？难道不是内在流入外在，并产生其意愿与觉知的效果，而不是外在流入内在吗？后者违背天性，因为它违反秩序；而前者符合天性，因为它符合秩序。
673.由此可知，除非人的内在从恶与假中洁净，否则无论施洗还是洗礼，和犹太人洗净杯盘一样没有任何效果，如同这段经文继续说到：
你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。(马太23:25-28)
以下事实更能体现这一点，即地狱尽是撒旦，他们在世为人时，既有受洗的，也有未受洗的。关于洗礼的价值可见于下文。所以，若没有作用和效果，那么洗礼就无助于救赎，如同教皇头上的三重冠或鞋子上的十字架无助于他作为教皇的至高权威；也如同红衣主教的紫袍无助于他的头衔，或主教的大披肩无助于其牧师职责的履行；还如同国王的宝座、皇冠、权杖与皇袍无助于他的王权；或杰出学者头上的丝绸帽无助于他的才华；或骑兵部队前面的军旗无助于他们在战争中的勇敢；甚至可以这样说，洗礼不会洁净人，就象绵羊或羔羊的毛不会通过清洗而被剪去一样。因为属世人若与属灵人分离，就成了纯粹的动物，事实上，如前所述，他比森林里的野兽还要野兽，所以，若你用雨水或露水，或最优质的山泉水受洗，或如先知所言，每天用硝石、牛膝草或肥皂受洗，你仍不能从自己的罪恶中洁净，除非通过悔改、改造与重生等章节所阐述的重生。
第3节设立洗礼是为了取代割礼，因为包皮割礼是心之割礼的象征。洗礼的作用就在于此，以便内在教会可以成功取代每一个细节皆预示内在教会的外在教会
674.基督教界都知道，有一个内在人和外在人，外在人等同于属世人，内在人等同于属灵人，因为人的灵就存于其中。既然教会由人组成，那么就会有一个内在教会和一个外在教会。若按照从古至今的接替顺序观察教会，就会明白以前的教会是外在的教会，即他们的敬拜是由象征基督教会内在的外在构成，主在世时立下了基督教会的根基，如今它正首次被主建立起来。以色列教会区别于亚洲其它教会，以及后来区别于基督教会的显著特征是割礼。因为如前所述，以色列教会的所有事物都是外在的，皆预示着系内在的基督教会的所有事物，所以前教会的显著标志，其内在类似于基督教会的标志；割礼表拒绝肉体私欲，因而从恶中洁净，洗礼也有相同的含义。由此清楚可知，洗礼被命令取代割礼，是为了基督教会不仅可以区别于犹太教会，还能作为内在教会因此更清楚地被识别出来。这是稍后论述的洗礼的作用所带来的结果。
675.割礼的设立标志着以色列教会的人都属于亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔，以下经文可证实这一点：
神又对亚伯拉罕说：“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子都要受割礼。你们都要受割礼，这是我与你们立约的证据。(创世记17:9-11)
这立约，或其证据后来被摩西确认(利未记12:1-3)。由于该教会凭那标志区别于其它教会，所以在以色列人过约旦河之前，他们被吩咐再次受割礼(约书亚记5)；因为迦南地代表教会，约旦河代表引入迦南地。此外，为了让他们甚至在迦南地也要记住那标志，就吩咐他们：
你们到了迦南地，栽种各样结果子的树木，就要以所结的果子如未受割礼的一样。三年之久，你们要以这些果子如未受割礼的，是不可吃的。(利未记19:23)
割礼象征并因此代表对肉体私欲的弃绝，因而从恶中洁净，就象洗礼一样，这一点从圣言经文明显可知，经文说到他们当对自己的心行割礼，如：
摩西说，所以你们要给你们的心行割礼，不可再硬着脖子。(申命记10:16)
耶和华你神必给你的心和你后裔的心行割礼，使你全心全意爱永恒主你的上帝，使你得以活着。(申命记30:6)
在耶利米书：
犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们要再行割礼归耶和华，将你们的心的包皮除掉，免得我的烈怒因你们的恶行发作，如火着起。(4:4)
保罗说：
原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效；惟独使人生发仁爱的信心才有功效。受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。(加拉太书5:6;6:15)
这些经文清楚表明，设立洗礼以取代割礼，是因为血气的割礼代表了心的割礼，也象征从恶中洁净，因为各种恶皆由心生，“包皮”表其污秽的爱。因为割礼和洗礼有相同的含义，故耶利米书说到：
你们当自行割礼归耶和华，将你们心的包皮除掉。(4:4)
紧接着：
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。(4：14)
主在马太福音(15:18,19)教导了割礼和洗心的各自含义。
676.过去很多以色列人，以及现在的很多犹太人，都以为他们是被特别拣选的，因为他们受了割礼。很多基督徒也有同样的想法，因为他们受了洗。然而，这两项仪式，无论割礼还是洗礼，都仅仅是其接受者要从恶中洁净，从而成为选民的一个标志和纪念。没有内在的外在人不就象一座没有敬拜的圣殿，除非作个马厩，否则一无是处吗？又或者，没有内在的外在不就象长满芦苇和灯心草、没有一粒谷物的田地，或象只有枝和叶却没有葡萄的葡萄园，或被主诅咒的不结果的无花果树(马太21:19)，或有灯无油的愚蠢童女吗(马太25:3)？更确切地说，它不就象生活在坟墓里，脚下是死尸，墙周围是骨头，午夜还有幽灵在房檐下飞舞？或象豹子所驾的马车，以狼当车夫，傻子作乘客？外在人并不是一个人，仅仅是人的轮廓，通过神成为智慧的内在人才构成人。除非人对自己的心行割礼或施洗，否则受割礼和受洗之人的情形也是一样。
第4节洗礼的第一个作用就是引入基督教会，同时加入灵界的基督徒中
677.很多事实证明，洗礼就是引入基督教会，如：
⑴洗礼取代割礼被设立；由于割礼是归属犹太教会的标志，所以洗礼是归属基督教会的标志，如前节所述。标志的唯一作用是使人可以被识别，就象用不同颜色的襁褓包裹两个母亲的婴孩，以便他们被区分开，不至于混淆。
⑵它仅仅是正被引入基督教会的一个标志，这一点从婴孩也受洗的事实明显可知，他们没有任何理智可言,跟树上的幼芽一样没有能力接受属于信的事物。
⑶不但婴孩受洗，而且所有转向基督教的其他种族的皈依者也受洗，无论老少，并且这在他们接受教导之前进行，只要他们声称愿意信奉基督教，那么他们的洗礼就是加入基督教会的就职典礼。这也是使徒们所做的事，就象主说得那样，他们要使万民作主的门徒，给他们施洗(马太28:19)。
⑷耶路撒冷和犹太全地的人都出来在约旦河受了约翰的洗(马太3:5,6;马可1:5)。之所以在约旦河施洗，是因为这条河是进入迦南地的入口；“迦南地”象征教会，因为它是教会所在之地；所以“约旦河”象征引入教会。关于“迦南地”象征教会，“约旦河”象征引入教会，可见于《破解启示录》(n.285)。
然而，这一切发生在地上。而在天上，婴孩皆通过洗礼被引入基督教天堂，主给他们指派天人以照料他们。所以，一旦婴孩受洗，就会指定天人负责他们，天人将他们保守在接受信主的状态。但当他们长大，开始自主并独立思考时，这些守护天人就离开他们，他们会为自己选择诸如与其生活和信一体的这类灵。这些事实清楚表明，洗礼也是加入灵界的基督徒中。
678.在灵界，不但婴儿，而且所有其他人也通过洗礼加入基督徒，其原因在于，灵界的各族和各国皆根据他们的宗教信仰相互区分。基督徒在中间，伊斯兰教徒在他们周围，伊斯兰教徒后面是各类偶像崇拜者，犹太人在外围。此外，凡属同一宗教者皆被安排进社群。在天堂，主根据对神向邻之爱的情感进行安排；在地狱，则根据与这两种爱对立的情感，即恶之私欲进行安排。在灵界，天堂和地狱皆以此来表示，一切事物均以最精细的秩序被排列，无论整体还是部分，也就是说，无论总体还是细节。整个宇宙的维护皆依赖于这精细的秩序，除非每个人出生后就有表明他所属宗教的某种标志，否则那是不可能实现的。因为若没有基督徒的标志，即洗礼，那么某些伊斯兰教或拜偶像的灵就有可能附到新生的基督教儿童、甚至年轻人身上，向他们呼入朝向自己宗教的倾向，从而分散他们的心智，使他们疏远基督教，这将是对灵界秩序的扭曲和破坏。
679.凡追果溯因者皆知，万物的一致性取决于秩序；秩序的种类有很多，既有总体的也有细微的。但有一种秩序是最为普遍的，在一条连续链里的总体和细微秩序都依赖于它；这最普遍的秩序进入所有其它秩序，如同本质进入形式，否则，它们无法构成一个整体。正是这种统一性维持整体存在，否则整体就会分崩离析，重新陷入混沌，沦为虚无。如果人体内的每一个部位没有以最精细的秩序被排列，且它们组成的共同体不依赖于一颗心脏和两个肺，那么人会怎样呢？若非这样，接下来除了混乱还能发生什么？然后胃还能发挥其功能吗？肝脏和胰腺，肠系膜和结肠系膜，以及肾脏和肠道呢？正是由于它们里面以及它们之间的秩序，才使得身体的所有部位在人看来如同一个整体。若没有一个清晰的界定秩序，若人的各部位组成的共同体不依赖于意愿和觉知，那么人的心智或灵里面除了困惑和混乱外，还能有什么呢？没有这秩序，人和他的画像，或家里的雕塑一样，还有思考和意愿的能力吗？若没有从天堂流入的最完美的排列，以及接受它的能力，人将变成什么样呢？若没有整体及其各个部分的治理所依赖的最普遍秩序，也就是说，除非万物来自神，除非万物在祂里面，并通过祂得以存在，存活和运动，否则这流入会是什么样呢？对于属世人，可通过无数事实说明这一点，如：若无秩序，帝国或王国不就成了一帮盗匪吗？若他们当中的一大群人聚集起来，就会残杀成千上万人，甚至他们当中的少数人也会残杀很多人。若无秩序，一个城市，甚或一个家庭会是什么样？若在每一个行动中没有人起到头领作用，那么一个王国、城市或家庭会是什么样呢？
680.此外，没有等级，何为秩序？没有徽章，何为等级？没有借以认识等级的标志，何为徽章？因为除非认识等级，否则秩序不能被称之为秩序。在帝国和王国，标志或区别的标记就是等级头衔，以及附于它们的行政权；由此衍生出下属机构，所有人藉此被组织起来，可以说构成一体。国王以这种方式行使自己的王权，这王权根据秩序分配给众人，王国由此成为一个王国。在很多其它事上也一样，例如军队。如果他们没有被有序分为团，团被分为营，营又被分为连，如果各组没有负责的下级机构，也没有一个统领所有人的总指挥，那么他们还有力量吗？如果没有表明各自驻地的所谓军旗标志，那么这些安排又有什么用呢？这类方法会确保他们在战斗中能行动如一，若没有它们，士兵们就会象张嘴干嚎、空有一腔愤怒的猎狗一样扑向敌人，然后因着勇气消退，他们会耻辱地被井然有序的敌军部队砍成碎段；因为一盘散沙的人群如何能敌得过团结一致的人群呢？这些例子说明了洗礼的第一个作用，即它是灵界受洗之人归属基督徒的一个标志，因为在灵界，每个人皆根据他里面或外面的基督徒品质被带入社群和会众。
第5节洗礼的第二个作用是，基督徒可以认识并承认主耶稣基督，救世主、救主，并跟从祂
681.洗礼的第二个作用是，会认识并承认主，救世主，救主，耶稣基督，它紧跟第一个作用，即被引入基督教会而来，与灵界的基督徒相联。除非第二个紧随其后，否则第一个作用不就是一个名称吗？实际上，它就象一个发誓效忠国王的臣民，却拒绝接受该国王或他国家的法律，宣誓并效忠于外来的国王；或象一个仆人，把自己与某个主人连在一起，穿上他的衣服当作制服，然后又跑掉了，并且仍穿着前主人的制服去伺候另一个主人；或象一个旗手，带着军旗逃跑，并把旗子撕成碎片，将它们扬到空中或掷于士兵脚下任人践踏。总之，他名为基督徒，即属于基督，然而却不承认并跟随祂，即照祂的诫命生活，这就象一个影子、一缕烟雾，或一幅漆黑的图画一样空洞，没有意义；因为主说：
你们为什么称呼我“主啊，主啊”却不遵我的话行呢？(路加6:46)
当那日，必有许多人对我说：“主啊，主啊”，我就明明地告诉他们说：“我从来不认识你们”(马太7:22,23)。
682.在圣言中，“主耶稣基督的名”仅仅表示对祂的承认，以及照其诫命的生活。至于祂的名具有此种含义的原因，可查看对十诫中的第二诫的解释：
不可妄称耶和华你神的名。(出埃及记20:7)
在以下经文中，主的名也没有其它含义：
你们要为我的名被万民恨恶。(马太10:22;24:9,10)
因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太18:20)
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰1:12)
有许多人信了祂的名。(约翰2:23)
不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。(约翰3:17,18)
信祂的人就可以因祂的名得生命。(约翰20:31)
你曾为我的名劳苦，并不乏倦。(启示录2:3)（以及别处）
谁不明白，上面提到的“主的名”并不仅仅表示祂的名字，而是承认祂是救世主和救主，同时顺服于祂，最终信仰祂？小孩子在洗礼时接受前额和胸前的十字架标志，是承认并敬拜主的启蒙标志。人的名也表人的秉性，原因在于，在灵界，每个人都被赐予一个与他的秉性相匹配的名字。所以，人以基督徒为名表示他是这样的秉性，即他出于基督拥有对基督的信仰和对邻舍的仁爱。这名的含义可见于启示录：
人子说，在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。(3:4)
“穿白衣与人子同行”表追随主，并照其圣言真理生活。“名”在约翰书中有同样的含义：
耶稣说，羊听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音。(10:3-5)
“按着名”表按着他们作为基督徒的秉性；“跟着祂”就是听祂的声音，即遵守祂的诫命。所有人都在洗礼时接受这名，因为它包含在这个标志里。
683.若不指向某个实体，名不就是一个空洞的东西，或从森林里的树木，或天花板反射回来的所谓回声的噪音？或象梦者几近死气沉沉的声音，或风、海、报废机器发出的嘈杂声吗？若没有归属名字的职位，国王、公爵、领事、主教、修道院长或修道士的名不就是虚空吗？所以，承受基督徒的名，却生活得象个野蛮人，还违背基督戒律，这难道不是注目于撒旦标志而非基督标志，尽管基督的名用金丝线被织进洗礼中？反叛者和弑君者不就是那些接受了基督标志，却又嘲弄祂的敬拜，取笑祂的名，声称祂不是神儿子，而是约瑟的儿子之人吗？他们的话除了今生来世都不能赦免的对圣灵的亵渎外，还能是什么？这些人象狗一样张嘴对着圣言狂吠，并用牙将它撕成碎片。对于这种人，面对基督和基督的敬拜：
各席上满了呕吐的污秽。(以赛亚28:8;耶利米48:26)
然而主耶稣基督就是至高者的儿子。(路加1:32,35)
独生子。(约翰1:18;3:16)
真神与永生。(约翰一书5:20)
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在祂里面。(哥罗西书2:9)
不是约瑟的儿子。(马太1:25)（其它数千经文）
第6节洗礼的第三个作用，也就是最终的作用，是人的重生
684.这是洗礼背后的真正作用，因而是最终的作用。原因在于，若一个人是真正的基督徒，就会认识并承认主，救世主，耶稣基督；并且由于祂是救世主，所以祂也是再造者（关于救赎与重生为一体，可查看改造与重生一章的三节579-582）。另一个原因是，基督徒拥有圣言，其中清楚说明了重生的方法，这些方法就是对主的信和对邻的仁。这和主说的一致，祂会用圣灵与火施洗(马太3:11;马可1:8-11;路加3:16;约翰1:33)。“圣灵”表信之圣真，“火”表爱或仁之圣善，二者皆从主发出（关于“圣灵”表信之圣真，可见于圣灵那一章；关于“火”表爱之圣善，可见于《破解启示录》n.395,468）。这二者就是主成就一切重生所借助的方法。主自己也受约翰的洗(马太3:13-17;马可1:9;路加3:21,22)。祂这样做不仅因为祂要为将来引进洗礼的惯例，并率先垂范，还因为祂荣耀了祂的人性，使之成圣，如同祂使人重生，使其成为属灵。
685.从刚才和前文所述可以看出，洗礼的三个作用结合成一体，就象最初原因，间接原因或生效的原因，以及最终原因，这最终原因是前两者为之存在的结果和目的本身。对于一个人来说，第一作用是要被命名为一个基督徒，随之而来的第二作用是他可以认识并承认主，救世主，再造者和救主，第三个作用是他能被主重生，当这一切完成后，人就被救赎并得救了。由于这三个作用按秩序一个接着一个，并结合在最后一个作用里，结果，在天人观念里，它们结合为一体，所以当在圣言中读到或提到施洗时，同在的天人理解为重生而非洗礼。因此，对于主的这些话：
信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。(马可16:16)
天堂天人理解为凡承认主并重生者就会得救。由于这个原因，洗礼被地上的基督教会称为重生的洗濯盆。但愿每个基督徒都知道，人若不信靠主，即便他受了洗，也不会重生。若不信靠主，洗礼毫无效果，对此，可查看本章第二节(n.673)。每个基督徒都应该深深意识到，洗礼包含从恶中洁净，从而重生，因为当他作为婴儿受洗时，牧师会用手指在他的额头和胸前划十字架，作为主的象征，然后转向他的监护人，问他是否弃绝魔鬼及其一切恶行，是否接受信，对此，其监护人会代婴儿回答说：“是的。”弃绝魔鬼，即弃绝来自地狱的邪恶，并信靠主，就会实现重生。
686.我说过，在圣言中，主神，我们的救世主用圣灵与火施洗，这意味着主藉信之圣真和爱或仁之圣善使人重生（可查看684节）。那些被圣灵，即信之圣真重生之人，在天上明显不同于那些被火，即爱之圣善重生之人。那些被信之圣真重生的人，穿着白色亚麻衣行走于天堂，被称为属灵天人，而那些被爱之圣善重生的人，则穿着紫衣行走于天堂，被称为属天天人。以下经文指的是那些穿白衣行走的人：
他们穿着细麻衣，又白又洁，跟随羔羊。(启示录19:14)
他们要穿白衣与我同行。(启示录3:4;以及7:14)
在主的坟墓，天人被看见穿着洁白放光的衣服(马太28:3;路加24:4)。他们就是属灵的那一类，因为“细麻衣”表圣徒的义行(启示录19:8,此处明确阐明了)。“衣服”在圣言中表真理，“白衣”与“细麻衣”表圣真，《破解启示录》（379节）说明了这一点。被爱之圣善重生的那些人着紫衣，因为紫色是爱的颜色，这个颜色源自太阳的火及其红色（红色表爱，对此，可查看《破解启示录》n.468,725）。正是因为“衣服”象征真理，所以在被召来参加婚筵的宾客中，发现他没有穿礼服，就把他捆起来，扔到外边的黑暗里(马太22:11-13)。
687.此外，洗礼象征重生，这一点通过天堂与尘世的很多事物显而易见。在天堂，如刚才所说的白衣、紫衣，还有教会与主的婚礼，以及新天新地，从天而降的新耶路撒冷，对此，坐宝座的祂说：
看哪，我将一切都更新了。(启示录21:1-5)
生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1,2)
有灯又有油的五个聪明童女同新郎赴婚筵。(马太25:1,2,10)
受洗，即重生的人，就是受造物。(马可16:15;罗马书8:19-21)
一个新造的人。(哥林多后书5:17;加拉太书6:15)
由于他正在被造，所以被称为“受造物”，这也表示正被重生（见《破解启示录》n.254）。
世间有各种事物可以象征重生，诸如春天地上万物开花，然后花朵逐渐盛开直到结果；还有每株树、灌木或花卉从温暖的第一月份一直生长到最后。各类果实从最初萌芽开始逐渐成熟，直到完全成熟的过程又是一种象征。同样，它可通过清晨和傍晚的阵雨来象征，也可通过露珠来象征，它的降临使得鲜花开放，夜晚的黑暗又使它们闭合；或通过花园与田野的芳香；另一种象征是云中的彩虹(创世记9:14-17);以及日出的壮丽色彩。一般通过体内所有成分凭借乳糜与动物精神，从而通过血液的不断新陈代谢来象征。从枯竭的物质中提纯，从而更新，以及貌似的重生都是永恒的。如果我们将注意力转向地球上的卑微生物，那么重生的神奇画面就会通过蚕和很多毛虫向着若虫、蝴蝶以及其它随着时间推移会着上翅膀的昆虫蜕变的过程来象征；还可添加更平常的例子，如某些鸟喜欢潜入水中清洗和洁净自己，之后它们又恢复成歌唱的鸣鸟。总之，整个世界从初到终，尽是重生的象征和模式。
第7节通过约翰的施洗预备道路，以便主耶和华能降世完成救赎
688.玛拉基书写到：
万军之耶和华说：“我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？(玛拉基书3:1,2)
看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！免得我来咒诅遍地。(玛拉基书4:5,6)
父亲撒迦利亚预言他的儿子约翰，说：
孩子啊，你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备祂的道路。(路加1:76)
主自己也这样对约翰说：
经上记着说，看哪，我要差遣我的使者在你前面预备道路。(路加7:27)
从这些经文清楚可知，约翰就是被差遣预备耶和华神道路的先知，以便祂能降世完成救赎。还清楚可知，约翰通过洗礼和宣讲主来预备这路；若没有这样的预备，地上的一切早就受到诅咒的重击灭亡了。
689.之所以通过约翰的施洗预备道路，是因为如上所述，人们以此方式被引入未来主的教会，并被带入天堂中那些等候和渴望弥赛亚的人中。他们因此受到天人保护，以防魔鬼从地狱逃出来毁灭他们。为此，玛拉基书中写到：
祂来的日子，谁能当得起呢？免得耶和华来咒诅遍地。(玛拉基书3:2;4:6)
以赛亚书中同样写到：
看哪，耶和华的日子临近了，必有残忍、忿恨、烈怒；在祂忿恨中发烈怒的日子，祂必使天震动，使地摇撼，离其本位。(以赛亚13:6,9,13,22;22:5,12)
又在耶利米书：
那时被称荒废、杀戮、毁灭的日子。(耶利米书4:9;7:32;46:10,21;47:4;40:8,26).
以西结书：
烈怒、密云与黑暗的日子。(以西结书13:5;30:2,3,9;34:11,12;38:14,16,18,19)
还有阿摩司书(5:13,18,20;8:3,9,13)。
约珥书：
耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？(2:1,2,11;3:2,4)
西番雅书：
当那日，必有哭号，耶和华的大日临近，那日，是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，当耶和华发怒的日子，必吞灭全地，祂要使这地的一切居民纯全。(西番雅书1:7-18)（等等）
从上述经文明显可知，当耶和华即将降世时，除非通过洗礼为祂预备道路（在天上，洗礼的效果就是关闭地狱，防止犹太人彻底灭绝），否则他们将全部灭亡。耶和华也对摩西说：
我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们。(出埃及记33:5)
这一事实通过约翰对即将受他洗的众人所说的话清楚可知：
毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？(马太3:7;路加3:7)
约翰施洗时也教导基督和祂的来临，这一点从(路加3:16;约翰1:25,26,31-33;3:26)明显可知。这些经文清楚表明约翰如何预备道路。
690.约翰所施的洗代表外在人的洁净，但如今基督徒所施的洗则代表内在人的洁净，即重生。故经上说，约翰用水施洗，但主用圣灵与火施洗，因此约翰的洗礼也被称为悔改的洗礼(马太3:11;马可1:4,5;路加3:3,16;约翰1:25,26,33;使徒行传1:22;10:37;18:25)。受洗的犹太人仅仅是外在人，若不信靠基督，外在人无法变成内在人。那些受约翰洗的人若接受基督信仰，然后以主耶稣的名受洗，就会变成内在人，这一点可见于使徒行传(19:3-6)。
691.摩西对耶和华说：
“求你显出你的荣耀给我看。”耶和华对他说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”耶和华说：“看哪！在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”(出埃及记33:18-23)
人见神不能存活，其原因在于，神是爱本身，在灵界，爱本身或圣爱在天人面前显如一轮太阳，离他们遥远得如同尘世太阳之于我们一样。所以，如果那太阳当中的神真的接近天人，他们将会灭亡，就象尘世太阳接近人，人就会灭亡一样；因为灵界太阳同样在燃烧。
由于这个原因，存在缓和与调适这爱的燃烧之热的恒定控制，以便它的辐射未经稀释不得到达天堂，因为天人会由此被烧毁。故，当主使自己更直接地临在于天堂时，天堂下面的恶人就开始哀号，受到折磨，陷入昏厥，以至于他们逃进山里的洞穴和岩石裂缝中，大声哭叫：
倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的愤怒。(启示录6:16;以赛亚2:19,21)
这不是降临的主自己，只是一个被主的爱之气场环绕的天人。有几次，我看见恶人由于那降临而恐惧，仿佛看到了近在眼前的死亡本身；有的投入越来越深的地狱，有的则陷入疯狂。这就解释了，为何以色列人在耶和华降临西奈山前要预备三天，在山的周围定界限，免得人接近它而死亡(出埃及记19)。主耶和华在十诫的圣洁同样如此，那时十诫被公布于众，它是神用手指写在两块石版上的，后来被安放在约柜中，至圣所里的约柜上面还有施恩座，以及施恩座两头的基路伯，免得人的手或眼直接碰触那圣洁，甚至连亚伦也不能靠近它，除了一年一次，在他通过献祭和焚香给自己遮罪之后外。由于这个缘故，以革伦人和伯示麦人仅仅因为擅观约柜就死了数千人(撒母耳记上5:11,12;6:19)，乌撒也一样，因为他也触碰了它(撒母耳记下6:6,7)。
这几个例子说明了，如果犹太人不通过约翰的洗礼预备好接受弥赛亚，即取了人类样式的耶和华神，如果祂没有披上人性，以此揭示祂自己，那么他们将会受到诅咒与毁灭的猛烈击打。他们通过被编入天堂并被归到那些发自内心等候并渴望弥赛亚的人中进一步做好预备，天人因此被派来做他们的保护者。
692.对此，我将增加以下记事。记事一：
我从智慧学院回来（见n.48），路上碰到一位蓝衣天人。他走到我身边，说：“我看到你从智慧学院出来，兴致勃勃的。我发觉你不完全身在灵界，同时也在尘世，想必你不知道这里的奥林匹克体育馆。古智者在这里相聚，从尘世来的新人了解智慧在世间已经历和正经历的变化。你若有兴趣，我就带你去一个地方。很多古代智者和他们的门生住在那里。”天人把我带到东北交界处，从一处高地我看到一座城，城一侧有两座山，靠近城的山较低。天人对我说：“这城名叫雅典娜，较低的山称为帕尔纳索斯山，较高的山称为赫利孔山。它们如此命名，是因为城内及附近住着古希腊圣哲，诸如毕达哥拉斯、苏格拉底、亚里斯提卜、色诺芬，及他们的门生。”我问柏拉图与亚里士多德，天人说他俩及其门生住在另一个地方，因为他们教导理性，这些属于觉知，而这里的圣哲教导道德，这些属于生活。
天人说，城内的学者经常打发人去到基督徒学者那里，带回他们现今对神、宇宙造化、灵魂不朽、人与动物之别等涉及内在智慧的问题的看法。而且今天正好宣告了一场集会，说明他们打发出去的人遇到了地上来的新人，听到了一些有趣的新闻。我看到许多人从城内和市郊出来，有的头戴桂冠，有的手拿棕榈枝，有的腋下夹着书本，有的左耳架着鹅毛笔。
我们进到人群，和他们一同上山，看到山上有一座八角形的宫殿，他们称之为“帕拉斯”，我们就进去了。殿内有八个六边形的凹格，每个格内有一个书架并一张书桌，头戴桂冠的人坐在那里。殿内又有石头凿成的座位，安排给其他人坐的。左侧有门打开了，进来两位从地上来的新人。招呼过后，一位头戴桂冠的人就问：“你们从地上带来了什么新闻？”新人回答说：“有这样一则新闻，森林中发现了似动物的人，或似人的动物。从面貌和身体特征来看，他们的确是人，但在两三岁的时候被丢失或遗弃在森林里。据说他们不懂得用声音表达想法，不会说话，也象动物那样不知道适合自己的食物，林中发现的任何东西，不管干净不干净，随手就放进嘴里。通过这些事实，一些学者就人与动物的关系作了一些推测和结论。”
“通过这些事实，他们有哪些推测和结论呢？”有古智者问道。新人回答说：“很多，大致可以罗列如下：
人从本质和出生来说，原比动物更愚蠢，因此比动物更低等。如果不受教育，就会变成那样。
人能受到教化，因为他能学会发声，学会说话，并由此开始表达思想，渐而渐之，他懂得制定法律，而动物天生就知道许多这样的法则。
动物具有与人类同等的思维能力。
因此，若动物也能说话，在任何问题上，它们能象人一样熟练思考。证据就是，它们也能凭理性和理智思考，和人一样。
理性不过是自然光的变体，热与光通过大气共同作用，因此理性只是内在自然的活动。由于能提到一定程度，以致看起来如智慧一般。
因此，相信人死后依然存活，跟相信动物死后依然存活一样，都是徒劳的。顶多可能在死后若干天，有生命的气息以幽灵的形状如云雾一般从体内散发出来，直到完全消归自然，正如木棍从灰烬中抽离时还保留原来的形状一样。
因此，教导死后生命的宗教不过是人的发明，好通过律法约束人的内心，正如国家用法律约束人的外在行为一样。”
新人说这些只是某些聪明人的推断，非智慧人的推测。智者于是问：“那智慧人如何推断呢？”新人说未曾听闻，但估计差不多。
坐在书桌的人听了这些话，都说：“哎，这是怎样的时代！哀哉，智慧变成了愚昧！日头已经落山，沉到地面以下，与正午时相对。从林中发现的人，谁看不出人若不受教育，就会变成那个模样？人不就是教育所塑造的样子吗？人生来不是比动物更无知吗？他不是得学会走，学会说吗？他若不学会走，他能直立吗？他若不学会说，他懂得表达思想吗？每个人不就是教育所塑造的样子，若被教错谬，就变得愚昧，若被教真理，就变得有智慧吗？他若因错谬而变得愚昧，不同样幻想自己比因真理而有智慧的人更加聪明吗？不是有愚昧无知的人，并不比林中发现的人来得聪明吗？那些失忆的人，不也和他们相似吗？”
“从上述事实我们可以推论，人若不受教育就非人，也非动物，而是一种有潜力成为人的生命形态。因此，人不是生为人，而是成为人。人生来是一个能从神接受生命的容器，目的是成为一个神可以将一切美善导入其内的主体，通过与神合一而获得永远的福乐。从你们的叙述来看，当今时代，智慧已经失落，变成了愚昧，以致人们对自己及动物的生命层次已一无所知。结果，他们对人死后的光景也一无所知。而那些能够明白却不愿明白，因而否认死后生命的人，正如你们许多基督徒，可以比作林中发现的人。但他们不是因缺乏教育而愚昧，而是因执著感官上的错觉而使自己变得愚昧。这些感官上的错觉，正是掩盖真理的黑暗。”
此时，有坐在殿中央、手拿棕榈枝的人起来说：“请向我们解释这个奥秘。照神形像被造的人，何以变成了魔鬼的形状？我知道天上的使者是神的形状，地狱的使者是魔鬼的形状，两相对立。后者是巅狂的形状，前者是智慧的形状。所以请指教我们，照神形像被造的人何以从光明堕入黑暗，以致否认神和永生的存在？”
对此，学者们轮流作答，首先是毕达哥拉斯学派的人，然后是苏格拉底学派的人，再后是其他人。其中有一个柏拉图学派的人最后发言，他的观点颇受欢迎。
“黄金时代的人知道且承认自己是从神接受生命的形状，智慧因此写在他们灵魂和心上，他们从真理之光看见真理，再透过真理，因着对良善的渴慕，而觉悟良善。可到了后面的时代，人类逐渐疏于承认一切智之真与仁之善是不断从神流入的，他们就不再是神的居所。与神对话，与天使交流，也随之停止了。他们原本往上朝向神的内在本能，逐渐变得往外朝向世俗，透过尘世朝向神，最后完全颠倒，往下朝向自己。内在完全颠倒之人不可能仰望神，于是人类就远离了神，成了地狱或说魔鬼的形状。”
“这就是说，上古时代的人原本从内心和灵魂承认，一切爱之善与智之真是从神流入人心的，人的这些美德乃是神的美德，人只是从神接受生命的容器。因为这个缘故，人被称为神的形像、神的儿子、从神所生。可到了后来的时代，人不再从内心和灵魂这样承认，而是出于一种信念，再后成了宗教传统，最后只是口头的承认。仅仅口头承认不是真的认同，而是从心里否认。”
“由此可知世间的基督徒如今有怎样的智慧：他们虽有神的启示，却不知人与动物的区别。结果许多人认为，如果人死后依然活着，动物也必然活着。反过来说，如果动物死后不再活着，人必然也不再活着。照亮人心的灵光，在他们里面岂不成了黑暗，而仅仅照亮肉眼的自然光，岂不成他们的璀璨明光了吗？”
此后，所有到会的人向两位来客表示感谢，也请他们回去后向朋友叙说他们的所见所闻。两位来客表示，他们回去后一定向朋友证实这个真理：人只有将一切美善和真理归于主，不归于己，才成其为人，也才能成为天人。
693.记事二：
几周后，我听见天上有声音说：“听哪，帕尔纳索斯山上又在宣告一场集会，走，我们给你带路。”我就起身，快到的时候，发现赫利孔山上有人正手拿号筒，宣告集会。许多人从雅典娜城及附近出来，一同上山，和上次一样。他们当中有三位从尘世来的新人，皆为基督徒，一位牧师，一位政客，一位哲学家。
一路上，会众与他们交谈各种话题，特别提到了一些古智者的名与事。来客问能否见到他们。会众说可以，只要他们有此心愿，因为智者们都平易近人。来客问狄摩西尼、第欧根尼及伊壁鸠鲁。会众告诉他们：“狄摩西尼不在这里，而是与柏拉图在一起。第欧根尼与他的门生住在赫利孔山脚，因为他视俗世事务为粪土，专心研究天上的事。伊壁鸠鲁住在西部边界，不在我们中间，因为我们分别善情与恶情，并强调善情与智慧一体，而恶情与智慧相悖。”
他们登上帕尔纳索斯山，有守卫手拿水晶杯，从一处泉源取了水来，说：“这水是从希波克林泉取来的。根据古希腊神话，这泉水是飞马佩加索斯以蹄踏出来的，后来祝圣给缪斯九女神。”古人以双翼飞马佩加索斯表示对真理的领悟，智慧由此而来；马蹄表示经验，属世的知识由此而来；缪斯九女神表示各种各样的学问和知识。这类故事如今被视为神话，其实它们原本是对应，是古人表述真理的一种方式。”
同行的人对三位来客说：“请不要见怪，因为守卫被教导以这种方式说话。对我们来说，饮此泉水表示被教导真理，再透过真理觉悟良善，从而变得智慧。”
此后，会众与三位来客，即牧师，政客和哲学家，一起进入帕拉斯殿。坐在桌旁、头戴桂冠的人问道：“你们从地上带来了什么新闻呢？”
新人回答说：“有这样一则新闻，有人声称能和天人说话，能看见灵界，如同看尘世一般清楚。他从灵界带来许多新奇的观念，其中包括：人死后依然是活生生的人，和从前一样；能看，能听，能说，和从前一样；穿着打扮，和从前一样；会饥会渴，也吃也喝，和从前一样；也享受爱情婚姻的快乐，和从前一样；也睡也醒，和从前一样；灵界也有陆地、湖泊、山脉、丘陵、平原、山谷、泉水、河流、花园、树林、宫殿、房屋、城镇、山村，和尘世一样；也有各种文件、书籍、工作、职业、宝石、金银，等等。总之，人在尘世所能找到的一切，灵界也都存在，只是天堂的要无限完善得多。唯一不同的是，灵界的一切出自灵源，是灵质的，因为源自灵界的太阳，这太阳纯然是爱；而尘世的一切出自尘源，是尘质的，因为源自尘世的太阳，这太阳纯然是火。简言之，人死后依然是完整的人，而且比以前更加完美。因为他从前是尘体，而现在是灵体。”
说完这番话，古智者们问地上的人对这些传言有何看法。他们回答说：“我们知道这些都是真的，因为我们到了这里，而且作了观察和思考。我们就介绍一下世人的判断和说法吧。”
牧师说：“神职人员听到这些传言时，起初认为是幻象，后来认为是人为的虚构，再后认为此人看见了幽灵，最后他们也困惑了，只好说：‘你爱信就信吧，反正我们一贯的教导是，在最后审判之前，人死后不会有身体。’”
“你们中间难道就没有智慧人，能给人们指示并证实人死后依然是活生生的人吗？”古智者问道。牧师回答说：“有的是这么说的，但无法向人证实。他们说，相信人死后，在最后审判之前，人不再以人的样子活着，有灵魂无身体，这是有违理性的。什么是灵魂，灵魂又在哪？难道是气或风一样的存在，飘浮在空中，或是一种实体，被隐藏在地心吗？亚当夏娃，及六千年来所有死去之人的灵魂，难道一直漂浮在空中，或是被封闭在地心，等候最后的审判吗？还有比这样的等候更痛苦不幸的吗？他们的命运岂不等于监狱中被脚镣手铐的囚犯吗？如果这就是人死后的命运，那生而为驴岂不比做人还强？”
“再者，以为灵魂还会与肉体复合，这岂不违背理性吗？那时肉体不是被虫子、老鼠和鱼吃光吗？已被太阳焚毁或化为尘土的躯壳还能披上新的身体吗？已经解体朽坏的元素，还能聚拢并与灵魂复合吗？”
“但是，当人们听到这些论辩时，他们不以理性回应，仍然坚持自己的信仰，说：‘理性应该服从信仰。’至于所有人如何在最后审判之日从坟墓中复活聚集，他们说：‘这是神的大能。’当他们提到全能、信心时，理性被抛弃了。我可以告诉你们，对他们来说，理性在信心面前什么也不是，或者纯属幻想，甚至可能将理性称为巅狂。”
听到这些话，希腊智者说：“这些道理没有因自相矛盾而被自己驳倒吗？不过也不奇怪，因为在当今世界，理性都没有将它们驳倒。到最后审判之日，宇宙将要毁灭，天上的星星要坠落于地（地球和这些恒星比起来要小得多），腐朽瓦解、沦为尘土的躯体将与灵魂再度复合，还有什么比这更为自相矛盾的信仰？我们在世时，通过理性的思辨，皆相信灵魂不朽，且将善人享福之地称为乐土。我们相信灵魂是人的模样，只是更加微妙，因为是灵性的。”
说完这些话，智者们转向第二位来客，他在前世曾是政客。他承认自己从前不相信死后生命，将听到的那些新奇的传言纯当虚构幻想。他说：“我想了想，灵魂怎么会有身体？他整个人不是已经死亡，躺在坟墓里吗？眼睛在坟墓里，他怎么看？耳朵在坟墓里，他怎么听？他哪有嘴巴说话？如果还有什么活着的话，那一定是幽灵状的东西，不是吗？幽灵如何吃喝，如何享受婚姻的快乐，又如何获得衣住食等等？再说了，云雾状的幽灵仿佛存在，其实并不存在。”
“关于人死后的景况，这些是我曾经的想法。但如今，我亲眼见过了，亲手摸过了，亲身经历向我证实，我依然是完整的人，没觉得和以前有什么差别，唯一不同的是，我现在头脑更加敏锐了。我经常为自己以前的想法感到羞愧。”
哲学家的故事与之相似，不同的是，他将听到的有关死后生命的传言归类于他从古今思想家所总结的理论和观点。
听到这一切，智者们目瞪口呆。苏格拉底学派的人说，从地上的消息看来，世人的内在心智正渐渐封闭，错谬被当成了闪耀的真理，愚昧被当成了智慧。自他们的时代以来，智慧之光已从头脑内部落到鼻下的嘴巴，在眼中看来仿佛嘴唇的亮光，结果嘴里的话貌似智慧一般。
听了这些话，一位新人说：“如今世人的头脑已变得何等愚昧啊！如果喜欢悲泣的赫拉克利特的弟子和喜欢揶揄的德谟克利特的弟子在这里，我们将听到何等大的哭声和笑声呢！”
散会后，他们给三位来客赠送了纪念品，是刻有象形文字的铜板。然后他们就离开了。
694.记事三：
后来，我向前面提到的雅典娜城望去，听见那里有不寻常的喊叫声，夹杂着几分嘲笑，几分愤怒，几分悲哀。然而却没有因此不协调，而是很和谐，因为声音不是并列的，而是交织在一起。在灵界，人能通过声音清楚感知情感的种类与混和。我从远处问：“出了什么事？”他们说：一位信使从基督教界的新人首次出现的地方来了，说他从世上来的三人那里听说，他们在世时和其他人一样，都认为死后祝福与快乐会止息全部劳作。因为凡是工作，无论行政的、公务的还是体力的，都是劳苦，只有摆脱这些才能安歇。这三人现被我们的信使带来了，正站在门口等候，所以引起一阵喧哗，他们商讨后决定，这三人不能象以前那样被带到帕尔纳索斯山上的帕拉斯神殿，而应到大礼堂，以便他们能披露基督教界的新闻；已派人正式引见他们。”我在灵里，对灵来说，距离取决于情感的状态，然后我有一种渴望，想亲眼看一看，听一听，于是，我发现自己当下就在这里，看见他们被带进来，听到他们交谈。
在大礼堂，年长和更有智慧者坐在两侧，其他人坐在中间。他们面前有一个高台，年轻人引导三个新人和信使庄严穿过礼堂中间，来到高台上；一阵沉默后，一个年龄大点的向他们致意，并问道：
“你们从地上带来什么新闻？”
“新闻有很多，但请告诉我们，你们想听哪方面的？”
“关于我们的世界和天堂。”
“我们到精灵界不久，听说无论这里还是天堂，都有行政机构、政府部门、公职、生意，各种科学研究和伟大著作。我们原以为从尘世转到或移居灵界后，必进入永恒的安息，摆脱一切劳作。但是，工作不就是劳作吗？”对此，年龄大点的回答说：“你们将摆脱劳苦的永恒安息理解为永远的无所事事，一直坐着、躺着，用力吸入快乐，大口喝下喜悦吗？”听到这句话，三人哂然一笑，说：“我们的确有这样的观点。”然后他们被反问：“喜悦，快乐与幸福和无所事事有什么共同点？”
“无所事事的结果是，意志变得消沉，而不是焕发，或说人变得死气沉沉，而不是富有活力。你们自己想象一下，若一个人百无聊赖地坐着，双手交叉，眼睛垂下，同时却被快乐的氛围环绕，他的脑袋与身体岂不昏昏欲睡？他脸上的生动表情岂不垮塌？最终，他的每根纤维都会松懈，以致他来回摇摆，直到倒在地上吗？除了精神的舒展外，还有什么能保持整个身体系统张驰有度呢？除了快乐履行的行政职责和工作任务外，还有什么能舒展精神？所以，我要告诉你们天上的这则消息：那里有政府，各个部门，上下级法院，以及工艺和工作。”
当三个新人听到天堂还有各级法院时，就说：“这是为何？所有在天堂者不都是被神启示和引领吗？他们怎会不知道什么是公平正义呢？那里有裁判的需要吗？”年龄大点的回答说：“在这个世界，我们被教导与学习何为善与真，以及何为公平公正，和尘世一样。我们不是从神直接学习这些东西，而是间接从其他人。所有天人，就象所有世人一样，都貌似凭自己思真行善，这善与真取决于天人的状态，所以并不纯粹，而是混杂的。此外，天人有的简单，有的聪明，聪明者必能对公义作出判断，而简单者则由于简单无知怀疑它、背离它。但因你们来这里时间不长，所以若你们愿意，请随我到我们的城市，我们会向你们展示一切。”于是，他们离开礼堂，一些年长者与他们同行。先来到一座大图书馆，它按学科被分成了较小的藏书。三个新人看到这么多书，惊奇道：“这个世界也有书籍吗？羊皮纸、纸张、笔与墨水从哪来的？”年龄大点的答道：“我们发觉，你们在世时以为这个世界是空的，因为它是灵性的。你们有这种观念，是因为你们认为灵性是抽象的；抽象的东西就是什么也没有，因此仿佛是空的。然而，这里的一切都是丰满的。这里的一切都是实质的，不是物质的，物质起源于实质。现在在这里的我们是灵人，因为我们是实质的，不是物质的。由于这个原因，物质世界的一切在这里都有完美地存在；所以我们有书籍、著作等更多东西。”当三个新人听到“实质”一词时，就确信无疑了，因为他们看见这里有书籍，听到说物质起源于实质。为使他们进一步信服，他们被带到文士之家，他们正在誊写该城智者的著作。他们仔细观看书写，惊讶于它的整洁和优雅。
之后，他们被带到研究机构、高中、大学，以及举行文学比赛的地方。这些比赛有的被称为赫利孔少女比赛，有的被称为帕纳萨斯少女比赛，有的被称为雅典娜少女比赛，有的被称为泉水少女比赛。他们说，这些比赛之所以如此命名，是因为少女代表对知识的情感，人的聪明才智取决于对知识的情感。如此称谓的比赛都是灵性操练和技能测试。后来，他们被带到该城各个地方，拜访了统治者、管理者，以及行政官员，这些人向他们展示了工匠以灵性创作的奇妙作品。
参观完毕，年龄大点的又和他们聊起摆脱劳作的永远安息，就是死后幸福快乐之人所获得的那种。他说：“永远安息并非无所事事，因为那会使精神、因此也使整个身体陷入倦怠、麻木、迟钝与困乏的状态。这不是生命，而是死亡，更不是天上天人的永生。所以，永远安息是消除所有这些病态、使人存活的安息；它无非是鼓舞心智的东西，是振奋、活跃、娱乐心智的某种追求或工作。这一切靠“用”来实现，心智通过‘用’、为了‘用’而劳动。鉴于此，主视整个天堂为“用”的载体，使得天人成为天人的，正是他的‘用’。‘用’的快乐承载着他，如同水流承载船只，赋予他永远的平安，以及平安所给予的一切。这才是免于劳作的永远安息所表达的意思。天人活跃的程度取决于他的心智献身于‘用’的程度，这一点从以下事实明显可知，即人享受契合之爱，连同伴随它的生机、活力和快乐的深度，取决于他献身于真正‘用’的程度。”当三个新人确信永远安息并非无所事事，而是某种有用工作的乐趣时，一些少女走过来，向他们展示了自己亲手制作的女红刺绣，并把这些刺绣赠送给他们。然后，就在新人即将离开时，少女唱了一首歌，以天籁之音表达了对有用工作的情感，以及随之而来的乐趣。
695.记事四：
如今相信死后生命的人，绝大多数也认为，在天上，其思想无非是祈祷，其话语无非是祷告；所有这些，连同表情举止无非是赞美神；所以他们将来的居所是敬拜之地，或神圣建筑，而他们自己全都是神的祭司。但我郑重声明，人的精力专于教会圣事不比在世时更甚，或说人在家所做的教会圣事不比在世时敬拜神的地方更多，尽管灵界的敬拜更纯粹，更内在。反而会发现，有五花八门的事务需要世俗的关注，有各种各样的问题需要理性的学习，这些事物都属于最高层次。
有一天，我被带到天堂一个智者所在的社群，在古代，这些智者以学问著称，这些学问是通过深入研究和沉思有用的理性问题获得的。如今，他们都在天堂，因为他们过去信神，现在信主，且爱邻如己。随后，我又被带到这些人的集会，他们问我打哪来。我解释说，我的肉体尚在尘世，但灵在他们灵界。听到这话，这些天人很高兴，继续问道：“在你肉体所在的世界，人们对于流入有哪些认识和理解？”我尽可能地从对话和名人著作中，回想有关这方面的材料，然后回答说，他们对于灵界向尘世的流入仍一无所知，只知道大自然流入她的物体，如太阳的光和热流入活着的肉体，也流入树木和植物，使它们能够存活；另一方面，寒冷流入同一肉体中，会导致它们死亡。此外，他们知道光流入眼睛，从而产生视觉，声音流入耳朵，从而产生听觉，气味流入鼻孔，从而产生嗅觉，等等。
除此之外，当今学者以不同方式推理从灵魂向身体的流入，以及从身体向灵魂的流入。关于这个问题，目前有三种理论。一派认为，存在从灵魂向身体的流入，由于偶然发生在身体感官上，所以他们称其为“偶然流入”；另一派认为，存在从身体向灵魂的流入，他们称其为“物质流入”，因为物体落到身体感觉上，并由此落到灵魂上；第三派则认为，存在瞬间并同时向着身体与灵魂的流入，他们称其为“预定和谐”。然而，这三派都认为他们所相信的流入存在于自然领域。有的认为灵魂是一个粒子或少量气体，有的认为它是一个微小的球或一丝热与光，有的则认为它是隐藏在大脑里的某种实体。但无论哪个派别，都认为灵魂存在，事实上，他们称其为灵性，然而他们所说的灵性只不过是更纯粹的属世物质，因为他们对灵界以及它流入尘世一无所知，以致他们仅限于自然领域。他们在该领域爬上爬下，像鹰飞入空中一样翱翔其中。局限于自然界的人，就象海岛上的土著民，不知道还有别的陆地存在，或象河里的鱼，不知道水面上还有天空。结果，若有人提及除了他们的世界外，还存在天人和灵居住的世界，并说这个世界是所有向人类、以及树木更内层的流入之源头，他们会目瞪口呆，仿佛听到鬼话连篇，或占星家的一派胡言。
除了哲学家外，如今世人只会思考和谈论诸如葡萄酒流入杯子，饮食流入胃，味道流入舌，或许还有空气流入肺等等。但如果这些人被告知有关灵界向尘世的流入，他们会说：“它愿意流入就流入吧；知道它有什么好处或用处呢？”之后就走开，以后再谈论告知他们的流入，他们会玩弄它，就象有人玩弄手指间的鹅卵石一样。
后来我和这些天人谈到了灵界向尘世的流入所产生的奇妙效果。例如，我们谈到了毛毛虫蜕变为蝴蝶，谈到了蜜蜂、雄蜂，以及发生在蚕和蜘蛛身上的奇迹；我说，地上的人将这些事归因于太阳的光和热，从而归因于自然界。我常常不得其解的是，他们居然用这些实例强化自然的学问，这种强化使他们的心智陷入睡眠和遗忘，以致变成无神论者。
此后我提到有关植物的奇妙事，它们如何都从种子开始生长，直到结出新种子，整个过程遵循一定的秩序，正如大地知道如何提供和调适自己的成分以符合种子繁殖的原理，由此发出幼芽，又使幼芽发育成茎，由此再长出分枝，覆上树叶，随后用花朵装扮它们，从花朵的内部开始结出果实，通过这些果实结出如后代的种子，植物由此能够再生。但因为这些事屡见不鲜，且年复一年的发生，已变得司空见惯，不足为奇，所以人们并未当成什么稀奇事，简单地认为是自然的结果。他们只会这样想，因为他们不知道灵界的存在，也不知道它从内运作，驱动每一个事物存在并成形于自然界和尘世，其运作方式如同人的心智支配身体感官和运动。他们也不知道，自然界的一切细节就象膜与鞘，或包裹属灵物的衣服，在最末层产生果效，这果效与神，创造者所设定的目的相对应。
696.记事五：
有一次，我向主祷告，求蒙允许与亚里士多德、笛卡儿和莱布尼兹的门生们交谈，以了解他们对灵魂与身体之间相互作用的看法。当我停止祷告时，出现了九个人，三个亚里士多德学派，三个笛卡儿学派，三个莱布尼兹学派。他们站在我周围，左边是亚里士多德的崇拜者，右边是笛卡儿的追随者，后面是莱布尼兹的支持者。在远处，可以看到三个头戴桂冠者，彼此相距甚远；凭借天堂流入的觉知，我认出他们就是这些学派的真正领袖或创始人。而站在莱布尼兹后面的另一个人则紧紧抓着他的衣袖，我被告知他是克里斯提安?沃尔夫（近代德国数学家，莱布尼兹唯心论哲学的直接继承人，官能心理学思想的系统化者，被称为“官能心理学之父”）。
这九人见面互致问候后，开始以柔和的语调交谈。但就在这时，一个灵从地底升上来，右手举着火把，在他们面前挥动。这三派随即变成敌人，彼此怒视；因为他们急欲争吵和反驳。亚里士多德学派，也就是经院学者首先发言：“谁不明白，物体藉感官流入灵魂，如同人穿过门厅进入内室，灵魂就是根据这流入进行思考？当情人看到美丽少女或他的新娘时，难道他的眼睛不会发光，并把对她的爱传给灵魂？当守财奴看见鼓鼓的钱袋时，难道他所有的感官不会因它们而激情高涨？结果，他将这种热情传给灵魂，激起占有它们的欲望？当傲慢的人听到别人恭维他时，难道他不会竖起耳朵，将这些阿谀奉承之词传给他的灵魂？身体感官不就象大厅的入口，唯独通过它才能进入灵魂？这些以及大量类似例子必使人推断出，流入来自大自然，换句话说，它是物质的。”
对于这些话，笛卡儿学派用手指敲打前额，之后收回说：“哎呀，你是从表象说的，难道你没有意识到，不是眼睛热爱那少女或新娘，而是灵魂吗？同样，身体感官本身并不渴望袋子里的金钱，而是受灵魂控制。再者，难道耳朵会陶醉于奉承者的恭维吗？产生感觉的难道不是感知吗？感知是灵魂的功能，不是器官的。若你愿意，请告诉我们，使得舌与唇说话的是不是思维？使得手劳作的是不是意愿？然而思维和意愿都是灵魂的功能。所以，使得眼看、耳听，以及其它感官感觉、专心、注意的岂不是灵魂？这些以及无数类似例子，使每一个智慧超越身体感官印象之人皆可推断出，并不存在从身体向灵魂的流入，只存在从灵魂向身体的流入。我们称这为偶然流入，或灵性流入。”
听完这番话，站在这两个三人组后面的三个人，也就是莱布尼兹的支持者，提高嗓门说：“我们听到了双方的辩论，并比较了它们，发现在很多点上，后者的论据较有力，而在其它很多点上，前者的论据较有力。因此，若你们愿意，我们愿意解决这场争端。”当被问到如何解决时，他们说：“既不存在从灵魂向身体的流入，也不存在从身体向灵魂的流入，而是两项活动瞬间和谐进行，一位著名作家给它取了一个好听的名字，叫预定和谐。”
在这场争端最后，那个举着火把的灵再次出现，不过这次火把在左手。他在他们脑后挥动它，致使他们所有的观点变得混乱起来，他们大声叫喊说：“我们的灵魂和身体都不知道该站在哪一边，所以让我们抽签决定吧，我们会采纳第一支签表达的观点。”
于是，他们拿出三张纸，一张纸写上“物质流入”，第二张写上“灵性流入”，第三张写上“预定和谐”。他们把这三张纸放到一个倒置的帽子里，选出他们中的一员抽取。这人将手伸进帽子，抽出了一张纸，上面写着“灵性流入”。当看到并读出这行字时，他们都说（有的声音清晰流畅，有的则微弱压抑）：“我们采纳这个，因为它先出来的。”但此时一个天人突然站在旁边说：“不要以为这张写有‘灵性流入’的纸是偶然出来的，它是天意。因为你们的思想如此混乱，以致看不见真理，但真理将自己呈到抽签人手上，是为了你们能采纳它。”
697.记事六：
一次，我看到不远处显现一个气象，只见一团云分成许多小团，有的蓝色，有的黑色。它们互相碰撞，划出道道光线，时而像利刃，时而像钝剑，时而刺射，时而收回，仿佛一场激战。不同颜色的云朵就这样碰撞着，不过这并非真的战斗。由于相离不远，我举目仔细观看，见许多男子正进入一座殿，有少年，有青年，有老年。殿基是大理石和花斑岩的，我看到的气象就发生在殿的上空。我向一个正要进殿的人询问来由，他说这是一座学院，年轻人来这里获得各种智慧。
听到这话，我随他们一同进殿。当时我在灵里，换言之，我与灵界的精灵和天人处于一样的状态。我看到大厅前面有一个讲台，中间有许多长凳，四围有许多座椅，入口对面有一排座位。讲台是为轮流作答的年轻人，长凳是为听众，座椅是为已经作答的人，前排座位是为作评判的长者。座位中间有一个讲坛，称为院长的智者坐在那里。问题由他提出，年轻人就到讲台作答。各就各位以后，院长站起来说：“现在请回答如下问题，什么是灵魂，它的性质又是什么？”
听到这个问题，在座的人面面相觑，窃窃私语。有几个坐在长凳上的人惊呼：“从上古时代直到如今，有谁靠自己冥思苦想，弄懂了什么是灵魂呢？更别说灵魂的性质了！毫无疑问，这问题是远远超出人的思维能力！”但坐在前排的人却回答说：“这问题并不超出人的理解能力，是可以思考明白的。你们回答就行了。”当天被选中的年轻人就依次站起来，到讲台回答问题。共有五人，他们经长者鉴定，被认为是相当聪明的，正坐在靠近讲台的沙发上。他们照就座的顺序，轮流走上讲台。每个人上台时都要穿一件白色丝绸外衣，再披一件织着花纹的细羊毛长袍，头戴一顶礼帽，上面扎一束由许多小蓝宝石围绕的玫瑰花饰。
第一位穿戴完毕，走上讲台说：“自从创世以来，灵魂是什么，其性质又是什么，还没有启示给任何人，尚隐藏在独一神的宝库中。但人们至少发现，灵魂就像一位女王，居住在人体内。但女王的宫殿何在，学者们还只是猜测。有的认为在大小脑之间的结节上，就是称为松果腺的地方。他们猜测灵魂的宝座在此，因为整个人是受大脑与小脑的支配，而大脑与小脑又由松果腺来协调。所以，能随意支配大脑与小脑的，必能从头到脚支配整个人。世上有很多人认为这种观点是正确的，至少是大有可能的，但后来又被认为是纯属想象。”
说完以后，他脱下长袍、外衣，摘下礼帽。第二位就穿上，登上讲台。他认为遍及整个天堂和人间，没有人知道灵魂是什么，其性质又是什么。他说：“我们都知道灵魂的存在，它就在人里面，但到底在哪，还只是猜测。不过有一点倒可以确定，就是它位于头部，因为理性在此思考，意愿在此作决定。再者，人的五种感官都在头的面部，唯独住在头部的灵魂给它们带来生命力。但其具体位置在哪，我不敢妄下定论。有的认为在三个脑室，有的认为在纹状体，有的认为在两脑的髓质，有的认为在大脑皮层，有的认为在硬脑膜。我觉得这些说法都有一定的道理和根据。赞成位于三个脑室的人，其理由是，它是精神和大脑各种淋巴的容器。赞成位于纹状体的人，其理由是，它构成神经赖以传递信息、两脑与脊柱得以连接的骨髓，从脊柱发出的神经纤维再将整个人体有机结合起来。赞成位于两脑髓质的人，其理由是，它是所有神经纤维的集结，构成整个人的雏形。赞成位于大脑皮质的人，其理由是，它是所有神经纤维的起点，因而也是所有感官和运动的起点，可以说，人的始与末都在这里。赞成位于硬脑膜的人，其理由是，它是两脑共有的保护性覆盖物，并延伸到心脏和其它脏腑。在我看来，这些观点难分高下。所以请你们自己选择和决定最佳的答案。”
说完以后，他走下讲台，将长袍、外衣和礼帽交给第三位。第三位就上台，说：“像我这般年纪的人，怎能参透如此高深的问题呢？请问坐在四围的学者，坐在前排的智者，更请问最上层天的天人，谁能凭自己的理性对灵魂有任何了解呢？至于灵魂在哪，我倒有个不错的猜想。我认为它位于心脏，因此也渗透到血液中。我的理由是，心脏通过血液支配身体和大脑。从心脏发出一条大动脉，贯通全身，又发出一条颈动脉，贯通大脑。人们因此普遍承认，灵魂通过心脏流出的血液维持、滋养包括身体和大脑的整个生命机体，赋予人生命活力。此外，圣经多次提到‘心与灵’，这也是一个原因。例如，人当尽心尽意爱神，神要给人造一个新心和一个新灵(申命记6:5;10:12;11:13;26:16;耶利米书32:41;马太22:37;马可12:30,33;路加10:27等等)，甚至明说活物的生命是在血中(利未记17:11,14)。”听到这些话，台下一些神职人员高呼：“你太有才了！”
然后，第四位穿戴好服装和礼帽，走上讲台，说：“我也觉得没有人具备此等智慧，竟能参透灵魂及其性质。因此我想，任何试图参透灵魂的人，必定费尽心思，徒劳无功。但我从小就坚信古人的观点，认为灵魂内住于整个人体，贯通于身体各个部位，同时存在于大脑和躯体。现代学者将灵魂限定于某个部位，而不是整个人体，这是徒劳无益的发明。再者，灵魂是一种灵质，不能赋予空间和位置的属性，只能说是内住和充满。还有，当人提到灵魂的时候，谁不是理解为生命呢？而生命不是存在于整个人体和各个部位吗？”许多听众赞同这种观点。
随后第五位依样穿戴，走上讲台，说：“我不大在乎灵魂到底在哪，是在某个部位还是在整个人体。然而对于灵魂是什么，有怎样的性质，我愿意说说自己的观点。人们都将灵魂想象为某种纯于自然的东西，可以比作气或风，内含理性的活力。这是人高于动物的地方。人死的时候，我们就说他呼出了他的灵魂，吐出了最后一口气。我的观点就是基于这个事实。因此，死后继续活着的灵魂被人认为是气一般的存在，内含思想的活力。除此之外，灵魂还能是什么？不过我先前听前排的长者说，该问题并未超出人的理性，是可以明白的，我就索性请你们自己来解开这千古之谜。”
前排的诸位长者就望向提出问题的院长。院长看到他们点头，示意他下去给以解答，就立时从讲坛下来，穿过会众，登上讲台，伸手示意，说：“请听我说。谁不认为灵魂是一个人至深至微的本质呢？然而，本质能脱离形体而存在吗？没有形体的本质不等于虚构幻想吗？故此，灵魂必有形状，至于是怎样的形状，下面我就加以解释。它是爱的一切元素与智慧的一切元素的形状。爱的一切元素称为情感，智慧的一切元素称为觉知。情感和觉知共同构成一个整体，这个整体包含无以数计的元素，它们井然有序地凝聚为一个连贯的整体。称为整体，因为它无可取走，也无可加添。人的灵魂不就是这样一种形状吗？爱的一切元素和智慧的一切元素不就是此形状的要素吗？这些要素存在于人的灵魂里，并通过灵魂存在于人的大脑和身体里。”
“你们被称为精灵或天人；尚在尘世的时候，你们曾以为精灵和天人是风或气一样的存在，就是人的思想或意向。但现在你们已清楚地看到，你们是实实在在的人，曾在尘体内生活和思想的人。你们也知道使人活着和思考的不是尘体，而是尘体内的灵质。你们将其称为灵魂，只是不知它呈什么形状。但如今你们已看见灵魂，你们都是灵魂，曾多多听闻、思考、谈论和著述它的不朽。由于你们是从神而来的爱与智慧的形状，所以永远不死。因此，灵魂是人的形状和模样，不能取走什么，也不能塞进什么，是贯穿人体的至为内在的形状。由于外在的形状都从内在获得本质和形状，因此你们就是灵魂，正如你在别人和自己眼中所呈现的那样。简言之，灵魂是人的真我，是至为内在的人。因此，其形状是完整的人的形状。但它不是生命的本体，而是直接从神接受生命的载体，因而是神的居所。”
许多人为院长的讲演鼓掌喝彩，但也有人说：“我们还得仔细想想。”回去的路上，我突然看到殿的上空有一团明亮的云穿透殿顶（先前是不同颜色的云朵彼此碰撞，划出道道光线），将大殿照得金碧辉煌。听说他们看到墙上有字显现，其中有一句写道：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”（创世纪2：7）
第十三章圣餐
第1节若没有属世物与属灵物对应的知识，就不可能认识到圣餐的作用与好处
698．洗礼一章已部分解释了这一点，该章阐明了，若不了解圣言灵义，不可能知道两项圣礼，即洗礼与圣餐会涉及和影响什么（见n.667-669）。现在我说“没有属世物与属灵物对应的知识”，其实是一个意思，因为在天堂，圣言的属世义会通过对应被改变为灵义；因此，这两层意义是相互对应的；所以，凡了解对应的人，都能理解灵义。但何为对应及其性质，可见于圣经一章全文，以及对十诫（从第一诫到最后一诫）的解读，详见于《破解启示录》。
699.真正的基督徒会不承认这两项圣礼是神圣的，事实上是基督教界最神圣的敬拜仪式吗？但有谁知道它们的神圣居于何处，或来自哪里？对于圣餐的设立，从属世义所知道的全部内容，就是吃基督的肉，喝祂的血，饼和酒则代表这些事物。这只会让人想到，它之所以神圣，唯一的原因在于它们是主所吩咐的。故，教会中最聪明的神学家教导说，当圣言加到或靠近这元素时，它就变成了一项圣礼。但是，对神圣缘由的这种解释无法令人信服，因为这元素或象征里面并不存在神圣的任何证据，只存有记忆。因此，有些人领受圣餐是因为他们相信自己的罪能藉着它被赦免，有些因为相信它能使人成圣，有些则因为认为它能增强信，从而加快救赎。然而，那些轻看它的人，领受圣餐仅仅因为他们打小养成了习惯；有些人则放弃这种操练，因为他们看不到领受它的理由。但不敬虔的人背离它，自言自语说：“它不就是被牧师贴上神圣标签的仪式吗？除了饼和酒外，它还有什么？它不就是打着一个幌子，说悬挂在十字架上的基督圣体与祂流出的宝血，连同饼和酒一起被分发到圣餐中吗？”等等。
700.关于这最神圣的圣礼，如今整个基督教界都持这种观点，只因他们赞同圣言字义；而圣餐的作用与好处唯独存在于灵义，只见于真理，这灵义一直被隐藏，现在才被揭示出来。这层含义现首次被揭示，其原因在于，此前的基督教徒有其名，仅在个别人身上留有它的影子。因为人们至今没有直接靠近和敬拜作为独一神（里面有神圣三位一体）的救主自己，而仅是间接靠近祂。这并不是靠近和敬拜，只是敬畏祂，因为祂是人得救的原因，但不是根本原因，而是在根本原因之下之外的间接原因。但由于真正的基督教现刚刚起步，启示录中新耶路撒冷所指的新教会正被主建立，其中圣父、圣子与圣灵被视为一体，因它们在一个身位里面，所以主乐意揭示圣言灵义，以便该教会能收获洗礼与圣餐这两项圣礼的真正好处。当人们以灵眼，即觉知看到隐藏在它们里面的神圣，并藉主在圣言中教我们的方法理解这种神圣时，这事就会实现。
701.若不披露圣言灵义，或换句话说，若不揭示属世物与属灵物的对应，本章主题，即圣礼的神圣就好比埋在地里的宝藏，不会被人发自内心承认。这地的估价也不可能高于普通的地；但当发现它里面有宝藏时，这地就身价倍增，买家也从中获得财富。若知道它里面的财宝价值胜过所有黄金，更是如此。
若没有灵义，这圣礼就象紧闭的房屋，里面堆满金银珠宝，但在路人看来，跟街上的其它房子没什么两样。然而，因为神职人员用大理石砌墙，用黄金盖屋顶，所以它抓住路人眼球，他们驻足观看，赞美它，估价它。当房子被打开，人人都可以进入时，情况就大不相同了；那里的守护者根据各自等级，从这财富中拿出一部分给一些人作借款，给另一些人作赠礼。之所以说赠礼，是因为那里的财宝取之不尽，用之不竭。圣言及其属灵内涵和圣礼及其属天内涵也是一样。
这里所讨论的圣礼，若它潜藏的神圣不揭示出来，则看似河砂，其中含有大量几不可见的金颗粒。但当其神圣被揭示出来时，它就象被收集并熔化成锭的黄金，然后被锻造成各种优美形状。若其神圣没有被揭示和看到，这圣礼就象山毛榉或杨木制成的盒子或匣子，里面装满钻石、红宝石和很多其它宝石，并被分门别类，整齐排列。若人知道盒子或匣子里藏着这种东西，谁不重视它呢？若他看到它们，发现它们还免费发放，不更加如此吗？若不揭示圣礼与天堂的对应，即看不到它对应的天堂之物，这圣礼就象穿着普通衣服出现在尘世的天人。当人们知道他是天人，从他口里听到天使般的话语，看到他的行为所带来的奇迹时，情况就截然不同了。
口头上宣称的神圣和所看到的神圣是不同的，它们之间的区别可通过我在灵界耳闻目睹的实例来说明。保罗在世旅行时所写的一封信被读出来，但它并未公开，所以没人知道这是保罗写的。听众起初并不看重它；但当有人披露它是保罗书信之一时，他们就欢喜接受，尊崇其中的一切细节。这清楚表明，仅仅宣称圣言和圣礼神圣，只要是高级神职人员所做的，的确会贴上神圣的标签；但当它的神圣被揭示出来，并呈现在人的眼前时，情形就迥然不同；这一切通过揭示圣言灵义完成。这会使外在的神圣转化成内在的神圣，神圣的归属就变成了对它的承认。主的圣餐礼的神圣也是一样。
第2节对应的知识能使我们理解主的肉与血的含义，同样理解饼与酒的含义，即主的肉与饼表祂的爱之圣善，以及一切仁之良善；主的血与酒表祂的智之圣真，以及一切信之真理；吃表成为人自己的
702.由于如今圣言灵义已被揭示出来，包括和它的对应关系（因为对应关系是它采取的方法），所以我只从圣言抽取几段经文，就能清楚明白肉与血，以及圣餐中饼与酒的含义。但在此之前，需先阐述主设立该圣礼的过程，以及祂针对肉与血、饼与酒的教导。
703．主设立圣餐的过程：
耶稣与祂的门徒同度逾越节，到了晚上，与他们坐席。他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯子，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，这是我立新约的血，为多人流出来。”(马太26:26-28;马可14:22-24;路加22:19-20)
关于祂的肉和血，以及饼和酒，主的教导如下：
不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们；因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。我是从天上降下来的粮。我实实在在地告诉你们：信的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活；我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰6:27-56)
704.凡从天堂接受启示者，都能从内心领悟到，上述经文中提到的肉和血不是指真的肉和血，这二者在属世义上皆表示他们要纪念的十字架受难。故，当耶稣设立晚餐作为最后一个犹太人逾越节、第一个基督教复活节时，祂说：
这为的是纪念我。(路加22:19;哥林多前书11:24,25)
同样，饼和酒不是指真的饼和酒，但在属世义上，它们与肉和血有着同样的含义，也就是说，祂的十字架受难，因为经上记着：
耶稣掰开饼，递给门徒，说：“这是我的身体。”又拿起杯子，递给他们，说：“这是我的血。”(马太26:26-28;马可14:22-24;路加22:19-20)
因此，十字架受难也就是所谓的杯(马太26:39,42,44;马可14:36;约翰18:11)。
705.这四样，肉、血、饼、酒，表示对应于它们的属灵属天之物，这一点从提及它们的圣言经文可以看出来。“肉”在圣言中有属灵属天的含义，这一点从以下经文明显可知：
你们聚集来赴大神的筵席！可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的以及大小人民的肉。(启示录19:17,18)
以西结书：
要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血。你们必在我席上饱吃马匹和坐车的人，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列邦中。(39:17-21)
谁不明白，在这些经文中，肉和血不是指真的肉和血，而是对应于它们的属灵属天之物？否则，这些陈述，即“他们必吃列王、众首领、勇士、马匹和坐车的人的肉，他们必吃饱了马匹、战车、勇士并一切战士的脂油，喝醉了地上首领的血”，不就成了毫无意义和离奇的说辞吗？显而易见，这些事说得是主的圣餐，因为提到了大神的筵席，以及大祭。既然一切属灵属天之物只关系到善与真，那么可知，肉表仁之善，血表信之真，在至高义上，表爱之圣善和智之圣真的主。在以下经文中，血还表属灵的良善：
我要赐给他们合一的心，也要将新灵放在你们中间，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19;26:26)
在圣言中，“心”表爱，所以“肉心”表对良善的热爱。此外，“肉和血”表善与真，二者都是属灵的，下节“饼和酒”的含义更充分地证实了这一点，因为主说，祂的肉是饼，祂的血是从那杯所喝的酒。
706.主的“血”表祂的圣真和圣言真理，原因在于，祂的“肉”在灵义上表爱之圣善，这二者在祂里面被结合起来。众所周知，主是圣言，圣言中的一切事物皆指向这二者，即圣善与圣真。故，如果我们用“圣言”代替“主”，那么很明显，这二者以祂的肉与血来表示。“血”表主的圣真，或圣言真理，这一点从众多经文明显可知，如，血被称为“立约的血”，因为“约”表结合，主藉其圣真成就该结合，如在撒迦利亚书：
我因与你立约的血，将你从无水的坑中释放出来。(9:11)
摩西五经：
当摩西将律法书说与百姓听时，他将血的一半洒在百姓身上，说，你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。(出埃及记24:3-8)
耶稣拿起杯来，递给他们，说，这是我立新约的血。(马太26:27,28;马可14:24;路加22:20)
立新约或立约的血没有别的意思，只表圣言（即被称为誓约或圣约的旧约与新约），因而表圣言的圣真。由于这就是“血”的含义，所以主将酒赐给祂的门徒，说：“这是我的血”，“酒”表圣真，因此酒被称为：葡萄汁（创世记49:11申命记32:14）。
这一点从主的话更明显可知：
我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰6:53-58).
显而易见，这里的“血”表圣言的圣真，因为经上说，凡喝它的人在自己有生命，常在主里面，主也常在他里面。在教会众所周知，这是圣真和照之生活的果效，圣餐强化这个果效。
由于“血”表主的圣真，亦即圣言的圣真，由于这就是所谓新旧约，所以在以色列人中，血是教会最神圣的代表，在该教会，一切细节都是某种属世物与属灵物的对应。例如，他们取了点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上，以免灾殃临到他们身上(出埃及记12:7,13,22)。
燔祭的血要洒在坛的四围，弹到亚伦与他儿子，及其衣服上。(出埃及记29:12,16,20,21;利未记1:6,11,16;3:2,8,19;4:26,30,34;8:16,24;17:8;民数记18:17;申命记12:27)
以及约柜的幔子、施恩座与香坛的四角上。(利未记4:8,7,17,18;16:12-15)
启示录中，羔羊的血有同样的含义：
这些人用羔羊的血把衣裳洗白净了。(7:14)
还有这段经文：
在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙争战，他们用羔羊的血和自己所见证的道胜过他。(12:7,11)
米迦勒同他的使者若不藉圣言中主的圣真战胜那龙，是不可想象的。因为天上的天人不会想到什么血，也不会想到主的受难，而只想到圣真和主的复活。故，当人思想主的血时，天人觉察到的是其圣言的圣真；当人思想主的受难时，他们觉察到的是祂的荣耀，然后只觉察到祂的复活。我蒙允许通过大量经历获知这一点。
“血”表圣真，这一点从以下诗篇经文也清楚可知：
神要拯救穷苦人的性命，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要赐给他们示巴的金子。(诗篇72:13-16)
“在神眼中宝贵的血”表在他们里面的圣真，“示巴的金子”表由此而来的智慧。
以西结书：
你们聚集到以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血。你们必喝地上首领的血，你们甚至必喝醉了血，我必显我的荣耀在列邦中。(39:17-21)
这段经文阐述了主即将在列邦中建立的教会。这里的“血”并非表示真的血，而是指他们所拥有的圣言真理，如刚才所述。
707.“血”与“肉”有同样的意思，这一点从主的话清楚可知：
耶稣拿起饼来掰开，递给门徒说，这是我的身体。(马太26:20;马可14:22;路加22:19)
我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。(约翰6:51)
祂还说：
祂是生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着。(约翰6:48,61,68)
在以下经文中被称为粮的祭物也是指这粮：
祭司要在坛上焚烧，是献给耶和华为食物的火祭。(利未记3:11,16)
亚伦的子孙要归神为圣，不可亵渎神的名，因为耶和华的火祭，就是神的食物，是他们献的；你要使他成圣，因为他奉献神的食物。亚伦的后裔，凡有残疾的，都不可近前来献他神的食物。(利未记21:6,8,17,21)
你要吩咐以色列人说：献给我的供物，就是献给我作馨香火祭的食物，你们要按日期献给我。(民数记28:2)
摸了不洁净的物，若不用水洗身，就不可吃圣物；然后可以吃圣物，因为这是他的食物。(利未记22:6,7)
吃圣物就是吃献祭的肉，在此以及玛拉基书(1:7)中被称为“食物”。
献为供物的“素祭”，即细面，因而是粮，有同样的含义(利未记2:1-11;6:14-21;7:9-13,以及别处)；还有被称为“陈设饼”的会幕桌子上的食物（对此，见出埃及记25:30;40:23;利未记24:59）。“饼”在圣言中表天人的食物，而不是属世的食物，这一点从以下经文明显可知：
人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
我必命饥荒降在地上，人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。（阿摩司书8:11)
此外，“食物”表一切食物(利未记24:59;出埃及记25:30;40:23;民数记4:7;1列王纪7:48)。它也表属灵食物，这一点从主的这些话明显可知：
不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰6:27)
708.“酒”和“血”有类似含义，这一点从主的话明显可知：
耶稣拿起杯，说，这是我的血。(马太26;马可14,路加22)
还有以下经文：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂(创世记49:11)。这是指主。
万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘并澄清的陈酒设摆筵席。(以赛亚25:6)
这是指主将要设立的圣餐圣礼。同一经书：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(55:1)
他们要在天国所喝的新“葡萄汁”(马太26:29;马可14:25;路加22:17,18)，表示新教会和天堂的真理。由于这个原因，圣言多处称教会为葡萄园（如在以赛亚5:1-4;马太20:1-13）；主称祂自己为“真葡萄树”，称嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰15:1,6等等)。
709.从所有这一切可清楚看出，主的肉与血，以及饼与酒都有三重含义，属世，属灵与属天。成长在基督教界、拥有宗教信仰的人都知道（若不知道，也能通过学习获知），存在属世的滋养与属灵的滋养，属世滋养是为了身体，属灵滋养是为了灵魂。因为主耶和华在摩西五经中说：
人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
既然身体会死亡，而灵魂死后仍活着，那么可知，属灵滋养必为永远的救赎。谁由此不能明白，这两种滋养绝不可混淆？若真的混淆它们，那么关于主的肉与血，以及饼与酒，他必定接受属世与感官的观念，且由于这些观念源自物质、肉体和血气，所以它们会窒息有关这最神圣圣礼的属灵观念。
但如果有人真的头脑简单到无法用自己的觉知思考除他亲眼所见外的任何事，那么我建议他，当他拿起饼与酒，然后听到它们被称为主的肉与血时，自己想想这圣餐，它是最神圣的敬拜行为，也回想一下为了人类救赎的基督受难和祂的爱。因为祂说：
这为的是纪念我。(路加22:19)
人子来是要舍命，作多人的赎价。(马太20:28;马可10:45)
我为羊舍命。(约翰10:15,17;15:13)
710.这也可通过对比来说明。一个出于爱国而与敌人战斗到死，从而使国家摆脱奴役枷锁的人，谁不怀念和热爱呢？当看到自己的同胞陷入绝境，由于饥荒面临死亡时，一个出于怜悯散尽家财的人，谁不怀念和热爱呢？一个出于爱和友情，杀掉他仅有的一只羔羊以招待客人的人，谁不怀念和热爱呢？凡此种种，不一而足。
第3节若理解了所有这一切，谁都能领悟到，圣餐包含了教会和天堂的一切事物，无论总体还是细节
711.前节说明了，主自己就在圣餐里面，肉与饼就是爱之圣善的主，血与酒则是智之圣真的主。故，圣餐包含了三样事物，主、圣善、圣真。所以，既然圣餐包含和容纳了这三者，那么可知，它也包含和容纳了天堂与教会的共性。既然一切细节依赖于共性，如同容物依赖于它们的容器，那么也可知，圣餐包含和容纳了天堂与教会的一切细节。由此证实了第一个事实，即既然主的肉与血（饼与酒也一样）表圣善与圣真，二者出自主，且就是主，那么圣餐包含了教会和天堂的一切事物，无论总体还是细节。
712.同样众所周知，教会有三个要素，神、仁、信，教会的一切事物皆关系到这三要素，可以说它们是共性。这三要素与上面提到的那三者一样，因为在圣餐中，神即主，仁即圣善，信即圣真。除了在主的引导下所行之善外，还有什么是仁？除了在主的引导下所信之真外，还有什么是信？这就是为何人的内在有三样事物的原因，即灵魂或心智、意愿、觉知。这三者是为接受三个共性而设计的。灵魂本身或心智是为接受主，因为这是它生命的源头；意愿是为接受爱或善；觉知是为接受智慧或真理。故，灵魂或心智的一切细节不仅关系到天堂和教会的这三个共性，而且来自它们。请说说从人所出、不包含心智、意愿与觉知的任何事物。若这三者中任一个被取走，人不就成了无生命之物了吗？同样，人的外在也有三样事物，一切细节皆与之相关，并且依赖于它们，即身体、心、肺。身体的这三样事物对应于心智的三样事物，心对应于意愿，肺或呼吸对应于觉知。这种对应的存在已在本书得到充分论证。因此，人的每一个细节，无论总体还是细微，都是为了能接受天堂与教会的这三个共性而成形。理由是，人被造为神的形象与样式，是为了他能在主里面，主也能在他里面。
713.另一方面，存在这三个共性的三个对立面：魔鬼，邪恶，虚假。魔鬼（指地狱）与主直接对立，邪恶与良善直接对立，虚假与真理直接对立。这三者构成一体，因为魔鬼所在之地，也是它的邪恶与虚假所在之地。这三者，无论总体还是细节，也包含地狱和尘世的一切事物，地狱与尘世和天堂与教会对立。但由于它们是对立面，所以是完全分开的，然而仍以奇妙的方式被保持在一个连接里，即以整个地狱臣服于天堂、邪恶臣服于良善，虚假臣服于真理的方式，《天堂与地狱》（536-544）一书描述了这种臣服。
714.为了细节能被保持在它们适当的秩序与连接中，必存在共性，以便细节通过共性存在，并持续存在于共性。细节也必以某种方式成为它们所指向的共性的一个形象，否则，整个世界，连同其各部分都将灭亡。这种连接使得宇宙万物从创造的第一天起直到现在，一直保存完好，且仍将保存下去。众所周知，宇宙万物皆关系到善与真。理由是，万物皆由神通过爱之圣善藉智之圣真创造。任取一物，不管是动物、植物，还是石头，你会发现这三个最普遍原则以某种联系被刻在它们上面。
715.由于圣善与圣真是天堂与教会的一切事物的最普遍原则，所以代表主的麦基洗德给亚伯兰带来饼和酒，并祝福他。关于麦基洗德，经上记着：
撒冷王麦基洗德给亚伯兰带来饼和酒，他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18,19)
麦基洗德代表主，这一点从诗篇的这些话明显可知：
你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)
这论及的是主，可见于希伯来书5:5-10;6:20;7:1,10-11,15,17,21。他带来饼和酒的原因是，这两样东西包含了天堂与教会的一切事物，因此包含了一切祝福，和圣餐中的饼与酒一样。
第4节主完全临在于圣餐，整个救赎也是
716.从主的话明显可知，祂完全临在于圣餐，既在祂荣耀的人性方面，也在发出人性的神性方面。这些经文证实，祂的人性临在于圣餐:
耶稣掰开饼，递给门徒，说：“这是我的身体。”又拿起杯子，递给他们，说：“这是我的血。”(马太26:26-28;马可14:22-24;路加22:19-20)
约翰书：
我就是生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在告诉你们，吃我肉，喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰6:51，56)
从这些话明显可知，在其荣耀的人性方面，主就在圣餐中。在发出人性的神性方面，祂也完全临在于圣餐，这一点从这句经文明显可知，即祂是从天上降下来的粮。(约翰6:51)。祂携神性从天上降下来，因为经上记着：
道与神同在，神就是道；万物是藉着祂造的；道成了肉身。(约翰1:1,3,14)
还有：
祂与父原为一。(约翰10:30)
父将万有交在祂手里。(约翰3:35;16:16)
祂在父里面，父在祂里面。(约翰14:10,11等等)
此外，如同灵魂无法与身体分开一样，祂的神性也无法与祂的人性分开。故，当说到主就其人性而言完全临在于圣餐时，可推知，发出人性的神性和人性一起在那里。既然祂的“肉”表爱之圣善，祂的“血”表智之圣真，那么清楚可知，主全在于圣餐，既在神性方面，也在其荣耀的人性方面。所以圣餐就是属灵的食物。
717.从刚才所述可推知，主的全部救赎就在圣餐里面，因为主全在之地，就是祂的全部救赎所在之地。因为就其人性而言，祂是救世主，也是救赎本身。祂全在之地，救赎一样不缺。因为这个缘故，凡配靠近圣体者皆成为祂的救赎。由于救赎意味着从地狱解脱出来，与主联结，并得救（对此，本章将进一步讨论，在救赎一章论述得更充分），所以这些果实被归给人，但达不到主想要的程度（若按祂的圣爱，祂希望将一切归给人），而只达到人能接受的程度。接受者照他接受的程度得到救赎。这些事实证明，主救赎的果效和好处会临到那些配得圣餐的人。
718.凡心智健全者，都有能力从主那里获得智慧，也就是说，有能力将构成智慧的真理增殖到永恒。他也有能力接受良善，也就是说，有能力将构成爱的良善繁衍到永恒。善以及爱的这种永恒繁衍，和真以及智的永恒增殖被赐给天人，也被赐给成为天人的人类。因为主就是爱本身和智慧本身，所以可知，人有能力将自己连接到主那里，也有能力将主连接到自己这里，永远。然而，由于人是有限的，所以主的神性本身不能与人结合，只能附着于人。举个例子，阳光不能与眼睛结合，或声音不能与耳朵结合，只能附着于它们，以使它们能看和听。因为人在自己没有生命，甚至就主的人性而言，祂也是这样(约翰5:26)；只是生命的接受者；主是生命本身，它无法结合，只能附着。补充这一点是为了理性理解主及其救赎如何全在于圣餐。
第5节主与配领圣餐者同在，并向他们敞开天堂，祂也和不配领者同在，但没有向他们敞开天堂。结果，正如洗礼就是被引入教会，所以圣餐就是被引入天堂
719.接下来的这两节将说明，哪些人配领圣餐，哪些人不配领。因为确定了这一点，另一点就能通过这反面被认识到。无论配领者还是不配领者，主都会与他们同在，因为祂全在于天堂和地狱，也全在于尘世，从而既与恶人同在，也与善人同在。但与善人，即重生者同在时，祂的临在既是普遍的，也是个体的，因为主在他们里面，他们也在主里面，主在的地方就是天堂。此外，天堂构成主的身体，因此在祂身体里必同时在天堂里。
但对于不配领圣餐者，主的临在是普遍的，而非个体的，或换句话说，祂的临在是外在的，而非内在的。祂的普遍或外在的临在，能使人象人一样活着，享有凭觉知认识、理解、理性说话的能力。因为人类是为天堂而生的，因此是属灵的，不象动物，仅仅是属世的。对于觉知认识、理解、从而理性谈论的一切，他还享有意愿与行出的能力。但若意愿拒绝觉知的真正理性建议（它们内在都是属灵的），那么人就会变得外在。
因此，对于仅仅知道真与善者，主的临在是普遍或外在的，而对于也意愿和行出真与善者，主的临在既是普遍的，也是个体的，或既是内在的，也是外在的。仅知道并谈论真与善者，好比有灯没有油的愚蠢童女；不仅知道与谈论真与善，还意愿与行出者，就是被邀请坐席的聪明童女，而前者则站在门外敲门，但没有被邀请进入(马太25:1-12)。从所有这些可以看出，主与配领圣餐者同在，并向他们敞开天堂，祂也和不配领者同在，但没有向他们敞开天堂。
720.然而，切勿认为主向不配领圣餐者关闭天堂，只要人尚在尘世，祂就不会这样做。关闭天堂的，正是人自己，他拒绝信，生活邪恶，从而关闭天堂。然而，人仍被不断保守在可能悔改与转化的状态中，因为主始终临在，并敦促被接受，祂说：
我站在门外不断叩门，若有听见我声音就开门的，我要进去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)
所以，若人不开门，错在人自己。死后情况就不同了，那时天堂关闭，不能对那些至死都不配领圣餐者敞开，因为那时他们心智的内在早已固化和坚定了。
721.洗礼一章已说明，洗礼就是引入教会。若领悟了这句话，就能明白，圣餐就是引入天堂。这两项圣礼，即洗礼与圣餐，可以说是引向永生的两扇大门。每个基督徒通过洗礼这第一扇大门，被准许引入教会取自圣言的有关来生的教导。所有这些教导都是人借以被预备，并能被引入天堂的方法。第二扇大门就是圣餐。通过它，凡允许自己被主预备和引领者，皆被准许引入天堂。再没有其它通用的大门。
这两项圣礼好比生为国王的王子，他首先被引入赋予他管理才能的知识，其次就是加冕和统治。它们还好比生来就承受大笔遗产的儿子，他首先学习和吸收有关妥善管理财产之类的东西，其次就是拥有和支配他继承的遗产。还好比建造房屋并住在其中；又好比人从童年被抚育长大，直到成年开始自主判断，之后过理性与属灵的生活。为到达第二阶段，必须先有一个阶段，因为没有第一阶段，第二阶段是不可能的。这些例子清楚表明，洗礼和圣餐可以说是两扇大门，人通过它们被引入永生；迈进第一扇大门后，他必须穿过一个平原。第二扇大门是目标，这里是他立志赢得奖赏的地方；因为只有奋斗之后才被赐予棕榈枝，比赛结束后才得到奖赏。
第6节配领圣餐者是那些拥有对主之信和对邻之仁的人，即重生者
722.神、仁、信是教会的三个共性，因为它们是得救的普遍方法，凡学过圣言的基督徒都知道、承认和理解这一点。为了使人拥有宗教信仰，或教会的东西在他里面，神必须被承认，若理性还有一丝属灵成分，那么它本身就会坚持宣称，为了人能拥有宗教信仰，心里有教会的东西，神必须被承认。所以，若人不承认神却领受圣餐，就是对它的亵渎。他眼看饼和酒，用舌头品尝它们，而心里却在想：“这不就是一个没用的仪式吗？这饼和酒跟我桌子上的有什么两样？尽管如此，我还得领受它们，免得被祭司与大众指责，背上无神论者的骂名。”
继承认神之后，使人配领圣餐的第二个方法就是仁，这一点从圣言和整个基督教界领受圣餐前宣读的劝诫明显可知。从圣言的这段经文也明显可知：
第一诫命就是爱主超过一切，且爱邻如己。(马太22:34-39;路加10:25-28)
保罗书信：
有助于救恩的有三样，其中最大的是仁。(哥林多前书13:13)
还有：
我们知道神不听罪人，唯有敬奉神、遵行祂旨意的，神才听他。(约翰9:31)
凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。(马太7:19,20;路加3:8,9)
整个基督教界领受圣餐前宣读的劝诫表明，他们处处被严厉训诫，要通过和解与悔改持守仁爱。我从英国读给领圣餐者的祷文中只引用以下一段：
配领圣餐的道路和方法是：先按照神的诫命检查自己的生活和话语；你要觉察自己犯了哪一条，是从意愿上冒犯的，还是从话语、行为上，要为自己的罪悲愁，向全能的神忏悔，以达到修正生活的目的。若你意识到自己的冒犯不但违背神，而且还违背邻舍，那么你必须与他们和解，尽你所能准备好退赔与补偿，因为一切伤害与罪过都是你给他人造成的；同样要准备好宽恕冒犯你的人，如同神宽恕你在祂手里的冒犯；否则领受圣体只会增加你的罪孽。所以，如果你们当中有谁是神的亵渎者，圣言的妨碍或诋毁者，通奸者，或心怀恶意、嫉妒，或犯下其它严重罪行，就必须悔改你的罪，否则，不要领受圣餐；免得领受之后，魔鬼象进入犹大那样进入你里面，使你充满罪孽，给你带来肉体与灵魂的双重毁灭。
配领圣餐的第三个方法是信主，因为仁与信是一体，就象春天的热与光一样，由于二者的结合，每棵树得以再生。同样，使每个人存活的，正是属灵之热（即仁）和属灵之光（即信之真）。信主会实现这一切，这一点从以下经文明显可知：
凡信我的人必永远不死，必永远活着(约翰11:26)
父的意愿是叫一切信子的人得永生。(约翰6:40)
神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的得永生。(约翰3:15,16)
信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。(约翰3:36)
我们在那位真实的里面，就是在神儿子，耶稣基督里面。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)
723.改造与重生一章已说明，这三者，主、仁、信，行动如一，它们就是引向重生的方法，除非进行重生，否则没人能进天堂。故，主只向重生者敞开天堂，离世后，其他人想要被引入天堂是不可能的。通过重生配领圣餐者，是指那些内在拥有教会和天堂的这三个要素的人，而不是仅外在拥有的人。因为这种人不是用灵魂承认主，仅仅是口头上承认，不是发自内心实践对邻之仁，仅止于身体层面。用主的话说，这就是所谓作恶的人：
那时，你们要说，主啊，我们在你面前吃过，喝过。但我要告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人离开我去吧！(路加13:26-27)
724.上述说法，和前面的一样，也可通过符合并对应的例子来说明，比如：除了职位级别高的官员外，没人被准许进到皇帝或国王的御座前，甚至在朝见之前，这些高官要穿着得体，戴好饰品，以便当他们出现时，能被接受和认可。人在靠近主的宝座前，不也得这样吗？因为祂是万主之主，万王之王(启示录17:14)，所有人被邀请和呼召到祂的宝座前。但只有那些灵性相配，穿着得体的人，在从宝座前起身后，才被准许进入天堂的宫殿和喜悦中，被尊为王子，因为他们是大君王的众子，然后日日与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席(马太8:11)，这些名字指的是属天神性、属灵神性和属世神性方面的主。上述说法还好比地上的婚礼，只邀请新郎与新娘的至亲好友参加；若有别的人来，也被允许进入，但由于筵席上没有他的位子，所以就离开了。被呼召参加为新郎的主和为新娘的教会的婚礼之人也是如此。在这些人中，属于被主重生家族的人就是至亲好友。同样，除非世人拿出真诚的心，遵从别人的心意，否则，谁能开启一段友情？只有这样的人才算他的朋友，人才能放心将财产托付他。
第7节配领圣餐者在主里面，主也在他们里面；因此，正是通过圣餐他们才与主联结起来
725．上面几节已说明，拥有对主之信和对邻之仁者配领圣餐，信之真带来主的临在，仁之善，连同信产生联结。由此可知，配领圣餐者与主联结，与主联结者在祂里面，祂也在他们里面。主自己在约翰书中清楚声明，这一切发生在配领圣餐者身上：
吃我肉，喝我血的人常在我里面，我也在他里面。(约翰6:56)
这就是与主的联结，祂在约翰书中还教导：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。(约翰15:4-5;启示录3:20)
与主联结不就是成为祂身体里的人吗？祂的身体是由那些信靠祂，并遵行祂心意的人组成。祂的心意就是照信之真操练仁爱。
726.若不与主联结，永生与救赎是不可能的，因为祂自己就是这二者。祂就是永生，这一点从圣言经文明显可知，如约翰书中的经文：
耶稣基督是真神，也是永生。(约翰一书5:20)
祂也是救赎，因为救赎与永生为一体，是一回事。祂的名字耶稣表救赎，因此整个基督教界称祂为救主。然而，只有内在与主联结之人才配领圣餐，这些人就是那些重生者。改造与重生一章已说明谁是重生者。再者，有很多人承认主，也对邻行善，但除非出于对邻之爱和对主之信这样做，否则他们不会重生。因为这种人对邻行善的动机只是尘世或他们自己，而不是邻人。这种行为纯粹是属世的，它们里面不含任何属灵成分。因为他们只用口和唇承认主，心却远离。真正的对邻之爱和真正的信唯独来自主，若人出于自己的选择自由在属世层面对邻行善，理性相信真理，注目于主，并且由于圣言的吩咐做这三样事，二者就会被赐给他。然后，主将仁与信植入到他里面，并使这二者成为属灵。于是，主将人联结到自己这里，人将自己联结到主那里，因为除非联结是相互的，否则这是不可能的。但这些命题在仁、信、自由选择和重生的章节已得到充分论证。
727.众所周知，在世间，邀请参加宴会和筵席是建立关系和联系的一种手段，因为东道主会设计促进和谐或友谊的活动；若邀请含有计划好的属灵目标，则更是如此。古教会和原始基督教会的宴会是仁爱的宴会，人们以此强化彼此的决心，坚持用诚实的心敬拜主。以色列人在会幕旁献祭的节日，无非象征全体一致敬拜耶和华。他们所吃的肉因为出自祭品，故被称为圣肉(耶利米书11:15;哈该书2:12等等)。那么，将自己献为全世界的赎罪祭的主，其晚餐上逾越节的肉，以及饼和酒为何就不能算为圣？
另外，经由圣餐建立与主的关系，可通过一个先祖传下来的数个家族之间的关系来说明；血缘关系以及一系列的亲属亲戚关系皆源自该先祖。他们全都从这一支派的建立者那里获得某种东西，但这种东西并非肉与血，而是源自肉与血的某种东西，即灵魂和他们借以联结的相似倾向。这种关系一般在面貌和举止上表现明显，他们因此被称为骨肉(如在创世记29:14;37:27;撒母耳记下5:1;19:12-13等等)。
与主的联结也一样，主是所有信徒和受祝福之人的父。与祂的联结通过爱与信实现，这二者一起被称为骨肉。所以主说：
吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰6:56)
谁不明白，成就这一切的，并非饼和酒，而是饼所表示的爱之善和酒所表示的信之真，它们是主特有的，唯独由祂发出和赐予？此外，一切联结都是通过爱产生的，若缺乏信任，爱并非爱。人若认为饼就是肉，酒就是血，不能将思维提升到这信念以上，就会抓住它不放，但以这样的方式会导致认为，其中最神圣、并产生与主联结的东西就是被归给人、被人据为己有的东西，尽管它一直是主的。
第8节对配领圣餐者来说，圣餐就是成为神儿子的一种标志和印章
728.对配领圣餐者来说，圣餐就是成为神儿子的一种标志和印章，原因在于，如前所述，那时主是临在的，并引导从祂生的人，即重生者进入天堂。圣餐能达到这种果效，因为那时主以其神圣人性而临在；上文已说明，在圣餐中，主全在，其整个救赎也是。论到饼，祂说：“这是我的身体”，论到酒，则说“这是我的血”。所以那时祂允许他们进入祂的圣体；教会和天堂构成祂的圣体。
当人正在重生时，主必定在场，并通过祂的神圣运作为天堂预备人。但人要真正进入天堂，必须将自己实实在在献给主；因为主实实在在地将自己献给了人，所以人也必须实实在在地接受祂，然而，不是因为祂悬挂在十字架上，而是因为祂在自己荣耀的人性里，祂就存在于这人性中，圣善是祂的圣体，圣真是祂的宝血。这些东西被赐给了人，是人重生的方法，以便他在主里面，主也在他里面。因为如上所示，圣餐里的吃是属灵的吃。对此的正确认识证明，圣餐就是配领圣餐者成为神儿子的一种标志和印章。
729.但那些死于婴儿或童年，没有达到配领圣餐年龄的人，被主通过洗礼引入天堂；因为如洗礼一章所述，在灵界，洗礼意味着引入基督教会，同时加入基督徒中。灵界的教会与天堂为一体。因此，引入教会就是引入天堂。死于童年的人在主的看顾下被抚养长大，并渐渐重生，成为祂的儿子，因为他们不认识别的父。但生于基督教会外的婴孩和儿童，信主之后就被引入天堂，通过其它方法而不是洗礼被分配宗教；并且他们不被允许和基督教天堂的人混在一起。因为若承认神且生活良善，全世界没有哪个民族不能得救；主已救赎所有人，人天生是属灵的，他由此拥有接受救恩的能力。那些接受主，即信祂，没有过邪恶生活之人，被称为：
神的儿子，从神生的。(约翰1:12-13;11:52)
天国之子。(马太13:38)
又承受者。(马太19:29;25:34)
主的门徒也被称为儿子。(约翰13:33)
所有天人也这样称呼。(约伯1:6;2:1)
730.圣餐的情况类似于立约，协议条款谈妥后就签署这约，最后封印。主亲自教导我们，祂的血就是立约；因为当祂拿起杯，递出去时，就说：
你们都喝这个，因为这是我立新约的血。(马太26:27,28;马可14:24;路加22:20)
新约就是新的盟约，故，主降世前由先知所写的圣言被称为旧约，而祂降世后由福音传道者和使徒所写的则被称为新约。“血”以及圣餐中的酒，都表示圣言的圣真，这一点可见于前文(n.706,708)。圣言也是主与人，以及人与主所立的约本身，因为主以圣言，即圣真降下来。由于这是祂的血，所以在象征基督教会的以色列教会，那血被称为“立约的血”(出埃及记24:7-8;撒迦利亚书9:11)；主被称为“众民所立的约”(以赛亚42:6;49:8;耶利米书31:31-34;诗篇111:9)。
此外，为了能有某种保证，并且它定是经过慎重考虑的，必须要有一个签署标志，这符合尘世的秩序。没有签署标志的任命或意志会是什么样？若没有使判决生效的签署标志，人怎么判决？没有委任状的王国高官是什么样？没有书面的确认文件，人如何晋升职务？没有与业主签订买卖或销售协议，人怎能得到房子的所有权？除非有赢得奖金的某个目的或目标，或主管官员不知何故确定了赌注，否则人怎会到达目的地或追逐目标，从而赢得奖金？最后加上这几个例子作为说明，是为了使头脑简单的人也能明白，圣餐就是一种保证、印章、象征和证据，以表明，甚至在天人眼里，配领圣餐者就是神的儿子，它还象一把钥匙，开启他们在天堂永远居住的家门。
731.我曾见一位天人在东方天堂下飞翔，手里拿着号筒，向着北、西、南方吹响。他身披斗篷，斗篷随着他飞翔在后面飘动。他束的腰带因镶有红宝石和蓝宝石而光芒四射。他飞下来，轻轻落地，就在我附近。一着陆他就四处走来走去，然后看见我，就向我走来。我在灵里，以这种状态站在南部地区的一个山冈上。他走近后，我向他打招呼说：“发生什么事？我听到你的号声，看见你从空中落下来。”天人回答说：“我被派来召集最著名的学者，他们来自基督教国家、现居于这个世界，都有最敏锐的头脑，因智慧而颇负盛名，聚会的地方就是你现在所站的这个山冈，他们将就天堂喜乐和永恒幸福的主题发表自己的看法，阐明他们在世时的所思、所悟，以及相关智慧。
我被派来执行这项任务，因为一些尘世来的新人被准许进入我们东方天堂的社群，他们报告说，整个基督教界没有一个人知道什么是天堂喜乐和永恒幸福，因此也不知道天堂什么样。听到这个消息，我的兄弟和同胞都十分震惊，吩咐我下去，发出公告，召集精灵界最有智慧的人（精灵界是所有人类离世后首先聚集的地方），以便我们通过多方面的声音确切了解，对于来生，基督徒是不是真的处于浓密的黑暗和深深的无知。”然后这个天人又说：“稍等片刻，你将看到成群结队的智慧人来到这里，主必为他们预备聚会的大厅。”
我等候观望，半小时后，见有两队人从北方来，两队从西方来，两队从南方来。他们一到，拿号筒的天人就把他们领进预备好的大厅，他们占据的位置是依所来的地区指定好的。共有六组或六队人，还有来自东方的第七组，但由于它的光线级别较高，故不为其他人所见。集合完毕，天人解释了召集他们的原因，并要求各组轮流阐述他们关于天堂喜乐和永恒幸福的智慧。然后每组围成一圈，脸朝圈内，彼此面对面，以便他们能忆起在世时对它持有的观点，然后进行讨论，讨论过后报告它们。
732.讨论后，来自北方的第一组说：“天堂喜乐与永恒幸福，和天堂生活一回事；所以凡进入天堂的人，都享受构成天堂生活的节庆，就象人参加婚礼，享受那里的喜庆一样。在我们眼里，天堂就在我们上方，因而在某个地方，不是吗？那里，并且只有那里才有极乐之上的极乐，狂喜之上的狂喜。人一踏进天堂就沉浸于这些东西，甚至到达其心理感知和身体感觉的最大限度，因为那地方的喜乐太强烈了。所以，天堂的快乐，也就是永恒的快乐，只不过是被准许进入天堂，这种准许全凭神的恩典。”
说完这番话，北方的第二组凭其智慧作了如下预言：“天堂喜乐与永恒幸福无非是与天人最快乐地聚会，最甜蜜地交谈，脸面由此笑逐颜开，全体会众因他们柔和诙谐的话语笑口常开。天堂喜乐不就是这种主旋律的永恒变奏吗？”
第三组第一支队伍由西部的智者组成，他们出于其情感之思，发表了以下看法：“天堂喜乐与永恒幸福不就是与亚伯拉罕，以撒和雅各一同坐席吗？席上有山珍海味，美酒佳酿，筵席过后，少男少女们随着音乐或游戏，或翩翩起舞，其中还穿插最甜美的歌声。然后到了晚上会有文艺演出，此后又是一个节庆，天天如此直到永远。”
接着是第四组，即来自西部的第二支队伍，发表意见说：“关于天堂喜乐与永恒幸福，我们有不少想法，我们研究了各种各样的喜乐，并进行了对比，得出的结论是，天堂喜乐就是乐园的喜乐。天堂不就是乐园吗？它从东延到西，从南延到北，里面有各种果树和怡人的鲜花，园子当中是壮丽的生命树，受到祝福者围坐在那里，吃着美味水果，装饰最芳香的花环。在永恒春风的微熏下，这些花以无限的变化日日生长再生长。它们的永恒生长和绽放，加上恒定的春天气候，必刷新这些人的头脑，使他们每天吸入和呼出新的喜乐，他们由此回到花季少年，从而恢复到太古状态，即亚当及其妻子被造时所处的状态。因此，他们又被准许进入他们的乐园，从地上被转到天堂。”
第五组，即由南部的聪明人组成的第一支队伍，作了如下陈述：“天堂喜乐与永恒幸福无非是至高的统治和无尽的财富，以及超越国王的富丽堂皇和无与伦比的辉煌。我们理解这些必是天堂的喜乐及其持久的享受，即永恒的幸福；只要想想世上达到这种状态的人就知道了。此外，从以下事实也能推断出来，即受祝福者将在天堂与主共同统治，成为国王与王子，因为他们是主的儿子，而主是万主之主，万王之王，他们要坐在宝座上，并有天人伺候。关于天堂的壮丽辉煌，我们从被用来描述天堂荣耀的新耶路撒冷明显可知，它有两扇大门，每一扇都是一颗珍珠，街道是纯金的，墙的地基是宝石的。因此，被接入天堂的每个人都有自己金碧辉煌、珠光宝气的宫殿，统治权会轮流从这一个人转到另一个人。由于我们知道喜乐与幸福是这类事物所固有的，并且神的应许从不落空，所以我们能推论出，天堂生活最幸福的状态唯源于此。”
之后第六组，即南部的第二支队伍提高嗓门说：“天堂喜乐及其永恒幸福无非是永远赞美神，一个持续到永远的节庆，一个伴随歌声和胜利欢呼声的受到祝福的敬拜行为。因此，我们的心将不断被提升到神那里，坚信神会接受我们的祷告和赞美，并由于祂的慷慨赐下这样的祝福。”一些同伴补充说，对神的这种赞美会伴有华丽的彩灯，最好的馨香，盛大的仪式，祭司长拿着大号在前面领路，后面跟着主教和大大小小的牧师，最后是手拿棕榈叶的男人和手拿金像的女人。
733.第七组，也就是其光线级别高，以致其他人看不见的那支队伍，来自东方天堂。他们和拿号筒的天人同属一个社群。当他们在天堂听说，基督教界没有一个人知道何为天堂喜乐与永恒幸福时，彼此说：“这不可能是真的。基督徒中不会有这么浓重的黑暗和精神的麻木，我们何不下去，亲耳听听是不是真的？若是真的，那肯定是咄咄怪事。”
然后，他们对拿号筒的天人说：“你知道，每个人都想进天堂，对天堂的喜悦也有自己的想法，他们死后都被允许体验自己想象的快乐；通过体验认识这些快乐的本质，并意识到它们是自己头脑中的空洞观念和胡思乱想，如此他们就被引导出来，并接受教导。精灵界的绝大数人，若在世时深思天堂，并对它的喜悦形成某种定见，以至于渴望体验它们，就会遇到这种情况。”听到这话，拿号筒的天人对从基督教界的聪明人中召集来的六组人说：“随我来，我会让你们体验你们所想象的快乐，从而进入天堂。”
734．说完，该天人带路，确信天堂喜乐仅是与天人最快乐地聚会，最甜蜜地交谈的这一组先跟随其后。他们在天人带领下，加入了北部地区的聚会，这里的人在世时对天堂的想法正是这样。有一座宽敞的大厅，这群人就在此聚集；厅内有五十多个房间，不同的房间谈论不同的话题。有的房间内谈论集市与街道的所见所闻；有的谈论有关女性的暧昧话题，偶尔穿插一些笑话，引得在场的人捧腹大笑。其它房间，有的正讨论从各种秘密渠道走漏的消息，涉及王室宫庭、政府部门、政治局势，再就是对当前形势的推断和猜测；有的谈论生意；有的谈论文学；有的谈论公共事务和道德行为；有的则讨论教会事务和宗教门派，凡此种种，不一而足。我蒙允许观察房子里面的情形，见有人从一个房间跑到另一个房间，寻找回应他们情感及其喜乐观点的聚会。在聚会中，我发现了三类人：一类人迫不急切地想要说话，一类人急于提问题，一类人则热衷于倾听。
这所房子有四道门，一道对着一个地区；我注意到，很多人从聚会的地方散开，勿忙离去。我跟随其中一些人到了东门，发现他们正拉长脸坐在门边。于是，我走到他们面前，问他们为何如此忧愁地坐在这里，他们回答说：“大厅的门都关上了，防止想要出去的人离开。我们在这里已经呆了三天了，时间全花在我们原先想要的聚会和谈话上，我们厌倦了持续不断地谈论，一点儿也不想听它的噪音。我们感到很无聊，就来到这扇门前敲门，但被告知，这里的大门只许进，不许出，我们要留在这里享受天堂的快乐；我们由此得知自己要永远呆在这里，所以心里悲愁，现在胸口压抑，我们开始焦虑。”
然后，天人对他们说：“就你们的喜乐而言，这种状态就是死亡，你们原以为它们就是唯一的天堂喜乐，然而，事实上，它们只不过是天堂喜乐的附属物。”他们问天人：“那么，什么是天堂的喜乐？”天人简要回答说：“做有益于自己或他人的事就是天堂的快乐。用的快乐从爱得其本质，从智慧得其彰显。用的快乐通过智慧产生于爱，它是一切天堂喜乐的灵魂和生命。天堂有最快乐的聚会，它们兴奋天人的心智，愉悦他们的灵，使他们开心，焕发其身体活力。但他们享受这些，是在他们履行完自己的公职和工作之后。赋予灵魂与生命一切乐趣和娱乐的根本在于发挥作用。但若灵魂或生命被取走，附属的喜乐就不再是快乐，先是变得模糊，然后可以说毫无价值，最终令人厌恶和痛苦。”说完这番话，门被打开了，坐在门前的那些人一跃而起，逃回家中，回到各自的工作岗位，重新焕发生机。
735.此后，天人转向持有以下观点的人，即天堂喜乐与永恒幸福就是和亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，然后是节日游戏和娱乐，随之又是盛宴，如此持续到永远，对他们说：“跟我来，我会带你们进入你们的喜乐所给予的欢乐享受中。”于是，他领他们穿过一片小树林，来到一块铺着木板的空地上，那里已摆好桌子，两边各有十五张。他们问为何有这么多桌子，天人回答说：“第一张桌子是亚伯拉罕的，第二张是以撒的，第三张是雅各的，然后依次排列的桌子是十二使徒的；对面的十五张是他们妻子的，头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉，以撒的妻子利百加，以及雅各的妻子利亚与拉结的，剩下的十二张是给十二使徒妻子的。”
过了一会儿，就看到所有桌子上摆满了菜肴，空档处还点缀了糖果小金字塔。客人们站在桌子周围，等候翘望主持的人。稍后，他们来了，按着从亚伯拉罕到最后一位使徒的顺序鱼贯而入，各自马上来到自己的桌前，坐在沙发的一头，然后邀请周围站着的人：“你们也请入坐吧。”于是，男人便与族长同坐，女人则与他们的妻子同坐，他们开怀畅饮，尽情吃喝。餐毕，族长们出去，然后游戏开始了，少男少女们则翩翩起舞，再后是文艺演出。这些活动结束后，他们又被邀赴宴，但规则是，第一天他们要与亚伯拉罕同吃喝，第二天与以撒，第三天与雅各，第四天与彼得，第五天与雅各，第六天与约翰，第七天与保罗，依次类推，直到第十五天，此后再按同样顺序重新赴宴，仅仅改变地方，如此反复，直到永远。
然后，天人将这组人召集起来，对他们说：“你们看到的所有坐席者，在思想天堂喜乐与永恒幸福时，和你们幻想得一样。为了让他们亲自认清自己的想法何等虚荣，并从中退离，蒙主允许安排了这些宴会和表演。你们看到的坐首席者，只不过是假扮的古人；他们大多数人是蓄着胡须的乡野村夫，因有点小财就得意忘形，幻想他们是古时的族长。请随我离开这个练习场。”
于是，他们就跟着他，看到这里有五十人，那里有五十人，他们吃得撑肠拄腹，直到恶心，现在渴望回到自己家园的熟悉环境，有的渴望回去履行职责，有的渴望回去做交易，有的渴望继续工作。但很多人被小树林的负责人拦住，被问及他们要欢宴几天，是否还和彼得、保罗同坐席，并告知，还没有进行完就离开是他们的耻辱，因为这样做很不体面。但他们大多数人回答说：“我们受够了自己的喜乐，食物于我们如同嚼腊，我们的味觉枯干了，以至于一看到这些食物我们就反胃，再也咽不下去了。我们已度过数个奢华的日日夜夜，现在恳求放我们出去。”一得到许可，他们就上气不接下气地飞奔回家。
这事过后，天人将这组人召集起来，在路上教导他们有关天堂的事，内容如下：“天堂和尘世一样，也有吃有喝，宴请和聚会。筵席上摆着最上等的珍馐美味，从而使他们的灵惬意畅快。也有游戏和文艺演出，还有音乐会和歌唱会，所有这些都是最完美的。此外，这类事对天人来说是喜乐，但不是幸福。幸福必在喜乐中，因而出自它们。正是喜乐中的幸福使得喜乐成为喜乐，充实并维持它们，以免它们变得一文不值，索然无味。人皆通过自己工作中的用得到这种幸福。
每位天人的意之情中都隐藏着一种倾向，它吸引天人的心智去做事。心智以此令自己平静和满足。这种满足和平静的感觉会使心智乐于从主接受用之爱。天堂的幸福是接受此爱的结果，这就是给予生命喜乐（如前所述）的东西。天堂食物本质上无非是爱、智慧，以及它们相结合的用，即用通过智慧出于爱。由于这个原因，天堂的每个人为身体所得到的食物，取决于他发挥的作用；发挥的作用最大，食物最精致；发挥的作用中等，食物中等，但也很美味；发挥的作用低等，食物就低等；懒人则没有食物。”
736．然后，天人又召集所谓智者的这一组，他们认为天堂喜乐和由此而来的永恒幸福在于至高的统治和无尽的财富，在于超越国王的富丽堂皇和无与伦比的辉煌。因为圣言里说，他们必是国王与王子，必与基督同掌权，直到永远，必被天人伺候，还有很多。天人对这些人说：“请跟我来，我会带你们进入你们想象的喜乐。”于是，他领他们进入一个拱廊，拱廊由圆柱和金字塔建成，前面有一个低矮的门廊，形成拱廊的入口。天人领他们穿过门廊，发现有二十个人正等候在那里。然后，扮演天人的演员忽然出现，对他们说：“去天堂的路要通过这个拱廊；且等一下，做好准备，因为你们当中的年长者要成为国王，年轻的要成为王子。”
说完这话，就见每个圆柱前出现一个宝座，上面放了一件丝袍，丝袍上面有一个权杖和一个皇冠，每个金字塔旁都有一个离地三肘的座椅，每个座椅上都有一条金链子和两头镶满钻石环的骑士勋带。然后正式宣布：“现在穿上长袍，入座等待。”年长者立刻奔向宝座，年轻人则跑向座椅，穿上长袍坐下来。之后，从下面升腾起一股迷雾，由于呼吸了这迷雾，坐在宝座与座椅上的那些人的脸开始肿胀，胸膛也鼓起来，他们自信满满，以为自己现在是国王与王子。那迷雾是煽动他们的幻光。突然间，一些年轻人似乎从天上飞来，并侍立在两旁，每个宝座后面两个，每个座椅后面一个，以服侍他们。然后，使者反复宣称：“你们这些国王与王子要在这里多等会儿，你们的宫庭现正在天堂准备着，侍臣和随从很快就来带你们到那。”他们等啊等，直等到他们的灵气喘吁吁，疲倦困乏。
三个小时后，他们头上的天开了，天人俯视并怜悯他们说：“你们为何傻傻坐在那里，象演戏一样？他们愚弄你们，把你们从人变成了木偶，因为你们心里笃定，你们必象国王与王子一样与基督同掌权，然后天人伺候你们。难道你们忘了主的话：谁要在天上为大，就必作仆人吗？所以，你们必须学习国王、王子，以及与基督同掌权到底是什么意思。这意味着要有智慧，发挥作用，因为基督的国，也就是天堂，是用的王国。因为主爱所有人，所以愿意向所有人行善，而善就是用。既然主行一切善或发挥作用间接通过天人，在尘世则通过人，那么祂必赐予忠实发挥作用的人用之爱及其回报，这回报就是内在的祝福，这才是永恒的幸福。
和地上一样，天堂也有至高的神权和无尽的财富。因为那里有政府和政府形式，因此也有大大小小的权威和等级。职位最高者拥有宫殿和王宫，其壮丽辉煌远超地上皇帝与国王的，还有大量侍臣、大臣和随从，他们所穿的华丽制服为他们制造了光辉荣耀的氛围。但这些最高统治者是从那些心系公众福祉的人当中选出来的，他们的身体感官被辉煌壮丽所吸引，仅仅是为了激发顺从。由于公众福祉要求每个人都应在社群中发挥某种作用，社群就是一个共同体，并且由于一切用皆出自主，通过天人和人类貌似出于自己来执行，所以显而易见，这就是与主同掌权。”当听到天上传来的这番话时，扮演国王与王子的那些人从宝座和座椅上下来，扔掉他们的权杖、皇冠和长袍。那带来幻光的迷雾从他们身上退去，然后他们被一片含有智慧之光的亮云遮盖，这亮云使他们头脑清醒。
737．这事过后，天人又回到基督教界智者聚会的大厅，召集那些确信天堂喜乐与永恒幸福就是乐园快乐的那些人，对他们说：“跟我来，我将带你们进入乐园，你们心目中的天堂，以使你们能开始享受你们永恒幸福的祝福。”他领他们穿过由名贵树种的枝条和嫩枝编织的高高走廊，进去后又领他们沿着迂回的小路从一个地方到另一个地方。实际上，这就是天堂最外围入口处的乐园，在世时以为整个天堂就是一个巨大的乐园，即所谓伊甸园的人就被带到这里。那些头脑中有固定观念的人也来到这里，这些人认为，人死后会摆脱劳作，彻底安息，这种安息无非是深深吸入灵魂的快乐，漫步在玫瑰丛中，享受最美味的葡萄汁，举行宴会，而这种生活唯有在天堂乐园才能找到。
在天人指引下，他们看见一大群人，有老人，也有年轻人，男孩，以及妇女和女孩。女人们正三五成群地坐在玫瑰花丛中编织花环，并将其戴在老年人的头上，套在年轻人的胳膊上，挂在男孩子的胸前。有的妇女从树上采摘水果，然后放到篮子里带给同伴；有的将葡萄、樱桃和桑葚压成汁，倒入杯中，尽情饮用；有的则呼吸着鲜花、水果、香叶散发的芳香；有的唱着令听众陶醉的动听歌曲；有的坐在喷泉边，将喷出来的泉水转变成各种形状；有的散步、聊天、说笑；有的进入花园避暑的小房子里，斜躺在沙发上，以及很多其它娱乐形式。
看到这些情景后，天人领着他的同伴沿着蜿蜒的小路左拐右拐，最后走到一组人跟前，他们正坐在一个最漂亮的玫瑰花园里，周围有橄榄树、橘子树和柠檬树。这些人坐在那里晃来晃去，双手抱着脑袋悲伤哭泣。天人的同伴向他们打招呼，问他们为何这样坐着。他们回答说：“自从我们来到这园子，已经七天了。刚进来的时候，我们的心似乎被提升至天堂，沉浸于其喜悦的至内极乐里。但三天后，那种极乐开始减弱，从我们心里消退，变得难以察觉，最后完全消失。当我们想象的喜乐就这样消逝后，我们害怕失去生活的全部乐趣，开始质疑是否存在永恒幸福这种事。此后，我们在各条小路和花圃之间徘徊，寻找进来的大门。我们到处兜圈子，碰见人就打听。有人说，不可能找到大门，因为这个天堂乐园就是一个巨大的迷宫，它的特点是，想要出去的人只会迷失得更深，还补充说：‘所以你们别无选择，不得不永远呆在这里；你们现正位于乐园的中央，它的所有快乐都集中在这里！’”他们继续对天人的同伴说：“我们在这里坐了一天半了，因为对找着出路已绝望，所以就在花园旁边坐下来。我们能看见周围大量的橄榄、葡萄、橘子和香橼，但我们越看，眼睛就越厌烦看，鼻子越厌烦闻，舌头越厌烦尝。这就是为什么你们看见我们现在难过、悲伤、哭泣。”
听完这番话，陪同这组人的天人对他们说：“这个乐园迷宫的确是天堂的入口。我认识路，会领你们出去。”一听这话，那些坐着的人一跃而起，拥抱天人，他们跟随他以及他的小组同行。在路上，天人教导他们什么是天堂喜乐和永恒幸福。他告诉他们，乐园里并不存在外在的快乐，除非这快乐伴随着内在快乐。“外在的乐园快乐，”他说，“仅仅是身体感官的快乐，而内在的乐园快乐是灵魂情感的快乐。除非外在快乐里有这些快乐，否则它们里面没有天堂的生命，因为其中没有灵魂。每种快乐，若没有它所对应的灵魂，都会逐渐消退，变得迟钝，并使精神疲乏，比劳作更甚。天堂处处有乐园，天人在其中找到巨大的喜悦，灵魂感受的快乐越多，他们感受的喜乐就越多。”
听到这里，他们都问：“什么是灵魂的快乐，它的源头在哪里？”天人回答说：“灵魂的快乐来自主的爱与智慧，因为爱是果效之因，它通过智慧产生果效，所以爱与智慧居于果效，果效就是用。主将快乐注入灵魂，这快乐通过心智的较高和较低区域降至所有身体感官，并在这里完满。喜乐由此变成喜乐，它通过‘永恒’成为永恒，喜乐就源于祂。你们已经看过乐园了，我向你们保证，那里的所有东西，哪怕一小片叶子，无不出自用里面爱与智慧的婚姻。所以，人若享有这婚姻，就在天堂乐园里，因而在天堂里。”
738．此后，天人向导返回大厅，转向那些坚信天堂喜乐与永恒幸福就是不断荣耀神和无止境的节庆之人。因为他们在世时相信自己死后会见到神，并且基于敬拜神的天堂生活就是所谓的“永久安息日”。天人对这些人说：“跟我来，我会带你们进入你们的喜乐。”他领他们进入一个小镇，小镇中央有一座神殿，所有房子都是所谓的神圣小教堂。他们在镇上看见人群从周边国家的各个角落聚集而来，其中有很多牧师。这些人接待新来的人，问他们安，牵着他们的手，领他们来到神殿的大门，又从这里进入神殿周围的小教堂，指引他们不断敬拜神；并对他们说：“这小镇是天堂的前厅，镇上的神殿就是通向宏伟的天堂圣殿的入口，天人在那里以赞美和祷告荣耀神，直到永远。各处的规则都是，新人必须先进入神殿，在此呆三天三夜，之后必须进入小镇的房间，它们全都是专用的神圣小教堂，然后从一个小教堂挪到另一个小教堂，你们必须加入会众，在那里祷告、大声赞美神、重复听讲道。但最重要的是，你们务必当心，不要自己心里想，也不要和同伴说圣洁、虔诚和宗教以外的话。”
之后，天人及其一行人来到神殿，神殿里挤满了众多在世时享有崇高地位者和很多普通人。神殿门口有守卫把守，以防有人在此没呆够三天就离开。天人说：“今天是这些人进来的第二天；观察一下，你们就明白他们如何荣耀神。”仔细一看，他们发现绝大多数人都睡着了，醒着的人也禁不住哈欠连天。由于他们不断将思维提升到神那里，不肯允许它们降回身体，所以有些人看似脸与身体分开了（因为他们在自己看来就是如此，故在他人看来也是如此）；有些人的眼睛由于不断向上翻而瞪得溜圆。总之，所有人都内心压抑，他们的灵由于无聊而困倦。他们背对讲坛，大声喊叫：“我们的耳朵被震聋了，停止讲道吧；我们再也听不进一个字；也受不了这声音。”然后他们起身，簇拥到门口，破门而出，制服守卫，把他们赶走了。
看到这一切，牧师们紧随其后，靠近他们，在祷告叹息声中教导说：“你们要守这节，荣耀神，使自己成圣。在这天堂的前厅，我们必着手带你们进入宏伟壮丽的天堂圣殿，在那里永远荣耀神，你们会因此享有永恒的幸福。”但他们听不懂这些话，甚至几乎听不见，因为两天来，他们的思维一直保持提升，远离了家庭内外的日常琐事，所以使得他们头脑迟钝。但当他们试图躲开时，牧师就抓住他们的胳膊和衣服，敦促他们回到小教堂，听他们讲道，但都无济于事。他们大喊说：“让我们走；我们感觉快要晕倒了。”
话音刚落，就出现了四个着白袍，戴主教法冠的人。其中一个在世时曾是大主教，另外三人是主教；他们现在全成了天人。他们将牧师们召集起来，对他们说：“我们从天上看到你们和你们的羊群，也看见你们是怎么喂养他们的。你们把他们逼疯了。你们不知道荣耀神是什么意思；它意味着结出爱的果实，也就是说，忠实、真诚、勤奋地做好自己的本职工作。因为这是爱神爱邻的一部分；它是联结社群的纽带，也是社群所行的善。神被荣耀就是通过这种方式，还有固定时间的敬拜。难道你们没有读过主的这些话：
你们多结果子，我父就因此得荣耀；你们也就是我的门徒了。(约翰15:8)
你们牧师可以专注于敬拜和荣耀，因为这是你们的职责，你们由此得到尊敬、荣耀、回报。但若尊敬、荣耀、回报和你们的职责无关，你们也不能再专注于那荣耀。”说到这里，主教令门口的守卫允许所有人自由出入。“因为，”他们说，“有大量的人除了将天堂喜乐想象为不断敬拜神外，想不出别的，因为他们对天堂的状况一无所知。”
739.这事之后，天人和他的同伴返回聚会的地方，各组智者尚未离开，天人又召集那些相信天堂喜乐与永恒幸福仅仅是被准许进入天堂，并且这一切全凭神的恩典之人。他们认为，届时他们会得到喜乐，就象世人在节庆日被邀请进入王的宫庭，或参加婚礼一样。天人对他们说：“在此稍等，我要吹号，一些人就会到这里来，他们以教会属灵事务上的智慧而闻名。”几个小时后，来了九个人，都戴着桂冠以示其杰出。天人领他们来到聚会的大厅，之前被召集的所有人都在场。当着他们的面，天人向那戴花环的九个人说:“我知道，由于你们的强烈渴望，照着你们的想法，你们被允许升入天堂；现在，你们回到这低地或天下面的地，对天堂的状况也有了充分了解。所以请告诉我们，你们眼里的天堂什么样。”
他们依次作答。第一个说：“在世时，从很小直到临终，我想象的天堂是各种幸福、狂喜、快乐、美好和愉快之地。我觉得，如果我真的被准许到那里，定被幸福的氛围所环绕，开怀畅饮它，用它填满我的心，就象婚礼上携新娘步入洞房的新郎。带着这种念头，我升入天堂，经过了第一道岗哨，也经过了第二道。但当我抵达第三道时，警卫官对我说：‘朋友，你是谁？’我回答说：‘这不是天堂吗？我到这里来是为了满足我诚挚的愿望，请让我进去。’于是，他就放我进去了。我在那里看见白衣天人，他们从我身边绕过并看着我，窃窃私语说:‘这里来了一个新客，没穿天堂的礼服。’我听见这话就想：‘这听上去就象主对那参加婚礼却没穿礼服的人说得话。’于是我说：‘请给我你们这样的礼服。’但他们只是笑笑。然后有人从法庭匆匆跑来传令说：‘剥光他的衣服，将他赤裸赶出去，把他的衣服扔到他身上。’就这样，我被扔了出来。”
第二个发言者说：“我的想法和他的一样，只要准许我进入头顶上的天堂，我定被喜乐环绕，因此能永远呼吸它们。我也得偿所愿。但天人一看见我，就都逃开了，彼此说：‘这是什么征兆？夜鸟怎会到这里来？’事实上，我感觉自己变得不再是一个人，尽管没发生变化。这是由于吸入天堂大气引起的。很快，有人从法庭匆匆跑来传令，命两个仆人领我出去，沿着我来时的路把我送回来，直到我的家。一到家，在我自己及他人看来，我似乎又是一个人了。”
第三个说：“我一向认为天堂是一个地方，而不是基于爱。所以，当我进入这个世界时，我极度渴望天堂，看见人们升上去，就跟随其后。我被准许进入，但没超过几步。当我想要照自己想象的喜乐和幸福欢呼雀跃时，天堂的光（它白如雪，本质上被称为智慧）照得我头脑发昏，以致我两眼抹黑，开始发疯。然后，天堂的热（它和光的白度一样强烈，本质上被称为爱）使我心跳加速，充满焦虑，因此以内在的疼痛折磨我，致使我仰面栽倒在地。当我躺在那里时，一个侍从从法庭出来，命他们小心将我抬进我的光和热中。一接触这些，我的灵就苏醒了，心脏也正常了。”
第四个说：“我原先也视天堂为一个地方，而不是基于爱，一来到灵界，我就问智者能否允许升入天堂。他们告诉我，人人都被准许进入，但务必小心，不要被扔出来。我对此一笑了之，走了上去，和其他人一样，我以为全世界的人都能充分享受天堂之乐。但事实上，一进去，我几乎要死了，折磨我脑袋和身体的疼痛使我倒在地上，我象挨近火的蛇一样扭动翻滚，慢慢爬向边缘，就这样掉了下来。后来，站在下面的旁观者把我扶起来，并送到了一家客栈，我在那里恢复正常。”
剩下的五个人也讲述了自己上天堂的精彩故事。其生命状态的变化，好比鱼儿从水里被捞出来进入空气时的变化，还好比鸟儿在高空中的变化。他们说，历经这样的磨难，他们再也不奢望上天堂，唯求生活在同类中，不管在哪里。他们知道，在他们所在的精灵界，所有人首先被预备，善人为天堂预备，恶人为地狱预备。预备好后，他们会看见通向同类社群的道路被打开，他们将与自己的同伴永远呆在一起。他们乐意挑这种路，因为它们就是其爱之路。来自第一组集会的所有人听到这里，全都承认说，他们也是将天堂想象为一个地方，自己在此只需张嘴喝周围的喜乐，直到永远。
此后，拿号筒的天人对他们说：“你们现在明白，天堂喜乐与永恒幸福不是地方，而是人的生活状态。天堂的生活状态产生于爱和智慧；由于用是这二者的容器，所以天堂的生活状态来自用里面爱与智的结合。若说仁，信和善行，也是一样，因为仁就是爱，信就是通向智慧的真理，善行就是用。此外，我们灵界和尘世一样，也有各种地方，否则不会有住的地方或单独的住宅。然而，这里的地方并不是地方，而是地方的一个表象，它取决于爱与智慧，或仁与信的状态。
凡成为天人者，里面都携有自己的天堂，因为他携有属自己天堂的爱。人通过创造成为大天堂的小型肖像、形象和模型，人类形式不是别的。因此，每个人所进入的天堂社群，其形式就是他被塑成为个体肖象的形式。所以，当他进入那社群时，就进入了对应于自己的一个形式中，因而进入社群就好象从他自己进入社群中的他自己、从社群进入自己里面的社群。他分享社群的生活，好象它就是自己的生活，分享自己的生活，好象它就是社群的生活。每个社群如同一个共同体，其中的天人如同构成总体的各个部位。由此可推知，那些处于恶，因而处于假之人，已在自己里面形成一个地狱肖像，在天堂，这就是由于对立面对抗活动的流入和剧烈性而引发折磨的根本。因为地狱之爱是天堂之爱的对立面，所以这两种爱的快乐象敌人一样彼此冲突，一旦交手就互相摧毁。”
740．这些事件发生后，有声音从天堂传来，对拿号筒的天人说：“从所有这些人中挑出十个人，带到我们这里来。我们从主那里听到，祂要预备他们，以便三天之内我们天堂的热与光，即爱与智慧不会伤害他们。”于是，十个人被挑选出来，跟在天人后面。他们沿着陡峭的山路上了一座小山，又从这里攀上一座大山，那些天人的天堂就在这大山之巅。此前，这大山在他们看来，遥远得如同云中的苍穹。大门为他们敞开，当他们经过第三道岗哨时，引领他们的天人急忙赶到那社群或天堂的君主面前，宣告他们的到来。君主回应说：“让我的几个仆人带话给他们，我欢迎他们的到来，把他们领到我的前院，给他们每人配一个房间和卧室。再让我的几个侍臣和仆人伺候他们，满足他们的任何要求。”这一切照所吩咐的都安排妥当了。当他们被天人带进来后，就询问可不可以拜见君主。天人回答说：“现在是早上，中午之前见不到他。在此之前，所有人都在忙于自己的职责和工作。但你们被邀请吃午餐；然后你们将与我们的君主同坐席；在此期间，我会带你们到他的宫殿，见识里面的壮丽辉煌。”
他们被带到宫殿后，先从外面观看它。宫殿非常宏大，由斑岩建成，地基是碧玉的。门前耸立着六个高大的青金石柱。房顶是由金瓦做的，高大的窗户则由最透明的水晶制成，窗框是黄金的。看完外边，他们又被带到宫殿里面，参观一个个房间；他们看见美到无法描述的装潢，天花板下面装饰着无与伦比的雕刻。靠墙的是熔合了黄金的银桌子，桌子上摆放着饰有宝石的各种有用物件，有些物件由整块宝石制成，被切割成天堂的形状。还有更多东西，是地上未曾见过的，因此，没人能相信天堂竟有这样的奇迹。
他们被所看到的富丽堂皇惊呆了，天人说：“不要惊讶。你们看见的这些东西并非天人之手所造，它们是宇宙工匠的作品，作为礼物赠给我们的君主。所以，这是最高水平的建筑学，世上所有的建筑规则皆源自它。”天人继续说：“你们或许以为，这类东西会迷住我们的眼睛，冲昏我们的头脑，以至于认为这些就是我们的天堂之乐。但因为我们的心并不在它们上面，所以它们只不过是我们心之喜乐的附加物。只要我们视它们为附加物，是神的工艺，就会在它们里面看见神的全能和仁慈。”
741．此后，天人对他们说：“还没到中午，请随我到我们君主的花园，它毗邻宫殿。”于是，他们就去了，在入口处，天人说：“看这天堂社群里最瑰丽的花园。”但他们回应说：“你说什么？这里没有花园。我们只看见一棵树，树枝和枝头上好象挂有黄金果实和银树叶，叶子边缘饰有翡翠；树下面有小孩子和他们的保姆。”对此，天人深情地说：“这棵树在花园中间，我们称它为我们的天堂之树；有人称它为生命树。但请靠近一点，你们的眼睛必打开，也必看见花园。”他们照做了，然后眼睛就开了，就看见树上结满美味的果实，有葡萄藤缠绕其上，树的顶端被果实压弯，垂向中间的生命树。
这些树连续成排种植，向外延伸并形成无尽的圆或环，就象一个永恒的螺旋。这是一个完美的树的螺旋，其中的物种，一个接一个，按着果实的珍贵程度排列。螺旋的开端与当中的那棵树之间有相当大的空隙，这个空隙闪烁着光芒，使得螺旋状的树，从第一行到最后一行发出连绵不断的光辉。第一行树是所有树种中最高贵的，郁郁葱葱，结有最珍稀的果实；这些树被称为天堂之树，有些东西则从未见过，因为它们不存在、也不可能存在于尘世。其次是产油的树，接着是产酒的树，然后是散发香味的树，最后是适合做木材、对工匠有用的树。在环或螺旋状的树丛里，到处有座位，这些座位是由伸出的树稍交织起来从后面塑成的，并以其果实点缀和装饰。在连绵不断的环状树丛中，有向花园敞开的通道，这些通道还通向被花坛和苗圃分隔的草坪。
天人的同伴看到这些，失声叫道：“看哪，这里能看见天堂！无论我们的目光转向何处，触目所及的都是天堂乐园，它是妙不可言的。”天人听到这些赞叹很开心，说：“就其源头而言，我们天堂的所有花园都是象征天堂八福的可见形式或模型。因为所流入的八福提升了你们的心智，所以你们大叫：‘看哪，这里能看见天堂！’然而，未接受这流入者视这些乐园如同森林。凡热爱发挥作用者都接受这流入；凡热爱荣耀而非用者都不接受它。”后来，他又解释和教导了花园的每个细节所代表和象征的含义。
742．就在这时，君主的信使来了，君主邀请他们与他共餐，同时两个宫廷随从给他们带来白色细麻衣，说：“穿上它们，若不穿上天堂的衣服，任何人不被允许到君主的席前。”他们穿上衣服，陪着他们的天人，天人将他们带到可以漫步的宫殿院落，在此等候君主。天人又把他们引见给重要人物和主管，他们也在等候君主。过了一会儿，他们看见门开了，君主带着秩序井然的庄严队伍从西边那扇宽门进来了。走在君主前面的是他的枢密院顾问官，然后是他的财政部议员，再后是他的法院行政长官。行在他们中间的是君主，后面跟着各级大臣，最后是所有随从，总共一百二十人。
天人站在十个新人前面，从打扮就能看出这十人是访客。天人带着他们靠近君主，恭敬地介绍了他们。君主没有停下脚步，对他们说：“来和我一起吃饭吧。”他们跟着他进入餐厅，见已摆好华丽的餐桌，桌子中间是一个高大的黄金金字塔，它的架子上摆着一百道菜，排成三行，包含甜蛋糕，凝固的葡萄酒，还有饼和酒做成的其它美味。琼浆玉液般的美酒喷泉从金字塔的中间向上喷涌而出，液体从塔顶漫下来，注满酒杯。高大金字塔旁边有各种各样的黄金天堂图案，上面是盛满各种食物的碟与盘。盛放碟盘的这些天堂图案是源自智慧的艺术形式，它们是世上的艺术所创作不出来的，也无法以世俗的语言描述出来。碟与盘是银制的，上面雕刻的图案类似于其支撑物上面的图案。酒杯是半透明宝石的。这就是餐桌的摆设。
743.君主及大臣们的衣服是这样的：君主身穿一件到脚裸的紫色长袍，上面饰有刺绣的银星；里面穿一件闪光的蓝紫色丝绸上衣；在胸前上衣的开口处，可见带有社群徽章的腰带。徽章是一只老鹰，在树顶上孵育她的幼仔；徽章是亮金的，周边镶有钻石。枢密院顾问官的穿着几乎一样，但没有徽章，取而代之的是雕刻的蓝宝石，悬挂在金项链上。大臣们穿着栗色长袍，上面织着一幅鲜花围绕小鹰的图案；里面的上衣是虹彩丝的，短裤和长袜也是。这就是他们的服饰。
744．枢密院顾问官、财政部议员和法院行政长官站在餐桌周围，在君主的命令下，他们紧握双手，一致低声感谢主。然后在君主的示意下，他们坐在桌旁的软垫上。君主对十个访客说：“你们也与我同坐，这里有你们的位子。”他们就坐下来。而先前被君主派来伺候他们的侍臣，则站在他们后面。然后君主说：“你们每人从放盘子的地方拿一个盘子，然后从金字塔上拿一个碟子。”他们照做了；快看，碟盘被取走后，上面立刻补添了新碟盘。他们的杯子盛满了从大金字塔的喷泉涌出来的美酒；他们一起就餐。
正吃得尽兴时，君主转向十个客人，说：“我听说在这天堂下面，你们被召集起来，披露你们对天堂喜乐和永恒幸福的想法；你们根据自己身体感官的快乐，各自发表了不同意见。但脱离灵魂快乐的身体感官快乐是什么呢？正是灵魂将快乐传给身体感官。灵魂的快乐本身是难以察觉的八福；但随着它们降至心智思维，并由此进入身体感觉，它们变得越来越明显。在心智思维中，它们被感受为喜悦，在身体感觉中，被感受为快乐，而在身体自身中，则被感受为满足。所有这些一起组成永恒的幸福。但后者产生的幸福不是永恒的，而是短暂的；它会终结并消逝，有时转变成痛苦。你们现在已经明白，你们所有的喜乐也是天堂的喜乐，它们比你们所想象的更美妙；然而，我们心智的内在不为它们所动。
有三样东西作为一体从主流入我们的灵魂；这三者被感受为一体，或三位一体，就是爱、智慧和用。但唯独爱与智仅仅是观念上的存在，因为它们仅存在于心智的情感与思维。它们在用中得以实现，因为它们共存于身体行为与活动中。它们在真实存在的的地方保持存在。由于爱与智在用中存在并保持存在，所以我们发现有吸引力的是用；用在于忠实、真诚、勤勉地履行自己的工作职责。用之爱和随之对用的追求会使心智专注，防止它游荡并沉醉于通过感官刺激从身体和尘世涌入的贪欲，使得宗教真理和含有各种良善的道德被分散到四风中。但心智高度专注于用会将这些东西收聚并结合起来，使心智倾向于接受出自这些真理的智慧，同时将出于虚假和空虚的幻想和愚弄驱逐到周边。但关于这些话题，你们会从我们社群的智者那里听到更多信息，今天下午我会把他们派给你们。”君主边说边从桌前起身，与他一同就餐者也起身；君主谢恩，然后吩咐陌生人的天人向导带他们回自己的房间，向他们展示谦恭有礼的所有荣誉；还吩咐他邀请谦恭和蔼的人与他们谈论该社群的各种喜乐。
745.当他们回来时，一切安排完毕。从城里邀请的人来了，要与他们谈论社群的各种喜乐；例行问候之后，他们边走边礼貌交谈。天人向导说：“这十人已应邀进入天堂观看了它的喜乐，从而形成新的永恒幸福观。所以跟他们说说关于影响身体感官的喜乐；然后智者会来告诉他们将这些喜乐转化为幸福和快乐的事。”听到这话，从城里请来的人告知他们以下几点：
⑴为了放松精神，缓解劳动竞赛热情给一些人带来的疲劳，君主指定了一些节假日。在这些日子里，广场上有音乐会和演唱会，城外则有运动会和文艺演出。届时，广场上会升起音乐台，音乐台被葡萄藤蔓交织成的网格围住，藤蔓上挂着串串葡萄。网格内有三排座位，一排在另一排之上，音乐家们坐在上面奏起管弦乐器，有的调高，有的调低，有的宏亮，有的柔和；两边有男女歌唱家。这些人以最动听的赞美诗和歌曲，或合唱或独唱，并不时变换风格取悦市民。在节假日，这些演出从早晨持续到中午，然后再延续到下午，直到晚上。
⑵此外，每天清晨都会听到少女和姑娘们最甜美的歌声，它从广场周围的房子里传出来，响彻整个城市。每日歌曲的主题是一种属灵之爱的情感，也就是说，人们会在歌声的变化和调节中听到情感，这情感能在歌声中被感受到，仿佛这歌声就是情感本身。它流进听众的灵魂，唤起他们相应的感受。这就是天堂的歌声。歌唱者说，她们的歌声从内激励和鼓舞他们，可以说，它用与听众反应相称的喜乐提升他们。当歌声停止时，广场和街道上的房屋皆关闭门窗，整个城市寂静无声；到处都听不到喧闹声，也没有人四处游荡。所有人因此预备好开始他们的工作职责。
⑶中午，门开了，下午，有些地方的窗户也开了，他们会看到男孩和女孩在街上玩耍，其保姆和教师坐在房子的门廊上看护他们。
⑷在城郊，有供男孩和年轻人参加各种体育运动的场地；有赛跑和球类运动。有一些球从墙上反弹回来的游戏，即所谓的墙网球（也叫壁球）。男孩们之间还有竞赛，以决定他们在说话、行动和理解方面谁快谁慢；胜出者会得到几片月桂叶作为奖赏。还有很多旨在发展男孩潜能的运动。
⑸此外，还有一些演员在城外的剧院演出。这些演员要表演文明社会的各类高尚道德行为。其中有些展示对比的演员。十人中的一个问道：“展示对比是什么意思？”他们回答：“除非通过从最大到最小不同等级美德之间的对照，否则无法生动形象地表现美德的所有美好和恰当情绪。这些演员要描绘最小的美德，直到它们变成零。但也严格规定，他们不得展示对立的东西，即所谓不得体和不当行为，除非象征性地，仿佛从远处被看到。之所以如此规定，是因为美德中的得体和良善之物不会逐步变成不得体和邪恶之物，而是越来越少，直到不再存在，它消失之际，对立面就开始了。所以，一切皆得体与良善的天堂，和一切皆不得体与邪恶的地狱毫无共同之处。”
746.他们正说话时，一个仆人匆匆跑来宣称，按照君主的吩咐，八位智者来了，他们请求进来。听到这话，天人就出去迎接他们，并带他们进来。例行的寒暄和介绍过后，智者首先向他们讲了智慧的开启和增长，他们的谈话中还夹杂着有关其发展的各种评论。他们说，对天人来说，智慧是无限或没有穷尽的，而且会发展和增长到永恒。听到这里，负责该小组的天人对智者说：“在筵席上，我们的君主跟他们谈了智慧的居所，并说它们就在用中；你们若乐意，也和他们谈谈这个话题。”他们说：“人首次受造时就被赋予智慧和对它的爱，不是为他自己，而是为了让他可以与他人分享它。所以，人有智慧并非单单为了他自己，或唯独为自己而活，同时也要与他人分享它，这被刻写在智者的智慧上；社群即来源于此，否则它无法存在。为他人而活就是发挥作用，用的数量是无限的。有属灵之用，它们涉及爱神爱邻；有文明道德之用，它们涉及热爱人所生活的社会和国家，及其同伴和同胞；也有属世之用，它们涉及热爱尘世及其必需品；还有身体之用，它们涉及为了发挥更大作用而热爱照料自己。
所有这些用都被烙印在人里面，按适当次序一个接着一个，当它们同在时，一个就在另一个里面。那些致力于第一类用，即属灵之用的人，也致力于接下来的用，这样的人就是智慧的；但那些不致力于第一类用，而是致力于第二类，并由此致力于随后之用的人，就不那么智慧，仅仅由于他们表面的文明道德生活而看似智慧。那些不致力于第一和第二类用，而是致力于第三与第四类用的人，根本没有智慧，因为他们是撒旦，只热爱尘世，并由于尘世而热爱他们自己。仅仅致力于第四类用的人最不明智，因为他们是魔鬼，他们只为自己而活，即使是为他人，也完全是因为自己的缘故。
此外，每种爱都有自己的快乐，爱由此而活；用之爱的快乐就是天堂的快乐，它依次进入后续的快乐，并按其相继顺序提升它们，使它们成为永恒。”然后他们列举了由用之爱发出的天堂快乐，说，它们有无数种，凡进入天堂者就进入它们。剩下的时间他们都在一起，直到晚上，不断智慧地谈论用之爱。
大约傍晚时分，一个穿亚麻衣的男仆来到天人陪伴的十个访客面前，邀请他们参加第二天举行的婚礼。想到他们也会看到天堂的婚礼，这些访客十分兴奋。此后，他们被带领拜访了一个枢密院顾问官，与他共进晚餐；餐后他们就回来了，彼此分开，各自回到自己的卧室，一直睡到早上。
当他们醒来时，又听到从房子里传来的少女和姑娘们的歌声，环绕整个广场，如上所述。她们歌唱的主题是婚姻之爱的情感；其甜蜜深深感染并打动他们，他们感觉到一种祝福的美好在自己的喜乐中增长，他们由此被提升并更新。时间到了，天人说：“准备好；穿上我们君主给你们的天堂衣服。”他们穿上了，看哪，衣服好象因火光而闪闪发亮。他们问天人：“怎么会这样？”他回答说：“这是因为你们即将参加婚礼；在这种时刻，我们的衣服会闪闪发光，变成婚礼的礼服。”
747.此后，天人领他们到了婚房，守门人打开房门；一迈进门槛，新郎派来的天人就接待和欢迎他们，并把他们带到里面，安排他们坐到留给他们的座位上。不久，他们被邀请进入洞房的前厅，看见中央摆着一张桌子，上面放了一个华丽的烛台，烛台上有七个金分支和金杯；墙上挂着银灯，点燃的银灯给周围的空气染上金色光晕。烛台两边各有一张桌子，上面摆着三层烤好的饼；房间四个角落的桌子上有水晶酒杯。
正当他们观看这些东西时，快看，洞房隔壁房间的门开了，就见六个童女出来了，后面跟着新郎和新娘，彼此手牵手，来到自己的座位前，这座位正对着烛台。然后，他们就坐在座位上，新郎在左边，新娘在他的右边，六个童女站在新娘旁边座位的一侧。新郎身穿发光的紫袍，一件带有以弗得的闪光亚麻上衣，以弗得上面有一个金板，周围镶着钻石；金板上刻有一只幼鹰，它是该天堂社群的婚礼标志。新郎头戴法冠。新娘则身穿一件猩红色的斗篷，里面是一件绣花衣，从脖子直垂到脚；腰间束着金腰带，头戴镶有红宝石的金王冠。
他们各就各位后，新郎就转向新娘，把金戒指戴在她的手指上。然后，他拿出手镯和珍珠项链，将手镯戴在她的手腕上，项链挂在她的脖子上，并说：“请接受这些信物”；当她接受它们后，他吻了她，说：“现在你是我的”，并称她为他的妻子。
当他这样做时，客人大声喊到：“祝福你们”；先是每个人单独这样说，然后大家一起说；君主派来的代表也说了这话；这时，前厅充满了焚香，这是上天赐福的标志。然后随从们从烛台旁边的两张桌子上拿起烤好的饼，又端起角落的桌子上、现已盛满了美酒的杯子，给每位客人分发饼和美酒；他们又吃又喝。之后，丈夫和他的妻子起身，六个童女拿着现已点亮的银灯，跟着他们直到门槛；于是，这对新婚夫妇进了洞房，门就关上了。
748.然后，天人向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿(诗篇45:9-15)。”
最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
749.这事过后，天人向导来到六个童女面前，告知她们其同伴们的情况，恳求她们尊重访客，陪陪他们。于是访客走向童女；但当他们靠近时，童女们突然后退，进到她们少女朋友所在的女人区域。看到这一幕，天人向导跟上去，问她们为何没有和访客说话就突然退回去；她们回答说：“我们无法靠近他们。”他问为什么；她们说：“我们也不知道；但我们感觉有种力量推开我们，把我们拉回来；请原谅。”天人转向他的同伴，告诉他们原由，并补充说：“我怀疑你们对两性的爱不纯洁；在天堂，我们因童女的美丽及其举止的优雅而爱她们；我们对她们的爱热烈而纯洁。”他的同伴们对此笑了笑，说：“你的怀疑是正确的；看到身边有这样的美人，谁没有一些欲望呢？”
750.欢宴过后，婚礼上的所有客人都散了，这十人和他们的天人也离开了。因为已经很晚了，所以他们就上床睡觉了。黎明时分，他们听见有人宣告说：“今天是安息日。”他们起身，问天人这是什么意思。天人回答说：“这是敬拜神的日子，隔一段时间举行一次，由祭司们宣布；它就在我们的圣殿进行，大约持续两个小时。所以，若你们愿意，请跟我来，我带你们进去。”他们穿戴好后，与天人一同来到圣殿。看哪，这圣殿非常大，足以容纳三千人，呈半圆形，条凳或座位也排列成完整的弧形，与圣殿的形状相称。座位前面、中间靠后一点是讲坛；门在讲坛后面的左手边。然后十个访客和天人向导一起进去，天人给他们安排了座位，说：“进入圣殿的每个人都知道自己的位置，他凭直觉知道这一点；他不能坐在其它地方；若他这样做，就听不见，也领悟不到任何东西；而且他会打乱秩序，若秩序被打乱，牧师就不会受到启发。”
751.所有人集合完毕，牧师走上讲坛，作充满属灵智慧的布道。布道的主题是圣经如何神圣，主如何凭此与灵界和尘世联结。牧师所受的启发足以使他能充分证明，这本圣书是主耶和华口授的，所以祂就在它里面，甚至祂就是其中的智慧；但智慧，即圣言里的主自己，隐藏在字义之下，只揭示给那些拥有教义真理并过良善生活之人；他们因而在主里面，主也在他们里面。牧师以诚挚的祷告结束了布道，从讲坛上下来。当会众离开时，天人请求牧师向他的十个同伴说几句平安的话；于是牧师走到他们跟前，他们谈了半小时。他提到了神的三位一体，说它就在耶稣基督里面，并且如使徒保罗所说，神一切的丰盛，都有形有体地居于祂里面；后来他谈及仁与信的结合，但他所说的是仁与真理的结合，因为信就是真理。
752.向牧师致谢后，他们回家了。天人对他们说：“自你们到这天堂社群以来，已是第三天了，主预备你们在此呆三天；所以我们分手的时刻到了；请你们脱下君主给你们的衣服，穿上你们自己的。”他们一穿上自己的衣服，就有了离开的欲望；于是他们就离开并下来了，天人一路陪着他们，直到集会的地方；他们在那里称谢主赐福给自己，让他们获得有关天堂喜乐和永恒幸福的知识和智慧。
第十四章世界的末了，主的降临，以及新天与新教会
第1节世界的末了是教会的末期或终结
753.地球上曾有数个教会，随着时代变迁，它们全都终结了，终结之后，新教会兴起，如此反复直到现在。当神的真理不再存留，或被抛弃，只剩虚假时，教会就走到尽头，因为一切善的品质皆通过真理形成；良善是真理的本质，真理是良善的形式，没有形式就没有任何品质。善与真无法分开，如同意与知，或说，爱之情与由此而来的思维无法分开一样。所以，若教会的真理终结，良善也就终结了；当发生这种情形时，教会就走到尽头，即终结了。
754.教会终结的方式各种各样，主要通过使虚假看似真理之类的事发生；当出现这种情形时，本质上的良善，即所谓的属灵之善不再存在。那时，仅仅诸如道德生活所带来的属世之善被认为是善。真理和同在的良善走到尽头的主要原因，是与两种属灵之爱截然相对的两种属世之爱，这些爱就是所谓的对己和对尘世之爱。当爱己占主导地位时，它就是爱神的对立面，当爱尘世占主导地位时，它就是爱邻的对立面。爱己就是只想自己好，而不想别人好，除非为自己的缘故；爱尘世也是一样；若发展这些爱，它们会象坏疽一样传播，遍及全身并逐步摧毁它的各个部位。这种爱侵入了教会，从巴比伦以及对它的描述显而易见(创世记11:1-9;以赛亚13;14;47;耶利米50;但以理2:31-47;3:1-7seq.;5;6:8-28;7:1-14;启示录17和18全文)。巴比伦最终将自身抬升到如此地步：不但将主的神性权能转到自己身上，而且还极尽所能地占有全世界的财富。除古巴比伦外，很多教会领袖，若其权力不受限，因而被抑制，也会迸发出类似的爱，这一点可从某些并非毫无意义的征兆与迹象推断出来。那么接下来，除了这种人会视自己为神，尘世为天堂，并滥用教会的一切真理外，还能发生什么事呢？对于纯属世之人，认识并承认本为真理的真正真理是不可能的，神也不会赋予他这样的真理，因为它会颠倒，并变成虚假。除了这两种爱外，还有其它原因导致善与真和随之教会的终结；但那些原因是次要的，并从属于这两种爱。
755.世界的末了就是教会的末期，这一点从圣言中论述它的那些经文清楚可知，如：
我从耶和华那里听见决定在全地上施行灭绝的事。(以赛亚28:22)
灭绝的事已定，必有公义施行，因为主万军之耶和华在全地之中，必成就所定规的结局。(以赛亚10:22,23)
耶和华的忿怒如火，必烧灭全地，因为祂必毁灭这地的一切居民。(西番雅书1:18)
在这些经文中，“地”表教会，因为迦南地表教会所在之地。“地”表教会，这一点可从《破解启示录》(n.285,902)中所引用的大量圣言经文看出来。
最后那荒凉必临到可憎的鸟身上，直到所定的结局，并有决定了的毁灭倾注在它身上。(但以理9:27)
通过但以理说出来的这些话，涉及当前教会的终结，这一点可见于马太福音（24:15）。
全地必荒凉，我却不毁灭净尽。(耶利米4:27)
亚摩利人的罪孽还没有满盈。(创世记15:16)
耶和华说，我要下去，查看他们是否果如达到我那里的声音一样已经满盈。(创世记18:21)
这说的是所多玛。以下经文中，主通过世界的末了来表示当前教会的末期：
门徒问耶稣，你降临和世界的末了，有什么预兆呢？(马太24:3)
当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧，惟有麦子要收在仓里。世界的末了也要如此。(马太13:30,39,40)
世界的末了，天使要出来，从义人中把恶人分别出来。(马太13:49)
耶稣对祂的门徒说，我常与你们同在，直到世界的末了。(马太28:20)
必须知道，“毁灭”、“荒凉”和“决定”的含义类似于“终结”的含义；但“荒凉”表真理的终结，“毁灭”表良善的终结，“决定”表二者全部灭绝；还必须知道，主来和即将降世的“最佳时期”意味着终结。
756.“世界的末了”可通过尘世的各种事物来说明，因为地上的每一个事物都会衰退并腐朽，但以交替变化的形式进行，也就是所谓的循环。时间，无论总体还是细节，就经历这些循环。总体上，年是从春到夏，从夏到秋，然后终止于冬，再从冬回到春；这是热的循环。细节上，天是从晨到午，从午到暮，然后终止于夜，再从夜回到晨；这是光的循环。每个人也经历这样的自然循环，其生命历程从婴儿开始，由此成长到青少年与成年，再由此到老年，然后死亡。一切空中的鸟、地上的兽也是一样。同样，一切树木始于幼芽，再继续生长至完全，然后逐渐凋零，直到枯萎。一切灌木与植物，甚至每片叶子，每朵花也是这样，土地本身会随着时间推移变得贫瘠，一切静止的水会逐渐浑浊。所有这些事物的终结都是交替进行的，是自然和暂时的，然而也是周期性的；因为当一个事物从起源走向终结后，类似于它的另一个事物就会兴起；因此，万物皆出生，死亡，再出生，以便创造可以持续下去。教会的情形几乎一样，因为一个人就是一个教会，并且总体上构成教会，一代接着又一代，每一代的性情都不一样；罪孽一旦根深蒂固，即有了对它的倾向，就会传给后代，并且只有通过唯独主所带来的重生才能被灭绝。
第2节当今时代是主在福音书与启示录中所预言和描述的基督教会的末期
757.前节说明了世界的末了意味着教会的末期，由此清楚表明主在福音书中提及的“世界的末了”所蕴含的意义（马太24;马可13;路加21）。因为经上记着：
耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：“你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”(马太24:3)
然后主开始预言并描述这个即将逐步进行，直到祂来的“世界的末了”；那时，祂驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀，并将祂的选民招聚了来(马太24：30,31)等等，当然，耶路撒冷毁灭的时候，这些事决不会发生。主以预言的风格描述这些事，其中每一个字都有重大意义。《天国的奥秘》(n.3353-3356,3486-3489,3650-3655,3751-3757，3897-3901,4056-4060,4229-4231,4332-4335,4422-4424)一书详解了它们的含义。
758.主对门徒所说的一切，都是关于基督教会末期的，这一点从启示录明显可知。启示录中也有涉及世界的末了与主来的类似预言，我在1766年所写的《破解启示录》一书详细解释了它们。既然主当着门徒的面所说关于世界末了与祂来的话，和祂后来藉约翰通过启示录对该主题的揭示一致，那么显而易见，祂无非意味着当前基督教会的终结。此外，但以理书也有关于该教会的预言，故主说：
你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的，站在圣地，读这经的人须要会意。(马太24:15;但以理9:27)
其它先知书也有类似的话。
这种毁坏的可憎就存在于当今的基督教会，这一点在附录中显得更清楚，其中将看到，该教会连一个真理也不再存留，除非必兴起一个新教会以取代当前教会，否则，按照马太福音(24:22)中主的话说，“凡有血气的，总没有一个得救的”。对于地上那些执着于虚假信仰的人来说，要他们明白如今的基督教会已到了走到尽头并被毁灭的地步，是不可能的，因为证实虚假就是否认真理；所以，这就象是在觉知下面设置了一个帷幕，从而防止解开绳索和推倒木桩的东西进来，如今基督教会的体系，就象一个坚固的帐篷，它原本就是通过这些绳索和木桩建立并成形的。此外，属世的理性官能会证实它想要的任何事，因而既能证实虚假，同样也能证实真理；并且一旦证实，这二者会显现在类似的光里，但它却没有办法告知，这光是如梦中的幻光一样虚幻，还是如白天的真光一样真实。但属灵理性官能，即那些注目于主，在祂引领下热爱真理之人所拥有的官能，则全然不同。
759.因此，凭确认明白的人所组成的每个教会，都认为唯有自己拥有光明，其它教会处于黑暗。因为凭确认明白的人无异于猫头鹰，只能在夜色中看到光明，而白天却视太阳及其光线为浓重的黑暗。一旦虚假教义被自认聪明，并出于自己的才智制造晨光、出于圣言制造夜光的领袖们固定下来，那么拥有这教义的每个教会，无论过去还是现在，其情形就是这样。当犹太教会完全荒废时（即我们的主降世时的状态），它不是通过文士和法利赛人大声呼喊说，因为它掌握圣言，所以是唯一拥有天堂之光的教会吗？然而，正是犹太人将弥赛亚，即基督，也就是圣言本身及其全部的全部，钉死在十字架上。先知书与启示录中“巴比伦”所指的教会，除了大声叫喊说，它是所有教会的女王和母亲，凡从它那里退出者都是被教会逐出的杂种后代之外，还会做什么？它就是这样做的，罔顾它将主，救主从宝座和圣坛上拽下来，自己爬上去以取代之的事实。
每个教会，哪怕完全异端的，一旦被接受，不都在国家与城市间奔走相告，宣称唯独它是正统和普世的，拥有飞在空中的天使所要传讲的福音(启示录14:6)吗？谁听不见人群回应说“这是真的”呢？整个多特会议不是将预定论视为从天上降临到他们头上的一颗明星吗？他们不是信奉该教义，如同非利士人信奉亚实突以便以谢神庙里的大衮像、希腊人信奉雅典娜神殿里的帕拉斯神像吗？因为他们称那教义为宗教守护神；殊不知，流星是由幻光形成的大气现象，当这种光冲击大脑时，它能使大脑确认一切虚假（这一点是通过谬误做到的），直到它被视为真光，然后被判定为一颗恒星，最终被人们信誓旦旦地称为明星中的明星。
在确信妄想方面，谁能说得过无神论的自然主义者？面对神的神性事物、天堂的天堂事物，以及教会的属灵之物，他会放声大笑。有哪个疯子不视自己的愚蠢为智慧，视智慧为愚蠢呢？谁能凭肉眼观察将朽木发出的幻光从月光中分辨出来？嫌香者，如患子宫疾病的妇女，不是宁愿驱除香气，而去闻臭烘烘的气味吗？凡此种种，不一而足。提及这些事是为了说明，单凭属世之光，没人能认识到教会已走到尽头，也就是说，在天堂的真理发出光芒之前，教会只剩下虚假教义。虚假看不见真理，真理却能看清虚假；每个人都是这样，以便他听闻真理时，能明白并领悟它；但若人确信虚假，真理就无法被引入觉知，从而存留下来，因为它在那里找不到居所；即便碰巧进入，也会被成群结队的虚假当作异质逐出去。
第3节基督教会的末期就是先前教会终结时所处的黑夜
760.自创世以来，总的来说，地球上相继出现四个教会，这一点可从既是历史体又是预言体的圣言看出来，尤其是但以理书。这四个教会在此先通过尼布甲尼撒梦见的雕像（第2章），后通过海中上来的四个大兽来描述（第7章）。第一个教会，即所谓的上古教会，存在于大洪水前；它的终结或毁灭被描述为大洪水。第二个教会，即所谓的古教会，则出现在亚洲和部分非洲地区；它由于偶像崇拜而终结和灭亡。第三个是以色列教会，从在西奈山上宣布十诫开始，通过摩西和先知所写的圣言延续下去，该教会由于亵渎圣言走到尽头并终结；在主降世的那一刻，这亵渎达到顶点，结果，他们将本为圣言的主钉死在十字架上。第四个是主藉福音书和使徒建立的基督教会。该教会可分为两个时期，一个是从主的时代到尼西亚公会，另一个则从那公会直到现在；但在发展过程中，它被分裂成三个：希腊教会，罗马天主教和改革宗。然而，所有这些教会都被称为基督教会。此外，每个宽范的教会中还有大量特殊教会；尽管从主流分离出来，但它们仍保留通称，如基督教会里的各种异端。
761.基督教会的末期就是先前教会终结时所处的黑夜，这一点可从主在福音书和但以理书中对它的预言看出来；如福音书的以下经文：
他们会看见毁坏可憎的，那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；最后日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太24:15,21,22,29)
其它福音书也称那日子为夜，如路加福音：
当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。(17:34)
约翰书：
我必须作那差我来者的工，黑夜将到，就没有人能作工了。(9:4)
黑夜，所有的光都消失了，主是真光(约翰1:4-9;8:12;12:35,36,46)，所以当主升天时，祂对门徒说：
我常与你们同在，直到世界的末了。(马太28:20)
主离开他们正是为了新教会。基督教会的末期就是先前教会终结时所处的黑夜，这一点也可从但以理书的以下经文看出来：
最后那荒凉必临到可憎的鸟身上，直到所定的结局，并有决定了的毁灭倾注在它身上。(9:27)
这是对基督教会终结的预言，从主在马太福音中的话明显可知(24:15);也可从但以理书所说尼布甲尼撒的雕像所代表的四个王国或四个教会的经文明显可知：
你既见铁与泥搀杂，他们也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理2:43)
“各种人”表圣言真理。通过经上说的海中上来的四大兽所代表的四个教会也明显可知：
我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕；它必吞吃全地，并且践踏嚼碎。(但以理7:7,23)
这意味着，教会的所有真理将被终结，然后就是黑夜，因为教会的真理是光明。启示录中还有很多涉及该教会的类似预言，尤其十六章提到，神大怒的七碗倒在地上，这些碗象征届时将淹没和毁灭教会的虚假。先知书中的很多经文也是一样，如：
耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:18,20;西番雅书1:15)
那是，耶和华必俯察下地，不料，尽是黑暗，光明在废墟中变为昏暗。(以赛亚5:30;8:22)
“耶和华的日子”表主来的日子。
762.自创世以来，地球上曾兴起四个教会，这符合神序，因为它要求一个新的开始兴起之前，应该有一个开始和一个结束。故，每日始于晨，再向前推移，终于夜，然后重新开始；同样，每年始于春，经过夏发展到秋，终于冬，然后又重新开始；为达到这种效果，太阳从东方升起，由此通过南方推移到西方，最后终于北方，之后再升起。教会也是一样；第一个教会，即上古教会，就象早晨，春天和东方；第二个或古教会就象白日，夏天，南方；第三个象黄昏，秋天，西方；第四个则象黑夜，冬天，北方。
古时的智者从这些规律中推断出世界的四个时代，第一个他们称之为黄金时代，第二个为白银时代，第三个为青铜时代，第四个为黑铁时代。这些教会还体现在尼布甲尼撒的雕像上。此外，在主的眼里，教会被视为一个人，这个大型的人必须如个体的人那样经历自己生命的各个阶段，也就是说，从婴幼儿到青少年，再到成年，最后到老年；然后当他死亡时，将再次复活。主说：
一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。(约翰12:24)
763.按照秩序，最初应该行进到最后，无论总体还是细节，以使万物充满变化，变化决定一切品质；因为品质通过差异被完善，这种差异或多或少地关系到对立面。谁不明白，真通过假的存在得其品质，同样，善通过恶的存在得其品质，如同光通过暗的存在得其品质，热通过冷的存在得其品质？没有黑，只有白，我们如何得到颜色？只有不完全性才能产生中间色的品质。没有对照，还会有感觉吗？没有参照物，又如何对照？若只看白色，不通过色彩活跃，视觉不会模糊吗？而色彩归功于黑色，比如，绿色就是这样。若只听一个声调，听觉不会迟钝吗？但听觉是通过音调的变化被唤醒的，这也是对照的结果。没有丑，如何拥有美呢？所以在一些图片中，为生动形象地表现少女的美丽，会将丑陋的脸摆放在漂亮的脸旁边。没有不快乐、不幸福，又如何拥有快乐和幸福呢？除非不时地有各种想法，否则，满脑子只有一个念头，不是会把人逼疯吗？教会的属灵事物也是一样，其对立面关系到恶与假。然而，它们并非来自主，而来自人，人拥有选择自由，他凭这自由既可转向善用，也可转向恶用；好比黑和冷，它们并非来自太阳，而是来自地球，地球通过自转，依次背离和转向太阳。若没有地球的这种背离和转向，既不存在日子，也不存在年，因此地上既没有人，也没有万物。我听说，拥有各种善与真的教会，只要其善关系到对主的爱，其真关系到对主的信，就会象王冠上的宝石一样多。
第4节这黑夜伴随着早晨，早晨就是主的来临
764.在圣言中，无论总体还是细节，皆通过一年四季，即春夏秋冬，一天四个时辰，即晨午暮晚来描述教会的相继状态。既然当今教会处于黑夜，那么可知，黎明，即一个新教会的兴起即将来临。在圣言中，通过一天四个时辰来描述教会的相继状态，这一点可从以下经文看出来：
到二千三百日，圣所就必洁净。二千三百日的异象是真的。(但以理书8:14,26)
有人声从西珥呼问我说，守望的啊，夜里如何？守望的说，早晨将到，黑夜也来。(以赛亚21:11-12)
结局来了，早晨临到你，境内的居民哪，看那日子来了，早晨已经发出了。(以西结7:6-7,10)
耶和华每早晨显明祂的公义，无日不然。(西番雅书3:5)
神在其中，到天一亮，神必帮助这城。(诗篇46:5)
我等候耶和华，我的心等候，胜于守夜的等候天亮，我说，胜于守夜的等候天亮。因祂有丰盛的救恩。祂必救赎以色列。(诗篇130:5-8)
在这些经文中，“傍晚”和“黑夜”表教会末期，“早晨”表它的初期。在以下经文中，主自己也被称为早晨：
以色列的神说，以色列的磐石晓谕我说。祂必象日出的晨光，如无云的晨光。(撒母耳记下23:3-4)
我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。(启示录22:16)
从晨曦初现，你就有清晨的甘露。(诗篇110:3)
这些经文指向主。因为主就是早晨，祂清早从坟墓复活，即将兴起一个新教会(马可16:2,9)。
要等候主来，这一点从马太福音中祂对此的预言清楚可知：
耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？(马太24:3)
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太24:29,30;马可13:26;路加21:27)
挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太24:37,39,44,46)
路加福音：
然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？(路加18:8)
约翰福音：
耶稣论到约翰，若我愿意，他要等到我来的时候。(约翰21:22-23)
在使徒行传：
当他们看见耶稣被接升上天时，有两个人身穿白衣，站在旁边，说，被接升上天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。(使徒行传1:9-11)
启示录：
主就是众先知被感之灵的神，差遣他的使者，将那必要快成的事指示他仆人。看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。(启示录22:6-7,12)
我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。(启示录22:16-17)
证明这事的说：“是了，我必快来！”阿们！主耶稣啊，我愿你来！愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在。阿们。(启示录22:20-21)
765.无
766.主与每个人同在，敦促人接受祂。人接受祂的那一刻，即人承认祂为自己的神，创造者，救世主和救主的那一刻，就是祂的第一次来临，也被称为黎明。从这一刻起，人的觉知就在属灵事物中获得启示，并进入越来越深的内在智慧；随着从主接受这智慧，他从早晨进入白昼，在白昼中继续到老年，直至死亡。死后，他会进入天堂，进入主自己里面；在那里，尽管他死于老年，但会恢复到生命的早晨，在世时植入在他里面的智慧萌芽会生长到永恒。
767.凡对主有信，对邻有仁者，皆为一个小型教会；大型教会就是由这样的人组成的。神奇的是，每个天人，不管身体和脸怎样转动，总能在面前看见主。因为主是天人天堂的太阳，当沉思属灵事务时，这情景就出现在他们眼前。心有教会的世人，就其属灵视觉而言，也是这样。但由于他的属灵视觉被属世视觉、以及其它感官诱惑所遮蔽，并且这些感官皆指向肉体和尘世，所以灵的这种状态不为人知。不管如何转动，总能看见主，这是因为一切真理（它是智慧和信的源头）和一切良善（爱和仁通过它存在）皆出自主，属于人内主的。因此，每一个智之真可以说都是一面镜子，在里面能看见主；每一种爱之善都是主的一个形象。这就是该神奇表象的起因。
然而恶灵不断背离主，注目于自己的爱，不管身体和脸如何转动，总是这样。原因相同，但意义相反。因为每种恶都取了人的一种统治欲形象的样式，由此而来的虚假如一面镜子那样呈现该形象。
这类事也被植入到自然界中，对此，可通过某些植物推断出来，它们为了接受阳光，努力越过周围的草丛；一些植物从日出到日落，始终朝向太阳，以便在太阳的影响下成熟。我也毫不怀疑，每棵树的所有嫩枝和枝条都有类似的尝试和努力，但由于缺乏足够的弹性弯曲和转动而受阻。此外，研究表明，所有水的涡流和大洋中的漩涡，都朝着太阳运动的方向自动旋转。
那么，被造为神形象的人为何就不该这样转动呢？除非他滥用自由意志，将造物主植入在他里面的这种尝试和努力转到其它方向。这也好比一个新娘，不断将丈夫的形象保持在她的灵眼前，在他的礼物中看到他，如同在镜子里看到一样，她渴望他的到来，当他来时，就欢喜接受他，这使她的心因胸中的爱而跳跃。
第5节主来并非表示祂要来摧毁可见的天和可居的地，然后创造一个新天新地，就象迄今很多不理解圣言灵义的人所想象的那样
768.当今教会流行的观点是，主必来作最后审判，祂驾着天上的云降临，由众天使陪伴，并有吹号声；祂必聚集地上的居民和死去的人；祂必分别恶人和善人，如同牧人分别山羊、绵羊；然后将恶人或山羊丢入地狱，抬举善人或绵羊升入天堂；同时，祂必创造一个可见的新天和一个可居的新地。祂必降下被称为新耶路撒冷的圣城，这城按着启示录（21章）的描述建造，是碧玉和精金的，城墙的根基是用各样宝石修饰的，长宽高都一样，共有四千里；所有选民都必聚集到那城里，无论现在还活着的，还是自世界之初就已死了的；到那时，这些人必回到自己身体，在那作为他们天堂的壮丽城市享受永恒幸福。这就是当今教会对于主来和最后审判的主流观点。
769.关于死后灵魂的情况，无论总体还是细节，观念都是这些：死后，人的灵魂是空气样的东西（有人认为它们就象一阵风），它们以这种形式被保留到最后审判之日，这审判要么在他们所居的地中心，要么在先祖所描述的地狱外缘进行。但对于这些问题，也有不同看法，有人认为灵魂是轻盈或空气样的形态，因此类似鬼魂和幽灵，其中，有的灵魂生活在空气中，有的在森林里，有的在水中；也有人认为死者的灵魂将被转到其它行星或恒星上，且在那里有住处；有的认为几千年后，它们会回到肉身。但大多数人相信，它们将被保留到整个宇宙，连同地球及其陆地海洋一起灭亡的那一刻。届时，大火要么从地中心喷出来，要么如包罗万象的雷电一样从天上落下来；然后坟墓被打开，保留的灵魂再次披上自己的肉身，被运到圣城耶路撒冷，之后他们将以明亮的身体共同生活在另一个地球上，有的住在低处，有的住在高处，因为圣城的高度是四千里，长和宽也一样(启示录21:16)。
770.如果你问一个牧师或平信徒，他们是否确信这些事，会出现什么情况呢？例如，大洪水前的人们，包括亚当和夏娃，和大洪水后的人们，包括挪亚和他的儿子，以及亚伯拉罕、以撒、雅各，连同所有先知和使徒，以及其他所有人的灵魂，要么还留在地球的最深处，要么在太空或空气中飞来飞去。问他们是否相信灵魂会再次披上自己的肉身，与它们复合，尽管事实上，他们的尸体早已被虫子、老鼠或鱼吃光，埃及的木乃伊早被人们毁掉，有的被太阳晒得只剩骨架，或化为尘埃。再问问他们是否相信那时天上的星体会落到地球上，尽管地球比它们当中的任何一个都要小。问问这些事是不是悖论，其理由本身都会消散，因为它所行的是一个矛盾。对此，有些人会无言以对，有些人则会说：“这是信的事，我们会使自己的觉知服从信”。有的还会说，不但这些问题，还有很多其它事都超越理智，但在神的大能面前，都是可能的。他们一提及信和大能，理智就被逐出，正常的理智要么消失，要么变得如同无有，要么成为一个幽灵，并被视为疯狂。他们还补充说：“这些事难道不是圣言说的吗？每个人不都得按圣言所吩咐的思考和言谈吗？”
771．圣经一章说明了，圣言字义通过表象和对应写成，因此它的每一个细节皆包含灵义，真理居于灵义，处在自己的光中，而字义处于阴影。所以，为防止新教会的人象旧教会的人那样，迷失在使圣言字义模糊不清的阴影中，尤其关于天堂和地狱，人死后的生活，以及主的这次来临，主乐意打开我的灵眼，从而将我引入灵界。我蒙允许与灵和天人、亲朋好友，甚至结束尘世课程的国王和王子交谈，还见识了天堂的壮观和地狱的悲惨，因而得知，死后，人并非在地球的某个角落，也非又聋又瞎地在太空或空气中四处徘徊，而是作为拥有实质身体的人而生活，倘若受到祝福，则处于更完美的状态，胜过先前以物质身体生活时的状态。所以，为了防止人们在错误观念上陷得更深，这些观念涉及可见之天和可居之地的毁灭，以及灵界（由于这种无知，自然主义，连同无神论，在学者当中已开始扎根于内在理性心智，并象肉体的坏疽一样，传播得越来越广泛，甚至延伸到控制言语的外在心智），主吩咐我叫世人知道我耳闻目睹的各种事，包括天堂和地狱，最后审判，对启示录的解读，启示录的经文涉及主来、先前的天和新天，以及圣城耶路撒冷。对于这些主题，倘若阅读并理解了我的相关书籍，谁都会明白主来、新天和新耶路撒冷是什么意思。
第6节主的这次到来是第二次来临，现正在进行，以分别恶人和善人，使那些已经信靠和正在信靠祂的人得救，并且一个新的天人天堂和一个新的地上教会必由他们组成。要不然，凡有血气的，总没有一个得救的(马太24:22)
772.我在上一节指出，主第二次来临不是为了摧毁可见的天和可居的地。它不是为了毁灭，而是为了建立，因此不是为了定罪，而是为了拯救那些自祂第一次来临就已信靠祂，以及今后可能会信靠祂的人，这一点从主的这些话明显可知:
因为神差他的儿子降世，不是要审判世人，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被审判；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。(约翰3:17,18)
还有：
若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。(约翰12:47-48)
最后审判于1757年在灵界完成，这一点在《最后审判》（伦敦1758）的小册子中已经说明；又在《最后审判（续）》(阿姆斯特丹1763)进一步说明了。我可以为所有这一切作证，因为我在完全清醒的状态下亲眼看到了它。
773.主来是为了从信靠祂的人中建立一个新天堂，从今后信靠祂的人中兴起一个新教会；这二者是祂来的目的。创造宇宙的真正目的不是别的，正是为了建立一个由人类形成的天人天堂，以便所有信神的人可以在此永远幸福生活。因为在神里面，且本质上就是神的圣爱没有其它目的；也在神里面，且是神的圣智，也不会产生其它结果。正是由于创造宇宙的目的就是为了由人类形成的天人天堂，同时还有地上的教会（因为人通过教会进入天堂），也由于人类的救赎（这在生于尘世的人里面完成）是创造的延续，所以圣言多处论及表示形成天堂的创造，如以下经文：
神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。(诗篇51:10)
你张手，它们饱得美食。你发出你的灵，它们便受造。(诗篇104:28,30)
将来受造的民要赞美耶和华。(诗篇102:18)
雅各啊，创造你的耶和华；以色列啊，造成你的那位，我已救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成、所造作的。(以赛亚43:1,7)
都是在你受造之日预备齐全的。你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。(以西结书28:13,15)
这说的是推罗：
好叫人看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所作的，是以色列的圣者所造的。(以赛亚41:20)
从以下经文可以清楚明白“创造”的含义：
耶和华创造诸天，铺张穹苍，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上的人。(以赛亚42:5;45:12,18)
看哪，我造新天新地，你们当因我所造的永远欢喜快乐，因我造耶路撒冷为人所喜。(以赛亚65:17,18)
774.主永远与每个人同在，无论善恶，因为若没有祂的同在，没人能够存活。但祂的降临只为接受祂的人，他们就是那些信靠祂，并遵守祂诫命的人。主的永恒临在赋予人理性能力和变成属灵的能力。正是显为灵界太阳的主发出的光带来这一切，人以觉知接受这光，这光就是赋予他理性能力的真理。然而，主只降临到将热与光，即爱与真理相结合的人身上，因为同一个太阳发出的热是对主对邻之爱。主的临在本身和带来觉知的启示，好比世上阳光的临在；除非这光与热结合，否则地上的万物都是荒凉的。但主的降临好比热的降临，它发生于春天，因为那时热会与光结合起来，所以土地变得松软，种子发芽并结果。这就是灵的属灵环境和身体的属世环境之间的对应。
775.以团契或集体形式构成教会的会众，其情形和个体的或单个人的一样。团契或集体就是会众组成的教会，而个体或单个人就是会众的每个成员里面的教会。按照神序，必存在共性和特性，这二者必共存于每一个事物中，否则特性无法存在和持久；就象人体当中不会存在特性，除非有围绕它的共性。人体的特性就是内脏及其各个部分，共性就是不仅包裹整个身体，还包裹每个内脏及其各个部分的覆盖物。所有动物、鸟和虫，以及树、灌木和种子都一样。管弦乐器也无法发出一个音调，除非存在共性，以便个别音符由此获得使它得以存在的普遍性。所有身体感官，如视听嗅味触，以及所有心智的内在感官也一样。列举这些实例是为了清楚表明，教会也存在共性和特性，以及最普遍性；这就是为何相继兴起四个教会的原因，它们的发展带来教会的最普遍性，并接连带来每个教会的共性和特性。人体内也存在使得所有共性与特性存在的两个最普遍性。这两个最普遍性在人体内是心与肺；在人的灵内是意与知。人生命的一切元素皆取决于这四者，无论总体还是细节，若没有它们，这些元素就会土崩瓦解。天人天堂、整个人类、甚至整个受造宇宙，若总体的一切和具体的细节不依赖于神，依赖于祂的爱和智慧，也是一样。
第7节主第二次降临不是以人的形式，而是以圣言的形式，圣言出于祂，就是祂自己
776.经文多处记载，主必驾着天上的云降临(如在马太17:5;24:30;26:64;马可14:62;路加9:34,35;21:27;启示录1:7;14:14;但以理7:13)。但迄今为止，没人知道“天上的云”是什么意思，人们以为主会以人的形式显现在他们面前。在此之前，人们不知道“天上的云”表示字义上的圣言，那时祂降临时拥有的“荣耀和能力”(马太24:30)表示圣言的灵义，因为甚至没人能猜想出圣言里面存在灵义，这灵义就在它自己里面。但现在，由于主已向我揭示了圣言灵义，并且允许我与天人和灵在他们的世界交往，如同我就是他们当中的一员，所以披露了“天上的云”表属世义的圣言，“荣耀”表属灵义的圣言，“能力”表主透过圣言的力量。这就是“天上的云”的含义，可从以下圣言经文看出来：
耶书仑哪，没有能比神的，祂乘在天空，驾云显其威荣。(申命记33:26-27)
你们当向神唱诗，赞美祂的名！歌颂那乘驾云的祂。(诗篇68:4)
耶和华乘驾薄云。(以赛亚19:1)
“乘驾”表教导圣言的圣真，因为“马”表对圣言的觉知（见《破解启示录》n.298）。谁不明白神不会真的驾云？
神坐着基路伯飞行；祂天空的厚云为祂四围的行宫。(诗篇18:10,11)
“基路伯”也表圣言(见《破解启示录》,n.239,672)。
耶和华将水包在密云中。遮蔽他的宝座，将云铺在其上。(约伯记26:8,9)
你们要将能力归给神，祂的力量在云里。(诗篇68:34)
耶和华也必在锡安全山，使白日有烟云；因为在全荣耀之上必有遮蔽。(以赛亚4:5)
字义的圣言也以耶和华颁布律法时降临西奈山所驾的云来表示；那时所颁布的律法条款是圣言的雏形。
补充以下事实作为进一步的证明：灵界与尘世一样，也有云，但它们的起源不同。在灵界，天人天堂上方有时有亮云，但地狱上方是乌云。天人天堂上方的亮云表示由于圣言字义而产生的模糊，当这些云散去时，则表示灵义带给他们清晰的光明；而地狱上方的乌云则表示对圣言的歪曲和亵渎。在灵界，“云”之所以具有这样的意义，原因在于，光是从显为灵界太阳的主那里发出的，它代表圣真；由于这个缘故，主被称为“光”(约翰1:9;12:35)。因为同样的原因，那里的圣言本身被保存在神殿的圣所，看似被清晰的白光环绕，它的模糊是由云造成的。
777.主就是圣言，这一点从以下约翰书的经文清楚看出来：
太初有道，道与神同在，道就是神。道成了肉身。(约翰1:1,14)
这里的“道（圣言）”表圣真，因为基督徒中的圣真只源于圣言，它是所有教会奉基督之名汲取丰盛活水的源泉；然而，接受圣言属世义的教会好象在云中，但接受属灵和属天义的教会在荣耀和能力中。圣言包含三层意义，即属世、属灵与属天，一个在另一个里面，这一点已在圣经、十诫（4、5章）章节予以说明。由此清楚可知，约翰书中的“道（圣言）”表圣真。对此，约翰在约翰一书中给出了进一步的证据：
我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。(5:20)
这就是为何主如此频繁地说：“我实实在在告诉你们”的原因，实实在在（阿们）在希伯来语中表真理（祂就是“阿们”，可查看启示录3:14和“真理”，查看约翰书14:6）。此外，若问当今的学者，他们如何理解约翰书(1:1)中的“道（圣言）”，他们会说，它表示圣言的卓越性，然而，除了圣真外，还有什么能显示圣言的卓越性？由此清楚可知，如今主即将显现在圣言中。祂不是以人的形式显现，因为自祂升天以后，祂就在其荣耀的人性中，也就无法显现给任何人，除非先打开他的灵眼；但对处于恶和随之假中者，因而对于祂放在左手边的任何山羊来说，这是不可能的。故，当祂将自己显现给祂的门徒时，先打开他们的眼，因为经上记着：
他们的眼睛开了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。(路加24:31)
同样的情形发生在复活后坟墓旁边的妇女们身上，结果，她们也看见天人坐在坟墓里，对她们说话，天人无法用肉眼被看到。使徒在祂复活之前也无法用肉眼看到在其荣耀人性里的主；而是在灵里看见祂，好象从睡眠的状态中醒来。这从主在彼得、雅各和约翰面前的变容显而易见，因为经上说，那时他们昏昏欲睡(路加9:32)。所以，以为主会驾着天上的云以人的形式显现，是毫无根据的；但祂必显现在来自祂，且就是祂的圣言中。
778.每个人都是自己的爱和才智，凡出自他的东西皆从这两个要素或生命属性中得其本质。故，天人与人短暂接触后就能认识他的本质；通过他的声音知道他的爱，通过他的言语了解他的才智。这是因为每个人都有两种生命的共性，即意愿与觉知。意愿是爱的容器和居所，觉知是才智的容器和居所。所以，凡人发出的一切，无论行为还是言语，皆构成人，且就是人自己。以同样方式，但程度上卓越超群的主就是圣爱与圣智，也可说圣善与圣真；因为祂的意愿出于圣爱，圣爱出于祂的意愿；而祂的觉知出于圣智，圣智出于祂的觉知；人的形式就是它们的容器。这些陈述能使人对主如何是圣言形成某种概念。但相反地，抵触圣言，即抵触圣言圣真，因而抵触主和祂的教会者，就是自己的恶和假，二者皆涉及他的心智及其果效，这果效和身体发出的行为与话语相关。
第8节主第二次降临是藉着一个人进行的，祂亲自向这人显示祂自己，用圣灵充满他，以便他能从主通过圣言教导新教会的教义
779.既然主无法以人的形式显示祂自己，如前所述，然而又预言祂必来建立一个新教会，即新耶路撒冷，那么可知，祂必藉着一个人成就这一切，这人不仅能以其觉知接受该教会的教义，还能将它们印刷出版。我实实在在地保证，主已在我、祂的仆人面前显示祂自己，并差遣我完成这项使命。后来，祂打开我的灵眼，将我带进灵界，许我看见天堂和地狱，还与天人和灵交谈，如今这一过程已持续数年，从未间断。我还可以保证，从呼召我的那一天起，在我阅读圣言期间，我所接受的有关新教会教义的教导，无一来自天人，唯独来自主。
780.主为了不断与我同在，已将祂的圣言灵义展现给我，其中的圣真就在自己的光中，主不断在这光里。因为祂只以灵义，而非其它任何方式呈现在圣言中。祂藉灵义之光进入被字义遮蔽的阴影。这好比阳光穿透其间的云层。如上所述，圣言字义就象云，灵义就是荣耀，主自己就是发光的太阳，因此主就是圣言。从以下经文清楚可知，主驾云降临时满带的荣耀(马太24:30)表示在自己光里的圣真，圣言灵义就在这圣真的光明中：
有人声在旷野喊着说，预备耶和华的路；耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。(以赛亚40:3,5)
发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。(以赛亚60:1到末尾)
我立你作人民的约，作异教徒的光，我必不将我的荣耀归给假神。(以赛亚42:6,8;48:11)
你的光就必发现如早晨的光；耶和华的荣光必作你的后盾。(以赛亚58:8)
全地要被耶和华的荣耀充满。(民数记14:21;以赛亚6:1-3;46:18)
太初有道；在祂里面有生命，这生命就是人的光。那光是真光。道成了肉身，我们见过祂的荣光，正是从父而来的独生子的荣光。(约翰1:1,4,9,14)
诸天述说神的荣耀。(诗篇.19:1)
神的荣耀光照圣城耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走(启示录21:23,24)等等。
“荣耀”表完满的圣真，因为天堂的一切荣光都来自主发出的光，从显为太阳的主那里发出的光，本质上就是圣真。
第9节这就是启示录所描述的“新天新地”，以及由此降临的“新耶路撒冷”的含义
781.在启示录中，我们读到：
我看见一个新天新地，因为先前的天地都过去了。我约翰又看见圣城，新耶路撒冷，由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:1-2)
象这样的事在以赛亚书中也有记载：
看哪，我造新天新地；你们当因我所造的永远欢喜快乐！因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。(以赛亚65:17-18)
我在本章前面已说明，如今主正在建造一个新天堂，由那些在世时承认，或离世后能承认主就是天地之神的基督徒组成，如祂在马太福音(28:18)中所说的那样。
782.由神那里从天而降的新耶路撒冷（启示录21章）表示新教会，原因在于，耶路撒冷是迦南地的都城，圣殿和祭祀的圣坛就在那里，并且一年三次在那里举行拜神仪式，届时全地的所有男子都要参加；还因为主就在耶路撒冷，在它的圣殿中施行教导，后来也是在那里荣耀了祂的人性。这就是为何“耶路撒冷”表教会的原因。“耶路撒冷”表教会，这一点从旧约中关于主建立新教会的预言显而易见，因为它在预言中被称为“耶路撒冷”。
只需引用经文本身，拥有内在理智者就能明白，“耶路撒冷”表教会。经文如下：
看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念。看哪，我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐；我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。那时，豺狼必与羊羔同食；在我圣山的遍处，它们都不伤人、不害物。(以赛亚65:17-19,25)
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。那时，列国必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为王冕。耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的拯救者来到；看哪，他的赏赐在他那里；人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为被眷顾不撇弃的城。(以赛亚62:1-4,11-12)
锡安啊，兴起！兴起！披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐在位上！到那日，我的百姓必知道我的名，因为说这话的就是我；看哪，是我！耶和华安慰了他的百姓，救赎了耶路撒冷。(以赛亚52:1,2,6,9)
锡安的女子啊，应当歌唱！耶路撒冷的女子啊，应当满心欢喜快乐！以色列的王耶和华在你中间，你必不再惧怕灾祸；他必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐欢唱；我必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。(西番雅书3:14-17,20)
你的救赎主耶和华如此说，耶路撒冷必有人居住。(以赛亚44:24,26)
耶和华如此说：我必回到锡安，住在耶路撒冷中；耶路撒冷必称为真理的城，耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3,20-23)
那时你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山，耶路撒冷必成为圣；到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。耶路撒冷必存到万代。(约珥书3:17-21)
到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。主以公义的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，必称在耶路撒冷生命册上记名的为圣。(以赛亚4:2,3，4)
末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。(弥迦书4:1,2,8)
那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集；他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。(耶利米书3:17)
你要看锡安──我们守圣节的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕；橛子永不拔出；绳索一根也不折断。(以赛亚33:20)（还有别处，见于以赛亚书24:23;37:32;66:10-14;撒迦利亚书12:3,6-10;14:8,11,12,21;玛拉基书3:4;诗篇122:1-7;137:4-6）
在此，“耶路撒冷”表主即将建立的教会，并非指犹太人所居住的耶路撒冷，这一点从引用的经文所描述的细节明显可知。例如，耶和华神要造新天新地，那时，也要造耶路撒冷，她必作为华冠和王冕；她必被称为圣和真理的城，耶和华的宝座，安静的居所，为不挪移的帐幕。还说，豺狼必与羊羔同食；大山要滴甜酒，小山要流奶子，它必存到万代等等。论及她的百姓则说，他们圣洁，每个人都被记在生命册上，被称为耶和华所救赎的。此外，所有这些经文都在阐述主的到来，尤其祂的第二次降临，届时会有如此处所描述的耶路撒冷；因为之前她没有婚嫁，即没有成为新娘和羔羊的妻，如在启示录中所描述的新耶路撒冷那样。
先前的教会(即当今教会)在但以理书中以“耶路撒冷”来表示，以下经文描述了它的初期：
你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。(但以理书9:25)
以下经文则描述了它的末期：
最后那行毁坏可憎的如飞而来；并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。(但以理书9:27)
主在马太福音中的话指的就是最后这段经文：
你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。(马太24:15)
上述经文中的“耶路撒冷”并非表示犹太人所居的耶路撒冷，这一点从说它已完全丧失，注定被毁灭的经文可以证实（如见于耶利米书5:1;6:6,7;7:17-34;8:6-22;9:10-22;13:9,10,14;14:16;耶利米哀歌1:8,9,17;以西结书4;5:9-17;12:8,19;15:6-8;16;23;马太福音23:37,38;路加19:41-44;21:20-22;23:28-30;除此之外的其它经文）；也可从论及“所多玛”的经文看出来（以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46,48等等）。
783.教会是主的，由于善与真之间的属灵婚姻，所以主被叫做新郎和丈夫，教会被叫做新娘和妻子。基督徒通过圣言皆熟知这一点，尤其通过以下经文，即约翰论及主的话：
娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。(约翰3:29)
耶稣说，只要新郎与宾客在一起，宾客就不会哀痛。(马太9:15;马可2:19-20;路加5:34-35)
我看见圣城，新耶路撒冷，由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)
天使对约翰说：你来，我要把新娘，就是羔羊的妻，指示你，他从山上把圣城耶路撒冷指示他。(启示录21:9-10)
因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:7,9)
我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。圣灵和新妇都说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。(启示录22:16-17)
784.按照神序，在地上的新教会建立之前，必先形成一个新天堂，因为教会有内在和外在，内在教会与天堂教会，因而与天堂本身成为一体；内在必先于外在形成，然后外在通过内在形成。世上的神职人员十分清楚这一点。对于人来说，随着构成教会内在的新天堂的增长，新耶路撒冷，即新教会从天而降；因此，这一切不可能瞬间发生，而要等到前教会的虚假被逐出后才能成就。因为新东西不可能进入早已植入虚假的地方，除非虚假被铲除，这将发生在神职人员和平信徒身上。因为主说：
没人把新酒装在旧皮袋里，否则皮袋就裂开，酒漏出来。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。(马太9:17;马可2:22;路加5:37-38)
这些事只在世界的末了才会发生，世界的末了表教会的终结，可从主的这些话看出来：
耶稣说：“天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。仆人说：‘你要我们去薅出来吗？’主人说：‘不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。’”收割的时候就是世界的末了。将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。(马太13:24-30,39-40)
“麦子”在此表新教会的真理和良善，“稗子”则表前教会的虚假和邪恶。从本章第一节就能看出，“世界的末了”表教会的终结。
785.一切事物皆有内在和外在，外在取决于内在，如同身体取决于灵魂；对世上所知事物的正确认识会证实这一点。这在人里面是显而易见的：整个人体来自人的心智，因此出自人的一切都有内在和外在。心智的意愿部分存在于一切行为中，心智的觉知部分则存在于一切话语中，同样存在于一切感觉中。所有鸟类和动物，甚至所有昆虫和蠕虫，都有内在和外在。所有树、植物和幼苗，甚至所有石头和尘土也是如此。举几个例子就足以说明这一点，如幼虫，蜜蜂和尘土。正是幼虫的内在驱动它的外在去作蛹，后来变成蝴蝶飞出去。正是蜜蜂的内在驱动它的外在吸食花蜜，并建造如此奇妙的蜂巢。驱动尘土外在的正是它的内在；这内在努力使种子发育，从自己里面发出某种东西进入种子的至内在，使它生长。这内在一直伴随种子成长，直到结出新种子。拥有内在和外在的性质相反的事物同样如此。例如蜘蛛，它那驱动外在的内在也有构织精巧蛛网的能力和倾向，蜘蛛呆在这网中央等候飞到网上的苍蝇，并吃掉它们。一切害虫、蛇，以及森林里的野兽都一样。一切没有宗教信仰、狡猾和奸诈的人也是如此。
第10节这新教会是迄今为止地上存在的所有教会的王冠
786.如上所示，总的来说，地上从一开始就有四个教会，一个在大洪水之前，一个在大洪水之后，第三个是犹太教会，第四个就是所谓的基督教会。既然所有教会都取决于对一个神的承认，教会成员能与祂联结，既然这四个教会都缺乏这一真理，那么可知，有一个教会必取代这四个教会，它必认识并承认一个神。神在创造这个世界时，其圣爱的唯一目的，就是将人与祂自己，以及祂自己与人相联结，如此祂就可以与人同居。先前的教会缺乏这一真理，原因在于，存在于大洪水之前的上古教会敬拜一位不可见的神，与这样的神结合是不可能的。存在于大洪水之后的古教会也是这样。犹太教会敬拜耶和华，祂本身也是不可见的神(出埃及记33:18-23)，但耶和华神通过一个天人披戴了人的形式；祂以人的形式被摩西、撒拉、夏甲、基甸、约书亚，偶尔被先知看到过。这个人的形式是即将来临的主的代表，因为这是代表性的，所以该教会的每一个事物都具有象征意义。众所周知，献祭以及其它敬拜仪式，都象征即将到来的主，主降世后，它们就被废止了。
第四个，即所谓的基督教会，口头上的确承认一个神，但实际上承认三个位格，每个位格单独或独自是一位神，因而是分离的三位一体，而不是统一于一个位格的一个三位一体。因此，尽管一个神”的说法常常挂在他们嘴上，但三个神的观念却紧紧粘附于他们的心智。此外，教会的神学家们通过自己特有的教义（该教义是他们在尼西亚公会后炮制出来的）教导说，人当相信圣父，圣子和圣灵，他们全是不可见的，因为在尘世拥有相同本质之前，他们就已经存在，然而，如上所述，与一位不可见的神联结是不可能的；因为他们还不知道，这位不可见的神已降世披上人性，以便祂不仅能拯救人类，还变得可见，因此能与人类联结。因为我们读到：
道与神同在，神就是道。道成了肉身。(约翰1:1,14)
在以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为全能的神、永在的父。(9:6)
先知书也频繁声称，耶和华自己要降到世间，作救世主，祂也是以他所披戴的人性这样做的。
787.这新教会是迄今为止地上存在的所有教会的王冠，因为它必敬拜一个可见的神，不可见的神就在祂里面，如同灵魂在身体里面。惟有这样，神与人才有可能联结，别无他法，因为人是属世的，所以会作属世地思考；联结必在人的思维中进行，因而在其爱的情感中进行，当人将神视为人时，这种情况才会出现。与一个不可见的神联结就好比将视线与浩瀚的宇宙联结一样，而宇宙的界限是看不到的；还好比在海洋中间眺望，只能看见天空和大海，也会迷失。但与一个可见的神联结，则好比在太空或海洋看见一个人，这人张开双臂，将你拥在他怀里。因为神与人的所有联结，也必是人与神的相互联结；除非与一个可见的神联结，否则这种相互性是不可能的。在披戴人性之前，神是不可见的，在约翰书，主自己也教导这一点：
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形象。(5:37)
在摩西五经：
人见我的面不能存活。(出埃及记33:20)
但约翰书中提到，祂披上自己的人性就是可见的：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂显明出来。(1:18)
同一章：
耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。(14:6,7,9)
主在以下经文中教导说，与不可见的神联结只能通过可见的那位，即通过祂：
耶稣说，你们要常在我里面，我也常在你们里面。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。(约翰15:4,5)
到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰14:20)
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面：使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰17:21-23,26;以及6:56)
经上还教导，祂与父为一，为了得永生，人必须信靠祂。如前面频繁所说，救赎取决于和神的联结。
788.但以理预言，该教会必取代自创世以来曾存在的那些教会，必存到万代，因此必成为先前所有教会的王冠。当但以理向尼布甲尼撒讲述和解释他梦见的四个王国（就是尼布甲尼撒看到的雕像所象征的四个教会）时，第一次作出这个预言：
当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。(但以理书2:44)
他说，这一切必成就，那石头却变成巨大的岩石，覆盖全地。(但以理书2:35)
在圣言中，“岩石”表关于圣真的主。该先知书还说：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天上的云而来，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(7:13,14)
他看见四个大兽从海中上来之后说了这番话(7:3)，这兽也象征先前的四个教会。但以理预言的所有这些事均涉及当今时代，这一点可从他在12:4里的话看出来，也可从主在马太福音24:15,30中的话看出来。启示录也提到类似的事：
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我主和主基督的国，祂要作王，直到永永远远。(11:15)
789.此外，其它先知书也对该教会及其性质作了很多预言，只引用其中的一小部分：
撒迦利亚书：
那日，必是耶和华所知道的。不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明。那日，必有活水从耶路撒冷出来；耶和华必作全地的王，那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(14:7-9)
约珥书：
到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；耶路撒冷必存到万代。(3:17-21)
耶利米书：
那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集；他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。(3:17;启示录21:24,26)
以赛亚书：
你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕，橛子永不拔出，绳索一根也不折断。(33:20)
上述经文中，“耶路撒冷”表启示录所描述的圣城新耶路撒冷（21章），这指的是新教会。
以赛亚书：
从耶西的墩必发一条，公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。因此豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物，因为认识耶和华的知识要充满遍地。到那日，耶西的根立作万民的大旗，异教徒必寻求他，他安息之所大有荣耀。(以赛亚11:1,5-10)
众所周知，这类事没有发生在教会，尤其是最后一个教会。
耶利米书：
日子将到，我要另立新约。我所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。他们从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:31-34;启示录21:3)
众所周知，这些事件并未在先前的教会发生。原因在于，他们没有靠近可见的神，所有人必将认识祂，还因为祂就是圣言，即放在他们里面，写在他们心上的律法。
以赛亚书：
我为耶路撒冷必不息声，直到祂的公义如光辉发出，祂的救恩如明灯发亮。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在神的手中要作为冠冕和王冠。耶和华必喜悦你，你的地也必婚嫁。看哪，拯救者来到，祂的赏赐在祂那里。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民，你也必称为被眷顾不撇弃的城(以赛亚书62:1-4,11,12)。
790.启示录详细描述了该教会的性质，它阐述了先前教会的结局和新教会的兴起。这个新教会通过新耶路撒冷及其壮丽，以及为新妇和羔羊的妻来描述(启示录19:7;21:2,9)。除这些经文外，我只引用启示录中以下经文：当看到新耶路撒冷从天而降时，经上说：
看哪！神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。在那里必没有黑夜。我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。是了，主耶稣必快来！阿们！(启示录21:3,24-25;22:16-17,20)
791.注：完成本书后，主呼召在世时追随祂的十二门徒；第二天就差遣他们前往整个灵界传讲福音，即主神耶稣基督是王，祂的国直到永永远远，如但以理(7:13,14)和启示录中所预言的(11:15)。
凡被请赴羔羊之婚筵的有福了（启示录19:9）。
这事发生在1770年6月19日。这就是主说这些话的含义：
祂要差遣使者，他们要将祂的选民，从天这边到天那边，都招聚了来(马太24:31)。
792.增补：灵界
《天堂与地狱》一书详细阐述了灵界，其中讲述了很多灵界的事；由于所有人死后都要进入那个世界，所以在此也描述了人的状态。谁不知道，或能知道，人死后还活着，因为他生来为人，被创造为神的形象，还因为主在圣言中教导了这一点？但他的生命是什么样，迄今尚不为人知。有人认为，届时他将是一个灵魂，而对于灵魂，只有以太或空气的概念，因而以为它就象人死时嘴里呼出的一口气，这气里面有他的活力。尽管如此，它却眼不能看，耳不能听，嘴不能说。然而死后，人仍是活生生的人，和从前一样，他甚至意识不到自己已不在尘世；因为他能看、能听、能说；能走、能跑、能坐；躺卧、睡觉、醒来；也吃也喝；享受婚姻快乐，和在世时一模一样；总之，他方方面面都是一个人。由此清楚可知，死亡并非生命的灭亡，而是延续，它仅仅是一个过渡。
793.死后，人仍是活生生的人，和以前一样，尽管如此，那时他却不为肉眼所见，这一点可通过被亚伯拉罕、夏甲、基甸、但以理、一些先知所见天人的例子看出来，也可通过主的坟墓旁所看到的天人的例子看出来，以及后来，通过启示录中约翰所描述的在很多场合所见天人的例子看出来。最重要的是，主自己证实了这一点，祂通过触摸和吃饭来表明祂是一个人，然而却在祂的门徒眼前消失。谁会如此愚蠢，以至于不承认祂就是一个人，尽管祂不见了？祂的门徒看见祂，是因为那时他们的灵眼被打开了；当灵眼被打开时，灵界的事物就会象尘世的事物那样清晰地显现出来。世人与灵人的不同之处在于，灵人披戴一个实质身体，而世人披戴一个物质身体，他的实质身体就在这物质身体中；实质人看实质人，就象物质人看物质人一样清楚。但由于物质与实质之间的差异，实质人看不见物质人，物质人也看不见实质人，这种差异的性质可以描述出来，但几句话说不清楚。
794.通过多年的所见所闻，我可以报告以下事实：灵界和尘世一样，有陆地、平原山谷、大山小冈、泉水河流；有公园、花园、树林和森林；有城市，其中有宫殿和房屋；有著作和书籍；有工作和生意；有金，银和宝石；总之，世上有的一切，它都有；然而，天上的事物要无限完美得多。但有一点不同，灵界所看到的万物，是主瞬间创造出来的，如房屋、公园、食物及其它东西；它们被创造出来，是为了对应天人和灵的内在，即对应他们的情感和由此而来的思维，而世上所见的万物则是从种子萌发并生长的。
795.鉴于此，也因为我逐日和灵界的各国各族交谈，既有欧洲人，也有亚洲人、非洲人，还有不同宗教信仰的人。我简要描述一下其中一些人民的情况，作为本书的一个补充。必须牢记，在灵界，总体的各国和各族，以及个体的每个人，其状况和他们对神的承认和敬拜一致；凡发自内心承认神者，和今后承认主耶稣基督为神、救世主、救主者，都在天堂，而那些不承认祂的人，则在天堂之下，在此接受教导，凡接受教导者被提升天堂，而不接受者则被丢进地狱；归到诸如只靠近父神的苏西尼派，或否认主人性的神性的阿里乌派之流。因为主说：
我就是道路，真理和生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。
主对想要看到父的腓力说：
人看见了我，就是看见和认识了父(约翰14:9)。
796.路德、梅兰希顿和加尔文在灵界的情况。
我常常与这些基督教改革领袖交谈，因此得知他们从进入灵界直到如今的基本情况。自从进入灵界，他就满腔热情地传扬和维护自己的教义。而且随着赞同拥护他教义的人陆续进入灵界，他的兴致越发高昂。他在灵界的房子和生前在艾斯勒本的房子相似，房间中央有个微微凸起的平台，他就坐在那里。房门经常是打开的，听众可以进来。他给听众安排座位，一排一排的，强烈拥护他教义的人坐在前面，认同程度较低的坐在后面。他开始滔滔不绝地讲课，时而允许人们提问，以便从某个点继续他的讲座。
由于受到普遍欢迎，结果他采取了一种错误的说服方式，其影响力在灵界之大，甚至无人可怀疑和反驳他的话。由于涉及一种古人所用的咒语，他受到严厉的限制，被禁止以那种带有强烈说服力的方式说话。此后，他以学到的知识并运用理性讲课，和从前一样。之前带有强烈说服力的涉及咒语的方式，是从骄傲虚荣之心出来的。其特征是，他不仅攻击反驳的问题，而且攻击反驳者本人。
1757年最后审判在灵界发生之前，路德的情况基本是这样。然一年后，他搬到了另一个地方，同时也进入了另一种状态。当他听说尚在尘世的我能与灵界的人交流，就和其他人一样跑来见我。经过一番问与答，他看出如今前教会已走到尽头，新教会正开始兴起。但以理曾预言此新教会，主在福音书中也亲自预言过。他还看出，此新教会就是启示录中新耶路撒冷和天使在空中向地上的人宣告“永远的福音”所指的（启示录14：6）。对此他大为恼火并斥责我。不过当他发现新的天堂已经出现，正由那些承认主即天地之神的人（照主自己的话，马太福音28：18）组成，又因注意到自己的听众与日俱减，就缄默不语了，且从此与我走得更近了，对我的态度也好转了。后来，当他确知自己唯信称义的教义不是出于圣言，而是出自本人的头脑时，他谦卑下来，愿意在主、仁、真信、自由意志、救赎等问题上单单照圣言接受指教。最后他信服了，开始持赞同的态度，且越来越信服新教会正赖以建立的真理。
这段时间，他几乎每天和我在一起。每当想起这些，他就嘲笑自己以前的观点，简直与圣言背道而驰。我听到他说：“我以前死死抓住唯信称义，将仁爱从其属灵本质中剔除，坚持善行无关紧要，且认定人在灵性上无选择自由，及其它与唯信称义环环相扣的教义，你不要感到奇怪。我的目的是与罗马天主教决裂，而要达到这个目的，我别无他法。所以，自己走偏了我不奇怪，我奇怪的是一个疯子竟然让这么多人也随着疯狂了，以致对圣经明显与之相对的道理视而不见。”说这话时，他瞟向周围一些忠实拥护他教义、曾经非常著名的作家。
观察天使告诉我，相比许多在唯信称义的教义上固执己见的人，路德之所以较容易转变，是因为小的时候，在发起宗教改革之前，早已吸收爱心至上的观念，这是他在著作和讲道中对爱有精彩讲述的原因。这就是说，唯信称义的教义只嵌入他外在的属世人，而未植根于他内在的属灵人。那些很早就形成成见，排斥仁爱的灵性，认定善行无关紧要的人，情况就截然不同了。有了足够的论据，他们认定唯信称义，是再自然不过的。
我与萨克森亲王也有过交谈，路德在世时曾和他在一起。他说他曾时常批评路德，特别是把善行从信仰剥离，宣称信就得救，而非凭善行得救，然事实上，圣言不仅将两个得救的因素连接起来，保罗甚至将善（爱）置于信之上，他说：如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。（哥林多前书13：13）不过亲王还说，路德每次都回答说，为了从罗马天主教脱离，他别无他法。此亲王如今在天堂。
797.至于墨兰顿初进灵界以及后来的命运，我从天人和他本人了解了很多，因为我与他也有过多次交谈，只是不及与路德那么频繁，关系也没有那么熟稔。我与他的交往受到一定限制，是因为他不像路德那样容易接近我。他全神贯注于唯信称义，把仁爱给抛弃了，而围绕在我周围的是沉浸在爱中的天使灵，使得他难以靠近我。
我听说他初到灵界，就获得一所与生前相似的房子。多数新到灵界的人都是如此，因为这个缘故，他们没有意识到自己已离开尘世，死后流逝的时间如同睡梦一般。屋内的摆设也和从前相似，相似的书桌、抽屉、书架。所以，一到灵界，他以为自己刚从梦中醒来，就坐到桌前继续写作，写的还是唯信称义那些东西。数日之后，只字未写仁爱。天人发觉这一点，通过信使问他缘由，他说教会并不取决于仁爱，因为若视仁爱为教会的基本属性，人就会将称义乃至得救的功劳归于自己，这样就会夺走信的属灵实质了。
当他头上的天人发觉这一点，并出门时与他相随的天人听到这番话时，就都离开了（每个新到灵界的人一开始都有天人相随）。几周后，他房里所用的东西开始变得模糊直至消失，最后只剩下书桌、稿纸和墨水瓶。同时，他房间的墙壁似乎涂上了石灰，地面铺着黄砖，身上的衣服也变得粗糙不堪。他惊异莫名，向周围人询问原因，然后被告知，这是因为他将仁从信剥离的缘故，而事实上，仁是信的核心。但由于他业已形成成见，就继续如常写作，坚持信是教会的唯一要素，得救的唯一途径，将仁甩得越来越远。终于他突然发现自己身在一个地下囚房，周围尽是和他一样的人。他想离开，但受到阻止，并被警告这是所有将仁爱和善行抛出教会门外之人的下场。由于他曾是宗教改革家，在主的许可下，他还是被释放了，回到了先前只剩下书桌、稿纸和墨水瓶的房子。但因为错误的观念已根深蒂固，他又继续犯着同样的错误，因此周而复始地被送到囚房，又被放出来。回来时他裹着毛皮衣，因为缺乏仁的信是冰冷的。
他自己告诉我，他房间后面连着另一间房，里面有三张书桌，三个同样抛弃仁爱、与他相似的人坐在那里写东西。有时又能看见第四张书桌，桌上现出各式各样怪异的东西，但这些东西并没有将他们吓跑。他说他与那三个人有过交谈，每次都让他对自己的观点越发坚固。然一段时间过后，他变得有所恐惧，就开始写一些关于仁爱的东西，但他每次所写的第二天就不见了。这是因为在灵界，人所写的一切东西，若是出于表面而非内心，出于压力而非自愿，就会自动消失。
但当主开始建立新的天堂后，因着天上来的光照，他开始反思自己是否真的错了。结果，出于对自己命运的担忧，他开始想起一些曾经给他留下印象的有关仁的内在观念。在这种状态下，他不断查考圣言，终于他的心眼打开了，就发现圣言通篇都是爱主爱邻的真理，正如主所说的，这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲，换句话说，即整本圣言的总纲。从那时起，他进入内在的状态，住到了西南边另一所房子。他从那里和我说话，说他现在写的有关仁的文字不再像以前那样消失了，尚能在次日模糊可见。
有件事让我奇怪，就是他走路的时候，脚下会发出叮叮当当的响声，就像人穿着铁后跟的鞋走在石面上。我还得补充一点，每当有刚到灵界的人前来拜会，与他交谈时，他会召来一个巫灵，通过幻象制造各样漂亮的景象，用各种装饰、绣花毛毯把他的房间点缀起来，中间还有一个书架。访客一走，这一切就消失了，只剩下石灰墙和空荡荡的房。但这些事都发生在他还处于前一种状态的时候。
798.加尔文在灵界的情况
关于加尔文，我听说以下信息：
刚到灵界的时候，他满以为自己还在人间。一开始与他相随的天人告诉他，他如今已在灵界，不在人间，他的反应是：“我还是一样的躯体，一样的双手，一样的感觉啊！”天人告诉他，他如今披上了实质灵体，而以前他不单有此灵体，还有包裹灵体的物质肉体。如今物质肉体已被撇弃，而使人成为人的实质灵体依然存留。起初他能领会，然仅仅一天后，他回到了之前的观念，以为自己还在人间。因为他是一个重感官的人，不是五官所能感觉到的，他全不相信。因为这个缘故，他归纳的一切教义教条全出于自己的头脑，而非出自圣言。他援引圣言，不过是为了博得众人的赞同。
一段时间过后，他离开天人，四处寻找古时信仰预定论的信徒。他被告知，那些人被关在很远的地方，只有一条地下通道可以进到那里。不过哥特沙克的信徒尚可自由走动，有时在一个称为“皮里斯”（灵界语言）的地方聚会。由于他极为渴望见到他们，于是被带到他们聚会的地方。一进到他们中间，他感到由衷的喜悦，与他们建立起内在的友谊。
但后来，哥特沙克的信徒也被关进了那个洞穴，加尔文感到沮丧，四处寻找可以容身的地方。终于有一个群体接纳了他，都是一些头脑比较简单的人，其中有一些还很虔诚。当他发现这些人对预定论一无所知也一窍不通时，就独自退到角落，长时间躲避起来，也不开口说教会的事。这种境遇是为了他能从预定论的错误中走出来，好让多特会议之后拥护这可憎邪说的人到此为满。这些人已陆续被遣送到洞穴里的同伙那里去了。
终于，当代的预定论者打听加尔文所在的地方，开始寻找加尔文，发现他和一群头脑简单的人在一起。他们请他出来，将他带到一个同为可憎邪说迷惑的官长那样。官长将他接到家里并服侍他，直到主开始建立新天堂的时候。后来，由于服侍他的官长及其追随者被赶出去了，加尔文就到一个声名狼藉的地方，在那里呆了一段时间。
此时他有四处走动并接近我的自由。我被允许和他交谈，于是我首先向他介绍主如今正在建立的新天堂，它由那些承认唯独主为天地之神的人组成，正如主自己在马太福音所说的（马太福音28：18）。我告诉他，这些人相信主与父为一（约翰福音10：30），他在父里面，父在他里面，看见认识他的人就看见认识了父（约14：6-11）。所以教会只有一位神，天堂也是如此。
听了我的话，他起初保持沉默，和往常一样。然半个小时后，他打破沉默，说：“基督不是一个人吗？不是约瑟和马利亚的儿子吗？我们怎么可以崇拜一个人为神呢？”我回答说：“我们的救世主和救主耶稣基督，难道不是神又是人吗？”他的回答是：“他是神，也是人，但神性不属于祂，而属于父。”“那基督现在何处？”我问。“在天堂的底层”，他回答，且以基督在父面前的人性，甘愿被钉十架为证。他甚至尖锐地抨击基督崇拜，称基督崇拜无非就是偶像崇拜。这些信念在世时就已渗入他的记忆。他还想说一些不适宜的话，但被与我同在的天人制止了。
我渴望他能转变，就对他说，主我们救主不仅是神又是人，而且在他身上，神成了人，人成了神。我以保罗和约翰的话为证：保罗说神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面（歌罗西书2：9），约翰说他是真神，也是永生（约翰一书5：20）。我还引用主自己的话，他说父的旨意是叫一切见子而信的人得永生，不信他的人不得见永生，神的震怒常在他身上（约翰福音3：36，6：40）。最后通过亚他那修信经的宣告：在基督里面，神与人不是两个而是一个，在一个位格里面，如同人的灵魂与身体。
对此他回答说：“你从圣言引用的这些经文不都是空洞的说教吗？一切异端不都出于圣言吗？就像墙头草，风往哪边吹，它就往哪边倒。在整个宗教体系中，预定论是唯一正确的结论，它好比整个宗教体系的会幕。而其中的信作为称义得救的手段，就好比会幕的神龛和圣所。毫无疑问，人在属灵的事上没有选择自由。救恩难道不是神白白的恩赐吗？一切反对预定论的论调，在我听来就好像打嗝或饥肠辘辘的声音。所以我想，从圣言施行教导的教堂，连同聚集在那里的信徒，就好比羊狼混杂的动物园。不过这些狼被律法套住了血盆大口，免得它们撕掠羊群，羊就好比预定得救的人。教堂里的祷告和讲道声，好像胸膛发出的呜咽声。我的信仰是这样：有一位神，祂是无所不能的。只有为父神所拣选和预定的人才能得救，其他人都有各自的命运和结局。”
听到这些话，我十分愤慨地说：“你的话是邪恶的！走开，恶灵！你现在灵界，你不知道上有天堂，下有地狱，而预定意味着有些人被指定上天堂，有些人被指定下地狱吗？这样，对你来说，神就是一个暴君，拥护祂的人就接进天堂，其它人就遭到屠宰。你应该替自己感到羞愧！”
然后我给他读信义宗的《协同信经》，指出加尔文主义者在敬拜主和预定论方面的荒谬。论到敬拜主，上面说：“如果既照其神性又照其人性信仰基督，将敬拜的荣耀同时归于两者，就是可憎的偶像崇拜。”论到预定，上面说：“基督不是为所有人死，只是为蒙拣选的人死。神创造多数人归于永远的沉沦，不希望他们悔改而得生命。拣选重生的人不会失去信心和圣灵，即使是犯下种种严重的恶行。但那些未蒙拣选的人将不可避免地沉沦，不能得到救恩，即使他们受洗一千次，天天领圣餐，过至为圣洁、无可指责的生活。”(1756年莱比锡版，P837,838)
然后我问这些话是不是出自他的教义，他说是，但不记得这些话是不是出自他的手笔，但有可能出自他的口。
听到这些话，所有主的仆人都离开他。他就急匆匆地走上一条通往洞穴的路，洞穴里住着坚持可憎预定论的人。后来我与一些被囚于洞穴的人有过交谈，询问他们的情况。他们说他们被迫为食物劳作，彼此之间互相敌视，尽一切机会向人行恶，只要有丁点机会就不放过，这是他们生命的乐趣(有关预定论和预定论者的更多信息，可见于n.485-488.)
799.我也和其他人谈过，既有这三人的同伴，也有其追随者。对于他们所有人，我能得出结论，凡那些生活仁爱，尤其因为真理而热爱真理之人，都愿意在灵界得到指教，然后接受新教会的教义。而另一方面，那些紧抓虚假宗教不放，且生活邪恶之人，不愿接受教导，这些人一步步远离新天堂，将自己与地狱同类相连，在此越来越反对敬拜主，甚至到了不能听见耶稣名号的地步。但天堂与之相反，所有人一致承认主为天堂之神。
800.灵界的荷兰人
《天堂与地狱》一书说明了，在阅读圣言，认识并承认主为救世主，救主的人中，基督徒位于整个灵界各国各族的中心，因为他们身上有最强烈的属灵之光。根据圣经一章(n.267-272)所示，中心区的光明从他们发出，照射四方，直达边界。在该基督徒中心区，改革宗信徒根据他们从主接受的属灵之光而有分配的地方。由于比起其他人，荷兰人拥有的属灵之光更深入，且与其属世之光结合得更充分，结果更易接受理性思考，所以他们被赐予的居所在基督徒中心区东南一线，在东方是因为他们能接受属灵之热，在南方是因为他们能接受属灵之光。《天堂与地狱》(n.141-153)一书还说明了，灵界的居住区不同于尘世的；不同居住区的住所也不同，这些住所与他们接受的信和爱一致，在爱方面优胜者住在东边，在智方面优胜者则住在南边。
801.荷兰人之所以占据基督徒中心区的这些地方，是因为贸易是他们爱的目标，金钱是服务于该目标的工具，这种爱是属灵的。但若金钱成了爱的目标，贸易成了服务的工具，就象犹太人那样，那么这爱就成了属世之爱，因为它被贪欲玷污了。只要对贸易的爱是首要目标，它就是属灵的，因为它的目的是为了服务社区利益，个人利益与社区利益不可分割，并且看似比社区利益还重要，因为他出于其属世人思考。然而，只要贸易是目标，属灵之爱就存在，并且在天堂，都是根据爱的目标来看待每个人。这爱好比王国的统治者，或家主，其它爱则好比臣民或仆人。此外，对目标的爱还居于心智的最高或至内层，而对工具的爱则在它之下或之外，对它唯命是从。荷兰人比其他人拥有更多属灵之爱。但犹太人将这爱颠倒了，结果他们对贸易的爱纯粹是属世的，其中丝毫不含社区利益，唯独有自己的利益。
802.荷兰人的宗教信仰立场比其他人更坚定，不会轻易动摇，即使向他们证明这样或那样的观点不合逻辑，他们也不会接受，而是无动于衷，依然如故。所以他们不会将自己与对真理的内在直觉分开，在严格顺服的同时保持高度理性。由于他们的这种秉性，死后一进入灵界，他们就以特有的方式预备好接受由圣真构成的天堂属灵物。不用教导他们真理，因为他们不接受，而是直接向他们描述天堂的性质，然后允许他们升入天堂观看它。那时，凡与他们秉性相合的东西，都被赐给他们，以便当他们回到同伴中时，对天堂充满渴望。
如果那时他们不接受这一真理，即神在位格和本质上是一，主救世主，救主就是这位神，神性的三位一体在祂里面，还有，脱离信与仁的生活、仅存在于知识和话语里的信和仁是无效的，人只有经自我反省后悔改，主才会赐下这些东西。若教导这些真理后，他们仍一如既往，视神为三个位格，视宗教仅为存在的一个事实，他们就会陷入悲惨境地，其贸易也被禁止，直到他们发觉自己的窘迫。然后，他们被带到那些因拥有圣真而富有万物、生意兴隆的人当中，开始从天堂思考：“为什么这些人如此富有？”同时，他们被引导反思这些人的信及其生活方式，发现他们嫉恶如仇，并且由于对问题进行了认真考虑，所以他们在自己的想法和思考基础上接受一种和谐。这些状态交替进行，最终促使他们反省：若要摆脱自己的不幸，就必须有同样的信仰。然后，随着他们接受这信仰，并过仁爱的生活，财富和幸福的生活就被赐给他们。
同样，那些在世的生活含有仁爱成分的人，自己就会纠正过来，并为天堂做好准备。后来，他们变得比其他人更坚定，以至于可被称之为中流砥柱，他们不会轻易因任何推理、谬论、诡辩造成的混乱，以及源于错误观念的证明而误入歧途，因为他们比以前更聪明。
803.在荷兰，学院的神学家专心研究当今信仰的奥秘，尤其被称为科克由者（Cocceians科克由的追随者）。由于这些奥秘的必然产物就是预定论的教义，况且这教义还通过多特会议被确定下来，所以预定论的种子就这样被播下和种植，如同从任意一棵树的果实中取了一粒种子种到田里一样。由于这个原因，平信徒以各种方式谈论预定论。有的双手紧抓不放，有的一边用一只手抓着，一边嘲笑它，有的把它猛掷出去，好象它是一条似蛇的蜥蜴，因为他们根本不懂这个孵化毒蛇的信之奥秘。他们对这些奥秘一无所知，因为他们专心贸易；而这些信的奥秘的确触及了他们的觉知，但未渗透进去。因此，在平信徒，甚至在神职人员当中，预定论就象海中岩石上的一座人形雕像，手上拿着金光闪闪的大贝壳。一看见它，有的船长出于敬意和尊重，会降帆驶过，有的只是瞄一眼，行个礼，而有的则朝它吹口哨，就象见到了荒唐可笑的东西。它还象印度来的不知名的鸟儿，栖息在高塔上，有人赌咒发誓说它是一只鸽子，有人猜测它是一只大公鸡，其他人大声断言，它肯定是一只猫头鹰。
804.在灵界，荷兰人很容易与其他人区别开来，因为他们所穿的衣服和在世时的几乎一样，不同之处在于，接受信并过属灵生活的人穿着更优雅。他们衣着相似，因为他们都恪守自己的宗教原则，在灵界，正是这些宗教原则决定了每个人的衣着。因此，拥有圣真者都穿白衣和细麻衣。
805.荷兰人居住的城市以特有的方式受到保护。所有街道都有屋顶，还有通向各街道的大门，防止有人从周围的岩石和小山上窥探他们。这出于他们天生的谨慎，以隐瞒自己的建议，保守自己的意图。因为在灵界，这类事能通过观察得知。若有人进来，意图考查他们的状况，当这人想要离开时，就被带进紧闭的街道大门，然后被带出来，再被带进另一扇大门，如此反复直到他大为恼火，最后被放出去。这样做是为了防止他回来。
想要控制丈夫的妻子住在城市的一个角落，只有受到邀请时才能与丈夫见面。然后丈夫们将这些妻子带到彼此没有控制的夫妻所住的房子，向她们展示这些房屋的美丽与整洁，以及他们幸福的生活，并告知她们，所有这一切都出自夫妻之间的相互恩爱。这些妻子看到这些事物，被它们所感染，就不再试图控制，与自己的丈夫共同生活。这时，他们在更靠近城中心的地方被赐予居所，并被称为天人。这是因为真正的婚姻之爱是没有控制的天堂之爱。
806.灵界的英国人
人有两种思维方式，一种是外在的，一种是内在的。在世时，人运用外在的思维模式，在灵界，则运用内在的思维模式。这两种模式在善人身上行动如一，但在恶人身上则不然。在尘世，人的内在本质极少显明，因为他从小就学习举止得体理性，也喜欢这样表现。但在灵界，每个人的本质一看就知道，因为那时他是一个灵，灵就是内在人。我曾被允许处于灵界，看到了世界各国人民的内在性质，我觉得有必要让人们了解这一切，因为它很重要。
807.至于英吉利民族，他们当中好一点的位于所有基督徒的中心，因为他们享有内在智慧之光。在尘世，没人能看到这一点，但在灵界，它显而易见。他们通过言论和新闻自由，以及随之思考的自由获得这光。对于没有这自由的其他人来说，这光受到阻碍，因为它没有出口。然而，这光凭自身并不活跃，而要通过其他人才能活跃，尤其通过有声望和权威之人。他们一发话，这光就变得明亮起来。因为这个缘由，在灵界，英国人有被指定管理他们的统治者，也有分配给他们的牧师，这些牧师颇负盛名，出类拔萃，英国人出于其内在秉性会接受他们的判断。
808.他们也有相似的性情，这种性情使得他们与同胞结成亲密朋友，但很少与外人亲近。他们也互相帮助，喜欢诚实。他们热爱祖国，崇尚国家荣誉。他们看待外国人，就象一个人从宫殿的屋顶上用望远镜看那些在城外居住或徘徊的人。国家的政治事务占据他们的头脑，并充斥他们的心，有时甚至会把他们的心思从能获得智慧的更高研究领域拉回来。中学时专心这类研究的人在他们年轻时就学会了这些东西，但它们象大气现象一样短暂。尽管如此，这些研究却激活了他们的理性官能，使它们闪闪发光，以致于它们形成美丽的图画，就象阳光下的水晶棱镜折射出彩虹，并将彩虹投射到它后面的屏幕上。
809.有两座类似伦敦的大城市，绝大多数英国人死后都到那里去。我被允许看到其中一座，并徒步穿过它。该城市的中央，在伦敦商人聚会的地方就是他们所说的交易所，那是城市统治者居住的地方。该城中心区的上面是东方，下面是西方，右边是南方，左边是北方。东部地区的居民过着仁爱生活，其仁慈胜于其他人，这里有宏伟的宫殿；智者住在南部地区，也是一片辉煌；北部地区的居民比其他人更热爱言论和新闻自由；西部地区的居民则热衷于唯信称义。西部地区右侧有该城的出入口，生活邪恶者在此被遣送出去。教导唯信的西方传教士不敢从大道进入这座城市，只能通过窄巷，因为该城只接纳信仰仁爱者。我听他们抱怨西方传教士说，他们讲道时能言善辨，巧舌如簧，还不动声色地夹带听众不明白的唯信称义，致使他们不知道到底该不该行善。他们鼓吹信本质上就是善，并将这善与仁之善分开，声称仁之善是邀功的，因而不被神接受。东方和南方的居民听到这样的讲道后，纷纷离开教堂，后来这些传教士被剥夺了牧师职位。
810.后来我听说，剥夺这些传教士牧师职位的原因有很多，我被告知，主要原因是，他们的讲道不是出于圣言，因而出于神的圣灵，而是出于自己的理性之光，因而出于自己的灵。诚然，他们一开始的确以圣言原文为前奏，但只是轻描淡写地在嘴上说说，随后弃之如无味，回头立马从自己的才智中拣选美味，含在嘴里嚼来嚼去，翻卷舌头，仿佛它真是一道美味，这就是他们的教导。据说，他们的讲道如同鸟儿的歌声一样没有灵性，其寓言被粉饰得如同秃头上所戴的优雅增白的假卷发。他们关于唯信称义的信之奥秘好比从海面刮起，并落到以色列人营地周围、造成数千人死亡的鹌鹑（民数记11章），而仁与信在一起的神学则好比天堂的甘露。我曾听他们的传教士在一起谈论唯信，看见他们所形成的图像，它代表了唯信的信条。其妄想的微光使这图像看似一个伟大的巨人，但当天上的光照到它时，它又看似上部分是怪物，下部分是蛇。看到这一幕，他们退缩了，旁观者将这图像扔到了湖里。
811.另外一座大城市也叫伦敦，不过，不在基督徒的中心区，而是离它较远，朝向北方。内心邪恶的人死后就进入这座城市。该城中心有通向地狱的开口，他们不时地在此被地狱吞没。
812.从灵界的英国人可以看出，他们有两种神学体系，一种基于其信的教义，另一种基于其仁的教义。被委任神职的人员持前一种，平信徒则持后一种，尤其是苏格兰和邻近地区的人。唯信的信仰者害怕和平信徒发生争论，因为这些人既通过引用圣言，也通过运用理智对付他们。教会在安息日读给领受圣餐者的劝诫，明明白白阐述了仁爱的教义。劝诫公开宣称，如果他们没有仁爱，也不避恶如罪，就会将自己丢进永恒的诅咒；如果在这种状态下领受圣餐，魔鬼将进入他们里面，如同进入犹大那样。
813.灵界的德国人
众所周知，一国的国民会被分成数个省份，其性情各异，他们表现出的个体差异，如同总体上世界各地的人民之间的差异一样多。然而，同属一个国王，因而同守一种法律体系的人仍具有相似秉性。比起周边国家，德国划分的地区更多，它是一个帝国，所有地区都在其普遍管辖之下。每个地区也都有一个君主，他在自己的领地拥有绝对权力。由于国家被分成了大大小小的公国，因此每个公爵在自己的领地就象一个帝王。此外，它们在宗教上也有分歧，有的公国信奉所谓的福音派，有的信奉新教，有的信奉天主教。由于管理和宗教的这种多样性，想通过灵界的德国人来描述德国人的思想、倾向和生活方式，要比其它国家和民族困难得多。但由于拥有同一语种的人都有相似秉性，所以通过汇集他们的思想，也可以在某种程度上看出并描述出来。
814.由于德国人受各个公国的独裁统治，所以他们不象荷兰人和英国人那样拥有言论和新闻自由。当这种自由受限时，思想的自由，也就是说，以最广阔的视野看待事物的自由也会受限。这种限制就象建在喷泉盆地周围的堤坝，它提升水位，甚至到了喷泉的出口处，致使水流不出来。思想就象这水流，由此而来的言语则如盆地。总之，流入与流出成正比，同样，更高层的认知和自由说出与表达思想成正比。因此，严肃的民族很少专注于判断，而更多专注于记忆。这就是为什么他们特别重视历史著作的原因。他们信靠有声望的学者，在自己的书中大量引用他们的观点，并采纳其中的一个。在灵界，他们的这种状态表现为：一个人胳膊下夹着几本书，若有人就某个判断问题和他辩论，他就说：“我会给你一个答案”，然后马上从胳膊下面抽出一本书，从中读取答案。
815.他们的这种状态造成很多影响，其中包括，他们将教会的属灵事物铭刻在记忆中，极少将它们提升到认知的更高层面，而只允许它们到达较低层面，由此推理它们，这种行为完全不同于自由民族。在被称为神学的教会属灵事物方面，自由的民族就象鹰，能飞升任一高度，而不自由的民族则象游在河面的天鹅；自由的民族还象有高角的大鹿，自由奔跑在平原、树林和森林里，而不自由的民族则象养在动物园娱乐君王的小鹿。此外，自由的人民就象被古人称为佩加索斯的飞马，不但飞越大海，还飞越名为帕纳萨斯的群山和它们下面的缪斯神殿。但不自由的人民则象装饰了漂亮马具、养在国王马厩里的良马。他们在神学奥秘上的判断也有类似差异。德国的神职人员尚在学习期间，就记下学院老师所说的名言，他们珍视这些笔记，将其当作学识的权威证明。当他们被委任牧师或学校讲师时，他们会在讲桌或讲坛前说一些套话，主要是引用这些名言。不那么正规的牧师通常会宣讲圣灵及其奇迹，以唤起人们心里的神圣感。但那些根据当今正统教义教导信仰的牧师在天人看来，就象戴了一个橡树叶编织的花环，而那些通过圣言教导仁爱及其善行的牧师在天人看来，则象戴了一个芳香月桂叶编织的花环。德国的福音派在与新教争论真理时，就象在撕裂自己的衣服，因为衣服象征真理。
816.在灵界，我打听哪里能找到汉堡人，被告知，他们没有聚成一个社群，更别说一个国家，而是散居各地，与德国人混居。当问到原因时，我被告知，这是因为他们的心思东张西望，好象在自己的城外漫游，极少注意里面的东西。在世时人心智的状态决定了它在灵界的状态。人的心智就是他的灵，或离开肉身后继续活下来的人。
816A.一个在教会级别最高的公爵、德国的选帝候提出的命题
有一次，我在灵界看见一个公爵，他是德国的选帝候，在教会中级别最高。他身边有两位主教，还有两位大臣。虽然有点远，但我能听到他们在讨论什么。选帝候公爵问在场的四人，他们是否知道构成基督教的主要观点是什么，主教回答说：“基督教的主要观点是唯信称义和得救。”他又问：“你们知道这信里面隐含着什么吗？打开它看看，然后告诉我。”他们回答，隐含的东西无非是主，救主的功与义。对此，选帝候公爵说：“那么，主，救主难道不是以其人性隐藏其中，祂在其中被称为耶稣基督吗？因为祂唯独在其人性中是公义的。”对此，他们回答说：“是的，这是必然的。”
选帝候公爵追问他们说：“打开那信，再看看里面；仔细寻找是否有别的东西在里面。”大臣说：“还隐含着父神的恩典。”对此，选帝候公爵说：“形成正确的思想和感知，你就会明白它是圣子与圣父的恩典，因为请求和调解的是圣子。所以我告诉你们，既然你们承认，敬畏并亲吻你们的唯信，就一定要承认、敬畏和亲吻主，唯独祂是披戴人性的救主。因为，如我先前所说，披戴人性的主以前是，现在也是公义。我在《圣经》里看到，披戴人性的祂也是耶和华和神，如以下经文所说：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权。他的名必称为耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
在保罗书:
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。（哥罗西书2:9）
在约翰书：
耶稣基督是真神，也是永生。（约翰一书5:20.）
这也是为什么祂被称“信之神”。(腓立比书3:9).
817.灵界的天主教徒
在灵界，天主教徒在新教徒下面的外围，他们之间被禁止穿越的鸿沟隔开，尽管如此，修道士仍使奸弄诈，图谋联络，还派出使者从鲜为人知的小路去迷惑人。但他们受到追捕，得到惩罚，要么被送回其同伴那里，要么被丢了下去。
818.1757年，最后审判在灵界进行，之后所有人的状况，包括天主教徒的，都被改变了。他们被禁止象以前那样成群结队；每种爱，无论善恶，都有指定给它的路径，从世上来的人会立即进入这些爱，去往与自己的爱相对应的社群。因此，恶人会被送往地狱社群，善人则被送往天堂社群，以这种方式加以预防，防止象以前一样形成人自造的天堂。在灵界，这样的社群数不胜数，它们居于天堂和地狱的中间，因为它们和属善爱与恶爱的情感的属和种一样多。同时，在其成员被提升天堂或丢入地狱之前，他们与世人有属灵的结合，因为世人也居于天堂和地狱中间。819.在偏东的南部地区，天主教徒有一个举行议会的地方，他们的领袖在此聚集，讨论各种宗教问题，特别是如何让百姓盲从，扩大其权势。但是，凡在世曾为教皇者皆被禁止参与，因为这类人在世时僭取主的权柄，导致神性权威的假象在他们头脑中固化；红衣主教由于优越感也不被允许参加这个议会。然而，这些红衣主教在其他人下面的一个大会议室聚会，但在此停留几天后，就被带走了，我未被允许知道他们所去的地方。在偏西的北部地区（英文有误）也有一个聚会的地方，此处的业务是介绍普通民众进入天堂。他们在周围安排了各种外在的娱乐团体，有的用来跳舞，有的用来举行音乐会，有的用来游行，有的用来演戏剧和游览观光，还有的通过幻觉制造各种形式的壮丽辉煌，有的用来搞滑稽表演和玩笑，有的用来友好交谈，讨论宗教和社会事务，有的甚至用来交流猥亵的话题，凡此种种，不一而足。凡上当受骗者，他们随其所欲，将其带入这些团体，称其为天堂。但是，凡进入的人，呆一两天后全都厌倦离开了，因为这些娱乐是外在的，而不是内在的。通过这种方式，很多人也被引离荒唐的信仰，以为那些人握有获准进入天堂的权柄。至于敬拜的细节，形式和尘世的差不多，也由弥撒构成，但所用的不是灵共通的语言，而是某种高音组成的完全听不懂的语言，表现一种表面的虔诚和敬畏感。
820.凡从尘世进入灵界者，首先被保持在信仰告白和自己国家的宗教中。天主教徒也是这样，所以他们通常会有一个指派的教皇代表，他们按照在世时所遵守的仪式敬拜他。在世时曾为教皇者，死后通常不会被派给他们。然而，有一个人，曾任教皇之职达三四十年，却被派给了他们，因为此人内心所持的观念是，圣言比一般人所想的还要神圣，主应受到敬拜。我蒙允许与他交谈，他说他唯独敬拜主，因为祂是神，按照祂的话说(马太28:18)，拥有天上地下所有的权柄。他说，祈求圣徒是荒谬的，他还说，他在世时曾打算改革天主教，但由于他所说的原因而未能如愿。当这个容纳天主教徒和新教徒的北方大城，在最后审判之日被摧毁时，我看见他坐在一顶轿子里被带出来，转移到了安全地带。除了扮演教皇角色的大社群外，还建有一些学校，那些对宗教心存疑惑者便到这里来。他们在此找到已转化的修道士，这些修道士教导他们关于神，救主基督和圣言神圣性的真理，并让他们自主判断是否将心思远离被引入天主教的圣徒册封。接受指教者被带到由放弃教皇和圣徒崇拜之人组成的大社群。一到那里，他们就象从沉睡中醒来，还象从严冬进入美丽的早春，又象抵达港口的水手。然后那里的人邀请他们参加盛宴，请他们喝高脚水晶杯盛满的葡萄酒。我听说，天上的天人送给东道主一盘吗哪，样子和味道类似落在旷野以色列营地的吗哪，这盘吗哪被传给所有客人，人人都有机会品尝它。
821.所有在世时思想神多于教皇，并出于简单的心思行出善行之人，一旦发现他们死后还活着，且被教导主自己，世界的救主在此施行统治，很容易被引离宗教迷信。对于他们来说，从天主教转向基督教容易得就象从一扇敞开的门进入神殿，或在王的吩咐下，经过大厅门口的守卫进入宫殿，或听到天上有声音传来，就仰起脸来，望向天堂。但另一方面，对于那些在世时极少思想神，参加敬拜只热衷于活动本身之人，要远离宗教迷信则困难得如同从紧闭的大门进入神殿，或在王禁止的情况下，经过大厅门口的守卫进入宫殿，或草丛里的蛇举目注视天空。奇怪的是，凡属天主教者，进入灵界后，没有一个能看见天人所在的天堂。他们上面有一团乌云遮挡了视线。然而，一旦那些已转化的人发生改变，天就开了，有时他们会看见穿着白衣的天人，当他们预备期满后，就被提升到天人那里。
822.灵界的天主教圣徒
众所周知，人都有来自父母的先天或遗传的邪恶，但几乎没人知道邪恶整个居于何处。它就居于对占有所有他人财物的爱和施行统治的爱中。后一种爱是最恶毒的，倘若任其所为，它会不顾一切地往前冲，直到渴望统治所有人，最后还想要被祈求，被敬为神。这爱就是欺骗夏娃和亚当的蛇，因为蛇对女人说，神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶(创世记3:4-5)。因此，人无所忌惮地冲向这爱到什么程度，就远离神，转向自己，成为自我的敬拜者到什么程度。然后他呼唤神时，出于对己之爱，口头上说得热烈，出于对神的藐视，内心却是冰冷的。教会的神性事物只充当他的工具，而统治权才是他的目的，只有这些工具服务他的目的时，他才会将心思放在它们上面。这种人若被提升到最高级别，他会将自己想象成双肩支撑苍天的阿特拉斯，或乘马所拉的日辇环绕地球的太阳神菲比斯。
823.由于人通过遗传都是这种秉性，所以在灵界，凡被教皇册封为圣徒者都从他人眼前被抹去和隐藏，从而剥夺他们与其崇拜者的一切联系，以免激活他们里面最坏的恶根，使他们陷入诸如恶魔所遭受的荒诞幻觉中。在世时渴望死后成为圣徒，以便被祈求之人就会陷入这种幻觉。
824.很多天主教徒，特别是修道士，一进入灵界就寻找圣徒，他们惊讶地发现找不到他们。但随后他们被教导，这些圣徒要么与天上的天人同在，要么与地深处的人同在，但不管在哪里，他们都不知道人们对他们的崇拜和祈求。那些知道并想要被祈求的人，全都陷入了妄想幻觉，说起话来象傻子一样。在天上，崇拜圣徒是令人深恶痛绝的行为，以至于仅仅提到它就会引起恐惧。因为敬拜在多大程度上屈于人，就在多大程度上否认主。在这种情况下，主无法成为敬拜的唯一对象，若不唯独敬拜主，就会造成分离，这种分离会毁灭与祂的联结，以及源自这联结的幸福生活。为了让我得以了解天主教圣徒的秉性，并公之于众，知道自己被封为圣徒的人中，有多达上百人从地的深处被提上来，他们走在我后面。只有几个人在我面前，我与其中的一个对话。他们说，这人叫泽维尔（Xavier，1622年封圣）。他和我说话时，就象一个白痴，然而却声称，在他与其他人被关的地方，他并不是傻子，但每当他认为自己是一个圣徒，并希望被祈求时，就会变成这副样子。我听见后面的人嘟囔同样的话。天上所谓圣徒的情况则迥然不同，他们根本不知道地上发生的事，也不被允许和那些迷信的天主教徒交谈，以免这类思想进入他们的头脑。
825．谁都能从这些圣徒的情况推论出，祈求圣徒纯粹是笑柄，而且，我可以断言，他们听不见地上的人向他们所作的祈祷，就象伫立在路两旁的他们的雕像，或教堂的墙壁，或在塔上筑巢的鸟儿听不见一样。在世时曾服侍他们的仆人声称，圣徒与主耶稣基督在天堂一起统治，这是他们编造的谎言。马夫不会与国王一起统治，看门人不会与领主一起统治，仆人也不会与大主教一起统治，同样，他们不会与主一起统治。因为洗礼的约翰论到主说，他就是给祂解鞋带也不配(马可1:7;约翰1:27)。那么，象这样的人，又该怎么说呢？
826.有时灵界社群的巴黎人会看见一个女人显现，她身材适中，穿着闪光的衣服，面容圣洁，声称自己叫吉纳维芙。但当他们中间有人开始拜她时，她的神情和衣服当即变了，仿佛成了一个普通女人。她责备他们崇拜她，说她在她的同伴中和一个年轻女仆一样，并对世人被这种愚蠢行为欺骗而感到奇怪。
827.对此，我要补充一个极其重要的事实：主的母亲马利亚有一次经过，身穿白衣出现在我头顶上。然后稍作停留，她说，她曾是主的母亲，祂的确从她受生，但当衪变成神后，就脱去了从她所得的人性。因此，她现在敬拜祂为自己的神，不愿有谁将祂看作是她的儿子，因为祂里面的一切都是神圣的。
828．灵界的伊斯兰教徒。
在灵界，伊斯兰教徒位于西方，在天主教徒的后面，好象围绕他们形成了一个边界。基督徒之后紧接着就是他们，因为他们承认我们的主是最伟大的先知，最有智慧的人，被派到世上教导人类，而且祂是神的儿子。在灵界，每个人的居住地与基督徒所在中心区的距离，取决于他们对主和一个神的信仰。因为将心智与天堂联结起来的，就是信仰，它决定了与东方的距离，东部地区上方就是主。
829.由于宗教在人内占据最高位，较低事物通过最高事物拥有生命和光明，也由于穆罕默德总是与伊斯兰教徒心中的宗教联系在一起，且他们眼前总有穆罕默德的形象，为了将他们的脸面转向主在上面的东方，所以他被安排在基督徒中心区的下面。这不是写《可兰经》的那个穆罕默德，而是扮演这个角色的另一个人，也不总是同一个人，而是变化的。以前它是一个萨克森人，这人过去被阿尔及利亚人抓获，变成了伊斯兰教徒，由于他曾是基督徒，所以有时会主动和他们谈论主，告诉他们祂如何不是约瑟的儿子，而是神自己的儿子。其他人也相继扮演过穆罕默德。在扮演穆罕默德的人所住的地方，会出现如同小火把似的一堆火，作为识别的标志。但这火只有伊斯兰教徒才能看见。
830.写《可兰经》的那个穆罕默德如今看不到了。我被告知，过去他曾被指派给他们，但因为他渴望如神一样控制伊斯兰教的一切，所以他从天主教徒下面的座位上被赶下来，被下放到靠南的右边。一些恶灵曾煽动某个伊斯兰教徒社群承认穆罕默德为神，为了平息这场骚乱，穆罕默德从地的深处被提上来，并被展示给他们看，那时我也看到了他。他看上去就象那些肉体灵，缺乏内在觉察力，脸色灰暗，几近于黑。我听见他说“我是你们的穆罕默德”，然后马上就沉下去了。
831.伊斯兰教徒对基督徒心怀敌意的主要原因是，基督徒信仰三个神性位格，从而敬拜三个神和三个创造主。对罗马天主教徒的敌意更深，因为他们向图像屈膝。由于这个原因，他们称天主教徒为崇拜偶像者，称基督徒为狂热分子，说他们制造了三个头的神，还说他们大声说一个，小声说三个。他们指责基督徒将全能分裂成了三个，而不是承认一个神的一个全能。因此说他们就象三角羊，一个角对着一个神，同时三个角对着一个神，这就是他们在讲坛上担负的祷告，赞美和布道。
832.伊斯兰教徒和所有承认一个神、热爱公义、出于宗教信仰行善的民族一样，也有自己的天堂，但它在基督教天堂的外围。然而，伊斯兰教天堂被分成了两个。有数个妻子、生活正直的人住在低层天堂；但只有那些放弃妾室、承认主我们的救主、承认祂对天堂与地狱的统治之人，才能从低层天堂被提升至高层天堂。我听说，对他们而言，相信父神和我们的主为一是不可能的，但相信主统治天堂与地狱，因为祂是父神的儿子，这是可能的。正是由于他们所持的这种信仰使他们被主恩赐升入高层天堂。
833.接受伊斯兰教的民族要多于接受基督教的，这一事实可能会让那些思想神的天命，同时认为只有生为基督徒才能得救的人心里不舒服。但对于那些相信万事都受天命支配的人来说，伊斯兰教不是一个心理障碍。这种人会调查事情的原委，然后找到答案。答案就是，伊斯兰教承认主是最大的先知，最有智慧的人，是神的儿子。但由于他们将《可兰经》奉为其宗教的唯一经典，结果它的作者穆罕默德也成了他们思想的对象，他们将敬拜投向了他，所以很少思想主。伊斯兰教是主为了遏制很多国家的偶像崇拜，按照其天命发展起来的，要充分认识这个宗教，必须先从偶像崇拜说起，依次论证一系列观点。
在该宗教兴起之前，偶像崇拜遍及全世界众多国家。这是因为主降世前的教会全是象征性教会，以色列教会就是这种。以色列教会的会幕、亚伦的衣服、祭品，以及凡属耶路撒冷圣殿的一切，甚至包括律例典章等，皆具某种象征意义。古人还掌握对应学，它也是象征性的，古人视其为知识的最高形式。对应学在埃及特别发达，他们的象形文字由此而来。通过对应学，可以获知所有动物、植物，以及大山小冈、河流源泉、日月星辰的含义。他们还通过对应学认识属灵事物，因为这些象征起源于它们所代表的事物，这类事物构成天堂天人所拥有的属灵智慧。
由于他们所有的敬拜皆具象征性，纯粹由对应构成，所以他们既在大山小冈，也在树林花园里敬拜，并视泉水为圣，还雕刻了马、牛、牛犊、羔羊，以及鸟类，鱼类和蛇，把它们摆在神殿附边及其前院，还摆在自己的房子里，根据它们所对应或代表并因此象征的教会属灵物，分门别类摆放好。后来，对应学被遗忘，他们的后代开始敬拜雕像本身，视其为神圣，却不知道古人，即他们的先祖并没有在它们身上看到任何神圣，而只是根据其对应的神圣看到它们所代表的神圣之物。
这就是充斥世界众多国家的偶像崇拜的来历。为了将这些偶像崇拜连根拔除，按照主的天命，兴起一个适应东方人天性的新宗教的时机到来了，这个新宗教当有出于新旧约圣言的某些内容，它会教导主降世，是最大的先知，最有智慧的人，是神的儿子。这一切借助穆罕默德实现，该宗教也由他命名。这清楚表明，伊斯兰教是按照主的天命发展起来的，如前所述，它适应东方人的天性，以除掉众多国家的偶像崇拜，在他们死后进入灵界前，传授他们有关主的一些知识。如果该宗教不符合他们的思想观念，尤其禁止一夫多妻（若不允许一夫多妻，东方人将比欧洲人更贪恋污秽淫乱，说不定早就灭亡了），就不会被那么多国家接受，也就无法根除他们的偶像崇拜了。
834.我曾被允许感受一夫多妻的爱之热的性质。我与扮演过穆罕默德的某个灵有过一次对话。这个替代者在远处和我谈了一会儿后，送给我一个乌木勺子及它们出自他的其它证据。同时，有一个通道被打开，以便他们一夫多妻之爱所产生的热从各个地方传送出来。有些地方的热，感觉就象洗澡后公共浴室里的热；有些地方的热，象炖着肉的厨房里的热；有的象为销售而暴露气味浓重食物的饮食店里的热；有的象正预备乳液及类似物的药剂师地窖里的热；有的象烟花柳巷里的热；有的则象出售兽皮、皮革、鞋子的商店里的热。这热还含有某种由嫉妒产生的恶臭、干燥和炽热之物。另一方面，在基督教天堂，当他们爱的乐趣被感受为气味时，这热是芳香的，如同花园、葡萄园、玫瑰园的香味，还如同出售香水的商店、榨酒的地方和酒窖散发的香味。爱的乐趣在灵界经常被感受为气味，这一点在章节末尾的记事中已经说明。
835.灵界的非洲人和外邦人
在灵界，可看到对主一无所知的外邦人在认识主的人周围。然而，如此安排是为了让那些彻头彻尾的偶像崇拜者，以及在世时敬拜日月之人完全形成最外围。但那些承认一个神，谨守十诫所含的这类戒律，并照之生活的人，与中心区的基督徒联系更为紧密；因为这种情况下，他们之间的联系不会被伊斯兰教徒和天主教徒拦截。区分外邦人也是根据他们的天赋及其接受从主来的天堂之光的能力；因为他们当中有些人是内在的，有些人是外在的，这种差异部分因为气候，部分因为他们所属的种族，部分因为教育，部分因为宗教。非洲人比其他人更内在。
836.凡承认和敬拜一个神，宇宙创造者的人，都持有神是一个人的观念。他们说，人对神不可能有其它观念。当他们听说，很多人认为神象苍穹或一团云，就问这种人在哪儿，当被告知他们就在基督徒中时，他们觉得这不可能。但他们被告知，这些人之所以有这样的观念，是因为圣言中神被称为圣灵。提到灵，他们只会想到它是一种空灵的物质，或某种云，殊不知，每个灵和天人都是一个人。当进一步询问，以弄清其属灵观念是否类似于其属世观念时，发现对于那些内心承认主为天地之神的人来说，情况是不同的。我听一个年长者说，没人能设想一个神性之人，我看见他被带到不同的外邦人中，进入他们越来越深的内在，也进入他们的天堂，最后来到基督教天堂。所到之处，他都能感受到他们对神的内在感知；结果发现，除了神是一个神性之人外，他们对神没有别的观念，并且作为神形象和样式的人类绝不是其它神创造出来的。
837.非洲人的内在判断要胜过所有其他外邦人，所以我与他们探讨的话题更为深刻，最近谈到了神，主救赎主，以及内在人与外在人。由于他们乐意谈论这些话题，所以我将报告他们在这三个主题上面通过内视感知到的一些事。关于神，他们说，祂肯定能降世，在人类面前显为可见，因为神是他们的创造者、保护者和引领者，人类是祂的；还说，神看见、洞察和供应天上地下的每一个事物，视其善好象在祂自己里面，祂自己如同在它们里面；原因在于，祂是天人天堂的太阳，可见于遥远的上方，如同地上的太阳在尘世的上方一样，并且由于祂是这太阳，所以祂看见、洞察和供应下面的每一个事物。正是祂的圣爱显为一轮太阳，所以可知，祂供应他们最大到最细微的生活必需品，以及人类所需的诸如爱与智慧的事物。凡属爱的一切皆通过太阳的热来提供，凡属智慧的一切皆通过太阳的光来提供。所以，如果你树立神如同宇宙太阳的观念，那么你必定由此明白并承认祂的全在，全知和全能。
838.我与他们进一步探讨了主，救主。我说，神本质上是圣爱，圣爱就象最纯粹的火。由于就其本身而言，爱追求的目标无非是和它所爱的人成为一体，所以圣爱追求的目标无非是将它自己与人、以及人与它自己联结起来，直到它在人里面，人在它里面。既然圣爱就象最纯粹的火，那么显而易见，神由于是这样一团火，所以决不可能在人里面，或使人在祂里面，这样会导致整个人化为一缕烟。但因为神出于其本质而燃烧着最热烈的爱，渴望将祂自己与人联结起来，所以为做到这一点，祂必定要用一副身体遮盖祂自己，以适合接受和联结。由于这个原因，祂根据自创世时由祂所建立的秩序，降世取了人身；这个秩序就是，通过祂自己所产生的力量孕育一个人，这人被带入子宫并出生，然后增长智慧和爱，从而逐渐与它的神性源头结合，于是神变成了人，人变成了神。这是事实，有关祂的圣经（它存在于基督徒中，被称为圣言）清楚教导并证实了这一点。神本身在其人性中被称为耶稣基督，祂宣称，父在祂里面，祂在父里面，人看见祂，就看见父；除此之外还有其它同样意味的声明。人凭理智也能明白，神的爱就象最纯粹的火，祂没有别的办法将祂自己和人，以及人和祂自己联结起来。除非太阳用大气层遮盖它的光线，因而通过调和好的热、以适宜的形式呈现自己，否则，让这太阳之火直接触及人可能吗，更别说进到人里面？除非纯粹的以太被密集的空气膜包裹，否则，让它环绕人可能吗，更别说进入支气管？一条鱼在空气中甚至无法呼吸，而只能呆在适合它生存的元素中；世上的国王也不可能事必躬亲，亲自或直接管理国家的一切事务，而只能通过大大小小的各级官员，他们一起组成他的皇家团体。同样，若非藉着身体，人的灵魂无法使自己显为可见，与别人交往，并表达自己的爱。那么，神若非通过自己的人身，又如何做得到呢？当听到这些观点后，非洲人比其他人领悟得更深刻，因为他们的理性更内在，凭借各自的悟性，每个人都赞同它们。
839.最后，我们谈到了内在人和外在人。我说，拥有内在觉察力的人处于真理之光，它是天堂之光，而只有外在觉察力的人则缺乏真理之光，因为他们只处于尘世之光；因此内在人拥有聪明智慧，而外在人却有疯狂和扭曲的幻觉(n.345);内在人是属灵的，因为他们从超越身体的灵思考，故在光中看见真理；而外在人是感官属世的，因为他们从身体感官的谬误思考，所以就象透过乌云看真理，当他们脑子里反思它们时，就会视谬误如真理；内在人象站在平原中间的高山、城市的高塔，或海中灯塔上的人；而外在人则象站在山脚深谷、塔底的地下室，或灯塔下小船里的人，只能看见离他们最近的东西。而且，内在人就象住在楼房或宫殿的二、三层的人，这楼房或宫殿的墙壁是一系列透明玻璃窗户，因此他们能俯瞰整座城市，看清其中的每间房屋；而外在人则象住在最底层的人，且底层的窗户用纸糊上了，以致他们甚至看不见屋外的街道，而只能看到它里面的东西，就是这些东西，还是借助烛光或火光看到的。同样，内在人就象空中翱翔的飞鹰，拥有广阔的视野，能看清遍布在它们下面的一切事物；另一方面，外在人则象站在柱子上的公鸡，朝地上踱步的母鸡大声啼鸣。此外，内在人感觉自己所知之于未知，好比一桶水之于湖泊；而外在人则深信自己无所不知。这些话令非洲人感到高兴，因为凭其殊胜的内在视觉，他们承认这是事实。
840.由于非洲人的本性就是这样，所以如今启示正在他们当中进行，从它开始的地方扩散，但尚未抵达海岸。他们疏远欧洲的来访者，因为这些人认为人得救唯独凭信，因而仅凭思想和言语，而不需要意愿和行为。他们说，凡遵守敬拜者，不会不照其宗教生活，否则，他必变得愚蠢和邪恶，因为他没从天上得到任何东西。他们称狡猾的邪恶为愚蠢，因为其中没有生命，只有死亡。我曾和奥古斯丁谈过几次，他是三世纪非洲希波的主教。他说，他现在正用对主的敬拜激励他们，并希望这新福音能传播到周边地区。我听到天人为这启示而欢喜，因为它正为他们打开与人类理性能力相连的通道，迄今为止，这通道仍被教会牧师们的普世教义所封闭，该普世教义就是，觉知必须服从信。
841．灵界的犹太人
在灵界，1757年最后审判之前，犹太人出现在基督徒中心区左边的山谷里，后来被转到了北方，除了游荡在城外边的基督徒外，他们被禁止与其他基督徒交往。该地区有两座大城市，犹太人死后会来到这里。审判之前，这两座城市都叫耶路撒冷，但审判之后，有了另外一个名字；因为审判之后，“耶路撒冷”表唯独敬拜主的教会。在这两座城市，已转化的犹太人被派给他们，这些人警告他们不要用轻蔑的口吻提及基督，并惩罚那些顽固不化者。其城市的街道满是齐踝深的泥浆；屋里垃圾遍地，臭不可闻，以至于无法靠近。后来我发现很多犹太人在南部地区找到居住地，我打听他们是谁，被告知是一些对他人敬拜漠不关心的人，他们心中质疑弥赛亚是否降临，还有在世时理性思考各种问题，并理性生活的人。这些人中绝大部分是所谓的葡萄牙犹太人。
842.有时，犹太人会看见一个手拿权杖的天人在半空中，给他们的感觉就是摩西。他奉劝他们不要再徒然等候弥赛亚的降临了，因为基督就是弥赛亚，祂统治他们并所有人。他还说，他了解这一切，在世时也知道祂。听到这番话后，他们离开了。大部分人过后就忘了，只有少数人记住了，这些人就被送到由转化的犹太人组成的犹太教堂，在那里接受教导。他们被教导后，就被赐予新衣，以换下原先的破衣，还被赐予新写就的圣言复本，以及城中一套不怎么漂亮的居所。但那些不接受的人则被丢了下去，其中很多人进入森林和沙漠，在那里相互劫掠。
843.灵界的犹太人和在世时一样，涉足各种各样的物品交易，特别是宝石。他们不知用什么方法从天上获得这些宝石，天上有大量这样的宝石。他们做宝石交易的原因是，圣言最初是用他们的语言写成的，他们阅读圣言，并视其字义为神圣，宝石就对应于字义。宝石的属灵源头就是圣言字义，它们之间存在对应关系，对此，可查看圣经一章(n.217,218)。此外，犹太人能人工仿制这些宝石，以假乱真，但这样做的人会受到管理者的重罚。
844.比起其他人，犹太人更不知自己现身在灵界，还以为他们仍在尘世。这是因为他们完全是外在人，没有对宗教进行深入思考。结果，他们象先前一样，还在谈论弥赛亚。有些人说，祂会与大卫一同降临，戴着闪光的王冠来到他们面前，领他们进入迦南地；在路上，祂会举起权杖，令他们要穿越的河流干涸，那时基督徒（他们互称外邦人）会拉住他们的衣襟，哀告乞怜，恳求与他们同去；而他们会根据财富多寡接受富人，这些人也必作他们的仆人。他们执着于这样的信念，对此，可见于撒迦利亚(8:23)和以赛亚书(66:20)，以及大卫的话，还有(耶利米书30:9;以西结书34:23-25;37:23-26)中：祂必来作他们的王和牧人。他们最不想听的话就是，“大卫”指的是主耶稣基督，而“犹太人”则指那些属祂教会的人。
845.当问他们是否真就那么相信，他们都会进入迦南地时，他们说，那时所有人都必去那里，已死的犹太人也必复活，从他们的坟墓进入那地。当有人反驳说，他们决不会从坟墓里出来，因为他们死后仍旧活着时，他们回答说，那时他们必下降，进入自己的肉体，因此复活。当被告知，那地有可能容不下他们所有人时，他们回答，那时这地必扩张。当被告知国王弥赛亚由于是神的儿子，所以不会在地上，而是在天上时，他们的回答是，那时迦南地必成为天堂。当又被告知，根据弥迦书(5:2)和诗篇(132:6)的预言，他们不知道弥赛亚所出生的伯利恒以法他在什么地方时，他们答复，尽管如此，弥赛亚的母亲仍会在那里生下祂；还有人说，她在哪里分娩，哪里就是伯利恒。当问他们弥赛亚怎么可能与恶人同居，并且耶利米书中的大量经文，特别是摩西之子证实，他们是最坏的人，他们则回应说，犹太人中既有好人也有坏人，那些经文所指的，是那些坏人。当他们被告知，他们的血统可以追溯到一个迦南妇人身上，并追溯到犹大与他儿媳的淫行上(创世记38章)时，他们的回答是，那不是淫行。但当有人对此反驳说，犹大还是命令拉她出来，因行淫要把她烧了时，他们就走开彼此商议，商议后说，犹大只不过扮演了小叔子的角色，尽到他的次子俄南，以及三子示拉无法尽到的本分。并补充说，他们当中有很多人属担任祭司的利未支派，这足以说明，他们都是亚伯拉罕的后裔。当他们被告知，圣言包含灵义，其中充分阐释了基督或弥赛亚时，他们回答说，这不是真的；有的还说，说到底，圣言里面有的无非是黄金，以及其它类似事物。
846.有一次，我的灵被提升天堂，进入其中一个社群。这时，一些智者来到我面前，问道：“地上有什么新闻？”我告诉他们：“新闻就是，主已揭开奥秘，这些奥秘远胜自有教会以来所揭示的一切奥秘。”他们又问：“都是些什么秘密？”我回答说：“它们是：
⑴圣言及其每一个事物和每一个细节都包含与属世义相对应的灵义；教会成员藉灵义与主结合，并与天人相联；圣言的神圣在于灵义。
⑵构成灵义的这种对应关系已披露出来。”
天人问：“难道以前地上的居民不知道对应？”我说：一无所知。这些秘密现已埋藏了数千年，事实上，自约伯时代就丢失了。对于那个时代和之前的人们而言，对应学是学问中的学问，他们从中汲取智慧，因为他们由此认识有关天堂和教会的属灵事物。但由于对应学变成了偶像崇拜的学问，于是，按照主的天命，它被抹去并遗失了，甚至踪迹全无。然而，如今主又将它披露出来，以便教会成员能与主结合，并与天人相联。这一切是藉着圣言成就的，其中的每一个事物、每一个细节都是对应。”天人无比欢喜主乐意揭开这一伟大奥秘，它已深藏了数千年。他们说，成就这一切是为了建立在圣言基础上、现已走向末路的基督教会可以再次复活，并通过主透过天堂呼吸。接着，他们询问洗礼与圣餐的含义是否藉着对应学被揭示出来，因为到目前为止，对它们的猜测够多得了。我回答说，是的。
⑶我继续说，时至今日，主已揭示死后的生活。“死后的生活怎么了？”天人说，“谁不知道人死后还活着？”“对此，他们知道，也不知道。”我答道，“他们说，死后活着的不是人，而是他的灵魂，该灵魂作为一个灵活着。他们对于灵所持的观念是，它就象一阵风或以太，声称它不会象真正的人那样活着，直等到最后审判之日后。那时，他们说，尽管遗留在世上的肉体成分已被虫子、老鼠和鱼类吃光，但仍会收聚起来，再次形成一副肉身，人就这样复活。”“你说的这都什么呀？”天人说，“谁不知道人死后仍作为一个人活着，唯一区别在于，那时他作为属灵人活着？谁不知道属灵人看属灵人，犹如物质人看物质人，人们意识不到有何区别，除非他们处于更完美的状态？”
⑷天人又问：“关于我们的世界、天堂和地狱，他们都知道些什么？”我说：“他们什么也不知道。但如今主已揭示了天人与灵所生活的这个世界、因而天堂与地狱的各自性质；还揭示了天人和灵皆与人类相联，以及除此以外有关他们的很多奇迹。”天人很高兴主乐意揭示这些事，以便世人不再由于无知而质疑自己的不朽。
⑸我继续说：“如今，主已揭示，你们的世界有一轮不同于我们世界的太阳；你们世界的太阳是纯粹的爱，我们世界的太阳是纯粹的火；因此，从你们的太阳发出的一切，由于纯粹是爱，所以其中尽含生命，而从我们的太阳发出的一切，由于纯粹是火，所以其中毫无生命；这就是属灵与属世之别的根源。迄今未被人知的这种区别也已被揭示出来。世人通过这些事实得知，以智慧启迪人类觉知之光从何而来，以爱点燃人类意愿之热又从何而来。
⑹另外，主还揭示，生命分为三层，天堂因此分为三层，人的心智也相应地分为这三层，所以，一个人对应三层天堂。”“难道他们以前不知道这些？”天人说。我回答，他们知道多和少之间的层级，但不知道在先和在后之间的层级。
⑺天人问，除了这些还揭示了什么。我说，还有很多，包括最后的审判；主，祂是天地之神，神在位格和本质上都是一，神圣的三位一体在祂里面，祂就是主；主即将建立的新教会及其教义；圣经的神圣性；启示录已被破解，其中的一切，哪怕是一句话，无不是被主揭示出来的；还有，其它星球的居民和宇宙中的其它世界；还通过灵界的很多奇迹异事，揭示了大量天堂智慧。
847.之后，我和天人谈论主对世人的另一个启示。他们问是什么。我说：“关于真正的婚姻之爱及其无上妙乐。”天人说：“谁不知道婚姻之爱的快乐胜过所有其它爱的快乐？谁都不难看出，有一种爱汇集了主所能赐下的一切至福、幸福和快乐。它们的容器就是真正的婚姻之爱，这爱能以丰满的感觉接受和感知它们。”我回答说，人们没有意识到这一点，因为他们没有靠近主，并照祂的诫命通过避恶如罪和行善去生活。真正的婚姻之爱及其快乐唯独来自主，被赐予那些照祂诫命生活之人。因此，它被赋予那些被主接收进入新教会，也就是启示录所说的新耶路撒冷之人。对此，我补充道：“我怀疑当今世人是否愿意相信这爱本质上是属灵的爱，因此源于宗教，因为他们对于这爱的想法纯粹是肉体的。”这时，天人对我说：“把它写下来吧，继续启示。然后，我们会将所写的书从天上传下去，看看书里的内容是否被接受，同时，也看看人们愿不愿意承认这爱与人同在取决于此人的宗教信仰，因此，它在属灵者身上是属灵的，在属世者身上是属世的，在通奸者身上则纯粹是属血气的。”
848.闻听此言，天人非常高兴，但却发觉我内心的悲哀，就问：“你为何难过？”我说：“尽管主现在所透露的这些奥秘胜过目前所公开的一切知识，是无可比拟的无价之宝，但在世上仍被视为毫无价值。”天人听到这话十分震惊，就恳求主允许他们俯视尘世。他们向下望去，只见那里一片漆黑！然后，他们被吩咐将这些奥秘写在一张纸上，这纸会被带到地上，他们将见证咄咄怪事。于是，他们照做了。只见写有奥秘的那张纸从天上飘落下去，尚在灵界期间，它在降落时闪耀如星辰。但当它落入尘世时，其光线消失了。越是下降，它就变得越暗。当天人把它带到学识渊博的神职人员以及平信徒的集会时，就听到一阵窃窃私语，其中有这些话：“这是什么？是重要的东西吗？这些事知不知道有何区别？无疑，它们纯粹是大脑凭空想象的产物。”然后，就看到好象有人拾起这张纸，把它折叠起来，用手指卷起又展开，以抹去上面的字迹；有的将它撕成碎片，甚至还有人想把它踩到脚底下。但主制止了他们的暴行，吩咐天人收回这张纸，并守护好它。天人由此悲伤，思想“这要到什么时候？”他们被告知：要一载二载半载(启示录12:14)。
849.这事过后，我听见地下充满敌意的低语，伴随着这些话：
“行出神迹来，我们就会相信。”
“难道这些不是神迹？”
“不是。”
“那什么是神迹？”
“展示未来，我们就会相信你。”
“从天上得到这类启示是不可能的，因为人越是通晓未来，其理性和觉知，连同谨慎和智慧就越陷入惰性，变得意兴阑珊，麻木衰退。”
我又问：“要我行出什么样的神迹？”
“就象摩西在埃及所行的。”
“恐怕你们会象法老和埃及人那样心硬。”
“不会。”
“你们能保证不围着金牛犊（‘金牛犊’的灵义表肉体的快乐）跳舞，并向它下拜，就象雅各布的后代那样？因为他们在见证整个西奈山燃烧起来，听到耶和华亲自从火中说话，也就是说，在见证了最大的神迹之后不到一个月，就做出这种事来。”
“我们不会象雅各布的后代那样。”
不过，这时，我听见从天上向他们传来的消息：“如果你们不相信摩西和众先知，也就是主的圣言，你们就和雅各布的儿子们在旷野中所行的那样，不会凭神迹相信。事实上，你们也会和那些亲眼看见主在世时所行神迹之人一样不相信。”
850.这事过后，我看见一些人从地下，即从讨论的地方升上来，他们严肃地对我说：“你的主为什么向你这个门外汉，而不是向某个神职人员揭示你刚才列举的这一长串奥秘？”对此我回答说：“这是主的美意，自我少年时祂就预备我承担这项使命。然而，反过来我也要问你一个问题，为什么主在世时拣选渔夫作祂的门徒，而不是那些文士、经学家、祭司或拉比呢？你们自己讨论这个问题，若你们经过判断得出结论，就会找到原因。”听到这话，他们中间又是一阵窃窃私语，然后就都沉默了。
851.我预见很多人读了附于本书正文后面的记事后，会认为它们是想象的臆造物。但我真的保证它们不是虚构，而是我真实的所见所闻，不是在昏昏欲睡的状态，而是在十分清醒的情况下看见和听到的。因为主乐意向我显明祂自己，并差遣我教导启示录中“新耶路撒冷”所指新教会的教义。为此，祂打开我的心智或灵的内在，我借以被允许与天人同在灵界，同时与世人同在尘世，这种状况如今已持续了27年。若不是主开了某个人的灵眼，指示并教导他，基督教界有谁会知道有关天堂与地狱的事呢？记事所叙述的这类事在天上真的发生过，这一点通过启示录中约翰所看到和描述的类似事清楚可知，也可通过先知在旧约圣言里所看到和描述的那些事清楚可知。
启示录的例子如下：约翰看见人子在七灯台中间；他看见天上的帐幕，圣殿，约柜和祭坛；他看见用七印封严的书卷；他看见这书卷被展开，有马匹出来；他看见宝座周围有四个活物；从各支派拣选的一万二千；深渊飞上来的蝗虫，生产男孩的妇女，她由于大红龙逃到旷野；两个兽，一个从海中上来，另一个从地中上来；飞在空中、有永远福音的天人；有火搀杂的玻璃海；掌管最后七灾的七位天人；天人倒在地上、海里、江河、日头、兽的座位、幼发拉底河和空中的碗；一个女人骑在朱红色的兽上；大龙被扔在了硫磺的火湖里；一匹白马；大筵席；一个新天新地；从天而降的圣城耶路撒冷，城门、城墙和他所描述的根基；还有生命水的河，每月结十二样果子的生命树等等，全都是约翰看见的，并且是他的灵在灵界和天堂所见的。再加上使徒在主复活后看到的一切，以及后来彼得所看到的(使徒行传11)，还有保罗的所见所闻；甚至还有旧约中先知所看到的一切，如以西结书，他看见四个活物，它们是基路伯(以西结书1和10章)。一个新圣殿和新地，天人用竿量它们(40-48章)。他被带到耶路撒冷城，看见那里可憎的事，还被带到迦勒底(8和11章)。
类似的事发生在撒迦利亚身上：
他看见一个人骑在石榴树中间(撒迦利亚书1:8-11)。他看见四角；后来见一个人手拿准绳(1和2章)。他看见一飞行的书卷和量器(5:1,6)。他看见两山中间的四辆车和马匹(6:1-8)。
同样发生在但以理身上：
他看见四个大兽从海中上来。(但以理书7:1-8)
他看见人子驾着天云而来，祂的权柄不能废去，祂的国必不败坏。(7:13,14)
他看见公山羊与公绵羊之间角斗。(8:1-27)
他看见天人加百列，并和他说话。
当以利沙仆人的眼目被打开后，他看见火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)
从上述及其它众多圣言经文明显可知，主来前后，灵界中存在的这些事物曾向很多人显现过。那么，当一个新教会正在开始，或新耶路撒冷从天而降时，将是何等的奇迹（那时，它们也必能被看到）？（下册完）
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